| বাংলা | |||
| পালি | অট্ঠকথা | টীকা | অন্ন |
| 1101 পারাজিক পালি 1102 পাচিত্তিয় পালি 1103 মহাবগ্গ পালি (বিনয়) 1104 চূলবগ্গ পালি 1105 পরিবার পালি | 1201 পারাজিককণ্ড অট্ঠকথা-১ 1202 পারাজিককণ্ড অট্ঠকথা-২ 1203 পাচিত্তিয় অট্ঠকথা 1204 মহাবগ্গ অট্ঠকথা (বিনয়) 1205 চূলবগ্গ অট্ঠকথা 1206 পরিবার অট্ঠকথা | 1301 সারত্থদীপনী টীকা-১ 1302 সারত্থদীপনী টীকা-২ 1303 সারত্থদীপনী টীকা-৩ | 1401 দ্বেমাতিকাপালি 1402 বিনয়সংগহ অট্ঠকথা 1403 বজিরবুদ্ধি টীকা 1404 বিমতিবিনোদনী টীকা-১ 1405 বিমতিবিনোদনী টীকা-২ 1406 বিনয়ালংকার টীকা-১ 1407 বিনয়ালংকার টীকা-২ 1408 কঙ্খাবিতরণীপুরাণ টীকা 1409 বিনয়বিনিচ্ছয়-উত্তরবিনিচ্ছয় 1410 বিনয়বিনিচ্ছয় টীকা-১ 1411 বিনয়বিনিচ্ছয় টীকা-২ 1412 পাচিত্যাদিযোজনাপালি 1413 খুদ্ধসিক্খা-মূলসিক্খা 8401 বিসুদ্ধিমগ্গ-১ 8402 বিসুদ্ধিমগ্গ-২ 8403 বিসুদ্ধিমগ্গ-মহাটীকা-১ 8404 বিসুদ্ধিমগ্গ-মহাটীকা-২ 8405 বিসুদ্ধিমগ্গ নিদানকথা 8406 দীঘনিকায় (পু-বি) 8407 মজ্ঝিমনিকায় (পু-বি) 8408 সংযুত্তনিকায় (পু-বি) 8409 অঙ্গুত্তরনিকায় (পু-বি) 8410 বিনয়পিটক (পু-বি) 8411 অভিধম্মপিটক (পু-বি) 8412 অট্ঠকথা (পু-বি) 8413 নিরুত্তিদীপনী 8414 পরমত্থদীপনী সংগহমহাটীকাপাঠ 8415 অনুদীপনীপাঠ 8416 পট্ঠানুদ্দেস দীপনীপাঠ 8417 নমক্কারটীকা 8418 মহাপণামপাঠ 8419 লক্খণাতো বুদ্ধথোমনাগাথা 8420 সুতবন্দনা 8421 কমলাঞ্জলি 8422 জিনালংকার 8423 পজ্জমধু 8424 বুদ্ধগুণগাথাবলী 8425 চূলগন্থবংস 8426 মহাবংস 8427 সাসনবংস 8428 কচ্চায়নব্যাকরণং 8429 মোগ্গল্লানব্যাকরণং 8430 সদ্দনীতিপ্পকরণং (পদমালা) 8431 সদ্দনীতিপ্পকরণং (ধাতুমালা) 8432 পদরূপসিদ্ধি 8433 মোগ্গল্লানপঞ্চিকা 8434 পযোগসিদ্ধিপাঠ 8435 বুত্তোদয়পাঠ 8436 অভিধানপ্পদীপিকাপাঠ 8437 অভিধানপ্পদীপিকাটীকা 8438 সুবোধালংকারপাঠ 8439 সুবোধালংকারটীকা 8440 বালাবতার গণ্ঠিপদত্থবিনিচ্ছয়সার 8441 লোকনীতি 8442 সুত্তন্তনীতি 8443 সূরস্সতীনীতি 8444 মহারহনীতি 8445 ধম্মনীতি 8446 কবিদপ্পণনীতি 8447 নীতিমঞ্জরী 8448 নরদক্খদীপনী 8449 চতুরারক্খদীপনী 8450 চাণক্যনীতি 8451 রসবাহিনী 8452 সীমাবিসোধনীপাঠ 8453 বেস্সন্তরগীতি 8454 মোগ্গল্লান বুত্তিবিবরণপঞ্চিকা 8455 থূপবংস 8456 দাঠাবংস 8457 ধাতুপাঠবিলাসিনিয়া 8458 ধাতুবংস 8459 হত্থবনগল্লবিহারবংস 8460 জিনচরিতয় 8461 জিনবংসদীপং 8462 তেলকটাহগাথা 8463 মিলিদটীকা 8464 পদমঞ্জরী 8465 পদসাধনং 8466 সদ্দবিন্দুপকরণং 8467 কচ্চায়নধাতুমঞ্জুসা 8468 সামন্তকূটবণ্ণনা |
| 2101 সীলক্খন্ধবগ্গ পালি 2102 মহাবগ্গ পালি (দীঘ) 2103 পাথিকবগ্গ পালি | 2201 সীলক্খন্ধবগ্গ অট্ঠকথা 2202 মহাবগ্গ অট্ঠকথা (দীঘ) 2203 পাথিকবগ্গ অট্ঠকথা | 2301 সীলক্খন্ধবগ্গ টীকা 2302 মহাবগ্গ টীকা (দীঘ) 2303 পাথিকবগ্গ টীকা 2304 সীলক্খন্ধবগ্গ-অভিনবটীকা-১ 2305 সীলক্খন্ধবগ্গ-অভিনবটীকা-২ | |
| 3101 মূলপণ্ণাস পালি 3102 মজ্ঝিমপণ্ণাস পালি 3103 উপরিপণ্ণাস পালি | 3201 মূলপণ্ণাস অট্ঠকথা-১ 3202 মূলপণ্ণাস অট্ঠকথা-২ 3203 মজ্ঝিমপণ্ণাস অট্ঠকথা 3204 উপরিপণ্ণাস অট্ঠকথা | 3301 মূলপণ্ণাস টীকা 3302 মজ্ঝিমপণ্ণাস টীকা 3303 উপরিপণ্ণাস টীকা | |
| 4101 সগাথাবগ্গ পালি 4102 নিদানবগ্গ পালি 4103 খন্ধবগ্গ পালি 4104 সলায়তনবগ্গ পালি 4105 মহাবগ্গ পালি (সংযুত্ত) | 4201 সগাথাবগ্গ অট্ঠকথা 4202 নিদানবগ্গ অট্ঠকথা 4203 খন্ধবগ্গ অট্ঠকথা 4204 সলায়তনবগ্গ অট্ঠকথা 4205 মহাবগ্গ অট্ঠকথা (সংযুত্ত) | 4301 সগাথাবগ্গ টীকা 4302 নিদানবগ্গ টীকা 4303 খন্ধবগ্গ টীকা 4304 সলায়তনবগ্গ টীকা 4305 মহাবগ্গ টীকা (সংযুত্ত) | |
| 5101 এককনিপাত পালি 5102 দুকনিপাত পালি 5103 তিকনিপাত পালি 5104 চতুক্কনিপাত পালি 5105 পঞ্চকনিপাত পালি 5106 ছক্কনিপাত পালি 5107 সত্তকনিপাত পালি 5108 অট্ঠকাদিনিপাত পালি 5109 নবকনিপাত পালি 5110 দশকনিপাত পালি 5111 একাদশকনিপাত পালি | 5201 এককনিপাত অট্ঠকথা 5202 দুক-তিক-চতুক্কনিপাত অট্ঠকথা 5203 পঞ্চক-ছক্ক-সত্তকনিপাত অট্ঠকথা 5204 অট্ঠকাদিনিপাত অট্ঠকথা | 5301 এককনিপাত টীকা 5302 দুক-তিক-চতুক্কনিপাত টীকা 5303 পঞ্চক-ছক্ক-সত্তকনিপাত টীকা 5304 অট্ঠকাদিনিপাত টীকা | |
| 6101 খুদ্ধকপাঠ পালি 6102 ধম্মপদ পালি 6103 উদান পালি 6104 ইতিবুত্তক পালি 6105 সুত্তনিপাত পালি 6106 বিমানবত্থু পালি 6107 পেতবত্থু পালি 6108 থেরগাথা পালি 6109 থেরীগাথা পালি 6110 অপদান পালি-১ 6111 অপদান পালি-২ 6112 বুদ্ধবংস পালি 6113 চরিয়াপিটক পালি 6114 জাতক পালি-১ 6115 জাতক পালি-২ 6116 মহানিদ্দেস পালি 6117 চূলনিদ্দেস পালি 6118 পটিসম্ভিদামগ্গ পালি 6119 নেত্তিপ্পকরণ পালি 6120 মিলিন্দপঞ্হ পালি 6121 পেটকোপদেস পালি | 6201 খুদ্ধকপাঠ অট্ঠকথা 6202 ধম্মপদ অট্ঠকথা-১ 6203 ধম্মপদ অট্ঠকথা-২ 6204 উদান অট্ঠকথা 6205 ইতিবুত্তক অট্ঠকথা 6206 সুত্তনিপাত অট্ঠকথা-১ 6207 সুত্তনিপাত অট্ঠকথা-২ 6208 বিমানবত্থু অট্ঠকথা 6209 পেতবত্থু অট্ঠকথা 6210 থেরগাথা অট্ঠকথা-১ 6211 থেরগাথা অট্ঠকথা-২ 6212 থেরীগাথা অট্ঠকথা 6213 অপদান অট্ঠকথা-১ 6214 অপদান অট্ঠকথা-২ 6215 বুদ্ধবংস অট্ঠকথা 6216 চরিয়াপিটক অট্ঠকথা 6217 জাতক অট্ঠকথা-১ 6218 জাতক অট্ঠকথা-২ 6219 জাতক অট্ঠকথা-৩ 6220 জাতক অট্ঠকথা-৪ 6221 জাতক অট্ঠকথা-৫ 6222 জাতক অট্ঠকথা-৬ 6223 জাতক অট্ঠকথা-৭ 6224 মহানিদ্দেস অট্ঠকথা 6225 চূলনিদ্দেস অট্ঠকথা 6226 পটিসম্ভিদামগ্গ অট্ঠকথা-১ 6227 পটিসম্ভিদামগ্গ অট্ঠকথা-২ 6228 নেত্তিপ্পকরণ অট্ঠকথা | 6301 নেত্তিপ্পকরণ টীকা 6302 নেত্তিবিভাবিনী | |
| 7101 ধম্মসংগণী পালি 7102 বিভঙ্গ পালি 7103 ধাতুকথা পালি 7104 পুগ্গলপঞ্ঞাত্তি পালি 7105 কথাবত্থু পালি 7106 যমক পালি-১ 7107 যমক পালি-২ 7108 যমক পালি-৩ 7109 পট্ঠান পালি-১ 7110 পট্ঠান পালি-২ 7111 পট্ঠান পালি-৩ 7112 পট্ঠান পালি-৪ 7113 পট্ঠান পালি-৫ | 7201 ধম্মসংগণি অট্ঠকথা 7202 সম্মোহবিনোদনী অট্ঠকথা 7203 পঞ্চপকরণ অট্ঠকথা | 7301 ধম্মসংগণী-মূলটীকা 7302 বিভঙ্গ-মূলটীকা 7303 পঞ্চপকরণ-মূলটীকা 7304 ধম্মসংগণী-অনুটীকা 7305 পঞ্চপকরণ-অনুটীকা 7306 অভিধম্মাবতারো-নামরূপপরিচ্ছেদো 7307 অভিধম্মত্থসংগহো 7308 অভিধম্মাবতার-পুরাণটীকা 7309 অভিধম্মমাতিকাপালি | |
| 中文 | |||
| 巴利 | 義註 | 複註 | 藏外典籍 |
| 1101 巴拉基咖(波羅夷) 1102 巴吉帝亞(波逸提) 1103 大品(律藏) 1104 小品 1105 附隨 | 1201 巴拉基咖(波羅夷)義註-1 1202 巴拉基咖(波羅夷)義註-2 1203 巴吉帝亞(波逸提)義註 1204 大品義註(律藏) 1205 小品義註 1206 附隨義註 | 1301 心義燈-1 1302 心義燈-2 1303 心義燈-3 | 1401 疑惑度脫 1402 律攝註釋 1403 金剛智疏 1404 疑難解除疏-1 1405 疑難解除疏-2 1406 律莊嚴疏-1 1407 律莊嚴疏-2 1408 古老解惑疏 1409 律抉擇-上抉擇 1410 律抉擇疏-1 1411 律抉擇疏-2 1412 巴吉帝亞等啟請經 1413 小戒學-根本戒學 8401 清淨道論-1 8402 清淨道論-2 8403 清淨道大複註-1 8404 清淨道大複註-2 8405 清淨道論導論 8406 長部問答 8407 中部問答 8408 相應部問答 8409 增支部問答 8410 律藏問答 8411 論藏問答 8412 義注問答 8413 語言學詮釋手冊 8414 勝義顯揚 8415 隨燈論誦 8416 發趣論燈論 8417 禮敬文 8418 大禮敬文 8419 依相讚佛偈 8420 經讚 8421 蓮花供 8422 勝者莊嚴 8423 語蜜 8424 佛德偈集 8425 小史 8427 佛教史 8426 大史 8429 目犍連文法 8428 迦旃延文法 8430 文法寶鑑(詞幹篇) 8431 文法寶鑑(詞根篇) 8432 詞形成論 8433 目犍連五章 8434 應用成就讀本 8435 音韻論讀本 8436 阿毗曇燈讀本 8437 阿毗曇燈疏 8438 妙莊嚴論讀本 8439 妙莊嚴論疏 8440 初學入門義抉擇精要 8446 詩王智論 8447 智論花鬘 8445 法智論 8444 大羅漢智論 8441 世間智論 8442 經典智論 8443 勇士百智論 8450 考底利耶智論 8448 人眼燈 8449 四護衛燈 8451 妙味之流 8452 界清淨 8453 韋桑達拉頌 8454 目犍連語釋五章 8455 塔史 8456 佛牙史 8457 詞根讀本注釋 8458 舍利史 8459 象頭山寺史 8460 勝者行傳 8461 勝者宗燈 8462 油鍋偈 8463 彌蘭王問疏 8464 詞花鬘 8465 詞成就論 8466 正理滴論 8467 迦旃延詞根注 8468 邊境山注釋 |
| 2101 戒蘊品 2102 大品(長部) 2103 波梨品 | 2201 戒蘊品註義註 2202 大品義註(長部) 2203 波梨品義註 | 2301 戒蘊品疏 2302 大品複註(長部) 2303 波梨品複註 2304 戒蘊品新複註-1 2305 戒蘊品新複註-2 | |
| 3101 根本五十經 3102 中五十經 3103 後五十經 | 3201 根本五十義註-1 3202 根本五十義註-2 3203 中五十義註 3204 後五十義註 | 3301 根本五十經複註 3302 中五十經複註 3303 後五十經複註 | |
| 4101 有偈品 4102 因緣品 4103 蘊品 4104 六處品 4105 大品(相應部) | 4201 有偈品義注 4202 因緣品義注 4203 蘊品義注 4204 六處品義注 4205 大品義注(相應部) | 4301 有偈品複註 4302 因緣品註 4303 蘊品複註 4304 六處品複註 4305 大品複註(相應部) | |
| 5101 一集經 5102 二集經 5103 三集經 5104 四集經 5105 五集經 5106 六集經 5107 七集經 5108 八集等經 5109 九集經 5110 十集經 5111 十一集經 | 5201 一集義註 5202 二、三、四集義註 5203 五、六、七集義註 5204 八、九、十、十一集義註 | 5301 一集複註 5302 二、三、四集複註 5303 五、六、七集複註 5304 八集等複註 | |
| 6101 小誦 6102 法句經 6103 自說 6104 如是語 6105 經集 6106 天宮事 6107 餓鬼事 6108 長老偈 6109 長老尼偈 6110 譬喻-1 6111 譬喻-2 6112 諸佛史 6113 所行藏 6114 本生-1 6115 本生-2 6116 大義釋 6117 小義釋 6118 無礙解道 6119 導論 6120 彌蘭王問 6121 藏釋 | 6201 小誦義注 6202 法句義注-1 6203 法句義注-2 6204 自說義注 6205 如是語義註 6206 經集義注-1 6207 經集義注-2 6208 天宮事義注 6209 餓鬼事義注 6210 長老偈義注-1 6211 長老偈義注-2 6212 長老尼義注 6213 譬喻義注-1 6214 譬喻義注-2 6215 諸佛史義注 6216 所行藏義注 6217 本生義注-1 6218 本生義注-2 6219 本生義注-3 6220 本生義注-4 6221 本生義注-5 6222 本生義注-6 6223 本生義注-7 6224 大義釋義注 6225 小義釋義注 6226 無礙解道義注-1 6227 無礙解道義注-2 6228 導論義注 | 6301 導論複註 6302 導論明解 | |
| 7101 法集論 7102 分別論 7103 界論 7104 人施設論 7105 論事 7106 雙論-1 7107 雙論-2 7108 雙論-3 7109 發趣論-1 7110 發趣論-2 7111 發趣論-3 7112 發趣論-4 7113 發趣論-5 | 7201 法集論義註 7202 分別論義註(迷惑冰消) 7203 五部論義註 | 7301 法集論根本複註 7302 分別論根本複註 7303 五論根本複註 7304 法集論複註 7305 五論複註 7306 阿毘達摩入門 7307 攝阿毘達磨義論 7308 阿毘達摩入門古複註 7309 阿毘達摩論母 | |
| English | |||
| Pali Canon | Commentaries | Sub-commentaries | Other |
| 1101 Pārājika Pāḷi 1102 Pācittiya Pāḷi 1103 Mahāvagga Pāḷi (Vinaya) 1104 Cūḷavagga Pāḷi 1105 Parivāra Pāḷi | 1201 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-1 1202 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-2 1203 Pācittiya Aṭṭhakathā 1204 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Vinaya) 1205 Cūḷavagga Aṭṭhakathā 1206 Parivāra Aṭṭhakathā | 1301 Sāratthadīpanī Ṭīkā-1 1302 Sāratthadīpanī Ṭīkā-2 1303 Sāratthadīpanī Ṭīkā-3 | 1401 Dvemātikāpāḷi 1402 Vinayasaṅgaha Aṭṭhakathā 1403 Vajirabuddhi Ṭīkā 1404 Vimativinodanī Ṭīkā-1 1405 Vimativinodanī Ṭīkā-2 1406 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-1 1407 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-2 1408 Kaṅkhāvitaraṇīpurāṇa Ṭīkā 1409 Vinayavinicchaya-uttaravinicchaya 1410 Vinayavinicchaya Ṭīkā-1 1411 Vinayavinicchaya Ṭīkā-2 1412 Pācityādiyojanāpāḷi 1413 Khuddasikkhā-mūlasikkhā 8401 Visuddhimagga-1 8402 Visuddhimagga-2 8403 Visuddhimagga-mahāṭīkā-1 8404 Visuddhimagga-mahāṭīkā-2 8405 Visuddhimagga nidānakathā 8406 Dīghanikāya (pu-vi) 8407 Majjhimanikāya (pu-vi) 8408 Saṃyuttanikāya (pu-vi) 8409 Aṅguttaranikāya (pu-vi) 8410 Vinayapiṭaka (pu-vi) 8411 Abhidhammapiṭaka (pu-vi) 8412 Aṭṭhakathā (pu-vi) 8413 Niruttidīpanī 8414 Paramatthadīpanī Saṅgahamahāṭīkāpāṭha 8415 Anudīpanīpāṭha 8416 Paṭṭhānuddesa dīpanīpāṭha 8417 Namakkāraṭīkā 8418 Mahāpaṇāmapāṭha 8419 Lakkhaṇāto buddhathomanāgāthā 8420 Sutavandanā 8421 Kamalāñjali 8422 Jinālaṅkāra 8423 Pajjamadhu 8424 Buddhaguṇagāthāvalī 8425 Cūḷaganthavaṃsa 8427 Sāsanavaṃsa 8426 Mahāvaṃsa 8429 Moggallānabyākaraṇaṃ 8428 Kaccāyanabyākaraṇaṃ 8430 Saddanītippakaraṇaṃ (padamālā) 8431 Saddanītippakaraṇaṃ (dhātumālā) 8432 Padarūpasiddhi 8433 Mogallānapañcikā 8434 Payogasiddhipāṭha 8435 Vuttodayapāṭha 8436 Abhidhānappadīpikāpāṭha 8437 Abhidhānappadīpikāṭīkā 8438 Subodhālaṅkārapāṭha 8439 Subodhālaṅkāraṭīkā 8440 Bālāvatāra gaṇṭhipadatthavinicchayasāra 8446 Kavidappaṇanīti 8447 Nītimañjarī 8445 Dhammanīti 8444 Mahārahanīti 8441 Lokanīti 8442 Suttantanīti 8443 Sūrassatinīti 8450 Cāṇakyanīti 8448 Naradakkhadīpanī 8449 Caturārakkhadīpanī 8451 Rasavāhinī 8452 Sīmavisodhanīpāṭha 8453 Vessantaragīti 8454 Moggallāna vuttivivaraṇapañcikā 8455 Thūpavaṃsa 8456 Dāṭhāvaṃsa 8457 Dhātupāṭhavilāsiniyā 8458 Dhātuvaṃsa 8459 Hatthavanagallavihāravaṃsa 8460 Jinacaritaya 8461 Jinavaṃsadīpaṃ 8462 Telakaṭāhagāthā 8463 Milidaṭīkā 8464 Padamañjarī 8465 Padasādhanaṃ 8466 Saddabindupakaraṇaṃ 8467 Kaccāyanadhātumañjusā 8468 Sāmantakūṭavaṇṇanā |
| 2101 Sīlakkhandhavagga Pāḷi 2102 Mahāvagga Pāḷi (Dīgha) 2103 Pāthikavagga Pāḷi | 2201 Sīlakkhandhavagga Aṭṭhakathā 2202 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Dīgha) 2203 Pāthikavagga Aṭṭhakathā | 2301 Sīlakkhandhavagga Ṭīkā 2302 Mahāvagga Ṭīkā (Dīgha) 2303 Pāthikavagga Ṭīkā 2304 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-1 2305 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-2 | |
| 3101 Mūlapaṇṇāsa Pāḷi 3102 Majjhimapaṇṇāsa Pāḷi 3103 Uparipaṇṇāsa Pāḷi | 3201 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-1 3202 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-2 3203 Majjhimapaṇṇāsa Aṭṭhakathā 3204 Uparipaṇṇāsa Aṭṭhakathā | 3301 Mūlapaṇṇāsa Ṭīkā 3302 Majjhimapaṇṇāsa Ṭīkā 3303 Uparipaṇṇāsa Ṭīkā | |
| 4101 Sagāthāvagga Pāḷi 4102 Nidānavagga Pāḷi 4103 Khandhavagga Pāḷi 4104 Saḷāyatanavagga Pāḷi 4105 Mahāvagga Pāḷi (Saṃyutta) | 4201 Sagāthāvagga Aṭṭhakathā 4202 Nidānavagga Aṭṭhakathā 4203 Khandhavagga Aṭṭhakathā 4204 Saḷāyatanavagga Aṭṭhakathā 4205 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Saṃyutta) | 4301 Sagāthāvagga Ṭīkā 4302 Nidānavagga Ṭīkā 4303 Khandhavagga Ṭīkā 4304 Saḷāyatanavagga Ṭīkā 4305 Mahāvagga Ṭīkā (Saṃyutta) | |
| 5101 Ekakanipāta Pāḷi 5102 Dukanipāta Pāḷi 5103 Tikanipāta Pāḷi 5104 Catukkanipāta Pāḷi 5105 Pañcakanipāta Pāḷi 5106 Chakkanipāta Pāḷi 5107 Sattakanipāta Pāḷi 5108 Aṭṭhakādinipāta Pāḷi 5109 Navakanipāta Pāḷi 5110 Dasakanipāta Pāḷi 5111 Ekādasakanipāta Pāḷi | 5201 Ekakanipāta Aṭṭhakathā 5202 Duka-tika-catukkanipāta Aṭṭhakathā 5203 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Aṭṭhakathā 5204 Aṭṭhakādinipāta Aṭṭhakathā | 5301 Ekakanipāta Ṭīkā 5302 Duka-tika-catukkanipāta Ṭīkā 5303 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Ṭīkā 5304 Aṭṭhakādinipāta Ṭīkā | |
| 6101 Khuddakapāṭha Pāḷi 6102 Dhammapada Pāḷi 6103 Udāna Pāḷi 6104 Itivuttaka Pāḷi 6105 Suttanipāta Pāḷi 6106 Vimānavatthu Pāḷi 6107 Petavatthu Pāḷi 6108 Theragāthā Pāḷi 6109 Therīgāthā Pāḷi 6110 Apadāna Pāḷi-1 6111 Apadāna Pāḷi-2 6112 Buddhavaṃsa Pāḷi 6113 Cariyāpiṭaka Pāḷi 6114 Jātaka Pāḷi-1 6115 Jātaka Pāḷi-2 6116 Mahāniddesa Pāḷi 6117 Cūḷaniddesa Pāḷi 6118 Paṭisambhidāmagga Pāḷi 6119 Nettippakaraṇa Pāḷi 6120 Milindapañha Pāḷi 6121 Peṭakopadesa Pāḷi | 6201 Khuddakapāṭha Aṭṭhakathā 6202 Dhammapada Aṭṭhakathā-1 6203 Dhammapada Aṭṭhakathā-2 6204 Udāna Aṭṭhakathā 6205 Itivuttaka Aṭṭhakathā 6206 Suttanipāta Aṭṭhakathā-1 6207 Suttanipāta Aṭṭhakathā-2 6208 Vimānavatthu Aṭṭhakathā 6209 Petavatthu Aṭṭhakathā 6210 Theragāthā Aṭṭhakathā-1 6211 Theragāthā Aṭṭhakathā-2 6212 Therīgāthā Aṭṭhakathā 6213 Apadāna Aṭṭhakathā-1 6214 Apadāna Aṭṭhakathā-2 6215 Buddhavaṃsa Aṭṭhakathā 6216 Cariyāpiṭaka Aṭṭhakathā 6217 Jātaka Aṭṭhakathā-1 6218 Jātaka Aṭṭhakathā-2 6219 Jātaka Aṭṭhakathā-3 6220 Jātaka Aṭṭhakathā-4 6221 Jātaka Aṭṭhakathā-5 6222 Jātaka Aṭṭhakathā-6 6223 Jātaka Aṭṭhakathā-7 6224 Mahāniddesa Aṭṭhakathā 6225 Cūḷaniddesa Aṭṭhakathā 6226 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-1 6227 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-2 6228 Nettippakaraṇa Aṭṭhakathā | 6301 Nettippakaraṇa Ṭīkā 6302 Nettivibhāvinī | |
| 7101 Dhammasaṅgaṇī Pāḷi 7102 Vibhaṅga Pāḷi 7103 Dhātukathā Pāḷi 7104 Puggalapaññatti Pāḷi 7105 Kathāvatthu Pāḷi 7106 Yamaka Pāḷi-1 7107 Yamaka Pāḷi-2 7108 Yamaka Pāḷi-3 7109 Paṭṭhāna Pāḷi-1 7110 Paṭṭhāna Pāḷi-2 7111 Paṭṭhāna Pāḷi-3 7112 Paṭṭhāna Pāḷi-4 7113 Paṭṭhāna Pāḷi-5 | 7201 Dhammasaṅgaṇi Aṭṭhakathā 7202 Sammohavinodanī Aṭṭhakathā 7203 Pañcapakaraṇa Aṭṭhakathā | 7301 Dhammasaṅgaṇī-mūlaṭīkā 7302 Vibhaṅga-mūlaṭīkā 7303 Pañcapakaraṇa-mūlaṭīkā 7304 Dhammasaṅgaṇī-anuṭīkā 7305 Pañcapakaraṇa-anuṭīkā 7306 Abhidhammāvatāro-nāmarūpaparicchedo 7307 Abhidhammatthasaṅgaho 7308 Abhidhammāvatāra-purāṇaṭīkā 7309 Abhidhammamātikāpāḷi | |
| Français | |||
| Canon Pali | Commentaires | Sous-commentaires | Autres |
| 1101 Pārājika Pāḷi 1102 Pācittiya Pāḷi 1103 Mahāvagga Pāḷi (Vinaya) 1104 Cūḷavagga Pāḷi 1105 Parivāra Pāḷi | 1201 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-1 1202 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-2 1203 Pācittiya Aṭṭhakathā 1204 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Vinaya) 1205 Cūḷavagga Aṭṭhakathā 1206 Parivāra Aṭṭhakathā | 1301 Sāratthadīpanī Ṭīkā-1 1302 Sāratthadīpanī Ṭīkā-2 1303 Sāratthadīpanī Ṭīkā-3 | 1401 Dvemātikāpāḷi 1402 Vinayasaṅgaha Aṭṭhakathā 1403 Vajirabuddhi Ṭīkā 1404 Vimativinodanī Ṭīkā-1 1405 Vimativinodanī Ṭīkā-2 1406 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-1 1407 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-2 1408 Kaṅkhāvitaraṇīpurāṇa Ṭīkā 1409 Vinayavinicchaya-uttaravinicchaya 1410 Vinayavinicchaya Ṭīkā-1 1411 Vinayavinicchaya Ṭīkā-2 1412 Pācityādiyojanāpāḷi 1413 Khuddasikkhā-mūlasikkhā 8401 Visuddhimagga-1 8402 Visuddhimagga-2 8403 Visuddhimagga-mahāṭīkā-1 8404 Visuddhimagga-mahāṭīkā-2 8405 Visuddhimagga nidānakathā 8406 Dīghanikāya (pu-vi) 8407 Majjhimanikāya (pu-vi) 8408 Saṃyuttanikāya (pu-vi) 8409 Aṅguttaranikāya (pu-vi) 8410 Vinayapiṭaka (pu-vi) 8411 Abhidhammapiṭaka (pu-vi) 8412 Aṭṭhakathā (pu-vi) 8413 Niruttidīpanī 8414 Paramatthadīpanī Saṅgahamahāṭīkāpāṭha 8415 Anudīpanīpāṭha 8416 Paṭṭhānuddesa dīpanīpāṭha 8417 Namakkāraṭīkā 8418 Mahāpaṇāmapāṭha 8419 Lakkhaṇāto buddhathomanāgāthā 8420 Sutavandanā 8421 Kamalāñjali 8422 Jinālaṅkāra 8423 Pajjamadhu 8424 Buddhaguṇagāthāvalī 8425 Cūḷaganthavaṃsa 8427 Sāsanavaṃsa 8426 Mahāvaṃsa 8429 Moggallānabyākaraṇaṃ 8428 Kaccāyanabyākaraṇaṃ 8430 Saddanītippakaraṇaṃ (padamālā) 8431 Saddanītippakaraṇaṃ (dhātumālā) 8432 Padarūpasiddhi 8433 Mogallānapañcikā 8434 Payogasiddhipāṭha 8435 Vuttodayapāṭha 8436 Abhidhānappadīpikāpāṭha 8437 Abhidhānappadīpikāṭīkā 8438 Subodhālaṅkārapāṭha 8439 Subodhālaṅkāraṭīkā 8440 Bālāvatāra gaṇṭhipadatthavinicchayasāra 8446 Kavidappaṇanīti 8447 Nītimañjarī 8445 Dhammanīti 8444 Mahārahanīti 8441 Lokanīti 8442 Suttantanīti 8443 Sūrassatinīti 8450 Cāṇakyanīti 8448 Naradakkhadīpanī 8449 Caturārakkhadīpanī 8451 Rasavāhinī 8452 Sīmavisodhanīpāṭha 8453 Vessantaragīti 8454 Moggallāna vuttivivaraṇapañcikā 8455 Thūpavaṃsa 8456 Dāṭhāvaṃsa 8457 Dhātupāṭhavilāsiniyā 8458 Dhātuvaṃsa 8459 Hatthavanagallavihāravaṃsa 8460 Jinacaritaya 8461 Jinavaṃsadīpaṃ 8462 Telakaṭāhagāthā 8463 Milidaṭīkā 8464 Padamañjarī 8465 Padasādhanaṃ 8466 Saddabindupakaraṇaṃ 8467 Kaccāyanadhātumañjusā 8468 Sāmantakūṭavaṇṇanā |
| 2101 Sīlakkhandhavagga Pāḷi 2102 Mahāvagga Pāḷi (Dīgha) 2103 Pāthikavagga Pāḷi | 2201 Sīlakkhandhavagga Aṭṭhakathā 2202 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Dīgha) 2203 Pāthikavagga Aṭṭhakathā | 2301 Sīlakkhandhavagga Ṭīkā 2302 Mahāvagga Ṭīkā (Dīgha) 2303 Pāthikavagga Ṭīkā 2304 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-1 2305 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-2 | |
| 3101 Mūlapaṇṇāsa Pāḷi 3102 Majjhimapaṇṇāsa Pāḷi 3103 Uparipaṇṇāsa Pāḷi | 3201 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-1 3202 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-2 3203 Majjhimapaṇṇāsa Aṭṭhakathā 3204 Uparipaṇṇāsa Aṭṭhakathā | 3301 Mūlapaṇṇāsa Ṭīkā 3302 Majjhimapaṇṇāsa Ṭīkā 3303 Uparipaṇṇāsa Ṭīkā | |
| 4101 Sagāthāvagga Pāḷi 4102 Nidānavagga Pāḷi 4103 Khandhavagga Pāḷi 4104 Saḷāyatanavagga Pāḷi 4105 Mahāvagga Pāḷi (Saṃyutta) | 4201 Sagāthāvagga Aṭṭhakathā 4202 Nidānavagga Aṭṭhakathā 4203 Khandhavagga Aṭṭhakathā 4204 Saḷāyatanavagga Aṭṭhakathā 4205 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Saṃyutta) | 4301 Sagāthāvagga Ṭīkā 4302 Nidānavagga Ṭīkā 4303 Khandhavagga Ṭīkā 4304 Saḷāyatanavagga Ṭīkā 4305 Mahāvagga Ṭīkā (Saṃyutta) | |
| 5101 Ekakanipāta Pāḷi 5102 Dukanipāta Pāḷi 5103 Tikanipāta Pāḷi 5104 Catukkanipāta Pāḷi 5105 Pañcakanipāta Pāḷi 5106 Chakkanipāta Pāḷi 5107 Sattakanipāta Pāḷi 5108 Aṭṭhakādinipāta Pāḷi 5109 Navakanipāta Pāḷi 5110 Dasakanipāta Pāḷi 5111 Ekādasakanipāta Pāḷi | 5201 Ekakanipāta Aṭṭhakathā 5202 Duka-tika-catukkanipāta Aṭṭhakathā 5203 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Aṭṭhakathā 5204 Aṭṭhakādinipāta Aṭṭhakathā | 5301 Ekakanipāta Ṭīkā 5302 Duka-tika-catukkanipāta Ṭīkā 5303 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Ṭīkā 5304 Aṭṭhakādinipāta Ṭīkā | |
| 6101 Khuddakapāṭha Pāḷi 6102 Dhammapada Pāḷi 6103 Udāna Pāḷi 6104 Itivuttaka Pāḷi 6105 Suttanipāta Pāḷi 6106 Vimānavatthu Pāḷi 6107 Petavatthu Pāḷi 6108 Theragāthā Pāḷi 6109 Therīgāthā Pāḷi 6110 Apadāna Pāḷi-1 6111 Apadāna Pāḷi-2 6112 Buddhavaṃsa Pāḷi 6113 Cariyāpiṭaka Pāḷi 6114 Jātaka Pāḷi-1 6115 Jātaka Pāḷi-2 6116 Mahāniddesa Pāḷi 6117 Cūḷaniddesa Pāḷi 6118 Paṭisambhidāmagga Pāḷi 6119 Nettippakaraṇa Pāḷi 6120 Milindapañha Pāḷi 6121 Peṭakopadesa Pāḷi | 6201 Khuddakapāṭha Aṭṭhakathā 6202 Dhammapada Aṭṭhakathā-1 6203 Dhammapada Aṭṭhakathā-2 6204 Udāna Aṭṭhakathā 6205 Itivuttaka Aṭṭhakathā 6206 Suttanipāta Aṭṭhakathā-1 6207 Suttanipāta Aṭṭhakathā-2 6208 Vimānavatthu Aṭṭhakathā 6209 Petavatthu Aṭṭhakathā 6210 Theragāthā Aṭṭhakathā-1 6211 Theragāthā Aṭṭhakathā-2 6212 Therīgāthā Aṭṭhakathā 6213 Apadāna Aṭṭhakathā-1 6214 Apadāna Aṭṭhakathā-2 6215 Buddhavaṃsa Aṭṭhakathā 6216 Cariyāpiṭaka Aṭṭhakathā 6217 Jātaka Aṭṭhakathā-1 6218 Jātaka Aṭṭhakathā-2 6219 Jātaka Aṭṭhakathā-3 6220 Jātaka Aṭṭhakathā-4 6221 Jātaka Aṭṭhakathā-5 6222 Jātaka Aṭṭhakathā-6 6223 Jātaka Aṭṭhakathā-7 6224 Mahāniddesa Aṭṭhakathā 6225 Cūḷaniddesa Aṭṭhakathā 6226 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-1 6227 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-2 6228 Nettippakaraṇa Aṭṭhakathā | 6301 Nettippakaraṇa Ṭīkā 6302 Nettivibhāvinī | |
| 7101 Dhammasaṅgaṇī Pāḷi 7102 Vibhaṅga Pāḷi 7103 Dhātukathā Pāḷi 7104 Puggalapaññatti Pāḷi 7105 Kathāvatthu Pāḷi 7106 Yamaka Pāḷi-1 7107 Yamaka Pāḷi-2 7108 Yamaka Pāḷi-3 7109 Paṭṭhāna Pāḷi-1 7110 Paṭṭhāna Pāḷi-2 7111 Paṭṭhāna Pāḷi-3 7112 Paṭṭhāna Pāḷi-4 7113 Paṭṭhāna Pāḷi-5 | 7201 Dhammasaṅgaṇi Aṭṭhakathā 7202 Sammohavinodanī Aṭṭhakathā 7203 Pañcapakaraṇa Aṭṭhakathā | 7301 Dhammasaṅgaṇī-mūlaṭīkā 7302 Vibhaṅga-mūlaṭīkā 7303 Pañcapakaraṇa-mūlaṭīkā 7304 Dhammasaṅgaṇī-anuṭīkā 7305 Pañcapakaraṇa-anuṭīkā 7306 Abhidhammāvatāro-nāmarūpaparicchedo 7307 Abhidhammatthasaṅgaho 7308 Abhidhammāvatāra-purāṇaṭīkā 7309 Abhidhammamātikāpāḷi | |
| Deutsch | |||
| Pali-Kanon | Kommentare | Subkommentare | Sonstige |
| 1101 Pārājika Pāḷi 1102 Pācittiya Pāḷi 1103 Mahāvagga Pāḷi (Vinaya) 1104 Cūḷavagga Pāḷi 1105 Parivāra Pāḷi | 1201 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-1 1202 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-2 1203 Pācittiya Aṭṭhakathā 1204 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Vinaya) 1205 Cūḷavagga Aṭṭhakathā 1206 Parivāra Aṭṭhakathā | 1301 Sāratthadīpanī Ṭīkā-1 1302 Sāratthadīpanī Ṭīkā-2 1303 Sāratthadīpanī Ṭīkā-3 | 1401 Dvemātikāpāḷi 1402 Vinayasaṅgaha Aṭṭhakathā 1403 Vajirabuddhi Ṭīkā 1404 Vimativinodanī Ṭīkā-1 1405 Vimativinodanī Ṭīkā-2 1406 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-1 1407 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-2 1408 Kaṅkhāvitaraṇīpurāṇa Ṭīkā 1409 Vinayavinicchaya-uttaravinicchaya 1410 Vinayavinicchaya Ṭīkā-1 1411 Vinayavinicchaya Ṭīkā-2 1412 Pācityādiyojanāpāḷi 1413 Khuddasikkhā-mūlasikkhā 8401 Visuddhimagga-1 8402 Visuddhimagga-2 8403 Visuddhimagga-mahāṭīkā-1 8404 Visuddhimagga-mahāṭīkā-2 8405 Visuddhimagga nidānakathā 8406 Dīghanikāya (pu-vi) 8407 Majjhimanikāya (pu-vi) 8408 Saṃyuttanikāya (pu-vi) 8409 Aṅguttaranikāya (pu-vi) 8410 Vinayapiṭaka (pu-vi) 8411 Abhidhammapiṭaka (pu-vi) 8412 Aṭṭhakathā (pu-vi) 8413 Niruttidīpanī 8414 Paramatthadīpanī Saṅgahamahāṭīkāpāṭha 8415 Anudīpanīpāṭha 8416 Paṭṭhānuddesa dīpanīpāṭha 8417 Namakkāraṭīkā 8418 Mahāpaṇāmapāṭha 8419 Lakkhaṇāto buddhathomanāgāthā 8420 Sutavandanā 8421 Kamalāñjali 8422 Jinālaṅkāra 8423 Pajjamadhu 8424 Buddhaguṇagāthāvalī 8425 Cūḷaganthavaṃsa 8427 Sāsanavaṃsa 8426 Mahāvaṃsa 8429 Moggallānabyākaraṇaṃ 8428 Kaccāyanabyākaraṇaṃ 8430 Saddanītippakaraṇaṃ (padamālā) 8431 Saddanītippakaraṇaṃ (dhātumālā) 8432 Padarūpasiddhi 8433 Mogallānapañcikā 8434 Payogasiddhipāṭha 8435 Vuttodayapāṭha 8436 Abhidhānappadīpikāpāṭha 8437 Abhidhānappadīpikāṭīkā 8438 Subodhālaṅkārapāṭha 8439 Subodhālaṅkāraṭīkā 8440 Bālāvatāra gaṇṭhipadatthavinicchayasāra 8446 Kavidappaṇanīti 8447 Nītimañjarī 8445 Dhammanīti 8444 Mahārahanīti 8441 Lokanīti 8442 Suttantanīti 8443 Sūrassatinīti 8450 Cāṇakyanīti 8448 Naradakkhadīpanī 8449 Caturārakkhadīpanī 8451 Rasavāhinī 8452 Sīmavisodhanīpāṭha 8453 Vessantaragīti 8454 Moggallāna vuttivivaraṇapañcikā 8455 Thūpavaṃsa 8456 Dāṭhāvaṃsa 8457 Dhātupāṭhavilāsiniyā 8458 Dhātuvaṃsa 8459 Hatthavanagallavihāravaṃsa 8460 Jinacaritaya 8461 Jinavaṃsadīpaṃ 8462 Telakaṭāhagāthā 8463 Milidaṭīkā 8464 Padamañjarī 8465 Padasādhanaṃ 8466 Saddabindupakaraṇaṃ 8467 Kaccāyanadhātumañjusā 8468 Sāmantakūṭavaṇṇanā |
| 2101 Sīlakkhandhavagga Pāḷi 2102 Mahāvagga Pāḷi (Dīgha) 2103 Pāthikavagga Pāḷi | 2201 Sīlakkhandhavagga Aṭṭhakathā 2202 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Dīgha) 2203 Pāthikavagga Aṭṭhakathā | 2301 Sīlakkhandhavagga Ṭīkā 2302 Mahāvagga Ṭīkā (Dīgha) 2303 Pāthikavagga Ṭīkā 2304 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-1 2305 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-2 | |
| 3101 Mūlapaṇṇāsa Pāḷi 3102 Majjhimapaṇṇāsa Pāḷi 3103 Uparipaṇṇāsa Pāḷi | 3201 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-1 3202 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-2 3203 Majjhimapaṇṇāsa Aṭṭhakathā 3204 Uparipaṇṇāsa Aṭṭhakathā | 3301 Mūlapaṇṇāsa Ṭīkā 3302 Majjhimapaṇṇāsa Ṭīkā 3303 Uparipaṇṇāsa Ṭīkā | |
| 4101 Sagāthāvagga Pāḷi 4102 Nidānavagga Pāḷi 4103 Khandhavagga Pāḷi 4104 Saḷāyatanavagga Pāḷi 4105 Mahāvagga Pāḷi (Saṃyutta) | 4201 Sagāthāvagga Aṭṭhakathā 4202 Nidānavagga Aṭṭhakathā 4203 Khandhavagga Aṭṭhakathā 4204 Saḷāyatanavagga Aṭṭhakathā 4205 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Saṃyutta) | 4301 Sagāthāvagga Ṭīkā 4302 Nidānavagga Ṭīkā 4303 Khandhavagga Ṭīkā 4304 Saḷāyatanavagga Ṭīkā 4305 Mahāvagga Ṭīkā (Saṃyutta) | |
| 5101 Ekakanipāta Pāḷi 5102 Dukanipāta Pāḷi 5103 Tikanipāta Pāḷi 5104 Catukkanipāta Pāḷi 5105 Pañcakanipāta Pāḷi 5106 Chakkanipāta Pāḷi 5107 Sattakanipāta Pāḷi 5108 Aṭṭhakādinipāta Pāḷi 5109 Navakanipāta Pāḷi 5110 Dasakanipāta Pāḷi 5111 Ekādasakanipāta Pāḷi | 5201 Ekakanipāta Aṭṭhakathā 5202 Duka-tika-catukkanipāta Aṭṭhakathā 5203 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Aṭṭhakathā 5204 Aṭṭhakādinipāta Aṭṭhakathā | 5301 Ekakanipāta Ṭīkā 5302 Duka-tika-catukkanipāta Ṭīkā 5303 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Ṭīkā 5304 Aṭṭhakādinipāta Ṭīkā | |
| 6101 Khuddakapāṭha Pāḷi 6102 Dhammapada Pāḷi 6103 Udāna Pāḷi 6104 Itivuttaka Pāḷi 6105 Suttanipāta Pāḷi 6106 Vimānavatthu Pāḷi 6107 Petavatthu Pāḷi 6108 Theragāthā Pāḷi 6109 Therīgāthā Pāḷi 6110 Apadāna Pāḷi-1 6111 Apadāna Pāḷi-2 6112 Buddhavaṃsa Pāḷi 6113 Cariyāpiṭaka Pāḷi 6114 Jātaka Pāḷi-1 6115 Jātaka Pāḷi-2 6116 Mahāniddesa Pāḷi 6117 Cūḷaniddesa Pāḷi 6118 Paṭisambhidāmagga Pāḷi 6119 Nettippakaraṇa Pāḷi 6120 Milindapañha Pāḷi 6121 Peṭakopadesa Pāḷi | 6201 Khuddakapāṭha Aṭṭhakathā 6202 Dhammapada Aṭṭhakathā-1 6203 Dhammapada Aṭṭhakathā-2 6204 Udāna Aṭṭhakathā 6205 Itivuttaka Aṭṭhakathā 6206 Suttanipāta Aṭṭhakathā-1 6207 Suttanipāta Aṭṭhakathā-2 6208 Vimānavatthu Aṭṭhakathā 6209 Petavatthu Aṭṭhakathā 6210 Theragāthā Aṭṭhakathā-1 6211 Theragāthā Aṭṭhakathā-2 6212 Therīgāthā Aṭṭhakathā 6213 Apadāna Aṭṭhakathā-1 6214 Apadāna Aṭṭhakathā-2 6215 Buddhavaṃsa Aṭṭhakathā 6216 Cariyāpiṭaka Aṭṭhakathā 6217 Jātaka Aṭṭhakathā-1 6218 Jātaka Aṭṭhakathā-2 6219 Jātaka Aṭṭhakathā-3 6220 Jātaka Aṭṭhakathā-4 6221 Jātaka Aṭṭhakathā-5 6222 Jātaka Aṭṭhakathā-6 6223 Jātaka Aṭṭhakathā-7 6224 Mahāniddesa Aṭṭhakathā 6225 Cūḷaniddesa Aṭṭhakathā 6226 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-1 6227 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-2 6228 Nettippakaraṇa Aṭṭhakathā | 6301 Nettippakaraṇa Ṭīkā 6302 Nettivibhāvinī | |
| 7101 Dhammasaṅgaṇī Pāḷi 7102 Vibhaṅga Pāḷi 7103 Dhātukathā Pāḷi 7104 Puggalapaññatti Pāḷi 7105 Kathāvatthu Pāḷi 7106 Yamaka Pāḷi-1 7107 Yamaka Pāḷi-2 7108 Yamaka Pāḷi-3 7109 Paṭṭhāna Pāḷi-1 7110 Paṭṭhāna Pāḷi-2 7111 Paṭṭhāna Pāḷi-3 7112 Paṭṭhāna Pāḷi-4 7113 Paṭṭhāna Pāḷi-5 | 7201 Dhammasaṅgaṇi Aṭṭhakathā 7202 Sammohavinodanī Aṭṭhakathā 7203 Pañcapakaraṇa Aṭṭhakathā | 7301 Dhammasaṅgaṇī-mūlaṭīkā 7302 Vibhaṅga-mūlaṭīkā 7303 Pañcapakaraṇa-mūlaṭīkā 7304 Dhammasaṅgaṇī-anuṭīkā 7305 Pañcapakaraṇa-anuṭīkā 7306 Abhidhammāvatāro-nāmarūpaparicchedo 7307 Abhidhammatthasaṅgaho 7308 Abhidhammāvatāra-purāṇaṭīkā 7309 Abhidhammamātikāpāḷi | |
| हिंदी | |||
| पाली कैनन | कमेंट्री | उप-टिप्पणियाँ | अन्य |
| 1101 पाराजिक पाळि 1102 पाचित्तिय पाळि 1103 महावग्ग पाळि (विनय) 1104 चूळवग्ग पाळि 1105 परिवार पाळि | 1201 पाराजिककण्ड अट्ठकथा-1 1202 पाराजिककण्ड अट्ठकथा-2 1203 पाचित्तिय अट्ठकथा 1204 महावग्ग अट्ठकथा (विनय) 1205 चूळवग्ग अट्ठकथा 1206 परिवार अट्ठकथा | 1301 सारत्थदीपनी टीका-1 1302 सारत्थदीपनी टीका-2 1303 सारत्थदीपनी टीका-3 | 1401 द्वेमातिकापाळि 1402 विनयसंगह अट्ठकथा 1403 वजिरबुद्धि टीका 1404 विमतिविनोदनी टीका-1 1405 विमतिविनोदनी टीका-2 1406 विनयालंकार टीका-1 1407 विनयालंकार टीका-2 1408 कंखावितरणीपुराण टीका 1409 विनयविनिच्छय-उत्तरविनिच्छय 1410 विनयविनिच्छय टीका-1 1411 विनयविनिच्छय टीका-2 1412 पाचित्यादियोजनापाळि 1413 खुद्दसिक्खा-मूलसिक्खा 8401 विसुद्धिमग्ग-1 8402 विसुद्धिमग्ग-2 8403 विसुद्धिमग्ग-महाटीका-1 8404 विसुद्धिमग्ग-महाटीका-2 8405 विसुद्धिमग्ग निदानकथा 8406 दीघनिकाय (पु-वि) 8407 मज्झिमनिकाय (पु-वि) 8408 संयुत्तनिकाय (पु-वि) 8409 अङ्गुत्तरनिकाय (पु-वि) 8410 विनयपिटक (पु-वि) 8411 अभिधम्मपिटक (पु-वि) 8412 अट्ठकथा (पु-वि) 8413 निरुत्तिदीपनी 8414 परमत्थदीपनी सङ्गहमहाटीकापाठ 8415 अनुदीपनीपाठ 8416 पट्ठानुद्देस दीपनीपाठ 8417 नमक्कारटीका 8418 महापणामपाठ 8419 लक्खणातो बुद्धथोमनागाथा 8420 सुतवन्दना 8421 कमलाञ्जलि 8422 जिनालंकार 8423 पज्जमधु 8424 बुद्धगुणगाथावली 8425 चूळगन्थवंस 8427 सासनवंस 8426 महावंस 8429 मोग्गल्लानब्याकरणं 8428 कच्चायनब्याकरणं 8430 सद्दनीतिप्पकरणं (पदमाला) 8431 सद्दनीतिप्पकरणं (धातुमाला) 8432 पदरूपसिद्धि 8433 मोग्गल्लानपञ्चिका 8434 पयोगसिद्धिपाठ 8435 वुत्तोदयपाठ 8436 अभिधानप्पदीपिकापाठ 8437 अभिधानप्पदीपिकाटीका 8438 सुबोधालंकारपाठ 8439 सुबोधालंकारटीका 8440 बालावतार गण्ठिपदत्थविनिच्छयसार 8446 कविदप्पणनीति 8447 नीतिमञ्जरी 8445 धम्मनीति 8444 महारहनीति 8441 लोकनीति 8442 सुत्तन्तनीति 8443 सूरस्सतीनीति 8450 चाणक्यनीति 8448 नरदक्खदीपनी 8449 चतुरारक्खदीपनी 8451 रसवाहिनी 8452 सीमविसोधनीपाठ 8453 वेस्सन्तरगीति 8454 मोग्गल्लान वुत्तिविवरणपञ्चिका 8455 थूपवंस 8456 दाठावंस 8457 धातुपाठविलासिनिया 8458 धातुवंस 8459 हत्थवनगल्लविहारवंस 8460 जिनचरितय 8461 जिनवंसदीपं 8462 तेलकटाहगाथा 8463 मिलिदटीका 8464 पदमञ्जरी 8465 पदसाधनं 8466 सद्दबिन्दुपकरणं 8467 कच्चायनधातुमञ्जुसा 8468 सामन्तकूटवण्णना |
| 2101 सीलक्खन्धवग्ग पाळि 2102 महावग्ग पाळि (दीघ) 2103 पाथिकवग्ग पाळि | 2201 सीलक्खन्धवग्ग अट्ठकथा 2202 महावग्ग अट्ठकथा (दीघ) 2203 पाथिकवग्ग अट्ठकथा | 2301 सीलक्खन्धवग्ग टीका 2302 महावग्ग टीका (दीघ) 2303 पाथिकवग्ग टीका 2304 सीलक्खन्धवग्ग-अभिनवटीका-1 2305 सीलक्खन्धवग्ग-अभिनवटीका-2 | |
| 3101 मूलपण्णास पाळि 3102 मज्झिमपण्णास पाळि 3103 उपरिपण्णास पाळि | 3201 मूलपण्णास अट्ठकथा-1 3202 मूलपण्णास अट्ठकथा-2 3203 मज्झिमपण्णास अट्ठकथा 3204 उपरिपण्णास अट्ठकथा | 3301 मूलपण्णास टीका 3302 मज्झिमपण्णास टीका 3303 उपरिपण्णास टीका | |
| 4101 सगाथावग्ग पाळि 4102 निदानवग्ग पाळि 4103 खन्धवग्ग पाळि 4104 सळायतनवग्ग पाळि 4105 महावग्ग पाळि (संयुत्त) | 4201 सगाथावग्ग अट्ठकथा 4202 निदानवग्ग अट्ठकथा 4203 खन्धवग्ग अट्ठकथा 4204 सळायतनवग्ग अट्ठकथा 4205 महावग्ग अट्ठकथा (संयुत्त) | 4301 सगाथावग्ग टीका 4302 निदानवग्ग टीका 4303 खन्धवग्ग टीका 4304 सळायतनवग्ग टीका 4305 महावग्ग टीका (संयुत्त) | |
| 5101 एककनिपात पाळि 5102 दुकनिपात पाळि 5103 तिकनिपात पाळि 5104 चतुक्कनिपात पाळि 5105 पञ्चकनिपात पाळि 5106 छक्कनिपात पाळि 5107 सत्तकनिपात पाळि 5108 अट्ठकादिनिपात पाळि 5109 नवकनिपात पाळि 5110 दसकनिपात पाळि 5111 एकादसकनिपात पाळि | 5201 एककनिपात अट्ठकथा 5202 दुक-तिक-चतुक्कनिपात अट्ठकथा 5203 पञ्चक-छक्क-सत्तकनिपात अट्ठकथा 5204 अट्ठकादिनिपात अट्ठकथा | 5301 एककनिपात टीका 5302 दुक-तिक-चतुक्कनिपात टीका 5303 पञ्चक-छक्क-सत्तकनिपात टीका 5304 अट्ठकादिनिपात टीका | |
| 6101 खुद्दकपाठ पाळि 6102 धम्मपद पाळि 6103 उदान पाळि 6104 इतिवुत्तक पाळि 6105 सुत्तनिपात पाळि 6106 विमानवत्थु पाळि 6107 पेतवत्थु पाळि 6108 थेरगाथा पाळि 6109 थेरीगाथा पाळि 6110 अपदान पाळि-1 6111 अपदान पाळि-2 6112 बुद्धवंस पाळि 6113 चरियापिटक पाळि 6114 जातक पाळि-1 6115 जातक पाळि-2 6116 महानिद्देस पाळि 6117 चूळनिद्देस पाळि 6118 पटिसम्भिदामग्ग पाळि 6119 नेत्तिप्पकरण पाळि 6120 मिलिन्दपञ्ह पाळि 6121 पेटकोपदेस पाळि | 6201 खुद्दकपाठ अट्ठकथा 6202 धम्मपद अट्ठकथा-1 6203 धम्मपद अट्ठकथा-2 6204 उदान अट्ठकथा 6205 इतिवुत्तक अट्ठकथा 6206 सुत्तनिपात अट्ठकथा-1 6207 सुत्तनिपात अट्ठकथा-2 6208 विमानवत्थु अट्ठकथा 6209 पेतवत्थु अट्ठकथा 6210 थेरगाथा अट्ठकथा-1 6211 थेरगाथा अट्ठकथा-2 6212 थेरीगाथा अट्ठकथा 6213 अपदान अट्ठकथा-1 6214 अपदान अट्ठकथा-2 6215 बुद्धवंस अट्ठकथा 6216 चरियापिटक अट्ठकथा 6217 जातक अट्ठकथा-1 6218 जातक अट्ठकथा-2 6219 जातक अट्ठकथा-3 6220 जातक अट्ठकथा-4 6221 जातक अट्ठकथा-5 6222 जातक अट्ठकथा-6 6223 जातक अट्ठकथा-7 6224 महानिद्देस अट्ठकथा 6225 चूळनिद्देस अट्ठकथा 6226 पटिसम्भिदामग्ग अट्ठकथा-1 6227 पटिसम्भिदामग्ग अट्ठकथा-2 6228 नेत्तिप्पकरण अट्ठकथा | 6301 नेत्तिप्पकरण टीका 6302 नेत्तिविभाविनी | |
| 7101 धम्मसङ्गणी पाळि 7102 विभङ्ग पाळि 7103 धातुकथा पाळि 7104 पुग्गलपञ्ञत्ति पाळि 7105 कथावत्थु पाळि 7106 यमक पाळि-1 7107 यमक पाळि-2 7108 यमक पाळि-3 7109 पट्ठान पाळि-1 7110 पट्ठान पाळि-2 7111 पट्ठान पाळि-3 7112 पट्ठान पाळि-4 7113 पट्ठान पाळि-5 | 7201 धम्मसङ्गणि अट्ठकथा 7202 सम्मोहविनोदनी अट्ठकथा 7203 पञ्चपकरण अट्ठकथा | 7301 धम्मसङ्गणी-मूलटीका 7302 विभङ्ग-मूलटीका 7303 पञ्चपकरण-मूलटीका 7304 धम्मसङ्गणी-अनुटीका 7305 पञ्चपकरण-अनुटीका 7306 अभिधम्मावतारो-नामरूपपरिच्छेदो 7307 अभिधम्मत्थसङ्गहो 7308 अभिधम्मावतार-पुराणटीका 7309 अभिधम्ममातिकापाळि | |
| Indonesia | |||
| Kanon Pali | Komentar | Sub-komentar | Lainnya |
| 1101 Pārājika Pāḷi 1102 Pācittiya Pāḷi 1103 Mahāvagga Pāḷi (Vinaya) 1104 Cūḷavagga Pāḷi 1105 Parivāra Pāḷi | 1201 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-1 1202 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-2 1203 Pācittiya Aṭṭhakathā 1204 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Vinaya) 1205 Cūḷavagga Aṭṭhakathā 1206 Parivāra Aṭṭhakathā | 1301 Sāratthadīpanī Ṭīkā-1 1302 Sāratthadīpanī Ṭīkā-2 1303 Sāratthadīpanī Ṭīkā-3 | 1401 Dvemātikāpāḷi 1402 Vinayasaṅgaha Aṭṭhakathā 1403 Vajirabuddhi Ṭīkā 1404 Vimativinodanī Ṭīkā-1 1405 Vimativinodanī Ṭīkā-2 1406 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-1 1407 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-2 1408 Kaṅkhāvitaraṇīpurāṇa Ṭīkā 1409 Vinayavinicchaya-uttaravinicchaya 1410 Vinayavinicchaya Ṭīkā-1 1411 Vinayavinicchaya Ṭīkā-2 1412 Pācityādiyojanāpāḷi 1413 Khuddasikkhā-mūlasikkhā 8401 Visuddhimagga-1 8402 Visuddhimagga-2 8403 Visuddhimagga-mahāṭīkā-1 8404 Visuddhimagga-mahāṭīkā-2 8405 Visuddhimagga nidānakathā 8406 Dīghanikāya (pu-vi) 8407 Majjhimanikāya (pu-vi) 8408 Saṃyuttanikāya (pu-vi) 8409 Aṅguttaranikāya (pu-vi) 8410 Vinayapiṭaka (pu-vi) 8411 Abhidhammapiṭaka (pu-vi) 8412 Aṭṭhakathā (pu-vi) 8413 Niruttidīpanī 8414 Paramatthadīpanī Saṅgahamahāṭīkāpāṭha 8415 Anudīpanīpāṭha 8416 Paṭṭhānuddesa dīpanīpāṭha 8417 Namakkāraṭīkā 8418 Mahāpaṇāmapāṭha 8419 Lakkhaṇāto buddhathomanāgāthā 8420 Sutavandanā 8421 Kamalāñjali 8422 Jinālaṅkāra 8423 Pajjamadhu 8424 Buddhaguṇagāthāvalī 8425 Cūḷaganthavaṃsa 8427 Sāsanavaṃsa 8426 Mahāvaṃsa 8429 Moggallānabyākaraṇaṃ 8428 Kaccāyanabyākaraṇaṃ 8430 Saddanītippakaraṇaṃ (padamālā) 8431 Saddanītippakaraṇaṃ (dhātumālā) 8432 Padarūpasiddhi 8433 Mogallānapañcikā 8434 Payogasiddhipāṭha 8435 Vuttodayapāṭha 8436 Abhidhānappadīpikāpāṭha 8437 Abhidhānappadīpikāṭīkā 8438 Subodhālaṅkārapāṭha 8439 Subodhālaṅkāraṭīkā 8440 Bālāvatāra gaṇṭhipadatthavinicchayasāra 8446 Kavidappaṇanīti 8447 Nītimañjarī 8445 Dhammanīti 8444 Mahārahanīti 8441 Lokanīti 8442 Suttantanīti 8443 Sūrassatinīti 8450 Cāṇakyanīti 8448 Naradakkhadīpanī 8449 Caturārakkhadīpanī 8451 Rasavāhinī 8452 Sīmavisodhanīpāṭha 8453 Vessantaragīti 8454 Moggallāna vuttivivaraṇapañcikā 8455 Thūpavaṃsa 8456 Dāṭhāvaṃsa 8457 Dhātupāṭhavilāsiniyā 8458 Dhātuvaṃsa 8459 Hatthavanagallavihāravaṃsa 8460 Jinacaritaya 8461 Jinavaṃsadīpaṃ 8462 Telakaṭāhagāthā 8463 Milidaṭīkā 8464 Padamañjarī 8465 Padasādhanaṃ 8466 Saddabindupakaraṇaṃ 8467 Kaccāyanadhātumañjusā 8468 Sāmantakūṭavaṇṇanā |
| 2101 Sīlakkhandhavagga Pāḷi 2102 Mahāvagga Pāḷi (Dīgha) 2103 Pāthikavagga Pāḷi | 2201 Sīlakkhandhavagga Aṭṭhakathā 2202 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Dīgha) 2203 Pāthikavagga Aṭṭhakathā | 2301 Sīlakkhandhavagga Ṭīkā 2302 Mahāvagga Ṭīkā (Dīgha) 2303 Pāthikavagga Ṭīkā 2304 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-1 2305 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-2 | |
| 3101 Mūlapaṇṇāsa Pāḷi 3102 Majjhimapaṇṇāsa Pāḷi 3103 Uparipaṇṇāsa Pāḷi | 3201 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-1 3202 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-2 3203 Majjhimapaṇṇāsa Aṭṭhakathā 3204 Uparipaṇṇāsa Aṭṭhakathā | 3301 Mūlapaṇṇāsa Ṭīkā 3302 Majjhimapaṇṇāsa Ṭīkā 3303 Uparipaṇṇāsa Ṭīkā | |
| 4101 Sagāthāvagga Pāḷi 4102 Nidānavagga Pāḷi 4103 Khandhavagga Pāḷi 4104 Saḷāyatanavagga Pāḷi 4105 Mahāvagga Pāḷi (Saṃyutta) | 4201 Sagāthāvagga Aṭṭhakathā 4202 Nidānavagga Aṭṭhakathā 4203 Khandhavagga Aṭṭhakathā 4204 Saḷāyatanavagga Aṭṭhakathā 4205 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Saṃyutta) | 4301 Sagāthāvagga Ṭīkā 4302 Nidānavagga Ṭīkā 4303 Khandhavagga Ṭīkā 4304 Saḷāyatanavagga Ṭīkā 4305 Mahāvagga Ṭīkā (Saṃyutta) | |
| 5101 Ekakanipāta Pāḷi 5102 Dukanipāta Pāḷi 5103 Tikanipāta Pāḷi 5104 Catukkanipāta Pāḷi 5105 Pañcakanipāta Pāḷi 5106 Chakkanipāta Pāḷi 5107 Sattakanipāta Pāḷi 5108 Aṭṭhakādinipāta Pāḷi 5109 Navakanipāta Pāḷi 5110 Dasakanipāta Pāḷi 5111 Ekādasakanipāta Pāḷi | 5201 Ekakanipāta Aṭṭhakathā 5202 Duka-tika-catukkanipāta Aṭṭhakathā 5203 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Aṭṭhakathā 5204 Aṭṭhakādinipāta Aṭṭhakathā | 5301 Ekakanipāta Ṭīkā 5302 Duka-tika-catukkanipāta Ṭīkā 5303 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Ṭīkā 5304 Aṭṭhakādinipāta Ṭīkā | |
| 6101 Khuddakapāṭha Pāḷi 6102 Dhammapada Pāḷi 6103 Udāna Pāḷi 6104 Itivuttaka Pāḷi 6105 Suttanipāta Pāḷi 6106 Vimānavatthu Pāḷi 6107 Petavatthu Pāḷi 6108 Theragāthā Pāḷi 6109 Therīgāthā Pāḷi 6110 Apadāna Pāḷi-1 6111 Apadāna Pāḷi-2 6112 Buddhavaṃsa Pāḷi 6113 Cariyāpiṭaka Pāḷi 6114 Jātaka Pāḷi-1 6115 Jātaka Pāḷi-2 6116 Mahāniddesa Pāḷi 6117 Cūḷaniddesa Pāḷi 6118 Paṭisambhidāmagga Pāḷi 6119 Nettippakaraṇa Pāḷi 6120 Milindapañha Pāḷi 6121 Peṭakopadesa Pāḷi | 6201 Khuddakapāṭha Aṭṭhakathā 6202 Dhammapada Aṭṭhakathā-1 6203 Dhammapada Aṭṭhakathā-2 6204 Udāna Aṭṭhakathā 6205 Itivuttaka Aṭṭhakathā 6206 Suttanipāta Aṭṭhakathā-1 6207 Suttanipāta Aṭṭhakathā-2 6208 Vimānavatthu Aṭṭhakathā 6209 Petavatthu Aṭṭhakathā 6210 Theragāthā Aṭṭhakathā-1 6211 Theragāthā Aṭṭhakathā-2 6212 Therīgāthā Aṭṭhakathā 6213 Apadāna Aṭṭhakathā-1 6214 Apadāna Aṭṭhakathā-2 6215 Buddhavaṃsa Aṭṭhakathā 6216 Cariyāpiṭaka Aṭṭhakathā 6217 Jātaka Aṭṭhakathā-1 6218 Jātaka Aṭṭhakathā-2 6219 Jātaka Aṭṭhakathā-3 6220 Jātaka Aṭṭhakathā-4 6221 Jātaka Aṭṭhakathā-5 6222 Jātaka Aṭṭhakathā-6 6223 Jātaka Aṭṭhakathā-7 6224 Mahāniddesa Aṭṭhakathā 6225 Cūḷaniddesa Aṭṭhakathā 6226 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-1 6227 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-2 6228 Nettippakaraṇa Aṭṭhakathā | 6301 Nettippakaraṇa Ṭīkā 6302 Nettivibhāvinī | |
| 7101 Dhammasaṅgaṇī Pāḷi 7102 Vibhaṅga Pāḷi 7103 Dhātukathā Pāḷi 7104 Puggalapaññatti Pāḷi 7105 Kathāvatthu Pāḷi 7106 Yamaka Pāḷi-1 7107 Yamaka Pāḷi-2 7108 Yamaka Pāḷi-3 7109 Paṭṭhāna Pāḷi-1 7110 Paṭṭhāna Pāḷi-2 7111 Paṭṭhāna Pāḷi-3 7112 Paṭṭhāna Pāḷi-4 7113 Paṭṭhāna Pāḷi-5 | 7201 Dhammasaṅgaṇi Aṭṭhakathā 7202 Sammohavinodanī Aṭṭhakathā 7203 Pañcapakaraṇa Aṭṭhakathā | 7301 Dhammasaṅgaṇī-mūlaṭīkā 7302 Vibhaṅga-mūlaṭīkā 7303 Pañcapakaraṇa-mūlaṭīkā 7304 Dhammasaṅgaṇī-anuṭīkā 7305 Pañcapakaraṇa-anuṭīkā 7306 Abhidhammāvatāro-nāmarūpaparicchedo 7307 Abhidhammatthasaṅgaho 7308 Abhidhammāvatāra-purāṇaṭīkā 7309 Abhidhammamātikāpāḷi | |
නමො තස්ස භගවතො අරහතො සම්මාසම්බුද්ධස්ස Penghormatan kepada Beliau, Yang Maha Suci, Yang Telah Mencapai Penerangan Sempurna oleh diri-Nya sendiri. දීඝනිකායො Dīghanikāya පාථිකවග්ගපාළි Pāthikavaggapāḷi 1. පාථිකසුත්තං 1. 1. Pāthika Sutta සුනක්ඛත්තවත්ථු Kisah Sunakkhatta 1. එවං [Pg.1] මෙ සුතං – එකං සමයං භගවා මල්ලෙසු විහරති අනුපියං නාම මල්ලානං නිගමො. අථ ඛො භගවා පුබ්බණ්හසමයං නිවාසෙත්වා පත්තචීවරමාදාය අනුපියං පිණ්ඩාය පාවිසි. අථ ඛො භගවතො එතදහොසි – ‘‘අතිප්පගො ඛො තාව අනුපියායං පිණ්ඩාය චරිතුං. යංනූනාහං යෙන භග්ගවගොත්තස්ස පරිබ්බාජකස්ස ආරාමො, යෙන භග්ගවගොත්තො පරිබ්බාජකො තෙනුපසඞ්කමෙය්ය’’න්ති. 1. Demikianlah yang telah kudengar—Pada suatu waktu Sang Bhagava sedang berdiam di wilayah suku Malla, di sebuah kota kecil milik suku Malla bernama Anupiya. Kemudian, pada pagi hari, Sang Bhagava merapikan jubah-Nya, mengambil mangkuk dan jubah luar-Nya, lalu memasuki Anupiya untuk menerima dana makanan. Lalu, muncul pemikiran ini pada Sang Bhagava: "Masih terlalu pagi untuk berkeliling menerima dana makanan di Anupiya. Bagaimana jika Aku mengunjungi taman pengembara Bhaggavagotta, di mana pengembara Bhaggavagotta berada." 2. අථ ඛො භගවා යෙන භග්ගවගොත්තස්ස පරිබ්බාජකස්ස ආරාමො, යෙන භග්ගවගොත්තො පරිබ්බාජකො තෙනුපසඞ්කමි. අථ ඛො භග්ගවගොත්තො පරිබ්බාජකො භගවන්තං එතදවොච – ‘‘එතු ඛො, භන්තෙ, භගවා. ස්වාගතං, භන්තෙ, භගවතො. චිරස්සං ඛො, භන්තෙ, භගවා ඉමං පරියායමකාසි යදිදං ඉධාගමනාය. නිසීදතු, භන්තෙ, භගවා, ඉදමාසනං පඤ්ඤත්ත’’න්ති. නිසීදි භගවා පඤ්ඤත්තෙ ආසනෙ. භග්ගවගොත්තොපි ඛො පරිබ්බාජකො අඤ්ඤතරං නීචං ආසනං ගහෙත්වා එකමන්තං නිසීදි. එකමන්තං නිසින්නො ඛො භග්ගවගොත්තො පරිබ්බාජකො භගවන්තං එතදවොච – ‘‘පුරිමානි, භන්තෙ, දිවසානි [Pg.2] පුරිමතරානි සුනක්ඛත්තො ලිච්ඡවිපුත්තො යෙනාහං තෙනුපසඞ්කමි; උපසඞ්කමිත්වා මං එතදවොච – ‘පච්චක්ඛාතො දානි මයා, භග්ගව, භගවා. න දානාහං භගවන්තං උද්දිස්ස විහරාමී’ති. කච්චෙතං, භන්තෙ, තථෙව, යථා සුනක්ඛත්තො ලිච්ඡවිපුත්තො අවචා’’ති? ‘‘තථෙව ඛො එතං, භග්ගව, යථා සුනක්ඛත්තො ලිච්ඡවිපුත්තො අවච’’. 2. Lalu, Sang Bhagava pergi ke taman pengembara Bhaggavagotta, di mana pengembara Bhaggavagotta berada. Pengembara Bhaggavagotta berkata kepada Sang Bhagava: "Silakan datang, Bhante, Sang Bhagava. Selamat datang, Bhante. Sudah lama sekali sejak Sang Bhagava mengambil kesempatan ini untuk datang ke sini. Silakan duduk, Bhante, tempat duduk ini telah disiapkan." Sang Bhagava duduk di tempat yang telah disiapkan. Pengembara Bhaggavagotta pun mengambil salah satu tempat duduk rendah dan duduk di satu sisi. Sambil duduk di satu sisi, pengembara Bhaggavagotta berkata kepada Sang Bhagava: "Bhante, beberapa hari yang lalu, Sunakkhatta putra Licchavi datang menemuiku dan berkata: 'Bhaggava, sekarang Sang Bhagava telah kutinggalkan. Sekarang aku tidak lagi hidup di bawah bimbingan Sang Bhagava.' Bhante, benarkah hal itu seperti yang dikatakan oleh Sunakkhatta putra Licchavi?" "Bhaggava, hal itu benar adanya sebagaimana yang dikatakan oleh Sunakkhatta putra Licchavi." 3. පුරිමානි, භග්ගව, දිවසානි පුරිමතරානි සුනක්ඛත්තො ලිච්ඡවිපුත්තො යෙනාහං තෙනුපසඞ්කමි; උපසඞ්කමිත්වා මං අභිවාදෙත්වා එකමන්තං නිසීදි. එකමන්තං නිසින්නො ඛො, භග්ගව, සුනක්ඛත්තො ලිච්ඡවිපුත්තො මං එතදවොච – ‘පච්චක්ඛාමි දානාහං, භන්තෙ, භගවන්තං. න දානාහං, භන්තෙ, භගවන්තං උද්දිස්ස විහරිස්සාමී’ති. ‘එවං වුත්තෙ, අහං, භග්ගව, සුනක්ඛත්තං ලිච්ඡවිපුත්තං එතදවොචං – ‘අපි නු තාහං, සුනක්ඛත්ත, එවං අවචං, එහි ත්වං, සුනක්ඛත්ත, මමං උද්දිස්ස විහරාහී’ති? ‘නො හෙතං, භන්තෙ’. ‘ත්වං වා පන මං එවං අවච – අහං, භන්තෙ, භගවන්තං උද්දිස්ස විහරිස්සාමී’ති? ‘නො හෙතං, භන්තෙ’. ‘ඉති කිර, සුනක්ඛත්ත, නෙවාහං තං වදාමි – එහි ත්වං, සුනක්ඛත්ත, මමං උද්දිස්ස විහරාහීති. නපි කිර මං ත්වං වදෙසි – අහං, භන්තෙ, භගවන්තං උද්දිස්ස විහරිස්සාමීති. එවං සන්තෙ, මොඝපුරිස, කො සන්තො කං පච්චාචික්ඛසි? පස්ස, මොඝපුරිස, යාවඤ්ච තෙ ඉදං අපරද්ධ’න්ති. 3. “Bhaggava, beberapa hari yang lalu, Sunakkhatta putra Licchavi datang menemui-Ku, memberi hormat, lalu duduk di satu sisi. Setelah duduk di satu sisi, Sunakkhatta putra Licchavi berkata kepada-Ku: ‘Bhante, sekarang saya meninggalkan Sang Bhagava. Sekarang saya tidak lagi hidup di bawah bimbingan Sang Bhagava.’ Setelah ia berkata demikian, Bhaggava, Aku berkata kepada Sunakkhatta putra Licchavi: ‘Sunakkhatta, apakah Aku pernah berkata kepadamu: "Datanglah, Sunakkhatta, hiduplah di bawah bimbingan-Ku"?’ ‘Tidak, Bhante.’ ‘Atau apakah engkau pernah berkata kepada-Ku: "Bhante, saya akan hidup di bawah bimbingan Sang Bhagava"?’ ‘Tidak, Bhante.’ ‘Jika demikian, Sunakkhatta, Aku tidak mengajakmu: "Datanglah, Sunakkhatta, hiduplah di bawah bimbingan-Ku", dan engkau pun tidak berkata kepada-Ku: "Bhante, saya akan hidup di bawah bimbingan Sang Bhagava." Jika situasinya demikian, hai orang yang sia-sia, sebagai siapa engkau sehingga engkau menolak siapa? Lihatlah, hai orang yang sia-sia, betapa besar kesalahanmu ini.’" 4. ‘න හි පන මෙ, භන්තෙ, භගවා උත්තරිමනුස්සධම්මා ඉද්ධිපාටිහාරියං කරොතී’ති. ‘අපි නු තාහං, සුනක්ඛත්ත, එවං අවචං – එහි ත්වං, සුනක්ඛත්ත, මමං උද්දිස්ස විහරාහි, අහං තෙ උත්තරිමනුස්සධම්මා ඉද්ධිපාටිහාරියං කරිස්සාමී’ති? ‘නො හෙතං, භන්තෙ’. ‘ත්වං වා පන මං එවං අවච – අහං, භන්තෙ, භගවන්තං උද්දිස්ස විහරිස්සාමි, භගවා මෙ උත්තරිමනුස්සධම්මා ඉද්ධිපාටිහාරියං කරිස්සතී’ති? ‘නො හෙතං, භන්තෙ’. ‘ඉති කිර, සුනක්ඛත්ත, නෙවාහං තං වදාමි – එහි ත්වං, සුනක්ඛත්ත, මමං උද්දිස්ස විහරාහි, අහං තෙ උත්තරිමනුස්සධම්මා ඉද්ධිපාටිහාරියං කරිස්සාමී’ති; නපි කිර මං ත්වං වදෙසි – අහං, භන්තෙ, භගවන්තං උද්දිස්ස විහරිස්සාමි, භගවා මෙ උත්තරිමනුස්සධම්මා ඉද්ධිපාටිහාරියං කරිස්සතී’ති. එවං සන්තෙ, මොඝපුරිස, කො සන්තො කං පච්චාචික්ඛසි? තං කිං මඤ්ඤසි, සුනක්ඛත්ත, කතෙ වා උත්තරිමනුස්සධම්මා ඉද්ධිපාටිහාරියෙ අකතෙ වා උත්තරිමනුස්සධම්මා [Pg.3] ඉද්ධිපාටිහාරියෙ යස්සත්ථාය මයා ධම්මො දෙසිතො සො නිය්යාති තක්කරස්ස සම්මා දුක්ඛක්ඛයායා’ති? ‘කතෙ වා, භන්තෙ, උත්තරිමනුස්සධම්මා ඉද්ධිපාටිහාරියෙ අකතෙ වා උත්තරිමනුස්සධම්මා ඉද්ධිපාටිහාරියෙ යස්සත්ථාය භගවතා ධම්මො දෙසිතො සො නිය්යාති තක්කරස්ස සම්මා දුක්ඛක්ඛයායා’ති. ‘ඉති කිර, සුනක්ඛත්ත, කතෙ වා උත්තරිමනුස්සධම්මා ඉද්ධිපාටිහාරියෙ, අකතෙ වා උත්තරිමනුස්සධම්මා ඉද්ධිපාටිහාරියෙ, යස්සත්ථාය මයා ධම්මො දෙසිතො, සො නිය්යාති තක්කරස්ස සම්මා දුක්ඛක්ඛයාය. තත්ර, සුනක්ඛත්ත, කිං උත්තරිමනුස්සධම්මා ඉද්ධිපාටිහාරියං කතං කරිස්සති? පස්ස, මොඝපුරිස, යාවඤ්ච තෙ ඉදං අපරද්ධ’න්ති. 4. “‘Tetapi, Bhante, Sang Bhagava tidak menunjukkan mukjizat supernormal yang melampaui kemampuan manusia biasa kepada saya.’ ‘Sunakkhatta, apakah Aku pernah berkata kepadamu: "Datanglah, Sunakkhatta, hiduplah di bawah bimbingan-Ku, dan Aku akan menunjukkan mukjizat supernormal yang melampaui kemampuan manusia biasa kepadamu"?’ ‘Tidak, Bhante.’ ‘Atau apakah engkau pernah berkata kepada-Ku: "Bhante, saya akan hidup di bawah bimbingan Sang Bhagava jika Sang Bhagava menunjukkan mukjizat supernormal yang melampaui kemampuan manusia biasa kepada saya"?’ ‘Tidak, Bhante.’ ‘Jadi, Sunakkhatta, Aku tidak menjanjikan hal itu, dan engkau pun tidak mensyaratkan hal itu. Jika situasinya demikian, hai orang yang sia-sia, sebagai siapa engkau sehingga engkau menolak siapa? Bagaimana menurutmu, Sunakkhatta, baik mukjizat supernormal ditunjukkan atau tidak ditunjukkan, apakah Dhamma yang Aku ajarkan demi tujuan itu menuntun orang yang melaksanakannya menuju berakhirnya penderitaan sepenuhnya?’ ‘Bhante, baik mukjizat supernormal ditunjukkan atau tidak ditunjukkan, Dhamma yang Sang Bhagava ajarkan menuntun orang yang melaksanakannya menuju berakhirnya penderitaan sepenuhnya.’ ‘Jadi, Sunakkhatta, baik mukjizat supernormal ditunjukkan atau tidak ditunjukkan, Dhamma yang Aku ajarkan menuntun orang yang melaksanakannya menuju berakhirnya penderitaan sepenuhnya. Jika demikian, Sunakkhatta, apa gunanya menunjukkan mukjizat supernormal? Lihatlah, hai orang yang sia-sia, betapa besar kesalahanmu ini.’” 5. ‘න හි පන මෙ, භන්තෙ, භගවා අග්ගඤ්ඤං පඤ්ඤපෙතී’ති ? ‘අපි නු තාහං, සුනක්ඛත්ත, එවං අවචං – එහි ත්වං, සුනක්ඛත්ත, මමං උද්දිස්ස විහරාහි, අහං තෙ අග්ගඤ්ඤං පඤ්ඤපෙස්සාමී’ති? ‘නො හෙතං, භන්තෙ’. ‘ත්වං වා පන මං එවං අවච – අහං, භන්තෙ, භගවන්තං උද්දිස්ස විහරිස්සාමි, භගවා මෙ අග්ගඤ්ඤං පඤ්ඤපෙස්සතී’ති? ‘නො හෙතං, භන්තෙ’. ‘ඉති කිර, සුනක්ඛත්ත, නෙවාහං තං වදාමි – එහි ත්වං, සුනක්ඛත්ත, මමං උද්දිස්ස විහරාහි, අහං තෙ අග්ගඤ්ඤං පඤ්ඤපෙස්සාමීති. නපි කිර මං ත්වං වදෙසි – අහං, භන්තෙ, භගවන්තං උද්දිස්ස විහරිස්සාමි, භගවා මෙ අග්ගඤ්ඤං පඤ්ඤපෙස්සතී’ති. එවං සන්තෙ, මොඝපුරිස, කො සන්තො කං පච්චාචික්ඛසි? තං කිං මඤ්ඤසි, සුනක්ඛත්ත, පඤ්ඤත්තෙ වා අග්ගඤ්ඤෙ, අපඤ්ඤත්තෙ වා අග්ගඤ්ඤෙ, යස්සත්ථාය මයා ධම්මො දෙසිතො, සො නිය්යාති තක්කරස්ස සම්මා දුක්ඛක්ඛයායා’ති? ‘පඤ්ඤත්තෙ වා, භන්තෙ, අග්ගඤ්ඤෙ, අපඤ්ඤත්තෙ වා අග්ගඤ්ඤෙ, යස්සත්ථාය භගවතා ධම්මො දෙසිතො, සො නිය්යාති තක්කරස්ස සම්මා දුක්ඛක්ඛයායා’ති. ‘ඉති කිර, සුනක්ඛත්ත, පඤ්ඤත්තෙ වා අග්ගඤ්ඤෙ, අපඤ්ඤත්තෙ වා අග්ගඤ්ඤෙ, යස්සත්ථාය මයා ධම්මො දෙසිතො, සො නිය්යාති තක්කරස්ස සම්මා දුක්ඛක්ඛයාය. තත්ර, සුනක්ඛත්ත, කිං අග්ගඤ්ඤං පඤ්ඤත්තං කරිස්සති? පස්ස, මොඝපුරිස, යාවඤ්ච තෙ ඉදං අපරද්ධං’. 5. ‘Tetapi, Bhante, Baginda tidak menyatakan kepada saya mengenai permulaan dunia (aggañña).’ ‘Lalu, Sunakkhatta, apakah Aku pernah berkata kepadamu seperti ini—"Kemarilah Sunakkhatta, hiduplah di bawah bimbingan-Ku, dan Aku akan menyatakan kepadamu mengenai permulaan dunia"?’ ‘Tidak, Bhante.’ ‘Atau apakah engkau pernah berkata kepada-Ku—"Bhante, saya akan hidup di bawah bimbingan Baginda, asalkan Baginda menyatakan kepada saya mengenai permulaan dunia"?’ ‘Tidak, Bhante.’ ‘Jadi, Sunakkhatta, sesungguhnya Aku tidak berkata kepadamu—"Kemarilah Sunakkhatta, hiduplah di bawah bimbingan-Ku, dan Aku akan menyatakan kepadamu mengenai permulaan dunia." Engkau pun tidak berkata kepada-Ku—"Bhante, saya akan hidup di bawah bimbingan Baginda, asalkan Baginda menyatakan kepada saya mengenai permulaan dunia." Jika demikian halnya, wahai orang malang, siapakah engkau dan terhadap siapa engkau menolak (hidup di bawah bimbingan)? Bagaimana menurutmu, Sunakkhatta, apakah permulaan dunia dinyatakan atau tidak, bukankah Dhamma yang Aku ajarkan membawa pelaksananya menuju hancurnya penderitaan sepenuhnya?’ ‘Dinyatakan atau tidak, Bhante, mengenai permulaan dunia, Dhamma yang diajarkan oleh Sang Baginda membawa pelaksananya menuju hancurnya penderitaan sepenuhnya.’ ‘Jadi, Sunakkhatta, apakah permulaan dunia dinyatakan atau tidak, Dhamma yang Aku ajarkan membawa pelaksananya menuju hancurnya penderitaan sepenuhnya. Dalam hal itu, Sunakkhatta, apa gunanya pernyataan mengenai permulaan dunia? Lihatlah, orang malang, betapa jauh engkau telah bersalah.’ 6. ‘අනෙකපරියායෙන ඛො තෙ, සුනක්ඛත්ත, මම වණ්ණො භාසිතො වජ්ජිගාමෙ – ඉතිපි සො භගවා අරහං සම්මාසම්බුද්ධො විජ්ජාචරණසම්පන්නො සුගතො [Pg.4] ලොකවිදූ අනුත්තරො පුරිසදම්මසාරථි සත්ථා දෙවමනුස්සානං බුද්ධො භගවාති. ඉති ඛො තෙ, සුනක්ඛත්ත, අනෙකපරියායෙන මම වණ්ණො භාසිතො වජ්ජිගාමෙ. 6. ‘Dalam berbagai cara, Sunakkhatta, engkau telah memuji kualitas-Ku di desa Vajjī—"Begitulah Sang Baginda, Yang Maha Suci, Yang Telah Sadar Sempurna, Sempurna Pengetahuan dan Perilaku-Nya, Yang Menempuh Jalan Terpuji, Mengenal Seluruh Alam, Pembimbing Manusia yang Tiada Taranya, Guru para dewa dan manusia, Yang Sadar (Buddha), Yang Mulia (Bhagavā)." Begitulah Sunakkhatta, dalam berbagai cara engkau telah memuji kualitas-Ku di desa Vajjī.’ ‘අනෙකපරියායෙන ඛො තෙ, සුනක්ඛත්ත, ධම්මස්ස වණ්ණො භාසිතො වජ්ජිගාමෙ – ස්වාක්ඛාතො භගවතා ධම්මො සන්දිට්ඨිකො අකාලිකො එහිපස්සිකො ඔපනෙය්යිකො පච්චත්තං වෙදිතබ්බො විඤ්ඤූහීති. ඉති ඛො තෙ, සුනක්ඛත්ත, අනෙකපරියායෙන ධම්මස්ස වණ්ණො භාසිතො වජ්ජිගාමෙ. ‘Dalam berbagai cara, Sunakkhatta, engkau telah memuji kualitas Dhamma di desa Vajjī—"Dhamma telah dibabarkan dengan sempurna oleh Sang Baginda, terlihat di sini dan saat ini, tidak dibatasi oleh waktu, mengundang untuk datang dan melihat, menuntun ke dalam batin, untuk disadari oleh para bijaksana dalam hati masing-masing." Begitulah Sunakkhatta, dalam berbagai cara engkau telah memuji kualitas Dhamma di desa Vajjī.’ ‘අනෙකපරියායෙන ඛො තෙ, සුනක්ඛත්ත, සඞ්ඝස්ස වණ්ණො භාසිතො වජ්ජිගාමෙ – සුප්පටිපන්නො භගවතො සාවකසඞ්ඝො, උජුප්පටිපන්නො භගවතො සාවකසඞ්ඝො, ඤායප්පටිපන්නො භගවතො සාවකසඞ්ඝො, සාමීචිප්පටිපන්නො භගවතො සාවකසඞ්ඝො, යදිදං චත්තාරි පුරිසයුගානි අට්ඨ පුරිසපුග්ගලා, එස භගවතො සාවකසඞ්ඝො, ආහුනෙය්යො පාහුනෙය්යො දක්ඛිණෙය්යො අඤ්ජලිකරණීයො අනුත්තරං පුඤ්ඤක්ඛෙත්තං ලොකස්සාති. ඉති ඛො තෙ, සුනක්ඛත්ත, අනෙකපරියායෙන සඞ්ඝස්ස වණ්ණො භාසිතො වජ්ජිගාමෙ. ‘Dalam berbagai cara, Sunakkhatta, engkau telah memuji kualitas Sangha di desa Vajjī—"Sangha siswa Sang Baginda telah berlatih dengan baik, Sangha siswa Sang Baginda telah berlatih dengan lurus, Sangha siswa Sang Baginda telah berlatih dengan benar, Sangha siswa Sang Baginda telah berlatih dengan semestinya, yakni empat pasang manusia atau delapan individu agung; inilah Sangha siswa Sang Baginda, patut menerima persembahan, patut menerima sambutan, patut menerima derma, patut menerima penghormatan, ladang kebajikan yang tiada taranya bagi dunia." Begitulah Sunakkhatta, dalam berbagai cara engkau telah memuji kualitas Sangha di desa Vajjī.’ ‘ආරොචයාමි ඛො තෙ, සුනක්ඛත්ත, පටිවෙදයාමි ඛො තෙ, සුනක්ඛත්ත. භවිස්සන්ති ඛො තෙ, සුනක්ඛත්ත, වත්තාරො, නො විසහි සුනක්ඛත්තො ලිච්ඡවිපුත්තො සමණෙ ගොතමෙ බ්රහ්මචරියං චරිතුං, සො අවිසහන්තො සික්ඛං පච්චක්ඛාය හීනායාවත්තොති. ඉති ඛො තෙ, සුනක්ඛත්ත, භවිස්සන්ති වත්තාරො’ති. ‘Aku katakan padamu, Sunakkhatta, Aku beritahukan padamu, Sunakkhatta. Akan ada orang-orang yang mencelamu, Sunakkhatta—"Sunakkhatta putra Licchavī tidak mampu menjalani kehidupan suci di bawah petapa Gotama, karena ia tidak mampu, ia melepaskan latihan dan kembali ke kehidupan rendah (umat awam)." Begitulah Sunakkhatta, akan ada orang-orang yang mencelamu.’ එවං පි ඛො, භග්ගව, සුනක්ඛත්තො ලිච්ඡවිපුත්තො මයා වුච්චමානො අපක්කමෙව ඉමස්මා ධම්මවිනයා, යථා තං ආපායිකො නෙරයිකො. Demikianlah Bhaggava, meskipun Aku berkata demikian, Sunakkhatta putra Licchavī tetap meninggalkan Dhamma dan Vinaya ini, sebagaimana seseorang yang ditakdirkan untuk alam menderita dan neraka. කොරක්ඛත්තියවත්ථු Kisah Korakkhattiya 7. ‘‘එකමිදාහං, භග්ගව, සමයං ථූලූසු විහරාමි උත්තරකා නාම ථූලූනං නිගමො. අථ ඛ්වාහං, භග්ගව, පුබ්බණ්හසමයං නිවාසෙත්වා පත්තචීවරමාදාය සුනක්ඛත්තෙන ලිච්ඡවිපුත්තෙන පච්ඡාසමණෙන උත්තරකං පිණ්ඩාය පාවිසිං. තෙන ඛො පන සමයෙන අචෙලො කොරක්ඛත්තියො කුක්කුරවතිකො චතුක්කුණ්ඩිකො ඡමානිකිණ්ණං භක්ඛසං මුඛෙනෙව ඛාදති, මුඛෙනෙව භුඤ්ජති. අද්දසා ඛො, භග්ගව, සුනක්ඛත්තො ලිච්ඡවිපුත්තො අචෙලං කොරක්ඛත්තියං කුක්කුරවතිකං [Pg.5] චතුක්කුණ්ඩිකං ඡමානිකිණ්ණං භක්ඛසං මුඛෙනෙව ඛාදන්තං මුඛෙනෙව භුඤ්ජන්තං. දිස්වානස්ස එතදහොසි – ‘සාධුරූපො වත, භො, අයං සමණො චතුක්කුණ්ඩිකො ඡමානිකිණ්ණං භක්ඛසං මුඛෙනෙව ඛාදති, මුඛෙනෙව භුඤ්ජතී’ති. 7. ‘Suatu ketika, Bhaggava, Aku berdiam di negeri Thūlū, di sebuah desa bernama Uttarakā milik penduduk Thūlū. Kemudian, Bhaggava, setelah merapikan jubah di pagi hari dan membawa mangkuk serta jubah luar, Aku memasuki Uttarakā untuk menerima dana makanan dengan disertai Sunakkhatta putra Licchavī sebagai pelayan. Pada waktu itu, seorang petapa telanjang bernama Korakkhattiya yang menjalankan praktik anjing (kukkuravatika) sedang merangkak dengan empat kaki dan memakan makanan yang diletakkan di tanah langsung dengan mulutnya. Bhaggava, Sunakkhatta putra Licchavī melihat petapa telanjang Korakkhattiya yang mempraktikkan cara hidup anjing, merangkak dengan empat kaki, dan memakan makanan di tanah dengan mulutnya. Setelah melihatnya, ia berpikir—"Sungguh mengagumkan petapa ini, ia merangkak dengan empat kaki dan memakan makanan di tanah hanya dengan mulutnya."’ ‘‘අථ ඛ්වාහං, භග්ගව, සුනක්ඛත්තස්ස ලිච්ඡවිපුත්තස්ස චෙතසා චෙතොපරිවිතක්කමඤ්ඤාය සුනක්ඛත්තං ලිච්ඡවිපුත්තං එතදවොචං – ‘ත්වම්පි නාම, මොඝපුරිස, සමණො සක්යපුත්තියො පටිජානිස්සසී’ති! ‘කිං පන මං, භන්තෙ, භගවා එවමාහ – ‘ත්වම්පි නාම, මොඝපුරිස, සමණො සක්යපුත්තියො පටිජානිස්සසී’ති? ‘නනු තෙ, සුනක්ඛත්ත, ඉමං අචෙලං කොරක්ඛත්තියං කුක්කුරවතිකං චතුක්කුණ්ඩිකං ඡමානිකිණ්ණං භක්ඛසං මුඛෙනෙව ඛාදන්තං මුඛෙනෙව භුඤ්ජන්තං දිස්වාන එතදහොසි – සාධුරූපො වත, භො, අයං සමණො චතුක්කුණ්ඩිකො ඡමානිකිණ්ණං භක්ඛසං මුඛෙනෙව ඛාදති, මුඛෙනෙව භුඤ්ජතී’ති? ‘එවං, භන්තෙ. කිං පන, භන්තෙ, භගවා අරහත්තස්ස මච්ඡරායතී’ති? ‘න ඛො අහං, මොඝපුරිස, අරහත්තස්ස මච්ඡරායාමි. අපි ච, තුය්හෙවෙතං පාපකං දිට්ඨිගතං උප්පන්නං, තං පජහ. මා තෙ අහොසි දීඝරත්තං අහිතාය දුක්ඛාය. යං ඛො පනෙතං, සුනක්ඛත්ත, මඤ්ඤසි අචෙලං කොරක්ඛත්තියං – සාධුරූපො අයං සමණොති. සො සත්තමං දිවසං අලසකෙන කාලඞ්කරිස්සති. කාලඞ්කතො ච කාලකඤ්චිකා නාම අසුරා සබ්බනිහීනො අසුරකායො, තත්ර උපපජ්ජිස්සති. කාලඞ්කතඤ්ච නං බීරණත්ථම්බකෙ සුසානෙ ඡඩ්ඩෙස්සන්ති. ආකඞ්ඛමානො ච ත්වං, සුනක්ඛත්ත, අචෙලං කොරක්ඛත්තියං උපසඞ්කමිත්වා පුච්ඡෙය්යාසි – ජානාසි, ආවුසො කොරක්ඛත්තිය, අත්තනො ගතින්ති? ඨානං ඛො පනෙතං, සුනක්ඛත්ත, විජ්ජති යං තෙ අචෙලො කොරක්ඛත්තියො බ්යාකරිස්සති – ජානාමි, ආවුසො සුනක්ඛත්ත, අත්තනො ගතිං; කාලකඤ්චිකා නාම අසුරා සබ්බනිහීනො අසුරකායො, තත්රාම්හි උපපන්නොති. “Kemudian Aku, Bhaggava, dengan pikiran-Ku mengetahui pikiran di dalam hati Sunakkhatta, putra Licchavī itu, lalu berkata kepada Sunakkhatta, putra Licchavī, demikian: ‘Sungguh, wahai orang dungu, engkau pun mengaku sebagai seorang pertapa putra Sakya!’ ‘Tetapi mengapa, Bhante, Sang Bagawan berkata demikian kepada saya: “Sungguh, wahai orang dungu, engkau pun mengaku sebagai seorang pertapa putra Sakya!”?’ ‘Sunakkhatta, bukankah engkau tadi melihat pertapa telanjang Korakhattiya ini yang melakukan praktik anjing, merangkak dengan empat anggota badan, memakan makanan yang diletakkan di tanah hanya dengan menggunakan mulutnya saja, dan setelah melihatnya engkau berpikir: “Aduhai, luar biasa pertapa ini, dia merangkak dengan empat anggota badan dan memakan makanan yang diletakkan di tanah hanya dengan mulutnya saja”?‘ ‘Benar demikian, Bhante. Tetapi mengapa, Bhante, Sang Bagawan kikir akan pencapaian Arahat?’ ‘Bukannya Aku, wahai orang dungu, kikir akan pencapaian Arahat. Tetapi pandangan salah yang buruk ini telah muncul di dalam dirimu, lepaskanlah itu! Jangan sampai hal itu membawa ketidakberuntungan dan penderitaan bagimu untuk waktu yang lama. Sunakkhatta, mengenai pertapa telanjang Korakhattiya yang engkau anggap sebagai pertapa yang luar biasa itu, pada hari ketujuh dia akan meninggal dunia karena gangguan pencernaan (busung). Dan setelah meninggal dunia, dia akan dilahirkan kembali di antara para asura yang bernama Kālakañcikā, yang merupakan kelompok asura yang paling rendah. Dan setelah meninggal, jenazahnya akan dibuang di pemakaman rumput Bīraṇatthambaka. Jika engkau mau, Sunakkhatta, engkau dapat mendatangi pertapa telanjang Korakhattiya itu dan bertanya: “Sahabat Korakhattiya, apakah engkau tahu tempat tujuan kelahiranmu?” Dan ada kemungkinan, Sunakkhatta, bahwa pertapa telanjang Korakhattiya itu akan menjawabmu: “Aku tahu, Sahabat Sunakkhatta, tempat tujuan kelahiranku; aku telah dilahirkan kembali di antara para asura Kālakañcikā, kelompok asura yang paling rendah.”’ ‘‘අථ ඛො, භග්ගව, සුනක්ඛත්තො ලිච්ඡවිපුත්තො යෙන අචෙලො කොරක්ඛත්තියො තෙනුපසඞ්කමි; උපසඞ්කමිත්වා අචෙලං කොරක්ඛත්තියං එතදවොච [Pg.6] – ‘බ්යාකතො ඛොසි, ආවුසො කොරක්ඛත්තිය, සමණෙන ගොතමෙන – අචෙලො කොරක්ඛත්තියො සත්තමං දිවසං අලසකෙන කාලඞ්කරිස්සති. කාලඞ්කතො ච කාලකඤ්චිකා නාම අසුරා සබ්බනිහීනො අසුරකායො, තත්ර උපපජ්ජිස්සති. කාලඞ්කතඤ්ච නං බීරණත්ථම්බකෙ සුසානෙ ඡඩ්ඩෙස්සන්තී’ති. යෙන ත්වං, ආවුසො කොරක්ඛත්තිය, මත්තං මත්තඤ්ච භත්තං භුඤ්ජෙය්යාසි, මත්තං මත්තඤ්ච පානීයං පිවෙය්යාසි. යථා සමණස්ස ගොතමස්ස මිච්ඡා අස්ස වචන’න්ති. “Kemudian, Bhaggava, Sunakkhatta putra Licchavī mendatangi pertapa telanjang Korakhattiya; setelah mendekat, dia berkata kepada pertapa telanjang Korakhattiya demikian: ‘Sahabat Korakhattiya, engkau telah diramalkan oleh Pertapa Gotama bahwa pertapa telanjang Korakhattiya pada hari ketujuh akan meninggal dunia karena gangguan pencernaan. Dan setelah meninggal dunia, dia akan dilahirkan kembali di antara para asura Kālakañcikā, kelompok asura yang paling rendah, dan jenazahnya akan dibuang di pemakaman rumput Bīraṇatthambaka. Karena itu, Sahabat Korakhattiya, makanlah makanan secukupnya dan minumlah air secukupnya, agar perkataan Pertapa Gotama itu menjadi salah.’ 8. ‘‘අථ ඛො, භග්ගව, සුනක්ඛත්තො ලිච්ඡවිපුත්තො එකද්වීහිකාය සත්තරත්තින්දිවානි ගණෙසි, යථා තං තථාගතස්ස අසද්දහමානො. අථ ඛො, භග්ගව, අචෙලො කොරක්ඛත්තියො සත්තමං දිවසං අලසකෙන කාලමකාසි. කාලඞ්කතො ච කාලකඤ්චිකා නාම අසුරා සබ්බනිහීනො අසුරකායො, තත්ර උපපජ්ජි. කාලඞ්කතඤ්ච නං බීරණත්ථම්බකෙ සුසානෙ ඡඩ්ඩෙසුං. 8. “Kemudian, Bhaggava, Sunakkhatta putra Licchavī menghitung malam dan hari satu per satu hingga tujuh hari, karena dia tidak percaya kepada Sang Tathāgata. Tetapi, Bhaggava, pada hari ketujuh pertapa telanjang Korakhattiya meninggal dunia karena gangguan pencernaan. Dan setelah meninggal dunia, dia dilahirkan kembali di antara para asura Kālakañcikā, kelompok asura yang paling rendah. Dan jenazahnya dibuang di pemakaman rumput Bīraṇatthambaka.” 9. ‘‘අස්සොසි ඛො, භග්ගව, සුනක්ඛත්තො ලිච්ඡවිපුත්තො – ‘අචෙලො කිර කොරක්ඛත්තියො අලසකෙන කාලඞ්කතො බීරණත්ථම්බකෙ සුසානෙ ඡඩ්ඩිතො’ති. අථ ඛො, භග්ගව, සුනක්ඛත්තො ලිච්ඡවිපුත්තො යෙන බීරණත්ථම්බකං සුසානං, යෙන අචෙලො කොරක්ඛත්තියො තෙනුපසඞ්කමි; උපසඞ්කමිත්වා අචෙලං කොරක්ඛත්තියං තික්ඛත්තුං පාණිනා ආකොටෙසි – ‘ජානාසි, ආවුසො කොරක්ඛත්තිය, අත්තනො ගති’න්ති? අථ ඛො, භග්ගව, අචෙලො කොරක්ඛත්තියො පාණිනා පිට්ඨිං පරිපුඤ්ඡන්තො වුට්ඨාසි. ‘ජානාමි, ආවුසො සුනක්ඛත්ත, අත්තනො ගතිං. කාලකඤ්චිකා නාම අසුරා සබ්බනිහීනො අසුරකායො, තත්රාම්හි උපපන්නො’ති වත්වා තත්ථෙව උත්තානො පපති. 9. “Bhaggava, Sunakkhatta putra Licchavī mendengar bahwa: ‘Katanya pertapa telanjang Korakhattiya telah meninggal dunia karena gangguan pencernaan dan dibuang di pemakaman rumput Bīraṇatthambaka.’ Kemudian, Bhaggava, Sunakkhatta putra Licchavī pergi ke pemakaman rumput Bīraṇatthambaka, ke tempat pertapa telanjang Korakhattiya berada; setelah mendekat, dia memukul pertapa telanjang Korakhattiya itu tiga kali dengan tangannya dan bertanya: ‘Sahabat Korakhattiya, apakah engkau tahu tempat tujuan kelahiranmu?’ Kemudian, Bhaggava, pertapa telanjang Korakhattiya itu bangkit sambil mengusap punggungnya dengan tangan dan berkata: ‘Aku tahu, Sahabat Sunakkhatta, tempat tujuan kelahiranku. Aku telah dilahirkan kembali di antara para asura Kālakañcikā, kelompok asura yang paling rendah.’ Setelah berkata demikian, dia jatuh telentang di tempat itu juga.” 10. ‘‘අථ ඛො, භග්ගව, සුනක්ඛත්තො ලිච්ඡවිපුත්තො යෙනාහං තෙනුපසඞ්කමි; උපසඞ්කමිත්වා මං අභිවාදෙත්වා එකමන්තං නිසීදි. එකමන්තං නිසින්නං ඛො අහං, භග්ගව, සුනක්ඛත්තං ලිච්ඡවිපුත්තං එතදවොචං – ‘තං කිං මඤ්ඤසි, සුනක්ඛත්ත, යථෙව තෙ අහං අචෙලං කොරක්ඛත්තියං ආරබ්භ බ්යාකාසිං, තථෙව තං විපාකං, අඤ්ඤථා වා’ති? ‘යථෙව මෙ, භන්තෙ, භගවා අචෙලං කොරක්ඛත්තියං ආරබ්භ බ්යාකාසි, තථෙව තං විපාකං, නො අඤ්ඤථා’ති. ‘තං [Pg.7] කිං මඤ්ඤසි, සුනක්ඛත්ත, යදි එවං සන්තෙ කතං වා හොති උත්තරිමනුස්සධම්මා ඉද්ධිපාටිහාරියං, අකතං වාති? ‘අද්ධා ඛො, භන්තෙ, එවං සන්තෙ කතං හොති උත්තරිමනුස්සධම්මා ඉද්ධිපාටිහාරියං, නො අකත’න්ති. ‘එවම්පි ඛො මං ත්වං, මොඝපුරිස, උත්තරිමනුස්සධම්මා ඉද්ධිපාටිහාරියං කරොන්තං එවං වදෙසි – න හි පන මෙ, භන්තෙ, භගවා උත්තරිමනුස්සධම්මා ඉද්ධිපාටිහාරියං කරොතීති. පස්ස, මොඝපුරිස, යාවඤ්ච තෙ ඉදං අපරද්ධ’න්ති. ‘‘එවම්පි ඛො, භග්ගව, සුනක්ඛත්තො ලිච්ඡවිපුත්තො මයා වුච්චමානො අපක්කමෙව ඉමස්මා ධම්මවිනයා, යථා තං ආපායිකො නෙරයිකො. 10. “Kemudian, Bhaggava, Sunakkhatta putra Licchavī mendatangi-Ku; setelah mendekat, dia memberi hormat kepada-Ku dan duduk di satu sisi. Kepada Sunakkhatta putra Licchavī yang sedang duduk di satu sisi itu, Aku berkata demikian: ‘Bagaimana menurutmu, Sunakkhatta, apakah ramalan yang Aku sampaikan mengenai pertapa telanjang Korakhattiya itu terjadi tepat seperti itu hasilnya, ataukah sebaliknya?’ ‘Tepat seperti yang Bhante ramalkan mengenai pertapa telanjang Korakhattiya, seperti itulah hasilnya, tidak sebaliknya.’ ‘Bagaimana menurutmu, Sunakkhatta, jika demikian halnya, apakah keajaiban kekuatan supranatural yang melampaui kondisi manusia biasa telah dilakukan atau tidak?’ ‘Tentu saja, Bhante, jika demikian halnya, keajaiban kekuatan supranatural yang melampaui kondisi manusia biasa telah dilakukan, bukan tidak dilakukan.’ ‘Meskipun Aku telah menunjukkan keajaiban kekuatan supranatural yang melampaui kondisi manusia biasa, wahai orang dungu, engkau masih berkata kepada-Ku: “Bhante, Sang Bagawan tidak menunjukkan keajaiban kekuatan supranatural yang melampaui kondisi manusia biasa kepada saya.” Lihatlah, wahai orang dungu, betapa besarnya kesalahanmu ini.’ Meskipun demikian Aku berkata kepadanya, Bhaggava, Sunakkhatta putra Licchavī tetap meninggalkan Dhamma dan Vinaya ini, seperti seseorang yang memang ditakdirkan untuk jatuh ke alam menderita dan neraka.” අචෙලකළාරමට්ටකවත්ථු Kisah Pertapa Telanjang Kaḷāramaṭṭaka 11. ‘‘එකමිදාහං, භග්ගව, සමයං වෙසාලියං විහරාමි මහාවනෙ කූටාගාරසාලායං. තෙන ඛො පන සමයෙන අචෙලො කළාරමට්ටකො වෙසාලියං පටිවසති ලාභග්ගප්පත්තො චෙව යසග්ගප්පත්තො ච වජ්ජිගාමෙ. තස්ස සත්තවතපදානි සමත්තානි සමාදින්නානි හොන්ති – ‘යාවජීවං අචෙලකො අස්සං, න වත්ථං පරිදහෙය්යං, යාවජීවං බ්රහ්මචාරී අස්සං, න මෙථුනං ධම්මං පටිසෙවෙය්යං, යාවජීවං සුරාමංසෙනෙව යාපෙය්යං, න ඔදනකුම්මාසං භුඤ්ජෙය්යං. පුරත්ථිමෙන වෙසාලිං උදෙනං නාම චෙතියං, තං නාතික්කමෙය්යං, දක්ඛිණෙන වෙසාලිං ගොතමකං නාම චෙතියං, තං නාතික්කමෙය්යං, පච්ඡිමෙන වෙසාලිං සත්තම්බං නාම චෙතියං, තං නාතික්කමෙය්යං, උත්තරෙන වෙසාලිං බහුපුත්තං නාම චෙතියං තං නාතික්කමෙය්ය’න්ති. සො ඉමෙසං සත්තන්නං වතපදානං සමාදානහෙතු ලාභග්ගප්පත්තො චෙව යසග්ගප්පත්තො ච වජ්ජිගාමෙ. 11. “Bhaggava, pada suatu waktu Aku sedang menetap di Vesālī, di Hutan Besar, di aula beratap tinggi. Pada saat itu, seorang pertapa telanjang bernama Kaḷāramaṭṭaka tinggal di Vesālī, yang telah mencapai puncak perolehan dan puncak kemasyhuran di desa-desa suku Vajjī. Ia telah mengambil dan melaksanakan tujuh aturan praktik: ‘Seumur hidup aku akan menjadi pertapa telanjang, aku tidak akan mengenakan pakaian; seumur hidup aku akan menjalankan selibat, aku tidak akan melakukan hubungan seksual; seumur hidup aku akan bertahan hidup hanya dengan minuman keras dan daging, aku tidak akan makan nasi dan bubur; aku tidak akan melampaui Candi Udena di sebelah timur Vesālī; aku tidak akan melampaui Candi Gotamaka di sebelah selatan Vesālī; aku tidak akan melampaui Candi Sattamba di sebelah barat Vesālī; aku tidak akan melampaui Candi Bahuputta di sebelah utara Vesālī.’ Karena melaksanakan tujuh aturan praktik ini, ia mencapai puncak perolehan dan puncak kemasyhuran di desa-desa suku Vajjī.” 12. ‘‘අථ ඛො, භග්ගව, සුනක්ඛත්තො ලිච්ඡවිපුත්තො යෙන අචෙලො කළාරමට්ටකො තෙනුපසඞ්කමි; උපසඞ්කමිත්වා අචෙලං කළාරමට්ටකං පඤ්හං අපුච්ඡි. තස්ස අචෙලො කළාරමට්ටකො පඤ්හං පුට්ඨො න සම්පායාසි. අසම්පායන්තො කොපඤ්ච දොසඤ්ච අප්පච්චයඤ්ච පාත්වාකාසි. අථ ඛො, භග්ගව, සුනක්ඛත්තස්ස ලිච්ඡවිපුත්තස්ස එතදහොසි – ‘සාධුරූපං වත භො අරහන්තං සමණං ආසාදිම්හසෙ. මා වත නො අහොසි දීඝරත්තං අහිතාය දුක්ඛායා’ති. 12. “Kemudian, Bhaggava, Sunakkhatta putra suku Licchavī menghampiri pertapa telanjang Kaḷāramaṭṭaka itu; setelah menghampiri, ia mengajukan pertanyaan kepada pertapa telanjang Kaḷāramaṭṭaka. Ketika ditanya pertanyaan tersebut, pertapa telanjang Kaḷāramaṭṭaka tidak dapat menjawab. Karena tidak mampu menjawab, ia menunjukkan kemarahan, kebencian, dan ketidaksenangan. Kemudian, Bhaggava, terlintas dalam pikiran Sunakkhatta putra suku Licchavī: ‘Sungguh sosok yang baik, kita telah menyinggung seorang pertapa yang adalah seorang Arahant. Semoga ini tidak membawa kerugian dan penderitaan bagi kita untuk waktu yang lama.’” 13. ‘‘අථ [Pg.8] ඛො, භග්ගව, සුනක්ඛත්තො ලිච්ඡවිපුත්තො යෙනාහං තෙනුපසඞ්කමි; උපසඞ්කමිත්වා මං අභිවාදෙත්වා එකමන්තං නිසීදි. එකමන්තං නිසින්නං ඛො අහං, භග්ගව, සුනක්ඛත්තං ලිච්ඡවිපුත්තං එතදවොචං – ‘ත්වම්පි නාම, මොඝපුරිස, සමණො සක්යපුත්තියො පටිජානිස්සසී’ති! ‘කිං පන මං, භන්තෙ, භගවා එවමාහ – ත්වම්පි නාම, මොඝපුරිස, සමණො සක්යපුත්තියො පටිජානිස්සසී’ති? ‘නනු ත්වං, සුනක්ඛත්ත, අචෙලං කළාරමට්ටකං උපසඞ්කමිත්වා පඤ්හං අපුච්ඡි. තස්ස තෙ අචෙලො කළාරමට්ටකො පඤ්හං පුට්ඨො න සම්පායාසි. අසම්පායන්තො කොපඤ්ච දොසඤ්ච අප්පච්චයඤ්ච පාත්වාකාසි. තස්ස තෙ එතදහොසි – ‘‘සාධුරූපං වත, භො, අරහන්තං සමණං ආසාදිම්හසෙ. මා වත නො අහොසි දීඝරත්තං අහිතාය දුක්ඛායා’ති. ‘එවං, භන්තෙ. කිං පන, භන්තෙ, භගවා අරහත්තස්ස මච්ඡරායතී’ති? ‘න ඛො අහං, මොඝපුරිස, අරහත්තස්ස මච්ඡරායාමි, අපි ච තුය්හෙවෙතං පාපකං දිට්ඨිගතං උප්පන්නං, තං පජහ. මා තෙ අහොසි දීඝරත්තං අහිතාය දුක්ඛාය. යං ඛො පනෙතං, සුනක්ඛත්ත, මඤ්ඤසි අචෙලං කළාරමට්ටකං – සාධුරූපො අයං සමණොති, සො නචිරස්සෙව පරිහිතො සානුචාරිකො විචරන්තො ඔදනකුම්මාසං භුඤ්ජමානො සබ්බානෙව වෙසාලියානි චෙතියානි සමතික්කමිත්වා යසා නිහීනො කාලං කරිස්සතී’ති. 13. “Kemudian, Bhaggava, Sunakkhatta putra suku Licchavī menghampiri-Ku; setelah menghampiri dan memberi hormat kepada-Ku, ia duduk di satu sisi. Kepada Sunakkhatta putra suku Licchavī yang sedang duduk di satu sisi itu, Aku berkata: ‘Bahkan engkau pun, orang yang malang, mengaku sebagai seorang petapa pengikut putra Sakya!’ ‘Tetapi mengapa, Bhante, Sang Bagawan berkata kepadaku: Bahkan engkau pun, orang yang malang, mengaku sebagai seorang petapa pengikut putra Sakya?’ ‘Bukankah engkau, Sunakkhatta, telah menghampiri pertapa telanjang Kaḷāramaṭṭaka dan mengajukan pertanyaan? Dan ketika ditanya, ia tidak dapat menjawab, melainkan menunjukkan kemarahan, kebencian, dan ketidaksenangan; lalu engkau berpikir: Sungguh sosok yang baik, kita telah menyinggung seorang pertapa yang adalah seorang Arahant, semoga ini tidak membawa kerugian dan penderitaan bagi kita untuk waktu yang lama?’ ‘Benar demikian, Bhante. Tetapi mengapa, Bhante, Sang Bagawan bersikap kikir terhadap kearahantan?’ ‘Aku tidak kikir terhadap kearahantan, wahai orang malang, namun pandangan salah yang buruk telah muncul di dalam dirimu, tinggalkanlah itu! Jangan sampai itu membawa kerugian dan penderitaan bagimu untuk waktu yang lama. Adapun mengenai apa yang engkau pikirkan tentang pertapa telanjang Kaḷāramaṭṭaka itu—bahwa ia adalah seorang petapa yang baik—sesungguhnya tidak lama lagi ia akan mengenakan pakaian, berkelana bersama istrinya, memakan nasi dan bubur, melampaui semua candi di Vesālī, kehilangan kemasyhurannya, lalu meninggal dunia.’” ‘‘‘අථ ඛො, භග්ගව, අචෙලො කළාරමට්ටකො නචිරස්සෙව පරිහිතො සානුචාරිකො විචරන්තො ඔදනකුම්මාසං භුඤ්ජමානො සබ්බානෙව වෙසාලියානි චෙතියානි සමතික්කමිත්වා යසා නිහීනො කාලමකාසි. “Kemudian, Bhaggava, tidak lama setelah itu pertapa telanjang Kaḷāramaṭṭaka benar-benar mengenakan pakaian, berkelana bersama istrinya, memakan nasi dan bubur, melampaui semua candi di Vesālī, dan setelah kehilangan kemasyhurannya, ia pun meninggal dunia.” 14. ‘‘අස්සොසි ඛො, භග්ගව, සුනක්ඛත්තො ලිච්ඡවිපුත්තො – ‘අචෙලො කිර කළාරමට්ටකො පරිහිතො සානුචාරිකො විචරන්තො ඔදනකුම්මාසං භුඤ්ජමානො සබ්බානෙව වෙසාලියානි චෙතියානි සමතික්කමිත්වා යසා නිහීනො කාලඞ්කතො’ති. අථ ඛො, භග්ගව, සුනක්ඛත්තො ලිච්ඡවිපුත්තො යෙනාහං තෙනුපසඞ්කමි; උපසඞ්කමිත්වා මං අභිවාදෙත්වා එකමන්තං නිසීදි. එකමන්තං නිසින්නං ඛො අහං, භග්ගව, සුනක්ඛත්තං ලිච්ඡවිපුත්තං එතදවොචං – ‘තං කිං මඤ්ඤසි, සුනක්ඛත්ත, යථෙව තෙ අහං අචෙලං කළාරමට්ටකං ආරබ්භ බ්යාකාසිං, තථෙව තං විපාකං, අඤ්ඤථා වා’ති? ‘යථෙව මෙ, භන්තෙ, භගවා අචෙලං කළාරමට්ටකං ආරබ්භ බ්යාකාසි, තථෙව තං විපාකං, නො [Pg.9] අඤ්ඤථා’ති. ‘තං කිං මඤ්ඤසි, සුනක්ඛත්ත, යදි එවං සන්තෙ කතං වා හොති උත්තරිමනුස්සධම්මා ඉද්ධිපාටිහාරියං අකතං වා’ති? ‘අද්ධා ඛො, භන්තෙ, එවං සන්තෙ කතං හොති උත්තරිමනුස්සධම්මා ඉද්ධිපාටිහාරියං, නො අකත’න්ති. ‘එවම්පි ඛො මං ත්වං, මොඝපුරිස, උත්තරිමනුස්සධම්මා ඉද්ධිපාටිහාරියං කරොන්තං එවං වදෙසි – න හි පන මෙ, භන්තෙ, භගවා උත්තරිමනුස්සධම්මා ඉද්ධිපාටිහාරියං කරොතී’’ති. පස්ස, මොඝපුරිස, යාවඤ්ච තෙ ඉදං අපරද්ධ’න්ති. ‘‘එව’ම්පි ඛො, භග්ගව, සුනක්ඛත්තො ලිච්ඡවිපුත්තො මයා වුච්චමානො අපක්කමෙව ඉමස්මා ධම්මවිනයා, යථා තං ආපායිකො නෙරයිකො. 14. “Bhaggava, Sunakkhatta putra suku Licchavī mendengar kabar bahwa: ‘Katanya pertapa telanjang Kaḷāramaṭṭaka telah mengenakan pakaian, berkelana bersama istrinya, memakan nasi dan bubur, melampaui semua candi di Vesālī, kehilangan kemasyhurannya, dan telah meninggal dunia.’ Kemudian, Bhaggava, Sunakkhatta putra suku Licchavī menghampiri-Ku; setelah menghampiri dan memberi hormat kepada-Ku, ia duduk di satu sisi. Kepada Sunakkhatta putra suku Licchavī yang sedang duduk di satu sisi itu, Aku bertanya: ‘Bagaimana menurutmu, Sunakkhatta, apakah ramalan yang Aku sampaikan mengenai pertapa telanjang Kaḷāramaṭṭaka itu terbukti sesuai dengan kenyataannya, ataukah berbeda?’ ‘Persis seperti yang Sang Bagawan ramalkan kepadaku mengenai pertapa telanjang Kaḷāramaṭṭaka, demikianlah kenyataannya, tidak berbeda, Bhante.’ ‘Bagaimana menurutmu, Sunakkhatta, jika demikian halnya, apakah keajaiban kekuatan gaib yang melampaui kemampuan manusia biasa telah dilakukan atau tidak?’ ‘Tentu saja, Bhante, jika demikian halnya, keajaiban kekuatan gaib yang melampaui kemampuan manusia biasa telah dilakukan, bukan tidak dilakukan.’ ‘Meskipun Aku telah menunjukkan keajaiban kekuatan gaib yang melampaui kemampuan manusia biasa seperti itu, engkau, orang malang, masih berkata: Tetapi Bhante, Sang Bagawan tidak menunjukkan keajaiban kekuatan gaib yang melampaui kemampuan manusia biasa kepadaku. Lihatlah, orang malang, betapa jauh engkau telah berbuat salah.’ Bhaggava, meskipun Aku telah berkata demikian, Sunakkhatta putra suku Licchavī tetap meninggalkan Dhamma dan Vinaya ini, sebagaimana seseorang yang ditakdirkan untuk alam menderita dan neraka.” අචෙලපාථිකපුත්තවත්ථු Kisah Kaḷāramaṭṭaka, Putra Pathika 15. ‘‘එකමිදාහං, භග්ගව, සමයං තත්ථෙව වෙසාලියං විහරාමි මහාවනෙ කූටාගාරසාලායං. තෙන ඛො පන සමයෙන අචෙලො පාථිකපුත්තො වෙසාලියං පටිවසති ලාභග්ගප්පත්තො චෙව යසග්ගප්පත්තො ච වජ්ජිගාමෙ. සො වෙසාලියං පරිසති එවං වාචං භාසති – ‘සමණොපි ගොතමො ඤාණවාදො, අහම්පි ඤාණවාදො. ඤාණවාදො ඛො පන ඤාණවාදෙන අරහති උත්තරිමනුස්සධම්මා ඉද්ධිපාටිහාරියං දස්සෙතුං. සමණො ගොතමො උපඩ්ඪපථං ආගච්ඡෙය්ය, අහම්පි උපඩ්ඪපථං ගච්ඡෙය්යං. තෙ තත්ථ උභොපි උත්තරිමනුස්සධම්මා ඉද්ධිපාටිහාරියං කරෙය්යාම. එකං චෙ සමණො ගොතමො උත්තරිමනුස්සධම්මා ඉද්ධිපාටිහාරියං කරිස්සති, ද්වාහං කරිස්සාමි. ද්වෙ චෙ සමණො ගොතමො උත්තරිමනුස්සධම්මා ඉද්ධිපාටිහාරියානි කරිස්සති, චත්තාරාහං කරිස්සාමි. චත්තාරි චෙ සමණො ගොතමො උත්තරිමනුස්සධම්මා ඉද්ධිපාටිහාරියානි කරිස්සති, අට්ඨාහං කරිස්සාමි. ඉති යාවතකං යාවතකං සමණො ගොතමො උත්තරිමනුස්සධම්මා ඉද්ධිපාටිහාරියං කරිස්සති, තද්දිගුණං තද්දිගුණාහං කරිස්සාමී’ති. 15. “Pada suatu waktu, Bhaggava, Aku sedang berdiam di Vesali, di Mahavana, di Kūṭāgārasālā. Pada waktu itu, pertapa telanjang Pāthikaputta tinggal di Vesali, ia telah mencapai puncak perolehan dan ketenaran di desa-desa suku Vajji. Di hadapan khalayak di Vesali, ia mengucapkan kata-kata ini: ‘Petapa Gotama mengaku memiliki pengetahuan (ñāṇavāda), dan aku pun mengaku memiliki pengetahuan. Seseorang yang mengaku memiliki pengetahuan sepantasnya menunjukkan mukjizat kekuatan gaib (iddhipāṭihāriya) yang melampaui kemampuan manusia biasa (uttarimanussadhamma) bersama dengan orang lain yang juga mengaku memiliki pengetahuan. Hendaknya Petapa Gotama datang menempuh setengah perjalanan, dan aku pun akan menempuh setengah perjalanan. Di sana, kami berdua akan melakukan mukjizat kekuatan gaib yang melampaui kemampuan manusia biasa. Jika Petapa Gotama melakukan satu mukjizat kekuatan gaib yang melampaui kemampuan manusia biasa, aku akan melakukan dua. Jika Petapa Gotama melakukan dua mukjizat kekuatan gaib yang melampaui kemampuan manusia biasa, aku akan melakukan empat. Jika Petapa Gotama melakukan empat mukjizat kekuatan gaib yang melampaui kemampuan manusia biasa, aku akan melakukan delapan. Demikianlah, sebanyak apa pun Petapa Gotama melakukan mukjizat kekuatan gaib yang melampaui kemampuan manusia biasa, aku akan melakukannya dua kali lipat.’” 16. ‘‘අථ ඛො, භග්ගව, සුනක්ඛත්තො ලිච්ඡවිපුත්තො යෙනාහං තෙනුපසඞ්කමි; උපසඞ්කමිත්වා මං අභිවාදෙත්වා එකමන්තං නිසීදි. එකමන්තං නිසින්නො ඛො, භග්ගව, සුනක්ඛත්තො ලිච්ඡවිපුත්තො මං එතදවොච – ‘අචෙලො, භන්තෙ, පාථිකපුත්තො වෙසාලියං පටිවසති ලාභග්ගප්පත්තො චෙව යසග්ගප්පත්තො ච වජ්ජිගාමෙ. සො වෙසාලියං පරිසති එවං වාචං භාසති – සමණොපි ගොතමො [Pg.10] ඤාණවාදො, අහම්පි ඤාණවාදො. ඤාණවාදො ඛො පන ඤාණවාදෙන අරහති උත්තරිමනුස්සධම්මා ඉද්ධිපාටිහාරියං දස්සෙතුං. සමණො ගොතමො උපඩ්ඪපථං ආගච්ඡෙය්ය, අහම්පි උපඩ්ඪපථං ගච්ඡෙය්යං. තෙ තත්ථ උභොපි උත්තරිමනුස්සධම්මා ඉද්ධිපාටිහාරියං කරෙය්යාම. එකං චෙ සමණො ගොතමො උත්තරිමනුස්සධම්මා ඉද්ධිපාටිහාරියං කරිස්සති, ද්වාහං කරිස්සාමි. ද්වෙ චෙ සමණො ගොතමො උත්තරිමනුස්සධම්මා ඉද්ධිපාටිහාරියානි කරිස්සති, චත්තාරාහං කරිස්සාමි. චත්තාරි චෙ සමණො ගොතමො උත්තරිමනුස්සධම්මා ඉද්ධිපාටිහාරියානි කරිස්සති, අට්ඨාහං කරිස්සාමි. ඉති යාවතකං යාවතකං සමණො ගොතමො උත්තරි මනුස්සධම්මා ඉද්ධිපාටිහාරියං කරිස්සති, තද්දිගුණං තද්දිගුණාහං කරිස්සාමී’’ති. 16. “Kemudian, Bhaggava, Sunakkhatta putra bangsawan Licchavi mendatangi-Ku; setelah datang, ia menghormat-Ku dan duduk di satu sisi. Sambil duduk di satu sisi, Bhaggava, Sunakkhatta putra bangsawan Licchavi berkata kepada-Ku: ‘Yang Bhante, pertapa telanjang Pāthikaputta tinggal di Vesali, ia telah mencapai puncak perolehan dan ketenaran di desa-desa suku Vajji. Di hadapan khalayak di Vesali, ia mengucapkan kata-kata ini: “Petapa Gotama mengaku memiliki pengetahuan, dan aku pun mengaku memiliki pengetahuan. Seseorang yang mengaku memiliki pengetahuan sepantasnya menunjukkan mukjizat kekuatan gaib yang melampaui kemampuan manusia biasa bersama dengan orang lain yang juga mengaku memiliki pengetahuan. Hendaknya Petapa Gotama datang menempuh setengah perjalanan, dan aku pun akan menempuh setengah perjalanan. Di sana, kami berdua akan melakukan mukjizat kekuatan gaib yang melampaui kemampuan manusia biasa. Jika Petapa Gotama melakukan satu mukjizat kekuatan gaib yang melampaui kemampuan manusia biasa, aku akan melakukan dua. Jika Petapa Gotama melakukan dua mukjizat kekuatan gaib yang melampaui kemampuan manusia biasa, aku akan melakukan empat. Jika Petapa Gotama melakukan empat mukjizat kekuatan gaib yang melampaui kemampuan manusia biasa, aku akan melakukan delapan. Demikianlah, sebanyak apa pun Petapa Gotama melakukan mukjizat kekuatan gaib yang melampaui kemampuan manusia biasa, aku akan melakukannya dua kali lipat.”’” ‘‘එවං වුත්තෙ, අහං, භග්ගව, සුනක්ඛත්තං ලිච්ඡවිපුත්තං එතදවොචං – ‘අභබ්බො ඛො, සුනක්ඛත්ත, අචෙලො පාථිකපුත්තො තං වාචං අප්පහාය තං චිත්තං අප්පහාය තං දිට්ඨිං අප්පටිනිස්සජ්ජිත්වා මම සම්මුඛීභාවං ආගන්තුං. සචෙපිස්ස එවමස්ස – අහං තං වාචං අප්පහාය තං චිත්තං අප්පහාය තං දිට්ඨිං අප්පටිනිස්සජ්ජිත්වා සමණස්ස ගොතමස්ස සම්මුඛීභාවං ගච්ඡෙය්යන්ති, මුද්ධාපි තස්ස විපතෙය්යා’ති. “Setelah dikatakan demikian, Aku, Bhaggava, berkata kepada Sunakkhatta putra bangsawan Licchavi: ‘Sunakkhatta, pertapa telanjang Pāthikaputta mustahil dapat datang ke hadapan-Ku tanpa meninggalkan kata-kata itu, tanpa meninggalkan pikiran itu, dan tanpa melepaskan pandangan salah itu. Jika ia berpikir—“Aku akan pergi ke hadapan Petapa Gotama tanpa meninggalkan kata-kata itu, tanpa meninggalkan pikiran itu, dan tanpa melepaskan pandangan salah itu”—maka kepalanya akan pecah.’” 17. ‘රක්ඛතෙතං, භන්තෙ, භගවා වාචං, රක්ඛතෙතං සුගතො වාච’න්ති. ‘කිං පන මං ත්වං, සුනක්ඛත්ත, එවං වදෙසි – රක්ඛතෙතං, භන්තෙ, භගවා වාචං, රක්ඛතෙතං සුගතො වාච’න්ති? ‘භගවතා චස්ස, භන්තෙ, එසා වාචා එකංසෙන ඔධාරිතා – අභබ්බො අචෙලො පාථිකපුත්තො තං වාචං අප්පහාය තං චිත්තං අප්පහාය තං දිට්ඨිං අප්පටිනිස්සජ්ජිත්වා මම සම්මුඛීභාවං ආගන්තුං. සචෙපිස්ස එවමස්ස – අහං තං වාචං අප්පහාය තං චිත්තං අප්පහාය තං දිට්ඨිං අප්පටිනිස්සජ්ජිත්වා සමණස්ස ගොතමස්ස සම්මුඛීභාවං ගච්ඡෙය්යන්ති, මුද්ධාපි තස්ස විපතෙය්යාති. අචෙලො ච, භන්තෙ, පාථිකපුත්තො විරූපරූපෙන භගවතො සම්මුඛීභාවං ආගච්ඡෙය්ය, තදස්ස භගවතො මුසා’ති. 17. “‘Jagalah kata-kata itu, Yang Bhante, Sang Bhagava; jagalah kata-kata itu, Sugata.’ ‘Tetapi mengapa engkau, Sunakkhatta, berkata kepada-Ku demikian—‘Jagalah kata-kata itu, Yang Bhante, Sang Bhagava; jagalah kata-kata itu, Sugata’?’ ‘Sebab, Yang Bhante, kata-kata ini telah diucapkan oleh Sang Bhagava secara mutlak: “Pertapa telanjang Pāthikaputta mustahil dapat datang ke hadapan-Ku tanpa meninggalkan kata-kata itu, tanpa meninggalkan pikiran itu, tanpa melepaskan pandangan salah itu. Jika ia berpikir—‘Aku akan pergi ke hadapan Petapa Gotama tanpa meninggalkan kata-kata itu, tanpa meninggalkan pikiran itu, tanpa melepaskan pandangan salah itu’—maka kepalanya akan pecah.” Namun, Yang Bhante, jika pertapa telanjang Pāthikaputta datang ke hadapan Sang Bhagava dengan wujud yang berbeda, maka perkataan Sang Bhagava itu akan menjadi tidak benar.’” 18. ‘අපි නු, සුනක්ඛත්ත, තථාගතො තං වාචං භාසෙය්ය යා සා වාචා ද්වයගාමිනී’ති? ‘කිං පන, භන්තෙ, භගවතා අචෙලො පාථිකපුත්තො චෙතසා [Pg.11] චෙතො පරිච්ච විදිතො – අභබ්බො අචෙලො පාථිකපුත්තො තං වාචං අප්පහාය තං චිත්තං අප්පහාය තං දිට්ඨිං අප්පටිනිස්සජ්ජිත්වා මම සම්මුඛීභාවං ආගන්තුං. සචෙපිස්ස එවමස්ස – අහං තං වාචං අප්පහාය තං චිත්තං අප්පහාය තං දිට්ඨිං අප්පටිනිස්සජ්ජිත්වා සමණස්ස ගොතමස්ස සම්මුඛීභාවං ගච්ඡෙය්යන්ති, මුද්ධාපි තස්ස විපතෙය්යා’ති? 18. “‘Sunakkhatta, mungkinkah seorang Tathagata mengucapkan kata-kata yang bermakna ganda (mendua)?’ ‘Tetapi, Yang Bhante, apakah Sang Bhagava telah mengetahui pikiran pertapa telanjang Pāthikaputta dengan pikiran-Nya sendiri [bahwa]: “Pertapa telanjang Pāthikaputta mustahil dapat datang ke hadapan-Ku tanpa meninggalkan kata-kata itu, tanpa meninggalkan pikiran itu, tanpa melepaskan pandangan salah itu. Jika ia berpikir—‘Aku akan pergi ke hadapan Petapa Gotama tanpa meninggalkan kata-kata itu, tanpa meninggalkan pikiran itu, tanpa melepaskan pandangan salah itu’—maka kepalanya akan pecah”?’” ‘උදාහු, දෙවතා භගවතො එතමත්ථං ආරොචෙසුං – අභබ්බො, භන්තෙ, අචෙලො පාථිකපුත්තො තං වාචං අප්පහාය තං චිත්තං අප්පහාය තං දිට්ඨිං අප්පටිනිස්සජ්ජිත්වා භගවතො සම්මුඛීභාවං ආගන්තුං. සචෙපිස්ස එවමස්ස – අහං තං වාචං අප්පහාය තං චිත්තං අප්පහාය තං දිට්ඨිං අප්පටිනිස්සජ්ජිත්වා සමණස්ස ගොතමස්ස සම්මුඛීභාවං ගච්ඡෙය්යන්ති, මුද්ධාපි තස්ස විපතෙය්යා’ති? “‘Ataukah para dewa yang memberitahukan hal ini kepada Sang Bhagava: “Yang Bhante, pertapa telanjang Pāthikaputta mustahil dapat datang ke hadapan Sang Bhagava tanpa meninggalkan kata-kata itu, tanpa meninggalkan pikiran itu, tanpa melepaskan pandangan salah itu. Jika ia berpikir—‘Aku akan pergi ke hadapan Petapa Gotama tanpa meninggalkan kata-kata itu, tanpa meninggalkan pikiran itu, tanpa melepaskan pandangan salah itu’—maka kepalanya akan pecah”?’” 19. ‘චෙතසා චෙතො පරිච්ච විදිතො චෙව මෙ, සුනක්ඛත්ත, අචෙලො පාථිකපුත්තො අභබ්බො අචෙලො පාථිකපුත්තො තං වාචං අප්පහාය තං චිත්තං අප්පහාය තං දිට්ඨිං අප්පටිනිස්සජ්ජිත්වා මම සම්මුඛීභාවං ආගන්තුං. සචෙපිස්ස එවමස්ස – අහං තං වාචං අප්පහාය තං චිත්තං අප්පහාය තං දිට්ඨිං අප්පටිනිස්සජ්ජිත්වා සමණස්ස ගොතමස්ස සම්මුඛීභාවං ගච්ඡෙය්යන්ති, මුද්ධාපි තස්ස විපතෙය්යා’ති. 19. “‘Sunakkhatta, Aku telah mengetahui pikiran pertapa telanjang Pāthikaputta dengan pikiran-Ku sendiri bahwa pertapa telanjang Pāthikaputta mustahil dapat datang ke hadapan-Ku tanpa meninggalkan kata-kata itu, tanpa meninggalkan pikiran itu, tanpa melepaskan pandangan salah itu. Jika ia berpikir—“Aku akan pergi ke hadapan Petapa Gotama tanpa meninggalkan kata-kata itu, tanpa meninggalkan pikiran itu, dan tanpa melepaskan pandangan salah itu”—maka kepalanya akan pecah.’” ‘දෙවතාපි මෙ එතමත්ථං ආරොචෙසුං – අභබ්බො, භන්තෙ, අචෙලො පාථිකපුත්තො තං වාචං අප්පහාය තං චිත්තං අප්පහාය තං දිට්ඨිං අප්පටිනිස්සජ්ජිත්වා භගවතො සම්මුඛීභාවං ආගන්තුං. සචෙපිස්ස එවමස්ස – අහං තං වාචං අප්පහාය තං චිත්තං අප්පහාය තං දිට්ඨිං අප්පටිනිස්සජ්ජිත්වා සමණස්ස ගොතමස්ස සම්මුඛීභාවං ගච්ඡෙය්යන්ති, මුද්ධාපි තස්ස විපතෙය්යා’ති. “‘Para dewa juga telah memberitahukan hal ini kepada-Ku: “Yang Bhante, pertapa telanjang Pāthikaputta mustahil dapat datang ke hadapan Sang Bhagava tanpa meninggalkan kata-kata itu, tanpa meninggalkan pikiran itu, tanpa melepaskan pandangan salah itu. Jika ia berpikir—‘Aku akan pergi ke hadapan Petapa Gotama tanpa meninggalkan kata-kata itu, tanpa meninggalkan pikiran itu, tanpa melepaskan pandangan salah itu’—maka kepalanya akan pecah.”’” ‘අජිතොපි නාම ලිච්ඡවීනං සෙනාපති අධුනා කාලඞ්කතො තාවතිංසකායං උපපන්නො. සොපි මං උපසඞ්කමිත්වා එවමාරොචෙසි – අලජ්ජී, භන්තෙ, අචෙලො පාථිකපුත්තො; මුසාවාදී, භන්තෙ, අචෙලො පාථිකපුත්තො. මම්පි, භන්තෙ, අචෙලො පාථිකපුත්තො බ්යාකාසි වජ්ජිගාමෙ – අජිතො ලිච්ඡවීනං සෙනාපති මහානිරයං උපපන්නොති. න ඛො පනාහං, භන්තෙ, මහානිරයං උපපන්නො; තාවතිංසකායම්හි උපපන්නො. අලජ්ජී, භන්තෙ, අචෙලො පාථිකපුත්තො; මුසාවාදී, භන්තෙ, අචෙලො පාථිකපුත්තො; අභබ්බො ච, භන්තෙ, අචෙලො පාථිකපුත්තො තං වාචං අප්පහාය තං චිත්තං අප්පහාය තං දිට්ඨිං අප්පටිනිස්සජ්ජිත්වා භගවතො සම්මුඛීභාවං ආගන්තුං. සචෙපිස්ස [Pg.12] එවමස්ස – අහං තං වාචං අප්පහාය තං චිත්තං අප්පහාය තං දිට්ඨිං අප්පටිනිස්සජ්ජිත්වා සමණස්ස ගොතමස්ස සම්මුඛීභාවං ගච්ඡෙය්යන්ති, මුද්ධාපි තස්ස විපතෙය්යා’ති. ‘Ajito, panglima Licchavi, baru saja meninggal dunia dan terlahir di alam Tāvatiṃsa. Ia pun mendekati-Ku dan memberitahu demikian – “Bhante, petapa telanjang Pāthikaputta itu tidak tahu malu; Bhante, petapa telanjang Pāthikaputta itu adalah seorang pembohong. Bhante, petapa telanjang Pāthikaputta itu bahkan menyatakan tentang diriku di desa kaum Vajji – ‘Ajito, panglima Licchavi, telah terlahir di neraka besar.’ Namun sebenarnya, Bhante, aku tidaklah terlahir di neraka besar; aku terlahir di alam Tāvatiṃsa. Bhante, petapa telanjang Pāthikaputta itu tidak tahu malu; Bhante, petapa telanjang Pāthikaputta itu adalah seorang pembohong. Dan Bhante, petapa telanjang Pāthikaputta tidak mungkin bisa datang ke hadapan Yang Terpuji tanpa meninggalkan perkataan itu, tanpa meninggalkan pikiran itu, tanpa melepaskan pandangan itu. Jika ia berpikir demikian – ‘Aku akan pergi ke hadapan Petapa Gotama tanpa meninggalkan perkataan itu, tanpa meninggalkan pikiran itu, tanpa melepaskan pandangan itu,’ maka kepalanya pun akan pecah berantakan.”’ ‘ඉති ඛො, සුනක්ඛත්ත, චෙතසා චෙතො පරිච්ච විදිතො චෙව මෙ අචෙලො පාථිකපුත්තො අභබ්බො අචෙලො පාථිකපුත්තො තං වාචං අප්පහාය තං චිත්තං අප්පහාය තං දිට්ඨිං අප්පටිනිස්සජ්ජිත්වා මම සම්මුඛීභාවං ආගන්තුං. සචෙපිස්ස එවමස්ස – අහං තං වාචං අප්පහාය තං චිත්තං අප්පහාය තං දිට්ඨිං අප්පටිනිස්සජ්ජිත්වා සමණස්ස ගොතමස්ස සම්මුඛීභාවං ගච්ඡෙය්යන්ති, මුද්ධාපි තස්ස විපතෙය්යාති. දෙවතාපි මෙ එතමත්ථං ආරොචෙසුං – අභබ්බො, භන්තෙ, අචෙලො පාථිකපුත්තො තං වාචං අප්පහාය තං චිත්තං අප්පහාය තං දිට්ඨිං අප්පටිනිස්සජ්ජිත්වා භගවතො සම්මුඛීභාවං ආගන්තුං. සචෙපිස්ස එවමස්ස – අහං තං වාචං අප්පහාය තං චිත්තං අප්පහාය තං දිට්ඨිං අප්පටිනිස්සජ්ජිත්වා සමණස්ස ගොතමස්ස සම්මුඛීභාවං ගච්ඡෙය්යන්ති, මුද්ධාපි තස්ස විපතෙය්යා’ති. ‘Demikianlah, Sunakkhatta, melalui pikiran-Ku, Aku telah mengetahui pikiran petapa telanjang Pāthikaputta itu bahwa petapa telanjang Pāthikaputta tidak mungkin bisa datang ke hadapan-Ku tanpa meninggalkan perkataan itu, tanpa meninggalkan pikiran itu, tanpa melepaskan pandangan itu. Jika ia berpikir demikian – “Aku akan pergi ke hadapan Petapa Gotama tanpa meninggalkan perkataan itu, tanpa meninggalkan pikiran itu, tanpa melepaskan pandangan itu,” maka kepalanya pun akan pecah berantakan. Para dewa pun telah memberitahukan hal ini kepada-Ku – “Bhante, petapa telanjang Pāthikaputta tidak mungkin bisa datang ke hadapan Yang Terpuji tanpa meninggalkan perkataan itu, tanpa meninggalkan pikiran itu, tanpa melepaskan pandangan itu. Jika ia berpikir demikian – ‘Aku akan pergi ke hadapan Petapa Gotama tanpa meninggalkan perkataan itu, tanpa meninggalkan pikiran itu, tanpa melepaskan pandangan itu,’ maka kepalanya pun akan pecah berantakan.”’ ‘සො ඛො පනාහං, සුනක්ඛත්ත, වෙසාලියං පිණ්ඩාය චරිත්වා පච්ඡාභත්තං පිණ්ඩපාතප්පටික්කන්තො යෙන අචෙලස්ස පාථිකපුත්තස්ස ආරාමො තෙනුපසඞ්කමිස්සාමි දිවාවිහාරාය. යස්සදානි ත්වං, සුනක්ඛත්ත, ඉච්ඡසි, තස්ස ආරොචෙහී’ති. ‘Maka, Sunakkhatta, setelah Aku berkeliling menerima derma makanan di Vesāli, sekembalinya dari menerima derma setelah makan siang, Aku akan pergi ke taman petapa telanjang Pāthikaputta untuk beristirahat siang. Sekarang, Sunakkhatta, kepada siapa pun engkau ingin memberitahukan hal ini, beritahukanlah.’ ඉද්ධිපාටිහාරියකථා Kisah Keajaiban Kekuatan Gaib 20. ‘‘අථ ඛ්වාහං, භග්ගව, පුබ්බණ්හසමයං නිවාසෙත්වා පත්තචීවරමාදාය වෙසාලිං පිණ්ඩාය පාවිසිං. වෙසාලියං පිණ්ඩාය චරිත්වා පච්ඡාභත්තං පිණ්ඩපාතප්පටික්කන්තො යෙන අචෙලස්ස පාථිකපුත්තස්ස ආරාමො තෙනුපසඞ්කමිං දිවාවිහාරාය. අථ ඛො, භග්ගව, සුනක්ඛත්තො ලිච්ඡවිපුත්තො තරමානරූපො වෙසාලිං පවිසිත්වා යෙන අභිඤ්ඤාතා අභිඤ්ඤාතා ලිච්ඡවී තෙනුපසඞ්කමි; උපසඞ්කමිත්වා අභිඤ්ඤාතෙ අභිඤ්ඤාතෙ ලිච්ඡවී එතදවොච – ‘එසාවුසො, භගවා වෙසාලියං පිණ්ඩාය චරිත්වා පච්ඡාභත්තං පිණ්ඩපාතප්පටික්කන්තො යෙන අචෙලස්ස පාථිකපුත්තස්ස ආරාමො තෙනුපසඞ්කමි දිවාවිහාරාය. අභික්කමථායස්මන්තො අභික්කමථායස්මන්තො, සාධුරූපානං සමණානං උත්තරිමනුස්සධම්මා ඉද්ධිපාටිහාරියං භවිස්සතී’ති[Pg.13]. අථ ඛො, භග්ගව, අභිඤ්ඤාතානං අභිඤ්ඤාතානං ලිච්ඡවීනං එතදහොසි – ‘සාධුරූපානං කිර, භො, සමණානං උත්තරිමනුස්සධම්මා ඉද්ධිපාටිහාරියං භවිස්සති; හන්ද වත, භො, ගච්ඡාමා’ති. යෙන ච අභිඤ්ඤාතා අභිඤ්ඤාතා බ්රාහ්මණමහාසාලා ගහපතිනෙචයිකා නානාතිත්ථියා සමණබ්රාහ්මණා තෙනුපසඞ්කමි. උපසඞ්කමිත්වා අභිඤ්ඤාතෙ අභිඤ්ඤාතෙ නානාතිත්ථියෙ සමණබ්රාහ්මණෙ එතදවොච – ‘එසාවුසො, භගවා වෙසාලියං පිණ්ඩාය චරිත්වා පච්ඡාභත්තං පිණ්ඩපාතප්පටික්කන්තො යෙන අචෙලස්ස පාථිකපුත්තස්ස ආරාමො තෙනුපසඞ්කමි දිවාවිහාරාය. අභික්කමථායස්මන්තො අභික්කමථායස්මන්තො, සාධුරූපානං සමණානං උත්තරිමනුස්සධම්මා ඉද්ධිපාටිහාරියං භවිස්සතී’ති. අථ ඛො, භග්ගව, අභිඤ්ඤාතානං අභිඤ්ඤාතානං නානාතිත්ථියානං සමණබ්රාහ්මණානං එතදහොසි – ‘සාධුරූපානං කිර, භො, සමණානං උත්තරිමනුස්සධම්මා ඉද්ධිපාටිහාරියං භවිස්සති; හන්ද වත, භො, ගච්ඡාමා’ති. 20. “Kemudian, Bhaggava, pada waktu pagi, setelah merapikan jubah dan membawa mangkuk serta jubah luar, Aku memasuki Vesāli untuk menerima derma makanan. Setelah berkeliling menerima derma makanan di Vesāli, sekembalinya dari menerima derma setelah makan siang, Aku pergi ke taman petapa telanjang Pāthikaputta untuk beristirahat siang. Kemudian, Bhaggava, Sunakkhatta putra Licchavi dengan tergesa-gesa memasuki Vesāli dan mendatangi para Licchavi yang terkemuka; setelah mendekat, ia berkata kepada para Licchavi yang terkemuka itu – ‘Teman-teman, Yang Terpuji itu, setelah berkeliling menerima derma makanan di Vesāli, sekembalinya dari menerima derma setelah makan siang, telah pergi ke taman petapa telanjang Pāthikaputta untuk beristirahat siang. Datanglah, Tuan-tuan! Datanglah, Tuan-tuan! Akan ada penampilan mukjizat kekuatan gaib yang melampaui kemampuan manusia biasa oleh para petapa yang mulia itu.’ Kemudian, Bhaggava, para Licchavi yang terkemuka itu berpikir – ‘Katanya, Tuan-tuan, akan ada penampilan mukjizat kekuatan gaib yang melampaui kemampuan manusia biasa oleh para petapa yang mulia itu; mari, Tuan-tuan, kita pergi ke sana.’ Kemudian ia mendatangi para brahmana terpelajar, para perumah tangga kaya, serta para petapa dan brahmana dari berbagai aliran lain yang terkemuka. Setelah mendekat, ia berkata kepada para petapa dan brahmana dari berbagai aliran lain yang terkemuka itu – ‘Teman-teman, Yang Terpuji itu, setelah berkeliling menerima derma makanan di Vesāli, sekembalinya dari menerima derma setelah makan siang, telah pergi ke taman petapa telanjang Pāthikaputta untuk beristirahat siang. Datanglah, Tuan-tuan! Datanglah, Tuan-tuan! Akan ada penampilan mukjizat kekuatan gaib yang melampaui kemampuan manusia biasa oleh para petapa yang mulia itu.’ Kemudian, Bhaggava, para petapa dan brahmana dari berbagai aliran lain yang terkemuka itu berpikir – ‘Katanya, Tuan-tuan, akan ada penampilan mukjizat kekuatan gaib yang melampaui kemampuan manusia biasa oleh para petapa yang mulia itu; mari, Tuan-tuan, kita pergi ke sana.’” ‘‘අථ ඛො, භග්ගව, අභිඤ්ඤාතා අභිඤ්ඤාතා ලිච්ඡවී, අභිඤ්ඤාතා අභිඤ්ඤාතා ච බ්රාහ්මණමහාසාලා ගහපතිනෙචයිකා නානාතිත්ථියා සමණබ්රාහ්මණා යෙන අචෙලස්ස පාථිකපුත්තස්ස ආරාමො තෙනුපසඞ්කමිංසු. සා එසා, භග්ගව, පරිසා මහා හොති අනෙකසතා අනෙකසහස්සා. “Kemudian, Bhaggava, para Licchavi yang terkemuka, para brahmana terpelajar, para perumah tangga kaya, serta para petapa dan brahmana dari berbagai aliran lain yang terkemuka pergi ke taman petapa telanjang Pāthikaputta. Kumpulan orang itu, Bhaggava, sangatlah besar, berjumlah ratusan dan ribuan.” 21. ‘‘අස්සොසි ඛො, භග්ගව, අචෙලො පාථිකපුත්තො – ‘අභික්කන්තා කිර අභිඤ්ඤාතා අභිඤ්ඤාතා ලිච්ඡවී, අභික්කන්තා අභිඤ්ඤාතා අභිඤ්ඤාතා ච බ්රාහ්මණමහාසාලා ගහපතිනෙචයිකා නානාතිත්ථියා සමණබ්රාහ්මණා. සමණොපි ගොතමො මය්හං ආරාමෙ දිවාවිහාරං නිසින්නො’ති. සුත්වානස්ස භයං ඡම්භිතත්තං ලොමහංසො උදපාදි. අථ ඛො, භග්ගව, අචෙලො පාථිකපුත්තො භීතො සංවිග්ගො ලොමහට්ඨජාතො යෙන තින්දුකඛාණුපරිබ්බාජකාරාමො තෙනුපසඞ්කමි. 21. “Bhaggava, petapa telanjang Pāthikaputta mendengar – ‘Katanya, para Licchavi yang terkemuka telah datang; para brahmana terpelajar, para perumah tangga kaya, serta para petapa dan brahmana dari berbagai aliran lain yang terkemuka juga telah datang. Petapa Gotama pun sedang duduk untuk beristirahat siang di tamanku.’ Setelah mendengarnya, timbullah rasa takut, gemetar, dan bulu kuduknya berdiri. Kemudian, Bhaggava, petapa telanjang Pāthikaputta, karena merasa takut, gentar, dan bulu kuduk berdiri, pergi ke taman petapa pengembara Tindukakhāṇu.” ‘‘අස්සොසි ඛො, භග්ගව, සා පරිසා – ‘අචෙලො කිර පාථිකපුත්තො භීතො සංවිග්ගො ලොමහට්ඨජාතො යෙන තින්දුකඛාණුපරිබ්බාජකාරාමො [Pg.14] තෙනුපසඞ්කන්තො’ති. අථ ඛො, භග්ගව, සා පරිසා අඤ්ඤතරං පුරිසං ආමන්තෙසි – “Bhaggava, kumpulan orang itu mendengar – ‘Katanya, petapa telanjang Pāthikaputta, karena merasa takut, gentar, dan bulu kuduk berdiri, telah pergi ke taman petapa pengembara Tindukakhāṇu.’ Kemudian, Bhaggava, kumpulan orang itu memanggil seorang laki-laki –” ‘එහි ත්වං, භො පුරිස, යෙන තින්දුකඛාණුපරිබ්බාජකාරාමො, යෙන අචෙලො පාථිකපුත්තො තෙනුපසඞ්කම. උපසඞ්කමිත්වා අචෙලං පාථිකපුත්තං එවං වදෙහි – අභික්කමාවුසො, පාථිකපුත්ත, අභික්කන්තා අභිඤ්ඤාතා අභිඤ්ඤාතා ලිච්ඡවී, අභික්කන්තා අභිඤ්ඤාතා අභිඤ්ඤාතා ච බ්රාහ්මණමහාසාලා ගහපතිනෙචයිකා නානාතිත්ථියා සමණබ්රාහ්මණා, සමණොපි ගොතමො ආයස්මතො ආරාමෙ දිවාවිහාරං නිසින්නො; භාසිතා ඛො පන තෙ එසා, ආවුසො පාථිකපුත්ත, වෙසාලියං පරිසති වාචා සමණොපි ගොතමො ඤාණවාදො, අහම්පි ඤාණවාදො. ඤාණවාදො ඛො පන ඤාණවාදෙන අරහති උත්තරිමනුස්සධම්මා ඉද්ධිපාටිහාරියං දස්සෙතුං. සමණො ගොතමො උපඩ්ඪපථං ආගච්ඡෙය්ය අහම්පි උපඩ්ඪපථං ගච්ඡෙය්යං. තෙ තත්ථ උභොපි උත්තරිමනුස්සධම්මා ඉද්ධිපාටිහාරියං කරෙය්යාම. එකං චෙ සමණො ගොතමො උත්තරිමනුස්සධම්මා ඉද්ධිපාටිහාරියං කරිස්සති, ද්වාහං කරිස්සාමි. ද්වෙ චෙ සමණො ගොතමො උත්තරිමනුස්සධම්මා ඉද්ධිපාටිහාරියානි කරිස්සති, චත්තාරාහං කරිස්සාමි. චත්තාරි චෙ සමණො ගොතමො උත්තරිමනුස්සධම්මා ඉද්ධිපාටිහාරියානි කරිස්සති, අට්ඨාහං කරිස්සාමි. ඉති යාවතකං යාවතකං සමණො ගොතමො උත්තරිමනුස්සධම්මා ඉද්ධිපාටිහාරියං කරිස්සති, තද්දිගුණං තද්දිගුණාහං කරිස්සාමී’ති අභික්කමස්සෙව ඛො; ආවුසො පාථිකපුත්ත, උපඩ්ඪපථං. සබ්බපඨමංයෙව ආගන්ත්වා සමණො ගොතමො ආයස්මතො ආරාමෙ දිවාවිහාරං නිසින්නො’ති. “‘Datanglah, wahai orang baik, pergilah ke Taman Pengembara Tindukakhāṇu di mana Pāthikaputta yang telanjang berada. Setelah sampai, katakanlah begini kepada Pāthikaputta yang telanjang: “Kemarilah, Sahabat Pāthikaputta. Para Licchavī yang sangat terkenal telah datang; para Brahmana kaya yang sangat terkenal, para perumah tangga terpandang yang menimbun kekayaan, serta para pertapa dan brahmana dari berbagai sekte juga telah datang. Petapa Gotama pun telah duduk berdiam siang di taman milik Anda. Sahabat Pāthikaputta, Anda pernah mengucapkan kata-kata ini di tengah kerumunan di Vesālī: ‘Petapa Gotama mengaku memiliki pengetahuan; aku pun mengaku memiliki pengetahuan. Seorang yang memiliki pengetahuan sepatutnya menunjukkan mukjizat kekuatan gaib yang melampaui kemampuan manusia biasa (uttarimanussadhamma) bersama dengan orang lain yang juga mengaku memiliki pengetahuan. Jika Petapa Gotama datang setengah jalan, aku pun akan datang setengah jalan. Di sana, kami berdua akan melakukan mukjizat kekuatan gaib yang melampaui kemampuan manusia biasa. Jika Petapa Gotama melakukan satu mukjizat kekuatan gaib yang melampaui kemampuan manusia biasa, aku akan melakukan dua. Jika Petapa Gotama melakukan dua mukjizat kekuatan gaib yang melampaui kemampuan manusia biasa, aku akan melakukan empat. Jika Petapa Gotama melakukan empat mukjizat kekuatan gaib yang melampaui kemampuan manusia biasa, aku akan melakukan delapan. Singkatnya, berapa pun jumlah mukjizat kekuatan gaib yang melampaui kemampuan manusia biasa yang dilakukan Petapa Gotama, aku akan melakukan dua kali lipatnya.’” Maka, majulah, Sahabat Pāthikaputta, datanglah sampai setengah jalan. Petapa Gotama telah datang paling awal dan sedang duduk berdiam siang di taman milik Anda.’” 22. ‘‘එවං, භොති ඛො, භග්ගව, සො පුරිසො තස්සා පරිසාය පටිස්සුත්වා යෙන තින්දුකඛාණුපරිබ්බාජකාරාමො, යෙන අචෙලො පාථිකපුත්තො තෙනුපසඞ්කමි. උපසඞ්කමිත්වා අචෙලං පාථිකපුත්තං එතදවොච – ‘අභික්කමාවුසො පාථිකපුත්ත, අභික්කන්තා අභිඤ්ඤාතා අභිඤ්ඤාතා ලිච්ඡවී, අභික්කන්තා අභිඤ්ඤාතා අභිඤ්ඤාතා ච බ්රාහ්මණමහාසාලා ගහපතිනෙචයිකා නානාතිත්ථියා සමණබ්රාහ්මණා. සමණොපි ගොතමො ආයස්මතො ආරාමෙ දිවාවිහාරං නිසින්නො. භාසිතා [Pg.15] ඛො පන තෙ එසා, ආවුසො පාථිකපුත්ත, වෙසාලියං පරිසති වාචා – සමණොපි ගොතමො ඤාණවාදො; අහම්පි ඤාණවාදො. ඤාණවාදො ඛො පන ඤාණවාදෙන අරහති උත්තරිමනුස්සධම්මා ඉද්ධිපාටිහාරියං දස්සෙතුං…පෙ… තද්දිගුණං තද්දිගුණාහං කරිස්සාමීති. අභික්කමස්සෙව ඛො, ආවුසො පාථිකපුත්ත, උපඩ්ඪපථං. සබ්බපඨමංයෙව ආගන්ත්වා සමණො ගොතමො ආයස්මතො ආරාමෙ දිවාවිහාරං නිසින්නො’ති. 22. “Setelah menyanggupi dengan berkata, ‘Baik, Tuan-tuan,’ Bhaggava, orang itu pun pergi ke Taman Pengembara Tindukakhāṇu di mana Pāthikaputta yang telanjang berada. Setelah sampai, ia berkata kepada Pāthikaputta yang telanjang: ‘Kemarilah, Sahabat Pāthikaputta. Para Licchavī yang sangat terkenal telah datang; para Brahmana kaya yang sangat terkenal, para perumah tangga terpandang yang menimbun kekayaan, serta para pertapa dan brahmana dari berbagai sekte juga telah datang. Petapa Gotama pun telah duduk berdiam siang di taman milik Anda. Sahabat Pāthikaputta, Anda pernah mengucapkan kata-kata ini di tengah kerumunan di Vesālī: “Petapa Gotama mengaku memiliki pengetahuan; aku pun mengaku memiliki pengetahuan. Seorang yang memiliki pengetahuan sepatutnya menunjukkan mukjizat kekuatan gaib yang melampaui kemampuan manusia biasa bersama dengan orang lain yang juga mengaku memiliki pengetahuan … (dan seterusnya) … aku akan melakukan dua kali lipatnya.” Maka, majulah, Sahabat Pāthikaputta, datanglah sampai setengah jalan. Petapa Gotama telah datang paling awal dan sedang duduk berdiam siang di taman milik Anda.’” ‘‘එවං වුත්තෙ, භග්ගව, අචෙලො පාථිකපුත්තො ‘ආයාමි ආවුසො, ආයාමි ආවුසො’ති වත්වා තත්ථෙව සංසප්පති, න සක්කොති ආසනාපි වුට්ඨාතුං. අථ ඛො සො, භග්ගව, පුරිසො අචෙලං පාථිකපුත්තං එතදවොච – ‘කිං සු නාම තෙ, ආවුසො පාථිකපුත්ත, පාවළා සු නාම තෙ පීඨකස්මිං අල්ලීනා, පීඨකං සු නාම තෙ පාවළාසු අල්ලීනං? ආයාමි ආවුසො, ආයාමි ආවුසොති වත්වා තත්ථෙව සංසප්පසි, න සක්කොසි ආසනාපි වුට්ඨාතු’න්ති. එවම්පි ඛො, භග්ගව, වුච්චමානො අචෙලො පාථිකපුත්තො ‘ආයාමි ආවුසො, ආයාමි ආවුසො’ති වත්වා තත්ථෙව සංසප්පති, න සක්කොති ආසනාපි වුට්ඨාතුං. “Ketika dikatakan demikian, Bhaggava, Pāthikaputta yang telanjang berkata, ‘Aku datang, Sahabat; aku datang, Sahabat,’ namun ia hanya menggeliat di tempat itu juga dan tidak mampu bangkit dari tempat duduknya. Kemudian, Bhaggava, orang itu berkata kepada Pāthikaputta yang telanjang: ‘Ada apa gerangan dengan Anda, Sahabat Pāthikaputta? Apakah bokong Anda menempel pada bangku, ataukah bangku itu yang menempel pada bokong Anda? Anda berkata, “Aku datang, Sahabat; aku datang, Sahabat,” namun Anda hanya menggeliat di tempat itu juga dan tidak mampu bangkit dari tempat duduk Anda.’ Walaupun dikatakan demikian, Bhaggava, Pāthikaputta yang telanjang tetap berkata, ‘Aku datang, Sahabat; aku datang, Sahabat,’ namun ia hanya menggeliat di tempat itu juga dan tidak mampu bangkit dari tempat duduknya.” 23. ‘‘යදා ඛො සො, භග්ගව, පුරිසො අඤ්ඤාසි – ‘පරාභූතරූපො අයං අචෙලො පාථිකපුත්තො. ආයාමි ආවුසො, ආයාමි ආවුසොති වත්වා තත්ථෙව සංසප්පති, න සක්කොති ආසනාපි වුට්ඨාතු’න්ති. අථ තං පරිසං ආගන්ත්වා එවමාරොචෙසි – ‘පරාභූතරූපො, භො, අචෙලො පාථිකපුත්තො. ආයාමි ආවුසො, ආයාමි ආවුසොති වත්වා තත්ථෙව සංසප්පති, න සක්කොති ආසනාපි වුට්ඨාතු’න්ති. එවං වුත්තෙ, අහං, භග්ගව, තං පරිසං එතදවොචං – ‘අභබ්බො ඛො, ආවුසො, අචෙලො පාථිකපුත්තො තං වාචං අප්පහාය තං චිත්තං අප්පහාය තං දිට්ඨිං අප්පටිනිස්සජ්ජිත්වා මම සම්මුඛීභාවං ආගන්තුං. සචෙපිස්ස එවමස්ස – ‘අහං තං වාචං අප්පහාය තං චිත්තං අප්පහාය තං දිට්ඨිං අප්පටිනිස්සජ්ජිත්වා සමණස්ස ගොතමස්ස සම්මුඛීභාවං ගච්ඡෙය්ය’න්ති, මුද්ධාපි තස්ස විපතෙය්යාති. 23. “Ketika orang itu menyadari, Bhaggava, bahwa ‘Pāthikaputta yang telanjang ini tampak seperti orang yang telah kalah; ia berkata, “Aku datang, Sahabat; aku datang, Sahabat,” namun ia hanya menggeliat di tempat itu juga dan tidak mampu bangkit dari tempat duduknya,’ maka ia kembali ke kerumunan itu dan melaporkan: ‘Tuan-tuan, Pāthikaputta yang telanjang itu tampak seperti orang yang telah kalah. Ia berkata, “Aku datang, Sahabat; aku datang, Sahabat,” namun ia hanya menggeliat di tempat itu juga dan tidak mampu bangkit dari tempat duduknya.’ Ketika hal itu dikatakan, Bhaggava, Aku berkata kepada kerumunan itu: ‘Sahabat, Pāthikaputta yang telanjang tidak akan mungkin bisa datang ke hadapan-Ku tanpa meninggalkan kata-kata itu, tanpa meninggalkan pikiran itu, dan tanpa melepaskan pandangan salah itu. Seandainya ia berpikir begini: “Tanpa meninggalkan kata-kata itu, tanpa meninggalkan pikiran itu, dan tanpa melepaskan pandangan salah itu, aku akan pergi ke hadapan Petapa Gotama,” maka kepalanya pun akan pecah terbelah.’” පඨමභාණවාරො නිට්ඨිතො. Bagian Pembacaan Pertama (Paṭhamabhāṇavāra) telah selesai. 24. ‘‘අථ [Pg.16] ඛො, භග්ගව, අඤ්ඤතරො ලිච්ඡවිමහාමත්තො උට්ඨායාසනා තං පරිසං එතදවොච – ‘තෙන හි, භො, මුහුත්තං තාව ආගමෙථ, යාවාහං ගච්ඡාමි. අප්පෙව නාම අහම්පි සක්කුණෙය්යං අචෙලං පාථිකපුත්තං ඉමං පරිසං ආනෙතු’න්ති. 24. “Kemudian, Bhaggava, salah seorang pejabat tinggi Licchavī bangkit dari tempat duduknya dan berkata kepada kerumunan itu: ‘Kalau begitu, Tuan-tuan, tunggulah sebentar sampai aku pergi. Barangkali aku pun sanggup membawa Pāthikaputta yang telanjang itu ke kerumunan ini.’” ‘‘අථ ඛො සො, භග්ගව, ලිච්ඡවිමහාමත්තො යෙන තින්දුකඛාණුපරිබ්බාජකාරාමො, යෙන අචෙලො පාථිකපුත්තො තෙනුපසඞ්කමි. උපසඞ්කමිත්වා අචෙලං පාථිකපුත්තං එතදවොච – ‘අභික්කමාවුසො පාථිකපුත්ත, අභික්කන්තං තෙ සෙය්යො, අභික්කන්තා අභිඤ්ඤාතා අභිඤ්ඤාතා ලිච්ඡවී, අභික්කන්තා අභිඤ්ඤාතා අභිඤ්ඤාතා ච බ්රාහ්මණමහාසාලා ගහපතිනෙචයිකා නානාතිත්ථියා සමණබ්රාහ්මණා. සමණොපි ගොතමො ආයස්මතො ආරාමෙ දිවාවිහාරං නිසින්නො. භාසිතා ඛො පන තෙ එසා, ආවුසො පාථිකපුත්ත, වෙසාලියං පරිසති වාචා – සමණොපි ගොතමො ඤාණවාදො…පෙ… තද්දිගුණං තද්දිගුණාහං කරිස්සාමීති. අභික්කමස්සෙව ඛො, ආවුසො පාථිකපුත්ත, උපඩ්ඪපථං. සබ්බපඨමංයෙව ආගන්ත්වා සමණො ගොතමො ආයස්මතො ආරාමෙ දිවාවිහාරං නිසින්නො. භාසිතා ඛො පනෙසා, ආවුසො පාථිකපුත්ත, සමණෙන ගොතමෙන පරිසති වාචා – අභබ්බො ඛො අචෙලො පාථිකපුත්තො තං වාචං අප්පහාය තං චිත්තං අප්පහාය තං දිට්ඨිං අප්පටිනිස්සජ්ජිත්වා මම සම්මුඛීභාවං ආගන්තුං. සචෙපිස්ස එවමස්ස – අහං තං වාචං අප්පහාය තං චිත්තං අප්පහාය තං දිට්ඨිං අප්පටිනිස්සජ්ජිත්වා සමණස්ස ගොතමස්ස සම්මුඛීභාවං ගච්ඡෙය්යන්ති, මුද්ධාපි තස්ස විපතෙය්යාති. අභික්කමාවුසො පාථිකපුත්ත, අභික්කමනෙනෙව තෙ ජයං කරිස්සාම, සමණස්ස ගොතමස්ස පරාජය’න්ති. “Kemudian, Bhaggava, pejabat tinggi Licchavī itu pergi ke tempat di mana terdapat taman pengembara Tiṇḍukakhāṇu, di mana Pāthikaputta yang telanjang berada. Setelah mendekat, ia berkata kepada Pāthikaputta yang telanjang: ‘Majulah, Sahabat Pāthikaputta. Maju itu lebih baik bagimu. Orang-orang Licchavī yang sangat terkemuka telah datang; para brahmana yang kaya raya, para perumah tangga yang makmur, dan para pertapa serta brahmana dari berbagai sekte telah datang. Pertapa Gotama pun sedang duduk untuk beristirahat siang di taman milik Anda. Dan bukankah kata-kata ini telah Anda ucapkan, Sahabat Pāthikaputta, di hadapan kumpulan orang di Vesālī: “Pertapa Gotama pun mengaku memiliki pengetahuan... dst... aku akan melakukan dua kali lipat lebih banyak daripada itu”? Majulah, Sahabat Pāthikaputta, setidaknya sampai setengah jalan. Pertapa Gotama telah datang lebih dulu dan duduk untuk beristirahat siang di taman milik Anda. Kata-kata ini pun telah diucapkan oleh Pertapa Gotama di hadapan kumpulan orang: “Pāthikaputta yang telanjang tidak akan mampu datang ke hadapan-Ku tanpa melepaskan kata-kata itu, tanpa melepaskan pikiran itu, dan tanpa meninggalkan pandangan itu. Jika ia berpikiran demikian: ‘Aku akan pergi ke hadapan Pertapa Gotama tanpa melepaskan kata-kata itu, tanpa melepaskan pikiran itu, dan tanpa meninggalkan pandangan itu,’ maka kepalanya pun akan pecah berantakan.” Majulah, Sahabat Pāthikaputta. Hanya dengan kedatanganmu saja, kami akan membuatmu menang dan membuat Pertapa Gotama kalah.’” ‘‘එවං වුත්තෙ, භග්ගව, අචෙලො පාථිකපුත්තො ‘ආයාමි ආවුසො, ආයාමි ආවුසො’ති වත්වා තත්ථෙව සංසප්පති, න සක්කොති ආසනාපි වුට්ඨාතුං. අථ ඛො සො, භග්ගව, ලිච්ඡවිමහාමත්තො අචෙලං පාථිකපුත්තං එතදවොච – ‘කිං සු නාම තෙ, ආවුසො පාථිකපුත්ත, පාවළා සු නාම තෙ පීඨකස්මිං අල්ලීනා, පීඨකං සු නාම තෙ පාවළාසු අල්ලීනං[Pg.17]? ආයාමි ආවුසො, ආයාමි ආවුසොති වත්වා තත්ථෙව සංසප්පසි, න සක්කොසි ආසනාපි වුට්ඨාතු’න්ති. එවම්පි ඛො, භග්ගව, වුච්චමානො අචෙලො පාථිකපුත්තො ‘ආයාමි ආවුසො, ආයාමි ආවුසො’ති වත්වා තත්ථෙව සංසප්පති, න සක්කොති ආසනාපි වුට්ඨාතුං. “Ketika hal itu dikatakan, Bhaggava, Pāthikaputta yang telanjang berkata, ‘Aku datang, Sahabat; aku datang, Sahabat,’ tetapi ia hanya menggeliat di tempat itu juga, dan tidak mampu bangkit bahkan dari tempat duduknya. Kemudian, Bhaggava, pejabat tinggi Licchavī itu berkata kepada Pāthikaputta yang telanjang: ‘Ada apa ini, Sahabat Pāthikaputta? Apakah bokongmu yang melekat pada bangku, ataukah bangku itu yang melekat pada bokongmu? Engkau berkata, “Aku datang, Sahabat; aku datang, Sahabat,” tetapi engkau hanya menggeliat di tempat itu juga, dan tidak mampu bangkit bahkan dari tempat dudukmu.’ Meskipun dikatakan demikian, Bhaggava, Pāthikaputta yang telanjang tetap berkata, ‘Aku datang, Sahabat; aku datang, Sahabat,’ tetapi ia hanya menggeliat di tempat itu juga, dan tidak mampu bangkit bahkan dari tempat duduknya.” 25. ‘‘යදා ඛො සො, භග්ගව, ලිච්ඡවිමහාමත්තො අඤ්ඤාසි – ‘පරාභූතරූපො අයං අචෙලො පාථිකපුත්තො ආයාමි ආවුසො, ආයාමි ආවුසොති වත්වා තත්ථෙව සංසප්පති, න සක්කොති ආසනාපි වුට්ඨාතු’න්ති. අථ තං පරිසං ආගන්ත්වා එවමාරොචෙසි – ‘පරාභූතරූපො, භො, අචෙලො පාථිකපුත්තො ආයාමි ආවුසො, ආයාමි ආවුසොති වත්වා තත්ථෙව සංසප්පති, න සක්කොති ආසනාපි වුට්ඨාතු’න්ති. එවං වුත්තෙ, අහං, භග්ගව, තං පරිසං එතදවොචං – ‘අභබ්බො ඛො, ආවුසො, අචෙලො පාථිකපුත්තො තං වාචං අප්පහාය තං චිත්තං අප්පහාය තං දිට්ඨිං අප්පටිනිස්සජ්ජිත්වා මම සම්මුඛීභාවං ආගන්තුං. සචෙපිස්ස එවමස්ස – අහං තං වාචං අප්පහාය තං චිත්තං අප්පහාය තං දිට්ඨිං අප්පටිනිස්සජ්ජිත්වා සමණස්ස ගොතමස්ස සම්මුඛීභාවං ගච්ඡෙය්යන්ති, මුද්ධාපි තස්ස විපතෙය්ය. සචෙ පායස්මන්තානං ලිච්ඡවීනං එවමස්ස – මයං අචෙලං පාථිකපුත්තං වරත්තාහි බන්ධිත්වා ගොයුගෙහි ආවිඤ්ඡෙය්යාමාති, තා වරත්තා ඡිජ්ජෙය්යුං පාථිකපුත්තො වා. අභබ්බො පන අචෙලො පාථිකපුත්තො තං වාචං අප්පහාය තං චිත්තං අප්පහාය තං දිට්ඨිං අප්පටිනිස්සජ්ජිත්වා මම සම්මුඛීභාවං ආගන්තුං. සචෙපිස්ස එවමස්ස – අහං තං වාචං අප්පහාය තං චිත්තං අප්පහාය තං දිට්ඨිං අප්පටිනිස්සජ්ජිත්වා සමණස්ස ගොතමස්ස සම්මුඛීභාවං ගච්ඡෙය්යන්ති, මුද්ධාපි තස්ස විපතෙය්යා’ති. 25. “Ketika pejabat tinggi Licchavī itu menyadari, Bhaggava: ‘Pāthikaputta yang telanjang ini tampak seperti orang yang kalah; ia berkata, “Aku datang, Sahabat; aku datang, Sahabat,” tetapi ia hanya menggeliat di tempat itu juga, dan tidak mampu bangkit bahkan dari tempat duduknya.’ Lalu ia pergi ke kumpulan orang tersebut dan melaporkan demikian: ‘Tuan-tuan, Pāthikaputta yang telanjang tampak seperti orang yang kalah; ia berkata, “Aku datang, Sahabat; aku datang, Sahabat,” tetapi ia hanya menggeliat di tempat itu juga, dan tidak mampu bangkit bahkan dari tempat duduknya.’ Ketika hal itu dikatakan, Bhaggava, Aku berkata kepada kumpulan orang tersebut: ‘Sahabat sekalian, Pāthikaputta yang telanjang tidak mungkin mampu datang ke hadapan-Ku tanpa melepaskan kata-kata itu, tanpa melepaskan pikiran itu, dan tanpa meninggalkan pandangan itu. Jika ia berpikiran demikian: “Aku akan pergi ke hadapan Pertapa Gotama tanpa melepaskan kata-kata itu, tanpa melepaskan pikiran itu, dan tanpa meninggalkan pandangan itu,” maka kepalanya pun akan pecah berantakan. Seandainya para Licchavī yang mulia berpikiran demikian: “Kita akan mengikat Pāthikaputta yang telanjang dengan tali-tali kulit dan menyeretnya dengan pasangan-pasangan lembu,” maka tali-tali kulit itu akan putus atau tubuh Pāthikaputta yang akan terbelah. Pāthikaputta yang telanjang tidak mungkin mampu datang ke hadapan-Ku tanpa melepaskan kata-kata itu, tanpa melepaskan pikiran itu, dan tanpa meninggalkan pandangan itu. Jika ia berpikiran demikian: “Aku akan pergi ke hadapan Pertapa Gotama tanpa melepaskan kata-kata itu, tanpa melepaskan pikiran itu, dan tanpa meninggalkan pandangan itu,” maka kepalanya pun akan pecah berantakan.’” 26. ‘‘අථ ඛො, භග්ගව, ජාලියො දාරුපත්තිකන්තෙවාසී උට්ඨායාසනා තං පරිසං එතදවොච – ‘තෙන හි, භො, මුහුත්තං තාව ආගමෙථ, යාවාහං ගච්ඡාමි; අප්පෙව නාම අහම්පි සක්කුණෙය්යං අචෙලං පාථිකපුත්තං ඉමං පරිසං ආනෙතු’’න්ති. 26. “Kemudian, Bhaggava, Jāliya, murid dari pemakai mangkuk kayu, bangkit dari tempat duduknya dan berkata kepada kumpulan orang tersebut: ‘Jika demikian, Tuan-tuan, tunggulah sebentar sementara saya pergi; siapa tahu saya juga mungkin mampu membawa Pāthikaputta yang telanjang itu ke kumpulan orang ini.’” ‘‘අථ [Pg.18] ඛො, භග්ගව, ජාලියො දාරුපත්තිකන්තෙවාසී යෙන තින්දුකඛාණුපරිබ්බාජකාරාමො, යෙන අචෙලො පාථිකපුත්තො තෙනුපසඞ්කමි. උපසඞ්කමිත්වා අචෙලං පාථිකපුත්තං එතදවොච – ‘අභික්කමාවුසො පාථිකපුත්ත, අභික්කන්තං තෙ සෙය්යො. අභික්කන්තා අභිඤ්ඤාතා අභිඤ්ඤාතා ලිච්ඡවී, අභික්කන්තා අභිඤ්ඤාතා අභිඤ්ඤාතා ච බ්රාහ්මණමහාසාලා ගහපතිනෙචයිකා නානාතිත්ථියා සමණබ්රාහ්මණා. සමණොපි ගොතමො ආයස්මතො ආරාමෙ දිවාවිහාරං නිසින්නො. භාසිතා ඛො පන තෙ එසා, ආවුසො පාථිකපුත්ත, වෙසාලියං පරිසති වාචා – සමණොපි ගොතමො ඤාණවාදො…පෙ… තද්දිගුණං තද්දිගුණාහං කරිස්සාමීති. අභික්කමස්සෙව, ඛො ආවුසො පාථිකපුත්ත, උපඩ්ඪපථං. සබ්බපඨමංයෙව ආගන්ත්වා සමණො ගොතමො ආයස්මතො ආරාමෙ දිවාවිහාරං නිසින්නො. භාසිතා ඛො පනෙසා, ආවුසො පාථිකපුත්ත, සමණෙන ගොතමෙන පරිසති වාචා – අභබ්බො අචෙලො පාථිකපුත්තො තං වාචං අප්පහාය තං චිත්තං අප්පහාය තං දිට්ඨිං අප්පටිනිස්සජ්ජිත්වා මම සම්මුඛීභාවං ආගන්තුං. සචෙපිස්ස එවමස්ස – අහං තං වාචං අප්පහාය තං චිත්තං අප්පහාය තං දිට්ඨිං අප්පටිනිස්සජ්ජිත්වා සමණස්ස ගොතමස්ස සම්මුඛීභාවං ගච්ඡෙය්යන්ති, මුද්ධාපි තස්ස විපතෙය්ය. සචෙ පායස්මන්තානං ලිච්ඡවීනං එවමස්ස – මයං අචෙලං පාථිකපුත්තං වරත්තාහි බන්ධිත්වා ගොයුගෙහි ආවිඤ්ඡෙය්යාමාති. තා වරත්තා ඡිජ්ජෙය්යුං පාථිකපුත්තො වා. අභබ්බො පන අචෙලො පාථිකපුත්තො තං වාචං අප්පහාය තං චිත්තං අප්පහාය තං දිට්ඨිං අප්පටිනිස්සජ්ජිත්වා මම සම්මුඛීභාවං ආගන්තුං. සචෙපිස්ස එවමස්ස – අහං තං වාචං අප්පහාය තං චිත්තං අප්පහාය තං දිට්ඨිං අප්පටිනිස්සජ්ජිත්වා සමණස්ස ගොතමස්ස සම්මුඛීභාවං ආගච්ඡෙය්යන්ති, මුද්ධාපි තස්ස විපතෙය්යාති. අභික්කමාවුසො පාථිකපුත්ත, අභික්කමනෙනෙව තෙ ජයං කරිස්සාම, සමණස්ස ගොතමස්ස පරාජය’න්ති. Kemudian, Bhaggava, Jāliya, murid Dārupattika, pergi ke tempat di mana terdapat Taman Petapa Tiṇḍukakhāṇu, di mana petapa telanjang Pāthikaputta berada. Setelah sampai, ia berkata kepada petapa telanjang Pāthikaputta: 'Majulah, Sahabat Pāthikaputta, kedatanganmu akan lebih baik bagimu. Para Licchavi yang sangat ternama telah berdatangan; para Brahmana kaya yang ternama, perumah tangga yang makmur, serta berbagai petapa dan brahmana dari berbagai sekte pun telah berdatangan. Petapa Gotama pun sedang duduk untuk berdiam siang di taman milik Anda. Sahabat Pāthikaputta, perkataan ini telah Anda ucapkan di hadapan khalayak di Vesālī: "Petapa Gotama pun mengaku memiliki pengetahuan... dan seterusnya... Aku akan menunjukkan mukjizat dua kali lipat lebih banyak darinya." Majulah, Sahabat Pāthikaputta, hingga setengah jalan saja. Petapa Gotama telah datang terlebih dahulu dan duduk untuk berdiam siang di taman milik Anda. Dan Sahabat Pāthikaputta, perkataan ini telah diucapkan oleh Petapa Gotama di hadapan khalayak: "Petapa telanjang Pāthikaputta tidak akan mampu datang ke hadapan-Ku tanpa meninggalkan perkataannya itu, tanpa meninggalkan pikirannya itu, dan tanpa melepaskan pandangannya itu. Jika ia berpikir—Aku akan datang ke hadapan Petapa Gotama tanpa meninggalkan perkataan itu, tanpa meninggalkan pikiran itu, dan tanpa melepaskan pandangan itu—maka kepalanya pun akan pecah. Seandainya para Licchavi yang mulia berpikir—Kami akan mengikat petapa telanjang Pāthikaputta dengan tali-tali kulit dan menyeretnya dengan pasangan-pasangan lembu—maka tali-tali itu yang akan putus atau Pāthikaputta yang akan hancur. Petapa telanjang Pāthikaputta tidak akan mampu datang ke hadapan-Ku tanpa meninggalkan perkataannya itu, tanpa meninggalkan pikirannya itu, dan tanpa melepaskan pandangannya itu. Jika ia berpikir—Aku akan datang ke hadapan Petapa Gotama tanpa meninggalkan perkataan itu, tanpa meninggalkan pikiran itu, dan tanpa melepaskan pandangan itu—maka kepalanya pun akan pecah." Majulah, Sahabat Pāthikaputta! Hanya dengan kedatanganmu saja, kami akan membuatmu menang dan Petapa Gotama kalah.' ‘‘එවං වුත්තෙ, භග්ගව, අචෙලො පාථිකපුත්තො ‘ආයාමි ආවුසො, ආයාමි ආවුසො’ති වත්වා තත්ථෙව සංසප්පති, න සක්කොති ආසනාපි වුට්ඨාතුං. අථ ඛො, භග්ගව, ජාලියො දාරුපත්තිකන්තෙවාසී අචෙලං පාථිකපුත්තං එතදවොච – ‘කිං සු නාම තෙ, ආවුසො පාථිකපුත්ත, පාවළා සු නාම තෙ පීඨකස්මිං අල්ලීනා, පීඨකං සු නාම තෙ පාවළාසු අල්ලීනං? ආයාමි ආවුසො, ආයාමි ආවුසොති වත්වා තත්ථෙව [Pg.19] සංසප්පසි, න සක්කොසි ආසනාපි වුට්ඨාතු’න්ති. එවම්පි ඛො, භග්ගව, වුච්චමානො අචෙලො පාථිකපුත්තො ‘‘ආයාමි ආවුසො, ආයාමි ආවුසො’’ති වත්වා තත්ථෙව සංසප්පති, න සක්කොති ආසනාපි වුට්ඨාතුන්ති. Ketika hal ini dikatakan, Bhaggava, petapa telanjang Pāthikaputta berkata, 'Aku datang, Sahabat; aku datang, Sahabat,' namun ia hanya menggeliat di tempat yang sama, ia tidak mampu bangkit dari tempat duduknya. Kemudian, Bhaggava, Jāliya murid Dārupattika berkata kepada petapa telanjang Pāthikaputta, 'Bagaimanakah ini, Sahabat Pāthikaputta? Apakah bokongmu melekat pada bangku, atau bangku yang melekat pada bokongmu? Engkau berkata, "Aku datang, Sahabat; aku datang, Sahabat," namun engkau hanya menggeliat di tempat yang sama, engkau tidak mampu bangkit dari tempat dudukmu.' Meskipun dikatakan demikian, Bhaggava, petapa telanjang Pāthikaputta tetap berkata, 'Aku datang, Sahabat; aku datang, Sahabat,' namun ia hanya menggeliat di tempat yang sama, ia tidak mampu bangkit dari tempat duduknya. 27. ‘‘යදා ඛො, භග්ගව, ජාලියො දාරුපත්තිකන්තෙවාසී අඤ්ඤාසි – ‘පරාභූතරූපො අයං අචෙලො පාථිකපුත්තො ‘ආයාමි ආවුසො, ආයාමි ආවුසොති වත්වා තත්ථෙව සංසප්පති, න සක්කොති ආසනාපි වුට්ඨාතු’න්ති, අථ නං එතදවොච – 27. Ketika Jāliya murid Dārupattika menyadari, 'Petapa telanjang Pāthikaputta ini tampak telah tak berdaya; ia berkata "Aku datang, Sahabat; aku datang, Sahabat," namun ia hanya menggeliat di tempat yang sama dan tidak mampu bangkit dari tempat duduknya,' maka ia berkata kepadanya: ‘භූතපුබ්බං, ආවුසො පාථිකපුත්ත, සීහස්ස මිගරඤ්ඤො එතදහොසි – යංනූනාහං අඤ්ඤතරං වනසණ්ඩං නිස්සාය ආසයං කප්පෙය්යං. තත්රාසයං කප්පෙත්වා සායන්හසමයං ආසයා නික්ඛමෙය්යං, ආසයා නික්ඛමිත්වා විජම්භෙය්යං, විජම්භිත්වා සමන්තා චතුද්දිසා අනුවිලොකෙය්යං, සමන්තා චතුද්දිසා අනුවිලොකෙත්වා තික්ඛත්තුං සීහනාදං නදෙය්යං, තික්ඛත්තුං සීහනාදං නදිත්වා ගොචරාය පක්කමෙය්යං. සො වරං වරං මිගසංඝෙ වධිත්වා මුදුමංසානි මුදුමංසානි භක්ඛයිත්වා තමෙව ආසයං අජ්ඣුපෙය්ය’න්ති. 'Dahulu kala, Sahabat Pāthikaputta, muncul pikiran ini dalam diri singa, raja binatang buas: "Sungguh baik jika aku menetap di sebuah hutan tertentu dan membangun sarang. Setelah membangun sarang di sana, pada waktu senja aku akan keluar dari sarang, merenggangkan tubuh, mengamati keempat penjuru, dan setelah mengamati keempat penjuru, aku akan mengaumkan auman singa sebanyak tiga kali, lalu pergi mencari mangsa. Setelah membunuh kawanan binatang yang terbaik dan memakan daging-daging yang empuk, aku akan kembali ke sarang yang sama." Demikianlah pikirannya.' ‘අථ ඛො, ආවුසො, සො සීහො මිගරාජා අඤ්ඤතරං වනසණ්ඩං නිස්සාය ආසයං කප්පෙසි. තත්රාසයං කප්පෙත්වා සායන්හසමයං ආසයා නික්ඛමි, ආසයා නික්ඛමිත්වා විජම්භි, විජම්භිත්වා සමන්තා චතුද්දිසා අනුවිලොකෙසි, සමන්තා චතුද්දිසා අනුවිලොකෙත්වා තික්ඛත්තුං සීහනාදං නදි, තික්ඛත්තුං සීහනාදං නදිත්වා ගොචරාය පක්කාමි. සො වරං වරං මිගසඞ්ඝෙ වධිත්වා මුදුමංසානි මුදුමංසානි භක්ඛයිත්වා තමෙව ආසයං අජ්ඣුපෙසි. 'Kemudian, Sahabat, singa raja binatang buas itu menetap di sebuah hutan tertentu dan membangun sarang. Setelah membangun sarang di sana, pada waktu senja ia keluar dari sarang, merenggangkan tubuh, mengamati keempat penjuru, dan setelah mengamati keempat penjuru, ia mengaumkan auman singa sebanyak tiga kali, kemudian pergi mencari mangsa. Ia membunuh kawanan binatang yang terbaik, memakan daging-daging yang empuk, dan kembali ke sarang tersebut.' 28. ‘තස්සෙව ඛො, ආවුසො පාථිකපුත්ත, සීහස්ස මිගරඤ්ඤො විඝාසසංවඩ්ඪො ජරසිඞ්ගාලො දිත්තො චෙව බලවා ච. අථ ඛො, ආවුසො, තස්ස ජරසිඞ්ගාලස්ස එතදහොසි – කො චාහං, කො සීහො මිගරාජා. යංනූනාහම්පි අඤ්ඤතරං වනසණ්ඩං නිස්සාය ආසයං කප්පෙය්යං. තත්රාසයං කප්පෙත්වා සායන්හසමයං ආසයා නික්ඛමෙය්යං, ආසයා [Pg.20] නික්ඛමිත්වා විජම්භෙය්යං, විජම්භිත්වා සමන්තා චතුද්දිසා අනුවිලොකෙය්යං, සමන්තා චතුද්දිසා අනුවිලොකෙත්වා තික්ඛත්තුං සීහනාදං නදෙය්යං, තික්ඛත්තුං සීහනාදං නදිත්වා ගොචරාය පක්කමෙය්යං. සො වරං වරං මිගසඞ්ඝෙ වධිත්වා මුදුමංසානි මුදුමංසානි භක්ඛයිත්වා තමෙව ආසයං අජ්ඣුපෙය්ය’න්ති. 28. 'Sahabat Pāthikaputta, ada seekor serigala tua yang tumbuh besar dari sisa-sisa makanan singa raja binatang buas tersebut; ia gemuk dan kuat. Kemudian, Sahabat, muncul pikiran ini dalam diri serigala tua itu: "Siapakah aku, dan siapakah singa raja binatang buas itu? Sungguh baik jika aku pun menetap di sebuah hutan tertentu dan membangun sarang. Setelah membangun sarang di sana, pada waktu senja aku akan keluar dari sarang, merenggangkan tubuh, mengamati keempat penjuru, dan setelah mengamati keempat penjuru, aku akan mengaumkan auman singa sebanyak tiga kali, lalu pergi mencari mangsa. Setelah membunuh kawanan binatang yang terbaik dan memakan daging-daging yang empuk, aku akan kembali ke sarang yang sama." Demikianlah pikirannya.' ‘අථ ඛො සො, ආවුසො, ජරසිඞ්ගාලො අඤ්ඤතරං වනසණ්ඩං නිස්සාය ආසයං කප්පෙසි. තත්රාසයං කප්පෙත්වා සායන්හසමයං ආසයා නික්ඛමි, ආසයා නික්ඛමිත්වා විජම්භි, විජම්භිත්වා සමන්තා චතුද්දිසා අනුවිලොකෙසි, සමන්තා චතුද්දිසා අනුවිලොකෙත්වා තික්ඛත්තුං සීහනාදං නදිස්සාමීති සිඞ්ගාලකංයෙව අනදි භෙරණ්ඩකංයෙව අනදි, කෙ ච ඡවෙ සිඞ්ගාලෙ, කෙ පන සීහනාදෙති. 'Kemudian, Sahabat, serigala tua itu pun menetap di sebuah hutan tertentu dan membangun sarang. Setelah membangun sarang di sana, pada waktu senja ia keluar dari sarang, merenggangkan tubuh, mengamati keempat penjuru, dan ketika ia berpikir "aku akan mengaumkan auman singa sebanyak tiga kali", ia hanya melolong layaknya serigala, ia hanya mengeluarkan suara yang tidak menyenangkan. Siapakah serigala yang hina itu, dan siapakah auman singa itu?' ‘එවමෙව ඛො ත්වං, ආවුසො පාථිකපුත්ත, සුගතාපදානෙසු ජීවමානො සුගතාතිරිත්තානි භුඤ්ජමානො තථාගතෙ අරහන්තෙ සම්මාසම්බුද්ධෙ ආසාදෙතබ්බං මඤ්ඤසි. කෙ ච ඡවෙ පාථිකපුත්තෙ, කා ච තථාගතානං අරහන්තානං සම්මාසම්බුද්ධානං ආසාදනා’ති. 'Demikian pulalah engkau, Sahabat Pāthikaputta, engkau yang hidup di bawah naungan ajaran Sugata dan memakan sisa-sisa makanan Sugata, namun engkau merasa layak untuk menantang Tathagata, Arahat, Sammāsambuddha. Siapakah Pāthikaputta yang hina itu, dan apa pulalah tantangan terhadap para Tathagata, Arahat, Sammāsambuddha?' 29. ‘‘යතො ඛො, භග්ගව, ජාලියො දාරුපත්තිකන්තෙවාසී ඉමිනා ඔපම්මෙන නෙව අසක්ඛි අචෙලං පාථිකපුත්තං තම්හා ආසනා චාවෙතුං. අථ නං එතදවොච – 29. Ketika Jāliya, murid Dārupattika, tidak mampu menggerakkan pertapa telanjang Pāthikaputta dari tempat duduknya dengan perumpamaan ini, Bhaggava, maka ia mengatakan hal ini kepadanya — ‘සීහොති අත්තානං සමෙක්ඛියාන,අමඤ්ඤි කොත්ථු මිගරාජාහමස්මි; තථෙව සො සිඞ්ගාලකං අනදි,කෙ ච ඡවෙ සිඞ්ගාලෙ කෙ පන සීහනාදෙ’ති. 'Sambil memandang dirinya sebagai singa, serigala itu mengira: «Aku adalah raja binatang»; namun ia tetap saja melolong seperti serigala. Siapakah serigala yang hina itu, dan siapakah auman singa itu?' ‘එවමෙව ඛො ත්වං, ආවුසො පාථිකපුත්ත, සුගතාපදානෙසු ජීවමානො සුගතාතිරිත්තානි භුඤ්ජමානො තථාගතෙ අරහන්තෙ සම්මාසම්බුද්ධෙ ආසාදෙතබ්බං මඤ්ඤසි. කෙ ච ඡවෙ පාථිකපුත්තෙ, කා ච තථාගතානං අරහන්තානං සම්මාසම්බුද්ධානං ආසාදනා’ති. 'Demikian pula engkau, Sahabat Pāthikaputta, yang hidup dalam ajaran Sugata, yang memakan sisa-sisa makanan Sugata, berani mengira bahwa Sang Tathāgata, Arahat, Sammasambuddha layak diserang. Siapakah Pāthikaputta yang hina itu, dan apakah serangan terhadap para Tathāgata, Arahat, Sammasambuddha itu?' 30. ‘‘යතො ඛො, භග්ගව, ජාලියො දාරුපත්තිකන්තෙවාසී ඉමිනාපි ඔපම්මෙන නෙව අසක්ඛි අචෙලං පාථිකපුත්තං තම්හා ආසනා චාවෙතුං. අථ නං එතදවොච – 30. Ketika Jāliya, murid Dārupattika, juga tidak mampu menggerakkan pertapa telanjang Pāthikaputta dari tempat duduknya dengan perumpamaan ini, Bhaggava, maka ia mengatakan hal ini kepadanya — ‘අඤ්ඤං [Pg.21] අනුචඞ්කමනං, අත්තානං විඝාසෙ සමෙක්ඛිය; යාව අත්තානං න පස්සති, කොත්ථු තාව බ්යග්ඝොති මඤ්ඤති. 'Sambil mengikuti yang lain, dan melihat dirinya gemuk karena memakan sisa-sisa; selama ia belum melihat dirinya yang sebenarnya, serigala itu mengira dirinya adalah harimau.' තථෙව සො සිඞ්ගාලකං අනදි; කෙ ච ඡවෙ සිඞ්ගාලෙ කෙ පන සීහනාදෙ’ති. 'Namun ia tetap saja melolong seperti serigala. Siapakah serigala yang hina itu, dan siapakah auman singa itu?' ‘එවමෙව ඛො ත්වං, ආවුසො පාථිකපුත්ත, සුගතාපදානෙසු ජීවමානො සුගතාතිරිත්තානි භුඤ්ජමානො තථාගතෙ අරහන්තෙ සම්මාසම්බුද්ධෙ ආසාදෙතබ්බං මඤ්ඤසි. කෙ ච ඡවෙ පාථිකපුත්තෙ, කා ච තථාගතානං අරහන්තානං සම්මාසම්බුද්ධානං ආසාදනා’ති. 'Demikian pula engkau, Sahabat Pāthikaputta, yang hidup dalam ajaran Sugata, yang memakan sisa-sisa makanan Sugata, berani mengira bahwa Sang Tathāgata, Arahat, Sammasambuddha layak diserang. Siapakah Pāthikaputta yang hina itu, dan apakah serangan terhadap para Tathāgata, Arahat, Sammasambuddha itu?' 31. ‘‘යතො ඛො, භග්ගව, ජාලියො දාරුපත්තිකන්තෙවාසී ඉමිනාපි ඔපම්මෙන නෙව අසක්ඛි අචෙලං පාථිකපුත්තං තම්හා ආසනා චාවෙතුං. අථ නං එතදවොච – 31. Ketika Jāliya, murid Dārupattika, juga tidak mampu menggerakkan pertapa telanjang Pāthikaputta dari tempat duduknya dengan perumpamaan ini, Bhaggava, maka ia mengatakan hal ini kepadanya — ‘භුත්වාන භෙකෙ ඛලමූසිකායො,කටසීසු ඛිත්තානි ච කොණපානි ; මහාවනෙ සුඤ්ඤවනෙ විවඩ්ඪො,අමඤ්ඤි කොත්ථු මිගරාජාහමස්මි. 'Setelah memakan katak-katak, tikus-tikus di tempat pengirikan, dan bangkai-bangkai yang dibuang di pemakaman; setelah besar di hutan belantara, di hutan yang sepi, serigala itu mengira: «Aku adalah raja binatang».' තථෙව සො සිඞ්ගාලකං අනදි; කෙ ච ඡවෙ සිඞ්ගාලෙ කෙ පන සීහනාදෙ’ති. 'Namun ia tetap saja melolong seperti serigala. Siapakah serigala yang hina itu, dan siapakah auman singa itu?' ‘එවමෙව ඛො ත්වං, ආවුසො පාථිකපුත්ත, සුගතාපදානෙසු ජීවමානො සුගතාතිරිත්තානි භුඤ්ජමානො තථාගතෙ අරහන්තෙ සම්මාසම්බුද්ධෙ ආසාදෙතබ්බං මඤ්ඤසි. කෙ ච ඡවෙ පාථිකපුත්තෙ, කා ච තථාගතානං අරහන්තානං සම්මාසම්බුද්ධානං ආසාදනා’ති. 'Demikian pula engkau, Sahabat Pāthikaputta, yang hidup dalam ajaran Sugata, yang memakan sisa-sisa makanan Sugata, berani mengira bahwa Sang Tathāgata, Arahat, Sammasambuddha layak diserang. Siapakah Pāthikaputta yang hina itu, dan apakah serangan terhadap para Tathāgata, Arahat, Sammasambuddha itu?' 32. ‘‘යතො ඛො, භග්ගව, ජාලියො දාරුපත්තිකන්තෙවාසී ඉමිනාපි ඔපම්මෙන නෙව අසක්ඛි අචෙලං පාථිකපුත්තං තම්හා ආසනා චාවෙතුං. අථ තං පරිසං ආගන්ත්වා එවමාරොචෙසි – ‘පරාභූතරූපො, භො, අචෙලො පාථිකපුත්තො ආයාමි ආවුසො, ආයාමි ආවුසොති වත්වා තත්ථෙව සංසප්පති, න සක්කොති ආසනාපි වුට්ඨාතු’න්ති. 32. Ketika Jāliya, murid Dārupattika, juga tidak mampu menggerakkan pertapa telanjang Pāthikaputta dari tempat duduknya dengan perumpamaan ini, Bhaggava, maka ia kembali ke kumpulan orang itu dan melaporkan demikian: 'Tuan-tuan, pertapa telanjang Pāthikaputta tampak seperti orang yang kalah; setelah berkata, «Aku datang, Sahabat; aku datang, Sahabat,» ia hanya menggeliat di sana juga, bahkan tidak mampu bangkit dari tempat duduknya.' 33. ‘‘එවං [Pg.22] වුත්තෙ, අහං, භග්ගව, තං පරිසං එතදවොචං – ‘අභබ්බො ඛො, ආවුසො, අචෙලො පාථිකපුත්තො තං වාචං අප්පහාය තං චිත්තං අප්පහාය තං දිට්ඨිං අප්පටිනිස්සජ්ජිත්වා මම සම්මුඛීභාවං ආගන්තුං. සචෙපිස්ස එවමස්ස – අහං තං වාචං අප්පහාය තං චිත්තං අප්පහාය තං දිට්ඨිං අප්පටිනිස්සජ්ජිත්වා සමණස්ස ගොතමස්ස සම්මුඛීභාවං ගච්ඡෙය්යන්ති, මුද්ධාපි තස්ස විපතෙය්ය. සචෙපායස්මන්තානං ලිච්ඡවීනං එවමස්ස – මයං අචෙලං පාථිකපුත්තං වරත්තාහි බන්ධිත්වා නාගෙහි ආවිඤ්ඡෙය්යාමාති. තා වරත්තා ඡිජ්ජෙය්යුං පාථිකපුත්තො වා. අභබ්බො පන අචෙලො පාථිකපුත්තො තං වාචං අප්පහාය තං චිත්තං අප්පහාය තං දිට්ඨිං අප්පටිනිස්සජ්ජිත්වා මම සම්මුඛීභාවං ආගන්තුං. සචෙපිස්ස එවමස්ස – අහං තං වාචං අප්පහාය තං චිත්තං අප්පහාය තං දිට්ඨිං අප්පටිනිස්සජ්ජිත්වා සමණස්ස ගොතමස්ස සම්මුඛීභාවං ගච්ඡෙය්යන්ති, මුද්ධාපි තස්ස විපතෙය්යා’ති. 33. Ketika hal itu dikatakan, Bhaggava, Aku memberitahu kumpulan orang itu demikian: 'Sahabat, tidaklah mungkin pertapa telanjang Pāthikaputta datang ke hadapan-Ku tanpa melepaskan perkataan itu, tanpa melepaskan pikiran itu, tanpa meninggalkan pandangan itu. Seandainya ia berpikir demikian: «Tanpa melepaskan perkataan itu, tanpa melepaskan pikiran itu, tanpa meninggalkan pandangan itu, aku akan pergi ke hadapan Petapa Gotama,» maka kepalanya akan pecah berkeping-keping. Seandainya para Licchavi yang terhormat berpikir demikian: «Kami akan mengikat pertapa telanjang Pāthikaputta dengan tali kulit dan menyeretnya dengan gajah-gajah,» maka tali-tali itu akan putus atau Pāthikaputta sendiri yang akan terbelah. Tetapi tidaklah mungkin pertapa telanjang Pāthikaputta datang ke hadapan-Ku tanpa melepaskan perkataan itu, tanpa melepaskan pikiran itu, tanpa meninggalkan pandangan itu. Seandainya ia berpikir demikian: «Tanpa melepaskan perkataan itu, tanpa melepaskan pikiran itu, tanpa meninggalkan pandangan itu, aku akan pergi ke hadapan Petapa Gotama,» maka kepalanya akan pecah berkeping-keping.' 34. ‘‘අථ ඛ්වාහං, භග්ගව, තං පරිසං ධම්මියා කථාය සන්දස්සෙසිං සමාදපෙසිං සමුත්තෙජෙසිං සම්පහංසෙසිං, තං පරිසං ධම්මියා කථාය සන්දස්සෙත්වා සමාදපෙත්වා සමුත්තෙජෙත්වා සම්පහංසෙත්වා මහාබන්ධනා මොක්ඛං කරිත්වා චතුරාසීතිපාණසහස්සානි මහාවිදුග්ගා උද්ධරිත්වා තෙජොධාතුං සමාපජ්ජිත්වා සත්තතාලං වෙහාසං අබ්භුග්ගන්ත්වා අඤ්ඤං සත්තතාලම්පි අච්චිං අභිනිම්මිනිත්වා පජ්ජලිත්වා ධූමායිත්වා මහාවනෙ කූටාගාරසාලායං පච්චුට්ඨාසිං. 34. Kemudian Aku, Bhaggava, membimbing, mendorong, mengobarkan, dan menggembirakan kumpulan orang tersebut dengan khotbah Dhamma. Setelah membimbing, mendorong, mengobarkan, dan menggembirakan kumpulan orang tersebut dengan khotbah Dhamma, membebaskan mereka dari belenggu besar, mengangkat delapan puluh empat ribu makhluk dari jurang penderitaan yang besar, Aku memasuki elemen api (tejodhātu), melesat ke angkasa setinggi tujuh pohon palem, menciptakan nyala api setinggi tujuh pohon palem lainnya, berkobar dan berasap, lalu turun kembali di Aula Beratap Lancip di Hutan Besar (Mahāvana). 35. ‘‘අථ ඛො, භග්ගව, සුනක්ඛත්තො ලිච්ඡවිපුත්තො යෙනාහං තෙනුපසඞ්කමි; උපසඞ්කමිත්වා මං අභිවාදෙත්වා එකමන්තං නිසීදි. එකමන්තං නිසින්නං ඛො අහං, භග්ගව, සුනක්ඛත්තං ලිච්ඡවිපුත්තං එතදවොචං – ‘තං කිං මඤ්ඤසි, සුනක්ඛත්ත, යථෙව තෙ අහං අචෙලං පාථිකපුත්තං ආරබ්භ බ්යාකාසිං, තථෙව තං විපාකං අඤ්ඤථා වා’ති? ‘යථෙව මෙ, භන්තෙ, භගවා අචෙලං පාථිකපුත්තං ආරබ්භ බ්යාකාසි, තථෙව තං විපාකං, නො අඤ්ඤථා’ති. 35. Kemudian, Bhaggava, Sunakkhatta putra Licchavi datang menemui-Ku; setelah datang, ia memberi hormat kepada-Ku dan duduk di satu sisi. Kepada Sunakkhatta putra Licchavi yang sedang duduk di satu sisi itu, Bhaggava, Aku berkata: 'Bagaimana menurutmu, Sunakkhatta, apakah hasilnya terjadi tepat seperti yang Aku ramalkan kepadamu mengenai pertapa telanjang Pāthikaputta, ataukah sebaliknya?' 'Tepat seperti yang Yang Mulia ramalkan kepada hamba mengenai pertapa telanjang Pāthikaputta, Bhante, demikianlah hasilnya; tidak sebaliknya.' ‘තං කිං මඤ්ඤසි, සුනක්ඛත්ත, යදි එවං සන්තෙ කතං වා හොති උත්තරිමනුස්සධම්මා ඉද්ධිපාටිහාරියං, අකතං වා’ති? ‘අද්ධා ඛො, භන්තෙ, එවං සන්තෙ කතං හොති උත්තරිමනුස්සධම්මා ඉද්ධිපාටිහාරියං, නො අකත’න්ති. ‘එවම්පි ඛො [Pg.23] මං ත්වං, මොඝපුරිස, උත්තරිමනුස්සධම්මා ඉද්ධිපාටිහාරියං කරොන්තං එවං වදෙසි – න හි පන මෙ, භන්තෙ, භගවා උත්තරිමනුස්සධම්මා ඉද්ධිපාටිහාරියං කරොතීති. පස්ස, මොඝපුරිස, යාවඤ්ච තෙ ඉදං අපරද්ධං’ති. 'Bagaimana menurutmu, Sunakkhatta, jika demikian halnya, apakah mukjizat kesaktian yang melampaui kemampuan manusia biasa telah dilakukan atau tidak?' 'Tentu saja, Bhante, jika demikian halnya, mukjizat kesaktian yang melampaui kemampuan manusia biasa telah dilakukan, bukan tidak dilakukan.' 'Meskipun demikian, wahai orang malang, terhadap Aku yang melakukan mukjizat kesaktian yang melampaui kemampuan manusia biasa ini, engkau berkata: «Tetapi Bhante, Yang Mulia tidak melakukan mukjizat kesaktian yang melampaui kemampuan manusia biasa untukku.» Lihatlah, wahai orang malang, betapa jauh engkau telah berbuat salah!' ‘‘එවම්පි ඛො, භග්ගව, සුනක්ඛත්තො ලිච්ඡවිපුත්තො මයා වුච්චමානො අපක්කමෙව ඉමස්මා ධම්මවිනයා, යථා තං ආපායිකො නෙරයිකො. Meskipun diberitahu demikian oleh-Ku, Bhaggava, Sunakkhatta putra Licchavi tetap saja meninggalkan Dhamma dan Vinaya ini, seperti seseorang yang ditakdirkan untuk alam menderita dan neraka. අග්ගඤ්ඤපඤ්ඤත්තිකථා Khotbah tentang Penetapan Hal yang Utama 36. ‘‘අග්ගඤ්ඤඤ්චාහං, භග්ගව, පජානාමි. තඤ්ච පජානාමි, තතො ච උත්තරිතරං පජානාමි, තඤ්ච පජානං න පරාමසාමි, අපරාමසතො ච මෙ පච්චත්තඤ්ඤෙව නිබ්බුති විදිතා, යදභිජානං තථාගතො නො අනයං ආපජ්ජති. 36. Aku juga mengetahui asal-mula segala sesuatu (aggañña), Bhaggava. Dan Aku mengetahuinya, bahkan Aku mengetahui yang jauh melampaui itu; namun meskipun Aku mengetahui hal itu, Aku tidak melekat padanya. Karena tidak adanya kemelekatan itu, kedamaian dalam diri sendiri telah diketahui oleh-Ku. Dengan mengetahui hal itu, Sang Tathāgata tidak jatuh ke dalam penderitaan. 37. ‘‘සන්ති, භග්ගව, එකෙ සමණබ්රාහ්මණා ඉස්සරකුත්තං බ්රහ්මකුත්තං ආචරියකං අග්ගඤ්ඤං පඤ්ඤපෙන්ති. ත්යාහං උපසඞ්කමිත්වා එවං වදාමි – ‘සච්චං කිර තුම්හෙ ආයස්මන්තො ඉස්සරකුත්තං බ්රහ්මකුත්තං ආචරියකං අග්ගඤ්ඤං පඤ්ඤපෙථා’ති? තෙ ච මෙ එවං පුට්ඨා, ‘ආමො’ති පටිජානන්ති. ත්යාහං එවං වදාමි – ‘කථංවිහිතකං පන තුම්හෙ ආයස්මන්තො ඉස්සරකුත්තං බ්රහ්මකුත්තං ආචරියකං අග්ගඤ්ඤං පඤ්ඤපෙථා’ති? තෙ මයා පුට්ඨා න සම්පායන්ති, අසම්පායන්තා මමඤ්ඤෙව පටිපුච්ඡන්ති. තෙසාහං පුට්ඨො බ්යාකරොමි – 37. “Bhaggava, ada beberapa petapa dan brahmana yang memaklumkan bahwa asal-mula segala sesuatu adalah ciptaan penguasa, ciptaan Brahma, sebagai ajaran guru mereka. Aku mendatangi mereka dan berkata: ‘Benarkah kalian, Yang Mulia, memaklumkan bahwa asal-mula segala sesuatu adalah ciptaan penguasa, ciptaan Brahma, sebagai ajaran guru kalian?’ Ketika Aku bertanya demikian, mereka menjawab: ‘Benar.’ Lalu Aku berkata kepada mereka: ‘Dengan cara bagaimanakah kalian, Yang Mulia, memaklumkan bahwa asal-mula segala sesuatu adalah ciptaan penguasa, ciptaan Brahma, sebagai ajaran guru kalian?’ Ketika Aku bertanya demikian, mereka tidak dapat menjawab; karena tidak dapat menjawab, mereka malah balik bertanya kepada-Ku. Dan ketika ditanya, Aku menjawab mereka demikian:” 38. ‘හොති ඛො සො, ආවුසො, සමයො යං කදාචි කරහචි දීඝස්ස අද්ධුනො අච්චයෙන අයං ලොකො සංවට්ටති. සංවට්ටමානෙ ලොකෙ යෙභුය්යෙන සත්තා ආභස්සරසංවත්තනිකා හොන්ති. තෙ තත්ථ හොන්ති මනොමයා පීතිභක්ඛා සයංපභා අන්තලික්ඛචරා සුභට්ඨායිනො චිරං දීඝමද්ධානං තිට්ඨන්ති. 38. “‘Akan tiba waktunya, O kawan, di mana setelah jangka waktu yang sangat lama, dunia ini menyusut. Saat dunia menyusut, umumnya makhluk-makhluk terlahir kembali di alam Ābhassara. Di sana mereka terbuat dari pikiran, makanannya adalah kegembiraan, bercahaya sendiri, melayang-layang di angkasa, tinggal dalam kemuliaan, dan bertahan demikian dalam waktu yang sangat lama.’ ‘හොති ඛො සො, ආවුසො, සමයො යං කදාචි කරහචි දීඝස්ස අද්ධුනො අච්චයෙන අයං ලොකො විවට්ටති. විවට්ටමානෙ ලොකෙ සුඤ්ඤං බ්රහ්මවිමානං පාතුභවති. අථ ඛො අඤ්ඤතරො සත්තො ආයුක්ඛයා වා පුඤ්ඤක්ඛයා වා ආභස්සරකායා චවිත්වා සුඤ්ඤං බ්රහ්මවිමානං උපපජ්ජති. සො [Pg.24] තත්ථ හොති මනොමයො පීතිභක්ඛො සයංපභො අන්තලික්ඛචරො සුභට්ඨායී, චිරං දීඝමද්ධානං තිට්ඨති. “‘Akan tiba waktunya, O kawan, di mana setelah jangka waktu yang sangat lama, dunia ini mengembang. Saat dunia mengembang, muncul istana Brahma yang kosong. Kemudian, ada makhluk tertentu yang karena habisnya masa kehidupan atau habisnya pahala jasanya, jatuh dari alam Ābhassara dan terlahir kembali di istana Brahma yang kosong tersebut. Di sana ia terbuat dari pikiran, makanannya adalah kegembiraan, bercahaya sendiri, melayang-layang di angkasa, tinggal dalam kemuliaan, dan bertahan demikian dalam waktu yang sangat lama.’ ‘තස්ස තත්ථ එකකස්ස දීඝරත්තං නිවුසිතත්තා අනභිරති පරිතස්සනා උප්පජ්ජති – අහො වත අඤ්ඤෙපි සත්තා ඉත්ථත්තං ආගච්ඡෙය්යුන්ති. අථ අඤ්ඤෙපි සත්තා ආයුක්ඛයා වා පුඤ්ඤක්ඛයා වා ආභස්සරකායා චවිත්වා බ්රහ්මවිමානං උපපජ්ජන්ති තස්ස සත්තස්ස සහබ්යතං. තෙපි තත්ථ හොන්ති මනොමයා පීතිභක්ඛා සයංපභා අන්තලික්ඛචරා සුභට්ඨායිනො, චිරං දීඝමද්ධානං තිට්ඨන්ති. “‘Karena tinggal sendirian di sana dalam waktu yang lama, muncullah ketidakpuasan dan kerinduan: “Aduhai, sekiranya makhluk lain juga datang ke sini!” Kemudian, makhluk-makhluk lain pun—karena habisnya masa kehidupan atau habisnya pahala jasa mereka—jatuh dari alam Ābhassara dan muncul di istana Brahma itu sebagai teman-temannya. Di sana mereka pun terbuat dari pikiran, makanannya adalah kegembiraan, bercahaya sendiri, melayang-layang di angkasa, tinggal dalam kemuliaan, dan bertahan demikian dalam waktu yang sangat lama.’ 39. ‘තත්රාවුසො, යො සො සත්තො පඨමං උපපන්නො, තස්ස එවං හොති – අහමස්මි බ්රහ්මා මහාබ්රහ්මා අභිභූ අනභිභූතො අඤ්ඤදත්ථුදසො වසවත්තී ඉස්සරො කත්තා නිම්මාතා සෙට්ඨො සජිතා වසී පිතා භූතභබ්යානං, මයා ඉමෙ සත්තා නිම්මිතා. තං කිස්ස හෙතු? මමඤ්හි පුබ්බෙ එතදහොසි – අහො වත අඤ්ඤෙපි සත්තා ඉත්ථත්තං ආගච්ඡෙය්යුන්ති; ඉති මම ච මනොපණිධි. ඉමෙ ච සත්තා ඉත්ථත්තං ආගතාති. 39. “‘Di sana, O kawan, makhluk yang pertama kali muncul itu berpikir: “Akulah Brahma, Mahābrahmā, Sang Penakluk, Yang Tak Terkalahkan, Maha Tahu, Penguasa Kekuasaan, Tuan, Pembuat, Pencipta, Yang Tertinggi, Penentu, Pengendali, Ayah dari segala yang telah ada dan yang akan ada. Makhluk-makhluk ini diciptakan olehku. Mengapa demikian? Karena sebelumnya aku berpikir: ‘Aduhai, sekiranya makhluk lain juga datang ke sini!’; demikianlah aspirasi pikiranku, dan makhluk-makhluk ini pun datang ke sini. Oleh sebab itu, makhluk-makhluk ini diciptakan olehku.”’ ‘යෙපි තෙ සත්තා පච්ඡා උපපන්නා, තෙසම්පි එවං හොති – අයං ඛො භවං බ්රහ්මා මහාබ්රහ්මා අභිභූ අනභිභූතො අඤ්ඤදත්ථුදසො වසවත්තී ඉස්සරො කත්තා නිම්මාතා සෙට්ඨො සජිතා වසී පිතා භූතභබ්යානං; ඉමිනා මයං භොතා බ්රහ්මුනා නිම්මිතා. තං කිස්ස හෙතු? ඉමඤ්හි මයං අද්දසාම ඉධ පඨමං උපපන්නං; මයං පනාම්හ පච්ඡා උපපන්නාති. “‘Dan makhluk-makhluk yang muncul belakangan pun berpikir: “Beliau ini adalah Brahma, Mahābrahmā, Sang Penakluk, Yang Tak Terkalahkan, Maha Tahu, Penguasa Kekuasaan, Tuan, Pembuat, Pencipta, Yang Tertinggi, Penentu, Pengendali, Ayah dari segala yang telah ada dan yang akan ada. Kami diciptakan oleh Beliau yang mulia ini. Mengapa demikian? Karena kami melihat Beliau telah berada di sini lebih dulu, sedangkan kami muncul belakangan.”’ 40. ‘තත්රාවුසො, යො සො සත්තො පඨමං උපපන්නො, සො දීඝායුකතරො ච හොති වණ්ණවන්තතරො ච මහෙසක්ඛතරො ච. යෙ පන තෙ සත්තා පච්ඡා උපපන්නා, තෙ අප්පායුකතරා ච හොන්ති දුබ්බණ්ණතරා ච අප්පෙසක්ඛතරා ච. 40. “‘Di sana, O kawan, makhluk yang muncul pertama kali itu memiliki usia yang lebih panjang, lebih rupawan, dan lebih berkuasa. Sedangkan makhluk-makhluk yang muncul belakangan memiliki usia yang lebih pendek, kurang rupawan, dan kurang berkuasa.’ ‘ඨානං ඛො පනෙතං, ආවුසො, විජ්ජති, යං අඤ්ඤතරො සත්තො තම්හා කායා චවිත්වා ඉත්ථත්තං ආගච්ඡති. ඉත්ථත්තං ආගතො සමානො අගාරස්මා අනගාරියං පබ්බජති. අගාරස්මා අනගාරියං පබ්බජිතො සමානො [Pg.25] ආතප්පමන්වාය පධානමන්වාය අනුයොගමන්වාය අප්පමාදමන්වාය සම්මාමනසිකාරමන්වාය තථාරූපං චෙතොසමාධිං ඵුසති, යථාසමාහිතෙ චිත්තෙ තං පුබ්බෙනිවාසං අනුස්සරති; තතො පරං නානුස්සරති. “‘Maka ada kemungkinan, O kawan, bahwa ada makhluk tertentu yang jatuh dari alam itu dan datang ke dunia ini. Setelah datang ke dunia ini, ia meninggalkan kehidupan rumah tangga dan menjalani kehidupan tanpa rumah. Setelah menjadi petapa, dengan berbekal semangat, kegigihan, ketekunan, kewaspadaan, dan perhatian yang benar, ia mencapai konsentrasi pikiran yang sedemikian rupa sehingga ia dapat mengingat kehidupan sebelumnya itu, namun ia tidak dapat mengingat lebih jauh dari itu.’ ‘සො එවමාහ – යො ඛො සො භවං බ්රහ්මා මහාබ්රහ්මා අභිභූ අනභිභූතො අඤ්ඤදත්ථුදසො වසවත්තී ඉස්සරො කත්තා නිම්මාතා සෙට්ඨො සජිතා වසී පිතා භූතභබ්යානං, යෙන මයං භොතා බ්රහ්මුනා නිම්මිතා. සො නිච්චො ධුවො සස්සතො අවිපරිණාමධම්මො සස්සතිසමං තථෙව ඨස්සති. යෙ පන මයං අහුම්හා තෙන භොතා බ්රහ්මුනා නිම්මිතා, තෙ මයං අනිච්චා අද්ධුවා අප්පායුකා චවනධම්මා ඉත්ථත්තං ආගතා’ති. එවංවිහිතකං නො තුම්හෙ ආයස්මන්තො ඉස්සරකුත්තං බ්රහ්මකුත්තං ආචරියකං අග්ගඤ්ඤං පඤ්ඤපෙථාති. ‘තෙ එවමාහංසු – එවං ඛො නො, ආවුසො ගොතම, සුතං, යථෙවායස්මා ගොතමො ආහා’ති. ‘‘අග්ගඤ්ඤඤ්චාහං, භග්ගව, පජානාමි. තඤ්ච පජානාමි, තතො ච උත්තරිතරං පජානාමි, තඤ්ච පජානං න පරාමසාමි, අපරාමසතො ච මෙ පච්චත්තඤ්ඤෙව නිබ්බුති විදිතා. යදභිජානං තථාගතො නො අනයං ආපජ්ජති. “‘Ia berkata demikian: “Beliau yang mulia itu adalah Brahma, Mahābrahmā, Sang Penakluk, Yang Tak Terkalahkan, Maha Tahu, Penguasa Kekuasaan, Tuan, Pembuat, Pencipta, Yang Tertinggi, Penentu, Pengendali, Ayah dari segala yang telah ada dan yang akan ada; oleh Beliau pulalah kami diciptakan. Beliau kekal, tetap, abadi, tidak berubah, dan akan terus ada selamanya. Namun kami yang diciptakan oleh Beliau adalah tidak kekal, tidak tetap, berumur pendek, ditakdirkan untuk mati, dan datang ke dunia ini.” Demikianlah cara kalian, Yang Mulia, memaklumkan bahwa asal-mula segala sesuatu adalah ciptaan penguasa, ciptaan Brahma, sebagai ajaran guru kalian, bukan?’ Mereka menjawab: ‘Persis seperti yang Yang Mulia Gotama katakan, begitulah yang telah kami dengar.’ Bhaggava, Aku mengetahui asal-mula segala sesuatu. Aku mengetahuinya, dan Aku mengetahui apa yang jauh melampaui itu; meskipun mengetahuinya, Aku tidak melekat padanya, dan karena tidak melekat, Aku telah menyadari kedamaian (Nibbāna) dalam diri-Ku sendiri. Dengan pengetahuan ini, Tathāgata tidak jatuh ke dalam kemalangan.” 41. ‘‘සන්ති, භග්ගව, එකෙ සමණබ්රාහ්මණා ඛිඩ්ඩාපදොසිකං ආචරියකං අග්ගඤ්ඤං පඤ්ඤපෙන්ති. ත්යාහං උපසඞ්කමිත්වා එවං වදාමි – ‘සච්චං කිර තුම්හෙ ආයස්මන්තො ඛිඩ්ඩාපදොසිකං ආචරියකං අග්ගඤ්ඤං පඤ්ඤපෙථා’ති? තෙ ච මෙ එවං පුට්ඨා ‘ආමො’ති පටිජානන්ති. ත්යාහං එවං වදාමි – ‘කථංවිහිතකං පන තුම්හෙ ආයස්මන්තො ඛිඩ්ඩාපදොසිකං ආචරියකං අග්ගඤ්ඤං පඤ්ඤපෙථා’ති? තෙ මයා පුට්ඨා න සම්පායන්ති, අසම්පායන්තා මමඤ්ඤෙව පටිපුච්ඡන්ති, තෙසාහං පුට්ඨො බ්යාකරොමි – 41. “Bhaggava, ada beberapa petapa dan brahmana yang memaklumkan bahwa asal-mula segala sesuatu berawal dari para dewa yang tercemar oleh kesenangan. Aku mendatangi mereka dan bertanya: ‘Benarkah kalian, Yang Mulia, memaklumkan bahwa asal-mula segala sesuatu berawal dari para dewa yang tercemar oleh kesenangan sebagai ajaran guru kalian?’ Ketika Aku bertanya demikian, mereka menjawab: ‘Benar.’ Lalu Aku bertanya kepada mereka: ‘Dengan cara bagaimanakah kalian, Yang Mulia, memaklumkan bahwa asal-mula segala sesuatu berawal dari para dewa yang tercemar oleh kesenangan sebagai ajaran guru kalian?’ Ketika Aku bertanya demikian, mereka tidak dapat menjawab; karena tidak dapat menjawab, mereka malah balik bertanya kepada-Ku. Dan ketika ditanya, Aku menjawab mereka demikian:” 42. ‘සන්තාවුසො, ඛිඩ්ඩාපදොසිකා නාම දෙවා. තෙ අතිවෙලං හස්සඛිඩ්ඩාරතිධම්මසමාපන්නා විහරන්ති. තෙසං අතිවෙලං හස්සඛිඩ්ඩාරතිධම්මසමාපන්නානං විහරතං සති සම්මුස්සති, සතියා සම්මොසා තෙ දෙවා තම්හා කායා චවන්ති. 42. “‘Ada, O kawan, dewa-dewa yang disebut Khiḍḍāpadosikā (tercemar oleh kesenangan). Mereka menghabiskan waktu terlalu lama dalam tawa dan permainan yang melampaui batas. Karena menghabiskan waktu terlalu lama dalam tawa dan permainan yang melampaui batas, perhatian mereka menjadi kacau. Karena hilangnya perhatian, dewa-dewa itu jatuh dari alam tersebut.’” ‘ඨානං [Pg.26] ඛො පනෙතං, ආවුසො, විජ්ජති, යං අඤ්ඤතරො සත්තො තම්හා කායා චවිත්වා ඉත්ථත්තං ආගච්ඡති, ඉත්ථත්තං ආගතො සමානො අගාරස්මා අනගාරියං පබ්බජති, අගාරස්මා අනගාරියං පබ්බජිතො සමානො ආතප්පමන්වාය පධානමන්වාය අනුයොගමන්වාය අප්පමාදමන්වාය සම්මාමනසිකාරමන්වාය තථාරූපං චෙතොසමාධිං ඵුසති, යථාසමාහිතෙ චිත්තෙ තං පුබ්බෙනිවාසං අනුස්සරති; තතො පරං නානුස්සරති. ‘Ada kemungkinan, Teman-teman, bahwa makhluk tertentu, setelah meninggal dari alam itu, datang ke alam ini. Setelah datang ke alam ini, ia meninggalkan kehidupan rumah tangga menuju kehidupan tanpa rumah. Setelah menjadi petapa, dengan berlandaskan semangat yang gigih, usaha yang tekun, penerapan yang terus-menerus, kewaspadaan, dan perhatian yang benar, ia mencapai konsentrasi pikiran sedemikian rupa sehingga dengan pikiran yang terkonsentrasi itu ia dapat mengingat kehidupan lampau tersebut; namun ia tidak dapat mengingat lebih jauh dari itu. ‘සො එවමාහ – යෙ ඛො තෙ භොන්තො දෙවා න ඛිඩ්ඩාපදොසිකා තෙ න අතිවෙලං හස්සඛිඩ්ඩාරතිධම්මසමාපන්නා විහරන්ති. තෙසං නාතිවෙලං හස්සඛිඩ්ඩාරතිධම්මසමාපන්නානං විහරතං සති න සම්මුස්සති, සතියා අසම්මොසා තෙ දෙවා තම්හා කායා න චවන්ති, නිච්චා ධුවා සස්සතා අවිපරිණාමධම්මා සස්සතිසමං තථෙව ඨස්සන්ති. යෙ පන මයං අහුම්හා ඛිඩ්ඩාපදොසිකා තෙ මයං අතිවෙලං හස්සඛිඩ්ඩාරතිධම්මසමාපන්නා විහරිම්හා, තෙසං නො අතිවෙලං හස්සඛිඩ්ඩාරතිධම්මසමාපන්නානං විහරතං සති සම්මුස්සති, සතියා සම්මොසා එවං මයං තම්හා කායා චුතා, අනිච්චා අද්ධුවා අප්පායුකා චවනධම්මා ඉත්ථත්තං ආගතාති. එවංවිහිතකං නො තුම්හෙ ආයස්මන්තො ඛිඩ්ඩාපදොසිකං ආචරියකං අග්ගඤ්ඤං පඤ්ඤපෙථා’ති. ‘තෙ එවමාහංසු – එවං ඛො නො, ආවුසො ගොතම, සුතං, යථෙවායස්මා ගොතමො ආහා’ති. ‘‘අග්ගඤ්ඤඤ්චාහං, භග්ගව, පජානාමි…පෙ… යදභිජානං තථාගතො නො අනයං ආපජ්ජති. ‘Ia berkata demikian: “Para dewa yang bukan Khiḍḍāpadosikā tidak menghabiskan waktu secara berlebihan dengan terlarut dalam kesenangan tertawa dan bermain. Karena mereka tidak terlarut berlebihan dalam kesenangan tertawa dan bermain, perhatian mereka tidak hilang. Karena perhatian tidak hilang, para dewa itu tidak meninggal dari alam tersebut; mereka kekal, tetap, abadi, tidak berubah, dan akan tetap ada selamanya. Namun kami yang merupakan Khiḍḍāpadosikā menghabiskan waktu secara berlebihan dengan terlarut dalam kesenangan tertawa dan bermain; karena itu perhatian kami hilang, dan karena perhatian kami hilang, kami meninggal dari alam tersebut, tidak kekal, tidak tetap, berumur pendek, memiliki sifat untuk meninggal, dan datang ke alam ini.” Apakah kalian, Yang Ariya, menetapkan ajaran guru tentang asal mula dunia yang berlandaskan pada Khiḍḍāpadosikā dengan cara seperti itu?’ Mereka menjawab: ‘Demikianlah yang telah kami dengar, Teman Gotama, persis seperti yang Anda katakan.’ ‘Bhaggava, Aku pun mengetahui asal mula dunia itu... (dst)... yang dengan mengetahui hal itu, Tathāgata tidak terjerumus ke dalam kemalangan.’ 43. ‘‘සන්ති, භග්ගව, එකෙ සමණබ්රාහ්මණා මනොපදොසිකං ආචරියකං අග්ගඤ්ඤං පඤ්ඤපෙන්ති. ත්යාහං උපසඞ්කමිත්වා එවං වදාමි – ‘සච්චං කිර තුම්හෙ ආයස්මන්තො මනොපදොසිකං ආචරියකං අග්ගඤ්ඤං පඤ්ඤපෙථා’ති? තෙ ච මෙ එවං පුට්ඨා ‘ආමො’ති පටිජානන්ති. ත්යාහං එවං වදාමි – ‘කථංවිහිතකං පන තුම්හෙ ආයස්මන්තො මනොපදොසිකං ආචරියකං අග්ගඤ්ඤං පඤ්ඤපෙථා’ති? තෙ මයා පුට්ඨා න සම්පායන්ති, අසම්පායන්තා මමඤ්ඤෙව පටිපුච්ඡන්ති. තෙසාහං පුට්ඨො බ්යාකරොමි – 43. ‘Bhaggava, ada beberapa petapa dan brahmana yang mengajarkan ajaran guru tentang asal mula dunia yang berlandaskan pada Manopadosika. Aku mendatangi mereka dan bertanya: “Benarkah kalian, Yang Ariya, mengajarkan ajaran guru tentang asal mula dunia yang berlandaskan pada Manopadosika?” Ketika ditanya oleh-Ku demikian, mereka membenarkannya. Kemudian Aku bertanya: “Bagaimanakah kalian, Yang Ariya, mengajarkan hal itu?” Ketika ditanya oleh-Ku, mereka tidak dapat memberikan penjelasan yang memuaskan; sebaliknya, mereka malah bertanya balik kepada-Ku. Atas pertanyaan mereka, Aku menjelaskan:’ 44. ‘සන්තාවුසො, මනොපදොසිකා නාම දෙවා. තෙ අතිවෙලං අඤ්ඤමඤ්ඤං උපනිජ්ඣායන්ති. තෙ අතිවෙලං අඤ්ඤමඤ්ඤං උපනිජ්ඣායන්තා අඤ්ඤමඤ්ඤම්හි චිත්තානි [Pg.27] පදූසෙන්ති. තෙ අඤ්ඤමඤ්ඤං පදුට්ඨචිත්තා කිලන්තකායා කිලන්තචිත්තා. තෙ දෙවා තම්හා කායා චවන්ති. 44. ‘Teman-teman, ada dewa-dewa yang disebut Manopadosika. Mereka saling memandang satu sama lain secara berlebihan dengan penuh kedengkian. Karena saling memandang secara berlebihan dengan penuh kedengkian, mereka mencemari pikiran satu sama lain. Karena pikiran mereka saling tercemar, tubuh mereka menjadi lelah dan pikiran mereka menjadi lelah. Dewa-dewa itu pun meninggal dari alam tersebut.’ ‘ඨානං ඛො පනෙතං, ආවුසො, විජ්ජති, යං අඤ්ඤතරො සත්තො තම්හා කායා චවිත්වා ඉත්ථත්තං ආගච්ඡති. ඉත්ථත්තං ආගතො සමානො අගාරස්මා අනගාරියං පබ්බජති. අගාරස්මා අනගාරියං පබ්බජිතො සමානො ආතප්පමන්වාය පධානමන්වාය අනුයොගමන්වාය අප්පමාදමන්වාය සම්මාමනසිකාරමන්වාය තථාරූපං චෙතොසමාධිං ඵුසති, යථාසමාහිතෙ චිත්තෙ තං පුබ්බෙනිවාසං අනුස්සරති, තතො පරං නානුස්සරති. ‘Ada kemungkinan, Teman-teman, bahwa makhluk tertentu, setelah meninggal dari alam itu, datang ke alam ini. Setelah datang ke alam ini, ia meninggalkan kehidupan rumah tangga menuju kehidupan tanpa rumah. Setelah menjadi petapa, dengan berlandaskan semangat yang gigih, usaha yang tekun, penerapan yang terus-menerus, kewaspadaan, dan perhatian yang benar, ia mencapai konsentrasi pikiran sedemikian rupa sehingga dengan pikiran yang terkonsentrasi itu ia dapat mengingat kehidupan lampau tersebut; namun ia tidak dapat mengingat lebih jauh dari itu.’ ‘සො එවමාහ – යෙ ඛො තෙ භොන්තො දෙවා න මනොපදොසිකා තෙ නාතිවෙලං අඤ්ඤමඤ්ඤං උපනිජ්ඣායන්ති. තෙ නාතිවෙලං අඤ්ඤමඤ්ඤං උපනිජ්ඣායන්තා අඤ්ඤමඤ්ඤම්හි චිත්තානි නප්පදූසෙන්ති. තෙ අඤ්ඤමඤ්ඤං අප්පදුට්ඨචිත්තා අකිලන්තකායා අකිලන්තචිත්තා. තෙ දෙවා තම්හා කායා න චවන්ති, නිච්චා ධුවා සස්සතා අවිපරිණාමධම්මා සස්සතිසමං තථෙව ඨස්සන්ති. යෙ පන මයං අහුම්හා මනොපදොසිකා, තෙ මයං අතිවෙලං අඤ්ඤමඤ්ඤං උපනිජ්ඣායිම්හා. තෙ මයං අතිවෙලං අඤ්ඤමඤ්ඤං උපනිජ්ඣායන්තා අඤ්ඤමඤ්ඤම්හි චිත්තානි පදූසිම්හා. තෙ මයං අඤ්ඤමඤ්ඤං පදුට්ඨචිත්තා කිලන්තකායා කිලන්තචිත්තා. එවං මයං තම්හා කායා චුතා, අනිච්චා අද්ධුවා අප්පායුකා චවනධම්මා ඉත්ථත්තං ආගතාති. එවංවිහිතකං නො තුම්හෙ ආයස්මන්තො මනොපදොසිකං ආචරියකං අග්ගඤ්ඤං පඤ්ඤපෙථා’ති. ‘තෙ එවමාහංසු – එවං ඛො නො, ආවුසො ගොතම, සුතං, යථෙවායස්මා ගොතමො ආහා’ති. ‘‘අග්ගඤ්ඤඤ්චාහං, භග්ගව, පජානාමි…පෙ… යදභිජානං තථාගතො නො අනයං ආපජ්ජති. ‘Ia berkata demikian: “Para dewa yang bukan Manopadosika tidak saling memandang secara berlebihan dengan penuh kedengkian. Karena mereka tidak saling memandang secara berlebihan dengan penuh kedengkian, mereka tidak mencemari pikiran satu sama lain. Karena pikiran mereka tidak saling tercemar, tubuh mereka tidak lelah dan pikiran mereka tidak lelah. Para dewa itu tidak meninggal dari alam tersebut; mereka kekal, tetap, abadi, tidak berubah, dan akan tetap ada selamanya. Namun kami yang merupakan Manopadosika saling memandang secara berlebihan dengan penuh kedengkian. Karena saling memandang secara berlebihan dengan penuh kedengkian, kami mencemari pikiran satu sama lain. Karena pikiran kami saling tercemar, tubuh kami lelah dan pikiran kami lelah. Demikianlah kami meninggal dari alam tersebut, tidak kekal, tidak tetap, berumur pendek, memiliki sifat untuk meninggal, dan datang ke alam ini.” Apakah kalian, Yang Ariya, menetapkan ajaran guru tentang asal mula dunia yang berlandaskan pada Manopadosika dengan cara seperti itu?’ Mereka menjawab: ‘Demikianlah yang telah kami dengar, Teman Gotama, persis seperti yang Anda katakan.’ ‘Bhaggava, Aku pun mengetahui asal mula dunia itu... (dst)... yang dengan mengetahui hal itu, Tathāgata tidak terjerumus ke dalam kemalangan.’ 45. ‘‘සන්ති, භග්ගව, එකෙ සමණබ්රාහ්මණා අධිච්චසමුප්පන්නං ආචරියකං අග්ගඤ්ඤං පඤ්ඤපෙන්ති. ත්යාහං උපසඞ්කමිත්වා එවං වදාමි – ‘සච්චං කිර තුම්හෙ ආයස්මන්තො අධිච්චසමුප්පන්නං ආචරියකං අග්ගඤ්ඤං පඤ්ඤපෙථා’ති? තෙ ච මෙ එවං පුට්ඨා ‘ආමො’ති පටිජානන්ති. ත්යාහං එවං වදාමි – ‘කථංවිහිතකං පන තුම්හෙ ආයස්මන්තො අධිච්චසමුප්පන්නං ආචරියකං අග්ගඤ්ඤං පඤ්ඤපෙථා’ති? තෙ [Pg.28] මයා පුට්ඨා න සම්පායන්ති, අසම්පායන්තා මමඤ්ඤෙව පටිපුච්ඡන්ති. තෙසාහං පුට්ඨො බ්යාකරොමි – 45. ‘Bhaggava, ada beberapa petapa dan brahmana yang mengajarkan ajaran guru tentang asal mula dunia yang berlandaskan pada kemunculan tanpa sebab. Aku mendatangi mereka dan bertanya: “Benarkah kalian, Yang Ariya, mengajarkan ajaran guru tentang asal mula dunia yang berlandaskan pada kemunculan tanpa sebab?” Ketika ditanya oleh-Ku demikian, mereka membenarkannya. Kemudian Aku bertanya: “Bagaimanakah kalian, Yang Ariya, mengajarkan hal itu?” Ketika ditanya oleh-Ku, mereka tidak dapat memberikan penjelasan yang memuaskan; sebaliknya, mereka malah bertanya balik kepada-Ku. Atas pertanyaan mereka, Aku menjelaskan:’ 46. ‘සන්තාවුසො, අසඤ්ඤසත්තා නාම දෙවා. සඤ්ඤුප්පාදා ච පන තෙ දෙවා තම්හා කායා චවන්ති. 46. ‘Teman-teman, ada dewa-dewa yang disebut Asaññasatta. Dan karena munculnya persepsi, dewa-dewa itu meninggal dari alam tersebut.’ ‘ඨානං ඛො පනෙතං, ආවුසො, විජ්ජති. යං අඤ්ඤතරො සත්තො තම්හා කායා චවිත්වා ඉත්ථත්තං ආගච්ඡති. ඉත්ථත්තං ආගතො සමානො අගාරස්මා අනගාරියං පබ්බජති. අගාරස්මා අනගාරියං පබ්බජිතො සමානො ආතප්පමන්වාය පධානමන්වාය අනුයොගමන්වාය අප්පමාදමන්වාය සම්මාමනසිකාරමන්වාය තථාරූපං චෙතොසමාධිං ඵුසති, යථාසමාහිතෙ චිත්තෙ තං සඤ්ඤුප්පාදං අනුස්සරති, තතො පරං නානුස්සරති. ‘Ada kemungkinan, Teman-teman, bahwa makhluk tertentu, setelah meninggal dari alam itu, datang ke alam ini. Setelah datang ke alam ini, ia meninggalkan kehidupan rumah tangga menuju kehidupan tanpa rumah. Setelah menjadi petapa, dengan berlandaskan semangat yang gigih, usaha yang tekun, penerapan yang terus-menerus, kewaspadaan, dan perhatian yang benar, ia mencapai konsentrasi pikiran sedemikian rupa sehingga dengan pikiran yang terkonsentrasi itu ia dapat mengingat kemunculan persepsi tersebut; namun ia tidak dapat mengingat lebih jauh dari itu.’ ‘සො එවමාහ – අධිච්චසමුප්පන්නො අත්තා ච ලොකො ච. තං කිස්ස හෙතු? අහඤ්හි පුබ්බෙ නාහොසිං, සොම්හි එතරහි අහුත්වා සන්තතාය පරිණතොති. එවංවිහිතකං නො තුම්හෙ ආයස්මන්තො අධිච්චසමුප්පන්නං ආචරියකං අග්ගඤ්ඤං පඤ්ඤපෙථා’ති? ‘තෙ එවමාහංසු – එවං ඛො නො, ආවුසො ගොතම, සුතං යථෙවායස්මා ගොතමො ආහා’ති. ‘‘අග්ගඤ්ඤඤ්චාහං, භග්ගව, පජානාමි තඤ්ච පජානාමි, තතො ච උත්තරිතරං පජානාමි, තඤ්ච පජානං න පරාමසාමි, අපරාමසතො ච මෙ පච්චත්තඤ්ඤෙව නිබ්බුති විදිතා. යදභිජානං තථාගතො නො අනයං ආපජ්ජති. Ia berkata demikian: 'Diri dan dunia muncul tanpa sebab (adhiccasamuppanno). Apa alasannya? Karena sebelumnya aku tidak ada, dan sekarang aku, yang sebelumnya tidak ada, telah muncul menjadi ada karena adanya keberlanjutan (santatāya).' Apakah kalian, para Yang Mulia, menetapkan ajaran guru tentang kemunculan tanpa sebab ini sebagai pengetahuan utama (aggañña) mengenai awal mula dunia? Mereka menjawab: 'Demikianlah yang kami dengar, Sahabat Gotama, seperti yang dikatakan oleh Yang Mulia Gotama.' Bhaggava, Aku mengetahui pengetahuan utama itu, dan Aku juga mengetahui apa yang melampauinya. Dan dengan mengetahui itu, Aku tidak melekat padanya. Karena tidak melekat, Aku telah merealisasikan kedamaian (nibbuti) di dalam diri. Dengan mengetahui hal itu, Tathagata tidak jatuh ke dalam penderitaan. 47. ‘‘එවංවාදිං ඛො මං, භග්ගව, එවමක්ඛායිං එකෙ සමණබ්රාහ්මණා අසතා තුච්ඡා මුසා අභූතෙන අබ්භාචික්ඛන්ති – ‘විපරීතො සමණො ගොතමො භික්ඛවො ච. සමණො ගොතමො එවමාහ – යස්මිං සමයෙ සුභං විමොක්ඛං උපසම්පජ්ජ විහරති, සබ්බං තස්මිං සමයෙ අසුභන්ත්වෙව පජානාතී’ති. න ඛො පනාහං, භග්ගව, එවං වදාමි – ‘යස්මිං සමයෙ සුභං විමොක්ඛං උපසම්පජ්ජ විහරති, සබ්බං තස්මිං සමයෙ අසුභන්ත්වෙව පජානාතී’ති. එවඤ්ච ඛ්වාහං, භග්ගව, වදාමි – ‘යස්මිං සමයෙ සුභං විමොක්ඛං උපසම්පජ්ජ විහරති, සුභන්ත්වෙව තස්මිං සමයෙ පජානාතී’ති. 47. Bhaggava, terhadap Aku yang berbicara demikian dan menjelaskan demikian, beberapa petapa dan brahmana menuduh dengan kata-kata yang tidak ada, kosong, palsu, dan tidak benar, dengan mengatakan: 'Petapa Gotama telah menyimpang pikirannya, demikian pula para bhikkhu-nya. Petapa Gotama berkata demikian: Pada saat seseorang masuk dan berdiam dalam pembebasan yang indah (subha vimokkha), pada saat itu ia memahami segalanya hanya sebagai tidak indah (asubha).' Namun, Bhaggava, Aku tidak berkata demikian bahwa pada saat seseorang masuk dan berdiam dalam pembebasan yang indah, ia memahami segalanya hanya sebagai tidak indah. Sebaliknya, Bhaggava, Aku berkata demikian: 'Pada saat seseorang masuk dan berdiam dalam pembebasan yang indah, ia memahami hal itu hanya sebagai indah (subha) pada saat itu.' ‘‘තෙ [Pg.29] ච, භන්තෙ, විපරීතා, යෙ භගවන්තං විපරීතතො දහන්ති භික්ඛවො ච. එවංපසන්නො අහං, භන්තෙ, භගවති. පහොති මෙ භගවා තථා ධම්මං දෙසෙතුං, යථා අහං සුභං විමොක්ඛං උපසම්පජ්ජ විහරෙය්ය’’න්ති. ‘Dan mereka itulah, Bhante, yang menyimpang, mereka yang menuduh Sang Bhagavan dan para bhikkhu secara salah. Aku memiliki keyakinan seperti ini, Bhante, terhadap Sang Bhagavan. Sang Bhagavan mampu membabarkan Dhamma kepadaku sedemikian rupa sehingga aku dapat masuk dan berdiam dalam pembebasan yang indah itu.’ 48. ‘‘දුක්කරං ඛො එතං, භග්ගව, තයා අඤ්ඤදිට්ඨිකෙන අඤ්ඤඛන්තිකෙන අඤ්ඤරුචිකෙන අඤ්ඤත්රායොගෙන අඤ්ඤත්රාචරියකෙන සුභං විමොක්ඛං උපසම්පජ්ජ විහරිතුං. ඉඞ්ඝ ත්වං, භග්ගව, යො ච තෙ අයං මයි පසාදො, තමෙව ත්වං සාධුකමනුරක්ඛා’’ති. ‘‘සචෙ තං, භන්තෙ, මයා දුක්කරං අඤ්ඤදිට්ඨිකෙන අඤ්ඤඛන්තිකෙන අඤ්ඤරුචිකෙන අඤ්ඤත්රායොගෙන අඤ්ඤත්රාචරියකෙන සුභං විමොක්ඛං උපසම්පජ්ජ විහරිතුං. යො ච මෙ අයං, භන්තෙ, භගවති පසාදො, තමෙවාහං සාධුකමනුරක්ඛිස්සාමී’’ති. ඉදමවොච භගවා. අත්තමනො භග්ගවගොත්තො පරිබ්බාජකො භගවතො භාසිතං අභිනන්දීති. 48. ‘Bhaggava, sulit bagimu yang memiliki pandangan lain, keyakinan lain, kecenderungan lain, praktik lain, dan guru lain untuk dapat masuk dan berdiam dalam pembebasan yang indah itu. Baiklah, Bhaggava, jagalah dengan baik keyakinan yang engkau miliki terhadap-Ku ini.’ 'Bhante, jika memang sulit bagiku yang memiliki pandangan lain, keyakinan lain, kecenderungan lain, praktik lain, dan guru lain untuk masuk dan berdiam dalam pembebasan yang indah itu, maka keyakinan yang aku miliki terhadap Sang Bhagavan ini, akan aku jaga dengan sebaik-baiknya.' Demikianlah yang disabdakan Sang Bhagavan. Petapa pengembara keturunan Bhaggava merasa puas dan gembira atas pembabaran Sang Bhagavan. පාථිකසුත්තං නිට්ඨිතං පඨමං. Pāthika Sutta yang pertama selesai. 2. උදුම්බරිකසුත්තං 2. 2. Udumbarika Sutta නිග්රොධපරිබ්බාජකවත්ථු Kisah Petapa Pengembara Nigrodha 49. එවං [Pg.30] මෙ සුතං – එකං සමයං භගවා රාජගහෙ විහරති ගිජ්ඣකූටෙ පබ්බතෙ. තෙන ඛො පන සමයෙන නිග්රොධො පරිබ්බාජකො උදුම්බරිකාය පරිබ්බාජකාරාමෙ පටිවසති මහතියා පරිබ්බාජකපරිසාය සද්ධිං තිංසමත්තෙහි පරිබ්බාජකසතෙහි. අථ ඛො සන්ධානො ගහපති දිවා දිවස්ස රාජගහා නික්ඛමි භගවන්තං දස්සනාය. අථ ඛො සන්ධානස්ස ගහපතිස්ස එතදහොසි – ‘‘අකාලො ඛො භගවන්තං දස්සනාය. පටිසල්ලීනො භගවා. මනොභාවනීයානම්පි භික්ඛූනං අසමයො දස්සනාය. පටිසල්ලීනා මනොභාවනීයා භික්ඛූ. යංනූනාහං යෙන උදුම්බරිකාය පරිබ්බාජකාරාමො, යෙන නිග්රොධො පරිබ්බාජකො තෙනුපසඞ්කමෙය්ය’’න්ති. අථ ඛො සන්ධානො ගහපති යෙන උදුම්බරිකාය පරිබ්බාජකාරාමො, තෙනුපසඞ්කමි. 49. Demikianlah yang telah kudengar—Pada suatu waktu Sang Bhagavan sedang berdiam di Rajagaha, di Gunung Gijjhakūṭa. Pada waktu itu, petapa pengembara Nigrodha sedang menetap di taman para petapa pengembara milik Ratu Udumbarikā bersama dengan kelompok besar petapa pengembara, sekitar tiga ribu orang. Kemudian perumah tangga Sandhāna keluar dari Rajagaha di siang hari untuk menemui Sang Bhagavan. Lalu perumah tangga Sandhāna berpikir: 'Bukan waktu yang tepat untuk menemui Sang Bhagavan. Sang Bhagavan sedang bermeditasi dalam kesunyian. Juga bukan waktu yang tepat untuk menemui para bhikkhu yang membina batin, karena para bhikkhu yang membina batin itu pun sedang bermeditasi dalam kesunyian. Bagaimana jika aku pergi ke taman para petapa pengembara milik Udumbarikā, tempat petapa pengembara Nigrodha berada?' Kemudian perumah tangga Sandhāna pergi menuju ke taman para petapa pengembara milik Udumbarikā. 50. තෙන ඛො පන සමයෙන නිග්රොධො පරිබ්බාජකො මහතියා පරිබ්බාජකපරිසාය සද්ධිං නිසින්නො හොති උන්නාදිනියා උච්චාසද්දමහාසද්දාය අනෙකවිහිතං තිරච්ඡානකථං කථෙන්තියා. සෙය්යථිදං – රාජකථං චොරකථං මහාමත්තකථං සෙනාකථං භයකථං යුද්ධකථං අන්නකථං පානකථං වත්ථකථං සයනකථං මාලාකථං ගන්ධකථං ඤාතිකථං යානකථං ගාමකථං නිගමකථං නගරකථං ජනපදකථං ඉත්ථිකථං සූරකථං විසිඛාකථං කුම්භට්ඨානකථං පුබ්බපෙතකථං නානත්තකථං ලොකක්ඛායිකං සමුද්දක්ඛායිකං ඉතිභවාභවකථං ඉති වා. 50. Pada waktu itu, petapa pengembara Nigrodha sedang duduk bersama kelompok besar petapa pengembara yang sedang riuh rendah, membuat suara gaduh dan keras, membicarakan berbagai jenis percakapan rendah (tiracchānakatha). Yaitu: percakapan tentang raja, pencuri, menteri, tentara, ketakutan, peperangan, makanan, minuman, pakaian, tempat tidur, bunga, wewangian, sanak saudara, kendaraan, desa, kota kecil, kota besar, negeri, wanita, pahlawan, percakapan di persimpangan jalan, di tempat mengambil air, tentang kerabat yang sudah meninggal, berbagai macam percakapan, tentang asal-usul dunia, tentang asal-usul lautan, dan percakapan tentang keberadaan dan ketidakberadaan. 51. අද්දසා ඛො නිග්රොධො පරිබ්බාජකො සන්ධානං ගහපතිං දූරතොව ආගච්ඡන්තං. දිස්වා සකං පරිසං සණ්ඨාපෙසි – ‘‘අප්පසද්දා භොන්තො හොන්තු, මා භොන්තො සද්දමකත්ථ. අයං සමණස්ස ගොතමස්ස සාවකො ආගච්ඡති සන්ධානො ගහපති. යාවතා ඛො පන සමණස්ස ගොතමස්ස සාවකා ගිහී ඔදාතවසනා රාජගහෙ පටිවසන්ති, අයං තෙසං අඤ්ඤතරො සන්ධානො ගහපති. අප්පසද්දකාමා ඛො පනෙතෙ ආයස්මන්තො අප්පසද්දවිනීතා[Pg.31], අප්පසද්දස්ස වණ්ණවාදිනො. අප්පෙව නාම අප්පසද්දං පරිසං විදිත්වා උපසඞ්කමිතබ්බං මඤ්ඤෙය්යා’’ති. එවං වුත්තෙ තෙ පරිබ්බාජකා තුණ්හී අහෙසුං. 51. Petapa pengembara Nigrodha melihat perumah tangga Sandhāna datang dari jauh. Setelah melihatnya, ia menenangkan kelompoknya sendiri: 'Harap tenang, Tuan-tuan, jangan membuat suara. Ini perumah tangga Sandhāna, murid Petapa Gotama, sedang datang. Sejauh mana para murid Petapa Gotama yang merupakan kaum awam berjubah putih menetap di Rajagaha, perumah tangga Sandhāna ini adalah salah satu dari mereka. Para Yang Mulia itu menyukai ketenangan, terlatih dalam ketenangan, dan memuji ketenangan. Barangkali jika ia mengetahui kelompok ini tenang, ia akan menganggap layak untuk mendekat.' Setelah dikatakan demikian, para petapa pengembara itu pun terdiam. 52. අථ ඛො සන්ධානො ගහපති යෙන නිග්රොධො පරිබ්බාජකො තෙනුපසඞ්කමි, උපසඞ්කමිත්වා නිග්රොධෙන පරිබ්බාජකෙන සද්ධිං සම්මොදි. සම්මොදනීයං කථං සාරණීයං වීතිසාරෙත්වා එකමන්තං නිසීදි. එකමන්තං නිසින්නො ඛො සන්ධානො ගහපති නිග්රොධං පරිබ්බාජකං එතදවොච – ‘‘අඤ්ඤථා ඛො ඉමෙ භොන්තො අඤ්ඤතිත්ථියා පරිබ්බාජකා සඞ්ගම්ම සමාගම්ම උන්නාදිනො උච්චාසද්දමහාසද්දා අනෙකවිහිතං තිරච්ඡානකථං අනුයුත්තා විහරන්ති. සෙය්යථිදං – රාජකථං…පෙ… ඉතිභවාභවකථං ඉති වා. අඤ්ඤථා ඛො පන සො භගවා අරඤ්ඤවනපත්ථානි පන්තානි සෙනාසනානි පටිසෙවති අප්පසද්දානි අප්පනිග්ඝොසානි විජනවාතානි මනුස්සරාහස්සෙය්යකානි පටිසල්ලානසාරුප්පානී’’ති. 52. Kemudian perumah tangga Sandhāna mendekati petapa pengembara Nigrodha. Setelah mendekat, ia bertukar sapa yang menyenangkan dengan petapa pengembara Nigrodha. Setelah mengakhiri percakapan yang ramah dan sopan itu, ia duduk di satu sisi. Sambil duduk di satu sisi, perumah tangga Sandhāna berkata kepada petapa pengembara Nigrodha: 'Sungguh berbeda, Tuan-tuan, para petapa pengembara dari ajaran lain ini berkumpul dan bersatu dengan riuh rendah, bersuara gaduh dan keras, melakukan berbagai percakapan rendah, yaitu percakapan tentang raja... dan seterusnya... percakapan tentang keberadaan dan ketidakberadaan. Namun, Sang Bhagavan itu mencari tempat-tempat penginapan yang terpencil di hutan, yang sunyi, tanpa kebisingan, jauh dari keramaian, tersembunyi dari manusia, dan cocok untuk bermeditasi dalam kesunyian.' 53. එවං වුත්තෙ නිග්රොධො පරිබ්බාජකො සන්ධානං ගහපතිං එතදවොච – ‘‘යග්ඝෙ ගහපති, ජානෙය්යාසි, කෙන සමණො ගොතමො සද්ධිං සල්ලපති, කෙන සාකච්ඡං සමාපජ්ජති, කෙන පඤ්ඤාවෙය්යත්තියං සමාපජ්ජති? සුඤ්ඤාගාරහතා සමණස්ස ගොතමස්ස පඤ්ඤා අපරිසාවචරො සමණො ගොතමො නාලං සල්ලාපාය. සො අන්තමන්තානෙව සෙවති. සෙය්යථාපි නාම ගොකාණා පරියන්තචාරිනී අන්තමන්තානෙව සෙවති. එවමෙව සුඤ්ඤාගාරහතා සමණස්ස ගොතමස්ස පඤ්ඤා; අපරිසාවචරො සමණො ගොතමො; නාලං සල්ලාපාය. සො අන්තමන්තානෙව සෙවති. ඉඞ්ඝ, ගහපති, සමණො ගොතමො ඉමං පරිසං ආගච්ඡෙය්ය, එකපඤ්හෙනෙව නං සංසාදෙය්යාම, තුච්ඡකුම්භීව නං මඤ්ඤෙ ඔරොධෙය්යාමා’’ති. 53. Setelah hal ini diucapkan, petapa pengelana Nigrodha berkata kepada perumah tangga Sandhāna: "Dengarlah, perumah tangga, tahukah Anda dengan siapa Petapa Gotama berbincang-bincang? Dengan siapa Ia berdiskusi? Dengan siapa Ia mencapai kemahiran dalam kebijaksanaan? Kebijaksanaan Petapa Gotama telah musnah karena kesunyian; Petapa Gotama tidak terbiasa berada dalam perkumpulan, Ia tidak mampu melakukan percakapan. Ia hanya mendiami tempat-tempat yang sangat terpencil. Bagaikan seekor sapi bermata satu yang terbiasa berkeliaran di pinggiran dan hanya mendiami tempat-tempat yang sangat terpencil, demikian jugalah kebijaksanaan Petapa Gotama telah musnah karena kesunyian; Petapa Gotama tidak terbiasa berada dalam perkumpulan, Ia tidak mampu melakukan percakapan. Ia hanya mendiami tempat-tempat yang sangat terpencil. Lihatlah, perumah tangga, jika Petapa Gotama datang ke perkumpulan ini, kami akan menjatuhkan-Nya hanya dengan satu pertanyaan; saya rasa kami akan mengurung-Nya seperti sebuah periuk yang kosong." 54. අස්සොසි ඛො භගවා දිබ්බාය සොතධාතුයා විසුද්ධාය අතික්කන්තමානුසිකාය සන්ධානස්ස ගහපතිස්ස නිග්රොධෙන පරිබ්බාජකෙන සද්ධිං ඉමං කථාසල්ලාපං. අථ ඛො භගවා ගිජ්ඣකූටා පබ්බතා ඔරොහිත්වා යෙන සුමාගධාය තීරෙ මොරනිවාපො තෙනුපසඞ්කමි; උපසඞ්කමිත්වා [Pg.32] සුමාගධාය තීරෙ මොරනිවාපෙ අබ්භොකාසෙ චඞ්කමි. අද්දසා ඛො නිග්රොධො පරිබ්බාජකො භගවන්තං සුමාගධාය තීරෙ මොරනිවාපෙ අබ්භොකාසෙ චඞ්කමන්තං. දිස්වාන සකං පරිසං සණ්ඨාපෙසි – ‘‘අප්පසද්දා භොන්තො හොන්තු, මා භොන්තො සද්දමකත්ථ, අයං සමණො ගොතමො සුමාගධාය තීරෙ මොරනිවාපෙ අබ්භොකාසෙ චඞ්කමති. අප්පසද්දකාමො ඛො පන සො ආයස්මා, අප්පසද්දස්ස වණ්ණවාදී. අප්පෙව නාම අප්පසද්දං පරිසං විදිත්වා උපසඞ්කමිතබ්බං මඤ්ඤෙය්ය. සචෙ සමණො ගොතමො ඉමං පරිසං ආගච්ඡෙය්ය, ඉමං තං පඤ්හං පුච්ඡෙය්යාම – ‘කො නාම සො, භන්තෙ, භගවතො ධම්මො, යෙන භගවා සාවකෙ විනෙති, යෙන භගවතා සාවකා විනීතා අස්සාසප්පත්තා පටිජානන්ති අජ්ඣාසයං ආදිබ්රහ්මචරිය’න්ති? එවං වුත්තෙ තෙ පරිබ්බාජකා තුණ්හී අහෙසුං. 54. Sang Bhagavā, dengan indra pendengaran dewa yang murni dan melampaui pendengaran manusia, mendengar percakapan antara perumah tangga Sandhāna dan petapa pengelana Nigrodha ini. Kemudian Sang Bhagavā turun dari Gunung Gijjhakūṭa dan pergi ke tepi kolam Sumāgadhā, ke tempat pemberian makan merak; setelah tiba, Beliau berjalan mondar-mandir di tempat terbuka di tepi kolam Sumāgadhā, di tempat pemberian makan merak tersebut. Petapa pengelana Nigrodha melihat Sang Bhagavā sedang berjalan mondar-mandir di tempat terbuka di tepi kolam Sumāgadhā, di tempat pemberian makan merak. Setelah melihat-Nya, ia menenangkan kelompoknya sendiri: "Bapak-bapak, harap tenang! Bapak-bapak, jangan berisik! Petapa Gotama ini sedang berjalan mondar-mandir di tempat terbuka di tepi kolam Sumāgadhā, di tempat pemberian makan merak. Petapa Gotama tersebut menyukai ketenangan dan memuji ketenangan. Mungkin jika ia menyadari bahwa kelompok ini tenang, ia akan berkenan untuk mendekat. Seandainya Petapa Gotama datang ke perkumpulan ini, mari kita ajukan pertanyaan ini kepada-Nya: 'Oleh karena ajaran apakah, Yang Mulia, Sang Bhagavā melatih para siswa-Nya, yang mana melalui ajaran tersebut para siswa yang dilatih oleh Sang Bhagavā itu mencapai ketenangan hati dan mengakui kehidupan suci yang mendasar sebagai landasan utama?'" Setelah ini dikatakan, para petapa pengelana itu pun terdiam. තපොජිගුච්ඡාවාදො Ajaran Mengenai Penghindaran Diri Melalui Pertapaan 55. අථ ඛො භගවා යෙන නිග්රොධො පරිබ්බාජකො තෙනුපසඞ්කමි. අථ ඛො නිග්රොධො පරිබ්බාජකො භගවන්තං එතදවොච – ‘‘එතු ඛො, භන්තෙ, භගවා, ස්වාගතං, භන්තෙ, භගවතො. චිරස්සං ඛො, භන්තෙ, භගවා ඉමං පරියායමකාසි යදිදං ඉධාගමනාය. නිසීදතු, භන්තෙ, භගවා, ඉදමාසනං පඤ්ඤත්ත’’න්ති. නිසීදි භගවා පඤ්ඤත්තෙ ආසනෙ. නිග්රොධොපි ඛො පරිබ්බාජකො අඤ්ඤතරං නීචාසනං ගහෙත්වා එකමන්තං නිසීදි. එකමන්තං නිසින්නං ඛො නිග්රොධං පරිබ්බාජකං භගවා එතදවොච – ‘‘කාය නුත්ථ, නිග්රොධ, එතරහි කථාය සන්නිසින්නා, කා ච පන වො අන්තරාකථා විප්පකතා’’ති? එවං වුත්තෙ, නිග්රොධො පරිබ්බාජකො භගවන්තං එතදවොච, ‘‘ඉධ මයං, භන්තෙ, අද්දසාම භගවන්තං සුමාගධාය තීරෙ මොරනිවාපෙ අබ්භොකාසෙ චඞ්කමන්තං, දිස්වාන එවං අවොචුම්හා – ‘සචෙ සමණො ගොතමො ඉමං පරිසං ආගච්ඡෙය්ය, ඉමං තං පඤ්හං පුච්ඡෙය්යාම – කො නාම සො, භන්තෙ, භගවතො ධම්මො, යෙන භගවා සාවකෙ විනෙති, යෙන භගවතා සාවකා විනීතා අස්සාසප්පත්තා පටිජානන්ති අජ්ඣාසයං ආදිබ්රහ්මචරිය’න්ති? අයං ඛො නො, භන්තෙ, අන්තරාකථා විප්පකතා; අථ භගවා අනුප්පත්තො’’ති. 55. Kemudian Sang Bhagavā menghampiri tempat petapa pengelana Nigrodha berada. Lalu petapa pengelana Nigrodha berkata kepada Sang Bhagavā: "Silakan datang, Yang Mulia Sang Bhagavā. Selamat datang, Yang Mulia Sang Bhagavā. Akhirnya, setelah sekian lama, Sang Bhagavā menyempatkan diri untuk datang ke sini. Silakan duduk, Yang Mulia Sang Bhagavā, tempat duduk ini telah disediakan." Sang Bhagavā duduk di tempat yang telah disediakan. Petapa pengelana Nigrodha juga mengambil sebuah tempat duduk rendah dan duduk di satu sisi. Kepada petapa pengelana Nigrodha yang duduk di satu sisi itu, Sang Bhagavā berkata: "Nigrodha, percakapan apa yang sedang kalian lakukan saat ini, dan percakapan apakah yang terputus di antara kalian?" Ketika hal ini dikatakan, petapa pengelana Nigrodha menjawab Sang Bhagavā: "Di sini, Yang Mulia, kami melihat Sang Bhagavā sedang berjalan mondar-mandir di tempat terbuka di tepi kolam Sumāgadhā, di tempat pemberian makan merak. Setelah melihat-Mu, kami berkata demikian: 'Seandainya Petapa Gotama datang ke perkumpulan ini, mari kita ajukan pertanyaan ini kepada-Nya: "Oleh karena ajaran apakah, Yang Mulia, Sang Bhagavā melatih para siswa-Nya, yang mana melalui ajaran tersebut para siswa yang dilatih oleh Sang Bhagavā itu mencapai ketenangan hati dan mengakui kehidupan suci yang mendasar sebagai landasan utama?"' Inilah percakapan kami yang terputus, Yang Mulia; dan saat itulah Sang Bhagavā tiba." 56. ‘‘දුජ්ජානං ඛො එතං, නිග්රොධ, තයා අඤ්ඤදිට්ඨිකෙන අඤ්ඤඛන්තිකෙන අඤ්ඤරුචිකෙන අඤ්ඤත්රායොගෙන අඤ්ඤත්රාචරියකෙන, යෙනාහං සාවකෙ විනෙමි[Pg.33], යෙන මයා සාවකා විනීතා අස්සාසප්පත්තා පටිජානන්ති අජ්ඣාසයං ආදිබ්රහ්මචරියං. ඉඞ්ඝ ත්වං මං, නිග්රොධ, සකෙ ආචරියකෙ අධිජෙගුච්ඡෙ පඤ්හං පුච්ඡ – ‘කථං සන්තා නු ඛො, භන්තෙ, තපොජිගුච්ඡා පරිපුණ්ණා හොති, කථං අපරිපුණ්ණා’ති? එවං වුත්තෙ තෙ පරිබ්බාජකා උන්නාදිනො උච්චාසද්දමහාසද්දා අහෙසුං – ‘‘අච්ඡරියං වත භො, අබ්භුතං වත භො, සමණස්ස ගොතමස්ස මහිද්ධිකතා මහානුභාවතා, යත්ර හි නාම සකවාදං ඨපෙස්සති, පරවාදෙන පවාරෙස්සතී’’ති. 56. "Sulit bagimu untuk memahami hal itu, Nigrodha—engkau yang memiliki pandangan yang berbeda, keyakinan yang berbeda, kecenderungan yang berbeda, usaha yang berbeda, dan guru yang berbeda—mengenai ajaran yang dengannya Aku melatih para siswa-Ku, yang mana melalui ajaran tersebut para siswa yang Aku latih itu mencapai ketenangan hati dan mengakui kehidupan suci yang mendasar sebagai landasan utama. Mari, Nigrodha, ajukanlah kepada-Ku sebuah pertanyaan mengenai ajaran gurumu sendiri tentang pengendalian diri melalui pertapaan: 'Dalam kondisi bagaimanakah, Yang Mulia, penghindaran diri melalui pertapaan itu menjadi sempurna, dan dalam kondisi bagaimanakah itu tidak sempurna?'" Ketika hal ini dikatakan, para petapa pengelana itu berseru dengan suara yang sangat nyaring: "Sungguh menakjubkan, Saudara! Sungguh luar biasa, Saudara! Betapa besarnya kekuatan sakti dan keagungan Petapa Gotama, sehingga Beliau menyisihkan ajaran-Nya sendiri dan mengundang diskusi mengenai ajaran pihak lain!" 57. අථ ඛො නිග්රොධො පරිබ්බාජකො තෙ පරිබ්බාජකෙ අප්පසද්දෙ කත්වා භගවන්තං එතදවොච – ‘‘මයං ඛො, භන්තෙ, තපොජිගුච්ඡාවාදා තපොජිගුච්ඡාසාරා තපොජිගුච්ඡාඅල්ලීනා විහරාම. කථං සන්තා නු ඛො, භන්තෙ, තපොජිගුච්ඡා පරිපුණ්ණා හොති, කථං අපරිපුණ්ණා’’ති? 57. Kemudian petapa pengelana Nigrodha menenangkan para petapa pengelana itu dan berkata kepada Sang Bhagavā: "Yang Mulia, kami adalah penganut ajaran penghindaran diri melalui pertapaan, kami menganggap penghindaran diri melalui pertapaan sebagai inti, kami berpegang teguh pada penghindaran diri melalui pertapaan. Dalam kondisi bagaimanakah, Yang Mulia, penghindaran diri melalui pertapaan itu menjadi sempurna, dan dalam kondisi bagaimanakah itu tidak sempurna?" ‘‘ඉධ, නිග්රොධ, තපස්සී අචෙලකො හොති මුත්තාචාරො, හත්ථාපලෙඛනො, න එහිභද්දන්තිකො, න තිට්ඨභද්දන්තිකො, නාභිහටං, න උද්දිස්සකතං, න නිමන්තනං සාදියති, සො න කුම්භිමුඛා පටිග්ගණ්හාති, න කළොපිමුඛා පටිග්ගණ්හාති, න එළකමන්තරං, න දණ්ඩමන්තරං, න මුසලමන්තරං, න ද්වින්නං භුඤ්ජමානානං, න ගබ්භිනියා, න පායමානාය, න පුරිසන්තරගතාය, න සඞ්කිත්තීසු, න යත්ථ සා උපට්ඨිතො හොති, න යත්ථ මක්ඛිකා සණ්ඩසණ්ඩචාරිනී, න මච්ඡං, න මංසං, න සුරං, න මෙරයං, න ථුසොදකං පිවති, සො එකාගාරිකො වා හොති එකාලොපිකො, ද්වාගාරිකො වා හොති ද්වාලොපිකො, සත්තාගාරිකො වා හොති සත්තාලොපිකො, එකිස්සාපි දත්තියා යාපෙති, ද්වීහිපි දත්තීහි යාපෙති, සත්තහිපි දත්තීහි යාපෙති; එකාහිකම්පි ආහාරං ආහාරෙති, ද්වීහිකම්පි ආහාරං ආහාරෙති, සත්තාහිකම්පි ආහාරං ආහාරෙති, ඉති එවරූපං අද්ධමාසිකම්පි පරියායභත්තභොජනානුයොගමනුයුත්තො විහරති. සො සාකභක්ඛො වා හොති, සාමාකභක්ඛො වා හොති, නීවාරභක්ඛො වා හොති, දද්දුලභක්ඛො වා හොති, හටභක්ඛො වා හොති, කණභක්ඛො වා හොති, ආචාමභක්ඛො වා හොති, පිඤ්ඤාකභක්ඛො වා හොති, තිණභක්ඛො වා හොති, ගොමයභක්ඛො වා හොති; වනමූලඵලාහාරො යාපෙති පවත්තඵලභොජී. සො සාණානිපි ධාරෙති[Pg.34], මසාණානිපි ධාරෙති, ඡවදුස්සානිපි ධාරෙති, පංසුකූලානිපි ධාරෙති, තිරීටානිපි ධාරෙති, අජිනම්පි ධාරෙති, අජිනක්ඛිපම්පි ධාරෙති, කුසචීරම්පි ධාරෙති, වාකචීරම්පි ධාරෙති, ඵලකචීරම්පි ධාරෙති, කෙසකම්බලම්පි ධාරෙති, වාළකම්බලම්පි ධාරෙති, උලූකපක්ඛම්පි ධාරෙති, කෙසමස්සුලොචකොපි හොති කෙසමස්සුලොචනානුයොගමනුයුත්තො, උබ්භට්ඨකොපි හොති ආසනපටික්ඛිත්තො, උක්කුටිකොපි හොති උක්කුටිකප්පධානමනුයුත්තො, කණ්ටකාපස්සයිකොපි හොති කණ්ටකාපස්සයෙ සෙය්යං කප්පෙති, ඵලකසෙය්යම්පි කප්පෙති, ථණ්ඩිලසෙය්යම්පි කප්පෙති, එකපස්සයිකොපි හොති රජොජල්ලධරො, අබ්භොකාසිකොපි හොති යථාසන්ථතිකො, වෙකටිකොපි හොති විකටභොජනානුයොගමනුයුත්තො, අපානකොපි හොති අපානකත්තමනුයුත්තො, සායතතියකම්පි උදකොරොහනානුයොගමනුයුත්තො විහරති. තං කිං මඤ්ඤසි, නිග්රොධ, යදි එවං සන්තෙ තපොජිගුච්ඡා පරිපුණ්ණා වා හොති අපරිපුණ්ණා වා’’ති? ‘‘අද්ධා ඛො, භන්තෙ, එවං සන්තෙ තපොජිගුච්ඡා පරිපුණ්ණා හොති, නො අපරිපුණ්ණා’’ති. ‘‘එවං පරිපුණ්ණායපි ඛො අහං, නිග්රොධ, තපොජිගුච්ඡාය අනෙකවිහිතෙ උපක්කිලෙසෙ වදාමී’’ති. “Nigrodha, di dunia ini, seorang petapa menjadi telanjang, berperilaku bebas (buang air sambil berdiri), menjilat tangan (setelah makan), tidak menerima makanan [saat dipanggil] ‘Datanglah, Bhante’, tidak menerima makanan [saat diminta] ‘Berhentilah, Bhante’. Ia tidak menerima makanan yang dibawa kepadanya, tidak menerima makanan yang dikhususkan baginya, tidak menerima undangan makan. Ia tidak menerima makanan langsung dari mulut periuk, tidak menerima dari mulut bakul, tidak menerima di ambang pintu, tidak menerima di antara tongkat, tidak menerima di antara alu, tidak menerima dari dua orang yang sedang makan, tidak menerima dari wanita hamil, tidak menerima dari wanita yang sedang menyusui, tidak menerima dari wanita yang sedang berhubungan dengan pria, tidak menerima dari pengumpulan makanan massal, tidak menerima di tempat di mana seekor anjing sedang menunggu, tidak menerima di tempat di mana lalat-lalat mengerumuni. Ia tidak makan ikan, tidak makan daging, tidak minum tuak, tidak minum arak, tidak minum air fermentasi sekam. Ia menjadi orang yang hanya mendatangi satu rumah dan menerima satu suapan, atau dua rumah dan dua suapan, atau tujuh rumah dan tujuh suapan. Ia menyambung hidup dengan satu cawan kecil, atau dua cawan kecil, atau tujuh cawan kecil makanan. Ia makan sehari sekali, dua hari sekali, atau tujuh hari sekali; demikianlah ia hidup dengan bertekad melatih kebiasaan makan makanan secara berkala, bahkan hingga sekali dalam setengah bulan. Ia menjadi pemakan sayuran hijau, atau pemakan milet, atau pemakan beras liar, atau pemakan potongan kulit, atau pemakan lumut, atau pemakan dedak, atau pemakan kerak nasi, atau pemakan ampas wijen, atau pemakan rumput, atau pemakan kotoran sapi. Ia menyambung hidup dengan akar-akaran dan buah-buahan hutan, memakan buah-buahan yang jatuh secara alami. Ia mengenakan pakaian rami, mengenakan kain rami campuran, mengenakan kain kafan, mengenakan kain perca dari tumpukan sampah, mengenakan pakaian kulit kayu, mengenakan kulit kijang hitam, mengenakan potongan-potongan kulit kijang hitam, mengenakan pakaian rumput kusa, mengenakan pakaian serat kayu, mengenakan pakaian papan kayu, mengenakan selimut rambut manusia, mengenakan selimut rambut binatang, mengenakan pakaian sayap burung hantu. Ia menjadi orang yang mencabut rambut dan janggut, bertekad melakukan praktik mencabut rambut dan janggut. Ia menjadi orang yang terus berdiri dan menolak tempat duduk. Ia menjadi orang yang terus berjongkok, bertekad melakukan praktik berjongkok. Ia menjadi orang yang tidur di atas duri, menjadikan duri sebagai tempat tidurnya. Ia juga tidur di atas papan kayu, tidur di atas tanah terbuka, tidur hanya pada satu sisi tubuh, tubuhnya tertutup debu dan kotoran. Ia tinggal di alam terbuka, duduk di tempat yang disediakan seadanya. Ia menjadi pemakan kotoran, bertekad melakukan praktik memakan kotoran. Ia menjadi orang yang tidak minum air, bertekad dalam praktik tidak minum air. Ia hidup bertekad dalam praktik turun ke air sebanyak tiga kali sehari (untuk mencuci dosa). Bagaimana menurutmu, Nigrodha, jika demikian adanya, apakah pengendalian diri melalui tapa (tapojigucchā) itu sempurna atau tidak sempurna?” “Tentu saja, Bhante, jika demikian adanya, maka tapojigucchā itu sempurna, bukan tidak sempurna.” “Nigrodha, bahkan terhadap tapojigucchā yang sempurna demikian, Aku menyatakan ada berbagai macam kekotoran.” උපක්කිලෙසො Kekotoran 58. ‘‘යථා කථං පන, භන්තෙ, භගවා එවං පරිපුණ්ණාය තපොජිගුච්ඡාය අනෙකවිහිතෙ උපක්කිලෙසෙ වදතී’’ති? ‘‘ඉධ, නිග්රොධ, තපස්සී තපං සමාදියති, සො තෙන තපසා අත්තමනො හොති පරිපුණ්ණසඞ්කප්පො. යම්පි, නිග්රොධ, තපස්සී තපං සමාදියති, සො තෙන තපසා අත්තමනො හොති පරිපුණ්ණසඞ්කප්පො. අයම්පි ඛො, නිග්රොධ, තපස්සිනො උපක්කිලෙසො හොති. 58. “Bagaimana cara dan dengan alasan apa, Bhante, Baginda menyatakan ada berbagai macam kekotoran terhadap tapojigucchā yang sempurna demikian?” “Nigrodha, di sini, seorang petapa menjalankan tapa. Karena tapa itu, ia menjadi puas hati dan merasa tujuannya telah tercapai. Nigrodha, ketika seorang petapa menjalankan tapa lalu ia menjadi puas hati dan merasa tujuannya telah tercapai karena tapa itu; Nigrodha, ini adalah kekotoran bagi petapa tersebut. ‘‘පුන චපරං, නිග්රොධ, තපස්සී තපං සමාදියති, සො තෙන තපසා අත්තානුක්කංසෙති පරං වම්භෙති. යම්පි, නිග්රොධ, තපස්සී තපං සමාදියති, සො තෙන තපසා අත්තානුක්කංසෙති පරං වම්භෙති. අයම්පි ඛො, නිග්රොධ, තපස්සිනො උපක්කිලෙසො හොති. “Selanjutnya, Nigrodha, seorang petapa menjalankan tapa. Karena tapa itu, ia memuji diri sendiri dan merendahkan orang lain. Nigrodha, ketika seorang petapa menjalankan tapa lalu ia memuji diri sendiri dan merendahkan orang lain karena tapa itu; Nigrodha, ini pun adalah kekotoran bagi petapa tersebut. ‘‘පුන චපරං, නිග්රොධ, තපස්සී තපං සමාදියති, සො තෙන තපසා මජ්ජති මුච්ඡති පමාදමාපජ්ජති. යම්පි, නිග්රොධ, තපස්සී තපං සමාදියති, සො [Pg.35] තෙන තපසා මජ්ජති මුච්ඡති පමාදමාපජ්ජති. අයම්පි ඛො, නිග්රොධ, තපස්සිනො උපක්කිලෙසො හොති. “Selanjutnya, Nigrodha, seorang petapa menjalankan tapa. Karena tapa itu, ia menjadi mabuk, terpikat, dan jatuh ke dalam kelalaian. Nigrodha, ketika seorang petapa menjalankan tapa lalu ia menjadi mabuk, terpikat, dan jatuh ke dalam kelalaian karena tapa itu; Nigrodha, ini pun adalah kekotoran bagi petapa tersebut. 59. ‘‘පුන චපරං, නිග්රොධ, තපස්සී තපං සමාදියති, සො තෙන තපසා ලාභසක්කාරසිලොකං අභිනිබ්බත්තෙති, සො තෙන ලාභසක්කාරසිලොකෙන අත්තමනො හොති පරිපුණ්ණසඞ්කප්පො. යම්පි, නිග්රොධ, තපස්සී තපං සමාදියති, සො තෙන තපසා ලාභසක්කාරසිලොකං අභිනිබ්බත්තෙති, සො තෙන ලාභසක්කාරසිලොකෙන අත්තමනො හොති පරිපුණ්ණසඞ්කප්පො. අයම්පි ඛො, නිග්රොධ, තපස්සිනො උපක්කිලෙසො හොති. 59. “Selanjutnya, Nigrodha, seorang petapa menjalankan tapa. Melalui tapa itu, ia mendapatkan keuntungan, penghormatan, dan kemasyhuran. Karena keuntungan, penghormatan, dan kemasyhuran itu, ia menjadi puas hati dan merasa tujuannya telah tercapai. Nigrodha, ketika seorang petapa menjalankan tapa lalu ia mendapatkan keuntungan, penghormatan, dan kemasyhuran, dan ia menjadi puas hati serta merasa tujuannya telah tercapai karenanya; Nigrodha, ini pun adalah kekotoran bagi petapa tersebut. ‘‘පුන චපරං, නිග්රොධ, තපස්සී තපං සමාදියති, සො තෙන තපසා ලාභසක්කාරසිලොකං අභිනිබ්බත්තෙති, සො තෙන ලාභසක්කාරසිලොකෙන අත්තානුක්කංසෙති පරං වම්භෙති. යම්පි, නිග්රොධ, තපස්සී තපං සමාදියති, සො තෙන තපසා ලාභසක්කාරසිලොකං අභිනිබ්බත්තෙති, සො තෙන ලාභසක්කාරසිලොකෙන අත්තානුක්කංසෙති පරං වම්භෙති. අයම්පි ඛො, නිග්රොධ, තපස්සිනො උපක්කිලෙසො හොති. “Selanjutnya, Nigrodha, seorang petapa menjalankan tapa. Melalui tapa itu, ia mendapatkan keuntungan, penghormatan, dan kemasyhuran. Karena keuntungan, penghormatan, dan kemasyhuran itu, ia memuji diri sendiri dan merendahkan orang lain. Nigrodha, ketika seorang petapa menjalankan tapa lalu ia mendapatkan keuntungan, penghormatan, dan kemasyhuran, dan ia memuji diri sendiri serta merendahkan orang lain karenanya; Nigrodha, ini pun adalah kekotoran bagi petapa tersebut. ‘‘පුන චපරං, නිග්රොධ, තපස්සී තපං සමාදියති, සො තෙන තපසා ලාභසක්කාරසිලොකං අභිනිබ්බත්තෙති, සො තෙන ලාභසක්කාරසිලොකෙන මජ්ජති මුච්ඡති පමාදමාපජ්ජති. යම්පි, නිග්රොධ, තපස්සී තපං සමාදියති, සො තෙන තපසා ලාභසක්කාරසිලොකං අභිනිබ්බත්තෙති, සො තෙන ලාභසක්කාරසිලොකෙන මජ්ජති මුච්ඡති පමාදමාපජ්ජති. අයම්පි ඛො, නිග්රොධ, තපස්සිනො උපක්කිලෙසො හොති. “Selanjutnya, Nigrodha, seorang petapa menjalankan tapa. Melalui tapa itu, ia mendapatkan keuntungan, penghormatan, dan kemasyhuran. Karena keuntungan, penghormatan, dan kemasyhuran itu, ia menjadi mabuk, terpikat, dan jatuh ke dalam kelalaian. Nigrodha, ketika seorang petapa menjalankan tapa lalu ia mendapatkan keuntungan, penghormatan, dan kemasyhuran, dan ia menjadi mabuk, terpikat, serta jatuh ke dalam kelalaian karenanya; Nigrodha, ini pun adalah kekotoran bagi petapa tersebut. 60. ‘‘පුන චපරං, නිග්රොධ, තපස්සී භොජනෙසු වොදාසං ආපජ්ජති – ‘ඉදං මෙ ඛමති, ඉදං මෙ නක්ඛමතී’ති. සො යඤ්ච ඛ්වස්ස නක්ඛමති, තං සාපෙක්ඛො පජහති. යං පනස්ස ඛමති, තං ගධිතො මුච්ඡිතො අජ්ඣාපන්නො අනාදීනවදස්සාවී අනිස්සරණපඤ්ඤො පරිභුඤ්ජති…පෙ… අයම්පි ඛො, නිග්රොධ, තපස්සිනො උපක්කිලෙසො හොති. 60. “Selanjutnya, Nigrodha, seorang petapa menjadi pilih-pilih dalam hal makanan: ‘Ini aku suka, ini tidak aku suka’. Apa yang tidak ia sukai, ia tinggalkan dengan penuh keinginan (keterikatan). Sedangkan apa yang ia sukai, ia makan dengan rakus, terpikat, terobsesi, tanpa melihat bahayanya, dan tanpa kebijaksanaan untuk melepaskan diri. ...dan seterusnya... Nigrodha, ini pun adalah kekotoran bagi petapa tersebut.” ‘‘පුන චපරං, නිග්රොධ, තපස්සී තපං සමාදියති ලාභසක්කාරසිලොකනිකන්තිහෙතු – ‘සක්කරිස්සන්ති මං රාජානො රාජමහාමත්තා ඛත්තියා බ්රාහ්මණා [Pg.36] ගහපතිකා තිත්ථියා’ති…පෙ… අයම්පි ඛො, නිග්රොධ, තපස්සිනො උපක්කිලෙසො හොති. Sekali lagi, Nigrodha, seorang pertapa melaksanakan tapa karena keinginan akan keuntungan, penghormatan, dan kemasyhuran—dengan berpikir: 'Raja-raja, menteri-menteri raja, ksatria, brahmana, perumah tangga, dan penganut sekte lain akan menghormatiku'... dan seterusnya... Nigrodha, hal ini pun merupakan noda bagi seorang pertapa. 61. ‘‘පුන චපරං, නිග්රොධ, තපස්සී අඤ්ඤතරං සමණං වා බ්රාහ්මණං වා අපසාදෙතා හොති – ‘කිං පනායං සම්බහුලාජීවො සබ්බං සංභක්ඛෙති. සෙය්යථිදං – මූලබීජං ඛන්ධබීජං ඵළුබීජං අග්ගබීජං බීජබීජමෙව පඤ්චමං, අසනිවිචක්කං දන්තකූටං, සමණප්පවාදෙනා’ති…පෙ… අයම්පි ඛො, නිග්රොධ, තපස්සිනො උපක්කිලෙසො හොති. 61. Sekali lagi, Nigrodha, seorang pertapa mencela pertapa (samaṇa) atau brahmana lain—berpikir: 'Mengapa orang ini memiliki mata pencaharian yang melimpah dan memakan segala jenis [benih], yaitu: benih dari akar, benih dari batang, benih dari buku, benih dari pucuk, dan kelima, benih dari biji; [ia memiliki] gigi yang menghancurkan [biji-bijian] bagaikan roda petir, namun mengaku sebagai pertapa'... dan seterusnya... Nigrodha, hal ini pun merupakan noda bagi seorang pertapa. ‘‘පුන චපරං, නිග්රොධ, තපස්සී පස්සති අඤ්ඤතරං සමණං වා බ්රාහ්මණං වා කුලෙසු සක්කරියමානං ගරුකරියමානං මානියමානං පූජියමානං. දිස්වා තස්ස එවං හොති – ‘ඉමඤ්හි නාම සම්බහුලාජීවං කුලෙසු සක්කරොන්ති ගරුං කරොන්ති මානෙන්ති පූජෙන්ති. මං පන තපස්සිං ලූඛාජීවිං කුලෙසු න සක්කරොන්ති න ගරුං කරොන්ති න මානෙන්ති න පූජෙන්තී’ති, ඉති සො ඉස්සාමච්ඡරියං කුලෙසු උප්පාදෙතා හොති…පෙ… අයම්පි ඛො, නිග්රොධ, තපස්සිනො උපක්කිලෙසො හොති. Sekali lagi, Nigrodha, seorang pertapa melihat pertapa atau brahmana lain yang dihormati, disegani, dijunjung, dan dipuja oleh keluarga-keluarga [pendonor]. Setelah melihatnya, ia berpikir: 'Sesungguhnya orang yang memiliki mata pencaharian melimpah ini dihormati, disegani, dijunjung, dan dipuja oleh keluarga-keluarga. Sebaliknya, aku yang pertapa dan memiliki mata pencaharian yang keras ini tidak dihormati, tidak disegani, tidak dijunjung, dan tidak dipuja oleh keluarga-keluarga'; dengan demikian ia membangkitkan rasa iri dan kekikiran terhadap keluarga-keluarga itu... dan seterusnya... Nigrodha, hal ini pun merupakan noda bagi seorang pertapa. 62. ‘‘පුන චපරං, නිග්රොධ, තපස්සී ආපාථකනිසාදී හොති…පෙ… අයම්පි ඛො, නිග්රොධ, තපස්සිනො උපක්කිලෙසො හොති. 62. Sekali lagi, Nigrodha, seorang pertapa suka duduk di tempat yang terlihat jelas oleh orang banyak [untuk pamer]... dan seterusnya... Nigrodha, hal ini pun merupakan noda bagi seorang pertapa. ‘‘පුන චපරං, නිග්රොධ, තපස්සී අත්තානං අදස්සයමානො කුලෙසු චරති – ‘ඉදම්පි මෙ තපස්මිං ඉදම්පි මෙ තපස්මි’න්ති…පෙ… අයම්පි ඛො, නිග්රොධ, තපස්සිනො උපක්කිලෙසො හොති. Sekali lagi, Nigrodha, seorang pertapa berjalan di antara keluarga-keluarga dengan memamerkan dirinya sendiri—dengan berkata: 'Ini juga merupakan bagian dari tapaku, ini juga merupakan bagian dari tapaku'... dan seterusnya... Nigrodha, hal ini pun merupakan noda bagi seorang pertapa. ‘‘පුන චපරං, නිග්රොධ, තපස්සී කිඤ්චිදෙව පටිච්ඡන්නං සෙවති. සො ‘ඛමති තෙ ඉද’න්ති පුට්ඨො සමානො අක්ඛමමානං ආහ – ‘ඛමතී’ති. ඛමමානං ආහ – ‘නක්ඛමතී’ති. ඉති සො සම්පජානමුසා භාසිතා හොති…පෙ… අයම්පි ඛො, නිග්රොධ, තපස්සිනො උපක්කිලෙසො හොති. Sekali lagi, Nigrodha, seorang pertapa melakukan sesuatu yang tersembunyi [yang tercela]. Ketika ia ditanya: 'Apakah engkau menyukai hal ini?', ia menjawab: 'Aku menyukainya' padahal ia sebenarnya tidak menyukainya; atau ia menjawab: 'Aku tidak menyukainya' padahal ia sebenarnya menyukainya. Dengan demikian, ia dengan sengaja mengucapkan kebohongan... dan seterusnya... Nigrodha, hal ini pun merupakan noda bagi seorang pertapa. ‘‘පුන චපරං, නිග්රොධ, තපස්සී තථාගතස්ස වා තථාගතසාවකස්ස වා ධම්මං දෙසෙන්තස්ස සන්තංයෙව පරියායං අනුඤ්ඤෙය්යං නානුජානාති…පෙ… අයම්පි ඛො, නිග්රොධ, තපස්සිනො උපක්කිලෙසො හොති. Sekali lagi, Nigrodha, seorang pertapa—ketika Sang Tathāgata atau siswa Sang Tathāgata membabarkan Dhamma—tidak mengakui alasan yang benar yang seharusnya diakui... dan seterusnya... Nigrodha, hal ini pun merupakan noda bagi seorang pertapa. 63. ‘‘පුන [Pg.37] චපරං, නිග්රොධ, තපස්සී කොධනො හොති උපනාහී. යම්පි, නිග්රොධ, තපස්සී කොධනො හොති උපනාහී. අයම්පි ඛො, නිග්රොධ, තපස්සිනො උපක්කිලෙසො හොති. 63. Sekali lagi, Nigrodha, seorang pertapa menjadi pemarah dan pendendam. Nigrodha, fakta bahwa seorang pertapa menjadi pemarah dan pendendam, ini pun merupakan noda bagi seorang pertapa. ‘‘පුන චපරං, නිග්රොධ, තපස්සී මක්ඛී හොති පළාසී …පෙ… ඉස්සුකී හොති මච්ඡරී… සඨො හොති මායාවී… ථද්ධො හොති අතිමානී… පාපිච්ඡො හොති පාපිකානං ඉච්ඡානං වසං ගතො… මිච්ඡාදිට්ඨිකො හොති අන්තග්ගාහිකාය දිට්ඨියා සමන්නාගතො… සන්දිට්ඨිපරාමාසී හොති ආධානග්ගාහී දුප්පටිනිස්සග්ගී. යම්පි, නිග්රොධ, තපස්සී සන්දිට්ඨිපරාමාසී හොති ආධානග්ගාහී දුප්පටිනිස්සග්ගී. අයම්පි ඛො, නිග්රොධ, තපස්සිනො උපක්කිලෙසො හොති. Sekali lagi, Nigrodha, seorang pertapa menjadi seorang yang suka meremehkan jasa orang lain, suka bersaing... iri hati, kikir... licik, penipu... keras kepala, sangat sombong... memiliki keinginan buruk dan dikuasai oleh keinginan-keinginan buruk... berpandangan salah, memiliki pandangan yang ekstrem... melekat pada pandangannya sendiri, memegangnya dengan teguh, dan sulit melepaskannya. Nigrodha, fakta bahwa seorang pertapa melekat pada pandangannya sendiri, memegangnya dengan teguh, dan sulit melepaskannya, ini pun merupakan noda bagi seorang pertapa. ‘‘තං කිං මඤ්ඤසි, නිග්රොධ, යදිමෙ තපොජිගුච්ඡා උපක්කිලෙසා වා අනුපක්කිලෙසා වා’’ති? ‘‘අද්ධා ඛො ඉමෙ, භන්තෙ, තපොජිගුච්ඡා උපක්කිලෙසා, නො අනුපක්කිලෙසා. ඨානං ඛො පනෙතං, භන්තෙ, විජ්ජති යං ඉධෙකච්චො තපස්සී සබ්බෙහෙව ඉමෙහි උපක්කිලෙසෙහි සමන්නාගතො අස්ස; කො පන වාදො අඤ්ඤතරඤ්ඤතරෙනා’’ති. “Bagaimana menurutmu, Nigrodha, apakah hal-hal ini dalam praktik asketisme merupakan noda atau bukan noda?” “Tentu saja, Bhante, hal-hal ini dalam praktik asketisme adalah noda, bukan tanpa noda. Sangat mungkin, Bhante, ada pertapa di dunia ini yang memiliki semua noda ini; apalagi jika hanya memiliki salah satu noda saja.” පරිසුද්ධපපටිකප්පත්තකථා Penjelasan mengenai Pencapaian Kemurnian pada Tingkat Kulit Kayu Luar 64. ‘‘ඉධ, නිග්රොධ, තපස්සී තපං සමාදියති, සො තෙන තපසා න අත්තමනො හොති න පරිපුණ්ණසඞ්කප්පො. යම්පි, නිග්රොධ, තපස්සී තපං සමාදියති, සො තෙන තපසා න අත්තමනො හොති න පරිපුණ්ණසඞ්කප්පො. එවං සො තස්මිං ඨානෙ පරිසුද්ධො හොති. 64. Di sini, Nigrodha, seorang pertapa melaksanakan tapa, tetapi ia tidak menjadi sombong karena tapanya itu, dan ia tidak merasa bahwa tujuannya telah tercapai sepenuhnya. Nigrodha, fakta bahwa seorang pertapa melaksanakan tapa tanpa menjadi sombong dan tidak merasa tujuannya telah tercapai sepenuhnya; dengan demikian, ia menjadi murni dalam aspek tersebut. ‘‘පුන චපරං, නිග්රොධ, තපස්සී තපං සමාදියති, සො තෙන තපසා න අත්තානුක්කංසෙති න පරං වම්භෙති…පෙ… එවං සො තස්මිං ඨානෙ පරිසුද්ධො හොති. Sekali lagi, Nigrodha, seorang pertapa melaksanakan tapa; ia tidak meninggikan diri sendiri atau merendahkan orang lain karena tapanya itu... dan seterusnya... dengan demikian, ia menjadi murni dalam aspek tersebut. ‘‘පුන චපරං, නිග්රොධ, තපස්සී තපං සමාදියති, සො තෙන තපසා න මජ්ජති න මුච්ඡති න පමාදමාපජ්ජති…පෙ… එවං සො තස්මිං ඨානෙ පරිසුද්ධො හොති. Sekali lagi, Nigrodha, seorang pertapa melaksanakan tapa; ia tidak menjadi mabuk [oleh kesombongan], tidak terobsesi, tidak terjerumus ke dalam kelengahan karena tapanya itu... dan seterusnya... dengan demikian, ia menjadi murni dalam aspek tersebut. 65. ‘‘පුන [Pg.38] චපරං, නිග්රොධ, තපස්සී තපං සමාදියති, සො තෙන තපසා ලාභසක්කාරසිලොකං අභිනිබ්බත්තෙති, සො තෙන ලාභසක්කාරසිලොකෙන න අත්තමනො හොති න පරිපුණ්ණසඞ්කප්පො…පෙ… එවං සො තස්මිං ඨානෙ පරිසුද්ධො හොති. 65. Sekali lagi, Nigrodha, seorang pertapa melaksanakan tapa; melalui tapanya itu ia memperoleh keuntungan, penghormatan, dan kemasyhuran. Namun, ia tidak menjadi sombong karena keuntungan, penghormatan, dan kemasyhuran itu, dan ia tidak merasa bahwa tujuannya telah tercapai sepenuhnya... dan seterusnya... dengan demikian, ia menjadi murni dalam aspek tersebut. ‘‘පුන චපරං, නිග්රොධ, තපස්සී තපං සමාදියති, සො තෙන තපසා ලාභසක්කාරසිලොකං අභිනිබ්බත්තෙති, සො තෙන ලාභසක්කාරසිලොකෙන න අත්තානුක්කංසෙති න පරං වම්භෙති…පෙ… එවං සො තස්මිං ඨානෙ පරිසුද්ධො හොති. Sekali lagi, Nigrodha, seorang pertapa melaksanakan tapa; ia memperoleh keuntungan, penghormatan, dan kemasyhuran melalui tapanya itu. Ia tidak meninggikan diri sendiri atau merendahkan orang lain karena keuntungan, penghormatan, dan kemasyhuran tersebut... dan seterusnya... dengan demikian, ia menjadi murni dalam aspek tersebut. ‘‘පුන චපරං, නිග්රොධ, තපස්සී තපං සමාදියති, සො තෙන තපසා ලාභසක්කාරසිලොකං අභිනිබ්බත්තෙති, සො තෙන ලාභසක්කාරසිලොකෙන න මජ්ජති න මුච්ඡති න පමාදමාපජ්ජති…පෙ… එවං සො තස්මිං ඨානෙ පරිසුද්ධො හොති. Sekali lagi, Nigrodha, seorang pertapa melaksanakan tapa; ia memperoleh keuntungan, penghormatan, dan kemasyhuran melalui tapanya itu. Ia tidak menjadi mabuk, tidak terobsesi, tidak terjerumus ke dalam kelengahan karena keuntungan, penghormatan, dan kemasyhuran tersebut... dan seterusnya... dengan demikian, ia menjadi murni dalam aspek tersebut. 66. ‘‘පුන චපරං, නිග්රොධ, තපස්සී භොජනෙසු න වොදාසං ආපජ්ජති – ‘ඉදං මෙ ඛමති, ඉදං මෙ නක්ඛමතී’ති. සො යඤ්ච ඛ්වස්ස නක්ඛමති, තං අනපෙක්ඛො පජහති. යං පනස්ස ඛමති, තං අගධිතො අමුච්ඡිතො අනජ්ඣාපන්නො ආදීනවදස්සාවී නිස්සරණපඤ්ඤො පරිභුඤ්ජති…පෙ… එවං සො තස්මිං ඨානෙ පරිසුද්ධො හොති. 66. Sekali lagi, Nigrodha, seorang pertapa tidak membeda-bedakan makanan—dengan berpikir: 'Ini aku suka, ini aku tidak suka'. Apa pun yang tidak ia sukai, ia lepaskan tanpa kerinduan. Apa pun yang ia sukai, ia mengonsumsinya tanpa rasa rakus, tanpa terobsesi, tanpa kemelekatan, dengan melihat bahayanya, dan dengan kebijaksanaan untuk membebaskan diri... dan seterusnya... dengan demikian, ia menjadi murni dalam aspek tersebut. ‘‘පුන චපරං, නිග්රොධ, තපස්සී න තපං සමාදියති ලාභසක්කාරසිලොකනිකන්තිහෙතු – ‘සක්කරිස්සන්ති මං රාජානො රාජමහාමත්තා ඛත්තියා බ්රාහ්මණා ගහපතිකා තිත්ථියා’ති…පෙ… එවං සො තස්මිං ඨානෙ පරිසුද්ධො හොති. Sekali lagi, Nigrodha, seorang pertapa tidak melaksanakan tapa karena keinginan akan keuntungan, penghormatan, dan kemasyhuran—berpikir: 'Raja-raja, menteri-menteri raja, ksatria, brahmana, perumah tangga, dan penganut sekte lain akan menghormatiku'... dan seterusnya... dengan demikian, ia menjadi murni dalam aspek tersebut. 67. ‘‘පුන චපරං, නිග්රොධ, තපස්සී අඤ්ඤතරං සමණං වා බ්රාහ්මණං වා නාපසාදෙතා හොති – ‘කිං පනායං සම්බහුලාජීවො සබ්බං සංභක්ඛෙති. සෙය්යථිදං – මූලබීජං ඛන්ධබීජං ඵළුබීජං අග්ගබීජං බීජබීජමෙව පඤ්චමං, අසනිවිචක්කං දන්තකූටං, සමණප්පවාදෙනා’ති…පෙ… එවං සො තස්මිං ඨානෙ පරිසුද්ධො හොති. 67. Lebih lanjut lagi, Nigrodha, seorang petapa tidak meremehkan pertapa atau brahmana lain (dengan berkata): 'Mengapa orang ini memiliki mata pencaharian yang beragam, memakan segalanya? Yaitu: benih dari akar, benih dari batang, benih dari ruas, benih dari pucuk, dan benih dari biji sebagai yang kelima; seperti palu petir yang memiliki gigi, hanya disebut pertapa saja.' ... [dan seterusnya] ... Dengan cara demikian ia menjadi murni dalam hal itu. ‘‘පුන චපරං, නිග්රොධ, තපස්සී පස්සති අඤ්ඤතරං සමණං වා බ්රාහ්මණං වා කුලෙසු සක්කරියමානං ගරු කරියමානං මානියමානං පූජියමානං. දිස්වා තස්ස න එවං [Pg.39] හොති – ‘ඉමඤ්හි නාම සම්බහුලාජීවං කුලෙසු සක්කරොන්ති ගරුං කරොන්ති මානෙන්ති පූජෙන්ති. මං පන තපස්සිං ලූඛාජීවිං කුලෙසු න සක්කරොන්ති න ගරුං කරොන්ති න මානෙන්ති න පූජෙන්තී’ති, ඉති සො ඉස්සාමච්ඡරියං කුලෙසු නුප්පාදෙතා හොති…පෙ… එවං සො තස්මිං ඨානෙ පරිසුද්ධො හොති. Lebih lanjut lagi, Nigrodha, seorang petapa melihat pertapa atau brahmana lain dihormati, disegani, disanjung, dan dipuja oleh keluarga-keluarga. Setelah melihatnya, ia tidak berpikir demikian: 'Pertapa yang memiliki mata pencaharian beragam ini dihormati, disegani, disanjung, dan dipuja oleh keluarga-keluarga. Namun aku, seorang petapa yang menjalani hidup sederhana, tidak dihormati, tidak disegani, tidak disanjung, dan tidak dipuja oleh keluarga-keluarga.' Dengan demikian, ia tidak membangkitkan rasa iri dan kikir terhadap keluarga-keluarga tersebut ... [dan seterusnya] ... Dengan cara demikian ia menjadi murni dalam hal itu. 68. ‘‘පුන චපරං, නිග්රොධ, තපස්සී න ආපාථකනිසාදී හොති…පෙ… එවං සො තස්මිං ඨානෙ පරිසුද්ධො හොති. 68. Lebih lanjut lagi, Nigrodha, seorang petapa tidak duduk di tempat yang mencolok (agar dilihat orang) ... [dan seterusnya] ... Dengan cara demikian ia menjadi murni dalam hal itu. ‘‘පුන චපරං, නිග්රොධ, තපස්සී න අත්තානං අදස්සයමානො කුලෙසු චරති – ‘ඉදම්පි මෙ තපස්මිං, ඉදම්පි මෙ තපස්මි’න්ති…පෙ… එවං සො තස්මිං ඨානෙ පරිසුද්ධො හොති. Lebih lanjut lagi, Nigrodha, seorang petapa tidak berkeliling di antara keluarga-keluarga dengan menunjukkan dirinya sendiri (dengan berkata): 'Ini juga adalah bagian dari praktik pertapaanku, ini juga adalah bagian dari praktik pertapaanku' ... [dan seterusnya] ... Dengan cara demikian ia menjadi murni dalam hal itu. ‘‘පුන චපරං, නිග්රොධ, තපස්සී න කඤ්චිදෙව පටිච්ඡන්නං සෙවති, සො – ‘ඛමති තෙ ඉද’න්ති පුට්ඨො සමානො අක්ඛමමානං ආහ – ‘නක්ඛමතී’ති. ඛමමානං ආහ – ‘ඛමතී’ති. ඉති සො සම්පජානමුසා න භාසිතා හොති…පෙ… එවං සො තස්මිං ඨානෙ පරිසුද්ධො හොති. Lebih lanjut lagi, Nigrodha, seorang petapa tidak melakukan apa pun secara sembunyi-sembunyi. Ketika ia ditanya: 'Apakah hal ini menyenangkan bagimu?', jika ia tidak menyukainya, ia berkata: 'Tidak menyenangkan.' Jika ia menyukainya, ia berkata: 'Menyenangkan.' Dengan demikian, ia tidak mengucapkan kebohongan yang disengaja ... [dan seterusnya] ... Dengan cara demikian ia menjadi murni dalam hal itu. ‘‘පුන චපරං, නිග්රොධ, තපස්සී තථාගතස්ස වා තථාගතසාවකස්ස වා ධම්මං දෙසෙන්තස්ස සන්තංයෙව පරියායං අනුඤ්ඤෙය්යං අනුජානාති…පෙ… එවං සො තස්මිං ඨානෙ පරිසුද්ධො හොති. Lebih lanjut lagi, Nigrodha, seorang petapa, ketika Tathāgata atau murid Tathāgata membabarkan Dhamma, ia mengakui alasan yang memang benar dan patut disetujui ... [dan seterusnya] ... Dengan cara demikian ia menjadi murni dalam hal itu. 69. ‘‘පුන චපරං, නිග්රොධ, තපස්සී අක්කොධනො හොති අනුපනාහී. යම්පි, නිග්රොධ, තපස්සී අක්කොධනො හොති අනුපනාහී එවං සො තස්මිං ඨානෙ පරිසුද්ධො හොති. 69. Lebih lanjut lagi, Nigrodha, seorang petapa tidak pemarah dan tidak pendendam. Karena, Nigrodha, seorang petapa tidak pemarah dan tidak pendendam, dengan cara demikian ia menjadi murni dalam hal itu. ‘‘පුන චපරං, නිග්රොධ, තපස්සී අමක්ඛී හොති අපළාසී…පෙ… අනිස්සුකී හොති අමච්ඡරී… අසඨො හොති අමායාවී… අත්ථද්ධො හොති අනතිමානී… න පාපිච්ඡො හොති න පාපිකානං ඉච්ඡානං වසං ගතො… න මිච්ඡාදිට්ඨිකො හොති න අන්තග්ගාහිකාය දිට්ඨියා සමන්නාගතො… න සන්දිට්ඨිපරාමාසී හොති න ආධානග්ගාහී සුප්පටිනිස්සග්ගී. යම්පි, නිග්රොධ, තපස්සී න සන්දිට්ඨිපරාමාසී හොති න ආධානග්ගාහී සුප්පටිනිස්සග්ගී. එවං සො තස්මිං ඨානෙ පරිසුද්ධො හොති. Lebih lanjut lagi, Nigrodha, seorang petapa tidak meremehkan jasa orang lain, tidak sombong... tidak iri hati, tidak kikir... tidak licik, tidak menipu... tidak keras kepala, tidak angkuh... tidak memiliki keinginan buruk dan tidak dikuasai oleh keinginan-keinginan buruk... tidak memiliki pandangan salah dan tidak memiliki pandangan yang ekstrem... tidak bersikeras pada pandangannya sendiri, tidak memegang teguh pandangan (salah), dan mudah melepaskannya. Karena, Nigrodha, seorang petapa tidak bersikeras pada pandangannya sendiri, tidak memegang teguh pandangan (salah), dan mudah melepaskannya, dengan cara demikian ia menjadi murni dalam hal itu. ‘‘තං කිං මඤ්ඤසි, නිග්රොධ, යදි එවං සන්තෙ තපොජිගුච්ඡා පරිසුද්ධා වා හොති අපරිසුද්ධා වා’’ති? ‘‘අද්ධා ඛො, භන්තෙ, එවං සන්තෙ තපොජිගුච්ඡා පරිසුද්ධා [Pg.40] හොති නො අපරිසුද්ධා, අග්ගප්පත්තා ච සාරප්පත්තා චා’’ති. ‘‘න ඛො, නිග්රොධ, එත්තාවතා තපොජිගුච්ඡා අග්ගප්පත්තා ච හොති සාරප්පත්තා ච; අපි ච ඛො පපටිකප්පත්තා හොතී’’ති. Bagaimana menurutmu, Nigrodha, jika demikian halnya, apakah pantangan dalam bertapa itu murni atau tidak murni?" "Tentu saja, Yang Mulia, jika demikian halnya, pantangan dalam bertapa itu murni dan bukan tidak murni, telah mencapai puncak dan mencapai intisarinya." "Nigrodha, bukan hanya dengan cara ini pantangan dalam bertapa itu mencapai puncak dan mencapai intisarinya; sebaliknya, ini baru mencapai tahap kulit luar saja. පරිසුද්ධතචප්පත්තකථා Kisah tentang Pencapaian Kemurnian Setingkat Kulit Kayu 70. ‘‘කිත්තාවතා පන, භන්තෙ, තපොජිගුච්ඡා අග්ගප්පත්තා ච හොති සාරප්පත්තා ච? සාධු මෙ, භන්තෙ, භගවා තපොජිගුච්ඡාය අග්ගඤ්ඤෙව පාපෙතු, සාරඤ්ඤෙව පාපෙතූ’’ති. ‘‘ඉධ, නිග්රොධ, තපස්සී චාතුයාමසංවරසංවුතො හොති. කථඤ්ච, නිග්රොධ, තපස්සී චාතුයාමසංවරසංවුතො හොති? ඉධ, නිග්රොධ, තපස්සී න පාණං අතිපාතෙති, න පාණං අතිපාතයති, න පාණමතිපාතයතො සමනුඤ්ඤො හොති. න අදින්නං ආදියති, න අදින්නං ආදියාපෙති, න අදින්නං ආදියතො සමනුඤ්ඤො හොති. න මුසා භණති, න මුසා භණාපෙති, න මුසා භණතො සමනුඤ්ඤො හොති. න භාවිතමාසීසති, න භාවිතමාසීසාපෙති, න භාවිතමාසීසතො සමනුඤ්ඤො හොති. එවං ඛො, නිග්රොධ, තපස්සී චාතුයාමසංවරසංවුතො හොති. 70. Namun, Yang Mulia, sejauh manakah pantangan dalam bertapa itu mencapai puncak dan mencapai intisarinya? Mohon kiranya, Yang Mulia, biarlah Sang Bagawan membimbingku hingga mencapai puncak pantangan dalam bertapa, hingga mencapai intisarinya." "Di sini, Nigrodha, seorang petapa terkendali dengan empat jenis pengendalian. Dan bagaimanakah, Nigrodha, seorang petapa terkendali dengan empat jenis pengendalian? Di sini, Nigrodha, seorang petapa tidak membunuh makhluk hidup, tidak menyebabkan pembunuhan makhluk hidup, dan tidak menyetujui pembunuhan makhluk hidup. Ia tidak mengambil apa yang tidak diberikan, tidak menyebabkan pengambilan apa yang tidak diberikan, dan tidak menyetujui pengambilan apa yang tidak diberikan. Ia tidak berbohong, tidak menyebabkan kebohongan, dan tidak menyetujui kebohongan. Ia tidak mendambakan kesenangan indra, tidak menyebabkan pendambaan kesenangan indra, dan tidak menyetujui pendambaan kesenangan indra. Demikianlah, Nigrodha, seorang petapa terkendali dengan empat jenis pengendalian. ‘‘යතො ඛො, නිග්රොධ, තපස්සී චාතුයාමසංවරසංවුතො හොති, අදුං චස්ස හොති තපස්සිතාය. සො අභිහරති නො හීනායාවත්තති. සො විවිත්තං සෙනාසනං භජති අරඤ්ඤං රුක්ඛමූලං පබ්බතං කන්දරං ගිරිගුහං සුසානං වනපත්ථං අබ්භොකාසං පලාලපුඤ්ජං. සො පච්ඡාභත්තං පිණ්ඩපාතප්පටික්කන්තො නිසීදති පල්ලඞ්කං ආභුජිත්වා උජුං කායං පණිධාය පරිමුඛං සතිං උපට්ඨපෙත්වා. සො අභිජ්ඣං ලොකෙ පහාය විගතාභිජ්ඣෙන චෙතසා විහරති, අභිජ්ඣාය චිත්තං පරිසොධෙති. බ්යාපාදප්පදොසං පහාය අබ්යාපන්නචිත්තො විහරති සබ්බපාණභූතහිතානුකම්පී, බ්යාපාදප්පදොසා චිත්තං පරිසොධෙති. ථිනමිද්ධං පහාය විගතථිනමිද්ධො විහරති ආලොකසඤ්ඤී සතො සම්පජානො, ථිනමිද්ධා චිත්තං පරිසොධෙති. උද්ධච්චකුක්කුච්චං පහාය අනුද්ධතො විහරති අජ්ඣත්තං වූපසන්තචිත්තො, උද්ධච්චකුක්කුච්චා චිත්තං පරිසොධෙති. විචිකිච්ඡං පහාය තිණ්ණවිචිකිච්ඡො විහරති අකථංකථී කුසලෙසු ධම්මෙසු, විචිකිච්ඡාය චිත්තං පරිසොධෙති. Ketika, Nigrodha, seorang petapa terkendali dengan empat jenis pengendalian, inilah ciri dari pertapaannya. Ia mengembangkan hal itu dan tidak kembali pada kondisi yang rendah. Ia mendiami tempat tinggal yang terpencil: hutan, kaki pohon, gunung, jurang, gua lereng bukit, pekuburan, hutan belantara, tempat terbuka, atau tumpukan jerami. Setelah kembali dari mengumpulkan dana makanan, seusai makan, ia duduk dengan menyilangkan kaki, menegakkan tubuhnya, dan menegakkan kesadaran di hadapannya. Dengan meninggalkan ketamakan terhadap dunia, ia berdiam dengan hati yang bebas dari ketamakan; ia membersihkan pikirannya dari ketamakan. Dengan meninggalkan niat jahat, ia berdiam dengan hati yang bebas dari niat jahat, mengasihi kesejahteraan semua makhluk hidup; ia membersihkan pikirannya dari niat jahat. Dengan meninggalkan kemalasan dan kelambanan, ia berdiam bebas dari kemalasan dan kelambanan, dengan persepsi akan cahaya, penuh kesadaran dan kewaspadaan; ia membersihkan pikirannya dari kemalasan dan kelambanan. Dengan meninggalkan kegelisahan dan penyesalan, ia berdiam tanpa kegelisahan, dengan hati yang tenang di dalam; ia membersihkan pikirannya dari kegelisahan dan penyesalan. Dengan meninggalkan keragu-raguan, ia berdiam melampaui keragu-raguan, tidak lagi bertanya-tanya mengenai hal-hal yang bermanfaat; ia membersihkan pikirannya dari keragu-raguan. 71. ‘‘සො [Pg.41] ඉමෙ පඤ්ච නීවරණෙ පහාය චෙතසො උපක්කිලෙසෙ පඤ්ඤාය දුබ්බලීකරණෙ මෙත්තාසහගතෙන චෙතසා එකං දිසං ඵරිත්වා විහරති. තථා දුතියං. තථා තතියං. තථා චතුත්ථං. ඉති උද්ධමධො තිරියං සබ්බධි සබ්බත්තතාය සබ්බාවන්තං ලොකං මෙත්තාසහගතෙන චෙතසා විපුලෙන මහග්ගතෙන අප්පමාණෙන අවෙරෙන අබ්යාපජ්ජෙන ඵරිත්වා විහරති. කරුණාසහගතෙන චෙතසා…පෙ… මුදිතාසහගතෙන චෙතසා…පෙ… උපෙක්ඛාසහගතෙන චෙතසා එකං දිසං ඵරිත්වා විහරති. තථා දුතියං. තථා තතියං. තථා චතුත්ථං. ඉති උද්ධමධො තිරියං සබ්බධි සබ්බත්තතාය සබ්බාවන්තං ලොකං උපෙක්ඛාසහගතෙන චෙතසා විපුලෙන මහග්ගතෙන අප්පමාණෙන අවෙරෙන අබ්යාපජ්ජෙන ඵරිත්වා විහරති. 71. Setelah meninggalkan lima rintangan ini yang mengotori pikiran dan melemahkan kebijaksanaan, ia berdiam dengan memancarkan cinta kasih ke satu arah. Demikian juga arah kedua, ketiga, dan keempat. Demikianlah ke atas, ke bawah, ke samping, ke mana-mana, ke seluruh penjuru, bagi dirinya sendiri seperti bagi semua orang, ia berdiam dengan memancarkan cinta kasih yang meluas, agung, tanpa batas, tanpa permusuhan, dan tanpa niat jahat ke seluruh dunia. Ia berdiam dengan memancarkan kasih sayang... kegembiraan simpatik... keseimbangan batin ke satu arah. Demikian juga arah kedua, ketiga, dan keempat. Demikianlah ke atas, ke bawah, ke samping, ke mana-mana, ke seluruh penjuru, bagi dirinya sendiri seperti bagi semua orang, ia berdiam dengan memancarkan keseimbangan batin yang meluas, agung, tanpa batas, tanpa permusuhan, dan tanpa niat jahat ke seluruh dunia. ‘‘තං කිං මඤ්ඤසි, නිග්රොධ. යදි එවං සන්තෙ තපොජිගුච්ඡා පරිසුද්ධා වා හොති අපරිසුද්ධා වා’’ති? ‘‘අද්ධා ඛො, භන්තෙ, එවං සන්තෙ තපොජිගුච්ඡා පරිසුද්ධා හොති නො අපරිසුද්ධා, අග්ගප්පත්තා ච සාරප්පත්තා චා’’ති. ‘‘න ඛො, නිග්රොධ, එත්තාවතා තපොජිගුච්ඡා අග්ගප්පත්තා ච හොති සාරප්පත්තා ච; අපි ච ඛො තචප්පත්තා හොතී’’ති. "Bagaimana menurutmu, Nigrodha? Jika demikian, apakah praktik penolakan diri (tapojigucchā) itu murni atau tidak murni?" "Tentu saja, Bhante, jika demikian, praktik penolakan diri itu murni, bukan tidak murni, dan mencapai puncak serta mencapai inti sari." "Nigrodha, bukan dengan sejauh ini praktik penolakan diri mencapai puncak dan mencapai inti sari; melainkan ini baru mencapai kulit luar (tacappattā)." පරිසුද්ධඵෙග්ගුප්පත්තකථා Penjelasan Mengenai Pencapaian Kayu Gubal yang Murni 72. ‘‘කිත්තාවතා පන, භන්තෙ, තපොජිගුච්ඡා අග්ගප්පත්තා ච හොති සාරප්පත්තා ච? සාධු මෙ, භන්තෙ, භගවා තපොජිගුච්ඡාය අග්ගඤ්ඤෙව පාපෙතු, සාරඤ්ඤෙව පාපෙතූ’’ති. ‘‘ඉධ, නිග්රොධ, තපස්සී චාතුයාමසංවරසංවුතො හොති. කථඤ්ච, නිග්රොධ, තපස්සී චාතුයාමසංවරසංවුතො හොති…පෙ… යතො ඛො, නිග්රොධ, තපස්සී චාතුයාමසංවරසංවුතො හොති, අදුං චස්ස හොති තපස්සිතාය. සො අභිහරති නො හීනායාවත්තති. සො විවිත්තං සෙනාසනං භජති…පෙ… සො ඉමෙ පඤ්ච නීවරණෙ පහාය චෙතසො උපක්කිලෙසෙ පඤ්ඤාය දුබ්බලීකරණෙ මෙත්තාසහගතෙන චෙතසා…පෙ… කරුණාසහගතෙන චෙතසා…පෙ… මුදිතාසහගතෙන චෙතසා…පෙ… උපෙක්ඛාසහගතෙන චෙතසා විපුලෙන මහග්ගතෙන අප්පමාණෙන අවෙරෙන අබ්යාපජ්ජෙන ඵරිත්වා විහරති. සො අනෙකවිහිතං පුබ්බෙනිවාසං අනුස්සරති සෙය්යථිදං – එකම්පි ජාතිං ද්වෙපි ජාතියො තිස්සොපි ජාතියො චතස්සොපි ජාතියො පඤ්චපි ජාතියො දසපි ජාතියො වීසම්පි ජාතියො තිංසම්පි ජාතියො චත්තාලීසම්පි [Pg.42] ජාතියො පඤ්ඤාසම්පි ජාතියො ජාතිසතම්පි ජාතිසහස්සම්පි ජාතිසතසහස්සම්පි අනෙකෙපි සංවට්ටකප්පෙ අනෙකෙපි විවට්ටකප්පෙ අනෙකෙපි සංවට්ටවිවට්ටකප්පෙ – ‘අමුත්රාසිං එවංනාමො එවංගොත්තො එවංවණ්ණො එවමාහාරො එවංසුඛදුක්ඛප්පටිසංවෙදී එවමායුපරියන්තො, සො තතො චුතො අමුත්ර උදපාදිං, තත්රාපාසිං එවංනාමො එවංගොත්තො එවංවණ්ණො එවමාහාරො එවංසුඛදුක්ඛප්පටිසංවෙදී එවමායුපරියන්තො, සො තතො චුතො ඉධූපපන්නො’ති. ඉති සාකාරං සඋද්දෙසං අනෙකවිහිතං පුබ්බෙනිවාසං අනුස්සරති. 72. "Sejauh manakah, Bhante, praktik penolakan diri mencapai puncak dan mencapai inti sari? Adalah baik bagi saya, Bhante, jika Sang Bagawan membimbing saya menuju puncak praktik penolakan diri, menuju inti sarinya." "Di sini, Nigrodha, seorang pertapa mengendalikan diri dengan pengendalian empat lipat (cātuyāma-saṃvara). Dan bagaimanakah, Nigrodha, seorang pertapa mengendalikan diri dengan pengendalian empat lipat? ... Nigrodha, ketika pertapa itu mengendalikan diri dengan pengendalian empat lipat, ini menjadi karakternya karena hidup sebagai pertapa. Ia mengembangkannya dan tidak kembali ke cara hidup rendah. Ia mencari tempat tinggal yang terpencil ... setelah meninggalkan lima rintangan batin ini yang mengotori pikiran dan melemahkan kebijaksanaan, ia berdiam dengan memancarkan pikiran yang penuh cinta kasih ... belas kasih ... simpati ... keseimbangan batin yang meluas, agung, tanpa batas, tanpa permusuhan, dan tanpa niat jahat. Ia mengingat berbagai kehidupan lampau, yaitu: satu kelahiran, dua kelahiran, tiga kelahiran, empat kelahiran, lima kelahiran, sepuluh kelahiran, dua puluh kelahiran, tiga puluh kelahiran, empat puluh kelahiran, lima puluh kelahiran, seratus kelahiran, seribu kelahiran, seratus ribu kelahiran, selama banyak siklus penyusutan dunia, selama banyak siklus pengembangan dunia, selama banyak siklus penyusutan dan pengembangan dunia—'Di sana aku bernama demikian, dari klan demikian, dengan rupa demikian, dengan makanan demikian, mengalami kesenangan dan kesakitan demikian, dengan batas usia demikian; setelah meninggal dari sana, aku muncul kembali di tempat itu; di sana aku bernama demikian... setelah meninggal dari sana, aku muncul kembali di sini.' Demikianlah ia mengingat berbagai kehidupan lampau beserta ciri-ciri dan rinciannya." ‘‘තං කිං මඤ්ඤසි, නිග්රොධ, යදි එවං සන්තෙ තපොජිගුච්ඡා පරිසුද්ධා වා හොති අපරිසුද්ධා වා’’ති? ‘‘අද්ධා ඛො, භන්තෙ, එවං සන්තෙ තපොජිගුච්ඡා පරිසුද්ධා හොති, නො අපරිසුද්ධා, අග්ගප්පත්තා ච සාරප්පත්තා චා’’ති. ‘‘න ඛො, නිග්රොධ, එත්තාවතා තපොජිගුච්ඡා අග්ගප්පත්තා ච හොති සාරප්පත්තා ච; අපි ච ඛො ඵෙග්ගුප්පත්තා හොතී’’ති. "Bagaimana menurutmu, Nigrodha, jika demikian, apakah praktik penolakan diri itu murni atau tidak murni?" "Tentu saja, Bhante, jika demikian, praktik penolakan diri itu murni, bukan tidak murni, dan mencapai puncak serta mencapai inti sari." "Nigrodha, bukan dengan sejauh ini praktik penolakan diri mencapai puncak dan mencapai inti sari; melainkan ini baru mencapai kayu gubal (phegguppattā)." පරිසුද්ධඅග්ගප්පත්තසාරප්පත්තකථා Penjelasan Mengenai Pencapaian Puncak dan Inti Sari yang Murni 73. ‘‘කිත්තාවතා පන, භන්තෙ, තපොජිගුච්ඡා අග්ගප්පත්තා ච හොති සාරප්පත්තා ච? සාධු මෙ, භන්තෙ, භගවා තපොජිගුච්ඡාය අග්ගඤ්ඤෙව පාපෙතු, සාරඤ්ඤෙව පාපෙතූ’’ති. ‘‘ඉධ, නිග්රොධ, තපස්සී චාතුයාමසංවරසංවුතො හොති. කථඤ්ච, නිග්රොධ, තපස්සී චාතුයාමසංවරසංවුතො හොති…පෙ… යතො ඛො, නිග්රොධ, තපස්සී චාතුයාමසංවරසංවුතො හොති, අදුං චස්ස හොති තපස්සිතාය. සො අභිහරති නො හීනායාවත්තති. සො විවිත්තං සෙනාසනං භජති…පෙ… සො ඉමෙ පඤ්ච නීවරණෙ පහාය චෙතසො උපක්කිලෙසෙ පඤ්ඤාය දුබ්බලීකරණෙ මෙත්තාසහගතෙන චෙතසා…පෙ… උපෙක්ඛාසහගතෙන චෙතසා විපුලෙන මහග්ගතෙන අප්පමාණෙන අවෙරෙන අබ්යාපජ්ජෙන ඵරිත්වා විහරති. සො අනෙකවිහිතං පුබ්බෙනිවාසං අනුස්සරති. සෙය්යථිදං – එකම්පි ජාතිං ද්වෙපි ජාතියො තිස්සොපි ජාතියො චතස්සොපි ජාතියො පඤ්චපි ජාතියො…පෙ… ඉති සාකාරං සඋද්දෙසං අනෙකවිහිතං පුබ්බෙනිවාසං අනුස්සරති. සො දිබ්බෙන චක්ඛුනා විසුද්ධෙන අතික්කන්තමානුසකෙන සත්තෙ පස්සති චවමානෙ උපපජ්ජමානෙ හීනෙ පණීතෙ සුවණ්ණෙ දුබ්බණ්ණෙ සුගතෙ දුග්ගතෙ, යථාකම්මූපගෙ සත්තෙ පජානාති – ‘ඉමෙ වත භොන්තො සත්තා කායදුච්චරිතෙන [Pg.43] සමන්නාගතා වචීදුච්චරිතෙන සමන්නාගතා මනොදුච්චරිතෙන සමන්නාගතා අරියානං උපවාදකා මිච්ඡාදිට්ඨිකා මිච්ඡාදිට්ඨිකම්මසමාදානා. තෙ කායස්ස භෙදා පරං මරණා අපායං දුග්ගතිං විනිපාතං නිරයං උපපන්නා. ඉමෙ වා පන භොන්තො සත්තා කායසුචරිතෙන සමන්නාගතා වචීසුචරිතෙන සමන්නාගතා මනොසුචරිතෙන සමන්නාගතා අරියානං අනුපවාදකා සම්මාදිට්ඨිකා සම්මාදිට්ඨිකම්මසමාදානා. තෙ කායස්ස භෙදා පරං මරණා සුගතිං සග්ගං ලොකං උපපන්නා’ති. ඉති දිබ්බෙන චක්ඛුනා විසුද්ධෙන අතික්කන්තමානුසකෙන සත්තෙ පස්සති චවමානෙ උපපජ්ජමානෙ හීනෙ පණීතෙ සුවණ්ණෙ දුබ්බණ්ණෙ සුගතෙ දුග්ගතෙ, යථාකම්මූපගෙ සත්තෙ පජානාති. 73. "Sejauh manakah, Bhante, praktik penolakan diri mencapai puncak dan mencapai inti sari? Adalah baik bagi saya, Bhante, jika Sang Bagawan membimbing saya menuju puncak praktik penolakan diri, menuju inti sarinya." "Di sini, Nigrodha, seorang pertapa mengendalikan diri dengan pengendalian empat lipat... (pe)... Ia mengingat berbagai kehidupan lampau beserta ciri-ciri dan rinciannya. Dengan mata dewa yang murni, melampaui penglihatan manusia, ia melihat makhluk-makhluk yang mati dan lahir kembali, yang rendah dan mulia, yang cantik dan buruk rupa, yang beruntung dan malang; ia memahami bagaimana makhluk-makhluk itu terlahir sesuai dengan perbuatan (kamma) mereka: 'Aduhai, makhluk-makhluk ini melakukan perbuatan buruk melalui jasmani, perbuatan buruk melalui ucapan, perbuatan buruk melalui pikiran, mencela para Arya, berpandangan salah, dan melakukan perbuatan berdasarkan pandangan salah. Setelah hancurnya tubuh, sesudah kematian, mereka lahir di alam sengsara, tujuan yang buruk, alam kehancuran, neraka. Namun, makhluk-makhluk ini melakukan perbuatan baik melalui jasmani, perbuatan baik melalui ucapan, perbuatan baik melalui pikiran, tidak mencela para Arya, berpandangan benar, dan melakukan perbuatan berdasarkan pandangan benar. Setelah hancurnya tubuh, sesudah kematian, mereka lahir di tujuan yang baik, di alam surga.' Demikianlah dengan mata dewa yang murni, melampaui penglihatan manusia, ia melihat makhluk-makhluk yang mati dan lahir kembali... ia memahami bagaimana makhluk-makhluk itu terlahir sesuai dengan perbuatan mereka." ‘‘තං කිං මඤ්ඤසි, නිග්රොධ, යදි එවං සන්තෙ තපොජිගුච්ඡා පරිසුද්ධා වා හොති අපරිසුද්ධා වා’’ති? ‘‘අද්ධා ඛො, භන්තෙ, එවං සන්තෙ තපොජිගුච්ඡා පරිසුද්ධා හොති නො අපරිසුද්ධා, අග්ගප්පත්තා ච සාරප්පත්තා චා’’ති. "Bagaimana menurutmu, Nigrodha, jika demikian, apakah praktik penolakan diri itu murni atau tidak murni?" "Tentu saja, Bhante, jika demikian, praktik penolakan diri itu murni, bukan tidak murni, dan mencapai puncak serta mencapai inti sari." 74. ‘‘එත්තාවතා ඛො, නිග්රොධ, තපොජිගුච්ඡා අග්ගප්පත්තා ච හොති සාරප්පත්තා ච. ඉති ඛො, නිග්රොධ, යං මං ත්වං අවචාසි – ‘කො නාම සො, භන්තෙ, භගවතො ධම්මො, යෙන භගවා සාවකෙ විනෙති, යෙන භගවතා සාවකා විනීතා අස්සාසප්පත්තා පටිජානන්ති අජ්ඣාසයං ආදිබ්රහ්මචරිය’න්ති. ඉති ඛො තං, නිග්රොධ, ඨානං උත්තරිතරඤ්ච පණීතතරඤ්ච, යෙනාහං සාවකෙ විනෙමි, යෙන මයා සාවකා විනීතා අස්සාසප්පත්තා පටිජානන්ති අජ්ඣාසයං ආදිබ්රහ්මචරිය’’න්ති. 74. "Sejauh inilah, Nigrodha, praktik penolakan diri mencapai puncak dan mencapai inti sari. Jadi, Nigrodha, mengenai apa yang engkau tanyakan kepada-Ku—'Apakah gerangan ajaran Sang Bagawan, yang melaluinya Sang Bagawan melatih para murid, yang melaluinya para murid Sang Bagawan yang telah terlatih mengakui telah mencapai kepuasan dalam kehidupan suci yang mendasar?' Ketahuilah, Nigrodha, ada hal yang jauh lebih tinggi dan lebih luhur daripada ini, yang dengannya Aku melatih para murid, yang melaluinya para murid-Ku yang telah terlatih mengakui telah mencapai kepuasan dalam kehidupan suci yang mendasar." එවං වුත්තෙ, තෙ පරිබ්බාජකා උන්නාදිනො උච්චාසද්දමහාසද්දා අහෙසුං – ‘‘එත්ථ මයං අනස්සාම සාචරියකා, න මයං ඉතො භිය්යො උත්තරිතරං පජානාමා’’ති. Ketika hal itu dikatakan, para pengembara (paribbājaka) itu membuat keributan, bersuara nyaring dan besar—"Dalam hal ini kita telah hancur bersama guru kita, kita tidak mengetahui hal apa pun yang lebih tinggi daripada ini!" නිග්රොධස්ස පජ්ඣායනං Perenungan Nigrodha 75. යදා අඤ්ඤාසි සන්ධානො ගහපති – ‘‘අඤ්ඤදත්ථු ඛො දානිමෙ අඤ්ඤතිත්ථියා පරිබ්බාජකා භගවතො භාසිතං සුස්සූසන්ති, සොතං ඔදහන්ති, අඤ්ඤාචිත්තං උපට්ඨාපෙන්තී’’ති. අථ නිග්රොධං පරිබ්බාජකං එතදවොච [Pg.44] – ‘‘ඉති ඛො, භන්තෙ නිග්රොධ, යං මං ත්වං අවචාසි – ‘යග්ඝෙ, ගහපති, ජානෙය්යාසි, කෙන සමණො ගොතමො සද්ධිං සල්ලපති, කෙන සාකච්ඡං සමාපජ්ජති, කෙන පඤ්ඤාවෙය්යත්තියං සමාපජ්ජති, සුඤ්ඤාගාරහතා සමණස්ස ගොතමස්ස පඤ්ඤා, අපරිසාවචරො සමණො ගොතමො නාලං සල්ලාපාය, සො අන්තමන්තානෙව සෙවති; සෙය්යථාපි නාම ගොකාණා පරියන්තචාරිනී අන්තමන්තානෙව සෙවති. එවමෙව සුඤ්ඤාගාරහතා සමණස්ස ගොතමස්ස පඤ්ඤා, අපරිසාවචරො සමණො ගොතමො නාලං සල්ලාපාය; සො අන්තමන්තානෙව සෙවති; ඉඞ්ඝ, ගහපති, සමණො ගොතමො ඉමං පරිසං ආගච්ඡෙය්ය, එකපඤ්හෙනෙව නං සංසාදෙය්යාම, තුච්ඡකුම්භීව නං මඤ්ඤෙ ඔරොධෙය්යාමා’ති. අයං ඛො සො, භන්තෙ, භගවා අරහං සම්මාසම්බුද්ධො ඉධානුප්පත්තො, අපරිසාවචරං පන නං කරොථ, ගොකාණං පරියන්තචාරිනිං කරොථ, එකපඤ්හෙනෙව නං සංසාදෙථ, තුච්ඡකුම්භීව නං ඔරොධෙථා’’ති. එවං වුත්තෙ, නිග්රොධො පරිබ්බාජකො තුණ්හීභූතො මඞ්කුභූතො පත්තක්ඛන්ධො අධොමුඛො පජ්ඣායන්තො අප්පටිභානො නිසීදි. 75. Ketika perumah tangga Sandhāna menyadari—"Sungguh, sekarang para pengelana dari ajaran lain ini ingin mendengarkan pembicaraan Sang Bhagavā, mereka memasang telinga, dan mengarahkan pikiran mereka untuk memahami"—ia lalu berkata kepada pengelana Nigrodha: "Begitulah, Bhante Nigrodha, apa yang Anda katakan kepada saya: 'Duhai perumah tangga, ketahuilah, dengan siapa Samana Gotama bercakap-cakap? Dengan siapa Beliau melakukan diskusi? Dengan siapa Beliau mencapai kemahiran dalam kebijaksanaan? Kebijaksanaan Samana Gotama telah hancur karena tempat yang sunyi; Samana Gotama tidak terbiasa masuk ke dalam majelis, Beliau tidak mampu bercakap-cakap, Beliau hanya mendatangi tempat-tempat yang terpencil saja; ibarat seekor sapi buta sebelah yang berkeliaran di pinggiran hanya mendatangi tempat-tempat yang terpencil saja. Demikian pula, kebijaksanaan Samana Gotama telah hancur karena tempat yang sunyi; Samana Gotama tidak terbiasa masuk ke dalam majelis, Beliau tidak mampu bercakap-cakap; Beliau hanya mendatangi tempat-tempat yang terpencil saja; ayolah, perumah tangga, jika Samana Gotama datang ke majelis ini, hanya dengan satu pertanyaan saja kami akan membuatnya terpojok, kami rasa kami akan membuatnya bungkam bagaikan tempayan kosong.' Sekarang, Bhante, Sang Bhagavā yang Arahat, Yang Telah Sadar Sempurna, telah sampai di sini. Sekarang, silakan buatlah Beliau tidak terbiasa masuk ke dalam majelis, buatlah Beliau seperti sapi buta sebelah yang berada di pinggiran, buatlah Beliau terpojok hanya dengan satu pertanyaan, buatlah Beliau bungkam bagaikan tempayan kosong." Ketika hal ini dikatakan, pengelana Nigrodha terdiam, menjadi muram, bahunya lunglai, menundukkan kepala, termenung, dan tidak mampu menjawab. 76. අථ ඛො භගවා නිග්රොධං පරිබ්බාජකං තුණ්හීභූතං මඞ්කුභූතං පත්තක්ඛන්ධං අධොමුඛං පජ්ඣායන්තං අප්පටිභානං විදිත්වා නිග්රොධං පරිබ්බාජකං එතදවොච – ‘‘සච්චං කිර, නිග්රොධ, භාසිතා තෙ එසා වාචා’’ති? ‘‘සච්චං, භන්තෙ, භාසිතා මෙ එසා වාචා, යථාබාලෙන යථාමූළ්හෙන යථාඅකුසලෙනා’’ති. ‘‘තං කිං මඤ්ඤසි, නිග්රොධ. කින්ති තෙ සුතං පරිබ්බාජකානං වුඩ්ඪානං මහල්ලකානං ආචරියපාචරියානං භාසමානානං – ‘යෙ තෙ අහෙසුං අතීතමද්ධානං අරහන්තො සම්මාසම්බුද්ධා, එවං සු තෙ භගවන්තො සංගම්ම සමාගම්ම උන්නාදිනො උච්චාසද්දමහාසද්දා අනෙකවිහිතං තිරච්ඡානකථං අනුයුත්තා විහරන්ති. සෙය්යථිදං – රාජකථං චොරකථං…පෙ… ඉතිභවාභවකථං ඉති වා. සෙය්යථාපි ත්වං එතරහි සාචරියකො. උදාහු, එවං සු තෙ භගවන්තො අරඤ්ඤවනපත්ථානි පන්තානි සෙනාසනානි පටිසෙවන්ති අප්පසද්දානි අප්පනිග්ඝොසානි විජනවාතානි මනුස්සරාහස්සෙය්යකානි පටිසල්ලානසාරුප්පානි, සෙය්යථාපාහං එතරහී’ති. 76. Kemudian Sang Bhagavā, setelah mengetahui pengelana Nigrodha yang terdiam, muram, bahunya lunglai, menundukkan kepala, termenung, dan tidak mampu menjawab, berkata kepada pengelana Nigrodha: "Benarkah, Nigrodha, bahwa kata-kata itu diucapkan olehmu?" "Benar, Bhante, kata-kata itu telah saya ucapkan, karena kebodohan, karena kekeliruan, dan karena ketidakahlian saya." "Bagaimana menurutmu, Nigrodha? Pernahkah Anda mendengar dari para pengelana senior, yang sudah tua, yang merupakan guru dari para guru, ketika mereka berbicara—'Para Bhagavā di masa lampau yang Arahat, Yang Telah Sadar Sempurna, apakah para Bhagavā itu berkumpul dan bersidang dengan riuh, bersuara keras dan besar, serta terlibat dalam berbagai percakapan rendah (tiracchānakatha)? Seperti misalnya—percakapan tentang raja, tentang pencuri... dan seterusnya... tentang keberadaan dan ketidakberadaan. Seperti halnya Anda bersama guru Anda saat ini. Ataukah para Bhagavā itu mendiami tempat tinggal di hutan yang terpencil, yang sunyi, jauh dari kebisingan, tidak terganggu oleh keramaian, tersembunyi dari manusia, cocok untuk menyendiri, sebagaimana Aku saat ini?'" ‘‘සුතං මෙතං, භන්තෙ. පරිබ්බාජකානං වුඩ්ඪානං මහල්ලකානං ආචරියපාචරියානං භාසමානානං – ‘යෙ තෙ අහෙසුං අතීතමද්ධානං අරහන්තො සම්මාසම්බුද්ධා[Pg.45], න එවං සු තෙ භගවන්තො සංගම්ම සමාගම්ම උන්නාදිනො උච්චාසද්දමහාසද්දා අනෙකවිහිතං තිරච්ඡානකථං අනුයුත්තා විහරන්ති. සෙය්යථිදං – රාජකථං චොරකථං…පෙ… ඉතිභවාභවකථං ඉති වා, සෙය්යථාපාහං එතරහි සාචරියකො. එවං සු තෙ භගවන්තො අරඤ්ඤවනපත්ථානි පන්තානි සෙනාසනානි පටිසෙවන්ති අප්පසද්දානි අප්පනිග්ඝොසානි විජනවාතානි මනුස්සරාහස්සෙය්යකානි පටිසල්ලානසාරුප්පානි, සෙය්යථාපි භගවා එතරහී’’’ති. "Saya pernah mendengar hal ini, Bhante. Dari para pengelana senior, yang sudah tua, yang merupakan guru dari para guru, ketika mereka berbicara—'Para Bhagavā di masa lampau yang Arahat, Yang Telah Sadar Sempurna, para Bhagavā itu tidak berkumpul dan bersidang dengan riuh, bersuara keras dan besar, serta terlibat dalam berbagai percakapan rendah (tiracchānakatha). Seperti misalnya—percakapan tentang raja, tentang pencuri... dan seterusnya... tentang keberadaan dan ketidakberadaan, seperti halnya saya bersama guru saya saat ini. Sebaliknya, para Bhagavā itu mendiami tempat tinggal di hutan yang terpencil, yang sunyi, jauh dari kebisingan, tidak terganggu oleh keramaian, tersembunyi dari manusia, cocok untuk menyendiri, sebagaimana Sang Bhagavā saat ini.'" ‘‘තස්ස තෙ, නිග්රොධ, විඤ්ඤුස්ස සතො මහල්ලකස්ස න එතදහොසි – ‘බුද්ධො සො භගවා බොධාය ධම්මං දෙසෙති, දන්තො සො භගවා දමථාය ධම්මං දෙසෙති, සන්තො සො භගවා සමථාය ධම්මං දෙසෙති, තිණ්ණො සො භගවා තරණාය ධම්මං දෙසෙති, පරිනිබ්බුතො සො භගවා පරිනිබ්බානාය ධම්මං දෙසෙතී’’’ති? "Bagi Anda, Nigrodha, sebagai orang yang bijak, berpengalaman, dan sudah tua, tidakkah terpikirkan hal ini—'Sang Bhagavā itu telah tercerahkan, Beliau mengajarkan Dhamma demi pencerahan; Sang Bhagavā itu telah terkendali, Beliau mengajarkan Dhamma demi pengendalian diri; Sang Bhagavā itu telah damai, Beliau mengajarkan Dhamma demi kedamaian; Sang Bhagavā itu telah menyeberang, Beliau mengajarkan Dhamma demi penyeberangan; Sang Bhagavā itu telah mencapai Nibbāna, Beliau mengajarkan Dhamma demi pencapaian Nibbāna'?" බ්රහ්මචරියපරියොසානසච්ඡිකිරියා Realisasi Tujuan Akhir dari Kehidupan Suci 77. එවං වුත්තෙ, නිග්රොධො පරිබ්බාජකො භගවන්තං එතදවොච – ‘‘අච්චයො මං, භන්තෙ, අච්චගමා යථාබාලං යථාමූළ්හං යථාඅකුසලං, ය්වාහං එවං භගවන්තං අවචාසිං. තස්ස මෙ, භන්තෙ, භගවා අච්චයං අච්චයතො පටිග්ගණ්හාතු ආයතිං සංවරායා’’ති. ‘‘තග්ඝ ත්වං, නිග්රොධ, අච්චයො අච්චගමා යථාබාලං යථාමූළ්හං යථාඅකුසලං, යො මං ත්වං එවං අවචාසි. යතො ච ඛො ත්වං, නිග්රොධ, අච්චයං අච්චයතො දිස්වා යථාධම්මං පටිකරොසි, තං තෙ මයං පටිග්ගණ්හාම. වුද්ධි හෙසා, නිග්රොධ, අරියස්ස විනයෙ, යො අච්චයං අච්චයතො දිස්වා යථාධම්මං පටිකරොති ආයතිං සංවරං ආපජ්ජති. අහං ඛො පන, නිග්රොධ, එවං වදාමි – 77. Ketika hal ini dikatakan, pengelana Nigrodha berkata kepada Sang Bhagavā: "Kesalahan telah menimpa saya, Bhante, karena kebodohan, karena kekeliruan, dan karena ketidakahlian saya, sehingga saya telah berkata demikian kepada Sang Bhagavā. Kiranya Sang Bhagavā menerima pengakuan kesalahan saya sebagai kesalahan demi pengendalian diri di masa depan." "Tentu saja, Nigrodha, kesalahan telah menimpamu karena kebodohan, karena kekeliruan, dan karena ketidakahlianmu, sehingga engkau berkata demikian kepada-Ku. Namun, karena engkau, Nigrodha, melihat kesalahanmu sebagai kesalahan dan memperbaikinya sesuai dengan Dhamma, maka Kami menerima pengakuanmu. Inilah pertumbuhan dalam disiplin para Ariya, yaitu ketika seseorang melihat kesalahan sebagai kesalahan, memperbaikinya sesuai dengan Dhamma, dan melakukan pengendalian diri di masa depan. Namun, Nigrodha, Aku berkata demikian—" ‘එතු විඤ්ඤූ පුරිසො අසඨො අමායාවී උජුජාතිකො, අහමනුසාසාමි අහං ධම්මං දෙසෙමි. යථානුසිට්ඨං තථා පටිපජ්ජමානො, යස්සත්ථාය කුලපුත්තා සම්මදෙව අගාරස්මා අනගාරියං පබ්බජන්ති, තදනුත්තරං බ්රහ්මචරියපරියොසානං දිට්ඨෙව ධම්මෙ සයං අභිඤ්ඤා සච්ඡිකත්වා උපසම්පජ්ජ විහරිස්සති සත්තවස්සානි. තිට්ඨන්තු, නිග්රොධ, සත්ත වස්සානි. එතු විඤ්ඤූ පුරිසො අසඨො අමායාවී උජුජාතිකො, අහමනුසාසාමි අහං ධම්මං දෙසෙමි. යථානුසිට්ඨං තථා පටිපජ්ජමානො, යස්සත්ථාය කුලපුත්තා [Pg.46] සම්මදෙව අගාරස්මා අනගාරියං පබ්බජන්ති, තදනුත්තරං බ්රහ්මචරියපරියොසානං දිට්ඨෙව ධම්මෙ සයං අභිඤ්ඤා සච්ඡිකත්වා උපසම්පජ්ජ විහරිස්සති ඡ වස්සානි. පඤ්ච වස්සානි… චත්තාරි වස්සානි… තීණි වස්සානි… ද්වෙ වස්සානි… එකං වස්සං. තිට්ඨතු, නිග්රොධ, එකං වස්සං. එතු විඤ්ඤූ පුරිසො අසඨො අමායාවී උජුජාතිකො අහමනුසාසාමි අහං ධම්මං දෙසෙමි. යථානුසිට්ඨං තථා පටිපජ්ජමානො, යස්සත්ථාය කුලපුත්තා සම්මදෙව අගාරස්මා අනගාරියං පබ්බජන්ති, තදනුත්තරං බ්රහ්මචරියපරියොසානං දිට්ඨෙව ධම්මෙ සයං අභිඤ්ඤා සච්ඡිකත්වා උපසම්පජ්ජ විහරිස්සති සත්ත මාසානි. තිට්ඨන්තු, නිග්රොධ, සත්ත මාසානි… ඡ මාසානි… පඤ්ච මාසානි … චත්තාරි මාසානි… තීණි මාසානි… ද්වෙ මාසානි… එකං මාසං… අඩ්ඪමාසං. තිට්ඨතු, නිග්රොධ, අඩ්ඪමාසො. එතු විඤ්ඤූ පුරිසො අසඨො අමායාවී උජුජාතිකො, අහමනුසාසාමි අහං ධම්මං දෙසෙමි. යථානුසිට්ඨං තථා පටිපජ්ජමානො, යස්සත්ථාය කුලපුත්තා සම්මදෙව අගාරස්මා අනගාරියං පබ්බජන්ති, තදනුත්තරං බ්රහ්මචරියපරියොසානං දිට්ඨෙව ධම්මෙ සයං අභිඤ්ඤා සච්ඡිකත්වා උපසම්පජ්ජ විහරිස්සති සත්තාහං’. “Biarlah datang seseorang yang bijaksana, tidak menipu, tidak licik, dan jujur; Aku akan membimbingnya, Aku akan membabarkan Dhamma. Jika ia berlatih sesuai dengan yang telah diajarkan, maka demi tujuan itulah putra-putra dari keluarga baik-baik dengan benar meninggalkan kehidupan rumah tangga menuju kehidupan tanpa rumah, ia akan merealisasikan tujuan tertinggi dari kehidupan suci tersebut dengan mengetahuinya sendiri secara langsung melalui pengetahuan luhur, dan mencapainya di kehidupan saat ini juga dalam waktu tujuh tahun. Abaikanlah tujuh tahun itu, Nigrodha. Biarlah datang seseorang yang bijaksana, tidak menipu, tidak licik, dan jujur; Aku akan membimbingnya, Aku akan membabarkan Dhamma. Jika ia berlatih sesuai dengan yang telah diajarkan, ia akan merealisasikan tujuan tertinggi dari kehidupan suci tersebut... dalam waktu enam tahun, lima tahun, empat tahun, tiga tahun, dua tahun, satu tahun. Abaikanlah satu tahun itu, Nigrodha. Biarlah datang seseorang yang bijaksana... ia akan merealisasikannya dalam tujuh bulan. Abaikanlah tujuh bulan itu, Nigrodha... enam bulan, lima bulan, empat bulan, tiga bulan, dua bulan, satu bulan, setengah bulan. Abaikanlah setengah bulan itu, Nigrodha. Biarlah datang seseorang yang bijaksana, tidak menipu, tidak licik, dan jujur; Aku akan membimbingnya, Aku akan membabarkan Dhamma. Jika ia berlatih sesuai dengan yang telah diajarkan, maka demi tujuan itulah putra-putra dari keluarga baik-baik dengan benar meninggalkan kehidupan rumah tangga menuju kehidupan tanpa rumah, ia akan merealisasikan tujuan tertinggi dari kehidupan suci tersebut dengan mengetahuinya sendiri secara langsung melalui pengetahuan luhur, dan mencapainya di kehidupan saat ini juga dalam waktu tujuh hari.” පරිබ්බාජකානං පජ්ඣායනං Kemurungan para Pengembara 78. ‘‘සියා ඛො පන තෙ, නිග්රොධ, එවමස්ස – ‘අන්තෙවාසිකම්යතා නො සමණො ගොතමො එවමාහා’ති. න ඛො පනෙතං, නිග්රොධ, එවං දට්ඨබ්බං. යො එව වො ආචරියො, සො එව වො ආචරියො හොතු. සියා ඛො පන තෙ, නිග්රොධ, එවමස්ස – ‘උද්දෙසා නො චාවෙතුකාමො සමණො ගොතමො එවමාහා’ති. න ඛො පනෙතං, නිග්රොධ, එවං දට්ඨබ්බං. යො එව වො උද්දෙසො සො එව වො උද්දෙසො හොතු. සියා ඛො පන තෙ, නිග්රොධ, එවමස්ස – ‘ආජීවා නො චාවෙතුකාමො සමණො ගොතමො එවමාහා’ති. න ඛො පනෙතං, නිග්රොධ, එවං දට්ඨබ්බං. යො එව වො ආජීවො, සො එව වො ආජීවො හොතු. සියා ඛො පන තෙ, නිග්රොධ, එවමස්ස – ‘යෙ නො ධම්මා අකුසලා අකුසලසඞ්ඛාතා සාචරියකානං, තෙසු පතිට්ඨාපෙතුකාමො සමණො ගොතමො එවමාහා’ති. න ඛො පනෙතං, නිග්රොධ, එවං දට්ඨබ්බං. අකුසලා චෙව වො තෙ ධම්මා හොන්තු අකුසලසඞ්ඛාතා ච සාචරියකානං. සියා ඛො පන තෙ[Pg.47], නිග්රොධ, එවමස්ස – ‘යෙ නො ධම්මා කුසලා කුසලසඞ්ඛාතා සාචරියකානං, තෙහි විවෙචෙතුකාමො සමණො ගොතමො එවමාහා’ති. න ඛො පනෙතං, නිග්රොධ, එවං දට්ඨබ්බං. කුසලා චෙව වො තෙ ධම්මා හොන්තු කුසලසඞ්ඛාතා ච සාචරියකානං. ඉති ඛ්වාහං, නිග්රොධ, නෙව අන්තෙවාසිකම්යතා එවං වදාමි, නපි උද්දෙසා චාවෙතුකාමො එවං වදාමි, නපි ආජීවා චාවෙතුකාමො එවං වදාමි, නපි යෙ වො ධම්මා අකුසලා අකුසලසඞ්ඛාතා සාචරියකානං, තෙසු පතිට්ඨාපෙතුකාමො එවං වදාමි, නපි යෙ වො ධම්මා කුසලා කුසලසඞ්ඛාතා සාචරියකානං, තෙහි විවෙචෙතුකාමො එවං වදාමි. සන්ති ච ඛො, නිග්රොධ, අකුසලා ධම්මා අප්පහීනා සංකිලෙසිකා පොනොබ්භවිකා සදරා දුක්ඛවිපාකා ආයතිං ජාතිජරාමරණියා, යෙසාහං පහානාය ධම්මං දෙසෙමි. යථාපටිපන්නානං වො සංකිලෙසිකා ධම්මා පහීයිස්සන්ති, වොදානීයා ධම්මා අභිවඩ්ඪිස්සන්ති, පඤ්ඤාපාරිපූරිං වෙපුල්ලත්තඤ්ච දිට්ඨෙව ධම්මෙ සයං අභිඤ්ඤා සච්ඡිකත්වා උපසම්පජ්ජ විහරිස්සථා’’ති. 78. “Mungkin saja, Nigrodha, engkau berpikir begini: ‘Petapa Gotama berkata demikian karena Ia ingin menjadikan kami murid-murid-Nya.’ Namun, Nigrodha, hal itu janganlah dipandang demikian. Biarlah siapa pun yang menjadi gurumu tetap menjadi gurumu. Mungkin saja, Nigrodha, engkau berpikir: ‘Petapa Gotama berkata demikian karena Ia ingin memalingkan kami dari pembacaan kitab suci kami.’ Namun, Nigrodha, hal itu janganlah dipandang demikian. Biarlah pembacaan kitab sucimu tetap menjadi pembacaan kitab sucimu. Mungkin saja, Nigrodha, engkau berpikir: ‘Petapa Gotama berkata demikian karena Ia ingin memalingkan kami dari mata pencaharian kami.’ Namun, Nigrodha, hal itu janganlah dipandang demikian. Biarlah mata pencaharianmu tetap menjadi mata pencaharianmu. Mungkin saja, Nigrodha, engkau berpikir: ‘Petapa Gotama berkata demikian karena Ia ingin menetapkan kami dalam hal-hal yang tidak bermanfaat, yang dianggap tidak bermanfaat oleh guru-guru kami.’ Namun, Nigrodha, hal itu janganlah dipandang demikian. Biarlah hal-hal yang dianggap tidak bermanfaat oleh guru-gurumu itu tetap menjadi hal-hal yang tidak bermanfaat bagi kalian. Mungkin saja, Nigrodha, engkau berpikir: ‘Petapa Gotama berkata demikian karena Ia ingin menjauhkan kami dari hal-hal yang bermanfaat, yang dianggap bermanfaat oleh guru-guru kami.’ Namun, Nigrodha, hal itu janganlah dipandang demikian. Biarlah hal-hal yang dianggap bermanfaat oleh guru-gurumu itu tetap menjadi hal-hal yang bermanfaat bagi kalian. Demikianlah, Nigrodha, Aku berkata bukan karena ingin menjadikan kalian murid-murid-Ku, bukan pula karena ingin memalingkan kalian dari pembacaan kitab suci, bukan pula karena ingin memalingkan kalian dari mata pencaharian, bukan pula karena ingin menetapkan kalian dalam hal-hal yang dianggap tidak bermanfaat oleh guru-gurumu, dan bukan pula karena ingin menjauhkan kalian dari hal-hal yang dianggap bermanfaat oleh guru-gurumu. Sebenarnya, Nigrodha, ada hal-hal tidak bermanfaat yang belum ditinggalkan, yang bersifat mengotori, yang membawa pada kelahiran kembali, penuh dengan kegelisahan, berbuah penderitaan, yang menyebabkan kelahiran, penuaan, dan kematian di masa depan; demi meninggalkan hal-hal itulah Aku membabarkan Dhamma. Bagi kalian yang berlatih sesuai anjuran, hal-hal yang mengotori akan ditinggalkan, hal-hal yang memurnikan akan bertambah, dan kalian akan merealisasikan kesempurnaan dan perluasan kebijaksanaan dengan mengetahui sendiri secara langsung di kehidupan ini juga.” 79. එවං වුත්තෙ, තෙ පරිබ්බාජකා තුණ්හීභූතා මඞ්කුභූතා පත්තක්ඛන්ධා අධොමුඛා පජ්ඣායන්තා අප්පටිභානා නිසීදිංසු යථා තං මාරෙන පරියුට්ඨිතචිත්තා. අථ ඛො භගවතො එතදහොසි – ‘‘සබ්බෙ පිමෙ මොඝපුරිසා ඵුට්ඨා පාපිමතා. යත්ර හි නාම එකස්සපි න එවං භවිස්සති – ‘හන්ද මයං අඤ්ඤාණත්ථම්පි සමණෙ ගොතමෙ බ්රහ්මචරියං චරාම, කිං කරිස්සති සත්තාහො’’’ති? අථ ඛො භගවා උදුම්බරිකාය පරිබ්බාජකාරාමෙ සීහනාදං නදිත්වා වෙහාසං අබ්භුග්ගන්ත්වා ගිජ්ඣකූටෙ පබ්බතෙ පච්චුපට්ඨාසි. සන්ධානො පන ගහපති තාවදෙව රාජගහං පාවිසීති. 79. Setelah hal ini dikatakan, para pengembara itu duduk terdiam, murung, dengan bahu lunglai, kepala tertunduk, termenung murung, dan kehilangan kata-kata, seolah-olah hati mereka telah dikuasai oleh Mara. Kemudian Sang Bhagavā berpikir: “Semua orang-orang kosong ini telah disentuh oleh si Jahat (Mara). Bagaimana mungkin tidak ada seorang pun dari mereka yang berpikir: ‘Mari, mari kita jalani kehidupan suci di bawah bimbingan Petapa Gotama untuk mengetahui kebenarannya, apa ruginya mencoba walau hanya tujuh hari?’” Kemudian Sang Bhagavā, setelah mengaumkan auman singa di taman para pengembara milik Ratu Udumbarikā, membubung ke angkasa dan mendarat di Gunung Gijjhakūṭa. Sedangkan Sandhāna sang perumah tangga segera memasuki Rājagaha. උදුම්බරිකසුත්තං නිට්ඨිතං දුතියං. Udumbarika Sutta kedua berakhir. 3. චක්කවත්තිසුත්තං 3. Cakkavatti Sutta අත්තදීපසරණතා Diri Sebagai Pulau dan Perlindungan 80. එවං [Pg.48] මෙ සුතං – එකං සමයං භගවා මගධෙසු විහරති මාතුලායං. තත්ර ඛො භගවා භික්ඛූ ආමන්තෙසි – ‘‘භික්ඛවො’’ති. ‘‘භද්දන්තෙ’’ති තෙ භික්ඛූ භගවතො පච්චස්සොසුං. භගවා එතදවොච – ‘‘අත්තදීපා, භික්ඛවෙ, විහරථ අත්තසරණා අනඤ්ඤසරණා, ධම්මදීපා ධම්මසරණා අනඤ්ඤසරණා. කථඤ්ච පන, භික්ඛවෙ, භික්ඛු අත්තදීපො විහරති අත්තසරණො අනඤ්ඤසරණො, ධම්මදීපො ධම්මසරණො අනඤ්ඤසරණො? ඉධ, භික්ඛවෙ, භික්ඛු කායෙ කායානුපස්සී විහරති ආතාපී සම්පජානො සතිමා විනෙය්ය ලොකෙ අභිජ්ඣාදොමනස්සං. වෙදනාසු වෙදනානුපස්සී…පෙ… චිත්තෙ චිත්තානුපස්සී…පෙ… ධම්මෙසු ධම්මානුපස්සී විහරති ආතාපී සම්පජානො සතිමා විනෙය්ය ලොකෙ අභිජ්ඣාදොමනස්සං. එවං ඛො, භික්ඛවෙ, භික්ඛු අත්තදීපො විහරති අත්තසරණො අනඤ්ඤසරණො, ධම්මදීපො ධම්මසරණො අනඤ්ඤසරණො. 80. Demikianlah yang telah kudengar—Pada suatu waktu Sang Bhagavā sedang menetap di antara orang-orang Magadha, di Mātulā. Di sana Sang Bhagavā menyapa para bhikkhu: “Para bhikkhu!” “Yang Mulia,” jawab para bhikkhu itu kepada Sang Bhagavā. Sang Bhagavā berkata demikian: “Para bhikkhu, jadilah pulau bagi dirimu sendiri, jadilah perlindungan bagi dirimu sendiri, tanpa mencari perlindungan pada yang lain; jadikanlah Dhamma sebagai pulaumu, jadikanlah Dhamma sebagai perlindunganmu, tanpa mencari perlindungan pada yang lain. Dan bagaimanakah, para bhikkhu, seorang bhikkhu menjadi pulau bagi dirinya sendiri, perlindungan bagi dirinya sendiri, tanpa mencari perlindungan pada yang lain, dengan Dhamma sebagai pulaunya dan Dhamma sebagai perlindungannya? Di sini, para bhikkhu, seorang bhikkhu berdiam dengan merenungkan tubuh dalam tubuh, dengan gigih, penuh pemahaman jernih, dan berkesadaran, setelah menyingkirkan ketamakan dan kesedihan terhadap dunia. Ia berdiam dengan merenungkan perasaan dalam perasaan... pikiran dalam pikiran... fenomena dalam fenomena, dengan gigih, penuh pemahaman jernih, dan berkesadaran, setelah menyingkirkan ketamakan dan kesedihan terhadap dunia. Demikianlah, para bhikkhu, seorang bhikkhu menjadi pulau bagi dirinya sendiri, menjadi perlindungan bagi dirinya sendiri, tanpa mencari perlindungan pada yang lain, dengan Dhamma sebagai pulaunya dan Dhamma sebagai perlindungannya.” ‘‘ගොචරෙ, භික්ඛවෙ, චරථ සකෙ පෙත්තිකෙ විසයෙ. ගොචරෙ, භික්ඛවෙ, චරතං සකෙ පෙත්තිකෙ විසයෙ න ලච්ඡති මාරො ඔතාරං, න ලච්ඡති මාරො ආරම්මණං. කුසලානං, භික්ඛවෙ, ධම්මානං සමාදානහෙතු එවමිදං පුඤ්ඤං පවඩ්ඪති. "Para bhikkhu, berkelanalah di daerah kalian sendiri, di wilayah warisan ayah kalian. Para bhikkhu, bagi mereka yang berkelana di daerah sendiri, di wilayah warisan ayah sendiri, Mara tidak akan mendapatkan celah, Mara tidak akan mendapatkan kesempatan. Para bhikkhu, karena pelaksanaan hal-hal yang bermanfaat (kusala), jasa kebajikan ini senantiasa bertambah." දළ්හනෙමිචක්කවත්තිරාජා Raja Cakravartin Dalhanemi 81. ‘‘භූතපුබ්බං, භික්ඛවෙ, රාජා දළ්හනෙමි නාම අහොසි චක්කවත්තී ධම්මිකො ධම්මරාජා චාතුරන්තො විජිතාවී ජනපදත්ථාවරියප්පත්තො සත්තරතනසමන්නාගතො. තස්සිමානි සත්ත රතනානි අහෙසුං සෙය්යථිදං – චක්කරතනංඋ හත්ථිරතනං අස්සරතනං මණිරතනං ඉත්ථිරතනං ගහපතිරතනං පරිණායකරතනමෙව සත්තමං. පරොසහස්සං ඛො පනස්ස පුත්තා අහෙසුං සූරා වීරඞ්ගරූපා පරසෙනප්පමද්දනා. සො ඉමං පථවිං සාගරපරියන්තං අදණ්ඩෙන අසත්ථෙන ධම්මෙන අභිවිජිය අජ්ඣාවසි. 81. "Dahulu kala, para bhikkhu, ada seorang raja bernama Dalhanemi, seorang raja pemutar roda (Cakkavatti) yang adil, raja kebenaran, penguasa empat penjuru dunia, penakluk yang telah memberikan stabilitas bagi negerinya, dan memiliki tujuh permata. Ia memiliki tujuh permata ini, yaitu: permata roda, permata gajah, permata kuda, permata permata, permata wanita, permata bendahara, dan permata penasihat sebagai yang ketujuh. Ia memiliki lebih dari seribu putra yang gagah berani, bertubuh perkasa, dan penakluk pasukan musuh. Ia menguasai bumi hingga batas samudra ini tanpa kekerasan, tanpa senjata, melainkan dengan kebenaran dan keadilan." 82. ‘‘අථ [Pg.49] ඛො, භික්ඛවෙ, රාජා දළ්හනෙමි බහුන්නං වස්සානං බහුන්නං වස්සසතානං බහුන්නං වස්සසහස්සානං අච්චයෙන අඤ්ඤතරං පුරිසං ආමන්තෙසි – ‘යදා ත්වං, අම්භො පුරිස, පස්සෙය්යාසි දිබ්බං චක්කරතනං ඔසක්කිතං ඨානා චුතං, අථ මෙ ආරොචෙය්යාසී’ති. ‘එවං, දෙවා’ති ඛො, භික්ඛවෙ, සො පුරිසො රඤ්ඤො දළ්හනෙමිස්ස පච්චස්සොසි. අද්දසා ඛො, භික්ඛවෙ, සො පුරිසො බහුන්නං වස්සානං බහුන්නං වස්සසතානං බහුන්නං වස්සසහස්සානං අච්චයෙන දිබ්බං චක්කරතනං ඔසක්කිතං ඨානා චුතං, දිස්වාන යෙන රාජා දළ්හනෙමි තෙනුපසඞ්කමි; උපසඞ්කමිත්වා රාජානං දළ්හනෙමිං එතදවොච – ‘යග්ඝෙ, දෙව, ජානෙය්යාසි, දිබ්බං තෙ චක්කරතනං ඔසක්කිතං ඨානා චුත’න්ති. අථ ඛො, භික්ඛවෙ, රාජා දළ්හනෙමි ජෙට්ඨපුත්තං කුමාරං ආමන්තාපෙත්වා එතදවොච – ‘දිබ්බං කිර මෙ, තාත කුමාර, චක්කරතනං ඔසක්කිතං ඨානා චුතං. සුතං ඛො පන මෙතං – යස්ස රඤ්ඤො චක්කවත්තිස්ස දිබ්බං චක්කරතනං ඔසක්කති ඨානා චවති, න දානි තෙන රඤ්ඤා චිරං ජීවිතබ්බං හොතීති. භුත්තා ඛො පන මෙ මානුසකා කාමා, සමයො දානි මෙ දිබ්බෙ කාමෙ පරියෙසිතුං. එහි ත්වං, තාත කුමාර, ඉමං සමුද්දපරියන්තං පථවිං පටිපජ්ජ. අහං පන කෙසමස්සුං ඔහාරෙත්වා කාසායානි වත්ථානි අච්ඡාදෙත්වා අගාරස්මා අනගාරියං පබ්බජිස්සාමී’ති. 82. "Kemudian, para bhikkhu, setelah bertahun-tahun, berabad-abad, bahkan beribu-ribu tahun berlalu, Raja Dalhanemi memanggil seorang laki-laki dan berkata: 'Wahai laki-laki, jika engkau melihat permata roda surgawi itu bergeser dan berpindah dari tempatnya, segera beri tahu aku.' 'Baik, Baginda,' jawab laki-laki itu kepada Raja Dalhanemi. Para bhikkhu, setelah bertahun-tahun, berabad-abad, dan beribu-ribu tahun berlalu, laki-laki itu melihat permata roda surgawi itu bergeser dan berpindah dari tempatnya. Setelah melihatnya, ia mendatangi Raja Dalhanemi dan berkata: 'Ketahuilah Baginda, permata roda surgawi Anda telah bergeser dan berpindah dari tempatnya.' Kemudian, para bhikkhu, Raja Dalhanemi memanggil putra sulungnya dan berkata: 'Ketahuilah putraku, permata roda surgawiku telah bergeser dan berpindah dari tempatnya. Aku telah mendengar bahwa jika permata roda surgawi milik seorang raja Cakravartin bergeser dan berpindah dari tempatnya, maka raja tersebut tidak akan hidup lama lagi. Aku telah menikmati kenikmatan manusiawi; sekarang saatnya bagiku untuk mencari kenikmatan surgawi. Kemarilah putraku, ambillah tanggung jawab atas bumi hingga batas samudra ini. Sedangkan aku akan mencukur rambut dan janggut, mengenakan jubah kuning, dan meninggalkan kehidupan rumah tangga menuju kehidupan tanpa rumah.'" 83. ‘‘අථ ඛො, භික්ඛවෙ, රාජා දළ්හනෙමි ජෙට්ඨපුත්තං කුමාරං සාධුකං රජ්ජෙ සමනුසාසිත්වා කෙසමස්සුං ඔහාරෙත්වා කාසායානි වත්ථානි අච්ඡාදෙත්වා අගාරස්මා අනගාරියං පබ්බජි. සත්තාහපබ්බජිතෙ ඛො පන, භික්ඛවෙ, රාජිසිම්හි දිබ්බං චක්කරතනං අන්තරධායි. 83. "Kemudian, para bhikkhu, Raja Dalhanemi setelah menasihati putra sulungnya dengan baik dalam pemerintahan, mencukur rambut dan janggut, mengenakan jubah kuning, dan meninggalkan kehidupan rumah tangga untuk menjadi petapa. Tujuh hari setelah sang raja-resi (raja yang menjadi petapa) menempuh kehidupan tanpa rumah, para bhikkhu, permata roda surgawi itu pun lenyap." ‘‘අථ ඛො, භික්ඛවෙ, අඤ්ඤතරො පුරිසො යෙන රාජා ඛත්තියො මුද්ධාභිසිත්තො තෙනුපසඞ්කමි; උපසඞ්කමිත්වා රාජානං ඛත්තියං මුද්ධාභිසිත්තං එතදවොච – ‘යග්ඝෙ, දෙව, ජානෙය්යාසි, දිබ්බං චක්කරතනං අන්තරහිත’න්ති. අථ ඛො, භික්ඛවෙ, රාජා ඛත්තියො මුද්ධාභිසිත්තො දිබ්බෙ චක්කරතනෙ අන්තරහිතෙ අනත්තමනො අහොසි, අනත්තමනතඤ්ච පටිසංවෙදෙසි. සො යෙන රාජිසි තෙනුපසඞ්කමි; උපසඞ්කමිත්වා රාජිසිං එතදවොච – ‘යග්ඝෙ, දෙව, ජානෙය්යාසි, දිබ්බං චක්කරතනං අන්තරහිත’න්ති. එවං වුත්තෙ, භික්ඛවෙ, රාජිසි රාජානං ඛත්තියං මුද්ධාභිසිත්තං එතදවොච – ‘මා ඛො ත්වං, තාත, දිබ්බෙ [Pg.50] චක්කරතනෙ අන්තරහිතෙ අනත්තමනො අහොසි, මා අනත්තමනතඤ්ච පටිසංවෙදෙසි, න හි තෙ, තාත, දිබ්බං චක්කරතනං පෙත්තිකං දායජ්ජං. ඉඞ්ඝ ත්වං, තාත, අරියෙ චක්කවත්තිවත්තෙ වත්තාහි. ඨානං ඛො පනෙතං විජ්ජති, යං තෙ අරියෙ චක්කවත්තිවත්තෙ වත්තමානස්ස තදහුපොසථෙ පන්නරසෙ සීසංන්හාතස්ස උපොසථිකස්ස උපරිපාසාදවරගතස්ස දිබ්බං චක්කරතනං පාතුභවිස්සති සහස්සාරං සනෙමිකං සනාභිකං සබ්බාකාරපරිපූර’න්ති. "Kemudian, para bhikkhu, seseorang mendatangi raja ksatria yang telah dinobatkan itu dan berkata: 'Ketahuilah Baginda, permata roda surgawi telah lenyap.' Setelah permata roda surgawi lenyap, raja ksatria yang telah dinobatkan itu menjadi tidak senang dan menyatakan ketidaksenangannya tersebut. Ia lalu mendatangi sang raja-resi, dan setelah menghadap, ia berkata: 'Ketahuilah Baginda, permata roda surgawi telah lenyap.' Ketika ia berkata demikian, para bhikkhu, sang raja-resi berkata kepada raja ksatria yang telah dinobatkan itu: 'Putraku, janganlah engkau tidak senang karena lenyapnya permata roda surgawi, dan janganlah menyatakan ketidaksenanganmu itu. Karena sesungguhnya putraku, permata roda surgawi itu bukanlah warisan turun-temurun dari ayahmu. Sekarang, putraku, laksanakanlah tugas mulia seorang Cakravartin. Maka ada kemungkinan bahwa, jika engkau melaksanakan tugas mulia seorang Cakravartin, pada hari Uposatha tanggal lima belas, setelah engkau mandi keramas dan menjaga Uposatha di bagian atas istana yang agung, permata roda surgawi yang memiliki seribu jari-jari, lengkap dengan pelek dan porosnya, serta sempurna dalam segala hal, akan muncul di hadapanmu.'" චක්කවත්තිඅරියවත්තං Tugas Mulia Penguasa Dunia (Cakkavatti Ariyavatta) 84. ‘‘‘කතමං පන තං, දෙව, අරියං චක්කවත්තිවත්ත’න්ති? ‘තෙන හි ත්වං, තාත, ධම්මංයෙව නිස්සාය ධම්මං සක්කරොන්තො ධම්මං ගරුං කරොන්තො ධම්මං මානෙන්තො ධම්මං පූජෙන්තො ධම්මං අපචායමානො ධම්මද්ධජො ධම්මකෙතු ධම්මාධිපතෙය්යො ධම්මිකං රක්ඛාවරණගුත්තිං සංවිදහස්සු අන්තොජනස්මිං බලකායස්මිං ඛත්තියෙසු අනුයන්තෙසු බ්රාහ්මණගහපතිකෙසු නෙගමජානපදෙසු සමණබ්රාහ්මණෙසු මිගපක්ඛීසු. මා ච තෙ, තාත, විජිතෙ අධම්මකාරො පවත්තිත්ථ. යෙ ච තෙ, තාත, විජිතෙ අධනා අස්සු, තෙසඤ්ච ධනමනුප්පදෙය්යාසි. යෙ ච තෙ, තාත, විජිතෙ සමණබ්රාහ්මණා මදප්පමාදා පටිවිරතා ඛන්තිසොරච්චෙ නිවිට්ඨා එකමත්තානං දමෙන්ති, එකමත්තානං සමෙන්ති, එකමත්තානං පරිනිබ්බාපෙන්ති, තෙ කාලෙන කාලං උපසඞ්කමිත්වා පරිපුච්ඡෙය්යාසි පරිග්ගණ්හෙය්යාසි – ‘‘කිං, භන්තෙ, කුසලං, කිං අකුසලං, කිං සාවජ්ජං, කිං අනවජ්ජං, කිං සෙවිතබ්බං, කිං න සෙවිතබ්බං, කිං මෙ කරීයමානං දීඝරත්තං අහිතාය දුක්ඛාය අස්ස, කිං වා පන මෙ කරීයමානං දීඝරත්තං හිතාය සුඛාය අස්සා’’ති? තෙසං සුත්වා යං අකුසලං තං අභිනිවජ්ජෙය්යාසි, යං කුසලං තං සමාදාය වත්තෙය්යාසි. ඉදං ඛො, තාත, තං අරියං චක්කවත්තිවත්ත’න්ති. 84. "'Tetapi Baginda, apakah tugas mulia seorang Cakravartin itu?' 'Oleh karena itu, putraku, dengan hanya bersandar pada Dhamma (kebenaran), menghormati Dhamma, menjunjung tinggi Dhamma, memuliakan Dhamma, memuja Dhamma, bersikap rendah hati terhadap Dhamma, menjadikan Dhamma sebagai panji, menjadikan Dhamma sebagai otoritas, dan menjadikan Dhamma sebagai pemimpin, sediakanlah perlindungan, naungan, dan keamanan yang adil bagi orang-orang dalam istana, pasukan tentara, para ksatria yang setia, kaum brahmana dan perumah tangga, penduduk kota dan desa, para pertapa dan brahmana, serta bagi burung dan binatang buas. Jangan biarkan ketidakadilan terjadi di negerimu, putraku. Kepada mereka yang miskin di negerimu, berikanlah bantuan harta benda. Kepada para pertapa dan brahmana di negerimu yang telah menjauhkan diri dari keangkuhan dan kelengahan, yang teguh dalam kesabaran dan kelembutan, yang menjinakkan diri, menenangkan diri, dan memadamkan kekotoran batin mereka sendiri, datangilah mereka secara berkala dan tanyakanlah serta selidikilah: "Oleh para mulia, apakah yang dimaksud dengan kebajikan? Apakah yang dimaksud dengan kejahatan? Manakah yang tercela? Manakah yang tidak tercela? Manakah yang harus dilakukan? Manakah yang tidak harus dilakukan? Hal apakah yang jika aku lakukan akan membawa ketidakbahagiaan dan penderitaan dalam waktu yang lama, atau hal apakah yang jika aku lakukan akan membawa kesejahteraan dan kebahagiaan dalam waktu yang lama?" Setelah mendengar penjelasan mereka, hindarilah hal-hal yang jahat dan laksanakanlah hal-hal yang baik. Inilah, putraku, yang disebut sebagai tugas mulia seorang Cakravartin.'" චක්කරතනපාතුභාවො Munculnya Permata Roda 85. ‘‘‘එවං, දෙවා’ති ඛො, භික්ඛවෙ, රාජා ඛත්තියො මුද්ධාභිසිත්තො රාජිසිස්ස පටිස්සුත්වා අරියෙ චක්කවත්තිවත්තෙ වත්ති. තස්ස අරියෙ චක්කවත්තිවත්තෙ වත්තමානස්ස තදහුපොසථෙ පන්නරසෙ සීසංන්හාතස්ස උපොසථිකස්ස [Pg.51] උපරිපාසාදවරගතස්ස දිබ්බං චක්කරතනං පාතුරහොසි සහස්සාරං සනෙමිකං සනාභිකං සබ්බාකාරපරිපූරං. දිස්වාන රඤ්ඤො ඛත්තියස්ස මුද්ධාභිසිත්තස්ස එතදහොසි – ‘සුතං ඛො පන මෙතං – යස්ස රඤ්ඤො ඛත්තියස්ස මුද්ධාභිසිත්තස්ස තදහුපොසථෙ පන්නරසෙ සීසංන්හාතස්ස උපොසථිකස්ස උපරිපාසාදවරගතස්ස දිබ්බං චක්කරතනං පාතුභවති සහස්සාරං සනෙමිකං සනාභිකං සබ්බාකාරපරිපූරං, සො හොති රාජා චක්කවත්තී’ති. අස්සං නු ඛො අහං රාජා චක්කවත්තීති. 85. "Baiklah, Paduka," demikianlah, para bhikkhu, raja ksatria yang telah dinobatkan itu, setelah menyanggupi perkataan dari raja petapa itu, melaksanakan kewajiban luhur para raja pemutar roda. Ketika ia sedang melaksanakan kewajiban luhur para raja pemutar roda itu, pada hari uposatha tanggal lima belas, setelah mandi membersihkan kepalanya, ia melaksanakan uposatha dan pergi ke tingkat atas istana yang mulia; kemudian muncullah Permata Roda surgawi yang memiliki seribu jari-jari, lengkap dengan lingkar dan pusatnya, sempurna dalam segala aspeknya. Setelah melihatnya, timbullah pikiran ini pada raja ksatria yang telah dinobatkan itu: "Aku telah mendengar hal ini—bahwa kepada raja ksatria mana pun yang telah dinobatkan, yang pada hari uposatha tanggal lima belas, setelah mandi membersihkan kepalanya, melaksanakan uposatha dan pergi ke tingkat atas istana yang mulia, muncul Permata Roda surgawi yang memiliki seribu jari-jari, lengkap dengan lingkar dan pusatnya, sempurna dalam segala aspeknya, maka raja itu adalah seorang Raja Pemutar Roda. Apakah aku sekarang menjadi seorang Raja Pemutar Roda?" ‘‘අථ ඛො, භික්ඛවෙ, රාජා ඛත්තියො මුද්ධාභිසිත්තො උට්ඨායාසනා එකංසං උතරාසඞ්ගං කරිත්වා වාමෙන හත්ථෙන භිඞ්කාරං ගහෙත්වා දක්ඛිණෙන හත්ථෙන චක්කරතනං අබ්භුක්කිරි – ‘පවත්තතු භවං චක්කරතනං, අභිවිජිනාතු භවං චක්කරතන’න්ති. Kemudian, para bhikkhu, raja ksatria yang telah dinobatkan itu bangkit dari tempat duduknya, merapikan jubah atasnya di satu bahu, mengambil kendi air dengan tangan kirinya, dan dengan tangan kanannya memercikkan air ke atas Permata Roda itu sambil berkata: "Berputarlah, wahai Permata Roda yang mulia; taklukkanlah, wahai Permata Roda yang mulia." ‘‘අථ ඛො තං, භික්ඛවෙ, චක්කරතනං පුරත්ථිමං දිසං පවත්ති, අන්වදෙව රාජා චක්කවත්තී සද්ධිං චතුරඞ්ගිනියා සෙනාය. යස්මිං ඛො පන, භික්ඛවෙ, පදෙසෙ චක්කරතනං පතිට්ඨාසි, තත්ථ රාජා චක්කවත්තී වාසං උපගච්ඡි සද්ධිං චතුරඞ්ගිනියා සෙනාය. යෙ ඛො පන, භික්ඛවෙ, පුරත්ථිමාය දිසාය පටිරාජානො, තෙ රාජානං චක්කවත්තිං උපසඞ්කමිත්වා එවමාහංසු – ‘එහි ඛො, මහාරාජ, ස්වාගතං තෙ මහාරාජ, සකං තෙ, මහාරාජ, අනුසාස, මහාරාජා’ති. රාජා චක්කවත්තී එවමාහ – ‘පාණො න හන්තබ්බො, අදින්නං නාදාතබ්බං, කාමෙසුමිච්ඡා න චරිතබ්බා, මුසා න භාසිතබ්බා, මජ්ජං න පාතබ්බං, යථාභුත්තඤ්ච භුඤ්ජථා’ති. යෙ ඛො පන, භික්ඛවෙ, පුරත්ථිමාය දිසාය පටිරාජානො, තෙ රඤ්ඤො චක්කවත්තිස්ස අනුයන්තා අහෙසුං. Kemudian, para bhikkhu, Permata Roda itu berputar ke arah timur, dan Raja Pemutar Roda mengikutinya bersama dengan empat divisi pasukannya. Di tempat mana pun Permata Roda itu berhenti, para bhikkhu, di sanalah Raja Pemutar Roda menetap bersama dengan empat divisi pasukannya. Kemudian, para bhikkhu, raja-raja bawahan di arah timur datang menghampiri Raja Pemutar Roda dan berkata demikian: "Datanglah, Paduka; selamat datang, Paduka; kerajaan ini adalah milikmu, Paduka; berilah instruksi, Paduka." Raja Pemutar Roda berkata demikian: "Janganlah membunuh makhluk hidup, janganlah mengambil apa yang tidak diberikan, janganlah berbuat asusila, janganlah berbohong, janganlah meminum minuman keras; dan makanlah sebagaimana biasanya." Maka, para bhikkhu, raja-raja bawahan di arah timur itu menjadi pengikut Raja Pemutar Roda. 86. ‘‘අථ ඛො තං, භික්ඛවෙ, චක්කරතනං පුරත්ථිමං සමුද්දං අජ්ඣොගාහෙත්වා පච්චුත්තරිත්වා දක්ඛිණං දිසං පවත්ති…පෙ… දක්ඛිණං සමුද්දං අජ්ඣොගාහෙත්වා පච්චුත්තරිත්වා පච්ඡිමං දිසං පවත්ති, අන්වදෙව රාජා චක්කවත්තී සද්ධිං චතුරඞ්ගිනියා සෙනාය. යස්මිං ඛො පන, භික්ඛවෙ, පදෙසෙ චක්කරතනං පතිට්ඨාසි, තත්ථ රාජා චක්කවත්තී වාසං උපගච්ඡි සද්ධිං චතුරඞ්ගිනියා සෙනාය. යෙ ඛො පන, භික්ඛවෙ, පච්ඡිමාය දිසාය පටිරාජානො, තෙ රාජානං චක්කවත්තිං උපසඞ්කමිත්වා එවමාහංසු – ‘එහි ඛො, මහාරාජ, ස්වාගතං තෙ, මහාරාජ, සකං තෙ, මහාරාජ, අනුසාස, මහාරාජා’ති. රාජා චක්කවත්තී [Pg.52] එවමාහ – ‘පාණො න හන්තබ්බො, අදින්නං නාදාතබ්බං, කාමෙසුමිච්ඡා න චරිතබ්බා, මුසා න භාසිතබ්බා, මජ්ජං න පාතබ්බං, යථාභුත්තඤ්ච භුඤ්ජථා’ති. යෙ ඛො පන, භික්ඛවෙ, පච්ඡිමාය දිසාය පටිරාජානො, තෙ රඤ්ඤො චක්කවත්තිස්ස අනුයන්තා අහෙසුං. 86. Kemudian, para bhikkhu, Permata Roda itu masuk ke samudra timur dan muncul kembali, lalu berputar ke arah selatan... dan seterusnya... masuk ke samudra selatan dan muncul kembali, lalu berputar ke arah barat, dan Raja Pemutar Roda mengikutinya bersama dengan empat divisi pasukannya. Di tempat mana pun Permata Roda itu berhenti, para bhikkhu, di sanalah Raja Pemutar Roda menetap bersama dengan empat divisi pasukannya. Kemudian, para bhikkhu, raja-raja bawahan di arah barat datang menghampiri Raja Pemutar Roda dan berkata demikian: "Datanglah, Paduka; selamat datang, Paduka; kerajaan ini adalah milikmu, Paduka; berilah instruksi, Paduka." Raja Pemutar Roda berkata demikian: "Janganlah membunuh makhluk hidup, janganlah mengambil apa yang tidak diberikan, janganlah berbuat asusila, janganlah berbohong, janganlah meminum minuman keras; dan makanlah sebagaimana biasanya." Maka, para bhikkhu, raja-raja bawahan di arah barat itu menjadi pengikut Raja Pemutar Roda. 87. ‘‘අථ ඛො තං, භික්ඛවෙ, චක්කරතනං පච්ඡිමං සමුද්දං අජ්ඣොගාහෙත්වා පච්චුත්තරිත්වා උත්තරං දිසං පවත්ති, අන්වදෙව රාජා චක්කවත්තී සද්ධිං චතුරඞ්ගිනියා සෙනාය. යස්මිං ඛො පන, භික්ඛවෙ, පදෙසෙ චක්කරතනං පතිට්ඨාසි, තත්ථ රාජා චක්කවත්තී වාසං උපගච්ඡි සද්ධිං චතුරඞ්ගිනියා සෙනාය. යෙ ඛො පන, භික්ඛවෙ, උත්තරාය දිසාය පටිරාජානො, තෙ රාජානං චක්කවත්තිං උපසඞ්කමිත්වා එවමාහංසු – ‘එහි ඛො, මහාරාජ, ස්වාගතං තෙ, මහාරාජ, සකං තෙ, මහාරාජ, අනුසාස, මහාරාජා’ති. රාජා චක්කවත්තී එවමාහ – ‘පාණො න හන්තබ්බො, අදින්නං නාදාතබ්බං, කාමෙසුමිච්ඡා න චරිතබ්බා, මුසා න භාසිතබ්බා, මජ්ජං න පාතබ්බං, යථාභුත්තඤ්ච භුඤ්ජථා’ති. යෙ ඛො පන, භික්ඛවෙ, උත්තරාය දිසාය පටිරාජානො, තෙ රඤ්ඤො චක්කවත්තිස්ස අනුයන්තා අහෙසුං. 87. Kemudian, para bhikkhu, Permata Roda itu masuk ke samudra barat dan muncul kembali, lalu berputar ke arah utara, dan Raja Pemutar Roda mengikutinya bersama dengan empat divisi pasukannya. Di tempat mana pun Permata Roda itu berhenti, para bhikkhu, di sanalah Raja Pemutar Roda menetap bersama dengan empat divisi pasukannya. Kemudian, para bhikkhu, raja-raja bawahan di arah utara datang menghampiri Raja Pemutar Roda dan berkata demikian: "Datanglah, Paduka; selamat datang, Paduka; kerajaan ini adalah milikmu, Paduka; berilah instruksi, Paduka." Raja Pemutar Roda berkata demikian: "Janganlah membunuh makhluk hidup, janganlah mengambil apa yang tidak diberikan, janganlah berbuat asusila, janganlah berbohong, janganlah meminum minuman keras; dan makanlah sebagaimana biasanya." Maka, para bhikkhu, raja-raja bawahan di arah utara itu menjadi pengikut Raja Pemutar Roda. ‘‘අථ ඛො තං, භික්ඛවෙ, චක්කරතනං සමුද්දපරියන්තං පථවිං අභිවිජිනිත්වා තමෙව රාජධානිං පච්චාගන්ත්වා රඤ්ඤො චක්කවත්තිස්ස අන්තෙපුරද්වාරෙ අත්ථකරණපමුඛෙ අක්ඛාහතං මඤ්ඤෙ අට්ඨාසි රඤ්ඤො චක්කවත්තිස්ස අන්තෙපුරං උපසොභයමානං. Kemudian, para bhikkhu, Permata Roda itu, setelah menaklukkan bumi sampai ke batas samudra, kembali ke ibu kota kerajaan itu dan berhenti di depan gerbang istana Raja Pemutar Roda, di depan aula pengadilan, seolah-olah terpasang pada porosnya, memperindah istana Raja Pemutar Roda. දුතියාදිචක්කවත්තිකථා Kisah tentang Raja Pemutar Roda Kedua dan Seterusnya. 88. ‘‘දුතියොපි ඛො, භික්ඛවෙ, රාජා චක්කවත්තී…පෙ… තතියොපි ඛො, භික්ඛවෙ, රාජා චක්කවත්තී… චතුත්ථොපි ඛො, භික්ඛවෙ, රාජා චක්කවත්තී… පඤ්චමොපි ඛො, භික්ඛවෙ, රාජා චක්කවත්තී… ඡට්ඨොපි ඛො, භික්ඛවෙ, රාජා චක්කවත්තී… සත්තමොපි ඛො, භික්ඛවෙ, රාජා චක්කවත්තී බහුන්නං වස්සානං බහුන්නං වස්සසතානං බහුන්නං වස්සසහස්සානං අච්චයෙන අඤ්ඤතරං පුරිසං ආමන්තෙසි – ‘යදා ත්වං, අම්භො පුරිස, පස්සෙය්යාසි දිබ්බං චක්කරතනං ඔසක්කිතං ඨානා චුතං, අථ මෙ ආරොචෙය්යාසී’ති. ‘එවං, දෙවා’ති ඛො, භික්ඛවෙ, සො පුරිසො රඤ්ඤො චක්කවත්තිස්ස පච්චස්සොසි. අද්දසා ඛො[Pg.53], භික්ඛවෙ, සො පුරිසො බහුන්නං වස්සානං බහුන්නං වස්සසතානං බහුන්නං වස්සසහස්සානං අච්චයෙන දිබ්බං චක්කරතනං ඔසක්කිතං ඨානා චුතං. දිස්වාන යෙන රාජා චක්කවත්තී තෙනුපසඞ්කමි; උපසඞ්කමිත්වා රාජානං චක්කවත්තිං එතදවොච – ‘යග්ඝෙ, දෙව, ජානෙය්යාසි, දිබ්බං තෙ චක්කරතනං ඔසක්කිතං ඨානා චුත’න්ති? 88. Para bhikkhu, Raja Pemutar Roda yang kedua... juga yang ketiga... keempat... kelima... keenam... ketujuh, setelah berlalunya bertahun-tahun, beratus-ratus tahun, beribu-ribu tahun, memanggil seseorang dan berkata: "Kemarilah, kawan, jika engkau melihat Permata Roda surgawi itu tergelincir atau bergeser dari tempatnya, maka beritahukanlah kepadaku." "Baiklah, Paduka," jawab orang itu kepada Raja Pemutar Roda. Para bhikkhu, setelah berlalunya bertahun-tahun, beratus-ratus tahun, beribu-ribu tahun, orang itu melihat Permata Roda surgawi itu tergelincir atau bergeser dari tempatnya. Setelah melihatnya, ia menghampiri Raja Pemutar Roda; setelah menghampiri, ia berkata kepada Raja Pemutar Roda: "Ketahuilah, Paduka, bahwa Permata Roda surgawi Anda telah tergelincir dan bergeser dari tempatnya." 89. ‘‘අථ ඛො, භික්ඛවෙ, රාජා චක්කවත්තී ජෙට්ඨපුත්තං කුමාරං ආමන්තාපෙත්වා එතදවොච – ‘දිබ්බං කිර මෙ, තාත කුමාර, චක්කරතනං ඔසක්කිතං, ඨානා චුතං, සුතං ඛො පන මෙතං – යස්ස රඤ්ඤො චක්කවත්තිස්ස දිබ්බං චක්කරතනං ඔසක්කති, ඨානා චවති, න දානි තෙන රඤ්ඤා චිරං ජීවිතබ්බං හොතීති. භුත්තා ඛො පන මෙ මානුසකා කාමා, සමයො දානි මෙ දිබ්බෙ කාමෙ පරියෙසිතුං, එහි ත්වං, තාත කුමාර, ඉමං සමුද්දපරියන්තං පථවිං පටිපජ්ජ. අහං පන කෙසමස්සුං ඔහාරෙත්වා කාසායානි වත්ථානි අච්ඡාදෙත්වා අගාරස්මා අනගාරියං පබ්බජිස්සාමී’ති. 89. Kemudian, para bhikkhu, Raja Cakkavatti memanggil putra sulungnya, sang pangeran, dan berkata kepadanya: ‘Anakku pangeran, kabarnya Permata-Roda dewata milikku telah merosot, telah bergeser dari tempatnya. Dan aku telah mendengar hal ini—bahwa bagi Raja Cakkavatti yang Permata-Roda dewatanya merosot, yang bergeser dari tempatnya, raja itu tidak akan hidup lama lagi. Kesenangan manusiawi telah kunikmati; sekarang saatnya bagiku untuk mencari kesenangan surgawi. Datanglah, anakku pangeran, kuasailah bumi yang berbatasan dengan samudra ini. Aku akan mencukur rambut dan janggut, mengenakan jubah kuning, dan meninggalkan kehidupan rumah tangga menuju kehidupan tanpa rumah.’ ‘‘අථ ඛො, භික්ඛවෙ, රාජා චක්කවත්තී ජෙට්ඨපුත්තං කුමාරං සාධුකං රජ්ජෙ සමනුසාසිත්වා කෙසමස්සුං ඔහාරෙත්වා කාසායානි වත්ථානි අච්ඡාදෙත්වා අගාරස්මා අනගාරියං පබ්බජි. සත්තාහපබ්බජිතෙ ඛො පන, භික්ඛවෙ, රාජිසිම්හි දිබ්බං චක්කරතනං අන්තරධායි. Kemudian, para bhikkhu, Raja Cakkavatti, setelah memberikan instruksi dengan baik kepada putra sulungnya, sang pangeran, mengenai pemerintahan kerajaan, mencukur rambut dan janggut, mengenakan jubah kuning, dan meninggalkan kehidupan rumah tangga menuju kehidupan tanpa rumah. Para bhikkhu, tujuh hari setelah raja-pertapa itu menempuh kehidupan tanpa rumah, Permata-Roda dewata itu pun lenyap. 90. ‘‘අථ ඛො, භික්ඛවෙ, අඤ්ඤතරො පුරිසො යෙන රාජා ඛත්තියො මුද්ධාභිසිත්තො තෙනුපසඞ්කමි; උපසඞ්කමිත්වා රාජානං ඛත්තියං මුද්ධාභිසිත්තං එතදවොච – ‘යග්ඝෙ, දෙව, ජානෙය්යාසි, දිබ්බං චක්කරතනං අන්තරහිත’න්ති? අථ ඛො, භික්ඛවෙ, රාජා ඛත්තියො මුද්ධාභිසිත්තො දිබ්බෙ චක්කරතනෙ අන්තරහිතෙ අනත්තමනො අහොසි. අනත්තමනතඤ්ච පටිසංවෙදෙසි; නො ච ඛො රාජිසිං උපසඞ්කමිත්වා අරියං චක්කවත්තිවත්තං පුච්ඡි. සො සමතෙනෙව සුදං ජනපදං පසාසති. තස්ස සමතෙන ජනපදං පසාසතො පුබ්බෙනාපරං ජනපදා න පබ්බන්ති, යථා තං පුබ්බකානං රාජූනං අරියෙ චක්කවත්තිවත්තෙ වත්තමානානං. 90. Kemudian, para bhikkhu, seseorang menghadap raja Khattiya yang telah dinobatkan; setelah menghadap, ia berkata kepada raja Khattiya yang telah dinobatkan itu: ‘Ketahuilah, Paduka, Permata-Roda dewata telah lenyap.’ Kemudian, para bhikkhu, raja Khattiya yang telah dinobatkan menjadi tidak senang saat Permata-Roda dewata itu lenyap. Ia merasakan ketidaksenangan itu; namun, ia tidak mendatangi raja-pertapa itu untuk menanyakan kewajiban mulia seorang Cakkavatti. Ia memerintah negeri itu hanya dengan kebijaksanaannya sendiri. Bagi raja yang memerintah negeri dengan kebijaksanaannya sendiri itu, wilayah-wilayah kekuasaannya tidaklah makmur dan berkembang dari masa sebelumnya ke masa sesudahnya, sebagaimana yang dialami oleh raja-raja terdahulu yang menjalankan kewajiban mulia seorang Cakkavatti. ‘‘අථ ඛො, භික්ඛවෙ, අමච්චා පාරිසජ්ජා ගණකමහාමත්තා අනීකට්ඨා දොවාරිකා මන්තස්සාජීවිනො සන්නිපතිත්වා රාජානං ඛත්තියං මුද්ධාභිසිත්තං එතදවොචුං – ‘න ඛො තෙ, දෙව, සමතෙන (සුදං) ජනපදං පසාසතො පුබ්බෙනාපරං [Pg.54] ජනපදා පබ්බන්ති, යථා තං පුබ්බකානං රාජූනං අරියෙ චක්කවත්තිවත්තෙ වත්තමානානං. සංවිජ්ජන්ති ඛො තෙ, දෙව, විජිතෙ අමච්චා පාරිසජ්ජා ගණකමහාමත්තා අනීකට්ඨා දොවාරිකා මන්තස්සාජීවිනො මයඤ්චෙව අඤ්ඤෙ ච යෙ මයං අරියං චක්කවත්තිවත්තං ධාරෙම. ඉඞ්ඝ ත්වං, දෙව, අම්හෙ අරියං චක්කවත්තිවත්තං පුච්ඡ. තස්ස තෙ මයං අරියං චක්කවත්තිවත්තං පුට්ඨා බ්යාකරිස්සාමා’ති. Kemudian, para bhikkhu, para menteri, penasihat, pejabat keuangan, perwira pasukan, penjaga pintu, dan para cendekiawan penasihat berkumpul dan berkata kepada raja Khattiya yang telah dinobatkan itu: ‘Paduka, saat Anda memerintah negeri ini dengan kebijaksanaan Anda sendiri, wilayah-wilayah Anda tidaklah makmur dan berkembang dari masa sebelumnya ke masa sesudahnya, sebagaimana yang dialami oleh raja-raja terdahulu yang menjalankan kewajiban mulia seorang Cakkavatti. Paduka, di dalam wilayah kekuasaan Anda terdapat para menteri, penasihat, pejabat keuangan, perwira pasukan, penjaga pintu, dan para cendekiawan penasihat—baik kami maupun yang lainnya—yang mengingat kewajiban mulia seorang Cakkavatti. Silakan, Paduka, tanyakanlah kepada kami mengenai kewajiban mulia seorang Cakkavatti. Apabila ditanya, kami akan menjelaskan kewajiban mulia seorang Cakkavatti itu kepada Paduka.’ ආයුවණ්ණාදිපරියානිකථා Pembahasan mengenai merosotnya usia, penampilan, dan hal-hal lainnya 91. ‘‘අථ ඛො, භික්ඛවෙ, රාජා ඛත්තියො මුද්ධාභිසිත්තො අමච්චෙ පාරිසජ්ජෙ ගණකමහාමත්තෙ අනීකට්ඨෙ දොවාරිකෙ මන්තස්සාජීවිනො සන්නිපාතෙත්වා අරියං චක්කවත්තිවත්තං පුච්ඡි. තස්ස තෙ අරියං චක්කවත්තිවත්තං පුට්ඨා බ්යාකරිංසු. තෙසං සුත්වා ධම්මිකඤ්හි ඛො රක්ඛාවරණගුත්තිං සංවිදහි, නො ච ඛො අධනානං ධනමනුප්පදාසි. අධනානං ධනෙ අනනුප්පදියමානෙ දාලිද්දියං වෙපුල්ලමගමාසි. දාලිද්දියෙ වෙපුල්ලං ගතෙ අඤ්ඤතරො පුරිසො පරෙසං අදින්නං ථෙය්යසඞ්ඛාතං ආදියි. තමෙනං අග්ගහෙසුං. ගහෙත්වා රඤ්ඤො ඛත්තියස්ස මුද්ධාභිසිත්තස්ස දස්සෙසුං – ‘අයං, දෙව, පුරිසො පරෙසං අදින්නං ථෙය්යසඞ්ඛාතං ආදියී’ති. එවං වුත්තෙ, භික්ඛවෙ, රාජා ඛත්තියො මුද්ධාභිසිත්තො තං පුරිසං එතදවොච – ‘සච්චං කිර ත්වං, අම්භො පුරිස, පරෙසං අදින්නං ථෙය්යසඞ්ඛාතං ආදියී’ති ? ‘සච්චං, දෙවා’ති. ‘කිං කාරණා’ති? ‘න හි, දෙව, ජීවාමී’ති. අථ ඛො, භික්ඛවෙ, රාජා ඛත්තියො මුද්ධාභිසිත්තො තස්ස පුරිසස්ස ධනමනුප්පදාසි – ‘ඉමිනා ත්වං, අම්භො පුරිස, ධනෙන අත්තනා ච ජීවාහි, මාතාපිතරො ච පොසෙහි, පුත්තදාරඤ්ච පොසෙහි, කම්මන්තෙ ච පයොජෙහි, සමණබ්රාහ්මණෙසු උද්ධග්ගිකං දක්ඛිණං පතිට්ඨාපෙහි සොවග්ගිකං සුඛවිපාකං සග්ගසංවත්තනික’න්ති. ‘එවං, දෙවා’ති ඛො, භික්ඛවෙ, සො පුරිසො රඤ්ඤො ඛත්තියස්ස මුද්ධාභිසිත්තස්ස පච්චස්සොසි. 91. Kemudian, para bhikkhu, raja Khattiya yang telah dinobatkan mengumpulkan para menteri, penasihat, pejabat keuangan, perwira pasukan, penjaga pintu, dan para cendekiawan penasihat, lalu menanyakan kewajiban mulia seorang Cakkavatti. Mereka pun menjelaskan kewajiban mulia seorang Cakkavatti kepadanya. Setelah mendengar penjelasan mereka, raja pun mengatur perlindungan, penjagaan, dan pertahanan yang sesuai dengan kebenaran (dhammika), namun ia tidak memberikan bantuan harta kepada mereka yang tidak berpunya. Karena harta tidak diberikan kepada mereka yang tidak berpunya, kemiskinan pun menjadi merajalela. Saat kemiskinan telah merajalela, seseorang mencuri harta milik orang lain dengan niat mencuri. Orang-orang menangkapnya dan membawanya ke hadapan raja Khattiya yang telah dinobatkan, dengan berkata: ‘Paduka, orang ini telah mengambil harta milik orang lain yang tidak diberikan kepadanya dengan niat mencuri.’ Setelah dikatakan demikian, para bhikkhu, raja Khattiya yang telah dinobatkan berkata kepada orang itu: ‘Apakah benar kabar bahwa engkau, wahai orang baik, telah mengambil harta milik orang lain yang tidak diberikan kepadanya dengan niat mencuri?’ ‘Benar, Paduka.’ ‘Karena alasan apa?’ ‘Sebab, Paduka, saya tidak dapat menyambung hidup.’ Kemudian, para bhikkhu, raja Khattiya yang telah dinobatkan memberikan bantuan harta kepada orang itu, seraya berkata: ‘Wahai orang baik, dengan harta ini sambunglah hidupmu sendiri, sokonglah orang tuamu, sokonglah istri dan anak-anakmu, jalankanlah pekerjaanmu, dan persembahkanlah dana kepada para samana dan brahmana—yang berbuah pada alam yang lebih tinggi, yang menuntun ke surga, yang berbuah kebahagiaan, dan yang mengarah ke alam surgawi.’ Orang itu menjawab kepada raja Khattiya yang telah dinobatkan: ‘Baiklah, Paduka.’ ‘‘අඤ්ඤතරොපි ඛො, භික්ඛවෙ, පුරිසො පරෙසං අදින්නං ථෙය්යසඞ්ඛාතං ආදියි. තමෙනං අග්ගහෙසුං. ගහෙත්වා රඤ්ඤො ඛත්තියස්ස මුද්ධාභිසිත්තස්ස දස්සෙසුං – ‘අයං, දෙව, පුරිසො පරෙසං අදින්නං ථෙය්යසඞ්ඛාතං ආදියී’ති. එවං වුත්තෙ, භික්ඛවෙ, රාජා ඛත්තියො මුද්ධාභිසිත්තො තං පුරිසං එතදවොච – ‘සච්චං [Pg.55] කිර ත්වං, අම්භො පුරිස, පරෙසං අදින්නං ථෙය්යසඞ්ඛාතං ආදියී’ති? ‘සච්චං, දෙවා’ති. ‘කිං කාරණා’ති? ‘න හි, දෙව, ජීවාමී’ති. අථ ඛො, භික්ඛවෙ, රාජා ඛත්තියො මුද්ධාභිසිත්තො තස්ස පුරිසස්ස ධනමනුප්පදාසි – ‘ඉමිනා ත්වං, අම්භො පුරිස, ධනෙන අත්තනා ච ජීවාහි, මාතාපිතරො ච පොසෙහි, පුත්තදාරඤ්ච පොසෙහි, කම්මන්තෙ ච පයොජෙහි, සමණබ්රාහ්මණෙසු උද්ධග්ගිකං දක්ඛිණං පතිට්ඨාපෙහි සොවග්ගිකං සුඛවිපාකං සග්ගසංවත්තනික’න්ති. ‘එවං, දෙවා’ති ඛො, භික්ඛවෙ, සො පුරිසො රඤ්ඤො ඛත්තියස්ස මුද්ධාභිසිත්තස්ස පච්චස්සොසි. Para bhikkhu, orang yang lain juga mengambil harta milik orang lain yang tidak diberikan kepadanya dengan niat mencuri. Orang-orang menangkapnya dan membawanya ke hadapan raja Khattiya yang telah dinobatkan, dengan berkata: ‘Paduka, orang ini telah mengambil harta milik orang lain yang tidak diberikan kepadanya dengan niat mencuri.’ Setelah dikatakan demikian, para bhikkhu, raja Khattiya yang telah dinobatkan berkata kepada orang itu: ‘Apakah benar kabar bahwa engkau, wahai orang baik, telah mengambil harta milik orang lain yang tidak diberikan kepadanya dengan niat mencuri?’ ‘Benar, Paduka.’ ‘Karena alasan apa?’ ‘Sebab, Paduka, saya tidak dapat menyambung hidup.’ Kemudian, para bhikkhu, raja Khattiya yang telah dinobatkan memberikan bantuan harta kepada orang itu, seraya berkata: ‘Wahai orang baik, dengan harta ini sambunglah hidupmu sendiri, sokonglah orang tuamu, sokonglah istri dan anak-anakmu, jalankanlah pekerjaanmu, dan persembahkanlah dana kepada para samana dan brahmana—yang berbuah pada alam yang lebih tinggi, yang menuntun ke surga, yang berbuah kebahagiaan, dan yang mengarah ke alam surgawi.’ Orang itu menjawab kepada raja Khattiya yang telah dinobatkan: ‘Baiklah, Paduka.’ 92. ‘‘අස්සොසුං ඛො, භික්ඛවෙ, මනුස්සා – ‘යෙ කිර, භො, පරෙසං අදින්නං ථෙය්යසඞ්ඛාතං ආදියන්ති, තෙසං රාජා ධනමනුප්පදෙතී’ති. සුත්වාන තෙසං එතදහොසි – ‘යංනූන මයම්පි පරෙසං අදින්නං ථෙය්යසඞ්ඛාතං ආදියෙය්යාමා’ති. අථ ඛො, භික්ඛවෙ, අඤ්ඤතරො පුරිසො පරෙසං අදින්නං ථෙය්යසඞ්ඛාතං ආදියි. තමෙනං අග්ගහෙසුං. ගහෙත්වා රඤ්ඤො ඛත්තියස්ස මුද්ධාභිසිත්තස්ස දස්සෙසුං – ‘අයං, දෙව, පුරිසො පරෙසං අදින්නං ථෙය්යසඞ්ඛාතං ආදියී’ති. එවං වුත්තෙ, භික්ඛවෙ, රාජා ඛත්තියො මුද්ධාභිසිත්තො තං පුරිසං එතදවොච – ‘සච්චං කිර ත්වං, අම්භො පුරිස, පරෙසං අදින්නං ථෙය්යසඞ්ඛාතං ආදියී’ති? ‘සච්චං, දෙවා’ති. ‘කිං කාරණා’ති? ‘න හි, දෙව, ජීවාමී’ති. අථ ඛො, භික්ඛවෙ, රඤ්ඤො ඛත්තියස්ස මුද්ධාභිසිත්තස්ස එතදහොසි – ‘සචෙ ඛො අහං යො යො පරෙසං අදින්නං ථෙය්යසඞ්ඛාතං ආදියිස්සති, තස්ස තස්ස ධනමනුප්පදස්සාමි, එවමිදං අදින්නාදානං පවඩ්ඪිස්සති. යංනූනාහං ඉමං පුරිසං සුනිසෙධං නිසෙධෙය්යං, මූලඝච්චං කරෙය්යං, සීසමස්ස ඡින්දෙය්ය’න්ති. අථ ඛො, භික්ඛවෙ, රාජා ඛත්තියො මුද්ධාභිසිත්තො පුරිසෙ ආණාපෙසි – ‘තෙන හි, භණෙ, ඉමං පුරිසං දළ්හාය රජ්ජුයා පච්ඡාබාහං ගාළ්හබන්ධනං බන්ධිත්වා ඛුරමුණ්ඩං කරිත්වා ඛරස්සරෙන පණවෙන රථිකාය රථිකං සිඞ්ඝාටකෙන සිඞ්ඝාටකං පරිනෙත්වා දක්ඛිණෙන ද්වාරෙන නික්ඛමිත්වා දක්ඛිණතො නගරස්ස සුනිසෙධං නිසෙධෙථ, මූලඝච්චං කරොථ, සීසමස්ස ඡින්දථා’ති. ‘එවං, දෙවා’ති ඛො, භික්ඛවෙ, තෙ පුරිසා රඤ්ඤො ඛත්තියස්ස මුද්ධාභිසිත්තස්ස පටිස්සුත්වා තං පුරිසං දළ්හාය රජ්ජුයා පච්ඡාබාහං ගාළ්හබන්ධනං බන්ධිත්වා ඛුරමුණ්ඩං කරිත්වා ඛරස්සරෙන පණවෙන රථිකාය රථිකං සිඞ්ඝාටකෙන සිඞ්ඝාටකං පරිනෙත්වා [Pg.56] දක්ඛිණෙන ද්වාරෙන නික්ඛමිත්වා දක්ඛිණතො නගරස්ස සුනිසෙධං නිසෙධෙසුං, මූලඝච්චං අකංසු, සීසමස්ස ඡින්දිංසු. 92. “Para manusia mendengar, para bhikkhu, ‘Teman-teman, konon katanya bagi mereka yang mengambil apa yang tidak diberikan oleh orang lain dengan niat mencuri, sang raja memberikan kekayaan kepada mereka.’ Setelah mendengar hal itu, muncul pemikiran pada mereka, ‘Bagaimana jika kita juga mengambil apa yang tidak diberikan oleh orang lain dengan niat mencuri?’ Kemudian, para bhikkhu, seorang pria mengambil apa yang tidak diberikan oleh orang lain dengan niat mencuri. Mereka menangkapnya. Setelah menangkapnya, mereka menyerahkannya kepada raja khattiya yang telah dinobatkan, dengan berkata, ‘Dewa, pria ini mengambil apa yang tidak diberikan oleh orang lain dengan niat mencuri.’ Setelah hal itu dikatakan, para bhikkhu, sang raja khattiya yang telah dinobatkan berkata kepada pria itu, ‘Benarkah engkau, hai pria, mengambil apa yang tidak diberikan oleh orang lain dengan niat mencuri?’ ‘Benar, Dewa.’ ‘Apa alasannya?’ ‘Karena hamba tidak sanggup menyambung hidup, Dewa.’ Kemudian, para bhikkhu, sang raja khattiya yang telah dinobatkan berpikir, ‘Jika aku memberikan kekayaan kepada setiap orang yang mengambil apa yang tidak diberikan oleh orang lain dengan niat mencuri, maka pencurian ini akan semakin bertambah. Bagaimana jika aku memberikan hukuman yang keras kepada pria ini, mengakhirinya hingga ke akar-akarnya, dan memenggal kepalanya.’ Kemudian, para bhikkhu, sang raja khattiya yang telah dinobatkan memerintahkan orang-orangnya, ‘Kalau begitu, kawan-kawan, ikatlah pria ini dengan tali yang kuat dengan tangan terikat di belakang, cukurlah kepalanya hingga gundul, dan dengan menabuh genderang yang bersuara keras, bawalah dia berkeliling dari jalan ke jalan, dari persimpangan ke persimpangan. Setelah keluar melalui gerbang selatan, di sebelah selatan kota, berikanlah hukuman yang keras, akhirilah perbuatannya hingga ke akar-akarnya, dan penggallah kepalanya.’ ‘Baik, Dewa,’ jawab orang-orang itu kepada sang raja khattiya yang telah dinobatkan. Mereka mengikat pria itu dengan tali yang kuat dengan tangan terikat di belakang, mencukur kepalanya hingga gundul, dan dengan menabuh genderang yang bersuara keras, membawanya berkeliling dari jalan ke jalan, dari persimpangan ke persimpangan. Setelah keluar melalui gerbang selatan, di sebelah selatan kota, mereka memberikan hukuman yang keras, mengakhiri perbuatannya hingga ke akar-akarnya, dan memenggal kepalanya.” 93. ‘‘අස්සොසුං ඛො, භික්ඛවෙ, මනුස්සා – ‘යෙ කිර, භො, පරෙසං අදින්නං ථෙය්යසඞ්ඛාතං ආදියන්ති, තෙ රාජා සුනිසෙධං නිසෙධෙති, මූලඝච්චං කරොති, සීසානි තෙසං ඡින්දතී’ති. සුත්වාන තෙසං එතදහොසි – ‘යංනූන මයම්පි තිණ්හානි සත්ථානි කාරාපෙස්සාම, තිණ්හානි සත්ථානි කාරාපෙත්වා යෙසං අදින්නං ථෙය්යසඞ්ඛාතං ආදියිස්සාම, තෙ සුනිසෙධං නිසෙධෙස්සාම, මූලඝච්චං කරිස්සාම, සීසානි තෙසං ඡින්දිස්සාමා’ති. තෙ තිණ්හානි සත්ථානි කාරාපෙසුං, තිණ්හානි සත්ථානි කාරාපෙත්වා ගාමඝාතම්පි උපක්කමිංසු කාතුං, නිගමඝාතම්පි උපක්කමිංසු කාතුං, නගරඝාතම්පි උපක්කමිංසු කාතුං, පන්ථදුහනම්පි උපක්කමිංසු කාතුං. යෙසං තෙ අදින්නං ථෙය්යසඞ්ඛාතං ආදියන්ති, තෙ සුනිසෙධං නිසෙධෙන්ති, මූලඝච්චං කරොන්ති, සීසානි තෙසං ඡින්දන්ති. 93. “Para manusia mendengar, para bhikkhu, ‘Teman-teman, konon katanya bagi mereka yang mengambil apa yang tidak diberikan oleh orang lain dengan niat mencuri, sang raja memberikan hukuman yang keras, mengakhirinya hingga ke akar-akarnya, dan memenggal kepala mereka.’ Setelah mendengar hal itu, muncul pemikiran pada mereka, ‘Bagaimana jika kita juga membuat senjata-senjata yang tajam? Setelah membuat senjata yang tajam, terhadap orang-orang yang hartanya kita ambil dengan niat mencuri, kita akan memberikan hukuman yang keras kepada mereka, mengakhiri mereka hingga ke akar-akarnya, dan memenggal kepala mereka.’ Mereka membuat senjata-senjata yang tajam. Setelah membuat senjata yang tajam, mereka mulai melakukan penyerangan ke desa-desa, penyerangan ke kota-kota kecil, penyerangan ke kota-kota besar, dan perampokan di jalan-jalan. Terhadap mereka yang hartanya diambil dengan niat mencuri, mereka memberikan hukuman yang keras, mengakhiri mereka hingga ke akar-akarnya, dan memenggal kepala mereka.” 94. ‘‘ඉති ඛො, භික්ඛවෙ, අධනානං ධනෙ අනනුප්පදියමානෙ දාලිද්දියං වෙපුල්ලමගමාසි, දාලිද්දියෙ වෙපුල්ලං ගතෙ අදින්නාදානං වෙපුල්ලමගමාසි, අදින්නාදානෙ වෙපුල්ලං ගතෙ සත්ථං වෙපුල්ලමගමාසි, සත්ථෙ වෙපුල්ලං ගතෙ පාණාතිපාතො වෙපුල්ලමගමාසි, පාණාතිපාතෙ වෙපුල්ලං ගතෙ තෙසං සත්තානං ආයුපි පරිහායි, වණ්ණොපි පරිහායි. තෙසං ආයුනාපි පරිහායමානානං වණ්ණෙනපි පරිහායමානානං අසීතිවස්සසහස්සායුකානං මනුස්සානං චත්තාරීසවස්සසහස්සායුකා පුත්තා අහෙසුං. 94. “Demikianlah, para bhikkhu, ketika kekayaan tidak diberikan kepada mereka yang tidak memiliki harta, kemiskinan menjadi merajalela. Dengan merajalelanya kemiskinan, pencurian menjadi merajalela. Dengan merajalelanya pencurian, penggunaan senjata menjadi merajalela. Dengan merajalelanya penggunaan senjata, pembunuhan makhluk hidup menjadi merajalela. Dengan merajalelanya pembunuhan makhluk hidup, usia kehidupan maupun penampilan fisik para makhluk tersebut merosot. Bagi mereka yang usia kehidupan maupun penampilan fisiknya merosot, manusia yang tadinya berusia delapan puluh ribu tahun memiliki anak-anak yang hanya berusia empat puluh ribu tahun.” ‘‘චත්තාරීසවස්සසහස්සායුකෙසු, භික්ඛවෙ, මනුස්සෙසු අඤ්ඤතරො පුරිසො පරෙසං අදින්නං ථෙය්යසඞ්ඛාතං ආදියි. තමෙනං අග්ගහෙසුං. ගහෙත්වා රඤ්ඤො ඛත්තියස්ස මුද්ධාභිසිත්තස්ස දස්සෙසුං – ‘අයං, දෙව, පුරිසො පරෙසං අදින්නං ථෙය්යසඞ්ඛාතං ආදියී’ති. එවං වුත්තෙ, භික්ඛවෙ, රාජා ඛත්තියො මුද්ධාභිසිත්තො තං පුරිසං එතදවොච – ‘සච්චං කිර ත්වං, අම්භො පුරිස, පරෙසං අදින්නං ථෙය්යසඞ්ඛාතං ආදියී’ති? ‘න හි, දෙවා’ති සම්පජානමුසා අභාසි. “Di antara manusia yang berusia empat puluh ribu tahun, para bhikkhu, ada seorang pria yang mengambil apa yang tidak diberikan oleh orang lain dengan niat mencuri. Mereka menangkapnya. Setelah menangkapnya, mereka menyerahkannya kepada raja khattiya yang telah dinobatkan, dengan berkata, ‘Dewa, pria ini mengambil apa yang tidak diberikan oleh orang lain dengan niat mencuri.’ Setelah hal itu dikatakan, para bhikkhu, sang raja khattiya yang telah dinobatkan berkata kepada pria itu, ‘Benarkah engkau, hai pria, mengambil apa yang tidak diberikan oleh orang lain dengan niat mencuri?’ ‘Tidak, Dewa,’ jawabnya, dengan sengaja mengucapkan kata-kata dusta.” 95. ‘‘ඉති [Pg.57] ඛො, භික්ඛවෙ, අධනානං ධනෙ අනනුප්පදියමානෙ දාලිද්දියං වෙපුල්ලමගමාසි. දාලිද්දියෙ වෙපුල්ලං ගතෙ අදින්නාදානං වෙපුල්ලමගමාසි, අදින්නාදානෙ වෙපුල්ලං ගතෙ සත්ථං වෙපුල්ලමගමාසි. සත්ථෙ වෙපුල්ලං ගතෙ පාණාතිපාතො වෙපුල්ලමගමාසි, පාණාතිපාතෙ වෙපුල්ලං ගතෙ මුසාවාදො වෙපුල්ලමගමාසි, මුසාවාදෙ වෙපුල්ලං ගතෙ තෙසං සත්තානං ආයුපි පරිහායි, වණ්ණොපි පරිහායි. තෙසං ආයුනාපි පරිහායමානානං වණ්ණෙනපි පරිහායමානානං චත්තාරීසවස්සසහස්සායුකානං මනුස්සානං වීසතිවස්සසහස්සායුකා පුත්තා අහෙසුං. 95. “Demikianlah, para bhikkhu, ketika kekayaan tidak diberikan kepada mereka yang tidak memiliki harta, kemiskinan menjadi merajalela. Dengan merajalelanya kemiskinan, pencurian menjadi merajalela. Dengan merajalelanya pencurian, penggunaan senjata menjadi merajalela. Dengan merajalelanya penggunaan senjata, pembunuhan makhluk hidup menjadi merajalela. Dengan merajalelanya pembunuhan makhluk hidup, ucapan dusta menjadi merajalela. Dengan merajalelanya ucapan dusta, usia kehidupan maupun penampilan fisik para makhluk tersebut merosot. Bagi mereka yang usia kehidupan maupun penampilan fisiknya merosot, manusia yang tadinya berusia empat puluh ribu tahun memiliki anak-anak yang hanya berusia dua puluh ribu tahun.” ‘‘වීසතිවස්සසහස්සායුකෙසු, භික්ඛවෙ, මනුස්සෙසු අඤ්ඤතරො පුරිසො පරෙසං අදින්නං ථෙය්යසඞ්ඛාතං ආදියි. තමෙනං අඤ්ඤතරො පුරිසො රඤ්ඤො ඛත්තියස්ස මුද්ධාභිසිත්තස්ස ආරොචෙසි – ‘ඉත්ථන්නාමො, දෙව, පුරිසො පරෙසං අදින්නං ථෙය්යසඞ්ඛාතං ආදියී’ති පෙසුඤ්ඤමකාසි. “Di antara manusia yang berusia dua puluh ribu tahun, para bhikkhu, ada seorang pria yang mengambil apa yang tidak diberikan oleh orang lain dengan niat mencuri. Kemudian seseorang melaporkan pria itu kepada raja khattiya yang telah dinobatkan, dengan berkata, ‘Dewa, pria bernama ini mengambil apa yang tidak diberikan oleh orang lain dengan niat mencuri,’ maka ia melakukan fitnah.” 96. ‘‘ඉති ඛො, භික්ඛවෙ, අධනානං ධනෙ අනනුප්පදියමානෙ දාලිද්දියං වෙපුල්ලමගමාසි. දාලිද්දියෙ වෙපුල්ලං ගතෙ අදින්නාදානං වෙපුල්ලමගමාසි, අදින්නාදානෙ වෙපුල්ලං ගතෙ සත්ථං වෙපුල්ලමගමාසි, සත්ථෙ වෙපුල්ලං ගතෙ පාණාතිපාතො වෙපුල්ලමගමාසි, පාණාතිපාතෙ වෙපුල්ලං ගතෙ මුසාවාදො වෙපුල්ලමගමාසි, මුසාවාදෙ වෙපුල්ලං ගතෙ පිසුණා වාචා වෙපුල්ලමගමාසි, පිසුණාය වාචාය වෙපුල්ලං ගතාය තෙසං සත්තානං ආයුපි පරිහායි, වණ්ණොපි පරිහායි. තෙසං ආයුනාපි පරිහායමානානං වණ්ණෙනපි පරිහායමානානං වීසතිවස්සසහස්සායුකානං මනුස්සානං දසවස්සසහස්සායුකා පුත්තා අහෙසුං. 96. “Maka, para bhikkhu, karena harta tidak diberikan kepada mereka yang tidak memiliki harta, kemiskinan menjadi merajalela. Dengan merajalelanya kemiskinan, pencurian menjadi merajalela; dengan merajalelanya pencurian, penggunaan senjata menjadi merajalela; dengan merajalelanya penggunaan senjata, pembunuhan makhluk hidup menjadi merajalela; dengan merajalelanya pembunuhan makhluk hidup, ucapan dusta menjadi merajalela; dengan merajalelanya ucapan dusta, ucapan fitnah menjadi merajalela. Karena merajalelanya ucapan fitnah, masa hidup dan penampilan makhluk-makhluk itu merosot. Bagi mereka yang masa hidup dan penampilannya merosot, anak-anak dari manusia yang berumur dua puluh ribu tahun memiliki masa hidup sepuluh ribu tahun.” ‘‘දසවස්සසහස්සායුකෙසු, භික්ඛවෙ, මනුස්සෙසු එකිදං සත්තා වණ්ණවන්තො හොන්ති, එකිදං සත්තා දුබ්බණ්ණා. තත්ථ යෙ තෙ සත්තා දුබ්බණ්ණා, තෙ වණ්ණවන්තෙ සත්තෙ අභිජ්ඣායන්තා පරෙසං දාරෙසු චාරිත්තං ආපජ්ජිංසු. “Di antara manusia yang berumur sepuluh ribu tahun, para bhikkhu, ada makhluk-makhluk yang berpenampilan menarik dan ada makhluk-makhluk yang berpenampilan buruk. Di sana, makhluk-makhluk yang berpenampilan buruk, karena mendambakan makhluk-makhluk yang berpenampilan menarik, melakukan perzinaan dengan istri orang lain.” 97. ‘‘ඉති ඛො, භික්ඛවෙ, අධනානං ධනෙ අනනුප්පදියමානෙ දාලිද්දියං වෙපුල්ලමගමාසි. දාලිද්දියෙ වෙපුල්ලං ගතෙ…පෙ… කාමෙසුමිච්ඡාචාරො වෙපුල්ලමගමාසි, කාමෙසුමිච්ඡාචාරෙ වෙපුල්ලං ගතෙ තෙසං සත්තානං ආයුපි පරිහායි, වණ්ණොපි පරිහායි. තෙසං ආයුනාපි පරිහායමානානං වණ්ණෙනපි [Pg.58] පරිහායමානානං දසවස්සසහස්සායුකානං මනුස්සානං පඤ්චවස්සසහස්සායුකා පුත්තා අහෙසුං. 97. “Maka, para bhikkhu, karena harta tidak diberikan kepada mereka yang tidak memiliki harta, kemiskinan menjadi merajalela. Dengan merajalelanya kemiskinan ... [dan seterusnya] ... perzinaan menjadi merajalela. Dengan merajalelanya perzinaan, masa hidup dan penampilan makhluk-makhluk itu merosot. Bagi mereka yang masa hidup dan penampilannya merosot, anak-anak dari manusia yang berumur sepuluh ribu tahun memiliki masa hidup lima ribu tahun.” 98. ‘‘පඤ්චවස්සසහස්සායුකෙසු, භික්ඛවෙ, මනුස්සෙසු ද්වෙ ධම්මා වෙපුල්ලමගමංසු – ඵරුසාවාචා සම්ඵප්පලාපො ච. ද්වීසු ධම්මෙසු වෙපුල්ලං ගතෙසු තෙසං සත්තානං ආයුපි පරිහායි, වණ්ණොපි පරිහායි. තෙසං ආයුනාපි පරිහායමානානං වණ්ණෙනපි පරිහායමානානං පඤ්චවස්සසහස්සායුකානං මනුස්සානං අප්පෙකච්චෙ අඩ්ඪතෙය්යවස්සසහස්සායුකා, අප්පෙකච්චෙ ද්වෙවස්සසහස්සායුකා පුත්තා අහෙසුං. 98. “Di antara manusia yang berumur lima ribu tahun, para bhikkhu, dua hal menjadi merajalela—ucapan kasar dan omong kosong. Dengan merajalelanya dua hal tersebut, masa hidup dan penampilan makhluk-makhluk itu merosot. Bagi mereka yang masa hidup dan penampilannya merosot, dari manusia yang berumur lima ribu tahun, sebagian anak-anaknya berumur dua ribu lima ratus tahun, dan sebagian anak-anaknya berumur dua ribu tahun.” 99. ‘‘අඩ්ඪතෙය්යවස්සසහස්සායුකෙසු, භික්ඛවෙ, මනුස්සෙසු අභිජ්ඣාබ්යාපාදා වෙපුල්ලමගමංසු. අභිජ්ඣාබ්යාපාදෙසු වෙපුල්ලං ගතෙසු තෙසං සත්තානං ආයුපි පරිහායි, වණ්ණොපි පරිහායි. තෙසං ආයුනාපි පරිහායමානානං වණ්ණෙනපි පරිහායමානානං අඩ්ඪතෙය්යවස්සසහස්සායුකානං මනුස්සානං වස්සසහස්සායුකා පුත්තා අහෙසුං. 99. “Di antara manusia yang berumur dua ribu lima ratus tahun, para bhikkhu, keserakahan dan iktikad buruk menjadi merajalela. Dengan merajalelanya keserakahan dan iktikad buruk, masa hidup dan penampilan makhluk-makhluk itu merosot. Bagi mereka yang masa hidup dan penampilannya merosot, anak-anak dari manusia yang berumur dua ribu lima ratus tahun memiliki masa hidup seribu tahun.” 100. ‘‘වස්සසහස්සායුකෙසු, භික්ඛවෙ, මනුස්සෙසු මිච්ඡාදිට්ඨි වෙපුල්ලමගමාසි. මිච්ඡාදිට්ඨියා වෙපුල්ලං ගතාය තෙසං සත්තානං ආයුපි පරිහායි, වණ්ණොපි පරිහායි. තෙසං ආයුනාපි පරිහායමානානං වණ්ණෙනපි පරිහායමානානං වස්සසහස්සායුකානං මනුස්සානං පඤ්චවස්සසතායුකා පුත්තා අහෙසුං. 100. “Di antara manusia yang berumur seribu tahun, para bhikkhu, pandangan salah menjadi merajalela. Dengan merajalelanya pandangan salah, masa hidup dan penampilan makhluk-makhluk itu merosot. Bagi mereka yang masa hidup dan penampilannya merosot, anak-anak dari manusia yang berumur seribu tahun memiliki masa hidup lima ratus tahun.” 101. ‘‘පඤ්චවස්සසතායුකෙසු, භික්ඛවෙ, මනුස්සෙසු තයො ධම්මා වෙපුල්ලමගමංසු. අධම්මරාගො විසමලොභො මිච්ඡාධම්මො. තීසු ධම්මෙසු වෙපුල්ලං ගතෙසු තෙසං සත්තානං ආයුපි පරිහායි, වණ්ණොපි පරිහායි. තෙසං ආයුනාපි පරිහායමානානං වණ්ණෙනපි පරිහායමානානං පඤ්චවස්සසතායුකානං මනුස්සානං අප්පෙකච්චෙ අඩ්ඪතෙය්යවස්සසතායුකා, අප්පෙකච්චෙ ද්වෙවස්සසතායුකා පුත්තා අහෙසුං. 101. “Di antara manusia yang berumur lima ratus tahun, para bhikkhu, tiga hal menjadi merajalela: nafsu yang tidak benar, keserakahan yang tidak wajar, dan perilaku menyimpang. Dengan merajalelanya tiga hal tersebut, masa hidup dan penampilan makhluk-makhluk itu merosot. Bagi mereka yang masa hidup dan penampilannya merosot, dari manusia yang berumur lima ratus tahun, sebagian anak-anaknya berumur dua ratus lima puluh tahun, dan sebagian anak-anaknya berumur dua ratus tahun.” ‘‘අඩ්ඪතෙය්යවස්සසතායුකෙසු, භික්ඛවෙ, මනුස්සෙසු ඉමෙ ධම්මා වෙපුල්ලමගමංසු. අමත්තෙය්යතා අපෙත්තෙය්යතා අසාමඤ්ඤතා අබ්රහ්මඤ්ඤතා න කුලෙ ජෙට්ඨාපචායිතා. “Di antara manusia yang berumur dua ratus lima puluh tahun, para bhikkhu, hal-hal ini menjadi merajalela: kurangnya pengabdian kepada ibu, kurangnya pengabdian kepada ayah, kurangnya rasa hormat kepada para pertapa, kurangnya rasa hormat kepada para brahmana, dan kurangnya rasa hormat kepada yang lebih tua dalam keluarga.” 102. ‘‘ඉති [Pg.59] ඛො, භික්ඛවෙ, අධනානං ධනෙ අනනුප්පදියමානෙ දාලිද්දියං වෙපුල්ලමගමාසි. දාලිද්දියෙ වෙපුල්ලං ගතෙ අදින්නාදානං වෙපුල්ලමගමාසි. අදින්නාදානෙ වෙපුල්ලං ගතෙ සත්ථං වෙපුල්ලමගමාසි. සත්ථෙ වෙපුල්ලං ගතෙ පාණාතිපාතො වෙපුල්ලමගමාසි. පාණාතිපාතෙ වෙපුල්ලං ගතෙ මුසාවාදො වෙපුල්ලමගමාසි. මුසාවාදෙ වෙපුල්ලං ගතෙ පිසුණා වාචා වෙපුල්ලමගමාසි. පිසුණාය වාචාය වෙපුල්ලං ගතාය කාමෙසුමිච්ඡාචාරො වෙපුල්ලමගමාසි. කාමෙසුමිච්ඡාචාරෙ වෙපුල්ලං ගතෙ ද්වෙ ධම්මා වෙපුල්ලමගමංසු, ඵරුසා වාචා සම්ඵප්පලාපො ච. ද්වීසු ධම්මෙසු වෙපුල්ලං ගතෙසු අභිජ්ඣාබ්යාපාදා වෙපුල්ලමගමංසු. අභිජ්ඣාබ්යාපාදෙසු වෙපුල්ලං ගතෙසු මිච්ඡාදිට්ඨි වෙපුල්ලමගමාසි. මිච්ඡාදිට්ඨියා වෙපුල්ලං ගතාය තයො ධම්මා වෙපුල්ලමගමංසු, අධම්මරාගො විසමලොභො මිච්ඡාධම්මො. තීසු ධම්මෙසු වෙපුල්ලං ගතෙසු ඉමෙ ධම්මා වෙපුල්ලමගමංසු, අමත්තෙය්යතා අපෙත්තෙය්යතා අසාමඤ්ඤතා අබ්රහ්මඤ්ඤතා න කුලෙ ජෙට්ඨාපචායිතා. ඉමෙසු ධම්මෙසු වෙපුල්ලං ගතෙසු තෙසං සත්තානං ආයුපි පරිහායි, වණ්ණොපි පරිහායි. තෙසං ආයුනාපි පරිහායමානානං වණ්ණෙනපි පරිහායමානානං අඩ්ඪතෙය්යවස්සසතායුකානං මනුස්සානං වස්සසතායුකා පුත්තා අහෙසුං. 102. “Maka, para bhikkhu, karena harta tidak diberikan kepada mereka yang tidak memiliki harta, kemiskinan menjadi merajalela. Dengan merajalelanya kemiskinan, pencurian menjadi merajalela; dengan merajalelanya pencurian, penggunaan senjata menjadi merajalela; dengan merajalelanya penggunaan senjata, pembunuhan makhluk hidup menjadi merajalela; dengan merajalelanya pembunuhan makhluk hidup, ucapan dusta menjadi merajalela; dengan merajalelanya ucapan dusta, ucapan fitnah menjadi merajalela; dengan merajalelanya ucapan fitnah, perzinaan menjadi merajalela; dengan merajalelanya perzinaan, dua hal menjadi merajalela—ucapan kasar dan omong kosong; dengan merajalelanya dua hal tersebut, keserakahan dan iktikad buruk menjadi merajalela; dengan merajalelanya keserakahan dan iktikad buruk, pandangan salah menjadi merajalela; dengan merajalelanya pandangan salah, tiga hal menjadi merajalela—nafsu yang tidak benar, keserakahan yang tidak wajar, dan perilaku menyimpang; dengan merajalelanya tiga hal tersebut, hal-hal ini menjadi merajalela: kurangnya pengabdian kepada ibu, kurangnya pengabdian kepada ayah, kurangnya rasa hormat kepada para pertapa, kurangnya rasa hormat kepada para brahmana, dan kurangnya rasa hormat kepada yang lebih tua dalam keluarga. Dengan merajalelanya hal-hal tersebut, masa hidup dan penampilan makhluk-makhluk itu merosot. Bagi mereka yang masa hidup dan penampilannya merosot, anak-anak dari manusia yang berumur dua ratus lima puluh tahun memiliki masa hidup seratus tahun.” දසවස්සායුකසමයො Zaman dengan Masa Hidup Sepuluh Tahun 103. ‘‘භවිස්සති, භික්ඛවෙ, සො සමයො, යං ඉමෙසං මනුස්සානං දසවස්සායුකා පුත්තා භවිස්සන්ති. දසවස්සායුකෙසු, භික්ඛවෙ, මනුස්සෙසු පඤ්චවස්සිකා කුමාරිකා අලංපතෙය්යා භවිස්සන්ති. දසවස්සායුකෙසු, භික්ඛවෙ, මනුස්සෙසු ඉමානි රසානි අන්තරධායිස්සන්ති, සෙය්යථිදං, සප්පි නවනීතං තෙලං මධු ඵාණිතං ලොණං. දසවස්සායුකෙසු, භික්ඛවෙ, මනුස්සෙසු කුද්රූසකො අග්ගං භොජනානං භවිස්සති. සෙය්යථාපි, භික්ඛවෙ, එතරහි සාලිමංසොදනො අග්ගං භොජනානං; එවමෙව ඛො, භික්ඛවෙ, දසවස්සායුකෙසු මනුස්සෙසු කුද්රූසකො අග්ගං භොජනානං භවිස්සති. 103. “Akan tiba masanya, para bhikkhu, ketika anak-anak dari manusia ini akan memiliki masa hidup sepuluh tahun. Di antara manusia yang berumur sepuluh tahun, para bhikkhu, gadis-gadis berusia lima tahun akan cukup umur untuk menikah. Di antara manusia yang berumur sepuluh tahun, para bhikkhu, rasa-rasa yang lezat ini akan lenyap, yaitu: mentega murni, mentega segar, minyak, madu, tetes tebu, dan garam. Di antara manusia yang berumur sepuluh tahun, para bhikkhu, rumput kudrūsaka akan menjadi makanan yang paling utama. Sebagaimana sekarang ini nasi pilihan dengan daging adalah makanan yang paling utama; demikian pula, para bhikkhu, di antara manusia yang berumur sepuluh tahun, rumput kudrūsaka akan menjadi makanan yang paling utama.” ‘‘දසවස්සායුකෙසු, භික්ඛවෙ, මනුස්සෙසු දස කුසලකම්මපථා සබ්බෙන සබ්බං අන්තරධායිස්සන්ති, දස අකුසලකම්මපථා අතිබ්යාදිප්පිස්සන්ති. දසවස්සායුකෙසු[Pg.60], භික්ඛවෙ, මනුස්සෙසු කුසලන්තිපි න භවිස්සති, කුතො පන කුසලස්ස කාරකො. දසවස්සායුකෙසු, භික්ඛවෙ, මනුස්සෙසු යෙ තෙ භවිස්සන්ති අමත්තෙය්යා අපෙත්තෙය්යා අසාමඤ්ඤා අබ්රහ්මඤ්ඤා න කුලෙ ජෙට්ඨාපචායිනො, තෙ පුජ්ජා ච භවිස්සන්ති පාසංසා ච. සෙය්යථාපි, භික්ඛවෙ, එතරහි මත්තෙය්යා පෙත්තෙය්යා සාමඤ්ඤා බ්රහ්මඤ්ඤා කුලෙ ජෙට්ඨාපචායිනො පුජ්ජා ච පාසංසා ච; එවමෙව ඛො, භික්ඛවෙ, දසවස්සායුකෙසු මනුස්සෙසු යෙ තෙ භවිස්සන්ති අමත්තෙය්යා අපෙත්තෙය්යා අසාමඤ්ඤා අබ්රහ්මඤ්ඤා න කුලෙ ජෙට්ඨාපචායිනො, තෙ පුජ්ජා ච භවිස්සන්ති පාසංසා ච. "Para bhikkhu, di antara manusia yang memiliki usia kehidupan sepuluh tahun, sepuluh jalan tindakan bajik akan lenyap sama sekali, dan sepuluh jalan tindakan tidak bajik akan sangat merajalela. Di antara manusia yang berusia sepuluh tahun itu, para bhikkhu, bahkan kata 'kebajikan' pun tidak akan ada lagi, apalagi orang yang melakukan kebajikan. Di antara manusia yang berusia sepuluh tahun itu, para bhikkhu, mereka yang tidak berbakti kepada ibu, tidak berbakti kepada ayah, tidak menghormati pertapa, tidak menghormati brahmana, dan tidak menghormati yang lebih tua dalam keluarga, justru merekalah yang akan dipuja dan dipuji. Sama seperti sekarang ini, para bhikkhu, mereka yang berbakti kepada ibu, berbakti kepada ayah, menghormati pertapa, menghormati brahmana, dan menghormati yang lebih tua dalam keluarga dipuja dan dipuji; demikian pula, para bhikkhu, di antara manusia yang berusia sepuluh tahun itu, mereka yang tidak berbakti kepada ibu, tidak berbakti kepada ayah, tidak menghormati pertapa, tidak menghormati brahmana, dan tidak menghormati yang lebih tua dalam keluarga, merekalah yang akan dipuja dan dipuji." ‘‘දසවස්සායුකෙසු, භික්ඛවෙ, මනුස්සෙසු න භවිස්සති මාතාති වා මාතුච්ඡාති වා මාතුලානීති වා ආචරියභරියාති වා ගරූනං දාරාති වා. සම්භෙදං ලොකො ගමිස්සති යථා අජෙළකා කුක්කුටසූකරා සොණසිඞ්ගාලා. "Di antara manusia yang memiliki usia kehidupan sepuluh tahun, para bhikkhu, tidak akan ada lagi sebutan 'ibu', atau 'bibi dari pihak ibu', atau 'bibi dari pihak ayah', atau 'istri guru', atau 'istri dari orang-orang yang dihormati'. Dunia akan jatuh ke dalam kekacauan dalam hubungan seksual seperti halnya kambing dan domba, ayam dan babi, anjing dan serigala." ‘‘දසවස්සායුකෙසු, භික්ඛවෙ, මනුස්සෙසු තෙසං සත්තානං අඤ්ඤමඤ්ඤම්හි තිබ්බො ආඝාතො පච්චුපට්ඨිතො භවිස්සති තිබ්බො බ්යාපාදො තිබ්බො මනොපදොසො තිබ්බං වධකචිත්තං. මාතුපි පුත්තම්හි පුත්තස්සපි මාතරි; පිතුපි පුත්තම්හි පුත්තස්සපි පිතරි; භාතුපි භගිනියා භගිනියාපි භාතරි තිබ්බො ආඝාතො පච්චුපට්ඨිතො භවිස්සති තිබ්බො බ්යාපාදො තිබ්බො මනොපදොසො තිබ්බං වධකචිත්තං. සෙය්යථාපි, භික්ඛවෙ, මාගවිකස්ස මිගං දිස්වා තිබ්බො ආඝාතො පච්චුපට්ඨිතො හොති තිබ්බො බ්යාපාදො තිබ්බො මනොපදොසො තිබ්බං වධකචිත්තං; එවමෙව ඛො, භික්ඛවෙ, දසවස්සායුකෙසු මනුස්සෙසු තෙසං සත්තානං අඤ්ඤමඤ්ඤම්හි තිබ්බො ආඝාතො පච්චුපට්ඨිතො භවිස්සති තිබ්බො බ්යාපාදො තිබ්බො මනොපදොසො තිබ්බං වධකචිත්තං. මාතුපි පුත්තම්හි පුත්තස්සපි මාතරි; පිතුපි පුත්තම්හි පුත්තස්සපි පිතරි; භාතුපි භගිනියා භගිනියාපි භාතරි තිබ්බො ආඝාතො පච්චුපට්ඨිතො භවිස්සති තිබ්බො බ්යාපාදො තිබ්බො මනොපදොසො තිබ්බං වධකචිත්තං. "Di antara manusia yang memiliki usia kehidupan sepuluh tahun, para bhikkhu, akan muncul kebencian yang sengit, permusuhan yang sengit, niat jahat yang sengit, dan pikiran untuk membunuh yang sengit di antara makhluk-makhluk itu terhadap satu sama lain. Bahkan ibu terhadap anaknya dan anak terhadap ibunya; ayah terhadap anaknya dan anak terhadap ayahnya; saudara laki-laki terhadap saudara perempuannya dan saudara perempuan terhadap saudara laki-lakinya akan memiliki kebencian yang sengit, permusuhan yang sengit, niat jahat yang sengit, dan pikiran untuk membunuh yang sengit. Sama seperti seorang pemburu, para bhikkhu, saat melihat seekor kijang, ia memiliki kebencian yang sengit, permusuhan yang sengit, niat jahat yang sengit, dan pikiran untuk membunuh yang sengit; demikian pula, para bhikkhu, di antara manusia yang berusia sepuluh tahun itu, makhluk-makhluk itu akan memiliki kebencian yang sengit, permusuhan yang sengit, niat jahat yang sengit, dan pikiran untuk membunuh yang sengit satu sama lain. Bahkan ibu terhadap anaknya dan anak terhadap ibunya; ayah terhadap anaknya dan anak terhadap ayahnya; saudara laki-laki terhadap saudara perempuannya dan saudara perempuan terhadap saudara laki-lakinya akan memiliki kebencian yang sengit, permusuhan yang sengit, niat jahat yang sengit, dan pikiran untuk membunuh yang sengit." 104. ‘‘දසවස්සායුකෙසු, භික්ඛවෙ, මනුස්සෙසු සත්තාහං සත්ථන්තරකප්පො භවිස්සති. තෙ අඤ්ඤමඤ්ඤම්හි මිගසඤ්ඤං පටිලභිස්සන්ති. තෙසං තිණ්හානි සත්ථානි [Pg.61] හත්ථෙසු පාතුභවිස්සන්ති. තෙ තිණ්හෙන සත්ථෙන ‘එස මිගො එස මිගො’ති අඤ්ඤමඤ්ඤං ජීවිතා වොරොපෙස්සන්ති. 104. "Di antara manusia yang memiliki usia kehidupan sepuluh tahun, para bhikkhu, akan terjadi 'masa pedang' (satthantarakappa) selama tujuh hari. Mereka akan saling memandang satu sama lain sebagai binatang buruan. Senjata-senjata tajam akan muncul di tangan mereka. Dengan senjata tajam itu, mereka akan saling mencabut nyawa satu sama lain, sambil berpikir: 'Ini adalah binatang buruan, ini adalah binatang buruan'." ‘‘අථ ඛො තෙසං, භික්ඛවෙ, සත්තානං එකච්චානං එවං භවිස්සති – ‘මා ච මයං කඤ්චි, මා ච අම්හෙ කොචි, යංනූන මයං තිණගහනං වා වනගහනං වා රුක්ඛගහනං වා නදීවිදුග්ගං වා පබ්බතවිසමං වා පවිසිත්වා වනමූලඵලාහාරා යාපෙය්යාමා’ති. තෙ තිණගහනං වා වනගහනං වා රුක්ඛගහනං වා නදීවිදුග්ගං වා පබ්බතවිසමං වා පවිසිත්වා සත්තාහං වනමූලඵලාහාරා යාපෙස්සන්ති. තෙ තස්ස සත්තාහස්ස අච්චයෙන තිණගහනා වනගහනා රුක්ඛගහනා නදීවිදුග්ගා පබ්බතවිසමා නික්ඛමිත්වා අඤ්ඤමඤ්ඤං ආලිඞ්ගිත්වා සභාගායිස්සන්ති සමස්සාසිස්සන්ති – ‘දිට්ඨා, භො, සත්තා ජීවසි, දිට්ඨා, භො, සත්තා ජීවසී’ති. "Kemudian, para bhikkhu, akan muncul pikiran pada beberapa makhluk itu: 'Janganlah kita membunuh siapa pun, dan janganlah siapa pun membunuh kita. Bagaimana jika kita masuk ke dalam semak-semak rumput, atau kelebatan hutan, atau kerimbunan pepohonan, atau pulau-pulau di tengah sungai, atau lereng-lereng gunung yang tersembunyi, dan bertahan hidup dengan memakan akar-akaran serta buah-buahan hutan?' Mereka pun masuk ke dalam semak-semak rumput, atau kelebatan hutan, atau kerimbunan pepohonan, atau pulau-pulau di tengah sungai, atau lereng-lereng gunung yang tersembunyi, dan bertahan hidup selama tujuh hari dengan memakan akar-akaran serta buah-buahan hutan. Setelah tujuh hari berlalu, mereka keluar dari tempat-tempat persembunyian tersebut, saling berpelukan, saling menyapa dengan akrab, dan saling menghibur dengan berkata: 'Untunglah, kawan, engkau masih hidup! Untunglah, kawan, engkau masih hidup!'" ආයුවණ්ණාදිවඩ්ඪනකථා Kisah tentang bertambahnya usia kehidupan, kecantikan, dan sebagainya 105. ‘‘අථ ඛො තෙසං, භික්ඛවෙ, සත්තානං එවං භවිස්සති – ‘මයං ඛො අකුසලානං ධම්මානං සමාදානහෙතු එවරූපං ආයතං ඤාතික්ඛයං පත්තා. යංනූන මයං කුසලං කරෙය්යාම. කිං කුසලං කරෙය්යාම? යංනූන මයං පාණාතිපාතා විරමෙය්යාම, ඉදං කුසලං ධම්මං සමාදාය වත්තෙය්යාමා’ති. තෙ පාණාතිපාතා විරමිස්සන්ති, ඉදං කුසලං ධම්මං සමාදාය වත්තිස්සන්ති. තෙ කුසලානං ධම්මානං සමාදානහෙතු ආයුනාපි වඩ්ඪිස්සන්ති, වණ්ණෙනපි වඩ්ඪිස්සන්ති. තෙසං ආයුනාපි වඩ්ඪමානානං වණ්ණෙනපි වඩ්ඪමානානං දසවස්සායුකානං මනුස්සානං වීසතිවස්සායුකා පුත්තා භවිස්සන්ති. 105. "Kemudian, para bhikkhu, akan muncul pikiran pada makhluk-makhluk itu: 'Karena kita melakukan tindakan-tindakan tidak bajik, kita telah mengalami kehancuran sanak keluarga yang begitu besar dalam waktu yang lama. Bagaimana jika kita sekarang melakukan kebajikan? Kebajikan apa yang harus kita lakukan? Bagaimana jika kita berpantang dari pembunuhan makhluk hidup? Mari kita menjalankan dan mempraktikkan hal bajik ini.' Mereka pun berpantang dari pembunuhan makhluk hidup, dan mulai menjalankan serta mempraktikkan hal bajik ini. Karena melakukan tindakan-tindakan bajik, mereka akan bertambah dalam usia kehidupan dan juga bertambah dalam kecantikan. Bagi mereka yang bertambah dalam usia kehidupan dan kecantikan itu, anak-anak dari manusia yang berusia sepuluh tahun itu akan memiliki usia kehidupan selama dua puluh tahun." ‘‘අථ ඛො තෙසං, භික්ඛවෙ, සත්තානං එවං භවිස්සති – ‘මයං ඛො කුසලානං ධම්මානං සමාදානහෙතු ආයුනාපි වඩ්ඪාම, වණ්ණෙනපි වඩ්ඪාම. යංනූන මයං භිය්යොසොමත්තාය කුසලං කරෙය්යාම. කිං කුසලං කරෙය්යාම? යංනූන මයං අදින්නාදානා විරමෙය්යාම… කාමෙසුමිච්ඡාචාරා විරමෙය්යාම… මුසාවාදා විරමෙය්යාම… පිසුණාය වාචාය විරමෙය්යාම… ඵරුසාය වාචාය විරමෙය්යාම… සම්ඵප්පලාපා විරමෙය්යාම… අභිජ්ඣං පජහෙය්යාම… බ්යාපාදං පජහෙය්යාම… මිච්ඡාදිට්ඨිං පජහෙය්යාම… තයො ධම්මෙ පජහෙය්යාම – අධම්මරාගං විසමලොභං මිච්ඡාධම්මං… යංනූන මයං මත්තෙය්යා අස්සාම පෙත්තෙය්යා සාමඤ්ඤා බ්රහ්මඤ්ඤා කුලෙ ජෙට්ඨාපචායිනො, ඉදං කුසලං ධම්මං සමාදාය වත්තෙය්යාමා’ති. තෙ මත්තෙය්යා භවිස්සන්ති පෙත්තෙය්යා සාමඤ්ඤා [Pg.62] බ්රහ්මඤ්ඤා කුලෙ ජෙට්ඨාපචායිනො, ඉදං කුසලං ධම්මං සමාදාය වත්තිස්සන්ති. "Kemudian, para bhikkhu, akan muncul pikiran pada makhluk-makhluk itu: 'Karena kita melakukan tindakan-tindakan bajik, kita bertambah dalam usia kehidupan dan juga bertambah dalam kecantikan. Bagaimana jika kita melakukan lebih banyak lagi kebajikan? Kebajikan apa yang harus kita lakukan? Bagaimana jika kita berpantang dari mengambil apa yang tidak diberikan... berpantang dari perbuatan asusila... berpantang dari ucapan dusta... berpantang dari ucapan yang memecah belah... berpantang dari ucapan kasar... berpantang dari omong kosong... meninggalkan ketamakan... meninggalkan niat jahat... meninggalkan pandangan salah... meninggalkan tiga hal: nafsu yang tidak benar, keserakahan yang berlebihan, dan praktik yang menyimpang... bagaimana jika kita berbakti kepada ibu, berbakti kepada ayah, menghormati pertapa, menghormati brahmana, dan menghormati yang lebih tua dalam keluarga? Mari kita menjalankan dan mempraktikkan hal bajik ini.' Mereka pun akan berbakti kepada ibu, berbakti kepada ayah, menghormati pertapa, menghormati brahmana, dan menghormati yang lebih tua dalam keluarga, serta akan menjalankan dan mempraktikkan hal bajik ini." ‘‘තෙ කුසලානං ධම්මානං සමාදානහෙතු ආයුනාපි වඩ්ඪිස්සන්ති, වණ්ණෙනපි වඩ්ඪිස්සන්ති. තෙසං ආයුනාපි වඩ්ඪමානානං වණ්ණෙනපි වඩ්ඪමානානං වීසතිවස්සායුකානං මනුස්සානං චත්තාරීසවස්සායුකා පුත්තා භවිස්සන්ති… චත්තාරීසවස්සායුකානං මනුස්සානං අසීතිවස්සායුකා පුත්තා භවිස්සන්ති… අසීතිවස්සායුකානං මනුස්සානං සට්ඨිවස්සසතායුකා පුත්තා භවිස්සන්ති… සට්ඨිවස්සසතායුකානං මනුස්සානං වීසතිතිවස්සසතායුකා පුත්තා භවිස්සන්ති… වීසතිතිවස්සසතායුකානං මනුස්සානං චත්තාරීසඡබ්බස්සසතායුකා පුත්තා භවිස්සන්ති. චත්තාරීසඡබ්බස්සසතායුකානං මනුස්සානං ද්වෙවස්සසහස්සායුකා පුත්තා භවිස්සන්ති… ද්වෙවස්සසහස්සායුකානං මනුස්සානං චත්තාරිවස්සසහස්සායුකා පුත්තා භවිස්සන්ති… චත්තාරිවස්සසහස්සායුකානං මනුස්සානං අට්ඨවස්සසහස්සායුකා පුත්තා භවිස්සන්ති… අට්ඨවස්සසහස්සායුකානං මනුස්සානං වීසතිවස්සසහස්සායුකා පුත්තා භවිස්සන්ති… වීසතිවස්සසහස්සායුකානං මනුස්සානං චත්තාරීසවස්සසහස්සායුකා පුත්තා භවිස්සන්ති… චත්තාරීසවස්සසහස්සායුකානං මනුස්සානං අසීතිවස්සසහස්සායුකා පුත්තා භවිස්සන්ති… අසීතිවස්සසහස්සායුකෙසු, භික්ඛවෙ, මනුස්සෙසු පඤ්චවස්සසතිකා කුමාරිකා අලංපතෙය්යා භවිස්සන්ති. Makhluk-makhluk tersebut, karena melakukan perbuatan-perbuatan baik, akan bertambah dalam hal usia dan bertambah pula dalam hal keelokan parasnya. Dari manusia yang berusia dua puluh tahun, akan lahir anak-anak yang berusia empat puluh tahun; dari manusia yang berusia empat puluh tahun, akan lahir anak-anak yang berusia delapan puluh tahun; dari manusia yang berusia delapan puluh tahun, akan lahir anak-anak yang berusia seratus enam puluh tahun; dari manusia yang berusia seratus enam puluh tahun, akan lahir anak-anak yang berusia tiga ratus dua puluh tahun; dari manusia yang berusia tiga ratus dua puluh tahun, akan lahir anak-anak yang berusia enam ratus empat puluh tahun. Dari manusia yang berusia enam ratus empat puluh tahun, akan lahir anak-anak yang berusia dua ribu tahun; dari manusia yang berusia dua ribu tahun, akan lahir anak-anak yang berusia empat ribu tahun; dari manusia yang berusia empat ribu tahun, akan lahir anak-anak yang berusia delapan ribu tahun; dari manusia yang berusia delapan ribu tahun, akan lahir anak-anak yang berusia dua puluh ribu tahun; dari manusia yang berusia dua puluh ribu tahun, akan lahir anak-anak yang berusia empat puluh ribu tahun; dari manusia yang berusia empat puluh ribu tahun, akan lahir anak-anak yang berusia delapan puluh ribu tahun. Para bhikkhu, di antara manusia yang berusia delapan puluh ribu tahun, gadis-gadis berusia lima ratus tahun akan berada pada usia yang layak untuk menikah. සඞ්ඛරාජඋප්පත්ති Munculnya Raja Saṅkha 106. ‘‘අසීතිවස්සසහස්සායුකෙසු, භික්ඛවෙ, මනුස්සෙසු තයො ආබාධා භවිස්සන්ති, ඉච්ඡා, අනසනං, ජරා. අසීතිවස්සසහස්සායුකෙසු, භික්ඛවෙ, මනුස්සෙසු අයං ජම්බුදීපො ඉද්ධො චෙව භවිස්සති ඵීතො ච, කුක්කුටසම්පාතිකා ගාමනිගමරාජධානියො. අසීතිවස්සසහස්සායුකෙසු, භික්ඛවෙ, මනුස්සෙසු අයං ජම්බුදීපො අවීචි මඤ්ඤෙ ඵුටො භවිස්සති මනුස්සෙහි, සෙය්යථාපි නළවනං වා සරවනං වා. අසීතිවස්සසහස්සායුකෙසු, භික්ඛවෙ, මනුස්සෙසු අයං බාරාණසී කෙතුමතී නාම රාජධානී භවිස්සති ඉද්ධා චෙව ඵීතා ච බහුජනා ච ආකිණ්ණමනුස්සා ච සුභික්ඛා ච. අසීතිවස්සසහස්සායුකෙසු, භික්ඛවෙ, මනුස්සෙසු [Pg.63] ඉමස්මිං ජම්බුදීපෙ චතුරාසීතිනගරසහස්සානි භවිස්සන්ති කෙතුමතීරාජධානීපමුඛානි. අසීතිවස්සසහස්සායුකෙසු, භික්ඛවෙ, මනුස්සෙසු කෙතුමතියා රාජධානියා සඞ්ඛො නාම රාජා උප්පජ්ජිස්සති චක්කවත්තී ධම්මිකො ධම්මරාජා චාතුරන්තො විජිතාවී ජනපදත්ථාවරියප්පත්තො සත්තරතනසමන්නාගතො. තස්සිමානි සත්ත රතනානි භවිස්සන්ති, සෙය්යථිදං, චක්කරතනං හත්ථිරතනං අස්සරතනං මණිරතනං ඉත්ථිරතනං ගහපතිරතනං පරිණායකරතනමෙව සත්තමං. පරොසහස්සං ඛො පනස්ස පුත්තා භවිස්සන්ති සූරා වීරඞ්ගරූපා පරසෙනප්පමද්දනා. සො ඉමං පථවිං සාගරපරියන්තං අදණ්ඩෙන අසත්ථෙන ධම්මෙන අභිවිජිය අජ්ඣාවසිස්සති. 106. Para bhikkhu, di antara manusia yang berusia delapan puluh ribu tahun, hanya akan ada tiga jenis penyakit: keinginan (nafsu), rasa lapar, dan usia tua. Para bhikkhu, di antara manusia yang berusia delapan puluh ribu tahun, Jambudīpa ini akan menjadi makmur dan berlimpah; desa, kota kecil, dan ibu kota akan sangat berdekatan sejauh terbangnya seekor ayam. Para bhikkhu, di antara manusia yang berusia delapan puluh ribu tahun, Jambudīpa ini akan dipenuhi oleh manusia seolah-olah neraka Avīci, bagaikan hutan gelagah atau hutan alang-alang yang tumbuh rapat. Para bhikkhu, di antara manusia yang berusia delapan puluh ribu tahun, kota Bārāṇasī ini akan menjadi ibu kota bernama Ketumatī, yang makmur, berlimpah, padat penduduk, penuh sesak dengan berbagai jenis manusia, dan mudah mendapatkan makanan. Para bhikkhu, di antara manusia yang berusia delapan puluh ribu tahun, di Jambudīpa ini akan terdapat delapan puluh empat ribu kota yang dipimpin oleh ibu kota Ketumatī. Para bhikkhu, di antara manusia yang berusia delapan puluh ribu tahun, di ibu kota Ketumatī akan muncul seorang raja bernama Saṅkha, seorang raja pemutar roda (Cakkavattī), raja yang adil, raja yang memerintah menurut Dhamma, penguasa empat samudera, pemenang, yang telah memberikan stabilitas pada negerinya, dan memiliki tujuh permata. Ia akan memiliki tujuh permata ini, yaitu: permata roda, permata gajah, permata kuda, permata manikam, permata perempuan, permata bendahara, dan yang ketujuh adalah permata panglima. Ia akan memiliki lebih dari seribu putra yang gagah berani, berpenampilan perkasa, dan mampu menaklukkan tentara musuh. Ia akan menaklukkan bumi yang berbatasan dengan samudera ini tanpa kekerasan dan tanpa senjata, melainkan dengan Dhamma, dan ia akan memerintah di sana. මෙත්තෙය්යබුද්ධුප්පාදො Munculnya Buddha Metteyya 107. ‘‘අසීතිවස්සසහස්සායුකෙසු, භික්ඛවෙ, මනුස්සෙසු මෙත්තෙය්යො නාම භගවා ලොකෙ උප්පජ්ජිස්සති අරහං සම්මාසම්බුද්ධො විජ්ජාචරණසම්පන්නො සුගතො ලොකවිදූ අනුත්තරො පුරිසදම්මසාරථි සත්ථා දෙවමනුස්සානං බුද්ධො භගවා. සෙය්යථාපාහමෙතරහි ලොකෙ උප්පන්නො අරහං සම්මාසම්බුද්ධො විජ්ජාචරණසම්පන්නො සුගතො ලොකවිදූ අනුත්තරො පුරිසදම්මසාරථි සත්ථා දෙවමනුස්සානං බුද්ධො භගවා. සො ඉමං ලොකං සදෙවකං සමාරකං සබ්රහ්මකං සස්සමණබ්රාහ්මණිං පජං සදෙවමනුස්සං සයං අභිඤ්ඤා සච්ඡිකත්වා පවෙදෙස්සති, සෙය්යථාපාහමෙතරහි ඉමං ලොකං සදෙවකං සමාරකං සබ්රහ්මකං සස්සමණබ්රාහ්මණිං පජං සදෙවමනුස්සං සයං අභිඤ්ඤා සච්ඡිකත්වා පවෙදෙමි. සො ධම්මං දෙසෙස්සති ආදිකල්යාණං මජ්ඣෙකල්යාණං පරියොසානකල්යාණං සාත්ථං සබ්යඤ්ජනං කෙවලපරිපුණ්ණං පරිසුද්ධං බ්රහ්මචරියං පකාසෙස්සති; සෙය්යථාපාහමෙතරහි ධම්මං දෙසෙමි ආදිකල්යාණං මජ්ඣෙකල්යාණං පරියොසානකල්යාණං සාත්ථං සබ්යඤ්ජනං කෙවලපරිපුණ්ණං පරිසුද්ධං බ්රහ්මචරියං පකාසෙමි. සො අනෙකසහස්සං භික්ඛුසංඝං පරිහරිස්සති, සෙය්යථාපාහමෙතරහි අනෙකසතං භික්ඛුසංඝං පරිහරාමි. 107. Para bhikkhu, di antara manusia yang berusia delapan puluh ribu tahun, seorang Bagawa bernama Metteyya akan muncul di dunia; Beliau adalah Yang Maha Suci, Yang Telah Mencapai Penerangan Sempurna, Sempurna Pengetahuan dan Perilaku-Nya, Sempurna dalam Perjalanan-Nya, Pengenal Segenap Alam, Pembimbing Manusia yang Tiada Taranya, Guru para dewa dan manusia, Buddha, Bagawa. Sama seperti Aku saat ini yang muncul di dunia sebagai Yang Maha Suci, Yang Telah Mencapai Penerangan Sempurna, Sempurna Pengetahuan dan Perilaku-Nya, Sempurna dalam Perjalanan-Nya, Pengenal Segenap Alam, Pembimbing Manusia yang Tiada Taranya, Guru para dewa dan manusia, Buddha, Bagawa. Beliau akan memahami dengan pengetahuan-Nya sendiri, mewujudkan, dan membabarkan dunia ini beserta para dewa, Māra, dan Brahma, beserta para petapa dan brahmana, para penguasa dan manusia, sama seperti Aku saat ini yang memahami dengan pengetahuan-Ku sendiri, mewujudkan, dan membabarkan dunia ini beserta para dewa, Māra, dan Brahma, beserta para petapa dan brahmana, para penguasa dan manusia. Beliau akan membabarkan Dhamma yang indah di awal, indah di tengah, dan indah di akhir, beserta makna dan kata-katanya; Beliau akan menunjukkan kehidupan suci yang sepenuhnya sempurna dan murni; sama seperti Aku saat ini yang membabarkan Dhamma yang indah di awal, indah di tengah, dan indah di akhir, beserta makna dan kata-katanya, dan menunjukkan kehidupan suci yang sepenuhnya sempurna dan murni. Beliau akan membimbing beribu-ribu persamuhan bhikkhu, sama seperti Aku saat ini yang membimbing beratus-ratus persamuhan bhikkhu. 108. ‘‘අථ ඛො, භික්ඛවෙ, සඞ්ඛො නාම රාජා යො සො යූපො රඤ්ඤා මහාපනාදෙන කාරාපිතො. තං යූපං උස්සාපෙත්වා අජ්ඣාවසිත්වා තං දත්වා [Pg.64] විස්සජ්ජිත්වා සමණබ්රාහ්මණකපණද්ධිකවණිබ්බකයාචකානං දානං දත්වා මෙත්තෙය්යස්ස භගවතො අරහතො සම්මාසම්බුද්ධස්ස සන්තිකෙ කෙසමස්සුං ඔහාරෙත්වා කාසායානි වත්ථානි අච්ඡාදෙත්වා අගාරස්මා අනගාරියං පබ්බජිස්සති. සො එවං පබ්බජිතො සමානො එකො වූපකට්ඨො අප්පමත්තො ආතාපී පහිතත්තො විහරන්තො නචිරස්සෙව යස්සත්ථාය කුලපුත්තා සම්මදෙව අගාරස්මා අනගාරියං පබ්බජන්ති, තදනුත්තරං බ්රහ්මචරියපරියොසානං දිට්ඨෙව ධම්මෙ සයං අභිඤ්ඤා සච්ඡිකත්වා උපසම්පජ්ජ විහරිස්සති. 108. Kemudian, para bhikkhu, Raja bernama Saṅkha akan memunculkan kembali istana megah yang dahulu dibangun oleh Raja Mahāpanāda. Setelah menempati istana tersebut, ia akan mendermakannya dan melepaskannya; ia akan memberikan persembahan kepada para petapa, brahmana, orang miskin, pengelana, pengemis, dan peminta-minta; lalu di hadapan Bagawa Metteyya, Yang Maha Suci, Yang Telah Mencapai Penerangan Sempurna, ia akan mencukur rambut dan janggutnya, mengenakan jubah kuning, dan melepaskan kehidupan rumah tangga untuk menjalani kehidupan tanpa rumah. Setelah menjadi bhikkhu demikian, dengan hidup menyendiri, jauh dari keramaian, waspada, bersemangat, dan teguh dalam usahanya, tidak lama kemudian ia akan memahami dengan pengetahuan-Nya sendiri, mewujudkan, dan mencapainya di kehidupan saat ini juga—tujuan tertinggi dari kehidupan suci, yang demi tujuan itulah para putra keluarga yang baik meninggalkan kehidupan rumah tangga menuju kehidupan tanpa rumah. 109. ‘‘අත්තදීපා, භික්ඛවෙ, විහරථ අත්තසරණා අනඤ්ඤසරණා, ධම්මදීපා ධම්මසරණා අනඤ්ඤසරණා. කථඤ්ච, භික්ඛවෙ, භික්ඛු අත්තදීපො විහරති අත්තසරණො අනඤ්ඤසරණො ධම්මදීපො ධම්මසරණො අනඤ්ඤසරණො? ඉධ, භික්ඛවෙ, භික්ඛු කායෙ කායානුපස්සී විහරති ආතාපී සම්පජානො සතිමා විනෙය්ය ලොකෙ අභිජ්ඣාදොමනස්සං. වෙදනාසු වෙදනානුපස්සී…පෙ… චිත්තෙ චිත්තානුපස්සී…පෙ… ධම්මෙසු ධම්මානුපස්සී විහරති ආතාපී සම්පජානො සතිමා විනෙය්ය ලොකෙ අභිජ්ඣාදොමනස්සං. එවං ඛො, භික්ඛවෙ, භික්ඛු අත්තදීපො විහරති අත්තසරණො අනඤ්ඤසරණො ධම්මදීපො ධම්මසරණො අනඤ්ඤසරණො. 109. Para bhikkhu, hiduplah sebagai pulau bagi diri sendiri, sebagai perlindungan bagi diri sendiri, tanpa perlindungan lain; dengan Dhamma sebagai pulau, Dhamma sebagai perlindungan, tanpa perlindungan lain. Dan bagaimana, para bhikkhu, seorang bhikkhu hidup sebagai pulau bagi diri sendiri, sebagai perlindungan bagi diri sendiri, tanpa perlindungan lain; dengan Dhamma sebagai pulau, Dhamma sebagai perlindungan, tanpa perlindungan lain? Di sini, para bhikkhu, seorang bhikkhu menetap dengan merenungkan tubuh dalam tubuh, dengan tekun, penuh kewaspadaan, dan berkesadaran, setelah menyingkirkan ketamakan dan kesedihan terhadap dunia. Ia menetap dengan merenungkan perasaan dalam perasaan... pikiran dalam pikiran... fenomena (Dhamma) dalam fenomena, dengan tekun, penuh kewaspadaan, dan berkesadaran, setelah menyingkirkan ketamakan dan kesedihan terhadap dunia. Demikianlah, para bhikkhu, seorang bhikkhu hidup sebagai pulau bagi diri sendiri, sebagai perlindungan bagi diri sendiri, tanpa perlindungan lain; dengan Dhamma sebagai pulau, Dhamma sebagai perlindungan, tanpa perlindungan lain. භික්ඛුනොආයුවණ්ණාදිවඩ්ඪනකථා Penjelasan mengenai peningkatan usia, penampilan, dan lain-lain bagi seorang bhikkhu. 110. ‘‘ගොචරෙ, භික්ඛවෙ, චරථ සකෙ පෙත්තිකෙ විසයෙ. ගොචරෙ, භික්ඛවෙ, චරන්තා සකෙ පෙත්තිකෙ විසයෙ ආයුනාපි වඩ්ඪිස්සථ, වණ්ණෙනපි වඩ්ඪිස්සථ, සුඛෙනපි වඩ්ඪිස්සථ, භොගෙනපි වඩ්ඪිස්සථ, බලෙනපි වඩ්ඪිස්සථ. 110. “Para bhikkhu, berdiamlah di lingkunganmu sendiri, di wilayah ayahmu sendiri. Para bhikkhu, ketika kalian berdiam di lingkunganmu sendiri, di wilayah ayahmu sendiri, kalian akan bertambah dalam usia, bertambah dalam penampilan, bertambah dalam kebahagiaan, bertambah dalam kekayaan, dan bertambah dalam kekuatan. ‘‘කිඤ්ච, භික්ඛවෙ, භික්ඛුනො ආයුස්මිං? ඉධ, භික්ඛවෙ, භික්ඛු ඡන්දසමාධිපධානසඞ්ඛාරසමන්නාගතං ඉද්ධිපාදං භාවෙති, වීරියසමාධිපධානසඞ්ඛාරසමන්නාගතං ඉද්ධිපාදං භාවෙති, චිත්තසමාධිපධානසඞ්ඛාරසමන්නාගතං ඉද්ධිපාදං භාවෙති, වීමංසාසමාධිපධානසඞ්ඛාරසමන්නාගතං ඉද්ධිපාදං භාවෙති. සො ඉමෙසං චතුන්නං ඉද්ධිපාදානං භාවිතත්තා බහුලීකතත්තා ආකඞ්ඛමානො කප්පං වා තිට්ඨෙය්ය කප්පාවසෙසං වා. ඉදං ඛො, භික්ඛවෙ, භික්ඛුනො ආයුස්මිං. “Dan apakah, para bhikkhu, yang dimaksud dengan usia bagi seorang bhikkhu? Di sini, para bhikkhu, seorang bhikkhu mengembangkan jalan keberhasilan yang disertai dengan usaha pembentukan konsentrasi berdasarkan keinginan (chanda), mengembangkan jalan keberhasilan yang disertai dengan usaha pembentukan konsentrasi berdasarkan kegigihan (viriya), mengembangkan jalan keberhasilan yang disertai dengan usaha pembentukan konsentrasi berdasarkan pikiran (citta), mengembangkan jalan keberhasilan yang disertai dengan usaha pembentukan konsentrasi berdasarkan penyelidikan (vimamsa). Karena telah mengembangkan dan sering melatih keempat jalan keberhasilan ini, jika ia menghendaki, ia dapat bertahan selama satu kalpa atau sisa dari kalpa tersebut. Inilah, para bhikkhu, yang dimaksud dengan usia bagi seorang bhikkhu.” ‘‘කිඤ්ච, භික්ඛවෙ, භික්ඛුනො වණ්ණස්මිං? ඉධ, භික්ඛවෙ, භික්ඛු සීලවා හොති, පාතිමොක්ඛසංවරසංවුතො විහරති ආචාරගොචරසම්පන්නො, අණුමත්තෙසු වජ්ජෙසු [Pg.65] භයදස්සාවී, සමාදාය සික්ඛති සික්ඛාපදෙසු. ඉදං ඛො, භික්ඛවෙ, භික්ඛුනො වණ්ණස්මිං. “Dan apakah, para bhikkhu, yang dimaksud dengan penampilan bagi seorang bhikkhu? Di sini, para bhikkhu, seorang bhikkhu memiliki moralitas (sila), ia berdiam dengan terkendali oleh pengendalian Patimokkha, sempurna dalam perilaku dan lingkungan pergaulan, melihat bahaya dalam kesalahan sekecil apa pun, dan melatih diri dengan sungguh-sungguh dalam aturan-aturan pelatihan. Inilah, para bhikkhu, yang dimaksud dengan penampilan bagi seorang bhikkhu.” ‘‘කිඤ්ච, භික්ඛවෙ, භික්ඛුනො සුඛස්මිං? ඉධ, භික්ඛවෙ, භික්ඛු විවිච්චෙව කාමෙහි විවිච්ච අකුසලෙහි ධම්මෙහි සවිතක්කං සවිචාරං විවෙකජං පීතිසුඛං පඨමං ඣානං උපසම්පජ්ජ විහරති. විතක්කවිචාරානං වූපසමා…පෙ… දුතියං ඣානං…පෙ… තතියං ඣානං…පෙ… චතුත්ථං ඣානං උපසම්පජ්ජ විහරති. ඉදං ඛො, භික්ඛවෙ, භික්ඛුනො, සුඛස්මිං. “Dan apakah, para bhikkhu, yang dimaksud dengan kebahagiaan bagi seorang bhikkhu? Di sini, para bhikkhu, seorang bhikkhu, dengan terbebas dari nafsu indrawi, terbebas dari keadaan-keadaan yang tidak baik, memasuki dan berdiam dalam jhana pertama yang disertai dengan vitakka (pemikiran awal) dan vicara (pemikiran kelangsungan), yang muncul dari keterlepasan (viveka), serta diliputi oleh piti (kegembiraan) dan sukha (kebahagiaan). Dengan meredanya vitakka dan vicara... (dan seterusnya)... memasuki dan berdiam dalam jhana kedua... jhana ketiga... jhana keempat. Inilah, para bhikkhu, yang dimaksud dengan kebahagiaan bagi seorang bhikkhu.” ‘‘කිඤ්ච, භික්ඛවෙ, භික්ඛුනො භොගස්මිං? ඉධ, භික්ඛවෙ, භික්ඛු මෙත්තාසහගතෙන චෙතසා එකං දිසං ඵරිත්වා විහරති තථා දුතියං. තථා තතියං. තථා චතුත්ථං. ඉති උද්ධමධො තිරියං සබ්බධි සබ්බත්තතාය සබ්බාවන්තං ලොකං මෙත්තාසහගතෙන චෙතසා විපුලෙන මහග්ගතෙන අප්පමාණෙන අවෙරෙන අබ්යාපජ්ජෙන ඵරිත්වා විහරති. කරුණාසහගතෙන චෙතසා…පෙ… මුදිතාසහගතෙන චෙතසා…පෙ… උපෙක්ඛාසහගතෙන චෙතසා එකං දිසං ඵරිත්වා විහරති. තථා දුතියං. තථා තතියං. තථා චතුත්ථං. ඉති උද්ධමධො තිරියං සබ්බධි සබ්බත්තතාය සබ්බාවන්තං ලොකං උපෙක්ඛාසහගතෙන චෙතසා විපුලෙන මහග්ගතෙන අප්පමාණෙන අවෙරෙන අබ්යාපජ්ජෙන ඵරිත්වා විහරති. ඉදං ඛො, භික්ඛවෙ, භික්ඛුනො භොගස්මිං. “Dan apakah, para bhikkhu, yang dimaksud dengan kekayaan bagi seorang bhikkhu? Di sini, para bhikkhu, seorang bhikkhu berdiam dengan memancarkan pikiran yang diliputi cinta kasih ke satu arah, begitu pula arah kedua, arah ketiga, dan arah keempat. Demikian pula ke atas, ke bawah, ke sekeliling, ke mana-mana, dan bagi semua makhluk seolah-olah adalah dirinya sendiri; ia berdiam dengan memancarkan pikiran yang diliputi cinta kasih yang luas, mulia, tak terbatas, bebas dari kebencian, dan bebas dari permusuhan ke seluruh dunia. Dengan pikiran yang diliputi belas kasih (karuna)... dengan pikiran yang diliputi kegembiraan simpatik (mudita)... dengan pikiran yang diliputi keseimbangan batin (upekkha) ia memancarkan ke satu arah, begitu pula kedua, ketiga, dan keempat. Demikian pula ke atas, ke bawah, ke sekeliling, ke mana-mana, dan bagi semua makhluk seolah-olah adalah dirinya sendiri; ia berdiam dengan memancarkan pikiran yang diliputi keseimbangan batin yang luas, mulia, tak terbatas, bebas dari kebencian, dan bebas dari permusuhan ke seluruh dunia. Inilah, para bhikkhu, yang dimaksud dengan kekayaan bagi seorang bhikkhu.” ‘‘කිඤ්ච, භික්ඛවෙ, භික්ඛුනො බලස්මිං? ඉධ, භික්ඛවෙ, භික්ඛු ආසවානං ඛයා අනාසවං චෙතොවිමුත්තිං පඤ්ඤාවිමුත්තිං දිට්ඨෙව ධම්මෙ සයං අභිඤ්ඤා සච්ඡිකත්වා උපසම්පජ්ජ විහරති. ඉදං ඛො, භික්ඛවෙ, භික්ඛුනො බලස්මිං. “Dan apakah, para bhikkhu, yang dimaksud dengan kekuatan bagi seorang bhikkhu? Di sini, para bhikkhu, seorang bhikkhu, dengan hancurnya noda-noda (asava), mencapai pembebasan pikiran dan pembebasan melalui kebijaksanaan yang tanpa noda, yang ia ketahui sendiri dengan pengetahuan luhur, ia realisasikan, dan ia masuki dalam kehidupan sekarang ini juga. Inilah, para bhikkhu, yang dimaksud dengan kekuatan bagi seorang bhikkhu.” ‘‘නාහං, භික්ඛවෙ, අඤ්ඤං එකබලම්පි සමනුපස්සාමි යං එවං දුප්පසහං, යථයිදං, භික්ඛවෙ, මාරබලං. කුසලානං, භික්ඛවෙ, ධම්මානං සමාදානහෙතු එවමිදං පුඤ්ඤං පවඩ්ඪතී’’ති. ඉදමවොච භගවා. අත්තමනා තෙ භික්ඛූ භගවතො භාසිතං අභිනන්දුන්ති. “Para bhikkhu, Aku tidak melihat satu kekuatan lain pun yang begitu sulit dikalahkan seperti kekuatan Mara ini. Kekuatan buah Arahat inilah yang benar-benar dapat menaklukkan kekuatan Mara itu. Para bhikkhu, karena sebab pelaksanaan hal-hal yang baik, maka jasa kebajikan ini akan terus berkembang.” Demikianlah yang disabdakan oleh Sang Bhagava. Para bhikkhu tersebut merasa puas dan bergembira atas sabda Sang Bhagava. චක්කවත්තිසුත්තං නිට්ඨිතං තතියං. Sutta Cakkavatti, yang ketiga, telah berakhir. 4. අග්ගඤ්ඤසුත්තං 4. Aggañña Sutta වාසෙට්ඨභාරද්වාජා Vasettha dan Bharadvaja 111. එවං [Pg.66] මෙ සුතං – එකං සමයං භගවා සාවත්ථියං විහරති පුබ්බාරාමෙ මිගාරමාතුපාසාදෙ. තෙන ඛො පන සමයෙන වාසෙට්ඨභාරද්වාජා භික්ඛූසු පරිවසන්ති භික්ඛුභාවං ආකඞ්ඛමානා. අථ ඛො භගවා සායන්හසමයං පටිසල්ලානා වුට්ඨිතො පාසාදා ඔරොහිත්වා පාසාදපච්ඡායායං අබ්භොකාසෙ චඞ්කමති. 111. Demikianlah yang telah kudengar. Pada suatu waktu Sang Bhagava sedang berdiam di Savatthi, di Pubbarama, di istana Migaramata (Visakha). Pada waktu itu, Vasettha dan Bharadvaja sedang berdiam di antara para bhikkhu, dengan harapan untuk menjadi bhikkhu. Kemudian, Sang Bhagava keluar dari meditasi penyendirian-Nya pada waktu sore hari, turun dari istana, dan berjalan mondar-mandir di tempat terbuka di bawah naungan bayangan istana. 112. අද්දසා ඛො වාසෙට්ඨො භගවන්තං සායන්හසමයං පටිසල්ලානා වුට්ඨිතං පාසාදා ඔරොහිත්වා පාසාදපච්ඡායායං අබ්භොකාසෙ චඞ්කමන්තං. දිස්වාන භාරද්වාජං ආමන්තෙසි – ‘‘අයං, ආවුසො භාරද්වාජ, භගවා සායන්හසමයං පටිසල්ලානා වුට්ඨිතො පාසාදා ඔරොහිත්වා පාසාදපච්ඡායායං අබ්භොකාසෙ චඞ්කමති. ආයාමාවුසො භාරද්වාජ, යෙන භගවා තෙනුපසඞ්කමිස්සාම; අප්පෙව නාම ලභෙය්යාම භගවතො සන්තිකා ධම්මිං කථං සවනායා’’ති. ‘‘එවමාවුසො’’ති ඛො භාරද්වාජො වාසෙට්ඨස්ස පච්චස්සොසි. 112. Vasettha melihat Sang Bhagava yang telah keluar dari meditasi penyendirian-Nya pada waktu sore hari, turun dari istana, dan sedang berjalan mondar-mandir di tempat terbuka di bawah naungan bayangan istana. Setelah melihat-Nya, ia memanggil Bharadvaja: “Sahabat Bharadvaja, Sang Bhagava telah keluar dari meditasi penyendirian-Nya pada waktu sore hari, turun dari istana, dan sedang berjalan mondar-mandir di tempat terbuka di bawah naungan bayangan istana. Mari, Sahabat Bharadvaja, mari kita menghadap Sang Bhagava; barangkali kita bisa mendengarkan khotbah Dhamma dari hadapan Sang Bhagava.” “Baiklah, Sahabat,” jawab Bharadvaja kepada Vasettha. 113. අථ ඛො වාසෙට්ඨභාරද්වාජා යෙන භගවා තෙනුපසඞ්කමිංසු; උපසඞ්කමිත්වා භගවන්තං අභිවාදෙත්වා භගවන්තං චඞ්කමන්තං අනුචඞ්කමිංසු. අථ ඛො භගවා වාසෙට්ඨං ආමන්තෙසි – ‘‘තුම්හෙ ඛ්වත්ථ, වාසෙට්ඨ, බ්රාහ්මණජච්චා බ්රාහ්මණකුලීනා බ්රාහ්මණකුලා අගාරස්මා අනගාරියං පබ්බජිතා, කච්චි වො, වාසෙට්ඨ, බ්රාහ්මණා න අක්කොසන්ති න පරිභාසන්තී’’ති? ‘‘තග්ඝ නො, භන්තෙ, බ්රාහ්මණා අක්කොසන්ති පරිභාසන්ති අත්තරූපාය පරිභාසාය පරිපුණ්ණාය, නො අපරිපුණ්ණායා’’ති. ‘‘යථා කථං පන වො, වාසෙට්ඨ, බ්රාහ්මණා අක්කොසන්ති පරිභාසන්ති අත්තරූපාය පරිභාසාය පරිපුණ්ණාය, නො අපරිපුණ්ණායා’’ති? ‘‘බ්රාහ්මණා, භන්තෙ, එවමාහංසු – ‘බ්රාහ්මණොව සෙට්ඨො වණ්ණො, හීනා අඤ්ඤෙ වණ්ණා. බ්රාහ්මණොව සුක්කො වණ්ණො[Pg.67], කණ්හා අඤ්ඤෙ වණ්ණා. බ්රාහ්මණාව සුජ්ඣන්ති, නො අබ්රාහ්මණා. බ්රාහ්මණාව බ්රහ්මුනො පුත්තා ඔරසා මුඛතො ජාතා බ්රහ්මජා බ්රහ්මනිම්මිතා බ්රහ්මදායාදා. තෙ තුම්හෙ සෙට්ඨං වණ්ණං හිත්වා හීනමත්ථ වණ්ණං අජ්ඣුපගතා, යදිදං මුණ්ඩකෙ සමණකෙ ඉබ්භෙ කණ්හෙ බන්ධුපාදාපච්චෙ. තයිදං න සාධු, තයිදං නප්පතිරූපං, යං තුම්හෙ සෙට්ඨං වණ්ණං හිත්වා හීනමත්ථ වණ්ණං අජ්ඣුපගතා යදිදං මුණ්ඩකෙ සමණකෙ ඉබ්භෙ කණ්හෙ බන්ධුපාදාපච්චෙ’ති. එවං ඛො නො, භන්තෙ, බ්රාහ්මණා අක්කොසන්ති පරිභාසන්ති අත්තරූපාය පරිභාසාය පරිපුණ්ණාය, නො අපරිපුණ්ණායා’’ති. 113. Kemudian Vasettha dan Bharadvaja menghampiri Sang Bhagava; setelah menghampiri dan memberi hormat kepada Sang Bhagava, mereka ikut berjalan mondar-mandir mengikuti Sang Bhagava. Lalu Sang Bhagava menyapa Vasettha: “Vasettha, kalian berdua adalah keturunan Brahmana, terlahir dari keluarga Brahmana, yang telah meninggalkan keluarga Brahmana dan pergi dari rumah menuju kehidupan tanpa rumah; apakah para Brahmana tidak mencaci kalian, tidak merendahkan kalian?” “Sungguh, Bhante, para Brahmana mencaci dan merendahkan kami dengan kata-kata kasar yang setimpal dan lengkap, bukan tidak lengkap.” “Bagaimanakah caranya para Brahmana mencaci dan merendahkan kalian dengan kata-kata kasar yang setimpal dan lengkap itu?” “Bhante, para Brahmana berkata demikian: ‘Hanya kasta Brahmana yang paling mulia, kasta-kasta lainnya rendah. Hanya kasta Brahmana yang suci, kasta-kasta lainnya kotor. Hanya kaum Brahmana yang dimurnikan, bukan yang bukan-Brahmana. Kaum Brahmana adalah putra-putra Brahma yang asli, lahir dari mulutnya, lahir dari Brahma, diciptakan oleh Brahma, dan pewaris Brahma. Kalian ini telah meninggalkan kasta yang mulia dan beralih ke kasta yang rendah, yaitu menjadi para pertapa berkepala gundul, rakyat jelata, orang-orang berkulit gelap, keturunan dari kaki Brahma. Hal ini sungguh tidak baik, hal ini sungguh tidak pantas, bahwa kalian meninggalkan kasta yang mulia dan beralih ke kasta yang rendah, yaitu menjadi para pertapa berkepala gundul, rakyat jelata, orang-orang berkulit gelap, keturunan dari kaki Brahma.’ Demikianlah, Bhante, para Brahmana mencaci dan merendahkan kami dengan kata-kata kasar yang setimpal dan lengkap, bukan tidak lengkap.” 114. ‘‘තග්ඝ වො, වාසෙට්ඨ, බ්රාහ්මණා පොරාණං අස්සරන්තා එවමාහංසු – ‘බ්රාහ්මණොව සෙට්ඨො වණ්ණො, හීනා අඤ්ඤෙ වණ්ණා; බ්රාහ්මණොව සුක්කො වණ්ණො, කණ්හා අඤ්ඤෙ වණ්ණා; බ්රාහ්මණාව සුජ්ඣන්ති, නො අබ්රාහ්මණා; බ්රාහ්මණාව බ්රහ්මුනො පුත්තා ඔරසා මුඛතො ජාතා බ්රහ්මජා බ්රහ්මනිම්මිතා බ්රහ්මදායාදා’ති. දිස්සන්ති ඛො පන, වාසෙට්ඨ, බ්රාහ්මණානං බ්රාහ්මණියො උතුනියොපි ගබ්භිනියොපි විජායමානාපි පායමානාපි. තෙ ච බ්රාහ්මණා යොනිජාව සමානා එවමාහංසු – ‘බ්රාහ්මණොව සෙට්ඨො වණ්ණො, හීනා අඤ්ඤෙ වණ්ණා; බ්රාහ්මණොව සුක්කො වණ්ණො, කණ්හා අඤ්ඤෙ වණ්ණා; බ්රාහ්මණාව සුජ්ඣන්ති, නො අබ්රාහ්මණා; බ්රාහ්මණාව බ්රහ්මුනො පුත්තා ඔරසා මුඛතො ජාතා බ්රහ්මජා බ්රහ්මනිම්මිතා බ්රහ්මදායාදා’ති. තෙ බ්රහ්මානඤ්චෙව අබ්භාචික්ඛන්ති, මුසා ච භාසන්ති, බහුඤ්ච අපුඤ්ඤං පසවන්ති. 114. “Sesungguhnya, Vāseṭṭha, para brahmana, karena tidak mengingat tradisi kuno, berkata begini: ‘Hanya kasta brahmana yang paling unggul, kasta-kasta lainnya rendah; hanya kasta brahmana yang terang, kasta-kasta lainnya gelap; hanya para brahmana yang dimurnikan, bukan yang bukan-brahmana; para brahmana sajalah putra-putra kandung Brahma, lahir dari mulut-Nya, lahir dari Brahma, diciptakan oleh Brahma, ahli waris Brahma.’ Namun terlihat, Vāseṭṭha, para istri brahmana mengalami masa menstruasi, hamil, melahirkan, dan menyusui. Meskipun para brahmana tersebut lahir dari rahim, mereka berkata begini: ‘Hanya kasta brahmana yang paling unggul, kasta-kasta lainnya rendah; hanya kasta brahmana yang terang, kasta-kasta lainnya gelap; hanya para brahmana yang dimurnikan, bukan yang bukan-brahmana; para brahmana sajalah putra-putra kandung Brahma, lahir dari mulut-Nya, lahir dari Brahma, diciptakan oleh Brahma, ahli waris Brahma.’ Dengan demikian mereka memfitnah Brahma, berbicara dusta, dan menimbun banyak ketidakbajikan.” චතුවණ්ණසුද්ධි Pemurnian Empat Kasta 115. ‘‘චත්තාරොමෙ, වාසෙට්ඨ, වණ්ණා – ඛත්තියා, බ්රාහ්මණා, වෙස්සා, සුද්දා. ඛත්තියොපි ඛො, වාසෙට්ඨ, ඉධෙකච්චො පාණාතිපාතී හොති අදින්නාදායී කාමෙසුමිච්ඡාචාරී මුසාවාදී පිසුණවාචො ඵරුසවාචො සම්ඵප්පලාපී අභිජ්ඣාලු බ්යාපන්නචිත්තො මිච්ඡාදිට්ඨී. ඉති ඛො, වාසෙට්ඨ, යෙමෙ ධම්මා අකුසලා අකුසලසඞ්ඛාතා සාවජ්ජා සාවජ්ජසඞ්ඛාතා අසෙවිතබ්බා අසෙවිතබ්බසඞ්ඛාතා නඅලමරියා නඅලමරියසඞ්ඛාතා කණ්හා කණ්හවිපාකා විඤ්ඤුගරහිතා, ඛත්තියෙපි තෙ ඉධෙකච්චෙ සන්දිස්සන්ති. බ්රාහ්මණොපි ඛො, වාසෙට්ඨ…පෙ… වෙස්සොපි ඛො, වාසෙට්ඨ…පෙ… සුද්දොපි ඛො, වාසෙට්ඨ, ඉධෙකච්චො [Pg.68] පාණාතිපාතී හොති අදින්නාදායී කාමෙසුමිච්ඡාචාරී මුසාවාදී පිසුණවාචො ඵරුසවාචො සම්ඵප්පලාපී අභිජ්ඣාලු බ්යාපන්නචිත්තො මිච්ඡාදිට්ඨී. ඉති ඛො, වාසෙට්ඨ, යෙමෙ ධම්මා අකුසලා අකුසලසඞ්ඛාතා…පෙ… කණ්හා කණ්හවිපාකා විඤ්ඤුගරහිතා; සුද්දෙපි තෙ ඉධෙකච්චෙ සන්දිස්සන්ති. 115. “Ada empat kasta ini, Vāseṭṭha: Khattiya, Brahmana, Vessa, dan Sudda. Di sini, Vāseṭṭha, seorang Khattiya pun ada yang melakukan pembunuhan makhluk hidup, mengambil apa yang tidak diberikan, berbuat asusila, berbohong, berucap fitnah, berucap kasar, berceloteh kosong, serakah, beritikad jahat, dan berpandangan salah. Demikianlah, Vāseṭṭha, hal-hal yang tidak bajak ini, yang disebut tidak bajak, tercela, disebut tercela, tidak patut dipraktikkan, disebut tidak patut dipraktikkan, bukan milik para Arya, disebut bukan milik para Arya, yang gelap, berbuah gelap, dan dicela oleh para bijaksana; hal-hal itu juga terlihat pada beberapa Khattiya di sini. Begitu juga bagi seorang Brahmana... seorang Vessa... seorang Sudda, Vāseṭṭha, di sini ada yang melakukan pembunuhan makhluk hidup, mengambil apa yang tidak diberikan, berbuat asusila, berbohong, berucap fitnah, berucap kasar, berceloteh kosong, serakah, beritikad jahat, dan berpandangan salah. Demikianlah, Vāseṭṭha, hal-hal yang tidak bajak ini, yang disebut tidak bajak... yang gelap, berbuah gelap, dan dicela oleh para bijaksana; hal-hal itu juga terlihat pada beberapa Sudda di sini.” ‘‘ඛත්තියොපි ඛො, වාසෙට්ඨ, ඉධෙකච්චො පාණාතිපාතා පටිවිරතො හොති, අදින්නාදානා පටිවිරතො, කාමෙසුමිච්ඡාචාරා පටිවිරතො, මුසාවාදා පටිවිරතො, පිසුණාය වාචාය පටිවිරතො, ඵරුසාය වාචාය පටිවිරතො, සම්ඵප්පලාපා පටිවිරතො, අනභිජ්ඣාලු අබ්යාපන්නචිත්තො, සම්මාදිට්ඨී. ඉති ඛො, වාසෙට්ඨ, යෙමෙ ධම්මා කුසලා කුසලසඞ්ඛාතා අනවජ්ජා අනවජ්ජසඞ්ඛාතා සෙවිතබ්බා සෙවිතබ්බසඞ්ඛාතා අලමරියා අලමරියසඞ්ඛාතා සුක්කා සුක්කවිපාකා විඤ්ඤුප්පසත්ථා, ඛත්තියෙපි තෙ ඉධෙකච්චෙ සන්දිස්සන්ති. බ්රාහ්මණොපි ඛො, වාසෙට්ඨ…පෙ… වෙස්සොපි ඛො, වාසෙට්ඨ…පෙ… සුද්දොපි ඛො, වාසෙට්ඨ, ඉධෙකච්චො පාණාතිපාතා පටිවිරතො හොති…පෙ… අනභිජ්ඣාලු, අබ්යාපන්නචිත්තො, සම්මාදිට්ඨී. ඉති ඛො, වාසෙට්ඨ, යෙමෙ ධම්මා කුසලා කුසලසඞ්ඛාතා අනවජ්ජා අනවජ්ජසඞ්ඛාතා සෙවිතබ්බා සෙවිතබ්බසඞ්ඛාතා අලමරියා අලමරියසඞ්ඛාතා සුක්කා සුක්කවිපාකා විඤ්ඤුප්පසත්ථා; සුද්දෙපි තෙ ඉධෙකච්චෙ සන්දිස්සන්ති. “Di sini, Vāseṭṭha, seorang Khattiya pun ada yang menahan diri dari pembunuhan makhluk hidup, menahan diri dari mengambil apa yang tidak diberikan, menahan diri dari perbuatan asusila, menahan diri dari ucapan dusta, menahan diri dari ucapan fitnah, menahan diri dari ucapan kasar, menahan diri dari celoteh kosong, tidak serakah, beritikad baik, dan berpandangan benar. Demikianlah, Vāseṭṭha, hal-hal yang bajak ini, yang disebut bajak, tidak tercela, disebut tidak tercela, patut dipraktikkan, disebut patut dipraktikkan, milik para Arya, disebut milik para Arya, yang terang, berbuah terang, dan dipuji oleh para bijaksana; hal-hal itu juga terlihat pada beberapa Khattiya di sini. Begitu juga bagi seorang Brahmana... seorang Vessa... seorang Sudda, Vāseṭṭha, di sini ada yang menahan diri dari pembunuhan makhluk hidup... tidak serakah, beritikad baik, dan berpandangan benar. Demikianlah, Vāseṭṭha, hal-hal yang bajak ini, yang disebut bajak, tidak tercela, disebut tidak tercela, patut dipraktikkan, disebut patut dipraktikkan, milik para Arya, disebut milik para Arya, yang terang, berbuah terang, dan dipuji oleh para bijaksana; hal-hal itu juga terlihat pada beberapa Sudda di sini.” 116. ‘‘ඉමෙසු ඛො, වාසෙට්ඨ, චතූසු වණ්ණෙසු එවං උභයවොකිණ්ණෙසු වත්තමානෙසු කණ්හසුක්කෙසු ධම්මෙසු විඤ්ඤුගරහිතෙසු චෙව විඤ්ඤුප්පසත්ථෙසු ච යදෙත්ථ බ්රාහ්මණා එවමාහංසු – ‘බ්රාහ්මණොව සෙට්ඨො වණ්ණො, හීනා අඤ්ඤෙ වණ්ණා; බ්රාහ්මණොව සුක්කො වණ්ණො, කණ්හා අඤ්ඤෙ වණ්ණා; බ්රාහ්මණාව සුජ්ඣන්ති, නො අබ්රාහ්මණා; බ්රාහ්මණාව බ්රහ්මුනො පුත්තා ඔරසා මුඛතො ජාතා බ්රහ්මජා බ්රහ්මනිම්මිතා බ්රහ්මදායාදා’ති. තං තෙසං විඤ්ඤූ නානුජානන්ති. තං කිස්ස හෙතු? ඉමෙසඤ්හි, වාසෙට්ඨ, චතුන්නං වණ්ණානං යො හොති භික්ඛු අරහං ඛීණාසවො වුසිතවා කතකරණීයො ඔහිතභාරො අනුප්පත්තසදත්ථො පරික්ඛීණභවසංයොජනො සම්මදඤ්ඤාවිමුත්තො, සො නෙසං අග්ගමක්ඛායති ධම්මෙනෙව, නො අධම්මෙන. ධම්මො හි, වාසෙට්ඨ, සෙට්ඨො ජනෙතස්මිං, දිට්ඨෙ චෙව ධම්මෙ අභිසම්පරායඤ්ච. 116. “Vāseṭṭha, ketika dalam keempat kasta ini terdapat percampuran dari kedua jenis hal ini—baik hal-hal gelap yang dicela oleh para bijaksana maupun hal-hal terang yang dipuji oleh para bijaksana—maka apa yang dikatakan oleh para brahmana: ‘Hanya kasta brahmana yang paling unggul, kasta-kasta lainnya rendah; hanya kasta brahmana yang terang, kasta-kasta lainnya gelap; hanya para brahmana yang dimurnikan, bukan yang bukan-brahmana; para brahmana sajalah putra-putra kandung Brahma, lahir dari mulut-Nya, lahir dari Brahma, diciptakan oleh Brahma, ahli waris Brahma.’ Hal itu tidak diakui oleh para bijaksana. Mengapa demikian? Sebab, Vāseṭṭha, di antara keempat kasta ini, siapa pun bhikkhu yang telah menjadi Arahat, yang noda-nodanya telah lenyap, yang telah menjalani kehidupan suci, yang telah melakukan apa yang harus dilakukan, yang telah meletakkan beban, yang telah mencapai tujuan tertinggi, yang telah menghancurkan belenggu penjelmaan, yang bebas melalui pengetahuan benar, dialah yang dinyatakan sebagai yang tertinggi di antara mereka melalui Dhamma (kebenaran), bukan melalui ketidakbenaran. Sebab Dhamma-lah, Vāseṭṭha, yang terbaik di antara umat manusia, baik di kehidupan saat ini maupun di kehidupan mendatang.” 117. ‘‘තදමිනාපෙතං, වාසෙට්ඨ, පරියායෙන වෙදිතබ්බං, යථා ධම්මොව සෙට්ඨො ජනෙතස්මිං, දිට්ඨෙ චෙව ධම්මෙ අභිසම්පරායඤ්ච. 117. “Hal ini, Vāseṭṭha, juga dapat dipahami melalui cara berikut, bagaimana Dhamma-lah yang terbaik di antara umat manusia, baik di kehidupan saat ini maupun di kehidupan mendatang.” ‘‘ජානාති [Pg.69] ඛො, වාසෙට්ඨ, රාජා පසෙනදි කොසලො – ‘සමණො ගොතමො අනන්තරා සක්යකුලා පබ්බජිතො’ති. සක්යා ඛො පන, වාසෙට්ඨ, රඤ්ඤො පසෙනදිස්ස කොසලස්ස අනුයුත්තා භවන්ති. කරොන්ති ඛො, වාසෙට්ඨ, සක්යා රඤ්ඤෙ පසෙනදිම්හි කොසලෙ නිපච්චකාරං අභිවාදනං පච්චුට්ඨානං අඤ්ජලිකම්මං සාමීචිකම්මං. ඉති ඛො, වාසෙට්ඨ, යං කරොන්ති සක්යා රඤ්ඤෙ පසෙනදිම්හි කොසලෙ නිපච්චකාරං අභිවාදනං පච්චුට්ඨානං අඤ්ජලිකම්මං සාමීචිකම්මං, කරොති තං රාජා පසෙනදි කොසලො තථාගතෙ නිපච්චකාරං අභිවාදනං පච්චුට්ඨානං අඤ්ජලිකම්මං සාමීචිකම්මං, න නං ‘සුජාතො සමණො ගොතමො, දුජ්ජාතොහමස්මි. බලවා සමණො ගොතමො, දුබ්බලොහමස්මි. පාසාදිකො සමණො ගොතමො, දුබ්බණ්ණොහමස්මි. මහෙසක්ඛො සමණො ගොතමො, අප්පෙසක්ඛොහමස්මී’ති. අථ ඛො නං ධම්මංයෙව සක්කරොන්තො ධම්මං ගරුං කරොන්තො ධම්මං මානෙන්තො ධම්මං පූජෙන්තො ධම්මං අපචායමානො එවං රාජා පසෙනදි කොසලො තථාගතෙ නිපච්චකාරං කරොති, අභිවාදනං පච්චුට්ඨානං අඤ්ජලිකම්මං සාමීචිකම්මං. ඉමිනාපි ඛො එතං, වාසෙට්ඨ, පරියායෙන වෙදිතබ්බං, යථා ධම්මොව සෙට්ඨො ජනෙතස්මිං, දිට්ඨෙ චෙව ධම්මෙ අභිසම්පරායඤ්ච. “Vāseṭṭha, Raja Pasenadi dari Kosala mengetahui bahwa: ‘Petapa Gotama telah melepaskan keduniawian dari suku Sakya yang sederajat.’ Dan para Sakya, Vāseṭṭha, adalah pengikut Raja Pasenadi dari Kosala. Para Sakya memberikan penghormatan, salam, menyambut dengan berdiri, memberi hormat dengan menangkupkan tangan, dan melakukan tindakan kesopanan kepada Raja Pasenadi dari Kosala. Demikian pula, Vāseṭṭha, penghormatan, salam, menyambut dengan berdiri, memberi hormat dengan menangkupkan tangan, dan tindakan kesopanan yang dilakukan para Sakya kepada Raja Pasenadi, justru dilakukan oleh Raja Pasenadi kepada Tathāgata. Ia melakukannya bukan dengan berpikir: ‘Petapa Gotama lahir dari keturunan baik, sedangkan aku tidak; Petapa Gotama kuat, aku lemah; Petapa Gotama membangkitkan keyakinan, aku buruk rupa; Petapa Gotama berpengaruh besar, aku kurang berpengaruh.’ Sebaliknya, karena menghormati Dhamma, menjunjung tinggi Dhamma, memuliakan Dhamma, memuja Dhamma, dan bersembah suci kepada Dhamma, maka Raja Pasenadi dari Kosala memberikan penghormatan, salam, menyambut dengan berdiri, memberi hormat dengan menangkupkan tangan, dan melakukan tindakan kesopanan kepada Tathāgata. Melalui cara ini pun, Vāseṭṭha, dapat dipahami bagaimana Dhamma-lah yang terbaik di antara umat manusia, baik di kehidupan saat ini maupun di kehidupan mendatang.” 118. ‘‘තුම්හෙ ඛ්වත්ථ, වාසෙට්ඨ, නානාජච්චා නානානාමා නානාගොත්තා නානාකුලා අගාරස්මා අනගාරියං පබ්බජිතා. ‘කෙ තුම්හෙ’ති – පුට්ඨා සමානා ‘සමණා සක්යපුත්තියාම්හා’ති – පටිජානාථ. යස්ස ඛො පනස්ස, වාසෙට්ඨ, තථාගතෙ සද්ධා නිවිට්ඨා මූලජාතා පතිට්ඨිතා දළ්හා අසංහාරියා සමණෙන වා බ්රාහ්මණෙන වා දෙවෙන වා මාරෙන වා බ්රහ්මුනා වා කෙනචි වා ලොකස්මිං, තස්සෙතං කල්ලං වචනාය – ‘භගවතොම්හි පුත්තො ඔරසො මුඛතො ජාතො ධම්මජො ධම්මනිම්මිතො ධම්මදායාදො’ති. තං කිස්ස හෙතු? තථාගතස්ස හෙතං, වාසෙට්ඨ, අධිවචනං ‘ධම්මකායො’ ඉතිපි, ‘බ්රහ්මකායො’ ඉතිපි, ‘ධම්මභූතො’ ඉතිපි, ‘බ්රහ්මභූතො’ ඉතිපි. 118. Wahai Vāseṭṭha, kalian berasal dari berbagai kasta, berbagai nama, berbagai klan, dan berbagai keluarga, telah meninggalkan kehidupan rumah tangga menuju kehidupan tanpa rumah. Ketika ditanya, 'Siapakah kalian?', kalian mengakui, 'Kami adalah para petapa putra Sakya.' Wahai Vāseṭṭha, bagi siapa pun yang keyakinannya kepada Tathāgata telah tertanam, berakar, teguh, kuat, dan tidak dapat digoyahkan oleh petapa, brahmana, dewa, Mara, Brahma, atau siapa pun di dunia ini, maka layaklah baginya untuk mengatakan: 'Aku adalah putra Sang Bhagavan, lahir dari dada-Nya, lahir dari mulut-Nya, lahir dari Dhamma, diciptakan oleh Dhamma, ahli waris Dhamma.' Mengapa demikian? Karena 'Dhammakāya', 'Brahmakāya', 'Dhammabhūta', dan 'Brahmabhūta' adalah sebutan-sebutan bagi Sang Tathāgata. 119. ‘‘හොති ඛො සො, වාසෙට්ඨ, සමයො යං කදාචි කරහචි දීඝස්ස අද්ධුනො අච්චයෙන අයං ලොකො සංවට්ටති. සංවට්ටමානෙ ලොකෙ යෙභුය්යෙන සත්තා ආභස්සරසංවත්තනිකා හොන්ති. තෙ තත්ථ හොන්ති [Pg.70] මනොමයා පීතිභක්ඛා සයංපභා අන්තලික්ඛචරා සුභට්ඨායිනො චිරං දීඝමද්ධානං තිට්ඨන්ති. 119. Akan tiba saatnya, wahai Vāseṭṭha, suatu ketika setelah berlalunya waktu yang sangat lama, dunia ini menyusut (hancur). Saat dunia sedang menyusut, makhluk-makhluk pada umumnya terlahir di alam Ābhassara. Di sana mereka terbentuk dari pikiran, makan dari kegembiraan (pīti), bercahaya sendiri, melayang di angkasa, menetap dalam kemuliaan, dan mereka tinggal di sana untuk waktu yang sangat lama. ‘‘හොති ඛො සො, වාසෙට්ඨ, සමයො යං කදාචි කරහචි දීඝස්ස අද්ධුනො අච්චයෙන අයං ලොකො විවට්ටති. විවට්ටමානෙ ලොකෙ යෙභුය්යෙන සත්තා ආභස්සරකායා චවිත්වා ඉත්ථත්තං ආගච්ඡන්ති. තෙධ හොන්ති මනොමයා පීතිභක්ඛා සයංපභා අන්තලික්ඛචරා සුභට්ඨායිනො චිරං දීඝමද්ධානං තිට්ඨන්ති. Akan tiba saatnya, wahai Vāseṭṭha, suatu ketika setelah berlalunya waktu yang sangat lama, dunia ini mengembang (terbentuk kembali). Saat dunia sedang mengembang, makhluk-makhluk pada umumnya meninggal dunia dari alam Ābhassara dan datang ke alam ini. Di sini mereka terbentuk dari pikiran, makan dari kegembiraan, bercahaya sendiri, melayang di angkasa, menetap dalam kemuliaan, dan mereka tinggal di sana untuk waktu yang sangat lama. රසපථවිපාතුභාවො Munculnya Sari Tanah 120. ‘‘එකොදකීභූතං ඛො පන, වාසෙට්ඨ, තෙන සමයෙන හොති අන්ධකාරො අන්ධකාරතිමිසා. න චන්දිමසූරියා පඤ්ඤායන්ති, න නක්ඛත්තානි තාරකරූපානි පඤ්ඤායන්ති, න රත්තින්දිවා පඤ්ඤායන්ති, න මාසඩ්ඪමාසා පඤ්ඤායන්ති, න උතුසංවච්ඡරා පඤ්ඤායන්ති, න ඉත්ථිපුමා පඤ්ඤායන්ති, සත්තා සත්තාත්වෙව සඞ්ඛ්යං ගච්ඡන්ති. අථ ඛො තෙසං, වාසෙට්ඨ, සත්තානං කදාචි කරහචි දීඝස්ස අද්ධුනො අච්චයෙන රසපථවී උදකස්මිං සමතනි ; සෙය්යථාපි නාම පයසො තත්තස්ස නිබ්බායමානස්ස උපරි සන්තානකං හොති, එවමෙව පාතුරහොසි. සා අහොසි වණ්ණසම්පන්නා ගන්ධසම්පන්නා රසසම්පන්නා, සෙය්යථාපි නාම සම්පන්නං වා සප්පි සම්පන්නං වා නවනීතං එවංවණ්ණා අහොසි. සෙය්යථාපි නාම ඛුද්දමධුං අනෙළකං, එවමස්සාදා අහොසි. අථ ඛො, වාසෙට්ඨ, අඤ්ඤතරො සත්තො ලොලජාතිකො – ‘අම්භො, කිමෙවිදං භවිස්සතී’ති රසපථවිං අඞ්ගුලියා සායි. තස්ස රසපථවිං අඞ්ගුලියා සායතො අච්ඡාදෙසි, තණ්හා චස්ස ඔක්කමි. අඤ්ඤෙපි ඛො, වාසෙට්ඨ, සත්තා තස්ස සත්තස්ස දිට්ඨානුගතිං ආපජ්ජමානා රසපථවිං අඞ්ගුලියා සායිංසු. තෙසං රසපථවිං අඞ්ගුලියා සායතං අච්ඡාදෙසි, තණ්හා ච තෙසං ඔක්කමි. 120. Pada waktu itu, wahai Vāseṭṭha, segalanya hanyalah genangan air yang luas, gelap gulita, kegelapan yang membutakan. Bulan dan matahari tidak tampak, bintang-bintang dan rasi bintang tidak tampak, siang dan malam tidak tampak, bulan dan tengah bulan tidak tampak, musim dan tahun tidak tampak, perempuan dan laki-laki tidak tampak; makhluk-makhluk hanya dikenal sebagai 'makhluk' saja. Kemudian, wahai Vāseṭṭha, setelah berlalunya waktu yang sangat lama bagi makhluk-makhluk itu, sari tanah muncul menyebar di atas air; seperti halnya selaput yang terbentuk di atas susu panas yang mendingin, demikianlah ia muncul. Sari tanah itu sempurna dalam warna, sempurna dalam aroma, dan sempurna dalam rasa. Warnanya seperti mentega atau mentega murni, dan rasanya manis seperti madu murni. Kemudian, wahai Vāseṭṭha, salah satu makhluk yang memiliki sifat rakus berpikir, 'Ahai, apakah ini?' lalu mengecap sari tanah itu dengan jarinya. Saat ia mengecap sari tanah itu dengan jarinya, rasa itu menyebar ke seluruh saraf pengecapnya, dan keinginan (taṇhā) pun muncul dalam dirinya. Makhluk-makhluk lain pun, wahai Vāseṭṭha, mengikuti contoh makhluk itu dan mengecap sari tanah itu dengan jari mereka. Saat mereka mengecap sari tanah itu dengan jari mereka, rasa itu menyebar ke seluruh saraf pengecap mereka, dan keinginan pun muncul dalam diri mereka. චන්දිමසූරියාදිපාතුභාවො Munculnya Bulan, Matahari, dan Lainnya 121. ‘‘අථ ඛො තෙ, වාසෙට්ඨ, සත්තා රසපථවිං හත්ථෙහි ආලුප්පකාරකං උපක්කමිංසු පරිභුඤ්ජිතුං. යතො ඛො තෙ, වාසෙට්ඨ, සත්තා රසපථවිං [Pg.71] හත්ථෙහි ආලුප්පකාරකං උපක්කමිංසු පරිභුඤ්ජිතුං. අථ තෙසං සත්තානං සයංපභා අන්තරධායි. සයංපභාය අන්තරහිතාය චන්දිමසූරියා පාතුරහෙසුං. චන්දිමසූරියෙසු පාතුභූතෙසු නක්ඛත්තානි තාරකරූපානි පාතුරහෙසුං. නක්ඛත්තෙසු තාරකරූපෙසු පාතුභූතෙසු රත්තින්දිවා පඤ්ඤායිංසු. රත්තින්දිවෙසු පඤ්ඤායමානෙසු මාසඩ්ඪමාසා පඤ්ඤායිංසු. මාසඩ්ඪමාසෙසු පඤ්ඤායමානෙසු උතුසංවච්ඡරා පඤ්ඤායිංසු. එත්තාවතා ඛො, වාසෙට්ඨ, අයං ලොකො පුන විවට්ටො හොති. 121. Kemudian, wahai Vāseṭṭha, makhluk-makhluk itu mulai memakan sari tanah tersebut dengan membentuk gumpalan-gumpalan dengan tangan mereka. Begitu mereka mulai memakan sari tanah itu dengan gumpalan-gumpalan tangan, cahaya tubuh mereka sendiri pun menghilang. Dengan hilangnya cahaya tubuh itu, bulan dan matahari pun muncul. Dengan munculnya bulan dan matahari, bintang-bintang dan rasi bintang pun muncul. Dengan munculnya bintang-bintang dan rasi bintang, siang dan malam pun tampak. Dengan tampaknya siang dan malam, bulan dan tengah bulan pun tampak. Dengan tampaknya bulan dan tengah bulan, musim dan tahun pun tampak. Demikianlah, wahai Vāseṭṭha, sejauh itu dunia ini kembali terbentuk. 122. ‘‘අථ ඛො තෙ, වාසෙට්ඨ, සත්තා රසපථවිං පරිභුඤ්ජන්තා තංභක්ඛා තදාහාරා චිරං දීඝමද්ධානං අට්ඨංසු. යථා යථා ඛො තෙ, වාසෙට්ඨ, සත්තා රසපථවිං පරිභුඤ්ජන්තා තංභක්ඛා තදාහාරා චිරං දීඝමද්ධානං අට්ඨංසු, තථා තථා තෙසං සත්තානං (රසපථවිං පරිභුඤ්ජන්තානං) ඛරත්තඤ්චෙව කායස්මිං ඔක්කමි, වණ්ණවෙවණ්ණතා ච පඤ්ඤායිත්ථ. එකිදං සත්තා වණ්ණවන්තො හොන්ති, එකිදං සත්තා දුබ්බණ්ණා. තත්ථ යෙ තෙ සත්තා වණ්ණවන්තො, තෙ දුබ්බණ්ණෙ සත්තෙ අතිමඤ්ඤන්ති – ‘මයමෙතෙහි වණ්ණවන්තතරා, අම්හෙහෙතෙ දුබ්බණ්ණතරා’ති. තෙසං වණ්ණාතිමානපච්චයා මානාතිමානජාතිකානං රසපථවී අන්තරධායි. රසාය පථවියා අන්තරහිතාය සන්නිපතිංසු. සන්නිපතිත්වා අනුත්ථුනිංසු – ‘අහො රසං, අහො රස’න්ති! තදෙතරහිපි මනුස්සා කඤ්චිදෙව සුරසං ලභිත්වා එවමාහංසු – ‘අහො රසං, අහො රස’න්ති! තදෙව පොරාණං අග්ගඤ්ඤං අක්ඛරං අනුසරන්ති, න ත්වෙවස්ස අත්ථං ආජානන්ති. 122. Kemudian, wahai Vāseṭṭha, makhluk-makhluk itu terus memakan sari tanah tersebut, menjadikannya makanan dan nutrisi mereka, dan mereka bertahan hidup untuk waktu yang sangat lama. Seiring dengan makhluk-makhluk itu memakan sari tanah tersebut, menjadikannya makanan dan nutrisi mereka, kekasaran mulai muncul pada tubuh mereka, dan perbedaan warna kulit pun tampak. Beberapa makhluk menjadi tampak rupawan, sementara yang lain tampak buruk rupa. Di sana, makhluk-makhluk yang rupawan merendahkan makhluk-makhluk yang buruk rupa dengan berpikir, 'Kami lebih rupawan daripada mereka, mereka lebih buruk rupa daripada kami.' Karena kesombongan akan rupa mereka, bagi makhluk-makhluk yang memiliki sifat angkuh dan sombong itu, sari tanah tersebut menghilang. Ketika sari tanah itu lenyap, mereka berkumpul dan meratap, 'Aduh rasanya! Aduh rasanya!' Bahkan hingga saat ini, ketika manusia mendapatkan rasa yang sangat lezat, mereka berkata, 'Aduh rasanya! Aduh rasanya!' Mereka mengikuti kata-kata kuno yang utama itu, namun mereka tidak mengetahui maknanya. භූමිපප්පටකපාතුභාවො Munculnya Kerak Tanah 123. ‘‘අථ ඛො තෙසං, වාසෙට්ඨ, සත්තානං රසාය පථවියා අන්තරහිතාය භූමිපප්පටකො පාතුරහොසි. සෙය්යථාපි නාම අහිච්ඡත්තකො, එවමෙව පාතුරහොසි. සො අහොසි වණ්ණසම්පන්නො ගන්ධසම්පන්නො රසසම්පන්නො, සෙය්යථාපි නාම සම්පන්නං වා සප්පි සම්පන්නං වා නවනීතං එවංවණ්ණො අහොසි. සෙය්යථාපි නාම ඛුද්දමධුං අනෙළකං, එවමස්සාදො අහොසි. 123. Kemudian, wahai Vāseṭṭha, setelah sari tanah itu lenyap bagi makhluk-makhluk tersebut, muncullah kerak tanah. Seperti jamur yang muncul, begitulah ia muncul. Kerak tanah itu sempurna dalam warna, sempurna dalam aroma, dan sempurna dalam rasa. Warnanya seperti mentega atau mentega murni, dan rasanya manis seperti madu murni. ‘‘අථ [Pg.72] ඛො තෙ, වාසෙට්ඨ, සත්තා භූමිපප්පටකං උපක්කමිංසු පරිභුඤ්ජිතුං. තෙ තං පරිභුඤ්ජන්තා තංභක්ඛා තදාහාරා චිරං දීඝමද්ධානං අට්ඨංසු. යථා යථා ඛො තෙ, වාසෙට්ඨ, සත්තා භූමිපප්පටකං පරිභුඤ්ජන්තා තංභක්ඛා තදාහාරා චිරං දීඝමද්ධානං අට්ඨංසු, තථා තථා තෙසං සත්තානං භිය්යොසො මත්තාය ඛරත්තඤ්චෙව කායස්මිං ඔක්කමි, වණ්ණවෙවණ්ණතා ච පඤ්ඤායිත්ථ. එකිදං සත්තා වණ්ණවන්තො හොන්ති, එකිදං සත්තා දුබ්බණ්ණා. තත්ථ යෙ තෙ සත්තා වණ්ණවන්තො, තෙ දුබ්බණ්ණෙ සත්තෙ අතිමඤ්ඤන්ති – ‘මයමෙතෙහි වණ්ණවන්තතරා, අම්හෙහෙතෙ දුබ්බණ්ණතරා’ති. තෙසං වණ්ණාතිමානපච්චයා මානාතිමානජාතිකානං භූමිපප්පටකො අන්තරධායි. Kemudian, Vāseṭṭha, makhluk-makhluk itu mulai memakan kerak bumi (bhūmipappaṭaka). Mereka terus memakannya, dengan kerak bumi itu sebagai makanan dan nutrisi mereka, mereka bertahan untuk waktu yang sangat lama. Vāseṭṭha, sebagaimana makhluk-makhluk itu terus memakan kerak bumi tersebut, dengan kerak bumi itu sebagai makanan dan nutrisi mereka, mereka bertahan untuk waktu yang sangat lama, maka kekasaran muncul pada tubuh makhluk-makhluk tersebut dalam ukuran yang semakin besar, dan perbedaan warna kulit pun menjadi tampak. Sebagian makhluk memiliki warna kulit yang indah, sebagian makhluk memiliki warna kulit yang buruk. Di sana, makhluk-makhluk yang memiliki warna kulit indah merendahkan makhluk-makhluk yang memiliki warna kulit buruk: 'Kami lebih tampan daripada mereka, mereka lebih buruk rupa daripada kami.' Karena kemelekatan pada kesombongan akan warna kulit tersebut, bagi makhluk-makhluk yang memiliki watak sombong dan angkuh itu, kerak bumi pun menghilang. පදාලතාපාතුභාවො Munculnya Tumbuhan Menjalar (Padālatā) 124. ‘‘භූමිපප්පටකෙ අන්තරහිතෙ පදාලතා පාතුරහොසි, සෙය්යථාපි නාම කලම්බුකා, එවමෙව පාතුරහොසි. සා අහොසි වණ්ණසම්පන්නා ගන්ධසම්පන්නා රසසම්පන්නා, සෙය්යථාපි නාම සම්පන්නං වා සප්පි සම්පන්නං වා නවනීතං එවංවණ්ණා අහොසි. සෙය්යථාපි නාම ඛුද්දමධුං අනෙළකං, එවමස්සාදා අහොසි. 124. Setelah kerak bumi menghilang, muncul tumbuhan menjalar (padālatā); seperti halnya kalambukā, demikianlah ia muncul. Tumbuhan itu memiliki warna yang sempurna, aroma yang sempurna, dan rasa yang sempurna; sebagaimana mentega murni (sappi) atau mentega segar (navanīta) memiliki warna yang demikian, begitulah warnanya. Sebagaimana madu murni yang manis, begitulah rasanya. ‘‘අථ ඛො තෙ, වාසෙට්ඨ, සත්තා පදාලතං උපක්කමිංසු පරිභුඤ්ජිතුං. තෙ තං පරිභුඤ්ජන්තා තංභක්ඛා තදාහාරා චිරං දීඝමද්ධානං අට්ඨංසු. යථා යථා ඛො තෙ, වාසෙට්ඨ, සත්තා පදාලතං පරිභුඤ්ජන්තා තංභක්ඛා තදාහාරා චිරං දීඝමද්ධානං අට්ඨංසු, තථා තථා තෙසං සත්තානං භිය්යොසොමත්තාය ඛරත්තඤ්චෙව කායස්මිං ඔක්කමි, වණ්ණවෙවණ්ණතා ච පඤ්ඤායිත්ථ. එකිදං සත්තා වණ්ණවන්තො හොන්ති, එකිදං සත්තා දුබ්බණ්ණා. තත්ථ යෙ තෙ සත්තා වණ්ණවන්තො, තෙ දුබ්බණ්ණෙ සත්තෙ අතිමඤ්ඤන්ති – ‘මයමෙතෙහි වණ්ණවන්තතරා, අම්හෙහෙතෙ දුබ්බණ්ණතරා’ති. තෙසං වණ්ණාතිමානපච්චයා මානාතිමානජාතිකානං පදාලතා අන්තරධායි. Kemudian, Vāseṭṭha, makhluk-makhluk itu mulai memakan tumbuhan menjalar tersebut. Mereka terus memakannya, dengan tumbuhan menjalar itu sebagai makanan dan nutrisi mereka, mereka bertahan untuk waktu yang sangat lama. Vāseṭṭha, sebagaimana makhluk-makhluk itu terus memakan tumbuhan menjalar tersebut, dengan tumbuhan menjalar itu sebagai makanan dan nutrisi mereka, mereka bertahan untuk waktu yang sangat lama, maka kekasaran muncul pada tubuh makhluk-makhluk tersebut dalam ukuran yang semakin besar, dan perbedaan warna kulit pun menjadi tampak. Sebagian makhluk memiliki warna kulit yang indah, sebagian makhluk memiliki warna kulit yang buruk. Di sana, makhluk-makhluk yang memiliki warna kulit indah merendahkan makhluk-makhluk yang memiliki warna kulit buruk: 'Kami lebih tampan daripada mereka, mereka lebih buruk rupa daripada kami.' Karena kemelekatan pada kesombongan akan warna kulit tersebut, bagi makhluk-makhluk yang memiliki watak sombong dan angkuh itu, tumbuhan menjalar pun menghilang. ‘‘පදාලතාය අන්තරහිතාය සන්නිපතිංසු. සන්නිපතිත්වා අනුත්ථුනිංසු – ‘අහු වත නො, අහායි වත නො පදාලතා’ති! තදෙතරහිපි මනුස්සා කෙනචි දුක්ඛධම්මෙන ඵුට්ඨා එවමාහංසු – ‘අහු වත නො, අහායි [Pg.73] වත නො’ති! තදෙව පොරාණං අග්ගඤ්ඤං අක්ඛරං අනුසරන්ති, න ත්වෙවස්ස අත්ථං ආජානන්ති. Setelah tumbuhan menjalar menghilang, mereka berkumpul bersama. Setelah berkumpul, mereka meratap: 'Aduh, bagi kita! Aduh, tumbuhan menjalar kita telah hilang!' Bahkan sekarang pun, manusia yang tertimpa oleh suatu keadaan yang menyakitkan berkata: 'Aduh, bagi kita! Aduh, apa yang kita miliki telah hilang!' Mereka hanya mengikuti tradisi kata-kata kuno tersebut tanpa memahami maknanya. අකට්ඨපාකසාලිපාතුභාවො Munculnya Padi Sali yang Masak Tanpa Diolah 125. ‘‘අථ ඛො තෙසං, වාසෙට්ඨ, සත්තානං පදාලතාය අන්තරහිතාය අකට්ඨපාකො සාලි පාතුරහොසි අකණො අථුසො සුද්ධො සුගන්ධො තණ්ඩුලප්ඵලො. යං තං සායං සායමාසාය ආහරන්ති, පාතො තං හොති පක්කං පටිවිරූළ්හං. යං තං පාතො පාතරාසාය ආහරන්ති, සායං තං හොති පක්කං පටිවිරූළ්හං; නාපදානං පඤ්ඤායති. අථ ඛො තෙ, වාසෙට්ඨ, සත්තා අකට්ඨපාකං සාලිං පරිභුඤ්ජන්තා තංභක්ඛා තදාහාරා චිරං දීඝමද්ධානං අට්ඨංසු. 125. Kemudian, Vāseṭṭha, setelah tumbuhan menjalar itu menghilang bagi makhluk-makhluk tersebut, muncullah padi sāli yang masak tanpa diolah (akaṭṭhapāko), tanpa dedak, tanpa sekam, bersih, harum, dan menghasilkan beras. Apa yang mereka ambil di sore hari untuk makan malam, akan matang dan tumbuh kembali di pagi hari. Apa yang mereka ambil di pagi hari untuk makan siang, akan matang dan tumbuh kembali di sore hari; tidak terlihat bekas petikannya. Kemudian, Vāseṭṭha, makhluk-makhluk itu mulai memakan padi sāli yang masak tanpa diolah tersebut, dengan padi sāli itu sebagai makanan dan nutrisi mereka, mereka bertahan untuk waktu yang sangat lama. ඉත්ථිපුරිසලිඞ්ගපාතුභාවො Munculnya Ciri-ciri Kelamin Perempuan dan Laki-laki 126. ‘‘යථා යථා ඛො තෙ, වාසෙට්ඨ, සත්තා අකට්ඨපාකං සාලිං පරිභුඤ්ජන්තා තංභක්ඛා තදාහාරා චිරං දීඝමද්ධානං අට්ඨංසු, තථා තථා තෙසං සත්තානං භිය්යොසොමත්තාය ඛරත්තඤ්චෙව කායස්මිං ඔක්කමි, වණ්ණවෙවණ්ණතා ච පඤ්ඤායිත්ථ, ඉත්ථියා ච ඉත්ථිලිඞ්ගං පාතුරහොසි පුරිසස්ස ච පුරිසලිඞ්ගං. ඉත්ථී ච පුරිසං අතිවෙලං උපනිජ්ඣායති පුරිසො ච ඉත්ථිං. තෙසං අතිවෙලං අඤ්ඤමඤ්ඤං උපනිජ්ඣායතං සාරාගො උදපාදි, පරිළාහො කායස්මිං ඔක්කමි. තෙ පරිළාහපච්චයා මෙථුනං ධම්මං පටිසෙවිංසු. 126. Vāseṭṭha, sebagaimana makhluk-makhluk itu terus memakan padi sāli yang masak tanpa diolah tersebut, dengan padi sāli itu sebagai makanan dan nutrisi mereka, mereka bertahan untuk waktu yang sangat lama, maka kekasaran muncul pada tubuh makhluk-makhluk tersebut dalam ukuran yang semakin besar, dan perbedaan warna kulit pun menjadi tampak; organ kewanitaan muncul pada perempuan dan organ kelaki-lakian muncul pada laki-laki. Perempuan memandang laki-laki secara berlebihan, dan laki-laki pun memandang perempuan secara berlebihan. Karena mereka saling memandang secara berlebihan, nafsu keinginan (sārāgo) muncul, dan gejolak (pariḷāho) timbul di dalam tubuh. Akibat gejolak tersebut, mereka melakukan hubungan seksual (methunaṃ dhammaṃ). ‘‘යෙ ඛො පන තෙ, වාසෙට්ඨ, තෙන සමයෙන සත්තා පස්සන්ති මෙථුනං ධම්මං පටිසෙවන්තෙ, අඤ්ඤෙ පංසුං ඛිපන්ති, අඤ්ඤෙ සෙට්ඨිං ඛිපන්ති, අඤ්ඤෙ ගොමයං ඛිපන්ති – ‘නස්ස අසුචි, නස්ස අසුචී’ති. ‘කථඤ්හි නාම සත්තො සත්තස්ස එවරූපං කරිස්සතී’ති! තදෙතරහිපි මනුස්සා එකච්චෙසු ජනපදෙසු වධුයා නිබ්බුය්හමානාය අඤ්ඤෙ පංසුං ඛිපන්ති, අඤ්ඤෙ සෙට්ඨිං ඛිපන්ති, අඤ්ඤෙ ගොමයං ඛිපන්ති. තදෙව පොරාණං අග්ගඤ්ඤං අක්ඛරං අනුසරන්ති, න ත්වෙවස්ස අත්ථං ආජානන්ති. Vāseṭṭha, pada waktu itu, makhluk-makhluk yang melihat orang lain melakukan hubungan seksual akan melemparkan debu, sebagian melemparkan abu, sebagian melemparkan kotoran sapi, sambil berseru: 'Celakalah makhluk yang tidak suci! Celakalah makhluk yang tidak suci!' 'Bagaimana mungkin seorang makhluk melakukan hal seperti itu terhadap makhluk lain!' Bahkan sekarang pun, di beberapa daerah, ketika seorang mempelai wanita dibawa pergi, orang-orang melemparkan debu, sebagian melemparkan abu, sebagian melemparkan kotoran sapi. Mereka hanya mengikuti tradisi kata-kata kuno tersebut tanpa memahami maknanya. මෙථුනධම්මසමාචාරො Praktik Hubungan Seksual 127. ‘‘අධම්මසම්මතං [Pg.74] ඛො පන, වාසෙට්ඨ, තෙන සමයෙන හොති, තදෙතරහි ධම්මසම්මතං. යෙ ඛො පන, වාසෙට්ඨ, තෙන සමයෙන සත්තා මෙථුනං ධම්මං පටිසෙවන්ති, තෙ මාසම්පි ද්වෙමාසම්පි න ලභන්ති ගාමං වා නිගමං වා පවිසිතුං. යතො ඛො තෙ, වාසෙට්ඨ, සත්තා තස්මිං අසද්ධම්මෙ අතිවෙලං පාතබ්යතං ආපජ්ජිංසු. අථ අගාරානි උපක්කමිංසු කාතුං තස්සෙව අසද්ධම්මස්ස පටිච්ඡාදනත්ථං. අථ ඛො, වාසෙට්ඨ, අඤ්ඤතරස්ස සත්තස්ස අලසජාතිකස්ස එතදහොසි – ‘අම්භො, කිමෙවාහං විහඤ්ඤාමි සාලිං ආහරන්තො සායං සායමාසාය පාතො පාතරාසාය! යංනූනාහං සාලිං ආහරෙය්යං සකිංදෙව සායපාතරාසායා’ති! 127. Vāseṭṭha, pada waktu itu hal tersebut dianggap tidak benar (adhamma), namun sekarang dianggap benar (dhamma). Vāseṭṭha, pada waktu itu makhluk-makhluk yang melakukan hubungan seksual tidak diperbolehkan memasuki desa atau kota selama satu atau dua bulan. Vāseṭṭha, ketika makhluk-makhluk tersebut mulai melakukan perbuatan yang tidak benar (asaddhamma) itu secara berlebihan, mereka mulai membangun rumah untuk menyembunyikan perbuatan tidak benar tersebut. Kemudian, Vāseṭṭha, muncullah pikiran pada salah satu makhluk yang berwatak malas: 'Aduh, mengapa aku harus menyusahkan diri dengan mengambil padi sāli di sore hari untuk makan malam dan di pagi hari untuk makan siang? Alangkah baiknya jika aku mengambil padi sāli sekaligus untuk makan malam dan makan siang!' ‘‘අථ ඛො සො, වාසෙට්ඨ, සත්තො සාලිං ආහාසි සකිංදෙව සායපාතරාසාය. අථ ඛො, වාසෙට්ඨ, අඤ්ඤතරො සත්තො යෙන සො සත්තො තෙනුපසඞ්කමි; උපසඞ්කමිත්වා තං සත්තං එතදවොච – ‘එහි, භො සත්ත, සාලාහාරං ගමිස්සාමා’ති. ‘අලං, භො සත්ත, ආහතො මෙ සාලි සකිංදෙව සායපාතරාසායා’ති. අථ ඛො සො, වාසෙට්ඨ, සත්තො තස්ස සත්තස්ස දිට්ඨානුගතිං ආපජ්ජමානො සාලිං ආහාසි සකිංදෙව ද්වීහාය. ‘එවම්පි කිර, භො, සාධූ’ති. Kemudian, Vāseṭṭha, makhluk itu mengambil padi sāli sekaligus untuk makan malam dan makan siang. Kemudian, Vāseṭṭha, makhluk lain mendatangi makhluk tersebut; setelah mendekat, ia berkata kepada makhluk itu: 'Mari, kawan, kita pergi mengambil padi sāli.' 'Cukup, kawan, aku telah mengambil padi sāli sekaligus untuk makan malam dan makan siang.' Kemudian, Vāseṭṭha, makhluk itu mengikuti contoh tersebut dan mengambil padi sāli sekaligus untuk persediaan dua hari. Ia berpikir: 'Ini juga sungguh baik, kawan!' ‘‘අථ ඛො, වාසෙට්ඨ, අඤ්ඤතරො සත්තො යෙන සො සත්තො තෙනුපසඞ්කමි; උපසඞ්කමිත්වා තං සත්තං එතදවොච – ‘එහි, භො සත්ත, සාලාහාරං ගමිස්සාමා’ති. ‘අලං, භො සත්ත, ආහතො මෙ සාලි සකිංදෙව ද්වීහායා’ති. අථ ඛො සො, වාසෙට්ඨ, සත්තො තස්ස සත්තස්ස දිට්ඨානුගතිං ආපජ්ජමානො සාලිං ආහාසි සකිංදෙව චතූහාය, ‘එවම්පි කිර, භො, සාධූ’ති. Kemudian, Vāseṭṭha, makhluk lain mendatangi makhluk tersebut; setelah mendekat, ia berkata kepada makhluk itu: 'Mari, kawan, kita pergi mengambil padi sāli.' 'Cukup, kawan, aku telah mengambil padi sāli sekaligus untuk persediaan dua hari.' Kemudian, Vāseṭṭha, makhluk itu mengikuti contoh tersebut dan mengambil padi sāli sekaligus untuk persediaan empat hari. Ia berpikir: 'Ini juga sungguh baik, kawan!' ‘‘අථ ඛො, වාසෙට්ඨ, අඤ්ඤතරො සත්තො යෙන සො සත්තො තෙනුපසඞ්කමි; උපසඞ්කමිත්වා තං සත්තං එතදවොච – ‘එහි, භො සත්ත, සාලාහාරං ගමිස්සාමා’ති. ‘අලං, භො සත්ත, ආහතො මෙ සාලි සකිදෙව චතූහායා’ති. අථ ඛො සො, වාසෙට්ඨ, සත්තො තස්ස සත්තස්ස [Pg.75] දිට්ඨානුගතිං ආපජ්ජමානො සාලිං ආහාසි සකිදෙව අට්ඨාහාය, ‘එවම්පි කිර, භො, සාධූ’ති. “Kemudian, Vāseṭṭha, seorang makhluk pergi menemui makhluk yang lain; setelah mendekatinya, ia berkata kepada makhluk tersebut—‘Marilah, kawan, kita pergi mengambil padi sali.’ (Makhluk itu menjawab), ‘Cukuplah, kawan, aku sudah mengambil padi sali sekaligus untuk persediaan empat hari.’ Kemudian, Vāseṭṭha, makhluk tersebut, karena mengikuti contoh makhluk itu, mengambil padi sali sekaligus untuk persediaan delapan hari, (pikirnya) ‘Ini pun sungguh baik, kawan’.” ‘‘යතො ඛො තෙ, වාසෙට්ඨ, සත්තා සන්නිධිකාරකං සාලිං උපක්කමිංසු පරිභුඤ්ජිතුං. අථ කණොපි තණ්ඩුලං පරියොනන්ධි, ථුසොපි තණ්ඩුලං පරියොනන්ධි; ලූනම්පි නප්පටිවිරූළ්හං, අපදානං පඤ්ඤායිත්ථ, සණ්ඩසණ්ඩා සාලයො අට්ඨංසු. “Vāseṭṭha, ketika makhluk-makhluk itu mulai menimbun padi sali untuk dimakan, maka selaput merah mulai menyelimuti butiran beras, kulit padi pun menyelimuti butiran beras; bagian yang telah dituai tidak tumbuh kembali, tempat pemotongan menjadi tampak jelas, dan padi-padi sali itu berdiri dalam rumpun-rumpun.” සාලිවිභාගො Pembagian Padi Sali 128. ‘‘අථ ඛො තෙ, වාසෙට්ඨ, සත්තා සන්නිපතිංසු, සන්නිපතිත්වා අනුත්ථුනිංසු – ‘පාපකා වත, භො, ධම්මා සත්තෙසු පාතුභූතා. මයඤ්හි පුබ්බෙ මනොමයා අහුම්හා පීතිභක්ඛා සයංපභා අන්තලික්ඛචරා සුභට්ඨායිනො, චිරං දීඝමද්ධානං අට්ඨම්හා. තෙසං නො අම්හාකං කදාචි කරහචි දීඝස්ස අද්ධුනො අච්චයෙන රසපථවී උදකස්මිං සමතනි. සා අහොසි වණ්ණසම්පන්නා ගන්ධසම්පන්නා රසසම්පන්නා. තෙ මයං රසපථවිං හත්ථෙහි ආලුප්පකාරකං උපක්කමිම්හ පරිභුඤ්ජිතුං, තෙසං නො රසපථවිං හත්ථෙහි ආලුප්පකාරකං උපක්කමතං පරිභුඤ්ජිතුං සයංපභා අන්තරධායි. සයංපභාය අන්තරහිතාය චන්දිමසූරියා පාතුරහෙසුං, චන්දිමසූරියෙසු පාතුභූතෙසු නක්ඛත්තානි තාරකරූපානි පාතුරහෙසුං, නක්ඛත්තෙසු තාරකරූපෙසු පාතුභූතෙසු රත්තින්දිවා පඤ්ඤායිංසු, රත්තින්දිවෙසු පඤ්ඤායමානෙසු මාසඩ්ඪමාසා පඤ්ඤායිංසු. මාසඩ්ඪමාසෙසු පඤ්ඤායමානෙසු උතුසංවච්ඡරා පඤ්ඤායිංසු. තෙ මයං රසපථවිං පරිභුඤ්ජන්තා තංභක්ඛා තදාහාරා චිරං දීඝමද්ධානං අට්ඨම්හා. තෙසං නො පාපකානංයෙව අකුසලානං ධම්මානං පාතුභාවා රසපථවී අන්තරධායි. රසපථවියා අන්තරහිතාය භූමිපප්පටකො පාතුරහොසි. සො අහොසි වණ්ණසම්පන්නො ගන්ධසම්පන්නො රසසම්පන්නො. තෙ මයං භූමිපප්පටකං උපක්කමිම්හ පරිභුඤ්ජිතුං. තෙ මයං තං පරිභුඤ්ජන්තා තංභක්ඛා තදාහාරා චිරං දීඝමද්ධානං අට්ඨම්හා. තෙසං නො පාපකානංයෙව අකුසලානං ධම්මානං පාතුභාවා භූමිපප්පටකො අන්තරධායි. භූමිපප්පටකෙ අන්තරහිතෙ පදාලතා පාතුරහොසි. සා අහොසි වණ්ණසම්පන්නා ගන්ධසම්පන්නා රසසම්පන්නා. තෙ මයං පදාලතං උපක්කමිම්හ පරිභුඤ්ජිතුං. තෙ මයං තං පරිභුඤ්ජන්තා තංභක්ඛා තදාහාරා චිරං දීඝමද්ධානං අට්ඨම්හා. තෙසං නො පාපකානංයෙව අකුසලානං ධම්මානං පාතුභාවා [Pg.76] පදාලතා අන්තරධායි. පදාලතාය අන්තරහිතාය අකට්ඨපාකො සාලි පාතුරහොසි අකණො අථුසො සුද්ධො සුගන්ධො තණ්ඩුලප්ඵලො. යං තං සායං සායමාසාය ආහරාම, පාතො තං හොති පක්කං පටිවිරූළ්හං. යං තං පාතො පාතරාසාය ආහරාම, සායං තං හොති පක්කං පටිවිරූළ්හං. නාපදානං පඤ්ඤායිත්ථ. තෙ මයං අකට්ඨපාකං සාලිං පරිභුඤ්ජන්තා තංභක්ඛා තදාහාරා චිරං දීඝමද්ධානං අට්ඨම්හා. තෙසං නො පාපකානංයෙව අකුසලානං ධම්මානං පාතුභාවා කණොපි තණ්ඩුලං පරියොනන්ධි, ථුසොපි තණ්ඩුලං පරියොනන්ධි, ලූනම්පි නප්පටිවිරූළ්හං, අපදානං පඤ්ඤායිත්ථ, සණ්ඩසණ්ඩා සාලයො ඨිතා. යංනූන මයං සාලිං විභජෙය්යාම, මරියාදං ඨපෙය්යාමා’ති! අථ ඛො තෙ, වාසෙට්ඨ, සත්තා සාලිං විභජිංසු, මරියාදං ඨපෙසුං. 128. “Kemudian, Vāseṭṭha, makhluk-makhluk itu berkumpul, setelah berkumpul mereka meratap—‘Sungguh, kawan, keadaan-keadaan buruk telah muncul di antara makhluk-makhluk. Dahulu kita terbuat dari pikiran, makan dari kebahagiaan (pīti), bersinar dengan sendirinya, melayang di angkasa, menetap dalam keindahan, dan bertahan untuk waktu yang sangat lama. Setelah waktu yang sangat lama berlalu, pada suatu saat sari bumi muncul di permukaan air bagi kita. Sari bumi itu sempurna dalam warna, sempurna dalam aroma, dan sempurna dalam rasa. Kita mulai memakan sari bumi itu dengan mengambil gumpalan-gumpalan menggunakan tangan; ketika kita melakukan itu, cahaya diri kita lenyap. Saat cahaya diri lenyap, bulan dan matahari muncul; saat bulan dan matahari muncul, gugusan bintang dan rasi bintang muncul; saat gugusan bintang dan rasi bintang muncul, malam dan siang mulai dikenal; saat malam dan siang dikenal, bulan dan setengah bulan mulai dikenal; saat bulan dan setengah bulan dikenal, musim dan tahun mulai dikenal. Kita yang memakan sari bumi itu, dengan itu sebagai makanan dan nutrisi, bertahan untuk waktu yang sangat lama. Karena munculnya keadaan-keadaan yang jahat dan tidak baik pada kita, sari bumi itu lenyap. Setelah sari bumi lenyap, kerak bumi muncul. Itu sempurna dalam warna, aroma, dan rasa. Kita mulai memakan kerak bumi itu, dengan itu sebagai makanan dan nutrisi, bertahan untuk waktu yang sangat lama. Karena munculnya keadaan-keadaan yang jahat dan tidak baik pada kita, kerak bumi itu lenyap. Setelah kerak bumi lenyap, tumbuhan menjalar yang manis muncul. Itu sempurna dalam warna, aroma, dan rasa. Kita mulai memakan tumbuhan menjalar itu, dengan itu sebagai makanan dan nutrisi, bertahan untuk waktu yang sangat lama. Karena munculnya keadaan-keadaan yang jahat dan tidak baik pada kita, tumbuhan menjalar itu lenyap. Setelah tumbuhan menjalar lenyap, muncullah padi sali yang matang tanpa perlu diolah, tanpa selaput merah, tanpa sekam, bersih, harum, dengan butiran yang berisi. Apa yang kita ambil di sore hari untuk makan malam, pada pagi harinya telah matang dan tumbuh kembali. Apa yang kita ambil di pagi hari untuk makan pagi, pada sore harinya telah matang dan tumbuh kembali. Tempat pemotongan tidak tampak jelas. Kita yang memakan padi sali itu, dengan itu sebagai makanan dan nutrisi, bertahan untuk waktu yang sangat lama. Karena munculnya keadaan-keadaan yang jahat dan tidak baik pada kita, selaput merah menyelimuti butiran beras, kulit padi menyelimuti butiran beras, bagian yang dituai tidak tumbuh kembali, tempat pemotongan menjadi tampak jelas, dan padi-padi sali berdiri dalam rumpun-rumpun. Bagaimana jika kita membagi padi sali ini dan menetapkan batas-batasnya!’ Kemudian, Vāseṭṭha, makhluk-makhluk itu membagi padi sali dan menetapkan batas-batasnya.” 129. ‘‘අථ ඛො, වාසෙට්ඨ, අඤ්ඤතරො සත්තො ලොලජාතිකො සකං භාගං පරිරක්ඛන්තො අඤ්ඤතරං භාගං අදින්නං ආදියිත්වා පරිභුඤ්ජි. තමෙනං අග්ගහෙසුං, ගහෙත්වා එතදවොචුං – ‘පාපකං වත, භො සත්ත, කරොසි, යත්ර හි නාම සකං භාගං පරිරක්ඛන්තො අඤ්ඤතරං භාගං අදින්නං ආදියිත්වා පරිභුඤ්ජසි. මාස්සු, භො සත්ත, පුනපි එවරූපමකාසී’ති. ‘එවං, භො’ති ඛො, වාසෙට්ඨ, සො සත්තො තෙසං සත්තානං පච්චස්සොසි. දුතියම්පි ඛො, වාසෙට්ඨ, සො සත්තො…පෙ… තතියම්පි ඛො, වාසෙට්ඨ, සො සත්තො සකං භාගං පරිරක්ඛන්තො අඤ්ඤතරං භාගං අදින්නං ආදියිත්වා පරිභුඤ්ජි. තමෙනං අග්ගහෙසුං, ගහෙත්වා එතදවොචුං – ‘පාපකං වත, භො සත්ත, කරොසි, යත්ර හි නාම සකං භාගං පරිරක්ඛන්තො අඤ්ඤතරං භාගං අදින්නං ආදියිත්වා පරිභුඤ්ජසි. මාස්සු, භො සත්ත, පුනපි එවරූපමකාසී’ති. අඤ්ඤෙ පාණිනා පහරිංසු, අඤ්ඤෙ ලෙඩ්ඩුනා පහරිංසු, අඤ්ඤෙ දණ්ඩෙන පහරිංසු. තදග්ගෙ ඛො, වාසෙට්ඨ, අදින්නාදානං පඤ්ඤායති, ගරහා පඤ්ඤායති, මුසාවාදො පඤ්ඤායති, දණ්ඩාදානං පඤ්ඤායති. 129. “Kemudian, Vāseṭṭha, seorang makhluk yang bersifat serakah, sambil menjaga bagiannya sendiri, mengambil bagian orang lain yang tidak diberikan dan memakannya. Mereka menangkapnya dan berkata—‘Sungguh buruk, kawan, apa yang engkau lakukan, karena engkau menjaga bagianmu sendiri namun mengambil dan memakan bagian orang lain yang tidak diberikan. Janganlah, kawan, engkau melakukan hal seperti itu lagi.’ Vāseṭṭha, makhluk itu menjawab kepada mereka, ‘Baiklah, kawan.’ Untuk kedua kalinya... untuk ketiga kalinya, Vāseṭṭha, makhluk itu, sambil menjaga bagiannya sendiri, mengambil bagian orang lain yang tidak diberikan dan memakannya. Mereka menangkapnya dan berkata—‘Sungguh buruk, kawan, apa yang engkau lakukan, karena engkau menjaga bagianmu sendiri namun mengambil dan memakan bagian orang lain yang tidak diberikan. Janganlah, kawan, engkau melakukan hal seperti itu lagi.’ Ada yang memukulnya dengan tangan, ada yang memukulnya dengan gumpalan tanah, ada yang memukulnya dengan tongkat. Sejak saat itu, Vāseṭṭha, pencurian (mengambil apa yang tidak diberikan) mulai dikenal, celaan mulai dikenal, ucapan bohong mulai dikenal, dan hukuman (penggunaan tongkat) mulai dikenal.” මහාසම්මතරාජා Raja Mahāsammata 130. ‘‘අථ ඛො තෙ, වාසෙට්ඨ, සත්තා සන්නිපතිංසු, සන්නිපතිත්වා අනුත්ථුනිංසු – ‘පාපකා වත භො ධම්මා සත්තෙසු පාතුභූතා, යත්ර හි නාම [Pg.77] අදින්නාදානං පඤ්ඤායිස්සති, ගරහා පඤ්ඤායිස්සති, මුසාවාදො පඤ්ඤායිස්සති, දණ්ඩාදානං පඤ්ඤායිස්සති. යංනූන මයං එකං සත්තං සම්මන්නෙය්යාම, යො නො සම්මා ඛීයිතබ්බං ඛීයෙය්ය, සම්මා ගරහිතබ්බං ගරහෙය්ය, සම්මා පබ්බාජෙතබ්බං පබ්බාජෙය්ය. මයං පනස්ස සාලීනං භාගං අනුප්පදස්සාමා’ති. 130. “Kemudian, Vāseṭṭha, makhluk-makhluk itu berkumpul, setelah berkumpul mereka meratap—‘Sungguh, kawan, keadaan-keadaan buruk telah muncul di antara makhluk-makhluk, karena pencurian mulai dikenal, celaan mulai dikenal, ucapan bohong mulai dikenal, dan hukuman mulai dikenal. Bagaimana jika kita menunjuk satu makhluk yang akan memarahi mereka yang patut dimarahi secara adil, mencela mereka yang patut dicela secara adil, dan mengusir mereka yang patut diusir secara adil. Dan kita akan memberikan kepadanya sebagian dari padi sali kita’.” ‘‘අථ ඛො තෙ, වාසෙට්ඨ, සත්තා යො නෙසං සත්තො අභිරූපතරො ච දස්සනීයතරො ච පාසාදිකතරො ච මහෙසක්ඛතරො ච තං සත්තං උපසඞ්කමිත්වා එතදවොචුං – ‘එහි, භො සත්ත, සම්මා ඛීයිතබ්බං ඛීය, සම්මා ගරහිතබ්බං ගරහ, සම්මා පබ්බාජෙතබ්බං පබ්බාජෙහි. මයං පන තෙ සාලීනං භාගං අනුප්පදස්සාමා’ති. ‘එවං, භො’ති ඛො, වාසෙට්ඨ, සො සත්තො තෙසං සත්තානං පටිස්සුණිත්වා සම්මා ඛීයිතබ්බං ඛීයි, සම්මා ගරහිතබ්බං ගරහි, සම්මා පබ්බාජෙතබ්බං පබ්බාජෙසි. තෙ පනස්ස සාලීනං භාගං අනුප්පදංසු. “Maka, Vāseṭṭha, makhluk-makhluk itu kemudian mendekati salah satu makhluk di antara mereka yang paling tampan, paling rupawan, paling menyenangkan, dan paling berwibawa, lalu berkata kepadanya: ‘Datanglah, wahai makhluk, celalah mereka yang patut dicela dengan semestinya, kecamlah mereka yang patut dikecam dengan semestinya, dan usirlah mereka yang patut diusir dengan semestinya. Sebaliknya, kami akan memberikan kepadamu bagian dari beras sāli kami.’ Vāseṭṭha, makhluk itu menyetujui permintaan makhluk-makhluk tersebut dengan menjawab: ‘Baiklah, kawan.’ Ia pun mencela mereka yang patut dicela dengan semestinya, mengecam mereka yang patut dikecam dengan semestinya, dan mengusir mereka yang patut diusir dengan semestinya. Sebagai imbalannya, mereka memberikan kepadanya bagian dari beras sāli.” 131. ‘‘මහාජනසම්මතොති ඛො, වාසෙට්ඨ, ‘මහාසම්මතො, මහාසම්මතො’ ත්වෙව පඨමං අක්ඛරං උපනිබ්බත්තං. ඛෙත්තානං අධිපතීති ඛො, වාසෙට්ඨ, ‘ඛත්තියො, ඛත්තියො’ ත්වෙව දුතියං අක්ඛරං උපනිබ්බත්තං. ධම්මෙන පරෙ රඤ්ජෙතීති ඛො, වාසෙට්ඨ, ‘රාජා, රාජා’ ත්වෙව තතියං අක්ඛරං උපනිබ්බත්තං. ඉති ඛො, වාසෙට්ඨ, එවමෙතස්ස ඛත්තියමණ්ඩලස්ස පොරාණෙන අග්ගඤ්ඤෙන අක්ඛරෙන අභිනිබ්බත්ති අහොසි තෙසංයෙව සත්තානං, අනඤ්ඤෙසං. සදිසානංයෙව, නො අසදිසානං. ධම්මෙනෙව, නො අධම්මෙන. ධම්මො හි, වාසෙට්ඨ, සෙට්ඨො ජනෙතස්මිං දිට්ඨෙ චෙව ධම්මෙ අභිසම්පරායඤ්ච. 131. “Vāseṭṭha, karena ia ‘dipilih oleh orang banyak’ (mahājanasammato), maka muncul sebutan pertama, ‘Mahāsammata’. Vāseṭṭha, karena ia adalah ‘penguasa atas ladang-ladang’ (khettānaṃ adhipati), maka muncul sebutan kedua, ‘Khattiya’. Vāseṭṭha, karena ia ‘menyenangkan orang lain dengan kebenaran’ (dhammena pare rañjeti), maka muncul sebutan ketiga, ‘Rājā’. Begitulah, Vāseṭṭha, asal-usul golongan Ksatria ini terjadi melalui sebutan kuno yang utama dari makhluk-makhluk yang sama itu juga, bukan dari yang lain; dari mereka yang setara, bukan yang tidak setara; melalui kebenaran (Dhamma), bukan ketidakbenaran. Sebab, Vāseṭṭha, Dhamma adalah yang terbaik di antara umat manusia, baik di kehidupan sekarang maupun di kehidupan mendatang.” බ්රාහ්මණමණ්ඩලං Golongan Brahmana 132. ‘‘අථ ඛො තෙසං, වාසෙට්ඨ, සත්තානංයෙව එකච්චානං එතදහොසි – ‘පාපකා වත, භො, ධම්මා සත්තෙසු පාතුභූතා, යත්ර හි නාම අදින්නාදානං පඤ්ඤායිස්සති, ගරහා පඤ්ඤායිස්සති, මුසාවාදො පඤ්ඤායිස්සති, දණ්ඩාදානං පඤ්ඤායිස්සති, පබ්බාජනං පඤ්ඤායිස්සති. යංනූන මයං පාපකෙ අකුසලෙ ධම්මෙ වාහෙය්යාමා’ති. තෙ පාපකෙ අකුසලෙ ධම්මෙ වාහෙසුං. පාපකෙ අකුසලෙ ධම්මෙ වාහෙන්තීති ඛො, වාසෙට්ඨ, ‘බ්රාහ්මණා, බ්රාහ්මණා’ ත්වෙව පඨමං අක්ඛරං උපනිබ්බත්තං. තෙ අරඤ්ඤායතනෙ පණ්ණකුටියො [Pg.78] කරිත්වා පණ්ණකුටීසු ඣායන්ති වීතඞ්ගාරා වීතධූමා පන්නමුසලා සායං සායමාසාය පාතො පාතරාසාය ගාමනිගමරාජධානියො ඔසරන්ති ඝාසමෙසමානා. තෙ ඝාසං පටිලභිත්වා පුනදෙව අරඤ්ඤායතනෙ පණ්ණකුටීසු ඣායන්ති. තමෙනං මනුස්සා දිස්වා එවමාහංසු – ‘ඉමෙ ඛො, භො, සත්තා අරඤ්ඤායතනෙ පණ්ණකුටියො කරිත්වා පණ්ණකුටීසු ඣායන්ති, වීතඞ්ගාරා වීතධූමා පන්නමුසලා සායං සායමාසාය පාතො පාතරාසාය ගාමනිගමරාජධානියො ඔසරන්ති ඝාසමෙසමානා. තෙ ඝාසං පටිලභිත්වා පුනදෙව අරඤ්ඤායතනෙ පණ්ණකුටීසු ඣායන්තී’ති, ඣායන්තීති ඛො, වාසෙට්ඨ, ‘ඣායකා, ඣායකා’ ත්වෙව දුතියං අක්ඛරං උපනිබ්බත්තං. තෙසංයෙව ඛො, වාසෙට්ඨ, සත්තානං එකච්චෙ සත්තා අරඤ්ඤායතනෙ පණ්ණකුටීසු තං ඣානං අනභිසම්භුණමානා ගාමසාමන්තං නිගමසාමන්තං ඔසරිත්වා ගන්ථෙ කරොන්තා අච්ඡන්ති. තමෙනං මනුස්සා දිස්වා එවමාහංසු – ‘ඉමෙ ඛො, භො, සත්තා අරඤ්ඤායතනෙ පණ්ණකුටීසු තං ඣානං අනභිසම්භුණමානා ගාමසාමන්තං නිගමසාමන්තං ඔසරිත්වා ගන්ථෙ කරොන්තා අච්ඡන්ති, න දානිමෙ ඣායන්තී’ති. න දානිමෙ ඣායන්තීති ඛො, වාසෙට්ඨ, ‘අජ්ඣායකා අජ්ඣායකා’ ත්වෙව තතියං අක්ඛරං උපනිබ්බත්තං. හීනසම්මතං ඛො පන, වාසෙට්ඨ, තෙන සමයෙන හොති, තදෙතරහි සෙට්ඨසම්මතං. ඉති ඛො, වාසෙට්ඨ, එවමෙතස්ස බ්රාහ්මණමණ්ඩලස්ස පොරාණෙන අග්ගඤ්ඤෙන අක්ඛරෙන අභිනිබ්බත්ති අහොසි තෙසංයෙව සත්තානං, අනඤ්ඤෙසං සදිසානංයෙව නො අසදිසානං ධම්මෙනෙව, නො අධම්මෙන. ධම්මො හි, වාසෙට්ඨ, සෙට්ඨො ජනෙතස්මිං දිට්ඨෙ චෙව ධම්මෙ අභිසම්පරායඤ්ච. 132. “Maka, Vāseṭṭha, beberapa makhluk di antara mereka kemudian berpikir demikian: ‘Sungguh buruk, kawan, hal-hal jahat telah muncul di antara makhluk-makhluk, di mana pencurian akan dikenal, celaan akan dikenal, kebohongan akan dikenal, hukuman akan dikenal, dan pengusiran akan dikenal. Alangkah baiknya jika kita menyingkirkan hal-hal jahat yang tidak bermanfaat ini.’ Mereka pun menyingkirkan hal-hal jahat yang tidak bermanfaat tersebut. Vāseṭṭha, karena mereka ‘menyingkirkan’ (vāhenti) hal-hal jahat yang tidak bermanfaat, maka muncul sebutan pertama, ‘Brāhmaṇā’. Mereka membangun gubuk-gubuk daun di wilayah hutan dan bermeditasi (jhāyanti) di dalam gubuk-gubuk daun itu, tanpa bara api, tanpa asap, tanpa alu penumbuk; pada sore hari untuk makan malam dan pagi hari untuk makan pagi, mereka pergi ke desa, kota, dan ibu kota kerajaan untuk mencari makanan. Setelah memperoleh makanan, mereka kembali lagi ke gubuk-gubuk daun di wilayah hutan untuk bermeditasi. Orang-orang yang melihat mereka berkata demikian: ‘Makhluk-makhluk ini membangun gubuk-gubuk daun di wilayah hutan dan bermeditasi di dalamnya... mereka pergi mencari makanan... lalu kembali bermeditasi.’ Vāseṭṭha, karena mereka ‘bermeditasi’ (jhāyanti), maka muncul sebutan kedua, ‘Jhāyakā’. Vāseṭṭha, di antara makhluk-makhluk itu pula, ada beberapa makhluk yang tidak mampu melakukan meditasi di gubuk-gubuk daun di wilayah hutan, mereka pergi ke pinggiran desa atau kota dan tinggal di sana untuk menyusun kitab-kitab. Orang-orang yang melihat mereka berkata demikian: ‘Makhluk-makhluk ini tidak mampu melakukan meditasi di gubuk daun... mereka tinggal di pinggiran desa dan menyusun kitab-kitab; sekarang mereka tidak bermeditasi.’ Vāseṭṭha, karena ‘sekarang mereka tidak bermeditasi’ (na dāni jhāyanti), maka muncul sebutan ketiga, ‘Ajjhāyakā’. Vāseṭṭha, pada masa itu sebutan itu dianggap rendah, namun sekarang dianggap mulia. Begitulah, Vāseṭṭha, asal-usul golongan Brahmana ini terjadi melalui sebutan kuno yang utama dari makhluk-makhluk yang sama itu juga, bukan dari yang lain; dari mereka yang setara, bukan yang tidak setara; melalui kebenaran, bukan ketidakbenaran. Sebab, Vāseṭṭha, Dhamma adalah yang terbaik di antara umat manusia, baik di kehidupan sekarang maupun di kehidupan mendatang.” වෙස්සමණ්ඩලං Golongan Vessa 133. ‘‘තෙසංයෙව ඛො, වාසෙට්ඨ, සත්තානං එකච්චෙ සත්තා මෙථුනං ධම්මං සමාදාය විසුකම්මන්තෙ පයොජෙසුං. මෙථුනං ධම්මං සමාදාය විසුකම්මන්තෙ පයොජෙන්තීති ඛො, වාසෙට්ඨ, ‘වෙස්සා, වෙස්සා’ ත්වෙව අක්ඛරං උපනිබ්බත්තං. ඉති ඛො, වාසෙට්ඨ, එවමෙතස්ස වෙස්සමණ්ඩලස්ස පොරාණෙන අග්ගඤ්ඤෙන අක්ඛරෙන අභිනිබ්බත්ති අහොසි තෙසඤ්ඤෙව සත්තානං අනඤ්ඤෙසං සදිසානංයෙව[Pg.79], නො අසදිසානං, ධම්මෙනෙව නො අධම්මෙන. ධම්මො හි, වාසෙට්ඨ, සෙට්ඨො ජනෙතස්මිං දිට්ඨෙ චෙව ධම්මෙ අභිසම්පරායඤ්ච. 133. “Vāseṭṭha, di antara makhluk-makhluk itu pula, ada beberapa makhluk yang melakukan hubungan seksual dan menekuni berbagai jenis pekerjaan. Vāseṭṭha, karena mereka melakukan hubungan seksual dan menekuni berbagai jenis pekerjaan, maka muncul sebutan ‘Vessā’. Begitulah, Vāseṭṭha, asal-usul golongan Waisya ini terjadi melalui sebutan kuno yang utama dari makhluk-makhluk yang sama itu juga, bukan dari yang lain; dari mereka yang setara, bukan yang tidak setara; melalui kebenaran, bukan ketidakbenaran. Sebab, Vāseṭṭha, Dhamma adalah yang terbaik di antara umat manusia, baik di kehidupan sekarang maupun di kehidupan mendatang.” සුද්දමණ්ඩලං Golongan Sudda 134. ‘‘තෙසඤ්ඤෙව ඛො, වාසෙට්ඨ, සත්තානං යෙ තෙ සත්තා අවසෙසා තෙ ලුද්දාචාරා ඛුද්දාචාරා අහෙසුං. ලුද්දාචාරා ඛුද්දාචාරාති ඛො, වාසෙට්ඨ, ‘සුද්දා, සුද්දා’ ත්වෙව අක්ඛරං උපනිබ්බත්තං. ඉති ඛො, වාසෙට්ඨ, එවමෙතස්ස සුද්දමණ්ඩලස්ස පොරාණෙන අග්ගඤ්ඤෙන අක්ඛරෙන අභිනිබ්බත්ති අහොසි තෙසංයෙව සත්තානං අනඤ්ඤෙසං, සදිසානංයෙව නො අසදිසානං, ධම්මෙනෙව, නො අධම්මෙන. ධම්මො හි, වාසෙට්ඨ, සෙට්ඨො ජනෙතස්මිං දිට්ඨෙ චෙව ධම්මෙ අභිසම්පරායඤ්ච. 134. “Vāseṭṭha, di antara makhluk-makhluk itu pula, mereka yang tersisa menjalani perilaku yang kasar dan rendah. Vāseṭṭha, karena mereka berperilaku kasar dan rendah, maka muncul sebutan ‘Suddā’. Begitulah, Vāseṭṭha, asal-usul golongan Sudra ini terjadi melalui sebutan kuno yang utama dari makhluk-makhluk yang sama itu juga, bukan dari yang lain; dari mereka yang setara, bukan yang tidak setara; melalui kebenaran, bukan ketidakbenaran. Sebab, Vāseṭṭha, Dhamma adalah yang terbaik di antara umat manusia, baik di kehidupan sekarang maupun di kehidupan mendatang.” 135. ‘‘අහු ඛො සො, වාසෙට්ඨ, සමයො, යං ඛත්තියොපි සකං ධම්මං ගරහමානො අගාරස්මා අනගාරියං පබ්බජති – ‘සමණො භවිස්සාමී’ති. බ්රාහ්මණොපි ඛො, වාසෙට්ඨ…පෙ… වෙස්සොපි ඛො, වාසෙට්ඨ…පෙ… සුද්දොපි ඛො, වාසෙට්ඨ, සකං ධම්මං ගරහමානො අගාරස්මා අනගාරියං පබ්බජති – ‘සමණො භවිස්සාමී’ති. ඉමෙහි ඛො, වාසෙට්ඨ, චතූහි මණ්ඩලෙහි සමණමණ්ඩලස්ස අභිනිබ්බත්ති අහොසි, තෙසංයෙව සත්තානං අනඤ්ඤෙසං, සදිසානංයෙව නො අසදිසානං, ධම්මෙනෙව නො අධම්මෙන. ධම්මො හි, වාසෙට්ඨ, සෙට්ඨො ජනෙතස්මිං දිට්ඨෙ චෙව ධම්මෙ අභිසම්පරායඤ්ච. 135. “Vāseṭṭha, tibalah saatnya ketika seorang Ksatria yang mencela tugasnya sendiri, pergi meninggalkan rumah menuju kehidupan tanpa rumah dan bertekad: ‘Aku akan menjadi seorang petapa.’ Vāseṭṭha, seorang Brahmana pun... seorang Waisya pun... seorang Sudra pun, yang mencela tugasnya sendiri, pergi meninggalkan rumah menuju kehidupan tanpa rumah dan bertekad: ‘Aku akan menjadi seorang petapa.’ Vāseṭṭha, dari keempat golongan inilah muncul golongan petapa (samaṇamaṇḍala), dari makhluk-makhluk yang sama itu juga, bukan dari yang lain; dari mereka yang setara, bukan yang tidak setara; melalui kebenaran, bukan ketidakbenaran. Sebab, Vāseṭṭha, Dhamma adalah yang terbaik di antara umat manusia, baik di kehidupan sekarang maupun di kehidupan mendatang.” දුච්චරිතාදිකථා Pembicaraan tentang Perilaku Buruk dan sebagainya 136. ‘‘ඛත්තියොපි ඛො, වාසෙට්ඨ, කායෙන දුච්චරිතං චරිත්වා වාචාය දුච්චරිතං චරිත්වා මනසා දුච්චරිතං චරිත්වා මිච්ඡාදිට්ඨිකො මිච්ඡාදිට්ඨිකම්මසමාදානො මිච්ඡාදිට්ඨිකම්මසමාදානහෙතු කායස්ස භෙදා පරං මරණා අපායං දුග්ගතිං විනිපාතං නිරයං උපපජ්ජති. බ්රාහ්මණොපි ඛො, වාසෙට්ඨ…පෙ… වෙස්සොපි ඛො, වාසෙට්ඨ… සුද්දොපි ඛො, වාසෙට්ඨ… සමණොපි ඛො, වාසෙට්ඨ, කායෙන දුච්චරිතං චරිත්වා වාචාය දුච්චරිතං චරිත්වා මනසා දුච්චරිතං චරිත්වා මිච්ඡාදිට්ඨිකො මිච්ඡාදිට්ඨිකම්මසමාදානො මිච්ඡාදිට්ඨිකම්මසමාදානහෙතු කායස්ස භෙදා පරං මරණා අපායං දුග්ගතිං විනිපාතං නිරයං උපපජ්ජති. 136. “Vāseṭṭha, seorang ksatria pun, setelah melakukan perbuatan buruk melalui tubuh, melakukan perbuatan buruk melalui ucapan, melakukan perbuatan buruk melalui pikiran, yang memiliki pandangan salah, yang melakukan perbuatan berdasarkan pandangan salah, dengan hancurnya tubuh setelah kematian, akan terlahir di alam sengsara, tujuan yang buruk, alam penderitaan, neraka. Demikian pula seorang Brahmana, Vāseṭṭha... seorang Waisya... seorang Sudra... seorang pertapa pun, Vāseṭṭha, setelah melakukan perbuatan buruk melalui tubuh, melakukan perbuatan buruk melalui ucapan, melakukan perbuatan buruk melalui pikiran, yang memiliki pandangan salah, yang melakukan perbuatan berdasarkan pandangan salah, dengan hancurnya tubuh setelah kematian, akan terlahir di alam sengsara, tujuan yang buruk, alam penderitaan, neraka.” ‘‘ඛත්තියොපි [Pg.80] ඛො, වාසෙට්ඨ, කායෙන සුචරිතං චරිත්වා වාචාය සුචරිතං චරිත්වා මනසා සුචරිතං චරිත්වා සම්මාදිට්ඨිකො සම්මාදිට්ඨිකම්මසමාදානො සම්මාදිට්ඨිකම්මසමාදානහෙතු කායස්ස භෙදා පරං මරණා සුගතිං සග්ගං ලොකං උපපජ්ජති. බ්රාහ්මණොපි ඛො, වාසෙට්ඨ…පෙ… වෙස්සොපි ඛො, වාසෙට්ඨ… සුද්දොපි ඛො, වාසෙට්ඨ… සමණොපි ඛො, වාසෙට්ඨ, කායෙන සුචරිතං චරිත්වා වාචාය සුචරිතං චරිත්වා මනසා සුචරිතං චරිත්වා සම්මාදිට්ඨිකො සම්මාදිට්ඨිකම්මසමාදානො සම්මාදිට්ඨිකම්මසමාදානහෙතු කායස්ස භෙදා පරං මරණා සුගතිං සග්ගං ලොකං උපපජ්ජති. “Vāseṭṭha, seorang ksatria pun, setelah melakukan perbuatan baik melalui tubuh, melakukan perbuatan baik melalui ucapan, melakukan perbuatan baik melalui pikiran, yang memiliki pandangan benar, yang melakukan perbuatan berdasarkan pandangan benar, dengan hancurnya tubuh setelah kematian, akan terlahir di alam bahagia, alam surga. Demikian pula seorang Brahmana, Vāseṭṭha... seorang Waisya... seorang Sudra... seorang pertapa pun, Vāseṭṭha, setelah melakukan perbuatan baik melalui tubuh, melakukan perbuatan baik melalui ucapan, melakukan perbuatan baik melalui pikiran, yang memiliki pandangan benar, yang melakukan perbuatan berdasarkan pandangan benar, dengan hancurnya tubuh setelah kematian, akan terlahir di alam bahagia, alam surga.” 137. ‘‘ඛත්තියොපි ඛො, වාසෙට්ඨ, කායෙන ද්වයකාරී, වාචාය ද්වයකාරී, මනසා ද්වයකාරී, විමිස්සදිට්ඨිකො විමිස්සදිට්ඨිකම්මසමාදානො විමිස්සදිට්ඨිකම්මසමාදානහෙතු කායස්ස භෙදා පරං මරණා සුඛදුක්ඛප්පටිසංවෙදී හොති. බ්රාහ්මණොපි ඛො, වාසෙට්ඨ …පෙ… වෙස්සොපි ඛො, වාසෙට්ඨ… සුද්දොපි ඛො, වාසෙට්ඨ… සමණොපි ඛො, වාසෙට්ඨ, කායෙන ද්වයකාරී, වාචාය ද්වයකාරී, මනසා ද්වයකාරී, විමිස්සදිට්ඨිකො විමිස්සදිට්ඨිකම්මසමාදානො විමිස්සදිට්ඨිකම්මසමාදානහෙතු කායස්ස භෙදා පරං මරණා සුඛදුක්ඛප්පටිසංවෙදී හොති. 137. “Vāseṭṭha, seorang ksatria pun, yang melakukan kedua jenis perbuatan (baik dan buruk) melalui tubuh, melakukan kedua jenis perbuatan melalui ucapan, melakukan kedua jenis perbuatan melalui pikiran, yang memiliki pandangan campuran (benar dan salah), yang melakukan perbuatan berdasarkan pandangan campuran, dengan hancurnya tubuh setelah kematian, akan mengalami kebahagiaan dan penderitaan. Demikian pula seorang Brahmana, Vāseṭṭha... seorang Waisya... seorang Sudra... seorang pertapa pun, Vāseṭṭha, yang melakukan kedua jenis perbuatan melalui tubuh, melakukan kedua jenis perbuatan melalui ucapan, melakukan kedua jenis perbuatan melalui pikiran, yang memiliki pandangan campuran, yang melakukan perbuatan berdasarkan pandangan campuran, dengan hancurnya tubuh setelah kematian, akan mengalami kebahagiaan dan penderitaan.” බොධිපක්ඛියභාවනා Pengembangan Faktor-Faktor Pencerahan 138. ‘‘ඛත්තියොපි ඛො, වාසෙට්ඨ, කායෙන සංවුතො වාචාය සංවුතො මනසා සංවුතො සත්තන්නං බොධිපක්ඛියානං ධම්මානං භාවනමන්වාය දිට්ඨෙව ධම්මෙ පරිනිබ්බායති. බ්රාහ්මණොපි ඛො, වාසෙට්ඨ…පෙ… වෙස්සොපි ඛො වාසෙට්ඨ… සුද්දොපි ඛො, වාසෙට්ඨ … සමණොපි ඛො, වාසෙට්ඨ, කායෙන සංවුතො වාචාය සංවුතො මනසා සංවුතො සත්තන්නං බොධිපක්ඛියානං ධම්මානං භාවනමන්වාය දිට්ඨෙව ධම්මෙ පරිනිබ්බායති. 138. “Vāseṭṭha, seorang ksatria pun, yang terkendali dalam tubuh, terkendali dalam ucapan, terkendali dalam pikiran, melalui pengembangan tujuh kelompok faktor pencerahan (bodhipakkhiyadhamma), mencapai Parinibbāna dalam kehidupan ini juga. Demikian pula seorang Brahmana, Vāseṭṭha... seorang Waisya... seorang Sudra... seorang pertapa pun, Vāseṭṭha, yang terkendali dalam tubuh, terkendali dalam ucapan, terkendali dalam pikiran, melalui pengembangan tujuh kelompok faktor pencerahan, mencapai Parinibbāna dalam kehidupan ini juga.” 139. ‘‘ඉමෙසඤ්හි, වාසෙට්ඨ, චතුන්නං වණ්ණානං යො හොති භික්ඛු අරහං ඛීණාසවො වුසිතවා කතකරණීයො ඔහිතභාරො අනුප්පත්තසදත්ථො පරික්ඛීණභවසංයොජනො [Pg.81] සම්මදඤ්ඤා විමුත්තො සො නෙසං අග්ගමක්ඛායති ධම්මෙනෙව. නො අධම්මෙන. ධම්මො හි, වාසෙට්ඨ, සෙට්ඨො ජනෙතස්මිං දිට්ඨෙ චෙව ධම්මෙ අභිසම්පරායඤ්ච. 139. “Sebab, Vāseṭṭha, di antara keempat golongan ini, siapa pun yang menjadi bhikkhu, seorang Arahat yang telah menghancurkan noda-noda moral (āsava), yang telah menjalankan kehidupan suci, yang telah melakukan apa yang harus dilakukan, yang telah meletakkan beban, yang telah mencapai tujuan tertinggi, yang telah menghancurkan belenggu penjelmaan, yang bebas melalui pengetahuan benar; dialah yang dinyatakan sebagai yang terbaik di antara keempat golongan tersebut berdasarkan Dhamma saja, bukan berdasarkan yang bukan-Dhamma. Sebab, Vāseṭṭha, Dhamma adalah yang terbaik di antara manusia, baik dalam kehidupan ini maupun di kehidupan mendatang.” 140. ‘‘බ්රහ්මුනා පෙසා, වාසෙට්ඨ, සනඞ්කුමාරෙන ගාථා භාසිතා – 140. “Bait ini pun, Vāseṭṭha, diucapkan oleh Brahma Sanaṅkumāra:” ‘ඛත්තියො සෙට්ඨො ජනෙතස්මිං, යෙ ගොත්තපටිසාරිනො; විජ්ජාචරණසම්පන්නො, සො සෙට්ඨො දෙවමානුසෙ’ති. “‘Ksatria adalah yang terbaik di antara orang-orang yang mengutamakan garis keturunan; namun seseorang yang sempurna dalam pengetahuan (vijjā) dan perilaku (caraṇa) adalah yang terbaik di antara dewa dan manusia.’” ‘‘සා ඛො පනෙසා, වාසෙට්ඨ, බ්රහ්මුනා සනඞ්කුමාරෙන ගාථා සුගීතා, නො දුග්ගීතා. සුභාසිතා, නො දුබ්භාසිතා. අත්ථසංහිතා, නො අනත්ථසංහිතා. අනුමතා මයා. අහම්පි, වාසෙට්ඨ, එවං වදාමි – “Bait itu, Vāseṭṭha, dinyanyikan dengan baik oleh Brahma Sanaṅkumāra, bukan dinyanyikan dengan buruk; diucapkan dengan baik, bukan diucapkan dengan buruk; bermanfaat, bukan tidak bermanfaat. Hal itu disetujui oleh-Ku. Aku pun, Vāseṭṭha, berkata demikian:” ‘ඛත්තියො සෙට්ඨො ජනෙතස්මිං, යෙ ගොත්තපටිසාරිනො; විජ්ජාචරණසම්පන්නො, සො සෙට්ඨො දෙවමානුසෙ’ති. “‘Ksatria adalah yang terbaik di antara orang-orang yang mengutamakan garis keturunan; namun seseorang yang sempurna dalam pengetahuan dan perilaku adalah yang terbaik di antara dewa dan manusia.’” ඉදමවොච භගවා. අත්තමනා වාසෙට්ඨභාරද්වාජා භගවතො භාසිතං අභිනන්දුන්ති. Demikianlah yang dikatakan oleh Sang Bhagawan. Dengan hati yang puas, Vāseṭṭha dan Bhāradvāja merasa gembira atas apa yang dikatakan oleh Sang Bhagawan. අග්ගඤ්ඤසුත්තං නිට්ඨිතං චතුත්ථං. Sutta Aggañña, yang keempat, selesai. 5. සම්පසාදනීයසුත්තං 5. Sutta Sampasādanīya සාරිපුත්තසීහනාදො Auman Singa Sāriputta 141. එවං [Pg.82] මෙ සුතං – එකං සමයං භගවා නාළන්දායං විහරති පාවාරිකම්බවනෙ. අථ ඛො ආයස්මා සාරිපුත්තො යෙන භගවා තෙනුපසඞ්කමි; උපසඞ්කමිත්වා භගවන්තං අභිවාදෙත්වා එකමන්තං නිසීදි. එකමන්තං නිසින්නො ඛො ආයස්මා සාරිපුත්තො භගවන්තං එතදවොච – ‘‘එවංපසන්නො අහං, භන්තෙ, භගවති, න චාහු න ච භවිස්සති න චෙතරහි විජ්ජති අඤ්ඤො සමණො වා බ්රාහ්මණො වා භගවතා භිය්යොභිඤ්ඤතරො යදිදං සම්බොධිය’’න්ති. 141. Demikianlah yang telah kudengar—Pada suatu waktu Sang Bhagawan sedang menetap di Nāḷandā, di kebun mangga Pāvārika. Kemudian Yang Ariya Sāriputta mendatangi Sang Bhagawan; setelah datang dan memberi hormat kepada Sang Bhagawan, ia duduk di satu sisi. Sambil duduk di satu sisi, Yang Ariya Sāriputta berkata kepada Sang Bhagawan: “Demikianlah keyakinanku, Bhante, kepada Sang Bhagawan, bahwa tidak pernah ada, tidak akan pernah ada, dan saat ini pun tidak ditemukan pertapa atau brahmana lain yang lebih luhur pengetahuannya daripada Sang Bhagawan dalam hal pencerahan (sambodhi).” 142. ‘‘උළාරා ඛො තෙ අයං, සාරිපුත්ත, ආසභී වාචා භාසිතා, එකංසො ගහිතො, සීහනාදො නදිතො – ‘එවංපසන්නො අහං, භන්තෙ, භගවති; න චාහු න ච භවිස්සති න චෙතරහි විජ්ජති අඤ්ඤො සමණො වා බ්රාහ්මණො වා භගවතා භිය්යොභිඤ්ඤතරො යදිදං සම්බොධිය’න්ති. කිං තෙ, සාරිපුත්ත, යෙ තෙ අහෙසුං අතීතමද්ධානං අරහන්තො සම්මාසම්බුද්ධා, සබ්බෙ තෙ භගවන්තො චෙතසා චෙතො පරිච්ච විදිතා – ‘එවංසීලා තෙ භගවන්තො අහෙසුං ඉතිපි, එවංධම්මා තෙ භගවන්තො අහෙසුං ඉතිපි, එවංපඤ්ඤා තෙ භගවන්තො අහෙසුං ඉතිපි, එවංවිහාරී තෙ භගවන්තො අහෙසුං ඉතිපි, එවංවිමුත්තා තෙ භගවන්තො අහෙසුං ඉතිපී’’’ති? ‘‘නො හෙතං, භන්තෙ’’. 142. “Sangat luhur, Sāriputta, ucapanmu yang agung ini; engkau telah mengambil posisi yang pasti dan mengaumkan auman singa: ‘Demikianlah keyakinanku, Bhante, kepada Sang Bhagawan, bahwa tidak pernah ada, tidak akan pernah ada, dan saat ini pun tidak ditemukan pertapa atau brahmana lain yang lebih luhur pengetahuannya daripada Sang Bhagawan dalam hal pencerahan.’ Sāriputta, apakah engkau telah mengetahui dengan pikiranmu sendiri pikiran dari semua Sang Bhagawan, para Arahat, Buddha yang Tercerahkan Sempurna yang telah ada di masa lampau—bahwa para Bhagawan itu memiliki sila demikian, memiliki Dhamma (samādhi) demikian, memiliki kebijaksanaan demikian, memiliki cara hidup demikian, memiliki pembebasan demikian?” “Tidak, Bhante.” ‘‘කිං පන තෙ, සාරිපුත්ත, යෙ තෙ භවිස්සන්ති අනාගතමද්ධානං අරහන්තො සම්මාසම්බුද්ධා, සබ්බෙ තෙ භගවන්තො චෙතසා චෙතො පරිච්ච විදිතා, `එවංසීලා තෙ භගවන්තො භවිස්සන්ති ඉතිපි, එවංධම්මා…පෙ… එවංපඤ්ඤා… එවංවිහාරී… එවංවිමුත්තා තෙ භගවන්තො භවිස්සන්ති ඉතිපී’’’ති? ‘‘නො හෙතං, භන්තෙ’’. “Lalu, Sāriputta, apakah engkau telah mengetahui dengan pikiranmu sendiri pikiran dari semua Sang Bhagawan, para Arahat, Buddha yang Tercerahkan Sempurna yang akan ada di masa depan—bahwa para Bhagawan itu akan memiliki sila demikian, memiliki Dhamma demikian... memiliki kebijaksanaan demikian, memiliki cara hidup demikian, memiliki pembebasan demikian?” “Tidak, Bhante.” ‘‘කිං පන තෙ, සාරිපුත්ත, අහං එතරහි අරහං සම්මාසම්බුද්ධො චෙතසා චෙතො පරිච්ච විදිතො – ‘එවංසීලො භගවා ඉතිපි, එවංධම්මො…පෙ… එවංපඤ්ඤො [Pg.83]… එවංවිහාරී… එවංවිමුත්තො භගවා ඉතිපී’’’ති? ‘‘නො හෙතං, භන්තෙ’’. “Lalu, Sāriputta, apakah engkau telah mengetahui dengan pikiranmu sendiri pikiran-Ku, yang sekarang adalah seorang Arahat, Buddha yang Tercerahkan Sempurna—bahwa Sang Bhagawan memiliki sila demikian, memiliki Dhamma demikian... memiliki kebijaksanaan demikian, memiliki cara hidup demikian, memiliki pembebasan demikian?” “Tidak, Bhante.” ‘‘එත්ථ ච හි තෙ, සාරිපුත්ත, අතීතානාගතපච්චුප්පන්නෙසු අරහන්තෙසු සම්මාසම්බුද්ධෙසු චෙතොපරියඤාණං නත්ථි. අථ කිං චරහි තෙ අයං, සාරිපුත්ත, උළාරා ආසභී වාචා භාසිතා, එකංසො ගහිතො, සීහනාදො නදිතො – ‘එවංපසන්නො අහං, භන්තෙ, භගවති, න චාහු න ච භවිස්සති න චෙතරහි විජ්ජති අඤ්ඤො සමණො වා බ්රාහ්මණො වා භගවතා භිය්යොභිඤ්ඤතරො යදිදං සම්බොධිය’’’න්ති? “Namun demikian, Sāriputta, engkau tidak memiliki pengetahuan yang dapat membaca pikiran (cetopariyañāṇa) dari para Arahat, Buddha yang telah Mencapai Penerangan Sempurna, baik di masa lampau, masa depan, maupun masa sekarang. Lalu, Sāriputta, mengapa engkau mengucapkan kata-kata yang luhur dan mulia ini, yang diutarakan dengan kepastian, dan dengan mengaumkan raungan singa—‘Demikianlah keyakinanku, Bhante, terhadap Sang Bhagavā, bahwa tidak pernah ada, tidak akan ada, dan tidak ada sekarang, petapa atau brahmana lain yang lebih memiliki pengetahuan mendalam daripada Sang Bhagavā dalam hal pencerahan Sempurna’?” 143. ‘‘න ඛො මෙ, භන්තෙ, අතීතානාගතපච්චුප්පන්නෙසු අරහන්තෙසු සම්මාසම්බුද්ධෙසු චෙතොපරියඤාණං අත්ථි. අපි ච, මෙ ධම්මන්වයො විදිතො. සෙය්යථාපි, භන්තෙ, රඤ්ඤො පච්චන්තිමං නගරං දළ්හුද්ධාපං දළ්හපාකාරතොරණං එකද්වාරං. තත්රස්ස දොවාරිකො පණ්ඩිතො බ්යත්තො මෙධාවී අඤ්ඤාතානං නිවාරෙතා, ඤාතානං පවෙසෙතා. සො තස්ස නගරස්ස සමන්තා අනුපරියායපථං අනුක්කමමානො න පස්සෙය්ය පාකාරසන්ධිං වා පාකාරවිවරං වා අන්තමසො බිළාරනික්ඛමනමත්තම්පි. තස්ස එවමස්ස – ‘යෙ ඛො කෙචි ඔළාරිකා පාණා ඉමං නගරං පවිසන්ති වා නික්ඛමන්ති වා, සබ්බෙ තෙ ඉමිනාව ද්වාරෙන පවිසන්ති වා නික්ඛමන්ති වා’ති. එවමෙව ඛො මෙ, භන්තෙ, ධම්මන්වයො විදිතො. යෙ තෙ, භන්තෙ, අහෙසුං අතීතමද්ධානං අරහන්තො සම්මාසම්බුද්ධා, සබ්බෙ තෙ භගවන්තො පඤ්ච නීවරණෙ පහාය චෙතසො උපක්කිලෙසෙ පඤ්ඤාය දුබ්බලීකරණෙ චතූසු සතිපට්ඨානෙසු සුප්පතිට්ඨිතචිත්තා, සත්ත සම්බොජ්ඣඞ්ගෙ යථාභූතං භාවෙත්වා අනුත්තරං සම්මාසම්බොධිං අභිසම්බුජ්ඣිංසු. යෙපි තෙ, භන්තෙ, භවිස්සන්ති අනාගතමද්ධානං අරහන්තො සම්මාසම්බුද්ධා, සබ්බෙ තෙ භගවන්තො පඤ්ච නීවරණෙ පහාය චෙතසො උපක්කිලෙසෙ පඤ්ඤාය දුබ්බලීකරණෙ චතූසු සතිපට්ඨානෙසු සුප්පතිට්ඨිතචිත්තා, සත්ත සම්බොජ්ඣඞ්ගෙ යථාභූතං භාවෙත්වා අනුත්තරං සම්මාසම්බොධිං අභිසම්බුජ්ඣිස්සන්ති. භගවාපි, භන්තෙ, එතරහි අරහං සම්මාසම්බුද්ධො පඤ්ච නීවරණෙ පහාය චෙතසො උපක්කිලෙසෙ පඤ්ඤාය දුබ්බලීකරණෙ චතූසු සතිපට්ඨානෙසු සුප්පතිට්ඨිතචිත්තො [Pg.84] සත්ත සම්බොජ්ඣඞ්ගෙ යථාභූතං භාවෙත්වා අනුත්තරං සම්මාසම්බොධිං අභිසම්බුද්ධො. 143. “Memang benar, Bhante, bahwa saya tidak memiliki pengetahuan yang dapat membaca pikiran (cetopariyañāṇa) dari para Arahat, Buddha yang telah Mencapai Penerangan Sempurna, baik di masa lampau, masa depan, maupun masa sekarang. Namun, Bhante, saya memahami urutan Dhamma (dhammanvayo). Ibaratnya, Bhante, seorang raja yang memiliki kota perbatasan dengan fondasi yang kokoh, tembok dan menara gerbang yang kuat, serta hanya memiliki satu pintu gerbang. Di sana terdapat seorang penjaga pintu yang bijaksana, pandai, dan cerdas, yang menghalangi orang asing masuk dan mengizinkan orang-orang yang dikenal masuk. Ketika ia berjalan mengelilingi jalur patroli di sekeliling kota itu, ia tidak akan melihat celah pada tembok atau lubang pada dinding, bahkan yang sekecil lubang tempat kucing keluar sekalipun. Ia akan berpikir—‘Siapa pun makhluk besar yang masuk atau keluar dari kota ini, mereka semua pasti masuk atau keluar melalui pintu gerbang ini saja.’ Demikian pula, Bhante, saya memahami urutan Dhamma. Bhante, para Arahat, Buddha yang telah Mencapai Penerangan Sempurna yang ada di masa lampau, semuanya telah meninggalkan lima rintangan batin (nīvaraṇa) yang mengotori pikiran dan melemahkan kebijaksanaan; dengan pikiran yang teguh dalam empat landasan kewaspadaan (satipaṭṭhāna), dan setelah mengembangkan tujuh faktor pencerahan (sambojjhaṅga) sesuai dengan kebenaran yang sesungguhnya, mereka telah mencapai Pencerahan Sempurna yang tiada bandingnya. Bhante, para Arahat, Buddha yang telah Mencapai Penerangan Sempurna yang akan ada di masa depan, semuanya juga akan meninggalkan lima rintangan batin yang mengotori pikiran dan melemahkan kebijaksanaan; dengan pikiran yang teguh dalam empat landasan kewaspadaan, dan setelah mengembangkan tujuh faktor pencerahan sesuai dengan kebenaran yang sesungguhnya, mereka akan mencapai Pencerahan Sempurna yang tiada bandingnya. Sang Bhagavā pun, Bhante, pada masa sekarang, sebagai Arahat, Buddha yang telah Mencapai Penerangan Sempurna, telah meninggalkan lima rintangan batin yang mengotori pikiran dan melemahkan kebijaksanaan; dengan pikiran yang teguh dalam empat landasan kewaspadaan, dan setelah mengembangkan tujuh faktor pencerahan sesuai dengan kebenaran yang sesungguhnya, telah mencapai Pencerahan Sempurna yang tiada bandingnya.” 144. ‘‘ඉධාහං, භන්තෙ, යෙන භගවා තෙනුපසඞ්කමිං ධම්මස්සවනාය. තස්ස මෙ, භන්තෙ, භගවා ධම්මං දෙසෙති උත්තරුත්තරං පණීතපණීතං කණ්හසුක්කසප්පටිභාගං. යථා යථා මෙ, භන්තෙ, භගවා ධම්මං දෙසෙසි උත්තරුත්තරං පණීතපණීතං කණ්හසුක්කසප්පටිභාගං, තථා තථාහං තස්මිං ධම්මෙ අභිඤ්ඤා ඉධෙකච්චං ධම්මං ධම්මෙසු නිට්ඨමගමං; සත්ථරි පසීදිං – ‘සම්මාසම්බුද්ධො භගවා, ස්වාක්ඛාතො භගවතා ධම්මො, සුප්පටිපන්නො සාවකසඞ්ඝො’ති. 144. “Di sini, Bhante, saya mendatangi Sang Bhagavā untuk mendengarkan Dhamma. Terhadap saya, Sang Bhagavā membabarkan Dhamma yang semakin lama semakin luhur dan halus, yang mencakup aspek gelap dan terang dengan perbandingannya masing-masing. Sejauh Sang Bhagavā membabarkan Dhamma kepada saya, semakin lama semakin luhur dan halus, mencakup aspek gelap dan terang dengan perbandingannya masing-masing, sejauh itu pula saya memperoleh pengetahuan mendalam dalam Dhamma tersebut dan mencapai kepastian dalam Dhamma-Dhamma tersebut; saya menaruh keyakinan pada Sang Guru—‘Sang Bhagavā telah Mencapai Penerangan Sempurna, Dhamma telah dibabarkan dengan sempurna oleh Sang Bhagavā, Sangha siswa telah mempraktikkan jalan dengan benar.’” කුසලධම්මදෙසනා Pembabaran tentang Dhamma yang Bermanfaat (Kusaladhamma) 145. ‘‘අපරං පන, භන්තෙ, එතදානුත්තරියං, යථා භගවා ධම්මං දෙසෙති කුසලෙසු ධම්මෙසු. තත්රිමෙ කුසලා ධම්මා සෙය්යථිදං, චත්තාරො සතිපට්ඨානා, චත්තාරො සම්මප්පධානා, චත්තාරො ඉද්ධිපාදා, පඤ්චින්ද්රියානි, පඤ්ච බලානි, සත්ත බොජ්ඣඞ්ගා, අරියො අට්ඨඞ්ගිකො මග්ගො. ඉධ, භන්තෙ, භික්ඛු ආසවානං ඛයා අනාසවං චෙතොවිමුත්තිං පඤ්ඤාවිමුත්තිං දිට්ඨෙව ධම්මෙ සයං අභිඤ්ඤා සච්ඡිකත්වා උපසම්පජ්ජ විහරති. එතදානුත්තරියං, භන්තෙ, කුසලෙසු ධම්මෙසු. තං භගවා අසෙසමභිජානාති, තං භගවතො අසෙසමභිජානතො උත්තරි අභිඤ්ඤෙය්යං නත්ථි, යදභිජානං අඤ්ඤො සමණො වා බ්රාහ්මණො වා භගවතා භිය්යොභිඤ්ඤතරො අස්ස, යදිදං කුසලෙසු ධම්මෙසු. 145. “Selain itu, Bhante, inilah yang merupakan keunggulan tiada banding, yaitu bagaimana Sang Bhagavā membabarkan Dhamma mengenai hal-hal yang bermanfaat (kusala dhamma). Mengenai hal-hal bermanfaat tersebut adalah: empat landasan kewaspadaan (satipaṭṭhāna), empat usaha benar (sammappadhāna), empat landasan kekuatan (iddhipāda), lima indra (indriya), lima kekuatan (bala), tujuh faktor pencerahan (bojjhaṅga), dan Jalan Mulia Berunsur Delapan. Di sini, Bhante, seorang bhikkhu, dengan lenyapnya noda-noda batin (āsava), mencapai kebebasan pikiran (cetovimutti) dan kebebasan melalui kebijaksanaan (paññāvimutti) yang bebas dari noda-noda batin, yang ia sadari sendiri melalui pengetahuan mendalam di kehidupan saat ini, serta berdiam di dalamnya. Inilah keunggulan tiada banding, Bhante, mengenai hal-hal yang bermanfaat. Sang Bhagavā memahami semuanya tanpa sisa; bagi Sang Bhagavā yang memahami semuanya tanpa sisa, tidak ada hal lain lagi yang lebih dari itu untuk diketahui secara mendalam, dan tidak ada petapa atau brahmana lain yang memiliki pengetahuan lebih dalam daripada Sang Bhagavā dalam hal-hal yang bermanfaat.” ආයතනපණ්ණත්තිදෙසනා Pembabaran tentang Penetapan Landasan Indra (Āyatana) 146. ‘‘අපරං පන, භන්තෙ, එතදානුත්තරියං, යථා භගවා ධම්මං දෙසෙති ආයතනපණ්ණත්තීසු. ඡයිමානි, භන්තෙ, අජ්ඣත්තිකබාහිරානි ආයතනානි. චක්ඛුඤ්චෙව රූපා ච, සොතඤ්චෙව සද්දා ච, ඝානඤ්චෙව ගන්ධා ච, ජිව්හා චෙව රසා ච, කායො චෙව ඵොට්ඨබ්බා ච, මනො චෙව ධම්මා ච. එතදානුත්තරියං, භන්තෙ, ආයතනපණ්ණත්තීසු. තං භගවා අසෙසමභිජානාති, තං භගවතො අසෙසමභිජානතො උත්තරි අභිඤ්ඤෙය්යං නත්ථි, යදභිජානං අඤ්ඤො සමණො වා බ්රාහ්මණො වා භගවතා භිය්යොභිඤ්ඤතරො අස්ස යදිදං ආයතනපණ්ණත්තීසු. 146. “Selain itu, Bhante, inilah yang merupakan keunggulan tiada banding, yaitu bagaimana Sang Bhagavā membabarkan Dhamma mengenai penetapan landasan indra (āyatana). Bhante, ada enam landasan indra internal dan eksternal ini: Mata dan bentuk-bentuk, telinga dan suara-suara, hidung dan bau-bauan, lidah dan rasa-rasa, tubuh dan sentuhan-sentuhan, pikiran dan objek-objek pikiran. Inilah keunggulan tiada banding, Bhante, mengenai penetapan landasan indra. Sang Bhagavā memahami semuanya tanpa sisa; bagi Sang Bhagavā yang memahami semuanya tanpa sisa, tidak ada hal lain lagi yang lebih dari itu untuk diketahui secara mendalam, dan tidak ada petapa atau brahmana lain yang memiliki pengetahuan lebih dalam daripada Sang Bhagavā mengenai penetapan landasan indra ini.” ගබ්භාවක්කන්තිදෙසනා Pembabaran tentang Penitisan ke dalam Rahim 147. ‘‘අපරං [Pg.85] පන, භන්තෙ, එතදානුත්තරියං, යථා භගවා ධම්මං දෙසෙති ගබ්භාවක්කන්තීසු. චතස්සො ඉමා, භන්තෙ, ගබ්භාවක්කන්තියො. ඉධ, භන්තෙ, එකච්චො අසම්පජානො මාතුකුච්ඡිං ඔක්කමති; අසම්පජානො මාතුකුච්ඡිස්මිං ඨාති; අසම්පජානො මාතුකුච්ඡිම්හා නික්ඛමති. අයං පඨමා ගබ්භාවක්කන්ති. 147. “Selain itu, Bhante, inilah yang merupakan keunggulan tiada banding, yaitu bagaimana Sang Bhagavā membabarkan Dhamma mengenai penitisan ke dalam rahim (gabbhāvakkanti). Bhante, ada empat cara penitisan ke dalam rahim ini. Di sini, Bhante, seseorang masuk ke dalam rahim ibu tanpa kesadaran penuh (tidak waspada); ia menetap di dalam rahim ibu tanpa kesadaran penuh; ia keluar dari rahim ibu tanpa kesadaran penuh. Inilah cara penitisan ke dalam rahim yang pertama.” ‘‘පුන චපරං, භන්තෙ, ඉධෙකච්චො සම්පජානො මාතුකුච්ඡිං ඔක්කමති; අසම්පජානො මාතුකුච්ඡිස්මිං ඨාති; අසම්පජානො මාතුකුච්ඡිම්හා නික්ඛමති. අයං දුතියා ගබ්භාවක්කන්ති. “Kemudian lagi, Bhante, di sini seseorang masuk ke dalam rahim ibu dengan kesadaran penuh; ia menetap di dalam rahim ibu tanpa kesadaran penuh; ia keluar dari rahim ibu tanpa kesadaran penuh. Inilah cara penitisan ke dalam rahim yang kedua.” ‘‘පුන චපරං, භන්තෙ, ඉධෙකච්චො සම්පජානො මාතුකුච්ඡිං ඔක්කමති; සම්පජානො මාතුකුච්ඡිස්මිං ඨාති; අසම්පජානො මාතුකුච්ඡිම්හා නික්ඛමති. අයං තතියා ගබ්භාවක්කන්ති. “Kemudian lagi, Bhante, di sini seseorang masuk ke dalam rahim ibu dengan kesadaran penuh; ia menetap di dalam rahim ibu dengan kesadaran penuh; ia keluar dari rahim ibu tanpa kesadaran penuh. Inilah cara penitisan ke dalam rahim yang ketiga.” ‘‘පුන චපරං, භන්තෙ, ඉධෙකච්චො සම්පජානො මාතුකුච්ඡිං ඔක්කමති; සම්පජානො මාතුකුච්ඡිස්මිං ඨාති; සම්පජානො මාතුකුච්ඡිම්හා නික්ඛමති. අයං චතුත්ථා ගබ්භාවක්කන්ති. එතදානුත්තරියං, භන්තෙ, ගබ්භාවක්කන්තීසු. “Kemudian lagi, Bhante, di sini seseorang masuk ke dalam rahim ibu dengan kesadaran penuh; ia menetap di dalam rahim ibu dengan kesadaran penuh; ia keluar dari rahim ibu dengan kesadaran penuh. Inilah cara penitisan ke dalam rahim yang keempat. Inilah keunggulan tiada banding, Bhante, mengenai penitisan ke dalam rahim.” ආදෙසනවිධාදෙසනා Pembabaran tentang Cara Pengarahan Pikiran (Ādesana) 148. ‘‘අපරං පන, භන්තෙ, එතදානුත්තරියං, යථා භගවා ධම්මං දෙසෙති ආදෙසනවිධාසු. චතස්සො ඉමා, භන්තෙ, ආදෙසනවිධා. ඉධ, භන්තෙ, එකච්චො නිමිත්තෙන ආදිසති – ‘එවම්පි තෙ මනො, ඉත්ථම්පි තෙ මනො, ඉතිපි තෙ චිත්ත’න්ති. සො බහුං චෙපි ආදිසති, තථෙව තං හොති, නො අඤ්ඤථා. අයං පඨමා ආදෙසනවිධා. 148. "Dan lagi, Bhante, inilah yang tak tertandingi, yaitu bagaimana Sang Bhagava membabarkan Dhamma mengenai metode-metode pengungkapan. Ada empat metode pengungkapan ini, Bhante. Di sini, Bhante, seseorang mengungkapkan melalui tanda (nimitta): 'Pikiranmu begini, pikiranmu seperti ini, batinmu demikian.' Sekalipun ia mengungkapkan banyak hal, semuanya terjadi tepat seperti itu, tidak sebaliknya. Inilah metode pengungkapan pertama." ‘‘පුන චපරං, භන්තෙ, ඉධෙකච්චො න හෙව ඛො නිමිත්තෙන ආදිසති. අපි ච ඛො මනුස්සානං වා අමනුස්සානං වා දෙවතානං වා සද්දං සුත්වා ආදිසති – ‘එවම්පි තෙ මනො, ඉත්ථම්පි තෙ මනො, ඉතිපි තෙ චිත්ත’න්ති. සො බහුං චෙපි ආදිසති, තථෙව තං හොති, නො අඤ්ඤථා. අයං දුතියා ආදෙසනවිධා. "Selanjutnya, Bhante, di sini seseorang tidaklah mengungkapkan melalui tanda. Namun, ia mengungkapkan setelah mendengar suara dari manusia, atau bukan-manusia, atau dewa: 'Pikiranmu begini, pikiranmu seperti ini, batinmu demikian.' Sekalipun ia mengungkapkan banyak hal, semuanya terjadi tepat seperti itu, tidak sebaliknya. Inilah metode pengungkapan kedua." ‘‘පුන චපරං, භන්තෙ, ඉධෙකච්චො න හෙව ඛො නිමිත්තෙන ආදිසති, නාපි මනුස්සානං වා අමනුස්සානං වා දෙවතානං වා සද්දං සුත්වා ආදිසති. අපි ච ඛො විතක්කයතො විචාරයතො විතක්කවිප්ඵාරසද්දං සුත්වා ආදිසති [Pg.86] – ‘එවම්පි තෙ මනො, ඉත්ථම්පි තෙ මනො, ඉතිපි තෙ චිත්ත’න්ති. සො බහුං චෙපි ආදිසති, තථෙව තං හොති, නො අඤ්ඤථා. අයං තතියා ආදෙසනවිධා. "Selanjutnya, Bhante, di sini seseorang tidaklah mengungkapkan melalui tanda, juga tidak mengungkapkan setelah mendengar suara dari manusia, bukan-manusia, atau dewa. Namun, ia mengungkapkan setelah mendengar suara getaran pikiran dari seseorang yang sedang berpikir dan merenung: 'Pikiranmu begini, pikiranmu seperti ini, batinmu demikian.' Sekalipun ia mengungkapkan banyak hal, semuanya terjadi tepat seperti itu, tidak sebaliknya. Inilah metode pengungkapan ketiga." ‘‘පුන චපරං, භන්තෙ, ඉධෙකච්චො න හෙව ඛො නිමිත්තෙන ආදිසති, නාපි මනුස්සානං වා අමනුස්සානං වා දෙවතානං වා සද්දං සුත්වා ආදිසති, නාපි විතක්කයතො විචාරයතො විතක්කවිප්ඵාරසද්දං සුත්වා ආදිසති. අපි ච ඛො අවිතක්කං අවිචාරං සමාධිං සමාපන්නස්ස චෙතසා චෙතො පරිච්ච පජානාති – ‘යථා ඉමස්ස භොතො මනොසඞ්ඛාරා පණිහිතා. තථා ඉමස්ස චිත්තස්ස අනන්තරා ඉමං නාම විතක්කං විතක්කෙස්සතී’ති. සො බහුං චෙපි ආදිසති, තථෙව තං හොති, නො අඤ්ඤථා. අයං චතුත්ථා ආදෙසනවිධා. එතදානුත්තරියං, භන්තෙ, ආදෙසනවිධාසු. "Selanjutnya, Bhante, di sini seseorang tidaklah mengungkapkan melalui tanda, tidak setelah mendengar suara dari manusia, bukan-manusia, atau dewa, juga tidak setelah mendengar suara getaran pikiran dari seseorang yang sedang berpikir dan merenung. Namun, dengan pikirannya sendiri ia mengetahui pikiran seseorang yang telah mencapai samadhi tanpa awal pikiran (vitakka) dan tanpa evaluasi (vicara), [dan ia mengetahui]: 'Sebagaimana bentukan-bentukan mental (manosankhara) dari orang mulia ini diarahkan, demikianlah tepat setelah batin ini, ia akan memunculkan pikiran tertentu ini.' Sekalipun ia mengungkapkan banyak hal, semuanya terjadi tepat seperti itu, tidak sebaliknya. Inilah metode pengungkapan keempat. Inilah yang tak tertandingi, Bhante, dalam hal metode-metode pengungkapan." දස්සනසමාපත්තිදෙසනා Pembabaran tentang Pencapaian Penglihatan 149. ‘‘අපරං පන, භන්තෙ, එතදානුත්තරියං, යථා භගවා ධම්මං දෙසෙති දස්සනසමාපත්තීසු. චතස්සො ඉමා, භන්තෙ, දස්සනසමාපත්තියො. ඉධ, භන්තෙ, එකච්චො සමණො වා බ්රාහ්මණො වා ආතප්පමන්වාය පධානමන්වාය අනුයොගමන්වාය අප්පමාදමන්වාය සම්මාමනසිකාරමන්වාය තථාරූපං චෙතොසමාධිං ඵුසති, යථාසමාහිතෙ චිත්තෙ ඉමමෙව කායං උද්ධං පාදතලා අධො කෙසමත්ථකා තචපරියන්තං පූරං නානප්පකාරස්ස අසුචිනො පච්චවෙක්ඛති – ‘අත්ථි ඉමස්මිං කායෙ කෙසා ලොමා නඛා දන්තා තචො මංසං න්හාරු අට්ඨි අට්ඨිමිඤ්ජං වක්කං හදයං යකනං කිලොමකං පිහකං පප්ඵාසං අන්තං අන්තගුණං උදරියං කරීසං පිත්තං සෙම්හං පුබ්බො ලොහිතං සෙදො මෙදො අස්සු වසා ඛෙළො සිඞ්ඝානිකා ලසිකා මුත්ත’න්ති. අයං පඨමා දස්සනසමාපත්ති. 149. "Dan lagi, Bhante, inilah yang tak tertandingi, yaitu bagaimana Sang Bhagava membabarkan Dhamma mengenai pencapaian-pencapaian penglihatan. Ada empat pencapaian penglihatan ini, Bhante. Di sini, Bhante, seorang petapa atau brahmana, melalui kegigihan, usaha, penerapan, kewaspadaan, dan perhatian yang benar, mencapai konsentrasi batin sedemikian rupa sehingga saat batinnya terkonsentrasi, ia merenungkan tubuh ini mulai dari telapak kaki ke atas dan dari ujung rambut ke bawah, yang dibatasi oleh kulit dan penuh dengan berbagai ketidaksucian: 'Dalam tubuh ini terdapat rambut kepala, bulu badan, kuku, gigi, kulit, daging, urat, tulang, sumsum tulang, ginjal, jantung, hati, selaput dada, limpa, paru-paru, usus besar, usus kecil, makanan dalam lambung, kotoran, empedu, dahak, nanah, darah, keringat, lemak, air mata, minyak kulit, ludah, ingus, cairan sendi, air kencing.' Inilah pencapaian penglihatan pertama." ‘‘පුන චපරං, භන්තෙ, ඉධෙකච්චො සමණො වා බ්රාහ්මණො වා ආතප්පමන්වාය…පෙ… තථාරූපං චෙතොසමාධිං ඵුසති, යථාසමාහිතෙ චිත්තෙ ඉමමෙව කායං උද්ධං පාදතලා අධො කෙසමත්ථකා තචපරියන්තං පූරං නානප්පකාරස්ස අසුචිනො පච්චවෙක්ඛති – ‘අත්ථි ඉමස්මිං කායෙ කෙසා [Pg.87] ලොමා…පෙ… ලසිකා මුත්ත’න්ති. අතික්කම්ම ච පුරිසස්ස ඡවිමංසලොහිතං අට්ඨිං පච්චවෙක්ඛති. අයං දුතියා දස්සනසමාපත්ති. "Selanjutnya, Bhante, di sini seorang petapa atau brahmana, melalui kegigihan ... mencapai konsentrasi batin sedemikian rupa sehingga saat batinnya terkonsentrasi, ia merenungkan tubuh ini mulai dari telapak kaki ke atas dan dari ujung rambut ke bawah, yang dibatasi oleh kulit dan penuh dengan berbagai ketidaksucian: 'Dalam tubuh ini terdapat rambut kepala, bulu badan ... cairan sendi, air kencing.' Dan dengan melampaui kulit, daging, dan darah seseorang, ia merenungkan tulang-belulang. Inilah pencapaian penglihatan kedua." ‘‘පුන චපරං, භන්තෙ, ඉධෙකච්චො සමණො වා බ්රාහ්මණො වා ආතප්පමන්වාය…පෙ… තථාරූපං චෙතොසමාධිං ඵුසති, යථාසමාහිතෙ චිත්තෙ ඉමමෙව කායං උද්ධං පාදතලා අධො කෙසමත්ථකා තචපරියන්තං පූරං නානප්පකාරස්ස අසුචිනො පච්චවෙක්ඛති – ‘අත්ථි ඉමස්මිං කායෙ කෙසා ලොමා…පෙ… ලසිකා මුත්ත’න්ති. අතික්කම්ම ච පුරිසස්ස ඡවිමංසලොහිතං අට්ඨිං පච්චවෙක්ඛති. පුරිසස්ස ච විඤ්ඤාණසොතං පජානාති, උභයතො අබ්බොච්ඡින්නං ඉධ ලොකෙ පතිට්ඨිතඤ්ච පරලොකෙ පතිට්ඨිතඤ්ච. අයං තතියා දස්සනසමාපත්ති. "Selanjutnya, Bhante, di sini seorang petapa atau brahmana ... mencapai konsentrasi batin ... ia merenungkan tubuh ini ... 'Dalam tubuh ini terdapat rambut kepala, bulu badan ... cairan sendi, air kencing.' Dan dengan melampaui kulit, daging, dan darah seseorang, ia merenungkan tulang-belulang. Dan ia memahami arus kesadaran seseorang, yang tidak terputus pada kedua sisi, yang mapan di dunia ini dan mapan di dunia sana. Inilah pencapaian penglihatan ketiga." ‘‘පුන චපරං, භන්තෙ, ඉධෙකච්චො සමණො වා බ්රාහ්මණො වා ආතප්පමන්වාය…පෙ… තථාරූපං චෙතොසමාධිං ඵුසති, යථාසමාහිතෙ චිත්තෙ ඉමමෙව කායං උද්ධං පාදතලා අධො කෙසමත්ථකා තචපරියන්තං පූරං නානප්පකාරස්ස අසුචිනො පච්චවෙක්ඛති – ‘අත්ථි ඉමස්මිං කායෙ කෙසා ලොමා…පෙ… ලසිකා මුත්ත’න්ති. අතික්කම්ම ච පුරිසස්ස ඡවිමංසලොහිතං අට්ඨිං පච්චවෙක්ඛති. පුරිසස්ස ච විඤ්ඤාණසොතං පජානාති, උභයතො අබ්බොච්ඡින්නං ඉධ ලොකෙ අප්පතිට්ඨිතඤ්ච පරලොකෙ අප්පතිට්ඨිතඤ්ච. අයං චතුත්ථා දස්සනසමාපත්ති. එතදානුත්තරියං, භන්තෙ, දස්සනසමාපත්තීසු. "Selanjutnya, Bhante, di sini seorang petapa atau brahmana ... mencapai konsentrasi batin ... ia merenungkan tubuh ini ... 'Dalam tubuh ini terdapat rambut kepala, bulu badan ... cairan sendi, air kencing.' Dan dengan melampaui kulit, daging, dan darah seseorang, ia merenungkan tulang-belulang. Dan ia memahami arus kesadaran seseorang, yang tidak terputus pada kedua sisi, namun tidak mapan di dunia ini dan tidak mapan di dunia sana. Inilah pencapaian penglihatan keempat. Inilah yang tak tertandingi, Bhante, dalam hal pencapaian-pencapaian penglihatan." පුග්ගලපණ්ණත්තිදෙසනා Pembabaran tentang Penetapan Individu 150. ‘‘අපරං පන, භන්තෙ, එතදානුත්තරියං, යථා භගවා ධම්මං දෙසෙති පුග්ගලපණ්ණත්තීසු. සත්තිමෙ, භන්තෙ, පුග්ගලා. උභතොභාගවිමුත්තො පඤ්ඤාවිමුත්තො කායසක්ඛී දිට්ඨිප්පත්තො සද්ධාවිමුත්තො ධම්මානුසාරී සද්ධානුසාරී. එතදානුත්තරියං, භන්තෙ, පුග්ගලපණ්ණත්තීසු. 150. "Dan lagi, Bhante, inilah yang tak tertandingi, yaitu bagaimana Sang Bhagava membabarkan Dhamma mengenai penetapan individu-individu. Ada tujuh jenis individu ini, Bhante: yang terbebas melalui kedua cara (ubhatobhagavimutto), yang terbebas melalui kebijaksanaan (pannavimutto), saksi tubuh (kayasakkhi), yang mencapai pandangan (ditthippatto), yang terbebas melalui keyakinan (saddhavimutto), pengikut Dhamma (dhammanusari), dan pengikut keyakinan (saddhanusari). Inilah yang tak tertandingi, Bhante, dalam hal penetapan individu-individu." පධානදෙසනා Pembabaran tentang Usaha 151. ‘‘අපරං පන, භන්තෙ, එතදානුත්තරියං, යථා භගවා ධම්මං දෙසෙති පධානෙසු. සත්තිමෙ, භන්තෙ සම්බොජ්ඣඞ්ගා සතිසම්බොජ්ඣඞ්ගො ධම්මවිචයසම්බොජ්ඣඞ්ගො වීරියසම්බොජ්ඣඞ්ගො පීතිසම්බොජ්ඣඞ්ගො පස්සද්ධිසම්බොජ්ඣඞ්ගො සමාධිසම්බොජ්ඣඞ්ගො [Pg.88] උපෙක්ඛාසම්බොජ්ඣඞ්ගො. එතදානුත්තරියං, භන්තෙ, පධානෙසු. 151. "Dan lagi, Bhante, inilah yang tak tertandingi, yaitu bagaimana Sang Bhagava membabarkan Dhamma mengenai usaha-usaha (yang merupakan faktor pencerahan). Ada tujuh faktor pencerahan ini, Bhante: faktor pencerahan perhatian, faktor pencerahan penyelidikan fenomena, faktor pencerahan semangat, faktor pencerahan kegiuran, faktor pencerahan ketenangan, faktor pencerahan konsentrasi, dan faktor pencerahan keseimbangan batin. Inilah yang tak tertandingi, Bhante, dalam hal usaha-usaha." පටිපදාදෙසනා Pembabaran tentang Praktik 152. ‘‘අපරං පන, භන්තෙ, එතදානුත්තරියං, යථා භගවා ධම්මං දෙසෙති පටිපදාසු. චතස්සො ඉමා, භන්තෙ, පටිපදා දුක්ඛා පටිපදා දන්ධාභිඤ්ඤා, දුක්ඛා පටිපදා ඛිප්පාභිඤ්ඤා, සුඛා පටිපදා දන්ධාභිඤ්ඤා, සුඛා පටිපදා ඛිප්පාභිඤ්ඤාති. තත්ර, භන්තෙ, යායං පටිපදා දුක්ඛා දන්ධාභිඤ්ඤා, අයං, භන්තෙ, පටිපදා උභයෙනෙව හීනා අක්ඛායති දුක්ඛත්තා ච දන්ධත්තා ච. තත්ර, භන්තෙ, යායං පටිපදා දුක්ඛා ඛිප්පාභිඤ්ඤා, අයං පන, භන්තෙ, පටිපදා දුක්ඛත්තා හීනා අක්ඛායති. තත්ර, භන්තෙ, යායං පටිපදා සුඛා දන්ධාභිඤ්ඤා, අයං පන, භන්තෙ, පටිපදා දන්ධත්තා හීනා අක්ඛායති. තත්ර, භන්තෙ, යායං පටිපදා සුඛා ඛිප්පාභිඤ්ඤා, අයං පන, භන්තෙ, පටිපදා උභයෙනෙව පණීතා අක්ඛායති සුඛත්තා ච ඛිප්පත්තා ච. එතදානුත්තරියං, භන්තෙ, පටිපදාසු. 152. “Selanjutnya, Yang Mulia, inilah keunggulan yang tak tertandingi, yaitu bagaimana Bagavan membabarkan Dhamma mengenai praktik-praktik (paṭipadā). Ada empat jenis praktik ini, Yang Mulia: praktik yang sulit dengan pengetahuan yang lambat, praktik yang sulit dengan pengetahuan yang cepat, praktik yang mudah dengan pengetahuan yang lambat, dan praktik yang mudah dengan pengetahuan yang cepat. Di sana, Yang Mulia, praktik yang sulit dengan pengetahuan yang lambat ini, dikatakan sebagai praktik yang rendah dalam kedua aspek, baik karena kesulitannya maupun karena kelambatannya. Di sana, Yang Mulia, praktik yang sulit dengan pengetahuan yang cepat ini, dikatakan sebagai praktik yang rendah karena kesulitannya. Di sana, Yang Mulia, praktik yang mudah dengan pengetahuan yang lambat ini, dikatakan sebagai praktik yang rendah karena kelambatannya. Namun di sana, Yang Mulia, praktik yang mudah dengan pengetahuan yang cepat ini, dikatakan sebagai praktik yang luhur dalam kedua aspek, baik karena kemudahannya maupun karena kecepatannya. Inilah keunggulan yang tak tertandingi, Yang Mulia, dalam hal praktik-praktik tersebut.” භස්සසමාචාරාදිදෙසනා Pembabaran Mengenai Perilaku dalam Berbicara 153. ‘‘අපරං පන, භන්තෙ, එතදානුත්තරියං, යථා භගවා ධම්මං දෙසෙති භස්සසමාචාරෙ. ඉධ, භන්තෙ, එකච්චො න චෙව මුසාවාදුපසඤ්හිතං වාචං භාසති න ච වෙභූතියං න ච පෙසුණියං න ච සාරම්භජං ජයාපෙක්ඛො; මන්තා මන්තා ච වාචං භාසති නිධානවතිං කාලෙන. එතදානුත්තරියං, භන්තෙ, භස්සසමාචාරෙ. 153. “Selanjutnya, Yang Mulia, inilah keunggulan yang tak tertandingi, yaitu bagaimana Bagavan membabarkan Dhamma mengenai perilaku dalam berbicara (bhassasamācāra). Di sini, Yang Mulia, ada orang yang tidak mengucapkan kata-kata yang mengandung dusta, tidak mengucapkan kata-kata yang memecah belah, tidak mengucapkan kata-kata fitnah, dan tidak mengucapkan kata-kata kasar dengan keinginan untuk menang; ia mengucapkan kata-kata dengan pertimbangan yang bijaksana, kata-kata yang bermakna dan layak diingat, pada waktu yang tepat. Inilah keunggulan yang tak tertandingi, Yang Mulia, dalam hal perilaku dalam berbicara.” ‘‘අපරං පන, භන්තෙ, එතදානුත්තරියං, යථා භගවා ධම්මං දෙසෙති පුරිසසීලසමාචාරෙ. ඉධ, භන්තෙ, එකච්චො සච්චො චස්ස සද්ධො ච, න ච කුහකො, න ච ලපකො, න ච නෙමිත්තිකො, න ච නිප්පෙසිකො, න ච ලාභෙන ලාභං නිජිගීසනකො, ඉන්ද්රියෙසු ගුත්තද්වාරො, භොජනෙ මත්තඤ්ඤූ, සමකාරී, ජාගරියානුයොගමනුයුත්තො, අතන්දිතො, ආරද්ධවීරියො, ඣායී, සතිමා, කල්යාණපටිභානො, ගතිමා, ධිතිමා, මතිමා, න ච කාමෙසු ගිද්ධො, සතො ච නිපකො ච. එතදානුත්තරියං, භන්තෙ, පුරිසසීලසමාචාරෙ. “Selanjutnya, Yang Mulia, inilah keunggulan yang tak tertandingi, yaitu bagaimana Bagavan membabarkan Dhamma mengenai perilaku moral seseorang (purisasīlasamācāra). Di sini, Yang Mulia, ada orang yang jujur dan penuh keyakinan, bukan penipu, bukan pembual, bukan pemberi isyarat (untuk keuntungan), bukan pemeras, dan tidak mencari keuntungan dari keuntungan yang diperoleh; ia menjaga pintu-pintu indranya, tahu batas dalam makan, bertindak selaras, tekun dalam kewaspadaan, tidak malas, memiliki semangat yang kukuh, seorang pemeditasi, penuh perhatian, memiliki kecerdasan yang baik, memiliki arah pemahaman, memiliki ketabahan, memiliki kebijaksanaan, tidak rakus akan keinginan indrawi, serta penuh perhatian dan waspada. Inilah keunggulan yang tak tertandingi, Yang Mulia, dalam hal perilaku moral seseorang.” අනුසාසනවිධාදෙසනා Pembabaran Mengenai Metode Instruksi 154. ‘‘අපරං [Pg.89] පන, භන්තෙ, එතදානුත්තරියං, යථා භගවා ධම්මං දෙසෙති අනුසාසනවිධාසු. චතස්සො ඉමා භන්තෙ අනුසාසනවිධා – ජානාති, භන්තෙ, භගවා අපරං පුග්ගලං පච්චත්තං යොනිසොමනසිකාරා ‘අයං පුග්ගලො යථානුසිට්ඨං තථා පටිපජ්ජමානො තිණ්ණං සංයොජනානං පරික්ඛයා සොතාපන්නො භවිස්සති අවිනිපාතධම්මො නියතො සම්බොධිපරායණො’ති. ජානාති, භන්තෙ, භගවා පරං පුග්ගලං පච්චත්තං යොනිසොමනසිකාරා – ‘අයං පුග්ගලො යථානුසිට්ඨං තථා පටිපජ්ජමානො තිණ්ණං සංයොජනානං පරික්ඛයා රාගදොසමොහානං තනුත්තා සකදාගාමී භවිස්සති, සකිදෙව ඉමං ලොකං ආගන්ත්වා දුක්ඛස්සන්තං කරිස්සතී’ති. ජානාති, භන්තෙ, භගවා පරං පුග්ගලං පච්චත්තං යොනිසොමනසිකාරා – ‘අයං පුග්ගලො යථානුසිට්ඨං තථා පටිපජ්ජමානො පඤ්චන්නං ඔරම්භාගියානං සංයොජනානං පරික්ඛයා ඔපපාතිකො භවිස්සති තත්ථ පරිනිබ්බායී අනාවත්තිධම්මො තස්මා ලොකා’ති. ජානාති, භන්තෙ, භගවා පරං පුග්ගලං පච්චත්තං යොනිසොමනසිකාරා – ‘අයං පුග්ගලො යථානුසිට්ඨං තථා පටිපජ්ජමානො ආසවානං ඛයා අනාසවං චෙතොවිමුත්තිං පඤ්ඤාවිමුත්තිං දිට්ඨෙව ධම්මෙ සයං අභිඤ්ඤා සච්ඡිකත්වා උපසම්පජ්ජ විහරිස්සතී’ති. එතදානුත්තරියං, භන්තෙ, අනුසාසනවිධාසු. 154. “Selanjutnya, Yang Mulia, inilah keunggulan yang tak tertandingi, yaitu bagaimana Bagavan membabarkan Dhamma mengenai metode-metode instruksi (anusāsanavidhā). Ada empat metode instruksi ini, Yang Mulia: Bagavan mengetahui seseorang melalui perhatian saksama terhadap pribadinya bahwa ‘orang ini, dengan mempraktikkan sebagaimana yang diinstruksikan, melalui hancurnya tiga belenggu, akan menjadi seorang Sotapanna, tidak lagi dapat jatuh ke alam rendah, sudah pasti, dan menuju pencerahan.’ Bagavan mengetahui seseorang melalui perhatian saksama terhadap pribadinya bahwa ‘orang ini, dengan mempraktikkan sebagaimana yang diinstruksikan, melalui hancurnya tiga belenggu serta menipisnya keserakahan, kebencian, dan delusi, akan menjadi seorang Sakadagami, yang setelah kembali ke dunia ini sekali lagi, akan mengakhiri penderitaan.’ Bagavan mengetahui seseorang melalui perhatian saksama terhadap pribadinya bahwa ‘orang ini, dengan mempraktikkan sebagaimana yang diinstruksikan, melalui hancurnya lima belenggu bawah, akan terlahir secara spontan (di alam murni) dan akan mencapai Parinibbana di sana, tanpa pernah kembali lagi dari dunia tersebut.’ Bagavan mengetahui seseorang melalui perhatian saksama terhadap pribadinya bahwa ‘orang ini, dengan mempraktikkan sebagaimana yang diinstruksikan, melalui hancurnya kekotoran batin (āsava), akan mencapai pembebasan pikiran dan pembebasan melalui kebijaksanaan yang tanpa kekotoran batin, mewujudkannya sendiri dengan pengetahuan luhur di kehidupan ini juga, dan menetap di dalamnya.’ Inilah keunggulan yang tak tertandingi, Yang Mulia, dalam hal metode-metode instruksi.” පරපුග්ගලවිමුත්තිඤාණදෙසනා Pembabaran Mengenai Pengetahuan tentang Pembebasan Orang Lain 155. ‘‘අපරං පන, භන්තෙ, එතදානුත්තරියං, යථා භගවා ධම්මං දෙසෙති පරපුග්ගලවිමුත්තිඤාණෙ. ජානාති, භන්තෙ, භගවා පරං පුග්ගලං පච්චත්තං යොනිසොමනසිකාරා – ‘අයං පුග්ගලො තිණ්ණං සංයොජනානං පරික්ඛයා සොතාපන්නො භවිස්සති අවිනිපාතධම්මො නියතො සම්බොධිපරායණො’ති. ජානාති, භන්තෙ, භගවා පරං පුග්ගලං පච්චත්තං යොනිසොමනසිකාරා – ‘අයං පුග්ගලො තිණ්ණං සංයොජනානං පරික්ඛයා රාගදොසමොහානං තනුත්තා සකදාගාමී භවිස්සති, සකිදෙව ඉමං ලොකං ආගන්ත්වා දුක්ඛස්සන්තං කරිස්සතී’ති. ජානාති, භන්තෙ, භගවා පරං පුග්ගලං පච්චත්තං යොනිසොමනසිකාරා – ‘අයං පුග්ගලො පඤ්චන්නං ඔරම්භාගියානං සංයොජනානං පරික්ඛයා ඔපපාතිකො භවිස්සති තත්ථ පරිනිබ්බායී අනාවත්තිධම්මො තස්මා ලොකා’ති. ජානාති, භන්තෙ, භගවා පරං පුග්ගලං පච්චත්තං යොනිසොමනසිකාරා – ‘අයං පුග්ගලො ආසවානං ඛයා අනාසවං චෙතොවිමුත්තිං පඤ්ඤාවිමුත්තිං [Pg.90] දිට්ඨෙව ධම්මෙ සයං අභිඤ්ඤා සච්ඡිකත්වා උපසම්පජ්ජ විහරිස්සතී’ති. එතදානුත්තරියං, භන්තෙ, පරපුග්ගලවිමුත්තිඤාණෙ. 155. “Selanjutnya, Yang Mulia, inilah keunggulan yang tak tertandingi, yaitu bagaimana Bagavan membabarkan Dhamma mengenai pengetahuan tentang pembebasan orang lain (parapuggalavimuttiñāṇa). Bagavan mengetahui seseorang melalui perhatian saksama terhadap pribadinya bahwa ‘orang ini, melalui hancurnya tiga belenggu, akan menjadi seorang Sotapanna, tidak lagi dapat jatuh ke alam rendah, sudah pasti, dan menuju pencerahan.’ Bagavan mengetahui seseorang melalui perhatian saksama terhadap pribadinya bahwa ‘orang ini, melalui hancurnya tiga belenggu serta menipisnya keserakahan, kebencian, dan delusi, akan menjadi seorang Sakadagami, yang setelah kembali ke dunia ini sekali lagi, akan mengakhiri penderitaan.’ Bagavan mengetahui seseorang melalui perhatian saksama terhadap pribadinya bahwa ‘orang ini, melalui hancurnya lima belenggu bawah, akan terlahir secara spontan dan akan mencapai Parinibbana di sana, tanpa pernah kembali lagi dari dunia tersebut.’ Bagavan mengetahui seseorang melalui perhatian saksama terhadap pribadinya bahwa ‘orang ini, melalui hancurnya kekotoran batin, akan mencapai pembebasan pikiran dan pembebasan melalui kebijaksanaan yang tanpa kekotoran batin, mewujudkannya sendiri dengan pengetahuan luhur di kehidupan ini juga, dan menetap di dalamnya.’ Inilah keunggulan yang tak tertandingi, Yang Mulia, dalam hal pengetahuan tentang pembebasan orang lain.” සස්සතවාදදෙසනා Pembabaran Mengenai Pandangan Kekekalan 156. ‘‘අපරං පන, භන්තෙ, එතදානුත්තරියං, යථා භගවා ධම්මං දෙසෙති සස්සතවාදෙසු. තයොමෙ, භන්තෙ, සස්සතවාදා. ඉධ, භන්තෙ, එකච්චො සමණො වා බ්රාහ්මණො වා ආතප්පමන්වාය…පෙ… තථාරූපං චෙතොසමාධිං ඵුසති, යථාසමාහිතෙ චිත්තෙ අනෙකවිහිතං පුබ්බෙනිවාසං අනුස්සරති. සෙය්යථිදං, එකම්පි ජාතිං ද්වෙපි ජාතියො තිස්සොපි ජාතියො චතස්සොපි ජාතියො පඤ්චපි ජාතියො දසපි ජාතියො වීසම්පි ජාතියො තිංසම්පි ජාතියො චත්තාලීසම්පි ජාතියො පඤ්ඤාසම්පි ජාතියො ජාතිසතම්පි ජාතිසහස්සම්පි ජාතිසතසහස්සම්පි අනෙකානිපි ජාතිසතානි අනෙකානිපි ජාතිසහස්සානි අනෙකානිපි ජාතිසතසහස්සානි, ‘අමුත්රාසිං එවංනාමො එවංගොත්තො එවංවණ්ණො එවමාහාරො එවංසුඛදුක්ඛප්පටිසංවෙදී එවමායුපරියන්තො, සො තතො චුතො අමුත්ර උදපාදිං; තත්රාපාසිං එවංනාමො එවංගොත්තො එවංවණ්ණො එවමාහාරො එවංසුඛදුක්ඛප්පටිසංවෙදී එවමායුපරියන්තො, සො තතො චුතො ඉධූපපන්නො’ති. ඉති සාකාරං සඋද්දෙසං අනෙකවිහිතං පුබ්බෙනිවාසං අනුස්සරති. සො එවමාහ – ‘අතීතංපාහං අද්ධානං ජානාමි – සංවට්ටි වා ලොකො විවට්ටි වාති. අනාගතංපාහං අද්ධානං ජානාමි – සංවට්ටිස්සති වා ලොකො විවට්ටිස්සති වාති. සස්සතො අත්තා ච ලොකො ච වඤ්ඣො කූටට්ඨො එසිකට්ඨායිට්ඨිතො. තෙ ච සත්තා සන්ධාවන්ති සංසරන්ති චවන්ති උපපජ්ජන්ති, අත්ථිත්වෙව සස්සතිසම’න්ති. අයං පඨමො සස්සතවාදො. 156. “Selain itu, Bhante, inilah hal yang tak tertandingi, bagaimana Sang Baginda membabarkan Dhamma mengenai pandangan-pandangan kekekalan (sassatavāda). Terdapat tiga pandangan kekekalan ini, Bhante. Di sini, Bhante, ada petapa atau brahmana tertentu yang berkat kegigihan, berkat usaha, berkat ketekunan, berkat kewaspadaan, dan berkat perhatian yang saksama mencapai konsentrasi pikiran sedemikian rupa sehingga saat pikirannya terkonsentrasi, ia mengingat berbagai kehidupan lampaunya. Yakni, satu kelahiran, dua kelahiran, tiga kelahiran, empat kelahiran, lima kelahiran, sepuluh kelahiran, dua puluh kelahiran, tiga puluh kelahiran, empat puluh kelahiran, lima puluh kelahiran, seratus kelahiran, seribu kelahiran, seratus ribu kelahiran, banyak ratusan kelahiran, banyak ribuan kelahiran, banyak ratusan ribu kelahiran: ‘Di sana aku memiliki nama seperti ini, suku seperti ini, penampilan seperti ini, makanan seperti ini, mengalami kebahagiaan dan penderitaan seperti ini, batas usia seperti ini. Setelah mati dari sana, aku muncul di tempat lain; di sana pun aku memiliki nama seperti ini, suku seperti ini, penampilan seperti ini, makanan seperti ini, mengalami kebahagiaan dan penderitaan seperti ini, batas usia seperti ini. Setelah mati dari sana, aku muncul di sini.’ Demikianlah ia mengingat berbagai kehidupan lampau beserta perincian dan penjelasannya. Ia berkata begini—‘Aku mengetahui masa lampau—apakah dunia sedang hancur atau berkembang. Aku mengetahui masa depan—apakah dunia akan hancur atau berkembang. Diri (attā) dan dunia adalah kekal, mandul, kokoh seperti puncak gunung, tegak seperti tiang gerbang. Makhluk-makhluk itu saja yang berlari, mengembara, mati, dan lahir kembali, namun (diri dan dunia) tetap ada selamanya.’ Inilah pandangan kekekalan yang pertama.” ‘‘පුන චපරං, භන්තෙ, ඉධෙකච්චො සමණො වා බ්රාහ්මණො වා ආතප්පමන්වාය…පෙ… තථාරූපං චෙතොසමාධිං ඵුසති, යථාසමාහිතෙ චිත්තෙ අනෙකවිහිතං පුබ්බෙනිවාසං අනුස්සරති. සෙය්යථිදං, එකම්පි සංවට්ටවිවට්ටං ද්වෙපි සංවට්ටවිවට්ටානි තීණිපි සංවට්ටවිවට්ටානි චත්තාරිපි සංවට්ටවිවට්ටානි පඤ්චපි සංවට්ටවිවට්ටානි දසපි සංවට්ටවිවට්ටානි, ‘අමුත්රාසිං එවංනාමො එවංගොත්තො [Pg.91] එවංවණ්ණො එවමාහාරො එවංසුඛදුක්ඛප්පටිසංවෙදී එවමායුපරියන්තො, සො තතො චුතො අමුත්ර උදපාදිං; තත්රාපාසිං එවංනාමො එවංගොත්තො එවංවණ්ණො එවමාහාරො එවංසුඛදුක්ඛප්පටිසංවෙදී එවමායුපරියන්තො, සො තතො චුතො ඉධූපපන්නො’ති. ඉති සාකාරං සඋද්දෙසං අනෙකවිහිතං පුබ්බෙනිවාසං අනුස්සරති. සො එවමාහ – ‘අතීතංපාහං අද්ධානං ජානාමි සංවට්ටි වා ලොකො විවට්ටි වාති. අනාගතංපාහං අද්ධානං ජානාමි සංවට්ටිස්සති වා ලොකො විවට්ටිස්සති වාති. සස්සතො අත්තා ච ලොකො ච වඤ්ඣො කූටට්ඨො එසිකට්ඨායිට්ඨිතො. තෙ ච සත්තා සන්ධාවන්ති සංසරන්ති චවන්ති උපපජ්ජන්ති, අත්ථිත්වෙව සස්සතිසම’න්ති. අයං දුතියො සස්සතවාදො. “Selain itu, Bhante, di sini ada petapa atau brahmana tertentu yang berkat kegigihan... (seperti di atas) ... mencapai konsentrasi pikiran sedemikian rupa sehingga saat pikirannya terkonsentrasi, ia mengingat berbagai kehidupan lampaunya. Yakni, satu siklus kehancuran dan perkembangan dunia, dua siklus kehancuran dan perkembangan dunia, tiga siklus kehancuran dan perkembangan dunia, empat siklus kehancuran dan perkembangan dunia, lima siklus kehancuran dan perkembangan dunia, sepuluh siklus kehancuran dan perkembangan dunia: ‘Di sana aku memiliki nama seperti ini, suku seperti ini, penampilan seperti ini, makanan seperti ini, mengalami kebahagiaan dan penderitaan seperti ini, batas usia seperti ini. Setelah mati dari sana, aku muncul di tempat lain; di sana pun aku memiliki nama seperti ini, suku seperti ini, penampilan seperti ini, makanan seperti ini, mengalami kebahagiaan dan penderitaan seperti ini, batas usia seperti ini. Setelah mati dari sana, aku muncul di sini.’ Demikianlah ia mengingat berbagai kehidupan lampau beserta perincian dan penjelasannya. Ia berkata begini—‘Aku mengetahui masa lampau bahwa dunia telah hancur atau berkembang. Aku mengetahui masa depan bahwa dunia akan hancur atau berkembang. Diri dan dunia adalah kekal, mandul, kokoh seperti puncak gunung, tegak seperti tiang gerbang. Makhluk-makhluk itu saja yang berlari, mengembara, mati, dan lahir kembali, namun (diri dan dunia) tetap ada selamanya.’ Inilah pandangan kekekalan yang kedua.” ‘‘පුන චපරං, භන්තෙ, ඉධෙකච්චො සමණො වා බ්රාහ්මණො වා ආතප්පමන්වාය…පෙ… තථාරූපං චෙතොසමාධිං ඵුසති, යථාසමාහිතෙ චිත්තෙ අනෙකවිහිතං පුබ්බෙනිවාසං අනුස්සරති. සෙය්යථිදං, දසපි සංවට්ටවිවට්ටානි වීසම්පි සංවට්ටවිවට්ටානි තිංසම්පි සංවට්ටවිවට්ටානි චත්තාලීසම්පි සංවට්ටවිවට්ටානි, ‘අමුත්රාසිං එවංනාමො එවංගොත්තො එවංවණ්ණො එවමාහාරො එවංසුඛදුක්ඛප්පටිසංවෙදී එවමායුපරියන්තො, සො තතො චුතො අමුත්ර උදපාදිං; තත්රාපාසිං එවංනාමො එවංගොත්තො එවංවණ්ණො එවමාහාරො එවංසුඛදුක්ඛප්පටිසංවෙදී එවමායුපරියන්තො, සො තතො චුතො ඉධූපපන්නො’ති. ඉති සාකාරං සඋද්දෙසං අනෙකවිහිතං පුබ්බෙනිවාසං අනුස්සරති. සො එවමාහ – ‘අතීතංපාහං අද්ධානං ජානාමි සංවට්ටිපි ලොකො විවට්ටිපීති; අනාගතංපාහං අද්ධානං ජානාමි සංවට්ටිස්සතිපි ලොකො විවට්ටිස්සතිපීති. සස්සතො අත්තා ච ලොකො ච වඤ්ඣො කූටට්ඨො එසිකට්ඨායිට්ඨිතො. තෙ ච සත්තා සන්ධාවන්ති සංසරන්ති චවන්ති උපපජ්ජන්ති, අත්ථිත්වෙව සස්සතිසම’න්ති. අයං තතියො සස්සතවාදො, එතදානුත්තරියං, භන්තෙ, සස්සතවාදෙසු. “Selain itu, Bhante, di sini ada petapa atau brahmana tertentu yang berkat kegigihan... (seperti di atas) ... mencapai konsentrasi pikiran sedemikian rupa sehingga saat pikirannya terkonsentrasi, ia mengingat berbagai kehidupan lampaunya. Yakni, sepuluh siklus kehancuran dan perkembangan dunia, dua puluh siklus kehancuran dan perkembangan dunia, tiga puluh siklus kehancuran dan perkembangan dunia, empat puluh siklus kehancuran dan perkembangan dunia: ‘Di sana aku memiliki nama seperti ini, suku seperti ini, penampilan seperti ini, makanan seperti ini, mengalami kebahagiaan dan penderitaan seperti ini, batas usia seperti ini. Setelah mati dari sana, aku muncul di tempat lain; di sana pun aku memiliki nama seperti ini, suku seperti ini, penampilan seperti ini, makanan seperti ini, mengalami kebahagiaan dan penderitaan seperti ini, batas usia seperti ini. Setelah mati dari sana, aku muncul di sini.’ Demikianlah ia mengingat berbagai kehidupan lampau beserta perincian dan penjelasannya. Ia berkata begini—‘Aku mengetahui masa lampau bahwa dunia sedang hancur atau berkembang; aku mengetahui masa depan bahwa dunia akan hancur atau berkembang. Diri dan dunia adalah kekal, mandul, kokoh seperti puncak gunung, tegak seperti tiang gerbang. Makhluk-makhluk itu saja yang berlari, mengembara, mati, dan lahir kembali, namun (diri dan dunia) tetap ada selamanya.’ Inilah pandangan kekekalan yang ketiga, dan inilah hal yang tak tertandingi, Bhante, dalam pandangan-pandangan kekekalan.” පුබ්බෙනිවාසානුස්සතිඤාණදෙසනා Pembabaran Pengetahuan Mengenai Ingatan akan Kehidupan Lampau 157. ‘‘අපරං පන, භන්තෙ, එතදානුත්තරියං, යථා භගවා ධම්මං දෙසෙති පුබ්බෙනිවාසානුස්සතිඤාණෙ. ඉධ, භන්තෙ, එකච්චො සමණො වා බ්රාහ්මණො වා ආතප්පමන්වාය…පෙ… තථාරූපං චෙතොසමාධිං ඵුසති, යථාසමාහිතෙ චිත්තෙ අනෙකවිහිතං පුබ්බෙනිවාසං අනුස්සරති. සෙය්යථිදං, එකම්පි ජාතිං ද්වෙපි ජාතියො තිස්සොපි ජාතියො චතස්සොපි ජාතියො පඤ්චපි ජාතියො දසපි ජාතියො වීසම්පි ජාතියො තිංසම්පි ජාතියො චත්තාලීසම්පි [Pg.92] ජාතියො පඤ්ඤාසම්පි ජාතියො ජාතිසතම්පි ජාතිසහස්සම්පි ජාතිසතසහස්සම්පි අනෙකෙපි සංවට්ටකප්පෙ අනෙකෙපි විවට්ටකප්පෙ අනෙකෙපි සංවට්ටවිවට්ටකප්පෙ, ‘අමුත්රාසිං එවංනාමො එවංගොත්තො එවංවණ්ණො එවමාහාරො එවංසුඛදුක්ඛප්පටිසංවෙදී එවමායුපරියන්තො, සො තතො චුතො අමුත්ර උදපාදිං; තත්රාපාසිං එවංනාමො එවංගොත්තො එවංවණ්ණො එවමාහාරො එවංසුඛදුක්ඛප්පටිසංවෙදී එවමායුපරියන්තො, සො තතො චුතො ඉධූපපන්නො’ති. ඉති සාකාරං සඋද්දෙසං අනෙකවිහිතං පුබ්බෙනිවාසං අනුස්සරති. සන්ති, භන්තෙ, දෙවා, යෙසං න සක්කා ගණනාය වා සඞ්ඛානෙන වා ආයු සඞ්ඛාතුං. අපි ච, යස්මිං යස්මිං අත්තභාවෙ අභිනිවුට්ඨපුබ්බො හොති යදි වා රූපීසු යදි වා අරූපීසු යදි වා සඤ්ඤීසු යදි වා අසඤ්ඤීසු යදි වා නෙවසඤ්ඤීනාසඤ්ඤීසු. ඉති සාකාරං සඋද්දෙසං අනෙකවිහිතං පුබ්බෙනිවාසං අනුස්සරති. එතදානුත්තරියං, භන්තෙ, පුබ්බෙනිවාසානුස්සතිඤාණෙ. 157. “Selain itu, Bhante, inilah hal yang tak tertandingi, bagaimana Sang Baginda membabarkan Dhamma mengenai pengetahuan mengingat kehidupan lampau (pubbenivāsānussatiñāṇa). Di sini, Bhante, ada petapa atau brahmana tertentu yang berkat kegigihan... (seperti di atas) ... mencapai konsentrasi pikiran sedemikian rupa sehingga saat pikirannya terkonsentrasi, ia mengingat berbagai kehidupan lampaunya. Yakni, satu kelahiran, dua kelahiran, tiga kelahiran, empat kelahiran, lima kelahiran, sepuluh kelahiran, dua puluh kelahiran, tiga puluh kelahiran, empat puluh kelahiran, lima puluh kelahiran, seratus kelahiran, seribu kelahiran, seratus ribu kelahiran, banyak siklus kehancuran dunia, banyak siklus perkembangan dunia, banyak siklus kehancuran dan perkembangan dunia: ‘Di sana aku memiliki nama seperti ini, suku seperti ini, penampilan seperti ini, makanan seperti ini, mengalami kebahagiaan dan penderitaan seperti ini, batas usia seperti ini. Setelah mati dari sana, aku muncul di tempat lain; di sana pun aku memiliki nama seperti ini, suku seperti ini, penampilan seperti ini, makanan seperti ini, mengalami kebahagiaan dan penderitaan seperti ini, batas usia seperti ini. Setelah mati dari sana, aku muncul di sini.’ Demikianlah ia mengingat berbagai kehidupan lampau beserta perincian dan penjelasannya. Bhante, ada para dewa yang usianya tidak mungkin dihitung dengan angka atau perhitungan. Namun demikian, keberadaan mana pun yang telah pernah ia tinggali sebelumnya, baik di antara makhluk-makhluk yang bermateri (rūpī) atau tidak bermateri (arūpī), baik yang berpersepsi (saññī) atau tanpa persepsi (asaññī), atau yang bukan berpersepsi pun bukan tidak berpersepsi (nevasaññīnāsaññī). Demikianlah ia mengingat berbagai kehidupan lampau beserta perincian dan penjelasannya. Inilah hal yang tak tertandingi, Bhante, mengenai pengetahuan mengingat kehidupan lampau.” චුතූපපාතඤාණදෙසනා Pembabaran Pengetahuan Mengenai Kematian dan Kelahiran Kembali 158. ‘‘අපරං පන, භන්තෙ, එතදානුත්තරියං, යථා භගවා ධම්මං දෙසෙති සත්තානං චුතූපපාතඤාණෙ. ඉධ, භන්තෙ, එකච්චො සමණො වා බ්රාහ්මණො වා ආතප්පමන්වාය…පෙ… තථාරූපං චෙතොසමාධිං ඵුසති, යථාසමාහිතෙ චිත්තෙ දිබ්බෙන චක්ඛුනා විසුද්ධෙන අතික්කන්තමානුසකෙන සත්තෙ පස්සති චවමානෙ උපපජ්ජමානෙ හීනෙ පණීතෙ සුවණ්ණෙ දුබ්බණ්ණෙ සුගතෙ දුග්ගතෙ යථාකම්මූපගෙ සත්තෙ පජානාති – ‘ඉමෙ වත භොන්තො සත්තා කායදුච්චරිතෙන සමන්නාගතා වචීදුච්චරිතෙන සමන්නාගතා මනොදුච්චරිතෙන සමන්නාගතා අරියානං උපවාදකා මිච්ඡාදිට්ඨිකා මිච්ඡාදිට්ඨිකම්මසමාදානා. තෙ කායස්ස භෙදා පරං මරණා අපායං දුග්ගතිං විනිපාතං නිරයං උපපන්නා. ඉමෙ වා පන භොන්තො සත්තා කායසුචරිතෙන සමන්නාගතා වචීසුචරිතෙන සමන්නාගතා මනොසුචරිතෙන සමන්නාගතා අරියානං අනුපවාදකා සම්මාදිට්ඨිකා සම්මාදිට්ඨිකම්මසමාදානා. තෙ කායස්ස භෙදා පරං මරණා සුගතිං සග්ගං ලොකං උපපන්නා’ති. ඉති දිබ්බෙන චක්ඛුනා විසුද්ධෙන අතික්කන්තමානුසකෙන සත්තෙ පස්සති චවමානෙ උපපජ්ජමානෙ හීනෙ පණීතෙ [Pg.93] සුවණ්ණෙ දුබ්බණ්ණෙ සුගතෙ දුග්ගතෙ යථාකම්මූපගෙ සත්තෙ පජානාති. එතදානුත්තරියං, භන්තෙ, සත්තානං චුතූපපාතඤාණෙ. 158. "Terlebih lagi, Bhante, inilah keunggulan yang tiada bandingnya, bagaimana Sang Baginda membabarkan Dhamma mengenai pengetahuan tentang kematian dan kelahiran kembali makhluk-makhluk (cutūpapātañāṇa). Di sini, Bhante, ada pertapa atau brahmana tertentu yang berkat kegigihan... mencapai konsentrasi pikiran (cetosamādhi) sedemikian rupa sehingga, dengan pikiran yang terkonsentrasi, melalui mata dewa (dibba-cakkhu) yang murni, yang melampaui penglihatan manusia, ia melihat makhluk-makhluk yang mati dan yang muncul kembali, yang rendah dan yang mulia, yang rupawan dan yang buruk rupa, yang beruntung dan yang malang; ia memahami bagaimana makhluk-makhluk berpindah sesuai dengan perbuatan (kamma) mereka: 'Aduhai, makhluk-makhluk ini memiliki perilaku tubuh yang buruk, perilaku ucapan yang buruk, perilaku pikiran yang buruk, pencela para Ariya, berpandangan salah, dan melakukan perbuatan berdasarkan pandangan salah. Dengan hancurnya tubuh setelah kematian, mereka muncul kembali di alam yang menderita, alam yang malang, alam yang rendah, neraka. Atau, makhluk-makhluk ini memiliki perilaku tubuh yang baik, perilaku ucapan yang baik, perilaku pikiran yang baik, bukan pencela para Ariya, berpandangan benar, dan melakukan perbuatan berdasarkan pandangan benar. Dengan hancurnya tubuh setelah kematian, mereka muncul kembali di alam yang bahagia, alam surga.' Demikianlah, dengan mata dewa yang murni, yang melampaui penglihatan manusia, ia melihat makhluk-makhluk yang mati dan yang muncul kembali, yang rendah dan yang mulia, yang rupawan dan yang buruk rupa, yang beruntung dan yang malang; ia memahami makhluk-makhluk yang berpindah sesuai dengan perbuatannya. Inilah keunggulan yang tiada bandingnya, Bhante, mengenai pengetahuan tentang kematian dan kelahiran kembali makhluk-makhluk." ඉද්ධිවිධදෙසනා "Pembabaran tentang Berbagai Macam Kekuatan Gaib" 159. ‘‘අපරං පන, භන්තෙ, එතදානුත්තරියං, යථා භගවා ධම්මං දෙසෙති ඉද්ධිවිධාසු. ද්වෙමා, භන්තෙ, ඉද්ධිවිධායො – අත්ථි, භන්තෙ, ඉද්ධි සාසවා සඋපධිකා, ‘නො අරියා’ති වුච්චති. අත්ථි, භන්තෙ, ඉද්ධි අනාසවා අනුපධිකා ‘අරියා’ති වුච්චති. ‘‘කතමා ච, භන්තෙ, ඉද්ධි සාසවා සඋපධිකා, ‘නො අරියා’ති වුච්චති? ඉධ, භන්තෙ, එකච්චො සමණො වා බ්රාහ්මණො වා ආතප්පමන්වාය…පෙ… තථාරූපං චෙතොසමාධිං ඵුසති, යථාසමාහිතෙ චිත්තෙ අනෙකවිහිතං ඉද්ධිවිධං පච්චනුභොති. එකොපි හුත්වා බහුධා හොති, බහුධාපි හුත්වා එකො හොති; ආවිභාවං තිරොභාවං තිරොකුට්ටං තිරොපාකාරං තිරොපබ්බතං අසජ්ජමානො ගච්ඡති සෙය්යථාපි ආකාසෙ. පථවියාපි උම්මුජ්ජනිමුජ්ජං කරොති, සෙය්යථාපි උදකෙ. උදකෙපි අභිජ්ජමානෙ ගච්ඡති, සෙය්යථාපි පථවියං. ආකාසෙපි පල්ලඞ්කෙන කමති, සෙය්යථාපි පක්ඛී සකුණො. ඉමෙපි චන්දිමසූරියෙ එවංමහිද්ධිකෙ එවංමහානුභාවෙ පාණිනා පරාමසති පරිමජ්ජති. යාව බ්රහ්මලොකාපි කායෙන වසං වත්තෙති. අයං, භන්තෙ, ඉද්ධි සාසවා සඋපධිකා, ‘නො අරියා’ති වුච්චති. 159. "Terlebih lagi, Bhante, inilah keunggulan yang tiada bandingnya, bagaimana Sang Baginda membabarkan Dhamma mengenai berbagai macam kekuatan gaib (iddhividha). Ada dua macam kekuatan gaib ini, Bhante: Ada kekuatan gaib yang disertai dengan kekotoran batin dan kemelekatan (sāsava saupadhikā), yang disebut 'bukan milik para mulia' (no ariya). Dan ada kekuatan gaib yang bebas dari kekotoran batin dan tanpa kemelekatan (anāsava anupadhikā), yang disebut 'milik para mulia' (ariya). Dan apakah, Bhante, kekuatan gaib yang disertai dengan kekotoran batin dan kemelekatan, yang disebut 'bukan milik para mulia' itu? Di sini, Bhante, ada pertapa atau brahmana tertentu yang berkat kegigihan... mencapai konsentrasi pikiran sedemikian rupa sehingga, dengan pikiran yang terkonsentrasi, ia mengalami berbagai macam kekuatan gaib: dari satu menjadi banyak, dari banyak menjadi satu; ia muncul dan menghilang; ia menembus dinding, pagar, dan gunung tanpa terhalang seolah-olah di angkasa; ia menyelam dan muncul di tanah seolah-olah di dalam air; ia berjalan di atas air tanpa terbelah seolah-olah di atas tanah; ia melayang di angkasa dengan posisi bersila seolah-olah seekor burung yang bersayap; ia menyentuh dan mengusap dengan tangannya bulan dan matahari yang begitu besar kekuatannya dan begitu besar kehebatannya; ia mengendalikan tubuhnya bahkan sampai ke alam Brahma. Inilah, Bhante, kekuatan gaib yang disertai dengan kekotoran batin dan kemelekatan, yang disebut 'bukan milik para mulia'." ‘‘කතමා පන, භන්තෙ, ඉද්ධි අනාසවා අනුපධිකා, ‘අරියා’ති වුච්චති? ඉධ, භන්තෙ, භික්ඛු සචෙ ආකඞ්ඛති – ‘පටිකූලෙ අප්පටිකූලසඤ්ඤී විහරෙය්ය’න්ති, අප්පටිකූලසඤ්ඤී තත්ථ විහරති. සචෙ ආකඞ්ඛති – ‘අප්පටිකූලෙ පටිකූලසඤ්ඤී විහරෙය්ය’න්ති, පටිකූලසඤ්ඤී තත්ථ විහරති. සචෙ ආකඞ්ඛති – ‘පටිකූලෙ ච අප්පටිකූලෙ ච අප්පටිකූලසඤ්ඤී විහරෙය්ය’න්ති, අප්පටිකූලසඤ්ඤී තත්ථ විහරති. සචෙ ආකඞ්ඛති – ‘පටිකූලෙ ච අප්පටිකූලෙ ච පටිකූලසඤ්ඤී විහරෙය්ය’න්ති, පටිකූලසඤ්ඤී තත්ථ විහරති. සචෙ ආකඞ්ඛති – ‘පටිකූලඤ්ච අප්පටිකූලඤ්ච තදුභයං අභිනිවජ්ජෙත්වා උපෙක්ඛකො විහරෙය්යං සතො සම්පජානො’ති, උපෙක්ඛකො තත්ථ විහරති සතො සම්පජානො. අයං, භන්තෙ, ඉද්ධි අනාසවා අනුපධිකා ‘අරියා’ති වුච්චති. එතදානුත්තරියං, භන්තෙ, ඉද්ධිවිධාසු. තං භගවා අසෙසමභිජානාති, තං භගවතො අසෙසමභිජානතො උත්තරි අභිඤ්ඤෙය්යං නත්ථි, යදභිජානං අඤ්ඤො සමණො [Pg.94] වා බ්රාහ්මණො වා භගවතා භිය්යොභිඤ්ඤතරො අස්ස යදිදං ඉද්ධිවිධාසු. "Dan apakah, Bhante, kekuatan gaib yang bebas dari kekotoran batin dan tanpa kemelekatan, yang disebut 'milik para mulia' itu? Di sini, Bhante, jika seorang bhikkhu menghendaki: 'Semoga aku berdiam dengan persepsi tidak menjijikkan terhadap apa yang menjijikkan,' maka ia berdiam dengan persepsi tidak menjijikkan di sana. Jika ia menghendaki: 'Semoga aku berdiam dengan persepsi menjijikkan terhadap apa yang tidak menjijikkan,' maka ia berdiam dengan persepsi menjijikkan di sana. Jika ia menghendaki: 'Semoga aku berdiam dengan persepsi tidak menjijikkan terhadap apa yang menjijikkan maupun yang tidak menjijikkan,' maka ia berdiam dengan persepsi tidak menjijikkan di sana. Jika ia menghendaki: 'Semoga aku berdiam dengan persepsi menjijikkan terhadap apa yang menjijikkan maupun yang tidak menjijikkan,' maka ia berdiam dengan persepsi menjijikkan di sana. Jika ia menghendaki: 'Semoga aku menghindari keduanya, baik yang menjijikkan maupun yang tidak menjijikkan, dan berdiam dalam keseimbangan batin, penuh perhatian dan waspada,' maka ia berdiam di sana dengan keseimbangan batin, penuh perhatian dan waspada. Inilah, Bhante, kekuatan gaib yang bebas dari kekotoran batin dan tanpa kemelekatan, yang disebut 'milik para mulia'. Inilah keunggulan yang tiada bandingnya, Bhante, dalam hal berbagai macam kekuatan gaib. Sang Baginda memahami hal itu sepenuhnya; bagi Sang Baginda yang memahami hal itu sepenuhnya, tidak ada hal lain yang lebih tinggi yang harus diketahui, sehingga ada pertapa atau brahmana lain yang lebih tahu daripada Sang Baginda dalam hal berbagai macam kekuatan gaib." අඤ්ඤථාසත්ථුගුණදස්සනං "Penjelasan Mengenai Keagungan Sang Guru dengan Cara Lain" 160. ‘‘යං තං, භන්තෙ, සද්ධෙන කුලපුත්තෙන පත්තබ්බං ආරද්ධවීරියෙන ථාමවතා පුරිසථාමෙන පුරිසවීරියෙන පුරිසපරක්කමෙන පුරිසධොරය්හෙන, අනුප්පත්තං තං භගවතා. න ච, භන්තෙ, භගවා කාමෙසු කාමසුඛල්ලිකානුයොගමනුයුත්තො හීනං ගම්මං පොථුජ්ජනිකං අනරියං අනත්ථසංහිතං, න ච අත්තකිලමථානුයොගමනුයුත්තො දුක්ඛං අනරියං අනත්ථසංහිතං. චතුන්නඤ්ච භගවා ඣානානං ආභිචෙතසිකානං දිට්ඨධම්මසුඛවිහාරානං නිකාමලාභී අකිච්ඡලාභී අකසිරලාභී. 160. "Apa yang, Bhante, harus dicapai oleh seorang putra keluarga yang penuh keyakinan melalui kegigihan yang dikerahkan, kekuatan, kegagahan manusia, semangat manusia, keberanian manusia, dan ketabahan manusia, itu telah dicapai oleh Sang Baginda. Dan, Bhante, Sang Baginda tidaklah mengejar pemuasan kesenangan indrawi (kāmasukhallikānuyoga) pada objek-objek indra, yang rendah, kasar, milik orang biasa, tidak mulia, dan tidak bermanfaat; Sang Baginda juga tidak mengejar penyiksaan diri (attakilamathānuyoga), yang menyakitkan, tidak mulia, dan tidak bermanfaat. Sang Baginda memperoleh empat jhana yang merupakan pencapaian pikiran luhur, yang memberikan kediaman bahagia di kehidupan saat ini (diṭṭhadhammasukhavihāra), sesuai keinginan, tanpa kesulitan, dan tanpa kepayahan." අනුයොගදානප්පකාරො "Cara Menjawab Pertanyaan" 161. ‘‘සචෙ මං, භන්තෙ, එවං පුච්ඡෙය්ය – ‘කිං නු ඛො, ආවුසො සාරිපුත්ත, අහෙසුං අතීතමද්ධානං අඤ්ඤෙ සමණා වා බ්රාහ්මණා වා භගවතා භිය්යොභිඤ්ඤතරා සම්බොධිය’න්ති, එවං පුට්ඨො අහං, භන්තෙ, ‘නො’ති වදෙය්යං. ‘කිං පනාවුසො සාරිපුත්ත, භවිස්සන්ති අනාගතමද්ධානං අඤ්ඤෙ සමණා වා බ්රාහ්මණා වා භගවතා භිය්යොභිඤ්ඤතරා සම්බොධිය’න්ති, එවං පුට්ඨො අහං, භන්තෙ, ‘නො’ති වදෙය්යං. ‘කිං පනාවුසො සාරිපුත්ත, අත්ථෙතරහි අඤ්ඤො සමණො වා බ්රාහ්මණො වා භගවතා භිය්යොභිඤ්ඤතරො සම්බොධිය’න්ති, එවං පුට්ඨො අහං, භන්තෙ, ‘නො’ති වදෙය්යං. 161. "Seandainya, Bhante, ada yang bertanya kepadaku demikian: 'Apakah, Sahabat Sariputta, di masa lampau ada pertapa atau brahmana lain yang memiliki pengetahuan lebih tinggi daripada Sang Baginda dalam hal pencerahan sempurna?' Jika ditanya demikian, Bhante, aku akan menjawab, 'Tidak.' 'Apakah, Sahabat Sariputta, di masa depan akan ada pertapa atau brahmana lain yang memiliki pengetahuan lebih tinggi daripada Sang Baginda dalam hal pencerahan sempurna?' Jika ditanya demikian, Bhante, aku akan menjawab, 'Tidak.' 'Apakah, Sahabat Sariputta, saat ini ada pertapa atau brahmana lain yang memiliki pengetahuan lebih tinggi daripada Sang Baginda dalam hal pencerahan sempurna?' Jika ditanya demikian, Bhante, aku akan menjawab, 'Tidak.'" ‘‘සචෙ පන මං, භන්තෙ, එවං පුච්ඡෙය්ය – ‘කිං නු ඛො, ආවුසො සාරිපුත්ත, අහෙසුං අතීතමද්ධානං අඤ්ඤෙ සමණා වා බ්රාහ්මණා වා භගවතා සමසමා සම්බොධිය’න්ති, එවං පුට්ඨො අහං, භන්තෙ, ‘එව’න්ති වදෙය්යං. ‘කිං පනාවුසො සාරිපුත්ත, භවිස්සන්ති අනාගතමද්ධානං අඤ්ඤෙ සමණා වා බ්රාහ්මණා වා භගවතා සමසමා සම්බොධිය’න්ති, එවං පුට්ඨො අහං, භන්තෙ, ‘‘එව’’න්ති වදෙය්යං. ‘කිං පනාවුසො සාරිපුත්ත, අත්ථෙතරහි අඤ්ඤෙ සමණා වා බ්රාහ්මණා වා භගවතා සමසමා සම්බොධිය’න්ති, එවං පුට්ඨො අහං භන්තෙ ‘නො’ති වදෙය්යං. "Namun seandainya, Bhante, ada yang bertanya kepadaku demikian: 'Apakah, Sahabat Sariputta, di masa lampau ada pertapa atau brahmana lain yang setara dengan Sang Baginda dalam hal pencerahan sempurna?' Jika ditanya demikian, Bhante, aku akan menjawab, 'Ya.' 'Apakah, Sahabat Sariputta, di masa depan akan ada pertapa atau brahmana lain yang setara dengan Sang Baginda dalam hal pencerahan sempurna?' Jika ditanya demikian, Bhante, aku akan menjawab, 'Ya.' 'Apakah, Sahabat Sariputta, saat ini ada pertapa atau brahmana lain yang setara dengan Sang Baginda dalam hal pencerahan sempurna?' Jika ditanya demikian, Bhante, aku akan menjawab, 'Tidak.'" ‘‘සචෙ පන මං, භන්තෙ, එවං පුච්ඡෙය්ය – ‘කිං පනායස්මා සාරිපුත්තො එකච්චං අබ්භනුජානාති, එකච්චං න අබ්භනුජානාතී’ති, එවං පුට්ඨො අහං, භන්තෙ, එවං බ්යාකරෙය්යං [Pg.95] – ‘සම්මුඛා මෙතං, ආවුසො, භගවතො සුතං, සම්මුඛා පටිග්ගහිතං – ‘‘අහෙසුං අතීතමද්ධානං අරහන්තො සම්මාසම්බුද්ධා මයා සමසමා සම්බොධිය’’න්ති. සම්මුඛා මෙතං, ආවුසො, භගවතො සුතං, සම්මුඛා පටිග්ගහිතං – ‘‘භවිස්සන්ති අනාගතමද්ධානං අරහන්තො සම්මාසම්බුද්ධා මයා සමසමා සම්බොධිය’’න්ති. සම්මුඛා මෙතං, ආවුසො, භගවතො සුතං සම්මුඛා පටිග්ගහිතං – ‘‘අට්ඨානමෙතං අනවකාසො යං එකිස්සා ලොකධාතුයා ද්වෙ අරහන්තො සම්මාසම්බුද්ධා අපුබ්බං අචරිමං උප්පජ්ජෙය්යුං, නෙතං ඨානං විජ්ජතී’’’ති. “Namun jika, Bhante, seseorang bertanya kepada saya, ‘Mengapa Yang Ariya Sāriputta menyetujui sebagian dan tidak menyetujui sebagian lainnya?’ ditanya demikian, Bhante, saya akan menjawab begini—‘Sahabat, hal ini telah saya dengar langsung dari Sang Bhagavā, telah saya terima langsung dari Beliau: "Di masa lampau telah ada para Arahant, Sammāsambuddha yang setara dengan-Ku dalam pencerahan." Sahabat, hal ini telah saya dengar langsung dari Sang Bhagavā, telah saya terima langsung dari Beliau: "Di masa depan akan ada para Arahant, Sammāsambuddha yang setara dengan-Ku dalam pencerahan." Sahabat, hal ini telah saya dengar langsung dari Sang Bhagavā, telah saya terima langsung dari Beliau: "Adalah tidak mungkin, tidak ada peluang bagi dua orang Arahant, Sammāsambuddha untuk muncul secara bersamaan di satu sistem dunia tunggal; hal seperti itu tidak akan terjadi.’” ‘‘කච්චාහං, භන්තෙ, එවං පුට්ඨො එවං බ්යාකරමානො වුත්තවාදී චෙව භගවතො හොමි, න ච භගවන්තං අභූතෙන අබ්භාචික්ඛාමි, ධම්මස්ස චානුධම්මං බ්යාකරොමි, න ච කොචි සහධම්මිකො වාදානුවාදො ගාරය්හං ඨානං ආගච්ඡතී’’ති? ‘‘තග්ඝ ත්වං, සාරිපුත්ත, එවං පුට්ඨො එවං බ්යාකරමානො වුත්තවාදී චෙව මෙ හොසි, න ච මං අභූතෙන අබ්භාචික්ඛසි, ධම්මස්ස චානුධම්මං බ්යාකරොසි, න ච කොචි සහධම්මිකො වාදානුවාදො ගාරය්හං ඨානං ආගච්ඡතී’’ති. “Apakah dengan menjawab demikian ketika ditanya, Bhante, saya menyatakan apa yang telah disabdakan oleh Sang Bhagavā, dan tidak menuduh Sang Bhagavā dengan apa yang tidak benar? Apakah saya menjelaskan ajaran sesuai dengan Dhamma, dan tidak ada penganut ajaran lain yang memiliki alasan untuk mencela pernyataan tersebut?” “Tentu saja, Sāriputta, dengan menjawab demikian ketika ditanya, engkau menyatakan apa yang telah Aku sabdakan, dan tidak menuduh-Ku dengan apa yang tidak benar; engkau menjelaskan ajaran sesuai dengan Dhamma, dan tidak ada penganut ajaran lain yang memiliki alasan untuk mencela pernyataan tersebut.” අච්ඡරියඅබ්භුතං Hal yang Luar Biasa dan Menakjubkan 162. එවං වුත්තෙ, ආයස්මා උදායී භගවන්තං එතදවොච – ‘‘අච්ඡරියං, භන්තෙ, අබ්භුතං, භන්තෙ, තථාගතස්ස අප්පිච්ඡතා සන්තුට්ඨිතා සල්ලෙඛතා. යත්ර හි නාම තථාගතො එවංමහිද්ධිකො එවංමහානුභාවො, අථ ච පන නෙවත්තානං පාතුකරිස්සති! එකමෙකඤ්චෙපි ඉතො, භන්තෙ, ධම්මං අඤ්ඤතිත්ථියා පරිබ්බාජකා අත්තනි සමනුපස්සෙය්යුං, තෙ තාවතකෙනෙව පටාකං පරිහරෙය්යුං. අච්ඡරියං, භන්තෙ, අබ්භුතං, භන්තෙ, තථාගතස්ස අප්පිච්ඡතා සන්තුට්ඨිතා සල්ලෙඛතා. යත්ර හි නාම තථාගතො එවං මහිද්ධිකො එවංමහානුභාවො. අථ ච පන නෙවත්තානං පාතුකරිස්සතී’’ති! 162. Ketika hal itu dikatakan, Yang Ariya Udāyi berkata kepada Sang Bhagavā: “Sungguh luar biasa, Bhante, sungguh menakjubkan, Bhante, betapa sedikitnya keinginan, kepuasan, dan kesederhanaan Sang Tathāgata. Meskipun Sang Tathāgata memiliki kekuatan gaib yang besar dan kewibawaan yang agung, Beliau tetap tidak menonjolkan diri-Nya! Bhante, seandainya para pengelana dari ajaran lain memiliki salah satu saja dari kualitas-kualitas ini dalam diri mereka, mereka pasti akan berkeliling membawa panji-panji [untuk memamerkannya] hanya dengan kualitas itu saja. Sungguh luar biasa, Bhante, sungguh menakjubkan, Bhante, betapa sedikitnya keinginan, kepuasan, dan kesederhanaan Sang Tathāgata. Meskipun Sang Tathāgata memiliki kekuatan gaib yang besar dan kewibawaan yang agung, Beliau tetap tidak menonjolkan diri-Nya!” ‘‘පස්ස ඛො ත්වං, උදායි, ‘තථාගතස්ස අප්පිච්ඡතා සන්තුට්ඨිතා සල්ලෙඛතා. යත්ර හි නාම තථාගතො එවංමහිද්ධිකො එවංමහානුභාවො, අථ ච පන නෙවත්තානං පාතුකරිස්සති’! එකමෙකඤ්චෙපි ඉතො, උදායි, ධම්මං අඤ්ඤතිත්ථියා පරිබ්බාජකා අත්තනි සමනුපස්සෙය්යුං, තෙ තාවතකෙනෙව පටාකං [Pg.96] පරිහරෙය්යුං. පස්ස ඛො ත්වං, උදායි, ‘තථාගතස්ස අප්පිච්ඡතා සන්තුට්ඨිතා සල්ලෙඛතා. යත්ර හි නාම තථාගතො එවංමහිද්ධිකො එවංමහානුභාවො, අථ ච පන නෙවත්තානං පාතුකරිස්සතී’’’ති! “Lihatlah, Udāyi, sedikitnya keinginan, kepuasan, dan kesederhanaan Sang Tathāgata. Meskipun Sang Tathāgata memiliki kekuatan gaib yang besar dan kewibawaan yang agung, Beliau tetap tidak menonjolkan diri-Nya! Udāyi, seandainya para pengelana dari ajaran lain memiliki salah satu saja dari kualitas-kualitas ini dalam diri mereka, mereka pasti akan berkeliling membawa panji-panji hanya dengan kualitas itu saja. Lihatlah, Udāyi, sedikitnya keinginan, kepuasan, dan kesederhanaan Sang Tathāgata. Meskipun Sang Tathāgata memiliki kekuatan gaib yang besar dan kewibawaan yang agung, Beliau tetap tidak menonjolkan diri-Nya!” 163. අථ ඛො භගවා ආයස්මන්තං සාරිපුත්තං ආමන්තෙසි – ‘‘තස්මා තිහ ත්වං, සාරිපුත්ත, ඉමං ධම්මපරියායං අභික්ඛණං භාසෙය්යාසි භික්ඛූනං භික්ඛුනීනං උපාසකානං උපාසිකානං. යෙසම්පි හි, සාරිපුත්ත, මොඝපුරිසානං භවිස්සති තථාගතෙ කඞ්ඛා වා විමති වා, තෙසමිමං ධම්මපරියායං සුත්වා තථාගතෙ කඞ්ඛා වා විමති වා, සා පහීයිස්සතී’’ති. ඉති හිදං ආයස්මා සාරිපුත්තො භගවතො සම්මුඛා සම්පසාදං පවෙදෙසි. තස්මා ඉමස්ස වෙය්යාකරණස්ස සම්පසාදනීයං ත්වෙව අධිවචනන්ති. 163. Kemudian Sang Bhagavā memanggil Yang Ariya Sāriputta: “Oleh karena itu, Sāriputta, engkau harus sering membabarkan uraian Dhamma ini kepada para bhikkhu, bhikkhunī, umat awam laki-laki, dan umat awam perempuan. Sāriputta, bagi orang-orang malang yang mungkin memiliki keraguan atau kebimbangan terhadap Sang Tathāgata, setelah mendengar uraian Dhamma ini, keraguan atau kebimbangan mereka terhadap Sang Tathāgata akan lenyap.” Demikianlah Yang Ariya Sāriputta menyatakan keyakinannya ini di hadapan Sang Bhagavā. Oleh karena itu, sebutan untuk penjelasan ini adalah Sampasādanīya (Yang Menimbulkan Keyakinan). සම්පසාදනීයසුත්තං නිට්ඨිතං පඤ්චමං. Sampasādanīya Sutta, yang kelima, selesai. 6. පාසාදිකසුත්තං 6. Pāsādika Sutta 164. එවං [Pg.97] මෙ සුතං – එකං සමයං භගවා සක්කෙසු විහරති වෙධඤ්ඤා නාම සක්යා, තෙසං අම්බවනෙ පාසාදෙ. 164. Demikian telah saya dengar—Pada suatu waktu Sang Bhagavā sedang menetap di wilayah suku Sakya, di bangunan bertingkat di hutan mangga milik orang-orang Sakya yang bernama Vedhaññā. නිගණ්ඨනාටපුත්තකාලඞ්කිරියා Wafatnya Nigaṇṭha Nāṭaputta තෙන ඛො පන සමයෙන නිගණ්ඨො නාටපුත්තො පාවායං අධුනාකාලඞ්කතො හොති. තස්ස කාලඞ්කිරියාය භින්නා නිගණ්ඨා ද්වෙධිකජාතා භණ්ඩනජාතා කලහජාතා විවාදාපන්නා අඤ්ඤමඤ්ඤං මුඛසත්තීහි විතුදන්තා විහරන්ති – ‘‘න ත්වං ඉමං ධම්මවිනයං ආජානාසි, අහං ඉමං ධම්මවිනයං ආජානාමි, කිං ත්වං ඉමං ධම්මවිනයං ආජානිස්සසි? මිච්ඡාපටිපන්නො ත්වමසි, අහමස්මි සම්මාපටිපන්නො. සහිතං මෙ, අසහිතං තෙ. පුරෙවචනීයං පච්ඡා අවච, පච්ඡාවචනීයං පුරෙ අවච. අධිචිණ්ණං තෙ විපරාවත්තං, ආරොපිතො තෙ වාදො, නිග්ගහිතො ත්වමසි, චර වාදප්පමොක්ඛාය, නිබ්බෙඨෙහි වා සචෙ පහොසී’’ති. වධොයෙව ඛො මඤ්ඤෙ නිගණ්ඨෙසු නාටපුත්තියෙසු වත්තති. යෙපි නිගණ්ඨස්ස නාටපුත්තස්ස සාවකා ගිහී ඔදාතවසනා, තෙපි නිගණ්ඨෙසු නාටපුත්තියෙසු නිබ්බින්නරූපා විරත්තරූපා පටිවානරූපා, යථා තං දුරක්ඛාතෙ ධම්මවිනයෙ දුප්පවෙදිතෙ අනිය්යානිකෙ අනුපසමසංවත්තනිකෙ අසම්මාසම්බුද්ධප්පවෙදිතෙ භින්නථූපෙ අප්පටිසරණෙ. Pada waktu itu, Nigaṇṭha Nāṭaputta baru saja meninggal dunia di Pāvā. Karena kematiannya, para Nigaṇṭha terpecah, terbagi menjadi dua kelompok, terlibat dalam pertikaian, percekcokan, dan perselisihan, saling menyerang dengan ‘senjata mulut’, dengan mengatakan—‘Engkau tidak memahami Dhamma dan Vinaya ini, sayalah yang memahami Dhamma dan Vinaya ini; bagaimana mungkin engkau bisa memahami Dhamma dan Vinaya ini? Engkau mempraktikkan cara yang salah, sedangkan saya mempraktikkan cara yang benar. Apa yang saya katakan bermanfaat, apa yang engkau katakan tidak bermanfaat. Engkau mengatakan di akhir apa yang seharusnya dikatakan di awal, dan mengatakan di awal apa yang seharusnya dikatakan di akhir. Apa yang telah engkau pelajari dengan susah payah telah berbalik menjatuhkanmu; argumenmu telah dipatahkan; engkau telah dikalahkan; pergilah untuk melepaskan dirimu dari celaan, atau uraikanlah jika engkau mampu!’ Tampaknya pembunuhan merajalela di antara para Nigaṇṭha pengikut Nāṭaputta. Bahkan para pengikut awam Nigaṇṭha Nāṭaputta yang mengenakan pakaian putih pun merasa jemu, muak, dan menjauh dari para Nigaṇṭha pengikut Nāṭaputta itu, karena ajaran dan disiplin mereka buruk dalam pembabaran, buruk dalam penyampaian, tidak membimbing keluar [dari penderitaan], tidak mengarah pada ketenangan, tidak disampaikan oleh seseorang yang mencapai pencerahan sempurna, hancur pondasinya, dan tanpa perlindungan. 165. අථ ඛො චුන්දො සමණුද්දෙසො පාවායං වස්සංවුට්ඨො යෙන සාමගාමො, යෙනායස්මා ආනන්දො තෙනුපසඞ්කමි; උපසඞ්කමිත්වා ආයස්මන්තං ආනන්දං අභිවාදෙත්වා එකමන්තං නිසීදි. එකමන්තං නිසින්නො ඛො චුන්දො සමණුද්දෙසො ආයස්මන්තං ආනන්දං එතදවොච – ‘‘නිගණ්ඨො, භන්තෙ, නාටපුත්තො පාවායං අධුනාකාලඞ්කතො. තස්ස කාලඞ්කිරියාය භින්නා නිගණ්ඨා ද්වෙධිකජාතා…පෙ… භින්නථූපෙ අප්පටිසරණෙ’’ති. 165. Kemudian Cunda Samanuddesa, setelah menyelesaikan masa vassa di Pāvā, pergi menemui Yang Ariya Ānanda di Sāmagāma; setelah tiba, ia memberi hormat kepada Yang Ariya Ānanda dan duduk di satu sisi. Setelah duduk di satu sisi, Cunda Samanuddesa berkata kepada Yang Ariya Ānanda: “Bhante, Nigaṇṭha Nāṭaputta baru saja meninggal dunia di Pāvā. Karena kematiannya, para Nigaṇṭha terpecah, terbagi menjadi dua kelompok ... [pe] ... hancur pondasinya dan tanpa perlindungan.” එවං වුත්තෙ, ආයස්මා ආනන්දො චුන්දං සමණුද්දෙසං එතදවොච – ‘‘අත්ථි ඛො ඉදං, ආවුසො චුන්ද, කථාපාභතං භගවන්තං දස්සනාය. ආයාමාවුසො [Pg.98] චුන්ද, යෙන භගවා තෙනුපසඞ්කමිස්සාම; උපසඞ්කමිත්වා එතමත්ථං භගවතො ආරොචෙස්සාමා’’ති. ‘‘එවං, භන්තෙ’’ති ඛො චුන්දො සමණුද්දෙසො ආයස්මතො ආනන්දස්ස පච්චස්සොසි. Ketika hal itu dikatakan, Yang Ariya Ānanda berkata kepada Cunda Samanuddesa: “Sahabat Cunda, ini adalah topik pembicaraan yang layak untuk menemui Sang Bhagavā. Mari kita pergi, Sahabat Cunda, menemui Sang Bhagavā; setelah tiba, kita akan melaporkan hal ini kepada Sang Bhagavā.” “Baik, Bhante,” Cunda Samanuddesa menjawab Yang Ariya Ānanda. අථ ඛො ආයස්මා ච ආනන්දො චුන්දො ච සමණුද්දෙසො යෙන භගවා තෙනුපසඞ්කමිංසු; උපසඞ්කමිත්වා භගවන්තං අභිවාදෙත්වා එකමන්තං නිසීදිංසු. එකමන්තං නිසින්නො ඛො ආයස්මා ආනන්දො භගවන්තං එතදවොච – ‘‘අයං, භන්තෙ, චුන්දො සමණුද්දෙසො එවමාහ, ‘නිගණ්ඨො, භන්තෙ, නාටපුත්තො පාවායං අධුනාකාලඞ්කතො, තස්ස කාලඞ්කිරියාය භින්නා නිගණ්ඨා…පෙ… භින්නථූපෙ අප්පටිසරණෙ’’’ති. Kemudian Yang Ariya Ānanda dan Samanera Cunda datang menemui Sang Bhagavā; setelah datang, mereka menghormat kepada Sang Bhagavā dan duduk di satu sisi. Setelah duduk di satu sisi, Yang Ariya Ānanda berkata kepada Sang Bhagavā: "Bhante, Samanera Cunda ini berkata begini: 'Bhante, Nigaṇṭha Nātaputta baru saja meninggal dunia di Pāvā. Dengan kematiannya, para Nigaṇṭha terpecah belah... hancur berkeping-keping, tanpa tempat berteduh, dan tanpa perlindungan.'" අසම්මාසම්බුද්ධප්පවෙදිතධම්මවිනයො Dhamma-Vinaya yang Dinyatakan oleh Seseorang yang Bukan Buddha yang Tercerahkan Sempurna 166. ‘‘එවං හෙතං, චුන්ද, හොති දුරක්ඛාතෙ ධම්මවිනයෙ දුප්පවෙදිතෙ අනිය්යානිකෙ අනුපසමසංවත්තනිකෙ අසම්මාසම්බුද්ධප්පවෙදිතෙ. ඉධ, චුන්ද, සත්ථා ච හොති අසම්මාසම්බුද්ධො, ධම්මො ච දුරක්ඛාතො දුප්පවෙදිතො අනිය්යානිකො අනුපසමසංවත්තනිකො අසම්මාසම්බුද්ධප්පවෙදිතො, සාවකො ච තස්මිං ධම්මෙ න ධම්මානුධම්මප්පටිපන්නො විහරති න සාමීචිප්පටිපන්නො න අනුධම්මචාරී, වොක්කම්ම ච තම්හා ධම්මා වත්තති. සො එවමස්ස වචනීයො – ‘තස්ස තෙ, ආවුසො, ලාභා, තස්ස තෙ සුලද්ධං, සත්ථා ච තෙ අසම්මාසම්බුද්ධො, ධම්මො ච දුරක්ඛාතො දුප්පවෙදිතො අනිය්යානිකො අනුපසමසංවත්තනිකො අසම්මාසම්බුද්ධප්පවෙදිතො. ත්වඤ්ච තස්මිං ධම්මෙ න ධම්මානුධම්මප්පටිපන්නො විහරසි, න සාමීචිප්පටිපන්නො, න අනුධම්මචාරී, වොක්කම්ම ච තම්හා ධම්මා වත්තසී’ති. ඉති ඛො, චුන්ද, සත්ථාපි තත්ථ ගාරය්හො, ධම්මොපි තත්ථ ගාරය්හො, සාවකො ච තත්ථ එවං පාසංසො. යො ඛො, චුන්ද, එවරූපං සාවකං එවං වදෙය්ය – ‘එතායස්මා තථා පටිපජ්ජතු, යථා තෙ සත්ථාරා ධම්මො දෙසිතො පඤ්ඤත්තො’ති. යො ච සමාදපෙති, යඤ්ච සමාදපෙති, යො ච සමාදපිතො තථත්තාය පටිපජ්ජති. සබ්බෙ තෙ බහුං අපුඤ්ඤං පසවන්ති. තං කිස්ස හෙතු? එවං හෙතං, චුන්ද, හොති දුරක්ඛාතෙ ධම්මවිනයෙ දුප්පවෙදිතෙ අනිය්යානිකෙ අනුපසමසංවත්තනිකෙ අසම්මාසම්බුද්ධප්පවෙදිතෙ. 166. "Begitulah adanya, Cunda, dalam Dhamma-Vinaya yang diajarkan dengan buruk, dipaparkan dengan buruk, tidak membimbing keluar dari samsara, tidak membawa pada kedamaian kotoran batin, yang dinyatakan oleh seseorang yang bukan Buddha yang Tercerahkan Sempurna. Di sini, Cunda, seorang guru bukan Buddha yang Tercerahkan Sempurna, Dhammanya diajarkan dengan buruk, dipaparkan dengan buruk, tidak membimbing keluar, tidak membawa pada kedamaian kotoran batin, dinyatakan oleh bukan Buddha; namun di dalam ajaran itu, muridnya tidak mempraktikkan Dhamma sesuai Dhamma, tidak mempraktikkan dengan benar, tidak hidup sesuai Dhamma, melainkan menyimpang dari Dhamma itu dan bertindak demikian. Murid tersebut harus diberitahu begini: 'Ini adalah keberuntungan bagimu, Sahabat, ini adalah pencapaian bagimu, karena gurumu bukan Buddha yang Tercerahkan Sempurna, Dhammanya diajarkan dengan buruk... dan engkau di dalam ajaran itu tidak mempraktikkan Dhamma sesuai Dhamma, tidak mempraktikkan dengan benar, tidak hidup sesuai Dhamma, melainkan menyimpang dari Dhamma itu dan bertindak demikian.' Maka, Cunda, dalam hal ini gurunya patut dicela, Dhammanya patut dicela, namun muridnya patut dipuji. Cunda, jika seorang guru berkata kepada murid yang demikian: 'Mari, Yang Ariya, praktikkanlah sebagaimana Dhamma yang telah diajarkan dan ditetapkan oleh gurumu.' Guru yang mendorongnya, murid yang didorongnya, dan murid yang telah didorong lalu mempraktikkannya untuk tujuan tersebut, mereka semua memupuk banyak ketidakbajikan. Mengapa demikian? Karena begitulah adanya, Cunda, dalam Dhamma-Vinaya yang diajarkan dengan buruk, dipaparkan dengan buruk, tidak membimbing keluar, tidak membawa pada kedamaian kotoran batin, yang dinyatakan oleh bukan Buddha." 167. ‘‘ඉධ [Pg.99] පන, චුන්ද, සත්ථා ච හොති අසම්මාසම්බුද්ධො, ධම්මො ච දුරක්ඛාතො දුප්පවෙදිතො අනිය්යානිකො අනුපසමසංවත්තනිකො අසම්මාසම්බුද්ධප්පවෙදිතො, සාවකො ච තස්මිං ධම්මෙ ධම්මානුධම්මප්පටිපන්නො විහරති සාමීචිප්පටිපන්නො අනුධම්මචාරී, සමාදාය තං ධම්මං වත්තති. සො එවමස්ස වචනීයො – ‘තස්ස තෙ, ආවුසො, අලාභා, තස්ස තෙ දුල්ලද්ධං, සත්ථා ච තෙ අසම්මාසම්බුද්ධො, ධම්මො ච දුරක්ඛාතො දුප්පවෙදිතො අනිය්යානිකො අනුපසමසංවත්තනිකො අසම්මාසම්බුද්ධප්පවෙදිතො. ත්වඤ්ච තස්මිං ධම්මෙ ධම්මානුධම්මප්පටිපන්නො විහරසි සාමීචිප්පටිපන්නො අනුධම්මචාරී, සමාදාය තං ධම්මං වත්තසී’ති. ඉති ඛො, චුන්ද, සත්ථාපි තත්ථ ගාරය්හො, ධම්මොපි තත්ථ ගාරය්හො, සාවකොපි තත්ථ එවං ගාරය්හො. යො ඛො, චුන්ද, එවරූපං සාවකං එවං වදෙය්ය – ‘අද්ධායස්මා ඤායප්පටිපන්නො ඤායමාරාධෙස්සතී’ති. යො ච පසංසති, යඤ්ච පසංසති, යො ච පසංසිතො භිය්යොසො මත්තාය වීරියං ආරභති. සබ්බෙ තෙ බහුං අපුඤ්ඤං පසවන්ති. තං කිස්ස හෙතු? එවඤ්හෙතං, චුන්ද, හොති දුරක්ඛාතෙ ධම්මවිනයෙ දුප්පවෙදිතෙ අනිය්යානිකෙ අනුපසමසංවත්තනිකෙ අසම්මාසම්බුද්ධප්පවෙදිතෙ. 167. "Namun di sini, Cunda, seorang guru bukan Buddha yang Tercerahkan Sempurna, Dhammanya diajarkan dengan buruk, dipaparkan dengan buruk, tidak membimbing keluar, tidak membawa pada kedamaian kotoran batin, dinyatakan oleh bukan Buddha, namun muridnya di dalam ajaran itu mempraktikkan Dhamma sesuai Dhamma, mempraktikkan dengan benar, hidup sesuai Dhamma, menerimanya dan bertindak demikian. Murid tersebut harus diberitahu begini: 'Ini adalah kerugian bagimu, Sahabat, ini adalah hal buruk bagimu, karena gurumu bukan Buddha yang Tercerahkan Sempurna, Dhammanya diajarkan dengan buruk... dan engkau di dalam ajaran itu mempraktikkan Dhamma sesuai Dhamma, mempraktikkan dengan benar, hidup sesuai Dhamma, menerimanya dan bertindak demikian.' Maka, Cunda, dalam hal ini gurunya patut dicela, Dhammanya patut dicela, dan muridnya pun patut dicela. Cunda, jika seorang guru berkata kepada murid yang demikian: 'Sungguh Yang Ariya ini telah mempraktikkan jalan yang benar dan akan mencapai tujuannya.' Guru yang memujinya, murid yang dipujinya, dan murid yang dipuji lalu membangkitkan semangat lebih giat lagi, mereka semua memupuk banyak ketidakbajikan. Mengapa demikian? Karena begitulah adanya, Cunda, dalam Dhamma-Vinaya yang diajarkan dengan buruk... yang dinyatakan oleh bukan Buddha." සම්මාසම්බුද්ධප්පවෙදිතධම්මවිනයො Dhamma-Vinaya yang Dinyatakan oleh Buddha yang Tercerahkan Sempurna 168. ‘‘ඉධ පන, චුන්ද, සත්ථා ච හොති සම්මාසම්බුද්ධො, ධම්මො ච ස්වාක්ඛාතො සුප්පවෙදිතො නිය්යානිකො උපසමසංවත්තනිකො සම්මාසම්බුද්ධප්පවෙදිතො, සාවකො ච තස්මිං ධම්මෙ න ධම්මානුධම්මප්පටිපන්නො විහරති, න සාමීචිප්පටිපන්නො, න අනුධම්මචාරී, වොක්කම්ම ච තම්හා ධම්මා වත්තති. සො එවමස්ස වචනීයො – ‘තස්ස තෙ, ආවුසො, අලාභා, තස්ස තෙ දුල්ලද්ධං, සත්ථා ච තෙ සම්මාසම්බුද්ධො, ධම්මො ච ස්වාක්ඛාතො සුප්පවෙදිතො නිය්යානිකො උපසමසංවත්තනිකො සම්මාසම්බුද්ධප්පවෙදිතො. ත්වඤ්ච තස්මිං ධම්මෙ න ධම්මානුධම්මප්පටිපන්නො විහරසි, න සාමීචිප්පටිපන්නො, න අනුධම්මචාරී, වොක්කම්ම ච තම්හා ධම්මා වත්තසී’ති. ඉති ඛො, චුන්ද, සත්ථාපි තත්ථ පාසංසො, ධම්මොපි තත්ථ පාසංසො, සාවකො ච තත්ථ එවං ගාරය්හො. යො ඛො, චුන්ද, එවරූපං සාවකං එවං වදෙය්ය – ‘එතායස්මා තථා පටිපජ්ජතු යථා තෙ සත්ථාරා ධම්මො දෙසිතො පඤ්ඤත්තො’ති. යො ච සමාදපෙති, යඤ්ච සමාදපෙති, යො ච සමාදපිතො තථත්තාය පටිපජ්ජති. සබ්බෙ තෙ බහුං පුඤ්ඤං පසවන්ති. තං කිස්ස හෙතු? එවඤ්හෙතං[Pg.100], චුන්ද, හොති ස්වාක්ඛාතෙ ධම්මවිනයෙ සුප්පවෙදිතෙ නිය්යානිකෙ උපසමසංවත්තනිකෙ සම්මාසම්බුද්ධප්පවෙදිතෙ. 168. "Namun di sini, Cunda, seorang guru adalah Buddha yang Tercerahkan Sempurna, Dhammanya diajarkan dengan baik, dipaparkan dengan baik, membimbing keluar dari samsara, membawa pada kedamaian kotoran batin, dinyatakan oleh Buddha yang Tercerahkan Sempurna; namun muridnya di dalam ajaran itu tidak mempraktikkan Dhamma sesuai Dhamma, tidak mempraktikkan dengan benar, tidak hidup sesuai Dhamma, melainkan menyimpang dari Dhamma itu dan bertindak demikian. Murid tersebut harus diberitahu begini: 'Ini adalah kerugian bagimu, Sahabat, ini adalah hal buruk bagimu, karena gurumu adalah Buddha yang Tercerahkan Sempurna, Dhammanya diajarkan dengan baik, dipaparkan dengan baik, membimbing keluar, membawa pada kedamaian kotoran batin, dinyatakan oleh Buddha yang Tercerahkan Sempurna; tetapi engkau di dalam ajaran itu tidak mempraktikkan Dhamma sesuai Dhamma, tidak mempraktikkan dengan benar, tidak hidup sesuai Dhamma, melainkan menyimpang dari Dhamma itu dan bertindak demikian.' Maka, Cunda, dalam hal ini gurunya patut dipuji, Dhammanya patut dipuji, namun muridnya patut dicela. Cunda, jika seorang guru berkata kepada murid yang demikian: 'Mari, Yang Ariya, praktikkanlah sebagaimana Dhamma yang telah diajarkan dan ditetapkan oleh gurumu.' Guru yang mendorongnya, murid yang didorongnya, dan murid yang telah didorong lalu mempraktikkannya untuk tujuan tersebut, mereka semua memupuk banyak kebajikan. Mengapa demikian? Karena begitulah adanya, Cunda, dalam Dhamma-Vinaya yang diajarkan dengan baik, dipaparkan dengan baik, membimbing keluar, membawa pada kedamaian kotoran batin, yang dinyatakan oleh Buddha yang Tercerahkan Sempurna." 169. ‘‘ඉධ පන, චුන්ද, සත්ථා ච හොති සම්මාසම්බුද්ධො, ධම්මො ච ස්වාක්ඛාතො සුප්පවෙදිතො නිය්යානිකො උපසමසංවත්තනිකො සම්මාසම්බුද්ධප්පවෙදිතො, සාවකො ච තස්මිං ධම්මෙ ධම්මානුධම්මප්පටිපන්නො විහරති සාමීචිප්පටිපන්නො අනුධම්මචාරී, සමාදාය තං ධම්මං වත්තති. සො එවමස්ස වචනීයො – ‘තස්ස තෙ, ආවුසො, ලාභා, තස්ස තෙ සුලද්ධං, සත්ථා ච තෙ සම්මාසම්බුද්ධො, ධම්මො ච ස්වාක්ඛාතො සුප්පවෙදිතො නිය්යානිකො උපසමසංවත්තනිකො සම්මාසම්බුද්ධප්පවෙදිතො. ත්වඤ්ච තස්මිං ධම්මෙ ධම්මානුධම්මප්පටිපන්නො විහරසි සාමීචිප්පටිපන්නො අනුධම්මචාරී, සමාදාය තං ධම්මං වත්තසී’ති. ඉති ඛො, චුන්ද, සත්ථාපි තත්ථ පාසංසො, ධම්මොපි තත්ථ පාසංසො, සාවකොපි තත්ථ එවං පාසංසො. යො ඛො, චුන්ද, එවරූපං සාවකං එවං වදෙය්ය – ‘අද්ධායස්මා ඤායප්පටිපන්නො ඤායමාරාධෙස්සතී’ති. යො ච පසංසති, යඤ්ච පසංසති, යො ච පසංසිතො භිය්යොසො මත්තාය වීරියං ආරභති. සබ්බෙ තෙ බහුං පුඤ්ඤං පසවන්ති. තං කිස්ස හෙතු? එවඤ්හෙතං, චුන්ද, හොති ස්වාක්ඛාතෙ ධම්මවිනයෙ සුප්පවෙදිතෙ නිය්යානිකෙ උපසමසංවත්තනිකෙ සම්මාසම්බුද්ධප්පවෙදිතෙ. 169. “Tetapi di sini, Cunda, gurunya adalah Buddha yang telah mencapai penerangan sempurna; Dhammanya dibabarkan dengan baik, diuraikan dengan jelas, membimbing menuju pembebasan, menuntun pada ketenangan, dan dinyatakan oleh Beliau yang telah mencapai penerangan sempurna; dan di dalam Dhamma itu, seorang murid berdiam dengan mempraktikkan Dhamma sesuai dengan Dhamma, mempraktikkan dengan benar, hidup selaras dengan Dhamma, serta melaksanakan Dhamma itu secara teguh. Kepada murid tersebut seharusnya dikatakan demikian: ‘Ini adalah keuntungan bagimu, Sahabat; ini adalah pencapaian luar biasa bagimu, karena gurumu adalah Buddha yang telah mencapai penerangan sempurna, Dhammanya dibabarkan dengan baik, diuraikan dengan jelas, membimbing menuju pembebasan, menuntun pada ketenangan, dan dinyatakan oleh Beliau yang telah mencapai penerangan sempurna. Dan engkau, di dalam Dhamma itu, berdiam dengan mempraktikkan Dhamma sesuai dengan Dhamma, mempraktikkan dengan benar, hidup selaras dengan Dhamma, serta melaksanakan Dhamma itu secara teguh.’ Maka, Cunda, sang guru dalam hal ini adalah terpuji, Dhamma dalam hal ini adalah terpuji, dan murid dalam hal ini juga terpuji. Cunda, siapapun yang berkata kepada murid seperti itu: ‘Sesungguhnya Yang Mulia telah mempraktikkan jalan yang benar dan akan mencapai tujuan yang benar.’ Baik dia yang memuji, maupun dia yang dipuji, serta murid yang setelah dipuji lalu mengerahkan usaha dengan lebih bersemangat lagi—mereka semua menghasilkan banyak kebajikan. Mengapa demikian? Karena, Cunda, demikianlah halnya di dalam Dhamma dan Vinaya yang dibabarkan dengan baik, diuraikan dengan jelas, membimbing menuju pembebasan, menuntun pada ketenangan, dan dinyatakan oleh Beliau yang telah mencapai penerangan sempurna.” සාවකානුතප්පසත්ථු Guru yang Menimbulkan Penyesalan bagi Para Murid 170. ‘‘ඉධ පන, චුන්ද, සත්ථා ච ලොකෙ උදපාදි අරහං සම්මාසම්බුද්ධො, ධම්මො ච ස්වාක්ඛාතො සුප්පවෙදිතො නිය්යානිකො උපසමසංවත්තනිකො සම්මාසම්බුද්ධප්පවෙදිතො, අවිඤ්ඤාපිතත්ථා චස්ස හොන්ති සාවකා සද්ධම්මෙ, න ච තෙසං කෙවලං පරිපූරං බ්රහ්මචරියං ආවිකතං හොති උත්තානීකතං සබ්බසඞ්ගාහපදකතං සප්පාටිහීරකතං යාව දෙවමනුස්සෙහි සුප්පකාසිතං. අථ නෙසං සත්ථුනො අන්තරධානං හොති. එවරූපො ඛො, චුන්ද, සත්ථා සාවකානං කාලඞ්කතො අනුතප්පො හොති. තං කිස්ස හෙතු? සත්ථා ච නො ලොකෙ උදපාදි අරහං සම්මාසම්බුද්ධො, ධම්මො ච ස්වාක්ඛාතො සුප්පවෙදිතො නිය්යානිකො උපසමසංවත්තනිකො සම්මාසම්බුද්ධප්පවෙදිතො, අවිඤ්ඤාපිතත්ථා චම්හ සද්ධම්මෙ, න ච නො කෙවලං පරිපූරං බ්රහ්මචරියං ආවිකතං හොති [Pg.101] උත්තානීකතං සබ්බසඞ්ගාහපදකතං සප්පාටිහීරකතං යාව දෙවමනුස්සෙහි සුප්පකාසිතං. අථ නො සත්ථුනො අන්තරධානං හොතීති. එවරූපො ඛො, චුන්ද, සත්ථා සාවකානං කාලඞ්කතො අනුතප්පො හොති. 170. “Tetapi di sini, Cunda, seorang guru telah muncul di dunia, seorang Arahat, Buddha yang telah mencapai penerangan sempurna; Dhammanya dibabarkan dengan baik, diuraikan dengan jelas, membimbing menuju pembebasan, menuntun pada ketenangan, dan dinyatakan oleh Beliau yang telah mencapai penerangan sempurna; namun murid-muridnya belum memahami makna dalam Dhamma sejati tersebut, dan kehidupan suci mereka belum sepenuhnya diungkapkan secara tuntas, belum dijelaskan, belum dirangkum secara menyeluruh, belum disertai pembebasan, dan belum diproklamasikan dengan baik hingga ke kalangan dewa dan manusia. Kemudian guru mereka meninggal dunia. Cunda, guru yang seperti itu, ketika meninggal dunia, menimbulkan penyesalan bagi para muridnya. Mengapa demikian? (Para murid berpikir:) ‘Guru telah muncul di dunia sebagai Arahat, Buddha yang telah mencapai penerangan sempurna; Dhammanya dibabarkan dengan baik, diuraikan dengan jelas, membimbing menuju pembebasan, menuntun pada ketenangan, dan dinyatakan oleh Beliau yang telah mencapai penerangan sempurna; namun kami belum memahami maknanya dalam Dhamma sejati itu, dan kehidupan suci kami belum sepenuhnya diungkapkan secara tuntas, belum dijelaskan, belum dirangkum secara menyeluruh, belum disertai pembebasan, dan belum diproklamasikan dengan baik hingga ke kalangan dewa dan manusia. Kemudian guru kami meninggal dunia.’ Cunda, guru yang seperti itu, ketika meninggal dunia, menimbulkan penyesalan bagi para muridnya.” සාවකානනුතප්පසත්ථු Guru yang Tidak Menimbulkan Penyesalan bagi Para Murid 171. ‘‘ඉධ පන, චුන්ද, සත්ථා ච ලොකෙ උදපාදි අරහං සම්මාසම්බුද්ධො. ධම්මො ච ස්වාක්ඛාතො සුප්පවෙදිතො නිය්යානිකො උපසමසංවත්තනිකො සම්මාසම්බුද්ධප්පවෙදිතො. විඤ්ඤාපිතත්ථා චස්ස හොන්ති සාවකා සද්ධම්මෙ, කෙවලඤ්ච තෙසං පරිපූරං බ්රහ්මචරියං ආවිකතං හොති උත්තානීකතං සබ්බසඞ්ගාහපදකතං සප්පාටිහීරකතං යාව දෙවමනුස්සෙහි සුප්පකාසිතං. අථ නෙසං සත්ථුනො අන්තරධානං හොති. එවරූපො ඛො, චුන්ද, සත්ථා සාවකානං කාලඞ්කතො අනනුතප්පො හොති. තං කිස්ස හෙතු? සත්ථා ච නො ලොකෙ උදපාදි අරහං සම්මාසම්බුද්ධො. ධම්මො ච ස්වාක්ඛාතො සුප්පවෙදිතො නිය්යානිකො උපසමසංවත්තනිකො සම්මාසම්බුද්ධප්පවෙදිතො. විඤ්ඤාපිතත්ථා චම්හ සද්ධම්මෙ, කෙවලඤ්ච නො පරිපූරං බ්රහ්මචරියං ආවිකතං හොති උත්තානීකතං සබ්බසඞ්ගාහපදකතං සප්පාටිහීරකතං යාව දෙවමනුස්සෙහි සුප්පකාසිතං. අථ නො සත්ථුනො අන්තරධානං හොතීති. එවරූපො ඛො, චුන්ද, සත්ථා සාවකානං කාලඞ්කතො අනනුතප්පො හොති. 171. “Tetapi di sini, Cunda, seorang guru telah muncul di dunia, seorang Arahat, Buddha yang telah mencapai penerangan sempurna. Dhammanya dibabarkan dengan baik, diuraikan dengan jelas, membimbing menuju pembebasan, menuntun pada ketenangan, dan dinyatakan oleh Beliau yang telah mencapai penerangan sempurna. Murid-muridnya telah memahami maknanya dalam Dhamma sejati tersebut, dan kehidupan suci mereka telah sepenuhnya diungkapkan secara tuntas, telah dijelaskan, telah dirangkum secara menyeluruh, telah disertai pembebasan, dan telah diproklamasikan dengan baik hingga ke kalangan dewa dan manusia. Kemudian guru mereka meninggal dunia. Cunda, guru yang seperti itu, ketika meninggal dunia, tidak menimbulkan penyesalan bagi para muridnya. Mengapa demikian? (Para murid berpikir:) ‘Guru telah muncul di dunia sebagai Arahat, Buddha yang telah mencapai penerangan sempurna. Dhammanya dibabarkan dengan baik, diuraikan dengan jelas, membimbing menuju pembebasan, menuntun pada ketenangan, dan dinyatakan oleh Beliau yang telah mencapai penerangan sempurna. Kami pun telah memahami maknanya dalam Dhamma sejati itu, dan kehidupan suci kami telah sepenuhnya diungkapkan secara tuntas, telah dijelaskan, telah dirangkum secara menyeluruh, telah disertai pembebasan, dan telah diproklamasikan dengan baik hingga ke kalangan dewa dan manusia. Kemudian guru kami meninggal dunia.’ Demikianlah, Cunda, guru yang seperti itu, ketika meninggal dunia, tidak menimbulkan penyesalan bagi para muridnya.” බ්රහ්මචරියඅපරිපූරාදිකථා Pembahasan mengenai Ketidaksempurnaan Kehidupan Suci dan Lain-lain 172. ‘‘එතෙහි චෙපි, චුන්ද, අඞ්ගෙහි සමන්නාගතං බ්රහ්මචරියං හොති, නො ච ඛො සත්ථා හොති ථෙරො රත්තඤ්ඤූ චිරපබ්බජිතො අද්ධගතො වයොඅනුප්පත්තො. එවං තං බ්රහ්මචරියං අපරිපූරං හොති තෙනඞ්ගෙන. 172. “Cunda, meskipun kehidupan suci tersebut memiliki ciri-ciri seperti yang telah disebutkan (diungkapkan tuntas dan lain sebagainya), namun jika sang guru bukanlah seorang tetua yang berpengalaman, bukan orang yang telah lama menahbis, bukan orang yang telah menempuh perjalanan panjang, dan bukan orang yang telah mencapai usia lanjut; maka kehidupan suci itu belum sempurna dikarenakan faktor tersebut.” ‘‘යතො ච ඛො, චුන්ද, එතෙහි චෙව අඞ්ගෙහි සමන්නාගතං බ්රහ්මචරියං හොති, සත්ථා ච හොති ථෙරො රත්තඤ්ඤූ චිරපබ්බජිතො අද්ධගතො වයොඅනුප්පත්තො. එවං තං බ්රහ්මචරියං පරිපූරං හොති තෙනඞ්ගෙන. “Namun, Cunda, ketika kehidupan suci tersebut memiliki ciri-ciri tersebut, dan sang guru pun adalah seorang tetua yang berpengalaman, telah lama menahbis, telah menempuh perjalanan panjang, dan telah mencapai usia lanjut; maka kehidupan suci itu menjadi sempurna dikarenakan faktor tersebut.” 173. ‘‘එතෙහි චෙපි, චුන්ද, අඞ්ගෙහි සමන්නාගතං බ්රහ්මචරියං හොති, සත්ථා ච හොති ථෙරො රත්තඤ්ඤූ චිරපබ්බජිතො අද්ධගතො වයොඅනුප්පත්තො, නො ච ඛ්වස්ස ථෙරා භික්ඛූ සාවකා හොන්ති වියත්තා විනීතා විසාරදා පත්තයොගක්ඛෙමා. අලං සමක්ඛාතුං සද්ධම්මස්ස, අලං උප්පන්නං [Pg.102] පරප්පවාදං සහධම්මෙහි සුනිග්ගහිතං නිග්ගහෙත්වා සප්පාටිහාරියං ධම්මං දෙසෙතුං. එවං තං බ්රහ්මචරියං අපරිපූරං හොති තෙනඞ්ගෙන. 173. “Cunda, meskipun kehidupan suci tersebut memiliki ciri-ciri tersebut, dan sang guru pun adalah seorang tetua yang berpengalaman, telah lama menahbis, telah menempuh perjalanan panjang, dan telah mencapai usia lanjut; namun jika ia tidak memiliki murid-murid bhikkhu senior yang pandai, terlatih, berani, dan telah mencapai keamanan dari belenggu (Arahat); yang mampu menjelaskan Dhamma sejati dengan baik; yang mampu menundukkan pandangan salah pihak lain yang muncul secara benar sesuai Dhamma, serta mampu membabarkan Dhamma yang menuntun pada pembebasan; maka kehidupan suci itu belum sempurna dikarenakan faktor tersebut.” ‘‘යතො ච ඛො, චුන්ද, එතෙහි චෙව අඞ්ගෙහි සමන්නාගතං බ්රහ්මචරියං හොති, සත්ථා ච හොති ථෙරො රත්තඤ්ඤූ චිරපබ්බජිතො අද්ධගතො වයොඅනුප්පත්තො, ථෙරා චස්ස භික්ඛූ සාවකා හොන්ති වියත්තා විනීතා විසාරදා පත්තයොගක්ඛෙමා. අලං සමක්ඛාතුං සද්ධම්මස්ස, අලං උප්පන්නං පරප්පවාදං සහධම්මෙහි සුනිග්ගහිතං නිග්ගහෙත්වා සප්පාටිහාරියං ධම්මං දෙසෙතුං. එවං තං බ්රහ්මචරියං පරිපූරං හොති තෙනඞ්ගෙන. “Namun, Cunda, ketika kehidupan suci tersebut memiliki ciri-ciri tersebut, dan sang guru pun adalah seorang tetua yang berpengalaman, telah lama menahbis, telah menempuh perjalanan panjang, dan telah mencapai usia lanjut; dan ia juga memiliki murid-murid bhikkhu senior yang pandai, terlatih, berani, dan telah mencapai keamanan dari belenggu; yang mampu menjelaskan Dhamma sejati dengan baik; yang mampu menundukkan pandangan salah pihak lain yang muncul secara benar sesuai Dhamma, serta mampu membabarkan Dhamma yang menuntun pada pembebasan; maka pada saat itulah, kehidupan suci tersebut menjadi sempurna dikarenakan faktor tersebut.” 174. ‘‘එතෙහි චෙපි, චුන්ද, අඞ්ගෙහි සමන්නාගතං බ්රහ්මචරියං හොති, සත්ථා ච හොති ථෙරො රත්තඤ්ඤූ චිරපබ්බජිතො අද්ධගතො වයොඅනුප්පත්තො, ථෙරා චස්ස භික්ඛූ සාවකා හොන්ති වියත්තා විනීතා විසාරදා පත්තයොගක්ඛෙමා. අලං සමක්ඛාතුං සද්ධම්මස්ස, අලං උප්පන්නං පරප්පවාදං සහධම්මෙහි සුනිග්ගහිතං නිග්ගහෙත්වා සප්පාටිහාරියං ධම්මං දෙසෙතුං. නො ච ඛ්වස්ස මජ්ඣිමා භික්ඛූ සාවකා හොන්ති…පෙ… මජ්ඣිමා චස්ස භික්ඛූ සාවකා හොන්ති, නො ච ඛ්වස්ස නවා භික්ඛූ සාවකා හොන්ති…පෙ… නවා චස්ස භික්ඛූ සාවකා හොන්ති, නො ච ඛ්වස්ස ථෙරා භික්ඛුනියො සාවිකා හොන්ති…පෙ… ථෙරා චස්ස භික්ඛුනියො සාවිකා හොන්ති, නො ච ඛ්වස්ස මජ්ඣිමා භික්ඛුනියො සාවිකා හොන්ති…පෙ… මජ්ඣිමා චස්ස භික්ඛුනියො සාවිකා හොන්ති, නො ච ඛ්වස්ස නවා භික්ඛුනියො සාවිකා හොන්ති…පෙ… නවා චස්ස භික්ඛුනියො සාවිකා හොන්ති, නො ච ඛ්වස්ස උපාසකා සාවකා හොන්ති ගිහී ඔදාතවසනා බ්රහ්මචාරිනො…පෙ… උපාසකා චස්ස සාවකා හොන්ති ගිහී ඔදාතවසනා බ්රහ්මචාරිනො, නො ච ඛ්වස්ස උපාසකා සාවකා හොන්ති ගිහී ඔදාතවසනා කාමභොගිනො…පෙ… උපාසකා චස්ස සාවකා හොන්ති ගිහී ඔදාතවසනා කාමභොගිනො, නො ච ඛ්වස්ස උපාසිකා සාවිකා හොන්ති ගිහිනියො ඔදාතවසනා බ්රහ්මචාරිනියො…පෙ… උපාසිකා චස්ස සාවිකා හොන්ති ගිහිනියො ඔදාතවසනා බ්රහ්මචාරිනියො, නො ච ඛ්වස්ස උපාසිකා සාවිකා හොන්ති ගිහිනියො ඔදාතවසනා කාමභොගිනියො…පෙ… උපාසිකා චස්ස සාවිකා හොන්ති ගිහිනියො ඔදාතවසනා කාමභොගිනියො, නො ච ඛ්වස්ස බ්රහ්මචරියං හොති ඉද්ධඤ්චෙව ඵීතඤ්ච විත්ථාරිකං බාහුජඤ්ඤං පුථුභූතං යාව දෙවමනුස්සෙහි සුප්පකාසිතං…පෙ… බ්රහ්මචරියඤ්චස්ස හොති ඉද්ධඤ්චෙව ඵීතඤ්ච විත්ථාරිකං බාහුජඤ්ඤං පුථුභූතං යාව [Pg.103] දෙවමනුස්සෙහි සුප්පකාසිතං, නො ච ඛො ලාභග්ගයසග්ගප්පත්තං. එවං තං බ්රහ්මචරියං අපරිපූරං හොති තෙනඞ්ගෙන. 174. “Cunda, jika kehidupan suci ini memiliki faktor-faktor ini: terdapat Guru yang merupakan seorang Thera, yang berpengalaman, telah lama ditahbiskan, telah menempuh perjalanan waktu yang panjang, dan telah mencapai usia lanjut; dan ia memiliki murid-murid bhikkhu Thera yang pandai, terlatih, percaya diri, serta telah mencapai keamanan dari belenggu (Arahat). Mereka mampu membabarkan Ajaran Benar dengan baik, mampu menundukkan pandangan-pandangan luar yang muncul dengan alasan yang benar, dan mampu membabarkan Dhamma yang membawa pembebasan. Namun, jika ia tidak memiliki murid-bhikkhu tingkat menengah... [pe]... tetapi jika ia memiliki murid-bhikkhu tingkat menengah, namun tidak memiliki murid-bhikkhu baru... [pe]... tetapi jika ia memiliki murid-bhikkhu baru, namun tidak memiliki murid-bhikkhunī Thera... [pe]... tetapi jika ia memiliki murid-bhikkhunī Thera, namun tidak memiliki murid-bhikkhunī tingkat menengah... [pe]... tetapi jika ia memiliki murid-bhikkhunī tingkat menengah, namun tidak memiliki murid-bhikkhunī baru... [pe]... tetapi jika ia memiliki murid-bhikkhunī baru, namun tidak memiliki murid-upāsaka (murid laki-laki) berpakaian putih yang menjalankan kehidupan suci... [pe]... tetapi jika ia memiliki murid-upāsaka berpakaian putih yang menjalankan kehidupan suci, namun tidak memiliki murid-upāsaka berpakaian putih yang masih menikmati kesenangan indrawi... [pe]... tetapi jika ia memiliki murid-upāsaka berpakaian putih yang menikmati kesenangan indrawi, namun tidak memiliki murid-upāsikā (murid perempuan) berpakaian putih yang menjalankan kehidupan suci... [pe]... tetapi jika ia memiliki murid-upāsikā berpakaian putih yang menjalankan kehidupan suci, namun tidak memiliki murid-upāsikā berpakaian putih yang menikmati kesenangan indrawi... [pe]... tetapi jika ia memiliki murid-upāsikā berpakaian putih yang menikmati kesenangan indrawi, namun jika kehidupan suci ini belum berhasil, makmur, tersebar luas, dikenal banyak orang, menjadi besar, dan diumumkan dengan baik hingga di antara para dewa dan manusia... [pe]... namun jika kehidupan suci ini sudah berhasil, makmur, tersebar luas, dikenal banyak orang, menjadi besar, dan diumumkan dengan baik hingga di antara para dewa dan manusia, tetapi belum mencapai puncak perolehan dan kemasyhuran. Dalam kondisi seperti itu, kehidupan suci tersebut tidaklah lengkap dikarenakan faktor itu.” ‘‘යතො ච ඛො, චුන්ද, එතෙහි චෙව අඞ්ගෙහි සමන්නාගතං බ්රහ්මචරියං හොති, සත්ථා ච හොති ථෙරො රත්තඤ්ඤූ චිරපබ්බජිතො අද්ධගතො වයොඅනුප්පත්තො, ථෙරා චස්ස භික්ඛූ සාවකා හොන්ති වියත්තා විනීතා විසාරදා පත්තයොගක්ඛෙමා. අලං සමක්ඛාතුං සද්ධම්මස්ස, අලං උප්පන්නං පරප්පවාදං සහධම්මෙහි සුනිග්ගහිතං නිග්ගහෙත්වා සප්පාටිහාරියං ධම්මං දෙසෙතුං. මජ්ඣිමා චස්ස භික්ඛූ සාවකා හොන්ති…පෙ… නවා චස්ස භික්ඛූ සාවකා හොන්ති…පෙ… ථෙරා චස්ස භික්ඛුනියො සාවිකා හොන්ති…පෙ… මජ්ඣිමා චස්ස භික්ඛුනියො සාවිකා හොන්ති…පෙ… නවා චස්ස භික්ඛුනියො සාවිකා හොන්ති…පෙ… උපාසකා චස්ස සාවකා හොන්ති…පෙ… ගිහී ඔදාතවසනා බ්රහ්මචාරිනො. උපාසකා චස්ස සාවකා හොන්ති ගිහී ඔදාතවසනා කාමභොගිනො…පෙ… උපාසිකා චස්ස සාවිකා හොන්ති ගිහිනියො ඔදාතවසනා බ්රහ්මචාරිනියො…පෙ… උපාසිකා චස්ස සාවිකා හොන්ති ගිහිනියො ඔදාතවසනා කාමභොගිනියො…පෙ… බ්රහ්මචරියඤ්චස්ස හොති ඉද්ධඤ්චෙව ඵීතඤ්ච විත්ථාරිකං බාහුජඤ්ඤං පුථුභූතං යාව දෙවමනුස්සෙහි සුප්පකාසිතං, ලාභග්ගප්පත්තඤ්ච යසග්ගප්පත්තඤ්ච. එවං තං බ්රහ්මචරියං පරිපූරං හොති තෙනඞ්ගෙන. “Namun, Cunda, ketika kehidupan suci ini memiliki faktor-faktor ini: terdapat Guru yang merupakan seorang Thera, berpengalaman, telah lama ditahbiskan, telah menempuh perjalanan waktu yang panjang, dan telah mencapai usia lanjut; dan ia memiliki murid-murid bhikkhu Thera yang pandai, terlatih, percaya diri, serta telah mencapai keamanan dari belenggu; mereka mampu membabarkan Ajaran Benar, mampu menundukkan pandangan-pandangan luar yang muncul dengan alasan yang benar, dan mampu membabarkan Dhamma yang membawa pembebasan. Dan ia memiliki murid-bhikkhu tingkat menengah... [pe]... murid-bhikkhu baru... [pe]... murid-bhikkhunī Thera... [pe]... murid-bhikkhunī tingkat menengah... [pe]... murid-bhikkhunī baru... [pe]... murid-upāsaka... [pe]... yang berpakaian putih dan menjalankan kehidupan suci. Ia juga memiliki murid-upāsaka berpakaian putih yang menikmati kesenangan indrawi... [pe]... murid-upāsikā berpakaian putih yang menjalankan kehidupan suci... [pe]... murid-upāsikā berpakaian putih yang menikmati kesenangan indrawi... [pe]... dan kehidupan sucinya berhasil, makmur, tersebar luas, dikenal banyak orang, menjadi besar, diumumkan dengan baik hingga di antara para dewa dan manusia, serta telah mencapai puncak perolehan dan kemasyhuran. Dalam kondisi seperti itu, kehidupan suci tersebut adalah lengkap dikarenakan faktor-faktor itu.” 175. ‘‘අහං ඛො පන, චුන්ද, එතරහි සත්ථා ලොකෙ උප්පන්නො අරහං සම්මාසම්බුද්ධො. ධම්මො ච ස්වාක්ඛාතො සුප්පවෙදිතො නිය්යානිකො උපසමසංවත්තනිකො සම්මාසම්බුද්ධප්පවෙදිතො. විඤ්ඤාපිතත්ථා ච මෙ සාවකා සද්ධම්මෙ, කෙවලඤ්ච තෙසං පරිපූරං බ්රහ්මචරියං ආවිකතං උත්තානීකතං සබ්බසඞ්ගාහපදකතං සප්පාටිහීරකතං යාව දෙවමනුස්සෙහි සුප්පකාසිතං. අහං ඛො පන, චුන්ද, එතරහි සත්ථා ථෙරො රත්තඤ්ඤූ චිරපබ්බජිතො අද්ධගතො වයොඅනුප්පත්තො. 175. “Cunda, saat ini Aku telah muncul di dunia sebagai Guru, seorang Arahat, Yang Telah Sadar Sempurna (Sammāsambuddha). Dhamma telah dibabarkan dengan baik, diumumkan dengan jelas, membimbing keluar (dari samsara), membawa pada kedamaian, dan diumumkan oleh Yang Telah Sadar Sempurna. Murid-murid-Ku telah memahami makna dalam Ajaran Benar, dan bagi mereka kehidupan suci yang sepenuhnya lengkap telah diperjelas, dipaparkan, disusun dengan semua bagian yang terkumpul, membawa pembebasan, dan diumumkan dengan baik hingga di antara para dewa dan manusia. Dan Cunda, saat ini Aku adalah Guru yang merupakan seorang Thera, berpengalaman, telah lama ditahbiskan, telah menempuh perjalanan waktu yang panjang, dan telah mencapai usia lanjut.” ‘‘සන්ති ඛො පන මෙ, චුන්ද, එතරහි ථෙරා භික්ඛූ සාවකා හොන්ති වියත්තා විනීතා විසාරදා පත්තයොගක්ඛෙමා. අලං සමක්ඛාතුං සද්ධම්මස්ස, අලං උප්පන්නං පරප්පවාදං සහධම්මෙහි සුනිග්ගහිතං නිග්ගහෙත්වා සප්පාටිහාරියං ධම්මං දෙසෙතුං. සන්ති ඛො පන මෙ, චුන්ද, එතරහි මජ්ඣිමා භික්ඛූ සාවකා…පෙ… සන්ති ඛො පන මෙ, චුන්ද, එතරහි නවා භික්ඛූ සාවකා…පෙ… සන්ති ඛො පන මෙ, චුන්ද, එතරහි ථෙරා භික්ඛුනියො සාවිකා…පෙ… සන්ති ඛො [Pg.104] පන මෙ, චුන්ද, එතරහි මජ්ඣිමා භික්ඛුනියො සාවිකා…පෙ… සන්ති ඛො පන මෙ, චුන්ද, එතරහි නවා භික්ඛුනියො සාවිකා…පෙ… සන්ති ඛො පන මෙ, චුන්ද, එතරහි උපාසකා සාවකා ගිහී ඔදාතවසනා බ්රහ්මචාරිනො…පෙ… සන්ති ඛො පන මෙ, චුන්ද, එතරහි උපාසකා සාවකා ගිහී ඔදාතවසනා කාමභොගිනො…පෙ… සන්ති ඛො පන මෙ, චුන්ද, එතරහි උපාසිකා සාවිකා ගිහිනියො ඔදාතවසනා බ්රහ්මචාරිනියො…පෙ… සන්ති ඛො පන මෙ, චුන්ද, එතරහි උපාසිකා සාවිකා ගිහිනියො ඔදාතවසනා කාමභොගිනියො…පෙ… එතරහි ඛො පන මෙ, චුන්ද, බ්රහ්මචරියං ඉද්ධඤ්චෙව ඵීතඤ්ච විත්ථාරිකං බාහුජඤ්ඤං පුථුභූතං යාව දෙවමනුස්සෙහි සුප්පකාසිතං. “Cunda, saat ini Aku memiliki murid-murid bhikkhu Thera yang pandai, terlatih, percaya diri, serta telah mencapai keamanan dari belenggu. Mereka mampu membabarkan Ajaran Benar, mampu menundukkan pandangan-pandangan luar yang muncul dengan alasan yang benar, dan mampu membabarkan Dhamma yang membawa pembebasan. Cunda, saat ini Aku memiliki murid-bhikkhu tingkat menengah... [pe]... Cunda, saat ini Aku memiliki murid-bhikkhu baru... [pe]... Cunda, saat ini Aku memiliki murid-bhikkhunī Thera... [pe]... Cunda, saat ini Aku memiliki murid-bhikkhunī tingkat menengah... [pe]... Cunda, saat ini Aku memiliki murid-bhikkhunī baru... [pe]... Cunda, saat ini Aku memiliki murid-upāsaka berpakaian putih yang menjalankan kehidupan suci... [pe]... Cunda, saat ini Aku memiliki murid-upāsaka berpakaian putih yang menikmati kesenangan indrawi... [pe]... Cunda, saat ini Aku memiliki murid-upāsikā berpakaian putih yang menjalankan kehidupan suci... [pe]... Cunda, saat ini Aku memiliki murid-upāsikā berpakaian putih yang menikmati kesenangan indrawi... [pe]... dan Cunda, saat ini kehidupan suci-Ku telah berhasil, makmur, tersebar luas, dikenal banyak orang, menjadi besar, dan diumumkan dengan baik hingga di antara para dewa dan manusia.” 176. ‘‘යාවතා ඛො, චුන්ද, එතරහි සත්ථාරො ලොකෙ උප්පන්නා, නාහං, චුන්ද, අඤ්ඤං එකසත්ථාරම්පි සමනුපස්සාමි එවංලාභග්ගයසග්ගප්පත්තං යථරිවාහං. යාවතා ඛො පන, චුන්ද, එතරහි සඞ්ඝො වා ගණො වා ලොකෙ උප්පන්නො; නාහං, චුන්ද, අඤ්ඤං එකං සංඝම්පි සමනුපස්සාමි එවංලාභග්ගයසග්ගප්පත්තං යථරිවායං, චුන්ද, භික්ඛුසඞ්ඝො. යං ඛො තං, චුන්ද, සම්මා වදමානො වදෙය්ය – ‘සබ්බාකාරසම්පන්නං සබ්බාකාරපරිපූරං අනූනමනධිකං ස්වාක්ඛාතං කෙවලං පරිපූරං බ්රහ්මචරියං සුප්පකාසිත’න්ති. ඉදමෙව තං සම්මා වදමානො වදෙය්ය – ‘සබ්බාකාරසම්පන්නං…පෙ… සුප්පකාසිත’න්ති. 176. “Cunda, sejauh adanya guru-guru yang muncul di dunia saat ini, Aku tidak melihat satu guru pun, Cunda, yang telah mencapai puncak keuntungan dan puncak kemasyhuran seperti halnya Aku. Cunda, sejauh adanya Sangha atau kelompok yang muncul di dunia saat ini, Aku tidak melihat satu Sangha pun, Cunda, yang telah mencapai puncak keuntungan dan puncak kemasyhuran seperti halnya Sangha bhikkhu ini. Cunda, apa pun yang dapat dikatakan dengan benar sebagai ‘kehidupan suci yang sempurna dalam segala aspek, lengkap dalam segala aspek, tidak kurang, tidak lebih, terbabarkan dengan baik, sepenuhnya sempurna, dan ditunjukkan dengan jelas,’ maka terhadap kehidupan suci inilah seseorang dapat mengatakannya dengan benar sebagai ‘kehidupan suci yang sempurna dalam segala aspek... (sebagaimana di atas) ...ditunjukkan dengan jelas.’” ‘‘උදකො සුදං, චුන්ද, රාමපුත්තො එවං වාචං භාසති – ‘පස්සං න පස්සතී’ති. කිඤ්ච පස්සං න පස්සතීති? ඛුරස්ස සාධුනිසිතස්ස තලමස්ස පස්සති, ධාරඤ්ච ඛ්වස්ස න පස්සති. ඉදං වුච්චති – ‘පස්සං න පස්සතී’ති. යං ඛො පනෙතං, චුන්ද, උදකෙන රාමපුත්තෙන භාසිතං හීනං ගම්මං පොථුජ්ජනිකං අනරියං අනත්ථසංහිතං ඛුරමෙව සන්ධාය. යඤ්ච තං, චුන්ද, සම්මා වදමානො වදෙය්ය – ‘පස්සං න පස්සතී’ති, ඉදමෙව තං සම්මා වදමානො වදෙය්ය – ‘පස්සං න පස්සතී’ති. කිඤ්ච පස්සං න පස්සතීති? එවං සබ්බාකාරසම්පන්නං සබ්බාකාරපරිපූරං අනූනමනධිකං ස්වාක්ඛාතං කෙවලං පරිපූරං බ්රහ්මචරියං සුප්පකාසිතන්ති, ඉති හෙතං පස්සති. ඉදමෙත්ථ අපකඩ්ඪෙය්ය, එවං තං පරිසුද්ධතරං අස්සාති, ඉති හෙතං න පස්සති. ඉදමෙත්ථ උපකඩ්ඪෙය්ය, එවං තං පරිපූරං අස්සාති, ඉති [Pg.105] හෙතං න පස්සති. ඉදං වුච්චති චුන්ද – ‘පස්සං න පස්සතී’ති. යං ඛො තං, චුන්ද, සම්මා වදමානො වදෙය්ය – ‘සබ්බාකාරසම්පන්නං…පෙ… බ්රහ්මචරියං සුප්පකාසිත’න්ති. ඉදමෙව තං සම්මා වදමානො වදෙය්ය – ‘සබ්බාකාරසම්පන්නං සබ්බාකාරපරිපූරං අනූනමනධිකං ස්වාක්ඛාතං කෙවලං පරිපූරං බ්රහ්මචරියං සුප්පකාසිත’න්ති. “Cunda, Udaka putra Rāma pernah mengucapkan kata-kata ini: ‘Melihat, namun tidak melihat.’ Dan apakah yang ia maksud dengan ‘melihat, namun tidak melihat’? Ia melihat permukaan bilah pisau cukur yang diasah dengan baik, tetapi ia tidak melihat mata pisaunya. Inilah yang disebut ‘melihat, namun tidak melihat.’ Cunda, apa yang diucapkan oleh Udaka putra Rāma itu rendah, kasar, milik orang awam, tidak mulia, dan tidak bermanfaat, karena hanya merujuk pada pisau cukur saja. Cunda, jika seseorang ingin mengatakan ‘melihat, namun tidak melihat’ dengan benar, maka terhadap kehidupan suci inilah ia harus mengatakannya. Dan apakah yang dimaksud dengan ‘melihat, namun tidak melihat’? Seseorang melihat kehidupan suci yang sempurna dalam segala aspek, lengkap dalam segala aspek, tidak kurang, tidak lebih, terbabarkan dengan baik, sepenuhnya sempurna, dan ditunjukkan dengan jelas; demikianlah ia melihatnya. Namun ia tidak melihat adanya sesuatu yang harus dikurangi di sini agar menjadi lebih murni, dan ia tidak melihat adanya sesuatu yang harus ditambahkan di sini agar menjadi lebih lengkap. Inilah yang disebut, Cunda, sebagai ‘melihat, namun tidak melihat.’ Cunda, apa pun yang dapat dikatakan dengan benar sebagai ‘kehidupan suci yang sempurna dalam segala aspek... ditunjukkan dengan jelas,’ maka terhadap kehidupan suci inilah seseorang dapat mengatakannya dengan benar sebagai ‘kehidupan suci yang sempurna dalam segala aspek, lengkap dalam segala aspek, tidak kurang, tidak lebih, terbabarkan dengan baik, sepenuhnya sempurna, dan ditunjukkan dengan jelas.’” සඞ්ගායිතබ්බධම්මො Ajaran yang Harus Dilantunkan Bersama 177. තස්මාතිහ, චුන්ද, යෙ වො මයා ධම්මා අභිඤ්ඤා දෙසිතා, තත්ථ සබ්බෙහෙව සඞ්ගම්ම සමාගම්ම අත්ථෙන අත්ථං බ්යඤ්ජනෙන බ්යඤ්ජනං සඞ්ගායිතබ්බං න විවදිතබ්බං, යථයිදං බ්රහ්මචරියං අද්ධනියං අස්ස චිරට්ඨිතිකං, තදස්ස බහුජනහිතාය බහුජනසුඛාය ලොකානුකම්පාය අත්ථාය හිතාය සුඛාය දෙවමනුස්සානං. කතමෙ ච තෙ, චුන්ද, ධම්මා මයා අභිඤ්ඤා දෙසිතා, යත්ථ සබ්බෙහෙව සඞ්ගම්ම සමාගම්ම අත්ථෙන අත්ථං බ්යඤ්ජනෙන බ්යඤ්ජනං සඞ්ගායිතබ්බං න විවදිතබ්බං, යථයිදං බ්රහ්මචරියං අද්ධනියං අස්ස චිරට්ඨිතිකං, තදස්ස බහුජනහිතාය බහුජනසුඛාය ලොකානුකම්පාය අත්ථාය හිතාය සුඛාය දෙවමනුස්සානං? සෙය්යථිදං – චත්තාරො සතිපට්ඨානා, චත්තාරො සම්මප්පධානා, චත්තාරො ඉද්ධිපාදා, පඤ්චින්ද්රියානි, පඤ්ච බලානි, සත්ත බොජ්ඣඞ්ගා, අරියො අට්ඨඞ්ගිකො මග්ගො. ඉමෙ ඛො තෙ, චුන්ද, ධම්මා මයා අභිඤ්ඤා දෙසිතා. යත්ථ සබ්බෙහෙව සඞ්ගම්ම සමාගම්ම අත්ථෙන අත්ථං බ්යඤ්ජනෙන බ්යඤ්ජනං සඞ්ගායිතබ්බං න විවදිතබ්බං, යථයිදං බ්රහ්මචරියං අද්ධනියං අස්ස චිරට්ඨිතිකං, තදස්ස බහුජනහිතාය බහුජනසුඛාය ලොකානුකම්පාය අත්ථාය හිතාය සුඛාය දෙවමනුස්සානං. 177. “Oleh karena itu, Cunda, ajaran-ajaran yang telah Aku babarkan kepada kalian setelah mengetahuinya dengan pengetahuan langsung, di sana kalian semua harus berkumpul bersama, bersatu, menyelaraskan makna dengan makna dan kata dengan kata, melantunkannya bersama dan tidak bertengkar, agar kehidupan suci ini dapat bertahan lama dan tetap ada untuk waktu yang panjang, yang mana hal itu akan menjadi demi kesejahteraan orang banyak, demi kebahagiaan orang banyak, demi kasih sayang kepada dunia, demi manfaat, kesejahteraan, dan kebahagiaan dewa dan manusia. Dan apakah ajaran-ajaran itu, Cunda, yang telah Aku babarkan kepada kalian setelah mengetahuinya dengan pengetahuan langsung, yang mana di sana kalian semua harus berkumpul bersama, bersatu, menyelaraskan makna dengan makna dan kata dengan kata, melantunkannya bersama dan tidak bertengkar, agar kehidupan suci ini dapat bertahan lama dan tetap ada untuk waktu yang panjang, demi kesejahteraan orang banyak, demi kebahagiaan orang banyak, demi kasih sayang kepada dunia, demi manfaat, kesejahteraan, dan kebahagiaan dewa dan manusia? Yaitu: empat landasan perhatian (satipaṭṭhāna), empat usaha benar (sammappadhāna), empat landasan kekuatan (iddhipāda), lima indra (indriya), lima kekuatan (bala), tujuh faktor pencerahan (bojjhaṅga), dan delapan ruas jalan mulia (ariyo aṭṭhaṅgiko maggo). Inilah, Cunda, ajaran-ajaran yang telah Aku babarkan kepada kalian setelah mengetahuinya dengan pengetahuan langsung. Di sana kalian semua harus berkumpul bersama, bersatu, menyelaraskan makna dengan makna dan kata dengan kata, melantunkannya bersama dan tidak bertengkar, agar kehidupan suci ini dapat bertahan lama dan tetap ada untuk waktu yang panjang, demi kesejahteraan orang banyak, demi kebahagiaan orang banyak, demi kasih sayang kepada dunia, demi manfaat, kesejahteraan, dan kebahagiaan dewa dan manusia.” සඤ්ඤාපෙතබ්බවිධි Metode Memberikan Penjelasan 178. ‘‘තෙසඤ්ච වො, චුන්ද, සමග්ගානං සම්මොදමානානං අවිවදමානානං සික්ඛතං අඤ්ඤතරො සබ්රහ්මචාරී සඞ්ඝෙ ධම්මං භාසෙය්ය. තත්ර චෙ තුම්හාකං එවමස්ස – ‘අයං ඛො ආයස්මා අත්ථඤ්චෙව මිච්ඡා ගණ්හාති, බ්යඤ්ජනානි ච මිච්ඡා රොපෙතී’ති. තස්ස නෙව අභිනන්දිතබ්බං න පටික්කොසිතබ්බං, අනභිනන්දිත්වා අප්පටික්කොසිත්වා සො එවමස්ස වචනීයො – ‘ඉමස්ස නු ඛො, ආවුසො, අත්ථස්ස ඉමානි වා බ්යඤ්ජනානි එතානි වා බ්යඤ්ජනානි කතමානි ඔපායිකතරානි, ඉමෙසඤ්ච බ්යඤ්ජනානං අයං වා අත්ථො එසො වා අත්ථො [Pg.106] කතමො ඔපායිකතරො’ති? සො චෙ එවං වදෙය්ය – ‘ඉමස්ස ඛො, ආවුසො, අත්ථස්ස ඉමානෙව බ්යඤ්ජනානි ඔපායිකතරානි, යා චෙව එතානි; ඉමෙසඤ්ච බ්යඤ්ජනානං අයමෙව අත්ථො ඔපායිකතරො, යා චෙව එසො’ති. සො නෙව උස්සාදෙතබ්බො න අපසාදෙතබ්බො, අනුස්සාදෙත්වා අනපසාදෙත්වා ස්වෙව සාධුකං සඤ්ඤාපෙතබ්බො තස්ස ච අත්ථස්ස තෙසඤ්ච බ්යඤ්ජනානං නිසන්තියා. 178. “Cunda, ketika kalian berlatih dalam kerukunan, saling menghargai, dan tanpa pertengkaran, jika salah satu rekan dalam kehidupan suci membabarkan Dhamma di tengah Sangha, dan jika kalian berpikir: ‘Rekan ini menangkap maknanya dengan salah dan menempatkan kata-katanya juga dengan salah,’ maka bicaranya itu janganlah disetujui dan jangan pula dicela. Tanpa menyetujui atau mencela, ia harus ditanya sebagai berikut: ‘Sahabat, untuk makna ini, apakah kata-kata ini atau kata-kata itu yang lebih sesuai? Dan untuk kata-kata ini, apakah makna ini atau makna itu yang lebih sesuai?’ Jika ia menjawab: ‘Sahabat, untuk makna ini, kata-kata inilah yang lebih sesuai; dan untuk kata-kata ini, makna inilah yang lebih sesuai,’ maka ia tidak boleh dipuji secara berlebihan dan tidak boleh diremehkan. Tanpa memuji atau meremehkan, ia harus dibimbing dengan baik agar memahami makna tersebut dan kata-kata tersebut dengan benar.” 179. ‘‘අපරොපි චෙ, චුන්ද, සබ්රහ්මචාරී සඞ්ඝෙ ධම්මං භාසෙය්ය. තත්ර චෙ තුම්හාකං එවමස්ස – ‘අයං ඛො ආයස්මා අත්ථඤ්හි ඛො මිච්ඡා ගණ්හාති බ්යඤ්ජනානි සම්මා රොපෙතී’ති. තස්ස නෙව අභිනන්දිතබ්බං න පටික්කොසිතබ්බං, අනභිනන්දිත්වා අප්පටික්කොසිත්වා සො එවමස්ස වචනීයො – ‘ඉමෙසං නු ඛො, ආවුසො, බ්යඤ්ජනානං අයං වා අත්ථො එසො වා අත්ථො කතමො ඔපායිකතරො’ති? සො චෙ එවං වදෙය්ය – ‘ඉමෙසං ඛො, ආවුසො, බ්යඤ්ජනානං අයමෙව අත්ථො ඔපායිකතරො, යා චෙව එසො’ති. සො නෙව උස්සාදෙතබ්බො න අපසාදෙතබ්බො, අනුස්සාදෙත්වා අනපසාදෙත්වා ස්වෙව සාධුකං සඤ්ඤාපෙතබ්බො තස්සෙව අත්ථස්ස නිසන්තියා. 179. “Dan jika, Cunda, rekan lain dalam kehidupan suci membabarkan Dhamma di tengah Sangha, dan jika kalian berpikir: ‘Rekan ini menangkap maknanya dengan salah tetapi menempatkan kata-katanya dengan benar,’ maka bicaranya itu janganlah disetujui dan jangan pula dicela. Tanpa menyetujui atau mencela, ia harus ditanya sebagai berikut: ‘Sahabat, untuk kata-kata ini, apakah makna ini atau makna itu yang lebih sesuai?’ Jika ia menjawab: ‘Sahabat, untuk kata-kata ini, makna inilah yang lebih sesuai,’ maka ia tidak boleh dipuji secara berlebihan dan tidak boleh diremehkan. Tanpa memuji atau meremehkan, ia harus dibimbing dengan baik agar memahami makna tersebut dengan benar.” 180. ‘‘අපරොපි චෙ, චුන්ද, සබ්රහ්මචාරී සඞ්ඝෙ ධම්මං භාසෙය්ය. තත්ර චෙ තුම්හාකං එවමස්ස – ‘අයං ඛො ආයස්මා අත්ථඤ්හි ඛො සම්මා ගණ්හාති බ්යඤ්ජනානි මිච්ඡා රොපෙතී’ති. තස්ස නෙව අභිනන්දිතබ්බං න පටික්කොසිතබ්බං; අනභිනන්දිත්වා අප්පටික්කොසිත්වා සො එවමස්ස වචනීයො – ‘ඉමස්ස නු ඛො, ආවුසො, අත්ථස්ස ඉමානි වා බ්යඤ්ජනානි එතානි වා බ්යඤ්ජනානි කතමානි ඔපායිකතරානී’ති? සො චෙ එවං වදෙය්ය – ‘ඉමස්ස ඛො, ආවුසො, අත්ථස්ස ඉමානෙව බ්යඤ්ජනානි ඔපයිකතරානි, යානි චෙව එතානී’ති. සො නෙව උස්සාදෙතබ්බො න අපසාදෙතබ්බො; අනුස්සාදෙත්වා අනපසාදෙත්වා ස්වෙව සාධුකං සඤ්ඤාපෙතබ්බො තෙසඤ්ඤෙව බ්යඤ්ජනානං නිසන්තියා. 180. ‘‘Cunda, jika ada rekan sejawat lainnya yang membabarkan Dhamma di tengah Sangha. Dan jika muncul pikiran seperti ini di antara kalian: ‘Siswa yang terhormat ini menangkap maknanya dengan benar, tetapi keliru dalam menyusun kata-katanya.’ Maka ia tidak seharusnya dipuji maupun dicela; tanpa memuji atau mencela, ia seharusnya diberitahu demikian: ‘Wahai Sahabat, untuk makna ini, manakah rangkaian kata-kata ini atau rangkaian kata-kata itu yang lebih tepat?’ Jika ia menjawab: ‘Wahai Sahabat, untuk makna ini, rangkaian kata-kata inilah yang lebih tepat daripada itu.’ Maka ia tidak seharusnya diagungkan maupun direndahkan; tanpa mengagungkan atau merendahkannya, ia sendiri harus dibimbing dengan saksama untuk merenungkan rangkaian kata-kata tersebut.’’ 181. ‘‘අපරොපි චෙ, චුන්ද, සබ්රහ්මචාරී සඞ්ඝෙ ධම්මං භාසෙය්ය. තත්ර චෙ තුම්හාකං එවමස්ස – ‘අයං ඛො ආයස්මා අත්ථඤ්චෙව සම්මා ගණ්හාති බ්යඤ්ජනානි [Pg.107] ච සම්මා රොපෙතී’ති. තස්ස ‘සාධූ’ති භාසිතං අභිනන්දිතබ්බං අනුමොදිතබ්බං; තස්ස ‘සාධූ’ති භාසිතං අභිනන්දිත්වා අනුමොදිත්වා සො එවමස්ස වචනීයො – ‘ලාභා නො ආවුසො, සුලද්ධං නො ආවුසො, යෙ මයං ආයස්මන්තං තාදිසං සබ්රහ්මචාරිං පස්සාම එවං අත්ථුපෙතං බ්යඤ්ජනුපෙත’න්ති. 181. ‘‘Cunda, jika ada rekan sejawat lainnya yang membabarkan Dhamma di tengah Sangha. Dan jika muncul pikiran seperti ini di antara kalian: ‘Siswa yang terhormat ini menangkap maknanya dengan benar dan juga menyusun kata-katanya dengan benar.’ Maka perkataannya harus dipuji dan disambut dengan ucapan ‘Sādhū’; setelah memuji dan menyambut perkataannya dengan ucapan ‘Sādhū’, ia seharusnya diberitahu demikian: ‘Suatu keberuntungan bagi kami, wahai Sahabat, suatu berkah besar bagi kami, wahai Sahabat, bahwa kami dapat melihat rekan sejawat yang mulia seperti Anda, yang memiliki pemahaman makna dan penyusunan kata yang demikian sempurna.’’’ පච්චයානුඤ්ඤාතකාරණං Alasan Diizinkannya Prasyarat Kehidupan 182. ‘‘න වො අහං, චුන්ද, දිට්ඨධම්මිකානංයෙව ආසවානං සංවරාය ධම්මං දෙසෙමි. න පනාහං, චුන්ද, සම්පරායිකානංයෙව ආසවානං පටිඝාතාය ධම්මං දෙසෙමි. දිට්ඨධම්මිකානං චෙවාහං, චුන්ද, ආසවානං සංවරාය ධම්මං දෙසෙමි; සම්පරායිකානඤ්ච ආසවානං පටිඝාතාය. තස්මාතිහ, චුන්ද, යං වො මයා චීවරං අනුඤ්ඤාතං, අලං වො තං – යාවදෙව සීතස්ස පටිඝාතාය, උණ්හස්ස පටිඝාතාය, ඩංසමකසවාතාතපසරීසප සම්ඵස්සානං පටිඝාතාය, යාවදෙව හිරිකොපීනපටිච්ඡාදනත්ථං. යො වො මයා පිණ්ඩපාතො අනුඤ්ඤාතො, අලං වො සො යාවදෙව ඉමස්ස කායස්ස ඨිතියා යාපනාය විහිංසූපරතියා බ්රහ්මචරියානුග්ගහාය, ඉති පුරාණඤ්ච වෙදනං පටිහඞ්ඛාමි, නවඤ්ච වෙදනං න උප්පාදෙස්සාමි, යාත්රා ච මෙ භවිස්සති අනවජ්ජතා ච ඵාසුවිහාරො ච. යං වො මයා සෙනාසනං අනුඤ්ඤාතං, අලං වො තං යාවදෙව සීතස්ස පටිඝාතාය, උණ්හස්ස පටිඝාතාය, ඩංසමකසවාතාතපසරීසපසම්ඵස්සානං පටිඝාතාය, යාවදෙව උතුපරිස්සයවිනොදන පටිසල්ලානාරාමත්ථං. යො වො මයා ගිලානපච්චයභෙසජ්ජ පරික්ඛාරො අනුඤ්ඤාතො, අලං වො සො යාවදෙව උප්පන්නානං වෙය්යාබාධිකානං වෙදනානං පටිඝාතාය අබ්යාපජ්ජපරමතාය. 182. ‘‘Cunda, Aku tidak membabarkan Dhamma kepada kalian hanya untuk mencegah noda-noda (āsava) yang berkaitan dengan kehidupan sekarang ini saja. Dan Aku juga tidak membabarkan Dhamma kepada kalian hanya untuk menghalau noda-noda yang berkaitan dengan kehidupan mendatang saja. Melainkan, Cunda, Aku membabarkan Dhamma baik untuk mencegah noda-noda di kehidupan sekarang maupun untuk menghalau noda-noda di kehidupan mendatang. Oleh karena itu, Cunda, jubah yang telah Aku izinkan bagi kalian, itu cukup bagi kalian—hanya untuk menangkis dingin, menangkis panas, menangkis sentuhan lalat, nyamuk, angin, terik matahari, dan makhluk melata; serta hanya untuk menutupi bagian tubuh yang memalukan. Makanan (piṇḍapāta) yang telah Aku izinkan bagi kalian, itu cukup bagi kalian—hanya untuk kelangsungan dan terpeliharanya tubuh ini, untuk menghentikan rasa tidak nyaman, dan untuk mendukung kehidupan suci; dengan berpikir, ‘Demikianlah aku akan menghalau perasaan lama (lapar) dan tidak akan menimbulkan perasaan baru (kekenyangan); dengan demikian kelangsungan hidupku akan terjaga, bebas dari cela, dan hidup dengan nyaman.’ Tempat tinggal (senāsana) yang telah Aku izinkan bagi kalian, itu cukup bagi kalian—hanya untuk menangkis dingin, menangkis panas, menangkis sentuhan lalat, nyamuk, angin, terik matahari, dan makhluk melata; serta hanya untuk menyingkirkan bahaya dari perubahan cuaca dan untuk menikmati kesunyian dalam meditasi. Perlengkapan obat-obatan bagi yang sakit yang telah Aku izinkan bagi kalian, itu cukup bagi kalian—hanya untuk menangkis perasaan sakit yang timbul akibat gangguan kesehatan dan demi kesehatan yang maksimal.’’ සුඛල්ලිකානුයොගො Penerapan pada Kebahagiaan (Sukhallikānuyogo) 183. ‘‘ඨානං ඛො පනෙතං, චුන්ද, විජ්ජති යං අඤ්ඤතිත්ථියා පරිබ්බාජකා එවං වදෙය්යුං – ‘සුඛල්ලිකානුයොගමනුයුත්තා සමණා සක්යපුත්තියා විහරන්තී’ති. එවංවාදිනො, චුන්ද, අඤ්ඤතිත්ථියා පරිබ්බාජකා එවමස්සු වචනීයා – ‘කතමො සො[Pg.108], ආවුසො, සුඛල්ලිකානුයොගො? සුඛල්ලිකානුයොගා හි බහූ අනෙකවිහිතා නානප්පකාරකා’ති. 183. ‘‘Ada kemungkinan, Cunda, bahwa para pengembara dari ajaran lain akan berkata demikian: ‘Para petapa putra-putra Sakya hidup dengan menerapkan diri pada kebahagiaan.’ Terhadap para pengembara dari ajaran lain yang berkata demikian, Cunda, mereka seharusnya dijawab: ‘Wahai Sahabat, apakah penerapan pada kebahagiaan itu? Karena penerapan pada kebahagiaan itu ada banyak, beragam, dan terdiri dari berbagai macam jenis.’’’ ‘‘චත්තාරොමෙ, චුන්ද, සුඛල්ලිකානුයොගා හීනා ගම්මා පොථුජ්ජනිකා අනරියා අනත්ථසංහිතා න නිබ්බිදාය න විරාගාය න නිරොධාය න උපසමාය න අභිඤ්ඤාය න සම්බොධාය න නිබ්බානාය සංවත්තන්ති. කතමෙ චත්තාරො? ‘‘Cunda, ada empat jenis penerapan pada kebahagiaan ini yang rendah, kasar, duniawi, tidak mulia, tidak bermanfaat, dan tidak mengarah pada kejenuhan, tidak pada lepasnya nafsu, tidak pada pelenyapan, tidak pada kedamaian, tidak pada pengetahuan luhur, tidak pada pencerahan, serta tidak pada Nibbana. Manakah yang empat itu?’’ ‘‘ඉධ, චුන්ද, එකච්චො බාලො පාණෙ වධිත්වා වධිත්වා අත්තානං සුඛෙති පීණෙති. අයං පඨමො සුඛල්ලිකානුයොගො. ‘‘Di sini, Cunda, seseorang yang bodoh, setelah membunuh makhluk-makhluk hidup berulang kali, membuat dirinya merasa bahagia dan puas. Inilah penerapan pada kebahagiaan yang pertama.’’ ‘‘පුන චපරං, චුන්ද, ඉධෙකච්චො අදින්නං ආදියිත්වා ආදියිත්වා අත්තානං සුඛෙති පීණෙති. අයං දුතියො සුඛල්ලිකානුයොගො. ‘‘Selanjutnya, Cunda, di sini seseorang, setelah mengambil apa yang tidak diberikan berulang kali, membuat dirinya merasa bahagia dan puas. Inilah penerapan pada kebahagiaan yang kedua.’’ ‘‘පුන චපරං, චුන්ද, ඉධෙකච්චො මුසා භණිත්වා භණිත්වා අත්තානං සුඛෙති පීණෙති. අයං තතියො සුඛල්ලිකානුයොගො. ‘‘Selanjutnya, Cunda, di sini seseorang, setelah mengucapkan kata-kata bohong berulang kali, membuat dirinya merasa bahagia dan puas. Inilah penerapan pada kebahagiaan yang ketiga.’’ ‘‘පුන චපරං, චුන්ද, ඉධෙකච්චො පඤ්චහි කාමගුණෙහි සමප්පිතො සමඞ්ගීභූතො පරිචාරෙති. අයං චතුත්ථො සුඛල්ලිකානුයොගො. ‘‘Selanjutnya, Cunda, di sini seseorang, yang dipenuhi dan dilingkupi oleh lima jenis kesenangan indrawi, memanjakan dirinya. Inilah penerapan pada kebahagiaan yang keempat.’’ ‘‘ඉමෙ ඛො, චුන්ද, චත්තාරො සුඛල්ලිකානුයොගා හීනා ගම්මා පොථුජ්ජනිකා අනරියා අනත්ථසංහිතා න නිබ්බිදාය න විරාගාය න නිරොධාය න උපසමාය න අභිඤ්ඤාය න සම්බොධාය න නිබ්බානාය සංවත්තන්ති. ‘‘Keempat jenis penerapan pada kebahagiaan ini, Cunda, adalah rendah, kasar, duniawi, tidak mulia, tidak bermanfaat, dan tidak mengarah pada kejenuhan, tidak pada lepasnya nafsu, tidak pada pelenyapan, tidak pada kedamaian, tidak pada pengetahuan luhur, tidak pada pencerahan, serta tidak pada Nibbana.’’ ‘‘ඨානං ඛො පනෙතං, චුන්ද, විජ්ජති යං අඤ්ඤතිත්ථියා පරිබ්බාජකා එවං වදෙය්යුං – ‘‘ඉමෙ චත්තාරො සුඛල්ලිකානුයොගෙ අනුයුත්තා සමණා සක්යපුත්තියා විහරන්තී’ති. තෙ වො ‘මාහෙවං’ තිස්සු වචනීයා. න තෙ වො සම්මා වදමානා වදෙය්යුං, අබ්භාචික්ඛෙය්යුං අසතා අභූතෙන. ‘‘Ada kemungkinan, Cunda, bahwa para pengembara dari ajaran lain akan berkata demikian: ‘Para petapa putra-putra Sakya hidup dengan menerapkan diri pada empat jenis kebahagiaan ini.’ Terhadap mereka, kalian harus menjawab: ‘Janganlah berkata demikian.’ Mereka tidak berbicara dengan benar tentang kalian; mereka justru menuduh kalian dengan hal yang tidak benar dan tidak sesuai kenyataan.’’ 184. ‘‘චත්තාරොමෙ, චුන්ද, සුඛල්ලිකානුයොගා එකන්තනිබ්බිදාය විරාගාය නිරොධාය උපසමාය අභිඤ්ඤාය සම්බොධාය නිබ්බානාය සංවත්තන්ති. කතමෙ චත්තාරො? 184. ‘‘Cunda, ada empat jenis penerapan pada kebahagiaan ini yang sepenuhnya mengarah pada kejenuhan, pada lepasnya nafsu, pada pelenyapan, pada kedamaian, pada pengetahuan luhur, pada pencerahan, dan pada Nibbana. Manakah yang empat itu?’’ ‘‘ඉධ, චුන්ද, භික්ඛු විවිච්චෙව කාමෙහි විවිච්ච අකුසලෙහි ධම්මෙහි සවිතක්කං සවිචාරං විවෙකජං පීතිසුඛං පඨමං ඣානං උපසම්පජ්ජ විහරති. අයං පඨමො සුඛල්ලිකානුයොගො. ‘‘Di sini, Cunda, seorang bhikkhu, setelah sepenuhnya terasing dari kesenangan indrawi, terasing dari kondisi-kondisi tidak baik, masuk dan berdiam dalam jhana pertama, yang disertai dengan vitakka (pemikiran terarah) dan vicara (pemikiran evaluatif), serta pīti (kegembiraan) dan sukha (kebahagiaan) yang lahir dari keterasingan. Inilah penerapan pada kebahagiaan yang pertama.’’ ‘‘පුන [Pg.109] චපරං, චුන්ද, භික්ඛු විතක්කවිචාරානං වූපසමා…පෙ… දුතියං ඣානං උපසම්පජ්ජ විහරති. අයං දුතියො සුඛල්ලිකානුයොගො. ‘‘Selanjutnya, Cunda, seorang bhikkhu, dengan menenangkan vitakka dan vicara, masuk dan berdiam dalam jhana kedua. Inilah penerapan pada kebahagiaan yang kedua.’’ ‘‘පුන චපරං, චුන්ද, භික්ඛු පීතියා ච විරාගා…පෙ… තතියං ඣානං උපසම්පජ්ජ විහරති. අයං තතියො සුඛල්ලිකානුයොගො. ‘‘Selanjutnya, Cunda, seorang bhikkhu, dengan memudarnya pīti, masuk dan berdiam dalam jhana ketiga. Inilah penerapan pada kebahagiaan yang ketiga.’’ ‘‘පුන චපරං, චුන්ද, භික්ඛු සුඛස්ස ච පහානා දුක්ඛස්ස ච පහානා…පෙ… චතුත්ථං ඣානං උපසම්පජ්ජ විහරති. අයං චතුත්ථො සුඛල්ලිකානුයොගො. ‘‘Selanjutnya, Cunda, seorang bhikkhu, dengan meninggalkan kebahagiaan dan meninggalkan penderitaan, masuk dan berdiam dalam jhana keempat. Inilah penerapan pada kebahagiaan yang keempat.’’ ‘‘ඉමෙ ඛො, චුන්ද, චත්තාරො සුඛල්ලිකානුයොගා එකන්තනිබ්බිදාය විරාගාය නිරොධාය උපසමාය අභිඤ්ඤාය සම්බොධාය නිබ්බානාය සංවත්තන්ති. ‘‘Keempat jenis penerapan pada kebahagiaan ini, Cunda, sepenuhnya mengarah pada kejenuhan, pada lepasnya nafsu, pada pelenyapan, pada kedamaian, pada pengetahuan luhur, pada pencerahan, dan pada Nibbana.’’ ‘‘ඨානං ඛො පනෙතං, චුන්ද, විජ්ජති යං අඤ්ඤතිත්ථියා පරිබ්බාජකා එවං වදෙය්යුං – ‘‘ඉමෙ චත්තාරො සුඛල්ලිකානුයොගෙ අනුයුත්තා සමණා සක්යපුත්තියා විහරන්තී’ති. තෙ වො ‘එවං’ තිස්සු වචනීයා. සම්මා තෙ වො වදමානා වදෙය්යුං, න තෙ වො අබ්භාචික්ඛෙය්යුං අසතා අභූතෙන. “Cunda, adalah mungkin bagi para pengembara dari ajaran lain untuk berkata: ‘Para petapa putra-putra Sakya ini hidup dengan mengabdikan diri pada empat jenis penganutan pada kesenangan.’ Kepada mereka, kalian harus menjawab: ‘Demikianlah adanya.’ Dengan berkata demikian, mereka berbicara dengan benar tentang kalian; mereka tidak memfitnah kalian dengan apa yang tidak benar atau tidak nyata.” සුඛල්ලිකානුයොගානිසංසො Manfaat dari Penganutan pada Kesenangan 185. ‘‘ඨානං ඛො පනෙතං, චුන්ද, විජ්ජති, යං අඤ්ඤතිත්ථියා පරිබ්බාජකා එවං වදෙය්යුං – ‘ඉමෙ පනාවුසො, චත්තාරො සුඛල්ලිකානුයොගෙ අනුයුත්තානං විහරතං කති ඵලානි කතානිසංසා පාටිකඞ්ඛා’ති? එවංවාදිනො, චුන්ද, අඤ්ඤතිත්ථියා පරිබ්බාජකා එවමස්සු වචනීයා – ‘ඉමෙ ඛො, ආවුසො, චත්තාරො සුඛල්ලිකානුයොගෙ අනුයුත්තානං විහරතං චත්තාරි ඵලානි චත්තාරො ආනිසංසා පාටිකඞ්ඛා. කතමෙ චත්තාරො? ඉධාවුසො, භික්ඛු තිණ්ණං සංයොජනානං පරික්ඛයා සොතාපන්නො හොති අවිනිපාතධම්මො නියතො සම්බොධිපරායණො. ඉදං පඨමං ඵලං, පඨමො ආනිසංසො. පුන චපරං, ආවුසො, භික්ඛු තිණ්ණං සංයොජනානං පරික්ඛයා රාගදොසමොහානං තනුත්තා සකදාගාමී හොති, සකිදෙව ඉමං ලොකං ආගන්ත්වා දුක්ඛස්සන්තං කරොති. ඉදං දුතියං ඵලං, දුතියො ආනිසංසො. පුන චපරං, ආවුසො, භික්ඛු පඤ්චන්නං ඔරම්භාගියානං සංයොජනානං පරික්ඛයා ඔපපාතිකො හොති, තත්ථ පරිනිබ්බායී අනාවත්තිධම්මො තස්මා ලොකා. ඉදං තතියං ඵලං, තතියො ආනිසංසො. පුන චපරං, ආවුසො, භික්ඛු ආසවානං ඛයා අනාසවං චෙතොවිමුත්තිං පඤ්ඤාවිමුත්තිං දිට්ඨෙව ධම්මෙ සයං අභිඤ්ඤා සච්ඡිකත්වා උපසම්පජ්ජ විහරති. ඉදං චතුත්ථං ඵලං චතුත්ථො ආනිසංසො. ඉමෙ [Pg.110] ඛො, ආවුසො, චත්තාරො සුඛල්ලිකානුයොගෙ අනුයුත්තානං විහරතං ඉමානි චත්තාරි ඵලානි, චත්තාරො ආනිසංසා පාටිකඞ්ඛා’’ති. 185. “Cunda, adalah mungkin bagi para pengembara dari ajaran lain untuk berkata: ‘Tetapi, Saudara, bagi mereka yang hidup mengabdikan diri pada empat jenis penganutan pada kesenangan ini, berapakah buah dan manfaat yang dapat diharapkan?’ Terhadap pengembara dari ajaran lain yang berbicara demikian, Cunda, mereka harus dijawab: ‘Saudara, bagi mereka yang hidup mengabdikan diri pada empat jenis penganutan pada kesenangan ini, empat buah dan empat manfaat dapat diharapkan. Apakah yang empat itu? Di sini, Saudara, seorang bhikkhu dengan melenyapnya tiga belenggu, menjadi seorang Pemasuk Arus (Sotapanna), tak lagi dapat jatuh ke alam rendah, telah pasti, dan ditujukan pada pencerahan sempurna. Ini adalah buah pertama, manfaat pertama. Lebih lanjut lagi, Saudara, seorang bhikkhu dengan melenyapnya tiga belenggu, dan dengan melemahnya keserakahan, kebencian, serta kebingungan, menjadi seorang Yang Kembali Sekali (Sakadagami); ia kembali ke dunia ini hanya sekali lagi saja untuk mengakhiri penderitaan. Ini adalah buah kedua, manfaat kedua. Lebih lanjut lagi, Saudara, seorang bhikkhu dengan melenyapnya lima belenggu rendah, terlahir secara spontan (di alam murni), dan akan mencapai Parinibbana di sana tanpa pernah kembali lagi dari dunia itu. Ini adalah buah ketiga, manfaat ketiga. Lebih lanjut lagi, Saudara, seorang bhikkhu dengan melenyapnya noda-noda (āsava), mencapai kebebasan pikiran (cetovimutti) dan kebebasan melalui kebijaksanaan (paññāvimutti) yang tanpa noda, yang ia ketahui dan wujudkan sendiri dengan pengetahuan luhur dalam kehidupan ini juga. Ini adalah buah keempat, manfaat keempat. Inilah, Saudara, empat buah dan empat manfaat yang dapat diharapkan bagi mereka yang hidup mengabdikan diri pada empat jenis penganutan pada kesenangan ini.’” ඛීණාසවඅභබ්බඨානං Hal-hal yang Tidak Mungkin Dilakukan oleh Ia yang Noda-nodanya Telah Lenyap 186. ‘‘ඨානං ඛො පනෙතං, චුන්ද, විජ්ජති යං අඤ්ඤතිත්ථියා පරිබ්බාජකා එවං වදෙය්යුං – ‘අට්ඨිතධම්මා සමණා සක්යපුත්තියා විහරන්තී’ති. එවංවාදිනො, චුන්ද, අඤ්ඤතිත්ථියා පරිබ්බාජකා එවමස්සු වචනීයා – ‘අත්ථි ඛො, ආවුසො, තෙන භගවතා ජානතා පස්සතා අරහතා සම්මාසම්බුද්ධෙන සාවකානං ධම්මා දෙසිතා පඤ්ඤත්තා යාවජීවං අනතික්කමනීයා. සෙය්යථාපි, ආවුසො, ඉන්දඛීලො වා අයොඛීලො වා ගම්භීරනෙමො සුනිඛාතො අචලො අසම්පවෙධී. එවමෙව ඛො, ආවුසො, තෙන භගවතා ජානතා පස්සතා අරහතා සම්මාසම්බුද්ධෙන සාවකානං ධම්මා දෙසිතා පඤ්ඤත්තා යාවජීවං අනතික්කමනීයා. යො සො, ආවුසො, භික්ඛු අරහං ඛීණාසවො වුසිතවා කතකරණීයො ඔහිතභාරො අනුප්පත්තසදත්ථො පරික්ඛීණභවසංයොජනො සම්මදඤ්ඤා විමුත්තො, අභබ්බො සො නව ඨානානි අජ්ඣාචරිතුං. අභබ්බො, ආවුසො, ඛීණාසවො භික්ඛු සඤ්චිච්ච පාණං ජීවිතා වොරොපෙතුං; අභබ්බො ඛීණාසවො භික්ඛු අදින්නං ථෙය්යසඞ්ඛාතං ආදියිතුං; අභබ්බො ඛීණාසවො භික්ඛු මෙථුනං ධම්මං පටිසෙවිතුං; අභබ්බො ඛීණාසවො භික්ඛු සම්පජානමුසා භාසිතුං; අභබ්බො ඛීණාසවො භික්ඛු සන්නිධිකාරකං කාමෙ පරිභුඤ්ජිතුං සෙය්යථාපි පුබ්බෙ ආගාරිකභූතො; අභබ්බො ඛීණාසවො භික්ඛු ඡන්දාගතිං ගන්තුං; අභබ්බො ඛීණාසවො භික්ඛු දොසාගතිං ගන්තුං; අභබ්බො ඛීණාසවො භික්ඛු මොහාගතිං ගන්තුං; අභබ්බො ඛීණාසවො භික්ඛු භයාගතිං ගන්තුං. යො සො, ආවුසො, භික්ඛු අරහං ඛීණාසවො වුසිතවා කතකරණීයො ඔහිතභාරො අනුප්පත්තසදත්ථො පරික්ඛීණභවසංයොජනො සම්මදඤ්ඤා විමුත්තො, අභබ්බො සො ඉමානි නව ඨානානි අජ්ඣාචරිතු’’න්ති. 186. “Cunda, adalah mungkin bagi para pengembara dari ajaran lain untuk berkata: ‘Para petapa putra-putra Sakya hidup dengan ajaran yang tidak kokoh.’ Terhadap pengembara dari ajaran lain yang berbicara demikian, Cunda, mereka harus dijawab: ‘Saudara, ada ajaran-ajaran yang telah dibabarkan dan ditetapkan oleh Sang Bagawan—Beliau yang Mengetahui, Melihat, Yang Maha Suci, Yang Telah Mencapai Pencerahan Sempurna—kepada para murid-Nya, yang tidak dapat dilanggar seumur hidup. Saudara, bagaikan sebuah pilar kota (indakhīla) atau pilar besi yang tertanam dalam di tanah, terpancang kokoh, tak tergoyahkan dan tak bergeming; demikian pula, Saudara, ajaran-ajaran yang telah dibabarkan dan ditetapkan oleh Sang Bagawan... kepada para murid-Nya tidak dapat dilanggar seumur hidup. Saudara, seorang bhikkhu yang adalah seorang Arahant, yang noda-nodanya telah lenyap, yang telah menjalankan kehidupan suci, telah melakukan apa yang harus dilakukan, telah meletakkan beban, telah mencapai tujuannya, telah memusnahkan belenggu penjelmaan, dan telah bebas melalui pengetahuan yang benar; ia tidak mungkin melanggar sembilan hal: Saudara, seorang bhikkhu yang telah melenyap noda-nodanya tidak mungkin sengaja mencabut nyawa makhluk hidup; tidak mungkin mengambil apa yang tidak diberikan dengan maksud mencuri; tidak mungkin melakukan hubungan seksual; tidak mungkin berbicara dusta dengan sadar; tidak mungkin menikmati kesenangan dengan menimbunnya seperti saat ia menjadi perumah tangga dahulu; tidak mungkin bertindak atas dasar keinginan salah; tidak mungkin bertindak atas dasar kebencian; tidak mungkin bertindak atas dasar kebodohan; tidak mungkin bertindak atas dasar ketakutan. Saudara, seorang bhikkhu yang adalah seorang Arahant... yang telah bebas melalui pengetahuan yang benar; ia tidak mungkin melanggar sembilan hal ini.’” පඤ්හාබ්යාකරණං Penjelasan atas Pertanyaan-pertanyaan 187. ‘‘ඨානං ඛො පනෙතං, චුන්ද, විජ්ජති, යං අඤ්ඤතිත්ථියා පරිබ්බාජකා එවං වදෙය්යුං – ‘අතීතං ඛො අද්ධානං ආරබ්භ සමණො ගොතමො අතීරකං ඤාණදස්සනං පඤ්ඤපෙති, නො ච ඛො අනාගතං අද්ධානං ආරබ්භ අතීරකං ඤාණදස්සනං පඤ්ඤපෙති, තයිදං කිංසු තයිදං කථංසූ’ති? තෙ ච අඤ්ඤතිත්ථියා [Pg.111] පරිබ්බාජකා අඤ්ඤවිහිතකෙන ඤාණදස්සනෙන අඤ්ඤවිහිතකං ඤාණදස්සනං පඤ්ඤපෙතබ්බං මඤ්ඤන්ති යථරිව බාලා අබ්යත්තා. අතීතං ඛො, චුන්ද, අද්ධානං ආරබ්භ තථාගතස්ස සතානුසාරි ඤාණං හොති; සො යාවතකං ආකඞ්ඛති තාවතකං අනුස්සරති. අනාගතඤ්ච ඛො අද්ධානං ආරබ්භ තථාගතස්ස බොධිජං ඤාණං උප්පජ්ජති – ‘අයමන්තිමා ජාති, නත්ථිදානි පුනබ්භවො’ති. ‘අතීතං චෙපි, චුන්ද, හොති අභූතං අතච්ඡං අනත්ථසංහිතං, න තං තථාගතො බ්යාකරොති. අතීතං චෙපි, චුන්ද, හොති භූතං තච්ඡං අනත්ථසංහිතං, තම්පි තථාගතො න බ්යාකරොති. අතීතං චෙපි චුන්ද, හොති භූතං තච්ඡං අත්ථසංහිතං, තත්ර කාලඤ්ඤූ තථාගතො හොති තස්ස පඤ්හස්ස වෙය්යාකරණාය. අනාගතං චෙපි, චුන්ද, හොති අභූතං අතච්ඡං අනත්ථසංහිතං, න තං තථාගතො බ්යාකරොති…පෙ… තස්ස පඤ්හස්ස වෙය්යාකරණාය. පච්චුප්පන්නං චෙපි, චුන්ද, හොති අභූතං අතච්ඡං අනත්ථසංහිතං, න තං තථාගතො බ්යාකරොති. පච්චුප්පන්නං චෙපි, චුන්ද, හොති භූතං තච්ඡං අනත්ථසංහිතං, තම්පි තථාගතො න බ්යාකරොති. පච්චුප්පන්නං චෙපි, චුන්ද, හොති භූතං තච්ඡං අත්ථසංහිතං, තත්ර කාලඤ්ඤූ තථාගතො හොති තස්ස පඤ්හස්ස වෙය්යාකරණාය. 187. “Cunda, adalah mungkin bagi para pengembara dari ajaran lain untuk berkata: ‘Mengenai masa lampau, Petapa Gotama menyatakan pengetahuan dan penglihatan yang tak terbatas, namun mengenai masa depan, ia tidak menyatakan pengetahuan dan penglihatan yang tak terbatas. Mengapa demikian? Bagaimana ini bisa terjadi?’ Para pengembara dari ajaran lain itu beranggapan bahwa pengetahuan dan penglihatan mengenai satu hal harus dinyatakan dengan cara yang sama dengan pengetahuan dan penglihatan mengenai hal lainnya, bagaikan orang-orang bodoh yang tidak terampil. Cunda, mengenai masa lampau, Tathagata memiliki pengetahuan yang mengikuti ingatan (satānusāri ñāṇa); Beliau dapat mengingat sebanyak apa pun yang Beliau kehendaki. Dan mengenai masa depan, pengetahuan yang muncul dari pencerahan (bodhija ñāṇa) bangkit dalam diri Tathagata: ‘Inilah kelahiran yang terakhir, sekarang tidak ada lagi kelahiran kembali.’ Cunda, jika sesuatu yang berkaitan dengan masa lampau itu tidak nyata, tidak benar, dan tidak bermanfaat, Tathagata tidak menjelaskannya. Jika sesuatu yang berkaitan dengan masa lampau itu nyata dan benar tetapi tidak bermanfaat, Tathagata juga tidak menjelaskannya. Jika sesuatu yang berkaitan dengan masa lampau itu nyata, benar, dan bermanfaat, maka dalam hal itu Tathagata mengetahui waktu yang tepat untuk memberikan jawaban atas pertanyaan tersebut. [Demikian pula] jika sesuatu yang berkaitan dengan masa depan itu tidak nyata, tidak benar, dan tidak bermanfaat, Tathagata tidak menjelaskannya... [sampai dengan] waktu yang tepat untuk menjawab pertanyaan itu. Jika sesuatu yang berkaitan dengan masa sekarang itu tidak nyata, tidak benar, dan tidak bermanfaat, Tathagata tidak menjelaskannya. Jika sesuatu yang berkaitan dengan masa sekarang itu nyata dan benar tetapi tidak bermanfaat, Tathagata juga tidak menjelaskannya. Jika sesuatu yang berkaitan dengan masa sekarang itu nyata, benar, dan bermanfaat, maka dalam hal itu Tathagata mengetahui waktu yang tepat untuk memberikan jawaban atas pertanyaan tersebut.” 188. ‘‘ඉති ඛො, චුන්ද, අතීතානාගතපච්චුප්පන්නෙසු ධම්මෙසු තථාගතො කාලවාදී භූතවාදී අත්ථවාදී ධම්මවාදී විනයවාදී, තස්මා ‘තථාගතො’ති වුච්චති. යඤ්ච ඛො, චුන්ද, සදෙවකස්ස ලොකස්ස සමාරකස්ස සබ්රහ්මකස්ස සස්සමණබ්රාහ්මණියා පජාය සදෙවමනුස්සාය දිට්ඨං සුතං මුතං විඤ්ඤාතං පත්තං පරියෙසිතං අනුවිචරිතං මනසා, සබ්බං තථාගතෙන අභිසම්බුද්ධං, තස්මා ‘තථාගතො’ති වුච්චති. යඤ්ච, චුන්ද, රත්තිං තථාගතො අනුත්තරං සම්මාසම්බොධිං අභිසම්බුජ්ඣති, යඤ්ච රත්තිං අනුපාදිසෙසාය නිබ්බානධාතුයා පරිනිබ්බායති, යං එතස්මිං අන්තරෙ භාසති ලපති නිද්දිසති. සබ්බං තං තථෙව හොති නො අඤ්ඤථා, තස්මා ‘තථාගතො’ති වුච්චති. යථාවාදී, චුන්ද, තථාගතො තථාකාරී, යථාකාරී තථාවාදී. ඉති යථාවාදී තථාකාරී, යථාකාරී තථාවාදී, තස්මා ‘තථාගතො’ති වුච්චති. සදෙවකෙ ලොකෙ, චුන්ද, සමාරකෙ සබ්රහ්මකෙ සස්සමණබ්රාහ්මණියා පජාය සදෙවමනුස්සාය තථාගතො අභිභූ අනභිභූතො අඤ්ඤදත්ථුදසො වසවත්තී, තස්මා ‘තථාගතො’ති වුච්චති. 188. “Demikianlah, Cunda, dalam hal fenomena masa lalu, masa depan, dan masa sekarang, Sang Tathagata berbicara pada waktu yang tepat, berbicara sesuai kenyataan, berbicara tentang manfaat, berbicara tentang Dhamma, berbicara tentang Vinaya; karena itulah Ia disebut ‘Tathagata’. Apa pun, Cunda, yang dalam dunia bersama para dewa, Mara, dan Brahma, di antara kelompok makhluk bersama para pertapa dan brahmana, dewa dan manusia, yang telah dilihat, didengar, dirasakan, diketahui, dicapai, dicari, dan dipikirkan oleh pikiran, semuanya telah dipahami sepenuhnya oleh Sang Tathagata; karena itulah Ia disebut ‘Tathagata’. Dan juga, Cunda, pada malam ketika Sang Tathagata mencapai pencerahan sempurna yang tiada bandingnya, dan pada malam ketika Ia mangkat dengan unsur Nibbana tanpa sisa, apa pun yang Ia ucapkan, katakan, dan jelaskan dalam kurun waktu tersebut; semuanya itu terjadi tepat seperti itu dan tidak sebaliknya; karena itulah Ia disebut ‘Tathagata’. Sebagaimana Sang Tathagata berbicara, Cunda, demikianlah Ia bertindak; sebagaimana Ia bertindak, demikianlah Ia berbicara. Karena Ia berbicara sebagaimana Ia bertindak dan bertindak sebagaimana Ia berbicara; karena itulah Ia disebut ‘Tathagata’. Di dunia bersama para dewa, Mara, dan Brahma, di antara kelompok makhluk bersama para pertapa dan brahmana, dewa dan manusia, Sang Tathagata adalah Sang Penakluk, yang tak tertaklukkan, melihat segalanya, dan pemegang kekuasaan; karena itulah Ia disebut ‘Tathagata’.” අබ්යාකතට්ඨානං Hal-hal yang Tidak Dinyatakan 189. ‘‘ඨානං [Pg.112] ඛො පනෙතං, චුන්ද, විජ්ජති යං අඤ්ඤතිත්ථියා පරිබ්බාජකා එවං වදෙය්යුං – ‘කිං නු ඛො, ආවුසො, හොති තථාගතො පරං මරණා, ඉදමෙව සච්චං මොඝමඤ්ඤ’න්ති? එවංවාදිනො, චුන්ද, අඤ්ඤතිත්ථියා පරිබ්බාජකා එවමස්සු වචනීයා – ‘අබ්යාකතං ඛො, ආවුසො, භගවතා – ‘‘හොති තථාගතො පරං මරණා, ඉදමෙව සච්චං මොඝමඤ්ඤ’’’න්ති. 189. “Ada kemungkinan, Cunda, bahwa para pengelana dari ajaran lain akan berkata demikian: ‘Bagaimana, Sahabat, apakah Sang Tathagata ada setelah kematian? Inilah yang benar, yang lain keliru.’ Terhadap para pengelana dari ajaran lain yang berbicara demikian, Cunda, harus dikatakan: ‘Sahabat, hal ini tidak dinyatakan oleh Sang Bagawan – bahwa “Sang Tathagata ada setelah kematian, inilah yang benar, yang lain keliru”.’” ‘‘ඨානං ඛො පනෙතං, චුන්ද, විජ්ජති, යං අඤ්ඤතිත්ථියා පරිබ්බාජකා එවං වදෙය්යුං – ‘කිං පනාවුසො, න හොති තථාගතො පරං මරණා, ඉදමෙව සච්චං මොඝමඤ්ඤ’න්ති? එවංවාදිනො, චුන්ද, අඤ්ඤතිත්ථියා පරිබ්බාජකා එවමස්සු වචනීයා – ‘එතම්පි ඛො, ආවුසො, භගවතා අබ්යාකතං – ‘‘න හොති තථාගතො පරං මරණා, ඉදමෙව සච්චං මොඝමඤ්ඤ’’’න්ති. “Ada kemungkinan, Cunda, bahwa para pengelana dari ajaran lain akan berkata demikian: ‘Bagaimana pula, Sahabat, apakah Sang Tathagata tidak ada setelah kematian? Inilah yang benar, yang lain keliru.’ Terhadap para pengelana dari ajaran lain yang berbicara demikian, Cunda, harus dikatakan: ‘Hal ini pun, Sahabat, tidak dinyatakan oleh Sang Bagawan – bahwa “Sang Tathagata tidak ada setelah kematian, inilah yang benar, yang lain keliru”.’” ‘‘ඨානං ඛො පනෙතං, චුන්ද, විජ්ජති, යං අඤ්ඤතිත්ථියා පරිබ්බාජකා එවං වදෙය්යුං – ‘කිං පනාවුසො, හොති ච න ච හොති තථාගතො පරං මරණා, ඉදමෙව සච්චං මොඝමඤ්ඤ’න්ති? එවංවාදිනො, චුන්ද, අඤ්ඤතිත්ථියා පරිබ්බාජකා එවමස්සු වචනීයා – ‘අබ්යාකතං ඛො එතං, ආවුසො, භගවතා – ‘‘හොති ච න ච හොති තථාගතො පරං මරණා, ඉදමෙව සච්චං මොඝමඤ්ඤ’’’න්ති. “Ada kemungkinan, Cunda, bahwa para pengelana dari ajaran lain akan berkata demikian: ‘Bagaimana pula, Sahabat, apakah Sang Tathagata ada dan juga tidak ada setelah kematian? Inilah yang benar, yang lain keliru.’ Terhadap para pengelana dari ajaran lain yang berbicara demikian, Cunda, harus dikatakan: ‘Hal itu tidak dinyatakan, Sahabat, oleh Sang Bagawan – bahwa “Sang Tathagata ada dan juga tidak ada setelah kematian, inilah yang benar, yang lain keliru”.’” ‘‘ඨානං ඛො පනෙතං, චුන්ද, විජ්ජති, යං අඤ්ඤතිත්ථියා පරිබ්බාජකා එවං වදෙය්යුං – ‘කිං පනාවුසො, නෙව හොති න න හොති තථාගතො පරං මරණා, ඉදමෙව සච්චං මොඝමඤ්ඤ’න්ති? එවංවාදිනො, චුන්ද, අඤ්ඤතිත්ථියා පරිබ්බාජකා එවමස්සු වචනීයා – ‘එතම්පි ඛො, ආවුසො, භගවතා අබ්යාකතං – ‘‘නෙව හොති න න හොති තථාගතො පරං මරණා, ඉදමෙව සච්චං මොඝමඤ්ඤ’’’න්ති. “Ada kemungkinan, Cunda, bahwa para pengelana dari ajaran lain akan berkata demikian: ‘Bagaimana pula, Sahabat, apakah Sang Tathagata bukan ada dan juga bukan tidak ada setelah kematian? Inilah yang benar, yang lain keliru.’ Terhadap para pengelana dari ajaran lain yang berbicara demikian, Cunda, harus dikatakan: ‘Hal ini pun, Sahabat, tidak dinyatakan oleh Sang Bagawan – bahwa “Sang Tathagata bukan ada dan juga bukan tidak ada setelah kematian, inilah yang benar, yang lain keliru”.’” ‘‘ඨානං ඛො පනෙතං, චුන්ද, විජ්ජති, යං අඤ්ඤතිත්ථියා පරිබ්බාජකා එවං වදෙය්යුං – ‘කස්මා පනෙතං, ආවුසො, සමණෙන ගොතමෙන අබ්යාකත’න්ති? එවංවාදිනො, චුන්ද, අඤ්ඤතිත්ථියා පරිබ්බාජකා එවමස්සු වචනීයා – ‘න හෙතං, ආවුසො, අත්ථසංහිතං න ධම්මසංහිතං න ආදිබ්රහ්මචරියකං න නිබ්බිදාය න විරාගාය න නිරොධාය න උපසමාය න අභිඤ්ඤාය න සම්බොධාය න නිබ්බානාය සංවත්තති, තස්මා තං භගවතා අබ්යාකත’න්ති. “Ada kemungkinan, Cunda, bahwa para pengelana dari ajaran lain akan berkata demikian: ‘Namun mengapa, Sahabat, hal ini tidak dinyatakan oleh Pertapa Gotama?’ Terhadap para pengelana dari ajaran lain yang berbicara demikian, Cunda, harus dikatakan: ‘Sebab hal itu, Sahabat, tidak bermanfaat, tidak berkaitan dengan Dhamma, tidak menjadi dasar bagi kehidupan suci, tidak membawa pada kejenuhan, tidak membawa pada pelepasan nafsu, tidak membawa pada penghentian, tidak membawa pada ketenangan, tidak membawa pada pengetahuan luhur, tidak membawa pada pencerahan, tidak membawa pada Nibbana; itulah sebabnya hal itu tidak dinyatakan oleh Sang Bagawan.’” බ්යාකතට්ඨානං Hal-hal yang Dinyatakan 190. ‘‘ඨානං [Pg.113] ඛො පනෙතං, චුන්ද, විජ්ජති, යං අඤ්ඤතිත්ථියා පරිබ්බාජකා එවං වදෙය්යුං – ‘කිං පනාවුසො, සමණෙන ගොතමෙන බ්යාකත’න්ති? එවංවාදිනො, චුන්ද, අඤ්ඤතිත්ථියා පරිබ්බාජකා එවමස්සු වචනීයා – ‘ඉදං දුක්ඛන්ති ඛො, ආවුසො, භගවතා බ්යාකතං, අයං දුක්ඛසමුදයොති ඛො, ආවුසො, භගවතා බ්යාකතං, අයං දුක්ඛනිරොධොති ඛො, ආවුසො, භගවතා බ්යාකතං, අයං දුක්ඛනිරොධගාමිනී පටිපදාති ඛො, ආවුසො, භගවතා බ්යාකත’න්ති. 190. “Ada kemungkinan, Cunda, bahwa para pengelana dari ajaran lain akan berkata demikian: ‘Namun apa, Sahabat, yang dinyatakan oleh Pertapa Gotama?’ Terhadap para pengelana dari ajaran lain yang berbicara demikian, Cunda, harus dikatakan: ‘“Inilah penderitaan,” Sahabat, telah dinyatakan oleh Sang Bagawan; “Inilah asal mula penderitaan,” Sahabat, telah dinyatakan oleh Sang Bagawan; “Inilah penghentian penderitaan,” Sahabat, telah dinyatakan oleh Sang Bagawan; “Inilah jalan menuju penghentian penderitaan,” Sahabat, telah dinyatakan oleh Sang Bagawan.’” ‘‘ඨානං ඛො පනෙතං, චුන්ද, විජ්ජති, යං අඤ්ඤතිත්ථියා පරිබ්බාජකා එවං වදෙය්යුං – ‘කස්මා පනෙතං, ආවුසො, සමණෙන ගොතමෙන බ්යාකත’න්ති? එවංවාදිනො, චුන්ද, අඤ්ඤතිත්ථියා පරිබ්බාජකා එවමස්සු වචනීයා – ‘එතඤ්හි, ආවුසො, අත්ථසංහිතං, එතං ධම්මසංහිතං, එතං ආදිබ්රහ්මචරියකං එකන්තනිබ්බිදාය විරාගාය නිරොධාය උපසමාය අභිඤ්ඤාය සම්බොධාය නිබ්බානාය සංවත්තති. තස්මා තං භගවතා බ්යාකත’න්ති. “Ada kemungkinan, Cunda, bahwa para pengelana dari ajaran lain akan berkata demikian: ‘Namun mengapa, Sahabat, hal ini dinyatakan oleh Pertapa Gotama?’ Terhadap para pengelana dari ajaran lain yang berbicara demikian, Cunda, harus dikatakan: ‘Sebab hal ini, Sahabat, bermanfaat, hal ini berkaitan dengan Dhamma, hal ini merupakan dasar bagi kehidupan suci, dan membawa pada kejenuhan yang mutlak, pada pelepasan nafsu, pada penghentian, pada ketenangan, pada pengetahuan luhur, pada pencerahan, pada Nibbana. Itulah sebabnya hal itu dinyatakan oleh Sang Bagawan.’” පුබ්බන්තසහගතදිට්ඨිනිස්සයා Ketergantungan pada Pandangan yang Berkaitan dengan Masa Lalu 191. ‘‘යෙපි තෙ, චුන්ද, පුබ්බන්තසහගතා දිට්ඨිනිස්සයා, තෙපි වො මයා බ්යාකතා, යථා තෙ බ්යාකාතබ්බා. යථා ච තෙ න බ්යාකාතබ්බා, කිං වො අහං තෙ තථා බ්යාකරිස්සාමි? යෙපි තෙ, චුන්ද, අපරන්තසහගතා දිට්ඨිනිස්සයා, තෙපි වො මයා බ්යාකතා, යථා තෙ බ්යාකාතබ්බා. යථා ච තෙ න බ්යාකාතබ්බා, කිං වො අහං තෙ තථා බ්යාකරිස්සාමි? කතමෙ ච තෙ, චුන්ද, පුබ්බන්තසහගතා දිට්ඨිනිස්සයා, යෙ වො මයා බ්යාකතා, යථා තෙ බ්යාකාතබ්බා. (යථා ච තෙ න බ්යාකාතබ්බා, කිං වො අහං තෙ තථා බ්යාකරිස්සාමි) ? සන්ති ඛො, චුන්ද, එකෙ සමණබ්රාහ්මණා එවංවාදිනො එවංදිට්ඨිනො – ‘සස්සතො අත්තා ච ලොකො ච, ඉදමෙව සච්චං මොඝමඤ්ඤ’න්ති. සන්ති පන, චුන්ද, එකෙ සමණබ්රාහ්මණා එවංවාදිනො එවංදිට්ඨිනො – ‘අසස්සතො අත්තා ච ලොකො ච…පෙ… සස්සතො ච අසස්සතො ච අත්තා ච ලොකො ච… නෙව සස්සතො නාසස්සතො අත්තා ච ලොකො ච… සයංකතො අත්තා ච ලොකො ච… පරංකතො අත්තා ච ලොකො ච… සයංකතො ච [Pg.114] පරංකතො ච අත්තා ච ලොකො ච… අසයංකාරො අපරංකාරො අධිච්චසමුප්පන්නො අත්තා ච ලොකො ච, ඉදමෙව සච්චං මොඝමඤ්ඤ’න්ති. සස්සතං සුඛදුක්ඛං… අසස්සතං සුඛදුක්ඛං… සස්සතඤ්ච අසස්සතඤ්ච සුඛදුක්ඛං… නෙවසස්සතං නාසස්සතං සුඛදුක්ඛං… සයංකතං සුඛදුක්ඛං… පරංකතං සුඛදුක්ඛං… සයංකතඤ්ච පරංකතඤ්ච සුඛදුක්ඛං… අසයංකාරං අපරංකාරං අධිච්චසමුප්පන්නං සුඛදුක්ඛං, ඉදමෙව සච්චං මොඝමඤ්ඤ’න්ති. 191. Cunda, apa pun landasan pandangan salah berkaitan dengan masa lampau yang ada, itu semua telah Aku nyatakan kepadamu sebagaimana mestinya dinyatakan. Terhadap apa yang tidak perlu dinyatakan, mengapa Aku harus menyatakannya kepadamu? Cunda, apa pun landasan pandangan salah berkaitan dengan masa depan yang ada, itu semua telah Aku nyatakan kepadamu sebagaimana mestinya dinyatakan. Terhadap apa yang tidak perlu dinyatakan, mengapa Aku harus menyatakannya kepadamu? Dan apakah, Cunda, landasan pandangan salah berkaitan dengan masa lampau yang telah Aku nyatakan sebagaimana mestinya dinyatakan? Ada, Cunda, beberapa petapa dan brahmana yang berpendapat demikian, berpandangan demikian: 'Diri dan dunia adalah kekal; hanya inilah yang benar, yang lain adalah kosong.' Namun ada pula, Cunda, beberapa petapa dan brahmana yang berpendapat demikian, berpandangan demikian: 'Diri dan dunia adalah tidak kekal... diri dan dunia adalah kekal sekaligus tidak kekal... diri dan dunia adalah bukan kekal juga bukan tidak kekal... diri dan dunia diciptakan oleh diri sendiri... diri dan dunia diciptakan oleh pihak lain... diri dan dunia diciptakan oleh diri sendiri dan pihak lain... diri dan dunia terjadi secara kebetulan (tanpa sebab), bukan diciptakan oleh diri sendiri maupun pihak lain; hanya inilah yang benar, yang lain adalah kosong.' 'Kebahagiaan dan penderitaan adalah kekal... kebahagiaan dan penderitaan adalah tidak kekal... kebahagiaan dan penderitaan adalah kekal sekaligus tidak kekal... kebahagiaan dan penderitaan adalah bukan kekal juga bukan tidak kekal... kebahagiaan dan penderitaan diciptakan oleh diri sendiri... kebahagiaan dan penderitaan diciptakan oleh pihak lain... kebahagiaan dan penderitaan diciptakan oleh diri sendiri dan pihak lain... kebahagiaan dan penderitaan terjadi secara kebetulan, bukan diciptakan oleh diri sendiri maupun pihak lain; hanya inilah yang benar, yang lain adalah kosong.' 192. ‘‘තත්ර, චුන්ද, යෙ තෙ සමණබ්රාහ්මණා එවංවාදිනො එවංදිට්ඨිනො – ‘සස්සතො අත්තා ච ලොකො ච, ඉදමෙව සච්චං මොඝමඤ්ඤ’න්ති. ත්යාහං උපසඞ්කමිත්වා එවං වදාමි – ‘අත්ථි නු ඛො ඉදං, ආවුසො, වුච්චති – ‘‘සස්සතො අත්තා ච ලොකො චා’’ති? යඤ්ච ඛො තෙ එවමාහංසු – ‘ඉදමෙව සච්චං මොඝමඤ්ඤ’න්ති. තං තෙසං නානුජානාමි. තං කිස්ස හෙතු? අඤ්ඤථාසඤ්ඤිනොපි හෙත්ථ, චුන්ද, සන්තෙකෙ සත්තා. ඉමායපි ඛො අහං, චුන්ද, පඤ්ඤත්තියා නෙව අත්තනා සමසමං සමනුපස්සාමි කුතො භිය්යො. අථ ඛො අහමෙව තත්ථ භිය්යො යදිදං අධිපඤ්ඤත්ති. 192. Dalam hal itu, Cunda, terhadap para petapa dan brahmana yang berpendapat demikian, berpandangan demikian: 'Diri dan dunia adalah kekal; hanya inilah yang benar, yang lain adalah kosong.' Aku mendatangi mereka dan berkata demikian: 'Apakah benar demikian, Saudara, apa yang dikatakan: "Diri dan dunia adalah kekal"?' Dan apa pun yang mereka nyatakan: 'Hanya inilah yang benar, yang lain adalah kosong,' Aku tidak menyetujui pernyataan mereka itu. Apa alasannya? Karena dalam hal ini, Cunda, ada makhluk-makhluk lain yang memiliki pemahaman berbeda. Bahkan dalam pemakluman ini pun, Cunda, Aku tidak melihat orang yang setara dengan-Ku, apalagi yang lebih unggul. Sebaliknya, Akulah yang lebih unggul dalam hal ini, yaitu dalam pengetahuan yang mendalam (adhipaññatti). 193. ‘‘තත්ර, චුන්ද, යෙ තෙ සමණබ්රාහ්මණා එවංවාදිනො එවංදිට්ඨිනො – ‘අසස්සතො අත්තා ච ලොකො ච…පෙ… සස්සතො ච අසස්සතො ච අත්තා ච ලොකො ච… නෙවසස්සතො නාසස්සතො අත්තා ච ලොකො ච… සයංකතො අත්තා ච ලොකො ච… පරංකතො අත්තා ච ලොකො ච… සයංකතො ච පරංකතො ච අත්තා ච ලොකො ච… අසයංකාරො අපරංකාරො අධිච්චසමුප්පන්නො අත්තා ච ලොකො ච… සස්සතං සුඛදුක්ඛං… අසස්සතං සුඛදුක්ඛං… සස්සතඤ්ච අසස්සතඤ්ච සුඛදුක්ඛං… නෙවසස්සතං නාසස්සතං සුඛදුක්ඛං… සයංකතං සුඛදුක්ඛං… පරංකතං සුඛදුක්ඛං… සයංකතඤ්ච පරංකතඤ්ච සුඛදුක්ඛං… අසයංකාරං අපරංකාරං අධිච්චසමුප්පන්නං සුඛදුක්ඛං, ඉදමෙව සච්චං මොඝමඤ්ඤ’න්ති. ත්යාහං උපසඞ්කමිත්වා එවං වදාමි – ‘අත්ථි නු ඛො ඉදං, ආවුසො, වුච්චති – ‘‘අසයංකාරං අපරංකාරං අධිච්චසමුප්පන්නං සුඛදුක්ඛ’’’න්ති? යඤ්ච ඛො තෙ එවමාහංසු – ‘ඉදමෙව සච්චං මොඝමඤ්ඤ’න්ති. තං තෙසං නානුජානාමි. තං කිස්ස හෙතු? අඤ්ඤථාසඤ්ඤිනොපි හෙත්ථ, චුන්ද, සන්තෙකෙ සත්තා. ඉමායපි ඛො අහං, චුන්ද, පඤ්ඤත්තියා නෙව අත්තනා සමසමං සමනුපස්සාමි කුතො භිය්යො. අථ ඛො අහමෙව තත්ථ භිය්යො යදිදං අධිපඤ්ඤත්ති. ඉමෙ ඛො තෙ, චුන්ද, පුබ්බන්තසහගතා දිට්ඨිනිස්සයා, යෙ වො මයා බ්යාකතා, යථා තෙ බ්යාකාතබ්බා[Pg.115]. යථා ච තෙ න බ්යාකාතබ්බා, කිං වො අහං තෙ තථා බ්යාකරිස්සාමීති ? 193. Dalam hal itu, Cunda, terhadap para petapa dan brahmana yang berpendapat demikian, berpandangan demikian: 'Diri dan dunia adalah tidak kekal... diri dan dunia adalah kekal sekaligus tidak kekal... diri dan dunia adalah bukan kekal juga bukan tidak kekal... diri dan dunia diciptakan oleh diri sendiri... diri dan dunia diciptakan oleh pihak lain... diri dan dunia diciptakan oleh diri sendiri dan pihak lain... diri dan dunia terjadi secara kebetulan... kebahagiaan dan penderitaan adalah kekal... kebahagiaan dan penderitaan adalah tidak kekal... kebahagiaan dan penderitaan adalah kekal sekaligus tidak kekal... kebahagiaan dan penderitaan adalah bukan kekal juga bukan tidak kekal... kebahagiaan dan penderitaan diciptakan oleh diri sendiri... kebahagiaan dan penderitaan diciptakan oleh pihak lain... kebahagiaan dan penderitaan diciptakan oleh diri sendiri dan pihak lain... kebahagiaan dan penderitaan terjadi secara kebetulan, bukan diciptakan oleh diri sendiri maupun pihak lain; hanya inilah yang benar, yang lain adalah kosong.' Aku mendatangi mereka dan berkata demikian: 'Apakah benar demikian, Saudara, apa yang dikatakan: "Kebahagiaan dan penderitaan terjadi secara kebetulan, bukan diciptakan oleh diri sendiri maupun pihak lain"?' Dan apa pun yang mereka nyatakan: 'Hanya inilah yang benar, yang lain adalah kosong,' Aku tidak menyetujui pernyataan mereka itu. Apa alasannya? Karena dalam hal ini, Cunda, ada makhluk-makhluk lain yang memiliki pemahaman berbeda. Bahkan dalam pemakluman ini pun, Cunda, Aku tidak melihat orang yang setara dengan-Ku, apalagi yang lebih unggul. Sebaliknya, Akulah yang lebih unggul dalam hal ini, yaitu dalam pengetahuan yang mendalam. Inilah, Cunda, landasan pandangan salah berkaitan dengan masa lampau, yang telah Aku nyatakan kepadamu sebagaimana mestinya dinyatakan. Dan terhadap apa yang tidak perlu dinyatakan, mengapa Aku harus menyatakannya kepadamu? අපරන්තසහගතදිට්ඨිනිස්සයා Landasan Pandangan Salah yang Berkaitan dengan Masa Depan 194. ‘‘කතමෙ ච තෙ, චුන්ද, අපරන්තසහගතා දිට්ඨිනිස්සයා, යෙ වො මයා බ්යාකතා, යථා තෙ බ්යාකාතබ්බා. (යථා ච තෙ න බ්යාකාතබ්බා, කිං වො අහං තෙ තථා බ්යාකරිස්සාමී) ? සන්ති, චුන්ද, එකෙ සමණබ්රාහ්මණා එවංවාදිනො එවංදිට්ඨිනො – ‘රූපී අත්තා හොති අරොගො පරං මරණා, ඉදමෙව සච්චං මොඝමඤ්ඤ’න්ති. සන්ති පන, චුන්ද, එකෙ සමණබ්රාහ්මණා එවංවාදිනො එවංදිට්ඨිනො – ‘අරූපී අත්තා හොති…පෙ… රූපී ච අරූපී ච අත්තා හොති… නෙවරූපී නාරූපී අත්තා හොති… සඤ්ඤී අත්තා හොති… අසඤ්ඤී අත්තා හොති… නෙවසඤ්ඤීනාසඤ්ඤී අත්තා හොති… අත්තා උච්ඡිජ්ජති විනස්සති න හොති පරං මරණා, ඉදමෙව සච්චං මොඝමඤ්ඤ’න්ති. තත්ර, චුන්ද, යෙ තෙ සමණබ්රාහ්මණා එවංවාදිනො එවංදිට්ඨිනො – ‘රූපී අත්තා හොති අරොගො පරං මරණා, ඉදමෙව සච්චං මොඝමඤ්ඤ’න්ති. ත්යාහං උපසඞ්කමිත්වා එවං වදාමි – ‘අත්ථි නු ඛො ඉදං, ආවුසො, වුච්චති – ‘‘රූපී අත්තා හොති අරොගො පරං මරණා’’’ති? යඤ්ච ඛො තෙ එවමාහංසු – ‘ඉදමෙව සච්චං මොඝමඤ්ඤ’න්ති. තං තෙසං නානුජානාමි. තං කිස්ස හෙතු? අඤ්ඤථාසඤ්ඤිනොපි හෙත්ථ, චුන්ද, සන්තෙකෙ සත්තා. ඉමායපි ඛො අහං, චුන්ද, පඤ්ඤත්තියා නෙව අත්තනා සමසමං සමනුපස්සාමි කුතො භිය්යො. අථ ඛො අහමෙව තත්ථ භිය්යො යදිදං අධිපඤ්ඤත්ති. 194. Dan apakah, Cunda, landasan pandangan salah berkaitan dengan masa depan yang telah Aku nyatakan kepadamu sebagaimana mestinya dinyatakan? Ada, Cunda, beberapa petapa dan brahmana yang berpendapat demikian, berpandangan demikian: 'Diri memiliki wujud dan tidak mengalami sakit setelah kematian; hanya inilah yang benar, yang lain adalah kosong.' Namun ada pula, Cunda, beberapa petapa dan brahmana yang berpendapat demikian, berpandangan demikian: 'Diri tidak berwujud... diri berwujud sekaligus tidak berwujud... diri bukan berwujud juga bukan tidak berwujud... diri memiliki persepsi... diri tidak memiliki persepsi... diri bukan memiliki persepsi juga bukan tidak memiliki persepsi... diri terputus, hancur, dan tidak ada lagi setelah kematian; hanya inilah yang benar, yang lain adalah kosong.' Dalam hal itu, Cunda, terhadap para petapa dan brahmana yang berpendapat demikian, berpandangan demikian: 'Diri memiliki wujud dan tidak mengalami sakit setelah kematian; hanya inilah yang benar, yang lain adalah kosong.' Aku mendatangi mereka dan berkata demikian: 'Apakah benar demikian, Saudara, apa yang dikatakan: "Diri memiliki wujud dan tidak mengalami sakit setelah kematian"?' Dan apa pun yang mereka nyatakan: 'Hanya inilah yang benar, yang lain adalah kosong,' Aku tidak menyetujui pernyataan mereka itu. Apa alasannya? Karena dalam hal ini, Cunda, ada makhluk-makhluk lain yang memiliki pemahaman berbeda. Bahkan dalam pemakluman ini pun, Cunda, Aku tidak melihat orang yang setara dengan-Ku, apalagi yang lebih unggul. Sebaliknya, Akulah yang lebih unggul dalam hal ini, yaitu dalam pengetahuan yang mendalam. 195. ‘‘තත්ර, චුන්ද, යෙ තෙ සමණබ්රාහ්මණා එවංවාදිනො එවංදිට්ඨිනො – ‘අරූපී අත්තා හොති…පෙ… රූපී ච අරූපී ච අත්තා හොති… නෙවරූපීනාරූපී අත්තා හොති… සඤ්ඤී අත්තා හොති… අසඤ්ඤී අත්තා හොති… නෙවසඤ්ඤීනාසඤ්ඤී අත්තා හොති… අත්තා උච්ඡිජ්ජති විනස්සති න හොති පරං මරණා, ඉදමෙව සච්චං මොඝමඤ්ඤ’න්ති. ත්යාහං උපසඞ්කමිත්වා එවං වදාමි – ‘අත්ථි නු ඛො ඉදං, ආවුසො, වුච්චති – ‘‘අත්තා උච්ඡිජ්ජති විනස්සති න හොති පරං මරණා’’’ති? යඤ්ච ඛො තෙ, චුන්ද, එවමාහංසු – ‘ඉදමෙව සච්චං මොඝමඤ්ඤ’න්ති. තං තෙසං නානුජානාමි. තං කිස්ස හෙතු? අඤ්ඤථාසඤ්ඤිනොපි හෙත්ථ, චුන්ද, සන්තෙකෙ සත්තා. ඉමායපි ඛො අහං, චුන්ද, පඤ්ඤත්තියා නෙව අත්තනා [Pg.116] සමසමං සමනුපස්සාමි, කුතො භිය්යො. අථ ඛො අහමෙව තත්ථ භිය්යො යදිදං අධිපඤ්ඤත්ති. ඉමෙ ඛො තෙ, චුන්ද, අපරන්තසහගතා දිට්ඨිනිස්සයා, යෙ වො මයා බ්යාකතා, යථා තෙ බ්යාකාතබ්බා. යථා ච තෙ න බ්යාකාතබ්බා, කිං වො අහං තෙ තථා බ්යාකරිස්සාමීති ? 195. “Dalam hal itu, Cunda, bagi para petapa dan brahmana yang memiliki ajaran demikian, pandangan demikian: ‘Diri itu tidak berwujud... Diri itu berwujud dan tidak berwujud... Diri itu bukan berwujud pun bukan tidak berwujud... Diri itu memiliki pencerapan... Diri itu tidak memiliki pencerapan... Diri itu bukan memiliki pencerapan pun bukan tidak memiliki pencerapan... Diri itu terputus, musnah, tidak ada lagi setelah kematian; hanya ini yang benar, yang lain adalah sia-sia.’ Aku mendatangi mereka dan berkata demikian: ‘Benarkah demikian, Saudara, dikatakan bahwa—Diri itu terputus, musnah, tidak ada lagi setelah kematian?’ Dan mengenai apa yang mereka katakan itu, Cunda, ‘Hanya ini yang benar, yang lain adalah sia-sia,’ Aku tidak menyetujui hal itu dari mereka. Mengapa demikian? Karena di sini, Cunda, terdapat sebagian makhluk yang memiliki pencerapan yang berbeda. Dalam pernyataan ini pula, Cunda, Aku tidak melihat seorang pun yang setara dengan diri-Ku, apalagi yang lebih unggul. Melainkan, Akulah yang lebih unggul dalam hal pengetahuan tertinggi ini. Inilah, Cunda, pandangan-pandangan salah yang berhubungan dengan masa depan (aparantasahagatā) yang telah Kujelaskan kepada kalian sebagaimana mestinya dijelaskan. Dan sebagaimana mereka tidak seharusnya dijelaskan, mengapa Aku harus menjelaskannya kepada kalian dengan cara demikian?” 196. ‘‘ඉමෙසඤ්ච, චුන්ද, පුබ්බන්තසහගතානං දිට්ඨිනිස්සයානං ඉමෙසඤ්ච අපරන්තසහගතානං දිට්ඨිනිස්සයානං පහානාය සමතික්කමාය එවං මයා චත්තාරො සතිපට්ඨානා දෙසිතා පඤ්ඤත්තා. කතමෙ චත්තාරො? ඉධ, චුන්ද, භික්ඛු කායෙ කායානුපස්සී විහරති ආතාපී සම්පජානො සතිමා විනෙය්ය ලොකෙ අභිජ්ඣාදොමනස්සං. වෙදනාසු වෙදනානුපස්සී…පෙ… චිත්තෙ චිත්තානුපස්සී… ධම්මෙසු ධම්මානුපස්සී විහරති ආතාපී සම්පජානො සතිමා, විනෙය්ය ලොකෙ අභිජ්ඣාදොමනස්සං. ඉමෙසඤ්ච චුන්ද, පුබ්බන්තසහගතානං දිට්ඨිනිස්සයානං ඉමෙසඤ්ච අපරන්තසහගතානං දිට්ඨිනිස්සයානං පහානාය සමතික්කමාය. එවං මයා ඉමෙ චත්තාරො සතිපට්ඨානා දෙසිතා පඤ්ඤත්තා’’ති. 196. “Dan, Cunda, untuk meninggalkan dan melampaui pandangan-pandangan salah yang berhubungan dengan masa lalu serta pandangan-pandangan salah yang berhubungan dengan masa depan ini, Aku telah membabarkan dan menetapkan empat landasan perhatian (satipaṭṭhāna). Apakah empat itu? Di sini, Cunda, seorang bhikkhu berdiam dengan mengamati tubuh dalam tubuh, dengan tekun, penuh kewaspadaan, dan berkesadaran, setelah menyingkirkan ketamakan dan kesedihan dalam dunia. Mengamati perasaan dalam perasaan... mengamati pikiran dalam pikiran... mengamati fenomena mental dalam fenomena mental, dengan tekun, penuh kewaspadaan, dan berkesadaran, setelah menyingkirkan ketamakan dan kesedihan dalam dunia. Dan, Cunda, untuk meninggalkan dan melampaui pandangan-pandangan salah yang berhubungan dengan masa lalu serta pandangan-pandangan salah yang berhubungan dengan masa depan ini, inilah empat landasan perhatian yang telah Kubabarkan dan Kutetapkan.” 197. තෙන ඛො පන සමයෙන ආයස්මා උපවාණො භගවතො පිට්ඨිතො ඨිතො හොති භගවන්තං බීජයමානො. අථ ඛො ආයස්මා උපවාණො භගවන්තං එතදවොච – ‘‘අච්ඡරියං, භන්තෙ, අබ්භුතං, භන්තෙ! පාසාදිකො වතායං, භන්තෙ, ධම්මපරියායො; සුපාසාදිකො වතායං භන්තෙ, ධම්මපරියායො, කො නාමායං භන්තෙ ධම්මපරියායො’’ති? ‘‘තස්මාතිහ ත්වං, උපවාණ, ඉමං ධම්මපරියායං ‘පාසාදිකො’ ත්වෙව නං ධාරෙහී’’ති. ඉදමවොච භගවා. අත්තමනො ආයස්මා උපවාණො භගවතො භාසිතං අභිනන්දීති. 197. Pada saat itu, Yang Mulia Upavāṇa berdiri di belakang Sang Bagawan sambil mengipasi Beliau. Kemudian Yang Mulia Upavāṇa berkata kepada Sang Bagawan: “Sungguh menakjubkan, Bhante! Sungguh luar biasa, Bhante! Sungguh menginspirasi khotbah Dhamma ini, Bhante; sungguh sangat menginspirasi khotbah Dhamma ini, Bhante. Apakah nama khotbah Dhamma ini, Bhante?” “Oleh karena itu, Upavāṇa, ingatlah khotbah Dhamma ini dengan nama ‘Pāsādika’ (Yang Menginspirasi).” Demikianlah yang disabdakan oleh Sang Bagawan. Yang Mulia Upavāṇa merasa puas dan bersukacita atas sabda Sang Bagawan. පාසාදිකසුත්තං නිට්ඨිතං ඡට්ඨං. Sutta Pāsādika selesai, yang keenam. 7. ලක්ඛණසුත්තං 7. Sutta Lakkhaṇa ද්වත්තිංසමහාපුරිසලක්ඛණානි Tiga Puluh Dua Tanda Manusia Agung 198. එවං [Pg.117] මෙ සුතං – එකං සමයං භගවා සාවත්ථියං විහරති ජෙතවනෙ අනාථපිණ්ඩිකස්ස ආරාමෙ. තත්ර ඛො භගවා භික්ඛූ ආමන්තෙසි – ‘‘භික්ඛවො’’ති. ‘‘භද්දන්තෙ’’ති තෙ භික්ඛූ භගවතො පච්චස්සොසුං. භගවා එතදවොච – 198. Demikianlah yang telah kudengar—Pada suatu waktu Sang Bagawan sedang berdiam di Sāvatthī, di Hutan Jeta, di taman Anāthapiṇḍika. Di sana Sang Bagawan memanggil para bhikkhu: “Para bhikkhu!” “Bhante,” jawab para bhikkhu itu kepada Sang Bagawan. Sang Bagawan bersabda demikian: 199. ‘‘ද්වත්තිංසිමානි, භික්ඛවෙ, මහාපුරිසස්ස මහාපුරිසලක්ඛණානි, යෙහි සමන්නාගතස්ස මහාපුරිසස්ස ද්වෙව ගතියො භවන්ති අනඤ්ඤා. සචෙ අගාරං අජ්ඣාවසති, රාජා හොති චක්කවත්තී ධම්මිකො ධම්මරාජා චාතුරන්තො විජිතාවී ජනපදත්ථාවරියප්පත්තො සත්තරතනසමන්නාගතො. තස්සිමානි සත්ත රතනානි භවන්ති; සෙය්යථිදං, චක්කරතනං හත්ථිරතනං අස්සරතනං මණිරතනං ඉත්ථිරතනං ගහපතිරතනං පරිණායකරතනමෙව සත්තමං. පරොසහස්සං ඛො පනස්ස පුත්තා භවන්ති සූරා වීරඞ්ගරූපා පරසෙනප්පමද්දනා. සො ඉමං පථවිං සාගරපරියන්තං අදණ්ඩෙන අසත්ථෙන ධම්මෙන අභිවිජිය අජ්ඣාවසති. සචෙ ඛො පන අගාරස්මා අනගාරියං පබ්බජති, අරහං හොති සම්මාසම්බුද්ධො ලොකෙ විවට්ටච්ඡදො. 199. “Para bhikkhu, ada tiga puluh dua tanda Manusia Agung ini, yang mana bagi Manusia Agung yang memilikinya, hanya ada dua kemungkinan jalan hidup, tidak ada yang lain. Jika ia menjalani kehidupan rumah tangga, ia akan menjadi raja pemutar roda (cakkavatti), raja yang saleh, raja Dhamma, penakluk empat penjuru, yang telah mencapai stabilitas di negerinya, dan memiliki tujuh permata. Ia akan memiliki tujuh permata ini, yaitu: permata roda, permata gajah, permata kuda, permata permata, permata wanita, permata bendahara, dan permata penasihat sebagai yang ketujuh. Ia juga akan memiliki lebih dari seribu putra yang gagah berani, memiliki tubuh yang kuat, dan mampu menaklukkan tentara musuh. Ia akan menguasai bumi ini hingga batas samudra, tanpa kekerasan, tanpa senjata, melainkan dengan Dhamma. Namun, jika ia keluar dari kehidupan rumah tangga menuju kehidupan tanpa rumah, ia akan menjadi seorang Arahant, Yang Tercerahkan Sempurna (Sammāsambuddha) di dunia, yang telah membuka tabir (kelesā).” 200. ‘‘කතමානි ච තානි, භික්ඛවෙ, ද්වත්තිංස මහාපුරිසස්ස මහාපුරිසලක්ඛණානි, යෙහි සමන්නාගතස්ස මහාපුරිසස්ස ද්වෙව ගතියො භවන්ති අනඤ්ඤා? සචෙ අගාරං අජ්ඣාවසති, රාජා හොති චක්කවත්තී…පෙ… සචෙ ඛො පන අගාරස්මා අනගාරියං පබ්බජති, අරහං හොති සම්මාසම්බුද්ධො ලොකෙ විවට්ටච්ඡදො. 200. “Dan apakah, para bhikkhu, tiga puluh dua tanda Manusia Agung itu, yang mana bagi Manusia Agung yang memilikinya, hanya ada dua kemungkinan jalan hidup, tidak ada yang lain? Jika ia menjalani kehidupan rumah tangga, ia akan menjadi raja pemutar roda...pe... namun jika ia keluar dari kehidupan rumah tangga menuju kehidupan tanpa rumah, ia akan menjadi seorang Arahant, Yang Tercerahkan Sempurna di dunia, yang telah membuka tabir.” ‘‘ඉධ, භික්ඛවෙ, මහාපුරිසො සුප්පතිට්ඨිතපාදො හොති. යම්පි, භික්ඛවෙ, මහාපුරිසො සුප්පතිට්ඨිතපාදො හොති, ඉදම්පි, භික්ඛවෙ, මහාපුරිසස්ස මහාපුරිසලක්ඛණං භවති. “Di sini, para bhikkhu, Manusia Agung memiliki telapak kaki yang menapak rata. Mengenai hal bahwa Manusia Agung memiliki telapak kaki yang menapak rata ini, para bhikkhu, ini adalah salah satu tanda Manusia Agung.” ‘‘පුන චපරං, භික්ඛවෙ, මහාපුරිසස්ස හෙට්ඨාපාදතලෙසු චක්කානි ජාතානි හොන්ති සහස්සාරානි සනෙමිකානි සනාභිකානි සබ්බාකාරපරිපූරානි. යම්පි[Pg.118], භික්ඛවෙ, මහාපුරිසස්ස හෙට්ඨාපාදතලෙසු චක්කානි ජාතානි හොන්ති සහස්සාරානි සනෙමිකානි සනාභිකානි සබ්බාකාරපරිපූරානි, ඉදම්පි, භික්ඛවෙ, මහාපුරිසස්ස මහාපුරිසලක්ඛණං භවති. “Selanjutnya, para bhikkhu, pada telapak kaki Manusia Agung terdapat gambar roda yang muncul dengan seribu jari-jari, lengkap dengan pelek dan pusatnya, sempurna dalam segala aspek. Mengenai hal bahwa pada telapak kaki Manusia Agung terdapat gambar roda yang muncul dengan seribu jari-jari, lengkap dengan pelek dan pusatnya, sempurna dalam segala aspek ini, para bhikkhu, ini pun adalah salah satu tanda Manusia Agung.” ‘‘පුන චපරං, භික්ඛවෙ, මහාපුරිසො ආයතපණ්හි හොති…පෙ… දීඝඞ්ගුලි හොති… මුදුතලුනහත්ථපාදො හොති… ජාලහත්ථපාදො හොති… උස්සඞ්ඛපාදො හොති… එණිජඞ්ඝො හොති… ඨිතකොව අනොනමන්තො උභොහි පාණිතලෙහි ජණ්ණුකානි පරිමසති පරිමජ්ජති… කොසොහිතවත්ථගුය්හො හොති… සුවණ්ණවණ්ණො හොති කඤ්චනසන්නිභත්තචො… සුඛුමච්ඡවි හොති, සුඛුමත්තා ඡවියා රජොජල්ලං කායෙ න උපලිම්පති… එකෙකලොමො හොති, එකෙකානි ලොමානි ලොමකූපෙසු ජාතානි… උද්ධග්ගලොමො හොති, උද්ධග්ගානි ලොමානි ජාතානි නීලානි අඤ්ජනවණ්ණානි කුණ්ඩලාවට්ටානි දක්ඛිණාවට්ටකජාතානි … බ්රහ්මුජුගත්තො හොති… සත්තුස්සදො හොති… සීහපුබ්බද්ධකායො හොති… චිතන්තරංසො හොති… නිග්රොධපරිමණ්ඩලො හොති, යාවතක්වස්ස කායො තාවතක්වස්ස බ්යාමො යාවතක්වස්ස බ්යාමො තාවතක්වස්ස කායො… සමවට්ටක්ඛන්ධො හොති… රසග්ගසග්ගී හොති… සීහහනු හොති… චත්තාලීසදන්තො හොති … සමදන්තො හොති… අවිරළදන්තො හොති… සුසුක්කදාඨො හොති… පහූතජිව්හො හොති… බ්රහ්මස්සරො හොති කරවීකභාණී… අභිනීලනෙත්තො හොති… ගොපඛුමො හොති… උණ්ණා භමුකන්තරෙ ජාතා හොති, ඔදාතා මුදුතූලසන්නිභා. යම්පි, භික්ඛවෙ, මහාපුරිසස්ස උණ්ණා භමුකන්තරෙ ජාතා හොති, ඔදාතා මුදුතූලසන්නිභා, ඉදම්පි, භික්ඛවෙ, මහාපුරිසස්ස මහාපුරිසලක්ඛණං භවති. “Lagi pula, para bhikkhu, seorang Lelaki Agung memiliki tumit yang panjang... memiliki jari-jari tangan dan kaki yang panjang... memiliki telapak tangan dan kaki yang lembut dan halus... memiliki telapak tangan dan kaki yang seperti jala... memiliki pergelangan kaki yang tinggi... memiliki betis seperti betis kijang... berdiri tegak tanpa membungkuk ia dapat menyentuh dan mengusap kedua lututnya dengan kedua telapak tangannya... memiliki organ seksual yang terbungkus dalam selaput... memiliki warna kulit keemasan, dengan kulit yang menyerupai warna emas... memiliki kulit yang sangat halus, karena kehalusan kulitnya itu debu dan kotoran tidak melekat pada tubuhnya... memiliki bulu badan yang tumbuh satu per satu, satu bulu tumbuh pada setiap pori-pori... memiliki bulu badan yang mengarah ke atas, bulu-bulu badan yang tumbuh itu berwarna hitam kebiruan, sewarna dengan bubuk celak, melingkar ke kanan dan ujungnya mengarah ke atas... memiliki tubuh yang tegak lurus seperti Brahma... memiliki tujuh tonjolan daging yang berisi... memiliki tubuh bagian depan seperti singa... memiliki bahu yang rata dan berisi... memiliki postur tubuh yang simetris bagaikan pohon beringin, setinggi jangkauan tangannya yang terbentang, dan jangkauan tangannya yang terbentang sepanjang tinggi tubuhnya... memiliki leher yang bulat sempurna... memiliki indra perasa yang sangat tajam... memiliki rahang seperti singa... memiliki empat puluh gigi... memiliki gigi yang rata... memiliki gigi yang rapat... memiliki taring yang putih cemerlang... memiliki lidah yang luas dan panjang... memiliki suara seperti Brahma dan merdu bagaikan kicauan burung Karavīka... memiliki mata yang sangat biru... memiliki bulu mata seperti bulu mata sapi... memiliki rambut halus (uṇṇā) yang tumbuh di antara alis, berwarna putih dan lembut bagaikan kapas. Para bhikkhu, bahwa seorang Lelaki Agung memiliki rambut halus yang tumbuh di antara alis, putih dan lembut bagaikan kapas, ini pun adalah salah satu tanda Lelaki Agung dari Lelaki Agung tersebut.” ‘‘පුන චපරං, භික්ඛවෙ, මහාපුරිසො උණ්හීසසීසො හොති. යම්පි, භික්ඛවෙ, මහාපුරිසො උණ්හීසසීසො හොති, ඉදම්පි, භික්ඛවෙ, මහාපුරිසස්ස මහාපුරිසලක්ඛණං භවති. “Lagi pula, para bhikkhu, seorang Lelaki Agung memiliki kepala yang berbentuk seperti mengenakan sorban. Para bhikkhu, bahwa seorang Lelaki Agung memiliki kepala yang berbentuk seperti mengenakan sorban, ini pun adalah salah satu tanda Lelaki Agung dari Lelaki Agung tersebut.” ‘‘ඉමානි ඛො තානි, භික්ඛවෙ, ද්වත්තිංස මහාපුරිසස්ස මහාපුරිසලක්ඛණානි, යෙහි සමන්නාගතස්ස මහාපුරිසස්ස ද්වෙව ගතියො භවන්ති අනඤ්ඤා. සචෙ [Pg.119] අගාරං අජ්ඣාවසති, රාජා හොති චක්කවත්තී…පෙ… සචෙ ඛො පන අගාරස්මා අනගාරියං පබ්බජති, අරහං හොති සම්මාසම්බුද්ධො ලොකෙ විවට්ටච්ඡදො. “Para bhikkhu, inilah tiga puluh dua tanda Lelaki Agung tersebut, yang bagi Lelaki Agung yang memilikinya hanya akan ada dua kemungkinan jalan, tidak ada yang lain. Jika ia menetap di rumah, ia akan menjadi Raja Pemutar Roda (Cakkavattī)... Jika ia meninggalkan kehidupan rumah tangga menuju kehidupan tanpa rumah, ia akan menjadi Arahat, Buddha yang Mencapai Penerangan Sempurna di dunia, yang telah menyingkap tabir kegelapan.” ‘‘ඉමානි ඛො, භික්ඛවෙ, ද්වත්තිංස මහාපුරිසස්ස මහාපුරිසලක්ඛණානි බාහිරකාපි ඉසයො ධාරෙන්ති, නො ච ඛො තෙ ජානන්ති – ‘ඉමස්ස කම්මස්ස කටත්තා ඉදං ලක්ඛණං පටිලභතී’ති. “Para bhikkhu, tiga puluh dua tanda Lelaki Agung ini juga dihafal oleh para resi di luar ajaran ini, namun mereka tidak mengetahui: ‘Karena telah melakukan perbuatan ini, ia memperoleh tanda ini’.” (1) සුප්පතිට්ඨිතපාදතාලක්ඛණං (1) Tanda Telapak Kaki yang Menapak dengan Rata 201. ‘‘යම්පි, භික්ඛවෙ, තථාගතො පුරිමං ජාතිං පුරිමං භවං පුරිමං නිකෙතං පුබ්බෙ මනුස්සභූතො සමානො දළ්හසමාදානො අහොසි කුසලෙසු ධම්මෙසු, අවත්ථිතසමාදානො කායසුචරිතෙ වචීසුචරිතෙ මනොසුචරිතෙ දානසංවිභාගෙ සීලසමාදානෙ උපොසථුපවාසෙ මත්තෙය්යතාය පෙත්තෙය්යතාය සාමඤ්ඤතාය බ්රහ්මඤ්ඤතාය කුලෙ ජෙට්ඨාපචායිතාය අඤ්ඤතරඤ්ඤතරෙසු ච අධිකුසලෙසු ධම්මෙසු. සො තස්ස කම්මස්ස කටත්තා උපචිතත්තා උස්සන්නත්තා විපුලත්තා කායස්ස භෙදා පරං මරණා සුගතිං සග්ගං ලොකං උපපජ්ජති. සො තත්ථ අඤ්ඤෙ දෙවෙ දසහි ඨානෙහි අධිග්ගණ්හාති දිබ්බෙන ආයුනා දිබ්බෙන වණ්ණෙන දිබ්බෙන සුඛෙන දිබ්බෙන යසෙන දිබ්බෙන ආධිපතෙය්යෙන දිබ්බෙහි රූපෙහි දිබ්බෙහි සද්දෙහි දිබ්බෙහි ගන්ධෙහි දිබ්බෙහි රසෙහි දිබ්බෙහි ඵොට්ඨබ්බෙහි. සො තතො චුතො ඉත්ථත්තං ආගතො සමානො ඉමං මහාපුරිසලක්ඛණං පටිලභති. සුප්පතිට්ඨිතපාදො හොති. සමං පාදං භූමියං නික්ඛිපති, සමං උද්ධරති, සමං සබ්බාවන්තෙහි පාදතලෙහි භූමිං ඵුසති. 201. “Bahwa Tathāgata, para bhikkhu, dalam kelahiran sebelumnya, keberadaan sebelumnya, kediaman sebelumnya sebagai manusia, adalah orang yang teguh dalam tekadnya pada hal-hal yang bermanfaat, tidak goyah dalam tekadnya pada perbuatan benar melalui tubuh, perbuatan benar melalui ucapan, perbuatan benar melalui pikiran, dalam membagikan dana, dalam menjalankan sila, dalam mematuhi hari Uposatha, dalam berbakti pada ibu, berbakti pada ayah, menghormati para pertapa, menghormati para brahmana, menghormati yang lebih tua dalam keluarga, serta dalam hal-hal bermanfaat lainnya yang luhur. Karena telah melakukan, mengumpulkan, memperbanyak, dan meluaskan perbuatan itu, setelah hancurnya tubuh, setelah kematian, ia terlahir di alam bahagia, di alam surga. Di sana ia melebihi dewa-dewa lainnya dalam sepuluh hal: usia surgawi, warna kulit surgawi, kebahagiaan surgawi, kemasyhuran surgawi, kekuasaan surgawi, rupa surgawi, suara surgawi, wewangian surgawi, rasa surgawi, dan sentuhan surgawi. Setelah lenyap dari sana dan datang ke alam manusia ini, ia memperoleh tanda Lelaki Agung ini: ia memiliki telapak kaki yang menapak dengan rata. Ia menapakkan kakinya dengan rata di atas tanah, mengangkatnya dengan rata, dan menyentuh tanah dengan seluruh permukaan telapak kakinya secara merata.” 202. ‘‘සො තෙන ලක්ඛණෙන සමන්නාගතො සචෙ අගාරං අජ්ඣාවසති, රාජා හොති චක්කවත්තී ධම්මිකො ධම්මරාජා චාතුරන්තො විජිතාවී ජනපදත්ථාවරියප්පත්තො සත්තරතනසමන්නාගතො. තස්සිමානි සත්ත රතනානි භවන්ති; සෙය්යථිදං, චක්කරතනං හත්ථිරතනං අස්සරතනං මණිරතනං ඉත්ථිරතනං ගහපතිරතනං පරිණායකරතනමෙව සත්තමං. පරොසහස්සං ඛො පනස්ස පුත්තා භවන්ති සූරා වීරඞ්ගරූපා පරසෙනප්පමද්දනා. සො ඉමං පථවිං සාගරපරියන්තං අඛිලමනිමිත්තමකණ්ටකං ඉද්ධං ඵීතං ඛෙමං සිවං නිරබ්බුදං අදණ්ඩෙන අසත්ථෙන ධම්මෙන අභිවිජිය අජ්ඣාවසති[Pg.120]. රාජා සමානො කිං ලභති? අක්ඛම්භියො හොති කෙනචි මනුස්සභූතෙන පච්චත්ථිකෙන පච්චාමිත්තෙන. රාජා සමානො ඉදං ලභති. ‘‘සචෙ ඛො පන අගාරස්මා අනගාරියං පබ්බජති, අරහං හොති සම්මාසම්බුද්ධො ලොකෙ විවට්ටච්ඡදො. බුද්ධො සමානො කිං ලභති? අක්ඛම්භියො හොති අබ්භන්තරෙහි වා බාහිරෙහි වා පච්චත්ථිකෙහි පච්චාමිත්තෙහි රාගෙන වා දොසෙන වා මොහෙන වා සමණෙන වා බ්රාහ්මණෙන වා දෙවෙන වා මාරෙන වා බ්රහ්මුනා වා කෙනචි වා ලොකස්මිං. බුද්ධො සමානො ඉදං ලභති’’. එතමත්ථං භගවා අවොච. 202. “Dilengkapi dengan tanda itu, jika ia menetap di rumah, ia menjadi Raja Pemutar Roda (Cakkavattī), raja yang adil, raja dharma, penguasa empat penjuru, pemenang, yang telah memberikan keamanan bagi negerinya, yang memiliki tujuh permata. Ia memiliki tujuh permata ini: permata roda, permata gajah, permata kuda, permata permata, permata wanita, permata bendahara, dan yang ketujuh adalah permata penasihat. Ia memiliki lebih dari seribu putra yang gagah berani, berwibawa, dan mampu menghancurkan pasukan musuh. Ia menguasai bumi ini sampai ke batas samudera tanpa kekerasan, tanpa senjata, dengan dharma, setelah menaklukkannya dan membuatnya makmur, berlimpah, aman, tenteram, dan tanpa gangguan. Sebagai seorang raja, apa yang diperolehnya? Ia tidak dapat digoyahkan oleh musuh mana pun yang berwujud manusia. Sebagai seorang raja, ia memperoleh ini. Jika ia meninggalkan kehidupan rumah tangga menuju kehidupan tanpa rumah, ia menjadi Arahat, Buddha yang Mencapai Penerangan Sempurna di dunia, yang telah menyingkap tabir kegelapan. Sebagai seorang Buddha, apa yang diperolehnya? Ia tidak dapat digoyahkan oleh musuh internal maupun eksternal, baik oleh nafsu, kebencian, kebodohan batin, maupun oleh pertapa, brahmana, dewa, Mara, Brahma, atau siapa pun di dunia ini. Sebagai seorang Buddha, ia memperoleh ini.” Demikianlah hal ini disabdakan oleh Sang Bagawan.” 203. තත්ථෙතං වුච්චති – 203. Mengenai hal ini, dikatakan sebagai berikut: ‘‘සච්චෙ ච ධම්මෙ ච දමෙ ච සංයමෙ,සොචෙය්යසීලාලයුපොසථෙසු ච; දානෙ අහිංසාය අසාහසෙ රතො,දළ්හං සමාදාය සමත්තමාචරි. “Dalam kebenaran dan dharma, dalam pengendalian diri dan pengekangan, dalam kemurnian, sila, kedisiplinan, dan pelaksanaan Uposatha; dalam berderma, tanpa kekerasan, dan tanpa kekejaman, ia gemar dan menjalankan tekadnya dengan teguh dan sempurna.” ‘‘සො තෙන කම්මෙන දිවං සමක්කමි,සුඛඤ්ච ඛිඩ්ඩාරතියො ච අන්වභි ; තතො චවිත්වා පුනරාගතො ඉධ,සමෙහි පාදෙහි ඵුසී වසුන්ධරං. “Melalui perbuatan itu ia pergi ke surga, ia mengalami kebahagiaan serta kesenangan dan kegembiraan; setelah lenyap dari sana dan datang kembali ke sini, ia menyentuh bumi dengan telapak kaki yang menapak rata.” ‘‘බ්යාකංසු වෙය්යඤ්ජනිකා සමාගතා,සමප්පතිට්ඨස්ස න හොති ඛම්භනා; ගිහිස්ස වා පබ්බජිතස්ස වා පුන,තං ලක්ඛණං භවති තදත්ථජොතකං. “Para ahli tanda yang berkumpul menyatakan, bagi ia yang telapak kakinya menapak rata di bumi tidak akan ada yang dapat menghalangi; baik sebagai umat awam maupun sebagai petapa, tanda tersebut menunjukkan manfaat itu.” ‘‘අක්ඛම්භියො හොති අගාරමාවසං,පරාභිභූ සත්තුභි නප්පමද්දනො; මනුස්සභූතෙනිධ හොති කෙනචි,අක්ඛම්භියො තස්ස ඵලෙන කම්මුනො. “Tak tergoyahkan saat menetap di rumah, ia menaklukkan orang lain dan tidak tertindas oleh musuh; oleh manusia mana pun di dunia ini ia tidak dapat digoyahkan karena buah perbuatannya itu.” ‘‘සචෙ [Pg.121] ච පබ්බජ්ජමුපෙති තාදිසො,නෙක්ඛම්මඡන්දාභිරතො විචක්ඛණො; අග්ගො න සො ගච්ඡති ජාතු ඛම්භනං,නරුත්තමො එස හි තස්ස ධම්මතා’’ති. “Dan jika ia memasuki kehidupan petapa, gemar akan tekad pelepasan dan bijaksana; yang tertinggi itu tidak akan pernah mengalami kegoyahan, ia adalah manusia paling mulia, itulah sifat alaminya.” (2) පාදතලචක්කලක්ඛණං (2) Tanda Roda pada Telapak Kaki 204. ‘‘යම්පි, භික්ඛවෙ, තථාගතො පුරිමං ජාතිං පුරිමං භවං පුරිමං නිකෙතං පුබ්බෙ මනුස්සභූතො සමානො බහුජනස්ස සුඛාවහො අහොසි, උබ්බෙගඋත්තාසභයං අපනුදිතා, ධම්මිකඤ්ච රක්ඛාවරණගුත්තිං සංවිධාතා, සපරිවාරඤ්ච දානං අදාසි. සො තස්ස කම්මස්ස කටත්තා උපචිතත්තා උස්සන්නත්තා විපුලත්තා කායස්ස භෙදා පරං මරණා සුගතිං සග්ගං ලොකං උපපජ්ජති…පෙ… සො තතො චුතො ඉත්ථත්තං ආගතො සමානො ඉමං මහාපුරිසලක්ඛණං පටිලභති. හෙට්ඨාපාදතලෙසු චක්කානි ජාතානි හොන්ති සහස්සාරානි සනෙමිකානි සනාභිකානි සබ්බාකාරපරිපූරානි සුවිභත්තන්තරානි. 204. "Bahwa, para bhikkhu, ketika Tathāgata berada dalam kelahiran sebelumnya, keberadaan sebelumnya, kediaman sebelumnya sebagai manusia di masa lampau, Beliau menjadi pembawa kebahagiaan bagi banyak orang, melenyapkan ketakutan, kegentaran, dan kekhawatiran, menyelenggarakan perlindungan, pengayoman, dan penjagaan yang sesuai dengan Dharma, serta memberikan dana beserta pengikutnya. Melalui perbuatan yang dilakukan, dikumpulkan, diperbanyak, dan diluaskan tersebut, setelah hancurnya jasmani, setelah kematian, Beliau terlahir kembali di alam yang bahagia, di alam surga...pe... setelah meninggal dari sana dan datang ke alam manusia ini, Beliau memperoleh tanda manusia luar biasa ini: pada telapak kaki Beliau terdapat roda-roda dengan seribu jari-jari, lengkap dengan lingkaran tepi dan pusatnya, sempurna dalam segala aspek dan terbagi dengan baik." ‘‘සො තෙන ලක්ඛණෙන සමන්නාගතො සචෙ අගාරං අජ්ඣාවසති, රාජා හොති චක්කවත්තී…පෙ… රාජා සමානො කිං ලභති? මහාපරිවාරො හොති; මහාස්ස හොන්ති පරිවාරා බ්රාහ්මණගහපතිකා නෙගමජානපදා ගණකමහාමත්තා අනීකට්ඨා දොවාරිකා අමච්චා පාරිසජ්ජා රාජානො භොගියා කුමාරා. රාජා සමානො ඉදං ලභති. සචෙ ඛො පන අගාරස්මා අනගාරියං පබ්බජති, අරහං හොති සම්මාසම්බුද්ධො ලොකෙ විවට්ටච්ඡදො. බුද්ධො සමානො කිං ලභති? මහාපරිවාරො හොති; මහාස්ස හොන්ති පරිවාරා භික්ඛූ භික්ඛුනියො උපාසකා උපාසිකායො දෙවා මනුස්සා අසුරා නාගා ගන්ධබ්බා. බුද්ධො සමානො ඉදං ලභති’’. එතමත්ථං භගවා අවොච. "Dilengkapi dengan tanda tersebut, jika Beliau menetap dalam kehidupan rumah tangga, Beliau akan menjadi raja pemutar roda (cakkavattī)...pe... sebagai seorang raja, apa yang diperolehnya? Beliau memiliki pengikut yang besar; pengikutnya besar yang terdiri dari para brahmana dan perumah tangga, penduduk kota dan desa, para bendahara dan menteri besar, pasukan gajah, pasukan kuda, penjaga pintu, menteri, penasihat, raja-raja bawahan, penguasa wilayah, dan para pangeran. Sebagai seorang raja, Beliau memperoleh hal ini. Namun, jika Beliau pergi meninggalkan kehidupan rumah tangga menuju kehidupan tanpa rumah, Beliau akan menjadi seorang Arahat, Buddha yang Tercerahkan Sempurna, yang telah menyingkap tabir di dunia ini. Sebagai seorang Buddha, apa yang diperolehnya? Beliau memiliki pengikut yang besar; pengikutnya besar yang terdiri dari para bhikkhu, bhikkhunī, umat awam laki-laki (upāsaka), umat awam perempuan (upāsikā), para dewa, manusia, asura, naga, dan gandhabba. Sebagai seorang Buddha, Beliau memperoleh hal ini." Demikianlah hal ini disampaikan oleh Yang Terbela. 205. තත්ථෙතං වුච්චති – 205. Mengenai hal ini, dikatakan sebagai berikut: ‘‘පුරෙ පුරත්ථා පුරිමාසු ජාතිසු,මනුස්සභූතො බහුනං සුඛාවහො; උබ්භෙගඋත්තාසභයාපනූදනො,ගුත්තීසු රක්ඛාවරණෙසු උස්සුකො. "Di masa lampau, dalam kelahiran-kelahiran sebelumnya, ketika menjadi manusia, Beliau adalah pembawa kebahagiaan bagi banyak orang; melenyapkan ketakutan, kegentaran, dan kekhawatiran; serta giat dalam memberikan penjagaan, perlindungan, dan pengayoman." ‘‘සො [Pg.122] තෙන කම්මෙන දිවං සමක්කමි,සුඛඤ්ච ඛිඩ්ඩාරතියො ච අන්වභි; තතො චවිත්වා පුනරාගතො ඉධ,චක්කානි පාදෙසු දුවෙසු වින්දති. "Berkat perbuatan itu, Beliau pergi ke alam surga, di sana Beliau menikmati kebahagiaan dan kesenangan surgawi; setelah meninggal dari sana dan datang kembali ke dunia ini, Beliau mendapatkan roda-roda pada kedua telapak kakinya." ‘‘සමන්තනෙමීනි සහස්සරානි ච,බ්යාකංසු වෙය්යඤ්ජනිකා සමාගතා; දිස්වා කුමාරං සතපුඤ්ඤලක්ඛණං,පරිවාරවා හෙස්සති සත්තුමද්දනො. "Dengan lingkaran tepi yang lengkap dan seribu jari-jari, para ahli ramalan yang berkumpul menjelaskan setelah melihat pangeran yang memiliki tanda dari seratus kebajikan ini bahwa pangeran ini akan memiliki pengikut yang besar dan akan menjadi penakluk musuh." තථා හී චක්කානි සමන්තනෙමිනි,සචෙ න පබ්බජ්ජමුපෙති තාදිසො; වත්තෙති චක්කං පථවිං පසාසති,තස්සානුයන්තාධ භවන්ති ඛත්තියා. "Karena roda-roda tersebut memiliki lingkaran tepi yang lengkap, jika orang seperti itu tidak melepaskan keduniawian, maka ia akan memutar roda (kekuasaan) dan memerintah bumi; di dunia ini, para ksatria akan menjadi pengikutnya." ‘‘මහායසං සංපරිවාරයන්ති නං,සචෙ ච පබ්බජ්ජමුපෙති තාදිසො; නෙක්ඛම්මඡන්දාභිරතො විචක්ඛණො,දෙවාමනුස්සාසුරසක්කරක්ඛසා. "Mereka yang memiliki kemasyhuran besar akan mengelilinginya; dan jika orang seperti itu melepaskan keduniawian, ia akan bergembira dalam keinginan untuk bebas dari keduniawian dan menjadi orang yang bijaksana; para dewa, manusia, asura, Sakka, dan raksasa," ‘‘ගන්ධබ්බනාගා විහගා චතුප්පදා,අනුත්තරං දෙවමනුස්සපූජිතං; මහායසං සංපරිවාරයන්ති න’’න්ති. "Para gandhabba, naga, burung-burung, dan hewan berkaki empat, akan mengelilingi pangeran yang memiliki kemasyhuran besar, yang tiada taranya dan dipuja oleh dewa serta manusia ini." (3-5) ආයතපණ්හිතාදිතිලක්ඛණං (3-5) Tanda Tumit Panjang dan Lainnya 206. ‘‘යම්පි, භික්ඛවෙ, තථාගතො පුරිමං ජාතිං පුරිමං භවං පුරිමං නිකෙතං පුබ්බෙ මනුස්සභූතො සමානො පාණාතිපාතං පහාය පාණාතිපාතා පටිවිරතො අහොසි නිහිතදණ්ඩො නිහිතසත්ථො ලජ්ජී දයාපන්නො, සබ්බපාණභූතහිතානුකම්පී විහාසි. සො තස්ස කම්මස්ස කටත්තා උපචිතත්තා උස්සන්නත්තා විපුලත්තා…පෙ… සො තතො චුතො ඉත්ථත්තං ආගතො සමානො ඉමානි තීණි මහාපුරිසලක්ඛණානි පටිලභති. ආයතපණ්හි ච හොති, දීඝඞ්ගුලි ච බ්රහ්මුජුගත්තො ච. 206. "Bahwa, para bhikkhu, ketika Tathāgata berada dalam kelahiran sebelumnya, keberadaan sebelumnya, kediaman sebelumnya sebagai manusia di masa lampau, Beliau meninggalkan pembunuhan makhluk hidup, menghindari pembunuhan makhluk hidup, telah meletakkan hukuman, telah meletakkan senjata, memiliki rasa malu (untuk berbuat jahat), penuh kasih sayang, dan hidup dengan penuh empati demi kesejahteraan semua makhluk hidup. Melalui perbuatan yang dilakukan, dikumpulkan, diperbanyak, dan diluaskan tersebut...pe... setelah meninggal dari sana dan datang ke alam manusia ini, Beliau memperoleh tiga tanda manusia luar biasa ini: Beliau memiliki tumit yang panjang, jari-jari yang panjang, dan tubuh yang tegak seperti Brahma." ‘‘සො [Pg.123] තෙහි ලක්ඛණෙහි සමන්නාගතො සචෙ අගාරං අජ්ඣාවසති, රාජා හොති චක්කවත්තී…පෙ… රාජා සමානො කිං ලභති? දීඝායුකො හොති චිරට්ඨිතිකො, දීඝමායුං පාලෙති, න සක්කා හොති අන්තරා ජීවිතා වොරොපෙතුං කෙනචි මනුස්සභූතෙන පච්චත්ථිකෙන පච්චාමිත්තෙන. රාජා සමානො ඉදං ලභති… බුද්ධො සමානො කිං ලභති? දීඝායුකො හොති චිරට්ඨිතිකො, දීඝමායුං පාලෙති, න සක්කා හොති අන්තරා ජීවිතා වොරොපෙතුං පච්චත්ථිකෙහි පච්චාමිත්තෙහි සමණෙන වා බ්රාහ්මණෙන වා දෙවෙන වා මාරෙන වා බ්රහ්මුනා වා කෙනචි වා ලොකස්මිං. බුද්ධො සමානො ඉදං ලභති’’. එතමත්ථං භගවා අවොච. "Dilengkapi dengan tanda-tanda tersebut, jika Beliau menetap dalam kehidupan rumah tangga, Beliau akan menjadi raja pemutar roda...pe... sebagai seorang raja, apa yang diperolehnya? Beliau berumur panjang dan bertahan lama, Beliau menjaga umur yang panjang, dan tidak ada musuh atau lawan dari kalangan manusia yang dapat merampas nyawanya di tengah jalan. Sebagai seorang raja, Beliau memperoleh hal ini... Sebagai seorang Buddha, apa yang diperolehnya? Beliau berumur panjang dan bertahan lama, Beliau menjaga umur yang panjang, dan tidak ada musuh atau lawan—baik itu pertapa, brahmana, dewa, mara, brahma, atau siapa pun di dunia ini—yang dapat merampas nyawanya di tengah jalan. Sebagai seorang Buddha, Beliau memperoleh hal ini." Demikianlah hal ini disampaikan oleh Yang Terbela. 207. තත්ථෙතං වුච්චති – 207. Mengenai hal ini, dikatakan sebagai berikut: ‘‘මාරණවධභයත්තනො විදිත්වා,පටිවිරතො පරං මාරණායහොසි; තෙන සුචරිතෙන සග්ගමගමා,සුකතඵලවිපාකමනුභොසි. "Karena mengetahui ketakutan akan pembunuhan dan kematian bagi diri sendiri, Beliau menghindari pembunuhan terhadap makhluk lain; berkat perbuatan baik tersebut, Beliau pergi ke alam surga dan menikmati hasil dari perbuatan baik yang dilakukan." ‘‘චවිය පුනරිධාගතො සමානො,පටිලභති ඉධ තීණි ලක්ඛණානි; භවති විපුලදීඝපාසණ්හිකො,බ්රහ්මාව සුජු සුභො සුජාතගත්තො. "Setelah meninggal dan datang kembali ke dunia ini, Beliau memperoleh tiga tanda di sini; Beliau memiliki tumit yang lebar dan panjang, tubuh yang tegak seperti Brahma, tampan, dan memiliki anggota tubuh yang indah." ‘‘සුභුජො සුසු සුසණ්ඨිතො සුජාතො,මුදුතලුනඞ්ගුලියස්ස හොන්ති; දීඝා තීභි පුරිසවරග්ගලක්ඛණෙහි,චිරයපනාය කුමාරමාදිසන්ති. "Memiliki lengan yang indah, tampak muda, proporsional, dan lahir dengan baik, jari-jari tangan dan kakinya lembut serta halus; karena memiliki tiga tanda utama dari manusia luar biasa tersebut, para bijak meramalkan bahwa pangeran ini akan berumur panjang." ‘‘භවති යදි ගිහී චිරං යපෙති,චිරතරං පබ්බජති යදි තතො හි; යාපයති ච වසිද්ධිභාවනාය,ඉති දීඝායුකතාය තං නිමිත්ත’’න්ති. "Jika menjadi umat awam, ia akan hidup lama; jika melepaskan keduniawian, ia akan hidup lebih lama lagi; dan ia akan memperpanjang usianya melalui pengembangan kekuatan batin; demikianlah ketiga tanda tersebut menjadi pertanda bagi umur yang panjang." (6) සත්තුස්සදතාලක්ඛණං (6) Tanda Tujuh Bagian Tubuh yang Berisi 208. ‘‘යම්පි[Pg.124], භික්ඛවෙ, තථාගතො පුරිමං ජාතිං පුරිමං භවං පුරිමං නිකෙතං පුබ්බෙ මනුස්සභූතො සමානො දාතා අහොසි පණීතානං රසිතානං ඛාදනීයානං භොජනීයානං සායනීයානං ලෙහනීයානං පානානං. සො තස්ස කම්මස්ස කටත්තා…පෙ… සො තතො චුතො ඉත්ථත්තං ආගතො සමානො ඉමං මහාපුරිසලක්ඛණං පටිලභති, සත්තුස්සදො හොති, සත්තස්ස උස්සදා හොන්ති; උභොසු හත්ථෙසු උස්සදා හොන්ති, උභොසු පාදෙසු උස්සදා හොන්ති, උභොසු අංසකූටෙසු උස්සදා හොන්ති, ඛන්ධෙ උස්සදො හොති. 208. "Bahwa, para bhikkhu, ketika Tathāgata berada dalam kelahiran sebelumnya, keberadaan sebelumnya, kediaman sebelumnya sebagai manusia di masa lampau, Beliau adalah pemberi makanan dan minuman yang pilihan, lezat, berupa makanan keras, makanan lunak, makanan yang dinikmati, makanan yang dijilat, dan minuman. Melalui perbuatan yang dilakukan tersebut...pe... setelah meninggal dari sana dan datang ke alam manusia ini, Beliau memperoleh tanda manusia luar biasa ini: memiliki tujuh bagian tubuh yang berisi, yaitu kedua tangan berisi, kedua kaki berisi, kedua bahu berisi, dan bagian belakang leher berisi." ‘‘සො තෙන ලක්ඛණෙන සමන්නාගතො සචෙ අගාරං අජ්ඣාවසති, රාජා හොති චක්කවත්තී…පෙ… රාජා සමානො කිං ලභති? ලාභී හොති පණීතානං රසිතානං ඛාදනීයානං භොජනීයානං සායනීයානං ලෙහනීයානං පානානං. රාජා සමානො ඉදං ලභති… බුද්ධො සමානො කිං ලභති? ලාභී හොති පණීතානං රසිතානං ඛාදනීයානං භොජනීයානං සායනීයානං ලෙහනීයානං පානානං. බුද්ධො සමානො ඉදං ලභති’’. එතමත්ථං භගවා අවොච. "Dilengkapi dengan tanda tersebut, jika Beliau menetap dalam kehidupan rumah tangga, Beliau akan menjadi raja pemutar roda...pe... sebagai seorang raja, apa yang diperolehnya? Beliau memperoleh makanan dan minuman yangpilihan, lezat, berupa makanan keras, makanan lunak, makanan yang dinikmati, makanan yang dijilat, dan minuman. Sebagai seorang raja, Beliau memperoleh hal ini... Sebagai seorang Buddha, apa yang diperolehnya? Beliau memperoleh makanan dan minuman yangpilihan, lezat, berupa makanan keras, makanan lunak, makanan yang dinikmati, makanan yang dijilat, dan minuman. Sebagai seorang Buddha, Beliau memperoleh hal ini." Demikianlah hal ini disampaikan oleh Yang Terbela. 209. තත්ථෙතං වුච්චති – 209. Mengenai hal ini, dikatakan sebagai berikut: ‘‘ඛජ්ජභොජ්ජමථ ලෙය්ය සායියං,උත්තමග්ගරසදායකො අහු; තෙන සො සුචරිතෙන කම්මුනා,නන්දනෙ චිරමභිප්පමොදති. "Beliau adalah pemberi makanan yang luar biasa lezat, baik berupa makanan keras, makanan lunak, makanan yang dijilat, maupun makanan yang dinikmati; berkat perbuatan baik tersebut, Beliau bersenang-senang dalam waktu lama di taman Nandana." ‘‘සත්ත චුස්සදෙ ඉධාධිගච්ඡති,හත්ථපාදමුදුතඤ්ච වින්දති; ආහු බ්යඤ්ජනනිමිත්තකොවිදා,ඛජ්ජභොජ්ජරසලාභිතාය නං. "Di dunia ini, Beliau memperoleh tujuh bagian tubuh yang berisi serta memiliki kelembutan pada tangan dan kakinya; para ahli yang pandai dalam tanda-tanda meramalkan bahwa Beliau akan memperoleh makanan, hidangan, dan rasa yang lezat." ‘‘යං ගිහිස්සපි තදත්ථජොතකං,පබ්බජ්ජම්පි ච තදාධිගච්ඡති; ඛජ්ජභොජ්ජරසලාභිරුත්තමං,ආහු සබ්බගිහිබන්ධනච්ඡිද’’න්ති. “Kebaikan apa pun yang membuahkan hasil bagi seorang perumah tangga, ia pun memperolehnya saat dalam kehidupan membiara; ia memperoleh keberuntungan rasa makanan dan santapan yang terbaik, kata mereka yang telah memutus semua ikatan rumah tangga.” (7-8) කරචරණමුදුජාලතාලක්ඛණානි (7-8) Tanda Tangan dan Kaki yang Lembut serta Tangan dan Kaki yang Berjala 210. ‘‘යම්පි[Pg.125], භික්ඛවෙ, තථාගතො පුරිමං ජාතිං පුරිමං භවං පුරිමං නිකෙතං පුබ්බෙ මනුස්සභූතො සමානො චතූහි සඞ්ගහවත්ථූහි ජනං සඞ්ගාහකො අහොසි – දානෙන පෙය්යවජ්ජෙන අත්ථචරියාය සමානත්තතාය. සො තස්ස කම්මස්ස කටත්තා…පෙ… සො තතො චුතො ඉත්ථත්තං ආගතො සමානො ඉමානි ද්වෙ මහාපුරිසලක්ඛණානි පටිලභති. මුදුතලුනහත්ථපාදො ච හොති ජාලහත්ථපාදො ච. 210. “Bahwa, para bhikkhu, ketika Tathāgata dalam kelahiran sebelumnya, keberadaan sebelumnya, kediaman sebelumnya, saat menjadi manusia di masa lampau, beliau adalah sosok yang merangkul orang-orang melalui empat dasar simpati (saṅgahavatthu)—melalui pemberian (dāna), ucapan yang menyenangkan (peyyavajja), tindakan yang bermanfaat (atthacariyā), dan ketidakberpihakan (samānattatā). Karena melakukan perbuatan itu... beliau setelah meninggal dari sana dan datang ke alam ini, memperoleh dua tanda Manusia Agung ini: beliau memiliki tangan dan kaki yang lembut dan halus, serta memiliki tangan dan kaki yang berjala (seperti jaring). ‘‘සො තෙහි ලක්ඛණෙහි සමන්නාගතො සචෙ අගාරං අජ්ඣාවසති, රාජා හොති චක්කවත්තී…පෙ… රාජා සමානො කිං ලභති? සුසඞ්ගහිතපරිජනො හොති, සුසඞ්ගහිතාස්ස හොන්ති බ්රාහ්මණගහපතිකා නෙගමජානපදා ගණකමහාමත්තා අනීකට්ඨා දොවාරිකා අමච්චා පාරිසජ්ජා රාජානො භොගියා කුමාරා. රාජා සමානො ඉදං ලභති… බුද්ධො සමානො කිං ලභති? සුසඞ්ගහිතපරිජනො හොති, සුසඞ්ගහිතාස්ස හොන්ති භික්ඛූ භික්ඛුනියො උපාසකා උපාසිකායො දෙවා මනුස්සා අසුරා නාගා ගන්ධබ්බා. බුද්ධො සමානො ඉදං ලභති’’. එතමත්ථං භගවා අවොච. “Dilengkapi dengan tanda-tanda tersebut, jika beliau menetap di rumah, beliau menjadi Raja Pemutar Roda... sebagai raja, apa yang beliau peroleh? Beliau memiliki pengikut yang terangkul dengan baik; para brahmana, perumah tangga, penduduk kota dan desa, para menteri keuangan, panglima tentara, penjaga pintu, menteri, penasihat, raja-raja bawahan, penguasa wilayah, dan para pangeran semuanya terangkul dengan baik. Sebagai raja, beliau memperoleh hal ini... Sebagai seorang Buddha, apa yang beliau peroleh? Beliau memiliki pengikut yang terangkul dengan baik; para bhikkhu, bhikkhunī, umat awam laki-laki, umat awam perempuan, para dewa, manusia, asura, naga, dan gandhabba semuanya terangkul dengan baik. Sebagai seorang Buddha, beliau memperoleh hal ini.” Itulah yang disabdakan oleh Sang Bagawan. 211. තත්ථෙතං වුච්චති – 211. Mengenai hal ini dikatakan — ‘‘දානම්පි චත්ථචරියතඤ්ච,පියවාදිතඤ්ච සමානත්තතඤ්ච ; කරියචරියසුසඞ්ගහං බහූනං,අනවමතෙන ගුණෙන යාති සග්ගං. “Melalui pemberian dan tindakan yang bermanfaat, ucapan yang menyenangkan dan ketidakberpihakan; dengan melakukan praktik merangkul banyak orang ini, melalui kebajikan yang tak tercela, beliau pergi ke surga. ‘‘චවිය පුනරිධාගතො සමානො,කරචරණමුදුතඤ්ච ජාලිනො ච; අතිරුචිරසුවග්ගුදස්සනෙය්යං,පටිලභති දහරො සුසු කුමාරො. “Setelah meninggal dan datang kembali ke sini, beliau memperoleh tangan dan kaki yang lembut serta berjala; sangat indah, sangat elok, dan menawan dipandang, sejak masa kanak-kanak sebagai putra yang halus. ‘‘භවති [Pg.126] පරිජනස්සවො විධෙය්යො,මහිමං ආවසිතො සුසඞ්ගහිතො; පියවදූ හිතසුඛතං ජිගීසමානො,අභිරුචිතානි ගුණානි ආචරති. “Beliau memiliki pengikut yang patuh dan taat, saat menguasai bumi ini dengan terangkul baik; berbicara dengan manis, menginginkan kesejahteraan dan kebahagiaan, beliau menjalankan sifat-sifat yang sangat terpuji. ‘‘යදි ච ජහති සබ්බකාමභොගං,කථයති ධම්මකථං ජිනො ජනස්ස; වචනපටිකරස්සාභිප්පසන්නා,සුත්වාන ධම්මානුධම්මමාචරන්තී’’ති. “Dan jika beliau melepaskan segala kenikmatan indrawi, Sang Penakluk membabarkan khotbah Dhamma kepada orang-orang; mereka yang taat pada kata-kata beliau menjadi sangat yakin, setelah mendengar, mereka mempraktikkan Dhamma sesuai dengan Dhamma.” (9-10) උස්සඞ්ඛපාදඋද්ධග්ගලොමතාලක්ඛණානි (9-10) Tanda Pergelangan Kaki yang Tinggi dan Bulu Badan yang Tumbuh ke Atas 212. ‘‘යම්පි, භික්ඛවෙ, තථාගතො පුරිමං ජාතිං පුරිමං භවං පුරිමං නිකෙතං පුබ්බෙ මනුස්සභූතො සමානො අත්ථූපසංහිතං ධම්මූපසංහිතං වාචං භාසිතා අහොසි, බහුජනං නිදංසෙසි, පාණීනං හිතසුඛාවහො ධම්මයාගී. සො තස්ස කම්මස්ස කටත්තා…පෙ… සො තතො චුතො ඉත්ථත්තං ආගතො සමානො ඉමානි ද්වෙ මහාපුරිසලක්ඛණානි පටිලභති. උස්සඞ්ඛපාදො ච හොති, උද්ධග්ගලොමො ච. 212. “Bahwa, para bhikkhu, ketika Tathāgata dalam kelahiran sebelumnya, keberadaan sebelumnya, kediaman sebelumnya, saat menjadi manusia di masa lampau, beliau adalah pembicara kata-kata yang mengandung manfaat dan mengandung Dhamma, membimbing banyak orang, membawa kesejahteraan dan kebahagiaan bagi makhluk-makhluk, serta menjadi pemberi kurban Dhamma. Karena melakukan perbuatan itu... beliau setelah meninggal dari sana dan datang ke alam ini, memperoleh dua tanda Manusia Agung ini: beliau memiliki pergelangan kaki yang tinggi (mata kaki di atas) dan memiliki bulu badan yang tumbuh ke atas. ‘‘සො තෙහි ලක්ඛණෙහි සමන්නාගතො, සචෙ අගාරං අජ්ඣාවසති, රාජා හොති චක්කවත්තී…පෙ… රාජා සමානො කිං ලභති? අග්ගො ච හොති සෙට්ඨො ච පාමොක්ඛො ච උත්තමො ච පවරො ච කාමභොගීනං. රාජා සමානො ඉදං ලභති… බුද්ධො සමානො කිං ලභති? අග්ගො ච හොති සෙට්ඨො ච පාමොක්ඛො ච උත්තමො ච පවරො ච සබ්බසත්තානං. බුද්ධො සමානො ඉදං ලභති’’. එතමත්ථං භගවා අවොච. “Dilengkapi dengan tanda-tanda tersebut, jika beliau menetap di rumah, beliau menjadi Raja Pemutar Roda... sebagai raja, apa yang beliau peroleh? Beliau menjadi yang terunggul, terbaik, terkemuka, tertinggi, dan paling utama di antara mereka yang menikmati kenikmatan indrawi. Sebagai raja, beliau memperoleh hal ini... Sebagai seorang Buddha, apa yang beliau peroleh? Beliau menjadi yang terunggul, terbaik, terkemuka, tertinggi, dan paling utama di antara semua makhluk. Sebagai seorang Buddha, beliau memperoleh hal ini.” Itulah yang disabdakan oleh Sang Bagawan. 213. තත්ථෙතං වුච්චති – 213. Mengenai hal ini dikatakan — ‘‘අත්ථධම්මසහිතං පුරෙ ගිරං,එරයං බහුජනං නිදංසයි; පාණිනං හිතසුඛාවහො අහු,ධම්මයාගමයජී අමච්ඡරී. “Di masa lampau mengucapkan kata-kata yang disertai manfaat dan Dhamma, mengungkapkannya demi membimbing banyak orang; beliau menjadi pembawa kesejahteraan dan kebahagiaan bagi makhluk-makhluk, mempersembahkan kurban Dhamma tanpa kekikiran. ‘‘තෙන [Pg.127] සො සුචරිතෙන කම්මුනා,සුග්ගතිං වජති තත්ථ මොදති; ලක්ඛණානි ච දුවෙ ඉධාගතො,උත්තමප්පමුඛතාය වින්දති. “Melalui perbuatan yang dilakukan dengan baik itu, beliau pergi ke alam bahagia dan bergembira di sana; dan setelah datang kembali ke sini, beliau memperoleh dua tanda karena menjadi yang terbaik dan terdepan. ‘‘උබ්භමුප්පතිතලොමවා සසො,පාදගණ්ඨිරහු සාධුසණ්ඨිතා; මංසලොහිතාචිතා තචොත්ථතා,උපරිචරණසොභනා අහු. “Beliau memiliki bulu badan yang tumbuh ke atas, pergelangan kakinya terletak dengan baik; berisi dengan daging dan darah serta tertutup kulit, nampak sangat indah di atas kaki. ‘‘ගෙහමාවසති චෙ තථාවිධො,අග්ගතං වජති කාමභොගිනං; තෙන උත්තරිතරො න විජ්ජති,ජම්බුදීපමභිභුය්ය ඉරියති. “Jika sosok seperti itu menetap di rumah, beliau menjadi yang terunggul di antara para penikmat indrawi; tidak ada yang lebih tinggi daripada beliau, beliau berkuasa dengan menaklukkan seluruh Jambudipa. ‘‘පබ්බජම්පි ච අනොමනික්කමො,අග්ගතං වජති සබ්බපාණිනං; තෙන උත්තරිතරො න විජ්ජති,සබ්බලොකමභිභුය්ය විහරතී’’ති. “Dan jika dalam kehidupan membiara dengan usaha yang luar biasa, beliau menjadi yang terunggul di antara semua makhluk; tidak ada yang lebih tinggi daripada beliau, beliau hidup dengan mengatasi seluruh dunia.” (11) එණිජඞ්ඝලක්ඛණං (11) Tanda Betis seperti Betis Kijang 214. ‘‘යම්පි, භික්ඛවෙ, තථාගතො පුරිමං ජාතිං පුරිමං භවං පුරිමං නිකෙතං පුබ්බෙ මනුස්සභූතො සමානො සක්කච්චං වාචෙතා අහොසි සිප්පං වා විජ්ජං වා චරණං වා කම්මං වා – ‘කිං තිමෙ ඛිප්පං විජානෙය්යුං, ඛිප්පං පටිපජ්ජෙය්යුං, න චිරං කිලිස්සෙය්යු’’න්ති. සො තස්ස කම්මස්ස කටත්තා…පෙ… සො තතො චුතො ඉත්ථත්තං ආගතො සමානො ඉමං මහාපුරිසලක්ඛණං පටිලභති. එණිජඞ්ඝො හොති. 214. “Bahwa, para bhikkhu, ketika Tathāgata dalam kelahiran sebelumnya, keberadaan sebelumnya, kediaman sebelumnya, saat menjadi manusia di masa lampau, beliau adalah pengajar yang saksama tentang keterampilan, atau ilmu pengetahuan, atau perilaku, atau pekerjaan—dengan pikiran: ‘Bagaimana agar mereka ini dapat memahaminya dengan cepat, mempraktikkannya dengan cepat, dan tidak menderita terlalu lama’. Karena melakukan perbuatan itu... beliau setelah meninggal dari sana dan datang ke alam ini, memperoleh tanda Manusia Agung ini: beliau memiliki betis seperti betis kijang (Eṇi). ‘‘සො තෙන ලක්ඛණෙන සමන්නාගතො සචෙ අගාරං අජ්ඣාවසති, රාජා හොති චක්කවත්තී…පෙ… රාජා සමානො කිං ලභති? යානි තානි රාජාරහානි රාජඞ්ගානි රාජූපභොගානි රාජානුච්ඡවිකානි තානි ඛිප්පං පටිලභති. රාජා සමානො ඉදං ලභති… බුද්ධො සමානො කිං ලභති? යානි [Pg.128] තානි සමණාරහානි සමණඞ්ගානි සමණූපභොගානි සමණානුච්ඡවිකානි, තානි ඛිප්පං පටිලභති. බුද්ධො සමානො ඉදං ලභති’’. එතමත්ථං භගවා අවොච. “Dilengkapi dengan tanda tersebut, jika beliau menetap di rumah, beliau menjadi Raja Pemutar Roda... sebagai raja, apa yang beliau peroleh? Hal-hal yang layak bagi raja, bagian-bagian dari kerajaan, perlengkapan raja, dan segala sesuatu yang sesuai bagi raja, beliau memperolehnya dengan cepat. Sebagai raja, beliau memperoleh hal ini... Sebagai seorang Buddha, apa yang beliau peroleh? Hal-hal yang layak bagi petapa, bagian-bagian dari kepetapaan, perlengkapan petapa, dan segala sesuatu yang sesuai bagi petapa, beliau memperolehnya dengan cepat. Sebagai seorang Buddha, beliau memperoleh hal ini.” Itulah yang disabdakan oleh Sang Bagawan. 215. තත්ථෙතං වුච්චති – 215. Mengenai hal ini dikatakan — ‘‘සිප්පෙසු විජ්ජාචරණෙසු කම්මෙසු,කථං විජානෙය්යුං ලහුන්ති ඉච්ඡති; යදූපඝාතාය න හොති කස්සචි,වාචෙති ඛිප්පං න චිරං කිලිස්සති. “Dalam keterampilan, ilmu pengetahuan, perilaku, dan pekerjaan, beliau menginginkan ‘Bagaimana agar mereka dapat memahami dengan cepat’; apa pun yang tidak menyebabkan bahaya bagi siapa pun, beliau ajarkan dengan cepat sehingga mereka tidak menderita lama. ‘‘තං කම්මං කත්වා කුසලං සුඛුද්රයං,ජඞ්ඝා මනුඤ්ඤා ලභතෙ සුසණ්ඨිතා; වට්ටා සුජාතා අනුපුබ්බමුග්ගතා,උද්ධග්ගලොමා සුඛුමත්තචොත්ථතා. “Setelah melakukan perbuatan bajik yang membawa kebahagiaan itu, beliau memperoleh betis yang indah dan terbentuk dengan baik; bulat, rupawan, naik secara bertahap, dengan bulu badan yang tumbuh ke atas dan tertutup kulit yang halus. ‘‘එණෙය්යජඞ්ඝොති තමාහු පුග්ගලං,සම්පත්තියා ඛිප්පමිධාහු ලක්ඛණං; ගෙහානුලොමානි යදාභිකඞ්ඛති,අපබ්බජං ඛිප්පමිධාධිගච්ඡති. “Orang menyebutnya memiliki betis seperti betis kijang, mereka katakan ini adalah tanda keberhasilan yang cepat di dunia ini; jika beliau menginginkan hal-hal yang sesuai dengan kehidupan rumah tangga, tanpa membiara pun beliau memperolehnya dengan cepat di sini. ‘‘සචෙ ච පබ්බජ්ජමුපෙති තාදිසො,නෙක්ඛම්මඡන්දාභිරතො විචක්ඛණො; අනුච්ඡවිකස්ස යදානුලොමිකං,තං වින්දති ඛිප්පමනොමවික්කමො ’’ති. “Dan jika sosok bijaksana yang demikian memasuki kehidupan membiara, dengan tekad yang kuat pada pelepasan keduniawian; apa pun yang sesuai dan selaras bagi seorang petapa, beliau memperolehnya dengan cepat melalui kekuatan yang tak berkurang.” (12) සුඛුමච්ඡවිලක්ඛණං (12) Tanda Kulit yang Halus 216. ‘‘යම්පි, භික්ඛවෙ, තථාගතො පුරිමං ජාතිං පුරිමං භවං පුරිමං නිකෙතං පුබ්බෙ මනුස්සභූතො සමානො සමණං වා බ්රාහ්මණං වා උපසඞ්කමිත්වා පරිපුච්ඡිතා අහොසි – ‘‘කිං, භන්තෙ, කුසලං, කිං අකුසලං, කිං සාවජ්ජං, කිං අනවජ්ජං, කිං සෙවිතබ්බං, කිං න සෙවිතබ්බං, කිං මෙ කරීයමානං දීඝරත්තං අහිතාය දුක්ඛාය අස්ස, කිං වා පන මෙ කරීයමානං දීඝරත්තං හිතාය සුඛාය [Pg.129] අස්සා’’ති. සො තස්ස කම්මස්ස කටත්තා…පෙ… සො තතො චුතො ඉත්ථත්තං ආගතො සමානො ඉමං මහාපුරිසලක්ඛණං පටිලභති. සුඛුමච්ඡවි හොති, සුඛුමත්තා ඡවියා රජොජල්ලං කායෙ න උපලිම්පති. 216. “Bahwa, para bhikkhu, sang Tathāgata, dalam kelahiran terdahulu, dalam kehidupan terdahulu, dalam kediaman terdahulu, ketika menjadi manusia, beliau terbiasa mendatangi petapa atau brahmana dan bertanya: ‘Yang Mulia, apakah yang bajik? Apakah yang tidak bajik? Apakah yang tercela? Apakah yang tidak tercela? Apakah yang patut dijalankan? Apakah yang tidak patut dijalankan? Perbuatan apakah yang jika kulakukan akan membawa kerugian dan penderitaan bagi saya dalam waktu lama? Atau perbuatan apakah yang jika kulakukan akan membawa kesejahteraan dan kebahagiaan bagi saya dalam waktu lama?’ Karena melakukan perbuatan itu... beliau memperoleh tanda Mahāpurisa ini: Memiliki kulit yang halus; karena kehalusan kulitnya itu, debu dan kotoran tidak melekat pada tubuh sang Tathāgata.” ‘‘සො තෙන ලක්ඛණෙන සමන්නාගතො සචෙ අගාරං අජ්ඣාවසති, රාජා හොති චක්කවත්තී…පෙ… රාජා සමානො කිං ලභති? මහාපඤ්ඤො හොති, නාස්ස හොති කොචි පඤ්ඤාය සදිසො වා සෙට්ඨො වා කාමභොගීනං. රාජා සමානො ඉදං ලභති… බුද්ධො සමානො කිං ලභති? මහාපඤ්ඤො හොති පුථුපඤ්ඤො හාසපඤ්ඤො ජවනපඤ්ඤො තික්ඛපඤ්ඤො නිබ්බෙධිකපඤ්ඤො, නාස්ස හොති කොචි පඤ්ඤාය සදිසො වා සෙට්ඨො වා සබ්බසත්තානං. බුද්ධො සමානො ඉදං ලභති’’. එතමත්ථං භගවා අවොච. “Dengan memiliki tanda tersebut, jika beliau menetap di rumah, beliau menjadi raja pemutar roda... sebagai raja, apa yang beliau peroleh? Beliau memiliki kebijaksanaan yang besar; tidak ada seorang pun di antara para penikmat kesenangan indra yang setara atau lebih unggul darinya dalam hal kebijaksanaan. Sebagai raja beliau memperoleh hal ini... sebagai Buddha, apa yang beliau peroleh? Beliau memiliki kebijaksanaan yang besar, kebijaksanaan yang luas, kebijaksanaan yang riang, kebijaksanaan yang cepat, kebijaksanaan yang tajam, kebijaksanaan yang menembus; tidak ada seorang pun di antara semua makhluk yang setara atau lebih unggul darinya dalam hal kebijaksanaan. Sebagai Buddha beliau memperoleh hal ini.” Demikianlah yang disabdakan Sang Bagawan. 217. තත්ථෙතං වුච්චති – 217. Mengenai hal ini dikatakan: ‘‘පුරෙ පුරත්ථා පුරිමාසු ජාතිසු,අඤ්ඤාතුකාමො පරිපුච්ඡිතා අහු; සුස්සූසිතා පබ්බජිතං උපාසිතා,අත්ථන්තරො අත්ථකථං නිසාමයි. “Dahulu kala dalam kelahiran-kelahiran sebelumnya, dengan keinginan untuk mengetahui, beliau terbiasa bertanya; beliau mendengarkan dengan saksama dan melayani mereka yang telah meninggalkan keduniawian, dengan mengutamakan manfaat, beliau merenungkan khotbah yang bermanfaat.” ‘‘පඤ්ඤාපටිලාභගතෙන කම්මුනා,මනුස්සභූතො සුඛුමච්ඡවී අහු; බ්යාකංසු උප්පාදනිමිත්තකොවිදා,සුඛුමානි අත්ථානි අවෙච්ච දක්ඛිති. “Karena perbuatan yang bertujuan untuk memperoleh kebijaksanaan, ketika menjadi manusia beliau memiliki kulit yang halus; para ahli tanda dan ramalan menyatakan: ‘Ia akan melihat makna-makna yang halus dengan menembusnya melalui pengetahuan.’” ‘‘සචෙ න පබ්බජ්ජමුපෙති තාදිසො,වත්තෙති චක්කං පථවිං පසාසති; අත්ථානුසිට්ඨීසු පරිග්ගහෙසු ච,න තෙන සෙය්යො සදිසො ච විජ්ජති. “Jika orang seperti itu tidak menempuh kehidupan meninggalkan keduniawian, ia memutar roda (kekuasaan) dan memerintah bumi; dalam memberikan nasihat yang bermanfaat dan dalam pengamatan (penilaian), tidak ada yang lebih unggul atau setara dengannya.” ‘‘සචෙ ච පබ්බජ්ජමුපෙති තාදිසො,නෙක්ඛම්මඡන්දාභිරතො විචක්ඛණො; පඤ්ඤාවිසිට්ඨං ලභතෙ අනුත්තරං,පප්පොති බොධිං වරභූරිමෙධසො’’ති. “Dan jika orang seperti itu menempuh kehidupan meninggalkan keduniawian, dengan kegembiraan dalam tekad melepaskan keduniawian dan memiliki kecermatan; beliau memperoleh kebijaksanaan luhur yang tiada bandingnya, beliau yang memiliki kebijaksanaan agung dan mulia akan mencapai pencerahan (Bodhi).” (13) සුවණ්ණවණ්ණලක්ඛණං (13) Tanda Kulit Berwarna Emas 218. ‘‘යම්පි[Pg.130], භික්ඛවෙ, තථාගතො පුරිමං ජාතිං පුරිමං භවං පුරිමං නිකෙතං පුබ්බෙ මනුස්සභූතො සමානො අක්කොධනො අහොසි අනුපායාසබහුලො, බහුම්පි වුත්තො සමානො නාභිසජ්ජි න කුප්පි න බ්යාපජ්ජි න පතිත්ථීයි, න කොපඤ්ච දොසඤ්ච අප්පච්චයඤ්ච පාත්වාකාසි. දාතා ච අහොසි සුඛුමානං මුදුකානං අත්ථරණානං පාවුරණානං ඛොමසුඛුමානං කප්පාසිකසුඛුමානං කොසෙය්යසුඛුමානං කම්බලසුඛුමානං. සො තස්ස කම්මස්ස කටත්තා උපචිතත්තා…පෙ… සො තතො චුතො ඉත්ථත්තං ආගතො සමානො ඉමං මහාපුරිසලක්ඛණං පටිලභති. සුවණ්ණවණ්ණො හොති කඤ්චනසන්නිභත්තචො. 218. “Bahwa, para bhikkhu, sang Tathāgata, dalam kelahiran terdahulu, dalam kehidupan terdahulu, dalam kediaman terdahulu, ketika menjadi manusia, beliau tidak pemarah dan tidak banyak berkeluh-kesah; meskipun banyak dicela, beliau tidak tersinggung, tidak marah, tidak mendendam, tidak melawan, serta tidak memperlihatkan kemarahan, kebencian, maupun ketidaksenangan. Beliau juga adalah seorang pemberi hamparan dan penutup yang halus dan lembut, yang terbuat dari linen halus, kapas halus, sutra halus, dan wol halus. Karena melakukan dan memupuk perbuatan itu... beliau memperoleh tanda Mahāpurisa ini: Memiliki warna kulit keemasan, dengan kulit yang menyerupai emas.” ‘‘සො තෙන ලක්ඛණෙන සමන්නාගතො සචෙ අගාරං අජ්ඣාවසති, රාජා හොති චක්කවත්තී…පෙ… රාජා සමානො කිං ලභති? ලාභී හොති සුඛුමානං මුදුකානං අත්ථරණානං පාවුරණානං ඛොමසුඛුමානං කප්පාසිකසුඛුමානං කොසෙය්යසුඛුමානං කම්බලසුඛුමානං. රාජා සමානො ඉදං ලභති… බුද්ධො සමානො කිං ලභති? ලාභී හොති සුඛුමානං මුදුකානං අත්ථරණානං පාවුරණානං ඛොමසුඛුමානං කප්පාසිකසුඛුමානං කොසෙය්යසුඛුමානං කම්බලසුඛුමානං. බුද්ධො සමානො ඉදං ලභති’’. එතමත්ථං භගවා අවොච. “Dengan memiliki tanda tersebut, jika beliau menetap di rumah, beliau menjadi raja pemutar roda... sebagai raja, apa yang beliau peroleh? Beliau memperoleh hamparan dan penutup yang halus dan lembut, yang terbuat dari linen halus, kapas halus, sutra halus, dan wol halus. Sebagai raja beliau memperoleh hal ini... sebagai Buddha, apa yang beliau peroleh? Beliau memperoleh hamparan dan penutup yang halus dan lembut, yang terbuat dari linen halus, kapas halus, sutra halus, dan wol halus. Sebagai Buddha beliau memperoleh hal ini.” Demikianlah yang disabdakan Sang Bagawan. 219. තත්ථෙතං වුච්චති – 219. Mengenai hal ini dikatakan: ‘‘අක්කොධඤ්ච අධිට්ඨහි අදාසි,දානඤ්ච වත්ථානි සුඛුමානි සුච්ඡවීනි; පුරිමතරභවෙ ඨිතො අභිවිස්සජි,මහිමිව සුරො අභිවස්සං. “Beliau menetapkan diri dalam tanpa-kemarahan dan memberikan derma berupa pakaian-pakaian yang halus dan indah warnanya; dalam kehidupan sebelumnya, beliau menyebarkannya seperti dewa hujan yang mencurahkan hujan ke atas bumi.” ‘‘තං කත්වාන ඉතො චුතො දිබ්බං,උපපජ්ජි සුකතඵලවිපාකමනුභුත්වා; කනකතනුසන්නිභො ඉධාභිභවති,සුරවරතරොරිව ඉන්දො. “Setelah melakukan hal itu, beliau meninggal dari sini dan lahir di alam surga; setelah menikmati buah matang dari perbuatan baiknya, beliau mengungguli makhluk lain di sini bagaikan Indra, pemimpin para dewa, dengan kulit tubuh yang menyerupai emas.” ‘‘ගෙහඤ්චාවසති [Pg.131] නරො අපබ්බජ්ජ,මිච්ඡං මහතිමහිං අනුසාසති ; පසය්හ සහිධ සත්තරතනං,පටිලභති විමල සුඛුමච්ඡවිං සුචිඤ්ච. “Jika orang tersebut menetap di rumah tanpa meninggalkan keduniawian, ia menguasai dan memerintah bumi yang luas; dengan menaklukkannya, ia memperoleh tujuh permata, serta kulit yang bersih, halus, dan suci di sini.” ‘‘ලාභී අච්ඡාදනවත්ථමොක්ඛපාවුරණානං,භවති යදි අනාගාරියතං උපෙති; සහිතො පුරිමකතඵලං අනුභවති,න භවති කතස්ස පනාසො’’ති. “Ia menjadi penerima pakaian penutup dan kain pembalut yang utama; jika ia menempuh kehidupan tanpa rumah, beliau yang memiliki kebajikan ini menikmati buah dari perbuatan masa lalu; tidak ada kemusnahan bagi perbuatan yang telah dilakukan.” (14) කොසොහිතවත්ථගුය්හලක්ඛණං (14) Tanda Alat Kelamin yang Tertutup Selaput 220. යම්පි, භික්ඛවෙ, තථාගතො පුරිමං ජාතිං පුරිමං භවං පුරිමං නිකෙතං පුබ්බෙ මනුස්සභූතො සමානො චිරප්පනට්ඨෙ සුචිරප්පවාසිනො ඤාතිමිත්තෙ සුහජ්ජෙ සඛිනො සමානෙතා අහොසි. මාතරම්පි පුත්තෙන සමානෙතා අහොසි, පුත්තම්පි මාතරා සමානෙතා අහොසි, පිතරම්පි පුත්තෙන සමානෙතා අහොසි, පුත්තම්පි පිතරා සමානෙතා අහොසි, භාතරම්පි භාතරා සමානෙතා අහොසි, භාතරම්පි භගිනියා සමානෙතා අහොසි, භගිනිම්පි භාතරා සමානෙතා අහොසි, භගිනිම්පි භගිනියා සමානෙතා අහොසි, සමඞ්ගීකත්වා ච අබ්භනුමොදිතා අහොසි. සො තස්ස කම්මස්ස කටත්තා…පෙ… සො තතො චුතො ඉත්ථත්තං ආගතො සමානො ඉමං මහාපුරිසලක්ඛණං පටිලභති – කොසොහිතවත්ථගුය්හො හොති. 220. “Bahwa, para bhikkhu, sang Tathāgata, dalam kelahiran terdahulu, dalam kehidupan terdahulu, dalam kediaman terdahulu, ketika menjadi manusia, beliau menjadi pemersatu bagi sanak saudara, kawan, sahabat, dan rekan yang telah lama terpisah dan lama merantau. Beliau menyatukan kembali ibu dengan anaknya, menyatukan kembali anak dengan ibunya, menyatukan kembali ayah dengan anaknya, menyatukan kembali anak dengan ayahnya, menyatukan kembali saudara laki-laki dengan saudara laki-laki lainnya, menyatukan kembali saudara laki-laki dengan saudara perempuannya, menyatukan kembali saudara perempuan dengan saudara laki-lakinya, menyatukan kembali saudara perempuan dengan saudara perempuan lainnya; dan setelah mempersatukan mereka, beliau ikut bersukacita. Karena melakukan perbuatan itu... beliau memperoleh tanda Mahāpurisa ini: Memiliki alat kelamin yang tertutup selaput.” ‘‘සො තෙන ලක්ඛණෙන සමන්නාගතො සචෙ අගාරං අජ්ඣාවසති, රාජා හොති චක්කවත්තී…පෙ… රාජා සමානො කිං ලභති? පහූතපුත්තො හොති, පරොසහස්සං ඛො පනස්ස පුත්තා භවන්ති සූරා වීරඞ්ගරූපා පරසෙනප්පමද්දනා. රාජා සමානො ඉදං ලභති… බුද්ධො සමානො කිං ලභති? පහූතපුත්තො හොති, අනෙකසහස්සං ඛො පනස්ස පුත්තා භවන්ති සූරා වීරඞ්ගරූපා පරසෙනප්පමද්දනා. බුද්ධො සමානො ඉදං ලභති’’. එතමත්ථං භගවා අවොච. “Dengan memiliki tanda tersebut, jika beliau menetap di rumah, beliau menjadi raja pemutar roda... sebagai raja, apa yang beliau peroleh? Beliau memiliki banyak putra; beliau memiliki lebih dari seribu putra yang gagah berani, bertubuh perkasa, dan mampu menaklukkan pasukan musuh. Sebagai raja beliau memperoleh hal ini... sebagai Buddha, apa yang beliau peroleh? Beliau memiliki banyak putra (murid); beliau memiliki beribu-ribu putra yang gagah berani, bertubuh perkasa, dan mampu menaklukkan pasukan musuh (kekuatan jahat). Sebagai Buddha beliau memperoleh hal ini.” Demikianlah yang disabdakan Sang Bagawan. 221. තත්ථෙතං [Pg.132] වුච්චති – 221. Mengenai hal ini dikatakan: ‘‘පුරෙ පුරත්ථා පුරිමාසු ජාතිසු,චිරප්පනට්ඨෙ සුචිරප්පවාසිනො; ඤාතී සුහජ්ජෙ සඛිනො සමානයි,සමඞ්ගිකත්වා අනුමොදිතා අහු. “Dahulu kala dalam kelahiran-kelahiran sebelumnya, beliau mempersatukan sanak saudara, sahabat, dan kawan yang telah lama terpisah dan lama merantau; setelah mempersatukan mereka, beliau ikut bersukacita.” ‘‘සො තෙන කම්මෙන දිවං සමක්කමි,සුඛඤ්ච ඛිඩ්ඩාරතියො ච අන්වභි; තතො චවිත්වා පුනරාගතො ඉධ,කොසොහිතං වින්දති වත්ථඡාදියං. “Karena perbuatan itu, beliau naik ke alam surga dan menikmati kebahagiaan serta kesenangan permainan di sana; setelah meninggal dari sana dan datang kembali ke sini, beliau memperoleh (alat kelamin) yang terbungkus kain, yang tertutup dalam selaput.” ‘‘පහූතපුත්තො භවතී තථාවිධො,පරොසහස්සඤ්ච භවන්ති අත්රජා; සූරා ච වීරා ච අමිත්තතාපනා,ගිහිස්ස පීතිංජනනා පියංවදා. "(Seorang Raja Cakkavatti) yang demikian itu memiliki banyak putra; putra kandungnya berjumlah lebih dari seribu; mereka berani, bersifat kepahlawanan, penakluk musuh, membawa kegembiraan (bagi orang awam), dan berbicara dengan manis." ‘‘බහූතරා පබ්බජිතස්ස ඉරියතො,භවන්ති පුත්තා වචනානුසාරිනො; ගිහිස්ස වා පබ්බජිතස්ස වා පුන,තං ලක්ඛණං ජායති තදත්ථජොතක’’න්ති. "Bagi Beliau yang telah meninggalkan keduniawian (sebagai Buddha), terdapat lebih banyak lagi putra (murid) yang patuh pada kata-kata Beliau; baik bagi orang awam maupun bagi yang telah meninggalkan keduniawian, tanda tersebut muncul kembali untuk menunjukkan manfaat itu." පඨමභාණවාරො නිට්ඨිතො. Bagian pembacaan pertama (Pathamabhanavara) telah selesai. (15-16) පරිමණ්ඩලඅනොනමජණ්ණුපරිමසනලක්ඛණානි (15-16) Tanda-tanda tubuh yang proporsional seperti pohon beringin dan tangan yang dapat menyentuh lutut tanpa membungkuk. 222. ‘‘යම්පි, භික්ඛවෙ, තථාගතො පුරිමං ජාතිං පුරිමං භවං පුරිමං නිකෙතං පුබ්බෙ මනුස්සභූතො සමානො මහාජනසඞ්ගහං සමෙක්ඛමානො සමං ජානාති සාමං ජානාති, පුරිසං ජානාති පුරිසවිසෙසං ජානාති – ‘අයමිදමරහති අයමිදමරහතී’ති තත්ථ තත්ථ පුරිසවිසෙසකරො අහොසි. සො තස්ස කම්මස්ස කටත්තා…පෙ… සො තතො චුතො ඉත්ථත්තං [Pg.133] ආගතො සමානො ඉමානි ද්වෙ මහාපුරිසලක්ඛණානි පටිලභති. නිග්රොධ පරිමණ්ඩලො ච හොති, ඨිතකොයෙව ච අනොනමන්තො උභොහි පාණිතලෙහි ජණ්ණුකානි පරිමසති පරිමජ්ජති. 222. "Bahwa, para bhikkhu, ketika Tathagata di masa kehidupan yang lampau, keberadaan yang lampau, kediaman yang lampau, saat menjadi manusia dahulu, Beliau mengamati pemberian bantuan kepada orang banyak, Beliau mengetahui siapa yang setara, Beliau mengetahui sendiri, Beliau mengetahui orang, Beliau mengetahui perbedaan antar individu—'Orang ini layak menerima ini, orang ini layak menerima itu'—di sana Beliau bertindak sesuai dengan perbedaan individu tersebut. Karena melakukan perbuatan itu... setelah meninggal dari sana dan datang ke alam manusia ini, Beliau memperoleh dua tanda manusia agung ini: Beliau memiliki tubuh yang proporsional seperti pohon beringin, dan sambil berdiri tegak tanpa membungkuk, Beliau dapat menyentuh dan mengusap kedua lutut dengan kedua telapak tangan Beliau." ‘‘සො තෙහි ලක්ඛණෙහි සමන්නාගතො සචෙ අගාරං අජ්ඣාවසති, රාජා හොති චක්කවත්තී…පෙ… රාජා සමානො කිං ලභති? අඩ්ඪො හොති මහද්ධනො මහාභොගො පහූතජාතරූපරජතො පහූතවිත්තූපකරණො පහූතධනධඤ්ඤො පරිපුණ්ණකොසකොට්ඨාගාරො. රාජා සමානො ඉදං ලභති…පෙ… බුද්ධො සමානො කිං ලභති? අඩ්ඪො හොති මහද්ධනො මහාභොගො. තස්සිමානි ධනානි හොන්ති, සෙය්යථිදං, සද්ධාධනං සීලධනං හිරිධනං ඔත්තප්පධනං සුතධනං චාගධනං පඤ්ඤාධනං. බුද්ධො සමානො ඉදං ලභති’’. එතමත්ථං භගවා අවොච. "Dilengkapi dengan tanda-tanda tersebut, jika Beliau menetap di rumah, Beliau menjadi Raja Cakkavatti... Sebagai raja, apa yang Beliau peroleh? Beliau menjadi kaya, memiliki kekayaan besar, kemakmuran besar, banyak emas dan perak, banyak perlengkapan yang berharga, banyak harta dan biji-bijian, dengan perbendaharaan dan lumbung yang penuh. Sebagai raja, Beliau memperoleh ini... Sebagai Buddha, apa yang Beliau peroleh? Beliau kaya, memiliki kekayaan besar dan kemakmuran besar. Baginya terdapat kekayaan ini, yaitu: kekayaan keyakinan (saddhā), kekayaan kemoralan (sīla), kekayaan rasa malu (hiri), kekayaan rasa takut berbuat jahat (ottappa), kekayaan pengetahuan (suta), kekayaan kedermawanan (cāga), dan kekayaan kebijaksanaan (paññā). Sebagai Buddha, Beliau memperoleh hal ini.' Demikianlah yang disabdakan oleh Sang Bagawan." 223. තත්ථෙතං වුච්චති – 223. Mengenai hal ini, dikatakan sebagai berikut: ‘‘තුලිය පටිවිචය චින්තයිත්වා,මහාජනසඞ්ගහනං සමෙක්ඛමානො; අයමිදමරහති තත්ථ තත්ථ,පුරිසවිසෙසකරො පුරෙ අහොසි. "Setelah menimbang, menyelidiki, dan memikirkan tentang pemberian bantuan kepada orang banyak; sambil mengamati: 'Orang ini layak menerima ini,' di berbagai tempat di masa lampau, Beliau adalah pemberi sesuai dengan perbedaan individu." ‘‘මහිඤ්ච පන ඨිතො අනොනමන්තො,ඵුසති කරෙහි උභොහි ජණ්ණුකානි; මහිරුහපරිමණ්ඩලො අහොසි,සුචරිතකම්මවිපාකසෙසකෙන. "Dan sambil berdiri di atas tanah tanpa membungkuk, Beliau menyentuh kedua lutut dengan kedua tangan Beliau; Beliau memiliki tubuh yang proporsional seperti pohon (beringin), karena sisa hasil dari perbuatan yang dilakukan dengan baik." ‘‘බහුවිවිධනිමිත්තලක්ඛණඤ්ඤූ,අතිනිපුණා මනුජා බ්යාකරිංසු; බහුවිවිධා ගිහීනං අරහානි,පටිලභති දහරො සුසු කුමාරො. "Para ahli yang mengetahui banyak macam tanda dan ciri, orang-orang yang sangat terampil, meramalkan: 'Pangeran yang masih muda dan remaja ini akan memperoleh berbagai macam hal yang layak bagi orang awam." ‘‘ඉධ ච මහීපතිස්ස කාමභොගී,ගිහිපතිරූපකා බහූ භවන්ති; යදි ච ජහති සබ්බකාමභොගං,ලභති අනුත්තරං උත්තමධනග්ග’’න්ති. "Jika di dunia ini Ia menjadi penguasa bumi, maka akan ada banyak kenikmatan indrawi yang pantas bagi orang awam; namun jika Ia melepaskan semua kenikmatan indrawi, Ia akan memperoleh kekayaan tertinggi yang tiada bandingnya.'" (17-19) සීහපුබ්බද්ධකායාදිතිලක්ඛණං (17-19) Tiga tanda: bagian depan tubuh seperti singa, dan seterusnya. 224. ‘‘යම්පි[Pg.134], භික්ඛවෙ, තථාගතො පුරිමං ජාතිං පුරිමං භවං පුරිමං නිකෙතං පුබ්බෙ මනුස්සභූතො සමානො බහුජනස්ස අත්ථකාමො අහොසි හිතකාමො ඵාසුකාමො යොගක්ඛෙමකාමො – ‘කින්තිමෙ සද්ධාය වඩ්ඪෙය්යුං, සීලෙන වඩ්ඪෙය්යුං, සුතෙන වඩ්ඪෙය්යුං, චාගෙන වඩ්ඪෙය්යුං, ධම්මෙන වඩ්ඪෙය්යුං, පඤ්ඤාය වඩ්ඪෙය්යුං, ධනධඤ්ඤෙන වඩ්ඪෙය්යුං, ඛෙත්තවත්ථුනා වඩ්ඪෙය්යුං, ද්විපදචතුප්පදෙහි වඩ්ඪෙය්යුං, පුත්තදාරෙහි වඩ්ඪෙය්යුං, දාසකම්මකරපොරිසෙහි වඩ්ඪෙය්යුං, ඤාතීහි වඩ්ඪෙය්යුං, මිත්තෙහි වඩ්ඪෙය්යුං, බන්ධවෙහි වඩ්ඪෙය්යු’න්ති. සො තස්ස කම්මස්ස කටත්තා…පෙ… සො තතො චුතො ඉත්ථත්තං ආගතො සමානො ඉමානි තීණි මහාපුරිසලක්ඛණානි පටිලභති. සීහපුබ්බද්ධකායො ච හොති චිතන්තරංසො ච සමවට්ටක්ඛන්ධො ච. 224. "Bahwa, para bhikkhu, ketika Tathagata di masa kehidupan yang lampau, keberadaan yang lampau, kediaman yang lampau, saat menjadi manusia dahulu, Beliau menginginkan manfaat bagi banyak orang, menginginkan kesejahteraan, menginginkan kenyamanan, menginginkan keamanan—'Bagaimana agar mereka ini dapat bertumbuh dalam keyakinan, bertumbuh dalam kemoralan, bertumbuh dalam pembelajaran, bertumbuh dalam kedermawanan, bertumbuh dalam Dhamma, bertumbuh dalam kebijaksanaan, bertumbuh dalam harta dan biji-bijian, bertumbuh dalam ladang dan tempat tinggal, bertumbuh dalam ternak berkaki dua dan berkaki empat, bertumbuh dalam putra dan istri, bertumbuh dalam pelayan dan pekerja, bertumbuh dalam sanak saudara, bertumbuh dalam sahabat, bertumbuh dalam kerabat'. Karena melakukan perbuatan itu... Beliau memperoleh tiga tanda manusia agung ini: Beliau memiliki bagian depan tubuh seperti singa, memiliki punggung yang rata (di antara kedua bahu), dan memiliki leher yang bulat sempurna." ‘‘සො තෙහි ලක්ඛණෙහි සමන්නාගතො සචෙ අගාරං අජ්ඣාවසති, රාජා හොති චක්කවත්තී…පෙ… රාජා සමානො කිං ලභති? අපරිහානධම්මො හොති, න පරිහායති ධනධඤ්ඤෙන ඛෙත්තවත්ථුනා ද්විපදචතුප්පදෙහි පුත්තදාරෙහි දාසකම්මකරපොරිසෙහි ඤාතීහි මිත්තෙහි බන්ධවෙහි, න පරිහායති සබ්බසම්පත්තියා. රාජා සමානො ඉදං ලභති… බුද්ධො සමානො කිං ලභති? අපරිහානධම්මො හොති, න පරිහායති සද්ධාය සීලෙන සුතෙන චාගෙන පඤ්ඤාය, න පරිහායති සබ්බසම්පත්තියා. බුද්ධො සමානො ඉදං ලභති’’. එතමත්ථං භගවා අවොච. "Dilengkapi dengan tanda-tanda tersebut, jika Beliau menetap di rumah, Beliau menjadi Raja Cakkavatti... Sebagai raja, apa yang Beliau peroleh? Beliau adalah seseorang yang tidak mengalami kemunduran; Beliau tidak mengalami kemunduran dalam hal harta, biji-bijian, ladang, tempat tinggal, ternak berkaki dua dan berkaki empat, putra dan istri, pelayan dan pekerja, sanak saudara, sahabat, maupun kerabat; Beliau tidak mengalami kemunduran dalam segala kemakmuran. Sebagai raja, Beliau memperoleh ini... Sebagai Buddha, apa yang Beliau peroleh? Beliau adalah seseorang yang tidak mengalami kemunduran; Beliau tidak mengalami kemunduran dalam keyakinan, kemoralan, pembelajaran, kedermawanan, maupun kebijaksanaan; Beliau tidak mengalami kemunduran dalam segala kemakmuran. Sebagai Buddha, Beliau memperoleh hal ini.' Demikianlah yang disabdakan oleh Sang Bagawan." 225. තත්ථෙතං වුච්චති – 225. Mengenai hal ini, dikatakan sebagai berikut: ‘‘සද්ධාය සීලෙන සුතෙන බුද්ධියා,චාගෙන ධම්මෙන බහූහි සාධුහි; ධනෙන ධඤ්ඤෙන ච ඛෙත්තවත්ථුනා,පුත්තෙහි දාරෙහි චතුප්පදෙහි ච. "Melalui keyakinan, kemoralan, pembelajaran, kecerdasan, kedermawanan, Dhamma, dan banyak kebajikan lainnya; melalui harta, biji-bijian, ladang, tempat tinggal, putra, istri, dan hewan ternak." ‘‘ඤාතීහි මිත්තෙහි ච බන්ධවෙහි ච,බලෙන වණ්ණෙන සුඛෙන චූභයං; කථං න හායෙය්යුං පරෙති ඉච්ඡති,අත්ථස්ස මිද්ධී ච පනාභිකඞ්ඛති. "Melalui sanak saudara, sahabat, dan kerabat, melalui kekuatan, rupa yang elok, dan kebahagiaan—keduanya; Beliau menginginkan agar orang lain tidak mengalami kemunduran, dan Beliau sangat mendambakan keberhasilan dari tujuan tersebut." ‘‘ස [Pg.135] සීහපුබ්බද්ධසුසණ්ඨිතො අහු,සමවට්ටක්ඛන්ධො ච චිතන්තරංසො; පුබ්බෙ සුචිණ්ණෙන කතෙන කම්මුනා,අහානියං පුබ්බනිමිත්තමස්ස තං. "Beliau memiliki bagian depan tubuh yang terbentuk indah seperti singa, leher yang bulat sempurna, dan punggung yang rata; karena perbuatan baik yang dilakukan dengan sempurna di masa lampau, tanda-tanda itu menjadi pertanda awal bagi Beliau bahwa tidak akan ada kemerosotan." ‘‘ගිහීපි ධඤ්ඤෙන ධනෙන වඩ්ඪති,පුත්තෙහි දාරෙහි චතුප්පදෙහි ච; අකිඤ්චනො පබ්බජිතො අනුත්තරං,පප්පොති බොධිං අසහානධම්මත’’න්ති. "Jika sebagai umat awam, Beliau bertambah maju dalam biji-bijian, harta, putra, istri, dan hewan ternak; namun jika Ia tidak memiliki apa-apa lagi (menjadi petapa) dan telah meninggalkan keduniawian, Beliau akan mencapai Bodhi yang tiada taranya, yang bersifat tidak akan pernah mengalami kemunduran." (20) රසග්ගසග්ගිතාලක්ඛණං (20) Tanda memiliki saraf pengecap yang sangat sensitif. 226. ‘‘යම්පි, භික්ඛවෙ, තථාගතො පුරිමං ජාතිං පුරිමං භවං පුරිමං නිකෙතං පුබ්බෙ මනුස්සභූතො සමානො සත්තානං අවිහෙඨකජාතිකො අහොසි පාණිනා වා ලෙඩ්ඩුනා වා දණ්ඩෙන වා සත්ථෙන වා. සො තස්ස කම්මස්ස කටත්තා උපචිතත්තා…පෙ… සො තතො චුතො ඉත්ථත්තං ආගතො සමානො ඉමං මහාපුරිසලක්ඛණං පටිලභති, රසග්ගසග්ගී හොති, උද්ධග්ගාස්ස රසහරණීයො ගීවාය ජාතා හොන්ති සමාභිවාහිනියො. 226. "Bahwa, para bhikkhu, ketika Tathagata di masa kehidupan yang lampau, keberadaan yang lampau, kediaman yang lampau, saat menjadi manusia dahulu, Beliau adalah seseorang yang tidak suka menyakiti makhluk-makhluk dengan tangan, atau dengan gumpalan tanah, atau dengan tongkat, atau dengan senjata. Karena melakukan dan menumpuk perbuatan itu... Beliau memperoleh tanda manusia agung ini: Beliau memiliki indra perasa yang sangat unggul; saraf-saraf penerima rasa di leher Beliau mengarah ke atas dan menyebarkan rasa secara merata." ‘‘සො තෙන ලක්ඛණෙන සමන්නාගතො සචෙ අගාරං අජ්ඣාවසති, රාජා හොති චක්කවත්තී…පෙ… රාජා සමානො කිං ලභති? අප්පාබාධො හොති අප්පාතඞ්කො, සමවෙපාකිනියා ගහණියා සමන්නාගතො නාතිසීතාය නාච්චුණ්හාය. රාජා සමානො ඉදං ලභති… බුද්ධො සමානො කිං ලභති? අප්පාබාධො හොති අප්පාතඞ්කො සමවෙපාකිනියා ගහණියා සමන්නාගතො නාතිසීතාය නාච්චුණ්හාය මජ්ඣිමාය පධානක්ඛමාය. බුද්ධො සමානො ඉදං ලභති’’. එතමත්ථං භගවා අවොච. "Dilengkapi dengan tanda tersebut, jika Beliau menetap di rumah, Beliau menjadi Raja Cakkavatti... Sebagai raja, apa yang Beliau peroleh? Beliau memiliki sedikit gangguan kesehatan, sedikit penderitaan, diberkahi dengan pencernaan yang merata, tidak terlalu dingin dan tidak terlalu panas. Sebagai raja, Beliau memperoleh ini... Sebagai Buddha, apa yang Beliau peroleh? Beliau memiliki sedikit gangguan kesehatan, sedikit penderitaan, diberkahi dengan pencernaan yang merata, tidak terlalu dingin dan tidak terlalu panas, yang bersifat sedang dan cocok untuk melakukan usaha (meditasi). Sebagai Buddha, Beliau memperoleh hal ini.' Demikianlah yang disabdakan oleh Sang Bagawan." 227. තත්ථෙතං වුච්චති – 227. Mengenai hal ini, dikatakan sebagai berikut: ‘‘න පාණිදණ්ඩෙහි පනාථ ලෙඩ්ඩුනා,සත්ථෙන වා මරණවධෙන වා පන; උබ්බාධනාය පරිතජ්ජනාය වා,න හෙඨයී ජනතමහෙඨකො අහු. ‘‘Beliau tidak menyiksa dengan tangan atau tongkat, tidak pula dengan lemparan batu, senjata, ataupun dengan hukuman mati; Beliau tidak menyiksa dengan membelenggu atau mengancam, Beliau adalah seorang yang tidak menyiksa bagi umat manusia. ‘‘තෙනෙව [Pg.136] සො සුගතිමුපෙච්ච මොදති,සුඛප්ඵලං කරිය සුඛානි වින්දති; සමොජසා රසහරණී සුසණ්ඨිතා,ඉධාගතො ලභති රසග්ගසග්ගිතං. ‘‘Oleh karena perbuatan itu, Beliau bersukacita setelah mencapai alam bahagia, dengan melakukan perbuatan yang membuahkan kebahagiaan, Beliau merasakan berbagai kebahagiaan; urat-urat pengecap rasa yang membawa sari rasa terbaik berdiri dengan kokoh, dan setelah datang ke dunia ini, Beliau memperoleh indra perasa yang paling unggul. ‘‘තෙනාහු නං අතිනිපුණා විචක්ඛණා,අයං නරො සුඛබහුලො භවිස්සති; ගිහිස්ස වා පබ්බජිතස්ස වා පුන,තං ලක්ඛණං භවති තදත්ථජොතක’’න්ති. ‘‘Sebab itu, para bijaksana yang sangat terampil berkata mengenai Beliau, 'Pria ini akan memiliki banyak kebahagiaan'; baik sebagai umat awam maupun setelah menjadi petapa, tanda tersebut menjadi penanda bagi manfaat tersebut.’’ (21-22) අභිනීලනෙත්තගොපඛුමලක්ඛණානි (21-22) Karakteristik Mata yang Sangat Biru dan Bulu Mata seperti Sapi 228. ‘‘යම්පි, භික්ඛවෙ, තථාගතො පුරිමං ජාතිං පුරිමං භවං පුරිමං නිකෙතං පුබ්බෙ මනුස්සභූතො සමානො න ච විසටං, න ච විසාචි, න ච පන විචෙය්ය පෙක්ඛිතා, උජුං තථා පසටමුජුමනො, පියචක්ඛුනා බහුජනං උදික්ඛිතා අහොසි. සො තස්ස කම්මස්ස කටත්තා…පෙ… සො තතො චුතො ඉත්ථත්තං ආගතො සමානො ඉමානි ද්වෙ මහාපුරිසලක්ඛණානි පටිලභති. අභිනීලනෙත්තො ච හොති ගොපඛුමො ච. 228. ‘‘Para bhikkhu, ketika Tathāgata di masa kehidupan yang lampau, keberadaan yang lampau, tempat kediaman yang lampau, ketika dahulu menjadi manusia, Beliau tidak menatap dengan kemarahan (melotot), tidak melirik dengan sinis, tidak pula menatap dengan tatapan rahasia atau penuh kecurigaan; Beliau menatap dengan jujur dan terbuka dengan pikiran yang lurus, serta memandang orang banyak dengan mata yang penuh kasih. Karena telah melakukan perbuatan tersebut... setelah Beliau wafat dan datang ke dunia ini, Beliau memperoleh dua tanda manusia agung ini: bermata sangat biru dan memiliki bulu mata seperti bulu mata sapi. ‘‘සො තෙහි ලක්ඛණෙහි සමන්නාගතො, සචෙ අගාරං අජ්ඣාවසති, රාජා හොති චක්කවත්තී…පෙ… රාජා සමානො කිං ලභති? පියදස්සනො හොති බහුනො ජනස්ස, පියො හොති මනාපො බ්රාහ්මණගහපතිකානං නෙගමජානපදානං ගණකමහාමත්තානං අනීකට්ඨානං දොවාරිකානං අමච්චානං පාරිසජ්ජානං රාජූනං භොගියානං කුමාරානං. රාජා සමානො ඉදං ලභති…පෙ… බුද්ධො සමානො කිං ලභති? පියදස්සනො හොති බහුනො ජනස්ස, පියො හොති මනාපො භික්ඛූනං භික්ඛුනීනං උපාසකානං උපාසිකානං දෙවානං මනුස්සානං අසුරානං නාගානං ගන්ධබ්බානං. බුද්ධො සමානො ඉදං ලභති’’. එතමත්ථං භගවා අවොච. ‘‘Dilengkapi dengan tanda-tanda tersebut, jika Beliau menetap di rumah, Beliau akan menjadi raja pemutar roda (Cakkavatti)... Sebagai raja, apa yang Beliau peroleh? Beliau memiliki penampilan yang menyenangkan untuk dipandang oleh orang banyak, Beliau dicintai dan disukai oleh kaum Brahmana dan umat awam, penduduk kota dan desa, para bendahara dan menteri utama, pasukan gajah dan pasukan kuda, para penjaga pintu, para menteri, para penasihat, para raja bawahan, para penguasa daerah, dan para pangeran. Sebagai raja, Beliau memperoleh hal ini... Sebagai Buddha, apa yang Beliau peroleh? Beliau menyenangkan untuk dipandang oleh orang banyak, dicintai dan disukai oleh para bhikkhu, bhikkhuni, upasaka, upasika, para dewa, manusia, asura, naga, dan gandhabba. Sebagai Buddha, Beliau memperoleh hal ini.’’ Demikianlah hal ini disampaikan oleh Yang Maha Terpuji. 229. තත්ථෙතං වුච්චති – 229. Mengenai hal ini dikatakan – ‘‘න ච විසටං න ච විසාචි, න ච පන විචෙය්යපෙක්ඛිතා; උජුං තථා පසටමුජුමනො, පියචක්ඛුනා බහුජනං උදික්ඛිතා. ‘‘Tidak menatap dengan kemarahan, tidak melirik dengan sinis, tidak pula menatap dengan tatapan rahasia; Beliau menatap dengan jujur dan terbuka dengan pikiran yang lurus, memandang orang banyak dengan mata yang penuh kasih. ‘‘සුගතීසු [Pg.137] සො ඵලවිපාකං,අනුභවති තත්ථ මොදති; ඉධ ච පන භවති ගොපඛුමො,අභිනීලනෙත්තනයනො සුදස්සනො. ‘‘Di alam-alam bahagia Beliau merasakan buah pahala, di sana Beliau bersukacita; dan di dunia ini Beliau memiliki bulu mata seperti sapi, bermata sangat biru, dan memiliki pandangan yang indah. ‘‘අභියොගිනො ච නිපුණා,බහූ පන නිමිත්තකොවිදා; සුඛුමනයනකුසලා මනුජා,පියදස්සනොති අභිනිද්දිසන්ති නං. ‘‘Para ahli tanda yang terampil, dan banyak ahli ramalan yang bijaksana; orang-orang yang ahli dalam hal mata yang halus, menyatakan Beliau sebagai 'seorang yang menyenangkan untuk dipandang'. ‘‘පියදස්සනො ගිහීපි සන්තො ච,භවති බහුජනපියායිතො; යදි ච න භවති ගිහී සමණො හොති,පියො බහූනං සොකනාසනො’’ති. ‘‘Seorang yang menyenangkan untuk dipandang, meskipun sebagai orang awam, Beliau menjadi dicintai oleh orang banyak; dan jika Beliau tidak menjadi orang awam melainkan menjadi petapa, Beliau akan dicintai oleh banyak orang dan menjadi penghancur kedukaan bagi mereka.’’ (23) උණ්හීසසීසලක්ඛණං (23) Karakteristik Kepala Berbentuk seperti Bersorban 230. ‘‘යම්පි, භික්ඛවෙ, තථාගතො පුරිමං ජාතිං පුරිමං භවං පුරිමං නිකෙතං පුබ්බෙ මනුස්සභූතො සමානො බහුජනපුබ්බඞ්ගමො අහොසි කුසලෙසු ධම්මෙසු බහුජනපාමොක්ඛො කායසුචරිතෙ වචීසුචරිතෙ මනොසුචරිතෙ දානසංවිභාගෙ සීලසමාදානෙ උපොසථුපවාසෙ මත්තෙය්යතාය පෙත්තෙය්යතාය සාමඤ්ඤතාය බ්රහ්මඤ්ඤතාය කුලෙ ජෙට්ඨාපචායිතාය අඤ්ඤතරඤ්ඤතරෙසු ච අධිකුසලෙසු ධම්මෙසු. සො තස්ස කම්මස්ස කටත්තා…පෙ… සො තතො චුතො ඉත්ථත්තං ආගතො සමානො ඉමං මහාපුරිසලක්ඛණං පටිලභති – උණ්හීසසීසො හොති. 230. ‘‘Para bhikkhu, ketika Tathāgata di masa kehidupan yang lampau... ketika dahulu menjadi manusia, Beliau menjadi pemimpin orang banyak dalam hal-hal yang bajik, menjadi yang terdepan bagi banyak orang dalam perilaku tubuh yang baik, perilaku ucapan yang baik, perilaku pikiran yang baik, dalam membagikan dana, dalam melaksanakan sila, dalam menjaga hari Uposatha, dalam berbakti kepada ibu, berbakti kepada ayah, dalam menghormati para petapa, menghormati kaum Brahmana, dalam menghormati yang lebih tua dalam keluarga, dan dalam hal-hal bajik lainnya yang luhur. Karena telah melakukan perbuatan tersebut... Beliau memperoleh tanda manusia agung ini: memiliki kepala yang berbentuk seperti memakai sorban (Uṇhīsasīsa). ‘‘සො තෙන ලක්ඛණෙන සමන්නාගතො සචෙ අගාරං අජ්ඣාවසති, රාජා හොති චක්කවත්තී…පෙ… රාජා සමානො කිං ලභති? මහාස්ස ජනො අන්වායිකො හොති, බ්රාහ්මණගහපතිකා නෙගමජානපදා ගණකමහාමත්තා අනීකට්ඨා දොවාරිකා අමච්චා පාරිසජ්ජා රාජානො භොගියා කුමාරා. රාජා සමානො ඉදං ලභති… බුද්ධො සමානො කිං ලභති? මහාස්ස ජනො අන්වායිකො හොති, භික්ඛූ භික්ඛුනියො උපාසකා උපාසිකායො දෙවා මනුස්සා අසුරා නාගා ගන්ධබ්බා. බුද්ධො සමානො ඉදං ලභති’’. එතමත්ථං භගවා අවොච. ‘‘Dilengkapi dengan tanda tersebut, jika Beliau menetap di rumah, Beliau akan menjadi raja pemutar roda (Cakkavatti)... Sebagai raja, apa yang Beliau peroleh? Orang banyak akan mengikuti kehendak-Nya: para Brahmana, umat awam, penduduk kota dan desa, para bendahara, menteri utama, pasukan gajah dan kuda, para penjaga pintu, para menteri, penasihat, para raja, penguasa daerah, dan para pangeran. Sebagai raja, Beliau memperoleh hal ini... Sebagai Buddha, apa yang Beliau peroleh? Orang banyak akan mengikuti petunjuk-Nya: para bhikkhu, bhikkhuni, upasaka, upasika, para dewa, manusia, asura, naga, dan gandhabba. Sebagai Buddha, Beliau memperoleh hal ini.’’ Demikianlah hal ini disampaikan oleh Yang Maha Terpuji. 231. තත්ථෙතං [Pg.138] වුච්චති – 231. Mengenai hal ini dikatakan – ‘‘පුබ්බඞ්ගමො සුචරිතෙසු අහු,ධම්මෙසු ධම්මචරියාභිරතො; අන්වායිකො බහුජනස්ස අහු,සග්ගෙසු වෙදයිත්ථ පුඤ්ඤඵලං. ‘‘Beliau menjadi pemimpin dalam perbuatan-perbuatan baik, gemar dalam menjalankan Dhamma; Beliau menjadi panutan bagi orang banyak, dan di alam-alam surga Beliau merasakan buah pahala kebajikan. ‘‘වෙදිත්වා සො සුචරිතස්ස ඵලං,උණ්හීසසීසත්තමිධජ්ඣගමා; බ්යාකංසු බ්යඤ්ජනනිමිත්තධරා,පුබ්බඞ්ගමො බහුජනං හෙස්සති. ‘‘Setelah merasakan buah dari perbuatan baik itu, di dunia ini Beliau memperoleh karakteristik kepala yang berbentuk seperti bersorban; para pembaca tanda dan ramalan meramalkan, 'Ia akan menjadi pemimpin bagi orang banyak'. ‘‘පටිභොගියා මනුජෙසු ඉධ,පුබ්බෙව තස්ස අභිහරන්ති තදා; යදි ඛත්තියො භවති භූමිපති,පටිහාරකං බහුජනෙ ලභති. ‘‘Orang-orang yang memberikan pelayanan di dunia ini, melayani-Nya bahkan sejak sebelum (menjadi raja); jika ia menjadi Khattiya penguasa bumi, ia akan mendapatkan kepatuhan dan pelayanan dari banyak orang. ‘‘අථ චෙපි පබ්බජති සො මනුජො,ධම්මෙසු හොති පගුණො විසවී; තස්සානුසාසනිගුණාභිරතො,අන්වායිකො බහුජනො භවතී’’ති. ‘‘Namun jika manusia tersebut melepaskan keduniawian, Beliau akan menjadi sangat mahir dan menguasai ajaran-ajaran Dhamma; orang banyak akan merasa senang dengan keutamaan nasihat-Nya, dan mereka semua akan mengikuti petunjuk-Nya.’’ (24-25) එකෙකලොමතාඋණ්ණාලක්ඛණානි (24-25) Karakteristik Satu Rambut per Pori-pori dan Tanda Uṇṇā 232. ‘‘යම්පි, භික්ඛවෙ, තථාගතො පුරිමං ජාතිං පුරිමං භවං පුරිමං නිකෙතං පුබ්බෙ මනුස්සභූතො සමානො මුසාවාදං පහාය මුසාවාදා පටිවිරතො අහොසි, සච්චවාදී සච්චසන්ධො ථෙතො පච්චයිකො අවිසංවාදකො ලොකස්ස. සො තස්ස කම්මස්ස කටත්තා උපචිතත්තා…පෙ… සො තතො චුතො ඉත්ථත්තං ආගතො සමානො ඉමානි ද්වෙ මහාපුරිසලක්ඛණානි පටිලභති. එකෙකලොමො ච හොති, උණ්ණා ච භමුකන්තරෙ ජාතා හොති ඔදාතා මුදුතූලසන්නිභා. 232. ‘‘Para bhikkhu, ketika Tathāgata di masa kehidupan yang lampau... ketika dahulu menjadi manusia, Beliau meninggalkan kata-kata dusta dan menjauhi kata-kata dusta, Beliau adalah seorang pembicara kebenaran, jujur dalam janji, teguh, dapat diandalkan, dan tidak menipu dunia. Karena telah melakukan, menimbun, dan mengembangkan perbuatan tersebut... Beliau memperoleh dua tanda manusia agung ini: memiliki satu rambut di setiap pori-pori, dan terdapat bulu uṇṇā di antara kedua alis yang berwarna putih, lembut bagaikan tumpukan kapas. ‘‘සො තෙහි ලක්ඛණෙහි සමන්නාගතො, සචෙ අගාරං අජ්ඣාවසති, රාජා හොති චක්කවත්තී…පෙ… රාජා සමානො කිං ලභති? මහාස්ස ජනො උපවත්තති, බ්රාහ්මණගහපතිකා නෙගමජානපදා ගණකමහාමත්තා අනීකට්ඨා දොවාරිකා අමච්චා පාරිසජ්ජා රාජානො භොගියා කුමාරා. රාජා [Pg.139] සමානො ඉදං ලභති… බුද්ධො සමානො කිං ලභති? මහාස්ස ජනො උපවත්තති, භික්ඛූ භික්ඛුනියො උපාසකා උපාසිකායො දෙවා මනුස්සා අසුරා නාගා ගන්ධබ්බා. බුද්ධො සමානො ඉදං ලභති’’. එතමත්ථං භගවා අවොච. ‘‘Dilengkapi dengan tanda-tanda tersebut, jika Beliau menetap di rumah, Beliau akan menjadi raja pemutar roda (Cakkavatti)... Sebagai raja, apa yang Beliau peroleh? Orang banyak akan mengikuti kehendak hati-Nya: para Brahmana, umat awam, penduduk kota dan desa, para bendahara, menteri utama, pasukan gajah dan kuda, para penjaga pintu, para menteri, penasihat, para raja, penguasa daerah, dan para pangeran. Sebagai raja, Beliau memperoleh hal ini... Sebagai Buddha, apa yang Beliau peroleh? Seluruh makhluk akan mengikuti kehendak hati-Nya: para bhikkhu, bhikkhuni, upasaka, upasika, para dewa, manusia, asura, naga, dan gandhabba. Sebagai Buddha, Beliau memperoleh hal ini.’’ Demikianlah hal ini disampaikan oleh Yang Maha Terpuji. 233. තත්ථෙතං වුච්චති – 233. Mengenai hal ini dikatakan – ‘‘සච්චප්පටිඤ්ඤො පුරිමාසු ජාතිසු,අද්වෙජ්ඣවාචො අලිකං විවජ්ජයි; න සො විසංවාදයිතාපි කස්සචි,භූතෙන තච්ඡෙන තථෙන භාසයි. ‘‘Seorang yang memegang teguh janji kebenaran di masa kehidupan yang lampau, tidak berbicara bermuka dua dan menjauhi kebohongan; Beliau tidak pernah menipu siapa pun, Beliau berbicara sesuai fakta, kebenaran, dan realitas yang sesungguhnya. ‘‘සෙතා සුසුක්කා මුදුතූලසන්නිභා,උණ්ණා සුජාතා භමුකන්තරෙ අහු; න ලොමකූපෙසු දුවෙ අජායිසුං,එකෙකලොමූපචිතඞ්ගවා අහු. ‘‘Putih, sangat cemerlang, dan lembut bagaikan kapas, terdapat bulu uṇṇā yang tumbuh indah di antara kedua alis-Nya; tidak ada dua helai rambut yang tumbuh dalam satu pori-pori, melainkan masing-masing rambut tumbuh satu per satu menghiasi tubuh-Nya.’’ ‘‘තං ලක්ඛණඤ්ඤූ බහවො සමාගතා,බ්යාකංසු උප්පාදනිමිත්තකොවිදා; උණ්ණා ච ලොමා ච යථා සුසණ්ඨිතා,උපවත්තතී ඊදිසකං බහුජ්ජනො. “Para ahli tanda [jasmani] yang banyak jumlahnya, berkumpul dan meramalkan; di mana terdapat helai rambut di antara alis (uṇṇā) dan rambut tubuh tumbuh dengan baik, banyak orang akan mengikuti anak yang demikian.” ‘‘ගිහිම්පි සන්තං උපවත්තතී ජනො,බහු පුරත්ථාපකතෙන කම්මුනා; අකිඤ්චනං පබ්බජිතං අනුත්තරං,බුද්ධම්පි සන්තං උපවත්තති ජනො’’ති. “Sekalipun sebagai umat awam, orang-orang akan mengikutinya, karena perbuatan baik yang dilakukan di masa lampau; sebagai seorang Buddha yang tiada bandingnya yang telah meninggalkan keduniawian tanpa memiliki apa pun, orang-orang juga mengikutinya.” (26-27) චත්තාලීසඅවිරළදන්තලක්ඛණානි (26-27) Tanda memiliki empat puluh gigi dan gigi yang rapat (tanpa celah). 234. ‘‘යම්පි, භික්ඛවෙ තථාගතො පුරිමං ජාතිං පුරිමං භවං පුරිමං නිකෙතං පුබ්බෙ මනුස්සභූතො සමානො පිසුණං වාචං පහාය පිසුණාය වාචාය පටිවිරතො අහොසි. ඉතො සුත්වා න අමුත්ර අක්ඛාතා ඉමෙසං භෙදාය, අමුත්ර වා සුත්වා න ඉමෙසං අක්ඛාතා අමූසං භෙදාය[Pg.140], ඉති භින්නානං වා සන්ධාතා, සහිතානං වා අනුප්පදාතා, සමග්ගාරාමො සමග්ගරතො සමග්ගනන්දී සමග්ගකරණිං වාචං භාසිතා අහොසි. සො තස්ස කම්මස්ස කටත්තා…පෙ… සො තතො චුතො ඉත්ථත්තං ආගතො සමානො ඉමානි ද්වෙ මහාපුරිසලක්ඛණානි පටිලභති. චත්තාලීසදන්තො ච හොති අවිරළදන්තො ච. 234. “Bahwa, para bhikkhu, ketika Tathāgata di masa kehidupan yang lampau, keberadaan yang lampau, kediaman yang lampau, saat dahulu menjadi manusia, ia meninggalkan ucapan fitnah dan menjauhi ucapan fitnah. Apa yang didengarnya di sini tidak ia sampaikan di sana untuk memecah belah mereka, atau apa yang didengarnya di sana tidak ia sampaikan di sini untuk memecah belah mereka; ia adalah seorang yang mempersatukan mereka yang terpecah, atau pendorong bagi mereka yang telah bersatu; ia menyukai kerukunan, gemar akan kerukunan, menikmati kerukunan, dan mengucapkan kata-kata yang menciptakan kerukunan. Karena telah melakukan perbuatan tersebut... ia kemudian meninggal dari sana dan datang ke alam ini, ia memperoleh dua tanda pria agung ini: memiliki empat puluh gigi dan memiliki gigi yang rapat.” ‘‘සො තෙහි ලක්ඛණෙහි සමන්නාගතො සචෙ අගාරං අජ්ඣාවසති, රාජා හොති චක්කවත්තී…පෙ… රාජා සමානො කිං ලභති? අභෙජ්ජපරිසො හොති, අභෙජ්ජාස්ස හොන්ති පරිසා, බ්රාහ්මණගහපතිකා නෙගමජානපදා ගණකමහාමත්තා අනීකට්ඨා දොවාරිකා අමච්චා පාරිසජ්ජා රාජානො භොගියා කුමාරා. රාජා සමානො ඉදං ලභති … බුද්ධො සමානො කිං ලභති? අභෙජ්ජපරිසො හොති, අභෙජ්ජාස්ස හොන්ති පරිසා, භික්ඛූ භික්ඛුනියො උපාසකා උපාසිකායො දෙවා මනුස්සා අසුරා නාගා ගන්ධබ්බා. බුද්ධො සමානො ඉදං ලභති’’. එතමත්ථං භගවා අවොච. “Dilengkapi dengan tanda-tanda tersebut, jika ia menetap di rumah, ia menjadi Raja Pemutar Roda... sebagai raja, apa yang ia peroleh? Ia memiliki pengikut yang tidak dapat diceraiberaikan; para pengikutnya tidak akan terpecah-belah, yaitu: para brahmana, perumah tangga, penduduk kota dan desa, para menteri keuangan, perwira militer, penjaga pintu, para menteri, dewan penasihat, para raja bawahan, penguasa wilayah, dan para pangeran. Sebagai raja ia memperoleh hal ini... sebagai Buddha, apa yang ia peroleh? Ia memiliki pengikut yang tidak dapat diceraiberaikan; para pengikutnya tidak akan terpecah-belah, yaitu: para bhikkhu, bhikkhuni, umat awam pria, umat awam wanita, dewa, manusia, asura, naga, dan gandhabba. Sebagai Buddha ia memperoleh hal ini.” Itulah yang dikatakan oleh Yang Termulia. 235. තත්ථෙතං වුච්චති – 235. Mengenai hal ini dikatakan – ‘‘වෙභූතියං සහිතභෙදකාරිං,භෙදප්පවඩ්ඪනවිවාදකාරිං; කලහප්පවඩ්ඪනආකිච්චකාරිං,සහිතානං භෙදජනනිං න භණි. “Ia tidak mengucapkan kata-kata fitnah yang memicu perpecahan di antara mereka yang bersatu, yang meningkatkan perpecahan dan pertengkaran; yang melakukan hal yang tidak patut dengan meningkatkan perselisihan, yang menimbulkan keretakan di antara mereka yang harmonis.” ‘‘අවිවාදවඩ්ඪනකරිං සුගිරං,භින්නානුසන්ධිජනනිං අභණි; කලහං ජනස්ස පනුදී සමඞ්ගී,සහිතෙහි නන්දති පමොදති ච. “Ia mengucapkan kata-kata baik yang tidak meningkatkan pertengkaran, yang menimbulkan persatuan kembali bagi mereka yang terpecah; ia melenyapkan perselisihan di antara orang-orang, bertindak selaras, bersukacita dan bergembira bersama mereka yang bersatu.” ‘‘සුගතීසු සො ඵලවිපාකං,අනුභවති තත්ථ මොදති; දන්තා ඉධ හොන්ති අවිරළා සහිතා,චතුරො දසස්ස මුඛජා සුසණ්ඨිතා. “Di alam-alam bahagia ia menikmati buah matang [dari perbuatannya], ia bersenang-senang di sana; di sini [sebagai manusia] gigi-giginya menjadi rapat dan bersatu, empat puluh gigi yang tumbuh di mulut tersusun dengan baik.” ‘‘යදි [Pg.141] ඛත්තියො භවති භූමිපති,අවිභෙදියාස්ස පරිසා භවති; සමණො ච හොති විරජො විමලො,පරිසාස්ස හොති අනුගතා අචලා’’ති. “Jika ia menjadi ksatria penguasa bumi, pengikutnya tidak akan dapat diceraiberaikan; dan jika ia menjadi pertapa yang bebas dari noda dan debu [kekotoran batin], menjadi Buddha, pengikutnya akan patuh dan tak tergoyahkan.” (28-29) පහූතජිව්හාබ්රහ්මස්සරලක්ඛණානි (28-29) Tanda lidah yang besar dan suara seperti Brahma. 236. ‘‘යම්පි, භික්ඛවෙ, තථාගතො පුරිමං ජාතිං පුරිමං භවං පුරිමං නිකෙතං පුබ්බෙ මනුස්සභූතො සමානො ඵරුසං වාචං පහාය ඵරුසාය වාචාය පටිවිරතො අහොසි. යා සා වාචා නෙලා කණ්ණසුඛා පෙමනීයා හදයඞ්ගමා පොරී බහුජනකන්තා බහුජනමනාපා, තථාරූපිං වාචං භාසිතා අහොසි. සො තස්ස කම්මස්ස කටත්තා උපචිතත්තා…පෙ… සො තතො චුතො ඉත්ථත්තං ආගතො සමානො ඉමානි ද්වෙ මහාපුරිසලක්ඛණානි පටිලභති. පහූතජිව්හො ච හොති බ්රහ්මස්සරො ච කරවීකභාණී. 236. “Bahwa, para bhikkhu, ketika Tathāgata di masa kehidupan yang lampau, keberadaan yang lampau, kediaman yang lampau, saat dahulu menjadi manusia, ia meninggalkan ucapan kasar dan menjauhi ucapan kasar. Ucapan yang tanpa cela, menyenangkan telinga, penuh kasih, meresap ke dalam hati, sopan, disukai banyak orang, menyenangkan banyak orang; ucapan yang demikianlah yang ia sampaikan. Karena telah melakukan dan menumpuk perbuatan tersebut... ia kemudian meninggal dari sana dan datang ke alam ini, ia memperoleh dua tanda pria agung ini: memiliki lidah yang besar dan suara seperti Brahma, seperti suara burung karavīka.” ‘‘සො තෙහි ලක්ඛණෙහි සමන්නාගතො සචෙ අගාරං අජ්ඣාවසති, රාජා හොති චක්කවත්තී…පෙ… රාජා සමානො කිං ලභති? ආදෙය්යවාචො හොති, ආදියන්තිස්ස වචනං බ්රාහ්මණගහපතිකා නෙගමජානපදා ගණකමහාමත්තා අනීකට්ඨා දොවාරිකා අමච්චා පාරිසජ්ජා රාජානො භොගියා කුමාරා. රාජා සමානො ඉදං ලභති… බුද්ධො සමානො කිං ලභති? ආදෙය්යවාචො හොති, ආදියන්තිස්ස වචනං භික්ඛූ භික්ඛුනියො උපාසකා උපාසිකායො දෙවා මනුස්සා අසුරා නාගා ගන්ධබ්බා. බුද්ධො සමානො ඉදං ලභති’’. එතමත්ථං භගවා අවොච. “Dilengkapi dengan tanda-tanda tersebut, jika ia menetap di rumah, ia menjadi Raja Pemutar Roda... sebagai raja, apa yang ia peroleh? Ucapannya diterima/ditaati; ucapannya dipatuhi oleh para brahmana, perumah tangga, penduduk kota dan desa, para menteri keuangan, perwira militer, penjaga pintu, para menteri, dewan penasihat, para raja bawahan, penguasa wilayah, dan para pangeran. Sebagai raja ia memperoleh hal ini... sebagai Buddha, apa yang ia peroleh? Ucapannya diterima/ditaati; ucapannya dipatuhi oleh para bhikkhu, bhikkhuni, umat awam pria, umat awam wanita, dewa, manusia, asura, naga, dan gandhabba. Sebagai Buddha ia memperoleh hal ini.” Itulah yang dikatakan oleh Yang Termulia. 237. තත්ථෙතං වුච්චති – 237. Mengenai hal ini dikatakan – ‘‘අක්කොසභණ්ඩනවිහෙසකාරිං,උබ්බාධිකං බහුජනප්පමද්දනං; අබාළ්හං ගිරං සො න භණි ඵරුසං,මධුරං භණි සුසංහිතං සඛිලං. “Ia tidak mengucapkan kata-kata kasar yang memicu makian, percekcokan, dan penganiayaan, yang menyakitkan hati dan menindas banyak orang; ia mengucapkan kata-kata manis, yang bermanfaat, dan ramah.” ‘‘මනසො [Pg.142] පියා හදයගාමිනියො,වාචා සො එරයති කණ්ණසුඛා; වාචාසුචිණ්ණඵලමනුභවි,සග්ගෙසු වෙදයථ පුඤ්ඤඵලං. “Ia mengucapkan kata-kata yang disukai pikiran, yang meresap ke dalam hati, yang menyenangkan telinga; ia menikmati buah dari kata-kata yang diucapkan dengan baik, di alam surga ia merasakan buah pahala.” ‘‘වෙදිත්වා සො සුචරිතස්ස ඵලං,බ්රහ්මස්සරත්තමිධමජ්ඣගමා; ජිව්හාස්ස හොති විපුලා පුථුලා,ආදෙය්යවාක්යවචනො භවති. “Setelah merasakan buah dari perilaku baik itu, ia mencapai suara seperti Brahma di sini; lidahnya menjadi luas dan lebar, dan ucapannya menjadi sesuatu yang diterima dan ditaati.” ‘‘ගිහිනොපි ඉජ්ඣති යථා භණතො,අථ චෙ පබ්බජති සො මනුජො; ආදියන්තිස්ස වචනං ජනතා,බහුනො බහුං සුභණිතං භණතො’’ති. “Bahkan bagi orang awam [raja], ucapannya akan berhasil; jika orang itu meninggalkan keduniawian, orang-orang akan menerima ucapan dari dia yang mengucapkan banyak kata-kata yang bermakna baik.” (30) සීහහනුලක්ඛණං (30) Tanda rahang seperti singa. 238. ‘‘යම්පි, භික්ඛවෙ, තථාගතො පුරිමං ජාතිං පුරිමං භවං පුරිමං නිකෙතං පුබ්බෙ මනුස්සභූතො සමානො සම්ඵප්පලාපං පහාය සම්ඵප්පලාපා පටිවිරතො අහොසි කාලවාදී භූතවාදී අත්ථවාදී ධම්මවාදී විනයවාදී, නිධානවතිං වාචං භාසිතා අහොසි කාලෙන සාපදෙසං පරියන්තවතිං අත්ථසංහිතං. සො තස්ස කම්මස්ස කටත්තා…පෙ… සො තතො චුතො ඉත්ථත්තං ආගතො සමානො ඉමං මහාපුරිසලක්ඛණං පටිලභති, සීහහනු හොති. 238. “Bahwa, para bhikkhu, ketika Tathāgata di masa kehidupan yang lampau, keberadaan yang lampau, kediaman yang lampau, saat dahulu menjadi manusia, ia meninggalkan ucapan kosong dan menjauhi ucapan kosong; ia berbicara pada waktu yang tepat, berbicara sesuai fakta, berbicara tentang manfaat, berbicara tentang Dhamma, berbicara tentang Vinaya; ia mengucapkan kata-kata yang patut disimpan dalam hati, pada waktu yang tepat, disertai alasan, berbatas, dan bermanfaat. Karena telah melakukan perbuatan tersebut... ia kemudian meninggal dari sana dan datang ke alam ini, ia memperoleh tanda pria agung ini: memiliki rahang seperti singa.” ‘‘සො තෙන ලක්ඛණෙන සමන්නාගතො සචෙ අගාරං අජ්ඣාවසති, රාජා හොති චක්කවත්තී…පෙ… රාජා සමානො කිං ලභති? අප්පධංසියො හොති කෙනචි මනුස්සභූතෙන පච්චත්ථිකෙන පච්චාමිත්තෙන. රාජා සමානො ඉදං ලභති… බුද්ධො සමානො කිං ලභති? අප්පධංසියො හොති අබ්භන්තරෙහි වා බාහිරෙහි වා පච්චත්ථිකෙහි පච්චාමිත්තෙහි, රාගෙන වා දොසෙන වා මොහෙන වා සමණෙන වා බ්රාහ්මණෙන වා දෙවෙන වා මාරෙන වා බ්රහ්මුනා වා කෙනචි වා ලොකස්මිං. බුද්ධො සමානො ඉදං ලභති’’. එතමත්ථං භගවා අවොච. “Dilengkapi dengan tanda tersebut, jika ia menetap di rumah, ia menjadi Raja Pemutar Roda... sebagai raja, apa yang ia peroleh? Ia tidak dapat dikalahkan oleh musuh atau lawan mana pun yang berbentuk manusia. Sebagai raja ia memperoleh hal ini... sebagai Buddha, apa yang ia peroleh? Ia tidak dapat dikalahkan oleh musuh atau lawan baik dari dalam maupun luar, baik oleh nafsu keinginan, kebencian, atau pun kebodohan batin, atau pun oleh pertapa, brahmana, dewa, Mara, Brahma, atau siapa pun di dunia. Sebagai Buddha ia memperoleh hal ini.” Itulah yang dikatakan oleh Yang Termulia. 239. තත්ථෙතං [Pg.143] වුච්චති – 239. Mengenai hal ini dikatakan – ‘‘න සම්ඵප්පලාපං න මුද්ධතං,අවිකිණ්ණවචනබ්යප්පථො අහොසි; අහිතමපි ච අපනුදි,හිතමපි ච බහුජනසුඛඤ්ච අභණි. “Bukan ucapan kosong, bukan pula kesombongan, ucapannya terukur dan bermakna; ia menyingkirkan apa yang tidak bermanfaat, dan mengucapkan apa yang bermanfaat serta demi kesejahteraan banyak orang.” ‘‘තං කත්වා ඉතො චුතො දිවමුපපජ්ජි,සුකතඵලවිපාකමනුභොසි; චවිය පුනරිධාගතො සමානො,ද්විදුගමවරතරහනුත්තමලත්ථ. “Setelah melakukan perbuatan itu dan meninggal dari sini, ia muncul di alam surga, menikmati hasil matang dari perbuatan baiknya; setelah meninggal [dari surga] dan datang kembali ke sini, ia memperoleh rahang yang paling utama seperti raja hewan berkaki empat [singa].” ‘‘රාජා හොති සුදුප්පධංසියො,මනුජින්දො මනුජාධිපති මහානුභාවො; තිදිවපුරවරසමො භවති,සුරවරතරොරිව ඉන්දො. "Ia menjadi raja yang sangat sulit dikalahkan, pemimpin manusia, penguasa manusia yang memiliki kekuatan besar; ia menjadi seperti Sakka, pemimpin surga Tāvatiṃsa, lebih agung daripada para dewa." ‘‘ගන්ධබ්බාසුරයක්ඛරක්ඛසෙභි,සුරෙහි න හි භවති සුප්පධංසියො; තථත්තො යදි භවති තථාවිධො,ඉධ දිසා ච පටිදිසා ච විදිසා චා’’ති. "Para Gandhabba, Asura, Yakkha, dan Rakkhasa tidak dapat mengalahkannya, demikian pula para dewa; jika seorang pangeran yang memiliki tanda demikian lahir di dunia ini, ia tidak dapat dikalahkan oleh siapa pun di segala penjuru—depan, belakang, samping, maupun penjuru antara lainnya." (31-32) සමදන්තසුසුක්කදාඨාලක්ඛණානි "(31-32) Tanda-tanda memiliki gigi yang rata dan empat gigi taring yang sangat putih." 240. ‘‘යම්පි, භික්ඛවෙ, තථාගතො පුරිමං ජාතිං පුරිමං භවං පුරිමං නිකෙතං පුබ්බෙ මනුස්සභූතො සමානො මිච්ඡාජීවං පහාය සම්මාආජීවෙන ජීවිකං කප්පෙසි, තුලාකූට කංසකූට මානකූට උක්කොටන වඤ්චන නිකති සාචියොග ඡෙදන වධ බන්ධන විපරාමොස ආලොප සහසාකාරා පටිවිරතො අහොසි. සො තස්ස කම්මස්ස කටත්තා උපචිතත්තා උස්සන්නත්තා විපුලත්තා කායස්ස භෙදා පරං මරණා සුගතිං සග්ගං ලොකං උපපජ්ජති. සො තත්ථ අඤ්ඤෙ දෙවෙ දසහි ඨානෙහි අධිගණ්හාති දිබ්බෙන ආයුනා දිබ්බෙන වණ්ණෙන දිබ්බෙන සුඛෙන දිබ්බෙන යසෙන දිබ්බෙන ආධිපතෙය්යෙන දිබ්බෙහි රූපෙහි දිබ්බෙහි සද්දෙහි දිබ්බෙහි ගන්ධෙහි දිබ්බෙහි රසෙහි [Pg.144] දිබ්බෙහි ඵොට්ඨබ්බෙහි. සො තතො චුතො ඉත්ථත්තං ආගතො සමානො ඉමානි ද්වෙ මහාපුරිසලක්ඛණානි පටිලභති, සමදන්තො ච හොති සුසුක්කදාඨො ච. 240. "Bhikkhu, ketika Tathāgata berada dalam kelahiran lampau, keberadaan lampau, tempat tinggal lampau sebagai manusia, Beliau meninggalkan mata pencaharian salah dan menjalani hidup dengan mata pencaharian benar. Beliau menjauhi kecurangan dengan timbangan, kecurangan dengan logam, kecurangan dengan ukuran, penyuapan, penipuan, pemalsuan, tindakan bengkok, pemotongan, pembunuhan, pengikatan, perampokan, penjarahan, dan kekerasan. Karena melakukan, memupuk, melimpahnya, dan luasnya perbuatan itu, setelah hancurnya tubuh setelah kematian, Beliau terlahir kembali di alam bahagia, alam surga. Di sana, Beliau mengungguli dewa-dewa lainnya dalam sepuluh hal: usia surgawi, warna kulit surgawi, kebahagiaan surgawi, kemasyhuran surgawi, kedaulatan surgawi, rupa surgawi, suara surgawi, wewangian surgawi, rasa surgawi, dan sentuhan surgawi. Setelah meninggal dari sana dan datang ke alam manusia ini, Beliau memperoleh dua tanda orang besar ini: memiliki gigi yang rata dan memiliki empat gigi taring yang sangat putih." ‘‘සො තෙහි ලක්ඛණෙහි සමන්නාගතො සචෙ අගාරං අජ්ඣාවසති, රාජා හොති චක්කවත්තී ධම්මිකො ධම්මරාජා චාතුරන්තො විජිතාවී ජනපදත්ථාවරියප්පත්තො සත්තරතනසමන්නාගතො. තස්සිමානි සත්ත රතනානි භවන්ති, සෙය්යථිදං – චක්කරතනං හත්ථිරතනං අස්සරතනං මණිරතනං ඉත්ථිරතනං ගහපතිරතනං පරිණායකරතනමෙව සත්තමං. පරොසහස්සං ඛො පනස්ස පුත්තා භවන්ති සූරා වීරඞ්ගරූපා පරසෙනප්පමද්දනා. සො ඉමං පථවිං සාගරපරියන්තං අඛිලමනිමිත්තමකණ්ටකං ඉද්ධං ඵීතං ඛෙමං සිවං නිරබ්බුදං අදණ්ඩෙන අසත්ථෙන ධම්මෙන අභිවිජිය අජ්ඣාවසති. රාජා සමානො කිං ලභති? සුචිපරිවාරො හොති සුචිස්ස හොන්ති පරිවාරා බ්රාහ්මණගහපතිකා නෙගමජානපදා ගණකමහාමත්තා අනීකට්ඨා දොවාරිකා අමච්චා පාරිසජ්ජා රාජානො භොගියා කුමාරා. රාජා සමානො ඉදං ලභති. "Dilengkapi dengan tanda-tanda ini, jika ia menjalani kehidupan rumah tangga, ia menjadi raja pemutar roda, raja yang adil, raja kebenaran, penakluk empat penjuru, pemenang, yang mengukuhkan keamanan negara, yang memiliki tujuh permata. Tujuh permata ini adalah: permata roda, permata gajah, permata kuda, permata manikam, permata wanita, permata bendahara, dan permata penasihat sebagai yang ketujuh. Ia memiliki lebih dari seribu putra yang berani, gagah berani, penakluk tentara musuh. Ia menguasai bumi ini hingga batas samudra, tanpa kekerasan, tanpa rintangan, tanpa musuh, makmur, berlimpah, aman, tenteram, dan tanpa gangguan, menaklukkannya bukan dengan hukuman atau senjata, melainkan dengan kebenaran. Sebagai raja, apa yang ia peroleh? Ia memiliki pengikut yang murni; para pengikutnya adalah kaum Brahmana, umat awam, penduduk kota dan desa, para bendahara, menteri-menteri besar, pasukan gajah, penjaga pintu, pejabat, penasihat, raja-raja bawahan, para penguasa, dan pangeran-pangeran yang murni. Sebagai raja, ia memperoleh hal ini." ‘‘සචෙ ඛො පන අගාරස්මා අනගාරියං පබ්බජති, අරහං හොති සම්මාසම්බුද්ධො ලොකෙ විවට්ටච්ඡදො. බුද්ධො සමානො කිං ලභති? සුචිපරිවාරො හොති, සුචිස්ස හොන්ති පරිවාරා, භික්ඛූ භික්ඛුනියො උපාසකා උපාසිකායො දෙවා මනුස්සා අසුරා නාගා ගන්ධබ්බා. බුද්ධො සමානො ඉදං ලභති’’. එතමත්ථං භගවා අවොච. "Tetapi jika ia meninggalkan kehidupan rumah tangga dan menjalani kehidupan tanpa rumah, ia menjadi seorang Arahat, Buddha yang Mencapai Penerangan Sempurna di dunia, yang telah membuka tabir kegelapan. Sebagai Buddha, apa yang ia peroleh? Ia memiliki pengikut yang murni; para pengikutnya adalah para bhikkhu, bhikkhuni, umat awam laki-laki, umat awam perempuan, para dewa, manusia, asura, naga, dan gandhabba yang murni. Sebagai Buddha, ia memperoleh hal ini." Demikianlah yang disabdakan Sang Bagawan. 241. තත්ථෙතං වුච්චති – 241. "Mengenai hal ini, dikatakan demikian:" ‘‘මිච්ඡාජීවඤ්ච අවස්සජි සමෙන වුත්තිං,සුචිනා සො ජනයිත්ථ ධම්මිකෙන; අහිතමපි ච අපනුදි,හිතමපි ච බහුජනසුඛඤ්ච අචරි. "Beliau meninggalkan mata pencaharian salah dan menjalani penghidupan yang benar serta murni; Beliau menjauhkan apa yang tidak bermanfaat, dan melakukan apa yang bermanfaat serta membawa kebahagiaan bagi orang banyak." ‘‘සග්ගෙ වෙදයති නරො සුඛප්ඵලානි,කරිත්වා නිපුණෙභි විදූහි සබ්භි; වණ්ණිතානි තිදිවපුරවරසමො,අභිරමති රතිඛිඩ්ඩාසමඞ්ගී. "Di surga, orang tersebut merasakan buah-buah kebahagiaan, setelah melakukan perbuatan-perbuatan yang dipuji oleh para bijak yang terampil; setara dengan pemimpin surga Tāvatiṃsa, Beliau bersenang-senang, memiliki segala kesenangan dan permainan surgawi." ‘‘ලද්ධානං [Pg.145] මානුසකං භවං තතො,චවිත්වාන සුකතඵලවිපාකං; සෙසකෙන පටිලභති ලපනජං,සමමපි සුචිසුසුක්කං. "Setelah meninggal dari sana dan memperoleh kelahiran sebagai manusia, sebagai buah dari perbuatan baiknya, dengan sisa pahala perbuatan baiknya, Beliau memperoleh gigi-gigi yang rata, murni, dan empat gigi taring yang sangat putih." ‘‘තං වෙය්යඤ්ජනිකා සමාගතා බහවො,බ්යාකංසු නිපුණසම්මතා මනුජා; සුචිජනපරිවාරගණො භවති,දිජසමසුක්කසුචිසොභනදන්තො. "Banyak ahli pertanda yang berkumpul, manusia-manusia yang dianggap terampil, meramalkan: 'Pangeran ini akan memiliki kelompok pengikut yang murni, dan memiliki gigi yang rata, putih, murni, dan indah'." ‘‘රඤ්ඤො හොති බහුජනො,සුචිපරිවාරො මහතිං මහිං අනුසාසතො; පසය්හ න ච ජනපදතුදනං,හිතමපි ච බහුජනසුඛඤ්ච චරන්ති. "Sebagai raja, ketika ia memerintah bumi yang luas, ia memiliki banyak orang sebagai pengikut yang murni; tidak ada penindasan terhadap penduduk desa dengan kekerasan, mereka bertindak untuk kesejahteraan dan kebahagiaan orang banyak." ‘‘අථ චෙ පබ්බජති භවති විපාපො,සමණො සමිතරජො විවට්ටච්ඡදො; විගතදරථකිලමථො,ඉමමපි ච පරමපි ච පස්සති ලොකං. "Namun jika ia menjadi petapa, ia menjadi bebas dari dosa, seorang petapa yang debu kotorannya telah ditenangkan, yang telah membuka tabir kegelapan, bebas dari penderitaan dan kelelahan; ia melihat dunia ini dan dunia selanjutnya." ‘‘තස්සොවාදකරා බහුගිහී ච පබ්බජිතා ච,අසුචිං ගරහිතං ධුනන්ති පාපං; ස හි සුචිභි පරිවුතො භවති,මලඛිලකලිකිලෙසෙ පනුදෙහී’’ති. "Banyak orang awam dan petapa mengikuti nasihatnya, mereka menghancurkan kejahatan yang tidak murni dan tercela; karena ia dikelilingi oleh yang murni, ia menghalau noda, rintangan, dan segala kotoran batin." Demikianlah mereka meramalkan. ඉදමවොච භගවා. අත්තමනා තෙ භික්ඛූ භගවතො භාසිතං අභිනන්දුන්ති. "Demikianlah yang disabdakan oleh Sang Bagawan. Para bhikkhu itu merasa puas dan bergembira atas sabda Sang Bagawan." ලක්ඛණසුත්තං නිට්ඨිතං සත්තමං. "Lakkhaṇa Sutta yang ketujuh berakhir." 8. සිඞ්ගාලසුත්තං 8. "Siṅgāla Sutta" 242. එවං [Pg.146] මෙ සුතං – එකං සමයං භගවා රාජගහෙ විහරති වෙළුවනෙ කලන්දකනිවාපෙ. තෙන ඛො පන සමයෙන සිඞ්ගාලකො ගහපතිපුත්තො කාලස්සෙව උට්ඨාය රාජගහා නික්ඛමිත්වා අල්ලවත්ථො අල්ලකෙසො පඤ්ජලිකො පුථුදිසා නමස්සති – පුරත්ථිමං දිසං දක්ඛිණං දිසං පච්ඡිමං දිසං උත්තරං දිසං හෙට්ඨිමං දිසං උපරිමං දිසං. 242. "Demikianlah yang saya dengar: Pada suatu waktu Sang Bagawan sedang menetap di Rājagaha, di Hutan Bambu (Veḷuvana), di Tempat Pemberian Makan Tupai (Kalandakanivāpa). Pada waktu itu, Siṅgāla, putra seorang kepala rumah tangga, bangun pagi-pagi sekali, keluar dari kota Rājagaha dengan pakaian basah dan rambut basah, dengan tangan merangkap bersujud memuja berbagai arah: arah timur, arah selatan, arah barat, arah utara, arah bawah, dan arah atas." 243. අථ ඛො භගවා පුබ්බණ්හසමයං නිවාසෙත්වා පත්තචීවරමාදාය රාජගහං පිණ්ඩාය පාවිසි. අද්දසා ඛො භගවා සිඞ්ගාලකං ගහපතිපුත්තං කාලස්සෙව වුට්ඨාය රාජගහා නික්ඛමිත්වා අල්ලවත්ථං අල්ලකෙසං පඤ්ජලිකං පුථුදිසා නමස්සන්තං – පුරත්ථිමං දිසං දක්ඛිණං දිසං පච්ඡිමං දිසං උත්තරං දිසං හෙට්ඨිමං දිසං උපරිමං දිසං. දිස්වා සිඞ්ගාලකං ගහපතිපුත්තං එතදවොච – ‘‘කිං නු ඛො ත්වං, ගහපතිපුත්ත, කාලස්සෙව උට්ඨාය රාජගහා නික්ඛමිත්වා අල්ලවත්ථො අල්ලකෙසො පඤ්ජලිකො පුථුදිසා නමස්සසි – පුරත්ථිමං දිසං දක්ඛිණං දිසං පච්ඡිමං දිසං උත්තරං දිසං හෙට්ඨිමං දිසං උපරිමං දිස’’න්ති? ‘‘පිතා මං, භන්තෙ, කාලං කරොන්තො එවං අවච – ‘දිසා, තාත, නමස්සෙය්යාසී’ති. සො ඛො අහං, භන්තෙ, පිතුවචනං සක්කරොන්තො ගරුං කරොන්තො මානෙන්තො පූජෙන්තො කාලස්සෙව උට්ඨාය රාජගහා නික්ඛමිත්වා අල්ලවත්ථො අල්ලකෙසො පඤ්ජලිකො පුථුදිසා නමස්සාමි – පුරත්ථිමං දිසං දක්ඛිණං දිසං පච්ඡිමං දිසං උත්තරං දිසං හෙට්ඨිමං දිසං උපරිමං දිස’’න්ති. 243. "Kemudian Sang Bagawan, setelah merapikan jubahnya di pagi hari, dengan membawa mangkuk dan jubah luar, memasuki kota Rājagaha untuk menerima dana makanan. Sang Bagawan melihat Siṅgāla, putra seorang kepala rumah tangga, yang telah bangun pagi-pagi, keluar dari kota Rājagaha dengan pakaian basah dan rambut basah, dengan tangan merangkap bersujud memuja berbagai arah: arah timur, arah selatan, arah barat, arah utara, arah bawah, dan arah atas. Setelah melihatnya, Beliau bertanya kepada Siṅgāla: 'Putra kepala rumah tangga, mengapa engkau bangun pagi-pagi sekali, keluar dari Rājagaha dengan pakaian dan rambut basah, dengan tangan merangkap bersujud memuja berbagai arah: arah timur, arah selatan, arah barat, arah utara, arah bawah, dan arah atas?' 'Bhante, ketika ayah saya akan meninggal dunia, ia berpesan demikian: "Anakku, engkau harus memuja arah-arah." Maka, Bhante, karena menghormati, menjunjung tinggi, memuliakan, dan memuja pesan ayah saya, saya bangun pagi-pagi sekali, keluar dari Rājagaha dengan pakaian dan rambut basah, dengan tangan merangkap bersujud memuja berbagai arah: arah timur, arah selatan, arah barat, arah utara, arah bawah, dan arah atas.'" ඡ දිසා "Enam Arah" 244. ‘‘න ඛො, ගහපතිපුත්ත, අරියස්ස විනයෙ එවං ඡ දිසා නමස්සිතබ්බා’’ති. ‘‘යථා කථං පන, භන්තෙ, අරියස්ස විනයෙ ඡ දිසා නමස්සිතබ්බා? සාධු මෙ, භන්තෙ, භගවා තථා ධම්මං දෙසෙතු, යථා අරියස්ස විනයෙ ඡ දිසා නමස්සිතබ්බා’’ති. 244. "Bukanlah demikian, wahai putra keluarga hartawan, dalam disiplin para mulia enam arah itu harus disembah." "Lalu bagaimanakah, Bhante, dalam disiplin para mulia enam arah itu harus disembah? Sangatlah baik, Bhante, jika Sang Bagawan membabarkan Dhamma kepadaku tentang bagaimana dalam disiplin para mulia enam arah itu harus disembah." ‘‘තෙන හි, ගහපතිපුත්ත සුණොහි සාධුකං මනසිකරොහි භාසිස්සාමී’’ති. ‘‘එවං, භන්තෙ’’ති ඛො සිඞ්ගාලකො ගහපතිපුත්තො භගවතො පච්චස්සොසි. භගවා එතදවොච – "Kalau begitu, wahai putra keluarga hartawan, dengarkanlah dan perhatikanlah baik-baik, Aku akan berbicara." "Baik, Bhante," Siṅgālaka putra keluarga hartawan menjawab Sang Bagawan. Sang Bagawan mengatakan ini: ‘‘යතො [Pg.147] ඛො, ගහපතිපුත්ත, අරියසාවකස්ස චත්තාරො කම්මකිලෙසා පහීනා හොන්ති, චතූහි ච ඨානෙහි පාපකම්මං න කරොති, ඡ ච භොගානං අපායමුඛානි න සෙවති, සො එවං චුද්දස පාපකාපගතො ඡද්දිසාපටිච්ඡාදී උභොලොකවිජයාය පටිපන්නො හොති. තස්ස අයඤ්චෙව ලොකො ආරද්ධො හොති පරො ච ලොකො. සො කායස්ස භෙදා පරං මරණා සුගතිං සග්ගං ලොකං උපපජ්ජති. "Ketika, wahai putra keluarga hartawan, seorang siswa mulia telah meninggalkan empat kekotoran perbuatan, tidak melakukan perbuatan buruk karena empat alasan, dan tidak menempuh enam pintu kehancuran kekayaan, maka ia telah menjauhi empat belas keburukan tersebut, menutupi enam arah, dan mempraktikkan cara untuk menaklukkan kedua dunia. Bagi dia, dunia ini telah berhasil diraih, demikian juga dunia selanjutnya. Setelah hancurnya tubuh, setelah kematian, ia terlahir kembali di alam bahagia, alam surga." චත්තාරොකම්මකිලෙසා Empat Kekotoran Perbuatan 245. ‘‘කතමස්ස චත්තාරො කම්මකිලෙසා පහීනා හොන්ති? පාණාතිපාතො ඛො, ගහපතිපුත්ත, කම්මකිලෙසො, අදින්නාදානං කම්මකිලෙසො, කාමෙසුමිච්ඡාචාරො කම්මකිලෙසො, මුසාවාදො කම්මකිලෙසො. ඉමස්ස චත්තාරො කම්මකිලෙසා පහීනා හොන්තී’’ති. ඉදමවොච භගවා, ඉදං වත්වාන සුගතො අථාපරං එතදවොච සත්ථා – 245. "Apakah empat kekotoran perbuatan yang telah ditinggalkan itu? Pembunuhan makhluk hidup, wahai putra keluarga hartawan, adalah kekotoran perbuatan; mengambil apa yang tidak diberikan adalah kekotoran perbuatan; perilaku salah dalam hubungan seksual adalah kekotoran perbuatan; ucapan bohong adalah kekotoran perbuatan. Keempat kekotoran perbuatan inilah yang telah ditinggalkan." Demikianlah yang disabdakan Sang Bagawan. Setelah mengucapkan hal ini, Sang Sugata, Sang Guru, selanjutnya bersabda demikian: ‘‘පාණාතිපාතො අදින්නාදානං, මුසාවාදො ච වුච්චති; පරදාරගමනඤ්චෙව, නප්පසංසන්ති පණ්ඩිතා’’ති. "Pembunuhan makhluk hidup, mengambil apa yang tidak diberikan, ucapan bohong, dan berzina dengan istri orang lain; hal-hal ini tidak dipuji oleh para bijaksana." චතුට්ඨානං Empat Alasan 246. ‘‘කතමෙහි චතූහි ඨානෙහි පාපකම්මං න කරොති? ඡන්දාගතිං ගච්ඡන්තො පාපකම්මං කරොති, දොසාගතිං ගච්ඡන්තො පාපකම්මං කරොති, මොහාගතිං ගච්ඡන්තො පාපකම්මං කරොති, භයාගතිං ගච්ඡන්තො පාපකම්මං කරොති. යතො ඛො, ගහපතිපුත්ත, අරියසාවකො නෙව ඡන්දාගතිං ගච්ඡති, න දොසාගතිං ගච්ඡති, න මොහාගතිං ගච්ඡති, න භයාගතිං ගච්ඡති; ඉමෙහි චතූහි ඨානෙහි පාපකම්මං න කරොතී’’ති. ඉදමවොච භගවා, ඉදං වත්වාන සුගතො අථාපරං එතදවොච සත්ථා – 246. "Karena empat alasan apakah seseorang tidak melakukan perbuatan buruk? Seseorang melakukan perbuatan buruk karena mengikuti keinginan, seseorang melakukan perbuatan buruk karena mengikuti kebencian, seseorang melakukan perbuatan buruk karena mengikuti kebodohan, seseorang melakukan perbuatan buruk karena mengikuti ketakutan. Namun, wahai putra keluarga hartawan, karena siswa mulia tidak mengikuti keinginan, tidak mengikuti kebencian, tidak mengikuti kebodohan, dan tidak mengikuti ketakutan; maka ia tidak melakukan perbuatan buruk melalui empat alasan ini." Demikianlah yang disabdakan Sang Bagawan. Setelah mengucapkan hal ini, Sang Sugata, Sang Guru, selanjutnya bersabda demikian: ‘‘ඡන්දා දොසා භයා මොහා, යො ධම්මං අතිවත්තති; නිහීයති යසො තස්ස, කාළපක්ඛෙව චන්දිමා. "Barangsiapa melanggar kebenaran (Dhamma) karena keinginan, kebencian, ketakutan, atau kebodohan; kemasyhurannya akan menyusut, bagaikan bulan di waktu gelap." ‘‘ඡන්දා දොසා භයා මොහා, යො ධම්මං නාතිවත්තති; ආපූරති යසො තස්ස, සුක්කපක්ඛෙව චන්දිමා’’ති. "Barangsiapa tidak melanggar kebenaran karena keinginan, kebencian, ketakutan, atau kebodohan; kemasyhurannya akan bertambah, bagaikan bulan di waktu terang." ඡ අපායමුඛානි Enam Pintu Kehancuran Kekayaan 247. ‘‘කතමානි [Pg.148] ඡ භොගානං අපායමුඛානි න සෙවති? සුරාමෙරයමජ්ජප්පමාදට්ඨානානුයොගො ඛො, ගහපතිපුත්ත, භොගානං අපායමුඛං, විකාලවිසිඛාචරියානුයොගො භොගානං අපායමුඛං, සමජ්ජාභිචරණං භොගානං අපායමුඛං, ජූතප්පමාදට්ඨානානුයොගො භොගානං අපායමුඛං, පාපමිත්තානුයොගො භොගානං අපායමුඛං, ආලස්යානුයොගො භොගානං අපායමුඛං. 247. "Apakah enam pintu kehancuran kekayaan yang tidak ia tempuh? Ketagihan pada minuman keras dan barang memabukkan yang menyebabkan kelalaian, wahai putra keluarga hartawan, adalah pintu kehancuran kekayaan; berkeliaran di jalan-jalan pada waktu yang tidak tepat adalah pintu kehancuran kekayaan; sering mengunjungi pertunjukan hiburan adalah pintu kehancuran kekayaan; ketagihan judi yang menyebabkan kelalaian adalah pintu kehancuran kekayaan; bergaul dengan teman yang buruk adalah pintu kehancuran kekayaan; dan ketagihan pada kemalasan adalah pintu kehancuran kekayaan." සුරාමෙරයස්ස ඡ ආදීනවා Enam Bahaya Meminum Minuman Keras 248. ‘‘ඡ ඛොමෙ, ගහපතිපුත්ත, ආදීනවා සුරාමෙරයමජ්ජප්පමාදට්ඨානානුයොගෙ. සන්දිට්ඨිකා ධනජානි, කලහප්පවඩ්ඪනී, රොගානං ආයතනං, අකිත්තිසඤ්ජනනී, කොපීනනිදංසනී, පඤ්ඤාය දුබ්බලිකරණීත්වෙව ඡට්ඨං පදං භවති. ඉමෙ ඛො, ගහපතිපුත්ත, ඡ ආදීනවා සුරාමෙරයමජ්ජප්පමාදට්ඨානානුයොගෙ. 248. "Ada enam bahaya, wahai putra keluarga hartawan, dalam ketagihan pada minuman keras dan barang memabukkan yang menyebabkan kelalaian: kerugian kekayaan yang nyata, pertambahan pertengkaran, sumber penyakit, penyebab nama buruk, hilangnya rasa malu, dan melemahnya kebijaksanaan sebagai hal yang keenam. Inilah enam bahaya, wahai putra keluarga hartawan, dalam ketagihan pada minuman keras dan barang memabukkan." විකාලචරියාය ඡ ආදීනවා Enam Bahaya Berkeliaran di Waktu yang Tidak Tepat 249. ‘‘ඡ ඛොමෙ, ගහපතිපුත්ත, ආදීනවා විකාලවිසිඛාචරියානුයොගෙ. අත්තාපිස්ස අගුත්තො අරක්ඛිතො හොති, පුත්තදාරොපිස්ස අගුත්තො අරක්ඛිතො හොති, සාපතෙය්යංපිස්ස අගුත්තං අරක්ඛිතං හොති, සඞ්කියො ච හොති පාපකෙසු ඨානෙසු, අභූතවචනඤ්ච තස්මිං රූහති, බහූනඤ්ච දුක්ඛධම්මානං පුරක්ඛතො හොති. ඉමෙ ඛො, ගහපතිපුත්ත, ඡ ආදීනවා විකාලවිසිඛාචරියානුයොගෙ. 249. "Ada enam bahaya, wahai putra keluarga hartawan, dalam ketagihan berkeliaran di jalan-jalan pada waktu yang tidak tepat: dirinya sendiri tidak terlindungi dan tidak terjaga, istri dan anak-anaknya juga tidak terlindungi dan tidak terjaga, harta bendanya juga tidak terlindungi dan tidak terjaga, ia dicurigai melakukan perbuatan-perbuatan buruk, menjadi sasaran berita bohong, dan menghadapi banyak penderitaan. Inilah enam bahaya, wahai putra keluarga hartawan, dalam ketagihan berkeliaran pada waktu yang tidak tepat." සමජ්ජාභිචරණස්ස ඡ ආදීනවා Enam Bahaya Mengunjungi Pertunjukan Hiburan 250. ‘‘ඡ ඛොමෙ, ගහපතිපුත්ත, ආදීනවා සමජ්ජාභිචරණෙ. ක්ව නච්චං, ක්ව ගීතං, ක්ව වාදිතං, ක්ව අක්ඛානං, ක්ව පාණිස්සරං, ක්ව කුම්භථුනන්ති. ඉමෙ ඛො, ගහපතිපුත්ත, ඡ ආදීනවා සමජ්ජාභිචරණෙ. 250. "Ada enam bahaya, wahai putra keluarga hartawan, dalam sering mengunjungi pertunjukan hiburan. (Seseorang selalu mencari:) 'Di mana ada tarian? Di mana ada nyanyian? Di mana ada musik? Di mana ada pembacaan cerita? Di mana ada musik tepuk tangan? Di mana ada tabuhan drum?' Inilah enam bahaya, wahai putra keluarga hartawan, dalam sering mengunjungi pertunjukan hiburan." ජූතප්පමාදස්ස ඡ ආදීනවා Enam Bahaya Perjudian 251. ‘‘ඡ [Pg.149] ඛොමෙ, ගහපතිපුත්ත, ආදීනවා ජූතප්පමාදට්ඨානානුයොගෙ. ජයං වෙරං පසවති, ජිනො විත්තමනුසොචති, සන්දිට්ඨිකා ධනජානි, සභාගතස්ස වචනං න රූහති, මිත්තාමච්චානං පරිභූතො හොති, ආවාහවිවාහකානං අපත්ථිතො හොති – ‘අක්ඛධුත්තො අයං පුරිසපුග්ගලො නාලං දාරභරණායා’ති. ඉමෙ ඛො, ගහපතිපුත්ත, ඡ ආදීනවා ජූතප්පමාදට්ඨානානුයොගෙ. 251. "Ada enam bahaya, wahai putra keluarga hartawan, dalam ketagihan judi yang menyebabkan kelalaian: kemenangan menimbulkan permusuhan, kekalahan menyebabkan kesedihan atas kekayaannya, kerugian kekayaan yang nyata, kata-katanya tidak dipercaya dalam majelis pertemuan, ia dipandang rendah oleh teman dan sahabatnya, tidak diinginkan untuk hubungan perkawinan karena dianggap sebagai penjudi yang tidak mampu menafkahi istri. Inilah enam bahaya, wahai putra keluarga hartawan, dalam ketagihan judi." පාපමිත්තතාය ඡ ආදීනවා Enam Bahaya Pergaulan dengan Teman yang Buruk 252. ‘‘ඡ ඛොමෙ, ගහපතිපුත්ත, ආදීනවා පාපමිත්තානුයොගෙ. යෙ ධුත්තා, යෙ සොණ්ඩා, යෙ පිපාසා, යෙ නෙකතිකා, යෙ වඤ්චනිකා, යෙ සාහසිකා. ත්යාස්ස මිත්තා හොන්ති තෙ සහායා. ඉමෙ ඛො, ගහපතිපුත්ත, ඡ ආදීනවා පාපමිත්තානුයොගෙ. 252. "Ada enam bahaya, wahai putra keluarga hartawan, dalam pergaulan dengan teman yang buruk: mereka adalah para penjudi, para pemanja indra, para pemabuk, para penipu, para pengecoh, dan para perampok. Mereka inilah yang menjadi teman dan rekannya. Inilah enam bahaya, wahai putra keluarga hartawan, dalam pergaulan dengan teman yang buruk." ආලස්යස්ස ඡ ආදීනවා Enam Bahaya Kemalasan 253. ‘‘ඡ ඛොමෙ, ගහපතිපුත්ත, ආදීනවා ආලස්යානුයොගෙ. අතිසීතන්ති කම්මං න කරොති, අතිඋණ්හන්ති කම්මං න කරොති, අතිසායන්ති කම්මං න කරොති, අතිපාතොති කම්මං න කරොති, අතිඡාතොස්මීති කම්මං න කරොති, අතිධාතොස්මීති කම්මං න කරොති. තස්ස එවං කිච්චාපදෙසබහුලස්ස විහරතො අනුප්පන්නා චෙව භොගා නුප්පජ්ජන්ති, උප්පන්නා ච භොගා පරික්ඛයං ගච්ඡන්ති. ඉමෙ ඛො, ගහපතිපුත්ත, ඡ ආදීනවා ආලස්යානුයොගෙ’’ති. ඉදමවොච භගවා, ඉදං වත්වාන සුගතො අථාපරං එතදවොච සත්ථා – 253. "Ada enam bahaya, wahai putra keluarga hartawan, dalam ketagihan pada kemalasan: ia tidak bekerja dengan alasan 'terlalu dingin'; ia tidak bekerja dengan alasan 'terlalu panas'; ia tidak bekerja dengan alasan 'sudah terlalu sore'; ia tidak bekerja dengan alasan 'masih terlalu pagi'; ia tidak bekerja dengan alasan 'aku terlalu lapar'; ia tidak bekerja dengan alasan 'aku terlalu kenyang'. Bagi orang yang hidup dengan banyak alasan untuk menghindari pekerjaan seperti itu, kekayaan yang belum didapat tidak akan muncul, dan kekayaan yang sudah ada akan habis. Inilah enam bahaya, wahai putra keluarga hartawan, dalam ketagihan pada kemalasan. Demikianlah yang disabdakan Sang Bagawan. Setelah mengucapkan hal ini, Sang Sugata, Sang Guru, selanjutnya bersabda demikian:" ‘‘හොති පානසඛා නාම,හොති සම්මියසම්මියො; යො ච අත්ථෙසු ජාතෙසු,සහායො හොති සො සඛා. "Ada yang disebut teman saat minum saja, ada yang hanya manis di bibir saja; tetapi barangsiapa yang menjadi rekan saat keperluan mendesak timbul, dialah teman sejati." ‘‘උස්සූරසෙය්යා [Pg.150] පරදාරසෙවනා,වෙරප්පසවො ච අනත්ථතා ච; පාපා ච මිත්තා සුකදරියතා ච,එතෙ ඡ ඨානා පුරිසං ධංසයන්ති. "Tidur hingga matahari tinggi, berzina dengan istri orang lain, menimbulkan permusuhan, melakukan hal yang tidak bermanfaat, berteman dengan orang jahat, dan kekikiran yang sangat; enam hal ini menghancurkan seseorang." ‘‘පාපමිත්තො පාපසඛො,පාපආචාරගොචරො; අස්මා ලොකා පරම්හා ච,උභයා ධංසතෙ නරො. "Seorang yang memiliki teman jahat, rekan jahat, dan memiliki kebiasaan serta tempat pergaulan yang buruk; orang tersebut akan jatuh, baik dari dunia ini maupun dari dunia selanjutnya; ia jatuh dari keduanya." ‘‘අක්ඛිත්ථියො වාරුණී නච්චගීතං,දිවා සොප්පං පාරිචරියා අකාලෙ; පාපා ච මිත්තා සුකදරියතා ච,එතෙ ඡ ඨානා පුරිසං ධංසයන්ති. "Kegemaran berjudi, mengejar wanita, ketagihan minuman keras, menikmati tarian dan nyanyian, kebiasaan tidur di siang hari, berkeliaran pada waktu yang tidak tepat, bergaul dengan teman yang buruk, dan kekikiran yang luar biasa; delapan hal ini akan menghancurkan seorang pria." ‘‘අක්ඛෙහි දිබ්බන්ති සුරං පිවන්ති,යන්තිත්ථියො පාණසමා පරෙසං; නිහීනසෙවී න ච වුද්ධසෙවී,නිහීයතෙ කාළපක්ඛෙව චන්දො. "Mereka yang bermain judi, minum minuman keras, mendekati istri orang lain yang sangat dicintai (seperti nyawa sendiri), bergaul dengan orang rendah dan tidak bergaul dengan orang bijak; kekayaan dan reputasi mereka akan menyusut seperti rembulan di paruh gelap bulan." ‘‘යො වාරුණී අද්ධනො අකිඤ්චනො,පිපාසො පිවං පපාගතො ; උදකමිව ඉණං විගාහති,අකුලං කාහිති ඛිප්පමත්තනො. "Seseorang yang gemar minuman keras, tidak memiliki harta, miskin, selalu haus akan minuman dan sering pergi ke kedai minuman; ia akan tenggelam ke dalam utang seperti batu tenggelam di dalam air, dan ia akan segera membawa kekacauan bagi dirinya sendiri." ‘‘න දිවා සොප්පසීලෙන, රත්තිමුට්ඨානදෙස්සිනා ; නිච්චං මත්තෙන සොණ්ඩෙන, සක්කා ආවසිතුං ඝරං. "Seseorang yang terbiasa tidur di siang hari, malas bangun di waktu malam, selalu mabuk, dan kecanduan indra; tidaklah mungkin bagi orang seperti itu untuk memimpin sebuah rumah tangga." ‘‘අතිසීතං අතිඋණ්හං, අතිසායමිදං අහු; ඉති විස්සට්ඨකම්මන්තෙ, අත්ථා අච්චෙන්ති මාණවෙ. "'Terlalu dingin, terlalu panas, sudah terlalu larut,' dengan berkata demikian dan meninggalkan pekerjaannya, kesempatan untuk meraih keuntungan akan berlalu begitu saja dari orang-orang tersebut." ‘‘යොධ [Pg.151] සීතඤ්ච උණ්හඤ්ච, තිණා භිය්යො න මඤ්ඤති; කරං පුරිසකිච්චානි, සො සුඛං න විහායතී’’ති. "Ia yang tidak menganggap hawa dingin maupun panas lebih dari sekadar sehelai rumput, dan tetap melaksanakan kewajiban-kewajibannya sebagai pria; orang tersebut tidak akan kehilangan kebahagiaan." මිත්තපතිරූපකා "Teman Palsu" 254. ‘‘චත්තාරොමෙ, ගහපතිපුත්ත, අමිත්තා මිත්තපතිරූපකා වෙදිතබ්බා. අඤ්ඤදත්ථුහරො අමිත්තො මිත්තපතිරූපකො වෙදිතබ්බො, වචීපරමො අමිත්තො මිත්තපතිරූපකො වෙදිතබ්බො, අනුප්පියභාණී අමිත්තො මිත්තපතිරූපකො වෙදිතබ්බො, අපායසහායො අමිත්තො මිත්තපතිරූපකො වෙදිතබ්බො. 254. "Wahai putra perumah tangga, empat jenis orang ini harus diketahui sebagai teman palsu yang berpura-pura menjadi teman: orang yang hanya mengambil milikmu harus diketahui sebagai teman palsu; orang yang hanya pandai bicara harus diketahui sebagai teman palsu; orang yang hanya berkata-kata manis harus diketahui sebagai teman palsu; dan orang yang menjadi rekan dalam kehancuran harus diketahui sebagai teman palsu." 255. ‘‘චතූහි ඛො, ගහපතිපුත්ත, ඨානෙහි අඤ්ඤදත්ථුහරො අමිත්තො මිත්තපතිරූපකො වෙදිතබ්බො. 255. "Wahai putra perumah tangga, melalui empat landasan ini, orang yang hanya mengambil milikmu harus diketahui sebagai teman palsu." ‘‘අඤ්ඤදත්ථුහරො හොති, අප්පෙන බහුමිච්ඡති; භයස්ස කිච්චං කරොති, සෙවති අත්ථකාරණා. "Ia hanya mengambil milikmu, ia menginginkan banyak dengan hanya memberi sedikit; ia membantu hanya saat ia sendiri dalam ketakutan, dan ia berteman hanya demi keuntungannya sendiri." ‘‘ඉමෙහි ඛො, ගහපතිපුත්ත, චතූහි ඨානෙහි අඤ්ඤදත්ථුහරො අමිත්තො මිත්තපතිරූපකො වෙදිතබ්බො. "Wahai putra perumah tangga, melalui empat landasan ini, orang yang hanya mengambil milikmu harus diketahui sebagai teman palsu." 256. ‘‘චතූහි ඛො, ගහපතිපුත්ත, ඨානෙහි වචීපරමො අමිත්තො මිත්තපතිරූපකො වෙදිතබ්බො. අතීතෙන පටිසන්ථරති, අනාගතෙන පටිසන්ථරති, නිරත්ථකෙන සඞ්ගණ්හාති, පච්චුප්පන්නෙසු කිච්චෙසු බ්යසනං දස්සෙති. ඉමෙහි ඛො, ගහපතිපුත්ත, චතූහි ඨානෙහි වචීපරමො අමිත්තො මිත්තපතිරූපකො වෙදිතබ්බො. 256. "Wahai putra perumah tangga, melalui empat landasan ini, orang yang hanya pandai bicara harus diketahui sebagai teman palsu: ia bersikap ramah dengan hal-hal yang sudah berlalu, ia menjanjikan hal-hal yang belum tiba, ia mencoba mengambil hati dengan kata-kata kosong yang tidak berguna, dan ketika ada tugas yang mendesak di depan mata, ia justru menunjukkan hambatan atau kerusakan. Wahai putra perumah tangga, melalui empat landasan ini, orang yang hanya pandai bicara harus diketahui sebagai teman palsu." 257. ‘‘චතූහි ඛො, ගහපතිපුත්ත, ඨානෙහි අනුප්පියභාණී අමිත්තො මිත්තපතිරූපකො වෙදිතබ්බො. පාපකංපිස්ස අනුජානාති, කල්යාණංපිස්ස අනුජානාති, සම්මුඛාස්ස වණ්ණං භාසති, පරම්මුඛාස්ස අවණ්ණං භාසති. ඉමෙහි ඛො, ගහපතිපුත්ත, චතූහි ඨානෙහි අනුප්පියභාණී අමිත්තො මිත්තපතිරූපකො වෙදිතබ්බො. 257. "Wahai putra perumah tangga, melalui empat landasan ini, orang yang hanya berkata-kata manis harus diketahui sebagai teman palsu: ia menyetujui perbuatan burukmu, ia menyetujui perbuatan baikmu; di hadapanmu ia memuji, namun di belakangmu ia mencela. Wahai putra perumah tangga, melalui empat landasan ini, orang yang hanya berkata-kata manis harus diketahui sebagai teman palsu." 258. ‘‘චතූහි [Pg.152] ඛො, ගහපතිපුත්ත, ඨානෙහි අපායසහායො අමිත්තො මිත්තපතිරූපකො වෙදිතබ්බො. සුරාමෙරය මජ්ජප්පමාදට්ඨානානුයොගෙ සහායො හොති, විකාල විසිඛා චරියානුයොගෙ සහායො හොති, සමජ්ජාභිචරණෙ සහායො හොති, ජූතප්පමාදට්ඨානානුයොගෙ සහායො හොති. ඉමෙහි ඛො, ගහපතිපුත්ත, චතූහි ඨානෙහි අපායසහායො අමිත්තො මිත්තපතිරූපකො වෙදිතබ්බො’’ති. 258. "Wahai putra perumah tangga, melalui empat landasan ini, orang yang menjadi rekan dalam kehancuran harus diketahui sebagai teman palsu: ia menjadi rekan dalam kebiasaan minum minuman keras yang menyebabkan kelalaian, ia menjadi rekan dalam berkeliaran di jalanan pada waktu yang tidak tepat, ia menjadi rekan dalam mengunjungi tempat-tempat hiburan, dan ia menjadi rekan dalam kegemaran berjudi yang menyebabkan kelalaian. Wahai putra perumah tangga, melalui empat landasan ini, orang yang menjadi rekan dalam kehancuran harus diketahui sebagai teman palsu." Demikianlah yang disabdakan Sang Bhagavat. 259. ඉදමවොච භගවා, ඉදං වත්වාන සුගතො අථාපරං එතදවොච සත්ථා – 259. Setelah Sang Bhagavat menyampaikan hal ini, Sang Sugata, Sang Guru, melanjutkan dengan bait-bait berikut: ‘‘අඤ්ඤදත්ථුහරො මිත්තො, යො ච මිත්තො වචීපරො ; අනුප්පියඤ්ච යො ආහ, අපායෙසු ච යො සඛා. "Teman yang hanya mengambil milikmu, teman yang hanya pandai bicara, teman yang hanya berkata manis, dan teman yang menjadi rekan dalam kehancuran." එතෙ අමිත්තෙ චත්තාරො, ඉති විඤ්ඤාය පණ්ඩිතො; ආරකා පරිවජ්ජෙය්ය, මග්ගං පටිභයං යථා’’ති. "Setelah mengetahui keempat jenis teman palsu ini, orang bijak harus menjauhinya jauh-jauh, seperti menjauhi jalanan yang penuh bahaya." සුහදමිත්තො "Teman Berhati Baik" 260. ‘‘චත්තාරොමෙ, ගහපතිපුත්ත, මිත්තා සුහදා වෙදිතබ්බා. උපකාරො මිත්තො සුහදො වෙදිතබ්බො, සමානසුඛදුක්ඛො මිත්තො සුහදො වෙදිතබ්බො, අත්ථක්ඛායී මිත්තො සුහදො වෙදිතබ්බො, අනුකම්පකො මිත්තො සුහදො වෙදිතබ්බො. 260. "Wahai putra perumah tangga, empat jenis teman ini harus diketahui sebagai teman sejati yang berhati baik: teman yang suka menolong harus diketahui sebagai teman sejati; teman yang tetap sama dalam suka maupun duka harus diketahui sebagai teman sejati; teman yang memberikan nasihat yang bermanfaat harus diketahui sebagai teman sejati; dan teman yang memiliki rasa simpati harus diketahui sebagai teman sejati." 261. ‘‘චතූහි ඛො, ගහපතිපුත්ත, ඨානෙහි උපකාරො මිත්තො සුහදො වෙදිතබ්බො. පමත්තං රක්ඛති, පමත්තස්ස සාපතෙය්යං රක්ඛති, භීතස්ස සරණං හොති, උප්පන්නෙසු කිච්චකරණීයෙසු තද්දිගුණං භොගං අනුප්පදෙති. ඉමෙහි ඛො, ගහපතිපුත්ත, චතූහි ඨානෙහි උපකාරො මිත්තො සුහදො වෙදිතබ්බො. 261. "Wahai putra perumah tangga, melalui empat landasan ini, teman yang suka menolong harus diketahui sebagai teman sejati: ia melindungi temannya yang sedang lengah, ia melindungi harta milik temannya yang sedang lengah, ia menjadi tempat perlindungan saat temannya merasa takut, dan ketika ada keperluan mendesak yang muncul, ia memberikan bantuan dua kali lipat dari yang dibutuhkan. Wahai putra perumah tangga, melalui empat landasan ini, teman yang suka menolong harus diketahui sebagai teman sejati." 262. ‘‘චතූහි ඛො, ගහපතිපුත්ත, ඨානෙහි සමානසුඛදුක්ඛො මිත්තො සුහදො වෙදිතබ්බො. ගුය්හමස්ස ආචික්ඛති, ගුය්හමස්ස පරිගූහති, ආපදාසු න විජහති, ජීවිතංපිස්ස අත්ථාය පරිච්චත්තං හොති. ඉමෙහි ඛො, ගහපතිපුත්ත, චතූහි ඨානෙහි සමානසුඛදුක්ඛො මිත්තො සුහදො වෙදිතබ්බො. 262. "Wahai putra perumah tangga, melalui empat landasan ini, teman yang tetap sama dalam suka maupun duka harus diketahui sebagai teman sejati: ia menceritakan rahasianya sendiri kepada temannya, ia menjaga rahasia temannya dengan baik, ia tidak meninggalkan temannya di saat malapetaka, dan ia bahkan siap menyerahkan nyawanya demi kepentingan temannya. Wahai putra perumah tangga, melalui empat landasan ini, teman yang tetap sama dalam suka maupun duka harus diketahui sebagai teman sejati." 263. ‘‘චතූහි [Pg.153] ඛො, ගහපතිපුත්ත, ඨානෙහි අත්ථක්ඛායී මිත්තො සුහදො වෙදිතබ්බො. පාපා නිවාරෙති, කල්යාණෙ නිවෙසෙති, අස්සුතං සාවෙති, සග්ගස්ස මග්ගං ආචික්ඛති. ඉමෙහි ඛො, ගහපතිපුත්ත, චතූහි ඨානෙහි අත්ථක්ඛායී මිත්තො සුහදො වෙදිතබ්බො. 263. "Wahai putra perumah tangga, melalui empat landasan ini, teman yang memberikan nasihat yang bermanfaat harus diketahui sebagai teman sejati: ia mencegah temannya berbuat jahat, ia mendorong temannya melakukan kebajikan, ia memberitahukan apa yang belum pernah didengar temannya, dan ia menunjukkan jalan menuju alam surga. Wahai putra perumah tangga, melalui empat landasan ini, teman yang memberikan nasihat yang bermanfaat harus diketahui sebagai teman sejati." 264. ‘‘චතූහි ඛො, ගහපතිපුත්ත, ඨානෙහි අනුකම්පකො මිත්තො සුහදො වෙදිතබ්බො. අභවෙනස්ස න නන්දති, භවෙනස්ස නන්දති, අවණ්ණං භණමානං නිවාරෙති, වණ්ණං භණමානං පසංසති. ඉමෙහි ඛො, ගහපතිපුත්ත, චතූහි ඨානෙහි අනුකම්පකො මිත්තො සුහදො වෙදිතබ්බො’’ති. 264. "Wahai putra perumah tangga, melalui empat landasan ini, teman yang memiliki rasa simpati harus diketahui sebagai teman sejati: ia tidak merasa senang atas kemalangan temannya, ia merasa senang atas keberuntungan temannya, ia membela temannya dari celaan orang lain, dan ia memuji orang yang memuji temannya. Wahai putra perumah tangga, melalui empat landasan ini, teman yang memiliki rasa simpati harus diketahui sebagai teman sejati." 265. ඉදමවොච භගවා, ඉදං වත්වාන සුගතො අථාපරං එතදවොච සත්ථා – 265. Setelah Sang Bhagavat menyampaikan hal ini, Sang Sugata, Sang Guru, melanjutkan dengan bait-bait berikut: ‘‘උපකාරො ච යො මිත්තො, සුඛෙ දුක්ඛෙ ච යො සඛා ; අත්ථක්ඛායී ච යො මිත්තො, යො ච මිත්තානුකම්පකො. "Teman yang suka menolong, teman yang tetap setia dalam suka dan duka, teman yang memberikan nasihat bermanfaat, dan teman yang memiliki rasa simpati." ‘‘එතෙපි මිත්තෙ චත්තාරො, ඉති විඤ්ඤාය පණ්ඩිතො; සක්කච්චං පයිරුපාසෙය්ය, මාතා පුත්තං ව ඔරසං; පණ්ඩිතො සීලසම්පන්නො, ජලං අග්ගීව භාසති. "Setelah mengetahui keempat jenis teman sejati ini, orang bijak harus melayani mereka dengan penuh bakti, seperti seorang ibu merawat putra kandungnya sendiri. Orang bijak yang memiliki kemoralan sempurna akan bersinar cemerlang laksana api yang menyala." ‘‘භොගෙ සංහරමානස්ස, භමරස්සෙව ඉරීයතො; භොගා සන්නිචයං යන්ති, වම්මිකොවුපචීයති. "Bagi orang yang mengumpulkan kekayaan dengan cara seperti seekor lebah yang bekerja, kekayaannya akan bertambah terus-menerus, seperti gundukan sarang rayap yang tumbuh membesar." ‘‘එවං භොගෙ සමාහත්වා, අලමත්තො කුලෙ ගිහී; චතුධා විභජෙ භොගෙ, ස වෙ මිත්තානි ගන්ථති. "Setelah mengumpulkan kekayaan dengan cara demikian, seorang perumah tangga yang cakap dalam keluarganya harus membagi kekayaannya menjadi empat bagian; dengan demikian ia akan menjalin ikatan persahabatan." ‘‘එකෙන භොගෙ භුඤ්ජෙය්ය, ද්වීහි කම්මං පයොජයෙ; චතුත්ථඤ්ච නිධාපෙය්ය, ආපදාසු භවිස්සතී’’ති. "Satu bagian digunakan untuk dinikmati, dua bagian digunakan untuk menjalankan usaha, dan bagian keempat harus disimpan sebagai cadangan untuk digunakan di masa sulit." ඡද්දිසාපටිච්ඡාදනකණ්ඩං "Bagian tentang Melindungi Enam Arah" 266. ‘‘කථඤ්ච, ගහපතිපුත්ත, අරියසාවකො ඡද්දිසාපටිච්ඡාදී හොති? ඡ ඉමා, ගහපතිපුත්ත, දිසා වෙදිතබ්බා. පුරත්ථිමා දිසා මාතාපිතරො වෙදිතබ්බා, දක්ඛිණා දිසා ආචරියා වෙදිතබ්බා, පච්ඡිමා දිසා [Pg.154] පුත්තදාරා වෙදිතබ්බා, උත්තරා දිසා මිත්තාමච්චා වෙදිතබ්බා, හෙට්ඨිමා දිසා දාසකම්මකරා වෙදිතබ්බා, උපරිමා දිසා සමණබ්රාහ්මණා වෙදිතබ්බා. 266. “Dan bagaimanakah, putra keluarga, seorang siswa mulia melindungi enam arah? Enam arah ini, putra keluarga, harus diketahui. Ibu dan ayah harus diketahui sebagai arah timur; guru-guru harus diketahui sebagai arah selatan; anak dan istri harus diketahui sebagai arah barat; teman dan rekan harus diketahui sebagai arah utara; para pelayan dan pekerja harus diketahui sebagai arah bawah; para petapa dan brahmana harus diketahui sebagai arah atas.” 267. ‘‘පඤ්චහි ඛො, ගහපතිපුත්ත, ඨානෙහි පුත්තෙන පුරත්ථිමා දිසා මාතාපිතරො පච්චුපට්ඨාතබ්බා – භතො නෙ භරිස්සාමි, කිච්චං නෙසං කරිස්සාමි, කුලවංසං ඨපෙස්සාමි, දායජ්ජං පටිපජ්ජාමි, අථ වා පන පෙතානං කාලඞ්කතානං දක්ඛිණං අනුප්පදස්සාමීති. ඉමෙහි ඛො, ගහපතිපුත්ත, පඤ්චහි ඨානෙහි පුත්තෙන පුරත්ථිමා දිසා මාතාපිතරො පච්චුපට්ඨිතා පඤ්චහි ඨානෙහි පුත්තං අනුකම්පන්ති. පාපා නිවාරෙන්ති, කල්යාණෙ නිවෙසෙන්ති, සිප්පං සික්ඛාපෙන්ති, පතිරූපෙන දාරෙන සංයොජෙන්ති, සමයෙ දායජ්ජං නිය්යාදෙන්ති. ඉමෙහි ඛො, ගහපතිපුත්ත, පඤ්චහි ඨානෙහි පුත්තෙන පුරත්ථිමා දිසා මාතාපිතරො පච්චුපට්ඨිතා ඉමෙහි පඤ්චහි ඨානෙහි පුත්තං අනුකම්පන්ති. එවමස්ස එසා පුරත්ථිමා දිසා පටිච්ඡන්නා හොති ඛෙමා අප්පටිභයා. 267. “Dengan lima cara, putra keluarga, seorang anak harus melayani ibu dan ayahnya sebagai arah timur: ‘Setelah dihidupi oleh mereka, aku akan menghidupi mereka; aku akan melakukan tugas-tugas bagi mereka; aku akan menjaga garis keturunan keluarga; aku akan menjaga warisan; atau pun, aku akan memberikan persembahan dana bagi mereka yang telah meninggal.’ Dengan lima cara ini, putra keluarga, ibu dan ayah yang dilayani oleh seorang anak sebagai arah timur, melindungi anak tersebut dengan lima cara: Mereka mencegahnya dari kejahatan; mereka mendorongnya dalam kebajikan; mereka melatihnya dalam berbagai keterampilan; mereka menjodohkannya dengan pasangan yang sesuai; dan pada waktu yang tepat, mereka menyerahkan warisan kepadanya. Dengan lima cara inilah, putra keluarga, ibu dan ayah yang dilayani oleh seorang anak sebagai arah timur, melindungi anak tersebut dengan lima cara ini. Dengan demikian, arah timur bagi orang tersebut menjadi terlindungi, damai, dan bebas dari bahaya.” 268. ‘‘පඤ්චහි ඛො, ගහපතිපුත්ත, ඨානෙහි අන්තෙවාසිනා දක්ඛිණා දිසා ආචරියා පච්චුපට්ඨාතබ්බා – උට්ඨානෙන උපට්ඨානෙන සුස්සුසාය පාරිචරියාය සක්කච්චං සිප්පපටිග්ගහණෙන. ඉමෙහි ඛො, ගහපතිපුත්ත, පඤ්චහි ඨානෙහි අන්තෙවාසිනා දක්ඛිණා දිසා ආචරියා පච්චුපට්ඨිතා පඤ්චහි ඨානෙහි අන්තෙවාසිං අනුකම්පන්ති – සුවිනීතං විනෙන්ති, සුග්ගහිතං ගාහාපෙන්ති, සබ්බසිප්පස්සුතං සමක්ඛායිනො භවන්ති, මිත්තාමච්චෙසු පටියාදෙන්ති, දිසාසු පරිත්තාණං කරොන්ති. ඉමෙහි ඛො, ගහපතිපුත්ත, පඤ්චහි ඨානෙහි අන්තෙවාසිනා දක්ඛිණා දිසා ආචරියා පච්චුපට්ඨිතා ඉමෙහි පඤ්චහි ඨානෙහි අන්තෙවාසිං අනුකම්පන්ති. එවමස්ස එසා දක්ඛිණා දිසා පටිච්ඡන්නා හොති ඛෙමා අප්පටිභයා. 268. “Dengan lima cara, putra keluarga, seorang murid harus melayani guru-gurunya sebagai arah selatan: dengan bangkit dari duduk (untuk menyambut), dengan melayani mereka, dengan kemauan untuk belajar, dengan bakti, dan dengan mempelajari keterampilan secara sungguh-sungguh. Dengan lima cara ini, putra keluarga, guru-guru yang dilayani oleh seorang murid sebagai arah selatan, melindungi murid tersebut dengan lima cara: Mereka melatihnya dengan baik dalam apa yang seharusnya dilatih; mereka memastikan ia memahami dengan baik apa yang seharusnya dipelajari; mereka mengajarkan semua ilmu dan keterampilan secara tuntas; mereka memperkenalkan dirinya kepada teman dan rekan; dan mereka memberikan perlindungan di segala arah. Dengan lima cara inilah, putra keluarga, guru-guru yang dilayani oleh seorang murid sebagai arah selatan, melindungi murid tersebut dengan lima cara ini. Dengan demikian, arah selatan bagi orang tersebut menjadi terlindungi, damai, dan bebas dari bahaya.” 269. ‘‘පඤ්චහි ඛො, ගහපතිපුත්ත, ඨානෙහි සාමිකෙන පච්ඡිමා දිසා භරියා පච්චුපට්ඨාතබ්බා – සම්මානනාය අනවමානනාය අනතිචරියාය ඉස්සරියවොස්සග්ගෙන අලඞ්කාරානුප්පදානෙන. ඉමෙහි ඛො, ගහපතිපුත්ත, පඤ්චහි ඨානෙහි සාමිකෙන පච්ඡිමා දිසා භරියා පච්චුපට්ඨිතා පඤ්චහි ඨානෙහි [Pg.155] සාමිකං අනුකම්පති – සුසංවිහිතකම්මන්තා ච හොති, සඞ්ගහිතපරිජනා ච, අනතිචාරිනී ච, සම්භතඤ්ච අනුරක්ඛති, දක්ඛා ච හොති අනලසා සබ්බකිච්චෙසු. ඉමෙහි ඛො, ගහපතිපුත්ත, පඤ්චහි ඨානෙහි සාමිකෙන පච්ඡිමා දිසා භරියා පච්චුපට්ඨිතා ඉමෙහි පඤ්චහි ඨානෙහි සාමිකං අනුකම්පති. එවමස්ස එසා පච්ඡිමා දිසා පටිච්ඡන්නා හොති ඛෙමා අප්පටිභයා. 269. “Dengan lima cara, putra keluarga, seorang suami harus melayani istrinya sebagai arah barat: dengan menghargainya, dengan tidak merendahkannya, dengan setia, dengan menyerahkan otoritas rumah tangga kepadanya, dan dengan memberikannya perhiasan. Dengan lima cara ini, putra keluarga, seorang istri yang dilayani oleh suaminya sebagai arah barat, melindungi suaminya dengan lima cara: Ia mengatur tugas-tugas rumah tangga dengan baik; ia murah hati kepada sanak keluarga kedua belah pihak; ia setia; ia menjaga kekayaan yang diperoleh suaminya; dan ia terampil serta rajin dalam segala urusannya. Dengan lima cara inilah, putra keluarga, seorang istri yang dilayani oleh suaminya sebagai arah barat, melindungi suaminya dengan lima cara ini. Dengan demikian, arah barat bagi orang tersebut menjadi terlindungi, damai, dan bebas dari bahaya.” 270. ‘‘පඤ්චහි ඛො, ගහපතිපුත්ත, ඨානෙහි කුලපුත්තෙන උත්තරා දිසා මිත්තාමච්චා පච්චුපට්ඨාතබ්බා – දානෙන පෙය්යවජ්ජෙන අත්ථචරියාය සමානත්තතාය අවිසංවාදනතාය. ඉමෙහි ඛො, ගහපතිපුත්ත, පඤ්චහි ඨානෙහි කුලපුත්තෙන උත්තරා දිසා මිත්තාමච්චා පච්චුපට්ඨිතා පඤ්චහි ඨානෙහි කුලපුත්තං අනුකම්පන්ති – පමත්තං රක්ඛන්ති, පමත්තස්ස සාපතෙය්යං රක්ඛන්ති, භීතස්ස සරණං හොන්ති, ආපදාසු න විජහන්ති, අපරපජා චස්ස පටිපූජෙන්ති. ඉමෙහි ඛො, ගහපතිපුත්ත, පඤ්චහි ඨානෙහි කුලපුත්තෙන උත්තරා දිසා මිත්තාමච්චා පච්චුපට්ඨිතා ඉමෙහි පඤ්චහි ඨානෙහි කුලපුත්තං අනුකම්පන්ති. එවමස්ස එසා උත්තරා දිසා පටිච්ඡන්නා හොති ඛෙමා අප්පටිභයා. 270. “Dengan lima cara, putra keluarga, seorang putra keluarga harus melayani teman dan rekannya sebagai arah utara: dengan kemurahan hati, dengan ucapan yang ramah, dengan melakukan hal yang bermanfaat, dengan kesetaraan, dan dengan kejujuran. Dengan lima cara ini, putra keluarga, teman dan rekan yang dilayani oleh seorang putra keluarga sebagai arah utara, melindungi dirinya dengan lima cara: Mereka menjaganya saat ia lengah; mereka menjaga hartanya saat ia lengah; mereka menjadi tempat perlindungan saat ia takut; mereka tidak meninggalkannya dalam kemalangan; dan mereka menghormati keturunannya. Dengan lima cara inilah, putra keluarga, teman dan rekan yang dilayani oleh seorang putra keluarga sebagai arah utara, melindungi dirinya dengan lima cara ini. Dengan demikian, arah utara bagi orang tersebut menjadi terlindungi, damai, dan bebas dari bahaya.” 271. ‘‘පඤ්චහි ඛො, ගහපතිපුත්ත, ඨානෙහි අය්යිරකෙන හෙට්ඨිමා දිසා දාසකම්මකරා පච්චුපට්ඨාතබ්බා – යථාබලං කම්මන්තසංවිධානෙන භත්තවෙතනානුප්පදානෙන ගිලානුපට්ඨානෙන අච්ඡරියානං රසානං සංවිභාගෙන සමයෙ වොස්සග්ගෙන. ඉමෙහි ඛො, ගහපතිපුත්ත, පඤ්චහි ඨානෙහි අය්යිරකෙන හෙට්ඨිමා දිසා දාසකම්මකරා පච්චුපට්ඨිතා පඤ්චහි ඨානෙහි අය්යිරකං අනුකම්පන්ති – පුබ්බුට්ඨායිනො ච හොන්ති, පච්ඡා නිපාතිනො ච, දින්නාදායිනො ච, සුකතකම්මකරා ච, කිත්තිවණ්ණහරා ච. ඉමෙහි ඛො, ගහපතිපුත්ත, පඤ්චහි ඨානෙහි අය්යිරකෙන හෙට්ඨිමා දිසා දාසකම්මකරා පච්චුපට්ඨිතා ඉමෙහි පඤ්චහි ඨානෙහි අය්යිරකං අනුකම්පන්ති. එවමස්ස එසා හෙට්ඨිමා දිසා පටිච්ඡන්නා හොති ඛෙමා අප්පටිභයා. 271. “Dengan lima cara, putra keluarga, seorang majikan harus melayani para pelayan dan pekerjanya sebagai arah bawah: dengan mengatur pekerjaan sesuai kekuatan mereka, dengan memberikan makanan dan upah, dengan merawat mereka saat sakit, dengan berbagi makanan yang lezat, dan dengan memberikan waktu istirahat pada waktu yang tepat. Dengan lima cara ini, putra keluarga, para pelayan dan pekerja yang dilayani oleh majikannya sebagai arah bawah, melindungi majikannya dengan lima cara: Mereka bangun sebelum majikannya; mereka pergi tidur setelah majikannya; mereka hanya mengambil apa yang diberikan; mereka melakukan pekerjaan dengan baik; dan mereka menjaga reputasi baik majikannya. Dengan lima cara inilah, putra keluarga, para pelayan dan pekerja yang dilayani oleh majikannya sebagai arah bawah, melindungi majikannya dengan lima cara ini. Dengan demikian, arah bawah bagi orang tersebut menjadi terlindungi, damai, dan bebas dari bahaya.” 272. ‘‘පඤ්චහි ඛො, ගහපතිපුත්ත, ඨානෙහි කුලපුත්තෙන උපරිමා දිසා සමණබ්රාහ්මණා පච්චුපට්ඨාතබ්බා – මෙත්තෙන කායකම්මෙන මෙත්තෙන වචීකම්මෙන මෙත්තෙන [Pg.156] මනොකම්මෙන අනාවටද්වාරතාය ආමිසානුප්පදානෙන. ඉමෙහි ඛො, ගහපතිපුත්ත, පඤ්චහි ඨානෙහි කුලපුත්තෙන උපරිමා දිසා සමණබ්රාහ්මණා පච්චුපට්ඨිතා ඡහි ඨානෙහි කුලපුත්තං අනුකම්පන්ති – පාපා නිවාරෙන්ති, කල්යාණෙ නිවෙසෙන්ති, කල්යාණෙන මනසා අනුකම්පන්ති, අස්සුතං සාවෙන්ති, සුතං පරියොදාපෙන්ති, සග්ගස්ස මග්ගං ආචික්ඛන්ති. ඉමෙහි ඛො, ගහපතිපුත්ත, පඤ්චහි ඨානෙහි කුලපුත්තෙන උපරිමා දිසා සමණබ්රාහ්මණා පච්චුපට්ඨිතා ඉමෙහි ඡහි ඨානෙහි කුලපුත්තං අනුකම්පන්ති. එවමස්ස එසා උපරිමා දිසා පටිච්ඡන්නා හොති ඛෙමා අප්පටිභයා’’ති. 272. “Dengan lima cara, putra keluarga, seorang putra keluarga harus melayani para petapa dan brahmana sebagai arah atas: dengan perbuatan penuh cinta kasih, dengan ucapan penuh cinta kasih, dengan pikiran penuh cinta kasih, dengan membiarkan pintu rumah terbuka lebar, dan dengan menyokong kebutuhan materi mereka. Dengan lima cara ini, putra keluarga, para petapa dan brahmana yang dilayani oleh seorang putra keluarga sebagai arah atas, melindungi dirinya dengan enam cara: Mereka mencegahnya dari kejahatan; mereka mendorongnya dalam kebajikan; mereka melindunginya dengan pikiran yang baik; mereka membabarkan apa yang belum pernah didengar; mereka memurnikan apa yang telah didengar; dan mereka menunjukkan jalan menuju alam surga. Dengan lima cara inilah, putra keluarga, para petapa dan brahmana yang dilayani oleh seorang putra keluarga sebagai arah atas, melindungi dirinya dengan enam cara ini. Dengan demikian, arah atas bagi orang tersebut menjadi terlindungi, damai, dan bebas dari bahaya.” 273. ඉදමවොච භගවා. ඉදං වත්වාන සුගතො අථාපරං එතදවොච සත්ථා – 273. Demikianlah Sang Bhagavan bersabda. Setelah mengucapkan ini, Sang Sugata, Sang Guru, lebih lanjut bersabda demikian: ‘‘මාතාපිතා දිසා පුබ්බා, ආචරියා දක්ඛිණා දිසා; පුත්තදාරා දිසා පච්ඡා, මිත්තාමච්චා ච උත්තරා. “Ibu dan ayah adalah arah timur, guru-guru adalah arah selatan; anak dan istri adalah arah barat, serta teman dan rekan adalah arah utara.” ‘‘දාසකම්මකරා හෙට්ඨා, උද්ධං සමණබ්රාහ්මණා; එතා දිසා නමස්සෙය්ය, අලමත්තො කුලෙ ගිහී. “Para pelayan dan pekerja adalah arah bawah, para petapa dan brahmana adalah arah atas; seorang perumah tangga yang mampu dalam keluarganya harus menghormati arah-arah ini.” ‘‘පණ්ඩිතො සීලසම්පන්නො, සණ්හො ච පටිභානවා; නිවාතවුත්ති අත්ථද්ධො, තාදිසො ලභතෙ යසං. Seseorang yang bijaksana, sempurna dalam kemoralan (sila), lembut dan cerdas; rendah hati, tidak keras kepala, orang seperti itulah yang memperoleh kemasyhuran. ‘‘උට්ඨානකො අනලසො, ආපදාසු න වෙධති; අච්ඡින්නවුත්ති මෙධාවී, තාදිසො ලභතෙ යසං. Seseorang yang penuh semangat, tidak malas, tidak gemetar menghadapi bahaya; terus-menerus dalam berusaha, bijaksana, orang seperti itulah yang memperoleh kemasyhuran. ‘‘සඞ්ගාහකො මිත්තකරො, වදඤ්ඤූ වීතමච්ඡරො; නෙතා විනෙතා අනුනෙතා, තාදිසො ලභතෙ යසං. Seseorang yang suka menolong, pencari kawan, murah hati, bebas dari kekikiran; pembimbing, pemberi nasihat, pengarah, orang seperti itulah yang memperoleh kemasyhuran. ‘‘දානඤ්ච පෙය්යවජ්ජඤ්ච, අත්ථචරියා ච යා ඉධ; සමානත්තතා ච ධම්මෙසු, තත්ථ තත්ථ යථාරහං; එතෙ ඛො සඞ්ගහා ලොකෙ, රථස්සාණීව යායතො. Berderma, ucapan yang menyenangkan, perilaku yang membawa manfaat, dan ketenang-seimbangan dalam berbagai hal sesuai pada tempatnya; dasar-dasar keramahtamahan ini di dunia bagaikan pasak pada roda kereta yang sedang berjalan. ‘‘එතෙ ච සඞ්ගහා නාස්සු, න මාතා පුත්තකාරණා; ලභෙථ මානං පූජං වා, පිතා වා පුත්තකාරණා. Jika dasar-dasar keramahtamahan ini tidak ada, seorang ibu tidak akan menerima rasa hormat atau penghormatan dari anaknya, demikian pula seorang ayah tidak akan menerimanya dari anaknya. ‘‘යස්මා ච සඞ්ගහා එතෙ, සම්මපෙක්ඛන්ති පණ්ඩිතා; තස්මා මහත්තං පප්පොන්ති, පාසංසා ච භවන්ති තෙ’’ති. Karena orang bijaksana mempertimbangkan dasar-dasar keramahtamahan ini dengan saksama; maka mereka mencapai keagungan dan menjadi orang-orang yang terpuji.” 274. එවං [Pg.157] වුත්තෙ, සිඞ්ගාලකො ගහපතිපුත්තො භගවන්තං එතදවොච – ‘‘අභික්කන්තං, භන්තෙ! අභික්කන්තං, භන්තෙ! සෙය්යථාපි, භන්තෙ, නික්කුජ්ජිතං වා උක්කුජ්ජෙය්ය, පටිච්ඡන්නං වා විවරෙය්ය, මූළ්හස්ස වා මග්ගං ආචික්ඛෙය්ය, අන්ධකාරෙ වා තෙලපජ්ජොතං ධාරෙය්ය ‘චක්ඛුමන්තො රූපානි දක්ඛන්තී’ති. එවමෙවං භගවතා අනෙකපරියායෙන ධම්මො පකාසිතො. එසාහං, භන්තෙ, භගවන්තං සරණං ගච්ඡාමි ධම්මඤ්ච භික්ඛුසංඝඤ්ච. උපාසකං මං භගවා ධාරෙතු, අජ්ජතග්ගෙ පාණුපෙතං සරණං ගත’’න්ති. 274. Ketika hal ini dikatakan, putra perumah tangga Siṅgālaka berkata kepada Sang Bhagavā, “Luar biasa, Bhante! Luar biasa, Bhante! Bagaikan seseorang yang menegakkan apa yang terbalik, atau mengungkapkan apa yang tersembunyi, atau menunjukkan jalan bagi orang yang tersesat, atau menyalakan pelita di kegelapan agar mereka yang memiliki mata dapat melihat objek-objek; demikian pula Sang Bhagavā telah membabarkan Dhamma dengan berbagai cara. Saya berlindung kepada Sang Bhagavā, kepada Dhamma, dan kepada Sangha Bhikkhu. Semoga Sang Bhagavā menerima saya sebagai pengikut awam (upāsaka) yang telah menyatakan perlindungan sejak hari ini hingga akhir hayat.” සිඞ්ගාලසුත්තං නිට්ඨිතං අට්ඨමං. Sutta Siṅgāla yang kedelapan selesai. 9. ආටානාටියසුත්තං 9. Sutta Āṭānāṭiya පඨමභාණවාරො Pembacaan Pertama (Paṭhamabhāṇavāra) 275. එවං [Pg.158] මෙ සුතං – එකං සමයං භගවා රාජගහෙ විහරති ගිජ්ඣකූටෙ පබ්බතෙ. අථ ඛො චත්තාරො මහාරාජා මහතියා ච යක්ඛසෙනාය මහතියා ච ගන්ධබ්බසෙනාය මහතියා ච කුම්භණ්ඩසෙනාය මහතියා ච නාගසෙනාය චතුද්දිසං රක්ඛං ඨපෙත්වා චතුද්දිසං ගුම්බං ඨපෙත්වා චතුද්දිසං ඔවරණං ඨපෙත්වා අභික්කන්තාය රත්තියා අභික්කන්තවණ්ණා කෙවලකප්පං ගිජ්ඣකූටං පබ්බතං ඔභාසෙත්වා යෙන භගවා තෙනුපසඞ්කමිංසු; උපසඞ්කමිත්වා භගවන්තං අභිවාදෙත්වා එකමන්තං නිසීදිංසු. තෙපි ඛො යක්ඛා අප්පෙකච්චෙ භගවන්තං අභිවාදෙත්වා එකමන්තං නිසීදිංසු, අප්පෙකච්චෙ භගවතා සද්ධිං සම්මොදිංසු, සම්මොදනීයං කථං සාරණීයං වීතිසාරෙත්වා එකමන්තං නිසීදිංසු, අප්පෙකච්චෙ යෙන භගවා තෙනඤ්ජලිං පණාමෙත්වා එකමන්තං නිසීදිංසු, අප්පෙකච්චෙ නාමගොත්තං සාවෙත්වා එකමන්තං නිසීදිංසු, අප්පෙකච්චෙ තුණ්හීභූතා එකමන්තං නිසීදිංසු. 275. Demikian yang telah saya dengar — pada suatu waktu Sang Bhagavā sedang menetap di Rājagaha, di Gunung Gijjhakūṭa. Kemudian empat Raja Besar (cattāro mahārājā), dengan pasukan Yakkha yang besar, pasukan Gandhabbā yang besar, pasukan Kumbhaṇḍa yang besar, dan pasukan Nāga yang besar, telah menempatkan penjaga di empat penjuru, menempatkan pasukan di empat penjuru, menempatkan rintangan di empat penjuru; saat malam telah larut, dengan keindahan yang luar biasa, menerangi seluruh Gunung Gijjhakūṭa, mereka mendatangi Sang Bhagavā; setelah mendekat, mereka menghormat Sang Bhagavā dan duduk di satu sisi. Para Yakkha tersebut juga, ada yang menghormat Sang Bhagavā lalu duduk di satu sisi, ada yang saling bertukar sapa dengan Sang Bhagavā, setelah bertukar sapa yang ramah dan penuh kenangan mereka duduk di satu sisi, ada yang merangkapkan tangan ke arah Sang Bhagavā lalu duduk di satu sisi, ada yang menyebutkan nama dan sukunya lalu duduk di satu sisi, dan ada yang tetap diam lalu duduk di satu sisi. 276. එකමන්තං නිසින්නො ඛො වෙස්සවණො මහාරාජා භගවන්තං එතදවොච – ‘‘සන්ති හි, භන්තෙ, උළාරා යක්ඛා භගවතො අප්පසන්නා. සන්ති හි, භන්තෙ, උළාරා යක්ඛා භගවතො පසන්නා. සන්ති හි, භන්තෙ, මජ්ඣිමා යක්ඛා භගවතො අප්පසන්නා. සන්ති හි, භන්තෙ, මජ්ඣිමා යක්ඛා භගවතො පසන්නා. සන්ති හි, භන්තෙ, නීචා යක්ඛා භගවතො අප්පසන්නා. සන්ති හි, භන්තෙ, නීචා යක්ඛා භගවතො පසන්නා. යෙභුය්යෙන ඛො පන, භන්තෙ, යක්ඛා අප්පසන්නායෙව භගවතො. තං කිස්ස හෙතු? භගවා හි, භන්තෙ, පාණාතිපාතා වෙරමණියා ධම්මං දෙසෙති, අදින්නාදානා වෙරමණියා ධම්මං දෙසෙති, කාමෙසුමිච්ඡාචාරා වෙරමණියා ධම්මං දෙසෙති, මුසාවාදා වෙරමණියා ධම්මං දෙසෙති, සුරාමෙරයමජ්ජප්පමාදට්ඨානා වෙරමණියා ධම්මං දෙසෙති. යෙභුය්යෙන ඛො පන, භන්තෙ, යක්ඛා අප්පටිවිරතායෙව පාණාතිපාතා, අප්පටිවිරතා අදින්නාදානා, අප්පටිවිරතා කාමෙසුමිච්ඡාචාරා, අප්පටිවිරතා මුසාවාදා, අප්පටිවිරතා සුරාමෙරයමජ්ජප්පමාදට්ඨානා. තෙසං තං හොති අප්පියං අමනාපං. සන්ති හි, භන්තෙ, භගවතො සාවකා අරඤ්ඤවනපත්ථානි පන්තානි [Pg.159] සෙනාසනානි පටිසෙවන්ති අප්පසද්දානි අප්පනිග්ඝොසානි විජනවාතානි මනුස්සරාහස්සෙය්යකානි පටිසල්ලානසාරුප්පානි. තත්ථ සන්ති උළාරා යක්ඛා නිවාසිනො, යෙ ඉමස්මිං භගවතො පාවචනෙ අප්පසන්නා. තෙසං පසාදාය උග්ගණ්හාතු, භන්තෙ, භගවා ආටානාටියං රක්ඛං භික්ඛූනං භික්ඛුනීනං උපාසකානං උපාසිකානං ගුත්තියා රක්ඛාය අවිහිංසාය ඵාසුවිහාරායා’’ති. අධිවාසෙසි භගවා තුණ්හීභාවෙන. 276. Setelah duduk di satu sisi, Raja Besar Vessavaṇa berkata kepada Sang Bhagavā, “Bhante, ada Yakkha-yakkha agung yang tidak percaya kepada Sang Bhagavā. Ada pula Yakkha-yakkha agung yang percaya kepada Sang Bhagavā. Bhante, ada Yakkha-yakkha menengah yang tidak percaya kepada Sang Bhagavā. Ada pula Yakkha-yakkha menengah yang percaya kepada Sang Bhagavā. Bhante, ada Yakkha-yakkha rendah yang tidak percaya kepada Sang Bhagavā. Ada pula Yakkha-yakkha rendah yang percaya kepada Sang Bhagavā. Umumnya, Bhante, para Yakkha memang tidak percaya kepada Sang Bhagavā. Apa alasannya? Karena Sang Bhagavā, Bhante, membabarkan Dhamma untuk menahan diri dari pembunuhan makhluk hidup, menahan diri dari mengambil apa yang tidak diberikan, menahan diri dari perzinaan, menahan diri dari ucapan dusta, menahan diri dari minuman keras dan hal-hal yang menyebabkan kelalaian. Umumnya, Bhante, para Yakkha tidak menahan diri dari pembunuhan makhluk hidup, tidak menahan diri dari mengambil apa yang tidak diberikan, tidak menahan diri dari perzinaan, tidak menahan diri dari ucapan dusta, tidak menahan diri dari minuman keras dan hal-hal yang menyebabkan kelalaian. Bagi mereka, ajaran itu tidak menyenangkan dan tidak disukai. Bhante, ada murid-murid Sang Bhagavā yang mendiami tempat-tempat terpencil di hutan yang sunyi, jauh dari kebisingan, tidak ada kegaduhan, bebas dari angin yang membawa aroma manusia, cocok untuk perbuatan tersembunyi, dan sesuai untuk penyendirian. Di sana terdapat Yakkha-yakkha agung yang berdiam, yang tidak percaya pada ajaran Sang Bhagavā ini. Untuk menumbuhkan keyakinan mereka, Bhante, semoga Sang Bhagavā berkenan mempelajari perlindungan Āṭānāṭiya demi penjagaan, perlindungan, keamanan, dan kesejahteraan para bhikkhu, bhikkhunī, upāsaka, dan upāsikā.” Sang Bhagavā menerima dengan berdiam diri. අථ ඛො වෙස්සවණො මහාරාජා භගවතො අධිවාසනං විදිත්වා තායං වෙලායං ඉමං ආටානාටියං රක්ඛං අභාසි – Kemudian Raja Besar Vessavaṇa, setelah mengetahui persetujuan Sang Bhagavā, pada saat itu juga mengucapkan perlindungan Āṭānāṭiya ini: 277. ‘‘විපස්සිස්ස ච නමත්ථු, චක්ඛුමන්තස්ස සිරීමතො. 277. “Sembah sujud kepada Vipassī, yang memiliki penglihatan (cakkhu) dan yang agung mulia. සිඛිස්සපි ච නමත්ථු, සබ්බභූතානුකම්පිනො. Sembah sujud juga kepada Sikhī, yang mengasihi semua makhluk. ‘‘වෙස්සභුස්ස ච නමත්ථු, න්හාතකස්ස තපස්සිනො; නමත්ථු කකුසන්ධස්ස, මාරසෙනාපමද්දිනො. Sembah sujud kepada Vessabhū, yang telah mandi bersih (dari noda kotoran batin) dan teguh dalam pertapaan; sembah sujud kepada Kakusandha, penghancur tentara Māra. ‘‘කොණාගමනස්ස නමත්ථු, බ්රාහ්මණස්ස වුසීමතො; කස්සපස්ස ච නමත්ථු, විප්පමුත්තස්ස සබ්බධි. Sembah sujud kepada Koṇāgamana, sang Brāhmaṇa yang telah menyelesaikan kehidupan suci; sembah sujud juga kepada Kassapa, yang terbebas sepenuhnya di segala sisi. ‘‘අඞ්ගීරසස්ස නමත්ථු, සක්යපුත්තස්ස සිරීමතො; යො ඉමං ධම්මං දෙසෙසි, සබ්බදුක්ඛාපනූදනං. Sembah sujud kepada Aṅgīrasa, putra dari suku Sakya yang agung mulia; yang telah membabarkan Dhamma ini, yang menghapuskan segala penderitaan. ‘‘යෙ චාපි නිබ්බුතා ලොකෙ, යථාභූතං විපස්සිසුං; තෙ ජනා අපිසුණාථ, මහන්තා වීතසාරදා. Mereka yang telah mencapai pembebasan (nibbāna) di dunia ini, telah melihat segala sesuatu sebagaimana adanya; orang-orang itu tidak memfitnah, luhur, dan bebas dari rasa takut. ‘‘හිතං දෙවමනුස්සානං, යං නමස්සන්ති ගොතමං; විජ්ජාචරණසම්පන්නං, මහන්තං වීතසාරදං. Kepada Beliau yang membawa manfaat bagi para dewa dan manusia, kepada Gotama yang mereka hormati; yang sempurna dalam pengetahuan (vijjā) dan perilaku (caraṇa), yang luhur dan bebas dari rasa takut. 278. ‘‘යතො උග්ගච්ඡති සූරියො, ආදිච්චො මණ්ඩලී මහා. 278. Dari arah mana matahari terbit, putra Āditi dengan cakram yang besar. යස්ස චුග්ගච්ඡමානස්ස, සංවරීපි නිරුජ්ඣති; යස්ස චුග්ගතෙ සූරියෙ, ‘දිවසො’ති පවුච්චති. Saat dia (matahari) terbit, kegelapan malam pun berakhir; ketika matahari telah terbit, itu disebut sebagai ‘siang hari’. ‘‘රහදොපි [Pg.160] තත්ථ ගම්භීරො, සමුද්දො සරිතොදකො; එවං තං තත්ථ ජානන්ති, ‘සමුද්දො සරිතොදකො’. Di sana juga terdapat telaga yang dalam, samudra dengan air yang mengalir; demikianlah orang-orang mengenalnya di sana, ‘samudra dengan air yang mengalir’. ‘‘ඉතො ‘සා පුරිමා දිසා’, ඉති නං ආචික්ඛතී ජනො; යං දිසං අභිපාලෙති, මහාරාජා යසස්සි සො. Dari sini disebut sebagai ‘Arah Timur’, demikianlah orang-orang menyebutnya; arah itu dijaga oleh Raja Besar yang termasyhur. ‘‘ගන්ධබ්බානං අධිපති, ‘ධතරට්ඨො’ති නාමසො; රමතී නච්චගීතෙහි, ගන්ධබ්බෙහි පුරක්ඛතො. Pemimpin para Gandhabbā, yang bernama ‘Dhataraṭṭha’; dia bersukacita dengan tarian dan nyanyian, dikelilingi oleh para Gandhabbā. ‘‘පුත්තාපි තස්ස බහවො, එකනාමාති මෙ සුතං; අසීති දස එකො ච, ඉන්දනාමා මහබ්බලා. Dia juga memiliki banyak putra, yang menurut pendengaran saya semuanya memiliki nama yang sama; berjumlah sembilan puluh satu, bernama Inda dan memiliki kekuatan yang besar. තෙ චාපි බුද්ධං දිස්වාන, බුද්ධං ආදිච්චබන්ධුනං; දූරතොව නමස්සන්ති, මහන්තං වීතසාරදං. Mereka pun, setelah melihat Sang Buddha, Sang Buddha kerabat matahari; memberikan penghormatan dari kejauhan, kepada Beliau yang luhur dan bebas dari rasa takut. ‘‘නමො තෙ පුරිසාජඤ්ඤ, නමො තෙ පුරිසුත්තම; කුසලෙන සමෙක්ඛසි, අමනුස්සාපි තං වන්දන්ති; සුතං නෙතං අභිණ්හසො, තස්මා එවං වදෙමසෙ. “Sembah sujud bagi-Mu, hai manusia agung; sembah sujud bagi-Mu, hai manusia utama. Engkau melihat dengan kebijaksanaan; makhluk bukan-manusia pun memuja-Mu. Hal ini telah sering kami dengar, oleh karena itu kami berkata demikian. ‘‘‘ජිනං වන්දථ ගොතමං, ජිනං වන්දාම ගොතමං; විජ්ජාචරණසම්පන්නං, බුද්ධං වන්දාම ගොතමං’. ‘Pujalah Sang Penakluk Gotama, kami memuja Sang Penakluk Gotama; Sang Buddha yang sempurna dalam pengetahuan dan perilaku, kami memuja Sang Buddha Gotama’.” 279. ‘‘යෙන පෙතා පවුච්චන්ති, පිසුණා පිට්ඨිමංසිකා. 279. “Arah di mana orang-orang mati disebutkan, para pemfitnah dan para pengumpat. පාණාතිපාතිනො ලුද්දා, චොරා නෙකතිකා ජනා. Para pembunuh makhluk hidup, para pemburu, pencuri, dan orang-orang yang licik. ‘‘ඉතො ‘සා දක්ඛිණා දිසා’, ඉති නං ආචික්ඛතී ජනො; යං දිසං අභිපාලෙති, මහාරාජා යසස්සි සො. Dari sini, itulah ‘arah selatan’, demikianlah orang menyebutnya; arah yang dilindungi oleh sang raja agung yang termasyhur. ‘‘කුම්භණ්ඩානං අධිපති, ‘විරූළ්හො’ ඉති නාමසො; රමතී නච්චගීතෙහි, කුම්භණ්ඩෙහි පුරක්ඛතො. Pemimpin para Kumbhanda, yang bernama ‘Virūḷha’; ia bersukacita dengan tarian dan nyanyian, dikelilingi oleh para Kumbhanda. ‘‘පුත්තාපි තස්ස බහවො, එකනාමාති මෙ සුතං; අසීති දස එකො ච, ඉන්දනාමා මහබ්බලා. Ia juga memiliki banyak putra, yang kudengar semuanya memiliki nama yang sama; berjumlah sembilan puluh satu, bernama Inda, yang memiliki kekuatan besar. තෙ චාපි බුද්ධං දිස්වාන, බුද්ධං ආදිච්චබන්ධුනං; දූරතොව නමස්සන්ති, මහන්තං වීතසාරදං. Mereka pun, setelah melihat Sang Buddha, Sang Buddha kerabat Matahari; dari kejauhan bersujud kepada Beliau yang agung dan bebas dari ketakutan. ‘‘නමො [Pg.161] තෙ පුරිසාජඤ්ඤ, නමො තෙ පුරිසුත්තම; කුසලෙන සමෙක්ඛසි, අමනුස්සාපි තං වන්දන්ති; සුතං නෙතං අභිණ්හසො, තස්මා එවං වදෙමසෙ. Sembah sujud bagi-Mu, hai manusia agung; sembah sujud bagi-Mu, hai manusia utama. Engkau melihat dengan kebijaksanaan; makhluk bukan-manusia pun memuja-Mu. Hal ini telah sering kami dengar, oleh karena itu kami berkata demikian. ‘‘‘ජිනං වන්දථ ගොතමං, ජිනං වන්දාම ගොතමං; විජ්ජාචරණසම්පන්නං, බුද්ධං වන්දාම ගොතමං’. ‘Pujalah Sang Penakluk Gotama, kami memuja Sang Penakluk Gotama; Sang Buddha yang sempurna dalam pengetahuan dan perilaku, kami memuja Sang Buddha Gotama’. 280. ‘‘යත්ථ චොග්ගච්ඡති සූරියො, ආදිච්චො මණ්ඩලී මහා. 280. Di mana matahari terbenam, Sang Matahari dengan lingkaran yang besar. යස්ස චොග්ගච්ඡමානස්ස, දිවසොපි නිරුජ්ඣති; යස්ස චොග්ගතෙ සූරියෙ, ‘සංවරී’ති පවුච්චති. Saat ia terbenam, siang pun berakhir; saat matahari terbenam, ia disebut ‘malam’. ‘‘රහදොපි තත්ථ ගම්භීරො, සමුද්දො සරිතොදකො; එවං තං තත්ථ ජානන්ති, ‘සමුද්දො සරිතොදකො’. Di sana juga terdapat danau yang dalam, samudera yang airnya dialiri sungai-sungai; demikianlah mereka mengetahuinya di sana: ‘samudera yang airnya dialiri sungai-sungai’. ‘‘ඉතො ‘සා පච්ඡිමා දිසා’, ඉති නං ආචික්ඛතී ජනො; යං දිසං අභිපාලෙති, මහාරාජා යසස්සි සො. Dari sini, itulah ‘arah barat’, demikianlah orang menyebutnya; arah yang dilindungi oleh sang raja agung yang termasyhur. ‘‘නාගානඤ්ච අධිපති, ‘විරූපක්ඛො’ති නාමසො; රමතී නච්චගීතෙහි, නාගෙහෙව පුරක්ඛතො. Pemimpin para Naga, yang bernama ‘Virūpakkha’; ia bersukacita dengan tarian dan nyanyian, dikelilingi oleh para Naga. ‘‘පුත්තාපි තස්ස බහවො, එකනාමාති මෙ සුතං; අසීති දස එකො ච, ඉන්දනාමා මහබ්බලා. Ia juga memiliki banyak putra, yang kudengar semuanya memiliki nama yang sama; berjumlah sembilan puluh satu, bernama Inda, yang memiliki kekuatan besar. තෙ චාපි බුද්ධං දිස්වාන, බුද්ධං ආදිච්චබන්ධුනං; දූරතොව නමස්සන්ති, මහන්තං වීතසාරදං. Mereka pun, setelah melihat Sang Buddha, Sang Buddha kerabat Matahari; dari kejauhan bersujud kepada Beliau yang agung dan bebas dari ketakutan. ‘‘නමො තෙ පුරිසාජඤ්ඤ, නමො තෙ පුරිසුත්තම; කුසලෙන සමෙක්ඛසි, අමනුස්සාපි තං වන්දන්ති; සුතං නෙතං අභිණ්හසො, තස්මා එවං වදෙමසෙ. Sembah sujud bagi-Mu, hai manusia agung; sembah sujud bagi-Mu, hai manusia utama. Engkau melihat dengan kebijaksanaan; makhluk bukan-manusia pun memuja-Mu. Hal ini telah sering kami dengar, oleh karena itu kami berkata demikian. ‘‘‘ජිනං වන්දථ ගොතමං, ජිනං වන්දාම ගොතමං; විජ්ජාචරණසම්පන්නං, බුද්ධං වන්දාම ගොතමං’. ‘Pujalah Sang Penakluk Gotama, kami memuja Sang Penakluk Gotama; Sang Buddha yang sempurna dalam pengetahuan dan perilaku, kami memuja Sang Buddha Gotama’. 281. ‘‘යෙන උත්තරකුරුව්හො, මහානෙරු සුදස්සනො. 281. Di arah yang disebut Uttarakuru, Gunung Meru yang agung tampak indah. මනුස්සා තත්ථ ජායන්ති, අමමා අපරිග්ගහා. Manusia yang lahir di sana tidak memiliki rasa kepemilikan dan tidak memiliki ikatan rumah tangga. ‘‘න [Pg.162] තෙ බීජං පවපන්ති, නපි නීයන්ති නඞ්ගලා; අකට්ඨපාකිමං සාලිං, පරිභුඤ්ජන්ති මානුසා. Mereka tidak menabur benih, juga tidak membawa bajak; manusia di sana menikmati nasi dari gandum yang tumbuh sendiri tanpa dibajak. ‘‘අකණං අථුසං සුද්ධං, සුගන්ධං තණ්ඩුලප්ඵලං; තුණ්ඩිකීරෙ පචිත්වාන, තතො භුඤ්ජන්ති භොජනං. Tanpa menir, tanpa sekam, murni, dan harum butiran berasnya; setelah dimasak dalam periuk nasi, dari sanalah mereka menyantap makanan. ‘‘ගාවිං එකඛුරං කත්වා, අනුයන්ති දිසොදිසං; පසුං එකඛුරං කත්වා, අනුයන්ති දිසොදිසං. Dengan menjadikan sapi sebagai kendaraan berkuku satu, mereka pergi ke segala penjuru; dengan menjadikan hewan ternak sebagai kendaraan berkuku satu, mereka pergi ke segala penjuru. ‘‘ඉත්ථිං වා වාහනං කත්වා, අනුයන්ති දිසොදිසං; පුරිසං වාහනං කත්වා, අනුයන්ති දිසොදිසං. Dengan menjadikan wanita sebagai kendaraan, mereka pergi ke segala penjuru; dengan menjadikan pria sebagai kendaraan, mereka pergi ke segala penjuru. ‘‘කුමාරිං වාහනං කත්වා, අනුයන්ති දිසොදිසං; කුමාරං වාහනං කත්වා, අනුයන්ති දිසොදිසං. Dengan menjadikan gadis sebagai kendaraan, mereka pergi ke segala penjuru; dengan menjadikan pemuda sebagai kendaraan, mereka pergi ke segala penjuru. ‘‘තෙ යානෙ අභිරුහිත්වා,සබ්බා දිසා අනුපරියායන්ති ; පචාරා තස්ස රාජිනො. Setelah menaiki kendaraan-kendaraan tersebut, mereka berkeliling ke segala penjuru; mereka adalah para pelayan sang raja itu. ‘‘හත්ථියානං අස්සයානං, දිබ්බං යානං උපට්ඨිතං; පාසාදා සිවිකා චෙව, මහාරාජස්ස යසස්සිනො. Kendaraan gajah, kendaraan kuda, dan kendaraan surgawi tersedia; juga istana dan tandu bagi sang raja agung yang termasyhur. ‘‘තස්ස ච නගරා අහු,අන්තලික්ඛෙ සුමාපිතා; ආටානාටා කුසිනාටා පරකුසිනාටා,නාටසුරියා පරකුසිටනාටා. Dan ia memiliki kota-kota yang dibangun dengan indah di angkasa: Āṭānāṭā, Kusināṭā, Parakusināṭā, Nāṭasuriyā, dan Parakusiṭanāṭā. ‘‘උත්තරෙන කසිවන්තො,ජනොඝමපරෙන ච; නවනවුතියො අම්බරඅම්බරවතියො,ආළකමන්දා නාම රාජධානී. Di utara terdapat Kasivanto, dan di arah barat (dari situ) terdapat Janogha; kemudian Navanavutiyo, Ambara-ambaravatiyo, dan ibu kota yang bernama Āḷakamandā. ‘‘කුවෙරස්ස ඛො පන, මාරිස, මහාරාජස්ස විසාණා නාම රාජධානී; තස්මා කුවෙරො මහාරාජා, ‘වෙස්සවණො’ති පවුච්චති. “Bagi Raja Besar Kuvera, wahai Yang Mulia, terdapat ibu kota kerajaan yang bernama Visana; karena itulah Raja Besar Kuvera disebut ‘Vessavana’. ‘‘පච්චෙසන්තො [Pg.163] පකාසෙන්ති, තතොලා තත්තලා තතොතලා; ඔජසි තෙජසි තතොජසී, සූරො රාජා අරිට්ඨො නෙමි. Para (Yakkha) yang secara terpisah melaporkan (kabar) adalah: Tatola, Tattala, Tatotala; Ojasi, Tejasi, Tatojasi, Sura, Raja, Arittha, dan Nemi. ‘‘රහදොපි තත්ථ ධරණී නාම, යතො මෙඝා පවස්සන්ති; වස්සා යතො පතායන්ති, සභාපි තත්ථ සාලවතී නාම. Di sana juga terdapat sebuah kolam besar bernama Dharani, dari mana awan-awan menurunkan hujan; dari mana curahan hujan menyebar, dan di sana juga terdapat balai pertemuan bernama Salavati. ‘‘යත්ථ යක්ඛා පයිරුපාසන්ති, තත්ථ නිච්චඵලා රුක්ඛා; නානා දිජගණා යුතා, මයූරකොඤ්චාභිරුදා; කොකිලාදීහි වග්ගුහි. Di mana para Yakkha berkumpul, di sana terdapat pepohonan yang senantiasa berbuah; dipenuhi oleh berbagai kawanan burung, disemarakkan oleh suara burung merak dan burung jenjang; serta kicauan merdu burung tekukur dan lainnya. ‘‘ජීවඤ්ජීවකසද්දෙත්ථ, අථො ඔට්ඨවචිත්තකා; කුක්කුටකා කුළීරකා, වනෙ පොක්ඛරසාතකා. Terdengar suara burung Jivanjivaka di sana, juga burung Otthavacittaka; terdapat pula ayam hutan, kepiting, dan burung Pokkharasataka di dalam hutan. ‘‘සුකසාළිකසද්දෙත්ථ, දණ්ඩමාණවකානි ච; සොභති සබ්බකාලං සා, කුවෙරනළිනී සදා. Terdengar pula suara burung nuri dan burung sarika di sana, serta burung Dandamanavaka; kolam teratai milik Kuvera itu senantiasa indah sepanjang waktu. ‘‘ඉතො ‘සා උත්තරා දිසා’, ඉති නං ආචික්ඛතී ජනො; යං දිසං අභිපාලෙති, මහාරාජා යසස්සි සො. Dari sini, itu adalah ‘Arah Utara’, demikianlah orang-orang menyebutnya; arah yang dilindungi oleh sang Raja Besar yang termasyhur itu. ‘‘යක්ඛානඤ්ච අධිපති, ‘කුවෙරො’ ඉති නාමසො; රමතී නච්චගීතෙහි, යක්ඛෙහෙව පුරක්ඛතො. Dan pemimpin para Yakkha, yang bernama ‘Kuvera’; ia bersukacita dengan tarian dan nyanyian, dikelilingi oleh para Yakkha. ‘‘පුත්තාපි තස්ස බහවො, එකනාමාති මෙ සුතං; අසීති දස එකො ච, ඉන්දනාමා මහබ්බලා. Putra-putranya pun banyak, yang kudengar semuanya memiliki nama yang sama; berjumlah sembilan puluh satu, semuanya bernama Indra dan memiliki kekuatan yang besar. ‘‘තෙ චාපි බුද්ධං දිස්වාන, බුද්ධං ආදිච්චබන්ධුනං; දූරතොව නමස්සන්ති, මහන්තං වීතසාරදං. Dan mereka pun, setelah melihat Sang Buddha, Sang Buddha kerabat Matahari; dari jauh mereka memberi hormat kepada Beliau yang agung dan bebas dari rasa takut. ‘‘නමො තෙ පුරිසාජඤ්ඤ, නමො තෙ පුරිසුත්තම; කුසලෙන සමෙක්ඛසි, අමනුස්සාපි තං වන්දන්ති; සුතං නෙතං අභිණ්හසො, තස්මා එවං වදෙමසෙ. ‘Sembah sujud bagi-Mu, wahai Manusia Mulia, sembah sujud bagi-Mu, wahai Manusia Utama; Engkau melihat (makhluk-makhluk) dengan kebijaksanaan-Mu, bahkan para makhluk bukan-manusia pun menghormat-Mu; hal ini sering kami dengar, oleh karena itu kami berkata demikian.’ ‘‘‘ජිනං වන්දථ ගොතමං, ජිනං වන්දාම ගොතමං; විජ්ජාචරණසම්පන්නං, බුද්ධං වන්දාම ගොතම’’’න්ති. ‘Hormatilah Sang Penakluk Gotama, kami menghormat Sang Penakluk Gotama; Sang Buddha Gotama yang sempurna pengetahuan dan perilaku-Nya, kepada-Nya kami bersujud.’" ‘‘අයං ඛො සා, මාරිස, ආටානාටියා රක්ඛා භික්ඛූනං භික්ඛුනීනං උපාසකානං උපාසිකානං ගුත්තියා රක්ඛාය අවිහිංසාය ඵාසුවිහාරාය. “Inilah, wahai Yang Mulia, perlindungan Atanatiya demi penjagaan, perlindungan, kebebasan dari gangguan, dan kenyamanan hidup bagi para bhikkhu, bhikkhuni, upasaka, dan upasika. 282. ‘‘යස්ස [Pg.164] කස්සචි, මාරිස, භික්ඛුස්ස වා භික්ඛුනියා වා උපාසකස්ස වා උපාසිකාය වා අයං ආටානාටියා රක්ඛා සුග්ගහිතා භවිස්සති සමත්තා පරියාපුතා. තං චෙ අමනුස්සො යක්ඛො වා යක්ඛිනී වා යක්ඛපොතකො වා යක්ඛපොතිකා වා යක්ඛමහාමත්තො වා යක්ඛපාරිසජ්ජො වා යක්ඛපචාරො වා, ගන්ධබ්බො වා ගන්ධබ්බී වා ගන්ධබ්බපොතකො වා ගන්ධබ්බපොතිකා වා ගන්ධබ්බමහාමත්තො වා ගන්ධබ්බපාරිසජ්ජො වා ගන්ධබ්බපචාරො වා, කුම්භණ්ඩො වා කුම්භණ්ඩී වා කුම්භණ්ඩපොතකො වා කුම්භණ්ඩපොතිකා වා කුම්භණ්ඩමහාමත්තො වා කුම්භණ්ඩපාරිසජ්ජො වා කුම්භණ්ඩපචාරො වා, නාගො වා නාගී වා නාගපොතකො වා නාගපොතිකා වා නාගමහාමත්තො වා නාගපාරිසජ්ජො වා නාගපචාරො වා, පදුට්ඨචිත්තො භික්ඛුං වා භික්ඛුනිං වා උපාසකං වා උපාසිකං වා ගච්ඡන්තං වා අනුගච්ඡෙය්ය, ඨිතං වා උපතිට්ඨෙය්ය, නිසින්නං වා උපනිසීදෙය්ය, නිපන්නං වා උපනිපජ්ජෙය්ය. න මෙ සො, මාරිස, අමනුස්සො ලභෙය්ය ගාමෙසු වා නිගමෙසු වා සක්කාරං වා ගරුකාරං වා. න මෙ සො, මාරිස, අමනුස්සො ලභෙය්ය ආළකමන්දාය නාම රාජධානියා වත්ථුං වා වාසං වා. න මෙ සො, මාරිස, අමනුස්සො ලභෙය්ය යක්ඛානං සමිතිං ගන්තුං. අපිස්සු නං, මාරිස, අමනුස්සා අනාවය්හම්පි නං කරෙය්යුං අවිවය්හං. අපිස්සු නං, මාරිස, අමනුස්සා අත්තාහිපි පරිපුණ්ණාහි පරිභාසාහි පරිභාසෙය්යුං. අපිස්සු නං, මාරිස, අමනුස්සා රිත්තංපිස්ස පත්තං සීසෙ නික්කුජ්ජෙය්යුං. අපිස්සු නං, මාරිස, අමනුස්සා සත්තධාපිස්ස මුද්ධං ඵාලෙය්යුං. 282. Barang siapa, wahai Yang Mulia, apakah bhikkhu, bhikkhuni, upasaka, atau upasika, yang telah mempelajari perlindungan Atanatiya ini dengan baik, menguasainya, dan menghafalnya; jika ada makhluk bukan-manusia—apakah itu Yakkha laki-laki atau perempuan, anak Yakkha, menteri Yakkha, pengiring Yakkha, atau pelayan Yakkha; Gandhabba laki-laki atau perempuan, anak Gandhabba, menteri Gandhabba, pengiring Gandhabba, atau pelayan Gandhabba; Kumbhanda laki-laki atau perempuan, anak Kumbhanda, menteri Kumbhanda, pengiring Kumbhanda, atau pelayan Kumbhanda; Naga laki-laki atau perempuan, anak Naga, menteri Naga, pengiring Naga, atau pelayan Naga—yang dengan pikiran jahat mengikuti, mendekati, duduk di dekat, atau berbaring di dekat bhikkhu, bhikkhuni, upasaka, atau upasika tersebut saat ia berjalan, berdiri, duduk, atau berbaring; maka makhluk bukan-manusia itu, wahai Yang Mulia, tidak akan mendapatkan penghormatan atau penghargaan di desa-desa maupun di kota-kota. Ia tidak akan mendapatkan kediaman atau tempat tinggal di ibu kota Alakamanda. Ia tidak akan diizinkan menghadiri perkumpulan para Yakkha. Bahkan, wahai Yang Mulia, para makhluk bukan-manusia lainnya tidak akan memberikan putri untuk dinikahkan dengannya ataupun mengambil putri darinya. Bahkan, wahai Yang Mulia, para makhluk bukan-manusia akan mencerca dia dengan cercaan yang sangat tajam yang sesuai dengan perbuatannya. Bahkan, wahai Yang Mulia, para makhluk bukan-manusia akan menelungkupkan mangkuk besi kosong di atas kepalanya. Bahkan, wahai Yang Mulia, para makhluk bukan-manusia akan membelah kepalanya menjadi tujuh keping. ‘‘සන්ති හි, මාරිස, අමනුස්සා චණ්ඩා රුද්ධා රභසා, තෙ නෙව මහාරාජානං ආදියන්ති, න මහාරාජානං පුරිසකානං ආදියන්ති, න මහාරාජානං පුරිසකානං පුරිසකානං ආදියන්ති. තෙ ඛො තෙ, මාරිස, අමනුස්සා මහාරාජානං අවරුද්ධා නාම වුච්චන්ති. සෙය්යථාපි, මාරිස, රඤ්ඤො මාගධස්ස විජිතෙ මහාචොරා. තෙ නෙව රඤ්ඤො මාගධස්ස ආදියන්ති, න රඤ්ඤො මාගධස්ස පුරිසකානං ආදියන්ති, න රඤ්ඤො මාගධස්ස පුරිසකානං පුරිසකානං ආදියන්ති. තෙ ඛො තෙ, මාරිස, මහාචොරා රඤ්ඤො මාගධස්ස අවරුද්ධා නාම වුච්චන්ති. එවමෙව ඛො, මාරිස, සන්ති අමනුස්සා චණ්ඩා රුද්ධා රභසා, තෙ නෙව මහාරාජානං ආදියන්ති, න මහාරාජානං පුරිසකානං ආදියන්ති, න මහාරාජානං පුරිසකානං පුරිසකානං ආදියන්ති. තෙ [Pg.165] ඛො තෙ, මාරිස, අමනුස්සා මහාරාජානං අවරුද්ධා නාම වුච්චන්ති. යො හි කොචි, මාරිස, අමනුස්සො යක්ඛො වා යක්ඛිනී වා…පෙ… ගන්ධබ්බො වා ගන්ධබ්බී වා … කුම්භණ්ඩො වා කුම්භණ්ඩී වා… නාගො වා නාගී වා නාගපොතකො වා නාගපොතිකා වා නාගමහාමත්තො වා නාගපාරිසජ්ජො වා නාගපචාරො වා පදුට්ඨචිත්තො භික්ඛුං වා භික්ඛුනිං වා උපාසකං වා උපාසිකං වා ගච්ඡන්තං වා අනුගච්ඡෙය්ය, ඨිතං වා උපතිට්ඨෙය්ය, නිසින්නං වා උපනිසීදෙය්ය, නිපන්නං වා උපනිපජ්ජෙය්ය. ඉමෙසං යක්ඛානං මහායක්ඛානං සෙනාපතීනං මහාසෙනාපතීනං උජ්ඣාපෙතබ්බං වික්කන්දිතබ්බං විරවිතබ්බං – ‘අයං යක්ඛො ගණ්හාති, අයං යක්ඛො ආවිසති, අයං යක්ඛො හෙඨෙති, අයං යක්ඛො විහෙඨෙති, අයං යක්ඛො හිංසති, අයං යක්ඛො විහිංසති, අයං යක්ඛො න මුඤ්චතී’ති. Sebab ada, wahai Yang Mulia, makhluk-makhluk bukan-manusia yang bengis, kasar, dan kejam; mereka tidak mematuhi perintah para Raja Besar, tidak mematuhi para jenderal Raja Besar, dan tidak mematuhi para bawahan dari jenderal Raja Besar tersebut. Mereka itu, wahai Yang Mulia, disebut sebagai pemberontak terhadap para Raja Besar. Bagaikan, wahai Yang Mulia, para perampok besar di wilayah kekuasaan Raja Magadha; mereka tidak mematuhi perintah Raja Magadha, tidak mematuhi para jenderal Raja Magadha, dan tidak mematuhi bawahan dari jenderal Raja Magadha. Mereka itu disebut sebagai pemberontak terhadap Raja Magadha. Demikian pula, wahai Yang Mulia, ada makhluk-makhluk bukan-manusia yang bengis, kasar, dan kejam... Jika ada makhluk bukan-manusia... yang dengan pikiran jahat mengikuti, mendekati, duduk di dekat, atau berbaring di dekat bhikkhu, bhikkhuni, upasaka, atau upasika; maka hal ini harus dilaporkan, diteriakkan, dan diprotes kepada para Yakkha, pemimpin Yakkha, jenderal, dan panglima besar Yakkha ini: ‘Yakkha ini menangkap, Yakkha ini merasuki, Yakkha ini menyakiti, Yakkha ini menganiaya, Yakkha ini mencelakai, Yakkha ini sangat mencelakai, Yakkha ini tidak mau melepaskan!’" 283. ‘‘කතමෙසං යක්ඛානං මහායක්ඛානං සෙනාපතීනං මහාසෙනාපතීනං? 283. “Siapakah para Yakkha, pemimpin Yakkha, jenderal, dan panglima besar Yakkha tersebut?” ‘‘ඉන්දො සොමො වරුණො ච, භාරද්වාජො පජාපති; චන්දනො කාමසෙට්ඨො ච, කින්නුඝණ්ඩු නිඝණ්ඩු ච. “Inda, Soma, Varuna, Bharadvaja, Pajapati, Candana, Kamasettha, Kinnughandu, dan Nighandu; ‘‘පනාදො ඔපමඤ්ඤො ච, දෙවසූතො ච මාතලි; චිත්තසෙනො ච ගන්ධබ්බො, නළො රාජා ජනෙසභො. Panada, Opamanna, Matali sang utusan dewa, Cittasena sang Gandhabba, Nalo sang Raja, dan Janesabha; ‘‘සාතාගිරො හෙමවතො, පුණ්ණකො කරතියො ගුළො; සිවකො මුචලින්දො ච, වෙස්සාමිත්තො යුගන්ධරො. Satagira, Hemavata, Punnaka, Karatiya, Gula, Sivaka, Mucalinda, Vessamitta, dan Yugandhara; ‘‘ගොපාලො සුප්පරොධො ච, හිරි නෙත්ති ච මන්දියො; පඤ්චාලචණ්ඩො ආළවකො, පජ්ජුන්නො සුමනො සුමුඛො; දධිමුඛො මණි මාණිවරො දීඝො, අථො සෙරීසකො සහ. Gopala, Supparodha, Hiri, Netti, Mandiya, Pancalacanda, Alavaka, Pajjunna, Sumana, Sumukha, Dadhimukha, Mani, Manivara, Digha, dan juga Serisaka bersama mereka.” ‘‘ඉමෙසං යක්ඛානං මහායක්ඛානං සෙනාපතීනං මහාසෙනාපතීනං උජ්ඣාපෙතබ්බං වික්කන්දිතබ්බං විරවිතබ්බං – ‘අයං යක්ඛො ගණ්හාති, අයං යක්ඛො ආවිසති, අයං යක්ඛො හෙඨෙති, අයං යක්ඛො විහෙඨෙති, අයං යක්ඛො හිංසති, අයං යක්ඛො විහිංසති, අයං යක්ඛො න මුඤ්චතී’ති. Kepada para yakkha ini, para jenderal yakkha besar, para jenderal agung, harus diberitahukan, harus dikeluhkan, harus diserukan—'Yakkha ini menangkap, yakkha ini merasuki, yakkha ini menyakiti, yakkha ini sangat menyakiti, yakkha ini menyiksa, yakkha ini sangat menyiksa, yakkha ini tidak melepaskan'. ‘‘අයං [Pg.166] ඛො සා, මාරිස, ආටානාටියා රක්ඛා භික්ඛූනං භික්ඛුනීනං උපාසකානං උපාසිකානං ගුත්තියා රක්ඛාය අවිහිංසාය ඵාසුවිහාරාය. හන්ද ච දානි මයං, මාරිස, ගච්ඡාම බහුකිච්චා මයං බහුකරණීයා’’ති. ‘‘යස්සදානි තුම්හෙ මහාරාජානො කාලං මඤ්ඤථා’’ති. 'Inilah, Yang Mulia, perlindungan Āṭānāṭiya tersebut untuk penjagaan, perlindungan, kebebasan dari gangguan, dan kesejahteraan bagi para bhikkhu, bhikkhunī, upāsaka, dan upāsikā. Sekarang, Yang Mulia, kami mohon pamit; kami memiliki banyak tugas, banyak hal yang harus dikerjakan.' (Sang Bhagavā menjawab:) 'Wahai para raja agung, lakukanlah apa yang menurut kalian tepat waktunya sekarang'. 284. අථ ඛො චත්තාරො මහාරාජා උට්ඨායාසනා භගවන්තං අභිවාදෙත්වා පදක්ඛිණං කත්වා තත්ථෙවන්තරධායිංසු. තෙපි ඛො යක්ඛා උට්ඨායාසනා අප්පෙකච්චෙ භගවන්තං අභිවාදෙත්වා පදක්ඛිණං කත්වා තත්ථෙවන්තරධායිංසු. අප්පෙකච්චෙ භගවතා සද්ධිං සම්මොදිංසු, සම්මොදනීයං කථං සාරණීයං වීතිසාරෙත්වා තත්ථෙවන්තරධායිංසු. අප්පෙකච්චෙ යෙන භගවා තෙනඤ්ජලිං පණාමෙත්වා තත්ථෙවන්තරධායිංසු. අප්පෙකච්චෙ නාමගොත්තං සාවෙත්වා තත්ථෙවන්තරධායිංසු. අප්පෙකච්චෙ තුණ්හීභූතා තත්ථෙවන්තරධායිංසූති. 284. Kemudian keempat raja agung bangkit dari tempat duduknya, memberi hormat kepada Sang Bhagavā, melakukan pradaksina (penghormatan dengan mengelilingi di sisi kanan), dan menghilang di tempat itu juga. Para yakkha itu pun bangkit dari tempat duduknya; beberapa memberi hormat kepada Sang Bhagavā, melakukan pradaksina, dan menghilang di tempat itu juga. Beberapa saling beramah-tamah dengan Sang Bhagavā; setelah menyelesaikan percakapan yang ramah dan patut dikenang, mereka menghilang di tempat itu juga. Beberapa merangkapkan tangan sebagai tanda hormat ke arah Sang Bhagavā dan menghilang di tempat itu juga. Beberapa memberitahukan nama dan garis keturunan mereka lalu menghilang di tempat itu juga. Beberapa tetap diam dan menghilang di tempat itu juga. පඨමභාණවාරො නිට්ඨිතො. Bagian pembacaan pertama selesai. දුතියභාණවාරො Bagian pembacaan kedua 285. අථ ඛො භගවා තස්සා රත්තියා අච්චයෙන භික්ඛූ ආමන්තෙසි – ‘‘ඉමං, භික්ඛවෙ, රත්තිං චත්තාරො මහාරාජා මහතියා ච යක්ඛසෙනාය මහතියා ච ගන්ධබ්බසෙනාය මහතියා ච කුම්භණ්ඩසෙනාය මහතියා ච නාගසෙනාය චතුද්දිසං රක්ඛං ඨපෙත්වා චතුද්දිසං ගුම්බං ඨපෙත්වා චතුද්දිසං ඔවරණං ඨපෙත්වා අභික්කන්තාය රත්තියා අභික්කන්තවණ්ණා කෙවලකප්පං ගිජ්ඣකූටං පබ්බතං ඔභාසෙත්වා යෙනාහං තෙනුපසඞ්කමිංසු; උපසඞ්කමිත්වා මං අභිවාදෙත්වා එකමන්තං නිසීදිංසු. තෙපි ඛො, භික්ඛවෙ, යක්ඛා අප්පෙකච්චෙ මං අභිවාදෙත්වා එකමන්තං නිසීදිංසු. අප්පෙකච්චෙ මයා සද්ධිං සම්මොදිංසු, සම්මොදනීයං කථං සාරණීයං වීතිසාරෙත්වා එකමන්තං නිසීදිංසු. අප්පෙකච්චෙ යෙනාහං තෙනඤ්ජලිං පණාමෙත්වා එකමන්තං නිසීදිංසු. අප්පෙකච්චෙ නාමගොත්තං සාවෙත්වා එකමන්තං නිසීදිංසු. අප්පෙකච්චෙ තුණ්හීභූතා එකමන්තං නිසීදිංසු. 285. Kemudian Sang Bhagavā, setelah malam itu berlalu, menyapa para bhikkhu—'Para bhikkhu, malam ini empat raja agung dengan tentara yakkha yang besar, tentara gandhabba yang besar, tentara kumbhaṇḍa yang besar, dan tentara nāga yang besar, setelah menempatkan penjaga di empat penjuru, menempatkan pasukan di empat penjuru, menempatkan pertahanan di empat penjuru, ketika malam telah larut, dengan penampilan yang sangat indah, menyinari seluruh Gunung Gijjhakūṭa, datang mendekat ke tempat-Ku; setelah mendekat, mereka memberi hormat kepada-Ku dan duduk di satu sisi. Para yakkha itu pun, para bhikkhu, beberapa memberi hormat kepada-Ku dan duduk di satu sisi. Beberapa saling beramah-tamah dengan-Ku; setelah menyelesaikan percakapan yang ramah dan patut dikenang, mereka duduk di satu sisi. Beberapa merangkapkan tangan sebagai tanda hormat ke arah-Ku dan duduk di satu sisi. Beberapa memberitahukan nama dan garis keturunan mereka dan duduk di satu sisi. Beberapa tetap diam dan duduk di satu sisi.' 286. ‘‘එකමන්තං නිසින්නො ඛො, භික්ඛවෙ, වෙස්සවණො මහාරාජා මං එතදවොච – ‘සන්ති හි, භන්තෙ, උළාරා යක්ඛා භගවතො අප්පසන්නා…පෙ… සන්ති හි[Pg.167], භන්තෙ නීචා යක්ඛා භගවතො පසන්නා. යෙභුය්යෙන ඛො පන, භන්තෙ, යක්ඛා අප්පසන්නායෙව භගවතො. තං කිස්ස හෙතු? භගවා හි, භන්තෙ, පාණාතිපාතා වෙරමණියා ධම්මං දෙසෙති… සුරාමෙරයමජ්ජප්පමාදට්ඨානා වෙරමණියා ධම්මං දෙසෙති. යෙභුය්යෙන ඛො පන, භන්තෙ, යක්ඛා අප්පටිවිරතායෙව පාණාතිපාතා… අප්පටිවිරතා සුරාමෙරයමජ්ජප්පමාදට්ඨානා. තෙසං තං හොති අප්පියං අමනාපං. සන්ති හි, භන්තෙ, භගවතො සාවකා අරඤ්ඤවනපත්ථානි පන්තානි සෙනාසනානි පටිසෙවන්ති අප්පසද්දානි අප්පනිග්ඝොසානි විජනවාතානි මනුස්සරාහස්සෙය්යකානි පටිසල්ලානසාරුප්පානි. තත්ථ සන්ති උළාරා යක්ඛා නිවාසිනො, යෙ ඉමස්මිං භගවතො පාවචනෙ අප්පසන්නා, තෙසං පසාදාය උග්ගණ්හාතු, භන්තෙ, භගවා ආටානාටියං රක්ඛං භික්ඛූනං භික්ඛුනීනං උපාසකානං උපාසිකානං ගුත්තියා රක්ඛාය අවිහිංසාය ඵාසුවිහාරායා’ති. අධිවාසෙසිං ඛො අහං, භික්ඛවෙ, තුණ්හීභාවෙන. අථ ඛො, භික්ඛවෙ, වෙස්සවණො මහාරාජා මෙ අධිවාසනං විදිත්වා තායං වෙලායං ඉමං ආටානාටියං රක්ඛං අභාසි – 286. 'Sambil duduk di satu sisi, para bhikkhu, raja agung Vessavaṇa berkata kepada-Ku—"Tuhan, ada para yakkha terkemuka yang tidak berbakti kepada Sang Bhagavā... ada para yakkha rendah yang berbakti kepada Sang Bhagavā. Namun pada umumnya, Tuhan, para yakkha memang tidak berbakti kepada Sang Bhagavā. Apa sebabnya? Karena Sang Bhagavā, Tuhan, mengajarkan Dhamma untuk menghindari pembunuhan makhluk hidup... mengajarkan Dhamma untuk menghindari minuman keras yang menyebabkan kelalaian. Namun pada umumnya, Tuhan, para yakkha tidak menghindari pembunuhan makhluk hidup... tidak menghindari minuman keras yang menyebabkan kelalaian. Bagi mereka, ajaran itu tidak menyenangkan dan tidak disukai. Tuhan, ada murid-murid Sang Bhagavā yang mendiami tempat-tempat terpencil, penginapan di hutan belantara yang jauh, yang sunyi, bebas dari kegaduhan, tidak terpengaruh oleh keramaian manusia, cocok untuk menyepi, dan sesuai untuk meditasi. Di sana tinggal para yakkha terkemuka yang tidak berbakti pada ajaran Sang Bhagavā ini. Demi menumbuhkan keyakinan mereka, Tuhan, biarlah Sang Bhagavā mengajarkan perlindungan Āṭānāṭiya untuk penjagaan, perlindungan, kebebasan dari gangguan, dan kesejahteraan bagi para bhikkhu, bhikkhunī, upāsaka, dan upāsikā." Aku menyetujuinya dengan berdiam diri, para bhikkhu. Kemudian, para bhikkhu, raja agung Vessavaṇa, mengetahui persetujuan-Ku, pada saat itu membacakan perlindungan Āṭānāṭiya ini—' 287. ‘විපස්සිස්ස ච නමත්ථු, චක්ඛුමන්තස්ස සිරීමතො. 287. 'Sembah sujud bagi Vipassī, Sang Penglihat yang penuh kejayaan.' සිඛිස්සපි ච නමත්ථු, සබ්බභූතානුකම්පිනො. 'Sembah sujud bagi Sikhī, yang mengasihi semua makhluk.' ‘වෙස්සභුස්ස ච නමත්ථු, න්හාතකස්ස තපස්සිනො; නමත්ථු කකුසන්ධස්ස, මාරසෙනාපමද්දිනො. 'Sembah sujud bagi Vessabhū, yang telah bersih dari noda dan tekun dalam pertapaan; Sembah sujud bagi Kakusandha, penghancur tentara Māra.' ‘කොණාගමනස්ස නමත්ථු, බ්රාහ්මණස්ස වුසීමතො; කස්සපස්ස ච නමත්ථු, විප්පමුත්තස්ස සබ්බධි. 'Sembah sujud bagi Koṇāgamana, brahmana yang telah menyelesaikan kehidupan suci; Sembah sujud bagi Kassapa, yang terbebas sepenuhnya di segala tempat.' ‘අඞ්ගීරසස්ස නමත්ථු, සක්යපුත්තස්ස සිරීමතො; යො ඉමං ධම්මං දෙසෙසි, සබ්බදුක්ඛාපනූදනං. 'Sembah sujud bagi Aṅgīrasa (Gotama), putra suku Sakya yang penuh kejayaan; Beliau yang telah membabarkan Dhamma ini, yang melenyapkan segala penderitaan.' ‘යෙ චාපි නිබ්බුතා ලොකෙ, යථාභූතං විපස්සිසුං; තෙ ජනා අපිසුණාථ, මහන්තා වීතසාරදා. 'Dan bagi mereka yang telah mencapai pemadaman (Nibbāna) di dunia ini, yang telah melihat segala sesuatu sebagaimana adanya; mereka adalah orang-orang yang tidak memfitnah, agung, dan bebas dari ketakutan.' ‘හිතං දෙවමනුස්සානං, යං නමස්සන්ති ගොතමං; විජ්ජාචරණසම්පන්නං, මහන්තං වීතසාරදං. 'Bagi Sang Gotama yang membawa manfaat bagi para dewa dan manusia, yang mereka sembah; yang sempurna dalam pengetahuan dan perilaku, agung, dan bebas dari ketakutan.' 288. ‘යතො උග්ගච්ඡති සූරියො, ආදිච්චො මණ්ඩලී මහා. 288. 'Dari mana sang surya terbit, putra Āditi yang memiliki lingkaran besar.' යස්ස චුග්ගච්ඡමානස්ස, සංවරීපි නිරුජ්ඣති; යස්ස චුග්ගතෙ සූරියෙ, ‘‘දිවසො’’ති පවුච්චති. 'Saat ia sedang terbit, malam pun sirna; saat ia telah terbit, itulah yang disebut sebagai "siang".' ‘රහදොපි [Pg.168] තත්ථ ගම්භීරො, සමුද්දො සරිතොදකො; එවං තං තත්ථ ජානන්ති, ‘‘සමුද්දො සරිතොදකො’’. 'Di sana juga terdapat danau yang dalam, samudra yang airnya mengalir; demikianlah orang-orang mengenalnya di sana, "samudra yang airnya mengalir".' ‘ඉතො ‘‘සා පුරිමා දිසා’’, ඉති නං ආචික්ඛතී ජනො; යං දිසං අභිපාලෙති, මහාරාජා යසස්සි සො. 'Dari sini itulah "arah timur", demikianlah orang menyebutnya; arah itu dijaga oleh raja agung yang masyhur tersebut.' ‘ගන්ධබ්බානං අධිපති, ‘‘ධතරට්ඨො’’ති නාමසො; රමතී නච්චගීතෙහි, ගන්ධබ්බෙහි පුරක්ඛතො. 'Pemimpin para gandhabba, yang bernama "Dhataraṭṭha"; ia bersukacita dengan tarian dan nyanyian, dikelilingi oleh para gandhabba.' ‘පුත්තාපි තස්ස බහවො, එකනාමාති මෙ සුතං; අසීති දස එකො ච, ඉන්දනාමා මහබ්බලා. 'Ia juga memiliki banyak putra, yang kudengar semuanya memiliki nama yang sama; ada sembilan puluh satu putra yang bernama Inda, yang memiliki kekuatan besar.' ‘තෙ චාපි බුද්ධං දිස්වාන, බුද්ධං ආදිච්චබන්ධුනං; දූරතොව නමස්සන්ති, මහන්තං වීතසාරදං. 'Dan mereka pun, setelah melihat Sang Buddha, Sang Buddha kerabat Sang Surya; mereka bersujud dari jauh kepada Sang Buddha yang agung dan bebas dari ketakutan.' ‘නමො තෙ පුරිසාජඤ්ඤ, නමො තෙ පුරිසුත්තම; කුසලෙන සමෙක්ඛසි, අමනුස්සාපි තං වන්දන්ති; සුතං නෙතං අභිණ්හසො, තස්සා එවං වදෙමසෙ. 'Sembah sujud bagi-Mu, wahai manusia mulia; sembah sujud bagi-Mu, wahai manusia utama; Engkau melihat dengan kebijaksanaan, bahkan para non-manusia pun menyembah-Mu; hal ini telah sering kami dengar, karena itu kami berkata demikian:' ‘‘ජිනං වන්දථ ගොතමං, ජිනං වන්දාම ගොතමං; විජ්ජාචරණසම්පන්නං, බුද්ධං වන්දාම ගොතමං’’. '"Sembahlah Gotama Sang Penakluk, kami menyembah Gotama Sang Penakluk; kepada Sang Buddha Gotama yang sempurna dalam pengetahuan dan perilaku, kami bersujud".' 289. ‘යෙන පෙතා පවුච්චන්ති, පිසුණා පිට්ඨිමංසිකා. 289. 'Di mana para peta dikatakan pergi (melalui arah mana), mereka yang memfitnah dan penusuk dari belakang.' පාණාතිපාතිනො ලුද්දා, චොරා නෙකතිකා ජනා. 'Para pembunuh makhluk hidup, para pemburu, para pencuri, dan orang-orang yang licik.' ‘ඉතො ‘‘සා දක්ඛිණා දිසා’’, ඉති නං ආචික්ඛතී ජනො; යං දිසං අභිපාලෙති, මහාරාජා යසස්සි සො. 'Dari sini itulah "arah selatan", demikianlah orang menyebutnya; arah itu dijaga oleh raja agung yang masyhur tersebut.' ‘කුම්භණ්ඩානං අධිපති, ‘‘විරූළ්හො’’ ඉති නාමසො; රමතී නච්චගීතෙහි, කුම්භණ්ඩෙහි පුරක්ඛතො. 'Pemimpin para kumbhaṇḍa, yang bernama "Virūḷha"; ia bersukacita dengan tarian dan nyanyian, dikelilingi oleh para kumbhaṇḍa.' ‘පුත්තාපි තස්ස බහවො, එකනාමාති මෙ සුතං; අසීති දස එකො ච, ඉන්දනාමා මහබ්බලා. Banyak pula putra-putranya, saya telah mendengar bahwa mereka memiliki nama yang sama; berjumlah sembilan puluh satu, semuanya bernama Inda, dan memiliki kekuatan yang besar. ‘තෙ චාපි බුද්ධං දිස්වාන, බුද්ධං ආදිච්චබන්ධුනං; දූරතොව නමස්සන්ති, මහන්තං වීතසාරදං. Mereka pun, setelah melihat Sang Buddha, Sang Buddha kerabat Matahari; dari kejauhan mereka memberi penghormatan kepada Beliau yang agung dan bebas dari ketakutan. ‘නමො [Pg.169] තෙ පුරිසාජඤ්ඤ, නමො තෙ පුරිසුත්තම; කුසලෙන සමෙක්ඛසි, අමනුස්සාපි තං වන්දන්ති; සුතං නෙතං අභිණ්හසො, තස්මා එවං වදෙමසෙ. ‘Sembah sujud bagi-Mu, wahai manusia mulia, sembah sujud bagi-Mu, wahai manusia yang paling unggul; Engkau melihat dengan kebijaksanaan. Bahkan para makhluk bukan manusia pun menghormati-Mu; hal ini sering kami dengar, karena itulah kami berkata demikian.’ ‘‘ජිනං වන්දථ ගොතමං, ජිනං වන්දාම ගොතමං; විජ්ජාචරණසම්පන්නං, බුද්ධං වන්දාම ගොතමං’’. ‘Hormatilah Sang Penakluk Gotama, kami menghormati Sang Penakluk Gotama; Sang Buddha yang sempurna pengetahuan dan perilaku-Nya, kami menghormati Sang Buddha Gotama.’ 290. ‘යත්ථ චොග්ගච්ඡති සූරියො, ආදිච්චො මණ්ඩලී මහා. 290. Di mana matahari terbenam, sang surya dengan lingkaran besar yang sangat terang. යස්ස චොග්ගච්ඡමානස්ස, දිවසොපි නිරුජ්ඣති; යස්ස චොග්ගතෙ සූරියෙ, ‘‘සංවරී’’ති පවුච්චති. Saat ia terbenam, siang hari pun berakhir; ketika matahari telah terbenam, waktu itu disebut sebagai ‘malam’. ‘රහදොපි තත්ථ ගම්භීරො, සමුද්දො සරිතොදකො; එවං තං තත්ථ ජානන්ති, සමුද්දො සරිතොදකො. Di sana juga terdapat perairan yang dalam, samudra yang dialiri air dari sungai-sungai; demikianlah orang mengetahuinya di sana sebagai samudra yang dialiri air dari sungai-sungai. ‘ඉතො ‘‘සා පච්ඡිමා දිසා’’, ඉති නං ආචික්ඛතී ජනො; යං දිසං අභිපාලෙති, මහාරාජා යසස්සි සො. Dari sini, ‘itu adalah arah barat’, demikianlah orang menyebutnya; arah yang dilindungi oleh sang raja agung yang termasyhur itu. ‘නාගානඤ්ච අධිපති, ‘‘විරූපක්ඛො’’ති නාමසො; රමතී නච්චගීතෙහි, නාගෙහෙව පුරක්ඛතො. Ia adalah pemimpin para naga, bernama Virūpakkha; ia bersukacita dengan tarian dan nyanyian, dikelilingi oleh para naga. ‘පුත්තාපි තස්ස බහවො, එකනාමාති මෙ සුතං; අසීති දස එකො ච, ඉන්දනාමා මහබ්බලා. Banyak pula putra-putranya, saya telah mendengar bahwa mereka memiliki nama yang sama; berjumlah sembilan puluh satu, semuanya bernama Inda, dan memiliki kekuatan yang besar. ‘තෙ චාපි බුද්ධං දිස්වාන, බුද්ධං ආදිච්චබන්ධුනං; දූරතොව නමස්සන්ති, මහන්තං වීතසාරදං. Mereka pun, setelah melihat Sang Buddha, Sang Buddha kerabat Matahari; dari kejauhan mereka memberi penghormatan kepada Beliau yang agung dan bebas dari ketakutan. ‘නමො තෙ පුරිසාජඤ්ඤ, නමො තෙ පුරිසුත්තම; කුසලෙන සමෙක්ඛසි, අමනුස්සාපි තං වන්දන්ති; සුතං නෙතං අභිණ්හසො, තස්මා එවං වදෙමසෙ. ‘Sembah sujud bagi-Mu, wahai manusia mulia, sembah sujud bagi-Mu, wahai manusia yang paling unggul; Engkau melihat dengan kebijaksanaan. Bahkan para makhluk bukan manusia pun menghormati-Mu; hal ini sering kami dengar, karena itulah kami berkata demikian.’ ‘‘ජිනං වන්දථ ගොතමං, ජිනං වන්දාම ගොතමං; විජ්ජාචරණසම්පන්නං, බුද්ධං වන්දාම ගොතමං’’. ‘Hormatilah Sang Penakluk Gotama, kami menghormati Sang Penakluk Gotama; Sang Buddha yang sempurna pengetahuan dan perilaku-Nya, kami menghormati Sang Buddha Gotama.’ 291. ‘යෙන උත්තරකුරුව්හො, මහානෙරු සුදස්සනො. 291. Di arah mana terdapat benua bernama Uttarakuru, di sana Gunung Meru berdiri dengan indah. මනුස්සා තත්ථ ජායන්ති, අමමා අපරිග්ගහා. Manusia yang lahir di sana tidak memiliki rasa kepemilikan dan tidak memiliki keterikatan (harta maupun pasangan). ‘න [Pg.170] තෙ බීජං පවපන්ති, නාපි නීයන්ති නඞ්ගලා; අකට්ඨපාකිමං සාලිං, පරිභුඤ්ජන්ති මානුසා. Mereka tidak menabur benih, juga tidak membawa bajak ke ladang; manusia di sana menikmati nasi dari padi yang tumbuh dan matang sendiri tanpa dibajak. ‘අකණං අථුසං සුද්ධං, සුගන්ධං තණ්ඩුලප්ඵලං; තුණ්ඩිකීරෙ පචිත්වාන, තතො භුඤ්ජන්ති භොජනං. Butiran padi yang bersih tanpa menir dan tanpa sekam, yang harum; setelah memasaknya dalam kuali, mereka kemudian menyantap hidangan itu. ‘ගාවිං එකඛුරං කත්වා, අනුයන්ති දිසොදිසං; පසුං එකඛුරං කත්වා, අනුයන්ති දිසොදිසං. Mereka menjadikan sapi sebagai kendaraan dan pergi ke berbagai penjuru; mereka menjadikan hewan berkaki empat lainnya sebagai kendaraan dan pergi ke berbagai penjuru. ‘ඉත්ථිං වා වාහනං කත්වා, අනුයන්ති දිසොදිසං; පුරිසං වාහනං කත්වා, අනුයන්ති දිසොදිසං. Mereka menjadikan wanita sebagai kendaraan dan pergi ke berbagai penjuru; mereka menjadikan pria sebagai kendaraan dan pergi ke berbagai penjuru. ‘කුමාරිං වාහනං කත්වා, අනුයන්ති දිසොදිසං; කුමාරං වාහනං කත්වා, අනුයන්ති දිසොදිසං. Mereka menjadikan gadis sebagai kendaraan dan pergi ke berbagai penjuru; mereka menjadikan pemuda sebagai kendaraan dan pergi ke berbagai penjuru. ‘තෙ යානෙ අභිරුහිත්වා,සබ්බා දිසා අනුපරියායන්ති; පචාරා තස්ස රාජිනො. Setelah menaiki kendaraan-kendaraan itu, para pelayan raja itu berkeliling ke segala penjuru. ‘හත්ථියානං අස්සයානං,දිබ්බං යානං උපට්ඨිතං; පාසාදා සිවිකා චෙව,මහාරාජස්ස යසස්සිනො. Tersedia kendaraan gajah, kendaraan kuda, dan kendaraan surgawi; juga istana-istana serta tandu-tandu bagi sang raja agung yang termasyhur itu. ‘තස්ස ච නගරා අහු,අන්තලික්ඛෙ සුමාපිතා; ආටානාටා කුසිනාටා පරකුසිනාටා,නාටසුරියා පරකුසිටනාටා. Ia juga memiliki kota-kota yang dibangun dengan indah di angkasa: Āṭānāṭā, Kusināṭā, Parakusināṭā, Nāṭasuriyā, dan Parakusiṭanāṭā. ‘උත්තරෙන කසිවන්තො,ජනොඝමපරෙන ච; නවනවුතියො අම්බරඅම්බරවතියො,ආළකමන්දා නාම රාජධානී. Di utara terdapat kota Kasivanta, dan di arah baratnya terdapat Janogha; ada pula kota Navanavutiya, Ambara-ambaravatiya, dan ibu kota yang bernama Āḷakamandā. ‘කුවෙරස්ස ඛො පන, මාරිස, මහාරාජස්ස විසාණා නාම රාජධානී; තස්මා කුවෙරො මහාරාජා, ‘‘වෙස්සවණො’’ති පවුච්චති. Dan lagi, wahai Tuan, raja agung Kuvera memiliki ibu kota bernama Visāṇā; karena itulah raja agung Kuvera disebut sebagai ‘Vessavaṇa’. ‘පච්චෙසන්තො [Pg.171] පකාසෙන්ති, තතොලා තත්තලා තතොතලා; ඔජසි තෙජසි තතොජසී, සූරො රාජා අරිට්ඨො නෙමි. Para yakkha yang melaporkan secara khusus adalah: Tatolā, Tattalā, Tatotalā, Ojasī, Tejasī, Tatojasī, Sūra, Rājā, Ariṭṭha, dan Nemi. ‘රහදොපි තත්ථ ධරණී නාම, යතො මෙඝා පවස්සන්ති; වස්සා යතො පතායන්ති, සභාපි තත්ථ සාලවතී නාම. Di sana juga terdapat kolam bernama Dharaṇī, dari mana awan-awan menurunkan hujan; dari mana air hujan mengalir keluar; di sana juga terdapat balai pertemuan bernama Sālavatī. ‘යත්ථ යක්ඛා පයිරුපාසන්ති, තත්ථ නිච්චඵලා රුක්ඛා; නානා දිජගණා යුතා, මයූරකොඤ්චාභිරුදා; කොකිලාදීහි වග්ගුහි. Di tempat para yakkha berkumpul, di sana terdapat pohon-pohon yang senantiasa berbuah; dipenuhi oleh berbagai kawanan burung, riuh oleh suara merak dan bangau, serta suara merdu burung kokila dan lainnya. ‘ජීවඤ්ජීවකසද්දෙත්ථ, අථො ඔට්ඨවචිත්තකා; කුක්කුටකා කුළීරකා, වනෙ පොක්ඛරසාතකා. Di sana terdengar suara burung jīvajīvaka, juga burung oṭṭhavacittaka; terdapat pula ayam hutan, ketam emas, dan burung pokkharasātaka di hutan. ‘සුකසාළික සද්දෙත්ථ, දණ්ඩමාණවකානි ච; සොභති සබ්බකාලං සා, කුවෙරනළිනී සදා. Di sana terdengar suara burung nuri dan sāḷika, serta burung daṇḍamāṇavaka; kolam teratai milik Kuvera itu senantiasa indah sepanjang waktu. ‘ඉතො ‘‘සා උත්තරා දිසා’’, ඉති නං ආචික්ඛතී ජනො; යං දිසං අභිපාලෙති, මහාරාජා යසස්සි සො. ‘Dari sini, itu (arah) utara, demikian orang-orang menyebutnya; arah yang dilindungi oleh sang raja besar yang termasyhur itu.’ ‘යක්ඛානඤ්ච අධිපති, ‘‘කුවෙරො’’ ඉති නාමසො; රමතී නච්චගීතෙහි, යක්ඛෙහෙව පුරක්ඛතො. ‘Beliau adalah penguasa para yakkha, bernama “Kuvera”; beliau bersenang-senang dengan tarian dan nyanyian, senantiasa dikelilingi oleh para yakkha.’ ‘පුත්තාපි තස්ස බහවො, එකනාමාති මෙ සුතං; අසීති දස එකො ච, ඉන්දනාමා මහබ්බලා. ‘Putra-putranya juga banyak, yang saya dengar semuanya memiliki nama yang sama; berjumlah sembilan puluh satu, bernama Inda, yang memiliki kekuatan besar.’ ‘තෙ චාපි බුද්ධං දිස්වාන, බුද්ධං ආදිච්චබන්ධුනං; දූරතොව නමස්සන්ති, මහන්තං වීතසාරදං. ‘Setelah melihat Sang Buddha, Sang Buddha kerabat Sang Surya; mereka bersujud dari kejauhan kepada Beliau yang agung dan bebas dari ketakutan.’ ‘නමො තෙ පුරිසාජඤ්ඤ, නමො තෙ පුරිසුත්තම; කුසලෙන සමෙක්ඛසි, අමනුස්සාපි තං වන්දන්ති; සුතං නෙතං අභිණ්හසො, තස්මා එවං වදෙමසෙ. ‘Sembah sujud bagi-Mu, manusia yang mulia; sembah sujud bagi-Mu, manusia yang utama. Dengan kebijaksanaan Engkau melihat; bahkan para makhluk bukan-manusia pun memuja-Mu. Hal ini sering kami dengar, karena itulah kami berkata demikian.’ ‘‘ජිනං වන්දථ ගොතමං, ජිනං වන්දාම ගොතමං; විජ්ජාචරණසම්පන්නං, බුද්ධං වන්දාම ගොතම’’න්ති. ‘“Pujalah Sang Penakluk Gotama, kami memuja Sang Penakluk Gotama; Sang Buddha yang sempurna pengetahuan dan perilakunya, kami memuja Gotama.”’ 292. ‘අයං ඛො සා, මාරිස, ආටානාටියා රක්ඛා භික්ඛූනං භික්ඛුනීනං උපාසකානං උපාසිකානං ගුත්තියා රක්ඛාය අවිහිංසාය ඵාසුවිහාරාය. යස්ස කස්සචි, මාරිස, භික්ඛුස්ස වා භික්ඛුනියා වා උපාසකස්ස වා උපාසිකාය [Pg.172] වා අයං ආටානාටියා රක්ඛා සුග්ගහිතා භවිස්සති සමත්තා පරියාපුතා තං චෙ අමනුස්සො යක්ඛො වා යක්ඛිනී වා…පෙ… ගන්ධබ්බො වා ගන්ධබ්බී වා…පෙ… කුම්භණ්ඩො වා කුම්භණ්ඩී වා…පෙ… නාගො වා නාගී වා නාගපොතකො වා නාගපොතිකා වා නාගමහාමත්තො වා නාගපාරිසජ්ජො වා නාගපචාරො වා, පදුට්ඨචිත්තො භික්ඛුං වා භික්ඛුනිං වා උපාසකං වා උපාසිකං වා ගච්ඡන්තං වා අනුගච්ඡෙය්ය, ඨිතං වා උපතිට්ඨෙය්ය, නිසින්නං වා උපනිසීදෙය්ය, නිපන්නං වා උපනිපජ්ජෙය්ය. න මෙ සො, මාරිස, අමනුස්සො ලභෙය්ය ගාමෙසු වා නිගමෙසු වා සක්කාරං වා ගරුකාරං වා. න මෙ සො, මාරිස, අමනුස්සො ලභෙය්ය ආළකමන්දාය නාම රාජධානියා වත්ථුං වා වාසං වා. න මෙ සො, මාරිස, අමනුස්සො ලභෙය්ය යක්ඛානං සමිතිං ගන්තුං. අපිස්සු නං, මාරිස, අමනුස්සා අනාවය්හම්පි නං කරෙය්යුං අවිවය්හං. අපිස්සු නං, මාරිස, අමනුස්සා අත්තාහි පරිපුණ්ණාහි පරිභාසාහි පරිභාසෙය්යුං. අපිස්සු නං, මාරිස, අමනුස්සා රිත්තංපිස්ස පත්තං සීසෙ නික්කුජ්ජෙය්යුං. අපිස්සු නං, මාරිස, අමනුස්සා සත්තධාපිස්ස මුද්ධං ඵාලෙය්යුං. සන්ති හි, මාරිස, අමනුස්සා චණ්ඩා රුද්ධා රභසා, තෙ නෙව මහාරාජානං ආදියන්ති, න මහාරාජානං පුරිසකානං ආදියන්ති, න මහාරාජානං පුරිසකානං පුරිසකානං ආදියන්ති. තෙ ඛො තෙ, මාරිස, අමනුස්සා මහාරාජානං අවරුද්ධා නාම වුච්චන්ති. සෙය්යථාපි, මාරිස, රඤ්ඤො මාගධස්ස විජිතෙ මහාචොරා. තෙ නෙව රඤ්ඤො මාගධස්ස ආදියන්ති, න රඤ්ඤො මාගධස්ස පුරිසකානං ආදියන්ති, න රඤ්ඤො මාගධස්ස පුරිසකානං පුරිසකානං ආදියන්ති. තෙ ඛො තෙ, මාරිස, මහාචොරා රඤ්ඤො මාගධස්ස අවරුද්ධා නාම වුච්චන්ති. එවමෙව ඛො, මාරිස, සන්ති අමනුස්සා චණ්ඩා රුද්ධා රභසා, තෙ නෙව මහාරාජානං ආදියන්ති, න මහාරාජානං පුරිසකානං ආදියන්ති, න මහාරාජානං පුරිසකානං පුරිසකානං ආදියන්ති. තෙ ඛො තෙ, මාරිස, අමනුස්සා මහාරාජානං අවරුද්ධා නාම වුච්චන්ති. යො හි කොචි, මාරිස, අමනුස්සො යක්ඛො වා යක්ඛිනී වා…පෙ… ගන්ධබ්බො වා ගන්ධබ්බී වා…පෙ… කුම්භණ්ඩො වා කුම්භණ්ඩී වා…පෙ… නාගො වා නාගී වා…පෙ… පදුට්ඨචිත්තො භික්ඛුං වා භික්ඛුනිං වා උපාසකං වා උපාසිකං වා ගච්ඡන්තං වා උපගච්ඡෙය්ය, ඨිතං වා උපතිට්ඨෙය්ය, නිසින්නං වා උපනිසීදෙය්ය, නිපන්නං වා උපනිපජ්ජෙය්ය. ඉමෙසං යක්ඛානං මහායක්ඛානං සෙනාපතීනං මහාසෙනාපතීනං උජ්ඣාපෙතබ්බං වික්කන්දිතබ්බං විරවිතබ්බං – ‘අයං යක්ඛො ගණ්හාති, අයං යක්ඛො ආවිසති, අයං යක්ඛො [Pg.173] හෙඨෙති, අයං යක්ඛො විහෙඨෙති, අයං යක්ඛො හිංසති, අයං යක්ඛො විහිංසති, අයං යක්ඛො න මුඤ්චතී’ති. 292. ‘Inilah, Yang Mulia, perlindungan Āṭānāṭiya bagi para bhikkhu, bhikkhunī, upāsaka, dan upāsikā demi penjagaan, perlindungan, kebebasan dari gangguan, dan kenyamanan hidup mereka. Yang Mulia, jika ada bhikkhu, bhikkhunī, upāsaka, atau upāsikā yang telah mempelajari perlindungan Āṭānāṭiya ini dengan baik, tuntas, dan dikuasai sepenuhnya; namun jika ada makhluk bukan-manusia—baik yakkha atau yakkhinī... gandhabba atau gandhabbī... kumbhaṇḍa atau kumbhaṇḍī... nāga atau nāgī, anak nāga, menteri nāga, pengikut nāga, atau pelayan nāga—dengan pikiran jahat mengikuti, mendekati saat berdiri, duduk, atau berbaring di dekat bhikkhu, bhikkhunī, upāsaka, atau upāsikā tersebut; maka, Yang Mulia, makhluk bukan-manusia itu tidak akan mendapatkan penghormatan atau penghargaan di desa-desa maupun kota-kota. Yang Mulia, makhluk bukan-manusia itu tidak akan mendapatkan tempat tinggal atau kediaman di ibu kota yang bernama Āḷakamandā. Yang Mulia, makhluk bukan-manusia itu tidak akan diperbolehkan menghadiri pertemuan para yakkha. Terlebih lagi, Yang Mulia, para makhluk bukan-manusia tidak akan mengundang mereka dalam perkawinan. Terlebih lagi, Yang Mulia, para makhluk bukan-manusia akan mencerca mereka dengan cercaan yang sangat tajam. Terlebih lagi, Yang Mulia, para makhluk bukan-manusia akan menelungkupkan mangkuk kosong di atas kepalanya. Terlebih lagi, Yang Mulia, para makhluk bukan-manusia akan membelah kepalanya menjadi tujuh bagian. Karena sesungguhnya, Yang Mulia, ada makhluk-makhluk bukan-manusia yang bengis, kasar, dan ganas; mereka tidak mematuhi para raja besar, tidak mematuhi para perwira raja besar, tidak mematuhi para bawahan dari perwira raja besar. Makhluk-makhluk bukan-manusia itu, Yang Mulia, disebut sebagai para pemberontak terhadap raja-raja besar. Sama seperti, Yang Mulia, para perampok besar di wilayah kekuasaan raja Magadha; mereka tidak mematuhi raja Magadha, tidak mematuhi para perwira raja Magadha, tidak mematuhi para bawahan dari perwira raja Magadha. Para perampok besar itu, Yang Mulia, disebut sebagai para pemberontak terhadap raja Magadha. Demikian pula, Yang Mulia, ada makhluk-makhluk bukan-manusia yang bengis, kasar, dan ganas; mereka tidak mematuhi para raja besar, tidak mematuhi para perwira raja besar, tidak mematuhi para bawahan dari perwira raja besar. Makhluk-makhluk bukan-manusia itu, Yang Mulia, disebut sebagai para pemberontak terhadap raja-raja besar. Siapa pun, Yang Mulia, makhluk bukan-manusia—baik yakkha atau yakkhinī... gandhabba atau gandhabbī... kumbhaṇḍa atau kumbhaṇḍī... nāga atau nāgī... yang dengan pikiran jahat mengganggu bhikkhu, bhikkhunī, upāsaka, atau upāsikā yang sedang berjalan, berdiri, duduk, atau berbaring; maka kepada para yakkha, yakkha agung, para panglima, dan panglima besar ini, pengaduan harus diajukan, diteriakkan, dan diserukan: “Yakkha ini menangkap, yakkha ini merasuki, yakkha ini menyakiti, yakkha ini mengganggu, yakkha ini menyiksa, yakkha ini sangat menyiksa, yakkha ini tidak mau melepaskan!”’ 293. ‘කතමෙසං යක්ඛානං මහායක්ඛානං සෙනාපතීනං මහාසෙනාපතීනං? 293. ‘Siapakah para yakkha, yakkha agung, para panglima, dan panglima besar tersebut?’ ‘ඉන්දො සොමො වරුණො ච, භාරද්වාජො පජාපති; චන්දනො කාමසෙට්ඨො ච, කින්නුඝණ්ඩු නිඝණ්ඩු ච. ‘Inda, Soma, Varuṇa, Bhāradvāja, Pajāpati, Candana, Kāmaseṭṭha, Kinnughaṇḍu, dan Nighaṇḍu.’ ‘පනාදො ඔපමඤ්ඤො ච, දෙවසූතො ච මාතලි; චිත්තසෙනො ච ගන්ධබ්බො, නළො රාජා ජනෙසභො. ‘Panāda, Opamañña, dan Mātali sang utusan dewa; Cittasena sang gandhabba, Raja Naḷa, dan Janesabha.’ ‘සාතාගිරො හෙවමතො, පුණ්ණකො කරතියො ගුළො; සිවකො මුචලින්දො ච, වෙස්සාමිත්තො යුගන්ධරො. ‘Sātāgira, Hemavata, Puṇṇaka, Karatiya, Guḷa, Sivaka, Mucalinda, Vessāmitta, dan Yugandhara.’ ‘ගොපාලො සුප්පරොධො ච, හිරි නෙත්ති ච මන්දියො; පඤ්චාලචණ්ඩො ආළවකො, පජ්ජුන්නො සුමනො සුමුඛො; දධිමුඛො මණි මාණිවරො දීඝො, අථො සෙරීසකො සහ. ‘Gopāla, Supparodha, Hiri, Netti, Mandiya, Pañcālacaṇḍa, Āḷavaka, Pajjunna, Sumana, Sumukha, Dadhimukha, Maṇi, Māṇivara, Dīgha, serta bersama dengan Serīsaka.’ ‘ඉමෙසං යක්ඛානං මහායක්ඛානං සෙනාපතීනං මහාසෙනාපතීනං උජ්ඣාපෙතබ්බං වික්කන්දිතබ්බං විරවිතබ්බං – ‘‘අයං යක්ඛො ගණ්හාති, අයං යක්ඛො ආවිසති, අයං යක්ඛො හෙඨෙති, අයං යක්ඛො විහෙඨෙති, අයං යක්ඛො හිංසති, අයං යක්ඛො විහිංසති, අයං යක්ඛො න මුඤ්චතී’’ති. අයං ඛො, මාරිස, ආටානාටියා රක්ඛා භික්ඛූනං භික්ඛුනීනං උපාසකානං උපාසිකානං ගුත්තියා රක්ඛාය අවිහිංසාය ඵාසුවිහාරාය. හන්ද ච දානි මයං, මාරිස, ගච්ඡාම, බහුකිච්චා මයං බහුකරණීයා’’’ති. ‘‘‘යස්ස දානි තුම්හෙ මහාරාජානො කාලං මඤ්ඤථා’’’ති. ‘Kepada para yakkha, yakkha agung, para panglima, dan panglima besar inilah, pengaduan harus diajukan, diteriakkan, dan diserukan: “Yakkha ini menangkap, yakkha ini merasuki, yakkha ini menyakiti, yakkha ini mengganggu, yakkha ini menyiksa, yakkha ini sangat menyiksa, yakkha ini tidak mau melepaskan!” Inilah, Yang Mulia, perlindungan Āṭānāṭiya bagi para bhikkhu, bhikkhunī, upāsaka, dan upāsikā demi penjagaan, perlindungan, kebebasan dari gangguan, dan kenyamanan hidup mereka. Dan sekarang, Yang Mulia, kami mohon pamit; kami memiliki banyak tugas dan banyak hal yang harus dikerjakan.’ ‘Para raja besar, lakukanlah apa yang menurut kalian tepat pada waktunya.’ 294. ‘‘අථ ඛො, භික්ඛවෙ, චත්තාරො මහාරාජා උට්ඨායාසනා මං අභිවාදෙත්වා පදක්ඛිණං කත්වා තත්ථෙවන්තරධායිංසු. තෙපි ඛො, භික්ඛවෙ, යක්ඛා උට්ඨායාසනා අප්පෙකච්චෙ මං අභිවාදෙත්වා පදක්ඛිණං කත්වා තත්ථෙවන්තරධායිංසු. අප්පෙකච්චෙ මයා සද්ධිං සම්මොදිංසු, සම්මොදනීයං කථං සාරණීයං වීතිසාරෙත්වා තත්ථෙවන්තරධායිංසු. අප්පෙකච්චෙ යෙනාහං තෙනඤ්ජලිං පණාමෙත්වා තත්ථෙවන්තරධායිංසු. අප්පෙකච්චෙ නාමගොත්තං [Pg.174] සාවෙත්වා තත්ථෙවන්තරධායිංසු. අප්පෙකච්චෙ තුණ්හීභූතා තත්ථෙවන්තරධායිංසු. 294. ‘Kemudian, para bhikkhu, keempat raja besar itu bangkit dari tempat duduk mereka, memberi hormat kepada-Ku, melakukan pradaksina, lalu menghilang di tempat itu juga. Para yakkha itu pun, para bhikkhu, bangkit dari tempat duduk mereka; beberapa memberi hormat kepada-Ku, melakukan pradaksina, lalu menghilang di tempat itu juga. Beberapa saling bertegur sapa dengan-Ku; setelah menyelesaikan tegur sapa yang ramah dan sopan, mereka menghilang di tempat itu juga. Beberapa merangkapkan tangan ke arah-Ku lalu menghilang di tempat itu juga. Beberapa memberitahukan nama dan silsilah mereka lalu menghilang di tempat itu juga. Beberapa tetap diam lalu menghilang di tempat itu juga.’ 295. ‘‘උග්ගණ්හාථ, භික්ඛවෙ, ආටානාටියං රක්ඛං. පරියාපුණාථ, භික්ඛවෙ, ආටානාටියං රක්ඛං. ධාරෙථ, භික්ඛවෙ, ආටානාටියං රක්ඛං. අත්ථසංහිතා, භික්ඛවෙ, ආටානාටියා රක්ඛා භික්ඛූනං භික්ඛුනීනං උපාසකානං උපාසිකානං ගුත්තියා රක්ඛාය අවිහිංසාය ඵාසුවිහාරායා’’ති. ඉදමවොච භගවා. අත්තමනා තෙ භික්ඛූ භගවතො භාසිතං අභිනන්දුන්ති. 295. “Pelajarilah, para bhikkhu, perlindungan Āṭānāṭiya. Kuasailah, para bhikkhu, perlindungan Āṭānāṭiya. Hafalkanlah, para bhikkhu, perlindungan Āṭānāṭiya. Perlindungan Āṭānāṭiya ini, para bhikkhu, membawa manfaat bagi para bhikkhu, para bhikkhunī, para upasaka, dan para upasika demi penjagaan, perlindungan, kebebasan dari gangguan, dan hidup dalam kenyamanan.” Demikianlah yang disampaikan oleh Sang Bhagavā. Para bhikkhu tersebut merasa senang dan bergembira atas apa yang dikatakan oleh Sang Bhagavā. ආටානාටියසුත්තං නිට්ඨිතං නවමං. Sutta Āṭānāṭiya, yang kesembilan, selesai. 10. සඞ්ගීතිසුත්තං 10. 10. Sangīti Sutta 296. එවං [Pg.175] මෙ සුතං – එකං සමයං භගවා මල්ලෙසු චාරිකං චරමානො මහතා භික්ඛුසඞ්ඝෙන සද්ධිං පඤ්චමත්තෙහි භික්ඛුසතෙහි යෙන පාවා නාම මල්ලානං නගරං තදවසරි. තත්ර සුදං භගවා පාවායං විහරති චුන්දස්ස කම්මාරපුත්තස්ස අම්බවනෙ. 296. Demikianlah yang telah kudengar—Pada suatu waktu Sang Bhagavā sedang berkelana di negeri Malla bersama sekelompok besar bhikkhu, sekitar lima ratus bhikkhu, dan Beliau tiba di kota bangsa Malla yang bernama Pāvā. Di sana, Sang Bhagavā menetap di hutan mangga milik Cunda, putra seorang pandai besi, di Pāvā. උබ්භතකනවසන්ධාගාරං Balai Pertemuan Baru Ubbhataka 297. තෙන ඛො පන සමයෙන පාවෙය්යකානං මල්ලානං උබ්භතකං නාම නවං සන්ධාගාරං අචිරකාරිතං හොති අනජ්ඣාවුට්ඨං සමණෙන වා බ්රාහ්මණෙන වා කෙනචි වා මනුස්සභූතෙන. අස්සොසුං ඛො පාවෙය්යකා මල්ලා – ‘‘භගවා කිර මල්ලෙසු චාරිකං චරමානො මහතා භික්ඛුසඞ්ඝෙන සද්ධිං පඤ්චමත්තෙහි භික්ඛුසතෙහි පාවං අනුප්පත්තො පාවායං විහරති චුන්දස්ස කම්මාරපුත්තස්ස අම්බවනෙ’’ති. අථ ඛො පාවෙය්යකා මල්ලා යෙන භගවා තෙනුපසඞ්කමිංසු; උපසඞ්කමිත්වා භගවන්තං අභිවාදෙත්වා එකමන්තං නිසීදිංසු. එකමන්තං නිසින්නා ඛො පාවෙය්යකා මල්ලා භගවන්තං එතදවොචුං – ‘‘ඉධ, භන්තෙ, පාවෙය්යකානං මල්ලානං උබ්භතකං නාම නවං සන්ධාගාරං අචිරකාරිතං හොති අනජ්ඣාවුට්ඨං සමණෙන වා බ්රාහ්මණෙන වා කෙනචි වා මනුස්සභූතෙන. තඤ්ච ඛො, භන්තෙ, භගවා පඨමං පරිභුඤ්ජතු, භගවතා පඨමං පරිභුත්තං පච්ඡා පාවෙය්යකා මල්ලා පරිභුඤ්ජිස්සන්ති. තදස්ස පාවෙය්යකානං මල්ලානං දීඝරත්තං හිතාය සුඛායා’’ති. අධිවාසෙසි ඛො භගවා තුණ්හීභාවෙන. 297. Pada waktu itu, bangsa Malla dari Pāvā memiliki sebuah balai pertemuan baru bernama Ubbhataka, yang baru saja selesai dibangun dan belum pernah ditempati oleh petapa, brahmana, atau manusia mana pun. Bangsa Malla dari Pāvā mendengar: “Kabarnya Sang Bhagavā sedang berkelana di negeri Malla bersama sekelompok besar bhikkhu, sekitar lima ratus bhikkhu, dan telah sampai di Pāvā, serta sedang menetap di hutan mangga milik Cunda, putra pandai besi, di Pāvā.” Kemudian bangsa Malla dari Pāvā mendatangi Sang Bhagavā; setelah sampai, mereka memberi hormat kepada Sang Bhagavā dan duduk di satu sisi. Sambil duduk di satu sisi, bangsa Malla dari Pāvā berkata kepada Sang Bhagavā: “Bhante, di sini bangsa Malla dari Pāvā memiliki balai pertemuan baru bernama Ubbhataka, yang baru saja selesai dibangun dan belum pernah ditempati oleh petapa, brahmana, atau manusia mana pun. Kiranya Sang Bhagavā berkenan menggunakannya untuk pertama kali; setelah digunakan oleh Sang Bhagavā, barulah bangsa Malla dari Pāvā akan menggunakannya. Hal itu akan membawa kesejahteraan dan kebahagiaan bagi bangsa Malla dari Pāvā untuk waktu yang lama.” Sang Bhagavā menyetujui dengan berdiam diri. 298. අථ ඛො පාවෙය්යකා මල්ලා භගවතො අධිවාසනං විදිත්වා උට්ඨායාසනා භගවන්තං අභිවාදෙත්වා පදක්ඛිණං කත්වා යෙන සන්ධාගාරං තෙනුපසඞ්කමිංසු; උපසඞ්කමිත්වා සබ්බසන්ථරිං සන්ධාගාරං සන්ථරිත්වා භගවතො ආසනානි පඤ්ඤාපෙත්වා උදකමණිකං පතිට්ඨපෙත්වා තෙලපදීපං ආරොපෙත්වා යෙන භගවා තෙනුපසඞ්කමිංසු; උපසඞ්කමිත්වා භගවන්තං අභිවාදෙත්වා එකමන්තං අට්ඨංසු. එකමන්තං ඨිතා ඛො තෙ පාවෙය්යකා මල්ලා භගවන්තං එතදවොචුං – ‘‘සබ්බසන්ථරිසන්ථතං, භන්තෙ, සන්ධාගාරං, භගවතො ආසනානි [Pg.176] පඤ්ඤත්තානි, උදකමණිකො පතිට්ඨාපිතො, තෙලපදීපො ආරොපිතො. යස්සදානි, භන්තෙ, භගවා කාලං මඤ්ඤතී’’ති. 298. Kemudian bangsa Malla dari Pāvā, setelah mengetahui persetujuan Sang Bhagavā, bangkit dari tempat duduk mereka, memberi hormat kepada Sang Bhagavā, mengitari Beliau dengan sisi kanan menghadap ke Beliau, lalu pergi ke balai pertemuan tersebut. Setelah sampai, mereka membentangkan alas di seluruh lantai balai pertemuan, menyiapkan tempat duduk untuk Sang Bhagavā, menyediakan tempayan air, dan menyalakan lampu minyak, lalu kembali menemui Sang Bhagavā. Setelah sampai, mereka memberi hormat kepada Sang Bhagavā dan berdiri di satu sisi. Sambil berdiri di satu sisi, bangsa Malla dari Pāvā berkata kepada Sang Bhagavā: “Bhante, balai pertemuan telah dilapisi alas sepenuhnya, tempat duduk untuk Sang Bhagavā telah disiapkan, tempayan air telah disediakan, dan lampu minyak telah dinyalakan. Sekarang, Bhante, silakan Sang Bhagavā berangkat kapan pun Beliau merasa waktunya tepat.” 299. අථ ඛො භගවා නිවාසෙත්වා පත්තචීවරමාදාය සද්ධිං භික්ඛුසඞ්ඝෙන යෙන සන්ධාගාරං තෙනුපසඞ්කමි; උපසඞ්කමිත්වා පාදෙ පක්ඛාලෙත්වා සන්ධාගාරං පවිසිත්වා මජ්ඣිමං ථම්භං නිස්සාය පුරත්ථාභිමුඛො නිසීදි. භික්ඛුසඞ්ඝොපි ඛො පාදෙ පක්ඛාලෙත්වා සන්ධාගාරං පවිසිත්වා පච්ඡිමං භිත්තිං නිස්සාය පුරත්ථාභිමුඛො නිසීදි භගවන්තංයෙව පුරක්ඛත්වා. පාවෙය්යකාපි ඛො මල්ලා පාදෙ පක්ඛාලෙත්වා සන්ධාගාරං පවිසිත්වා පුරත්ථිමං භිත්තිං නිස්සාය පච්ඡිමාභිමුඛා නිසීදිංසු භගවන්තංයෙව පුරක්ඛත්වා. අථ ඛො භගවා පාවෙය්යකෙ මල්ලෙ බහුදෙව රත්තිං ධම්මියා කථාය සන්දස්සෙත්වා සමාදපෙත්වා සමුත්තෙජෙත්වා සම්පහංසෙත්වා උය්යොජෙසි – ‘‘අභික්කන්තා ඛො, වාසෙට්ඨා, රත්ති. යස්සදානි තුම්හෙ කාලං මඤ්ඤථා’’ති. ‘‘එවං, භන්තෙ’’ති ඛො පාවෙය්යකා මල්ලා භගවතො පටිස්සුත්වා උට්ඨායාසනා භගවන්තං අභිවාදෙත්වා පදක්ඛිණං කත්වා පක්කමිංසු. 299. Kemudian Sang Bhagavā mengenakan jubahnya, membawa mangkuk dan jubah luar-Nya, lalu pergi ke balai pertemuan bersama para bhikkhu. Setelah sampai, Beliau mencuci kaki-Nya, memasuki balai pertemuan, dan duduk bersandar pada tiang tengah dengan menghadap ke arah timur. Para bhikkhu juga mencuci kaki mereka, memasuki balai pertemuan, dan duduk bersandar pada dinding barat dengan menghadap ke arah timur, menempatkan Sang Bhagavā di hadapan mereka. Bangsa Malla dari Pāvā juga mencuci kaki mereka, memasuki balai pertemuan, dan duduk bersandar pada dinding timur dengan menghadap ke arah barat, menempatkan Sang Bhagavā di hadapan mereka. Kemudian Sang Bhagavā memberikan instruksi, mendorong, mengobarkan, dan menggembirakan bangsa Malla dari Pāvā dengan khotbah Dhamma hingga larut malam, lalu mempersilakan mereka pergi: “Wahai para Vāseṭṭha, malam sudah larut. Sekarang kalian dapat berangkat kapan pun kalian merasa waktunya tepat.” “Baik, Bhante,” jawab bangsa Malla dari Pāvā kepada Sang Bhagavā, lalu mereka bangkit dari tempat duduk, memberi hormat kepada Sang Bhagavā, mengitari Beliau dengan sisi kanan menghadap ke Beliau, dan pergi. 300. අථ ඛො භගවා අචිරපක්කන්තෙසු පාවෙය්යකෙසු මල්ලෙසු තුණ්හීභූතං තුණ්හීභූතං භික්ඛුසංඝං අනුවිලොකෙත්වා ආයස්මන්තං සාරිපුත්තං ආමන්තෙසි – ‘‘විගතථිනමිද්ධො ඛො, සාරිපුත්ත, භික්ඛුසඞ්ඝො. පටිභාතු තං, සාරිපුත්ත, භික්ඛූනං ධම්මීකථා. පිට්ඨි මෙ ආගිලායති. තමහං ආයමිස්සාමී’’ති. ‘‘එවං, භන්තෙ’’ති ඛො ආයස්මා සාරිපුත්තො භගවතො පච්චස්සොසි. අථ ඛො භගවා චතුග්ගුණං සඞ්ඝාටිං පඤ්ඤපෙත්වා දක්ඛිණෙන පස්සෙන සීහසෙය්යං කප්පෙසි පාදෙ පාදං අච්චාධාය, සතො සම්පජානො උට්ඨානසඤ්ඤං මනසි කරිත්වා. 300. Tidak lama setelah bangsa Malla dari Pāvā pergi, Sang Bhagavā memperhatikan para bhikkhu yang sedang berdiam diri, lalu menyapa Yang Ariya Sāriputta: “Sāriputta, para bhikkhu ini telah bebas dari rasa kantuk dan kemalasan. Sāriputta, sampaikanlah khotbah Dhamma kepada para bhikkhu. Punggung-Ku terasa pegal. Aku ingin meregangkannya.” “Baik, Bhante,” jawab Yang Ariya Sāriputta kepada Sang Bhagavā. Kemudian Sang Bhagavā melipat jubah saṅghāṭi-Nya menjadi empat lapis dan berbaring dengan posisi singa di sisi kanan-Nya, menumpangkan kaki yang satu di atas kaki yang lain, dengan penuh kesadaran dan kewaspadaan, serta menetapkan pikiran untuk bangun kembali. භින්නනිගණ්ඨවත්ථු Kisah Terpecahnya Nigantha 301. තෙන ඛො පන සමයෙන නිගණ්ඨො නාටපුත්තො පාවායං අධුනාකාලඞ්කතො හොති. තස්ස කාලඞ්කිරියාය භින්නා නිගණ්ඨා ද්වෙධිකජාතා භණ්ඩනජාතා කලහජාතා විවාදාපන්නා අඤ්ඤමඤ්ඤං [Pg.177] මුඛසත්තීහි විතුදන්තා විහරන්ති – ‘‘න ත්වං ඉමං ධම්මවිනයං ආජානාසි, අහං ඉමං ධම්මවිනයං ආජානාමි, කිං ත්වං ඉමං ධම්මවිනයං ආජානිස්සසි! මිච්ඡාපටිපන්නො ත්වමසි, අහමස්මි සම්මාපටිපන්නො. සහිතං මෙ, අසහිතං තෙ. පුරෙවචනීයං පච්ඡා අවච, පච්ඡාවචනීයං පුරෙ අවච. අධිචිණ්ණං තෙ විපරාවත්තං, ආරොපිතො තෙ වාදො, නිග්ගහිතො ත්වමසි, චර වාදප්පමොක්ඛාය, නිබ්බෙඨෙහි වා සචෙ පහොසී’’ති. වධොයෙව ඛො මඤ්ඤෙ නිගණ්ඨෙසු නාටපුත්තියෙසු වත්තති. යෙපි නිගණ්ඨස්ස නාටපුත්තස්ස සාවකා ගිහී ඔදාතවසනා, තෙපි නිගණ්ඨෙසු නාටපුත්තියෙසු නිබ්බින්නරූපා විරත්තරූපා පටිවානරූපා, යථා තං දුරක්ඛාතෙ ධම්මවිනයෙ දුප්පවෙදිතෙ අනිය්යානිකෙ අනුපසමසංවත්තනිකෙ අසම්මාසම්බුද්ධප්පවෙදිතෙ භින්නථූපෙ අප්පටිසරණෙ. 301. Pada waktu itu, Nigaṇṭha Nāṭaputta baru saja meninggal dunia di Pāvā. Karena kematiannya, para Nigaṇṭha terpecah belah, terbagi menjadi dua kelompok, saling bertengkar, berkelahi, dan berselisih, saling menikam satu sama lain dengan senjata kata-kata: “Engkau tidak mengerti Dhamma dan Vinaya ini, akulah yang mengerti Dhamma dan Vinaya ini. Bagaimana mungkin engkau mengerti Dhamma dan Vinaya ini! Engkau telah salah praktik, akulah yang benar dalam praktik. Ucapanku berkaitan dengan manfaat, ucapanmu tidak berkaitan dengan manfaat. Apa yang seharusnya diucapkan di awal engkau ucapkan di akhir, apa yang seharusnya diucapkan di akhir engkau ucapkan di awal. Pengetahuanmu telah terbalik, argumenmu telah dipatahkan, engkau telah dikalahkan, pergilah untuk membebaskan dirimu dari sanggahan, atau uraikanlah jika engkau mampu!” Seolah-olah hanya kehancuran yang terjadi di antara para Nigaṇṭha pengikut Nāṭaputta. Bahkan para pengikut awam Nigaṇṭha Nāṭaputta yang berpakaian putih pun merasa jemu, kecewa, dan muak terhadap para Nigaṇṭha pengikut Nāṭaputta, sebagaimana yang terjadi pada Dhamma dan Vinaya yang salah dibabarkan, salah dipaparkan, tidak membawa pada pembebasan, tidak menuntun pada kedamaian, tidak dipaparkan oleh Sambuddha, yang fondasinya telah runtuh, dan tanpa perlindungan. 302. අථ ඛො ආයස්මා සාරිපුත්තො භික්ඛූ ආමන්තෙසි – ‘‘නිගණ්ඨො, ආවුසො, නාටපුත්තො පාවායං අධුනාකාලඞ්කතො, තස්ස කාලඞ්කිරියාය භින්නා නිගණ්ඨා ද්වෙධිකජාතා…පෙ… භින්නථූපෙ අප්පටිසරණෙ’’. ‘‘එවඤ්හෙතං, ආවුසො, හොති දුරක්ඛාතෙ ධම්මවිනයෙ දුප්පවෙදිතෙ අනිය්යානිකෙ අනුපසමසංවත්තනිකෙ අසම්මාසම්බුද්ධප්පවෙදිතෙ. අයං ඛො පනාවුසො අම්හාකං භගවතා ධම්මො ස්වාක්ඛාතො සුප්පවෙදිතො නිය්යානිකො උපසමසංවත්තනිකො සම්මාසම්බුද්ධප්පවෙදිතො. තත්ථ සබ්බෙහෙව සඞ්ගායිතබ්බං, න විවදිතබ්බං, යථයිදං බ්රහ්මචරියං අද්ධනියං අස්ස චිරට්ඨිතිකං, තදස්ස බහුජනහිතාය බහුජනසුඛාය ලොකානුකම්පාය අත්ථාය හිතාය සුඛාය දෙවමනුස්සානං. 302. Kemudian Yang Mulia Sāriputta menyapa para bhikkhu: "Saudara sekalian, Nigaṇṭha Nātaputta baru saja meninggal dunia di Pāvā. Karena kematiannya, para nigaṇṭha terpecah belah, terbagi menjadi dua kelompok... seperti sebuah stupa yang runtuh, tanpa perlindungan dalam Dhamma-Vinaya yang membosankan. Demikianlah hal itu terjadi, Saudara sekalian, dalam Dhamma-Vinaya yang tidak dibabarkan dengan baik, tidak disampaikan dengan benar, tidak menuntun keluar dari penderitaan, tidak mengarah pada ketenangan, dan tidak dibabarkan oleh Yang Tercerahkan Sempurna. Namun, Saudara sekalian, Dhamma ini telah dibabarkan dengan baik oleh Sang Bagawan kita, disampaikan dengan benar, menuntun keluar dari penderitaan, mengarah pada ketenangan, dan dibabarkan oleh Yang Tercerahkan Sempurna. Di sana, kita semua harus melantunkan bersama-sama, tidak boleh berselisih, agar kehidupan suci ini dapat bertahan lama dan teguh dalam waktu yang panjang, demi kesejahteraan orang banyak, demi kebahagiaan orang banyak, demi kasih sayang kepada dunia, demi manfaat, kesejahteraan, dan kebahagiaan dewa dan manusia." ‘‘කතමො චාවුසො, අම්හාකං භගවතා ධම්මො ස්වාක්ඛාතො සුප්පවෙදිතො නිය්යානිකො උපසමසංවත්තනිකො සම්මාසම්බුද්ධප්පවෙදිතො; යත්ථ සබ්බෙහෙව සඞ්ගායිතබ්බං, න විවදිතබ්බං, යථයිදං බ්රහ්මචරියං අද්ධනියං අස්ස චිරට්ඨිතිකං, තදස්ස බහුජනහිතාය බහුජනසුඛාය ලොකානුකම්පාය අත්ථාය හිතාය සුඛාය දෙවමනුස්සානං? "Dan apakah, Saudara sekalian, Dhamma yang telah dibabarkan dengan baik oleh Sang Bagawan kita, disampaikan dengan benar, menuntun keluar dari penderitaan, mengarah pada ketenangan, dan dibabarkan oleh Yang Tercerahkan Sempurna; di mana kita semua harus melantunkan bersama-sama, tidak boleh berselisih, agar kehidupan suci ini dapat bertahan lama dan teguh dalam waktu yang panjang, demi kesejahteraan orang banyak, demi kebahagiaan orang banyak, demi kasih sayang kepada dunia, demi manfaat, kesejahteraan, dan kebahagiaan dewa dan manusia?" එකකං Kelompok Satu 303. ‘‘අත්ථි [Pg.178] ඛො, ආවුසො, තෙන භගවතා ජානතා පස්සතා අරහතා සම්මාසම්බුද්ධෙන එකො ධම්මො සම්මදක්ඛාතො. තත්ථ සබ්බෙහෙව සඞ්ගායිතබ්බං, න විවදිතබ්බං, යථයිදං බ්රහ්මචරියං අද්ධනියං අස්ස චිරට්ඨිතිකං, තදස්ස බහුජනහිතාය බහුජනසුඛාය ලොකානුකම්පාය අත්ථාය හිතාය සුඛාය දෙවමනුස්සානං. කතමො එකො ධම්මො? සබ්බෙ සත්තා ආහාරට්ඨිතිකා. සබ්බෙ සත්තා සඞ්ඛාරට්ඨිතිකා. අයං ඛො, ආවුසො, තෙන භගවතා ජානතා පස්සතා අරහතා සම්මාසම්බුද්ධෙන එකො ධම්මො සම්මදක්ඛාතො. තත්ථ සබ්බෙහෙව සඞ්ගායිතබ්බං, න විවදිතබ්බං, යථයිදං බ්රහ්මචරියං අද්ධනියං අස්ස චිරට්ඨිතිකං, තදස්ස බහුජනහිතාය බහුජනසුඛාය ලොකානුකම්පාය අත්ථාය හිතාය සුඛාය දෙවමනුස්සානං. 303. "Ada, Saudara sekalian, satu ajaran yang telah dibabarkan dengan benar oleh Sang Bagawan yang mengetahui, yang melihat, yang layak, yang telah tercerahkan sempurna. Di sana kita semua harus melantunkan bersama-sama, tidak boleh berselisih, agar kehidupan suci ini dapat bertahan lama dan teguh dalam waktu yang panjang, demi kesejahteraan orang banyak, demi kebahagiaan orang banyak, demi kasih sayang kepada dunia, demi manfaat, kesejahteraan, dan kebahagiaan dewa dan manusia. Apakah satu ajaran itu? Semua makhluk hidup bertahan karena makanan. Semua makhluk hidup bertahan karena bentukan-bentukan (saṅkhāra). Inilah, Saudara sekalian, satu ajaran yang telah dibabarkan dengan benar oleh Sang Bagawan yang mengetahui, yang melihat, yang layak, yang telah tercerahkan sempurna. Di sana kita semua harus melantunkan bersama-sama, tidak boleh berselisih, agar kehidupan suci ini dapat bertahan lama dan teguh dalam waktu yang panjang, demi kesejahteraan orang banyak, demi kebahagiaan orang banyak, demi kasih sayang kepada dunia, demi manfaat, kesejahteraan, dan kebahagiaan dewa dan manusia." දුකං Kelompok Dua 304. ‘‘අත්ථි ඛො, ආවුසො, තෙන භගවතා ජානතා පස්සතා අරහතා සම්මාසම්බුද්ධෙන ද්වෙ ධම්මා සම්මදක්ඛාතා. තත්ථ සබ්බෙහෙව සඞ්ගායිතබ්බං, න විවදිතබ්බං, යථයිදං බ්රහ්මචරියං අද්ධනියං අස්ස චිරට්ඨිතිකං, තදස්ස බහුජනහිතාය බහුජනසුඛාය ලොකානුකම්පාය අත්ථාය හිතාය සුඛාය දෙවමනුස්සානං. කතමෙ ද්වෙ ? 304. "Ada, Saudara sekalian, dua ajaran yang telah dibabarkan dengan benar oleh Sang Bagawan yang mengetahui, yang melihat, yang layak, yang telah tercerahkan sempurna. Di sana kita semua harus melantunkan bersama-sama, tidak boleh berselisih, agar kehidupan suci ini dapat bertahan lama dan teguh dalam waktu yang panjang, demi kesejahteraan orang banyak, demi kebahagiaan orang banyak, demi kasih sayang kepada dunia, demi manfaat, kesejahteraan, dan kebahagiaan dewa dan manusia. Apakah dua hal itu?" ‘‘නාමඤ්ච රූපඤ්ච. Nama (batin) dan rupa (jasmani). ‘‘අවිජ්ජා ච භවතණ්හා ච. Ketidaktahuan (avijjā) dan keinginan akan penjelmaan (bhavataṇhā). ‘‘භවදිට්ඨි ච විභවදිට්ඨි ච. Pandangan tentang keberadaan yang kekal (bhavadiṭṭhi) dan pandangan tentang kemusnahan (vibhavadiṭṭhi). ‘‘අහිරිකඤ්ච අනොත්තප්පඤ්ච. Kurangnya rasa malu untuk berbuat jahat (ahirika) dan kurangnya rasa takut akan akibat perbuatan jahat (anottappa). ‘‘හිරී ච ඔත්තප්පඤ්ච. Rasa malu untuk berbuat jahat (hirī) dan rasa takut akan akibat perbuatan jahat (ottappa). ‘‘දොවචස්සතා ච පාපමිත්තතා ච. Sifat sulit dinasihati dan pertemanan dengan orang yang buruk. ‘‘සොවචස්සතා ච කල්යාණමිත්තතා ච. Sifat mudah dinasihati dan pertemanan dengan orang yang baik. ‘‘ආපත්තිකුසලතා ච ආපත්තිවුට්ඨානකුසලතා ච. Kemahiran dalam hal pelanggaran dan kemahiran dalam hal pemulihan dari pelanggaran. ‘‘සමාපත්තිකුසලතා ච සමාපත්තිවුට්ඨානකුසලතා ච. Kemahiran dalam hal pencapaian meditasi dan kemahiran dalam hal keluar dari pencapaian meditasi. ‘‘ධාතුකුසලතා [Pg.179] ච මනසිකාරකුසලතා ච. Kemahiran dalam hal unsur (dhātu) dan kemahiran dalam hal perhatian (manasikāra). ‘‘ආයතනකුසලතා ච පටිච්චසමුප්පාදකුසලතා ච. Kemahiran dalam hal landasan indra (āyatana) dan kemahiran dalam hal asal-mula yang saling bergantungan (paṭiccasamuppāda). ‘‘ඨානකුසලතා ච අට්ඨානකුසලතා ච. Kemahiran dalam hal apa yang mungkin dan kemahiran dalam hal apa yang tidak mungkin. ‘‘අජ්ජවඤ්ච ලජ්ජවඤ්ච. Ketulusan dan kelembutan. ‘‘ඛන්ති ච සොරච්චඤ්ච. Kesabaran dan kerendahan hati. ‘‘සාඛල්යඤ්ච පටිසන්ථාරො ච. Kehalusan ucapan dan keramah-tamahan dalam menyambut. ‘‘අවිහිංසා ච සොචෙය්යඤ්ච. Tanpa kekerasan dan kemurnian. ‘‘මුට්ඨස්සච්චඤ්ච අසම්පජඤ්ඤඤ්ච. Hilangnya perhatian dan kurangnya pemahaman jernih. ‘‘සති ච සම්පජඤ්ඤඤ්ච. Perhatian dan pemahaman jernih. ‘‘ඉන්ද්රියෙසු අගුත්තද්වාරතා ච භොජනෙ අමත්තඤ්ඤුතා ච. Pintu indra yang tidak terkendali dan ketidaktahuan akan batas dalam makan. ‘‘ඉන්ද්රියෙසු ගුත්තද්වාරතා ච භොජනෙ මත්තඤ්ඤුතා ච. Pintu indra yang terkendali dan pengetahuan akan batas dalam makan. ‘‘පටිසඞ්ඛානබලඤ්ච භාවනාබලඤ්ච. Kekuatan perenungan dan kekuatan pengembangan (bhāvanā). ‘‘සතිබලඤ්ච සමාධිබලඤ්ච. Kekuatan perhatian dan kekuatan konsentrasi. ‘‘සමථො ච විපස්සනා ච. Ketenangan (samatha) dan pandangan terang (vipassanā). ‘‘සමථනිමිත්තඤ්ච පග්ගහනිමිත්තඤ්ච. Objek ketenangan dan objek kegigihan. ‘‘පග්ගහො ච අවික්ඛෙපො ච. Usaha yang gigih dan ketidak-tersebaran pikiran. ‘‘සීලවිපත්ති ච දිට්ඨිවිපත්ති ච. Kegagalan dalam sila dan kegagalan dalam pandangan. ‘‘සීලසම්පදා ච දිට්ඨිසම්පදා ච. Kesempurnaan dalam sila dan kesempurnaan dalam pandangan. ‘‘සීලවිසුද්ධි ච දිට්ඨිවිසුද්ධි ච. Pemurnian sila dan pemurnian pandangan. ‘‘දිට්ඨිවිසුද්ධි ඛො පන යථා දිට්ඨිස්ස ච පධානං. Pemurnian pandangan dan usaha yang sesuai dengan apa yang telah dipandang. ‘‘සංවෙගො ච සංවෙජනීයෙසු ඨානෙසු සංවිග්ගස්ස ච යොනිසො පධානං. Kegentaran terhadap hal-hal yang membangkitkan kegentaran, dan usaha yang tepat dari ia yang merasa gentar. ‘‘අසන්තුට්ඨිතා ච කුසලෙසු ධම්මෙසු අප්පටිවානිතා ච පධානස්මිං. Ketidakpuasan dalam hal-hal yang bermanfaat dan ketidaksurutan dalam perjuangan. ‘‘විජ්ජා [Pg.180] ච විමුත්ති ච. Pengetahuan sejati dan pembebasan. ‘‘ඛයෙඤාණං අනුප්පාදෙඤාණං. Pengetahuan tentang penghancuran [kekotoran batin] dan pengetahuan tentang tidak munculnya kembali [kekotoran batin]. ‘‘ඉමෙ ඛො, ආවුසො, තෙන භගවතා ජානතා පස්සතා අරහතා සම්මාසම්බුද්ධෙන ද්වෙ ධම්මා සම්මදක්ඛාතා. තත්ථ සබ්බෙහෙව සඞ්ගායිතබ්බං, න විවදිතබ්බං, යථයිදං බ්රහ්මචරියං අද්ධනියං අස්ස චිරට්ඨිතිකං, තදස්ස බහුජනහිතාය බහුජනසුඛාය ලොකානුකම්පාය අත්ථාය හිතාය සුඛාය දෙවමනුස්සානං. Saudara-saudara, kedua hal ini telah dibabarkan dengan benar oleh Sang Bhagavā, Beliau yang mengetahui, yang melihat, Sang Arahat, Sang Buddha yang telah mencapai penerangan sempurna. Di sana, kita semua harus melakukan pelantunan bersama, tidak berselisih, agar kehidupan suci ini dapat abadi dan bertahan lama, demi kebaikan orang banyak, demi kebahagiaan orang banyak, sebagai bentuk kasih sayang kepada dunia, demi manfaat, kesejahteraan, dan kebahagiaan bagi para dewa dan manusia. තිකං Kelompok Tiga 305. ‘‘අත්ථි ඛො, ආවුසො, තෙන භගවතා ජානතා පස්සතා අරහතා සම්මාසම්බුද්ධෙන තයො ධම්මා සම්මදක්ඛාතා. තත්ථ සබ්බෙහෙව සඞ්ගායිතබ්බං…පෙ… අත්ථාය හිතාය සුඛාය දෙවමනුස්සානං. කතමෙ තයො? 305. Ada tiga hal, Saudara-saudara, yang telah dibabarkan dengan benar oleh Sang Bhagavā, Beliau yang mengetahui, yang melihat, Sang Arahat, Sang Buddha yang telah mencapai penerangan sempurna. Di sana, kita semua harus melakukan pelantunan bersama, [tidak berselisih, agar kehidupan suci ini dapat abadi dan bertahan lama, demi kebaikan orang banyak, demi kebahagiaan orang banyak, sebagai bentuk kasih sayang kepada dunia], demi manfaat, kesejahteraan, dan kebahagiaan bagi para dewa dan manusia. Apakah tiga hal itu? ‘‘තීණි අකුසලමූලානි – ලොභො අකුසලමූලං, දොසො අකුසලමූලං, මොහො අකුසලමූලං. Tiga akar akusala (tidak baik): akar ketamakan, akar kebencian, akar kebodohan batin. ‘‘තීණි කුසලමූලානි – අලොභො කුසලමූලං, අදොසො කුසලමූලං, අමොහො කුසලමූලං. Tiga akar kusala (baik): akar tanpa-ketamakan, akar tanpa-kebencian, akar tanpa-kebodohan batin. ‘‘තීණි දුච්චරිතානි – කායදුච්චරිතං, වචීදුච්චරිතං, මනොදුච්චරිතං. Tiga perilaku buruk: perilaku buruk melalui tubuh, perilaku buruk melalui ucapan, perilaku buruk melalui pikiran. ‘‘තීණි සුචරිතානි – කායසුචරිතං, වචීසුචරිතං, මනොසුචරිතං. Tiga perilaku baik: perilaku baik melalui tubuh, perilaku baik melalui ucapan, perilaku baik melalui pikiran. ‘‘තයො අකුසලවිතක්කා – කාමවිතක්කො, බ්යාපාදවිතක්කො, විහිංසාවිතක්කො. Tiga pikiran buruk: pikiran tentang keinginan indriawi, pikiran tentang niat jahat, pikiran tentang kekejaman. ‘‘තයො කුසලවිතක්කා – නෙක්ඛම්මවිතක්කො, අබ්යාපාදවිතක්කො, අවිහිංසාවිතක්කො. Tiga pikiran baik: pikiran tentang pelepasan keduniawian, pikiran tentang tanpa-niat jahat, pikiran tentang tanpa-kekejaman. ‘‘තයො අකුසලසඞ්කප්පා – කාමසඞ්කප්පො, බ්යාපාදසඞ්කප්පො, විහිංසාසඞ්කප්පො. Tiga tekad buruk: tekad tentang keinginan indriawi, tekad tentang niat jahat, tekad tentang kekejaman. ‘‘තයො කුසලසඞ්කප්පා – නෙක්ඛම්මසඞ්කප්පො, අබ්යාපාදසඞ්කප්පො, අවිහිංසාසඞ්කප්පො. Tiga tekad baik: tekad tentang pelepasan keduniawian, tekad tentang tanpa-niat jahat, tekad tentang tanpa-kekejaman. ‘‘තිස්සො [Pg.181] අකුසලසඤ්ඤා – කාමසඤ්ඤා, බ්යාපාදසඤ්ඤා, විහිංසාසඤ්ඤා. Tiga persepsi buruk: persepsi tentang keinginan indriawi, persepsi tentang niat jahat, persepsi tentang kekejaman. ‘‘තිස්සො කුසලසඤ්ඤා – නෙක්ඛම්මසඤ්ඤා, අබ්යාපාදසඤ්ඤා, අවිහිංසාසඤ්ඤා. Tiga persepsi baik: persepsi tentang pelepasan keduniawian, persepsi tentang tanpa-niat jahat, persepsi tentang tanpa-kekejaman. ‘‘තිස්සො අකුසලධාතුයො – කාමධාතු, බ්යාපාදධාතු, විහිංසාධාතු. Tiga unsur buruk: unsur keinginan indriawi, unsur niat jahat, unsur kekejaman. ‘‘තිස්සො කුසලධාතුයො – නෙක්ඛම්මධාතු, අබ්යාපාදධාතු, අවිහිංසාධාතු. Tiga unsur baik: unsur pelepasan keduniawian, unsur tanpa-niat jahat, unsur tanpa-kekejaman. ‘‘අපරාපි තිස්සො ධාතුයො – කාමධාතු, රූපධාතු, අරූපධාතු. Tiga unsur lainnya: unsur keinginan indriawi, unsur materi halus, unsur tanpa-materi. ‘‘අපරාපි තිස්සො ධාතුයො – රූපධාතු, අරූපධාතු, නිරොධධාතු. Tiga unsur lainnya: unsur materi halus, unsur tanpa-materi, unsur pelenyapan. ‘‘අපරාපි තිස්සො ධාතුයො – හීනධාතු, මජ්ඣිමධාතු, පණීතධාතු. Tiga unsur lainnya: unsur rendah, unsur menengah, unsur mulia. ‘‘තිස්සො තණ්හා – කාමතණ්හා, භවතණ්හා, විභවතණ්හා. Tiga nafsu keinginan: nafsu keinginan indriawi, nafsu keinginan untuk menjelma, nafsu keinginan untuk tidak menjelma. ‘‘අපරාපි තිස්සො තණ්හා – කාමතණ්හා, රූපතණ්හා, අරූපතණ්හා. Tiga nafsu keinginan lainnya: nafsu keinginan indriawi, nafsu keinginan pada materi halus, nafsu keinginan pada tanpa-materi. ‘‘අපරාපි තිස්සො තණ්හා – රූපතණ්හා, අරූපතණ්හා, නිරොධතණ්හා. Tiga nafsu keinginan lainnya: nafsu keinginan pada materi halus, nafsu keinginan pada tanpa-materi, nafsu keinginan pada pelenyapan. ‘‘තීණි සංයොජනානි – සක්කායදිට්ඨි, විචිකිච්ඡා, සීලබ්බතපරාමාසො. Tiga belenggu: pandangan salah tentang diri, keragu-raguan, kemelekatan terhadap peraturan dan ritual. ‘‘තයො ආසවා – කාමාසවො, භවාසවො, අවිජ්ජාසවො. Tiga kekotoran batin: kekotoran keinginan indrawi, kekotoran keberlangsungan, kekotoran ketidaktahuan. ‘‘තයො භවා – කාමභවො, රූපභවො, අරූපභවො. Tiga keberadaan: keberadaan indrawi, keberadaan materi, keberadaan tanpa materi. ‘‘තිස්සො එසනා – කාමෙසනා, භවෙසනා, බ්රහ්මචරියෙසනා. Tiga pencarian: pencarian keinginan indrawi, pencarian keberlangsungan, pencarian kehidupan suci (pencarian terhadap pandangan salah yang dianggap suci). ‘‘තිස්සො විධා – සෙය්යොහමස්මීති විධා, සදිසොහමස්මීති විධා, හීනොහමස්මීති විධා. Tiga macam kesombongan: kesombongan 'Saya lebih baik', kesombongan 'Saya setara', kesombongan 'Saya lebih rendah'. ‘‘තයො අද්ධා – අතීතො අද්ධා, අනාගතො අද්ධා, පච්චුප්පන්නො අද්ධා. Tiga kurun waktu: waktu lampau, waktu yang akan datang, waktu sekarang. ‘‘තයො අන්තා – සක්කායො අන්තො, සක්කායසමුදයො අන්තො, සක්කායනිරොධො අන්තො. Tiga kelompok: kelompok kepribadian, kelompok asal mula kepribadian, kelompok lenyapnya kepribadian. ‘‘තිස්සො වෙදනා – සුඛා වෙදනා, දුක්ඛා වෙදනා, අදුක්ඛමසුඛා වෙදනා. Tiga perasaan: perasaan menyenangkan, perasaan menyakitkan, perasaan bukan-menyakitkan-juga-bukan-menyenangkan. ‘‘තිස්සො දුක්ඛතා – දුක්ඛදුක්ඛතා, සඞ්ඛාරදුක්ඛතා, විපරිණාමදුක්ඛතා. Tiga macam penderitaan: penderitaan dari rasa sakit, penderitaan dari bentukan-bentukan, penderitaan dari perubahan. ‘‘තයො රාසී [Pg.182] – මිච්ඡත්තනියතො රාසි, සම්මත්තනියතො රාසි, අනියතො රාසි. Tiga kelompok: kelompok yang tetap dalam kesalahan, kelompok yang tetap dalam kebenaran, kelompok yang belum tetap. ‘‘තයො තමා – අතීතං වා අද්ධානං ආරබ්භ කඞ්ඛති විචිකිච්ඡති නාධිමුච්චති න සම්පසීදති, අනාගතං වා අද්ධානං ආරබ්භ කඞ්ඛති විචිකිච්ඡති නාධිමුච්චති න සම්පසීදති, එතරහි වා පච්චුප්පන්නං අද්ධානං ආරබ්භ කඞ්ඛති විචිකිච්ඡති නාධිමුච්චති න සම්පසීදති. Tiga kegelapan: seseorang merasa ragu, bimbang, tidak yakin, dan tidak jernih pikirannya mengenai masa lampau; seseorang merasa ragu, bimbang, tidak yakin, dan tidak jernih pikirannya mengenai masa yang akan datang; seseorang merasa ragu, bimbang, tidak yakin, dan tidak jernih pikirannya mengenai masa sekarang. ‘‘තීණි තථාගතස්ස අරක්ඛෙය්යානි – පරිසුද්ධකායසමාචාරො ආවුසො තථාගතො, නත්ථි තථාගතස්ස කායදුච්චරිතං, යං තථාගතො රක්ඛෙය්ය – ‘මා මෙ ඉදං පරො අඤ්ඤාසී’ති. පරිසුද්ධවචීසමාචාරො ආවුසො, තථාගතො, නත්ථි තථාගතස්ස වචීදුච්චරිතං, යං තථාගතො රක්ඛෙය්ය – ‘මා මෙ ඉදං පරො අඤ්ඤාසී’ති. පරිසුද්ධමනොසමාචාරො, ආවුසො, තථාගතො, නත්ථි තථාගතස්ස මනොදුච්චරිතං යං තථාගතො රක්ඛෙය්ය – ‘මා මෙ ඉදං පරො අඤ්ඤාසී’ති. Tiga hal yang tidak perlu dijaga oleh Tathāgata: Seorang Tathāgata, Saudara sekalian, memiliki perilaku tubuh yang murni; tidak ada perbuatan buruk tubuh pada Tathāgata yang perlu Beliau sembunyikan (dengan berpikir): 'Semoga orang lain tidak mengetahui perbuatan burukku ini.' Tathāgata memiliki perilaku ucapan yang murni... Tathāgata memiliki perilaku pikiran yang murni; tidak ada perbuatan buruk pikiran pada Tathāgata yang perlu Beliau sembunyikan (dengan berpikir): 'Semoga orang lain tidak mengetahui perbuatan burukku ini.' ‘‘තයො කිඤ්චනා – රාගො කිඤ්චනං, දොසො කිඤ්චනං, මොහො කිඤ්චනං. Tiga rintangan: rintangan keserakahan, rintangan kebencian, rintangan kebodohan batin. ‘‘තයො අග්ගී – රාගග්ගි, දොසග්ගි, මොහග්ගි. Tiga api: api keserakahan, api kebencian, api kebodohan batin. ‘‘අපරෙපි තයො අග්ගී – ආහුනෙය්යග්ගි, ගහපතග්ගි, දක්ඛිණෙය්යග්ගි. Tiga api lainnya: api mereka yang patut dihormati (orang tua), api kepala rumah tangga, api mereka yang patut menerima persembahan. ‘‘තිවිධෙන රූපසඞ්ගහො – සනිදස්සනසප්පටිඝං රූපං, අනිදස්සනසප්පටිඝං රූපං, අනිදස්සනඅප්පටිඝං රූපං. Pengelompokan materi dalam tiga cara: materi yang terlihat dan dapat berbenturan, materi yang tidak terlihat namun dapat berbenturan, materi yang tidak terlihat dan tidak dapat berbenturan. ‘‘තයො සඞ්ඛාරා – පුඤ්ඤාභිසඞ්ඛාරො, අපුඤ්ඤාභිසඞ්ඛාරො, ආනෙඤ්ජාභිසඞ්ඛාරො. Tiga bentukan: bentukan berjasa, bentukan tidak berjasa, bentukan yang tak tergoyahkan. ‘‘තයො පුග්ගලා – සෙක්ඛො පුග්ගලො, අසෙක්ඛො පුග්ගලො, නෙවසෙක්ඛොනාසෙක්ඛො පුග්ගලො. Tiga jenis orang: orang yang masih dalam pelatihan (Sekha), orang yang sudah melampaui pelatihan (Asekha), orang yang bukan dalam pelatihan dan bukan pula sudah melampaui pelatihan. ‘‘තයො ථෙරා – ජාතිථෙරො, ධම්මථෙරො, සම්මුතිථෙරො. Tiga jenis sesepuh (Thera): sesepuh berdasarkan usia kelahiran, sesepuh berdasarkan kualitas Dhamma, sesepuh berdasarkan kesepakatan. ‘‘තීණි පුඤ්ඤකිරියවත්ථූනි – දානමයං පුඤ්ඤකිරියවත්ථු, සීලමයං පුඤ්ඤකිරියවත්ථු, භාවනාමයං පුඤ්ඤකිරියවත්ථු. Tiga landasan perbuatan berjasa: landasan perbuatan berjasa yang terdiri atas berdana, landasan perbuatan berjasa yang terdiri atas moralitas, landasan perbuatan berjasa yang terdiri atas pengembangan batin. ‘‘තීණි චොදනාවත්ථූනි – දිට්ඨෙන, සුතෙන, පරිසඞ්කාය. Tiga alasan tuduhan: berdasarkan apa yang dilihat, berdasarkan apa yang didengar, berdasarkan kecurigaan. ‘‘තිස්සො [Pg.183] කාමූපපත්තියො – සන්තාවුසො සත්තා පච්චුපට්ඨිතකාමා, තෙ පච්චුපට්ඨිතෙසු කාමෙසු වසං වත්තෙන්ති, සෙය්යථාපි මනුස්සා එකච්චෙ ච දෙවා එකච්චෙ ච විනිපාතිකා. අයං පඨමා කාමූපපත්ති. සන්තාවුසො, සත්තා නිම්මිතකාමා, තෙ නිම්මිනිත්වා නිම්මිනිත්වා කාමෙසු වසං වත්තෙන්ති, සෙය්යථාපි දෙවා නිම්මානරතී. අයං දුතියා කාමූපපත්ති. සන්තාවුසො සත්තා පරනිම්මිතකාමා, තෙ පරනිම්මිතෙසු කාමෙසු වසං වත්තෙන්ති, සෙය්යථාපි දෙවා පරනිම්මිතවසවත්තී. අයං තතියා කාමූපපත්ති. Tiga jenis kemunculan di alam indrawi: Ada makhluk-makhluk, Saudara sekalian, yang menikmati objek-objek indrawi yang ada di hadapan mereka; mereka mengendalikan objek-objek indrawi yang muncul di hadapan mereka, seperti halnya manusia, beberapa dewa, dan beberapa makhluk yang menderita (vinipātika). Ini adalah kemunculan indrawi pertama. Ada makhluk-makhluk, Saudara sekalian, yang menikmati objek-indrawi ciptaan; mereka berulang kali menciptakan dan mengendalikan objek-objek indrawi tersebut, seperti halnya para dewa Nimmānaratī. Ini adalah kemunculan indrawi kedua. Ada makhluk-makhluk, Saudara sekalian, yang menikmati objek-indrawi ciptaan pihak lain; mereka mengendalikan objek-objek indrawi yang diciptakan oleh pihak lain, seperti halnya para dewa Paranimmitavasavattī. Ini adalah kemunculan indrawi ketiga. ‘‘තිස්සො සුඛූපපත්තියො – සන්තාවුසො සත්තා උප්පාදෙත්වා උප්පාදෙත්වා සුඛං විහරන්ති, සෙය්යථාපි දෙවා බ්රහ්මකායිකා. අයං පඨමා සුඛූපපත්ති. සන්තාවුසො, සත්තා සුඛෙන අභිසන්නා පරිසන්නා පරිපූරා පරිප්ඵුටා. තෙ කදාචි කරහචි උදානං උදානෙන්ති – ‘අහො සුඛං, අහො සුඛ’න්ති, සෙය්යථාපි දෙවා ආභස්සරා. අයං දුතියා සුඛූපපත්ති. සන්තාවුසො, සත්තා සුඛෙන අභිසන්නා පරිසන්නා පරිපූරා පරිප්ඵුටා. තෙ සන්තංයෙව තුසිතා සුඛං පටිසංවෙදෙන්ති, සෙය්යථාපි දෙවා සුභකිණ්හා. අයං තතියා සුඛූපපත්ති. Tiga jenis kemunculan di alam bahagia: Ada makhluk-makhluk, Saudara sekalian, yang setelah memunculkan kebahagiaan berulang kali, mereka berdiam dalam kebahagiaan, seperti halnya para dewa Brahmakāyika. Ini adalah kemunculan bahagia pertama. Ada makhluk-makhluk, Saudara sekalian, yang dibasahi, digenangi, dipenuhi, dan diliputi oleh kebahagiaan; terkadang mereka memekikkan seruan kegembiraan: 'Oh bahagia! Oh bahagia!', seperti halnya para dewa Ābhassara. Ini adalah kemunculan bahagia kedua. Ada makhluk-makhluk, Saudara sekalian, yang dibasahi, digenangi, dipenuhi, dan diliputi oleh kebahagiaan; mereka yang merasa puas itu mengalami kebahagiaan batin yang sangat damai, seperti halnya para dewa Subhakiṇhā. Ini adalah kemunculan bahagia ketiga. ‘‘තිස්සො පඤ්ඤා – සෙක්ඛා පඤ්ඤා, අසෙක්ඛා පඤ්ඤා, නෙවසෙක්ඛානාසෙක්ඛා පඤ්ඤා. Tiga jenis kebijaksanaan: kebijaksanaan bagi mereka yang masih dalam pelatihan, kebijaksanaan bagi mereka yang telah melampaui pelatihan, kebijaksanaan bagi mereka yang bukan dalam pelatihan maupun sudah melampaui pelatihan. ‘‘අපරාපි තිස්සො පඤ්ඤා – චින්තාමයා පඤ්ඤා, සුතමයා පඤ්ඤා, භාවනාමයා පඤ්ඤා. Tiga jenis kebijaksanaan lainnya: kebijaksanaan yang dihasilkan dari pemikiran, kebijaksanaan yang dihasilkan dari belajar, kebijaksanaan yang dihasilkan dari pengembangan batin. ‘‘තීණාවුධානි – සුතාවුධං, පවිවෙකාවුධං, පඤ්ඤාවුධං. Tiga senjata: senjata pengetahuan yang dipelajari, senjata penyunyian diri, senjata kebijaksanaan. ‘‘තීණින්ද්රියානි – අනඤ්ඤාතඤ්ඤස්සාමීතින්ද්රියං, අඤ්ඤින්ද්රියං, අඤ්ඤාතාවින්ද්රියං. Tiga indra: indra 'Aku akan mengetahui apa yang belum diketahui', indra pengetahuan jernih, indra bagi dia yang telah mengetahui. ‘‘තීණි චක්ඛූනි – මංසචක්ඛු, දිබ්බචක්ඛු, පඤ්ඤාචක්ඛු. Tiga mata: mata jasmani, mata dewa, mata kebijaksanaan. ‘‘තිස්සො සික්ඛා – අධිසීලසික්ඛා, අධිචිත්තසික්ඛා, අධිපඤ්ඤාසික්ඛා. Tiga pelatihan: pelatihan moralitas yang lebih tinggi, pelatihan batin yang lebih tinggi, pelatihan kebijaksanaan yang lebih tinggi. ‘‘තිස්සො භාවනා – කායභාවනා, චිත්තභාවනා, පඤ්ඤාභාවනා. Tiga pengembangan: pengembangan tubuh, pengembangan batin, pengembangan kebijaksanaan. ‘‘තීණි [Pg.184] අනුත්තරියානි – දස්සනානුත්තරියං, පටිපදානුත්තරියං, විමුත්තානුත්තරියං. Tiga keunggulan tak terbandingkan (anuttariya): keunggulan tak terbandingkan dalam penglihatan (dassanānuttariya), keunggulan tak terbandingkan dalam praktik (paṭipadānuttariya), dan keunggulan tak terbandingkan dalam pembebasan (vimuttānuttariya). ‘‘තයො සමාධී – සවිතක්කසවිචාරො සමාධි, අවිතක්කවිචාරමත්තො සමාධි, අවිතක්කඅවිචාරො සමාධි. Tiga jenis konsentrasi (samādhi): konsentrasi dengan vitakka dan vicāra (savitakka-savicāra), konsentrasi tanpa vitakka namun hanya dengan vicāra (avitakka-vicāramatta), dan konsentrasi tanpa vitakka maupun vicāra (avitakka-avicāra). ‘‘අපරෙපි තයො සමාධී – සුඤ්ඤතො සමාධි, අනිමිත්තො සමාධි, අප්පණිහිතො සමාධි. Ada pula tiga jenis konsentrasi lainnya: konsentrasi kekosongan (suññata-samādhi), konsentrasi tanpa tanda (animitta-samādhi), dan konsentrasi tanpa keinginan (appaṇihito-samādhi). ‘‘තීණි සොචෙය්යානි – කායසොචෙය්යං, වචීසොචෙය්යං, මනොසොචෙය්යං. Tiga jenis kemurnian (soceyya): kemurnian jasmani (kāyasoceyya), kemurnian ucapan (vacīsoceyya), dan kemurnian pikiran (manosoceyya). ‘‘තීණි මොනෙය්යානි – කායමොනෙය්යං, වචීමොනෙය්යං, මනොමොනෙය්යං. Tiga jenis kemandirian bijak (moneyya): kemandirian bijak jasmani (kāyamoneyya), kemandirian bijak ucapan (vacīmoneyya), dan kemandirian bijak pikiran (manomoneyya). ‘‘තීණි කොසල්ලානි – ආයකොසල්ලං, අපායකොසල්ලං, උපායකොසල්ලං. Tiga jenis kecakapan (kosalla): kecakapan dalam kemajuan (āyakosalla), kecakapan dalam kemunduran (apāyakosalla), dan kecakapan dalam cara atau upaya (upāyakosalla). ‘‘තයො මදා – ආරොග්යමදො, යොබ්බනමදො, ජීවිතමදො. Tiga jenis kesombongan (mada): kesombongan akan kesehatan (ārogyamada), kesombongan akan kemudaan (yobbanamada), dan kesombongan akan kehidupan (jīvitamada). ‘‘තීණි ආධිපතෙය්යානි – අත්තාධිපතෙය්යං, ලොකාධිපතෙය්යං, ධම්මාධිපතෙය්යං. Tiga jenis pengaruh utama (ādhipateyya): pengaruh utama diri sendiri (attādhipateyya), pengaruh utama dunia (lokādhipateyya), dan pengaruh utama Dhamma (dhammādhipateyya). ‘‘තීණි කථාවත්ථූනි – අතීතං වා අද්ධානං ආරබ්භ කථං කථෙය්ය – ‘එවං අහොසි අතීතමද්ධාන’න්ති; අනාගතං වා අද්ධානං ආරබ්භ කථං කථෙය්ය – ‘එවං භවිස්සති අනාගතමද්ධාන’න්ති; එතරහි වා පච්චුප්පන්නං අද්ධානං ආරබ්භ කථං කථෙය්ය – ‘එවං හොති එතරහි පච්චුප්පන්නං අද්ධාන’න්ති. Tiga landasan pembicaraan (kathāvatthu): seseorang dapat berbicara mengenai masa lampau, dengan mengatakan, 'Demikianlah hal itu di masa lampau'; atau ia dapat berbicara mengenai masa depan, dengan mengatakan, 'Demikianlah hal itu di masa depan'; atau ia dapat berbicara mengenai saat ini, dengan mengatakan, 'Demikianlah hal itu saat ini'. ‘‘තිස්සො විජ්ජා – පුබ්බෙනිවාසානුස්සතිඤාණං විජ්ජා, සත්තානං චුතූපපාතෙඤාණං විජ්ජා, ආසවානං ඛයෙඤාණං විජ්ජා. Tiga pengetahuan sejati (vijjā): pengetahuan sejati berupa ingatan akan kehidupan-kehidupan lampau (pubbenivāsānussati-ñāṇa), pengetahuan sejati berupa kematian dan kelahiran kembali makhluk-makhluk (cutūpapāta-ñāṇa), dan pengetahuan sejati berupa lenyapnya noda-noda (āsavakkhaya-ñāṇa). ‘‘තයො විහාරා – දිබ්බො විහාරො, බ්රහ්මා විහාරො, අරියො විහාරො. Tiga jenis kediaman (vihāra): kediaman surgawi (dibba-vihāra), kediaman luhur (brahma-vihāra), dan kediaman mulia (ariya-vihāra). ‘‘තීණි පාටිහාරියානි – ඉද්ධිපාටිහාරියං, ආදෙසනාපාටිහාරියං, අනුසාසනීපාටිහාරියං. Tiga jenis mukjizat (pāṭihāriya): mukjizat kekuatan gaib (iddhipāṭihāriya), mukjizat pembacaan pikiran (ādesanāpāṭihāriya), dan mukjizat instruksi (anusāsanīpāṭihāriya). ‘‘ඉමෙ ඛො, ආවුසො, තෙන භගවතා ජානතා පස්සතා අරහතා සම්මාසම්බුද්ධෙන තයො ධම්මා සම්මදක්ඛාතා. තත්ථ සබ්බෙහෙව සඞ්ගායිතබ්බං…පෙ… අත්ථාය හිතාය සුඛාය දෙවමනුස්සානං. Saudara-saudara, ketiga Dhamma ini telah dibabarkan dengan sempurna oleh Beliau Yang Maha Tahu, Yang Maha Melihat, Yang Maha Suci, Sang Buddha Yang Telah Mencapai Penerangan Sempurna. Mengenai ketiga Dhamma ini, kita semua harus melantunkannya bersama-sama... demi kesejahteraan, manfaat, dan kebahagiaan para dewa dan manusia. චතුක්කං Kelompok Empat 306. ‘‘අත්ථි [Pg.185] ඛො, ආවුසො, තෙන භගවතා ජානතා පස්සතා අරහතා සම්මාසම්බුද්ධෙන චත්තාරො ධම්මා සම්මදක්ඛාතා. තත්ථ සබ්බෙහෙව සඞ්ගායිතබ්බං, න විවදිතබ්බං…පෙ… අත්ථාය හිතාය සුඛාය දෙවමනුස්සානං. කතමෙ චත්තාරො? 306. Saudara-saudara, ada empat Dhamma yang telah dibabarkan dengan sempurna oleh Beliau Yang Maha Tahu, Yang Maha Melihat, Yang Maha Suci, Sang Buddha Yang Telah Mencapai Penerangan Sempurna. Mengenai keempat Dhamma ini, kita semua harus melantunkannya bersama-sama, tidak saling berselisih... demi kesejahteraan, manfaat, dan kebahagiaan para dewa dan manusia. Apakah empat itu? ‘‘චත්තාරො සතිපට්ඨානා. ඉධාවුසො, භික්ඛු කායෙ කායානුපස්සී විහරති ආතාපී සම්පජානො සතිමා, විනෙය්ය ලොකෙ අභිජ්ඣාදොමනස්සං. වෙදනාසු වෙදනානුපස්සී…පෙ… චිත්තෙ චිත්තානුපස්සී…පෙ… ධම්මෙසු ධම්මානුපස්සී විහරති ආතාපී සම්පජානො සතිමා විනෙය්ය ලොකෙ අභිජ්ඣාදොමනස්සං. Empat landasan kesadaran (satipaṭṭhāna). Di sini, Saudara-saudara, seorang bhikkhu berdiam dengan merenungkan jasmani dalam jasmani, dengan penuh semangat, penuh pemahaman jernih, dan penuh kesadaran, setelah menyingkirkan ketamakan dan kesedihan terhadap dunia. Ia berdiam dengan merenungkan perasaan dalam perasaan... merenungkan pikiran dalam pikiran... merenungkan fenomena dalam fenomena, dengan penuh semangat, penuh pemahaman jernih, dan penuh kesadaran, setelah menyingkirkan ketamakan dan kesedihan terhadap dunia. ‘‘චත්තාරො සම්මප්පධානා. ඉධාවුසො, භික්ඛු අනුප්පන්නානං පාපකානං අකුසලානං ධම්මානං අනුප්පාදාය ඡන්දං ජනෙති වායමති වීරියං ආරභති චිත්තං පග්ගණ්හාති පදහති. උප්පන්නානං පාපකානං අකුසලානං ධම්මානං පහානාය ඡන්දං ජනෙති වායමති වීරියං ආරභති චිත්තං පග්ගණ්හාති පදහති. අනුප්පන්නානං කුසලානං ධම්මානං උප්පාදාය ඡන්දං ජනෙති වායමති වීරියං ආරභති චිත්තං පග්ගණ්හාති පදහති. උප්පන්නානං කුසලානං ධම්මානං ඨිතියා අසම්මොසාය භිය්යොභාවාය වෙපුල්ලාය භාවනාය පාරිපූරියා ඡන්දං ජනෙති වායමති වීරියං ආරභති චිත්තං පග්ගණ්හාති පදහති. Empat usaha benar (sammappadhāna). Di sini, Saudara-saudara, seorang bhikkhu membangkitkan keinginan, berupaya, mengerahkan energi, menguatkan pikiran, dan berusaha keras demi tidak munculnya keadaan-keadaan jahat dan tidak bermanfaat yang belum muncul. Ia membangkitkan keinginan, berupaya, mengerahkan energi, menguatkan pikiran, dan berusaha keras demi melenyapkan keadaan-keadaan jahat dan tidak bermanfaat yang telah muncul. Ia membangkitkan keinginan, berupaya, mengerahkan energi, menguatkan pikiran, dan berusaha keras demi munculnya keadaan-keadaan bermanfaat yang belum muncul. Ia membangkitkan keinginan, berupaya, mengerahkan energi, menguatkan pikiran, dan berusaha keras demi tetap tegaknya, tidak hilangnya, berkembangnya, berlimpahnya, dan sempurnanya pengembangan keadaan-keadaan bermanfaat yang telah muncul. ‘‘චත්තාරො ඉද්ධිපාදා. ඉධාවුසො, භික්ඛු ඡන්දසමාධිපධානසඞ්ඛාරසමන්නාගතං ඉද්ධිපාදං භාවෙති. චිත්තසමාධිපධානසඞ්ඛාරසමන්නාගතං ඉද්ධිපාදං භාවෙති. වීරියසමාධිපධානසඞ්ඛාරසමන්නාගතං ඉද්ධිපාදං භාවෙති. වීමංසාසමාධිපධානසඞ්ඛාරසමන්නාගතං ඉද්ධිපාදං භාවෙති. Empat landasan kekuatan (iddhipāda). Di sini, Saudara-saudara, seorang bhikkhu mengembangkan landasan kekuatan yang disertai dengan konsentrasi yang timbul dari keinginan (chanda) dan usaha perjuangan. Ia mengembangkan landasan kekuatan yang disertai dengan konsentrasi yang timbul dari pikiran (citta) dan usaha perjuangan. Ia mengembangkan landasan kekuatan yang disertai dengan konsentrasi yang timbul dari energi (vīriya) dan usaha perjuangan. Ia mengembangkan landasan kekuatan yang disertai dengan konsentrasi yang timbul dari penyelidikan (vīmaṃsā) dan usaha perjuangan. ‘‘චත්තාරි ඣානානි. ඉධාවුසො, භික්ඛු විවිච්චෙව කාමෙහි විවිච්ච අකුසලෙහි ධම්මෙහි සවිතක්කං සවිචාරං විවෙකජං පීතිසුඛං පඨමං ඣානං උපසම්පජ්ජ විහරති. විතක්කවිචාරානං වූපසමා අජ්ඣත්තං සම්පසාදනං චෙතසො එකොදිභාවං අවිතක්කං අවිචාරං සමාධිජං පීතිසුඛං දුතියං ඣානං උපසම්පජ්ජ විහරති. පීතියා ච විරාගා උපෙක්ඛකො ච විහරති සතො ච සම්පජානො, සුඛඤ්ච [Pg.186] කායෙන පටිසංවෙදෙති, යං තං අරියා ආචික්ඛන්ති – ‘උපෙක්ඛකො සතිමා සුඛවිහාරී’ති තතියං ඣානං උපසම්පජ්ජ විහරති. සුඛස්ස ච පහානා දුක්ඛස්ස ච පහානා, පුබ්බෙව සොමනස්සදොමනස්සානං අත්ථඞ්ගමා, අදුක්ඛමසුඛං උපෙක්ඛාසතිපාරිසුද්ධිං චතුත්ථං ඣානං උපසම්පජ්ජ විහරති. Empat jhana. Di sini, Saudara-saudara, seorang bhikkhu, dengan menyepi dari nafsu indrawi, menyepi dari keadaan-keadaan yang tidak bermanfaat, masuk dan berdiam dalam jhana pertama, yang disertai dengan vitakka dan vicāra, serta pīti dan sukha yang lahir dari pelepasan. Dengan meredanya vitakka dan vicāra, ia masuk dan berdiam dalam jhana kedua, yang memiliki ketenangan internal dan pemusatan pikiran, tanpa vitakka dan vicāra, serta memiliki pīti dan sukha yang lahir dari konsentrasi. Dengan meluluhkan pīti, ia berdiam dalam keseimbangan, penuh kesadaran dan pemahaman jernih, serta merasakan kebahagiaan melalui jasmani, yang tentangnya para Ariya menyatakan: 'Ia yang memiliki keseimbangan dan kesadaran, berdiam dalam kebahagiaan,' ia masuk dan berdiam dalam jhana ketiga. Dengan meninggalkan kebahagiaan dan penderitaan, dan dengan lenyapnya kegembiraan serta kesedihan sebelumnya, ia masuk dan berdiam dalam jhana keempat, yang tidak menderita maupun tidak bahagia, yang memiliki kemurnian kesadaran karena keseimbangan. 307. ‘‘චතස්සො සමාධිභාවනා. අත්ථාවුසො, සමාධිභාවනා භාවිතා බහුලීකතා දිට්ඨධම්මසුඛවිහාරාය සංවත්තති. අත්ථාවුසො, සමාධිභාවනා භාවිතා බහුලීකතා ඤාණදස්සනපටිලාභාය සංවත්තති. අත්ථාවුසො සමාධිභාවනා භාවිතා බහුලීකතා සතිසම්පජඤ්ඤාය සංවත්තති. අත්ථාවුසො සමාධිභාවනා භාවිතා බහුලීකතා ආසවානං ඛයාය සංවත්තති. 307. Empat pengembangan konsentrasi (samādhibhāvanā). Ada pengembangan konsentrasi, Saudara-saudara, yang jika dikembangkan dan dipraktikkan secara konsisten, akan menuntun pada kediaman yang bahagia dalam kehidupan saat ini. Ada pengembangan konsentrasi, Saudara-saudara, yang jika dikembangkan dan dipraktikkan secara konsisten, akan menuntun pada perolehan pengetahuan dan penglihatan. Ada pengembangan konsentrasi, Saudara-saudara, yang jika dikembangkan dan dipraktikkan secara konsisten, akan menuntun pada kesadaran dan pemahaman jernih. Ada pengembangan konsentrasi, Saudara-saudara, yang jika dikembangkan dan dipraktikkan secara konsisten, akan menuntun pada lenyapnya noda-noda (āsava). ‘‘කතමා චාවුසො, සමාධිභාවනා භාවිතා බහුලීකතා දිට්ඨධම්මසුඛවිහාරාය සංවත්තති? ඉධාවුසො, භික්ඛු විවිච්චෙව කාමෙහි විවිච්ච අකුසලෙහි ධම්මෙහි සවිතක්කං…පෙ… චතුත්ථං ඣානං උපසම්පජ්ජ විහරති. අයං, ආවුසො, සමාධිභාවනා භාවිතා බහුලීකතා දිට්ඨධම්මසුඛවිහාරාය සංවත්තති. Dan apakah pengembangan konsentrasi, Saudara-saudara, yang jika dikembangkan dan dipraktikkan secara konsisten, menuntun pada kediaman yang bahagia dalam kehidupan saat ini? Di sini, Saudara-saudara, seorang bhikkhu, dengan menyepi dari nafsu indrawi, menyepi dari keadaan-keadaan yang tidak bermanfaat... masuk dan berdiam dalam jhana keempat. Inilah pengembangan konsentrasi, Saudara-saudara, yang jika dikembangkan dan dipraktikkan secara konsisten, menuntun pada kediaman yang bahagia dalam kehidupan saat ini. ‘‘කතමා චාවුසො, සමාධිභාවනා භාවිතා බහුලීකතා ඤාණදස්සනපටිලාභාය සංවත්තති? ඉධාවුසො, භික්ඛු ආලොකසඤ්ඤං මනසි කරොති, දිවාසඤ්ඤං අධිට්ඨාති යථා දිවා තථා රත්තිං, යථා රත්තිං තථා දිවා. ඉති විවටෙන චෙතසා අපරියොනද්ධෙන සප්පභාසං චිත්තං භාවෙති. අයං, ආවුසො සමාධිභාවනා භාවිතා බහුලීකතා ඤාණදස්සනපටිලාභාය සංවත්තති. Dan apakah pengembangan konsentrasi, Saudara-saudara, yang jika dikembangkan dan dipraktikkan secara konsisten, menuntun pada perolehan pengetahuan dan penglihatan? Di sini, Saudara-saudara, seorang bhikkhu menaruh perhatian pada persepsi cahaya (ālokasaññā), menetapkan persepsi siang hari; sebagaimana pada siang hari, demikian pula pada malam hari; sebagaimana pada malam hari, demikian pula pada siang hari. Demikianlah, dengan pikiran yang terbuka dan tidak terhalang, ia mengembangkan pikiran yang bercahaya. Inilah pengembangan konsentrasi, Saudara-saudara, yang jika dikembangkan dan dipraktikkan secara konsisten, menuntun pada perolehan pengetahuan dan penglihatan. ‘‘කතමා චාවුසො, සමාධිභාවනා භාවිතා බහුලීකතා සතිසම්පජඤ්ඤාය සංවත්තති? ඉධාවුසො, භික්ඛුනො විදිතා වෙදනා උප්පජ්ජන්ති, විදිතා උපට්ඨහන්ති, විදිතා අබ්භත්ථං ගච්ඡන්ති. විදිතා සඤ්ඤා උප්පජ්ජන්ති, විදිතා උපට්ඨහන්ති, විදිතා අබ්භත්ථං ගච්ඡන්ති. විදිතා විතක්කා උප්පජ්ජන්ති, විදිතා උපට්ඨහන්ති, විදිතා අබ්භත්ථං ගච්ඡන්ති. අයං, ආවුසො, සමාධිභාවනා භාවිතා බහුලීකතා සතිසම්පජඤ්ඤාය සංවත්තති. Dan apakah, Saudara-saudara, pengembangan konsentrasi yang jika dikembangkan dan sering dilatih akan membawa pada kesadaran dan kewaspadaan? Di sini, Saudara-saudara, bagi seorang bhikkhu, perasaan-perasaan muncul secara jelas, menetap secara jelas, dan berakhir secara jelas. Persepsi-persepsi muncul secara jelas, menetap secara jelas, dan berakhir secara jelas. Pikiran-pikiran muncul secara jelas, menetap secara jelas, dan berakhir secara jelas. Inilah, Saudara-saudara, pengembangan konsentrasi yang jika dikembangkan dan sering dilatih akan membawa pada kesadaran dan kewaspadaan. ‘‘කතමා [Pg.187] චාවුසො, සමාධිභාවනා භාවිතා බහුලීකතා ආසවානං ඛයාය සංවත්තති? ඉධාවුසො, භික්ඛු පඤ්චසු උපාදානක්ඛන්ධෙසු උදයබ්බයානුපස්සී විහරති. ඉති රූපං, ඉති රූපස්ස සමුදයො, ඉති රූපස්ස අත්ථඞ්ගමො. ඉති වෙදනා…පෙ… ඉති සඤ්ඤා… ඉති සඞ්ඛාරා… ඉති විඤ්ඤාණං, ඉති විඤ්ඤාණස්ස සමුදයො, ඉති විඤ්ඤාණස්ස අත්ථඞ්ගමො. අයං, ආවුසො, සමාධිභාවනා භාවිතා බහුලීකතා ආසවානං ඛයාය සංවත්තති. Dan apakah, Saudara-saudara, pengembangan konsentrasi yang jika dikembangkan dan sering dilatih akan membawa pada hancurnya noda-noda? Di sini, Saudara-saudara, seorang bhikkhu berdiam dengan mengamati kemunculan dan kelenyapan dalam lima kelompok unsur kehidupan yang melekat. Beginilah rupa, beginilah kemunculan rupa, beginilah kelenyapan rupa. Beginilah perasaan... beginilah persepsi... beginilah bentuk-bentuk pikiran... beginilah kesadaran, beginilah kemunculan kesadaran, beginilah kelenyapan kesadaran. Inilah, Saudara-saudara, pengembangan konsentrasi yang jika dikembangkan dan sering dilatih akan membawa pada hancurnya noda-noda. 308. ‘‘චතස්සො අප්පමඤ්ඤා. ඉධාවුසො, භික්ඛු මෙත්තාසහගතෙන චෙතසා එකං දිසං ඵරිත්වා විහරති. තථා දුතියං. තථා තතියං. තථා චතුත්ථං. ඉති උද්ධමධො තිරියං සබ්බධි සබ්බත්තතාය සබ්බාවන්තං ලොකං මෙත්තාසහගතෙන චෙතසා විපුලෙන මහග්ගතෙන අප්පමාණෙන අවෙරෙන අබ්යාපජ්ජෙන ඵරිත්වා විහරති. කරුණාසහගතෙන චෙතසා…පෙ… මුදිතාසහගතෙන චෙතසා…පෙ… උපෙක්ඛාසහගතෙන චෙතසා එකං දිසං ඵරිත්වා විහරති. තථා දුතියං. තථා තතියං. තථා චතුත්ථං. ඉති උද්ධමධො තිරියං සබ්බධි සබ්බත්තතාය සබ්බාවන්තං ලොකං උපෙක්ඛාසහගතෙන චෙතසා විපුලෙන මහග්ගතෙන අප්පමාණෙන අවෙරෙන අබ්යාපජ්ජෙන ඵරිත්වා විහරති. 308. Empat hal yang tak terbatas. Di sini, Saudara-saudara, seorang bhikkhu berdiam dengan memancarkan pikiran yang disertai cinta kasih ke satu arah. Demikian juga ke arah kedua. Demikian juga ke arah ketiga. Demikian juga ke arah keempat. Demikian juga ke atas, ke bawah, ke samping, ke segala arah, terhadap semua makhluk seperti terhadap diri sendiri, ia berdiam dengan memancarkan pikiran yang disertai cinta kasih yang luas, mulia, tak terbatas, bebas dari kebencian, dan bebas dari niat jahat ke seluruh dunia. Dengan pikiran yang disertai kasih sayang... Dengan pikiran yang disertai simpati... Dengan pikiran yang disertai keseimbangan batin, ia berdiam dengan memancarkan ke satu arah. Demikian juga ke arah kedua. Demikian juga ke arah ketiga. Demikian juga ke arah keempat. Demikian juga ke atas, ke bawah, ke samping, ke segala arah, terhadap semua makhluk seperti terhadap diri sendiri, ia berdiam dengan memancarkan pikiran yang disertai keseimbangan batin yang luas, mulia, tak terbatas, bebas dari kebencian, dan bebas dari niat jahat ke seluruh dunia. ‘‘චත්තාරො ආරුප්පා. ඉධාවුසො, භික්ඛු සබ්බසො රූපසඤ්ඤානං සමතික්කමා පටිඝසඤ්ඤානං අත්ථඞ්ගමා නානත්තසඤ්ඤානං අමනසිකාරා ‘අනන්තො ආකාසො’ති ආකාසානඤ්චායතනං උපසම්පජ්ජ විහරති. සබ්බසො ආකාසානඤ්චායතනං සමතික්කම්ම ‘අනන්තං විඤ්ඤාණ’න්ති විඤ්ඤාණඤ්චායතනං උපසම්පජ්ජ විහරති. සබ්බසො විඤ්ඤාණඤ්චායතනං සමතික්කම්ම ‘නත්ථි කිඤ්චී’ති ආකිඤ්චඤ්ඤායතනං උපසම්පජ්ජ විහරති. සබ්බසො ආකිඤ්චඤ්ඤායතනං සමතික්කම්ම නෙවසඤ්ඤානාසඤ්ඤායතනං උපසම්පජ්ජ විහරති. Empat pencapaian tanpa rupa. Di sini, Saudara-saudara, seorang bhikkhu dengan sepenuhnya melampaui persepsi tentang bentuk, dengan lenyapnya persepsi tentang penolakan, dan dengan tidak memerhatikan persepsi tentang keberagaman, menyadari bahwa 'ruang tidak terbatas', ia mencapai dan berdiam dalam landasan ruang tanpa batas. Dengan sepenuhnya melampaui landasan ruang tanpa batas, menyadari bahwa 'kesadaran tidak terbatas', ia mencapai dan berdiam dalam landasan kesadaran tanpa batas. Dengan sepenuhnya melampaui landasan kesadaran tanpa batas, menyadari bahwa 'tidak ada apa pun', ia mencapai dan berdiam dalam landasan kekosongan. Dengan sepenuhnya melampaui landasan kekosongan, ia mencapai dan berdiam dalam landasan bukan persepsi pun bukan bukan-persepsi. ‘‘චත්තාරි අපස්සෙනානි. ඉධාවුසො, භික්ඛු සඞ්ඛායෙකං පටිසෙවති, සඞ්ඛායෙකං අධිවාසෙති, සඞ්ඛායෙකං පරිවජ්ජෙති, සඞ්ඛායෙකං විනොදෙති. Empat sandaran. Di sini, Saudara-saudara, seorang bhikkhu setelah mempertimbangkan, menggunakan sesuatu; setelah mempertimbangkan, menanggung sesuatu; setelah mempertimbangkan, menghindari sesuatu; setelah mempertimbangkan, melenyapkan sesuatu. 309. ‘‘චත්තාරො [Pg.188] අරියවංසා. ඉධාවුසො, භික්ඛු සන්තුට්ඨො හොති ඉතරීතරෙන චීවරෙන, ඉතරීතරචීවරසන්තුට්ඨියා ච වණ්ණවාදී, න ච චීවරහෙතු අනෙසනං අප්පතිරූපං ආපජ්ජති; අලද්ධා ච චීවරං න පරිතස්සති, ලද්ධා ච චීවරං අගධිතො අමුච්ඡිතො අනජ්ඣාපන්නො ආදීනවදස්සාවී නිස්සරණපඤ්ඤො පරිභුඤ්ජති; තාය ච පන ඉතරීතරචීවරසන්තුට්ඨියා නෙවත්තානුක්කංසෙති න පරං වම්භෙති. යො හි තත්ථ දක්ඛො අනලසො සම්පජානො පටිස්සතො, අයං වුච්චතාවුසො – ‘භික්ඛු පොරාණෙ අග්ගඤ්ඤෙ අරියවංසෙ ඨිතො’. 309. Empat garis keturunan mulia. Di sini, Saudara-saudara, seorang bhikkhu merasa puas dengan jubah apa pun yang diperolehnya, dan ia memuji kepuasan terhadap jubah apa pun; ia tidak melakukan pencarian yang tidak patut dan tidak pantas demi jubah; ia tidak merasa cemas jika tidak mendapatkan jubah; dan ketika mendapatkan jubah, ia menggunakannya tanpa terikat, tanpa tergila-gila, tanpa ketagihan, melihat bahayanya, dan dengan kebijaksanaan akan pembebasan; ia tidak menyombongkan diri sendiri atau merendahkan orang lain karena kepuasannya terhadap jubah apa pun itu. Ia yang terampil dalam hal tersebut, tidak malas, waspada, dan memiliki perhatian penuh, orang seperti ini dikatakan, Saudara-saudara—'seorang bhikkhu yang teguh dalam garis keturunan mulia yang kuno dan utama'. ‘‘පුන චපරං, ආවුසො, භික්ඛු සන්තුට්ඨො හොති ඉතරීතරෙන පිණ්ඩපාතෙන, ඉතරීතරපිණ්ඩපාතසන්තුට්ඨියා ච වණ්ණවාදී, න ච පිණ්ඩපාතහෙතු අනෙසනං අප්පතිරූපං ආපජ්ජති; අලද්ධා ච පිණ්ඩපාතං න පරිතස්සති, ලද්ධා ච පිණ්ඩපාතං අගධිතො අමුච්ඡිතො අනජ්ඣාපන්නො ආදීනවදස්සාවී නිස්සරණපඤ්ඤො පරිභුඤ්ජති; තාය ච පන ඉතරීතරපිණ්ඩපාතසන්තුට්ඨියා නෙවත්තානුක්කංසෙති න පරං වම්භෙති. යො හි තත්ථ දක්ඛො අනලසො සම්පජානො පටිස්සතො, අයං වුච්චතාවුසො – ‘භික්ඛු පොරාණෙ අග්ගඤ්ඤෙ අරියවංසෙ ඨිතො’. Terlebih lagi, Saudara-saudara, seorang bhikkhu merasa puas dengan makanan dari derma apa pun yang diperolehnya, dan ia memuji kepuasan terhadap makanan dari derma apa pun; ia tidak melakukan pencarian yang tidak patut dan tidak pantas demi makanan dari derma; ia tidak merasa cemas jika tidak mendapatkan makanan dari derma; dan ketika mendapatkan makanan dari derma, ia memakannya tanpa terikat, tanpa tergila-gila, tanpa ketagihan, melihat bahayanya, dan dengan kebijaksanaan akan pembebasan; ia tidak menyombongkan diri sendiri atau merendahkan orang lain karena kepuasannya terhadap makanan dari derma apa pun itu. Ia yang terampil dalam hal tersebut, tidak malas, waspada, dan memiliki perhatian penuh, orang seperti ini dikatakan, Saudara-saudara—'seorang bhikkhu yang teguh dalam garis keturunan mulia yang kuno dan utama'. ‘‘පුන චපරං, ආවුසො, භික්ඛු සන්තුට්ඨො හොති ඉතරීතරෙන සෙනාසනෙන, ඉතරීතරසෙනාසනසන්තුට්ඨියා ච වණ්ණවාදී, න ච සෙනාසනහෙතු අනෙසනං අප්පතිරූපං ආපජ්ජති; අලද්ධා ච සෙනාසනං න පරිතස්සති, ලද්ධා ච සෙනාසනං අගධිතො අමුච්ඡිතො අනජ්ඣාපන්නො ආදීනවදස්සාවී නිස්සරණපඤ්ඤො පරිභුඤ්ජති; තාය ච පන ඉතරීතරසෙනාසනසන්තුට්ඨියා නෙවත්තානුක්කංසෙති න පරං වම්භෙති. යො හි තත්ථ දක්ඛො අනලසො සම්පජානො පටිස්සතො, අයං වුච්චතාවුසො – ‘භික්ඛු පොරාණෙ අග්ගඤ්ඤෙ අරියවංසෙ ඨිතො’. Terlebih lagi, Saudara-saudara, seorang bhikkhu merasa puas dengan tempat tinggal apa pun yang diperolehnya, dan ia memuji kepuasan terhadap tempat tinggal apa pun; ia tidak melakukan pencarian yang tidak patut dan tidak pantas demi tempat tinggal; ia tidak merasa cemas jika tidak mendapatkan tempat tinggal; dan ketika mendapatkan tempat tinggal, ia menggunakannya tanpa terikat, tanpa tergila-gila, tanpa ketagihan, melihat bahayanya, dan dengan kebijaksanaan akan pembebasan; ia tidak menyombongkan diri sendiri atau merendahkan orang lain karena kepuasannya terhadap tempat tinggal apa pun itu. Ia yang terampil dalam hal tersebut, tidak malas, waspada, dan memiliki perhatian penuh, orang seperti ini dikatakan, Saudara-saudara—'seorang bhikkhu yang teguh dalam garis keturunan mulia yang kuno dan utama'. ‘‘පුන චපරං, ආවුසො, භික්ඛු පහානාරාමො හොති පහානරතො, භාවනාරාමො හොති භාවනාරතො; තාය ච පන පහානාරාමතාය පහානරතියා භාවනාරාමතාය භාවනාරතියා නෙවත්තානුක්කංසෙති න පරං වම්භෙති. යො හි තත්ථ දක්ඛො අනලසො සම්පජානො පටිස්සතො අයං වුච්චතාවුසො – ‘භික්ඛු පොරාණෙ අග්ගඤ්ඤෙ අරියවංසෙ ඨිතො’. Terlebih lagi, Saudara-saudara, seorang bhikkhu senang dalam pelepasan dan bergembira dalam pelepasan, senang dalam pengembangan batin dan bergembira dalam pengembangan batin; ia tidak menyombongkan diri sendiri atau merendahkan orang lain karena kesenangannya dalam pelepasan dan pengembangan batin tersebut. Ia yang terampil dalam hal tersebut, tidak malas, waspada, dan memiliki perhatian penuh, orang seperti ini dikatakan, Saudara-saudara—'seorang bhikkhu yang teguh dalam garis keturunan mulia yang kuno dan utama'. 310. ‘‘චත්තාරි [Pg.189] පධානානි. සංවරපධානං පහානපධානං භාවනාපධානං අනුරක්ඛණාපධානං. කතමඤ්චාවුසො, සංවරපධානං? ඉධාවුසො, භික්ඛු චක්ඛුනා රූපං දිස්වා න නිමිත්තග්ගාහී හොති නානුබ්යඤ්ජනග්ගාහී. යත්වාධිකරණමෙනං චක්ඛුන්ද්රියං අසංවුතං විහරන්තං අභිජ්ඣාදොමනස්සා පාපකා අකුසලා ධම්මා අන්වාස්සවෙය්යුං, තස්ස සංවරාය පටිපජ්ජති, රක්ඛති චක්ඛුන්ද්රියං, චක්ඛුන්ද්රියෙ සංවරං ආපජ්ජති. සොතෙන සද්දං සුත්වා… ඝානෙන ගන්ධං ඝායිත්වා… ජිව්හාය රසං සායිත්වා… කායෙන ඵොට්ඨබ්බං ඵුසිත්වා… මනසා ධම්මං විඤ්ඤාය න නිමිත්තග්ගාහී හොති නානුබ්යඤ්ජනග්ගාහී. යත්වාධිකරණමෙනං මනින්ද්රියං අසංවුතං විහරන්තං අභිජ්ඣාදොමනස්සා පාපකා අකුසලා ධම්මා අන්වාස්සවෙය්යුං, තස්ස සංවරාය පටිපජ්ජති, රක්ඛති මනින්ද්රියං, මනින්ද්රියෙ සංවරං ආපජ්ජති. ඉදං වුච්චතාවුසො, සංවරපධානං. 310. “Terdapat empat usaha benar (padhāna). Usaha pengendalian (saṃvarapadhāna), usaha meninggalkan (pahānapadhāna), usaha pengembangan (bhāvanāpadhāna), dan usaha perlindungan (anurakkhaṇāpadhāna). Dan apakah, Saudara, usaha pengendalian itu? Di sini, Saudara, seorang bhikkhu, setelah melihat bentuk dengan mata, tidak terpikat pada tanda (nimitta) maupun detailnya (anubyañjana). Jika ia berdiam tanpa mengendalikan indra mata, maka keserakahan dan kesedihan (abhijjhā-domanassa), keadaan jahat yang tidak bermanfaat (akusalā dhammā), akan mengalir masuk ke dalam dirinya. Karena itu, ia berlatih untuk mengendalikannya, ia menjaga indra mata, dan melakukan pengendalian atas indra mata. Setelah mendengar suara dengan telinga... mencium bau dengan hidung... mengecap rasa dengan lidah... menyentuh objek sentuhan dengan tubuh... mengetahui fenomena pikiran dengan pikiran, ia tidak terpikat pada tandanya maupun detailnya. Jika ia berdiam tanpa mengendalikan indra pikiran, maka keserakahan dan kesedihan, keadaan jahat yang tidak bermanfaat, akan mengalir masuk ke dalam dirinya. Karena itu, ia berlatih untuk mengendalikannya, ia menjaga indra pikiran, dan melakukan pengendalian atas indra pikiran. Inilah, Saudara, yang disebut sebagai usaha pengendalian.” ‘‘කතමඤ්චාවුසො, පහානපධානං? ඉධාවුසො, භික්ඛු උප්පන්නං කාමවිතක්කං නාධිවාසෙති පජහති විනොදෙති බ්යන්තිං කරොති අනභාවං ගමෙති. උප්පන්නං බ්යාපාදවිතක්කං…පෙ… උප්පන්නං විහිංසාවිතක්කං… උප්පන්නුප්පන්නෙ පාපකෙ අකුසලෙ ධම්මෙ නාධිවාසෙති පජහති විනොදෙති බ්යන්තිං කරොති අනභාවං ගමෙති. ඉදං වුච්චතාවුසො, පහානපධානං. “Dan apakah, Saudara, usaha meninggalkan itu? Di sini, Saudara, seorang bhikkhu tidak menuruti pikiran indrawi (kāmavitakka) yang telah muncul, ia meninggalkannya, menghalaunya, melenyapkannya, dan menyebabkannya tidak muncul kembali. Ia tidak menuruti pikiran kebencian (byāpādavitakka)... pikiran kekejaman (vihiṃsāvitakka)... ia tidak menuruti keadaan-keadaan jahat dan tidak bermanfaat yang muncul silih berganti; ia meninggalkannya, menghalaunya, melenyapkannya, dan menyebabkannya tidak muncul kembali. Inilah, Saudara, yang disebut sebagai usaha meninggalkan.” ‘‘කතමඤ්චාවුසො, භාවනාපධානං? ඉධාවුසො, භික්ඛු සතිසම්බොජ්ඣඞ්ගං භාවෙති විවෙකනිස්සිතං විරාගනිස්සිතං නිරොධනිස්සිතං වොස්සග්ගපරිණාමිං. ධම්මවිචයසම්බොජ්ඣඞ්ගං භාවෙති… වීරියසම්බොජ්ඣඞ්ගං භාවෙති… පීතිසම්බොජ්ඣඞ්ගං භාවෙති… පස්සද්ධිසම්බොජ්ඣඞ්ගං භාවෙති… සමාධිසම්බොජ්ඣඞ්ගං භාවෙති… උපෙක්ඛාසම්බොජ්ඣඞ්ගං භාවෙති විවෙකනිස්සිතං විරාගනිස්සිතං නිරොධනිස්සිතං වොස්සග්ගපරිණාමිං. ඉදං වුච්චතාවුසො, භාවනාපධානං. “Dan apakah, Saudara, usaha pengembangan itu? Di sini, Saudara, seorang bhikkhu mengembangkan faktor pencerahan perhatian (satisambojjhaṅga) yang berdasarkan pada penyunyian (vivekanissitaṃ), berdasarkan pada kepudaran (virāganissitaṃ), berdasarkan pada penghentian (nirodhanissitaṃ), dan berujung pada pelepasan (vossaggapariṇāmiṃ). Ia mengembangkan faktor pencerahan penyelidikan fenomena (dhammavicayasambojjhaṅga)... faktor pencerahan kegigihan (vīriyasambojjhaṅga)... faktor pencerahan kegembiraan (pītisambojjhaṅga)... faktor pencerahan ketenangan (passaddhisambojjhaṅga)... faktor pencerahan konsentrasi (samādhisambojjhaṅga)... ia mengembangkan faktor pencerahan keseimbangan (upekkhāsambojjhaṅga) yang berdasarkan pada penyunyian, berdasarkan pada kepudaran, berdasarkan pada penghentian, dan berujung pada pelepasan. Inilah, Saudara, yang disebut sebagai usaha pengembangan.” ‘‘කතමඤ්චාවුසො, අනුරක්ඛණාපධානං? ඉධාවුසො, භික්ඛු උප්පන්නං භද්රකං සමාධිනිමිත්තං අනුරක්ඛති – අට්ඨිකසඤ්ඤං, පුළුවකසඤ්ඤං, විනීලකසඤ්ඤං, විච්ඡිද්දකසඤ්ඤං, උද්ධුමාතකසඤ්ඤං. ඉදං වුච්චතාවුසො, අනුරක්ඛණාපධානං. “Dan apakah, Saudara, usaha perlindungan itu? Di sini, Saudara, seorang bhikkhu menjaga tanda konsentrasi (samādhinimitta) yang baik yang telah muncul, yaitu: persepsi tentang tulang belulang, persepsi tentang mayat yang dikerubuti ulat, persepsi tentang mayat yang membiru, persepsi tentang mayat yang terpotong-potong, dan persepsi tentang mayat yang membengkak. Inilah, Saudara, yang disebut sebagai usaha perlindungan.” ‘‘චත්තාරි ඤාණානි – ධම්මෙ ඤාණං, අන්වයෙ ඤාණං, පරියෙ ඤාණං, සම්මුතියා ඤාණං. “Empat jenis pengetahuan: pengetahuan tentang kebenaran (dhamme ñāṇaṃ), pengetahuan inferensial (anvaye ñāṇaṃ), pengetahuan tentang pikiran orang lain (pariye ñāṇaṃ), dan pengetahuan konvensional (sammutiyā ñāṇaṃ).” ‘‘අපරානිපි [Pg.190] චත්තාරි ඤාණානි – දුක්ඛෙ ඤාණං, දුක්ඛසමුදයෙ ඤාණං, දුක්ඛනිරොධෙ ඤාණං, දුක්ඛනිරොධගාමිනියා පටිපදාය ඤාණං. “Ada lagi empat jenis pengetahuan lainnya: pengetahuan tentang penderitaan, pengetahuan tentang asal mula penderitaan, pengetahuan tentang penghentian penderitaan, dan pengetahuan tentang jalan menuju penghentian penderitaan.” 311. ‘‘චත්තාරි සොතාපත්තියඞ්ගානි – සප්පුරිසසංසෙවො, සද්ධම්මස්සවනං, යොනිසොමනසිකාරො, ධම්මානුධම්මප්පටිපත්ති. 311. “Empat faktor pemenang-arus (sotāpattiyaṅgāni): bergaul dengan orang-orang bajik, mendengarkan Dhamma yang murni, perenungan yang bijaksana, dan praktik sesuai dengan Dhamma.” ‘‘චත්තාරි සොතාපන්නස්ස අඞ්ගානි. ඉධාවුසො, අරියසාවකො බුද්ධෙ අවෙච්චප්පසාදෙන සමන්නාගතො හොති – ‘ඉතිපි සො භගවා අරහං සම්මාසම්බුද්ධො විජ්ජාචරණසම්පන්නො සුගතො ලොකවිදූ අනුත්තරො පුරිසදම්මසාරථි සත්ථා දෙවමනුස්සානං බුද්ධො, භගවා’ති. ධම්මෙ අවෙච්චප්පසාදෙන සමන්නාගතො හොති – ‘ස්වාක්ඛාතො භගවතා ධම්මො සන්දිට්ඨිකො අකාලිකො එහිපස්සිකො ඔපනෙය්යිකො පච්චත්තං වෙදිතබ්බො විඤ්ඤූහී’ති. සඞ්ඝෙ අවෙච්චප්පසාදෙන සමන්නාගතො හොති – ‘සුප්පටිපන්නො භගවතො සාවකසඞ්ඝො උජුප්පටිපන්නො භගවතො සාවකසඞ්ඝො ඤායප්පටිපන්නො භගවතො සාවකසඞ්ඝො සාමීචිප්පටිපන්නො භගවතො සාවකසඞ්ඝො යදිදං චත්තාරි පුරිසයුගානි අට්ඨ පුරිසපුග්ගලා, එස භගවතො සාවකසඞ්ඝො ආහුනෙය්යො පාහුනෙය්යො දක්ඛිණෙය්යො අඤ්ජලිකරණීයො අනුත්තරං පුඤ්ඤක්ඛෙත්තං ලොකස්සා’ති. අරියකන්තෙහි සීලෙහි සමන්නාගතො හොති අඛණ්ඩෙහි අච්ඡිද්දෙහි අසබලෙහි අකම්මාසෙහි භුජිස්සෙහි විඤ්ඤුප්පසත්ථෙහි අපරාමට්ඨෙහි සමාධිසංවත්තනිකෙහි. “Empat kualitas seorang pemenang-arus (sotāpannassa aṅgāni). Di sini, Saudara, seorang siswa mulia memiliki keyakinan yang tak tergoyahkan (aveccappasāda) pada Buddha: ‘Demikianlah Sang Bhagavā, Beliau adalah Yang Maha Suci, Yang Telah Sadar Sepenuhnya dengan usaha sendiri, Sempurna dalam pengetahuan dan perilaku, Yang Berjalan dengan Baik, Pengenal seluruh alam, Pemimpin manusia yang tiada taranya bagi yang layak dijinakkan, Guru para dewa dan manusia, Buddha, Bhagavā.’ Ia memiliki keyakinan yang tak tergoyahkan pada Dhamma: ‘Dhamma telah dibabarkan dengan sempurna oleh Sang Bhagavā, dapat dilihat sendiri, tidak terbatas oleh waktu, mengundang untuk datang dan melihat, layak untuk diarahkan ke dalam diri, dan dapat disadari oleh para bijaksana untuk dirinya masing-masing.’ Ia memiliki keyakinan yang tak tergoyahkan pada Sangha: ‘Sangha siswa Sang Bhagavā telah mempraktikkan jalan yang baik, Sangha siswa Sang Bhagavā telah mempraktikkan jalan yang lurus, Sangha siswa Sang Bhagavā telah mempraktikkan jalan yang benar, Sangha siswa Sang Bhagavā telah mempraktikkan jalan yang patut. Mereka adalah empat pasang manusia, delapan sosok individu. Itulah Sangha siswa Sang Bhagavā, yang layak menerima persembahan, layak menerima sambutan, layak menerima pemberian, layak menerima penghormatan dengan merangkapkan tangan, ladang kebajikan yang tiada taranya bagi dunia.’ Ia memiliki sila-sila (kemoralan) yang dicintai oleh para mulia (ariyakanta), yang tidak terputus, tidak berlubang, tidak bernoda, tidak berbintik, membebaskan, dipuji oleh para bijaksana, tidak disalahpahami, dan yang membimbing menuju konsentrasi.” ‘‘චත්තාරි සාමඤ්ඤඵලානි – සොතාපත්තිඵලං, සකදාගාමිඵලං, අනාගාමිඵලං, අරහත්තඵලං. “Empat buah kehidupan pertapa: buah pemenang-arus, buah pengembali-sekali, buah tak-kembali, dan buah arahat.” ‘‘චතස්සො ධාතුයො – පථවීධාතු, ආපොධාතු, තෙජොධාතු, වායොධාතු. “Empat unsur: unsur tanah, unsur air, unsur api, dan unsur angin.” ‘‘චත්තාරො ආහාරා – කබළීකාරො ආහාරො ඔළාරිකො වා සුඛුමො වා, ඵස්සො දුතියො, මනොසඤ්චෙතනා තතියා, විඤ්ඤාණං චතුත්ථං. “Empat jenis makanan: makanan berupa gumpalan (kabaḷīkāro āhāro) yang kasar maupun halus, kedua adalah kontak (phassa), ketiga adalah kehendak pikiran (manosañcetanā), dan keempat adalah kesadaran (viññāṇa).” ‘‘චතස්සො විඤ්ඤාණට්ඨිතියො. රූපූපායං වා, ආවුසො, විඤ්ඤාණං තිට්ඨමානං තිට්ඨති රූපාරම්මණං රූපප්පතිට්ඨං නන්දූපසෙචනං වුද්ධිං විරූළ්හිං වෙපුල්ලං ආපජ්ජති; වෙදනූපායං [Pg.191] වා ආවුසො…පෙ… සඤ්ඤූපායං වා, ආවුසො…පෙ… සඞ්ඛාරූපායං වා, ආවුසො, විඤ්ඤාණං තිට්ඨමානං තිට්ඨති සඞ්ඛාරාරම්මණං සඞ්ඛාරප්පතිට්ඨං නන්දූපසෙචනං වුද්ධිං විරූළ්හිං වෙපුල්ලං ආපජ්ජති. “Empat tempat kedudukan kesadaran (viññāṇaṭṭhitiyo). Saudara, kesadaran itu bertahan dengan didukung oleh bentuk (materi), berobjekkan bentuk, berlandaskan bentuk, disiram oleh kegemaran (nandī), ia mencapai pertumbuhan, perkembangan, dan perluasan. Atau kesadaran itu bertahan dengan didukung oleh perasaan... atau kesadaran itu bertahan dengan didukung oleh persepsi... atau kesadaran itu bertahan dengan didukung oleh formasi mental, berobjekkan formasi mental, berlandaskan formasi mental, disiram oleh kegemaran, ia mencapai pertumbuhan, perkembangan, dan perluasan.” ‘‘චත්තාරි අගතිගමනානි – ඡන්දාගතිං ගච්ඡති, දොසාගති ගච්ඡති, මොහාගතිං ගච්ඡති, භයාගතිං ගච්ඡති. “Empat cara berjalan yang salah (agati): berjalan menurut keinginan (bias), berjalan menurut kebencian, berjalan menurut ketidaktahuan, dan berjalan menurut ketakutan.” ‘‘චත්තාරො තණ්හුප්පාදා – චීවරහෙතු වා, ආවුසො, භික්ඛුනො තණ්හා උප්පජ්ජමානා උප්පජ්ජති; පිණ්ඩපාතහෙතු වා, ආවුසො, භික්ඛුනො තණ්හා උප්පජ්ජමානා උප්පජ්ජති; සෙනාසනහෙතු වා, ආවුසො, භික්ඛුනො තණ්හා උප්පජ්ජමානා උප්පජ්ජති; ඉතිභවාභවහෙතු වා, ආවුසො, භික්ඛුනො තණ්හා උප්පජ්ජමානා උප්පජ්ජති. “Empat kemunculan keinginan (taṇhuppādā). Saudara, keinginan muncul dalam diri seorang bhikkhu karena jubah; Saudara, keinginan muncul dalam diri seorang bhikkhu karena makanan alms; Saudara, keinginan muncul dalam diri seorang bhikkhu karena tempat tinggal; Saudara, keinginan muncul dalam diri seorang bhikkhu karena berbagai kondisi kehidupan (obat-obatan).” ‘‘චතස්සො පටිපදා – දුක්ඛා පටිපදා දන්ධාභිඤ්ඤා, දුක්ඛා පටිපදා ඛිප්පාභිඤ්ඤා, සුඛා පටිපදා දන්ධාභිඤ්ඤා, සුඛා පටිපදා ඛිප්පාභිඤ්ඤා. “Empat cara praktik (paṭipadā): cara praktik yang sulit dengan pengetahuan yang lambat, cara praktik yang sulit dengan pengetahuan yang cepat, cara praktik yang mudah dengan pengetahuan yang lambat, dan cara praktik yang mudah dengan pengetahuan yang cepat.” ‘‘අපරාපි චතස්සො පටිපදා – අක්ඛමා පටිපදා, ඛමා පටිපදා, දමා පටිපදා, සමා පටිපදා. “Ada lagi empat cara praktik lainnya: cara praktik yang tidak tahan (tidak sabar), cara praktik yang tahan (sabar), cara praktik pengendalian diri, dan cara praktik yang menenangkan.” ‘‘චත්තාරි ධම්මපදානි – අනභිජ්ඣා ධම්මපදං, අබ්යාපාදො ධම්මපදං, සම්මාසති ධම්මපදං, සම්මාසමාධි ධම්මපදං. “Empat faktor Dhamma: faktor tanpa keserakahan (anabhijjhā), faktor tanpa kebencian (abyāpāda), faktor perhatian benar (sammāsati), dan faktor konsentrasi benar (sammāsamādhi).” ‘‘චත්තාරි ධම්මසමාදානානි – අත්ථාවුසො, ධම්මසමාදානං පච්චුප්පන්නදුක්ඛඤ්චෙව ආයතිඤ්ච දුක්ඛවිපාකං. අත්ථාවුසො, ධම්මසමාදානං පච්චුප්පන්නදුක්ඛං ආයතිං සුඛවිපාකං. අත්ථාවුසො, ධම්මසමාදානං පච්චුප්පන්නසුඛං ආයතිං දුක්ඛවිපාකං. අත්ථාවුසො, ධම්මසමාදානං පච්චුප්පන්නසුඛඤ්චෙව ආයතිඤ්ච සුඛවිපාකං. Empat macam pelaksanaan Dhamma (dhammasamādāna). Ada, Saudara-saudara, pelaksanaan Dhamma yang menyakitkan saat ini dan memberikan hasil penderitaan di masa depan. Ada, Saudara-saudara, pelaksanaan Dhamma yang menyakitkan saat ini namun memberikan hasil kebahagiaan di masa depan. Ada, Saudara-saudara, pelaksanaan Dhamma yang menyenangkan saat ini namun memberikan hasil penderitaan di masa depan. Ada, Saudara-saudara, pelaksanaan Dhamma yang menyenangkan saat ini dan memberikan hasil kebahagiaan di masa depan. ‘‘චත්තාරො ධම්මක්ඛන්ධා – සීලක්ඛන්ධො, සමාධික්ඛන්ධො, පඤ්ඤාක්ඛන්ධො, විමුත්තික්ඛන්ධො. Empat kumpulan Dhamma (dhammakkhandha) – kumpulan moralitas (sīlakkhandha), kumpulan konsentrasi (samādhikkhandha), kumpulan kebijaksanaan (paññākkhandha), dan kumpulan pembebasan (vimuttikkhandha). ‘‘චත්තාරි බලානි – වීරියබලං, සතිබලං, සමාධිබලං, පඤ්ඤාබලං. Empat kekuatan (bala) – kekuatan kegigihan (vīriyabala), kekuatan kesadaran (satibala), kekuatan konsentrasi (samādhibala), dan kekuatan kebijaksanaan (paññābala). ‘‘චත්තාරි අධිට්ඨානානි – පඤ්ඤාධිට්ඨානං, සච්චාධිට්ඨානං, චාගාධිට්ඨානං, උපසමාධිට්ඨානං. Empat ketetapan hati (adhiṭṭhāna) – ketetapan hati pada kebijaksanaan (paññādhiṭṭhāna), ketetapan hati pada kebenaran (saccādhiṭṭhāna), ketetapan hati pada pelepasan (cāgādhiṭṭhāna), dan ketetapan hati pada kedamaian (upasamādhiṭṭhāna). 312. ‘‘චත්තාරි [Pg.192] පඤ්හබ්යාකරණානි – එකංසබ්යාකරණීයො පඤ්හො, පටිපුච්ඡාබ්යාකරණීයො පඤ්හො, විභජ්ජබ්යාකරණීයො පඤ්හො, ඨපනීයො පඤ්හො. 312. Empat cara menjawab pertanyaan (pañhabyākaraṇa) – pertanyaan yang harus dijawab secara pasti (ekaṃsabyākaraṇīya), pertanyaan yang harus dijawab dengan bertanya balik (paṭipucchābyākaraṇīya), pertanyaan yang harus dijawab dengan cara dianalisis (vibhajjabyākaraṇīya), dan pertanyaan yang harus dikesampingkan (ṭhapanīya). ‘‘චත්තාරි කම්මානි – අත්ථාවුසො, කම්මං කණ්හං කණ්හවිපාකං; අත්ථාවුසො, කම්මං සුක්කං සුක්කවිපාකං; අත්ථාවුසො, කම්මං කණ්හසුක්කං කණ්හසුක්කවිපාකං; අත්ථාවුසො, කම්මං අකණ්හඅසුක්කං අකණ්හඅසුක්කවිපාකං කම්මක්ඛයාය සංවත්තති. Empat macam kamma. Ada, Saudara-saudara, kamma yang hitam dengan buah yang hitam; ada, Saudara-saudara, kamma yang putih dengan buah yang putih; ada, Saudara-saudara, kamma yang hitam-putih dengan buah yang hitam-putih; ada, Saudara-saudara, kamma yang bukan-hitam-bukan-putih dengan buah yang bukan-hitam-bukan-putih, yang mengarah pada berakhirnya kamma. ‘‘චත්තාරො සච්ඡිකරණීයා ධම්මා – පුබ්බෙනිවාසො සතියා සච්ඡිකරණීයො; සත්තානං චුතූපපාතො චක්ඛුනා සච්ඡිකරණීයො; අට්ඨ විමොක්ඛා කායෙන සච්ඡිකරණීයා; ආසවානං ඛයො පඤ්ඤාය සච්ඡිකරණීයො. Empat hal yang harus direalisasi (sacchikaraṇīya dhamma) – kehidupan lampau harus direalisasi dengan ingatan (sati); kematian dan kelahiran kembali makhluk-makhluk harus direalisasi dengan mata [dewa] (cakkhu); delapan pembebasan (vimokkha) harus direalisasi dengan tubuh (kāya); hancurnya noda-noda (āsava) harus direalisasi dengan kebijaksanaan (paññā). ‘‘චත්තාරො ඔඝා – කාමොඝො, භවොඝො, දිට්ඨොඝො, අවිජ්ජොඝො. Empat banjir (ogha) – banjir keinginan indriawi (kāmogha), banjir keberadaan (bhavogha), banjir pandangan salah (diṭṭhogha), dan banjir ketidaktahuan (avijjogha). ‘‘චත්තාරො යොගා – කාමයොගො, භවයොගො, දිට්ඨියොගො, අවිජ්ජායොගො. Empat belenggu (yoga) – belenggu keinginan indriawi (kāmayogo), belenggu keberadaan (bhavayogo), belenggu pandangan salah (diṭṭhiyogo), dan belenggu ketidaktahuan (avijjāyogo). ‘‘චත්තාරො විසඤ්ඤොගා – කාමයොගවිසඤ්ඤොගො, භවයොගවිසඤ්ඤොගො, දිට්ඨියොගවිසඤ්ඤොගො, අවිජ්ජායොගවිසඤ්ඤොගො. Empat pembebasan dari belenggu (visaññoga) – pembebasan dari belenggu keinginan indriawi, pembebasan dari belenggu keberadaan, pembebasan dari belenggu pandangan salah, dan pembebasan dari belenggu ketidaktahuan. ‘‘චත්තාරො ගන්ථා – අභිජ්ඣා කායගන්ථො, බ්යාපාදො කායගන්ථො, සීලබ්බතපරාමාසො කායගන්ථො, ඉදංසච්චාභිනිවෙසො කායගන්ථො. Empat ikatan (gantha) – ikatan jasmani berupa ketamakan (abhijjhā kāyagantho), ikatan jasmani berupa niat jahat (byāpādo kāyagantho), ikatan jasmani berupa kemelekatan pada aturan dan ritual (sīlabbataparāmāso kāyagantho), dan ikatan jasmani berupa desakan bahwa 'Hanya inilah yang benar' (idaṃsaccābhiniveso kāyagantho). ‘‘චත්තාරි උපාදානානි – කාමුපාදානං, දිට්ඨුපාදානං, සීලබ්බතුපාදානං, අත්තවාදුපාදානං. Empat kemelekatan (upādāna) – kemelekatan pada keinginan indriawi (kāmupādāna), kemelekatan pada pandangan salah (diṭṭhupādāna), kemelekatan pada aturan dan ritual (sīlabbatupādāna), dan kemelekatan pada doktrin tentang diri (attavādupādāna). ‘‘චතස්සො යොනියො – අණ්ඩජයොනි, ජලාබුජයොනි, සංසෙදජයොනි, ඔපපාතිකයොනි. Empat jenis kelahiran (yoni) – kelahiran dari telur (aṇḍajayoni), kelahiran dari rahim (jalābujayoni), kelahiran dari kelembapan (saṃsedajayoni), dan kelahiran yang muncul secara spontan (opapātikayoni). ‘‘චතස්සො ගබ්භාවක්කන්තියො. ඉධාවුසො, එකච්චො අසම්පජානො මාතුකුච්ඡිං ඔක්කමති, අසම්පජානො මාතුකුච්ඡිස්මිං ඨාති, අසම්පජානො මාතුකුච්ඡිම්හා නික්ඛමති, අයං පඨමා ගබ්භාවක්කන්ති. පුන චපරං, ආවුසො, ඉධෙකච්චො [Pg.193] සම්පජානො මාතුකුච්ඡිං ඔක්කමති, අසම්පජානො මාතුකුච්ඡිස්මිං ඨාති, අසම්පජානො මාතුකුච්ඡිම්හා නික්ඛමති, අයං දුතියා ගබ්භාවක්කන්ති. පුන චපරං, ආවුසො, ඉධෙකච්චො සම්පජානො මාතුකුච්ඡිං ඔක්කමති, සම්පජානො මාතුකුච්ඡිස්මිං ඨාති, අසම්පජානො මාතුකුච්ඡිම්හා නික්ඛමති, අයං තතියා ගබ්භාවක්කන්ති. පුන චපරං, ආවුසො, ඉධෙකච්චො සම්පජානො මාතුකුච්ඡිං ඔක්කමති, සම්පජානො මාතුකුච්ඡිස්මිං ඨාති, සම්පජානො මාතුකුච්ඡිම්හා නික්ඛමති, අයං චතුත්ථා ගබ්භාවක්කන්ති. Empat cara memasuki rahim (gabbhāvakkanti). Di sini, Saudara-saudara, seseorang memasuki rahim ibu tanpa kesadaran penuh, menetap di rahim ibu tanpa kesadaran penuh, dan keluar dari rahim ibu tanpa kesadaran penuh; inilah cara memasuki rahim yang pertama. Selanjutnya, Saudara-saudara, seseorang memasuki rahim ibu dengan kesadaran penuh (sampajāna), menetap di rahim ibu tanpa kesadaran penuh, dan keluar dari rahim ibu tanpa kesadaran penuh; inilah cara memasuki rahim yang kedua. Selanjutnya, Saudara-saudara, seseorang memasuki rahim ibu dengan kesadaran penuh, menetap di rahim ibu dengan kesadaran penuh, namun keluar dari rahim ibu tanpa kesadaran penuh; inilah cara memasuki rahim yang ketiga. Selanjutnya, Saudara-saudara, seseorang memasuki rahim ibu dengan kesadaran penuh, menetap di rahim ibu dengan kesadaran penuh, dan keluar dari rahim ibu dengan kesadaran penuh; inilah cara memasuki rahim yang keempat. ‘‘චත්තාරො අත්තභාවපටිලාභා. අත්ථාවුසො, අත්තභාවපටිලාභො, යස්මිං අත්තභාවපටිලාභෙ අත්තසඤ්චෙතනායෙව කමති, නො පරසඤ්චෙතනා. අත්ථාවුසො, අත්තභාවපටිලාභො, යස්මිං අත්තභාවපටිලාභෙ පරසඤ්චෙතනායෙව කමති, නො අත්තසඤ්චෙතනා. අත්ථාවුසො, අත්තභාවපටිලාභො, යස්මිං අත්තභාවපටිලාභෙ අත්තසඤ්චෙතනා චෙව කමති පරසඤ්චෙතනා ච. අත්ථාවුසො, අත්තභාවපටිලාභො, යස්මිං අත්තභාවපටිලාභෙ නෙව අත්තසඤ්චෙතනා කමති, නො පරසඤ්චෙතනා. Empat jenis perolehan keberadaan (attabhāvapaṭilābha). Ada, Saudara-saudara, perolehan keberadaan di mana kehendak diri sendiri yang berperan, bukan kehendak orang lain. Ada, Saudara-saudara, perolehan keberadaan di mana kehendak orang lain yang berperan, bukan kehendak diri sendiri. Ada, Saudara-saudara, perolehan keberadaan di mana kehendak diri sendiri dan kehendak orang lain keduanya berperan. Ada, Saudara-saudara, perolehan keberadaan di mana baik kehendak diri sendiri maupun kehendak orang lain tidak berperan. 313. ‘‘චතස්සො දක්ඛිණාවිසුද්ධියො. අත්ථාවුසො, දක්ඛිණා දායකතො විසුජ්ඣති නො පටිග්ගාහකතො. අත්ථාවුසො, දක්ඛිණා පටිග්ගාහකතො විසුජ්ඣති නො දායකතො. අත්ථාවුසො, දක්ඛිණා නෙව දායකතො විසුජ්ඣති නො පටිග්ගාහකතො. අත්ථාවුසො, දක්ඛිණා දායකතො චෙව විසුජ්ඣති පටිග්ගාහකතො ච. 313. Empat kemurnian persembahan (dakkhiṇāvisuddhi). Ada, Saudara-saudara, persembahan yang murni karena si pemberi (dāyaka) tetapi tidak karena si penerima (paṭiggāhaka). Ada, Saudara-saudara, persembahan yang murni karena si penerima tetapi tidak karena si pemberi. Ada, Saudara-saudara, persembahan yang tidak murni baik karena si pemberi maupun karena si penerima. Ada, Saudara-saudara, persembahan yang murni baik karena si pemberi maupun karena si penerima. ‘‘චත්තාරි සඞ්ගහවත්ථූනි – දානං, පෙය්යවජ්ජං, අත්ථචරියා, සමානත්තතා. Empat landasan kemurahan hati (saṅgahavatthu) – berdana (dāna), ucapan yang menyenangkan (peyyavajja), perbuatan yang bermanfaat (atthacariyā), dan sikap tidak membeda-bedakan (samānattatā). ‘‘චත්තාරො අනරියවොහාරා – මුසාවාදො, පිසුණාවාචා, ඵරුසාවාචා, සම්ඵප්පලාපො. Empat cara bicara yang tidak mulia (anariyavohāra) – berbohong, ucapan fitnah, ucapan kasar, dan obrolan kosong. ‘‘චත්තාරො අරියවොහාරා – මුසාවාදා වෙරමණී, පිසුණාය වාචාය වෙරමණී, ඵරුසාය වාචාය වෙරමණී, සම්ඵප්පලාපා වෙරමණී. Empat cara bicara yang mulia (ariyavohāra) – berpantang dari berbohong, berpantang dari ucapan fitnah, berpantang dari ucapan kasar, dan berpantang dari obrolan kosong. ‘‘අපරෙපි චත්තාරො අනරියවොහාරා – අදිට්ඨෙ දිට්ඨවාදිතා, අස්සුතෙ සුතවාදිතා, අමුතෙ මුතවාදිතා, අවිඤ්ඤාතෙ විඤ්ඤාතවාදිතා. Empat cara bicara tidak mulia lainnya – mengatakan telah melihat apa yang tidak dilihat, mengatakan telah mendengar apa yang tidak didengar, mengatakan telah merasakan apa yang tidak dirasakan, mengatakan telah mengetahui apa yang tidak diketahui. ‘‘අපරෙපි [Pg.194] චත්තාරො අරියවොහාරා – අදිට්ඨෙ අදිට්ඨවාදිතා, අස්සුතෙ අස්සුතවාදිතා, අමුතෙ අමුතවාදිතා, අවිඤ්ඤාතෙ අවිඤ්ඤාතවාදිතා. Empat cara bicara mulia lainnya – mengatakan tidak melihat apa yang tidak dilihat, mengatakan tidak mendengar apa yang tidak didengar, mengatakan tidak merasakan apa yang tidak dirasakan, mengatakan tidak mengetahui apa yang tidak diketahui. ‘‘අපරෙපි චත්තාරො අනරියවොහාරා – දිට්ඨෙ අදිට්ඨවාදිතා, සුතෙ අස්සුතවාදිතා, මුතෙ අමුතවාදිතා, විඤ්ඤාතෙ අවිඤ්ඤාතවාදිතා. Empat cara bicara tidak mulia lainnya – mengatakan tidak melihat apa yang telah dilihat, mengatakan tidak mendengar apa yang telah didengar, mengatakan tidak merasakan apa yang telah dirasakan, mengatakan tidak mengetahui apa yang telah diketahui. ‘‘අපරෙපි චත්තාරො අරියවොහාරා – දිට්ඨෙ දිට්ඨවාදිතා, සුතෙ සුතවාදිතා, මුතෙ මුතවාදිතා, විඤ්ඤාතෙ විඤ්ඤාතවාදිතා. Empat cara bicara mulia lainnya – mengatakan telah melihat apa yang telah dilihat, mengatakan telah mendengar apa yang telah didengar, mengatakan telah merasakan apa yang telah dirasakan, mengatakan telah mengetahui apa yang telah diketahui. 314. ‘‘චත්තාරො පුග්ගලා. ඉධාවුසො, එකච්චො පුග්ගලො අත්තන්තපො හොති අත්තපරිතාපනානුයොගමනුයුත්තො. ඉධාවුසො, එකච්චො පුග්ගලො පරන්තපො හොති පරපරිතාපනානුයොගමනුයුත්තො. ඉධාවුසො, එකච්චො පුග්ගලො අත්තන්තපො ච හොති අත්තපරිතාපනානුයොගමනුයුත්තො, පරන්තපො ච පරපරිතාපනානුයොගමනුයුත්තො. ඉධාවුසො, එකච්චො පුග්ගලො නෙව අත්තන්තපො හොති න අත්තපරිතාපනානුයොගමනුයුත්තො න පරන්තපො න පරපරිතාපනානුයොගමනුයුත්තො. සො අනත්තන්තපො අපරන්තපො දිට්ඨෙව ධම්මෙ නිච්ඡාතො නිබ්බුතො සීතීභූතො සුඛප්පටිසංවෙදී බ්රහ්මභූතෙන අත්තනා විහරති. 314. Empat jenis orang. Di sini, Saudara-saudara, seseorang menyiksa diri sendiri dan bertekun dalam praktik penyiksaan diri. Di sini, Saudara-saudara, seseorang menyiksa orang lain dan bertekun dalam praktik menyiksa orang lain. Di sini, Saudara-saudara, seseorang menyiksa diri sendiri dan orang lain, serta bertekun dalam praktik menyiksa diri sendiri dan menyiksa orang lain. Di sini, Saudara-saudara, seseorang tidak menyiksa diri sendiri maupun orang lain, serta tidak bertekun dalam praktik menyiksa diri sendiri maupun menyiksa orang lain. Orang yang tidak menyiksa dirinya sendiri atau orang lain itu, dalam kehidupan ini juga, bebas dari rasa lapar (keinginan), tenang, menjadi sejuk, merasakan kebahagiaan, dan berdiam dengan batin yang luhur. ‘‘අපරෙපි චත්තාරො පුග්ගලා. ඉධාවුසො, එකච්චො පුග්ගලො අත්තහිතාය පටිපන්නො හොති නො පරහිතාය. ඉධාවුසො, එකච්චො පුග්ගලො පරහිතාය පටිපන්නො හොති නො අත්තහිතාය. ඉධාවුසො, එකච්චො පුග්ගලො නෙව අත්තහිතාය පටිපන්නො හොති නො පරහිතාය. ඉධාවුසො, එකච්චො පුග්ගලො අත්තහිතාය චෙව පටිපන්නො හොති පරහිතාය ච. Ada empat jenis orang lainnya. Di sini, Saudara-saudara, seseorang mempraktikkan hal-hal demi kesejahteraan diri sendiri tetapi tidak demi kesejahteraan orang lain. Di sini, Saudara-saudara, seseorang mempraktikkan hal-hal demi kesejahteraan orang lain tetapi tidak demi kesejahteraan diri sendiri. Di sini, Saudara-saudara, seseorang tidak mempraktikkan hal-hal demi kesejahteraan diri sendiri maupun demi kesejahteraan orang lain. Di sini, Saudara-saudara, seseorang mempraktikkan hal-hal demi kesejahteraan diri sendiri maupun demi kesejahteraan orang lain. ‘‘අපරෙපි චත්තාරො පුග්ගලා – තමො තමපරායනො, තමො ජොතිපරායනො, ජොති තමපරායනො, ජොති ජොතිපරායනො. Ada empat jenis orang lainnya: kegelapan yang menuju pada kegelapan, kegelapan yang menuju pada cahaya, cahaya yang menuju pada kegelapan, dan cahaya yang menuju pada cahaya. ‘‘අපරෙපි චත්තාරො පුග්ගලා – සමණමචලො, සමණපදුමො, සමණපුණ්ඩරීකො, සමණෙසු සමණසුඛුමාලො. Ada empat jenis orang lainnya: petapa yang tak tergoyahkan, petapa teratai merah, petapa teratai putih, dan petapa yang sangat halus di antara para petapa. ‘‘ඉමෙ [Pg.195] ඛො, ආවුසො, තෙන භගවතා ජානතා පස්සතා අරහතා සම්මාසම්බුද්ධෙන චත්තාරො ධම්මා සම්මදක්ඛාතා; තත්ථ සබ්බෙහෙව සඞ්ගායිතබ්බං…පෙ… අත්ථාය හිතාය සුඛාය දෙවමනුස්සානං. Keempat hal ini, Saudara-saudara, telah dipaparkan dengan benar oleh Sang Bhagavā yang mengetahui dan melihat, Yang Mahasuci, Yang Telah Mencapai Penerangan Sempurna; di sana kita semua harus melantunkannya bersama-sama... demi manfaat, kesejahteraan, dan kebahagiaan para dewa dan manusia. පඨමභාණවාරො නිට්ඨිතො. Bagian pembacaan pertama selesai. පඤ්චකං Kelompok Lima 315. ‘‘අත්ථි ඛො, ආවුසො, තෙන භගවතා ජානතා පස්සතා අරහතා සම්මාසම්බුද්ධෙන පඤ්ච ධම්මා සම්මදක්ඛාතා. තත්ථ සබ්බෙහෙව සඞ්ගායිතබ්බං…පෙ… අත්ථාය හිතාය සුඛාය දෙවමනුස්සානං. කතමෙ පඤ්ච? 315. Ada lima hal, Saudara-saudara, yang telah dipaparkan dengan benar oleh Sang Bhagavā yang mengetahui dan melihat, Yang Mahasuci, Yang Telah Mencapai Penerangan Sempurna. Di sana kita semua harus melantunkannya bersama-sama... demi manfaat, kesejahteraan, dan kebahagiaan para dewa dan manusia. Apakah yang lima itu? ‘‘පඤ්චක්ඛන්ධා. රූපක්ඛන්ධො වෙදනාක්ඛන්ධො සඤ්ඤාක්ඛන්ධො සඞ්ඛාරක්ඛන්ධො විඤ්ඤාණක්ඛන්ධො. Lima kelompok unsur kehidupan (khandha): kelompok materi, kelompok perasaan, kelompok persepsi, kelompok bentukan-bentukan mental, dan kelompok kesadaran. ‘‘පඤ්චුපාදානක්ඛන්ධා. රූපුපාදානක්ඛන්ධො වෙදනුපාදානක්ඛන්ධො සඤ්ඤුපාදානක්ඛන්ධො සඞ්ඛාරුපාදානක්ඛන්ධො විඤ්ඤාණුපාදානක්ඛන්ධො. Lima kelompok unsur kemelekatan (upādānakkhandha): kelompok materi kemelekatan, kelompok perasaan kemelekatan, kelompok persepsi kemelekatan, kelompok bentukan-bentukan mental kemelekatan, dan kelompok kesadaran kemelekatan. ‘‘පඤ්ච කාමගුණා. චක්ඛුවිඤ්ඤෙය්යා රූපා ඉට්ඨා කන්තා මනාපා පියරූපා කාමූපසඤ්හිතා රජනීයා, සොතවිඤ්ඤෙය්යා සද්දා… ඝානවිඤ්ඤෙය්යා ගන්ධා… ජිව්හාවිඤ්ඤෙය්යා රසා… කායවිඤ්ඤෙය්යා ඵොට්ඨබ්බා ඉට්ඨා කන්තා මනාපා පියරූපා කාමූපසඤ්හිතා රජනීයා. Lima tali kesenangan indrawi: Bentuk-bentuk yang dapat dikenali melalui indra mata, yang diinginkan, disukai, menyenangkan, menarik, terkait dengan nafsu indrawi, dan menggairahkan; suara-suara yang dapat dikenali melalui indra telinga... bau-bauan yang dapat dikenali melalui indra hidung... rasa-rasa yang dapat dikenali melalui indra lidah... sentuhan-sentuhan yang dapat dikenali melalui indra tubuh, yang diinginkan, disukai, menyenangkan, menarik, terkait dengan nafsu indrawi, dan menggairahkan. ‘‘පඤ්ච ගතියො – නිරයො, තිරච්ඡානයොනි, පෙත්තිවිසයො, මනුස්සා, දෙවා. Lima alam tujuan (gati): neraka, alam binatang, alam peta (hantu kelaparan), alam manusia, dan alam dewa. ‘‘පඤ්ච මච්ඡරියානි – ආවාසමච්ඡරියං, කුලමච්ඡරියං, ලාභමච්ඡරියං, වණ්ණමච්ඡරියං, ධම්මමච්ඡරියං. Lima jenis kekikiran: kekikiran terhadap tempat tinggal, kekikiran terhadap keluarga penyokong, kekikiran terhadap perolehan, kekikiran terhadap pujian atau rupa, dan kekikiran terhadap Dhamma. ‘‘පඤ්ච නීවරණානි – කාමච්ඡන්දනීවරණං, බ්යාපාදනීවරණං, ථිනමිද්ධනීවරණං, උද්ධච්චකුක්කුච්චනීවරණං, විචිකිච්ඡානීවරණං. Lima rintangan: rintangan keinginan indrawi, rintangan iktikad buruk, rintangan kemalasan dan kelambanan, rintangan kegelisahan dan penyesalan, dan rintangan keragu-raguan. ‘‘පඤ්ච ඔරම්භාගියානි සඤ්ඤොජනානි – සක්කායදිට්ඨි, විචිකිච්ඡා, සීලබ්බතපරාමාසො, කාමච්ඡන්දො, බ්යාපාදො. Lima belenggu rendah: pandangan salah tentang diri, keragu-raguan, kemelekatan pada aturan dan ritual, keinginan indrawi, dan iktikad buruk. ‘‘පඤ්ච [Pg.196] උද්ධම්භාගියානි සඤ්ඤොජනානි – රූපරාගො, අරූපරාගො, මානො, උද්ධච්චං, අවිජ්ජා. Lima belenggu tinggi: keinginan pada alam materi halus, keinginan pada alam tanpa materi, kesombongan, kegelisahan, dan ketidaktahuan. ‘‘පඤ්ච සික්ඛාපදානි – පාණාතිපාතා වෙරමණී, අදින්නාදානා වෙරමණී, කාමෙසුමිච්ඡාචාරා වෙරමණී, මුසාවාදා වෙරමණී, සුරාමෙරයමජ්ජප්පමාදට්ඨානා වෙරමණී. Lima aturan pelatihan: menghindari pembunuhan makhluk hidup, menghindari pengambilan barang yang tidak diberikan, menghindari perbuatan asusila dalam hal indrawi, menghindari ucapan bohong, dan menghindari minuman keras serta obat-obatan terlarang yang menyebabkan lemahnya kesadaran. 316. ‘‘පඤ්ච අභබ්බට්ඨානානි. අභබ්බො, ආවුසො, ඛීණාසවො භික්ඛු සඤ්චිච්ච පාණං ජීවිතා වොරොපෙතුං. අභබ්බො ඛීණාසවො භික්ඛු අදින්නං ථෙය්යසඞ්ඛාතං ආදියිතුං. අභබ්බො ඛීණාසවො භික්ඛු මෙථුනං ධම්මං පටිසෙවිතුං. අභබ්බො ඛීණාසවො භික්ඛු සම්පජානමුසා භාසිතුං. අභබ්බො ඛීණාසවො භික්ඛු සන්නිධිකාරකං කාමෙ පරිභුඤ්ජිතුං, සෙය්යථාපි පුබ්බෙ ආගාරිකභූතො. 316. Lima hal yang tidak mungkin dilakukan. Tidak mungkin, Saudara-saudara, bagi seorang bhikkhu yang telah menghancurkan noda-noda (Arahant) untuk secara sengaja mencabut nyawa makhluk hidup. Tidak mungkin bagi seorang bhikkhu yang telah menghancurkan noda-noda untuk mengambil apa yang tidak diberikan dengan niat mencuri. Tidak mungkin bagi seorang bhikkhu yang telah menghancurkan noda-noda untuk melakukan hubungan seksual. Tidak mungkin bagi seorang bhikkhu yang telah menghancurkan noda-noda untuk mengucapkan kebohongan secara sengaja. Tidak mungkin bagi seorang bhikkhu yang telah menghancurkan noda-noda untuk menikmati kesenangan indrawi dengan menyimpannya seperti yang ia lakukan sebelumnya saat masih menjadi perumah tangga. ‘‘පඤ්ච බ්යසනානි – ඤාතිබ්යසනං, භොගබ්යසනං, රොගබ්යසනං, සීලබ්යසනං, දිට්ඨිබ්යසනං. නාවුසො, සත්තා ඤාතිබ්යසනහෙතු වා භොගබ්යසනහෙතු වා රොගබ්යසනහෙතු වා කායස්ස භෙදා පරං මරණා අපායං දුග්ගතිං විනිපාතං නිරයං උපපජ්ජන්ති. සීලබ්යසනහෙතු වා, ආවුසො, සත්තා දිට්ඨිබ්යසනහෙතු වා කායස්ස භෙදා පරං මරණා අපායං දුග්ගතිං විනිපාතං නිරයං උපපජ්ජන්ති. Lima kemalangan: kemalangan keluarga, kemalangan harta benda, kemalangan penyakit, kemalangan moralitas, dan kemalangan pandangan. Bukan karena kemalangan keluarga, kemalangan harta benda, atau kemalangan penyakit, Saudara-saudara, makhluk-makhluk—setelah hancurnya tubuh sesudah mati—muncul di alam menderita, tujuan yang buruk, alam rendah, atau neraka. Namun karena kemalangan moralitas atau kemalangan pandanganlah, Saudara-saudara, makhluk-makhluk—setelah hancurnya tubuh sesudah mati—muncul di alam menderita, tujuan yang buruk, alam rendah, atau neraka. ‘‘පඤ්ච සම්පදා – ඤාතිසම්පදා, භොගසම්පදා, ආරොග්යසම්පදා, සීලසම්පදා, දිට්ඨිසම්පදා. නාවුසො, සත්තා ඤාතිසම්පදාහෙතු වා භොගසම්පදාහෙතු වා ආරොග්යසම්පදාහෙතු වා කායස්ස භෙදා පරං මරණා සුගතිං සග්ගං ලොකං උපපජ්ජන්ති. සීලසම්පදාහෙතු වා, ආවුසො, සත්තා දිට්ඨිසම්පදාහෙතු වා කායස්ස භෙදා පරං මරණා සුගතිං සග්ගං ලොකං උපපජ්ජන්ති. Lima pencapaian: pencapaian keluarga, pencapaian harta benda, pencapaian kesehatan, pencapaian moralitas, dan pencapaian pandangan. Bukan karena pencapaian keluarga, pencapaian harta benda, atau pencapaian kesehatan, Saudara-saudara, makhluk-makhluk—setelah hancurnya tubuh sesudah mati—muncul di alam bahagia, alam surga. Namun karena pencapaian moralitas atau pencapaian pandanganlah, Saudara-saudara, makhluk-makhluk—setelah hancurnya tubuh sesudah mati—muncul di alam bahagia, alam surga. ‘‘පඤ්ච ආදීනවා දුස්සීලස්ස සීලවිපත්තියා. ඉධාවුසො, දුස්සීලො සීලවිපන්නො පමාදාධිකරණං මහතිං භොගජානිං නිගච්ඡති, අයං පඨමො ආදීනවො දුස්සීලස්ස සීලවිපත්තියා. පුන චපරං, ආවුසො, දුස්සීලස්ස සීලවිපන්නස්ස පාපකො කිත්තිසද්දො අබ්භුග්ගච්ඡති, අයං දුතියො ආදීනවො දුස්සීලස්ස සීලවිපත්තියා. පුන චපරං, ආවුසො, දුස්සීලො සීලවිපන්නො [Pg.197] යඤ්ඤදෙව පරිසං උපසඞ්කමති යදි ඛත්තියපරිසං යදි බ්රාහ්මණපරිසං යදි ගහපතිපරිසං යදි සමණපරිසං, අවිසාරදො උපසඞ්කමති මඞ්කුභූතො, අයං තතියො ආදීනවො දුස්සීලස්ස සීලවිපත්තියා. පුන චපරං, ආවුසො, දුස්සීලො සීලවිපන්නො සම්මූළ්හො කාලං කරොති, අයං චතුත්ථො ආදීනවො දුස්සීලස්ස සීලවිපත්තියා. පුන චපරං, ආවුසො, දුස්සීලො සීලවිපන්නො කායස්ස භෙදා පරං මරණා අපායං දුග්ගතිං විනිපාතං නිරයං උපපජ්ජති, අයං පඤ්චමො ආදීනවො දුස්සීලස්ස සීලවිපත්තියා. Lima bahaya bagi orang yang tidak bermoral karena kegagalan moralitas. Di sini, Saudara-saudara, seorang yang tidak bermoral, yang gagal dalam moralitas, mengalami kehilangan harta benda yang besar karena kelalaian; ini adalah bahaya pertama. Selanjutnya, reputasi buruk tersebar luas; ini adalah bahaya kedua. Selanjutnya, ia memasuki kumpulan apa pun—baik itu kumpulan ksatria, brahmana, perumah tangga, maupun petapa—dengan tanpa rasa percaya diri dan dengan wajah muram; ini adalah bahaya ketiga. Selanjutnya, ia mati dalam keadaan bingung; ini adalah bahaya keempat. Selanjutnya, setelah hancurnya tubuh sesudah mati, ia muncul di alam menderita, tujuan yang buruk, alam rendah, atau neraka; ini adalah bahaya kelima bagi orang yang tidak bermoral karena kegagalan moralitas. ‘‘පඤ්ච ආනිසංසා සීලවතො සීලසම්පදාය. ඉධාවුසො, සීලවා සීලසම්පන්නො අප්පමාදාධිකරණං මහන්තං භොගක්ඛන්ධං අධිගච්ඡති, අයං පඨමො ආනිසංසො සීලවතො සීලසම්පදාය. පුන චපරං, ආවුසො, සීලවතො සීලසම්පන්නස්ස කල්යාණො කිත්තිසද්දො අබ්භුග්ගච්ඡති, අයං දුතියො ආනිසංසො සීලවතො සීලසම්පදාය. පුන චපරං, ආවුසො, සීලවා සීලසම්පන්නො යඤ්ඤදෙව පරිසං උපසඞ්කමති යදි ඛත්තියපරිසං යදි බ්රාහ්මණපරිසං යදි ගහපතිපරිසං යදි සමණපරිසං, විසාරදො උපසඞ්කමති අමඞ්කුභූතො, අයං තතියො ආනිසංසො සීලවතො සීලසම්පදාය. පුන චපරං, ආවුසො, සීලවා සීලසම්පන්නො අසම්මූළ්හො කාලං කරොති, අයං චතුත්ථො ආනිසංසො සීලවතො සීලසම්පදාය. පුන චපරං, ආවුසො, සීලවා සීලසම්පන්නො කායස්ස භෙදා පරං මරණා සුගතිං සග්ගං ලොකං උපපජ්ජති, අයං පඤ්චමො ආනිසංසො සීලවතො සීලසම්පදාය. Ada lima manfaat bagi orang yang bermoral karena keberhasilan dalam kemoralannya. Di sini, Saudara-saudara, orang yang bermoral, yang sempurna dalam kemoralannya, memperoleh tumpukan kekayaan yang besar karena kewaspadaannya; inilah manfaat pertama bagi orang yang bermoral karena keberhasilan dalam kemoralannya. Selanjutnya, Saudara-saudara, reputasi baik dari orang yang bermoral, yang sempurna dalam kemoralannya, tersebar luas; inilah manfaat kedua bagi orang yang bermoral karena keberhasilan dalam kemoralannya. Selanjutnya, Saudara-saudara, orang yang bermoral, yang sempurna dalam kemoralannya, saat mendekati kumpulan apa pun—apakah kumpulan bangsawan, kumpulan brahmana, kumpulan perumah tangga, atau kumpulan petapa—ia mendekatinya dengan penuh percaya diri dan tanpa rasa malu; inilah manfaat ketiga bagi orang yang bermoral karena keberhasilan dalam kemoralannya. Selanjutnya, Saudara-saudara, orang yang bermoral, yang sempurna dalam kemoralannya, meninggal dunia dengan tidak bingung; inilah manfaat keempat bagi orang yang bermoral karena keberhasilan dalam kemoralannya. Selanjutnya, Saudara-saudara, orang yang bermoral, yang sempurna dalam kemoralannya, setelah hancurnya tubuh, sesudah kematian, terlahir kembali di alam bahagia, di alam surga; inilah manfaat kelima bagi orang yang bermoral karena keberhasilan dalam kemoralannya. ‘‘චොදකෙන, ආවුසො, භික්ඛුනා පරං චොදෙතුකාමෙන පඤ්ච ධම්මෙ අජ්ඣත්තං උපට්ඨපෙත්වා පරො චොදෙතබ්බො. කාලෙන වක්ඛාමි නො අකාලෙන, භූතෙන වක්ඛාමි නො අභූතෙන, සණ්හෙන වක්ඛාමි නො ඵරුසෙන, අත්ථසංහිතෙන වක්ඛාමි නො අනත්ථසංහිතෙන, මෙත්තචිත්තෙන වක්ඛාමි නො දොසන්තරෙනාති. චොදකෙන, ආවුසො, භික්ඛුනා පරං චොදෙතුකාමෙන ඉමෙ පඤ්ච ධම්මෙ අජ්ඣත්තං උපට්ඨපෙත්වා පරො චොදෙතබ්බො. Saudara-saudara, seorang bhikkhu yang ingin menegur orang lain harus menegur orang lain tersebut setelah memantapkan lima hal dalam dirinya sendiri: 'Aku akan berbicara pada waktu yang tepat, bukan pada waktu yang tidak tepat; aku akan berbicara berdasarkan kebenaran, bukan berdasarkan yang tidak benar; aku akan berbicara dengan lembut, bukan dengan kasar; aku akan berbicara mengenai apa yang bermanfaat, bukan mengenai apa yang tidak bermanfaat; aku akan berbicara dengan hati penuh cinta kasih, bukan dengan kebencian batin.' Saudara-saudara, seorang bhikkhu yang ingin menegur orang lain harus menegur orang lain tersebut setelah memantapkan lima hal ini dalam dirinya sendiri. 317. ‘‘පඤ්ච [Pg.198] පධානියඞ්ගානි. ඉධාවුසො, භික්ඛු සද්ධො හොති, සද්දහති තථාගතස්ස බොධිං – ‘ඉතිපි සො භගවා අරහං සම්මාසම්බුද්ධො විජ්ජාචරණසම්පන්නො සුගතො, ලොකවිදූ අනුත්තරො පුරිසදම්මසාරථි සත්ථා දෙවමනුස්සානං බුද්ධො භගවා’ති. අප්පාබාධො හොති අප්පාතඞ්කො, සමවෙපාකිනියා ගහණියා සමන්නාගතො නාතිසීතාය නාච්චුණ්හාය මජ්ඣිමාය පධානක්ඛමාය. අසඨො හොති අමායාවී, යථාභූතං අත්තානං ආවිකත්තා සත්ථරි වා විඤ්ඤූසු වා සබ්රහ්මචාරීසු. ආරද්ධවීරියො විහරති අකුසලානං ධම්මානං පහානාය කුසලානං ධම්මානං උපසම්පදාය ථාමවා දළ්හපරක්කමො අනික්ඛිත්තධුරො කුසලෙසු ධම්මෙසු. පඤ්ඤවා හොති උදයත්ථගාමිනියා පඤ්ඤාය සමන්නාගතො අරියාය නිබ්බෙධිකාය සම්මාදුක්ඛක්ඛයගාමිනියා. 317. Ada lima faktor perjuangan. Di sini, Saudara-saudara, seorang bhikkhu memiliki keyakinan, ia meyakini pencerahan Sang Tathāgata: ‘Begitulah Sang Bhagavā: Beliau adalah Yang Maha Suci, Yang Telah Mencapai Penerangan Sempurna, Sempurna Pengetahuan dan Perilaku-Nya, Yang Menempuh Jalan ke Nibbāna dengan Sempurna, Pengenal Segenap Alam, Penjinak Manusia yang Tiada Taranya, Guru para dewa dan manusia, Yang Sadar, Yang Terberkahi.’ Ia bebas dari penyakit dan kesengsaraan, memiliki pencernaan yang seimbang, yang tidak terlalu dingin dan tidak terlalu panas, yang sedang-sedang saja, yang cocok untuk perjuangan. Ia tidak menipu, tidak curang, menyatakan dirinya apa adanya kepada Guru atau kepada para bijaksana atau kepada rekan-rekan sesama brahmacārī. Ia hidup dengan membangkitkan semangat untuk meninggalkan hal-hal yang tidak baik dan mengembangkan hal-hal yang baik, ia teguh dalam kekuatannya, kokoh dalam perjuangannya, dan tidak melepaskan tugas dalam hal-hal yang baik. Ia memiliki kebijaksanaan, diberkahi dengan kebijaksanaan yang memahami muncul dan lenyapnya sesuatu, yang mulia, yang tajam, yang membimbing menuju habisnya penderitaan sepenuhnya. 318. ‘‘පඤ්ච සුද්ධාවාසා – අවිහා, අතප්පා, සුදස්සා, සුදස්සී, අකනිට්ඨා. 318. Ada lima Kediaman Murni (Suddhāvāsā): Avihā, Atappā, Sudassā, Sudassī, dan Akaniṭṭhā. ‘‘පඤ්ච අනාගාමිනො – අන්තරාපරිනිබ්බායී, උපහච්චපරිනිබ්බායී, අසඞ්ඛාරපරිනිබ්බායී, සසඞ්ඛාරපරිනිබ්බායී, උද්ධංසොතොඅකනිට්ඨගාමී. Ada lima jenis [Anāgāmī] yang tidak kembali lagi: ia yang mencapai Parinibbāna di pertengahan masa kehidupan, ia yang mencapai Parinibbāna setelah melewati pertengahan masa kehidupan, ia yang mencapai Parinibbāna tanpa usaha keras, ia yang mencapai Parinibbāna dengan usaha keras, dan ia yang mengalir ke atas menuju alam Akaniṭṭhā. 319. ‘‘පඤ්ච චෙතොඛිලා. ඉධාවුසො, භික්ඛු සත්ථරි කඞ්ඛති විචිකිච්ඡති නාධිමුච්චති න සම්පසීදති. යො සො, ආවුසො, භික්ඛු සත්ථරි කඞ්ඛති විචිකිච්ඡති නාධිමුච්චති න සම්පසීදති, තස්ස චිත්තං න නමති ආතප්පාය අනුයොගාය සාතච්චාය පධානාය, යස්ස චිත්තං න නමති ආතප්පාය අනුයොගාය සාතච්චාය පධානාය, අයං පඨමො චෙතොඛිලො. පුන චපරං, ආවුසො, භික්ඛු ධම්මෙ කඞ්ඛති විචිකිච්ඡති…පෙ… සඞ්ඝෙ කඞ්ඛති විචිකිච්ඡති… සික්ඛාය කඞ්ඛති විචිකිච්ඡති… සබ්රහ්මචාරීසු කුපිතො හොති අනත්තමනො ආහතචිත්තො ඛිලජාතො. යො සො, ආවුසො, භික්ඛු සබ්රහ්මචාරීසු කුපිතො හොති අනත්තමනො ආහතචිත්තො ඛිලජාතො, තස්ස චිත්තං න නමති ආතප්පාය අනුයොගාය සාතච්චාය පධානාය, යස්ස චිත්තං න නමති ආතප්පාය අනුයොගාය සාතච්චාය පධානාය, අයං පඤ්චමො චෙතොඛිලො. 319. Ada lima kekerasan hati. Di sini, Saudara-saudara, seorang bhikkhu ragu-ragu, bimbang, tidak yakin, dan tidak memiliki kejelasan terhadap Guru. Saudara-saudara, jika seorang bhikkhu ragu-ragu, bimbang, tidak yakin, dan tidak memiliki kejelasan terhadap Guru, maka pikirannya tidak cenderung pada perjuangan, penerapan, ketekunan, dan kegigihan. Siapa pun yang pikirannya tidak cenderung pada perjuangan, penerapan, ketekunan, dan kegigihan, inilah kekerasan hati yang pertama. Selanjutnya, Saudara-saudara, seorang bhikkhu ragu-ragu, bimbang ... terhadap Dhamma ... terhadap Sangha ... terhadap pelatihan ... seorang bhikkhu marah kepada rekan-rekan sesama brahmacārī, merasa tidak puas, sakit hati, dan membeku. Saudara-saudara, jika seorang bhikkhu marah kepada rekan-rekan sesama brahmacārī, merasa tidak puas, sakit hati, dan membeku, maka pikirannya tidak cenderung pada perjuangan, penerapan, ketekunan, dan kegigihan. Siapa pun yang pikirannya tidak cenderung pada perjuangan, penerapan, ketekunan, dan kegigihan, inilah kekerasan hati yang kelima. 320. ‘‘පඤ්ච චෙතසොවිනිබන්ධා. ඉධාවුසො, භික්ඛු කාමෙසු අවීතරාගො හොති අවිගතච්ඡන්දො අවිගතපෙමො අවිගතපිපාසො අවිගතපරිළාහො [Pg.199] අවිගතතණ්හො. යො සො, ආවුසො, භික්ඛු කාමෙසු අවීතරාගො හොති අවිගතච්ඡන්දො අවිගතපෙමො අවිගතපිපාසො අවිගතපරිළාහො අවිගතතණ්හො, තස්ස චිත්තං න නමති ආතප්පාය අනුයොගාය සාතච්චාය පධානාය. යස්ස චිත්තං න නමති ආතප්පාය අනුයොගාය සාතච්චාය පධානාය. අයං පඨමො චෙතසො විනිබන්ධො. පුන චපරං, ආවුසො, භික්ඛු කායෙ අවීතරාගො හොති…පෙ… රූපෙ අවීතරාගො හොති…පෙ… පුන චපරං, ආවුසො, භික්ඛු යාවදත්ථං උදරාවදෙහකං භුඤ්ජිත්වා සෙය්යසුඛං පස්සසුඛං මිද්ධසුඛං අනුයුත්තො විහරති…පෙ… පුන චපරං, ආවුසො, භික්ඛු අඤ්ඤතරං දෙවනිකායං පණිධාය බ්රහ්මචරියං චරති – ‘ඉමිනාහං සීලෙන වා වතෙන වා තපෙන වා බ්රහ්මචරියෙන වා දෙවො වා භවිස්සාමි දෙවඤ්ඤතරො වා’ති. යො සො, ආවුසො, භික්ඛු අඤ්ඤතරං දෙවනිකායං පණිධාය බ්රහ්මචරියං චරති – ‘ඉමිනාහං සීලෙන වා වතෙන වා තපෙන වා බ්රහ්මචරියෙන වා දෙවො වා භවිස්සාමි දෙවඤ්ඤතරො වා’ති, තස්ස චිත්තං න නමති ආතප්පාය අනුයොගාය සාතච්චාය පධානාය. යස්ස චිත්තං න නමති ආතප්පාය අනුයොගාය සාතච්චාය පධානාය. අයං පඤ්චමො චෙතසො විනිබන්ධො. 320. Ada lima belenggu pikiran. Di sini, Saudara-saudara, seorang bhikkhu belum bebas dari nafsu, belum bebas dari keinginan, belum bebas dari rasa suka, belum bebas dari rasa haus, belum bebas dari kehausan yang membara, belum bebas dari ketagihan terhadap kesenangan indra. Saudara-saudara, jika seorang bhikkhu belum bebas dari nafsu ... terhadap kesenangan indra, maka pikirannya tidak cenderung pada perjuangan, penerapan, ketekunan, dan kegigihan. Siapa pun yang pikirannya tidak cenderung pada perjuangan, penerapan, ketekunan, dan kegigihan, inilah belenggu pikiran yang pertama. Selanjutnya, Saudara-saudara, seorang bhikkhu belum bebas dari nafsu terhadap tubuh ... terhadap wujud ... selanjutnya, Saudara-saudara, seorang bhikkhu setelah makan sepuasnya sampai perutnya penuh, ia hidup dengan menyerah pada kenikmatan tidur, kenikmatan berbaring, kenikmatan bermalas-malasan ... selanjutnya, Saudara-saudara, seorang bhikkhu menjalankan kehidupan suci dengan mengharapkan alam dewa tertentu: ‘Dengan sila, kewajiban, tapa, atau kehidupan suci ini, aku akan menjadi dewa yang agung atau dewa yang rendah.’ Saudara-saudara, jika seorang bhikkhu menjalankan kehidupan suci dengan mengharapkan alam dewa tertentu ... maka pikirannya tidak cenderung pada perjuangan, penerapan, ketekunan, dan kegigihan. Siapa pun yang pikirannya tidak cenderung pada perjuangan, penerapan, ketekunan, dan kegigihan, inilah belenggu pikiran yang kelima. ‘‘පඤ්චින්ද්රියානි – චක්ඛුන්ද්රියං, සොතින්ද්රියං, ඝානින්ද්රියං, ජිව්හින්ද්රියං, කායින්ද්රියං. Ada lima indra: indra mata, indra telinga, indra hidung, indra lidah, dan indra tubuh. ‘‘අපරානිපි පඤ්චින්ද්රියානි – සුඛින්ද්රියං, දුක්ඛින්ද්රියං, සොමනස්සින්ද්රියං, දොමනස්සින්ද්රියං, උපෙක්ඛින්ද්රියං. Ada lima indra lainnya: indra kebahagiaan, indra penderitaan, indra kegembiraan, indra kesedihan, dan indra keseimbangan batin. ‘‘අපරානිපි පඤ්චින්ද්රියානි – සද්ධින්ද්රියං, වීරියින්ද්රියං, සතින්ද්රියං, සමාධින්ද්රියං, පඤ්ඤින්ද්රියං. Ada lima indra lainnya: indra keyakinan, indra semangat, indra kesadaran, indra konsentrasi, dan indra kebijaksanaan. 321. ‘‘පඤ්ච නිස්සරණියා ධාතුයො. ඉධාවුසො, භික්ඛුනො කාමෙ මනසිකරොතො කාමෙසු චිත්තං න පක්ඛන්දති න පසීදති න සන්තිට්ඨති න විමුච්චති. නෙක්ඛම්මං ඛො පනස්ස මනසිකරොතො නෙක්ඛම්මෙ චිත්තං පක්ඛන්දති පසීදති සන්තිට්ඨති විමුච්චති. තස්ස තං චිත්තං සුගතං සුභාවිතං සුවුට්ඨිතං සුවිමුත්තං විසංයුත්තං කාමෙහි. යෙ ච කාමපච්චයා උප්පජ්ජන්ති ආසවා විඝාතා පරිළාහා, මුත්තො සො තෙහි, න සො තං වෙදනං වෙදෙති. ඉදමක්ඛාතං කාමානං නිස්සරණං. 321. Ada lima unsur pelepasan. Di sini, para Saudara, ketika seorang bhikkhu merenungkan kesenangan indrawi, pikirannya tidak condong, tidak tenang, tidak mantap, dan tidak tertarik pada kesenangan indrawi. Namun, ketika ia merenungkan pelepasan (nekkhamma), pikirannya condong, menjadi tenang, mantap, dan tertarik pada pelepasan tersebut. Pikirannya itu terarah dengan baik, dikembangkan dengan baik, bangkit dengan baik, terbebas dengan baik, dan lepas dari kesenangan indrawi. Terhadap noda-noda moral (āsava), kesengsaraan, dan kegundahan yang muncul karena kesenangan indrawi sebagai kondisinya, ia terbebas darinya; ia tidak merasakan perasaan semacam itu. Hal ini dinyatakan sebagai pelepasan dari kesenangan indrawi. ‘‘පුන [Pg.200] චපරං, ආවුසො, භික්ඛුනො බ්යාපාදං මනසිකරොතො බ්යාපාදෙ චිත්තං න පක්ඛන්දති න පසීදති න සන්තිට්ඨති න විමුච්චති. අබ්යාපාදං ඛො පනස්ස මනසිකරොතො අබ්යාපාදෙ චිත්තං පක්ඛන්දති පසීදති සන්තිට්ඨති විමුච්චති. තස්ස තං චිත්තං සුගතං සුභාවිතං සුවුට්ඨිතං සුවිමුත්තං විසංයුත්තං බ්යාපාදෙන. යෙ ච බ්යාපාදපච්චයා උප්පජ්ජන්ති ආසවා විඝාතා පරිළාහා, මුත්තො සො තෙහි, න සො තං වෙදනං වෙදෙති. ඉදමක්ඛාතං බ්යාපාදස්ස නිස්සරණං. Selanjutnya, para Saudara, ketika seorang bhikkhu merenungkan kebencian (byāpāda), pikirannya tidak condong, tidak tenang, tidak mantap, dan tidak tertarik pada kebencian. Namun, ketika ia merenungkan ketiadaan kebencian (abyāpāda), pikirannya condong, menjadi tenang, mantap, dan tertarik pada ketiadaan kebencian tersebut. Pikirannya itu terarah dengan baik, dikembangkan dengan baik, bangkit dengan baik, terbebas dengan baik, dan lepas dari kebencian. Terhadap noda-noda moral, kesengsaraan, dan kegundahan yang muncul karena kebencian sebagai kondisinya, ia terbebas darinya; ia tidak merasakan perasaan semacam itu. Hal ini dinyatakan sebagai pelepasan dari kebencian. ‘‘පුන චපරං, ආවුසො, භික්ඛුනො විහෙසං මනසිකරොතො විහෙසාය චිත්තං න පක්ඛන්දති න පසීදති න සන්තිට්ඨති න විමුච්චති. අවිහෙසං ඛො පනස්ස මනසිකරොතො අවිහෙසාය චිත්තං පක්ඛන්දති පසීදති සන්තිට්ඨති විමුච්චති. තස්ස තං චිත්තං සුගතං සුභාවිතං සුවුට්ඨිතං සුවිමුත්තං විසංයුත්තං විහෙසාය. යෙ ච විහෙසාපච්චයා උප්පජ්ජන්ති ආසවා විඝාතා පරිළාහා, මුත්තො සො තෙහි, න සො තං වෙදනං වෙදෙති. ඉදමක්ඛාතං විහෙසාය නිස්සරණං. Selanjutnya, para Saudara, ketika seorang bhikkhu merenungkan kekejaman (vihesā), pikirannya tidak condong, tidak tenang, tidak mantap, dan tidak tertarik pada kekejaman. Namun, ketika ia merenungkan ketiadaan kekejaman (avihesā), pikirannya condong, menjadi tenang, mantap, dan tertarik pada ketiadaan kekejaman tersebut. Pikirannya itu terarah dengan baik, dikembangkan dengan baik, bangkit dengan baik, terbebas dengan baik, dan lepas dari kekejaman. Terhadap noda-noda moral, kesengsaraan, dan kegundahan yang muncul karena kekejaman sebagai kondisinya, ia terbebas darinya; ia tidak merasakan perasaan semacam itu. Hal ini dinyatakan sebagai pelepasan dari kekejaman. ‘‘පුන චපරං, ආවුසො, භික්ඛුනො රූපෙ මනසිකරොතො රූපෙසු චිත්තං න පක්ඛන්දති න පසීදති න සන්තිට්ඨති න විමුච්චති. අරූපං ඛො පනස්ස මනසිකරොතො අරූපෙ චිත්තං පක්ඛන්දති පසීදති සන්තිට්ඨති විමුච්චති. තස්ස තං චිත්තං සුගතං සුභාවිතං සුවුට්ඨිතං සුවිමුත්තං විසංයුත්තං රූපෙහි. යෙ ච රූපපච්චයා උප්පජ්ජන්ති ආසවා විඝාතා පරිළාහා, මුත්තො සො තෙහි, න සො තං වෙදනං වෙදෙති. ඉදමක්ඛාතං රූපානං නිස්සරණං. Selanjutnya, para Saudara, ketika seorang bhikkhu merenungkan bentuk-bentuk materi (rūpa), pikirannya tidak condong, tidak tenang, tidak mantap, dan tidak tertarik pada bentuk-bentuk tersebut. Namun, ketika ia merenungkan yang tanpa bentuk (arūpa), pikirannya condong, menjadi tenang, mantap, dan tertarik pada yang tanpa bentuk tersebut. Pikirannya itu terarah dengan baik, dikembangkan dengan baik, bangkit dengan baik, terbebas dengan baik, dan lepas dari bentuk-bentuk materi. Terhadap noda-noda moral, kesengsaraan, dan kegundahan yang muncul karena bentuk sebagai kondisinya, ia terbebas darinya; ia tidak merasakan perasaan semacam itu. Hal ini dinyatakan sebagai pelepasan dari bentuk-bentuk materi. ‘‘පුන චපරං, ආවුසො, භික්ඛුනො සක්කායං මනසිකරොතො සක්කායෙ චිත්තං න පක්ඛන්දති න පසීදති න සන්තිට්ඨති න විමුච්චති. සක්කායනිරොධං ඛො පනස්ස මනසිකරොතො සක්කායනිරොධෙ චිත්තං පක්ඛන්දති පසීදති සන්තිට්ඨති විමුච්චති. තස්ස තං චිත්තං සුගතං සුභාවිතං සුවුට්ඨිතං සුවිමුත්තං විසංයුත්තං සක්කායෙන. යෙ ච සක්කායපච්චයා උප්පජ්ජන්ති ආසවා විඝාතා පරිළාහා, මුත්තො සො තෙහි, න සො තං වෙදනං වෙදෙති. ඉදමක්ඛාතං සක්කායස්ස නිස්සරණං. Selanjutnya, para Saudara, ketika seorang bhikkhu merenungkan jati diri (sakkāya), pikirannya tidak condong, tidak tenang, tidak mantap, dan tidak tertarik pada jati diri. Namun, ketika ia merenungkan lenyapnya jati diri (sakkāyanirodha), pikirannya condong, menjadi tenang, mantap, dan tertarik pada lenyapnya jati diri tersebut. Pikirannya itu terarah dengan baik, dikembangkan dengan baik, bangkit dengan baik, terbebas dengan baik, dan lepas dari jati diri. Terhadap noda-noda moral, kesengsaraan, dan kegundahan yang muncul karena jati diri sebagai kondisinya, ia terbebas darinya; ia tidak merasakan perasaan semacam itu. Hal ini dinyatakan sebagai pelepasan dari jati diri. 322. ‘‘පඤ්ච විමුත්තායතනානි. ඉධාවුසො, භික්ඛුනො සත්ථා ධම්මං දෙසෙති අඤ්ඤතරො වා ගරුට්ඨානියො සබ්රහ්මචාරී. යථා යථා, ආවුසො, භික්ඛුනො සත්ථා ධම්මං දෙසෙති අඤ්ඤතරො වා ගරුට්ඨානියො සබ්රහ්මචාරී[Pg.201]. තථා තථා සො තස්මිං ධම්මෙ අත්ථපටිසංවෙදී ච හොති ධම්මපටිසංවෙදී ච. තස්ස අත්ථපටිසංවෙදිනො ධම්මපටිසංවෙදිනො පාමොජ්ජං ජායති, පමුදිතස්ස පීති ජායති, පීතිමනස්ස කායො පස්සම්භති, පස්සද්ධකායො සුඛං වෙදෙති, සුඛිනො චිත්තං සමාධියති. ඉදං පඨමං විමුත්තායතනං. 322. Ada lima basis pembebasan. Di sini, para Saudara, Sang Guru membabarkan Dhamma kepada seorang bhikkhu, atau salah satu rekan sesama praktisi yang dihormati. Sejauh Sang Guru atau rekan sesama praktisi yang dihormati membabarkan Dhamma kepada bhikkhu tersebut, maka dalam Dhamma itu ia mengalami makna (attha) dan mengalami Dhamma (teks). Bagi ia yang mengalami makna dan mengalami Dhamma, kegembiraan (pāmojja) muncul; bagi ia yang gembira, sukacita (pīti) muncul; bagi ia yang bersukacita, tubuhnya menjadi tenang; ia yang tubuhnya tenang merasakan kebahagiaan (sukha); bagi ia yang bahagia, pikirannya menjadi terpusat (samādhi). Ini adalah basis pembebasan yang pertama. ‘‘පුන චපරං, ආවුසො, භික්ඛුනො න හෙව ඛො සත්ථා ධම්මං දෙසෙති අඤ්ඤතරො වා ගරුට්ඨානියො සබ්රහ්මචාරී, අපි ච ඛො යථාසුතං යථාපරියත්තං ධම්මං විත්ථාරෙන පරෙසං දෙසෙති…පෙ… අපි ච ඛො යථාසුතං යථාපරියත්තං ධම්මං විත්ථාරෙන සජ්ඣායං කරොති…පෙ… අපි ච ඛො යථාසුතං යථාපරියත්තං ධම්මං චෙතසා අනුවිතක්කෙති අනුවිචාරෙති මනසානුපෙක්ඛති…පෙ… අපි ච ඛ්වස්ස අඤ්ඤතරං සමාධිනිමිත්තං සුග්ගහිතං හොති සුමනසිකතං සූපධාරිතං සුප්පටිවිද්ධං පඤ්ඤාය. යථා යථා, ආවුසො, භික්ඛුනො අඤ්ඤතරං සමාධිනිමිත්තං සුග්ගහිතං හොති සුමනසිකතං සූපධාරිතං සුප්පටිවිද්ධං පඤ්ඤාය තථා තථා සො තස්මිං ධම්මෙ අත්ථපටිසංවෙදී ච හොති ධම්මපටිසංවෙදී ච. තස්ස අත්ථපටිසංවෙදිනො ධම්මපටිසංවෙදිනො පාමොජ්ජං ජායති, පමුදිතස්ස පීති ජායති, පීතිමනස්ස කායො පස්සම්භති, පස්සද්ධකායො සුඛං වෙදෙති, සුඛිනො චිත්තං සමාධියති. ඉදං පඤ්චමං විමුත්තායතනං. Selanjutnya, para Saudara, bukan karena Sang Guru membabarkan Dhamma... melainkan ia mengajarkan Dhamma kepada orang lain secara terperinci... atau ia merapal Dhamma secara terperinci... atau ia merenungkan dalam pikiran, memikirkan, dan menimbang-mimbang Dhamma di dalam batin... atau ia telah menangkap dengan baik suatu objek meditasi (samādhinimitta), memperhatikannya dengan baik, mengingatnya dengan baik, dan menembusnya dengan baik melalui kebijaksanaan. Sejauh seorang bhikkhu telah menangkap dengan baik suatu objek meditasi, memperhatikannya dengan baik, mengingatnya dengan baik, dan menembusnya dengan baik melalui kebijaksanaan, maka dalam Dhamma itu ia mengalami makna dan mengalami Dhamma. Bagi ia yang mengalami makna dan mengalami Dhamma, kegembiraan muncul; bagi ia yang gembira, sukacita muncul; bagi ia yang bersukacita, tubuhnya menjadi tenang; ia yang tubuhnya tenang merasakan kebahagiaan; bagi ia yang bahagia, pikirannya menjadi terpusat. Ini adalah basis pembebasan yang kelima. ‘‘පඤ්ච විමුත්තිපරිපාචනීයා සඤ්ඤා – අනිච්චසඤ්ඤා, අනිච්චෙ දුක්ඛසඤ්ඤා, දුක්ඛෙ අනත්තසඤ්ඤා, පහානසඤ්ඤා, විරාගසඤ්ඤා. Ada lima persepsi yang mematangkan pembebasan: persepsi tentang ketidakkekalan, persepsi tentang penderitaan dalam apa yang tidak kekal, persepsi tentang tanpa diri dalam apa yang menderita, persepsi tentang pelepasan, dan persepsi tentang pelenyapan nafsu. ‘‘ඉමෙ ඛො, ආවුසො, තෙන භගවතා ජානතා පස්සතා අරහතා සම්මාසම්බුද්ධෙන පඤ්ච ධම්මා සම්මදක්ඛාතා; තත්ථ සබ්බෙහෙව සඞ්ගායිතබ්බං…පෙ… අත්ථාය හිතාය සුඛාය දෙවමනුස්සානං. Para Saudara, inilah lima ajaran yang telah dibabarkan dengan benar oleh Sang Bhagavā yang mengetahui dan melihat, Yang Maha Suci, Yang Telah Sadar Sempurna; di sana kita semua harus melantunkan bersama... demi kesejahteraan, manfaat, dan kebahagiaan para dewa dan manusia. ඡක්කං Kelompok Enam 323. ‘‘අත්ථි ඛො, ආවුසො, තෙන භගවතා ජානතා පස්සතා අරහතා සම්මාසම්බුද්ධෙන ඡ ධම්මා සම්මදක්ඛාතා; තත්ථ සබ්බෙහෙව සඞ්ගායිතබ්බං…පෙ… අත්ථාය හිතාය සුඛාය දෙවමනුස්සානං. කතමෙ ඡ? 323. Para Saudara, ada enam ajaran yang telah dibabarkan dengan benar oleh Sang Bhagavā yang mengetahui dan melihat, Yang Maha Suci, Yang Telah Sadar Sempurna; di sana kita semua harus melantunkan bersama... demi kesejahteraan, manfaat, dan kebahagiaan para dewa dan manusia. Apakah enam hal itu? ‘‘ඡ අජ්ඣත්තිකානි [Pg.202] ආයතනානි – චක්ඛායතනං, සොතායතනං, ඝානායතනං, ජිව්හායතනං, කායායතනං, මනායතනං. Enam landasan indra internal: landasan indra mata, landasan indra telinga, landasan indra hidung, landasan indra lidah, landasan indra tubuh, dan landasan indra pikiran. ‘‘ඡ බාහිරානි ආයතනානි – රූපායතනං, සද්දායතනං, ගන්ධායතනං, රසායතනං, ඵොට්ඨබ්බායතනං, ධම්මායතනං. Enam landasan indra eksternal: landasan indra bentuk, landasan indra suara, landasan indra aroma, landasan indra rasa, landasan indra sentuhan, dan landasan indra objek pikiran. ‘‘ඡ විඤ්ඤාණකායා – චක්ඛුවිඤ්ඤාණං, සොතවිඤ්ඤාණං, ඝානවිඤ්ඤාණං, ජිව්හාවිඤ්ඤාණං, කායවිඤ්ඤාණං, මනොවිඤ්ඤාණං. Enam kelompok kesadaran: kesadaran mata, kesadaran telinga, kesadaran hidung, kesadaran lidah, kesadaran tubuh, dan kesadaran pikiran. ‘‘ඡ ඵස්සකායා – චක්ඛුසම්ඵස්සො, සොතසම්ඵස්සො, ඝානසම්ඵස්සො, ජිව්හාසම්ඵස්සො, කායසම්ඵස්සො, මනොසම්ඵස්සො. Enam kelompok kontak: kontak mata, kontak telinga, kontak hidung, kontak lidah, kontak tubuh, dan kontak pikiran. ‘‘ඡ වෙදනාකායා – චක්ඛුසම්ඵස්සජා වෙදනා, සොතසම්ඵස්සජා වෙදනා, ඝානසම්ඵස්සජා වෙදනා, ජිව්හාසම්ඵස්සජා වෙදනා, කායසම්ඵස්සජා වෙදනා, මනොසම්ඵස්සජා වෙදනා. Enam kumpulan perasaan—perasaan yang muncul dari kontak mata, perasaan yang muncul dari kontak telinga, perasaan yang muncul dari kontak hidung, perasaan yang muncul dari kontak lidah, perasaan yang muncul dari kontak tubuh, perasaan yang muncul dari kontak pikiran. ‘‘ඡ සඤ්ඤාකායා – රූපසඤ්ඤා, සද්දසඤ්ඤා, ගන්ධසඤ්ඤා, රසසඤ්ඤා, ඵොට්ඨබ්බසඤ්ඤා, ධම්මසඤ්ඤා. Enam kumpulan persepsi—persepsi bentuk, persepsi suara, persepsi bau, persepsi rasa, persepsi sentuhan, persepsi objek pikiran. ‘‘ඡ සඤ්චෙතනාකායා – රූපසඤ්චෙතනා, සද්දසඤ්චෙතනා, ගන්ධසඤ්චෙතනා, රසසඤ්චෙතනා, ඵොට්ඨබ්බසඤ්චෙතනා, ධම්මසඤ්චෙතනා. Enam kumpulan kehendak—kehendak terhadap bentuk, kehendak terhadap suara, kehendak terhadap bau, kehendak terhadap rasa, kehendak terhadap sentuhan, kehendak terhadap objek pikiran. ‘‘ඡ තණ්හාකායා – රූපතණ්හා, සද්දතණ්හා, ගන්ධතණ්හා, රසතණ්හා, ඵොට්ඨබ්බතණ්හා, ධම්මතණ්හා. Enam kumpulan damba—damba terhadap bentuk, damba terhadap suara, damba terhadap bau, damba terhadap rasa, damba terhadap sentuhan, damba terhadap objek pikiran. 324. ‘‘ඡ අගාරවා. ඉධාවුසො, භික්ඛු සත්ථරි අගාරවො විහරති අප්පතිස්සො; ධම්මෙ අගාරවො විහරති අප්පතිස්සො; සඞ්ඝෙ අගාරවො විහරති අප්පතිස්සො; සික්ඛාය අගාරවො විහරති අප්පතිස්සො; අප්පමාදෙ අගාරවො විහරති අප්පතිස්සො; පටිසන්ථාරෙ අගාරවො විහරති අප්පතිස්සො. 324. Enam hal yang tidak menghormati. Di sini, Teman-teman, seorang bhikkhu hidup tanpa rasa hormat dan tidak patuh kepada Guru; hidup tanpa rasa hormat dan tidak patuh kepada Dhamma; hidup tanpa rasa hormat dan tidak patuh kepada Saṅgha; hidup tanpa rasa hormat dan tidak patuh kepada pelatihan; hidup tanpa rasa hormat dan tidak patuh kepada kewaspadaan; hidup tanpa rasa hormat dan tidak patuh kepada keramah-tamahan. ‘‘ඡ ගාරවා. ඉධාවුසො, භික්ඛු සත්ථරි සගාරවො විහරති සප්පතිස්සො; ධම්මෙ සගාරවො විහරති සප්පතිස්සො; සඞ්ඝෙ සගාරවො විහරති සප්පතිස්සො; සික්ඛාය සගාරවො විහරති සප්පතිස්සො; අප්පමාදෙ සගාරවො විහරති සප්පතිස්සො; පටිසන්ථාරෙ සගාරවො විහරති සප්පතිස්සො. Enam hal yang menghormati. Di sini, Teman-teman, seorang bhikkhu hidup dengan rasa hormat dan patuh kepada Guru; hidup dengan rasa hormat dan patuh kepada Dhamma; hidup dengan rasa hormat dan patuh kepada Saṅgha; hidup dengan rasa hormat dan patuh kepada pelatihan; hidup dengan rasa hormat dan patuh kepada kewaspadaan; hidup dengan rasa hormat dan patuh kepada keramah-tamahan. ‘‘ඡ සොමනස්සූපවිචාරා[Pg.203]. චක්ඛුනා රූපං දිස්වා සොමනස්සට්ඨානියං රූපං උපවිචරති; සොතෙන සද්දං සුත්වා… ඝානෙන ගන්ධං ඝායිත්වා… ජිව්හාය රසං සායිත්වා… කායෙන ඵොට්ඨබ්බං ඵුසිත්වා. මනසා ධම්මං විඤ්ඤාය සොමනස්සට්ඨානියං ධම්මං උපවිචරති. Enam pengembaraan pikiran yang disertai kegembiraan. Setelah melihat bentuk dengan mata, ia mengembara secara mental pada bentuk yang menjadi dasar kegembiraan; setelah mendengar suara dengan telinga... setelah mencium bau dengan hidung... setelah mengecap rasa dengan lidah... setelah menyentuh sentuhan dengan tubuh. Setelah mengetahui objek pikiran dengan pikiran, ia mengembara secara mental pada objek pikiran yang menjadi dasar kegembiraan. ‘‘ඡ දොමනස්සූපවිචාරා. චක්ඛුනා රූපං දිස්වා දොමනස්සට්ඨානියං රූපං උපවිචරති…පෙ… මනසා ධම්මං විඤ්ඤාය දොමනස්සට්ඨානියං ධම්මං උපවිචරති. Enam pengembaraan pikiran yang disertai kesedihan. Setelah melihat bentuk dengan mata, ia mengembara secara mental pada bentuk yang menjadi dasar kesedihan... dan seterusnya... setelah mengetahui objek pikiran dengan pikiran, ia mengembara secara mental pada objek pikiran yang menjadi dasar kesedihan. ‘‘ඡ උපෙක්ඛූපවිචාරා. චක්ඛුනා රූපං දිස්වා උපෙක්ඛාට්ඨානියං රූපං උපවිචරති…පෙ… මනසා ධම්මං විඤ්ඤාය උපෙක්ඛාට්ඨානියං ධම්මං උපවිචරති. Enam pengembaraan pikiran yang disertai keseimbangan batin. Setelah melihat bentuk dengan mata, ia mengembara secara mental pada bentuk yang menjadi dasar keseimbangan batin... dan seterusnya... setelah mengetahui objek pikiran dengan pikiran, ia mengembara secara mental pada objek pikiran yang menjadi dasar keseimbangan batin. ‘‘ඡ සාරණීයා ධම්මා. ඉධාවුසො, භික්ඛුනො මෙත්තං කායකම්මං පච්චුපට්ඨිතං හොති සබ්රහ්මචාරීසු ආවි චෙව රහො ච. අයම්පි ධම්මො සාරණීයො පියකරණො ගරුකරණො සඞ්ගහාය අවිවාදාය සාමග්ගියා එකීභාවාය සංවත්තති. Enam hal yang layak dikenang. Di sini, Teman-teman, seorang bhikkhu melakukan perbuatan jasmani dengan kasih sayang terhadap rekan-rekan sehina bakti, baik secara terang-terangan maupun tersembunyi. Hal ini merupakan hal yang layak dikenang, yang menimbulkan cinta, yang menimbulkan rasa hormat, yang menunjang kerukunan, ketiadaan perselisihan, kesatuan, dan kekompakan. ‘‘පුන චපරං, ආවුසො, භික්ඛුනො මෙත්තං වචීකම්මං පච්චුපට්ඨිතං හොති සබ්රහ්මචාරීසු ආවි චෙව රහො ච. අයම්පි ධම්මො සාරණීයො…පෙ… එකීභාවාය සංවත්තති. Selanjutnya, Teman-teman, seorang bhikkhu melakukan perbuatan ucapan dengan kasih sayang terhadap rekan-rekan sehina bakti, baik secara terang-terangan maupun tersembunyi. Hal ini juga merupakan hal yang layak dikenang... dan seterusnya... kekompakan. ‘‘පුන චපරං, ආවුසො, භික්ඛුනො මෙත්තං මනොකම්මං පච්චුපට්ඨිතං හොති සබ්රහ්මචාරීසු ආවි චෙව රහො ච. අයම්පි ධම්මො සාරණීයො…පෙ… එකීභාවාය සංවත්තති. Selanjutnya, Teman-teman, seorang bhikkhu melakukan perbuatan pikiran dengan kasih sayang terhadap rekan-rekan sehina bakti, baik secara terang-terangan maupun tersembunyi. Hal ini juga merupakan hal yang layak dikenang... dan seterusnya... kekompakan. ‘‘පුන චපරං, ආවුසො, භික්ඛු යෙ තෙ ලාභා ධම්මිකා ධම්මලද්ධා අන්තමසො පත්තපරියාපන්නමත්තම්පි, තථාරූපෙහි ලාභෙහි අප්පටිවිභත්තභොගී හොති සීලවන්තෙහි සබ්රහ්මචාරීහි සාධාරණභොගී. අයම්පි ධම්මො සාරණීයො…පෙ… එකීභාවාය සංවත්තති. Selanjutnya, Teman-teman, seorang bhikkhu memiliki keuntungan-keuntungan apa pun yang diperoleh secara benar sesuai Dhamma, bahkan hingga isi mangkuknya sekalipun; ia membagikan keuntungan-keuntungan demikian tanpa membeda-bedakan, membaginya bersama rekan-rekan sehina bakti yang bermoral. Hal ini juga merupakan hal yang layak dikenang... dan seterusnya... kekompakan. ‘‘පුන චපරං, ආවුසො, භික්ඛු යානි තානි සීලානි අඛණ්ඩානි අච්ඡිද්දානි අසබලානි අකම්මාසානි භුජිස්සානි විඤ්ඤුප්පසත්ථානි අපරාමට්ඨානි සමාධිසංවත්තනිකානි, තථාරූපෙසු සීලෙසු සීලසාමඤ්ඤගතො විහරති සබ්රහ්මචාරීහි ආවි චෙව රහො ච. අයම්පි ධම්මො සාරණීයො…පෙ… එකීභාවාය සංවත්තති. Selanjutnya, Teman-teman, seorang bhikkhu memiliki kemoralan yang tidak terputus, tidak berlubang, tidak bernoda, tidak berbintik, membebaskan, dipuji oleh para bijaksanawan, tidak disalahgunakan, dan menunjang konsentrasi; ia hidup dengan kesamaan moral demikian bersama rekan-rekan sehina bakti, baik secara terang-terangan maupun tersembunyi. Hal ini juga merupakan hal yang layak dikenang... dan seterusnya... kekompakan. ‘‘පුන [Pg.204] චපරං, ආවුසො, භික්ඛු යායං දිට්ඨි අරියා නිය්යානිකා නිය්යාති තක්කරස්ස සම්මා දුක්ඛක්ඛයාය, තථාරූපාය දිට්ඨියා දිට්ඨිසාමඤ්ඤගතො විහරති සබ්රහ්මචාරීහි ආවි චෙව රහො ච. අයම්පි ධම්මො සාරණීයො පියකරණො ගරුකරණො සඞ්ගහාය අවිවාදාය සාමග්ගියා එකීභාවාය සංවත්තති. Selanjutnya, Teman-teman, seorang bhikkhu memiliki pandangan yang mulia, yang membebaskan, yang membimbing orang yang melakukannya menuju lenyapnya penderitaan secara sempurna; ia hidup dengan kesamaan pandangan demikian bersama rekan-rekan sehina bakti, baik secara terang-terangan maupun tersembunyi. Hal ini juga merupakan hal yang layak dikenang, yang menimbulkan cinta, yang menimbulkan rasa hormat, yang menunjang kerukunan, ketiadaan perselisihan, kesatuan, dan kekompakan. 325. ඡ විවාදමූලානි. ඉධාවුසො, භික්ඛු කොධනො හොති උපනාහී. යො සො, ආවුසො, භික්ඛු කොධනො හොති උපනාහී, සො සත්ථරිපි අගාරවො විහරති අප්පතිස්සො, ධම්මෙපි අගාරවො විහරති අප්පතිස්සො, සඞ්ඝෙපි අගාරවො විහරති අප්පතිස්සො, සික්ඛායපි න පරිපූරකාරී හොති. යො සො, ආවුසො, භික්ඛු සත්ථරි අගාරවො විහරති අප්පතිස්සො, ධම්මෙ අගාරවො විහරති අප්පතිස්සො, සඞ්ඝෙ අගාරවො විහරති අප්පතිස්සො, සික්ඛාය න පරිපූරකාරී, සො සඞ්ඝෙ විවාදං ජනෙති. යො හොති විවාදො බහුජනඅහිතාය බහුජනඅසුඛාය අනත්ථාය අහිතාය දුක්ඛාය දෙවමනුස්සානං. එවරූපං චෙ තුම්හෙ, ආවුසො, විවාදමූලං අජ්ඣත්තං වා බහිද්ධා වා සමනුපස්සෙය්යාථ. තත්ර තුම්හෙ, ආවුසො, තස්සෙව පාපකස්ස විවාදමූලස්ස පහානාය වායමෙය්යාථ. එවරූපං චෙ තුම්හෙ, ආවුසො, විවාදමූලං අජ්ඣත්තං වා බහිද්ධා වා න සමනුපස්සෙය්යාථ. තත්ර තුම්හෙ, ආවුසො, තස්සෙව පාපකස්ස විවාදමූලස්ස ආයතිං අනවස්සවාය පටිපජ්ජෙය්යාථ. එවමෙතස්ස පාපකස්ස විවාදමූලස්ස පහානං හොති. එවමෙතස්ස පාපකස්ස විවාදමූලස්ස ආයතිං අනවස්සවො හොති. 325. Enam akar perselisihan. Di sini, Teman-teman, seorang bhikkhu adalah seorang pemarah dan pendendam. Teman-teman, bhikkhu yang pemarah dan pendendam itu hidup tanpa rasa hormat dan tidak patuh kepada Guru, juga kepada Dhamma, juga kepada Saṅgha, dan tidak menyempurnakan pelatihan. Teman-teman, bhikkhu yang hidup tanpa rasa hormat dan tidak patuh kepada Guru, kepada Dhamma, kepada Saṅgha, dan tidak menyempurnakan pelatihan itu, ia menimbulkan perselisihan dalam Saṅgha. Perselisihan mana yang membawa ketidakberuntungan bagi orang banyak, ketidakbahagiaan bagi orang banyak, kerugian, ketidakberuntungan, dan penderitaan bagi para dewa dan manusia. Jika kalian, Teman-teman, melihat akar perselisihan yang demikian, baik dalam diri sendiri maupun di luar, maka kalian, Teman-teman, harus berusaha untuk meninggalkan akar perselisihan yang buruk itu. Jika kalian tidak melihat akar perselisihan yang demikian, baik dalam diri sendiri maupun di luar, maka kalian, Teman-teman, harus berlatih agar akar perselisihan yang buruk itu tidak muncul di masa depan. Dengan demikian terjadilah pelenyapan akar perselisihan yang buruk itu. Dengan demikian akar perselisihan yang buruk itu tidak akan muncul lagi di masa depan. ‘‘පුන චපරං, ආවුසො, භික්ඛු මක්ඛී හොති පළාසී…පෙ… ඉස්සුකී හොති මච්ඡරී…පෙ… සඨො හොති මායාවී… පාපිච්ඡො හොති මිච්ඡාදිට්ඨී… සන්දිට්ඨිපරාමාසී හොති ආධානග්ගාහී දුප්පටිනිස්සග්ගී…පෙ… යො සො, ආවුසො, භික්ඛු සන්දිට්ඨිපරාමාසී හොති ආධානග්ගාහී දුප්පටිනිස්සග්ගී, සො සත්ථරිපි අගාරවො විහරති අප්පතිස්සො, ධම්මෙපි අගාරවො විහරති අප්පතිස්සො, සඞ්ඝෙපි අගාරවො විහරති අප්පතිස්සො, සික්ඛායපි න පරිපූරකාරී හොති. යො සො, ආවුසො, භික්ඛු සත්ථරි අගාරවො විහරති අප්පතිස්සො, ධම්මෙ අගාරවො විහරති අප්පතිස්සො, සඞ්ඝෙ අගාරවො විහරති අප්පතිස්සො[Pg.205], සික්ඛාය න පරිපූරකාරී, සො සඞ්ඝෙ විවාදං ජනෙති. යො හොති විවාදො බහුජනඅහිතාය බහුජනඅසුඛාය අනත්ථාය අහිතාය දුක්ඛාය දෙවමනුස්සානං. එවරූපං චෙ තුම්හෙ, ආවුසො, විවාදමූලං අජ්ඣත්තං වා බහිද්ධා වා සමනුපස්සෙය්යාථ. තත්ර තුම්හෙ, ආවුසො, තස්සෙව පාපකස්ස විවාදමූලස්ස පහානාය වායමෙය්යාථ. එවරූපං චෙ තුම්හෙ, ආවුසො, විවාදමූලං අජ්ඣත්තං වා බහිද්ධා වා න සමනුපස්සෙය්යාථ. තත්ර තුම්හෙ, ආවුසො, තස්සෙව පාපකස්ස විවාදමූලස්ස ආයතිං අනවස්සවාය පටිපජ්ජෙය්යාථ. එවමෙතස්ස පාපකස්ස විවාදමූලස්ස පහානං හොති. එවමෙතස්ස පාපකස්ස විවාදමූලස්ස ආයතිං අනවස්සවො හොති. Selanjutnya, para bhikkhu, seorang bhikkhu adalah penghapus jasa dan suka menyaingi... iri hati dan kikir... licik dan penipu... berkeinginan buruk dan berpandangan salah... melekat pada pandangannya sendiri, memegangnya dengan teguh, dan sulit melepaskannya... Para bhikkhu, bhikkhu yang melekat pada pandangannya sendiri, memegangnya dengan teguh, dan sulit melepaskannya itu, hidup tanpa rasa hormat dan kepatuhan terhadap Guru, tanpa rasa hormat dan kepatuhan terhadap Dhamma, tanpa rasa hormat dan kepatuhan terhadap Sangha, serta tidak menyempurnakan latihan. Bhikkhu yang hidup tanpa rasa hormat dan kepatuhan terhadap Guru, Dhamma, dan Sangha, serta tidak menyempurnakan latihan itu, akan menimbulkan perselisihan dalam Sangha. Perselisihan tersebut membawa kerugian bagi banyak orang, ketidakbahagiaan bagi banyak orang, demi malapetaka, kerugian, dan penderitaan bagi dewa dan manusia. Jika kalian, para bhikkhu, melihat akar perselisihan semacam itu baik di dalam diri maupun di luar diri, maka kalian harus berusaha untuk meninggalkan akar perselisihan yang buruk itu. Jika kalian tidak melihat akar perselisihan semacam itu baik di dalam diri maupun di luar diri, maka kalian harus mempraktikkan cara agar akar perselisihan yang buruk itu tidak muncul lagi di masa depan. Dengan demikian, akan ada pengabaian terhadap akar perselisihan yang buruk tersebut. Dengan demikian, akar perselisihan yang buruk tersebut tidak akan muncul lagi di masa depan. ‘‘ඡ ධාතුයො – පථවීධාතු, ආපොධාතු, තෙජොධාතු, වායොධාතු, ආකාසධාතු, විඤ්ඤාණධාතු. Enam unsur: unsur tanah, unsur air, unsur api, unsur angin, unsur ruang, dan unsur kesadaran. 326. ‘‘ඡ නිස්සරණියා ධාතුයො. ඉධාවුසො, භික්ඛු එවං වදෙය්ය – ‘මෙත්තා හි ඛො මෙ චෙතොවිමුත්ති භාවිතා බහුලීකතා යානීකතා වත්ථුකතා අනුට්ඨිතා පරිචිතා සුසමාරද්ධා, අථ ච පන මෙ බ්යාපාදො චිත්තං පරියාදාය තිට්ඨතී’ති. සො ‘මා හෙවං’, තිස්ස වචනීයො, ‘මායස්මා එවං අවච, මා භගවන්තං අබ්භාචික්ඛි, න හි සාධු භගවතො අබ්භක්ඛානං, න හි භගවා එවං වදෙය්ය. අට්ඨානමෙතං, ආවුසො, අනවකාසො, යං මෙත්තාය චෙතොවිමුත්තියා භාවිතාය බහුලීකතාය යානීකතාය වත්ථුකතාය අනුට්ඨිතාය පරිචිතාය සුසමාරද්ධාය. අථ ච පනස්ස බ්යාපාදො චිත්තං පරියාදාය ඨස්සති, නෙතං ඨානං විජ්ජති. නිස්සරණං හෙතං, ආවුසො, බ්යාපාදස්ස, යදිදං මෙත්තා චෙතොවිමුත්තී’ති. 326. Enam unsur pembebasan. Di sini, para bhikkhu, seorang bhikkhu mungkin berkata: ‘Sesungguhnya pembebasan pikiran melalui cinta kasih telah aku kembangkan, sering aku latih, aku jadikan kendaraan, aku jadikan landasan, aku lakukan terus-menerus, aku biasakan, dan aku awali dengan baik, namun itikad jahat masih menguasai pikiranku dan menetap.’ Ia harus diberitahu: ‘Jangan berkata demikian! Janganlah Yang Ariya berkata demikian! Jangan memfitnah Sang Bhagavant, karena memfitnah Sang Bhagavant itu tidak baik; Sang Bhagavant tidak akan berkata seperti itu. Tidak mungkin, Yang Ariya, tidak ada peluang bagi seseorang yang pembebasan pikiran melalui cinta kasihnya telah dikembangkan, sering dilatih, dijadikan kendaraan, dijadikan landasan, dilakukan terus-menerus, dibiasakan, dan diawali dengan baik, namun itikad jahatnya masih menguasai pikirannya dan menetap; hal itu tidak mungkin terjadi. Sebab, Yang Ariya, pembebasan pikiran melalui cinta kasih adalah jalan keluar dari itikad jahat.’ ‘‘ඉධ පනාවුසො, භික්ඛු එවං වදෙය්ය – ‘කරුණා හි ඛො මෙ චෙතොවිමුත්ති භාවිතා බහුලීකතා යානීකතා වත්ථුකතා අනුට්ඨිතා පරිචිතා සුසමාරද්ධා. අථ ච පන මෙ විහෙසා චිත්තං පරියාදාය තිට්ඨතී’ති, සො ‘මා හෙවං’ තිස්ස වචනීයො ‘මායස්මා එවං අවච, මා භගවන්තං අබ්භාචික්ඛි, න හි සාධු භගවතො අබ්භක්ඛානං, න හි භගවා එවං වදෙය්ය. අට්ඨානමෙතං ආවුසො, අනවකාසො, යං කරුණාය චෙතොවිමුත්තියා භාවිතාය බහුලීකතාය යානීකතාය වත්ථුකතාය [Pg.206] අනුට්ඨිතාය පරිචිතාය සුසමාරද්ධාය, අථ ච පනස්ස විහෙසා චිත්තං පරියාදාය ඨස්සති, නෙතං ඨානං විජ්ජති. නිස්සරණං හෙතං, ආවුසො, විහෙසාය, යදිදං කරුණා චෙතොවිමුත්තී’ති. Di sini, para bhikkhu, seorang bhikkhu mungkin berkata: ‘Sesungguhnya pembebasan pikiran melalui kasih sayang telah aku kembangkan, sering aku latih, aku jadikan kendaraan, aku jadikan landasan, aku lakukan terus-menerus, aku biasakan, dan aku awali dengan baik, namun kekejaman masih menguasai pikiranku dan menetap.’ Ia harus diberitahu: ‘Jangan berkata demikian! Janganlah Yang Ariya berkata demikian! Jangan memfitnah Sang Bhagavant, karena memfitnah Sang Bhagavant itu tidak baik; Sang Bhagavant tidak akan berkata seperti itu. Tidak mungkin, Yang Ariya, tidak ada peluang bagi seseorang yang pembebasan pikiran melalui kasih sayangnya telah dikembangkan, sering dilatih, dijadikan kendaraan, dijadikan landasan, dilakukan terus-menerus, dibiasakan, dan diawali dengan baik, namun kekejamannya masih menguasai pikirannya dan menetap; hal itu tidak mungkin terjadi. Sebab, Yang Ariya, pembebasan pikiran melalui kasih sayang adalah jalan keluar dari kekejaman.’ ‘‘ඉධ පනාවුසො, භික්ඛු එවං වදෙය්ය – ‘මුදිතා හි ඛො මෙ චෙතොවිමුත්ති භාවිතා බහුලීකතා යානීකතා වත්ථුකතා අනුට්ඨිතා පරිචිතා සුසමාරද්ධා. අථ ච පන මෙ අරති චිත්තං පරියාදාය තිට්ඨතී’ති, සො ‘මා හෙවං’ තිස්ස වචනීයො ‘‘මායස්මා එවං අවච, මා භගවන්තං අබ්භාචික්ඛි, න හි සාධු භගවතො අබ්භක්ඛානං, න හි භගවා එවං වදෙය්ය. අට්ඨානමෙතං, ආවුසො, අනවකාසො, යං මුදිතාය චෙතොවිමුත්තියා භාවිතාය බහුලීකතාය යානීකතාය වත්ථුකතාය අනුට්ඨිතාය පරිචිතාය සුසමාරද්ධාය, අථ ච පනස්ස අරති චිත්තං පරියාදාය ඨස්සති, නෙතං ඨානං විජ්ජති. නිස්සරණං හෙතං, ආවුසො, අරතියා, යදිදං මුදිතා චෙතොවිමුත්තී’ති. Di sini, para bhikkhu, seorang bhikkhu mungkin berkata: ‘Sesungguhnya pembebasan pikiran melalui simpati telah aku kembangkan, sering aku latih, aku jadikan kendaraan, aku jadikan landasan, aku lakukan terus-menerus, aku biasakan, dan aku awali dengan baik, namun ketidaksenangan masih menguasai pikiranku dan menetap.’ Ia harus diberitahu: ‘Jangan berkata demikian! Janganlah Yang Ariya berkata demikian! Jangan memfitnah Sang Bhagavant, karena memfitnah Sang Bhagavant itu tidak baik; Sang Bhagavant tidak akan berkata seperti itu. Tidak mungkin, Yang Ariya, tidak ada peluang bagi seseorang yang pembebasan pikiran melalui simpatinya telah dikembangkan, sering dilatih, dijadikan kendaraan, dijadikan landasan, dilakukan terus-menerus, dibiasakan, dan diawali dengan baik, namun ketidaksenangannya masih menguasai pikirannya dan menetap; hal itu tidak mungkin terjadi. Sebab, Yang Ariya, pembebasan pikiran melalui simpati adalah jalan keluar dari ketidaksenangan.’ ‘‘ඉධ පනාවුසො, භික්ඛු එවං වදෙය්ය – ‘උපෙක්ඛා හි ඛො මෙ චෙතොවිමුත්ති භාවිතා බහුලීකතා යානීකතා වත්ථුකතා අනුට්ඨිතා පරිචිතා සුසමාරද්ධා. අථ ච පන මෙ රාගො චිත්තං පරියාදාය තිට්ඨතී’ති. සො ‘මා හෙවං’ තිස්ස වචනීයො ‘මායස්මා එවං අවච, මා භගවන්තං අබ්භාචික්ඛි, න හි සාධු භගවතො අබ්භක්ඛානං, න හි භගවා එවං වදෙය්ය. අට්ඨානමෙතං, ආවුසො, අනවකාසො, යං උපෙක්ඛාය චෙතොවිමුත්තියා භාවිතාය බහුලීකතාය යානීකතාය වත්ථුකතාය අනුට්ඨිතාය පරිචිතාය සුසමාරද්ධාය, අථ ච පනස්ස රාගො චිත්තං පරියාදාය ඨස්සති නෙතං ඨානං විජ්ජති. නිස්සරණං හෙතං, ආවුසො, රාගස්ස, යදිදං උපෙක්ඛා චෙතොවිමුත්තී’ති. Di sini, para bhikkhu, seorang bhikkhu mungkin berkata: ‘Sesungguhnya pembebasan pikiran melalui keseimbangan batin telah aku kembangkan, sering aku latih, aku jadikan kendaraan, aku jadikan landasan, aku lakukan terus-menerus, aku biasakan, dan aku awali dengan baik, namun nafsu masih menguasai pikiranku dan menetap.’ Ia harus diberitahu: ‘Jangan berkata demikian! Janganlah Yang Ariya berkata demikian! Jangan memfitnah Sang Bhagavant, karena memfitnah Sang Bhagavant itu tidak baik; Sang Bhagavant tidak akan berkata seperti itu. Tidak mungkin, Yang Ariya, tidak ada peluang bagi seseorang yang pembebasan pikiran melalui keseimbangan batinnya telah dikembangkan, sering dilatih, dijadikan kendaraan, dijadikan landasan, dilakukan terus-menerus, dibiasakan, dan diawali dengan baik, namun nafsunya masih menguasai pikirannya dan menetap; hal itu tidak mungkin terjadi. Sebab, Yang Ariya, pembebasan pikiran melalui keseimbangan batin adalah jalan keluar dari nafsu.’ ‘‘ඉධ පනාවුසො, භික්ඛු එවං වදෙය්ය – ‘අනිමිත්තා හි ඛො මෙ චෙතොවිමුත්ති භාවිතා බහුලීකතා යානීකතා වත්ථුකතා අනුට්ඨිතා පරිචිතා සුසමාරද්ධා. අථ ච පන මෙ නිමිත්තානුසාරි විඤ්ඤාණං හොතී’ති. සො ‘මා හෙවං’ තිස්ස වචනීයො ‘මායස්මා එවං අවච, මා භගවන්තං අබ්භාචික්ඛි, න හි සාධු භගවතො අබ්භක්ඛානං, න හි භගවා එවං වදෙය්ය. අට්ඨානමෙතං, ආවුසො, අනවකාසො, යං අනිමිත්තාය චෙතොවිමුත්තියා භාවිතාය බහුලීකතාය යානීකතාය වත්ථුකතාය අනුට්ඨිතාය පරිචිතාය සුසමාරද්ධාය, අථ ච පනස්ස නිමිත්තානුසාරි [Pg.207] විඤ්ඤාණං භවිස්සති, නෙතං ඨානං විජ්ජති. නිස්සරණං හෙතං, ආවුසො, සබ්බනිමිත්තානං, යදිදං අනිමිත්තා චෙතොවිමුත්තී’ති. Di sini, para bhikkhu, seorang bhikkhu mungkin berkata: ‘Sesungguhnya pembebasan pikiran tanpa tanda telah aku kembangkan, sering aku latih, aku jadikan kendaraan, aku jadikan landasan, aku lakukan terus-menerus, aku biasakan, dan aku awali dengan baik, namun kesadaranku masih mengikuti tanda-tanda.’ Ia harus diberitahu: ‘Jangan berkata demikian! Janganlah Yang Ariya berkata demikian! Jangan memfitnah Sang Bhagavant, karena memfitnah Sang Bhagavant itu tidak baik; Sang Bhagavant tidak akan berkata seperti itu. Tidak mungkin, Yang Ariya, tidak ada peluang bagi seseorang yang pembebasan pikiran tanpa tandanya telah dikembangkan, sering dilatih, dijadikan kendaraan, dijadikan landasan, dilakukan terus-menerus, dibiasakan, dan diawali dengan baik, namun kesadarannya masih akan mengikuti tanda-tanda; hal itu tidak mungkin terjadi. Sebab, Yang Ariya, pembebasan pikiran tanpa tanda adalah jalan keluar dari segala tanda.’ ‘‘ඉධ පනාවුසො, භික්ඛු එවං වදෙය්ය – ‘අස්මීති ඛො මෙ විගතං, අයමහමස්මීති න සමනුපස්සාමි, අථ ච පන මෙ විචිකිච්ඡාකථඞ්කථාසල්ලං චිත්තං පරියාදාය තිට්ඨතී’ති. සො ‘මා හෙවං’ තිස්ස වචනීයො ‘මායස්මා එවං අවච, මා භගවන්තං අබ්භාචික්ඛි, න හි සාධු භගවතො අබ්භක්ඛානං, න හි භගවා එවං වදෙය්ය. අට්ඨානමෙතං, ආවුසො, අනවකාසො, යං අස්මීති විගතෙ අයමහමස්මීති අසමනුපස්සතො, අථ ච පනස්ස විචිකිච්ඡාකථඞ්කථාසල්ලං චිත්තං පරියාදාය ඨස්සති, නෙතං ඨානං විජ්ජති. නිස්සරණං හෙතං, ආවුසො, විචිකිච්ඡාකථඞ්කථාසල්ලස්ස, යදිදං අස්මිමානසමුග්ඝාතො’ති. “Tetapi lebih lanjut, saudara-saudara, seorang bhikkhu mungkin berkata: ‘Meskipun kecenderungan pikiran ‘Aku adalah’ telah lenyap dariku, dan aku tidak lagi melihat ‘Ini adalah aku’, namun duri keragu-raguan dan kebimbangan terus menguasai pikiranku.’ Ia harus diberitahu: ‘Janganlah Yang Mulia berkata demikian. Janganlah menyalahtafsirkan Sang Bhagavā, karena tidaklah baik menyalahartikan Sang Bhagavā; Sang Bhagavā tidak akan berkata demikian. Tidaklah mungkin, saudara-saudara, tidak ada landasannya, bahwa ketika kecenderungan pikiran ‘Aku adalah’ telah lenyap dan ia tidak lagi melihat ‘Ini adalah aku’, namun duri keragu-raguan dan kebimbangan masih akan menguasai pikirannya; hal itu tidaklah mungkin. Karena, saudara-saudara, penghancuran total atas kesombongan ‘Aku adalah’ itulah yang merupakan pembebasan dari duri keragu-raguan dan kebimbangan.’” 327. ‘‘ඡ අනුත්තරියානි – දස්සනානුත්තරියං, සවනානුත්තරියං, ලාභානුත්තරියං, සික්ඛානුත්තරියං, පාරිචරියානුත්තරියං, අනුස්සතානුත්තරියං. 327. “Enam hal yang tak terlampaui: penglihatan yang tak terlampaui, pendengaran yang tak terlampaui, perolehan yang tak terlampaui, pelatihan yang tak terlampaui, pelayanan yang tak terlampaui, perenungan yang tak terlampaui.” ‘‘ඡ අනුස්සතිට්ඨානානි – බුද්ධානුස්සති, ධම්මානුස්සති, සඞ්ඝානුස්සති, සීලානුස්සති, චාගානුස්සති, දෙවතානුස්සති. “Enam landasan perenungan: perenungan terhadap Buddha, perenungan terhadap Dhamma, perenungan terhadap Sangha, perenungan terhadap sila, perenungan terhadap kedermawanan, perenungan terhadap dewa-dewa.” 328. ‘‘ඡ සතතවිහාරා. ඉධාවුසො, භික්ඛු චක්ඛුනා රූපං දිස්වා නෙව සුමනො හොති න දුම්මනො, උපෙක්ඛකො විහරති සතො සම්පජානො. සොතෙන සද්දං සුත්වා…පෙ… මනසා ධම්මං විඤ්ඤාය නෙව සුමනො හොති න දුම්මනො, උපෙක්ඛකො විහරති සතො සම්පජානො. 328. “Enam kediaman terus-menerus: Di sini, saudara-saudara, setelah melihat bentuk dengan mata, seorang bhikkhu tidak merasa senang ataupun merasa sedih; ia berdiam dengan seimbang, penuh perhatian dan waspada. Setelah mendengar suara dengan telinga... (dan seterusnya)... setelah menyadari fenomena pikiran dengan pikiran, ia tidak merasa senang ataupun merasa sedih; ia berdiam dengan seimbang, penuh perhatian dan waspada.” 329. ‘‘ඡළාභිජාතියො. ඉධාවුසො, එකච්චො කණ්හාභිජාතිකො සමානො කණ්හං ධම්මං අභිජායති. ඉධ පනාවුසො, එකච්චො කණ්හාභිජාතිකො සමානො සුක්කං ධම්මං අභිජායති. ඉධ පනාවුසො, එකච්චො කණ්හාභිජාතිකො සමානො අකණ්හං අසුක්කං නිබ්බානං අභිජායති. ඉධ පනාවුසො, එකච්චො සුක්කාභිජාතිකො සමානො සුක්කං ධම්මං අභිජායති. ඉධ පනාවුසො, එකච්චො සුක්කාභිජාතිකො සමානො කණ්හං ධම්මං අභිජායති. ඉධ පනාවුසො, එකච්චො සුක්කාභිජාතිකො සමානො [Pg.208] අකණ්හං අසුක්කං නිබ්බානං අභිජායති. 329. “Enam jenis kelahiran: Di sini, saudara-saudara, seseorang yang terlahir dalam kegelapan menghasilkan kondisi gelap. Di sini, saudara-saudara, seseorang yang terlahir dalam kegelapan menghasilkan kondisi terang. Di sini, saudara-saudara, seseorang yang terlahir dalam kegelapan menghasilkan Nibbāna yang tidak gelap maupun terang. Di sini, saudara-saudara, seseorang yang terlahir dalam terang menghasilkan kondisi terang. Di sini, saudara-saudara, seseorang yang terlahir dalam terang menghasilkan kondisi gelap. Di sini, saudara-saudara, seseorang yang terlahir dalam terang menghasilkan Nibbāna yang tidak gelap maupun terang.” ‘‘ඡ නිබ්බෙධභාගියා සඤ්ඤා – අනිච්චසඤ්ඤා අනිච්චෙ, දුක්ඛසඤ්ඤා දුක්ඛෙ, අනත්තසඤ්ඤා, පහානසඤ්ඤා, විරාගසඤ්ඤා, නිරොධසඤ්ඤා. “Enam persepsi yang mengarah pada penembusan: persepsi tentang ketidakkekalan, persepsi tentang penderitaan dalam apa yang tidak kekal, persepsi tentang tanpa-diri dalam apa yang menderita, persepsi tentang pelepasan, persepsi tentang kelenyapan nafsu, persepsi tentang penghentian.” ‘‘ඉමෙ ඛො, ආවුසො, තෙන භගවතා ජානතා පස්සතා අරහතා සම්මාසම්බුද්ධෙන ඡ ධම්මා සම්මදක්ඛාතා; තත්ථ සබ්බෙහෙව සඞ්ගායිතබ්බං…පෙ… අත්ථාය හිතාය සුඛාය දෙවමනුස්සානං. “Saudara-saudara, keenam hal ini telah dibabarkan dengan benar oleh Sang Bhagavā, Yang Maha Tahu, Yang Maha Melihat, Yang Mahasuci, Yang Telah Mencapai Penerangan Sempurna; dalam hal ini kita semua harus melantunkan bersama... (dan seterusnya)... demi kesejahteraan, manfaat, dan kebahagiaan para dewa dan manusia.” සත්තකං Kelompok Tujuh 330. ‘‘අත්ථි ඛො, ආවුසො, තෙන භගවතා ජානතා පස්සතා අරහතා සම්මාසම්බුද්ධෙන සත්ත ධම්මා සම්මදක්ඛාතා; තත්ථ සබ්බෙහෙව සඞ්ගායිතබ්බං…පෙ… අත්ථාය හිතාය සුඛාය දෙවමනුස්සානං. කතමෙ සත්ත? 330. “Ada tujuh hal, saudara-saudara, yang telah dibabarkan dengan benar oleh Sang Bhagavā, Yang Maha Tahu, Yang Maha Melihat, Yang Mahasuci, Yang Telah Mencapai Penerangan Sempurna; dalam hal ini kita semua harus melantunkan bersama... (dan seterusnya)... demi kesejahteraan, manfaat, dan kebahagiaan para dewa dan manusia. Apakah tujuh hal itu?” ‘‘සත්ත අරියධනානි – සද්ධාධනං, සීලධනං, හිරිධනං, ඔත්තප්පධනං, සුතධනං, චාගධනං, පඤ්ඤාධනං. “Tujuh kekayaan mulia: kekayaan keyakinan, kekayaan sila, kekayaan rasa malu berbuat jahat, kekayaan rasa takut berbuat jahat, kekayaan pembelajaran, kekayaan kedermawanan, kekayaan kebijaksanaan.” ‘‘සත්ත බොජ්ඣඞ්ගා – සතිසම්බොජ්ඣඞ්ගො, ධම්මවිචයසම්බොජ්ඣඞ්ගො, වීරියසම්බොජ්ඣඞ්ගො, පීතිසම්බොජ්ඣඞ්ගො, පස්සද්ධිසම්බොජ්ඣඞ්ගො, සමාධිසම්බොජ්ඣඞ්ගො, උපෙක්ඛාසම්බොජ්ඣඞ්ගො. “Tujuh faktor pencerahan: faktor pencerahan perhatian, faktor pencerahan penyelidikan Dhamma, faktor pencerahan semangat, faktor pencerahan kegembiraan, faktor pencerahan ketenangan, faktor pencerahan konsentrasi, faktor pencerahan keseimbangan.” ‘‘සත්ත සමාධිපරික්ඛාරා – සම්මාදිට්ඨි, සම්මාසඞ්කප්පො, සම්මාවාචා, සම්මාකම්මන්තො, සම්මාආජීවො, සම්මාවායාමො, සම්මාසති. “Tujuh prasyarat konsentrasi: pandangan benar, pikiran benar, ucapan benar, perbuatan benar, mata pencaharian benar, usaha benar, perhatian benar.” ‘‘සත්ත අසද්ධම්මා – ඉධාවුසො, භික්ඛු අස්සද්ධො හොති, අහිරිකො හොති, අනොත්තප්පී හොති, අප්පස්සුතො හොති, කුසීතො හොති, මුට්ඨස්සති හොති, දුප්පඤ්ඤො හොති. “Tujuh kualitas buruk: Di sini, saudara-saudara, seorang bhikkhu tidak memiliki keyakinan, tidak memiliki rasa malu berbuat jahat, tidak memiliki rasa takut berbuat jahat, kurang pembelajaran, malas, pelupa, dan kurang kebijaksanaan.” ‘‘සත්ත සද්ධම්මා – ඉධාවුසො, භික්ඛු සද්ධො හොති, හිරිමා හොති, ඔත්තප්පී හොති, බහුස්සුතො හොති, ආරද්ධවීරියො හොති, උපට්ඨිතස්සති හොති, පඤ්ඤවා හොති. “Tujuh kualitas baik: Di sini, saudara-saudara, seorang bhikkhu memiliki keyakinan, memiliki rasa malu berbuat jahat, memiliki rasa takut berbuat jahat, memiliki banyak pembelajaran, memiliki semangat yang gigih, memiliki perhatian yang kokoh, dan memiliki kebijaksanaan.” ‘‘සත්ත සප්පුරිසධම්මා – ඉධාවුසො, භික්ඛු ධම්මඤ්ඤූ ච හොති අත්ථඤ්ඤූ ච අත්තඤ්ඤූ ච මත්තඤ්ඤූ ච කාලඤ්ඤූ ච පරිසඤ්ඤූ ච පුග්ගලඤ්ඤූ ච. “Tujuh kualitas orang bijak: Di sini, saudara-saudara, seorang bhikkhu mengetahui Dhamma, mengetahui makna, mengetahui diri sendiri, mengetahui takaran, mengetahui waktu, mengetahui khalayak, dan mengetahui individu.” 331. ‘‘සත්ත [Pg.209] නිද්දසවත්ථූනි. ඉධාවුසො, භික්ඛු සික්ඛාසමාදානෙ තිබ්බච්ඡන්දො හොති, ආයතිඤ්ච සික්ඛාසමාදානෙ අවිගතපෙමො. ධම්මනිසන්තියා තිබ්බච්ඡන්දො හොති, ආයතිඤ්ච ධම්මනිසන්තියා අවිගතපෙමො. ඉච්ඡාවිනයෙ තිබ්බච්ඡන්දො හොති, ආයතිඤ්ච ඉච්ඡාවිනයෙ අවිගතපෙමො. පටිසල්ලානෙ තිබ්බච්ඡන්දො හොති, ආයතිඤ්ච පටිසල්ලානෙ අවිගතපෙමො. වීරියාරම්භෙ තිබ්බච්ඡන්දො හොති, ආයතිඤ්ච වීරියාරම්භෙ අවිගතපෙමො. සතිනෙපක්කෙ තිබ්බච්ඡන්දො හොති, ආයතිඤ්ච සතිනෙපක්කෙ අවිගතපෙමො. දිට්ඨිපටිවෙධෙ තිබ්බච්ඡන්දො හොති, ආයතිඤ්ච දිට්ඨිපටිවෙධෙ අවිගතපෙමො. 331. “Tujuh landasan pencapaian: Di sini, saudara-saudara, seorang bhikkhu memiliki keinginan kuat dalam menjalankan latihan, dan memiliki kasih sayang yang tidak berkurang terhadap latihan tersebut di masa depan. Ia memiliki keinginan kuat dalam meneliti Dhamma... keinginan kuat dalam melenyapkan keinginan... keinginan kuat dalam menyepi... keinginan kuat dalam membangkitkan semangat... keinginan kuat dalam perhatian dan kewaspadaan... keinginan kuat dalam penembusan pandangan, dan memiliki kasih sayang yang tidak berkurang terhadap penembusan pandangan tersebut di masa depan.” ‘‘සත්ත සඤ්ඤා – අනිච්චසඤ්ඤා, අනත්තසඤ්ඤා, අසුභසඤ්ඤා, ආදීනවසඤ්ඤා, පහානසඤ්ඤා, විරාගසඤ්ඤා, නිරොධසඤ්ඤා. “Tujuh persepsi: persepsi tentang ketidakkekalan, persepsi tentang tanpa-diri, persepsi tentang ketidakindahan, persepsi tentang bahaya, persepsi tentang pelepasan, persepsi tentang kelenyapan nafsu, persepsi tentang penghentian.” ‘‘සත්ත බලානි – සද්ධාබලං, වීරියබලං, හිරිබලං, ඔත්තප්පබලං, සතිබලං, සමාධිබලං, පඤ්ඤාබලං. “Tujuh kekuatan: kekuatan keyakinan, kekuatan semangat, kekuatan rasa malu berbuat jahat, kekuatan rasa takut berbuat jahat, kekuatan perhatian, kekuatan konsentrasi, kekuatan kebijaksanaan.” 332. ‘‘සත්ත විඤ්ඤාණට්ඨිතියො. සන්තාවුසො, සත්තා නානත්තකායා නානත්තසඤ්ඤිනො, සෙය්යථාපි මනුස්සා එකච්චෙ ච දෙවා එකච්චෙ ච විනිපාතිකා. අයං පඨමා විඤ්ඤාණට්ඨිති. 332. “Tujuh stasiun kesadaran: Ada makhluk-makhluk, saudara-saudara, yang berbeda dalam tubuh dan berbeda dalam persepsi, seperti manusia, beberapa dewa, dan beberapa makhluk yang menderita. Inilah stasiun kesadaran yang pertama.” ‘‘සන්තාවුසො, සත්තා නානත්තකායා එකත්තසඤ්ඤිනො සෙය්යථාපි දෙවා බ්රහ්මකායිකා පඨමාභිනිබ්බත්තා. අයං දුතියා විඤ්ඤාණට්ඨිති. “Ada makhluk-makhluk, saudara-saudara, yang berbeda dalam tubuh tetapi sama dalam persepsi, seperti para dewa di alam Brahma yang terlahir melalui pencapaian pertama. Inilah stasiun kesadaran yang kedua.” ‘‘සන්තාවුසො, සත්තා එකත්තකායා නානත්තසඤ්ඤිනො සෙය්යථාපි දෙවා ආභස්සරා. අයං තතියා විඤ්ඤාණට්ඨිති. “Ada makhluk-makhluk, saudara-saudara, yang sama dalam tubuh tetapi berbeda dalam persepsi, seperti para dewa Ābhassara. Inilah stasiun kesadaran yang ketiga.” ‘‘සන්තාවුසො, සත්තා එකත්තකායා එකත්තසඤ්ඤිනො සෙය්යථාපි දෙවා සුභකිණ්හා. අයං චතුත්ථී විඤ්ඤාණට්ඨිති. “Ada makhluk-makhluk, saudara-saudara, yang sama dalam tubuh dan sama dalam persepsi, seperti para dewa Subhakiṇha. Inilah stasiun kesadaran yang keempat.” ‘‘සන්තාවුසො, සත්තා සබ්බසො රූපසඤ්ඤානං සමතික්කමා පටිඝසඤ්ඤානං අත්ථඞ්ගමා නානත්තසඤ්ඤානං අමනසිකාරා ‘අනන්තො ආකාසො’ති ආකාසානඤ්චායතනූපගා. අයං පඤ්චමී විඤ්ඤාණට්ඨිති. “Ada makhluk-makhluk, saudara-saudara, yang dengan melampaui segala persepsi materi, dengan lenyapnya persepsi indrawi, dan dengan tidak memperhatikan persepsi keberagaman, berdiam dalam alam ruang tak terbatas dengan menyadari ‘ruang tak terbatas’. Inilah stasiun kesadaran yang kelima.” ‘‘සන්තාවුසො, සත්තා සබ්බසො ආකාසානඤ්චායතනං සමතික්කම්ම ‘අනන්තං විඤ්ඤාණ’න්ති විඤ්ඤාණඤ්චායතනූපගා. අයං ඡට්ඨී විඤ්ඤාණට්ඨිති. “Ada makhluk-makhluk, saudara-saudara, yang dengan melampaui segala alam ruang tak terbatas, berdiam dalam alam kesadaran tak terbatas dengan menyadari ‘kesadaran tak terbatas’. Inilah stasiun kesadaran yang keenam.” ‘‘සන්තාවුසො[Pg.210], සත්තා සබ්බසො විඤ්ඤාණඤ්චායතනං සමතික්කම්ම ‘නත්ථි කිඤ්චී’ති ආකිඤ්චඤ්ඤායතනූපගා. අයං සත්තමී විඤ්ඤාණට්ඨිති. “Ada makhluk-makhluk, saudara-saudara, yang dengan melampaui segala alam kesadaran tak terbatas, berdiam dalam alam kekosongan dengan menyadari ‘tidak ada apa pun’. Inilah stasiun kesadaran yang ketujuh.” ‘‘සත්ත පුග්ගලා දක්ඛිණෙය්යා – උභතොභාගවිමුත්තො, පඤ්ඤාවිමුත්තො, කායසක්ඛි, දිට්ඨිප්පත්තො, සද්ධාවිමුත්තො, ධම්මානුසාරී, සද්ධානුසාරී. Tujuh orang yang layak menerima persembahan: dia yang terbebaskan dengan dua cara (ubhatobhāgavimutto), dia yang terbebaskan melalui kebijaksanaan (paññāvimutto), saksi-tubuh (kāyasakkhi), dia yang telah mencapai penglihatan (diṭṭhippatto), dia yang terbebaskan melalui keyakinan (saddhāvimutto), pengikut Dhamma (dhammānusārī), dan pengikut keyakinan (saddhānusārī). ‘‘සත්ත අනුසයා – කාමරාගානුසයො, පටිඝානුසයො, දිට්ඨානුසයො, විචිකිච්ඡානුසයො, මානානුසයො, භවරාගානුසයො, අවිජ්ජානුසයො. Tujuh kecenderungan tersembunyi (anusaya): kecenderungan nafsu indrawi (kāmarāgānusayo), kecenderungan kemarahan (paṭighānusayo), kecenderungan pandangan salah (diṭṭhānusayo), kecenderungan keragu-raguan (vicikicchānusayo), kecenderungan kesombongan (mānānusayo), kecenderungan nafsu untuk keberadaan (bhavarāgānusayo), dan kecenderungan ketidaktahuan (avijjānusayo). ‘‘සත්ත සඤ්ඤොජනානි – අනුනයසඤ්ඤොජනං, පටිඝසඤ්ඤොජනං, දිට්ඨිසඤ්ඤොජනං, විචිකිච්ඡාසඤ්ඤොජනං, මානසඤ්ඤොජනං, භවරාගසඤ්ඤොජනං, අවිජ්ජාසඤ්ඤොජනං. Tujuh belenggu (saññojanāni): belenggu nafsu (anunayasaññojanaṃ), belenggu kemarahan (paṭighasaññojanaṃ), belenggu pandangan salah (diṭṭhisaññojanaṃ), belenggu keragu-raguan (vicikicchāsaññojanaṃ), belenggu kesombongan (mānasaññojanaṃ), belenggu nafsu untuk keberadaan (bhavarāgasaññojanaṃ), dan belenggu ketidaktahuan (avijjāsaññojanaṃ). ‘‘සත්ත අධිකරණසමථා – උප්පන්නුප්පන්නානං අධිකරණානං සමථාය වූපසමාය සම්මුඛාවිනයො දාතබ්බො, සතිවිනයො දාතබ්බො, අමූළ්හවිනයො දාතබ්බො, පටිඤ්ඤාය කාරෙතබ්බං, යෙභුය්යසිකා, තස්සපාපියසිකා, තිණවත්ථාරකො. Tujuh cara penyelesaian sengketa (adhikaraṇasamathā) untuk menenangkan dan menyelesaikan sengketa yang timbul: penyelesaian di hadapan pihak terkait (sammukhāvinayo) harus diberikan, penyelesaian berdasarkan ingatan (sativinayo) harus diberikan, penyelesaian bagi yang telah sembuh dari kegilaan (amūḷhavinayo) harus diberikan, pelaksanaan berdasarkan pengakuan (paṭiññāya), prosedur mayoritas (yebhuyyasikā), prosedur hukuman bagi orang yang berbuat buruk (tassapāpiyasikā), dan prosedur menutupi dengan rumput (tiṇavatthārako). ‘‘ඉමෙ ඛො, ආවුසො, තෙන භගවතා ජානතා පස්සතා අරහතා සම්මාසම්බුද්ධෙන සත්ත ධම්මා සම්මදක්ඛාතා; තත්ථ සබ්බෙහෙව සඞ්ගායිතබ්බං…පෙ… අත්ථාය හිතාය සුඛාය දෙවමනුස්සානං. Itulah, Saudara-saudara, tujuh hal yang telah dibabarkan dengan baik oleh Beliau, Yang Terberkahi, Yang Mengetahui, Yang Melihat, Yang Maha Suci, Yang Telah Mencapai Penerangan Sempurna; di sana semuanya harus melantunkan bersama... demi kesejahteraan, manfaat, dan kebahagiaan para dewa dan manusia. දුතියභාණවාරො නිට්ඨිතො. Bagian Pembacaan Kedua Selesai. අට්ඨකං Kelompok Delapan 333. ‘‘අත්ථි ඛො, ආවුසො, තෙන භගවතා ජානතා පස්සතා අරහතා සම්මාසම්බුද්ධෙන අට්ඨ ධම්මා සම්මදක්ඛාතා; තත්ථ සබ්බෙහෙව සඞ්ගායිතබ්බං…පෙ… අත්ථාය හිතාය සුඛාය දෙවමනුස්සානං. කතමෙ අට්ඨ? 333. Ada delapan hal, Saudara-saudara, yang telah dibabarkan dengan baik oleh Beliau, Yang Terberkahi, Yang Mengetahui, Yang Melihat, Yang Maha Suci, Yang Telah Mencapai Penerangan Sempurna; di sana semuanya harus melantunkan bersama... demi kesejahteraan, manfaat, dan kebahagiaan para dewa dan manusia. Apakah delapan hal itu? ‘‘අට්ඨ මිච්ඡත්තා – මිච්ඡාදිට්ඨි, මිච්ඡාසඞ්කප්පො, මිච්ඡාවාචා, මිච්ඡාකම්මන්තො, මිච්ඡාආජීවො, මිච්ඡාවායාමො මිච්ඡාසති, මිච්ඡාසමාධි. Delapan kesalahan (micchattā): pandangan salah (micchādiṭṭhi), pikiran salah (micchāsaṅkappo), ucapan salah (micchāvācā), perbuatan salah (micchākammanto), mata pencaharian salah (micchāājīvo), usaha salah (micchāvāyāmo), perhatian salah (micchāsati), dan konsentrasi salah (micchāsamādhi). ‘‘අට්ඨ [Pg.211] සම්මත්තා – සම්මාදිට්ඨි, සම්මාසඞ්කප්පො, සම්මාවාචා, සම්මාකම්මන්තො, සම්මාආජීවො, සම්මාවායාමො, සම්මාසති, සම්මාසමාධි. Delapan kebenaran (sammattā): pandangan benar (sammādiṭṭhi), pikiran benar (sammāsaṅkappo), ucapan benar (sammāvācā), perbuatan benar (sammākammanto), mata pencaharian benar (sammāājīvo), usaha benar (sammāvāyāmo), perhatian benar (sammāsati), dan konsentrasi benar (sammāsamādhi). ‘‘අට්ඨ පුග්ගලා දක්ඛිණෙය්යා – සොතාපන්නො, සොතාපත්තිඵලසච්ඡිකිරියාය පටිපන්නො; සකදාගාමී, සකදාගාමිඵලසච්ඡිකිරියාය පටිපන්නො; අනාගාමී, අනාගාමිඵලසච්ඡිකිරියාය පටිපන්නො; අරහා, අරහත්තඵලසච්ඡිකිරියාය පටිපන්නො. Delapan orang yang layak menerima persembahan: Pemasuk Arus (sotāpanno), dia yang sedang mempraktikkan untuk merealisasikan buah Pemasuk Arus; yang kembali sekali (sakadāgāmī), dia yang sedang mempraktikkan untuk merealisasikan buah kembali sekali; yang tidak kembali lagi (anāgāmī), dia yang sedang mempraktikkan untuk merealisasikan buah tidak kembali lagi; seorang Arahat, dan dia yang sedang mempraktikkan untuk merealisasikan buah Arahat. 334. ‘‘අට්ඨ කුසීතවත්ථූනි. ඉධාවුසො, භික්ඛුනා කම්මං කාතබ්බං හොති. තස්ස එවං හොති – ‘කම්මං ඛො මෙ කාතබ්බං භවිස්සති, කම්මං ඛො පන මෙ කරොන්තස්ස කායො කිලමිස්සති, හන්දාහං නිපජ්ජාමී’ති! සො නිපජ්ජති න වීරියං ආරභති අප්පත්තස්ස පත්තියා අනධිගතස්ස අධිගමාය අසච්ඡිකතස්ස සච්ඡිකිරියාය. ඉදං පඨමං කුසීතවත්ථු. 334. Delapan alasan kemalasan (kusītavatthūni). Di sini, Saudara-saudara, seorang bhikkhu memiliki suatu pekerjaan yang harus dilakukan. Ia berpikir: 'Aku harus melakukan pekerjaan ini, tetapi jika aku bekerja tubuhku akan menjadi lelah; lebih baik aku berbaring!' Ia pun berbaring dan tidak membangkitkan semangat untuk mencapai apa yang belum dicapai, untuk memperoleh apa yang belum diperoleh, dan untuk merealisasikan apa yang belum direalisasikan. Inilah alasan kemalasan yang pertama. ‘‘පුන චපරං, ආවුසො, භික්ඛුනා කම්මං කතං හොති. තස්ස එවං හොති – ‘අහං ඛො කම්මං අකාසිං, කම්මං ඛො පන මෙ කරොන්තස්ස කායො කිලන්තො, හන්දාහං නිපජ්ජාමී’ති! සො නිපජ්ජති න වීරියං ආරභති…පෙ… ඉදං දුතියං කුසීතවත්ථු. Selanjutnya, Saudara-saudara, seorang bhikkhu telah menyelesaikan suatu pekerjaan. Ia berpikir: 'Aku telah melakukan pekerjaan, dan karena aku telah bekerja tubuhku menjadi lelah; lebih baik aku berbaring!' Ia pun berbaring dan tidak membangkitkan semangat... dan seterusnya... Inilah alasan kemalasan yang kedua. ‘‘පුන චපරං, ආවුසො, භික්ඛුනා මග්ගො ගන්තබ්බො හොති. තස්ස එවං හොති – ‘මග්ගො ඛො මෙ ගන්තබ්බො භවිස්සති, මග්ගං ඛො පන මෙ ගච්ඡන්තස්ස කායො කිලමිස්සති, හන්දාහං නිපජ්ජාමී’ති! සො නිපජ්ජති න වීරියං ආරභති… ඉදං තතියං කුසීතවත්ථු. Selanjutnya, Saudara-saudara, seorang bhikkhu harus menempuh suatu perjalanan. Ia berpikir: 'Aku harus pergi dalam perjalanan, tetapi jika aku pergi tubuhku akan menjadi lelah; lebih baik aku berbaring!' Ia pun berbaring dan tidak membangkitkan semangat... Inilah alasan kemalasan yang ketiga. ‘‘පුන චපරං, ආවුසො, භික්ඛුනා මග්ගො ගතො හොති. තස්ස එවං හොති – ‘අහං ඛො මග්ගං අගමාසිං, මග්ගං ඛො පන මෙ ගච්ඡන්තස්ස කායො කිලන්තො, හන්දාහං නිපජ්ජාමී’ති! සො නිපජ්ජති න වීරියං ආරභති… ඉදං චතුත්ථං කුසීතවත්ථු. Selanjutnya, Saudara-saudara, seorang bhikkhu telah menempuh suatu perjalanan. Ia berpikir: 'Aku telah pergi dalam perjalanan, dan karena aku telah menempuh perjalanan tubuhku menjadi lelah; lebih baik aku berbaring!' Ia pun berbaring dan tidak membangkitkan semangat... Inilah alasan kemalasan yang keempat. ‘‘පුන චපරං, ආවුසො, භික්ඛු ගාමං වා නිගමං වා පිණ්ඩාය චරන්තො න ලභති ලූඛස්ස වා පණීතස්ස වා භොජනස්ස යාවදත්ථං පාරිපූරිං. තස්ස එවං හොති – ‘අහං ඛො ගාමං වා නිගමං වා පිණ්ඩාය චරන්තො නාලත්ථං ලූඛස්ස වා පණීතස්ස වා භොජනස්ස යාවදත්ථං පාරිපූරිං, තස්ස මෙ කායො කිලන්තො අකම්මඤ්ඤො, හන්දාහං නිපජ්ජාමී’ති! සො නිපජ්ජති න වීරියං ආරභති… ඉදං පඤ්චමං කුසීතවත්ථු. Selanjutnya, Saudara-saudara, seorang bhikkhu yang sedang mengumpulkan dana makanan di desa atau kota tidak mendapatkan makanan yang kasar maupun halus secukupnya sampai kenyang. Ia berpikir: 'Aku telah mengumpulkan dana makanan di desa atau kota tetapi tidak mendapatkan makanan yang kasar maupun halus secukupnya sampai kenyang; tubuhku lelah dan tidak sanggup bekerja; lebih baik aku berbaring!' Ia pun berbaring dan tidak membangkitkan semangat... Inilah alasan kemalasan yang kelima. ‘‘පුන [Pg.212] චපරං, ආවුසො, භික්ඛු ගාමං වා නිගමං වා පිණ්ඩාය චරන්තො ලභති ලූඛස්ස වා පණීතස්ස වා භොජනස්ස යාවදත්ථං පාරිපූරිං. තස්ස එවං හොති – ‘අහං ඛො ගාමං වා නිගමං වා පිණ්ඩාය චරන්තො අලත්ථං ලූඛස්ස වා පණීතස්ස වා භොජනස්ස යාවදත්ථං පාරිපූරිං, තස්ස මෙ කායො ගරුකො අකම්මඤ්ඤො, මාසාචිතං මඤ්ඤෙ, හන්දාහං නිපජ්ජාමී’ති! සො නිපජ්ජති න වීරියං ආරභති… ඉදං ඡට්ඨං කුසීතවත්ථු. Selanjutnya, Saudara-saudara, seorang bhikkhu yang sedang mengumpulkan dana makanan di desa atau kota mendapatkan makanan yang kasar maupun halus secukupnya sampai kenyang. Ia berpikir: 'Aku telah mengumpulkan dana makanan di desa atau kota dan telah mendapatkan makanan yang kasar maupun halus secukupnya sampai kenyang; tubuhku terasa berat dan tidak sanggup bekerja, seolah-olah seperti kacang yang direndam air; lebih baik aku berbaring!' Ia pun berbaring dan tidak membangkitkan semangat... Inilah alasan kemalasan yang keenam. ‘‘පුන චපරං, ආවුසො, භික්ඛුනො උප්පන්නො හොති අප්පමත්තකො ආබාධො. තස්ස එවං හොති – ‘උප්පන්නො ඛො මෙ අයං අප්පමත්තකො ආබාධො; අත්ථි කප්පො නිපජ්ජිතුං, හන්දාහං නිපජ්ජාමී’ති! සො නිපජ්ජති න වීරියං ආරභති… ඉදං සත්තමං කුසීතවත්ථු. Selanjutnya, Saudara-saudara, seorang bhikkhu menderita sakit ringan. Ia berpikir: 'Aku sedang menderita sakit ringan ini; ada alasan yang tepat untuk berbaring; lebih baik aku berbaring!' Ia pun berbaring dan tidak membangkitkan semangat... Inilah alasan kemalasan yang ketujuh. ‘‘පුන චපරං, ආවුසො, භික්ඛු ගිලානා වුට්ඨිතො හොති අචිරවුට්ඨිතො ගෙලඤ්ඤා. තස්ස එවං හොති – ‘අහං ඛො ගිලානා වුට්ඨිතො අචිරවුට්ඨිතො ගෙලඤ්ඤා, තස්ස මෙ කායො දුබ්බලො අකම්මඤ්ඤො, හන්දාහං නිපජ්ජාමී’ති! සො නිපජ්ජති න වීරියං ආරභති අප්පත්තස්ස පත්තියා අනධිගතස්ස අධිගමාය අසච්ඡිකතස්ස සච්ඡිකිරියාය. ඉදං අට්ඨමං කුසීතවත්ථු. Selanjutnya, Saudara-saudara, seorang bhikkhu baru saja sembuh dari sakit. Ia berpikir: 'Aku telah sembuh dari sakit, aku baru saja sembuh; tubuhku masih lemah dan tidak sanggup bekerja; lebih baik aku berbaring!' Ia pun berbaring dan tidak membangkitkan semangat untuk mencapai apa yang belum dicapai, untuk memperoleh apa yang belum diperoleh, dan untuk merealisasikan apa yang belum direalisasikan. Inilah alasan kemalasan yang kedelapan. 335. ‘‘අට්ඨ ආරම්භවත්ථූනි. ඉධාවුසො, භික්ඛුනා කම්මං කාතබ්බං හොති. තස්ස එවං හොති – ‘කම්මං ඛො මෙ කාතබ්බං භවිස්සති, කම්මං ඛො පන මෙ කරොන්තෙන න සුකරං බුද්ධානං සාසනං මනසි කාතුං, හන්දාහං වීරියං ආරභාමි අප්පත්තස්ස පත්තියා අනධිගතස්ස අධිගමාය, අසච්ඡිකතස්ස සච්ඡිකිරියායා’ති! සො වීරියං ආරභති අප්පත්තස්ස පත්තියා, අනධිගතස්ස අධිගමාය අසච්ඡිකතස්ස සච්ඡිකිරියාය. ඉදං පඨමං ආරම්භවත්ථු. 335. Delapan alasan untuk membangkitkan semangat (ārambhavatthūni). Di sini, Saudara-saudara, seorang bhikkhu memiliki suatu pekerjaan yang harus dilakukan. Ia berpikir: 'Aku harus melakukan pekerjaan ini, namun saat aku sedang bekerja, tidaklah mudah bagiku untuk merenungkan ajaran para Buddha; lebih baik sekarang aku membangkitkan semangat untuk mencapai apa yang belum dicapai, untuk memperoleh apa yang belum diperoleh, dan untuk merealisasikan apa yang belum direalisasikan!' Ia pun membangkitkan semangat untuk mencapai apa yang belum dicapai, untuk memperoleh apa yang belum diperoleh, dan untuk merealisasikan apa yang belum direalisasikan. Inilah alasan pertama untuk membangkitkan semangat. ‘‘පුන චපරං, ආවුසො, භික්ඛුනා කම්මං කතං හොති. තස්ස එවං හොති – ‘අහං ඛො කම්මං අකාසිං, කම්මං ඛො පනාහං කරොන්තො නාසක්ඛිං බුද්ධානං සාසනං මනසි කාතුං, හන්දාහං වීරියං ආරභාමි…පෙ… සො වීරියං ආරභති… ඉදං දුතියං ආරම්භවත්ථු. “Selanjutnya, Saudara-saudara, seorang bhikkhu telah menyelesaikan suatu pekerjaan. Muncul pemikiran padanya: ‘Aku telah melakukan suatu pekerjaan, dan ketika sedang melakukannya aku tidak mampu merenungkan ajaran para Buddha di dalam batin. Biarlah sekarang aku membangkitkan semangat.’ ... ia membangkitkan semangat. Inilah landasan kedua untuk membangkitkan semangat. ‘‘පුන [Pg.213] චපරං, ආවුසො, භික්ඛුනා මග්ගො ගන්තබ්බො හොති. තස්ස එවං හොති – ‘මග්ගො ඛො මෙ ගන්තබ්බො භවිස්සති, මග්ගං ඛො පන මෙ ගච්ඡන්තෙන න සුකරං බුද්ධානං සාසනං මනසි කාතුං. හන්දාහං වීරියං ආරභාමි…පෙ… සො වීරියං ආරභති… ඉදං තතියං ආරම්භවත්ථු. “Selanjutnya, Saudara-saudara, seorang bhikkhu harus menempuh suatu perjalanan. Muncul pemikiran padanya: ‘Aku harus menempuh suatu perjalanan, dan ketika sedang melakukan perjalanan tidaklah mudah bagiku untuk merenungkan ajaran para Buddha di dalam batin. Biarlah sekarang aku membangkitkan semangat.’ ... ia membangkitkan semangat. Inilah landasan ketiga untuk membangkitkan semangat. ‘‘පුන චපරං, ආවුසො, භික්ඛුනා මග්ගො ගතො හොති. තස්ස එවං හොති – ‘අහං ඛො මග්ගං අගමාසිං, මග්ගං ඛො පනාහං ගච්ඡන්තො නාසක්ඛිං බුද්ධානං සාසනං මනසි කාතුං, හන්දාහං වීරියං ආරභාමි…පෙ… සො වීරියං ආරභති… ඉදං චතුත්ථං ආරම්භවත්ථු. “Selanjutnya, Saudara-saudara, seorang bhikkhu telah menempuh suatu perjalanan. Muncul pemikiran padanya: ‘Aku telah melakukan perjalanan, dan ketika sedang melakukan perjalanan aku tidak mampu merenungkan ajaran para Buddha di dalam batin. Biarlah sekarang aku membangkitkan semangat.’ ... ia membangkitkan semangat. Inilah landasan keempat untuk membangkitkan semangat. ‘‘පුන චපරං, ආවුසො, භික්ඛු ගාමං වා නිගමං වා පිණ්ඩාය චරන්තො න ලභති ලූඛස්ස වා පණීතස්ස වා භොජනස්ස යාවදත්ථං පාරිපූරිං. තස්ස එවං හොති – ‘අහං ඛො ගාමං වා නිගමං වා පිණ්ඩාය චරන්තො නාලත්ථං ලූඛස්ස වා පණීතස්ස වා භොජනස්ස යාවදත්ථං පාරිපූරිං, තස්ස මෙ කායො ලහුකො කම්මඤ්ඤො, හන්දාහං වීරියං ආරභාමි…පෙ… සො වීරියං ආරභති… ඉදං පඤ්චමං ආරම්භවත්ථු. “Selanjutnya, Saudara-saudara, seorang bhikkhu yang sedang berjalan untuk berpindapata di desa atau kota tidak mendapatkan makanan yang kasar maupun halus sepuasnya hingga kenyang. Muncul pemikiran padanya: ‘Aku telah berjalan untuk berpindapata di desa atau kota namun tidak mendapatkan makanan yang kasar maupun halus sepuasnya hingga kenyang. Karena itu, tubuhku terasa ringan dan siap untuk bekerja. Biarlah sekarang aku membangkitkan semangat.’ ... ia membangkitkan semangat. Inilah landasan kelima untuk membangkitkan semangat. ‘‘පුන චපරං, ආවුසො, භික්ඛු ගාමං වා නිගමං වා පිණ්ඩාය චරන්තො ලභති ලූඛස්ස වා පණීතස්ස වා භොජනස්ස යාවදත්ථං පාරිපූරිං. තස්ස එවං හොති – ‘අහං ඛො ගාමං වා නිගමං වා පිණ්ඩාය චරන්තො අලත්ථං ලූඛස්ස වා පණීතස්ස වා භොජනස්ස යාවදත්ථං පාරිපූරිං, තස්ස මෙ කායො බලවා කම්මඤ්ඤො, හන්දාහං වීරියං ආරභාමි…පෙ… සො වීරියං ආරභති… ඉදං ඡට්ඨං ආරම්භවත්ථු. “Selanjutnya, Saudara-saudara, seorang bhikkhu yang sedang berjalan untuk berpindapata di desa atau kota mendapatkan makanan yang kasar maupun halus sepuasnya hingga kenyang. Muncul pemikiran padanya: ‘Aku telah berjalan untuk berpindapata di desa atau kota dan telah mendapatkan makanan yang kasar maupun halus sepuasnya hingga kenyang. Karena itu, tubuhku merasa kuat dan siap untuk bekerja. Biarlah sekarang aku membangkitkan semangat.’ ... ia membangkitkan semangat. Inilah landasan keenam untuk membangkitkan semangat. ‘‘පුන චපරං, ආවුසො, භික්ඛුනො උප්පන්නො හොති අප්පමත්තකො ආබාධො. තස්ස එවං හොති – ‘උප්පන්නො ඛො මෙ අයං අප්පමත්තකො ආබාධො, ඨානං ඛො පනෙතං විජ්ජති යං මෙ ආබාධො පවඩ්ඪෙය්ය, හන්දාහං වීරියං ආරභාමි…පෙ… සො වීරියං ආරභති… ඉදං සත්තමං ආරම්භවත්ථු. “Selanjutnya, Saudara-saudara, seorang bhikkhu menderita penyakit ringan. Muncul pemikiran padanya: ‘Penyakit ringan ini telah menyerangku, dan ada kemungkinan penyakit ini akan bertambah parah. Biarlah sekarang aku membangkitkan semangat.’ ... ia membangkitkan semangat. Inilah landasan ketujuh untuk membangkitkan semangat. ‘‘පුන චපරං, ආවුසො, භික්ඛු ගිලානා වුට්ඨිතො හොති අචිරවුට්ඨිතො ගෙලඤ්ඤා. තස්ස එවං හොති – ‘අහං ඛො ගිලානා වුට්ඨිතො අචිරවුට්ඨිතො ගෙලඤ්ඤා, ඨානං ඛො පනෙතං විජ්ජති යං මෙ ආබාධො පච්චුදාවත්තෙය්ය, හන්දාහං වීරියං ආරභාමි අප්පත්තස්ස පත්තියා අනධිගතස්ස අධිගමාය අසච්ඡිකතස්ස සච්ඡිකිරියායා’’ති! සො වීරියං ආරභති අප්පත්තස්ස පත්තියා [Pg.214] අනධිගතස්ස අධිගමාය අසච්ඡිකතස්ස සච්ඡිකිරියාය. ඉදං අට්ඨමං ආරම්භවත්ථු. “Selanjutnya, Saudara-saudara, seorang bhikkhu baru saja sembuh dari sakit, belum lama pulih dari penyakit tersebut. Muncul pemikiran padanya: ‘Aku telah sembuh dari sakit, baru saja pulih dari penyakit ini, dan ada kemungkinan penyakit ini kambuh kembali. Biarlah sekarang aku membangkitkan semangat untuk mencapai apa yang belum dicapai, untuk memperoleh apa yang belum diperoleh, dan untuk merealisasikan apa yang belum direalisasikan.’ Ia membangkitkan semangat untuk mencapai apa yang belum dicapai, untuk memperoleh apa yang belum diperoleh, dan untuk merealisasikan apa yang belum direalisasikan. Inilah landasan kedelapan untuk membangkitkan semangat. 336. ‘‘අට්ඨ දානවත්ථූනි. ආසජ්ජ දානං දෙති, භයා දානං දෙති, ‘අදාසි මෙ’ති දානං දෙති, ‘දස්සති මෙ’ති දානං දෙති, ‘සාහු දාන’න්ති දානං දෙති, ‘අහං පචාමි, ඉමෙ න පචන්ති, නාරහාමි පචන්තො අපචන්තානං දානං න දාතු’න්ති දානං දෙති, ‘ඉදං මෙ දානං දදතො කල්යාණො කිත්තිසද්දො අබ්භුග්ගච්ඡතී’ති දානං දෙති. චිත්තාලඞ්කාර-චිත්තපරික්ඛාරත්ථං දානං දෙති. 336. “Ada delapan landasan berdana: Seseorang memberikan dana secara spontan; memberikan dana karena takut; memberikan dana dengan berpikir ‘ia telah memberi kepadaku’; memberikan dana dengan berpikir ‘ia akan memberi kepadaku’; memberikan dana dengan berpikir ‘berdana itu baik’; memberikan dana dengan berpikir ‘aku memasak, sedangkan mereka tidak memasak, tidaklah pantas bagiku yang memasak untuk tidak memberikan dana kepada mereka yang tidak memasak’; memberikan dana dengan berpikir ‘ketika aku memberikan dana ini, reputasi baikku akan tersebar luas’; memberikan dana sebagai hiasan bagi pikiran dan perlengkapan bagi pikiran. 337. ‘‘අට්ඨ දානූපපත්තියො. ඉධාවුසො, එකච්චො දානං දෙති සමණස්ස වා බ්රාහ්මණස්ස වා අන්නං පානං වත්ථං යානං මාලාගන්ධවිලෙපනං සෙය්යාවසථපදීපෙය්යං. සො යං දෙති තං පච්චාසීසති. සො පස්සති ඛත්තියමහාසාලං වා බ්රාහ්මණමහාසාලං වා ගහපතිමහාසාලං වා පඤ්චහි කාමගුණෙහි සමප්පිතං සමඞ්ගීභූතං පරිචාරයමානං. තස්ස එවං හොති – ‘අහො වතාහං කායස්ස භෙදා පරං මරණා ඛත්තියමහාසාලානං වා බ්රාහ්මණමහාසාලානං වා ගහපතිමහාසාලානං වා සහබ්යතං උපපජ්ජෙය්ය’න්ති! සො තං චිත්තං දහති, තං චිත්තං අධිට්ඨාති, තං චිත්තං භාවෙති, තස්ස තං චිත්තං හීනෙ විමුත්තං උත්තරි අභාවිතං තත්රූපපත්තියා සංවත්තති. තඤ්ච ඛො සීලවතො වදාමි නො දුස්සීලස්ස. ඉජ්ඣතාවුසො, සීලවතො චෙතොපණිධි විසුද්ධත්තා. 337. “Ada delapan jenis kelahiran kembali karena berdana. Di sini, Saudara-saudara, seseorang memberikan dana kepada pertapa atau brahmana berupa makanan, minuman, pakaian, kendaraan, karangan bunga, wewangian, salep, tempat tidur, tempat tinggal, dan perlengkapan lampu. Ia mengharapkan apa yang diberikannya itu. Ia melihat ksatria yang sangat kaya, brahmana yang sangat kaya, atau perumah tangga yang sangat kaya yang diliputi, dilengkapi, dan dimanjakan oleh lima utas kesenangan indrawi. Muncul pemikiran padanya: ‘Aduhai, sekiranya setelah hancurnya tubuh sesudah kematian, aku dapat terlahir kembali dalam persekutuan dengan para ksatria kaya, atau para brahmana kaya, atau para perumah tangga kaya!’ Ia memancangkan pikiran itu, menetapkan pikiran itu, mengembangkan pikiran itu. Pikirannya itu tertuju pada yang rendah, tidak dikembangkan untuk tujuan yang lebih tinggi yaitu jalan dan buah, sehingga hal itu membawanya pada kelahiran kembali di sana. Namun hal ini Aku nyatakan bagi orang yang bermoral, bukan bagi orang yang tidak bermoral. Saudara-saudara, tekad pikiran dari orang yang bermoral akan berhasil karena kemurniannya. ‘‘පුන චපරං, ආවුසො, ඉධෙකච්චො දානං දෙති සමණස්ස වා බ්රාහ්මණස්ස වා අන්නං පානං…පෙ… සෙය්යාවසථපදීපෙය්යං. සො යං දෙති තං පච්චාසීසති. තස්ස සුතං හොති – ‘චාතුමහාරාජිකා දෙවා දීඝායුකා වණ්ණවන්තො සුඛබහුලා’’ති. තස්ස එවං හොති – ‘අහො වතාහං කායස්ස භෙදා පරං මරණා චාතුමහාරාජිකානං දෙවානං සහබ්යතං උපපජ්ජෙය්ය’’න්ති! සො තං චිත්තං දහති, තං චිත්තං අධිට්ඨාති, තං චිත්තං භාවෙති, තස්ස තං චිත්තං හීනෙ විමුත්තං උත්තරි අභාවිතං තත්රූපපත්තියා සංවත්තති. තඤ්ච ඛො සීලවතො වදාමි නො දුස්සීලස්ස. ඉජ්ඣතාවුසො, සීලවතො චෙතොපණිධි විසුද්ධත්තා. “Selanjutnya, Saudara-saudara, di sini seseorang memberikan dana kepada pertapa atau brahmana berupa makanan, minuman ... perlengkapan lampu. Ia mengharapkan apa yang diberikannya itu. Ia telah mendengar: ‘Para dewa Cātumahārājikā berumur panjang, elok rupa, dan sangat bahagia.’ Muncul pemikiran padanya: ‘Aduhai, sekiranya setelah hancurnya tubuh sesudah kematian, aku dapat terlahir kembali dalam persekutuan dengan para dewa Cātumahārājikā!’ Ia memancangkan pikiran itu, menetapkan pikiran itu, mengembangkan pikiran itu. Pikirannya itu tertuju pada yang rendah, tidak dikembangkan untuk tujuan yang lebih tinggi yaitu jalan dan buah, sehingga hal itu membawanya pada kelahiran kembali di sana. Namun hal ini Aku nyatakan bagi orang yang bermoral, bukan bagi orang yang tidak bermoral. Saudara-saudara, tekad pikiran dari orang yang bermoral akan berhasil karena kemurniannya. ‘‘පුන [Pg.215] චපරං, ආවුසො, ඉධෙකච්චො දානං දෙති සමණස්ස වා බ්රාහ්මණස්ස වා අන්නං පානං…පෙ… සෙය්යාවසථපදීපෙය්යං. සො යං දෙති තං පච්චාසීසති. තස්ස සුතං හොති – ‘තාවතිංසා දෙවා…පෙ… යාමා දෙවා…පෙ… තුසිතා දෙවා …පෙ… නිම්මානරතී දෙවා…පෙ… පරනිම්මිතවසවත්තී දෙවා දීඝායුකා වණ්ණවන්තො සුඛබහුලා’ති. තස්ස එවං හොති – ‘අහො වතාහං කායස්ස භෙදා පරං මරණා පරනිම්මිතවසවත්තීනං දෙවානං සහබ්යතං උපපජ්ජෙය්ය’’න්ති! සො තං චිත්තං දහති, තං චිත්තං අධිට්ඨාති, තං චිත්තං භාවෙති, තස්ස තං චිත්තං හීනෙ විමුත්තං උත්තරි අභාවිතං තත්රූපපත්තියා සංවත්තති. තඤ්ච ඛො සීලවතො වදාමි නො දුස්සීලස්ස. ඉජ්ඣතාවුසො, සීලවතො චෙතොපණිධි විසුද්ධත්තා. “Selanjutnya, Saudara-saudara, di sini seseorang memberikan dana kepada pertapa atau brahmana berupa makanan, minuman ... perlengkapan lampu. Ia mengharapkan apa yang diberikannya itu. Ia telah mendengar: ‘Para dewa Tāvatiṃsā ... dewa Yāmā ... dewa Tusitā ... dewa Nimmānaratī ... dewa Paranimmitavasavattī berumur panjang, elok rupa, dan sangat bahagia.’ Muncul pemikiran padanya: ‘Aduhai, sekiranya setelah hancurnya tubuh sesudah kematian, aku dapat terlahir kembali dalam persekutuan dengan para dewa Paranimmitavasavattī!’ Ia memancangkan pikiran itu, menetapkan pikiran itu, mengembangkan pikiran itu. Pikirannya itu tertuju pada yang rendah, tidak dikembangkan untuk tujuan yang lebih tinggi yaitu jalan dan buah, sehingga hal itu membawanya pada kelahiran kembali di sana. Namun hal ini Aku nyatakan bagi orang yang bermoral, bukan bagi orang yang tidak bermoral. Saudara-saudara, tekad pikiran dari orang yang bermoral akan berhasil karena kemurniannya. ‘‘පුන චපරං, ආවුසො, ඉධෙකච්චො දානං දෙති සමණස්ස වා බ්රාහ්මණස්ස වා අන්නං පානං වත්ථං යානං මාලාගන්ධවිලෙපනං සෙය්යාවසථපදීපෙය්යං. සො යං දෙති තං පච්චාසීසති. තස්ස සුතං හොති – ‘බ්රහ්මකායිකා දෙවා දීඝායුකා වණ්ණවන්තො සුඛබහුලා’ති. තස්ස එවං හොති – ‘අහො වතාහං කායස්ස භෙදා පරං මරණා බ්රහ්මකායිකානං දෙවානං සහබ්යතං උපපජ්ජෙය්ය’න්ති! සො තං චිත්තං දහති, තං චිත්තං අධිට්ඨාති, තං චිත්තං භාවෙති, තස්ස තං චිත්තං හීනෙ විමුත්තං උත්තරි අභාවිතං තත්රූපපත්තියා සංවත්තති. තඤ්ච ඛො සීලවතො වදාමි නො දුස්සීලස්ස; වීතරාගස්ස නො සරාගස්ස. ඉජ්ඣතාවුසො, සීලවතො චෙතොපණිධි වීතරාගත්තා. “Selanjutnya, Saudara-saudara, di sini ada seseorang yang memberikan pemberian kepada petapa atau brahmana berupa makanan, minuman, pakaian, kendaraan, untaian bunga, wewangian, salep, tempat tidur, tempat tinggal, dan perlengkapan lampu. Ia mengharapkan apa yang ia berikan itu. Ia telah mendengar: ‘Para dewa Brahmakāyikā berumur panjang, elok rupa, dan sangat bahagia.’ Ia berpikir demikian: ‘O, andai saja setelah hancurnya tubuh, sesudah mati, aku terlahir kembali di tengah-tengah para dewa Brahmakāyikā!’ Ia memusatkan pikiran itu, meneguhkan pikiran itu, mengembangkan pikiran itu. Pikirannya yang condong pada hal yang rendah (kesenangan indrawi) dan tidak dikembangkan lebih lanjut untuk jalan dan buah itu mengarah pada kelahiran di sana. Hal itu Aku katakan bagi orang yang bermoral, bukan bagi yang tidak bermoral; bagi orang yang telah bebas dari nafsu, bukan bagi yang penuh nafsu. Saudara-saudara, tekad pikiran dari orang yang bermoral akan berhasil karena kemurniannya (kebebasannya dari nafsu).” ‘‘අට්ඨ පරිසා – ඛත්තියපරිසා, බ්රාහ්මණපරිසා, ගහපතිපරිසා, සමණපරිසා, චාතුමහාරාජිකපරිසා, තාවතිංසපරිසා, මාරපරිසා, බ්රහ්මපරිසා. “Delapan kelompok (majelis): kelompok ksatria, kelompok brahmana, kelompok perumah tangga, kelompok petapa, kelompok dewa Cātumahārājika, kelompok dewa Tāvatiṃsa, kelompok Māra, kelompok Brahma.” ‘‘අට්ඨ ලොකධම්මා – ලාභො ච, අලාභො ච, යසො ච, අයසො ච, නින්දා ච, පසංසා ච, සුඛඤ්ච, දුක්ඛඤ්ච. “Delapan kondisi duniawi: untung dan rugi, tenar dan tidak tenar, celaan dan pujian, bahagia dan menderita.” 338. ‘‘අට්ඨ අභිභායතනානි. අජ්ඣත්තං රූපසඤ්ඤී එකො බහිද්ධා රූපානි පස්සති පරිත්තානි සුවණ්ණදුබ්බණ්ණානි, ‘තානි අභිභුය්ය ජානාමි පස්සාමී’ති එවංසඤ්ඤී හොති. ඉදං පඨමං අභිභායතනං. 338. “Delapan landasan penguasaan (abhibhāyatana). Seseorang yang memiliki persepsi wujud secara internal melihat wujud-wujud di luar yang terbatas, baik yang indah maupun yang buruk; dengan menguasai wujud-wujud itu, ia berpersepsi: ‘Aku tahu, aku melihat.’ Ini adalah landasan penguasaan yang pertama.” ‘‘අජ්ඣත්තං [Pg.216] රූපසඤ්ඤී එකො බහිද්ධා රූපානි පස්සති අප්පමාණානි සුවණ්ණදුබ්බණ්ණානි, ‘තානි අභිභුය්ය ජානාමි පස්සාමී’ති – එවංසඤ්ඤී හොති. ඉදං දුතියං අභිභායතනං. “Seseorang yang memiliki persepsi wujud secara internal melihat wujud-wujud di luar yang tak terukur, baik yang indah maupun yang buruk; dengan menguasai wujud-wujud itu, ia berpersepsi: ‘Aku tahu, aku melihat.’ Ini adalah landasan penguasaan yang kedua.” ‘‘අජ්ඣත්තං අරූපසඤ්ඤී එකො බහිද්ධා රූපානි පස්සති පරිත්තානි සුවණ්ණදුබ්බණ්ණානි, ‘තානි අභිභුය්ය ජානාමි පස්සාමී’ති එවංසඤ්ඤී හොති. ඉදං තතියං අභිභායතනං. “Seseorang yang tidak memiliki persepsi wujud secara internal melihat wujud-wujud di luar yang terbatas, baik yang indah maupun yang buruk; dengan menguasai wujud-wujud itu, ia berpersepsi: ‘Aku tahu, aku melihat.’ Ini adalah landasan penguasaan yang ketiga.” ‘‘අජ්ඣත්තං අරූපසඤ්ඤී එකො බහිද්ධා රූපානි පස්සති අප්පමාණානි සුවණ්ණදුබ්බණ්ණානි, ‘තානි අභිභුය්ය ජානාමි පස්සාමී’ති එවංසඤ්ඤී හොති. ඉදං චතුත්ථං අභිභායතනං. “Seseorang yang tidak memiliki persepsi wujud secara internal melihat wujud-wujud di luar yang tak terukur, baik yang indah maupun yang buruk; dengan menguasai wujud-wujud itu, ia berpersepsi: ‘Aku tahu, aku melihat.’ Ini adalah landasan penguasaan yang keempat.” ‘‘අජ්ඣත්තං අරූපසඤ්ඤී එකො බහිද්ධා රූපානි පස්සති නීලානි නීලවණ්ණානි නීලනිදස්සනානි නීලනිභාසානි. සෙය්යථාපි නාම උමාපුප්ඵං නීලං නීලවණ්ණං නීලනිදස්සනං නීලනිභාසං, සෙය්යථා වා පන තං වත්ථං බාරාණසෙය්යකං උභතොභාගවිමට්ඨං නීලං නීලවණ්ණං නීලනිදස්සනං නීලනිභාසං. එවමෙව අජ්ඣත්තං අරූපසඤ්ඤී එකො බහිද්ධා රූපානි පස්සති නීලානි නීලවණ්ණානි නීලනිදස්සනානි නීලනිභාසානි, ‘තානි අභිභුය්ය ජානාමි පස්සාමී’ති එවංසඤ්ඤී හොති. ඉදං පඤ්චමං අභිභායතනං. “Seseorang yang tidak memiliki persepsi wujud secara internal melihat wujud-wujud di luar yang biru, berwarna biru, tampak biru, berkilauan biru. Bagaikan bunga ummā yang biru, berwarna biru, tampak biru, berkilauan biru; atau bagaikan sehelai kain dari Varanasi yang halus di kedua sisinya, yang biru, berwarna biru, tampak biru, berkilauan biru. Demikian pula, seseorang yang tidak memiliki persepsi wujud secara internal melihat wujud-wujud di luar yang biru, berwarna biru, tampak biru, berkilauan biru; dengan menguasai wujud-wujud itu, ia berpersepsi: ‘Aku tahu, aku melihat.’ Ini adalah landasan penguasaan yang kelima.” ‘‘අජ්ඣත්තං අරූපසඤ්ඤී එකො බහිද්ධා රූපානි පස්සති පීතානි පීතවණ්ණානි පීතනිදස්සනානි පීතනිභාසානි. සෙය්යථාපි නාම කණිකාරපුප්ඵං පීතං පීතවණ්ණං පීතනිදස්සනං පීතනිභාසං, සෙය්යථා වා පන තං වත්ථං බාරාණසෙය්යකං උභතොභාගවිමට්ඨං පීතං පීතවණ්ණං පීතනිදස්සනං පීතනිභාසං. එවමෙව අජ්ඣත්තං අරූපසඤ්ඤී එකො බහිද්ධා රූපානි පස්සති පීතානි පීතවණ්ණානි පීතනිදස්සනානි පීතනිභාසානි, ‘තානි අභිභුය්ය ජානාමි පස්සාමී’ති එවංසඤ්ඤී හොති. ඉදං ඡට්ඨං අභිභායතනං. “Seseorang yang tidak memiliki persepsi wujud secara internal melihat wujud-wujud di luar yang kuning, berwarna kuning, tampak kuning, berkilauan kuning. Bagaikan bunga kaṇikāra yang kuning, berwarna kuning, tampak kuning, berkilauan kuning; atau bagaikan sehelai kain dari Varanasi yang halus di kedua sisinya, yang kuning, berwarna kuning, tampak kuning, berkilauan kuning. Demikian pula, seseorang yang tidak memiliki persepsi wujud secara internal melihat wujud-wujud di luar yang kuning, berwarna kuning, tampak kuning, berkilauan kuning; dengan menguasai wujud-wujud itu, ia berpersepsi: ‘Aku tahu, aku melihat.’ Ini adalah landasan penguasaan yang keenam.” ‘‘අජ්ඣත්තං අරූපසඤ්ඤී එකො බහිද්ධා රූපානි පස්සති ලොහිතකානි ලොහිතකවණ්ණානි ලොහිතකනිදස්සනානි ලොහිතකනිභාසානි. සෙය්යථාපි නාම බන්ධුජීවකපුප්ඵං ලොහිතකං ලොහිතකවණ්ණං ලොහිතකනිදස්සනං ලොහිතකනිභාසං, සෙය්යථා වා පන තං වත්ථං බාරාණසෙය්යකං උභතොභාගවිමට්ඨං ලොහිතකං ලොහිතකවණ්ණං ලොහිතකනිදස්සනං ලොහිතකනිභාසං. එවමෙව අජ්ඣත්තං අරූපසඤ්ඤී එකො [Pg.217] බහිද්ධා රූපානි පස්සති ලොහිතකානි ලොහිතකවණ්ණානි ලොහිතකනිදස්සනානි ලොහිතකනිභාසානි, ‘තානි අභිභුය්ය ජානාමි පස්සාමී’ති එවංසඤ්ඤී හොති. ඉදං සත්තමං අභිභායතනං. “Seseorang yang tidak memiliki persepsi wujud secara internal melihat wujud-wujud di luar yang merah, berwarna merah, tampak merah, berkilauan merah. Bagaikan bunga bandhujīvaka yang merah, berwarna merah, tampak merah, berkilauan merah; atau bagaikan sehelai kain dari Varanasi yang halus di kedua sisinya, yang merah, berwarna merah, tampak merah, berkilauan merah. Demikian pula, seseorang yang tidak memiliki persepsi wujud secara internal melihat wujud-wujud di luar yang merah, berwarna merah, tampak merah, berkilauan merah; dengan menguasai wujud-wujud itu, ia berpersepsi: ‘Aku tahu, aku melihat.’ Ini adalah landasan penguasaan yang ketujuh.” ‘‘අජ්ඣත්තං අරූපසඤ්ඤී එකො බහිද්ධා රූපානි පස්සති ඔදාතානි ඔදාතවණ්ණානි ඔදාතනිදස්සනානි ඔදාතනිභාසානි. සෙය්යථාපි නාම ඔසධිතාරකා ඔදාතා ඔදාතවණ්ණා ඔදාතනිදස්සනා ඔදාතනිභාසා, සෙය්යථා වා පන තං වත්ථං බාරාණසෙය්යකං උභතොභාගවිමට්ඨං ඔදාතං ඔදාතවණ්ණං ඔදාතනිදස්සනං ඔදාතනිභාසං. එවමෙව අජ්ඣත්තං අරූපසඤ්ඤී එකො බහිද්ධා රූපානි පස්සති ඔදාතානි ඔදාතවණ්ණානි ඔදාතනිදස්සනානි ඔදාතනිභාසානි, ‘තානි අභිභුය්ය ජානාමි පස්සාමී’ති එවංසඤ්ඤී හොති. ඉදං අට්ඨමං අභිභායතනං. “Seseorang yang tidak memiliki persepsi wujud secara internal melihat wujud-wujud di luar yang putih, berwarna putih, tampak putih, berkilauan putih. Bagaikan bintang kejora yang putih, berwarna putih, tampak putih, berkilauan putih; atau bagaikan sehelai kain dari Varanasi yang halus di kedua sisinya, yang putih, berwarna putih, tampak putih, berkilauan putih. Demikian pula, seseorang yang tidak memiliki persepsi wujud secara internal melihat wujud-wujud di luar yang putih, berwarna putih, tampak putih, berkilauan putih; dengan menguasai wujud-wujud itu, ia berpersepsi: ‘Aku tahu, aku melihat.’ Ini adalah landasan penguasaan yang kedelapan.” 339. ‘‘අට්ඨ විමොක්ඛා. රූපී රූපානි පස්සති. අයං පඨමො විමොක්ඛො. 339. “Delapan pembebasan (vimokkha). Memiliki wujud, ia melihat wujud-wujud. Ini adalah pembebasan pertama.” ‘‘අජ්ඣත්තං අරූපසඤ්ඤී බහිද්ධා රූපානි පස්සති. අයං දුතියො විමොක්ඛො. “Tidak memiliki persepsi wujud secara internal, ia melihat wujud-wujud di luar. Ini adalah pembebasan kedua.” ‘‘සුභන්තෙව අධිමුත්තො හොති. අයං තතියො විමොක්ඛො. “Ia bertekad hanya pada yang indah. Ini adalah pembebasan ketiga.” ‘‘සබ්බසො රූපසඤ්ඤානං සමතික්කමා පටිඝසඤ්ඤානං අත්ථඞ්ගමා නානත්තසඤ්ඤානං අමනසිකාරා ‘අනන්තො ආකාසො’ති ආකාසානඤ්චායතනං උපසම්පජ්ජ විහරති. අයං චතුත්ථො විමොක්ඛො. “Dengan melampaui persepsi wujud secara menyeluruh, dengan lenyapnya persepsi indrawi, dengan tidak memperhatikan persepsi keberagaman, sambil menyadari bahwa ‘ruang tidak terbatas’, ia masuk dan berdiam dalam landasan ruang tanpa batas. Ini adalah pembebasan keempat.” ‘‘සබ්බසො ආකාසානඤ්චායතනං සමතික්කම්ම ‘අනන්තං විඤ්ඤාණ’න්ති විඤ්ඤාණඤ්චායතනං උපසම්පජ්ජ විහරති. අයං පඤ්චමො විමොක්ඛො. “Dengan melampaui landasan ruang tanpa batas secara menyeluruh, sambil menyadari bahwa ‘kesadaran tidak terbatas’, ia masuk dan berdiam dalam landasan kesadaran tanpa batas. Ini adalah pembebasan kelima.” ‘‘සබ්බසො විඤ්ඤාණඤ්චායතනං සමතික්කම්ම ‘නත්ථි කිඤ්චී’ති ආකිඤ්චඤ්ඤායතනං උපසම්පජ්ජ විහරති. අයං ඡට්ඨො විමොක්ඛො. “Dengan melampaui landasan kesadaran tanpa batas secara menyeluruh, sambil menyadari bahwa ‘tidak ada apa-apa’, ia masuk dan berdiam dalam landasan kekosongan. Ini adalah pembebasan keenam.” ‘‘සබ්බසො ආකිඤ්චඤ්ඤායතනං සමතික්කම්ම නෙවසඤ්ඤානාසඤ්ඤායතනං උපසම්පජ්ජ විහරති. අයං සත්තමො විමොක්ඛො. “Dengan melampaui landasan kekosongan secara menyeluruh, ia masuk dan berdiam dalam landasan bukan persepsi pun bukan non-persepsi. Ini adalah pembebasan ketujuh.” ‘‘සබ්බසො නෙවසඤ්ඤානාසඤ්ඤායතනං සමතික්කම්ම සඤ්ඤාවෙදයිත නිරොධං උපසම්පජ්ජ විහරති. අයං අට්ඨමො විමොක්ඛො. “Dengan melampaui landasan bukan persepsi pun bukan non-persepsi secara menyeluruh, ia masuk dan berdiam dalam penghentian persepsi dan perasaan. Ini adalah pembebasan kedelapan.” ‘‘ඉමෙ [Pg.218] ඛො, ආවුසො, තෙන භගවතා ජානතා පස්සතා අරහතා සම්මාසම්බුද්ධෙන අට්ඨ ධම්මා සම්මදක්ඛාතා; තත්ථ සබ්බෙහෙව සඞ්ගායිතබ්බං…පෙ… අත්ථාය හිතාය සුඛාය දෙවමනුස්සානං. “Saudara-saudara, delapan hal ini telah dibabarkan dengan benar oleh Beliau Yang Maha Tahu, Yang Maha Melihat, Yang Maha Suci, Yang Telah Mencapai Penerangan Sempurna; di sana, kalian semua harus melantunkan bersama ... demi manfaat, kesejahteraan, dan kebahagiaan para dewa dan manusia.” නවකං Kelompok Sembilan 340. ‘‘අත්ථි ඛො, ආවුසො, තෙන භගවතා ජානතා පස්සතා අරහතා සම්මාසම්බුද්ධෙන නව ධම්මා සම්මදක්ඛාතා; තත්ථ සබ්බෙහෙව සඞ්ගායිතබ්බං…පෙ… අත්ථාය හිතාය සුඛාය දෙවමනුස්සානං. කතමෙ නව? 340. “Teman-teman, ada sembilan ajaran yang telah dibabarkan dengan baik oleh Sang Yang Terberkahi, yang mengetahui, yang melihat, Yang Layak, yang telah mencapai pencerahan sempurna; di sana, semua harus melantunkan bersama... pe... demi kebaikan, manfaat, dan kebahagiaan para dewa dan manusia. Apakah sembilan hal itu?” ‘‘නව ආඝාතවත්ථූනි. ‘අනත්ථං මෙ අචරී’ති ආඝාතං බන්ධති; ‘අනත්ථං මෙ චරතී’ති ආඝාතං බන්ධති; ‘අනත්ථං මෙ චරිස්සතී’ති ආඝාතං බන්ධති; ‘පියස්ස මෙ මනාපස්ස අනත්ථං අචරී’ති ආඝාතං බන්ධති…පෙ… අනත්ථං චරතීති ආඝාතං බන්ධති…පෙ… අනත්ථං චරිස්සතීති ආඝාතං බන්ධති; ‘අප්පියස්ස මෙ අමනාපස්ස අත්ථං අචරී’ති ආඝාතං බන්ධති…පෙ… අත්ථං චරතීති ආඝාතං බන්ධති…පෙ… අත්ථං චරිස්සතීති ආඝාතං බන්ධති. “Sembilan landasan kebencian. ‘Ia telah merugikan saya,’ maka ia memendam kebencian; ‘ia sedang merugikan saya,’ maka ia memendam kebencian; ‘ia akan merugikan saya,’ maka ia memendam kebencian; ‘ia telah merugikan orang yang saya cintai dan kasihi,’ maka ia memendam kebencian... pe... ‘ia sedang merugikan [orang yang saya cintai],’ maka ia memendam kebencian... pe... ‘ia akan merugikan [orang yang saya cintai],’ maka ia memendam kebencian; ‘ia telah memberikan manfaat kepada orang yang tidak saya cintai dan tidak saya sukai,’ maka ia memendam kebencian... pe... ‘ia sedang memberikan manfaat [kepada orang yang tidak saya sukai],’ maka ia memendam kebencian... pe... ‘ia akan memberikan manfaat [kepada orang yang tidak saya sukai],’ maka ia memendam kebencian.” ‘‘නව ආඝාතපටිවිනයා. ‘අනත්ථං මෙ අචරි, තං කුතෙත්ථ ලබ්භා’ති ආඝාතං පටිවිනෙති; ‘අනත්ථං මෙ චරති, තං කුතෙත්ථ ලබ්භා’ති ආඝාතං පටිවිනෙති; ‘අනත්ථං මෙ චරිස්සති, තං කුතෙත්ථ ලබ්භා’ති ආඝාතං පටිවිනෙති; ‘පියස්ස මෙ මනාපස්ස අනත්ථං අචරි…පෙ… අනත්ථං චරති…පෙ… අනත්ථං චරිස්සති, තං කුතෙත්ථ ලබ්භා’ති ආඝාතං පටිවිනෙති; ‘අප්පියස්ස මෙ අමනාපස්ස අත්ථං අචරි…පෙ… අත්ථං චරති…පෙ… අත්ථං චරිස්සති, තං කුතෙත්ථ ලබ්භා’ති ආඝාතං පටිවිනෙති. “Sembilan cara melenyapkan kebencian. ‘Ia telah merugikan saya, [namun] bagaimana mungkin hal itu bisa dihindari pada orang ini?’ maka ia melenyapkan kebencian; ‘ia sedang merugikan saya, bagaimana mungkin hal itu bisa dihindari pada orang ini?’ maka ia melenyapkan kebencian; ‘ia akan merugikan saya, bagaimana mungkin hal itu bisa dihindari pada orang ini?’ maka ia melenyapkan kebencian; ‘ia telah merugikan... pe... sedang merugikan... pe... akan merugikan orang yang saya cintai dan kasihi, bagaimana mungkin hal itu bisa dihindari pada orang ini?’ maka ia melenyapkan kebencian; ‘ia telah memberikan manfaat... pe... sedang memberikan manfaat... pe... akan memberikan manfaat kepada orang yang tidak saya cintai dan tidak saya sukai, bagaimana mungkin hal itu bisa dihindari pada orang ini?’ maka ia melenyapkan kebencian.” 341. ‘‘නව සත්තාවාසා. සන්තාවුසො, සත්තා නානත්තකායා නානත්තසඤ්ඤිනො, සෙය්යථාපි මනුස්සා එකච්චෙ ච දෙවා එකච්චෙ ච විනිපාතිකා. අයං පඨමො සත්තාවාසො. 341. “Sembilan kediaman makhluk. Ada, teman-teman, makhluk-makhluk dengan tubuh yang berbeda-beda dan persepsi yang berbeda-beda, seperti manusia, beberapa dewa, dan beberapa makhluk yang menderita (vinipātikā). Ini adalah kediaman makhluk yang pertama.” ‘‘සන්තාවුසො, සත්තා නානත්තකායා එකත්තසඤ්ඤිනො, සෙය්යථාපි දෙවා බ්රහ්මකායිකා පඨමාභිනිබ්බත්තා. අයං දුතියො සත්තාවාසො. “Ada, teman-teman, makhluk-makhluk dengan tubuh yang berbeda-beda namun persepsi yang sama, seperti para dewa dari kelompok Brahma (brahmakāyikā) yang pertama kali muncul [di sana]. Ini adalah kediaman makhluk yang kedua.” ‘‘සන්තාවුසො, සත්තා එකත්තකායා නානත්තසඤ්ඤිනො, සෙය්යථාපි දෙවා ආභස්සරා. අයං තතියො සත්තාවාසො. “Ada, teman-teman, makhluk-makhluk dengan tubuh yang sama namun persepsi yang berbeda-beda, seperti para dewa Ābhassara. Ini adalah kediaman makhluk yang ketiga.” ‘‘සන්තාවුසො[Pg.219], සත්තා එකත්තකායා එකත්තසඤ්ඤිනො, සෙය්යථාපි දෙවා සුභකිණ්හා. අයං චතුත්ථො සත්තාවාසො. “Ada, teman-teman, makhluk-makhluk dengan tubuh yang sama dan persepsi yang sama, seperti para dewa Subhakiṇha. Ini adalah kediaman makhluk yang keempat.” ‘‘සන්තාවුසො, සත්තා අසඤ්ඤිනො අප්පටිසංවෙදිනො, සෙය්යථාපි දෙවා අසඤ්ඤසත්තා. අයං පඤ්චමො සත්තාවාසො. “Ada, teman-teman, makhluk-makhluk yang tanpa persepsi dan tanpa perasaan, seperti para dewa Asaññasatta. Ini adalah kediaman makhluk yang kelima.” ‘‘සන්තාවුසො, සත්තා සබ්බසො රූපසඤ්ඤානං සමතික්කමා පටිඝසඤ්ඤානං අත්ථඞ්ගමා නානත්තසඤ්ඤානං අමනසිකාරා ‘අනන්තො ආකාසො’ති ආකාසානඤ්චායතනූපගා. අයං ඡට්ඨො සත්තාවාසො. “Ada, teman-teman, makhluk-makhluk yang dengan sepenuhnya melampaui persepsi bentuk, dengan lenyapnya persepsi indrawi, dengan tidak memperhatikan persepsi keberagaman, [berpikir] ‘ruang tanpa batas,’ mencapai alam ruang tanpa batas (ākāsānañcāyatana). Ini adalah kediaman makhluk yang keenam.” ‘‘සන්තාවුසො, සත්තා සබ්බසො ආකාසානඤ්චායතනං සමතික්කම්ම ‘අනන්තං විඤ්ඤාණ’න්ති විඤ්ඤාණඤ්චායතනූපගා. අයං සත්තමො සත්තාවාසො. “Ada, teman-teman, makhluk-makhluk yang dengan sepenuhnya melampaui alam ruang tanpa batas, [berpikir] ‘kesadaran tanpa batas,’ mencapai alam kesadaran tanpa batas (viññāṇañcāyatana). Ini adalah kediaman makhluk yang ketujuh.” ‘‘සන්තාවුසො, සත්තා සබ්බසො විඤ්ඤාණඤ්චායතනං සමතික්කම්ම ‘නත්ථි කිඤ්චී’ති ආකිඤ්චාඤ්ඤායතනූපගා. අයං අට්ඨමො සත්තාවාසො. “Ada, teman-teman, makhluk-makhluk yang dengan sepenuhnya melampaui alam kesadaran tanpa batas, [berpikir] ‘tidak ada apa pun,’ mencapai alam kekosongan (ākiñcaññāyatana). Ini adalah kediaman makhluk yang kedelapan.” ‘‘සන්තාවුසො, සත්තා සබ්බසො ආකිඤ්චඤ්ඤායතනං සමතික්කම්ම නෙවසඤ්ඤානාසඤ්ඤායතනූපගා. අයං නවමො සත්තාවාසො. “Ada, teman-teman, makhluk-makhluk yang dengan sepenuhnya melampaui alam kekosongan, mencapai alam bukan-persepsi-pun-bukan-bukan-persepsi (nevasaññānāsaññāyatana). Ini adalah kediaman makhluk yang kesembilan.” 342. ‘‘නව අක්ඛණා අසමයා බ්රහ්මචරියවාසාය. ඉධාවුසො, තථාගතො ච ලොකෙ උප්පන්නො හොති අරහං සම්මාසම්බුද්ධො, ධම්මො ච දෙසියති ඔපසමිකො පරිනිබ්බානිකො සම්බොධගාමී සුගතප්පවෙදිතො. අයඤ්ච පුග්ගලො නිරයං උපපන්නො හොති. අයං පඨමො අක්ඛණො අසමයො බ්රහ්මචරියවාසාය. 342. “Sembilan waktu yang tidak tepat dan saat yang salah untuk menjalani kehidupan suci. Di sini, teman-teman, seorang Tathāgata telah muncul di dunia, Yang Layak, yang telah tercerahkan sempurna, dan Dhamma dibabarkan, yang membawa kedamaian, membawa kebebasan mutlak, membawa pada pencerahan, yang dinyatakan oleh Yang Maha Tahu. Namun, orang ini terlahir di alam neraka. Ini adalah waktu tidak tepat yang pertama, saat yang salah untuk menjalani kehidupan suci.” ‘‘පුන චපරං, ආවුසො, තථාගතො ච ලොකෙ උප්පන්නො හොති අරහං සම්මාසම්බුද්ධො, ධම්මො ච දෙසියති ඔපසමිකො පරිනිබ්බානිකො සම්බොධගාමී සුගතප්පවෙදිතො. අයඤ්ච පුග්ගලො තිරච්ඡානයොනිං උපපන්නො හොති. අයං දුතියො අක්ඛණො අසමයො බ්රහ්මචරියවාසාය. “Selanjutnya, teman-teman, seorang Tathāgata telah muncul di dunia... pe... Dhamma dibabarkan... Namun, orang ini terlahir di alam binatang. Ini adalah waktu tidak tepat yang kedua, saat yang salah untuk menjalani kehidupan suci.” ‘‘පුන චපරං…පෙ… පෙත්තිවිසයං උපපන්නො හොති. අයං තතියො අක්ඛණො අසමයො බ්රහ්මචරියවාසාය. “Selanjutnya... pe... orang ini terlahir di alam peta (hantu kelaparan). Ini adalah waktu tidak tepat yang ketiga, saat yang salah untuk menjalani kehidupan suci.” ‘‘පුන [Pg.220] චපරං…පෙ… අසුරකායං උපපන්නො හොති. අයං චතුත්ථො අක්ඛණො අසමයො බ්රහ්මචරියවාසාය. “Selanjutnya... pe... orang ini terlahir di alam asura. Ini adalah waktu tidak tepat yang keempat, saat yang salah untuk menjalani kehidupan suci.” ‘‘පුන චපරං…පෙ… අඤ්ඤතරං දීඝායුකං දෙවනිකායං උපපන්නො හොති. අයං පඤ්චමො අක්ඛණො අසමයො බ්රහ්මචරියවාසාය. “Selanjutnya... pe... orang ini terlahir di salah satu alam dewa yang berumur panjang (seperti alam tanpa persepsi). Ini adalah waktu tidak tepat yang kelima, saat yang salah untuk menjalani kehidupan suci.” ‘‘පුන චපරං…පෙ… පච්චන්තිමෙසු ජනපදෙසු පච්චාජාතො හොති මිලක්ඛෙසු අවිඤ්ඤාතාරෙසු, යත්ථ නත්ථි ගති භික්ඛූනං භික්ඛුනීනං උපාසකානං උපාසිකානං. අයං ඡට්ඨො අක්ඛණො අසමයො බ්රහ්මචරියවාසාය. “Selanjutnya... pe... orang ini terlahir di daerah pinggiran (perbatasan) di antara suku-suku yang tidak beradab dan tidak memiliki pengetahuan, di mana tidak ada tempat bagi para bhikkhu, bhikkhunī, umat awam laki-laki, atau umat awam perempuan. Ini adalah waktu tidak tepat yang keenam, saat yang salah untuk menjalani kehidupan suci.” ‘‘පුන චපරං…පෙ… මජ්ඣිමෙසු ජනපදෙසු පච්චාජාතො හොති. සො ච හොති මිච්ඡාදිට්ඨිකො විපරීතදස්සනො – ‘නත්ථි දින්නං, නත්ථි යිට්ඨං, නත්ථි හුතං, නත්ථි සුකතදුක්කටානං කම්මානං ඵලං විපාකො, නත්ථි අයං ලොකො, නත්ථි පරො ලොකො, නත්ථි මාතා, නත්ථි පිතා, නත්ථි සත්තා ඔපපාතිකා, නත්ථි ලොකෙ සමණබ්රාහ්මණා සම්මග්ගතා සම්මාපටිපන්නා යෙ ඉමඤ්ච ලොකං පරඤ්ච ලොකං සයං අභිඤ්ඤා සච්ඡිකත්වා පවෙදෙන්තී’ති. අයං සත්තමො අක්ඛණො අසමයො බ්රහ්මචරියවාසාය. “Selanjutnya... pe... orang ini terlahir di daerah tengah, namun ia memiliki pandangan salah dan persepsi yang keliru—[berpikir] ‘tidak ada manfaat dari memberi, tidak ada manfaat dari pengurbanan, tidak ada manfaat dari persembahan, tidak ada buah atau hasil dari perbuatan baik atau buruk, tidak ada dunia ini, tidak ada dunia lain, tidak ada ibu, tidak ada ayah, tidak ada makhluk-makhluk yang lahir secara spontan, tidak ada di dunia ini para samaṇa dan brāhmaṇa yang telah mencapai kesempurnaan dan mempraktikkan jalan yang benar, yang telah mengetahui dengan jelas melalui pengetahuan mendalam tentang dunia ini dan dunia lain, lalu menyampaikannya.’ Ini adalah waktu tidak tepat yang ketujuh, saat yang salah untuk menjalani kehidupan suci.” ‘‘පුන චපරං…පෙ… මජ්ඣිමෙසු ජනපදෙසු පච්චාජාතො හොති. සො ච හොති දුප්පඤ්ඤො ජළො එළමූගො, නප්පටිබලො සුභාසිතදුබ්භාසිතානමත්ථමඤ්ඤාතුං. අයං අට්ඨමො අක්ඛණො අසමයො බ්රහ්මචරියවාසාය. “Selanjutnya... pe... orang ini terlahir di daerah tengah, namun ia kurang bijaksana, bodoh, atau bisu-tuli, tidak mampu untuk memahami makna dari ajaran yang dibabarkan dengan baik maupun yang tidak. Ini adalah waktu tidak tepat yang kedelapan, saat yang salah untuk menjalani kehidupan suci.” ‘‘පුන චපරං, ආවුසො, තථාගතො ච ලොකෙ න උප්පන්නො හොති අරහං සම්මාසම්බුද්ධො, ධම්මො ච න දෙසියති ඔපසමිකො පරිනිබ්බානිකො සම්බොධගාමී සුගතප්පවෙදිතො. අයඤ්ච පුග්ගලො මජ්ඣිමෙසු ජනපදෙසු පච්චාජාතො හොති, සො ච හොති පඤ්ඤවා අජළො අනෙළමූගො, පටිබලො සුභාසිත-දුබ්භාසිතානමත්ථමඤ්ඤාතුං. අයං නවමො අක්ඛණො අසමයො බ්රහ්මචරියවාසාය. “Selanjutnya, teman-teman, seorang Tathāgata tidak muncul di dunia, Yang Layak, yang telah tercerahkan sempurna, dan Dhamma tidak dibabarkan... Namun, orang ini terlahir di daerah tengah, dan ia bijaksana, tidak bodoh, tidak bisu-tuli, serta mampu untuk memahami makna dari ajaran yang dibabarkan dengan baik maupun yang tidak. Ini adalah waktu tidak tepat yang kesembilan, saat yang salah untuk menjalani kehidupan suci.” 343. ‘‘නව අනුපුබ්බවිහාරා. ඉධාවුසො, භික්ඛු විවිච්චෙව කාමෙහි විවිච්ච අකුසලෙහි ධම්මෙහි සවිතක්කං සවිචාරං විවෙකජං පීතිසුඛං පඨමං ඣානං උපසම්පජ්ජ විහරති. විතක්කවිචාරානං වූපසමා…පෙ… දුතියං ඣානං උපසම්පජ්ජ විහරති. පීතියා ච විරාගා…පෙ… තතියං ඣානං උපසම්පජ්ජ විහරති. සුඛස්ස ච පහානා [Pg.221] …පෙ… චතුත්ථං ඣානං උපසම්පජ්ජ විහරති. සබ්බසො රූපසඤ්ඤානං සමතික්කමා…පෙ… ආකාසානඤ්චායතනං උපසම්පජ්ජ විහරති. සබ්බසො ආකාසානඤ්චායතනං සමතික්කම්ම ‘අනන්තං විඤ්ඤාණ’න්ති විඤ්ඤාණඤ්චායතනං උපසම්පජ්ජ විහරති. සබ්බසො විඤ්ඤාණඤ්චායතනං සමතික්කම්ම ‘නත්ථි කිඤ්චී’ති ආකිඤ්චඤ්ඤායතනං උපසම්පජ්ජ විහරති. සබ්බසො ආකිඤ්චඤ්ඤායතනං සමතික්කම්ම නෙවසඤ්ඤානාසඤ්ඤායතනං උපසම්පජ්ජ විහරති. සබ්බසො නෙවසඤ්ඤානාසඤ්ඤායතනං සමතික්කම්ම සඤ්ඤාවෙදයිතනිරොධං උපසම්පජ්ජ විහරති. 343. Sembilan kediaman bertahap. Di sini, Saudara-saudara, seorang bhikkhu, setelah menjauh dari keinginan indrawi, menjauh dari kondisi-kondisi yang tidak baik, masuk dan berdiam dalam jhana pertama, yang disertai dengan vitakka (pikiran yang mengarah) dan vicara (pikiran yang menetap), dengan piti (kegembiraan) dan sukha (kebahagiaan) yang lahir dari pelepasan. Dengan menenangkan vitakka dan vicara ... ia masuk dan berdiam dalam jhana kedua. Dengan memudarnya piti ... ia masuk dan berdiam dalam jhana ketiga. Dengan meninggalkan sukha ... ia masuk dan berdiam dalam jhana keempat. Dengan melampaui persepsi materi sepenuhnya ... ia masuk dan berdiam dalam pencapaian ruang tanpa batas. Dengan melampaui pencapaian ruang tanpa batas sepenuhnya, [dengan menyadari] 'kesadaran adalah tanpa batas', ia masuk dan berdiam dalam pencapaian kesadaran tanpa batas. Dengan melampaui pencapaian kesadaran tanpa batas sepenuhnya, [dengan menyadari] 'tidak ada apa-apa', ia masuk dan berdiam dalam pencapaian kekosongan. Dengan melampaui pencapaian kekosongan sepenuhnya, ia masuk dan berdiam dalam pencapaian bukan persepsi pun bukan bukan-persepsi. Dengan melampaui pencapaian bukan persepsi pun bukan bukan-persepsi sepenuhnya, ia masuk dan berdiam dalam penghentian persepsi dan perasaan. 344. ‘‘නව අනුපුබ්බනිරොධා. පඨමං ඣානං සමාපන්නස්ස කාමසඤ්ඤා නිරුද්ධා හොති. දුතියං ඣානං සමාපන්නස්ස විතක්කවිචාරා නිරුද්ධා හොන්ති. තතියං ඣානං සමාපන්නස්ස පීති නිරුද්ධා හොති. චතුත්ථං ඣානං සමාපන්නස්ස අස්සාසපස්සාස්සා නිරුද්ධා හොන්ති. ආකාසානඤ්චායතනං සමාපන්නස්ස රූපසඤ්ඤා නිරුද්ධා හොති. විඤ්ඤාණඤ්චායතනං සමාපන්නස්ස ආකාසානඤ්චායතනසඤ්ඤා නිරුද්ධා හොති. ආකිඤ්චඤ්ඤායතනං සමාපන්නස්ස විඤ්ඤාණඤ්චායතනසඤ්ඤා නිරුද්ධා හොති. නෙවසඤ්ඤානාසඤ්ඤායතනං සමාපන්නස්ස ආකිඤ්චඤ්ඤායතනසඤ්ඤා නිරුද්ධා හොති. සඤ්ඤාවෙදයිතනිරොධං සමාපන්නස්ස සඤ්ඤා ච වෙදනා ච නිරුද්ධා හොන්ති. 344. Sembilan pelenyapan bertahap. Bagi orang yang masuk ke dalam jhana pertama, persepsi indrawi lenyap. Bagi orang yang masuk ke dalam jhana kedua, vitakka dan vicara lenyap. Bagi orang yang masuk ke dalam jhana ketiga, piti lenyap. Bagi orang yang masuk ke dalam jhana keempat, napas masuk dan napas keluar lenyap. Bagi orang yang masuk ke dalam pencapaian ruang tanpa batas, persepsi materi lenyap. Bagi orang yang masuk ke dalam pencapaian kesadaran tanpa batas, persepsi tentang ruang tanpa batas lenyap. Bagi orang yang masuk ke dalam pencapaian kekosongan, persepsi tentang kesadaran tanpa batas lenyap. Bagi orang yang masuk ke dalam pencapaian bukan persepsi pun bukan bukan-persepsi, persepsi tentang kekosongan lenyap. Bagi orang yang masuk ke dalam penghentian persepsi dan perasaan, persepsi dan perasaan lenyap. ‘‘ඉමෙ ඛො, ආවුසො, තෙන භගවතා ජානතා පස්සතා අරහතා සම්මාසම්බුද්ධෙන නව ධම්මා සම්මදක්ඛාතා. තත්ථ සබ්බෙහෙව සඞ්ගායිතබ්බං…පෙ… අත්ථාය හිතාය සුඛාය දෙවමනුස්සානං. Saudara-saudara, sembilan Dhamma ini telah dibabarkan dengan benar oleh Beliau, Yang Maha Mengetahui, Yang Maha Melihat, Yang Maha Suci, Sang Buddha yang telah mencapai penerangan sempurna oleh diri-Nya sendiri. Di sana, kalian semua harus melantunkan bersama-sama ... demi kesejahteraan, manfaat, dan kebahagiaan para dewa dan manusia. දසකං Kelompok Sepuluh 345. ‘‘අත්ථි ඛො, ආවුසො, තෙන භගවතා ජානතා පස්සතා අරහතා සම්මාසම්බුද්ධෙන දස ධම්මා සම්මදක්ඛාතා. තත්ථ සබ්බෙහෙව සඞ්ගායිතබ්බං…පෙ… අත්ථාය හිතාය සුඛාය දෙවමනුස්සානං. කතමෙ දස? 345. Saudara-saudara, ada sepuluh Dhamma yang telah dibabarkan dengan benar oleh Beliau, Yang Maha Mengetahui, Yang Maha Melihat, Yang Maha Suci, Sang Buddha yang telah mencapai penerangan sempurna oleh diri-Nya sendiri. Di sana, kalian semua harus melantunkan bersama-sama ... demi kesejahteraan, manfaat, dan kebahagiaan para dewa dan manusia. Apakah sepuluh itu? ‘‘දස නාථකරණා ධම්මා. ඉධාවුසො, භික්ඛු සීලවා හොති. පාතිමොක්ඛසංවරසංවුතො විහරති ආචාරගොචරසම්පන්නො, අණුමත්තෙසු වජ්ජෙසු භයදස්සාවී සමාදාය සික්ඛති සික්ඛාපදෙසු. යංපාවුසො, භික්ඛු [Pg.222] සීලවා හොති, පාතිමොක්ඛසංවරසංවුතො විහරති, ආචාරගොචරසම්පන්නො, අණුමත්තෙසු වජ්ජෙසු භයදස්සාවී සමාදාය සික්ඛති සික්ඛාපදෙසු. අයම්පි ධම්මො නාථකරණො. Sepuluh Dhamma yang menciptakan perlindungan. Di sini, Saudara-saudara, seorang bhikkhu memiliki kemoralan. Ia berdiam dengan terkendali oleh pengendalian Patimokkha, sempurna dalam perilaku dan tempat bergaul, melihat bahaya dalam kesalahan yang sekecil apa pun, ia melatih diri dengan sungguh-sungguh dalam aturan-aturan latihan. Karena seorang bhikkhu memiliki kemoralan ... berdiam dengan terkendali oleh pengendalian Patimokkha ... melihat bahaya dalam kesalahan yang sekecil apa pun ... melatih diri dengan sungguh-sungguh dalam aturan-aturan latihan, maka Dhamma ini pun menciptakan perlindungan. ‘‘පුන චපරං, ආවුසො, භික්ඛු බහුස්සුතො හොති සුතධරො සුතසන්නිචයො. යෙ තෙ ධම්මා ආදිකල්යාණා මජ්ඣෙකල්යාණා පරියොසානකල්යාණා සාත්ථා සබ්යඤ්ජනා කෙවලපරිපුණ්ණං පරිසුද්ධං බ්රහ්මචරියං අභිවදන්ති, තථාරූපාස්ස ධම්මා බහුස්සුතා හොන්ති ධාතා වචසා පරිචිතා මනසානුපෙක්ඛිතා දිට්ඨියා සුප්පටිවිද්ධා, යංපාවුසො, භික්ඛු බහුස්සුතො හොති…පෙ… දිට්ඨියා සුප්පටිවිද්ධා. අයම්පි ධම්මො නාථකරණො. Selanjutnya, Saudara-saudara, seorang bhikkhu banyak mendengar (berpengetahuan luas), mengingat apa yang telah didengar, mengumpulkan apa yang telah didengar. Ajaran-ajaran yang indah di awal, indah di tengah, dan indah di akhir, bermakna dan berformula benar, yang menjelaskan kehidupan suci yang benar-benar lengkap dan murni sepenuhnya; ajaran-ajaran seperti itu banyak ia dengar, diingat, diulang-ulang secara lisan, direnungkan dengan pikiran, dan ditembus dengan baik oleh pandangan. Karena seorang bhikkhu banyak mendengar ... dan ditembus dengan baik oleh pandangan, maka Dhamma ini pun menciptakan perlindungan. ‘‘පුන චපරං, ආවුසො, භික්ඛු කල්යාණමිත්තො හොති කල්යාණසහායො කල්යාණසම්පවඞ්කො. යංපාවුසො, භික්ඛු කල්යාණමිත්තො හොති කල්යාණසහායො කල්යාණසම්පවඞ්කො. අයම්පි ධම්මො නාථකරණො. Selanjutnya, Saudara-saudara, seorang bhikkhu memiliki teman-teman yang baik, sahabat-sahabat yang baik, rekan-pergaulan yang baik. Karena seorang bhikkhu memiliki teman-teman yang baik, sahabat-sahabat yang baik, rekan-pergaulan yang baik, maka Dhamma ini pun menciptakan perlindungan. ‘‘පුන චපරං, ආවුසො, භික්ඛු සුවචො හොති සොවචස්සකරණෙහි ධම්මෙහි සමන්නාගතො ඛමො පදක්ඛිණග්ගාහී අනුසාසනිං. යංපාවුසො, භික්ඛු සුවචො හොති…පෙ… පදක්ඛිණග්ගාහී අනුසාසනිං. අයම්පි ධම්මො නාථකරණො. Selanjutnya, Saudara-saudara, seorang bhikkhu mudah dinasihati, memiliki kualitas-kualitas yang membuatnya mudah dinasihati, sabar, dan menerima instruksi dengan hormat. Karena seorang bhikkhu mudah dinasihati ... dan menerima instruksi dengan hormat, maka Dhamma ini pun menciptakan perlindungan. ‘‘පුන චපරං, ආවුසො, භික්ඛු යානි තානි සබ්රහ්මචාරීනං උච්චාවචානි කිංකරණීයානි, තත්ථ දක්ඛො හොති අනලසො තත්රුපායාය වීමංසාය සමන්නාගතො, අලං කාතුං අලං සංවිධාතුං. යංපාවුසො, භික්ඛු යානි තානි සබ්රහ්මචාරීනං…පෙ… අලං සංවිධාතුං. අයම්පි ධම්මො නාථකරණො. Selanjutnya, Saudara-saudara, seorang bhikkhu terampil dan rajin dalam menangani berbagai tugas bagi rekan-rekan seagama, baik tugas yang besar maupun yang kecil; ia memiliki pemahaman tentang cara-cara dan sarana untuk melakukannya, mampu melakukan dan mampu mengaturnya. Karena seorang bhikkhu terampil dan rajin dalam berbagai tugas bagi rekan-rekan seagama ... mampu melakukan dan mampu mengaturnya, maka Dhamma ini pun menciptakan perlindungan. ‘‘පුන චපරං, ආවුසො, භික්ඛු ධම්මකාමො හොති පියසමුදාහාරො, අභිධම්මෙ අභිවිනයෙ උළාරපාමොජ්ජො. යංපාවුසො, භික්ඛු ධම්මකාමො හොති…පෙ… උළාරපාමොජ්ජො. අයම්පි ධම්මො නාථකරණො. Selanjutnya, Saudara-saudara, seorang bhikkhu mencintai Dhamma, menyenangkan dalam bicaranya, memiliki kegembiraan yang besar dalam ajaran yang mendalam (Abhidhamma) dan dalam disiplin yang mendalam (Abhivinaya). Karena seorang bhikkhu mencintai Dhamma ... memiliki kegembiraan yang besar dalam Abhidhamma dan Abhivinaya, maka Dhamma ini pun menciptakan perlindungan. ‘‘පුන [Pg.223] චපරං, ආවුසො, භික්ඛු සන්තුට්ඨො හොති ඉතරීතරෙහි චීවරපිණ්ඩපාතසෙනාසනගිලානප්පච්චයභෙසජ්ජපරික්ඛාරෙහි. යංපාවුසො, භික්ඛු සන්තුට්ඨො හොති…පෙ… පරික්ඛාරෙහි. අයම්පි ධම්මො නාථකරණො. Selanjutnya, Saudara-saudara, seorang bhikkhu merasa puas dengan apa pun jubah, makanan pindapata, tempat tinggal, serta obat-obatan dan perlengkapan bagi yang sakit. Karena seorang bhikkhu merasa puas dengan ... perlengkapan bagi yang sakit, maka Dhamma ini pun menciptakan perlindungan. ‘‘පුන චපරං, ආවුසො, භික්ඛු ආරද්ධවීරියො විහරති අකුසලානං ධම්මානං පහානාය කුසලානං ධම්මානං උපසම්පදාය, ථාමවා දළ්හපරක්කමො අනික්ඛිත්තධුරො කුසලෙසු ධම්මෙසු. යංපාවුසො, භික්ඛු ආරද්ධවීරියො විහරති…පෙ… අනික්ඛිත්තධුරො කුසලෙසු ධම්මෙසු. අයම්පි ධම්මො නාථකරණො. Selanjutnya, Saudara-saudara, seorang bhikkhu berdiam dengan mengerahkan energi untuk meninggalkan hal-hal yang tidak baik dan mengembangkan hal-hal yang baik; ia kuat, berupaya dengan teguh, dan tidak melepaskan tanggung jawab dalam hal-hal yang baik. Karena seorang bhikkhu berdiam dengan mengerahkan energi ... dan tidak melepaskan tanggung jawab dalam hal-hal yang baik, maka Dhamma ini pun menciptakan perlindungan. ‘‘පුන චපරං, ආවුසො, භික්ඛු සතිමා හොති පරමෙන සතිනෙපක්කෙන සමන්නාගතො චිරකතම්පි චිරභාසිතම්පි සරිතා අනුස්සරිතා. යංපාවුසො, භික්ඛු සතිමා හොති…පෙ… සරිතා අනුස්සරිතා. අයම්පි ධම්මො නාථකරණො. Selanjutnya, Saudara-saudara, seorang bhikkhu memiliki perhatian, memiliki perhatian dan kewaspadaan yang tinggi, mampu mengingat dan memanggil kembali apa yang telah dilakukan dan dikatakan sejak lama. Karena seorang bhikkhu memiliki perhatian ... mampu mengingat dan memanggil kembali, maka Dhamma ini pun menciptakan perlindungan. ‘‘පුන චපරං, ආවුසො, භික්ඛු පඤ්ඤවා හොති, උදයත්ථගාමිනියා පඤ්ඤාය සමන්නාගතො අරියාය නිබ්බෙධිකාය සම්මාදුක්ඛක්ඛයගාමිනියා. යංපාවුසො, භික්ඛු පඤ්ඤවා හොති…පෙ… සම්මාදුක්ඛක්ඛයගාමිනියා. අයම්පි ධම්මො නාථකරණො. Selanjutnya, Saudara-saudara, seorang bhikkhu bijaksana, memiliki kebijaksanaan yang memahami muncul dan lenyapnya segala sesuatu, yang mulia, yang menembus, dan mengarah pada penghentian penderitaan sepenuhnya. Karena seorang bhikkhu bijaksana ... mengarah pada penghentian penderitaan sepenuhnya, maka Dhamma ini pun menciptakan perlindungan. 346. දස කසිණායතනානි. පථවීකසිණමෙකො සඤ්ජානාති, උද්ධං අධො තිරියං අද්වයං අප්පමාණං. ආපොකසිණමෙකො සඤ්ජානාති…පෙ… තෙජොකසිණමෙකො සඤ්ජානාති… වායොකසිණමෙකො සඤ්ජානාති… නීලකසිණමෙකො සඤ්ජානාති… පීතකසිණමෙකො සඤ්ජානාති… ලොහිතකසිණමෙකො සඤ්ජානාති… ඔදාතකසිණමෙකො සඤ්ජානාති… ආකාසකසිණමෙකො සඤ්ජානාති… විඤ්ඤාණකසිණමෙකො සඤ්ජානාති, උද්ධං අධො තිරියං අද්වයං අප්පමාණං. 346. Sepuluh landasan kasiṇa. Seseorang mengenali kasiṇa tanah—ke atas, ke bawah, ke samping, tanpa campuran, tanpa batas. Seseorang mengenali kasiṇa air... (dan seterusnya)... kasiṇa api... kasiṇa angin... kasiṇa biru... kasiṇa kuning... kasiṇa merah... kasiṇa putih... kasiṇa ruang... seseorang mengenali kasiṇa kesadaran—ke atas, ke bawah, ke samping, tanpa campuran, tanpa batas. 347. ‘‘දස අකුසලකම්මපථා – පාණාතිපාතො, අදින්නාදානං, කාමෙසුමිච්ඡාචාරො, මුසාවාදො, පිසුණා වාචා, ඵරුසා වාචා, සම්ඵප්පලාපො, අභිජ්ඣා, බ්යාපාදො, මිච්ඡාදිට්ඨි. 347. Sepuluh jalan tindakan tidak baik—pembunuhan makhluk hidup, pengambilan apa yang tidak diberikan, perilaku salah dalam kenikmatan indrawi, ucapan bohong, ucapan fitnah, ucapan kasar, omong kosong, ketamakan, niat jahat, pandangan salah. ‘‘දස [Pg.224] කුසලකම්මපථා – පාණාතිපාතා වෙරමණී, අදින්නාදානා වෙරමණී, කාමෙසුමිච්ඡාචාරා වෙරමණී, මුසාවාදා වෙරමණී, පිසුණාය වාචාය වෙරමණී, ඵරුසාය වාචාය වෙරමණී, සම්ඵප්පලාපා වෙරමණී, අනභිජ්ඣා, අබ්යාපාදො, සම්මාදිට්ඨි. Sepuluh jalan tindakan baik—menghindari pembunuhan makhluk hidup, menghindari pengambilan apa yang tidak diberikan, menghindari perilaku salah dalam kenikmatan indrawi, menghindari ucapan bohong, menghindari ucapan fitnah, menghindari ucapan kasar, menghindari omong kosong, tanpa ketamakan, tanpa niat jahat, pandangan benar. 348. ‘‘දස අරියවාසා. ඉධාවුසො, භික්ඛු පඤ්චඞ්ගවිප්පහීනො හොති, ඡළඞ්ගසමන්නාගතො, එකාරක්ඛො, චතුරාපස්සෙනො, පණුන්නපච්චෙකසච්චො, සමවයසට්ඨෙසනො, අනාවිලසඞ්කප්පො, පස්සද්ධකායසඞ්ඛාරො, සුවිමුත්තචිත්තො, සුවිමුත්තපඤ්ඤො. 348. Sepuluh kediaman mulia. Di sini, Saudara-saudara, seorang bhikkhu telah meninggalkan lima faktor, memiliki enam faktor [keseimbangan], memiliki satu perlindungan, memiliki empat sandaran, telah menyingkirkan berbagai kebenaran pribadi, telah meninggalkan segala pencarian sepenuhnya, memiliki pikiran yang jernih, memiliki bentukan jasmani yang tenang, memiliki hati yang terbebas dengan baik, memiliki kebijaksanaan yang terbebas dengan baik. ‘‘කථඤ්චාවුසො, භික්ඛු පඤ්චඞ්ගවිප්පහීනො හොති? ඉධාවුසො, භික්ඛුනො කාමච්ඡන්දො පහීනො හොති, බ්යාපාදො පහීනො හොති, ථිනමිද්ධං පහීනං හොති, උද්ධච්චකුකුච්චං පහීනං හොති, විචිකිච්ඡා පහීනා හොති. එවං ඛො, ආවුසො, භික්ඛු පඤ්චඞ්ගවිප්පහීනො හොති. Dan bagaimanakah, Saudara-saudara, seorang bhikkhu telah meninggalkan lima faktor? Di sini, Saudara-saudara, bagi seorang bhikkhu, keinginan indrawi telah ditinggalkan, niat jahat telah ditinggalkan, kemalasan dan kelambanan telah ditinggalkan, kegelisahan dan penyesalan telah ditinggalkan, keragu-raguan telah ditinggalkan. Demikianlah, Saudara-saudara, seorang bhikkhu telah meninggalkan lima faktor. ‘‘කථඤ්චාවුසො, භික්ඛු ඡළඞ්ගසමන්නාගතො හොති? ඉධාවුසො, භික්ඛු චක්ඛුනා රූපං දිස්වා නෙව සුමනො හොති න දුම්මනො, උපෙක්ඛකො විහරති සතො සම්පජානො. සොතෙන සද්දං සුත්වා…පෙ… මනසා ධම්මං විඤ්ඤාය නෙව සුමනො හොති න දුම්මනො, උපෙක්ඛකො විහරති සතො සම්පජානො. එවං ඛො, ආවුසො, භික්ඛු ඡළඞ්ගසමන්නාගතො හොති. Dan bagaimanakah, Saudara-saudara, seorang bhikkhu memiliki enam faktor? Di sini, Saudara-saudara, seorang bhikkhu setelah melihat rupa dengan mata, ia tidak merasa senang ataupun tidak senang, ia berdiam dalam keseimbangan, penuh perhatian dan waspada. Setelah mendengar suara dengan telinga... (dan seterusnya)... setelah mengetahui fenomena dengan pikiran, ia tidak merasa senang ataupun tidak senang, ia berdiam dalam keseimbangan, penuh perhatian dan waspada. Demikianlah, Saudara-saudara, seorang bhikkhu memiliki enam faktor. ‘‘කථඤ්චාවුසො, භික්ඛු එකාරක්ඛො හොති? ඉධාවුසො, භික්ඛු සතාරක්ඛෙන චෙතසා සමන්නාගතො හොති. එවං ඛො, ආවුසො, භික්ඛු එකාරක්ඛො හොති. Dan bagaimanakah, Saudara-saudara, seorang bhikkhu memiliki satu perlindungan? Di sini, Saudara-saudara, seorang bhikkhu memiliki pikiran yang dilindungi oleh perhatian. Demikianlah, Saudara-saudara, seorang bhikkhu memiliki satu perlindungan. ‘‘කථඤ්චාවුසො, භික්ඛු චතුරාපස්සෙනො හොති? ඉධාවුසො, භික්ඛු සඞ්ඛායෙකං පටිසෙවති, සඞ්ඛායෙකං අධිවාසෙති, සඞ්ඛායෙකං පරිවජ්ජෙති, සඞ්ඛායෙකං විනොදෙති. එවං ඛො, ආවුසො, භික්ඛු චතුරාපස්සෙනො හොති. Dan bagaimanakah, Saudara-saudara, seorang bhikkhu memiliki empat sandaran? Di sini, Saudara-saudara, seorang bhikkhu setelah merenungkan menggunakan satu hal, setelah merenungkan menahan satu hal, setelah merenungkan menghindari satu hal, setelah merenungkan menghalau satu hal. Demikianlah, Saudara-saudara, seorang bhikkhu memiliki empat sandaran. ‘‘කථඤ්චාවුසො, භික්ඛු පණුන්නපච්චෙකසච්චො හොති? ඉධාවුසො, භික්ඛුනො යානි තානි පුථුසමණබ්රාහ්මණානං පුථුපච්චෙකසච්චානි, සබ්බානි තානි නුන්නානි හොන්ති පණුන්නානි චත්තානි වන්තානි මුත්තානි පහීනානි පටිනිස්සට්ඨානි. එවං ඛො, ආවුසො, භික්ඛු පණුන්නපච්චෙකසච්චො හොති. Dan bagaimanakah, Saudara-saudara, seorang bhikkhu telah menyingkirkan kebenaran-kebenaran pribadi? Di sini, Saudara-saudara, bagi seorang bhikkhu, segala kebenaran pribadi yang beraneka ragam dari banyak pertapa dan brahmana, semua itu telah ditarik keluar, ditarik keluar sepenuhnya, dibuang, dimuntahkan, dilepaskan, ditinggalkan, dan disingkirkan. Demikianlah, Saudara-saudara, seorang bhikkhu telah menyingkirkan kebenaran-kebenaran pribadi. ‘‘කථඤ්චාවුසො[Pg.225], භික්ඛු සමවයසට්ඨෙසනො හොති? ඉධාවුසො, භික්ඛුනො කාමෙසනා පහීනා හොති, භවෙසනා පහීනා හොති, බ්රහ්මචරියෙසනා පටිප්පස්සද්ධා. එවං ඛො, ආවුසො, භික්ඛු සමවයසට්ඨෙසනො හොති. Dan bagaimanakah, Saudara-saudara, seorang bhikkhu telah meninggalkan segala pencarian sepenuhnya? Di sini, Saudara-saudara, bagi seorang bhikkhu, pencarian akan kenikmatan indrawi telah ditinggalkan, pencarian akan alam kehidupan telah ditinggalkan, pencarian akan kehidupan suci telah ditenangkan. Demikianlah, Saudara-saudara, seorang bhikkhu telah meninggalkan segala pencarian sepenuhnya. ‘‘කථඤ්චාවුසො, භික්ඛු අනාවිලසඞ්කප්පො හොති? ඉධාවුසො, භික්ඛුනො කාමසඞ්කප්පො පහීනො හොති, බ්යාපාදසඞ්කප්පො පහීනො හොති, විහිංසාසඞ්කප්පො පහීනො හොති. එවං ඛො, ආවුසො, භික්ඛු අනාවිලසඞ්කප්පො හොති. Dan bagaimanakah, Saudara-saudara, seorang bhikkhu memiliki pikiran yang jernih? Di sini, Saudara-saudara, bagi seorang bhikkhu, pikiran tentang kenikmatan indrawi telah ditinggalkan, pikiran tentang niat jahat telah ditinggalkan, pikiran tentang kekejaman telah ditinggalkan. Demikianlah, Saudara-saudara, seorang bhikkhu memiliki pikiran yang jernih. ‘‘කථඤ්චාවුසො, භික්ඛු පස්සද්ධකායසඞ්ඛාරො හොති? ඉධාවුසො, භික්ඛු සුඛස්ස ච පහානා දුක්ඛස්ස ච පහානා පුබ්බෙව සොමනස්සදොමනස්සානං අත්ථඞ්ගමා අදුක්ඛමසුඛං උපෙක්ඛාසතිපාරිසුද්ධිං චතුත්ථං ඣානං උපසම්පජ්ජ විහරති. එවං ඛො, ආවුසො, භික්ඛු පස්සද්ධකායසඞ්ඛාරො හොති. Dan bagaimanakah, Saudara-saudara, seorang bhikkhu memiliki bentukan jasmani yang tenang? Di sini, Saudara-saudara, seorang bhikkhu, dengan meninggalkan kebahagiaan dan penderitaan, dengan pelenyapan kegembiraan dan kesedihan sebelumnya, masuk dan berdiam dalam jhana keempat, yang bukan menderita pun bukan bahagia, yang memiliki kemurnian perhatian karena keseimbangan. Demikianlah, Saudara-saudara, seorang bhikkhu memiliki bentukan jasmani yang tenang. ‘‘කථඤ්චාවුසො, භික්ඛු සුවිමුත්තචිත්තො හොති? ඉධාවුසො, භික්ඛුනො රාගා චිත්තං විමුත්තං හොති, දොසා චිත්තං විමුත්තං හොති, මොහා චිත්තං විමුත්තං හොති. එවං ඛො, ආවුසො, භික්ඛු සුවිමුත්තචිත්තො හොති. Dan bagaimanakah, Saudara-saudara, seorang bhikkhu memiliki hati yang terbebas dengan baik? Di sini, Saudara-saudara, hati bhikkhu telah bebas dari nafsu ragawi, hati telah bebas dari kebencian, hati telah bebas dari delusi. Demikianlah, Saudara-saudara, seorang bhikkhu memiliki hati yang terbebas dengan baik. ‘‘කථඤ්චාවුසො, භික්ඛු සුවිමුත්තපඤ්ඤො හොති? ඉධාවුසො, භික්ඛු ‘රාගො මෙ පහීනො උච්ඡින්නමූලො තාලාවත්ථුකතො අනභාවංකතො ආයතිං අනුප්පාදධම්මො’ති පජානාති. ‘දොසො මෙ පහීනො උච්ඡින්නමූලො තාලාවත්ථුකතො අනභාවංකතො ආයතිං අනුප්පාදධම්මො’ති පජානාති. ‘මොහො මෙ පහීනො උච්ඡින්නමූලො තාලාවත්ථුකතො අනභාවංකතො ආයතිං අනුප්පාදධම්මො’ති පජානාති. එවං ඛො, ආවුසො, භික්ඛු සුවිමුත්තපඤ්ඤො හොති. Dan bagaimanakah, Saudara-saudara, seorang bhikkhu memiliki kebijaksanaan yang terbebas dengan baik? Di sini, Saudara-saudara, seorang bhikkhu memahami: ‘Nafsu ragawi telah aku tinggalkan, telah dipotong hingga ke akarnya, dibuat seperti pohon palem yang tumbang, dimusnahkan, sehingga tidak akan muncul lagi di masa depan.’ Ia memahami: ‘Kebencian telah aku tinggalkan...’ Ia memahami: ‘Delusi telah aku tinggalkan, telah dipotong hingga ke akarnya, dibuat seperti pohon palem yang tumbang, dimusnahkan, sehingga tidak akan muncul lagi di masa depan.’ Demikianlah, Saudara-saudara, seorang bhikkhu memiliki kebijaksanaan yang terbebas dengan baik. ‘‘දස අසෙක්ඛා ධම්මා – අසෙක්ඛා සම්මාදිට්ඨි, අසෙක්ඛො සම්මාසඞ්කප්පො, අසෙක්ඛා සම්මාවාචා, අසෙක්ඛො සම්මාකම්මන්තො, අසෙක්ඛො සම්මාආජීවො, අසෙක්ඛො සම්මාවායාමො, අසෙක්ඛා සම්මාසති, අසෙක්ඛො සම්මාසමාධි, අසෙක්ඛං සම්මාඤාණං, අසෙක්ඛා සම්මාවිමුත්ති. Sepuluh kualitas Asekha (orang yang tidak lagi berlatih)—Pandangan Benar Asekha, Pikiran Benar Asekha, Ucapan Benar Asekha, Perbuatan Benar Asekha, Mata Pencaharian Benar Asekha, Usaha Benar Asekha, Perhatian Benar Asekha, Konsentrasi Benar Asekha, Pengetahuan Benar Asekha, Pembebasan Benar Asekha. ‘‘ඉමෙ ඛො, ආවුසො, තෙන භගවතා ජානතා පස්සතා අරහතා සම්මාසම්බුද්ධෙන දස ධම්මා සම්මදක්ඛාතා. තත්ථ සබ්බෙහෙව සඞ්ගායිතබ්බං න [Pg.226] විවදිතබ්බං, යථයිදං බ්රහ්මචරියං අද්ධනියං අස්ස චිරට්ඨිතිකං, තදස්ස බහුජනහිතාය බහුජනසුඛාය ලොකානුකම්පාය අත්ථාය හිතාය සුඛාය දෙවමනුස්සාන’’න්ති. Saudara-saudara, sepuluh hal ini telah dibabarkan dengan benar oleh Sang Bhagavā yang mengetahui, yang melihat, yang Maha Suci, yang telah mencapai Penerangan Sempurna oleh diri-Nya sendiri. Di sana, kita semua harus melantunkan bersama tanpa berselisih, agar kehidupan suci ini dapat bertahan lama dan teguh dalam waktu yang panjang, demi kesejahteraan banyak orang, demi kebahagiaan banyak orang, karena kasih sayang kepada dunia, untuk manfaat, kesejahteraan, dan kebahagiaan para dewa dan manusia. 349. අථ ඛො භගවා උට්ඨහිත්වා ආයස්මන්තං සාරිපුත්තං ආමන්තෙසි – ‘සාධු සාධු, සාරිපුත්ත, සාධු ඛො ත්වං, සාරිපුත්ත, භික්ඛූනං සඞ්ගීතිපරියායං අභාසී’ති. ඉදමවොචායස්මා සාරිපුත්තො, සමනුඤ්ඤො සත්ථා අහොසි. අත්තමනා තෙ භික්ඛූ ආයස්මතො සාරිපුත්තස්ස භාසිතං අභිනන්දුන්ති. 349. Kemudian Sang Bhagavā bangkit dan menyapa Yang Ariya Sāriputta: ‘Bagus, bagus, Sāriputta! Bagus sekali, Sāriputta, engkau telah membabarkan metode pelantunan bersama kepada para bhikkhu.’ Demikianlah yang dikatakan oleh Yang Ariya Sāriputta. Sang Guru menyatakan persetujuan. Para bhikkhu itu merasa puas dan gembira atas apa yang dikatakan oleh Yang Ariya Sāriputta. සඞ්ගීතිසුත්තං නිට්ඨිතං දසමං. Sutta Saṅgīti, yang kesepuluh, telah selesai. 11. දසුත්තරසුත්තං 11. Sutta Dasuttara 350. එවං [Pg.227] මෙ සුතං – එකං සමයං භගවා චම්පායං විහරති ගග්ගරාය පොක්ඛරණියා තීරෙ මහතා භික්ඛුසඞ්ඝෙන සද්ධිං පඤ්චමත්තෙහි භික්ඛුසතෙහි. තත්ර ඛො ආයස්මා සාරිපුත්තො භික්ඛූ ආමන්තෙසි – ‘‘ආවුසො භික්ඛවෙ’’ති! ‘‘ආවුසො’’ති ඛො තෙ භික්ඛූ ආයස්මතො සාරිපුත්තස්ස පච්චස්සොසුං. ආයස්මා සාරිපුත්තො එතදවොච – 350. Demikianlah yang telah kudengar—Pada suatu waktu Sang Bhagavant sedang bersemayam di Campā, di tepi kolam teratai Gaggarā, bersama dengan perhimpunan besar bhikkhu yang berjumlah sekitar lima ratus orang. Di sana, Yang Terhormat Sāriputta menyapa para bhikkhu, "Sahabat-sahabat bhikkhu!" "Sahabat!" para bhikkhu itu menyahut kepada Yang Terhormat Sāriputta. Yang Terhormat Sāriputta lalu berkata demikian: ‘‘දසුත්තරං පවක්ඛාමි, ධම්මං නිබ්බානපත්තියා; දුක්ඛස්සන්තකිරියාය, සබ්බගන්ථප්පමොචනං’’. "Aku akan membabarkan Dasuttara, ajaran untuk pencapaian Nibbana; untuk mengakhiri penderitaan, yang melepaskan segala belenggu." එකො ධම්මො Satu Dhamma 351. ‘‘එකො, ආවුසො, ධම්මො බහුකාරො, එකො ධම්මො භාවෙතබ්බො, එකො ධම්මො පරිඤ්ඤෙය්යො, එකො ධම්මො පහාතබ්බො, එකො ධම්මො හානභාගියො, එකො ධම්මො විසෙසභාගියො, එකො ධම්මො දුප්පටිවිජ්ඣො, එකො ධම්මො උප්පාදෙතබ්බො, එකො ධම්මො අභිඤ්ඤෙය්යො, එකො ධම්මො සච්ඡිකාතබ්බො. 351. "Sahabat-sahabat, satu Dhamma sangat membantu, satu Dhamma harus dikembangkan, satu Dhamma harus dipahami sepenuhnya, satu Dhamma harus ditinggalkan, satu Dhamma membawa kemunduran, satu Dhamma membawa kemajuan, satu Dhamma sulit ditembus, satu Dhamma harus dimunculkan, satu Dhamma harus diketahui dengan pengetahuan luhur, satu Dhamma harus direalisasikan." (ක) ‘‘කතමො එකො ධම්මො බහුකාරො? අප්පමාදො කුසලෙසු ධම්මෙසු. අයං එකො ධම්මො බහුකාරො. (a) Apakah satu Dhamma yang sangat membantu? Kewaspadaan dalam hal-hal yang baik. Inilah satu Dhamma yang sangat membantu. (ඛ) ‘‘කතමො එකො ධම්මො භාවෙතබ්බො? කායගතාසති සාතසහගතා. අයං එකො ධම්මො භාවෙතබ්බො. (b) Apakah satu Dhamma yang harus dikembangkan? Mindfulness yang tertuju pada tubuh yang disertai dengan perasaan sukacita. Inilah satu Dhamma yang harus dikembangkan. (ග) ‘‘කතමො එකො ධම්මො පරිඤ්ඤෙය්යො? ඵස්සො සාසවො උපාදානියො. අයං එකො ධම්මො පරිඤ්ඤෙය්යො. (c) Apakah satu Dhamma yang harus dipahami sepenuhnya? Kontak yang disertai dengan noda dan kemelekatan. Inilah satu Dhamma yang harus dipahami sepenuhnya. (ඝ) ‘‘කතමො එකො ධම්මො පහාතබ්බො? අස්මිමානො. අයං එකො ධම්මො පහාතබ්බො. (d) Apakah satu Dhamma yang harus ditinggalkan? Kesombongan 'Aku adalah'. Inilah satu Dhamma yang harus ditinggalkan. (ඞ) ‘‘කතමො එකො ධම්මො හානභාගියො? අයොනිසො මනසිකාරො. අයං එකො ධම්මො හානභාගියො. (e) Apakah satu Dhamma yang membawa kemunduran? Perhatian yang tidak tepat. Inilah satu Dhamma yang membawa kemunduran. (ච) ‘‘කතමො එකො ධම්මො විසෙසභාගියො? යොනිසො මනසිකාරො. අයං එකො ධම්මො විසෙසභාගියො. (f) Apakah satu Dhamma yang membawa kemajuan? Perhatian yang tepat. Inilah satu Dhamma yang membawa kemajuan. (ඡ) ‘‘කතමො [Pg.228] එකො ධම්මො දුප්පටිවිජ්ඣො? ආනන්තරිකො චෙතොසමාධි. අයං එකො ධම්මො දුප්පටිවිජ්ඣො. (g) Apakah satu Dhamma yang sulit ditembus? Konsentrasi pikiran yang segera menghasilkan buah. Inilah satu Dhamma yang sulit ditembus. (ජ) ‘‘කතමො එකො ධම්මො උප්පාදෙතබ්බො? අකුප්පං ඤාණං. අයං එකො ධම්මො උප්පාදෙතබ්බො. (h) Apakah satu Dhamma yang harus dimunculkan? Pengetahuan yang tak tergoyahkan. Inilah satu Dhamma yang harus dimunculkan. (ඣ) ‘‘කතමො එකො ධම්මො අභිඤ්ඤෙය්යො? සබ්බෙ සත්තා ආහාරට්ඨිතිකා. අයං එකො ධම්මො අභිඤ්ඤෙය්යො. (i) Apakah satu Dhamma yang harus diketahui dengan pengetahuan luhur? Bahwa semua makhluk hidup bergantung pada makanan. Inilah satu Dhamma yang harus diketahui dengan pengetahuan luhur. (ඤ) ‘‘කතමො එකො ධම්මො සච්ඡිකාතබ්බො? අකුප්පා චෙතොවිමුත්ති. අයං එකො ධම්මො සච්ඡිකාතබ්බො. (j) Apakah satu Dhamma yang harus direalisasikan? Pembebasan pikiran yang tak tergoyahkan. Inilah satu Dhamma yang harus direalisasikan. ‘‘ඉති ඉමෙ දස ධම්මා භූතා තච්ඡා තථා අවිතථා අනඤ්ඤථා සම්මා තථාගතෙන අභිසම්බුද්ධා. Demikianlah kesepuluh Dhamma ini adalah nyata, benar, tepat, tidak salah, tidak berubah, dan telah dipahami dengan sempurna oleh Sang Tathāgata. ද්වෙ ධම්මා Dua Dhamma 352. ‘‘ද්වෙ ධම්මා බහුකාරා, ද්වෙ ධම්මා භාවෙතබ්බා, ද්වෙ ධම්මා පරිඤ්ඤෙය්යා, ද්වෙ ධම්මා පහාතබ්බා, ද්වෙ ධම්මා හානභාගියා, ද්වෙ ධම්මා විසෙසභාගියා, ද්වෙ ධම්මා දුප්පටිවිජ්ඣා, ද්වෙ ධම්මා උප්පාදෙතබ්බා, ද්වෙ ධම්මා අභිඤ්ඤෙය්යා, ද්වෙ ධම්මා සච්ඡිකාතබ්බා. 352. "Dua Dhamma sangat membantu, dua Dhamma harus dikembangkan, dua Dhamma harus dipahami sepenuhnya, dua Dhamma harus ditinggalkan, dua Dhamma membawa kemunduran, dua Dhamma membawa kemajuan, dua Dhamma sulit ditembus, dua Dhamma harus dimunculkan, dua Dhamma harus diketahui dengan pengetahuan luhur, dua Dhamma harus direalisasikan." (ක) ‘‘කතමෙ ද්වෙ ධම්මා බහුකාරා? සති ච සම්පජඤ්ඤඤ්ච. ඉමෙ ද්වෙ ධම්මා බහුකාරා. (a) Apakah dua Dhamma yang sangat membantu? Kesadaran (sati) dan kewaspadaan (sampajañña). Inilah dua Dhamma yang sangat membantu. (ඛ) ‘‘කතමෙ ද්වෙ ධම්මා භාවෙතබ්බා? සමථො ච විපස්සනා ච. ඉමෙ ද්වෙ ධම්මා භාවෙතබ්බා. (b) Apakah dua Dhamma yang harus dikembangkan? Ketenangan (samatha) dan pandangan terang (vipassanā). Inilah dua Dhamma yang harus dikembangkan. (ග) ‘‘කතමෙ ද්වෙ ධම්මා පරිඤ්ඤෙය්යා? නාමඤ්ච රූපඤ්ච. ඉමෙ ද්වෙ ධම්මා පරිඤ්ඤෙය්යා. (c) Apakah dua Dhamma yang harus dipahami sepenuhnya? Nama dan bentuk. Inilah dua Dhamma yang harus dipahami sepenuhnya. (ඝ) ‘‘කතමෙ ද්වෙ ධම්මා පහාතබ්බා? අවිජ්ජා ච භවතණ්හා ච. ඉමෙ ද්වෙ ධම්මා පහාතබ්බා. (d) Apakah dua Dhamma yang harus ditinggalkan? Ketidaktahuan (avijjā) dan damba akan eksistensi (bhavataṇhā). Inilah dua Dhamma yang harus ditinggalkan. (ඞ) ‘‘කතමෙ ද්වෙ ධම්මා හානභාගියා? දොවචස්සතා ච පාපමිත්තතා ච. ඉමෙ ද්වෙ ධම්මා හානභාගියා. (e) Apakah dua Dhamma yang membawa kemunduran? Sikap sulit dinasihati dan pertemanan yang buruk. Inilah dua Dhamma yang membawa kemunduran. (ච) ‘‘කතමෙ ද්වෙ ධම්මා විසෙසභාගියා? සොවචස්සතා ච කල්යාණමිත්තතා ච. ඉමෙ ද්වෙ ධම්මා විසෙසභාගියා. (f) Apakah dua Dhamma yang membawa kemajuan? Sikap mudah dinasihati dan pertemanan yang baik. Inilah dua Dhamma yang membawa kemajuan. (ඡ) ‘‘කතමෙ [Pg.229] ද්වෙ ධම්මා දුප්පටිවිජ්ඣා? යො ච හෙතු යො ච පච්චයො සත්තානං සංකිලෙසාය, යො ච හෙතු යො ච පච්චයො සත්තානං විසුද්ධියා. ඉමෙ ද්වෙ ධම්මා දුප්පටිවිජ්ඣා. (g) Apakah dua Dhamma yang sulit ditembus? Sebab dan kondisi bagi kekotoran makhluk-makhluk, dan sebab serta kondisi bagi pemurnian makhluk-makhluk. Inilah dua Dhamma yang sulit ditembus. (ජ) ‘‘කතමෙ ද්වෙ ධම්මා උප්පාදෙතබ්බා? ද්වෙ ඤාණානි – ඛයෙ ඤාණං, අනුප්පාදෙ ඤාණං. ඉමෙ ද්වෙ ධම්මා උප්පාදෙතබ්බා. (h) Apakah dua Dhamma yang harus dimunculkan? Dua jenis pengetahuan: pengetahuan tentang hancurnya noda-noda dan pengetahuan tentang tidak munculnya kembali noda-noda. Inilah dua Dhamma yang harus dimunculkan. (ඣ) ‘‘කතමෙ ද්වෙ ධම්මා අභිඤ්ඤෙය්යා? ද්වෙ ධාතුයො – සඞ්ඛතා ච ධාතු අසඞ්ඛතා ච ධාතු. ඉමෙ ද්වෙ ධම්මා අභිඤ්ඤෙය්යා. (i) Apakah dua Dhamma yang harus diketahui dengan pengetahuan luhur? Dua unsur: unsur yang terkondisi (saṅkhatā) dan unsur yang tak terkondisi (asaṅkhatā). Inilah dua Dhamma yang harus diketahui dengan pengetahuan luhur. (ඤ) ‘‘කතමෙ ද්වෙ ධම්මා සච්ඡිකාතබ්බා? විජ්ජා ච විමුත්ති ච. ඉමෙ ද්වෙ ධම්මා සච්ඡිකාතබ්බා. (j) Apakah dua Dhamma yang harus direalisasikan? Pengetahuan sejati (vijjā) dan pembebasan (vimutti). Inilah dua Dhamma yang harus direalisasikan. ‘‘ඉති ඉමෙ වීසති ධම්මා භූතා තච්ඡා තථා අවිතථා අනඤ්ඤථා සම්මා තථාගතෙන අභිසම්බුද්ධා. Demikianlah kedua puluh Dhamma ini adalah nyata, benar, tepat, tidak salah, tidak berubah, dan telah dipahami dengan sempurna oleh Sang Tathāgata. තයො ධම්මා Tiga Dhamma 353. ‘‘තයො ධම්මා බහුකාරා, තයො ධම්මා භාවෙතබ්බා…පෙ… තයො ධම්මා සච්ඡිකාතබ්බා. 353. "Tiga Dhamma sangat membantu, tiga Dhamma harus dikembangkan... (dan seterusnya)... tiga Dhamma harus direalisasikan." (ක) ‘‘කතමෙ තයො ධම්මා බහුකාරා? සප්පුරිසසංසෙවො, සද්ධම්මස්සවනං, ධම්මානුධම්මප්පටිපත්ති. ඉමෙ තයො ධම්මා බහුකාරා. (a) Apakah tiga hal yang sangat membantu? Bergaul dengan orang-orang baik, mendengarkan Dhamma sejati, dan mempraktikkan Dhamma sesuai dengan Dhamma. Ketiga hal ini sangat membantu. (ඛ) ‘‘කතමෙ තයො ධම්මා භාවෙතබ්බා? තයො සමාධී – සවිතක්කො සවිචාරො සමාධි, අවිතක්කො විචාරමත්තො සමාධි, අවිතක්කො අවිචාරො සමාධි. ඉමෙ තයො ධම්මා භාවෙතබ්බා. (b) Apakah tiga hal yang harus dikembangkan? Tiga samadhi: samadhi dengan vitakka (awal pemikiran) dan vicāra (kelangsungan pemikiran), samadhi tanpa vitakka namun dengan vicāra saja, dan samadhi tanpa vitakka maupun vicāra. Ketiga hal ini harus dikembangkan. (ග) ‘‘කතමෙ තයො ධම්මා පරිඤ්ඤෙය්යා? තිස්සො වෙදනා – සුඛා වෙදනා, දුක්ඛා වෙදනා, අදුක්ඛමසුඛා වෙදනා. ඉමෙ තයො ධම්මා පරිඤ්ඤෙය්යා. (c) Apakah tiga hal yang harus dipahami sepenuhnya? Tiga perasaan (vedanā): perasaan menyenangkan, perasaan menyakitkan, dan perasaan bukan-menyakitkan-juga-bukan-menyenangkan. Ketiga hal ini harus dipahami sepenuhnya. (ඝ) ‘‘කතමෙ තයො ධම්මා පහාතබ්බා? තිස්සො තණ්හා – කාමතණ්හා, භවතණ්හා, විභවතණ්හා. ඉමෙ තයො ධම්මා පහාතබ්බා. (d) Apakah tiga hal yang harus ditinggalkan? Tiga damba (taṇhā): damba akan kesenangan indrawi (kāmataṇhā), damba akan penjelmaan (bhavataṇhā), dan damba akan pemusnahan diri (vibhavataṇhā). Ketiga hal ini harus ditinggalkan. (ඞ) ‘‘කතමෙ තයො ධම්මා හානභාගියා? තීණි අකුසලමූලානි – ලොභො අකුසලමූලං, දොසො අකුසලමූලං, මොහො අකුසලමූලං. ඉමෙ තයො ධම්මා හානභාගියා. (e) Apakah tiga hal yang membawa pada kemerosotan? Tiga akar tidak bajik: keserakahan sebagai akar tidak bajik, kebencian sebagai akar tidak bajik, dan kebebalan sebagai akar tidak bajik. Ketiga hal ini membawa pada kemerosotan. (ච) ‘‘කතමෙ [Pg.230] තයො ධම්මා විසෙසභාගියා? තීණි කුසලමූලානි – අලොභො කුසලමූලං, අදොසො කුසලමූලං, අමොහො කුසලමූලං. ඉමෙ තයො ධම්මා විසෙසභාගියා. (f) Apakah tiga hal yang membawa pada kekhususan? Tiga akar kebajikan: tanpa keserakahan sebagai akar kebajikan, tanpa kebencian sebagai akar kebajikan, dan tanpa kebebalan sebagai akar kebajikan. Ketiga hal ini membawa pada kekhususan. (ඡ) ‘‘කතමෙ තයො ධම්මා දුප්පටිවිජ්ඣා? තිස්සො නිස්සරණියා ධාතුයො – කාමානමෙතං නිස්සරණං යදිදං නෙක්ඛම්මං, රූපානමෙතං නිස්සරණං යදිදං අරූපං, යං ඛො පන කිඤ්චි භූතං සඞ්ඛතං පටිච්චසමුප්පන්නං, නිරොධො තස්ස නිස්සරණං. ඉමෙ තයො ධම්මා දුප්පටිවිජ්ඣා. (g) Apakah tiga hal yang sulit ditembus? Tiga unsur pembebasan (nissaraṇiya dhātu): pelepasan keduniawian (nekkhamma) adalah pembebasan dari nafsu indrawi; keadaan tanpa materi (arūpa) adalah pembebasan dari bentuk-bentuk materi; dan apa pun yang muncul, terkondisi, muncul secara bergantungan, lenyapnya hal itu adalah pembebasan darinya. Ketiga hal ini sulit ditembus. (ජ) ‘‘කතමෙ තයො ධම්මා උප්පාදෙතබ්බා? තීණි ඤාණානි – අතීතංසෙ ඤාණං, අනාගතංසෙ ඤාණං, පච්චුප්පන්නංසෙ ඤාණං. ඉමෙ තයො ධම්මා උප්පාදෙතබ්බා. (h) Apakah tiga hal yang harus dimunculkan? Tiga pengetahuan (ñāṇa): pengetahuan tentang masa lampau, pengetahuan tentang masa depan, dan pengetahuan tentang masa sekarang. Ketiga hal ini harus dimunculkan. (ඣ) ‘‘කතමෙ තයො ධම්මා අභිඤ්ඤෙය්යා? තිස්සො ධාතුයො – කාමධාතු, රූපධාතු, අරූපධාතු. ඉමෙ තයො ධම්මා අභිඤ්ඤෙය්යා. (i) Apakah tiga hal yang harus diketahui dengan pengetahuan luhur? Tiga unsur (dhātu): unsur indrawi, unsur materi-halus, dan unsur tanpa-materi. Ketiga hal ini harus diketahui dengan pengetahuan luhur. (ඤ) ‘‘කතමෙ තයො ධම්මා සච්ඡිකාතබ්බා? තිස්සො විජ්ජා – පුබ්බෙනිවාසානුස්සතිඤාණං විජ්ජා, සත්තානං චුතූපපාතෙ ඤාණං විජ්ජා, ආසවානං ඛයෙ ඤාණං විජ්ජා. ඉමෙ තයො ධම්මා සච්ඡිකාතබ්බා. (j) Apakah tiga hal yang harus direalisasikan? Tiga pengetahuan (vijjā): pengetahuan ingatan akan kehidupan masa lampau, pengetahuan tentang kematian dan kelahiran kembali makhluk-makhluk, dan pengetahuan tentang hancurnya noda-noda batin (āsava). Ketiga hal ini harus direalisasikan. ‘‘ඉති ඉමෙ තිංස ධම්මා භූතා තච්ඡා තථා අවිතථා අනඤ්ඤථා සම්මා තථාගතෙන අභිසම්බුද්ධා. Demikianlah, tiga puluh hal ini adalah nyata, benar, sebagaimana adanya, tidak menyimpang, dan tidak sebaliknya, yang telah ditembus sepenuhnya dengan benar oleh Sang Tathāgata. චත්තාරො ධම්මා Empat Hal 354. ‘‘චත්තාරො ධම්මා බහුකාරා, චත්තාරො ධම්මා භාවෙතබ්බා…පෙ… චත්තාරො ධම්මා සච්ඡිකාතබ්බා. 354. 354. Empat hal sangat membantu, empat hal harus dikembangkan... dan seterusnya... empat hal harus direalisasikan. (ක) ‘‘කතමෙ චත්තාරො ධම්මා බහුකාරා? චත්තාරි චක්කානි – පතිරූපදෙසවාසො, සප්පුරිසූපනිස්සයො, අත්තසම්මාපණිධි, පුබ්බෙ ච කතපුඤ්ඤතා. ඉමෙ චත්තාරො ධම්මා බහුකාරා. (a) Apakah empat hal yang sangat membantu? Empat roda (cakka): tinggal di lingkungan yang sesuai, bersandar pada orang-orang baik, mengarahkan diri dengan benar, dan telah melakukan kebajikan di masa lampau. Keempat hal ini sangat membantu. (ඛ) ‘‘කතමෙ චත්තාරො ධම්මා භාවෙතබ්බා? චත්තාරො සතිපට්ඨානා – ඉධාවුසො, භික්ඛු කායෙ කායානුපස්සී විහරති ආතාපී සම්පජානො සතිමා විනෙය්ය ලොකෙ අභිජ්ඣාදොමනස්සං. වෙදනාසු…පෙ… චිත්තෙ… ධම්මෙසු [Pg.231] ධම්මානුපස්සී විහරති ආතාපී සම්පජානො සතිමා විනෙය්ය ලොකෙ අභිජ්ඣාදොමනස්සං. ඉමෙ චත්තාරො ධම්මා භාවෙතබ්බා. (b) Apakah empat hal yang harus dikembangkan? Empat landasan kesadaran (satipaṭṭhāna): Di sini, para bhikkhu, seorang bhikkhu berdiam dengan merenungkan tubuh dalam tubuh, dengan tekun, penuh pengertian, dan sadar, setelah menyingkirkan ketamakan dan kesedihan terhadap dunia. Dalam perasaan... [dan seterusnya]... dalam pikiran... dalam fenomena (dhamma), ia berdiam dengan merenungkan fenomena dalam fenomena, dengan tekun, penuh pengertian, dan sadar, setelah menyingkirkan ketamakan dan kesedihan terhadap dunia. Keempat hal ini harus dikembangkan. (ග) ‘‘කතමෙ චත්තාරො ධම්මා පරිඤ්ඤෙය්යා? චත්තාරො ආහාරා – කබළීකාරො ආහාරො ඔළාරිකො වා සුඛුමො වා, ඵස්සො දුතියො, මනොසඤ්චෙතනා තතියා, විඤ්ඤාණං චතුත්ථං. ඉමෙ චත්තාරො ධම්මා පරිඤ්ඤෙය්යා. (c) Apakah empat hal yang harus dipahami sepenuhnya? Empat nutrisi (āhāra): makanan berupa materi, baik kasar maupun halus; kedua, kontak; ketiga, kehendak pikiran; keempat, kesadaran. Keempat hal ini harus dipahami sepenuhnya. (ඝ) ‘‘කතමෙ චත්තාරො ධම්මා පහාතබ්බා? චත්තාරො ඔඝා – කාමොඝො, භවොඝො, දිට්ඨොඝො, අවිජ්ජොඝො. ඉමෙ චත්තාරො ධම්මා පහාතබ්බා. (d) Apakah empat hal yang harus ditinggalkan? Empat banjir (ogha): banjir keinginan indrawi, banjir penjelmaan, banjir pandangan salah, dan banjir ketidaktahuan. Keempat hal ini harus ditinggalkan. (ඞ) ‘‘කතමෙ චත්තාරො ධම්මා හානභාගියා? චත්තාරො යොගා – කාමයොගො, භවයොගො, දිට්ඨියොගො, අවිජ්ජායොගො. ඉමෙ චත්තාරො ධම්මා හානභාගියා. (e) Apakah empat hal yang membawa pada kemerosotan? Empat jeratan (yoga): jeratan keinginan indrawi, jeratan penjelmaan, jeratan pandangan salah, dan jeratan ketidaktahuan. Keempat hal ini membawa pada kemerosotan. (ච) ‘‘කතමෙ චත්තාරො ධම්මා විසෙසභාගියා? චත්තාරො විසඤ්ඤොගා – කාමයොගවිසංයොගො, භවයොගවිසංයොගො, දිට්ඨියොගවිසංයොගො, අවිජ්ජායොගවිසංයොගො. ඉමෙ චත්තාරො ධම්මා විසෙසභාගියා. (f) Apakah empat hal yang membawa pada kekhususan? Empat kelepasan (visaṃyoga): kelepasan dari jeratan keinginan indrawi, kelepasan dari jeratan penjelmaan, kelepasan dari jeratan pandangan salah, dan kelepasan dari jeratan ketidaktahuan. Keempat hal ini membawa pada kekhususan. (ඡ) ‘‘කතමෙ චත්තාරො ධම්මා දුප්පටිවිජ්ඣා? චත්තාරො සමාධී – හානභාගියො සමාධි, ඨිතිභාගියො සමාධි, විසෙසභාගියො සමාධි, නිබ්බෙධභාගියො සමාධි. ඉමෙ චත්තාරො ධම්මා දුප්පටිවිජ්ඣා. (g) Apakah empat hal yang sulit ditembus? Empat samadhi: samadhi yang membawa pada kemerosotan, samadhi yang membawa pada kemantapan, samadhi yang membawa pada kekhususan, dan samadhi yang membawa pada penembusan. Keempat hal ini sulit ditembus. (ජ) ‘‘කතමෙ චත්තාරො ධම්මා උප්පාදෙතබ්බා? චත්තාරි ඤාණානි – ධම්මෙ ඤාණං, අන්වයෙ ඤාණං, පරියෙ ඤාණං, සම්මුතියා ඤාණං. ඉමෙ චත්තාරො ධම්මා උප්පාදෙතබ්බා. (h) Apakah empat hal yang harus dimunculkan? Empat pengetahuan (ñāṇa): pengetahuan tentang Dhamma, pengetahuan inferensial, pengetahuan tentang pembedaan (pikiran orang lain), dan pengetahuan tentang kebenaran konvensional. Keempat hal ini harus dimunculkan. (ඣ) ‘‘කතමෙ චත්තාරො ධම්මා අභිඤ්ඤෙය්යා? චත්තාරි අරියසච්චානි – දුක්ඛං අරියසච්චං, දුක්ඛසමුදයං අරියසච්චං, දුක්ඛනිරොධං අරියසච්චං, දුක්ඛනිරොධගාමිනී පටිපදා අරියසච්චං. ඉමෙ චත්තාරො ධම්මා අභිඤ්ඤෙය්යා. (i) Apakah empat hal yang harus diketahui dengan pengetahuan luhur? Empat Kebenaran Mulia (Ariyasacca): Kebenaran Mulia tentang Penderitaan, Kebenaran Mulia tentang Asal-mula Penderitaan, Kebenaran Mulia tentang Lenyapnya Penderitaan, dan Kebenaran Mulia tentang Jalan Menuju Lenyapnya Penderitaan. Keempat hal ini harus diketahui dengan pengetahuan luhur. (ඤ) ‘‘කතමෙ චත්තාරො ධම්මා සච්ඡිකාතබ්බා? චත්තාරි සාමඤ්ඤඵලානි – සොතාපත්තිඵලං, සකදාගාමිඵලං, අනාගාමිඵලං, අරහත්තඵලං. ඉමෙ චත්තාරො ධම්මා සච්ඡිකාතබ්බා. (j) Apakah empat hal yang harus direalisasikan? Empat buah kehidupan pertapa (sāmaññaphala): buah Pemasukan Arus, buah Kedatangan Sekali, buah Tanpa Kedatangan Kembali, dan buah Arahat. Keempat hal ini harus direalisasikan. ‘‘ඉති [Pg.232] ඉමෙ චත්තාරීසධම්මා භූතා තච්ඡා තථා අවිතථා අනඤ්ඤථා සම්මා තථාගතෙන අභිසම්බුද්ධා. Demikianlah, empat puluh hal ini adalah nyata, benar, sebagaimana adanya, tidak menyimpang, dan tidak sebaliknya, yang telah ditembus sepenuhnya dengan benar oleh Sang Tathāgata. පඤ්ච ධම්මා Lima Hal 355. ‘‘පඤ්ච ධම්මා බහුකාරා…පෙ… පඤ්ච ධම්මා සච්ඡිකාතබ්බා. 355. 355. Lima hal sangat membantu... dan seterusnya... lima hal harus direalisasikan. (ක) ‘‘කතමෙ පඤ්ච ධම්මා බහුකාරා? පඤ්ච පධානියඞ්ගානි – ඉධාවුසො, භික්ඛු සද්ධො හොති, සද්දහති තථාගතස්ස බොධිං – ‘ඉතිපි සො භගවා අරහං සම්මාසම්බුද්ධො විජ්ජාචරණසම්පන්නො සුගතො ලොකවිදූ අනුත්තරො පුරිසදම්මසාරථි සත්ථා දෙවමනුස්සානං බුද්ධො භගවා’ති. අප්පාබාධො හොති අප්පාතඞ්කො සමවෙපාකිනියා ගහණියා සමන්නාගතො නාතිසීතාය නාච්චුණ්හාය මජ්ඣිමාය පධානක්ඛමාය. අසඨො හොති අමායාවී යථාභූතමත්තානං ආවීකත්තා සත්ථරි වා විඤ්ඤූසු වා සබ්රහ්මචාරීසු. ආරද්ධවීරියො විහරති අකුසලානං ධම්මානං පහානාය, කුසලානං ධම්මානං උපසම්පදාය, ථාමවා දළ්හපරක්කමො අනික්ඛිත්තධුරො කුසලෙසු ධම්මෙසු. පඤ්ඤවා හොති උදයත්ථගාමිනියා පඤ්ඤාය සමන්නාගතො අරියාය නිබ්බෙධිකාය සම්මා දුක්ඛක්ඛයගාමිනියා. ඉමෙ පඤ්ච ධම්මා බහුකාරා. (a) Apakah lima hal yang sangat membantu? Lima faktor perjuangan (padhāniyaṅga): Di sini, para bhikkhu, seorang bhikkhu memiliki keyakinan, ia meyakini pencerahan Sang Tathāgata: 'Demikianlah Sang Bhagava, Yang Maha Suci, Yang Telah Mencapai Penerangan Sempurna, Sempurna Pengetahuan dan Perilakunya, Sempurna Menempuh Jalan ke Nibbana, Pengenal Seluruh Alam, Pembimbing Manusia yang Tiada Taranya, Guru Para Dewa dan Manusia, Yang Sadar, Yang Patut Dimuliakan.' Ia memiliki kesehatan yang baik dan jarang jatuh sakit, memiliki pencernaan yang seimbang, tidak terlalu dingin maupun terlalu panas, yang cocok untuk perjuangan. Ia tidak licik dan tidak menipu, menyatakan dirinya sebagaimana adanya kepada Sang Guru, atau kepada para bijaksana, atau kepada teman-teman sejawat dalam kehidupan suci. Ia berdiam dengan mengerahkan semangat untuk meninggalkan hal-hal yang tidak bermanfaat dan untuk mencapai hal-hal yang bermanfaat; ia kokoh, teguh dalam usahanya, tidak melepaskan tanggung jawabnya dalam hal-hal yang bermanfaat. Ia memiliki kebijaksanaan, memiliki kebijaksanaan tentang muncul dan lenyapnya segala sesuatu, yang mulia, yang mampu menembus, yang benar-benar membawa pada habisnya penderitaan. Kelima hal ini sangat membantu. (ඛ) ‘‘කතමෙ පඤ්ච ධම්මා භාවෙතබ්බා? පඤ්චඞ්ගිකො සම්මාසමාධි – පීතිඵරණතා, සුඛඵරණතා, චෙතොඵරණතා, ආලොකඵරණතා, පච්චවෙක්ඛණනිමිත්තං. ඉමෙ පඤ්ච ධම්මා භාවෙතබ්බා. (Kha) 'Apakah lima hal yang harus dikembangkan? Konsentrasi benar yang memiliki lima faktor: perembesan sukacita, perembesan kebahagiaan, perembesan pikiran [makhluk lain], perembesan cahaya, dan objek peninjauan kembali. Kelima hal ini harus dikembangkan.' (ග) ‘‘කතමෙ පඤ්ච ධම්මා පරිඤ්ඤෙය්යා? පඤ්චුපාදානක්ඛන්ධා – රූපුපාදානක්ඛන්ධො, වෙදනුපාදානක්ඛන්ධො, සඤ්ඤුපාදානක්ඛන්ධො, සඞ්ඛාරුපාදානක්ඛන්ධො විඤ්ඤාණුපාදානක්ඛන්ධො. ඉමෙ පඤ්ච ධම්මා පරිඤ්ඤෙය්යා. (Ga) 'Apakah lima hal yang harus dipahami sepenuhnya? Lima gugus kemelekatan: gugus kemelekatan materi, gugus kemelekatan perasaan, gugus kemelekatan pencerapan, gugus kemelekatan bentukan mental, dan gugus kemelekatan kesadaran. Kelima hal ini harus dipahami sepenuhnya.' (ඝ) ‘‘කතමෙ පඤ්ච ධම්මා පහාතබ්බා? පඤ්ච නීවරණානි – කාමච්ඡන්දනීවරණං, බ්යාපාදනීවරණං, ථිනමිද්ධනීවරණං, උද්ධච්චකුකුච්චනීවරණං, විචිකිච්ඡානීවරණං. ඉමෙ පඤ්ච ධම්මා පහාතබ්බා. (Gha) 'Apakah lima hal yang harus ditinggalkan? Lima rintangan: rintangan keinginan indrawi, rintangan iktikad buruk, rintangan kemalasan dan kelambanan, rintangan kegelisahan dan penyesalan, rintangan keragu-raguan. Kelima hal ini harus ditinggalkan.' (ඞ) ‘‘කතමෙ පඤ්ච ධම්මා හානභාගියා? පඤ්ච චෙතොඛිලා – ඉධාවුසො, භික්ඛු සත්ථරි කඞ්ඛති විචිකිච්ඡති නාධිමුච්චති න සම්පසීදති. යො සො, ආවුසො, භික්ඛු සත්ථරි කඞ්ඛති විචිකිච්ඡති නාධිමුච්චති න සම්පසීදති, තස්ස [Pg.233] චිත්තං න නමති ආතප්පාය අනුයොගාය සාතච්චාය පධානාය. යස්ස චිත්තං න නමති ආතප්පාය අනුයොගාය සාතච්චාය පධානාය. අයං පඨමො චෙතොඛිලො. පුන චපරං, ආවුසො, භික්ඛු ධම්මෙ කඞ්ඛති විචිකිච්ඡති…පෙ… සඞ්ඝෙ කඞ්ඛති විචිකිච්ඡති…පෙ… සික්ඛාය කඞ්ඛති විචිකිච්ඡති…පෙ… සබ්රහ්මචාරීසු කුපිතො හොති අනත්තමනො ආහතචිත්තො ඛිලජාතො, යො සො, ආවුසො, භික්ඛු සබ්රහ්මචාරීසු කුපිතො හොති අනත්තමනො ආහතචිත්තො ඛිලජාතො, තස්ස චිත්තං න නමති ආතප්පාය අනුයොගාය සාතච්චාය පධානාය. යස්ස චිත්තං න නමති ආතප්පාය අනුයොගාය සාතච්චාය පධානාය. අයං පඤ්චමො චෙතොඛිලො. ඉමෙ පඤ්ච ධම්මා හානභාගියා. (Ṅa) 'Apakah lima hal yang membawa pada kemunduran? Lima kekersangan mental: Di sini, para Saudara, seorang bhikkhu ragu-ragu terhadap Sang Guru, merasa bimbang, tidak yakin, dan tidak jernih keyakinannya. Saudara sekalian, bhikkhu mana pun yang ragu-ragu terhadap Sang Guru, merasa bimbang, tidak yakin, dan tidak jernih keyakinannya, pikirannya tidak condong pada kegigihan, ketekunan, kesinambungan, dan upaya. Pikiran siapa pun yang tidak condong pada kegigihan, ketekunan, kesinambungan, dan upaya, ini adalah kekersangan mental yang pertama. Selanjutnya, para Saudara, seorang bhikkhu ragu-ragu terhadap Dhamma... ragu-ragu terhadap Sangha... ragu-ragu terhadap Pelatihan... marah terhadap rekan-rekan sehina-bakti, merasa tidak senang, berniat jahat, dan membatin keras. Saudara sekalian, bhikkhu mana pun yang marah terhadap rekan-rekan sehina-bakti, merasa tidak senang, berniat jahat, dan membatin keras, pikirannya tidak condong pada kegigihan, ketekunan, kesinambungan, dan upaya. Pikiran siapa pun yang tidak condong pada kegigihan, ketekunan, kesinambungan, dan upaya, ini adalah kekersangan mental yang kelima. Kelima hal ini membawa pada kemunduran.' (ච) ‘‘කතමෙ පඤ්ච ධම්මා විසෙසභාගියා? පඤ්චින්ද්රියානි – සද්ධින්ද්රියං, වීරියින්ද්රියං, සතින්ද්රියං, සමාධින්ද්රියං, පඤ්ඤින්ද්රියං. ඉමෙ පඤ්ච ධම්මා විසෙසභාගියා. (Ca) 'Apakah lima hal yang membawa pada pembedaan? Lima indria: indria keyakinan, indria energi, indria perhatian, indria konsentrasi, dan indria kebijaksanaan. Kelima hal ini membawa pada pembedaan.' (ඡ) ‘‘කතමෙ පඤ්ච ධම්මා දුප්පටිවිජ්ඣා? පඤ්ච නිස්සරණියා ධාතුයො – ඉධාවුසො, භික්ඛුනො කාමෙ මනසිකරොතො කාමෙසු චිත්තං න පක්ඛන්දති න පසීදති න සන්තිට්ඨති න විමුච්චති. නෙක්ඛම්මං ඛො පනස්ස මනසිකරොතො නෙක්ඛම්මෙ චිත්තං පක්ඛන්දති පසීදති සන්තිට්ඨති විමුච්චති. තස්ස තං චිත්තං සුගතං සුභාවිතං සුවුට්ඨිතං සුවිමුත්තං විසංයුත්තං කාමෙහි. යෙ ච කාමපච්චයා උප්පජ්ජන්ති ආසවා විඝාතා පරිළාහා, මුත්තො සො තෙහි. න සො තං වෙදනං වෙදෙති. ඉදමක්ඛාතං කාමානං නිස්සරණං. (Cha) 'Apakah lima hal yang sulit ditembus? Lima unsur pembebasan: Di sini, para Saudara, saat seorang bhikkhu merenungkan kesenangan indrawi, pikirannya tidak melompat masuk, tidak menjadi jernih, tidak menetap, dan tidak terbebaskan di dalam kesenangan indrawi itu. Namun, saat ia merenungkan pelepasan keduniawian, pikirannya melompat masuk, menjadi jernih, menetap, dan terbebaskan di dalam pelepasan keduniawian itu. Pikirannya itu telah diarahkan dengan baik, dikembangkan dengan baik, dimunculkan dengan baik, dilepaskan dengan baik, dan dipisahkan dari kesenangan indrawi. Terhadap noda-noda yang merusak dan membakar yang muncul karena sebab kesenangan indrawi, ia terbebas darinya. Ia tidak lagi merasakan perasaan tersebut. Ini dinyatakan sebagai pembebasan dari kesenangan indrawi.' ‘‘පුන චපරං, ආවුසො, භික්ඛුනො බ්යාපාදං මනසිකරොතො බ්යාපාදෙ චිත්තං න පක්ඛන්දති න පසීදති න සන්තිට්ඨති න විමුච්චති. අබ්යාපාදං ඛො පනස්ස මනසිකරොතො අබ්යාපාදෙ චිත්තං පක්ඛන්දති පසීදති සන්තිට්ඨති විමුච්චති. තස්ස තං චිත්තං සුගතං සුභාවිතං සුවුට්ඨිතං සුවිමුත්තං විසංයුත්තං බ්යාපාදෙන. යෙ ච බ්යාපාදපච්චයා උප්පජ්ජන්ති ආසවා විඝාතා පරිළාහා, මුත්තො සො තෙහි. න සො තං වෙදනං වෙදෙති. ඉදමක්ඛාතං බ්යාපාදස්ස නිස්සරණං. 'Selanjutnya, para Saudara, saat seorang bhikkhu merenungkan iktikad buruk, pikirannya tidak melompat masuk, tidak menjadi jernih, tidak menetap, dan tidak terbebaskan di dalam iktikad buruk itu. Namun, saat ia merenungkan tanpa-iktikad-buruk, pikirannya melompat masuk, menjadi jernih, menetap, dan terbebaskan di dalam tanpa-iktikad-buruk itu. Pikirannya itu telah diarahkan dengan baik, dikembangkan dengan baik, dimunculkan dengan baik, dilepaskan dengan baik, dan dipisahkan dari iktikad buruk. Terhadap noda-noda yang merusak dan membakar yang muncul karena sebab iktikad buruk, ia terbebas darinya. Ia tidak lagi merasakan perasaan tersebut. Ini dinyatakan sebagai pembebasan dari iktikad buruk.' ‘‘පුන චපරං, ආවුසො, භික්ඛුනො විහෙසං මනසිකරොතො විහෙසාය චිත්තං න පක්ඛන්දති න පසීදති න සන්තිට්ඨති න විමුච්චති. අවිහෙසං ඛො පනස්ස මනසිකරොතො අවිහෙසාය චිත්තං පක්ඛන්දති පසීදති සන්තිට්ඨති විමුච්චති[Pg.234]. තස්ස තං චිත්තං සුගතං සුභාවිතං සුවුට්ඨිතං සුවිමුත්තං විසංයුත්තං විහෙසාය. යෙ ච විහෙසාපච්චයා උප්පජ්ජන්ති ආසවා විඝාතා පරිළාහා, මුත්තො සො තෙහි. න සො තං වෙදනං වෙදෙති. ඉදමක්ඛාතං විහෙසාය නිස්සරණං. 'Selanjutnya, para Saudara, saat seorang bhikkhu merenungkan kekejaman, pikirannya tidak melompat masuk, tidak menjadi jernih, tidak menetap, dan tidak terbebaskan di dalam kekejaman itu. Namun, saat ia merenungkan tanpa-kekejaman, pikirannya melompat masuk, menjadi jernih, menetap, dan terbebaskan di dalam tanpa-kekejaman itu. Pikirannya itu telah diarahkan dengan baik, dikembangkan dengan baik, dimunculkan dengan baik, dilepaskan dengan baik, dan dipisahkan dari kekejaman. Terhadap noda-noda yang merusak dan membakar yang muncul karena sebab kekejaman, ia terbebas darinya. Ia tidak lagi merasakan perasaan tersebut. Ini dinyatakan sebagai pembebasan dari kekejaman.' ‘‘පුන චපරං, ආවුසො, භික්ඛුනො රූපෙ මනසිකරොතො රූපෙසු චිත්තං න පක්ඛන්දති න පසීදති න සන්තිට්ඨති න විමුච්චති. අරූපං ඛො පනස්ස මනසිකරොතො අරූපෙ චිත්තං පක්ඛන්දති පසීදති සන්තිට්ඨති විමුච්චති. තස්ස තං චිත්තං සුගතං සුභාවිතං සුවුට්ඨිතං සුවිමුත්තං විසංයුත්තං රූපෙහි. යෙ ච රූපපච්චයා උප්පජ්ජන්ති ආසවා විඝාතා පරිළාහා, මුත්තො සො තෙහි. න සො තං වෙදනං වෙදෙති. ඉදමක්ඛාතං රූපානං නිස්සරණං. 'Selanjutnya, para Saudara, saat seorang bhikkhu merenungkan rupa, pikirannya tidak melompat masuk, tidak menjadi jernih, tidak menetap, dan tidak terbebaskan di dalam rupa itu. Namun, saat ia merenungkan tanpa-rupa, pikirannya melompat masuk, menjadi jernih, menetap, dan terbebaskan di dalam tanpa-rupa itu. Pikirannya itu telah diarahkan dengan baik, dikembangkan dengan baik, dimunculkan dengan baik, dilepaskan dengan baik, dan dipisahkan dari rupa. Terhadap noda-noda yang merusak dan membakar yang muncul karena sebab rupa, ia terbebas darinya. Ia tidak lagi merasakan perasaan tersebut. Ini dinyatakan sebagai pembebasan dari rupa.' ‘‘පුන චපරං, ආවුසො, භික්ඛුනො සක්කායං මනසිකරොතො සක්කායෙ චිත්තං න පක්ඛන්දති න පසීදති න සන්තිට්ඨති න විමුච්චති. සක්කායනිරොධං ඛො පනස්ස මනසිකරොතො සක්කායනිරොධෙ චිත්තං පක්ඛන්දති පසීදති සන්තිට්ඨති විමුච්චති. තස්ස තං චිත්තං සුගතං සුභාවිතං සුවුට්ඨිතං සුවිමුත්තං විසංයුත්තං සක්කායෙන. යෙ ච සක්කායපච්චයා උප්පජ්ජන්ති ආසවා විඝාතා පරිළාහා, මුත්තො සො තෙහි. න සො තං වෙදනං වෙදෙති. ඉදමක්ඛාතං සක්කායස්ස නිස්සරණං. ඉමෙ පඤ්ච ධම්මා දුප්පටිවිජ්ඣා. 'Selanjutnya, para Saudara, saat seorang bhikkhu merenungkan identitas, pikirannya tidak melompat masuk, tidak menjadi jernih, tidak menetap, dan tidak terbebaskan di dalam identitas itu. Namun, saat ia merenungkan lenyapnya identitas, pikirannya melompat masuk, menjadi jernih, menetap, dan terbebaskan di dalam lenyapnya identitas itu. Pikirannya itu telah diarahkan dengan baik, dikembangkan dengan baik, dimunculkan dengan baik, dilepaskan dengan baik, dan dipisahkan dari identitas. Terhadap noda-noda yang merusak dan membakar yang muncul karena sebab identitas, ia terbebas darinya. Ia tidak lagi merasakan perasaan tersebut. Ini dinyatakan sebagai pembebasan dari identitas. Kelima hal ini sulit ditembus.' (ජ) ‘‘කතමෙ පඤ්ච ධම්මා උප්පාදෙතබ්බා? පඤ්ච ඤාණිකො සම්මාසමාධි – ‘අයං සමාධි පච්චුප්පන්නසුඛො චෙව ආයතිඤ්ච සුඛවිපාකො’ති පච්චත්තංයෙව ඤාණං උප්පජ්ජති. ‘අයං සමාධි අරියො නිරාමිසො’ති පච්චත්තඤ්ඤෙව ඤාණං උප්පජ්ජති. ‘අයං සමාධි අකාපුරිසසෙවිතො’ති පච්චත්තංයෙව ඤාණං උප්පජ්ජති. ‘අයං සමාධි සන්තො පණීතො පටිප්පස්සද්ධලද්ධො එකොදිභාවාධිගතො, න සසඞ්ඛාරනිග්ගය්හවාරිතගතො’ති පච්චත්තංයෙව ඤාණං උප්පජ්ජති. ‘සො ඛො පනාහං ඉමං සමාධිං සතොව සමාපජ්ජාමි සතො වුට්ඨහාමී’ති පච්චත්තංයෙව ඤාණං උප්පජ්ජති. ඉමෙ පඤ්ච ධම්මා උප්පාදෙතබ්බා. (Ja) 'Apakah lima hal yang harus dimunculkan? Konsentrasi benar dengan lima pengetahuan: "Konsentrasi ini memberikan kebahagiaan saat ini dan berbuah kebahagiaan di masa depan"—pengetahuan itu muncul dalam dirinya sendiri. "Konsentrasi ini mulia dan tidak bersifat duniawi"—pengetahuan itu muncul dalam dirinya sendiri. "Konsentrasi ini dipraktikkan oleh orang-orang unggul"—pengetahuan itu muncul dalam dirinya sendiri. "Konsentrasi ini tenang, luhur, diperoleh melalui ketenangan, dicapai melalui keterpusatan pikiran, tidak dicapai melalui penekanan paksa terhadap bentukan"—pengetahuan itu muncul dalam dirinya sendiri. "Aku memasuki konsentrasi ini dengan penuh perhatian dan keluar dengan penuh perhatian"—pengetahuan itu muncul dalam dirinya sendiri. Kelima hal ini harus dimunculkan.' (ඣ) ‘‘කතමෙ පඤ්ච ධම්මා අභිඤ්ඤෙය්යා? පඤ්ච විමුත්තායතනානි – ඉධාවුසො, භික්ඛුනො සත්ථා ධම්මං දෙසෙති අඤ්ඤතරො වා ගරුට්ඨානියො සබ්රහ්මචාරී. යථා [Pg.235] යථා, ආවුසො, භික්ඛුනො සත්ථා ධම්මං දෙසෙති, අඤ්ඤතරො වා ගරුට්ඨානියො සබ්රහ්මචාරී, තථා තථා සො තස්මිං ධම්මෙ අත්ථප්පටිසංවෙදී ච හොති ධම්මපටිසංවෙදී ච. තස්ස අත්ථප්පටිසංවෙදිනො ධම්මපටිසංවෙදිනො පාමොජ්ජං ජායති, පමුදිතස්ස පීති ජායති, පීතිමනස්ස කායො පස්සම්භති, පස්සද්ධකායො සුඛං වෙදෙති, සුඛිනො චිත්තං සමාධියති. ඉදං පඨමං විමුත්තායතනං. (Jha) Manakah lima hal yang harus dipahami dengan pengetahuan langsung? Lima dasar pembebasan (vimuttāyatana) – di sini, para sahabat, Guru membabarkan Dhamma kepada seorang bhikkhu, atau salah satu rekan se-Dhamma yang dihormati. Sejauh mana, para sahabat, Guru membabarkan Dhamma kepada seorang bhikkhu, atau salah satu rekan se-Dhamma yang dihormati, sejauh itulah dia mengalami makna (atthappaṭisaṃvedī) dan mengalami teks (dhammapaṭisaṃvedī) dalam Dhamma tersebut. Bagi dia yang mengalami makna dan teks, kegirangan (pāmojja) muncul; bagi yang kegirangan, kegembiraan (pīti) muncul; bagi yang hatinya bergembira, tubuhnya menjadi tenang (passambhati); bagi yang tubuhnya tenang, ia merasakan kebahagiaan (sukha); bagi yang berbahagia, pikirannya menjadi terkonsentrasi (samādhiyati). Inilah dasar pembebasan yang pertama. ‘‘පුන චපරං, ආවුසො, භික්ඛුනො න හෙව ඛො සත්ථා ධම්මං දෙසෙති, අඤ්ඤතරො වා ගරුට්ඨානියො සබ්රහ්මචාරී, අපි ච ඛො යථාසුතං යථාපරියත්තං ධම්මං විත්ථාරෙන පරෙසං දෙසෙති යථා යථා, ආවුසො, භික්ඛු යථාසුතං යථාපරියත්තං ධම්මං විත්ථාරෙන පරෙසං දෙසෙති. තථා තථා සො තස්මිං ධම්මෙ අත්ථප්පටිසංවෙදී ච හොති ධම්මපටිසංවෙදී ච. තස්ස අත්ථප්පටිසංවෙදිනො ධම්මපටිසංවෙදිනො පාමොජ්ජං ජායති, පමුදිතස්ස පීති ජායති, පීතිමනස්ස කායො පස්සම්භති, පස්සද්ධකායො සුඛං වෙදෙති, සුඛිනො චිත්තං සමාධියති. ඉදං දුතියං විමුත්තායතනං. Selanjutnya, para sahabat, bukan Guru yang membabarkan Dhamma kepada seorang bhikkhu, atau salah satu rekan se-Dhamma yang dihormati, melainkan dia sendiri yang membabarkan Dhamma secara terperinci kepada orang lain sebagaimana yang telah didengar dan dipelajari. Sejauh mana, para sahabat, seorang bhikkhu membabarkan Dhamma secara terperinci kepada orang lain sebagaimana yang telah didengar dan dipelajari, sejauh itulah dia mengalami makna dan mengalami teks dalam Dhamma tersebut. Bagi dia yang mengalami makna dan teks, kegirangan muncul; bagi yang kegirangan, kegembiraan muncul; bagi yang hatinya bergembira, tubuhnya menjadi tenang; bagi yang tubuhnya tenang, ia merasakan kebahagiaan; bagi yang berbahagia, pikirannya menjadi terkonsentrasi. Inilah dasar pembebasan yang kedua. ‘‘පුන චපරං, ආවුසො, භික්ඛුනො න හෙව ඛො සත්ථා ධම්මං දෙසෙති, අඤ්ඤතරො වා ගරුට්ඨානියො සබ්රහ්මචාරී, නාපි යථාසුතං යථාපරියත්තං ධම්මං විත්ථාරෙන පරෙසං දෙසෙති. අපි ච ඛො, යථාසුතං යථාපරියත්තං ධම්මං විත්ථාරෙන සජ්ඣායං කරොති. යථා යථා, ආවුසො, භික්ඛු යථාසුතං යථාපරියත්තං ධම්මං විත්ථාරෙන සජ්ඣායං කරොති තථා තථා සො තස්මිං ධම්මෙ අත්ථප්පටිසංවෙදී ච හොති ධම්මපටිසංවෙදී ච. තස්ස අත්ථප්පටිසංවෙදිනො ධම්මපටිසංවෙදිනො පාමොජ්ජං ජායති, පමුදිතස්ස පීති ජායති, පීතිමනස්ස කායො පස්සම්භති, පස්සද්ධකායො සුඛං වෙදෙති, සුඛිනො චිත්තං සමාධියති. ඉදං තතියං විමුත්තායතනං. Selanjutnya, para sahabat, bukan Guru yang membabarkan Dhamma kepada seorang bhikkhu, atau salah satu rekan se-Dhamma yang dihormati, dan dia juga tidak membabarkan Dhamma secara terperinci kepada orang lain sebagaimana yang telah didengar dan dipelajari, melainkan dia sendiri yang melakukan pengulangan (sajjhāya) Dhamma secara terperinci sebagaimana yang telah didengar dan dipelajari. Sejauh mana, para sahabat, seorang bhikkhu melakukan pengulangan Dhamma secara terperinci sebagaimana yang telah didengar dan dipelajari, sejauh itulah dia mengalami makna dan mengalami teks dalam Dhamma tersebut. Bagi dia yang mengalami makna dan teks, kegirangan muncul; bagi yang kegirangan, kegembiraan muncul; bagi yang hatinya bergembira, tubuhnya menjadi tenang; bagi yang tubuhnya tenang, ia merasakan kebahagiaan; bagi yang berbahagia, pikirannya menjadi terkonsentrasi. Inilah dasar pembebasan yang ketiga. ‘‘පුන චපරං, ආවුසො, භික්ඛුනො න හෙව ඛො සත්ථා ධම්මං දෙසෙති, අඤ්ඤතරො වා ගරුට්ඨානියො සබ්රහ්මචාරී, නාපි යථාසුතං යථාපරියත්තං ධම්මං විත්ථාරෙන පරෙසං දෙසෙති, නාපි යථාසුතං යථාපරියත්තං ධම්මං විත්ථාරෙන සජ්ඣායං කරොති. අපි ච ඛො, යථාසුතං යථාපරියත්තං ධම්මං චෙතසා අනුවිතක්කෙති අනුවිචාරෙති මනසානුපෙක්ඛති. යථා යථා[Pg.236], ආවුසො, භික්ඛු යථාසුතං යථාපරියත්තං ධම්මං චෙතසා අනුවිතක්කෙති අනුවිචාරෙති මනසානුපෙක්ඛති තථා තථා සො තස්මිං ධම්මෙ අත්ථප්පටිසංවෙදී ච හොති ධම්මපටිසංවෙදී ච. තස්ස අත්ථප්පටිසංවෙදිනො ධම්මපටිසංවෙදිනො පාමොජ්ජං ජායති, පමුදිතස්ස පීති ජායති, පීතිමනස්ස කායො පස්සම්භති, පස්සද්ධකායො සුඛං වෙදෙති, සුඛිනො චිත්තං සමාධියති. ඉදං චතුත්ථං විමුත්තායතනං. Selanjutnya, para sahabat, bukan Guru yang membabarkan Dhamma kepada seorang bhikkhu, atau salah satu rekan se-Dhamma yang dihormati, dan dia juga tidak membabarkan Dhamma secara terperinci kepada orang lain, dan dia juga tidak melakukan pengulangan Dhamma secara terperinci, melainkan dia sendiri memikirkan, merenungkan dalam hati (anuvitakketi anuvicāreti), dan mengamati dengan pikiran (manasānupekkhati) Dhamma sebagaimana yang telah didengar dan dipelajari. Sejauh mana, para sahabat, seorang bhikkhu memikirkan, merenungkan dalam hati, dan mengamati dengan pikiran Dhamma sebagaimana yang telah didengar dan dipelajari, sejauh itulah dia mengalami makna dan mengalami teks dalam Dhamma tersebut. Bagi dia yang mengalami makna dan teks, kegirangan muncul; bagi yang kegirangan, kegembiraan muncul; bagi yang hatinya bergembira, tubuhnya menjadi tenang; bagi yang tubuhnya tenang, ia merasakan kebahagiaan; bagi yang berbahagia, pikirannya menjadi terkonsentrasi. Inilah dasar pembebasan yang keempat. ‘‘පුන චපරං, ආවුසො, භික්ඛුනො න හෙව ඛො සත්ථා ධම්මං දෙසෙති, අඤ්ඤතරො වා ගරුට්ඨානියො සබ්රහ්මචාරී, නාපි යථාසුතං යථාපරියත්තං ධම්මං විත්ථාරෙන පරෙසං දෙසෙති, නාපි යථාසුතං යථාපරියත්තං ධම්මං විත්ථාරෙන සජ්ඣායං කරොති, නාපි යථාසුතං යථාපරියත්තං ධම්මං චෙතසා අනුවිතක්කෙති අනුවිචාරෙති මනසානුපෙක්ඛති; අපි ච ඛ්වස්ස අඤ්ඤතරං සමාධිනිමිත්තං සුග්ගහිතං හොති සුමනසිකතං සූපධාරිතං සුප්පටිවිද්ධං පඤ්ඤාය. යථා යථා, ආවුසො, භික්ඛුනො අඤ්ඤතරං සමාධිනිමිත්තං සුග්ගහිතං හොති සුමනසිකතං සූපධාරිතං සුප්පටිවිද්ධං පඤ්ඤාය තථා තථා සො තස්මිං ධම්මෙ අත්ථප්පටිසංවෙදී ච හොති ධම්මප්පටිසංවෙදී ච. තස්ස අත්ථප්පටිසංවෙදිනො ධම්මප්පටිසංවෙදිනො පාමොජ්ජං ජායති, පමුදිතස්ස පීති ජායති, පීතිමනස්ස කායො පස්සම්භති, පස්සද්ධකායො සුඛං වෙදෙති, සුඛිනො චිත්තං සමාධියති. ඉදං පඤ්චමං විමුත්තායතනං. ඉමෙ පඤ්ච ධම්මා අභිඤ්ඤෙය්යා. Selanjutnya, para sahabat, bukan Guru yang membabarkan Dhamma kepada seorang bhikkhu, atau salah satu rekan se-Dhamma yang dihormati, dan dia juga tidak membabarkan Dhamma secara terperinci kepada orang lain, dan tidak melakukan pengulangan Dhamma secara terperinci, serta tidak memikirkan atau merenungkan Dhamma tersebut dalam hati; melainkan dia telah menangkap dengan baik objek konsentrasi (samādhinimitta) tertentu, memperhatikannya dengan baik (sumanasikata), mengingatnya dengan baik (sūpadhārita), dan menembusnya dengan baik (suppaṭividdha) dengan kebijaksanaan. Sejauh mana, para sahabat, seorang bhikkhu telah menangkap dengan baik objek konsentrasi tertentu, memperhatikannya dengan baik, mengingatnya dengan baik, dan menembusnya dengan baik dengan kebijaksanaan, sejauh itulah dia mengalami makna dan mengalami teks dalam Dhamma tersebut. Bagi dia yang mengalami makna dan teks, kegirangan muncul; bagi yang kegirangan, kegembiraan muncul; bagi yang hatinya bergembira, tubuhnya menjadi tenang; bagi yang tubuhnya tenang, ia merasakan kebahagiaan; bagi yang berbahagia, pikirannya menjadi terkonsentrasi. Inilah dasar pembebasan yang kelima. Kelima hal ini harus dipahami dengan pengetahuan langsung. (ඤ) ‘‘කතමෙ පඤ්ච ධම්මා සච්ඡිකාතබ්බා? පඤ්ච ධම්මක්ඛන්ධා – සීලක්ඛන්ධො, සමාධික්ඛන්ධො, පඤ්ඤාක්ඛන්ධො, විමුත්තික්ඛන්ධො, විමුත්තිඤාණදස්සනක්ඛන්ධො. ඉමෙ පඤ්ච ධම්මා සච්ඡිකාතබ්බා. (Ña) Manakah lima hal yang harus direalisasi? Lima kumpulan Dhamma (dhammakkhandha) – kumpulan moralitas (sīlakkhandha), kumpulan konsentrasi (samādhikkhandha), kumpulan kebijaksanaan (paññākkhandho), kumpulan pembebasan (vimuttikkhandha), dan kumpulan pengetahuan dan penglihatan akan pembebasan (vimuttiñāṇadassanakkhandha). Kelima hal ini harus direalisasi. ‘‘ඉති ඉමෙ පඤ්ඤාස ධම්මා භූතා තච්ඡා තථා අවිතථා අනඤ්ඤථා සම්මා තථාගතෙන අභිසම්බුද්ධා. Demikianlah kelima puluh hal ini adalah nyata, benar, sebagaimana adanya, tidak salah, tidak sebaliknya, yang telah dipahami sepenuhnya dengan benar oleh Sang Tathāgata. ඡ ධම්මා Enam Hal 356. ‘‘ඡ ධම්මා බහුකාරා…පෙ… ඡ ධම්මා සච්ඡිකාතබ්බා. 356. Enam hal yang sangat bermanfaat... (dan seterusnya hingga) ...enam hal yang harus direalisasi. (ක) ‘‘කතමෙ ඡ ධම්මා බහුකාරා? ඡ සාරණීයා ධම්මා. ඉධාවුසො, භික්ඛුනො මෙත්තං කායකම්මං පච්චුපට්ඨිතං හොති සබ්රහ්මචාරීසු ආවි චෙව රහො [Pg.237] ච, අයම්පි ධම්මො සාරණීයො පියකරණො ගරුකරණො සඞ්ගහාය අවිවාදාය සාමග්ගියා එකීභාවාය සංවත්තති. (Ka) Manakah enam hal yang sangat bermanfaat? Enam hal yang membuat dikenang (sāraṇīyā dhammā). Di sini, para sahabat, seorang bhikkhu melakukan perbuatan jasmani (kāyakamma) yang penuh cinta kasih terhadap rekan-rekan se-Dhamma, baik secara terbuka maupun secara rahasia. Hal ini pun adalah hal yang membuat dikenang, yang menimbulkan kasih sayang, menimbulkan rasa hormat, yang menunjang keramahtamahan, tanpa perselisihan, demi kerukunan, dan demi kesatuan. ‘‘පුන චපරං, ආවුසො, භික්ඛුනො මෙත්තං වචීකම්මං…පෙ… එකීභාවාය සංවත්තති. Selanjutnya, para sahabat, seorang bhikkhu melakukan perbuatan ucapan (vacīkamma) yang penuh cinta kasih... (dan seterusnya hingga) ...demi kesatuan. ‘‘පුන චපරං, ආවුසො, භික්ඛුනො මෙත්තං මනොකම්මං…පෙ… එකීභාවාය සංවත්තති. Selanjutnya, para sahabat, seorang bhikkhu melakukan perbuatan pikiran (manokamma) yang penuh cinta kasih... (dan seterusnya hingga) ...demi kesatuan. ‘‘පුන චපරං, ආවුසො, භික්ඛු යෙ තෙ ලාභා ධම්මිකා ධම්මලද්ධා අන්තමසො පත්තපරියාපන්නමත්තම්පි, තථාරූපෙහි ලාභෙහි අප්පටිවිභත්තභොගී හොති සීලවන්තෙහි සබ්රහ්මචාරීහි සාධාරණභොගී, අයම්පි ධම්මො සාරණීයො…පෙ… එකීභාවාය සංවත්තති. Selanjutnya, para sahabat, terhadap perolehan apa pun yang sesuai dengan Dhamma dan didapat secara benar, bahkan sekadar sisa makanan dalam mangkuk saja, seorang bhikkhu tidak menikmatinya secara terpisah, melainkan menikmatinya bersama-sama (sādhāraṇabhogī) dengan rekan-rekan se-Dhamma yang bermoral baik. Hal ini pun adalah hal yang membuat dikenang... (dan seterusnya hingga) ...demi kesatuan. ‘‘පුන චපරං, ආවුසො, භික්ඛු, යානි තානි සීලානි අඛණ්ඩානි අච්ඡිද්දානි අසබලානි අකම්මාසානි භුජිස්සානි විඤ්ඤුප්පසත්ථානි අපරාමට්ඨානි සමාධිසංවත්තනිකානි, තථාරූපෙසු සීලෙසු සීලසාමඤ්ඤගතො විහරති සබ්රහ්මචාරීහි ආවි චෙව රහො ච, අයම්පි ධම්මො සාරණීයො…පෙ… එකීභාවාය සංවත්තති. "Selanjutnya, para bhikkhu, terdapat sila-sila yang tidak terputus, tidak berlubang, tidak ternoda, tidak berbintik, memerdekakan, dipuji oleh para bijak, tidak disalahpahami, dan mendorong konsentrasi; dalam sila-sila yang demikian itu, seorang bhikkhu berdiam dengan memiliki kesamaan sila bersama rekan-rekan se-Dhamma, baik secara terbuka maupun secara rahasia. Dhamma ini pun berharga untuk diingat... yang menuntun pada kesatuan." ‘‘පුන චපරං, ආවුසො, භික්ඛු යායං දිට්ඨි අරියා නිය්යානිකා නිය්යාති තක්කරස්ස සම්මා දුක්ඛක්ඛයාය, තථාරූපාය දිට්ඨියා දිට්ඨි සාමඤ්ඤගතො විහරති සබ්රහ්මචාරීහි ආවි චෙව රහො ච, අයම්පි ධම්මො සාරණීයො පියකරණො ගරුකරණො, සඞ්ගහාය අවිවාදාය සාමග්ගියා එකීභාවාය සංවත්තති. ඉමෙ ඡ ධම්මා බහුකාරා. "Selanjutnya, para bhikkhu, terdapat pandangan yang mulia, yang membebaskan, yang menuntun pelakunya menuju lenyapnya penderitaan sepenuhnya; dalam pandangan yang demikian itu, seorang bhikkhu berdiam dengan memiliki kesamaan pandangan bersama rekan-rekan se-Dhamma, baik secara terbuka maupun secara rahasia. Dhamma ini pun berharga untuk diingat, yang menimbulkan kasih, menimbulkan hormat, dan menuntun pada saling membantu, tiadanya perselisihan, kerukunan, dan kesatuan. Keenam dhamma ini sangat bermanfaat." (ඛ) ‘‘කතමෙ ඡ ධම්මා භාවෙතබ්බා? ඡ අනුස්සතිට්ඨානානි – බුද්ධානුස්සති, ධම්මානුස්සති, සඞ්ඝානුස්සති, සීලානුස්සති, චාගානුස්සති, දෙවතානුස්සති. ඉමෙ ඡ ධම්මා භාවෙතබ්බා. (Kha) "Apakah enam dhamma yang harus dikembangkan? Enam landasan perenungan: perenungan terhadap Buddha, perenungan terhadap Dhamma, perenungan terhadap Sangha, perenungan terhadap Sila, perenungan terhadap kedermawanan, perenungan terhadap para dewa. Keenam dhamma ini harus dikembangkan." (ග) ‘‘කතමෙ ඡ ධම්මා පරිඤ්ඤෙය්යා? ඡ අජ්ඣත්තිකානි ආයතනානි – චක්ඛායතනං, සොතායතනං, ඝානායතනං, ජිව්හායතනං, කායායතනං, මනායතනං. ඉමෙ ඡ ධම්මා පරිඤ්ඤෙය්යා. (Ga) "Apakah enam dhamma yang harus dipahami sepenuhnya? Enam landasan indra internal: landasan mata, landasan telinga, landasan hidung, landasan lidah, landasan tubuh, landasan pikiran. Keenam dhamma ini harus dipahami sepenuhnya." (ඝ) ‘‘කතමෙ ඡ ධම්මා පහාතබ්බා? ඡ තණ්හාකායා – රූපතණ්හා, සද්දතණ්හා, ගන්ධතණ්හා, රසතණ්හා, ඵොට්ඨබ්බතණ්හා, ධම්මතණ්හා. ඉමෙ ඡ ධම්මා පහාතබ්බා. (Gha) "Apakah enam dhamma yang harus ditinggalkan? Enam kelompok keinginan: keinginan pada bentuk, keinginan pada suara, keinginan pada bau, keinginan pada rasa, keinginan pada sentuhan, keinginan pada objek pikiran. Keenam dhamma ini harus ditinggalkan." (ඞ) ‘‘කතමෙ [Pg.238] ඡ ධම්මා හානභාගියා? ඡ අගාරවා – ඉධාවුසො, භික්ඛු සත්ථරි අගාරවො විහරති අප්පතිස්සො. ධම්මෙ…පෙ… සඞ්ඝෙ… සික්ඛාය… අප්පමාදෙ… පටිසන්ථාරෙ අගාරවො විහරති අප්පතිස්සො. ඉමෙ ඡ ධම්මා හානභාගියා. (Ṅa) "Apakah enam dhamma yang membawa kemunduran? Enam jenis ketidakhormatan: Di sini, para bhikkhu, seorang bhikkhu hidup tanpa rasa hormat dan tanpa kepatuhan terhadap Guru, terhadap Dhamma, terhadap Sangha, terhadap pelatihan, terhadap kewaspadaan, terhadap keramahtamahan. Keenam dhamma ini membawa kemunduran." (ච) ‘‘කතමෙ ඡ ධම්මා විසෙසභාගියා? ඡ ගාරවා – ඉධාවුසො, භික්ඛු සත්ථරි සගාරවො විහරති සප්පතිස්සො ධම්මෙ…පෙ… සඞ්ඝෙ… සික්ඛාය… අප්පමාදෙ… පටිසන්ථාරෙ සගාරවො විහරති සප්පතිස්සො. ඉමෙ ඡ ධම්මා විසෙසභාගියා. (Ca) "Apakah enam dhamma yang membawa kemajuan? Enam jenis penghormatan: Di sini, para bhikkhu, seorang bhikkhu hidup dengan rasa hormat dan dengan kepatuhan terhadap Guru, terhadap Dhamma, terhadap Sangha, terhadap pelatihan, terhadap kewaspadaan, terhadap keramahtamahan. Keenam dhamma ini membawa kemajuan." (ඡ) ‘‘කතමෙ ඡ ධම්මා දුප්පටිවිජ්ඣා? ඡ නිස්සරණියා ධාතුයො – ඉධාවුසො, භික්ඛු එවං වදෙය්ය – ‘මෙත්තා හි ඛො මෙ, චෙතොවිමුත්ති භාවිතා බහුලීකතා යානීකතා වත්ථුකතා අනුට්ඨිතා පරිචිතා සුසමාරද්ධා, අථ ච පන මෙ බ්යාපාදො චිත්තං පරියාදාය තිට්ඨතී’ති. සො ‘මා හෙවං’ තිස්ස වචනීයො ‘මායස්මා එවං අවච, මා භගවන්තං අබ්භාචික්ඛි. න හි සාධු භගවතො අබ්භක්ඛානං, න හි භගවා එවං වදෙය්ය. අට්ඨානමෙතං ආවුසො අනවකාසො යං මෙත්තාය චෙතොවිමුත්තියා භාවිතාය බහුලීකතාය යානීකතාය වත්ථුකතාය අනුට්ඨිතාය පරිචිතාය සුසමාරද්ධාය. අථ ච පනස්ස බ්යාපාදො චිත්තං පරියාදාය ඨස්සතීති, නෙතං ඨානං විජ්ජති. නිස්සරණං හෙතං, ආවුසො, බ්යාපාදස්ස, යදිදං මෙත්තාචෙතොවිමුත්තී’ති. (Cha) "Apakah enam dhamma yang sulit ditembus? Enam unsur pembebasan: Di sini, para bhikkhu, seorang bhikkhu mungkin berkata: 'Sungguh, kebebasan pikiran melalui kasih sayang telah aku kembangkan, telah aku biasakan, telah aku jadikan kendaraan, telah aku jadikan landasan, telah aku tegakkan, telah aku pupuk, dan telah aku mulai dengan baik; namun, kebencian masih saja menguasai pikiran saya.' Ia harus diberitahu begini: 'Jangan berkata demikian; janganlah Yang Mulia berkata begitu; janganlah menuduh Sang Bhagavā. Tuduhan terhadap Sang Bhagavā tidaklah baik; Sang Bhagavā tidak akan berkata demikian. Tidak mungkin, para bhikkhu, tidak ada kesempatan bahwa ketika kebebasan pikiran melalui kasih sayang telah dikembangkan, dibiasakan, dijadikan kendaraan, dijadikan landasan, ditegakkan, dipupuk, dan dimulai dengan baik, namun kebencian masih akan tetap menguasai pikirannya. Hal itu tidak mungkin terjadi. Karena, para bhikkhu, ini adalah pembebasan dari kebencian, yaitu kebebasan pikiran melalui kasih sayang.'" ‘‘ඉධ පනාවුසො, භික්ඛු එවං වදෙය්ය – ‘කරුණා හි ඛො මෙ චෙතොවිමුත්ති භාවිතා බහුලීකතා යානීකතා වත්ථුකතා අනුට්ඨිතා පරිචිතා සුසමාරද්ධා. අථ ච පන මෙ විහෙසා චිත්තං පරියාදාය තිට්ඨතී’ති. සො – ‘මා හෙවං’ තිස්ස වචනීයො, ‘මායස්මා එවං අවච, මා භගවන්තං අබ්භාචික්ඛි…පෙ… නිස්සරණං හෙතං, ආවුසො, විහෙසාය, යදිදං කරුණාචෙතොවිමුත්තී’ති. "Di sini selanjutnya, para bhikkhu, seorang bhikkhu mungkin berkata: 'Sungguh, kebebasan pikiran melalui belas kasih telah aku kembangkan, telah aku biasakan, telah aku jadikan kendaraan, telah aku jadikan landasan, telah aku tegakkan, telah aku pupuk, dan telah aku mulai dengan baik; namun, keinginan untuk menyakiti masih saja menguasai pikiran saya.' Ia harus diberitahu begini: 'Jangan berkata demikian; janganlah Yang Mulia berkata begitu; janganlah menuduh Sang Bhagavā... Karena, para bhikkhu, ini adalah pembebasan dari keinginan menyakiti, yaitu kebebasan pikiran melalui belas kasih.'" ‘‘ඉධ පනාවුසො, භික්ඛු එවං වදෙය්ය – ‘මුදිතා හි ඛො මෙ චෙතොවිමුත්ති භාවිතා…පෙ… අථ ච පන මෙ අරති චිත්තං පරියාදාය තිට්ඨතී’ති. සො – ‘මා හෙවං’ තිස්ස වචනීයො ‘මායස්මා එවං අවච…පෙ… නිස්සරණං හෙතං, ආවුසො අරතියා, යදිදං මුදිතාචෙතොවිමුත්තී’ති. "Di sini selanjutnya, para bhikkhu, seorang bhikkhu mungkin berkata: 'Sungguh, kebebasan pikiran melalui kegembiraan simpatik telah aku kembangkan... namun ketidakpuasan masih saja menguasai pikiran saya.' Ia harus diberitahu begini: 'Jangan berkata demikian; janganlah Yang Mulia berkata begitu... Karena, para bhikkhu, ini adalah pembebasan dari ketidakpuasan, yaitu kebebasan pikiran melalui kegembiraan simpatik.'" ‘‘ඉධ [Pg.239] පනාවුසො, භික්ඛු එවං වදෙය්ය – ‘උපෙක්ඛා හි ඛො මෙ චෙතොවිමුත්ති භාවිතා…පෙ… අථ ච පන මෙ රාගො චිත්තං පරියාදාය තිට්ඨතී’ති. සො – ‘මා හෙවං’ තිස්ස වචනීයො ‘මායස්මා එවං අවච…පෙ… නිස්සරණං හෙතං, ආවුසො, රාගස්ස යදිදං උපෙක්ඛාචෙතොවිමුත්තී’ති. "Di sini selanjutnya, para bhikkhu, seorang bhikkhu mungkin berkata: 'Sungguh, kebebasan pikiran melalui keseimbangan batin telah aku kembangkan... namun nafsu masih saja menguasai pikiran saya.' Ia harus diberitahu begini: 'Jangan berkata demikian; janganlah Yang Mulia berkata begitu... Karena, para bhikkhu, ini adalah pembebasan dari nafsu, yaitu kebebasan pikiran melalui keseimbangan batin.'" ‘‘ඉධ පනාවුසො, භික්ඛු එවං වදෙය්ය – ‘අනිමිත්තා හි ඛො මෙ චෙතොවිමුත්ති භාවිතා…පෙ… අථ ච පන මෙ නිමිත්තානුසාරි විඤ්ඤාණං හොතී’ති. සො – ‘මා හෙවං’ තිස්ස වචනීයො ‘මායස්මා එවං අවච…පෙ… නිස්සරණං හෙතං, ආවුසො, සබ්බනිමිත්තානං යදිදං අනිමිත්තා චෙතොවිමුත්තී’ති. "Di sini selanjutnya, para bhikkhu, seorang bhikkhu mungkin berkata: 'Sungguh, kebebasan pikiran tanpa tanda telah aku kembangkan... namun kesadaran saya masih mengikuti tanda-tanda.' Ia harus diberitahu begini: 'Jangan berkata demikian; janganlah Yang Mulia berkata begitu... Karena, para bhikkhu, ini adalah pembebasan dari segala tanda, yaitu kebebasan pikiran tanpa tanda.'" ‘‘ඉධ පනාවුසො, භික්ඛු එවං වදෙය්ය – ‘අස්මීති ඛො මෙ විගතං, අයමහමස්මීති න සමනුපස්සාමි, අථ ච පන මෙ විචිකිච්ඡාකථංකථාසල්ලං චිත්තං පරියාදාය තිට්ඨතී’ති. සො – ‘මා හෙවං’ තිස්ස වචනීයො ‘මායස්මා එවං අවච, මා භගවන්තං අබ්භාචික්ඛි, න හි සාධු භගවතො අබ්භක්ඛානං, න හි භගවා එවං වදෙය්ය. අට්ඨානමෙතං, ආවුසො, අනවකාසො යං අස්මීති විගතෙ අයමහමස්මීති අසමනුපස්සතො. අථ ච පනස්ස විචිකිච්ඡාකථංකථාසල්ලං චිත්තං පරියාදාය ඨස්සති, නෙතං ඨානං විජ්ජති. නිස්සරණං හෙතං, ආවුසො, විචිකිච්ඡාකථංකථාසල්ලස්ස, යදිදං අස්මිමානසමුග්ඝාටො’ති. ඉමෙ ඡ ධම්මා දුප්පටිවිජ්ඣා. "Di sini selanjutnya, para bhikkhu, seorang bhikkhu mungkin berkata: 'Gagasan "Aku adalah" telah lenyap, saya tidak lagi melihat "Ini adalah aku", namun anak panah keragu-raguan masih saja menguasai pikiran saya.' Ia harus diberitahu begini: 'Jangan berkata demikian; janganlah Yang Mulia berkata begitu; janganlah menuduh Sang Bhagavā, tuduhan terhadap Sang Bhagavā tidaklah baik; Sang Bhagavā tidak akan berkata demikian. Tidak mungkin, para bhikkhu, tidak ada kesempatan bahwa ketika gagasan "Aku adalah" telah lenyap dan seseorang tidak lagi melihat "Ini adalah aku", namun anak panah keragu-raguan masih akan tetap menguasai pikirannya. Hal itu tidak mungkin terjadi. Karena, para bhikkhu, ini adalah pembebasan dari anak panah keragu-raguan, yaitu pencabutan kesombongan "Aku adalah".' Keenam dhamma ini sulit ditembus." (ජ) ‘‘කතමෙ ඡ ධම්මා උප්පාදෙතබ්බා? ඡ සතතවිහාරා. ඉධාවුසො, භික්ඛු චක්ඛුනා රූපං දිස්වා නෙව සුමනො හොති න දුම්මනො, උපෙක්ඛකො විහරති සතො සම්පජානො. සොතෙන සද්දං සුත්වා…පෙ… ඝානෙන ගන්ධං ඝායිත්වා… ජිව්හාය රසං සායිත්වා… කායෙන ඵොට්ඨබ්බං ඵුසිත්වා… මනසා ධම්මං විඤ්ඤාය නෙව සුමනො හොති න දුම්මනො, උපෙක්ඛකො විහරති සතො සම්පජානො. ඉමෙ ඡ ධම්මා උප්පාදෙතබ්බා. (Ja) "Apakah enam dhamma yang harus dihasilkan? Enam kediaman terus-menerus: Di sini, para bhikkhu, setelah melihat bentuk dengan mata, seorang bhikkhu tidak merasa senang dan tidak merasa sedih; ia berdiam seimbang, sadar, dan waspada. Setelah mendengar suara dengan telinga... Setelah mencium bau dengan hidung... Setelah mengecap rasa dengan lidah... Setelah menyentuh sentuhan dengan tubuh... Setelah menyadari objek pikiran dengan pikiran, ia tidak merasa senang dan tidak merasa sedih; ia berdiam seimbang, sadar, dan waspada. Keenam dhamma ini harus dihasilkan." (ඣ) ‘‘කතමෙ ඡ ධම්මා අභිඤ්ඤෙය්යා? ඡ අනුත්තරියානි – දස්සනානුත්තරියං, සවනානුත්තරියං, ලාභානුත්තරියං, සික්ඛානුත්තරියං, පාරිචරියානුත්තරියං, අනුස්සතානුත්තරියං. ඉමෙ ඡ ධම්මා අභිඤ්ඤෙය්යා. (Jha) "Apakah enam dhamma yang harus diketahui dengan pengetahuan luhur? Enam keunggulan: keunggulan dalam penglihatan, keunggulan dalam pendengaran, keunggulan dalam perolehan, keunggulan dalam pelatihan, keunggulan dalam pelayanan, keunggulan dalam perenungan. Keenam dhamma ini harus diketahui dengan pengetahuan luhur." (ඤ) ‘‘කතමෙ ඡ ධම්මා සච්ඡිකාතබ්බා? ඡ අභිඤ්ඤා – ඉධාවුසො, භික්ඛු අනෙකවිහිතං ඉද්ධිවිධං පච්චනුභොති – එකොපි හුත්වා බහුධා හොති, බහුධාපි හුත්වා එකො හොති. ආවිභාවං තිරොභාවං. තිරොකුට්ටං තිරොපාකාරං තිරොපබ්බතං අසජ්ජමානො ගච්ඡති සෙය්යථාපි ආකාසෙ[Pg.240]. පථවියාපි උම්මුජ්ජනිමුජ්ජං කරොති සෙය්යථාපි උදකෙ. උදකෙපි අභිජ්ජමානෙ ගච්ඡති සෙය්යථාපි පථවියං. ආකාසෙපි පල්ලඞ්කෙන කමති සෙය්යථාපි පක්ඛී සකුණො. ඉමෙපි චන්දිමසූරියෙ එවංමහිද්ධිකෙ එවංමහානුභාවෙ පාණිනා පරාමසති පරිමජ්ජති. යාව බ්රහ්මලොකාපි කායෙන වසං වත්තෙති. (Ña) Manakah enam hal yang harus direalisasikan? Enam pengetahuan luhur (abhiññā) – di sini, para sahabat, seorang bhikkhu mengalami berbagai macam kekuatan gaib – dari satu menjadi banyak, dari banyak menjadi satu; ia muncul dan lenyap; ia pergi menembus dinding, menembus pagar, menembus gunung tanpa hambatan seolah-olah melalui angkasa; ia melakukan penyelaman dan pemunculan di bumi seolah-olah di dalam air; ia berjalan di atas air tanpa terbelah seolah-olah di atas bumi; ia terbang di angkasa dengan posisi bersila seolah-olah burung yang bersayap; ia menyentuh dan menggosok dengan tangannya bulan dan matahari yang begitu sakti dan begitu besar kekuatannya; ia menjalankan kekuasaan dengan tubuhnya bahkan sampai ke alam Brahma. ‘‘දිබ්බාය සොතධාතුයා විසුද්ධාය අතික්කන්තමානුසිකාය උභො සද්දෙ සුණාති දිබ්බෙ ච මානුසෙ ච, යෙ දූරෙ සන්තිකෙ ච. Dengan unsur telinga dewa (dibbāyasotadhātuyā) yang murni dan melampaui pendengaran manusia, ia mendengar dua jenis suara, baik suara dewa maupun suara manusia, baik yang jauh maupun yang dekat. ‘‘පරසත්තානං පරපුග්ගලානං චෙතසා චෙතො පරිච්ච පජානාති, සරාගං වා චිත්තං සරාගං චිත්තන්ති පජානාති …පෙ… අවිමුත්තං වා චිත්තං අවිමුත්තං චිත්තන්ති පජානාති. Ia mengetahui pikiran makhluk-makhluk lain dan orang-orang lain dengan menembus pikiran mereka dengan pikirannya sendiri; ia mengetahui pikiran yang disertai nafsu sebagai pikiran yang disertai nafsu ... dan ia mengetahui pikiran yang tidak bebas sebagai pikiran yang tidak bebas. ‘‘සො අනෙකවිහිතං පුබ්බෙනිවාසං අනුස්සරති, සෙය්යථිදං එකම්පි ජාතිං…පෙ… ඉති සාකාරං සඋද්දෙසං අනෙකවිහිතං පුබ්බෙනිවාසං අනුස්සරති. Ia mengingat berbagai macam kehidupan lampau, yaitu: satu kelahiran ... demikianlah ia mengingat berbagai macam kehidupan lampau lengkap dengan ciri-ciri dan rinciannya. ‘‘දිබ්බෙන චක්ඛුනා විසුද්ධෙන අතික්කන්තමානුසකෙන සත්තෙ පස්සති චවමානෙ උපපජ්ජමානෙ හීනෙ පණීතෙ සුවණ්ණෙ දුබ්බණ්ණෙ සුගතෙ දුග්ගතෙ යථාකම්මූපගෙ සත්තෙ පජානාති …පෙ… Dengan mata dewa yang murni dan melampaui penglihatan manusia, ia melihat makhluk-makhluk yang meninggal dan lahir kembali, yang rendah dan yang mulia, yang elok dan yang buruk rupa, yang bernasib baik dan yang bernasib buruk; ia memahami makhluk-makhluk yang lahir sesuai dengan kamma mereka ... ‘‘ආසවානං ඛයා අනාසවං චෙතොවිමුත්තිං පඤ්ඤාවිමුත්තිං දිට්ඨෙව ධම්මෙ සයං අභිඤ්ඤා සච්ඡිකත්වා උපසම්පජ්ජ විහරති. ඉමෙ ඡ ධම්මා සච්ඡිකාතබ්බා. Melalui hancurnya kekotoran mental (āsava), ia masuk dan berdiam dalam kebebasan pikiran (cetovimutti) dan kebebasan melalui kebijaksanaan (paññāvimutti) yang tanpa noda, yang telah ia ketahui dan realisasikan sendiri melalui pengetahuan luhur dalam kehidupan ini juga. Inilah enam hal yang harus direalisasikan. ‘‘ඉති ඉමෙ සට්ඨි ධම්මා භූතා තච්ඡා තථා අවිතථා අනඤ්ඤථා සම්මා තථාගතෙන අභිසම්බුද්ධා. Demikianlah enam puluh hal ini adalah nyata, benar, tetap, tidak salah, tidak mungkin sebaliknya, yang telah dipahami sepenuhnya dengan benar oleh Sang Tathāgata. සත්ත ධම්මා Tujuh Hal 357. ‘‘සත්ත ධම්මා බහුකාරා…පෙ… සත්ත ධම්මා සච්ඡිකාතබ්බා. 357. Tujuh hal yang sangat membantu ... tujuh hal yang harus direalisasikan. (ක) ‘‘කතමෙ සත්ත ධම්මා බහුකාරා? සත්ත අරියධනානි – සද්ධාධනං, සීලධනං, හිරිධනං, ඔත්තප්පධනං, සුතධනං, චාගධනං, පඤ්ඤාධනං. ඉමෙ සත්ත ධම්මා බහුකාරා. (Ka) Manakah tujuh hal yang sangat membantu? Tujuh kekayaan mulia – kekayaan keyakinan (saddhā), kekayaan moralitas (sīla), kekayaan rasa malu (hiri), kekayaan rasa takut berbuat salah (ottappa), kekayaan pembelajaran (suta), kekayaan kedermawanan (cāga), kekayaan kebijaksanaan (paññā). Inilah tujuh hal yang sangat membantu. (ඛ) ‘‘කතමෙ [Pg.241] සත්ත ධම්මා භාවෙතබ්බා? සත්ත සම්බොජ්ඣඞ්ගා – සතිසම්බොජ්ඣඞ්ගො, ධම්මවිචයසම්බොජ්ඣඞ්ගො, වීරියසම්බොජ්ඣඞ්ගො, පීතිසම්බොජ්ඣඞ්ගො, පස්සද්ධිසම්බොජ්ඣඞ්ගො, සමාධිසම්බොජ්ඣඞ්ගො, උපෙක්ඛාසම්බොජ්ඣඞ්ගො. ඉමෙ සත්ත ධම්මා භාවෙතබ්බා. (Kha) Manakah tujuh hal yang harus dikembangkan? Tujuh faktor pencerahan (sambojjhaṅga) – faktor pencerahan berupa perhatian (satisambojjhaṅga), faktor pencerahan berupa penyelidikan fenomena (dhammavicayasambojjhaṅga), faktor pencerahan berupa kegigihan (vīriyasambojjhaṅga), faktor pencerahan berupa kegembiraan (pītisambojjhaṅga), faktor pencerahan berupa ketenangan (passaddhisambojjhaṅga), faktor pencerahan berupa konsentrasi (samādhisambojjhaṅga), faktor pencerahan berupa keseimbangan batin (upekkhāsambojjhaṅga). Inilah tujuh hal yang harus dikembangkan. (ග) ‘‘කතමෙ සත්ත ධම්මා පරිඤ්ඤෙය්යා? සත්ත විඤ්ඤාණට්ඨිතියො – සන්තාවුසො, සත්තා නානත්තකායා නානත්තසඤ්ඤිනො, සෙය්යථාපි මනුස්සා එකච්චෙ ච දෙවා එකච්චෙ ච විනිපාතිකා. අයං පඨමා විඤ්ඤාණට්ඨිති. (Ga) Manakah tujuh hal yang harus dipahami secara menyeluruh? Tujuh landasan kesadaran (viññāṇaṭṭhiti) – ada, para sahabat, makhluk-makhluk dengan tubuh yang berbeda-beda dan persepsi yang berbeda-beda, misalnya manusia, dewa-dewa tertentu, dan beberapa makhluk di alam rendah (vinipātikā). Ini adalah landasan kesadaran yang pertama. ‘‘සන්තාවුසො, සත්තා නානත්තකායා එකත්තසඤ්ඤිනො, සෙය්යථාපි දෙවා බ්රහ්මකායිකා පඨමාභිනිබ්බත්තා. අයං දුතියා විඤ්ඤාණට්ඨිති. Ada, para sahabat, makhluk-makhluk dengan tubuh yang berbeda-beda namun dengan persepsi yang sama, misalnya dewa-dewa di alam Brahma (brahmakāyikā) yang baru saja muncul (di jhana pertama). Ini adalah landasan kesadaran yang kedua. ‘‘සන්තාවුසො, සත්තා එකත්තකායා නානත්තසඤ්ඤිනො, සෙය්යථාපි දෙවා ආභස්සරා. අයං තතියා විඤ්ඤාණට්ඨිති. Ada, para sahabat, makhluk-makhluk dengan tubuh yang sama namun dengan persepsi yang berbeda-beda, misalnya dewa Ābhassara. Ini adalah landasan kesadaran yang ketiga. ‘‘සන්තාවුසො, සත්තා එකත්තකායා එකත්තසඤ්ඤිනො, සෙය්යථාපි දෙවා සුභකිණ්හා. අයං චතුත්ථී විඤ්ඤාණට්ඨිති. Ada, para sahabat, makhluk-makhluk dengan tubuh yang sama dan dengan persepsi yang sama, misalnya dewa Subhakiṇha. Ini adalah landasan kesadaran yang keempat. ‘‘සන්තාවුසො, සත්තා සබ්බසො රූපසඤ්ඤානං සමතික්කමා…පෙ… ‘අනන්තො ආකාසො’ති ආකාසානඤ්චායතනූපගා. අයං පඤ්චමී විඤ්ඤාණට්ඨිති. Ada, para sahabat, makhluk-makhluk yang dengan melampaui sepenuhnya persepsi tentang bentuk materi ... menyadari 'ruang adalah tanpa batas' dan mencapai landasan ruang tanpa batas (ākāsānañcāyatana). Ini adalah landasan kesadaran yang kelima. ‘‘සන්තාවුසො, සත්තා සබ්බසො ආකාසානඤ්චායතනං සමතික්කම්ම ‘අනන්තං විඤ්ඤාණ’න්ති විඤ්ඤාණඤ්චායතනූපගා. අයං ඡට්ඨී විඤ්ඤාණට්ඨිති. Ada, para sahabat, makhluk-makhluk yang dengan melampaui sepenuhnya landasan ruang tanpa batas, menyadari 'kesadaran adalah tanpa batas' dan mencapai landasan kesadaran tanpa batas (viññāṇañcāyatana). Ini adalah landasan kesadaran yang keenam. ‘‘සන්තාවුසො, සත්තා සබ්බසො විඤ්ඤාණඤ්චායතනං සමතික්කම්ම ‘නත්ථි කිඤ්චී’ති ආකිඤ්චඤ්ඤායතනූපගා. අයං සත්තමී විඤ්ඤාණට්ඨිති. ඉමෙ සත්ත ධම්මා පරිඤ්ඤෙය්යා. Ada, para sahabat, makhluk-makhluk yang dengan melampaui sepenuhnya landasan kesadaran tanpa batas, menyadari 'tidak ada apa pun' dan mencapai landasan kekosongan (ākiñcaññāyatana). Ini adalah landasan kesadaran yang ketujuh. Inilah tujuh hal yang harus dipahami secara menyeluruh. (ඝ) ‘‘කතමෙ සත්ත ධම්මා පහාතබ්බා? සත්තානුසයා – කාමරාගානුසයො, පටිඝානුසයො, දිට්ඨානුසයො, විචිකිච්ඡානුසයො, මානානුසයො, භවරාගානුසයො, අවිජ්ජානුසයො. ඉමෙ සත්ත ධම්මා පහාතබ්බා. (Gha) Manakah tujuh hal yang harus ditinggalkan? Tujuh kecenderungan terpendam (anusaya) – kecenderungan terpendam berupa nafsu indrawi (kāmarāgānusayo), kecenderungan terpendam berupa kemarahan (paṭighānusayo), kecenderungan terpendam berupa pandangan salah (diṭṭhānusayo), kecenderungan terpendam berupa keragu-raguan (vicikicchānusayo), kecenderungan terpendam berupa kesombongan (mānānusayo), kecenderungan terpendam berupa nafsu untuk terlahir kembali (bhavarāgānusayo), kecenderungan terpendam berupa ketidaktahuan (avijjānusayo). Inilah tujuh hal yang harus ditinggalkan. (ඞ) ‘‘කතමෙ සත්ත ධම්මා හානභාගියා? සත්ත අසද්ධම්මා – ඉධාවුසො, භික්ඛු අස්සද්ධො හොති, අහිරිකො හොති, අනොත්තප්පී හොති, අප්පස්සුතො [Pg.242] හොති, කුසීතො හොති, මුට්ඨස්සති හොති, දුප්පඤ්ඤො හොති. ඉමෙ සත්ත ධම්මා හානභාගියා. (Ṅa) Manakah tujuh hal yang berakibat pada kemerosotan? Tujuh kualitas buruk (asaddhammā) – di sini, para sahabat, seorang bhikkhu tidak memiliki keyakinan, tidak memiliki rasa malu (ahirika), tidak memiliki rasa takut akan akibat buruk (anottappa), sedikit pembelajarannya, malas, lalai dalam perhatiannya, dan kurang bijaksana. Inilah tujuh hal yang berakibat pada kemerosotan. (ච) ‘‘කතමෙ සත්ත ධම්මා විසෙසභාගියා? සත්ත සද්ධම්මා – ඉධාවුසො, භික්ඛු සද්ධො හොති, හිරිමා හොති, ඔත්තප්පී හොති, බහුස්සුතො හොති, ආරද්ධවීරියො හොති, උපට්ඨිතස්සති හොති, පඤ්ඤවා හොති. ඉමෙ සත්ත ධම්මා විසෙසභාගියා. (Ca) Manakah tujuh hal yang berakibat pada kemajuan? Tujuh kualitas baik (saddhammā) – di sini, para sahabat, seorang bhikkhu memiliki keyakinan, memiliki rasa malu (hiri), memiliki rasa takut akan akibat buruk (ottappa), memiliki banyak pembelajaran, membangkitkan semangat, memiliki perhatian yang teguh, dan bijaksana. Inilah tujuh hal yang berakibat pada kemajuan. (ඡ) ‘‘කතමෙ සත්ත ධම්මා දුප්පටිවිජ්ඣා? සත්ත සප්පුරිසධම්මා – ඉධාවුසො, භික්ඛු ධම්මඤ්ඤූ ච හොති අත්ථඤ්ඤූ ච අත්තඤ්ඤූ ච මත්තඤ්ඤූ ච කාලඤ්ඤූ ච පරිසඤ්ඤූ ච පුග්ගලඤ්ඤූ ච. ඉමෙ සත්ත ධම්මා දුප්පටිවිජ්ඣා. (Cha) Manakah tujuh hal yang sulit dipahami? Tujuh kualitas orang baik (sappurisadhamma) – di sini, para sahabat, seorang bhikkhu adalah orang yang mengetahui Dhamma, mengetahui makna, mengetahui diri sendiri, mengetahui takaran, mengetahui waktu, mengetahui perkumpulan, dan mengetahui individu. Inilah tujuh hal yang sulit dipahami. (ජ) ‘‘කතමෙ සත්ත ධම්මා උප්පාදෙතබ්බා? සත්ත සඤ්ඤා – අනිච්චසඤ්ඤා, අනත්තසඤ්ඤා, අසුභසඤ්ඤා, ආදීනවසඤ්ඤා, පහානසඤ්ඤා, විරාගසඤ්ඤා, නිරොධසඤ්ඤා. ඉමෙ සත්ත ධම්මා උප්පාදෙතබ්බා. (Ja) Manakah tujuh hal yang harus dimunculkan? Tujuh persepsi (saññā) – persepsi tentang ketidakkekalan, persepsi tentang tanpa-diri, persepsi tentang ketidakmurnian, persepsi tentang bahaya, persepsi tentang pelepasan, persepsi tentang pudarnya nafsu, persepsi tentang pelenyapan. Inilah tujuh hal yang harus dimunculkan. (ඣ) ‘‘කතමෙ සත්ත ධම්මා අභිඤ්ඤෙය්යා? සත්ත නිද්දසවත්ථූනි – ඉධාවුසො, භික්ඛු සික්ඛාසමාදානෙ තිබ්බච්ඡන්දො හොති, ආයතිඤ්ච සික්ඛාසමාදානෙ අවිගතපෙමො. ධම්මනිසන්තියා තිබ්බච්ඡන්දො හොති, ආයතිඤ්ච ධම්මනිසන්තියා අවිගතපෙමො. ඉච්ඡාවිනයෙ තිබ්බච්ඡන්දො හොති, ආයතිඤ්ච ඉච්ඡාවිනයෙ අවිගතපෙමො. පටිසල්ලානෙ තිබ්බච්ඡන්දො හොති, ආයතිඤ්ච පටිසල්ලානෙ අවිගතපෙමො. වීරියාරම්මෙ තිබ්බච්ඡන්දො හොති, ආයතිඤ්ච වීරියාරම්මෙ අවිගතපෙමො. සතිනෙපක්කෙ තිබ්බච්ඡන්දො හොති, ආයතිඤ්ච සතිනෙපක්කෙ අවිගතපෙමො. දිට්ඨිපටිවෙධෙ තිබ්බච්ඡන්දො හොති, ආයතිඤ්ච දිට්ඨිපටිවෙධෙ අවිගතපෙමො. ඉමෙ සත්ත ධම්මා අභිඤ්ඤෙය්යා. (Jha) Manakah tujuh hal yang harus diketahui dengan pengetahuan luhur? Tujuh dasar keunggulan (niddasavatthūni) – di sini, para sahabat, seorang bhikkhu memiliki tekad yang kuat dalam menjalankan pelatihan (sikkhā), dan di masa depan ia memiliki kecintaan yang tak luntur dalam menjalankan pelatihan tersebut. Ia memiliki tekad yang kuat dalam merenungkan Dhamma, dan di masa depan ia memiliki kecintaan yang tak luntur dalam merenungkan Dhamma. Ia memiliki tekad yang kuat dalam melenyapkan keinginan, dan di masa depan ia memiliki kecintaan yang tak luntur dalam melenyapkan keinginan. Ia memiliki tekad yang kuat dalam pengasingan diri, dan di masa depan ia memiliki kecintaan yang tak luntur dalam pengasingan diri. Ia memiliki tekad yang kuat dalam membangkitkan semangat, dan di masa depan ia memiliki kecintaan yang tak luntur dalam membangkitkan semangat. Ia memiliki tekad yang kuat dalam kewaspadaan perhatian, dan di masa depan ia memiliki kecintaan yang tak luntur dalam kewaspadaan perhatian. Ia memiliki tekad yang kuat dalam penembusan pandangan benar, dan di masa depan ia memiliki kecintaan yang tak luntur dalam penembusan pandangan benar. Inilah tujuh hal yang harus diketahui dengan pengetahuan luhur. (ඤ) ‘‘කතමෙ සත්ත ධම්මා සච්ඡිකාතබ්බා? සත්ත ඛීණාසවබලානි – ඉධාවුසො, ඛීණාසවස්ස භික්ඛුනො අනිච්චතො සබ්බෙ සඞ්ඛාරා යථාභූතං සම්මප්පඤ්ඤාය සුදිට්ඨා හොන්ති. යංපාවුසො, ඛීණාසවස්ස භික්ඛුනො අනිච්චතො සබ්බෙ සඞ්ඛාරා යථාභූතං සම්මප්පඤ්ඤාය සුදිට්ඨා හොන්ති, ඉදම්පි ඛීණාසවස්ස භික්ඛුනො බලං හොති, යං බලං ආගම්ම ඛීණාසවො භික්ඛු ආසවානං ඛයං පටිජානාති – ‘ඛීණා මෙ ආසවා’ති. (Ña) “Apa tujuh hal yang harus direalisasikan? Tujuh kekuatan dari dia yang telah melenyapkan noda-noda (khīṇāsavabalāni)—di sini, para bhikkhu, bagi seorang bhikkhu yang noda-nodanya telah lenyap, segala bentukan (saṅkhārā) terlihat dengan benar sebagaimana adanya dengan kebijaksanaan yang sempurna sebagai tidak kekal (anicca). Fakta bahwa segala bentukan terlihat sebagai tidak kekal dengan kebijaksanaan yang sempurna sebagaimana adanya oleh seorang bhikkhu yang noda-nodanya telah lenyap, ini juga merupakan kekuatan dari bhikkhu yang noda-nodanya telah lenyap itu; dengan mengandalkan kekuatan tersebut, bhikkhu yang noda-nodanya telah lenyap itu mengakui hancurnya noda-noda: ‘Noda-noda telah lenyap bagiku.’ ‘‘පුන [Pg.243] චපරං, ආවුසො, ඛීණාසවස්ස භික්ඛුනො අඞ්ගාරකාසූපමා කාමා යථාභූතං සම්මප්පඤ්ඤාය සුදිට්ඨා හොන්ති. යංපාවුසො…පෙ… ‘ඛීණා මෙ ආසවා’ති. “Lebih lanjut, para bhikkhu, bagi seorang bhikkhu yang noda-nodanya telah lenyap, kesenangan indrawi (kāmā) terlihat dengan benar sebagaimana adanya dengan kebijaksanaan yang sempurna sebagai sebanding dengan lubang berisi bara api (aṅgārakāsūpamā). ... 'Noda-noda telah lenyap bagiku.' ‘‘පුන චපරං, ආවුසො, ඛීණාසවස්ස භික්ඛුනො විවෙකනින්නං චිත්තං හොති විවෙකපොණං විවෙකපබ්භාරං විවෙකට්ඨං නෙක්ඛම්මාභිරතං බ්යන්තීභූතං සබ්බසො ආසවට්ඨානියෙහි ධම්මෙහි. යංපාවුසො…පෙ… ‘ඛීණා මෙ ආසවා’ති. “Lebih lanjut, para bhikkhu, bagi seorang bhikkhu yang noda-nodanya telah lenyap, pikirannya condong pada pengasingan (vivekaninnaṃ), miring pada pengasingan, mengarah pada pengasingan, menetap dalam pengasingan, bergembira dalam pelepasan (nekkhammābhirataṃ), dan sepenuhnya terbebas dari hal-hal yang menjadi landasan noda-noda. ... 'Noda-noda telah lenyap bagiku.' ‘‘පුන චපරං, ආවුසො, ඛීණාසවස්ස භික්ඛුනො චත්තාරො සතිපට්ඨානා භාවිතා හොන්ති සුභාවිතා. යංපාවුසො…පෙ… ‘ඛීණා මෙ ආසවා’ති. “Lebih lanjut, para bhikkhu, bagi seorang bhikkhu yang noda-nodanya telah lenyap, empat landasan perhatian (cattāro satipaṭṭhānā) telah dikembangkan, telah dikembangkan dengan baik. ... 'Noda-noda telah lenyap bagiku.' ‘‘පුන චපරං, ආවුසො, ඛීණාසවස්ස භික්ඛුනො පඤ්චින්ද්රියානි භාවිතානි හොන්ති සුභාවිතානි. යංපාවුසො…පෙ… ‘ඛීණා මෙ ආසවා’ති. “Lebih lanjut, para bhikkhu, bagi seorang bhikkhu yang noda-nodanya telah lenyap, lima indra (pañcindriyāni) telah dikembangkan, telah dikembangkan dengan baik. ... 'Noda-noda telah lenyap bagiku.' ‘‘පුන චපරං, ආවුසො, ඛීණාසවස්ස භික්ඛුනො සත්ත බොජ්ඣඞ්ගා භාවිතා හොන්ති සුභාවිතා. යංපාවුසො…පෙ… ‘ඛීණා මෙ ආසවා’ති. “Lebih lanjut, para bhikkhu, bagi seorang bhikkhu yang noda-nodanya telah lenyap, tujuh faktor pencerahan (satta bojjhaṅgā) telah dikembangkan, telah dikembangkan dengan baik. ... 'Noda-noda telah lenyap bagiku.' ‘‘පුන චපරං, ආවුසො, ඛීණාසවස්ස භික්ඛුනො අරියො අට්ඨඞ්ගිකො මග්ගො භාවිතො හොති සුභාවිතො. යංපාවුසො, ඛීණාසවස්ස භික්ඛුනො අරියො අට්ඨඞ්ගිකො මග්ගො භාවිතො හොති සුභාවිතො, ඉදම්පි ඛීණාසවස්ස භික්ඛුනො බලං හොති, යං බලං ආගම්ම ඛීණාසවො භික්ඛු ආසවානං ඛයං පටිජානාති – ‘ඛීණා මෙ ආසවා’ති. ඉමෙ සත්ත ධම්මා සච්ඡිකාතබ්බා. “Lebih lanjut, para bhikkhu, bagi seorang bhikkhu yang noda-nodanya telah lenyap, Jalan Mulia Berunsur Delapan (ariyo aṭṭhaṅgiko maggo) telah dikembangkan, telah dikembangkan dengan baik. Fakta bahwa Jalan Mulia Berunsur Delapan telah dikembangkan, telah dikembangkan dengan baik oleh seorang bhikkhu yang noda-nodanya telah lenyap, ini juga merupakan kekuatan dari bhikkhu yang noda-nodanya telah lenyap itu; dengan mengandalkan kekuatan tersebut, bhikkhu yang noda-nodanya telah lenyap itu mengakui hancurnya noda-noda: ‘Noda-noda telah lenyap bagiku.’ Inilah tujuh hal yang harus direalisasikan. ‘‘ඉතිමෙ සත්තති ධම්මා භූතා තච්ඡා තථා අවිතථා අනඤ්ඤථා සම්මා තථාගතෙන අභිසම්බුද්ධා. “Demikianlah, ketujuh puluh hal ini adalah nyata, benar, tepat, tidak salah, tidak sebaliknya, telah dipahami sepenuhnya dengan benar oleh Sang Tathāgata.” පඨමභාණවාරො නිට්ඨිතො. “Pembacaan Bagian Pertama Selesai.” අට්ඨ ධම්මා “Kelompok Delapan TEMA” 358. ‘‘අට්ඨ ධම්මා බහුකාරා…පෙ… අට්ඨ ධම්මා සච්ඡිකාතබ්බා. 358. “Delapan hal yang sangat bermanfaat... delapan hal yang harus direalisasikan.” (ක) ‘‘කතමෙ අට්ඨ ධම්මා බහුකාරා? අට්ඨ හෙතූ අට්ඨ පච්චයා ආදිබ්රහ්මචරියිකාය පඤ්ඤාය අප්පටිලද්ධාය පටිලාභාය පටිලද්ධාය භිය්යොභාවාය [Pg.244] වෙපුල්ලාය භාවනාය පාරිපූරියා සංවත්තන්ති. කතමෙ අට්ඨ? ඉධාවුසො, භික්ඛු සත්ථාරං උපනිස්සාය විහරති අඤ්ඤතරං වා ගරුට්ඨානියං සබ්රහ්මචාරිං, යත්ථස්ස තිබ්බං හිරොත්තප්පං පච්චුපට්ඨිතං හොති පෙමඤ්ච ගාරවො ච. අයං පඨමො හෙතු පඨමො පච්චයො ආදිබ්රහ්මචරියිකාය පඤ්ඤාය අප්පටිලද්ධාය පටිලාභාය. පටිලද්ධාය භිය්යොභාවාය වෙපුල්ලාය භාවනාය පාරිපූරියා සංවත්තති. (Ka) “Apa delapan hal yang sangat bermanfaat? Ada delapan sebab dan delapan kondisi yang menunjang perolehan kebijaksanaan yang merupakan dasar kehidupan suci (brahmacariya) yang belum diperoleh, dan menunjang pertumbuhan, keluasan, pengembangan, serta pemenuhannya setelah diperoleh. Apa delapan itu? Di sini, para bhikkhu, seorang bhikkhu hidup dengan bersandar pada Guru atau pada rekan sesama pelaku kehidupan suci yang berkedudukan sebagai guru, yang di hadapannya ia memiliki rasa malu dan takut berbuat salah (hiri-ottappa) yang kuat, serta kasih sayang dan rasa hormat yang mendalam. Inilah sebab pertama dan kondisi pertama yang menunjang perolehan kebijaksanaan yang merupakan dasar kehidupan suci yang belum diperoleh, dan menunjang pertumbuhan, keluasan, pengembangan, serta pemenuhannya setelah diperoleh.” ‘‘තං ඛො පන සත්ථාරං උපනිස්සාය විහරති අඤ්ඤතරං වා ගරුට්ඨානියං සබ්රහ්මචාරිං, යත්ථස්ස තිබ්බං හිරොත්තප්පං පච්චුපට්ඨිතං හොති පෙමඤ්ච ගාරවො ච. තෙ කාලෙන කාලං උපසඞ්කමිත්වා පරිපුච්ඡති පරිපඤ්හති – ‘ඉදං, භන්තෙ, කථං? ඉමස්ස කො අත්ථො’ති? තස්ස තෙ ආයස්මන්තො අවිවටඤ්චෙව විවරන්ති, අනුත්තානීකතඤ්ච උත්තානී කරොන්ති, අනෙකවිහිතෙසු ච කඞ්ඛාට්ඨානියෙසු ධම්මෙසු කඞ්ඛං පටිවිනොදෙන්ති. අයං දුතියො හෙතු දුතියො පච්චයො ආදිබ්රහ්මචරියිකාය පඤ්ඤාය අප්පටිලද්ධාය පටිලාභාය, පටිලද්ධාය භිය්යොභාවාය, වෙපුල්ලාය භාවනාය පාරිපූරියා සංවත්තති. “Ia hidup dengan bersandar pada Guru itu atau pada rekan sesama pelaku kehidupan suci yang berkedudukan sebagai guru, yang di hadapannya ia memiliki rasa malu dan takut berbuat salah yang kuat, serta kasih sayang dan rasa hormat yang mendalam. Ia mendatangi mereka dari waktu ke waktu dan bertanya serta menyelidiki: ‘Bhante, bagaimana ini? Apa arti dari [kata] ini?’ Kepada bhikkhu itu, para Yang Mulia tersebut mengungkapkan apa yang belum terungkap, menjelaskan apa yang belum jelas, dan melenyapkan keraguan pada berbagai hal yang menimbulkan keraguan. Inilah sebab kedua dan kondisi kedua yang menunjang perolehan kebijaksanaan yang merupakan dasar kehidupan suci yang belum diperoleh, dan menunjang pertumbuhan, keluasan, pengembangan, serta pemenuhannya setelah diperoleh.” ‘‘තං ඛො පන ධම්මං සුත්වා ද්වයෙන වූපකාසෙන සම්පාදෙති – කායවූපකාසෙන ච චිත්තවූපකාසෙන ච. අයං තතියො හෙතු තතියො පච්චයො ආදිබ්රහ්මචරියිකාය පඤ්ඤාය අප්පටිලද්ධාය පටිලාභාය, පටිලද්ධාය භිය්යොභාවාය වෙපුල්ලාය භාවනාය පාරිපූරියා සංවත්තති. “Setelah mendengar Dhamma itu, ia menyempurnakan diri dengan dua jenis ketenangan: ketenangan tubuh dan ketenangan pikiran. Inilah sebab ketiga dan kondisi ketiga yang menunjang perolehan kebijaksanaan yang merupakan dasar kehidupan suci yang belum diperoleh, dan menunjang pertumbuhan, keluasan, pengembangan, serta pemenuhannya setelah diperoleh.” ‘‘පුන චපරං, ආවුසො, භික්ඛු සීලවා හොති, පාතිමොක්ඛසංවරසංවුතො විහරති ආචාරගොචරසම්පන්නො, අණුමත්තෙසු වජ්ජෙසු භයදස්සාවී සමාදාය සික්ඛති සික්ඛාපදෙසු. අයං චතුත්ථො හෙතු චතුත්ථො පච්චයො ආදිබ්රහ්මචරියිකාය පඤ්ඤාය අප්පටිලද්ධාය පටිලාභාය, පටිලද්ධාය භිය්යොභාවාය වෙපුල්ලාය භාවනාය පාරිපූරියා සංවත්තති. “Lebih lanjut, para bhikkhu, seorang bhikkhu bermoral (sīlavā), hidup terkendali dengan pengendalian Pātimokkha, sempurna dalam perilaku dan lingkungan pergaulan, melihat bahaya bahkan dalam kesalahan kecil, dan berlatih dengan menerima aturan-aturan pelatihan. Inilah sebab keempat dan kondisi keempat yang menunjang perolehan kebijaksanaan yang merupakan dasar kehidupan suci yang belum diperoleh, dan menunjang pertumbuhan, keluasan, pengembangan, serta pemenuhannya setelah diperoleh.” ‘‘පුන චපරං, ආවුසො, භික්ඛු බහුස්සුතො හොති සුතධරො සුතසන්නිචයො. යෙ තෙ ධම්මා ආදිකල්යාණා මජ්ඣෙකල්යාණා පරියොසානකල්යාණා සාත්ථා සබ්යඤ්ජනා කෙවලපරිපුණ්ණං පරිසුද්ධං බ්රහ්මචරියං අභිවදන්ති, තථාරූපාස්ස ධම්මා බහුස්සුතා හොන්ති ධාතා වචසා [Pg.245] පරිචිතා මනසානුපෙක්ඛිතා දිට්ඨියා සුප්පටිවිද්ධා. අයං පඤ්චමො හෙතු පඤ්චමො පච්චයො ආදිබ්රහ්මචරියිකාය පඤ්ඤාය අප්පටිලද්ධාය පටිලාභාය, පටිලද්ධාය භිය්යොභාවාය වෙපුල්ලාය භාවනාය පාරිපූරියා සංවත්තති. “Lebih lanjut, para bhikkhu, seorang bhikkhu banyak mendengar (bahussuto), mengingat apa yang telah didengar, dan mengumpulkan apa yang telah didengar. Ajaran-ajaran yang indah di awal, indah di tengah, dan indah di akhir, yang bermakna dan beruntaian kata benar, yang menyatakan kehidupan suci yang sepenuhnya sempurna dan murni; ajaran-ajaran seperti itu telah banyak ia dengar, ia hafal, ia ucapkan secara lisan, ia renungkan dalam pikiran, dan ia pahami dengan baik melalui pandangan terang. Inilah sebab kelima dan kondisi kelima yang menunjang perolehan kebijaksanaan yang merupakan dasar kehidupan suci yang belum diperoleh, dan menunjang pertumbuhan, keluasan, pengembangan, serta pemenuhannya setelah diperoleh.” ‘‘පුන චපරං, ආවුසො, භික්ඛු ආරද්ධවීරියො විහරති අකුසලානං ධම්මානං පහානාය, කුසලානං ධම්මානං උපසම්පදාය, ථාමවා දළ්හපරක්කමො අනික්ඛිත්තධුරො කුසලෙසු ධම්මෙසු. අයං ඡට්ඨො හෙතු ඡට්ඨො පච්චයො ආදිබ්රහ්මචරියිකාය පඤ්ඤාය අප්පටිලද්ධාය පටිලාභාය, පටිලද්ධාය භිය්යොභාවාය වෙපුල්ලාය භාවනාය පාරිපූරියා සංවත්තති. “Lebih lanjut, para bhikkhu, seorang bhikkhu hidup dengan kegigihan yang dibangkitkan untuk meninggalkan hal-hal yang tidak bermanfaat (akusala) dan untuk mengembangkan hal-hal yang bermanfaat (kusala), ia teguh, bertenaga kuat dalam usahanya, tidak melepaskan tanggung jawab dalam hal-hal yang bermanfaat. Inilah sebab keenam dan kondisi keenam yang menunjang perolehan kebijaksanaan yang merupakan dasar kehidupan suci yang belum diperoleh, dan menunjang pertumbuhan, keluasan, pengembangan, serta pemenuhannya setelah diperoleh.” ‘‘පුන චපරං, ආවුසො, භික්ඛු සතිමා හොති පරමෙන සතිනෙපක්කෙන සමන්නාගතො. චිරකතම්පි චිරභාසිතම්පි සරිතා අනුස්සරිතා. අයං සත්තමො හෙතු සත්තමො පච්චයො ආදිබ්රහ්මචරියිකාය පඤ්ඤාය අප්පටිලද්ධාය පටිලාභාය, පටිලද්ධාය භිය්යොභාවාය වෙපුල්ලාය භාවනාය පාරිපූරියා සංවත්තති. “Lebih lanjut, para bhikkhu, seorang bhikkhu memiliki perhatian (satimā), memiliki perhatian dan kewaspadaan yang tinggi; ia mampu mengingat dan memanggil kembali apa yang telah dilakukan dan dikatakan sejak lama. Inilah sebab ketujuh dan kondisi ketujuh yang menunjang perolehan kebijaksanaan yang merupakan dasar kehidupan suci yang belum diperoleh, dan menunjang pertumbuhan, keluasan, pengembangan, serta pemenuhannya setelah diperoleh.” ‘‘පුන චපරං, ආවුසො, භික්ඛු පඤ්චසු උපාදානක්ඛන්ධෙසු, උදයබ්බයානුපස්සී විහරති – ‘ඉති රූපං ඉති රූපස්ස සමුදයො ඉති රූපස්ස අත්ථඞ්ගමො; ඉති වෙදනා ඉති වෙදනාය සමුදයො ඉති වෙදනාය අත්ථඞ්ගමො; ඉති සඤ්ඤා ඉති සඤ්ඤාය සමුදයො ඉති සඤ්ඤාය අත්ථඞ්ගමො; ඉති සඞ්ඛාරා ඉති සඞ්ඛාරානං සමුදයො ඉති සඞ්ඛාරානං අත්ථඞ්ගමො; ඉති විඤ්ඤාණං ඉති විඤ්ඤාණස්ස සමුදයො ඉති විඤ්ඤාණස්ස අත්ථඞ්ගමො’ති. අයං අට්ඨමො හෙතු අට්ඨමො පච්චයො ආදිබ්රහ්මචරියිකාය පඤ්ඤාය අප්පටිලද්ධාය පටිලාභාය, පටිලද්ධාය භිය්යොභාවාය වෙපුල්ලාය භාවනාය පාරිපූරියා සංවත්තති. ඉමෙ අට්ඨ ධම්මා බහුකාරා. Sekali lagi, para Saudara, seorang bhikkhu berdiam dengan terus-menerus memperhatikan muncul dan lenyapnya lima gugusan kemelakatan (upādānakkhandha): 'Beginilah rupa, beginilah munculnya rupa, beginilah lenyapnya rupa; beginilah perasaan, beginilah munculnya perasaan, beginilah lenyapnya perasaan; beginilah persepsi, beginilah munculnya persepsi, beginilah lenyapnya persepsi; beginilah bentuk-bentuk pikiran, beginilah munculnya bentuk-bentuk pikiran, beginilah lenyapnya bentuk-bentuk pikiran; beginilah kesadaran, beginilah munculnya kesadaran, beginilah lenyapnya kesadaran.' Ini adalah faktor kedelapan, kondisi kedelapan yang mendukung perolehan kebijaksanaan yang belum diperoleh untuk kehidupan suci awal, dan bagi kebijaksanaan yang telah diperoleh, mendukung peningkatan, perluasan, pengembangan, dan kepenuhannya. Kedelapan hal ini sangat bermanfaat. (ඛ) ‘‘කතමෙ අට්ඨ ධම්මා භාවෙතබ්බා? අරියො අට්ඨඞ්ගිකො මග්ගො සෙය්යථිදං – සම්මාදිට්ඨි, සම්මාසඞ්කප්පො, සම්මාවාචා, සම්මාකම්මන්තො, සම්මාආජීවො, සම්මාවායාමො, සම්මාසති, සම්මාසමාධි. ඉමෙ අට්ඨ ධම්මා භාවෙතබ්බා. (b) Apakah delapan hal yang harus dikembangkan? Jalan Mulia Berunsur Delapan, yaitu: pandangan benar, pikiran benar, ucapan benar, perbuatan benar, mata pencaharian benar, usaha benar, perhatian benar, dan konsentrasi benar. Inilah delapan hal yang harus dikembangkan. (ග) ‘‘කතමෙ අට්ඨ ධම්මා පරිඤ්ඤෙය්යා? අට්ඨ ලොකධම්මා – ලාභො ච, අලාභො ච, යසො ච, අයසො ච, නින්දා ච, පසංසා ච, සුඛඤ්ච, දුක්ඛඤ්ච. ඉමෙ අට්ඨ ධම්මා පරිඤ්ඤෙය්යා. (c) Apakah delapan hal yang harus dipahami sepenuhnya? Delapan kondisi duniawi (lokadhamma), yaitu: untung dan rugi, tenar dan tidak tenar, celaan dan pujian, serta kebahagiaan dan penderitaan. Inilah delapan hal yang harus dipahami sepenuhnya. (ඝ) ‘‘කතමෙ [Pg.246] අට්ඨ ධම්මා පහාතබ්බා? අට්ඨ මිච්ඡත්තා – මිච්ඡාදිට්ඨි, මිච්ඡාසඞ්කප්පො, මිච්ඡාවාචා, මිච්ඡාකම්මන්තො, මිච්ඡාආජීවො, මිච්ඡාවායාමො, මිච්ඡාසති, මිච්ඡාසමාධි. ඉමෙ අට්ඨ ධම්මා පහාතබ්බා. (d) Apakah delapan hal yang harus ditinggalkan? Delapan kesalahan (micchatta), yaitu: pandangan salah, pikiran salah, ucapan salah, perbuatan salah, mata pencaharian salah, usaha salah, perhatian salah, dan konsentrasi salah. Inilah delapan hal yang harus ditinggalkan. (ඞ) ‘‘කතමෙ අට්ඨ ධම්මා හානභාගියා? අට්ඨ කුසීතවත්ථූනි. ඉධාවුසො, භික්ඛුනා කම්මං කාතබ්බං හොති, තස්ස එවං හොති – ‘කම්මං ඛො මෙ කාතබ්බං භවිස්සති, කම්මං ඛො පන මෙ කරොන්තස්ස කායො කිලමිස්සති, හන්දාහං නිපජ්ජාමී’ති. සො නිපජ්ජති, න වීරියං ආරභති අප්පත්තස්ස පත්තියා අනධිගතස්ස අධිගමාය අසච්ඡිකතස්ස සච්ඡිකිරියාය. ඉදං පඨමං කුසීතවත්ථු. (e) Apakah delapan hal yang menjurus pada kemerosotan? Delapan landasan kemalasan (kusītavatthu). Di sini, para Saudara, seorang bhikkhu memiliki pekerjaan yang harus dilakukan; ia berpikir begini: 'Aku harus melakukan pekerjaan, tetapi ketika melakukannya nanti tubuhku akan lelah; lebih baik aku berbaring sekarang.' Ia pun berbaring, tidak mengerahkan semangat untuk mencapai apa yang belum dicapai, untuk meraih apa yang belum diraih, atau untuk merealisasikan apa yang belum direalisasikan. Inilah landasan kemalasan yang pertama. ‘‘පුන චපරං, ආවුසො, භික්ඛුනා කම්මං කතං හොති. තස්ස එවං හොති – ‘අහං ඛො කම්මං අකාසිං, කම්මං ඛො පන මෙ කරොන්තස්ස කායො කිලන්තො, හන්දාහං නිපජ්ජාමී’ති. සො නිපජ්ජති, න වීරියං ආරභති…පෙ… ඉදං දුතියං කුසීතවත්ථු. Sekali lagi, para Saudara, seorang bhikkhu telah menyelesaikan suatu pekerjaan; ia berpikir begini: 'Aku telah menyelesaikan pekerjaan, dan karena melakukannya tubuhku terasa lelah; lebih baik aku berbaring sekarang.' Ia pun berbaring, tidak mengerahkan semangat... (dan seterusnya)... Inilah landasan kemalasan yang kedua. ‘‘පුන චපරං, ආවුසො, භික්ඛුනා මග්ගො ගන්තබ්බො හොති. තස්ස එවං හොති – ‘මග්ගො ඛො මෙ ගන්තබ්බො භවිස්සති, මග්ගං ඛො පන මෙ ගච්ඡන්තස්ස කායො කිලමිස්සති, හන්දාහං නිපජ්ජාමී’ති. සො නිපජ්ජති, න වීරියං ආරභති…පෙ… ඉදං තතියං කුසීතවත්ථු. Sekali lagi, para Saudara, seorang bhikkhu harus melakukan suatu perjalanan; ia berpikir begini: 'Aku harus melakukan perjalanan, tetapi dalam perjalanan nanti tubuhku akan lelah; lebih baik aku berbaring sekarang.' Ia pun berbaring, tidak mengerahkan semangat... (dan seterusnya)... Inilah landasan kemalasan yang ketiga. ‘‘පුන චපරං, ආවුසො, භික්ඛුනා මග්ගො ගතො හොති. තස්ස එවං හොති – ‘අහං ඛො මග්ගං අගමාසිං, මග්ගං ඛො පන මෙ ගච්ඡන්තස්ස කායො කිලන්තො, හන්දාහං නිපජ්ජාමී’ති. සො නිපජ්ජති, න වීරියං ආරභති…පෙ… ඉදං චතුත්ථං කුසීතවත්ථු. Sekali lagi, para Saudara, seorang bhikkhu telah menyelesaikan suatu perjalanan; ia berpikir begini: 'Aku telah melakukan perjalanan, dan karena melakukannya tubuhku terasa lelah; lebih baik aku berbaring sekarang.' Ia pun berbaring, tidak mengerahkan semangat... (dan seterusnya)... Inilah landasan kemalasan yang keempat. ‘‘පුන චපරං, ආවුසො, භික්ඛු ගාමං වා නිගමං වා පිණ්ඩාය චරන්තො න ලභති ලූඛස්ස වා පණීතස්ස වා භොජනස්ස යාවදත්ථං පාරිපූරිං. තස්ස එවං හොති – ‘අහං ඛො ගාමං වා නිගමං වා පිණ්ඩාය චරන්තො නාලත්ථං ලූඛස්ස වා පණීතස්ස වා භොජනස්ස යාවදත්ථං පාරිපූරිං, තස්ස මෙ කායො කිලන්තො අකම්මඤ්ඤො, හන්දාහං නිපජ්ජාමී’ති…පෙ… ඉදං පඤ්චමං කුසීතවත්ථු. Sekali lagi, para Saudara, seorang bhikkhu pergi ke desa atau kota untuk menerima dana makanan tetapi tidak mendapatkan makanan yang kasar maupun halus sebanyak yang dibutuhkannya sampai kenyang. Ia berpikir begini: 'Aku telah pergi ke desa atau kota untuk menerima dana makanan tetapi tidak mendapatkan makanan yang kasar maupun halus sebanyak yang kubutuhkan sampai kenyang; karena itu tubuhku lelah dan tidak sanggup bekerja; lebih baik aku berbaring sekarang.' ... (dan seterusnya)... Inilah landasan kemalasan yang kelima. ‘‘පුන චපරං, ආවුසො, භික්ඛු ගාමං වා නිගමං වා පිණ්ඩාය චරන්තො ලභති ලූඛස්ස වා පණීතස්ස වා භොජනස්ස යාවදත්ථං පාරිපූරිං. තස්ස එවං හොති – ‘අහං ඛො ගාමං වා නිගමං වා පිණ්ඩාය චරන්තො අලත්ථං ලූඛස්ස [Pg.247] වා පණීතස්ස වා භොජනස්ස යාවදත්ථං පාරිපූරිං, තස්ස මෙ කායො ගරුකො අකම්මඤ්ඤො, මාසාචිතං මඤ්ඤෙ, හන්දාහං නිපජ්ජාමී’ති. සො නිපජ්ජති…පෙ… ඉදං ඡට්ඨං කුසීතවත්ථු. Sekali lagi, para Saudara, seorang bhikkhu pergi ke desa atau kota untuk menerima dana makanan dan mendapatkan makanan yang kasar maupun halus sebanyak yang dibutuhkannya sampai kenyang. Ia berpikir begini: 'Aku telah pergi ke desa atau kota untuk menerima dana makanan dan telah mendapatkan makanan yang kasar maupun halus sebanyak yang kubutuhkan sampai kenyang; tubuhku terasa berat dan tidak sanggup bekerja, bagaikan tumpukan kacang yang basah; lebih baik aku berbaring sekarang.' Ia pun berbaring... (dan seterusnya)... Inilah landasan kemalasan yang keenam. ‘‘පුන චපරං, ආවුසො, භික්ඛුනො උප්පන්නො හොති අප්පමත්තකො ආබාධො, තස්ස එවං හොති – ‘උප්පන්නො ඛො මෙ අයං අප්පමත්තකො ආබාධො අත්ථි කප්පො නිපජ්ජිතුං, හන්දාහං නිපජ්ජාමී’ති. සො නිපජ්ජති…පෙ… ඉදං සත්තමං කුසීතවත්ථු. Sekali lagi, para Saudara, seorang bhikkhu menderita sakit ringan; ia berpikir begini: 'Aku menderita sakit ringan; ada alasan bagiku untuk berbaring; lebih baik aku berbaring sekarang.' Ia pun berbaring... (dan seterusnya)... Inilah landasan kemalasan yang ketujuh. ‘‘පුන චපරං, ආවුසො, භික්ඛු ගිලානාවුට්ඨිතො හොති අචිරවුට්ඨිතො ගෙලඤ්ඤා. තස්ස එවං හොති – ‘අහං ඛො ගිලානාවුට්ඨිතො අචිරවුට්ඨිතො ගෙලඤ්ඤා. තස්ස මෙ කායො දුබ්බලො අකම්මඤ්ඤො, හන්දාහං නිපජ්ජාමී’ති. සො නිපජ්ජති…පෙ… ඉදං අට්ඨමං කුසීතවත්ථු. ඉමෙ අට්ඨ ධම්මා හානභාගියා. Sekali lagi, para Saudara, seorang bhikkhu baru saja sembuh dari sakit, belum lama pulih dari penyakitnya. Ia berpikir begini: 'Aku baru saja sembuh dari sakit, belum lama pulih dari penyakitnya. Tubuhku masih lemah dan tidak sanggup bekerja; ada alasan bagiku untuk berbaring; lebih baik aku berbaring sekarang.' Ia pun berbaring... (dan seterusnya)... Inilah landasan kemalasan yang kedelapan. Delapan hal ini menjurus pada kemerosotan. (ච) ‘‘කතමෙ අට්ඨ ධම්මා විසෙසභාගියා? අට්ඨ ආරම්භවත්ථූනි. ඉධාවුසො, භික්ඛුනා කම්මං කාතබ්බං හොති, තස්ස එවං හොති – ‘කම්මං ඛො මෙ කාතබ්බං භවිස්සති, කම්මං ඛො පන මෙ කරොන්තෙන න සුකරං බුද්ධානං සාසනං මනසිකාතුං, හන්දාහං වීරියං ආරභාමි අප්පත්තස්ස පත්තියා අනධිගතස්ස අධිගමාය අසච්ඡිකතස්ස සච්ඡිකිරියායා’ති. සො වීරියං ආරභති අප්පත්තස්ස පත්තියා අනධිගතස්ස අධිගමාය අසච්ඡිකතස්ස සච්ඡිකිරියාය. ඉදං පඨමං ආරම්භවත්ථු. (f) Apakah delapan hal yang menjurus pada kemajuan (pembedaan)? Delapan landasan pengerahan semangat (ārambhavatthu). Di sini, para Saudara, seorang bhikkhu memiliki pekerjaan yang harus dilakukan; ia berpikir begini: 'Aku harus melakukan pekerjaan, tetapi ketika melakukannya nanti tidaklah mudah bagiku untuk merenungkan ajaran para Buddha; lebih baik aku mengerahkan semangat sekarang untuk mencapai apa yang belum dicapai, untuk meraih apa yang belum diraih, atau untuk merealisasikan apa yang belum direalisasikan.' Ia pun mengerahkan semangat untuk mencapai apa yang belum dicapai, untuk meraih apa yang belum diraih, atau untuk merealisasikan apa yang belum direalisasikan. Inilah landasan pengerahan semangat yang pertama. ‘‘පුන චපරං, ආවුසො, භික්ඛුනා කම්මං කතං හොති. තස්ස එවං හොති – ‘අහං ඛො කම්මං අකාසිං, කම්මං ඛො පනාහං කරොන්තො නාසක්ඛිං බුද්ධානං සාසනං මනසිකාතුං, හන්දාහං වීරියං ආරභාමි…පෙ… ඉදං දුතියං ආරම්භවත්ථු. Sekali lagi, para Saudara, seorang bhikkhu telah menyelesaikan suatu pekerjaan; ia berpikir begini: 'Aku telah menyelesaikan pekerjaan, tetapi ketika melakukannya aku tidak sempat merenungkan ajaran para Buddha; lebih baik aku mengerahkan semangat sekarang.' Ia pun mengerahkan semangat... (dan seterusnya)... Inilah landasan pengerahan semangat yang kedua. ‘‘පුන චපරං, ආවුසො, භික්ඛුනා මග්ගො ගන්තබ්බො හොති. තස්ස එවං හොති – ‘මග්ගො ඛො මෙ ගන්තබ්බො භවිස්සති, මග්ගං ඛො පන මෙ ගච්ඡන්තෙන න සුකරං බුද්ධානං සාසනං මනසිකාතුං, හන්දාහං වීරියං ආරභාමි…පෙ… ඉදං තතියං ආරම්භවත්ථු. Sekali lagi, para Saudara, seorang bhikkhu harus melakukan suatu perjalanan; ia berpikir begini: 'Aku harus melakukan perjalanan, tetapi dalam perjalanan nanti tidaklah mudah bagiku untuk merenungkan ajaran para Buddha; lebih baik aku mengerahkan semangat sekarang.' Ia pun mengerahkan semangat... (dan seterusnya)... Inilah landasan pengerahan semangat yang ketiga. ‘‘පුන චපරං, ආවුසො, භික්ඛුනා මග්ගො ගතො හොති. තස්ස එවං හොති – ‘අහං ඛො මග්ගං අගමාසිං, මග්ගං ඛො පනාහං ගච්ඡන්තො නාසක්ඛිං බුද්ධානං සාසනං මනසිකාතුං, හන්දාහං වීරියං ආරභාමි…පෙ… ඉදං චතුත්ථං ආරම්භවත්ථු. Selanjutnya, para Saudara, seorang bhikkhu telah menempuh suatu perjalanan. Ia berpikir begini: 'Aku telah menempuh perjalanan; saat menempuh perjalanan tersebut, aku tidak mampu merenungkan ajaran para Buddha. Baiklah, sekarang aku akan membangkitkan semangat...' ... Inilah landasan untuk membangkitkan semangat yang keempat. ‘‘පුන [Pg.248] චපරං, ආවුසො, භික්ඛු ගාමං වා නිගමං වා පිණ්ඩාය චරන්තො න ලභති ලූඛස්ස වා පණීතස්ස වා භොජනස්ස යාවදත්ථං පාරිපූරිං. තස්ස එවං හොති – ‘අහං ඛො ගාමං වා නිගමං වා පිණ්ඩාය චරන්තො නාලත්ථං ලූඛස්ස වා පණීතස්ස වා භොජනස්ස යාවදත්ථං පාරිපූරිං, තස්ස මෙ කායො ලහුකො කම්මඤ්ඤො, හන්දාහං වීරියං ආරභාමි…පෙ… ඉදං පඤ්චමං ආරම්භවත්ථු. Selanjutnya, para Saudara, seorang bhikkhu yang sedang berkeliling mencari dana makanan di desa atau kota tidak mendapatkan makanan, baik yang kasar maupun halus, secukupnya sampai kenyang. Ia berpikir begini: 'Aku yang sedang berkeliling mencari dana makanan di desa atau kota tidak mendapatkan makanan, baik yang kasar maupun halus, secukupnya sampai kenyang. Tubuhku terasa ringan dan siap digunakan. Baiklah, sekarang aku akan membangkitkan semangat...' ... Inilah landasan untuk membangkitkan semangat yang kelima. ‘‘පුන චපරං, ආවුසො, භික්ඛු ගාමං වා නිගමං වා පිණ්ඩාය චරන්තො ලභති ලූඛස්ස වා පණීතස්ස වා භොජනස්ස යාවදත්ථං පාරිපූරිං. තස්ස එවං හොති – ‘අහං ඛො ගාමං වා නිගමං වා පිණ්ඩාය චරන්තො අලත්ථං ලූඛස්ස වා පණීතස්ස වා භොජනස්ස යාවදත්ථං පාරිපූරිං. තස්ස මෙ කායො බලවා කම්මඤ්ඤො, හන්දාහං වීරියං ආරභාමි…පෙ… ඉදං ඡට්ඨං ආරම්භවත්ථු. Selanjutnya, para Saudara, seorang bhikkhu yang sedang berkeliling mencari dana makanan di desa atau kota mendapatkan makanan, baik yang kasar maupun halus, secukupnya sampai kenyang. Ia berpikir begini: 'Aku yang sedang berkeliling mencari dana makanan di desa atau kota telah mendapatkan makanan, baik yang kasar maupun halus, secukupnya sampai kenyang. Tubuhku terasa kuat dan siap digunakan. Baiklah, sekarang aku akan membangkitkan semangat...' ... Inilah landasan untuk membangkitkan semangat yang keenam. ‘‘පුන චපරං, ආවුසො, භික්ඛුනො උප්පන්නො හොති අප්පමත්තකො ආබාධො. තස්ස එවං හොති – ‘උප්පන්නො ඛො මෙ අයං අප්පමත්තකො ආබාධො ඨානං ඛො පනෙතං විජ්ජති, යං මෙ ආබාධො පවඩ්ඪෙය්ය, හන්දාහං වීරියං ආරභාමි…පෙ… ඉදං සත්තමං ආරම්භවත්ථු. Selanjutnya, para Saudara, seorang bhikkhu menderita sakit ringan. Ia berpikir begini: 'Penyakit ringan ini telah menimpaku; ada kemungkinan penyakitku ini akan bertambah parah. Baiklah, sekarang aku akan membangkitkan semangat...' ... Inilah landasan untuk membangkitkan semangat yang ketujuh. ‘‘පුන චපරං, ආවුසො, භික්ඛු ගිලානා වුට්ඨිතො හොති අචිරවුට්ඨිතො ගෙලඤ්ඤා. තස්ස එවං හොති – ‘අහං ඛො ගිලානා වුට්ඨිතො අචිරවුට්ඨිතො ගෙලඤ්ඤා, ඨානං ඛො පනෙතං විජ්ජති, යං මෙ ආබාධො පච්චුදාවත්තෙය්ය, හන්දාහං වීරියං ආරභාමි අප්පත්තස්ස පත්තියා අනධිගතස්ස අධිගමාය අසච්ඡිකතස්ස සච්ඡිකිරියායා’ති. සො වීරියං ආරභති අප්පත්තස්ස පත්තියා අනධිගතස්ස අධිගමාය අසච්ඡිකතස්ස සච්ඡිකිරියාය. ඉදං අට්ඨමං ආරම්භවත්ථු. ඉමෙ අට්ඨ ධම්මා විසෙසභාගියා. Selanjutnya, para Saudara, seorang bhikkhu telah sembuh dari sakit, baru saja sembuh dari penyakit tersebut. Ia berpikir begini: 'Aku telah sembuh dari sakit, baru saja sembuh dari penyakit tersebut; ada kemungkinan penyakitku itu akan kambuh kembali. Baiklah, sekarang aku akan membangkitkan semangat untuk mencapai apa yang belum dicapai, untuk memperoleh apa yang belum diperoleh, untuk merealisasi apa yang belum direalisasi.' Ia pun membangkitkan semangat untuk mencapai apa yang belum dicapai, untuk memperoleh apa yang belum diperoleh, untuk merealisasi apa yang belum direalisasi. Inilah landasan untuk membangkitkan semangat yang kedelapan. Delapan hal ini adalah bagian dari kemajuan. (ඡ) ‘‘කතමෙ අට්ඨ ධම්මා දුප්පටිවිජ්ඣා? අට්ඨ අක්ඛණා අසමයා බ්රහ්මචරියවාසාය. ඉධාවුසො, තථාගතො ච ලොකෙ උප්පන්නො හොති අරහං සම්මාසම්බුද්ධො, ධම්මො ච දෙසියති ඔපසමිකො පරිනිබ්බානිකො සම්බොධගාමී සුගතප්පවෙදිතො. අයඤ්ච පුග්ගලො නිරයං උපපන්නො හොති. අයං පඨමො අක්ඛණො අසමයො බ්රහ්මචරියවාසාය. (Cha) Apakah delapan hal yang sulit ditembus? Delapan saat yang tidak tepat dan bukan kesempatan untuk menjalani kehidupan suci. Di sini, para Saudara, seorang Tathāgata telah muncul di dunia, seorang Arahat, Yang Telah Sadar Sempurna; Dhamma yang membimbing pada ketenangan, menuntun pada Nibbāna, mengarah pada pencerahan, dan dibabarkan oleh Yang Sugata sedang diajarkan; namun orang ini terlahir di alam neraka. Inilah saat yang tidak tepat dan bukan kesempatan pertama untuk menjalani kehidupan suci. ‘‘පුන චපරං, ආවුසො, තථාගතො ච ලොකෙ උප්පන්නො හොති අරහං සම්මාසම්බුද්ධො, ධම්මො ච දෙසියති ඔපසමිකො පරිනිබ්බානිකො සම්බොධගාමී [Pg.249] සුගතප්පවෙදිතො, අයඤ්ච පුග්ගලො තිරච්ඡානයොනිං උපපන්නො හොති. අයං දුතියො අක්ඛණො අසමයො බ්රහ්මචරියවාසාය. Selanjutnya, para Saudara, seorang Tathāgata telah muncul di dunia, seorang Arahat, Yang Telah Sadar Sempurna; Dhamma yang membimbing pada ketenangan, menuntun pada Nibbāna, mengarah pada pencerahan, dan dibabarkan oleh Yang Sugata sedang diajarkan; namun orang ini terlahir di alam binatang. Inilah saat yang tidak tepat dan bukan kesempatan kedua untuk menjalani kehidupan suci. ‘‘පුන චපරං…පෙ… පෙත්තිවිසයං උපපන්නො හොති. අයං තතියො අක්ඛණො අසමයො බ්රහ්මචරියවාසාය. Selanjutnya... orang ini terlahir di alam peta (setan kelaparan). Inilah saat yang tidak tepat dan bukan kesempatan ketiga untuk menjalani kehidupan suci. ‘‘පුන චපරං…පෙ… අඤ්ඤතරං දීඝායුකං දෙවනිකායං උපපන්නො හොති. අයං චතුත්ථො අක්ඛණො අසමයො බ්රහ්මචරියවාසාය. Selanjutnya... orang ini terlahir di salah satu kelompok dewa yang berumur panjang. Inilah saat yang tidak tepat dan bukan kesempatan keempat untuk menjalani kehidupan suci. ‘‘පුන චපරං…පෙ… පච්චන්තිමෙසු ජනපදෙසු පච්චාජාතො හොති මිලක්ඛෙසු අවිඤ්ඤාතාරෙසු, යත්ථ නත්ථි ගති භික්ඛූනං භික්ඛුනීනං උපාසකානං උපාසිකානං. අයං පඤ්චමො අක්ඛණො අසමයො බ්රහ්මචරියවාසාය. Selanjutnya... orang ini terlahir di daerah pelosok di antara orang-orang biadab yang tidak mengerti, di mana tidak ada kehadiran para bhikkhu, bhikkhunī, umat awam laki-laki, maupun umat awam perempuan. Inilah saat yang tidak tepat dan bukan kesempatan kelima untuk menjalani kehidupan suci. ‘‘පුන චපරං…පෙ… අයඤ්ච පුග්ගලො මජ්ඣිමෙසු ජනපදෙසු පච්චාජාතො හොති, සො ච හොති මිච්ඡාදිට්ඨිකො විපරීතදස්සනො – ‘නත්ථි දින්නං, නත්ථි යිට්ඨං, නත්ථි හුතං, නත්ථි සුකතදුක්කටානං කම්මානං ඵලං විපාකො, නත්ථි අයං ලොකො, නත්ථි පරො ලොකො, නත්ථි මාතා, නත්ථි පිතා, නත්ථි සත්තා ඔපපාතිකා, නත්ථි ලොකෙ සමණබ්රාහ්මණා සම්මග්ගතා සම්මාපටිපන්නා යෙ ඉමඤ්ච ලොකං පරඤ්ච ලොකං සයං අභිඤ්ඤා සච්ඡිකත්වා පවෙදෙන්තී’ති. අයං ඡට්ඨො අක්ඛණො අසමයො බ්රහ්මචරියවාසාය. Selanjutnya... orang ini terlahir di wilayah tengah, namun ia memiliki pandangan salah dan pandangan yang menyimpang: 'Tidak ada pemberian (yang berbuah), tidak ada pengurbanan, tidak ada persembahan, tidak ada buah atau hasil dari perbuatan baik dan buruk, tidak ada dunia ini, tidak ada dunia sana, tidak ada ibu, tidak ada ayah, tidak ada makhluk yang terlahir secara spontan, tidak ada petapa dan brahmana di dunia ini yang telah mencapai kesempurnaan dan mempraktikkan jalan dengan benar, yang setelah mengetahui dengan pengetahuan luhur dan merealisasi sendiri dunia ini dan dunia sana, kemudian mengajarkannya.' Inilah saat yang tidak tepat dan bukan kesempatan keenam untuk menjalani kehidupan suci. ‘‘පුන චපරං…පෙ… අයඤ්ච පුග්ගලො මජ්ඣිමෙසු ජනපදෙසු පච්චාජාතො හොති, සො ච හොති දුප්පඤ්ඤො ජළො එළමූගො, නප්පටිබලො සුභාසිතදුබ්භාසිතානමත්ථමඤ්ඤාතුං. අයං සත්තමො අක්ඛණො අසමයො බ්රහ්මචරියවාසාය. Selanjutnya... orang ini terlahir di wilayah tengah, namun ia kurang bijaksana, bebal, dan idiot; ia tidak mampu memahami makna dari apa yang dikatakan dengan baik maupun yang tidak baik. Inilah saat yang tidak tepat dan bukan kesempatan ketujuh untuk menjalani kehidupan suci. ‘‘පුන චපරං…පෙ… අයඤ්ච පුග්ගලො මජ්ඣිමෙසු ජනපදෙසු පච්චාජාතො හොති, සො ච හොති පඤ්ඤවා අජළො අනෙළමූගො, පටිබලො සුභාසිතදුබ්භාසිතානමත්ථමඤ්ඤාතුං. අයං අට්ඨමො අක්ඛණො අසමයො බ්රහ්මචරියවාසාය. ඉමෙ අට්ඨ ධම්මා දුප්පටිවිජ්ඣා. Selanjutnya... seorang Tathāgata tidak muncul di dunia dan Dhamma tidak diajarkan; namun orang ini terlahir di wilayah tengah, ia bijaksana, tidak bebal, tidak idiot, dan mampu memahami makna dari apa yang dikatakan dengan baik maupun yang tidak baik. Inilah saat yang tidak tepat dan bukan kesempatan kedelapan untuk menjalani kehidupan suci. Inilah delapan hal yang sulit ditembus. (ජ) ‘‘කතමෙ අට්ඨ ධම්මා උප්පාදෙතබ්බා? අට්ඨ මහාපුරිසවිතක්කා – අප්පිච්ඡස්සායං ධම්මො, නායං ධම්මො මහිච්ඡස්ස. සන්තුට්ඨස්සායං ධම්මො, නායං ධම්මො අසන්තුට්ඨස්ස. පවිවිත්තස්සායං ධම්මො, නායං ධම්මො සඞ්ගණිකාරාමස්ස. ආරද්ධවීරියස්සායං ධම්මො, නායං ධම්මො කුසීතස්ස. උපට්ඨිතසතිස්සායං ධම්මො, නායං ධම්මො මුට්ඨස්සතිස්ස. සමාහිතස්සායං ධම්මො, නායං ධම්මො අසමාහිතස්ස[Pg.250]. පඤ්ඤවතො අයං ධම්මො, නායං ධම්මො දුප්පඤ්ඤස්ස. නිප්පපඤ්චස්සායං ධම්මො, නායං ධම්මො පපඤ්චාරාමස්සාති ඉමෙ අට්ඨ ධම්මා උප්පාදෙතබ්බා. (Ja) Apakah delapan hal yang harus dikembangkan? Delapan pemikiran manusia agung: Dhamma ini adalah untuk mereka yang sedikit keinginannya, bukan untuk mereka yang banyak keinginannya. Dhamma ini adalah untuk mereka yang merasa puas, bukan untuk mereka yang tidak merasa puas. Dhamma ini adalah untuk mereka yang menyepi, bukan untuk mereka yang suka beramai-ramai. Dhamma ini adalah untuk mereka yang bersemangat, bukan untuk mereka yang malas. Dhamma ini adalah untuk mereka yang memiliki kesadaran penuh, bukan untuk mereka yang pelupa. Dhamma ini adalah untuk mereka yang pikirannya terpusat, bukan untuk mereka yang pikirannya tidak terpusat. Dhamma ini adalah untuk mereka yang bijaksana, bukan untuk mereka yang kurang bijaksana. Dhamma ini adalah untuk mereka yang bebas dari kerumitan mental, bukan untuk mereka yang gemar pada kerumitan mental. Kedelapan hal inilah yang harus dikembangkan. (ඣ) ‘‘කතමෙ අට්ඨ ධම්මා අභිඤ්ඤෙය්යා? අට්ඨ අභිභායතනානි – අජ්ඣත්තං රූපසඤ්ඤී එකො බහිද්ධා රූපානි පස්සති පරිත්තානි සුවණ්ණදුබ්බණ්ණානි, ‘තානි අභිභුය්ය ජානාමි පස්සාමී’ති – එවංසඤ්ඤී හොති. ඉදං පඨමං අභිභායතනං. (Jha) Apakah delapan hal yang harus diketahui dengan pengetahuan luhur? Delapan landasan penguasaan: Seseorang yang memiliki persepsi bentuk di dalam dirinya sendiri melihat rupa-rupa di luar yang terbatas, yang berwarna indah maupun buruk; ia memiliki persepsi: 'Setelah menguasai rupa-rupa itu, aku tahu, aku melihat.' Inilah landasan penguasaan yang pertama. ‘‘අජ්ඣත්තං රූපසඤ්ඤී එකො බහිද්ධා රූපානි පස්සති අප්පමාණානි සුවණ්ණදුබ්බණ්ණානි, ‘තානි අභිභුය්ය ජානාමි පස්සාමී’ති – එවංසඤ්ඤී හොති. ඉදං දුතියං අභිභායතනං. Seseorang yang memiliki persepsi bentuk di dalam dirinya sendiri melihat rupa-rupa di luar yang tak terbatas, yang berwarna indah maupun buruk; ia memiliki persepsi: 'Setelah menguasai rupa-rupa itu, aku tahu, aku melihat.' Inilah landasan penguasaan yang kedua. ‘‘අජ්ඣත්තං අරූපසඤ්ඤී එකො බහිද්ධා රූපානි පස්සති පරිත්තානි සුවණ්ණදුබ්බණ්ණානි, ‘තානි අභිභුය්ය ජානාමි පස්සාමී’ති එවංසඤ්ඤී හොති. ඉදං තතියං අභිභායතනං. ‘‘Seorang yang tidak memiliki persepsi bentuk di dalam dirinya sendiri melihat bentuk-bentuk di luar yang terbatas, baik yang indah maupun yang buruk warnanya; memiliki persepsi: ‘Setelah menaklukkan bentuk-bentuk itu, aku tahu, aku melihat.’ Ini adalah landasan penaklukan (abhibhāyatana) yang ketiga. ‘‘අජ්ඣත්තං අරූපසඤ්ඤී එකො බහිද්ධා රූපානි පස්සති අප්පමාණානි සුවණ්ණදුබ්බණ්ණානි, ‘තානි අභිභුය්ය ජානාමි පස්සාමී’ති එවංසඤ්ඤී හොති. ඉදං චතුත්ථං අභිභායතනං. ‘‘Seorang yang tidak memiliki persepsi bentuk di dalam dirinya sendiri melihat bentuk-bentuk di luar yang tidak terbatas, baik yang indah maupun yang buruk warnanya; memiliki persepsi: ‘Setelah menaklukkan bentuk-bentuk itu, aku tahu, aku melihat.’ Ini adalah landasan penaklukan (abhibhāyatana) yang keempat. ‘‘අජ්ඣත්තං අරූපසඤ්ඤී එකො බහිද්ධා රූපානි පස්සති නීලානි නීලවණ්ණානි නීලනිදස්සනානි නීලනිභාසානි. සෙය්යථාපි නාම උමාපුප්ඵං නීලං නීලවණ්ණං නීලනිදස්සනං නීලනිභාසං. සෙය්යථා වා පන තං වත්ථං බාරාණසෙය්යකං උභතොභාගවිමට්ඨං නීලං නීලවණ්ණං නීලනිදස්සනං නීලනිභාසං, එවමෙව අජ්ඣත්තං අරූපසඤ්ඤී එකො බහිද්ධා රූපානි පස්සති නීලානි නීලවණ්ණානි නීලනිදස්සනානි නීලනිභාසානි, ‘තානි අභිභුය්ය ජානාමි පස්සාමී’ති එවංසඤ්ඤී හොති. ඉදං පඤ්චමං අභිභායතනං. ‘‘Seorang yang tidak memiliki persepsi bentuk di dalam dirinya sendiri melihat bentuk-bentuk di luar yang biru, berwarna biru, berpenampilan biru, bercahaya biru. Bagaikan bunga rami yang biru, berwarna biru, berpenampilan biru, bercahaya biru; atau bagaikan sehelai kain dari Varanasi yang dihaluskan pada kedua sisinya, yang biru, berwarna biru, berpenampilan biru, bercahaya biru, demikian pula seseorang yang tidak memiliki persepsi bentuk di dalam dirinya sendiri melihat bentuk-bentuk di luar yang biru, berwarna biru, berpenampilan biru, bercahaya biru; memiliki persepsi: ‘Setelah menaklukkan bentuk-bentuk itu, aku tahu, aku melihat.’ Ini adalah landasan penaklukan (abhibhāyatana) yang kelima. ‘‘අජ්ඣත්තං අරූපසඤ්ඤී එකො බහිද්ධා රූපානි පස්සති පීතානි පීතවණ්ණානි පීතනිදස්සනානි පීතනිභාසානි. සෙය්යථාපි නාම කණිකාරපුප්ඵං පීතං පීතවණ්ණං පීතනිදස්සනං පීතනිභාසං. සෙය්යථා වා පන තං වත්ථං බාරාණසෙය්යකං [Pg.251] උභතොභාගවිමට්ඨං පීතං පීතවණ්ණං පීතනිදස්සනං පීතනිභාසං, එවමෙව අජ්ඣත්තං අරූපසඤ්ඤී එකො බහිද්ධා රූපානි පස්සති පීතානි පීතවණ්ණානි පීතනිදස්සනානි පීතනිභාසානි, ‘තානි අභිභුය්ය ජානාමි පස්සාමී’ති එවංසඤ්ඤී හොති. ඉදං ඡට්ඨං අභිභායතනං. ‘‘Seorang yang tidak memiliki persepsi bentuk di dalam dirinya sendiri melihat bentuk-bentuk di luar yang kuning, berwarna kuning, berpenampilan kuning, bercahaya kuning. Bagaikan bunga kanikara yang kuning, berwarna kuning, berpenampilan kuning, bercahaya kuning; atau bagaikan sehelai kain dari Varanasi yang dihaluskan pada kedua sisinya, yang kuning, berwarna kuning, berpenampilan kuning, bercahaya kuning, demikian pula seseorang yang tidak memiliki persepsi bentuk di dalam dirinya sendiri melihat bentuk-bentuk di luar yang kuning, berwarna kuning, berpenampilan kuning, bercahaya kuning; memiliki persepsi: ‘Setelah menaklukkan bentuk-bentuk itu, aku tahu, aku melihat.’ Ini adalah landasan penaklukan (abhibhāyatana) yang keenam. ‘‘අජ්ඣත්තං අරූපසඤ්ඤී එකො බහිද්ධා රූපානි පස්සති ලොහිතකානි ලොහිතකවණ්ණානි ලොහිතකනිදස්සනානි ලොහිතකනිභාසානි. සෙය්යථාපි නාම බන්ධුජීවකපුප්ඵං ලොහිතකං ලොහිතකවණ්ණං ලොහිතකනිදස්සනං ලොහිතකනිභාසං, සෙය්යථා වා පන තං වත්ථං බාරාණසෙය්යකං උභතොභාගවිමට්ඨං ලොහිතකං ලොහිතකවණ්ණං ලොහිතකනිදස්සනං ලොහිතකනිභාසං, එවමෙව අජ්ඣත්තං අරූපසඤ්ඤී එකො බහිද්ධා රූපානි පස්සති ලොහිතකානි ලොහිතකවණ්ණානි ලොහිතකනිදස්සනානි ලොහිතකනිභාසානි, ‘තානි අභිභුය්ය ජානාමි පස්සාමී’ති එවංසඤ්ඤී හොති. ඉදං සත්තමං අභිභායතනං. ‘‘Seorang yang tidak memiliki persepsi bentuk di dalam dirinya sendiri melihat bentuk-bentuk di luar yang merah, berwarna merah, berpenampilan merah, bercahaya merah. Bagaikan bunga bandhujīvaka yang merah, berwarna merah, berpenampilan merah, bercahaya merah; atau bagaikan sehelai kain dari Varanasi yang dihaluskan pada kedua sisinya, yang merah, berwarna merah, berpenampilan merah, bercahaya merah, demikian pula seseorang yang tidak memiliki persepsi bentuk di dalam dirinya sendiri melihat bentuk-bentuk di luar yang merah, berwarna merah, berpenampilan merah, bercahaya merah; memiliki persepsi: ‘Setelah menaklukkan bentuk-bentuk itu, aku tahu, aku melihat.’ Ini adalah landasan penaklukan (abhibhāyatana) yang ketujuh. ‘‘අජ්ඣත්තං අරූපසඤ්ඤී එකො බහිද්ධා රූපානි පස්සති ඔදාතානි ඔදාතවණ්ණානි ඔදාතනිදස්සනානි ඔදාතනිභාසානි. සෙය්යථාපි නාම ඔසධිතාරකා ඔදාතා ඔදාතවණ්ණා ඔදාතනිදස්සනා ඔදාතනිභාසා, සෙය්යථා වා පන තං වත්ථං බාරාණසෙය්යකං උභතොභාගවිමට්ඨං ඔදාතං ඔදාතවණ්ණං ඔදාතනිදස්සනං ඔදාතනිභාසං, එවමෙව අජ්ඣත්තං අරූපසඤ්ඤී එකො බහිද්ධා රූපානි පස්සති ඔදාතානි ඔදාතවණ්ණානි ඔදාතනිදස්සනානි ඔදාතනිභාසානි, ‘තානි අභිභුය්ය ජානාමි පස්සාමී’ති එවංසඤ්ඤී හොති. ඉදං අට්ඨමං අභිභායතනං. ඉමෙ අට්ඨ ධම්මා අභිඤ්ඤෙය්යා. ‘‘Seorang yang tidak memiliki persepsi bentuk di dalam dirinya sendiri melihat bentuk-bentuk di luar yang putih, berwarna putih, berpenampilan putih, bercahaya putih. Bagaikan bintang fajar yang putih, berwarna putih, berpenampilan putih, bercahaya putih; atau bagaikan sehelai kain dari Varanasi yang dihaluskan pada kedua sisinya, yang putih, berwarna putih, berpenampilan putih, bercahaya putih, demikian pula seseorang yang tidak memiliki persepsi bentuk di dalam dirinya sendiri melihat bentuk-bentuk di luar yang putih, berwarna putih, berpenampilan putih, bercahaya putih; memiliki persepsi: ‘Setelah menaklukkan bentuk-bentuk itu, aku tahu, aku melihat.’ Ini adalah landasan penaklukan (abhibhāyatana) yang kedelapan. Delapan hal ini harus diketahui secara langsung. (ඤ) ‘‘කතමෙ අට්ඨ ධම්මා සච්ඡිකාතබ්බා? අට්ඨ විමොක්ඛා – රූපී රූපානි පස්සති. අයං පඨමො විමොක්ඛො. (Ña) ‘‘Manakah delapan hal yang harus direalisasikan? Delapan pembebasan (vimokkha): Seseorang yang memiliki bentuk melihat bentuk-bentuk. Ini adalah pembebasan pertama. ‘‘අජ්ඣත්තං අරූපසඤ්ඤී එකො බහිද්ධා රූපානි පස්සති. අයං දුතියො විමොක්ඛො. ‘‘Seorang yang tidak memiliki persepsi bentuk di dalam dirinya sendiri melihat bentuk-bentuk di luar. Ini adalah pembebasan kedua. ‘‘සුභන්තෙව අධිමුත්තො හොති. අයං තතියො විමොක්ඛො. ‘‘Seorang yang bertekad hanya pada yang indah. Ini adalah pembebasan ketiga. ‘‘සබ්බසො රූපසඤ්ඤානං සමතික්කමා පටිඝසඤ්ඤානං අත්ථඞ්ගමා නානත්තසඤ්ඤානං අමනසිකාරා ‘අනන්තො ආකාසො’ති ආකාසානඤ්චායතනං උපසම්පජ්ජ විහරති. අයං චතුත්ථො විමොක්ඛො. ‘‘Dengan sepenuhnya melampaui persepsi akan bentuk, dengan lenyapnya persepsi akan hambatan indra, dan dengan tidak memperhatikan persepsi akan keragaman, menyadari bahwa ‘ruang tidak terbatas’, seseorang masuk dan berdiam dalam landasan ruang yang tak terbatas. Ini adalah pembebasan keempat. ‘‘සබ්බසො [Pg.252] ආකාසානඤ්චායතනං සමතික්කම්ම ‘අනන්තං විඤ්ඤාණ’න්ති විඤ්ඤාණඤ්චායතනං උපසම්පජ්ජ විහරති. අයං පඤ්චමො විමොක්ඛො. ‘‘Dengan sepenuhnya melampaui landasan ruang yang tak terbatas, menyadari bahwa ‘kesadaran tidak terbatas’, seseorang masuk dan berdiam dalam landasan kesadaran yang tak terbatas. Ini adalah pembebasan kelima. ‘‘සබ්බසො විඤ්ඤාණඤ්චායතනං සමතික්කම්ම ‘නත්ථි කිඤ්චී’ති ආකිඤ්චඤ්ඤායතනං උපසම්පජ්ජ විහරති. අයං ඡට්ඨො විමොක්ඛො. ‘‘Dengan sepenuhnya melampaui landasan kesadaran yang tak terbatas, menyadari bahwa ‘tidak ada apa pun’, seseorang masuk dan berdiam dalam landasan kekosongan. Ini adalah pembebasan keenam. ‘‘සබ්බසො ආකිඤ්චඤ්ඤායතනං සමතික්කම්ම නෙවසඤ්ඤානාසඤ්ඤායතනං උපසම්පජ්ජ විහරති. අයං සත්තමො විමොක්ඛො. ‘‘Dengan sepenuhnya melampaui landasan kekosongan, seseorang masuk dan berdiam dalam landasan bukan persepsi pun bukan bukan-persepsi. Ini adalah pembebasan ketujuh. ‘‘සබ්බසො නෙවසඤ්ඤානාසඤ්ඤායතනං සමතික්කම්ම සඤ්ඤාවෙදයිතනිරොධං උපසම්පජ්ජ විහරති. අයං අට්ඨමො විමොක්ඛො. ඉමෙ අට්ඨ ධම්මා සච්ඡිකාතබ්බා. ‘‘Dengan sepenuhnya melampaui landasan bukan persepsi pun bukan bukan-persepsi, seseorang masuk dan berdiam dalam lenyapnya persepsi dan perasaan. Ini adalah pembebasan kedelapan. Delapan hal ini harus direalisasikan. ‘‘ඉති ඉමෙ අසීති ධම්මා භූතා තච්ඡා තථා අවිතථා අනඤ්ඤථා සම්මා තථාගතෙන අභිසම්බුද්ධා. ‘‘Demikianlah delapan puluh hal ini adalah nyata, benar, asli, tidak palsu, tidak sebaliknya, dan telah dipahami sepenuhnya dengan benar oleh Sang Tathāgata. නව ධම්මා Sembilan Hal 359. ‘‘නව ධම්මා බහුකාරා…පෙ… නව ධම්මා සච්ඡිකාතබ්බා. 359. ‘‘Sembilan hal yang sangat membantu... (dan seterusnya)... sembilan hal yang harus direalisasikan. (ක) ‘‘කතමෙ නව ධම්මා බහුකාරා? නව යොනිසොමනසිකාරමූලකා ධම්මා, යොනිසොමනසිකරොතො පාමොජ්ජං ජායති, පමුදිතස්ස පීති ජායති, පීතිමනස්ස කායො පස්සම්භති, පස්සද්ධකායො සුඛං වෙදෙති, සුඛිනො චිත්තං සමාධියති, සමාහිතෙ චිත්තෙ යථාභූතං ජානාති පස්සති, යථාභූතං ජානං පස්සං නිබ්බින්දති, නිබ්බින්දං විරජ්ජති, විරාගා විමුච්චති. ඉමෙ නව ධම්මා බහුකාරා. (Ka) ‘‘Manakah sembilan hal yang sangat membantu? Sembilan hal yang berakar pada perhatian yang saksama (yoniso manasikāra): bagi yang melakukan perhatian yang saksama, kegembiraan (pāmojja) muncul; bagi yang gembira, kepuasan (pīti) muncul; bagi yang memiliki kepuasan dalam batin, jasmaninya menjadi tenang (passambhati); bagi yang jasmaninya tenang, ia merasakan kebahagiaan (sukha); bagi yang bahagia, batinnya menjadi terpusat (samādhiyati); ketika batin terpusat, ia mengetahui dan melihat sebagaimana adanya; dengan mengetahui dan melihat sebagaimana adanya, ia menjadi jemu (nibbindati); dengan kejenuhan, ia menjadi tidak terikat (virajjati); melalui ketidakterikatan, ia terbebas (vimuccati). Sembilan hal ini sangat membantu. (ඛ) ‘‘කතමෙ නව ධම්මා භාවෙතබ්බා? නව පාරිසුද්ධිපධානියඞ්ගානි – සීලවිසුද්ධි පාරිසුද්ධිපධානියඞ්ගං, චිත්තවිසුද්ධි පාරිසුද්ධිපධානියඞ්ගං, දිට්ඨිවිසුද්ධි පාරිසුද්ධිපධානියඞ්ගං, කඞ්ඛාවිතරණවිසුද්ධි පාරිසුද්ධිපධානියඞ්ගං, මග්ගාමග්ගඤාණදස්සන – විසුද්ධි පාරිසුද්ධිපධානියඞ්ගං, පටිපදාඤාණදස්සනවිසුද්ධි පාරිසුද්ධිපධානියඞ්ගං, ඤාණදස්සනවිසුද්ධි පාරිසුද්ධිපධානියඞ්ගං, පඤ්ඤාවිසුද්ධි පාරිසුද්ධිපධානියඞ්ගං, විමුත්තිවිසුද්ධි පාරිසුද්ධිපධානියඞ්ගං. ඉමෙ නව ධම්මා භාවෙතබ්බා. (Kha) ‘‘Manakah sembilan hal yang harus dikembangkan? Sembilan unsur upaya pemurnian (pārisuddhipadhāniyaṅga): unsur upaya pemurnian kesucian moral (sīlavisuddhi), unsur upaya pemurnian kesucian batin (cittavisuddhi), unsur upaya pemurnian kesucian pandangan (diṭṭhivisuddhi), unsur upaya pemurnian kesucian dalam mengatasi keragu-raguan (kaṅkhāvitaraṇavisuddhi), unsur upaya pemurnian kesucian dalam pengetahuan dan penglihatan tentang apa yang merupakan jalan dan apa yang bukan jalan (maggāmaggañāṇadassanavisuddhi), unsur upaya pemurnian kesucian dalam pengetahuan dan penglihatan tentang jalan kemajuan (paṭipadāñāṇadassanavisuddhi), unsur upaya pemurnian kesucian dalam pengetahuan dan penglihatan (ñāṇadassanavisuddhi), unsur upaya pemurnian kesucian kebijaksanaan (paññāvisuddhi), unsur upaya pemurnian kesucian pembebasan (vimuttivisuddhi). Sembilan hal ini harus dikembangkan. (ග) ‘‘කතමෙ නව ධම්මා පරිඤ්ඤෙය්යා? නව සත්තාවාසා – සන්තාවුසො, සත්තා නානත්තකායා නානත්තසඤ්ඤිනො, සෙය්යථාපි මනුස්සා එකච්චෙ ච දෙවා එකච්චෙ ච විනිපාතිකා. අයං පඨමො සත්තාවාසො. (Ga) ‘‘Manakah sembilan hal yang harus dipahami sepenuhnya? Sembilan alam kediaman makhluk (sattāvāsa): Ada, Saudara, makhluk-makhluk yang berbeda dalam bentuk jasmani dan berbeda dalam persepsi, seperti manusia, beberapa dewa, dan beberapa makhluk yang jatuh ke alam rendah (vinipātika). Ini adalah kediaman makhluk yang pertama. ‘‘සන්තාවුසො[Pg.253], සත්තා නානත්තකායා එකත්තසඤ්ඤිනො, සෙය්යථාපි දෙවා බ්රහ්මකායිකා පඨමාභිනිබ්බත්තා. අයං දුතියො සත්තාවාසො. "Ada, Saudara-saudara, makhluk-makhluk dengan tubuh yang berbeda-beda namun memiliki persepsi yang satu (sama), misalnya para dewa kelompok Brahma yang baru pertama kali muncul (di alam jhana pertama). Ini adalah kediaman makhluk yang kedua." ‘‘සන්තාවුසො, සත්තා එකත්තකායා නානත්තසඤ්ඤිනො, සෙය්යථාපි දෙවා ආභස්සරා. අයං තතියො සත්තාවාසො. "Ada, Saudara-saudara, makhluk-makhluk dengan tubuh yang satu (sama) namun memiliki persepsi yang berbeda-beda, misalnya para dewa Ābhassara. Ini adalah kediaman makhluk yang ketiga." ‘‘සන්තාවුසො, සත්තා එකත්තකායා එකත්තසඤ්ඤිනො, සෙය්යථාපි දෙවා සුභකිණ්හා. අයං චතුත්ථො සත්තාවාසො. "Ada, Saudara-saudara, makhluk-makhluk dengan tubuh yang satu (sama) dan memiliki persepsi yang satu (sama), misalnya para dewa Subhakiṇhā. Ini adalah kediaman makhluk yang keempat." ‘‘සන්තාවුසො, සත්තා අසඤ්ඤිනො අප්පටිසංවෙදිනො, සෙය්යථාපි දෙවා අසඤ්ඤසත්තා. අයං පඤ්චමො සත්තාවාසො. "Ada, Saudara-saudara, makhluk-makhluk yang tanpa persepsi dan tidak mengalami (perasaan), misalnya para dewa Asaññasatta. Ini adalah kediaman makhluk yang kelima." ‘‘සන්තාවුසො, සත්තා සබ්බසො රූපසඤ්ඤානං සමතික්කමා පටිඝසඤ්ඤානං අත්ථඞ්ගමා නානත්තසඤ්ඤානං අමනසිකාරා ‘අනන්තො ආකාසො’ති ආකාසානඤ්චායතනූපගා. අයං ඡට්ඨො සත්තාවාසො. "Ada, Saudara-saudara, makhluk-makhluk yang dengan sepenuhnya melampaui persepsi materi, dengan lenyapnya persepsi resistensi, dengan tidak memperhatikan persepsi keberagaman, (merenungkan) 'ruang tak terbatas', mencapai alam dasar ruang tanpa batas (ākāsānañcāyatana). Ini adalah kediaman makhluk yang keenam." ‘‘සන්තාවුසො, සත්තා සබ්බසො ආකාසානඤ්චායතනං සමතික්කම්ම ‘අනන්තං විඤ්ඤාණ’න්ති විඤ්ඤාණඤ්චායතනූපගා. අයං සත්තමො සත්තාවාසො. "Ada, Saudara-saudara, makhluk-makhluk yang dengan sepenuhnya melampaui alam dasar ruang tanpa batas, (merenungkan) 'kesadaran tak terbatas', mencapai alam dasar kesadaran tanpa batas (viññāṇañcāyatana). Ini adalah kediaman makhluk yang ketujuh." ‘‘සන්තාවුසො, සත්තා සබ්බසො විඤ්ඤාණඤ්චායතනං සමතික්කම්ම ‘නත්ථි කිඤ්චී’ති ආකිඤ්චඤ්ඤායතනූපගා. අයං අට්ඨමො සත්තාවාසො. "Ada, Saudara-saudara, makhluk-makhluk yang dengan sepenuhnya melampaui alam dasar kesadaran tanpa batas, (merenungkan) 'tidak ada apa pun', mencapai alam dasar kekosongan (ākiñcaññāyatana). Ini adalah kediaman makhluk yang kedelapan." ‘‘සන්තාවුසො, සත්තා සබ්බසො ආකිඤ්චඤ්ඤායතනං සමතික්කම්ම නෙවසඤ්ඤානාසඤ්ඤායතනූපගා. අයං නවමො සත්තාවාසො. ඉමෙ නව ධම්මා පරිඤ්ඤෙය්යා. "Ada, Saudara-saudara, makhluk-makhluk yang dengan sepenuhnya melampaui alam dasar kekosongan, mencapai alam dasar bukan persepsi pun bukan bukan-persepsi (nevasaññānāsaññāyatana). Ini adalah kediaman makhluk yang kesembilan. Inilah sembilan hal yang harus dipahami sepenuhnya." (ඝ) ‘‘කතමෙ නව ධම්මා පහාතබ්බා? නව තණ්හාමූලකා ධම්මා – තණ්හං පටිච්ච පරියෙසනා, පරියෙසනං පටිච්ච ලාභො, ලාභං පටිච්ච විනිච්ඡයො, විනිච්ඡයං පටිච්ච ඡන්දරාගො, ඡන්දරාගං පටිච්ච අජ්ඣොසානං, අජ්ඣොසානං පටිච්ච පරිග්ගහො, පරිග්ගහං පටිච්ච මච්ඡරියං, මච්ඡරියං පටිච්ච ආරක්ඛො, ආරක්ඛාධිකරණං දණ්ඩාදානසත්ථාදානකලහවිග්ගහවිවාදතුවංතුවංපෙසුඤ්ඤමුසාවාදා අනෙකෙ පාපකා අකුසලා ධම්මා සම්භවන්ති. ඉමෙ නව ධම්මා පහාතබ්බා. (Gha) "Apakah sembilan hal yang harus ditinggalkan? Sembilan hal yang berakar pada nafsu keinginan (taṇhā): karena nafsu keinginan muncullah pencarian; karena pencarian muncullah perolehan; karena perolehan muncullah pengambilan keputusan; karena pengambilan keputusan muncullah nafsu keinginan yang penuh gairah; karena nafsu keinginan yang penuh gairah muncullah kemelekatan yang kuat; karena kemelekatan yang kuat muncullah penguasaan; karena penguasaan muncullah kekikiran; karena kekikiran muncullah perlindungan; karena perlindungan muncullah banyak hal buruk yang tidak bermanfaat seperti pengambilan tongkat, pengambilan senjata, pertengkaran, perselisihan, perdebatan, ucapan yang menghina, fitnah, dan ucapan dusta. Inilah sembilan hal yang harus ditinggalkan." (ඞ) ‘‘කතමෙ [Pg.254] නව ධම්මා හානභාගියා? නව ආඝාතවත්ථූනි – ‘අනත්ථං මෙ අචරී’ති ආඝාතං බන්ධති, ‘අනත්ථං මෙ චරතී’ති ආඝාතං බන්ධති, ‘අනත්ථං මෙ චරිස්සතී’ති ආඝාතං බන්ධති; ‘පියස්ස මෙ මනාපස්ස අනත්ථං අචරී’ති ආඝාතං බන්ධති…පෙ… ‘අනත්ථං චරතී’ති ආඝාතං බන්ධති…පෙ… ‘අනත්ථං චරිස්සතී’ති ආඝාතං බන්ධති; ‘අප්පියස්ස මෙ අමනාපස්ස අත්ථං අචරී’ති ආඝාතං බන්ධති…පෙ… ‘අත්ථං චරතී’ති ආඝාතං බන්ධති…පෙ… ‘අත්ථං චරිස්සතී’ති ආඝාතං බන්ධති. ඉමෙ නව ධම්මා හානභාගියා. (Ṅa) "Apakah sembilan hal yang menuju pada kemerosotan? Sembilan landasan kebencian (āghātavatthūni): seseorang memendam kebencian dengan berpikir, 'Ia telah melakukan hal yang merugikan bagiku'; seseorang memendam kebencian dengan berpikir, 'Ia sedang melakukan hal yang merugikan bagiku'; seseorang memendam kebencian dengan berpikir, 'Ia akan melakukan hal yang merugikan bagiku'; seseorang memendam kebencian dengan berpikir, 'Ia telah melakukan hal yang merugikan bagi orang yang kucintai dan kusukai'... dan seterusnya... 'sedang melakukan hal yang merugikan'... dan seterusnya... 'akan melakukan hal yang merugikan'; seseorang memendam kebencian dengan berpikir, 'Ia telah melakukan hal yang menguntungkan bagi orang yang tidak kucintai dan tidak kusukai'... dan seterusnya... 'sedang melakukan hal yang menguntungkan'... dan seterusnya... 'akan melakukan hal yang menguntungkan'. Inilah sembilan hal yang menuju pada kemerosotan." (ච) ‘‘කතමෙ නව ධම්මා විසෙසභාගියා? නව ආඝාතපටිවිනයා – ‘අනත්ථං මෙ අචරි, තං කුතෙත්ථ ලබ්භා’ති ආඝාතං පටිවිනෙති; ‘අනත්ථං මෙ චරති, තං කුතෙත්ථ ලබ්භා’ති ආඝාතං පටිවිනෙති; ‘අනත්ථං මෙ චරිස්සති, තං කුතෙත්ථ ලබ්භා’ති ආඝාතං පටිවිනෙති; ‘පියස්ස මෙ මනාපස්ස අනත්ථං අචරි…පෙ… අනත්ථං චරති…පෙ… අනත්ථං චරිස්සති, තං කුතෙත්ථ ලබ්භා’ති ආඝාතං පටිවිනෙති; ‘අප්පියස්ස මෙ අමනාපස්ස අත්ථං අචරි…පෙ… අත්ථං චරති…පෙ… අත්ථං චරිස්සති, තං කුතෙත්ථ ලබ්භා’ති ආඝාතං පටිවිනෙති. ඉමෙ නව ධම්මා විසෙසභාගියා. (Ca) "Apakah sembilan hal yang menuju pada keistimewaan? Sembilan pelenyapan kebencian (āghātapaṭivinayā): seseorang melenyapkan kebencian dengan berpikir, 'Ia telah melakukan hal yang merugikan bagiku, namun bagaimana mungkin hal itu (kebencian) dapat diperoleh di sini?'; seseorang melenyapkan kebencian dengan berpikir, 'Ia sedang melakukan hal yang merugikan bagiku, namun bagaimana mungkin hal itu dapat diperoleh di sini?'; seseorang melenyapkan kebencian dengan berpikir, 'Ia akan melakukan hal yang merugikan bagiku, namun bagaimana mungkin hal itu dapat diperoleh di sini?'; seseorang melenyapkan kebencian dengan berpikir, 'Ia telah melakukan hal yang merugikan bagi orang yang kucintai dan kusukai... sedang melakukan hal yang merugikan... akan melakukan hal yang merugikan, namun bagaimana mungkin hal itu dapat diperoleh di sini?'; seseorang melenyapkan kebencian dengan berpikir, 'Ia telah melakukan hal yang menguntungkan bagi orang yang tidak kucintai dan tidak kusukai... sedang melakukan hal yang menguntungkan... akan melakukan hal yang menguntungkan, namun bagaimana mungkin hal itu dapat diperoleh di sini?'. Inilah sembilan hal yang menuju pada keistimewaan." (ඡ) ‘‘කතමෙ නව ධම්මා දුප්පටිවිජ්ඣා? නව නානත්තා – ධාතුනානත්තං පටිච්ච උප්පජ්ජති ඵස්සනානත්තං, ඵස්සනානත්තං පටිච්ච උප්පජ්ජති වෙදනානානත්තං, වෙදනානානත්තං පටිච්ච උප්පජ්ජති සඤ්ඤානානත්තං, සඤ්ඤානානත්තං පටිච්ච උප්පජ්ජති සඞ්කප්පනානත්තං, සඞ්කප්පනානත්තං පටිච්ච උප්පජ්ජති ඡන්දනානත්තං, ඡන්දනානත්තං පටිච්ච උප්පජ්ජති පරිළාහනානත්තං, පරිළාහනානත්තං පටිච්ච උප්පජ්ජති පරියෙසනානානත්තං, පරියෙසනානානත්තං පටිච්ච උප්පජ්ජති ලාභනානත්තං. ඉමෙ නව ධම්මා දුප්පටිවිජ්ඣා. (Cha) "Apakah sembilan hal yang sulit ditembus? Sembilan keberagaman: karena adanya keberagaman unsur (dhātu), maka muncullah keberagaman kontak (phassa); karena adanya keberagaman kontak, maka muncullah keberagaman perasaan (vedanā); karena adanya keberagaman perasaan, maka muncullah keberagaman persepsi (saññā); karena adanya keberagaman persepsi, maka muncullah keberagaman pikiran (saṅkappa); karena adanya keberagaman pikiran, maka muncullah keberagaman keinginan (chanda); karena adanya keberagaman keinginan, maka muncullah keberagaman nafsu yang membakar (pariḷāha); karena adanya keberagaman nafsu yang membakar, maka muncullah keberagaman pencarian (pariyesanā); karena adanya keberagaman pencarian, maka muncullah keberagaman perolehan (lābha). Inilah sembilan hal yang sulit ditembus." (ජ) ‘‘කතමෙ නව ධම්මා උප්පාදෙතබ්බා? නව සඤ්ඤා – අසුභසඤ්ඤා, මරණසඤ්ඤා, ආහාරෙපටිකූලසඤ්ඤා, සබ්බලොකෙඅනභිරතිසඤ්ඤා, අනිච්චසඤ්ඤා, අනිච්චෙ දුක්ඛසඤ්ඤා, දුක්ඛෙ අනත්තසඤ්ඤා, පහානසඤ්ඤා, විරාගසඤ්ඤා. ඉමෙ නව ධම්මා උප්පාදෙතබ්බා. (Ja) "Apakah sembilan hal yang harus dimunculkan? Sembilan persepsi: persepsi tentang ketidaktampanan (asubhasaññā), persepsi tentang kematian (maraṇasaññā), persepsi tentang ketidakmenarikan dalam makanan (āhārepaṭikūlasaññā), persepsi tentang ketidakpuasan terhadap seluruh dunia (sabbalokeanabhiratisaññā), persepsi tentang ketidakkekalan (aniccasaññā), persepsi tentang penderitaan dalam ketidakkekalan (anicce dukkhasaññā), persepsi tentang tanpa-diri dalam penderitaan (dukkhe anattasaññā), persepsi tentang pelepasan (pahānasaññā), persepsi tentang ketidakmelekatan (virāgasaññā). Inilah sembilan hal yang harus dimunculkan." (ඣ) ‘‘කතමෙ නව ධම්මා අභිඤ්ඤෙය්යා? නව අනුපුබ්බවිහාරා – ඉධාවුසො, භික්ඛු විවිච්චෙව කාමෙහි විවිච්ච අකුසලෙහි ධම්මෙහි සවිතක්කං සවිචාරං විවෙකජං [Pg.255] පීතිසුඛං පඨමං ඣානං උපසම්පජ්ජ විහරති. විතක්කවිචාරානං වූපසමා…පෙ… දුතියං ඣානං උපසම්පජ්ජ විහරති. පීතියා ච විරාගා …පෙ… තතියං ඣානං උපසම්පජ්ජ විහරති. සුඛස්ස ච පහානා…පෙ… චතුත්ථං ඣානං උපසම්පජ්ජ විහරති. සබ්බසො රූපසඤ්ඤානං සමතික්කමා…පෙ… ආකාසානඤ්චායතනං උපසම්පජ්ජ විහරති. සබ්බසො ආකාසානඤ්චායතනං සමතික්කම්ම ‘අනන්තං විඤ්ඤාණ’න්ති විඤ්ඤාණඤ්චායතනං උපසම්පජ්ජ විහරති. සබ්බසො විඤ්ඤාණඤ්චායතනං සමතික්කම්ම ‘නත්ථි කිඤ්චී’ති ආකිඤ්චඤ්ඤායතනං උපසම්පජ්ජ විහරති. සබ්බසො ආකිඤ්චඤ්ඤායතනං සමතික්කම්ම නෙවසඤ්ඤානාසඤ්ඤායතනං උපසම්පජ්ජ විහරති. සබ්බසො නෙවසඤ්ඤානාසඤ්ඤායතනං සමතික්කම්ම සඤ්ඤාවෙදයිතනිරොධං උපසම්පජ්ජ විහරති. ඉමෙ නව ධම්මා අභිඤ්ඤෙය්යා. (Jha) "Apakah sembilan hal yang harus diketahui dengan pengetahuan langsung? Sembilan kediaman bertahap: di sini, Saudara-saudara, seorang bhikkhu, setelah jauh dari nafsu indra, jauh dari hal-hal yang tidak bermanfaat, memasuki dan berdiam dalam jhana pertama yang disertai dengan pemikiran yang diarahkan (vitakka) dan pemikiran yang dipertahankan (vicāra), yang memiliki kegembiraan (pīti) dan kebahagiaan (sukha) yang muncul dari keheningan (vivekaja). Dengan menenangkan vitakka dan vicāra... memasuki dan berdiam dalam jhana kedua... Dengan melunturnya kegembiraan... memasuki dan berdiam dalam jhana ketiga... Dengan meninggalkan kebahagiaan dan penderitaan... memasuki dan berdiam dalam jhana keempat... Dengan sepenuhnya melampaui persepsi materi... memasuki dan berdiam dalam alam dasar ruang tanpa batas (ākāsānañcāyatana). Dengan sepenuhnya melampaui alam dasar ruang tanpa batas, (merenungkan) 'kesadaran tak terbatas', memasuki dan berdiam dalam alam dasar kesadaran tanpa batas (viññāṇañcāyatana). Dengan sepenuhnya melampaui alam dasar kesadaran tanpa batas, (merenungkan) 'tidak ada apa pun', memasuki dan berdiam dalam alam dasar kekosongan (ākiñcaññāyatana). Dengan sepenuhnya melampaui alam dasar kekosongan, memasuki dan berdiam dalam alam dasar bukan persepsi pun bukan bukan-persepsi (nevasaññānāsaññāyatana). Dengan sepenuhnya melampaui alam dasar bukan persepsi pun bukan bukan-persepsi, memasuki dan berdiam dalam penghentian persepsi dan perasaan (saññāvedayitanirodha). Inilah sembilan hal yang harus diketahui dengan pengetahuan langsung." (ඤ) ‘‘කතමෙ නව ධම්මා සච්ඡිකාතබ්බා? නව අනුපුබ්බනිරොධා – පඨමං ඣානං සමාපන්නස්ස කාමසඤ්ඤා නිරුද්ධා හොති, දුතියං ඣානං සමාපන්නස්ස විතක්කවිචාරා නිරුද්ධා හොන්ති, තතියං ඣානං සමාපන්නස්ස පීති නිරුද්ධා හොති, චතුත්ථං ඣානං සමාපන්නස්ස අස්සාසපස්සාස්සා නිරුද්ධා හොන්ති, ආකාසානඤ්චායතනං සමාපන්නස්ස රූපසඤ්ඤා නිරුද්ධා හොති, විඤ්ඤාණඤ්චායතනං සමාපන්නස්ස ආකාසානඤ්චායතනසඤ්ඤා නිරුද්ධා හොති, ආකිඤ්චඤ්ඤායතනං සමාපන්නස්ස විඤ්ඤාණඤ්චායතනසඤ්ඤා නිරුද්ධා හොති, නෙවසඤ්ඤානාසඤ්ඤායතනං සමාපන්නස්ස ආකිඤ්චඤ්ඤායතනසඤ්ඤා නිරුද්ධා හොති, සඤ්ඤාවෙදයිතනිරොධං සමාපන්නස්ස සඤ්ඤා ච වෙදනා ච නිරුද්ධා හොන්ති. ඉමෙ නව ධම්මා සච්ඡිකාතබ්බා. (Ña) “Apakah sembilan hal yang harus direalisasikan? Sembilan pelenyapan berurutan — bagi orang yang memasuki jhana pertama, persepsi indrawi lenyap; bagi orang yang memasuki jhana kedua, pemikiran dan pemeriksaan lenyap; bagi orang yang memasuki jhana ketiga, kegembiraan lenyap; bagi orang yang memasuki jhana keempat, napas masuk dan napas keluar lenyap; bagi orang yang memasuki landasan ruang tanpa batas, persepsi materi lenyap; bagi orang yang memasuki landasan kesadaran tanpa batas, persepsi landasan ruang tanpa batas lenyap; bagi orang yang memasuki landasan kekosongan, persepsi landasan kesadaran tanpa batas lenyap; bagi orang yang memasuki landasan bukan persepsi pun bukan non-persepsi, persepsi landasan kekosongan lenyap; bagi orang yang memasuki pelenyapan persepsi dan perasaan, baik persepsi maupun perasaan lenyap. Sembilan hal ini harus direalisasikan.” ‘‘ඉති ඉමෙ නවුති ධම්මා භූතා තච්ඡා තථා අවිතථා අනඤ්ඤථා සම්මා තථාගතෙන අභිසම්බුද්ධා. “Demikianlah sembilan puluh hal ini adalah nyata, benar, tepat, tidak salah, tidak sebaliknya, yang telah ditembus dengan benar oleh Sang Tathāgata.” දස ධම්මා Sepuluh Hal 360. ‘‘දස ධම්මා බහුකාරා…පෙ… දස ධම්මා සච්ඡිකාතබ්බා. 360. “Sepuluh hal yang sangat membantu... (dan seterusnya)... sepuluh hal yang harus direalisasikan.” (ක) ‘‘කතමෙ දස ධම්මා බහුකාරා? දස නාථකරණාධම්මා – ඉධාවුසො, භික්ඛු සීලවා හොති, පාතිමොක්ඛසංවරසංවුතො විහරති ආචාරගොචරසම්පන්නො, අණුමත්තෙසු වජ්ජෙසු භයදස්සාවී සමාදාය සික්ඛති සික්ඛාපදෙසු, යංපාවුසො, භික්ඛු සීලවා හොති…පෙ… සික්ඛති සික්ඛාපදෙසු. අයම්පි ධම්මො නාථකරණො. (Ka) “Apakah sepuluh hal yang sangat membantu? Sepuluh kualitas pelindung — di sini, para Saudara, seorang bhikkhu memiliki kemoralan; ia berdiam dengan terkendali oleh pengendalian Pātimokkha, memiliki tingkah laku dan tempat kunjungan yang baik, melihat bahaya bahkan dalam kesalahan-kesalahan kecil, ia melatih dirinya dengan menerima aturan-aturan pelatihan; karena fakta bahwa seorang bhikkhu memiliki kemoralan... (dan seterusnya)... melatih diri dalam aturan-aturan pelatihan. Hal ini juga merupakan kualitas pelindung.” ‘‘පුන [Pg.256] චපරං, ආවුසො, භික්ඛු බහුස්සුතො …පෙ… දිට්ඨියා සුප්පටිවිද්ධා, යංපාවුසො, භික්ඛු බහුස්සුතො…පෙ… අයම්පි ධම්මො නාථකරණො. “Lebih lanjut, para Saudara, seorang bhikkhu memiliki pengetahuan luas... (dan seterusnya)... ditembus dengan baik oleh pandangan; karena fakta bahwa seorang bhikkhu memiliki pengetahuan luas... (dan seterusnya)... hal ini juga merupakan kualitas pelindung.” ‘‘පුන චපරං, ආවුසො, භික්ඛු කල්යාණමිත්තො හොති කල්යාණසහායො කල්යාණසම්පවඞ්කො. යංපාවුසො, භික්ඛු…පෙ… කල්යාණසම්පවඞ්කො. අයම්පි ධම්මො නාථකරණො. “Lebih lanjut, para Saudara, seorang bhikkhu memiliki teman yang baik, sahabat yang baik, kawan yang baik; karena fakta bahwa seorang bhikkhu... (dan seterusnya)... memiliki kawan yang baik. Hal ini juga merupakan kualitas pelindung.” ‘‘පුන චපරං, ආවුසො, භික්ඛු සුවචො හොති සොවචස්සකරණෙහි ධම්මෙහි සමන්නාගතො, ඛමො පදක්ඛිණග්ගාහී අනුසාසනිං. යංපාවුසො, භික්ඛු…පෙ… අනුසාසනිං. අයම්පි ධම්මො නාථකරණො. “Lebih lanjut, para Saudara, seorang bhikkhu mudah dinasihati, memiliki kualitas-kualitas yang membuatnya mudah dinasihati, sabar, dan menerima instruksi dengan hormat; karena fakta bahwa seorang bhikkhu... (dan seterusnya)... menerima instruksi. Hal ini juga merupakan kualitas pelindung.” ‘‘පුන චපරං, ආවුසො, භික්ඛු යානි තානි සබ්රහ්මචාරීනං උච්චාවචානි කිංකරණීයානි තත්ථ දක්ඛො හොති අනලසො තත්රුපායාය වීමංසාය සමන්නාගතො, අලං කාතුං, අලං සංවිධාතුං. යංපාවුසො, භික්ඛු…පෙ… අලං සංවිධාතුං. අයම්පි ධම්මො නාථකරණො. “Lebih lanjut, para Saudara, seorang bhikkhu terampil dan tidak malas dalam melakukan berbagai tugas bagi rekan-rekan sehina bakti, ia memiliki kebijaksanaan dalam cara-cara melakukan hal tersebut, mampu melakukan dan mampu mengaturnya; karena fakta bahwa seorang bhikkhu... (dan seterusnya)... mampu mengaturnya. Hal ini juga merupakan kualitas pelindung.” ‘‘පුන චපරං, ආවුසො, භික්ඛු ධම්මකාමො හොති පියසමුදාහාරො අභිධම්මෙ අභිවිනයෙ උළාරපාමොජ්ජො. යංපාවුසො, භික්ඛු…පෙ… උළාරපාමොජ්ජො. අයම්පි ධම්මො නාථකරණො. “Lebih lanjut, para Saudara, seorang bhikkhu mencintai Dhamma, menyenangkan dalam berbicara, memiliki kegembiraan yang besar dalam Abhidhamma dan Abhivinaya; karena fakta bahwa seorang bhikkhu... (dan seterusnya)... memiliki kegembiraan yang besar. Hal ini juga merupakan kualitas pelindung.” ‘‘පුන චපරං, ආවුසො, භික්ඛු සන්තුට්ඨො හොති ඉතරීතරෙහි චීවරපිණ්ඩපාතසෙනාසනගිලානප්පච්චයභෙසජ්ජපරික්ඛාරෙහි. යංපාවුසො, භික්ඛු …පෙ… අයම්පි ධම්මො නාථකරණො. “Lebih lanjut, para Saudara, seorang bhikkhu merasa puas dengan jubah, makanan, tempat tinggal, dan obat-obatan serta perlengkapan kesehatan apa saja yang diperolehnya; karena fakta bahwa seorang bhikkhu... (dan seterusnya)... merasa puas. Hal ini juga merupakan kualitas pelindung.” ‘‘පුන චපරං, ආවුසො, භික්ඛු ආරද්ධවීරියො විහරති…පෙ… කුසලෙසු ධම්මෙසු. යංපාවුසො, භික්ඛු…පෙ… අයම්පි ධම්මො නාථකරණො. “Lebih lanjut, para Saudara, seorang bhikkhu berdiam dengan mengerahkan energi... (dan seterusnya)... dalam hal-hal yang bermanfaat; karena fakta bahwa seorang bhikkhu... (dan seterusnya)... hal ini juga merupakan kualitas pelindung.” ‘‘පුන චපරං, ආවුසො, භික්ඛු සතිමා හොති, පරමෙන සතිනෙපක්කෙන සමන්නාගතො, චිරකතම්පි චිරභාසිතම්පි සරිතා අනුස්සරිතා. යංපාවුසො, භික්ඛු…පෙ… අයම්පි ධම්මො නාථකරණො. “Lebih lanjut, para Saudara, seorang bhikkhu memiliki perhatian penuh, dikaruniai dengan perhatian dan kewaspadaan yang tinggi, mampu mengingat dan memanggil kembali apa yang telah dilakukan dan dikatakan sejak lama; karena fakta bahwa seorang bhikkhu... (dan seterusnya)... hal ini juga merupakan kualitas pelindung.” ‘‘පුන චපරං, ආවුසො, භික්ඛු පඤ්ඤවා හොති උදයත්ථගාමිනියා පඤ්ඤාය සමන්නාගතො, අරියාය නිබ්බෙධිකාය සම්මා දුක්ඛක්ඛයගාමිනියා. යංපාවුසො, භික්ඛු…පෙ… අයම්පි ධම්මො නාථකරණො. ඉමෙ දස ධම්මා බහුකාරා. “Lebih lanjut, para Saudara, seorang bhikkhu memiliki kebijaksanaan, dikaruniai dengan kebijaksanaan tentang muncul dan lenyapnya segala sesuatu, yang mulia, yang menembus, yang mengarah dengan benar pada hancurnya penderitaan; karena fakta bahwa seorang bhikkhu... (dan seterusnya)... hal ini juga merupakan kualitas pelindung. Sepuluh hal ini sangat membantu.” (ඛ) ‘‘කතමෙ [Pg.257] දස ධම්මා භාවෙතබ්බා? දස කසිණායතනානි – පථවීකසිණමෙකො සඤ්ජානාති උද්ධං අධො තිරියං අද්වයං අප්පමාණං. ආපොකසිණමෙකො සඤ්ජානාති…පෙ… තෙජොකසිණමෙකො සඤ්ජානාති… වායොකසිණමෙකො සඤ්ජානාති… නීලකසිණමෙකො සඤ්ජානාති… පීතකසිණමෙකො සඤ්ජානාති… ලොහිතකසිණමෙකො සඤ්ජානාති… ඔදාතකසිණමෙකො සඤ්ජානාති… ආකාසකසිණමෙකො සඤ්ජානාති… විඤ්ඤාණකසිණමෙකො සඤ්ජානාති උද්ධං අධො තිරියං අද්වයං අප්පමාණං. ඉමෙ දස ධම්මා භාවෙතබ්බා. (Kha) “Apakah sepuluh hal yang harus dikembangkan? Sepuluh landasan kasiṇa — seseorang mengetahui kasiṇa tanah (ke atas, ke bawah, ke samping, tidak terbagi, tidak terbatas); seseorang mengetahui kasiṇa air... (dan seterusnya)... kasiṇa api... kasiṇa angin... kasiṇa biru... kasiṇa kuning... kasiṇa merah... kasiṇa putih... kasiṇa ruang... seseorang mengetahui kasiṇa kesadaran, ke atas, ke bawah, ke samping, tidak terbagi, tidak terbatas. Sepuluh hal ini harus dikembangkan.” (ග) ‘‘කතමෙ දස ධම්මා පරිඤ්ඤෙය්යා? දසායතනානි – චක්ඛායතනං, රූපායතනං, සොතායතනං, සද්දායතනං, ඝානායතනං, ගන්ධායතනං, ජිව්හායතනං, රසායතනං, කායායතනං, ඵොට්ඨබ්බායතනං. ඉමෙ දස ධම්මා පරිඤ්ඤෙය්යා. (Ga) “Apakah sepuluh hal yang harus dipahami sepenuhnya? Sepuluh landasan indra — landasan mata, landasan bentuk, landasan telinga, landasan suara, landasan hidung, landasan bau, landasan lidah, landasan rasa, landasan tubuh, landasan sentuhan. Sepuluh hal ini harus dipahami sepenuhnya.” (ඝ) ‘‘කතමෙ දස ධම්මා පහාතබ්බා? දස මිච්ඡත්තා – මිච්ඡාදිට්ඨි, මිච්ඡාසඞ්කප්පො, මිච්ඡාවාචා, මිච්ඡාකම්මන්තො, මිච්ඡාආජීවො, මිච්ඡාවායාමො, මිච්ඡාසති, මිච්ඡාසමාධි, මිච්ඡාඤාණං, මිච්ඡාවිමුත්ති. ඉමෙ දස ධම්මා පහාතබ්බා. (Gha) “Apakah sepuluh hal yang harus ditinggalkan? Sepuluh kesalahan — pandangan salah, pikiran salah, ucapan salah, perbuatan salah, mata pencaharian salah, usaha salah, perhatian salah, konsentrasi salah, pengetahuan salah, pembebasan salah. Sepuluh hal ini harus ditinggalkan.” (ඞ) ‘‘කතමෙ දස ධම්මා හානභාගියා? දස අකුසලකම්මපථා – පාණාතිපාතො, අදින්නාදානං, කාමෙසුමිච්ඡාචාරො, මුසාවාදො, පිසුණා වාචා, ඵරුසා වාචා, සම්ඵප්පලාපො, අභිජ්ඣා, බ්යාපාදො, මිච්ඡාදිට්ඨි. ඉමෙ දස ධම්මා හානභාගියා. (Ṅa) “Apakah sepuluh hal yang membawa pada kemunduran? Sepuluh jalan perbuatan buruk — pembunuhan, pengambilan apa yang tidak diberikan (pencurian), perbuatan asusila, ucapan bohong, ucapan fitnah, kata-kata kasar, omong kosong, ketamakan, niat jahat, pandangan salah. Sepuluh hal ini membawa pada kemunduran.” (ච) ‘‘කතමෙ දස ධම්මා විසෙසභාගියා? දස කුසලකම්මපථා – පාණාතිපාතා වෙරමණී, අදින්නාදානා වෙරමණී, කාමෙසුමිච්ඡාචාරා වෙරමණී, මුසාවාදා වෙරමණී, පිසුණාය වාචාය වෙරමණී, ඵරුසාය වාචාය වෙරමණී, සම්ඵප්පලාපා වෙරමණී, අනභිජ්ඣා, අබ්යාපාදො, සම්මාදිට්ඨි. ඉමෙ දස ධම්මා විසෙසභාගියා. (Ca) “Apakah sepuluh hal yang membawa pada pembedaan? Sepuluh jalan perbuatan baik — menghindari pembunuhan, menghindari pengambilan apa yang tidak diberikan, menghindari perbuatan asusila, menghindari ucapan bohong, menghindari ucapan fitnah, menghindari kata-kata kasar, menghindari omong kosong, tidak tamak, tidak berniat jahat, pandangan benar. Sepuluh hal ini membawa pada pembedaan.” (ඡ) ‘‘කතමෙ දස ධම්මා දුප්පටිවිජ්ඣා? දස අරියවාසා – ඉධාවුසො, භික්ඛු පඤ්චඞ්ගවිප්පහීනො හොති, ඡළඞ්ගසමන්නාගතො, එකාරක්ඛො, චතුරාපස්සෙනො, පණුන්නපච්චෙකසච්චො, සමවයසට්ඨෙසනො, අනාවිලසඞ්කප්පො, පස්සද්ධකායසඞ්ඛාරො, සුවිමුත්තචිත්තො, සුවිමුත්තපඤ්ඤො. (Cha) “Apakah sepuluh hal yang sulit ditembus? Sepuluh kediaman mulia — di sini, para Saudara, seorang bhikkhu telah meninggalkan lima faktor, dikaruniai dengan enam faktor, memiliki satu penjaga, memiliki empat sandaran, kebenaran-kebenaran pribadi telah disingkirkan, pencarian telah dilepaskan sepenuhnya, memiliki niat yang murni, memiliki formasi tubuh yang tenang, memiliki pikiran yang terbebas dengan baik, memiliki kebijaksanaan yang terbebas dengan baik.” ‘‘කථඤ්චාවුසො[Pg.258], භික්ඛු පඤ්චඞ්ගවිප්පහීනො හොති? ඉධාවුසො, භික්ඛුනො කාමච්ඡන්දො පහීනො හොති, බ්යාපාදො පහීනො හොති, ථිනමිද්ධං පහීනං හොති, උද්ධච්චකුක්කුච්චං පහීනං හොති, විචිකිච්ඡා පහීනා හොති. එවං ඛො, ආවුසො, භික්ඛු පඤ්චඞ්ගවිප්පහීනො හොති. “Dan bagaimana, Teman-teman, seorang bhikkhu telah meninggalkan lima faktor? Di sini, Teman-teman, seorang bhikkhu telah meninggalkan keinginan indrawi, telah meninggalkan niat jahat, telah meninggalkan kemalasan dan kelambanan, telah meninggalkan kegelisahan dan penyesalan, telah meninggalkan keragu-raguan. Demikianlah, Teman-teman, seorang bhikkhu telah meninggalkan lima faktor.” ‘‘කථඤ්චාවුසො, භික්ඛු ඡළඞ්ගසමන්නාගතො හොති? ඉධාවුසො, භික්ඛු චක්ඛුනා රූපං දිස්වා නෙව සුමනො හොති න දුම්මනො, උපෙක්ඛකො විහරති සතො සම්පජානො. සොතෙන සද්දං සුත්වා…පෙ… ඝානෙන ගන්ධං ඝායිත්වා… ජිව්හාය රසං සායිත්වා… කායෙන ඵොට්ඨබ්බං ඵුසිත්වා… මනසා ධම්මං විඤ්ඤාය නෙව සුමනො හොති න දුම්මනො, උපෙක්ඛකො විහරති සතො සම්පජානො. එවං ඛො, ආවුසො, භික්ඛු ඡළඞ්ගසමන්නාගතො හොති. “Dan bagaimana, Teman-teman, seorang bhikkhu memiliki enam faktor (ekuanimitas)? Di sini, Teman-teman, seorang bhikkhu setelah melihat objek tampak dengan mata, tidak merasa senang dan tidak pula merasa sedih, ia berdiam dengan seimbang, penuh perhatian dan waspada. Setelah mendengar suara dengan telinga... menghirup aroma dengan hidung... mengecap rasa dengan lidah... menyentuh objek sentuhan dengan tubuh... menyadari objek pikiran dengan pikiran, tidak merasa senang dan tidak pula merasa sedih, ia berdiam dengan seimbang, penuh perhatian dan waspada. Demikianlah, Teman-teman, seorang bhikkhu memiliki enam faktor.” ‘‘කථඤ්චාවුසො, භික්ඛු එකාරක්ඛො හොති? ඉධාවුසො, භික්ඛු සතාරක්ඛෙන චෙතසා සමන්නාගතො හොති. එවං ඛො, ආවුසො, භික්ඛු එකාරක්ඛො හොති. “Dan bagaimana, Teman-teman, seorang bhikkhu memiliki satu perlindungan? Di sini, Teman-teman, seorang bhikkhu memiliki pikiran yang dijaga oleh perhatian. Demikianlah, Teman-teman, seorang bhikkhu memiliki satu perlindungan.” ‘‘කථඤ්චාවුසො, භික්ඛු චතුරාපස්සෙනො හොති? ඉධාවුසො, භික්ඛු සඞ්ඛායෙකං පටිසෙවති, සඞ්ඛායෙකං අධිවාසෙති, සඞ්ඛායෙකං පරිවජ්ජෙති, සඞ්ඛායෙකං විනොදෙති. එවං ඛො, ආවුසො, භික්ඛු චතුරාපස්සෙනො හොති. “Dan bagaimana, Teman-teman, seorang bhikkhu memiliki empat sandaran? Di sini, Teman-teman, seorang bhikkhu setelah mempertimbangkan, menggunakan satu hal; setelah mempertimbangkan, menahan satu hal; setelah mempertimbangkan, menghindari satu hal; setelah mempertimbangkan, menyingkirkan satu hal. Demikianlah, Teman-teman, seorang bhikkhu memiliki empat sandaran.” ‘‘කථඤ්චාවුසො, භික්ඛු පණුන්නපච්චෙකසච්චො හොති? ඉධාවුසො, භික්ඛුනො යානි තානි පුථුසමණබ්රාහ්මණානං පුථුපච්චෙකසච්චානි, සබ්බානි තානි නුන්නානි හොන්ති පණුන්නානි චත්තානි වන්තානි මුත්තානි පහීනානි පටිනිස්සට්ඨානි. එවං ඛො, ආවුසො, භික්ඛු පණුන්නපච්චෙකසච්චො හොති. “Dan bagaimana, Teman-teman, seorang bhikkhu telah membuang kebenaran-kebenaran pribadinya? Di sini, Teman-teman, segala macam kebenaran pribadi dari berbagai petapa dan brahmana telah ia keluarkan, telah ia buang, telah ia lepaskan, telah ia muntahkan, telah ia bebaskan, telah ia tinggalkan, telah ia lepaskan sepenuhnya. Demikianlah, Teman-teman, seorang bhikkhu telah membuang kebenaran-kebenaran pribadinya.” ‘‘කථඤ්චාවුසො, භික්ඛු සමවයසට්ඨෙසනො හොති? ඉධාවුසො, භික්ඛුනො කාමෙසනා පහීනා හොති, භවෙසනා පහීනා හොති, බ්රහ්මචරියෙසනා පටිප්පස්සද්ධා. එවං ඛො, ආවුසො, භික්ඛු සමවයසට්ඨෙසනො හොති. “Dan bagaimana, Teman-teman, seorang bhikkhu telah sepenuhnya melepaskan pencarian? Di sini, Teman-teman, bagi seorang bhikkhu, pencarian akan kenikmatan indrawi telah ditinggalkan, pencarian akan penjelmaan telah ditinggalkan, pencarian akan kehidupan suci telah ditenangkan. Demikianlah, Teman-teman, seorang bhikkhu telah sepenuhnya melepaskan pencarian.” ‘‘කථඤ්චාවුසො[Pg.259], භික්ඛු අනාවිලසඞ්කප්පා හොති? ඉධාවුසො, භික්ඛුනො කාමසඞ්කප්පො පහීනො හොති, බ්යාපාදසඞ්කප්පො පහීනො හොති, විහිංසාසඞ්කප්පො පහීනො හොති. එවං ඛො, ආවුසො, භික්ඛු අනාවිලසඞ්කප්පො හොති. “Dan bagaimana, Teman-teman, seorang bhikkhu memiliki pikiran yang jernih? Di sini, Teman-teman, bagi seorang bhikkhu, pikiran akan keinginan indrawi telah ditinggalkan, pikiran akan niat jahat telah ditinggalkan, pikiran akan kekejaman telah ditinggalkan. Demikianlah, Teman-teman, seorang bhikkhu memiliki pikiran yang jernih.” ‘‘කථඤ්චාවුසො, භික්ඛු පස්සද්ධකායසඞ්ඛාරො හොති? ඉධාවුසො, භික්ඛු සුඛස්ස ච පහානා දුක්ඛස්ස ච පහානා පුබ්බෙව සොමනස්සදොමනස්සානං අත්ථඞ්ගමා අදුක්ඛමසුඛං උපෙක්ඛාසතිපාරිසුද්ධිං චතුත්ථං ඣානං උපසම්පජ්ජ විහරති. එවං ඛො, ආවුසො, භික්ඛු පස්සද්ධකායසඞ්ඛාරො හොති. “Dan bagaimana, Teman-teman, seorang bhikkhu memiliki bentukan jasmani yang tenang? Di sini, Teman-teman, dengan meninggalkan kebahagiaan dan penderitaan, dan dengan lenyapnya kegembiraan dan kesedihan sebelumnya, seorang bhikkhu memasuki dan berdiam dalam jhana keempat, yang bukan menderita maupun bahagia, yang memiliki pemurnian perhatian karena keseimbangan. Demikianlah, Teman-teman, seorang bhikkhu memiliki bentukan jasmani yang tenang.” ‘‘කථඤ්චාවුසො, භික්ඛු සුවිමුත්තචිත්තො හොති? ඉධාවුසො, භික්ඛුනො රාගා චිත්තං විමුත්තං හොති, දොසා චිත්තං විමුත්තං හොති, මොහා චිත්තං විමුත්තං හොති. එවං ඛො, ආවුසො, භික්ඛු සුවිමුත්තචිත්තො හොති. “Dan bagaimana, Teman-teman, seorang bhikkhu memiliki pikiran yang terbebas dengan baik? Di sini, Teman-teman, pikiran bhikkhu telah terbebas dari nafsu, pikiran telah terbebas dari kebencian, pikiran telah terbebas dari delusi. Demikianlah, Teman-teman, seorang bhikkhu memiliki pikiran yang terbebas dengan baik.” ‘‘කථඤ්චාවුසො, භික්ඛු සුවිමුත්තපඤ්ඤො හොති? ඉධාවුසො, භික්ඛු ‘රාගො මෙ පහීනො උච්ඡින්නමූලො තාලාවත්ථුකතො අනභාවංකතො ආයතිං අනුප්පාදධම්මො’ති පජානාති. ‘දොසො මෙ පහීනො…පෙ… ආයතිං අනුප්පාදධම්මො’ති පජානාති. ‘මොහො මෙ පහීනො …පෙ… ආයතිං අනුප්පාදධම්මො’ති පජානාති. එවං ඛො, ආවුසො, භික්ඛු සුවිමුත්තපඤ්ඤො හොති. ඉමෙ දස ධම්මා දුප්පටිවිජ්ඣා. “Dan bagaimana, Teman-teman, seorang bhikkhu memiliki kebijaksanaan yang terbebas dengan baik? Di sini, Teman-teman, seorang bhikkhu memahami: ‘Nafsu telah aku tinggalkan, dipotong hingga ke akarnya, dibuat seperti pohon palem yang tumbang, dimusnahkan, sehingga tidak akan muncul lagi di masa depan.’ Ia memahami: ‘Kebencian telah aku tinggalkan... tidak akan muncul lagi di masa depan.’ Ia memahami: ‘Delusi telah aku tinggalkan... tidak akan muncul lagi di masa depan.’ Demikianlah, Teman-teman, seorang bhikkhu memiliki kebijaksanaan yang terbebas dengan baik. Sepuluh hal ini sulit untuk ditembus.” (ජ) ‘‘කතමෙ දස ධම්මා උප්පාදෙතබ්බා? දස සඤ්ඤා – අසුභසඤ්ඤා, මරණසඤ්ඤා, ආහාරෙපටිකූලසඤ්ඤා, සබ්බලොකෙඅනභිරතිසඤ්ඤා, අනිච්චසඤ්ඤා, අනිච්චෙ දුක්ඛසඤ්ඤා, දුක්ඛෙ අනත්තසඤ්ඤා, පහානසඤ්ඤා, විරාගසඤ්ඤා, නිරොධසඤ්ඤා. ඉමෙ දස ධම්මා උප්පාදෙතබ්බා. “(Ja) Apakah sepuluh hal yang harus dikembangkan? Sepuluh persepsi—persepsi tentang ketidaktertarikan (asubha), persepsi tentang kematian, persepsi tentang kejijikan pada makanan, persepsi tentang ketidaksenangan terhadap seluruh dunia, persepsi tentang ketidakkekalan, persepsi tentang penderitaan dalam ketidakkekalan, persepsi tentang tanpa-diri dalam penderitaan, persepsi tentang pelepasan, persepsi tentang pudarnya nafsu, persepsi tentang pelenyapan. Sepuluh hal inilah yang harus dikembangkan.” (ඣ) ‘‘කතමෙ දස ධම්මා අභිඤ්ඤෙය්යා? දස නිජ්ජරවත්ථූනි – සම්මාදිට්ඨිස්ස මිච්ඡාදිට්ඨි නිජ්ජිණ්ණා හොති. යෙ ච මිච්ඡාදිට්ඨිපච්චයා අනෙකෙ පාපකා අකුසලා ධම්මා සම්භවන්ති, තෙ චස්ස නිජ්ජිණ්ණා හොන්ති. සම්මාසඞ්කප්පස්ස මිච්ඡාසඞ්කප්පො…පෙ… සම්මාවාචස්ස මිච්ඡාවාචා… සම්මාකම්මන්තස්ස මිච්ඡාකම්මන්තො… සම්මාආජීවස්ස මිච්ඡාආජීවො… සම්මාවායාමස්ස මිච්ඡාවායාමො… සම්මාසතිස්ස මිච්ඡාසති… සම්මාසමාධිස්ස මිච්ඡාසමාධි… සම්මාඤාණස්ස මිච්ඡාඤාණං නිජ්ජිණ්ණං හොති. සම්මාවිමුත්තිස්ස මිච්ඡාවිමුත්ති [Pg.260] නිජ්ජිණ්ණා හොති. යෙ ච මිච්ඡාවිමුත්තිපච්චයා අනෙකෙ පාපකා අකුසලා ධම්මා සම්භවන්ති, තෙ චස්ස නිජ්ජිණ්ණා හොන්ති. ඉමෙ දස ධම්මා අභිඤ්ඤෙය්යා. “(Jha) Apakah sepuluh hal yang harus diketahui dengan pengetahuan langsung? Sepuluh dasar pelenyapan—bagi seseorang yang berpandangan benar, pandangan salah telah dilenyapkan. Dan berbagai hal buruk dan tidak bermanfaat yang muncul karena pandangan salah sebagai kondisi, itu juga telah dilenyapkan baginya. Bagi seseorang yang bertujuan benar, tujuan salah... bagi seseorang yang berucap benar, ucapan salah... bagi seseorang yang bertindak benar, tindakan salah... bagi seseorang yang bermata pencaharian benar, mata pencaharian salah... bagi seseorang yang berdaya upaya benar, daya upaya salah... bagi seseorang yang berhatian benar, perhatian salah... bagi seseorang yang berkonsentrasi benar, konsentrasi salah... bagi seseorang yang berpengetahuan benar, pengetahuan salah telah dilenyapkan. Bagi seseorang yang terbebas dengan benar, pembebasan salah telah dilenyapkan. Dan berbagai hal buruk dan tidak bermanfaat yang muncul karena pembebasan salah sebagai kondisi, itu juga telah dilenyapkan baginya. Sepuluh hal inilah yang harus diketahui dengan pengetahuan langsung.” (ඤ) ‘‘කතමෙ දස ධම්මා සච්ඡිකාතබ්බා? දස අසෙක්ඛා ධම්මා – අසෙක්ඛා සම්මාදිට්ඨි, අසෙක්ඛො සම්මාසඞ්කප්පො, අසෙක්ඛා සම්මාවාචා, අසෙක්ඛො සම්මාකම්මන්තො, අසෙක්ඛො සම්මාආජීවො, අසෙක්ඛො සම්මාවායාමො, අසෙක්ඛා සම්මාසති, අසෙක්ඛො සම්මාසමාධි, අසෙක්ඛං සම්මාඤාණං, අසෙක්ඛා සම්මාවිමුත්ති. ඉමෙ දස ධම්මා සච්ඡිකාතබ්බා. “(Ña) Apakah sepuluh hal yang harus direalisasikan? Sepuluh hal bagi mereka yang telah melampaui pelatihan (asekha)—pandangan benar asekha, tujuan benar asekha, ucapan benar asekha, tindakan benar asekha, mata pencaharian benar asekha, daya upaya benar asekha, perhatian benar asekha, konsentrasi benar asekha, pengetahuan benar asekha, pembebasan benar asekha. Sepuluh hal inilah yang harus direalisasikan.” ‘‘ඉති ඉමෙ සතධම්මා භූතා තච්ඡා තථා අවිතථා අනඤ්ඤථා සම්මා තථාගතෙන අභිසම්බුද්ධා’’ති. ඉදමවොචායස්මා සාරිපුත්තො. අත්තමනා තෙ භික්ඛූ ආයස්මතො සාරිපුත්තස්ස භාසිතං අභිනන්දුන්ති. “Demikianlah seratus hal ini adalah nyata, benar, sesuai kenyataan, tidak salah, dan tidak berubah, yang telah dipahami dengan sempurna oleh Sang Tathāgata.” Demikianlah yang dikatakan oleh Yang Mulia Sāriputta. Para bhikkhu tersebut merasa puas dan bersuka cita atas pembabaran Yang Mulia Sāriputta. දසුත්තරසුත්තං නිට්ඨිතං එකාදසමං. Sutta Dasuttara, yang kesebelas, selesai. පාථිකවග්ගො නිට්ඨිතො. Pāthikavagga selesai. තස්සුද්දානං – Ringkasannya adalah— පාථිකො ච උදුම්බරං, චක්කවත්ති අග්ගඤ්ඤකං; සම්පසාදනපාසාදං, මහාපුරිසලක්ඛණං. Sutta Pāthika dan Udumbara, Cakkavatti dan Aggañña; Sampasādaniya dan Pāsādika, Mahāpurisalakkhaṇa. සිඞ්ගාලාටානාටියකං, සඞ්ගීති ච දසුත්තරං; එකාදසහි සුත්තෙහි, පාථිකවග්ගොති වුච්චති. Siṅgāla dan Āṭānāṭiya, Saṅgīti dan Dasuttara; Dengan sebelas sutta ini, maka disebut Pāthikavagga. පාථිකවග්ගපාළි නිට්ඨිතා. Pāthikavagga Pāḷi selesai. තීහි වග්ගෙහි පටිමණ්ඩිතො සකලො Seluruh bagian yang dihiasi dengan tiga bab (vagga), දීඝනිකායො සමත්තො. Dīgha Nikāya telah selesai. | |||
| 日文 | |||
| パーリ仏典 | 註釈書 | 副註釈書 | その他 |
| 1101 パーラージカ・パーリ 1102 パーチッティヤ・パーリ 1103 マハーヴァッガ・パーリ(ヴィナヤ) 1104 チューラヴァッガ・パーリ 1105 パリヴァーラ・パーリ | 1201 パーラージカカンダ・アッタカター-1 1202 パーラージカカンダ・アッタカター-2 1203 パーチッティヤ・アッタカター 1204 マハーヴァッガ・アッタカター(ヴィナヤ) 1205 チューラヴァッガ・アッタカター 1206 パリヴァーラ・アッタカター | 1301 サーラッタディーパニー・ティーカー-1 1302 サーラッタディーパニー・ティーカー-2 1303 サーラッタディーパニー・ティーカー-3 | 1401 ドヴェマーティカー・パーリ 1402 ヴィナヤサンガハ・アッタカター 1403 ヴァジラブッディ・ティーカー 1404 ヴィマティヴィノーダニー・ティーカー-1 1405 ヴィマティヴィノーダニー・ティーカー-2 1406 ヴィナヤーランカーラ・ティーカー-1 1407 ヴィナヤーランカーラ・ティーカー-2 1408 カンカーウィタラニープラーナ・ティーカー 1409 ヴィナヤヴィニッチャヤ-ウッタラヴィニッチャヤ 1410 ヴィナヤヴィニッチャヤ・ティーカー-1 1411 ヴィナヤヴィニッチャヤ・ティーカー-2 1412 パーチッティヤーディヨージャナー・パーリ 1413 クッダシッカー-ムーラシッカー 8401 ヴィスッディマッガ-1 8402 ヴィスッディマッガ-2 8403 ヴィスッディマッガ・マハーティーカー-1 8404 ヴィスッディマッガ・マハーティーカー-2 8405 ヴィスッディマッガ・ニダーナカター 8406 ディーガニカーヤ(プ・ヴィ) 8407 マッジマニカーヤ(プ・ヴィ) 8408 サンユッタニカーヤ(プ・ヴィ) 8409 アングッタラニカーヤ(プ・ヴィ) 8410 ヴィナヤピタカ(プ・ヴィ) 8411 アビダンマピタカ(プ・ヴィ) 8412 アッタカター(プ・ヴィ) 8413 ニルッティディーパニー 8414 パラマッタディーパニー・サンガハマハーティカーパータ 8415 アヌディーパニーパータ 8416 パッターヌッデーサ・ディーパニーパータ 8417 ナマッカラ・ティーカー 8418 マハーパナーマ・パータ 8419 ラッカナート・ブッダトーマナーガーター 8420 スタヴァンダナー 8421 カマラーニャジャリ 8422 ジナランカーラ 8423 パッジャマドゥ 8424 ブッダグナガーター・ヴァリー 8425 チューラガンタヴァンサ 8427 サーサナヴァンサ 8426 マハーヴァンサ 8429 モッガラーナ・ビャーカラナン 8428 カッチャーヤナ・ビャーカラナン 8430 サッダニーティッパカラナン(パダマーラー) 8431 サッダニーティッパカラナン(ダートゥマーラー) 8432 パダルーパシッディ 8433 モッガラーナ・パンチカー 8434 パヨーガシッディ・パータ 8435 ヴットーダヤ・パータ 8436 アビダーナッパディーピカー・パータ 8437 アビダーナッパディーピカー・ティーカー 8438 スボーダーランカーラ・パータ 8439 スボーダーランカーラ・ティーカー 8440 バーラーヴァターラ・ガンティパダッタヴィニッチャヤサーラ 8446 カヴィダッパナニーティ 8447 ニーティマンジャリー 8445 ダンマニーティ 8444 マハーラハニーティ 8441 ローカニーティ 8442 スタンタニーティ 8443 スーラッサティニーティ 8450 チャーナキャニーティ 8448 ナラダッカディーパニー 8449 チャトゥラーラッカディーパニー 8451 ラサヴァーヒニー 8452 シーマヴィソーダニー・パータ 8453 ヴェッサンタラ・ギーティ 8454 モッガラーナ・ヴッティヴィヴァラナパンチカー 8455 トゥーパヴァンサ 8456 ダーターヴァンサ 8457 ダートゥパータヴィラーヴィシニヤー 8458 ダートゥヴァンサ 8459 ハッタヴァナッガラヴィハーラヴァンサ 8460 ジナチャリタヤ 8461 ジナヴァンサディーパン 8462 テーラカターガーター 8463 ミリダ・ティーカー 8464 パダマンジャリー 8465 パダサーダナン 8466 サッダビンドゥパカラナン 8467 カッチャーヤナ・ダートゥマンジューサー 8468 サーマンタクータ・ヴァンナナー |
| 2101 シーラッカンダワッガ・パーリ 2102 マハーワッガ・パーリ(ディーガ) 2103 パーティカワッガ・パーリ | 2201 シーラッカンダワッガ・アッタカター 2202 マハーワッガ・アッタカター(ディーガ) 2203 パーティカワッガ・アッタカター | 2301 シーラッカンダワッガ・ティーカー 2302 マハーワッガ・ティーカー(ディーガ) 2303 パーティカワッガ・ティーカー 2304 シーラッカンダワッガ・アビナワティーカー-1 2305 シーラッカンダワッガ・アビナワティーカー-2 | |
| 3101 ムーラパンナーサ・パーリ 3102 マッジマパンナーサ・パーリ 3103 ウパリパンナーサ・パーリ | 3201 ムーラパンナーサ・アッタカター-1 3202 ムーラパンナーサ・アッタカター-2 3203 マッジマパンナーサ・アッタカター 3204 ウパリパンナーサ・アッタカター | 3301 ムーラパンナーサ・ティーカー 3302 マッジマパンナーサ・ティーカー 3303 ウパリパンナーサ・ティーカー | |
| 4101 サガーター・ワッガ・パーリ 4102 ニダーナ・ワッガ・パーリ 4103 カンダ・ワッガ・パーリ 4104 サラーヤタナ・ワッガ・パーリ 4105 マハーワッガ・パーリ(サンユッタ) | 4201 サガーター・ワッガ・アッタカター 4202 ニダーナ・ワッガ・アッタカター 4203 カンダ・ワッガ・アッタカター 4204 サラーヤタナ・ワッガ・アッタカター 4205 マハーワッガ・アッタカター(サンユッタ) | 4301 サガーター・ワッガ・ティーカー 4302 ニダーナ・ワッガ・ティーカー 4303 カンダ・ワッガ・ティーカー 4304 サラーヤタナ・ワッガ・ティーカー 4305 マハーワッガ・ティーカー(サンユッタ) | |
| 5101 エーカカニパータ・パーリ 5102 ドゥカニパータ・パーリ 5103 ティカニパータ・パーリ 5104 チャトゥッカニパータ・パーリ 5105 パンチャカニパータ・パーリ 5106 チャッカニパータ・パーリ 5107 サッタカニパータ・パーリ 5108 アッタカーディニパータ・パーリ 5109 ナヴァカニパータ・パーリ 5110 ダサカニパータ・パーリ 5111 エーカーダサカニパータ・パーリ | 5201 エーカカニパータ・アッタカター 5202 ドゥカ・ティカ・チャトゥッカニパータ・アッタカター 5203 パンチャカ・チャッカ・サッタカニパータ・アッタカター 5204 アッタカーディニパータ・アッタカター | 5301 エーカカニパータ・ティーカー 5302 ドゥカ・ティカ・チャトゥッカニパータ・ティーカー 5303 パンチャカ・チャッカ・サッタカニパータ・ティーカー 5304 アッタカーディニパータ・ティーカー | |
| 6101 クッダカパータ・パーリ 6102 ダンマパダ・パーリ 6103 ウダーナ・パーリ 6104 イティヴッタカ・パーリ 6105 スッタニパータ・パーリ 6106 ヴィマーナヴァットゥ・パーリ 6107 ペーヴァットゥ・パーリ 6108 テーラガーター・パーリ 6109 テーリーガーター・パーリ 6110 アパダーナ・パーリ-1 6111 アパダーナ・パーリ-2 6112 ブッダヴァンサ・パーリ 6113 チャリヤーピタカ・パーリ 6114 ジャータカ・パーリ-1 6115 ジャータカ・パーリ-2 6116 マハーニッデーサ・パーリ 6117 チューラニッデーサ・パーリ 6118 パティサンビダーマッガ・パーリ 6119 ネッティッパカラナ・パーリ 6120 ミリンダパンハ・パーリ 6121 ペータコーパデーサ・パーリ | 6201 クッダカパータ・アッタカター 6202 ダンマパダ・アッタカター-1 6203 ダンマパダ・アッタカター-2 6204 ウダーナ・アッタカター 6205 イティヴッタカ・アッタカター 6206 スッタニパータ・アッタカター-1 6207 スッタニパータ・アッタカター-2 6208 ヴィマーナヴァットゥ・アッタカター 6209 ペータヴァットゥ・アッタカター 6210 テーラガーター・アッタカター-1 6211 テーラガーター・アッタカター-2 6212 テーリーガーター・アッタカター 6213 アパダーナ・アッタカター-1 6214 アパダーナ・アッタカター-2 6215 ブッダヴァンサ・アッタカター 6216 チャリヤーピタカ・アッタカター 6217 ジャータカ・アッタカター-1 6218 ジャータカ・アッタカター-2 6219 ジャータカ・アッタカター-3 6220 ジャータカ・アッタカター-4 6221 ジャータカ・アッタカター-5 6222 ジャータカ・アッタカター-6 6223 ジャータカ・アッタカター-7 6224 マハーニッデーサ・アッタカター 6225 チューラニッデーサ・アッタカター 6226 パティサンビダーマッガ・アッタカター-1 6227 パティサンビダーマッガ・アッタカター-2 6228 ネッティッパカラナ・アッタカター | 6301 ネッティッパカラナ・ティーカー 6302 ネッティヴィバーヴィニー | |
| 7101 ダンマサンガニー・パーリ 7102 ヴィバンガ・パーリ 7103 ダートゥカター・パーリ 7104 プッガラパンニャッティ・パーリ 7105 カター・ヴァットゥ・パーリ 7106 ヤマカ・パーリ-1 7107 ヤマカ・パーリ-2 7108 ヤマカ・パーリ-3 7109 パッターナ・パーリ-1 7110 パッターナ・パーリ-2 7111 パッターナ・パーリ-3 7112 パッターナ・パーリ-4 7113 パッターナ・パーリ-5 | 7201 ダンマサンガニ・アッタカター 7202 サンモーハヴィノーダニー・アッタカター 7203 パンチャパカラナ・アッタカター | 7301 ダンマサンガニー・ムーラティーカー 7302 ヴィバンガ・ムーラティーカー 7303 パンチャパカラナ・ムーラティーカー 7304 ダンマサンガニー・アヌティーカー 7305 パンチャパカラナ・アヌティーカー 7306 アビダンマーヴァターロ・ナーマルーパパリッチェード 7307 アビダンマッタ・サンガホ 7308 アビダンマーヴァターラ・プラーナティーカー 7309 アビダンマ・マーティカーパーリ | |
| ខ្មែរ | |||
| ព្រះត្រៃបិដកបាលី | អដ្ឋកថា | ដីកា | ផ្សេងទៀត |
| 1101 បារាជិកបាឡិ 1102 បាចិត្តិយបាឡិ 1103 មហាវគ្គបាឡិ (វិន័យ) 1104 ចូឡវគ្គបាឡិ 1105 បរិវារបាឡិ | 1201 បារាជិកកណ្ឌអដ្ឋកថា-១ 1202 បារាជិកកណ្ឌអដ្ឋកថា-២ 1203 បាចិត្តិយអដ្ឋកថា 1204 មហាវគ្គអដ្ឋកថា (វិន័យ) 1205 ចូឡវគ្គអដ្ឋកថា 1206 បរិវារអដ្ឋកថា | 1301 សារត្ថទីបនីដីកា-១ 1302 សារត្ថទីបនីដីកា-២ 1303 សារត្ថទីបនីដីកា-៣ | 1401 ទ្វេមាតិកាបាឡិ 1402 វិនយសង្គហអដ្ឋកថា 1403 វជិរពុទ្ធិដីកា 1404 វិមតិវិនោទនីដីកា-១ 1405 វិមតិវិនោទនីដីកា-២ 1406 វិនយាលង្ការដីកា-១ 1407 វិនយាលង្ការដីកា-២ 1408 កង្ខាវិតរណីបុរាណដីកា 1409 វិនយវិនិច្ឆយ-ឧត្តរវិនិច្ឆយ 1410 វិនយវិនិច្ឆយដីកា-១ 1411 វិនយវិនិច្ឆយដីកា-២ 1412 បាចិត្យាទិយោជនាបាឡិ 1413 ខុទ្ទសិក្ខា-មូលសិក្ខា 8401 វិសុទ្ធិមគ្គ-១ 8402 វិសុទ្ធិមគ្គ-២ 8403 វិសុទ្ធិមគ្គ-មហាដីកា-១ 8404 វិសុទ្ធិមគ្គ-មហាដីកា-២ 8405 វិសុទ្ធិមគ្គ និទានកថា 8406 ទីឃនិកាយ (បុ-វិ) 8407 មជ្ឈិមនិកាយ (បុ-វិ) 8408 សំយុត្តនិកាយ (បុ-វិ) 8409 អង្គុត្តរនិកាយ (បុ-វិ) 8410 វិនយបិដក (បុ-វិ) 8411 អភិធម្មបិដក (បុ-វិ) 8412 អដ្ឋកថា (បុ-វិ) 8413 និរុត្តិទីបនី 8414 បរមត្ថទីបនី សង្គហមហាដីកាបាឋ 8415 អនុទីបនីបាឋ 8416 បដ្ឋានុទ្ទេស ទីបនីបាឋ 8417 នមក្ការដីកា 8418 មហាបណាមបាឋ 8419 លក្ខណាតោ ពុទ្ធថោមនាគាថា 8420 សុតវន្ទនា 8421 កមលាញ្ជលិ 8422 ជិនាលង្ការ 8423 បជ្ជមធុ 8424 ពុទ្ធគុណគាថាវលី 8425 ចូឡគន្ថវង្ស 8427 សាសនវង្ស 8426 មហាវង្ស 8429 មោគ្គល្លានព្យាករណំ 8428 កច្ចាយនព្យាករណំ 8430 សទ្ទនីតិប្បករណំ (បទមាលា) 8431 សទ្ទនីតិប្បករណំ (ធាតុមាលា) 8432 បទរូបសិទ្ធិ 8433 មោគ្គល្លានបញ្ចិកា 8434 បយោគសិទ្ធិបាឋ 8435 វុត្តោទយបាឋ 8436 អភិធានប្បទីបិកាបាឋ 8437 អភិធានប្បទីបិកាដីកា 8438 សុពោធាលង្ការបាឋ 8439 សុពោធាលង្ការដីកា 8440 បាលាវតារ គណ្ឋិបទត្ថវិនិច្ឆយសារ 8446 កវិទប្បណនីតិ 8447 នីតិមញ្ជរី 8445 ធម្មនីតិ 8444 មហារហនីតិ 8441 លោកនីតិ 8442 សុត្តន្តនីតិ 8443 សូរស្សតិនីតិ 8450 ចាណក្យនីតិ 8448 នរទក្ខទីបនី 8449 ចតុរារក្ខទីបនី 8451 រសវាហិនី 8452 សីមវិសោធនីបាឋ 8453 វេស្សន្តរគីតិ 8454 មោគ្គល្លាន វុត្តិវិវរណបញ្ចិកា 8455 ថូបវង្ស 8456 ទាឋាវង្ស 8457 ធាតុបាឋវិលាសិនិយា 8458 ធាតុវង្ស 8459 ហត្ថវនគល្លវិហារវង្ស 8460 ជិនចរិតយ 8461 ជិនវង្សទីបំ 8462 តេលកដាហគាថា 8463 មិលិទដីកា 8464 បទមញ្ជរី 8465 បទសាធនំ 8466 សទ្ទពិន្ទុបករណំ 8467 កច្ចាយនធាតុមញ្ជុសា 8468 សាមន្តកូដវណ្ណនា |
| 2101 សីលក្ខន្ធវគ្គបាឡិ 2102 មហាវគ្គបាឡិ (ទីឃ) 2103 បាថិកវគ្គបាឡិ | 2201 សីលក្ខន្ធវគ្គអដ្ឋកថា 2202 មហាវគ្គអដ្ឋកថា (ទីឃ) 2203 បាថិកវគ្គអដ្ឋកថា | 2301 សីលក្ខន្ធវគ្គដីកា 2302 មហាវគ្គដីកា (ទីឃ) 2303 បាថិកវគ្គដីកា 2304 សីលក្ខន្ធវគ្គ-អភិនវដីកា-១ 2305 សីលក្ខន្ធវគ្គ-អភិនវដីកា-២ | |
| 3101 មូលបណ្ណាសបាឡិ 3102 មជ្ឈិមបណ្ណាសបាឡិ 3103 ឧបរិបណ្ណាសបាឡិ | 3201 មូលបណ្ណាសអដ្ឋកថា-១ 3202 មូលបណ្ណាសអដ្ឋកថា-២ 3203 មជ្ឈិមបណ្ណាសអដ្ឋកថា 3204 ឧបរិបណ្ណាសអដ្ឋកថា | 3301 មូលបណ្ណាសដីកា 3302 មជ្ឈិមបណ្ណាសដីកា 3303 ឧបរិបណ្ណាសដីកា | |
| 4101 សគាថាវគ្គបាឡិ 4102 និទានវគ្គបាឡិ 4103 ខន្ធវគ្គបាឡិ 4104 សឡាយតនវគ្គបាឡិ 4105 មហាវគ្គបាឡិ (សំយុត្ត) | 4201 សគាថាវគ្គអដ្ឋកថា 4202 និទានវគ្គអដ្ឋកថា 4203 ខន្ធវគ្គអដ្ឋកថា 4204 សឡាយតនវគ្គអដ្ឋកថា 4205 មហាវគ្គអដ្ឋកថា (សំយុត្ត) | 4301 សគាថាវគ្គដីកា 4302 និទានវគ្គដីកា 4303 ខន្ធវគ្គដីកា 4304 សឡាយតនវគ្គដីកា 4305 មហាវគ្គដីកា (សំយុត្ត) | |
| 5101 ឯកកនិបាតបាឡិ 5102 ទុកនិបាតបាឡិ 5103 តិកនិបាតបាឡិ 5104 ចតុក្កនិបាតបាឡិ 5105 បញ្ចកនិបាតបាឡិ 5106 ឆក្កនិបាតបាឡិ 5107 សត្តកនិបាតបាឡិ 5108 អដ្ឋកាទិនិបាតបាឡិ 5109 នវកនិបាតបាឡិ 5110 ទសកនិបាតបាឡិ 5111 ឯកាទសកនិបាតបាឡិ | 5201 ឯកកនិបាតអដ្ឋកថា 5202 ទុក-តិក-ចតុក្កនិបាតអដ្ឋកថា 5203 បញ្ចក-ឆក្ក-សត្តកនិបាតអដ្ឋកថា 5204 អដ្ឋកាទិនិបាតអដ្ឋកថា | 5301 ឯកកនិបាតដីកា 5302 ទុក-តិក-ចតុក្កនិបាតដីកា 5303 បញ្ចក-ឆក្ក-សត្តកនិបាតដីកា 5304 អដ្ឋកាទិនិបាតដីកា | |
| 6101 ខុទ្ទកបាឋបាឡិ 6102 ធម្មបទបាឡិ 6103 ឧទានបាឡិ 6104 ឥតិវុត្តកបាឡិ 6105 សុត្តនិបាតបាឡិ 6106 វិមានវត្ថុបាឡិ 6107 បេតវត្ថុបាឡិ 6108 ថេរគាថាបាឡិ 6109 ថេរីគាថាបាឡិ 6110 អបទានបាឡិ-១ 6111 អបទានបាឡិ-២ 6112 ពុទ្ធវង្សបាឡិ 6113 ចរិយាបិដកបាឡិ 6114 ជាតកបាឡិ-១ 6115 ជាតកបាឡិ-២ 6116 មហានិទ្ទេសបាឡិ 6117 ចូឡនិទ្ទេសបាឡិ 6118 បដិសម្ភិទាមគ្គបាឡិ 6119 នេត្តិប្បករណបាឡិ 6120 មិលិន្ទបញ្ហាបាឡិ 6121 បេដកោបទេសបាឡិ | 6201 ខុទ្ទកបាឋអដ្ឋកថា 6202 ធម្មបទអដ្ឋកថា-១ 6203 ធម្មបទអដ្ឋកថា-២ 6204 ឧទានអដ្ឋកថា 6205 ឥតិវុត្តកអដ្ឋកថា 6206 សុត្តនិបាតអដ្ឋកថា-១ 6207 សុត្តនិបាតអដ្ឋកថា-២ 6208 វិមានវត្ថុអដ្ឋកថា 6209 បេតវត្ថុអដ្ឋកថា 6210 ថេរគាថាអដ្ឋកថា-១ 6211 ថេរគាថាអដ្ឋកថា-២ 6212 ថេរីគាថាអដ្ឋកថា 6213 អបទានអដ្ឋកថា-១ 6214 អបទានអដ្ឋកថា-២ 6215 ពុទ្ធវង្សអដ្ឋកថា 6216 ចរិយាបិដកអដ្ឋកថា 6217 ជាតកអដ្ឋកថា-១ 6218 ជាតកអដ្ឋកថា-២ 6219 ជាតកអដ្ឋកថា-៣ 6220 ជាតកអដ្ឋកថា-៤ 6221 ជាតកអដ្ឋកថា-៥ 6222 ជាតកអដ្ឋកថា-៦ 6223 ជាតកអដ្ឋកថា-៧ 6224 មហានិទ្ទេសអដ្ឋកថា 6225 ចូឡនិទ្ទេសអដ្ឋកថា 6226 បដិសម្ភិទាមគ្គអដ្ឋកថា-១ 6227 បដិសម្ភិទាមគ្គអដ្ឋកថា-២ 6228 នេត្តិប្បករណអដ្ឋកថា | 6301 នេត្តិប្បករណដីកា 6302 នេត្តិវិភាវិនី | |
| 7101 ធម្មសង្គណីបាឡិ 7102 វិភង្គបាឡិ 7103 ធាតុកថាបាឡិ 7104 បុគ្គលបញ្ញត្តិបាឡិ 7105 កថាវត្ថុបាឡិ 7106 យមកបាឡិ-១ 7107 យមកបាឡិ-២ 7108 យមកបាឡិ-៣ 7109 បដ្ឋានបាឡិ-១ 7110 បដ្ឋានបាឡិ-២ 7111 បដ្ឋានបាឡិ-៣ 7112 បដ្ឋានបាឡិ-៤ 7113 បដ្ឋានបាឡិ-៥ | 7201 ធម្មសង្គណិអដ្ឋកថា 7202 សម្មោហវិនោទនីអដ្ឋកថា 7203 បញ្ចបករណអដ្ឋកថា | 7301 ធម្មសង្គណី-មូលដីកា 7302 វិភង្គ-មូលដីកា 7303 បញ្ចបករណ-មូលដីកា 7304 ធម្មសង្គណី-អនុដីកា 7305 បញ្ចបករណ-អនុដីកា 7306 អភិធម្មាវតារោ-នាមរូបបរិច្ឆេទោ 7307 អភិធម្មត្ថសង្គហោ 7308 អភិធម្មាវតារ-បុរាណដីកា 7309 អភិធម្មមាតិកាបាឡិ | |
| 한국인 | |||
| 팔리 대장경 | 주석서 | 부주석서 | 기타 |
| 1101 빠라지카 빨리 1102 빠찟띠야 빨리 1103 마하왁가 빨리 (비나야) 1104 출라왁가 빨리 1105 빠리와라 빨리 | 1201 빠라지까깐다 앗타카타-1 1202 빠라지까깐다 앗타카타-2 1203 빠찟띠야 앗타카타 1204 마하왁가 앗타카타 (비나야) 1205 출라왁가 앗타카타 1206 빠리와라 앗타카타 | 1301 사랏타디빠니 띠까-1 1302 사랏타디빠니 띠까-2 1303 사랏타디빠니 띠까-3 | 1401 드베마띠까빨리 1402 위나야상가하 앗타카타 1403 와지라붓디 띠까 1404 위마띠위노다니 띠까-1 1405 위마띠위노다니 띠까-2 1406 위나야랑까라 띠까-1 1407 위나야랑까라 띠까-2 1408 깡카위따라니뿌라나 띠까 1409 위나야위닛차야-웃따라위닛차야 1410 위나야위닛차야 띠까-1 1411 위나야위닛차야 띠까-2 1412 빠찟땨디요자나빨리 1413 쿳닷시카-물라시카 8401 위숟디막가-1 8402 위숟디막가-2 8403 위숟디막가-마하띠까-1 8404 위숟디막가-마하띠까-2 8405 위숟디막가 니다나까타 8406 디가니까야 (뿌-위) 8407 맛지마니까야 (뿌-위) 8408 삼윳따니까야 (뿌-위) 8409 앙굳따라니까야 (뿌-위) 8410 위나야삐따까 (뿌-위) 8411 아비담마삐따까 (뿌-위) 8412 앗타카타 (뿌-위) 8413 니룻띠디빠니 8414 빠라맛타디빠니 상가하마하띠까빠타 8415 아누디빠니빠타 8416 빳타누ㄸ데사 디빠니빠타 8417 나막까라띠까 8418 마하빠나마빠타 8419 락카나또 붓다토마나가타 8420 수타완다나 8421 까말란자리 8422 지나랑까라 8423 빳자마두 8424 붓다구나가타왈리 8425 출라간타왕사 8427 사사나왕사 8426 마하왕사 8429 목갈라나뱌까라낭 8428 깟차야나뱌까라낭 8430 삿다니띠빠까라낭 (빠다말라) 8431 삿다니띠빠까라낭 (다두말라) 8432 빠다루빠싣디 8433 목갈라나빤찌까 8434 빠요가싣디빠타 8435 붇또다야빠타 8436 아비다나빠디피까빠타 8437 아비다나빠디피까띠까 8438 수보다랑까라빠타 8439 수보다랑까라띠까 8440 발라와따라 간티빠닷타위닛차야사라 8446 까위닷빠나니띠 8447 니띠만자리 8445 담마니띠 8444 마하라하니띠 8441 로까니띠 8442 숫딴따니띠 8443 수랏사띠니띠 8450 짜낙야니띠 8448 나라닥카디빠니 8449 짜뚜라락카디빠니 8451 라사와히니 8452 시마위소다니빠타 8453 웨산따라기띠 8454 목갈라나 붇띠위와라나빤찌까 8455 투빠왕사 8456 다타왕사 8457 다두빠타윌라시니야 8458 다두왕사 8459 핟타와나갈라위하라왕사 8460 지나짜리따야 8461 지나왕사디빵 8462 떼라까타하가타 8463 밀리다띠까 8464 빠다만자리 8465 빠다사다낭 8466 삿다빈두빠까라낭 8467 깟차야나다두만주사 8468 사만따꿋타완나나 |
| 2101 실락칸다왁가 빨리 2102 마하왁가 빨리 (디가) 2103 빠티까왁가 빨리 | 2201 실락칸다왁가 앗타카타 2202 마하왁가 앗타카타 (디가) 2203 빠티까왁가 앗타카타 | 2301 실락칸다왁가 띠까 2302 마하왁가 띠까 (디가) 2303 빠티까왁가 띠까 2304 실락칸다왁가-아비나와띠까-1 2305 실락칸다왁가-아비나와띠까-2 | |
| 3101 물라빤나사 빨리 3102 맛지마빤나사 빨리 3103 우빠리빤나사 빨리 | 3201 물라빤나사 앗타카타-1 3202 물라빤나사 앗타카타-2 3203 맛지마빤나사 앗타카타 3204 우빠리빤나사 앗타카타 | 3301 물라빤나사 띠까 3302 맛지마빤나사 띠까 3303 우빠리빤나사 띠까 | |
| 4101 사가타왁가 빨리 4102 니다나왁가 빨리 4103 칸다왁가 빨리 4104 살라야따나왁가 빨리 4105 마하왁가 빨리 (삼윳따) | 4201 사가타왁가 앗타카타 4202 니다나왁가 앗타카타 4203 칸다왁가 앗타카타 4204 살라야따나왁가 앗타카타 4205 마하왁가 앗타카타 (삼윳따) | 4301 사가타왁가 띠까 4302 니다나왁가 띠까 4303 칸다왁가 띠까 4304 살라야따나왁가 띠까 4305 마하왁가 띠까 (삼윳따) | |
| 5101 에까까니빠따 빨리 5102 두까니빠따 빨리 5103 띠까니빠따 빨리 5104 짜뚝까니빠따 빨리 5105 빤짜까니빠따 빨리 5106 착까니빠따 빨리 5107 삿따까니빠따 빨리 5108 앗타까디니빠따 빨리 5109 나와까니빠따 빨리 5110 다사까니빠따 빨리 5111 에까다사까니빠따 빨리 | 5201 에까까니빠따 앗타카타 5202 두까-띠까-짜뚝까니빠따 앗타카타 5203 빤짜까-착까-삿따까니빠따 앗타카타 5204 앗타까디니빠따 앗타카타 | 5301 에까까니빠따 띠까 5302 두까-띠까-짜뚝까니빠따 띠까 5303 빤짜까-착까-삿따까니빠따 띠까 5304 앗타까디니빠따 띠까 | |
| 6101 쿳닥까빠타 빨리 6102 담마빠다 빨리 6103 우다나 빨리 6104 이띠웃따까 빨리 6105 숫따니빠따 빨리 6106 위마나왓투 빨리 6107 베따왓투 빨리 6108 테라가타 빨리 6109 테리가타 빨리 6110 아빠다나 빨리-1 6111 아빠다나 빨리-2 6112 붓다왕사 빨리 6113 짜리야삐따까 빨리 6114 자따까 빨리-1 6115 자따까 빨리-2 6116 마하닷데사 빨리 6117 출라닷데사 빨리 6118 빠티삼비다막가 빨리 6119 넷띠빠까라나 빨리 6120 밀린다빤하 빨리 6121 뻬따꼬빠데사 빨리 | 6201 쿳닥까빠타 앗타카타 6202 담마빠다 앗타카타-1 6203 담마빠다 앗타카타-2 6204 우다나 앗타카타 6205 이띠웃따까 앗타카타 6206 숫따니빠따 앗타카타-1 6207 숫따니빠따 앗타카타-2 6208 위마나왓투 앗타카타 6209 베따왓투 앗타카타 6210 테라가타 앗타카타-1 6211 테라가타 앗타카타-2 6212 테리가타 앗타카타 6213 아빠다나 앗타카타-1 6214 아빠다나 앗타카타-2 6215 붓다왕사 앗타카타 6216 짜리야삐따까 앗타카타 6217 자따까 앗타카타-1 6218 자따까 앗타카타-2 6219 자따까 앗타카타-3 6220 자따까 앗타카타-4 6221 자따까 앗타카타-5 6222 자따까 앗타카타-6 6223 자따까 앗타카타-7 6224 마하닷데사 앗타카타 6225 출라닷데사 앗타카타 6226 빠티삼비다막가 앗타카타-1 6227 빠티삼비다막가 앗타카타-2 6228 넷띠빠까라나 앗타카타 | 6301 넷띠빠까라나 띠까 6302 넷띠위바비니 | |
| 7101 담마상가니 빨리 7102 위방가 빨리 7103 다뚜까타 빨리 7104 뿍갈라빤냣띠 빨리 7105 까타왓투 빨리 7106 야마까 빨리-1 7107 야마까 빨리-2 7108 야마까 빨리-3 7109 빳타나 빨리-1 7110 빳타나 빨리-2 7111 빳타나 빨리-3 7112 빳타나 빨리-4 7113 빳타나 빨리-5 | 7201 담마상가니 앗타카타 7202 삼모하위노다니 앗타카타 7203 빤짜빠까라나 앗타카타 | 7301 담마상가니-물라띠까 7302 위방가-물라띠까 7303 빤짜빠까라나-물라띠까 7304 담마상가니-아누띠까 7305 빤짜빠까라나-아누띠까 7306 아비담마와따로-나마루빠빠릳체도 7307 아비담맛타상가호 7308 아비담마와따라-뿌라나띠까 7309 아비담마마띠까빨리 | |
| ອັກສອນລາວ | |||
| ປາລີ | ອັດຖະກະຖາ | ຏີກາ | ອັນຍາ |
| 1101 ປາຣາຊິກະ ປາລີ 1102 ປາຈິດຕິຍະ ປາລີ 1103 ມະຫາວັກຄະ ປາລີ (ວິໄນ) 1104 ຈູລະວັກຄະ ປາລີ 1105 ປະລິວາລະ ປາລີ | 1201 ປາຣາຊິກະກັນທະ ອັດຖະກະຖາ-1 1202 ປາຣາຊິກະກັນທະ ອັດຖະກະຖາ-2 1203 ປາຈິດຕິຍະ ອັດຖະກະຖາ 1204 ມະຫາວັກຄະ ອັດຖະກະຖາ (ວິໄນ) 1205 ຈູລະວັກຄະ ອັດຖະກະຖາ 1206 ປະລິວາລະ ອັດຖະກະຖາ | 1301 ສາຣັດຖະທີປະນີ ຏີກາ-1 1302 ສາຣັດຖະທີປະນີ ຏີກາ-2 1303 ສາຣັດຖະທີປະນີ ຏີກາ-3 | 1401 ທເວມາຕິກາປາລີ 1402 ວິນະຍະສັງຄະຫະ ອັດຖະກະຖາ 1403 ວະຊິລະພຸດທິ ຏີກາ 1404 ວິມະຕິວິໂນທະນີ ຏີກາ-1 1405 ວິມະຕິວິໂນທະນີ ຏີກາ-2 1406 ວິນະຍາລັງກາລະ ຏີກາ-1 1407 ວິນະຍາລັງກາລະ ຏີກາ-2 1408 ກັງຂາວິຕະຣະນີປຸຣານະ ຏີກາ 1409 ວິນະຍະວິນິດສະຍະ-ອຸຕຕະຣະວິນິດສະຍະ 1410 ວິນະຍະວິນິດສະຍະ ຏີກາ-1 1411 ວິນະຍະວິນິດສະຍະ ຏີກາ-2 1412 ປາຈິຕະຍາທິໂຍຊະນາປາລີ 1413 ຂຸທະທະສິກຂາ-ມູລະສິກຂາ 8401 ວິສຸດທິມັກຄະ-1 8402 ວິສຸດທິມັກຄະ-2 8403 ວິສຸດທິມັກຄະ-ມະຫາຏີກາ-1 8404 ວິສຸດທິມັກຄະ-ມະຫາຏີກາ-2 8405 ວິສຸດທິມັກຄະ ນິທານະກະຖາ 8406 ທີຆະນິກາຍະ (ປຸ-ວິ) 8407 ມັດຊິມະນິກາຍະ (ປຸ-ວິ) 8408 ສັງຍຸຕຕະນິກາຍະ (ປຸ-ວິ) 8409 ອັງຄຸຕຕະລະນິກາຍະ (ປຸ-ວິ) 8410 ວິນະຍະປິຕະກະ (ປຸ-ວິ) 8411 ອະພິທັມມະປິຕະກະ (ປຸ-ວິ) 8412 ອັດຖະກະຖາ (ປຸ-ວິ) 8413 ນິລຸຕຕິທີປະນີ 8414 ປະຣະມັດຖະທີປະນີ ສັງຄະຫະມະຫາຏີກາປາຖະ 8415 ອະນຸທີປະນີປາຖະ 8416 ປັດຖານຸທເທສະ ທີປະນີປາຖະ 8417 ນະມັກກາລະຏີກາ 8418 ມະຫາປະຖາມະປາຖະ 8419 ລັກຂະນາໂຕ ພຸດທະຖະມະນາຄາຖາ 8420 ສຸຕະວັນທະນາ 8421 ກະມະລາຍຈະລິ 8422 ຊິນາລັງກາລະ 8423 ປັດຊະມະທຸ 8424 ພຸດທະຄຸນະຄາຖາວະລີ 8425 ຈູລະຄັນຖະວັງສະ 8426 ມະຫາວັງສະ 8427 ສາສະນະວັງສະ 8428 ກັດຈາຍະນະພະຍາກະລະນັງ 8429 ມົກຄັນທານະພະຍາກະລະນັງ 8430 ສັດທະນີຕິປະກະລະນັງ (ປະທະມາລາ) 8431 ສັດທະນີຕິປະກະລະນັງ (ຘາຕຸມາລາ) 8432 ປະທະຣູປະສິດທິ 8433 ໂມຄັນທານະປັນຈິກາ 8434 ປະໂຍຄະສິດທິປາຖະ 8435 ວຸຕະໂທຍະປາຖະ 8436 ອະພິທານະປະປະທີປິກາປາຖະ 8437 ອະພິທານະປະປະທີປິກາຏີກາ 8438 ສຸໂພທາລັງກາລະປາຖະ 8439 ສຸໂພທາລັງກາລະຏີກາ 8440 ພາລາວະຕາລະ ຄັນຖິປະທັດຖະວິນິດສະຍະສາລະ 8441 ໂລກະນີຕິ 8442 ສຸດຕັນຕະນີຕິ 8443 ສູລັດສະຕິນີຕິ 8444 ມະຫາລະຫະນີຕິ 8445 ທັມມະນີຕິ 8446 ກະວິທັບປະຖານີຕິ 8447 ນີຕິມັນຊະລີ 8448 ນະລະທັກຂະທີປະນີ 8449 ຈະຕຸຣາລັກຂະທີປະນີ 8450 ຈານັກຍະນີຕິ 8451 ລະສະວາຫິນີ 8452 ສີມາວິໂສທະນີປາຖະ 8453 ເວສສັນຕະລະຄີຕິ 8454 ໂມຄັນທານະ ວຸຕຕິວິວະລະນະປັນຈິກາ 8455 ຖູປະວັງສະ 8456 ທາຐາວັງສະ 8457 ຘາຕຸປາຖະວິລາສິນີຍາ 8458 ຘາຕຸວັງສະ 8459 ຫັດຖະວະນະຄັນລະວິຫາລະວັງສະ 8460 ຊິນະຈະລິຕະຍະ 8461 ຊິນະວັງສະທີປັງ 8462 ເຕລະກະຕາຫາຄາຖາ 8463 ມິລິທະຏີກາ 8464 ປະທະມັນຊະລີ 8465 ປະທະສາຘະນັງ 8466 ສັດທະພິນທຸປະກະລະນັງ 8467 ກັດຈາຍະນະຘາຕຸມັນຊຸສາ 8468 ສາມັນຕະກູຏະວັນນະນາ |
| 2101 ສີລັກຂັນທະວັກຄະ ປາລີ 2102 ມະຫາວັກຄະ ປາລີ (ທີຆະ) 2103 ປາຖິກະວັກຄະ ປາລີ | 2201 ສີລັກຂັນທະວັກຄະ ອັດຖະກະຖາ 2202 ມະຫາວັກຄະ ອັດຖະກະຖາ (ທີຆະ) 2203 ປາຖິກະວັກຄະ ອັດຖະກະຖາ | 2301 ສີລັກຂັນທະວັກຄະ ຏີກາ 2302 ມະຫາວັກຄະ ຏີກາ (ທີຆະ) 2303 ປາຖິກະວັກຄະ ຏີກາ 2304 ສີລັກຂັນທະວັກຄະ-ອະພິນະວະຏີກາ-1 2305 ສີລັກຂັນທະວັກຄະ-ອະພິນະວະຏີກາ-2 | |
| 3101 ມູລະປັນຍາສະ ປາລີ 3102 ມັດຊິມະປັນຍາສະ ປາລີ 3103 ອຸປະລິປັນຍາສະ ປາລີ | 3201 ມູລະປັນຍາສະ ອັດຖະກະຖາ-1 3202 ມູລະປັນຍາສະ ອັດຖະກະຖາ-2 3203 ມັດຊິມະປັນຍາສະ ອັດຖະກະຖາ 3204 ອຸປະລິປັນຍາສະ ອັດຖະກະຖາ | 3301 ມູລະປັນຍາສະ ຏີກາ 3302 ມັດຊິມະປັນຍາສະ ຏີກາ 3303 ອຸປະລິປັນຍາສະ ຏີກາ | |
| 4101 ສະຄາຖາວັກຄະ ປາລີ 4102 ນິທານະວັກຄະ ປາລີ 4103 ຂັນທະວັກຄະ ປາລີ 4104 ສະຫຼາຍາຕະນະວັກຄະ ປາລີ 4105 ມະຫາວັກຄະ ປາລີ (ສັງຍຸຕຕະ) | 4201 ສະຄາຖາວັກຄະ ອັດຖະກະຖາ 4202 ນິທານະວັກຄະ ອັດຖະກະຖາ 4203 ຂັນທະວັກຄະ ອັດຖະກະຖາ 4204 ສະຫຼາຍາຕະນະວັກຄະ ອັດຖະກະຖາ 4205 ມະຫາວັກຄະ ອັດຖະກະຖາ (ສັງຍຸຕຕະ) | 4301 ສະຄາຖາວັກຄະ ຏີກາ 4302 ນິທານະວັກຄະ ຏີກາ 4303 ຂັນທະວັກຄະ ຏີກາ 4304 ສະຫຼາຍາຕະນະວັກຄະ ຏີກາ 4305 ມະຫາວັກຄະ ຏີກາ (ສັງຍຸຕຕະ) | |
| 5101 ເອກະກະນິປາຕະ ປາລີ 5102 ທຸກະນິປາຕະ ປາລີ 5103 ຕິກະນິປາຕະ ປາລີ 5104 ຈະຕຸກກະນິປາຕະ ປາລີ 5105 ປັຈຈະກະນິປາຕະ ປາລີ 5106 ຉັກກະນິປາຕະ ປາລີ 5107 ສັດຕະກະນິປາຕະ ປາລີ 5108 ອັດຖະກາທິນິປາຕະ ປາລີ 5109 ນະວະກະນິປາຕະ ປາລີ 5110 ທະສະກະນິປາຕະ ປາລີ 5111 ເອກາທະສະກະນິປາຕະ ປາລີ | 5201 ເອກະກະນິປາຕະ ອັດຖະກະຖາ 5202 ທຸກະ-ຕິກະ-ຈະຕຸກກະນິປາຕະ ອັດຖະກະຖາ 5203 ປັຈຈະກະ-ຉັກກະ-ສັດຕະກະນິປາຕະ ອັດຖະກະຖາ 5204 ອັດຖະກາທິນິປາຕະ ອັດຖະກະຖາ | 5301 ເອກະກະນິປາຕະ ຏີກາ 5302 ທຸກະ-ຕິກະ-ຈະຕຸກກະນິປາຕະ ຏີກາ 5303 ປັຈຈະກະ-ຉັກກະ-ສັດຕະກະນິປາຕະ ຏີກາ 5304 ອັດຖະກາທິນິປາຕະ ຏີກາ | |
| 6101 ຂຸທະທະກະປາຖະ ປາລີ 6102 ທຳມະປະທະ ປາລີ 6103 ອຸທານະ ປາລີ 6104 ອິຕິວຸຕຕະກະ ປາລີ 6105 ສຸດຕະນິປາຕະ ປາລີ 6106 ວິມານະວັດຖຸ ປາລີ 6107 ເປຕະວັດຖຸ ປາລີ 6108 ເຖລະຄາຖາ ປາລີ 6109 ເຖລີຄາຖາ ປາລີ 6110 ອະປະທານະ ປາລີ-1 6111 ອະປະທານະ ປາລີ-2 6112 ພຸດທະວັງສະ ປາລີ 6113 ຈະຣິຍາປິຕະກະ ປາລີ 6114 ຊາຕະກະ ປາລີ-1 6115 ຊາຕະກະ ປາລີ-2 6116 ມະຫານິທເທສະ ປາລີ 6117 ຈູລະນິທເທສະ ປາລີ 6118 ປະຕິສັມພິທາມັກຄະ ປາລີ 6119 ເນຕຕິປະກະລະນະ ປາລີ 6120 ມິລິນທະປັນຫາ ປາລີ 6121 ເປຏະກົປເທສະ ປາລີ | 6201 ຂຸທະທະກະປາຖະ ອັດຖະກະຖາ 6202 ທຳມະປະທະ ອັດຖະກະຖາ-1 6203 ທຳມະປະທະ ອັດຖະກະຖາ-2 6204 ອຸທານະ ອັດຖະກະຖາ 6205 ອິຕິວຸຕຕະກະ ອັດຖະກະຖາ 6206 ສຸດຕະນິປາຕະ ອັດຖະກະຖາ-1 6207 ສຸດຕະນິປາຕະ ອັດຖະກະຖາ-2 6208 ວິມານະວັດຖຸ ອັດຖະກະຖາ 6209 ເປຕະວັດຖຸ ອັດຖະກະຖາ 6210 ເຖລະຄາຖາ ອັດຖະກະຖາ-1 6211 ເຖລະຄາຖາ ອັດຖະກະຖາ-2 6212 ເຖລີຄາຖາ ອັດຖະກະຖາ 6213 ອະປະທານະ ອັດຖະກະຖາ-1 6214 ອະປະທານະ ອັດຖະກະຖາ-2 6215 ພຸດທະວັງສະ ອັດຖະກະຖາ 6216 ຈະຣິຍາປິຕະກະ ອັດຖະກະຖາ 6217 ຊາຕະກະ ອັດຖະກະຖາ-1 6218 ຊາຕະກະ ອັດຖະກະຖາ-2 6219 ຊາຕະກະ ອັດຖະກະຖາ-3 6220 ຊາຕະກະ ອັດຖະກະຖາ-4 6221 ຊາຕະກະ ອັດຖະກະຖາ-5 6222 ຊາຕະກະ ອັດຖະກະຖາ-6 6223 ຊາຕະກະ ອັດຖະກະຖາ-7 6224 ມະຫານິທເທສະ ອັດຖະກະຖາ 6225 ຈູລະນິທເທສະ ອັດຖະກະຖາ 6226 ປະຕິສັມພິທາມັກຄະ ອັດຖະກະຖາ-1 6227 ປະຕິສັມພິທາມັກຄະ ອັດຖະກະຖາ-2 6228 ເນຕຕິປະກະລະນະ ອັດຖະກະຖາ | 6301 ເນຕຕິປະກະລະນະ ຏີກາ 6302 ເນຕຕິວິພາວິນີ | |
| 7101 ທຳມະສັງຄະນີ ປາລີ 7102 ວິພັງຄະ ປາລີ 7103 ຘາຕຸກະຖາ ປາລີ 7104 ປຸກຄະລະປັນຍັດຕິ ປາລີ 7105 ກະຖາວັດຖຸ ປາລີ 7106 ຍະມະກະ ປາລີ-1 7107 ຍະມະກະ ປາລີ-2 7108 ຍະມະກະ ປາລີ-3 7109 ປັດຖານະ ປາລີ-1 7110 ປັດຖານະ ປາລີ-2 7111 ປັດຖານະ ປາລີ-3 7112 ປັດຖານະ ປາລີ-4 7113 ປັດຖານະ ປາລີ-5 | 7201 ທຳມະສັງຄະນິ ອັດຖະກະຖາ 7202 ສັມໂມຫະວິໂນທະນີ ອັດຖະກະຖາ 7203 ປັຈຈະປະກະລະນະ ອັດຖະກະຖາ | 7301 ທຳມະສັງຄະນີ-ມູລະຏີກາ 7302 ວິພັງຄະ-ມູລະຏີກາ 7303 ປັຈຈະປະກະລະນະ-ມູລະຏີກາ 7304 ທຳມະສັງຄະນີ-ອະນຸຏີກາ 7305 ປັຈຈະປະກະລະນະ-ອະນຸຏີກາ 7306 ອະພິທັມມາວະຕາໂຣ-ນາມະຣູປະປະຣິຈເທໂທ 7307 ອະພິທັມມັດຖະສັງຄະໂຫ 7308 ອະພິທັມມາວະຕາລະ-ປຸຣານະຏີກາ 7309 ອະພິທັມມາມາຕິກາປາລີ | |
| मराठी | |||
| पाळी | अट्ठकथा | टीका | अन्य |
| 1101 पाराजिक पाळी 1102 पाचित्तिय पाळी 1103 महावग्ग पाळी (विनय) 1104 चूळवग्ग पाळी 1105 परिवार पाळी | 1201 पाराजिककंड अट्ठकथा-१ 1202 पाराजिककंड अट्ठकथा-२ 1203 पाचित्तिय अट्ठकथा 1204 महावग्ग अट्ठकथा (विनय) 1205 चूळवग्ग अट्ठकथा 1206 परिवार अट्ठकथा | 1301 सारत्थदीपनी टीका-१ 1302 सारत्थदीपनी टीका-२ 1303 सारत्थदीपनी टीका-३ | 1401 द्वेमातिकापाळी 1402 विनयसंगह अट्ठकथा 1403 वजिरबुद्धि टीका 1404 विमतिविनोदनी टीका-१ 1405 विमतिविनोदनी टीका-२ 1406 विनयालंकार टीका-१ 1407 विनयालंकार टीका-२ 1408 कंखावितरणीपुराण टीका 1409 विनयविनिच्छय-उत्तरविनिच्छय 1410 विनयविनिच्छय टीका-१ 1411 विनयविनिच्छय टीका-२ 1412 पाचित्यादियोजनापाळी 1413 खुद्दसिक्खा-मूलसिक्खा 8401 विसुद्धिमग्ग-१ 8402 विसुद्धिमग्ग-२ 8403 विसुद्धिमग्ग-महाटीका-१ 8404 विसुद्धिमग्ग-महाटीका-२ 8405 विसुद्धिमग्ग निदानकथा 8406 दीघनिकाय (पु-वि) 8407 मज्झिमनिकाय (पु-वि) 8408 संयुत्तनिकाय (पु-वि) 8409 अंगुत्तरनिकाय (पु-वि) 8410 विनयपिटक (पु-वि) 8411 अभिधम्मपिटक (पु-वि) 8412 अट्ठकथा (पु-वि) 8413 निरुत्तिदीपनी 8414 परमत्थदीपनी संगहमहाटीकापाठ 8415 अनुदीपनीपाठ 8416 पट्ठानुद्देस दीपनीपाठ 8417 नमक्कारटीका 8418 महापणामपाठ 8419 लक्खणातो बुद्धथोमनागाथा 8420 सुतवंदना 8421 कमलांजलि 8422 जिनालंकार 8423 पज्जमधु 8424 बुद्धगुणगाथावली 8425 चूळगंथवंस 8426 महावंस 8427 सासनवंस 8428 कच्चायनव्याकरणं 8429 मोग्गल्लानव्याकरणं 8430 सद्दनीतिप्पकरणं (पदमाला) 8431 सद्दनीतिप्पकरणं (धातुमाला) 8432 पदरूपसिद्धि 8433 मोग्गल्लानपंचिका 8434 पयोगसिद्धिपाठ 8435 वुत्तोदयपाठ 8436 अभिधानप्पदीपिकापाठ 8437 अभिधानप्पदीपिकाटीका 8438 सुबोधालंकारपाठ 8439 सुबोधालंकारटीका 8440 बालावतार गंठिपदत्थविनिच्छयसार 8441 लोकनीति 8442 सुत्तंतनीति 8443 सूरस्सतीनीति 8444 महारहनीति 8445 धम्मनीति 8446 कविदप्पणनीति 8447 नीतिमंजरी 8448 नरदक्खदीपनी 8449 चतुरारक्खदीपनी 8450 चाणक्यनीति 8451 रसवाहिनी 8452 सीमाविसोधनीपाठ 8453 वेस्संतरगीति 8454 मोग्गल्लान वुत्तिविवरणपंचिका 8455 थूपवंस 8456 दाठावंस 8457 धातुपाठविलासिनिया 8458 धातुवंस 8459 हत्थवनगल्लविहारवंस 8460 जिनचरितय 8461 जिनवंसदीपं 8462 तेलकटाहगाथा 8463 मिलिदटीका 8464 पदमंजरी 8465 पदसाधनं 8466 सद्दबिंदुपकरणं 8467 कच्चायनधातुमंजुसा 8468 सामंतकूटवण्णना |
| 2101 सीलक्खंधवग्ग पाळी 2102 महावग्ग पाळी (दीघ) 2103 पाथिकवग्ग पाळी | 2201 सीलक्खंधवग्ग अट्ठकथा 2202 महावग्ग अट्ठकथा (दीघ) 2203 पाथिकवग्ग अट्ठकथा | 2301 सीलक्खंधवग्ग टीका 2302 महावग्ग टीका (दीघ) 2303 पाथिकवग्ग टीका 2304 सीलक्खंधवग्ग-अभिनवटीका-१ 2305 सीलक्खंधवग्ग-अभिनवटीका-२ | |
| 3101 मूलपण्णास पाळी 3102 मज्झिमपण्णास पाळी 3103 उपरिपण्णास पाळी | 3201 मूलपण्णास अट्ठकथा-१ 3202 मूलपण्णास अट्ठकथा-२ 3203 मज्झिमपण्णास अट्ठकथा 3204 उपरिपण्णास अट्ठकथा | 3301 मूलपण्णास टीका 3302 मज्झिमपण्णास टीका 3303 उपरिपण्णास टीका | |
| 4101 सगाथावग्ग पाळी 4102 निदानवग्ग पाळी 4103 खंधवग्ग पाळी 4104 सळायतनवग्ग पाळी 4105 महावग्ग पाळी (संयुत्त) | 4201 सगाथावग्ग अट्ठकथा 4202 निदानवग्ग अट्ठकथा 4203 खंधवग्ग अट्ठकथा 4204 सळायतनवग्ग अट्ठकथा 4205 महावग्ग अट्ठकथा (संयुत्त) | 4301 सगाथावग्ग टीका 4302 निदानवग्ग टीका 4303 खंधवग्ग टीका 4304 सळायतनवग्ग टीका 4305 महावग्ग टीका (संयुत्त) | |
| 5101 एककनिपात पाळी 5102 दुकनिपात पाळी 5103 तिकनिपात पाळी 5104 चतुक्कनिपात पाळी 5105 पंचकनिपात पाळी 5106 छक्कनिपात पाळी 5107 सत्तकनिपात पाळी 5108 अट्ठकादिनिपात पाळी 5109 नवकनिपात पाळी 5110 दसकनिपात पाळी 5111 एकादसकनिपात पाळी | 5201 एककनिपात अट्ठकथा 5202 दुक-तिक-चतुक्कनिपात अट्ठकथा 5203 पंचक-छक्क-सत्तकनिपात अट्ठकथा 5204 अट्ठकादिनिपात अट्ठकथा | 5301 एककनिपात टीका 5302 दुक-तिक-चतुक्कनिपात टीका 5303 पंचक-छक्क-सत्तकनिपात टीका 5304 अट्ठकादिनिपात टीका | |
| 6101 खुद्दकपाठ पाळी 6102 धम्मपद पाळी 6103 उदान पाळी 6104 इतिवुत्तक पाळी 6105 सुत्तनिपात पाळी 6106 विमानवत्थु पाळी 6107 पेतवत्थु पाळी 6108 थेरगाथा पाळी 6109 थेरीगाथा पाळी 6110 अपदान पाळी-१ 6111 अपदान पाळी-२ 6112 बुद्धवंस पाळी 6113 चरियापिटक पाळी 6114 जातक पाळी-१ 6115 जातक पाळी-२ 6116 महानिद्देस पाळी 6117 चूळनिद्देस पाळी 6118 पटिसंभिदामग्ग पाळी 6119 नेत्तिप्पकरण पाळी 6120 मिलिंदपंह पाळी 6121 पेटकोपदेस पाळी | 6201 खुद्दकपाठ अट्ठकथा 6202 धम्मपद अट्ठकथा-१ 6203 धम्मपद अट्ठकथा-२ 6204 उदान अट्ठकथा 6205 इतिवुत्तक अट्ठकथा 6206 सुत्तनिपात अट्ठकथा-१ 6207 सुत्तनिपात अट्ठकथा-२ 6208 विमानवत्थु अट्ठकथा 6209 पेतवत्थु अट्ठकथा 6210 थेरगाथा अट्ठकथा-१ 6211 थेरगाथा अट्ठकथा-२ 6212 थेरीगाथा अट्ठकथा 6213 अपदान अट्ठकथा-१ 6214 अपदान अट्ठकथा-२ 6215 बुद्धवंस अट्ठकथा 6216 चरियापिटक अट्ठकथा 6217 जातक अट्ठकथा-१ 6218 जातक अट्ठकथा-२ 6219 जातक अट्ठकथा-३ 6220 जातक अट्ठकथा-४ 6221 जातक अट्ठकथा-५ 6222 जातक अट्ठकथा-६ 6223 जातक अट्ठकथा-७ 6224 महानिद्देस अट्ठकथा 6225 चूळनिद्देस अट्ठकथा 6226 पटिसंभिदामग्ग अट्ठकथा-१ 6227 पटिसंभिदामग्ग अट्ठकथा-२ 6228 नेत्तिप्पकरण अट्ठकथा | 6301 नेत्तिप्पकरण टीका 6302 नेत्तिविभाविनी | |
| 7101 धम्मसंगणी पाळी 7102 विभंग पाळी 7103 धातुकथा पाळी 7104 पुग्गलपंयत्ति पाळी 7105 कथावत्थु पाळी 7106 यमक पाळी-१ 7107 यमक पाळी-२ 7108 यमक पाळी-३ 7109 पट्ठान पाळी-१ 7110 पट्ठान पाळी-२ 7111 पट्ठान पाळी-३ 7112 पट्ठान पाळी-४ 7113 पट्ठान पाळी-५ | 7201 धम्मसंगणि अट्ठकथा 7202 सम्मोहविनोदनी अट्ठकथा 7203 पंचपकरण अट्ठकथा | 7301 धम्मसंगणी-मूलटीका 7302 विभंग-मूलटीका 7303 पंचपकरण-मूलटीका 7304 धम्मसंगणी-अनुटीका 7305 पंचपकरण-अनुटीका 7306 अभिधम्मावतारो-नामरूपपरिच्छेदो 7307 अभिधम्मत्थसंगहो 7308 अभिधम्मावतार-पुराणटीका 7309 अभिधम्ममातिकापाळी | |
| မြန်မာ | |||
| ပါဠိတော် | အဋ္ဌကထာ | ဋီကာ | အခြား |
| 1101 ပါရာဇိက ပါဠိ 1102 ပါစိတ္တိယ ပါဠိ 1103 မဟာဝဂ္ဂ ပါဠိ (ဝိနယ) 1104 စူဠဝဂ္ဂ ပါဠိ 1105 ပရိဝါရ ပါဠိ | 1201 ပါရာဇိကကဏ္ဍ အဋ္ဌကထာ-၁ 1202 ပါရာဇိကကဏ္ဍ အဋ္ဌကထာ-၂ 1203 ပါစိတ္တိယ အဋ္ဌကထာ 1204 မဟာဝဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ (ဝိနယ) 1205 စူဠဝဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ 1206 ပရိဝါရ အဋ္ဌကထာ | 1301 သာရတ္ထဒီပနီ ဋီကာ-၁ 1302 သာရတ္ထဒီပနီ ဋီကာ-၂ 1303 သာရတ္ထဒီပနီ ဋီကာ-၃ | 1401 ဒွေမာတိကာပါဠိ 1402 ဝိနယသင်္ဂဟ အဋ္ဌကထာ 1403 ဝဇိရဗုဒ္ဓိ ဋီကာ 1404 ဝိမတိဝိနောဒနီ ဋီကာ-၁ 1405 ဝိမတိဝိနောဒနီ ဋီကာ-၂ 1406 ဝိနယာလင်္ကာရ ဋီကာ-၁ 1407 ဝိနယာလင်္ကာရ ဋီကာ-၂ 1408 ကင်္ခာဝိတရဏီပုရာဏ ဋီကာ 1409 ဝိနယဝိနိစ္ဆယ-ဥတ္တရဝိနိစ္ဆယ 1410 ဝိနယဝိနိစ္ဆယ ဋီကာ-၁ 1411 ဝိနယဝိနိစ္ဆယ ဋီကာ-၂ 1412 ပါစိတျာဒိယောဇနာပါဠိ 1413 ခုဒ္ဒသိက္ခာ-မူလသိက္ခာ 8401 ဝိသုဒ္ဓိမဂ္ဂ-၁ 8402 ဝိသုဒ္ဓိမဂ္ဂ-၂ 8403 ဝိသုဒ္ဓိမဂ္ဂ-မဟာဋီကာ-၁ 8404 ဝိသုဒ္ဓိမဂ္ဂ-မဟာဋီကာ-၂ 8405 ဝိသုဒ္ဓိမဂ္ဂ နိဒါနကထာ 8406 ဒီဃနိကာယ (ပု-ဝိ) 8407 မဇ္ဈိမနိကာယ (ပု-ဝိ) 8408 သံယုတ္တနိကာယ (ပု-ဝိ) 8409 အင်္ဂုတ္တရနိကာယ (ပု-ဝိ) 8410 ဝိနယပိဋက (ပု-ဝိ) 8411 အဘိဓမ္မပိဋက (ပု-ဝိ) 8412 အဋ္ဌကထာ (ပု-ဝိ) 8413 နိရုတ္တိဒီပနီ 8414 ပရမတ္ထဒီပနီ သင်္ဂဟမဟာဋီကာပါဌ 8415 အနုဒီပနီပါဌ 8416 ပဋ္ဌာနုဒ္ဒေသ ဒီပနီပါဌ 8417 နမက္ကာရဋီကာ 8418 မဟာပဏာမပါဌ 8419 လက္ခဏာတော ဗုဒ္ဓထောမနာဂါထာ 8420 သုတဝန္ဒနာ 8421 ကမလာဉ္ဇလိ 8422 ဇိနာလင်္ကာရ 8423 ပဇ္ဇမဓု 8424 ဗုဒ္ဓဂုဏဂါထာဝလီ 8425 စူဠဂန္ထဝံသ 8427 သာသနဝံသ 8426 မဟာဝံသ 8429 မောဂ္ဂလ္လာနဗျာကရဏံ 8428 ကစ္စာယနဗျာကရဏံ 8430 သဒ္ဒနီတိပ္ပကရဏံ (ပဒမာလာ) 8431 သဒ္ဒနီတိပ္ပကရဏံ (ဓါတုမာလာ) 8432 ပဒရူပသိဒ္ဓိ 8433 မောဂလ္လာနပဉ္စိကာ 8434 ပယောဂသိဒ္ဓိပါဌ 8435 ဝုတ္တောဒယပါဌ 8436 အဘိဓါနပ္ပဒီပိကာပါဌ 8437 အဘိဓါနပ္ပဒီပိကာဋီကာ 8438 သုဗောဓါလင်္ကာရပါဌ 8439 သုဗောဓါလင်္ကာရဋီကာ 8440 ဗာလာဝတာရ ဂဏ္ဌိပဒတ္ထဝိနိစ္ဆယသာရ 8446 ကဝိဒပ္ပဏနီတိ 8447 နီတိမဉ္ဇရီ 8445 ဓမ္မနီတိ 8444 မဟာရဟနီတိ 8441 လောကနီတိ 8442 သုတ္တန္တနီတိ 8443 သူရဿတိနီတိ 8450 စာဏကျနီတိ 8448 နရဒက္ခဒီပနီ 8449 စတုရာရက္ခဒီပနီ 8451 ရသဝါဟိနီ 8452 သီမဝိသောဓနီပါဌ 8453 ဝေဿန္တရဂီတိ 8454 မောဂ္ဂလ္လာန ဝုတ္တိဝိဝရဏပဉ္စိကာ 8455 ထူပဝံသ 8456 ဒါဌာဝံသ 8457 ဓါတုပါဌဝိလာသိနိယာ 8458 ဓါတုဝံသ 8459 ဟတ္ထဝနဂလ္လဝိဟာရဝံသ 8460 ဇိနစရိတယ 8461 ဇိနဝံသဒီပံ 8462 တေလကဋာဟဂါထာ 8463 မိလိဒဋီကာ 8464 ပဒမဉ္ဇရီ 8465 ပဒသာဓနံ 8466 သဒ္ဒဗိန္ဒုပကရဏံ 8467 ကစ္စာယနဓါတုမဉ္ဇုသာ 8468 သာမန္တကူဋဝဏ္ဏနာ |
| 2101 သီလက္ခန္ဓဝဂ္ဂ ပါဠိ 2102 မဟာဝဂ္ဂ ပါဠိ (ဒီဃ) 2103 ပါထိကဝဂ္ဂ ပါဠိ | 2201 သီလက္ခန္ဓဝဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ 2202 မဟာဝဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ (ဒီဃ) 2203 ပါထိကဝဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ | 2301 သီလက္ခန္ဓဝဂ္ဂ ဋီကာ 2302 မဟာဝဂ္ဂ ဋီကာ (ဒီဃ) 2303 ပါထိကဝဂ္ဂ ဋီကာ 2304 သီလက္ခန္ဓဝဂ္ဂ-အဘိနဝဋီကာ-၁ 2305 သီလက္ခန္ဓဝဂ္ဂ-အဘိနဝဋီကာ-၂ | |
| 3101 မူလပဏ္ဏာသ ပါဠိ 3102 မဇ္ဈိမပဏ္ဏာသ ပါဠိ 3103 ဥပရိပဏ္ဏာသ ပါဠိ | 3201 မူလပဏ္ဏာသ အဋ္ဌကထာ-၁ 3202 မူလပဏ္ဏာသ အဋ္ဌကထာ-၂ 3203 မဇ္ဈိမပဏ္ဏာသ အဋ္ဌကထာ 3204 ဥပရိပဏ္ဏာသ အဋ္ဌကထာ | 3301 မူလပဏ္ဏာသ ဋီကာ 3302 မဇ္ဈိမပဏ္ဏာသ ဋီကာ 3303 ဥပရိပဏ္ဏာသ ဋီကာ | |
| 4101 သဂါထာဝဂ္ဂ ပါဠိ 4102 နိဒါနဝဂ္ဂ ပါဠိ 4103 ခန္ဓဝဂ္ဂ ပါဠိ 4104 သဠာယတနဝဂ္ဂ ပါဠိ 4105 မဟာဝဂ္ဂ ပါဠိ (သံယုတ္တ) | 4201 သဂါထာဝဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ 4202 နိဒါနဝဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ 4203 ခန္ဓဝဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ 4204 သဠာယတနဝဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ 4205 မဟာဝဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ (သံယုတ္တ) | 4301 သဂါထာဝဂ္ဂ ဋီကာ 4302 နိဒါနဝဂ္ဂ ဋီကာ 4303 ခန္ဓဝဂ္ဂ ဋီကာ 4304 သဠာယတနဝဂ္ဂ ဋီကာ 4305 မဟာဝဂ္ဂ ဋီကာ (သံယုတ္တ) | |
| 5101 ဧကကနိပါတ ပါဠိ 5102 ဒုကနိပါတ ပါဠိ 5103 တိကနိပါတ ပါဠိ 5104 စတုက္ကနိပါတ ပါဠိ 5105 ပဉ္စကနိပါတ ပါဠိ 5106 ဆက္ကနိပါတ ပါဠိ 5107 သတ္တကနိပါတ ပါဠိ 5108 အဋ္ဌကာဒိနိပါတ ပါဠိ 5109 နဝကနိပါတ ပါဠိ 5110 ဒသကနိပါတ ပါဠိ 5111 ဧကာဒသကနိပါတ ပါဠိ | 5201 ဧကကနိပါတ အဋ္ဌကထာ 5202 ဒုက-တိက-စတုက္ကနိပါတ အဋ္ဌကထာ 5203 ပဉ္စက-ဆက္က-သတ္တကနိပါတ အဋ္ဌကထာ 5204 အဋ္ဌကာဒိနိပါတ အဋ္ဌကထာ | 5301 ဧကကနိပါတ ဋီကာ 5302 ဒုက-တိက-စတုက္ကနိပါတ ဋီကာ 5303 ပဉ္စက-ဆက္က-သတ္တကနိပါတ ဋီကာ 5304 အဋ္ဌကာဒိနိပါတ ဋီကာ | |
| 6101 ခုဒ္ဒကပါဌ ပါဠိ 6102 ဓမ္မပဒ ပါဠိ 6103 ဥဒါန ပါဠိ 6104 ဣတိဝုတ္တက ပါဠိ 6105 သုတ္တနိပါတ ပါဠိ 6106 ဝိမာနဝတ္ထု ပါဠိ 6107 ပေတဝတ္ထု ပါဠိ 6108 ထေရဂါထာ ပါဠိ 6109 ထေရီဂါထာ ပါဠိ 6110 အပဒါန ပါဠိ-၁ 6111 အပဒါန ပါဠိ-၂ 6112 ဗုဒ္ဓဝံသ ပါဠိ 6113 စရိယာပိဋက ပါဠိ 6114 ဇာတက ပါဠိ-၁ 6115 ဇာတက ပါဠိ-၂ 6116 မဟာနိဒ္ဒေသ ပါဠိ 6117 စူဠနိဒ္ဒေသ ပါဠိ 6118 ပဋိသမ္ဘိဒါမဂ္ဂ ပါဠိ 6119 နေတ္တိပ္ပကရဏ ပါဠိ 6120 မိလိန္ဒပဉှ ပါဠိ 6121 ပေဋကောပဒေသ ပါဠိ | 6201 ခုဒ္ဒကပါဌ အဋ္ဌကထာ 6202 ဓမ္မပဒ အဋ္ဌကထာ-၁ 6203 ဓမ္မပဒ အဋ္ဌကထာ-၂ 6204 ဥဒါန အဋ္ဌကထာ 6205 ဣတိဝုတ္တက အဋ္ဌကထာ 6206 သုတ္တနိပါတ အဋ္ဌကထာ-၁ 6207 သုတ္တနိပါတ အဋ္ဌကထာ-၂ 6208 ဝိမာနဝတ္ထု အဋ္ဌကထာ 6209 ပေတဝတ္ထု အဋ္ဌကထာ 6210 ထေရဂါထာ အဋ္ဌကထာ-၁ 6211 ထေရဂါထာ အဋ္ဌကထာ-၂ 6212 ထေရီဂါထာ အဋ္ဌကထာ 6213 အပဒါန အဋ္ဌကထာ-၁ 6214 အပဒါန အဋ္ဌကထာ-၂ 6215 ဗုဒ္ဓဝံသ အဋ္ဌကထာ 6216 စရိယာပိဋက အဋ္ဌကထာ 6217 ဇာတက အဋ္ဌကထာ-၁ 6218 ဇာတက အဋ္ဌကထာ-၂ 6219 ဇာတက အဋ္ဌကထာ-၃ 6220 ဇာတက အဋ္ဌကထာ-၄ 6221 ဇာတက အဋ္ဌကထာ-၅ 6222 ဇာတက အဋ္ဌကထာ-၆ 6223 ဇာတက အဋ္ဌကထာ-၇ 6224 မဟာနိဒ္ဒေသ အဋ္ဌကထာ 6225 စူဠနိဒ္ဒေသ အဋ္ဌကထာ 6226 ပဋိသမ္ဘိဒါမဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ-၁ 6227 ပဋိသမ္ဘိဒါမဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ-၂ 6228 နေတ္တိပ္ပကရဏ အဋ္ဌကထာ | 6301 နေတ္တိပ္ပကရဏ ဋီကာ 6302 နေတ္တိဝိဘာဝိနီ | |
| 7101 ဓမ္မသင်္ဂဏီ ပါဠိ 7102 ဝိဘင်္ဂ ပါဠိ 7103 ဓါတုကထာ ပါဠိ 7104 ပုဂ္ဂလပညတ္တိ ပါဠိ 7105 ကထာဝတ္ထု ပါဠိ 7106 ယမက ပါဠိ-၁ 7107 ယမက ပါဠိ-၂ 7108 ယမက ပါဠိ-၃ 7109 ပဋ္ဌာန ပါဠိ-၁ 7110 ပဋ္ဌာန ပါဠိ-၂ 7111 ပဋ္ဌာန ပါဠိ-၃ 7112 ပဋ္ဌာန ပါဠိ-၄ 7113 ပဋ္ဌာန ပါဠိ-၅ | 7201 ဓမ္မသင်္ဂဏိ အဋ္ဌကထာ 7202 သမ္မောဟဝိနောဒနီ အဋ္ဌကထာ 7203 ပဉ္စပကရဏ အဋ္ဌကထာ | 7301 ဓမ္မသင်္ဂဏီ-မူလဋီကာ 7302 ဝိဘင်္ဂ-မူလဋီကာ 7303 ပဉ္စပကရဏ-မူလဋီကာ 7304 ဓမ္မသင်္ဂဏီ-အနုဋီကာ 7305 ပဉ္စပကရဏ-အနုဋီကာ 7306 အဘိဓမ္မာဝတာရော-နာမရူပပရိစ္ဆေဒေါ 7307 အဘိဓမ္မတ္ထသင်္ဂဟော 7308 အဘိဓမ္မာဝတာရ-ပုရာဏဋီကာ 7309 အဘိဓမ္မမာတိကာပါဠိ | |
| português | |||
| Páli | Aṭṭhakathā | Ṭīkā | Outro |
| 1101 Ofensas Graves (Pārājika) 1102 Ofensas Leves (Pācittiya) 1103 Grande Seção do Vīnaya (Mahāvagga) 1104 Pequena Seção do Vīnaya (Cūḷavagga) 1105 Apêndice do Vīnaya (Parivāra) | 1201 Comentário das Ofensas Graves - Vol. 1 1202 Comentário das Ofensas Graves - Vol. 2 1203 Comentário das Ofensas Leves 1204 Comentário da Grande Seção do Vīnaya 1205 Comentário da Pequena Seção do Vīnaya 1206 Comentário do Apêndice do Vīnaya | 1301 Subcomentário que Elucida o Sentido Essencial - Vol. 1 1302 Subcomentário que Elucida o Sentido Essencial - Vol. 2 1303 Subcomentário que Elucida o Sentido Essencial - Vol. 3 | 1401 Texto das Duas Matrizes 1402 Comentário do Compêndio do Vīnaya 1403 Subcomentário de Vajirabuddhi 1404 Subcomentário que Dissipa Dúvidas - Vol. 1 1405 Subcomentário que Dissipa Dúvidas - Vol. 2 1406 Subcomentário do Ornamento do Vīnaya - Vol. 1 1407 Subcomentário do Ornamento do Vīnaya - Vol. 2 1408 Antigo Subcomentário que Supera Dúvidas 1409 Decisão sobre o Vīnaya e Decisão Superior 1410 Subcomentário da Decisão sobre o Vīnaya - Vol. 1 1411 Subcomentário da Decisão sobre o Vīnaya - Vol. 2 1412 Texto da Aplicação das Regras 1413 Pequeno Treinamento e Treinamento Fundamental 8401 Caminho da Purificação - Vol. 1 8402 Caminho da Purificação - Vol. 2 8403 Grande Subcomentário do Caminho da Purificação - Vol. 1 8404 Grande Subcomentário do Caminho da Purificação - Vol. 2 8405 História da Origem do Caminho da Purificação 8406 Coleção dos Longos Discursos (índice Pāli-Vietnamita) 8407 Coleção dos Discursos Médios (índice Pāli-Vietnamita) 8408 Coleção dos Discursos Agrupados (índice Pāli-Vietnamita) 8409 Coleção dos Discursos Numerados (índice Pāli-Vietnamita) 8410 Cesto da Disciplina (índice Pāli-Vietnamita) 8411 Cesto do Abhidhamma (índice Pāli-Vietnamita) 8412 Comentários (índice Pāli-Vietnamita) 8413 Elucidação da Etimologia 8414 Grande Subcomentário do Compêndio que Elucida o Sentido Supremo 8415 Texto do Subcomentário Elucidativo 8416 Texto Elucidativo sobre a Exposição das Condições 8417 Subcomentário da Saudação 8418 Grande Texto de Saudação 8419 Versos de Louvor a Buda pelos Sinais 8420 Saudação com Recitação 8421 Oferenda de Lótus 8422 Ornamento dos Vencedores 8423 Mel dos Versos 8424 Coleção de Versos sobre as Qualidades de Buda 8425 Pequena Crônica dos Livros 8427 Crônica do Ensinamento 8426 Grande Crônica 8429 Gramática de Moggallāna 8428 Gramática de Kaccāyana 8430 Tratado sobre a Gramática - Série de Palavras 8431 Tratado sobre a Gramática - Série de Raízes 8432 Realização das Formas das Palavras 8433 Comentário de Moggallāna 8434 Texto sobre a Realização da Aplicação 8435 Texto sobre a Origem dos Versos 8436 Texto do Dicionário Iluminado 8437 Subcomentário do Dicionário Iluminado 8438 Texto sobre o Ornamento da Boa Compreensão 8439 Subcomentário do Ornamento da Boa Compreensão 8440 Essência da Decisão sobre os Termos do Glossário de Bālāvatāra 8446 Ética do Poeta 8447 Coleção de Ética 8445 Ética do Dhamma 8444 Grande Ética Secreta 8441 Ética do Mundo 8442 Ética dos Suttas 8443 Ética do Herói 8450 Ética de Cāṇakya 8448 Elucidação sobre os Perigos para os Homens 8449 Elucidação sobre as Quatro Proteções 8451 O Fluxo do Sabor - Histórias Edificantes 8452 Texto sobre a Purificação dos Limites 8453 Canto de Vessantara 8454 Explicação do Comentário de Moggallāna 8455 Crônica das Estupas 8456 Crônica da Relíquia do Dente 8457 O Esplendor da Leitura dos Elementos 8458 Crônica das Relíquias 8459 Crônica do Mosteiro de Hatthavanagalla 8460 História do Vencedor 8461 Ilha da Linhagem dos Vencedores 8462 Versos da Panela de Óleo 8463 Subcomentário de Milinda 8464 Cacho de Flores de Palavras 8465 Realização das Palavras 8466 Tratado sobre os Pontos da Gramática 8467 Coleção de Raízes de Kaccāyana 8468 Descrição do Pico de Sāmantakūṭa |
| 2101 Seção da Moralidade - Dīgha 2102 Grande Seção - Dīgha 2103 Seção de Pāthika - Dīgha | 2201 Comentário da Seção da Moralidade - Dīgha 2202 Comentário da Grande Seção - Dīgha 2203 Comentário da Seção de Pāthika - Dīgha | 2301 Subcomentário da Seção da Moralidade - Dīgha 2302 Subcomentário da Grande Seção - Dīgha 2303 Subcomentário da Seção de Pāthika - Dīgha 2304 Novo Subcomentário da Seção da Moralidade - Vol. 1 2305 Novo Subcomentário da Seção da Moralidade - Vol. 2 | |
| 3101 Cinquenta Discursos Fundamentais - Majjhima 3102 Cinquenta Discursos Médios - Majjhima 3103 Cinquenta Discursos Superiores - Majjhima | 3201 Comentário dos Cinquenta Fundamentais - Vol. 1 3202 Comentário dos Cinquenta Fundamentais - Vol. 2 3203 Comentário dos Cinquenta Médios 3204 Comentário dos Cinquenta Superiores | 3301 Subcomentário dos Cinquenta Fundamentais 3302 Subcomentário dos Cinquenta Médios 3303 Subcomentário dos Cinquenta Superiores | |
| 4101 Seção com Versos - Saṃyutta 4102 Seção das Causas - Saṃyutta 4103 Seção dos Agregados - Saṃyutta 4104 Seção das Seis Bases dos Sentidos - Saṃyutta 4105 Grande Seção - Saṃyutta | 4201 Comentário da Seção com Versos - Saṃyutta 4202 Comentário da Seção das Causas - Saṃyutta 4203 Comentário da Seção dos Agregados - Saṃyutta 4204 Comentário da Seção das Seis Bases - Saṃyutta 4205 Comentário da Grande Seção - Saṃyutta | 4301 Subcomentário da Seção com Versos - Saṃyutta 4302 Subcomentário da Seção das Causas - Saṃyutta 4303 Subcomentário da Seção dos Agregados - Saṃyutta 4304 Subcomentário da Seção das Seis Bases - Saṃyutta 4305 Subcomentário da Grande Seção - Saṃyutta | |
| 5101 Grupos de Um - Aṅguttara 5102 Grupos de Dois - Aṅguttara 5103 Grupos de Três - Aṅguttara 5104 Grupos de Quatro - Aṅguttara 5105 Grupos de Cinco - Aṅguttara 5106 Grupos de Seis - Aṅguttara 5107 Grupos de Sete - Aṅguttara 5108 Grupos de Oito, etc. - Aṅguttara 5109 Grupos de Nove - Aṅguttara 5110 Grupos de Dez - Aṅguttara 5111 Grupos de Onze - Aṅguttara | 5201 Comentário dos Grupos de Um - Aṅguttara 5202 Comentário dos Grupos de Dois, Três e Quatro 5203 Comentário dos Grupos de Cinco, Seis e Sete 5204 Comentário dos Grupos de Oito, etc. | 5301 Subcomentário dos Grupos de Um - Aṅguttara 5302 Subcomentário dos Grupos de Dois, Três e Quatro 5303 Subcomentário dos Grupos de Cinco, Seis e Sete 5304 Subcomentário dos Grupos de Oito, etc. | |
| 6101 Pequena Leitura (Khuddakapāṭha) 6102 Versos do Dhamma (Dhammapada) 6103 Exclamações Inspiradas (Udāna) 6104 Assim Foi Dito (Itivuttaka) 6105 Coleção de Discursos (Suttanipāta) 6106 Histórias das Mansões Celestiais 6107 Histórias dos Fantasmas 6108 Versos dos Monges Anciãos 6109 Versos das Monjas Anciãs 6110 Histórias Passadas - Vol. 1 6111 Histórias Passadas - Vol. 2 6112 História dos Budas (Buddhavaṃsa) 6113 Cesto das Condutas (Cariyāpiṭaka) 6114 Histórias de Nascimentos - Vol. 1 6115 Histórias de Nascimentos - Vol. 2 6116 Grande Exposição (Mahāniddesa) 6117 Pequena Exposição (Cūḷaniddesa) 6118 Caminho da Discriminação Analítica 6119 O Guia (Nettippakaraṇa) 6120 As Perguntas de Milinda 6121 Instrução do Cesto (Peṭakopadesa) | 6201 Comentário da Pequena Leitura 6202 Comentário do Dhammapada - Vol. 1 6203 Comentário do Dhammapada - Vol. 2 6204 Comentário do Udāna 6205 Comentário do Itivuttaka 6206 Comentário do Suttanipāta - Vol. 1 6207 Comentário do Suttanipāta - Vol. 2 6208 Comentário das Histórias das Mansões 6209 Comentário das Histórias dos Fantasmas 6210 Comentário dos Versos dos Monges - Vol. 1 6211 Comentário dos Versos dos Monges - Vol. 2 6212 Comentário dos Versos das Monjas 6213 Comentário das Histórias Passadas - Vol. 1 6214 Comentário das Histórias Passadas - Vol. 2 6215 Comentário da História dos Budas 6216 Comentário do Cesto das Condutas 6217 Comentário das Histórias de Nascimentos - Vol. 1 6218 Comentário das Histórias de Nascimentos - Vol. 2 6219 Comentário das Histórias de Nascimentos - Vol. 3 6220 Comentário das Histórias de Nascimentos - Vol. 4 6221 Comentário das Histórias de Nascimentos - Vol. 5 6222 Comentário das Histórias de Nascimentos - Vol. 6 6223 Comentário das Histórias de Nascimentos - Vol. 7 6224 Comentário da Grande Exposição 6225 Comentário da Pequena Exposição 6226 Comentário do Caminho da Discriminação - Vol. 1 6227 Comentário do Caminho da Discriminação - Vol. 2 6228 Comentário do Guia | 6301 Subcomentário do Guia 6302 Elucidação do Guia | |
| 7101 Enumeração dos Fenômenos (Dhammasaṅgaṇī) 7102 Análise (Vibhaṅga) 7103 Discurso sobre os Elementos (Dhātukathā) 7104 Designação das Pessoas (Puggalapaññatti) 7105 Pontos da Discussão (Kathāvatthu) 7106 O Livro dos Pares - Vol. 1 7107 O Livro dos Pares - Vol. 2 7108 O Livro dos Pares - Vol. 3 7109 Condições de Originação - Vol. 1 7110 Condições de Originação - Vol. 2 7111 Condições de Originação - Vol. 3 7112 Condições de Originação - Vol. 4 7113 Condições de Originação - Vol. 5 | 7201 Comentário da Enumeração dos Fenômenos 7202 Comentário que Dissipa a Confusão 7203 Comentário dos Cinco Tratados | 7301 Subcomentário Principal da Enumeração dos Fenômenos 7302 Subcomentário Principal da Análise 7303 Subcomentário Principal dos Cinco Tratados 7304 Subcomentário Secundário da Enumeração dos Fenômenos 7305 Subcomentário Secundário dos Cinco Tratados 7306 Introdução ao Abhidhamma - Análise de Nome e Forma 7307 Compêndio do Abhidhamma 7308 Antigo Subcomentário da Introdução ao Abhidhamma 7309 Matriz do Abhidhamma | |
| русский | |||
| Палийский канон | Комментарии | Субкомментарии | Другое |
| 1101 Параджика-пали 1102 Пачиттия-пали 1103 Махавагга-пали (Виная) 1104 Чулавагга-пали 1105 Паривара-пали | 1201 Параджиканда-аттхакатха-1 1202 Параджиканда-аттхакатха-2 1203 Пачиттия-аттхакатха 1204 Махавагга-аттхакатха (Виная) 1205 Чулавагга-аттхакатха 1206 Паривара-аттхакатха | 1301 Сараттхадипани-тика-1 1302 Сараттхадипани-тика-2 1303 Сараттхадипани-тика-3 | 1401 Двематика-пали 1402 Винаясангаха-аттхакатха 1403 Ваджирабуддхи-тика 1404 Вимативинодани-тика-1 1405 Вимативинодани-тика-2 1406 Винаяланкара-тика-1 1407 Винаяланкара-тика-2 1408 Канкхавитаранипурана-тика 1409 Винаявиниччая-уттаравиниччая 1410 Винаявиниччая-тика-1 1411 Винаявиниччая-тика-2 1412 Пачиттиядийоджана-пали 1413 Кхуддасиккха-муласиккха 8401 Висуддхимагга-1 8402 Висуддхимагга-2 8403 Висуддхимагга-махатика-1 8404 Висуддхимагга-махатика-2 8405 Висуддхимагга-ниданакатха 8406 Дигханикая (пу-ви) 8407 Мадджхиманикая (пу-ви) 8408 Самъюттаникая (пу-ви) 8409 Ангуттараникая (пу-ви) 8410 Винаяпитака (пу-ви) 8411 Абхидхаммапитака (пу-ви) 8412 Аттхакатха (пу-ви) 8413 Нируттидипани 8414 Параматтхадипани Сангахамахатикапатха 8415 Анудипанипатха 8416 Паттхануддеса дипанипатха 8417 Намаккаратика 8418 Махапанамапатха 8419 Лаккханато буддхатхоманагатха 8420 Сутавандана 8421 Камаланджали 8422 Джиналанкара 8423 Паджамадху 8424 Буддхагунагатхавали 8425 Чулагантхавамса 8427 Сасанавамса 8426 Махавамса 8429 Моггалланабьякарана 8428 Каччаянабьякарана 8430 Садданитиппакарана (падамала) 8431 Садданитиппакарана (дхатумала) 8432 Падарупасиддхи 8433 Могалланапанчика 8434 Пайогасиддхипатха 8435 Вуттодаяпатха 8436 Абхидханаппадипикапатха 8437 Абхидханаппадипикатика 8438 Субодхаланкарапатха 8439 Субодхаланкаратика 8440 Балаватара гантхипадаттхавиниччаясара 8446 Кавидаппананити 8447 Нитиманджари 8445 Дхамманити 8444 Махараханити 8441 Локанити 8442 Суттантанити 8443 Сурассатинити 8450 Чанакьянити 8448 Нарадаккхадипани 8449 Чатурараккхадипани 8451 Расавахини 8452 Симависодханипатха 8453 Вессантарагити 8454 Моггаллана вуттививаранапанчика 8455 Тхупавамса 8456 Датхавамса 8457 Дхатупатхавиласиния 8458 Дхатувамса 8459 Хаттхаванагаллавихаравамса 8460 Джиначаритая 8461 Джинавамсадипа 8462 Телакатахагатха 8463 Милидатика 8464 Падаманджари 8465 Падасадхана 8466 Саддабиндупакарана 8467 Каччаянадхатуманджуса 8468 Самантакутаваннана |
| 2101 Силаккхандхавагга-пали 2102 Махавагга-пали (Дигха) 2103 Патхикавагга-пали | 2201 Силаккхандхавагга-аттхакатха 2202 Махавагга-аттхакатха (Дигха) 2203 Патхикавагга-аттхакатха | 2301 Силаккхандхавагга-тика 2302 Махавагга-тика (Дигха) 2303 Патхикавагга-тика 2304 Силаккхандхавагга-абхинаватика-1 2305 Силаккхандхавагга-абхинаватика-2 | |
| 3101 Мулапаннаса-пали 3102 Мадджхимапаннаса-пали 3103 Упарипаннаса-пали | 3201 Мулапаннаса-аттхакатха-1 3202 Мулапаннаса-аттхакатха-2 3203 Мадджхимапаннаса-аттхакатха 3204 Упарипаннаса-аттхакатха | 3301 Мулапаннаса-тика 3302 Мадджхимапаннаса-тика 3303 Упарипаннаса-тика | |
| 4101 Сагатхавагга-пали 4102 Ниданавагга-пали 4103 Кхандхавагга-пали 4104 Салаятанавагга-пали 4105 Махавагга-пали (Самъютта) | 4201 Сагатхавагга-аттхакатха 4202 Ниданавагга-аттхакатха 4203 Кхандхавагга-аттхакатха 4204 Салаятанавагга-аттхакатха 4205 Махавагга-аттхакатха (Самъютта) | 4301 Сагатхавагга-тика 4302 Ниданавагга-тика 4303 Кхандхавагга-тика 4304 Салаятанавагга-тика 4305 Махавагга-тика (Самъютта) | |
| 5101 Экаканипата-пали 5102 Дуканипата-пали 5103 Тиканипата-пали 5104 Чатукканипата-пали 5105 Панчаканипата-пали 5106 Чхакканипата-пали 5107 Саттаканипата-пали 5108 Аттхакадинипата-пали 5109 Наваканипата-пали 5110 Дасаканипата-пали 5111 Экадасаканипата-пали | 5201 Экаканипата-аттхакатха 5202 Дука-тика-чатукканипата-аттхакатха 5203 Панчака-чхакка-саттаканипата-аттхакатха 5204 Аттхакадинипата-аттхакатха | 5301 Экаканипата-тика 5302 Дука-тика-чатукканипата-тика 5303 Панчака-чхакка-саттаканипата-тика 5304 Аттхакадинипата-тика | |
| 6101 Кхуддакапатха-пали 6102 Дхаммапада-пали 6103 Удана-пали 6104 Итивуттака-пали 6105 Суттанипата-пали 6106 Виманаваттху-пали 6107 Петаваттху-пали 6108 Тхерагатха-пали 6109 Тхеригатха-пали 6110 Ападана-пали-1 6111 Ападана-пали-2 6112 Буддхавамса-пали 6113 Чарияпитака-пали 6114 Джатака-пали-1 6115 Джатака-пали-2 6116 Маханиддеса-пали 6117 Чуланиддеса-пали 6118 Патисамбхидамагга-пали 6119 Неттиппакарана-пали 6120 Милиндапаньха-пали 6121 Петакопадеса-пали | 6201 Кхуддакапатха-аттхакатха 6202 Дхаммапада-аттхакатха-1 6203 Дхаммапада-аттхакатха-2 6204 Удана-аттхакатха 6205 Итивуттака-аттхакатха 6206 Суттанипата-аттхакатха-1 6207 Суттанипата-аттхакатха-2 6208 Виманаваттху-аттхакатха 6209 Петаваттху-аттхакатха 6210 Тхерагатха-аттхакатха-1 6211 Тхерагатха-аттхакатха-2 6212 Тхеригатха-аттхакатха 6213 Ападана-аттхакатха-1 6214 Ападана-аттхакатха-2 6215 Буддхавамса-аттхакатха 6216 Чарияпитака-аттхакатха 6217 Джатака-аттхакатха-1 6218 Джатака-аттхакатха-2 6219 Джатака-аттхакатха-3 6220 Джатака-аттхакатха-4 6221 Джатака-аттхакатха-5 6222 Джатака-аттхакатха-6 6223 Джатака-аттхакатха-7 6224 Маханиддеса-аттхакатха 6225 Чуланиддеса-аттхакатха 6226 Патисамбхидамагга-аттхакатха-1 6227 Патисамбхидамагга-аттхакатха-2 6228 Неттиппакарана-аттхакатха | 6301 Неттиппакарана-тика 6302 Неттивибхавини | |
| 7101 Дхаммасангани-пали 7102 Вибханга-пали 7103 Дхатукатха-пали 7104 Пуггалапаннятти-пали 7105 Катхаваттху-пали 7106 Ямака-пали-1 7107 Ямака-пали-2 7108 Ямака-пали-3 7109 Паттхана-пали-1 7110 Паттхана-пали-2 7111 Паттхана-пали-3 7112 Паттхана-пали-4 7113 Паттхана-пали-5 | 7201 Дхаммасангани-аттхакатха 7202 Саммохивинодани-аттхакатха 7203 Панчапакарана-аттхакатха | 7301 Дхаммасангани-мулатика 7302 Вибханга-мулатика 7303 Панчапакарана-мулатика 7304 Дхаммасангани-анутика 7305 Панчапакарана-анутика 7306 Абхидхаммаватаро-намарупапариччхедо 7307 Абхидхамматтхасангахо 7308 Абхидхаммаватара-пуранатика 7309 Абхидхаммаматика-пали | |
| සිංහල | |||
| පාලි කැනනය | විවරණ | අටුවා | වෙනත් |
| 1101 පාරාජික පාළි 1102 පාචිත්තිය පාළි 1103 මහාවග්ග පාළි (විනය) 1104 චූළවග්ග පාළි 1105 පරිවාර පාළි | 1201 පාරාජිකකණ්ඩ අට්ඨකථා-1 1202 පාරාජිකකණ්ඩ අට්ඨකථා-2 1203 පාචිත්තිය අට්ඨකථා 1204 මහාවග්ග අට්ඨකථා (විනය) 1205 චූළවග්ග අට්ඨකථා 1206 පරිවාර අට්ඨකථා | 1301 සාරත්ථදීපනී ටීකා-1 1302 සාරත්ථදීපනී ටීකා-2 1303 සාරත්ථදීපනී ටීකා-3 | 1401 ද්වෙමාතිකාපාළි 1402 විනයසංගහ අට්ඨකථා 1403 වජිරබුද්ධි ටීකා 1404 විමතිවිනෝදනී ටීකා-1 1405 විමතිවිනෝදනී ටීකා-2 1406 විනයාලංකාර ටීකා-1 1407 විනයාලංකාර ටීකා-2 1408 කඞ්ඛාවිතරණීපුරාණ ටීකා 1409 විනයවිනිච්ඡය-උත්තරවිනිච්ඡය 1410 විනයවිනිච්ඡය ටීකා-1 1411 විනයවිනිච්ඡය ටීකා-2 1412 පාචිත්යාදියෝජනාපාළි 1413 ඛුද්දසික්ඛා-මූලසික්ඛා 8401 විසුද්ධිමග්ග-1 8402 විසුද්ධිමග්ග-2 8403 විසුද්ධිමග්ග-මහාටීකා-1 8404 විසුද්ධිමග්ග-මහාටීකා-2 8405 විසුද්ධිමග්ග නිදානකථා 8406 දීඝනිකාය (පු-වි) 8407 මජ්ඣිමනිකාය (පු-වි) 8408 සංයුත්තනිකාය (පු-වි) 8409 අඞ්ගුත්තරනිකාය (පු-වි) 8410 විනයපිටක (පු-වි) 8411 අභිධම්මපිටක (පු-වි) 8412 අට්ඨකථා (පු-වි) 8413 නිරුත්තිදීපනී 8414 පරමත්ථදීපනී සඞ්ගහමහාටීකාපාඨ 8415 අනුදීපනීපාඨ 8416 පට්ඨානුද්දේස දීපනීපාඨ 8417 නමක්කාරටීකා 8418 මහාපණාමපාඨ 8419 ලක්ඛණාතෝ බුද්ධථෝමනාගාථා 8420 සුතවන්දනා 8421 කමලාඤ්ජලි 8422 ජිනාලඞ්කාර 8423 පජ්ජමධු 8424 බුද්ධගුණගාථාවලී 8425 චූළගන්ථවංස 8427 සාසනවංස 8426 මහාවංස 8429 මොග්ගල්ලානබ්යාකරණං 8428 කච්චායනබ්යාකරණං 8430 සද්දනීතිප්පකරණං (පදමාලා) 8431 සද්දනීතිප්පකරණං (ධාතුමාලා) 8432 පදරූපසිද්ධි 8433 මොග්ගල්ලානපඤ්චිකා 8434 පයෝගසිද්ධිපාඨ 8435 වුත්තෝදයපාඨ 8436 අභිධානප්පදීපිකාපාඨ 8437 අභිධානප්පදීපිකාටීකා 8438 සුබෝධාලඞ්කාරපාඨ 8439 සුබෝධාලඞ්කාරටීකා 8440 බාලාවතාර ගණ්ඨිපදත්ථවිනිච්ඡයසාර 8446 කවිදප්පණනීති 8447 නීතිමඤ්ජරී 8445 ධම්මනීති 8444 මහාරහනීති 8441 ලෝකනීති 8442 සුත්තන්තනීති 8443 සූරස්සතිනීති 8450 චාණක්යනීති 8448 නරදක්ඛදීපනී 8449 චතුරාරක්ඛදීපනී 8451 රසවාහිනී 8452 සීමවිසෝධනීපාඨ 8453 වෙස්සන්තරගීති 8454 මොග්ගල්ලාන වුත්තිවිවරණපඤ්චිකා 8455 ථූපවංස 8456 දාඨාවංස 8457 ධාතුපාඨවිලාසිනියා 8458 ධාතුවංස 8459 හත්ථවනගල්ලවිහාරවංස 8460 ජිනචරිතය 8461 ජිනවංසදීපං 8462 තේලකටාහගාථා 8463 මිලිදටීකා 8464 පදමඤ්ජරී 8465 පදසාධනං 8466 සද්දබින්දුපකරණං 8467 කච්චායනධාතුමඤ්ජුසා 8468 සාමන්තකූටවණ්ණනා |
| 2101 සීලක්ඛන්ධවග්ග පාළි 2102 මහාවග්ග පාළි (දීඝ) 2103 පාථිකවග්ග පාළි | 2201 සීලක්ඛන්ධවග්ග අට්ඨකථා 2202 මහාවග්ග අට්ඨකථා (දීඝ) 2203 පාථිකවග්ග අට්ඨකථා | 2301 සීලක්ඛන්ධවග්ග ටීකා 2302 මහාවග්ග ටීකා (දීඝ) 2303 පාථිකවග්ග ටීකා 2304 සීලක්ඛන්ධවග්ග-අභිනවටීකා-1 2305 සීලක්ඛන්ධවග්ග-අභිනවටීකා-2 | |
| 3101 මූලපණ්ණාස පාළි 3102 මජ්ඣිමපණ්ණාස පාළි 3103 උපරිපණ්ණාස පාළි | 3201 මූලපණ්ණාස අට්ඨකථා-1 3202 මූලපණ්ණාස අට්ඨකථා-2 3203 මජ්ඣිමපණ්ණාස අට්ඨකථා 3204 උපරිපණ්ණාස අට්ඨකථා | 3301 මූලපණ්ණාස ටීකා 3302 මජ්ඣිමපණ්ණාස ටීකා 3303 උපරිපණ්ණාස ටීකා | |
| 4101 සගාථාවග්ග පාළි 4102 නිදානවග්ග පාළි 4103 ඛන්ධවග්ග පාළි 4104 සළායතනවග්ග පාළි 4105 මහාවග්ග පාළි (සංයුත්ත) | 4201 සගාථාවග්ග අට්ඨකථා 4202 නිදානවග්ග අට්ඨකථා 4203 ඛන්ධවග්ග අට්ඨකථා 4204 සළායතනවග්ග අට්ඨකථා 4205 මහාවග්ග අට්ඨකථා (සංයුත්ත) | 4301 සගාථාවග්ග ටීකා 4302 නිදානවග්ග ටීකා 4303 ඛන්ධවග්ග ටීකා 4304 සළායතනවග්ග ටීකා 4305 මහාවග්ග ටීකා (සංයුත්ත) | |
| 5101 එකකනිපාත පාළි 5102 දුකනිපාත පාළි 5103 තිකනිපාත පාළි 5104 චතුක්කනිපාත පාළි 5105 පඤ්චකනිපාත පාළි 5106 ඡක්කනිපාත පාළි 5107 සත්තකනිපාත පාළි 5108 අට්ඨකාදිනිපාත පාළි 5109 නවකනිපාත පාළි 5110 දසකනිපාත පාළි 5111 එකාදසකනිපාත පාළි | 5201 එකකනිපාත අට්ඨකථා 5202 දුක-තික-චතුක්කනිපාත අට්ඨකථා 5203 පඤ්චක-ඡක්ක-සත්තකනිපාත අට්ඨකථා 5204 අට්ඨකාදිනිපාත අට්ඨකථා | 5301 එකකනිපාත ටීකා 5302 දුක-තික-චතුක්කනිපාත ටීකා 5303 පඤ්චක-ඡක්ක-සත්තකනිපාත ටීකා 5304 අට්ඨකාදිනිපාත ටීකා | |
| 6101 ඛුද්දකපාඨ පාළි 6102 ධම්මපද පාළි 6103 උදාන පාළි 6104 ඉතිවුත්තක පාළි 6105 සුත්තනිපාත පාළි 6106 විමානවත්ථු පාළි 6107 පේතවත්ථු පාළි 6108 ථේරගාථා පාළි 6109 ථේරීගාථා පාළි 6110 අපදාන පාළි-1 6111 අපදාන පාළි-2 6112 බුද්ධවංස පාළි 6113 චරියාපිටක පාළි 6114 ජාතක පාළි-1 6115 ජාතක පාළි-2 6116 මහානිද්දේස පාළි 6117 චූළනිද්දේස පාළි 6118 පටිසම්භිදාමග්ග පාළි 6119 නෙත්තිප්පකරණ පාළි 6120 මිලින්දපඤ්හ පාළි 6121 පේටකෝපදේස පාළි | 6201 ඛුද්දකපාඨ අට්ඨකථා 6202 ධම්මපද අට්ඨකථා-1 6203 ධම්මපද අට්ඨකථා-2 6204 උදාන අට්ඨකථා 6205 ඉතිවුත්තක අට්ඨකථා 6206 සුත්තනිපාත අට්ඨකථා-1 6207 සුත්තනිපාත අට්ඨකථා-2 6208 විමානවත්ථු අට්ඨකථා 6209 පේතවත්ථු අට්ඨකථා 6210 ථේරගාථා අට්ඨකථා-1 6211 ථේරගාථා අට්ඨකථා-2 6212 ථේරීගාථා අට්ඨකථා 6213 අපදාන අට්ඨකථා-1 6214 අපදාන අට්ඨකථා-2 6215 බුද්ධවංස අට්ඨකථා 6216 චරියාපිටක අට්ඨකථා 6217 ජාතක අට්ඨකථා-1 6218 ජාතක අට්ඨකථා-2 6219 ජාතක අට්ඨකථා-3 6220 ජාතක අට්ඨකථා-4 6221 ජාතක අට්ඨකථා-5 6222 ජාතක අට්ඨකථා-6 6223 ජාතක අට්ඨකථා-7 6224 මහානිද්දේස අට්ඨකථා 6225 චූළනිද්දේස අට්ඨකථා 6226 පටිසම්භිදාමග්ග අට්ඨකථා-1 6227 පටිසම්භිදාමග්ග අට්ඨකථා-2 6228 නෙත්තිප්පකරණ අට්ඨකථා | 6301 නෙත්තිප්පකරණ ටීකා 6302 නෙත්තිවිභාවිනී | |
| 7101 ධම්මසංගණී පාළි 7102 විභඞ්ග පාළි 7103 ධාතුකථා පාළි 7104 පුග්ගලපඤ්ඤත්ති පාළි 7105 කථාවත්ථු පාළි 7106 යමක පාළි-1 7107 යමක පාළි-2 7108 යමක පාළි-3 7109 පට්ඨාන පාළි-1 7110 පට්ඨාන පාළි-2 7111 පට්ඨාන පාළි-3 7112 පට්ඨාන පාළි-4 7113 පට්ඨාන පාළි-5 | 7201 ධම්මසංගණි අට්ඨකථා 7202 සම්මෝහවිනෝදනී අට්ඨකථා 7203 පඤ්චපකරණ අට්ඨකථා | 7301 ධම්මසංගණී-මූලටීකා 7302 විභඞ්ග-මූලටීකා 7303 පඤ්චපකරණ-මූලටීකා 7304 ධම්මසංගණී-අනුටීකා 7305 පඤ්චපකරණ-අනුටීකා 7306 අභිධම්මාවතාරෝ-නාමරූපපරිච්ඡේදෝ 7307 අභිධම්මත්ථසංගහෝ 7308 අභිධම්මාවතාර-පුරාණටීකා 7309 අභිධම්මමාතිකාපාළි | |
| Español | |||
| El Canon Pali | Los Comentarios | Los Subcomentarios | Otros |
| 1101 Pārājika Pāḷi 1102 Pācittiya Pāḷi 1103 Mahāvagga Pāḷi (Vinaya) 1104 Cūḷavagga Pāḷi 1105 Parivāra Pāḷi | 1201 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-1 1202 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-2 1203 Pācittiya Aṭṭhakathā 1204 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Vinaya) 1205 Cūḷavagga Aṭṭhakathā 1206 Parivāra Aṭṭhakathā | 1301 Sāratthadīpanī Ṭīkā-1 1302 Sāratthadīpanī Ṭīkā-2 1303 Sāratthadīpanī Ṭīkā-3 | 1401 Dvemātikāpāḷi 1402 Vinayasaṅgaha Aṭṭhakathā 1403 Vajirabuddhi Ṭīkā 1404 Vimativinodanī Ṭīkā-1 1405 Vimativinodanī Ṭīkā-2 1406 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-1 1407 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-2 1408 Kaṅkhāvitaraṇīpurāṇa Ṭīkā 1409 Vinayavinicchaya-uttaravinicchaya 1410 Vinayavinicchaya Ṭīkā-1 1411 Vinayavinicchaya Ṭīkā-2 1412 Pācityādiyojanāpāḷi 1413 Khuddasikkhā-mūlasikkhā 8401 Visuddhimagga-1 8402 Visuddhimagga-2 8403 Visuddhimagga-mahāṭīkā-1 8404 Visuddhimagga-mahāṭīkā-2 8405 Visuddhimagga nidānakathā 8406 Dīghanikāya (pu-vi) 8407 Majjhimanikāya (pu-vi) 8408 Saṃyuttanikāya (pu-vi) 8409 Aṅguttaranikāya (pu-vi) 8410 Vinayapiṭaka (pu-vi) 8411 Abhidhammapiṭaka (pu-vi) 8412 Aṭṭhakathā (pu-vi) 8413 Niruttidīpanī 8414 Paramatthadīpanī Saṅgahamahāṭīkāpāṭha 8415 Anudīpanīpāṭha 8416 Paṭṭhānuddesa dīpanīpāṭha 8417 Namakkāraṭīkā 8418 Mahāpaṇāmapāṭha 8419 Lakkhaṇāto buddhathomanāgāthā 8420 Sutavandanā 8421 Kamalāñjali 8422 Jinālaṅkāra 8423 Pajjamadhu 8424 Buddhaguṇagāthāvalī 8425 Cūḷaganthavaṃsa 8427 Sāsanavaṃsa 8426 Mahāvaṃsa 8429 Moggallānabyākaraṇaṃ 8428 Kaccāyanabyākaraṇaṃ 8430 Saddanītippakaraṇaṃ (padamālā) 8431 Saddanītippakaraṇaṃ (dhātumālā) 8432 Padarūpasiddhi 8433 Mogallānapañcikā 8434 Payogasiddhipāṭha 8435 Vuttodayapāṭha 8436 Abhidhānappadīpikāpāṭha 8437 Abhidhānappadīpikāṭīkā 8438 Subodhālaṅkārapāṭha 8439 Subodhālaṅkāraṭīkā 8440 Bālāvatāra gaṇṭhipadatthavinicchayasāra 8446 Kavidappaṇanīti 8447 Nītimañjarī 8445 Dhammanīti 8444 Mahārahanīti 8441 Lokanīti 8442 Suttantanīti 8443 Sūrassatinīti 8450 Cāṇakyanīti 8448 Naradakkhadīpanī 8449 Caturārakkhadīpanī 8451 Rasavāhinī 8452 Sīmavisodhanīpāṭha 8453 Vessantaragīti 8454 Moggallāna vuttivivaraṇapañcikā 8455 Thūpavaṃsa 8456 Dāṭhāvaṃsa 8457 Dhātupāṭhavilāsiniyā 8458 Dhātuvaṃsa 8459 Hatthavanagallavihāravaṃsa 8460 Jinacaritaya 8461 Jinavaṃsadīpaṃ 8462 Telakaṭāhagāthā 8463 Milidaṭīkā 8464 Padamañjarī 8465 Padasādhanaṃ 8466 Saddabindupakaraṇaṃ 8467 Kaccāyanadhātumañjusā 8468 Sāmantakūṭavaṇṇanā |
| 2101 Sīlakkhandhavagga Pāḷi 2102 Mahāvagga Pāḷi (Dīgha) 2103 Pāthikavagga Pāḷi | 2201 Sīlakkhandhavagga Aṭṭhakathā 2202 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Dīgha) 2203 Pāthikavagga Aṭṭhakathā | 2301 Sīlakkhandhavagga Ṭīkā 2302 Mahāvagga Ṭīkā (Dīgha) 2303 Pāthikavagga Ṭīkā 2304 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-1 2305 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-2 | |
| 3101 Mūlapaṇṇāsa Pāḷi 3102 Majjhimapaṇṇāsa Pāḷi 3103 Uparipaṇṇāsa Pāḷi | 3201 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-1 3202 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-2 3203 Majjhimapaṇṇāsa Aṭṭhakathā 3204 Uparipaṇṇāsa Aṭṭhakathā | 3301 Mūlapaṇṇāsa Ṭīkā 3302 Majjhimapaṇṇāsa Ṭīkā 3303 Uparipaṇṇāsa Ṭīkā | |
| 4101 Sagāthāvagga Pāḷi 4102 Nidānavagga Pāḷi 4103 Khandhavagga Pāḷi 4104 Saḷāyatanavagga Pāḷi 4105 Mahāvagga Pāḷi (Saṃyutta) | 4201 Sagāthāvagga Aṭṭhakathā 4202 Nidānavagga Aṭṭhakathā 4203 Khandhavagga Aṭṭhakathā 4204 Saḷāyatanavagga Aṭṭhakathā 4205 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Saṃyutta) | 4301 Sagāthāvagga Ṭīkā 4302 Nidānavagga Ṭīkā 4303 Khandhavagga Ṭīkā 4304 Saḷāyatanavagga Ṭīkā 4305 Mahāvagga Ṭīkā (Saṃyutta) | |
| 5101 Ekakanipāta Pāḷi 5102 Dukanipāta Pāḷi 5103 Tikanipāta Pāḷi 5104 Catukkanipāta Pāḷi 5105 Pañcakanipāta Pāḷi 5106 Chakkanipāta Pāḷi 5107 Sattakanipāta Pāḷi 5108 Aṭṭhakādinipāta Pāḷi 5109 Navakanipāta Pāḷi 5110 Dasakanipāta Pāḷi 5111 Ekādasakanipāta Pāḷi | 5201 Ekakanipāta Aṭṭhakathā 5202 Duka-tika-catukkanipāta Aṭṭhakathā 5203 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Aṭṭhakathā 5204 Aṭṭhakādinipāta Aṭṭhakathā | 5301 Ekakanipāta Ṭīkā 5302 Duka-tika-catukkanipāta Ṭīkā 5303 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Ṭīkā 5304 Aṭṭhakādinipāta Ṭīkā | |
| 6101 Khuddakapāṭha Pāḷi 6102 Dhammapada Pāḷi 6103 Udāna Pāḷi 6104 Itivuttaka Pāḷi 6105 Suttanipāta Pāḷi 6106 Vimānavatthu Pāḷi 6107 Petavatthu Pāḷi 6108 Theragāthā Pāḷi 6109 Therīgāthā Pāḷi 6110 Apadāna Pāḷi-1 6111 Apadāna Pāḷi-2 6112 Buddhavaṃsa Pāḷi 6113 Cariyāpiṭaka Pāḷi 6114 Jātaka Pāḷi-1 6115 Jātaka Pāḷi-2 6116 Mahāniddesa Pāḷi 6117 Cūḷaniddesa Pāḷi 6118 Paṭisambhidāmagga Pāḷi 6119 Nettippakaraṇa Pāḷi 6120 Milindapañha Pāḷi 6121 Peṭakopadesa Pāḷi | 6201 Khuddakapāṭha Aṭṭhakathā 6202 Dhammapada Aṭṭhakathā-1 6203 Dhammapada Aṭṭhakathā-2 6204 Udāna Aṭṭhakathā 6205 Itivuttaka Aṭṭhakathā 6206 Suttanipāta Aṭṭhakathā-1 6207 Suttanipāta Aṭṭhakathā-2 6208 Vimānavatthu Aṭṭhakathā 6209 Petavatthu Aṭṭhakathā 6210 Theragāthā Aṭṭhakathā-1 6211 Theragāthā Aṭṭhakathā-2 6212 Therīgāthā Aṭṭhakathā 6213 Apadāna Aṭṭhakathā-1 6214 Apadāna Aṭṭhakathā-2 6215 Buddhavaṃsa Aṭṭhakathā 6216 Cariyāpiṭaka Aṭṭhakathā 6217 Jātaka Aṭṭhakathā-1 6218 Jātaka Aṭṭhakathā-2 6219 Jātaka Aṭṭhakathā-3 6220 Jātaka Aṭṭhakathā-4 6221 Jātaka Aṭṭhakathā-5 6222 Jātaka Aṭṭhakathā-6 6223 Jātaka Aṭṭhakathā-7 6224 Mahāniddesa Aṭṭhakathā 6225 Cūḷaniddesa Aṭṭhakathā 6226 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-1 6227 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-2 6228 Nettippakaraṇa Aṭṭhakathā | 6301 Nettippakaraṇa Ṭīkā 6302 Nettivibhāvinī | |
| 7101 Dhammasaṅgaṇī Pāḷi 7102 Vibhaṅga Pāḷi 7103 Dhātukathā Pāḷi 7104 Puggalapaññatti Pāḷi 7105 Kathāvatthu Pāḷi 7106 Yamaka Pāḷi-1 7107 Yamaka Pāḷi-2 7108 Yamaka Pāḷi-3 7109 Paṭṭhāna Pāḷi-1 7110 Paṭṭhāna Pāḷi-2 7111 Paṭṭhāna Pāḷi-3 7112 Paṭṭhāna Pāḷi-4 7113 Paṭṭhāna Pāḷi-5 | 7201 Dhammasaṅgaṇi Aṭṭhakathā 7202 Sammohavinodanī Aṭṭhakathā 7203 Pañcapakaraṇa Aṭṭhakathā | 7301 Dhammasaṅgaṇī-mūlaṭīkā 7302 Vibhaṅga-mūlaṭīkā 7303 Pañcapakaraṇa-mūlaṭīkā 7304 Dhammasaṅgaṇī-anuṭīkā 7305 Pañcapakaraṇa-anuṭīkā 7306 Abhidhammāvatāro-nāmarūpaparicchedo 7307 Abhidhammatthasaṅgaho 7308 Abhidhammāvatāra-purāṇaṭīkā 7309 Abhidhammamātikāpāḷi | |
| แบบไทย | |||
| บาลีแคน | ข้อคิดเห็น | คำอธิบายย่อย | อื่น |
| 1101 ปาราชิกปาฬิ 1102 ปาจิตติยปาฬิ 1103 มหาวคฺคปาฬิ (วินัย) 1104 จูฬวคฺคปาฬิ 1105 ปริวารปาฬิ | 1201 ปาราชิกกณฺฑอฏฺฐกถา-๑ 1202 ปาราชิกกณฺฑอฏฺฐกถา-๒ 1203 ปาจิตฺติยอฏฺฐกถา 1204 มหาวคฺคอฏฺฐกถา (วินัย) 1205 จูฬวคฺคอฏฺฐกถา 1206 ปริวารอฏฺฐกถา | 1301 สารตฺถทีปนีฏีกา-๑ 1302 สารตฺถทีปนีฏีกา-๒ 1303 สารตฺถทีปนีฏีกา-๓ | 1401 ทเวมาติกาปาฬิ 1402 วินยสํคหอฏฺฐกถา 1403 วชิรพุทฺธิฏีกา 1404 วิมติวิโนทนีฏีกา-๑ 1405 วิมติวิโนทนีฏีกา-๒ 1406 วินยาลงฺการฏีกา-๑ 1407 วินยาลงฺการฏีกา-๒ 1408 กงฺขาวิตรณีปุราณฏีกา 1409 วินยวินิจฉย-อุตฺตรวินิจฉย 1410 วินยวินิจฉยฏีกา-๑ 1411 วินยวินิจฉยฏีกา-๒ 1412 ปาจิตฺยาทิโยชนาปาฬิ 1413 ขุทฺทสิกฺขา-มูลสิกฺขา 8401 วิสุทฺธิมคฺค-๑ 8402 วิสุทฺธิมคฺค-๒ 8403 วิสุทฺธิมคฺค-มหาฏีกา-๑ 8404 วิสุทฺธิมคฺค-มหาฏีกา-๒ 8405 วิสุทฺธิมคฺค-นิทานกถา 8406 ทีฆนิกาย (ปุ-วิ) 8407 มชฺฌิมนิกาย (ปุ-วิ) 8408 สํยุตฺตนิกาย (ปุ-วิ) 8409 องฺคุตฺตรนิกาย (ปุ-วิ) 8410 วินยปิฎก (ปุ-วิ) 8411 อภิธมฺมปิฎก (ปุ-วิ) 8412 อฏฺฐกถา (ปุ-วิ) 8413 นิรุตฺติทีปนี 8414 ปรมตฺถทีปนี สงฺคหมหาฏีกาปาฐ 8415 อนุทีปนีปาฐ 8416 ปฎฺฐานุทฺเทสทีปนีปาฐ 8417 นมกฺการฏีกา 8418 มหาปณามปาฐ 8419 ลกฺขณาโต พุทฺธโถมนาคาถา 8420 สุตวทน 8421 กมลาญฺชลิ 8422 ชินาลงฺการ 8423 ปชฺชมธุ 8424 พุทฺธคุณคาถาวลี 8425 จูฬคนฺถวํส 8427 สาสนวํส 8426 มหาวํส 8429 โมคฺคลฺลานพฺยากรณํ 8428 กจฺจายนพฺยากรณํ 8430 สทฺทานีติปฺปกรณํ (ปทมาลา) 8431 สทฺทานีติปฺปกรณํ (ธาตุมาลา) 8432 ปทรูปสิทฺธิ 8433 โมคคฺลานปญฺจิกา 8434 ปโยคสิทฺธิปาฐ 8435 วุตฺโตทยปาฐ 8436 อภิธานปฺปทีปิกาปาฐ 8437 อภิธานปฺปทีปิกาฏีกา 8438 สุโพธาลงฺการปาฐ 8439 สุโพธาลงฺการฏีกา 8440 พาลาวตาร คณฺฐิปทตฺถวินิจฺฉยสาร 8446 กวิทปฺปณนีติ 8447 นีติมญฺชรี 8445 ธมฺมนีติ 8444 มหารหนีติ 8441 โลกนีติ 8442 สุตฺตนฺตนีติ 8443 สูรสฺสตินีติ 8450 จาณกฺยนีติ 8448 นรทกฺขทีปนี 8449 จตุราวรกฺขทีปนี 8451 รสวาหินี 8452 สีมวิโสธนีปาฐ 8453 เวสฺสนฺตรคีติ 8454 โมคฺคลฺลาน วุตฺติวิวรณปญฺจิกา 8455 ถูปวํส 8456 ทาฐาวํส 8457 ธาตุปาฐวิลาสินิยา 8458 ธาตุวํส 8459 หตฺถวนคัลลวิหารวํส 8460 ชนจริตย 8461 ชนวํสทีปํ 8462 เตลกฏาหคาถา 8463 มิลิทฏีกา 8464 ปทมญฺชรี 8465 ปทสาธนํ 8466 สทฺทพินฺทุปกรณํ 8467 กจฺจายนธาตุมญฺชุสา 8468 สามนฺตกูฏวณฺณนา |
| 2101 สีลกฺขนฺธวคฺคปาฬิ 2102 มหาวคฺคปาฬิ (ทีฆ) 2103 ปาถิกวคฺคปาฬิ | 2201 สีลกฺขนฺธวคฺคอฏฺฐกถา 2202 มหาวคฺคอฏฺฐกถา (ทีฆ) 2203 ปาถิกวคฺคอฏฺฐกถา | 2301 สีลกฺขนฺธวคฺคฏีกา 2302 มหาวคฺคฏีกา (ทีฆ) 2303 ปาถิกวคฺคฏีกา 2304 สีลกฺขนฺธวคฺค-อภินวฏีกา-๑ 2305 สีลกฺขนฺธวคฺค-อภินวฏีกา-๒ | |
| 3101 มูลปณฺณาสปาฬิ 3102 มชฺฌิมปณฺณาสปาฬิ 3103 อุปริปณฺณาสปาฬิ | 3201 มูลปณฺณาสอฏฺฐกถา-๑ 3202 มูลปณฺณาสอฏฺฐกถา-๒ 3203 มชฺฌิมปณฺณาสอฏฺฐกถา 3204 อุปริปณฺณาสอฏฺฐกถา | 3301 มูลปณฺณาสฏีกา 3302 มชฺฌิมปณฺณาสฏีกา 3303 อุปริปณฺณาสฏีกา | |
| 4101 สคาถาวคฺคปาฬิ 4102 นิทานวคฺคปาฬิ 4103 ขนฺธวคฺคปาฬิ 4104 สฬายตนวคฺคปาฬิ 4105 มหาวคฺคปาฬิ (สํยุตฺต) | 4201 สคาถาวคฺคอฏฺฐกถา 4202 นิทานวคฺคอฏฺฐกถา 4203 ขนฺธวคฺคอฏฺฐกถา 4204 สฬายตนวคฺคอฏฺฐกถา 4205 มหาวคฺคอฏฺฐกถา (สํยุตฺต) | 4301 สคาถาวคฺคฏีกา 4302 นิทานวคฺคฏีกา 4303 ขนฺธวคฺคฏีกา 4304 สฬายตนวคฺคฏีกา 4305 มหาวคฺคฏีกา (สํยุตฺต) | |
| 5101 เอกกนิปาตปาฬิ 5102 ทุกนิปาตปาฬิ 5103 ติกนิปาตปาฬิ 5104 จตุกฺกนิปาตปาฬิ 5105 ปญฺจกนิปาตปาฬิ 5106 ฉกฺกนิปาตปาฬิ 5107 สตฺตกนิปาตปาฬิ 5108 อฏฺฐกาทินิปาตปาฬิ 5109 นวกนิปาตปาฬิ 5110 ทสกนิปาตปาฬิ 5111 เอกาทสกนิปาตปาฬิ | 5201 เอกกนิปาตอฏฺฐกถา 5202 ทุก-ติก-จตุกฺกนิปาตอฏฺฐกถา 5203 ปญฺจก-ฉกฺก-สตฺตกนิปาตอฏฺฐกถา 5204 อฏฺฐกาทินิปาตอฏฺฐกถา | 5301 เอกกนิปาตฏีกา 5302 ทุก-ติก-จตุกฺกนิปาตฏีกา 5303 ปญฺจก-ฉกฺก-สตฺตกนิปาตฏีกา 5304 อฏฺฐกาทินิปาตฏีกา | |
| 6101 ขุทฺทกปาฐปาฬิ 6102 ธมฺมปทปาฬิ 6103 อุทานปาฬิ 6104 อิติวุตฺตกปาฬิ 6105 สุตฺตนิบาตปาฬิ 6106 วิมานวตฺถุปาฬิ 6107 เปตวตฺถุปาฬิ 6108 เถรคาถาปาฬิ 6109 เถรีคาถาปาฬิ 6110 อปทานปาฬิ-๑ 6111 อปทานปาฬิ-๒ 6112 พุทธวงฺสปาฬิ 6113 จริยาปิฏกปาฬิ 6114 ชาตกปาฬิ-๑ 6115 ชาตกปาฬิ-๒ 6116 มหานิทฺเทสปาฬิ 6117 จูฬนิทฺเทสปาฬิ 6118 ปฏิสมฺภิทามคฺคปาฬิ 6119 เนตฺติปฺปกฺรณปาฬิ 6120 มิลินฺทปญฺหาปาฬิ 6121 เปฏโกปเทสปาฬิ | 6201 ขุทฺทกปาฐอฏฺฐกถา 6202 ธมฺมปทอฏฺฐกถา-๑ 6203 ธมฺมปทอฏฺฐกถา-๒ 6204 อุทานอฏฺฐกถา 6205 อิติวุตฺตกอฏฺฐกถา 6206 สุตฺตนิบาตอฏฺฐกถา-๑ 6207 สุตฺตนิบาตอฏฺฐกถา-๒ 6208 วิมานวตฺถุอฏฺฐกถา 6209 เปตวตฺถุอฏฺฐกถา 6210 เถรคาถาอฏฺฐกถา-๑ 6211 เถรคาถาอฏฺฐกถา-๒ 6212 เถรีคาถาอฏฺฐกถา 6213 อปทานอฏฺฐกถา-๑ 6214 อปทานอฏฺฐกถา-๒ 6215 พุทธวงฺสอฏฺฐกถา 6216 จริยาปิฏกอฏฺฐกถา 6217 ชาตกอฏฺฐกถา-๑ 6218 ชาตกอฏฺฐกถา-๒ 6219 ชาตกอฏฺฐกถา-๓ 6220 ชาตกอฏฺฐกถา-๔ 6221 ชาตกอฏฺฐกถา-๕ 6222 ชาตกอฏฺฐกถา-๖ 6223 ชาตกอฏฺฐกถา-๗ 6224 มหานิทฺเทสอฏฺฐกถา 6225 จูฬนิทฺเทสอฏฺฐกถา 6226 ปฏิสมฺภิทามคฺคอฏฺฐกถา-๑ 6227 ปฏิสมฺภิทามคฺคอฏฺฐกถา-๒ 6228 เนตฺติปฺปกฺรณอฏฺฐกถา | 6301 เนตฺติปฺปกฺรณฏีกา 6302 เนตฺติวิภาวินี | |
| 7101 ธมฺมสงฺคณีปาฬิ 7102 วิภงฺคปาฬิ 7103 ธาตุกถาปาฬิ 7104 ปุคฺคลปญฺญตฺติปาฬิ 7105 กถาวตฺถุปาฬิ 7106 ยมกปาฬิ-๑ 7107 ยมกปาฬิ-๒ 7108 ยมกปาฬิ-๓ 7109 ปฎฺฐานปาฬิ-๑ 7110 ปฎฺฐานปาฬิ-๒ 7111 ปฎฺฐานปาฬิ-๓ 7112 ปฎฺฐานปาฬิ-๔ 7113 ปฎฺฐานปาฬิ-๕ | 7201 ธมฺมสงฺคณิอฏฺฐกถา 7202 สมฺโมหวินิทนีอฏฺฐกถา 7203 ปญฺจปกรณอฏฺฐกถา | 7301 ธมฺมสงฺคณีมูลฏีกา 7302 วิภงฺคมูลฏีกา 7303 ปญฺจปกรณมูลฏีกา 7304 ธมฺมสงฺคณีอนุฏีกา 7305 ปญฺจปกรณอนุฏีกา 7306 อภิธมฺมาวตาโร-นามรูปปริจฺเฉโท 7307 อภิธมฺมตฺถสงฺคโห 7308 อภิธมฺมาวตาร-ปุราณฏีกา 7309 อภิธมฺมมาติกาปาฬิ | |
| བོད་མི | |||
| པཱ་ལི་གསུང་རབ། | འགྲེལ་བཤད། | འགྲེལ་བཤད་ཕྲན། | གཞན། |
| 1101 ཕ་ར་ཇི་ཀ་པཱ་ལི། 1102 པཱ་ཙི་ཏི་ཡ་པཱ་ལི། 1103 མ་ཧཱ་ཝག་ག་པཱ་ལི། (ཝི་ན་ཡ) 1104 ཙཱུ་ལ་ཝག་ག་པཱ་ལི། 1105 པ་རི་ཝཱ་ར་པཱ་ལི། | 1201 ཕ་ར་ཇི་ཀ་ཀཎྜ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༡ 1202 ཕ་ར་ཇི་ཀ་ཀཎྜ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༢ 1203 པཱ་ཙི་ཏི་ཡ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 1204 མ་ཧཱ་ཝག་ག་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། (ཝི་ན་ཡ) 1205 ཙཱུ་ལ་ཝག་ག་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 1206 པ་རི་ཝཱ་ར་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། | 1301 སཱ་རཏྠ་དཱི་པ་ནཱི་ཊཱི་ཀཱ-༡ 1302 སཱ་རཏྠ་དཱི་པ་ནཱི་ཊཱི་ཀཱ-༢ 1303 སཱ་རཏྠ་དཱི་པ་ནཱི་ཊཱི་ཀཱ-༣ | 1401 དྭེ་མཱ་ཏི་ཀཱ་པཱ་ལི། 1402 ཝི་ན་ཡ་སངྒ་ཧ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 1403 ཝ་ཇི་ར་བུད་དྷི་ཊཱི་ཀཱ། 1404 ཝི་མ་ཏི་ཝི་ནོ་ད་ནཱི་ཊཱི་ཀཱ-༡ 1405 ཝི་མ་ཏི་ཝི་ནོ་ད་ནཱི་ཊཱི་ཀཱ-༢ 1406 ཝི་ན་ཡཱ་ལངྐཱ་ར་ཊཱི་ཀཱ-༡ 1407 ཝི་ན་ཡཱ་ལངྐཱ་ར་ཊཱི་ཀཱ-༢ 1408 ཀངྑཱ་ཝི་ཏ་ར་ཎཱི་པུ་རཱ་ཎ་ཊཱི་ཀཱ། 1409 ཝི་ན་ཡ་ཝི་ནི་ཙ་ཡ་ཨུ་ཏྟ་ར་ཝི་ནི་ཙ་ཡ། 1410 ཝི་ན་ཡ་ཝི་ནི་ཙ་ཡ་ཊཱི་ཀཱ-༡ 1411 ཝི་ན་ཡ་ཝི་ནི་ཙ་ཡ་ཊཱི་ཀཱ-༢ 1412 པཱ་ཙི་ཏྱཱ་དི་ཡོ་ཇ་ནཱ་པཱ་ལི། 1413 ཁུད་ད་སིཀྑཱ་མཱུ་ལ་སིཀྑཱ། 8401 ཝི་སུད་དྷི་མགྒ-༡ 8402 ཝི་སུད་དྷི་མགྒ-༢ 8403 ཝི་སུད་དྷི་མགྒ་མ་ཧཱ་ཊཱི་ཀཱ-༡ 8404 ཝི་སུད་དྷི་མགྒ་མ་ཧཱ་ཊཱི་ཀཱ-༢ 8405 ཝི་སུད་དྷི་མགྒ་ནི་དཱ་ན་ཀ་ཐཱ། 8406 དཱི་གྷ་ནི་ཀཱ་ཡ། (པུ་ཝི) 8407 མཛྷི་མ་ནི་ཀཱ་ཡ། (པུ་ཝི) 8408 སཾ་ཡུཏྟ་ནི་ཀཱ་ཡ། (པུ་ཝི) 8409 ཨངྒུ་ཏྟ་ར་ནི་ཀཱ་ཡ། (པུ་ཝི) 8410 ཝི་ན་ཡ་པི་ཊ་ཀ། (པུ་ཝི) 8411 ཨ་བྷི་དྷམྨ་པི་ཊ་ཀ། (པུ་ཝི) 8412 ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། (པུ་ཝི) 8413 ནི་རུཏྟི་དཱི་པ་ནཱི། 8414 པ་ར་མཏྠ་དཱི་པ་ནཱི་སངྒ་ཧ་མ་ཧཱ་ཊཱི་ཀཱ་པཱ་ཋ། 8415 ཨ་ནུ་དཱི་པ་ནཱི་པཱ་ཋ། 8416 པཊྛཱ་ནུདྡེ་ས་དཱི་པ་ནཱི་པཱ་ཋ། 8417 ན་མཀྐཱ་ར་ཊཱི་ཀཱ། 8418 མ་ཧཱ་པ་ཎཱ་མ་པཱ་ཋ། 8419 ལཀྑ་ཎཱ་ཏོ་བུདྡྷ་ཐོ་མ་ནཱ་གཱ་ཐཱ། 8420 སུ་ཏ་ཝནྡ་ནཱ། 8421 ཀ་མ་ལཱཉྫ་ལི། 8422 ཇི་ནཱ་ལངྐཱ་ར། 8423 པཛྫ་མ་དྷུ། 8424 བུདྡྷ་གུ་ཎ་གཱ་ཐཱ་ཝ་ལཱི། 8425 ཙཱུ་ལ་གནྠ་ཝཾ་ས། 8427 སཱ་ས་ན་ཝཾ་ས། 8426 མ་ཧཱ་ཝཾ་ས། 8429 མོགྒ་ལླཱ་ན་བྱཱ་ཀ་ར་ཎཾ། 8428 ཀཙྩཱ་ཡ་ན་བྱཱ་ཀ་ར་ཎཾ། 8430 སདྡ་ནཱི་ཏི་པྤ་ཀ་ར་ཎཾ། (པ་ད་མཱ་ལཱ) 8431 སདྡ་ནཱི་ཏི་པྤ་ཀ་ར་ཎཾ། (དྷཱ་ཏུ་མཱ་ལཱ) 8432 པ་ད་རཱུ་པ་སིད་དྷི། 8433 མོ་ག་ལླཱ་ན་པཉྩ་ཀཱ། 8434 པ་ཡོ་ག་སིད་དྷི་པཱ་ཋ། 8435 བུཏྟོ་ད་ཡ་པཱ་ཋ། 8436 ཨ་བྷི་དྷཱ་ན་པྤ་དཱི་པི་ཀཱ་པཱ་ཋ། 8437 ཨ་བྷི་དྷཱ་ན་པྤ་དཱི་པི་ཀཱ་ཊཱི་ཀཱ། 8438 སུ་བོ་དྷཱ་ལངྐཱ་ར་པཱ་ཋ། 8439 སུ་བོ་དྷཱ་ལངྐཱ་ར་ཊཱི་ཀཱ། 8440 བཱ་ལཱ་ཝ་ཏཱ་ར་གཎྛི་པ་དཏྠ་ཝི་ནི་ཙ་ཡ་སཱ་ར། 8446 ཀ་ཝི་དཔྤ་ཎ་ནཱི་ཏི། 8447 ནཱི་ཏི་མཉྫ་རཱི། 8445 དྷམྨ་ནཱི་ཏི། 8444 མ་ཧཱ་ར་ཧ་ནཱི་ཏི། 8441 ལོ་ཀ་ནཱི་ཏི། 8442 སུཏྟནྟ་ནཱ་ཏི། 8443 སཱུ་རསྶ་ཏི་ནཱི་ཏི། 8450 ཙཱ་ཎཀྱ་ནཱི་ཏི། 8448 ན་ར་དཀྑ་དཱི་པ་ནཱི། 8449 ཙ་ཏུ་རཱ་རཀྑ་དཱི་པ་ནཱི། 8451 ར་ས་ཝཱ་ཧི་ནཱི། 8452 སཱི་མ་ཝི་སོ་ད་ནཱི་པཱ་ཋ། 8453 ཝེསྶནྟ་ར་གཱི་ཏི། 8454 མོགྒ་ལླཱ་ན་བུཏྟི་ཝི་ཝ་ར་ཎ་པཉྩ་ཀཱ། 8455 ཐཱུ་པ་ཝཾ་ས། 8456 དཱ་ཊྷཱ་ཝཾ་ས། 8457 དྷཱ་ཏུ་པཱ་ཋ་ཝི་ལཱ་སི་ནི་ཡཱ། 8458 དྷཱ་ཏུ་ཝཾ་ས། 8459 ཧཏྠ་ཝ་ན་གལླ་ཝི་ཧཱ་ར་ཝཾ་ས། 8460 ཇི་ན་ཙ་རི་ཏ་ཡ། 8461 ཇི་ན་ཝཾ་ས་དཱི་པཾ། 8462 ཏེ་ལ་ཀ་ཊཱ་ཧ་གཱ་ཐཱ། 8463 མི་ལི་ད་ཊཱི་ཀཱ། 8464 པ་ད་མཉྫ་རཱི། 8465 པ་ད་སཱ་ད་ནཾ། 8466 སདྡ་བིནྡུ་པ་ཀ་ར་ཎཾ། 8467 ཀཙྩཱ་ཡ་ན་དྷཱ་ཏུ་མཉྫུ་སཱ། 8468 སཱ་མནྟ་ཀཱུ་ཊ་ཝཎྞ་ནཱ། |
| 2101 སཱི་ལཀྑནྡྷ་ཝག་ག་པཱ་ལི། 2102 མ་ཧཱ་ཝག་ག་པཱ་ལི། (དཱི་གྷ) 2103 པཱ་ཐི་ཀ་ཝག་ག་པཱ་ལི། | 2201 སཱི་ལཀྑནྡྷ་ཝག་ག་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 2202 མ་ཧཱ་ཝག་ག་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། (དཱི་གྷ) 2203 པཱ་ཐི་ཀ་ཝག་ག་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། | 2301 སཱི་ལཀྑནྡྷ་ཝག་ག་ཊཱི་ཀཱ། 2302 མ་ཧཱ་ཝག་ག་ཊཱི་ཀཱ། (དཱི་གྷ) 2303 པཱ་ཐི་ཀ་ཝག་ག་ཊཱི་ཀཱ། 2304 སཱི་ལཀྑནྡྷ་ཝག་ག་ཨ་བྷི་ན་ཝ་ཊཱི་ཀཱ-༡ 2305 སཱི་ལཀྑནྡྷ་ཝག་ག་ཨ་བྷི་ན་ཝ་ཊཱི་ཀཱ-༢ | |
| 3101 མཱུ་ལ་པཎྞཱ་ས་པཱ་ལི། 3102 མཛྷི་མ་པཎྞཱ་ས་པཱ་ལི། 3103 ཨུ་པ་རི་པཎྞཱ་ས་པཱ་ལི། | 3201 མཱུ་ལ་པཎྞཱ་ས་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༡ 3202 མཱུ་ལ་པཎྞཱ་ས་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༢ 3203 མཛྷི་མ་པཎྞཱ་ས་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 3204 ཨུ་པ་རི་པཎྞཱ་ས་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། | 3301 མཱུ་ལ་པཎྞཱ་ས་ཊཱི་ཀཱ། 3302 མཛྷི་མ་པཎྞཱ་ས་ཊཱི་ཀཱ། 3303 ཨུ་པ་རི་པཎྞཱ་ས་ཊཱི་ཀཱ། | |
| 4101 ས་གཱ་ཐཱ་ཝག་ག་པཱ་ལི། 4102 ནི་དཱ་ན་ཝག་ག་པཱ་ལི། 4103 ཁནྡྷ་ཝག་ག་པཱ་ལི། 4104 ས་ལཱ་ཡ་ཏ་ན་ཝག་ག་པཱ་ལི། 4105 མ་ཧཱ་ཝག་ག་པཱ་ལི། (སཾ་ཡུཏྟ) | 4201 ས་གཱ་ཐཱ་ཝག་ག་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 4202 ནི་དཱ་ན་ཝག་ག་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 4203 ཁནྡྷ་ཝག་ག་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 4204 ས་ལཱ་ཡ་ཏ་ན་ཝག་ག་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 4205 མ་ཧཱ་ཝག་ག་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། (སཾ་ཡུཏྟ) | 4301 ས་གཱ་ཐཱ་ཝག་ག་ཊཱི་ཀཱ། 4302 ནི་དཱ་ན་ཝག་ག་ཊཱི་ཀཱ། 4303 ཁནྡྷ་ཝག་ག་ཊཱི་ཀཱ། 4304 ས་ལཱ་ཡ་ཏ་ན་ཝག་ག་ཊཱི་ཀཱ། 4305 མ་ཧཱ་ཝག་ག་ཊཱི་ཀཱ། (སཾ་ཡུཏྟ) | |
| 5101 ཨེ་ཀ་ཀ་ནི་པཱ་ཏ་པཱ་ལི། 5102 དུ་ཀ་ནི་པཱ་ཏ་པཱ་ལི། 5103 ཏི་ཀ་ནི་པཱ་ཏ་པཱ་ལི། 5104 ཙ་ཏུཀྐ་ནི་པཱ་ཏ་པཱ་ལི། 5105 པཉྩ་ཀ་ནི་པཱ་ཏ་པཱ་ལི། 5106 ཆཀྐ་ནི་པཱ་ཏ་པཱ་ལི། 5107 སཏྟ་ཀ་ནི་པཱ་ཏ་པཱ་ལི། 5108 ཨཊྛ་ཀཱ་དི་ནི་པཱ་ཏ་པཱ་ལི། 5109 ན་ཝ་ཀ་ནི་པཱ་ཏ་པཱ་ལི། 5110 ད་ས་ཀ་ནི་པཱ་ཏ་པཱ་ལི། 5111 ཨེ་ཀཱ་ད་ས་ཀ་ནི་པཱ་ཏ་པཱ་ལི། | 5201 ཨེ་ཀ་ཀ་ནི་པཱ་ཏ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 5202 དུ་ཀ་ཏི་ཀ་ཙ་ཏུཀྐ་ནི་པཱ་ཏ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 5203 པཉྩ་ཀ་ཆཀྐ་སཏྟ་ཀ་ནི་པཱ་ཏ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 5204 ཨཊྛ་ཀཱ་དི་ནི་པཱ་ཏ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། | 5301 ཨེ་ཀ་ཀ་ནི་པཱ་ཏ་ཊཱི་ཀཱ། 5302 དུ་ཀ་ཏི་ཀ་ཙ་ཏུཀྐ་ནི་པཱ་ཏ་ཊཱི་ཀཱ། 5303 པཉྩ་ཀ་ཆཀྐ་སཏྟ་ཀ་ནི་པཱ་ཏ་ཊཱི་ཀཱ། 5304 ཨཊྛ་ཀཱ་དི་ནི་པཱ་ཏ་ཊཱི་ཀཱ། | |
| 6101 ཁུད་ད་ཀ་པཱ་ཋ་པཱ་ལི། 6102 དྷམྨ་པ་ད་པཱ་ལི། 6103 ཨུ་དཱ་ན་པཱ་ལི། 6104 ཨི་ཏི་ཝུཏྟ་ཀ་པཱ་ལི། 6105 སུཏྟ་ནི་པཱ་ཏ་པཱ་ལི། 6106 ཝི་མཱ་ན་ཝཏྠུ་པཱ་ལི། 6107 པེ་ཏ་ཝཏྠུ་པཱ་ལི། 6108 ཐེ་ར་གཱ་ཐཱ་པཱ་ལི། 6109 ཐེ་རཱི་གཱ་ཐཱ་པཱ་ལི། 6110 ཨ་པ་དཱ་ན་པཱ་ལི-༡ 6111 ཨ་པ་དཱ་ན་པཱ་ལི-༢ 6112 བུདྡྷ་ཝཾ་ས་པཱ་ལི། 6113 ཙ་རི་ཡཱ་པི་ཊ་ཀ་པཱ་ལི། 6114 ཛཱ་ཏ་ཀ་པཱ་ལི-༡ 6115 ཛཱ་ཏ་ཀ་པཱ་ལི-༢ 6116 མ་ཧཱ་ནི་དྡེ་ས་པཱ་ལི། 6117 ཙཱུ་ལ་ནི་དྡེ་ས་པཱ་ལི། 6118 པ་ཊི་སམ་བྷི་དཱ་མགྒ་པཱ་ལི། 6119 ནེཏྟི་པྤ་ཀ་ར་ཎ་པཱ་ལི། 6120 མི་ལིནྡ་པཉྷ་པཱ་ལི། 6121 པེ་ཊ་ཀོ་པ་དེ་ས་པཱ་ལི། | 6201 ཁུད་ད་ཀ་པཱ་ཋ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 6202 དྷམྨ་པ་ད་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༡ 6203 དྷམྨ་པ་ད་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༢ 6204 ཨུ་དཱ་ན་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 6205 ཨི་ཏི་ཝུཏྟ་ཀ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 6206 སུཏྟ་ནི་པཱ་ཏ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༡ 6207 སུཏྟ་ནི་པཱ་ཏ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༢ 6208 ཝི་མཱ་ན་ཝཏྠུ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 6209 པེ་ཏ་ཝཏྠུ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 6210 ཐེ་ར་གཱ་ཐཱ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༡ 6211 ཐེ་ར་གཱ་ཐཱ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༢ 6212 ཐེ་རཱི་གཱ་ཐཱ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 6213 ཨ་པ་དཱ་ན་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༡ 6214 ཨ་པ་དཱ་ན་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༢ 6215 བུདྡྷ་ཝཾ་ས་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 6216 ཙ་རི་ཡཱ་པི་ཊ་ཀ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 6217 ཛཱ་ཏ་ཀ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༡ 6218 ཛཱ་ཏ་ཀ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༢ 6219 ཛཱ་ཏ་ཀ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༣ 6220 ཛཱ་ཏ་ཀ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༤ 6221 ཛཱ་ཏ་ཀ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༥ 6222 ཛཱ་ཏ་ཀ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༦ 6223 ཛཱ་ཏ་ཀ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༧ 6224 མ་ཧཱ་ནི་དྡེ་ས་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 6225 ཙཱུ་ལ་ནི་དྡེ་ས་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 6226 པ་ཊི་སམ་བྷི་དཱ་མགྒ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༡ 6227 པ་ཊི་སམ་བྷི་དཱ་མགྒ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༢ 6228 ནེཏྟི་པྤ་ཀ་ར་ཎ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། | 6301 ནེཏྟི་པྤ་ཀ་ར་ཎ་ཊཱི་ཀཱ། 6302 ནེཏྟི་ཝི་བྷཱི་ནཱི། | |
| 7101 དྷམྨ་སངྒ་ཎཱི་པཱ་ལི། 7102 ཝི་བྷངྒ་པཱ་ལི། 7103 དྷཱ་ཏུ་ཀ་ཐཱ་པཱ་ལི། 7104 པུགྒ་ལ་པཉྙཏྟི་པཱ་ལི། 7105 ཀ་ཐཱ་ཝཏྠུ་པཱ་ལི། 7106 ཡ་མ་ཀ་པཱ་ལི-༡ 7107 ཡ་མ་ཀ་པཱ་ལི-༢ 7108 ཡ་མ་ཀ་པཱ་ལི-༣ 7109 པཊྛཱ་ན་པཱ་ལི-༡ 7110 པཊྛཱ་ན་པཱ་ལི-༢ 7111 པཊྛཱ་ན་པཱ་ལི-༣ 7112 པཊྛཱ་ན་པཱ་ལི-༤ 7113 པཊྛཱ་ན་པཱ་ལི-༥ | 7201 དྷམྨ་སངྒ་ཎི་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 7202 སམྨོ་ཧ་ཝི་ནོ་ད་ནཱི་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 7203 པཉྩ་པ་ཀ་ར་ཎ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། | 7301 དྷམྨ་སངྒ་ཎཱི་མཱུ་ལ་ཊཱི་ཀཱ། 7302 ཝི་བྷངྒ་མཱུ་ལ་ཊཱི་ཀཱ། 7303 པཉྩ་པ་ཀ་ར་ཎ་མཱུ་ལ་ཊཱི་ཀཱ། 7304 དྷམྨ་སངྒ་ཎཱི་ཨ་ནུ་ཊཱི་ཀཱ། 7305 པཉྩ་པ་ཀ་ར་ཎ་ཨ་ནུ་ཊཱི་ཀཱ། 7306 ཨ་བྷི་དྷམྨཱ་ཝ་ཏཱ་རོ་ནཱ་མ་རཱུ་པ་པ་རི་ཙྪེ་དོ། 7307 ཨ་བྷི་དྷམྨཏྠ་སངྒ་ཧོ། 7308 ཨ་བྷི་དྷམྨཱ་ཝ་ཏཱ་ར་པུ་རཱ་ཎ་ཊཱི་ཀཱ། 7309 ཨ་བྷི་དྷམྨ་མཱ་ཏི་ཀཱ་པཱ་ལི། | |
| Tiếng Việt | |||
| Kinh điển Pali | Chú giải | Phụ chú giải | Khác |
| 1101 Pārājika Pāḷi 1102 Pācittiya Pāḷi 1103 Mahāvagga Pāḷi (Tạng Luật) 1104 Cūḷavagga Pāḷi 1105 Parivāra Pāḷi | 1201 Chú Giải Pārājikakaṇḍa - 1 1202 Chú Giải Pārājikakaṇḍa - 2 1203 Chú Giải Pācittiya 1204 Chú Giải Mahāvagga (Tạng Luật) 1205 Chú Giải Cūḷavagga 1206 Chú Giải Parivāra | 1301 Phụ Chú Giải Sāratthadīpanī - 1 1302 Phụ Chú Giải Sāratthadīpanī - 2 1303 Phụ Chú Giải Sāratthadīpanī - 3 | 1401 Dvemātikāpāḷi 1402 Chú Giải Vinayasaṅgaha 1403 Phụ Chú Giải Vajirabuddhi 1404 Phụ Chú Giải Vimativinodanī - 1 1405 Phụ Chú Giải Vimativinodanī - 2 1406 Phụ Chú Giải Vinayālaṅkāra - 1 1407 Phụ Chú Giải Vinayālaṅkāra - 2 1408 Phụ Chú Giải Kaṅkhāvitaraṇīpurāṇa 1409 Vinayavinicchaya-uttaravinicchaya 1410 Phụ Chú Giải Vinayavinicchaya - 1 1411 Phụ Chú Giải Vinayavinicchaya - 2 1412 Pācityādiyojanāpāḷi 1413 Khuddasikkhā-mūlasikkhā 8401 Thanh Tịnh Đạo - 1 8402 Thanh Tịnh Đạo - 2 8403 Đại Phụ Chú Giải Thanh Tịnh Đạo - 1 8404 Đại Phụ Chú Giải Thanh Tịnh Đạo - 2 8405 Lời Tựa Thanh Tịnh Đạo 8406 Trường Bộ Kinh (Vấn Đáp) 8407 Trung Bộ Kinh (Vấn Đáp) 8408 Tương Ưng Bộ Kinh (Vấn Đáp) 8409 Tăng Chi Bộ Kinh (Vấn Đáp) 8410 Tạng Luật (Vấn Đáp) 8411 Tạng Vi Diệu Pháp (Vấn Đáp) 8412 Chú Giải (Vấn Đáp) 8413 Niruttidīpanī 8414 Paramatthadīpanī Saṅgahamahāṭīkāpāṭha 8415 Anudīpanīpāṭha 8416 Paṭṭhānuddesa dīpanīpāṭha 8417 Phụ Chú Giải Namakkāra 8418 Mahāpaṇāmapāṭha 8419 Lakkhaṇāto buddhathomanāgāthā 8420 Sutavandanā 8421 Kamalāñjali 8422 Jinālaṅkāra 8423 Pajjamadhu 8424 Buddhaguṇagāthāvalī 8425 Cūḷaganthavaṃsa 8426 Mahāvaṃsa 8427 Sāsanavaṃsa 8428 Kaccāyanabyākaraṇaṃ 8429 Moggallānabyākaraṇaṃ 8430 Saddanītippakaraṇaṃ (padamālā) 8431 Saddanītippakaraṇaṃ (dhātumālā) 8432 Padarūpasiddhi 8433 Mogallānapañcikā 8434 Payogasiddhipāṭha 8435 Vuttodayapāṭha 8436 Abhidhānappadīpikāpāṭha 8437 Phụ Chú Giải Abhidhānappadīpikā 8438 Subodhālaṅkārapāṭha 8439 Phụ Chú Giải Subodhālaṅkāra 8440 Bālāvatāra gaṇṭhipadatthavinicchayasāra 8441 Lokanīti 8442 Suttantanīti 8443 Sūrassatinīti 8444 Mahārahanīti 8445 Dhammanīti 8446 Kavidappaṇanīti 8447 Nītimañjarī 8448 Naradakkhadīpanī 8449 Caturārakkhadīpanī 8450 Cāṇakyanīti 8451 Rasavāhinī 8452 Sīmavisodhanīpāṭha 8453 Vessantaragīti 8454 Moggallāna vuttivivaraṇapañcikā 8455 Thūpavaṃsa 8456 Dāṭhāvaṃsa 8457 Dhātupāṭhavilāsiniyā 8458 Dhātuvaṃsa 8459 Hatthavanagallavihāravaṃsa 8460 Jinacaritaya 8461 Jinavaṃsadīpaṃ 8462 Telakaṭāhagāthā 8463 Phụ Chú Giải Milinda 8464 Padamañjarī 8465 Padasādhanaṃ 8466 Saddabindupakaraṇaṃ 8467 Kaccāyanadhātumañjusā 8468 Sāmantakūṭavaṇṇanā |
| 2101 Sīlakkhandhavagga Pāḷi 2102 Mahāvagga Pāḷi (Trường Bộ) 2103 Pāthikavagga Pāḷi | 2201 Chú Giải Sīlakkhandhavagga 2202 Chú Giải Mahāvagga (Trường Bộ) 2203 Chú Giải Pāthikavagga | 2301 Phụ Chú Giải Sīlakkhandhavagga 2302 Phụ Chú Giải Mahāvagga (Trường Bộ) 2303 Phụ Chú Giải Pāthikavagga 2304 Phụ Chú Giải Mới Sīlakkhandhavagga - 1 2305 Phụ Chú Giải Mới Sīlakkhandhavagga - 2 | |
| 3101 Mūlapaṇṇāsa Pāḷi 3102 Majjhimapaṇṇāsa Pāḷi 3103 Uparipaṇṇāsa Pāḷi | 3201 Chú Giải Mūlapaṇṇāsa - 1 3202 Chú Giải Mūlapaṇṇāsa - 2 3203 Chú Giải Majjhimapaṇṇāsa 3204 Chú Giải Uparipaṇṇāsa | 3301 Phụ Chú Giải Mūlapaṇṇāsa 3302 Phụ Chú Giải Majjhimapaṇṇāsa 3303 Phụ Chú Giải Uparipaṇṇāsa | |
| 4101 Sagāthāvagga Pāḷi 4102 Nidānavagga Pāḷi 4103 Khandhavagga Pāḷi 4104 Saḷāyatanavagga Pāḷi 4105 Mahāvagga Pāḷi (Tương Ưng Bộ) | 4201 Chú Giải Sagāthāvagga 4202 Chú Giải Nidānavagga 4203 Chú Giải Khandhavagga 4204 Chú Giải Saḷāyatanavagga 4205 Chú Giải Mahāvagga (Tương Ưng Bộ) | 4301 Phụ Chú Giải Sagāthāvagga 4302 Phụ Chú Giải Nidānavagga 4303 Phụ Chú Giải Khandhavagga 4304 Phụ Chú Giải Saḷāyatanavagga 4305 Phụ Chú Giải Mahāvagga (Tương Ưng Bộ) | |
| 5101 Ekakanipāta Pāḷi 5102 Dukanipāta Pāḷi 5103 Tikanipāta Pāḷi 5104 Catukkanipāta Pāḷi 5105 Pañcakanipāta Pāḷi 5106 Chakkanipāta Pāḷi 5107 Sattakanipāta Pāḷi 5108 Aṭṭhakādinipāta Pāḷi 5109 Navakanipāta Pāḷi 5110 Dasakanipāta Pāḷi 5111 Ekādasakanipāta Pāḷi | 5201 Chú Giải Ekakanipāta 5202 Chú Giải Duka-tika-catukkanipāta 5203 Chú Giải Pañcaka-chakka-sattakanipāta 5204 Chú Giải Aṭṭhakādinipāta | 5301 Phụ Chú Giải Ekakanipāta 5302 Phụ Chú Giải Duka-tika-catukkanipāta 5303 Phụ Chú Giải Pañcaka-chakka-sattakanipāta 5304 Phụ Chú Giải Aṭṭhakādinipāta | |
| 6101 Khuddakapāṭha Pāḷi 6102 Dhammapada Pāḷi 6103 Udāna Pāḷi 6104 Itivuttaka Pāḷi 6105 Suttanipāta Pāḷi 6106 Vimānavatthu Pāḷi 6107 Petavatthu Pāḷi 6108 Theragāthā Pāḷi 6109 Therīgāthā Pāḷi 6110 Apadāna Pāḷi - 1 6111 Apadāna Pāḷi - 2 6112 Buddhavaṃsa Pāḷi 6113 Cariyāpiṭaka Pāḷi 6114 Jātaka Pāḷi - 1 6115 Jātaka Pāḷi - 2 6116 Mahāniddesa Pāḷi 6117 Cūḷaniddesa Pāḷi 6118 Paṭisambhidāmagga Pāḷi 6119 Nettippakaraṇa Pāḷi 6120 Milindapañha Pāḷi 6121 Peṭakopadesa Pāḷi | 6201 Chú Giải Khuddakapāṭha 6202 Chú Giải Dhammapada - 1 6203 Chú Giải Dhammapada - 2 6204 Chú Giải Udāna 6205 Chú Giải Itivuttaka 6206 Chú Giải Suttanipāta - 1 6207 Chú Giải Suttanipāta - 2 6208 Chú Giải Vimānavatthu 6209 Chú Giải Petavatthu 6210 Chú Giải Theragāthā - 1 6211 Chú Giải Theragāthā - 2 6212 Chú Giải Therīgāthā 6213 Chú Giải Apadāna - 1 6214 Chú Giải Apadāna - 2 6215 Chú Giải Buddhavaṃsa 6216 Chú Giải Cariyāpiṭaka 6217 Chú Giải Jātaka - 1 6218 Chú Giải Jātaka - 2 6219 Chú Giải Jātaka - 3 6220 Chú Giải Jātaka - 4 6221 Chú Giải Jātaka - 5 6222 Chú Giải Jātaka - 6 6223 Chú Giải Jātaka - 7 6224 Chú Giải Mahāniddesa 6225 Chú Giải Cūḷaniddesa 6226 Chú Giải Paṭisambhidāmagga - 1 6227 Chú Giải Paṭisambhidāmagga - 2 6228 Chú Giải Nettippakaraṇa | 6301 Phụ Chú Giải Nettippakaraṇa 6302 Nettivibhāvinī | |
| 7101 Dhammasaṅgaṇī Pāḷi 7102 Vibhaṅga Pāḷi 7103 Dhātukathā Pāḷi 7104 Puggalapaññatti Pāḷi 7105 Kathāvatthu Pāḷi 7106 Yamaka Pāḷi - 1 7107 Yamaka Pāḷi - 2 7108 Yamaka Pāḷi - 3 7109 Paṭṭhāna Pāḷi - 1 7110 Paṭṭhāna Pāḷi - 2 7111 Paṭṭhāna Pāḷi - 3 7112 Paṭṭhāna Pāḷi - 4 7113 Paṭṭhāna Pāḷi - 5 | 7201 Chú Giải Dhammasaṅgaṇi 7202 Chú Giải Sammohavinodanī 7203 Chú Giải Pañcapakaraṇa | 7301 Phụ Chú Giải Gốc Dhammasaṅgaṇī 7302 Phụ Chú Giải Gốc Vibhaṅga 7303 Phụ Chú Giải Gốc Pañcapakaraṇa 7304 Phụ Chú Giải Tiếp Theo Dhammasaṅgaṇī 7305 Phụ Chú Giải Tiếp Theo Pañcapakaraṇa 7306 Abhidhammāvatāro-nāmarūpaparicchedo 7307 Abhidhammatthasaṅgaho 7308 Phụ Chú Giải Cổ Điển Abhidhammāvatāra 7309 Abhidhammamātikāpāḷi | |