Namo tassa bhagavato arahato sammāsambuddhassa

Homenagem a Ele, o Abençoado, o Digno, o Perfeitamente Iluminado.

Dīghanikāyo

Dīgha Nikāya

Pāthikavaggapāḷi

Divisão Pāṭika

1. Pāthikasuttaṃ

1. Pāṭika Sutta

Sunakkhattavatthu

A História de Sunakkhatta

1. Evaṃ [Pg.1] me sutaṃ – ekaṃ samayaṃ bhagavā mallesu viharati anupiyaṃ nāma mallānaṃ nigamo. Atha kho bhagavā pubbaṇhasamayaṃ nivāsetvā pattacīvaramādāya anupiyaṃ piṇḍāya pāvisi. Atha kho bhagavato etadahosi – ‘‘atippago kho tāva anupiyāyaṃ piṇḍāya carituṃ. Yaṃnūnāhaṃ yena bhaggavagottassa paribbājakassa ārāmo, yena bhaggavagotto paribbājako tenupasaṅkameyya’’nti.

1. Assim ouvi. Certa vez, o Abençoado estava habitando entre os mallas. Havia uma vila dos mallas chamada Anupiya. Então, o Abençoado, tendo se vestido pela manhã e tomado sua tigela e manto, entrou em Anupiya para esmolar alimentos. Então, o Abençoado pensou: 'Ainda é muito cedo para andar em busca de esmolas em Anupiya. E se eu fosse ao parque do andarilho Bhaggavagotta, onde está o andarilho Bhaggavagotta?'

2. Atha kho bhagavā yena bhaggavagottassa paribbājakassa ārāmo, yena bhaggavagotto paribbājako tenupasaṅkami. Atha kho bhaggavagotto paribbājako bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘etu kho, bhante, bhagavā. Svāgataṃ, bhante, bhagavato. Cirassaṃ kho, bhante, bhagavā imaṃ pariyāyamakāsi yadidaṃ idhāgamanāya. Nisīdatu, bhante, bhagavā, idamāsanaṃ paññatta’’nti. Nisīdi bhagavā paññatte āsane. Bhaggavagottopi kho paribbājako aññataraṃ nīcaṃ āsanaṃ gahetvā ekamantaṃ nisīdi. Ekamantaṃ nisinno kho bhaggavagotto paribbājako bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘purimāni, bhante, divasāni [Pg.2] purimatarāni sunakkhatto licchaviputto yenāhaṃ tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā maṃ etadavoca – ‘paccakkhāto dāni mayā, bhaggava, bhagavā. Na dānāhaṃ bhagavantaṃ uddissa viharāmī’ti. Kaccetaṃ, bhante, tatheva, yathā sunakkhatto licchaviputto avacā’’ti? ‘‘Tatheva kho etaṃ, bhaggava, yathā sunakkhatto licchaviputto avaca’’.

2. Então, o Abençoado foi até o parque do andarilho Bhaggavagotta, onde estava o andarilho Bhaggavagotta. Ao vê-lo, o andarilho Bhaggavagotta disse ao Abençoado: 'Venha, Senhor Abençoado, seja bem-vindo! Finalmente o Abençoado encontrou uma oportunidade para vir aqui. Por favor, sente-se, Senhor, um assento foi preparado.' O Abençoado sentou-se no assento preparado, e Bhaggavagotta tomou um assento baixo e sentou-se a um lado. Sentado a um lado, o andarilho Bhaggavagotta disse ao Abençoado: 'Senhor, há alguns dias, Sunakkhatta, o filho dos licchavis, veio até mim e disse: "Bhaggava, eu abandonei o Abençoado. Não vivo mais sob a orientação do Abençoado." Senhor, isso é realmente verdade, tal como Sunakkhatta, o filho dos licchavis, disse?' 'É exatamente assim, Bhaggava, tal como Sunakkhatta, o filho dos licchavis, disse.'

3. Purimāni, bhaggava, divasāni purimatarāni sunakkhatto licchaviputto yenāhaṃ tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā maṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdi. Ekamantaṃ nisinno kho, bhaggava, sunakkhatto licchaviputto maṃ etadavoca – ‘paccakkhāmi dānāhaṃ, bhante, bhagavantaṃ. Na dānāhaṃ, bhante, bhagavantaṃ uddissa viharissāmī’ti. ‘Evaṃ vutte, ahaṃ, bhaggava, sunakkhattaṃ licchaviputtaṃ etadavocaṃ – ‘api nu tāhaṃ, sunakkhatta, evaṃ avacaṃ, ehi tvaṃ, sunakkhatta, mamaṃ uddissa viharāhī’ti? ‘No hetaṃ, bhante’. ‘Tvaṃ vā pana maṃ evaṃ avaca – ahaṃ, bhante, bhagavantaṃ uddissa viharissāmī’ti? ‘No hetaṃ, bhante’. ‘Iti kira, sunakkhatta, nevāhaṃ taṃ vadāmi – ehi tvaṃ, sunakkhatta, mamaṃ uddissa viharāhīti. Napi kira maṃ tvaṃ vadesi – ahaṃ, bhante, bhagavantaṃ uddissa viharissāmīti. Evaṃ sante, moghapurisa, ko santo kaṃ paccācikkhasi? Passa, moghapurisa, yāvañca te idaṃ aparaddha’nti.

3. 'Bhaggava, há alguns dias, Sunakkhatta, o filho dos licchavis, veio até mim, saudou-me e sentou-se a um lado. Sentado a um lado, Sunakkhatta, o filho dos licchavis, disse-me: "Senhor, eu abandono o Abençoado. Não viverei mais sob a orientação do Abençoado." Diante disso, Bhaggava, eu disse a Sunakkhatta, o filho dos licchavis: "Acaso eu alguma vez lhe disse: 'Venha, Sunakkhatta, viva sob a minha orientação'?" "Não, Senhor." "Ou você alguma vez me disse: 'Senhor, viverei sob a orientação do Abençoado'?" "Não, Senhor." "Sendo assim, Sunakkhatta, se eu não lhe disse isso e você também não me disse isso, homem tolo, quem é você e o que está abandonando? Veja, homem tolo, quão grave é a sua falta!"'

4. ‘Na hi pana me, bhante, bhagavā uttarimanussadhammā iddhipāṭihāriyaṃ karotī’ti. ‘Api nu tāhaṃ, sunakkhatta, evaṃ avacaṃ – ehi tvaṃ, sunakkhatta, mamaṃ uddissa viharāhi, ahaṃ te uttarimanussadhammā iddhipāṭihāriyaṃ karissāmī’ti? ‘No hetaṃ, bhante’. ‘Tvaṃ vā pana maṃ evaṃ avaca – ahaṃ, bhante, bhagavantaṃ uddissa viharissāmi, bhagavā me uttarimanussadhammā iddhipāṭihāriyaṃ karissatī’ti? ‘No hetaṃ, bhante’. ‘Iti kira, sunakkhatta, nevāhaṃ taṃ vadāmi – ehi tvaṃ, sunakkhatta, mamaṃ uddissa viharāhi, ahaṃ te uttarimanussadhammā iddhipāṭihāriyaṃ karissāmī’ti; napi kira maṃ tvaṃ vadesi – ahaṃ, bhante, bhagavantaṃ uddissa viharissāmi, bhagavā me uttarimanussadhammā iddhipāṭihāriyaṃ karissatī’ti. Evaṃ sante, moghapurisa, ko santo kaṃ paccācikkhasi? Taṃ kiṃ maññasi, sunakkhatta, kate vā uttarimanussadhammā iddhipāṭihāriye akate vā uttarimanussadhammā [Pg.3] iddhipāṭihāriye yassatthāya mayā dhammo desito so niyyāti takkarassa sammā dukkhakkhayāyā’ti? ‘Kate vā, bhante, uttarimanussadhammā iddhipāṭihāriye akate vā uttarimanussadhammā iddhipāṭihāriye yassatthāya bhagavatā dhammo desito so niyyāti takkarassa sammā dukkhakkhayāyā’ti. ‘Iti kira, sunakkhatta, kate vā uttarimanussadhammā iddhipāṭihāriye, akate vā uttarimanussadhammā iddhipāṭihāriye, yassatthāya mayā dhammo desito, so niyyāti takkarassa sammā dukkhakkhayāya. Tatra, sunakkhatta, kiṃ uttarimanussadhammā iddhipāṭihāriyaṃ kataṃ karissati? Passa, moghapurisa, yāvañca te idaṃ aparaddha’nti.

4. '"Mas, Senhor, o Abençoado não realiza nenhum prodígio de poder sobre-humano para mim." "E acaso eu alguma vez lhe disse, Sunakkhatta: 'Venha, Sunakkhatta, viva sob a minha orientação e eu realizarei prodígios de poder sobre-humano para você'?" "Não, Senhor." "Ou você alguma vez me disse: 'Senhor, viverei sob a orientação do Abençoado se o Abençoado realizar prodígios de poder sobre-humano para mim'?" "Não, Senhor." "Sendo assim, Sunakkhatta, se eu não lhe fiz tal promessa e você não me impôs tal condição, homem tolo, quem é você e o que está abandonando? O que você acha, Sunakkhatta? Quer prodígios de poder sobre-humano sejam realizados ou não, o propósito do Dhamma que ensino não é conduzir quem o pratica à completa destruição do sofrimento?" "É sim, Senhor." "Portanto, Sunakkhatta, quer prodígios de poder sobre-humano sejam realizados ou não, o propósito do Dhamma que ensino é conduzir quem o pratica à completa destruição do sofrimento. Sendo assim, Sunakkhatta, de que serviria a realização de prodígios de poder sobre-humano? Veja, homem tolo, quão grave é a sua falta!"'

5. ‘Na hi pana me, bhante, bhagavā aggaññaṃ paññapetī’ti ? ‘Api nu tāhaṃ, sunakkhatta, evaṃ avacaṃ – ehi tvaṃ, sunakkhatta, mamaṃ uddissa viharāhi, ahaṃ te aggaññaṃ paññapessāmī’ti? ‘No hetaṃ, bhante’. ‘Tvaṃ vā pana maṃ evaṃ avaca – ahaṃ, bhante, bhagavantaṃ uddissa viharissāmi, bhagavā me aggaññaṃ paññapessatī’ti? ‘No hetaṃ, bhante’. ‘Iti kira, sunakkhatta, nevāhaṃ taṃ vadāmi – ehi tvaṃ, sunakkhatta, mamaṃ uddissa viharāhi, ahaṃ te aggaññaṃ paññapessāmīti. Napi kira maṃ tvaṃ vadesi – ahaṃ, bhante, bhagavantaṃ uddissa viharissāmi, bhagavā me aggaññaṃ paññapessatī’ti. Evaṃ sante, moghapurisa, ko santo kaṃ paccācikkhasi? Taṃ kiṃ maññasi, sunakkhatta, paññatte vā aggaññe, apaññatte vā aggaññe, yassatthāya mayā dhammo desito, so niyyāti takkarassa sammā dukkhakkhayāyā’ti? ‘Paññatte vā, bhante, aggaññe, apaññatte vā aggaññe, yassatthāya bhagavatā dhammo desito, so niyyāti takkarassa sammā dukkhakkhayāyā’ti. ‘Iti kira, sunakkhatta, paññatte vā aggaññe, apaññatte vā aggaññe, yassatthāya mayā dhammo desito, so niyyāti takkarassa sammā dukkhakkhayāya. Tatra, sunakkhatta, kiṃ aggaññaṃ paññattaṃ karissati? Passa, moghapurisa, yāvañca te idaṃ aparaddhaṃ’.

5. '"Mas, Senhor, o Abençoado não me ensina sobre a origem das coisas." "E acaso eu alguma vez lhe disse, Sunakkhatta: 'Venha, Sunakkhatta, viva sob a minha orientação e eu lhe ensinarei sobre a origem das coisas'?" "Não, Senhor." "Ou você alguma vez me disse: 'Senhor, viverei sob a orientação do Abençoado se o Abençoado me ensinar sobre a origem das coisas'?" "Não, Senhor." "Sendo assim, Sunakkhatta, se eu não lhe fiz tal promessa e você não me impôs tal condição, homem tolo, quem é você e o que está abandonando? O que você acha, Sunakkhatta? Quer a origem das coisas seja ensinada ou não, o propósito do Dhamma que ensino não é conduzir quem o pratica à completa destruição do sofrimento?" "É sim, Senhor." "Portanto, Sunakkhatta, quer a origem das coisas seja ensinada ou não, o propósito do Dhamma que ensino é conduzir quem o pratica à completa destruição do sofrimento. Sendo assim, Sunakkhatta, de que serviria o ensinamento sobre a origem das coisas? Veja, homem tolo, quão grave é a sua falta!"'

6. ‘Anekapariyāyena kho te, sunakkhatta, mama vaṇṇo bhāsito vajjigāme – itipi so bhagavā arahaṃ sammāsambuddho vijjācaraṇasampanno sugato [Pg.4] lokavidū anuttaro purisadammasārathi satthā devamanussānaṃ buddho bhagavāti. Iti kho te, sunakkhatta, anekapariyāyena mama vaṇṇo bhāsito vajjigāme.

6. 'Sunakkhatta, de muitas maneiras você proclamou meus louvores no território dos vajjians, dizendo: "O Abençoado é um arahant, perfeitamente iluminado, dotado de clara visão e conduta, bem-aventurado, conhecedor dos mundos, insuperável guia para treinar os homens dóceis, mestre de deuses e humanos, o Buda, o Abençoado." Assim, Sunakkhatta, de muitas maneiras você proclamou meus louvores no território dos vajjians.'

‘Anekapariyāyena kho te, sunakkhatta, dhammassa vaṇṇo bhāsito vajjigāme – svākkhāto bhagavatā dhammo sandiṭṭhiko akāliko ehipassiko opaneyyiko paccattaṃ veditabbo viññūhīti. Iti kho te, sunakkhatta, anekapariyāyena dhammassa vaṇṇo bhāsito vajjigāme.

'De muitas maneiras, Sunakkhatta, você proclamou os louvores do Dhamma no território dos vajjians, dizendo: "O Dhamma foi bem proclamado pelo Abençoado, visível aqui e agora, atemporal, que convida ao exame, que conduz adiante, para ser realizado pelos sábios, cada um por si mesmo." Assim, Sunakkhatta, de muitas maneiras você proclamou os louvores do Dhamma no território dos vajjians.'

‘Anekapariyāyena kho te, sunakkhatta, saṅghassa vaṇṇo bhāsito vajjigāme – suppaṭipanno bhagavato sāvakasaṅgho, ujuppaṭipanno bhagavato sāvakasaṅgho, ñāyappaṭipanno bhagavato sāvakasaṅgho, sāmīcippaṭipanno bhagavato sāvakasaṅgho, yadidaṃ cattāri purisayugāni aṭṭha purisapuggalā, esa bhagavato sāvakasaṅgho, āhuneyyo pāhuneyyo dakkhiṇeyyo añjalikaraṇīyo anuttaraṃ puññakkhettaṃ lokassāti. Iti kho te, sunakkhatta, anekapariyāyena saṅghassa vaṇṇo bhāsito vajjigāme.

'De muitas maneiras, Sunakkhatta, você proclamou os louvores do Sangha no território dos vajjians, dizendo: "A comunidade de discípulos do Abençoado pratica o bom caminho, a comunidade de discípulos do Abençoado pratica o caminho reto, a comunidade de discípulos do Abençoado pratica o caminho verdadeiro, a comunidade de discípulos do Abençoado pratica o caminho correto; a saber, os quatro pares de homens, as oito classes de indivíduos. Esta comunidade de discípulos do Abençoado é digna de oferendas, digna de hospitalidade, digna de dádivas, digna de reverência, um campo insuperável de mérito para o mundo." Assim, Sunakkhatta, de muitas maneiras você proclamou os louvores do Sangha no território dos vajjians.'

‘Ārocayāmi kho te, sunakkhatta, paṭivedayāmi kho te, sunakkhatta. Bhavissanti kho te, sunakkhatta, vattāro, no visahi sunakkhatto licchaviputto samaṇe gotame brahmacariyaṃ carituṃ, so avisahanto sikkhaṃ paccakkhāya hīnāyāvattoti. Iti kho te, sunakkhatta, bhavissanti vattāro’ti.

'Eu lhe declaro, Sunakkhatta, eu lhe advirto, Sunakkhatta: haverá aqueles que dirão: "Sunakkhatta, o filho dos licchavis, foi incapaz de manter a vida santa sob o asceta Gotama e, sendo incapaz, abandonou o treinamento e retornou à vida mundana." Assim, Sunakkhatta, haverá aqueles que falarão de você.'

Evaṃ pi kho, bhaggava, sunakkhatto licchaviputto mayā vuccamāno apakkameva imasmā dhammavinayā, yathā taṃ āpāyiko nerayiko.

E assim, Bhaggava, apesar de minhas palavras, Sunakkhatta, o filho dos licchavis, abandonou este Dhamma e Disciplina, como alguém destinado aos estados de sofrimento, ao inferno.

Korakkhattiyavatthu

A História de Korakkhattiya

7. ‘‘Ekamidāhaṃ, bhaggava, samayaṃ thūlūsu viharāmi uttarakā nāma thūlūnaṃ nigamo. Atha khvāhaṃ, bhaggava, pubbaṇhasamayaṃ nivāsetvā pattacīvaramādāya sunakkhattena licchaviputtena pacchāsamaṇena uttarakaṃ piṇḍāya pāvisiṃ. Tena kho pana samayena acelo korakkhattiyo kukkuravatiko catukkuṇḍiko chamānikiṇṇaṃ bhakkhasaṃ mukheneva khādati, mukheneva bhuñjati. Addasā kho, bhaggava, sunakkhatto licchaviputto acelaṃ korakkhattiyaṃ kukkuravatikaṃ [Pg.5] catukkuṇḍikaṃ chamānikiṇṇaṃ bhakkhasaṃ mukheneva khādantaṃ mukheneva bhuñjantaṃ. Disvānassa etadahosi – ‘sādhurūpo vata, bho, ayaṃ samaṇo catukkuṇḍiko chamānikiṇṇaṃ bhakkhasaṃ mukheneva khādati, mukheneva bhuñjatī’ti.

7. Certa vez, Bhaggava, eu estava habitando entre os thulus. Havia uma vila dos thulus chamada Uttarakā. Então, Bhaggava, tendo me vestido pela manhã e tomado minha tigela e manto, entrei em Uttarakā para esmolar alimentos, tendo Sunakkhatta, o filho dos licchavis, como meu atendente. Naquela ocasião, o asceta nu Korakkhattiya, que praticava o voto de cão, andava de quatro e comia e mastigava o alimento jogado no chão usando apenas a boca. Sunakkhatta, o filho dos licchavis, viu o asceta nu Korakkhattiya, que praticava o voto de cão, andando de quatro e comendo e mastigando o alimento jogado no chão usando apenas a boca. Ao vê-lo, ele pensou: 'Que admirável é este asceta que anda de quatro e come e mastiga o alimento jogado no chão usando apenas a boca!'

‘‘Atha khvāhaṃ, bhaggava, sunakkhattassa licchaviputtassa cetasā cetoparivitakkamaññāya sunakkhattaṃ licchaviputtaṃ etadavocaṃ – ‘tvampi nāma, moghapurisa, samaṇo sakyaputtiyo paṭijānissasī’ti! ‘Kiṃ pana maṃ, bhante, bhagavā evamāha – ‘tvampi nāma, moghapurisa, samaṇo sakyaputtiyo paṭijānissasī’ti? ‘Nanu te, sunakkhatta, imaṃ acelaṃ korakkhattiyaṃ kukkuravatikaṃ catukkuṇḍikaṃ chamānikiṇṇaṃ bhakkhasaṃ mukheneva khādantaṃ mukheneva bhuñjantaṃ disvāna etadahosi – sādhurūpo vata, bho, ayaṃ samaṇo catukkuṇḍiko chamānikiṇṇaṃ bhakkhasaṃ mukheneva khādati, mukheneva bhuñjatī’ti? ‘Evaṃ, bhante. Kiṃ pana, bhante, bhagavā arahattassa maccharāyatī’ti? ‘Na kho ahaṃ, moghapurisa, arahattassa maccharāyāmi. Api ca, tuyhevetaṃ pāpakaṃ diṭṭhigataṃ uppannaṃ, taṃ pajaha. Mā te ahosi dīgharattaṃ ahitāya dukkhāya. Yaṃ kho panetaṃ, sunakkhatta, maññasi acelaṃ korakkhattiyaṃ – sādhurūpo ayaṃ samaṇoti. So sattamaṃ divasaṃ alasakena kālaṅkarissati. Kālaṅkato ca kālakañcikā nāma asurā sabbanihīno asurakāyo, tatra upapajjissati. Kālaṅkatañca naṃ bīraṇatthambake susāne chaḍḍessanti. Ākaṅkhamāno ca tvaṃ, sunakkhatta, acelaṃ korakkhattiyaṃ upasaṅkamitvā puccheyyāsi – jānāsi, āvuso korakkhattiya, attano gatinti? Ṭhānaṃ kho panetaṃ, sunakkhatta, vijjati yaṃ te acelo korakkhattiyo byākarissati – jānāmi, āvuso sunakkhatta, attano gatiṃ; kālakañcikā nāma asurā sabbanihīno asurakāyo, tatrāmhi upapannoti.

Então, Bhaggava, conhecendo com a minha própria mente o pensamento na mente de Sunakkhatta, o filho dos Licchavis, eu lhe disse: 'Até mesmo você, homem tolo, declara ser um asceta seguidor do filho dos Sakyas!' — 'Senhor, por que o Abençoado me diz isso: "Até mesmo você, homem tolo, declara ser um asceta seguidor do filho dos Sakyas!"?' — 'Sunakkhatta, ao ver esse asceta nu, Korakkhattiya, que pratica o dever de cão, andando de quatro, rastejando pelo chão, mastigando e comendo sua comida espalhada no chão apenas com a boca, não lhe ocorreu o seguinte pensamento: "Que admirável asceta! Ele anda de quatro, rasteja pelo chão, mastigando e comendo sua comida espalhada no chão apenas com a boca"?' — 'Sim, Senhor. Mas por que, Senhor, o Abençoado tem inveja do estado de Arahant alheio?' — 'Eu não tenho inveja do estado de Arahant alheio, homem tolo! É apenas em você que surgiu essa visão perversa. Abandone-a! Que ela não seja para o seu malefício e sofrimento por muito tempo. Sunakkhatta, esse asceta nu, Korakkhattiya, a quem você considera um admirável asceta, morrerá no sétimo dia de indigestão. E, ao morrer, ele renascerá entre os asuras chamados Kālakañjikas, a classe mais baixa de asuras. E, quando ele morrer, seu corpo será descartado em um monte de capim-bīraṇa no cemitério. Se você desejar, Sunakkhatta, aproxime-se do asceta nu Korakkhattiya e pergunte-lhe: "Amigo Korakkhattiya, você conhece o seu destino?" É perfeitamente possível, Sunakkhatta, que o asceta nu Korakkhattiya lhe responda: "Amigo Sunakkhatta, eu conheço o meu destino; renasci entre os asuras chamados Kālakañjikas, a classe mais baixa de asuras.""

‘‘Atha kho, bhaggava, sunakkhatto licchaviputto yena acelo korakkhattiyo tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā acelaṃ korakkhattiyaṃ etadavoca [Pg.6] – ‘byākato khosi, āvuso korakkhattiya, samaṇena gotamena – acelo korakkhattiyo sattamaṃ divasaṃ alasakena kālaṅkarissati. Kālaṅkato ca kālakañcikā nāma asurā sabbanihīno asurakāyo, tatra upapajjissati. Kālaṅkatañca naṃ bīraṇatthambake susāne chaḍḍessantī’ti. Yena tvaṃ, āvuso korakkhattiya, mattaṃ mattañca bhattaṃ bhuñjeyyāsi, mattaṃ mattañca pānīyaṃ piveyyāsi. Yathā samaṇassa gotamassa micchā assa vacana’nti.

Então, Bhaggava, Sunakkhatta, o filho dos Licchavis, aproximou-se de onde estava o asceta nu Korakkhattiya e, ao se aproximar, disse-lhe: 'Amigo Korakkhattiya, você foi predito pelo asceta Gotama: "O asceta nu Korakkhattiya morrerá no sétimo dia de indigestão. E, ao morrer, renascerá entre os asuras chamados Kālakañjikas, a classe mais baixa de asuras. E, quando ele morrer, seu corpo será descartado em um monte de capim-bīraṇa no cemitério." Portanto, amigo Korakkhattiya, coma sua comida com extrema moderação e beba sua água com extrema moderação, para que as palavras do asceta Gotama se provem falsas!'

8. ‘‘Atha kho, bhaggava, sunakkhatto licchaviputto ekadvīhikāya sattarattindivāni gaṇesi, yathā taṃ tathāgatassa asaddahamāno. Atha kho, bhaggava, acelo korakkhattiyo sattamaṃ divasaṃ alasakena kālamakāsi. Kālaṅkato ca kālakañcikā nāma asurā sabbanihīno asurakāyo, tatra upapajji. Kālaṅkatañca naṃ bīraṇatthambake susāne chaḍḍesuṃ.

8. Então, Bhaggava, Sunakkhatta, o filho dos Licchavis, contou as sete noites e dias, um por um, dois por dois, como alguém que não tem fé no Tathāgata. No entanto, Bhaggava, no sétimo dia, o asceta nu Korakkhattiya morreu de indigestão. E, ao morrer, renasceu entre os asuras chamados Kālakañjikas, a classe mais baixa de asuras. E, quando ele morreu, seu corpo foi descartado em um monte de capim-bīraṇa no cemitério.

9. ‘‘Assosi kho, bhaggava, sunakkhatto licchaviputto – ‘acelo kira korakkhattiyo alasakena kālaṅkato bīraṇatthambake susāne chaḍḍito’ti. Atha kho, bhaggava, sunakkhatto licchaviputto yena bīraṇatthambakaṃ susānaṃ, yena acelo korakkhattiyo tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā acelaṃ korakkhattiyaṃ tikkhattuṃ pāṇinā ākoṭesi – ‘jānāsi, āvuso korakkhattiya, attano gati’nti? Atha kho, bhaggava, acelo korakkhattiyo pāṇinā piṭṭhiṃ paripuñchanto vuṭṭhāsi. ‘Jānāmi, āvuso sunakkhatta, attano gatiṃ. Kālakañcikā nāma asurā sabbanihīno asurakāyo, tatrāmhi upapanno’ti vatvā tattheva uttāno papati.

9. Bhaggava, Sunakkhatta, o filho dos Licchavis, ouviu dizer: 'Dizem que o asceta nu Korakkhattiya morreu de indigestão e foi descartado em um monte de capim-bīraṇa no cemitério.' Então, Bhaggava, Sunakkhatta, o filho dos Licchavis, foi até o monte de capim-bīraṇa no cemitério onde estava o asceta nu Korakkhattiya. Ao se aproximar, bateu três vezes com a mão no corpo dele e disse: 'Amigo Korakkhattiya, você conhece o seu destino?' Então, Bhaggava, o asceta nu Korakkhattiya levantou-se, esfregando as costas com a mão, e disse: 'Amigo Sunakkhatta, eu conheço o meu destino. Renasci entre os asuras chamados Kālakañjikas, a classe mais baixa de asuras.' Tendo dito isso, caiu de costas ali mesmo.

10. ‘‘Atha kho, bhaggava, sunakkhatto licchaviputto yenāhaṃ tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā maṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdi. Ekamantaṃ nisinnaṃ kho ahaṃ, bhaggava, sunakkhattaṃ licchaviputtaṃ etadavocaṃ – ‘taṃ kiṃ maññasi, sunakkhatta, yatheva te ahaṃ acelaṃ korakkhattiyaṃ ārabbha byākāsiṃ, tatheva taṃ vipākaṃ, aññathā vā’ti? ‘Yatheva me, bhante, bhagavā acelaṃ korakkhattiyaṃ ārabbha byākāsi, tatheva taṃ vipākaṃ, no aññathā’ti. ‘Taṃ [Pg.7] kiṃ maññasi, sunakkhatta, yadi evaṃ sante kataṃ vā hoti uttarimanussadhammā iddhipāṭihāriyaṃ, akataṃ vāti? ‘Addhā kho, bhante, evaṃ sante kataṃ hoti uttarimanussadhammā iddhipāṭihāriyaṃ, no akata’nti. ‘Evampi kho maṃ tvaṃ, moghapurisa, uttarimanussadhammā iddhipāṭihāriyaṃ karontaṃ evaṃ vadesi – na hi pana me, bhante, bhagavā uttarimanussadhammā iddhipāṭihāriyaṃ karotīti. Passa, moghapurisa, yāvañca te idaṃ aparaddha’nti. ‘‘Evampi kho, bhaggava, sunakkhatto licchaviputto mayā vuccamāno apakkameva imasmā dhammavinayā, yathā taṃ āpāyiko nerayiko.

10. Então, Bhaggava, Sunakkhatta, o filho dos Licchavis, aproximou-se de mim, saudou-me respeitosamente e sentou-se a um lado. A ele, que estava sentado a um lado, eu disse: 'O que você acha, Sunakkhatta? O resultado ocorreu exatamente como eu lhe havia predito a respeito do asceta nu Korakkhattiya, ou de outra maneira?' — 'Exatamente como o Abençoado me predisse a respeito do asceta nu Korakkhattiya, Senhor, ocorreu o resultado, e não de outra maneira.' — 'O que você acha, Sunakkhatta? Sendo assim, foi realizado ou não um milagre de poder sobre-humano?' — 'Certamente, Senhor, sendo assim, foi realizado um milagre de poder sobre-humano, e não o contrário.' — 'Mesmo assim, homem tolo, a mim que realizo tal milagre de poder sobre-humano, você diz: "Mas, Senhor, o Abençoado não realiza para mim nenhum milagre de poder sobre-humano." Veja, homem tolo, quão grande é a sua falta!' Bhaggava, mesmo sendo assim advertido por mim, Sunakkhatta, o filho dos Licchavis, abandonou este Dhamma e Disciplina, como alguém destinado ao inferno e aos estados de privação.

Acelakaḷāramaṭṭakavatthu

A história do asceta nu Kaḷāramaṭṭaka

11. ‘‘Ekamidāhaṃ, bhaggava, samayaṃ vesāliyaṃ viharāmi mahāvane kūṭāgārasālāyaṃ. Tena kho pana samayena acelo kaḷāramaṭṭako vesāliyaṃ paṭivasati lābhaggappatto ceva yasaggappatto ca vajjigāme. Tassa sattavatapadāni samattāni samādinnāni honti – ‘yāvajīvaṃ acelako assaṃ, na vatthaṃ paridaheyyaṃ, yāvajīvaṃ brahmacārī assaṃ, na methunaṃ dhammaṃ paṭiseveyyaṃ, yāvajīvaṃ surāmaṃseneva yāpeyyaṃ, na odanakummāsaṃ bhuñjeyyaṃ. Puratthimena vesāliṃ udenaṃ nāma cetiyaṃ, taṃ nātikkameyyaṃ, dakkhiṇena vesāliṃ gotamakaṃ nāma cetiyaṃ, taṃ nātikkameyyaṃ, pacchimena vesāliṃ sattambaṃ nāma cetiyaṃ, taṃ nātikkameyyaṃ, uttarena vesāliṃ bahuputtaṃ nāma cetiyaṃ taṃ nātikkameyya’nti. So imesaṃ sattannaṃ vatapadānaṃ samādānahetu lābhaggappatto ceva yasaggappatto ca vajjigāme.

11. Uma vez, Bhaggava, eu estava residindo em Vesālī, no Pavilhão de Telhado Pontiagudo na Grande Floresta. Naquela época, um asceta nu chamado Kaḷāramaṭṭaka vivia em Vesālī, desfrutando de grandes ganhos e fama na aldeia dos Vajji. Ele havia assumido e praticava plenamente sete regras de prática: 'Por toda a vida serei um asceta nu e não usarei roupas; por toda a vida serei celibatário e me absterei de relações sexuais; por toda a vida subsistirei apenas de bebidas fortes e carne, abstendo-me de arroz cozido e mingau; nunca irei além do santuário de Udena, a leste de Vesālī; nunca irei além do santuário de Gotamaka, ao sul de Vesālī; nunca irei além do santuário de Sattamba, a oeste de Vesālī; e nunca irei além do santuário de Bahuputta, ao norte de Vesālī.' E foi devido à adoção dessas sete regras de prática que ele desfrutava de grandes ganhos e fama na aldeia dos Vajji.

12. ‘‘Atha kho, bhaggava, sunakkhatto licchaviputto yena acelo kaḷāramaṭṭako tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā acelaṃ kaḷāramaṭṭakaṃ pañhaṃ apucchi. Tassa acelo kaḷāramaṭṭako pañhaṃ puṭṭho na sampāyāsi. Asampāyanto kopañca dosañca appaccayañca pātvākāsi. Atha kho, bhaggava, sunakkhattassa licchaviputtassa etadahosi – ‘sādhurūpaṃ vata bho arahantaṃ samaṇaṃ āsādimhase. Mā vata no ahosi dīgharattaṃ ahitāya dukkhāyā’ti.

12. Então, Bhaggava, Sunakkhatta, o filho dos Licchavis, aproximou-se de onde estava o asceta nu Kaḷāramaṭṭaka e, ao se aproximar, fez-lhe uma pergunta. Quando lhe foi feita a pergunta, o asceta nu Kaḷāramaṭṭaka não soube responder. Sendo incapaz de responder, ele manifestou raiva, aversão e descontentamento. Então, Bhaggava, ocorreu o seguinte pensamento a Sunakkhatta, o filho dos Licchavis: 'Certamente ofendemos um asceta Arahant de bela conduta! Que isso não seja para o nosso malefício e sofrimento por muito tempo!'

13. ‘‘Atha [Pg.8] kho, bhaggava, sunakkhatto licchaviputto yenāhaṃ tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā maṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdi. Ekamantaṃ nisinnaṃ kho ahaṃ, bhaggava, sunakkhattaṃ licchaviputtaṃ etadavocaṃ – ‘tvampi nāma, moghapurisa, samaṇo sakyaputtiyo paṭijānissasī’ti! ‘Kiṃ pana maṃ, bhante, bhagavā evamāha – tvampi nāma, moghapurisa, samaṇo sakyaputtiyo paṭijānissasī’ti? ‘Nanu tvaṃ, sunakkhatta, acelaṃ kaḷāramaṭṭakaṃ upasaṅkamitvā pañhaṃ apucchi. Tassa te acelo kaḷāramaṭṭako pañhaṃ puṭṭho na sampāyāsi. Asampāyanto kopañca dosañca appaccayañca pātvākāsi. Tassa te etadahosi – ‘‘sādhurūpaṃ vata, bho, arahantaṃ samaṇaṃ āsādimhase. Mā vata no ahosi dīgharattaṃ ahitāya dukkhāyā’ti. ‘Evaṃ, bhante. Kiṃ pana, bhante, bhagavā arahattassa maccharāyatī’ti? ‘Na kho ahaṃ, moghapurisa, arahattassa maccharāyāmi, api ca tuyhevetaṃ pāpakaṃ diṭṭhigataṃ uppannaṃ, taṃ pajaha. Mā te ahosi dīgharattaṃ ahitāya dukkhāya. Yaṃ kho panetaṃ, sunakkhatta, maññasi acelaṃ kaḷāramaṭṭakaṃ – sādhurūpo ayaṃ samaṇoti, so nacirasseva parihito sānucāriko vicaranto odanakummāsaṃ bhuñjamāno sabbāneva vesāliyāni cetiyāni samatikkamitvā yasā nihīno kālaṃ karissatī’ti.

13. Então, Bhaggava, Sunakkhatta, o filho dos Licchavis, aproximou-se de mim, saudou-me respeitosamente e sentou-se a um lado. A ele, que estava sentado a um lado, eu disse: 'Até mesmo você, homem tolo, declara ser um asceta seguidor do filho dos Sakyas!' — 'Senhor, por que o Abençoado me diz isso: "Até mesmo você, homem tolo, declara ser um asceta seguidor do filho dos Sakyas!"?' — 'Sunakkhatta, você não se aproximou do asceta nu Kaḷāramaṭṭaka e lhe fez uma pergunta? E, quando lhe foi feita a pergunta, o asceta nu Kaḷāramaṭṭaka não soube responder, e, sendo incapaz de responder, manifestou raiva, aversão e descontentamento? E não lhe ocorreu o pensamento: "Certamente ofendemos um asceta Arahant de bela conduta! Que isso não seja para o nosso malefício e sofrimento por muito tempo!"?' — 'Sim, Senhor. Mas por que, Senhor, o Abençoado tem inveja do estado de Arahant alheio?' — 'Eu não tenho inveja do estado de Arahant alheio, homem tolo! É apenas em você que surgiu essa visão perversa. Abandone-a! Que ela não seja para o seu malefício e sofrimento por muito tempo. Sunakkhatta, esse asceta nu Kaḷāramaṭṭaka, a quem você considera um admirável asceta, em pouco tempo estará vivendo vestido, acompanhado de sua esposa, andando por aí, comendo arroz cozido e mingau. Ele irá além de todos os santuários de Vesālī e morrerá tendo perdido inteiramente sua reputação.'

‘‘‘Atha kho, bhaggava, acelo kaḷāramaṭṭako nacirasseva parihito sānucāriko vicaranto odanakummāsaṃ bhuñjamāno sabbāneva vesāliyāni cetiyāni samatikkamitvā yasā nihīno kālamakāsi.

E de fato, Bhaggava, em pouco tempo o asceta nu Kaḷāramaṭṭaka passou a viver vestido, acompanhado de sua esposa, andando por aí, comendo arroz cozido e mingau, indo além de todos os santuários de Vesālī, e morreu tendo perdido inteiramente sua reputação.

14. ‘‘Assosi kho, bhaggava, sunakkhatto licchaviputto – ‘acelo kira kaḷāramaṭṭako parihito sānucāriko vicaranto odanakummāsaṃ bhuñjamāno sabbāneva vesāliyāni cetiyāni samatikkamitvā yasā nihīno kālaṅkato’ti. Atha kho, bhaggava, sunakkhatto licchaviputto yenāhaṃ tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā maṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdi. Ekamantaṃ nisinnaṃ kho ahaṃ, bhaggava, sunakkhattaṃ licchaviputtaṃ etadavocaṃ – ‘taṃ kiṃ maññasi, sunakkhatta, yatheva te ahaṃ acelaṃ kaḷāramaṭṭakaṃ ārabbha byākāsiṃ, tatheva taṃ vipākaṃ, aññathā vā’ti? ‘Yatheva me, bhante, bhagavā acelaṃ kaḷāramaṭṭakaṃ ārabbha byākāsi, tatheva taṃ vipākaṃ, no [Pg.9] aññathā’ti. ‘Taṃ kiṃ maññasi, sunakkhatta, yadi evaṃ sante kataṃ vā hoti uttarimanussadhammā iddhipāṭihāriyaṃ akataṃ vā’ti? ‘Addhā kho, bhante, evaṃ sante kataṃ hoti uttarimanussadhammā iddhipāṭihāriyaṃ, no akata’nti. ‘Evampi kho maṃ tvaṃ, moghapurisa, uttarimanussadhammā iddhipāṭihāriyaṃ karontaṃ evaṃ vadesi – na hi pana me, bhante, bhagavā uttarimanussadhammā iddhipāṭihāriyaṃ karotī’’ti. Passa, moghapurisa, yāvañca te idaṃ aparaddha’nti. ‘‘Eva’mpi kho, bhaggava, sunakkhatto licchaviputto mayā vuccamāno apakkameva imasmā dhammavinayā, yathā taṃ āpāyiko nerayiko.

14. Bhaggava, Sunakkhatta, o filho dos Licchavis, ouviu dizer: 'Dizem que o asceta nu Kaḷāramaṭṭaka passou a viver vestido, acompanhado de sua esposa, andando por aí, comendo arroz cozido e mingau, indo além de todos os santuários de Vesālī, e morreu tendo perdido inteiramente sua reputação.' Então, Bhaggava, Sunakkhatta, o filho dos Licchavis, aproximou-se de mim, saudou-me respeitosamente e sentou-se a um lado. A ele, que estava sentado a um lado, eu disse: 'O que você acha, Sunakkhatta? O resultado ocorreu exatamente como eu lhe havia predito a respeito do asceta nu Kaḷāramaṭṭaka, ou de outra maneira?' — 'Exatamente como o Abençoado me predisse a respeito do asceta nu Kaḷāramaṭṭaka, Senhor, ocorreu o resultado, e não de outra maneira.' — 'O que você acha, Sunakkhatta? Sendo assim, foi realizado ou não um milagre de poder sobre-humano?' — 'Certamente, Senhor, sendo assim, foi realizado um milagre de poder sobre-humano, e não o contrário.' — 'Mesmo assim, homem tolo, a mim que realizo tal milagre de poder sobre-humano, você diz: "Mas, Senhor, o Abençoado não realiza para mim nenhum milagre de poder sobre-humano." Veja, homem tolo, quão grande é a sua falta!' Bhaggava, mesmo sendo assim advertido por mim, Sunakkhatta, o filho dos Licchavis, abandonou este Dhamma e Disciplina, como alguém destinado ao inferno e aos estados de privação.

Acelapāthikaputtavatthu

A história do asceta nu Pāthikaputta

15. ‘‘Ekamidāhaṃ, bhaggava, samayaṃ tattheva vesāliyaṃ viharāmi mahāvane kūṭāgārasālāyaṃ. Tena kho pana samayena acelo pāthikaputto vesāliyaṃ paṭivasati lābhaggappatto ceva yasaggappatto ca vajjigāme. So vesāliyaṃ parisati evaṃ vācaṃ bhāsati – ‘samaṇopi gotamo ñāṇavādo, ahampi ñāṇavādo. Ñāṇavādo kho pana ñāṇavādena arahati uttarimanussadhammā iddhipāṭihāriyaṃ dassetuṃ. Samaṇo gotamo upaḍḍhapathaṃ āgaccheyya, ahampi upaḍḍhapathaṃ gaccheyyaṃ. Te tattha ubhopi uttarimanussadhammā iddhipāṭihāriyaṃ kareyyāma. Ekaṃ ce samaṇo gotamo uttarimanussadhammā iddhipāṭihāriyaṃ karissati, dvāhaṃ karissāmi. Dve ce samaṇo gotamo uttarimanussadhammā iddhipāṭihāriyāni karissati, cattārāhaṃ karissāmi. Cattāri ce samaṇo gotamo uttarimanussadhammā iddhipāṭihāriyāni karissati, aṭṭhāhaṃ karissāmi. Iti yāvatakaṃ yāvatakaṃ samaṇo gotamo uttarimanussadhammā iddhipāṭihāriyaṃ karissati, taddiguṇaṃ taddiguṇāhaṃ karissāmī’ti.

15. Bhaggava, em certa ocasião, eu estava residindo ali mesmo em Vesālī, no Pavilhão do Teto Pontiagudo, na Grande Floresta. Naquele tempo, o asceta nu Pāthikaputta residia em Vesālī, tendo alcançado o ápice dos ganhos e da fama no território dos Vajji. Na assembleia de Vesālī, ele proferia estas palavras: 'O asceta Gotama afirma possuir conhecimento superior, e eu também afirmo possuir conhecimento superior. É apropriado que aquele que afirma possuir conhecimento superior demonstre, diante de outro que também o afirma, um milagre de poderes psíquicos que ultrapasse o estado humano comum. Que o asceta Gotama venha até a metade do caminho, e eu também irei até a metade do caminho. Lá, ambos realizaremos um milagre de poderes psíquicos que ultrapasse o estado humano comum. Se o asceta Gotama realizar um milagre de poderes psíquicos que ultrapasse o estado humano comum, eu realizarei dois. Se o asceta Gotama realizar dois milagres de poderes psíquicos que ultrapassem o estado humano comum, eu realizarei quatro. Se o asceta Gotama realizar quatro milagres de poderes psíquicos que ultrapassem o estado humano comum, eu realizarei oito. Assim, para cada milagre que o asceta Gotama realizar que ultrapasse o estado humano comum, eu realizarei o dobro!'

16. ‘‘Atha kho, bhaggava, sunakkhatto licchaviputto yenāhaṃ tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā maṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdi. Ekamantaṃ nisinno kho, bhaggava, sunakkhatto licchaviputto maṃ etadavoca – ‘acelo, bhante, pāthikaputto vesāliyaṃ paṭivasati lābhaggappatto ceva yasaggappatto ca vajjigāme. So vesāliyaṃ parisati evaṃ vācaṃ bhāsati – samaṇopi gotamo [Pg.10] ñāṇavādo, ahampi ñāṇavādo. Ñāṇavādo kho pana ñāṇavādena arahati uttarimanussadhammā iddhipāṭihāriyaṃ dassetuṃ. Samaṇo gotamo upaḍḍhapathaṃ āgaccheyya, ahampi upaḍḍhapathaṃ gaccheyyaṃ. Te tattha ubhopi uttarimanussadhammā iddhipāṭihāriyaṃ kareyyāma. Ekaṃ ce samaṇo gotamo uttarimanussadhammā iddhipāṭihāriyaṃ karissati, dvāhaṃ karissāmi. Dve ce samaṇo gotamo uttarimanussadhammā iddhipāṭihāriyāni karissati, cattārāhaṃ karissāmi. Cattāri ce samaṇo gotamo uttarimanussadhammā iddhipāṭihāriyāni karissati, aṭṭhāhaṃ karissāmi. Iti yāvatakaṃ yāvatakaṃ samaṇo gotamo uttari manussadhammā iddhipāṭihāriyaṃ karissati, taddiguṇaṃ taddiguṇāhaṃ karissāmī’’ti.

16. Então, Bhaggava, Sunakkhatta, o filho dos Licchavis, aproximou-se de mim; tendo se aproximado e me saudado reverentemente, sentou-se a um lado. Sentado a um lado, Bhaggava, Sunakkhatta, o filho dos Licchavis, disse-me: 'Senhor, o asceta nu Pāthikaputta reside em Vesālī, tendo alcançado o ápice dos ganhos e da fama no território dos Vajji. Na assembleia de Vesālī, ele proferia estas palavras: "O asceta Gotama afirma possuir conhecimento superior, e eu também afirmo possuir conhecimento superior. É apropriado que aquele que afirma possuir conhecimento superior demonstre, diante de outro que também o afirma, um milagre de poderes psíquicos que ultrapasse o estado humano comum. Que o asceta Gotama venha até a metade do caminho, e eu também irei até a metade do caminho. Lá, ambos realizaremos um milagre de poderes psíquicos que ultrapasse o estado humano comum. Se o asceta Gotama realizar um milagre de poderes psíquicos que ultrapasse o estado humano comum, eu realizarei dois. Se o asceta Gotama realizar dois milagres de poderes psíquicos que ultrapassem o estado humano comum, eu realizarei quatro. Se o asceta Gotama realizar quatro milagres de poderes psíquicos que ultrapassem o estado humano comum, eu realizarei oito. Assim, para cada milagre que o asceta Gotama realizar que ultrapasse o estado humano comum, eu realizarei o dobro!"'

‘‘Evaṃ vutte, ahaṃ, bhaggava, sunakkhattaṃ licchaviputtaṃ etadavocaṃ – ‘abhabbo kho, sunakkhatta, acelo pāthikaputto taṃ vācaṃ appahāya taṃ cittaṃ appahāya taṃ diṭṭhiṃ appaṭinissajjitvā mama sammukhībhāvaṃ āgantuṃ. Sacepissa evamassa – ahaṃ taṃ vācaṃ appahāya taṃ cittaṃ appahāya taṃ diṭṭhiṃ appaṭinissajjitvā samaṇassa gotamassa sammukhībhāvaṃ gaccheyyanti, muddhāpi tassa vipateyyā’ti.

Quando isso foi dito, Bhaggava, eu disse a Sunakkhatta, o filho dos Licchavis: 'Sunakkhatta, o asceta nu Pāthikaputta é incapaz de vir à minha presença sem antes abandonar aquelas palavras, abandonar aquele pensamento e renunciar àquela visão. Se ele pensasse: "Eu irei à presença do asceta Gotama sem abandonar aquelas palavras, sem abandonar aquele pensamento e sem renunciar àquela visão", a sua cabeça se despedaçaria.'

17. ‘Rakkhatetaṃ, bhante, bhagavā vācaṃ, rakkhatetaṃ sugato vāca’nti. ‘Kiṃ pana maṃ tvaṃ, sunakkhatta, evaṃ vadesi – rakkhatetaṃ, bhante, bhagavā vācaṃ, rakkhatetaṃ sugato vāca’nti? ‘Bhagavatā cassa, bhante, esā vācā ekaṃsena odhāritā – abhabbo acelo pāthikaputto taṃ vācaṃ appahāya taṃ cittaṃ appahāya taṃ diṭṭhiṃ appaṭinissajjitvā mama sammukhībhāvaṃ āgantuṃ. Sacepissa evamassa – ahaṃ taṃ vācaṃ appahāya taṃ cittaṃ appahāya taṃ diṭṭhiṃ appaṭinissajjitvā samaṇassa gotamassa sammukhībhāvaṃ gaccheyyanti, muddhāpi tassa vipateyyāti. Acelo ca, bhante, pāthikaputto virūparūpena bhagavato sammukhībhāvaṃ āgaccheyya, tadassa bhagavato musā’ti.

17. 'Senhor, que o Abençoado guarde as suas palavras! Que o Bem-Aventurado guarde as suas palavras!' 'Mas por que, Sunakkhatta, você me diz isso: "Senhor, que o Abençoado guarde as suas palavras! Que o Bem-Aventurado guarde as suas palavras!"?' 'Senhor, esta declaração foi feita categoricamente pelo Abençoado: "O asceta nu Pāthikaputta é incapaz de vir à minha presença sem antes abandonar aquelas palavras, abandonar aquele pensamento e renunciar àquela visão. Se ele pensasse: 'Eu irei à presença do asceta Gotama sem abandonar aquelas palavras, sem abandonar aquele pensamento e sem renunciar àquela visão', a sua cabeça se despedaçaria." Mas, Senhor, se o asceta nu Pāthikaputta viesse à presença do Abençoado sob alguma forma alterada, as palavras do Abençoado se provariam falsas.'

18. ‘Api nu, sunakkhatta, tathāgato taṃ vācaṃ bhāseyya yā sā vācā dvayagāminī’ti? ‘Kiṃ pana, bhante, bhagavatā acelo pāthikaputto cetasā [Pg.11] ceto paricca vidito – abhabbo acelo pāthikaputto taṃ vācaṃ appahāya taṃ cittaṃ appahāya taṃ diṭṭhiṃ appaṭinissajjitvā mama sammukhībhāvaṃ āgantuṃ. Sacepissa evamassa – ahaṃ taṃ vācaṃ appahāya taṃ cittaṃ appahāya taṃ diṭṭhiṃ appaṭinissajjitvā samaṇassa gotamassa sammukhībhāvaṃ gaccheyyanti, muddhāpi tassa vipateyyā’ti?

18. 'Mas, Sunakkhatta, proferiria o Tathāgata qualquer palavra que fosse ambígua?' 'Mas, Senhor, o Abençoado conheceu a mente do asceta nu Pāthikaputta com a sua própria mente, sabendo: "O asceta nu Pāthikaputta é incapaz de vir à minha presença sem antes abandonar aquelas palavras, abandonar aquele pensamento e renunciar àquela visão. Se ele pensasse: 'Eu irei à presença do asceta Gotama sem abandonar aquelas palavras, sem abandonar aquele pensamento e sem renunciar àquela visão', a sua cabeça se despedaçaria"?'

‘Udāhu, devatā bhagavato etamatthaṃ ārocesuṃ – abhabbo, bhante, acelo pāthikaputto taṃ vācaṃ appahāya taṃ cittaṃ appahāya taṃ diṭṭhiṃ appaṭinissajjitvā bhagavato sammukhībhāvaṃ āgantuṃ. Sacepissa evamassa – ahaṃ taṃ vācaṃ appahāya taṃ cittaṃ appahāya taṃ diṭṭhiṃ appaṭinissajjitvā samaṇassa gotamassa sammukhībhāvaṃ gaccheyyanti, muddhāpi tassa vipateyyā’ti?

'Ou foram os devas que relataram este assunto ao Abençoado, dizendo: "Senhor, o asceta nu Pāthikaputta é incapaz de vir à presença do Abençoado sem antes abandonar aquelas palavras, abandonar aquele pensamento e renunciar àquela visão. Se ele pensasse: 'Eu irei à presença do asceta Gotama sem abandonar aquelas palavras, sem abandonar aquele pensamento e sem renunciar àquela visão', a sua cabeça se despedaçaria"?'

19. ‘Cetasā ceto paricca vidito ceva me, sunakkhatta, acelo pāthikaputto abhabbo acelo pāthikaputto taṃ vācaṃ appahāya taṃ cittaṃ appahāya taṃ diṭṭhiṃ appaṭinissajjitvā mama sammukhībhāvaṃ āgantuṃ. Sacepissa evamassa – ahaṃ taṃ vācaṃ appahāya taṃ cittaṃ appahāya taṃ diṭṭhiṃ appaṭinissajjitvā samaṇassa gotamassa sammukhībhāvaṃ gaccheyyanti, muddhāpi tassa vipateyyā’ti.

19. 'Sunakkhatta, eu de fato conheci a mente do asceta nu Pāthikaputta com a minha própria mente, sabendo que o asceta nu Pāthikaputta é incapaz de vir à minha presença sem antes abandonar aquelas palavras, abandonar aquele pensamento e renunciar àquela visão. E que se ele pensasse: "Eu irei à presença do asceta Gotama sem abandonar aquelas palavras, sem abandonar aquele pensamento e sem renunciar àquela visão", a sua cabeça se despedaçaria.'

‘Devatāpi me etamatthaṃ ārocesuṃ – abhabbo, bhante, acelo pāthikaputto taṃ vācaṃ appahāya taṃ cittaṃ appahāya taṃ diṭṭhiṃ appaṭinissajjitvā bhagavato sammukhībhāvaṃ āgantuṃ. Sacepissa evamassa – ahaṃ taṃ vācaṃ appahāya taṃ cittaṃ appahāya taṃ diṭṭhiṃ appaṭinissajjitvā samaṇassa gotamassa sammukhībhāvaṃ gaccheyyanti, muddhāpi tassa vipateyyā’ti.

'E os devas também me relataram este assunto, dizendo: "Senhor, o asceta nu Pāthikaputta é incapaz de vir à presença do Abençoado sem antes abandonar aquelas palavras, abandonar aquele pensamento e renunciar àquela visão. Se ele pensasse: 'Eu irei à presença do asceta Gotama sem abandonar aquelas palavras, sem abandonar aquele pensamento e sem renunciar àquela visão', a sua cabeça se despedaçaria."

‘Ajitopi nāma licchavīnaṃ senāpati adhunā kālaṅkato tāvatiṃsakāyaṃ upapanno. Sopi maṃ upasaṅkamitvā evamārocesi – alajjī, bhante, acelo pāthikaputto; musāvādī, bhante, acelo pāthikaputto. Mampi, bhante, acelo pāthikaputto byākāsi vajjigāme – ajito licchavīnaṃ senāpati mahānirayaṃ upapannoti. Na kho panāhaṃ, bhante, mahānirayaṃ upapanno; tāvatiṃsakāyamhi upapanno. Alajjī, bhante, acelo pāthikaputto; musāvādī, bhante, acelo pāthikaputto; abhabbo ca, bhante, acelo pāthikaputto taṃ vācaṃ appahāya taṃ cittaṃ appahāya taṃ diṭṭhiṃ appaṭinissajjitvā bhagavato sammukhībhāvaṃ āgantuṃ. Sacepissa [Pg.12] evamassa – ahaṃ taṃ vācaṃ appahāya taṃ cittaṃ appahāya taṃ diṭṭhiṃ appaṭinissajjitvā samaṇassa gotamassa sammukhībhāvaṃ gaccheyyanti, muddhāpi tassa vipateyyā’ti.

'Além disso, Ajita, o general dos Licchavis, que faleceu recentemente, renasceu no reino dos Trinta e Três Deuses. Ele também se aproximou de mim e relatou o seguinte: "Senhor, o asceta nu Pāthikaputta é um sem-vergonha! Senhor, o asceta nu Pāthikaputta é um mentiroso! Ele declarou a meu respeito no território dos Vajji: 'Ajita, o general dos Licchavis, renasceu no grande inferno'. Mas, Senhor, eu não renasci no grande inferno; renasci no reino dos Trinta e Três Deuses. Senhor, o asceta nu Pāthikaputta é um sem-vergonha! Senhor, o asceta nu Pāthikaputta é um mentiroso! E, Senhor, o asceta nu Pāthikaputta é incapaz de vir à presença do Abençoado sem antes abandonar aquelas palavras, abandonar aquele pensamento e renunciar àquela visão. Se ele pensasse: 'Eu irei à presença do asceta Gotama sem abandonar aquelas palavras, sem abandonar aquele pensamento e sem renunciar àquela visão', a sua cabeça se despedaçaria."

‘Iti kho, sunakkhatta, cetasā ceto paricca vidito ceva me acelo pāthikaputto abhabbo acelo pāthikaputto taṃ vācaṃ appahāya taṃ cittaṃ appahāya taṃ diṭṭhiṃ appaṭinissajjitvā mama sammukhībhāvaṃ āgantuṃ. Sacepissa evamassa – ahaṃ taṃ vācaṃ appahāya taṃ cittaṃ appahāya taṃ diṭṭhiṃ appaṭinissajjitvā samaṇassa gotamassa sammukhībhāvaṃ gaccheyyanti, muddhāpi tassa vipateyyāti. Devatāpi me etamatthaṃ ārocesuṃ – abhabbo, bhante, acelo pāthikaputto taṃ vācaṃ appahāya taṃ cittaṃ appahāya taṃ diṭṭhiṃ appaṭinissajjitvā bhagavato sammukhībhāvaṃ āgantuṃ. Sacepissa evamassa – ahaṃ taṃ vācaṃ appahāya taṃ cittaṃ appahāya taṃ diṭṭhiṃ appaṭinissajjitvā samaṇassa gotamassa sammukhībhāvaṃ gaccheyyanti, muddhāpi tassa vipateyyā’ti.

'Assim, Sunakkhatta, eu de fato conheci a mente do asceta nu Pāthikaputta com a minha própria mente, sabendo que o asceta nu Pāthikaputta é incapaz de vir à minha presença sem antes abandonar aquelas palavras, abandonar aquele pensamento e renunciar àquela visão. E que se ele pensasse: "Eu irei à presença do asceta Gotama sem abandonar aquelas palavras, sem abandonar aquele pensamento e sem renunciar àquela visão", a sua cabeça se despedaçaria. E os devas também me relataram este assunto, dizendo: "Senhor, o asceta nu Pāthikaputta é incapaz de vir à presença do Abençoado sem antes abandonar aquelas palavras, abandonar aquele pensamento e renunciar àquela visão. Se ele pensasse: 'Eu irei à presença do asceta Gotama sem abandonar aquelas palavras, sem abandonar aquele pensamento e sem renunciar àquela visão', a sua cabeça se despedaçaria."

‘So kho panāhaṃ, sunakkhatta, vesāliyaṃ piṇḍāya caritvā pacchābhattaṃ piṇḍapātappaṭikkanto yena acelassa pāthikaputtassa ārāmo tenupasaṅkamissāmi divāvihārāya. Yassadāni tvaṃ, sunakkhatta, icchasi, tassa ārocehī’ti.

'E agora, Sunakkhatta, após esmolar por alimentos em Vesālī e retornar da minha ronda de esmolas, depois de comer, irei ao parque do asceta nu Pāthikaputta para o meu descanso do meio-dia. Você pode anunciar isso agora a quem desejar.'

Iddhipāṭihāriyakathā

O Relato sobre os Milagres de Poderes Psíquicos

20. ‘‘Atha khvāhaṃ, bhaggava, pubbaṇhasamayaṃ nivāsetvā pattacīvaramādāya vesāliṃ piṇḍāya pāvisiṃ. Vesāliyaṃ piṇḍāya caritvā pacchābhattaṃ piṇḍapātappaṭikkanto yena acelassa pāthikaputtassa ārāmo tenupasaṅkamiṃ divāvihārāya. Atha kho, bhaggava, sunakkhatto licchaviputto taramānarūpo vesāliṃ pavisitvā yena abhiññātā abhiññātā licchavī tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā abhiññāte abhiññāte licchavī etadavoca – ‘esāvuso, bhagavā vesāliyaṃ piṇḍāya caritvā pacchābhattaṃ piṇḍapātappaṭikkanto yena acelassa pāthikaputtassa ārāmo tenupasaṅkami divāvihārāya. Abhikkamathāyasmanto abhikkamathāyasmanto, sādhurūpānaṃ samaṇānaṃ uttarimanussadhammā iddhipāṭihāriyaṃ bhavissatī’ti[Pg.13]. Atha kho, bhaggava, abhiññātānaṃ abhiññātānaṃ licchavīnaṃ etadahosi – ‘sādhurūpānaṃ kira, bho, samaṇānaṃ uttarimanussadhammā iddhipāṭihāriyaṃ bhavissati; handa vata, bho, gacchāmā’ti. Yena ca abhiññātā abhiññātā brāhmaṇamahāsālā gahapatinecayikā nānātitthiyā samaṇabrāhmaṇā tenupasaṅkami. Upasaṅkamitvā abhiññāte abhiññāte nānātitthiye samaṇabrāhmaṇe etadavoca – ‘esāvuso, bhagavā vesāliyaṃ piṇḍāya caritvā pacchābhattaṃ piṇḍapātappaṭikkanto yena acelassa pāthikaputtassa ārāmo tenupasaṅkami divāvihārāya. Abhikkamathāyasmanto abhikkamathāyasmanto, sādhurūpānaṃ samaṇānaṃ uttarimanussadhammā iddhipāṭihāriyaṃ bhavissatī’ti. Atha kho, bhaggava, abhiññātānaṃ abhiññātānaṃ nānātitthiyānaṃ samaṇabrāhmaṇānaṃ etadahosi – ‘sādhurūpānaṃ kira, bho, samaṇānaṃ uttarimanussadhammā iddhipāṭihāriyaṃ bhavissati; handa vata, bho, gacchāmā’ti.

20. “Então, Bhaggava, tendo me vestido pela manhã, tomando minha tigela e manto externo, entrei em Vesālī para esmolar alimentos. Após esmolar por alimentos em Vesālī e retornar da minha ronda de esmolas, depois de comer, dirigi-me ao parque do asceta nu Pāthikaputta para o meu descanso do meio-dia. Então, Bhaggava, Sunakkhatta, o filho dos Licchavis, apressadamente entrou em Vesālī e se aproximou dos Licchavis mais proeminentes; tendo se aproximado, disse aos Licchavis proeminentes: 'Amigos, o Abençoado, após esmolar por alimentos em Vesālī e retornar da sua ronda de esmolas, depois de comer, dirigiu-se ao parque do asceta nu Pāthikaputta para o seu descanso do meio-dia. Venham, senhores, venham! Haverá um milagre de poderes psíquicos que ultrapassa o estado humano comum por parte desses admiráveis ascetas!' Então, Bhaggava, os Licchavis mais proeminentes pensaram: 'Diz-se que haverá um milagre de poderes psíquicos que ultrapassa o estado humano comum por parte desses admiráveis ascetas. Vamos, amigos, vamos!' E ele também se aproximou dos proeminentes e ricos brâmanes, chefes de família abastados e ascetas e brâmanes de várias outras escolas. Tendo se aproximado, disse aos proeminentes ascetas e brâmanes de várias outras escolas: 'Amigos, o Abençoado, após esmolar por alimentos em Vesālī e retornar da sua ronda de esmolas, depois de comer, dirigiu-se ao parque do asceta nu Pāthikaputta para o seu descanso do meio-dia. Venham, senhores, venham! Haverá um milagre de poderes psíquicos que ultrapassa o estado humano comum por parte desses admiráveis ascetas!' Então, Bhaggava, os proeminentes ascetas e brâmanes de várias outras escolas pensaram: 'Diz-se que haverá um milagre de poderes psíquicos que ultrapassa o estado humano comum por parte desses admiráveis ascetas. Vamos, amigos, vamos!'”

‘‘Atha kho, bhaggava, abhiññātā abhiññātā licchavī, abhiññātā abhiññātā ca brāhmaṇamahāsālā gahapatinecayikā nānātitthiyā samaṇabrāhmaṇā yena acelassa pāthikaputtassa ārāmo tenupasaṅkamiṃsu. Sā esā, bhaggava, parisā mahā hoti anekasatā anekasahassā.

“Então, Bhaggava, os Licchavis mais proeminentes, os proeminentes e ricos brâmanes, chefes de família abastados e ascetas e brâmanes de várias outras escolas dirigiram-se ao parque do asceta nu Pāthikaputta. E aquela assembleia, Bhaggava, tornou-se imensa, com muitas centenas e milhares de pessoas.”

21. ‘‘Assosi kho, bhaggava, acelo pāthikaputto – ‘abhikkantā kira abhiññātā abhiññātā licchavī, abhikkantā abhiññātā abhiññātā ca brāhmaṇamahāsālā gahapatinecayikā nānātitthiyā samaṇabrāhmaṇā. Samaṇopi gotamo mayhaṃ ārāme divāvihāraṃ nisinno’ti. Sutvānassa bhayaṃ chambhitattaṃ lomahaṃso udapādi. Atha kho, bhaggava, acelo pāthikaputto bhīto saṃviggo lomahaṭṭhajāto yena tindukakhāṇuparibbājakārāmo tenupasaṅkami.

21. Bhaggava, o asceta nu Pāthikaputta ouviu: ‘Diz-se que os renomados Licchavis chegaram; diz-se que os renomados brâmanes de grande fortuna, chefes de família abastados, e ascetas e brâmanes de diversas seitas chegaram. E diz-se que o asceta Gotama está sentado em meu parque para o repouso do meio-dia.’ Ao ouvir isso, surgiram nele o medo, o tremor e o arrepiar dos cabelos. Então, Bhaggava, o asceta nu Pāthikaputta, amedrontado, agitado, com os cabelos arrepiados, dirigiu-se ao parque dos andarilhos Tindukakhāṇu.

‘‘Assosi kho, bhaggava, sā parisā – ‘acelo kira pāthikaputto bhīto saṃviggo lomahaṭṭhajāto yena tindukakhāṇuparibbājakārāmo [Pg.14] tenupasaṅkanto’ti. Atha kho, bhaggava, sā parisā aññataraṃ purisaṃ āmantesi –

Bhaggava, aquela assembleia ouviu: ‘Diz-se que o asceta nu Pāthikaputta, amedrontado, agitado, com os cabelos arrepiados, dirigiu-se ao parque dos andarilhos Tindukakhāṇu.’ Então, Bhaggava, aquela assembleia chamou um certo homem:

‘Ehi tvaṃ, bho purisa, yena tindukakhāṇuparibbājakārāmo, yena acelo pāthikaputto tenupasaṅkama. Upasaṅkamitvā acelaṃ pāthikaputtaṃ evaṃ vadehi – abhikkamāvuso, pāthikaputta, abhikkantā abhiññātā abhiññātā licchavī, abhikkantā abhiññātā abhiññātā ca brāhmaṇamahāsālā gahapatinecayikā nānātitthiyā samaṇabrāhmaṇā, samaṇopi gotamo āyasmato ārāme divāvihāraṃ nisinno; bhāsitā kho pana te esā, āvuso pāthikaputta, vesāliyaṃ parisati vācā samaṇopi gotamo ñāṇavādo, ahampi ñāṇavādo. Ñāṇavādo kho pana ñāṇavādena arahati uttarimanussadhammā iddhipāṭihāriyaṃ dassetuṃ. Samaṇo gotamo upaḍḍhapathaṃ āgaccheyya ahampi upaḍḍhapathaṃ gaccheyyaṃ. Te tattha ubhopi uttarimanussadhammā iddhipāṭihāriyaṃ kareyyāma. Ekaṃ ce samaṇo gotamo uttarimanussadhammā iddhipāṭihāriyaṃ karissati, dvāhaṃ karissāmi. Dve ce samaṇo gotamo uttarimanussadhammā iddhipāṭihāriyāni karissati, cattārāhaṃ karissāmi. Cattāri ce samaṇo gotamo uttarimanussadhammā iddhipāṭihāriyāni karissati, aṭṭhāhaṃ karissāmi. Iti yāvatakaṃ yāvatakaṃ samaṇo gotamo uttarimanussadhammā iddhipāṭihāriyaṃ karissati, taddiguṇaṃ taddiguṇāhaṃ karissāmī’ti abhikkamasseva kho; āvuso pāthikaputta, upaḍḍhapathaṃ. Sabbapaṭhamaṃyeva āgantvā samaṇo gotamo āyasmato ārāme divāvihāraṃ nisinno’ti.

‘Venha, meu caro homem, dirija-se ao parque dos andarilhos Tindukakhāṇu, onde está o asceta nu Pāthikaputta. Ao chegar lá, diga ao asceta nu Pāthikaputta: “Aproxime-se, amigo Pāthikaputta! Os renomados Licchavis chegaram; os renomados brâmanes de grande fortuna, chefes de família abastados, e ascetas e brâmanes de diversas seitas chegaram. E o asceta Gotama está sentado no parque de Vossa Senhoria para o repouso do meio-dia. Além disso, amigo Pāthikaputta, esta declaração foi feita por você perante a assembleia em Vesālī: ‘O asceta Gotama afirma possuir conhecimento, e eu também afirmo possuir conhecimento. Aquele que afirma possuir conhecimento deve, junto com outro que afirma possuir conhecimento, demonstrar milagres de poderes psíquicos que superam os estados humanos comuns. Se o asceta Gotama vier até a metade do caminho, eu também irei até a metade do caminho. Lá, ambos realizaremos milagres de poderes psíquicos que superam os estados humanos comuns. Se o asceta Gotama realizar um milagre de poder psíquico que supera os estados humanos comuns, eu realizarei dois. Se o asceta Gotama realizar dois milagres de poderes psíquicos que superam os estados humanos comuns, eu realizarei quatro. Se o asceta Gotama realizar quatro milagres de poderes psíquicos que superam os estados humanos comuns, eu realizarei oito. Assim, quantas vezes o asceta Gotama realizar um milagre de poder psíquico que supera os estados humanos comuns, eu realizarei o dobro!’ Portanto, amigo Pāthikaputta, venha até a metade do caminho. O asceta Gotama chegou primeiro de todos e está sentado no parque de Vossa Senhoria para o repouso do meio-dia.”’

22. ‘‘Evaṃ, bhoti kho, bhaggava, so puriso tassā parisāya paṭissutvā yena tindukakhāṇuparibbājakārāmo, yena acelo pāthikaputto tenupasaṅkami. Upasaṅkamitvā acelaṃ pāthikaputtaṃ etadavoca – ‘abhikkamāvuso pāthikaputta, abhikkantā abhiññātā abhiññātā licchavī, abhikkantā abhiññātā abhiññātā ca brāhmaṇamahāsālā gahapatinecayikā nānātitthiyā samaṇabrāhmaṇā. Samaṇopi gotamo āyasmato ārāme divāvihāraṃ nisinno. Bhāsitā [Pg.15] kho pana te esā, āvuso pāthikaputta, vesāliyaṃ parisati vācā – samaṇopi gotamo ñāṇavādo; ahampi ñāṇavādo. Ñāṇavādo kho pana ñāṇavādena arahati uttarimanussadhammā iddhipāṭihāriyaṃ dassetuṃ…pe… taddiguṇaṃ taddiguṇāhaṃ karissāmīti. Abhikkamasseva kho, āvuso pāthikaputta, upaḍḍhapathaṃ. Sabbapaṭhamaṃyeva āgantvā samaṇo gotamo āyasmato ārāme divāvihāraṃ nisinno’ti.

22. ‘Sim, senhor’, respondeu aquele homem à assembleia, Bhaggava, e dirigiu-se ao parque dos andarilhos Tindukakhāṇu, onde estava o asceta nu Pāthikaputta. Ao chegar lá, disse ao asceta nu Pāthikaputta: ‘Aproxime-se, amigo Pāthikaputta! Os renomados Licchavis chegaram; os renomados brâmanes de grande fortuna, chefes de família abastados, e ascetas e brâmanes de diversas seitas chegaram. E o asceta Gotama está sentado no parque de Vossa Senhoria para o repouso do meio-dia. Além disso, amigo Pāthikaputta, esta declaração foi feita por você perante a assembleia em Vesālī: “O asceta Gotama afirma possuir conhecimento, e eu também afirmo possuir conhecimento. Aquele que afirma possuir conhecimento deve, junto com outro que afirma possuir conhecimento, demonstrar milagres de poderes psíquicos que superam os estados humanos comuns... [e assim por diante]... eu realizarei o dobro!” Portanto, amigo Pāthikaputta, venha até a metade do caminho. O asceta Gotama chegou primeiro de todos e está sentado no parque de Vossa Senhoria para o repouso do meio-dia.’

‘‘Evaṃ vutte, bhaggava, acelo pāthikaputto ‘āyāmi āvuso, āyāmi āvuso’ti vatvā tattheva saṃsappati, na sakkoti āsanāpi vuṭṭhātuṃ. Atha kho so, bhaggava, puriso acelaṃ pāthikaputtaṃ etadavoca – ‘kiṃ su nāma te, āvuso pāthikaputta, pāvaḷā su nāma te pīṭhakasmiṃ allīnā, pīṭhakaṃ su nāma te pāvaḷāsu allīnaṃ? Āyāmi āvuso, āyāmi āvusoti vatvā tattheva saṃsappasi, na sakkosi āsanāpi vuṭṭhātu’nti. Evampi kho, bhaggava, vuccamāno acelo pāthikaputto ‘āyāmi āvuso, āyāmi āvuso’ti vatvā tattheva saṃsappati, na sakkoti āsanāpi vuṭṭhātuṃ.

Quando isso foi dito, Bhaggava, o asceta nu Pāthikaputta disse: ‘Estou indo, amigo! Estou indo, amigo!’, mas apenas se contorcia no mesmo lugar, incapaz de se levantar de seu assento. Então, Bhaggava, aquele homem disse ao asceta nu Pāthikaputta: ‘O que há com você, amigo Pāthikaputta? Suas nádegas estão coladas ao assento ou o assento está colado às suas nádegas? Você diz: “Estou indo, amigo! Estou indo, amigo!”, mas apenas se contorce no mesmo lugar, incapaz de se levantar de seu assento.’ Mesmo sendo assim questionado, Bhaggava, o asceta nu Pāthikaputta disse: ‘Estou indo, amigo! Estou indo, amigo!’, mas apenas se contorcia no mesmo lugar, incapaz de se levantar de seu assento.

23. ‘‘Yadā kho so, bhaggava, puriso aññāsi – ‘parābhūtarūpo ayaṃ acelo pāthikaputto. Āyāmi āvuso, āyāmi āvusoti vatvā tattheva saṃsappati, na sakkoti āsanāpi vuṭṭhātu’nti. Atha taṃ parisaṃ āgantvā evamārocesi – ‘parābhūtarūpo, bho, acelo pāthikaputto. Āyāmi āvuso, āyāmi āvusoti vatvā tattheva saṃsappati, na sakkoti āsanāpi vuṭṭhātu’nti. Evaṃ vutte, ahaṃ, bhaggava, taṃ parisaṃ etadavocaṃ – ‘abhabbo kho, āvuso, acelo pāthikaputto taṃ vācaṃ appahāya taṃ cittaṃ appahāya taṃ diṭṭhiṃ appaṭinissajjitvā mama sammukhībhāvaṃ āgantuṃ. Sacepissa evamassa – ‘ahaṃ taṃ vācaṃ appahāya taṃ cittaṃ appahāya taṃ diṭṭhiṃ appaṭinissajjitvā samaṇassa gotamassa sammukhībhāvaṃ gaccheyya’nti, muddhāpi tassa vipateyyāti.

23. Quando aquele homem percebeu, Bhaggava: ‘Este asceta nu Pāthikaputta está completamente derrotado. Ele diz: “Estou indo, amigo! Estou indo, amigo!”, mas apenas se contorce no mesmo lugar, incapaz de se levantar de seu assento’, ele retornou à assembleia e relatou: ‘Senhores, o asceta nu Pāthikaputta está completamente derrotado. Ele diz: “Estou indo, amigo! Estou indo, amigo!”, mas apenas se contorce no mesmo lugar, incapaz de se levantar de seu assento.’ Quando isso foi dito, Bhaggava, eu disse àquela assembleia: ‘Amigos, o asceta nu Pāthikaputta é incapaz de vir à minha presença sem antes abandonar aquela declaração, abandonar aquele pensamento e renunciar àquela visão. Se ele pensasse: “Irei à presença do asceta Gotama sem abandonar aquela declaração, sem abandonar aquele pensamento e sem renunciar àquela visão”, sua cabeça se fenderia em pedaços.’

Paṭhamabhāṇavāro niṭṭhito.

Fim da primeira seção de recitação.

24. ‘‘Atha [Pg.16] kho, bhaggava, aññataro licchavimahāmatto uṭṭhāyāsanā taṃ parisaṃ etadavoca – ‘tena hi, bho, muhuttaṃ tāva āgametha, yāvāhaṃ gacchāmi. Appeva nāma ahampi sakkuṇeyyaṃ acelaṃ pāthikaputtaṃ imaṃ parisaṃ ānetu’nti.

24. Então, Bhaggava, um certo ministro dos Licchavis levantou-se de seu assento e disse àquela assembleia: ‘Sendo assim, senhores, esperem um momento enquanto eu vou lá. Talvez eu consiga trazer o asceta nu Pāthikaputta a esta assembleia.’

‘‘Atha kho so, bhaggava, licchavimahāmatto yena tindukakhāṇuparibbājakārāmo, yena acelo pāthikaputto tenupasaṅkami. Upasaṅkamitvā acelaṃ pāthikaputtaṃ etadavoca – ‘abhikkamāvuso pāthikaputta, abhikkantaṃ te seyyo, abhikkantā abhiññātā abhiññātā licchavī, abhikkantā abhiññātā abhiññātā ca brāhmaṇamahāsālā gahapatinecayikā nānātitthiyā samaṇabrāhmaṇā. Samaṇopi gotamo āyasmato ārāme divāvihāraṃ nisinno. Bhāsitā kho pana te esā, āvuso pāthikaputta, vesāliyaṃ parisati vācā – samaṇopi gotamo ñāṇavādo…pe… taddiguṇaṃ taddiguṇāhaṃ karissāmīti. Abhikkamasseva kho, āvuso pāthikaputta, upaḍḍhapathaṃ. Sabbapaṭhamaṃyeva āgantvā samaṇo gotamo āyasmato ārāme divāvihāraṃ nisinno. Bhāsitā kho panesā, āvuso pāthikaputta, samaṇena gotamena parisati vācā – abhabbo kho acelo pāthikaputto taṃ vācaṃ appahāya taṃ cittaṃ appahāya taṃ diṭṭhiṃ appaṭinissajjitvā mama sammukhībhāvaṃ āgantuṃ. Sacepissa evamassa – ahaṃ taṃ vācaṃ appahāya taṃ cittaṃ appahāya taṃ diṭṭhiṃ appaṭinissajjitvā samaṇassa gotamassa sammukhībhāvaṃ gaccheyyanti, muddhāpi tassa vipateyyāti. Abhikkamāvuso pāthikaputta, abhikkamaneneva te jayaṃ karissāma, samaṇassa gotamassa parājaya’nti.

Então, Bhaggava, aquele ministro dos Licchavis dirigiu-se ao parque dos andarilhos Tindukakhāṇu, onde estava o asceta nu Pāthikaputta. Ao chegar lá, disse ao asceta nu Pāthikaputta: ‘Aproxime-se, amigo Pāthikaputta! É melhor para você vir. Os renomados Licchavis chegaram; os renomados brâmanes de grande fortuna, chefes de família abastados, e ascetas e brâmanes de diversas seitas chegaram. E o asceta Gotama está sentado no parque de Vossa Senhoria para o repouso do meio-dia. Além disso, amigo Pāthikaputta, esta declaração foi feita por você perante a assembleia em Vesālī: “O asceta Gotama afirma possuir conhecimento... [e assim por diante]... eu realizarei o dobro!” Portanto, amigo Pāthikaputta, venha até a metade do caminho. O asceta Gotama chegou primeiro de todos e está sentado no parque de Vossa Senhoria para o repouso do meio-dia. E esta declaração, amigo Pāthikaputta, foi feita pelo asceta Gotama perante a assembleia: “O asceta nu Pāthikaputta é incapaz de vir à minha presença sem antes abandonar aquela declaração, abandonar aquele pensamento e renunciar àquela visão. Se ele pensasse: ‘Irei à presença do asceta Gotama sem abandonar aquela declaração, sem abandonar aquele pensamento e sem renunciar àquela visão’, sua cabeça se fenderia em pedaços.” Aproxime-se, amigo Pāthikaputta! Apenas por você vir, faremos de você o vencedor e faremos o asceta Gotama ser derrotado.’

‘‘Evaṃ vutte, bhaggava, acelo pāthikaputto ‘āyāmi āvuso, āyāmi āvuso’ti vatvā tattheva saṃsappati, na sakkoti āsanāpi vuṭṭhātuṃ. Atha kho so, bhaggava, licchavimahāmatto acelaṃ pāthikaputtaṃ etadavoca – ‘kiṃ su nāma te, āvuso pāthikaputta, pāvaḷā su nāma te pīṭhakasmiṃ allīnā, pīṭhakaṃ su nāma te pāvaḷāsu allīnaṃ[Pg.17]? Āyāmi āvuso, āyāmi āvusoti vatvā tattheva saṃsappasi, na sakkosi āsanāpi vuṭṭhātu’nti. Evampi kho, bhaggava, vuccamāno acelo pāthikaputto ‘āyāmi āvuso, āyāmi āvuso’ti vatvā tattheva saṃsappati, na sakkoti āsanāpi vuṭṭhātuṃ.

Quando isso foi dito, Bhaggava, o asceta nu Pāthikaputta disse: ‘Estou indo, amigo! Estou indo, amigo!’, mas apenas se contorcia no mesmo lugar, incapaz de se levantar de seu assento. Then, Bhaggava, aquele ministro dos Licchavis disse ao asceta nu Pāthikaputta: ‘O que há com você, amigo Pāthikaputta? Suas nádegas estão coladas ao assento ou o assento está colado às suas nádegas? Você diz: “Estou indo, amigo! Estou indo, amigo!”, mas apenas se contorce no mesmo lugar, incapaz de se levantar de seu assento.’ Mesmo sendo assim questionado, Bhaggava, o asceta nu Pāthikaputta disse: ‘Estou indo, amigo! Estou indo, amigo!’, mas apenas se contorcia no mesmo lugar, incapaz de se levantar de seu assento.

25. ‘‘Yadā kho so, bhaggava, licchavimahāmatto aññāsi – ‘parābhūtarūpo ayaṃ acelo pāthikaputto āyāmi āvuso, āyāmi āvusoti vatvā tattheva saṃsappati, na sakkoti āsanāpi vuṭṭhātu’nti. Atha taṃ parisaṃ āgantvā evamārocesi – ‘parābhūtarūpo, bho, acelo pāthikaputto āyāmi āvuso, āyāmi āvusoti vatvā tattheva saṃsappati, na sakkoti āsanāpi vuṭṭhātu’nti. Evaṃ vutte, ahaṃ, bhaggava, taṃ parisaṃ etadavocaṃ – ‘abhabbo kho, āvuso, acelo pāthikaputto taṃ vācaṃ appahāya taṃ cittaṃ appahāya taṃ diṭṭhiṃ appaṭinissajjitvā mama sammukhībhāvaṃ āgantuṃ. Sacepissa evamassa – ahaṃ taṃ vācaṃ appahāya taṃ cittaṃ appahāya taṃ diṭṭhiṃ appaṭinissajjitvā samaṇassa gotamassa sammukhībhāvaṃ gaccheyyanti, muddhāpi tassa vipateyya. Sace pāyasmantānaṃ licchavīnaṃ evamassa – mayaṃ acelaṃ pāthikaputtaṃ varattāhi bandhitvā goyugehi āviñcheyyāmāti, tā varattā chijjeyyuṃ pāthikaputto vā. Abhabbo pana acelo pāthikaputto taṃ vācaṃ appahāya taṃ cittaṃ appahāya taṃ diṭṭhiṃ appaṭinissajjitvā mama sammukhībhāvaṃ āgantuṃ. Sacepissa evamassa – ahaṃ taṃ vācaṃ appahāya taṃ cittaṃ appahāya taṃ diṭṭhiṃ appaṭinissajjitvā samaṇassa gotamassa sammukhībhāvaṃ gaccheyyanti, muddhāpi tassa vipateyyā’ti.

25. Quando aquele ministro dos Licchavis percebeu, Bhaggava: ‘Este asceta nu Pāthikaputta está completamente derrotado. Ele diz: “Estou indo, amigo! Estou indo, amigo!”, mas apenas se contorce no mesmo lugar, incapaz de se levantar de seu assento’, ele retornou à assembleia e relatou: ‘Senhores, o asceta nu Pāthikaputta está completamente derrotado. Ele diz: “Estou indo, amigo! Estou indo, amigo!”, mas apenas se contorce no mesmo lugar, incapaz de se levantar de seu assento.’ Quando isso foi dito, Bhaggava, eu disse àquela assembleia: ‘Amigos, o asceta nu Pāthikaputta é incapaz de vir à minha presença sem antes abandonar aquela declaração, abandonar aquele pensamento e renunciar àquela visão. Se ele pensasse: “Irei à presença do asceta Gotama sem abandonar aquela declaração, sem abandonar aquele pensamento e sem renunciar àquela visão”, sua cabeça se fenderia em pedaços. Mesmo se os nobres Licchavis pensassem: “Vamos amarrá-lo com tiras de couro e arrastá-lo com juntas de bois!”, essas tiras se romperiam ou o próprio Pāthikaputta se despedaçaria. Pois o asceta nu Pāthikaputta é incapaz de vir à minha presença sem antes abandonar aquela declaração, abandonar aquele pensamento e renunciar àquela visão. Se ele pensasse: “Irei à presença do asceta Gotama sem abandonar aquela declaração, sem abandonar aquele pensamento e sem renunciar àquela visão”, sua cabeça se fenderia em pedaços.’

26. ‘‘Atha kho, bhaggava, jāliyo dārupattikantevāsī uṭṭhāyāsanā taṃ parisaṃ etadavoca – ‘tena hi, bho, muhuttaṃ tāva āgametha, yāvāhaṃ gacchāmi; appeva nāma ahampi sakkuṇeyyaṃ acelaṃ pāthikaputtaṃ imaṃ parisaṃ ānetu’’nti.

26. Então, Bhaggava, Jāliya, o discípulo do asceta da tigela de madeira, levantou-se de seu assento e disse àquela assembleia: ‘Sendo assim, senhores, esperem um momento enquanto eu vou lá. Talvez eu consiga trazer o asceta nu Pāthikaputta a esta assembleia.’

‘‘Atha [Pg.18] kho, bhaggava, jāliyo dārupattikantevāsī yena tindukakhāṇuparibbājakārāmo, yena acelo pāthikaputto tenupasaṅkami. Upasaṅkamitvā acelaṃ pāthikaputtaṃ etadavoca – ‘abhikkamāvuso pāthikaputta, abhikkantaṃ te seyyo. Abhikkantā abhiññātā abhiññātā licchavī, abhikkantā abhiññātā abhiññātā ca brāhmaṇamahāsālā gahapatinecayikā nānātitthiyā samaṇabrāhmaṇā. Samaṇopi gotamo āyasmato ārāme divāvihāraṃ nisinno. Bhāsitā kho pana te esā, āvuso pāthikaputta, vesāliyaṃ parisati vācā – samaṇopi gotamo ñāṇavādo…pe… taddiguṇaṃ taddiguṇāhaṃ karissāmīti. Abhikkamasseva, kho āvuso pāthikaputta, upaḍḍhapathaṃ. Sabbapaṭhamaṃyeva āgantvā samaṇo gotamo āyasmato ārāme divāvihāraṃ nisinno. Bhāsitā kho panesā, āvuso pāthikaputta, samaṇena gotamena parisati vācā – abhabbo acelo pāthikaputto taṃ vācaṃ appahāya taṃ cittaṃ appahāya taṃ diṭṭhiṃ appaṭinissajjitvā mama sammukhībhāvaṃ āgantuṃ. Sacepissa evamassa – ahaṃ taṃ vācaṃ appahāya taṃ cittaṃ appahāya taṃ diṭṭhiṃ appaṭinissajjitvā samaṇassa gotamassa sammukhībhāvaṃ gaccheyyanti, muddhāpi tassa vipateyya. Sace pāyasmantānaṃ licchavīnaṃ evamassa – mayaṃ acelaṃ pāthikaputtaṃ varattāhi bandhitvā goyugehi āviñcheyyāmāti. Tā varattā chijjeyyuṃ pāthikaputto vā. Abhabbo pana acelo pāthikaputto taṃ vācaṃ appahāya taṃ cittaṃ appahāya taṃ diṭṭhiṃ appaṭinissajjitvā mama sammukhībhāvaṃ āgantuṃ. Sacepissa evamassa – ahaṃ taṃ vācaṃ appahāya taṃ cittaṃ appahāya taṃ diṭṭhiṃ appaṭinissajjitvā samaṇassa gotamassa sammukhībhāvaṃ āgaccheyyanti, muddhāpi tassa vipateyyāti. Abhikkamāvuso pāthikaputta, abhikkamaneneva te jayaṃ karissāma, samaṇassa gotamassa parājaya’nti.

Então, Bhaggava, Jāliya, o discípulo do portador da tigela de madeira, dirigiu-se ao parque do asceta Tindukakhāṇu, onde estava o asceta nu Pāṭikaputta. Tendo se aproximado, disse ao asceta nu Pāṭikaputta: 'Venha, amigo Pāṭikaputta, vir é o melhor para você. Vieram os renomados e ilustres Licchavis; vieram os renomados e ilustres grandes brâmanes, chefes de família abastados, e ascetas e brâmanes de várias outras seitas. O próprio asceta Gotama está sentado no parque de Vossa Reverência para o descanso do meio-dia. De fato, amigo Pāṭikaputta, esta palavra foi dita por você na assembleia em Vesālī: "O asceta Gotama também afirma possuir conhecimento... pe... eu realizarei o dobro, o dobro do que ele fizer." Venha, amigo Pāṭikaputta, pelo menos até a metade do caminho! O asceta Gotama chegou primeiro e está sentado no parque de Vossa Reverência para o descanso do meio-dia. De fato, amigo Pāṭikaputta, esta palavra foi dita pelo asceta Gotama na assembleia: "O asceta nu Pāṭikaputta é incapaz de vir à minha presença sem antes abandonar aquela palavra, sem abandonar aquele pensamento, sem renunciar àquela visão. Se ele pensasse assim: 'Eu irei à presença do asceta Gotama sem abandonar aquela palavra, sem abandonar aquele pensamento, sem renunciar àquela visão', sua cabeça se fenderia. Se os veneráveis Licchavis pensassem assim: 'Nós amarraremos o asceta nu Pāṭikaputta com tiras de couro e o arrastaremos com juntas de bois', essas tiras se romperiam ou o próprio Pāṭikaputta se despedaçaria. Mas o asceta nu Pāṭikaputta é incapaz de vir à minha presença sem antes abandonar aquela palavra, sem abandonar aquele pensamento, sem renunciar àquela visão. Se ele pensasse assim: 'Eu irei à presença do asceta Gotama sem abandonar aquela palavra, sem abandonar aquele pensamento, sem renunciar àquela visão', sua cabeça se fenderia.' Venha, amigo Pāṭikaputta! Apenas por você vir, faremos de você o vencedor e do asceta Gotama o derrotado.'

‘‘Evaṃ vutte, bhaggava, acelo pāthikaputto ‘āyāmi āvuso, āyāmi āvuso’ti vatvā tattheva saṃsappati, na sakkoti āsanāpi vuṭṭhātuṃ. Atha kho, bhaggava, jāliyo dārupattikantevāsī acelaṃ pāthikaputtaṃ etadavoca – ‘kiṃ su nāma te, āvuso pāthikaputta, pāvaḷā su nāma te pīṭhakasmiṃ allīnā, pīṭhakaṃ su nāma te pāvaḷāsu allīnaṃ? Āyāmi āvuso, āyāmi āvusoti vatvā tattheva [Pg.19] saṃsappasi, na sakkosi āsanāpi vuṭṭhātu’nti. Evampi kho, bhaggava, vuccamāno acelo pāthikaputto ‘‘āyāmi āvuso, āyāmi āvuso’’ti vatvā tattheva saṃsappati, na sakkoti āsanāpi vuṭṭhātunti.

Quando isso foi dito, Bhaggava, o asceta nu Pāṭikaputta disse: 'Estou indo, amigo! Estou indo, amigo!', mas apenas se contorcia ali mesmo, sem conseguir se levantar de seu assento. Então, Bhaggava, Jāliya, o discípulo do portador da tigela de madeira, disse ao asceta nu Pāṭikaputta: 'O que é isso, amigo Pāṭikaputta? Será que as suas nádegas estão coladas ao assento, ou o assento está colado às suas nádegas? Você diz: "Estou indo, amigo! Estou indo, amigo!", mas apenas se contorce ali mesmo, sem conseguir se levantar de seu assento!' Mesmo sendo assim interpelado, Bhaggava, o asceta nu Pāṭikaputta dizia: 'Estou indo, amigo! Estou indo, amigo!', mas apenas se contorcia ali mesmo, sem conseguir se levantar de seu assento.

27. ‘‘Yadā kho, bhaggava, jāliyo dārupattikantevāsī aññāsi – ‘parābhūtarūpo ayaṃ acelo pāthikaputto ‘āyāmi āvuso, āyāmi āvusoti vatvā tattheva saṃsappati, na sakkoti āsanāpi vuṭṭhātu’nti, atha naṃ etadavoca –

27. Quando, Bhaggava, Jāliya, o discípulo do portador da tigela de madeira, percebeu: 'Este asceta nu Pāṭikaputta está completamente derrotado; ele diz: "Estou indo, amigo! Estou indo, amigo!", mas apenas se contorce ali mesmo, sem conseguir se levantar de seu assento', então ele lhe disse:

‘Bhūtapubbaṃ, āvuso pāthikaputta, sīhassa migarañño etadahosi – yaṃnūnāhaṃ aññataraṃ vanasaṇḍaṃ nissāya āsayaṃ kappeyyaṃ. Tatrāsayaṃ kappetvā sāyanhasamayaṃ āsayā nikkhameyyaṃ, āsayā nikkhamitvā vijambheyyaṃ, vijambhitvā samantā catuddisā anuvilokeyyaṃ, samantā catuddisā anuviloketvā tikkhattuṃ sīhanādaṃ nadeyyaṃ, tikkhattuṃ sīhanādaṃ naditvā gocarāya pakkameyyaṃ. So varaṃ varaṃ migasaṃghe vadhitvā mudumaṃsāni mudumaṃsāni bhakkhayitvā tameva āsayaṃ ajjhupeyya’nti.

'No passado, amigo Pāṭikaputta, o leão, o rei dos animais, teve este pensamento: "E se eu fizesse a minha toca perto de um certo bosque? Tendo feito ali a minha toca, ao entardecer eu sairia dela; tendo saído da toca, eu me espreguiçaria; tendo me espreguiçado, eu olharia ao redor, para as quatro direções; tendo olhado ao redor, para as quatro direções, eu rugiria o rugido do leão por três vezes; tendo rugido o rugido do leão por três vezes, eu sairia em busca de alimento. Eu mataria o melhor do rebanho de animais e, tendo devorado as carnes mais macias, retornaria para aquela mesma toca."

‘Atha kho, āvuso, so sīho migarājā aññataraṃ vanasaṇḍaṃ nissāya āsayaṃ kappesi. Tatrāsayaṃ kappetvā sāyanhasamayaṃ āsayā nikkhami, āsayā nikkhamitvā vijambhi, vijambhitvā samantā catuddisā anuvilokesi, samantā catuddisā anuviloketvā tikkhattuṃ sīhanādaṃ nadi, tikkhattuṃ sīhanādaṃ naditvā gocarāya pakkāmi. So varaṃ varaṃ migasaṅghe vadhitvā mudumaṃsāni mudumaṃsāni bhakkhayitvā tameva āsayaṃ ajjhupesi.

'Então, amigo, aquele leão, o rei dos animais, fez a sua toca perto de um certo bosque. Tendo feito ali a sua toca, ao entardecer ele saiu dela; tendo saído da toca, ele se espreguiçou; tendo se espreguiçado, ele olhou ao redor, para as quatro direções; tendo olhado ao redor, para as quatro direções, ele rugiu o rugido do leão por três vezes; tendo rugido o rugido do leão por três vezes, ele saiu em busca de alimento. Ele matou o melhor do rebanho de animais e, tendo devorado as carnes mais macias, retornou para aquela mesma toca.'

28. ‘Tasseva kho, āvuso pāthikaputta, sīhassa migarañño vighāsasaṃvaḍḍho jarasiṅgālo ditto ceva balavā ca. Atha kho, āvuso, tassa jarasiṅgālassa etadahosi – ko cāhaṃ, ko sīho migarājā. Yaṃnūnāhampi aññataraṃ vanasaṇḍaṃ nissāya āsayaṃ kappeyyaṃ. Tatrāsayaṃ kappetvā sāyanhasamayaṃ āsayā nikkhameyyaṃ, āsayā [Pg.20] nikkhamitvā vijambheyyaṃ, vijambhitvā samantā catuddisā anuvilokeyyaṃ, samantā catuddisā anuviloketvā tikkhattuṃ sīhanādaṃ nadeyyaṃ, tikkhattuṃ sīhanādaṃ naditvā gocarāya pakkameyyaṃ. So varaṃ varaṃ migasaṅghe vadhitvā mudumaṃsāni mudumaṃsāni bhakkhayitvā tameva āsayaṃ ajjhupeyya’nti.

28. 'Ora, amigo Pāṭikaputta, havia um velho chacal que crescera alimentando-se das sobras daquele mesmo leão, o rei dos animais, e ele era gordo e forte. Então, amigo, aquele velho chacal pensou: "Quem sou eu e quem é o leão, o rei dos animais? E se eu também fizesse a minha toca perto de um certo bosque? Tendo feito ali a minha toca, ao entardecer eu sairia dela; tendo saído da toca, eu me espreguiçaria; tendo me espreguiçado, eu olharia ao redor, para as quatro direções; tendo olhado ao redor, para as quatro direções, eu rugiria o rugido do leão por três vezes; tendo rugido o rugido do leão por três vezes, eu sairia em busca de alimento. Eu mataria o melhor do rebanho de animais e, tendo devorado as carnes mais macias, retornaria para aquela mesma toca."

‘Atha kho so, āvuso, jarasiṅgālo aññataraṃ vanasaṇḍaṃ nissāya āsayaṃ kappesi. Tatrāsayaṃ kappetvā sāyanhasamayaṃ āsayā nikkhami, āsayā nikkhamitvā vijambhi, vijambhitvā samantā catuddisā anuvilokesi, samantā catuddisā anuviloketvā tikkhattuṃ sīhanādaṃ nadissāmīti siṅgālakaṃyeva anadi bheraṇḍakaṃyeva anadi, ke ca chave siṅgāle, ke pana sīhanādeti.

'Então, amigo, aquele velho chacal fez a sua toca perto de um certo bosque. Tendo feito ali a sua toca, ao entardecer ele saiu dela; tendo saído da toca, ele se espreguiçou; tendo se espreguiçado, ele olhou ao redor, para as quatro direções; tendo olhado ao redor, para as quatro direções, pensando: "Agora rugirei o rugido do leão por três vezes", ele apenas uivou como um chacal, emitindo um ganido lamentável. Pois o que tem um miserável chacal em comum com o rugido do leão?'

‘Evameva kho tvaṃ, āvuso pāthikaputta, sugatāpadānesu jīvamāno sugatātirittāni bhuñjamāno tathāgate arahante sammāsambuddhe āsādetabbaṃ maññasi. Ke ca chave pāthikaputte, kā ca tathāgatānaṃ arahantānaṃ sammāsambuddhānaṃ āsādanā’ti.

'Exatamente da mesma forma, amigo Pāṭikaputta, você, vivendo das realizações do Bem-Aventurado e alimentando-se das sobras do Bem-Aventurado, imagina que pode desafiar os Tathagatas, os Arahants, os Budas perfeitamente iluminados. Quem é o miserável Pāṭikaputta e o que é esse desafio aos Tathagatas, aos Arahants, aos Budas perfeitamente iluminados?'

29. ‘‘Yato kho, bhaggava, jāliyo dārupattikantevāsī iminā opammena neva asakkhi acelaṃ pāthikaputtaṃ tamhā āsanā cāvetuṃ. Atha naṃ etadavoca –

29. Como, Bhaggava, Jāliya, o discípulo do portador da tigela de madeira, não conseguiu, mesmo com essa parábola, fazer o asceta nu Pāṭikaputta se levantar daquele assento, então ele lhe disse:

‘Sīhoti attānaṃ samekkhiyāna,Amaññi kotthu migarājāhamasmi;

Tatheva so siṅgālakaṃ anadi,Ke ca chave siṅgāle ke pana sīhanāde’ti.

'Olhando para si mesmo e julgando-se um leão, O chacal pensou: "Eu sou o rei dos animais"; Mas ele apenas uivou como o chacal que é. Quem é o miserável chacal e o que é o rugido do leão?'

‘Evameva kho tvaṃ, āvuso pāthikaputta, sugatāpadānesu jīvamāno sugatātirittāni bhuñjamāno tathāgate arahante sammāsambuddhe āsādetabbaṃ maññasi. Ke ca chave pāthikaputte, kā ca tathāgatānaṃ arahantānaṃ sammāsambuddhānaṃ āsādanā’ti.

'Exatamente da mesma forma, amigo Pāṭikaputta, você, vivendo das realizações do Bem-Aventurado e alimentando-se das sobras do Bem-Aventurado, imagina que pode desafiar os Tathagatas, os Arahants, os Budas perfeitamente iluminados. Quem é o miserável Pāṭikaputta e o que é esse desafio aos Tathagatas, aos Arahants, aos Budas perfeitamente iluminados?'

30. ‘‘Yato kho, bhaggava, jāliyo dārupattikantevāsī imināpi opammena neva asakkhi acelaṃ pāthikaputtaṃ tamhā āsanā cāvetuṃ. Atha naṃ etadavoca –

30. Como, Bhaggava, Jāliya, o discípulo do portador da tigela de madeira, não conseguiu, mesmo com essa outra parábola, fazer o asceta nu Pāṭikaputta se levantar daquele assento, então ele lhe disse:

‘Aññaṃ [Pg.21] anucaṅkamanaṃ, attānaṃ vighāse samekkhiya;

Yāva attānaṃ na passati, kotthu tāva byagghoti maññati.

'Seguindo no encalço de outro, vendo-se nutrido por sobras, Enquanto não vê a si mesmo como realmente é, O chacal se julga um tigre.

Tatheva so siṅgālakaṃ anadi;

Ke ca chave siṅgāle ke pana sīhanāde’ti.

Mas ele apenas uivou como o chacal que é. Quem é o miserável chacal e o que é o rugido do leão?'

‘Evameva kho tvaṃ, āvuso pāthikaputta, sugatāpadānesu jīvamāno sugatātirittāni bhuñjamāno tathāgate arahante sammāsambuddhe āsādetabbaṃ maññasi. Ke ca chave pāthikaputte, kā ca tathāgatānaṃ arahantānaṃ sammāsambuddhānaṃ āsādanā’ti.

'Exatamente da mesma forma, amigo Pāṭikaputta, você, vivendo das realizações do Bem-Aventurado e alimentando-se das sobras do Bem-Aventurado, imagina que pode desafiar os Tathagatas, os Arahants, os Budas perfeitamente iluminados. Quem é o miserável Pāṭikaputta e o que é esse desafio aos Tathagatas, aos Arahants, aos Budas perfeitamente iluminados?'

31. ‘‘Yato kho, bhaggava, jāliyo dārupattikantevāsī imināpi opammena neva asakkhi acelaṃ pāthikaputtaṃ tamhā āsanā cāvetuṃ. Atha naṃ etadavoca –

31. Como, Bhaggava, Jāliya, o discípulo do portador da tigela de madeira, não conseguiu, mesmo com essa outra parábola, fazer o asceta nu Pāṭikaputta se levantar daquele assento, então ele lhe disse:

‘Bhutvāna bheke khalamūsikāyo,Kaṭasīsu khittāni ca koṇapāni ;

Mahāvane suññavane vivaḍḍho,Amaññi kotthu migarājāhamasmi.

'Alimentando-se de rãs e de ratos das eiras, E de cadáveres descartados nos cemitérios, Crescido na grande e deserta floresta, O chacal pensou: "Eu sou o rei dos animais";

Tatheva so siṅgālakaṃ anadi;

Ke ca chave siṅgāle ke pana sīhanāde’ti.

Mas ele apenas uivou como o chacal que é. Quem é o miserável chacal e o que é o rugido do leão?'

‘Evameva kho tvaṃ, āvuso pāthikaputta, sugatāpadānesu jīvamāno sugatātirittāni bhuñjamāno tathāgate arahante sammāsambuddhe āsādetabbaṃ maññasi. Ke ca chave pāthikaputte, kā ca tathāgatānaṃ arahantānaṃ sammāsambuddhānaṃ āsādanā’ti.

'Exatamente da mesma forma, amigo Pāṭikaputta, você, vivendo das realizações do Bem-Aventurado e alimentando-se das sobras do Bem-Aventurado, imagina que pode desafiar os Tathagatas, os Arahants, os Budas perfeitamente iluminados. Quem é o miserável Pāṭikaputta e o que é esse desafio aos Tathagatas, aos Arahants, aos Budas perfeitamente iluminados?'

32. ‘‘Yato kho, bhaggava, jāliyo dārupattikantevāsī imināpi opammena neva asakkhi acelaṃ pāthikaputtaṃ tamhā āsanā cāvetuṃ. Atha taṃ parisaṃ āgantvā evamārocesi – ‘parābhūtarūpo, bho, acelo pāthikaputto āyāmi āvuso, āyāmi āvusoti vatvā tattheva saṃsappati, na sakkoti āsanāpi vuṭṭhātu’nti.

32. Como, Bhaggava, Jāliya, o discípulo do portador da tigela de madeira, não conseguiu, mesmo com essa outra parábola, fazer o asceta nu Pāṭikaputta se levantar daquele assento, ele retornou à assembleia e relatou: 'Senhores, o asceta nu Pāṭikaputta está completamente derrotado! Ele diz: "Estou indo, amigo! Estou indo, amigo!", mas apenas se contorce ali mesmo, sem conseguir se levantar de seu assento.'

33. ‘‘Evaṃ [Pg.22] vutte, ahaṃ, bhaggava, taṃ parisaṃ etadavocaṃ – ‘abhabbo kho, āvuso, acelo pāthikaputto taṃ vācaṃ appahāya taṃ cittaṃ appahāya taṃ diṭṭhiṃ appaṭinissajjitvā mama sammukhībhāvaṃ āgantuṃ. Sacepissa evamassa – ahaṃ taṃ vācaṃ appahāya taṃ cittaṃ appahāya taṃ diṭṭhiṃ appaṭinissajjitvā samaṇassa gotamassa sammukhībhāvaṃ gaccheyyanti, muddhāpi tassa vipateyya. Sacepāyasmantānaṃ licchavīnaṃ evamassa – mayaṃ acelaṃ pāthikaputtaṃ varattāhi bandhitvā nāgehi āviñcheyyāmāti. Tā varattā chijjeyyuṃ pāthikaputto vā. Abhabbo pana acelo pāthikaputto taṃ vācaṃ appahāya taṃ cittaṃ appahāya taṃ diṭṭhiṃ appaṭinissajjitvā mama sammukhībhāvaṃ āgantuṃ. Sacepissa evamassa – ahaṃ taṃ vācaṃ appahāya taṃ cittaṃ appahāya taṃ diṭṭhiṃ appaṭinissajjitvā samaṇassa gotamassa sammukhībhāvaṃ gaccheyyanti, muddhāpi tassa vipateyyā’ti.

33. Quando isso foi dito, Bhaggava, eu disse àquela assembleia: 'Amigos, o asceta nu Pāṭikaputta é incapaz de vir à minha presença sem antes abandonar aquela palavra, sem abandonar aquele pensamento, sem renunciar àquela visão. Se ele pensasse assim: "Eu irei à presença do asceta Gotama sem abandonar aquela palavra, sem abandonar aquele pensamento, sem renunciar àquela visão", sua cabeça se fenderia. Se os veneráveis Licchavis pensassem assim: "Nós amarraremos o asceta nu Pāṭikaputta com tiras de couro e o arrastaremos com elefantes", essas tiras se romperiam ou o próprio Pāṭikaputta se despedaçaria. Mas o asceta nu Pāṭikaputta é incapaz de vir à minha presença sem antes abandonar aquela palavra, sem abandonar aquele pensamento, sem renunciar àquela visão. Se ele pensasse assim: "Eu irei à presença do asceta Gotama sem abandonar aquela palavra, sem abandonar aquele pensamento, sem renunciar àquela visão", sua cabeça se fenderia.'

34. ‘‘Atha khvāhaṃ, bhaggava, taṃ parisaṃ dhammiyā kathāya sandassesiṃ samādapesiṃ samuttejesiṃ sampahaṃsesiṃ, taṃ parisaṃ dhammiyā kathāya sandassetvā samādapetvā samuttejetvā sampahaṃsetvā mahābandhanā mokkhaṃ karitvā caturāsītipāṇasahassāni mahāviduggā uddharitvā tejodhātuṃ samāpajjitvā sattatālaṃ vehāsaṃ abbhuggantvā aññaṃ sattatālampi acciṃ abhinimminitvā pajjalitvā dhūmāyitvā mahāvane kūṭāgārasālāyaṃ paccuṭṭhāsiṃ.

34. Então, Bhaggava, instruí, incentivei, inspirei e alegrei aquela assembleia com uma palestra sobre o Dhamma. Tendo assim instruído, incentivado, inspirado e alegrado aquela assembleia, libertando-a do grande cativeiro e resgatando oitenta e quatro mil seres do grande abismo, entrei no elemento fogo, elevei-me no ar à altura de sete palmeiras e, projetando uma chama por mais sete palmeiras de altura, de modo que ardesse e fumegasse, reapareci na Sala do Teto Pontiagudo, na Grande Floresta.

35. ‘‘Atha kho, bhaggava, sunakkhatto licchaviputto yenāhaṃ tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā maṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdi. Ekamantaṃ nisinnaṃ kho ahaṃ, bhaggava, sunakkhattaṃ licchaviputtaṃ etadavocaṃ – ‘taṃ kiṃ maññasi, sunakkhatta, yatheva te ahaṃ acelaṃ pāthikaputtaṃ ārabbha byākāsiṃ, tatheva taṃ vipākaṃ aññathā vā’ti? ‘Yatheva me, bhante, bhagavā acelaṃ pāthikaputtaṃ ārabbha byākāsi, tatheva taṃ vipākaṃ, no aññathā’ti.

35. Então, Bhaggava, Sunakkhatta, o filho dos Licchavis, aproximou-se de mim. Tendo se aproximado, saudou-me respeitosamente e sentou-se a um lado. Quando ele estava sentado a um lado, Bhaggava, eu disse a Sunakkhatta, o filho dos Licchavis: 'O que você acha, Sunakkhatta? O resultado em relação ao asceta nu Pāṭikaputta aconteceu exatamente como eu lhe havia predito, ou de outra maneira?' 'Exatamente como o Senhor me havia predito em relação ao asceta nu Pāṭikaputta, Senhor, exatamente assim foi o resultado, e não de outra maneira.'

‘Taṃ kiṃ maññasi, sunakkhatta, yadi evaṃ sante kataṃ vā hoti uttarimanussadhammā iddhipāṭihāriyaṃ, akataṃ vā’ti? ‘Addhā kho, bhante, evaṃ sante kataṃ hoti uttarimanussadhammā iddhipāṭihāriyaṃ, no akata’nti. ‘Evampi kho [Pg.23] maṃ tvaṃ, moghapurisa, uttarimanussadhammā iddhipāṭihāriyaṃ karontaṃ evaṃ vadesi – na hi pana me, bhante, bhagavā uttarimanussadhammā iddhipāṭihāriyaṃ karotīti. Passa, moghapurisa, yāvañca te idaṃ aparaddhaṃ’ti.

"O que você acha, Sunakkhatta? Sendo assim, foi realizado um milagre de poder sobre-humano ou não?" "Certamente, Senhor, sendo assim, foi realizado um milagre de poder sobre-humano, e não deixado de realizar." "Mesmo assim, homem tolo, a mim que realizo um milagre de poder sobre-humano, você diz: 'Mas, Senhor, o Abençoado não realiza para mim nenhum milagre de poder sobre-humano'. Veja, homem tolo, quão longe vai a sua ofensa!"

‘‘Evampi kho, bhaggava, sunakkhatto licchaviputto mayā vuccamāno apakkameva imasmā dhammavinayā, yathā taṃ āpāyiko nerayiko.

"Mesmo sendo assim falado por mim, Bhaggava, Sunakkhatta, o filho dos Licchavis, afastou-se deste Dhamma e Disciplina, exatamente como alguém destinado aos estados de sofrimento, destinado ao inferno."

Aggaññapaññattikathā

"A Explanação sobre a Declaração do Começo das Coisas"

36. ‘‘Aggaññañcāhaṃ, bhaggava, pajānāmi. Tañca pajānāmi, tato ca uttaritaraṃ pajānāmi, tañca pajānaṃ na parāmasāmi, aparāmasato ca me paccattaññeva nibbuti viditā, yadabhijānaṃ tathāgato no anayaṃ āpajjati.

36. "Bhaggava, eu conheço o começo das coisas, e conheço o que é superior a isso. E conhecendo isso, não me apego a esse conhecimento; e por não me apegar, conheci por mim mesmo a paz da extinção, conhecendo a qual o Tathāgata não cai na ruína."

37. ‘‘Santi, bhaggava, eke samaṇabrāhmaṇā issarakuttaṃ brahmakuttaṃ ācariyakaṃ aggaññaṃ paññapenti. Tyāhaṃ upasaṅkamitvā evaṃ vadāmi – ‘saccaṃ kira tumhe āyasmanto issarakuttaṃ brahmakuttaṃ ācariyakaṃ aggaññaṃ paññapethā’ti? Te ca me evaṃ puṭṭhā, ‘āmo’ti paṭijānanti. Tyāhaṃ evaṃ vadāmi – ‘kathaṃvihitakaṃ pana tumhe āyasmanto issarakuttaṃ brahmakuttaṃ ācariyakaṃ aggaññaṃ paññapethā’ti? Te mayā puṭṭhā na sampāyanti, asampāyantā mamaññeva paṭipucchanti. Tesāhaṃ puṭṭho byākaromi –

37. "Há, Bhaggava, alguns ascetas e brâmanes que declaram como o começo das coisas a criação por um senhor, a criação por Brahmā, como uma doutrina tradicional. Eu me aproximo deles e digo: 'É verdade, veneráveis senhores, que vocês declaram que o começo das coisas foi criado por um senhor, criado por Brahmā, como uma doutrina tradicional?' E quando questionados por mim, eles admitem, dizendo: 'Sim'. Então eu lhes pergunto: 'Mas de que maneira, veneráveis senhores, vocês declaram que o começo das coisas foi criado por um senhor, criado por Brahmā, como uma doutrina tradicional?' Sendo questionados por mim, eles não conseguem explicar e, em sua incapacidade de explicar, perguntam a mim de volta. Sendo questionado, eu lhes respondo:"

38. ‘Hoti kho so, āvuso, samayo yaṃ kadāci karahaci dīghassa addhuno accayena ayaṃ loko saṃvaṭṭati. Saṃvaṭṭamāne loke yebhuyyena sattā ābhassarasaṃvattanikā honti. Te tattha honti manomayā pītibhakkhā sayaṃpabhā antalikkhacarā subhaṭṭhāyino ciraṃ dīghamaddhānaṃ tiṭṭhanti.

38. '“Chega um momento, amigos, mais cedo ou mais tarde, após um longo período, em que este mundo se contrai. Quando o mundo se contrai, os seres, em sua maioria, renascem no mundo de Ābhassara. Lá eles habitam, feitos de mente, alimentando-se de êxtase, autoluminosos, movendo-se pelo espaço, gloriosos, permanecendo assim por um longo período de tempo.'

‘Hoti kho so, āvuso, samayo yaṃ kadāci karahaci dīghassa addhuno accayena ayaṃ loko vivaṭṭati. Vivaṭṭamāne loke suññaṃ brahmavimānaṃ pātubhavati. Atha kho aññataro satto āyukkhayā vā puññakkhayā vā ābhassarakāyā cavitvā suññaṃ brahmavimānaṃ upapajjati. So [Pg.24] tattha hoti manomayo pītibhakkho sayaṃpabho antalikkhacaro subhaṭṭhāyī, ciraṃ dīghamaddhānaṃ tiṭṭhati.

'“Chega um momento, amigos, mais cedo ou mais tarde, após um longo período, em que este mundo se expande. Quando o mundo se expande, surge um palácio de Brahmā vazio. Então, algum ser, devido ao esgotamento de seu tempo de vida ou de seus méritos, falece do mundo de Ābhassara e renasce no palácio de Brahmā vazio. Lá ele habita, feito de mente, alimentando-se de êxtase, autoluminoso, movendo-se pelo espaço, glorioso, permanecendo assim por um longo período de tempo.'

‘Tassa tattha ekakassa dīgharattaṃ nivusitattā anabhirati paritassanā uppajjati – aho vata aññepi sattā itthattaṃ āgaccheyyunti. Atha aññepi sattā āyukkhayā vā puññakkhayā vā ābhassarakāyā cavitvā brahmavimānaṃ upapajjanti tassa sattassa sahabyataṃ. Tepi tattha honti manomayā pītibhakkhā sayaṃpabhā antalikkhacarā subhaṭṭhāyino, ciraṃ dīghamaddhānaṃ tiṭṭhanti.

'“Então, por ter habitado lá sozinho por tanto tempo, surge nele descontentamento e anseio: ‘Oh, oxalá outros seres também viessem para este lugar!’ Então, outros seres, devido ao esgotamento de seu tempo de vida ou de seus méritos, falecem do mundo de Ābhassara e renascem no palácio de Brahmā, na companhia daquele ser. Eles também habitam lá, feitos de mente, alimentando-se de êxtase, autoluminosos, movendo-se pelo espaço, gloriosos, permanecendo assim por um longo período de tempo.'

39. ‘Tatrāvuso, yo so satto paṭhamaṃ upapanno, tassa evaṃ hoti – ahamasmi brahmā mahābrahmā abhibhū anabhibhūto aññadatthudaso vasavattī issaro kattā nimmātā seṭṭho sajitā vasī pitā bhūtabhabyānaṃ, mayā ime sattā nimmitā. Taṃ kissa hetu? Mamañhi pubbe etadahosi – aho vata aññepi sattā itthattaṃ āgaccheyyunti; iti mama ca manopaṇidhi. Ime ca sattā itthattaṃ āgatāti.

39. '“Então, amigos, o ser que renasceu ali primeiro pensa: ‘Eu sou Brahmā, o Grande Brahmā, o Conquistador, o Invicto, Aquele que Tudo Vê, o Controlador, o Senhor, o Feitor, o Criador, o Supremo, o Ordenador, o Mestre, o Pai de tudo o que foi e será. Por mim estes seres foram criados. Por que isso? Porque anteriormente eu pensei: “Oh, oxalá outros seres também viessem para este lugar!” Tal foi a aspiração da minha mente, e estes seres vieram para este lugar.’'

‘Yepi te sattā pacchā upapannā, tesampi evaṃ hoti – ayaṃ kho bhavaṃ brahmā mahābrahmā abhibhū anabhibhūto aññadatthudaso vasavattī issaro kattā nimmātā seṭṭho sajitā vasī pitā bhūtabhabyānaṃ; iminā mayaṃ bhotā brahmunā nimmitā. Taṃ kissa hetu? Imañhi mayaṃ addasāma idha paṭhamaṃ upapannaṃ; mayaṃ panāmha pacchā upapannāti.

'“E aqueles seres que renasceram depois também pensam: ‘Este é o venerável Brahmā, o Grande Brahmā, o Conquistador, o Invicto, Aquele que Tudo Vê, o Controlador, o Senhor, o Feitor, o Criador, o Supremo, o Ordenador, o Mestre, o Pai de tudo o que foi e será. Por este venerável Brahmā nós fomos criados. Por que isso? Porque vimos que ele renasceu aqui primeiro, e nós renascemos depois dele.’'

40. ‘Tatrāvuso, yo so satto paṭhamaṃ upapanno, so dīghāyukataro ca hoti vaṇṇavantataro ca mahesakkhataro ca. Ye pana te sattā pacchā upapannā, te appāyukatarā ca honti dubbaṇṇatarā ca appesakkhatarā ca.

40. '“Nisso, amigos, o ser que renasceu primeiro tem uma vida mais longa, é mais belo e mais influente. Mas os seres que renasceram depois têm uma vida mais curta, são menos belos e menos influentes.'

‘Ṭhānaṃ kho panetaṃ, āvuso, vijjati, yaṃ aññataro satto tamhā kāyā cavitvā itthattaṃ āgacchati. Itthattaṃ āgato samāno agārasmā anagāriyaṃ pabbajati. Agārasmā anagāriyaṃ pabbajito samāno [Pg.25] ātappamanvāya padhānamanvāya anuyogamanvāya appamādamanvāya sammāmanasikāramanvāya tathārūpaṃ cetosamādhiṃ phusati, yathāsamāhite citte taṃ pubbenivāsaṃ anussarati; tato paraṃ nānussarati.

'“E é possível, amigos, que algum ser faleça daquele reino e renasça neste mundo. Tendo vindo para este mundo, ele parte da vida em família para a vida sem lar. Tendo partido, por meio de ardor, esforço, aplicação, diligência e atenção correta, ele alcança tal estado de concentração mental que, com a mente concentrada, recorda aquela existência anterior, mas nada antes dela.'

‘So evamāha – yo kho so bhavaṃ brahmā mahābrahmā abhibhū anabhibhūto aññadatthudaso vasavattī issaro kattā nimmātā seṭṭho sajitā vasī pitā bhūtabhabyānaṃ, yena mayaṃ bhotā brahmunā nimmitā. So nicco dhuvo sassato avipariṇāmadhammo sassatisamaṃ tatheva ṭhassati. Ye pana mayaṃ ahumhā tena bhotā brahmunā nimmitā, te mayaṃ aniccā addhuvā appāyukā cavanadhammā itthattaṃ āgatā’ti. Evaṃvihitakaṃ no tumhe āyasmanto issarakuttaṃ brahmakuttaṃ ācariyakaṃ aggaññaṃ paññapethāti. ‘Te evamāhaṃsu – evaṃ kho no, āvuso gotama, sutaṃ, yathevāyasmā gotamo āhā’ti. ‘‘Aggaññañcāhaṃ, bhaggava, pajānāmi. Tañca pajānāmi, tato ca uttaritaraṃ pajānāmi, tañca pajānaṃ na parāmasāmi, aparāmasato ca me paccattaññeva nibbuti viditā. Yadabhijānaṃ tathāgato no anayaṃ āpajjati.

'“Ele diz: ‘Aquele venerável Brahmā, o Grande Brahmā, o Conquistador, o Invicto, Aquele que Tudo Vê, o Controlador, o Senhor, o Feitor, o Criador, o Supremo, o Ordenador, o Mestre, o Pai de tudo o que foi e será, por quem fomos criados — ele é permanente, estável, eterno, não sujeito a mudanças, e permanecerá o mesmo para sempre. Mas nós, que fomos criados por aquele venerável Brahmā, somos impermanentes, instáveis, de vida curta, sujeitos à morte, e viemos para este mundo.’ É desta maneira, veneráveis senhores, que vocês declaram que o começo das coisas foi criado por um senhor, criado por Brahmā, como uma doutrina tradicional?” E eles responderam: “Ouvimos isso, amigo Gotama, exatamente como o venerável Gotama explicou.” Bhaggava, eu conheço o começo das coisas, e conheço o que é superior a isso. E conhecendo isso, não me apego a esse conhecimento; e por não me apegar, conheci por mim mesmo a paz da extinção, conhecendo a qual o Tathāgata não cai na ruína."

41. ‘‘Santi, bhaggava, eke samaṇabrāhmaṇā khiḍḍāpadosikaṃ ācariyakaṃ aggaññaṃ paññapenti. Tyāhaṃ upasaṅkamitvā evaṃ vadāmi – ‘saccaṃ kira tumhe āyasmanto khiḍḍāpadosikaṃ ācariyakaṃ aggaññaṃ paññapethā’ti? Te ca me evaṃ puṭṭhā ‘āmo’ti paṭijānanti. Tyāhaṃ evaṃ vadāmi – ‘kathaṃvihitakaṃ pana tumhe āyasmanto khiḍḍāpadosikaṃ ācariyakaṃ aggaññaṃ paññapethā’ti? Te mayā puṭṭhā na sampāyanti, asampāyantā mamaññeva paṭipucchanti, tesāhaṃ puṭṭho byākaromi –

41. "Há, Bhaggava, alguns ascetas e brâmanes que declaram que o começo das coisas se deu devido à corrupção pelo prazer, como uma doutrina tradicional. Eu me aproximo deles e digo: 'É verdade, veneráveis senhores, que vocês declaram que o começo das coisas se deu devido à corrupção pelo prazer, como uma doutrina tradicional?' E quando questionados por mim, eles admitem, dizendo: 'Sim'. Então eu lhes pergunto: 'Mas de que maneira, veneráveis senhores, vocês declaram que o começo das coisas se deu devido à corrupção pelo prazer, como uma doutrina tradicional?' Sendo questionados por mim, eles não conseguem explicar e, em sua incapacidade de explicar, perguntam a mim de volta. Sendo questionado, eu lhes respondo:"

42. ‘Santāvuso, khiḍḍāpadosikā nāma devā. Te ativelaṃ hassakhiḍḍāratidhammasamāpannā viharanti. Tesaṃ ativelaṃ hassakhiḍḍāratidhammasamāpannānaṃ viharataṃ sati sammussati, satiyā sammosā te devā tamhā kāyā cavanti.

42. '“Existem, amigos, certos devas chamados ‘Corrompidos pelo Prazer’. Eles passam um tempo excessivo dedicados ao riso, ao jogo e ao divertimento. Por passarem um tempo excessivo dedicados ao riso, ao jogo e ao divertimento, sua atenção plena falha. Com a falha da atenção plena, esses devas falecem daquele reino.'

‘Ṭhānaṃ [Pg.26] kho panetaṃ, āvuso, vijjati, yaṃ aññataro satto tamhā kāyā cavitvā itthattaṃ āgacchati, itthattaṃ āgato samāno agārasmā anagāriyaṃ pabbajati, agārasmā anagāriyaṃ pabbajito samāno ātappamanvāya padhānamanvāya anuyogamanvāya appamādamanvāya sammāmanasikāramanvāya tathārūpaṃ cetosamādhiṃ phusati, yathāsamāhite citte taṃ pubbenivāsaṃ anussarati; tato paraṃ nānussarati.

'“E é possível, amigos, que algum ser faleça daquele reino e renasça neste mundo. Tendo vindo para este mundo, ele parte da vida em família para a vida sem lar. Tendo partido, por meio de ardor, esforço, aplicação, diligência e atenção correta, ele alcança tal estado de concentração mental que, com a mente concentrada, recorda aquela existência anterior, mas nada antes dela.'

‘So evamāha – ye kho te bhonto devā na khiḍḍāpadosikā te na ativelaṃ hassakhiḍḍāratidhammasamāpannā viharanti. Tesaṃ nātivelaṃ hassakhiḍḍāratidhammasamāpannānaṃ viharataṃ sati na sammussati, satiyā asammosā te devā tamhā kāyā na cavanti, niccā dhuvā sassatā avipariṇāmadhammā sassatisamaṃ tatheva ṭhassanti. Ye pana mayaṃ ahumhā khiḍḍāpadosikā te mayaṃ ativelaṃ hassakhiḍḍāratidhammasamāpannā viharimhā, tesaṃ no ativelaṃ hassakhiḍḍāratidhammasamāpannānaṃ viharataṃ sati sammussati, satiyā sammosā evaṃ mayaṃ tamhā kāyā cutā, aniccā addhuvā appāyukā cavanadhammā itthattaṃ āgatāti. Evaṃvihitakaṃ no tumhe āyasmanto khiḍḍāpadosikaṃ ācariyakaṃ aggaññaṃ paññapethā’ti. ‘Te evamāhaṃsu – evaṃ kho no, āvuso gotama, sutaṃ, yathevāyasmā gotamo āhā’ti. ‘‘Aggaññañcāhaṃ, bhaggava, pajānāmi…pe… yadabhijānaṃ tathāgato no anayaṃ āpajjati.

'“Ele diz: ‘Aqueles veneráveis devas que não são corrompidos pelo prazer não passam um tempo excessivo dedicados ao riso, ao jogo e ao divertimento. Por não passarem um tempo excessivo dedicados ao riso, ao jogo e ao divertimento, sua atenção plena não falha. Por sua atenção plena não falhar, esses devas não falecem daquele reino; eles são permanentes, estáveis, eternos, não sujeitos a mudanças, e permanecerão os mesmos para sempre. Mas nós, que fomos corrompidos pelo prazer, passamos um tempo excessivo dedicados ao riso, ao jogo e ao divertimento. Por termos feito isso, nossa atenção plena falhou e, com a falha da atenção plena, falecemos daquele reino; somos impermanentes, instáveis, de vida curta, sujeitos à morte, e viemos para este mundo.’ É desta maneira, veneráveis senhores, que vocês declaram que o começo das coisas se deu devido à corrupção pelo prazer, como uma doutrina tradicional?” E eles responderam: “Ouvimos isso, amigo Gotama, exatamente como o venerável Gotama explicou.” Bhaggava, eu conheço o começo das coisas... [e assim por diante]... conhecendo a qual o Tathāgata não cai na ruína."

43. ‘‘Santi, bhaggava, eke samaṇabrāhmaṇā manopadosikaṃ ācariyakaṃ aggaññaṃ paññapenti. Tyāhaṃ upasaṅkamitvā evaṃ vadāmi – ‘saccaṃ kira tumhe āyasmanto manopadosikaṃ ācariyakaṃ aggaññaṃ paññapethā’ti? Te ca me evaṃ puṭṭhā ‘āmo’ti paṭijānanti. Tyāhaṃ evaṃ vadāmi – ‘kathaṃvihitakaṃ pana tumhe āyasmanto manopadosikaṃ ācariyakaṃ aggaññaṃ paññapethā’ti? Te mayā puṭṭhā na sampāyanti, asampāyantā mamaññeva paṭipucchanti. Tesāhaṃ puṭṭho byākaromi –

43. "Há, Bhaggava, alguns ascetas e brâmanes que declaram que o começo das coisas se deu devido à corrupção da mente, como uma doutrina tradicional. Eu me aproximo deles e digo: 'É verdade, veneráveis senhores, que vocês declaram que o começo das coisas se deu devido à corrupção da mente, como uma doutrina tradicional?' E quando questionados por mim, eles admitem, dizendo: 'Sim'. Então eu lhes pergunto: 'Mas de que maneira, veneráveis senhores, vocês declaram que o começo das coisas se deu devido à corrupção da mente, como uma doutrina tradicional?' Sendo questionados por mim, eles não conseguem explicar e, em sua incapacidade de explicar, perguntam a mim de volta. Sendo questionado, eu lhes respondo:"

44. ‘Santāvuso, manopadosikā nāma devā. Te ativelaṃ aññamaññaṃ upanijjhāyanti. Te ativelaṃ aññamaññaṃ upanijjhāyantā aññamaññamhi cittāni [Pg.27] padūsenti. Te aññamaññaṃ paduṭṭhacittā kilantakāyā kilantacittā. Te devā tamhā kāyā cavanti.

44. '“Existem, amigos, certos devas chamados ‘Corrompidos na Mente’. Eles passam um tempo excessivo olhando uns para os outros com ressentimento. Por passarem um tempo excessivo olhando uns para os outros com ressentimento, suas mentes tornam-se corrompidas umas em relação às outras. Com suas mentes corrompidas umas em relação às outras, eles ficam exaustos no corpo e exaustos na mente, e esses devas falecem daquele reino.'

‘Ṭhānaṃ kho panetaṃ, āvuso, vijjati, yaṃ aññataro satto tamhā kāyā cavitvā itthattaṃ āgacchati. Itthattaṃ āgato samāno agārasmā anagāriyaṃ pabbajati. Agārasmā anagāriyaṃ pabbajito samāno ātappamanvāya padhānamanvāya anuyogamanvāya appamādamanvāya sammāmanasikāramanvāya tathārūpaṃ cetosamādhiṃ phusati, yathāsamāhite citte taṃ pubbenivāsaṃ anussarati, tato paraṃ nānussarati.

'“E é possível, amigos, que algum ser faleça daquele reino e renasça neste mundo. Tendo vindo para este mundo, ele parte da vida em família para a vida sem lar. Tendo partido, por meio de ardor, esforço, aplicação, diligência e atenção correta, ele alcança tal estado de concentração mental que, com a mente concentrada, recorda aquela existência anterior, mas nada antes dela.'

‘So evamāha – ye kho te bhonto devā na manopadosikā te nātivelaṃ aññamaññaṃ upanijjhāyanti. Te nātivelaṃ aññamaññaṃ upanijjhāyantā aññamaññamhi cittāni nappadūsenti. Te aññamaññaṃ appaduṭṭhacittā akilantakāyā akilantacittā. Te devā tamhā kāyā na cavanti, niccā dhuvā sassatā avipariṇāmadhammā sassatisamaṃ tatheva ṭhassanti. Ye pana mayaṃ ahumhā manopadosikā, te mayaṃ ativelaṃ aññamaññaṃ upanijjhāyimhā. Te mayaṃ ativelaṃ aññamaññaṃ upanijjhāyantā aññamaññamhi cittāni padūsimhā. Te mayaṃ aññamaññaṃ paduṭṭhacittā kilantakāyā kilantacittā. Evaṃ mayaṃ tamhā kāyā cutā, aniccā addhuvā appāyukā cavanadhammā itthattaṃ āgatāti. Evaṃvihitakaṃ no tumhe āyasmanto manopadosikaṃ ācariyakaṃ aggaññaṃ paññapethā’ti. ‘Te evamāhaṃsu – evaṃ kho no, āvuso gotama, sutaṃ, yathevāyasmā gotamo āhā’ti. ‘‘Aggaññañcāhaṃ, bhaggava, pajānāmi…pe… yadabhijānaṃ tathāgato no anayaṃ āpajjati.

Ele diz assim: 'Aqueles veneráveis devas que não são corrompidos pela mente não se olham fixamente uns aos outros por tempo excessivo. Por não se olharem fixamente uns aos outros por tempo excessivo, eles não corrompem suas mentes uns contra os outros. Com mentes não corrompidas uns em relação aos outros, com corpos não fatigados e mentes não fatigadas, esses devas não falecem daquele reino; eles são permanentes, estáveis, eternos, não sujeitos à mudança, e permanecerão assim para sempre. Mas nós, que éramos corrompidos pela mente, olhamo-nos fixamente uns aos outros por tempo excessivo. Por nos olharmos fixamente uns aos outros por tempo excessivo, corrompemos nossas mentes uns contra os outros. Com mentes corrompidas uns em relação aos outros, com corpos fatigados e mentes fatigadas, falecemos daquele reino; somos impermanentes, instáveis, não eternos, de vida curta, sujeitos ao falecimento, e viemos para este mundo.' É assim, veneráveis senhores, que ensinais que o início das coisas se deve à corrupção da mente? Eles disseram: 'Ouvimos isso, reverendo Gotama, exatamente como o venerável Gotama explicou.' Eu, Bhaggava, conheço o início primordial das coisas... e conhecendo isso, o Tathāgata não cai em caminhos de ruína.

45. ‘‘Santi, bhaggava, eke samaṇabrāhmaṇā adhiccasamuppannaṃ ācariyakaṃ aggaññaṃ paññapenti. Tyāhaṃ upasaṅkamitvā evaṃ vadāmi – ‘saccaṃ kira tumhe āyasmanto adhiccasamuppannaṃ ācariyakaṃ aggaññaṃ paññapethā’ti? Te ca me evaṃ puṭṭhā ‘āmo’ti paṭijānanti. Tyāhaṃ evaṃ vadāmi – ‘kathaṃvihitakaṃ pana tumhe āyasmanto adhiccasamuppannaṃ ācariyakaṃ aggaññaṃ paññapethā’ti? Te [Pg.28] mayā puṭṭhā na sampāyanti, asampāyantā mamaññeva paṭipucchanti. Tesāhaṃ puṭṭho byākaromi –

45. Há, Bhaggava, alguns ascetas e brâmanes que declaram que o início das coisas surgiu ao acaso. Eu me aproximei deles e perguntei: 'É verdade, veneráveis senhores, que ensinais que o início das coisas surgiu ao acaso?' Quando assim questionados por mim, eles confirmaram: 'Sim'. Então eu lhes perguntei: 'But de que maneira, veneráveis senhores, ensinais que o início das coisas surgiu ao acaso?' Questionados por mim, eles não conseguiram explicar e, incapazes de responder, perguntaram-me de volta. Sendo questionado por eles, eu respondi:

46. ‘Santāvuso, asaññasattā nāma devā. Saññuppādā ca pana te devā tamhā kāyā cavanti.

46. 'Existem, amigos, certos devas chamados não perceptivos. Com o surgimento da percepção, esses devas falecem daquele reino.

‘Ṭhānaṃ kho panetaṃ, āvuso, vijjati. Yaṃ aññataro satto tamhā kāyā cavitvā itthattaṃ āgacchati. Itthattaṃ āgato samāno agārasmā anagāriyaṃ pabbajati. Agārasmā anagāriyaṃ pabbajito samāno ātappamanvāya padhānamanvāya anuyogamanvāya appamādamanvāya sammāmanasikāramanvāya tathārūpaṃ cetosamādhiṃ phusati, yathāsamāhite citte taṃ saññuppādaṃ anussarati, tato paraṃ nānussarati.

'É possível, amigos, que um certo ser, ao falecer daquele reino, venha a este mundo. Tendo vindo a este mundo, ele parte da vida doméstica para a vida sem lar. Tendo partido da vida doméstica para a vida sem lar, por meio de ardente esforço, de empenho, de aplicação, de diligência e de atenção correta, ele alcança uma concentração mental tal que, com a mente concentrada, ele se recorda do surgimento daquela percepção, mas além disso ele não se recorda de nada.

‘So evamāha – adhiccasamuppanno attā ca loko ca. Taṃ kissa hetu? Ahañhi pubbe nāhosiṃ, somhi etarahi ahutvā santatāya pariṇatoti. Evaṃvihitakaṃ no tumhe āyasmanto adhiccasamuppannaṃ ācariyakaṃ aggaññaṃ paññapethā’ti? ‘Te evamāhaṃsu – evaṃ kho no, āvuso gotama, sutaṃ yathevāyasmā gotamo āhā’ti. ‘‘Aggaññañcāhaṃ, bhaggava, pajānāmi tañca pajānāmi, tato ca uttaritaraṃ pajānāmi, tañca pajānaṃ na parāmasāmi, aparāmasato ca me paccattaññeva nibbuti viditā. Yadabhijānaṃ tathāgato no anayaṃ āpajjati.

'Ele diz assim: «O eu e o mundo surgiram ao acaso. Por que razão? Porque antes eu não existia, mas agora passei a existir a partir da não existência.» É assim, veneráveis senhores, que ensinais que o início das coisas surgiu ao acaso? Eles disseram: 'Ouvimos isso, reverendo Gotama, exatamente como o venerável Gotama explicou.' Eu, Bhaggava, conheço o início primordial das coisas, e conheço não apenas isso, mas também o que o supera em valor. E não me apego a esse conhecimento; por não me apegar a ele, conheço por mim mesmo a extinção, pela realização da qual o Tathāgata não cai em caminhos de ruína.

47. ‘‘Evaṃvādiṃ kho maṃ, bhaggava, evamakkhāyiṃ eke samaṇabrāhmaṇā asatā tucchā musā abhūtena abbhācikkhanti – ‘viparīto samaṇo gotamo bhikkhavo ca. Samaṇo gotamo evamāha – yasmiṃ samaye subhaṃ vimokkhaṃ upasampajja viharati, sabbaṃ tasmiṃ samaye asubhantveva pajānātī’ti. Na kho panāhaṃ, bhaggava, evaṃ vadāmi – ‘yasmiṃ samaye subhaṃ vimokkhaṃ upasampajja viharati, sabbaṃ tasmiṃ samaye asubhantveva pajānātī’ti. Evañca khvāhaṃ, bhaggava, vadāmi – ‘yasmiṃ samaye subhaṃ vimokkhaṃ upasampajja viharati, subhantveva tasmiṃ samaye pajānātī’ti.

47. Embora eu fale assim e declare assim, Bhaggava, alguns ascetas e brâmanes me acusam de forma infundada, vazia, mentirosa e falsa, dizendo: 'O asceta Gotama está no erro, e seus monges também. O asceta Gotama diz: «No momento em que alguém alcança e permanece na libertação chamada "o Belo", ele percebe tudo como feio.»' Mas eu não digo isso, Bhaggava: 'No momento em que alguém alcança e permanece na libertação chamada "o Belo", ele percebe tudo como feio.' Pelo contrário, Bhaggava, o que eu digo é: 'No momento em que alguém alcança e permanece na libertação chamada "o Belo", ele percebe que aquilo é belo.'

‘‘Te [Pg.29] ca, bhante, viparītā, ye bhagavantaṃ viparītato dahanti bhikkhavo ca. Evaṃpasanno ahaṃ, bhante, bhagavati. Pahoti me bhagavā tathā dhammaṃ desetuṃ, yathā ahaṃ subhaṃ vimokkhaṃ upasampajja vihareyya’’nti.

Certamente, Senhor, estão no erro aqueles que acusam o Abençoado e seus monges de estarem no erro. Estou tão confiante no Abençoado, Senhor, que creio que o Abençoado é capaz de me ensinar o Dhamma de tal modo que eu possa alcançar e permanecer na libertação chamada 'o Belo'.

48. ‘‘Dukkaraṃ kho etaṃ, bhaggava, tayā aññadiṭṭhikena aññakhantikena aññarucikena aññatrāyogena aññatrācariyakena subhaṃ vimokkhaṃ upasampajja viharituṃ. Iṅgha tvaṃ, bhaggava, yo ca te ayaṃ mayi pasādo, tameva tvaṃ sādhukamanurakkhā’’ti. ‘‘Sace taṃ, bhante, mayā dukkaraṃ aññadiṭṭhikena aññakhantikena aññarucikena aññatrāyogena aññatrācariyakena subhaṃ vimokkhaṃ upasampajja viharituṃ. Yo ca me ayaṃ, bhante, bhagavati pasādo, tamevāhaṃ sādhukamanurakkhissāmī’’ti. Idamavoca bhagavā. Attamano bhaggavagotto paribbājako bhagavato bhāsitaṃ abhinandīti.

48. É difícil para ti, Bhaggava, tendo visões diferentes, inclinações diferentes, preferências diferentes, seguindo uma prática diferente e tendo um mestre diferente, alcançar e permanecer na libertação chamada 'o Belo'. Vamos, Bhaggava, protege bem essa confiança que tens em mim. Senhor, se é difícil para mim, que tenho visões diferentes, inclinações diferentes, preferências diferentes, sigo uma prática diferente e tenho um mestre diferente, alcançar e permanecer na libertação chamada 'o Belo', ainda assim, Senhor, protegerei bem essa confiança que tenho no Abençoado. Assim falou o Abençoado. O andarilho Bhaggavagotta, com a mente satisfeita, alegrou-se e regozijou-se com as palavras do Abençoado.

Pāthikasuttaṃ niṭṭhitaṃ paṭhamaṃ.

O Pāthika Sutta, o primeiro, está concluído.

2. Udumbarikasuttaṃ

2. Udumbarika Sutta

Nigrodhaparibbājakavatthu

O Caso do Andarilho Nigrodha

49. Evaṃ [Pg.30] me sutaṃ – ekaṃ samayaṃ bhagavā rājagahe viharati gijjhakūṭe pabbate. Tena kho pana samayena nigrodho paribbājako udumbarikāya paribbājakārāme paṭivasati mahatiyā paribbājakaparisāya saddhiṃ tiṃsamattehi paribbājakasatehi. Atha kho sandhāno gahapati divā divassa rājagahā nikkhami bhagavantaṃ dassanāya. Atha kho sandhānassa gahapatissa etadahosi – ‘‘akālo kho bhagavantaṃ dassanāya. Paṭisallīno bhagavā. Manobhāvanīyānampi bhikkhūnaṃ asamayo dassanāya. Paṭisallīnā manobhāvanīyā bhikkhū. Yaṃnūnāhaṃ yena udumbarikāya paribbājakārāmo, yena nigrodho paribbājako tenupasaṅkameyya’’nti. Atha kho sandhāno gahapati yena udumbarikāya paribbājakārāmo, tenupasaṅkami.

49. Assim ouvi. Certa vez, o Abençoado estava residindo em Rājagaha, no Monte do Pico dos Abutres. Naquela época, o andarilho Nigrodha residia no parque dos andarilhos de Udumbarikā, junto com uma grande assembleia de cerca de três mil andarilhos. Então, o chefe de família Sandhāna partiu de Rājagaha, no meio do dia, para ver o Abençoado. E ocorreu o seguinte pensamento ao chefe de família Sandhāna: 'Não é o momento apropriado para ver o Abençoado; o Abençoado está em retiro solitário. Também não é o momento apropriado para ver os monges que cultivam a mente; os monges que cultivam a mente estão em retiro solitário. E se eu fosse ao parque dos andarilhos de Udumbarikā, onde está o andarilho Nigrodha?' Então, o chefe de família Sandhāna dirigiu-se ao parque dos andarilhos de Udumbarikā.

50. Tena kho pana samayena nigrodho paribbājako mahatiyā paribbājakaparisāya saddhiṃ nisinno hoti unnādiniyā uccāsaddamahāsaddāya anekavihitaṃ tiracchānakathaṃ kathentiyā. Seyyathidaṃ – rājakathaṃ corakathaṃ mahāmattakathaṃ senākathaṃ bhayakathaṃ yuddhakathaṃ annakathaṃ pānakathaṃ vatthakathaṃ sayanakathaṃ mālākathaṃ gandhakathaṃ ñātikathaṃ yānakathaṃ gāmakathaṃ nigamakathaṃ nagarakathaṃ janapadakathaṃ itthikathaṃ sūrakathaṃ visikhākathaṃ kumbhaṭṭhānakathaṃ pubbapetakathaṃ nānattakathaṃ lokakkhāyikaṃ samuddakkhāyikaṃ itibhavābhavakathaṃ iti vā.

50. Naquela ocasião, o andarilho Nigrodha estava sentado no meio de uma grande assembleia de andarilhos que faziam um grande alvoroço, gritando e clamando alto, empenhados em diversos tipos de conversas fúteis, tais como: conversas sobre reis, ladrões, ministros, exércitos, perigos, guerras, comida, bebida, roupas, leitos, guirlandas, perfumes, parentes, carruagens, aldeias, vilas, cidades, províncias, mulheres, heróis, fofocas de rua e de poço, conversas sobre os mortos, conversas variadas, especulações sobre a terra e o mar, e conversas sobre a existência e a não existência.

51. Addasā kho nigrodho paribbājako sandhānaṃ gahapatiṃ dūratova āgacchantaṃ. Disvā sakaṃ parisaṃ saṇṭhāpesi – ‘‘appasaddā bhonto hontu, mā bhonto saddamakattha. Ayaṃ samaṇassa gotamassa sāvako āgacchati sandhāno gahapati. Yāvatā kho pana samaṇassa gotamassa sāvakā gihī odātavasanā rājagahe paṭivasanti, ayaṃ tesaṃ aññataro sandhāno gahapati. Appasaddakāmā kho panete āyasmanto appasaddavinītā[Pg.31], appasaddassa vaṇṇavādino. Appeva nāma appasaddaṃ parisaṃ viditvā upasaṅkamitabbaṃ maññeyyā’’ti. Evaṃ vutte te paribbājakā tuṇhī ahesuṃ.

51. O andarilho Nigrodha viu o chefe de família Sandhāna aproximando-se de longe. Ao vê-lo, ordenou à sua assembleia: 'Fiquem em silêncio, senhores! Não façam barulho, senhores! O chefe de família Sandhāna, um seguidor do asceta Gotama, está se aproximando. De todos os seguidores leigos do asceta Gotama vestidos de branco que residem em Rājagaha, este chefe de família Sandhāna é um deles. E esses veneráveis senhores apreciam o silêncio, são treinados no silêncio e elogiam o silêncio. Se ele perceber que esta assembleia está silenciosa, é provável que decida nos visitar.' Diante disso, os andarilhos calaram-se.

52. Atha kho sandhāno gahapati yena nigrodho paribbājako tenupasaṅkami, upasaṅkamitvā nigrodhena paribbājakena saddhiṃ sammodi. Sammodanīyaṃ kathaṃ sāraṇīyaṃ vītisāretvā ekamantaṃ nisīdi. Ekamantaṃ nisinno kho sandhāno gahapati nigrodhaṃ paribbājakaṃ etadavoca – ‘‘aññathā kho ime bhonto aññatitthiyā paribbājakā saṅgamma samāgamma unnādino uccāsaddamahāsaddā anekavihitaṃ tiracchānakathaṃ anuyuttā viharanti. Seyyathidaṃ – rājakathaṃ…pe… itibhavābhavakathaṃ iti vā. Aññathā kho pana so bhagavā araññavanapatthāni pantāni senāsanāni paṭisevati appasaddāni appanigghosāni vijanavātāni manussarāhasseyyakāni paṭisallānasāruppānī’’ti.

52. Então, o chefe de família Sandhāna aproximou-se do andarilho Nigrodha e, após aproximar-se, cumprimentou-o amigavelmente. Depois de trocar palavras de cortesia e cordialidade, sentou-se a um lado. Sentado a um lado, o chefe de família Sandhāna disse ao andarilho Nigrodha: 'De uma maneira bem diferente, senhores, estes andarilhos de outras seitas se reúnem e se congregam, fazendo um grande alvoroço, gritando e clamando alto, empenhados em diversos tipos de conversas fúteis, tais como conversas sobre reis... e conversas sobre a existência e a não existência. De maneira bem diferente, o Abençoado recorre a habitações isoladas na floresta e na selva profunda, livres de ruído, com pouco som, distantes das multidões, livres do contato humano, adequadas para o retiro solitário.'

53. Evaṃ vutte nigrodho paribbājako sandhānaṃ gahapatiṃ etadavoca – ‘‘yagghe gahapati, jāneyyāsi, kena samaṇo gotamo saddhiṃ sallapati, kena sākacchaṃ samāpajjati, kena paññāveyyattiyaṃ samāpajjati? Suññāgārahatā samaṇassa gotamassa paññā aparisāvacaro samaṇo gotamo nālaṃ sallāpāya. So antamantāneva sevati. Seyyathāpi nāma gokāṇā pariyantacārinī antamantāneva sevati. Evameva suññāgārahatā samaṇassa gotamassa paññā; aparisāvacaro samaṇo gotamo; nālaṃ sallāpāya. So antamantāneva sevati. Iṅgha, gahapati, samaṇo gotamo imaṃ parisaṃ āgaccheyya, ekapañheneva naṃ saṃsādeyyāma, tucchakumbhīva naṃ maññe orodheyyāmā’’ti.

53. Quando isso foi dito, o andarilho Nigrodha disse ao chefe de família Sandhāna: 'Olha, chefe de família, tu sabes com quem o asceta Gotama conversa? Com quem ele debate? Com quem ele alcança a lucidez de sua sabedoria? A sabedoria do asceta Gotama é destruída pela vida solitária; ele não está habituado a assembleias, não é bom em conversação e está totalmente isolado. Assim como uma vaca caolha que pasta apenas nas margens e recorre somente aos cantos isolados, o mesmo ocorre com a sabedoria do asceta Gotama, destruída pela vida solitária; ele não está habituado a assembleias, não é bom em conversação e recorre apenas aos cantos isolados. Olha, chefe de família, se o asceta Gotama viesse a esta assembleia, nós o confundiríamos com uma única pergunta; nós o derrubaríamos como a um pote vazio, creio eu.'

54. Assosi kho bhagavā dibbāya sotadhātuyā visuddhāya atikkantamānusikāya sandhānassa gahapatissa nigrodhena paribbājakena saddhiṃ imaṃ kathāsallāpaṃ. Atha kho bhagavā gijjhakūṭā pabbatā orohitvā yena sumāgadhāya tīre moranivāpo tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā [Pg.32] sumāgadhāya tīre moranivāpe abbhokāse caṅkami. Addasā kho nigrodho paribbājako bhagavantaṃ sumāgadhāya tīre moranivāpe abbhokāse caṅkamantaṃ. Disvāna sakaṃ parisaṃ saṇṭhāpesi – ‘‘appasaddā bhonto hontu, mā bhonto saddamakattha, ayaṃ samaṇo gotamo sumāgadhāya tīre moranivāpe abbhokāse caṅkamati. Appasaddakāmo kho pana so āyasmā, appasaddassa vaṇṇavādī. Appeva nāma appasaddaṃ parisaṃ viditvā upasaṅkamitabbaṃ maññeyya. Sace samaṇo gotamo imaṃ parisaṃ āgaccheyya, imaṃ taṃ pañhaṃ puccheyyāma – ‘ko nāma so, bhante, bhagavato dhammo, yena bhagavā sāvake vineti, yena bhagavatā sāvakā vinītā assāsappattā paṭijānanti ajjhāsayaṃ ādibrahmacariya’nti? Evaṃ vutte te paribbājakā tuṇhī ahesuṃ.

54. O Abençoado, com o elemento do ouvido divino, purificado e que supera a capacidade humana, ouviu essa conversa entre o chefe de família Sandhāna e o andarilho Nigrodha. Então, descendo do Monte do Pico dos Abutres, o Abençoado dirigiu-se ao local de alimentação dos pavões, às margens do lago Sumāgadhā, e ali caminhou de um lado para o outro ao ar livre. O andarilho Nigrodha viu o Abençoado caminhando de um lado para o outro ao ar livre, às margens do lago Sumāgadhā, no local de alimentação dos pavões. Ao vê-lo, ordenou à sua assembleia: 'Fiquem em silêncio, senhores! Não façam barulho, senhores! Este asceta Gotama está caminhando de um lado para o outro ao ar livre, às margens do lago Sumāgadhā, no local de alimentação dos pavões. Aquele venerável Gotama aprecia o silêncio e elogia o silêncio. Se ele perceber que esta assembleia está silenciosa, é provável que decida nos visitar. Se o asceta Gotama vier a esta assembleia, faremos a ele a seguinte pergunta: «Senhor, qual é essa doutrina com a qual o Abençoado treina seus discípulos, e pela qual os discípulos assim treinados pelo Abençoado alcançam o consolo e declaram ter realizado o fundamento da vida santa?»' Diante disso, os andarilhos calaram-se.

Tapojigucchāvādo

A Doutrina da Repulsa à Ascese

55. Atha kho bhagavā yena nigrodho paribbājako tenupasaṅkami. Atha kho nigrodho paribbājako bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘etu kho, bhante, bhagavā, svāgataṃ, bhante, bhagavato. Cirassaṃ kho, bhante, bhagavā imaṃ pariyāyamakāsi yadidaṃ idhāgamanāya. Nisīdatu, bhante, bhagavā, idamāsanaṃ paññatta’’nti. Nisīdi bhagavā paññatte āsane. Nigrodhopi kho paribbājako aññataraṃ nīcāsanaṃ gahetvā ekamantaṃ nisīdi. Ekamantaṃ nisinnaṃ kho nigrodhaṃ paribbājakaṃ bhagavā etadavoca – ‘‘kāya nuttha, nigrodha, etarahi kathāya sannisinnā, kā ca pana vo antarākathā vippakatā’’ti? Evaṃ vutte, nigrodho paribbājako bhagavantaṃ etadavoca, ‘‘idha mayaṃ, bhante, addasāma bhagavantaṃ sumāgadhāya tīre moranivāpe abbhokāse caṅkamantaṃ, disvāna evaṃ avocumhā – ‘sace samaṇo gotamo imaṃ parisaṃ āgaccheyya, imaṃ taṃ pañhaṃ puccheyyāma – ko nāma so, bhante, bhagavato dhammo, yena bhagavā sāvake vineti, yena bhagavatā sāvakā vinītā assāsappattā paṭijānanti ajjhāsayaṃ ādibrahmacariya’nti? Ayaṃ kho no, bhante, antarākathā vippakatā; atha bhagavā anuppatto’’ti.

55. Então, o Abençoado aproximou-se de onde estava o andarilho Nigrodha. E o andarilho Nigrodha disse ao Abençoado: “Venha, Senhor, seja bem-vindo, Senhor! Há muito tempo, Senhor, o Abençoado não vinha por este caminho para nos visitar. Sente-se, Senhor, um assento está preparado”. O Abençoado sentou-se no assento preparado, e Nigrodha pegou um assento baixo e sentou-se a um lado. Então, o Abençoado lhe disse: “Nigrodha, qual era o assunto da conversa de vocês agora há pouco? Que conversa foi interrompida com a minha chegada?”. Nigrodha respondeu: “Senhor, vimos o Abençoado caminhando ao ar livre na margem do lago Sumāgadhā, no local de alimentação dos pavões, e pensamos: ‘Se o asceta Gotama viesse aqui, nós lhe faríamos esta pergunta: Senhor, qual é essa doutrina na qual o Abençoado treina seus discípulos, e que esses discípulos, assim treinados por ele, reconhecem como seu principal suporte e a perfeição da vida santa?’. Esta, Senhor, era a nossa conversa que foi interrompida; e então o Abençoado chegou”.

56. ‘‘Dujjānaṃ kho etaṃ, nigrodha, tayā aññadiṭṭhikena aññakhantikena aññarucikena aññatrāyogena aññatrācariyakena, yenāhaṃ sāvake vinemi[Pg.33], yena mayā sāvakā vinītā assāsappattā paṭijānanti ajjhāsayaṃ ādibrahmacariyaṃ. Iṅgha tvaṃ maṃ, nigrodha, sake ācariyake adhijegucche pañhaṃ puccha – ‘kathaṃ santā nu kho, bhante, tapojigucchā paripuṇṇā hoti, kathaṃ aparipuṇṇā’ti? Evaṃ vutte te paribbājakā unnādino uccāsaddamahāsaddā ahesuṃ – ‘‘acchariyaṃ vata bho, abbhutaṃ vata bho, samaṇassa gotamassa mahiddhikatā mahānubhāvatā, yatra hi nāma sakavādaṃ ṭhapessati, paravādena pavāressatī’’ti.

56. “Nigrodha, é difícil para você, que tem visões diferentes, inclinações diferentes, preferências diferentes, práticas diferentes e segue um mestre diferente, compreender a doutrina na qual eu treino meus discípulos, e pela qual meus discípulos, assim treinados por mim, alcançam o consolo e declaram ter realizado o fundamento da vida santa. Vamos, Nigrodha, pergunte-me sobre o seu próprio ensinamento, sobre a sua extrema austeridade: ‘Senhor, como as condições de austeridade e autotortura são plenamente realizadas, e como elas não são realizadas?’. Quando isso foi dito, os andarilhos fizeram um grande alvoroço e barulho, exclamando: ‘É maravilhoso, de fato! É extraordinário, de fato, o grande poder e a grande autoridade do asceta Gotama, que deixa de lado sua própria doutrina e convida os outros a discutir a deles!’”.

57. Atha kho nigrodho paribbājako te paribbājake appasadde katvā bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘mayaṃ kho, bhante, tapojigucchāvādā tapojigucchāsārā tapojigucchāallīnā viharāma. Kathaṃ santā nu kho, bhante, tapojigucchā paripuṇṇā hoti, kathaṃ aparipuṇṇā’’ti?

57. Então, o andarilho Nigrodha, tendo feito os outros andarilhos se calarem, disse ao Abençoado: “Senhor, nós ensinamos as austeridades e a autotortura, consideramos isso essencial e a isso nos apegamos. Sendo assim, Senhor, como as condições de austeridade e autotortura são plenamente realizadas, e como elas não são realizadas?”.

‘‘Idha, nigrodha, tapassī acelako hoti muttācāro, hatthāpalekhano, na ehibhaddantiko, na tiṭṭhabhaddantiko, nābhihaṭaṃ, na uddissakataṃ, na nimantanaṃ sādiyati, so na kumbhimukhā paṭiggaṇhāti, na kaḷopimukhā paṭiggaṇhāti, na eḷakamantaraṃ, na daṇḍamantaraṃ, na musalamantaraṃ, na dvinnaṃ bhuñjamānānaṃ, na gabbhiniyā, na pāyamānāya, na purisantaragatāya, na saṅkittīsu, na yattha sā upaṭṭhito hoti, na yattha makkhikā saṇḍasaṇḍacārinī, na macchaṃ, na maṃsaṃ, na suraṃ, na merayaṃ, na thusodakaṃ pivati, so ekāgāriko vā hoti ekālopiko, dvāgāriko vā hoti dvālopiko, sattāgāriko vā hoti sattālopiko, ekissāpi dattiyā yāpeti, dvīhipi dattīhi yāpeti, sattahipi dattīhi yāpeti; ekāhikampi āhāraṃ āhāreti, dvīhikampi āhāraṃ āhāreti, sattāhikampi āhāraṃ āhāreti, iti evarūpaṃ addhamāsikampi pariyāyabhattabhojanānuyogamanuyutto viharati. So sākabhakkho vā hoti, sāmākabhakkho vā hoti, nīvārabhakkho vā hoti, daddulabhakkho vā hoti, haṭabhakkho vā hoti, kaṇabhakkho vā hoti, ācāmabhakkho vā hoti, piññākabhakkho vā hoti, tiṇabhakkho vā hoti, gomayabhakkho vā hoti; vanamūlaphalāhāro yāpeti pavattaphalabhojī. So sāṇānipi dhāreti[Pg.34], masāṇānipi dhāreti, chavadussānipi dhāreti, paṃsukūlānipi dhāreti, tirīṭānipi dhāreti, ajinampi dhāreti, ajinakkhipampi dhāreti, kusacīrampi dhāreti, vākacīrampi dhāreti, phalakacīrampi dhāreti, kesakambalampi dhāreti, vāḷakambalampi dhāreti, ulūkapakkhampi dhāreti, kesamassulocakopi hoti kesamassulocanānuyogamanuyutto, ubbhaṭṭhakopi hoti āsanapaṭikkhitto, ukkuṭikopi hoti ukkuṭikappadhānamanuyutto, kaṇṭakāpassayikopi hoti kaṇṭakāpassaye seyyaṃ kappeti, phalakaseyyampi kappeti, thaṇḍilaseyyampi kappeti, ekapassayikopi hoti rajojalladharo, abbhokāsikopi hoti yathāsanthatiko, vekaṭikopi hoti vikaṭabhojanānuyogamanuyutto, apānakopi hoti apānakattamanuyutto, sāyatatiyakampi udakorohanānuyogamanuyutto viharati. Taṃ kiṃ maññasi, nigrodha, yadi evaṃ sante tapojigucchā paripuṇṇā vā hoti aparipuṇṇā vā’’ti? ‘‘Addhā kho, bhante, evaṃ sante tapojigucchā paripuṇṇā hoti, no aparipuṇṇā’’ti. ‘‘Evaṃ paripuṇṇāyapi kho ahaṃ, nigrodha, tapojigucchāya anekavihite upakkilese vadāmī’’ti.

“Suponha, Nigrodha, que um praticante de austeridades ande nu, rejeite as convenções sociais, lamba as próprias mãos, não venha nem pare quando solicitado. Ele não aceita comida trazida até ele, nem comida preparada especialmente para ele, nem convites para refeições. Ele não aceita comida diretamente de uma panela ou de uma cesta, nem oferecida através de um limiar, de um bastão ou de um pilão. Ele não aceita comida de duas pessoas que estão comendo juntas, nem de uma mulher grávida, nem de uma mulher que está amamentando, nem de uma mulher que está com um homem, nem de coletas de comida, nem onde um cão está esperando, nem onde moscas estão zumbindo em bandos. Ele não come peixe, não come carne, não bebe bebidas alcoólicas destiladas, nem fermentadas, nem água de farelo de arroz. Ele mendiga em apenas uma casa e come apenas uma porção, ou mendiga em duas casas e come duas porções, ou mendiga em sete casas e come sete porções. Ele se mantém com apenas uma pequena tigela de comida, ou com duas tigelas, ou com sete tigelas. Ele come uma vez por dia, uma vez a cada dois dias, ou uma vez a cada sete dias. Assim, ele vive dedicado à prática de comer em intervalos regulares, até mesmo uma vez a cada quinzena. Ele come apenas vegetais verdes, painço, arroz selvagem, pedaços de couro, lodo, farelo de arroz, água de arroz fervido, pasta de gergelim, grama ou esterco de vaca. Ele se mantém com raízes e frutos silvestres, comendo apenas frutos caídos. Ele veste roupas de cânhamo, de cânhamo misto, mortalhas de cadáveres, trapos de lixão, cascas de árvore, pele de antílope preto, tiras de pele de antílope preto, tecidos de capim-kusa, tecidos de fibra de madeira, tecidos de placas de madeira, mantas de cabelo humano, mantas de lã de animais ou asas de coruja. Ele arranca os cabelos da cabeça e da barra, dedicado a essa prática. Ele permanece sempre de pé, rejeitando assentos. Ele fica agachado, dedicado à prática de agachamento. Ele dorme sobre uma cama de espinhos, fazendo dela seu leito. Ele dorme sobre uma tábua de madeira, ou no chão nu. Ele dorme apenas de um lado. Ele se cobre de poeira e sujeira. Ele vive ao ar livre, aceitando qualquer assento que lhe seja oferecido. Ele come excrementos, dedicado a essa prática. Ele não bebe água fria, dedicado a essa prática. Ele vive dedicado à prática de descer à água para se banhar três vezes ao dia, inclusive à noite. O que você acha, Nigrodha? Sendo assim, a austeridade e a autotortura são plenamente realizadas ou não?”. “Certamente, Senhor, sendo assim, a austeridade e a autotortura são plenamente realizadas, e não incompletas”. “But, Nigrodha, eu afirmo que essa austeridade e autotortura, mesmo quando plenamente realizada, pode ser corrompida de várias maneiras”.

Upakkileso

As Máculas

58. ‘‘Yathā kathaṃ pana, bhante, bhagavā evaṃ paripuṇṇāya tapojigucchāya anekavihite upakkilese vadatī’’ti? ‘‘Idha, nigrodha, tapassī tapaṃ samādiyati, so tena tapasā attamano hoti paripuṇṇasaṅkappo. Yampi, nigrodha, tapassī tapaṃ samādiyati, so tena tapasā attamano hoti paripuṇṇasaṅkappo. Ayampi kho, nigrodha, tapassino upakkileso hoti.

58. “Mas de que maneira, Senhor, o Abençoado afirma que essa austeridade e autotortura, mesmo plenamente realizada, pode ser corrompida de várias maneiras?”. “Aqui, Nigrodha, um praticante de austeridades assume uma certa austeridade. Como resultado, ele fica satisfeito e contente por ter alcançado seu objetivo. O fato de um praticante de austeridades assumir uma certa austeridade e, como resultado, ficar satisfeito e contente por ter alcançado seu objetivo, Nigrodha, é uma mácula para esse praticante de austeridades”.

‘‘Puna caparaṃ, nigrodha, tapassī tapaṃ samādiyati, so tena tapasā attānukkaṃseti paraṃ vambheti. Yampi, nigrodha, tapassī tapaṃ samādiyati, so tena tapasā attānukkaṃseti paraṃ vambheti. Ayampi kho, nigrodha, tapassino upakkileso hoti.

“Além disso, Nigrodha, um praticante de austeridades assume uma certa austeridade. Com isso, ele exalta a si mesmo e deprecia os outros. O fato de um praticante de austeridades assumir uma certa austeridade e, com isso, exaltar a si mesmo e depreciar os outros, Nigrodha, é uma mácula para esse praticante de austeridades”.

‘‘Puna caparaṃ, nigrodha, tapassī tapaṃ samādiyati, so tena tapasā majjati mucchati pamādamāpajjati. Yampi, nigrodha, tapassī tapaṃ samādiyati, so [Pg.35] tena tapasā majjati mucchati pamādamāpajjati. Ayampi kho, nigrodha, tapassino upakkileso hoti.

“Além disso, Nigrodha, um praticante de austeridades assume uma certa austeridade. Com isso, ele se torna embriagado pelo orgulho, obcecado e negligente. O fato de um praticante de austeridades assumir uma certa austeridade e, com isso, se tornar embriagado pelo orgulho, obcecado e negligente, Nigrodha, é uma mácula para esse praticante de austeridades”.

59. ‘‘Puna caparaṃ, nigrodha, tapassī tapaṃ samādiyati, so tena tapasā lābhasakkārasilokaṃ abhinibbatteti, so tena lābhasakkārasilokena attamano hoti paripuṇṇasaṅkappo. Yampi, nigrodha, tapassī tapaṃ samādiyati, so tena tapasā lābhasakkārasilokaṃ abhinibbatteti, so tena lābhasakkārasilokena attamano hoti paripuṇṇasaṅkappo. Ayampi kho, nigrodha, tapassino upakkileso hoti.

59. “Além disso, Nigrodha, um praticante de austeridades assume uma certa austeridade, e isso lhe traz ganhos, honras e fama. Como resultado, ele fica satisfeito e contente por ter alcançado seu objetivo. O fato de um praticante de austeridades assumir uma certa austeridade, obter com isso ganhos, honras e fama, e ficar satisfeito e contente por ter alcançado seu objetivo, Nigrodha, é uma mácula para esse praticante de austeridades”.

‘‘Puna caparaṃ, nigrodha, tapassī tapaṃ samādiyati, so tena tapasā lābhasakkārasilokaṃ abhinibbatteti, so tena lābhasakkārasilokena attānukkaṃseti paraṃ vambheti. Yampi, nigrodha, tapassī tapaṃ samādiyati, so tena tapasā lābhasakkārasilokaṃ abhinibbatteti, so tena lābhasakkārasilokena attānukkaṃseti paraṃ vambheti. Ayampi kho, nigrodha, tapassino upakkileso hoti.

“Além disso, Nigrodha, um praticante de austeridades assume uma certa austeridade, e isso lhe traz ganhos, honras e fama. Com isso, ele exalta a si mesmo e deprecia os outros. O fato de um praticante de austeridades assumir uma certa austeridade, obter com isso ganhos, honras e fama, e com isso exaltar a si mesmo e depreciar os outros, Nigrodha, é uma mácula para esse praticante de austeridades”.

‘‘Puna caparaṃ, nigrodha, tapassī tapaṃ samādiyati, so tena tapasā lābhasakkārasilokaṃ abhinibbatteti, so tena lābhasakkārasilokena majjati mucchati pamādamāpajjati. Yampi, nigrodha, tapassī tapaṃ samādiyati, so tena tapasā lābhasakkārasilokaṃ abhinibbatteti, so tena lābhasakkārasilokena majjati mucchati pamādamāpajjati. Ayampi kho, nigrodha, tapassino upakkileso hoti.

“Além disso, Nigrodha, um praticante de austeridades assume uma certa austeridade, e isso lhe traz ganhos, honras e fama. Com isso, ele se torna embriagado pelo orgulho, obcecado e negligente. O fato de um praticante de austeridades assumir uma certa austeridade, obter com isso ganhos, honras e fama, e com isso se tornar embriagado pelo orgulho, obcecado e negligente, Nigrodha, é uma mácula para esse praticante de austeridades”.

60. ‘‘Puna caparaṃ, nigrodha, tapassī bhojanesu vodāsaṃ āpajjati – ‘idaṃ me khamati, idaṃ me nakkhamatī’ti. So yañca khvassa nakkhamati, taṃ sāpekkho pajahati. Yaṃ panassa khamati, taṃ gadhito mucchito ajjhāpanno anādīnavadassāvī anissaraṇapañño paribhuñjati…pe… ayampi kho, nigrodha, tapassino upakkileso hoti.

60. “Além disso, Nigrodha, um praticante de austeridades faz distinções em relação aos alimentos, dizendo: ‘Isto me agrada, aquilo não me agrada!’. E aquilo que não lhe agrada, ele rejeita com aversão; mas aquilo que lhe agrada, ele come com avidez, obsessão e apego, sem ver o perigo e sem sabedoria para encontrar a saída... isso, Nigrodha, é uma mácula para esse praticante de austeridades”.

‘‘Puna caparaṃ, nigrodha, tapassī tapaṃ samādiyati lābhasakkārasilokanikantihetu – ‘sakkarissanti maṃ rājāno rājamahāmattā khattiyā brāhmaṇā [Pg.36] gahapatikā titthiyā’ti…pe… ayampi kho, nigrodha, tapassino upakkileso hoti.

“Além disso, Nigrodha, um praticante de austeridades assume uma certa austeridade por causa do desejo de ganhos, honras e fama, pensando: ‘Reis e seus grandes ministros me honrarão, assim como nobres, brâmanes, chefes de família e mestres de outras seitas’... isso, Nigrodha, é uma mácula para esse praticante de austeridades”.

61. ‘‘Puna caparaṃ, nigrodha, tapassī aññataraṃ samaṇaṃ vā brāhmaṇaṃ vā apasādetā hoti – ‘kiṃ panāyaṃ sambahulājīvo sabbaṃ saṃbhakkheti. Seyyathidaṃ – mūlabījaṃ khandhabījaṃ phaḷubījaṃ aggabījaṃ bījabījameva pañcamaṃ, asanivicakkaṃ dantakūṭaṃ, samaṇappavādenā’ti…pe… ayampi kho, nigrodha, tapassino upakkileso hoti.

61. “Além disso, Nigrodha, um praticante de austeridades deprecia outro asceta ou brâmane, dizendo: ‘Como este homem vive em abundância, comendo de tudo! Seja o que se propaga de raízes, de caules, de nós, de estacas ou, em quinto lugar, de sementes — ele mastiga tudo com aquela mandíbula que parece um raio, e ainda o chamam de asceta!’... isso, Nigrodha, é uma mácula para esse praticante de austeridades”.

‘‘Puna caparaṃ, nigrodha, tapassī passati aññataraṃ samaṇaṃ vā brāhmaṇaṃ vā kulesu sakkariyamānaṃ garukariyamānaṃ māniyamānaṃ pūjiyamānaṃ. Disvā tassa evaṃ hoti – ‘imañhi nāma sambahulājīvaṃ kulesu sakkaronti garuṃ karonti mānenti pūjenti. Maṃ pana tapassiṃ lūkhājīviṃ kulesu na sakkaronti na garuṃ karonti na mānenti na pūjentī’ti, iti so issāmacchariyaṃ kulesu uppādetā hoti…pe… ayampi kho, nigrodha, tapassino upakkileso hoti.

“Além disso, Nigrodha, um praticante de austeridades vê outro asceta ou brâmane sendo honrado, respeitado, reverenciado e homenageado pelas famílias. Ao ver isso, ele pensa: ‘Eles honram, respeitam, reverenciam e homenageiam esse homem que vive em abundância, mas a mim, que sou um verdadeiro praticante de austeridades e levo uma vida austera, eles não honram, não respeitam, não reverenciam e não homenageiam!’. Assim, ele gera inveja e egoísmo em relação às famílias... isso, Nigrodha, é uma mácula para esse praticante de austeridades”.

62. ‘‘Puna caparaṃ, nigrodha, tapassī āpāthakanisādī hoti…pe… ayampi kho, nigrodha, tapassino upakkileso hoti.

62. “Além disso, Nigrodha, um praticante de austeridades senta-se em locais visíveis para que as pessoas o vejam... isso, Nigrodha, é uma mácula para esse praticante de austeridades”.

‘‘Puna caparaṃ, nigrodha, tapassī attānaṃ adassayamāno kulesu carati – ‘idampi me tapasmiṃ idampi me tapasmi’nti…pe… ayampi kho, nigrodha, tapassino upakkileso hoti.

“Além disso, Nigrodha, um praticante de austeridades anda entre as famílias exibindo-se ostensivamente, como se dissesse: ‘Isto também faz parte da minha austeridade! Aquilo também faz parte da minha austeridade!’... isso, Nigrodha, é uma mácula para esse praticante de austeridades”.

‘‘Puna caparaṃ, nigrodha, tapassī kiñcideva paṭicchannaṃ sevati. So ‘khamati te ida’nti puṭṭho samāno akkhamamānaṃ āha – ‘khamatī’ti. Khamamānaṃ āha – ‘nakkhamatī’ti. Iti so sampajānamusā bhāsitā hoti…pe… ayampi kho, nigrodha, tapassino upakkileso hoti.

“Além disso, Nigrodha, um praticante de austeridades age de forma dissimulada e oculta. Quando lhe perguntam: ‘Você aprova isto?’, embora não aprove, ele diz: ‘Aprovo’; ou, embora aprove, ele diz: ‘Não aprovo’. Dessa forma, ele mente deliberadamente... isso, Nigrodha, é uma mácula para esse praticante de austeridades”.

‘‘Puna caparaṃ, nigrodha, tapassī tathāgatassa vā tathāgatasāvakassa vā dhammaṃ desentassa santaṃyeva pariyāyaṃ anuññeyyaṃ nānujānāti…pe… ayampi kho, nigrodha, tapassino upakkileso hoti.

“Além disso, Nigrodha, quando o Tathāgata ou um discípulo do Tathāgata expõe o Dhamma, apresentando uma explicação verdadeira que deveria ser aceita, o praticante de austeridades não a aceita... isso, Nigrodha, é uma mácula para esse praticante de austeridades”.

63. ‘‘Puna [Pg.37] caparaṃ, nigrodha, tapassī kodhano hoti upanāhī. Yampi, nigrodha, tapassī kodhano hoti upanāhī. Ayampi kho, nigrodha, tapassino upakkileso hoti.

63. “Além disso, Nigrodha, um praticante de austeridades é raivoso e rancoroso. O fato de um praticante de austeridades ser raivoso e rancoroso, Nigrodha, é uma mácula para esse praticante de austeridades”.

‘‘Puna caparaṃ, nigrodha, tapassī makkhī hoti paḷāsī …pe… issukī hoti maccharī… saṭho hoti māyāvī… thaddho hoti atimānī… pāpiccho hoti pāpikānaṃ icchānaṃ vasaṃ gato… micchādiṭṭhiko hoti antaggāhikāya diṭṭhiyā samannāgato… sandiṭṭhiparāmāsī hoti ādhānaggāhī duppaṭinissaggī. Yampi, nigrodha, tapassī sandiṭṭhiparāmāsī hoti ādhānaggāhī duppaṭinissaggī. Ayampi kho, nigrodha, tapassino upakkileso hoti.

Além disso, Nigrodha, o asceta é depreciativo e rivalizador... invejoso e mesquinho... astuto e enganador... obstinado e arrogante... tem maus desejos e está sob o domínio de maus desejos... tem visão incorreta, sendo dotado de uma visão extremista... apega-se às suas próprias opiniões, segura-as firmemente e as abandona com dificuldade. Nigrodha, o fato de o asceta se apegar às suas próprias opiniões, segurá-las firmemente e abandoná-las com dificuldade, isso também é uma imperfeição do asceta.

‘‘Taṃ kiṃ maññasi, nigrodha, yadime tapojigucchā upakkilesā vā anupakkilesā vā’’ti? ‘‘Addhā kho ime, bhante, tapojigucchā upakkilesā, no anupakkilesā. Ṭhānaṃ kho panetaṃ, bhante, vijjati yaṃ idhekacco tapassī sabbeheva imehi upakkilesehi samannāgato assa; ko pana vādo aññataraññatarenā’’ti.

O que você acha, Nigrodha? Essas coisas na autodisciplina baseada na aversão ao mal são imperfeições ou não? Certamente, Senhor, essas coisas na autodisciplina baseada na aversão ao mal são imperfeições, não não-imperfeições. É possível, Senhor, que um determinado asceta esteja dotado de todas essas imperfeições, para não falar de apenas uma ou outra.

Parisuddhapapaṭikappattakathā

A seção sobre a purificação que atinge a casca externa

64. ‘‘Idha, nigrodha, tapassī tapaṃ samādiyati, so tena tapasā na attamano hoti na paripuṇṇasaṅkappo. Yampi, nigrodha, tapassī tapaṃ samādiyati, so tena tapasā na attamano hoti na paripuṇṇasaṅkappo. Evaṃ so tasmiṃ ṭhāne parisuddho hoti.

64. Aqui, Nigrodha, um asceta assume uma prática ascética. Por causa dessa prática ascética, ele não fica satisfeito nem sente que seu propósito foi plenamente realizado. Nigrodha, o fato de o asceta assumir uma prática ascética e, por causa dessa prática ascética, não ficar satisfeito nem sentir que seu propósito foi plenamente realizado; desse modo, nesse aspecto, ele é purificado.

‘‘Puna caparaṃ, nigrodha, tapassī tapaṃ samādiyati, so tena tapasā na attānukkaṃseti na paraṃ vambheti…pe… evaṃ so tasmiṃ ṭhāne parisuddho hoti.

Além disso, Nigrodha, o asceta assume uma prática ascética. Por causa dessa prática ascética, ele não exalta a si mesmo nem deprecia os outros... desse modo, nesse aspecto, ele é purificado.

‘‘Puna caparaṃ, nigrodha, tapassī tapaṃ samādiyati, so tena tapasā na majjati na mucchati na pamādamāpajjati…pe… evaṃ so tasmiṃ ṭhāne parisuddho hoti.

Além disso, Nigrodha, o asceta assume uma prática ascética. Por causa dessa prática ascética, ele não se embriaga de orgulho, não fica cego pelo apego, nem cai na negligência... desse modo, nesse aspecto, ele é purificado.

65. ‘‘Puna [Pg.38] caparaṃ, nigrodha, tapassī tapaṃ samādiyati, so tena tapasā lābhasakkārasilokaṃ abhinibbatteti, so tena lābhasakkārasilokena na attamano hoti na paripuṇṇasaṅkappo…pe… evaṃ so tasmiṃ ṭhāne parisuddho hoti.

65. Além disso, Nigrodha, o asceta assume uma prática ascética. Por causa dessa prática ascética, ele adquire ganhos, honras e fama. Por causa desses ganhos, honras e fama, ele não fica satisfeito nem sente que seu propósito foi plenamente realizado... desse modo, nesse aspecto, ele é purificado.

‘‘Puna caparaṃ, nigrodha, tapassī tapaṃ samādiyati, so tena tapasā lābhasakkārasilokaṃ abhinibbatteti, so tena lābhasakkārasilokena na attānukkaṃseti na paraṃ vambheti…pe… evaṃ so tasmiṃ ṭhāne parisuddho hoti.

Além disso, Nigrodha, o asceta assume uma prática ascética. Por causa dessa prática ascética, ele adquire ganhos, honras e fama. Por causa desses ganhos, honras e fama, ele não exalta a si mesmo nem deprecia os outros... desse modo, nesse aspecto, ele é purificado.

‘‘Puna caparaṃ, nigrodha, tapassī tapaṃ samādiyati, so tena tapasā lābhasakkārasilokaṃ abhinibbatteti, so tena lābhasakkārasilokena na majjati na mucchati na pamādamāpajjati…pe… evaṃ so tasmiṃ ṭhāne parisuddho hoti.

Além disso, Nigrodha, o asceta assume uma prática ascética. Por causa dessa prática ascética, ele adquire ganhos, honras e fama. Por causa desses ganhos, honras e fama, ele não se embriaga de orgulho, não fica cego pelo apego, nem cai na negligência... desse modo, nesse aspecto, ele é purificado.

66. ‘‘Puna caparaṃ, nigrodha, tapassī bhojanesu na vodāsaṃ āpajjati – ‘idaṃ me khamati, idaṃ me nakkhamatī’ti. So yañca khvassa nakkhamati, taṃ anapekkho pajahati. Yaṃ panassa khamati, taṃ agadhito amucchito anajjhāpanno ādīnavadassāvī nissaraṇapañño paribhuñjati…pe… evaṃ so tasmiṃ ṭhāne parisuddho hoti.

66. Além disso, Nigrodha, o asceta não faz distinções quanto aos alimentos, dizendo: 'Isto me agrada, isto não me agrada'. O que não lhe agrada, ele abandona sem apego. O que lhe agrada, ele consome sem cobiça, sem cegueira, sem obsessão, vendo o perigo e possuindo a sabedoria que conduz à libertação... desse modo, nesse aspecto, ele é purificado.

‘‘Puna caparaṃ, nigrodha, tapassī na tapaṃ samādiyati lābhasakkārasilokanikantihetu – ‘sakkarissanti maṃ rājāno rājamahāmattā khattiyā brāhmaṇā gahapatikā titthiyā’ti…pe… evaṃ so tasmiṃ ṭhāne parisuddho hoti.

Além disso, Nigrodha, o asceta não assume uma prática ascética por desejo de ganhos, honras e fama, pensando: 'Reis, ministros reais, nobres, brâmanes, chefes de família e mestres de outras seitas me honrarão'... desse modo, nesse aspecto, ele é purificado.

67. ‘‘Puna caparaṃ, nigrodha, tapassī aññataraṃ samaṇaṃ vā brāhmaṇaṃ vā nāpasādetā hoti – ‘kiṃ panāyaṃ sambahulājīvo sabbaṃ saṃbhakkheti. Seyyathidaṃ – mūlabījaṃ khandhabījaṃ phaḷubījaṃ aggabījaṃ bījabījameva pañcamaṃ, asanivicakkaṃ dantakūṭaṃ, samaṇappavādenā’ti…pe… evaṃ so tasmiṃ ṭhāne parisuddho hoti.

67. Além disso, Nigrodha, o asceta não deprecia outro asceta ou brâmane, dizendo: 'Por que este homem, que tem tantos meios de subsistência, consome tudo? A saber: sementes de raízes, sementes de caules, sementes de nós, sementes de brotos e, em quinto lugar, sementes de grãos; ele tem dentes que são como martelos de raio, embora seja chamado de asceta'... desse modo, nesse aspecto, ele é purificado.

‘‘Puna caparaṃ, nigrodha, tapassī passati aññataraṃ samaṇaṃ vā brāhmaṇaṃ vā kulesu sakkariyamānaṃ garu kariyamānaṃ māniyamānaṃ pūjiyamānaṃ. Disvā tassa na evaṃ [Pg.39] hoti – ‘imañhi nāma sambahulājīvaṃ kulesu sakkaronti garuṃ karonti mānenti pūjenti. Maṃ pana tapassiṃ lūkhājīviṃ kulesu na sakkaronti na garuṃ karonti na mānenti na pūjentī’ti, iti so issāmacchariyaṃ kulesu nuppādetā hoti…pe… evaṃ so tasmiṃ ṭhāne parisuddho hoti.

Além disso, Nigrodha, o asceta vê outro asceta ou brâmane sendo honrado, respeitado, estimado e reverenciado pelas famílias. Ao ver isso, ele não pensa: 'Eles honram, respeitam, estimam e reverenciam pelas famílias este homem que tem tantos meios de subsistência. Mas a mim, um asceta de vida austera, eles não honram, não respeitam, não estimam nem reverenciam'. Assim, ele não gera inveja e mesquinhez em relação às famílias... desse modo, nesse aspecto, ele é purificado.

68. ‘‘Puna caparaṃ, nigrodha, tapassī na āpāthakanisādī hoti…pe… evaṃ so tasmiṃ ṭhāne parisuddho hoti.

68. Além disso, Nigrodha, o asceta não se senta em locais visíveis para atrair atenção... desse modo, nesse aspecto, ele é purificado.

‘‘Puna caparaṃ, nigrodha, tapassī na attānaṃ adassayamāno kulesu carati – ‘idampi me tapasmiṃ, idampi me tapasmi’nti…pe… evaṃ so tasmiṃ ṭhāne parisuddho hoti.

Além disso, Nigrodha, o asceta não anda entre as famílias exibindo-se, dizendo: 'Isto também faz parte da minha prática ascética, isto também faz parte da minha prática ascética'... desse modo, nesse aspecto, ele é purificado.

‘‘Puna caparaṃ, nigrodha, tapassī na kañcideva paṭicchannaṃ sevati, so – ‘khamati te ida’nti puṭṭho samāno akkhamamānaṃ āha – ‘nakkhamatī’ti. Khamamānaṃ āha – ‘khamatī’ti. Iti so sampajānamusā na bhāsitā hoti…pe… evaṃ so tasmiṃ ṭhāne parisuddho hoti.

Além disso, Nigrodha, o asceta não pratica nada em segredo. Quando lhe perguntam: 'Isto lhe agrada?', se não lhe agrada, ele diz: 'Não me agrada'. Se lhe agrada, ele diz: 'Agrada-me'. Assim, ele não mente deliberadamente... desse modo, nesse aspecto, ele é purificado.

‘‘Puna caparaṃ, nigrodha, tapassī tathāgatassa vā tathāgatasāvakassa vā dhammaṃ desentassa santaṃyeva pariyāyaṃ anuññeyyaṃ anujānāti…pe… evaṃ so tasmiṃ ṭhāne parisuddho hoti.

Além disso, Nigrodha, quando o Tathagata ou um discípulo do Tathagata expõe o Dhamma, o asceta reconhece o que é verdadeiro e dá o seu consentimento ao que deve ser consentido... desse modo, nesse aspecto, ele é purificado.

69. ‘‘Puna caparaṃ, nigrodha, tapassī akkodhano hoti anupanāhī. Yampi, nigrodha, tapassī akkodhano hoti anupanāhī evaṃ so tasmiṃ ṭhāne parisuddho hoti.

69. Além disso, Nigrodha, o asceta não é raivoso nem rancoroso. Nigrodha, o fato de o asceta não ser raivoso nem rancoroso; desse modo, nesse aspecto, ele é purificado.

‘‘Puna caparaṃ, nigrodha, tapassī amakkhī hoti apaḷāsī…pe… anissukī hoti amaccharī… asaṭho hoti amāyāvī… atthaddho hoti anatimānī… na pāpiccho hoti na pāpikānaṃ icchānaṃ vasaṃ gato… na micchādiṭṭhiko hoti na antaggāhikāya diṭṭhiyā samannāgato… na sandiṭṭhiparāmāsī hoti na ādhānaggāhī suppaṭinissaggī. Yampi, nigrodha, tapassī na sandiṭṭhiparāmāsī hoti na ādhānaggāhī suppaṭinissaggī. Evaṃ so tasmiṃ ṭhāne parisuddho hoti.

Além disso, Nigrodha, o asceta não é depreciativo nem rivalizador... não é invejoso nem mesquinho... não é astuto nem enganador... não é obstinado nem arrogante... não tem maus desejos nem está sob o domínio de maus desejos... não tem visão incorreta nem é dotado de uma visão extremista... não se apega às suas próprias opiniões, não as segura firmemente e as abandona com facilidade. Nigrodha, o fato de o asceta não se apegar às suas próprias opiniões, não as segurar firmemente e as abandonar com facilidade; desse modo, nesse aspecto, ele é purificado.

‘‘Taṃ kiṃ maññasi, nigrodha, yadi evaṃ sante tapojigucchā parisuddhā vā hoti aparisuddhā vā’’ti? ‘‘Addhā kho, bhante, evaṃ sante tapojigucchā parisuddhā [Pg.40] hoti no aparisuddhā, aggappattā ca sārappattā cā’’ti. ‘‘Na kho, nigrodha, ettāvatā tapojigucchā aggappattā ca hoti sārappattā ca; api ca kho papaṭikappattā hotī’’ti.

O que você acha, Nigrodha? Sendo assim, a autodisciplina baseada na aversão ao mal é purificada ou não? Certamente, Senhor, sendo assim, a autodisciplina baseada na aversão ao mal é purificada, não não-purificada; ela atinge o topo e alcança o cerne. Nigrodha, não é apenas com isso que a autodisciplina baseada na aversão ao mal atinge o topo e alcança o cerne; na verdade, ela atingiu apenas a casca externa.

Parisuddhatacappattakathā

A seção sobre a purificação que atinge a casca interna

70. ‘‘Kittāvatā pana, bhante, tapojigucchā aggappattā ca hoti sārappattā ca? Sādhu me, bhante, bhagavā tapojigucchāya aggaññeva pāpetu, sāraññeva pāpetū’’ti. ‘‘Idha, nigrodha, tapassī cātuyāmasaṃvarasaṃvuto hoti. Kathañca, nigrodha, tapassī cātuyāmasaṃvarasaṃvuto hoti? Idha, nigrodha, tapassī na pāṇaṃ atipāteti, na pāṇaṃ atipātayati, na pāṇamatipātayato samanuñño hoti. Na adinnaṃ ādiyati, na adinnaṃ ādiyāpeti, na adinnaṃ ādiyato samanuñño hoti. Na musā bhaṇati, na musā bhaṇāpeti, na musā bhaṇato samanuñño hoti. Na bhāvitamāsīsati, na bhāvitamāsīsāpeti, na bhāvitamāsīsato samanuñño hoti. Evaṃ kho, nigrodha, tapassī cātuyāmasaṃvarasaṃvuto hoti.

70. Mas, Senhor, até que ponto a autodisciplina baseada na aversão ao mal atinge o topo e alcança o cerne? Seria bom, Senhor, se o Abençoado fizesse com que a minha autodisciplina baseada na aversão ao mal atingisse o topo e alcançasse o cerne. Aqui, Nigrodha, o asceta é contido pelo quádruplo controle. E como, Nigrodha, o asceta é contido pelo quádruplo controle? Aqui, Nigrodha, o asceta não destrói a vida, não faz com que a vida seja destruída, nem aprova a destruição da vida. Não toma o que não foi dado, não faz com que o que não foi dado seja tomado, nem aprova a tomada do que não foi dado. Não fala falsidade, não faz com que a falsidade seja falada, nem aprova a fala da falsidade. Não deseja os prazeres sensuais, não faz com que outros os desejem, nem aprova tal desejo. Desse modo, Nigrodha, o asceta é contido pelo quádruplo controle.

‘‘Yato kho, nigrodha, tapassī cātuyāmasaṃvarasaṃvuto hoti, aduṃ cassa hoti tapassitāya. So abhiharati no hīnāyāvattati. So vivittaṃ senāsanaṃ bhajati araññaṃ rukkhamūlaṃ pabbataṃ kandaraṃ giriguhaṃ susānaṃ vanapatthaṃ abbhokāsaṃ palālapuñjaṃ. So pacchābhattaṃ piṇḍapātappaṭikkanto nisīdati pallaṅkaṃ ābhujitvā ujuṃ kāyaṃ paṇidhāya parimukhaṃ satiṃ upaṭṭhapetvā. So abhijjhaṃ loke pahāya vigatābhijjhena cetasā viharati, abhijjhāya cittaṃ parisodheti. Byāpādappadosaṃ pahāya abyāpannacitto viharati sabbapāṇabhūtahitānukampī, byāpādappadosā cittaṃ parisodheti. Thinamiddhaṃ pahāya vigatathinamiddho viharati ālokasaññī sato sampajāno, thinamiddhā cittaṃ parisodheti. Uddhaccakukkuccaṃ pahāya anuddhato viharati ajjhattaṃ vūpasantacitto, uddhaccakukkuccā cittaṃ parisodheti. Vicikicchaṃ pahāya tiṇṇavicikiccho viharati akathaṃkathī kusalesu dhammesu, vicikicchāya cittaṃ parisodheti.

E quando, Nigrodha, o asceta é contido pelo quádruplo controle, isso se torna a sua prática ascética. Ele progride e não retorna ao que é inferior. Ele busca uma habitação solitária: a floresta, o pé de uma árvore, uma montanha, uma ravina, uma caverna na rocha, um cemitério, uma clareira na floresta, o ar livre ou uma pilha de palha. Tendo retornado da esmola de alimentos após a refeição, ele se senta de pernas cruzadas, mantendo o corpo ereto, estabelecendo a atenção plena à sua frente. Abandonando a cobiça em relação ao mundo, ele habita com a mente livre de cobiça, purificando a mente da cobiça. Abandonando a má vontade e a malevolência, ele habita com a mente livre de má vontade, compassivo pelo bem-estar de todos os seres vivos, purificando a mente da má vontade e da malevolência. Abandonando a preguiça e o torpor, ele habita livre de preguiça e torpor, percebendo a luz, atento e plenamente consciente, purificando a mente da preguiça e do torpor. Abandonando a agitação e a ansiedade, ele habita sem agitação, com a mente interiormente pacificada, purificando a mente da agitação e da ansiedade. Abandonando a dúvida, ele habita tendo superado a dúvida, sem hesitação em relação aos estados benéficos, purificando a mente da dúvida.

71. ‘‘So [Pg.41] ime pañca nīvaraṇe pahāya cetaso upakkilese paññāya dubbalīkaraṇe mettāsahagatena cetasā ekaṃ disaṃ pharitvā viharati. Tathā dutiyaṃ. Tathā tatiyaṃ. Tathā catutthaṃ. Iti uddhamadho tiriyaṃ sabbadhi sabbattatāya sabbāvantaṃ lokaṃ mettāsahagatena cetasā vipulena mahaggatena appamāṇena averena abyāpajjena pharitvā viharati. Karuṇāsahagatena cetasā…pe… muditāsahagatena cetasā…pe… upekkhāsahagatena cetasā ekaṃ disaṃ pharitvā viharati. Tathā dutiyaṃ. Tathā tatiyaṃ. Tathā catutthaṃ. Iti uddhamadho tiriyaṃ sabbadhi sabbattatāya sabbāvantaṃ lokaṃ upekkhāsahagatena cetasā vipulena mahaggatena appamāṇena averena abyāpajjena pharitvā viharati.

71. Tendo abandonado esses cinco obstáculos, que são imperfeições da mente e enfraquecem a sabedoria, ele habita permeando uma direção com a mente imbuída de amor-bondade. Assim também a segunda, a terceira e a quarta direção. Assim, acima, abaixo, ao redor e em todos os lugares, identificando-se com todos, ele habita permeando o mundo inteiro com a mente imbuída de amor-bondade, abundante, sublime, imensurável, livre de hostilidade e de má vontade. Ele habita permeando uma direção com a mente imbuída de compaixão... alegria compassiva... equanimidade... Assim também a segunda, a terceira e a quarta direção. Assim, acima, abaixo, ao redor e em todos os lugares, identificando-se com todos, ele habita permeando o mundo inteiro com a mente imbuída de equanimidade, abundante, sublime, imensurável, livre de hostilidade e de má vontade.

‘‘Taṃ kiṃ maññasi, nigrodha. Yadi evaṃ sante tapojigucchā parisuddhā vā hoti aparisuddhā vā’’ti? ‘‘Addhā kho, bhante, evaṃ sante tapojigucchā parisuddhā hoti no aparisuddhā, aggappattā ca sārappattā cā’’ti. ‘‘Na kho, nigrodha, ettāvatā tapojigucchā aggappattā ca hoti sārappattā ca; api ca kho tacappattā hotī’’ti.

O que você acha, Nigrodha? Sendo assim, a autodisciplina baseada na aversão ao mal é purificada ou não? Certamente, Senhor, sendo assim, a autodisciplina baseada na aversão ao mal é purificada, não não-purificada; ela atinge o topo e alcança o cerne. Nigrodha, não é apenas com isso que a autodisciplina baseada na aversão ao mal atinge o topo e alcança o cerne; na verdade, ela atingiu apenas a casca interna.

Parisuddhaphegguppattakathā

A seção sobre a purificação que atinge o alburno

72. ‘‘Kittāvatā pana, bhante, tapojigucchā aggappattā ca hoti sārappattā ca? Sādhu me, bhante, bhagavā tapojigucchāya aggaññeva pāpetu, sāraññeva pāpetū’’ti. ‘‘Idha, nigrodha, tapassī cātuyāmasaṃvarasaṃvuto hoti. Kathañca, nigrodha, tapassī cātuyāmasaṃvarasaṃvuto hoti…pe… yato kho, nigrodha, tapassī cātuyāmasaṃvarasaṃvuto hoti, aduṃ cassa hoti tapassitāya. So abhiharati no hīnāyāvattati. So vivittaṃ senāsanaṃ bhajati…pe… so ime pañca nīvaraṇe pahāya cetaso upakkilese paññāya dubbalīkaraṇe mettāsahagatena cetasā…pe… karuṇāsahagatena cetasā…pe… muditāsahagatena cetasā…pe… upekkhāsahagatena cetasā vipulena mahaggatena appamāṇena averena abyāpajjena pharitvā viharati. So anekavihitaṃ pubbenivāsaṃ anussarati seyyathidaṃ – ekampi jātiṃ dvepi jātiyo tissopi jātiyo catassopi jātiyo pañcapi jātiyo dasapi jātiyo vīsampi jātiyo tiṃsampi jātiyo cattālīsampi [Pg.42] jātiyo paññāsampi jātiyo jātisatampi jātisahassampi jātisatasahassampi anekepi saṃvaṭṭakappe anekepi vivaṭṭakappe anekepi saṃvaṭṭavivaṭṭakappe – ‘amutrāsiṃ evaṃnāmo evaṃgotto evaṃvaṇṇo evamāhāro evaṃsukhadukkhappaṭisaṃvedī evamāyupariyanto, so tato cuto amutra udapādiṃ, tatrāpāsiṃ evaṃnāmo evaṃgotto evaṃvaṇṇo evamāhāro evaṃsukhadukkhappaṭisaṃvedī evamāyupariyanto, so tato cuto idhūpapanno’ti. Iti sākāraṃ sauddesaṃ anekavihitaṃ pubbenivāsaṃ anussarati.

72. “Mas até que ponto, Senhor, a autonegação pelo ascetismo atinge o seu ápice e penetra até o cerne? Seria bom, Senhor, se o Abençoado fizesse com que o meu ascetismo atingisse o seu ápice, que penetrasse até o cerne.” “Aqui, Nigrodha, um asceta é restringido pela quadrupla restrição. E como, Nigrodha, um asceta é restringido pela quadrupla restrição? ... Quando, Nigrodha, um asceta é restringido pela quadrupla restrição, isso constitui a sua prática ascética. Ele progride e não retorna a um estado inferior. Ele busca um assento e alojamento solitário... abandonando estes cinco obstáculos, que corrompem a mente e enfraquecem a sabedoria, ele habita permeando o mundo com uma mente imbuída de amor-bondade... com uma mente imbuída de compaixão... com uma mente imbuída de alegria altruísta... com uma mente imbuída de equanimidade, abundante, elevada, imensurável, livre de hostilidade e livre de má vontade. Ele se recorda de suas muitas existências passadas, a saber: uma vida, duas vidas, três vidas, quatro vidas, cinco vidas, dez vidas, vinte vidas, trinta vidas, quarenta vidas, cinquenta vidas, cem vidas, mil vidas, cem mil vidas, muitos ciclos de dissolução do mundo, muitos ciclos de evolução do mundo, muitos ciclos de dissolução e evolução do mundo: ‘Lá estive eu, com tal nome, tal clã, tal aparência, tal alimento, tal experiência de prazer e dor, tal limite de tempo de vida; falecendo dali, renasci acolá; lá também estive com tal nome, tal clã, tal aparência, tal alimento, tal experiência de prazer e dor, tal limite de tempo de vida; falecendo dali, renasci aqui’. Assim, ele se recorda de suas muitas existências passadas com seus aspectos e detalhes.”

‘‘Taṃ kiṃ maññasi, nigrodha, yadi evaṃ sante tapojigucchā parisuddhā vā hoti aparisuddhā vā’’ti? ‘‘Addhā kho, bhante, evaṃ sante tapojigucchā parisuddhā hoti, no aparisuddhā, aggappattā ca sārappattā cā’’ti. ‘‘Na kho, nigrodha, ettāvatā tapojigucchā aggappattā ca hoti sārappattā ca; api ca kho phegguppattā hotī’’ti.

“O que você acha, Nigrodha? Sendo assim, a autonegação pelo ascetismo é purificada ou não?” “Certamente, Senhor, sendo assim, a autonegação pelo ascetismo é purificada, e não impura; ela atinge o seu ápice e penetra até o cerne.” “Não, Nigrodha, não é até este ponto que a autonegação pelo ascetismo atinge o seu ápice e penetra até o cerne; pelo contrário, ela apenas alcança o alburno.”

Parisuddhaaggappattasārappattakathā

A Explanação sobre a Purificação, o Alcance do Ápice e a Penetração ao Cerne

73. ‘‘Kittāvatā pana, bhante, tapojigucchā aggappattā ca hoti sārappattā ca? Sādhu me, bhante, bhagavā tapojigucchāya aggaññeva pāpetu, sāraññeva pāpetū’’ti. ‘‘Idha, nigrodha, tapassī cātuyāmasaṃvarasaṃvuto hoti. Kathañca, nigrodha, tapassī cātuyāmasaṃvarasaṃvuto hoti…pe… yato kho, nigrodha, tapassī cātuyāmasaṃvarasaṃvuto hoti, aduṃ cassa hoti tapassitāya. So abhiharati no hīnāyāvattati. So vivittaṃ senāsanaṃ bhajati…pe… so ime pañca nīvaraṇe pahāya cetaso upakkilese paññāya dubbalīkaraṇe mettāsahagatena cetasā…pe… upekkhāsahagatena cetasā vipulena mahaggatena appamāṇena averena abyāpajjena pharitvā viharati. So anekavihitaṃ pubbenivāsaṃ anussarati. Seyyathidaṃ – ekampi jātiṃ dvepi jātiyo tissopi jātiyo catassopi jātiyo pañcapi jātiyo…pe… iti sākāraṃ sauddesaṃ anekavihitaṃ pubbenivāsaṃ anussarati. So dibbena cakkhunā visuddhena atikkantamānusakena satte passati cavamāne upapajjamāne hīne paṇīte suvaṇṇe dubbaṇṇe sugate duggate, yathākammūpage satte pajānāti – ‘ime vata bhonto sattā kāyaduccaritena [Pg.43] samannāgatā vacīduccaritena samannāgatā manoduccaritena samannāgatā ariyānaṃ upavādakā micchādiṭṭhikā micchādiṭṭhikammasamādānā. Te kāyassa bhedā paraṃ maraṇā apāyaṃ duggatiṃ vinipātaṃ nirayaṃ upapannā. Ime vā pana bhonto sattā kāyasucaritena samannāgatā vacīsucaritena samannāgatā manosucaritena samannāgatā ariyānaṃ anupavādakā sammādiṭṭhikā sammādiṭṭhikammasamādānā. Te kāyassa bhedā paraṃ maraṇā sugatiṃ saggaṃ lokaṃ upapannā’ti. Iti dibbena cakkhunā visuddhena atikkantamānusakena satte passati cavamāne upapajjamāne hīne paṇīte suvaṇṇe dubbaṇṇe sugate duggate, yathākammūpage satte pajānāti.

73. “Mas até que ponto, Senhor, a autonegação pelo ascetismo atinge o seu ápice e penetra até o cerne? Seria bom, Senhor, se o Abençoado fizesse com que o meu ascetismo atingisse o seu ápice, que penetrasse até o cerne.” “Aqui, Nigrodha, um asceta é restringido pela quadrupla restrição. E como, Nigrodha, um asceta é restringido pela quadrupla restrição? ... Quando, Nigrodha, um asceta é restringido pela quadrupla restrição, isso constitui a sua prática ascética. Ele progride e não retorna a um estado inferior. Ele busca um assento e alojamento solitário... abandonando estes cinco obstáculos, que corrompem a mente e enfraquecem a sabedoria, ele habita permeando o mundo com uma mente imbuída de amor-bondade... com uma mente imbuída de equanimidade, abundante, elevada, imensurável, livre de hostilidade e livre de má vontade. Ele se recorda de suas muitas existências passadas, a saber: uma vida, duas vidas, três vidas, quatro vidas, cinco vidas... assim, ele se recorda de suas muitas existências passadas com seus aspectos e detalhes. Com o olho divino, purificado e suprahumano, ele vê os seres falecendo e renascendo, inferiores e superiores, belos e feios, em destinos felizes e infelizes, e compreende como os seres passam de acordo com suas ações: ‘Estes seres, de fato, que se entregaram à má conduta do corpo, da fala e da mente, que insultaram os nobres, que sustentaram visões incorretas e realizaram ações baseadas em visões incorretas, com a dissolução do corpo, após a morte, renasceram em um estado de privação, em um destino infeliz, no reino da ruína, no inferno. Mas estes outros seres, que se engajaram na boa conduta do corpo, da fala e da mente, que não insultaram os nobres, que sustentaram visões corretas e realizaram ações baseadas em visões corretas, com a dissolução do corpo, após a morte, renasceram em um destino feliz, no mundo celestial’. Assim, com o olho divino, purificado e suprahumano, ele vê os seres falecendo e renascendo, inferiores e superiores, belos e feios, em destinos felizes e infelizes, e compreende como os seres passam de acordo com suas ações.”

‘‘Taṃ kiṃ maññasi, nigrodha, yadi evaṃ sante tapojigucchā parisuddhā vā hoti aparisuddhā vā’’ti? ‘‘Addhā kho, bhante, evaṃ sante tapojigucchā parisuddhā hoti no aparisuddhā, aggappattā ca sārappattā cā’’ti.

“O que você acha, Nigrodha? Sendo assim, a autonegação pelo ascetismo é purificada ou não?” “Certamente, Senhor, sendo assim, a autonegação pelo ascetismo é purificada, e não impura; ela atinge o seu ápice e penetra até o cerne.”

74. ‘‘Ettāvatā kho, nigrodha, tapojigucchā aggappattā ca hoti sārappattā ca. Iti kho, nigrodha, yaṃ maṃ tvaṃ avacāsi – ‘ko nāma so, bhante, bhagavato dhammo, yena bhagavā sāvake vineti, yena bhagavatā sāvakā vinītā assāsappattā paṭijānanti ajjhāsayaṃ ādibrahmacariya’nti. Iti kho taṃ, nigrodha, ṭhānaṃ uttaritarañca paṇītatarañca, yenāhaṃ sāvake vinemi, yena mayā sāvakā vinītā assāsappattā paṭijānanti ajjhāsayaṃ ādibrahmacariya’’nti.

74. “É até este ponto, Nigrodha, que a autonegação pelo ascetismo atinge o seu ápice e penetra até o cerne. E assim, Nigrodha, quanto ao que você me perguntou: ‘Qual é, Senhor, este ensinamento com o qual o Abençoado treina seus discípulos, e pelo qual os discípulos assim treinados pelo Abençoado reconhecem ter alcançado o consolo, a base principal e a perfeição da vida santa?’. Saiba, Nigrodha, que é por algo muito mais elevado e excelente que eu treino meus discípulos, através do qual eles, assim treinados por mim, reconhecem ter alcançado o consolo, a base principal e a perfeição da vida santa.”

Evaṃ vutte, te paribbājakā unnādino uccāsaddamahāsaddā ahesuṃ – ‘‘ettha mayaṃ anassāma sācariyakā, na mayaṃ ito bhiyyo uttaritaraṃ pajānāmā’’ti.

Quando isso foi dito, os andarilhos fizeram um grande alvoroço e clamor, exclamando: “Nós e nosso mestre fomos arruinados! Não conhecemos nada mais elevado ou excelente do que isso!”

Nigrodhassa pajjhāyanaṃ

O Abatimento de Nigrodha

75. Yadā aññāsi sandhāno gahapati – ‘‘aññadatthu kho dānime aññatitthiyā paribbājakā bhagavato bhāsitaṃ sussūsanti, sotaṃ odahanti, aññācittaṃ upaṭṭhāpentī’’ti. Atha nigrodhaṃ paribbājakaṃ etadavoca [Pg.44] – ‘‘iti kho, bhante nigrodha, yaṃ maṃ tvaṃ avacāsi – ‘yagghe, gahapati, jāneyyāsi, kena samaṇo gotamo saddhiṃ sallapati, kena sākacchaṃ samāpajjati, kena paññāveyyattiyaṃ samāpajjati, suññāgārahatā samaṇassa gotamassa paññā, aparisāvacaro samaṇo gotamo nālaṃ sallāpāya, so antamantāneva sevati; seyyathāpi nāma gokāṇā pariyantacārinī antamantāneva sevati. Evameva suññāgārahatā samaṇassa gotamassa paññā, aparisāvacaro samaṇo gotamo nālaṃ sallāpāya; so antamantāneva sevati; iṅgha, gahapati, samaṇo gotamo imaṃ parisaṃ āgaccheyya, ekapañheneva naṃ saṃsādeyyāma, tucchakumbhīva naṃ maññe orodheyyāmā’ti. Ayaṃ kho so, bhante, bhagavā arahaṃ sammāsambuddho idhānuppatto, aparisāvacaraṃ pana naṃ karotha, gokāṇaṃ pariyantacāriniṃ karotha, ekapañheneva naṃ saṃsādetha, tucchakumbhīva naṃ orodhethā’’ti. Evaṃ vutte, nigrodho paribbājako tuṇhībhūto maṅkubhūto pattakkhandho adhomukho pajjhāyanto appaṭibhāno nisīdi.

75. Quando o chefe de família Sandhāna percebeu: “Estes andarilhos de outras seitas estão realmente escutando e prestando atenção às palavras do Abençoado, e inclinando suas mentes para a sabedoria superior”, ele disse ao andarilho Nigrodha: “Assim, venerável Nigrodha, você me disse: ‘Veja bem, chefe de família, você sabe com quem o asceta Gotama conversa? Com quem ele dialoga? Com quem ele demonstra a sua sabedoria? A sabedoria do asceta Gotama é destruída pela vida solitária; ele não é habituado a assembleias, não é capaz de conversar e busca apenas os lugares mais isolados. Assim como uma vaca caolha que pasta nas bordas busca apenas os lugares mais isolados, da mesma forma a sabedoria do asceta Gotama é destruída pela vida solitária; ele não é habituado a assembleias, não é capaz de conversar e busca apenas os lugares mais isolados. Ora, chefe de família, se o asceta Gotama viesse a esta assembleia, nós o refutaríamos com uma única pergunta e o deixaríamos confuso como um pote vazio’. Pois bem, venerável, este Abençoado, o Arahant, o Perfeitamente Iluminado, chegou aqui. Agora, faça-o parecer alguém não habituado a assembleias! Faça-o parecer uma vaca caolha que pasta nas bordas! Refute o Abençoado com uma única pergunta e deixe-o confuso como um pote vazio!” Quando isso foi dito, o andarilho Nigrodha permaneceu em silêncio, abatido, com os ombros caídos, de cabeça baixa, pensativo e sem palavras.

76. Atha kho bhagavā nigrodhaṃ paribbājakaṃ tuṇhībhūtaṃ maṅkubhūtaṃ pattakkhandhaṃ adhomukhaṃ pajjhāyantaṃ appaṭibhānaṃ viditvā nigrodhaṃ paribbājakaṃ etadavoca – ‘‘saccaṃ kira, nigrodha, bhāsitā te esā vācā’’ti? ‘‘Saccaṃ, bhante, bhāsitā me esā vācā, yathābālena yathāmūḷhena yathāakusalenā’’ti. ‘‘Taṃ kiṃ maññasi, nigrodha. Kinti te sutaṃ paribbājakānaṃ vuḍḍhānaṃ mahallakānaṃ ācariyapācariyānaṃ bhāsamānānaṃ – ‘ye te ahesuṃ atītamaddhānaṃ arahanto sammāsambuddhā, evaṃ su te bhagavanto saṃgamma samāgamma unnādino uccāsaddamahāsaddā anekavihitaṃ tiracchānakathaṃ anuyuttā viharanti. Seyyathidaṃ – rājakathaṃ corakathaṃ…pe… itibhavābhavakathaṃ iti vā. Seyyathāpi tvaṃ etarahi sācariyako. Udāhu, evaṃ su te bhagavanto araññavanapatthāni pantāni senāsanāni paṭisevanti appasaddāni appanigghosāni vijanavātāni manussarāhasseyyakāni paṭisallānasāruppāni, seyyathāpāhaṃ etarahī’ti.

76. Então, o Abençoado, percebendo que o andarilho Nigrodha estava em silêncio, abatido, com os ombros caídos, de cabeça baixa, pensativo e sem palavras, disse-lhe: “É verdade, Nigrodha, que você disse essas palavras?” “É verdade, Senhor, que eu disse essas palavras, como um tolo, como um iludido, como um ignorante.” “O que você acha, Nigrodha? O que você ouviu dos andarilhos idosos, veneráveis, mestres de mestres, quando conversavam? ‘Aqueles que no passado foram Arahants, Perfeitamente Iluminados, costumavam esses Abençoados se reunir e se juntar fazendo alvoroço, com vozes altas e clamorosas, dedicando-se a vários tipos de conversas fúteis — tais como conversas sobre reis, conversas sobre ladrões... conversas sobre a existência e a não existência — da mesma forma que você e seus mestres fazem agora? Ou, em vez disso, esses Abençoados buscavam alojamentos em florestas e selvas isoladas, silenciosas, com pouco ruído, longe das multidões, livres da agitação humana, adequadas para a reclusão, assim como eu faço agora?’”

‘‘Sutaṃ metaṃ, bhante. Paribbājakānaṃ vuḍḍhānaṃ mahallakānaṃ ācariyapācariyānaṃ bhāsamānānaṃ – ‘ye te ahesuṃ atītamaddhānaṃ arahanto sammāsambuddhā[Pg.45], na evaṃ su te bhagavanto saṃgamma samāgamma unnādino uccāsaddamahāsaddā anekavihitaṃ tiracchānakathaṃ anuyuttā viharanti. Seyyathidaṃ – rājakathaṃ corakathaṃ…pe… itibhavābhavakathaṃ iti vā, seyyathāpāhaṃ etarahi sācariyako. Evaṃ su te bhagavanto araññavanapatthāni pantāni senāsanāni paṭisevanti appasaddāni appanigghosāni vijanavātāni manussarāhasseyyakāni paṭisallānasāruppāni, seyyathāpi bhagavā etarahī’’’ti.

“Eu ouvi isso, Senhor, dos andarilhos idosos, veneráveis, mestres de mestres, quando conversavam: ‘Aqueles que no passado foram Arahants, Perfeitamente Iluminados, esses Abençoados não costumavam se reunir e se juntar fazendo alvoroço, com vozes altas e clamorosas, dedicando-se a vários tipos de conversas fúteis — tais como conversas sobre reis, conversas sobre ladrões... conversas sobre a existência e a não existência — da mesma forma que eu e meus mestres fazem agora. Em vez disso, esses Abençoados buscavam alojamentos em florestas e selvas isoladas, silenciosas, com pouco ruído, longe das multidões, livres da agitação humana, adequadas para a reclusão, assim como o Abençoado faz agora’.”

‘‘Tassa te, nigrodha, viññussa sato mahallakassa na etadahosi – ‘buddho so bhagavā bodhāya dhammaṃ deseti, danto so bhagavā damathāya dhammaṃ deseti, santo so bhagavā samathāya dhammaṃ deseti, tiṇṇo so bhagavā taraṇāya dhammaṃ deseti, parinibbuto so bhagavā parinibbānāya dhammaṃ desetī’’’ti?

“Nigrodha, sendo você um homem inteligente e de idade madura, nunca lhe ocorreu pensar: ‘O Abençoado é iluminado e ensina o Dhamma para a iluminação; o Abençoado é controlado e ensina o Dhamma para o autocontrole; o Abençoado é pacificado e ensina o Dhamma para a pacificação; o Abençoado cruzou a correnteza e ensina o Dhamma para cruzar a correnteza; o Abençoado alcançou o Nibbāna e ensina o Dhamma para alcançar o Nibbāna’?”

Brahmacariyapariyosānasacchikiriyā

A Realização do Objetivo da Vida Santa

77. Evaṃ vutte, nigrodho paribbājako bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘accayo maṃ, bhante, accagamā yathābālaṃ yathāmūḷhaṃ yathāakusalaṃ, yvāhaṃ evaṃ bhagavantaṃ avacāsiṃ. Tassa me, bhante, bhagavā accayaṃ accayato paṭiggaṇhātu āyatiṃ saṃvarāyā’’ti. ‘‘Taggha tvaṃ, nigrodha, accayo accagamā yathābālaṃ yathāmūḷhaṃ yathāakusalaṃ, yo maṃ tvaṃ evaṃ avacāsi. Yato ca kho tvaṃ, nigrodha, accayaṃ accayato disvā yathādhammaṃ paṭikarosi, taṃ te mayaṃ paṭiggaṇhāma. Vuddhi hesā, nigrodha, ariyassa vinaye, yo accayaṃ accayato disvā yathādhammaṃ paṭikaroti āyatiṃ saṃvaraṃ āpajjati. Ahaṃ kho pana, nigrodha, evaṃ vadāmi –

77. Quando isso foi dito, o andarilho Nigrodha disse ao Abençoado: “Uma transgressão me superou, Senhor! Tolo, cego e ignorante como fui, ao falar dessa maneira sobre o Abençoado. Que o Abençoado aceite a minha confissão desta falta, para que eu possa me conter no futuro!” “De fato, Nigrodha, uma transgressão o superou quando, por tolice, cegueira e ignorância, você falou de mim dessa maneira. Mas como você reconhece a natureza de sua transgressão e faz as devidas reparações de acordo com o Dhamma, nós aceitamos a sua confissão. Pois, Nigrodha, é um sinal de progresso na disciplina dos Nobres quando alguém reconhece a natureza de sua transgressão, faz as devidas reparações de acordo com o Dhamma e se contém para o futuro. Mas, Nigrodha, eu lhe digo o seguinte:”

‘Etu viññū puriso asaṭho amāyāvī ujujātiko, ahamanusāsāmi ahaṃ dhammaṃ desemi. Yathānusiṭṭhaṃ tathā paṭipajjamāno, yassatthāya kulaputtā sammadeva agārasmā anagāriyaṃ pabbajanti, tadanuttaraṃ brahmacariyapariyosānaṃ diṭṭheva dhamme sayaṃ abhiññā sacchikatvā upasampajja viharissati sattavassāni. Tiṭṭhantu, nigrodha, satta vassāni. Etu viññū puriso asaṭho amāyāvī ujujātiko, ahamanusāsāmi ahaṃ dhammaṃ desemi. Yathānusiṭṭhaṃ tathā paṭipajjamāno, yassatthāya kulaputtā [Pg.46] sammadeva agārasmā anagāriyaṃ pabbajanti, tadanuttaraṃ brahmacariyapariyosānaṃ diṭṭheva dhamme sayaṃ abhiññā sacchikatvā upasampajja viharissati cha vassāni. Pañca vassāni… cattāri vassāni… tīṇi vassāni… dve vassāni… ekaṃ vassaṃ. Tiṭṭhatu, nigrodha, ekaṃ vassaṃ. Etu viññū puriso asaṭho amāyāvī ujujātiko ahamanusāsāmi ahaṃ dhammaṃ desemi. Yathānusiṭṭhaṃ tathā paṭipajjamāno, yassatthāya kulaputtā sammadeva agārasmā anagāriyaṃ pabbajanti, tadanuttaraṃ brahmacariyapariyosānaṃ diṭṭheva dhamme sayaṃ abhiññā sacchikatvā upasampajja viharissati satta māsāni. Tiṭṭhantu, nigrodha, satta māsāni… cha māsāni… pañca māsāni … cattāri māsāni… tīṇi māsāni… dve māsāni… ekaṃ māsaṃ… aḍḍhamāsaṃ. Tiṭṭhatu, nigrodha, aḍḍhamāso. Etu viññū puriso asaṭho amāyāvī ujujātiko, ahamanusāsāmi ahaṃ dhammaṃ desemi. Yathānusiṭṭhaṃ tathā paṭipajjamāno, yassatthāya kulaputtā sammadeva agārasmā anagāriyaṃ pabbajanti, tadanuttaraṃ brahmacariyapariyosānaṃ diṭṭheva dhamme sayaṃ abhiññā sacchikatvā upasampajja viharissati sattāhaṃ’.

“Que venha um homem inteligente, que seja sincero, honesto e reto; eu o instruirei, eu lhe ensinarei o Dhamma. Praticando conforme for instruído, em sete anos ele realizará por si mesmo, nesta mesma vida, através do conhecimento direto, alcançando e habitando no supremo ápice da vida santa, o propósito pelo qual os jovens de boa família legitimamente partem da vida doméstica para a vida sem lar. Deixemos de lado sete anos, Nigrodha. Que venha um homem inteligente, que seja sincero, honesto e reto; eu o instruirei, eu lhe ensinarei o Dhamma. Praticando conforme for instruído, em seis anos... cinco anos... quatro anos... três anos... dois anos... um ano... Deixemos de lado um ano, Nigrodha. Que venha um homem inteligente, que seja sincero, honesto e reto; eu o instruirei, eu lhe ensinarei o Dhamma. Praticando conforme for instruído, em sete meses... Deixemos de lado sete meses, Nigrodha... seis meses... cinco meses... quatro meses... três meses... dois meses... um mês... meio mês. Deixemos de lado meio mês, Nigrodha. Que venha um homem inteligente, que seja sincero, honesto e reto; eu o instruirei, eu lhe ensinarei o Dhamma. Praticando conforme for instruído, em sete dias ele realizará por si mesmo, nesta mesma vida, através do conhecimento direto, alcançando e habitando no supremo ápice da vida santa, o propósito pelo qual os jovens de boa família legitimamente partem da vida doméstica para a vida sem lar.”

Paribbājakānaṃ pajjhāyanaṃ

O abatimento dos andarilhos

78. ‘‘Siyā kho pana te, nigrodha, evamassa – ‘antevāsikamyatā no samaṇo gotamo evamāhā’ti. Na kho panetaṃ, nigrodha, evaṃ daṭṭhabbaṃ. Yo eva vo ācariyo, so eva vo ācariyo hotu. Siyā kho pana te, nigrodha, evamassa – ‘uddesā no cāvetukāmo samaṇo gotamo evamāhā’ti. Na kho panetaṃ, nigrodha, evaṃ daṭṭhabbaṃ. Yo eva vo uddeso so eva vo uddeso hotu. Siyā kho pana te, nigrodha, evamassa – ‘ājīvā no cāvetukāmo samaṇo gotamo evamāhā’ti. Na kho panetaṃ, nigrodha, evaṃ daṭṭhabbaṃ. Yo eva vo ājīvo, so eva vo ājīvo hotu. Siyā kho pana te, nigrodha, evamassa – ‘ye no dhammā akusalā akusalasaṅkhātā sācariyakānaṃ, tesu patiṭṭhāpetukāmo samaṇo gotamo evamāhā’ti. Na kho panetaṃ, nigrodha, evaṃ daṭṭhabbaṃ. Akusalā ceva vo te dhammā hontu akusalasaṅkhātā ca sācariyakānaṃ. Siyā kho pana te[Pg.47], nigrodha, evamassa – ‘ye no dhammā kusalā kusalasaṅkhātā sācariyakānaṃ, tehi vivecetukāmo samaṇo gotamo evamāhā’ti. Na kho panetaṃ, nigrodha, evaṃ daṭṭhabbaṃ. Kusalā ceva vo te dhammā hontu kusalasaṅkhātā ca sācariyakānaṃ. Iti khvāhaṃ, nigrodha, neva antevāsikamyatā evaṃ vadāmi, napi uddesā cāvetukāmo evaṃ vadāmi, napi ājīvā cāvetukāmo evaṃ vadāmi, napi ye vo dhammā akusalā akusalasaṅkhātā sācariyakānaṃ, tesu patiṭṭhāpetukāmo evaṃ vadāmi, napi ye vo dhammā kusalā kusalasaṅkhātā sācariyakānaṃ, tehi vivecetukāmo evaṃ vadāmi. Santi ca kho, nigrodha, akusalā dhammā appahīnā saṃkilesikā ponobbhavikā sadarā dukkhavipākā āyatiṃ jātijarāmaraṇiyā, yesāhaṃ pahānāya dhammaṃ desemi. Yathāpaṭipannānaṃ vo saṃkilesikā dhammā pahīyissanti, vodānīyā dhammā abhivaḍḍhissanti, paññāpāripūriṃ vepullattañca diṭṭheva dhamme sayaṃ abhiññā sacchikatvā upasampajja viharissathā’’ti.

78. “Pode ser, Nigrodha, que você pense: ‘O asceta Gotama diz isso porque deseja nos ter como discípulos.’ Mas você não deve ver as coisas dessa maneira, Nigrodha. Aquele que é o seu mestre, que continue sendo o seu mestre. Pode ser, Nigrodha, que você pense: ‘O asceta Gotama diz isso porque quer nos desviar de nossas recitações de textos.’ Mas você não deve ver as coisas dessa maneira, Nigrodha. Aquilo que são as suas recitações, que continuem sendo as suas recitações. Pode ser, Nigrodha, que você pense: ‘O asceta Gotama diz isso porque quer nos desviar de nosso meio de vida.’ Mas você não deve ver as coisas dessa maneira, Nigrodha. Aquele que é o seu meio de vida, que continue sendo o seu meio de vida. Pode ser, Nigrodha, que você pense: ‘O asceta Gotama diz isso porque quer nos estabelecer naquilo que, para vocês e seus mestres, são estados prejudiciais e classificados como prejudiciais.’ Mas você não deve ver as coisas dessa maneira, Nigrodha. Que esses estados continuem sendo prejudiciais e classificados como prejudiciais para vocês e seus mestres. Pode ser, Nigrodha, que você pense: ‘O asceta Gotama diz isso porque quer nos afastar daquilo que, para vocês e seus mestres, são estados benéficos e classificados como benéficos.’ Mas você não deve ver as coisas dessa maneira, Nigrodha. Que esses estados continuem sendo benéficos e classificados como benéficos para vocês e seus mestres. Assim, Nigrodha, eu não falo com o desejo de ter discípulos, nem com o desejo de desviar vocês de suas recitações, nem com o desejo de desviar vocês de seu meio de vida, nem com o desejo de estabelecê-los naquilo que é prejudicial e classificado como prejudicial para vocês e seus mestres, nem com o desejo de afastá-los daquilo que é benéfico e classificado como benéfico para vocês e seus mestres. Mas existem, Nigrodha, estados prejudiciais que não foram abandonados, que são impuros, que conduzem a uma nova existência, que trazem aflição, que resultam em sofrimento no futuro e estão associados ao nascimento, envelhecimento e morte. É para o abandono dessas coisas que eu ensino o Dhamma. Se vocês praticarem de acordo, esses estados impuros serão abandonados, e os estados purificadores crescerão e se desenvolverão, e vocês realizarão por si mesmos, nesta mesma vida, através do conhecimento direto, alcançando e habitando na plenitude e abundância da sabedoria.”

79. Evaṃ vutte, te paribbājakā tuṇhībhūtā maṅkubhūtā pattakkhandhā adhomukhā pajjhāyantā appaṭibhānā nisīdiṃsu yathā taṃ mārena pariyuṭṭhitacittā. Atha kho bhagavato etadahosi – ‘‘sabbe pime moghapurisā phuṭṭhā pāpimatā. Yatra hi nāma ekassapi na evaṃ bhavissati – ‘handa mayaṃ aññāṇatthampi samaṇe gotame brahmacariyaṃ carāma, kiṃ karissati sattāho’’’ti? Atha kho bhagavā udumbarikāya paribbājakārāme sīhanādaṃ naditvā vehāsaṃ abbhuggantvā gijjhakūṭe pabbate paccupaṭṭhāsi. Sandhāno pana gahapati tāvadeva rājagahaṃ pāvisīti.

79. Quando isso foi dito, os andarilhos ficaram em silêncio, abatidos, com os ombros caídos, de cabeça baixa, pensativos e sem resposta, como se suas mentes estivessem possuídas por Mara. Então, o Abençoado pensou: ‘Todos esses homens tolos estão sob a influência do Maligno. Pois nem mesmo a um deles ocorrerá o pensamento: “Ora, vamos praticar a vida santa sob o asceta Gotama para compreender o Dhamma — o que importam sete dias?”’ Então, o Abençoado, tendo emitido o seu rugido de leão no parque dos andarilhos de Udumbarika, elevou-se no ar e pousou no Monte Pico dos Abutres. E o chefe de família Sandhana retornou imediatamente a Rajagaha.

Udumbarikasuttaṃ niṭṭhitaṃ dutiyaṃ.

O segundo Udumbarika Sutta está concluído.

3. Cakkavattisuttaṃ

3. Cakkavatti Sutta

Attadīpasaraṇatā

Si mesmo como ilha e refúgio

80. Evaṃ [Pg.48] me sutaṃ – ekaṃ samayaṃ bhagavā magadhesu viharati mātulāyaṃ. Tatra kho bhagavā bhikkhū āmantesi – ‘‘bhikkhavo’’ti. ‘‘Bhaddante’’ti te bhikkhū bhagavato paccassosuṃ. Bhagavā etadavoca – ‘‘attadīpā, bhikkhave, viharatha attasaraṇā anaññasaraṇā, dhammadīpā dhammasaraṇā anaññasaraṇā. Kathañca pana, bhikkhave, bhikkhu attadīpo viharati attasaraṇo anaññasaraṇo, dhammadīpo dhammasaraṇo anaññasaraṇo? Idha, bhikkhave, bhikkhu kāye kāyānupassī viharati ātāpī sampajāno satimā vineyya loke abhijjhādomanassaṃ. Vedanāsu vedanānupassī…pe… citte cittānupassī…pe… dhammesu dhammānupassī viharati ātāpī sampajāno satimā vineyya loke abhijjhādomanassaṃ. Evaṃ kho, bhikkhave, bhikkhu attadīpo viharati attasaraṇo anaññasaraṇo, dhammadīpo dhammasaraṇo anaññasaraṇo.

80. Assim ouvi. Em certa ocasião, o Abençoado estava residindo entre os magadanos, em Matula. Lá, o Abençoado dirigiu-se aos monges: ‘Monges!’ ‘Senhor’, responderam os monges ao Abençoado. O Abençoado disse o seguinte: ‘Monges, vivam como ilhas para si mesmos, como refúgios para si mesmos, sem nenhum outro refúgio; tendo o Dhamma como ilha, o Dhamma como refúgio, sem nenhum outro refúgio. E como, monges, um monge vive como uma ilha para si mesmo, como um refúgio para si mesmo, sem nenhum outro refúgio, tendo o Dhamma como ilha, o Dhamma como refúgio, sem nenhum outro refúgio? Aqui, monges, um monge habita contemplando o corpo no corpo, ardente, plenamente consciente e atento, tendo removido a cobiça e a insatisfação em relação ao mundo. Ele habita contemplando as sensações nas sensações... a mente na mente... os objetos mentais nos objetos mentais, ardente, plenamente consciente e atento, tendo removido a cobiça e a insatisfação em relação ao mundo. É assim, monges, que um monge vive como uma ilha para si mesmo, como um refúgio para si mesmo, sem nenhum outro refúgio, tendo o Dhamma como ilha, o Dhamma como refúgio, sem nenhum outro refúgio.’

‘‘Gocare, bhikkhave, caratha sake pettike visaye. Gocare, bhikkhave, carataṃ sake pettike visaye na lacchati māro otāraṃ, na lacchati māro ārammaṇaṃ. Kusalānaṃ, bhikkhave, dhammānaṃ samādānahetu evamidaṃ puññaṃ pavaḍḍhati.

“Monges, percorram o seu próprio território, o domínio de seus ancestrais. Para aqueles que percorrem o seu próprio território, o domínio de seus ancestrais, Mara não encontrará brecha, Mara não encontrará apoio. É devido ao cultivo de estados benéficos, monges, que este mérito aumenta.”

Daḷhanemicakkavattirājā

O Rei Cakkavatti Dalhanemi

81. ‘‘Bhūtapubbaṃ, bhikkhave, rājā daḷhanemi nāma ahosi cakkavattī dhammiko dhammarājā cāturanto vijitāvī janapadatthāvariyappatto sattaratanasamannāgato. Tassimāni satta ratanāni ahesuṃ seyyathidaṃ – cakkaratanaṃu hatthiratanaṃ assaratanaṃ maṇiratanaṃ itthiratanaṃ gahapatiratanaṃ pariṇāyakaratanameva sattamaṃ. Parosahassaṃ kho panassa puttā ahesuṃ sūrā vīraṅgarūpā parasenappamaddanā. So imaṃ pathaviṃ sāgarapariyantaṃ adaṇḍena asatthena dhammena abhivijiya ajjhāvasi.

81. “No passado, monges, houve um rei chamado Dalhanemi, um monarca que girava a roda, justo, um rei do Dhamma, soberano das quatro direções, que estabeleceu a estabilidade em seu reino e possuía as sete joias preciosas. Estas eram: a joia da roda, a joia do elefante, a joia do cavalo, a joia da gema, a joia da mulher, a joia do tesoureiro e, como sétima, a joia do conselheiro. Ele tinha mais de mil filhos que eram heróis, de estatura heroica, capazes de subjugar exércitos inimigos. Ele governou esta terra cercada pelo oceano sem o uso de bastão ou espada, conquistando-a através do Dhamma.”

82. ‘‘Atha [Pg.49] kho, bhikkhave, rājā daḷhanemi bahunnaṃ vassānaṃ bahunnaṃ vassasatānaṃ bahunnaṃ vassasahassānaṃ accayena aññataraṃ purisaṃ āmantesi – ‘yadā tvaṃ, ambho purisa, passeyyāsi dibbaṃ cakkaratanaṃ osakkitaṃ ṭhānā cutaṃ, atha me āroceyyāsī’ti. ‘Evaṃ, devā’ti kho, bhikkhave, so puriso rañño daḷhanemissa paccassosi. Addasā kho, bhikkhave, so puriso bahunnaṃ vassānaṃ bahunnaṃ vassasatānaṃ bahunnaṃ vassasahassānaṃ accayena dibbaṃ cakkaratanaṃ osakkitaṃ ṭhānā cutaṃ, disvāna yena rājā daḷhanemi tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā rājānaṃ daḷhanemiṃ etadavoca – ‘yagghe, deva, jāneyyāsi, dibbaṃ te cakkaratanaṃ osakkitaṃ ṭhānā cuta’nti. Atha kho, bhikkhave, rājā daḷhanemi jeṭṭhaputtaṃ kumāraṃ āmantāpetvā etadavoca – ‘dibbaṃ kira me, tāta kumāra, cakkaratanaṃ osakkitaṃ ṭhānā cutaṃ. Sutaṃ kho pana metaṃ – yassa rañño cakkavattissa dibbaṃ cakkaratanaṃ osakkati ṭhānā cavati, na dāni tena raññā ciraṃ jīvitabbaṃ hotīti. Bhuttā kho pana me mānusakā kāmā, samayo dāni me dibbe kāme pariyesituṃ. Ehi tvaṃ, tāta kumāra, imaṃ samuddapariyantaṃ pathaviṃ paṭipajja. Ahaṃ pana kesamassuṃ ohāretvā kāsāyāni vatthāni acchādetvā agārasmā anagāriyaṃ pabbajissāmī’ti.

82. “Então, monges, após a passagem de muitos anos, de muitos séculos, de muitos milênios, o rei Dalhanemi chamou um certo homem e disse: ‘Meu caro, quando você vir que a divina joia da roda se deslocou de sua posição e saiu de seu lugar, relate isso a mim.’ ‘Sim, majestade’, respondeu o homem ao rei Dalhanemi. E após a passagem de muitos anos, de muitos séculos, de muitos milênios, o homem viu que a divina joia da roda havia se deslocado de sua posição e saído de seu lugar. Ao ver isso, ele se dirigiu ao rei Dalhanemi e lhe disse: ‘Saiba, majestade, que a sua divina joia da roda se deslocou de sua posição e saiu de seu lugar.’ Então, monges, o rei Dalhanemi mandou chamar o seu filho mais velho, o príncipe, e lhe disse: ‘Meu filho, dizem que a minha divina joia da roda se deslocou de sua posição e saiu de seu lugar. Ouvi dizer que, quando isso acontece com um monarca que gira a roda, ele não tem muito mais tempo de vida. Eu já desfrutei dos prazeres sensoriais humanos; agora é o momento de buscar os prazeres sensoriais divinos. Venha, meu filho, assuma o controle desta terra cercada pelo oceano. Quanto a mim, rasparei o cabelo e a barba, vestirei mantos açafrão e partirei da vida doméstica para a vida sem lar.’”

83. ‘‘Atha kho, bhikkhave, rājā daḷhanemi jeṭṭhaputtaṃ kumāraṃ sādhukaṃ rajje samanusāsitvā kesamassuṃ ohāretvā kāsāyāni vatthāni acchādetvā agārasmā anagāriyaṃ pabbaji. Sattāhapabbajite kho pana, bhikkhave, rājisimhi dibbaṃ cakkaratanaṃ antaradhāyi.

83. “Então, monges, o rei Dalhanemi, tendo instruído adequadamente o seu filho mais velho no governo do reino, raspou o cabelo e a barba, vestiu mantos açafrão e partiu da vida doméstica para a vida sem lar. E sete dias após o rei asceta ter partido, a divina joia da roda desapareceu.”

‘‘Atha kho, bhikkhave, aññataro puriso yena rājā khattiyo muddhābhisitto tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā rājānaṃ khattiyaṃ muddhābhisittaṃ etadavoca – ‘yagghe, deva, jāneyyāsi, dibbaṃ cakkaratanaṃ antarahita’nti. Atha kho, bhikkhave, rājā khattiyo muddhābhisitto dibbe cakkaratane antarahite anattamano ahosi, anattamanatañca paṭisaṃvedesi. So yena rājisi tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā rājisiṃ etadavoca – ‘yagghe, deva, jāneyyāsi, dibbaṃ cakkaratanaṃ antarahita’nti. Evaṃ vutte, bhikkhave, rājisi rājānaṃ khattiyaṃ muddhābhisittaṃ etadavoca – ‘mā kho tvaṃ, tāta, dibbe [Pg.50] cakkaratane antarahite anattamano ahosi, mā anattamanatañca paṭisaṃvedesi, na hi te, tāta, dibbaṃ cakkaratanaṃ pettikaṃ dāyajjaṃ. Iṅgha tvaṃ, tāta, ariye cakkavattivatte vattāhi. Ṭhānaṃ kho panetaṃ vijjati, yaṃ te ariye cakkavattivatte vattamānassa tadahuposathe pannarase sīsaṃnhātassa uposathikassa uparipāsādavaragatassa dibbaṃ cakkaratanaṃ pātubhavissati sahassāraṃ sanemikaṃ sanābhikaṃ sabbākāraparipūra’nti.

“Então, monges, um certo homem dirigiu-se ao rei guerreiro consagrado e lhe disse: ‘Saiba, majestade, que a divina joia da roda desapareceu.’ Com o desaparecimento da divina joia da roda, o rei guerreiro consagrado ficou descontente e expressou o seu descontentamento. Ele se dirigiu ao rei asceta e lhe disse: ‘Saiba, majestade, que a divina joia da roda desapareceu.’ Diante disso, monges, o rei asceta disse ao rei guerreiro consagrado: ‘Meu filho, não fique descontente com o desaparecimento da divina joia da roda, nem expresse descontentamento. Pois a divina joia da roda não é uma herança de seus pais. Mas agora, meu filho, pratique os nobres deveres de um monarca que gira a roda. É possível que, se você praticar os nobres deveres de um monarca que gira a roda, no dia do Uposatha do décimo quinto dia, quando você tiver lavado a cabeça e subido ao terraço superior do seu palácio para observar o Uposatha, a divina joia da roda apareça para você, com mil raios, completa com aro, cubo e todos os seus detalhes.’”

Cakkavattiariyavattaṃ

Os Nobres Deveres de um Monarca que Gira a Roda

84. ‘‘‘Katamaṃ pana taṃ, deva, ariyaṃ cakkavattivatta’nti? ‘Tena hi tvaṃ, tāta, dhammaṃyeva nissāya dhammaṃ sakkaronto dhammaṃ garuṃ karonto dhammaṃ mānento dhammaṃ pūjento dhammaṃ apacāyamāno dhammaddhajo dhammaketu dhammādhipateyyo dhammikaṃ rakkhāvaraṇaguttiṃ saṃvidahassu antojanasmiṃ balakāyasmiṃ khattiyesu anuyantesu brāhmaṇagahapatikesu negamajānapadesu samaṇabrāhmaṇesu migapakkhīsu. Mā ca te, tāta, vijite adhammakāro pavattittha. Ye ca te, tāta, vijite adhanā assu, tesañca dhanamanuppadeyyāsi. Ye ca te, tāta, vijite samaṇabrāhmaṇā madappamādā paṭiviratā khantisoracce niviṭṭhā ekamattānaṃ damenti, ekamattānaṃ samenti, ekamattānaṃ parinibbāpenti, te kālena kālaṃ upasaṅkamitvā paripuccheyyāsi pariggaṇheyyāsi – ‘‘kiṃ, bhante, kusalaṃ, kiṃ akusalaṃ, kiṃ sāvajjaṃ, kiṃ anavajjaṃ, kiṃ sevitabbaṃ, kiṃ na sevitabbaṃ, kiṃ me karīyamānaṃ dīgharattaṃ ahitāya dukkhāya assa, kiṃ vā pana me karīyamānaṃ dīgharattaṃ hitāya sukhāya assā’’ti? Tesaṃ sutvā yaṃ akusalaṃ taṃ abhinivajjeyyāsi, yaṃ kusalaṃ taṃ samādāya vatteyyāsi. Idaṃ kho, tāta, taṃ ariyaṃ cakkavattivatta’nti.

84. ‘Mas qual é, majestade, esse nobre dever de um monarca que gira a roda?’ ‘Pois bem, meu filho, apoiando-te unicamente no Dhamma, honrando o Dhamma, respeitando o Dhamma, reverenciando o Dhamma, homenageando o Dhamma, venerando o Dhamma, tendo o Dhamma como teu estandarte, o Dhamma como tua bandeira, o Dhamma como teu soberano senhor, deves prover proteção, defesa e guarda justas para os de tua própria casa, para as tuas tropas, para os nobres e vassalos, para os brâmanes e chefes de família, para os habitantes das cidades e das províncias, para os ascetas e brâmanes, e para os animais e aves. E que nenhuma ação injusta prevaleça em teu reino, meu filho; e àqueles que em teu reino estiverem desprovidos de recursos, deves prover-lhes bens. E quanto aos ascetas e brâmanes em teu reino que se abstêm da embriaguez do orgulho e da negligência, que estão estabelecidos na paciência e na mansidão, que domam a si mesmos, que acalmam a si mesmos, que extinguem suas próprias paixões, deves aproximar-te deles de tempos em tempos para perguntar e indagar: “O que, senhores, é benéfico? O que é prejudicial? O que é censurável? O que é irrepreensível? O que deve ser praticado? O que não deve ser praticado? O que, se por mim praticado, resultará em meu dano e sofrimento por longo tempo? Ou o que, se por mim praticado, resultará em meu benefício e felicidade por longo tempo?” Tendo-os ouvido, deves evitar o que for prejudicial e adotar e praticar o que for benéfico. Este, meu filho, é o nobre dever de um monarca que gira a roda.’

Cakkaratanapātubhāvo

O Aparecimento da Roda de Joia

85. ‘‘‘Evaṃ, devā’ti kho, bhikkhave, rājā khattiyo muddhābhisitto rājisissa paṭissutvā ariye cakkavattivatte vatti. Tassa ariye cakkavattivatte vattamānassa tadahuposathe pannarase sīsaṃnhātassa uposathikassa [Pg.51] uparipāsādavaragatassa dibbaṃ cakkaratanaṃ pāturahosi sahassāraṃ sanemikaṃ sanābhikaṃ sabbākāraparipūraṃ. Disvāna rañño khattiyassa muddhābhisittassa etadahosi – ‘sutaṃ kho pana metaṃ – yassa rañño khattiyassa muddhābhisittassa tadahuposathe pannarase sīsaṃnhātassa uposathikassa uparipāsādavaragatassa dibbaṃ cakkaratanaṃ pātubhavati sahassāraṃ sanemikaṃ sanābhikaṃ sabbākāraparipūraṃ, so hoti rājā cakkavattī’ti. Assaṃ nu kho ahaṃ rājā cakkavattīti.

85. ‘Sim, majestade’, respondeu, ó monges, o rei guerreiro consagrado, e consentindo com as palavras do rei sábio, praticou o nobre dever de um monarca que gira a roda. Enquanto ele praticava o nobre dever de um monarca que gira a roda, no dia do Uposatha do décimo quinto dia, tendo lavado a cabeça e subido ao terraço superior de seu palácio para observar o Uposatha, a celestial Roda de Joia apareceu-lhe, com mil raios, completa com aro, cubo e todos os seus acessórios. Ao vê-la, o rei guerreiro consagrado pensou: ‘Ouvi dizer isto: “Aquele rei guerreiro consagrado para quem, no dia do Uposatha do décimo quinto dia, tendo lavado a cabeça e subido ao terraço superior de seu palácio para observar o Uposatha, a celestial Roda de Joia aparece, com mil raios, completa com aro, cubo e todos os seus acessórios, torna-se um monarca que gira a roda”. Serei eu, de fato, um monarca que gira a roda?’

‘‘Atha kho, bhikkhave, rājā khattiyo muddhābhisitto uṭṭhāyāsanā ekaṃsaṃ utarāsaṅgaṃ karitvā vāmena hatthena bhiṅkāraṃ gahetvā dakkhiṇena hatthena cakkaratanaṃ abbhukkiri – ‘pavattatu bhavaṃ cakkaratanaṃ, abhivijinātu bhavaṃ cakkaratana’nti.

Então, ó monges, o rei guerreiro consagrado, levantando-se de seu assento, ajustando o manto superior sobre um dos ombros, segurando um jarro de água com a mão esquerda, aspergiu a Roda de Joia com a mão direita, dizendo: ‘Gira, nobre Roda de Joia! Conquista, nobre Roda de Joia!’

‘‘Atha kho taṃ, bhikkhave, cakkaratanaṃ puratthimaṃ disaṃ pavatti, anvadeva rājā cakkavattī saddhiṃ caturaṅginiyā senāya. Yasmiṃ kho pana, bhikkhave, padese cakkaratanaṃ patiṭṭhāsi, tattha rājā cakkavattī vāsaṃ upagacchi saddhiṃ caturaṅginiyā senāya. Ye kho pana, bhikkhave, puratthimāya disāya paṭirājāno, te rājānaṃ cakkavattiṃ upasaṅkamitvā evamāhaṃsu – ‘ehi kho, mahārāja, svāgataṃ te mahārāja, sakaṃ te, mahārāja, anusāsa, mahārājā’ti. Rājā cakkavattī evamāha – ‘pāṇo na hantabbo, adinnaṃ nādātabbaṃ, kāmesumicchā na caritabbā, musā na bhāsitabbā, majjaṃ na pātabbaṃ, yathābhuttañca bhuñjathā’ti. Ye kho pana, bhikkhave, puratthimāya disāya paṭirājāno, te rañño cakkavattissa anuyantā ahesuṃ.

Então, ó monges, a Roda de Joia girou em direção ao leste, e o monarca que gira a roda seguiu-a com seu exército de quatro divisões. Em qualquer lugar, ó monges, onde a Roda de Joia parava, ali o monarca que gira a roda estabelecia acampamento com seu exército de quatro divisões. E os reis rivais da região leste, aproximando-se do monarca que gira a roda, disseram: ‘Vem, grande rei! Sê bem-vindo, grande rei! Tudo isto é teu, grande rei. Governa-nos, grande rei!’ O monarca que gira a roda disse: ‘A vida não deve ser tirada. O que não foi dado não deve ser tomado. A má conduta sexual não deve ser praticada. A mentira não deve ser dita. Bebidas inebriantes não devem ser consumidas. E continuai a usufruir de vossos tributos como de costume’. E os reis rivais da região leste tornaram-se vassalos do monarca que gira a roda.

86. ‘‘Atha kho taṃ, bhikkhave, cakkaratanaṃ puratthimaṃ samuddaṃ ajjhogāhetvā paccuttaritvā dakkhiṇaṃ disaṃ pavatti…pe… dakkhiṇaṃ samuddaṃ ajjhogāhetvā paccuttaritvā pacchimaṃ disaṃ pavatti, anvadeva rājā cakkavattī saddhiṃ caturaṅginiyā senāya. Yasmiṃ kho pana, bhikkhave, padese cakkaratanaṃ patiṭṭhāsi, tattha rājā cakkavattī vāsaṃ upagacchi saddhiṃ caturaṅginiyā senāya. Ye kho pana, bhikkhave, pacchimāya disāya paṭirājāno, te rājānaṃ cakkavattiṃ upasaṅkamitvā evamāhaṃsu – ‘ehi kho, mahārāja, svāgataṃ te, mahārāja, sakaṃ te, mahārāja, anusāsa, mahārājā’ti. Rājā cakkavattī [Pg.52] evamāha – ‘pāṇo na hantabbo, adinnaṃ nādātabbaṃ, kāmesumicchā na caritabbā, musā na bhāsitabbā, majjaṃ na pātabbaṃ, yathābhuttañca bhuñjathā’ti. Ye kho pana, bhikkhave, pacchimāya disāya paṭirājāno, te rañño cakkavattissa anuyantā ahesuṃ.

86. Então, ó monges, a Roda de Joia, tendo mergulhado no oceano oriental e dele emergido, girou em direção ao sul... [pe]... tendo mergulhado no oceano meridional e dele emergido, girou em direção ao oeste, e o monarca que gira a roda seguiu-a com seu exército de quatro divisões. Em qualquer lugar, ó monges, onde a Roda de Joia parava, ali o monarca que gira a roda estabelecia acampamento com seu exército de quatro divisões. E os reis rivais da região oeste, aproximando-se do monarca que gira a roda, disseram: ‘Vem, grande rei! Sê bem-vindo, grande rei! Tudo isto é teu, grande rei. Governa-nos, grande rei!’ O monarca que gira a roda disse: ‘A vida não deve ser tirada. O que não foi dado não deve ser tomado. A má conduta sexual não deve ser praticada. A mentira não deve ser dita. Bebidas inebriantes não devem ser consumidas. E continuai a usufruir de vossos tributos como de costume’. E os reis rivais da região oeste tornaram-se vassalos do monarca que gira a roda.

87. ‘‘Atha kho taṃ, bhikkhave, cakkaratanaṃ pacchimaṃ samuddaṃ ajjhogāhetvā paccuttaritvā uttaraṃ disaṃ pavatti, anvadeva rājā cakkavattī saddhiṃ caturaṅginiyā senāya. Yasmiṃ kho pana, bhikkhave, padese cakkaratanaṃ patiṭṭhāsi, tattha rājā cakkavattī vāsaṃ upagacchi saddhiṃ caturaṅginiyā senāya. Ye kho pana, bhikkhave, uttarāya disāya paṭirājāno, te rājānaṃ cakkavattiṃ upasaṅkamitvā evamāhaṃsu – ‘ehi kho, mahārāja, svāgataṃ te, mahārāja, sakaṃ te, mahārāja, anusāsa, mahārājā’ti. Rājā cakkavattī evamāha – ‘pāṇo na hantabbo, adinnaṃ nādātabbaṃ, kāmesumicchā na caritabbā, musā na bhāsitabbā, majjaṃ na pātabbaṃ, yathābhuttañca bhuñjathā’ti. Ye kho pana, bhikkhave, uttarāya disāya paṭirājāno, te rañño cakkavattissa anuyantā ahesuṃ.

87. Então, ó monges, a Roda de Joia, tendo mergulhado no oceano ocidental e dele emergido, girou em direção ao norte, e o monarca que gira a roda seguiu-a com seu exército de quatro divisões. Em qualquer lugar, ó monges, onde a Roda de Joia parava, ali o monarca que gira a roda estabelecia acampamento com seu exército de quatro divisões. E os reis rivais da região norte, aproximando-se do monarca que gira a roda, disseram: ‘Vem, grande rei! Sê bem-vindo, grande rei! Tudo isto é teu, grande rei. Governa-nos, grande rei!’ O monarca que gira a roda disse: ‘A vida não deve ser tirada. O que não foi dado não deve ser tomado. A má conduta sexual não deve ser praticada. A mentira não deve ser dita. Bebidas inebriantes não devem ser consumidas. E continuai a usufruir de vossos tributos como de costume’. E os reis rivais da região norte tornaram-se vassalos do monarca que gira a roda.

‘‘Atha kho taṃ, bhikkhave, cakkaratanaṃ samuddapariyantaṃ pathaviṃ abhivijinitvā tameva rājadhāniṃ paccāgantvā rañño cakkavattissa antepuradvāre atthakaraṇapamukhe akkhāhataṃ maññe aṭṭhāsi rañño cakkavattissa antepuraṃ upasobhayamānaṃ.

Então, ó monges, a Roda de Joia, tendo conquistado a terra delimitada pelos oceanos, retornou àquela mesma capital real e parou diante do portão do palácio interno do monarca que gira a roda, na entrada do tribunal de justiça, como se estivesse fixada a um eixo, embelezando o palácio interno do monarca que gira a roda.

Dutiyādicakkavattikathā

A História do Segundo Monarca que Gira a Roda e Outros

88. ‘‘Dutiyopi kho, bhikkhave, rājā cakkavattī…pe… tatiyopi kho, bhikkhave, rājā cakkavattī… catutthopi kho, bhikkhave, rājā cakkavattī… pañcamopi kho, bhikkhave, rājā cakkavattī… chaṭṭhopi kho, bhikkhave, rājā cakkavattī… sattamopi kho, bhikkhave, rājā cakkavattī bahunnaṃ vassānaṃ bahunnaṃ vassasatānaṃ bahunnaṃ vassasahassānaṃ accayena aññataraṃ purisaṃ āmantesi – ‘yadā tvaṃ, ambho purisa, passeyyāsi dibbaṃ cakkaratanaṃ osakkitaṃ ṭhānā cutaṃ, atha me āroceyyāsī’ti. ‘Evaṃ, devā’ti kho, bhikkhave, so puriso rañño cakkavattissa paccassosi. Addasā kho[Pg.53], bhikkhave, so puriso bahunnaṃ vassānaṃ bahunnaṃ vassasatānaṃ bahunnaṃ vassasahassānaṃ accayena dibbaṃ cakkaratanaṃ osakkitaṃ ṭhānā cutaṃ. Disvāna yena rājā cakkavattī tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā rājānaṃ cakkavattiṃ etadavoca – ‘yagghe, deva, jāneyyāsi, dibbaṃ te cakkaratanaṃ osakkitaṃ ṭhānā cuta’nti?

88. E um segundo monarca que gira a roda, ó monges... [pe]... um terceiro... um quarto... um quinto... um sexto... um sétimo monarca que gira a roda, após o transcurso de muitos anos, de muitas centenas de anos, de muitos milhares de anos, chamou um certo homem e disse: ‘Quando, meu caro homem, vires que a celestial Roda de Joia escorregou, deslocando-se de sua posição, avisa-me imediatamente’. ‘Sim, majestade’, respondeu aquele homem ao monarca que gira a roda. Após o transcurso de muitos anos, de muitas centenas de anos, de muitos milhares de anos, aquele homem viu que a celestial Roda de Joia havia escorregado, deslocando-se de sua posição. Ao vê-la, aproximou-se do monarca que gira a roda e disse: ‘Sabe, majestade, que a tua celestial Roda de Joia escorregou, deslocando-se de sua posição’.

89. ‘‘Atha kho, bhikkhave, rājā cakkavattī jeṭṭhaputtaṃ kumāraṃ āmantāpetvā etadavoca – ‘dibbaṃ kira me, tāta kumāra, cakkaratanaṃ osakkitaṃ, ṭhānā cutaṃ, sutaṃ kho pana metaṃ – yassa rañño cakkavattissa dibbaṃ cakkaratanaṃ osakkati, ṭhānā cavati, na dāni tena raññā ciraṃ jīvitabbaṃ hotīti. Bhuttā kho pana me mānusakā kāmā, samayo dāni me dibbe kāme pariyesituṃ, ehi tvaṃ, tāta kumāra, imaṃ samuddapariyantaṃ pathaviṃ paṭipajja. Ahaṃ pana kesamassuṃ ohāretvā kāsāyāni vatthāni acchādetvā agārasmā anagāriyaṃ pabbajissāmī’ti.

89. O monarca que gira a roda, tendo mandado chamar seu filho mais velho, o príncipe, disse-lhe: ‘Dizem, meu filho, o príncipe, que a minha celestial Roda de Joia escorregou, deslocando-se de sua posição. E ouvi dizer isto: “Aquele monarca que gira a roda cuja celestial Roda de Joia escorrega, deslocando-se de sua posição, não viverá por muito mais tempo”. Eu já desfrutei dos prazeres sensoriais humanos; agora é o momento de buscar os prazeres celestiais. Vem, meu filho, o príncipe, assume o governo desta terra delimitada pelos oceanos. Quanto a mim, tendo raspado o cabelo e a barba e vestido as vestes açafrão, partirei da vida em família para a vida sem lar’.

‘‘Atha kho, bhikkhave, rājā cakkavattī jeṭṭhaputtaṃ kumāraṃ sādhukaṃ rajje samanusāsitvā kesamassuṃ ohāretvā kāsāyāni vatthāni acchādetvā agārasmā anagāriyaṃ pabbaji. Sattāhapabbajite kho pana, bhikkhave, rājisimhi dibbaṃ cakkaratanaṃ antaradhāyi.

Então, ó monges, o monarca que gira a roda, tendo instruído devidamente seu filho mais velho, o príncipe, na governança do reino, raspou o cabelo e a barba, vestiu as vestes açafrão e partiu da vida em família para a vida sem lar. E sete dias após a partida do rei sábio, ó monges, a celestial Roda de Joia desapareceu.

90. ‘‘Atha kho, bhikkhave, aññataro puriso yena rājā khattiyo muddhābhisitto tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā rājānaṃ khattiyaṃ muddhābhisittaṃ etadavoca – ‘yagghe, deva, jāneyyāsi, dibbaṃ cakkaratanaṃ antarahita’nti? Atha kho, bhikkhave, rājā khattiyo muddhābhisitto dibbe cakkaratane antarahite anattamano ahosi. Anattamanatañca paṭisaṃvedesi; no ca kho rājisiṃ upasaṅkamitvā ariyaṃ cakkavattivattaṃ pucchi. So samateneva sudaṃ janapadaṃ pasāsati. Tassa samatena janapadaṃ pasāsato pubbenāparaṃ janapadā na pabbanti, yathā taṃ pubbakānaṃ rājūnaṃ ariye cakkavattivatte vattamānānaṃ.

90. Então, ó monges, um certo homem aproximou-se do rei guerreiro consagrado e disse-lhe: ‘Sabe, majestade, que a celestial Roda de Joia desapareceu’. Então, ó monges, o rei guerreiro consagrado ficou descontente com o desaparecimento da celestial Roda de Joia e expressou seu descontentamento; contudo, não se aproximou do rei sábio para perguntar-lhe sobre o nobre dever de um monarca que gira a roda. Ele passou a governar o país segundo suas próprias ideias. Enquanto ele governava o país segundo suas próprias ideias, o país não prosperou dali em diante como havia prosperado sob os reis anteriores que praticavam o nobre dever de um monarca que gira a roda.

‘‘Atha kho, bhikkhave, amaccā pārisajjā gaṇakamahāmattā anīkaṭṭhā dovārikā mantassājīvino sannipatitvā rājānaṃ khattiyaṃ muddhābhisittaṃ etadavocuṃ – ‘na kho te, deva, samatena (sudaṃ) janapadaṃ pasāsato pubbenāparaṃ [Pg.54] janapadā pabbanti, yathā taṃ pubbakānaṃ rājūnaṃ ariye cakkavattivatte vattamānānaṃ. Saṃvijjanti kho te, deva, vijite amaccā pārisajjā gaṇakamahāmattā anīkaṭṭhā dovārikā mantassājīvino mayañceva aññe ca ye mayaṃ ariyaṃ cakkavattivattaṃ dhārema. Iṅgha tvaṃ, deva, amhe ariyaṃ cakkavattivattaṃ puccha. Tassa te mayaṃ ariyaṃ cakkavattivattaṃ puṭṭhā byākarissāmā’ti.

Então, ó monges, os ministros, conselheiros, oficiais do tesouro, guardas, porteiros e sábios conselheiros reuniram-se e disseram ao rei guerreiro consagrado: ‘Majestade, enquanto governais o país segundo vossas próprias ideias, o país não prospera dali em diante como prosperava sob os reis anteriores que praticavam o nobre dever de um monarca que gira a roda. Majestade, existem em vosso reino ministros, conselheiros, oficiais do tesouro, guardas, porteiros e sábios conselheiros — nós mesmos e outros — que preservamos o conhecimento do nobre dever de um monarca que gira a roda. Vamos, majestade, pergunta-nos sobre o nobre dever de um monarca que gira a roda! Quando formos perguntados, nós vos explicaremos o nobre dever de um monarca que gira a roda’.

Āyuvaṇṇādipariyānikathā

A História do Declínio da Vida, da Beleza e de Outras Qualidades

91. ‘‘Atha kho, bhikkhave, rājā khattiyo muddhābhisitto amacce pārisajje gaṇakamahāmatte anīkaṭṭhe dovārike mantassājīvino sannipātetvā ariyaṃ cakkavattivattaṃ pucchi. Tassa te ariyaṃ cakkavattivattaṃ puṭṭhā byākariṃsu. Tesaṃ sutvā dhammikañhi kho rakkhāvaraṇaguttiṃ saṃvidahi, no ca kho adhanānaṃ dhanamanuppadāsi. Adhanānaṃ dhane ananuppadiyamāne dāliddiyaṃ vepullamagamāsi. Dāliddiye vepullaṃ gate aññataro puriso paresaṃ adinnaṃ theyyasaṅkhātaṃ ādiyi. Tamenaṃ aggahesuṃ. Gahetvā rañño khattiyassa muddhābhisittassa dassesuṃ – ‘ayaṃ, deva, puriso paresaṃ adinnaṃ theyyasaṅkhātaṃ ādiyī’ti. Evaṃ vutte, bhikkhave, rājā khattiyo muddhābhisitto taṃ purisaṃ etadavoca – ‘saccaṃ kira tvaṃ, ambho purisa, paresaṃ adinnaṃ theyyasaṅkhātaṃ ādiyī’ti ? ‘Saccaṃ, devā’ti. ‘Kiṃ kāraṇā’ti? ‘Na hi, deva, jīvāmī’ti. Atha kho, bhikkhave, rājā khattiyo muddhābhisitto tassa purisassa dhanamanuppadāsi – ‘iminā tvaṃ, ambho purisa, dhanena attanā ca jīvāhi, mātāpitaro ca posehi, puttadārañca posehi, kammante ca payojehi, samaṇabrāhmaṇesu uddhaggikaṃ dakkhiṇaṃ patiṭṭhāpehi sovaggikaṃ sukhavipākaṃ saggasaṃvattanika’nti. ‘Evaṃ, devā’ti kho, bhikkhave, so puriso rañño khattiyassa muddhābhisittassa paccassosi.

91. Então, monges, o rei nobre consagrado reuniu os ministros, conselheiros, oficiais de finanças, guardas da corte, porteiros e conselheiros espirituais, e perguntou-lhes sobre o nobre dever de um monarca que gira a roda. Tendo sido questionados, eles lhe explicaram o nobre dever do monarca que gira a roda. Tendo-os ouvido, ele providenciou proteção, defesa e guarda justas, mas não proveu bens aos necessitados. Não sendo providos bens aos necessitados, a pobreza tornou-se generalizada. Com a disseminação da pobreza, um certo homem tomou o que não lhe fora dado de outros, com a intenção de roubar. Eles o prenderam e, tendo-o prendido, apresentaram-no ao rei nobre consagrado, dizendo: ‘Majestade, este homem tomou o que não lhe fora dado de outros, com a intenção de roubar’. Diante disso, monges, o rei nobre consagrado disse àquele homem: ‘É verdade, meu caro homem, que você tomou o que não lhe fora dado de outros, com a intenção de roubar?’. ‘É verdade, Majestade’, respondeu ele. ‘Por qual razão?’. ‘Majestade, não tenho com que viver’. Então, monges, o rei nobre consagrado deu bens àquele homem, dizendo: ‘Com estes bens, meu caro homem, sustente a si mesmo, sustente seus pais, sustente sua esposa e filhos, realize seus negócios e estabeleça para com os ascetas e brâmanes uma doação que conduza ao alto, que leve aos céus, que resulte em felicidade e que amadureça no reino celestial’. ‘Sim, Majestade’, respondeu aquele homem ao rei nobre consagrado, monges.

‘‘Aññataropi kho, bhikkhave, puriso paresaṃ adinnaṃ theyyasaṅkhātaṃ ādiyi. Tamenaṃ aggahesuṃ. Gahetvā rañño khattiyassa muddhābhisittassa dassesuṃ – ‘ayaṃ, deva, puriso paresaṃ adinnaṃ theyyasaṅkhātaṃ ādiyī’ti. Evaṃ vutte, bhikkhave, rājā khattiyo muddhābhisitto taṃ purisaṃ etadavoca – ‘saccaṃ [Pg.55] kira tvaṃ, ambho purisa, paresaṃ adinnaṃ theyyasaṅkhātaṃ ādiyī’ti? ‘Saccaṃ, devā’ti. ‘Kiṃ kāraṇā’ti? ‘Na hi, deva, jīvāmī’ti. Atha kho, bhikkhave, rājā khattiyo muddhābhisitto tassa purisassa dhanamanuppadāsi – ‘iminā tvaṃ, ambho purisa, dhanena attanā ca jīvāhi, mātāpitaro ca posehi, puttadārañca posehi, kammante ca payojehi, samaṇabrāhmaṇesu uddhaggikaṃ dakkhiṇaṃ patiṭṭhāpehi sovaggikaṃ sukhavipākaṃ saggasaṃvattanika’nti. ‘Evaṃ, devā’ti kho, bhikkhave, so puriso rañño khattiyassa muddhābhisittassa paccassosi.

E exatamente o mesmo aconteceu com outro homem, monges: ele tomou o que não lhe fora dado de outros, com a intenção de roubar. Eles o prenderam e, tendo-o prendido, apresentaram-no ao rei nobre consagrado, dizendo: ‘Majestade, este homem tomou o que não lhe fora dado de outros, com a intenção de roubar’. Diante disso, monges, o rei nobre consagrado disse àquele homem: ‘É verdade, meu caro homem, que você tomou o que não lhe fora dado de outros, com a intenção de roubar?’. ‘É verdade, Majestade’, respondeu ele. ‘Por qual razão?’. ‘Majestade, não tenho com que viver’. Então, monges, o rei nobre consagrado deu bens àquele homem, dizendo: ‘Com estes bens, meu caro homem, sustente a si mesmo, sustente seus pais, sustente sua esposa e filhos, realize seus negócios e estabeleça para com os ascetas e brâmanes uma doação que conduza ao alto, que leve aos céus, que resulte em felicidade e que amadureça no reino celestial’. ‘Sim, Majestade’, respondeu aquele homem ao rei nobre consagrado, monges.

92. ‘‘Assosuṃ kho, bhikkhave, manussā – ‘ye kira, bho, paresaṃ adinnaṃ theyyasaṅkhātaṃ ādiyanti, tesaṃ rājā dhanamanuppadetī’ti. Sutvāna tesaṃ etadahosi – ‘yaṃnūna mayampi paresaṃ adinnaṃ theyyasaṅkhātaṃ ādiyeyyāmā’ti. Atha kho, bhikkhave, aññataro puriso paresaṃ adinnaṃ theyyasaṅkhātaṃ ādiyi. Tamenaṃ aggahesuṃ. Gahetvā rañño khattiyassa muddhābhisittassa dassesuṃ – ‘ayaṃ, deva, puriso paresaṃ adinnaṃ theyyasaṅkhātaṃ ādiyī’ti. Evaṃ vutte, bhikkhave, rājā khattiyo muddhābhisitto taṃ purisaṃ etadavoca – ‘saccaṃ kira tvaṃ, ambho purisa, paresaṃ adinnaṃ theyyasaṅkhātaṃ ādiyī’ti? ‘Saccaṃ, devā’ti. ‘Kiṃ kāraṇā’ti? ‘Na hi, deva, jīvāmī’ti. Atha kho, bhikkhave, rañño khattiyassa muddhābhisittassa etadahosi – ‘sace kho ahaṃ yo yo paresaṃ adinnaṃ theyyasaṅkhātaṃ ādiyissati, tassa tassa dhanamanuppadassāmi, evamidaṃ adinnādānaṃ pavaḍḍhissati. Yaṃnūnāhaṃ imaṃ purisaṃ sunisedhaṃ nisedheyyaṃ, mūlaghaccaṃ kareyyaṃ, sīsamassa chindeyya’nti. Atha kho, bhikkhave, rājā khattiyo muddhābhisitto purise āṇāpesi – ‘tena hi, bhaṇe, imaṃ purisaṃ daḷhāya rajjuyā pacchābāhaṃ gāḷhabandhanaṃ bandhitvā khuramuṇḍaṃ karitvā kharassarena paṇavena rathikāya rathikaṃ siṅghāṭakena siṅghāṭakaṃ parinetvā dakkhiṇena dvārena nikkhamitvā dakkhiṇato nagarassa sunisedhaṃ nisedhetha, mūlaghaccaṃ karotha, sīsamassa chindathā’ti. ‘Evaṃ, devā’ti kho, bhikkhave, te purisā rañño khattiyassa muddhābhisittassa paṭissutvā taṃ purisaṃ daḷhāya rajjuyā pacchābāhaṃ gāḷhabandhanaṃ bandhitvā khuramuṇḍaṃ karitvā kharassarena paṇavena rathikāya rathikaṃ siṅghāṭakena siṅghāṭakaṃ parinetvā [Pg.56] dakkhiṇena dvārena nikkhamitvā dakkhiṇato nagarassa sunisedhaṃ nisedhesuṃ, mūlaghaccaṃ akaṃsu, sīsamassa chindiṃsu.

92. As pessoas ouviram, monges: ‘Diz-se, senhores, que o rei dá bens àqueles que tomam o que não lhes foi dado de outros, com a intenção de roubar’. Ao ouvirem isso, pensaram: ‘E se nós também tomássemos o que não nos foi dado de outros, com a intenção de roubar?’. Então, monges, um certo homem tomou o que não lhe fora dado de outros, com a intenção de roubar. Eles o prenderam e, tendo-o prendido, apresentaram-no ao rei nobre consagrado, dizendo: ‘Majestade, este homem tomou o que não lhe fora dado de outros, com a intenção de roubar’. Diante disso, monges, o rei nobre consagrado disse àquele homem: ‘É verdade, meu caro homem, que você tomou o que não lhe fora dado de outros, com a intenção de roubar?’. ‘É verdade, Majestade’, respondeu ele. ‘Por qual razão?’. ‘Majestade, não tenho com que viver’. Então, monges, o rei nobre consagrado pensou: ‘Se eu der bens a todo aquele que tomar o que não lhe foi dado de outros, com a intenção de roubar, este roubo aumentará cada vez mais. E se eu punisse severamente este homem, o exterminasse completamente e cortasse a sua cabeça?’. Então, monges, o rei nobre consagrado ordenou aos seus homens: ‘Pois bem, homens, amarrem os braços deste homem firmemente atrás das costas com uma corda forte, raspem sua cabeça completamente e, ao som áspero de um tambor, levem-no de rua em rua, de cruzamento em cruzamento, retirem-no pelo portão sul e, ao sul da cidade, punam-no severamente, exterminem-no completamente e cortem a sua cabeça!’. ‘Sim, Majestade’, responderam aqueles homens ao rei nobre consagrado, monges. E, tendo amarrado os braços daquele homem firmemente atrás das costas com uma corda forte, raspado sua cabeça completamente, ao som áspero de um tambor, levaram-no de rua em rua, de cruzamento em cruzamento, retiraram-no pelo portão sul e, ao sul da cidade, puniram-no severamente, exterminaram-no completamente e cortaram a sua cabeça.

93. ‘‘Assosuṃ kho, bhikkhave, manussā – ‘ye kira, bho, paresaṃ adinnaṃ theyyasaṅkhātaṃ ādiyanti, te rājā sunisedhaṃ nisedheti, mūlaghaccaṃ karoti, sīsāni tesaṃ chindatī’ti. Sutvāna tesaṃ etadahosi – ‘yaṃnūna mayampi tiṇhāni satthāni kārāpessāma, tiṇhāni satthāni kārāpetvā yesaṃ adinnaṃ theyyasaṅkhātaṃ ādiyissāma, te sunisedhaṃ nisedhessāma, mūlaghaccaṃ karissāma, sīsāni tesaṃ chindissāmā’ti. Te tiṇhāni satthāni kārāpesuṃ, tiṇhāni satthāni kārāpetvā gāmaghātampi upakkamiṃsu kātuṃ, nigamaghātampi upakkamiṃsu kātuṃ, nagaraghātampi upakkamiṃsu kātuṃ, panthaduhanampi upakkamiṃsu kātuṃ. Yesaṃ te adinnaṃ theyyasaṅkhātaṃ ādiyanti, te sunisedhaṃ nisedhenti, mūlaghaccaṃ karonti, sīsāni tesaṃ chindanti.

93. As pessoas ouviram, monges: ‘Diz-se, senhores, que o rei pune severamente aqueles que tomam o que não lhes foi dado de outros, com a intenção de roubar, extermina-os completamente e corta as suas cabeças’. Ao ouvirem isso, pensaram: ‘E se nós mandássemos fazer espadas afiadas para nós e, tendo mandado fazer espadas afiadas, quando tomássemos o que não nos foi dado daqueles a quem pertence, nós os puníssemos severamente, os exterminássemos completamente e cortássemos as suas cabeças?’. Eles mandaram fazer espadas afiadas e, tendo mandado fazer espadas afiadas, começaram a saquear vilas, começaram a saquear povoados, começaram a saquear cidades e começaram a praticar assaltos nas estradas. Daqueles de quem tomavam o que não lhes fora dado, com a intenção de roubar, eles os puniam severamente, exterminavam-nos completamente e cortavam as suas cabeças.

94. ‘‘Iti kho, bhikkhave, adhanānaṃ dhane ananuppadiyamāne dāliddiyaṃ vepullamagamāsi, dāliddiye vepullaṃ gate adinnādānaṃ vepullamagamāsi, adinnādāne vepullaṃ gate satthaṃ vepullamagamāsi, satthe vepullaṃ gate pāṇātipāto vepullamagamāsi, pāṇātipāte vepullaṃ gate tesaṃ sattānaṃ āyupi parihāyi, vaṇṇopi parihāyi. Tesaṃ āyunāpi parihāyamānānaṃ vaṇṇenapi parihāyamānānaṃ asītivassasahassāyukānaṃ manussānaṃ cattārīsavassasahassāyukā puttā ahesuṃ.

94. Assim, monges, por não se proverem bens aos necessitados, a pobreza tornou-se generalizada; com a disseminação da pobreza, o roubo tornou-se generalizado; com a disseminação do roubo, o uso de armas tornou-se generalizado; com a disseminação do uso de armas, a destruição da vida tornou-se generalizada; com a disseminação da destruição da vida, a expectativa de vida daqueles seres diminuiu, e sua beleza também diminuiu. Com a diminuição de sua expectativa de vida e de sua beleza, os filhos daqueles seres humanos que viviam oitenta mil anos passaram a viver apenas quarenta mil anos.

‘‘Cattārīsavassasahassāyukesu, bhikkhave, manussesu aññataro puriso paresaṃ adinnaṃ theyyasaṅkhātaṃ ādiyi. Tamenaṃ aggahesuṃ. Gahetvā rañño khattiyassa muddhābhisittassa dassesuṃ – ‘ayaṃ, deva, puriso paresaṃ adinnaṃ theyyasaṅkhātaṃ ādiyī’ti. Evaṃ vutte, bhikkhave, rājā khattiyo muddhābhisitto taṃ purisaṃ etadavoca – ‘saccaṃ kira tvaṃ, ambho purisa, paresaṃ adinnaṃ theyyasaṅkhātaṃ ādiyī’ti? ‘Na hi, devā’ti sampajānamusā abhāsi.

Entre os seres humanos que viviam quarenta mil anos, monges, um certo homem tomou o que não lhe fora dado de outros, com a intenção de roubar. Eles o prenderam e, tendo-o prendido, apresentaram-no ao rei nobre consagrado, dizendo: ‘Majestade, este homem tomou o que não lhe fora dado de outros, com a intenção de roubar’. Diante disso, monges, o rei nobre consagrado disse àquele homem: ‘É verdade, meu caro homem, que você tomou o que não lhe fora dado de outros, com a intenção de roubar?’. ‘Não, Majestade’, respondeu ele, proferindo uma mentira deliberada.

95. ‘‘Iti [Pg.57] kho, bhikkhave, adhanānaṃ dhane ananuppadiyamāne dāliddiyaṃ vepullamagamāsi. Dāliddiye vepullaṃ gate adinnādānaṃ vepullamagamāsi, adinnādāne vepullaṃ gate satthaṃ vepullamagamāsi. Satthe vepullaṃ gate pāṇātipāto vepullamagamāsi, pāṇātipāte vepullaṃ gate musāvādo vepullamagamāsi, musāvāde vepullaṃ gate tesaṃ sattānaṃ āyupi parihāyi, vaṇṇopi parihāyi. Tesaṃ āyunāpi parihāyamānānaṃ vaṇṇenapi parihāyamānānaṃ cattārīsavassasahassāyukānaṃ manussānaṃ vīsativassasahassāyukā puttā ahesuṃ.

95. Assim, monges, por não se proverem bens aos necessitados, a pobreza tornou-se generalizada; com a disseminação da pobreza, o roubo tornou-se generalizado; com a disseminação do roubo, o uso de armas tornou-se generalizado; com a disseminação do uso de armas, a destruição da vida tornou-se generalizada; com a disseminação da destruição da vida, a mentira tornou-se generalizada; com a disseminação da mentira, a expectativa de vida daqueles seres diminuiu, e sua beleza também diminuiu. Com a diminuição de sua expectativa de vida e de sua beleza, os filhos daqueles seres humanos que viviam quarenta mil anos passaram a viver apenas vinte mil anos.

‘‘Vīsativassasahassāyukesu, bhikkhave, manussesu aññataro puriso paresaṃ adinnaṃ theyyasaṅkhātaṃ ādiyi. Tamenaṃ aññataro puriso rañño khattiyassa muddhābhisittassa ārocesi – ‘itthannāmo, deva, puriso paresaṃ adinnaṃ theyyasaṅkhātaṃ ādiyī’ti pesuññamakāsi.

Entre os seres humanos que viviam vinte mil anos, monges, um certo homem tomou o que não lhe fora dado de outros, com a intenção de roubar. Outro homem o denunciou ao rei nobre consagrado, dizendo: ‘Majestade, o homem de tal nome tomou o que não lhe fora dado de outros, com a intenção de roubar’, proferindo assim uma calúnia.

96. ‘‘Iti kho, bhikkhave, adhanānaṃ dhane ananuppadiyamāne dāliddiyaṃ vepullamagamāsi. Dāliddiye vepullaṃ gate adinnādānaṃ vepullamagamāsi, adinnādāne vepullaṃ gate satthaṃ vepullamagamāsi, satthe vepullaṃ gate pāṇātipāto vepullamagamāsi, pāṇātipāte vepullaṃ gate musāvādo vepullamagamāsi, musāvāde vepullaṃ gate pisuṇā vācā vepullamagamāsi, pisuṇāya vācāya vepullaṃ gatāya tesaṃ sattānaṃ āyupi parihāyi, vaṇṇopi parihāyi. Tesaṃ āyunāpi parihāyamānānaṃ vaṇṇenapi parihāyamānānaṃ vīsativassasahassāyukānaṃ manussānaṃ dasavassasahassāyukā puttā ahesuṃ.

96. Assim, monges, por não se proverem bens aos necessitados, a pobreza tornou-se generalizada; com a disseminação da pobreza, o roubo tornou-se generalizado; com a disseminação do roubo, o uso de armas tornou-se generalizado; com a disseminação do uso de armas, a destruição da vida tornou-se generalizada; com a disseminação da destruição da vida, a mentira tornou-se generalizada; com a disseminação da mentira, a calúnia tornou-se generalizada; com a disseminação da calúnia, a expectativa de vida daqueles seres diminuiu, e sua beleza também diminuiu. Com a diminuição de sua expectativa de vida e de sua beleza, os filhos daqueles seres humanos que viviam vinte mil anos passaram a viver apenas dez mil anos.

‘‘Dasavassasahassāyukesu, bhikkhave, manussesu ekidaṃ sattā vaṇṇavanto honti, ekidaṃ sattā dubbaṇṇā. Tattha ye te sattā dubbaṇṇā, te vaṇṇavante satte abhijjhāyantā paresaṃ dāresu cārittaṃ āpajjiṃsu.

Entre os seres humanos que viviam dez mil anos, monges, alguns seres eram belos e outros eram feios. Dentre eles, os seres que eram feios, cobiçando os seres belos, cometeram adultério com as esposas de outros.

97. ‘‘Iti kho, bhikkhave, adhanānaṃ dhane ananuppadiyamāne dāliddiyaṃ vepullamagamāsi. Dāliddiye vepullaṃ gate…pe… kāmesumicchācāro vepullamagamāsi, kāmesumicchācāre vepullaṃ gate tesaṃ sattānaṃ āyupi parihāyi, vaṇṇopi parihāyi. Tesaṃ āyunāpi parihāyamānānaṃ vaṇṇenapi [Pg.58] parihāyamānānaṃ dasavassasahassāyukānaṃ manussānaṃ pañcavassasahassāyukā puttā ahesuṃ.

97. Assim, monges, por não se proverem bens aos necessitados, a pobreza tornou-se generalizada; com a disseminação da pobreza... [e assim por diante]... a conduta sexual imprópria tornou-se generalizada; com a disseminação da conduta sexual imprópria, a expectativa de vida daqueles seres diminuiu, e sua beleza também diminuiu. Com a diminuição de sua expectativa de vida e de sua beleza, os filhos daqueles seres humanos que viviam dez mil anos passaram a viver apenas cinco mil anos.

98. ‘‘Pañcavassasahassāyukesu, bhikkhave, manussesu dve dhammā vepullamagamaṃsu – pharusāvācā samphappalāpo ca. Dvīsu dhammesu vepullaṃ gatesu tesaṃ sattānaṃ āyupi parihāyi, vaṇṇopi parihāyi. Tesaṃ āyunāpi parihāyamānānaṃ vaṇṇenapi parihāyamānānaṃ pañcavassasahassāyukānaṃ manussānaṃ appekacce aḍḍhateyyavassasahassāyukā, appekacce dvevassasahassāyukā puttā ahesuṃ.

98. Entre os seres humanos que viviam cinco mil anos, monges, duas coisas tornaram-se generalizadas: a linguagem áspera e a conversa fútil. Com a disseminação dessas duas coisas, a expectativa de vida daqueles seres diminuiu, e sua beleza também diminuiu. Com a diminuição de sua expectativa de vida e de sua beleza, alguns dos filhos daqueles seres humanos que viviam cinco mil anos passaram a viver dois mil e quinhentos anos, e outros passaram a viver apenas dois mil anos.

99. ‘‘Aḍḍhateyyavassasahassāyukesu, bhikkhave, manussesu abhijjhābyāpādā vepullamagamaṃsu. Abhijjhābyāpādesu vepullaṃ gatesu tesaṃ sattānaṃ āyupi parihāyi, vaṇṇopi parihāyi. Tesaṃ āyunāpi parihāyamānānaṃ vaṇṇenapi parihāyamānānaṃ aḍḍhateyyavassasahassāyukānaṃ manussānaṃ vassasahassāyukā puttā ahesuṃ.

99. Entre os seres humanos que viviam dois mil e quinhentos anos, monges, a cobiça e a má vontade tornaram-se generalizadas. Com a disseminação da cobiça e da má vontade, a expectativa de vida daqueles seres diminuiu, e sua beleza também diminuiu. Com a diminuição de sua expectativa de vida e de sua beleza, os filhos daqueles seres humanos que viviam dois mil e quinhentos anos passaram a viver apenas mil anos.

100. ‘‘Vassasahassāyukesu, bhikkhave, manussesu micchādiṭṭhi vepullamagamāsi. Micchādiṭṭhiyā vepullaṃ gatāya tesaṃ sattānaṃ āyupi parihāyi, vaṇṇopi parihāyi. Tesaṃ āyunāpi parihāyamānānaṃ vaṇṇenapi parihāyamānānaṃ vassasahassāyukānaṃ manussānaṃ pañcavassasatāyukā puttā ahesuṃ.

100. Entre os seres humanos que viviam mil anos, monges, a visão incorreta tornou-se generalizada. Com a disseminação da visão incorreta, a expectativa de vida daqueles seres diminuiu, e sua beleza também diminuiu. Com a diminuição de sua expectativa de vida e de sua beleza, os filhos daqueles seres humanos que viviam mil anos passaram a viver apenas quinhentos anos.

101. ‘‘Pañcavassasatāyukesu, bhikkhave, manussesu tayo dhammā vepullamagamaṃsu. Adhammarāgo visamalobho micchādhammo. Tīsu dhammesu vepullaṃ gatesu tesaṃ sattānaṃ āyupi parihāyi, vaṇṇopi parihāyi. Tesaṃ āyunāpi parihāyamānānaṃ vaṇṇenapi parihāyamānānaṃ pañcavassasatāyukānaṃ manussānaṃ appekacce aḍḍhateyyavassasatāyukā, appekacce dvevassasatāyukā puttā ahesuṃ.

101. “Entre os seres humanos cuja expectativa de vida era de quinhentos anos, monges, três coisas aumentaram: a paixão ilícita, a ganância desmedida e a conduta sexual desviante. Com o aumento dessas três coisas, a expectativa de vida e a beleza desses seres diminuíram. Com a diminuição de sua expectativa de vida e de sua beleza, os filhos daqueles seres humanos que viviam quinhentos anos passaram a viver, alguns, duzentos e cinquenta anos, e outros, duzentos anos.”

‘‘Aḍḍhateyyavassasatāyukesu, bhikkhave, manussesu ime dhammā vepullamagamaṃsu. Amatteyyatā apetteyyatā asāmaññatā abrahmaññatā na kule jeṭṭhāpacāyitā.

“Entre os seres humanos cuja expectativa de vida era de duzentos e cinquenta anos, monges, estas coisas aumentaram: a falta de respeito filial à mãe, a falta de respeito filial ao pai, a falta de respeito aos ascetas, a falta de respeito aos brâmanes e a falta de reverência aos mais velhos da família.”

102. ‘‘Iti [Pg.59] kho, bhikkhave, adhanānaṃ dhane ananuppadiyamāne dāliddiyaṃ vepullamagamāsi. Dāliddiye vepullaṃ gate adinnādānaṃ vepullamagamāsi. Adinnādāne vepullaṃ gate satthaṃ vepullamagamāsi. Satthe vepullaṃ gate pāṇātipāto vepullamagamāsi. Pāṇātipāte vepullaṃ gate musāvādo vepullamagamāsi. Musāvāde vepullaṃ gate pisuṇā vācā vepullamagamāsi. Pisuṇāya vācāya vepullaṃ gatāya kāmesumicchācāro vepullamagamāsi. Kāmesumicchācāre vepullaṃ gate dve dhammā vepullamagamaṃsu, pharusā vācā samphappalāpo ca. Dvīsu dhammesu vepullaṃ gatesu abhijjhābyāpādā vepullamagamaṃsu. Abhijjhābyāpādesu vepullaṃ gatesu micchādiṭṭhi vepullamagamāsi. Micchādiṭṭhiyā vepullaṃ gatāya tayo dhammā vepullamagamaṃsu, adhammarāgo visamalobho micchādhammo. Tīsu dhammesu vepullaṃ gatesu ime dhammā vepullamagamaṃsu, amatteyyatā apetteyyatā asāmaññatā abrahmaññatā na kule jeṭṭhāpacāyitā. Imesu dhammesu vepullaṃ gatesu tesaṃ sattānaṃ āyupi parihāyi, vaṇṇopi parihāyi. Tesaṃ āyunāpi parihāyamānānaṃ vaṇṇenapi parihāyamānānaṃ aḍḍhateyyavassasatāyukānaṃ manussānaṃ vassasatāyukā puttā ahesuṃ.

102. “Assim, monges, por não se dar bens aos necessitados, a pobreza aumentou. Com o aumento da pobreza, o roubo aumentou. Com o aumento do roubo, o uso de armas aumentou. Com o aumento do uso de armas, a destruição da vida aumentou. Com o aumento da destruição da vida, a mentira aumentou. Com o aumento da mentira, a calúnia aumentou. Com o aumento da calúnia, a conduta sexual imprópria aumentou. Com o aumento da conduta sexual imprópria, duas coisas aumentaram: a linguagem rude e a conversa fútil. Com o aumento dessas duas coisas, a cobiça e a má vontade aumentaram. Com o aumento da cobiça e da má vontade, a visão incorreta aumentou. Com o aumento da visão incorreta, três coisas aumentaram: a paixão ilícita, a ganância desmedida e a conduta sexual desviante. Com o aumento dessas três coisas, estas coisas aumentaram: a falta de respeito filial à mãe, a falta de respeito filial ao pai, a falta de respeito aos ascetas, a falta de respeito aos brâmanes e a falta de reverência aos mais velhos da família. Com o aumento dessas coisas, a expectativa de vida e a beleza desses seres diminuíram. Com a diminuição de sua expectativa de vida e de sua beleza, os filhos daqueles seres humanos que viviam duzentos e cinquenta anos passaram a viver apenas cem anos.”

Dasavassāyukasamayo

A época da expectativa de vida de dez anos

103. ‘‘Bhavissati, bhikkhave, so samayo, yaṃ imesaṃ manussānaṃ dasavassāyukā puttā bhavissanti. Dasavassāyukesu, bhikkhave, manussesu pañcavassikā kumārikā alaṃpateyyā bhavissanti. Dasavassāyukesu, bhikkhave, manussesu imāni rasāni antaradhāyissanti, seyyathidaṃ, sappi navanītaṃ telaṃ madhu phāṇitaṃ loṇaṃ. Dasavassāyukesu, bhikkhave, manussesu kudrūsako aggaṃ bhojanānaṃ bhavissati. Seyyathāpi, bhikkhave, etarahi sālimaṃsodano aggaṃ bhojanānaṃ; evameva kho, bhikkhave, dasavassāyukesu manussesu kudrūsako aggaṃ bhojanānaṃ bhavissati.

103. “Virá um tempo, monges, em que os filhos desses seres humanos terão uma expectativa de vida de apenas dez anos. Entre os seres humanos com expectativa de vida de dez anos, as meninas de cinco anos estarão prontas para o casamento. Entre os seres humanos com expectativa de vida de dez anos, estes sabores desaparecerão: a manteiga clarificada, a manteiga fresca, o óleo, o mel, o melaço e o sal. Entre os seres humanos com expectativa de vida de dez anos, o grão kudrūsa será o alimento principal. Assim como hoje o arroz de qualidade com carne é o alimento principal, da mesma forma, monges, entre os seres humanos com expectativa de vida de dez anos, o grão kudrūsa será o alimento principal.”

‘‘Dasavassāyukesu, bhikkhave, manussesu dasa kusalakammapathā sabbena sabbaṃ antaradhāyissanti, dasa akusalakammapathā atibyādippissanti. Dasavassāyukesu[Pg.60], bhikkhave, manussesu kusalantipi na bhavissati, kuto pana kusalassa kārako. Dasavassāyukesu, bhikkhave, manussesu ye te bhavissanti amatteyyā apetteyyā asāmaññā abrahmaññā na kule jeṭṭhāpacāyino, te pujjā ca bhavissanti pāsaṃsā ca. Seyyathāpi, bhikkhave, etarahi matteyyā petteyyā sāmaññā brahmaññā kule jeṭṭhāpacāyino pujjā ca pāsaṃsā ca; evameva kho, bhikkhave, dasavassāyukesu manussesu ye te bhavissanti amatteyyā apetteyyā asāmaññā abrahmaññā na kule jeṭṭhāpacāyino, te pujjā ca bhavissanti pāsaṃsā ca.

“Entre os seres humanos com expectativa de vida de dez anos, monges, as dez vias de ação benéfica desaparecerão por completo, e as dez vias de ação prejudicial prevalecerão excessivamente. Entre os seres humanos com expectativa de vida de dez anos, não haverá sequer a palavra ‘benéfico’, quanto mais alguém que pratique o que é benéfico. Entre os seres humanos com expectativa de vida de dez anos, aqueles que não tiverem respeito filial à mãe, não tiverem respeito filial ao pai, não tiverem respeito aos ascetas, não tiverem respeito aos brâmanes e não reverenciarem os mais velhos da família serão os honrados e elogiados. Assim como hoje aqueles que têm respeito filial à mãe, têm respeito filial ao pai, têm respeito aos ascetas, têm respeito aos brâmanes e reverenciam os mais velhos da família são honrados e elogiados; da mesma forma, monges, entre os seres humanos com expectativa de vida de dez anos, aqueles que não tiverem respeito filial à mãe, não tiverem respeito filial ao pai, não tiverem respeito aos ascetas, não tiverem respeito aos brâmanes e não reverenciarem os mais velhos da família serão os honrados e elogiados.”

‘‘Dasavassāyukesu, bhikkhave, manussesu na bhavissati mātāti vā mātucchāti vā mātulānīti vā ācariyabhariyāti vā garūnaṃ dārāti vā. Sambhedaṃ loko gamissati yathā ajeḷakā kukkuṭasūkarā soṇasiṅgālā.

“Entre os seres humanos com expectativa de vida de dez anos, monges, não haverá consideração por mãe, tia materna, tia paterna, esposa do professor ou esposas de outros parentes respeitáveis. O mundo cairá na promiscuidade mútua, como cabras e ovelhas, galinhas e porcos, cães e chacais.”

‘‘Dasavassāyukesu, bhikkhave, manussesu tesaṃ sattānaṃ aññamaññamhi tibbo āghāto paccupaṭṭhito bhavissati tibbo byāpādo tibbo manopadoso tibbaṃ vadhakacittaṃ. Mātupi puttamhi puttassapi mātari; pitupi puttamhi puttassapi pitari; bhātupi bhaginiyā bhaginiyāpi bhātari tibbo āghāto paccupaṭṭhito bhavissati tibbo byāpādo tibbo manopadoso tibbaṃ vadhakacittaṃ. Seyyathāpi, bhikkhave, māgavikassa migaṃ disvā tibbo āghāto paccupaṭṭhito hoti tibbo byāpādo tibbo manopadoso tibbaṃ vadhakacittaṃ; evameva kho, bhikkhave, dasavassāyukesu manussesu tesaṃ sattānaṃ aññamaññamhi tibbo āghāto paccupaṭṭhito bhavissati tibbo byāpādo tibbo manopadoso tibbaṃ vadhakacittaṃ. Mātupi puttamhi puttassapi mātari; pitupi puttamhi puttassapi pitari; bhātupi bhaginiyā bhaginiyāpi bhātari tibbo āghāto paccupaṭṭhito bhavissati tibbo byāpādo tibbo manopadoso tibbaṃ vadhakacittaṃ.

“Entre os seres humanos com expectativa de vida de dez anos, monges, haverá entre esses seres uma forte hostilidade mútua, forte malevolência, forte aversão mental e um forte desejo de matar. A mãe em relação ao filho e o filho em relação à mãe; o pai em relação ao filho e o filho em relação ao pai; o irmão em relação à irmã e a irmã em relação ao irmão sentirão forte hostilidade, forte malevolência, forte aversão mental e um forte desejo de matar. Assim como um caçador, ao avistar um animal selvagem, sente forte hostilidade, forte malevolência, forte aversão mental e um forte desejo de matar; da mesma forma, monges, entre os seres humanos com expectativa de vida de dez anos, haverá entre esses seres uma forte hostilidade mútua, forte malevolência, forte aversão mental e um forte desejo de matar. A mãe em relação ao filho e o filho em relação à mãe; o pai em relação ao filho e o filho em relação ao pai; o irmão em relação à irmã e a irmã em relação ao irmão sentirão forte hostilidade, forte malevolência, forte aversão mental e um forte desejo de matar.”

104. ‘‘Dasavassāyukesu, bhikkhave, manussesu sattāhaṃ satthantarakappo bhavissati. Te aññamaññamhi migasaññaṃ paṭilabhissanti. Tesaṃ tiṇhāni satthāni [Pg.61] hatthesu pātubhavissanti. Te tiṇhena satthena ‘esa migo esa migo’ti aññamaññaṃ jīvitā voropessanti.

104. “Entre os seres humanos com expectativa de vida de dez anos, monges, haverá um período de sete dias de guerra com armas. Eles olharão uns para os outros como se fossem animais selvagens. Armas afiadas aparecerão em suas mãos e, pensando: ‘Lá vai um animal selvagem! Lá vai um animal selvagem!’, eles tirarão a vida uns dos outros com essas armas afiadas.”

‘‘Atha kho tesaṃ, bhikkhave, sattānaṃ ekaccānaṃ evaṃ bhavissati – ‘mā ca mayaṃ kañci, mā ca amhe koci, yaṃnūna mayaṃ tiṇagahanaṃ vā vanagahanaṃ vā rukkhagahanaṃ vā nadīviduggaṃ vā pabbatavisamaṃ vā pavisitvā vanamūlaphalāhārā yāpeyyāmā’ti. Te tiṇagahanaṃ vā vanagahanaṃ vā rukkhagahanaṃ vā nadīviduggaṃ vā pabbatavisamaṃ vā pavisitvā sattāhaṃ vanamūlaphalāhārā yāpessanti. Te tassa sattāhassa accayena tiṇagahanā vanagahanā rukkhagahanā nadīviduggā pabbatavisamā nikkhamitvā aññamaññaṃ āliṅgitvā sabhāgāyissanti samassāsissanti – ‘diṭṭhā, bho, sattā jīvasi, diṭṭhā, bho, sattā jīvasī’ti.

“Então, monges, alguns daqueles seres pensarão: ‘Que nós não matemos ninguém, e que ninguém nos mate! E se nós entrássemos em matagais de capim, florestas densas, bosques de árvores, ilhas fluviais de difícil acesso ou montanhas escarpadas, e sobrevivêssemos comendo raíces e frutos da floresta?’ E assim eles farão, entrando em matagais de capim, florestas densas, bosques de árvores, ilhas fluviais de difícil acesso ou montanhas escarpadas, e sobrevivendo por sete dias comendo raízes e frutos da floresta. Ao final desses sete dias, eles sairão dos matagais de capim, das florestas densas, dos bosques de árvores, das ilhas fluviais de difícil acesso e das montanhas escarpadas, abraçar-se-ão uns aos outros, confraternizarão e consolar-se-ão mutuamente, dizendo: ‘Que bom ver você vivo, amigo! Que bom ver você vivo, amigo!’”

Āyuvaṇṇādivaḍḍhanakathā

A explicação sobre o aumento da expectativa de vida, da beleza e de outras qualidades

105. ‘‘Atha kho tesaṃ, bhikkhave, sattānaṃ evaṃ bhavissati – ‘mayaṃ kho akusalānaṃ dhammānaṃ samādānahetu evarūpaṃ āyataṃ ñātikkhayaṃ pattā. Yaṃnūna mayaṃ kusalaṃ kareyyāma. Kiṃ kusalaṃ kareyyāma? Yaṃnūna mayaṃ pāṇātipātā virameyyāma, idaṃ kusalaṃ dhammaṃ samādāya vatteyyāmā’ti. Te pāṇātipātā viramissanti, idaṃ kusalaṃ dhammaṃ samādāya vattissanti. Te kusalānaṃ dhammānaṃ samādānahetu āyunāpi vaḍḍhissanti, vaṇṇenapi vaḍḍhissanti. Tesaṃ āyunāpi vaḍḍhamānānaṃ vaṇṇenapi vaḍḍhamānānaṃ dasavassāyukānaṃ manussānaṃ vīsativassāyukā puttā bhavissanti.

105. “Então, monges, aqueles seres pensarão: ‘Foi por termos adotado ações prejudiciais que sofremos essa imensa perda de nossos parentes. E se nós fizéssemos o que é benéfico? Que ação benéfica poderíamos fazer? E se nos abstivéssemos de destruir a vida, adotando e praticando essa ação benéfica?’ Assim, eles se absterão de destruir a vida, adotando e praticando essa ação benéfica. Por terem adotado ações benéficas, eles aumentarão tanto em expectativa de vida quanto em beleza. Com o aumento de sua expectativa de vida e de sua beleza, os filhos daqueles seres humanos que viviam dez anos passarão a viver vinte anos.”

‘‘Atha kho tesaṃ, bhikkhave, sattānaṃ evaṃ bhavissati – ‘mayaṃ kho kusalānaṃ dhammānaṃ samādānahetu āyunāpi vaḍḍhāma, vaṇṇenapi vaḍḍhāma. Yaṃnūna mayaṃ bhiyyosomattāya kusalaṃ kareyyāma. Kiṃ kusalaṃ kareyyāma? Yaṃnūna mayaṃ adinnādānā virameyyāma… kāmesumicchācārā virameyyāma… musāvādā virameyyāma… pisuṇāya vācāya virameyyāma… pharusāya vācāya virameyyāma… samphappalāpā virameyyāma… abhijjhaṃ pajaheyyāma… byāpādaṃ pajaheyyāma… micchādiṭṭhiṃ pajaheyyāma… tayo dhamme pajaheyyāma – adhammarāgaṃ visamalobhaṃ micchādhammaṃ… yaṃnūna mayaṃ matteyyā assāma petteyyā sāmaññā brahmaññā kule jeṭṭhāpacāyino, idaṃ kusalaṃ dhammaṃ samādāya vatteyyāmā’ti. Te matteyyā bhavissanti petteyyā sāmaññā [Pg.62] brahmaññā kule jeṭṭhāpacāyino, idaṃ kusalaṃ dhammaṃ samādāya vattissanti.

“Então, monges, aqueles seres pensarão: ‘Foi por termos adotado ações benéficas que aumentamos em expectativa de vida e em beleza. E se nós fizéssemos ainda mais ações benéficas? Que ações benéficas poderíamos fazer? E se nos abstivéssemos de tomar o que não é dado... de conduta sexual imprópria... de mentir... de caluniar... de usar linguagem rude... de conversa fútil... se abandonássemos a cobiça... se abandonássemos a malevolência... se abandonássemos a visão incorreta... se abandonássemos estas três coisas: a paixão ilícita, a ganância desmedida e a conduta sexual desviante... e se fôssemos respeitosos com a mãe, respeitosos com o pai, respeitosos com os ascetas, respeitosos com os brâmanes e reverentes aos mais velhos da família, adotando e praticando essa ação benéfica?’ Assim, eles serão respeitosos com a mãe, respeitosos com o pai, respeitosos com os ascetas, respeitosos com os brâmanes e reverentes aos mais velhos da família, adotando e praticando essa ação benéfica.”

‘‘Te kusalānaṃ dhammānaṃ samādānahetu āyunāpi vaḍḍhissanti, vaṇṇenapi vaḍḍhissanti. Tesaṃ āyunāpi vaḍḍhamānānaṃ vaṇṇenapi vaḍḍhamānānaṃ vīsativassāyukānaṃ manussānaṃ cattārīsavassāyukā puttā bhavissanti… cattārīsavassāyukānaṃ manussānaṃ asītivassāyukā puttā bhavissanti… asītivassāyukānaṃ manussānaṃ saṭṭhivassasatāyukā puttā bhavissanti… saṭṭhivassasatāyukānaṃ manussānaṃ vīsatitivassasatāyukā puttā bhavissanti… vīsatitivassasatāyukānaṃ manussānaṃ cattārīsachabbassasatāyukā puttā bhavissanti. Cattārīsachabbassasatāyukānaṃ manussānaṃ dvevassasahassāyukā puttā bhavissanti… dvevassasahassāyukānaṃ manussānaṃ cattārivassasahassāyukā puttā bhavissanti… cattārivassasahassāyukānaṃ manussānaṃ aṭṭhavassasahassāyukā puttā bhavissanti… aṭṭhavassasahassāyukānaṃ manussānaṃ vīsativassasahassāyukā puttā bhavissanti… vīsativassasahassāyukānaṃ manussānaṃ cattārīsavassasahassāyukā puttā bhavissanti… cattārīsavassasahassāyukānaṃ manussānaṃ asītivassasahassāyukā puttā bhavissanti… asītivassasahassāyukesu, bhikkhave, manussesu pañcavassasatikā kumārikā alaṃpateyyā bhavissanti.

“Por terem adotado ações benéficas, eles aumentarão tanto em expectativa de vida quanto em beleza. Com o aumento de sua expectativa de vida e de sua beleza, os filhos daqueles seres humanos que viviam vinte anos passarão a viver quarenta anos... os filhos daqueles que viviam quarenta anos passarão a viver oitenta anos... os filhos daqueles que viviam oitenta anos passarão a viver cento e sessenta anos... os filhos daqueles que viviam cento e sessenta anos passarão a viver trezentos e vinte anos... os filhos daqueles que viviam trezentos e vinte anos passarão a viver seiscentos e quarenta anos. Os filhos daqueles que viviam seiscentos e quarenta anos passarão a viver dois mil anos... os filhos daqueles que viviam dois mil anos passarão a viver quatro mil anos... os filhos daqueles que viviam quatro mil anos passarão a viver oito mil anos... os filhos daqueles que viviam oito mil anos passarão a viver vinte mil anos... os filhos daqueles que viviam vinte mil anos passarão a viver quarenta mil anos... os filhos daqueles que viviam quarenta mil anos passarão a viver oitenta mil anos. E entre os seres humanos com expectativa de vida de oitenta mil anos, monges, as meninas de quinhentos anos estarão prontas para o casamento.”

Saṅkharājauppatti

O surgimento do rei Saṅkha

106. ‘‘Asītivassasahassāyukesu, bhikkhave, manussesu tayo ābādhā bhavissanti, icchā, anasanaṃ, jarā. Asītivassasahassāyukesu, bhikkhave, manussesu ayaṃ jambudīpo iddho ceva bhavissati phīto ca, kukkuṭasampātikā gāmanigamarājadhāniyo. Asītivassasahassāyukesu, bhikkhave, manussesu ayaṃ jambudīpo avīci maññe phuṭo bhavissati manussehi, seyyathāpi naḷavanaṃ vā saravanaṃ vā. Asītivassasahassāyukesu, bhikkhave, manussesu ayaṃ bārāṇasī ketumatī nāma rājadhānī bhavissati iddhā ceva phītā ca bahujanā ca ākiṇṇamanussā ca subhikkhā ca. Asītivassasahassāyukesu, bhikkhave, manussesu [Pg.63] imasmiṃ jambudīpe caturāsītinagarasahassāni bhavissanti ketumatīrājadhānīpamukhāni. Asītivassasahassāyukesu, bhikkhave, manussesu ketumatiyā rājadhāniyā saṅkho nāma rājā uppajjissati cakkavattī dhammiko dhammarājā cāturanto vijitāvī janapadatthāvariyappatto sattaratanasamannāgato. Tassimāni satta ratanāni bhavissanti, seyyathidaṃ, cakkaratanaṃ hatthiratanaṃ assaratanaṃ maṇiratanaṃ itthiratanaṃ gahapatiratanaṃ pariṇāyakaratanameva sattamaṃ. Parosahassaṃ kho panassa puttā bhavissanti sūrā vīraṅgarūpā parasenappamaddanā. So imaṃ pathaviṃ sāgarapariyantaṃ adaṇḍena asatthena dhammena abhivijiya ajjhāvasissati.

106. “Monjes, entre os seres humanos com uma expectativa de vida de oitenta mil anos, haverá apenas três tipos de doenças: o desejo, a fome e a velhice. Monjes, entre os seres humanos com uma expectativa de vida de oitenta mil anos, este continente de Jambudīpa será poderoso e próspero, e as aldeias, cidades e capitais serão tão próximas que um galo poderá voar de uma para outra. Monjes, entre os seres humanos com uma expectativa de vida de oitenta mil anos, este Jambudīpa estará tão repleto de pessoas, quase como o reino de Avīci, assim como uma floresta de juncos ou de canas está densamente povoada. Monjes, entre os seres humanos com uma expectativa de vida de oitenta mil anos, esta Bārāṇasī será uma capital chamada Ketumatī, poderosa e próspera, populosa, cheia de gente e com abundância de alimentos. Monjes, entre os seres humanos com uma expectativa de vida de oitenta mil anos, haverá neste Jambudīpa oitenta e quatro mil cidades, tendo a capital Ketumatī como a principal. Monjes, entre os seres humanos com uma expectativa de vida de oitenta mil anos, na capital Ketumatī surgirá um rei chamado Saṅkha, um monarca que gira a roda, um rei justo que governa de acordo com o Dhamma, conquistador dos quatro quadrantes, vitorioso, que estabeleceu a estabilidade em seu reino e é dotado das sete joias. Ele possuirá estas sete joias, a saber: a joia da roda, a joia do elefante, a joia do cavalo, a joia da gema, a joia da mulher, a joia do tesoureiro e, como sétima, a joia do conselheiro. Ele terá mais de mil filhos, corajosos, de aparência heroica, capazes de esmagar exércitos inimigos. Ele governará esta terra limitada pelo oceano, sem o uso de bastão ou espada, tendo-a conquistado por meio do Dhamma.”

Metteyyabuddhuppādo

O Surgimento do Buda Metteyya

107. ‘‘Asītivassasahassāyukesu, bhikkhave, manussesu metteyyo nāma bhagavā loke uppajjissati arahaṃ sammāsambuddho vijjācaraṇasampanno sugato lokavidū anuttaro purisadammasārathi satthā devamanussānaṃ buddho bhagavā. Seyyathāpāhametarahi loke uppanno arahaṃ sammāsambuddho vijjācaraṇasampanno sugato lokavidū anuttaro purisadammasārathi satthā devamanussānaṃ buddho bhagavā. So imaṃ lokaṃ sadevakaṃ samārakaṃ sabrahmakaṃ sassamaṇabrāhmaṇiṃ pajaṃ sadevamanussaṃ sayaṃ abhiññā sacchikatvā pavedessati, seyyathāpāhametarahi imaṃ lokaṃ sadevakaṃ samārakaṃ sabrahmakaṃ sassamaṇabrāhmaṇiṃ pajaṃ sadevamanussaṃ sayaṃ abhiññā sacchikatvā pavedemi. So dhammaṃ desessati ādikalyāṇaṃ majjhekalyāṇaṃ pariyosānakalyāṇaṃ sātthaṃ sabyañjanaṃ kevalaparipuṇṇaṃ parisuddhaṃ brahmacariyaṃ pakāsessati; seyyathāpāhametarahi dhammaṃ desemi ādikalyāṇaṃ majjhekalyāṇaṃ pariyosānakalyāṇaṃ sātthaṃ sabyañjanaṃ kevalaparipuṇṇaṃ parisuddhaṃ brahmacariyaṃ pakāsemi. So anekasahassaṃ bhikkhusaṃghaṃ pariharissati, seyyathāpāhametarahi anekasataṃ bhikkhusaṃghaṃ pariharāmi.

107. “Monjes, entre os seres humanos com uma expectativa de vida de oitenta mil anos, surgirá no mundo um Abençoado chamado Metteyya, um arahant, perfeitamente iluminado, dotado de sabedoria e conduta, bem-aventurado, conhecedor dos mundos, guia incomparável para domesticar os homens que podem ser domesticados, mestre de deuses e seres humanos, iluminado, abençoado, assim como eu sou agora no mundo. Ele conhecerá por si mesmo, por meio de seu próprio conhecimento superior, e proclamará este universo com seus deuses, Māras e Brahmās, esta geração com seus ascetas e brâmanes, seus príncipes e povos, assim como eu faço agora. Ele ensinará o Dhamma que é belo no início, belo no meio e belo no fim, em seu espírito e em sua letra, e proclamará a vida santa em sua total plenitude e pureza, assim como eu faço agora. Ele será acompanhado por uma comunidade de muitos milhares de monges, assim como eu sou acompanhado agora por uma comunidade de muitas centenas.”

108. ‘‘Atha kho, bhikkhave, saṅkho nāma rājā yo so yūpo raññā mahāpanādena kārāpito. Taṃ yūpaṃ ussāpetvā ajjhāvasitvā taṃ datvā [Pg.64] vissajjitvā samaṇabrāhmaṇakapaṇaddhikavaṇibbakayācakānaṃ dānaṃ datvā metteyyassa bhagavato arahato sammāsambuddhassa santike kesamassuṃ ohāretvā kāsāyāni vatthāni acchādetvā agārasmā anagāriyaṃ pabbajissati. So evaṃ pabbajito samāno eko vūpakaṭṭho appamatto ātāpī pahitatto viharanto nacirasseva yassatthāya kulaputtā sammadeva agārasmā anagāriyaṃ pabbajanti, tadanuttaraṃ brahmacariyapariyosānaṃ diṭṭheva dhamme sayaṃ abhiññā sacchikatvā upasampajja viharissati.

108. “Então, monjes, o rei chamado Saṅkha fará erguer novamente o palácio que outrora fora construído pelo rei Mahā-Panāda. Tendo habitado nele, ele o doará e o abandonará, distribuindo esmolas a ascetas, brâmanes, necessitados, viajantes, mendigos e pedintes. Em seguida, raspando o cabelo e a barba, vestindo as vestes açafrão, ele sairá da vida doméstica para a vida sem lar sob a orientação do Abençoado Metteyya, o arahant, perfeitamente iluminado. Tendo renunciado, permanecendo só, isolado, diligente, ardente e resoluto, em pouco tempo ele alcançará e habitará, nesta mesma vida, por meio de seu próprio conhecimento superior e realização direta, aquela meta suprema da vida santa, pela qual os jovens de boa família abandonam o lar e ingressam na vida sem lar.”

109. ‘‘Attadīpā, bhikkhave, viharatha attasaraṇā anaññasaraṇā, dhammadīpā dhammasaraṇā anaññasaraṇā. Kathañca, bhikkhave, bhikkhu attadīpo viharati attasaraṇo anaññasaraṇo dhammadīpo dhammasaraṇo anaññasaraṇo? Idha, bhikkhave, bhikkhu kāye kāyānupassī viharati ātāpī sampajāno satimā vineyya loke abhijjhādomanassaṃ. Vedanāsu vedanānupassī…pe… citte cittānupassī…pe… dhammesu dhammānupassī viharati ātāpī sampajāno satimā vineyya loke abhijjhādomanassaṃ. Evaṃ kho, bhikkhave, bhikkhu attadīpo viharati attasaraṇo anaññasaraṇo dhammadīpo dhammasaraṇo anaññasaraṇo.

109. “Monjes, vivei como ilhas para vós mesmos, tendo a vós mesmos como refúgio, sem nenhum outro refúgio; tendo o Dhamma como ilha, o Dhamma como refúgio, sem nenhum outro refúgio. E como, monjes, um monge vive como uma ilha para si mesmo, tendo a si mesmo como refúgio, sem nenhum outro refúgio, tendo o Dhamma como ilha, o Dhamma como refúgio, sem nenhum outro refúgio? Aqui, monjes, um monge habita contemplando o corpo no corpo, ardente, claramente consciente e atento, tendo removido a cobiça e a aflição em relação ao mundo. Ele habita contemplando as sensações nas sensações... a mente na mente... os objetos mentais nos objetos mentais, ardente, claramente consciente e atento, tendo removido a cobiça e a aflição em relação ao mundo. É assim, monjes, que um monge vive como uma ilha para si mesmo, tendo a si mesmo como refúgio, sem nenhum outro refúgio, tendo o Dhamma como ilha, o Dhamma como refúgio, sem nenhum outro refúgio.”

Bhikkhunoāyuvaṇṇādivaḍḍhanakathā

Instruções sobre o Aumento da Expectativa de Vida, Beleza e Outras Qualidades do Monge

110. ‘‘Gocare, bhikkhave, caratha sake pettike visaye. Gocare, bhikkhave, carantā sake pettike visaye āyunāpi vaḍḍhissatha, vaṇṇenapi vaḍḍhissatha, sukhenapi vaḍḍhissatha, bhogenapi vaḍḍhissatha, balenapi vaḍḍhissatha.

110. “Monjes, caminhai em vosso próprio território, no domínio de vossos pais. Monjes, caminhando em vosso próprio território, no domínio de vossos pais, vossa expectativa de vida aumentará, vossa beleza aumentará, vossa felicidade aumentará, vossa riqueza aumentará, vossa força aumentará.”

‘‘Kiñca, bhikkhave, bhikkhuno āyusmiṃ? Idha, bhikkhave, bhikkhu chandasamādhipadhānasaṅkhārasamannāgataṃ iddhipādaṃ bhāveti, vīriyasamādhipadhānasaṅkhārasamannāgataṃ iddhipādaṃ bhāveti, cittasamādhipadhānasaṅkhārasamannāgataṃ iddhipādaṃ bhāveti, vīmaṃsāsamādhipadhānasaṅkhārasamannāgataṃ iddhipādaṃ bhāveti. So imesaṃ catunnaṃ iddhipādānaṃ bhāvitattā bahulīkatattā ākaṅkhamāno kappaṃ vā tiṭṭheyya kappāvasesaṃ vā. Idaṃ kho, bhikkhave, bhikkhuno āyusmiṃ.

“E o que, monjes, constitui a expectativa de vida para um monge? Aqui, monjes, um monge desenvolve a base do poder espiritual que consiste na concentração da intenção acompanhada pelo esforço de vontade; desenvolve a base do poder espiritual que consiste na concentração da energia acompanhada pelo esforço de vontade; desenvolve a base do poder espiritual que consiste na concentração da mente acompanhada pelo esforço de vontade; desenvolve a base do poder espiritual que consiste na concentração da investigação acompanhada pelo esforço de vontade. Por ter cultivado e praticado frequentemente estas quatro bases do poder espiritual, ele poderia, se assim desejasse, viver por um ciclo inteiro (kappa) ou pelo restante de um ciclo. Isto, monjes, é o que constitui a expectativa de vida para um monge.”

‘‘Kiñca, bhikkhave, bhikkhuno vaṇṇasmiṃ? Idha, bhikkhave, bhikkhu sīlavā hoti, pātimokkhasaṃvarasaṃvuto viharati ācāragocarasampanno, aṇumattesu vajjesu [Pg.65] bhayadassāvī, samādāya sikkhati sikkhāpadesu. Idaṃ kho, bhikkhave, bhikkhuno vaṇṇasmiṃ.

“E o que, monjes, constitui a beleza para um monge? Aqui, monjes, um monge é virtuoso, vive restringido pelos preceitos do Pātimokkha, perfeito em conduta e hábitos, vendo perigo na mais leve falta, e treina-se assumindo as regras de treinamento. Isto, monjes, é o que constitui a beleza para um monge.”

‘‘Kiñca, bhikkhave, bhikkhuno sukhasmiṃ? Idha, bhikkhave, bhikkhu vivicceva kāmehi vivicca akusalehi dhammehi savitakkaṃ savicāraṃ vivekajaṃ pītisukhaṃ paṭhamaṃ jhānaṃ upasampajja viharati. Vitakkavicārānaṃ vūpasamā…pe… dutiyaṃ jhānaṃ…pe… tatiyaṃ jhānaṃ…pe… catutthaṃ jhānaṃ upasampajja viharati. Idaṃ kho, bhikkhave, bhikkhuno, sukhasmiṃ.

“E o que, monjes, constitui a felicidade para um monge? Aqui, monjes, um monge, afastado dos desejos sensoriais, afastado das qualidades prejudiciais, entra e permanece no primeiro jhāna, que é acompanhado pelo pensamento aplicado e sustentado, com o êxtase e a felicidade nascidos do afastamento. Com a pacificação do pensamento aplicado e sustentado... ele entra e permanece no segundo jhāna... no terceiro jhāna... no quarto jhāna. Isto, monjes, é o que constitui a felicidade para um monge.”

‘‘Kiñca, bhikkhave, bhikkhuno bhogasmiṃ? Idha, bhikkhave, bhikkhu mettāsahagatena cetasā ekaṃ disaṃ pharitvā viharati tathā dutiyaṃ. Tathā tatiyaṃ. Tathā catutthaṃ. Iti uddhamadho tiriyaṃ sabbadhi sabbattatāya sabbāvantaṃ lokaṃ mettāsahagatena cetasā vipulena mahaggatena appamāṇena averena abyāpajjena pharitvā viharati. Karuṇāsahagatena cetasā…pe… muditāsahagatena cetasā…pe… upekkhāsahagatena cetasā ekaṃ disaṃ pharitvā viharati. Tathā dutiyaṃ. Tathā tatiyaṃ. Tathā catutthaṃ. Iti uddhamadho tiriyaṃ sabbadhi sabbattatāya sabbāvantaṃ lokaṃ upekkhāsahagatena cetasā vipulena mahaggatena appamāṇena averena abyāpajjena pharitvā viharati. Idaṃ kho, bhikkhave, bhikkhuno bhogasmiṃ.

“E o que, monjes, constitui a riqueza para um monge? Aqui, monjes, um monge, com a mente cheia de amor-bondade, habita preenchendo uma direção, assim também a segunda, a terceira e a quarta. Assim, acima, abaixo, ao redor, em todos os lugares e para com todos como a si mesmo, ele habita preenchendo o mundo inteiro com a mente cheia de amor-bondade, abundante, grandiosa, imensurável, livre de hostilidade e de má vontade. Com a mente cheia de compaixão... com a mente cheia de alegria altruísta... com a mente cheia de equanimidade, ele habita preenchendo uma direção, assim também a segunda, a terceira e a quarta. Assim, acima, abaixo, ao redor, em todos os lugares e para com todos como a si mesmo, ele habita preenchendo o mundo inteiro com a mente cheia de equanimidade, abundante, grandiosa, imensurável, livre de hostilidade e de má vontade. Isto, monjes, é o que constitui a riqueza para um monge.”

‘‘Kiñca, bhikkhave, bhikkhuno balasmiṃ? Idha, bhikkhave, bhikkhu āsavānaṃ khayā anāsavaṃ cetovimuttiṃ paññāvimuttiṃ diṭṭheva dhamme sayaṃ abhiññā sacchikatvā upasampajja viharati. Idaṃ kho, bhikkhave, bhikkhuno balasmiṃ.

“E o que, monjes, constitui a força para um monge? Aqui, monjes, um monge, pela destruição das impurezas mentais, entra e permanece na libertação da mente livre de impurezas e na libertação pela sabedoria, tendo-as realizado por si mesmo nesta mesma vida por meio do conhecimento superior. Isto, monjes, é o que constitui a força para um monge.”

‘‘Nāhaṃ, bhikkhave, aññaṃ ekabalampi samanupassāmi yaṃ evaṃ duppasahaṃ, yathayidaṃ, bhikkhave, mārabalaṃ. Kusalānaṃ, bhikkhave, dhammānaṃ samādānahetu evamidaṃ puññaṃ pavaḍḍhatī’’ti. Idamavoca bhagavā. Attamanā te bhikkhū bhagavato bhāsitaṃ abhinandunti.

“Monjes, não vejo nenhuma outra força que seja tão difícil de subjugar quanto a força de Māra. É por meio do cultivo de estados benéficos que este mérito aumenta.” Assim falou o Abençoado. Satisfeitos, os monges alegraram-se com as palavras do Abençoado.

Cakkavattisuttaṃ niṭṭhitaṃ tatiyaṃ.

O Cakkavatti Sutta está concluído, o terceiro.

4. Aggaññasuttaṃ

4. O Aggañña Sutta

Vāseṭṭhabhāradvājā

Vāseṭṭha e Bhāradvāja

111. Evaṃ [Pg.66] me sutaṃ – ekaṃ samayaṃ bhagavā sāvatthiyaṃ viharati pubbārāme migāramātupāsāde. Tena kho pana samayena vāseṭṭhabhāradvājā bhikkhūsu parivasanti bhikkhubhāvaṃ ākaṅkhamānā. Atha kho bhagavā sāyanhasamayaṃ paṭisallānā vuṭṭhito pāsādā orohitvā pāsādapacchāyāyaṃ abbhokāse caṅkamati.

111. Assim ouvi: Em certa ocasião, o Abençoado estava residindo em Sāvatthī, no Parque do Leste, no palácio da mãe de Migāra. Naquele momento, Vāseṭṭha e Bhāradvāja viviam entre os monges, aspirando à ordenação monástica. Então, ao entardecer, o Abençoado levantou-se de sua meditação solitária, desceu do palácio e começou a caminhar de um lado para o outro ao ar livre, na sombra do palácio.

112. Addasā kho vāseṭṭho bhagavantaṃ sāyanhasamayaṃ paṭisallānā vuṭṭhitaṃ pāsādā orohitvā pāsādapacchāyāyaṃ abbhokāse caṅkamantaṃ. Disvāna bhāradvājaṃ āmantesi – ‘‘ayaṃ, āvuso bhāradvāja, bhagavā sāyanhasamayaṃ paṭisallānā vuṭṭhito pāsādā orohitvā pāsādapacchāyāyaṃ abbhokāse caṅkamati. Āyāmāvuso bhāradvāja, yena bhagavā tenupasaṅkamissāma; appeva nāma labheyyāma bhagavato santikā dhammiṃ kathaṃ savanāyā’’ti. ‘‘Evamāvuso’’ti kho bhāradvājo vāseṭṭhassa paccassosi.

112. Vāseṭṭha viu o Abençoado, que ao entardecer havia se levantado de sua meditação solitária, descido do palácio e caminhava de um lado para o outro ao ar livre, na sombra do palácio. Ao vê-lo, chamou Bhāradvāja: “Amigo Bhāradvāja, o Abençoado levantou-se de sua meditação solitária ao entardecer, desceu do palácio e está caminhando de um lado para o outro ao ar livre, na sombra do palácio. Vamos, amigo Bhāradvāja, aproximemo-nos do Abençoado; talvez tenhamos a oportunidade de ouvir um discurso sobre o Dhamma diretamente do próprio Abençoado.” “Sim, amigo”, respondeu Bhāradvāja a Vāseṭṭha.

113. Atha kho vāseṭṭhabhāradvājā yena bhagavā tenupasaṅkamiṃsu; upasaṅkamitvā bhagavantaṃ abhivādetvā bhagavantaṃ caṅkamantaṃ anucaṅkamiṃsu. Atha kho bhagavā vāseṭṭhaṃ āmantesi – ‘‘tumhe khvattha, vāseṭṭha, brāhmaṇajaccā brāhmaṇakulīnā brāhmaṇakulā agārasmā anagāriyaṃ pabbajitā, kacci vo, vāseṭṭha, brāhmaṇā na akkosanti na paribhāsantī’’ti? ‘‘Taggha no, bhante, brāhmaṇā akkosanti paribhāsanti attarūpāya paribhāsāya paripuṇṇāya, no aparipuṇṇāyā’’ti. ‘‘Yathā kathaṃ pana vo, vāseṭṭha, brāhmaṇā akkosanti paribhāsanti attarūpāya paribhāsāya paripuṇṇāya, no aparipuṇṇāyā’’ti? ‘‘Brāhmaṇā, bhante, evamāhaṃsu – ‘brāhmaṇova seṭṭho vaṇṇo, hīnā aññe vaṇṇā. Brāhmaṇova sukko vaṇṇo[Pg.67], kaṇhā aññe vaṇṇā. Brāhmaṇāva sujjhanti, no abrāhmaṇā. Brāhmaṇāva brahmuno puttā orasā mukhato jātā brahmajā brahmanimmitā brahmadāyādā. Te tumhe seṭṭhaṃ vaṇṇaṃ hitvā hīnamattha vaṇṇaṃ ajjhupagatā, yadidaṃ muṇḍake samaṇake ibbhe kaṇhe bandhupādāpacce. Tayidaṃ na sādhu, tayidaṃ nappatirūpaṃ, yaṃ tumhe seṭṭhaṃ vaṇṇaṃ hitvā hīnamattha vaṇṇaṃ ajjhupagatā yadidaṃ muṇḍake samaṇake ibbhe kaṇhe bandhupādāpacce’ti. Evaṃ kho no, bhante, brāhmaṇā akkosanti paribhāsanti attarūpāya paribhāsāya paripuṇṇāya, no aparipuṇṇāyā’’ti.

113. Então, Vāseṭṭha e Bhāradvāja aproximaram-se do Abençoado; tendo se aproximado e prestado homenagens ao Abençoado, começaram a caminhar ao seu lado enquanto ele caminhava. Então, o Abençoado dirigiu-se a Vāseṭṭha: “Vāseṭṭha, vós dois sois brâmanes de nascimento e linhagem, tendo saído de famílias brâmanes para a vida sem lar. Os brâmanes não vos insultam nem vos maltratam?” “Certamente, Senhor, os brâmanes nos insultam e nos maltratam com uma enxurrada completa de insultos que lhes é própria, sem se conterem.” “Mas de que maneira, Vāseṭṭha, os brâmanes vos insultam e vos maltratam com essa enxurrada completa de insultos que lhes é própria, sem se conterem?” “Senhor, os brâmanes dizem o seguinte: ‘Apenas a casta dos brâmanes é a mais elevada, as outras castas são inferiores; apenas a casta dos brâmanes é clara, as outras castas são escuras; apenas os brâmanes são purificados, os não-brâmanes não o são; apenas os brâmanes são os verdadeiros filhos de Brahmā, nascidos de seu peito, nascidos de sua boca, nascidos de Brahmā, criados por Brahmā, herdeiros de Brahmā. E vós abandonastes a classe mais elevada para vos juntardes a essa classe inferior de ascetas insignificantes de cabeça raspada, plebeus, escuros, parentes de Māra, nascidos dos pés de Brahmā! Isso não é correto, isso não é adequado para vós, terdes abandonado a classe mais elevada para vos juntardes a essa classe inferior de ascetas insignificantes de cabeça raspada, plebeus, escuros, parentes de Māra, nascidos dos pés de Brahmā!’ É dessa maneira, Senhor, que os brâmanes nos insultam e nos maltratam com uma enxurrada completa de insultos que lhes é própria, sem se conterem.”

114. ‘‘Taggha vo, vāseṭṭha, brāhmaṇā porāṇaṃ assarantā evamāhaṃsu – ‘brāhmaṇova seṭṭho vaṇṇo, hīnā aññe vaṇṇā; brāhmaṇova sukko vaṇṇo, kaṇhā aññe vaṇṇā; brāhmaṇāva sujjhanti, no abrāhmaṇā; brāhmaṇāva brahmuno puttā orasā mukhato jātā brahmajā brahmanimmitā brahmadāyādā’ti. Dissanti kho pana, vāseṭṭha, brāhmaṇānaṃ brāhmaṇiyo utuniyopi gabbhiniyopi vijāyamānāpi pāyamānāpi. Te ca brāhmaṇā yonijāva samānā evamāhaṃsu – ‘brāhmaṇova seṭṭho vaṇṇo, hīnā aññe vaṇṇā; brāhmaṇova sukko vaṇṇo, kaṇhā aññe vaṇṇā; brāhmaṇāva sujjhanti, no abrāhmaṇā; brāhmaṇāva brahmuno puttā orasā mukhato jātā brahmajā brahmanimmitā brahmadāyādā’ti. Te brahmānañceva abbhācikkhanti, musā ca bhāsanti, bahuñca apuññaṃ pasavanti.

114. Certamente, Vāseṭṭha, os brâmanes esqueceram a sua antiga tradição quando dizem: ‘Somente a classe dos brâmanes é excelente, as outras classes são inferiores; somente a classe dos brâmanes é clara, as outras classes são escuras; somente os brâmanes se purificam, não os não brâmanes; os brâmanes são os filhos legítimos de Brahmā, nascidos de sua boca, nascidos de Brahmā, criados por Brahmā, herdeiros de Brahmā’. No entanto, Vāseṭṭha, veem-se as mulheres dos brâmanes menstruando, grávidas, dando à luz e amamentando. E, mesmo sendo nascidos de um útero, esses brâmanes dizem: ‘Somente a classe dos brâmanes é excelente... herdeiros de Brahmā’. Com isso, eles deturpam Brahmā, dizem falsidades e acumulam muito demérito.

Catuvaṇṇasuddhi

A Purificação das Quatro Classes

115. ‘‘Cattārome, vāseṭṭha, vaṇṇā – khattiyā, brāhmaṇā, vessā, suddā. Khattiyopi kho, vāseṭṭha, idhekacco pāṇātipātī hoti adinnādāyī kāmesumicchācārī musāvādī pisuṇavāco pharusavāco samphappalāpī abhijjhālu byāpannacitto micchādiṭṭhī. Iti kho, vāseṭṭha, yeme dhammā akusalā akusalasaṅkhātā sāvajjā sāvajjasaṅkhātā asevitabbā asevitabbasaṅkhātā naalamariyā naalamariyasaṅkhātā kaṇhā kaṇhavipākā viññugarahitā, khattiyepi te idhekacce sandissanti. Brāhmaṇopi kho, vāseṭṭha…pe… vessopi kho, vāseṭṭha…pe… suddopi kho, vāseṭṭha, idhekacco [Pg.68] pāṇātipātī hoti adinnādāyī kāmesumicchācārī musāvādī pisuṇavāco pharusavāco samphappalāpī abhijjhālu byāpannacitto micchādiṭṭhī. Iti kho, vāseṭṭha, yeme dhammā akusalā akusalasaṅkhātā…pe… kaṇhā kaṇhavipākā viññugarahitā; suddepi te idhekacce sandissanti.

115. Existem estas quatro classes, Vāseṭṭha: os nobres, os brâmanes, os comerciantes e os trabalhadores. Às vezes, Vāseṭṭha, um nobre destrói a vida, tira o que não foi dado, comete má conduta sexual, profere mentiras, fala maledicente, fala áspera ou conversa fútil, é cobiçoso, tem mente maldosa ou visões incorretas. Assim, Vāseṭṭha, essas qualidades que são prejudiciais e consideradas prejudiciais, censuráveis e consideradas censuráveis, que não devem ser cultivadas e consideradas como tais, indignas dos nobres e consideradas indignas, escuras e com resultados escuros, censuradas pelos sábios — tais qualidades são às vezes encontradas aqui em alguns nobres. Um brâmane também, Vāseṭṭha... um comerciante também, Vāseṭṭha... um trabalhador também, Vāseṭṭha, às vezes destrói a vida, tira o que não foi dado, comete má conduta sexual, profere mentiras, fala maledicente, fala áspera ou conversa fútil, é cobiçoso, tem mente maldosa ou visões incorretas. Assim, Vāseṭṭha, essas qualidades que são prejudiciais e consideradas prejudiciais... escuras e com resultados escuros, censuradas pelos sábios — tais qualidades são às vezes encontradas aqui em alguns trabalhadores.

‘‘Khattiyopi kho, vāseṭṭha, idhekacco pāṇātipātā paṭivirato hoti, adinnādānā paṭivirato, kāmesumicchācārā paṭivirato, musāvādā paṭivirato, pisuṇāya vācāya paṭivirato, pharusāya vācāya paṭivirato, samphappalāpā paṭivirato, anabhijjhālu abyāpannacitto, sammādiṭṭhī. Iti kho, vāseṭṭha, yeme dhammā kusalā kusalasaṅkhātā anavajjā anavajjasaṅkhātā sevitabbā sevitabbasaṅkhātā alamariyā alamariyasaṅkhātā sukkā sukkavipākā viññuppasatthā, khattiyepi te idhekacce sandissanti. Brāhmaṇopi kho, vāseṭṭha…pe… vessopi kho, vāseṭṭha…pe… suddopi kho, vāseṭṭha, idhekacco pāṇātipātā paṭivirato hoti…pe… anabhijjhālu, abyāpannacitto, sammādiṭṭhī. Iti kho, vāseṭṭha, yeme dhammā kusalā kusalasaṅkhātā anavajjā anavajjasaṅkhātā sevitabbā sevitabbasaṅkhātā alamariyā alamariyasaṅkhātā sukkā sukkavipākā viññuppasatthā; suddepi te idhekacce sandissanti.

Às vezes também, Vāseṭṭha, um nobre abstém-se de destruir a vida, abstém-se de tirar o que não foi dado, abstém-se de má conduta sexual, abstém-se de proferir mentiras, abstém-se de fala maledicente, abstém-se de fala áspera, abstém-se de conversa fútil, é desapegado, tem mente benevolente e visões corretas. Assim, Vāseṭṭha, essas qualidades que são benéficas e consideradas benéficas, irrepreensíveis e consideradas irrepreensíveis, que devem ser cultivadas e consideradas como tais, dignas dos nobres e consideradas dignas, brilhantes e com resultados brilhantes, elogiadas pelos sábios — tais qualidades são às vezes encontradas aqui em alguns nobres. Um brâmane também, Vāseṭṭha... um comerciante também, Vāseṭṭha... um trabalhador também, Vāseṭṭha, às vezes abstém-se de destruir a vida... é desapegado, tem mente benevolente e visões corretas. Assim, Vāseṭṭha, essas qualidades que são benéficas e consideradas benéficas, irrepreensíveis e consideradas irrepreensíveis, que devem ser cultivadas e consideradas como tais, dignas dos nobres e consideradas dignas, brilhantes e com resultados brilhantes, elogiadas pelos sábios — tais qualidades são às vezes encontradas aqui em alguns trabalhadores.

116. ‘‘Imesu kho, vāseṭṭha, catūsu vaṇṇesu evaṃ ubhayavokiṇṇesu vattamānesu kaṇhasukkesu dhammesu viññugarahitesu ceva viññuppasatthesu ca yadettha brāhmaṇā evamāhaṃsu – ‘brāhmaṇova seṭṭho vaṇṇo, hīnā aññe vaṇṇā; brāhmaṇova sukko vaṇṇo, kaṇhā aññe vaṇṇā; brāhmaṇāva sujjhanti, no abrāhmaṇā; brāhmaṇāva brahmuno puttā orasā mukhato jātā brahmajā brahmanimmitā brahmadāyādā’ti. Taṃ tesaṃ viññū nānujānanti. Taṃ kissa hetu? Imesañhi, vāseṭṭha, catunnaṃ vaṇṇānaṃ yo hoti bhikkhu arahaṃ khīṇāsavo vusitavā katakaraṇīyo ohitabhāro anuppattasadattho parikkhīṇabhavasaṃyojano sammadaññāvimutto, so nesaṃ aggamakkhāyati dhammeneva, no adhammena. Dhammo hi, vāseṭṭha, seṭṭho janetasmiṃ, diṭṭhe ceva dhamme abhisamparāyañca.

116. Visto que tanto as qualidades escuras quanto as brilhantes, que são censuradas e elogiadas pelos sábios, encontram-se misturadas entre as quatro classes, os sábios não reconhecem a afirmação dos brâmanes de que: ‘Somente a classe dos brâmanes é excelente, as outras classes são inferiores; somente a classe dos brâmanes é clara, as outras classes são escuras; somente os brâmanes se purificam, não os não brâmanes; os brâmanes são os filhos legítimos de Brahmā, nascidos de sua boca, nascidos de Brahmā, criados por Brahmā, herdeiros de Brahmā’. Por que isso? Porque, Vāseṭṭha, qualquer um dentre as quatro classes que se torne um monge, um Arahant que destruiu as impurezas, que viveu a vida santa, fez o que deveria ser feito, depôs o fardo, alcançou o objetivo supremo, destruiu os grilhões da existência e libertou-se através do conhecimento superior — ele é proclamado o supremo entre eles em virtude do Dhamma, e não do não-Dhamma. Pois o Dhamma, Vāseṭṭha, é o que há de melhor para as pessoas, tanto nesta vida quanto na próxima.

117. ‘‘Tadamināpetaṃ, vāseṭṭha, pariyāyena veditabbaṃ, yathā dhammova seṭṭho janetasmiṃ, diṭṭhe ceva dhamme abhisamparāyañca.

117. Isso, Vāseṭṭha, deve ser compreendido por meio desta ilustração, de como o Dhamma é o que há de melhor para as pessoas, tanto nesta vida quanto na próxima.

‘‘Jānāti [Pg.69] kho, vāseṭṭha, rājā pasenadi kosalo – ‘samaṇo gotamo anantarā sakyakulā pabbajito’ti. Sakyā kho pana, vāseṭṭha, rañño pasenadissa kosalassa anuyuttā bhavanti. Karonti kho, vāseṭṭha, sakyā raññe pasenadimhi kosale nipaccakāraṃ abhivādanaṃ paccuṭṭhānaṃ añjalikammaṃ sāmīcikammaṃ. Iti kho, vāseṭṭha, yaṃ karonti sakyā raññe pasenadimhi kosale nipaccakāraṃ abhivādanaṃ paccuṭṭhānaṃ añjalikammaṃ sāmīcikammaṃ, karoti taṃ rājā pasenadi kosalo tathāgate nipaccakāraṃ abhivādanaṃ paccuṭṭhānaṃ añjalikammaṃ sāmīcikammaṃ, na naṃ ‘sujāto samaṇo gotamo, dujjātohamasmi. Balavā samaṇo gotamo, dubbalohamasmi. Pāsādiko samaṇo gotamo, dubbaṇṇohamasmi. Mahesakkho samaṇo gotamo, appesakkhohamasmī’ti. Atha kho naṃ dhammaṃyeva sakkaronto dhammaṃ garuṃ karonto dhammaṃ mānento dhammaṃ pūjento dhammaṃ apacāyamāno evaṃ rājā pasenadi kosalo tathāgate nipaccakāraṃ karoti, abhivādanaṃ paccuṭṭhānaṃ añjalikammaṃ sāmīcikammaṃ. Imināpi kho etaṃ, vāseṭṭha, pariyāyena veditabbaṃ, yathā dhammova seṭṭho janetasmiṃ, diṭṭhe ceva dhamme abhisamparāyañca.

O rei Pasenadi de Kosala sabe: ‘O asceta Gotama partiu para a vida sem lar a partir do clã vizinho dos Sakyas’. Ora, Vāseṭṭha, os Sakyas são vassalos do rei Pasenadi de Kosala. Eles lhe prestam serviço humilde, saúdam-no, levantam-se em sua presença, prestam-lhe homenagem com as mãos unidas e serviços adequados. No entanto, Vāseṭṭha, esse mesmo serviço humilde, saudação, levantar-se, homenagem com as mãos unidas e serviço adequado que os Sakyas prestam ao rei Pasenadi de Kosala, o próprio rei Pasenadi de Kosala presta ao Tathāgata. E ele não faz isso pensando: ‘O asceta Gotama é de nobre nascimento, eu sou de baixo nascimento; o asceta Gotama é forte, eu sou fraco; o asceta Gotama é agradável de se olhar, eu sou desprovido de beleza; o asceta Gotama é influente, eu sou de pouca influência’. Em vez disso, é por honrar o Dhamma, valorizar o Dhamma, estimar o Dhamma, prestar reverente homenagem ao Dhamma que o rei Pasenadi de Kosala presta serviço humilde, saudação, levantar-se, homenagem com as mãos unidas e serviço adequado ao Tathāgata. Por meio desta ilustração também, Vāseṭṭha, deve-se compreender como o Dhamma é o que há de melhor para as pessoas, tanto nesta vida quanto na próxima.

118. ‘‘Tumhe khvattha, vāseṭṭha, nānājaccā nānānāmā nānāgottā nānākulā agārasmā anagāriyaṃ pabbajitā. ‘Ke tumhe’ti – puṭṭhā samānā ‘samaṇā sakyaputtiyāmhā’ti – paṭijānātha. Yassa kho panassa, vāseṭṭha, tathāgate saddhā niviṭṭhā mūlajātā patiṭṭhitā daḷhā asaṃhāriyā samaṇena vā brāhmaṇena vā devena vā mārena vā brahmunā vā kenaci vā lokasmiṃ, tassetaṃ kallaṃ vacanāya – ‘bhagavatomhi putto oraso mukhato jāto dhammajo dhammanimmito dhammadāyādo’ti. Taṃ kissa hetu? Tathāgatassa hetaṃ, vāseṭṭha, adhivacanaṃ ‘dhammakāyo’ itipi, ‘brahmakāyo’ itipi, ‘dhammabhūto’ itipi, ‘brahmabhūto’ itipi.

118. Vós, Vāseṭṭha, sendo de diferentes nascimentos, nomes, clãs e famílias, partistes da vida em família para a vida sem lar. Se fordes perguntados: ‘Quem sois vós?’, deveis responder: ‘Somos ascetas, seguidores do filho dos Sakyas’. Aquele cuja fé no Tathāgata está estabelecida, enraizada, firme, sólida e inabalável por qualquer asceta ou brâmane, deva ou Māra, Brahmā ou qualquer outro no mundo, pode verdadeiramente dizer: ‘Sou um filho legítimo do Abençoado, nascido de sua boca, nascido do Dhamma, criado pelo Dhamma, herdeiro do Dhamma’. Por que isso? Porque, Vāseṭṭha, estes são os nomes do Tathāgata: ‘O Corpo do Dhamma’ (Dhammakāya), ‘O Corpo de Brahmā’ (Brahmakāya), ‘Tornado Dhamma’ (Dhammabhūta) e ‘Tornado Brahmā’ (Brahmabhūta).

119. ‘‘Hoti kho so, vāseṭṭha, samayo yaṃ kadāci karahaci dīghassa addhuno accayena ayaṃ loko saṃvaṭṭati. Saṃvaṭṭamāne loke yebhuyyena sattā ābhassarasaṃvattanikā honti. Te tattha honti [Pg.70] manomayā pītibhakkhā sayaṃpabhā antalikkhacarā subhaṭṭhāyino ciraṃ dīghamaddhānaṃ tiṭṭhanti.

119. Chega um momento, Vāseṭṭha, mais cedo ou mais tarde, após um longo período, em que este mundo se contrai. Quando o mundo se contrai, os seres nascem, em sua maioria, no mundo de Brahmā de Ābhassara. Lá eles habitam, feitos de mente, alimentando-se de alegria, autoluminosos, movendo-se pelo espaço, gloriosos, e assim permanecem por um período muito longo.

‘‘Hoti kho so, vāseṭṭha, samayo yaṃ kadāci karahaci dīghassa addhuno accayena ayaṃ loko vivaṭṭati. Vivaṭṭamāne loke yebhuyyena sattā ābhassarakāyā cavitvā itthattaṃ āgacchanti. Tedha honti manomayā pītibhakkhā sayaṃpabhā antalikkhacarā subhaṭṭhāyino ciraṃ dīghamaddhānaṃ tiṭṭhanti.

Chega um momento, Vāseṭṭha, mais cedo ou mais tarde, após um longo período, em que este mundo se expande. Quando o mundo se expande, os seres do mundo de Brahmā de Ābhassara, falecendo de lá, em sua maioria renascem neste mundo. Aqui eles habitam, feitos de mente, alimentando-se de alegria, autoluminosos, movendo-se pelo espaço, gloriosos, e assim permanecem por um período muito longo.

Rasapathavipātubhāvo

O Aparecimento da Terra Saborosa

120. ‘‘Ekodakībhūtaṃ kho pana, vāseṭṭha, tena samayena hoti andhakāro andhakāratimisā. Na candimasūriyā paññāyanti, na nakkhattāni tārakarūpāni paññāyanti, na rattindivā paññāyanti, na māsaḍḍhamāsā paññāyanti, na utusaṃvaccharā paññāyanti, na itthipumā paññāyanti, sattā sattātveva saṅkhyaṃ gacchanti. Atha kho tesaṃ, vāseṭṭha, sattānaṃ kadāci karahaci dīghassa addhuno accayena rasapathavī udakasmiṃ samatani ; seyyathāpi nāma payaso tattassa nibbāyamānassa upari santānakaṃ hoti, evameva pāturahosi. Sā ahosi vaṇṇasampannā gandhasampannā rasasampannā, seyyathāpi nāma sampannaṃ vā sappi sampannaṃ vā navanītaṃ evaṃvaṇṇā ahosi. Seyyathāpi nāma khuddamadhuṃ aneḷakaṃ, evamassādā ahosi. Atha kho, vāseṭṭha, aññataro satto lolajātiko – ‘ambho, kimevidaṃ bhavissatī’ti rasapathaviṃ aṅguliyā sāyi. Tassa rasapathaviṃ aṅguliyā sāyato acchādesi, taṇhā cassa okkami. Aññepi kho, vāseṭṭha, sattā tassa sattassa diṭṭhānugatiṃ āpajjamānā rasapathaviṃ aṅguliyā sāyiṃsu. Tesaṃ rasapathaviṃ aṅguliyā sāyataṃ acchādesi, taṇhā ca tesaṃ okkami.

120. Naquele período, Vāseṭṭha, havia apenas uma massa de água, e tudo era escuridão, uma escuridão profunda. Nem a lua nem o sol apareciam, nem as constelações ou estrelas apareciam, a noite e o dia não se distinguiam, nem os meses e as quinzenas, nem os anos ou as estações, nem o feminino e o masculino; os seres eram classificados apenas como ‘seres’. Mais cedo ou mais tarde, após um longo período de tempo, a terra saborosa espalhou-se sobre as águas onde estavam esses seres. Parecia exatamente com a película que se forma sobre o leite quente quando este esfria. Era dotada de cor, aroma e sabor. Tinha a cor de manteiga clarificada ou nata excelente, e era muito doce, como mel puro de abelhas silvestres. Então, um ser de natureza cobiçosa disse: ‘Ora, o que será isto?’, e provou a terra saborosa com o dedo. Ao fazer isso, ficou encantado com o sabor, e o desejo surgiu nele. Outros seres, seguindo o exemplo daquele, também provaram a substância com os dedos. Eles também ficaram encantados com o sabor, e o desejo surgiu neles.

Candimasūriyādipātubhāvo

O Aparecimento da Lua, do Sol, etc.

121. ‘‘Atha kho te, vāseṭṭha, sattā rasapathaviṃ hatthehi āluppakārakaṃ upakkamiṃsu paribhuñjituṃ. Yato kho te, vāseṭṭha, sattā rasapathaviṃ [Pg.71] hatthehi āluppakārakaṃ upakkamiṃsu paribhuñjituṃ. Atha tesaṃ sattānaṃ sayaṃpabhā antaradhāyi. Sayaṃpabhāya antarahitāya candimasūriyā pāturahesuṃ. Candimasūriyesu pātubhūtesu nakkhattāni tārakarūpāni pāturahesuṃ. Nakkhattesu tārakarūpesu pātubhūtesu rattindivā paññāyiṃsu. Rattindivesu paññāyamānesu māsaḍḍhamāsā paññāyiṃsu. Māsaḍḍhamāsesu paññāyamānesu utusaṃvaccharā paññāyiṃsu. Ettāvatā kho, vāseṭṭha, ayaṃ loko puna vivaṭṭo hoti.

121. Então, Vāseṭṭha, esses seres começaram a pegar pedaços da terra saborosa com as mãos para comê-la. Quando começaram a pegar pedaços da terra saborosa com as mãos para comê-la, a sua autoluminosidade desapareceu. Com o desaparecimento de sua autoluminosidade, a lua e o sol apareceram. Com o aparecimento da lua e do sol, as constelações e as estrelas apareceram. Com o aparecimento das constelações e das estrelas, a noite e o dia se distinguiram. Com a distinção da noite e do dia, os meses e as quinzenas apareceram. Com o aparecimento dos meses e das quinzenas, os anos e as estações apareceram. Até este ponto, Vāseṭṭha, o mundo se expandiu novamente.

122. ‘‘Atha kho te, vāseṭṭha, sattā rasapathaviṃ paribhuñjantā taṃbhakkhā tadāhārā ciraṃ dīghamaddhānaṃ aṭṭhaṃsu. Yathā yathā kho te, vāseṭṭha, sattā rasapathaviṃ paribhuñjantā taṃbhakkhā tadāhārā ciraṃ dīghamaddhānaṃ aṭṭhaṃsu, tathā tathā tesaṃ sattānaṃ (rasapathaviṃ paribhuñjantānaṃ) kharattañceva kāyasmiṃ okkami, vaṇṇavevaṇṇatā ca paññāyittha. Ekidaṃ sattā vaṇṇavanto honti, ekidaṃ sattā dubbaṇṇā. Tattha ye te sattā vaṇṇavanto, te dubbaṇṇe satte atimaññanti – ‘mayametehi vaṇṇavantatarā, amhehete dubbaṇṇatarā’ti. Tesaṃ vaṇṇātimānapaccayā mānātimānajātikānaṃ rasapathavī antaradhāyi. Rasāya pathaviyā antarahitāya sannipatiṃsu. Sannipatitvā anutthuniṃsu – ‘aho rasaṃ, aho rasa’nti! Tadetarahipi manussā kañcideva surasaṃ labhitvā evamāhaṃsu – ‘aho rasaṃ, aho rasa’nti! Tadeva porāṇaṃ aggaññaṃ akkharaṃ anusaranti, na tvevassa atthaṃ ājānanti.

122. E esses seres continuaram por um período muito longo banqueteando-se com essa terra saborosa, alimentando-se dela e sendo por ela nutridos. À medida que continuavam a banquetear-se com a terra saborosa, alimentando-se dela e sendo por ela nutridos por um longo período, a densidade física surgiu em seus corpos, e uma diferença em suas aparências tornou-se visível. Alguns seres tornaram-se belos, outros feios. E os seres belos desprezavam os feios, dizendo: ‘Somos mais belos do que eles; eles são mais feios do que nós’. Devido ao orgulho e à vaidade em relação à sua aparência, a terra saborosa desapareceu para esses seres de natureza orgulhosa. Com o desaparecimento da terra saborosa, eles se reuniram e lamentaram, exclamando: ‘Oh, que sabor! Oh, que sabor!’. E assim, ainda hoje, quando as pessoas obtêm algo saboroso, dizem: ‘Oh, que sabor! Oh, que sabor!’. Elas apenas repetem essa antiga expressão primordial, sem compreender o seu real significado.

Bhūmipappaṭakapātubhāvo

O Aparecimento da Crosta Terrestre

123. ‘‘Atha kho tesaṃ, vāseṭṭha, sattānaṃ rasāya pathaviyā antarahitāya bhūmipappaṭako pāturahosi. Seyyathāpi nāma ahicchattako, evameva pāturahosi. So ahosi vaṇṇasampanno gandhasampanno rasasampanno, seyyathāpi nāma sampannaṃ vā sappi sampannaṃ vā navanītaṃ evaṃvaṇṇo ahosi. Seyyathāpi nāma khuddamadhuṃ aneḷakaṃ, evamassādo ahosi.

123. Então, Vāseṭṭha, quando a terra saborosa desapareceu para aqueles seres, surgiu uma crosta terrestre. Assim como surge um cogumelo, exatamente da mesma forma ela surgiu. Ela era dotada de bela cor, aroma e sabor; sua cor era como a de ghee refinado ou de manteiga fresca, e seu sabor era extremamente doce, como o mel puro de pequenas abelhas silvestres.

‘‘Atha [Pg.72] kho te, vāseṭṭha, sattā bhūmipappaṭakaṃ upakkamiṃsu paribhuñjituṃ. Te taṃ paribhuñjantā taṃbhakkhā tadāhārā ciraṃ dīghamaddhānaṃ aṭṭhaṃsu. Yathā yathā kho te, vāseṭṭha, sattā bhūmipappaṭakaṃ paribhuñjantā taṃbhakkhā tadāhārā ciraṃ dīghamaddhānaṃ aṭṭhaṃsu, tathā tathā tesaṃ sattānaṃ bhiyyoso mattāya kharattañceva kāyasmiṃ okkami, vaṇṇavevaṇṇatā ca paññāyittha. Ekidaṃ sattā vaṇṇavanto honti, ekidaṃ sattā dubbaṇṇā. Tattha ye te sattā vaṇṇavanto, te dubbaṇṇe satte atimaññanti – ‘mayametehi vaṇṇavantatarā, amhehete dubbaṇṇatarā’ti. Tesaṃ vaṇṇātimānapaccayā mānātimānajātikānaṃ bhūmipappaṭako antaradhāyi.

Então, Vāseṭṭha, aqueles seres começaram a comer a crosta terrestre. Alimentando-se dela e tendo-a como sustento, eles permaneceram assim por um período muito longo. À medida que aqueles seres comiam a crosta terrestre, alimentando-se dela e tendo-a como sustento por um longo período, a aspereza se estabeleceu em seus corpos em grau ainda maior, e a diferença em suas aparências tornou-se visível. Alguns seres eram belos, enquanto outros eram feios. Dentre eles, os seres que eram belos desprezavam os feios, dizendo: 'Nós somos mais belos do que eles; eles são mais feios do que nós'. Devido ao orgulho gerado por sua beleza, naqueles seres de natureza orgulhosa e arrogante, a crosta terrestre desapareceu.

Padālatāpātubhāvo

O surgimento da trepadeira doce

124. ‘‘Bhūmipappaṭake antarahite padālatā pāturahosi, seyyathāpi nāma kalambukā, evameva pāturahosi. Sā ahosi vaṇṇasampannā gandhasampannā rasasampannā, seyyathāpi nāma sampannaṃ vā sappi sampannaṃ vā navanītaṃ evaṃvaṇṇā ahosi. Seyyathāpi nāma khuddamadhuṃ aneḷakaṃ, evamassādā ahosi.

124. Quando a crosta terrestre desapareceu, surgiu uma trepadeira doce. Assim como surge a trepadeira kalambukā, exatamente da mesma forma ela surgiu. Ela era dotada de bela cor, aroma e sabor; sua cor era como a de ghee refinado ou de manteiga fresca, e seu sabor era extremamente doce, como o mel puro de pequenas abelhas silvestres.

‘‘Atha kho te, vāseṭṭha, sattā padālataṃ upakkamiṃsu paribhuñjituṃ. Te taṃ paribhuñjantā taṃbhakkhā tadāhārā ciraṃ dīghamaddhānaṃ aṭṭhaṃsu. Yathā yathā kho te, vāseṭṭha, sattā padālataṃ paribhuñjantā taṃbhakkhā tadāhārā ciraṃ dīghamaddhānaṃ aṭṭhaṃsu, tathā tathā tesaṃ sattānaṃ bhiyyosomattāya kharattañceva kāyasmiṃ okkami, vaṇṇavevaṇṇatā ca paññāyittha. Ekidaṃ sattā vaṇṇavanto honti, ekidaṃ sattā dubbaṇṇā. Tattha ye te sattā vaṇṇavanto, te dubbaṇṇe satte atimaññanti – ‘mayametehi vaṇṇavantatarā, amhehete dubbaṇṇatarā’ti. Tesaṃ vaṇṇātimānapaccayā mānātimānajātikānaṃ padālatā antaradhāyi.

Então, Vāseṭṭha, aqueles seres começaram a comer a trepadeira doce. Alimentando-se dela e tendo-a como sustento, eles permaneceram assim por um período muito longo. À medida que aqueles seres comiam a trepadeira doce, alimentando-se dela e tendo-a como sustento por um longo período, a aspereza se estabeleceu em seus corpos em grau ainda maior, e a diferença em suas aparências tornou-se visível. Alguns seres eram belos, enquanto outros eram feios. Dentre eles, os seres que eram belos desprezavam os feios, dizendo: 'Nós somos mais belos do que eles; eles são mais feios do que nós'. Devido ao orgulho gerado por sua beleza, naqueles seres de natureza orgulhosa e arrogante, a trepadeira doce desapareceu.

‘‘Padālatāya antarahitāya sannipatiṃsu. Sannipatitvā anutthuniṃsu – ‘ahu vata no, ahāyi vata no padālatā’ti! Tadetarahipi manussā kenaci dukkhadhammena phuṭṭhā evamāhaṃsu – ‘ahu vata no, ahāyi [Pg.73] vata no’ti! Tadeva porāṇaṃ aggaññaṃ akkharaṃ anusaranti, na tvevassa atthaṃ ājānanti.

Quando a trepadeira doce desapareceu, eles se reuniram. Tendo se reunido, lamentaram: 'Ah, o que tínhamos! Ah, nossa trepadeira doce se foi!'. Ainda hoje, quando as pessoas são tocadas por alguma experiência dolorosa, dizem: 'Ah, o que tínhamos! Ah, o que perdemos!'. Elas apenas repetem essa antiga expressão primordial, mas não compreendem o seu verdadeiro significado.

Akaṭṭhapākasālipātubhāvo

O surgimento do arroz que amadurece sem cultivo

125. ‘‘Atha kho tesaṃ, vāseṭṭha, sattānaṃ padālatāya antarahitāya akaṭṭhapāko sāli pāturahosi akaṇo athuso suddho sugandho taṇḍulapphalo. Yaṃ taṃ sāyaṃ sāyamāsāya āharanti, pāto taṃ hoti pakkaṃ paṭivirūḷhaṃ. Yaṃ taṃ pāto pātarāsāya āharanti, sāyaṃ taṃ hoti pakkaṃ paṭivirūḷhaṃ; nāpadānaṃ paññāyati. Atha kho te, vāseṭṭha, sattā akaṭṭhapākaṃ sāliṃ paribhuñjantā taṃbhakkhā tadāhārā ciraṃ dīghamaddhānaṃ aṭṭhaṃsu.

125. Então, Vāseṭṭha, quando a trepadeira doce desapareceu para aqueles seres, surgiu o arroz que amadurece sem cultivo, livre de farelo e de casca, puro, perfumado, produzindo grãos limpos. O que eles colhiam à tarde para o jantar, na manhã seguinte estava maduro e crescido novamente; o que colhiam pela manhã para o desjejum, à tarde estava maduro e crescido novamente; não havia sinal de colheita. Então, Vāseṭṭha, aqueles seres, comendo o arroz que amadurece sem cultivo, alimentando-se dele e tendo-o como sustento, permaneceram assim por um período muito longo.

Itthipurisaliṅgapātubhāvo

O surgimento dos órgãos sexuais femininos e masculinos

126. ‘‘Yathā yathā kho te, vāseṭṭha, sattā akaṭṭhapākaṃ sāliṃ paribhuñjantā taṃbhakkhā tadāhārā ciraṃ dīghamaddhānaṃ aṭṭhaṃsu, tathā tathā tesaṃ sattānaṃ bhiyyosomattāya kharattañceva kāyasmiṃ okkami, vaṇṇavevaṇṇatā ca paññāyittha, itthiyā ca itthiliṅgaṃ pāturahosi purisassa ca purisaliṅgaṃ. Itthī ca purisaṃ ativelaṃ upanijjhāyati puriso ca itthiṃ. Tesaṃ ativelaṃ aññamaññaṃ upanijjhāyataṃ sārāgo udapādi, pariḷāho kāyasmiṃ okkami. Te pariḷāhapaccayā methunaṃ dhammaṃ paṭiseviṃsu.

126. À medida que aqueles seres comiam o arroz que amadurece sem cultivo, alimentando-se dele e tendo-o como sustento por um longo período, a aspereza se estabeleceu em seus corpos em grau ainda maior, e a diferença em suas aparências tornou-se visível. Na mulher surgiram os órgãos sexuais femininos, e no homem surgiram os órgãos sexuais masculinos. A mulher passou a contemplar o homem excessivamente, e o homem passou a contemplar a mulher. Devido a essa contemplação mútua e excessiva, surgiu neles uma forte paixão, e uma queimação de luxúria tomou conta de seus corpos. Sob o efeito dessa queimação, eles se entregaram à atividade sexual.

‘‘Ye kho pana te, vāseṭṭha, tena samayena sattā passanti methunaṃ dhammaṃ paṭisevante, aññe paṃsuṃ khipanti, aññe seṭṭhiṃ khipanti, aññe gomayaṃ khipanti – ‘nassa asuci, nassa asucī’ti. ‘Kathañhi nāma satto sattassa evarūpaṃ karissatī’ti! Tadetarahipi manussā ekaccesu janapadesu vadhuyā nibbuyhamānāya aññe paṃsuṃ khipanti, aññe seṭṭhiṃ khipanti, aññe gomayaṃ khipanti. Tadeva porāṇaṃ aggaññaṃ akkharaṃ anusaranti, na tvevassa atthaṃ ājānanti.

Naquela época, Vāseṭṭha, quando outros seres viam alguém se entregando à atividade sexual, alguns atiravam terra, outros atiravam cinzas e outros atiravam esterco de vaca, gritando: 'Morra, criatura impura! Morra, criatura impura! Como pode um ser fazer tal coisa a outro ser?'. Ainda hoje, em certas regiões, quando uma noiva é conduzida ao casamento, as pessoas atiram terra, cinzas ou esterco de vaca. Elas apenas repetem essa antiga tradição primordial, mas não compreendem o seu verdadeiro significado.

Methunadhammasamācāro

A prática da atividade sexual

127. ‘‘Adhammasammataṃ [Pg.74] kho pana, vāseṭṭha, tena samayena hoti, tadetarahi dhammasammataṃ. Ye kho pana, vāseṭṭha, tena samayena sattā methunaṃ dhammaṃ paṭisevanti, te māsampi dvemāsampi na labhanti gāmaṃ vā nigamaṃ vā pavisituṃ. Yato kho te, vāseṭṭha, sattā tasmiṃ asaddhamme ativelaṃ pātabyataṃ āpajjiṃsu. Atha agārāni upakkamiṃsu kātuṃ tasseva asaddhammassa paṭicchādanatthaṃ. Atha kho, vāseṭṭha, aññatarassa sattassa alasajātikassa etadahosi – ‘ambho, kimevāhaṃ vihaññāmi sāliṃ āharanto sāyaṃ sāyamāsāya pāto pātarāsāya! Yaṃnūnāhaṃ sāliṃ āhareyyaṃ sakiṃdeva sāyapātarāsāyā’ti!

127. O que naquela época, Vāseṭṭha, era considerado imoral, hoje em dia é considerado moral. Naquela época, os seres que se entregavam à atividade sexual não tinham permissão para entrar em uma aldeia ou cidade por um ou dois meses. Quando aqueles seres começaram a se entregar excessivamente a essa prática inadequada, eles passaram a construir casas para ocultar essa mesma conduta inadequada. Então, Vāseṭṭha, ocorreu a um certo ser de natureza preguiçosa: 'Ora, por que eu deveria me desgastar colhendo arroz à tarde para o jantar e pela manhã para o desjejum? E se eu colhesse de uma só vez o arroz para ambas as refeições?'.

‘‘Atha kho so, vāseṭṭha, satto sāliṃ āhāsi sakiṃdeva sāyapātarāsāya. Atha kho, vāseṭṭha, aññataro satto yena so satto tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā taṃ sattaṃ etadavoca – ‘ehi, bho satta, sālāhāraṃ gamissāmā’ti. ‘Alaṃ, bho satta, āhato me sāli sakiṃdeva sāyapātarāsāyā’ti. Atha kho so, vāseṭṭha, satto tassa sattassa diṭṭhānugatiṃ āpajjamāno sāliṃ āhāsi sakiṃdeva dvīhāya. ‘Evampi kira, bho, sādhū’ti.

Então, Vāseṭṭha, aquele ser colheu de uma só vez o arroz para o jantar e para o desjejum. Em seguida, outro ser aproximou-se dele e disse: 'Venha, amigo ser, vamos colher arroz'. 'Não é necessário, amigo ser, eu já colhi de uma só vez o arroz para o jantar e para o desjejum'. Então, Vāseṭṭha, aquele outro ser, seguindo o exemplo dele, colheu de uma só vez o arroz para dois dias, pensando: 'Isso também parece ser muito bom'.

‘‘Atha kho, vāseṭṭha, aññataro satto yena so satto tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā taṃ sattaṃ etadavoca – ‘ehi, bho satta, sālāhāraṃ gamissāmā’ti. ‘Alaṃ, bho satta, āhato me sāli sakiṃdeva dvīhāyā’ti. Atha kho so, vāseṭṭha, satto tassa sattassa diṭṭhānugatiṃ āpajjamāno sāliṃ āhāsi sakiṃdeva catūhāya, ‘evampi kira, bho, sādhū’ti.

Então, Vāseṭṭha, outro ser aproximou-se daquele segundo ser e disse: 'Venha, amigo ser, vamos colher arroz'. 'Não é necessário, amigo ser, eu já colhi de uma só vez o arroz para dois dias'. Então, Vāseṭṭha, aquele ser, seguindo o exemplo dele, colheu de uma só vez o arroz para quatro dias, pensando: 'Isso também parece ser muito bom'.

‘‘Atha kho, vāseṭṭha, aññataro satto yena so satto tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā taṃ sattaṃ etadavoca – ‘ehi, bho satta, sālāhāraṃ gamissāmā’ti. ‘Alaṃ, bho satta, āhato me sāli sakideva catūhāyā’ti. Atha kho so, vāseṭṭha, satto tassa sattassa [Pg.75] diṭṭhānugatiṃ āpajjamāno sāliṃ āhāsi sakideva aṭṭhāhāya, ‘evampi kira, bho, sādhū’ti.

Então, Vāseṭṭha, outro ser aproximou-se daquele ser e disse: 'Venha, amigo ser, vamos colher arroz'. 'Não é necessário, amigo ser, eu já colhi de uma só vez o arroz para quatro dias'. Então, Vāseṭṭha, aquele ser, seguindo o exemplo dele, colheu de uma só vez o arroz para oito dias, pensando: 'Isso também parece ser muito bom'.

‘‘Yato kho te, vāseṭṭha, sattā sannidhikārakaṃ sāliṃ upakkamiṃsu paribhuñjituṃ. Atha kaṇopi taṇḍulaṃ pariyonandhi, thusopi taṇḍulaṃ pariyonandhi; lūnampi nappaṭivirūḷhaṃ, apadānaṃ paññāyittha, saṇḍasaṇḍā sālayo aṭṭhaṃsu.

No entanto, Vāseṭṭha, quando aqueles seres começaram a estocar o arroz para consumi-lo, o farelo e a casca passaram a envolver o grão; o arroz colhido não crescia novamente, o local do corte ficava visível, e o arroz passou a crescer em agrupamentos separados.

Sālivibhāgo

A divisão do arroz

128. ‘‘Atha kho te, vāseṭṭha, sattā sannipatiṃsu, sannipatitvā anutthuniṃsu – ‘pāpakā vata, bho, dhammā sattesu pātubhūtā. Mayañhi pubbe manomayā ahumhā pītibhakkhā sayaṃpabhā antalikkhacarā subhaṭṭhāyino, ciraṃ dīghamaddhānaṃ aṭṭhamhā. Tesaṃ no amhākaṃ kadāci karahaci dīghassa addhuno accayena rasapathavī udakasmiṃ samatani. Sā ahosi vaṇṇasampannā gandhasampannā rasasampannā. Te mayaṃ rasapathaviṃ hatthehi āluppakārakaṃ upakkamimha paribhuñjituṃ, tesaṃ no rasapathaviṃ hatthehi āluppakārakaṃ upakkamataṃ paribhuñjituṃ sayaṃpabhā antaradhāyi. Sayaṃpabhāya antarahitāya candimasūriyā pāturahesuṃ, candimasūriyesu pātubhūtesu nakkhattāni tārakarūpāni pāturahesuṃ, nakkhattesu tārakarūpesu pātubhūtesu rattindivā paññāyiṃsu, rattindivesu paññāyamānesu māsaḍḍhamāsā paññāyiṃsu. Māsaḍḍhamāsesu paññāyamānesu utusaṃvaccharā paññāyiṃsu. Te mayaṃ rasapathaviṃ paribhuñjantā taṃbhakkhā tadāhārā ciraṃ dīghamaddhānaṃ aṭṭhamhā. Tesaṃ no pāpakānaṃyeva akusalānaṃ dhammānaṃ pātubhāvā rasapathavī antaradhāyi. Rasapathaviyā antarahitāya bhūmipappaṭako pāturahosi. So ahosi vaṇṇasampanno gandhasampanno rasasampanno. Te mayaṃ bhūmipappaṭakaṃ upakkamimha paribhuñjituṃ. Te mayaṃ taṃ paribhuñjantā taṃbhakkhā tadāhārā ciraṃ dīghamaddhānaṃ aṭṭhamhā. Tesaṃ no pāpakānaṃyeva akusalānaṃ dhammānaṃ pātubhāvā bhūmipappaṭako antaradhāyi. Bhūmipappaṭake antarahite padālatā pāturahosi. Sā ahosi vaṇṇasampannā gandhasampannā rasasampannā. Te mayaṃ padālataṃ upakkamimha paribhuñjituṃ. Te mayaṃ taṃ paribhuñjantā taṃbhakkhā tadāhārā ciraṃ dīghamaddhānaṃ aṭṭhamhā. Tesaṃ no pāpakānaṃyeva akusalānaṃ dhammānaṃ pātubhāvā [Pg.76] padālatā antaradhāyi. Padālatāya antarahitāya akaṭṭhapāko sāli pāturahosi akaṇo athuso suddho sugandho taṇḍulapphalo. Yaṃ taṃ sāyaṃ sāyamāsāya āharāma, pāto taṃ hoti pakkaṃ paṭivirūḷhaṃ. Yaṃ taṃ pāto pātarāsāya āharāma, sāyaṃ taṃ hoti pakkaṃ paṭivirūḷhaṃ. Nāpadānaṃ paññāyittha. Te mayaṃ akaṭṭhapākaṃ sāliṃ paribhuñjantā taṃbhakkhā tadāhārā ciraṃ dīghamaddhānaṃ aṭṭhamhā. Tesaṃ no pāpakānaṃyeva akusalānaṃ dhammānaṃ pātubhāvā kaṇopi taṇḍulaṃ pariyonandhi, thusopi taṇḍulaṃ pariyonandhi, lūnampi nappaṭivirūḷhaṃ, apadānaṃ paññāyittha, saṇḍasaṇḍā sālayo ṭhitā. Yaṃnūna mayaṃ sāliṃ vibhajeyyāma, mariyādaṃ ṭhapeyyāmā’ti! Atha kho te, vāseṭṭha, sattā sāliṃ vibhajiṃsu, mariyādaṃ ṭhapesuṃ.

128. Então, Vāseṭṭha, aqueles seres se reuniram e lamentaram: 'Ah, estados prejudiciais surgiram entre os seres! No passado, éramos feitos de mente, alimentando-nos de alegria, autoiluminados, movendo-nos pelo espaço, permanecendo em glória, e assim permanecemos por um período muito longo. Em algum momento, após um longo período, a terra saborosa surgiu sobre as águas. Ela era dotada de bela cor, aroma e sabor. Nós começamos a comer a terra saborosa, pegando-a em punhados com as mãos. À medida que fazíamos isso, nossa autoiluminação desapareceu. Com o desaparecimento da autoiluminação, a lua e o sol surgiram; com o surgimento da lua e do sol, as constelações e as estrelas surgiram; com o surgimento das constelações e das estrelas, a noite e o dia tornaram-se visíveis; com a manifestação da noite e do dia, os meses e as quinzenas tornaram-se visíveis; com a manifestação dos meses e das quinzenas, as estações e os anos tornaram-se visíveis. Alimentando-nos da terra saborosa e tendo-a como sustento, permanecemos assim por um período muito longo. Devido ao surgimento de estados prejudiciais e insalubres em nós, a terra saborosa desapareceu. Com o desaparecimento da terra saborosa, surgiu a crosta terrestre. Ela era dotada de bela cor, aroma e sabor. Nós começamos a comer a crosta terrestre. Alimentando-nos dela e tendo-a como sustento, permanecemos assim por um período muito longo. Devido ao surgimento de estados prejudiciais e insalubres em nós, a crosta terrestre desapareceu. Com o desaparecimento da crosta terrestre, surgiu a trepadeira doce. Ela era dotada de bela cor, aroma e sabor. Nós começamos a comer a trepadeira doce. Alimentando-nos dela e tendo-a como sustento, permanecemos assim por um período muito longo. Devido ao surgimento de estados prejudiciais e insalubres em nós, a trepadeira doce desapareceu. Com o desaparecimento da trepadeira doce, surgiu o arroz que amadurece sem cultivo, livre de farelo e de casca, puro, perfumado, producing grãos limpos. O que colhíamos à tarde para o jantar, na manhã seguinte estava maduro e crescido novamente; o que colhíamos pela manhã para o desjejum, à tarde estava maduro e crescido novamente; não havia sinal de colheita. Alimentando-nos desse arroz que amadurece sem cultivo e tendo-o como sustento, permanecemos assim por um período muito longo. Devido ao surgimento de estados prejudiciais e insalubres em nós, o farelo e a casca passaram a envolver o grão; o arroz colhido não cresceu novamente, o local do corte ficou visível, e o arroz passou a crescer em agrupamentos separados. E se nós dividíssemos o arroz e estabelecêssemos limites?'. Então, Vāseṭṭha, aqueles seres dividiram o arroz e estabeleceram limites.

129. ‘‘Atha kho, vāseṭṭha, aññataro satto lolajātiko sakaṃ bhāgaṃ parirakkhanto aññataraṃ bhāgaṃ adinnaṃ ādiyitvā paribhuñji. Tamenaṃ aggahesuṃ, gahetvā etadavocuṃ – ‘pāpakaṃ vata, bho satta, karosi, yatra hi nāma sakaṃ bhāgaṃ parirakkhanto aññataraṃ bhāgaṃ adinnaṃ ādiyitvā paribhuñjasi. Māssu, bho satta, punapi evarūpamakāsī’ti. ‘Evaṃ, bho’ti kho, vāseṭṭha, so satto tesaṃ sattānaṃ paccassosi. Dutiyampi kho, vāseṭṭha, so satto…pe… tatiyampi kho, vāseṭṭha, so satto sakaṃ bhāgaṃ parirakkhanto aññataraṃ bhāgaṃ adinnaṃ ādiyitvā paribhuñji. Tamenaṃ aggahesuṃ, gahetvā etadavocuṃ – ‘pāpakaṃ vata, bho satta, karosi, yatra hi nāma sakaṃ bhāgaṃ parirakkhanto aññataraṃ bhāgaṃ adinnaṃ ādiyitvā paribhuñjasi. Māssu, bho satta, punapi evarūpamakāsī’ti. Aññe pāṇinā pahariṃsu, aññe leḍḍunā pahariṃsu, aññe daṇḍena pahariṃsu. Tadagge kho, vāseṭṭha, adinnādānaṃ paññāyati, garahā paññāyati, musāvādo paññāyati, daṇḍādānaṃ paññāyati.

129. Então, Vāseṭṭha, um certo ser de natureza cobiçosa, enquanto protegia a sua própria porção, tomou outra porção que não lhe fora dada e a consumiu. Eles o agarraram e, tendo-o agarrado, disseram-lhe: 'Certamente, ó ser, tu praticas o mal, pois, enquanto proteges a tua própria porção, tomas outra porção que não te foi dada e a consomes. Ó ser, não faças mais tal coisa novamente!' 'Sim, senhores', respondeu aquele ser a esses seres, Vāseṭṭha. Pela segunda vez, Vāseṭṭha, aquele ser... e pela terceira vez, Vāseṭṭha, aquele ser, enquanto protegia a sua própria porção, tomou outra porção que não lhe fora dada e a consumiu. Eles o agarraram e, tendo-o agarrado, disseram-lhe: 'Certamente, ó ser, tu praticas o mal, pois, enquanto proteges a tua própria porção, tomas outra porção que não te foi dada e a consomes. Ó ser, não faças mais tal coisa novamente!' Alguns o agrediram com as mãos, outros com pedras, outros com bastões. A partir de então, Vāseṭṭha, o ato de tomar o que não é dado tornou-se conhecido, a censura tornou-se conhecida, a mentira tornou-se conhecida, o uso de bastões tornou-se conhecido.

Mahāsammatarājā

O Rei Mahāsammata

130. ‘‘Atha kho te, vāseṭṭha, sattā sannipatiṃsu, sannipatitvā anutthuniṃsu – ‘pāpakā vata bho dhammā sattesu pātubhūtā, yatra hi nāma [Pg.77] adinnādānaṃ paññāyissati, garahā paññāyissati, musāvādo paññāyissati, daṇḍādānaṃ paññāyissati. Yaṃnūna mayaṃ ekaṃ sattaṃ sammanneyyāma, yo no sammā khīyitabbaṃ khīyeyya, sammā garahitabbaṃ garaheyya, sammā pabbājetabbaṃ pabbājeyya. Mayaṃ panassa sālīnaṃ bhāgaṃ anuppadassāmā’ti.

130. Então, Vāseṭṭha, aqueles seres se reuniram e, tendo-se reunido, lamentaram: 'Certamente, ó amigos, coisas más surgiram entre os seres, pois o ato de tomar o que não é dado tornou-se conhecido, a censura tornou-se conhecida, a mentira tornou-se conhecida, o uso de bastões tornou-se conhecido. E se nós elegêssemos um único ser que, de forma justa, reprovasse aquele que deve ser reprovado, censurasse aquele que deve ser censurado e banisse aquele que deve ser banido? Em troca, nós lhe daríamos uma porção do nosso arroz.'

‘‘Atha kho te, vāseṭṭha, sattā yo nesaṃ satto abhirūpataro ca dassanīyataro ca pāsādikataro ca mahesakkhataro ca taṃ sattaṃ upasaṅkamitvā etadavocuṃ – ‘ehi, bho satta, sammā khīyitabbaṃ khīya, sammā garahitabbaṃ garaha, sammā pabbājetabbaṃ pabbājehi. Mayaṃ pana te sālīnaṃ bhāgaṃ anuppadassāmā’ti. ‘Evaṃ, bho’ti kho, vāseṭṭha, so satto tesaṃ sattānaṃ paṭissuṇitvā sammā khīyitabbaṃ khīyi, sammā garahitabbaṃ garahi, sammā pabbājetabbaṃ pabbājesi. Te panassa sālīnaṃ bhāgaṃ anuppadaṃsu.

Então, Vāseṭṭha, aqueles seres se aproximaram daquele entre eles que era o mais belo, o de melhor aparência, o mais agradável e o de maior autoridade, e disseram-lhe: 'Vem, ó ser, reprova de forma justa aquele que deve ser reprovado, censura de forma justa aquele que deve ser censurado, bane de forma justa aquele que deve ser banido. Em troca, nós te daremos uma porção do nosso arroz.' 'Sim, senhores', respondeu aquele ser a esses seres, Vāseṭṭha. E, tendo aceitado, ele reprovava de forma justa aquele que devia ser reprovado, censurava de forma justa aquele que devia ser censurado e bania de forma justa aquele que devia ser banido. E eles lhe deram uma porção do seu arroz.

131. ‘‘Mahājanasammatoti kho, vāseṭṭha, ‘mahāsammato, mahāsammato’ tveva paṭhamaṃ akkharaṃ upanibbattaṃ. Khettānaṃ adhipatīti kho, vāseṭṭha, ‘khattiyo, khattiyo’ tveva dutiyaṃ akkharaṃ upanibbattaṃ. Dhammena pare rañjetīti kho, vāseṭṭha, ‘rājā, rājā’ tveva tatiyaṃ akkharaṃ upanibbattaṃ. Iti kho, vāseṭṭha, evametassa khattiyamaṇḍalassa porāṇena aggaññena akkharena abhinibbatti ahosi tesaṃyeva sattānaṃ, anaññesaṃ. Sadisānaṃyeva, no asadisānaṃ. Dhammeneva, no adhammena. Dhammo hi, vāseṭṭha, seṭṭho janetasmiṃ diṭṭhe ceva dhamme abhisamparāyañca.

131. 'Escolhido pelo povo' é o significado de 'Mahāsammata' (O Grande Escolhido), e assim surgiu este primeiro título. 'Senhor das terras' é o significado de 'Khattiya' (Guerreiro/Nobre), e assim surgiu este segundo título. 'Aquele que agrada aos outros de acordo com o Dhamma' é o significado de 'Rājā' (Rei), e assim surgiu este terceiro título. Assim, Vāseṭṭha, foi a origem dessa classe de Khattiyas, de acordo com os títulos antigos que foram criados para eles. Eles se originaram a partir desses mesmos seres, e não de outros; de seres semelhantes, e não de diferentes; de acordo com o Dhamma, e não de outra forma. Pois o Dhamma, Vāseṭṭha, é o que há de melhor para as pessoas, tanto nesta vida quanto na próxima.

Brāhmaṇamaṇḍalaṃ

A Classe dos Brâmanes

132. ‘‘Atha kho tesaṃ, vāseṭṭha, sattānaṃyeva ekaccānaṃ etadahosi – ‘pāpakā vata, bho, dhammā sattesu pātubhūtā, yatra hi nāma adinnādānaṃ paññāyissati, garahā paññāyissati, musāvādo paññāyissati, daṇḍādānaṃ paññāyissati, pabbājanaṃ paññāyissati. Yaṃnūna mayaṃ pāpake akusale dhamme vāheyyāmā’ti. Te pāpake akusale dhamme vāhesuṃ. Pāpake akusale dhamme vāhentīti kho, vāseṭṭha, ‘brāhmaṇā, brāhmaṇā’ tveva paṭhamaṃ akkharaṃ upanibbattaṃ. Te araññāyatane paṇṇakuṭiyo [Pg.78] karitvā paṇṇakuṭīsu jhāyanti vītaṅgārā vītadhūmā pannamusalā sāyaṃ sāyamāsāya pāto pātarāsāya gāmanigamarājadhāniyo osaranti ghāsamesamānā. Te ghāsaṃ paṭilabhitvā punadeva araññāyatane paṇṇakuṭīsu jhāyanti. Tamenaṃ manussā disvā evamāhaṃsu – ‘ime kho, bho, sattā araññāyatane paṇṇakuṭiyo karitvā paṇṇakuṭīsu jhāyanti, vītaṅgārā vītadhūmā pannamusalā sāyaṃ sāyamāsāya pāto pātarāsāya gāmanigamarājadhāniyo osaranti ghāsamesamānā. Te ghāsaṃ paṭilabhitvā punadeva araññāyatane paṇṇakuṭīsu jhāyantī’ti, jhāyantīti kho, vāseṭṭha, ‘jhāyakā, jhāyakā’ tveva dutiyaṃ akkharaṃ upanibbattaṃ. Tesaṃyeva kho, vāseṭṭha, sattānaṃ ekacce sattā araññāyatane paṇṇakuṭīsu taṃ jhānaṃ anabhisambhuṇamānā gāmasāmantaṃ nigamasāmantaṃ osaritvā ganthe karontā acchanti. Tamenaṃ manussā disvā evamāhaṃsu – ‘ime kho, bho, sattā araññāyatane paṇṇakuṭīsu taṃ jhānaṃ anabhisambhuṇamānā gāmasāmantaṃ nigamasāmantaṃ osaritvā ganthe karontā acchanti, na dānime jhāyantī’ti. Na dānime jhāyantīti kho, vāseṭṭha, ‘ajjhāyakā ajjhāyakā’ tveva tatiyaṃ akkharaṃ upanibbattaṃ. Hīnasammataṃ kho pana, vāseṭṭha, tena samayena hoti, tadetarahi seṭṭhasammataṃ. Iti kho, vāseṭṭha, evametassa brāhmaṇamaṇḍalassa porāṇena aggaññena akkharena abhinibbatti ahosi tesaṃyeva sattānaṃ, anaññesaṃ sadisānaṃyeva no asadisānaṃ dhammeneva, no adhammena. Dhammo hi, vāseṭṭha, seṭṭho janetasmiṃ diṭṭhe ceva dhamme abhisamparāyañca.

132. Então, Vāseṭṭha, alguns daqueles mesmos seres pensaram: 'Certamente, ó amigos, coisas mais surgiram entre os seres, pois o ato de tomar o que não é dado tornou-se conhecido, a censura tornou-se conhecida, a mentira tornou-se conhecida, o uso de bastões tornou-se conhecido, o banimento tornou-se conhecido. E se nós afastássemos as coisas más e prejudiciais?' E eles afastaram as coisas más e prejudiciais. 'Eles afastam as coisas más e prejudiciais' é o significado de 'Brāhmaṇā' (Brâmanes), e assim surgiu este primeiro título. Eles construíram cabanas de folhas em locais florestais e nelas meditavam, sem brasas, sem fumaça, sem o uso de pilão. À tarde, para a refeição da tarde, e pela manhã, para a refeição da manhã, eles entravam em vilas, povoados e cidades reais em busca de alimentos. Tendo obtido os alimentos, retornavam às suas cabanas de folhas na floresta para meditar. As pessoas os viam e diziam: 'Estes seres, ó amigos, construíram cabanas de folhas na floresta e nelas meditam, sem brasas, sem fumaça, sem o uso de pilão. À tarde, para a refeição da tarde, e pela manhã, para a refeição da manhã, eles entram em vilas, povoados e cidades reais em busca de alimentos. Tendo obtido os alimentos, retornam às suas cabanas de folhas na floresta para meditar.' 'Eles meditam' é o significado de 'Jhāyakā' (Meditadores), e assim surgiu este segundo título. No entanto, Vāseṭṭha, alguns daqueles mesmos seres, incapazes de meditar em cabanas de folhas na floresta, estabeleceram-se nos arredores de vilas e povoados e ali viviam compondo livros. As pessoas os viam e diziam: 'Estes seres, ó amigos, incapazes de meditar em cabanas de folhas na floresta, estabeleceram-se nos arredores de vilas e povoados e ali vivem compondo livros; agora eles não meditam.' 'Agora eles não meditam' é o significado de 'Ajjhāyakā' (Estudiosos/Não-meditadores), e assim surgiu este terceiro título. Naquela época, Vāseṭṭha, isso era considerado uma designação inferior, mas hoje em dia é considerada superior. Assim, Vāseṭṭha, foi a origem dessa classe de Brâmanes, de acordo com os títulos antigos que foram criados para eles. Eles se originaram a partir desses mesmos seres, e não de outros; de seres semelhantes, e não de diferentes; de acordo com o Dhamma, e não de outra forma. Pois o Dhamma, Vāseṭṭha, é o que há de melhor para as pessoas, tanto nesta vida quanto na próxima.

Vessamaṇḍalaṃ

A Classe dos Vessas

133. ‘‘Tesaṃyeva kho, vāseṭṭha, sattānaṃ ekacce sattā methunaṃ dhammaṃ samādāya visukammante payojesuṃ. Methunaṃ dhammaṃ samādāya visukammante payojentīti kho, vāseṭṭha, ‘vessā, vessā’ tveva akkharaṃ upanibbattaṃ. Iti kho, vāseṭṭha, evametassa vessamaṇḍalassa porāṇena aggaññena akkharena abhinibbatti ahosi tesaññeva sattānaṃ anaññesaṃ sadisānaṃyeva[Pg.79], no asadisānaṃ, dhammeneva no adhammena. Dhammo hi, vāseṭṭha, seṭṭho janetasmiṃ diṭṭhe ceva dhamme abhisamparāyañca.

133. Então, Vāseṭṭha, alguns daqueles mesmos seres, tendo-se unido em casais, dedicaram-se a vários ofícios. 'Tendo-se unido em casais, dedicam-se a vários ofícios' é o significado de 'Vessā' (Comerciantes/Trabalhadores), e assim surgiu este título. Assim, Vāseṭṭha, foi a origem dessa classe de Vessas, de acordo com os títulos antigos que foram criados para eles. Eles se originaram a partir desses mesmos seres, e não de outros; de seres semelhantes, e não de diferentes; de acordo com o Dhamma, e não de outra forma. Pois o Dhamma, Vāseṭṭha, é o que há de melhor para as pessoas, tanto nesta vida quanto na próxima.

Suddamaṇḍalaṃ

A Classe dos Suddas

134. ‘‘Tesaññeva kho, vāseṭṭha, sattānaṃ ye te sattā avasesā te luddācārā khuddācārā ahesuṃ. Luddācārā khuddācārāti kho, vāseṭṭha, ‘suddā, suddā’ tveva akkharaṃ upanibbattaṃ. Iti kho, vāseṭṭha, evametassa suddamaṇḍalassa porāṇena aggaññena akkharena abhinibbatti ahosi tesaṃyeva sattānaṃ anaññesaṃ, sadisānaṃyeva no asadisānaṃ, dhammeneva, no adhammena. Dhammo hi, vāseṭṭha, seṭṭho janetasmiṃ diṭṭhe ceva dhamme abhisamparāyañca.

134. Então, Vāseṭṭha, aqueles seres que restaram dedicaram-se a atividades rudes e insignificantes. 'Dedicam-se a atividades rudes e insignificantes' é o significado de 'Suddā' (Servos/Trabalhadores braçais), e assim surgiu este título. Assim, Vāseṭṭha, foi a origem dessa classe de Suddas, de acordo com os títulos antigos que foram criados para eles. Eles se originaram a partir desses mesmos seres, e não de outros; de seres semelhantes, e não de diferentes; de acordo com o Dhamma, e não de outra forma. Pois o Dhamma, Vāseṭṭha, é o que há de melhor para as pessoas, tanto nesta vida quanto na próxima.

135. ‘‘Ahu kho so, vāseṭṭha, samayo, yaṃ khattiyopi sakaṃ dhammaṃ garahamāno agārasmā anagāriyaṃ pabbajati – ‘samaṇo bhavissāmī’ti. Brāhmaṇopi kho, vāseṭṭha…pe… vessopi kho, vāseṭṭha…pe… suddopi kho, vāseṭṭha, sakaṃ dhammaṃ garahamāno agārasmā anagāriyaṃ pabbajati – ‘samaṇo bhavissāmī’ti. Imehi kho, vāseṭṭha, catūhi maṇḍalehi samaṇamaṇḍalassa abhinibbatti ahosi, tesaṃyeva sattānaṃ anaññesaṃ, sadisānaṃyeva no asadisānaṃ, dhammeneva no adhammena. Dhammo hi, vāseṭṭha, seṭṭho janetasmiṃ diṭṭhe ceva dhamme abhisamparāyañca.

135. Houve um tempo, Vāseṭṭha, em que um Khattiya, insatisfeito com o seu próprio modo de vida, partiu da vida doméstica para a vida sem lar, pensando: 'Eu me tornarei um asceta.' E um Brâmane também... um Vessa também... um Sudda também, insatisfeito com o seu próprio modo de vida, partiu da vida doméstica para a vida sem lar, pensando: 'Eu me tornarei um asceta.' A partir dessas quatro classes, Vāseṭṭha, surgiu a classe dos ascetas (samaṇas). Eles se originaram a partir desses mesmos seres, e não de outros; de seres semelhantes, e não de diferentes; de acordo com o Dhamma, e não de outra forma. Pois o Dhamma, Vāseṭṭha, é o que há de melhor para as pessoas, tanto nesta vida quanto na próxima.

Duccaritādikathā

A Explicação sobre a Conduta Incorreta

136. ‘‘Khattiyopi kho, vāseṭṭha, kāyena duccaritaṃ caritvā vācāya duccaritaṃ caritvā manasā duccaritaṃ caritvā micchādiṭṭhiko micchādiṭṭhikammasamādāno micchādiṭṭhikammasamādānahetu kāyassa bhedā paraṃ maraṇā apāyaṃ duggatiṃ vinipātaṃ nirayaṃ upapajjati. Brāhmaṇopi kho, vāseṭṭha…pe… vessopi kho, vāseṭṭha… suddopi kho, vāseṭṭha… samaṇopi kho, vāseṭṭha, kāyena duccaritaṃ caritvā vācāya duccaritaṃ caritvā manasā duccaritaṃ caritvā micchādiṭṭhiko micchādiṭṭhikammasamādāno micchādiṭṭhikammasamādānahetu kāyassa bhedā paraṃ maraṇā apāyaṃ duggatiṃ vinipātaṃ nirayaṃ upapajjati.

136. Vāseṭṭha, um Khattiya que tenha praticado má conduta de corpo, má conduta de linguagem e má conduta de mente, possuindo visão incorreta e agindo sob a influência de visões incorretas, com a dissolução do corpo, após a morte, renasce em um estado de privação, em um destino infeliz, em ruína, no inferno. Um Brâmane também... um Vessa também... um Sudda também... um asceta também, que tenha praticado má conduta de corpo, má conduta de linguagem e má conduta de mente, possuindo visão incorreta e agindo sob a influência de visões incorretas, com a dissolução do corpo, após a morte, renasce em um estado de privação, em um destino infeliz, em ruína, no inferno.

‘‘Khattiyopi [Pg.80] kho, vāseṭṭha, kāyena sucaritaṃ caritvā vācāya sucaritaṃ caritvā manasā sucaritaṃ caritvā sammādiṭṭhiko sammādiṭṭhikammasamādāno sammādiṭṭhikammasamādānahetu kāyassa bhedā paraṃ maraṇā sugatiṃ saggaṃ lokaṃ upapajjati. Brāhmaṇopi kho, vāseṭṭha…pe… vessopi kho, vāseṭṭha… suddopi kho, vāseṭṭha… samaṇopi kho, vāseṭṭha, kāyena sucaritaṃ caritvā vācāya sucaritaṃ caritvā manasā sucaritaṃ caritvā sammādiṭṭhiko sammādiṭṭhikammasamādāno sammādiṭṭhikammasamādānahetu kāyassa bhedā paraṃ maraṇā sugatiṃ saggaṃ lokaṃ upapajjati.

Vāseṭṭha, um Khattiya que tenha praticado boa conduta de corpo, boa conduta de linguagem e boa conduta de mente, possuindo visão correta e agindo sob a influência de visões corretas, com a dissolução do corpo, após a morte, renasce em um destino feliz, no mundo celestial. Um Brâmane também... um Vessa também... um Sudda também... um asceta também, que tenha praticado boa conduta de corpo, boa conduta de linguagem e boa conduta de mente, possuindo visão correta e agindo sob a influência de visões corretas, com a dissolução do corpo, após a morte, renasce em um destino feliz, no mundo celestial.

137. ‘‘Khattiyopi kho, vāseṭṭha, kāyena dvayakārī, vācāya dvayakārī, manasā dvayakārī, vimissadiṭṭhiko vimissadiṭṭhikammasamādāno vimissadiṭṭhikammasamādānahetu kāyassa bhedā paraṃ maraṇā sukhadukkhappaṭisaṃvedī hoti. Brāhmaṇopi kho, vāseṭṭha …pe… vessopi kho, vāseṭṭha… suddopi kho, vāseṭṭha… samaṇopi kho, vāseṭṭha, kāyena dvayakārī, vācāya dvayakārī, manasā dvayakārī, vimissadiṭṭhiko vimissadiṭṭhikammasamādāno vimissadiṭṭhikammasamādānahetu kāyassa bhedā paraṃ maraṇā sukhadukkhappaṭisaṃvedī hoti.

137. Vāseṭṭha, um Khattiya que tenha praticado ambos os tipos de conduta de corpo, ambos os tipos de conduta de linguagem e ambos os tipos de conduta de mente, possuindo uma visão mista e agindo sob a influência de visões mistas, com a dissolução do corpo, após a morte, experimenta tanto o prazer quanto a dor. Um Brâmane também... um Vessa também... um Sudda também... um asceta também, que tenha praticado ambos os tipos de conduta de corpo, ambos os tipos de conduta de linguagem e ambos os tipos de conduta de mente, possuindo uma visão mista e agindo sob a influência de visões mistas, com a dissolução do corpo, após a morte, experimenta tanto o prazer quanto a dor.

Bodhipakkhiyabhāvanā

O Desenvolvimento das Qualidades que Conduzem ao Despertar

138. ‘‘Khattiyopi kho, vāseṭṭha, kāyena saṃvuto vācāya saṃvuto manasā saṃvuto sattannaṃ bodhipakkhiyānaṃ dhammānaṃ bhāvanamanvāya diṭṭheva dhamme parinibbāyati. Brāhmaṇopi kho, vāseṭṭha…pe… vessopi kho vāseṭṭha… suddopi kho, vāseṭṭha … samaṇopi kho, vāseṭṭha, kāyena saṃvuto vācāya saṃvuto manasā saṃvuto sattannaṃ bodhipakkhiyānaṃ dhammānaṃ bhāvanamanvāya diṭṭheva dhamme parinibbāyati.

138. Vāseṭṭha, um Khattiya que seja controlado no corpo, controlado na linguagem e controlado na mente, por meio do desenvolvimento dos sete grupos de qualidades que conduzem ao despertar, alcança o Parinibbāna nesta mesma vida. Um Brâmane também... um Vessa também... um Sudda também... um asceta também, que seja controlado no corpo, controlado na linguagem e controlado na mente, por meio do desenvolvimento dos sete grupos de qualidades que conduzem ao despertar, alcança o Parinibbāna nesta mesma vida.

139. ‘‘Imesañhi, vāseṭṭha, catunnaṃ vaṇṇānaṃ yo hoti bhikkhu arahaṃ khīṇāsavo vusitavā katakaraṇīyo ohitabhāro anuppattasadattho parikkhīṇabhavasaṃyojano [Pg.81] sammadaññā vimutto so nesaṃ aggamakkhāyati dhammeneva. No adhammena. Dhammo hi, vāseṭṭha, seṭṭho janetasmiṃ diṭṭhe ceva dhamme abhisamparāyañca.

139. Pois, Vāseṭṭha, qualquer monge dentre essas quatro classes que seja um Arahant, que tenha destruído as impurezas, que tenha vivido a vida santa, feito o que devia ser feito, deposto o fardo, alcançado o verdadeiro objetivo, destruído completamente os grilhões da existência e se libertado através do conhecimento correto, ele é declarado o mais excelente entre eles, de acordo com o Dhamma, e não de outra forma. Pois o Dhamma, Vāseṭṭha, é o que há de melhor para as pessoas, tanto nesta vida quanto na próxima.

140. ‘‘Brahmunā pesā, vāseṭṭha, sanaṅkumārena gāthā bhāsitā –

140. «Vāseṭṭha, este verso também foi proferido pelo Brahma Sanaṅkumāra:»

‘Khattiyo seṭṭho janetasmiṃ, ye gottapaṭisārino;

Vijjācaraṇasampanno, so seṭṭho devamānuse’ti.

«O khattiya é o melhor entre aqueles que valorizam a linhagem familiar; mas aquele que é dotado de sabedoria e conduta é o melhor entre deuses e homens.»

‘‘Sā kho panesā, vāseṭṭha, brahmunā sanaṅkumārena gāthā sugītā, no duggītā. Subhāsitā, no dubbhāsitā. Atthasaṃhitā, no anatthasaṃhitā. Anumatā mayā. Ahampi, vāseṭṭha, evaṃ vadāmi –

«Certamente, Vāseṭṭha, esse verso foi bem cantado pelo Brahma Sanaṅkumāra, não mal cantado; bem proferido, não mal proferido; é benéfico, não prejudicial. Ele é aprovado por mim. Eu também, Vāseṭṭha, digo o seguinte:»

‘Khattiyo seṭṭho janetasmiṃ, ye gottapaṭisārino;

Vijjācaraṇasampanno, so seṭṭho devamānuse’ti.

«O khattiya é o melhor entre aqueles que valorizam a linhagem familiar; mas aquele que é dotado de sabedoria e conduta é o melhor entre deuses e homens.»

Idamavoca bhagavā. Attamanā vāseṭṭhabhāradvājā bhagavato bhāsitaṃ abhinandunti.

Isso foi o que disse o Abençoado. Satisfeitos, Vāseṭṭha e Bhāradvāja alegraram-se com as palavras do Abençoado.

Aggaññasuttaṃ niṭṭhitaṃ catutthaṃ.

O Aggañña Sutta, o quarto, está concluído.

5. Sampasādanīyasuttaṃ

5. Sampasādanīya Sutta

Sāriputtasīhanādo

O Rugido de Leão de Sāriputta

141. Evaṃ [Pg.82] me sutaṃ – ekaṃ samayaṃ bhagavā nāḷandāyaṃ viharati pāvārikambavane. Atha kho āyasmā sāriputto yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdi. Ekamantaṃ nisinno kho āyasmā sāriputto bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘evaṃpasanno ahaṃ, bhante, bhagavati, na cāhu na ca bhavissati na cetarahi vijjati añño samaṇo vā brāhmaṇo vā bhagavatā bhiyyobhiññataro yadidaṃ sambodhiya’’nti.

141. Assim ouvi: Em certa ocasião, o Abençoado estava residindo em Nālandā, no bosque de mangas de Pāvārika. Então, o venerável Sāriputta aproximou-se de onde estava o Abençoado; tendo-se aproximado, saudou o Abençoado respeitosamente e sentou-se a um lado. Sentado a um lado, o venerável Sāriputta disse ao Abençoado: «Senhor, tenho tamanha confiança no Abençoado que creio que nunca houve, nunca haverá e nem há agora outro asceta ou brâmane que seja superior ou mais desperto do que o Abençoado no que diz respeito ao Despertar Supremo.»

142. ‘‘Uḷārā kho te ayaṃ, sāriputta, āsabhī vācā bhāsitā, ekaṃso gahito, sīhanādo nadito – ‘evaṃpasanno ahaṃ, bhante, bhagavati; na cāhu na ca bhavissati na cetarahi vijjati añño samaṇo vā brāhmaṇo vā bhagavatā bhiyyobhiññataro yadidaṃ sambodhiya’nti. Kiṃ te, sāriputta, ye te ahesuṃ atītamaddhānaṃ arahanto sammāsambuddhā, sabbe te bhagavanto cetasā ceto paricca viditā – ‘evaṃsīlā te bhagavanto ahesuṃ itipi, evaṃdhammā te bhagavanto ahesuṃ itipi, evaṃpaññā te bhagavanto ahesuṃ itipi, evaṃvihārī te bhagavanto ahesuṃ itipi, evaṃvimuttā te bhagavanto ahesuṃ itipī’’’ti? ‘‘No hetaṃ, bhante’’.

142. «Sāriputta, tu proferiste palavras grandiosas e destemidas, assumiste uma posição categórica e emitiste um rugido de leão de certeza: “Senhor, tenho tamanha confiança no Abençoado que creio que nunca houve, nunca haverá e nem há agora outro asceta ou brâmane que seja superior ou mais desperto do que o Abençoado no que diz respeito ao Despertar Supremo”. Como é isso, Sāriputta? Todos os Arahants, Budas Perfeitamente Despertos do passado, foram por ti conhecidos, lendo as mentes deles com a tua própria mente, de modo a saberes: “Esses Abençoados eram assim em virtude moral, assim em ensinamento, assim em sabedoria, assim em conduta de vida, assim em libertação”?» «Não, Senhor.»

‘‘Kiṃ pana te, sāriputta, ye te bhavissanti anāgatamaddhānaṃ arahanto sammāsambuddhā, sabbe te bhagavanto cetasā ceto paricca viditā, `evaṃsīlā te bhagavanto bhavissanti itipi, evaṃdhammā…pe… evaṃpaññā… evaṃvihārī… evaṃvimuttā te bhagavanto bhavissanti itipī’’’ti? ‘‘No hetaṃ, bhante’’.

«E quanto aos Arahants, Budas Perfeitamente Despertos que surgirão no futuro, todos esses Abençoados foram por ti conhecidos, lendo as mentes deles com a tua própria mente, de modo a saberes: “Esses Abençoados serão assim em virtude moral, assim em ensinamento, assim em sabedoria, assim em conduta de vida, assim em libertação”?» «Não, Senhor.»

‘‘Kiṃ pana te, sāriputta, ahaṃ etarahi arahaṃ sammāsambuddho cetasā ceto paricca vidito – ‘evaṃsīlo bhagavā itipi, evaṃdhammo…pe… evaṃpañño [Pg.83]… evaṃvihārī… evaṃvimutto bhagavā itipī’’’ti? ‘‘No hetaṃ, bhante’’.

«E quanto a mim, que sou agora o Arahant, o Buda Perfeitamente Desperto, fui por ti conhecido, lendo a minha mente com a tua própria mente, de modo a saberes: “O Abençoado é assim em virtude moral, assim em ensinamento, assim em sabedoria, assim em conduta de vida, assim em libertação”?» «Não, Senhor.»

‘‘Ettha ca hi te, sāriputta, atītānāgatapaccuppannesu arahantesu sammāsambuddhesu cetopariyañāṇaṃ natthi. Atha kiṃ carahi te ayaṃ, sāriputta, uḷārā āsabhī vācā bhāsitā, ekaṃso gahito, sīhanādo nadito – ‘evaṃpasanno ahaṃ, bhante, bhagavati, na cāhu na ca bhavissati na cetarahi vijjati añño samaṇo vā brāhmaṇo vā bhagavatā bhiyyobhiññataro yadidaṃ sambodhiya’’’nti?

«Assim, Sāriputta, tu não possuis o conhecimento de ler a mente dos Arahants, Budas Perfeitamente Despertos do passado, do futuro e do presente. Sendo assim, Sāriputta, por que proferiste palavras tão grandiosas e destemidas, assumiste uma posição tão categórica e emitiste esse rugido de leão de certeza, dizendo: “Senhor, tenho tamanha confiança no Abençoado que creio que nunca houve, nunca haverá e nem há agora outro asceta ou brâmane que seja superior ou mais desperto do que o Abençoado no que diz respeito ao Despertar Supremo”?»

143. ‘‘Na kho me, bhante, atītānāgatapaccuppannesu arahantesu sammāsambuddhesu cetopariyañāṇaṃ atthi. Api ca, me dhammanvayo vidito. Seyyathāpi, bhante, rañño paccantimaṃ nagaraṃ daḷhuddhāpaṃ daḷhapākāratoraṇaṃ ekadvāraṃ. Tatrassa dovāriko paṇḍito byatto medhāvī aññātānaṃ nivāretā, ñātānaṃ pavesetā. So tassa nagarassa samantā anupariyāyapathaṃ anukkamamāno na passeyya pākārasandhiṃ vā pākāravivaraṃ vā antamaso biḷāranikkhamanamattampi. Tassa evamassa – ‘ye kho keci oḷārikā pāṇā imaṃ nagaraṃ pavisanti vā nikkhamanti vā, sabbe te imināva dvārena pavisanti vā nikkhamanti vā’ti. Evameva kho me, bhante, dhammanvayo vidito. Ye te, bhante, ahesuṃ atītamaddhānaṃ arahanto sammāsambuddhā, sabbe te bhagavanto pañca nīvaraṇe pahāya cetaso upakkilese paññāya dubbalīkaraṇe catūsu satipaṭṭhānesu suppatiṭṭhitacittā, satta sambojjhaṅge yathābhūtaṃ bhāvetvā anuttaraṃ sammāsambodhiṃ abhisambujjhiṃsu. Yepi te, bhante, bhavissanti anāgatamaddhānaṃ arahanto sammāsambuddhā, sabbe te bhagavanto pañca nīvaraṇe pahāya cetaso upakkilese paññāya dubbalīkaraṇe catūsu satipaṭṭhānesu suppatiṭṭhitacittā, satta sambojjhaṅge yathābhūtaṃ bhāvetvā anuttaraṃ sammāsambodhiṃ abhisambujjhissanti. Bhagavāpi, bhante, etarahi arahaṃ sammāsambuddho pañca nīvaraṇe pahāya cetaso upakkilese paññāya dubbalīkaraṇe catūsu satipaṭṭhānesu suppatiṭṭhitacitto [Pg.84] satta sambojjhaṅge yathābhūtaṃ bhāvetvā anuttaraṃ sammāsambodhiṃ abhisambuddho.

143. «Senhor, de fato eu não possuo o conhecimento de ler a mente dos Arahants, Budas Perfeitamente Despertos do passado, do futuro e do presente. No entanto, compreendo a consistência do Dhamma. É como se, Senhor, houvesse uma cidade fronteiriça de um rei, com fundações sólidas, muralhas e portais firmes, e com uma única entrada. Ali haveria um guardião do portal, sábio, experiente e inteligente, que impediria a entrada de estranhos e permitiria a entrada de conhecidos. Ao percorrer o caminho de ronda ao redor de toda a cidade, ele não veria nenhuma fresta ou abertura na muralha, nem mesmo uma por onde um gato pudesse passar. Ele pensaria: “Quaisquer seres de tamanho considerável que entrem ou saiam desta cidade, todos devem entrar ou sair por este mesmo portal”. Da mesma forma, Senhor, compreendo a consistência do Dhamma: todos os Abençoados, Arahants, Budas Perfeitamente Despertos do passado, alcançaram o Despertar Supremo insuperável após abandonarem os cinco obstáculos — as impurezas da mente que enfraquecem a sabedoria —, estabelecerem firmemente suas mentes nos quatro estabelecimentos da atenção plena e desenvolverem corretamente os sete fatores do despertar. Todos os Abençoados, Arahants, Budas Perfeitamente Despertos do futuro, também alcançarão o Despertar Supremo insuperável após abandonarem os cinco obstáculos — as impurezas da mente que enfraquecem a sabedoria —, estabelecerem firmemente suas mentes nos quatro estabelecimentos da atenção plena e desenvolverem corretamente os sete fatores do despertar. E o Abençoado também, Senhor, que é agora o Arahant, o Buda Perfeitamente Desperto, alcançou o Despertar Supremo insuperável após abandonar os cinco obstáculos — as impurezas da mente que enfraquecem a sabedoria —, estabelecer firmemente sua mente nos quatro estabelecimentos da atenção plena e desenvolver corretamente os sete fatores do despertar.»

144. ‘‘Idhāhaṃ, bhante, yena bhagavā tenupasaṅkamiṃ dhammassavanāya. Tassa me, bhante, bhagavā dhammaṃ deseti uttaruttaraṃ paṇītapaṇītaṃ kaṇhasukkasappaṭibhāgaṃ. Yathā yathā me, bhante, bhagavā dhammaṃ desesi uttaruttaraṃ paṇītapaṇītaṃ kaṇhasukkasappaṭibhāgaṃ, tathā tathāhaṃ tasmiṃ dhamme abhiññā idhekaccaṃ dhammaṃ dhammesu niṭṭhamagamaṃ; satthari pasīdiṃ – ‘sammāsambuddho bhagavā, svākkhāto bhagavatā dhammo, suppaṭipanno sāvakasaṅgho’ti.

144. «Senhor, aproximei-me do Abençoado para ouvir o Dhamma. E o Abençoado expôs-me o Dhamma de forma cada vez mais elevada e sublime, contrastando o escuro com o claro. À medida que o Abençoado me expunha o Dhamma de forma cada vez mais elevada e sublime, contrastando o escuro com o claro, compreendi por meio do conhecimento direto certos ensinamentos entre todos os ensinamentos e cheguei a uma conclusão definitiva; estabeleci minha confiança no Mestre: “O Abençoado é perfeitamente desperto, o Dhamma é bem exposto pelo Abençoado, a comunidade de discípulos pratica o caminho correto”.»

Kusaladhammadesanā

A Exposição sobre os Ensinamentos Saudáveis

145. ‘‘Aparaṃ pana, bhante, etadānuttariyaṃ, yathā bhagavā dhammaṃ deseti kusalesu dhammesu. Tatrime kusalā dhammā seyyathidaṃ, cattāro satipaṭṭhānā, cattāro sammappadhānā, cattāro iddhipādā, pañcindriyāni, pañca balāni, satta bojjhaṅgā, ariyo aṭṭhaṅgiko maggo. Idha, bhante, bhikkhu āsavānaṃ khayā anāsavaṃ cetovimuttiṃ paññāvimuttiṃ diṭṭheva dhamme sayaṃ abhiññā sacchikatvā upasampajja viharati. Etadānuttariyaṃ, bhante, kusalesu dhammesu. Taṃ bhagavā asesamabhijānāti, taṃ bhagavato asesamabhijānato uttari abhiññeyyaṃ natthi, yadabhijānaṃ añño samaṇo vā brāhmaṇo vā bhagavatā bhiyyobhiññataro assa, yadidaṃ kusalesu dhammesu.

145. «Além disso, Senhor, isto é insuperável: a maneira como o Abençoado expõe o Dhamma em relação aos estados saudáveis. Esses estados saudáveis são os seguintes: os quatro estabelecimentos da atenção plena, os quatro esforços corretos, as quatro bases do poder espiritual, as cinco faculdades espirituais, as cinco forças mentais, os sete fatores do despertar e o Nobre Caminho Óctuplo. Aqui, Senhor, um monge, com a destruição das impurezas mentais, realiza por si mesmo, nesta mesma vida, através do conhecimento direto, a libertação da mente livre de impurezas e a libertação pela sabedoria, nelas ingressando e permanecendo. Isto é o que há de insuperável em relação aos estados saudáveis. O Abençoado compreende isso plenamente, e além disso não há nada mais a ser compreendido; e nessa compreensão não há outro asceta ou brâmane que seja superior ou mais desperto do que o Abençoado no que diz respeito aos estados saudáveis.»

Āyatanapaṇṇattidesanā

A Exposição sobre a Designação das Bases dos Sentidos

146. ‘‘Aparaṃ pana, bhante, etadānuttariyaṃ, yathā bhagavā dhammaṃ deseti āyatanapaṇṇattīsu. Chayimāni, bhante, ajjhattikabāhirāni āyatanāni. Cakkhuñceva rūpā ca, sotañceva saddā ca, ghānañceva gandhā ca, jivhā ceva rasā ca, kāyo ceva phoṭṭhabbā ca, mano ceva dhammā ca. Etadānuttariyaṃ, bhante, āyatanapaṇṇattīsu. Taṃ bhagavā asesamabhijānāti, taṃ bhagavato asesamabhijānato uttari abhiññeyyaṃ natthi, yadabhijānaṃ añño samaṇo vā brāhmaṇo vā bhagavatā bhiyyobhiññataro assa yadidaṃ āyatanapaṇṇattīsu.

146. «Além disso, Senhor, isto é insuperável: a maneira como o Abençoado expõe o Dhamma em relação à designação das bases dos sentidos. Existem estas seis bases internas e externas dos sentidos, Senhor: o olho e as formas visíveis, o ouvido e os sons, o nariz e os odores, a língua e os sabores, o corpo e os objetos táteis, a mente e os objetos mentais. Isto é o que há de insuperável em relação à designação das bases dos sentidos. O Abençoado compreende isso plenamente, e além disso não há nada mais a ser compreendido; e nessa compreensão não há outro asceta ou brâmane que seja superior ou mais desperto do que o Abençoado no que diz respeito à designação das bases dos sentidos.»

Gabbhāvakkantidesanā

A Exposição sobre a Entrada no Útero

147. ‘‘Aparaṃ [Pg.85] pana, bhante, etadānuttariyaṃ, yathā bhagavā dhammaṃ deseti gabbhāvakkantīsu. Catasso imā, bhante, gabbhāvakkantiyo. Idha, bhante, ekacco asampajāno mātukucchiṃ okkamati; asampajāno mātukucchismiṃ ṭhāti; asampajāno mātukucchimhā nikkhamati. Ayaṃ paṭhamā gabbhāvakkanti.

147. «Além disso, Senhor, isto é insuperável: a maneira como o Abençoado expõe o Dhamma em relação às formas de entrada no útero. Existem estas quatro formas de entrada no útero, Senhor. Aqui, Senhor, uma pessoa entra no útero materno sem plena atenção e sem clara compreensão; permanece no útero materno sem plena atenção e sem clara compreensão; e sai do útero materno sem plena atenção e sem clara compreensão. Esta é a primeira forma de entrada no útero.»

‘‘Puna caparaṃ, bhante, idhekacco sampajāno mātukucchiṃ okkamati; asampajāno mātukucchismiṃ ṭhāti; asampajāno mātukucchimhā nikkhamati. Ayaṃ dutiyā gabbhāvakkanti.

«Além disso, Senhor, uma pessoa entra no útero materno com plena atenção e clara compreensão; mas permanece no útero materno sem plena atenção e sem clara compreensão; e sai do útero materno sem plena atenção e sem clara compreensão. Esta é a segunda forma de entrada no útero.»

‘‘Puna caparaṃ, bhante, idhekacco sampajāno mātukucchiṃ okkamati; sampajāno mātukucchismiṃ ṭhāti; asampajāno mātukucchimhā nikkhamati. Ayaṃ tatiyā gabbhāvakkanti.

«Além disso, Senhor, uma pessoa entra no útero materno com plena atenção e clara compreensão; permanece no útero materno com plena atenção e clara compreensão; mas sai do útero materno sem plena atenção e sem clara compreensão. Esta é a terceira forma de entrada no útero.»

‘‘Puna caparaṃ, bhante, idhekacco sampajāno mātukucchiṃ okkamati; sampajāno mātukucchismiṃ ṭhāti; sampajāno mātukucchimhā nikkhamati. Ayaṃ catutthā gabbhāvakkanti. Etadānuttariyaṃ, bhante, gabbhāvakkantīsu.

«Além disso, Senhor, uma pessoa entra no útero materno com plena atenção e clara compreensão; permanece no útero materno com plena atenção e clara compreensão; e sai do útero materno com plena atenção e clara compreensão. Esta é a quarta forma de entrada no útero. Isto é o que há de insuperável em relação às formas de entrada no útero.»

Ādesanavidhādesanā

A Exposição sobre os Métodos de Leitura de Pensamentos

148. ‘‘Aparaṃ pana, bhante, etadānuttariyaṃ, yathā bhagavā dhammaṃ deseti ādesanavidhāsu. Catasso imā, bhante, ādesanavidhā. Idha, bhante, ekacco nimittena ādisati – ‘evampi te mano, itthampi te mano, itipi te citta’nti. So bahuṃ cepi ādisati, tatheva taṃ hoti, no aññathā. Ayaṃ paṭhamā ādesanavidhā.

148. «Além disso, Senhor, isto é insuperável: a maneira como o Abençoado expõe o Dhamma em relação aos métodos de leitura de pensamentos. Existem estes quatro métodos de leitura de pensamentos, Senhor. Aqui, Senhor, uma pessoa revela os pensamentos de outrem por meio de sinais externos, dizendo: “A tua mente está pensando assim, o teu pensamento é deste modo, a tua consciência está inclinada para aquilo”. E por mais que ela revele, as coisas ocorrem exatamente daquela maneira, e não de outro modo. Este é o primeiro método de leitura de pensamentos.»

‘‘Puna caparaṃ, bhante, idhekacco na heva kho nimittena ādisati. Api ca kho manussānaṃ vā amanussānaṃ vā devatānaṃ vā saddaṃ sutvā ādisati – ‘evampi te mano, itthampi te mano, itipi te citta’nti. So bahuṃ cepi ādisati, tatheva taṃ hoti, no aññathā. Ayaṃ dutiyā ādesanavidhā.

«Além disso, Senhor, uma pessoa não revela os pensamentos por meio de sinais externos, mas sim ao ouvir a voz de seres humanos, de seres não humanos ou de divindades, dizendo: “A tua mente está pensando assim, o teu pensamento é deste modo, a tua consciência está inclinada para aquilo”. E por mais que ela revele, as coisas ocorrem exatamente daquela maneira, e não de outro modo. Este é o segundo método de leitura de pensamentos.»

‘‘Puna caparaṃ, bhante, idhekacco na heva kho nimittena ādisati, nāpi manussānaṃ vā amanussānaṃ vā devatānaṃ vā saddaṃ sutvā ādisati. Api ca kho vitakkayato vicārayato vitakkavipphārasaddaṃ sutvā ādisati [Pg.86] – ‘evampi te mano, itthampi te mano, itipi te citta’nti. So bahuṃ cepi ādisati, tatheva taṃ hoti, no aññathā. Ayaṃ tatiyā ādesanavidhā.

«Além disso, Senhor, uma pessoa não revela os pensamentos por meio de sinais externos, nem ao ouvir a voz de seres humanos, de seres não humanos ou de divindades. No entanto, ao ouvir o som da vibração mental de alguém que está pensando e ponderando, ela revela: “A tua mente está pensando assim, o teu pensamento é deste modo, a tua consciência está inclinada para aquilo”. E por mais que ela revele, as coisas ocorrem exatamente daquela maneira, and não de outro modo. Este é o terceiro método de leitura de pensamentos.»

‘‘Puna caparaṃ, bhante, idhekacco na heva kho nimittena ādisati, nāpi manussānaṃ vā amanussānaṃ vā devatānaṃ vā saddaṃ sutvā ādisati, nāpi vitakkayato vicārayato vitakkavipphārasaddaṃ sutvā ādisati. Api ca kho avitakkaṃ avicāraṃ samādhiṃ samāpannassa cetasā ceto paricca pajānāti – ‘yathā imassa bhoto manosaṅkhārā paṇihitā. Tathā imassa cittassa anantarā imaṃ nāma vitakkaṃ vitakkessatī’ti. So bahuṃ cepi ādisati, tatheva taṃ hoti, no aññathā. Ayaṃ catutthā ādesanavidhā. Etadānuttariyaṃ, bhante, ādesanavidhāsu.

«Além disso, Senhor, uma pessoa não revela os pensamentos por meio de sinais externos, nem ao ouvir a voz de seres humanos, de seres não humanos ou de divindades, nem ao ouvir o som da vibração mental de alguém que está pensando e ponderando. No entanto, lendo com a sua própria mente a mente de alguém que entrou em uma concentração mental livre de pensamento aplicado e sustentado, ela compreende: “De acordo com a maneira como as formações mentais deste venerável estão direcionadas, imediatamente após este estado mental ele pensará tal pensamento”. E por mais que ela revele, as coisas ocorrem exatamente daquela maneira, e não de outro modo. Este é o quarto método de leitura de pensamentos. Isto é o que há de insuperável em relação aos métodos de leitura de pensamentos.»

Dassanasamāpattidesanā

A Exposição sobre a Obtenção da Visão

149. ‘‘Aparaṃ pana, bhante, etadānuttariyaṃ, yathā bhagavā dhammaṃ deseti dassanasamāpattīsu. Catasso imā, bhante, dassanasamāpattiyo. Idha, bhante, ekacco samaṇo vā brāhmaṇo vā ātappamanvāya padhānamanvāya anuyogamanvāya appamādamanvāya sammāmanasikāramanvāya tathārūpaṃ cetosamādhiṃ phusati, yathāsamāhite citte imameva kāyaṃ uddhaṃ pādatalā adho kesamatthakā tacapariyantaṃ pūraṃ nānappakārassa asucino paccavekkhati – ‘atthi imasmiṃ kāye kesā lomā nakhā dantā taco maṃsaṃ nhāru aṭṭhi aṭṭhimiñjaṃ vakkaṃ hadayaṃ yakanaṃ kilomakaṃ pihakaṃ papphāsaṃ antaṃ antaguṇaṃ udariyaṃ karīsaṃ pittaṃ semhaṃ pubbo lohitaṃ sedo medo assu vasā kheḷo siṅghānikā lasikā mutta’nti. Ayaṃ paṭhamā dassanasamāpatti.

149. “Além disso, Senhor, isto é insuperável: a maneira como o Abençoado ensina o Dhamma em relação às realizações da visão. Há estas quatro realizações da visão, Senhor. Aqui, Senhor, algum asceta ou brâmane, por meio de ardor, esforço, aplicação, vigilância e atenção sábia, alcança tal estado de concentração mental que, com a mente assim concentrada, contempla este mesmo corpo, para cima a partir das solas dos pés e para baixo a partir do topo da cabeça, limitado pela pele e cheio de impurezas de diversos tipos: ‘Há neste corpo: cabelos, pelos, unhas, dentes, pele, carne, tendões, ossos, medula óssea, rins, coração, fígado, pleura, baço, pulmões, intestinos, mesentério, conteúdo estomacal, fezes, bile, fleuma, pus, sangue, suor, gordura, lágrimas, sebo, saliva, muco, líquido sinovial, urina’. Esta é a primeira realização da visão.”

‘‘Puna caparaṃ, bhante, idhekacco samaṇo vā brāhmaṇo vā ātappamanvāya…pe… tathārūpaṃ cetosamādhiṃ phusati, yathāsamāhite citte imameva kāyaṃ uddhaṃ pādatalā adho kesamatthakā tacapariyantaṃ pūraṃ nānappakārassa asucino paccavekkhati – ‘atthi imasmiṃ kāye kesā [Pg.87] lomā…pe… lasikā mutta’nti. Atikkamma ca purisassa chavimaṃsalohitaṃ aṭṭhiṃ paccavekkhati. Ayaṃ dutiyā dassanasamāpatti.

“Além disso, Senhor, aqui algum asceta ou brâmane, por meio de ardor... alcança tal estado de concentração mental que, com a mente assim concentrada, contempla este mesmo corpo, para cima a partir das solas dos pés e para baixo a partir do topo da cabeça, limitado pela pele e cheio de impurezas de diversos tipos: ‘Há neste corpo: cabelos, pelos... líquido sinovial, urina’. E, indo além da pele, da carne e do sangue da pessoa, ele contempla os ossos. Esta é a segunda realização da visão.”

‘‘Puna caparaṃ, bhante, idhekacco samaṇo vā brāhmaṇo vā ātappamanvāya…pe… tathārūpaṃ cetosamādhiṃ phusati, yathāsamāhite citte imameva kāyaṃ uddhaṃ pādatalā adho kesamatthakā tacapariyantaṃ pūraṃ nānappakārassa asucino paccavekkhati – ‘atthi imasmiṃ kāye kesā lomā…pe… lasikā mutta’nti. Atikkamma ca purisassa chavimaṃsalohitaṃ aṭṭhiṃ paccavekkhati. Purisassa ca viññāṇasotaṃ pajānāti, ubhayato abbocchinnaṃ idha loke patiṭṭhitañca paraloke patiṭṭhitañca. Ayaṃ tatiyā dassanasamāpatti.

“Além disso, Senhor, aqui algum asceta ou brâmane, por meio de ardor... alcança tal estado de concentração mental que, com a mente assim concentrada, contempla este mesmo corpo, para cima a partir das solas dos pés e para baixo a partir do topo da cabeça, limitado pela pele e cheio de impurezas de diversos tipos: ‘Há neste corpo: cabelos, pelos... líquido sinovial, urina’. E, indo além da pele, da carne e do sangue da pessoa, ele contempla os ossos. E ele compreende o fluxo de consciência da pessoa, ininterrupto em ambos os lados, estabelecido tanto neste mundo quanto no próximo. Esta é a terceira realização da visão.”

‘‘Puna caparaṃ, bhante, idhekacco samaṇo vā brāhmaṇo vā ātappamanvāya…pe… tathārūpaṃ cetosamādhiṃ phusati, yathāsamāhite citte imameva kāyaṃ uddhaṃ pādatalā adho kesamatthakā tacapariyantaṃ pūraṃ nānappakārassa asucino paccavekkhati – ‘atthi imasmiṃ kāye kesā lomā…pe… lasikā mutta’nti. Atikkamma ca purisassa chavimaṃsalohitaṃ aṭṭhiṃ paccavekkhati. Purisassa ca viññāṇasotaṃ pajānāti, ubhayato abbocchinnaṃ idha loke appatiṭṭhitañca paraloke appatiṭṭhitañca. Ayaṃ catutthā dassanasamāpatti. Etadānuttariyaṃ, bhante, dassanasamāpattīsu.

“Além disso, Senhor, aqui algum asceta ou brâmane, por meio de ardor... alcança tal estado de concentração mental que, com a mente assim concentrada, contempla este mesmo corpo, para cima a partir das solas dos pés e para baixo a partir do topo da cabeça, limitado pela pele e cheio de impurezas de diversos tipos: ‘Há neste corpo: cabelos, pelos... líquido sinovial, urina’. E, indo além da pele, da carne e do sangue da pessoa, ele contempla os ossos. E ele compreende o fluxo de consciência da pessoa, ininterrupto em ambos os lados, não estabelecido nem neste mundo nem no próximo. Esta é a quarta realização da visão. Isto é o que é insuperável, Senhor, em relação às realizações da visão.”

Puggalapaṇṇattidesanā

Exposição sobre a Designação de Indivíduos

150. ‘‘Aparaṃ pana, bhante, etadānuttariyaṃ, yathā bhagavā dhammaṃ deseti puggalapaṇṇattīsu. Sattime, bhante, puggalā. Ubhatobhāgavimutto paññāvimutto kāyasakkhī diṭṭhippatto saddhāvimutto dhammānusārī saddhānusārī. Etadānuttariyaṃ, bhante, puggalapaṇṇattīsu.

150. “Além disso, Senhor, isto é insuperável: a maneira como o Abençoado ensina o Dhamma em relação à designação de indivíduos. Há estes sete indivíduos, Senhor: o libertado de ambos os modos, o libertado pela sabedoria, a testemunha corporal, o que alcançou a visão, o libertado pela fé, o seguidor do Dhamma e o seguidor pela fé. Isto é o que é insuperável, Senhor, em relação à designação de indivíduos.”

Padhānadesanā

Exposição sobre os Esforços

151. ‘‘Aparaṃ pana, bhante, etadānuttariyaṃ, yathā bhagavā dhammaṃ deseti padhānesu. Sattime, bhante sambojjhaṅgā satisambojjhaṅgo dhammavicayasambojjhaṅgo vīriyasambojjhaṅgo pītisambojjhaṅgo passaddhisambojjhaṅgo samādhisambojjhaṅgo [Pg.88] upekkhāsambojjhaṅgo. Etadānuttariyaṃ, bhante, padhānesu.

151. “Além disso, Senhor, isto é insuperável: a maneira como o Abençoado ensina o Dhamma em relação aos grandes esforços. Há estes sete fatores da iluminação, Senhor: o fator da iluminação da atenção plena, o fator da iluminação da investigação dos fenômenos, o fator da iluminação da energia, o fator da iluminação do êxtase, o fator da iluminação da tranquilidade, o fator da iluminação da concentração e o fator da iluminação da equanimidade. Isto é o que é insuperável, Senhor, em relação aos grandes esforços.”

Paṭipadādesanā

Exposição sobre os Modos de Progresso

152. ‘‘Aparaṃ pana, bhante, etadānuttariyaṃ, yathā bhagavā dhammaṃ deseti paṭipadāsu. Catasso imā, bhante, paṭipadā dukkhā paṭipadā dandhābhiññā, dukkhā paṭipadā khippābhiññā, sukhā paṭipadā dandhābhiññā, sukhā paṭipadā khippābhiññāti. Tatra, bhante, yāyaṃ paṭipadā dukkhā dandhābhiññā, ayaṃ, bhante, paṭipadā ubhayeneva hīnā akkhāyati dukkhattā ca dandhattā ca. Tatra, bhante, yāyaṃ paṭipadā dukkhā khippābhiññā, ayaṃ pana, bhante, paṭipadā dukkhattā hīnā akkhāyati. Tatra, bhante, yāyaṃ paṭipadā sukhā dandhābhiññā, ayaṃ pana, bhante, paṭipadā dandhattā hīnā akkhāyati. Tatra, bhante, yāyaṃ paṭipadā sukhā khippābhiññā, ayaṃ pana, bhante, paṭipadā ubhayeneva paṇītā akkhāyati sukhattā ca khippattā ca. Etadānuttariyaṃ, bhante, paṭipadāsu.

152. “Além disso, Senhor, isto é insuperável: a maneira como o Abençoado ensina o Dhamma em relação aos modos de progresso. Há estes quatro modos de progresso, Senhor: o progresso doloroso com compreensão lenta, o progresso doloroso com compreensão rápida, o progresso agradável com compreensão lenta e o progresso agradável com compreensão rápida. Entre estes, Senhor, aquele progresso que é doloroso com compreensão lenta é considerado inferior sob ambos os aspectos, devido à sua dolorosidade e à sua lentidão. Aquele progresso que é doloroso com compreensão rápida é considerado inferior devido à sua dolorosidade. Aquele progresso que é agradável com compreensão lenta é considerado inferior devido à sua lentidão. E aquele progresso que é agradável com compreensão rápida é considerado excelente sob ambos os aspectos, devido à sua agradabilidade e à sua rapidez. Isto é o que é insuperável, Senhor, em relação aos modos de progresso.”

Bhassasamācārādidesanā

Exposição sobre a Conduta Adequada na Fala

153. ‘‘Aparaṃ pana, bhante, etadānuttariyaṃ, yathā bhagavā dhammaṃ deseti bhassasamācāre. Idha, bhante, ekacco na ceva musāvādupasañhitaṃ vācaṃ bhāsati na ca vebhūtiyaṃ na ca pesuṇiyaṃ na ca sārambhajaṃ jayāpekkho; mantā mantā ca vācaṃ bhāsati nidhānavatiṃ kālena. Etadānuttariyaṃ, bhante, bhassasamācāre.

153. “Além disso, Senhor, isto é insuperável: a maneira como o Abençoado ensina o Dhamma em relação à conduta adequada na fala. Aqui, Senhor, alguém não profere palavras associadas à mentira, nem palavras divisivas, nem caluniosas, nem palavras agressivas com o desejo de triunfar; ele fala com sabedoria e discernimento, proferindo palavras que devem ser guardadas no coração, no momento oportuno. Isto é o que é insuperável, Senhor, em relação à conduta adequada na fala.”

‘‘Aparaṃ pana, bhante, etadānuttariyaṃ, yathā bhagavā dhammaṃ deseti purisasīlasamācāre. Idha, bhante, ekacco sacco cassa saddho ca, na ca kuhako, na ca lapako, na ca nemittiko, na ca nippesiko, na ca lābhena lābhaṃ nijigīsanako, indriyesu guttadvāro, bhojane mattaññū, samakārī, jāgariyānuyogamanuyutto, atandito, āraddhavīriyo, jhāyī, satimā, kalyāṇapaṭibhāno, gatimā, dhitimā, matimā, na ca kāmesu giddho, sato ca nipako ca. Etadānuttariyaṃ, bhante, purisasīlasamācāre.

“Além disso, Senhor, isto é insuperável: a maneira como o Abençoado ensina o Dhamma em relação à conduta ética de uma pessoa. Aqui, Senhor, alguém é verdadeiro e cheio de fé, não é enganador, nem bajulador, nem faz insinuações, nem é depreciativo, nem busca ganhos sobre ganhos; tem as portas dos sentidos guardadas, é moderado na alimentação, age com retidão, é dedicado à vigilância, ativo, incansável no esforço, meditador, atento, de conversação agradável e apropriada, inteligente, resoluto, sábio, não cobiça os prazeres sensoriais, sendo sempre atento e prudente. Isto é o que é insuperável, Senhor, em relação à conduta ética de uma pessoa.”

Anusāsanavidhādesanā

Exposição sobre os Métodos de Instrução

154. ‘‘Aparaṃ [Pg.89] pana, bhante, etadānuttariyaṃ, yathā bhagavā dhammaṃ deseti anusāsanavidhāsu. Catasso imā bhante anusāsanavidhā – jānāti, bhante, bhagavā aparaṃ puggalaṃ paccattaṃ yonisomanasikārā ‘ayaṃ puggalo yathānusiṭṭhaṃ tathā paṭipajjamāno tiṇṇaṃ saṃyojanānaṃ parikkhayā sotāpanno bhavissati avinipātadhammo niyato sambodhiparāyaṇo’ti. Jānāti, bhante, bhagavā paraṃ puggalaṃ paccattaṃ yonisomanasikārā – ‘ayaṃ puggalo yathānusiṭṭhaṃ tathā paṭipajjamāno tiṇṇaṃ saṃyojanānaṃ parikkhayā rāgadosamohānaṃ tanuttā sakadāgāmī bhavissati, sakideva imaṃ lokaṃ āgantvā dukkhassantaṃ karissatī’ti. Jānāti, bhante, bhagavā paraṃ puggalaṃ paccattaṃ yonisomanasikārā – ‘ayaṃ puggalo yathānusiṭṭhaṃ tathā paṭipajjamāno pañcannaṃ orambhāgiyānaṃ saṃyojanānaṃ parikkhayā opapātiko bhavissati tattha parinibbāyī anāvattidhammo tasmā lokā’ti. Jānāti, bhante, bhagavā paraṃ puggalaṃ paccattaṃ yonisomanasikārā – ‘ayaṃ puggalo yathānusiṭṭhaṃ tathā paṭipajjamāno āsavānaṃ khayā anāsavaṃ cetovimuttiṃ paññāvimuttiṃ diṭṭheva dhamme sayaṃ abhiññā sacchikatvā upasampajja viharissatī’ti. Etadānuttariyaṃ, bhante, anusāsanavidhāsu.

154. “Além disso, Senhor, isto é insuperável: a maneira como o Abençoado ensina o Dhamma em relação aos métodos de instrução. Há estes quatro métodos de instrução, Senhor: o Abençoado conhece um indivíduo, por meio de sua própria atenção sábia: ‘Este indivíduo, praticando de acordo com o que lhe foi instruído, com a destruição completa de três grilhões, se tornará um que entrou na corrente, não mais sujeito a renascer nos mundos inferiores, firme em seu destino, direcionado à iluminação completa’. O Abençoado conhece outro indivíduo, por meio de sua própria atenção sábia: ‘Este indivíduo, praticando de acordo com o que lhe foi instruído, com a destruição completa de três grilhões e com a atenuação da cobiça, do ódio e da ilusão, se tornará um que retorna uma vez, e tendo retornado apenas mais uma vez a este mundo, porá fim ao sofrimento’. O Abençoado conhece outro indivíduo, por meio de sua própria atenção sábia: ‘Este indivíduo, praticando de acordo com o que lhe foi instruído, com a destruição completa dos cinco grilhões inferiores, renascerá espontaneamente e ali alcançará o parinibbāna, sem mais retornar daquele mundo’. O Abençoado conhece outro indivíduo, por meio de sua própria atenção sábia: ‘Este indivíduo, praticando de acordo com o que lhe foi instruído, com a destruição das impurezas mentais, alcançará nesta mesma vida a libertação da mente e a libertação pela sabedoria livres de impurezas, tendo-as compreendido e realizado por si mesmo através do conhecimento direto, nelas permanecendo’. Isto é o que é insuperável, Senhor, em relação aos métodos de instrução.”

Parapuggalavimuttiñāṇadesanā

Exposição sobre o Conhecimento da Libertação de Outros Indivíduos

155. ‘‘Aparaṃ pana, bhante, etadānuttariyaṃ, yathā bhagavā dhammaṃ deseti parapuggalavimuttiñāṇe. Jānāti, bhante, bhagavā paraṃ puggalaṃ paccattaṃ yonisomanasikārā – ‘ayaṃ puggalo tiṇṇaṃ saṃyojanānaṃ parikkhayā sotāpanno bhavissati avinipātadhammo niyato sambodhiparāyaṇo’ti. Jānāti, bhante, bhagavā paraṃ puggalaṃ paccattaṃ yonisomanasikārā – ‘ayaṃ puggalo tiṇṇaṃ saṃyojanānaṃ parikkhayā rāgadosamohānaṃ tanuttā sakadāgāmī bhavissati, sakideva imaṃ lokaṃ āgantvā dukkhassantaṃ karissatī’ti. Jānāti, bhante, bhagavā paraṃ puggalaṃ paccattaṃ yonisomanasikārā – ‘ayaṃ puggalo pañcannaṃ orambhāgiyānaṃ saṃyojanānaṃ parikkhayā opapātiko bhavissati tattha parinibbāyī anāvattidhammo tasmā lokā’ti. Jānāti, bhante, bhagavā paraṃ puggalaṃ paccattaṃ yonisomanasikārā – ‘ayaṃ puggalo āsavānaṃ khayā anāsavaṃ cetovimuttiṃ paññāvimuttiṃ [Pg.90] diṭṭheva dhamme sayaṃ abhiññā sacchikatvā upasampajja viharissatī’ti. Etadānuttariyaṃ, bhante, parapuggalavimuttiñāṇe.

155. “Além disso, Senhor, isto é insuperável: a maneira como o Abençoado ensina o Dhamma em relação ao conhecimento da libertação de outros indivíduos. O Abençoado conhece outro indivíduo, por meio de sua própria atenção sábia: ‘Este indivíduo, com a destruição completa de três grilhões, se tornará um que entrou na corrente, não mais sujeito a renascer nos mundos inferiores, firme em seu destino, direcionado à iluminação completa’. O Abençoado conhece outro indivíduo, por meio de sua própria atenção sábia: ‘Este indivíduo, com a destruição completa de três grilhões e com a atenuação da cobiça, do ódio e da ilusão, se tornará um que retorna uma vez, e tendo retornado apenas mais uma vez a este mundo, porá fim ao sofrimento’. O Abençoado conhece outro indivíduo, por meio de sua própria atenção sábia: ‘Este indivíduo, com a destruição completa dos cinco grilhões inferiores, renascerá espontaneamente e ali alcançará o parinibbāna, sem mais retornar daquele mundo’. O Abençoado conhece outro indivíduo, por meio de sua própria atenção sábia: ‘Este indivíduo, com a destruição das impurezas mentais, alcançará nesta mesma vida a libertação da mente e a libertação pela sabedoria livres de impurezas, tendo-as compreendido e realizado por si mesmo através do conhecimento direto, nelas permanecendo’. Isto é o que é insuperável, Senhor, em relação ao conhecimento da libertação de outros indivíduos.”

Sassatavādadesanā

Exposição sobre as Doutrinas do Eternalismo

156. ‘‘Aparaṃ pana, bhante, etadānuttariyaṃ, yathā bhagavā dhammaṃ deseti sassatavādesu. Tayome, bhante, sassatavādā. Idha, bhante, ekacco samaṇo vā brāhmaṇo vā ātappamanvāya…pe… tathārūpaṃ cetosamādhiṃ phusati, yathāsamāhite citte anekavihitaṃ pubbenivāsaṃ anussarati. Seyyathidaṃ, ekampi jātiṃ dvepi jātiyo tissopi jātiyo catassopi jātiyo pañcapi jātiyo dasapi jātiyo vīsampi jātiyo tiṃsampi jātiyo cattālīsampi jātiyo paññāsampi jātiyo jātisatampi jātisahassampi jātisatasahassampi anekānipi jātisatāni anekānipi jātisahassāni anekānipi jātisatasahassāni, ‘amutrāsiṃ evaṃnāmo evaṃgotto evaṃvaṇṇo evamāhāro evaṃsukhadukkhappaṭisaṃvedī evamāyupariyanto, so tato cuto amutra udapādiṃ; tatrāpāsiṃ evaṃnāmo evaṃgotto evaṃvaṇṇo evamāhāro evaṃsukhadukkhappaṭisaṃvedī evamāyupariyanto, so tato cuto idhūpapanno’ti. Iti sākāraṃ sauddesaṃ anekavihitaṃ pubbenivāsaṃ anussarati. So evamāha – ‘atītaṃpāhaṃ addhānaṃ jānāmi – saṃvaṭṭi vā loko vivaṭṭi vāti. Anāgataṃpāhaṃ addhānaṃ jānāmi – saṃvaṭṭissati vā loko vivaṭṭissati vāti. Sassato attā ca loko ca vañjho kūṭaṭṭho esikaṭṭhāyiṭṭhito. Te ca sattā sandhāvanti saṃsaranti cavanti upapajjanti, atthitveva sassatisama’nti. Ayaṃ paṭhamo sassatavādo.

156. “Além disso, Senhor, isto é insuperável: a maneira como o Abençoado ensina o Dhamma em relação às doutrinas do eternalismo. Há estas três doutrinas do eternalismo, Senhor. Aqui, Senhor, algum asceta ou brâmane, por meio de ardor... alcança tal estado de concentração mental que, com a mente assim concentrada, recorda suas diversas existências passadas. A saber: uma vida, duas vidas, três vidas, quatro vidas, cinco vidas, dez vidas, vinte vidas, trinta vidas, quarenta vidas, cinquenta vidas, cem vidas, mil vidas, cem mil vidas, muitas centenas de vidas, muitos milhares de vidas, muitas centenas de milhares de vidas, dizendo: ‘Naquela existência eu tinha tal nome, pertencia a tal clã, tinha tal aparência, tal tipo de alimento, tal experiência de prazer e dor, e tal limite de tempo de vida. Ao falecer ali, renasci acolá; e lá também eu tinha tal nome, pertencia a tal clã, tinha tal aparência, tal tipo de alimento, tal experiência de prazer e dor, e tal limite de tempo de vida. Ao falecer ali, renasci aqui’. Assim, ele recorda suas diversas existências passadas com seus aspectos e detalhes. Ele diz: ‘Eu conheço o passado, se o mundo estava se contraindo ou se expandindo. Eu também conheço o futuro, se o mundo irá se contrair ou se expandir. O eu e o mundo são eternos, estéreis, estáveis como o pico de uma montanha, firmes como uma coluna de pedra. E esses seres correm de um lado para o outro, transmigram, falecem e renascem, mas persistem eternamente’. Esta é a primeira doutrina do eternalismo.”

‘‘Puna caparaṃ, bhante, idhekacco samaṇo vā brāhmaṇo vā ātappamanvāya…pe… tathārūpaṃ cetosamādhiṃ phusati, yathāsamāhite citte anekavihitaṃ pubbenivāsaṃ anussarati. Seyyathidaṃ, ekampi saṃvaṭṭavivaṭṭaṃ dvepi saṃvaṭṭavivaṭṭāni tīṇipi saṃvaṭṭavivaṭṭāni cattāripi saṃvaṭṭavivaṭṭāni pañcapi saṃvaṭṭavivaṭṭāni dasapi saṃvaṭṭavivaṭṭāni, ‘amutrāsiṃ evaṃnāmo evaṃgotto [Pg.91] evaṃvaṇṇo evamāhāro evaṃsukhadukkhappaṭisaṃvedī evamāyupariyanto, so tato cuto amutra udapādiṃ; tatrāpāsiṃ evaṃnāmo evaṃgotto evaṃvaṇṇo evamāhāro evaṃsukhadukkhappaṭisaṃvedī evamāyupariyanto, so tato cuto idhūpapanno’ti. Iti sākāraṃ sauddesaṃ anekavihitaṃ pubbenivāsaṃ anussarati. So evamāha – ‘atītaṃpāhaṃ addhānaṃ jānāmi saṃvaṭṭi vā loko vivaṭṭi vāti. Anāgataṃpāhaṃ addhānaṃ jānāmi saṃvaṭṭissati vā loko vivaṭṭissati vāti. Sassato attā ca loko ca vañjho kūṭaṭṭho esikaṭṭhāyiṭṭhito. Te ca sattā sandhāvanti saṃsaranti cavanti upapajjanti, atthitveva sassatisama’nti. Ayaṃ dutiyo sassatavādo.

Além disso, Senhor, aqui certo asceta ou brâmane, por meio de esforço ardente... alcança uma concentração mental tal que, com a mente concentrada, recorda-se de suas diversas existências passadas. A saber: um ciclo de contração e expansão do mundo, dois ciclos de contração e expansão, três ciclos de contração e expansão, quatro ciclos de contração e expansão, cinco ciclos de contração e expansão, dez ciclos de contração e expansão: 'Naquela existência eu tinha tal nome, pertencia a tal clã, tinha tal aparência, esse era meu alimento, tais eram minhas experiências de prazer e dor, e tal era o limite da minha vida. Falecendo dali, renasci em outro lugar; e lá também eu tinha tal nome, pertencia a tal clã, tinha tal aparência, esse era meu alimento, tais eram minhas experiências de prazer e dor, e tal era o limite da minha vida. Falecendo dali, renasci aqui.' Assim, ele recorda suas diversas existências passadas com seus detalhes e particularidades. Ele diz: 'Eu conheço o passado, que o mundo se contraiu ou se expandiu. E conheço o futuro, que o mundo se contrairá ou se expandirá. O eu e o mundo são eternos, estéreis, estáveis como o pico de uma montanha, firmes como uma coluna de pedra. E esses seres correm de um lado para o outro, transmigram, falecem e renascem, mas permanecem eternamente os mesmos.' Esta, Senhor, é a segunda doutrina eternalista.

‘‘Puna caparaṃ, bhante, idhekacco samaṇo vā brāhmaṇo vā ātappamanvāya…pe… tathārūpaṃ cetosamādhiṃ phusati, yathāsamāhite citte anekavihitaṃ pubbenivāsaṃ anussarati. Seyyathidaṃ, dasapi saṃvaṭṭavivaṭṭāni vīsampi saṃvaṭṭavivaṭṭāni tiṃsampi saṃvaṭṭavivaṭṭāni cattālīsampi saṃvaṭṭavivaṭṭāni, ‘amutrāsiṃ evaṃnāmo evaṃgotto evaṃvaṇṇo evamāhāro evaṃsukhadukkhappaṭisaṃvedī evamāyupariyanto, so tato cuto amutra udapādiṃ; tatrāpāsiṃ evaṃnāmo evaṃgotto evaṃvaṇṇo evamāhāro evaṃsukhadukkhappaṭisaṃvedī evamāyupariyanto, so tato cuto idhūpapanno’ti. Iti sākāraṃ sauddesaṃ anekavihitaṃ pubbenivāsaṃ anussarati. So evamāha – ‘atītaṃpāhaṃ addhānaṃ jānāmi saṃvaṭṭipi loko vivaṭṭipīti; anāgataṃpāhaṃ addhānaṃ jānāmi saṃvaṭṭissatipi loko vivaṭṭissatipīti. Sassato attā ca loko ca vañjho kūṭaṭṭho esikaṭṭhāyiṭṭhito. Te ca sattā sandhāvanti saṃsaranti cavanti upapajjanti, atthitveva sassatisama’nti. Ayaṃ tatiyo sassatavādo, etadānuttariyaṃ, bhante, sassatavādesu.

Além disso, Senhor, aqui certo asceta ou brâmane, por meio de esforço ardente... alcança uma concentração mental tal que, com a mente concentrada, recorda-se de suas diversas existências passadas. A saber: dez ciclos de contração e expansão do mundo, vinte ciclos de contração e expansão, trinta ciclos de contração e expansão, quarenta ciclos de contração e expansão: 'Naquela existência eu tinha tal nome, pertencia a tal clã, tinha tal aparência, esse era meu alimento, tais eram minhas experiências de prazer e dor, e tal era o limite da minha vida. Falecendo dali, renasci em outro lugar; e lá também eu tinha tal nome, pertencia a tal clã, tinha tal aparência, esse era meu alimento, tais eram minhas experiências de prazer e dor, e tal era o limite da minha vida. Falecendo dali, renasci aqui.' Assim, ele recorda suas diversas existências passadas com seus detalhes e particularidades. Ele diz: 'Eu conheço o passado, que o mundo se contraiu ou se expandiu. E conheço o futuro, que o mundo se contrairá ou se expandirá. O eu e o mundo são eternos, estéreis, estáveis como o pico de uma montanha, firmes como uma coluna de pedra. E esses seres correm de um lado para o outro, transmigram, falecem e renascem, mas permanecem eternamente os mesmos.' Esta, Senhor, é a terceira doutrina eternalista. Isto, Senhor, é o que há de insuperável em relação às doutrinas eternalistas.

Pubbenivāsānussatiñāṇadesanā

A instrução sobre o conhecimento da recordação de existências passadas

157. ‘‘Aparaṃ pana, bhante, etadānuttariyaṃ, yathā bhagavā dhammaṃ deseti pubbenivāsānussatiñāṇe. Idha, bhante, ekacco samaṇo vā brāhmaṇo vā ātappamanvāya…pe… tathārūpaṃ cetosamādhiṃ phusati, yathāsamāhite citte anekavihitaṃ pubbenivāsaṃ anussarati. Seyyathidaṃ, ekampi jātiṃ dvepi jātiyo tissopi jātiyo catassopi jātiyo pañcapi jātiyo dasapi jātiyo vīsampi jātiyo tiṃsampi jātiyo cattālīsampi [Pg.92] jātiyo paññāsampi jātiyo jātisatampi jātisahassampi jātisatasahassampi anekepi saṃvaṭṭakappe anekepi vivaṭṭakappe anekepi saṃvaṭṭavivaṭṭakappe, ‘amutrāsiṃ evaṃnāmo evaṃgotto evaṃvaṇṇo evamāhāro evaṃsukhadukkhappaṭisaṃvedī evamāyupariyanto, so tato cuto amutra udapādiṃ; tatrāpāsiṃ evaṃnāmo evaṃgotto evaṃvaṇṇo evamāhāro evaṃsukhadukkhappaṭisaṃvedī evamāyupariyanto, so tato cuto idhūpapanno’ti. Iti sākāraṃ sauddesaṃ anekavihitaṃ pubbenivāsaṃ anussarati. Santi, bhante, devā, yesaṃ na sakkā gaṇanāya vā saṅkhānena vā āyu saṅkhātuṃ. Api ca, yasmiṃ yasmiṃ attabhāve abhinivuṭṭhapubbo hoti yadi vā rūpīsu yadi vā arūpīsu yadi vā saññīsu yadi vā asaññīsu yadi vā nevasaññīnāsaññīsu. Iti sākāraṃ sauddesaṃ anekavihitaṃ pubbenivāsaṃ anussarati. Etadānuttariyaṃ, bhante, pubbenivāsānussatiñāṇe.

157. Além disso, Senhor, isto é insuperável: a maneira como o Abençoado ensina o Dhamma em relação ao conhecimento da recordação de existências passadas. Aqui, Senhor, certo asceta ou brâmane, por meio de esforço ardente... alcança uma concentração mental tal que, com a mente concentrada, recorda-se de suas diversas existências passadas. A saber: uma vida, duas vidas, três vidas, quatro vidas, os cinco vidas, dez vidas, vinte vidas, trinta vidas, quarenta vidas, cinquenta vidas, cem vidas, mil vidas, cem mil vidas, muitos ciclos de contração do mundo, muitos ciclos de expansão do mundo, muitos ciclos de contração e expansão do mundo: 'Naquela existência eu tinha tal nome, pertencia a tal clã, tinha tal aparência, esse era meu alimento, tais eram minhas experiências de prazer e dor, e tal era o limite da minha vida. Falecendo dali, renasci em outro lugar; e lá também eu tinha tal nome, pertencia a tal clã, tinha tal aparência, esse era meu alimento, tais eram minhas experiências de prazer e dor, e tal era o limite da minha vida. Falecendo dali, renasci aqui.' Assim, ele recorda suas diversas existências passadas com seus detalhes e particularidades. Existem, Senhor, devas cuja expectativa de vida não pode ser calculada por contagem ou computação; no entanto, em qualquer forma de existência individual que tenha habitado anteriormente, seja entre os seres com forma, seja entre os sem forma, seja entre os com percepção, seja entre os sem percepção, seja entre os com nem percepção nem não-percepção, ele recorda suas diversas existências passadas com seus detalhes e particularidades. Isto, Senhor, é o que há de insuperável em relação ao conhecimento da recordação de existências passadas.

Cutūpapātañāṇadesanā

A instrução sobre o conhecimento do falecimento e renascimento dos seres

158. ‘‘Aparaṃ pana, bhante, etadānuttariyaṃ, yathā bhagavā dhammaṃ deseti sattānaṃ cutūpapātañāṇe. Idha, bhante, ekacco samaṇo vā brāhmaṇo vā ātappamanvāya…pe… tathārūpaṃ cetosamādhiṃ phusati, yathāsamāhite citte dibbena cakkhunā visuddhena atikkantamānusakena satte passati cavamāne upapajjamāne hīne paṇīte suvaṇṇe dubbaṇṇe sugate duggate yathākammūpage satte pajānāti – ‘ime vata bhonto sattā kāyaduccaritena samannāgatā vacīduccaritena samannāgatā manoduccaritena samannāgatā ariyānaṃ upavādakā micchādiṭṭhikā micchādiṭṭhikammasamādānā. Te kāyassa bhedā paraṃ maraṇā apāyaṃ duggatiṃ vinipātaṃ nirayaṃ upapannā. Ime vā pana bhonto sattā kāyasucaritena samannāgatā vacīsucaritena samannāgatā manosucaritena samannāgatā ariyānaṃ anupavādakā sammādiṭṭhikā sammādiṭṭhikammasamādānā. Te kāyassa bhedā paraṃ maraṇā sugatiṃ saggaṃ lokaṃ upapannā’ti. Iti dibbena cakkhunā visuddhena atikkantamānusakena satte passati cavamāne upapajjamāne hīne paṇīte [Pg.93] suvaṇṇe dubbaṇṇe sugate duggate yathākammūpage satte pajānāti. Etadānuttariyaṃ, bhante, sattānaṃ cutūpapātañāṇe.

158. Além disso, Senhor, isto é insuperável: a maneira como o Abençoado ensina o Dhamma em relação ao conhecimento do falecimento e renascimento dos seres. Aqui, Senhor, certo asceta ou brâmane, por meio de esforço ardente... alcança uma concentração mental tal que, com a mente concentrada, vê com o olho divino, purificado e que supera o dos humanos, os seres falecendo e renascendo, inferiores e superiores, belos e feios, felizes e infelizes, e compreende os seres que seguem de acordo com suas ações: 'Estes seres, de fato, que praticaram má conduta de corpo, fala e mente, que insultaram os nobres, que sustentaram visões incorretas e agiram sob a influência de visões incorretas, com a dissolução do corpo, após a morte, renasceram em estados de privação, em um destino infeliz, em ruína, no inferno. Mas estes outros seres, que praticaram boa conduta de corpo, fala e mente, que não insultaram os nobres, que sustentaram visões corretas e agiram sob a influência de visões corretas, com a dissolução do corpo, após a morte, renasceram em um destino feliz, no mundo celestial.' Assim, com o olho divino, purificado e que supera o dos humanos, ele vê os seres falecendo e renascendo, inferiores e superiores, belos e feios, felizes e infelizes, e compreende os seres que seguem de acordo com suas ações. Isto, Senhor, é o que há de insuperável em relação ao conhecimento do falecimento e renascimento dos seres.

Iddhividhadesanā

A instrução sobre os tipos de poderes supernormais

159. ‘‘Aparaṃ pana, bhante, etadānuttariyaṃ, yathā bhagavā dhammaṃ deseti iddhividhāsu. Dvemā, bhante, iddhividhāyo – atthi, bhante, iddhi sāsavā saupadhikā, ‘no ariyā’ti vuccati. Atthi, bhante, iddhi anāsavā anupadhikā ‘ariyā’ti vuccati. ‘‘Katamā ca, bhante, iddhi sāsavā saupadhikā, ‘no ariyā’ti vuccati? Idha, bhante, ekacco samaṇo vā brāhmaṇo vā ātappamanvāya…pe… tathārūpaṃ cetosamādhiṃ phusati, yathāsamāhite citte anekavihitaṃ iddhividhaṃ paccanubhoti. Ekopi hutvā bahudhā hoti, bahudhāpi hutvā eko hoti; āvibhāvaṃ tirobhāvaṃ tirokuṭṭaṃ tiropākāraṃ tiropabbataṃ asajjamāno gacchati seyyathāpi ākāse. Pathaviyāpi ummujjanimujjaṃ karoti, seyyathāpi udake. Udakepi abhijjamāne gacchati, seyyathāpi pathaviyaṃ. Ākāsepi pallaṅkena kamati, seyyathāpi pakkhī sakuṇo. Imepi candimasūriye evaṃmahiddhike evaṃmahānubhāve pāṇinā parāmasati parimajjati. Yāva brahmalokāpi kāyena vasaṃ vatteti. Ayaṃ, bhante, iddhi sāsavā saupadhikā, ‘no ariyā’ti vuccati.

159. Além disso, Senhor, isto é insuperável: a maneira como o Abençoado ensina o Dhamma em relação aos poderes supernormais. Existem, Senhor, estes dois tipos de poderes supernormais: há, Senhor, o poder supernormal que é acompanhado de máculas e de apego, o qual é chamado de 'não nobre'; e há, Senhor, o poder supernormal que é livre de máculas e de apego, o qual é chamado de 'nobre'. E qual é, Senhor, o poder supernormal acompanhado de máculas e de apego, chamado de 'não nobre'? Aqui, Senhor, certo asceta ou brâmane, por meio de esforço ardente... alcança uma concentração mental tal que, com a mente concentrada, experimenta diversos tipos de poderes supernormais. Sendo um, ele se torna muitos; sendo muitos, ele se torna um. Ele aparece e desaparece; passa através de paredes, muros e montanhas sem qualquer obstrução, como se fosse através do espaço. Ele mergulha e emerge da terra como se fosse na água. Ele caminha sobre a água sem que ela se divida, como se fosse em terra firme. Ele viaja pelo ar sentado de pernas cruzadas, como uma ave com asas. Ele toca e acaricia com a mão até mesmo o sol e a lua, tão poderosos e majestosos. E ele exerce domínio com seu corpo até mesmo no mundo de Brahma. Este, Senhor, é o poder supernormal acompanhado de máculas e de apego, chamado de 'não nobre'.

‘‘Katamā pana, bhante, iddhi anāsavā anupadhikā, ‘ariyā’ti vuccati? Idha, bhante, bhikkhu sace ākaṅkhati – ‘paṭikūle appaṭikūlasaññī vihareyya’nti, appaṭikūlasaññī tattha viharati. Sace ākaṅkhati – ‘appaṭikūle paṭikūlasaññī vihareyya’nti, paṭikūlasaññī tattha viharati. Sace ākaṅkhati – ‘paṭikūle ca appaṭikūle ca appaṭikūlasaññī vihareyya’nti, appaṭikūlasaññī tattha viharati. Sace ākaṅkhati – ‘paṭikūle ca appaṭikūle ca paṭikūlasaññī vihareyya’nti, paṭikūlasaññī tattha viharati. Sace ākaṅkhati – ‘paṭikūlañca appaṭikūlañca tadubhayaṃ abhinivajjetvā upekkhako vihareyyaṃ sato sampajāno’ti, upekkhako tattha viharati sato sampajāno. Ayaṃ, bhante, iddhi anāsavā anupadhikā ‘ariyā’ti vuccati. Etadānuttariyaṃ, bhante, iddhividhāsu. Taṃ bhagavā asesamabhijānāti, taṃ bhagavato asesamabhijānato uttari abhiññeyyaṃ natthi, yadabhijānaṃ añño samaṇo [Pg.94] vā brāhmaṇo vā bhagavatā bhiyyobhiññataro assa yadidaṃ iddhividhāsu.

E qual é, Senhor, o poder supernormal livre de máculas e de apego, chamado de 'nobre'? Aqui, Senhor, se um monge desejar: 'Que eu permaneça percebendo o que é repulsivo como não repulsivo', ele assim permanece, percebendo o repulsivo como não repulsivo. Se desejar: 'Que eu permaneça percebendo o que não é repulsivo como repulsivo', ele assim permanece, percebendo o não repulsivo como repulsivo. Se desejar: 'Que eu permaneça percebendo tanto o repulsivo quanto o não repulsivo como não repulsivo', ele assim permanece, percebendo-os como não repulsivos. Se desejar: 'Que eu permaneça percebendo tanto o repulsivo quanto o não repulsivo como repulsivo', ele assim permanece, percebendo-os como repulsivos. Se desejar: 'Evitando tanto o repulsivo quanto o não repulsivo, que eu permaneça em equanimidade, atento e plenamente consciente', ele assim permanece em equanimidade, atento e plenamente consciente. Este, Senhor, é o poder supernormal livre de máculas e de apego, chamado de 'nobre'. Isto, Senhor, é o que há de insuperável em relação aos poderes supernormais. O Abençoado compreende isso plenamente; para o Abençoado que compreende isso plenamente, não há nada mais a ser conhecido além disso, e não existe outro asceta ou brâmane que possua um conhecimento superior ao do Abençoado no que diz respeito aos poderes supernormais.

Aññathāsatthuguṇadassanaṃ

A demonstração de outras qualidades do Mestre

160. ‘‘Yaṃ taṃ, bhante, saddhena kulaputtena pattabbaṃ āraddhavīriyena thāmavatā purisathāmena purisavīriyena purisaparakkamena purisadhorayhena, anuppattaṃ taṃ bhagavatā. Na ca, bhante, bhagavā kāmesu kāmasukhallikānuyogamanuyutto hīnaṃ gammaṃ pothujjanikaṃ anariyaṃ anatthasaṃhitaṃ, na ca attakilamathānuyogamanuyutto dukkhaṃ anariyaṃ anatthasaṃhitaṃ. Catunnañca bhagavā jhānānaṃ ābhicetasikānaṃ diṭṭhadhammasukhavihārānaṃ nikāmalābhī akicchalābhī akasiralābhī.

160. Tudo aquilo, Senhor, que pode ser alcançado por um filho de boa família dotado de fé, por meio de esforço persistente, de firmeza, de força humana, de energia humana, de empenho humano e de capacidade humana de carregar o fardo, foi alcançado pelo Abençoado. E o Abençoado, Senhor, não se entrega à busca dos prazeres sensoriais, que é inferior, vulgar, própria das pessoas comuns, não nobre e prejudicial; nem se entrega à busca da auto-mortificação, que é dolorosa, não nobre e prejudicial. E o Abençoado obtém, sempre que deseja, sem dificuldade e sem esforço, os quatro jhanas, que pertencem à mente superior e proporcionam uma estada feliz no presente.

Anuyogadānappakāro

O método de questionamento

161. ‘‘Sace maṃ, bhante, evaṃ puccheyya – ‘kiṃ nu kho, āvuso sāriputta, ahesuṃ atītamaddhānaṃ aññe samaṇā vā brāhmaṇā vā bhagavatā bhiyyobhiññatarā sambodhiya’nti, evaṃ puṭṭho ahaṃ, bhante, ‘no’ti vadeyyaṃ. ‘Kiṃ panāvuso sāriputta, bhavissanti anāgatamaddhānaṃ aññe samaṇā vā brāhmaṇā vā bhagavatā bhiyyobhiññatarā sambodhiya’nti, evaṃ puṭṭho ahaṃ, bhante, ‘no’ti vadeyyaṃ. ‘Kiṃ panāvuso sāriputta, atthetarahi añño samaṇo vā brāhmaṇo vā bhagavatā bhiyyobhiññataro sambodhiya’nti, evaṃ puṭṭho ahaṃ, bhante, ‘no’ti vadeyyaṃ.

161. Se me perguntassem, Senhor: 'Diga-nos, amigo Sariputta, existiram no passado outros ascetas ou brâmanes com um conhecimento superior ao do Abençoado no que diz respeito ao perfeito despertar?', assim questionado, Senhor, eu responderia: 'Não'. 'E no futuro, amigo Sariputta, existirão outros ascetas ou brâmanes com um conhecimento superior ao do Abençoado no que diz respeito ao perfeito despertar?', assim questionado, Senhor, eu responderia: 'Não'. 'E no presente, amigo Sariputta, existe algum outro asceta ou brâmane com um conhecimento superior ao do Abençoado no que diz respeito ao perfeito despertar?', assim questionado, Senhor, eu responderia: 'Não'.

‘‘Sace pana maṃ, bhante, evaṃ puccheyya – ‘kiṃ nu kho, āvuso sāriputta, ahesuṃ atītamaddhānaṃ aññe samaṇā vā brāhmaṇā vā bhagavatā samasamā sambodhiya’nti, evaṃ puṭṭho ahaṃ, bhante, ‘eva’nti vadeyyaṃ. ‘Kiṃ panāvuso sāriputta, bhavissanti anāgatamaddhānaṃ aññe samaṇā vā brāhmaṇā vā bhagavatā samasamā sambodhiya’nti, evaṃ puṭṭho ahaṃ, bhante, ‘‘eva’’nti vadeyyaṃ. ‘Kiṃ panāvuso sāriputta, atthetarahi aññe samaṇā vā brāhmaṇā vā bhagavatā samasamā sambodhiya’nti, evaṃ puṭṭho ahaṃ bhante ‘no’ti vadeyyaṃ.

Mas se me perguntassem, Senhor: 'Diga-nos, amigo Sariputta, existiram no passado outros ascetas ou brâmanes iguais ao Abençoado no que diz respeito ao perfeito despertar?', assim questionado, Senhor, eu responderia: 'Sim'. 'E no futuro, amigo Sariputta, existirão outros ascetas ou brâmanes iguais ao Abençoado no que diz respeito ao perfeito despertar?', assim questionado, Senhor, eu responderia: 'Sim'. 'E no presente, amigo Sariputta, existem outros ascetas ou brâmanes iguais ao Abençoado no que diz respeito ao perfeito despertar?', assim questionado, Senhor, eu responderia: 'Não'.

‘‘Sace pana maṃ, bhante, evaṃ puccheyya – ‘kiṃ panāyasmā sāriputto ekaccaṃ abbhanujānāti, ekaccaṃ na abbhanujānātī’ti, evaṃ puṭṭho ahaṃ, bhante, evaṃ byākareyyaṃ [Pg.95] – ‘sammukhā metaṃ, āvuso, bhagavato sutaṃ, sammukhā paṭiggahitaṃ – ‘‘ahesuṃ atītamaddhānaṃ arahanto sammāsambuddhā mayā samasamā sambodhiya’’nti. Sammukhā metaṃ, āvuso, bhagavato sutaṃ, sammukhā paṭiggahitaṃ – ‘‘bhavissanti anāgatamaddhānaṃ arahanto sammāsambuddhā mayā samasamā sambodhiya’’nti. Sammukhā metaṃ, āvuso, bhagavato sutaṃ sammukhā paṭiggahitaṃ – ‘‘aṭṭhānametaṃ anavakāso yaṃ ekissā lokadhātuyā dve arahanto sammāsambuddhā apubbaṃ acarimaṃ uppajjeyyuṃ, netaṃ ṭhānaṃ vijjatī’’’ti.

“Se, porém, me perguntassem, Senhor: ‘Por que o venerável Sāriputta concede este reconhecimento supremo a um e não a outro?’, assim questionado, Senhor, eu responderia: ‘Ouvi e recebi isso diretamente do Abençoado, amigos: “No passado, existiram Arahants, Budas Perfeitamente Iluminados, iguais a mim em iluminação”. Ouvi e recebi isso diretamente do Abençoado, amigos: “No futuro, existirão Arahants, Budas Perfeitamente Iluminados, iguais a mim em iluminação”. Ouvi e recebi isso diretamente do Abençoado, amigos: “É impossível, não há oportunidade para que, em um único sistema de mundos, dois Arahants, Budas Perfeitamente Iluminados, surjam simultaneamente; tal situação não pode existir”’.”

‘‘Kaccāhaṃ, bhante, evaṃ puṭṭho evaṃ byākaramāno vuttavādī ceva bhagavato homi, na ca bhagavantaṃ abhūtena abbhācikkhāmi, dhammassa cānudhammaṃ byākaromi, na ca koci sahadhammiko vādānuvādo gārayhaṃ ṭhānaṃ āgacchatī’’ti? ‘‘Taggha tvaṃ, sāriputta, evaṃ puṭṭho evaṃ byākaramāno vuttavādī ceva me hosi, na ca maṃ abhūtena abbhācikkhasi, dhammassa cānudhammaṃ byākarosi, na ca koci sahadhammiko vādānuvādo gārayhaṃ ṭhānaṃ āgacchatī’’ti.

“Senhor, se eu respondesse assim a tais perguntas, estaria falando em conformidade com as palavras do Abençoado, sem deturpá-lo com falsidades? Estaria explicando o Dhamma em conformidade com o Dhamma, de modo que nenhum companheiro de doutrina pudesse contestar ou encontrar motivo legítimo para censura?” “Certamente, Sāriputta, se você respondesse assim, estaria falando em conformidade com as minhas palavras, sem me deturpar com falsidades. Você estaria explicando o Dhamma em conformidade com o Dhamma, e nenhum companheiro de doutrina encontraria motivo legítimo para censura.”

Acchariyaabbhutaṃ

O Maravilhoso e Extraordinário

162. Evaṃ vutte, āyasmā udāyī bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘acchariyaṃ, bhante, abbhutaṃ, bhante, tathāgatassa appicchatā santuṭṭhitā sallekhatā. Yatra hi nāma tathāgato evaṃmahiddhiko evaṃmahānubhāvo, atha ca pana nevattānaṃ pātukarissati! Ekamekañcepi ito, bhante, dhammaṃ aññatitthiyā paribbājakā attani samanupasseyyuṃ, te tāvatakeneva paṭākaṃ parihareyyuṃ. Acchariyaṃ, bhante, abbhutaṃ, bhante, tathāgatassa appicchatā santuṭṭhitā sallekhatā. Yatra hi nāma tathāgato evaṃ mahiddhiko evaṃmahānubhāvo. Atha ca pana nevattānaṃ pātukarissatī’’ti!

162. Quando isso foi dito, o venerável Udāyī disse ao Abençoado: “É maravilhoso, Senhor, é extraordinário, Senhor, quão pouca cobiça tem o Tathāgata, quão contente e austero ele é! Pois, embora o Tathāgata possua tamanho poder e tamanha influência, ele não faz exibição de si mesmo! Se os andarilhos de outras seitas discernissem em si mesmos apenas uma dessas qualidades, eles desfilariam com uma bandeira por causa disso! É maravilhoso, Senhor, é extraordinário, Senhor, quão pouca cobiça tem o Tathāgata, quão contente e austero ele é, visto que, possuindo tamanho poder e tamanha influência, ele não faz exibição de si mesmo!”

‘‘Passa kho tvaṃ, udāyi, ‘tathāgatassa appicchatā santuṭṭhitā sallekhatā. Yatra hi nāma tathāgato evaṃmahiddhiko evaṃmahānubhāvo, atha ca pana nevattānaṃ pātukarissati’! Ekamekañcepi ito, udāyi, dhammaṃ aññatitthiyā paribbājakā attani samanupasseyyuṃ, te tāvatakeneva paṭākaṃ [Pg.96] parihareyyuṃ. Passa kho tvaṃ, udāyi, ‘tathāgatassa appicchatā santuṭṭhitā sallekhatā. Yatra hi nāma tathāgato evaṃmahiddhiko evaṃmahānubhāvo, atha ca pana nevattānaṃ pātukarissatī’’’ti!

“Veja, Udāyī, a pouca cobiça, o contentamento e a austeridade do Tathāgata! Pois, embora o Tathāgata possua tamanho poder e tamanha influência, ele não faz exibição de si mesmo! Se os andarilhos de outras seitas discernissem em si mesmos apenas uma dessas qualidades, eles desfilariam com uma bandeira por causa disso. Veja, Udāyī, a pouca cobiça, o contentamento e a austeridade do Tathāgata, visto que, possuindo tamanho poder e tamanha influência, ele não faz exibição de si mesmo!”

163. Atha kho bhagavā āyasmantaṃ sāriputtaṃ āmantesi – ‘‘tasmā tiha tvaṃ, sāriputta, imaṃ dhammapariyāyaṃ abhikkhaṇaṃ bhāseyyāsi bhikkhūnaṃ bhikkhunīnaṃ upāsakānaṃ upāsikānaṃ. Yesampi hi, sāriputta, moghapurisānaṃ bhavissati tathāgate kaṅkhā vā vimati vā, tesamimaṃ dhammapariyāyaṃ sutvā tathāgate kaṅkhā vā vimati vā, sā pahīyissatī’’ti. Iti hidaṃ āyasmā sāriputto bhagavato sammukhā sampasādaṃ pavedesi. Tasmā imassa veyyākaraṇassa sampasādanīyaṃ tveva adhivacananti.

163. Então, o Abençoado dirigiu-se ao venerável Sāriputta: “Portanto, Sāriputta, você deve expor frequentemente esta exposição do Dhamma aos monges e monjas, aos leigos e leigas. Pois se houver pessoas tolas que tenham dúvidas ou hesitações a respeito do Tathāgata, ao ouvirem esta exposição do Dhamma, suas dúvidas e hesitações a respeito do Tathāgata serão eliminadas”. Foi assim que o venerável Sāriputta proclamou sua serena confiança diante do Abençoado. Por essa razão, o nome desta declaração é ‘A Fé Serena’.

Sampasādanīyasuttaṃ niṭṭhitaṃ pañcamaṃ.

Assim termina o Sampasādanīya Sutta, o quinto.

6. Pāsādikasuttaṃ

6. Pāsādika Sutta

164. Evaṃ [Pg.97] me sutaṃ – ekaṃ samayaṃ bhagavā sakkesu viharati vedhaññā nāma sakyā, tesaṃ ambavane pāsāde.

164. Assim ouvi: Em certa ocasião, o Abençoado estava residindo entre os Sakyas, no pavilhão situado no bosque de mangueiras pertencente aos Sakyas conhecidos como Vedhaññā.

Nigaṇṭhanāṭaputtakālaṅkiriyā

A Morte de Nigantha Nāṭaputta

Tena kho pana samayena nigaṇṭho nāṭaputto pāvāyaṃ adhunākālaṅkato hoti. Tassa kālaṅkiriyāya bhinnā nigaṇṭhā dvedhikajātā bhaṇḍanajātā kalahajātā vivādāpannā aññamaññaṃ mukhasattīhi vitudantā viharanti – ‘‘na tvaṃ imaṃ dhammavinayaṃ ājānāsi, ahaṃ imaṃ dhammavinayaṃ ājānāmi, kiṃ tvaṃ imaṃ dhammavinayaṃ ājānissasi? Micchāpaṭipanno tvamasi, ahamasmi sammāpaṭipanno. Sahitaṃ me, asahitaṃ te. Purevacanīyaṃ pacchā avaca, pacchāvacanīyaṃ pure avaca. Adhiciṇṇaṃ te viparāvattaṃ, āropito te vādo, niggahito tvamasi, cara vādappamokkhāya, nibbeṭhehi vā sace pahosī’’ti. Vadhoyeva kho maññe nigaṇṭhesu nāṭaputtiyesu vattati. Yepi nigaṇṭhassa nāṭaputtassa sāvakā gihī odātavasanā, tepi nigaṇṭhesu nāṭaputtiyesu nibbinnarūpā virattarūpā paṭivānarūpā, yathā taṃ durakkhāte dhammavinaye duppavedite aniyyānike anupasamasaṃvattanike asammāsambuddhappavedite bhinnathūpe appaṭisaraṇe.

Naquela época, o Nigantha Nāṭaputta havia acabado de falecer em Pāvā. Com a sua morte, os niganthas dividiram-se, cindidos em duas facções, brigando, disputando, agredindo-se mutuamente com lanças verbais: ‘Você não entende esta doutrina e disciplina — eu entendo! Como você poderia entender esta doutrina e disciplina? O seu caminho está todo errado — o meu está correto! Eu sou coerente — você não é! Você disse por último o que deveria ter dito primeiro, e disse primeiro o que deveria ter dito por último! O que você levou tanto tempo para formular foi refutado! O seu argumento foi derrubado, você foi derrotado! Vá, salve a sua doutrina — livre-se disso se puder!’. Parecia que a morte e a destruição reinavam entre os niganthas, discípulos de Nāṭaputta. Até mesmo os seguidores leigos vestidos de branco estavam desgostosos, descontentes e repelidos ao verem que a doutrina e disciplina deles era tão mal proclamada, tão mal exposta, tão ineficaz em acalmar as paixões, tendo sido proclamada por alguém que não era plenamente iluminado, com o seu suporte destruído, sem um refúgio.

165. Atha kho cundo samaṇuddeso pāvāyaṃ vassaṃvuṭṭho yena sāmagāmo, yenāyasmā ānando tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā āyasmantaṃ ānandaṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdi. Ekamantaṃ nisinno kho cundo samaṇuddeso āyasmantaṃ ānandaṃ etadavoca – ‘‘nigaṇṭho, bhante, nāṭaputto pāvāyaṃ adhunākālaṅkato. Tassa kālaṅkiriyāya bhinnā nigaṇṭhā dvedhikajātā…pe… bhinnathūpe appaṭisaraṇe’’ti.

165. Então, o noviço Cunda, tendo passado o período de chuvas em Pāvā, dirigiu-se a Sāmagāma, onde estava o venerável Ānanda. Ao se aproximar, saudou o venerável Ānanda e sentou-se a um lado. Sentado a um lado, o noviço Cunda disse ao venerável Ānanda: “Senhor, o Nigantha Nāṭaputta faleceu recentemente em Pāvā. Com a sua morte, os niganthas dividiram-se, cindidos em duas facções... com o seu suporte destruído, sem um refúgio”.

Evaṃ vutte, āyasmā ānando cundaṃ samaṇuddesaṃ etadavoca – ‘‘atthi kho idaṃ, āvuso cunda, kathāpābhataṃ bhagavantaṃ dassanāya. Āyāmāvuso [Pg.98] cunda, yena bhagavā tenupasaṅkamissāma; upasaṅkamitvā etamatthaṃ bhagavato ārocessāmā’’ti. ‘‘Evaṃ, bhante’’ti kho cundo samaṇuddeso āyasmato ānandassa paccassosi.

Quando isso foi dito, o venerável Ānanda disse ao noviço Cunda: “Amigo Cunda, este assunto é um excelente pretexto para visitarmos o Abençoado. Vamos, amigo Cunda, vamos até onde está o Abençoado e, ao chegarmos, relataremos este assunto a ele”. “Sim, senhor”, respondeu o noviço Cunda ao venerável Ānanda.

Atha kho āyasmā ca ānando cundo ca samaṇuddeso yena bhagavā tenupasaṅkamiṃsu; upasaṅkamitvā bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdiṃsu. Ekamantaṃ nisinno kho āyasmā ānando bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘ayaṃ, bhante, cundo samaṇuddeso evamāha, ‘nigaṇṭho, bhante, nāṭaputto pāvāyaṃ adhunākālaṅkato, tassa kālaṅkiriyāya bhinnā nigaṇṭhā…pe… bhinnathūpe appaṭisaraṇe’’’ti.

Então, o venerável Ānanda e o noviço Cunda foram até onde estava o Abençoado. Ao chegarem, saudaram o Abençoado e sentaram-se a um lado. Sentado a um lado, o venerável Ānanda disse ao Abençoado: “Senhor, o noviço Cunda diz o seguinte: ‘Senhor, o Nigantha Nāṭaputta faleceu recentemente em Pāvā. Com a sua morte, os niganthas dividiram-se, cindidos em duas facções... com o seu suporte destruído, sem um refúgio’”.

Asammāsambuddhappaveditadhammavinayo

A Doutrina e Disciplina Proclamadas por Alguém Não Plenamente Iluminado

166. ‘‘Evaṃ hetaṃ, cunda, hoti durakkhāte dhammavinaye duppavedite aniyyānike anupasamasaṃvattanike asammāsambuddhappavedite. Idha, cunda, satthā ca hoti asammāsambuddho, dhammo ca durakkhāto duppavedito aniyyāniko anupasamasaṃvattaniko asammāsambuddhappavedito, sāvako ca tasmiṃ dhamme na dhammānudhammappaṭipanno viharati na sāmīcippaṭipanno na anudhammacārī, vokkamma ca tamhā dhammā vattati. So evamassa vacanīyo – ‘tassa te, āvuso, lābhā, tassa te suladdhaṃ, satthā ca te asammāsambuddho, dhammo ca durakkhāto duppavedito aniyyāniko anupasamasaṃvattaniko asammāsambuddhappavedito. Tvañca tasmiṃ dhamme na dhammānudhammappaṭipanno viharasi, na sāmīcippaṭipanno, na anudhammacārī, vokkamma ca tamhā dhammā vattasī’ti. Iti kho, cunda, satthāpi tattha gārayho, dhammopi tattha gārayho, sāvako ca tattha evaṃ pāsaṃso. Yo kho, cunda, evarūpaṃ sāvakaṃ evaṃ vadeyya – ‘etāyasmā tathā paṭipajjatu, yathā te satthārā dhammo desito paññatto’ti. Yo ca samādapeti, yañca samādapeti, yo ca samādapito tathattāya paṭipajjati. Sabbe te bahuṃ apuññaṃ pasavanti. Taṃ kissa hetu? Evaṃ hetaṃ, cunda, hoti durakkhāte dhammavinaye duppavedite aniyyānike anupasamasaṃvattanike asammāsambuddhappavedite.

166. “Assim acontece, Cunda, em uma doutrina e disciplina mal proclamada, mal exposta, ineficaz em conduzir à libertação, ineficaz em acalmar as paixões, proclamada por alguém que não é um Buda Perfeitamente Iluminado. Aqui, Cunda, o mestre não é um Buda Perfeitamente Iluminado, e a doutrina é mal proclamada, mal exposta, ineficaz em conduzir à libertação, ineficaz em acalmar as paixões, proclamada por alguém que não é um Buda Perfeitamente Iluminado; e o discípulo não vive em conformidade com essa doutrina, não mantém uma conduta adequada, não vive de acordo com ela, mas desvia-se dela. A ele se deveria dizer: ‘É para sua vantagem, amigo, é um ganho para você, que seu mestre não seja um Buda Perfeitamente Iluminado, e que a doutrina seja mal proclamada, mal exposta, ineficaz em conduzir à libertação, ineficaz em acalmar as paixões, proclamada por alguém que não é um Buda Perfeitamente Iluminado; e que você não viva em conformidade com essa doutrina, não mantenha uma conduta adequada, não viva de acordo com ela, mas desvia-se dela’. Assim, Cunda, o mestre é digno de censura, a doutrina é digna de censura, mas o discípulo é digno de louvor. Se alguém dissesse a tal discípulo: ‘Venha, venerável senhor, e pratique de acordo com a doutrina proclamada e estabelecida pelo seu mestre’ — então aquele que exorta, a exortação em si e aquele que assim pratica, todos acumulariam muito demérito. Por que razão? Porque assim acontece, Cunda, em uma doutrina e disciplina mal proclamada, mal exposta, ineficaz em conduzir à libertação, ineficaz em acalmar as paixões, proclamada por alguém que não é um Buda Perfeitamente Iluminado.”

167. ‘‘Idha [Pg.99] pana, cunda, satthā ca hoti asammāsambuddho, dhammo ca durakkhāto duppavedito aniyyāniko anupasamasaṃvattaniko asammāsambuddhappavedito, sāvako ca tasmiṃ dhamme dhammānudhammappaṭipanno viharati sāmīcippaṭipanno anudhammacārī, samādāya taṃ dhammaṃ vattati. So evamassa vacanīyo – ‘tassa te, āvuso, alābhā, tassa te dulladdhaṃ, satthā ca te asammāsambuddho, dhammo ca durakkhāto duppavedito aniyyāniko anupasamasaṃvattaniko asammāsambuddhappavedito. Tvañca tasmiṃ dhamme dhammānudhammappaṭipanno viharasi sāmīcippaṭipanno anudhammacārī, samādāya taṃ dhammaṃ vattasī’ti. Iti kho, cunda, satthāpi tattha gārayho, dhammopi tattha gārayho, sāvakopi tattha evaṃ gārayho. Yo kho, cunda, evarūpaṃ sāvakaṃ evaṃ vadeyya – ‘addhāyasmā ñāyappaṭipanno ñāyamārādhessatī’ti. Yo ca pasaṃsati, yañca pasaṃsati, yo ca pasaṃsito bhiyyoso mattāya vīriyaṃ ārabhati. Sabbe te bahuṃ apuññaṃ pasavanti. Taṃ kissa hetu? Evañhetaṃ, cunda, hoti durakkhāte dhammavinaye duppavedite aniyyānike anupasamasaṃvattanike asammāsambuddhappavedite.

167. “Mas aqui, Cunda, o mestre não é um Buda Perfeitamente Iluminado, e a doutrina é mal proclamada, mal exposta, ineficaz em conduzir à libertação, ineficaz em acalmar as paixões, proclamada por alguém que não é um Buda Perfeitamente Iluminado; e o discípulo vive em conformidade com essa doutrina, mantém uma conduta adequada, vive de acordo com ela, assumindo-a e praticando-a. A ele se deveria dizer: ‘É para sua desvantagem, amigo, é uma perda para você, que seu mestre não seja um Buda Perfeitamente Iluminado, e que a doutrina seja mal proclamada, mal exposta, ineficaz em conduzir à libertação, ineficaz em acalmar as paixões, proclamada por alguém que não é um Buda Perfeitamente Iluminado; e que você viva em conformidade com essa doutrina, mantenha uma conduta adequada, viva de acordo com ela, assumindo-a e praticando-a’. Assim, Cunda, o mestre é digno de censura, a doutrina é digna de censura, e o discípulo também é digno de censura. Se alguém dissesse a tal discípulo: ‘Certamente, o venerável senhor está no caminho correto e alcançará o método correto’ — então aquele que louva, o louvor em si e aquele que, ao ser louvado, se esforça ainda mais, todos acumulariam muito demérito. Por que razão? Porque assim acontece, Cunda, em uma doutrina e disciplina mal proclamada, mal exposta, ineficaz em conduzir à libertação, ineficaz em acalmar as paixões, proclamada por alguém que não é um Buda Perfeitamente Iluminado.”

Sammāsambuddhappaveditadhammavinayo

A Doutrina e Disciplina Proclamadas por Alguém Plenamente Iluminado

168. ‘‘Idha pana, cunda, satthā ca hoti sammāsambuddho, dhammo ca svākkhāto suppavedito niyyāniko upasamasaṃvattaniko sammāsambuddhappavedito, sāvako ca tasmiṃ dhamme na dhammānudhammappaṭipanno viharati, na sāmīcippaṭipanno, na anudhammacārī, vokkamma ca tamhā dhammā vattati. So evamassa vacanīyo – ‘tassa te, āvuso, alābhā, tassa te dulladdhaṃ, satthā ca te sammāsambuddho, dhammo ca svākkhāto suppavedito niyyāniko upasamasaṃvattaniko sammāsambuddhappavedito. Tvañca tasmiṃ dhamme na dhammānudhammappaṭipanno viharasi, na sāmīcippaṭipanno, na anudhammacārī, vokkamma ca tamhā dhammā vattasī’ti. Iti kho, cunda, satthāpi tattha pāsaṃso, dhammopi tattha pāsaṃso, sāvako ca tattha evaṃ gārayho. Yo kho, cunda, evarūpaṃ sāvakaṃ evaṃ vadeyya – ‘etāyasmā tathā paṭipajjatu yathā te satthārā dhammo desito paññatto’ti. Yo ca samādapeti, yañca samādapeti, yo ca samādapito tathattāya paṭipajjati. Sabbe te bahuṃ puññaṃ pasavanti. Taṃ kissa hetu? Evañhetaṃ[Pg.100], cunda, hoti svākkhāte dhammavinaye suppavedite niyyānike upasamasaṃvattanike sammāsambuddhappavedite.

168. “Mas aqui, Cunda, o mestre é um Buda Perfeitamente Iluminado, e a doutrina é bem proclamada, bem exposta, eficaz em conduzir à libertação, eficaz em acalmar as paixões, proclamada por um Buda Perfeitamente Iluminado; mas o discípulo não vive em conformidade com essa doutrina, não mantém uma conduta adequada, não vive de acordo com ela, mas desvia-se dela. A ele se deveria dizer: ‘É para sua desvantagem, amigo, é uma perda para você, que seu mestre seja um Buda Perfeitamente Iluminado, e que a doutrina seja bem proclamada, bem exposta, eficaz em conduzir à libertação, eficaz em acalmar as paixões, proclamada por um Buda Perfeitamente Iluminado; e que você não viva em conformidade com essa doutrina, não mantenha uma conduta adequada, não viva de acordo com ela, mas desvia-se dela’. Assim, Cunda, o mestre é digno de louvor, a doutrina é digna de louvor, mas o discípulo é digno de censura. Se alguém dissesse a tal discípulo: ‘Venha, venerável senhor, e pratique de acordo com a doutrina proclamada e estabelecida pelo seu mestre’ — então aquele que exorta, a exortação em si e aquele que assim pratica, todos acumulariam muito mérito. Por que razão? Porque assim acontece, Cunda, em uma doutrina e disciplina bem proclamada, bem exposta, eficaz em conduzir à libertação, eficaz em acalmar as paixões, proclamada por um Buda Perfeitamente Iluminado.”

169. ‘‘Idha pana, cunda, satthā ca hoti sammāsambuddho, dhammo ca svākkhāto suppavedito niyyāniko upasamasaṃvattaniko sammāsambuddhappavedito, sāvako ca tasmiṃ dhamme dhammānudhammappaṭipanno viharati sāmīcippaṭipanno anudhammacārī, samādāya taṃ dhammaṃ vattati. So evamassa vacanīyo – ‘tassa te, āvuso, lābhā, tassa te suladdhaṃ, satthā ca te sammāsambuddho, dhammo ca svākkhāto suppavedito niyyāniko upasamasaṃvattaniko sammāsambuddhappavedito. Tvañca tasmiṃ dhamme dhammānudhammappaṭipanno viharasi sāmīcippaṭipanno anudhammacārī, samādāya taṃ dhammaṃ vattasī’ti. Iti kho, cunda, satthāpi tattha pāsaṃso, dhammopi tattha pāsaṃso, sāvakopi tattha evaṃ pāsaṃso. Yo kho, cunda, evarūpaṃ sāvakaṃ evaṃ vadeyya – ‘addhāyasmā ñāyappaṭipanno ñāyamārādhessatī’ti. Yo ca pasaṃsati, yañca pasaṃsati, yo ca pasaṃsito bhiyyoso mattāya vīriyaṃ ārabhati. Sabbe te bahuṃ puññaṃ pasavanti. Taṃ kissa hetu? Evañhetaṃ, cunda, hoti svākkhāte dhammavinaye suppavedite niyyānike upasamasaṃvattanike sammāsambuddhappavedite.

169. “Mas aqui, Cunda, há um mestre que é perfeitamente iluminado, e o Dhamma é bem proclamado, bem exposto, conducente à libertação, conducente à pacificação e revelado por um perfeitamente iluminado. E o discípulo vive praticando o Dhamma de acordo com o Dhamma, praticando de forma apropriada, agindo em conformidade com o Dhamma, e, tendo assumido esse Dhamma, conduz-se por ele. A ele se deveria dizer: ‘É uma vantagem para ti, amigo, é uma feliz conquista para ti que o teu mestre seja perfeitamente iluminado, e que o Dhamma seja bem proclamado, bem exposto, conducente à libertação, conducente à pacificação e revelado por um perfeitamente iluminado; e que tu vivas praticando o Dhamma de acordo com o Dhamma, praticando de forma apropriada, agindo em conformidade com o Dhamma, e, tendo assumido esse Dhamma, conduzas-te por ele.’ Assim, Cunda, o mestre é digno de louvor nesse caso, o Dhamma é digno de louvor nesse caso, e o discípulo também é digno de louvor nesse caso. Aquele, Cunda, que disser a tal discípulo: ‘Certamente, o venerável está praticando o método correto e alcançará o método correto’; e aquele que o elogia, e aquele que é elogiado, e o discípulo que, ao ser elogiado, empreende um esforço ainda maior — todos eles geram muitos méritos. Por que razão? Porque assim é, Cunda, em um Dhamma-Vinaya bem proclamado, bem exposto, conducente à libertação, conducente à pacificação e revelado por um perfeitamente iluminado.”

Sāvakānutappasatthu

O Mestre Lamentado pelos Discípulos

170. ‘‘Idha pana, cunda, satthā ca loke udapādi arahaṃ sammāsambuddho, dhammo ca svākkhāto suppavedito niyyāniko upasamasaṃvattaniko sammāsambuddhappavedito, aviññāpitatthā cassa honti sāvakā saddhamme, na ca tesaṃ kevalaṃ paripūraṃ brahmacariyaṃ āvikataṃ hoti uttānīkataṃ sabbasaṅgāhapadakataṃ sappāṭihīrakataṃ yāva devamanussehi suppakāsitaṃ. Atha nesaṃ satthuno antaradhānaṃ hoti. Evarūpo kho, cunda, satthā sāvakānaṃ kālaṅkato anutappo hoti. Taṃ kissa hetu? Satthā ca no loke udapādi arahaṃ sammāsambuddho, dhammo ca svākkhāto suppavedito niyyāniko upasamasaṃvattaniko sammāsambuddhappavedito, aviññāpitatthā camha saddhamme, na ca no kevalaṃ paripūraṃ brahmacariyaṃ āvikataṃ hoti [Pg.101] uttānīkataṃ sabbasaṅgāhapadakataṃ sappāṭihīrakataṃ yāva devamanussehi suppakāsitaṃ. Atha no satthuno antaradhānaṃ hotīti. Evarūpo kho, cunda, satthā sāvakānaṃ kālaṅkato anutappo hoti.

170. “Mas aqui, Cunda, um mestre surgiu no mundo, um arahant, um perfeitamente iluminado, e o Dhamma é bem proclamado, bem exposto, conducente à libertação, conducente à pacificação e revelado por um perfeitamente iluminado. No entanto, os seus discípulos não compreenderam plenamente o significado do verdadeiro Dhamma, e a vida santa, em sua total integridade e perfeição, não lhes foi tornada clara, não foi revelada, não foi reunida em suas partes essenciais, não foi dotada de meios de libertação e não foi bem proclamada até mesmo entre deuses e humanos. Então, ocorre o desaparecimento do mestre deles. A morte de tal mestre, Cunda, é motivo de lamentação para os discípulos. Por que razão? ‘Um mestre surgiu no mundo para nós, um arahant, um perfeitamente iluminado, e o Dhamma é bem proclamado, bem exposto, conducente à libertação, conducente à pacificação e revelado por um perfeitamente iluminado. No entanto, nós não compreendemos plenamente o significado do verdadeiro Dhamma, e a vida santa, em sua total integridade e perfeição, não nos foi tornada clara, não foi revelada, não foi reunida em suas partes essenciais, não foi dotada de meios de libertação e não foi bem proclamada até mesmo entre deuses e humanos. E agora ocorreu o desaparecimento do nosso mestre!’ A morte de tal mestre, Cunda, é motivo de lamentação para os discípulos.”

Sāvakānanutappasatthu

O Mestre Não Lamentado pelos Discípulos

171. ‘‘Idha pana, cunda, satthā ca loke udapādi arahaṃ sammāsambuddho. Dhammo ca svākkhāto suppavedito niyyāniko upasamasaṃvattaniko sammāsambuddhappavedito. Viññāpitatthā cassa honti sāvakā saddhamme, kevalañca tesaṃ paripūraṃ brahmacariyaṃ āvikataṃ hoti uttānīkataṃ sabbasaṅgāhapadakataṃ sappāṭihīrakataṃ yāva devamanussehi suppakāsitaṃ. Atha nesaṃ satthuno antaradhānaṃ hoti. Evarūpo kho, cunda, satthā sāvakānaṃ kālaṅkato ananutappo hoti. Taṃ kissa hetu? Satthā ca no loke udapādi arahaṃ sammāsambuddho. Dhammo ca svākkhāto suppavedito niyyāniko upasamasaṃvattaniko sammāsambuddhappavedito. Viññāpitatthā camha saddhamme, kevalañca no paripūraṃ brahmacariyaṃ āvikataṃ hoti uttānīkataṃ sabbasaṅgāhapadakataṃ sappāṭihīrakataṃ yāva devamanussehi suppakāsitaṃ. Atha no satthuno antaradhānaṃ hotīti. Evarūpo kho, cunda, satthā sāvakānaṃ kālaṅkato ananutappo hoti.

171. “Mas aqui, Cunda, um mestre surgiu no mundo, um arahant, um perfeitamente iluminado. O Dhamma é bem proclamado, bem exposto, conducente à libertação, conducente à pacificação e revelado por um perfeitamente iluminado. E os seus discípulos compreenderam plenamente o significado do verdadeiro Dhamma, e a vida santa, em sua total integridade e perfeição, foi-lhes tornada clara, foi revelada, foi reunida em suas partes essenciais, foi dotada de meios de libertação e foi bem proclamada até mesmo entre deuses e humanos. Então, ocorre o desaparecimento do mestre deles. A morte de tal mestre, Cunda, não é motivo de lamentação para os discípulos. Por que razão? ‘Um mestre surgiu no mundo para nós, um arahant, um perfeitamente iluminado. O Dhamma é bem proclamado, bem exposto, conducente à libertação, conducente à pacificação e revelado por um perfeitamente iluminado. E nós compreendemos plenamente o significado do verdadeiro Dhamma, e a vida santa, em sua total integridade e perfeição, foi-nos tornada clara, foi revelada, foi reunida em suas partes essenciais, foi dotada de meios de libertação e foi bem proclamada até mesmo entre deuses e humanos. E agora ocorreu o desaparecimento do nosso mestre!’ A morte de tal mestre, Cunda, não é motivo de lamentação para os discípulos.”

Brahmacariyaaparipūrādikathā

A Imperfeição da Vida Santa, etc.

172. ‘‘Etehi cepi, cunda, aṅgehi samannāgataṃ brahmacariyaṃ hoti, no ca kho satthā hoti thero rattaññū cirapabbajito addhagato vayoanuppatto. Evaṃ taṃ brahmacariyaṃ aparipūraṃ hoti tenaṅgena.

172. “Se, Cunda, embora a vida santa seja dotada desses fatores, o mestre não for um ancião, de longa data, ordenado há muito tempo, avançado em anos e que atingiu o estágio final da vida, então, nesse caso, a vida santa é imperfeita devido a esse fator.”

‘‘Yato ca kho, cunda, etehi ceva aṅgehi samannāgataṃ brahmacariyaṃ hoti, satthā ca hoti thero rattaññū cirapabbajito addhagato vayoanuppatto. Evaṃ taṃ brahmacariyaṃ paripūraṃ hoti tenaṅgena.

“Mas quando, Cunda, a vida santa é dotada desses fatores, e o mestre é um ancião, de longa data, ordenado há muito tempo, avançado em anos e que atingiu o estágio final da vida, então, nesse caso, a vida santa é perfeita devido a esse fator.”

173. ‘‘Etehi cepi, cunda, aṅgehi samannāgataṃ brahmacariyaṃ hoti, satthā ca hoti thero rattaññū cirapabbajito addhagato vayoanuppatto, no ca khvassa therā bhikkhū sāvakā honti viyattā vinītā visāradā pattayogakkhemā. Alaṃ samakkhātuṃ saddhammassa, alaṃ uppannaṃ [Pg.102] parappavādaṃ sahadhammehi suniggahitaṃ niggahetvā sappāṭihāriyaṃ dhammaṃ desetuṃ. Evaṃ taṃ brahmacariyaṃ aparipūraṃ hoti tenaṅgena.

173. “Se, Cunda, embora a vida santa seja dotada desses fatores, e o mestre seja um ancião, de longa data, ordenado há muito tempo, avançado em anos e que atingiu o estágio final da vida, mas não houver monges anciãos entre os seus discípulos que sejam proficientes, disciplinados, confiantes, que tenham alcançado a segurança contra os grilhões, capazes de expor o verdadeiro Dhamma e capazes de refutar adequadamente, de acordo com o Dhamma, as doutrinas alheias que surgirem, ensinando um Dhamma dotado de meios de libertação — então, nesse caso, a vida santa é imperfeita devido a esse fator.”

‘‘Yato ca kho, cunda, etehi ceva aṅgehi samannāgataṃ brahmacariyaṃ hoti, satthā ca hoti thero rattaññū cirapabbajito addhagato vayoanuppatto, therā cassa bhikkhū sāvakā honti viyattā vinītā visāradā pattayogakkhemā. Alaṃ samakkhātuṃ saddhammassa, alaṃ uppannaṃ parappavādaṃ sahadhammehi suniggahitaṃ niggahetvā sappāṭihāriyaṃ dhammaṃ desetuṃ. Evaṃ taṃ brahmacariyaṃ paripūraṃ hoti tenaṅgena.

“Mas quando, Cunda, a vida santa é dotada desses fatores, e o mestre é um ancião, de longa data, ordenado há muito tempo, avançado em anos e que atingiu o estágio final da vida, e houver monges anciãos entre os seus discípulos que sejam proficientes, disciplinados, confiantes, que tenham alcançado a segurança contra os grilhões, capazes de expor o verdadeiro Dhamma e capazes de refutar adequadamente, de acordo com o Dhamma, as doutrinas alheias que surgirem, ensinando um Dhamma dotado de meios de libertação — então, nesse caso, a vida santa é perfeita devido a esse fator.”

174. ‘‘Etehi cepi, cunda, aṅgehi samannāgataṃ brahmacariyaṃ hoti, satthā ca hoti thero rattaññū cirapabbajito addhagato vayoanuppatto, therā cassa bhikkhū sāvakā honti viyattā vinītā visāradā pattayogakkhemā. Alaṃ samakkhātuṃ saddhammassa, alaṃ uppannaṃ parappavādaṃ sahadhammehi suniggahitaṃ niggahetvā sappāṭihāriyaṃ dhammaṃ desetuṃ. No ca khvassa majjhimā bhikkhū sāvakā honti…pe… majjhimā cassa bhikkhū sāvakā honti, no ca khvassa navā bhikkhū sāvakā honti…pe… navā cassa bhikkhū sāvakā honti, no ca khvassa therā bhikkhuniyo sāvikā honti…pe… therā cassa bhikkhuniyo sāvikā honti, no ca khvassa majjhimā bhikkhuniyo sāvikā honti…pe… majjhimā cassa bhikkhuniyo sāvikā honti, no ca khvassa navā bhikkhuniyo sāvikā honti…pe… navā cassa bhikkhuniyo sāvikā honti, no ca khvassa upāsakā sāvakā honti gihī odātavasanā brahmacārino…pe… upāsakā cassa sāvakā honti gihī odātavasanā brahmacārino, no ca khvassa upāsakā sāvakā honti gihī odātavasanā kāmabhogino…pe… upāsakā cassa sāvakā honti gihī odātavasanā kāmabhogino, no ca khvassa upāsikā sāvikā honti gihiniyo odātavasanā brahmacāriniyo…pe… upāsikā cassa sāvikā honti gihiniyo odātavasanā brahmacāriniyo, no ca khvassa upāsikā sāvikā honti gihiniyo odātavasanā kāmabhoginiyo…pe… upāsikā cassa sāvikā honti gihiniyo odātavasanā kāmabhoginiyo, no ca khvassa brahmacariyaṃ hoti iddhañceva phītañca vitthārikaṃ bāhujaññaṃ puthubhūtaṃ yāva devamanussehi suppakāsitaṃ…pe… brahmacariyañcassa hoti iddhañceva phītañca vitthārikaṃ bāhujaññaṃ puthubhūtaṃ yāva [Pg.103] devamanussehi suppakāsitaṃ, no ca kho lābhaggayasaggappattaṃ. Evaṃ taṃ brahmacariyaṃ aparipūraṃ hoti tenaṅgena.

174. “Se, Cunda, embora a vida santa seja dotada desses fatores, e o mestre seja um ancião, de longa data, ordenado há muito tempo, avançado em anos e que atingiu o estágio final da vida, e houver monges anciãos entre os seus discípulos que sejam proficientes, disciplinados, confiantes, que tenham alcançado a segurança contra os grilhões, capazes de expor o verdadeiro Dhamma e capazes de refutar adequadamente, de acordo com o Dhamma, as doutrinas alheias que surgirem, ensinando um Dhamma dotado de meios de libertação, mas não houver monges de nível médio entre os seus discípulos... [pe] ...ou se houver monges de nível médio entre os seus discípulos, mas não houver monges noviços entre os seus discípulos... [pe] ...ou se houver monges noviços entre os seus discípulos, mas não houver monjas anciãs entre as suas discípulas... [pe] ...ou se houver monjas anciãs entre as suas discípulas, mas não houver monjas de nível médio entre as suas discípulas... [pe] ...ou se houver monjas de nível médio entre as suas discípulas, mas não houver monjas noviças entre as suas discípulas... [pe] ...ou se houver monjas noviças entre as suas discípulas, mas não houver discípulos leigos homens que vestem roupas brancas e vivem em celibato... [pe] ...ou se houver discípulos leigos homens que vestem roupas brancas e vivem em celibato, mas não houver discípulos leigos homens que vestem roupas brancas e desfrutam de prazeres sensoriais... [pe] ...ou se houver discípulos leigos homens que vestem roupas brancas e desfrutam de prazeres sensoriais, mas não houver discípulas leigas mulheres que vestem roupas brancas e vivem em celibato... [pe] ...ou se houver discípulas leigas mulheres que vestem roupas brancas e vivem em celibato, mas não houver discípulas leigas mulheres que vestem roupas brancas e desfrutam de prazeres sensoriais... [pe] ...ou se houver discípulas leigas mulheres que vestem roupas brancas e desfrutam de prazeres sensoriais, mas a vida santa não for próspera, florescente, amplamente difundida, conhecida por muitos, desenvolvida e bem proclamada até mesmo entre deuses e humanos... [pe] ...ou se a vida santa for próspera, florescente, amplamente difundida, conhecida por muitos, desenvolvida e bem proclamada até mesmo entre deuses e humanos, mas não tiver alcançado o ápice dos ganhos e da fama — então, nesse caso, a vida santa é imperfeita devido a esse fator.”

‘‘Yato ca kho, cunda, etehi ceva aṅgehi samannāgataṃ brahmacariyaṃ hoti, satthā ca hoti thero rattaññū cirapabbajito addhagato vayoanuppatto, therā cassa bhikkhū sāvakā honti viyattā vinītā visāradā pattayogakkhemā. Alaṃ samakkhātuṃ saddhammassa, alaṃ uppannaṃ parappavādaṃ sahadhammehi suniggahitaṃ niggahetvā sappāṭihāriyaṃ dhammaṃ desetuṃ. Majjhimā cassa bhikkhū sāvakā honti…pe… navā cassa bhikkhū sāvakā honti…pe… therā cassa bhikkhuniyo sāvikā honti…pe… majjhimā cassa bhikkhuniyo sāvikā honti…pe… navā cassa bhikkhuniyo sāvikā honti…pe… upāsakā cassa sāvakā honti…pe… gihī odātavasanā brahmacārino. Upāsakā cassa sāvakā honti gihī odātavasanā kāmabhogino…pe… upāsikā cassa sāvikā honti gihiniyo odātavasanā brahmacāriniyo…pe… upāsikā cassa sāvikā honti gihiniyo odātavasanā kāmabhoginiyo…pe… brahmacariyañcassa hoti iddhañceva phītañca vitthārikaṃ bāhujaññaṃ puthubhūtaṃ yāva devamanussehi suppakāsitaṃ, lābhaggappattañca yasaggappattañca. Evaṃ taṃ brahmacariyaṃ paripūraṃ hoti tenaṅgena.

“Mas quando, Cunda, a vida santa é dotada desses fatores, e o mestre é um ancião, de longa data, ordenado há muito tempo, avançado em anos e que atingiu o estágio final da vida, e houver monges anciãos entre os seus discípulos que sejam proficientes, disciplinados, confiantes, que tenham alcançado a segurança contra os grilhões, capazes de expor o verdadeiro Dhamma e capazes de refutar adequadamente, de acordo com o Dhamma, as doutrinas alheias que surgirem, ensinando um Dhamma dotado de meios de libertação; e houver monges de nível médio entre os seus discípulos... [pe] ...e houver monges noviços entre os seus discípulos... [pe] ...e houver monjas anciãs entre as suas discípulas... [pe] ...e houver monjas de nível médio entre as suas discípulas... [pe] ...e houver monjas noviças entre as suas discípulas... [pe] ...e houver discípulos leigos homens... [pe] ...que vestem roupas brancas e vivem em celibato; e houver discípulos leigos homens que vestem roupas brancas e desfrutam de prazeres sensoriais... [pe] ...e houver discípulas leigas mulheres que vestem roupas brancas e vivem em celibato... [pe] ...e houver discípulas leigas mulheres que vestem roupas brancas e desfrutam de prazeres sensoriais... [pe] ...e a vida santa for próspera, florescente, amplamente difundida, conhecida por muitos, desenvolvida e bem proclamada até mesmo entre deuses e humanos, tendo alcançado o ápice dos ganhos e da fama — então, nesse caso, a vida santa é perfeita devido a esse fator.”

175. ‘‘Ahaṃ kho pana, cunda, etarahi satthā loke uppanno arahaṃ sammāsambuddho. Dhammo ca svākkhāto suppavedito niyyāniko upasamasaṃvattaniko sammāsambuddhappavedito. Viññāpitatthā ca me sāvakā saddhamme, kevalañca tesaṃ paripūraṃ brahmacariyaṃ āvikataṃ uttānīkataṃ sabbasaṅgāhapadakataṃ sappāṭihīrakataṃ yāva devamanussehi suppakāsitaṃ. Ahaṃ kho pana, cunda, etarahi satthā thero rattaññū cirapabbajito addhagato vayoanuppatto.

175. “Agora, Cunda, eu surgi no mundo como o mestre, um arahant, um perfeitamente iluminado. O Dhamma é bem proclamado, bem exposto, conducente à libertação, conducente à pacificação e revelado por um perfeitamente iluminado. E os meus discípulos compreenderam plenamente o significado do verdadeiro Dhamma, e a vida santa, em sua total integridade e perfeição, foi-lhes tornada clara, foi revelada, foi reunida em suas partes essenciais, foi dotada de meios de libertação e foi bem proclamada até mesmo entre deuses e humanos. E agora, Cunda, eu sou o mestre, um ancião, de longa data, ordenado há muito tempo, avançado em anos e que atingiu o estágio final da vida.”

‘‘Santi kho pana me, cunda, etarahi therā bhikkhū sāvakā honti viyattā vinītā visāradā pattayogakkhemā. Alaṃ samakkhātuṃ saddhammassa, alaṃ uppannaṃ parappavādaṃ sahadhammehi suniggahitaṃ niggahetvā sappāṭihāriyaṃ dhammaṃ desetuṃ. Santi kho pana me, cunda, etarahi majjhimā bhikkhū sāvakā…pe… santi kho pana me, cunda, etarahi navā bhikkhū sāvakā…pe… santi kho pana me, cunda, etarahi therā bhikkhuniyo sāvikā…pe… santi kho [Pg.104] pana me, cunda, etarahi majjhimā bhikkhuniyo sāvikā…pe… santi kho pana me, cunda, etarahi navā bhikkhuniyo sāvikā…pe… santi kho pana me, cunda, etarahi upāsakā sāvakā gihī odātavasanā brahmacārino…pe… santi kho pana me, cunda, etarahi upāsakā sāvakā gihī odātavasanā kāmabhogino…pe… santi kho pana me, cunda, etarahi upāsikā sāvikā gihiniyo odātavasanā brahmacāriniyo…pe… santi kho pana me, cunda, etarahi upāsikā sāvikā gihiniyo odātavasanā kāmabhoginiyo…pe… etarahi kho pana me, cunda, brahmacariyaṃ iddhañceva phītañca vitthārikaṃ bāhujaññaṃ puthubhūtaṃ yāva devamanussehi suppakāsitaṃ.

“E agora, Cunda, há monges anciãos entre os meus discípulos que são proficientes, disciplinados, confiantes, que alcançaram a segurança contra os grilhões, capazes de expor o verdadeiro Dhamma e capazes de refutar adequadamente, de acordo com o Dhamma, as doutrinas alheias que surgirem, ensinando um Dhamma dotado de meios de libertação. E agora, Cunda, há monges de nível médio entre os meus discípulos... [pe] ...e agora, Cunda, há monges noviços entre os meus discípulos... [pe] ...e agora, Cunda, há monjas anciãs entre as minhas discípulas... [pe] ...e agora, Cunda, há monjas de nível médio entre as minhas discípulas... [pe] ...e agora, Cunda, há monjas noviças entre as minhas discípulas... [pe] ...e agora, Cunda, há discípulos leigos homens que vestem roupas brancas e vivem em celibato... [pe] ...e agora, Cunda, há discípulos leigos homens que vestem roupas brancas e desfrutam de prazeres sensoriais... [pe] ...e agora, Cunda, há discípulas leigas mulheres que vestem roupas brancas e vivem em celibato... [pe] ...e agora, Cunda, há discípulas leigas mulheres que vestem roupas brancas e desfrutam de prazeres sensoriais... [pe] ...e agora, Cunda, a vida santa que proclamo é próspera, florescente, amplamente difundida, conhecida por muitos, desenvolvida e bem proclamada até mesmo entre deuses e humanos.”

176. ‘‘Yāvatā kho, cunda, etarahi satthāro loke uppannā, nāhaṃ, cunda, aññaṃ ekasatthārampi samanupassāmi evaṃlābhaggayasaggappattaṃ yatharivāhaṃ. Yāvatā kho pana, cunda, etarahi saṅgho vā gaṇo vā loke uppanno; nāhaṃ, cunda, aññaṃ ekaṃ saṃghampi samanupassāmi evaṃlābhaggayasaggappattaṃ yatharivāyaṃ, cunda, bhikkhusaṅgho. Yaṃ kho taṃ, cunda, sammā vadamāno vadeyya – ‘sabbākārasampannaṃ sabbākāraparipūraṃ anūnamanadhikaṃ svākkhātaṃ kevalaṃ paripūraṃ brahmacariyaṃ suppakāsita’nti. Idameva taṃ sammā vadamāno vadeyya – ‘sabbākārasampannaṃ…pe… suppakāsita’nti.

176. “Cunda, de todos os mestres que surgiram atualmente no mundo, eu não vejo nenhum outro mestre que tenha alcançado tal ápice de ganhos e de fama como eu. E de todas as ordens ou grupos que surgiram atualmente no mundo, Cunda, eu não vejo nenhuma outra ordem que tenha alcançado tal ápice de ganhos e de fama como esta comunidade de monges. Se alguém, falando corretamente, pudesse dizer de algo: ‘A vida santa é perfeita em todos os aspectos, completa em todos os aspectos, sem falta e sem excesso, bem proclamada, inteiramente realizada e bem manifestada’, seria apenas sobre esta vida santa que, falando corretamente, se diria isso.”

‘‘Udako sudaṃ, cunda, rāmaputto evaṃ vācaṃ bhāsati – ‘passaṃ na passatī’ti. Kiñca passaṃ na passatīti? Khurassa sādhunisitassa talamassa passati, dhārañca khvassa na passati. Idaṃ vuccati – ‘passaṃ na passatī’ti. Yaṃ kho panetaṃ, cunda, udakena rāmaputtena bhāsitaṃ hīnaṃ gammaṃ pothujjanikaṃ anariyaṃ anatthasaṃhitaṃ khurameva sandhāya. Yañca taṃ, cunda, sammā vadamāno vadeyya – ‘passaṃ na passatī’ti, idameva taṃ sammā vadamāno vadeyya – ‘passaṃ na passatī’ti. Kiñca passaṃ na passatīti? Evaṃ sabbākārasampannaṃ sabbākāraparipūraṃ anūnamanadhikaṃ svākkhātaṃ kevalaṃ paripūraṃ brahmacariyaṃ suppakāsitanti, iti hetaṃ passati. Idamettha apakaḍḍheyya, evaṃ taṃ parisuddhataraṃ assāti, iti hetaṃ na passati. Idamettha upakaḍḍheyya, evaṃ taṃ paripūraṃ assāti, iti [Pg.105] hetaṃ na passati. Idaṃ vuccati cunda – ‘passaṃ na passatī’ti. Yaṃ kho taṃ, cunda, sammā vadamāno vadeyya – ‘sabbākārasampannaṃ…pe… brahmacariyaṃ suppakāsita’nti. Idameva taṃ sammā vadamāno vadeyya – ‘sabbākārasampannaṃ sabbākāraparipūraṃ anūnamanadhikaṃ svākkhātaṃ kevalaṃ paripūraṃ brahmacariyaṃ suppakāsita’nti.

“Cunda, Uddaka Rāmaputta costumava dizer estas palavras: ‘Aquele que vê, não vê’. E o que é que, vendo, não se vê? Vê-se a lâmina de uma navalha bem afiada, mas não se vê o seu gume. É a isso que se chama ‘Aquele que vê, não vê’. No entanto, Cunda, isso que foi dito por Uddaka Rāmaputta é algo baixo, vulgar, mundano, não nobre e sem proveito, referindo-se apenas a uma navalha. Mas se alguém, falando corretamente, pudesse usar a expressão ‘Aquele que vê, não vê’, seria apenas em relação a esta vida santa que, falando corretamente, se diria isso. E o que é que, vendo, não se vê? Vê-se esta vida santa que é perfeita em todos os aspectos, completa em todos os aspectos, sem falta e sem excesso, bem proclamada, inteiramente realizada e bem manifestada. Mas não se vê nela nada que deva ser removido para torná-la mais pura, nem se vê nela nada que deva ser adicionado para torná-la mais completa. É a isso que se chama, Cunda, ‘Aquele que vê, não vê’. Se alguém, falando corretamente, pudesse dizer de algo: ‘A vida santa é perfeita em todos os aspectos... bem manifestada’, seria apenas sobre esta vida santa que, falando corretamente, se diria isso: ‘A vida santa é perfeita em todos os aspectos, completa em todos os aspectos, sem falta e sem excesso, bem proclamada, inteiramente realizada e bem manifestada’.”

Saṅgāyitabbadhammo

O Ensinamento a Ser Recitado em Conjunto

177. Tasmātiha, cunda, ye vo mayā dhammā abhiññā desitā, tattha sabbeheva saṅgamma samāgamma atthena atthaṃ byañjanena byañjanaṃ saṅgāyitabbaṃ na vivaditabbaṃ, yathayidaṃ brahmacariyaṃ addhaniyaṃ assa ciraṭṭhitikaṃ, tadassa bahujanahitāya bahujanasukhāya lokānukampāya atthāya hitāya sukhāya devamanussānaṃ. Katame ca te, cunda, dhammā mayā abhiññā desitā, yattha sabbeheva saṅgamma samāgamma atthena atthaṃ byañjanena byañjanaṃ saṅgāyitabbaṃ na vivaditabbaṃ, yathayidaṃ brahmacariyaṃ addhaniyaṃ assa ciraṭṭhitikaṃ, tadassa bahujanahitāya bahujanasukhāya lokānukampāya atthāya hitāya sukhāya devamanussānaṃ? Seyyathidaṃ – cattāro satipaṭṭhānā, cattāro sammappadhānā, cattāro iddhipādā, pañcindriyāni, pañca balāni, satta bojjhaṅgā, ariyo aṭṭhaṅgiko maggo. Ime kho te, cunda, dhammā mayā abhiññā desitā. Yattha sabbeheva saṅgamma samāgamma atthena atthaṃ byañjanena byañjanaṃ saṅgāyitabbaṃ na vivaditabbaṃ, yathayidaṃ brahmacariyaṃ addhaniyaṃ assa ciraṭṭhitikaṃ, tadassa bahujanahitāya bahujanasukhāya lokānukampāya atthāya hitāya sukhāya devamanussānaṃ.

177. “Portanto, Cunda, todos aqueles ensinamentos que vos declarei após tê-los compreendido por conhecimento direto devem ser recitados em conjunto por todos vós, reunindo-vos e congregando-vos, confrontando o significado com o significado e a expressão com a expressão, sem disputas, para que esta vida santa seja duradoura e permaneça por muito tempo, para o bem e a felicidade de muitos, por compaixão pelo mundo, para o benefício, bem e felicidade de devas e seres humanos. E quais são, Cunda, esses ensinamentos que vos declarei após tê-los compreendido por conhecimento direto, nos quais todos vós deveis vos reunir e congregar para recitá-los em conjunto, confrontando o significado com o significado e a expressão com a expressão, sem disputas, para que esta vida santa seja duradoura e permaneça por muito tempo, para o bem e a felicidade de muitos, por compaixão pelo mundo, para o benefício, bem e felicidade de devas e seres humanos? A saber: os quatro fundamentos da atenção plena, os quatro grandes esforços, as quatro bases do poder espiritual, as cinco faculdades espirituais, as cinco forças mentais, os sete fatores da iluminação e o Nobre Caminho Oituplo. Estes são, Cunda, os ensinamentos que vos declarei após tê-los compreendido por conhecimento direto, nos quais todos vós deveis vos reunir e congregar para recitá-los em conjunto, confrontando o significado com o significado e a expressão com a expressão, sem disputas, para que esta vida santa seja duradoura e permaneça por muito tempo, para o bem e a felicidade de muitos, por compaixão pelo mundo, para o benefício, bem e felicidade de devas e seres humanos.”

Saññāpetabbavidhi

O Procedimento para Instruir

178. ‘‘Tesañca vo, cunda, samaggānaṃ sammodamānānaṃ avivadamānānaṃ sikkhataṃ aññataro sabrahmacārī saṅghe dhammaṃ bhāseyya. Tatra ce tumhākaṃ evamassa – ‘ayaṃ kho āyasmā atthañceva micchā gaṇhāti, byañjanāni ca micchā ropetī’ti. Tassa neva abhinanditabbaṃ na paṭikkositabbaṃ, anabhinanditvā appaṭikkositvā so evamassa vacanīyo – ‘imassa nu kho, āvuso, atthassa imāni vā byañjanāni etāni vā byañjanāni katamāni opāyikatarāni, imesañca byañjanānaṃ ayaṃ vā attho eso vā attho [Pg.106] katamo opāyikataro’ti? So ce evaṃ vadeyya – ‘imassa kho, āvuso, atthassa imāneva byañjanāni opāyikatarāni, yā ceva etāni; imesañca byañjanānaṃ ayameva attho opāyikataro, yā ceva eso’ti. So neva ussādetabbo na apasādetabbo, anussādetvā anapasādetvā sveva sādhukaṃ saññāpetabbo tassa ca atthassa tesañca byañjanānaṃ nisantiyā.

178. “E enquanto vós, Cunda, estiverdes treinando em harmonia, regozijando-vos mutuamente e sem disputas, se um companheiro na vida santa expuser o Dhamma na assembleia, e se vos ocorrer o seguinte pensamento: ‘Este venerável compreendeu mal o significado e expressou incorretamente as palavras’, ele não deve ser nem aplaudido nem rejeitado. Sem aplaudi-lo nem rejeitá-lo, deve-se dizer-lhe: ‘Amigo, para este significado, são estas palavras ou aquelas palavras as mais apropriadas? E para estas palavras, é este significado ou aquele significado o mais apropriado?’ Se ele responder: ‘Amigo, para este significado, estas palavras são as mais apropriadas, e não aquelas; e para estas palavras, este significado é o mais apropriado, e não aquele’, ele não deve ser nem enaltecido nem depreciado. Sem enaltecê-lo nem depreciá-lo, ele deve ser instruído com cuidado para que compreenda bem aquele significado e aquelas palavras.”

179. ‘‘Aparopi ce, cunda, sabrahmacārī saṅghe dhammaṃ bhāseyya. Tatra ce tumhākaṃ evamassa – ‘ayaṃ kho āyasmā atthañhi kho micchā gaṇhāti byañjanāni sammā ropetī’ti. Tassa neva abhinanditabbaṃ na paṭikkositabbaṃ, anabhinanditvā appaṭikkositvā so evamassa vacanīyo – ‘imesaṃ nu kho, āvuso, byañjanānaṃ ayaṃ vā attho eso vā attho katamo opāyikataro’ti? So ce evaṃ vadeyya – ‘imesaṃ kho, āvuso, byañjanānaṃ ayameva attho opāyikataro, yā ceva eso’ti. So neva ussādetabbo na apasādetabbo, anussādetvā anapasādetvā sveva sādhukaṃ saññāpetabbo tasseva atthassa nisantiyā.

179. “Se outro companheiro na vida santa, Cunda, expuser o Dhamma na assembleia, e se vos ocorrer o seguinte pensamento: ‘Este venerável compreendeu mal o significado, embora tenha expressado corretamente as palavras’, ele não deve ser nem aplaudido nem rejeitado. Sem aplaudi-lo nem rejeitá-lo, deve-se dizer-lhe: ‘Amigo, para estas palavras, é este significado ou aquele significado o mais apropriado?’ Se ele responder: ‘Amigo, para estas palavras, este significado é o mais apropriado, e não aquele’, ele não deve ser nem enaltecido nem depreciado. Sem enaltecê-lo nem depreciá-lo, ele deve ser instruído com cuidado para que compreenda bem aquele mesmo significado.”

180. ‘‘Aparopi ce, cunda, sabrahmacārī saṅghe dhammaṃ bhāseyya. Tatra ce tumhākaṃ evamassa – ‘ayaṃ kho āyasmā atthañhi kho sammā gaṇhāti byañjanāni micchā ropetī’ti. Tassa neva abhinanditabbaṃ na paṭikkositabbaṃ; anabhinanditvā appaṭikkositvā so evamassa vacanīyo – ‘imassa nu kho, āvuso, atthassa imāni vā byañjanāni etāni vā byañjanāni katamāni opāyikatarānī’ti? So ce evaṃ vadeyya – ‘imassa kho, āvuso, atthassa imāneva byañjanāni opayikatarāni, yāni ceva etānī’ti. So neva ussādetabbo na apasādetabbo; anussādetvā anapasādetvā sveva sādhukaṃ saññāpetabbo tesaññeva byañjanānaṃ nisantiyā.

180. “Se outro companheiro na vida santa, Cunda, expuser o Dhamma na assembleia, e se vos ocorrer o seguinte pensamento: ‘Este venerável compreendeu corretamente o significado, embora tenha expressado incorretamente as palavras’, ele não deve ser nem aplaudido nem rejeitado. Sem aplaudi-lo nem rejeitá-lo, deve-se dizer-lhe: ‘Amigo, para este significado, são estas palavras ou aquelas palavras as mais apropriadas?’ Se ele responder: ‘Amigo, para este significado, estas palavras são as mais apropriadas, e não aquelas’, ele não deve ser nem enaltecido nem depreciado. Sem enaltecê-lo nem depreciá-lo, ele deve ser instruído com cuidado para que compreenda bem aquelas mesmas palavras.”

181. ‘‘Aparopi ce, cunda, sabrahmacārī saṅghe dhammaṃ bhāseyya. Tatra ce tumhākaṃ evamassa – ‘ayaṃ kho āyasmā atthañceva sammā gaṇhāti byañjanāni [Pg.107] ca sammā ropetī’ti. Tassa ‘sādhū’ti bhāsitaṃ abhinanditabbaṃ anumoditabbaṃ; tassa ‘sādhū’ti bhāsitaṃ abhinanditvā anumoditvā so evamassa vacanīyo – ‘lābhā no āvuso, suladdhaṃ no āvuso, ye mayaṃ āyasmantaṃ tādisaṃ sabrahmacāriṃ passāma evaṃ atthupetaṃ byañjanupeta’nti.

181. “Se outro companheiro na vida santa, Cunda, expuser o Dhamma na assembleia, e se vos ocorrer o seguinte pensamento: ‘Este venerável compreendeu corretamente o significado e expressou corretamente as palavras’, suas palavras devem ser aplaudidas e celebradas com um ‘Muito bem!’. Tendo aplaudido e celebrado suas palavras com um ‘Muito bem!’, deve-se dizer-lhe: ‘É um ganho para nós, amigo, é uma grande fortuna para nós, amigo, que vejamos um venerável companheiro na vida santa como tu, tão bem dotado tanto no significado quanto na expressão!’”

Paccayānuññātakāraṇaṃ

A Razão para a Permissão dos Requisitos

182. ‘‘Na vo ahaṃ, cunda, diṭṭhadhammikānaṃyeva āsavānaṃ saṃvarāya dhammaṃ desemi. Na panāhaṃ, cunda, samparāyikānaṃyeva āsavānaṃ paṭighātāya dhammaṃ desemi. Diṭṭhadhammikānaṃ cevāhaṃ, cunda, āsavānaṃ saṃvarāya dhammaṃ desemi; samparāyikānañca āsavānaṃ paṭighātāya. Tasmātiha, cunda, yaṃ vo mayā cīvaraṃ anuññātaṃ, alaṃ vo taṃ – yāvadeva sītassa paṭighātāya, uṇhassa paṭighātāya, ḍaṃsamakasavātātapasarīsapa samphassānaṃ paṭighātāya, yāvadeva hirikopīnapaṭicchādanatthaṃ. Yo vo mayā piṇḍapāto anuññāto, alaṃ vo so yāvadeva imassa kāyassa ṭhitiyā yāpanāya vihiṃsūparatiyā brahmacariyānuggahāya, iti purāṇañca vedanaṃ paṭihaṅkhāmi, navañca vedanaṃ na uppādessāmi, yātrā ca me bhavissati anavajjatā ca phāsuvihāro ca. Yaṃ vo mayā senāsanaṃ anuññātaṃ, alaṃ vo taṃ yāvadeva sītassa paṭighātāya, uṇhassa paṭighātāya, ḍaṃsamakasavātātapasarīsapasamphassānaṃ paṭighātāya, yāvadeva utuparissayavinodana paṭisallānārāmatthaṃ. Yo vo mayā gilānapaccayabhesajja parikkhāro anuññāto, alaṃ vo so yāvadeva uppannānaṃ veyyābādhikānaṃ vedanānaṃ paṭighātāya abyāpajjaparamatāya.

182. “Cunda, eu não vos ensino o Dhamma apenas para a contenção das impurezas (āsavas) que surgem nesta presente vida. Nem vos ensino o Dhamma, Cunda, apenas para a destruição das impurezas nas vidas futuras. Eu vos ensino o Dhamma, Cunda, tanto para a contenção das impurezas nesta presente vida quanto para a destruição das impurezas nas vidas futuras. Portanto, Cunda, que o manto que vos permiti seja suficiente para vós apenas para afastar o frio, para afastar o calor, para afastar o toque de mutucas, mosquitos, vento, sol e répteis, e apenas para cobrir as partes íntimas por pudor. Que a esmola de alimento que vos permiti seja suficiente para vós apenas para a manutenção e sustentação deste corpo, para mantê-lo livre de danos e para o auxílio na vida santa, pensando: ‘Assim eliminarei a sensação antiga sem dar origem a uma nova sensação; dessa forma, terei sustento, estarei livre de culpa e viverei com conforto’. Que o alojamento que vos permiti seja suficiente para vós apenas para afastar o frio, para afastar o calor, para afastar o toque de mutucas, mosquitos, vento, sol e répteis, apenas para evitar os perigos das estações e para o desfrute da reclusão meditativa. Que a provisão de medicamentos e utensílios para o tratamento de doenças que vos permiti seja suficiente para vós apenas para afastar as sensações de dor decorrentes de enfermidades que tenham surgido e para o máximo de bem-estar.”

Sukhallikānuyogo

A Devoção ao Prazer

183. ‘‘Ṭhānaṃ kho panetaṃ, cunda, vijjati yaṃ aññatitthiyā paribbājakā evaṃ vadeyyuṃ – ‘sukhallikānuyogamanuyuttā samaṇā sakyaputtiyā viharantī’ti. Evaṃvādino, cunda, aññatitthiyā paribbājakā evamassu vacanīyā – ‘katamo so[Pg.108], āvuso, sukhallikānuyogo? Sukhallikānuyogā hi bahū anekavihitā nānappakārakā’ti.

183. “Cunda, é possível que andarilhos de outras seitas digam: ‘Os ascetas seguidores do filho dos Sakyas vivem dedicados a uma vida de devoção ao prazer’. Se assim falarem, Cunda, esses andarilhos de outras seitas devem ser respondidos assim: ‘Amigos, qual é essa devoção ao prazer? Pois a devoção ao prazer assume muitas formas diferentes, de vários tipos’.”

‘‘Cattārome, cunda, sukhallikānuyogā hīnā gammā pothujjanikā anariyā anatthasaṃhitā na nibbidāya na virāgāya na nirodhāya na upasamāya na abhiññāya na sambodhāya na nibbānāya saṃvattanti. Katame cattāro?

“Existem, Cunda, estas quatro formas de devoção ao prazer que são baixas, vulgares, mundanas, não nobres e sem proveito, que não conduzem ao desencanto, ao desapego, à cessação, à tranquilidade, ao conhecimento direto, à iluminação, ao Nibbāna. Quais são as quatro?”

‘‘Idha, cunda, ekacco bālo pāṇe vadhitvā vadhitvā attānaṃ sukheti pīṇeti. Ayaṃ paṭhamo sukhallikānuyogo.

“Aqui, Cunda, um tolo repetidamente mata seres vivos e, assim, agrada e satisfaz a si mesmo. Esta é a primeira forma de devoção ao prazer.”

‘‘Puna caparaṃ, cunda, idhekacco adinnaṃ ādiyitvā ādiyitvā attānaṃ sukheti pīṇeti. Ayaṃ dutiyo sukhallikānuyogo.

“Além disso, Cunda, aqui alguém repetidamente toma o que não foi dado e, assim, agrada e satisfaz a si mesmo. Esta é a segunda forma de devoção ao prazer.”

‘‘Puna caparaṃ, cunda, idhekacco musā bhaṇitvā bhaṇitvā attānaṃ sukheti pīṇeti. Ayaṃ tatiyo sukhallikānuyogo.

“Além disso, Cunda, aqui alguém repetidamente profere mentiras e, assim, agrada e satisfaz a si mesmo. Esta é a terceira forma de devoção ao prazer.”

‘‘Puna caparaṃ, cunda, idhekacco pañcahi kāmaguṇehi samappito samaṅgībhūto paricāreti. Ayaṃ catuttho sukhallikānuyogo.

“Além disso, Cunda, aqui alguém, plenamente dotado e provido dos cinco prazeres sensoriais, diverte-se com eles. Esta é a quarta forma de devoção ao prazer.”

‘‘Ime kho, cunda, cattāro sukhallikānuyogā hīnā gammā pothujjanikā anariyā anatthasaṃhitā na nibbidāya na virāgāya na nirodhāya na upasamāya na abhiññāya na sambodhāya na nibbānāya saṃvattanti.

“Estas são, Cunda, as quatro formas de devoção ao prazer que são baixas, vulgares, mundanas, não nobres e sem proveito, que não conduzem ao desencanto, ao desapego, à cessação, à tranquilidade, ao conhecimento direto, à iluminação, ao Nibbāna.”

‘‘Ṭhānaṃ kho panetaṃ, cunda, vijjati yaṃ aññatitthiyā paribbājakā evaṃ vadeyyuṃ – ‘‘ime cattāro sukhallikānuyoge anuyuttā samaṇā sakyaputtiyā viharantī’ti. Te vo ‘māhevaṃ’ tissu vacanīyā. Na te vo sammā vadamānā vadeyyuṃ, abbhācikkheyyuṃ asatā abhūtena.

“Cunda, é possível que andarilhos de outras seitas digam: ‘Os ascetas seguidores do filho dos Sakyas vivem dedicados a estas quatro formas de devoção ao prazer’. Se assim falarem, deveis dizer-lhes: ‘Não digais isso!’. Ao dizerem isso, eles não estariam falando corretamente sobre vós; estariam vos caluniando com o que é falso e inverídico.”

184. ‘‘Cattārome, cunda, sukhallikānuyogā ekantanibbidāya virāgāya nirodhāya upasamāya abhiññāya sambodhāya nibbānāya saṃvattanti. Katame cattāro?

184. “Existem, Cunda, estas quatro formas de devoção ao prazer que conduzem inteiramente ao desencanto, ao desapego, à cessação, à tranquilidade, ao conhecimento direto, à iluminação, ao Nibbāna. Quais são as quatro?”

‘‘Idha, cunda, bhikkhu vivicceva kāmehi vivicca akusalehi dhammehi savitakkaṃ savicāraṃ vivekajaṃ pītisukhaṃ paṭhamaṃ jhānaṃ upasampajja viharati. Ayaṃ paṭhamo sukhallikānuyogo.

“Aqui, Cunda, um monge, afastado dos prazeres sensoriais, afastado das qualidades mentais prejudiciais, entra e permanece no primeiro jhana, que é acompanhado de pensamento aplicado e sustentado, nascido do afastamento, pleno de alegria e felicidade. Esta é a primeira forma de devoção ao prazer.”

‘‘Puna [Pg.109] caparaṃ, cunda, bhikkhu vitakkavicārānaṃ vūpasamā…pe… dutiyaṃ jhānaṃ upasampajja viharati. Ayaṃ dutiyo sukhallikānuyogo.

“Além disso, Cunda, com a pacificação do pensamento aplicado e sustentado... o monge entra e permanece no segundo jhana. Esta é a segunda forma de devoção ao prazer.”

‘‘Puna caparaṃ, cunda, bhikkhu pītiyā ca virāgā…pe… tatiyaṃ jhānaṃ upasampajja viharati. Ayaṃ tatiyo sukhallikānuyogo.

Além disso, Cunda, com o desvanecimento do êxtase... o bhikkhu entra e permanece no terceiro jhana. Esta é a terceira devoção ao prazer.

‘‘Puna caparaṃ, cunda, bhikkhu sukhassa ca pahānā dukkhassa ca pahānā…pe… catutthaṃ jhānaṃ upasampajja viharati. Ayaṃ catuttho sukhallikānuyogo.

Além disso, Cunda, com o abandono do prazer e o abandono da dor... o bhikkhu entra e permanece no quarto jhana. Esta é a quarta devoção ao prazer.

‘‘Ime kho, cunda, cattāro sukhallikānuyogā ekantanibbidāya virāgāya nirodhāya upasamāya abhiññāya sambodhāya nibbānāya saṃvattanti.

Estas quatro devoções ao prazer, Cunda, conduzem inteiramente ao desencanto, ao desapego, à cessação, à tranquilidade, ao conhecimento direto, à iluminação, ao Nibbana.

‘‘Ṭhānaṃ kho panetaṃ, cunda, vijjati yaṃ aññatitthiyā paribbājakā evaṃ vadeyyuṃ – ‘‘ime cattāro sukhallikānuyoge anuyuttā samaṇā sakyaputtiyā viharantī’ti. Te vo ‘evaṃ’ tissu vacanīyā. Sammā te vo vadamānā vadeyyuṃ, na te vo abbhācikkheyyuṃ asatā abhūtena.

É possível, Cunda, que andarilhos de outras seitas digam: 'Os ascetas filhos dos Sakyas vivem dedicados a estas quatro devoções ao prazer'. A eles vocês devem responder: 'Assim é'. Ao dizerem isso, eles estariam falando corretamente sobre vocês, e não estariam acusando-os falsamente com o que é inverídico.

Sukhallikānuyogānisaṃso

Os Benefícios da Devoção ao Prazer

185. ‘‘Ṭhānaṃ kho panetaṃ, cunda, vijjati, yaṃ aññatitthiyā paribbājakā evaṃ vadeyyuṃ – ‘ime panāvuso, cattāro sukhallikānuyoge anuyuttānaṃ viharataṃ kati phalāni katānisaṃsā pāṭikaṅkhā’ti? Evaṃvādino, cunda, aññatitthiyā paribbājakā evamassu vacanīyā – ‘ime kho, āvuso, cattāro sukhallikānuyoge anuyuttānaṃ viharataṃ cattāri phalāni cattāro ānisaṃsā pāṭikaṅkhā. Katame cattāro? Idhāvuso, bhikkhu tiṇṇaṃ saṃyojanānaṃ parikkhayā sotāpanno hoti avinipātadhammo niyato sambodhiparāyaṇo. Idaṃ paṭhamaṃ phalaṃ, paṭhamo ānisaṃso. Puna caparaṃ, āvuso, bhikkhu tiṇṇaṃ saṃyojanānaṃ parikkhayā rāgadosamohānaṃ tanuttā sakadāgāmī hoti, sakideva imaṃ lokaṃ āgantvā dukkhassantaṃ karoti. Idaṃ dutiyaṃ phalaṃ, dutiyo ānisaṃso. Puna caparaṃ, āvuso, bhikkhu pañcannaṃ orambhāgiyānaṃ saṃyojanānaṃ parikkhayā opapātiko hoti, tattha parinibbāyī anāvattidhammo tasmā lokā. Idaṃ tatiyaṃ phalaṃ, tatiyo ānisaṃso. Puna caparaṃ, āvuso, bhikkhu āsavānaṃ khayā anāsavaṃ cetovimuttiṃ paññāvimuttiṃ diṭṭheva dhamme sayaṃ abhiññā sacchikatvā upasampajja viharati. Idaṃ catutthaṃ phalaṃ catuttho ānisaṃso. Ime [Pg.110] kho, āvuso, cattāro sukhallikānuyoge anuyuttānaṃ viharataṃ imāni cattāri phalāni, cattāro ānisaṃsā pāṭikaṅkhā’’ti.

185. É possível, Cunda, que andarilhos de outras seitas digam: 'Mas, amigos, para aqueles que vivem dedicados a estas quatro devoções ao prazer, quantos frutos, quantos benefícios podem ser esperados?'. Se os andarilhos de outras seitas falarem assim, Cunda, eles devem ser respondidos desta maneira: 'Amigos, para aqueles que vivem dedicados a estas quatro devoções ao prazer, quatro frutos, quatro benefícios podem ser esperados. Quais são os quatro? Aqui, amigos, um bhikkhu, com a destruição de três grilhões, torna-se um que entrou na corrente, não mais sujeito à queda em mundos inferiores, seguro, destinado à iluminação completa. Este é o primeiro fruto, o primeiro benefício. Além disso, amigos, um bhikkhu, com a destruição de três grilhões e com a atenuação da cobiça, do ódio e da ilusão, torna-se um que retorna uma vez, e tendo retornado apenas mais uma vez a este mundo, porá fim ao sofrimento. Este é o segundo fruto, o segundo benefício. Além disso, amigos, um bhikkhu, com a destruição dos cinco grilhões inferiores, renasce espontaneamente, alcançando lá o parinibbana, sem mais retornar daquele mundo. Este é o terceiro fruto, o terceiro benefício. Além disso, amigos, um bhikkhu, com a destruição das impurezas mentais, entra e permanece na libertação da mente livre de impurezas e na libertação pela sabedoria, tendo-as conhecido e realizado por si mesmo nesta mesma vida. Este é o quarto fruto, o quarto benefício. Amigos, para aqueles que vivem dedicados a estas quatro devoções ao prazer, estes são os quatro frutos, os quatro benefícios que podem ser esperados'.

Khīṇāsavaabhabbaṭhānaṃ

As Impossibilidades para Aquele Cujas Impurezas Foram Destruídas

186. ‘‘Ṭhānaṃ kho panetaṃ, cunda, vijjati yaṃ aññatitthiyā paribbājakā evaṃ vadeyyuṃ – ‘aṭṭhitadhammā samaṇā sakyaputtiyā viharantī’ti. Evaṃvādino, cunda, aññatitthiyā paribbājakā evamassu vacanīyā – ‘atthi kho, āvuso, tena bhagavatā jānatā passatā arahatā sammāsambuddhena sāvakānaṃ dhammā desitā paññattā yāvajīvaṃ anatikkamanīyā. Seyyathāpi, āvuso, indakhīlo vā ayokhīlo vā gambhīranemo sunikhāto acalo asampavedhī. Evameva kho, āvuso, tena bhagavatā jānatā passatā arahatā sammāsambuddhena sāvakānaṃ dhammā desitā paññattā yāvajīvaṃ anatikkamanīyā. Yo so, āvuso, bhikkhu arahaṃ khīṇāsavo vusitavā katakaraṇīyo ohitabhāro anuppattasadattho parikkhīṇabhavasaṃyojano sammadaññā vimutto, abhabbo so nava ṭhānāni ajjhācarituṃ. Abhabbo, āvuso, khīṇāsavo bhikkhu sañcicca pāṇaṃ jīvitā voropetuṃ; abhabbo khīṇāsavo bhikkhu adinnaṃ theyyasaṅkhātaṃ ādiyituṃ; abhabbo khīṇāsavo bhikkhu methunaṃ dhammaṃ paṭisevituṃ; abhabbo khīṇāsavo bhikkhu sampajānamusā bhāsituṃ; abhabbo khīṇāsavo bhikkhu sannidhikārakaṃ kāme paribhuñjituṃ seyyathāpi pubbe āgārikabhūto; abhabbo khīṇāsavo bhikkhu chandāgatiṃ gantuṃ; abhabbo khīṇāsavo bhikkhu dosāgatiṃ gantuṃ; abhabbo khīṇāsavo bhikkhu mohāgatiṃ gantuṃ; abhabbo khīṇāsavo bhikkhu bhayāgatiṃ gantuṃ. Yo so, āvuso, bhikkhu arahaṃ khīṇāsavo vusitavā katakaraṇīyo ohitabhāro anuppattasadattho parikkhīṇabhavasaṃyojano sammadaññā vimutto, abhabbo so imāni nava ṭhānāni ajjhācaritu’’nti.

186. É possível, Cunda, que andarilhos de outras seitas digam: 'Os ascetas filhos dos Sakyas vivem sem princípios firmes'. Se os andarilhos de outras seitas falarem assim, Cunda, eles devem ser respondidos desta maneira: 'Amigos, o Abençoado, aquele que sabe e vê, o Arahant, o perfeitamente Iluminado, ensinou e prescreveu ensinamentos para os seus discípulos que não devem ser transgredidos enquanto durar a vida. Assim como, amigos, um pilar de pedra ou um pilar de ferro, profundamente fincado, bem plantado, é inabalável e imóvel; da mesma forma, amigos, o Abençoado, aquele que sabe e vê, o Arahant, o perfeitamente Iluminado, ensinou e prescreveu ensinamentos para os seus discípulos que não devem ser transgredidos enquanto durar a vida. Amigos, o bhikkhu que é um Arahant, cujas impurezas foram destruídas, que viveu a vida santa, fez o que deveria ser feito, depôs o fardo, alcançou o verdadeiro objetivo, destruiu completamente os grilhões da existência e está liberto pelo conhecimento correto, é incapaz de cometer nove ações. Ele é incapaz, amigos, o bhikkhu cujas impurezas foram destruídas, de tirar deliberadamente a vida de um ser vivo; o bhikkhu cujas impurezas foram destruídas é incapaz de tomar o que não foi dado com a intenção de roubar; o bhikkhu cujas impurezas foram destruídas é incapaz de se engajar em atividade sexual; o bhikkhu cujas impurezas foram destruídas é incapaz de proferir uma mentira deliberada; o bhikkhu cujas impurezas foram destruídas é incapaz de acumular bens para desfrute sensorial como fazia anteriormente na vida doméstica; o bhikkhu cujas impurezas foram destruídas é incapaz de agir sob a influência do apego; o bhikkhu cujas impurezas foram destruídas é incapaz de agir sob a influência do ódio; o bhikkhu cujas impurezas foram destruídas é incapaz de agir sob a influência da ilusão; o bhikkhu cujas impurezas foram destruídas é incapaz de agir sob a influência do medo. Amigos, o bhikkhu que é um Arahant, cujas impurezas foram destruídas, que viveu a vida santa, fez o que deveria ser feito, depôs o fardo, alcançou o verdadeiro objetivo, destruiu completamente os grilhões da existência e está liberto pelo conhecimento correto, é incapaz de cometer estas nove ações'.

Pañhābyākaraṇaṃ

A Resposta às Perguntas

187. ‘‘Ṭhānaṃ kho panetaṃ, cunda, vijjati, yaṃ aññatitthiyā paribbājakā evaṃ vadeyyuṃ – ‘atītaṃ kho addhānaṃ ārabbha samaṇo gotamo atīrakaṃ ñāṇadassanaṃ paññapeti, no ca kho anāgataṃ addhānaṃ ārabbha atīrakaṃ ñāṇadassanaṃ paññapeti, tayidaṃ kiṃsu tayidaṃ kathaṃsū’ti? Te ca aññatitthiyā [Pg.111] paribbājakā aññavihitakena ñāṇadassanena aññavihitakaṃ ñāṇadassanaṃ paññapetabbaṃ maññanti yathariva bālā abyattā. Atītaṃ kho, cunda, addhānaṃ ārabbha tathāgatassa satānusāri ñāṇaṃ hoti; so yāvatakaṃ ākaṅkhati tāvatakaṃ anussarati. Anāgatañca kho addhānaṃ ārabbha tathāgatassa bodhijaṃ ñāṇaṃ uppajjati – ‘ayamantimā jāti, natthidāni punabbhavo’ti. ‘Atītaṃ cepi, cunda, hoti abhūtaṃ atacchaṃ anatthasaṃhitaṃ, na taṃ tathāgato byākaroti. Atītaṃ cepi, cunda, hoti bhūtaṃ tacchaṃ anatthasaṃhitaṃ, tampi tathāgato na byākaroti. Atītaṃ cepi cunda, hoti bhūtaṃ tacchaṃ atthasaṃhitaṃ, tatra kālaññū tathāgato hoti tassa pañhassa veyyākaraṇāya. Anāgataṃ cepi, cunda, hoti abhūtaṃ atacchaṃ anatthasaṃhitaṃ, na taṃ tathāgato byākaroti…pe… tassa pañhassa veyyākaraṇāya. Paccuppannaṃ cepi, cunda, hoti abhūtaṃ atacchaṃ anatthasaṃhitaṃ, na taṃ tathāgato byākaroti. Paccuppannaṃ cepi, cunda, hoti bhūtaṃ tacchaṃ anatthasaṃhitaṃ, tampi tathāgato na byākaroti. Paccuppannaṃ cepi, cunda, hoti bhūtaṃ tacchaṃ atthasaṃhitaṃ, tatra kālaññū tathāgato hoti tassa pañhassa veyyākaraṇāya.

187. É possível, Cunda, que andarilhos de outras seitas digam: 'Em relação ao passado, o asceta Gotama declara um conhecimento e visão ilimitados, mas não declara um conhecimento e visão ilimitados em relação ao futuro. O que é isso, e por que é assim?'. Esses andarilhos de outras seitas imaginam, como tolos e ignorantes, que o conhecimento e visão sobre uma coisa devem ser declarados por meio de um conhecimento e visão sobre outra coisa. Em relação ao passado, Cunda, o Tathagata possui o conhecimento que recorda vidas passadas; ele recorda tanto quanto deseja. E em relação ao futuro, surge no Tathagata o conhecimento nascido da iluminação: 'Este é o último nascimento, não há mais vir a ser'. Se o passado, Cunda, for algo que não é factual, não é verdadeiro e não é benéfico, o Tathagata não o declara. Se o passado, Cunda, for algo que é factual e verdadeiro, mas não é benéfico, o Tathagata também não o declara. Mas se o passado, Cunda, for algo que é factual, verdadeiro e benéfico, então o Tathagata sabe o momento apropriado para responder a essa pergunta. Se o futuro, Cunda, for algo que não é factual, não é verdadeiro e não é benéfico, o Tathagata não o declara... para responder a essa pergunta. Se o presente, Cunda, for algo que não é factual, não é verdadeiro e não é benéfico, o Tathagata não o declara. Se o presente, Cunda, for algo que é factual e verdadeiro, mas não é benéfico, o Tathagata também não o declara. Mas se o presente, Cunda, for algo que é factual, verdadeiro e benéfico, então o Tathagata sabe o momento apropriado para responder a essa pergunta.

188. ‘‘Iti kho, cunda, atītānāgatapaccuppannesu dhammesu tathāgato kālavādī bhūtavādī atthavādī dhammavādī vinayavādī, tasmā ‘tathāgato’ti vuccati. Yañca kho, cunda, sadevakassa lokassa samārakassa sabrahmakassa sassamaṇabrāhmaṇiyā pajāya sadevamanussāya diṭṭhaṃ sutaṃ mutaṃ viññātaṃ pattaṃ pariyesitaṃ anuvicaritaṃ manasā, sabbaṃ tathāgatena abhisambuddhaṃ, tasmā ‘tathāgato’ti vuccati. Yañca, cunda, rattiṃ tathāgato anuttaraṃ sammāsambodhiṃ abhisambujjhati, yañca rattiṃ anupādisesāya nibbānadhātuyā parinibbāyati, yaṃ etasmiṃ antare bhāsati lapati niddisati. Sabbaṃ taṃ tatheva hoti no aññathā, tasmā ‘tathāgato’ti vuccati. Yathāvādī, cunda, tathāgato tathākārī, yathākārī tathāvādī. Iti yathāvādī tathākārī, yathākārī tathāvādī, tasmā ‘tathāgato’ti vuccati. Sadevake loke, cunda, samārake sabrahmake sassamaṇabrāhmaṇiyā pajāya sadevamanussāya tathāgato abhibhū anabhibhūto aññadatthudaso vasavattī, tasmā ‘tathāgato’ti vuccati.

188. Assim, Cunda, em relação às coisas do passado, do futuro e do presente, o Tathagata fala no momento apropriado, fala o que é fato, fala o que é benéfico, fala de acordo com o Dhamma, fala de acordo com a Disciplina; por isso ele é chamado de 'Tathagata'. Cunda, tudo o que neste mundo com seus devas, maras e brahmas, nesta geração com seus ascetas e brâmanes, seus príncipes e povo, é visto, ouvido, percebido, conhecido, alcançado, buscado e ponderado pela mente, tudo isso foi plenamente compreendido pelo Tathagata; por isso ele é chamado de 'Tathagata'. Cunda, na noite em que o Tathagata desperta para a suprema e perfeita iluminação, e na noite em que ele alcança o parinibbana no elemento do Nibbana sem resíduo, tudo o que ele proclama, fala ou explica nesse intervalo é exatamente assim e não de outra forma; por isso ele é chamado de 'Tathagata'. Como o Tathagata fala, assim ele faz; como ele faz, assim ele fala. Assim, porque ele faz o que fala e fala o que faz, ele é chamado de 'Tathagata'. No mundo com seus devas, maras e brahmas, nesta geração com seus ascetas e brâmanes, seus príncipes e povo, o Tathagata é o conquistador invicto, o vidente de tudo, aquele que exerce o domínio; por isso ele é chamado de 'Tathagata'.

Abyākataṭṭhānaṃ

As Questões Não Declaradas

189. ‘‘Ṭhānaṃ [Pg.112] kho panetaṃ, cunda, vijjati yaṃ aññatitthiyā paribbājakā evaṃ vadeyyuṃ – ‘kiṃ nu kho, āvuso, hoti tathāgato paraṃ maraṇā, idameva saccaṃ moghamañña’nti? Evaṃvādino, cunda, aññatitthiyā paribbājakā evamassu vacanīyā – ‘abyākataṃ kho, āvuso, bhagavatā – ‘‘hoti tathāgato paraṃ maraṇā, idameva saccaṃ moghamañña’’’nti.

189. É possível, Cunda, que andarilhos de outras seitas digam: 'Amigos, o Tathagata existe após a morte? Somente isto é a verdade, qualquer outra coisa é vazia'. Se os andarilhos de outras seitas falarem assim, Cunda, eles devem ser respondidos desta maneira: 'Amigos, isto não foi declarado pelo Abençoado: "O Tathagata existe após a morte; somente isto é a verdade, qualquer outra coisa é vazia"'.

‘‘Ṭhānaṃ kho panetaṃ, cunda, vijjati, yaṃ aññatitthiyā paribbājakā evaṃ vadeyyuṃ – ‘kiṃ panāvuso, na hoti tathāgato paraṃ maraṇā, idameva saccaṃ moghamañña’nti? Evaṃvādino, cunda, aññatitthiyā paribbājakā evamassu vacanīyā – ‘etampi kho, āvuso, bhagavatā abyākataṃ – ‘‘na hoti tathāgato paraṃ maraṇā, idameva saccaṃ moghamañña’’’nti.

É possível, Cunda, que andarilhos de outras seitas digam: 'Mas, amigos, o Tathagata não existe após a morte? Somente isto é a verdade, qualquer outra coisa é vazia'. Se os andarilhos de outras seitas falarem assim, Cunda, eles devem ser respondidos desta maneira: 'Isto também, amigos, não foi declarado pelo Abençoado: "O Tathagata não existe após a morte; somente isto é a verdade, qualquer outra coisa é vazia"'.

‘‘Ṭhānaṃ kho panetaṃ, cunda, vijjati, yaṃ aññatitthiyā paribbājakā evaṃ vadeyyuṃ – ‘kiṃ panāvuso, hoti ca na ca hoti tathāgato paraṃ maraṇā, idameva saccaṃ moghamañña’nti? Evaṃvādino, cunda, aññatitthiyā paribbājakā evamassu vacanīyā – ‘abyākataṃ kho etaṃ, āvuso, bhagavatā – ‘‘hoti ca na ca hoti tathāgato paraṃ maraṇā, idameva saccaṃ moghamañña’’’nti.

É possível, Cunda, que andarilhos de outras seitas digam: 'Mas, amigos, o Tathagata tanto existe quanto não existe após a morte? Somente isto é a verdade, qualquer outra coisa é vazia'. Se os andarilhos de outras seitas falarem assim, Cunda, eles devem ser respondidos desta maneira: 'Isto, amigos, não foi declarado pelo Abençoado: "O Tathagata tanto existe quanto não existe após a morte; somente isto é a verdade, qualquer outra coisa é vazia"'.

‘‘Ṭhānaṃ kho panetaṃ, cunda, vijjati, yaṃ aññatitthiyā paribbājakā evaṃ vadeyyuṃ – ‘kiṃ panāvuso, neva hoti na na hoti tathāgato paraṃ maraṇā, idameva saccaṃ moghamañña’nti? Evaṃvādino, cunda, aññatitthiyā paribbājakā evamassu vacanīyā – ‘etampi kho, āvuso, bhagavatā abyākataṃ – ‘‘neva hoti na na hoti tathāgato paraṃ maraṇā, idameva saccaṃ moghamañña’’’nti.

É possível, Cunda, que andarilhos de outras seitas digam: 'Mas, amigos, o Tathagata nem existe nem não existe após a morte? Somente isto é a verdade, qualquer outra coisa é vazia'. Se os andarilhos de outras seitas falarem assim, Cunda, eles devem ser respondidos desta maneira: 'Isto também, amigos, não foi declarado pelo Abençoado: "O Tathagata nem existe nem não existe após a morte; somente isto é a verdade, qualquer outra coisa é vazia"'.

‘‘Ṭhānaṃ kho panetaṃ, cunda, vijjati, yaṃ aññatitthiyā paribbājakā evaṃ vadeyyuṃ – ‘kasmā panetaṃ, āvuso, samaṇena gotamena abyākata’nti? Evaṃvādino, cunda, aññatitthiyā paribbājakā evamassu vacanīyā – ‘na hetaṃ, āvuso, atthasaṃhitaṃ na dhammasaṃhitaṃ na ādibrahmacariyakaṃ na nibbidāya na virāgāya na nirodhāya na upasamāya na abhiññāya na sambodhāya na nibbānāya saṃvattati, tasmā taṃ bhagavatā abyākata’nti.

É possível, Cunda, que andarilhos de outras seitas digam: 'Mas por que, amigos, isso não foi declarado pelo asceta Gotama?'. Se os andarilhos de outras seitas falarem assim, Cunda, eles devem ser respondidos desta maneira: 'Amigos, isso não é benéfico, não está relacionado ao Dhamma, não pertence ao início da vida santa, e não conduz ao desencanto, ao desapego, à cessação, à tranquilidade, ao conhecimento direto, à iluminação, ao Nibbana; por isso, isso não foi declarado pelo Abençoado'.

Byākataṭṭhānaṃ

As Questões Declaradas

190. ‘‘Ṭhānaṃ [Pg.113] kho panetaṃ, cunda, vijjati, yaṃ aññatitthiyā paribbājakā evaṃ vadeyyuṃ – ‘kiṃ panāvuso, samaṇena gotamena byākata’nti? Evaṃvādino, cunda, aññatitthiyā paribbājakā evamassu vacanīyā – ‘idaṃ dukkhanti kho, āvuso, bhagavatā byākataṃ, ayaṃ dukkhasamudayoti kho, āvuso, bhagavatā byākataṃ, ayaṃ dukkhanirodhoti kho, āvuso, bhagavatā byākataṃ, ayaṃ dukkhanirodhagāminī paṭipadāti kho, āvuso, bhagavatā byākata’nti.

190. É possível, Cunda, que andarilhos de outras seitas digam: 'Mas o que, amigos, foi declarado pelo asceta Gotama?'. Se os andarilhos de outras seitas falarem assim, Cunda, eles devem ser respondidos desta maneira: 'Amigos, "Isto é o sofrimento" foi declarado pelo Abençoado; "Esta é a origem do sofrimento" foi declarado pelo Abençoado; "Esta é a cessação do sofrimento" foi declarado pelo Abençoado; "Este é o caminho que conduz à cessação do sofrimento" foi declarado pelo Abençoado'.

‘‘Ṭhānaṃ kho panetaṃ, cunda, vijjati, yaṃ aññatitthiyā paribbājakā evaṃ vadeyyuṃ – ‘kasmā panetaṃ, āvuso, samaṇena gotamena byākata’nti? Evaṃvādino, cunda, aññatitthiyā paribbājakā evamassu vacanīyā – ‘etañhi, āvuso, atthasaṃhitaṃ, etaṃ dhammasaṃhitaṃ, etaṃ ādibrahmacariyakaṃ ekantanibbidāya virāgāya nirodhāya upasamāya abhiññāya sambodhāya nibbānāya saṃvattati. Tasmā taṃ bhagavatā byākata’nti.

"É possível, Cunda, que os andarilhos de outras seitas digam: 'Por que, amigo, isso foi declarado pelo asceta Gotama?' Aos andarilhos de outras seitas que falarem assim, Cunda, deve-se responder: 'Amigos, isto é de fato conducente ao bem-estar, conducente ao Dhamma, fundamental para a vida santa, e conduz ao desencanto absoluto, ao desapego, à cessação, à tranquilidade, ao conhecimento direto, à iluminação, ao Nibbāna. É por isso que o Abençoado o declarou.'"

Pubbantasahagatadiṭṭhinissayā

"Visões errôneas associadas ao passado"

191. ‘‘Yepi te, cunda, pubbantasahagatā diṭṭhinissayā, tepi vo mayā byākatā, yathā te byākātabbā. Yathā ca te na byākātabbā, kiṃ vo ahaṃ te tathā byākarissāmi? Yepi te, cunda, aparantasahagatā diṭṭhinissayā, tepi vo mayā byākatā, yathā te byākātabbā. Yathā ca te na byākātabbā, kiṃ vo ahaṃ te tathā byākarissāmi? Katame ca te, cunda, pubbantasahagatā diṭṭhinissayā, ye vo mayā byākatā, yathā te byākātabbā. (Yathā ca te na byākātabbā, kiṃ vo ahaṃ te tathā byākarissāmi) ? Santi kho, cunda, eke samaṇabrāhmaṇā evaṃvādino evaṃdiṭṭhino – ‘sassato attā ca loko ca, idameva saccaṃ moghamañña’nti. Santi pana, cunda, eke samaṇabrāhmaṇā evaṃvādino evaṃdiṭṭhino – ‘asassato attā ca loko ca…pe… sassato ca asassato ca attā ca loko ca… neva sassato nāsassato attā ca loko ca… sayaṃkato attā ca loko ca… paraṃkato attā ca loko ca… sayaṃkato ca [Pg.114] paraṃkato ca attā ca loko ca… asayaṃkāro aparaṃkāro adhiccasamuppanno attā ca loko ca, idameva saccaṃ moghamañña’nti. Sassataṃ sukhadukkhaṃ… asassataṃ sukhadukkhaṃ… sassatañca asassatañca sukhadukkhaṃ… nevasassataṃ nāsassataṃ sukhadukkhaṃ… sayaṃkataṃ sukhadukkhaṃ… paraṃkataṃ sukhadukkhaṃ… sayaṃkatañca paraṃkatañca sukhadukkhaṃ… asayaṃkāraṃ aparaṃkāraṃ adhiccasamuppannaṃ sukhadukkhaṃ, idameva saccaṃ moghamañña’nti.

191. "Cunda, aquelas visões errôneas associadas ao passado, eu as expliquei a vocês como devem ser explicadas. E como elas não devem ser explicadas, por que eu as explicaria a vocês dessa maneira? Cunda, aquelas visões errôneas associadas ao futuro, eu também as expliquei a vocês como devem ser explicadas. E como elas não devem ser explicadas, por que eu as explicaria a vocês dessa maneira? E quais são, Cunda, as visões errôneas associadas ao passado que eu lhes expliquei como devem ser explicadas? (E como elas não devem ser explicadas, por que eu as explicaria a vocês dessa maneira?) Existem, Cunda, alguns ascetas e brâmanes que afirmam e sustentam esta visão: 'O eu e o mundo são eternos; apenas isto é a verdade, qualquer outra visão é tola.' E existem, Cunda, alguns ascetas e brâmanes que afirmam e sustentam esta visão: 'O eu e o mundo não são eternos... o eu e o mundo são tanto eternos quanto não eternos... o eu e o mundo não são nem eternos nem não eternos... o eu e o mundo são criados por si mesmos... são criados por outro... são criados tanto por si mesmos quanto por outro... não são criados por si mesmos nem por outro, mas surgiram ao acaso; apenas isto é a verdade, qualquer outra visão é tola.' E similarmente: 'O prazer e a dor são eternos... o prazer e a dor não são eternos... o prazer e a dor são tanto eternos quanto não eternos... o prazer e a dor não são nem eternos nem não eternos... o prazer e a dor são criados por si mesmos... são criados por outro... são criados tanto por si mesmos quanto por outro... não são criados por si mesmos nem por outro, mas surgiram ao acaso; apenas isto é a verdade, qualquer outra visão é tola.'"

192. ‘‘Tatra, cunda, ye te samaṇabrāhmaṇā evaṃvādino evaṃdiṭṭhino – ‘sassato attā ca loko ca, idameva saccaṃ moghamañña’nti. Tyāhaṃ upasaṅkamitvā evaṃ vadāmi – ‘atthi nu kho idaṃ, āvuso, vuccati – ‘‘sassato attā ca loko cā’’ti? Yañca kho te evamāhaṃsu – ‘idameva saccaṃ moghamañña’nti. Taṃ tesaṃ nānujānāmi. Taṃ kissa hetu? Aññathāsaññinopi hettha, cunda, santeke sattā. Imāyapi kho ahaṃ, cunda, paññattiyā neva attanā samasamaṃ samanupassāmi kuto bhiyyo. Atha kho ahameva tattha bhiyyo yadidaṃ adhipaññatti.

192. "Quanto a isso, Cunda, eu me aproximo daqueles ascetas e brâmanes que afirmam e sustentam esta visão: 'O eu e o mundo são eternos; apenas isto é a verdade, qualquer outra visão é tola', e lhes digo: 'Amigos, existe realmente isso que vocês chamam de "o eu e o mundo são eternos"?' E aquilo que eles declaram: 'Apenas isto é a verdade, qualquer outra visão é tola', eu não aceito deles. Por que razão? Porque, Cunda, existem seres neste mundo que têm percepções diferentes sobre isso. E mesmo em relação a essa formulação, Cunda, não vejo ninguém que seja meu igual, muito menos superior. Pelo contrário, sou eu quem é superior no que diz respeito à exposição mais elevada."

193. ‘‘Tatra, cunda, ye te samaṇabrāhmaṇā evaṃvādino evaṃdiṭṭhino – ‘asassato attā ca loko ca…pe… sassato ca asassato ca attā ca loko ca… nevasassato nāsassato attā ca loko ca… sayaṃkato attā ca loko ca… paraṃkato attā ca loko ca… sayaṃkato ca paraṃkato ca attā ca loko ca… asayaṃkāro aparaṃkāro adhiccasamuppanno attā ca loko ca… sassataṃ sukhadukkhaṃ… asassataṃ sukhadukkhaṃ… sassatañca asassatañca sukhadukkhaṃ… nevasassataṃ nāsassataṃ sukhadukkhaṃ… sayaṃkataṃ sukhadukkhaṃ… paraṃkataṃ sukhadukkhaṃ… sayaṃkatañca paraṃkatañca sukhadukkhaṃ… asayaṃkāraṃ aparaṃkāraṃ adhiccasamuppannaṃ sukhadukkhaṃ, idameva saccaṃ moghamañña’nti. Tyāhaṃ upasaṅkamitvā evaṃ vadāmi – ‘atthi nu kho idaṃ, āvuso, vuccati – ‘‘asayaṃkāraṃ aparaṃkāraṃ adhiccasamuppannaṃ sukhadukkha’’’nti? Yañca kho te evamāhaṃsu – ‘idameva saccaṃ moghamañña’nti. Taṃ tesaṃ nānujānāmi. Taṃ kissa hetu? Aññathāsaññinopi hettha, cunda, santeke sattā. Imāyapi kho ahaṃ, cunda, paññattiyā neva attanā samasamaṃ samanupassāmi kuto bhiyyo. Atha kho ahameva tattha bhiyyo yadidaṃ adhipaññatti. Ime kho te, cunda, pubbantasahagatā diṭṭhinissayā, ye vo mayā byākatā, yathā te byākātabbā[Pg.115]. Yathā ca te na byākātabbā, kiṃ vo ahaṃ te tathā byākarissāmīti ?

193. "Quanto a isso, Cunda, eu me aproximo daqueles ascetas e brâmanes que afirmam e sustentam esta visão: 'O eu e o mundo não são eternos... o eu e o mundo são tanto eternos quanto não eternos... o eu e o mundo não são nem eternos nem não eternos... o eu e o mundo são criados por si mesmos... são criados por outro... são criados tanto por si mesmos quanto por outro... não são criados por si mesmos nem por outro, mas surgiram ao acaso... o prazer e a dor são eternos... o prazer e a dor não são eternos... o prazer e a dor são tanto eternos quanto não eternos... o prazer e a dor não são nem eternos nem não eternos... o prazer e a dor são criados por si mesmos... são criados por outro... são criados tanto por si mesmos quanto por outro... o prazer e a dor não são criados por si mesmos nem por outro, mas surgiram ao acaso; apenas isto é a verdade, qualquer outra visão é tola', e lhes digo: 'Amigos, existe realmente isso que vocês chamam de "o prazer e a dor não são criados por si mesmos nem por outro, mas surgiram ao acaso"?' E aquilo que eles declaram: 'Apenas isto é a verdade, qualquer outra visão é tola', eu não aceito deles. Por que razão? Porque, Cunda, existem seres neste mundo que têm percepções diferentes sobre isso. E mesmo em relação a essa formulação, Cunda, não vejo ninguém que seja meu igual, muito menos superior. Pelo contrário, sou eu quem é superior no que diz respeito à exposição mais elevada. Estas são, Cunda, as visões errôneas associadas ao passado que eu lhes expliquei como devem ser explicadas. E como elas não devem ser explicadas, por que eu as explicaria a vocês dessa maneira?"

Aparantasahagatadiṭṭhinissayā

"Visões errôneas associadas ao futuro"

194. ‘‘Katame ca te, cunda, aparantasahagatā diṭṭhinissayā, ye vo mayā byākatā, yathā te byākātabbā. (Yathā ca te na byākātabbā, kiṃ vo ahaṃ te tathā byākarissāmī) ? Santi, cunda, eke samaṇabrāhmaṇā evaṃvādino evaṃdiṭṭhino – ‘rūpī attā hoti arogo paraṃ maraṇā, idameva saccaṃ moghamañña’nti. Santi pana, cunda, eke samaṇabrāhmaṇā evaṃvādino evaṃdiṭṭhino – ‘arūpī attā hoti…pe… rūpī ca arūpī ca attā hoti… nevarūpī nārūpī attā hoti… saññī attā hoti… asaññī attā hoti… nevasaññīnāsaññī attā hoti… attā ucchijjati vinassati na hoti paraṃ maraṇā, idameva saccaṃ moghamañña’nti. Tatra, cunda, ye te samaṇabrāhmaṇā evaṃvādino evaṃdiṭṭhino – ‘rūpī attā hoti arogo paraṃ maraṇā, idameva saccaṃ moghamañña’nti. Tyāhaṃ upasaṅkamitvā evaṃ vadāmi – ‘atthi nu kho idaṃ, āvuso, vuccati – ‘‘rūpī attā hoti arogo paraṃ maraṇā’’’ti? Yañca kho te evamāhaṃsu – ‘idameva saccaṃ moghamañña’nti. Taṃ tesaṃ nānujānāmi. Taṃ kissa hetu? Aññathāsaññinopi hettha, cunda, santeke sattā. Imāyapi kho ahaṃ, cunda, paññattiyā neva attanā samasamaṃ samanupassāmi kuto bhiyyo. Atha kho ahameva tattha bhiyyo yadidaṃ adhipaññatti.

194. "E quais são, Cunda, as visões errôneas associadas ao futuro que eu lhes expliquei como devem ser explicadas? (E como elas não devem ser explicadas, por que eu as explicaria a vocês dessa maneira?) Existem, Cunda, alguns ascetas e brâmanes que afirmam e sustentam esta visão: 'O eu possui forma e é imutável após a morte; apenas isto é a verdade, qualquer outra visão é tola.' E existem, Cunda, alguns ascetas e brâmanes que afirmam e sustentam esta visão: 'O eu não possui forma... o eu tanto possui forma quanto não possui forma... o eu nem possui forma nem não possui forma... o eu é consciente após a morte... o eu é inconsciente após a morte... o eu não é nem consciente nem inconsciente após a morte... o eu é aniquilado, destruído, deixa de existir após a morte; apenas isto é a verdade, qualquer outra visão é tola.' Quanto a isso, Cunda, eu me aproximo daqueles ascetas e brâmanes que afirmam e sustentam esta visão: 'O eu possui forma e é imutável após a morte; apenas isto é a verdade, qualquer outra visão é tola', e lhes digo: 'Amigos, existe realmente isso que vocês chamam de "o eu possui forma e é imutável após a morte"?' E aquilo que eles declaram: 'Apenas isto é a verdade, qualquer outra visão é tola', eu não aceito deles. Por que razão? Porque, Cunda, existem seres neste mundo que têm percepções diferentes sobre isso. E mesmo em relação a essa formulação, Cunda, não vejo ninguém que seja meu igual, muito menos superior. Pelo contrário, sou eu quem é superior no que diz respeito à exposição mais elevada."

195. ‘‘Tatra, cunda, ye te samaṇabrāhmaṇā evaṃvādino evaṃdiṭṭhino – ‘arūpī attā hoti…pe… rūpī ca arūpī ca attā hoti… nevarūpīnārūpī attā hoti… saññī attā hoti… asaññī attā hoti… nevasaññīnāsaññī attā hoti… attā ucchijjati vinassati na hoti paraṃ maraṇā, idameva saccaṃ moghamañña’nti. Tyāhaṃ upasaṅkamitvā evaṃ vadāmi – ‘atthi nu kho idaṃ, āvuso, vuccati – ‘‘attā ucchijjati vinassati na hoti paraṃ maraṇā’’’ti? Yañca kho te, cunda, evamāhaṃsu – ‘idameva saccaṃ moghamañña’nti. Taṃ tesaṃ nānujānāmi. Taṃ kissa hetu? Aññathāsaññinopi hettha, cunda, santeke sattā. Imāyapi kho ahaṃ, cunda, paññattiyā neva attanā [Pg.116] samasamaṃ samanupassāmi, kuto bhiyyo. Atha kho ahameva tattha bhiyyo yadidaṃ adhipaññatti. Ime kho te, cunda, aparantasahagatā diṭṭhinissayā, ye vo mayā byākatā, yathā te byākātabbā. Yathā ca te na byākātabbā, kiṃ vo ahaṃ te tathā byākarissāmīti ?

195. "Quanto a isso, Cunda, eu me aproximo daqueles ascetas e brâmanes que afirmam e sustentam esta visão: 'O eu não possui forma... o eu tanto possui forma quanto não possui forma... o eu nem possui forma nem não possui forma... o eu é consciente após a morte... o eu é inconsciente após a morte... o eu não é nem consciente nem inconsciente após a morte... o eu é aniquilado, destruído, deixa de existir após a morte; apenas isto é a verdade, qualquer outra visão é tola', e lhes digo: 'Amigos, existe realmente isso que vocês chamam de "o eu é aniquilado, destruído, deixa de existir após a morte"?' E aquilo que eles declaram, Cunda: 'Apenas isto é a verdade, qualquer outra visão é tola', eu não aceito deles. Por que razão? Porque, Cunda, existem seres neste mundo que têm percepções diferentes sobre isso. E mesmo em relação a essa formulação, Cunda, não vejo ninguém que seja meu igual, muito menos superior. Pelo contrário, sou eu quem é superior no que diz respeito à exposição mais elevada. Estas são, Cunda, as visões errôneas associadas ao futuro que eu lhes expliquei como devem ser explicadas. E como elas não devem ser explicadas, por que eu as explicaria a vocês dessa maneira?"

196. ‘‘Imesañca, cunda, pubbantasahagatānaṃ diṭṭhinissayānaṃ imesañca aparantasahagatānaṃ diṭṭhinissayānaṃ pahānāya samatikkamāya evaṃ mayā cattāro satipaṭṭhānā desitā paññattā. Katame cattāro? Idha, cunda, bhikkhu kāye kāyānupassī viharati ātāpī sampajāno satimā vineyya loke abhijjhādomanassaṃ. Vedanāsu vedanānupassī…pe… citte cittānupassī… dhammesu dhammānupassī viharati ātāpī sampajāno satimā, vineyya loke abhijjhādomanassaṃ. Imesañca cunda, pubbantasahagatānaṃ diṭṭhinissayānaṃ imesañca aparantasahagatānaṃ diṭṭhinissayānaṃ pahānāya samatikkamāya. Evaṃ mayā ime cattāro satipaṭṭhānā desitā paññattā’’ti.

196. "E para o abandono e a superação dessas visões errôneas associadas ao passado e dessas visões errôneas associadas ao futuro, Cunda, eu ensinei e estabeleci os quatro estabelecimentos da atenção plena. Quais são os quatro? Aqui, Cunda, um bhikkhu permanece contemplando o corpo no corpo, ardente, plenamente consciente e atento, tendo removido a cobiça e a insatisfação em relação ao mundo. Ele permanece contemplando as sensações nas sensações... a mente na mente... os objetos mentais nos objetos mentais, ardente, plenamente consciente e atento, tendo removido a cobiça e a insatisfação em relação ao mundo. É para o abandono e a superação dessas visões errôneas associadas ao passado e dessas visões errôneas associadas ao futuro que eu ensinei e estabeleci estes quatro estabelecimentos da atenção plena."

197. Tena kho pana samayena āyasmā upavāṇo bhagavato piṭṭhito ṭhito hoti bhagavantaṃ bījayamāno. Atha kho āyasmā upavāṇo bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘acchariyaṃ, bhante, abbhutaṃ, bhante! Pāsādiko vatāyaṃ, bhante, dhammapariyāyo; supāsādiko vatāyaṃ bhante, dhammapariyāyo, ko nāmāyaṃ bhante dhammapariyāyo’’ti? ‘‘Tasmātiha tvaṃ, upavāṇa, imaṃ dhammapariyāyaṃ ‘pāsādiko’ tveva naṃ dhārehī’’ti. Idamavoca bhagavā. Attamano āyasmā upavāṇo bhagavato bhāsitaṃ abhinandīti.

197. "Naquela ocasião, o venerável Upavāna estava de pé atrás do Abençoado, abanando-o. Então, o venerável Upavāna disse ao Abençoado: 'Maravilhoso, Senhor, extraordinário, Senhor! Esta exposição do Dhamma é de fato inspiradora de confiança, Senhor; esta exposição do Dhamma é extremamente inspiradora de confiança, Senhor! Qual é o nome desta exposição do Dhamma, Senhor?' 'Portanto, Upavāna, você deve lembrar-se desta exposição do Dhamma como "Inspiradora de Confiança" (Pāsādika).' Assim falou o Abençoado. Satisfeito, o venerável Upavāna alegrou-se com as palavras do Abençoado."

Pāsādikasuttaṃ niṭṭhitaṃ chaṭṭhaṃ.

"O Pāsādika Sutta, o sexto, está concluído."

7. Lakkhaṇasuttaṃ

7. "Lakkhaṇa Sutta (O Discurso sobre as Marcas)"

Dvattiṃsamahāpurisalakkhaṇāni

"As Trinta e Duas Marcas de um Grande Homem"

198. Evaṃ [Pg.117] me sutaṃ – ekaṃ samayaṃ bhagavā sāvatthiyaṃ viharati jetavane anāthapiṇḍikassa ārāme. Tatra kho bhagavā bhikkhū āmantesi – ‘‘bhikkhavo’’ti. ‘‘Bhaddante’’ti te bhikkhū bhagavato paccassosuṃ. Bhagavā etadavoca –

198. "Assim ouvi. Em certa ocasião, o Abençoado estava residindo em Sāvatthī, no Bosque de Jeta, no parque de Anāthapiṇḍika. Ali, o Abençoado dirigiu-se aos bhikkhus: 'Bhikkhus!' 'Venerável Senhor', responderam os bhikkhus ao Abençoado. O Abençoado disse o seguinte:"

199. ‘‘Dvattiṃsimāni, bhikkhave, mahāpurisassa mahāpurisalakkhaṇāni, yehi samannāgatassa mahāpurisassa dveva gatiyo bhavanti anaññā. Sace agāraṃ ajjhāvasati, rājā hoti cakkavattī dhammiko dhammarājā cāturanto vijitāvī janapadatthāvariyappatto sattaratanasamannāgato. Tassimāni satta ratanāni bhavanti; seyyathidaṃ, cakkaratanaṃ hatthiratanaṃ assaratanaṃ maṇiratanaṃ itthiratanaṃ gahapatiratanaṃ pariṇāyakaratanameva sattamaṃ. Parosahassaṃ kho panassa puttā bhavanti sūrā vīraṅgarūpā parasenappamaddanā. So imaṃ pathaviṃ sāgarapariyantaṃ adaṇḍena asatthena dhammena abhivijiya ajjhāvasati. Sace kho pana agārasmā anagāriyaṃ pabbajati, arahaṃ hoti sammāsambuddho loke vivaṭṭacchado.

199. "'Bhikkhus, existem estas trinta e duas marcas de um Grande Homem. Para o Grande Homem que as possui, apenas dois caminhos estão abertos, nenhum outro. Se ele permanecer na vida doméstica, tornar-se-á um monarca que gira a roda (Cakkavatti), um rei justo que governa de acordo com o Dhamma, conquistador das quatro direções, que estabeleceu a estabilidade em seu reino e possui as sete joias. Estas são as suas sete joias: a joia da roda, a joia do elefante, a joia do cavalo, a joia da gema, a joia da mulher, a joia do tesoureiro e, como sétima, a joia do conselheiro. Ele terá mais de mil filhos, heróis de estatura corajosa, capazes de esmagar exércitos inimigos. Ele governará esta terra cercada pelo oceano, tendo-a conquistado não por meio de punições ou armas, mas de acordo com o Dhamma. Mas se ele partir da vida doméstica para a vida sem lar, tornar-se-á um Arahant, um Buda perfeitamente iluminado, que removeu o véu do mundo.'"

200. ‘‘Katamāni ca tāni, bhikkhave, dvattiṃsa mahāpurisassa mahāpurisalakkhaṇāni, yehi samannāgatassa mahāpurisassa dveva gatiyo bhavanti anaññā? Sace agāraṃ ajjhāvasati, rājā hoti cakkavattī…pe… sace kho pana agārasmā anagāriyaṃ pabbajati, arahaṃ hoti sammāsambuddho loke vivaṭṭacchado.

200. "'E quais são, bhikkhus, essas trinta e duas marcas de um Grande Homem, pelas quais apenas dois caminhos estão abertos para ele, nenhum outro? Se ele permanecer na vida doméstica, tornar-se-á um monarca que gira a roda... mas se ele partir da vida doméstica para a vida sem lar, tornar-se-á um Arahant, um Buda perfeitamente iluminado, que removeu o véu do mundo.'"

‘‘Idha, bhikkhave, mahāpuriso suppatiṭṭhitapādo hoti. Yampi, bhikkhave, mahāpuriso suppatiṭṭhitapādo hoti, idampi, bhikkhave, mahāpurisassa mahāpurisalakkhaṇaṃ bhavati.

"'Aqui, bhikkhus, o Grande Homem tem pés bem assentados. O fato de o Grande Homem ter pés bem assentados, bhikkhus, é uma das marcas de um Grande Homem.'"

‘‘Puna caparaṃ, bhikkhave, mahāpurisassa heṭṭhāpādatalesu cakkāni jātāni honti sahassārāni sanemikāni sanābhikāni sabbākāraparipūrāni. Yampi[Pg.118], bhikkhave, mahāpurisassa heṭṭhāpādatalesu cakkāni jātāni honti sahassārāni sanemikāni sanābhikāni sabbākāraparipūrāni, idampi, bhikkhave, mahāpurisassa mahāpurisalakkhaṇaṃ bhavati.

Além disso, monges, nas solas dos pés do Grande Homem surgem rodas com mil raios, completas com aros e cubos, perfeitas em todos os aspectos. O fato de que, monges, nas solas dos pés do Grande Homem surgem rodas com mil raios, completas com aros e cubos, perfeitas em todos os aspectos, isso também, monges, constitui uma marca de Grande Homem para o Grande Homem.

‘‘Puna caparaṃ, bhikkhave, mahāpuriso āyatapaṇhi hoti…pe… dīghaṅguli hoti… mudutalunahatthapādo hoti… jālahatthapādo hoti… ussaṅkhapādo hoti… eṇijaṅgho hoti… ṭhitakova anonamanto ubhohi pāṇitalehi jaṇṇukāni parimasati parimajjati… kosohitavatthaguyho hoti… suvaṇṇavaṇṇo hoti kañcanasannibhattaco… sukhumacchavi hoti, sukhumattā chaviyā rajojallaṃ kāye na upalimpati… ekekalomo hoti, ekekāni lomāni lomakūpesu jātāni… uddhaggalomo hoti, uddhaggāni lomāni jātāni nīlāni añjanavaṇṇāni kuṇḍalāvaṭṭāni dakkhiṇāvaṭṭakajātāni … brahmujugatto hoti… sattussado hoti… sīhapubbaddhakāyo hoti… citantaraṃso hoti… nigrodhaparimaṇḍalo hoti, yāvatakvassa kāyo tāvatakvassa byāmo yāvatakvassa byāmo tāvatakvassa kāyo… samavaṭṭakkhandho hoti… rasaggasaggī hoti… sīhahanu hoti… cattālīsadanto hoti … samadanto hoti… aviraḷadanto hoti… susukkadāṭho hoti… pahūtajivho hoti… brahmassaro hoti karavīkabhāṇī… abhinīlanetto hoti… gopakhumo hoti… uṇṇā bhamukantare jātā hoti, odātā mudutūlasannibhā. Yampi, bhikkhave, mahāpurisassa uṇṇā bhamukantare jātā hoti, odātā mudutūlasannibhā, idampi, bhikkhave, mahāpurisassa mahāpurisalakkhaṇaṃ bhavati.

Além disso, monges, o Grande Homem tem calcanhares salientes... [pe]... tem dedos longos... tem mãos e pés macios e tenros... tem mãos e pés em forma de rede... tem tornozelos elevados... tem pernas como as de um antílope... de pé, sem se curvar, pode tocar e massagear ambos os joelhos com as palmas de ambas as mãos... seus órgãos genitais são protegidos por uma bainha... tem a pele dourada, com a cor semelhante ao ouro puríssimo... tem a pele extremamente delicada e, devido a essa delicadeza da pele, a poeira e a sujeira não aderem ao seu corpo... tem pelos corporais isolados, crescendo apenas um pelo em cada poro... seus pelos corporais crescem para cima, sendo de cor azul-escura como o colírio, encaracolados em anéis para a direita... tem o corpo divinamente ereto... tem as sete superfícies proeminentes... a parte anterior do seu corpo é como a de um leão... tem as costas plenamente preenchidas entre os ombros... tem as proporções de uma figueira-da-índia: a altura do seu corpo é igual à envergadura dos seus braços estendidos, e a envergadura dos seus braços é igual à altura do seu corpo... tem o pescoço perfeitamente arredondado... tem o sentido do paladar extremamente aguçado... tem mandíbulas como as de um leão... tem quarenta dentes... tem dentes alinhados... não tem espaços entre os dentes... tem dentes caninos muito brancos e brilhantes... tem a língua muito longa... tem uma voz semelhante à de Brahmā, melodiosa como o canto do pássaro karavīka... tem olhos de um azul profundo... tem cílios como os de uma vaca... entre as sobrancelhas, cresce um tufo de pelos, branco e macio como pluma de algodão. O fato de que, monges, entre as sobrancelhas do Grande Homem cresce um tufo de pelos, branco e macio como pluma de algodão, isso também, monges, constitui uma marca de Grande Homem para o Grande Homem.

‘‘Puna caparaṃ, bhikkhave, mahāpuriso uṇhīsasīso hoti. Yampi, bhikkhave, mahāpuriso uṇhīsasīso hoti, idampi, bhikkhave, mahāpurisassa mahāpurisalakkhaṇaṃ bhavati.

Além disso, monges, o Grande Homem tem a cabeça em forma de turbante real. O fato de que, monges, o Grande Homem tem a cabeça em forma de turbante real, isso também, monges, constitui uma marca de Grande Homem para o Grande Homem.

‘‘Imāni kho tāni, bhikkhave, dvattiṃsa mahāpurisassa mahāpurisalakkhaṇāni, yehi samannāgatassa mahāpurisassa dveva gatiyo bhavanti anaññā. Sace [Pg.119] agāraṃ ajjhāvasati, rājā hoti cakkavattī…pe… sace kho pana agārasmā anagāriyaṃ pabbajati, arahaṃ hoti sammāsambuddho loke vivaṭṭacchado.

Estas, monges, são as trinta e duas marcas de um Grande Homem. Para o Grande Homem que as possui, apenas dois caminhos estão abertos, nenhum outro: se ele permanecer na vida doméstica, tornar-se-á um rei que gira a roda... [pe]... mas se ele partir da vida doméstica para a vida sem lar, tornar-se-á um Arahat, um Buda Perfeitamente Desperto, que removeu o véu do mundo.

‘‘Imāni kho, bhikkhave, dvattiṃsa mahāpurisassa mahāpurisalakkhaṇāni bāhirakāpi isayo dhārenti, no ca kho te jānanti – ‘imassa kammassa kaṭattā idaṃ lakkhaṇaṃ paṭilabhatī’ti.

Estas trinta e duas marcas de um Grande Homem, monges, também são conhecidas pelos sábios de outras tradições, mas eles não sabem: 'Por ter realizado tal ação, ele obteve esta marca'.

(1) Suppatiṭṭhitapādatālakkhaṇaṃ

(1) A Marca dos Pés de Apoio Uniforme

201. ‘‘Yampi, bhikkhave, tathāgato purimaṃ jātiṃ purimaṃ bhavaṃ purimaṃ niketaṃ pubbe manussabhūto samāno daḷhasamādāno ahosi kusalesu dhammesu, avatthitasamādāno kāyasucarite vacīsucarite manosucarite dānasaṃvibhāge sīlasamādāne uposathupavāse matteyyatāya petteyyatāya sāmaññatāya brahmaññatāya kule jeṭṭhāpacāyitāya aññataraññataresu ca adhikusalesu dhammesu. So tassa kammassa kaṭattā upacitattā ussannattā vipulattā kāyassa bhedā paraṃ maraṇā sugatiṃ saggaṃ lokaṃ upapajjati. So tattha aññe deve dasahi ṭhānehi adhiggaṇhāti dibbena āyunā dibbena vaṇṇena dibbena sukhena dibbena yasena dibbena ādhipateyyena dibbehi rūpehi dibbehi saddehi dibbehi gandhehi dibbehi rasehi dibbehi phoṭṭhabbehi. So tato cuto itthattaṃ āgato samāno imaṃ mahāpurisalakkhaṇaṃ paṭilabhati. Suppatiṭṭhitapādo hoti. Samaṃ pādaṃ bhūmiyaṃ nikkhipati, samaṃ uddharati, samaṃ sabbāvantehi pādatalehi bhūmiṃ phusati.

201. Quando, monges, em uma vida anterior, existência anterior ou morada anterior, o Tathāgata, sendo um ser humano, assumiu com firmeza ações benéficas, inabalável na conduta correta do corpo, da fala e da mente, na generosidade e partilha, na observância dos preceitos, na prática do jejum do uposatha, no respeito à mãe e ao pai, no respeito aos ascetas e brâmanes, na honra aos mais velhos da família e em outras ações altamente meritórias. Por ter realizado, acumulado, expandido e tornado abundantes essas ações, com a dissolução do corpo, após a morte, ele renasceu em um destino feliz, no mundo celestial. Lá, ele superou os outros devas em dez aspectos: na longevidade celestial, na beleza celestial, na felicidade celestial, na glória celestial, na soberania celestial, e nas formas, sons, aromas, sabores e contatos táteis celestiais. Ao falecer daquele mundo e renascer aqui na terra, ele obteve esta marca de Grande Homem: ele tem pés de apoio uniforme. Ele coloca o pé no chão de forma plana, levanta-o de forma plana e toca o chão de forma plana com toda a sola do pé.

202. ‘‘So tena lakkhaṇena samannāgato sace agāraṃ ajjhāvasati, rājā hoti cakkavattī dhammiko dhammarājā cāturanto vijitāvī janapadatthāvariyappatto sattaratanasamannāgato. Tassimāni satta ratanāni bhavanti; seyyathidaṃ, cakkaratanaṃ hatthiratanaṃ assaratanaṃ maṇiratanaṃ itthiratanaṃ gahapatiratanaṃ pariṇāyakaratanameva sattamaṃ. Parosahassaṃ kho panassa puttā bhavanti sūrā vīraṅgarūpā parasenappamaddanā. So imaṃ pathaviṃ sāgarapariyantaṃ akhilamanimittamakaṇṭakaṃ iddhaṃ phītaṃ khemaṃ sivaṃ nirabbudaṃ adaṇḍena asatthena dhammena abhivijiya ajjhāvasati[Pg.120]. Rājā samāno kiṃ labhati? Akkhambhiyo hoti kenaci manussabhūtena paccatthikena paccāmittena. Rājā samāno idaṃ labhati. ‘‘Sace kho pana agārasmā anagāriyaṃ pabbajati, arahaṃ hoti sammāsambuddho loke vivaṭṭacchado. Buddho samāno kiṃ labhati? Akkhambhiyo hoti abbhantarehi vā bāhirehi vā paccatthikehi paccāmittehi rāgena vā dosena vā mohena vā samaṇena vā brāhmaṇena vā devena vā mārena vā brahmunā vā kenaci vā lokasmiṃ. Buddho samāno idaṃ labhati’’. Etamatthaṃ bhagavā avoca.

202. Dotado dessa marca, se ele permanecer na vida doméstica, tornar-se-á um rei que gira a roda, um governante justo, rei do darma, conquistador dos quatro quadrantes, que estabelece a estabilidade em seu reino, possuidor das sete joias. Estas são as suas sete joias: a joia da roda, a joia do elefante, a joia do cavalo, a joia da gema, a joia da mulher, a joia do tesoureiro e, como sétima, a joia do conselheiro. Ele terá mais de mil filhos, heróis de físico vigoroso, capazes de derrotar exércitos inimigos. Ele governará esta terra delimitada pelos oceanos, livre de pilhagem, de inimigos e de perigos, próspera, abundante, segura, pacífica e livre de ameaças, tendo-a conquistado não pela força ou pelas armas, mas pelo darma. Como governante, o que ele obtém? Ele não pode ser impedido por nenhum oponente ou inimigo humano. Como governante, ele obtém isso. Mas se ele partir da vida doméstica para a vida sem lar, tornar-se-á um Arahat, um Buda Perfeitamente Desperto, que removeu o véu do mundo. Como Buda, o que ele obtém? Ele não pode ser impedido por inimigos ou oponentes internos ou externos, seja pela cobiça, pelo ódio ou pela ilusão, nem por nenhum asceta, brâmane, deva, Māra, Brahmā ou qualquer outro ser no mundo. Como Buda, ele obtém isso. Isso foi o que o Abençoado disse.

203. Tatthetaṃ vuccati –

203. Sobre isso, foi dito o seguinte:

‘‘Sacce ca dhamme ca dame ca saṃyame,Soceyyasīlālayuposathesu ca;

Dāne ahiṃsāya asāhase rato,Daḷhaṃ samādāya samattamācari.

Na verdade, no darma, no autocontrole e na contenção, Na pureza, na virtude, no refúgio e nos jejuns do uposatha, Na generosidade, na não violência e na mansidão ele se deleitava; Com firmeza assumindo essas práticas, ele as cumpriu plenamente.

‘‘So tena kammena divaṃ samakkami,Sukhañca khiḍḍāratiyo ca anvabhi ;

Tato cavitvā punarāgato idha,Samehi pādehi phusī vasundharaṃ.

Por essa ação, ele ascendeu ao mundo celestial, Onde desfrutou de felicidade e prazeres festivos; Ao falecer de lá e retornar a este mundo, Com pés planos e uniformes ele tocou a terra.

‘‘Byākaṃsu veyyañjanikā samāgatā,Samappatiṭṭhassa na hoti khambhanā;

Gihissa vā pabbajitassa vā puna,Taṃ lakkhaṇaṃ bhavati tadatthajotakaṃ.

Reunidos, os adivinhos peritos em marcas declararam: 'Para aquele que pisa a terra de forma plana, não haverá impedimento, Seja como leigo ou como monge que renunciou ao mundo'; Esta marca revela claramente esse benefício.

‘‘Akkhambhiyo hoti agāramāvasaṃ,Parābhibhū sattubhi nappamaddano;

Manussabhūtenidha hoti kenaci,Akkhambhiyo tassa phalena kammuno.

Se habitar em uma casa, ele será inabalável, Vencedor dos outros, jamais subjugado por inimigos; Nenhum ser humano neste mundo poderá detê-lo, Tal é o fruto de suas ações passadas.

‘‘Sace [Pg.121] ca pabbajjamupeti tādiso,Nekkhammachandābhirato vicakkhaṇo;

Aggo na so gacchati jātu khambhanaṃ,Naruttamo esa hi tassa dhammatā’’ti.

E se tal homem abraçar a vida monástica, Deleitado na renúncia, sábio e de visão clara, Como o supremo entre os homens, ele jamais será impedido; Pois esta é a lei natural para ele.

(2) Pādatalacakkalakkhaṇaṃ

(2) A Marca das Rodas nas Solas dos Pés

204. ‘‘Yampi, bhikkhave, tathāgato purimaṃ jātiṃ purimaṃ bhavaṃ purimaṃ niketaṃ pubbe manussabhūto samāno bahujanassa sukhāvaho ahosi, ubbegauttāsabhayaṃ apanuditā, dhammikañca rakkhāvaraṇaguttiṃ saṃvidhātā, saparivārañca dānaṃ adāsi. So tassa kammassa kaṭattā upacitattā ussannattā vipulattā kāyassa bhedā paraṃ maraṇā sugatiṃ saggaṃ lokaṃ upapajjati…pe… so tato cuto itthattaṃ āgato samāno imaṃ mahāpurisalakkhaṇaṃ paṭilabhati. Heṭṭhāpādatalesu cakkāni jātāni honti sahassārāni sanemikāni sanābhikāni sabbākāraparipūrāni suvibhattantarāni.

204. Quando, monges, em uma vida anterior, existência anterior ou morada anterior, o Tathāgata, sendo um ser humano, promoveu a felicidade de muitos, afastando o pavor, o terror e o medo, provendo proteção, abrigo e segurança de acordo com o darma, e oferecendo dádivas acompanhadas de seus acessórios. Por ter realizado, acumulado, expandido e tornado abundantes essas ações, com a dissolução do corpo, após a morte, ele renasceu em um destino feliz, no mundo celestial... [pe]... Ao falecer daquele mundo e renascer aqui na terra, ele obteve esta marca de Grande Homem: nas solas dos seus pés surgem rodas com mil raios, completas com aros e cubos, perfeitas em todos os aspectos e com raios bem delineados.

‘‘So tena lakkhaṇena samannāgato sace agāraṃ ajjhāvasati, rājā hoti cakkavattī…pe… rājā samāno kiṃ labhati? Mahāparivāro hoti; mahāssa honti parivārā brāhmaṇagahapatikā negamajānapadā gaṇakamahāmattā anīkaṭṭhā dovārikā amaccā pārisajjā rājāno bhogiyā kumārā. Rājā samāno idaṃ labhati. Sace kho pana agārasmā anagāriyaṃ pabbajati, arahaṃ hoti sammāsambuddho loke vivaṭṭacchado. Buddho samāno kiṃ labhati? Mahāparivāro hoti; mahāssa honti parivārā bhikkhū bhikkhuniyo upāsakā upāsikāyo devā manussā asurā nāgā gandhabbā. Buddho samāno idaṃ labhati’’. Etamatthaṃ bhagavā avoca.

Dotado dessa marca, se ele permanecer na vida doméstica, tornar-se-á um rei que gira a roda... [pe]... Como governante, o que ele obtém? Ele terá um grande séquito; seu séquito será composto por brâmanes, chefes de família, cidadãos e aldeões, tesoureiros, guardas, porteiros, ministros, conselheiros, reis vassalos, governadores e príncipes. Como governante, ele obtém isso. Mas se ele partir da vida doméstica para a vida sem lar, tornar-se-á um Arahat, um Buda Perfeitamente Desperto, que removeu o véu do mundo. Como Buda, o que ele obtém? Ele terá um grande séquito; seu séquito será composto por monges, monjas, leigos, leigas, devas, humanos, asuras, nagas e gandhabbas. Como Buda, ele obtém isso. Isso foi o que o Abençoado disse.

205. Tatthetaṃ vuccati –

205. Sobre isso, foi dito o seguinte:

‘‘Pure puratthā purimāsu jātisu,Manussabhūto bahunaṃ sukhāvaho;

Ubbhegauttāsabhayāpanūdano,Guttīsu rakkhāvaraṇesu ussuko.

No passado, em vidas anteriores, Sendo humano, ele trouxe felicidade a muitos; Afastando o pavor, o terror e o medo, Dedicou-se a prover proteção, abrigo e segurança.

‘‘So [Pg.122] tena kammena divaṃ samakkami,Sukhañca khiḍḍāratiyo ca anvabhi;

Tato cavitvā punarāgato idha,Cakkāni pādesu duvesu vindati.

Por essa ação, ele ascendeu ao mundo celestial, Onde desfrutou de felicidade e prazeres festivos; Ao falecer de lá e retornar a este mundo, Ele traz a marca de rodas em ambos os pés.

‘‘Samantanemīni sahassarāni ca,Byākaṃsu veyyañjanikā samāgatā;

Disvā kumāraṃ satapuññalakkhaṇaṃ,Parivāravā hessati sattumaddano.

Com aros completos e mil raios, Os adivinhos reunidos declararam, Ao verem o menino com marcas de cem méritos: 'Ele terá um grande séquito e subjugará seus inimigos'.

Tathā hī cakkāni samantanemini,Sace na pabbajjamupeti tādiso;

Vatteti cakkaṃ pathaviṃ pasāsati,Tassānuyantādha bhavanti khattiyā.

Pois as rodas têm aros perfeitos ao redor; Se tal homem não renunciar ao mundo, Ele girará a roda e governará a terra, E os nobres guerreiros serão seus vassalos.

‘‘Mahāyasaṃ saṃparivārayanti naṃ,Sace ca pabbajjamupeti tādiso;

Nekkhammachandābhirato vicakkhaṇo,Devāmanussāsurasakkarakkhasā.

Com grande glória, eles o cercarão; E se tal homem abraçar a vida monástica, Deleitado na renúncia, sábio e de visão clara, Devas, humanos, asuras, sakkas e rakkhasas,

‘‘Gandhabbanāgā vihagā catuppadā,Anuttaraṃ devamanussapūjitaṃ;

Mahāyasaṃ saṃparivārayanti na’’nti.

Gandhabbas, nagas, aves e quadrúpedes, Cercarão aquele que é supremo, adorado por devas e homens, Acompanhando-o em toda a sua grande glória.

(3-5) Āyatapaṇhitāditilakkhaṇaṃ

(3-5) A Marca dos Calcanhares Salientes e Outras Duas

206. ‘‘Yampi, bhikkhave, tathāgato purimaṃ jātiṃ purimaṃ bhavaṃ purimaṃ niketaṃ pubbe manussabhūto samāno pāṇātipātaṃ pahāya pāṇātipātā paṭivirato ahosi nihitadaṇḍo nihitasattho lajjī dayāpanno, sabbapāṇabhūtahitānukampī vihāsi. So tassa kammassa kaṭattā upacitattā ussannattā vipulattā…pe… so tato cuto itthattaṃ āgato samāno imāni tīṇi mahāpurisalakkhaṇāni paṭilabhati. Āyatapaṇhi ca hoti, dīghaṅguli ca brahmujugatto ca.

206. Quando, monges, em uma vida anterior, existência anterior ou morada anterior, o Tathāgata, sendo um ser humano, abandonou o ato de tirar a vida e absteve-se de matar, tendo deposto o bastão e a espada, agindo com escrúpulo e compaixão, vivendo com simpatia e benevolência por todos os seres vivos. Por ter realizado, acumulado, expandido e tornado abundantes essas ações... [pe]... Ao falecer daquele mundo e renascer aqui na terra, ele obteve estas três marcas de Grande Homem: ele tem calcanhares salientes, dedos longos e o corpo divinamente ereto.

‘‘So [Pg.123] tehi lakkhaṇehi samannāgato sace agāraṃ ajjhāvasati, rājā hoti cakkavattī…pe… rājā samāno kiṃ labhati? Dīghāyuko hoti ciraṭṭhitiko, dīghamāyuṃ pāleti, na sakkā hoti antarā jīvitā voropetuṃ kenaci manussabhūtena paccatthikena paccāmittena. Rājā samāno idaṃ labhati… buddho samāno kiṃ labhati? Dīghāyuko hoti ciraṭṭhitiko, dīghamāyuṃ pāleti, na sakkā hoti antarā jīvitā voropetuṃ paccatthikehi paccāmittehi samaṇena vā brāhmaṇena vā devena vā mārena vā brahmunā vā kenaci vā lokasmiṃ. Buddho samāno idaṃ labhati’’. Etamatthaṃ bhagavā avoca.

Dotado dessas marcas, se ele permanecer na vida doméstica, tornar-se-á um rei que gira a roda... [pe]... Como governante, o que ele obtém? Ele terá vida longa, duradoura, alcançando uma idade avançada, e durante esse tempo nenhum inimigo ou oponente humano poderá tirar-lhe a vida. Como governante, ele obtém isso... Como Buda, o que ele obtém? Ele terá vida longa, duradoura, alcançando uma idade avançada, e nenhum inimigo ou oponente no mundo — seja asceta, brâmane, deva, Māra, Brahmā ou qualquer outro ser — poderá tirar-lhe a vida antes do tempo. Como Buda, ele obtém isso. Isso foi o que o Abençoado disse.

207. Tatthetaṃ vuccati –

207. Sobre isso, foi dito o seguinte:

‘‘Māraṇavadhabhayattano viditvā,Paṭivirato paraṃ māraṇāyahosi;

Tena sucaritena saggamagamā,Sukataphalavipākamanubhosi.

Reconhecendo em si mesmo o medo da morte e do assassinato, Ele se absteve de tirar a vida de outros; Por essa conduta correta, ele ascendeu ao céu, Onde desfrutou do fruto de suas boas ações.

‘‘Caviya punaridhāgato samāno,Paṭilabhati idha tīṇi lakkhaṇāni;

Bhavati vipuladīghapāsaṇhiko,Brahmāva suju subho sujātagatto.

Ao falecer de lá e retornar a este mundo, Ele obteve aqui três marcas distintas: Seus calcanhares são amplos e muito longos, E seu corpo é ereto como o de Brahmā, belo e bem formado.

‘‘Subhujo susu susaṇṭhito sujāto,Mudutalunaṅguliyassa honti;

Dīghā tībhi purisavaraggalakkhaṇehi,Cirayapanāya kumāramādisanti.

Com braços belos, jovem, bem proporcionado e elegante, Seus dedos são macios, tenros e longos; Por essas três marcas de excelência do Grande Homem, Os sábios predizem que o menino terá vida longa.

‘‘Bhavati yadi gihī ciraṃ yapeti,Cirataraṃ pabbajati yadi tato hi;

Yāpayati ca vasiddhibhāvanāya,Iti dīghāyukatāya taṃ nimitta’’nti.

"Se ele permanecer na vida laica, viverá por muito tempo; se renunciar ao mundo, viverá ainda mais do que isso; e prolongará sua vida pelo cultivo do domínio sobre os poderes psíquicos. Assim, esses três sinais indicam uma vida longa."

(6) Sattussadatālakkhaṇaṃ

(6) A característica das sete proeminências

208. ‘‘Yampi[Pg.124], bhikkhave, tathāgato purimaṃ jātiṃ purimaṃ bhavaṃ purimaṃ niketaṃ pubbe manussabhūto samāno dātā ahosi paṇītānaṃ rasitānaṃ khādanīyānaṃ bhojanīyānaṃ sāyanīyānaṃ lehanīyānaṃ pānānaṃ. So tassa kammassa kaṭattā…pe… so tato cuto itthattaṃ āgato samāno imaṃ mahāpurisalakkhaṇaṃ paṭilabhati, sattussado hoti, sattassa ussadā honti; ubhosu hatthesu ussadā honti, ubhosu pādesu ussadā honti, ubhosu aṃsakūṭesu ussadā honti, khandhe ussado hoti.

208. "No passado, monges, em um nascimento anterior, em uma existência anterior, em uma morada anterior, quando o Tathāgata era um ser humano, ele era um doador de alimentos excelentes e saborosos, de comidas mastigáveis, de comidas macias, de alimentos para lamber, de alimentos para saborear e de bebidas. Por ter realizado esse karma... ao falecer daquele mundo e retornar a este estado de existência, ele obteve esta marca de um Grande Homem: possui sete proeminências; há proeminências em ambas as mãos, proeminências em ambos os pés, proeminências em ambos os ombros e uma proeminência em seu tronco."

‘‘So tena lakkhaṇena samannāgato sace agāraṃ ajjhāvasati, rājā hoti cakkavattī…pe… rājā samāno kiṃ labhati? Lābhī hoti paṇītānaṃ rasitānaṃ khādanīyānaṃ bhojanīyānaṃ sāyanīyānaṃ lehanīyānaṃ pānānaṃ. Rājā samāno idaṃ labhati… buddho samāno kiṃ labhati? Lābhī hoti paṇītānaṃ rasitānaṃ khādanīyānaṃ bhojanīyānaṃ sāyanīyānaṃ lehanīyānaṃ pānānaṃ. Buddho samāno idaṃ labhati’’. Etamatthaṃ bhagavā avoca.

"Dotado de tal marca, se ele habitar em uma casa, torna-se um rei que gira a roda (um monarca universal)... Sendo rei, o que ele obtém? Ele obtém alimentos excelentes e saborosos, comidas mastigáveis, comidas macias, alimentos para lamber, alimentos para saborear e bebidas. Sendo rei, ele obtém isso... Sendo um Buda, o que ele obtém? Ele obtém alimentos excelentes e saborosos, comidas mastigáveis, comidas macias, alimentos para lamber, alimentos para saborear e bebidas. Sendo um Buda, ele obtém isso." O Abençoado proferiu essas palavras.

209. Tatthetaṃ vuccati –

209. Sobre isso, foi dito o seguinte:

‘‘Khajjabhojjamatha leyya sāyiyaṃ,Uttamaggarasadāyako ahu;

Tena so sucaritena kammunā,Nandane ciramabhippamodati.

"Ele era um doador de excelentes e finos sabores, de comidas mastigáveis, comidas macias, alimentos para lamber e saborear; por essa ação bem realizada, ele se alegrou por muito tempo no jardim de Nandana."

‘‘Satta cussade idhādhigacchati,Hatthapādamudutañca vindati;

Āhu byañjananimittakovidā,Khajjabhojjarasalābhitāya naṃ.

"Retornando a este mundo, ele obtém as sete proeminências e adquire mãos e pés macios; os peritos em interpretar sinais e marcas declararam que ele obteria abundância de comidas mastigáveis e macias."

‘‘Yaṃ gihissapi tadatthajotakaṃ,Pabbajjampi ca tadādhigacchati;

Khajjabhojjarasalābhiruttamaṃ,Āhu sabbagihibandhanacchida’’nti.

"Essa mesma ação traz esse benefício para o leigo, e também na vida monástica ele o obtém; aquele que corta todos os laços da vida laica, dizem, obterá a abundância suprema de comidas mastigáveis e macias."

(7-8) Karacaraṇamudujālatālakkhaṇāni

(7-8) As características das mãos e pés macios e das mãos e pés palmados (em forma de rede)

210. ‘‘Yampi[Pg.125], bhikkhave, tathāgato purimaṃ jātiṃ purimaṃ bhavaṃ purimaṃ niketaṃ pubbe manussabhūto samāno catūhi saṅgahavatthūhi janaṃ saṅgāhako ahosi – dānena peyyavajjena atthacariyāya samānattatāya. So tassa kammassa kaṭattā…pe… so tato cuto itthattaṃ āgato samāno imāni dve mahāpurisalakkhaṇāni paṭilabhati. Mudutalunahatthapādo ca hoti jālahatthapādo ca.

210. "No passado, monges, em um nascimento anterior, em uma existência anterior, em uma morada anterior, quando o Tathāgata era um ser humano, ele unia as pessoas por meio das quatro bases da simpatia: a generosidade, a fala amável, a conduta benéfica e a imparcialidade. Por ter realizado esse karma... ao falecer daquele mundo e retornar a este estado de existência, ele obteve estas duas marcas de um Grande Homem: possui mãos e pés macios e delicados, e possui mãos e pés palmados (em forma de rede)."

‘‘So tehi lakkhaṇehi samannāgato sace agāraṃ ajjhāvasati, rājā hoti cakkavattī…pe… rājā samāno kiṃ labhati? Susaṅgahitaparijano hoti, susaṅgahitāssa honti brāhmaṇagahapatikā negamajānapadā gaṇakamahāmattā anīkaṭṭhā dovārikā amaccā pārisajjā rājāno bhogiyā kumārā. Rājā samāno idaṃ labhati… buddho samāno kiṃ labhati? Susaṅgahitaparijano hoti, susaṅgahitāssa honti bhikkhū bhikkhuniyo upāsakā upāsikāyo devā manussā asurā nāgā gandhabbā. Buddho samāno idaṃ labhati’’. Etamatthaṃ bhagavā avoca.

"Dotado dessas duas marcas, se ele habitar em uma casa, torna-se um rei que gira a roda (um monarca universal)... Sendo rei, o que ele obtém? Ele tem um séquito muito unido e leal; são-lhe leais os brâmanes e chefes de família, os cidadãos e camponeses, os tesoureiros e ministros, os guardas, os porteiros, os conselheiros, os reis vassalos, os governantes e os príncipes. Sendo rei, ele obtém isso... Sendo um Buda, o que ele obtém? Ele tem um séquito muito unido e leal; são-lhe leais os monges, as monjas, os leigos, as leigas, os devas, os seres humanos, os asuras, os nagas e os gandhabbas. Sendo um Buda, ele obtém isso." O Abençoado proferiu essas palavras.

211. Tatthetaṃ vuccati –

211. Sobre isso, foi dito o seguinte:

‘‘Dānampi catthacariyatañca,Piyavāditañca samānattatañca ;

Kariyacariyasusaṅgahaṃ bahūnaṃ,Anavamatena guṇena yāti saggaṃ.

"Por meio da generosidade, de atos de ajuda, da fala amável e da imparcialidade, praticando essa conduta de acolhimento para com muitos, ele ascendeu ao céu devido a essa virtude inestimável."

‘‘Caviya punaridhāgato samāno,Karacaraṇamudutañca jālino ca;

Atirucirasuvaggudassaneyyaṃ,Paṭilabhati daharo susu kumāro.

"Ao falecer de lá e retornar a este mundo, o jovem e terno menino obteve mãos e pés macios e palmados, sendo extremamente belo, gracioso e agradável de se ver."

‘‘Bhavati [Pg.126] parijanassavo vidheyyo,Mahimaṃ āvasito susaṅgahito;

Piyavadū hitasukhataṃ jigīsamāno,Abhirucitāni guṇāni ācarati.

"Seu séquito será obediente e dócil; governando esta terra, ele manterá todos bem unidos; falando com amabilidade, buscando o bem-estar e a felicidade dos outros, ele praticará virtudes admiráveis."

‘‘Yadi ca jahati sabbakāmabhogaṃ,Kathayati dhammakathaṃ jino janassa;

Vacanapaṭikarassābhippasannā,Sutvāna dhammānudhammamācarantī’’ti.

"E se ele renunciar a todos os prazeres sensoriais, como um Vitorioso (Jina) ele ensinará o Dhamma às pessoas; aqueles que seguirem suas palavras, cheios de fé ao ouvi-lo, praticarão o Dhamma de acordo com o Dhamma."

(9-10) Ussaṅkhapādauddhaggalomatālakkhaṇāni

(9-10) As características dos tornozelos elevados e dos pelos do corpo que crescem para cima

212. ‘‘Yampi, bhikkhave, tathāgato purimaṃ jātiṃ purimaṃ bhavaṃ purimaṃ niketaṃ pubbe manussabhūto samāno atthūpasaṃhitaṃ dhammūpasaṃhitaṃ vācaṃ bhāsitā ahosi, bahujanaṃ nidaṃsesi, pāṇīnaṃ hitasukhāvaho dhammayāgī. So tassa kammassa kaṭattā…pe… so tato cuto itthattaṃ āgato samāno imāni dve mahāpurisalakkhaṇāni paṭilabhati. Ussaṅkhapādo ca hoti, uddhaggalomo ca.

212. "No passado, monges, em um nascimento anterior, em uma existência anterior, em uma morada anterior, quando o Tathāgata era um ser humano, ele proferia palavras benéficas e associadas ao Dhamma, explicava-as a muitas pessoas, trazia bem-estar e felicidade aos seres vivos e era um doador do Dhamma. Por ter realizado esse karma... ao falecer daquele mundo e retornar a este estado de existência, ele obteve estas duas marcas de um Grande Homem: possui tornozelos elevados e possui pelos no corpo que crescem para cima."

‘‘So tehi lakkhaṇehi samannāgato, sace agāraṃ ajjhāvasati, rājā hoti cakkavattī…pe… rājā samāno kiṃ labhati? Aggo ca hoti seṭṭho ca pāmokkho ca uttamo ca pavaro ca kāmabhogīnaṃ. Rājā samāno idaṃ labhati… buddho samāno kiṃ labhati? Aggo ca hoti seṭṭho ca pāmokkho ca uttamo ca pavaro ca sabbasattānaṃ. Buddho samāno idaṃ labhati’’. Etamatthaṃ bhagavā avoca.

"Dotado dessas marcas, se ele habitar em uma casa, torna-se um rei que gira a roda (um monarca universal)... Sendo rei, o que ele obtém? Ele torna-se o primeiro, o melhor, o líder, o supremo e o mais excelente entre os que desfrutam dos prazeres sensoriais. Sendo rei, ele obtém isso... Sendo um Buda, o que ele obtém? Ele torna-se o primeiro, o melhor, o líder, o supremo e o mais excelente entre todos os seres vivos. Sendo um Buda, ele obtém isso." O Abençoado proferiu essas palavras.

213. Tatthetaṃ vuccati –

213. Sobre isso, foi dito o seguinte:

‘‘Atthadhammasahitaṃ pure giraṃ,Erayaṃ bahujanaṃ nidaṃsayi;

Pāṇinaṃ hitasukhāvaho ahu,Dhammayāgamayajī amaccharī.

"No passado, he proferia palavras associadas ao bem e ao Dhamma, explicando-as a muitas pessoas; ele trazia bem-estar e felicidade aos seres vivos, sendo generoso e livre de egoísmo ao oferecer o sacrifício do Dhamma."

‘‘Tena [Pg.127] so sucaritena kammunā,Suggatiṃ vajati tattha modati;

Lakkhaṇāni ca duve idhāgato,Uttamappamukhatāya vindati.

"Por essa ação bem realizada, ele foi para um destino feliz e lá se alegrou; ao retornar a este mundo, ele obteve duas marcas que indicam sua supremacia e excelência:"

‘‘Ubbhamuppatitalomavā saso,Pādagaṇṭhirahu sādhusaṇṭhitā;

Maṃsalohitācitā tacotthatā,Uparicaraṇasobhanā ahu.

"Seus pelos corporais crescem para cima, e seus tornozelos são elevados e bem formados, cobertos por carne, sangue e pele, tornando a parte superior de seus pés extremamente bela."

‘‘Gehamāvasati ce tathāvidho,Aggataṃ vajati kāmabhoginaṃ;

Tena uttaritaro na vijjati,Jambudīpamabhibhuyya iriyati.

"Se tal homem habitar em uma casa, ele alcançará a supremacia entre os que desfrutam dos prazeres sensoriais; não haverá ninguém superior a ele, e ele governará soberano sobre toda a Jambudīpa."

‘‘Pabbajampi ca anomanikkamo,Aggataṃ vajati sabbapāṇinaṃ;

Tena uttaritaro na vijjati,Sabbalokamabhibhuyya viharatī’’ti.

"E se ele renunciar ao mundo com esforço supremo, alcançará a supremacia sobre todos os seres vivos; não haverá ninguém superior a ele, e ele viverá tendo superado todo o mundo."

(11) Eṇijaṅghalakkhaṇaṃ

(11) A característica das pernas de antílope

214. ‘‘Yampi, bhikkhave, tathāgato purimaṃ jātiṃ purimaṃ bhavaṃ purimaṃ niketaṃ pubbe manussabhūto samāno sakkaccaṃ vācetā ahosi sippaṃ vā vijjaṃ vā caraṇaṃ vā kammaṃ vā – ‘kiṃ time khippaṃ vijāneyyuṃ, khippaṃ paṭipajjeyyuṃ, na ciraṃ kilisseyyu’’nti. So tassa kammassa kaṭattā…pe… so tato cuto itthattaṃ āgato samāno imaṃ mahāpurisalakkhaṇaṃ paṭilabhati. Eṇijaṅgho hoti.

214. "No passado, monges, em um nascimento anterior, em uma existência anterior, em uma morada anterior, quando o Tathāgata era um ser humano, ele ensinava com dedicação e respeito algum ofício, ciência, conduta ou atividade, pensando: 'Como eles poderiam compreender isso rapidamente, praticar rapidamente e não se cansar por muito tempo?'. Por ter realizado esse karma... ao falecer daquele mundo e retornar a este estado de existência, ele obteve esta marca de um Grande Homem: possui pernas como as de um antílope (eṇī)."

‘‘So tena lakkhaṇena samannāgato sace agāraṃ ajjhāvasati, rājā hoti cakkavattī…pe… rājā samāno kiṃ labhati? Yāni tāni rājārahāni rājaṅgāni rājūpabhogāni rājānucchavikāni tāni khippaṃ paṭilabhati. Rājā samāno idaṃ labhati… buddho samāno kiṃ labhati? Yāni [Pg.128] tāni samaṇārahāni samaṇaṅgāni samaṇūpabhogāni samaṇānucchavikāni, tāni khippaṃ paṭilabhati. Buddho samāno idaṃ labhati’’. Etamatthaṃ bhagavā avoca.

"Dotado de tal marca, se ele habitar em uma casa, torna-se um rei que gira a roda (um monarca universal)... Sendo rei, o que ele obtém? Ele obtém rapidamente todas as coisas dignas de um rei, os atributos de um rei, os bens de uso de um rei e tudo o que é apropriado para um rei. Sendo rei, ele obtém isso... Sendo um Buda, o que ele obtém? Ele obtém rapidamente todas as coisas dignas de um monge, os atributos de um monge, os bens de uso de um monge e tudo o que é apropriado para um monge. Sendo um Buda, ele obtém isso." O Abençoado proferiu essas palavras.

215. Tatthetaṃ vuccati –

215. Sobre isso, foi dito o seguinte:

‘‘Sippesu vijjācaraṇesu kammesu,Kathaṃ vijāneyyuṃ lahunti icchati;

Yadūpaghātāya na hoti kassaci,Vāceti khippaṃ na ciraṃ kilissati.

"Em relação a ofícios, ciências, condutas e atividades, ele desejava: 'Como eles poderiam compreender isso rapidamente?'. Ele ensinava rapidamente aquilo que não causava dano a ninguém, sem fazê-los cansar por muito tempo."

‘‘Taṃ kammaṃ katvā kusalaṃ sukhudrayaṃ,Jaṅghā manuññā labhate susaṇṭhitā;

Vaṭṭā sujātā anupubbamuggatā,Uddhaggalomā sukhumattacotthatā.

"Por ter realizado essa ação benéfica que traz felicidade como fruto, ele obteve pernas agradáveis e bem formadas, arredondadas, bem proporcionadas, que se elevam gradualmente, com pelos que crescem para cima e cobertas por uma pele delicada."

‘‘Eṇeyyajaṅghoti tamāhu puggalaṃ,Sampattiyā khippamidhāhu lakkhaṇaṃ;

Gehānulomāni yadābhikaṅkhati,Apabbajaṃ khippamidhādhigacchati.

"Dizem que tal pessoa possui pernas de antílope; os sábios declaram que esta marca traz rápida prosperidade neste mundo. Se ele desejar coisas apropriadas à vida laica, sem renunciar ao mundo, ele as obterá rapidamente aqui."

‘‘Sace ca pabbajjamupeti tādiso,Nekkhammachandābhirato vicakkhaṇo;

Anucchavikassa yadānulomikaṃ,Taṃ vindati khippamanomavikkamo ’’ti.

"E se tal pessoa, sábia e deleitada no desejo de renúncia, ingressar na vida monástica, com seu esforço incansável e supremo, obterá rapidamente tudo o que é adequado e apropriado para um monge."

(12) Sukhumacchavilakkhaṇaṃ

(12) A característica da pele delicada e suave

216. ‘‘Yampi, bhikkhave, tathāgato purimaṃ jātiṃ purimaṃ bhavaṃ purimaṃ niketaṃ pubbe manussabhūto samāno samaṇaṃ vā brāhmaṇaṃ vā upasaṅkamitvā paripucchitā ahosi – ‘‘kiṃ, bhante, kusalaṃ, kiṃ akusalaṃ, kiṃ sāvajjaṃ, kiṃ anavajjaṃ, kiṃ sevitabbaṃ, kiṃ na sevitabbaṃ, kiṃ me karīyamānaṃ dīgharattaṃ ahitāya dukkhāya assa, kiṃ vā pana me karīyamānaṃ dīgharattaṃ hitāya sukhāya [Pg.129] assā’’ti. So tassa kammassa kaṭattā…pe… so tato cuto itthattaṃ āgato samāno imaṃ mahāpurisalakkhaṇaṃ paṭilabhati. Sukhumacchavi hoti, sukhumattā chaviyā rajojallaṃ kāye na upalimpati.

216. "No passado, monges, em um nascimento anterior, em uma existência anterior, em uma morada anterior, quando o Tathāgata era um ser humano, ele se aproximava de ascetas ou brâmanes e lhes perguntava: 'Senhor, o que é o benéfico (kusala) e o que é o prejudicial (akusala)? O que é censurável e o que é irrepreensível? O que deve ser cultivado e o que não deve ser cultivado? O que, se eu fizer, resultará em meu dano e sofrimento por longo tempo? Ou o que, se eu fizer, resultará em meu benefício e felicidade por longo tempo?'. Por ter realizado esse karma... ao falecer daquele mundo e retornar a este estado de existência, ele obteve esta marca de um Grande Homem: possui uma pele extremamente delicada e suave; devido à delicadeza de sua pele, a poeira e a sujeira não aderem ao seu corpo."

‘‘So tena lakkhaṇena samannāgato sace agāraṃ ajjhāvasati, rājā hoti cakkavattī…pe… rājā samāno kiṃ labhati? Mahāpañño hoti, nāssa hoti koci paññāya sadiso vā seṭṭho vā kāmabhogīnaṃ. Rājā samāno idaṃ labhati… buddho samāno kiṃ labhati? Mahāpañño hoti puthupañño hāsapañño javanapañño tikkhapañño nibbedhikapañño, nāssa hoti koci paññāya sadiso vā seṭṭho vā sabbasattānaṃ. Buddho samāno idaṃ labhati’’. Etamatthaṃ bhagavā avoca.

"Dotado de tal marca, se ele habitar em uma casa, torna-se um rei que gira a roda (um monarca universal)... Sendo rei, o que ele obtém? Ele possui grande sabedoria; entre os que desfrutam dos prazeres sensoriais, não há ninguém igual ou superior a ele em sabedoria. Sendo rei, ele obtém isso... Sendo um Buda, o que ele obtém? Ele possui grande sabedoria, sabedoria ampla, sabedoria alegre, sabedoria rápida, sabedoria aguda e sabedoria penetrante; entre todos os seres vivos, não há ninguém igual ou superior a ele em sabedoria. Sendo um Buda, ele obtém isso." O Abençoado proferiu essas palavras.

217. Tatthetaṃ vuccati –

217. Sobre isso, foi dito o seguinte:

‘‘Pure puratthā purimāsu jātisu,Aññātukāmo paripucchitā ahu;

Sussūsitā pabbajitaṃ upāsitā,Atthantaro atthakathaṃ nisāmayi.

"No passado, em existências anteriores, desejoso de saber, ele era um questionador constante; ele ouvia atentamente e servia aos que renunciaram ao mundo, focando no verdadeiro propósito e investigando discursos sobre o bem."

‘‘Paññāpaṭilābhagatena kammunā,Manussabhūto sukhumacchavī ahu;

Byākaṃsu uppādanimittakovidā,Sukhumāni atthāni avecca dakkhiti.

"Por meio dessa ação voltada para a obtenção da sabedoria, ao nascer como ser humano, ele obteve uma pele delicada e suave; os peritos em interpretar sinais e presságios declararam: 'Ele compreenderá e discernirá significados sutis e profundos'."

‘‘Sace na pabbajjamupeti tādiso,Vatteti cakkaṃ pathaviṃ pasāsati;

Atthānusiṭṭhīsu pariggahesu ca,Na tena seyyo sadiso ca vijjati.

"Se tal homem não ingressar na vida monástica, ele girará a roda e governará a terra; em dar conselhos benéficos e em discernir o que é correto ou incorreto, não haverá ninguém igual ou superior a ele."

‘‘Sace ca pabbajjamupeti tādiso,Nekkhammachandābhirato vicakkhaṇo;

Paññāvisiṭṭhaṃ labhate anuttaraṃ,Pappoti bodhiṃ varabhūrimedhaso’’ti.

"E se tal homem, sábio e deleitada no desejo de renúncia, ingressar na vida monástica, ele obterá uma sabedoria incomparável e excelente, e alcançará o Despertar (Bodhi), possuindo uma inteligência vasta e suprema."

(13) Suvaṇṇavaṇṇalakkhaṇaṃ

(13) A característica da pele de cor dourada

218. ‘‘Yampi[Pg.130], bhikkhave, tathāgato purimaṃ jātiṃ purimaṃ bhavaṃ purimaṃ niketaṃ pubbe manussabhūto samāno akkodhano ahosi anupāyāsabahulo, bahumpi vutto samāno nābhisajji na kuppi na byāpajji na patitthīyi, na kopañca dosañca appaccayañca pātvākāsi. Dātā ca ahosi sukhumānaṃ mudukānaṃ attharaṇānaṃ pāvuraṇānaṃ khomasukhumānaṃ kappāsikasukhumānaṃ koseyyasukhumānaṃ kambalasukhumānaṃ. So tassa kammassa kaṭattā upacitattā…pe… so tato cuto itthattaṃ āgato samāno imaṃ mahāpurisalakkhaṇaṃ paṭilabhati. Suvaṇṇavaṇṇo hoti kañcanasannibhattaco.

218. "No passado, monges, em um nascimento anterior, em uma existência anterior, em uma morada anterior, quando o Tathāgata era um ser humano, ele era livre de raiva e de grande irritabilidade; mesmo quando muito criticado ou insultado, ele não se ressentia, não se enfurecia, não se perturbava, não guardava rancor, nem demonstrava raiva, hostilidade ou descontentamento. Ele também era um doador de tapetes e mantos finos e macios, feitos de linho fino, algodão fino, seda fina e lã fina. Por ter realizado e acumulado esse karma... ao falecer daquele mundo e retornar a este estado de existência, ele obteve esta marca de um Grande Homem: possui a pele de cor dourada, com a tez semelhante ao ouro polido."

‘‘So tena lakkhaṇena samannāgato sace agāraṃ ajjhāvasati, rājā hoti cakkavattī…pe… rājā samāno kiṃ labhati? Lābhī hoti sukhumānaṃ mudukānaṃ attharaṇānaṃ pāvuraṇānaṃ khomasukhumānaṃ kappāsikasukhumānaṃ koseyyasukhumānaṃ kambalasukhumānaṃ. Rājā samāno idaṃ labhati… buddho samāno kiṃ labhati? Lābhī hoti sukhumānaṃ mudukānaṃ attharaṇānaṃ pāvuraṇānaṃ khomasukhumānaṃ kappāsikasukhumānaṃ koseyyasukhumānaṃ kambalasukhumānaṃ. Buddho samāno idaṃ labhati’’. Etamatthaṃ bhagavā avoca.

"Dotado de tal marca, se ele habitar em uma casa, torna-se um rei que gira a roda (um monarca universal)... Sendo rei, o que ele obtém? Ele obtém tapetes e mantos finos e macios, feitos de linho fino, algodão fino, seda fina e lã fina. Sendo rei, ele obtém isso... Sendo um Buda, o que ele obtém? Ele obtém tapetes e mantos finos e macios, feitos de linho fino, algodão fino, seda fina e lã fina. Sendo um Buda, ele obtém isso." O Abençoado proferiu essas palavras.

219. Tatthetaṃ vuccati –

219. Sobre isso, foi dito o seguinte:

‘‘Akkodhañca adhiṭṭhahi adāsi,Dānañca vatthāni sukhumāni succhavīni;

Purimatarabhave ṭhito abhivissaji,Mahimiva suro abhivassaṃ.

Estabelecido na ausência de raiva em uma vida anterior, ele ofereceu dádivas de vestes finas e de belas cores; ele as distribuiu abundantemente sobre a terra, assim como o deus da chuva derrama suas torrentes.

‘‘Taṃ katvāna ito cuto dibbaṃ,Upapajji sukataphalavipākamanubhutvā;

Kanakatanusannibho idhābhibhavati,Suravarataroriva indo.

Tendo realizado essa ação, ao falecer daqui, ele renasceu no reino celestial, onde desfrutou dos frutos e resultados de suas boas ações; agora, retornando a este mundo, ele brilha com uma pele semelhante ao ouro puro, como o próprio Indra, o soberano dos deuses.

‘‘Gehañcāvasati [Pg.131] naro apabbajja,Micchaṃ mahatimahiṃ anusāsati ;

Pasayha sahidha sattaratanaṃ,Paṭilabhati vimala sukhumacchaviṃ suciñca.

Se tal homem preferir a vida laica e habitar em uma casa, ele governará e guiará esta vasta terra com soberania; e aqui ele obterá as sete joias preciosas e possuirá uma pele pura, delicada e imaculada.

‘‘Lābhī acchādanavatthamokkhapāvuraṇānaṃ,Bhavati yadi anāgāriyataṃ upeti;

Sahito purimakataphalaṃ anubhavati,Na bhavati katassa panāso’’ti.

E se ele escolher a vida sem lar e se tornar um renunciante, ele obterá mantos excelentes, coberturas e agasalhos da melhor qualidade; em harmonia com o bem, ele desfrutará dos frutos de suas ações passadas, pois o mérito do que foi feito jamais se perde.

(14) Kosohitavatthaguyhalakkhaṇaṃ

(14) A Marca do Órgão Masculino Oculto em uma Bainha

220. Yampi, bhikkhave, tathāgato purimaṃ jātiṃ purimaṃ bhavaṃ purimaṃ niketaṃ pubbe manussabhūto samāno cirappanaṭṭhe sucirappavāsino ñātimitte suhajje sakhino samānetā ahosi. Mātarampi puttena samānetā ahosi, puttampi mātarā samānetā ahosi, pitarampi puttena samānetā ahosi, puttampi pitarā samānetā ahosi, bhātarampi bhātarā samānetā ahosi, bhātarampi bhaginiyā samānetā ahosi, bhaginimpi bhātarā samānetā ahosi, bhaginimpi bhaginiyā samānetā ahosi, samaṅgīkatvā ca abbhanumoditā ahosi. So tassa kammassa kaṭattā…pe… so tato cuto itthattaṃ āgato samāno imaṃ mahāpurisalakkhaṇaṃ paṭilabhati – kosohitavatthaguyho hoti.

220. Monges, em qualquer nascimento anterior, existência anterior ou habitação anterior em que o Tathāgata viveu como ser humano, ele reunia parentes, amigos e companheiros que estavam há muito tempo perdidos ou separados por muito tempo. Ele reunia a mãe com o filho e o filho com a mãe; o pai com o filho e o filho com o pai; o irmão com o irmão, o irmão com a irmã, a irmã com o irmão e a irmã com a irmã; e, tendo-os reunido e harmonizado, ele se alegrava grandemente. Por ter realizado essa ação... ao falecer daquele reino celestial e retornar a este mundo, ele obteve esta marca de um Grande Homem: seu órgão genital é oculto em uma bainha.

‘‘So tena lakkhaṇena samannāgato sace agāraṃ ajjhāvasati, rājā hoti cakkavattī…pe… rājā samāno kiṃ labhati? Pahūtaputto hoti, parosahassaṃ kho panassa puttā bhavanti sūrā vīraṅgarūpā parasenappamaddanā. Rājā samāno idaṃ labhati… buddho samāno kiṃ labhati? Pahūtaputto hoti, anekasahassaṃ kho panassa puttā bhavanti sūrā vīraṅgarūpā parasenappamaddanā. Buddho samāno idaṃ labhati’’. Etamatthaṃ bhagavā avoca.

Dotado desta marca, se ele viver a vida laica, torna-se um rei que gira a roda, um monarca universal... Sendo um rei, o que ele obtém? Ele tem muitos filhos; ele terá mais de mil filhos, heróis corajosos, de físico vigoroso, capazes de esmagar as forças inimigas. Sendo um rei, ele obtém isso. Sendo um Buda, o que ele obtém? Ele tem muitos filhos; ele terá muitos milhares de filhos, heróis corajosos, de físico vigoroso, capazes de esmagar as forças inimigas. Sendo um Buda, ele obtém isso. Isso foi o que o Abençoado disse.

221. Tatthetaṃ [Pg.132] vuccati –

221. Sobre isso, foi dito o seguinte:

‘‘Pure puratthā purimāsu jātisu,Cirappanaṭṭhe sucirappavāsino;

Ñātī suhajje sakhino samānayi,Samaṅgikatvā anumoditā ahu.

No passado, em nascimentos anteriores, ele reunia parentes, amigos queridos e companheiros que estavam há muito tempo perdidos ou separados por muito tempo, e, tendo-os harmonizado, ele se alegrava com isso.

‘‘So tena kammena divaṃ samakkami,Sukhañca khiḍḍāratiyo ca anvabhi;

Tato cavitvā punarāgato idha,Kosohitaṃ vindati vatthachādiyaṃ.

Por meio dessa ação meritória, ele ascendeu ao reino celestial, onde desfrutou de felicidade, prazeres e deleites divinos. Tendo falecido de lá e retornado novamente a este mundo, ele obteve o órgão genital oculto em uma bainha protetora.

‘‘Pahūtaputto bhavatī tathāvidho,Parosahassañca bhavanti atrajā;

Sūrā ca vīrā ca amittatāpanā,Gihissa pītiṃjananā piyaṃvadā.

Sendo assim, ele terá muitos filhos; mais de mil filhos nascerão dele, heróis corajosos, capazes de subjugar os inimigos, que trazem alegria ao pai laico e falam com doçura.

‘‘Bahūtarā pabbajitassa iriyato,Bhavanti puttā vacanānusārino;

Gihissa vā pabbajitassa vā puna,Taṃ lakkhaṇaṃ jāyati tadatthajotaka’’nti.

Mas se ele se tornar um renunciante de conduta nobre, ele terá ainda mais filhos que seguem suas palavras. Seja como leigo ou como renunciante, esta marca surge para manifestar tais benefícios.

Paṭhamabhāṇavāro niṭṭhito.

Fim da Primeira Seção de Recitação.

(15-16) Parimaṇḍalaanonamajaṇṇuparimasanalakkhaṇāni

(15-16) As Marcas das Proporções de uma Figueira-Banyan e de Tocar os Joelhos sem se Curvar

222. ‘‘Yampi, bhikkhave, tathāgato purimaṃ jātiṃ purimaṃ bhavaṃ purimaṃ niketaṃ pubbe manussabhūto samāno mahājanasaṅgahaṃ samekkhamāno samaṃ jānāti sāmaṃ jānāti, purisaṃ jānāti purisavisesaṃ jānāti – ‘ayamidamarahati ayamidamarahatī’ti tattha tattha purisavisesakaro ahosi. So tassa kammassa kaṭattā…pe… so tato cuto itthattaṃ [Pg.133] āgato samāno imāni dve mahāpurisalakkhaṇāni paṭilabhati. Nigrodha parimaṇḍalo ca hoti, ṭhitakoyeva ca anonamanto ubhohi pāṇitalehi jaṇṇukāni parimasati parimajjati.

222. Monges, em qualquer nascimento anterior, existência anterior ou habitação anterior em que o Tathāgata viveu como ser humano, ao considerar o bem-estar e o amparo das pessoas, ele conhecia a natureza de cada um, conhecia-os por si mesmo e sabia distinguir as qualidades de cada homem: 'Este merece tal dádiva, aquele merece tal coisa'. Assim, em várias vidas, ele agiu de acordo com o valor e a distinção de cada pessoa. Por ter realizado essa ação... ao falecer daquele reino celestial e retornar a este mundo, ele obteve estas duas marcas de um Grande Homem: ele tem as proporções perfeitas de uma figueira-banyan e, estando de pé, sem se curvar, ele pode tocar e massagear ambos os joelhos com as palmas de suas mãos.

‘‘So tehi lakkhaṇehi samannāgato sace agāraṃ ajjhāvasati, rājā hoti cakkavattī…pe… rājā samāno kiṃ labhati? Aḍḍho hoti mahaddhano mahābhogo pahūtajātarūparajato pahūtavittūpakaraṇo pahūtadhanadhañño paripuṇṇakosakoṭṭhāgāro. Rājā samāno idaṃ labhati…pe… buddho samāno kiṃ labhati? Aḍḍho hoti mahaddhano mahābhogo. Tassimāni dhanāni honti, seyyathidaṃ, saddhādhanaṃ sīladhanaṃ hiridhanaṃ ottappadhanaṃ sutadhanaṃ cāgadhanaṃ paññādhanaṃ. Buddho samāno idaṃ labhati’’. Etamatthaṃ bhagavā avoca.

Dotado destas marcas, se ele viver a vida laica, torna-se um rei que gira a roda, um monarca universal... Sendo um rei, o que ele obtém? Ele se torna imensamente rico, de grandes posses e recursos, possuindo abundante ouro e prata, muitos bens e utensílios, vastas provisões de grãos e celeiros e tesouros repletos. Sendo um rei, ele obtém isso... Sendo um Buda, o que ele obtém? Ele se torna imensamente rico, de grandes posses e recursos espirituais. E estes são os seus tesouros: o tesouro da fé (saddhā), o tesouro da moralidade (sīla), o tesouro do pudor moral (hiri), o tesouro do receio moral (ottappa), o tesouro do aprendizado (suta), o tesouro da generosidade (cāga) e o tesouro da sabedoria (paññā). Sendo um Buda, ele obtém isso. Isso foi o que o Abençoado disse.

223. Tatthetaṃ vuccati –

223. Sobre isso, foi dito o seguinte:

‘‘Tuliya paṭivicaya cintayitvā,Mahājanasaṅgahanaṃ samekkhamāno;

Ayamidamarahati tattha tattha,Purisavisesakaro pure ahosi.

Pesando, examinando e refletindo com sabedoria, considerando o amparo e o bem-estar das pessoas, ele julgava: 'Este merece tal dádiva, aquele merece tal coisa', e assim agia de acordo com a distinção de cada pessoa no passado.

‘‘Mahiñca pana ṭhito anonamanto,Phusati karehi ubhohi jaṇṇukāni;

Mahiruhaparimaṇḍalo ahosi,Sucaritakammavipākasesakena.

E agora, de pé sobre a terra, sem se curvar, ele toca ambos os joelhos com as palmas das mãos; ele possui as proporções perfeitas de uma grande árvore, como fruto remanescente de suas ações bem praticadas.

‘‘Bahuvividhanimittalakkhaṇaññū,Atinipuṇā manujā byākariṃsu;

Bahuvividhā gihīnaṃ arahāni,Paṭilabhati daharo susu kumāro.

Aqueles que conhecem os diversos sinais e marcas, homens de sabedoria extremamente sutil, declararam: 'Este jovem menino obterá em abundância muitos tipos de bens apropriados para a vida laica'.

‘‘Idha ca mahīpatissa kāmabhogī,Gihipatirūpakā bahū bhavanti;

Yadi ca jahati sabbakāmabhogaṃ,Labhati anuttaraṃ uttamadhanagga’’nti.

Se ele se tornar o governante desta terra, muitos prazeres sensoriais adequados a um leigo serão seus; mas se ele renunciar a todos os prazeres sensoriais, ele obterá a riqueza suprema e insuperável.

(17-19) Sīhapubbaddhakāyāditilakkhaṇaṃ

(17-19) As Três Marcas: o Tronco como o de um Leão e Outras

224. ‘‘Yampi[Pg.134], bhikkhave, tathāgato purimaṃ jātiṃ purimaṃ bhavaṃ purimaṃ niketaṃ pubbe manussabhūto samāno bahujanassa atthakāmo ahosi hitakāmo phāsukāmo yogakkhemakāmo – ‘kintime saddhāya vaḍḍheyyuṃ, sīlena vaḍḍheyyuṃ, sutena vaḍḍheyyuṃ, cāgena vaḍḍheyyuṃ, dhammena vaḍḍheyyuṃ, paññāya vaḍḍheyyuṃ, dhanadhaññena vaḍḍheyyuṃ, khettavatthunā vaḍḍheyyuṃ, dvipadacatuppadehi vaḍḍheyyuṃ, puttadārehi vaḍḍheyyuṃ, dāsakammakaraporisehi vaḍḍheyyuṃ, ñātīhi vaḍḍheyyuṃ, mittehi vaḍḍheyyuṃ, bandhavehi vaḍḍheyyu’nti. So tassa kammassa kaṭattā…pe… so tato cuto itthattaṃ āgato samāno imāni tīṇi mahāpurisalakkhaṇāni paṭilabhati. Sīhapubbaddhakāyo ca hoti citantaraṃso ca samavaṭṭakkhandho ca.

224. Monges, em qualquer nascimento anterior, existência anterior ou habitação anterior em que o Tathāgata viveu como ser humano, ele desejava o bem-estar das pessoas, seu benefício, conforto e libertação dos grilhões, pensando: 'Como podem estas pessoas crescer em fé, crescer em moralidade, crescer em aprendizado, crescer em generosidade, crescer no Dhamma, crescer em sabedoria, crescer em riqueza e grãos, crescer em terras e propriedades, crescer em animais de duas e quatro patas, crescer em esposas e filhos, crescer em servos, trabalhadores e auxiliares, crescer em parentes, amigos e conhecidos?'. Por ter realizado essa ação... ao falecer daquele reino celestial e retornar a este mundo, ele obteve estas três marcas de um Grande Homem: a parte anterior de seu corpo é como a de um leão, não há depressão entre seus ombros e seu busto é perfeitamente arredondado.

‘‘So tehi lakkhaṇehi samannāgato sace agāraṃ ajjhāvasati, rājā hoti cakkavattī…pe… rājā samāno kiṃ labhati? Aparihānadhammo hoti, na parihāyati dhanadhaññena khettavatthunā dvipadacatuppadehi puttadārehi dāsakammakaraporisehi ñātīhi mittehi bandhavehi, na parihāyati sabbasampattiyā. Rājā samāno idaṃ labhati… buddho samāno kiṃ labhati? Aparihānadhammo hoti, na parihāyati saddhāya sīlena sutena cāgena paññāya, na parihāyati sabbasampattiyā. Buddho samāno idaṃ labhati’’. Etamatthaṃ bhagavā avoca.

Dotado destas marcas, se ele viver a vida laica, torna-se um rei que gira a roda, um monarca universal... Sendo um rei, o que ele obtém? Ele possui a natureza de não sofrer perdas; ele não declina em termos de riqueza e grãos, terras e propriedades, animais de duas e quatro patas, esposa e filhos, servos, trabalhadores e auxiliares, parentes, amigos e conhecidos; ele não declina em nenhuma prosperidade. Sendo um rei, ele obtém isso. Sendo um Buda, o que ele obtém? Ele possui a natureza de não sofrer perdas; ele não declina em fé, moralidade, aprendizado, generosidade ou sabedoria; ele não declina em nenhuma realização espiritual. Sendo um Buda, ele obtém isso. Isso foi o que o Abençoado disse.

225. Tatthetaṃ vuccati –

225. Sobre isso, foi dito o seguinte:

‘‘Saddhāya sīlena sutena buddhiyā,Cāgena dhammena bahūhi sādhuhi;

Dhanena dhaññena ca khettavatthunā,Puttehi dārehi catuppadehi ca.

Em fé, moralidade, aprendizado e sabedoria, em generosidade, retidão e em muitas outras virtudes nobres, em riqueza, grãos, terras e propriedades, em filhos, esposas e animais de quatro patas,

‘‘Ñātīhi mittehi ca bandhavehi ca,Balena vaṇṇena sukhena cūbhayaṃ;

Kathaṃ na hāyeyyuṃ pareti icchati,Atthassa middhī ca panābhikaṅkhati.

Em parentes, amigos e conhecidos, em força física, beleza e felicidade — em ambos os aspectos, ele desejava: 'Como podem os outros não sofrer perdas?', e ansiava sinceramente pelo sucesso e prosperidade de todos.

‘‘Sa [Pg.135] sīhapubbaddhasusaṇṭhito ahu,Samavaṭṭakkhandho ca citantaraṃso;

Pubbe suciṇṇena katena kammunā,Ahāniyaṃ pubbanimittamassa taṃ.

Assim, ele nasceu com o tronco bem formado como o de um leão, com o busto arredondado e sem depressão entre os ombros; por meio de suas ações meritórias bem praticadas no passado, essas marcas surgiram como um prenúncio de que ele jamais sofrerá perdas.

‘‘Gihīpi dhaññena dhanena vaḍḍhati,Puttehi dārehi catuppadehi ca;

Akiñcano pabbajito anuttaraṃ,Pappoti bodhiṃ asahānadhammata’’nti.

Se permanecer como leigo, ele prosperará em grãos e riqueza, em filhos, esposa e animais de quatro patas; mas se, livre de posses, tornar-se um renunciante, ele alcançará a iluminação suprema, onde nenhuma perda ou declínio pode ocorrer.

(20) Rasaggasaggitālakkhaṇaṃ

(20) A Marca do Sentido do Paladar Perfeito

226. ‘‘Yampi, bhikkhave, tathāgato purimaṃ jātiṃ purimaṃ bhavaṃ purimaṃ niketaṃ pubbe manussabhūto samāno sattānaṃ aviheṭhakajātiko ahosi pāṇinā vā leḍḍunā vā daṇḍena vā satthena vā. So tassa kammassa kaṭattā upacitattā…pe… so tato cuto itthattaṃ āgato samāno imaṃ mahāpurisalakkhaṇaṃ paṭilabhati, rasaggasaggī hoti, uddhaggāssa rasaharaṇīyo gīvāya jātā honti samābhivāhiniyo.

226. Monges, em qualquer nascimento anterior, existência anterior ou habitação anterior em que o Tathāgata viveu como ser humano, ele tinha a natureza de não causar dano aos seres vivos, fosse com as mãos, com pedras, com bastões ou com armas. Por ter realizado e acumulado essa ação... ao falecer daquele reino celestial e retornar a este mundo, ele obteve esta marca de um Grande Homem: ele possui um sentido do paladar perfeito; as papilas gustativas em sua garganta são direcionadas para cima e distribuem os sabores de maneira uniforme por todo o corpo.

‘‘So tena lakkhaṇena samannāgato sace agāraṃ ajjhāvasati, rājā hoti cakkavattī…pe… rājā samāno kiṃ labhati? Appābādho hoti appātaṅko, samavepākiniyā gahaṇiyā samannāgato nātisītāya nāccuṇhāya. Rājā samāno idaṃ labhati… buddho samāno kiṃ labhati? Appābādho hoti appātaṅko samavepākiniyā gahaṇiyā samannāgato nātisītāya nāccuṇhāya majjhimāya padhānakkhamāya. Buddho samāno idaṃ labhati’’. Etamatthaṃ bhagavā avoca.

Dotado desta marca, se ele viver a vida laica, torna-se um rei que gira a roda, um monarca universal... Sendo um rei, o que ele obtém? Ele sofre de pouca indisposição ou doença, possuindo uma digestão excelente, que não é nem muito fria nem muito quente. Sendo um rei, ele obtém isso. Sendo um Buda, o que ele obtém? Ele sofre de pouca indisposição ou doença, possuindo uma digestão excelente, que não é nem muito fria nem muito quente, equilibrada e adequada para o esforço meditativo. Sendo um Buda, ele obtém isso. Isso foi o que o Abençoado disse.

227. Tatthetaṃ vuccati –

227. Sobre isso, foi dito o seguinte:

‘‘Na pāṇidaṇḍehi panātha leḍḍunā,Satthena vā maraṇavadhena vā pana;

Ubbādhanāya paritajjanāya vā,Na heṭhayī janatamaheṭhako ahu.

Sem causar dano com as mãos, bastões ou pedras, nem com armas, nem infligindo a morte, nem por meio de aprisionamento ou ameaças, ele não afligia as pessoas, sendo um protetor inofensivo.

‘‘Teneva [Pg.136] so sugatimupecca modati,Sukhapphalaṃ kariya sukhāni vindati;

Samojasā rasaharaṇī susaṇṭhitā,Idhāgato labhati rasaggasaggitaṃ.

Por essa mesma razão, ele ascendeu a um destino feliz e se alegrou; tendo praticado ações que trazem felicidade, ele colheu frutos felizes. Retornando a este mundo, ele obteve um paladar perfeito, com papilas gustativas bem formadas que distribuem os sabores de maneira uniforme.

‘‘Tenāhu naṃ atinipuṇā vicakkhaṇā,Ayaṃ naro sukhabahulo bhavissati;

Gihissa vā pabbajitassa vā puna,Taṃ lakkhaṇaṃ bhavati tadatthajotaka’’nti.

Por isso, os sábios de discernimento extremamente sutil declararam: 'Este homem desfrutará de imensa felicidade'; seja como leigo ou como renunciante, esta marca surge para manifestar tais benefícios.

(21-22) Abhinīlanettagopakhumalakkhaṇāni

(21-22) As Marcas dos Olhos Azul-Escuros e dos Cílios como os de uma Vaca

228. ‘‘Yampi, bhikkhave, tathāgato purimaṃ jātiṃ purimaṃ bhavaṃ purimaṃ niketaṃ pubbe manussabhūto samāno na ca visaṭaṃ, na ca visāci, na ca pana viceyya pekkhitā, ujuṃ tathā pasaṭamujumano, piyacakkhunā bahujanaṃ udikkhitā ahosi. So tassa kammassa kaṭattā…pe… so tato cuto itthattaṃ āgato samāno imāni dve mahāpurisalakkhaṇāni paṭilabhati. Abhinīlanetto ca hoti gopakhumo ca.

228. Monges, em qualquer nascimento anterior, existência anterior ou habitação anterior em que o Tathāgata viveu como ser humano, ele não olhava para as pessoas com raiva, de soslaio ou de forma furtiva, mas olhava de maneira direta, aberta e sincera, com uma mente reta e um olhar bondoso e afetuoso sobre a multidão. Por ter realizado essa ação... ao falecer daquele reino celestial e retornar a este mundo, ele obteve estas duas marcas de um Grande Homem: ele possui olhos de um azul profundo e cílios longos e belos como os de uma vaca.

‘‘So tehi lakkhaṇehi samannāgato, sace agāraṃ ajjhāvasati, rājā hoti cakkavattī…pe… rājā samāno kiṃ labhati? Piyadassano hoti bahuno janassa, piyo hoti manāpo brāhmaṇagahapatikānaṃ negamajānapadānaṃ gaṇakamahāmattānaṃ anīkaṭṭhānaṃ dovārikānaṃ amaccānaṃ pārisajjānaṃ rājūnaṃ bhogiyānaṃ kumārānaṃ. Rājā samāno idaṃ labhati…pe… buddho samāno kiṃ labhati? Piyadassano hoti bahuno janassa, piyo hoti manāpo bhikkhūnaṃ bhikkhunīnaṃ upāsakānaṃ upāsikānaṃ devānaṃ manussānaṃ asurānaṃ nāgānaṃ gandhabbānaṃ. Buddho samāno idaṃ labhati’’. Etamatthaṃ bhagavā avoca.

Dotado destas marcas, se ele viver a vida laica, torna-se um rei que gira a roda, um monarca universal... Sendo um rei, o que ele obtém? Ele é agradável de se olhar para a multidão; ele é amado e querido por brâmanes e chefes de família, por cidadãos e camponeses, por tesoureiros e ministros, por guardas e porteiros, por conselheiros e cortesãos, por reis vassalos, governadores e príncipes. Sendo um rei, ele obtém isso... Sendo um Buda, o que ele obtém? Ele é agradável de se olhar para a multidão; ele é amado e querido por monges e monjas, por leigos e leigas, por devas e humanos, por asuras, nagas e gandhabbas. Sendo um Buda, ele obtém isso. Isso foi o que o Abençoado disse.

229. Tatthetaṃ vuccati –

229. Sobre isso, foi dito o seguinte:

‘‘Na ca visaṭaṃ na ca visāci, na ca pana viceyyapekkhitā;

Ujuṃ tathā pasaṭamujumano, piyacakkhunā bahujanaṃ udikkhitā.

Sem olhar com raiva, de soslaio ou de forma furtiva, ele olhava de maneira direta, aberta e sincera, com uma mente reta e um olhar bondoso e afetuoso sobre a multidão.

‘‘Sugatīsu [Pg.137] so phalavipākaṃ,Anubhavati tattha modati;

Idha ca pana bhavati gopakhumo,Abhinīlanettanayano sudassano.

Nos destinos felizes, ele desfrutou dos frutos e resultados de suas ações, e lá ele se alegrou grandemente; e agora, retornando a este mundo, ele possui cílios como os de uma vaca, olhos de um azul profundo e uma aparência extremamente agradável.

‘‘Abhiyogino ca nipuṇā,Bahū pana nimittakovidā;

Sukhumanayanakusalā manujā,Piyadassanoti abhiniddisanti naṃ.

E os sábios e especialistas em marcas corporais, muitos que são versados na interpretação de sinais, homens hábeis em decifrar a sutileza dos olhos, declararam: 'Este é alguém que será olhado com imensa alegria por todos'.

‘‘Piyadassano gihīpi santo ca,Bhavati bahujanapiyāyito;

Yadi ca na bhavati gihī samaṇo hoti,Piyo bahūnaṃ sokanāsano’’ti.

Sendo um leigo, ele é agradável de se ver, amado por muitas pessoas; se não permanecer leigo e se tornar um asceta, será amado por muitos, um destruidor da aflição de muitos.

(23) Uṇhīsasīsalakkhaṇaṃ

(23) A característica da cabeça em forma de turbante real

230. ‘‘Yampi, bhikkhave, tathāgato purimaṃ jātiṃ purimaṃ bhavaṃ purimaṃ niketaṃ pubbe manussabhūto samāno bahujanapubbaṅgamo ahosi kusalesu dhammesu bahujanapāmokkho kāyasucarite vacīsucarite manosucarite dānasaṃvibhāge sīlasamādāne uposathupavāse matteyyatāya petteyyatāya sāmaññatāya brahmaññatāya kule jeṭṭhāpacāyitāya aññataraññataresu ca adhikusalesu dhammesu. So tassa kammassa kaṭattā…pe… so tato cuto itthattaṃ āgato samāno imaṃ mahāpurisalakkhaṇaṃ paṭilabhati – uṇhīsasīso hoti.

230. No passado, monges, em qualquer nascimento anterior, existência anterior, morada anterior, quando o Tathāgata era um ser humano, ele foi o pioneiro nas qualidades benéficas, o líder nas ações benéficas do corpo, da fala e da mente, na generosidade e partilha, na observância dos preceitos, na prática do Uposatha, no respeito à mãe e ao pai, na reverência aos ascetas e brâmanes, no respeito aos mais velhos da família e em outras qualidades benéficas superiores. Devido à realização desse karma... ao falecer daquele estado e retornar a este mundo, ele obteve esta marca de um Grande Homem: ele tem a cabeça em forma de turbante real.

‘‘So tena lakkhaṇena samannāgato sace agāraṃ ajjhāvasati, rājā hoti cakkavattī…pe… rājā samāno kiṃ labhati? Mahāssa jano anvāyiko hoti, brāhmaṇagahapatikā negamajānapadā gaṇakamahāmattā anīkaṭṭhā dovārikā amaccā pārisajjā rājāno bhogiyā kumārā. Rājā samāno idaṃ labhati… buddho samāno kiṃ labhati? Mahāssa jano anvāyiko hoti, bhikkhū bhikkhuniyo upāsakā upāsikāyo devā manussā asurā nāgā gandhabbā. Buddho samāno idaṃ labhati’’. Etamatthaṃ bhagavā avoca.

Dotado dessa marca, se ele viver a vida laica, torna-se um monarca universal... Sendo rei, o que ele obtém? Ele tem uma grande multidão de seguidores leais: brâmanes e chefes de família, habitantes das cidades e das províncias, ministros de finanças, guardas reais, porteiros, conselheiros, reis vassalos, governadores e príncipes. Sendo rei, ele obtém isso. Sendo um Buddha, o que ele obtém? Ele tem uma grande multidão de seguidores leais: monges, monjas, leigos, leigas, devas, humanos, asuras, nagas e gandhabbas. Sendo um Buddha, ele obtém isso.' O Abençoado disse isso.

231. Tatthetaṃ [Pg.138] vuccati –

231. A respeito disso, diz-se o seguinte:

‘‘Pubbaṅgamo sucaritesu ahu,Dhammesu dhammacariyābhirato;

Anvāyiko bahujanassa ahu,Saggesu vedayittha puññaphalaṃ.

Ele foi o pioneiro nas condutas puras, dedicado à prática do Dhamma; teve uma grande multidão de seguidores e experimentou nos céus o fruto de seus méritos.

‘‘Veditvā so sucaritassa phalaṃ,Uṇhīsasīsattamidhajjhagamā;

Byākaṃsu byañjananimittadharā,Pubbaṅgamo bahujanaṃ hessati.

Tendo experimentado o fruto de sua boa conduta, ele obteve aqui uma cabeça em forma de turbante real; os especialistas em ler marcas e sinais declararam: 'Ele será o líder de muitas pessoas'.

‘‘Paṭibhogiyā manujesu idha,Pubbeva tassa abhiharanti tadā;

Yadi khattiyo bhavati bhūmipati,Paṭihārakaṃ bahujane labhati.

Mesmo antes de reinar, os servidores entre os homens lhe prestam serviços; se ele se tornar um nobre guerreiro, senhor da terra, obterá o serviço leal de muitas pessoas.

‘‘Atha cepi pabbajati so manujo,Dhammesu hoti paguṇo visavī;

Tassānusāsaniguṇābhirato,Anvāyiko bahujano bhavatī’’ti.

Mas se esse homem renunciar ao mundo, será mestre e habilidoso nos ensinamentos; devotado às qualidades de sua instrução, uma grande multidão de pessoas o seguirá.

(24-25) Ekekalomatāuṇṇālakkhaṇāni

(24-25) As características de pelos individuais e da mecha de pelos entre as sobrancelhas

232. ‘‘Yampi, bhikkhave, tathāgato purimaṃ jātiṃ purimaṃ bhavaṃ purimaṃ niketaṃ pubbe manussabhūto samāno musāvādaṃ pahāya musāvādā paṭivirato ahosi, saccavādī saccasandho theto paccayiko avisaṃvādako lokassa. So tassa kammassa kaṭattā upacitattā…pe… so tato cuto itthattaṃ āgato samāno imāni dve mahāpurisalakkhaṇāni paṭilabhati. Ekekalomo ca hoti, uṇṇā ca bhamukantare jātā hoti odātā mudutūlasannibhā.

232. No passado, monges, em qualquer nascimento anterior, existência anterior, morada anterior, quando o Tathāgata era um ser humano, abandonando a fala falsa, ele se absteve da mentira; era um orador da verdade, fiel à verdade, confiável, digno de crédito, que não enganava o mundo. Devido à realização e ao acúmulo desse karma... ao falecer daquele estado e retornar a este mundo, ele obteve estas duas marcas de um Grande Homem: seus pelos corporais crescem individualmente, um em cada poro, e entre as sobrancelhas nasce uma mecha de pelos branca, macia como pluma de algodão.

‘‘So tehi lakkhaṇehi samannāgato, sace agāraṃ ajjhāvasati, rājā hoti cakkavattī…pe… rājā samāno kiṃ labhati? Mahāssa jano upavattati, brāhmaṇagahapatikā negamajānapadā gaṇakamahāmattā anīkaṭṭhā dovārikā amaccā pārisajjā rājāno bhogiyā kumārā. Rājā [Pg.139] samāno idaṃ labhati… buddho samāno kiṃ labhati? Mahāssa jano upavattati, bhikkhū bhikkhuniyo upāsakā upāsikāyo devā manussā asurā nāgā gandhabbā. Buddho samāno idaṃ labhati’’. Etamatthaṃ bhagavā avoca.

Dotado dessas marcas, se ele viver a vida laica, torna-se um monarca universal... Sendo rei, o que ele obtém? As pessoas se alinham à sua vontade: brâmanes e chefes de família, habitantes das cidades e das províncias, ministros de finanças, guardas reais, porteiros, conselheiros, reis vassalos, governadores e príncipes. Sendo rei, ele obtém isso. Sendo um Buddha, o que ele obtém? As pessoas se alinham à sua vontade: monges, monjas, leigos, leigas, devas, humanos, asuras, nagas e gandhabbas. Sendo um Buddha, ele obtém isso.' O Abençoado disse isso.

233. Tatthetaṃ vuccati –

233. A respeito disso, diz-se o seguinte:

‘‘Saccappaṭiñño purimāsu jātisu,Advejjhavāco alikaṃ vivajjayi;

Na so visaṃvādayitāpi kassaci,Bhūtena tacchena tathena bhāsayi.

Fiel às suas promessas em vidas passadas, sem duplicidade na fala, ele evitava a mentira; não enganava a ninguém, falando o que era real, factual e verdadeiro.

‘‘Setā susukkā mudutūlasannibhā,Uṇṇā sujātā bhamukantare ahu;

Na lomakūpesu duve ajāyisuṃ,Ekekalomūpacitaṅgavā ahu.

Branca, extremamente pura e macia como pluma de algodão, uma bela mecha de pelos nasceu entre as suas sobrancelhas; nos poros da pele não nasciam dois pelos, seu corpo era adornado com pelos que cresciam individualmente.

‘‘Taṃ lakkhaṇaññū bahavo samāgatā,Byākaṃsu uppādanimittakovidā;

Uṇṇā ca lomā ca yathā susaṇṭhitā,Upavattatī īdisakaṃ bahujjano.

Muitos especialistas em marcas se reuniram, peritos em interpretar sinais, e declararam: 'Com a mecha de pelos e os pelos corporais tão bem dispostos, uma grande multidão de pessoas se alinhará à vontade de alguém assim'.

‘‘Gihimpi santaṃ upavattatī jano,Bahu puratthāpakatena kammunā;

Akiñcanaṃ pabbajitaṃ anuttaraṃ,Buddhampi santaṃ upavattati jano’’ti.

Mesmo sendo um leigo, as pessoas se alinharão à sua vontade, devido às suas muitas ações passadas; e se ele renunciar ao mundo, sem posses, como o supremo Buddha, as pessoas também se alinharão à sua vontade.

(26-27) Cattālīsaaviraḷadantalakkhaṇāni

(26-27) As características de quarenta dentes e de dentes sem espaços entre si

234. ‘‘Yampi, bhikkhave tathāgato purimaṃ jātiṃ purimaṃ bhavaṃ purimaṃ niketaṃ pubbe manussabhūto samāno pisuṇaṃ vācaṃ pahāya pisuṇāya vācāya paṭivirato ahosi. Ito sutvā na amutra akkhātā imesaṃ bhedāya, amutra vā sutvā na imesaṃ akkhātā amūsaṃ bhedāya[Pg.140], iti bhinnānaṃ vā sandhātā, sahitānaṃ vā anuppadātā, samaggārāmo samaggarato samagganandī samaggakaraṇiṃ vācaṃ bhāsitā ahosi. So tassa kammassa kaṭattā…pe… so tato cuto itthattaṃ āgato samāno imāni dve mahāpurisalakkhaṇāni paṭilabhati. Cattālīsadanto ca hoti aviraḷadanto ca.

234. No passado, monges, em qualquer nascimento anterior, existência anterior, morada anterior, quando o Tathāgata era um ser humano, abandonando a fala maliciosa, ele se absteve da calúnia. O que ouvia aqui, não repetia lá para causar divisão entre eles; o que ouvia lá, não repetia aqui para causar divisão entre aqueles. Assim, ele era um reconciliador dos que estavam divididos, um incentivador dos que estavam unidos, alguém que amava a harmonia, alegrava-se na harmonia, deleitava-se na harmonia e proferia palavras que promoviam a harmonia. Devido à realização desse karma... ao falecer daquele estado e retornar a este mundo, ele obteve estas duas marcas de um Grande Homem: ele tem quarenta dentes e seus dentes não têm espaços entre si.

‘‘So tehi lakkhaṇehi samannāgato sace agāraṃ ajjhāvasati, rājā hoti cakkavattī…pe… rājā samāno kiṃ labhati? Abhejjapariso hoti, abhejjāssa honti parisā, brāhmaṇagahapatikā negamajānapadā gaṇakamahāmattā anīkaṭṭhā dovārikā amaccā pārisajjā rājāno bhogiyā kumārā. Rājā samāno idaṃ labhati … buddho samāno kiṃ labhati? Abhejjapariso hoti, abhejjāssa honti parisā, bhikkhū bhikkhuniyo upāsakā upāsikāyo devā manussā asurā nāgā gandhabbā. Buddho samāno idaṃ labhati’’. Etamatthaṃ bhagavā avoca.

Dotado dessas marcas, se ele viver a vida laica, torna-se um monarca universal... Sendo rei, o que ele obtém? Ele tem uma assembleia indivisível; seus seguidores não podem ser divididos: brâmanes e chefes de família, habitantes das cidades e das províncias, ministros de finanças, guardas reais, porteiros, conselheiros, reis vassalos, governadores e príncipes. Sendo rei, ele obtém isso. Sendo um Buddha, o que ele obtém? Ele tem uma assembleia indivisível; seus seguidores não podem ser divididos: monges, monjas, leigos, leigas, devas, humanos, asuras, nagas e gandhabbas. Sendo um Buddha, ele obtém isso.' O Abençoado disse isso.

235. Tatthetaṃ vuccati –

235. A respeito disso, diz-se o seguinte:

‘‘Vebhūtiyaṃ sahitabhedakāriṃ,Bhedappavaḍḍhanavivādakāriṃ;

Kalahappavaḍḍhanaākiccakāriṃ,Sahitānaṃ bhedajananiṃ na bhaṇi.

Ele não proferia palavras caluniosas que causam divisão entre os que estão unidos, que aumentam a discórdia e as disputas, que promovem conflitos e ações impróprias, ou que geram desunião entre amigos.

‘‘Avivādavaḍḍhanakariṃ sugiraṃ,Bhinnānusandhijananiṃ abhaṇi;

Kalahaṃ janassa panudī samaṅgī,Sahitehi nandati pamodati ca.

Ele proferia belas palavras que não aumentam as disputas, palavras que promovem a reconciliação dos que estão divididos; afastava os conflitos das pessoas, promovia a união, e se alegrava e se deleitava com os que estavam unidos.

‘‘Sugatīsu so phalavipākaṃ,Anubhavati tattha modati;

Dantā idha honti aviraḷā sahitā,Caturo dasassa mukhajā susaṇṭhitā.

Nos destinos felizes ele experimentou o fruto e o resultado de suas ações, alegrando-se ali; aqui, seus dentes não têm espaços entre si, são perfeitamente alinhados, quarenta deles bem dispostos em sua boca.

‘‘Yadi [Pg.141] khattiyo bhavati bhūmipati,Avibhediyāssa parisā bhavati;

Samaṇo ca hoti virajo vimalo,Parisāssa hoti anugatā acalā’’ti.

Se ele se tornar um nobre guerreiro, senhor da terra, sua assembleia será indivisível; e se ele se tornar um asceta, livre de poeira e sem mácula, sua assembleia será leal e inabalável.

(28-29) Pahūtajivhābrahmassaralakkhaṇāni

(28-29) As características da língua longa e da voz semelhante à de Brahma

236. ‘‘Yampi, bhikkhave, tathāgato purimaṃ jātiṃ purimaṃ bhavaṃ purimaṃ niketaṃ pubbe manussabhūto samāno pharusaṃ vācaṃ pahāya pharusāya vācāya paṭivirato ahosi. Yā sā vācā nelā kaṇṇasukhā pemanīyā hadayaṅgamā porī bahujanakantā bahujanamanāpā, tathārūpiṃ vācaṃ bhāsitā ahosi. So tassa kammassa kaṭattā upacitattā…pe… so tato cuto itthattaṃ āgato samāno imāni dve mahāpurisalakkhaṇāni paṭilabhati. Pahūtajivho ca hoti brahmassaro ca karavīkabhāṇī.

236. No passado, monges, em qualquer nascimento anterior, existência anterior, morada anterior, quando o Tathāgata era um ser humano, abandonando a fala áspera, ele se absteve de palavras duras. Ele proferia palavras que eram irrepreensíveis, agradáveis ao ouvido, afáveis, que tocavam o coração, corteses, amadas por muitos e do agrado de muitos. Devido à realização e ao acúmulo desse karma... ao falecer daquele estado e retornar a este mundo, ele obteve estas duas marcas de um Grande Homem: ele tem uma língua muito longa e uma voz semelhante à de Brahma, melodiosa como o canto do pássaro karavika.

‘‘So tehi lakkhaṇehi samannāgato sace agāraṃ ajjhāvasati, rājā hoti cakkavattī…pe… rājā samāno kiṃ labhati? Ādeyyavāco hoti, ādiyantissa vacanaṃ brāhmaṇagahapatikā negamajānapadā gaṇakamahāmattā anīkaṭṭhā dovārikā amaccā pārisajjā rājāno bhogiyā kumārā. Rājā samāno idaṃ labhati… buddho samāno kiṃ labhati? Ādeyyavāco hoti, ādiyantissa vacanaṃ bhikkhū bhikkhuniyo upāsakā upāsikāyo devā manussā asurā nāgā gandhabbā. Buddho samāno idaṃ labhati’’. Etamatthaṃ bhagavā avoca.

Dotado dessas marcas, se ele viver a vida laica, torna-se um monarca universal... Sendo rei, o que ele obtém? Ele tem uma voz persuasiva; suas palavras são aceitas por brâmanes e chefes de família, habitantes das cidades e das províncias, ministros de finanças, guardas reais, porteiros, conselheiros, reis vassalos, governadores e príncipes. Sendo rei, ele obtém isso. Sendo um Buddha, o que ele obtém? Ele tem uma voz persuasiva; suas palavras são aceitas por monges, monjas, leigos, leigas, devas, humanos, asuras, nagas e gandhabbas. Sendo um Buddha, ele obtém isso.' O Abençoado disse isso.

237. Tatthetaṃ vuccati –

237. A respeito disso, diz-se o seguinte:

‘‘Akkosabhaṇḍanavihesakāriṃ,Ubbādhikaṃ bahujanappamaddanaṃ;

Abāḷhaṃ giraṃ so na bhaṇi pharusaṃ,Madhuraṃ bhaṇi susaṃhitaṃ sakhilaṃ.

Ele não proferia palavras de insulto, discórdia ou opressão, que causam dor mental e oprimem muitas pessoas; não dizia palavras ásperas ou violentas, mas falava de modo doce, benéfico e gentil.

‘‘Manaso [Pg.142] piyā hadayagāminiyo,Vācā so erayati kaṇṇasukhā;

Vācāsuciṇṇaphalamanubhavi,Saggesu vedayatha puññaphalaṃ.

Ele proferia palavras queridas à mente, que tocavam o coração e eram agradáveis ao ouvido; experimentou o fruto de suas palavras bem ditas e desfrutou nos céus o fruto de seus méritos.

‘‘Veditvā so sucaritassa phalaṃ,Brahmassarattamidhamajjhagamā;

Jivhāssa hoti vipulā puthulā,Ādeyyavākyavacano bhavati.

Tendo experimentado o fruto de sua boa conduta, ele obteve aqui uma voz semelhante à de Brahma; sua língua é grande e ampla, e suas palavras são altamente persuasivas.

‘‘Gihinopi ijjhati yathā bhaṇato,Atha ce pabbajati so manujo;

Ādiyantissa vacanaṃ janatā,Bahuno bahuṃ subhaṇitaṃ bhaṇato’’ti.

Mesmo como leigo, suas palavras prosperam; e se esse homem renunciar ao mundo, as pessoas aceitarão suas palavras, quando ele proferir muitos ensinamentos bem ditos para a multidão.

(30) Sīhahanulakkhaṇaṃ

(30) A característica do maxilar semelhante ao de um leão

238. ‘‘Yampi, bhikkhave, tathāgato purimaṃ jātiṃ purimaṃ bhavaṃ purimaṃ niketaṃ pubbe manussabhūto samāno samphappalāpaṃ pahāya samphappalāpā paṭivirato ahosi kālavādī bhūtavādī atthavādī dhammavādī vinayavādī, nidhānavatiṃ vācaṃ bhāsitā ahosi kālena sāpadesaṃ pariyantavatiṃ atthasaṃhitaṃ. So tassa kammassa kaṭattā…pe… so tato cuto itthattaṃ āgato samāno imaṃ mahāpurisalakkhaṇaṃ paṭilabhati, sīhahanu hoti.

238. No passado, monges, em qualquer nascimento anterior, existência anterior, morada anterior, quando o Tathāgata era um ser humano, abandonando a conversa fútil, ele se absteve da conversa fiada. Ele falava no momento apropriado, falava o que era factual, falava o que era benéfico, falava sobre o Dhamma, falava sobre a Disciplina. Ele proferia palavras dignas de serem guardadas no coração, oportunas, fundamentadas, bem delimitadas e conectadas ao propósito. Devido à realização desse karma... ao falecer daquele estado e retornar a este mundo, ele obteve esta marca de um Grande Homem: ele tem o maxilar semelhante ao de um leão.

‘‘So tena lakkhaṇena samannāgato sace agāraṃ ajjhāvasati, rājā hoti cakkavattī…pe… rājā samāno kiṃ labhati? Appadhaṃsiyo hoti kenaci manussabhūtena paccatthikena paccāmittena. Rājā samāno idaṃ labhati… buddho samāno kiṃ labhati? Appadhaṃsiyo hoti abbhantarehi vā bāhirehi vā paccatthikehi paccāmittehi, rāgena vā dosena vā mohena vā samaṇena vā brāhmaṇena vā devena vā mārena vā brahmunā vā kenaci vā lokasmiṃ. Buddho samāno idaṃ labhati’’. Etamatthaṃ bhagavā avoca.

Dotado dessa marca, se ele viver a vida laica, torna-se um monarca universal... Sendo rei, o que ele obtém? Ele é invencível por qualquer inimigo ou adversário humano. Sendo rei, ele obtém isso. Sendo um Buddha, o que ele obtém? Ele é invencível por quaisquer inimigos ou adversários internos ou externos, seja pela cobiça, pelo ódio ou pela ilusão, seja por qualquer asceta, brâmane, deva, Mara, Brahma ou qualquer outro ser no mundo. Sendo um Buddha, ele obtém isso.' O Abençoado disse isso.

239. Tatthetaṃ [Pg.143] vuccati –

239. A respeito disso, diz-se o seguinte:

‘‘Na samphappalāpaṃ na muddhataṃ,Avikiṇṇavacanabyappatho ahosi;

Ahitamapi ca apanudi,Hitamapi ca bahujanasukhañca abhaṇi.

Ele não proferia conversas fúteis ou tolices, sua fala não era dispersa; afastava o que era prejudicial e falava apenas o que era benéfico e trazia felicidade a muitas pessoas.

‘‘Taṃ katvā ito cuto divamupapajji,Sukataphalavipākamanubhosi;

Caviya punaridhāgato samāno,Dvidugamavaratarahanuttamalattha.

Tendo realizado isso, ao falecer daqui, ele renasceu no céu, onde experimentou o fruto e o resultado de suas boas ações. Falecendo dali e retornando a este mundo, ele obteve um maxilar semelhante ao do leão, o supremo entre os animais de quatro patas.

‘‘Rājā hoti suduppadhaṃsiyo,Manujindo manujādhipati mahānubhāvo;

Tidivapuravarasamo bhavati,Suravarataroriva indo.

Ele se torna um rei extremamente invencível, um senhor dos homens, um governante de grande poder, comparável ao senhor do céu tríplice, como Indra, o maior dos deuses.

‘‘Gandhabbāsurayakkharakkhasebhi,Surehi na hi bhavati suppadhaṃsiyo;

Tathatto yadi bhavati tathāvidho,Idha disā ca paṭidisā ca vidisā cā’’ti.

Ele não pode ser derrotado por gandhabbas, asuras, yakkhas, rakkhasas ou devas; se alguém assim, fiel à sua natureza, permanecer aqui, será invencível em todas as direções, direções intermediárias e direções opostas.

(31-32) Samadantasusukkadāṭhālakkhaṇāni

(31-32) As características de dentes uniformes e caninos extremamente brancos

240. ‘‘Yampi, bhikkhave, tathāgato purimaṃ jātiṃ purimaṃ bhavaṃ purimaṃ niketaṃ pubbe manussabhūto samāno micchājīvaṃ pahāya sammāājīvena jīvikaṃ kappesi, tulākūṭa kaṃsakūṭa mānakūṭa ukkoṭana vañcana nikati sāciyoga chedana vadha bandhana viparāmosa ālopa sahasākārā paṭivirato ahosi. So tassa kammassa kaṭattā upacitattā ussannattā vipulattā kāyassa bhedā paraṃ maraṇā sugatiṃ saggaṃ lokaṃ upapajjati. So tattha aññe deve dasahi ṭhānehi adhigaṇhāti dibbena āyunā dibbena vaṇṇena dibbena sukhena dibbena yasena dibbena ādhipateyyena dibbehi rūpehi dibbehi saddehi dibbehi gandhehi dibbehi rasehi [Pg.144] dibbehi phoṭṭhabbehi. So tato cuto itthattaṃ āgato samāno imāni dve mahāpurisalakkhaṇāni paṭilabhati, samadanto ca hoti susukkadāṭho ca.

240. Monges, em qualquer vida passada, em qualquer existência anterior, em qualquer habitação anterior, quando o Tathāgata era anteriormente um ser humano, tendo abandonado os meios de vida incorretos, ele conduzia sua vida por meio de um meio de vida correto, abstendo-se de trapacear com balanças falsas, metais falsos e medidas falsas, de suborno, corrupção, engano e falsidade, de ferir, matar, aprisionar, roubar em estradas e tomar bens pela força. Devido a ter realizado, acumulado, cultivado e expandido essa ação, com a dissolução do corpo, após a morte, ele renasceu em um destino feliz, no mundo celestial. Lá, ele superava os outros devas em dez aspectos: na longevidade celestial, na beleza celestial, na felicidade celestial, na fama celestial, na soberania celestial, nas formas celestiais, nos sons celestiais, nos aromas celestiais, nos sabores celestiais e nos contatos táteis celestiais. Ao falecer de lá e vir a este mundo, ele obteve estas duas marcas de um Grande Homem: dentes perfeitamente alinhados e dentes caninos extremamente brancos.

‘‘So tehi lakkhaṇehi samannāgato sace agāraṃ ajjhāvasati, rājā hoti cakkavattī dhammiko dhammarājā cāturanto vijitāvī janapadatthāvariyappatto sattaratanasamannāgato. Tassimāni satta ratanāni bhavanti, seyyathidaṃ – cakkaratanaṃ hatthiratanaṃ assaratanaṃ maṇiratanaṃ itthiratanaṃ gahapatiratanaṃ pariṇāyakaratanameva sattamaṃ. Parosahassaṃ kho panassa puttā bhavanti sūrā vīraṅgarūpā parasenappamaddanā. So imaṃ pathaviṃ sāgarapariyantaṃ akhilamanimittamakaṇṭakaṃ iddhaṃ phītaṃ khemaṃ sivaṃ nirabbudaṃ adaṇḍena asatthena dhammena abhivijiya ajjhāvasati. Rājā samāno kiṃ labhati? Suciparivāro hoti sucissa honti parivārā brāhmaṇagahapatikā negamajānapadā gaṇakamahāmattā anīkaṭṭhā dovārikā amaccā pārisajjā rājāno bhogiyā kumārā. Rājā samāno idaṃ labhati.

Dotado dessas marcas, se ele permanecer na vida doméstica, torna-se um rei que gira a roda, um governante justo, um rei do Dhamma, conquistador das quatro direções, vitorioso, que estabeleceu a estabilidade em seu reino, dotado das sete joias. Estas são as suas sete joias: a joia da roda, a joia do elefante, a joia do cavalo, a joia da gema, a joia da mulher, a joia do tesoureiro e, como sétima, a joia do conselheiro. Ele terá mais de mil filhos, heróis de físico vigoroso, capazes de subjugar exércitos inimigos. Ele governará esta terra delimitada pelo oceano, livre de hostilidade, perigo e espinhos, próspera, abundante, segura, pacífica e sem distúrbios, sem o uso de punições físicas ou de armas, governando apenas pelo Dhamma. Sendo rei, o que ele obtém? Ele tem um séquito puro; seus seguidores são puros: brâmanes, chefes de família, cidadãos e camponeses, contadores e ministros, guardas, porteiros, conselheiros, assembleias, reis vassalos, governadores e príncipes. Sendo rei, ele obtém isso.

‘‘Sace kho pana agārasmā anagāriyaṃ pabbajati, arahaṃ hoti sammāsambuddho loke vivaṭṭacchado. Buddho samāno kiṃ labhati? Suciparivāro hoti, sucissa honti parivārā, bhikkhū bhikkhuniyo upāsakā upāsikāyo devā manussā asurā nāgā gandhabbā. Buddho samāno idaṃ labhati’’. Etamatthaṃ bhagavā avoca.

Mas se ele partir da vida doméstica para a vida sem lar, torna-se um Arahat, um Buda perfeitamente desperto no mundo, aquele que removeu o véu. Sendo um Buda, o que ele obtém? Ele tem um séquito puro; seus seguidores são puros: monges, monjas, leigos, leigas, devas, humanos, asuras, nagas e gandhabbas. Sendo um Buda, ele obtém isso. Isso foi o que o Abençoado declarou.

241. Tatthetaṃ vuccati –

241. Sobre isso, diz-se o seguinte:

‘‘Micchājīvañca avassaji samena vuttiṃ,Sucinā so janayittha dhammikena;

Ahitamapi ca apanudi,Hitamapi ca bahujanasukhañca acari.

Ele abandonou os meios de vida incorretos e adotou uma conduta justa, vivendo de forma pura e de acordo com o Dhamma; rejeitou o que era prejudicial e agiu pelo bem e pela felicidade de muitos.

‘‘Sagge vedayati naro sukhapphalāni,Karitvā nipuṇebhi vidūhi sabbhi;

Vaṇṇitāni tidivapuravarasamo,Abhiramati ratikhiḍḍāsamaṅgī.

No céu, o homem experimenta os frutos felizes de suas ações, tendo realizado atos que são elogiados pelos sábios e instruídos; assemelhando-se ao senhor do triplo céu, ele se deleita, dotado de prazeres e diversões celestiais.

‘‘Laddhānaṃ [Pg.145] mānusakaṃ bhavaṃ tato,Cavitvāna sukataphalavipākaṃ;

Sesakena paṭilabhati lapanajaṃ,Samamapi sucisusukkaṃ.

Ao falecer de lá e obter a existência humana, como fruto residual de suas boas ações, ele adquire dentes perfeitamente alinhados, puros e extremamente brancos.

‘‘Taṃ veyyañjanikā samāgatā bahavo,Byākaṃsu nipuṇasammatā manujā;

Sucijanaparivāragaṇo bhavati,Dijasamasukkasucisobhanadanto.

Muitos adivinhos reunidos, homens considerados sábios, declararam: 'Ele terá um séquito de pessoas puras, e seus dentes serão alinhados, brancos, puros e belos como plumas de aves.'

‘‘Rañño hoti bahujano,Suciparivāro mahatiṃ mahiṃ anusāsato;

Pasayha na ca janapadatudanaṃ,Hitamapi ca bahujanasukhañca caranti.

Se for rei, terá muitos súditos, governando a vasta terra com um séquito puro; sem oprimir ou afligir o povo do reino, eles agirão pelo bem e pela felicidade de muitos.

‘‘Atha ce pabbajati bhavati vipāpo,Samaṇo samitarajo vivaṭṭacchado;

Vigatadarathakilamatho,Imamapi ca paramapi ca passati lokaṃ.

Mas se ele se tornar um renunciante, livre do mal, com as paixões acalmadas, tendo removido o véu, livre de aflições e cansaço, ele verá tanto este mundo quanto o próximo.

‘‘Tassovādakarā bahugihī ca pabbajitā ca,Asuciṃ garahitaṃ dhunanti pāpaṃ;

Sa hi sucibhi parivuto bhavati,Malakhilakalikilese panudehī’’ti.

Muitos leigos e renunciantes, seguindo seus ensinamentos, destruirão o mal impuro e censurável; pois ele estará cercado por seguidores puros, afastando as máculas, os espinhos e todas as impurezas da mente.

Idamavoca bhagavā. Attamanā te bhikkhū bhagavato bhāsitaṃ abhinandunti.

Isso foi o que o Abençoado disse. Satisfeitos, os monges regozijaram-se com as palavras do Abençoado.

Lakkhaṇasuttaṃ niṭṭhitaṃ sattamaṃ.

Aqui termina o Lakkhaṇa Sutta, o sétimo.

8. Siṅgālasuttaṃ

8. O Discurso para Siṅgāla

242. Evaṃ [Pg.146] me sutaṃ – ekaṃ samayaṃ bhagavā rājagahe viharati veḷuvane kalandakanivāpe. Tena kho pana samayena siṅgālako gahapatiputto kālasseva uṭṭhāya rājagahā nikkhamitvā allavattho allakeso pañjaliko puthudisā namassati – puratthimaṃ disaṃ dakkhiṇaṃ disaṃ pacchimaṃ disaṃ uttaraṃ disaṃ heṭṭhimaṃ disaṃ uparimaṃ disaṃ.

242. Assim ouvi. Certa vez, o Abençoado estava residindo em Rājagaha, no Bosque de Bambus, no Santuário dos Esquilos. Naquela ocasião, o jovem Siṅgāla, filho de um chefe de família, levantando-se cedo pela manhã e saindo de Rājagaha, com as roupas molhadas, os cabelos molhados e as mãos unidas em reverência, prestava homenagem às diferentes direções: ao leste, ao sul, ao oeste, ao norte, ao nadir (abaixo) e ao zênite (acima).

243. Atha kho bhagavā pubbaṇhasamayaṃ nivāsetvā pattacīvaramādāya rājagahaṃ piṇḍāya pāvisi. Addasā kho bhagavā siṅgālakaṃ gahapatiputtaṃ kālasseva vuṭṭhāya rājagahā nikkhamitvā allavatthaṃ allakesaṃ pañjalikaṃ puthudisā namassantaṃ – puratthimaṃ disaṃ dakkhiṇaṃ disaṃ pacchimaṃ disaṃ uttaraṃ disaṃ heṭṭhimaṃ disaṃ uparimaṃ disaṃ. Disvā siṅgālakaṃ gahapatiputtaṃ etadavoca – ‘‘kiṃ nu kho tvaṃ, gahapatiputta, kālasseva uṭṭhāya rājagahā nikkhamitvā allavattho allakeso pañjaliko puthudisā namassasi – puratthimaṃ disaṃ dakkhiṇaṃ disaṃ pacchimaṃ disaṃ uttaraṃ disaṃ heṭṭhimaṃ disaṃ uparimaṃ disa’’nti? ‘‘Pitā maṃ, bhante, kālaṃ karonto evaṃ avaca – ‘disā, tāta, namasseyyāsī’ti. So kho ahaṃ, bhante, pituvacanaṃ sakkaronto garuṃ karonto mānento pūjento kālasseva uṭṭhāya rājagahā nikkhamitvā allavattho allakeso pañjaliko puthudisā namassāmi – puratthimaṃ disaṃ dakkhiṇaṃ disaṃ pacchimaṃ disaṃ uttaraṃ disaṃ heṭṭhimaṃ disaṃ uparimaṃ disa’’nti.

243. Então, o Abençoado, tendo se vestido pela manhã, pegou sua tigela e seu manto e entrou em Rājagaha para esmolar comida. O Abençoado viu o jovem Siṅgāla, filho de um chefe de família, levantando-se cedo, saindo de Rājagaha, com as roupas molhadas, os cabelos molhados e as mãos unidas em reverência, prestando homenagem às diferentes direções: ao leste, ao sul, ao oeste, ao norte, ao nadir e ao zênite. Ao vê-lo, disse ao jovem Siṅgāla: 'Por que você, jovem chefe de família, levantando-se tão cedo e saindo de Rājagaha, com roupas e cabelos molhados e mãos unidas, presta homenagem a todas essas direções?' 'Senhor, meu pai, quando estava prestes a morrer, me disse: "Meu filho, você deve prestar homenagem às direções". Assim, Senhor, respeitando, honrando, valorizando e reverenciando as palavras de meu pai, levanto-me cedo, saio de Rājagaha e, com roupas e cabelos molhados e mãos unidas, presto homenagem às direções: ao leste, ao sul, ao oeste, ao norte, ao nadir e ao zênite.'

Cha disā

As seis direções

244. ‘‘Na kho, gahapatiputta, ariyassa vinaye evaṃ cha disā namassitabbā’’ti. ‘‘Yathā kathaṃ pana, bhante, ariyassa vinaye cha disā namassitabbā? Sādhu me, bhante, bhagavā tathā dhammaṃ desetu, yathā ariyassa vinaye cha disā namassitabbā’’ti.

244. “Jovem chefe de família, na disciplina dos Nobres, as seis direções não devem ser reverenciadas dessa maneira.” “Como, então, Senhor, as seis direções devem ser reverenciadas na disciplina dos Nobres? Seria excelente se o Abençoado me ensinasse o Dhamma sobre como as seis direções devem ser reverenciadas na disciplina dos Nobres.”

‘‘Tena hi, gahapatiputta suṇohi sādhukaṃ manasikarohi bhāsissāmī’’ti. ‘‘Evaṃ, bhante’’ti kho siṅgālako gahapatiputto bhagavato paccassosi. Bhagavā etadavoca –

“Nesse caso, jovem chefe de família, ouça com atenção, reflita bem sobre o que vou dizer e eu falarei.” “Sim, Senhor”, respondeu o jovem Siṅgāla ao Abençoado. O Abençoado disse o seguinte:

‘‘Yato [Pg.147] kho, gahapatiputta, ariyasāvakassa cattāro kammakilesā pahīnā honti, catūhi ca ṭhānehi pāpakammaṃ na karoti, cha ca bhogānaṃ apāyamukhāni na sevati, so evaṃ cuddasa pāpakāpagato chaddisāpaṭicchādī ubholokavijayāya paṭipanno hoti. Tassa ayañceva loko āraddho hoti paro ca loko. So kāyassa bhedā paraṃ maraṇā sugatiṃ saggaṃ lokaṃ upapajjati.

“Quando, jovem chefe de família, o discípulo nobre abandona as quatro máculas da ação, não comete o mal por meio de quatro motivos e não segue os seis caminhos que desperdiçam os bens, ele se afasta dessas quatorze formas de mal e protege as seis direções, praticando de modo a conquistar ambos os mundos: ele triunfa tanto neste mundo quanto no próximo. Com a dissolução do corpo, após a morte, ele renasce em um destino feliz, no mundo celestial.

Cattārokammakilesā

As quatro máculas da ação

245. ‘‘Katamassa cattāro kammakilesā pahīnā honti? Pāṇātipāto kho, gahapatiputta, kammakileso, adinnādānaṃ kammakileso, kāmesumicchācāro kammakileso, musāvādo kammakileso. Imassa cattāro kammakilesā pahīnā hontī’’ti. Idamavoca bhagavā, idaṃ vatvāna sugato athāparaṃ etadavoca satthā –

245. “Quais são as quatro máculas da ação que ele abandona? Destruir a vida, jovem chefe de família, é uma mácula da ação; tomar o que não é dado é uma mácula da ação; a conduta sexual imprópria é uma mácula da ação; a fala mentirosa é uma mácula da ação. Estas são as quatro máculas da ação que ele abandona.” Isso foi o que o Abençoado disse. Tendo dito isso, o mestre, o Bem-Aventurado, acrescentou:

‘‘Pāṇātipāto adinnādānaṃ, musāvādo ca vuccati;

Paradāragamanañceva, nappasaṃsanti paṇḍitā’’ti.

“Destruir a vida, roubar, mentir e cometer adultério são atos que os sábios não elogiam.”

Catuṭṭhānaṃ

Os quatro motivos

246. ‘‘Katamehi catūhi ṭhānehi pāpakammaṃ na karoti? Chandāgatiṃ gacchanto pāpakammaṃ karoti, dosāgatiṃ gacchanto pāpakammaṃ karoti, mohāgatiṃ gacchanto pāpakammaṃ karoti, bhayāgatiṃ gacchanto pāpakammaṃ karoti. Yato kho, gahapatiputta, ariyasāvako neva chandāgatiṃ gacchati, na dosāgatiṃ gacchati, na mohāgatiṃ gacchati, na bhayāgatiṃ gacchati; imehi catūhi ṭhānehi pāpakammaṃ na karotī’’ti. Idamavoca bhagavā, idaṃ vatvāna sugato athāparaṃ etadavoca satthā –

246. “Quais são os quatro motivos pelos quais ele não comete o mal? Comete-se o mal agindo por apego, comete-se o mal agindo por aversão, comete-se o mal agindo por ilusão, comete-se o mal agindo por medo. Quando o discípulo nobre não age por apego, aversão, ilusão ou medo, ele não comete o mal por nenhum desses quatro motivos.” Isso foi o que o Abençoado disse. Tendo dito isso, o mestre, o Bem-Aventurado, acrescentou:

‘‘Chandā dosā bhayā mohā, yo dhammaṃ ativattati;

Nihīyati yaso tassa, kāḷapakkheva candimā.

“Aquele que transgride o Dhamma por apego, aversão, medo ou ilusão vê sua reputação diminuir, como a lua na fase minguante.

‘‘Chandā dosā bhayā mohā, yo dhammaṃ nātivattati;

Āpūrati yaso tassa, sukkapakkheva candimā’’ti.

Aquele que não transgride o Dhamma por apego, aversão, medo ou ilusão vê sua reputação crescer, como a lua na fase crescente.”

Cha apāyamukhāni

As seis vias de ruína

247. ‘‘Katamāni [Pg.148] cha bhogānaṃ apāyamukhāni na sevati? Surāmerayamajjappamādaṭṭhānānuyogo kho, gahapatiputta, bhogānaṃ apāyamukhaṃ, vikālavisikhācariyānuyogo bhogānaṃ apāyamukhaṃ, samajjābhicaraṇaṃ bhogānaṃ apāyamukhaṃ, jūtappamādaṭṭhānānuyogo bhogānaṃ apāyamukhaṃ, pāpamittānuyogo bhogānaṃ apāyamukhaṃ, ālasyānuyogo bhogānaṃ apāyamukhaṃ.

247. “Quais são os seis caminhos de desperdício de bens que ele não segue? A dependência de bebidas inebriantes e drogas que causam a negligência é um caminho de desperdício de bens; andar pelas ruas em horas impróprias é um caminho de desperdício de bens; frequentar festivais e espetáculos é um caminho de desperdício de bens; a dependência de jogos de azar que causam a negligência é um caminho de desperdício de bens; a associação com más companhias é um caminho de desperdício de bens; o hábito da preguiça é um caminho de desperdício de bens.

Surāmerayassa cha ādīnavā

Os seis perigos das bebidas inebriantes

248. ‘‘Cha khome, gahapatiputta, ādīnavā surāmerayamajjappamādaṭṭhānānuyoge. Sandiṭṭhikā dhanajāni, kalahappavaḍḍhanī, rogānaṃ āyatanaṃ, akittisañjananī, kopīnanidaṃsanī, paññāya dubbalikaraṇītveva chaṭṭhaṃ padaṃ bhavati. Ime kho, gahapatiputta, cha ādīnavā surāmerayamajjappamādaṭṭhānānuyoge.

248. “Existem estes seis perigos, jovem chefe de família, na dependência de bebidas inebriantes e drogas que causam a negligência: perda imediata de riqueza, aumento de disputas e brigas, propensão a doenças, perda de reputação, exibição indecente do corpo e enfraquecimento da inteligência como sexto fator. Estes são, jovem chefe de família, os seis perigos na dependência de bebidas inebriantes e drogas que causam a negligência.

Vikālacariyāya cha ādīnavā

Os seis perigos de andar pelas ruas em horas impróprias

249. ‘‘Cha khome, gahapatiputta, ādīnavā vikālavisikhācariyānuyoge. Attāpissa agutto arakkhito hoti, puttadāropissa agutto arakkhito hoti, sāpateyyaṃpissa aguttaṃ arakkhitaṃ hoti, saṅkiyo ca hoti pāpakesu ṭhānesu, abhūtavacanañca tasmiṃ rūhati, bahūnañca dukkhadhammānaṃ purakkhato hoti. Ime kho, gahapatiputta, cha ādīnavā vikālavisikhācariyānuyoge.

249. “Existem estes seis perigos, jovem chefe de família, em andar pelas ruas em horas impróprias: a própria pessoa fica desprotegida e sem guarda, sua esposa e filhos ficam desprotegidos e sem guarda, seus bens ficam desprotegidos e sem guarda, a pessoa torna-se suspeita de crimes, falsos boatos são atribuídos a ela e ela se depara com muitos tipos de sofrimento. Estes são, jovem chefe de família, os seis perigos em andar pelas ruas em horas impróprias.

Samajjābhicaraṇassa cha ādīnavā

Os seis perigos de frequentar festivais e espetáculos

250. ‘‘Cha khome, gahapatiputta, ādīnavā samajjābhicaraṇe. Kva naccaṃ, kva gītaṃ, kva vāditaṃ, kva akkhānaṃ, kva pāṇissaraṃ, kva kumbhathunanti. Ime kho, gahapatiputta, cha ādīnavā samajjābhicaraṇe.

250. “Existem estes seis perigos, jovem chefe de família, em frequentar festivais e espetáculos: a pessoa está sempre pensando: ‘Onde há dança? Onde há canto? Onde há música? Onde há recitação? Onde há palmas? Onde há tambores?’ Estes são, jovem chefe de família, os seis perigos em frequentar festivais e espetáculos.

Jūtappamādassa cha ādīnavā

Os seis perigos dos jogos de azar

251. ‘‘Cha [Pg.149] khome, gahapatiputta, ādīnavā jūtappamādaṭṭhānānuyoge. Jayaṃ veraṃ pasavati, jino vittamanusocati, sandiṭṭhikā dhanajāni, sabhāgatassa vacanaṃ na rūhati, mittāmaccānaṃ paribhūto hoti, āvāhavivāhakānaṃ apatthito hoti – ‘akkhadhutto ayaṃ purisapuggalo nālaṃ dārabharaṇāyā’ti. Ime kho, gahapatiputta, cha ādīnavā jūtappamādaṭṭhānānuyoge.

251. “Existem estes seis perigos, jovem chefe de família, na dependência de jogos de azar que causam a negligência: o vencedor gera inimizade, o perdedor lamenta sua perda, há perda imediata de riqueza, sua palavra não é confiável em assembleias, ele é desprezado por amigos e companheiros, e não é procurado para casamento, pois as pessoas pensam: ‘Este homem é um jogador inveterado, incapaz de sustentar uma esposa.’ Estes são, jovem chefe de família, os seis perigos na dependência de jogos de azar.

Pāpamittatāya cha ādīnavā

Os seis perigos de más companhias

252. ‘‘Cha khome, gahapatiputta, ādīnavā pāpamittānuyoge. Ye dhuttā, ye soṇḍā, ye pipāsā, ye nekatikā, ye vañcanikā, ye sāhasikā. Tyāssa mittā honti te sahāyā. Ime kho, gahapatiputta, cha ādīnavā pāpamittānuyoge.

252. “Existem estes seis perigos, jovem chefe de família, na associação com más companhias: ter como amigos e companheiros aqueles que são trapaceiros, libertinos, ébrios, enganadores, vigaristas e violentos. Estes são, jovem chefe de família, os seis perigos na associação com más companhias.

Ālasyassa cha ādīnavā

Os seis perigos da preguiça

253. ‘‘Cha khome, gahapatiputta, ādīnavā ālasyānuyoge. Atisītanti kammaṃ na karoti, atiuṇhanti kammaṃ na karoti, atisāyanti kammaṃ na karoti, atipātoti kammaṃ na karoti, atichātosmīti kammaṃ na karoti, atidhātosmīti kammaṃ na karoti. Tassa evaṃ kiccāpadesabahulassa viharato anuppannā ceva bhogā nuppajjanti, uppannā ca bhogā parikkhayaṃ gacchanti. Ime kho, gahapatiputta, cha ādīnavā ālasyānuyoge’’ti. Idamavoca bhagavā, idaṃ vatvāna sugato athāparaṃ etadavoca satthā –

253. “Há estes seis perigos, filho de chefe de família, em se entregar à preguiça. Pensando: ‘Está muito frio’, ele não trabalha; pensando: ‘Está muito quente’, ele não trabalha; pensando: ‘Está muito tarde’, ele não trabalha; pensando: ‘Está muito cedo’, ele não trabalha; pensando: ‘Estou com muita fome’, ele não trabalha; pensando: ‘Estou muito cheio’, ele não trabalha. Para aquele que vive inventando tantas desculpas para adiar suas tarefas, as riquezas ainda não obtidas não surgem, e as riquezas já obtidas se esgotam. Estes, filho de chefe de família, são os seis perigos em se entregar à preguiça.” Isso disse o Abençoado. Tendo dito isso, o Bem-Aventurado, o Mestre, disse mais isto:

‘‘Hoti pānasakhā nāma,Hoti sammiyasammiyo;

Yo ca atthesu jātesu,Sahāyo hoti so sakhā.

“Há aquele que é amigo apenas para beber, há aquele que é amigo apenas de fachada; mas aquele que, quando surgem necessidades, mostra-se um companheiro, esse é um amigo de verdade.”

‘‘Ussūraseyyā [Pg.150] paradārasevanā,Verappasavo ca anatthatā ca;

Pāpā ca mittā sukadariyatā ca,Ete cha ṭhānā purisaṃ dhaṃsayanti.

“Dormir até tarde, cometer adultério, cultivar inimizades, causar danos, ter maus amigos e ser extremamente mesquinho: esses seis caminhos arruínam um homem.”

‘‘Pāpamitto pāpasakho,Pāpaācāragocaro;

Asmā lokā paramhā ca,Ubhayā dhaṃsate naro.

“Aquele que tem maus amigos, maus companheiros, e cujos hábitos e conduta são prejudiciais, cai em ruína em ambos os mundos: tanto neste mundo quanto no próximo.”

‘‘Akkhitthiyo vāruṇī naccagītaṃ,Divā soppaṃ pāricariyā akāle;

Pāpā ca mittā sukadariyatā ca,Ete cha ṭhānā purisaṃ dhaṃsayanti.

“Jogar dados, cobiçar mulheres, beber bebidas inebriantes, frequentar danças e canções, dormir durante o dia, andar pelas ruas em horas impróprias, ter maus amigos e ser extremamente mesquinho: esses seis caminhos arruínam um homem.”

‘‘Akkhehi dibbanti suraṃ pivanti,Yantitthiyo pāṇasamā paresaṃ;

Nihīnasevī na ca vuddhasevī,Nihīyate kāḷapakkheva cando.

“Aqueles que jogam com dados, bebem bebidas inebriantes, vão atrás das esposas alheias, que são queridas como a própria vida de seus maridos, associando-se com os inferiores e não com os sábios, sua reputação e fortuna diminuem como a lua na quinzena minguante.”

‘‘Yo vāruṇī addhano akiñcano,Pipāso pivaṃ papāgato ;

Udakamiva iṇaṃ vigāhati,Akulaṃ kāhiti khippamattano.

“O beberrão, sem recursos e desprovido de bens, sempre sedento enquanto bebe, frequenta as tabernas; ele afunda em dívidas como uma pedra na água, e rapidamente trará ruína para sua própria família.”

‘‘Na divā soppasīlena, rattimuṭṭhānadessinā ;

Niccaṃ mattena soṇḍena, sakkā āvasituṃ gharaṃ.

“Aquele que tem o hábito de dormir durante o dia, que odeia levantar-se à noite, que está sempre embriagado e é libertino, não é capaz de manter um lar.”

‘‘Atisītaṃ atiuṇhaṃ, atisāyamidaṃ ahu;

Iti vissaṭṭhakammante, atthā accenti māṇave.

“Dizendo: ‘Está muito frio! Está muito quente! Está muito tarde!’, aqueles que abandonam seus trabalhos e deveres deixam que as oportunidades de prosperidade passem de largo.”

‘‘Yodha [Pg.151] sītañca uṇhañca, tiṇā bhiyyo na maññati;

Karaṃ purisakiccāni, so sukhaṃ na vihāyatī’’ti.

“Mas aquele que não considera o frio ou o calor mais do que uma folha de grama, e realiza os deveres de um homem, não se privará da verdadeira felicidade.”

Mittapatirūpakā

“Falsos Amigos”

254. ‘‘Cattārome, gahapatiputta, amittā mittapatirūpakā veditabbā. Aññadatthuharo amitto mittapatirūpako veditabbo, vacīparamo amitto mittapatirūpako veditabbo, anuppiyabhāṇī amitto mittapatirūpako veditabbo, apāyasahāyo amitto mittapatirūpako veditabbo.

254. “Estes quatro, filho de chefe de família, devem ser conhecidos como inimigos disfarçados de amigos: o que apenas tira proveito deve ser conhecido como um falso amigo; o que só tem palavras deve ser conhecido como um falso amigo; o bajulador deve ser conhecido como um falso amigo; o companheiro na ruína deve ser conhecido como um falso amigo.”

255. ‘‘Catūhi kho, gahapatiputta, ṭhānehi aññadatthuharo amitto mittapatirūpako veditabbo.

255. “Por quatro motivos, filho de chefe de família, o amigo que apenas tira proveito deve ser conhecido como um falso amigo:”

‘‘Aññadatthuharo hoti, appena bahumicchati;

Bhayassa kiccaṃ karoti, sevati atthakāraṇā.

“ele apenas tira proveito; deseja muito em troca de pouco; realiza seus deveres apenas por medo; e associa-se somente para o próprio benefício.”

‘‘Imehi kho, gahapatiputta, catūhi ṭhānehi aññadatthuharo amitto mittapatirūpako veditabbo.

“Por estes quatro motivos, filho de chefe de família, o amigo que apenas tira proveito deve ser conhecido como um falso amigo.”

256. ‘‘Catūhi kho, gahapatiputta, ṭhānehi vacīparamo amitto mittapatirūpako veditabbo. Atītena paṭisantharati, anāgatena paṭisantharati, niratthakena saṅgaṇhāti, paccuppannesu kiccesu byasanaṃ dasseti. Imehi kho, gahapatiputta, catūhi ṭhānehi vacīparamo amitto mittapatirūpako veditabbo.

256. “Por quatro motivos, filho de chefe de família, o amigo que só tem palavras deve ser conhecido como um falso amigo: ele fala de favores do passado; promete favores para o futuro; tenta agradar com palavras vazias; e, quando surge uma necessidade no presente, ele alega infortúnios para não ajudar. Por estes quatro motivos, filho de chefe de família, o amigo que só tem palavras deve ser conhecido como um falso amigo.”

257. ‘‘Catūhi kho, gahapatiputta, ṭhānehi anuppiyabhāṇī amitto mittapatirūpako veditabbo. Pāpakaṃpissa anujānāti, kalyāṇaṃpissa anujānāti, sammukhāssa vaṇṇaṃ bhāsati, parammukhāssa avaṇṇaṃ bhāsati. Imehi kho, gahapatiputta, catūhi ṭhānehi anuppiyabhāṇī amitto mittapatirūpako veditabbo.

257. “Por quatro motivos, filho de chefe de família, o bajulador deve ser conhecido como um falso amigo: ele aprova suas mansas ações; ele também aprova suas boas ações; elogia você na sua presença; e fala mal de você pelas costas. Por estes quatro motivos, filho de chefe de família, o bajulador deve ser conhecido como um falso amigo.”

258. ‘‘Catūhi [Pg.152] kho, gahapatiputta, ṭhānehi apāyasahāyo amitto mittapatirūpako veditabbo. Surāmeraya majjappamādaṭṭhānānuyoge sahāyo hoti, vikāla visikhā cariyānuyoge sahāyo hoti, samajjābhicaraṇe sahāyo hoti, jūtappamādaṭṭhānānuyoge sahāyo hoti. Imehi kho, gahapatiputta, catūhi ṭhānehi apāyasahāyo amitto mittapatirūpako veditabbo’’ti.

258. “Por quatro motivos, filho de chefe de família, o companheiro na ruína deve ser conhecido como um falso amigo: ele é seu companheiro no vício de bebidas inebriantes que causam a negligência; é seu companheiro ao vagar pelas ruas em horas impróprias; é seu companheiro ao frequentar espetáculos e festivais; e é seu companheiro no vício dos jogos de azar que causam a negligência. Por estes quatro motivos, filho de chefe de família, o companheiro na ruína deve ser conhecido como um falso amigo.”

259. Idamavoca bhagavā, idaṃ vatvāna sugato athāparaṃ etadavoca satthā –

259. “Isso disse o Abençoado. Tendo dito isso, o Bem-Aventurado, o Mestre, disse mais isto:”

‘‘Aññadatthuharo mitto, yo ca mitto vacīparo ;

Anuppiyañca yo āha, apāyesu ca yo sakhā.

“O amigo que apenas tira proveito, o amigo que só tem palavras vazias, o amigo que apenas bajula, e o amigo que é companheiro na ruína:”

Ete amitte cattāro, iti viññāya paṇḍito;

Ārakā parivajjeyya, maggaṃ paṭibhayaṃ yathā’’ti.

“compreendendo que estes quatro não são amigos verdadeiros, o homem sábio deve evitá-los de longe, assim como evitaria um caminho perigoso e cheio de pavor.”

Suhadamitto

“O Amigo de Bom Coração”

260. ‘‘Cattārome, gahapatiputta, mittā suhadā veditabbā. Upakāro mitto suhado veditabbo, samānasukhadukkho mitto suhado veditabbo, atthakkhāyī mitto suhado veditabbo, anukampako mitto suhado veditabbo.

260. “Estes quatro, filho de chefe de família, devem ser conhecidos como amigos de bom coração: o amigo que ajuda deve ser conhecido como um amigo de bom coração; o amigo que é o mesmo na alegria e na tristeza deve ser conhecido como um amigo de bom coração; o amigo que aponta o que é benéfico deve ser conhecido como um amigo de bom coração; o amigo compassivo deve ser conhecido como um amigo de bom coração.”

261. ‘‘Catūhi kho, gahapatiputta, ṭhānehi upakāro mitto suhado veditabbo. Pamattaṃ rakkhati, pamattassa sāpateyyaṃ rakkhati, bhītassa saraṇaṃ hoti, uppannesu kiccakaraṇīyesu taddiguṇaṃ bhogaṃ anuppadeti. Imehi kho, gahapatiputta, catūhi ṭhānehi upakāro mitto suhado veditabbo.

261. “Por quatro motivos, filho de chefe de família, o amigo que ajuda deve ser conhecido como um amigo de bom coração: ele protege você quando você está negligente; protege seus bens quando você está negligente; é um refúgio quando você está com medo; e, quando surgem tarefas a serem feitas, ele lhe provê com o dobro dos recursos necessários. Por estes quatro motivos, filho de chefe de família, o amigo que ajuda deve ser conhecido como um amigo de bom coração.”

262. ‘‘Catūhi kho, gahapatiputta, ṭhānehi samānasukhadukkho mitto suhado veditabbo. Guyhamassa ācikkhati, guyhamassa parigūhati, āpadāsu na vijahati, jīvitaṃpissa atthāya pariccattaṃ hoti. Imehi kho, gahapatiputta, catūhi ṭhānehi samānasukhadukkho mitto suhado veditabbo.

262. “Por quatro motivos, filho de chefe de família, o amigo que é o mesmo na alegria e na tristeza deve ser conhecido como um amigo de bom coração: ele revela seus segredos para você; guarda os seus segredos; não abandona você nas adversidades; e estaria disposto a sacrificar a própria vida pelo seu bem. Por estes quatro motivos, filho de chefe de família, o amigo que é o mesmo na alegria e na tristeza deve ser conhecido como um amigo de bom coração.”

263. ‘‘Catūhi [Pg.153] kho, gahapatiputta, ṭhānehi atthakkhāyī mitto suhado veditabbo. Pāpā nivāreti, kalyāṇe niveseti, assutaṃ sāveti, saggassa maggaṃ ācikkhati. Imehi kho, gahapatiputta, catūhi ṭhānehi atthakkhāyī mitto suhado veditabbo.

263. “Por quatro motivos, filho de chefe de família, o amigo que aponta o que é benéfico deve ser conhecido como um amigo de bom coração: ele o desvia do mal; o estabelece no bem; faz com que você ouça o que ainda não ouviu; e lhe mostra o caminho para o céu. Por estes quatro motivos, filho de chefe de família, o amigo que aponta o que é benéfico deve ser conhecido como um amigo de bom coração.”

264. ‘‘Catūhi kho, gahapatiputta, ṭhānehi anukampako mitto suhado veditabbo. Abhavenassa na nandati, bhavenassa nandati, avaṇṇaṃ bhaṇamānaṃ nivāreti, vaṇṇaṃ bhaṇamānaṃ pasaṃsati. Imehi kho, gahapatiputta, catūhi ṭhānehi anukampako mitto suhado veditabbo’’ti.

264. “Por quatro motivos, filho de chefe de família, o amigo compassivo deve ser conhecido como um amigo de bom coração: ele não se alegra com o seu declínio; alegra-se com a sua prosperidade; impede aqueles que falam mal de você; e elogia aqueles que falam bem de você. Por estes quatro motivos, filho de chefe de família, o amigo compassivo deve ser conhecido como um amigo de bom coração.”

265. Idamavoca bhagavā, idaṃ vatvāna sugato athāparaṃ etadavoca satthā –

265. “Isso disse o Abençoado. Tendo dito isso, o Bem-Aventurado, o Mestre, disse mais isto:”

‘‘Upakāro ca yo mitto, sukhe dukkhe ca yo sakhā ;

Atthakkhāyī ca yo mitto, yo ca mittānukampako.

“O amigo que ajuda, o amigo que é o mesmo na alegria e na tristeza, o amigo que mostra o caminho correto, e o amigo que é cheio de compaixão:”

‘‘Etepi mitte cattāro, iti viññāya paṇḍito;

Sakkaccaṃ payirupāseyya, mātā puttaṃ va orasaṃ;

Paṇḍito sīlasampanno, jalaṃ aggīva bhāsati.

“compreendendo o valor real desses quatro amigos, o sábio deve cuidar deles com devoção, assim como uma mãe cuida de seu próprio filho. O sábio virtuoso e disciplinado brilha como uma chama ardente.”

‘‘Bhoge saṃharamānassa, bhamarasseva irīyato;

Bhogā sannicayaṃ yanti, vammikovupacīyati.

“Para aquele que acumula riquezas de forma justa, assim como a abelha colhe o néctar, suas riquezas se acumulam e crescem, como um formigueiro que se eleva.”

‘‘Evaṃ bhoge samāhatvā, alamatto kule gihī;

Catudhā vibhaje bhoge, sa ve mittāni ganthati.

“Tendo assim reunido suas riquezas, o leigo capaz de manter seu lar deve dividir seus bens em quatro partes; assim ele consolidará suas amizades.”

‘‘Ekena bhoge bhuñjeyya, dvīhi kammaṃ payojaye;

Catutthañca nidhāpeyya, āpadāsu bhavissatī’’ti.

“Com uma parte ele deve desfrutar de seus bens; com duas partes ele deve conduzir seus negócios; e a quarta parte ele deve guardar e reservar, pensando que poderá ser útil em tempos de necessidade.”

Chaddisāpaṭicchādanakaṇḍaṃ

“A Seção sobre a Proteção das Seis Direções”

266. ‘‘Kathañca, gahapatiputta, ariyasāvako chaddisāpaṭicchādī hoti? Cha imā, gahapatiputta, disā veditabbā. Puratthimā disā mātāpitaro veditabbā, dakkhiṇā disā ācariyā veditabbā, pacchimā disā [Pg.154] puttadārā veditabbā, uttarā disā mittāmaccā veditabbā, heṭṭhimā disā dāsakammakarā veditabbā, uparimā disā samaṇabrāhmaṇā veditabbā.

266. “E como, filho de chefe de família, o nobre discípulo protege as seis direções? Estas seis coisas, filho de chefe de família, devem ser conhecidas como as seis direções: a direção leste deve ser conhecida como a mãe e o pai; a direção sul deve ser conhecida como os professores; a direção oeste deve ser conhecida como a esposa e os filhos; a direção norte deve ser conhecida como os amigos e companheiros; a direção inferior deve ser conhecida como os servos e trabalhadores; a direção superior deve ser conhecida como os ascetas e brâmanes.”

267. ‘‘Pañcahi kho, gahapatiputta, ṭhānehi puttena puratthimā disā mātāpitaro paccupaṭṭhātabbā – bhato ne bharissāmi, kiccaṃ nesaṃ karissāmi, kulavaṃsaṃ ṭhapessāmi, dāyajjaṃ paṭipajjāmi, atha vā pana petānaṃ kālaṅkatānaṃ dakkhiṇaṃ anuppadassāmīti. Imehi kho, gahapatiputta, pañcahi ṭhānehi puttena puratthimā disā mātāpitaro paccupaṭṭhitā pañcahi ṭhānehi puttaṃ anukampanti. Pāpā nivārenti, kalyāṇe nivesenti, sippaṃ sikkhāpenti, patirūpena dārena saṃyojenti, samaye dāyajjaṃ niyyādenti. Imehi kho, gahapatiputta, pañcahi ṭhānehi puttena puratthimā disā mātāpitaro paccupaṭṭhitā imehi pañcahi ṭhānehi puttaṃ anukampanti. Evamassa esā puratthimā disā paṭicchannā hoti khemā appaṭibhayā.

267. “Por cinco maneiras, filho de chefe de família, um filho deve servir à mãe e ao pai como a direção leste: ‘Tendo sido sustentado por eles, eu os sustentarei; realizarei os deveres deles; manterei a tradição da família; serei digno da minha herança; e, após a morte deles, oferecerei doações em seu benefício.’ E por cinco maneiras, a mãe e o pai, assim servidos por seu filho como a direção leste, mostram compaixão por ele: eles o desviam do mal; o estabelecem no bem; fazem com que aprenda um ofício; unem-no a uma esposa adequada; e, no momento apropriado, entregam-lhe a herança. Por estas cinco maneiras, filho de chefe de família, a mãe e o pai, servidos por seu filho como a direção leste, mostram compaixão por ele. Assim, a direção leste é por ele protegida, tornando-se segura e livre de perigos.”

268. ‘‘Pañcahi kho, gahapatiputta, ṭhānehi antevāsinā dakkhiṇā disā ācariyā paccupaṭṭhātabbā – uṭṭhānena upaṭṭhānena sussusāya pāricariyāya sakkaccaṃ sippapaṭiggahaṇena. Imehi kho, gahapatiputta, pañcahi ṭhānehi antevāsinā dakkhiṇā disā ācariyā paccupaṭṭhitā pañcahi ṭhānehi antevāsiṃ anukampanti – suvinītaṃ vinenti, suggahitaṃ gāhāpenti, sabbasippassutaṃ samakkhāyino bhavanti, mittāmaccesu paṭiyādenti, disāsu parittāṇaṃ karonti. Imehi kho, gahapatiputta, pañcahi ṭhānehi antevāsinā dakkhiṇā disā ācariyā paccupaṭṭhitā imehi pañcahi ṭhānehi antevāsiṃ anukampanti. Evamassa esā dakkhiṇā disā paṭicchannā hoti khemā appaṭibhayā.

268. “Por cinco maneiras, filho de chefe de família, um discípulo deve servir aos seus professores como a direção sul: levantando-se para recebê-los; prestando-lhes assistência; ouvindo-os com atenção; servindo-os pessoalmente; e aprendendo o ofício com dedicação. E por cinco maneiras, os professores, assim servidos por seu discípulo como a direção sul, mostram compaixão por ele: eles o instruem bem na disciplina; asseguram que ele compreenda bem o que lhe foi ensinado; transmitem-lhe todo o conhecimento de seu ofício; recomendam-no aos seus amigos e companheiros; e provêm-lhe proteção em todas as direções. Por estas cinco maneiras, filho de chefe de família, os professores, servidos por seu discípulo como a direção sul, mostram compaixão por ele. Assim, a direção sul é por ele protegida, tornando-se segura e livre de perigos.”

269. ‘‘Pañcahi kho, gahapatiputta, ṭhānehi sāmikena pacchimā disā bhariyā paccupaṭṭhātabbā – sammānanāya anavamānanāya anaticariyāya issariyavossaggena alaṅkārānuppadānena. Imehi kho, gahapatiputta, pañcahi ṭhānehi sāmikena pacchimā disā bhariyā paccupaṭṭhitā pañcahi ṭhānehi [Pg.155] sāmikaṃ anukampati – susaṃvihitakammantā ca hoti, saṅgahitaparijanā ca, anaticārinī ca, sambhatañca anurakkhati, dakkhā ca hoti analasā sabbakiccesu. Imehi kho, gahapatiputta, pañcahi ṭhānehi sāmikena pacchimā disā bhariyā paccupaṭṭhitā imehi pañcahi ṭhānehi sāmikaṃ anukampati. Evamassa esā pacchimā disā paṭicchannā hoti khemā appaṭibhayā.

269. “Por cinco maneiras, filho de chefe de família, um marido deve servir à sua esposa como a direção oeste: honrando-a; não a menosprezando; sendo-lhe fiel; delegando-lhe autoridade no lar; e provendo-lhe adornos e vestuário. E por cinco maneiras, a esposa, assim servida por seu marido como a direção oeste, mostra compaixão por ele: organizando bem as tarefas domésticas; sendo generosa com os empregados e familiares; sendo-lhe fiel; protegendo os bens acumulados; e sendo habilidosa e diligente em todos os seus deveres. Por estas cinco maneiras, filho de chefe de família, a esposa, servida por seu marido como a direção oeste, mostra compaixão por ele. Assim, a direção oeste é por ele protegida, tornando-se segura e livre de perigos.”

270. ‘‘Pañcahi kho, gahapatiputta, ṭhānehi kulaputtena uttarā disā mittāmaccā paccupaṭṭhātabbā – dānena peyyavajjena atthacariyāya samānattatāya avisaṃvādanatāya. Imehi kho, gahapatiputta, pañcahi ṭhānehi kulaputtena uttarā disā mittāmaccā paccupaṭṭhitā pañcahi ṭhānehi kulaputtaṃ anukampanti – pamattaṃ rakkhanti, pamattassa sāpateyyaṃ rakkhanti, bhītassa saraṇaṃ honti, āpadāsu na vijahanti, aparapajā cassa paṭipūjenti. Imehi kho, gahapatiputta, pañcahi ṭhānehi kulaputtena uttarā disā mittāmaccā paccupaṭṭhitā imehi pañcahi ṭhānehi kulaputtaṃ anukampanti. Evamassa esā uttarā disā paṭicchannā hoti khemā appaṭibhayā.

270. “Por cinco maneiras, filho de chefe de família, um jovem de boa família deve servir aos seus amigos e companheiros como a direção norte: por meio de presentes; por palavras amáveis; agindo pelo bem-estar deles; tratando-os como a si mesmo; e mantendo a sua palavra. E por cinco maneiras, os amigos e companheiros, assim servidos por ele como a direção norte, mostram compaixão por ele: eles o protegem quando ele está negligente; protegem seus bens quando ele está negligente; são um refúgio quando ele está com medo; não o abandonam nas adversidades; e mostram consideração por seus descendentes. Por estas cinco maneiras, filho de chefe de família, os amigos e companheiros, servidos por ele como a direção norte, mostram compaixão por ele. Assim, a direção norte é por ele protegida, tornando-se segura e livre de perigos.”

271. ‘‘Pañcahi kho, gahapatiputta, ṭhānehi ayyirakena heṭṭhimā disā dāsakammakarā paccupaṭṭhātabbā – yathābalaṃ kammantasaṃvidhānena bhattavetanānuppadānena gilānupaṭṭhānena acchariyānaṃ rasānaṃ saṃvibhāgena samaye vossaggena. Imehi kho, gahapatiputta, pañcahi ṭhānehi ayyirakena heṭṭhimā disā dāsakammakarā paccupaṭṭhitā pañcahi ṭhānehi ayyirakaṃ anukampanti – pubbuṭṭhāyino ca honti, pacchā nipātino ca, dinnādāyino ca, sukatakammakarā ca, kittivaṇṇaharā ca. Imehi kho, gahapatiputta, pañcahi ṭhānehi ayyirakena heṭṭhimā disā dāsakammakarā paccupaṭṭhitā imehi pañcahi ṭhānehi ayyirakaṃ anukampanti. Evamassa esā heṭṭhimā disā paṭicchannā hoti khemā appaṭibhayā.

271. De cinco maneiras, jovem chefe de família, um senhor deve assistir os seus servos e trabalhadores como a direção inferior: organizando o trabalho de acordo com a força deles, fornecendo-lhes alimento e salário, cuidando deles na doença, compartilhando com eles iguarias extraordinárias e concedendo-lhes folga no momento apropriado. Assistidos pelo seu senhor de cinco maneiras como a direção inferior, os servos e trabalhadores mostram compaixão por ele de cinco maneiras: eles se levantam antes dele, deitam-se depois dele, aceitam apenas o que lhes é dado, realizam bem o seu trabalho e espalham a sua boa reputação e elogios. Assim, a direção inferior é protegida por ele, tornando-se segura e livre de temores.

272. ‘‘Pañcahi kho, gahapatiputta, ṭhānehi kulaputtena uparimā disā samaṇabrāhmaṇā paccupaṭṭhātabbā – mettena kāyakammena mettena vacīkammena mettena [Pg.156] manokammena anāvaṭadvāratāya āmisānuppadānena. Imehi kho, gahapatiputta, pañcahi ṭhānehi kulaputtena uparimā disā samaṇabrāhmaṇā paccupaṭṭhitā chahi ṭhānehi kulaputtaṃ anukampanti – pāpā nivārenti, kalyāṇe nivesenti, kalyāṇena manasā anukampanti, assutaṃ sāventi, sutaṃ pariyodāpenti, saggassa maggaṃ ācikkhanti. Imehi kho, gahapatiputta, pañcahi ṭhānehi kulaputtena uparimā disā samaṇabrāhmaṇā paccupaṭṭhitā imehi chahi ṭhānehi kulaputtaṃ anukampanti. Evamassa esā uparimā disā paṭicchannā hoti khemā appaṭibhayā’’ti.

272. De cinco maneiras, jovem chefe de família, um filho de boa família deve assistir os ascetas e brâmanes como a direção superior: com ações corporais de amor bondoso, com ações verbais de amor bondoso, com ações mentais de amor bondoso, mantendo as portas abertas para eles e fornecendo-lhes as necessidades materiais. Assistidos de cinco maneiras pelo filho de boa família como a direção superior, os ascetas e brâmanes mostram compaixão por ele de seis maneiras: eles o desviam do mal, o estabelecem no bem, mostram compaixão por ele com mente benevolente, ensinam-lhe o que ele não ouviu, esclarecem o que ele já ouviu e lhe mostram o caminho para o céu. Assim, a direção superior é protegida por ele, tornando-se segura e livre de temores.

273. Idamavoca bhagavā. Idaṃ vatvāna sugato athāparaṃ etadavoca satthā –

273. Isso disse o Abençoado. Tendo dito isso, o Bem-Aventurado, o Mestre, acrescentou:

‘‘Mātāpitā disā pubbā, ācariyā dakkhiṇā disā;

Puttadārā disā pacchā, mittāmaccā ca uttarā.

Mãe e pai são a direção leste,\nOs professores são a direção sul;\nEsposa e filhos são a direção oeste,\nAmigos e companheiros são a direção norte.

‘‘Dāsakammakarā heṭṭhā, uddhaṃ samaṇabrāhmaṇā;

Etā disā namasseyya, alamatto kule gihī.

Servos e trabalhadores são a direção inferior,\nAcima estão os ascetas e brâmanes;\nEstas direções devem ser honradas\nPelo leigo capaz de manter o seu lar.

‘‘Paṇḍito sīlasampanno, saṇho ca paṭibhānavā;

Nivātavutti atthaddho, tādiso labhate yasaṃ.

Aquele que é sábio e virtuoso,\nGentil e inteligente,\nHumilde e livre de orgulho,\nTal pessoa alcança a boa reputação.

‘‘Uṭṭhānako analaso, āpadāsu na vedhati;

Acchinnavutti medhāvī, tādiso labhate yasaṃ.

Diligente e ativo,\nInabalável diante das adversidades,\nDe conduta impecável e perspicaz,\nTal pessoa alcança a boa reputação.

‘‘Saṅgāhako mittakaro, vadaññū vītamaccharo;

Netā vinetā anunetā, tādiso labhate yasaṃ.

Acolhedor, que faz amigos,\nGeneroso e livre de egoísmo,\nUm guia, instrutor e conselheiro,\nTal pessoa alcança a boa reputação.

‘‘Dānañca peyyavajjañca, atthacariyā ca yā idha;

Samānattatā ca dhammesu, tattha tattha yathārahaṃ;

Ete kho saṅgahā loke, rathassāṇīva yāyato.

A generosidade, a fala amável,\nA conduta benéfica neste mundo,\nE a imparcialidade em todas as coisas,\nTratando cada um conforme o apropriado;\nEssas bases de simpatia no mundo\nSão como o pino do eixo de uma carruagem em movimento.

‘‘Ete ca saṅgahā nāssu, na mātā puttakāraṇā;

Labhetha mānaṃ pūjaṃ vā, pitā vā puttakāraṇā.

Se essas bases de simpatia não existissem,\nNenhuma mãe receberia de seu filho\nO respeito ou a homenagem devida,\nNem tampouco o pai, por causa de seu filho.

‘‘Yasmā ca saṅgahā ete, sammapekkhanti paṇḍitā;

Tasmā mahattaṃ papponti, pāsaṃsā ca bhavanti te’’ti.

Mas porque essas qualidades são tidas\nEm alta estima pelos sábios,\nEles alcançam a grandeza\nE são justamente elogiados por todos.

274. Evaṃ [Pg.157] vutte, siṅgālako gahapatiputto bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘abhikkantaṃ, bhante! Abhikkantaṃ, bhante! Seyyathāpi, bhante, nikkujjitaṃ vā ukkujjeyya, paṭicchannaṃ vā vivareyya, mūḷhassa vā maggaṃ ācikkheyya, andhakāre vā telapajjotaṃ dhāreyya ‘cakkhumanto rūpāni dakkhantī’ti. Evamevaṃ bhagavatā anekapariyāyena dhammo pakāsito. Esāhaṃ, bhante, bhagavantaṃ saraṇaṃ gacchāmi dhammañca bhikkhusaṃghañca. Upāsakaṃ maṃ bhagavā dhāretu, ajjatagge pāṇupetaṃ saraṇaṃ gata’’nti.

274. Quando isso foi dito, Sigalaka, o jovem chefe de família, disse ao Abençoado: 'Excelente, Senhor! Excelente, Senhor! É como se, Senhor, alguém erguesse o que estava caído, ou revelasse o que estava oculto, ou mostrasse o caminho a quem estava perdido, ou acendesse uma lâmpada de óleo na escuridão para que aqueles que têm olhos pudessem ver as formas. Da mesma forma, o Abençoado expôs o Dhamma de várias maneiras. Eu busco refúgio no Abençoado, no Dhamma e no Sangha de monges. Que o Abençoado me aceite como um seguidor leigo a partir de hoje, por toda a vida, como alguém que buscou refúgio.'

Siṅgālasuttaṃ niṭṭhitaṃ aṭṭhamaṃ.

Assim termina o Sigala Sutta, o oitavo.

9. Āṭānāṭiyasuttaṃ

9. O Atanatiya Sutta

Paṭhamabhāṇavāro

Primeira Seção de Recitação

275. Evaṃ [Pg.158] me sutaṃ – ekaṃ samayaṃ bhagavā rājagahe viharati gijjhakūṭe pabbate. Atha kho cattāro mahārājā mahatiyā ca yakkhasenāya mahatiyā ca gandhabbasenāya mahatiyā ca kumbhaṇḍasenāya mahatiyā ca nāgasenāya catuddisaṃ rakkhaṃ ṭhapetvā catuddisaṃ gumbaṃ ṭhapetvā catuddisaṃ ovaraṇaṃ ṭhapetvā abhikkantāya rattiyā abhikkantavaṇṇā kevalakappaṃ gijjhakūṭaṃ pabbataṃ obhāsetvā yena bhagavā tenupasaṅkamiṃsu; upasaṅkamitvā bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdiṃsu. Tepi kho yakkhā appekacce bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdiṃsu, appekacce bhagavatā saddhiṃ sammodiṃsu, sammodanīyaṃ kathaṃ sāraṇīyaṃ vītisāretvā ekamantaṃ nisīdiṃsu, appekacce yena bhagavā tenañjaliṃ paṇāmetvā ekamantaṃ nisīdiṃsu, appekacce nāmagottaṃ sāvetvā ekamantaṃ nisīdiṃsu, appekacce tuṇhībhūtā ekamantaṃ nisīdiṃsu.

275. Assim ouvi. Em certa ocasião, o Abençoado estava residindo em Rajagaha, no Monte Pico dos Abutres. Então, os Quatro Grandes Reis, com um grande exército de yakkhas, um grande exército de gandhabbas, um grande exército de kumbhandas e um grande exército de nagas, tendo estabelecido guardas, forças de defesa e sentinelas nas quatro direções, quando a noite estava chegando ao fim, com uma beleza radiante que iluminava todo o Monte Pico dos Abutres, aproximaram-se do Abençoado. Tendo se aproximado, saudaram o Abençoado e sentaram-se a um lado. Alguns dos yakkhas também saudaram o Abençoado e sentaram-se a um lado; alguns trocaram cumprimentos amigáveis com o Abençoado e, após concluírem as palavras de cortesia e respeito, sentaram-se a um lado; alguns saudaram o Abençoado com as palmas das mãos unidas e sentaram-se a um lado; alguns anunciaram seus nomes e clãs e sentaram-se a um lado; e alguns sentaram-se em silêncio a um lado.

276. Ekamantaṃ nisinno kho vessavaṇo mahārājā bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘santi hi, bhante, uḷārā yakkhā bhagavato appasannā. Santi hi, bhante, uḷārā yakkhā bhagavato pasannā. Santi hi, bhante, majjhimā yakkhā bhagavato appasannā. Santi hi, bhante, majjhimā yakkhā bhagavato pasannā. Santi hi, bhante, nīcā yakkhā bhagavato appasannā. Santi hi, bhante, nīcā yakkhā bhagavato pasannā. Yebhuyyena kho pana, bhante, yakkhā appasannāyeva bhagavato. Taṃ kissa hetu? Bhagavā hi, bhante, pāṇātipātā veramaṇiyā dhammaṃ deseti, adinnādānā veramaṇiyā dhammaṃ deseti, kāmesumicchācārā veramaṇiyā dhammaṃ deseti, musāvādā veramaṇiyā dhammaṃ deseti, surāmerayamajjappamādaṭṭhānā veramaṇiyā dhammaṃ deseti. Yebhuyyena kho pana, bhante, yakkhā appaṭiviratāyeva pāṇātipātā, appaṭiviratā adinnādānā, appaṭiviratā kāmesumicchācārā, appaṭiviratā musāvādā, appaṭiviratā surāmerayamajjappamādaṭṭhānā. Tesaṃ taṃ hoti appiyaṃ amanāpaṃ. Santi hi, bhante, bhagavato sāvakā araññavanapatthāni pantāni [Pg.159] senāsanāni paṭisevanti appasaddāni appanigghosāni vijanavātāni manussarāhasseyyakāni paṭisallānasāruppāni. Tattha santi uḷārā yakkhā nivāsino, ye imasmiṃ bhagavato pāvacane appasannā. Tesaṃ pasādāya uggaṇhātu, bhante, bhagavā āṭānāṭiyaṃ rakkhaṃ bhikkhūnaṃ bhikkhunīnaṃ upāsakānaṃ upāsikānaṃ guttiyā rakkhāya avihiṃsāya phāsuvihārāyā’’ti. Adhivāsesi bhagavā tuṇhībhāvena.

276. Sentado a um lado, o Grande Rei Vessavana disse ao Abençoado: 'Senhor, há yakkhas proeminentes que não têm fé no Abençoado, e há yakkhas proeminentes que têm fé. Há yakkhas de classe média que não têm fé no Abençoado, e há yakkhas de classe média que têm fé. Há yakkhas de classe baixa que não têm fé no Abençoado, e há yakkhas de classe baixa que têm fé. No entanto, Senhor, a maioria dos yakkhas não tem fé no Abençoado. Por que razão? Porque o Abençoado, Senhor, ensina o Dhamma de abster-se de destruir a vida, de abster-se de tomar o que não é dado, de abster-se de má conduta sexual, de abster-se de mentir e de abster-se de bebidas alcoólicas e substâncias inebriantes que causam a negligência. Mas a maioria dos yakkhas não se abstém de destruir a vida, não se abstém de tomar o que não é dado, não se abstém de má conduta sexual, não se abstém de mentir e não se abstém de bebidas alcoólicas e substâncias inebriantes que causam a negligência. Para eles, esse ensinamento é desagradável e indesejável. Ora, Senhor, há discípulos do Abençoado que habitam em moradas isoladas em florestas e bosques distantes, onde há pouco ruído ou clamor, longe das multidões, ocultos das pessoas, adequados para o retiro solitário. E ali habitam yakkhas proeminentes que não têm fé no ensinamento do Abençoado. Para inspirar fé neles, Senhor, que o Abençoado ensine a proteção de Atanatiya para a guarda, proteção, integridade e bem-estar dos monges, monjas, seguidores leigos e seguidoras leigas.' E o Abençoado consentiu em silêncio.

Atha kho vessavaṇo mahārājā bhagavato adhivāsanaṃ viditvā tāyaṃ velāyaṃ imaṃ āṭānāṭiyaṃ rakkhaṃ abhāsi –

Então, o Grande Rei Vessavana, percebendo o consentimento do Abençoado, recitou naquele momento esta proteção de Atanatiya:

277. ‘‘Vipassissa ca namatthu, cakkhumantassa sirīmato.

277. Homenagem a Vipassi,\nO glorioso possuidor de grande visão.

Sikhissapi ca namatthu, sabbabhūtānukampino.

Homenagem também a Sikhi,\nAquele que tem compaixão por todos os seres.

‘‘Vessabhussa ca namatthu, nhātakassa tapassino;

Namatthu kakusandhassa, mārasenāpamaddino.

Homenagem a Vessabhu,\nPurificado e dotado de ardente ascetismo;\nHomenagem a Kakusandha,\nO conquistador do exército de Mara.

‘‘Koṇāgamanassa namatthu, brāhmaṇassa vusīmato;

Kassapassa ca namatthu, vippamuttassa sabbadhi.

Homenagem a Konagamana,\nO brâmane que realizou a vida santa;\nHomenagem também a Kassapa,\nTotalmente libertado em todos os aspectos.

‘‘Aṅgīrasassa namatthu, sakyaputtassa sirīmato;

Yo imaṃ dhammaṃ desesi, sabbadukkhāpanūdanaṃ.

Homenagem a Angirasa,\nO glorioso filho dos Sakyas,\nQue ensinou este Dhamma\nQue remove todo o sofrimento.

‘‘Ye cāpi nibbutā loke, yathābhūtaṃ vipassisuṃ;

Te janā apisuṇātha, mahantā vītasāradā.

E aqueles que alcançaram a extinção no mundo,\nQue viram as coisas como elas realmente são,\nEsses seres livres de calúnia,\nGrandiosos e livres de temor,

‘‘Hitaṃ devamanussānaṃ, yaṃ namassanti gotamaṃ;

Vijjācaraṇasampannaṃ, mahantaṃ vītasāradaṃ.

Eles prestam homenagem a Gotama,\nAquele que beneficia deuses e homens,\nDotado de sabedoria e conduta pura,\nGrandioso e livre de temor.

278. ‘‘Yato uggacchati sūriyo, ādicco maṇḍalī mahā.

278. Do ponto onde o sol se eleva,\nO filho de Aditya, em seu grande disco,

Yassa cuggacchamānassa, saṃvarīpi nirujjhati;

Yassa cuggate sūriye, ‘divaso’ti pavuccati.

Com cujo surgimento a noite escura\nÉ dissipada e desaparece,\nE quando o sol está elevado,\nAs pessoas chamam de 'Dia';

‘‘Rahadopi [Pg.160] tattha gambhīro, samuddo saritodako;

Evaṃ taṃ tattha jānanti, ‘samuddo saritodako’.

Lá também está aquela massa profunda de água,\nO oceano onde deságuam os rios;\nAssim as pessoas o conhecem lá,\nComo 'o oceano onde deságuam os rios'.

‘‘Ito ‘sā purimā disā’, iti naṃ ācikkhatī jano;

Yaṃ disaṃ abhipāleti, mahārājā yasassi so.

Deste ponto, esta é a 'direção leste',\nAssim as pessoas a chamam;\nEsta direção é protegida\nPor aquele glorioso Grande Rei,

‘‘Gandhabbānaṃ adhipati, ‘dhataraṭṭho’ti nāmaso;

Ramatī naccagītehi, gandhabbehi purakkhato.

O senhor dos gandhabbas,\nCujo nome é Dhatarattha;\nEle se deleita com danças e canções,\nCercado pelos gandhabbas.

‘‘Puttāpi tassa bahavo, ekanāmāti me sutaṃ;

Asīti dasa eko ca, indanāmā mahabbalā.

He tem muitos filhos,\nTodos com o mesmo nome, assim ouvi;\nNoventa e um em número,\nChamados Indra, de grande força.

Te cāpi buddhaṃ disvāna, buddhaṃ ādiccabandhunaṃ;

Dūratova namassanti, mahantaṃ vītasāradaṃ.

E eles, ao verem o Buda,\nO Buda, parente do Sol,\nMesmo de longe lhe prestam homenagem,\nAo grandioso e livre de temor:

‘‘Namo te purisājañña, namo te purisuttama;

Kusalena samekkhasi, amanussāpi taṃ vandanti;

Sutaṃ netaṃ abhiṇhaso, tasmā evaṃ vademase.

'Homenagem a ti, ó homem de raça nobre!\nHomenagem a ti, ó supremo entre os homens!\nCom sabedoria tu olhas para a multidão;\nAté mesmo os seres não humanos te adoram!'\nIsso nós ouvimos frequentemente,\nPor isso falamos assim:

‘‘‘Jinaṃ vandatha gotamaṃ, jinaṃ vandāma gotamaṃ;

Vijjācaraṇasampannaṃ, buddhaṃ vandāma gotamaṃ’.

'Adorai o Conquistador Gotama,\nNós adoramos o Conquistador Gotama;\nDotado de sabedoria e conduta pura,\nNós adoramos o Buda Gotama!'

279. ‘‘Yena petā pavuccanti, pisuṇā piṭṭhimaṃsikā.

279. A direção para onde dizem que vão os mortos,\nOs caluniadores e difamadores,

Pāṇātipātino luddā, corā nekatikā janā.

Os destruidores da vida, os caçadores,\nOs ladrões e os trapaceiros;

‘‘Ito ‘sā dakkhiṇā disā’, iti naṃ ācikkhatī jano;

Yaṃ disaṃ abhipāleti, mahārājā yasassi so.

Deste ponto, esta é a 'direção sul',\nAssim as pessoas a chamam;\nEsta direção é protegida\nPor aquele glorioso Grande Rei,

‘‘Kumbhaṇḍānaṃ adhipati, ‘virūḷho’ iti nāmaso;

Ramatī naccagītehi, kumbhaṇḍehi purakkhato.

O senhor dos kumbhandas,\nCujo nome é Virulha;\nEle se deleita com danças e canções,\nCercado pelos kumbhandas.

‘‘Puttāpi tassa bahavo, ekanāmāti me sutaṃ;

Asīti dasa eko ca, indanāmā mahabbalā.

Ele tem muitos filhos,\nTodos com o mesmo nome, assim ouvi;\nNoventa e um em número,\nChamados Indra, de grande força.

Te cāpi buddhaṃ disvāna, buddhaṃ ādiccabandhunaṃ;

Dūratova namassanti, mahantaṃ vītasāradaṃ.

E eles, ao verem o Buda,\nO Buda, parente do Sol,\nMesmo de longe lhe prestam homenagem,\nAo grandioso e livre de temor:

‘‘Namo [Pg.161] te purisājañña, namo te purisuttama;

Kusalena samekkhasi, amanussāpi taṃ vandanti;

Sutaṃ netaṃ abhiṇhaso, tasmā evaṃ vademase.

'Homenagem a ti, ó homem de raça nobre!\nHomenagem a ti, ó supremo entre os homens!\nCom sabedoria tu olhas para a multidão;\nAté mesmo os seres não humanos te adoram!'\nIsso nós ouvimos frequentemente,\nPor isso falamos assim:

‘‘‘Jinaṃ vandatha gotamaṃ, jinaṃ vandāma gotamaṃ;

Vijjācaraṇasampannaṃ, buddhaṃ vandāma gotamaṃ’.

'Adorai o Conquistador Gotama,\nNós adoramos o Conquistador Gotama;\nDotado de sabedoria e conduta pura,\nNós adoramos o Buda Gotama!'

280. ‘‘Yattha coggacchati sūriyo, ādicco maṇḍalī mahā.

280. Onde o sol se põe,\nO filho de Aditya, em seu grande disco,

Yassa coggacchamānassa, divasopi nirujjhati;

Yassa coggate sūriye, ‘saṃvarī’ti pavuccati.

Com cujo declínio o dia se encerra,\nE quando o sol se põe,\nAs pessoas chamam de 'Noite';

‘‘Rahadopi tattha gambhīro, samuddo saritodako;

Evaṃ taṃ tattha jānanti, ‘samuddo saritodako’.

Lá também está aquela massa profunda de água,\nO oceano onde deságuam os rios;\nAssim as pessoas o conhecem lá,\nComo 'o oceano onde deságuam os rios'.

‘‘Ito ‘sā pacchimā disā’, iti naṃ ācikkhatī jano;

Yaṃ disaṃ abhipāleti, mahārājā yasassi so.

Deste ponto, esta é a 'direção oeste',\nAssim as pessoas a chamam;\nEsta direção é protegida\nPor aquele glorioso Grande Rei,

‘‘Nāgānañca adhipati, ‘virūpakkho’ti nāmaso;

Ramatī naccagītehi, nāgeheva purakkhato.

O senhor dos nagas,\nCujo nome é Virupakkha;\nEle se deleita com danças e canções,\nCercado pelos nagas.

‘‘Puttāpi tassa bahavo, ekanāmāti me sutaṃ;

Asīti dasa eko ca, indanāmā mahabbalā.

Ele tem muitos filhos,\nTodos com o mesmo nome, assim ouvi;\nNoventa e um em número,\nChamados Indra, de grande força.

Te cāpi buddhaṃ disvāna, buddhaṃ ādiccabandhunaṃ;

Dūratova namassanti, mahantaṃ vītasāradaṃ.

E eles, ao verem o Buda,\nO Buda, parente do Sol,\nMesmo de longe lhe prestam homenagem,\nAo grandioso e livre de temor:

‘‘Namo te purisājañña, namo te purisuttama;

Kusalena samekkhasi, amanussāpi taṃ vandanti;

Sutaṃ netaṃ abhiṇhaso, tasmā evaṃ vademase.

'Homenagem a ti, ó homem de raça nobre!\nHomenagem a ti, ó supremo entre os homens!\nCom sabedoria tu olhas para a multidão;\nAté mesmo os seres não humanos te adoram!'\nIsso nós ouvimos frequentemente,\nPor isso falamos assim:

‘‘‘Jinaṃ vandatha gotamaṃ, jinaṃ vandāma gotamaṃ;

Vijjācaraṇasampannaṃ, buddhaṃ vandāma gotamaṃ’.

'Adorai o Conquistador Gotama,\nNós adoramos o Conquistador Gotama;\nDotado de sabedoria e conduta pura,\nNós adoramos o Buda Gotama!'

281. ‘‘Yena uttarakuruvho, mahāneru sudassano.

281. Onde fica a bela Kuru do Norte,\nSob o majestoso e belo Neru,

Manussā tattha jāyanti, amamā apariggahā.

Lá nascem os seres humanos,\nLivres de apego e sem possuir esposas.

‘‘Na [Pg.162] te bījaṃ pavapanti, napi nīyanti naṅgalā;

Akaṭṭhapākimaṃ sāliṃ, paribhuñjanti mānusā.

Eles não semeiam sementes,\nNem conduzem o arado;\nOs seres humanos alimentam-se de arroz silvestre\nQue amadurece por si mesmo, sem cultivo.

‘‘Akaṇaṃ athusaṃ suddhaṃ, sugandhaṃ taṇḍulapphalaṃ;

Tuṇḍikīre pacitvāna, tato bhuñjanti bhojanaṃ.

Grãos puros, sem farelo ou casca,\nFragrantes e da melhor qualidade;\nCozinhando-os em potes sobre pedras aquecidas,\nEles desfrutam de seu alimento.

‘‘Gāviṃ ekakhuraṃ katvā, anuyanti disodisaṃ;

Pasuṃ ekakhuraṃ katvā, anuyanti disodisaṃ.

Fazendo de uma vaca a sua montaria de casco único, eles viajam em todas as direções; fazendo de outro animal a sua montaria de casco único, eles viajam em todas as direções.

‘‘Itthiṃ vā vāhanaṃ katvā, anuyanti disodisaṃ;

Purisaṃ vāhanaṃ katvā, anuyanti disodisaṃ.

Fazendo de uma mulher a sua montaria, eles viajam em todas as direções; fazendo de um homem a sua montaria, eles viajam em todas as direções.

‘‘Kumāriṃ vāhanaṃ katvā, anuyanti disodisaṃ;

Kumāraṃ vāhanaṃ katvā, anuyanti disodisaṃ.

Fazendo de uma jovem a sua montaria, eles viajam em todas as direções; fazendo de um jovem a sua montaria, eles viajam em todas as direções.

‘‘Te yāne abhiruhitvā,Sabbā disā anupariyāyanti ;

Pacārā tassa rājino.

Montando nesses veículos, eles percorrem todas as direções, os servos daquele rei.

‘‘Hatthiyānaṃ assayānaṃ, dibbaṃ yānaṃ upaṭṭhitaṃ;

Pāsādā sivikā ceva, mahārājassa yasassino.

Montarias de elefantes, montarias de cavalos e veículos divinos estão à disposição; palácios e liteiras também, para o glorioso grande rei.

‘‘Tassa ca nagarā ahu,Antalikkhe sumāpitā;

Āṭānāṭā kusināṭā parakusināṭā,Nāṭasuriyā parakusiṭanāṭā.

E ele possui cidades bem construídas no firmamento: Āṭānāṭā, Kusināṭā, Parakusināṭā, Nāṭasuriyā e Parakusiṭanāṭā.

‘‘Uttarena kasivanto,Janoghamaparena ca;

Navanavutiyo ambaraambaravatiyo,Āḷakamandā nāma rājadhānī.

Ao norte fica Kasivanto, e Janogha a oeste; além de Navanavutiyo, Ambara-Ambaravatiyo e a capital chamada Āḷakamandā.

‘‘Kuverassa kho pana, mārisa, mahārājassa visāṇā nāma rājadhānī;

Tasmā kuvero mahārājā, ‘vessavaṇo’ti pavuccati.

Além disso, senhor, a capital do grande rei Kuvera chama-se Visāṇā; por isso o grande rei Kuvera é chamado de Vessavaṇa.

‘‘Paccesanto [Pg.163] pakāsenti, tatolā tattalā tatotalā;

Ojasi tejasi tatojasī, sūro rājā ariṭṭho nemi.

Relatando individualmente, eles se apresentam: Tatolā, Tattalā, Tatotalā, Ojasi, Tejasi, Tatojasī, Sūro, Rājā, Ariṭṭho e Nemi.

‘‘Rahadopi tattha dharaṇī nāma, yato meghā pavassanti;

Vassā yato patāyanti, sabhāpi tattha sālavatī nāma.

Há também ali um lago chamado Dharaṇī, de onde as nuvens de chuva se formam e de onde as chuvas se derramam; e há também ali a sala de assembleia chamada Sālavatī.

‘‘Yattha yakkhā payirupāsanti, tattha niccaphalā rukkhā;

Nānā dijagaṇā yutā, mayūrakoñcābhirudā;

Kokilādīhi vagguhi.

Onde os yakkhas se reúnem, há árvores que dão frutos constantemente, repletas de bandos de diversos pássaros, ressoando com os cantos de pavões e garças, e com as doces vozes dos cucos e outras aves.

‘‘Jīvañjīvakasaddettha, atho oṭṭhavacittakā;

Kukkuṭakā kuḷīrakā, vane pokkharasātakā.

Ali se ouve o canto do pássaro jīvañjīvaka, e também dos pássaros oṭṭhavacittaka; há galos silvestres, caranguejos dourados e garças-reais na floresta.

‘‘Sukasāḷikasaddettha, daṇḍamāṇavakāni ca;

Sobhati sabbakālaṃ sā, kuveranaḷinī sadā.

Ali se ouve o som de papagaios e mainás, e também dos pássaros daṇḍamāṇavaka; aquele lago de lótus de Kuvera sempre resplandece em beleza.

‘‘Ito ‘sā uttarā disā’, iti naṃ ācikkhatī jano;

Yaṃ disaṃ abhipāleti, mahārājā yasassi so.

As pessoas chamam esta direção de 'o Norte'; essa é a direção protegida por aquele glorioso grande rei.

‘‘Yakkhānañca adhipati, ‘kuvero’ iti nāmaso;

Ramatī naccagītehi, yakkheheva purakkhato.

Ele é o senhor dos yakkhas, conhecido pelo nome de Kuvera; cercado por yakkhas, ele se deleita com danças e canções.

‘‘Puttāpi tassa bahavo, ekanāmāti me sutaṃ;

Asīti dasa eko ca, indanāmā mahabbalā.

Ouvi dizer que ele tem muitos filhos, todos com o mesmo nome; são noventa e um filhos de grande força, todos chamados Indra.

‘‘Te cāpi buddhaṃ disvāna, buddhaṃ ādiccabandhunaṃ;

Dūratova namassanti, mahantaṃ vītasāradaṃ.

E eles também, ao verem o Buda, o Buda que é parente do Sol, prestam-lhe homenagem mesmo de longe, ao Excelso que é livre de temor:

‘‘Namo te purisājañña, namo te purisuttama;

Kusalena samekkhasi, amanussāpi taṃ vandanti;

Sutaṃ netaṃ abhiṇhaso, tasmā evaṃ vademase.

‘Homenagem a ti, ó nobre entre os homens! Homenagem a ti, ó supremo entre os homens! Tu nos contemplas com tua sabedoria pura; até mesmo os seres não humanos te veneram.’ Ouvimos isso frequentemente, por isso assim declaramos:

‘‘‘Jinaṃ vandatha gotamaṃ, jinaṃ vandāma gotamaṃ;

Vijjācaraṇasampannaṃ, buddhaṃ vandāma gotama’’’nti.

‘Venerai o Vitorioso Gotama! Nós veneramos o Vitorioso Gotama! Veneramos o Buda Gotama, dotado de sabedoria e conduta!’

‘‘Ayaṃ kho sā, mārisa, āṭānāṭiyā rakkhā bhikkhūnaṃ bhikkhunīnaṃ upāsakānaṃ upāsikānaṃ guttiyā rakkhāya avihiṃsāya phāsuvihārāya.

Esta é, senhor, a proteção de Āṭānāṭā para a guarda, proteção, integridade e bem-estar de monges, monjas, leigos e leigas.

282. ‘‘Yassa [Pg.164] kassaci, mārisa, bhikkhussa vā bhikkhuniyā vā upāsakassa vā upāsikāya vā ayaṃ āṭānāṭiyā rakkhā suggahitā bhavissati samattā pariyāputā. Taṃ ce amanusso yakkho vā yakkhinī vā yakkhapotako vā yakkhapotikā vā yakkhamahāmatto vā yakkhapārisajjo vā yakkhapacāro vā, gandhabbo vā gandhabbī vā gandhabbapotako vā gandhabbapotikā vā gandhabbamahāmatto vā gandhabbapārisajjo vā gandhabbapacāro vā, kumbhaṇḍo vā kumbhaṇḍī vā kumbhaṇḍapotako vā kumbhaṇḍapotikā vā kumbhaṇḍamahāmatto vā kumbhaṇḍapārisajjo vā kumbhaṇḍapacāro vā, nāgo vā nāgī vā nāgapotako vā nāgapotikā vā nāgamahāmatto vā nāgapārisajjo vā nāgapacāro vā, paduṭṭhacitto bhikkhuṃ vā bhikkhuniṃ vā upāsakaṃ vā upāsikaṃ vā gacchantaṃ vā anugaccheyya, ṭhitaṃ vā upatiṭṭheyya, nisinnaṃ vā upanisīdeyya, nipannaṃ vā upanipajjeyya. Na me so, mārisa, amanusso labheyya gāmesu vā nigamesu vā sakkāraṃ vā garukāraṃ vā. Na me so, mārisa, amanusso labheyya āḷakamandāya nāma rājadhāniyā vatthuṃ vā vāsaṃ vā. Na me so, mārisa, amanusso labheyya yakkhānaṃ samitiṃ gantuṃ. Apissu naṃ, mārisa, amanussā anāvayhampi naṃ kareyyuṃ avivayhaṃ. Apissu naṃ, mārisa, amanussā attāhipi paripuṇṇāhi paribhāsāhi paribhāseyyuṃ. Apissu naṃ, mārisa, amanussā rittaṃpissa pattaṃ sīse nikkujjeyyuṃ. Apissu naṃ, mārisa, amanussā sattadhāpissa muddhaṃ phāleyyuṃ.

282. Se porventura, senhor, para qualquer monge ou monja, leigo ou leiga, esta proteção de Āṭānāṭā for bem aprendida, dominada e memorizada, e se algum ser não humano — seja um yakkha ou yakkhinī, um jovem yakkha ou jovem yakkhinī, um ministro yakkha, um membro da assembleia yakkha ou um servo yakkha; um gandhabba ou gandhabbī, um jovem gandhabba ou jovem gandhabbī, um ministro gandhabba, um membro da assembleia gandhabba ou um servo gandhabba; um kumbhaṇḍa ou kumbhaṇḍī, um jovem kumbhaṇḍa ou jovem kumbhaṇḍī, um ministro kumbhaṇḍa, um membro da assembleia kumbhaṇḍa ou um servo kumbhaṇḍa; um nāga ou nāgī, um jovem nāga ou jovem nāgī, um ministro nāga, um membro da assembleia nāga ou um servo nāga — com a mente corrompida pelo ódio, seguir esse monge, monja, leigo ou leiga enquanto caminha, ou se aproximar e ficar de pé ao seu lado enquanto está de pé, ou se sentar ao seu lado enquanto está sentado, ou se deitar ao seu lado enquanto está deitado; tal ser não humano, senhor, não obteria honra ou respeito nas vilas ou cidades. Ele não obteria, senhor, morada ou residência na capital chamada Āḷakamandā. Ele não obteria permissão para frequentar a assembleia dos yakkhas. Além disso, senhor, os seres não humanos não lhe dariam filhas em casamento nem tomariam as dele. E mais, senhor, os seres não humanos o insultariam com insultos severos e completos sobre a sua própria natureza. E mais, senhor, os seres não humanos virariam uma tigela vazia sobre a sua cabeça. E mais, senhor, os seres não humanos fenderiam a sua cabeça em sete pedaços.

‘‘Santi hi, mārisa, amanussā caṇḍā ruddhā rabhasā, te neva mahārājānaṃ ādiyanti, na mahārājānaṃ purisakānaṃ ādiyanti, na mahārājānaṃ purisakānaṃ purisakānaṃ ādiyanti. Te kho te, mārisa, amanussā mahārājānaṃ avaruddhā nāma vuccanti. Seyyathāpi, mārisa, rañño māgadhassa vijite mahācorā. Te neva rañño māgadhassa ādiyanti, na rañño māgadhassa purisakānaṃ ādiyanti, na rañño māgadhassa purisakānaṃ purisakānaṃ ādiyanti. Te kho te, mārisa, mahācorā rañño māgadhassa avaruddhā nāma vuccanti. Evameva kho, mārisa, santi amanussā caṇḍā ruddhā rabhasā, te neva mahārājānaṃ ādiyanti, na mahārājānaṃ purisakānaṃ ādiyanti, na mahārājānaṃ purisakānaṃ purisakānaṃ ādiyanti. Te [Pg.165] kho te, mārisa, amanussā mahārājānaṃ avaruddhā nāma vuccanti. Yo hi koci, mārisa, amanusso yakkho vā yakkhinī vā…pe… gandhabbo vā gandhabbī vā … kumbhaṇḍo vā kumbhaṇḍī vā… nāgo vā nāgī vā nāgapotako vā nāgapotikā vā nāgamahāmatto vā nāgapārisajjo vā nāgapacāro vā paduṭṭhacitto bhikkhuṃ vā bhikkhuniṃ vā upāsakaṃ vā upāsikaṃ vā gacchantaṃ vā anugaccheyya, ṭhitaṃ vā upatiṭṭheyya, nisinnaṃ vā upanisīdeyya, nipannaṃ vā upanipajjeyya. Imesaṃ yakkhānaṃ mahāyakkhānaṃ senāpatīnaṃ mahāsenāpatīnaṃ ujjhāpetabbaṃ vikkanditabbaṃ viravitabbaṃ – ‘ayaṃ yakkho gaṇhāti, ayaṃ yakkho āvisati, ayaṃ yakkho heṭheti, ayaṃ yakkho viheṭheti, ayaṃ yakkho hiṃsati, ayaṃ yakkho vihiṃsati, ayaṃ yakkho na muñcatī’ti.

Existem, senhor, seres não humanos que são ferozes, implacáveis e violentos; eles não obedecem aos grandes reis, nem aos oficiais dos grandes reis, nem aos servos dos oficiais dos grandes reis. Esses seres não humanos, senhor, são chamados de rebeldes contra os grandes reis. Assim como, senhor, no reino do rei de Magadha existem grandes bandidos que não obedecem ao rei de Magadha, nem aos oficiais do rei de Magadha, nem aos servos dos oficiais do rei de Magadha, e esses grandes bandidos são chamados de rebeldes contra o rei de Magadha; da mesma forma, senhor, existem seres não humanos que são ferozes, implacáveis e violentos; eles não obedecem aos grandes reis, nem aos oficiais dos grandes reis, nem aos servos dos oficiais dos grandes reis. Esses seres não humanos, senhor, são chamados de rebeldes contra os grandes reis. Se qualquer ser não humano — seja um yakkha ou yakkhinī... um gandhabba ou gandhabbī... um kumbhaṇḍa ou kumbhaṇḍī... um nāga ou nāgī, um jovem nāga ou jovem nāgī, um ministro nāga, um membro da assembleia nāga ou um servo nāga — com a mente corrompida pelo ódio, seguir um monge, monja, leigo ou leiga enquanto caminha, ou se aproximar e ficar de pé ao seu lado enquanto está de pé, ou se sentar ao seu lado enquanto está sentado, ou se deitar ao seu lado enquanto está deitado, deve-se apelar, clamar e gritar aos generais e grandes generais desses yakkhas: 'Este yakkha me capturou! Este yakkha me possuiu! Este yakkha me oprime! Este yakkha me atormenta! Este yakkha me fere! Este yakkha me agride! Este yakkha não me solta!'

283. ‘‘Katamesaṃ yakkhānaṃ mahāyakkhānaṃ senāpatīnaṃ mahāsenāpatīnaṃ?

283. Quais são os generais e grandes generais desses yakkhas?

‘‘Indo somo varuṇo ca, bhāradvājo pajāpati;

Candano kāmaseṭṭho ca, kinnughaṇḍu nighaṇḍu ca.

Inda, Soma, Varuṇa, Bhāradvāja, Pajāpati, Candana, Kāmaseṭṭha, Kinnughaṇḍu e Nighaṇḍu;

‘‘Panādo opamañño ca, devasūto ca mātali;

Cittaseno ca gandhabbo, naḷo rājā janesabho.

Panāda, Opamañño, o mensageiro divino Mātali, o gandhabba Cittasena, Naḷo, Rājā e Janesabho;

‘‘Sātāgiro hemavato, puṇṇako karatiyo guḷo;

Sivako mucalindo ca, vessāmitto yugandharo.

Sātāgira, Hemavata, Puṇṇako, Karatiyo, Guḷo, Sivako, Mucalindo, Vessāmitto e Yugandharo;

‘‘Gopālo supparodho ca, hiri netti ca mandiyo;

Pañcālacaṇḍo āḷavako, pajjunno sumano sumukho;

Dadhimukho maṇi māṇivaro dīgho, atho serīsako saha.

Gopālo, Supparodho, Hiri, Netti, Mandiyo, Pañcālacaṇḍo, Āḷavako, Pajjunno, Sumano, Sumukho, Dadhimukho, Maṇi, Māṇivaro, Dīgho e também Serīsako.

‘‘Imesaṃ yakkhānaṃ mahāyakkhānaṃ senāpatīnaṃ mahāsenāpatīnaṃ ujjhāpetabbaṃ vikkanditabbaṃ viravitabbaṃ – ‘ayaṃ yakkho gaṇhāti, ayaṃ yakkho āvisati, ayaṃ yakkho heṭheti, ayaṃ yakkho viheṭheti, ayaṃ yakkho hiṃsati, ayaṃ yakkho vihiṃsati, ayaṃ yakkho na muñcatī’ti.

Aos generais e grandes generais desses yakkhas deve-se apelar, clamar e gritar: 'Este yakkha me capturou! Este yakkha me possuiu! Este yakkha me oprime! Este yakkha me atormenta! Este yakkha me fere! Este yakkha me agride! Este yakkha não me solta!'

‘‘Ayaṃ [Pg.166] kho sā, mārisa, āṭānāṭiyā rakkhā bhikkhūnaṃ bhikkhunīnaṃ upāsakānaṃ upāsikānaṃ guttiyā rakkhāya avihiṃsāya phāsuvihārāya. Handa ca dāni mayaṃ, mārisa, gacchāma bahukiccā mayaṃ bahukaraṇīyā’’ti. ‘‘Yassadāni tumhe mahārājāno kālaṃ maññathā’’ti.

Esta é, senhor, a proteção de Āṭānāṭā para a guarda, proteção, integridade e bem-estar de monges, monjas, leigos e leigas. E agora, senhor, nós partimos; temos muitos deveres e muitas coisas a fazer.' 'Grandes reis, façam o que considerarem oportuno no momento.'

284. Atha kho cattāro mahārājā uṭṭhāyāsanā bhagavantaṃ abhivādetvā padakkhiṇaṃ katvā tatthevantaradhāyiṃsu. Tepi kho yakkhā uṭṭhāyāsanā appekacce bhagavantaṃ abhivādetvā padakkhiṇaṃ katvā tatthevantaradhāyiṃsu. Appekacce bhagavatā saddhiṃ sammodiṃsu, sammodanīyaṃ kathaṃ sāraṇīyaṃ vītisāretvā tatthevantaradhāyiṃsu. Appekacce yena bhagavā tenañjaliṃ paṇāmetvā tatthevantaradhāyiṃsu. Appekacce nāmagottaṃ sāvetvā tatthevantaradhāyiṃsu. Appekacce tuṇhībhūtā tatthevantaradhāyiṃsūti.

284. Então, os quatro grandes reis levantaram-se de seus assentos, prestaram homenagem ao Abençoado, circunambularam-no pela direita e ali mesmo desapareceram. E aqueles yakkhas também se levantaram de seus assentos; alguns prestaram homenagem ao Abençoado, circunambularam-no pela direita e ali mesmo desapareceram. Alguns trocaram saudações amigáveis com o Abençoado e, após concluírem uma conversa cortês e memorável, ali mesmo desapareceram. Alguns estenderam as mãos em reverência respeitosa em direção ao Abençoado e ali mesmo desapareceram. Alguns anunciou seus nomes e clãs e ali mesmo desapareceram. Alguns permaneceram em silêncio e ali mesmo desapareceram.

Paṭhamabhāṇavāro niṭṭhito.

Fim da primeira seção de recitação.

Dutiyabhāṇavāro

Segunda seção de recitação

285. Atha kho bhagavā tassā rattiyā accayena bhikkhū āmantesi – ‘‘imaṃ, bhikkhave, rattiṃ cattāro mahārājā mahatiyā ca yakkhasenāya mahatiyā ca gandhabbasenāya mahatiyā ca kumbhaṇḍasenāya mahatiyā ca nāgasenāya catuddisaṃ rakkhaṃ ṭhapetvā catuddisaṃ gumbaṃ ṭhapetvā catuddisaṃ ovaraṇaṃ ṭhapetvā abhikkantāya rattiyā abhikkantavaṇṇā kevalakappaṃ gijjhakūṭaṃ pabbataṃ obhāsetvā yenāhaṃ tenupasaṅkamiṃsu; upasaṅkamitvā maṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdiṃsu. Tepi kho, bhikkhave, yakkhā appekacce maṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdiṃsu. Appekacce mayā saddhiṃ sammodiṃsu, sammodanīyaṃ kathaṃ sāraṇīyaṃ vītisāretvā ekamantaṃ nisīdiṃsu. Appekacce yenāhaṃ tenañjaliṃ paṇāmetvā ekamantaṃ nisīdiṃsu. Appekacce nāmagottaṃ sāvetvā ekamantaṃ nisīdiṃsu. Appekacce tuṇhībhūtā ekamantaṃ nisīdiṃsu.

285. Então, ao amanhecer, o Abençoado dirigiu-se aos monges: 'Monges, nesta noite, os quatro grandes reis, acompanhados por um grande exército de yakkhas, um grande exército de gandhabbas, um grande exército de kumbhaṇḍas e um grande exército de nāgas, tendo estabelecido guardas nas quatro direções, tendo estabelecido patrulhas nas quatro direções, tendo estabelecido barreiras nas quatro direções, no final da noite, com uma beleza radiante que iluminou todo o monte Gijjhakūṭa, aproximaram-se de mim. Tendo se aproximado, prestaram-me homenagem e sentaram-se a um lado. E aqueles yakkhas também, monges, alguns me prestaram homenagem e sentaram-se a um lado. Alguns trocaram saudações amigáveis comigo e, após concluírem uma conversa cortês e memorável, sentaram-se a um lado. Alguns estenderam as mãos em reverência respeitosa em minha direção e sentaram-se a um lado. Alguns anunciaram seus nomes e clãs e sentaram-se a um lado. Alguns permaneceram em silêncio e sentaram-se a um lado.'

286. ‘‘Ekamantaṃ nisinno kho, bhikkhave, vessavaṇo mahārājā maṃ etadavoca – ‘santi hi, bhante, uḷārā yakkhā bhagavato appasannā…pe… santi hi[Pg.167], bhante nīcā yakkhā bhagavato pasannā. Yebhuyyena kho pana, bhante, yakkhā appasannāyeva bhagavato. Taṃ kissa hetu? Bhagavā hi, bhante, pāṇātipātā veramaṇiyā dhammaṃ deseti… surāmerayamajjappamādaṭṭhānā veramaṇiyā dhammaṃ deseti. Yebhuyyena kho pana, bhante, yakkhā appaṭiviratāyeva pāṇātipātā… appaṭiviratā surāmerayamajjappamādaṭṭhānā. Tesaṃ taṃ hoti appiyaṃ amanāpaṃ. Santi hi, bhante, bhagavato sāvakā araññavanapatthāni pantāni senāsanāni paṭisevanti appasaddāni appanigghosāni vijanavātāni manussarāhasseyyakāni paṭisallānasāruppāni. Tattha santi uḷārā yakkhā nivāsino, ye imasmiṃ bhagavato pāvacane appasannā, tesaṃ pasādāya uggaṇhātu, bhante, bhagavā āṭānāṭiyaṃ rakkhaṃ bhikkhūnaṃ bhikkhunīnaṃ upāsakānaṃ upāsikānaṃ guttiyā rakkhāya avihiṃsāya phāsuvihārāyā’ti. Adhivāsesiṃ kho ahaṃ, bhikkhave, tuṇhībhāvena. Atha kho, bhikkhave, vessavaṇo mahārājā me adhivāsanaṃ viditvā tāyaṃ velāyaṃ imaṃ āṭānāṭiyaṃ rakkhaṃ abhāsi –

286. 'Sentado a um lado, monges, o grande rei Vessavaṇa disse-me o seguinte: «Senhor, existem yakkhas proeminentes que não têm fé no Abençoado... e existem yakkhas de menor importância que têm fé no Abençoado. Mas, em sua maioria, senhor, os yakkhas não têm fé no Abençoado. Por qual razão? O Abençoado, senhor, ensina o Dhamma para a abstenção de destruir a vida... ensina o Dhamma para a abstenção de bebidas alcoólicas e substâncias inebriantes que causam a negligência. Mas, em sua maioria, senhor, os yakkhas não se abstêm de destruir a vida... não se abstêm de bebidas alcoólicas e substâncias inebriantes que causam a negligência. Para eles, esse ensinamento é desagradável e indesejável. Existem, senhor, discípulos do Abençoado que frequentam habitações isoladas em florestas e matas distantes, onde há pouco ruído, pouco barulho, livres de correntes de ar causadas por pessoas, adequadas para atividades reservadas e propícias para a meditação solitária. Ali residem yakkhas proeminentes que não têm fé nesta dispensação do Abençoado. Para inspirar fé neles, senhor, que o Abençoado ensine a proteção de Āṭānāṭā para a guarda, proteção, integridade e bem-estar de monges, monjas, leigos e leigas». Eu consenti, monges, por meio do silêncio. Então, monges, o grande rei Vessavaṇa, percebendo o meu consentimento, recitou naquele momento esta proteção de Āṭānāṭā:

287. ‘Vipassissa ca namatthu, cakkhumantassa sirīmato.

287. «Que haja homenagem a Vipassī, o possuidor da visão, o glorioso.

Sikhissapi ca namatthu, sabbabhūtānukampino.

Que haja homenagem também a Sikhī, compassivo para com todos os seres vivos.

‘Vessabhussa ca namatthu, nhātakassa tapassino;

Namatthu kakusandhassa, mārasenāpamaddino.

Que haja homenagem a Vessabhū, purificado e praticante de austeridades; que haja homenagem a Kakusandha, o destruidor do exército de Māra.

‘Koṇāgamanassa namatthu, brāhmaṇassa vusīmato;

Kassapassa ca namatthu, vippamuttassa sabbadhi.

Que haja homenagem a Koṇāgamana, o brâmane que viveu a vida santa; que haja homenagem a Kassapa, totalmente libertado em todos os aspectos.

‘Aṅgīrasassa namatthu, sakyaputtassa sirīmato;

Yo imaṃ dhammaṃ desesi, sabbadukkhāpanūdanaṃ.

Que haja homenagem a Aṅgīrasa, o glorioso filho dos Sakyas, que ensinou este Dhamma que dissipa todo o sofrimento.

‘Ye cāpi nibbutā loke, yathābhūtaṃ vipassisuṃ;

Te janā apisuṇātha, mahantā vītasāradā.

Aqueles que alcançaram a extinção no mundo, que viram as coisas como realmente são; essas pessoas livres de calúnia, grandiosas e destemidas.

‘Hitaṃ devamanussānaṃ, yaṃ namassanti gotamaṃ;

Vijjācaraṇasampannaṃ, mahantaṃ vītasāradaṃ.

A quem deuses e humanos prestam homenagem, a Gotama, o benfeitor de deuses e humanos, dotado de sabedoria e conduta, grandioso e destemido.

288. ‘Yato uggacchati sūriyo, ādicco maṇḍalī mahā.

288. De onde surge o sol, o grande disco solar brilhante.

Yassa cuggacchamānassa, saṃvarīpi nirujjhati;

Yassa cuggate sūriye, ‘‘divaso’’ti pavuccati.

Com cujo surgimento a noite desaparece; e quando o sol se eleva, diz-se 'dia'.

‘Rahadopi [Pg.168] tattha gambhīro, samuddo saritodako;

Evaṃ taṃ tattha jānanti, ‘‘samuddo saritodako’’.

Lá também há um lago profundo, o oceano que recebe as águas dos rios; assim as pessoas o conhecem ali: 'o oceano repleto de águas'.

‘Ito ‘‘sā purimā disā’’, iti naṃ ācikkhatī jano;

Yaṃ disaṃ abhipāleti, mahārājā yasassi so.

A partir daqui, esta é chamada de 'direção leste' pelas pessoas; a direção que é protegida por aquele glorioso Grande Rei.

‘Gandhabbānaṃ adhipati, ‘‘dhataraṭṭho’’ti nāmaso;

Ramatī naccagītehi, gandhabbehi purakkhato.

O senhor dos gandhabbas, chamado Dhataraṭṭha; ele se diverte com danças e canções, cercado pelos gandhabbas.

‘Puttāpi tassa bahavo, ekanāmāti me sutaṃ;

Asīti dasa eko ca, indanāmā mahabbalā.

Ele também tem muitos filhos, todos com o mesmo nome, assim ouvi dizer; noventa e um deles, chamados Inda, de grande força.

‘Te cāpi buddhaṃ disvāna, buddhaṃ ādiccabandhunaṃ;

Dūratova namassanti, mahantaṃ vītasāradaṃ.

E eles também, ao verem o Buddha, o Buddha que é parente do Sol, prestam homenagem mesmo de longe ao grandioso e destemido.

‘Namo te purisājañña, namo te purisuttama;

Kusalena samekkhasi, amanussāpi taṃ vandanti;

Sutaṃ netaṃ abhiṇhaso, tassā evaṃ vademase.

Homenagem a ti, ó nobre entre os homens! Homenagem a ti, ó supremo entre os homens! Tu nos contemplas com tua sabedoria pura. Até mesmo os não-humanos te adoram. Ouvimos isso repetidamente, por isso assim declaramos.

‘‘Jinaṃ vandatha gotamaṃ, jinaṃ vandāma gotamaṃ;

Vijjācaraṇasampannaṃ, buddhaṃ vandāma gotamaṃ’’.

‘Adorai o Vitorioso Gotama, nós adoramos o Vitorioso Gotama; adoramos o Buddha Gotama, dotado de sabedoria e conduta’.

289. ‘Yena petā pavuccanti, pisuṇā piṭṭhimaṃsikā.

289. A direção pela qual os falecidos, os caluniadores e os difamadores são levados.

Pāṇātipātino luddā, corā nekatikā janā.

Destruidores da vida, caçadores, ladrões e pessoas fraudulentas.

‘Ito ‘‘sā dakkhiṇā disā’’, iti naṃ ācikkhatī jano;

Yaṃ disaṃ abhipāleti, mahārājā yasassi so.

A partir daqui, esta é chamada de 'direção sul' pelas pessoas; a direção que é protegida por aquele glorioso Grande Rei.

‘Kumbhaṇḍānaṃ adhipati, ‘‘virūḷho’’ iti nāmaso;

Ramatī naccagītehi, kumbhaṇḍehi purakkhato.

O senhor dos kumbhaṇḍas, chamado Virūḷha; ele se diverte com danças e canções, cercado pelos kumbhaṇḍas.

‘Puttāpi tassa bahavo, ekanāmāti me sutaṃ;

Asīti dasa eko ca, indanāmā mahabbalā.

Ele também tem muitos filhos, todos com o mesmo nome, assim ouvi dizer; noventa e um deles, chamados Inda, de grande força.

‘Te cāpi buddhaṃ disvāna, buddhaṃ ādiccabandhunaṃ;

Dūratova namassanti, mahantaṃ vītasāradaṃ.

E eles também, ao verem o Buddha, o Buddha que é parente do Sol, prestam homenagem mesmo de longe ao grandioso e destemido.

‘Namo [Pg.169] te purisājañña, namo te purisuttama;

Kusalena samekkhasi, amanussāpi taṃ vandanti;

Sutaṃ netaṃ abhiṇhaso, tasmā evaṃ vademase.

Homenagem a ti, ó nobre entre os homens! Homenagem a ti, ó supremo entre os homens! Tu nos contemplas com tua sabedoria pura. Até mesmo os não-humanos te adoram. Ouvimos isso repetidamente, por isso assim declaramos.

‘‘Jinaṃ vandatha gotamaṃ, jinaṃ vandāma gotamaṃ;

Vijjācaraṇasampannaṃ, buddhaṃ vandāma gotamaṃ’’.

‘Adorai o Vitorioso Gotama, nós adoramos o Vitorioso Gotama; adoramos o Buddha Gotama, dotado de sabedoria e conduta’.

290. ‘Yattha coggacchati sūriyo, ādicco maṇḍalī mahā.

290. Onde se põe o sol, o grande disco solar brilhante.

Yassa coggacchamānassa, divasopi nirujjhati;

Yassa coggate sūriye, ‘‘saṃvarī’’ti pavuccati.

Com cujo ocaso o dia desaparece; e quando o sol se põe, diz-se 'noite'.

‘Rahadopi tattha gambhīro, samuddo saritodako;

Evaṃ taṃ tattha jānanti, samuddo saritodako.

Lá também há um lago profundo, o oceano que recebe as águas dos rios; assim as pessoas o conhecem ali: o oceano repleto de águas.

‘Ito ‘‘sā pacchimā disā’’, iti naṃ ācikkhatī jano;

Yaṃ disaṃ abhipāleti, mahārājā yasassi so.

A partir daqui, esta é chamada de 'direção oeste' pelas pessoas; a direção que é protegida por aquele glorioso Grande Rei.

‘Nāgānañca adhipati, ‘‘virūpakkho’’ti nāmaso;

Ramatī naccagītehi, nāgeheva purakkhato.

O senhor dos nāgas, chamado Virūpakkha; ele se diverte com danças e canções, cercado pelos nāgas.

‘Puttāpi tassa bahavo, ekanāmāti me sutaṃ;

Asīti dasa eko ca, indanāmā mahabbalā.

Ele também tem muitos filhos, todos com o mesmo nome, assim ouvi dizer; noventa e um deles, chamados Inda, de grande força.

‘Te cāpi buddhaṃ disvāna, buddhaṃ ādiccabandhunaṃ;

Dūratova namassanti, mahantaṃ vītasāradaṃ.

E eles também, ao verem o Buddha, o Buddha que é parente do Sol, prestam homenagem mesmo de longe ao grandioso e destemido.

‘Namo te purisājañña, namo te purisuttama;

Kusalena samekkhasi, amanussāpi taṃ vandanti;

Sutaṃ netaṃ abhiṇhaso, tasmā evaṃ vademase.

Homenagem a ti, ó nobre entre os homens! Homenagem a ti, ó supremo entre os homens! Tu nos contemplas com tua sabedoria pura. Até mesmo os não-humanos te adoram. Ouvimos isso repetidamente, por isso assim declaramos.

‘‘Jinaṃ vandatha gotamaṃ, jinaṃ vandāma gotamaṃ;

Vijjācaraṇasampannaṃ, buddhaṃ vandāma gotamaṃ’’.

‘Adorai o Vitorioso Gotama, nós adoramos o Vitorioso Gotama; adoramos o Buddha Gotama, dotado de sabedoria e conduta’.

291. ‘Yena uttarakuruvho, mahāneru sudassano.

291. Onde fica o continente do norte chamado Uttarakuru, e o belo Monte Meru.

Manussā tattha jāyanti, amamā apariggahā.

Os seres humanos que ali nascem não têm apego à propriedade privada nem possuem esposas.

‘Na [Pg.170] te bījaṃ pavapanti, nāpi nīyanti naṅgalā;

Akaṭṭhapākimaṃ sāliṃ, paribhuñjanti mānusā.

Eles não semeiam sementes, nem conduzem arados; os seres humanos desfrutam de arroz que amadurece sem cultivo.

‘Akaṇaṃ athusaṃ suddhaṃ, sugandhaṃ taṇḍulapphalaṃ;

Tuṇḍikīre pacitvāna, tato bhuñjanti bhojanaṃ.

Grãos de arroz puros e perfumados, sem farelo nem casca; cozinhando-os em uma panela, eles então consomem seu alimento.

‘Gāviṃ ekakhuraṃ katvā, anuyanti disodisaṃ;

Pasuṃ ekakhuraṃ katvā, anuyanti disodisaṃ.

Montando uma vaca como se fosse um veículo de casco único, eles viajam em todas as direções; montando outro animal como se fosse um veículo de casco único, eles viajam em todas as direções.

‘Itthiṃ vā vāhanaṃ katvā, anuyanti disodisaṃ;

Purisaṃ vāhanaṃ katvā, anuyanti disodisaṃ.

Usando uma mulher como veículo, eles viajam em todas as direções; usando um homem como veículo, eles viajam em todas as direções.

‘Kumāriṃ vāhanaṃ katvā, anuyanti disodisaṃ;

Kumāraṃ vāhanaṃ katvā, anuyanti disodisaṃ.

Usando uma jovem como veículo, eles viajam em todas as direções; usando um jovem como veículo, eles viajam em todas as direções.

‘Te yāne abhiruhitvā,Sabbā disā anupariyāyanti;

Pacārā tassa rājino.

Montando esses veículos, eles viajam por todas as direções, os servos daquele Rei.

‘Hatthiyānaṃ assayānaṃ,Dibbaṃ yānaṃ upaṭṭhitaṃ;

Pāsādā sivikā ceva,Mahārājassa yasassino.

Veículos de elefantes, veículos de cavalos e veículos divinos estão à sua disposição; palácios e liteiras também, para o glorioso Grande Rei.

‘Tassa ca nagarā ahu,Antalikkhe sumāpitā;

Āṭānāṭā kusināṭā parakusināṭā,Nāṭasuriyā parakusiṭanāṭā.

E ele possui cidades bem construídas no firmamento: Āṭānāṭā, Kusināṭā, Parakusināṭā, Nāṭasuriyā e Parakusiṭanāṭā.

‘Uttarena kasivanto,Janoghamaparena ca;

Navanavutiyo ambaraambaravatiyo,Āḷakamandā nāma rājadhānī.

Ao norte fica Kasivanta, e a oeste Janogha; além de Navanavutiyo, Ambara-Ambaravatiyo, e a capital real chamada Āḷakamandā.

‘Kuverassa kho pana, mārisa, mahārājassa visāṇā nāma rājadhānī;

Tasmā kuvero mahārājā, ‘‘vessavaṇo’’ti pavuccati.

Além disso, caro senhor, o Grande Rei Kuvera tem uma capital chamada Visāṇā; por isso o Grande Rei Kuvera é chamado de 'Vessavaṇa'.

‘Paccesanto [Pg.171] pakāsenti, tatolā tattalā tatotalā;

Ojasi tejasi tatojasī, sūro rājā ariṭṭho nemi.

Buscando informações individualmente, eles se apresentam e relatam: Tatolā, Tattalā, Tatotalā, Ojasi, Tejasi, Tatojasī, Sūra, Rājā, Ariṭṭho e Nemi.

‘Rahadopi tattha dharaṇī nāma, yato meghā pavassanti;

Vassā yato patāyanti, sabhāpi tattha sālavatī nāma.

Lá também há um grande lago chamado Dharaṇī, de onde as nuvens extraem água para chover, de onde as chuvas se derramam. Há também ali um salão de assembleias chamado Sālavatī.

‘Yattha yakkhā payirupāsanti, tattha niccaphalā rukkhā;

Nānā dijagaṇā yutā, mayūrakoñcābhirudā;

Kokilādīhi vagguhi.

Onde os yakkhas se reúnem, há árvores que dão frutos constantemente, repletas de vários bandos de aves, ecoando com os cantos de pavões e garças, e as doces melodias de cuco-comuns e outros pássaros.

‘Jīvañjīvakasaddettha, atho oṭṭhavacittakā;

Kukkuṭakā kuḷīrakā, vane pokkharasātakā.

Ouve-se ali o som dos pássaros jīvañjīvaka, e também daqueles que gritam 'uṭṭhehi citta'; galos silvestres, caranguejos dourados e garças-reais na floresta.

‘Sukasāḷika saddettha, daṇḍamāṇavakāni ca;

Sobhati sabbakālaṃ sā, kuveranaḷinī sadā.

Ouve-se ali o som de papagaios e mainás, e também de pássaros com feições humanas; aquele lago de lótus de Kuvera resplandece belamente em todos os momentos.

‘Ito ‘‘sā uttarā disā’’, iti naṃ ācikkhatī jano;

Yaṃ disaṃ abhipāleti, mahārājā yasassi so.

A partir daqui, esta é chamada de 'direção norte' pelas pessoas; a direção que é protegida por aquele glorioso Grande Rei.

‘Yakkhānañca adhipati, ‘‘kuvero’’ iti nāmaso;

Ramatī naccagītehi, yakkheheva purakkhato.

O senhor dos yakkhas, chamado Kuvera; ele se diverte com danças e canções, cercado pelos yakkhas.

‘Puttāpi tassa bahavo, ekanāmāti me sutaṃ;

Asīti dasa eko ca, indanāmā mahabbalā.

Ele também tem muitos filhos, todos com o mesmo nome, assim ouvi dizer; noventa e um deles, chamados Inda, de grande força.

‘Te cāpi buddhaṃ disvāna, buddhaṃ ādiccabandhunaṃ;

Dūratova namassanti, mahantaṃ vītasāradaṃ.

E eles também, ao verem o Buddha, o Buddha que é parente do Sol, prestam homenagem mesmo de longe ao grandioso e destemido.

‘Namo te purisājañña, namo te purisuttama;

Kusalena samekkhasi, amanussāpi taṃ vandanti;

Sutaṃ netaṃ abhiṇhaso, tasmā evaṃ vademase.

Homenagem a ti, ó nobre entre os homens! Homenagem a ti, ó supremo entre os homens! Tu nos contemplas com tua sabedoria pura. Até mesmo os não-humanos te adoram. Ouvimos isso repetidamente, por isso assim declaramos.

‘‘Jinaṃ vandatha gotamaṃ, jinaṃ vandāma gotamaṃ;

Vijjācaraṇasampannaṃ, buddhaṃ vandāma gotama’’nti.

‘Adorai o Vitorioso Gotama, nós adoramos o Vitorioso Gotama; adoramos o Buddha Gotama, dotado de sabedoria e conduta’.

292. ‘Ayaṃ kho sā, mārisa, āṭānāṭiyā rakkhā bhikkhūnaṃ bhikkhunīnaṃ upāsakānaṃ upāsikānaṃ guttiyā rakkhāya avihiṃsāya phāsuvihārāya. Yassa kassaci, mārisa, bhikkhussa vā bhikkhuniyā vā upāsakassa vā upāsikāya [Pg.172] vā ayaṃ āṭānāṭiyā rakkhā suggahitā bhavissati samattā pariyāputā taṃ ce amanusso yakkho vā yakkhinī vā…pe… gandhabbo vā gandhabbī vā…pe… kumbhaṇḍo vā kumbhaṇḍī vā…pe… nāgo vā nāgī vā nāgapotako vā nāgapotikā vā nāgamahāmatto vā nāgapārisajjo vā nāgapacāro vā, paduṭṭhacitto bhikkhuṃ vā bhikkhuniṃ vā upāsakaṃ vā upāsikaṃ vā gacchantaṃ vā anugaccheyya, ṭhitaṃ vā upatiṭṭheyya, nisinnaṃ vā upanisīdeyya, nipannaṃ vā upanipajjeyya. Na me so, mārisa, amanusso labheyya gāmesu vā nigamesu vā sakkāraṃ vā garukāraṃ vā. Na me so, mārisa, amanusso labheyya āḷakamandāya nāma rājadhāniyā vatthuṃ vā vāsaṃ vā. Na me so, mārisa, amanusso labheyya yakkhānaṃ samitiṃ gantuṃ. Apissu naṃ, mārisa, amanussā anāvayhampi naṃ kareyyuṃ avivayhaṃ. Apissu naṃ, mārisa, amanussā attāhi paripuṇṇāhi paribhāsāhi paribhāseyyuṃ. Apissu naṃ, mārisa, amanussā rittaṃpissa pattaṃ sīse nikkujjeyyuṃ. Apissu naṃ, mārisa, amanussā sattadhāpissa muddhaṃ phāleyyuṃ. Santi hi, mārisa, amanussā caṇḍā ruddhā rabhasā, te neva mahārājānaṃ ādiyanti, na mahārājānaṃ purisakānaṃ ādiyanti, na mahārājānaṃ purisakānaṃ purisakānaṃ ādiyanti. Te kho te, mārisa, amanussā mahārājānaṃ avaruddhā nāma vuccanti. Seyyathāpi, mārisa, rañño māgadhassa vijite mahācorā. Te neva rañño māgadhassa ādiyanti, na rañño māgadhassa purisakānaṃ ādiyanti, na rañño māgadhassa purisakānaṃ purisakānaṃ ādiyanti. Te kho te, mārisa, mahācorā rañño māgadhassa avaruddhā nāma vuccanti. Evameva kho, mārisa, santi amanussā caṇḍā ruddhā rabhasā, te neva mahārājānaṃ ādiyanti, na mahārājānaṃ purisakānaṃ ādiyanti, na mahārājānaṃ purisakānaṃ purisakānaṃ ādiyanti. Te kho te, mārisa, amanussā mahārājānaṃ avaruddhā nāma vuccanti. Yo hi koci, mārisa, amanusso yakkho vā yakkhinī vā…pe… gandhabbo vā gandhabbī vā…pe… kumbhaṇḍo vā kumbhaṇḍī vā…pe… nāgo vā nāgī vā…pe… paduṭṭhacitto bhikkhuṃ vā bhikkhuniṃ vā upāsakaṃ vā upāsikaṃ vā gacchantaṃ vā upagaccheyya, ṭhitaṃ vā upatiṭṭheyya, nisinnaṃ vā upanisīdeyya, nipannaṃ vā upanipajjeyya. Imesaṃ yakkhānaṃ mahāyakkhānaṃ senāpatīnaṃ mahāsenāpatīnaṃ ujjhāpetabbaṃ vikkanditabbaṃ viravitabbaṃ – ‘ayaṃ yakkho gaṇhāti, ayaṃ yakkho āvisati, ayaṃ yakkho [Pg.173] heṭheti, ayaṃ yakkho viheṭheti, ayaṃ yakkho hiṃsati, ayaṃ yakkho vihiṃsati, ayaṃ yakkho na muñcatī’ti.

292. Esta, caro senhor, é a proteção Āṭānāṭiya para a guarda, proteção, integridade e bem-estar de monges, monjas, leigos e leigas. Se algum monge, monja, leigo ou leiga tiver aprendido bem esta proteção Āṭānāṭiya, dominando-a e recitando-a plenamente, e se algum não-humano — seja yakkha ou yakkhinī... gandhabba ou gandhabbī... kumbhaṇḍa ou kumbhaṇḍī... nāga ou nāgī, jovem nāga ou jovem nāgī, grande ministro nāga, membro da assembleia nāga ou servo nāga — com a mente corrompida pela maldade, seguir um monge, monja, leigo ou leiga enquanto caminha, ou se aproximar enquanto está de pé, sentado ou deitado; tal não-humano, caro senhor, não obteria respeito ou honra nas vilas ou cidades. Ele não obteria, caro senhor, residência ou morada na capital real chamada Āḷakamandā. Ele não teria permissão, caro senhor, para frequentar a assembleia dos yakkhas. Além disso, caro senhor, os não-humanos não realizariam casamentos com ele. Além disso, caro senhor, os não-humanos o insultariam com insultos severos e completos. Além disso, caro senhor, os não-humanos virariam uma tigela vazia sobre a sua cabeça. Além disso, caro senhor, os não-humanos rachariam a sua cabeça em sete pedaços. Pois existem, caro senhor, não-humanos que são ferozes, implacáveis e violentos; eles não obedecem aos Grandes Reis, nem aos oficiais dos Grandes Reis, nem aos suboficiais dos oficiais dos Grandes Reis. Esses não-humanos, caro senhor, são chamados de rebeldes contra os Grandes Reis. Assim como, caro senhor, no reino do rei de Magadha existem grandes bandidos que não obedecem ao rei de Magadha, nem aos oficiais do rei de Magadha, nem aos suboficiais dos oficiais do rei de Magadha, e esses grandes bandidos são chamados de rebeldes contra o rei de Magadha; da mesma forma, caro senhor, existem não-humanos ferozes, implacáveis e violentos que não obedecem aos Grandes Reis, nem aos oficiais dos Grandes Reis, nem aos suboficiais dos oficiais dos Grandes Reis, e esses não-humanos são chamados de rebeldes contra os Grandes Reis. Se algum não-humano — seja yakkha ou yakkhinī... gandhabba ou gandhabbī... kumbhaṇḍa ou kumbhaṇḍī... nāga ou nāgī — com a mente corrompida pela maldade, se aproximar de um monge, monja, leigo ou leiga enquanto caminha, ou se aproximar enquanto está de pé, sentado ou deitado, deve-se apelar, gritar e clamar aos generais e grandes generais destes yakkhas: 'Este yakkha está me agarrando, este yakkha está me possuindo, este yakkha está me afligindo, este yakkha está me oprimindo, este yakkha está me ferindo, este yakkha está me prejudicando, este yakkha não me liberta!'

293. ‘Katamesaṃ yakkhānaṃ mahāyakkhānaṃ senāpatīnaṃ mahāsenāpatīnaṃ?

293. Quem são esses yakkhas, grandes yakkhas, generais e grandes generais?

‘Indo somo varuṇo ca, bhāradvājo pajāpati;

Candano kāmaseṭṭho ca, kinnughaṇḍu nighaṇḍu ca.

Inda, Soma, Varuṇa, Bhāradvāja, Pajāpati, Candana, Kāmaseṭṭha, Kinnughaṇḍu e Nighaṇḍu.

‘Panādo opamañño ca, devasūto ca mātali;

Cittaseno ca gandhabbo, naḷo rājā janesabho.

Panāda, Opamañña, Mātali o mensageiro divino, Cittasena o gandhabba, o Rei Naḷa e Janesabha.

‘Sātāgiro hevamato, puṇṇako karatiyo guḷo;

Sivako mucalindo ca, vessāmitto yugandharo.

Sātāgira, Hemavata, Puṇṇaka, Karatiya, Guḷa, Sivaka, Mucalinda, Vessāmitta e Yugandhara.

‘Gopālo supparodho ca, hiri netti ca mandiyo;

Pañcālacaṇḍo āḷavako, pajjunno sumano sumukho;

Dadhimukho maṇi māṇivaro dīgho, atho serīsako saha.

Gopāla, Supparodha, Hiri, Netti, Mandiya, Pañcālacaṇḍa, Āḷavaka, Pajjunna, Sumana, Sumukha, Dadhimukha, Maṇi, Māṇivara, Dīgha, e também Serīsaka.

‘Imesaṃ yakkhānaṃ mahāyakkhānaṃ senāpatīnaṃ mahāsenāpatīnaṃ ujjhāpetabbaṃ vikkanditabbaṃ viravitabbaṃ – ‘‘ayaṃ yakkho gaṇhāti, ayaṃ yakkho āvisati, ayaṃ yakkho heṭheti, ayaṃ yakkho viheṭheti, ayaṃ yakkho hiṃsati, ayaṃ yakkho vihiṃsati, ayaṃ yakkho na muñcatī’’ti. Ayaṃ kho, mārisa, āṭānāṭiyā rakkhā bhikkhūnaṃ bhikkhunīnaṃ upāsakānaṃ upāsikānaṃ guttiyā rakkhāya avihiṃsāya phāsuvihārāya. Handa ca dāni mayaṃ, mārisa, gacchāma, bahukiccā mayaṃ bahukaraṇīyā’’’ti. ‘‘‘Yassa dāni tumhe mahārājāno kālaṃ maññathā’’’ti.

‘Deve-se informar, clamar e queixar-se a estes yakkhas, grandes yakkhas, generais e grandes generais: “Este yakkha me agarra, este yakkha me possui, este yakkha me oprime, este yakkha me assedia, este yakkha me machuca, este yakkha me prejudica, este yakkha não me solta”. Esta, nobre senhor, é a proteção de Āṭānāṭiya para a guarda, proteção, não-violência e vida confortável de bhikkhus, bhikkhunīs, upāsakas e upāsikās. E agora, nobre senhor, nós partimos; temos muitos deveres, muitas coisas a fazer’.

294. ‘‘Atha kho, bhikkhave, cattāro mahārājā uṭṭhāyāsanā maṃ abhivādetvā padakkhiṇaṃ katvā tatthevantaradhāyiṃsu. Tepi kho, bhikkhave, yakkhā uṭṭhāyāsanā appekacce maṃ abhivādetvā padakkhiṇaṃ katvā tatthevantaradhāyiṃsu. Appekacce mayā saddhiṃ sammodiṃsu, sammodanīyaṃ kathaṃ sāraṇīyaṃ vītisāretvā tatthevantaradhāyiṃsu. Appekacce yenāhaṃ tenañjaliṃ paṇāmetvā tatthevantaradhāyiṃsu. Appekacce nāmagottaṃ [Pg.174] sāvetvā tatthevantaradhāyiṃsu. Appekacce tuṇhībhūtā tatthevantaradhāyiṃsu.

294. “Então, monges, os quatro Grandes Reis levantaram-se de seus assentos, prestaram-me homenagem, circunambularam-me pela direita e ali mesmo desapareceram. Aqueles yakkhas também, monges, levantaram-se de seus assentos; alguns prestaram-me homenagem, circunambularam-me pela direita e ali mesmo desapareceram. Alguns trocaram saudações amigáveis comigo e, após concluírem uma conversa cortês e memorável, ali mesmo desapareceram. Alguns saudaram-me com as palmas das mãos unidas e ali mesmo desapareceram. Alguns anunciaram seus nomes e clãs e ali mesmo desapareceram. Alguns, em silêncio, ali mesmo desapareceram.”

295. ‘‘Uggaṇhātha, bhikkhave, āṭānāṭiyaṃ rakkhaṃ. Pariyāpuṇātha, bhikkhave, āṭānāṭiyaṃ rakkhaṃ. Dhāretha, bhikkhave, āṭānāṭiyaṃ rakkhaṃ. Atthasaṃhitā, bhikkhave, āṭānāṭiyā rakkhā bhikkhūnaṃ bhikkhunīnaṃ upāsakānaṃ upāsikānaṃ guttiyā rakkhāya avihiṃsāya phāsuvihārāyā’’ti. Idamavoca bhagavā. Attamanā te bhikkhū bhagavato bhāsitaṃ abhinandunti.

295. “Aprendam, monges, a proteção de Āṭānāṭiya. Dominem, monges, a proteção de Āṭānāṭiya. Memorizem, monges, a proteção de Āṭānāṭiya. A proteção de Āṭānāṭiya, monges, é benéfica e serve para a guarda, proteção, não-violência e vida confortável de bhikkhus, bhikkhunīs, upāsakas e upāsikās.” Assim falou o Abençoado. Satisfeitos, aqueles monges alegraram-se com as palavras do Abençoado.

Āṭānāṭiyasuttaṃ niṭṭhitaṃ navamaṃ.

O Discurso de Āṭānāṭiya, o nono, está concluído.

10. Saṅgītisuttaṃ

10. Discurso sobre a Recitação Conjunta

296. Evaṃ [Pg.175] me sutaṃ – ekaṃ samayaṃ bhagavā mallesu cārikaṃ caramāno mahatā bhikkhusaṅghena saddhiṃ pañcamattehi bhikkhusatehi yena pāvā nāma mallānaṃ nagaraṃ tadavasari. Tatra sudaṃ bhagavā pāvāyaṃ viharati cundassa kammāraputtassa ambavane.

296. Assim ouvi: Em certa ocasião, o Abençoado viajava pelo país dos Mallas com uma grande comunidade de cerca de quinhentos monges, e chegou a Pāvā, a capital dos Mallas. Lá, o Abençoado permaneceu em Pāvā, no bosque de mangas de Cunda, o ferreiro.

Ubbhatakanavasandhāgāraṃ

O Novo Salão de Assembleias Ubbhaṭaka

297. Tena kho pana samayena pāveyyakānaṃ mallānaṃ ubbhatakaṃ nāma navaṃ sandhāgāraṃ acirakāritaṃ hoti anajjhāvuṭṭhaṃ samaṇena vā brāhmaṇena vā kenaci vā manussabhūtena. Assosuṃ kho pāveyyakā mallā – ‘‘bhagavā kira mallesu cārikaṃ caramāno mahatā bhikkhusaṅghena saddhiṃ pañcamattehi bhikkhusatehi pāvaṃ anuppatto pāvāyaṃ viharati cundassa kammāraputtassa ambavane’’ti. Atha kho pāveyyakā mallā yena bhagavā tenupasaṅkamiṃsu; upasaṅkamitvā bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdiṃsu. Ekamantaṃ nisinnā kho pāveyyakā mallā bhagavantaṃ etadavocuṃ – ‘‘idha, bhante, pāveyyakānaṃ mallānaṃ ubbhatakaṃ nāma navaṃ sandhāgāraṃ acirakāritaṃ hoti anajjhāvuṭṭhaṃ samaṇena vā brāhmaṇena vā kenaci vā manussabhūtena. Tañca kho, bhante, bhagavā paṭhamaṃ paribhuñjatu, bhagavatā paṭhamaṃ paribhuttaṃ pacchā pāveyyakā mallā paribhuñjissanti. Tadassa pāveyyakānaṃ mallānaṃ dīgharattaṃ hitāya sukhāyā’’ti. Adhivāsesi kho bhagavā tuṇhībhāvena.

297. Naquela época, um novo salão de assembleias dos Mallas de Pāvā, chamado Ubbhaṭaka, havia sido construído recentemente e ainda não havia sido ocupado por nenhum asceta, brâmane ou qualquer ser humano. Os Mallas de Pāvā ouviram: 'Diz-se que o Abençoado, viajando pelo país dos Mallas com uma grande comunidade de cerca de quinhentos monges, chegou a Pāvā e está hospedado no bosque de mangas de Cunda, o ferreiro'. Então, os Mallas de Pāvā foram até onde estava o Abençoado; ao chegarem, prestaram-lhe homenagem e sentaram-se a um lado. Sentados a um lado, os Mallas de Pāvā disseram ao Abençoado: 'Senhor, um novo salão de assembleias dos Mallas de Pāvā, chamado Ubbhaṭaka, foi construído recentemente e ainda não foi ocupado por nenhum asceta, brâmane ou qualquer ser humano. Que o Abençoado, Senhor, seja o primeiro a utilizá-lo! Sendo utilizado primeiro pelo Abençoado, os Mallas de Pāvā o utilizarão depois. Isso será para o bem-estar e felicidade duradouros dos Mallas de Pāvā'. O Abençoado consentiu em silêncio.

298. Atha kho pāveyyakā mallā bhagavato adhivāsanaṃ viditvā uṭṭhāyāsanā bhagavantaṃ abhivādetvā padakkhiṇaṃ katvā yena sandhāgāraṃ tenupasaṅkamiṃsu; upasaṅkamitvā sabbasanthariṃ sandhāgāraṃ santharitvā bhagavato āsanāni paññāpetvā udakamaṇikaṃ patiṭṭhapetvā telapadīpaṃ āropetvā yena bhagavā tenupasaṅkamiṃsu; upasaṅkamitvā bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ aṭṭhaṃsu. Ekamantaṃ ṭhitā kho te pāveyyakā mallā bhagavantaṃ etadavocuṃ – ‘‘sabbasantharisanthataṃ, bhante, sandhāgāraṃ, bhagavato āsanāni [Pg.176] paññattāni, udakamaṇiko patiṭṭhāpito, telapadīpo āropito. Yassadāni, bhante, bhagavā kālaṃ maññatī’’ti.

298. Então, os Mallas de Pāvā, percebendo o consentimento do Abençoado, levantaram-se de seus assentos, prestaram-lhe homenagem, circunambularam-no pela direita e foram para o salão de assembleias. Ao chegarem, cobriram todo o chão do salão com esteiras, prepararam os assentos para o Abençoado, colocaram um pote de água, acenderam uma lâmpada de óleo e retornaram para onde estava o Abençoado. Ao chegarem, prestaram homenagem ao Abençoado e ficaram de pé a um lado. De pé a um lado, os Mallas de Pāvā disseram ao Abençoado: 'Senhor, o salão de assembleias está totalmente preparado com esteiras, os assentos para o Abençoado foram arrumados, o pote de água foi colocado e a lâmpada de óleo foi acesa. Que o Abençoado, Senhor, faça o que considerar oportuno neste momento'.

299. Atha kho bhagavā nivāsetvā pattacīvaramādāya saddhiṃ bhikkhusaṅghena yena sandhāgāraṃ tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā pāde pakkhāletvā sandhāgāraṃ pavisitvā majjhimaṃ thambhaṃ nissāya puratthābhimukho nisīdi. Bhikkhusaṅghopi kho pāde pakkhāletvā sandhāgāraṃ pavisitvā pacchimaṃ bhittiṃ nissāya puratthābhimukho nisīdi bhagavantaṃyeva purakkhatvā. Pāveyyakāpi kho mallā pāde pakkhāletvā sandhāgāraṃ pavisitvā puratthimaṃ bhittiṃ nissāya pacchimābhimukhā nisīdiṃsu bhagavantaṃyeva purakkhatvā. Atha kho bhagavā pāveyyake malle bahudeva rattiṃ dhammiyā kathāya sandassetvā samādapetvā samuttejetvā sampahaṃsetvā uyyojesi – ‘‘abhikkantā kho, vāseṭṭhā, ratti. Yassadāni tumhe kālaṃ maññathā’’ti. ‘‘Evaṃ, bhante’’ti kho pāveyyakā mallā bhagavato paṭissutvā uṭṭhāyāsanā bhagavantaṃ abhivādetvā padakkhiṇaṃ katvā pakkamiṃsu.

299. Então, o Abençoado vestiu-se, pegou sua tigela e manto e, junto com a comunidade de monges, foi para o salão de assembleias. Ao chegar, lavou os pés, entrou no salão e sentou-se encostado na coluna central, voltado para o leste. A comunidade de monges também lavou os pés, entrou no salão e sentou-se encostada na parede oeste, voltada para o leste, tendo o Abençoado à sua frente. Os Mallas de Pāvā também lavaram os pés, entraram no salão e sentaram-se encostados na parede leste, voltados para o oeste, tendo o Abençoado à sua frente. Então, o Abençoado instruiu, inspirou, encorajou e alegrou os Mallas de Pāvā com uma palestra sobre o Dhamma até tarde da noite, e depois os dispensou, dizendo: 'Vāseṭṭhas, a noite já está avançada. Façam o que considerarem oportuno neste momento'. 'Sim, Senhor', responderam os Mallas de Pāvā ao Abençoado. Eles se levantaram de seus assentos, prestaram-lhe homenagem, circunambularam-no pela direita e partiram.

300. Atha kho bhagavā acirapakkantesu pāveyyakesu mallesu tuṇhībhūtaṃ tuṇhībhūtaṃ bhikkhusaṃghaṃ anuviloketvā āyasmantaṃ sāriputtaṃ āmantesi – ‘‘vigatathinamiddho kho, sāriputta, bhikkhusaṅgho. Paṭibhātu taṃ, sāriputta, bhikkhūnaṃ dhammīkathā. Piṭṭhi me āgilāyati. Tamahaṃ āyamissāmī’’ti. ‘‘Evaṃ, bhante’’ti kho āyasmā sāriputto bhagavato paccassosi. Atha kho bhagavā catugguṇaṃ saṅghāṭiṃ paññapetvā dakkhiṇena passena sīhaseyyaṃ kappesi pāde pādaṃ accādhāya, sato sampajāno uṭṭhānasaññaṃ manasi karitvā.

300. Logo após a partida dos Mallas de Pāvā, o Abençoado, observando a comunidade de monges sentada em completo silêncio, dirigiu-se ao venerável Sāriputta: 'Sāriputta, a comunidade de monges está livre da preguiça e do torpor. Que lhe ocorra, Sāriputta, uma palestra sobre o Dhamma para os monges. Minhas costas estão doloridas; eu gostaria de alongá-las'. 'Sim, Senhor', respondeu o venerável Sāriputta ao Abençoado. Então, o Abençoado dobrou seu manto externo em quatro partes, deitou-se sobre o lado direito na postura do leão, colocando um pé sobre o outro, atento e plenamente consciente, mantendo em mente a intenção de se levantar.

Bhinnanigaṇṭhavatthu

O Caso da Divisão entre os Nigaṇṭhas

301. Tena kho pana samayena nigaṇṭho nāṭaputto pāvāyaṃ adhunākālaṅkato hoti. Tassa kālaṅkiriyāya bhinnā nigaṇṭhā dvedhikajātā bhaṇḍanajātā kalahajātā vivādāpannā aññamaññaṃ [Pg.177] mukhasattīhi vitudantā viharanti – ‘‘na tvaṃ imaṃ dhammavinayaṃ ājānāsi, ahaṃ imaṃ dhammavinayaṃ ājānāmi, kiṃ tvaṃ imaṃ dhammavinayaṃ ājānissasi! Micchāpaṭipanno tvamasi, ahamasmi sammāpaṭipanno. Sahitaṃ me, asahitaṃ te. Purevacanīyaṃ pacchā avaca, pacchāvacanīyaṃ pure avaca. Adhiciṇṇaṃ te viparāvattaṃ, āropito te vādo, niggahito tvamasi, cara vādappamokkhāya, nibbeṭhehi vā sace pahosī’’ti. Vadhoyeva kho maññe nigaṇṭhesu nāṭaputtiyesu vattati. Yepi nigaṇṭhassa nāṭaputtassa sāvakā gihī odātavasanā, tepi nigaṇṭhesu nāṭaputtiyesu nibbinnarūpā virattarūpā paṭivānarūpā, yathā taṃ durakkhāte dhammavinaye duppavedite aniyyānike anupasamasaṃvattanike asammāsambuddhappavedite bhinnathūpe appaṭisaraṇe.

301. Naquela época, o nigaṇṭha Nāṭaputta havia falecido recentemente em Pāvā. Com a sua morte, os nigaṇṭhas dividiram-se, cindidos em duas facções, brigando, disputando, em conflito e controvérsia, atacando-se uns aos outros com dardos de palavras: 'Você não compreende esta Doutrina e Disciplina, eu compreendo esta Doutrina e Disciplina! Como você poderia compreender esta Doutrina e Disciplina? Você está no caminho errado, eu estou no caminho certo. Minhas palavras são consistentes, as suas são inconsistentes. Você disse por último o que deveria ter dito primeiro, e disse primeiro o que deveria ter dito por último. O que você praticou por tanto tempo foi refutado; sua tese foi derrubada, você foi derrotado! Vá e tente se livrar dessa acusação, ou desfaça o argumento se for capaz!'. Parecia que uma verdadeira destruição reinava entre os nigaṇṭhas, seguidores de Nāṭaputta. Até mesmo os seguidores leigos do nigaṇṭha Nāṭaputta, que vestiam roupas brancas, estavam desiludidos, desapegados e desgostosos com os nigaṇṭhas, seguidores de Nāṭaputta, pois viam que aquela Doutrina e Disciplina fora mal exposta, mal proclamada, não conduzia à libertação, não levava à pacificação, fora proclamada por alguém que não era perfeitamente iluminado, e agora estava com seu suporte arruinado, sem um refúgio.

302. Atha kho āyasmā sāriputto bhikkhū āmantesi – ‘‘nigaṇṭho, āvuso, nāṭaputto pāvāyaṃ adhunākālaṅkato, tassa kālaṅkiriyāya bhinnā nigaṇṭhā dvedhikajātā…pe… bhinnathūpe appaṭisaraṇe’’. ‘‘Evañhetaṃ, āvuso, hoti durakkhāte dhammavinaye duppavedite aniyyānike anupasamasaṃvattanike asammāsambuddhappavedite. Ayaṃ kho panāvuso amhākaṃ bhagavatā dhammo svākkhāto suppavedito niyyāniko upasamasaṃvattaniko sammāsambuddhappavedito. Tattha sabbeheva saṅgāyitabbaṃ, na vivaditabbaṃ, yathayidaṃ brahmacariyaṃ addhaniyaṃ assa ciraṭṭhitikaṃ, tadassa bahujanahitāya bahujanasukhāya lokānukampāya atthāya hitāya sukhāya devamanussānaṃ.

302. Então, o venerável Sāriputta dirigiu-se aos monges: 'Amigos, o nigaṇṭha Nāṭaputta faleceu recentemente em Pāvā. Com a sua morte, os nigaṇṭhas dividiram-se, cindidos em duas facções... [como antes] ...com seu suporte arruinado, sem um refúgio. É exatamente isso, amigos, o que acontece com uma Doutrina e Disciplina mal exposta, mal proclamada, que não conduz à libertação, não leva à pacificação, proclamada por alguém que não é perfeitamente iluminado. Mas este Dhamma, amigos, foi bem exposto pelo nosso Abençoado, bem proclamado, conduz à libertação, leva à pacificação, proclamado por um perfeitamente iluminado. Nele, todos nós devemos recitar juntos, sem disputas, para que esta vida santa seja duradoura e estabelecida por muito tempo, para o benefício e felicidade de muitos, por compaixão pelo mundo, para o proveito, bem-estar e felicidade de devas e seres humanos'.

‘‘Katamo cāvuso, amhākaṃ bhagavatā dhammo svākkhāto suppavedito niyyāniko upasamasaṃvattaniko sammāsambuddhappavedito; yattha sabbeheva saṅgāyitabbaṃ, na vivaditabbaṃ, yathayidaṃ brahmacariyaṃ addhaniyaṃ assa ciraṭṭhitikaṃ, tadassa bahujanahitāya bahujanasukhāya lokānukampāya atthāya hitāya sukhāya devamanussānaṃ?

“E qual é, amigos, esse Dhamma bem exposto pelo nosso Abençoado, bem proclamado, que conduz à libertação, leva à pacificação, proclamado por um perfeitamente iluminado, no qual todos nós devemos recitar juntos, sem disputas, para que esta vida santa seja duradoura e estabelecida por muito tempo, para o benefício e felicidade de muitos, por compaixão pelo mundo, para o proveito, bem-estar e felicidade de devas e seres humanos?”

Ekakaṃ

O Grupo de Um

303. ‘‘Atthi [Pg.178] kho, āvuso, tena bhagavatā jānatā passatā arahatā sammāsambuddhena eko dhammo sammadakkhāto. Tattha sabbeheva saṅgāyitabbaṃ, na vivaditabbaṃ, yathayidaṃ brahmacariyaṃ addhaniyaṃ assa ciraṭṭhitikaṃ, tadassa bahujanahitāya bahujanasukhāya lokānukampāya atthāya hitāya sukhāya devamanussānaṃ. Katamo eko dhammo? Sabbe sattā āhāraṭṭhitikā. Sabbe sattā saṅkhāraṭṭhitikā. Ayaṃ kho, āvuso, tena bhagavatā jānatā passatā arahatā sammāsambuddhena eko dhammo sammadakkhāto. Tattha sabbeheva saṅgāyitabbaṃ, na vivaditabbaṃ, yathayidaṃ brahmacariyaṃ addhaniyaṃ assa ciraṭṭhitikaṃ, tadassa bahujanahitāya bahujanasukhāya lokānukampāya atthāya hitāya sukhāya devamanussānaṃ.

303. “Há, amigos, um ensinamento que foi perfeitamente exposto por aquele Abençoado que sabe e vê, o Nobre, o Perfeitamente Iluminado. Nele, todos nós devemos recitar juntos, sem disputas, para que esta vida santa seja duradoura e estabelecida por muito tempo, para o benefício e felicidade de muitos, por compaixão pelo mundo, para o proveito, bem-estar e felicidade de devas e seres humanos. Qual é esse ensinamento único? Todos os seres subsistem por meio de alimentos. Todos os seres subsistem por meio de formações. Este é, amigos, o ensinamento único perfeitamente exposto por aquele Abençoado que sabe e vê, o Nobre, o Perfeitamente Iluminado. Nele, todos nós devemos recitar juntos, sem disputas, para que esta vida santa seja duradoura e estabelecida por muito tempo, para o benefício e felicidade de muitos, por compaixão pelo mundo, para o proveito, bem-estar e felicidade de devas e seres humanos.”

Dukaṃ

O Grupo de Dois

304. ‘‘Atthi kho, āvuso, tena bhagavatā jānatā passatā arahatā sammāsambuddhena dve dhammā sammadakkhātā. Tattha sabbeheva saṅgāyitabbaṃ, na vivaditabbaṃ, yathayidaṃ brahmacariyaṃ addhaniyaṃ assa ciraṭṭhitikaṃ, tadassa bahujanahitāya bahujanasukhāya lokānukampāya atthāya hitāya sukhāya devamanussānaṃ. Katame dve ?

304. “Há, amigos, conjuntos de dois ensinamentos que foram perfeitamente expostos por aquele Abençoado que sabe e vê, o Nobre, o Perfeitamente Iluminado. Neles, todos nós devemos recitar juntos, sem disputas, para que esta vida santa seja duradoura e estabelecida por muito tempo, para o benefício e felicidade de muitos, por compaixão pelo mundo, para o proveito, bem-estar e felicidade de devas e seres humanos. Quais são os dois?”

‘‘Nāmañca rūpañca.

“Nome e forma.”

‘‘Avijjā ca bhavataṇhā ca.

“A ignorância e o desejo por existência.”

‘‘Bhavadiṭṭhi ca vibhavadiṭṭhi ca.

“A visão de existência e a visão de não-existência.”

‘‘Ahirikañca anottappañca.

“A falta de vergonha moral e a falta de temor moral.”

‘‘Hirī ca ottappañca.

“A vergonha moral e o temor moral.”

‘‘Dovacassatā ca pāpamittatā ca.

“A indocilidade e a má companhia.”

‘‘Sovacassatā ca kalyāṇamittatā ca.

“A docilidade e a boa companhia.”

‘‘Āpattikusalatā ca āpattivuṭṭhānakusalatā ca.

“A habilidade em relação às ofensas e a habilidade na reabilitação delas.”

‘‘Samāpattikusalatā ca samāpattivuṭṭhānakusalatā ca.

“A habilidade nas realizações meditativas e a habilidade em emergir delas.”

‘‘Dhātukusalatā [Pg.179] ca manasikārakusalatā ca.

“A habilidade em relação aos elementos e a habilidade na atenção a eles.”

‘‘Āyatanakusalatā ca paṭiccasamuppādakusalatā ca.

“A habilidade em relação às esferas dos sentidos e a habilidade na originação dependente.”

‘‘Ṭhānakusalatā ca aṭṭhānakusalatā ca.

“A habilidade em relação ao que é possível e a habilidade em relação ao que é impossível.”

‘‘Ajjavañca lajjavañca.

“A retidão e a modéstia.”

‘‘Khanti ca soraccañca.

“A paciência e a mansidão.”

‘‘Sākhalyañca paṭisanthāro ca.

“A fala amável e a cortesia.”

‘‘Avihiṃsā ca soceyyañca.

“A não-violência e a pureza.”

‘‘Muṭṭhassaccañca asampajaññañca.

“A falta de atenção plena e a falta de clara compreensão.”

‘‘Sati ca sampajaññañca.

“A atenção plena e a clara compreensão.”

‘‘Indriyesu aguttadvāratā ca bhojane amattaññutā ca.

“As portas dos sentidos desprotegidas e a falta de moderação no comer.”

‘‘Indriyesu guttadvāratā ca bhojane mattaññutā ca.

“As portas dos sentidos protegidas e a moderação no comer.”

‘‘Paṭisaṅkhānabalañca bhāvanābalañca.

O poder da reflexão e o poder do desenvolvimento mental.

‘‘Satibalañca samādhibalañca.

O poder da atenção plena e o poder da concentração.

‘‘Samatho ca vipassanā ca.

A tranquilidade e a visão profunda.

‘‘Samathanimittañca paggahanimittañca.

O sinal da tranquilidade e o sinal do esforço.

‘‘Paggaho ca avikkhepo ca.

O esforço e a não distração.

‘‘Sīlavipatti ca diṭṭhivipatti ca.

O fracasso da virtude e o fracasso da visão.

‘‘Sīlasampadā ca diṭṭhisampadā ca.

A realização da virtude e a realização da visão.

‘‘Sīlavisuddhi ca diṭṭhivisuddhi ca.

A pureza da virtude e a pureza da visão.

‘‘Diṭṭhivisuddhi kho pana yathā diṭṭhissa ca padhānaṃ.

A pureza da visão e o esforço de acordo com essa visão.

‘‘Saṃvego ca saṃvejanīyesu ṭhānesu saṃviggassa ca yoniso padhānaṃ.

O senso de urgência diante de coisas que devem inspirar urgência, e o esforço sábio daquele que está movido pela urgência.

‘‘Asantuṭṭhitā ca kusalesu dhammesu appaṭivānitā ca padhānasmiṃ.

A insatisfação com os estados benéficos e o esforço incansável na aplicação.

‘‘Vijjā [Pg.180] ca vimutti ca.

O verdadeiro conhecimento e a libertação.

‘‘Khayeñāṇaṃ anuppādeñāṇaṃ.

O conhecimento da destruição [das impurezas] e o conhecimento do seu não surgimento.

‘‘Ime kho, āvuso, tena bhagavatā jānatā passatā arahatā sammāsambuddhena dve dhammā sammadakkhātā. Tattha sabbeheva saṅgāyitabbaṃ, na vivaditabbaṃ, yathayidaṃ brahmacariyaṃ addhaniyaṃ assa ciraṭṭhitikaṃ, tadassa bahujanahitāya bahujanasukhāya lokānukampāya atthāya hitāya sukhāya devamanussānaṃ.

Estes dois ensinamentos, amigos, foram perfeitamente proclamados por aquele Abençoado que sabe e vê, o Arahant, o Perfeitamente Iluminado. Sobre eles, todos devem recitar em uníssono, sem disputas, para que esta vida santa seja duradoura e permaneça por muito tempo, para o bem de muitos, para a felicidade de muitos, por compaixão pelo mundo, para o benefício, bem-estar e felicidade de devas e seres humanos.

Tikaṃ

Tríades

305. ‘‘Atthi kho, āvuso, tena bhagavatā jānatā passatā arahatā sammāsambuddhena tayo dhammā sammadakkhātā. Tattha sabbeheva saṅgāyitabbaṃ…pe… atthāya hitāya sukhāya devamanussānaṃ. Katame tayo?

305. Há, amigos, três ensinamentos perfeitamente proclamados por aquele Abençoado que sabe e vê, o Arahant, o Perfeitamente Iluminado. Sobre eles, todos devem recitar em uníssono... para o benefício, bem-estar e felicidade de devas e seres humanos. Quais são os três?

‘‘Tīṇi akusalamūlāni – lobho akusalamūlaṃ, doso akusalamūlaṃ, moho akusalamūlaṃ.

Três raízes prejudiciais: a ganância como raiz prejudicial, a aversão como raiz prejudicial e a ilusão como raiz prejudicial.

‘‘Tīṇi kusalamūlāni – alobho kusalamūlaṃ, adoso kusalamūlaṃ, amoho kusalamūlaṃ.

Três raízes benéficas: a não ganância como raiz benéfica, a não aversão como raiz benéfica e a não ilusão como raiz benéfica.

‘‘Tīṇi duccaritāni – kāyaduccaritaṃ, vacīduccaritaṃ, manoduccaritaṃ.

Três tipos de conduta incorreta: conduta corporal incorreta, conduta verbal incorreta e conduta mental incorreta.

‘‘Tīṇi sucaritāni – kāyasucaritaṃ, vacīsucaritaṃ, manosucaritaṃ.

Três tipos de conduta correta: conduta corporal correta, conduta verbal correta e conduta mental correta.

‘‘Tayo akusalavitakkā – kāmavitakko, byāpādavitakko, vihiṃsāvitakko.

Três tipos de pensamentos prejudiciais: o pensamento de sensualidade, o pensamento de má-vontade e o pensamento de crueldade.

‘‘Tayo kusalavitakkā – nekkhammavitakko, abyāpādavitakko, avihiṃsāvitakko.

Três tipos de pensamentos benéficos: o pensamento de renúncia, o pensamento de não má-vontade e o pensamento de não crueldade.

‘‘Tayo akusalasaṅkappā – kāmasaṅkappo, byāpādasaṅkappo, vihiṃsāsaṅkappo.

Três tipos de intenções prejudiciais: a intenção de sensualidade, a intenção de má-vontade e a intenção de crueldade.

‘‘Tayo kusalasaṅkappā – nekkhammasaṅkappo, abyāpādasaṅkappo, avihiṃsāsaṅkappo.

Três tipos de intenções benéficas: a intenção de renúncia, a intenção de não má-vontade e a intenção de não crueldade.

‘‘Tisso [Pg.181] akusalasaññā – kāmasaññā, byāpādasaññā, vihiṃsāsaññā.

Três tipos de percepções prejudiciais: a percepção de sensualidade, a percepção de má-vontade e a percepção de crueldade.

‘‘Tisso kusalasaññā – nekkhammasaññā, abyāpādasaññā, avihiṃsāsaññā.

Três tipos de percepções benéficas: a percepção de renúncia, a percepção de não má-vontade e a percepção de não crueldade.

‘‘Tisso akusaladhātuyo – kāmadhātu, byāpādadhātu, vihiṃsādhātu.

Três elementos prejudiciais: o elemento da sensualidade, o elemento da má-vontade e o elemento da crueldade.

‘‘Tisso kusaladhātuyo – nekkhammadhātu, abyāpādadhātu, avihiṃsādhātu.

Três elementos benéficos: o elemento da renúncia, o elemento da não má-vontade e o elemento da não crueldade.

‘‘Aparāpi tisso dhātuyo – kāmadhātu, rūpadhātu, arūpadhātu.

Mais três elementos: o elemento do desejo sensorial, o elemento da forma e o elemento sem forma.

‘‘Aparāpi tisso dhātuyo – rūpadhātu, arūpadhātu, nirodhadhātu.

Mais três elementos: o elemento da forma, o elemento sem forma e o elemento da cessação.

‘‘Aparāpi tisso dhātuyo – hīnadhātu, majjhimadhātu, paṇītadhātu.

Mais três elementos: o elemento inferior, o elemento médio e o elemento sublime.

‘‘Tisso taṇhā – kāmataṇhā, bhavataṇhā, vibhavataṇhā.

Três tipos de anseio: o anseio sensorial, o anseio por vir-a-ser e o anseio por não vir-a-ser.

‘‘Aparāpi tisso taṇhā – kāmataṇhā, rūpataṇhā, arūpataṇhā.

Mais três tipos de anseio: o anseio sensorial, o anseio pela forma e o anseio pelo sem forma.

‘‘Aparāpi tisso taṇhā – rūpataṇhā, arūpataṇhā, nirodhataṇhā.

Mais três tipos de anseio: o anseio pela forma, o anseio pelo sem forma e o anseio pela cessação.

‘‘Tīṇi saṃyojanāni – sakkāyadiṭṭhi, vicikicchā, sīlabbataparāmāso.

Três grilhões: a visão de identidade pessoal, a dúvida cética e o apego a regras e rituais.

‘‘Tayo āsavā – kāmāsavo, bhavāsavo, avijjāsavo.

Três eflúvios: o eflúvio do desejo sensorial, o eflúvio do vir-a-ser e o eflúvio da ignorância.

‘‘Tayo bhavā – kāmabhavo, rūpabhavo, arūpabhavo.

Três tipos de vir-a-ser: o vir-a-ser sensorial, o vir-a-ser com forma e o vir-a-ser sem forma.

‘‘Tisso esanā – kāmesanā, bhavesanā, brahmacariyesanā.

Três buscas: a busca por prazeres sensoriais, a busca pelo vir-a-ser e a busca pela vida santa.

‘‘Tisso vidhā – seyyohamasmīti vidhā, sadisohamasmīti vidhā, hīnohamasmīti vidhā.

Três formas de vaidade: a vaidade de pensar 'sou melhor', a vaidade de pensar 'sou igual' e a vaidade de pensar 'sou inferior'.

‘‘Tayo addhā – atīto addhā, anāgato addhā, paccuppanno addhā.

Três períodos de tempo: o passado, o futuro e o presente.

‘‘Tayo antā – sakkāyo anto, sakkāyasamudayo anto, sakkāyanirodho anto.

Três limites: a identidade pessoal, a origem da identidade pessoal e a cessação da identidade pessoal.

‘‘Tisso vedanā – sukhā vedanā, dukkhā vedanā, adukkhamasukhā vedanā.

Três tipos de sensação: sensação agradável, sensação dolorosa e sensação nem dolorosa nem agradável.

‘‘Tisso dukkhatā – dukkhadukkhatā, saṅkhāradukkhatā, vipariṇāmadukkhatā.

Três tipos de sofrimento: o sofrimento como dor, o sofrimento inerente às formações e o sofrimento devido à mudança.

‘‘Tayo rāsī [Pg.182] – micchattaniyato rāsi, sammattaniyato rāsi, aniyato rāsi.

Três categorias: a categoria fixa na falsidade, a categoria fixa na retidão e a categoria indefinida.

‘‘Tayo tamā – atītaṃ vā addhānaṃ ārabbha kaṅkhati vicikicchati nādhimuccati na sampasīdati, anāgataṃ vā addhānaṃ ārabbha kaṅkhati vicikicchati nādhimuccati na sampasīdati, etarahi vā paccuppannaṃ addhānaṃ ārabbha kaṅkhati vicikicchati nādhimuccati na sampasīdati.

Três tipos de obscuridade: quando alguém hesita, vacila, não se decide e não se estabelece com confiança em relação ao passado; quando alguém hesita, vacila, não se decide e não se estabelece com confiança em relação ao futuro; quando alguém hesita, vacila, não se decide e não se estabelece com confiança em relação ao presente.

‘‘Tīṇi tathāgatassa arakkheyyāni – parisuddhakāyasamācāro āvuso tathāgato, natthi tathāgatassa kāyaduccaritaṃ, yaṃ tathāgato rakkheyya – ‘mā me idaṃ paro aññāsī’ti. Parisuddhavacīsamācāro āvuso, tathāgato, natthi tathāgatassa vacīduccaritaṃ, yaṃ tathāgato rakkheyya – ‘mā me idaṃ paro aññāsī’ti. Parisuddhamanosamācāro, āvuso, tathāgato, natthi tathāgatassa manoduccaritaṃ yaṃ tathāgato rakkheyya – ‘mā me idaṃ paro aññāsī’ti.

Três coisas que o Tathāgata não precisa ocultar: o Tathāgata, amigos, possui uma conduta corporal perfeitamente pura; não há conduta corporal incorreta no Tathāgata que ele precise ocultar, pensando: 'Que os outros não saibam disso sobre mim'. O Tathāgata, amigos, possui uma conduta verbal perfeitamente pura; não há conduta verbal incorreta no Tathāgata que ele precise ocultar, pensando: 'Que os outros não saibam disso sobre mim'. O Tathāgata, amigos, possui uma conduta mental perfeitamente pura; não há conduta mental incorreta no Tathāgata que ele precise ocultar, pensando: 'Que os outros não saibam disso sobre mim'.

‘‘Tayo kiñcanā – rāgo kiñcanaṃ, doso kiñcanaṃ, moho kiñcanaṃ.

Três impedimentos: a cobiça como impedimento, a aversão como impedimento e a ilusão como impedimento.

‘‘Tayo aggī – rāgaggi, dosaggi, mohaggi.

Três fogos: o fogo da cobiça, o fogo da aversão e o fogo da ilusão.

‘‘Aparepi tayo aggī – āhuneyyaggi, gahapataggi, dakkhiṇeyyaggi.

Mais três fogos: o fogo daqueles a quem se deve reverenciar, o fogo do chefe de família e o fogo daqueles que são dignos de oferendas.

‘‘Tividhena rūpasaṅgaho – sanidassanasappaṭighaṃ rūpaṃ, anidassanasappaṭighaṃ rūpaṃ, anidassanaappaṭighaṃ rūpaṃ.

A classificação tríplice da matéria: matéria visível e resistente, matéria invisível e resistente, matéria invisível e não resistente.

‘‘Tayo saṅkhārā – puññābhisaṅkhāro, apuññābhisaṅkhāro, āneñjābhisaṅkhāro.

Três tipos de formações volitivas: a formação volitiva meritória, a formação volitiva não meritória e a formação volitiva imperturbável.

‘‘Tayo puggalā – sekkho puggalo, asekkho puggalo, nevasekkhonāsekkho puggalo.

Três tipos de pessoas: a pessoa em treinamento, a pessoa além do treinamento e a pessoa que não está em treinamento nem além do treinamento.

‘‘Tayo therā – jātithero, dhammathero, sammutithero.

Três tipos de anciãos: o ancião por idade, o ancião pelo Dhamma e o ancião por convenção.

‘‘Tīṇi puññakiriyavatthūni – dānamayaṃ puññakiriyavatthu, sīlamayaṃ puññakiriyavatthu, bhāvanāmayaṃ puññakiriyavatthu.

Três bases para a ação meritória: a base para a ação meritória que consiste em doar, a base para a ação meritória que consiste na virtude e a base para a ação meritória que consiste no desenvolvimento mental.

‘‘Tīṇi codanāvatthūni – diṭṭhena, sutena, parisaṅkāya.

Três bases para acusação: com base no que foi visto, no que foi ouvido ou no que foi suspeitado.

‘‘Tisso [Pg.183] kāmūpapattiyo – santāvuso sattā paccupaṭṭhitakāmā, te paccupaṭṭhitesu kāmesu vasaṃ vattenti, seyyathāpi manussā ekacce ca devā ekacce ca vinipātikā. Ayaṃ paṭhamā kāmūpapatti. Santāvuso, sattā nimmitakāmā, te nimminitvā nimminitvā kāmesu vasaṃ vattenti, seyyathāpi devā nimmānaratī. Ayaṃ dutiyā kāmūpapatti. Santāvuso sattā paranimmitakāmā, te paranimmitesu kāmesu vasaṃ vattenti, seyyathāpi devā paranimmitavasavattī. Ayaṃ tatiyā kāmūpapatti.

Três tipos de renascimento no reino sensorial: existem, amigos, seres que desfrutam de prazeres sensoriais que se apresentam a eles, exercendo controle sobre esses prazeres presentes, como os seres humanos, alguns devas e alguns seres em estados de privação. Este é o primeiro tipo de renascimento no reino sensorial. Existem, amigos, seres que desfrutam de prazeres sensoriais criados por eles mesmos; eles criam repetidamente e exercem controle sobre esses prazeres, como os devas Nimmānaratī. Este é o segundo tipo de renascimento no reino sensorial. Existem, amigos, seres que desfrutam de prazeres sensoriais criados por outros; eles exercem controle sobre esses prazeres criados por outros, como os devas Paranimmita-vasavattī. Este é o terceiro tipo de renascimento no reino sensorial.

‘‘Tisso sukhūpapattiyo – santāvuso sattā uppādetvā uppādetvā sukhaṃ viharanti, seyyathāpi devā brahmakāyikā. Ayaṃ paṭhamā sukhūpapatti. Santāvuso, sattā sukhena abhisannā parisannā paripūrā paripphuṭā. Te kadāci karahaci udānaṃ udānenti – ‘aho sukhaṃ, aho sukha’nti, seyyathāpi devā ābhassarā. Ayaṃ dutiyā sukhūpapatti. Santāvuso, sattā sukhena abhisannā parisannā paripūrā paripphuṭā. Te santaṃyeva tusitā sukhaṃ paṭisaṃvedenti, seyyathāpi devā subhakiṇhā. Ayaṃ tatiyā sukhūpapatti.

Três tipos de renascimento feliz: existem, amigos, seres que, tendo gerado repetidamente a felicidade, habitam na felicidade, como os devas do reino de Brahma. Este é o primeiro tipo de renascimento feliz. Existem, amigos, seres que estão inundados, saturados, repletos e permeados de felicidade; de tempos em tempos, eles exclamam com entusiasmo: 'Oh, que felicidade! Oh, que felicidade!', como os devas Ābhassara. Este é o segundo tipo de renascimento feliz. Existem, amigos, seres que estão inundados, saturados, repletos e permeados de felicidade; contentes, eles vivenciam uma felicidade pacífica, como os devas Subhakiṇha. Este é o terceiro tipo de renascimento feliz.

‘‘Tisso paññā – sekkhā paññā, asekkhā paññā, nevasekkhānāsekkhā paññā.

Três tipos de sabedoria: a sabedoria de quem está em treinamento, a sabedoria de quem está além do treinamento e a sabedoria de quem não está em treinamento nem além do treinamento.

‘‘Aparāpi tisso paññā – cintāmayā paññā, sutamayā paññā, bhāvanāmayā paññā.

Mais três tipos de sabedoria: a sabedoria baseada na reflexão, a sabedoria baseada no aprendizado e a sabedoria baseada no desenvolvimento mental.

‘‘Tīṇāvudhāni – sutāvudhaṃ, pavivekāvudhaṃ, paññāvudhaṃ.

Três armas: a arma do aprendizado, a arma do isolamento e a arma da sabedoria.

‘‘Tīṇindriyāni – anaññātaññassāmītindriyaṃ, aññindriyaṃ, aññātāvindriyaṃ.

Três faculdades: a faculdade de quem passará a conhecer o desconhecido, a faculdade do conhecimento direto e a faculdade daquele que possui o conhecimento final.

‘‘Tīṇi cakkhūni – maṃsacakkhu, dibbacakkhu, paññācakkhu.

Três olhos: o olho físico, o olho divino e o olho da sabedoria.

‘‘Tisso sikkhā – adhisīlasikkhā, adhicittasikkhā, adhipaññāsikkhā.

Três treinamentos: o treinamento na virtude superior, o treinamento na mente superior e o treinamento na sabedoria superior.

‘‘Tisso bhāvanā – kāyabhāvanā, cittabhāvanā, paññābhāvanā.

Três tipos de desenvolvimento: o desenvolvimento do corpo, o desenvolvimento da mente e o desenvolvimento da sabedoria.

‘‘Tīṇi [Pg.184] anuttariyāni – dassanānuttariyaṃ, paṭipadānuttariyaṃ, vimuttānuttariyaṃ.

Três insuperáveis: o insuperável da visão, o insuperável da prática e o insuperável da libertação.

‘‘Tayo samādhī – savitakkasavicāro samādhi, avitakkavicāramatto samādhi, avitakkaavicāro samādhi.

Três tipos de concentração: a concentração com pensamento aplicado e sustentado, a concentração apenas com pensamento sustentado e sem pensamento aplicado, e a concentração sem pensamento aplicado nem sustentado.

‘‘Aparepi tayo samādhī – suññato samādhi, animitto samādhi, appaṇihito samādhi.

Outros três tipos de concentração: a concentração do vazio, a concentração do sem sinal e a concentração do sem aspiração.

‘‘Tīṇi soceyyāni – kāyasoceyyaṃ, vacīsoceyyaṃ, manosoceyyaṃ.

Três purezas: a pureza do corpo, a pureza da fala e a pureza da mente.

‘‘Tīṇi moneyyāni – kāyamoneyyaṃ, vacīmoneyyaṃ, manomoneyyaṃ.

Três qualidades de sábio: a qualidade de sábio no corpo, a qualidade de sábio na fala e a qualidade de sábio na mente.

‘‘Tīṇi kosallāni – āyakosallaṃ, apāyakosallaṃ, upāyakosallaṃ.

Três habilidades: habilidade no progresso, habilidade no declínio e habilidade nos meios.

‘‘Tayo madā – ārogyamado, yobbanamado, jīvitamado.

Três embriaguezes: a embriaguez com a saúde, a embriaguez com a juventude e a embriaguez com a vida.

‘‘Tīṇi ādhipateyyāni – attādhipateyyaṃ, lokādhipateyyaṃ, dhammādhipateyyaṃ.

Três influências predominantes: a si mesmo como influência predominante, o mundo como influência predominante e o Dhamma como influência predominante.

‘‘Tīṇi kathāvatthūni – atītaṃ vā addhānaṃ ārabbha kathaṃ katheyya – ‘evaṃ ahosi atītamaddhāna’nti; anāgataṃ vā addhānaṃ ārabbha kathaṃ katheyya – ‘evaṃ bhavissati anāgatamaddhāna’nti; etarahi vā paccuppannaṃ addhānaṃ ārabbha kathaṃ katheyya – ‘evaṃ hoti etarahi paccuppannaṃ addhāna’nti.

Três temas de conversa: pode-se falar sobre o tempo passado, dizendo: 'Assim foi no tempo passado'; ou pode-se falar sobre o tempo futuro, dizendo: 'Assim será no tempo futuro'; ou pode-se falar sobre o tempo presente atual, dizendo: 'Assim é agora no tempo presente'.

‘‘Tisso vijjā – pubbenivāsānussatiñāṇaṃ vijjā, sattānaṃ cutūpapāteñāṇaṃ vijjā, āsavānaṃ khayeñāṇaṃ vijjā.

Três conhecimentos verdadeiros: o conhecimento da recordação de vidas passadas é um conhecimento verdadeiro; o conhecimento do falecimento e renascimento dos seres é um conhecimento verdadeiro; o conhecimento da destruição das impurezas mentais é um conhecimento verdadeiro.

‘‘Tayo vihārā – dibbo vihāro, brahmā vihāro, ariyo vihāro.

Três moradas: a morada celestial, a morada sublime e a morada nobre.

‘‘Tīṇi pāṭihāriyāni – iddhipāṭihāriyaṃ, ādesanāpāṭihāriyaṃ, anusāsanīpāṭihāriyaṃ.

Três milagres: o milagre dos poderes psíquicos, o milagre da leitura da mente e o milagre da instrução.

‘‘Ime kho, āvuso, tena bhagavatā jānatā passatā arahatā sammāsambuddhena tayo dhammā sammadakkhātā. Tattha sabbeheva saṅgāyitabbaṃ…pe… atthāya hitāya sukhāya devamanussānaṃ.

Estes são, amigos, os três ensinamentos bem proclamados por aquele Abençoado que sabe e vê, o Arahant, o Perfeitamente Iluminado. Sobre eles, todos nós devemos recitar juntos... para o benefício, bem-estar e felicidade de devas e seres humanos.

Catukkaṃ

O Agrupamento de Quatro

306. ‘‘Atthi [Pg.185] kho, āvuso, tena bhagavatā jānatā passatā arahatā sammāsambuddhena cattāro dhammā sammadakkhātā. Tattha sabbeheva saṅgāyitabbaṃ, na vivaditabbaṃ…pe… atthāya hitāya sukhāya devamanussānaṃ. Katame cattāro?

306. Há, amigos, quatro ensinamentos bem proclamados por aquele Abençoado que sabe e vê, o Arahant, o Perfeitamente Iluminado. Sobre eles, todos nós devemos recitar juntos, sem disputar... para o benefício, bem-estar e felicidade de devas e seres humanos. Quais são os quatro?

‘‘Cattāro satipaṭṭhānā. Idhāvuso, bhikkhu kāye kāyānupassī viharati ātāpī sampajāno satimā, vineyya loke abhijjhādomanassaṃ. Vedanāsu vedanānupassī…pe… citte cittānupassī…pe… dhammesu dhammānupassī viharati ātāpī sampajāno satimā vineyya loke abhijjhādomanassaṃ.

Quatro estabelecimentos da atenção plena. Aqui, amigos, um bhikkhu habita contemplando o corpo no corpo, ardente, plenamente consciente e atento, tendo removido a cobiça e o descontentamento em relação ao mundo. Ele habita contemplando as sensações nas sensações... contemplando a mente na mente... contemplando os fenômenos nos fenômenos, ardente, plenamente consciente e atento, tendo removido a cobiça e o descontentamento em relação ao mundo.

‘‘Cattāro sammappadhānā. Idhāvuso, bhikkhu anuppannānaṃ pāpakānaṃ akusalānaṃ dhammānaṃ anuppādāya chandaṃ janeti vāyamati vīriyaṃ ārabhati cittaṃ paggaṇhāti padahati. Uppannānaṃ pāpakānaṃ akusalānaṃ dhammānaṃ pahānāya chandaṃ janeti vāyamati vīriyaṃ ārabhati cittaṃ paggaṇhāti padahati. Anuppannānaṃ kusalānaṃ dhammānaṃ uppādāya chandaṃ janeti vāyamati vīriyaṃ ārabhati cittaṃ paggaṇhāti padahati. Uppannānaṃ kusalānaṃ dhammānaṃ ṭhitiyā asammosāya bhiyyobhāvāya vepullāya bhāvanāya pāripūriyā chandaṃ janeti vāyamati vīriyaṃ ārabhati cittaṃ paggaṇhāti padahati.

Quatro grandes esforços. Aqui, amigos, um bhikkhu gera o desejo, esforça-se, desperta a energia, aplica a mente e empenha-se para evitar o surgimento de estados mentais prejudiciais e insalubres que ainda não surgiram. Ele gera o desejo, esforça-se, desperta a energia, aplica a mente e empenha-se para abandonar os estados mentais prejudiciais e insalubres que já surgiram. Ele gera o desejo, esforça-se, desperta a energia, aplica a mente e empenha-se para fazer surgir os estados mentais benéficos que ainda não surgiram. Ele gera o desejo, esforça-se, desperta a energia, aplica a mente e empenha-se para a continuidade, o não desaparecimento, o aumento, a abundância, o desenvolvimento e a plenitude dos estados mentais benéficos que já surgiram.

‘‘Cattāro iddhipādā. Idhāvuso, bhikkhu chandasamādhipadhānasaṅkhārasamannāgataṃ iddhipādaṃ bhāveti. Cittasamādhipadhānasaṅkhārasamannāgataṃ iddhipādaṃ bhāveti. Vīriyasamādhipadhānasaṅkhārasamannāgataṃ iddhipādaṃ bhāveti. Vīmaṃsāsamādhipadhānasaṅkhārasamannāgataṃ iddhipādaṃ bhāveti.

Quatro bases do poder espiritual. Aqui, amigos, um bhikkhu desenvolve a base do poder espiritual dotada de concentração devida ao desejo e às formações de esforço. Ele desenvolve a base do poder espiritual dotada de concentração devida à mente e às formações de esforço. Ele desenvolve a base do poder espiritual dotada de concentração devida à energia e às formações de esforço. Ele desenvolve a base do poder espiritual dotada de concentração devida à investigação e às formações de esforço.

‘‘Cattāri jhānāni. Idhāvuso, bhikkhu vivicceva kāmehi vivicca akusalehi dhammehi savitakkaṃ savicāraṃ vivekajaṃ pītisukhaṃ paṭhamaṃ jhānaṃ upasampajja viharati. Vitakkavicārānaṃ vūpasamā ajjhattaṃ sampasādanaṃ cetaso ekodibhāvaṃ avitakkaṃ avicāraṃ samādhijaṃ pītisukhaṃ dutiyaṃ jhānaṃ upasampajja viharati. Pītiyā ca virāgā upekkhako ca viharati sato ca sampajāno, sukhañca [Pg.186] kāyena paṭisaṃvedeti, yaṃ taṃ ariyā ācikkhanti – ‘upekkhako satimā sukhavihārī’ti tatiyaṃ jhānaṃ upasampajja viharati. Sukhassa ca pahānā dukkhassa ca pahānā, pubbeva somanassadomanassānaṃ atthaṅgamā, adukkhamasukhaṃ upekkhāsatipārisuddhiṃ catutthaṃ jhānaṃ upasampajja viharati.

Quatro jhanas. Aqui, amigos, um bhikkhu, afastado dos prazeres sensoriais, afastado dos estados mentais prejudiciais, entra e permanece no primeiro jhana, que é acompanhado de pensamento aplicado e sustentado, nascido do afastamento, pleno de êxtase e felicidade. Com a pacificação do pensamento aplicado e sustentado, alcançando a tranquilidade interna e a unificação da mente, ele entra e permanece no segundo jhana, que é sem pensamento aplicado nem sustentado, nascido da concentração, pleno de êxtase e felicidade. Com o desvanecimento do êxtase, ele permanece equânime, atento e plenamente consciente, e experiencia no corpo aquela felicidade da qual os nobres dizem: 'Aquele que é equânime e atento habita em felicidade', e entra e permanece no terceiro jhana. Com o abandono do prazer e da dor, e com o anterior desaparecimento da alegria e da tristeza, ele entra e permanece no quarto jhana, que não é doloroso nem prazeroso, purificado pela equanimidade e pela atenção plena.

307. ‘‘Catasso samādhibhāvanā. Atthāvuso, samādhibhāvanā bhāvitā bahulīkatā diṭṭhadhammasukhavihārāya saṃvattati. Atthāvuso, samādhibhāvanā bhāvitā bahulīkatā ñāṇadassanapaṭilābhāya saṃvattati. Atthāvuso samādhibhāvanā bhāvitā bahulīkatā satisampajaññāya saṃvattati. Atthāvuso samādhibhāvanā bhāvitā bahulīkatā āsavānaṃ khayāya saṃvattati.

307. Quatro desenvolvimentos da concentração. Há, amigos, o desenvolvimento da concentração que, quando desenvolvido e cultivado, conduz a uma morada feliz aqui e agora. Há, amigos, o desenvolvimento da concentração que, quando desenvolvido e cultivado, conduz à obtenção do conhecimento e visão. Há, amigos, o desenvolvimento da concentração que, quando desenvolvido e cultivado, conduz à atenção plena e plena consciência. Há, amigos, o desenvolvimento da concentração que, quando desenvolvido e cultivado, conduz à destruição das impurezas mentais.

‘‘Katamā cāvuso, samādhibhāvanā bhāvitā bahulīkatā diṭṭhadhammasukhavihārāya saṃvattati? Idhāvuso, bhikkhu vivicceva kāmehi vivicca akusalehi dhammehi savitakkaṃ…pe… catutthaṃ jhānaṃ upasampajja viharati. Ayaṃ, āvuso, samādhibhāvanā bhāvitā bahulīkatā diṭṭhadhammasukhavihārāya saṃvattati.

E qual, amigos, é o desenvolvimento da concentração que, quando desenvolvido e cultivado, conduz a uma morada feliz aqui e agora? Aqui, amigos, um bhikkhu, afastado dos prazeres sensoriais, afastado dos estados mentais prejudiciais, entra e permanece no primeiro jhana... entra e permanece no quarto jhana. Este, amigos, é o desenvolvimento da concentração que, quando desenvolvido e cultivado, conduz a uma morada feliz aqui e agora.

‘‘Katamā cāvuso, samādhibhāvanā bhāvitā bahulīkatā ñāṇadassanapaṭilābhāya saṃvattati? Idhāvuso, bhikkhu ālokasaññaṃ manasi karoti, divāsaññaṃ adhiṭṭhāti yathā divā tathā rattiṃ, yathā rattiṃ tathā divā. Iti vivaṭena cetasā apariyonaddhena sappabhāsaṃ cittaṃ bhāveti. Ayaṃ, āvuso samādhibhāvanā bhāvitā bahulīkatā ñāṇadassanapaṭilābhāya saṃvattati.

E qual, amigos, é o desenvolvimento da concentração que, quando desenvolvido e cultivado, conduz à obtenção do conhecimento e visão? Aqui, amigos, um bhikkhu traz à mente a percepção da luz, determina a percepção do dia: assim como de dia, também de noite; assim como de noite, também de dia. Assim, com a mente aberta e desobstruída, ele desenvolve uma mente cheia de luminosidade. Este, amigos, é o desenvolvimento da concentração que, quando desenvolvido e cultivado, conduz à obtenção do conhecimento e visão.

‘‘Katamā cāvuso, samādhibhāvanā bhāvitā bahulīkatā satisampajaññāya saṃvattati? Idhāvuso, bhikkhuno viditā vedanā uppajjanti, viditā upaṭṭhahanti, viditā abbhatthaṃ gacchanti. Viditā saññā uppajjanti, viditā upaṭṭhahanti, viditā abbhatthaṃ gacchanti. Viditā vitakkā uppajjanti, viditā upaṭṭhahanti, viditā abbhatthaṃ gacchanti. Ayaṃ, āvuso, samādhibhāvanā bhāvitā bahulīkatā satisampajaññāya saṃvattati.

E qual, amigos, é o desenvolvimento da concentração que, quando desenvolvido e cultivado, conduz à atenção plena e plena consciência? Aqui, amigos, para um bhikkhu, as sensações surgem conhecidas, permanecem conhecidas e desaparecem conhecidas. As percepções surgem conhecidas, permanecem conhecidas e desaparecem conhecidas. Os pensamentos aplicados surgem conhecidos, permanecem conhecidos e desaparecem conhecidos. Este, amigos, é o desenvolvimento da concentração que, quando desenvolvido e cultivado, conduz à atenção plena e plena consciência.

‘‘Katamā [Pg.187] cāvuso, samādhibhāvanā bhāvitā bahulīkatā āsavānaṃ khayāya saṃvattati? Idhāvuso, bhikkhu pañcasu upādānakkhandhesu udayabbayānupassī viharati. Iti rūpaṃ, iti rūpassa samudayo, iti rūpassa atthaṅgamo. Iti vedanā…pe… iti saññā… iti saṅkhārā… iti viññāṇaṃ, iti viññāṇassa samudayo, iti viññāṇassa atthaṅgamo. Ayaṃ, āvuso, samādhibhāvanā bhāvitā bahulīkatā āsavānaṃ khayāya saṃvattati.

E qual, amigos, é o desenvolvimento da concentração que, quando desenvolvido e cultivado, conduz à destruição das impurezas mentais? Aqui, amigos, um bhikkhu habita contemplando o surgimento e o desaparecimento nos cinco agregados do apego: 'Assim é a forma, assim é o surgimento da forma, assim é o desaparecimento da forma. Assim é a sensação... assim é a percepção... assim são as formações mentais... assim é a consciência, assim é o surgimento da consciência, assim é o desaparecimento da consciência'. Este, amigos, é o desenvolvimento da concentração que, quando desenvolvido e cultivado, conduz à destruição das impurezas mentais.

308. ‘‘Catasso appamaññā. Idhāvuso, bhikkhu mettāsahagatena cetasā ekaṃ disaṃ pharitvā viharati. Tathā dutiyaṃ. Tathā tatiyaṃ. Tathā catutthaṃ. Iti uddhamadho tiriyaṃ sabbadhi sabbattatāya sabbāvantaṃ lokaṃ mettāsahagatena cetasā vipulena mahaggatena appamāṇena averena abyāpajjena pharitvā viharati. Karuṇāsahagatena cetasā…pe… muditāsahagatena cetasā…pe… upekkhāsahagatena cetasā ekaṃ disaṃ pharitvā viharati. Tathā dutiyaṃ. Tathā tatiyaṃ. Tathā catutthaṃ. Iti uddhamadho tiriyaṃ sabbadhi sabbattatāya sabbāvantaṃ lokaṃ upekkhāsahagatena cetasā vipulena mahaggatena appamāṇena averena abyāpajjena pharitvā viharati.

308. Quatro estados incomensuráveis. Aqui, amigos, um bhikkhu habita permeando uma direção com a mente dotada de amor-bondade; assim também a segunda; assim também a terceira; assim também a quarta. Assim, acima, abaixo, ao redor, em todos os lugares e a todos como a si mesmo, ele habita permeando o mundo inteiro com a mente dotada de amor-bondade, abundante, grandiosa, incomensurável, livre de hostilidade e livre de aflição. Com a mente dotada de compaixão... com a mente dotada de alegria altruísta... com a mente dotada de equanimidade, ele habita permeando uma direção; assim também a segunda; assim também a terceira; assim também a quarta. Assim, acima, abaixo, ao redor, em todos os lugares e a todos como a si mesmo, ele habita permeando o mundo inteiro com a mente dotada de equanimidade, abundante, grandiosa, incomensurável, livre de hostilidade e livre de aflição.

‘‘Cattāro āruppā. Idhāvuso, bhikkhu sabbaso rūpasaññānaṃ samatikkamā paṭighasaññānaṃ atthaṅgamā nānattasaññānaṃ amanasikārā ‘ananto ākāso’ti ākāsānañcāyatanaṃ upasampajja viharati. Sabbaso ākāsānañcāyatanaṃ samatikkamma ‘anantaṃ viññāṇa’nti viññāṇañcāyatanaṃ upasampajja viharati. Sabbaso viññāṇañcāyatanaṃ samatikkamma ‘natthi kiñcī’ti ākiñcaññāyatanaṃ upasampajja viharati. Sabbaso ākiñcaññāyatanaṃ samatikkamma nevasaññānāsaññāyatanaṃ upasampajja viharati.

Quatro realizações imateriais. Aqui, amigos, um bhikkhu, superando completamente as percepções da forma, com o desaparecimento das percepções de resistência, e não prestando atenção às perceptions de diversidade, percebendo que 'o espaço é infinito', entra e permanece na esfera do espaço infinito. Superando completamente a esfera do espaço infinito, percebendo que 'a consciência é infinita', entra e permanece na esfera da consciência infinita. Superando completamente a esfera da consciência infinita, percebendo que 'não há nada', entra e permanece na esfera do nada. Superando completamente a esfera do nada, entra e permanece na esfera da nem percepção, nem não percepção.

‘‘Cattāri apassenāni. Idhāvuso, bhikkhu saṅkhāyekaṃ paṭisevati, saṅkhāyekaṃ adhivāseti, saṅkhāyekaṃ parivajjeti, saṅkhāyekaṃ vinodeti.

Quatro apoios. Aqui, amigos, um bhikkhu, tendo refletido, usufrui de uma coisa; tendo refletido, tolera outra; tendo refletido, evita outra; tendo refletido, remove outra.

309. ‘‘Cattāro [Pg.188] ariyavaṃsā. Idhāvuso, bhikkhu santuṭṭho hoti itarītarena cīvarena, itarītaracīvarasantuṭṭhiyā ca vaṇṇavādī, na ca cīvarahetu anesanaṃ appatirūpaṃ āpajjati; aladdhā ca cīvaraṃ na paritassati, laddhā ca cīvaraṃ agadhito amucchito anajjhāpanno ādīnavadassāvī nissaraṇapañño paribhuñjati; tāya ca pana itarītaracīvarasantuṭṭhiyā nevattānukkaṃseti na paraṃ vambheti. Yo hi tattha dakkho analaso sampajāno paṭissato, ayaṃ vuccatāvuso – ‘bhikkhu porāṇe aggaññe ariyavaṃse ṭhito’.

309. Quatro linhagens nobres. Aqui, amigos, um bhikkhu está contente com qualquer manto, elogia esse contentamento com qualquer manto e não recorre a meios inadequados ou impróprios para obter um manto. Se não obtém um manto, ele não fica ansioso; e se obtém um manto, ele o utiliza sem apego, sem obsessão, sem cobiça cega, vendo o perigo e possuindo a sabedoria que conduz à libertação. Além disso, por causa desse contentamento com qualquer manto, ele não se exalta nem deprecia os outros. Aquele que é habilidoso nisso, não preguiçoso, plenamente consciente e atento, é chamado, amigos, de 'um bhikkhu estabelecido na antiga e original linhagem nobre'.

‘‘Puna caparaṃ, āvuso, bhikkhu santuṭṭho hoti itarītarena piṇḍapātena, itarītarapiṇḍapātasantuṭṭhiyā ca vaṇṇavādī, na ca piṇḍapātahetu anesanaṃ appatirūpaṃ āpajjati; aladdhā ca piṇḍapātaṃ na paritassati, laddhā ca piṇḍapātaṃ agadhito amucchito anajjhāpanno ādīnavadassāvī nissaraṇapañño paribhuñjati; tāya ca pana itarītarapiṇḍapātasantuṭṭhiyā nevattānukkaṃseti na paraṃ vambheti. Yo hi tattha dakkho analaso sampajāno paṭissato, ayaṃ vuccatāvuso – ‘bhikkhu porāṇe aggaññe ariyavaṃse ṭhito’.

Além disso, amigos, um bhikkhu está contente com qualquer esmola de alimento, elogia esse contentamento com qualquer esmola de alimento e não recorre a meios inadequados ou impróprios para obter esmola de alimento. Se não obtém esmola de alimento, ele não fica ansioso; e se obtém esmola de alimento, ele a consome sem apego, sem obsessão, sem cobiça cega, vendo o perigo e possuindo a sabedoria que conduz à libertação. Além disso, por causa desse contentamento com qualquer esmola de alimento, ele não se exalta nem deprecia os outros. Aquele que é habilidoso nisso, não preguiçoso, plenamente consciente e atento, é chamado, amigos, de 'um bhikkhu estabelecido na antiga e original linhagem nobre'.

‘‘Puna caparaṃ, āvuso, bhikkhu santuṭṭho hoti itarītarena senāsanena, itarītarasenāsanasantuṭṭhiyā ca vaṇṇavādī, na ca senāsanahetu anesanaṃ appatirūpaṃ āpajjati; aladdhā ca senāsanaṃ na paritassati, laddhā ca senāsanaṃ agadhito amucchito anajjhāpanno ādīnavadassāvī nissaraṇapañño paribhuñjati; tāya ca pana itarītarasenāsanasantuṭṭhiyā nevattānukkaṃseti na paraṃ vambheti. Yo hi tattha dakkho analaso sampajāno paṭissato, ayaṃ vuccatāvuso – ‘bhikkhu porāṇe aggaññe ariyavaṃse ṭhito’.

Além disso, amigos, um bhikkhu está contente com qualquer assento e alojamento, elogia esse contentamento com qualquer assento e alojamento e não recorre a meios inadequados ou impróprios para obter um assento e alojamento. Se não obtém um assento e alojamento, ele não fica ansioso; e se obtém um assento e alojamento, ele o utiliza sem apego, sem obsessão, sem cobiça cega, vendo o perigo e possuindo a sabedoria que conduz à libertação. Além disso, por causa desse contentamento com qualquer assento e alojamento, ele não se exalta nem deprecia os outros. Aquele que é habilidoso nisso, não preguiçoso, plenamente consciente e atento, é chamado, amigos, de 'um bhikkhu estabelecido na antiga e original linhagem nobre'.

‘‘Puna caparaṃ, āvuso, bhikkhu pahānārāmo hoti pahānarato, bhāvanārāmo hoti bhāvanārato; tāya ca pana pahānārāmatāya pahānaratiyā bhāvanārāmatāya bhāvanāratiyā nevattānukkaṃseti na paraṃ vambheti. Yo hi tattha dakkho analaso sampajāno paṭissato ayaṃ vuccatāvuso – ‘bhikkhu porāṇe aggaññe ariyavaṃse ṭhito’.

Além disso, amigos, um bhikkhu tem prazer em abandonar, regozija-se em abandonar; tem prazer em desenvolver, regozija-se em desenvolver. Por causa desse prazer em abandonar, desse regozijo em abandonar, desse prazer em desenvolver e desse regozijo em desenvolver, ele não exalta a si mesmo nem deprecia os outros. Aquele que nisso é habilidoso, diligente, plenamente consciente e atento, é chamado, amigos, de um bhikkhu estabelecido na antiga e primordial linhagem dos nobres (ariyavaṃsa).

310. ‘‘Cattāri [Pg.189] padhānāni. Saṃvarapadhānaṃ pahānapadhānaṃ bhāvanāpadhānaṃ anurakkhaṇāpadhānaṃ. Katamañcāvuso, saṃvarapadhānaṃ? Idhāvuso, bhikkhu cakkhunā rūpaṃ disvā na nimittaggāhī hoti nānubyañjanaggāhī. Yatvādhikaraṇamenaṃ cakkhundriyaṃ asaṃvutaṃ viharantaṃ abhijjhādomanassā pāpakā akusalā dhammā anvāssaveyyuṃ, tassa saṃvarāya paṭipajjati, rakkhati cakkhundriyaṃ, cakkhundriye saṃvaraṃ āpajjati. Sotena saddaṃ sutvā… ghānena gandhaṃ ghāyitvā… jivhāya rasaṃ sāyitvā… kāyena phoṭṭhabbaṃ phusitvā… manasā dhammaṃ viññāya na nimittaggāhī hoti nānubyañjanaggāhī. Yatvādhikaraṇamenaṃ manindriyaṃ asaṃvutaṃ viharantaṃ abhijjhādomanassā pāpakā akusalā dhammā anvāssaveyyuṃ, tassa saṃvarāya paṭipajjati, rakkhati manindriyaṃ, manindriye saṃvaraṃ āpajjati. Idaṃ vuccatāvuso, saṃvarapadhānaṃ.

310. Quatro esforços corretos: o esforço de restrição, o esforço de abandono, o esforço de desenvolvimento e o esforço de preservação. E qual é, amigos, o esforço de restrição? Aqui, amigos, um bhikkhu, ao ver uma forma com o olho, não se apega aos seus sinais gerais nem aos seus detalhes secundários. Visto que, se ele permanecesse com a faculdade do olho sem restrição, estados prejudiciais e malignos de cobiça e descontentamento poderiam invadi-lo, ele pratica para a sua restrição, guarda a faculdade do olho e alcança a restrição da faculdade do olho. Ao ouvir um som com o ouvido... ao cheirar um odor com o nariz... ao saborear um sabor com a língua... ao tocar um objeto tátil com o corpo... ao cognitar um fenômeno mental com a mente, ele não se apega aos seus sinais gerais nem aos seus detalhes secundários. Visto que, se ele permanecesse com a faculdade da mente sem restrição, estados prejudiciais e malignos de cobiça e descontentamento poderiam invadi-lo, ele pratica para a sua restrição, guarda a faculdade da mente e alcança a restrição da faculdade da mente. Isso, amigos, é chamado de esforço de restrição.

‘‘Katamañcāvuso, pahānapadhānaṃ? Idhāvuso, bhikkhu uppannaṃ kāmavitakkaṃ nādhivāseti pajahati vinodeti byantiṃ karoti anabhāvaṃ gameti. Uppannaṃ byāpādavitakkaṃ…pe… uppannaṃ vihiṃsāvitakkaṃ… uppannuppanne pāpake akusale dhamme nādhivāseti pajahati vinodeti byantiṃ karoti anabhāvaṃ gameti. Idaṃ vuccatāvuso, pahānapadhānaṃ.

E qual é, amigos, o esforço de abandono? Aqui, amigos, um bhikkhu não tolera um pensamento de desejo sensual que tenha surgido; ele o abandona, o elimina, o destrói e o faz desaparecer. Ele não tolera um pensamento de má-vontade que tenha surgido... um pensamento de crueldade que tenha surgido... ele não tolera quaisquer estados prejudiciais e malignos que tenham surgido; ele os abandona, os elimina, os destrói e os faz desaparecer. Isso, amigos, é chamado de esforço de abandono.

‘‘Katamañcāvuso, bhāvanāpadhānaṃ? Idhāvuso, bhikkhu satisambojjhaṅgaṃ bhāveti vivekanissitaṃ virāganissitaṃ nirodhanissitaṃ vossaggapariṇāmiṃ. Dhammavicayasambojjhaṅgaṃ bhāveti… vīriyasambojjhaṅgaṃ bhāveti… pītisambojjhaṅgaṃ bhāveti… passaddhisambojjhaṅgaṃ bhāveti… samādhisambojjhaṅgaṃ bhāveti… upekkhāsambojjhaṅgaṃ bhāveti vivekanissitaṃ virāganissitaṃ nirodhanissitaṃ vossaggapariṇāmiṃ. Idaṃ vuccatāvuso, bhāvanāpadhānaṃ.

E qual é, amigos, o esforço de desenvolvimento? Aqui, amigos, um bhikkhu desenvolve o fator de iluminação da atenção plena, baseado no isolamento, baseado no desapego, baseado na cessação, culminando na libertação. Ele desenvolve o fator de iluminação da investigação dos fenômenos... o fator de iluminação da energia... o fator de iluminação do êxtase... o fator de iluminação da tranquilidade... o fator de iluminação da concentração... o fator de iluminação da equanimidade, baseado no isolamento, baseado no desapego, baseado na cessação, culminando na libertação. Isso, amigos, é chamado de esforço de desenvolvimento.

‘‘Katamañcāvuso, anurakkhaṇāpadhānaṃ? Idhāvuso, bhikkhu uppannaṃ bhadrakaṃ samādhinimittaṃ anurakkhati – aṭṭhikasaññaṃ, puḷuvakasaññaṃ, vinīlakasaññaṃ, vicchiddakasaññaṃ, uddhumātakasaññaṃ. Idaṃ vuccatāvuso, anurakkhaṇāpadhānaṃ.

E qual é, amigos, o esforço de preservação? Aqui, amigos, um bhikkhu preserva um auspicioso sinal de concentração que tenha surgido: a percepção de um esqueleto, a percepção de um cadáver infestado de vermes, a percepção de um cadáver esverdeado, a percepção de um cadáver dilacerado, a percepção de um cadáver inchado. Isso, amigos, é chamado de esforço de preservação.

‘‘Cattāri ñāṇāni – dhamme ñāṇaṃ, anvaye ñāṇaṃ, pariye ñāṇaṃ, sammutiyā ñāṇaṃ.

Quatro tipos de conhecimento: o conhecimento do Dhamma, o conhecimento indutivo, o conhecimento da mente alheia e o conhecimento convencional.

‘‘Aparānipi [Pg.190] cattāri ñāṇāni – dukkhe ñāṇaṃ, dukkhasamudaye ñāṇaṃ, dukkhanirodhe ñāṇaṃ, dukkhanirodhagāminiyā paṭipadāya ñāṇaṃ.

Outros quatro tipos de conhecimento: o conhecimento do sofrimento, o conhecimento da origem do sofrimento, o conhecimento da cessação do sofrimento e o conhecimento do caminho que conduz à cessação do sofrimento.

311. ‘‘Cattāri sotāpattiyaṅgāni – sappurisasaṃsevo, saddhammassavanaṃ, yonisomanasikāro, dhammānudhammappaṭipatti.

311. Quatro fatores para a entrada na corrente: a associação com pessoas íntegras, a audição do verdadeiro Dhamma, a atenção sábia e a prática do Dhamma em conformidade com o Dhamma.

‘‘Cattāri sotāpannassa aṅgāni. Idhāvuso, ariyasāvako buddhe aveccappasādena samannāgato hoti – ‘itipi so bhagavā arahaṃ sammāsambuddho vijjācaraṇasampanno sugato lokavidū anuttaro purisadammasārathi satthā devamanussānaṃ buddho, bhagavā’ti. Dhamme aveccappasādena samannāgato hoti – ‘svākkhāto bhagavatā dhammo sandiṭṭhiko akāliko ehipassiko opaneyyiko paccattaṃ veditabbo viññūhī’ti. Saṅghe aveccappasādena samannāgato hoti – ‘suppaṭipanno bhagavato sāvakasaṅgho ujuppaṭipanno bhagavato sāvakasaṅgho ñāyappaṭipanno bhagavato sāvakasaṅgho sāmīcippaṭipanno bhagavato sāvakasaṅgho yadidaṃ cattāri purisayugāni aṭṭha purisapuggalā, esa bhagavato sāvakasaṅgho āhuneyyo pāhuneyyo dakkhiṇeyyo añjalikaraṇīyo anuttaraṃ puññakkhettaṃ lokassā’ti. Ariyakantehi sīlehi samannāgato hoti akhaṇḍehi acchiddehi asabalehi akammāsehi bhujissehi viññuppasatthehi aparāmaṭṭhehi samādhisaṃvattanikehi.

Quatro qualidades de um que entrou na corrente. Aqui, amigos, o nobre discípulo possui convicção inabalável no Buda, assim: ‘De fato, o Abençoado é um arahant, perfeitamente iluminado, dotado de conhecimento claro e conduta virtuosa, o bem-aventurado, conhecedor dos mundos, guia insuperável para treinar os homens dóceis, mestre de deuses e humanos, o Buda, o Abençoado’. Ele possui convicção inabalável no Dhamma, assim: ‘O Dhamma foi bem proclamado pelo Abençoado, visível aqui e agora, atemporal, que convida a vir e ver, digno de ser aplicado, para ser compreendido pelos sábios, cada um por si mesmo’. Ele possui convicção inabalável no Sangha, assim: ‘O Sangha de discípulos do Abençoado pratica o bom caminho, o Sangha de discípulos do Abençoado pratica o caminho reto, o Sangha de discípulos do Abençoado pratica o caminho verdadeiro, o Sangha de discípulos do Abençoado pratica o caminho correto; a saber, os quatro pares de pessoas, os oito tipos de indivíduos. Este Sangha de discípulos do Abençoado é digno de oferendas, digno de hospitalidade, digno de dádivas, digno de reverência, um campo supremo de mérito para o mundo’. E ele possui as virtudes queridas pelos nobres, intactas, sem falhas, sem manchas, sem imperfeições, libertadoras, elogiadas pelos sábios, não apegadas e propícias à concentração.

‘‘Cattāri sāmaññaphalāni – sotāpattiphalaṃ, sakadāgāmiphalaṃ, anāgāmiphalaṃ, arahattaphalaṃ.

Quatro frutos da vida ascética: o fruto da entrada na corrente, o fruto do retorno único, o fruto do não retorno e o fruto do estado de arahant.

‘‘Catasso dhātuyo – pathavīdhātu, āpodhātu, tejodhātu, vāyodhātu.

Quatro elementos: o elemento terra, o elemento água, o elemento fogo e o elemento ar.

‘‘Cattāro āhārā – kabaḷīkāro āhāro oḷāriko vā sukhumo vā, phasso dutiyo, manosañcetanā tatiyā, viññāṇaṃ catutthaṃ.

Quatro tipos de alimento: o alimento material, grosseiro ou sutil; o contato como o segundo; a volição mental como a terceira; e a consciência como a quarta.

‘‘Catasso viññāṇaṭṭhitiyo. Rūpūpāyaṃ vā, āvuso, viññāṇaṃ tiṭṭhamānaṃ tiṭṭhati rūpārammaṇaṃ rūpappatiṭṭhaṃ nandūpasecanaṃ vuddhiṃ virūḷhiṃ vepullaṃ āpajjati; vedanūpāyaṃ [Pg.191] vā āvuso…pe… saññūpāyaṃ vā, āvuso…pe… saṅkhārūpāyaṃ vā, āvuso, viññāṇaṃ tiṭṭhamānaṃ tiṭṭhati saṅkhārārammaṇaṃ saṅkhārappatiṭṭhaṃ nandūpasecanaṃ vuddhiṃ virūḷhiṃ vepullaṃ āpajjati.

Quatro bases para a consciência. Amigos, a consciência, ao estabelecer-se, estabelece-se tendo a forma material como meio, tendo a forma material como objeto, tendo a forma material como suporte, e, regada pelo deleite, alcança o crescimento, o incremento e a abundância. Ou, amigos, tendo a sensação como meio... ou, amigos, tendo a percepção como meio... ou, amigos, tendo as formações mentais como meio, a consciência, ao estabelecer-se, estabelece-se tendo as formações mentais como objeto, tendo as formações mentais como suporte, e, regada pelo deleite, alcança o crescimento, o incremento e a abundância.

‘‘Cattāri agatigamanāni – chandāgatiṃ gacchati, dosāgati gacchati, mohāgatiṃ gacchati, bhayāgatiṃ gacchati.

Quatro caminhos errôneos: segue-se o caminho errôneo por desejo, segue-se o caminho errôneo por aversão, segue-se o caminho errôneo por ilusão, segue-se o caminho errôneo por medo.

‘‘Cattāro taṇhuppādā – cīvarahetu vā, āvuso, bhikkhuno taṇhā uppajjamānā uppajjati; piṇḍapātahetu vā, āvuso, bhikkhuno taṇhā uppajjamānā uppajjati; senāsanahetu vā, āvuso, bhikkhuno taṇhā uppajjamānā uppajjati; itibhavābhavahetu vā, āvuso, bhikkhuno taṇhā uppajjamānā uppajjati.

Quatro surgimentos do desejo: amigos, o desejo surge em um bhikkhu por causa de mantos; o desejo surge em um bhikkhu por causa de esmolas de alimentos; o desejo surge em um bhikkhu por causa de alojamento; o desejo surge em um bhikkhu por causa da existência e da não existência.

‘‘Catasso paṭipadā – dukkhā paṭipadā dandhābhiññā, dukkhā paṭipadā khippābhiññā, sukhā paṭipadā dandhābhiññā, sukhā paṭipadā khippābhiññā.

Quatro tipos de progresso: o progresso doloroso com compreensão lenta, o progresso doloroso com compreensão rápida, o progresso agradável com compreensão lenta e o progresso agradável com compreensão rápida.

‘‘Aparāpi catasso paṭipadā – akkhamā paṭipadā, khamā paṭipadā, damā paṭipadā, samā paṭipadā.

Outros quatro tipos de progresso: o progresso intolerante, o progresso tolerante, o progresso controlado e o progresso pacificado.

‘‘Cattāri dhammapadāni – anabhijjhā dhammapadaṃ, abyāpādo dhammapadaṃ, sammāsati dhammapadaṃ, sammāsamādhi dhammapadaṃ.

Quatro fatores do Dhamma: a não cobiça como um fator do Dhamma, a não má-vontade como um fator do Dhamma, a atenção plena correta como um fator do Dhamma e a concentração correta como um fator do Dhamma.

‘‘Cattāri dhammasamādānāni – atthāvuso, dhammasamādānaṃ paccuppannadukkhañceva āyatiñca dukkhavipākaṃ. Atthāvuso, dhammasamādānaṃ paccuppannadukkhaṃ āyatiṃ sukhavipākaṃ. Atthāvuso, dhammasamādānaṃ paccuppannasukhaṃ āyatiṃ dukkhavipākaṃ. Atthāvuso, dhammasamādānaṃ paccuppannasukhañceva āyatiñca sukhavipākaṃ.

Quatro formas de assumir o Dhamma: amigos, há a forma de assumir o Dhamma que é dolorosa no presente e traz resultados dolorosos no futuro; amigos, há a forma de assumir o Dhamma que é dolorosa no presente e traz resultados agradáveis no futuro; amigos, há a forma de assumir o Dhamma que é agradável no presente e traz resultados dolorosos no futuro; amigos, há a forma de assumir o Dhamma que é agradável no presente e traz resultados agradáveis no futuro.

‘‘Cattāro dhammakkhandhā – sīlakkhandho, samādhikkhandho, paññākkhandho, vimuttikkhandho.

Quatro agregados do Dhamma: o agregado da virtude, o agregado da concentração, o agregado da sabedoria e o agregado da libertação.

‘‘Cattāri balāni – vīriyabalaṃ, satibalaṃ, samādhibalaṃ, paññābalaṃ.

Quatro poderes: o poder da energia, o poder da atenção plena, o poder da concentração e o poder da sabedoria.

‘‘Cattāri adhiṭṭhānāni – paññādhiṭṭhānaṃ, saccādhiṭṭhānaṃ, cāgādhiṭṭhānaṃ, upasamādhiṭṭhānaṃ.

Quatro resoluções: a resolução pela sabedoria, a resolução pela verdade, a resolução pela generosidade e a resolução pela pacificação.

312. ‘‘Cattāri [Pg.192] pañhabyākaraṇāni – ekaṃsabyākaraṇīyo pañho, paṭipucchābyākaraṇīyo pañho, vibhajjabyākaraṇīyo pañho, ṭhapanīyo pañho.

312. Quatro maneiras de responder a perguntas: a pergunta a ser respondida diretamente, a pergunta a ser respondida com uma contrapergunta, a pergunta a ser respondida com uma análise detalhada e a pergunta a ser deixada de lado.

‘‘Cattāri kammāni – atthāvuso, kammaṃ kaṇhaṃ kaṇhavipākaṃ; atthāvuso, kammaṃ sukkaṃ sukkavipākaṃ; atthāvuso, kammaṃ kaṇhasukkaṃ kaṇhasukkavipākaṃ; atthāvuso, kammaṃ akaṇhaasukkaṃ akaṇhaasukkavipākaṃ kammakkhayāya saṃvattati.

Quatro tipos de ação: amigos, há a ação escura com resultado escuro; amigos, há a ação brilhante com resultado brilhante; amigos, há a ação escura e brilhante com resultado escuro e brilhante; amigos, há a ação que não é escura nem brilhante, com resultado nem escuro nem brilhante, que conduz à destruição das ações.

‘‘Cattāro sacchikaraṇīyā dhammā – pubbenivāso satiyā sacchikaraṇīyo; sattānaṃ cutūpapāto cakkhunā sacchikaraṇīyo; aṭṭha vimokkhā kāyena sacchikaraṇīyā; āsavānaṃ khayo paññāya sacchikaraṇīyo.

Quatro coisas a serem realizadas por meio da experiência direta: as vidas passadas, a serem realizadas por meio da recordação; a morte e o renascimento dos seres, a serem realizados por meio do olho divino; as oito libertações, a serem realizadas por meio do corpo mental; e a destruição das impurezas mentais, a ser realizada por meio da sabedoria.

‘‘Cattāro oghā – kāmogho, bhavogho, diṭṭhogho, avijjogho.

Quatro correntes: a corrente do desejo sensual, a corrente do vir a ser, a corrente das visões incorretas e a corrente da ignorância.

‘‘Cattāro yogā – kāmayogo, bhavayogo, diṭṭhiyogo, avijjāyogo.

Quatro grilhões: o grilhão do desejo sensual, o grilhão do vir a ser, o grilhão das visões incorretas e o grilhão da ignorância.

‘‘Cattāro visaññogā – kāmayogavisaññogo, bhavayogavisaññogo, diṭṭhiyogavisaññogo, avijjāyogavisaññogo.

Quatro libertações dos grilhões: a libertação do grilhão do desejo sensual, a libertação do grilhão do vir a ser, a libertação do grilhão das visões incorretas e a libertação do grilhão da ignorância.

‘‘Cattāro ganthā – abhijjhā kāyagantho, byāpādo kāyagantho, sīlabbataparāmāso kāyagantho, idaṃsaccābhiniveso kāyagantho.

Quatro amarras corporais: a amarra corporal da cobiça, a amarra corporal da má-vontade, a amarra corporal do apego a regras e rituais e a amarra corporal do dogmatismo fanático.

‘‘Cattāri upādānāni – kāmupādānaṃ, diṭṭhupādānaṃ, sīlabbatupādānaṃ, attavādupādānaṃ.

Quatro tipos de apego: o apego aos desejos sensuais, o apego a visões incorretas, o apego a regras e rituais e o apego à crença em um eu.

‘‘Catasso yoniyo – aṇḍajayoni, jalābujayoni, saṃsedajayoni, opapātikayoni.

Quatro modos de geração: a geração a partir de um ovo, a geração a partir de um útero, a geração a partir da umidade e o renascimento espontâneo.

‘‘Catasso gabbhāvakkantiyo. Idhāvuso, ekacco asampajāno mātukucchiṃ okkamati, asampajāno mātukucchismiṃ ṭhāti, asampajāno mātukucchimhā nikkhamati, ayaṃ paṭhamā gabbhāvakkanti. Puna caparaṃ, āvuso, idhekacco [Pg.193] sampajāno mātukucchiṃ okkamati, asampajāno mātukucchismiṃ ṭhāti, asampajāno mātukucchimhā nikkhamati, ayaṃ dutiyā gabbhāvakkanti. Puna caparaṃ, āvuso, idhekacco sampajāno mātukucchiṃ okkamati, sampajāno mātukucchismiṃ ṭhāti, asampajāno mātukucchimhā nikkhamati, ayaṃ tatiyā gabbhāvakkanti. Puna caparaṃ, āvuso, idhekacco sampajāno mātukucchiṃ okkamati, sampajāno mātukucchismiṃ ṭhāti, sampajāno mātukucchimhā nikkhamati, ayaṃ catutthā gabbhāvakkanti.

Quatro modos de entrada no útero. Aqui, amigos, uma pessoa entra no útero materno sem discernimento, permanece no útero materno sem discernimento e sai do útero materno sem discernimento; esta é a primeira entrada no útero. Além disso, amigos, aqui uma pessoa entra no útero materno com discernimento, permanece no útero materno sem discernimento e sai do útero materno sem discernimento; esta é a segunda entrada no útero. Além disso, amigos, aqui uma pessoa entra no útero materno com discernimento, permanece no útero materno com discernimento e sai do útero materno sem discernimento; esta é a terceira entrada no útero. Além disso, amigos, aqui uma pessoa entra no útero materno com discernimento, permanece no útero materno com discernimento e sai do útero materno com discernimento; esta é a quarta entrada no útero.

‘‘Cattāro attabhāvapaṭilābhā. Atthāvuso, attabhāvapaṭilābho, yasmiṃ attabhāvapaṭilābhe attasañcetanāyeva kamati, no parasañcetanā. Atthāvuso, attabhāvapaṭilābho, yasmiṃ attabhāvapaṭilābhe parasañcetanāyeva kamati, no attasañcetanā. Atthāvuso, attabhāvapaṭilābho, yasmiṃ attabhāvapaṭilābhe attasañcetanā ceva kamati parasañcetanā ca. Atthāvuso, attabhāvapaṭilābho, yasmiṃ attabhāvapaṭilābhe neva attasañcetanā kamati, no parasañcetanā.

Quatro modos de aquisição de uma nova personalidade. Amigos, há a aquisição de personalidade na qual opera apenas a própria volição, e não a volição alheia. Amigos, há a aquisição de personalidade na qual opera apenas a volição alheia, e não a própria volição. Amigos, há a aquisição de personalidade na qual operam tanto a própria volição quanto a volição alheia. Amigos, há a aquisição de personalidade na qual não opera nem a própria volição nem a volição alheia.

313. ‘‘Catasso dakkhiṇāvisuddhiyo. Atthāvuso, dakkhiṇā dāyakato visujjhati no paṭiggāhakato. Atthāvuso, dakkhiṇā paṭiggāhakato visujjhati no dāyakato. Atthāvuso, dakkhiṇā neva dāyakato visujjhati no paṭiggāhakato. Atthāvuso, dakkhiṇā dāyakato ceva visujjhati paṭiggāhakato ca.

313. Quatro purificações de oferendas. Amigos, há a oferenda que é purificada pelo doador, mas não pelo receptor. Amigos, há a oferenda que é purificada pelo receptor, mas não pelo doador. Amigos, há a oferenda que não é purificada nem pelo doador nem pelo receptor. Amigos, há a oferenda que é purificada tanto pelo doador quanto pelo receptor.

‘‘Cattāri saṅgahavatthūni – dānaṃ, peyyavajjaṃ, atthacariyā, samānattatā.

Quatro bases de simpatia: a generosidade, a fala amável, a conduta benéfica e a imparcialidade.

‘‘Cattāro anariyavohārā – musāvādo, pisuṇāvācā, pharusāvācā, samphappalāpo.

Quatro modos de linguagem não nobres: a mentira, a calúnia, a linguagem áspera e a tagarelice fútil.

‘‘Cattāro ariyavohārā – musāvādā veramaṇī, pisuṇāya vācāya veramaṇī, pharusāya vācāya veramaṇī, samphappalāpā veramaṇī.

Quatro modos de linguagem nobres: a abstenção da mentira, a abstenção da calúnia, a abstenção da linguagem áspera e a abstenção da tagarelice fútil.

‘‘Aparepi cattāro anariyavohārā – adiṭṭhe diṭṭhavāditā, assute sutavāditā, amute mutavāditā, aviññāte viññātavāditā.

Outros quatro modos de linguagem não nobres: afirmar ter visto o que não foi visto, afirmar ter ouvido o que não foi ouvido, afirmar ter percebido o que não foi percebido e afirmar ter conhecido o que não foi conhecido.

‘‘Aparepi [Pg.194] cattāro ariyavohārā – adiṭṭhe adiṭṭhavāditā, assute assutavāditā, amute amutavāditā, aviññāte aviññātavāditā.

Mais quatro modos nobres de falar: declarar que não viu o que não foi visto, declarar que não ouviu o que não foi ouvido, declarar que não sentiu o que não foi sentido, declarar que não conheceu o que não foi conhecido.

‘‘Aparepi cattāro anariyavohārā – diṭṭhe adiṭṭhavāditā, sute assutavāditā, mute amutavāditā, viññāte aviññātavāditā.

Mais quatro modos não nobres de falar: declarar que não viu o que foi visto, declarar que não ouviu o que foi ouvido, declarar que não sentiu o que foi sentido, declarar que não conheceu o que foi conhecido.

‘‘Aparepi cattāro ariyavohārā – diṭṭhe diṭṭhavāditā, sute sutavāditā, mute mutavāditā, viññāte viññātavāditā.

Mais quatro modos nobres de falar: declarar que viu o que foi visto, declarar que ouviu o que foi ouvido, declarar que sentiu o que foi sentido, declarar que conheceu o que foi conhecido.

314. ‘‘Cattāro puggalā. Idhāvuso, ekacco puggalo attantapo hoti attaparitāpanānuyogamanuyutto. Idhāvuso, ekacco puggalo parantapo hoti paraparitāpanānuyogamanuyutto. Idhāvuso, ekacco puggalo attantapo ca hoti attaparitāpanānuyogamanuyutto, parantapo ca paraparitāpanānuyogamanuyutto. Idhāvuso, ekacco puggalo neva attantapo hoti na attaparitāpanānuyogamanuyutto na parantapo na paraparitāpanānuyogamanuyutto. So anattantapo aparantapo diṭṭheva dhamme nicchāto nibbuto sītībhūto sukhappaṭisaṃvedī brahmabhūtena attanā viharati.

314. Quatro pessoas. Aqui, amigos, uma determinada pessoa atormenta a si mesma, empenhada na prática de se atormentar. Aqui, amigos, uma determinada pessoa atormenta os outros, empenhada na prática de atormentar os outros. Aqui, amigos, uma determinada pessoa atormenta a si mesma, empenhada na prática de se atormentar, e também atormenta os outros, empenhada na prática de atormentar os outros. Aqui, amigos, uma determinada pessoa não atormenta a si mesma, não estando empenhada na prática de se atormentar, e também não atormenta os outros, não estando empenhada na prática de atormentar os outros. Ela, não atormentando a si mesma nem aos outros, nesta mesma vida vive sem desejos, extinta, resfriada, experienciando a felicidade, vivendo com o ser tornado sublime.

‘‘Aparepi cattāro puggalā. Idhāvuso, ekacco puggalo attahitāya paṭipanno hoti no parahitāya. Idhāvuso, ekacco puggalo parahitāya paṭipanno hoti no attahitāya. Idhāvuso, ekacco puggalo neva attahitāya paṭipanno hoti no parahitāya. Idhāvuso, ekacco puggalo attahitāya ceva paṭipanno hoti parahitāya ca.

Mais quatro pessoas. Aqui, amigos, uma determinada pessoa pratica para o seu próprio benefício, mas não para o benefício dos outros. Aqui, amigos, uma determinada pessoa pratica para o benefício dos outros, mas não para o seu próprio benefício. Aqui, amigos, uma determinada pessoa não pratica nem para o seu próprio benefício nem para o benefício dos outros. Aqui, amigos, uma determinada pessoa pratica tanto para o seu próprio benefício quanto para o benefício dos outros.

‘‘Aparepi cattāro puggalā – tamo tamaparāyano, tamo jotiparāyano, joti tamaparāyano, joti jotiparāyano.

Mais quatro pessoas: aquela que está nas trevas e caminha para as trevas; aquela que está nas trevas e caminha para a luz; aquela que está na luz e caminha para as trevas; e aquela que está na luz e caminha para a luz.

‘‘Aparepi cattāro puggalā – samaṇamacalo, samaṇapadumo, samaṇapuṇḍarīko, samaṇesu samaṇasukhumālo.

Mais quatro pessoas: o asceta inabalável, o asceta lótus-azul, o asceta lótus-branco e, entre os ascetas, o asceta delicado.

‘‘Ime [Pg.195] kho, āvuso, tena bhagavatā jānatā passatā arahatā sammāsambuddhena cattāro dhammā sammadakkhātā; tattha sabbeheva saṅgāyitabbaṃ…pe… atthāya hitāya sukhāya devamanussānaṃ.

Estes são, amigos, os quatro ensinamentos perfeitamente proclamados por aquele Abençoado que conhece e vê, o Nobre, o perfeitamente Desperto; neles todos nós devemos recitar em uníssono... para o benefício, bem-estar e felicidade de devas e seres humanos.

Paṭhamabhāṇavāro niṭṭhito.

Fim da primeira seção de recitação.

Pañcakaṃ

O Grupo de Cinco

315. ‘‘Atthi kho, āvuso, tena bhagavatā jānatā passatā arahatā sammāsambuddhena pañca dhammā sammadakkhātā. Tattha sabbeheva saṅgāyitabbaṃ…pe… atthāya hitāya sukhāya devamanussānaṃ. Katame pañca?

315. Há, amigos, cinco ensinamentos perfeitamente proclamados por aquele Abençoado que conhece e vê, o Nobre, o perfeitamente Desperto. Neles todos nós devemos recitar em uníssono... para o benefício, bem-estar e felicidade de devas e seres humanos. Quais são os cinco?

‘‘Pañcakkhandhā. Rūpakkhandho vedanākkhandho saññākkhandho saṅkhārakkhandho viññāṇakkhandho.

Os cinco agregados: o agregado da forma, o agregado da sensação, o agregado da percepção, o agregado das formações mentais e o agregado da consciência.

‘‘Pañcupādānakkhandhā. Rūpupādānakkhandho vedanupādānakkhandho saññupādānakkhandho saṅkhārupādānakkhandho viññāṇupādānakkhandho.

Os cinco agregados de apego: o agregado de apego à forma, o agregado de apego à sensação, o agregado de apego à percepção, o agregado de apego às formações mentais e o agregado de apego à consciência.

‘‘Pañca kāmaguṇā. Cakkhuviññeyyā rūpā iṭṭhā kantā manāpā piyarūpā kāmūpasañhitā rajanīyā, sotaviññeyyā saddā… ghānaviññeyyā gandhā… jivhāviññeyyā rasā… kāyaviññeyyā phoṭṭhabbā iṭṭhā kantā manāpā piyarūpā kāmūpasañhitā rajanīyā.

Os cinco cordões dos prazeres sensoriais: formas cognoscíveis pelo olho, que são desejáveis, atraentes, agradáveis, prazerosas, associadas ao desejo sensual e provocadoras de paixão; sons cognoscíveis pelo ouvido... aromas cognoscíveis pelo olfato... sabores cognoscíveis pelo paladar... objetos tangíveis cognoscíveis pelo corpo, que são desejáveis, atraentes, agradáveis, prazerosos, associados ao desejo sensual e provocadores de paixão.

‘‘Pañca gatiyo – nirayo, tiracchānayoni, pettivisayo, manussā, devā.

Os cinco destinos: o inferno, o reino animal, o reino dos fantasmas famintos, os seres humanos e os devas.

‘‘Pañca macchariyāni – āvāsamacchariyaṃ, kulamacchariyaṃ, lābhamacchariyaṃ, vaṇṇamacchariyaṃ, dhammamacchariyaṃ.

As cinco formas de avareza: avareza quanto ao local de moradia, avareza quanto às famílias de apoiadores, avareza quanto aos ganhos materiais, avareza quanto à aparência ou status, e avareza quanto ao Dhamma.

‘‘Pañca nīvaraṇāni – kāmacchandanīvaraṇaṃ, byāpādanīvaraṇaṃ, thinamiddhanīvaraṇaṃ, uddhaccakukkuccanīvaraṇaṃ, vicikicchānīvaraṇaṃ.

Os cinco obstáculos: o obstáculo do desejo sensorial, o obstáculo da má vontade, o obstáculo da preguiça e torpor, o obstáculo da agitação e remorso, e o obstáculo da dúvida cética.

‘‘Pañca orambhāgiyāni saññojanāni – sakkāyadiṭṭhi, vicikicchā, sīlabbataparāmāso, kāmacchando, byāpādo.

Os cinco grilhões inferiores: a visão de identidade, a dúvida cética, o apego a regras e rituais, o desejo sensorial e a má vontade.

‘‘Pañca [Pg.196] uddhambhāgiyāni saññojanāni – rūparāgo, arūparāgo, māno, uddhaccaṃ, avijjā.

Os cinco grilhões superiores: o desejo por existência material, o desejo por existência imaterial, o orgulho, a agitação e a ignorância.

‘‘Pañca sikkhāpadāni – pāṇātipātā veramaṇī, adinnādānā veramaṇī, kāmesumicchācārā veramaṇī, musāvādā veramaṇī, surāmerayamajjappamādaṭṭhānā veramaṇī.

Os cinco preceitos de treinamento: abster-se de destruir a vida de seres vivos, abster-se de tomar o que não é dado, abster-se de má conduta sexual, abster-se de falar falso, e abster-se de bebidas alcoólicas e substâncias inebriantes que causam a negligência.

316. ‘‘Pañca abhabbaṭṭhānāni. Abhabbo, āvuso, khīṇāsavo bhikkhu sañcicca pāṇaṃ jīvitā voropetuṃ. Abhabbo khīṇāsavo bhikkhu adinnaṃ theyyasaṅkhātaṃ ādiyituṃ. Abhabbo khīṇāsavo bhikkhu methunaṃ dhammaṃ paṭisevituṃ. Abhabbo khīṇāsavo bhikkhu sampajānamusā bhāsituṃ. Abhabbo khīṇāsavo bhikkhu sannidhikārakaṃ kāme paribhuñjituṃ, seyyathāpi pubbe āgārikabhūto.

316. Cinco coisas impossíveis. É impossível, amigos, que um bhikkhu com as impurezas destruídas destrua intencionalmente a vida de um ser vivo. É impossível que um bhikkhu com as impurezas destruídas tome o que não foi dado com a intenção de roubar. É impossível que um bhikkhu com as impurezas destruídas se engaje em relações sexuais. É impossível que um bhikkhu com as impurezas destruídas profira uma mentira deliberada. É impossível que um bhikkhu com as impurezas destruídas desfrute de prazeres sensoriais acumulando-os, como fazia anteriormente quando era um leigo.

‘‘Pañca byasanāni – ñātibyasanaṃ, bhogabyasanaṃ, rogabyasanaṃ, sīlabyasanaṃ, diṭṭhibyasanaṃ. Nāvuso, sattā ñātibyasanahetu vā bhogabyasanahetu vā rogabyasanahetu vā kāyassa bhedā paraṃ maraṇā apāyaṃ duggatiṃ vinipātaṃ nirayaṃ upapajjanti. Sīlabyasanahetu vā, āvuso, sattā diṭṭhibyasanahetu vā kāyassa bhedā paraṃ maraṇā apāyaṃ duggatiṃ vinipātaṃ nirayaṃ upapajjanti.

As cinco perdas: perda de parentes, perda de riqueza, perda de saúde, perda de moralidade e perda de visão correta. Amigos, os seres não renascem em um estado de privação, em um destino infeliz, na ruína ou no inferno após a dissolução do corpo, após a morte, devido à perda de parentes, à perda de riqueza ou à perda de saúde. Mas, amigos, os seres renascem em um estado de privação, em um destino infeliz, na ruína ou no inferno após a dissolução do corpo, após a morte, devido à perda de moralidade ou à perda de visão correta.

‘‘Pañca sampadā – ñātisampadā, bhogasampadā, ārogyasampadā, sīlasampadā, diṭṭhisampadā. Nāvuso, sattā ñātisampadāhetu vā bhogasampadāhetu vā ārogyasampadāhetu vā kāyassa bhedā paraṃ maraṇā sugatiṃ saggaṃ lokaṃ upapajjanti. Sīlasampadāhetu vā, āvuso, sattā diṭṭhisampadāhetu vā kāyassa bhedā paraṃ maraṇā sugatiṃ saggaṃ lokaṃ upapajjanti.

As cinco realizações: realização de parentes, realização de riqueza, realização de saúde, realização de moralidade e realização de visão correta. Amigos, os seres não renascem em um destino feliz, no mundo celestial, após a dissolução do corpo, após a morte, devido à realização de parentes, à realização de riqueza ou à realização de saúde. Mas, amigos, os seres renascem em um destino feliz, no mundo celestial, após a dissolução do corpo, após a morte, devido à realização de moralidade ou à realização de visão correta.

‘‘Pañca ādīnavā dussīlassa sīlavipattiyā. Idhāvuso, dussīlo sīlavipanno pamādādhikaraṇaṃ mahatiṃ bhogajāniṃ nigacchati, ayaṃ paṭhamo ādīnavo dussīlassa sīlavipattiyā. Puna caparaṃ, āvuso, dussīlassa sīlavipannassa pāpako kittisaddo abbhuggacchati, ayaṃ dutiyo ādīnavo dussīlassa sīlavipattiyā. Puna caparaṃ, āvuso, dussīlo sīlavipanno [Pg.197] yaññadeva parisaṃ upasaṅkamati yadi khattiyaparisaṃ yadi brāhmaṇaparisaṃ yadi gahapatiparisaṃ yadi samaṇaparisaṃ, avisārado upasaṅkamati maṅkubhūto, ayaṃ tatiyo ādīnavo dussīlassa sīlavipattiyā. Puna caparaṃ, āvuso, dussīlo sīlavipanno sammūḷho kālaṃ karoti, ayaṃ catuttho ādīnavo dussīlassa sīlavipattiyā. Puna caparaṃ, āvuso, dussīlo sīlavipanno kāyassa bhedā paraṃ maraṇā apāyaṃ duggatiṃ vinipātaṃ nirayaṃ upapajjati, ayaṃ pañcamo ādīnavo dussīlassa sīlavipattiyā.

Os cinco perigos para a pessoa imoral devido ao fracasso na moralidade. Aqui, amigos, a pessoa imoral, que falhou na moralidade, sofre grande perda de riqueza devido à negligência; este é o primeiro perigo para a pessoa imoral devido ao fracasso na moralidade. Além disso, amigos, a má reputação da pessoa imoral, que falhou na moralidade, se espalha; este é o segundo perigo para a pessoa imoral devido ao fracasso na moralidade. Além disso, amigos, qualquer assembleia de que a pessoa imoral, que falhou na moralidade, se aproxime — seja uma assembleia de nobres, de brâmanes, de chefes de família ou de ascetas —, ela se aproxima sem confiança, envergonhada; este é o terceiro perigo para a pessoa imoral devido ao fracasso na moralidade. Além disso, amigos, a pessoa imoral, que falhou na moralidade, morre confusa; este é o quarto perigo para a pessoa imoral devido ao fracasso na moralidade. Além disso, amigos, a pessoa imoral, que falhou na moralidade, com a dissolução do corpo, após a morte, renasce em um estado de privação, em um destino infeliz, na ruína ou no inferno; este é o quinto perigo para a pessoa imoral devido ao fracasso na moralidade.

‘‘Pañca ānisaṃsā sīlavato sīlasampadāya. Idhāvuso, sīlavā sīlasampanno appamādādhikaraṇaṃ mahantaṃ bhogakkhandhaṃ adhigacchati, ayaṃ paṭhamo ānisaṃso sīlavato sīlasampadāya. Puna caparaṃ, āvuso, sīlavato sīlasampannassa kalyāṇo kittisaddo abbhuggacchati, ayaṃ dutiyo ānisaṃso sīlavato sīlasampadāya. Puna caparaṃ, āvuso, sīlavā sīlasampanno yaññadeva parisaṃ upasaṅkamati yadi khattiyaparisaṃ yadi brāhmaṇaparisaṃ yadi gahapatiparisaṃ yadi samaṇaparisaṃ, visārado upasaṅkamati amaṅkubhūto, ayaṃ tatiyo ānisaṃso sīlavato sīlasampadāya. Puna caparaṃ, āvuso, sīlavā sīlasampanno asammūḷho kālaṃ karoti, ayaṃ catuttho ānisaṃso sīlavato sīlasampadāya. Puna caparaṃ, āvuso, sīlavā sīlasampanno kāyassa bhedā paraṃ maraṇā sugatiṃ saggaṃ lokaṃ upapajjati, ayaṃ pañcamo ānisaṃso sīlavato sīlasampadāya.

Os cinco benefícios para a pessoa virtuosa devido à realização da moralidade. Aqui, amigos, a pessoa virtuosa, realizada na moralidade, adquire grande riqueza devido à diligência; este é o primeiro benefício para a pessoa virtuosa devido à realização da moralidade. Além disso, amigos, a boa reputação da pessoa virtuosa, realizada na moralidade, se espalha; este é o segundo benefício para a pessoa virtuosa devido à realização da moralidade. Além disso, amigos, qualquer assembleia de que a pessoa virtuosa, realizada na moralidade, se aproxime — seja uma assembleia de nobres, de brâmanes, de chefes de família ou de ascetas —, ela se aproxime com confiança, sem vergonha; este é o terceiro benefício para a pessoa virtuosa devido à realização da moralidade. Além disso, amigos, a pessoa virtuosa, realizada na moralidade, morre sem confusão; este é o quarto benefício para a pessoa virtuosa devido à realização da moralidade. Além disso, amigos, a pessoa virtuosa, realizada na moralidade, com a dissolução do corpo, após a morte, renasce em um destino feliz, no mundo celestial; este é o quinto benefício para a pessoa virtuosa devido à realização da moralidade.

‘‘Codakena, āvuso, bhikkhunā paraṃ codetukāmena pañca dhamme ajjhattaṃ upaṭṭhapetvā paro codetabbo. Kālena vakkhāmi no akālena, bhūtena vakkhāmi no abhūtena, saṇhena vakkhāmi no pharusena, atthasaṃhitena vakkhāmi no anatthasaṃhitena, mettacittena vakkhāmi no dosantarenāti. Codakena, āvuso, bhikkhunā paraṃ codetukāmena ime pañca dhamme ajjhattaṃ upaṭṭhapetvā paro codetabbo.

Amigos, um bhikkhu que deseja repreender outro deve fazê-lo estabelecendo cinco qualidades em si mesmo: 'Falarei no momento apropriado, não no momento inapropriado; falarei com a verdade, não com a falsidade; falarei com suavidade, não com aspereza; falarei com palavras benéficas, não com palavras prejudiciais; falarei com uma mente amorosa, não com ressentimento'. Amigos, um bhikkhu que deseja repreender outro deve fazê-lo estabelecendo estas cinco qualidades em si mesmo.

317. ‘‘Pañca [Pg.198] padhāniyaṅgāni. Idhāvuso, bhikkhu saddho hoti, saddahati tathāgatassa bodhiṃ – ‘itipi so bhagavā arahaṃ sammāsambuddho vijjācaraṇasampanno sugato, lokavidū anuttaro purisadammasārathi satthā devamanussānaṃ buddho bhagavā’ti. Appābādho hoti appātaṅko, samavepākiniyā gahaṇiyā samannāgato nātisītāya nāccuṇhāya majjhimāya padhānakkhamāya. Asaṭho hoti amāyāvī, yathābhūtaṃ attānaṃ āvikattā satthari vā viññūsu vā sabrahmacārīsu. Āraddhavīriyo viharati akusalānaṃ dhammānaṃ pahānāya kusalānaṃ dhammānaṃ upasampadāya thāmavā daḷhaparakkamo anikkhittadhuro kusalesu dhammesu. Paññavā hoti udayatthagāminiyā paññāya samannāgato ariyāya nibbedhikāya sammādukkhakkhayagāminiyā.

317. Os cinco fatores de esforço. Aqui, amigos, um bhikkhu tem fé, confiando no despertar do Tathāgata: 'Assim é o Abençoado: um Nobre, perfeitamente Desperto, perfeito no conhecimento e na conduta, que bem seguiu o caminho, conhecedor dos mundos, o insuperável guia para treinar os homens dóceis, mestre de devas e seres humanos, desperto e abençoado'. Ele tem boa saúde, livre de doenças, possuindo uma digestão equilibrada, nem muito fria nem muito quente, mas de temperatura média adequada para o esforço. Ele não é fraudulento nem enganador, mostrando-se como realmente é ao mestre, aos sábios ou aos seus companheiros na vida santa. Ele vive com energia ativa para abandonar os estados prejudiciais e para cultivar os estados benéficos, sendo vigoroso, firme em seu empenho e persistente nos estados benéficos. Ele é sábio, dotado da sabedoria que compreende o surgimento e o desaparecimento das coisas, que é nobre, penetrante e que conduz perfeitamente à completa destruição do sofrimento.

318. ‘‘Pañca suddhāvāsā – avihā, atappā, sudassā, sudassī, akaniṭṭhā.

318. As cinco Moradas Puras: Aviha, Atappa, Sudassa, Sudassi e Akanittha.

‘‘Pañca anāgāmino – antarāparinibbāyī, upahaccaparinibbāyī, asaṅkhāraparinibbāyī, sasaṅkhāraparinibbāyī, uddhaṃsotoakaniṭṭhagāmī.

Os cinco tipos de não-retornantes: aquele que alcança o parinibbāna no meio do caminho da vida, aquele que alcança o parinibbāna após passar da metade da vida, aquele que alcança o parinibbāna sem esforço, aquele que alcança o parinibbāna com esforço, e aquele que segue correnteza acima rumo ao reino Akanittha.

319. ‘‘Pañca cetokhilā. Idhāvuso, bhikkhu satthari kaṅkhati vicikicchati nādhimuccati na sampasīdati. Yo so, āvuso, bhikkhu satthari kaṅkhati vicikicchati nādhimuccati na sampasīdati, tassa cittaṃ na namati ātappāya anuyogāya sātaccāya padhānāya, yassa cittaṃ na namati ātappāya anuyogāya sātaccāya padhānāya, ayaṃ paṭhamo cetokhilo. Puna caparaṃ, āvuso, bhikkhu dhamme kaṅkhati vicikicchati…pe… saṅghe kaṅkhati vicikicchati… sikkhāya kaṅkhati vicikicchati… sabrahmacārīsu kupito hoti anattamano āhatacitto khilajāto. Yo so, āvuso, bhikkhu sabrahmacārīsu kupito hoti anattamano āhatacitto khilajāto, tassa cittaṃ na namati ātappāya anuyogāya sātaccāya padhānāya, yassa cittaṃ na namati ātappāya anuyogāya sātaccāya padhānāya, ayaṃ pañcamo cetokhilo.

319. As cinco obstruções mentais. Aqui, amigos, um bhikkhu tem dúvidas, hesitações, não se decide e não tem confiança no Mestre. Amigos, aquele bhikkhu que tem dúvidas, hesitações, não se decide e não tem confiança no Mestre, sua mente não se inclina ao ardor, à devoção, à persistência e ao esforço; para aquele cuja mente não se inclina ao ardor, à devoção, à persistência e ao esforço, esta é a primeira obstrução mental. Além disso, amigos, o bhikkhu tem dúvidas e hesitações quanto ao Dhamma... quanto ao Sangha... quanto ao treinamento... ou está irado e descontente com seus companheiros na vida santa, com a mente hostil e ressentida. Amigos, aquele bhikkhu que está irado e descontente com seus companheiros na vida santa, com a mente hostil e ressentida, sua mente não se inclina ao ardor, à devoção, à persistência e ao esforço; para aquele cuja mente não se inclina ao ardor, à devoção, à persistência e ao esforço, esta é a quinta obstrução mental.

320. ‘‘Pañca cetasovinibandhā. Idhāvuso, bhikkhu kāmesu avītarāgo hoti avigatacchando avigatapemo avigatapipāso avigatapariḷāho [Pg.199] avigatataṇho. Yo so, āvuso, bhikkhu kāmesu avītarāgo hoti avigatacchando avigatapemo avigatapipāso avigatapariḷāho avigatataṇho, tassa cittaṃ na namati ātappāya anuyogāya sātaccāya padhānāya. Yassa cittaṃ na namati ātappāya anuyogāya sātaccāya padhānāya. Ayaṃ paṭhamo cetaso vinibandho. Puna caparaṃ, āvuso, bhikkhu kāye avītarāgo hoti…pe… rūpe avītarāgo hoti…pe… puna caparaṃ, āvuso, bhikkhu yāvadatthaṃ udarāvadehakaṃ bhuñjitvā seyyasukhaṃ passasukhaṃ middhasukhaṃ anuyutto viharati…pe… puna caparaṃ, āvuso, bhikkhu aññataraṃ devanikāyaṃ paṇidhāya brahmacariyaṃ carati – ‘imināhaṃ sīlena vā vatena vā tapena vā brahmacariyena vā devo vā bhavissāmi devaññataro vā’ti. Yo so, āvuso, bhikkhu aññataraṃ devanikāyaṃ paṇidhāya brahmacariyaṃ carati – ‘imināhaṃ sīlena vā vatena vā tapena vā brahmacariyena vā devo vā bhavissāmi devaññataro vā’ti, tassa cittaṃ na namati ātappāya anuyogāya sātaccāya padhānāya. Yassa cittaṃ na namati ātappāya anuyogāya sātaccāya padhānāya. Ayaṃ pañcamo cetaso vinibandho.

320. Cinco são as amarras mentais. Aqui, amigos, um bhikkhu não está livre da cobiça pelos prazeres sensuais, não está livre do desejo, não está livre do afeto, não está livre da sede, não está livre da febre, não está livre do desejo ardente. Aquele bhikkhu, amigos, que não está livre da cobiça pelos prazeres sensuais, não está livre do desejo, não está livre do afeto, não está livre da sede, não está livre da febre, não está livre do desejo ardente — a sua mente não se inclina para o ardor, para a aplicação, para a perseverança, para o esforço. Quando a mente de alguém não se inclina para o ardor, para a aplicação, para a perseverança, para o esforço, esta é a primeira amarra mental. Além disso, amigos, um bhikkhu não está livre da cobiça em relação ao corpo... [pe]... não está livre da cobiça em relação às formas... [pe]... Além disso, amigos, um bhikkhu, tendo comido tanto quanto sua barriga pode conter, vive entregue ao prazer de deitar-se, ao prazer de reclinar-se, ao prazer da preguiça... [pe]... Além disso, amigos, um bhikkhu pratica a vida santa aspirando a renascer em alguma classe de devas, pensando: 'Por meio desta virtude, ou deste voto, ou deste ascese, ou desta vida santa, eu me tornarei um deus ou algum tipo de divindade'. Aquele bhikkhu, amigos, que pratica a vida santa aspirando a renascer em alguma classe de devas, pensando: 'Por meio desta virtude, ou deste voto, ou deste ascese, ou desta vida santa, eu me tornarei um deus ou algum tipo de divindade' — a sua mente não se inclina para o ardor, para a aplicação, para a perseverança, para o esforço. Quando a mente de alguém não se inclina para o ardor, para a aplicação, para a perseverança, para o esforço, esta é a quinta amarra mental.

‘‘Pañcindriyāni – cakkhundriyaṃ, sotindriyaṃ, ghānindriyaṃ, jivhindriyaṃ, kāyindriyaṃ.

Cinco faculdades: a faculdade do olho, a faculdade do ouvido, a faculdade do nariz, a faculdade da língua, a faculdade do corpo.

‘‘Aparānipi pañcindriyāni – sukhindriyaṃ, dukkhindriyaṃ, somanassindriyaṃ, domanassindriyaṃ, upekkhindriyaṃ.

Outras cinco faculdades: a faculdade do prazer, a faculdade da dor, a faculdade da alegria, a faculdade da tristeza, a faculdade da equanimidade.

‘‘Aparānipi pañcindriyāni – saddhindriyaṃ, vīriyindriyaṃ, satindriyaṃ, samādhindriyaṃ, paññindriyaṃ.

Outras cinco faculdades: a faculdade da fé, a faculdade da energia, a faculdade da atenção plena, a faculdade da concentração, a faculdade da sabedoria.

321. ‘‘Pañca nissaraṇiyā dhātuyo. Idhāvuso, bhikkhuno kāme manasikaroto kāmesu cittaṃ na pakkhandati na pasīdati na santiṭṭhati na vimuccati. Nekkhammaṃ kho panassa manasikaroto nekkhamme cittaṃ pakkhandati pasīdati santiṭṭhati vimuccati. Tassa taṃ cittaṃ sugataṃ subhāvitaṃ suvuṭṭhitaṃ suvimuttaṃ visaṃyuttaṃ kāmehi. Ye ca kāmapaccayā uppajjanti āsavā vighātā pariḷāhā, mutto so tehi, na so taṃ vedanaṃ vedeti. Idamakkhātaṃ kāmānaṃ nissaraṇaṃ.

321. Cinco elementos que conduzem à libertação. Aqui, amigos, quando um bhikkhu considera os prazeres sensuais, a sua mente não salta em direção a eles, não se compraz neles, não se estabelece neles, não se entrega a eles. Mas quando ele considera a renúncia, a sua mente salta em direção a ela, compraz-se nela, estabelece-se nela, entrega-se a ela. Essa mente dele é bem direcionada, bem desenvolvida, bem elevada, bem libertada e desassociada dos prazeres sensuais. E quanto às impurezas, aflições e febres que surgem condicionadas pelos prazeres sensuais, ele está livre delas; ele não experimenta essa sensação. Isso é chamado de a libertação dos prazeres sensuais.

‘‘Puna [Pg.200] caparaṃ, āvuso, bhikkhuno byāpādaṃ manasikaroto byāpāde cittaṃ na pakkhandati na pasīdati na santiṭṭhati na vimuccati. Abyāpādaṃ kho panassa manasikaroto abyāpāde cittaṃ pakkhandati pasīdati santiṭṭhati vimuccati. Tassa taṃ cittaṃ sugataṃ subhāvitaṃ suvuṭṭhitaṃ suvimuttaṃ visaṃyuttaṃ byāpādena. Ye ca byāpādapaccayā uppajjanti āsavā vighātā pariḷāhā, mutto so tehi, na so taṃ vedanaṃ vedeti. Idamakkhātaṃ byāpādassa nissaraṇaṃ.

Além disso, amigos, quando um bhikkhu considera a má vontade, a sua mente não salta em direção a ela, não se compraz nela, não se estabelece nela, não se entrega a ela. Mas quando ele considera a ausência de má vontade, a sua mente salta em direção a ela, compraz-se nela, estabelece-se nela, entrega-se a ela. Essa mente dele é bem direcionada, bem desenvolvida, bem elevada, bem libertada e desassociada da má vontade. E quanto às impurezas, aflições e febres que surgem condicionadas pela má vontade, ele está livre delas; ele não experimenta essa sensação. Isso é chamado de a libertação da má vontade.

‘‘Puna caparaṃ, āvuso, bhikkhuno vihesaṃ manasikaroto vihesāya cittaṃ na pakkhandati na pasīdati na santiṭṭhati na vimuccati. Avihesaṃ kho panassa manasikaroto avihesāya cittaṃ pakkhandati pasīdati santiṭṭhati vimuccati. Tassa taṃ cittaṃ sugataṃ subhāvitaṃ suvuṭṭhitaṃ suvimuttaṃ visaṃyuttaṃ vihesāya. Ye ca vihesāpaccayā uppajjanti āsavā vighātā pariḷāhā, mutto so tehi, na so taṃ vedanaṃ vedeti. Idamakkhātaṃ vihesāya nissaraṇaṃ.

Além disso, amigos, quando um bhikkhu considera a crueldade, a sua mente não salta em direção a ela, não se compraz nela, não se estabelece nela, não se entrega a ela. Mas quando ele considera a não crueldade, a sua mente salta em direção a ela, compraz-se nela, estabelece-se nela, entrega-se a ela. Essa mente dele é bem direcionada, bem desenvolvida, bem elevada, bem libertada e desassociada da crueldade. E quanto às impurezas, aflições e febres que surgem condicionadas pela crueldade, ele está livre delas; ele não experimenta essa sensação. Isso é chamado de a libertação da crueldade.

‘‘Puna caparaṃ, āvuso, bhikkhuno rūpe manasikaroto rūpesu cittaṃ na pakkhandati na pasīdati na santiṭṭhati na vimuccati. Arūpaṃ kho panassa manasikaroto arūpe cittaṃ pakkhandati pasīdati santiṭṭhati vimuccati. Tassa taṃ cittaṃ sugataṃ subhāvitaṃ suvuṭṭhitaṃ suvimuttaṃ visaṃyuttaṃ rūpehi. Ye ca rūpapaccayā uppajjanti āsavā vighātā pariḷāhā, mutto so tehi, na so taṃ vedanaṃ vedeti. Idamakkhātaṃ rūpānaṃ nissaraṇaṃ.

Além disso, amigos, quando um bhikkhu considera as formas, a sua mente não salta em direção a elas, não se compraz nelas, não se estabelece nelas, não se entrega a elas. Mas quando ele considera o informe, a sua mente salta em direção a ele, compraz-se nele, estabelece-se nele, entrega-se a ele. Essa mente dele é bem direcionada, bem desenvolvida, bem elevada, bem libertada e desassociada das formas. E quanto às impurezas, aflições e febres que surgem condicionadas pelas formas, ele está livre delas; ele não experimenta essa sensação. Isso é chamado de a libertação das formas.

‘‘Puna caparaṃ, āvuso, bhikkhuno sakkāyaṃ manasikaroto sakkāye cittaṃ na pakkhandati na pasīdati na santiṭṭhati na vimuccati. Sakkāyanirodhaṃ kho panassa manasikaroto sakkāyanirodhe cittaṃ pakkhandati pasīdati santiṭṭhati vimuccati. Tassa taṃ cittaṃ sugataṃ subhāvitaṃ suvuṭṭhitaṃ suvimuttaṃ visaṃyuttaṃ sakkāyena. Ye ca sakkāyapaccayā uppajjanti āsavā vighātā pariḷāhā, mutto so tehi, na so taṃ vedanaṃ vedeti. Idamakkhātaṃ sakkāyassa nissaraṇaṃ.

Além disso, amigos, quando um bhikkhu considera a identidade pessoal, a sua mente não salta em direção a ela, não se compraz nela, não se estabelece nela, não se entrega a ela. Mas quando ele considera a cessação da identidade pessoal, a sua mente salta em direção a ela, compraz-se nela, estabelece-se nela, entrega-se a ela. Essa mente dele é bem direcionada, bem desenvolvida, bem elevada, bem libertada e desassociada da identidade pessoal. E quanto às impurezas, aflições e febres que surgem condicionadas pela identidade pessoal, ele está livre delas; ele não experimenta essa sensação. Isso é chamado de a libertação da identidade pessoal.

322. ‘‘Pañca vimuttāyatanāni. Idhāvuso, bhikkhuno satthā dhammaṃ deseti aññataro vā garuṭṭhāniyo sabrahmacārī. Yathā yathā, āvuso, bhikkhuno satthā dhammaṃ deseti aññataro vā garuṭṭhāniyo sabrahmacārī[Pg.201]. Tathā tathā so tasmiṃ dhamme atthapaṭisaṃvedī ca hoti dhammapaṭisaṃvedī ca. Tassa atthapaṭisaṃvedino dhammapaṭisaṃvedino pāmojjaṃ jāyati, pamuditassa pīti jāyati, pītimanassa kāyo passambhati, passaddhakāyo sukhaṃ vedeti, sukhino cittaṃ samādhiyati. Idaṃ paṭhamaṃ vimuttāyatanaṃ.

322. Cinco bases de libertação. Aqui, amigos, o Mestre ensina o Dhamma a um bhikkhu, ou algum companheiro de vida santa que é respeitável. Da maneira exata como o Mestre ou o companheiro respeitável de vida santa ensina o Dhamma ao bhikkhu, daquela mesma maneira ele experimenta o significado e experimenta o Dhamma. Naquele que experimenta o significado e experimenta o Dhamma, surge o contentamento; daquele que está contente, surge o êxtase; daquele que tem a mente em êxtase, o corpo se acalma; aquele cujo corpo está calmo sente felicidade; daquele que está feliz, a mente se concentra. Esta é a primeira base de libertação.

‘‘Puna caparaṃ, āvuso, bhikkhuno na heva kho satthā dhammaṃ deseti aññataro vā garuṭṭhāniyo sabrahmacārī, api ca kho yathāsutaṃ yathāpariyattaṃ dhammaṃ vitthārena paresaṃ deseti…pe… api ca kho yathāsutaṃ yathāpariyattaṃ dhammaṃ vitthārena sajjhāyaṃ karoti…pe… api ca kho yathāsutaṃ yathāpariyattaṃ dhammaṃ cetasā anuvitakketi anuvicāreti manasānupekkhati…pe… api ca khvassa aññataraṃ samādhinimittaṃ suggahitaṃ hoti sumanasikataṃ sūpadhāritaṃ suppaṭividdhaṃ paññāya. Yathā yathā, āvuso, bhikkhuno aññataraṃ samādhinimittaṃ suggahitaṃ hoti sumanasikataṃ sūpadhāritaṃ suppaṭividdhaṃ paññāya tathā tathā so tasmiṃ dhamme atthapaṭisaṃvedī ca hoti dhammapaṭisaṃvedī ca. Tassa atthapaṭisaṃvedino dhammapaṭisaṃvedino pāmojjaṃ jāyati, pamuditassa pīti jāyati, pītimanassa kāyo passambhati, passaddhakāyo sukhaṃ vedeti, sukhino cittaṃ samādhiyati. Idaṃ pañcamaṃ vimuttāyatanaṃ.

Além disso, amigos, embora o Mestre ou algum companheiro respeitável de vida santa não ensine o Dhamma ao bhikkhu, contudo, ele ensina detalhadamente a outros o Dhamma conforme o ouviu e aprendeu... [pe]... ou ele recita detalhadamente o Dhamma conforme o ouviu e aprendeu... [pe]... ou ele pensa, pondera e examina mentalmente o Dhamma conforme o ouviu e aprendeu... [pe]... ou ele apreendeu bem algum sinal de concentração, considerou-o bem, fixou-o bem e penetrou-o bem com a sabedoria. Da maneira exata como o bhikkhu apreendeu bem algum sinal de concentração, considerou-o bem, fixou-o bem e penetrou-o bem com a sabedoria, daquela mesma maneira ele experimenta o significado e experimenta o Dhamma. Naquele que experimenta o significado e experimenta o Dhamma, surge o contentamento; daquele que está contente, surge o êxtase; daquele que tem a mente em êxtase, o corpo se acalma; aquele cujo corpo está calmo sente felicidade; daquele que está feliz, a mente se concentra. Esta é a quinta base de libertação.

‘‘Pañca vimuttiparipācanīyā saññā – aniccasaññā, anicce dukkhasaññā, dukkhe anattasaññā, pahānasaññā, virāgasaññā.

Cinco percepções que conduzem ao amadurecimento da libertação: a percepção da impermanência, a percepção do sofrimento na impermanência, a percepção do não-eu no sofrimento, a percepção do abandono, a percepção do desapego.

‘‘Ime kho, āvuso, tena bhagavatā jānatā passatā arahatā sammāsambuddhena pañca dhammā sammadakkhātā; tattha sabbeheva saṅgāyitabbaṃ…pe… atthāya hitāya sukhāya devamanussānaṃ.

Estes, amigos, são os cinco ensinamentos perfeitamente proclamados por aquele Abençoado que conhece e vê, o Arahant, o perfeitamente Iluminado; neles todos nós devemos recitar em uníssono... [pe]... para o benefício, bem-estar e felicidade de deuses e humanos.

Chakkaṃ

O Grupo de Seis

323. ‘‘Atthi kho, āvuso, tena bhagavatā jānatā passatā arahatā sammāsambuddhena cha dhammā sammadakkhātā; tattha sabbeheva saṅgāyitabbaṃ…pe… atthāya hitāya sukhāya devamanussānaṃ. Katame cha?

323. Existem, amigos, seis ensinamentos perfeitamente proclamados por aquele Abençoado que conhece e vê, o Arahant, o perfeitamente Iluminado; neles todos nós devemos recitar em uníssono... [pe]... para o benefício, bem-estar e felicidade de deuses e humanos. Quais são os seis?

‘‘Cha ajjhattikāni [Pg.202] āyatanāni – cakkhāyatanaṃ, sotāyatanaṃ, ghānāyatanaṃ, jivhāyatanaṃ, kāyāyatanaṃ, manāyatanaṃ.

Seis bases internas dos sentidos: a base do olho, a base do ouvido, a base do nariz, a base da língua, a base do corpo, a base da mente.

‘‘Cha bāhirāni āyatanāni – rūpāyatanaṃ, saddāyatanaṃ, gandhāyatanaṃ, rasāyatanaṃ, phoṭṭhabbāyatanaṃ, dhammāyatanaṃ.

Seis bases externas dos sentidos: a base das formas, a base dos sons, a base dos aromas, a base dos sabores, a base dos objetos tangíveis, a base dos objetos mentais.

‘‘Cha viññāṇakāyā – cakkhuviññāṇaṃ, sotaviññāṇaṃ, ghānaviññāṇaṃ, jivhāviññāṇaṃ, kāyaviññāṇaṃ, manoviññāṇaṃ.

Seis classes de consciência: a consciência do olho, a consciência do ouvido, a consciência do nariz, a consciência da língua, a consciência do corpo, a consciência da mente.

‘‘Cha phassakāyā – cakkhusamphasso, sotasamphasso, ghānasamphasso, jivhāsamphasso, kāyasamphasso, manosamphasso.

Seis classes de contato: o contato do olho, o contato do ouvido, o contato do nariz, o contato da língua, o contato do corpo, o contato da mente.

‘‘Cha vedanākāyā – cakkhusamphassajā vedanā, sotasamphassajā vedanā, ghānasamphassajā vedanā, jivhāsamphassajā vedanā, kāyasamphassajā vedanā, manosamphassajā vedanā.

Seis classes de sensação: a sensação nascida do contato do olho, a sensação nascida do contato do ouvido, a sensação nascida do contato do nariz, a sensação nascida do contato da língua, a sensação nascida do contato do corpo, a sensação nascida do contato da mente.

‘‘Cha saññākāyā – rūpasaññā, saddasaññā, gandhasaññā, rasasaññā, phoṭṭhabbasaññā, dhammasaññā.

Seis classes de percepção: a percepção de formas, a percepção de sons, a percepção de aromas, a percepção de sabores, a percepção de objetos tangíveis, a percepção de objetos mentais.

‘‘Cha sañcetanākāyā – rūpasañcetanā, saddasañcetanā, gandhasañcetanā, rasasañcetanā, phoṭṭhabbasañcetanā, dhammasañcetanā.

Seis classes de volição: a volição em relação a formas, a volição em relação a sons, a volição em relação a aromas, a volição em relação a sabores, a volição em relação a objetos tangíveis, a volição em relação a objetos mentais.

‘‘Cha taṇhākāyā – rūpataṇhā, saddataṇhā, gandhataṇhā, rasataṇhā, phoṭṭhabbataṇhā, dhammataṇhā.

Seis classes de desejo ardente: o desejo ardente por formas, o desejo ardente por sons, o desejo ardente por aromas, o desejo ardente por sabores, o desejo ardente por objetos tangíveis, o desejo ardente por objetos mentais.

324. ‘‘Cha agāravā. Idhāvuso, bhikkhu satthari agāravo viharati appatisso; dhamme agāravo viharati appatisso; saṅghe agāravo viharati appatisso; sikkhāya agāravo viharati appatisso; appamāde agāravo viharati appatisso; paṭisanthāre agāravo viharati appatisso.

324. Seis tipos de desrespeito. Aqui, amigos, um bhikkhu vive sem respeito e sem deferência para com o Mestre; vive sem respeito e sem deferência para com o Dhamma; vive sem respeito e sem deferência para com o Sangha; vive sem respeito e sem deferência para com o treinamento; vive sem respeito e sem deferência para com a diligência; vive sem respeito e sem deferência para com a hospitalidade.

‘‘Cha gāravā. Idhāvuso, bhikkhu satthari sagāravo viharati sappatisso; dhamme sagāravo viharati sappatisso; saṅghe sagāravo viharati sappatisso; sikkhāya sagāravo viharati sappatisso; appamāde sagāravo viharati sappatisso; paṭisanthāre sagāravo viharati sappatisso.

Seis tipos de respeito. Aqui, amigos, um bhikkhu vive com respeito e com deferência para com o Mestre; vive com respeito e com deferência para com o Dhamma; vive com respeito e com deferência para com o Sangha; vive com respeito e com deferência para com o treinamento; vive com respeito e com deferência para com a diligência; vive com respeito e com deferência para com a hospitalidade.

‘‘Cha somanassūpavicārā[Pg.203]. Cakkhunā rūpaṃ disvā somanassaṭṭhāniyaṃ rūpaṃ upavicarati; sotena saddaṃ sutvā… ghānena gandhaṃ ghāyitvā… jivhāya rasaṃ sāyitvā… kāyena phoṭṭhabbaṃ phusitvā. Manasā dhammaṃ viññāya somanassaṭṭhāniyaṃ dhammaṃ upavicarati.

Seis exames mentais prazerosos. Ao ver uma forma com o olho, examina-se uma forma que é base para a alegria; ao ouvir um som com o ouvido... ao cheirar um aroma com o nariz... ao saborear um sabor com a língua... ao tocar um objeto tangível com o corpo... ao conhecer um objeto mental com a mente, examina-se um objeto mental que é base para a alegria.

‘‘Cha domanassūpavicārā. Cakkhunā rūpaṃ disvā domanassaṭṭhāniyaṃ rūpaṃ upavicarati…pe… manasā dhammaṃ viññāya domanassaṭṭhāniyaṃ dhammaṃ upavicarati.

Seis exames mentais dolorosos. Ao ver uma forma com o olho, examina-se uma forma que é base para a tristeza... [pe]... ao conhecer um objeto mental com a mente, examina-se um objeto mental que é base para a tristeza.

‘‘Cha upekkhūpavicārā. Cakkhunā rūpaṃ disvā upekkhāṭṭhāniyaṃ rūpaṃ upavicarati…pe… manasā dhammaṃ viññāya upekkhāṭṭhāniyaṃ dhammaṃ upavicarati.

Seis exames mentais neutros. Ao ver uma forma com o olho, examina-se uma forma que é base para a equanimidade... [pe]... ao conhecer um objeto mental com a mente, examina-se um objeto mental que é base para a equanimidade.

‘‘Cha sāraṇīyā dhammā. Idhāvuso, bhikkhuno mettaṃ kāyakammaṃ paccupaṭṭhitaṃ hoti sabrahmacārīsu āvi ceva raho ca. Ayampi dhammo sāraṇīyo piyakaraṇo garukaraṇo saṅgahāya avivādāya sāmaggiyā ekībhāvāya saṃvattati.

Seis princípios de convivência harmoniosa. Aqui, amigos, um bhikkhu mantém ações corporais de amor benevolente em relação aos seus companheiros de vida santa, tanto em público quanto em privado. Este princípio é digno de ser lembrado, gerando afeição e respeito, e conduz à coesão, à não disputa, à concórdia e à união.

‘‘Puna caparaṃ, āvuso, bhikkhuno mettaṃ vacīkammaṃ paccupaṭṭhitaṃ hoti sabrahmacārīsu āvi ceva raho ca. Ayampi dhammo sāraṇīyo…pe… ekībhāvāya saṃvattati.

Além disso, amigos, um bhikkhu mantém ações verbais de amor benevolente em relação aos seus companheiros de vida santa, tanto em público quanto em privado. Este princípio também é digno de ser lembrado... [pe]... e conduz à união.

‘‘Puna caparaṃ, āvuso, bhikkhuno mettaṃ manokammaṃ paccupaṭṭhitaṃ hoti sabrahmacārīsu āvi ceva raho ca. Ayampi dhammo sāraṇīyo…pe… ekībhāvāya saṃvattati.

Além disso, amigos, um bhikkhu mantém ações mentais de amor benevolente em relação aos seus companheiros de vida santa, tanto em público quanto em privado. Este princípio também é digno de ser lembrado... [pe]... e conduz à união.

‘‘Puna caparaṃ, āvuso, bhikkhu ye te lābhā dhammikā dhammaladdhā antamaso pattapariyāpannamattampi, tathārūpehi lābhehi appaṭivibhattabhogī hoti sīlavantehi sabrahmacārīhi sādhāraṇabhogī. Ayampi dhammo sāraṇīyo…pe… ekībhāvāya saṃvattati.

Além disso, amigos, os ganhos que um bhikkhu obtém de forma justa e de acordo com o Dhamma, mesmo que seja apenas o conteúdo de sua tigela de esmolas, ele não os desfruta de forma egoísta, mas os compartilha em comum com seus companheiros de vida santa que são virtuosos. Este também é um princípio de cortesia... que conduz à união.

‘‘Puna caparaṃ, āvuso, bhikkhu yāni tāni sīlāni akhaṇḍāni acchiddāni asabalāni akammāsāni bhujissāni viññuppasatthāni aparāmaṭṭhāni samādhisaṃvattanikāni, tathārūpesu sīlesu sīlasāmaññagato viharati sabrahmacārīhi āvi ceva raho ca. Ayampi dhammo sāraṇīyo…pe… ekībhāvāya saṃvattati.

Além disso, amigos, quanto àqueles preceitos de conduta que são intactos, sem falhas, sem manchas, sem imperfeições, libertadores, elogiados pelos sábios, não apegados e que conduzem à concentração, o bhikkhu vive em harmonia de virtude com seus companheiros de vida santa nesses preceitos, tanto em público quanto em privado. Este também é um princípio de cortesia... que conduz à união.

‘‘Puna [Pg.204] caparaṃ, āvuso, bhikkhu yāyaṃ diṭṭhi ariyā niyyānikā niyyāti takkarassa sammā dukkhakkhayāya, tathārūpāya diṭṭhiyā diṭṭhisāmaññagato viharati sabrahmacārīhi āvi ceva raho ca. Ayampi dhammo sāraṇīyo piyakaraṇo garukaraṇo saṅgahāya avivādāya sāmaggiyā ekībhāvāya saṃvattati.

Além disso, amigos, quanto àquela visão que é nobre, libertadora, que conduz quem age de acordo com ela à completa destruição do sofrimento, o bhikkhu vive em harmonia de visão com seus companheiros de vida santa em tal visão, tanto em público quanto em privado. Este também é um princípio de cortesia, que gera afeto, gera respeito, e conduz à solidariedade, à não disputa, à harmonia e à união.

325. Cha vivādamūlāni. Idhāvuso, bhikkhu kodhano hoti upanāhī. Yo so, āvuso, bhikkhu kodhano hoti upanāhī, so sattharipi agāravo viharati appatisso, dhammepi agāravo viharati appatisso, saṅghepi agāravo viharati appatisso, sikkhāyapi na paripūrakārī hoti. Yo so, āvuso, bhikkhu satthari agāravo viharati appatisso, dhamme agāravo viharati appatisso, saṅghe agāravo viharati appatisso, sikkhāya na paripūrakārī, so saṅghe vivādaṃ janeti. Yo hoti vivādo bahujanaahitāya bahujanaasukhāya anatthāya ahitāya dukkhāya devamanussānaṃ. Evarūpaṃ ce tumhe, āvuso, vivādamūlaṃ ajjhattaṃ vā bahiddhā vā samanupasseyyātha. Tatra tumhe, āvuso, tasseva pāpakassa vivādamūlassa pahānāya vāyameyyātha. Evarūpaṃ ce tumhe, āvuso, vivādamūlaṃ ajjhattaṃ vā bahiddhā vā na samanupasseyyātha. Tatra tumhe, āvuso, tasseva pāpakassa vivādamūlassa āyatiṃ anavassavāya paṭipajjeyyātha. Evametassa pāpakassa vivādamūlassa pahānaṃ hoti. Evametassa pāpakassa vivādamūlassa āyatiṃ anavassavo hoti.

325. Há seis raízes de disputa. Aqui, amigos, um bhikkhu é raivoso e rancoroso. Aquele bhikkhu que é raivoso e rancoroso vive sem respeito e sem consideração pelo Mestre, vive sem respeito e sem consideração pelo Dhamma, vive sem respeito e sem consideração pelo Sangha, e não é cumpridor do treinamento. Aquele bhikkhu que vive sem respeito e sem consideração pelo Mestre, pelo Dhamma e pelo Sangha, e não é cumpridor do treinamento, gera disputas no Sangha. Essa disputa resulta no malefício de muitos, na infelicidade de muitos, para a ruína, o dano e o sofrimento de devas e seres humanos. Se vós, amigos, perceberdes tal raiz de disputa em vós mesmos ou externamente, deveis vos esforçar para abandonar essa mesma raiz prejudicial de disputa. Se vós, amigos, não perceberdes tal raiz de disputa em vós mesmos ou externamente, deveis praticar para que essa mesma raiz prejudicial de disputa não se infiltre no futuro. Assim ocorre o abandono dessa raiz prejudicial de disputa; assim se evita que essa raiz prejudicial de disputa se infiltre no futuro.

‘‘Puna caparaṃ, āvuso, bhikkhu makkhī hoti paḷāsī…pe… issukī hoti maccharī…pe… saṭho hoti māyāvī… pāpiccho hoti micchādiṭṭhī… sandiṭṭhiparāmāsī hoti ādhānaggāhī duppaṭinissaggī…pe… yo so, āvuso, bhikkhu sandiṭṭhiparāmāsī hoti ādhānaggāhī duppaṭinissaggī, so sattharipi agāravo viharati appatisso, dhammepi agāravo viharati appatisso, saṅghepi agāravo viharati appatisso, sikkhāyapi na paripūrakārī hoti. Yo so, āvuso, bhikkhu satthari agāravo viharati appatisso, dhamme agāravo viharati appatisso, saṅghe agāravo viharati appatisso[Pg.205], sikkhāya na paripūrakārī, so saṅghe vivādaṃ janeti. Yo hoti vivādo bahujanaahitāya bahujanaasukhāya anatthāya ahitāya dukkhāya devamanussānaṃ. Evarūpaṃ ce tumhe, āvuso, vivādamūlaṃ ajjhattaṃ vā bahiddhā vā samanupasseyyātha. Tatra tumhe, āvuso, tasseva pāpakassa vivādamūlassa pahānāya vāyameyyātha. Evarūpaṃ ce tumhe, āvuso, vivādamūlaṃ ajjhattaṃ vā bahiddhā vā na samanupasseyyātha. Tatra tumhe, āvuso, tasseva pāpakassa vivādamūlassa āyatiṃ anavassavāya paṭipajjeyyātha. Evametassa pāpakassa vivādamūlassa pahānaṃ hoti. Evametassa pāpakassa vivādamūlassa āyatiṃ anavassavo hoti.

Além disso, amigos, um bhikkhu é depreciativo e insolente... invejoso e avarento... astuto e enganador... cheio de maus desejos e de visões incorretas... apegado às próprias opiniões, obstinado e difícil de persuadir. Aquele bhikkhu que é apegado às próprias opiniões, obstinado e difícil de persuadir, vive sem respeito e sem consideração pelo Mestre, vive sem respeito e sem consideração pelo Dhamma, vive sem respeito e sem consideração pelo Sangha, e não é cumpridor do treinamento. Aquele bhikkhu que vive sem respeito e sem consideração pelo Mestre, pelo Dhamma e pelo Sangha, e não é cumpridor do treinamento, gera disputas no Sangha. Essa disputa resulta no malefício de muitos, na infelicidade de muitos, para a ruína, o dano e o sofrimento de devas e seres humanos. Se vós, amigos, perceberdes tal raiz de disputa em vós mesmos ou externamente, deveis vos esforçar para abandonar essa mesma raiz prejudicial de disputa. Se vós, amigos, não perceberdes tal raiz de disputa em vós mesmos ou externamente, deveis praticar para que essa mesma raiz prejudicial de disputa não se infiltre no futuro. Assim ocorre o abandono dessa raiz prejudicial de disputa; assim se evita que essa raiz prejudicial de disputa se infiltre no futuro.

‘‘Cha dhātuyo – pathavīdhātu, āpodhātu, tejodhātu, vāyodhātu, ākāsadhātu, viññāṇadhātu.

Seis elementos: o elemento terra, o elemento água, o elemento fogo, o elemento ar, o elemento espaço e o elemento consciência.

326. ‘‘Cha nissaraṇiyā dhātuyo. Idhāvuso, bhikkhu evaṃ vadeyya – ‘mettā hi kho me cetovimutti bhāvitā bahulīkatā yānīkatā vatthukatā anuṭṭhitā paricitā susamāraddhā, atha ca pana me byāpādo cittaṃ pariyādāya tiṭṭhatī’ti. So ‘mā hevaṃ’, tissa vacanīyo, ‘māyasmā evaṃ avaca, mā bhagavantaṃ abbhācikkhi, na hi sādhu bhagavato abbhakkhānaṃ, na hi bhagavā evaṃ vadeyya. Aṭṭhānametaṃ, āvuso, anavakāso, yaṃ mettāya cetovimuttiyā bhāvitāya bahulīkatāya yānīkatāya vatthukatāya anuṭṭhitāya paricitāya susamāraddhāya. Atha ca panassa byāpādo cittaṃ pariyādāya ṭhassati, netaṃ ṭhānaṃ vijjati. Nissaraṇaṃ hetaṃ, āvuso, byāpādassa, yadidaṃ mettā cetovimuttī’ti.

326. Seis elementos que conduzem à libertação. Aqui, amigos, um bhikkhu poderia dizer: 'Embora eu tenha desenvolvido a libertação da mente pela benevolência, cultivado-a, feito dela meu veículo, feito dela minha base, estabelecido-a, consolidado-a e empreendido-a plenamente, ainda assim a má vontade domina minha mente e nela permanece.' Ele deve ser respondido assim: 'Não diga isso, venerável! Não deturpe o Abençoado, pois não é bom caluniar o Abençoado; o Abençoado certamente não diria tal coisa. É impossível, amigos, não há oportunidade para que, quando a libertação da mente pela benevolência é desenvolvida, cultivada, feita veículo, feita base, estabelecida, consolidada e plenamente empreendida, a má vontade ainda domine a mente e nela permaneça; tal situação não existe. Pois esta libertação da mente pela benevolência é a própria saída para a má vontade.'

‘‘Idha panāvuso, bhikkhu evaṃ vadeyya – ‘karuṇā hi kho me cetovimutti bhāvitā bahulīkatā yānīkatā vatthukatā anuṭṭhitā paricitā susamāraddhā. Atha ca pana me vihesā cittaṃ pariyādāya tiṭṭhatī’ti, so ‘mā hevaṃ’ tissa vacanīyo ‘māyasmā evaṃ avaca, mā bhagavantaṃ abbhācikkhi, na hi sādhu bhagavato abbhakkhānaṃ, na hi bhagavā evaṃ vadeyya. Aṭṭhānametaṃ āvuso, anavakāso, yaṃ karuṇāya cetovimuttiyā bhāvitāya bahulīkatāya yānīkatāya vatthukatāya [Pg.206] anuṭṭhitāya paricitāya susamāraddhāya, atha ca panassa vihesā cittaṃ pariyādāya ṭhassati, netaṃ ṭhānaṃ vijjati. Nissaraṇaṃ hetaṃ, āvuso, vihesāya, yadidaṃ karuṇā cetovimuttī’ti.

Além disso, amigos, um bhikkhu poderia dizer: 'Embora eu tenha desenvolvido a libertação da mente pela compaixão, cultivado-a, feito dela meu veículo, feito dela minha base, estabelecido-a, consolidado-a e empreendido-a plenamente, ainda assim a crueldade domina minha mente e nela permanece.' Ele deve ser respondido assim: 'Não diga isso, venerável! Não deturpe o Abençoado, pois não é bom caluniar o Abençoado; o Abençoado certamente não diria tal coisa. É impossível, amigos, não há oportunidade para que, quando a libertação da mente pela compaixão é desenvolvida, cultivada, feita veículo, feita base, estabelecida, consolidada e plenamente empreendida, a crueldade ainda domine a mente e nela permaneça; tal situação não existe. Pois esta libertação da mente pela compaixão é a própria saída para a crueldade.'

‘‘Idha panāvuso, bhikkhu evaṃ vadeyya – ‘muditā hi kho me cetovimutti bhāvitā bahulīkatā yānīkatā vatthukatā anuṭṭhitā paricitā susamāraddhā. Atha ca pana me arati cittaṃ pariyādāya tiṭṭhatī’ti, so ‘mā hevaṃ’ tissa vacanīyo ‘‘māyasmā evaṃ avaca, mā bhagavantaṃ abbhācikkhi, na hi sādhu bhagavato abbhakkhānaṃ, na hi bhagavā evaṃ vadeyya. Aṭṭhānametaṃ, āvuso, anavakāso, yaṃ muditāya cetovimuttiyā bhāvitāya bahulīkatāya yānīkatāya vatthukatāya anuṭṭhitāya paricitāya susamāraddhāya, atha ca panassa arati cittaṃ pariyādāya ṭhassati, netaṃ ṭhānaṃ vijjati. Nissaraṇaṃ hetaṃ, āvuso, aratiyā, yadidaṃ muditā cetovimuttī’ti.

Além disso, amigos, um bhikkhu poderia dizer: 'Embora eu tenha desenvolvido a libertação da mente pela alegria altruísta, cultivado-a, feito dela meu veículo, feito dela minha base, estabelecido-a, consolidado-a e empreendido-a plenamente, ainda assim o descontentamento domina minha mente e nela permanece.' Ele deve ser respondido assim: 'Não diga isso, venerável! Não deturpe o Abençoado, pois não é bom caluniar o Abençoado; o Abençoado certamente não diria tal coisa. É impossível, amigos, não há oportunidade para que, quando a libertação da mente pela alegria altruísta é desenvolvida, cultivada, feita veículo, feita base, estabelecida, consolidada e plenamente empreendida, o descontentamento ainda domine a mente e nela permaneça; tal situação não existe. Pois esta libertação da mente pela alegria altruísta é a própria saída para o descontentamento.'

‘‘Idha panāvuso, bhikkhu evaṃ vadeyya – ‘upekkhā hi kho me cetovimutti bhāvitā bahulīkatā yānīkatā vatthukatā anuṭṭhitā paricitā susamāraddhā. Atha ca pana me rāgo cittaṃ pariyādāya tiṭṭhatī’ti. So ‘mā hevaṃ’ tissa vacanīyo ‘māyasmā evaṃ avaca, mā bhagavantaṃ abbhācikkhi, na hi sādhu bhagavato abbhakkhānaṃ, na hi bhagavā evaṃ vadeyya. Aṭṭhānametaṃ, āvuso, anavakāso, yaṃ upekkhāya cetovimuttiyā bhāvitāya bahulīkatāya yānīkatāya vatthukatāya anuṭṭhitāya paricitāya susamāraddhāya, atha ca panassa rāgo cittaṃ pariyādāya ṭhassati netaṃ ṭhānaṃ vijjati. Nissaraṇaṃ hetaṃ, āvuso, rāgassa, yadidaṃ upekkhā cetovimuttī’ti.

Além disso, amigos, um bhikkhu poderia dizer: 'Embora eu tenha desenvolvido a libertação da mente pela equanimidade, cultivado-a, feito dela meu veículo, feito dela minha base, estabelecido-a, consolidado-a e empreendido-a plenamente, ainda assim a cobiça domina minha mente e nela permanece.' Ele deve ser respondido assim: 'Não diga isso, venerável! Não deturpe o Abençoado, pois não é bom caluniar o Abençoado; o Abençoado certamente não diria tal coisa. É impossível, amigos, não há oportunidade para que, quando a libertação da mente pela equanimidade é desenvolvida, cultivada, feita veículo, feita base, estabelecida, consolidada e plenamente empreendida, a cobiça ainda domine a mente e nela permaneça; tal situação não existe. Pois esta libertação da mente pela equanimidade é a própria saída para a cobiça.'

‘‘Idha panāvuso, bhikkhu evaṃ vadeyya – ‘animittā hi kho me cetovimutti bhāvitā bahulīkatā yānīkatā vatthukatā anuṭṭhitā paricitā susamāraddhā. Atha ca pana me nimittānusāri viññāṇaṃ hotī’ti. So ‘mā hevaṃ’ tissa vacanīyo ‘māyasmā evaṃ avaca, mā bhagavantaṃ abbhācikkhi, na hi sādhu bhagavato abbhakkhānaṃ, na hi bhagavā evaṃ vadeyya. Aṭṭhānametaṃ, āvuso, anavakāso, yaṃ animittāya cetovimuttiyā bhāvitāya bahulīkatāya yānīkatāya vatthukatāya anuṭṭhitāya paricitāya susamāraddhāya, atha ca panassa nimittānusāri [Pg.207] viññāṇaṃ bhavissati, netaṃ ṭhānaṃ vijjati. Nissaraṇaṃ hetaṃ, āvuso, sabbanimittānaṃ, yadidaṃ animittā cetovimuttī’ti.

Além disso, amigos, um bhikkhu poderia dizer: 'Embora eu tenha desenvolvido a libertação sem sinais da mente, cultivado-a, feito dela meu veículo, feito dela minha base, estabelecido-a, consolidado-a e empreendido-a plenamente, ainda assim minha consciência segue os sinais.' Ele deve ser respondido assim: 'Não diga isso, venerável! Não deturpe o Abençoado, pois não é bom caluniar o Abençoado; o Abençoado certamente não diria tal coisa. É impossível, amigos, não há oportunidade para que, quando a libertação sem sinais da mente é desenvolvida, cultivada, feita veículo, feita base, estabelecida, consolidada e plenamente empreendida, a consciência ainda siga os sinais; tal situação não existe. Pois esta libertação sem sinais da mente é a própria saída para todos os sinais.'

‘‘Idha panāvuso, bhikkhu evaṃ vadeyya – ‘asmīti kho me vigataṃ, ayamahamasmīti na samanupassāmi, atha ca pana me vicikicchākathaṅkathāsallaṃ cittaṃ pariyādāya tiṭṭhatī’ti. So ‘mā hevaṃ’ tissa vacanīyo ‘māyasmā evaṃ avaca, mā bhagavantaṃ abbhācikkhi, na hi sādhu bhagavato abbhakkhānaṃ, na hi bhagavā evaṃ vadeyya. Aṭṭhānametaṃ, āvuso, anavakāso, yaṃ asmīti vigate ayamahamasmīti asamanupassato, atha ca panassa vicikicchākathaṅkathāsallaṃ cittaṃ pariyādāya ṭhassati, netaṃ ṭhānaṃ vijjati. Nissaraṇaṃ hetaṃ, āvuso, vicikicchākathaṅkathāsallassa, yadidaṃ asmimānasamugghāto’ti.

Além disso, amigos, um bhikkhu poderia dizer: 'Embora a noção de "eu sou" tenha desaparecido em mim, e eu não considere "eu sou isto", ainda assim o espinho da dúvida e da hesitação domina minha mente e nela permanece.' Ele deve ser respondido assim: 'Não diga isso, venerável! Não deturpe o Abençoado, pois não é bom caluniar o Abençoado; o Abençoado certamente não diria tal coisa. É impossível, amigos, não há oportunidade para que, quando a noção de "eu sou" desapareceu e não se considera "eu sou isto", o espinho da dúvida e da hesitação ainda domine a mente e nela permaneça; tal situação não existe. Pois a erradicação do orgulho do "eu sou" é a própria saída para o espinho da dúvida e da hesitação.'

327. ‘‘Cha anuttariyāni – dassanānuttariyaṃ, savanānuttariyaṃ, lābhānuttariyaṃ, sikkhānuttariyaṃ, pāricariyānuttariyaṃ, anussatānuttariyaṃ.

327. Seis coisas insuperáveis: a visão insuperável, a audição insuperável, o ganho insuperável, o treinamento insuperável, o serviço insuperável e a recordação insuperável.

‘‘Cha anussatiṭṭhānāni – buddhānussati, dhammānussati, saṅghānussati, sīlānussati, cāgānussati, devatānussati.

Seis bases de recordação: a recordação do Buda, a recordação do Dhamma, a recordação do Sangha, a recordação da virtude, a recordação da generosidade e a recordação dos devas.

328. ‘‘Cha satatavihārā. Idhāvuso, bhikkhu cakkhunā rūpaṃ disvā neva sumano hoti na dummano, upekkhako viharati sato sampajāno. Sotena saddaṃ sutvā…pe… manasā dhammaṃ viññāya neva sumano hoti na dummano, upekkhako viharati sato sampajāno.

328. Seis estados estáveis. Aqui, amigos, ao ver uma forma com o olho, o bhikkhu não fica alegre nem triste, mas permanece equânime, atento e plenamente consciente. Ao ouvir um som com o ouvido... ao discernir um fenômeno mental com a mente, ele não fica alegre nem triste, mas permanece equânime, atento e plenamente consciente.

329. ‘‘Chaḷābhijātiyo. Idhāvuso, ekacco kaṇhābhijātiko samāno kaṇhaṃ dhammaṃ abhijāyati. Idha panāvuso, ekacco kaṇhābhijātiko samāno sukkaṃ dhammaṃ abhijāyati. Idha panāvuso, ekacco kaṇhābhijātiko samāno akaṇhaṃ asukkaṃ nibbānaṃ abhijāyati. Idha panāvuso, ekacco sukkābhijātiko samāno sukkaṃ dhammaṃ abhijāyati. Idha panāvuso, ekacco sukkābhijātiko samāno kaṇhaṃ dhammaṃ abhijāyati. Idha panāvuso, ekacco sukkābhijātiko samāno [Pg.208] akaṇhaṃ asukkaṃ nibbānaṃ abhijāyati.

329. Seis classes de nascimento. Aqui, amigos, uma pessoa que nasceu em condições escuras gera um estado escuro. Aqui, amigos, uma pessoa que nasceu em condições escuras gera um estado brilhante. Aqui, amigos, uma pessoa que nasceu em condições escuras gera o Nibbana, que não é escuro nem brilhante. Aqui, amigos, uma pessoa que nasceu em condições brilhantes gera um estado brilhante. Aqui, amigos, uma pessoa que nasceu em condições brilhantes gera um estado escuro. Aqui, amigos, uma pessoa que nasceu em condições brilhantes gera o Nibbana, que não é escuro nem brilhante.

‘‘Cha nibbedhabhāgiyā saññā – aniccasaññā anicce, dukkhasaññā dukkhe, anattasaññā, pahānasaññā, virāgasaññā, nirodhasaññā.

Seis percepções que conduzem à penetração: a percepção da impermanência, a percepção do sofrimento na impermanência, a percepção do não-eu no sofrimento, a percepção do abandono, a percepção do desapego e a percepção da cessação.

‘‘Ime kho, āvuso, tena bhagavatā jānatā passatā arahatā sammāsambuddhena cha dhammā sammadakkhātā; tattha sabbeheva saṅgāyitabbaṃ…pe… atthāya hitāya sukhāya devamanussānaṃ.

Estes, amigos, são os seis ensinamentos perfeitamente proclamados por aquele Abençoado que sabe e vê, o Arahant, o perfeitamente Iluminado; neles, todos nós devemos recitar juntos... para o benefício, bem-estar e felicidade de devas e seres humanos.

Sattakaṃ

O Grupo de Sete

330. ‘‘Atthi kho, āvuso, tena bhagavatā jānatā passatā arahatā sammāsambuddhena satta dhammā sammadakkhātā; tattha sabbeheva saṅgāyitabbaṃ…pe… atthāya hitāya sukhāya devamanussānaṃ. Katame satta?

330. Amigos, há sete coisas que foram perfeitamente proclamadas por aquele Abençoado que conhece e vê, o Arahant, o Perfeitamente Iluminado; nelas, todos nós devemos recitar juntos... para o benefício, bem-estar e felicidade de devas e seres humanos. Quais são as sete?

‘‘Satta ariyadhanāni – saddhādhanaṃ, sīladhanaṃ, hiridhanaṃ, ottappadhanaṃ, sutadhanaṃ, cāgadhanaṃ, paññādhanaṃ.

Sete tesouros nobres (ariya-dhanāni): o tesouro da fé, o tesouro da virtude, o tesouro do pudor moral, o tesouro do temor moral, o tesouro do aprendizado, o tesouro da generosidade e o tesouro da sabedoria.

‘‘Satta bojjhaṅgā – satisambojjhaṅgo, dhammavicayasambojjhaṅgo, vīriyasambojjhaṅgo, pītisambojjhaṅgo, passaddhisambojjhaṅgo, samādhisambojjhaṅgo, upekkhāsambojjhaṅgo.

Sete fatores da iluminação (bojjhaṅgā): o fator da iluminação da atenção plena, o fator da iluminação da investigação dos fenômenos, o fator da iluminação da energia, o fator da iluminação do êxtase, o fator da iluminação da tranquilidade, o fator da iluminação da concentração e o fator da iluminação da equanimidade.

‘‘Satta samādhiparikkhārā – sammādiṭṭhi, sammāsaṅkappo, sammāvācā, sammākammanto, sammāājīvo, sammāvāyāmo, sammāsati.

Sete requisitos da concentração: visão correta, pensamento correto, linguagem correta, ação correta, meio de vida correto, esforço correto e atenção plena correta.

‘‘Satta asaddhammā – idhāvuso, bhikkhu assaddho hoti, ahiriko hoti, anottappī hoti, appassuto hoti, kusīto hoti, muṭṭhassati hoti, duppañño hoti.

Sete más qualidades (asaddhammā): aqui, amigos, um bhikkhu não tem fé, não tem pudor moral, não tem temor moral, tem pouco aprendizado, é preguiçoso, é desatento e carece de sabedoria.

‘‘Satta saddhammā – idhāvuso, bhikkhu saddho hoti, hirimā hoti, ottappī hoti, bahussuto hoti, āraddhavīriyo hoti, upaṭṭhitassati hoti, paññavā hoti.

Sete boas qualidades (saddhammā): aqui, amigos, um bhikkhu tem fé, tem pudor moral, tem temor moral, tem muito aprendizado, é enérgico, tem a atenção plena estabelecida e possui sabedoria.

‘‘Satta sappurisadhammā – idhāvuso, bhikkhu dhammaññū ca hoti atthaññū ca attaññū ca mattaññū ca kālaññū ca parisaññū ca puggalaññū ca.

Sete qualidades de uma pessoa íntegra (sappurisa-dhammā): aqui, amigos, um bhikkhu conhece o Dhamma, conhece o significado, conhece a si mesmo, conhece a moderação, conhece o momento apropriado, conhece a assembleia e conhece as pessoas.

331. ‘‘Satta [Pg.209] niddasavatthūni. Idhāvuso, bhikkhu sikkhāsamādāne tibbacchando hoti, āyatiñca sikkhāsamādāne avigatapemo. Dhammanisantiyā tibbacchando hoti, āyatiñca dhammanisantiyā avigatapemo. Icchāvinaye tibbacchando hoti, āyatiñca icchāvinaye avigatapemo. Paṭisallāne tibbacchando hoti, āyatiñca paṭisallāne avigatapemo. Vīriyārambhe tibbacchando hoti, āyatiñca vīriyārambhe avigatapemo. Satinepakke tibbacchando hoti, āyatiñca satinepakke avigatapemo. Diṭṭhipaṭivedhe tibbacchando hoti, āyatiñca diṭṭhipaṭivedhe avigatapemo.

331. Sete bases para elogio (niddasavatthūni): aqui, amigos, um bhikkhu tem um forte desejo de assumir o treinamento e, no futuro, tem um amor incessante por assumir o treinamento. Ele tem um forte desejo de examinar o Dhamma e, no futuro, tem um amor incessante por examinar o Dhamma. Ele tem um forte desejo de remover os desejos e, no futuro, tem um amor incessante por remover os desejos. Ele tem um forte desejo pela reclusão e, no futuro, tem um amor incessante pela reclusão. Ele tem um forte desejo de empenhar-se na energia e, no futuro, tem um amor incessante de empenhar-se na energia. Ele tem um forte desejo pela atenção plena e discernimento e, no futuro, tem um amor incessante pela atenção plena e discernimento. Ele tem um forte desejo pela penetração da visão e, no futuro, tem um amor incessante pela penetração da visão.

‘‘Satta saññā – aniccasaññā, anattasaññā, asubhasaññā, ādīnavasaññā, pahānasaññā, virāgasaññā, nirodhasaññā.

Sete percepções: a percepção da impermanência, a percepção do não-eu, a percepção da impureza, a percepção do perigo, a percepção do abandono, a percepção do desapego e a percepção da cessação.

‘‘Satta balāni – saddhābalaṃ, vīriyabalaṃ, hiribalaṃ, ottappabalaṃ, satibalaṃ, samādhibalaṃ, paññābalaṃ.

Sete poderes (balāni): o poder da fé, o poder da energia, o poder do pudor moral, o poder do temor moral, o poder da atenção plena, o poder da concentração e o poder da sabedoria.

332. ‘‘Satta viññāṇaṭṭhitiyo. Santāvuso, sattā nānattakāyā nānattasaññino, seyyathāpi manussā ekacce ca devā ekacce ca vinipātikā. Ayaṃ paṭhamā viññāṇaṭṭhiti.

332. Sete moradas da consciência (viññāṇaṭhitiyo): Amigos, há seres que são diferentes no corpo e diferentes na percepção, como os seres humanos, alguns devas e alguns seres nos mundos inferiores. Esta é a primeira morada da consciência.

‘‘Santāvuso, sattā nānattakāyā ekattasaññino seyyathāpi devā brahmakāyikā paṭhamābhinibbattā. Ayaṃ dutiyā viññāṇaṭṭhiti.

Amigos, há seres que são diferentes no corpo e iguais na percepção, como os devas do reino de Brahma renascidos através do primeiro jhana. Esta é a segunda morada da consciência.

‘‘Santāvuso, sattā ekattakāyā nānattasaññino seyyathāpi devā ābhassarā. Ayaṃ tatiyā viññāṇaṭṭhiti.

Amigos, há seres que são iguais no corpo e diferentes na percepção, como os devas de Abhassara. Esta é a terceira morada da consciência.

‘‘Santāvuso, sattā ekattakāyā ekattasaññino seyyathāpi devā subhakiṇhā. Ayaṃ catutthī viññāṇaṭṭhiti.

Amigos, há seres que são iguais no corpo e iguais na percepção, como os devas de Subhakiṇha. Esta é a quarta morada da consciência.

‘‘Santāvuso, sattā sabbaso rūpasaññānaṃ samatikkamā paṭighasaññānaṃ atthaṅgamā nānattasaññānaṃ amanasikārā ‘ananto ākāso’ti ākāsānañcāyatanūpagā. Ayaṃ pañcamī viññāṇaṭṭhiti.

Amigos, há seres que, transcendendo completamente as percepções de forma, com o desaparecimento das percepções de resistência sensorial, e pela não atenção às percepções de diversidade, contemplando 'O espaço é infinito', alcançaram a esfera do espaço infinito. Esta é a quinta morada da consciência.

‘‘Santāvuso, sattā sabbaso ākāsānañcāyatanaṃ samatikkamma ‘anantaṃ viññāṇa’nti viññāṇañcāyatanūpagā. Ayaṃ chaṭṭhī viññāṇaṭṭhiti.

Amigos, há seres que, transcendendo completamente a esfera do espaço infinito, contemplando 'A consciência é infinita', alcançaram a esfera da consciência infinita. Esta é a sexta morada da consciência.

‘‘Santāvuso[Pg.210], sattā sabbaso viññāṇañcāyatanaṃ samatikkamma ‘natthi kiñcī’ti ākiñcaññāyatanūpagā. Ayaṃ sattamī viññāṇaṭṭhiti.

Amigos, há seres que, transcendendo completamente a esfera da consciência infinita, contemplando 'Não há nada', alcançaram a esfera do nada. Esta é a sétima morada da consciência.

‘‘Satta puggalā dakkhiṇeyyā – ubhatobhāgavimutto, paññāvimutto, kāyasakkhi, diṭṭhippatto, saddhāvimutto, dhammānusārī, saddhānusārī.

Sete pessoas dignas de oferendas (dakkhiṇeyyā): o libertado de ambos os lados (ubhatobhāgavimutto), o libertado pela sabedoria (paññāvimutto), a testemunha corporal (kāyasakkhi), o que alcançou a visão (diṭṭhippatto), o libertado pela fé (saddhāvimutto), o seguidor do Dhamma (dhammānusārī) e o seguidor pela fé (saddhānusārī).

‘‘Satta anusayā – kāmarāgānusayo, paṭighānusayo, diṭṭhānusayo, vicikicchānusayo, mānānusayo, bhavarāgānusayo, avijjānusayo.

Sete tendências latentes (anusayā): a tendência latente ao desejo sensual, a tendência latente à aversão, a tendência latente às visões, a tendência latente à dúvida, a tendência latente ao orgulho, a tendência latente ao desejo por vir a ser e a tendência latente à ignorância.

‘‘Satta saññojanāni – anunayasaññojanaṃ, paṭighasaññojanaṃ, diṭṭhisaññojanaṃ, vicikicchāsaññojanaṃ, mānasaññojanaṃ, bhavarāgasaññojanaṃ, avijjāsaññojanaṃ.

Sete grilhões (saññojanāni): o grilhão da atração, o grilhão da aversão, o grilhão das visões, o grilhão da dúvida, o grilhão do orgulho, o grilhão do desejo por vir a ser e o grilhão da ignorância.

‘‘Satta adhikaraṇasamathā – uppannuppannānaṃ adhikaraṇānaṃ samathāya vūpasamāya sammukhāvinayo dātabbo, sativinayo dātabbo, amūḷhavinayo dātabbo, paṭiññāya kāretabbaṃ, yebhuyyasikā, tassapāpiyasikā, tiṇavatthārako.

Sete métodos para a pacificação e resolução de litígios (adhikaraṇasamathā) que tenham surgido: a resolução face a face deve ser aplicada, a resolução por memória deve ser aplicada, a resolução por insanidade deve ser aplicada, a resolução por confissão deve ser realizada, a decisão por maioria, a punição por má conduta habitual e a resolução cobrindo com grama.

‘‘Ime kho, āvuso, tena bhagavatā jānatā passatā arahatā sammāsambuddhena satta dhammā sammadakkhātā; tattha sabbeheva saṅgāyitabbaṃ…pe… atthāya hitāya sukhāya devamanussānaṃ.

Estas, amigos, são as sete coisas que foram perfeitamente proclamadas por aquele Abençoado que conhece e vê, o Arahant, o Perfeitamente Iluminado; nelas, todos nós devemos recitar juntos... para o benefício, bem-estar e felicidade de devas e seres humanos.

Dutiyabhāṇavāro niṭṭhito.

Fim da segunda seção de recitação.

Aṭṭhakaṃ

O Grupo de Oito

333. ‘‘Atthi kho, āvuso, tena bhagavatā jānatā passatā arahatā sammāsambuddhena aṭṭha dhammā sammadakkhātā; tattha sabbeheva saṅgāyitabbaṃ…pe… atthāya hitāya sukhāya devamanussānaṃ. Katame aṭṭha?

333. Amigos, há oito coisas que foram perfeitamente proclamadas por aquele Abençoado que conhece e vê, o Arahant, o Perfeitamente Iluminado; nelas, todos nós devemos recitar juntos... para o benefício, bem-estar e felicidade de devas e seres humanos. Quais são as oito?

‘‘Aṭṭha micchattā – micchādiṭṭhi, micchāsaṅkappo, micchāvācā, micchākammanto, micchāājīvo, micchāvāyāmo micchāsati, micchāsamādhi.

Oito fatores incorretos (micchattā): visão incorreta, pensamento incorreto, linguagem incorreta, ação incorreta, meio de vida incorreto, esforço incorreto, atenção plena incorreta e concentração incorreta.

‘‘Aṭṭha [Pg.211] sammattā – sammādiṭṭhi, sammāsaṅkappo, sammāvācā, sammākammanto, sammāājīvo, sammāvāyāmo, sammāsati, sammāsamādhi.

Oito fatores corretos (sammattā): visão correta, pensamento correto, linguagem correta, ação correta, meio de vida correto, esforço correto, atenção plena correta e concentração correta.

‘‘Aṭṭha puggalā dakkhiṇeyyā – sotāpanno, sotāpattiphalasacchikiriyāya paṭipanno; sakadāgāmī, sakadāgāmiphalasacchikiriyāya paṭipanno; anāgāmī, anāgāmiphalasacchikiriyāya paṭipanno; arahā, arahattaphalasacchikiriyāya paṭipanno.

Oito pessoas dignas de oferendas (dakkhiṇeyyā): o que entrou na corrente (sotāpanno) e aquele que pratica para realizar o fruto da entrada na corrente; o que retorna uma vez (sakadāgāmī) e aquele que pratica para realizar o fruto do retorno único; o que não retorna (anāgāmī) e aquele que pratica para realizar o fruto do não retorno; o arahant e aquele que pratica para realizar o fruto do estado de arahant.

334. ‘‘Aṭṭha kusītavatthūni. Idhāvuso, bhikkhunā kammaṃ kātabbaṃ hoti. Tassa evaṃ hoti – ‘kammaṃ kho me kātabbaṃ bhavissati, kammaṃ kho pana me karontassa kāyo kilamissati, handāhaṃ nipajjāmī’ti! So nipajjati na vīriyaṃ ārabhati appattassa pattiyā anadhigatassa adhigamāya asacchikatassa sacchikiriyāya. Idaṃ paṭhamaṃ kusītavatthu.

334. Oito ocasiões de indolência (kusītavatthūni): aqui, amigos, um bhikkhu tem um trabalho a fazer. Ele pensa: 'Eu tenho este trabalho a fazer, mas, ao fazer o trabalho, meu corpo ficará cansado. Ora, vou me deitar.' Então ele se deita e não desperta energia para alcançar o que ainda não foi alcançado, para obter o que ainda não foi obtido, para realizar o que ainda não foi realizado. Esta é a primeira ocasião de indolência.

‘‘Puna caparaṃ, āvuso, bhikkhunā kammaṃ kataṃ hoti. Tassa evaṃ hoti – ‘ahaṃ kho kammaṃ akāsiṃ, kammaṃ kho pana me karontassa kāyo kilanto, handāhaṃ nipajjāmī’ti! So nipajjati na vīriyaṃ ārabhati…pe… idaṃ dutiyaṃ kusītavatthu.

Além disso, amigos, um bhikkhu realizou um trabalho. Ele pensa: 'Eu realizei este trabalho, mas, por ter feito o trabalho, meu corpo está cansado. Ora, vou me deitar.' Então ele se deita e não desperta energia... Esta é a segunda ocasião de indolência.

‘‘Puna caparaṃ, āvuso, bhikkhunā maggo gantabbo hoti. Tassa evaṃ hoti – ‘maggo kho me gantabbo bhavissati, maggaṃ kho pana me gacchantassa kāyo kilamissati, handāhaṃ nipajjāmī’ti! So nipajjati na vīriyaṃ ārabhati… idaṃ tatiyaṃ kusītavatthu.

Além disso, amigos, um bhikkhu tem uma jornada a fazer. Ele pensa: 'Eu tenho esta jornada a fazer, mas, ao caminhar na jornada, meu corpo ficará cansado. Ora, vou me deitar.' Então ele se deita e não desperta energia... Esta é a terceira ocasião de indolência.

‘‘Puna caparaṃ, āvuso, bhikkhunā maggo gato hoti. Tassa evaṃ hoti – ‘ahaṃ kho maggaṃ agamāsiṃ, maggaṃ kho pana me gacchantassa kāyo kilanto, handāhaṃ nipajjāmī’ti! So nipajjati na vīriyaṃ ārabhati… idaṃ catutthaṃ kusītavatthu.

Além disso, amigos, um bhikkhu realizou uma jornada. Ele pensa: 'Eu realizei esta jornada, mas, por ter caminhado na jornada, meu corpo está cansado. Ora, vou me deitar.' Então ele se deita e não desperta energia... Esta é a quarta ocasião de indolência.

‘‘Puna caparaṃ, āvuso, bhikkhu gāmaṃ vā nigamaṃ vā piṇḍāya caranto na labhati lūkhassa vā paṇītassa vā bhojanassa yāvadatthaṃ pāripūriṃ. Tassa evaṃ hoti – ‘ahaṃ kho gāmaṃ vā nigamaṃ vā piṇḍāya caranto nālatthaṃ lūkhassa vā paṇītassa vā bhojanassa yāvadatthaṃ pāripūriṃ, tassa me kāyo kilanto akammañño, handāhaṃ nipajjāmī’ti! So nipajjati na vīriyaṃ ārabhati… idaṃ pañcamaṃ kusītavatthu.

Além disso, amigos, um bhikkhu, ao esmolar por comida em uma aldeia ou cidade, não obtém o suficiente de alimento, seja grosseiro ou refinado, para se fartar. Ele pensa: 'Eu andei esmolando por comida em uma aldeia ou cidade, mas não obtive o suficiente de alimento, seja grosseiro ou refinado, para me fartar. Por isso, meu corpo está cansado e inapto para o trabalho. Ora, vou me deitar.' Então ele se deita e não desperta energia... Esta é a quinta ocasião de indolência.

‘‘Puna [Pg.212] caparaṃ, āvuso, bhikkhu gāmaṃ vā nigamaṃ vā piṇḍāya caranto labhati lūkhassa vā paṇītassa vā bhojanassa yāvadatthaṃ pāripūriṃ. Tassa evaṃ hoti – ‘ahaṃ kho gāmaṃ vā nigamaṃ vā piṇḍāya caranto alatthaṃ lūkhassa vā paṇītassa vā bhojanassa yāvadatthaṃ pāripūriṃ, tassa me kāyo garuko akammañño, māsācitaṃ maññe, handāhaṃ nipajjāmī’ti! So nipajjati na vīriyaṃ ārabhati… idaṃ chaṭṭhaṃ kusītavatthu.

Além disso, amigos, um bhikkhu, ao esmolar por comida em uma aldeia ou cidade, obtém o suficiente de alimento, seja grosseiro ou refinado, para se fartar. Ele pensa: 'Eu andei esmolando por comida em uma aldeia ou cidade e obtive o suficiente de alimento, seja grosseiro ou refinado, para me fartar. Por isso, meu corpo está pesado e inapto para o trabalho, como um saco de feijões molhados. Ora, vou me deitar.' Então ele se deita e não desperta energia... Esta é a sexta ocasião de indolência.

‘‘Puna caparaṃ, āvuso, bhikkhuno uppanno hoti appamattako ābādho. Tassa evaṃ hoti – ‘uppanno kho me ayaṃ appamattako ābādho; atthi kappo nipajjituṃ, handāhaṃ nipajjāmī’ti! So nipajjati na vīriyaṃ ārabhati… idaṃ sattamaṃ kusītavatthu.

Além disso, amigos, um bhikkhu desenvolveu uma leve indisposição. Ele pensa: 'Esta leve indisposição surgiu em mim; é apropriado deitar-me. Ora, vou me deitar.' Então ele se deita e não desperta energia... Esta é a sétima ocasião de indolência.

‘‘Puna caparaṃ, āvuso, bhikkhu gilānā vuṭṭhito hoti aciravuṭṭhito gelaññā. Tassa evaṃ hoti – ‘ahaṃ kho gilānā vuṭṭhito aciravuṭṭhito gelaññā, tassa me kāyo dubbalo akammañño, handāhaṃ nipajjāmī’ti! So nipajjati na vīriyaṃ ārabhati appattassa pattiyā anadhigatassa adhigamāya asacchikatassa sacchikiriyāya. Idaṃ aṭṭhamaṃ kusītavatthu.

Além disso, amigos, um bhikkhu recuperou-se de uma doença, tendo se restabelecido há pouco tempo. Ele pensa: 'Eu me recuperei de uma doença, tendo me restabelecido há pouco tempo. Por isso, meu corpo está fraco e inapto para o trabalho. Ora, vou me deitar.' Então ele se deita e não desperta energia para alcançar o que ainda não foi alcançado, para obter o que ainda não foi obtido, para realizar o que ainda não foi realizado. Esta é a oitava ocasião de indolência.

335. ‘‘Aṭṭha ārambhavatthūni. Idhāvuso, bhikkhunā kammaṃ kātabbaṃ hoti. Tassa evaṃ hoti – ‘kammaṃ kho me kātabbaṃ bhavissati, kammaṃ kho pana me karontena na sukaraṃ buddhānaṃ sāsanaṃ manasi kātuṃ, handāhaṃ vīriyaṃ ārabhāmi appattassa pattiyā anadhigatassa adhigamāya, asacchikatassa sacchikiriyāyā’ti! So vīriyaṃ ārabhati appattassa pattiyā, anadhigatassa adhigamāya asacchikatassa sacchikiriyāya. Idaṃ paṭhamaṃ ārambhavatthu.

335. Oito ocasiões para o despertar da energia (ārabbhavatthūni): aqui, amigos, um bhikkhu tem um trabalho a fazer. Ele pensa: 'Eu tenho este trabalho a fazer, mas, ao fazer o trabalho, não será fácil prestar atenção ao ensinamento dos Budas. Ora, vou despertar energia para alcançar o que ainda não foi alcançado, para obter o que ainda não foi obtido, para realizar o que ainda não foi realizado.' Então ele desperta energia para alcançar o que ainda não foi alcançado, para obter o que ainda não foi obtido, para realizar o que ainda não foi realizado. Esta é a primeira ocasião para o despertar da energia.

‘‘Puna caparaṃ, āvuso, bhikkhunā kammaṃ kataṃ hoti. Tassa evaṃ hoti – ‘ahaṃ kho kammaṃ akāsiṃ, kammaṃ kho panāhaṃ karonto nāsakkhiṃ buddhānaṃ sāsanaṃ manasi kātuṃ, handāhaṃ vīriyaṃ ārabhāmi…pe… so vīriyaṃ ārabhati… idaṃ dutiyaṃ ārambhavatthu.

Além disso, amigos, um bhikkhu realizou um trabalho. Ele pensa: 'Eu realizei este trabalho, mas, enquanto fazia o trabalho, não fui capaz de prestar atenção ao ensinamento dos Budas. Ora, vou despertar energia...' Então ele desperta energia... Esta é a segunda ocasião para o despertar da energia.

‘‘Puna [Pg.213] caparaṃ, āvuso, bhikkhunā maggo gantabbo hoti. Tassa evaṃ hoti – ‘maggo kho me gantabbo bhavissati, maggaṃ kho pana me gacchantena na sukaraṃ buddhānaṃ sāsanaṃ manasi kātuṃ. Handāhaṃ vīriyaṃ ārabhāmi…pe… so vīriyaṃ ārabhati… idaṃ tatiyaṃ ārambhavatthu.

Além disso, amigos, um bhikkhu tem uma jornada a fazer. Ele pensa: 'Eu tenho esta jornada a fazer, mas, ao caminhar na jornada, não será fácil prestar atenção ao ensinamento dos Budas. Ora, vou despertar energia...' Então ele desperta energia... Esta é a terceira ocasião para o despertar da energia.

‘‘Puna caparaṃ, āvuso, bhikkhunā maggo gato hoti. Tassa evaṃ hoti – ‘ahaṃ kho maggaṃ agamāsiṃ, maggaṃ kho panāhaṃ gacchanto nāsakkhiṃ buddhānaṃ sāsanaṃ manasi kātuṃ, handāhaṃ vīriyaṃ ārabhāmi…pe… so vīriyaṃ ārabhati… idaṃ catutthaṃ ārambhavatthu.

Além disso, amigos, um bhikkhu realizou uma jornada. Ele pensa: 'Eu realizei esta jornada, mas, enquanto caminhava na jornada, não fui capaz de prestar atenção ao ensinamento dos Budas. Ora, vou despertar energia...' Então ele desperta energia... Esta é a quarta ocasião para o despertar da energia.

‘‘Puna caparaṃ, āvuso, bhikkhu gāmaṃ vā nigamaṃ vā piṇḍāya caranto na labhati lūkhassa vā paṇītassa vā bhojanassa yāvadatthaṃ pāripūriṃ. Tassa evaṃ hoti – ‘ahaṃ kho gāmaṃ vā nigamaṃ vā piṇḍāya caranto nālatthaṃ lūkhassa vā paṇītassa vā bhojanassa yāvadatthaṃ pāripūriṃ, tassa me kāyo lahuko kammañño, handāhaṃ vīriyaṃ ārabhāmi…pe… so vīriyaṃ ārabhati… idaṃ pañcamaṃ ārambhavatthu.

“Além disso, amigos, um bhikkhu, ao entrar em uma aldeia ou cidade em busca de esmolas, não obtém o suficiente de comida grosseira ou refinada para se fartar. Ele pensa: ‘Eu, ao entrar em uma aldeia ou cidade em busca de esmolas, não obtive o suficiente de comida grosseira ou refinada para me fartar. Assim, meu corpo está leve e apto para o trabalho. Ora, deixe-me despertar a energia...’ Ele desperta a energia. Esta é a quinta base para o despertar da energia.”

‘‘Puna caparaṃ, āvuso, bhikkhu gāmaṃ vā nigamaṃ vā piṇḍāya caranto labhati lūkhassa vā paṇītassa vā bhojanassa yāvadatthaṃ pāripūriṃ. Tassa evaṃ hoti – ‘ahaṃ kho gāmaṃ vā nigamaṃ vā piṇḍāya caranto alatthaṃ lūkhassa vā paṇītassa vā bhojanassa yāvadatthaṃ pāripūriṃ, tassa me kāyo balavā kammañño, handāhaṃ vīriyaṃ ārabhāmi…pe… so vīriyaṃ ārabhati… idaṃ chaṭṭhaṃ ārambhavatthu.

“Além disso, amigos, um bhikkhu, ao entrar em uma aldeia ou cidade em busca de esmolas, obtém o suficiente de comida grosseira ou refinada para se fartar. Ele pensa: ‘Eu, ao entrar em uma aldeia ou cidade em busca de esmolas, obtive o suficiente de comida grosseira ou refinada para me fartar. Assim, meu corpo está forte e apto para o trabalho. Ora, deixe-me despertar a energia...’ Ele desperta a energia. Esta é a sexta base para o despertar da energia.”

‘‘Puna caparaṃ, āvuso, bhikkhuno uppanno hoti appamattako ābādho. Tassa evaṃ hoti – ‘uppanno kho me ayaṃ appamattako ābādho, ṭhānaṃ kho panetaṃ vijjati yaṃ me ābādho pavaḍḍheyya, handāhaṃ vīriyaṃ ārabhāmi…pe… so vīriyaṃ ārabhati… idaṃ sattamaṃ ārambhavatthu.

“Além disso, amigos, surge uma leve enfermidade em um bhikkhu. Ele pensa: ‘Surgiu em mim esta leve enfermidade. É possível que esta enfermidade piore. Ora, deixe-me despertar a energia...’ Ele desperta a energia. Esta é a sétima base para o despertar da energia.”

‘‘Puna caparaṃ, āvuso, bhikkhu gilānā vuṭṭhito hoti aciravuṭṭhito gelaññā. Tassa evaṃ hoti – ‘ahaṃ kho gilānā vuṭṭhito aciravuṭṭhito gelaññā, ṭhānaṃ kho panetaṃ vijjati yaṃ me ābādho paccudāvatteyya, handāhaṃ vīriyaṃ ārabhāmi appattassa pattiyā anadhigatassa adhigamāya asacchikatassa sacchikiriyāyā’’ti! So vīriyaṃ ārabhati appattassa pattiyā [Pg.214] anadhigatassa adhigamāya asacchikatassa sacchikiriyāya. Idaṃ aṭṭhamaṃ ārambhavatthu.

“Além disso, amigos, um bhikkhu recuperou-se de uma enfermidade, tendo se recuperado recentemente. Ele pensa: ‘Eu me recuperei de uma enfermidade, tendo me recuperado recentemente. É possível que a enfermidade retorne. Ora, deixe-me despertar a energia para alcançar o que ainda não foi alcançado, para atingir o que ainda não foi atingido, para realizar o que ainda não foi realizado.’ Ele desperta a energia para alcançar o que ainda não foi alcançado, para atingir o que ainda não foi atingido, para realizar o que ainda não foi realizado. Esta é a oitava base para o despertar da energia.”

336. ‘‘Aṭṭha dānavatthūni. Āsajja dānaṃ deti, bhayā dānaṃ deti, ‘adāsi me’ti dānaṃ deti, ‘dassati me’ti dānaṃ deti, ‘sāhu dāna’nti dānaṃ deti, ‘ahaṃ pacāmi, ime na pacanti, nārahāmi pacanto apacantānaṃ dānaṃ na dātu’nti dānaṃ deti, ‘idaṃ me dānaṃ dadato kalyāṇo kittisaddo abbhuggacchatī’ti dānaṃ deti. Cittālaṅkāra-cittaparikkhāratthaṃ dānaṃ deti.

336. “Há oito bases para a doação. Dá-se uma doação quando a oportunidade se apresenta; dá-se por medo; dá-se pensando: ‘Ele me deu algo’; dá-se pensando: ‘Ele me dará algo’; dá-se pensando: ‘Doar é bom’; dá-se pensando: ‘Eu cozinho, eles não cozinham; não seria correto que eu, que cozinho, não desse uma doação àqueles que não cozinham’; dá-se pensando: ‘Ao dar esta doação, uma boa reputação se espalhará sobre mim’; dá-se para adornar e equipar a mente.”

337. ‘‘Aṭṭha dānūpapattiyo. Idhāvuso, ekacco dānaṃ deti samaṇassa vā brāhmaṇassa vā annaṃ pānaṃ vatthaṃ yānaṃ mālāgandhavilepanaṃ seyyāvasathapadīpeyyaṃ. So yaṃ deti taṃ paccāsīsati. So passati khattiyamahāsālaṃ vā brāhmaṇamahāsālaṃ vā gahapatimahāsālaṃ vā pañcahi kāmaguṇehi samappitaṃ samaṅgībhūtaṃ paricārayamānaṃ. Tassa evaṃ hoti – ‘aho vatāhaṃ kāyassa bhedā paraṃ maraṇā khattiyamahāsālānaṃ vā brāhmaṇamahāsālānaṃ vā gahapatimahāsālānaṃ vā sahabyataṃ upapajjeyya’nti! So taṃ cittaṃ dahati, taṃ cittaṃ adhiṭṭhāti, taṃ cittaṃ bhāveti, tassa taṃ cittaṃ hīne vimuttaṃ uttari abhāvitaṃ tatrūpapattiyā saṃvattati. Tañca kho sīlavato vadāmi no dussīlassa. Ijjhatāvuso, sīlavato cetopaṇidhi visuddhattā.

337. “Há oito destinos de renascimento decorrentes da generosidade. Aqui, amigos, uma pessoa dá uma doação a um asceta ou brâmane: comida, bebida, roupas, veículo, guirlandas, perfumes, unguentos, leito, moradia e iluminação. Ela espera um retorno pelo que dá. Ela vê um nobre rico, um brâmane rico ou um chefe de família rico plenamente provido, dotado e desfrutando dos cinco prazeres sensoriais. Ela pensa: ‘Ah, quem dera que, com a dissolução do corpo, após a morte, eu renascesse na companhia de nobres ricos, brâmanes ricos ou chefes de família ricos!’ Ela fixa sua mente nesse pensamento, estabelece-o e o desenvolve. Essa sua mente, fixada em um nível inferior e não desenvolvida para algo superior, conduz ao renascimento ali mesmo. Mas eu digo isso de uma pessoa virtuosa, não de uma não virtuosa. Amigos, a aspiração mental de uma pessoa virtuosa é bem-sucedida devido à sua pureza.”

‘‘Puna caparaṃ, āvuso, idhekacco dānaṃ deti samaṇassa vā brāhmaṇassa vā annaṃ pānaṃ…pe… seyyāvasathapadīpeyyaṃ. So yaṃ deti taṃ paccāsīsati. Tassa sutaṃ hoti – ‘cātumahārājikā devā dīghāyukā vaṇṇavanto sukhabahulā’’ti. Tassa evaṃ hoti – ‘aho vatāhaṃ kāyassa bhedā paraṃ maraṇā cātumahārājikānaṃ devānaṃ sahabyataṃ upapajjeyya’’nti! So taṃ cittaṃ dahati, taṃ cittaṃ adhiṭṭhāti, taṃ cittaṃ bhāveti, tassa taṃ cittaṃ hīne vimuttaṃ uttari abhāvitaṃ tatrūpapattiyā saṃvattati. Tañca kho sīlavato vadāmi no dussīlassa. Ijjhatāvuso, sīlavato cetopaṇidhi visuddhattā.

“Além disso, amigos, aqui uma pessoa dá uma doação a um asceta ou brâmane: comida, bebida... moradia e iluminação. Ela espera um retorno pelo que dá. Ela ouve dizer: ‘Os devas do reino dos Quatro Grandes Reis têm vida longa, são belos e desfrutam de muita felicidade.’ Ela pensa: ‘Ah, quem dera que, com a dissolução do corpo, após a morte, eu renascesse na companhia dos devas do reino dos Quatro Grandes Reis!’ Ela fixa sua mente nesse pensamento, estabelece-o e o desenvolve. Essa sua mente, fixada em um nível inferior e não desenvolvida para algo superior, conduz ao renascimento ali mesmo. Mas eu digo isso de uma pessoa virtuosa, não de uma não virtuosa. Amigos, a aspiração mental de uma pessoa virtuosa é bem-sucedida devido à sua pureza.”

‘‘Puna [Pg.215] caparaṃ, āvuso, idhekacco dānaṃ deti samaṇassa vā brāhmaṇassa vā annaṃ pānaṃ…pe… seyyāvasathapadīpeyyaṃ. So yaṃ deti taṃ paccāsīsati. Tassa sutaṃ hoti – ‘tāvatiṃsā devā…pe… yāmā devā…pe… tusitā devā …pe… nimmānaratī devā…pe… paranimmitavasavattī devā dīghāyukā vaṇṇavanto sukhabahulā’ti. Tassa evaṃ hoti – ‘aho vatāhaṃ kāyassa bhedā paraṃ maraṇā paranimmitavasavattīnaṃ devānaṃ sahabyataṃ upapajjeyya’’nti! So taṃ cittaṃ dahati, taṃ cittaṃ adhiṭṭhāti, taṃ cittaṃ bhāveti, tassa taṃ cittaṃ hīne vimuttaṃ uttari abhāvitaṃ tatrūpapattiyā saṃvattati. Tañca kho sīlavato vadāmi no dussīlassa. Ijjhatāvuso, sīlavato cetopaṇidhi visuddhattā.

“Além disso, amigos, aqui uma pessoa dá uma doação a um asceta ou brâmane: comida, bebida... moradia e iluminação. Ela espera um retorno pelo que dá. Ela ouve dizer: ‘Os devas do reino dos Trinta e Três... os devas Yama... os devas Tusita... os devas Nimmanarati... os devas Paranimmita-vasavatti têm vida longa, são belos e desfrutam de muita felicidade.’ Ela pensa: ‘Ah, quem dera que, com a dissolução do corpo, após a morte, eu renascesse na companhia dos devas Paranimmita-vasavatti!’ Ela fixa sua mente nesse pensamento, estabelece-o e o desenvolve. Essa sua mente, fixada em um nível inferior e não desenvolvida para algo superior, conduz ao renascimento ali mesmo. Mas eu digo isso de uma pessoa virtuosa, não de uma não virtuosa. Amigos, a aspiração mental de uma pessoa virtuosa é bem-sucedida devido à sua pureza.”

‘‘Puna caparaṃ, āvuso, idhekacco dānaṃ deti samaṇassa vā brāhmaṇassa vā annaṃ pānaṃ vatthaṃ yānaṃ mālāgandhavilepanaṃ seyyāvasathapadīpeyyaṃ. So yaṃ deti taṃ paccāsīsati. Tassa sutaṃ hoti – ‘brahmakāyikā devā dīghāyukā vaṇṇavanto sukhabahulā’ti. Tassa evaṃ hoti – ‘aho vatāhaṃ kāyassa bhedā paraṃ maraṇā brahmakāyikānaṃ devānaṃ sahabyataṃ upapajjeyya’nti! So taṃ cittaṃ dahati, taṃ cittaṃ adhiṭṭhāti, taṃ cittaṃ bhāveti, tassa taṃ cittaṃ hīne vimuttaṃ uttari abhāvitaṃ tatrūpapattiyā saṃvattati. Tañca kho sīlavato vadāmi no dussīlassa; vītarāgassa no sarāgassa. Ijjhatāvuso, sīlavato cetopaṇidhi vītarāgattā.

“Além disso, amigos, aqui uma pessoa dá uma doação a um asceta ou brâmane: comida, bebida, roupas, veículo, guirlandas, perfumes, unguentos, leito, moradia e iluminação. Ela espera um retorno pelo que dá. Ela ouve dizer: ‘Os devas do mundo de Brahma têm vida longa, são belos e desfrutam de muita felicidade.’ Ela pensa: ‘Ah, quem dera que, com a dissolução do corpo, após a morte, eu renascesse na companhia dos devas do mundo de Brahma!’ Ela fixa sua mente nesse pensamento, estabelece-o e o desenvolve. Essa sua mente, fixada em um nível inferior e não desenvolvida para algo superior, conduz ao renascimento ali mesmo. Mas eu digo isso de uma pessoa virtuosa, não de uma não virtuosa; de alguém livre de cobiça, não de alguém ainda apegado à cobiça. Amigos, a aspiração mental de uma pessoa virtuosa é bem-sucedida devido à sua libertação da cobiça.”

‘‘Aṭṭha parisā – khattiyaparisā, brāhmaṇaparisā, gahapatiparisā, samaṇaparisā, cātumahārājikaparisā, tāvatiṃsaparisā, māraparisā, brahmaparisā.

“Há oito assembleias: a assembleia de nobres, a assembleia de brâmanes, a assembleia de chefes de família, a assembleia de ascetas, a assembleia de devas do reino dos Quatro Grandes Reis, a assembleia de devas do reino dos Trinta e Três, a assembleia de Maras e a assembleia de Brahmas.”

‘‘Aṭṭha lokadhammā – lābho ca, alābho ca, yaso ca, ayaso ca, nindā ca, pasaṃsā ca, sukhañca, dukkhañca.

“Há oito condições mundanas: ganho e perda, fama e desonra, censura e elogio, felicidade e sofrimento.”

338. ‘‘Aṭṭha abhibhāyatanāni. Ajjhattaṃ rūpasaññī eko bahiddhā rūpāni passati parittāni suvaṇṇadubbaṇṇāni, ‘tāni abhibhuyya jānāmi passāmī’ti evaṃsaññī hoti. Idaṃ paṭhamaṃ abhibhāyatanaṃ.

338. “Há oito estágios de maestria. Percebendo formas internamente, alguém vê formas externas, limitadas, belas ou feias; superando-as, pensa: ‘Eu conheço, eu vejo’ — assim ele percebe. Este é o primeiro estágio de maestria.”

‘‘Ajjhattaṃ [Pg.216] rūpasaññī eko bahiddhā rūpāni passati appamāṇāni suvaṇṇadubbaṇṇāni, ‘tāni abhibhuyya jānāmi passāmī’ti – evaṃsaññī hoti. Idaṃ dutiyaṃ abhibhāyatanaṃ.

“Percebendo formas internamente, alguém vê formas externas, ilimitadas, belas ou feias; superando-as, pensa: ‘Eu conheço, eu vejo’ — assim ele percebe. Este é o segundo estágio de maestria.”

‘‘Ajjhattaṃ arūpasaññī eko bahiddhā rūpāni passati parittāni suvaṇṇadubbaṇṇāni, ‘tāni abhibhuyya jānāmi passāmī’ti evaṃsaññī hoti. Idaṃ tatiyaṃ abhibhāyatanaṃ.

“Não percebendo formas internamente, alguém vê formas externas, limitadas, belas ou feias; superando-as, pensa: ‘Eu conheço, eu vejo’ — assim ele percebe. Este é o terceiro estágio de maestria.”

‘‘Ajjhattaṃ arūpasaññī eko bahiddhā rūpāni passati appamāṇāni suvaṇṇadubbaṇṇāni, ‘tāni abhibhuyya jānāmi passāmī’ti evaṃsaññī hoti. Idaṃ catutthaṃ abhibhāyatanaṃ.

“Não percebendo formas internamente, alguém vê formas externas, ilimitadas, belas ou feias; superando-as, pensa: ‘Eu conheço, eu vejo’ — assim ele percebe. Este é o quarto estágio de maestria.”

‘‘Ajjhattaṃ arūpasaññī eko bahiddhā rūpāni passati nīlāni nīlavaṇṇāni nīlanidassanāni nīlanibhāsāni. Seyyathāpi nāma umāpupphaṃ nīlaṃ nīlavaṇṇaṃ nīlanidassanaṃ nīlanibhāsaṃ, seyyathā vā pana taṃ vatthaṃ bārāṇaseyyakaṃ ubhatobhāgavimaṭṭhaṃ nīlaṃ nīlavaṇṇaṃ nīlanidassanaṃ nīlanibhāsaṃ. Evameva ajjhattaṃ arūpasaññī eko bahiddhā rūpāni passati nīlāni nīlavaṇṇāni nīlanidassanāni nīlanibhāsāni, ‘tāni abhibhuyya jānāmi passāmī’ti evaṃsaññī hoti. Idaṃ pañcamaṃ abhibhāyatanaṃ.

“Não percebendo formas internamente, alguém vê formas externas que são azuis, de cor azul, de aparência azul, de brilho azul. Assim como a flor de linho é azul, de cor azul, de aparência azul, de brilho azul; ou assim como um tecido de Varanasi, bem polido em ambos os lados, é azul, de cor azul, de aparência azul, de brilho azul; da mesma forma, não percebendo formas internamente, alguém vê formas externas que são azuis, de cor azul, de aparência azul, de brilho azul; superando-as, pensa: ‘Eu conheço, eu vejo’ — assim ele percebe. Este é o quinto estágio de maestria.”

‘‘Ajjhattaṃ arūpasaññī eko bahiddhā rūpāni passati pītāni pītavaṇṇāni pītanidassanāni pītanibhāsāni. Seyyathāpi nāma kaṇikārapupphaṃ pītaṃ pītavaṇṇaṃ pītanidassanaṃ pītanibhāsaṃ, seyyathā vā pana taṃ vatthaṃ bārāṇaseyyakaṃ ubhatobhāgavimaṭṭhaṃ pītaṃ pītavaṇṇaṃ pītanidassanaṃ pītanibhāsaṃ. Evameva ajjhattaṃ arūpasaññī eko bahiddhā rūpāni passati pītāni pītavaṇṇāni pītanidassanāni pītanibhāsāni, ‘tāni abhibhuyya jānāmi passāmī’ti evaṃsaññī hoti. Idaṃ chaṭṭhaṃ abhibhāyatanaṃ.

“Não percebendo formas internamente, alguém vê formas externas que são amarelas, de cor amarela, de aparência amarela, de brilho amarelo. Assim como a flor de kanikara é amarela, de cor amarela, de aparência amarela, de brilho amarelo; ou assim como um tecido de Varanasi, bem polido em ambos os lados, é amarelo, de cor amarela, de aparência amarela, de brilho amarelo; da mesma forma, não percebendo formas internamente, alguém vê formas externas que são amarelas, de cor amarela, de aparência amarela, de brilho amarelo; superando-as, pensa: ‘Eu conheço, eu vejo’ — assim ele percebe. Este é o sexto estágio de maestria.”

‘‘Ajjhattaṃ arūpasaññī eko bahiddhā rūpāni passati lohitakāni lohitakavaṇṇāni lohitakanidassanāni lohitakanibhāsāni. Seyyathāpi nāma bandhujīvakapupphaṃ lohitakaṃ lohitakavaṇṇaṃ lohitakanidassanaṃ lohitakanibhāsaṃ, seyyathā vā pana taṃ vatthaṃ bārāṇaseyyakaṃ ubhatobhāgavimaṭṭhaṃ lohitakaṃ lohitakavaṇṇaṃ lohitakanidassanaṃ lohitakanibhāsaṃ. Evameva ajjhattaṃ arūpasaññī eko [Pg.217] bahiddhā rūpāni passati lohitakāni lohitakavaṇṇāni lohitakanidassanāni lohitakanibhāsāni, ‘tāni abhibhuyya jānāmi passāmī’ti evaṃsaññī hoti. Idaṃ sattamaṃ abhibhāyatanaṃ.

“Não percebendo formas internamente, alguém vê formas externas que são vermelhas, de cor vermelha, de aparência vermelha, de brilho vermelho. Assim como a flor de bandhujivaka é vermelha, de cor vermelha, de aparência vermelha, de brilho vermelho; ou assim como um tecido de Varanasi, bem polido em ambos os lados, é vermelho, de cor vermelha, de aparência vermelha, de brilho vermelho; da mesma forma, não percebendo formas internamente, alguém vê formas externas que são vermelhas, de cor vermelha, de aparência vermelha, de brilho vermelho; superando-as, pensa: ‘Eu conheço, eu vejo’ — assim ele percebe. Este é o sétimo estágio de maestria.”

‘‘Ajjhattaṃ arūpasaññī eko bahiddhā rūpāni passati odātāni odātavaṇṇāni odātanidassanāni odātanibhāsāni. Seyyathāpi nāma osadhitārakā odātā odātavaṇṇā odātanidassanā odātanibhāsā, seyyathā vā pana taṃ vatthaṃ bārāṇaseyyakaṃ ubhatobhāgavimaṭṭhaṃ odātaṃ odātavaṇṇaṃ odātanidassanaṃ odātanibhāsaṃ. Evameva ajjhattaṃ arūpasaññī eko bahiddhā rūpāni passati odātāni odātavaṇṇāni odātanidassanāni odātanibhāsāni, ‘tāni abhibhuyya jānāmi passāmī’ti evaṃsaññī hoti. Idaṃ aṭṭhamaṃ abhibhāyatanaṃ.

“Não percebendo formas internamente, alguém vê formas externas que são brancas, de cor branca, de aparência branca, de brilho branco. Assim como a estrela d’alva é branca, de cor branca, de aparência branca, de brilho branco; ou assim como um tecido de Varanasi, bem polido em ambos os lados, é branco, de cor branca, de aparência branca, de brilho branco; da mesma forma, não percebendo formas internamente, alguém vê formas externas que são brancas, de cor branca, de aparência branca, de brilho branco; superando-as, pensa: ‘Eu conheço, eu vejo’ — assim ele percebe. Este é o oitavo estágio de maestria.”

339. ‘‘Aṭṭha vimokkhā. Rūpī rūpāni passati. Ayaṃ paṭhamo vimokkho.

339. “Há oito libertações. Possuindo forma, alguém vê formas. Esta é a primeira libertação.”

‘‘Ajjhattaṃ arūpasaññī bahiddhā rūpāni passati. Ayaṃ dutiyo vimokkho.

“Não percebendo formas internamente, alguém vê formas externas. Esta é a segunda libertação.”

‘‘Subhanteva adhimutto hoti. Ayaṃ tatiyo vimokkho.

“Alguém está focado apenas no que é belo. Esta é a terceira libertação.”

‘‘Sabbaso rūpasaññānaṃ samatikkamā paṭighasaññānaṃ atthaṅgamā nānattasaññānaṃ amanasikārā ‘ananto ākāso’ti ākāsānañcāyatanaṃ upasampajja viharati. Ayaṃ catuttho vimokkho.

“Com a completa superação das percepções de forma, com o desaparecimento das percepções de resistência, e não dando atenção às percepções de diversidade, pensando: ‘O espaço é infinito’, alguém entra e permanece na esfera do espaço infinito. Esta é a quarta libertação.”

‘‘Sabbaso ākāsānañcāyatanaṃ samatikkamma ‘anantaṃ viññāṇa’nti viññāṇañcāyatanaṃ upasampajja viharati. Ayaṃ pañcamo vimokkho.

“Superando completamente a esfera do espaço infinito, pensando: ‘A consciência é infinita’, alguém entra e permanece na esfera da consciência infinita. Esta é a quinta libertação.”

‘‘Sabbaso viññāṇañcāyatanaṃ samatikkamma ‘natthi kiñcī’ti ākiñcaññāyatanaṃ upasampajja viharati. Ayaṃ chaṭṭho vimokkho.

“Superando completamente a esfera da consciência infinita, pensando: ‘Não há nada’, alguém entra e permanece na esfera do nada. Esta é a sexta libertação.”

‘‘Sabbaso ākiñcaññāyatanaṃ samatikkamma nevasaññānāsaññāyatanaṃ upasampajja viharati. Ayaṃ sattamo vimokkho.

“Superando completamente a esfera do nada, alguém entra e permanece na esfera da nem-percepção-nem-não-percepção. Esta é a sétima libertação.”

‘‘Sabbaso nevasaññānāsaññāyatanaṃ samatikkamma saññāvedayita nirodhaṃ upasampajja viharati. Ayaṃ aṭṭhamo vimokkho.

“Superando completamente a esfera da nem-percepção-nem-não-percepção, alguém entra e permanece na cessação da percepção e da sensação. Esta é a oitava libertação.”

‘‘Ime [Pg.218] kho, āvuso, tena bhagavatā jānatā passatā arahatā sammāsambuddhena aṭṭha dhammā sammadakkhātā; tattha sabbeheva saṅgāyitabbaṃ…pe… atthāya hitāya sukhāya devamanussānaṃ.

“Estes são, amigos, os oito ensinamentos bem proclamados por aquele Abençoado que sabe e vê, o Arahant, o perfeitamente Iluminado; sobre os quais todos nós devemos recitar em uníssono... para o benefício, bem-estar e felicidade de devas e humanos.”

Navakaṃ

“O Grupo de Nove”

340. ‘‘Atthi kho, āvuso, tena bhagavatā jānatā passatā arahatā sammāsambuddhena nava dhammā sammadakkhātā; tattha sabbeheva saṅgāyitabbaṃ…pe… atthāya hitāya sukhāya devamanussānaṃ. Katame nava?

340. “Existem, amigos, nove ensinamentos bem proclamados por aquele Abençoado que sabe e vê, o Arahant, o perfeitamente Iluminado; sobre os quais todos nós devemos recitar em uníssono... para o benefício, bem-estar e felicidade de devas e humanos. Quais são os nove?”

‘‘Nava āghātavatthūni. ‘Anatthaṃ me acarī’ti āghātaṃ bandhati; ‘anatthaṃ me caratī’ti āghātaṃ bandhati; ‘anatthaṃ me carissatī’ti āghātaṃ bandhati; ‘piyassa me manāpassa anatthaṃ acarī’ti āghātaṃ bandhati…pe… anatthaṃ caratīti āghātaṃ bandhati…pe… anatthaṃ carissatīti āghātaṃ bandhati; ‘appiyassa me amanāpassa atthaṃ acarī’ti āghātaṃ bandhati…pe… atthaṃ caratīti āghātaṃ bandhati…pe… atthaṃ carissatīti āghātaṃ bandhati.

“Nove causas de ressentimento (āghātavatthūni). Alguém nutre ressentimento pensando: ‘Ele me causou um dano’; nutre ressentimento pensando: ‘Ele está me causando um dano’; nutre ressentimento pensando: ‘Ele me causará um dano’. Alguém nutre ressentimento pensando: ‘Ele causou um dano a alguém que me é querido e agradável’... ‘Ele está causando um dano’... ‘Ele causará um dano’. Alguém nutre ressentimento pensando: ‘Ele fez um benefício a alguém que me é detestável e desagradável’... ‘Ele está fazendo um benefício’... ‘Ele fará um benefício’.”

‘‘Nava āghātapaṭivinayā. ‘Anatthaṃ me acari, taṃ kutettha labbhā’ti āghātaṃ paṭivineti; ‘anatthaṃ me carati, taṃ kutettha labbhā’ti āghātaṃ paṭivineti; ‘anatthaṃ me carissati, taṃ kutettha labbhā’ti āghātaṃ paṭivineti; ‘piyassa me manāpassa anatthaṃ acari…pe… anatthaṃ carati…pe… anatthaṃ carissati, taṃ kutettha labbhā’ti āghātaṃ paṭivineti; ‘appiyassa me amanāpassa atthaṃ acari…pe… atthaṃ carati…pe… atthaṃ carissati, taṃ kutettha labbhā’ti āghātaṃ paṭivineti.

“Nove maneiras de superar o ressentimento (āghātapaṭivinayā). Alguém supera o ressentimento pensando: ‘Ele me causou um dano, mas como se poderia evitar isso?’; supera o ressentimento pensando: ‘Ele está me causando um dano, mas como se poderia evitar isso?’; supera o ressentimento pensando: ‘Ele me causará um dano, mas como se poderia evitar isso?’. Alguém supera o ressentimento pensando: ‘Ele causou um dano a alguém que me é querido e agradável... ele está causando um dano... ele causará um dano, mas como se poderia evitar isso?’. Alguém supera o ressentimento pensando: ‘Ele fez um benefício a alguém que me é detestável e desagradável... ele está fazendo um benefício... ele fará um benefício, mas como se poderia evitar isso?’.”

341. ‘‘Nava sattāvāsā. Santāvuso, sattā nānattakāyā nānattasaññino, seyyathāpi manussā ekacce ca devā ekacce ca vinipātikā. Ayaṃ paṭhamo sattāvāso.

341. “Nove moradas dos seres (sattāvāsā). Existem, amigos, seres que são diferentes em corpo e diferentes em percepção, como os seres humanos, alguns devas e alguns seres nos mundos inferiores (vinipātikā). Esta é a primeira morada dos seres.”

‘‘Santāvuso, sattā nānattakāyā ekattasaññino, seyyathāpi devā brahmakāyikā paṭhamābhinibbattā. Ayaṃ dutiyo sattāvāso.

“Existem, amigos, seres que são diferentes em corpo e iguais em percepção, como os devas do séquito de Brahma (brahmakāyikā) recém-renascidos. Esta é a segunda morada dos seres.”

‘‘Santāvuso, sattā ekattakāyā nānattasaññino, seyyathāpi devā ābhassarā. Ayaṃ tatiyo sattāvāso.

“Existem, amigos, seres que são iguais em corpo e diferentes em percepção, como os devas de Luz Radiante (ābhassarā). Esta é a terceira morada dos seres.”

‘‘Santāvuso[Pg.219], sattā ekattakāyā ekattasaññino, seyyathāpi devā subhakiṇhā. Ayaṃ catuttho sattāvāso.

“Existem, amigos, seres que são iguais em corpo e iguais em percepção, como os devas de Beleza Aura (subhakiṇhā). Esta é a quarta morada dos seres.”

‘‘Santāvuso, sattā asaññino appaṭisaṃvedino, seyyathāpi devā asaññasattā. Ayaṃ pañcamo sattāvāso.

“Existem, amigos, seres que são sem percepção e sem sensação, como os devas que são seres inconscientes (asaññasattā). Esta é a quinta morada dos seres.”

‘‘Santāvuso, sattā sabbaso rūpasaññānaṃ samatikkamā paṭighasaññānaṃ atthaṅgamā nānattasaññānaṃ amanasikārā ‘ananto ākāso’ti ākāsānañcāyatanūpagā. Ayaṃ chaṭṭho sattāvāso.

“Existem, amigos, seres que, transcendendo completamente as percepções da forma, com o desaparecimento das percepções de resistência, e não dando atenção às percepções de diversidade, pensando: ‘O espaço é infinito’, renascem na esfera do espaço infinito. Esta é a sexta morada dos seres.”

‘‘Santāvuso, sattā sabbaso ākāsānañcāyatanaṃ samatikkamma ‘anantaṃ viññāṇa’nti viññāṇañcāyatanūpagā. Ayaṃ sattamo sattāvāso.

“Existem, amigos, seres que, transcendendo completamente a esfera do espaço infinito, pensando: ‘A consciência é infinita’, renascem na esfera da consciência infinita. Esta é a sétima morada dos seres.”

‘‘Santāvuso, sattā sabbaso viññāṇañcāyatanaṃ samatikkamma ‘natthi kiñcī’ti ākiñcāññāyatanūpagā. Ayaṃ aṭṭhamo sattāvāso.

“Existem, amigos, seres que, transcendendo completamente a esfera da consciência infinita, pensando: ‘Não há nada’, renascem na esfera do nada. Esta é a oitava morada dos seres.”

‘‘Santāvuso, sattā sabbaso ākiñcaññāyatanaṃ samatikkamma nevasaññānāsaññāyatanūpagā. Ayaṃ navamo sattāvāso.

“Existem, amigos, seres que, transcendendo completamente a esfera do nada, renascem na esfera da nem-percepção-nem-não-percepção. Esta é a nona morada dos seres.”

342. ‘‘Nava akkhaṇā asamayā brahmacariyavāsāya. Idhāvuso, tathāgato ca loke uppanno hoti arahaṃ sammāsambuddho, dhammo ca desiyati opasamiko parinibbāniko sambodhagāmī sugatappavedito. Ayañca puggalo nirayaṃ upapanno hoti. Ayaṃ paṭhamo akkhaṇo asamayo brahmacariyavāsāya.

342. “Nove momentos desfavoráveis e inoportunos para viver a vida santa (brahmacariya). Aqui, amigos, um Tathāgata surge no mundo, um Arahant, perfeitamente Iluminado, e o Dhamma é ensinado, o qual conduz à paz, conduz ao Nibbāna total, conduz à iluminação, conforme revelado pelo Bem-Aventurado (Sugata); mas esta pessoa renasceu no inferno. Este é o primeiro momento desfavorável e inoportuno para viver a vida santa.”

‘‘Puna caparaṃ, āvuso, tathāgato ca loke uppanno hoti arahaṃ sammāsambuddho, dhammo ca desiyati opasamiko parinibbāniko sambodhagāmī sugatappavedito. Ayañca puggalo tiracchānayoniṃ upapanno hoti. Ayaṃ dutiyo akkhaṇo asamayo brahmacariyavāsāya.

“Além disso, amigos, um Tathāgata surge no mundo, um Arahant, perfeitamente Iluminado, e o Dhamma é ensinado, o qual conduz à paz, conduz ao Nibbāna total, conduz à iluminação, conforme revelado pelo Bem-Aventurado; mas esta pessoa renasceu no reino animal. Este é o segundo momento desfavorável e inoportuno para viver a vida santa.”

‘‘Puna caparaṃ…pe… pettivisayaṃ upapanno hoti. Ayaṃ tatiyo akkhaṇo asamayo brahmacariyavāsāya.

“Além disso... renasceu no reino dos fantasmas famintos (pettivisaya). Este é o terceiro momento desfavorável e inoportuno para viver a vida santa.”

‘‘Puna [Pg.220] caparaṃ…pe… asurakāyaṃ upapanno hoti. Ayaṃ catuttho akkhaṇo asamayo brahmacariyavāsāya.

“Além disso... renasceu no reino dos asuras. Este é o quarto momento desfavorável e inoportuno para viver a vida santa.”

‘‘Puna caparaṃ…pe… aññataraṃ dīghāyukaṃ devanikāyaṃ upapanno hoti. Ayaṃ pañcamo akkhaṇo asamayo brahmacariyavāsāya.

“Além disso... renasceu em uma certa classe de devas de vida longa. Este é o quinto momento desfavorável e inoportuno para viver a vida santa.”

‘‘Puna caparaṃ…pe… paccantimesu janapadesu paccājāto hoti milakkhesu aviññātāresu, yattha natthi gati bhikkhūnaṃ bhikkhunīnaṃ upāsakānaṃ upāsikānaṃ. Ayaṃ chaṭṭho akkhaṇo asamayo brahmacariyavāsāya.

“Além disso... renasceu nas regiões fronteiriças entre bárbaros ignorantes, onde não há acesso para monges, monjas, leigos ou leigas. Este é o sexto momento desfavorável e inoportuno para viver a vida santa.”

‘‘Puna caparaṃ…pe… majjhimesu janapadesu paccājāto hoti. So ca hoti micchādiṭṭhiko viparītadassano – ‘natthi dinnaṃ, natthi yiṭṭhaṃ, natthi hutaṃ, natthi sukatadukkaṭānaṃ kammānaṃ phalaṃ vipāko, natthi ayaṃ loko, natthi paro loko, natthi mātā, natthi pitā, natthi sattā opapātikā, natthi loke samaṇabrāhmaṇā sammaggatā sammāpaṭipannā ye imañca lokaṃ parañca lokaṃ sayaṃ abhiññā sacchikatvā pavedentī’ti. Ayaṃ sattamo akkhaṇo asamayo brahmacariyavāsāya.

“Além disso... renasceu nas terras centrais, mas possui visões incorretas e uma perspectiva distorcida, pensando: ‘Não há doação, não há oferenda, não há sacrifício; não há fruto ou resultado de ações boas ou más; não há este mundo, não há outro mundo; não há mãe, não há pai; não há seres de nascimento espontâneo; não há no mundo ascetas e brâmanes que, tendo alcançado o topo e realizado por si mesmos o conhecimento direto sobre este mundo e o outro, o proclamem’. Este é o sétimo momento desfavorável e inoportuno para viver a vida santa.”

‘‘Puna caparaṃ…pe… majjhimesu janapadesu paccājāto hoti. So ca hoti duppañño jaḷo eḷamūgo, nappaṭibalo subhāsitadubbhāsitānamatthamaññātuṃ. Ayaṃ aṭṭhamo akkhaṇo asamayo brahmacariyavāsāya.

“Além disso... renasceu nas terras centrais, mas carece de sabedoria, é tolo, surdo-mudo e incapaz de compreender o significado do que é bem ou mal dito. Este é o oitavo momento desfavorável e inoportuno para viver a vida santa.”

‘‘Puna caparaṃ, āvuso, tathāgato ca loke na uppanno hoti arahaṃ sammāsambuddho, dhammo ca na desiyati opasamiko parinibbāniko sambodhagāmī sugatappavedito. Ayañca puggalo majjhimesu janapadesu paccājāto hoti, so ca hoti paññavā ajaḷo aneḷamūgo, paṭibalo subhāsita-dubbhāsitānamatthamaññātuṃ. Ayaṃ navamo akkhaṇo asamayo brahmacariyavāsāya.

“Além disso, amigos, um Tathāgata não surgiu no mundo, um Arahant, perfeitamente Iluminado, e o Dhamma não é ensinado, o qual conduz à paz, conduz ao Nibbāna total, conduz à iluminação, conforme revelado pelo Bem-Aventurado; mas esta pessoa renasceu nas terras centrais, e é sábia, não é tola, nem surda-muda, sendo capaz de compreender o significado do que é bem ou mal dito. Este é o nono momento desfavorável e inoportuno para viver a vida santa.”

343. ‘‘Nava anupubbavihārā. Idhāvuso, bhikkhu vivicceva kāmehi vivicca akusalehi dhammehi savitakkaṃ savicāraṃ vivekajaṃ pītisukhaṃ paṭhamaṃ jhānaṃ upasampajja viharati. Vitakkavicārānaṃ vūpasamā…pe… dutiyaṃ jhānaṃ upasampajja viharati. Pītiyā ca virāgā…pe… tatiyaṃ jhānaṃ upasampajja viharati. Sukhassa ca pahānā [Pg.221] …pe… catutthaṃ jhānaṃ upasampajja viharati. Sabbaso rūpasaññānaṃ samatikkamā…pe… ākāsānañcāyatanaṃ upasampajja viharati. Sabbaso ākāsānañcāyatanaṃ samatikkamma ‘anantaṃ viññāṇa’nti viññāṇañcāyatanaṃ upasampajja viharati. Sabbaso viññāṇañcāyatanaṃ samatikkamma ‘natthi kiñcī’ti ākiñcaññāyatanaṃ upasampajja viharati. Sabbaso ākiñcaññāyatanaṃ samatikkamma nevasaññānāsaññāyatanaṃ upasampajja viharati. Sabbaso nevasaññānāsaññāyatanaṃ samatikkamma saññāvedayitanirodhaṃ upasampajja viharati.

343. “Nove permanências sucessivas (anupubbavihārā). Aqui, amigos, um monge, afastado dos prazeres sensoriais, afastado das qualidades prejudiciais, entra e permanece no primeiro jhāna, que é acompanhado por pensamento aplicado e sustentado, com a alegria e a felicidade nascidas do afastamento. Com a pacificação do pensamento aplicado e sustentado... entra e permanece no segundo jhāna. Com o desvanecimento da alegria... entra e permanece no terceiro jhāna. Com o abandono do prazer e da dor... entra e permanece no quarto jhāna. Com a completa transcendência das percepções da forma... entra e permanece na esfera do espaço infinito. Transcendendo completamente a esfera do espaço infinito, pensando: ‘A consciência é infinita’, entra e permanece na esfera da consciência infinita. Transcendendo completamente a esfera da consciência infinita, pensando: ‘Não há nada’, entra e permanece na esfera do nada. Transcendendo completamente a esfera do nada, entra e permanece na esfera da nem-percepção-nem-não-percepção. Transcendendo completamente a esfera da nem-percepção-nem-não-percepção, entra e permanece na cessação da percepção e da sensação.”

344. ‘‘Nava anupubbanirodhā. Paṭhamaṃ jhānaṃ samāpannassa kāmasaññā niruddhā hoti. Dutiyaṃ jhānaṃ samāpannassa vitakkavicārā niruddhā honti. Tatiyaṃ jhānaṃ samāpannassa pīti niruddhā hoti. Catutthaṃ jhānaṃ samāpannassa assāsapassāssā niruddhā honti. Ākāsānañcāyatanaṃ samāpannassa rūpasaññā niruddhā hoti. Viññāṇañcāyatanaṃ samāpannassa ākāsānañcāyatanasaññā niruddhā hoti. Ākiñcaññāyatanaṃ samāpannassa viññāṇañcāyatanasaññā niruddhā hoti. Nevasaññānāsaññāyatanaṃ samāpannassa ākiñcaññāyatanasaññā niruddhā hoti. Saññāvedayitanirodhaṃ samāpannassa saññā ca vedanā ca niruddhā honti.

344. “Nove cessações sucessivas (anupubbanirodhā). Para quem entrou no primeiro jhāna, a percepção sensorial cessou. Para quem entrou no segundo jhāna, o pensamento aplicado e sustentado cessaram. Para quem entrou no terceiro jhāna, a alegria cessou. Para quem entrou no quarto jhāna, a inspiração e a expiração cessaram. Para quem entrou na esfera do espaço infinito, a percepção da forma cessou. Para quem entrou na esfera da consciência infinita, a percepção da esfera do espaço infinito cessou. Para quem entrou na esfera do nada, a percepção da esfera da consciência infinita cessou. Para quem entrou na esfera da nem-percepção-nem-não-percepção, a percepção da esfera do nada cessou. Para quem entrou na cessação da percepção e da sensação, a percepção e a sensação cessaram.”

‘‘Ime kho, āvuso, tena bhagavatā jānatā passatā arahatā sammāsambuddhena nava dhammā sammadakkhātā. Tattha sabbeheva saṅgāyitabbaṃ…pe… atthāya hitāya sukhāya devamanussānaṃ.

“Estes são, amigos, os nove ensinamentos bem proclamados por aquele Abençoado que sabe e vê, o Arahant, o perfeitamente Iluminado; sobre os quais todos nós devemos recitar em uníssono... para o benefício, bem-estar e felicidade de devas e humanos.”

Dasakaṃ

“O Grupo de Dez”

345. ‘‘Atthi kho, āvuso, tena bhagavatā jānatā passatā arahatā sammāsambuddhena dasa dhammā sammadakkhātā. Tattha sabbeheva saṅgāyitabbaṃ…pe… atthāya hitāya sukhāya devamanussānaṃ. Katame dasa?

345. “Existem, amigos, dez ensinamentos bem proclamados por aquele Abençoado que sabe e vê, o Arahant, o perfeitamente Iluminado; sobre os quais todos nós devemos recitar em uníssono... para o benefício, bem-estar e felicidade de devas e humanos. Quais são os dez?”

‘‘Dasa nāthakaraṇā dhammā. Idhāvuso, bhikkhu sīlavā hoti. Pātimokkhasaṃvarasaṃvuto viharati ācāragocarasampanno, aṇumattesu vajjesu bhayadassāvī samādāya sikkhati sikkhāpadesu. Yaṃpāvuso, bhikkhu [Pg.222] sīlavā hoti, pātimokkhasaṃvarasaṃvuto viharati, ācāragocarasampanno, aṇumattesu vajjesu bhayadassāvī samādāya sikkhati sikkhāpadesu. Ayampi dhammo nāthakaraṇo.

“Dez qualidades que oferecem proteção (nāthakaraṇā dhammā). Aqui, amigos, um monge é virtuoso. Ele vive restringido pela restrição do Pātimokkha, perfeito em conduta e comportamento, vendo perigo na menor das faltas, ele treina assumindo as regras de treinamento. O fato de um monge ser virtuoso... e treinar assumindo as regras de treinamento, esta é uma qualidade que oferece proteção.”

‘‘Puna caparaṃ, āvuso, bhikkhu bahussuto hoti sutadharo sutasannicayo. Ye te dhammā ādikalyāṇā majjhekalyāṇā pariyosānakalyāṇā sātthā sabyañjanā kevalaparipuṇṇaṃ parisuddhaṃ brahmacariyaṃ abhivadanti, tathārūpāssa dhammā bahussutā honti dhātā vacasā paricitā manasānupekkhitā diṭṭhiyā suppaṭividdhā, yaṃpāvuso, bhikkhu bahussuto hoti…pe… diṭṭhiyā suppaṭividdhā. Ayampi dhammo nāthakaraṇo.

“Além disso, amigos, um monge é muito instruído, retém o que ouviu e acumula o que ouviu. Aqueles ensinamentos que são belos no início, belos no meio e belos no fim, que com o significado correto e a formulação correta proclamam a vida santa inteiramente perfeita e pura — tais ensinamentos são por ele muito ouvidos, memorizados, recitados verbalmente, examinados mentalmente e bem penetrados por sua visão. O fato de um monge ser muito instruído... e bem penetrado por sua visão, esta é uma qualidade que oferece proteção.”

‘‘Puna caparaṃ, āvuso, bhikkhu kalyāṇamitto hoti kalyāṇasahāyo kalyāṇasampavaṅko. Yaṃpāvuso, bhikkhu kalyāṇamitto hoti kalyāṇasahāyo kalyāṇasampavaṅko. Ayampi dhammo nāthakaraṇo.

“Além disso, amigos, um monge tem bons amigos, bons companheiros, bons associados. O fato de um monge ter bons amigos, bons companheiros, bons associados, esta é uma qualidade que oferece proteção.”

‘‘Puna caparaṃ, āvuso, bhikkhu suvaco hoti sovacassakaraṇehi dhammehi samannāgato khamo padakkhiṇaggāhī anusāsaniṃ. Yaṃpāvuso, bhikkhu suvaco hoti…pe… padakkhiṇaggāhī anusāsaniṃ. Ayampi dhammo nāthakaraṇo.

“Além disso, amigos, um monge é dócil, dotado de qualidades que o tornam fácil de aconselhar, paciente e receptivo às instruções. O fato de um monge ser dócil... e receptivo às instruções, esta é uma qualidade que oferece proteção.”

‘‘Puna caparaṃ, āvuso, bhikkhu yāni tāni sabrahmacārīnaṃ uccāvacāni kiṃkaraṇīyāni, tattha dakkho hoti analaso tatrupāyāya vīmaṃsāya samannāgato, alaṃ kātuṃ alaṃ saṃvidhātuṃ. Yaṃpāvuso, bhikkhu yāni tāni sabrahmacārīnaṃ…pe… alaṃ saṃvidhātuṃ. Ayampi dhammo nāthakaraṇo.

“Além disso, amigos, em quaisquer tarefas, grandes ou pequenas, a serem feitas para seus companheiros de vida santa, o monge é habilidoso, diligente, dotado de discernimento quanto aos meios adequados para realizá-las, capaz de agir e capaz de organizar. O fato de um monge ser habilidoso... e capaz de organizar, esta é uma qualidade que oferece proteção.”

‘‘Puna caparaṃ, āvuso, bhikkhu dhammakāmo hoti piyasamudāhāro, abhidhamme abhivinaye uḷārapāmojjo. Yaṃpāvuso, bhikkhu dhammakāmo hoti…pe… uḷārapāmojjo. Ayampi dhammo nāthakaraṇo.

“Além disso, amigos, um monge ama o Dhamma e é agradável em sua conversação, sentindo imensa alegria no ensinamento superior e na disciplina superior (abhidhamme abhivinaye). O fato de um monge amar o Dhamma... e sentir imensa alegria, esta é uma qualidade que oferece proteção.”

‘‘Puna [Pg.223] caparaṃ, āvuso, bhikkhu santuṭṭho hoti itarītarehi cīvarapiṇḍapātasenāsanagilānappaccayabhesajjaparikkhārehi. Yaṃpāvuso, bhikkhu santuṭṭho hoti…pe… parikkhārehi. Ayampi dhammo nāthakaraṇo.

“Além disso, amigos, um monge é contente com qualquer tipo de manto, esmola de alimento, alojamento, e provisões medicinais e requisitos para os enfermos. O fato de um monge ser contente... com tais requisitos, esta é uma qualidade que oferece proteção.”

‘‘Puna caparaṃ, āvuso, bhikkhu āraddhavīriyo viharati akusalānaṃ dhammānaṃ pahānāya kusalānaṃ dhammānaṃ upasampadāya, thāmavā daḷhaparakkamo anikkhittadhuro kusalesu dhammesu. Yaṃpāvuso, bhikkhu āraddhavīriyo viharati…pe… anikkhittadhuro kusalesu dhammesu. Ayampi dhammo nāthakaraṇo.

“Além disso, amigos, o bhikkhu vive com a energia ativada para abandonar as qualidades prejudiciais e para adquirir as qualidades benéficas; ele é vigoroso, firme em seu esforço, sem negligenciar o fardo em relação às qualidades benéficas. O fato de que o bhikkhu vive com a energia ativada... [pe]... sem negligenciar o fardo em relação às qualidades benéficas: esta também é uma qualidade que cria um protetor.”

‘‘Puna caparaṃ, āvuso, bhikkhu satimā hoti paramena satinepakkena samannāgato cirakatampi cirabhāsitampi saritā anussaritā. Yaṃpāvuso, bhikkhu satimā hoti…pe… saritā anussaritā. Ayampi dhammo nāthakaraṇo.

“Além disso, amigos, o bhikkhu é dotado de atenção plena, possuindo a mais alta atenção e discernimento, sendo capaz de lembrar e recordar o que foi feito e dito há muito tempo. O fato de que o bhikkhu é dotado de atenção plena... [pe]... capaz de lembrar e recordar: esta também é uma qualidade que cria um protetor.”

‘‘Puna caparaṃ, āvuso, bhikkhu paññavā hoti, udayatthagāminiyā paññāya samannāgato ariyāya nibbedhikāya sammādukkhakkhayagāminiyā. Yaṃpāvuso, bhikkhu paññavā hoti…pe… sammādukkhakkhayagāminiyā. Ayampi dhammo nāthakaraṇo.

“Além disso, amigos, o bhikkhu é sábio, dotado de sabedoria que penetra o surgimento e o desaparecimento das coisas, que é nobre, penetrante e que conduz à completa destruição do sofrimento. O fato de que o bhikkhu é sábio... [pe]... que conduz à completa destruição do sofrimento: esta também é uma qualidade que cria um protetor.”

346. Dasa kasiṇāyatanāni. Pathavīkasiṇameko sañjānāti, uddhaṃ adho tiriyaṃ advayaṃ appamāṇaṃ. Āpokasiṇameko sañjānāti…pe… tejokasiṇameko sañjānāti… vāyokasiṇameko sañjānāti… nīlakasiṇameko sañjānāti… pītakasiṇameko sañjānāti… lohitakasiṇameko sañjānāti… odātakasiṇameko sañjānāti… ākāsakasiṇameko sañjānāti… viññāṇakasiṇameko sañjānāti, uddhaṃ adho tiriyaṃ advayaṃ appamāṇaṃ.

346. “Dez bases de kasina. Um percebe o kasina da terra — acima, abaixo, ao redor, não dual, ilimitado. Outro percebe o kasina da água... [pe]... outro percebe o kasina do fogo... outro percebe o kasina do vento... outro percebe o kasina azul... outro percebe o kasina amarelo... outro percebe o kasina vermelho... outro percebe o kasina branco... outro percebe o kasina do espaço... outro percebe o kasina da consciência — acima, abaixo, ao redor, não dual, ilimitado.”

347. ‘‘Dasa akusalakammapathā – pāṇātipāto, adinnādānaṃ, kāmesumicchācāro, musāvādo, pisuṇā vācā, pharusā vācā, samphappalāpo, abhijjhā, byāpādo, micchādiṭṭhi.

347. “Dez caminhos de ação prejudicial: destruir a vida, tomar o que não é dado, conduta sexual imprópria, linguagem mentirosa, linguagem maliciosa, linguagem áspera, conversa fútil, cobiça, má vontade, visão incorreta.”

‘‘Dasa [Pg.224] kusalakammapathā – pāṇātipātā veramaṇī, adinnādānā veramaṇī, kāmesumicchācārā veramaṇī, musāvādā veramaṇī, pisuṇāya vācāya veramaṇī, pharusāya vācāya veramaṇī, samphappalāpā veramaṇī, anabhijjhā, abyāpādo, sammādiṭṭhi.

“Dez caminhos de ação benéfica: abster-se de destruir a vida, abster-se de tomar o que não é dado, abster-se de conduta sexual imprópria, abster-se de linguagem mentirosa, abster-se de linguagem maliciosa, abster-se de linguagem áspera, abster-se de conversa fútil, não cobiça, não má vontade, visão correta.”

348. ‘‘Dasa ariyavāsā. Idhāvuso, bhikkhu pañcaṅgavippahīno hoti, chaḷaṅgasamannāgato, ekārakkho, caturāpasseno, paṇunnapaccekasacco, samavayasaṭṭhesano, anāvilasaṅkappo, passaddhakāyasaṅkhāro, suvimuttacitto, suvimuttapañño.

348. “Dez moradas nobres. Aqui, amigos, o bhikkhu abandonou cinco fatores, é dotado de seis fatores, possui uma única proteção, observa os quatro apoios, eliminou as verdades individuais, abandonou completamente as buscas, tem intenções puras, acalmou as formações corporais, é plenamente libertado na mente e plenamente libertado pela sabedoria.”

‘‘Kathañcāvuso, bhikkhu pañcaṅgavippahīno hoti? Idhāvuso, bhikkhuno kāmacchando pahīno hoti, byāpādo pahīno hoti, thinamiddhaṃ pahīnaṃ hoti, uddhaccakukuccaṃ pahīnaṃ hoti, vicikicchā pahīnā hoti. Evaṃ kho, āvuso, bhikkhu pañcaṅgavippahīno hoti.

“E como, amigos, o bhikkhu abandonou cinco fatores? Aqui, amigos, o desejo sensual do bhikkhu foi abandonado, a má vontade foi abandonada, a preguiça e o torpor foram abandonados, a agitação e a ansiedade foram abandonadas, a dúvida foi abandonada. É assim, amigos, que o bhikkhu abandonou cinco fatores.”

‘‘Kathañcāvuso, bhikkhu chaḷaṅgasamannāgato hoti? Idhāvuso, bhikkhu cakkhunā rūpaṃ disvā neva sumano hoti na dummano, upekkhako viharati sato sampajāno. Sotena saddaṃ sutvā…pe… manasā dhammaṃ viññāya neva sumano hoti na dummano, upekkhako viharati sato sampajāno. Evaṃ kho, āvuso, bhikkhu chaḷaṅgasamannāgato hoti.

“E como, amigos, o bhikkhu é dotado de seis fatores? Aqui, amigos, ao ver uma forma com o olho, o bhikkhu não fica alegre nem triste, mas permanece equânime, atento e plenamente consciente. Ao ouvir um som com o ouvido... [pe]... ao cognoscer um fenômeno mental com a mente, ele não fica alegre nem triste, mas permanece equânime, atento e plenamente consciente. É assim, amigos, que o bhikkhu é dotado de seis fatores.”

‘‘Kathañcāvuso, bhikkhu ekārakkho hoti? Idhāvuso, bhikkhu satārakkhena cetasā samannāgato hoti. Evaṃ kho, āvuso, bhikkhu ekārakkho hoti.

“E como, amigos, o bhikkhu possui uma única proteção? Aqui, amigos, o bhikkhu é dotado de uma mente protegida pela atenção plena. É assim, amigos, que o bhikkhu possui uma única proteção.”

‘‘Kathañcāvuso, bhikkhu caturāpasseno hoti? Idhāvuso, bhikkhu saṅkhāyekaṃ paṭisevati, saṅkhāyekaṃ adhivāseti, saṅkhāyekaṃ parivajjeti, saṅkhāyekaṃ vinodeti. Evaṃ kho, āvuso, bhikkhu caturāpasseno hoti.

“E como, amigos, o bhikkhu observa os quatro apoios? Aqui, amigos, após reflexão, o bhikkhu usufrui de uma coisa, após reflexão, tolera outra, após reflexão, evita outra, após reflexão, remove outra. É assim, amigos, que o bhikkhu observa os quatro apoios.”

‘‘Kathañcāvuso, bhikkhu paṇunnapaccekasacco hoti? Idhāvuso, bhikkhuno yāni tāni puthusamaṇabrāhmaṇānaṃ puthupaccekasaccāni, sabbāni tāni nunnāni honti paṇunnāni cattāni vantāni muttāni pahīnāni paṭinissaṭṭhāni. Evaṃ kho, āvuso, bhikkhu paṇunnapaccekasacco hoti.

“E como, amigos, o bhikkhu eliminou as verdades individuais? Aqui, amigos, quaisquer que sejam as diversas verdades individuais mantidas pelos muitos ascetas e brâmanes, todas elas foram por ele descartadas, eliminadas, abandonadas, vomitadas, liberadas, deixadas de lado e renunciadas. É assim, amigos, que o bhikkhu eliminou as verdades individuais.”

‘‘Kathañcāvuso[Pg.225], bhikkhu samavayasaṭṭhesano hoti? Idhāvuso, bhikkhuno kāmesanā pahīnā hoti, bhavesanā pahīnā hoti, brahmacariyesanā paṭippassaddhā. Evaṃ kho, āvuso, bhikkhu samavayasaṭṭhesano hoti.

“E como, amigos, o bhikkhu abandonou completamente as buscas? Aqui, amigos, a busca do bhikkhu por prazeres sensuais foi abandonada, a busca por existência foi abandonada, e a busca pela vida santa foi acalmada. É assim, amigos, que o bhikkhu abandonou completamente as buscas.”

‘‘Kathañcāvuso, bhikkhu anāvilasaṅkappo hoti? Idhāvuso, bhikkhuno kāmasaṅkappo pahīno hoti, byāpādasaṅkappo pahīno hoti, vihiṃsāsaṅkappo pahīno hoti. Evaṃ kho, āvuso, bhikkhu anāvilasaṅkappo hoti.

“E como, amigos, o bhikkhu tem intenções puras? Aqui, amigos, a intenção de desejo sensual do bhikkhu foi abandonada, a intenção de má vontade foi abandonada, a intenção de crueldade foi abandonada. É assim, amigos, que o bhikkhu tem intenções puras.”

‘‘Kathañcāvuso, bhikkhu passaddhakāyasaṅkhāro hoti? Idhāvuso, bhikkhu sukhassa ca pahānā dukkhassa ca pahānā pubbeva somanassadomanassānaṃ atthaṅgamā adukkhamasukhaṃ upekkhāsatipārisuddhiṃ catutthaṃ jhānaṃ upasampajja viharati. Evaṃ kho, āvuso, bhikkhu passaddhakāyasaṅkhāro hoti.

“E como, amigos, o bhikkhu acalmou as formações corporais? Aqui, amigos, com o abandono do prazer e da dor, e com o prévio desaparecimento da alegria e da tristeza, o bhikkhu entra e permanece no quarto jhana, que não é nem doloroso nem prazeroso, e possui a pureza da atenção plena devido à equanimidade. É assim, amigos, que o bhikkhu acalmou as formações corporais.”

‘‘Kathañcāvuso, bhikkhu suvimuttacitto hoti? Idhāvuso, bhikkhuno rāgā cittaṃ vimuttaṃ hoti, dosā cittaṃ vimuttaṃ hoti, mohā cittaṃ vimuttaṃ hoti. Evaṃ kho, āvuso, bhikkhu suvimuttacitto hoti.

“E como, amigos, o bhikkhu é plenamente libertado na mente? Aqui, amigos, a mente do bhikkhu está libertada da cobiça, libertada da aversão, libertada da ilusão. É assim, amigos, que o bhikkhu é plenamente libertado na mente.”

‘‘Kathañcāvuso, bhikkhu suvimuttapañño hoti? Idhāvuso, bhikkhu ‘rāgo me pahīno ucchinnamūlo tālāvatthukato anabhāvaṃkato āyatiṃ anuppādadhammo’ti pajānāti. ‘Doso me pahīno ucchinnamūlo tālāvatthukato anabhāvaṃkato āyatiṃ anuppādadhammo’ti pajānāti. ‘Moho me pahīno ucchinnamūlo tālāvatthukato anabhāvaṃkato āyatiṃ anuppādadhammo’ti pajānāti. Evaṃ kho, āvuso, bhikkhu suvimuttapañño hoti.

“E como, amigos, o bhikkhu é plenamente libertado pela sabedoria? Aqui, amigos, o bhikkhu compreende: ‘A cobiça foi por mim abandonada, cortada pela raiz, tornada como um tronco de palmeira, destruída, incapaz de surgir novamente no futuro’. Ele compreende: ‘A aversão foi por mim abandonada, cortada pela raiz, tornada como um tronco de palmeira, destruída, incapaz de surgir novamente no futuro’. Ele compreende: ‘A ilusão foi por mim abandonada, cortada pela raiz, tornada como um tronco de palmeira, destruída, incapaz de surgir novamente no futuro’. É assim, amigos, que o bhikkhu é plenamente libertado pela sabedoria.”

‘‘Dasa asekkhā dhammā – asekkhā sammādiṭṭhi, asekkho sammāsaṅkappo, asekkhā sammāvācā, asekkho sammākammanto, asekkho sammāājīvo, asekkho sammāvāyāmo, asekkhā sammāsati, asekkho sammāsamādhi, asekkhaṃ sammāñāṇaṃ, asekkhā sammāvimutti.

“Dez qualidades de um além-do-treinamento (asekha): a visão correta de um além-do-treinamento, a intenção correta de um além-do-treinamento, a linguagem correta de um além-do-treinamento, a ação correta de um além-do-treinamento, o modo de vida correto de um além-do-treinamento, o esforço correto de um além-do-treinamento, a atenção plena correta de um além-do-treinamento, a concentração correta de um além-do-treinamento, o conhecimento correto de um além-do-treinamento, a libertação correta de um além-do-treinamento.”

‘‘Ime kho, āvuso, tena bhagavatā jānatā passatā arahatā sammāsambuddhena dasa dhammā sammadakkhātā. Tattha sabbeheva saṅgāyitabbaṃ na [Pg.226] vivaditabbaṃ, yathayidaṃ brahmacariyaṃ addhaniyaṃ assa ciraṭṭhitikaṃ, tadassa bahujanahitāya bahujanasukhāya lokānukampāya atthāya hitāya sukhāya devamanussāna’’nti.

“Amigos, estas dez qualidades foram perfeitamente expostas por aquele Abençoado que sabe e vê, o Arahant, o perfeitamente Iluminado. Sobre elas, todos nós devemos recitar em uníssono, sem disputas, para que esta vida santa seja duradoura e permaneça por muito tempo, para o bem e felicidade de muitos, por compaixão pelo mundo, para o benefício, bem-estar e felicidade de devas e seres humanos.”

349. Atha kho bhagavā uṭṭhahitvā āyasmantaṃ sāriputtaṃ āmantesi – ‘sādhu sādhu, sāriputta, sādhu kho tvaṃ, sāriputta, bhikkhūnaṃ saṅgītipariyāyaṃ abhāsī’ti. Idamavocāyasmā sāriputto, samanuñño satthā ahosi. Attamanā te bhikkhū āyasmato sāriputtassa bhāsitaṃ abhinandunti.

349. “Então, o Abençoado levantou-se e dirigiu-se ao venerável Sāriputta: ‘Muito bem, muito bem, Sāriputta! Muito bem, Sāriputta, você expôs aos bhikkhus o método de recitação em uníssono!’ Isso foi o que disse o venerável Sāriputta. O Mestre aprovou. Aqueles bhikkhus, com mentes elevadas, regozijaram-se com as palavras do venerável Sāriputta.”

Saṅgītisuttaṃ niṭṭhitaṃ dasamaṃ.

“O Sangīti Sutta, o décimo, está concluído.”

11. Dasuttarasuttaṃ

11. “Dasuttara Sutta”

350. Evaṃ [Pg.227] me sutaṃ – ekaṃ samayaṃ bhagavā campāyaṃ viharati gaggarāya pokkharaṇiyā tīre mahatā bhikkhusaṅghena saddhiṃ pañcamattehi bhikkhusatehi. Tatra kho āyasmā sāriputto bhikkhū āmantesi – ‘‘āvuso bhikkhave’’ti! ‘‘Āvuso’’ti kho te bhikkhū āyasmato sāriputtassa paccassosuṃ. Āyasmā sāriputto etadavoca –

350. “Assim ouvi. Certa vez, o Abençoado estava residindo em Campā, às margens do lago de lótus Gaggarā, junto com uma grande comunidade de bhikkhus, cerca de quinhentos bhikkhus. Lá, o venerável Sāriputta dirigiu-se aos bhikkhus: ‘Amigos, bhikkhus!’ ‘Amigo!’, responderam os bhikkhus ao venerável Sāriputta. O venerável Sāriputta disse o seguinte:”

‘‘Dasuttaraṃ pavakkhāmi, dhammaṃ nibbānapattiyā;

Dukkhassantakiriyāya, sabbaganthappamocanaṃ’’.

“‘Exporei o Dasuttara, o ensinamento para alcançar o Nibbāna, para dar fim ao sofrimento, que liberta de todos os nós.’”

Eko dhammo

“Um único ensinamento”

351. ‘‘Eko, āvuso, dhammo bahukāro, eko dhammo bhāvetabbo, eko dhammo pariññeyyo, eko dhammo pahātabbo, eko dhammo hānabhāgiyo, eko dhammo visesabhāgiyo, eko dhammo duppaṭivijjho, eko dhammo uppādetabbo, eko dhammo abhiññeyyo, eko dhammo sacchikātabbo.

351. “Amigos, há um único ensinamento que é de grande ajuda, um único ensinamento a ser desenvolvido, um único ensinamento a ser plenamente compreendido, um único ensinamento a ser abandonado, um único ensinamento que conduz ao declínio, um único ensinamento que conduz à distinção, um único ensinamento difícil de penetrar, um único ensinamento a ser feito surgir, um único ensinamento a ser conhecido por conhecimento direto, um único ensinamento a ser realizado.”

(Ka) ‘‘katamo eko dhammo bahukāro? Appamādo kusalesu dhammesu. Ayaṃ eko dhammo bahukāro.

(a) “Qual é o único ensinamento que é de grande ajuda? A diligência em relação às qualidades benéficas. Este é o único ensinamento que é de grande ajuda.”

(Kha) ‘‘katamo eko dhammo bhāvetabbo? Kāyagatāsati sātasahagatā. Ayaṃ eko dhammo bhāvetabbo.

(b) “Qual é o único ensinamento a ser desenvolvido? A atenção plena voltada ao corpo acompanhada de contentamento. Este é o único ensinamento a ser desenvolvido.”

(Ga) ‘‘katamo eko dhammo pariññeyyo? Phasso sāsavo upādāniyo. Ayaṃ eko dhammo pariññeyyo.

(c) “Qual é o único ensinamento a ser plenamente compreendido? O contato que é acompanhado por máculas e sujeito ao apego. Este é o único ensinamento a ser plenamente compreendido.”

(Gha) ‘‘katamo eko dhammo pahātabbo? Asmimāno. Ayaṃ eko dhammo pahātabbo.

(d) “Qual é o único ensinamento a ser abandonado? O orgulho do ‘eu sou’. Este é o único ensinamento a ser abandonado.”

(Ṅa) ‘‘katamo eko dhammo hānabhāgiyo? Ayoniso manasikāro. Ayaṃ eko dhammo hānabhāgiyo.

(e) “Qual é o único ensinamento que conduz ao declínio? A atenção inadequada. Este é o único ensinamento que conduz ao declínio.”

(Ca) ‘‘katamo eko dhammo visesabhāgiyo? Yoniso manasikāro. Ayaṃ eko dhammo visesabhāgiyo.

(f) “Qual é o único ensinamento que conduz à distinção? A atenção adequada. Este é o único ensinamento que conduz à distinção.”

(Cha) ‘‘katamo [Pg.228] eko dhammo duppaṭivijjho? Ānantariko cetosamādhi. Ayaṃ eko dhammo duppaṭivijjho.

(g) “Qual é o único ensinamento difícil de penetrar? A concentração mental imediata. Este é o único ensinamento difícil de penetrar.”

(Ja) ‘‘katamo eko dhammo uppādetabbo? Akuppaṃ ñāṇaṃ. Ayaṃ eko dhammo uppādetabbo.

(h) “Qual é o único ensinamento a ser feito surgir? O conhecimento inabalável. Este é o único ensinamento a ser feito surgir.”

(Jha) ‘‘katamo eko dhammo abhiññeyyo? Sabbe sattā āhāraṭṭhitikā. Ayaṃ eko dhammo abhiññeyyo.

(i) “Qual é o único ensinamento a ser conhecido por conhecimento direto? Todos os seres são mantidos por nutrientes. Este é o único ensinamento a ser conhecido por conhecimento direto.”

(Ña) ‘‘katamo eko dhammo sacchikātabbo? Akuppā cetovimutti. Ayaṃ eko dhammo sacchikātabbo.

(j) “Qual é o único ensinamento a ser realizado? A inabalável libertação da mente. Este é o único ensinamento a ser realizado.”

‘‘Iti ime dasa dhammā bhūtā tacchā tathā avitathā anaññathā sammā tathāgatena abhisambuddhā.

“Assim, estes dez ensinamentos são reais, verdadeiros, exatos, não errôneos, não de outra forma, perfeitamente compreendidos pelo Tathāgata.”

Dve dhammā

“Dois ensinamentos”

352. ‘‘Dve dhammā bahukārā, dve dhammā bhāvetabbā, dve dhammā pariññeyyā, dve dhammā pahātabbā, dve dhammā hānabhāgiyā, dve dhammā visesabhāgiyā, dve dhammā duppaṭivijjhā, dve dhammā uppādetabbā, dve dhammā abhiññeyyā, dve dhammā sacchikātabbā.

352. “Dois ensinamentos são de grande ajuda, dois ensinamentos devem ser desenvolvidos, dois ensinamentos devem ser plenamente compreendidos, dois ensinamentos devem ser abandonados, dois ensinamentos conduzem ao declínio, dois ensinamentos conduzem à distinção, dois ensinamentos são difíceis de penetrar, dois ensinamentos devem ser feitos surgir, dois ensinamentos devem ser conhecidos por conhecimento direto, dois ensinamentos devem ser realizados.”

(Ka) ‘‘katame dve dhammā bahukārā? Sati ca sampajaññañca. Ime dve dhammā bahukārā.

(a) “Quais são os dois ensinamentos que são de grande ajuda? A atenção plena e a plena consciência. Estes são os dois ensinamentos que são de grande ajuda.”

(Kha) ‘‘katame dve dhammā bhāvetabbā? Samatho ca vipassanā ca. Ime dve dhammā bhāvetabbā.

(b) “Quais são os dois ensinamentos a serem desenvolvidos? A tranquilidade e a introspecção. Estes são os dois ensinamentos a serem desenvolvidos.”

(Ga) ‘‘katame dve dhammā pariññeyyā? Nāmañca rūpañca. Ime dve dhammā pariññeyyā.

(c) “Quais são os dois ensinamentos a serem plenamente compreendidos? O nome e a forma. Estes são os dois ensinamentos a serem plenamente compreendidos.”

(Gha) ‘‘katame dve dhammā pahātabbā? Avijjā ca bhavataṇhā ca. Ime dve dhammā pahātabbā.

(d) “Quais são os dois ensinamentos a serem abandonados? A ignorância e o desejo por existência. Estes são os dois ensinamentos a serem abandonados.”

(Ṅa) ‘‘katame dve dhammā hānabhāgiyā? Dovacassatā ca pāpamittatā ca. Ime dve dhammā hānabhāgiyā.

(e) “Quais são os dois ensinamentos que conduzem ao declínio? A rebeldia e a má amizade. Estes são os dois ensinamentos que conduzem ao declínio.”

(Ca) ‘‘katame dve dhammā visesabhāgiyā? Sovacassatā ca kalyāṇamittatā ca. Ime dve dhammā visesabhāgiyā.

(f) “Quais são os dois ensinamentos que conduzem à distinção? A docilidade e a boa amizade. Estes são os dois ensinamentos que conduzem à distinção.”

(Cha) ‘‘katame [Pg.229] dve dhammā duppaṭivijjhā? Yo ca hetu yo ca paccayo sattānaṃ saṃkilesāya, yo ca hetu yo ca paccayo sattānaṃ visuddhiyā. Ime dve dhammā duppaṭivijjhā.

(g) “Quais são os dois ensinamentos difíceis de penetrar? A causa e a condição para a impureza dos seres, e a causa e a condição para a purificação dos seres. Estes são os dois ensinamentos difíceis de penetrar.”

(Ja) ‘‘katame dve dhammā uppādetabbā? Dve ñāṇāni – khaye ñāṇaṃ, anuppāde ñāṇaṃ. Ime dve dhammā uppādetabbā.

(h) “Quais são os dois ensinamentos a serem feitos surgir? Dois tipos de conhecimento: o conhecimento da destruição das máculas e o conhecimento do seu não surgimento futuro. Estes são os dois ensinamentos a serem feitos surgir.”

(Jha) ‘‘katame dve dhammā abhiññeyyā? Dve dhātuyo – saṅkhatā ca dhātu asaṅkhatā ca dhātu. Ime dve dhammā abhiññeyyā.

(i) “Quais são os dois ensinamentos a serem conhecidos por conhecimento direto? Dois elementos: o elemento condicionado e o elemento incondicionado. Estes são os dois ensinamentos a serem conhecidos por conhecimento direto.”

(Ña) ‘‘katame dve dhammā sacchikātabbā? Vijjā ca vimutti ca. Ime dve dhammā sacchikātabbā.

(j) “Quais são os dois ensinamentos a serem realizados? O conhecimento verdadeiro e a libertação. Estes são os dois ensinamentos a serem realizados.”

‘‘Iti ime vīsati dhammā bhūtā tacchā tathā avitathā anaññathā sammā tathāgatena abhisambuddhā.

“Assim, estes vinte ensinamentos são reais, verdadeiros, exatos, não errôneos, não de outra forma, perfeitamente compreendidos pelo Tathāgata.”

Tayo dhammā

“Três ensinamentos”

353. ‘‘Tayo dhammā bahukārā, tayo dhammā bhāvetabbā…pe… tayo dhammā sacchikātabbā.

353. “Três ensinamentos são de grande ajuda, três ensinamentos devem ser desenvolvidos... [pe]... três ensinamentos devem ser realizados.”

(Ka) ‘‘katame tayo dhammā bahukārā? Sappurisasaṃsevo, saddhammassavanaṃ, dhammānudhammappaṭipatti. Ime tayo dhammā bahukārā.

(Ka) Quais são as três coisas que muito ajudam? A associação com pessoas íntegras, ouvir o verdadeiro Dhamma e a prática do Dhamma em sua totalidade. Essas três coisas muito ajudam.

(Kha) ‘‘katame tayo dhammā bhāvetabbā? Tayo samādhī – savitakko savicāro samādhi, avitakko vicāramatto samādhi, avitakko avicāro samādhi. Ime tayo dhammā bhāvetabbā.

(Kha) Quais são as três coisas que devem ser desenvolvidas? Três tipos de concentração: a concentração com pensamento aplicado e sustentado, a concentração sem pensamento aplicado mas apenas com pensamento sustentado, e a concentração sem pensamento aplicado e sem pensamento sustentado. Essas três coisas devem ser desenvolvidas.

(Ga) ‘‘katame tayo dhammā pariññeyyā? Tisso vedanā – sukhā vedanā, dukkhā vedanā, adukkhamasukhā vedanā. Ime tayo dhammā pariññeyyā.

(Ga) Quais são as três coisas que devem ser plenamente compreendidas? Três sensações: a sensação agradável, a sensação dolorosa e a sensação nem agradável nem dolorosa. Essas três coisas devem ser plenamente compreendidas.

(Gha) ‘‘katame tayo dhammā pahātabbā? Tisso taṇhā – kāmataṇhā, bhavataṇhā, vibhavataṇhā. Ime tayo dhammā pahātabbā.

(Gha) Quais são as três coisas que devem ser abandonadas? Três tipos de anseio: o anseio por prazeres sensoriais, o anseio pela existência e o anseio pela não-existência. Essas três coisas devem ser abandonadas.

(Ṅa) ‘‘katame tayo dhammā hānabhāgiyā? Tīṇi akusalamūlāni – lobho akusalamūlaṃ, doso akusalamūlaṃ, moho akusalamūlaṃ. Ime tayo dhammā hānabhāgiyā.

(Ṅa) Quais são as três coisas que conduzem ao declínio? Três raízes prejudiciais: a ganância como raiz prejudicial, a aversão como raiz prejudicial e a ilusão como raiz prejudicial. Essas três coisas conduzem ao declínio.

(Ca) ‘‘katame [Pg.230] tayo dhammā visesabhāgiyā? Tīṇi kusalamūlāni – alobho kusalamūlaṃ, adoso kusalamūlaṃ, amoho kusalamūlaṃ. Ime tayo dhammā visesabhāgiyā.

(Ca) Quais são as três coisas que conduzem à distinção? Três raízes benéficas: a não-ganância como raiz benéfica, a não-aversão como raiz benéfica e a não-ilusão como raiz benéfica. Essas três coisas conduzem à distinção.

(Cha) ‘‘katame tayo dhammā duppaṭivijjhā? Tisso nissaraṇiyā dhātuyo – kāmānametaṃ nissaraṇaṃ yadidaṃ nekkhammaṃ, rūpānametaṃ nissaraṇaṃ yadidaṃ arūpaṃ, yaṃ kho pana kiñci bhūtaṃ saṅkhataṃ paṭiccasamuppannaṃ, nirodho tassa nissaraṇaṃ. Ime tayo dhammā duppaṭivijjhā.

(Cha) Quais são as três coisas difíceis de penetrar? Três elementos que conduzem à libertação: a libertação dos prazeres sensoriais, que é a renúncia; a libertação das formas materiais, que é o imaterial; e, para tudo o que veio a ser, que é condicionado e originado dependentemente, a libertação disso é a cessação. Essas três coisas são difíceis de penetrar.

(Ja) ‘‘katame tayo dhammā uppādetabbā? Tīṇi ñāṇāni – atītaṃse ñāṇaṃ, anāgataṃse ñāṇaṃ, paccuppannaṃse ñāṇaṃ. Ime tayo dhammā uppādetabbā.

(Ja) Quais são as três coisas que devem ser geradas? Três conhecimentos: o conhecimento do passado, o conhecimento do futuro e o conhecimento do presente. Essas três coisas devem ser geradas.

(Jha) ‘‘katame tayo dhammā abhiññeyyā? Tisso dhātuyo – kāmadhātu, rūpadhātu, arūpadhātu. Ime tayo dhammā abhiññeyyā.

(Jha) Quais são as três coisas que devem ser conhecidas por meio do conhecimento direto? Três elementos: o elemento do desejo sensorial, o elemento da forma material e o elemento do imaterial. Essas três coisas devem ser conhecidas por meio do conhecimento direto.

(Ña) ‘‘katame tayo dhammā sacchikātabbā? Tisso vijjā – pubbenivāsānussatiñāṇaṃ vijjā, sattānaṃ cutūpapāte ñāṇaṃ vijjā, āsavānaṃ khaye ñāṇaṃ vijjā. Ime tayo dhammā sacchikātabbā.

(Ña) Quais são as três coisas que devem ser realizadas? Três conhecimentos verdadeiros: o conhecimento da recordação de vidas passadas como um conhecimento verdadeiro, o conhecimento do falecimento e renascimento dos seres como um conhecimento verdadeiro, e o conhecimento da destruição das impurezas mentais como um conhecimento verdadeiro. Essas três coisas devem ser realizadas.

‘‘Iti ime tiṃsa dhammā bhūtā tacchā tathā avitathā anaññathā sammā tathāgatena abhisambuddhā.

Assim, essas trinta coisas são reais, verdadeiras, exatas, infalíveis e não de outra forma, perfeitamente compreendidas pelo Tathāgata.

Cattāro dhammā

Quatro Coisas

354. ‘‘Cattāro dhammā bahukārā, cattāro dhammā bhāvetabbā…pe… cattāro dhammā sacchikātabbā.

354. Quatro coisas muito ajudam, quatro coisas devem ser desenvolvidas... [e assim por diante]... quatro coisas devem ser realizadas.

(Ka) ‘‘katame cattāro dhammā bahukārā? Cattāri cakkāni – patirūpadesavāso, sappurisūpanissayo, attasammāpaṇidhi, pubbe ca katapuññatā. Ime cattāro dhammā bahukārā.

(Ka) Quais são as quatro coisas que muito ajudam? Quatro 'rodas': residir em uma localidade apropriada, associar-se com pessoas íntegras, direcionar corretamente a si mesmo e ter realizado méritos no passado. Essas quatro coisas muito ajudam.

(Kha) ‘‘katame cattāro dhammā bhāvetabbā? Cattāro satipaṭṭhānā – idhāvuso, bhikkhu kāye kāyānupassī viharati ātāpī sampajāno satimā vineyya loke abhijjhādomanassaṃ. Vedanāsu…pe… citte… dhammesu [Pg.231] dhammānupassī viharati ātāpī sampajāno satimā vineyya loke abhijjhādomanassaṃ. Ime cattāro dhammā bhāvetabbā.

(Kha) Quais são as quatro coisas que devem ser desenvolvidas? Os quatro estabelecimentos da atenção plena: aqui, amigos, um bhikkhu habita contemplando o corpo no corpo, ardente, plenamente consciente e atento, removendo a cobiça e o descontentamento em relação ao mundo. Ele habita contemplando as sensações nas sensações... a mente na mente... os fenômenos nos fenômenos, ardente, plenamente consciente e atento, removendo a cobiça e o descontentamento em relação ao mundo. Essas quatro coisas devem ser desenvolvidas.

(Ga) ‘‘katame cattāro dhammā pariññeyyā? Cattāro āhārā – kabaḷīkāro āhāro oḷāriko vā sukhumo vā, phasso dutiyo, manosañcetanā tatiyā, viññāṇaṃ catutthaṃ. Ime cattāro dhammā pariññeyyā.

(Ga) Quais são as quatro coisas que devem ser plenamente compreendidas? Os quatro alimentos: o alimento físico, seja grosseiro ou sutil; o contato como o segundo; a volição mental como o terceiro; e a consciência como o quarto. Essas quatro coisas devem ser plenamente compreendidas.

(Gha) ‘‘katame cattāro dhammā pahātabbā? Cattāro oghā – kāmogho, bhavogho, diṭṭhogho, avijjogho. Ime cattāro dhammā pahātabbā.

(Gha) Quais são as quatro coisas que devem ser abandonadas? As quatro torrentes: a torrente do desejo sensorial, a torrente da existência, a torrente das visões e a torrente da ignorância. Essas quatro coisas devem ser abandonadas.

(Ṅa) ‘‘katame cattāro dhammā hānabhāgiyā? Cattāro yogā – kāmayogo, bhavayogo, diṭṭhiyogo, avijjāyogo. Ime cattāro dhammā hānabhāgiyā.

(Ṅa) Quais são as quatro coisas que conduzem ao declínio? Os quatro grilhões: o grilhão do desejo sensorial, o grilhão da existência, o grilhão das visões e o grilhão da ignorância. Essas quatro coisas conduzem ao declínio.

(Ca) ‘‘katame cattāro dhammā visesabhāgiyā? Cattāro visaññogā – kāmayogavisaṃyogo, bhavayogavisaṃyogo, diṭṭhiyogavisaṃyogo, avijjāyogavisaṃyogo. Ime cattāro dhammā visesabhāgiyā.

(Ca) Quais são as quatro coisas que conduzem à distinção? As quatro libertações dos grilhões: a libertação do grilhão do desejo sensorial, a libertação do grilhão da existência, a libertação do grilhão das visões e a libertação do grilhão da ignorância. Essas quatro coisas conduzem à distinção.

(Cha) ‘‘katame cattāro dhammā duppaṭivijjhā? Cattāro samādhī – hānabhāgiyo samādhi, ṭhitibhāgiyo samādhi, visesabhāgiyo samādhi, nibbedhabhāgiyo samādhi. Ime cattāro dhammā duppaṭivijjhā.

(Cha) Quais são as quatro coisas difíceis de penetrar? Quatro tipos de concentração: a concentração que conduz ao declínio, a concentração que conduz à estabilidade, a concentração que conduz à distinção e a concentração que conduz à penetração. Essas quatro coisas são difíceis de penetrar.

(Ja) ‘‘katame cattāro dhammā uppādetabbā? Cattāri ñāṇāni – dhamme ñāṇaṃ, anvaye ñāṇaṃ, pariye ñāṇaṃ, sammutiyā ñāṇaṃ. Ime cattāro dhammā uppādetabbā.

(Ja) Quais são as quatro coisas que devem ser geradas? Quatro conhecimentos: o conhecimento do Dhamma, o conhecimento indutivo, o conhecimento da mente alheia e o conhecimento convencional. Essas quatro coisas devem ser geradas.

(Jha) ‘‘katame cattāro dhammā abhiññeyyā? Cattāri ariyasaccāni – dukkhaṃ ariyasaccaṃ, dukkhasamudayaṃ ariyasaccaṃ, dukkhanirodhaṃ ariyasaccaṃ, dukkhanirodhagāminī paṭipadā ariyasaccaṃ. Ime cattāro dhammā abhiññeyyā.

(Jha) Quais são as quatro coisas que devem ser conhecidas por meio do conhecimento direto? As quatro Nobres Verdades: a Nobre Verdade do Sofrimento, a Nobre Verdade da Origem do Sofrimento, a Nobre Verdade da Cessação do Sofrimento e a Nobre Verdade do Caminho que Conduz à Cessação do Sofrimento. Essas quatro coisas devem ser conhecidas por meio do conhecimento direto.

(Ña) ‘‘katame cattāro dhammā sacchikātabbā? Cattāri sāmaññaphalāni – sotāpattiphalaṃ, sakadāgāmiphalaṃ, anāgāmiphalaṃ, arahattaphalaṃ. Ime cattāro dhammā sacchikātabbā.

(Ña) Quais são as quatro coisas que devem ser realizadas? Os quatro frutos da vida ascética: o fruto da entrada na corrente, o fruto do retorno único, o fruto do não-retorno e o fruto do estado de Arahant. Essas quatro coisas devem ser realizadas.

‘‘Iti [Pg.232] ime cattārīsadhammā bhūtā tacchā tathā avitathā anaññathā sammā tathāgatena abhisambuddhā.

Assim, essas quarenta coisas são reais, verdadeiras, exatas, infalíveis e não de outra forma, perfeitamente compreendidas pelo Tathāgata.

Pañca dhammā

Cinco Coisas

355. ‘‘Pañca dhammā bahukārā…pe… pañca dhammā sacchikātabbā.

355. Cinco coisas muito ajudam... [e assim por diante]... cinco coisas devem ser realizadas.

(Ka) ‘‘katame pañca dhammā bahukārā? Pañca padhāniyaṅgāni – idhāvuso, bhikkhu saddho hoti, saddahati tathāgatassa bodhiṃ – ‘itipi so bhagavā arahaṃ sammāsambuddho vijjācaraṇasampanno sugato lokavidū anuttaro purisadammasārathi satthā devamanussānaṃ buddho bhagavā’ti. Appābādho hoti appātaṅko samavepākiniyā gahaṇiyā samannāgato nātisītāya nāccuṇhāya majjhimāya padhānakkhamāya. Asaṭho hoti amāyāvī yathābhūtamattānaṃ āvīkattā satthari vā viññūsu vā sabrahmacārīsu. Āraddhavīriyo viharati akusalānaṃ dhammānaṃ pahānāya, kusalānaṃ dhammānaṃ upasampadāya, thāmavā daḷhaparakkamo anikkhittadhuro kusalesu dhammesu. Paññavā hoti udayatthagāminiyā paññāya samannāgato ariyāya nibbedhikāya sammā dukkhakkhayagāminiyā. Ime pañca dhammā bahukārā.

(Ka) Quais são as cinco coisas que muito ajudam? Os cinco fatores do esforço: aqui, amigos, um bhikkhu tem fé, ele deposita fé no despertar do Tathāgata: 'Assim é o Abençoado: ele é um Arahant, um Buda perfeitamente desperto, dotado de conhecimento claro e conduta virtuosa, bem-aventurado, conhecedor dos mundos, guia insuperável para treinar os homens dóceis, mestre de devas e seres humanos, o Buda, o Abençoado'. Ele tem boa saúde e pouca aflição, possuindo uma digestão equilibrada, nem muito fria nem muito quente, mas moderada, adequada para o esforço. Ele é honesto e sincero, mostrando-se como realmente é ao Mestre ou aos companheiros sábios na vida santa. Ele habita com a energia desperta para abandonar os estados prejudiciais e adquirir os estados benéficos, sendo forte, firme em seu empenho, sem abandonar o fardo de cultivar os estados benéficos. Ele é sábio, dotado de sabedoria que discerne o surgimento e o desaparecimento das coisas, sabedoria que é nobre, penetrante e que conduz à completa destruição do sofrimento. Essas cinco coisas muito ajudam.

(Kha) ‘‘katame pañca dhammā bhāvetabbā? Pañcaṅgiko sammāsamādhi – pītipharaṇatā, sukhapharaṇatā, cetopharaṇatā, ālokapharaṇatā, paccavekkhaṇanimittaṃ. Ime pañca dhammā bhāvetabbā.

(Kha) Quais são as cinco coisas que devem ser desenvolvidas? A concentração correta de cinco fatores: a difusão do êxtase, a difusão da felicidade, a difusão da mente, a difusão da luz e o sinal de revisão. Essas cinco coisas devem ser desenvolvidas.

(Ga) ‘‘katame pañca dhammā pariññeyyā? Pañcupādānakkhandhā – rūpupādānakkhandho, vedanupādānakkhandho, saññupādānakkhandho, saṅkhārupādānakkhandho viññāṇupādānakkhandho. Ime pañca dhammā pariññeyyā.

(Ga) Quais são as cinco coisas que devem ser plenamente compreendidas? Os cinco agregados do apego: o agregado do apego à forma material, o agregado do apego à sensação, o agregado do apego à percepção, o agregado do apego às formações mentais e o agregado do apego à consciência. Essas cinco coisas devem ser plenamente compreendidas.

(Gha) ‘‘katame pañca dhammā pahātabbā? Pañca nīvaraṇāni – kāmacchandanīvaraṇaṃ, byāpādanīvaraṇaṃ, thinamiddhanīvaraṇaṃ, uddhaccakukuccanīvaraṇaṃ, vicikicchānīvaraṇaṃ. Ime pañca dhammā pahātabbā.

(Gha) Quais são as cinco coisas que devem ser abandonadas? Os cinco obstáculos: o obstáculo do desejo sensorial, o obstáculo da má vontade, o obstáculo da preguiça e letargia, o obstáculo da agitação e preocupação, e o obstáculo da dúvida. Essas cinco coisas devem ser abandonadas.

(Ṅa) ‘‘katame pañca dhammā hānabhāgiyā? Pañca cetokhilā – idhāvuso, bhikkhu satthari kaṅkhati vicikicchati nādhimuccati na sampasīdati. Yo so, āvuso, bhikkhu satthari kaṅkhati vicikicchati nādhimuccati na sampasīdati, tassa [Pg.233] cittaṃ na namati ātappāya anuyogāya sātaccāya padhānāya. Yassa cittaṃ na namati ātappāya anuyogāya sātaccāya padhānāya. Ayaṃ paṭhamo cetokhilo. Puna caparaṃ, āvuso, bhikkhu dhamme kaṅkhati vicikicchati…pe… saṅghe kaṅkhati vicikicchati…pe… sikkhāya kaṅkhati vicikicchati…pe… sabrahmacārīsu kupito hoti anattamano āhatacitto khilajāto, yo so, āvuso, bhikkhu sabrahmacārīsu kupito hoti anattamano āhatacitto khilajāto, tassa cittaṃ na namati ātappāya anuyogāya sātaccāya padhānāya. Yassa cittaṃ na namati ātappāya anuyogāya sātaccāya padhānāya. Ayaṃ pañcamo cetokhilo. Ime pañca dhammā hānabhāgiyā.

(Ṅa) Quais são as cinco coisas que conduzem ao declínio? As cinco obstruções mentais: aqui, amigos, um bhikkhu duvida, hesita, é indeciso e não tem convicção em relação ao Mestre. Quando um bhikkhu duvida, hesita, é indeciso e não tem convicção em relação ao Mestre, sua mente não se inclina ao ardor, à devoção, à perseverança e ao esforço. Quando sua mente não se inclina ao ardor, à devoção, à perseverança e ao esforço, esta é a primeira obstrução mental. Além disso, amigos, um bhikkhu duvida, hesita, é indeciso e não tem convicção em relação ao Dhamma... em relação ao Sangha... em relação ao treinamento... Ele está irado e descontente com seus companheiros na vida santa, ressentido e hostil em relação a eles. Quando um bhikkhu está irado e descontente com seus companheiros na vida santa, ressentido e hostil em relação a eles, sua mente não se inclina ao ardor, à devoção, à perseverança e ao esforço. Quando sua mente não se inclina ao ardor, à devoção, à perseverança e ao esforço, esta é a quinta obstrução mental. Essas cinco coisas conduzem ao declínio.

(Ca) ‘‘katame pañca dhammā visesabhāgiyā? Pañcindriyāni – saddhindriyaṃ, vīriyindriyaṃ, satindriyaṃ, samādhindriyaṃ, paññindriyaṃ. Ime pañca dhammā visesabhāgiyā.

(Ca) Quais são as cinco coisas que conduzem à distinção? As cinco faculdades espirituais: a faculdade da fé, a faculdade da energia, a faculdade da atenção plena, a faculdade da concentração e a faculdade da sabedoria. Essas cinco coisas conduzem à distinção.

(Cha) ‘‘katame pañca dhammā duppaṭivijjhā? Pañca nissaraṇiyā dhātuyo – idhāvuso, bhikkhuno kāme manasikaroto kāmesu cittaṃ na pakkhandati na pasīdati na santiṭṭhati na vimuccati. Nekkhammaṃ kho panassa manasikaroto nekkhamme cittaṃ pakkhandati pasīdati santiṭṭhati vimuccati. Tassa taṃ cittaṃ sugataṃ subhāvitaṃ suvuṭṭhitaṃ suvimuttaṃ visaṃyuttaṃ kāmehi. Ye ca kāmapaccayā uppajjanti āsavā vighātā pariḷāhā, mutto so tehi. Na so taṃ vedanaṃ vedeti. Idamakkhātaṃ kāmānaṃ nissaraṇaṃ.

(Cha) Quais são as cinco coisas difíceis de penetrar? Cinco elementos que conduzem à libertação: aqui, amigos, quando um bhikkhu direciona a atenção aos prazeres sensoriais, sua mente não entra neles, não se alegra com eles, não se estabelece neles, não se liberta neles. Mas quando ele direciona a atenção à renúncia, sua mente entra nela, alegra-se com ela, estabelece-se nela, liberta-se nela. Essa mente dele é bem-direcionada, bem-desenvolvida, bem-elevada, bem-liberta e desapegada dos prazeres sensoriais. E aquelas impurezas mentais, aflições e febres que surgem condicionadas pelos prazeres sensoriais — ele está livre delas. Ele não experimenta esse tipo de sensação. Isso é declarado como a libertação dos prazeres sensoriais.

‘‘Puna caparaṃ, āvuso, bhikkhuno byāpādaṃ manasikaroto byāpāde cittaṃ na pakkhandati na pasīdati na santiṭṭhati na vimuccati. Abyāpādaṃ kho panassa manasikaroto abyāpāde cittaṃ pakkhandati pasīdati santiṭṭhati vimuccati. Tassa taṃ cittaṃ sugataṃ subhāvitaṃ suvuṭṭhitaṃ suvimuttaṃ visaṃyuttaṃ byāpādena. Ye ca byāpādapaccayā uppajjanti āsavā vighātā pariḷāhā, mutto so tehi. Na so taṃ vedanaṃ vedeti. Idamakkhātaṃ byāpādassa nissaraṇaṃ.

Além disso, amigos, quando um bhikkhu direciona a atenção à má vontade, sua mente não entra nela, não se alegra com ela, não se estabelece nela, não se liberta nela. Mas quando ele direciona a atenção à não-má-vontade, sua mente entra nela, alegra-se com ela, estabelece-se nela, liberta-se nela. Essa mente dele é bem-direcionada, bem-desenvolvida, bem-elevada, bem-liberta e desapegada da má vontade. E aquelas impurezas mentais, aflições e febres que surgem condicionadas pela má vontade — ele está livre delas. Ele não experimenta esse tipo de sensação. Isso é declarado como a libertação da má vontade.

‘‘Puna caparaṃ, āvuso, bhikkhuno vihesaṃ manasikaroto vihesāya cittaṃ na pakkhandati na pasīdati na santiṭṭhati na vimuccati. Avihesaṃ kho panassa manasikaroto avihesāya cittaṃ pakkhandati pasīdati santiṭṭhati vimuccati[Pg.234]. Tassa taṃ cittaṃ sugataṃ subhāvitaṃ suvuṭṭhitaṃ suvimuttaṃ visaṃyuttaṃ vihesāya. Ye ca vihesāpaccayā uppajjanti āsavā vighātā pariḷāhā, mutto so tehi. Na so taṃ vedanaṃ vedeti. Idamakkhātaṃ vihesāya nissaraṇaṃ.

Além disso, amigos, quando um bhikkhu direciona a atenção à crueldade, sua mente não entra nela, não se alegra com ela, não se estabelece nela, não se liberta nela. Mas quando ele direciona a atenção à não-crueldade, sua mente entra nela, alegra-se com ela, estabelece-se nela, liberta-se nela. Essa mente dele é bem-direcionada, bem-desenvolvida, bem-elevada, bem-liberta e desapegada da crueldade. E aquelas impurezas mentais, aflições e febres que surgem condicionadas pela crueldade — ele está livre delas. Ele não experimenta esse tipo de sensação. Isso é declarado como a libertação da crueldade.

‘‘Puna caparaṃ, āvuso, bhikkhuno rūpe manasikaroto rūpesu cittaṃ na pakkhandati na pasīdati na santiṭṭhati na vimuccati. Arūpaṃ kho panassa manasikaroto arūpe cittaṃ pakkhandati pasīdati santiṭṭhati vimuccati. Tassa taṃ cittaṃ sugataṃ subhāvitaṃ suvuṭṭhitaṃ suvimuttaṃ visaṃyuttaṃ rūpehi. Ye ca rūpapaccayā uppajjanti āsavā vighātā pariḷāhā, mutto so tehi. Na so taṃ vedanaṃ vedeti. Idamakkhātaṃ rūpānaṃ nissaraṇaṃ.

Além disso, amigos, quando um bhikkhu direciona a atenção às formas materiais, sua mente não entra nelas, não se alegra com elas, não se estabelece nelas, não se liberta nelas. Mas quando ele direciona a atenção ao imaterial, sua mente entra nele, alegra-se com ele, estabelece-se nele, liberta-se nele. Essa mente dele é bem-direcionada, bem-desenvolvida, bem-elevada, bem-liberta e desapegada das formas materiais. E aquelas impurezas mentais, aflições e febres que surgem condicionadas pelas formas materiais — ele está livre delas. Ele não experimenta esse tipo de sensação. Isso é declarado como a libertação das formas materiais.

‘‘Puna caparaṃ, āvuso, bhikkhuno sakkāyaṃ manasikaroto sakkāye cittaṃ na pakkhandati na pasīdati na santiṭṭhati na vimuccati. Sakkāyanirodhaṃ kho panassa manasikaroto sakkāyanirodhe cittaṃ pakkhandati pasīdati santiṭṭhati vimuccati. Tassa taṃ cittaṃ sugataṃ subhāvitaṃ suvuṭṭhitaṃ suvimuttaṃ visaṃyuttaṃ sakkāyena. Ye ca sakkāyapaccayā uppajjanti āsavā vighātā pariḷāhā, mutto so tehi. Na so taṃ vedanaṃ vedeti. Idamakkhātaṃ sakkāyassa nissaraṇaṃ. Ime pañca dhammā duppaṭivijjhā.

Além disso, amigos, quando um bhikkhu dá atenção à identidade, sua mente não entra nela, não se pacifica nela, não se estabelece nela, não se liberta nela. Mas quando ele dá atenção à cessação da identidade, sua mente entra nela, pacifica-se nela, estabelece-se nela, liberta-se nela. Essa mente dele é bem direcionada, bem desenvolvida, bem elevada, bem libertada e desapegada da identidade. E quanto às eflorescências, aflições e tormentos que surgem condicionados pela identidade, ele está livre deles. Ele não experimenta esse tipo de sensação. Isso é declarado como a saída da identidade. Estes cinco fatores são difíceis de penetrar.

(Ja) ‘‘katame pañca dhammā uppādetabbā? Pañca ñāṇiko sammāsamādhi – ‘ayaṃ samādhi paccuppannasukho ceva āyatiñca sukhavipāko’ti paccattaṃyeva ñāṇaṃ uppajjati. ‘Ayaṃ samādhi ariyo nirāmiso’ti paccattaññeva ñāṇaṃ uppajjati. ‘Ayaṃ samādhi akāpurisasevito’ti paccattaṃyeva ñāṇaṃ uppajjati. ‘Ayaṃ samādhi santo paṇīto paṭippassaddhaladdho ekodibhāvādhigato, na sasaṅkhāraniggayhavāritagato’ti paccattaṃyeva ñāṇaṃ uppajjati. ‘So kho panāhaṃ imaṃ samādhiṃ satova samāpajjāmi sato vuṭṭhahāmī’ti paccattaṃyeva ñāṇaṃ uppajjati. Ime pañca dhammā uppādetabbā.

(Ja) Quais são as cinco coisas que devem ser desenvolvidas? A correta concentração acompanhada de cinco tipos de conhecimento — surge nele o conhecimento pessoal e direto: 'Esta concentração é tanto uma felicidade presente quanto resulta em felicidade no futuro'; surge nele o conhecimento pessoal e direto: 'Esta concentração é nobre e livre de mundanismo'; surge nele o conhecimento pessoal e direto: 'Esta concentração não é praticada por pessoas vis'; surge nele o conhecimento pessoal e direto: 'Esta concentração é pacífica, sublime, obtida através da tranquilidade, alcançou a unificação e não é mantida por repressão forçada'; surge nele o conhecimento pessoal e direto: 'Eu mesmo entro nesta concentração com atenção plena e dela saio com atenção plena'. Estas são as cinco coisas que devem ser desenvolvidas.

(Jha) ‘‘katame pañca dhammā abhiññeyyā? Pañca vimuttāyatanāni – idhāvuso, bhikkhuno satthā dhammaṃ deseti aññataro vā garuṭṭhāniyo sabrahmacārī. Yathā [Pg.235] yathā, āvuso, bhikkhuno satthā dhammaṃ deseti, aññataro vā garuṭṭhāniyo sabrahmacārī, tathā tathā so tasmiṃ dhamme atthappaṭisaṃvedī ca hoti dhammapaṭisaṃvedī ca. Tassa atthappaṭisaṃvedino dhammapaṭisaṃvedino pāmojjaṃ jāyati, pamuditassa pīti jāyati, pītimanassa kāyo passambhati, passaddhakāyo sukhaṃ vedeti, sukhino cittaṃ samādhiyati. Idaṃ paṭhamaṃ vimuttāyatanaṃ.

(Jha) Quais são as cinco coisas que devem ser plenamente compreendidas? As cinco bases de libertação — aqui, amigos, o Mestre ensina o Dhamma a um bhikkhu, ou algum companheiro de vida santa que está na posição de professor. Da mesma maneira que o Mestre ou o companheiro de vida santa ensina o Dhamma ao bhikkhu, ele experimenta o significado e experimenta o Dhamma. Naquele que experimenta o significado e experimenta o Dhamma, surge o contentamento; no que está contente, surge o êxtase; para aquele com a mente em êxtase, o corpo se tranquiliza; aquele com o corpo tranquilizado sente felicidade; e a mente daquele que está feliz se concentra. Esta é a primeira base de libertação.

‘‘Puna caparaṃ, āvuso, bhikkhuno na heva kho satthā dhammaṃ deseti, aññataro vā garuṭṭhāniyo sabrahmacārī, api ca kho yathāsutaṃ yathāpariyattaṃ dhammaṃ vitthārena paresaṃ deseti yathā yathā, āvuso, bhikkhu yathāsutaṃ yathāpariyattaṃ dhammaṃ vitthārena paresaṃ deseti. Tathā tathā so tasmiṃ dhamme atthappaṭisaṃvedī ca hoti dhammapaṭisaṃvedī ca. Tassa atthappaṭisaṃvedino dhammapaṭisaṃvedino pāmojjaṃ jāyati, pamuditassa pīti jāyati, pītimanassa kāyo passambhati, passaddhakāyo sukhaṃ vedeti, sukhino cittaṃ samādhiyati. Idaṃ dutiyaṃ vimuttāyatanaṃ.

Além disso, amigos, embora o Mestre não ensine o Dhamma ao bhikkhu, nem algum companheiro de vida santa que está na posição de professor, ele ensina o Dhamma detalhadamente a outros conforme o ouviu e o memorizou. Da mesma maneira que o bhikkhu ensina o Dhamma detalhadamente a outros conforme o ouviu e o memorizou, ele experimenta o significado e experimenta o Dhamma. Naquele que experimenta o significado e experimenta o Dhamma, surge o contentamento; no que está contente, surge o êxtase; para aquele com a mente em êxtase, o corpo se tranquiliza; aquele com o corpo tranquilizado sente felicidade; e a mente daquele que está feliz se concentra. Esta é a segunda base de libertação.

‘‘Puna caparaṃ, āvuso, bhikkhuno na heva kho satthā dhammaṃ deseti, aññataro vā garuṭṭhāniyo sabrahmacārī, nāpi yathāsutaṃ yathāpariyattaṃ dhammaṃ vitthārena paresaṃ deseti. Api ca kho, yathāsutaṃ yathāpariyattaṃ dhammaṃ vitthārena sajjhāyaṃ karoti. Yathā yathā, āvuso, bhikkhu yathāsutaṃ yathāpariyattaṃ dhammaṃ vitthārena sajjhāyaṃ karoti tathā tathā so tasmiṃ dhamme atthappaṭisaṃvedī ca hoti dhammapaṭisaṃvedī ca. Tassa atthappaṭisaṃvedino dhammapaṭisaṃvedino pāmojjaṃ jāyati, pamuditassa pīti jāyati, pītimanassa kāyo passambhati, passaddhakāyo sukhaṃ vedeti, sukhino cittaṃ samādhiyati. Idaṃ tatiyaṃ vimuttāyatanaṃ.

Além disso, amigos, embora o Mestre não ensine o Dhamma ao bhikkhu, nem algum companheiro de vida santa que está na posição de professor, e ele também não ensine o Dhamma detalhadamente a outros conforme o ouviu e o memorizou, ele recita detalhadamente o Dhamma conforme o ouviu e o memorizou. Da mesma maneira que o bhikkhu recita detalhadamente o Dhamma conforme o ouviu e o memorizou, ele experimenta o significado e experimenta o Dhamma. Naquele que experimenta o significado e experimenta o Dhamma, surge o contentamento; no que está contente, surge o êxtase; para aquele com a mente em êxtase, o corpo se tranquiliza; aquele com o corpo tranquilizado sente felicidade; e a mente daquele que está feliz se concentra. Esta é a terceira base de libertação.

‘‘Puna caparaṃ, āvuso, bhikkhuno na heva kho satthā dhammaṃ deseti, aññataro vā garuṭṭhāniyo sabrahmacārī, nāpi yathāsutaṃ yathāpariyattaṃ dhammaṃ vitthārena paresaṃ deseti, nāpi yathāsutaṃ yathāpariyattaṃ dhammaṃ vitthārena sajjhāyaṃ karoti. Api ca kho, yathāsutaṃ yathāpariyattaṃ dhammaṃ cetasā anuvitakketi anuvicāreti manasānupekkhati. Yathā yathā[Pg.236], āvuso, bhikkhu yathāsutaṃ yathāpariyattaṃ dhammaṃ cetasā anuvitakketi anuvicāreti manasānupekkhati tathā tathā so tasmiṃ dhamme atthappaṭisaṃvedī ca hoti dhammapaṭisaṃvedī ca. Tassa atthappaṭisaṃvedino dhammapaṭisaṃvedino pāmojjaṃ jāyati, pamuditassa pīti jāyati, pītimanassa kāyo passambhati, passaddhakāyo sukhaṃ vedeti, sukhino cittaṃ samādhiyati. Idaṃ catutthaṃ vimuttāyatanaṃ.

Além disso, amigos, embora o Mestre não ensine o Dhamma ao bhikkhu, nem algum companheiro de vida santa que está na posição de professor, e ele não ensine o Dhamma detalhadamente a outros conforme o ouviu e o memorizou, nem recite detalhadamente o Dhamma conforme o ouviu e o memorizou, ele pondera mentalmente, examina e contempla em sua mente o Dhamma conforme o ouviu e o memorizou. Da mesma maneira que o bhikkhu pondera mentalmente, examina e contempla em sua mente o Dhamma conforme o ouviu e o memorizou, ele experimenta o significado e experimenta o Dhamma. Naquele que experimenta o significado e experimenta o Dhamma, surge o contentamento; no que está contente, surge o êxtase; para aquele com a mente em êxtase, o corpo se tranquiliza; aquele com o corpo tranquilizado sente felicidade; e a mente daquele que está feliz se concentra. Esta é a quarta base de libertação.

‘‘Puna caparaṃ, āvuso, bhikkhuno na heva kho satthā dhammaṃ deseti, aññataro vā garuṭṭhāniyo sabrahmacārī, nāpi yathāsutaṃ yathāpariyattaṃ dhammaṃ vitthārena paresaṃ deseti, nāpi yathāsutaṃ yathāpariyattaṃ dhammaṃ vitthārena sajjhāyaṃ karoti, nāpi yathāsutaṃ yathāpariyattaṃ dhammaṃ cetasā anuvitakketi anuvicāreti manasānupekkhati; api ca khvassa aññataraṃ samādhinimittaṃ suggahitaṃ hoti sumanasikataṃ sūpadhāritaṃ suppaṭividdhaṃ paññāya. Yathā yathā, āvuso, bhikkhuno aññataraṃ samādhinimittaṃ suggahitaṃ hoti sumanasikataṃ sūpadhāritaṃ suppaṭividdhaṃ paññāya tathā tathā so tasmiṃ dhamme atthappaṭisaṃvedī ca hoti dhammappaṭisaṃvedī ca. Tassa atthappaṭisaṃvedino dhammappaṭisaṃvedino pāmojjaṃ jāyati, pamuditassa pīti jāyati, pītimanassa kāyo passambhati, passaddhakāyo sukhaṃ vedeti, sukhino cittaṃ samādhiyati. Idaṃ pañcamaṃ vimuttāyatanaṃ. Ime pañca dhammā abhiññeyyā.

Além disso, amigos, embora o Mestre não ensine o Dhamma ao bhikkhu, nem algum companheiro de vida santa que está na posição de professor, e ele não ensine o Dhamma detalhadamente a outros conforme o ouviu e o memorizou, nem recite detalhadamente o Dhamma conforme o ouviu e o memorizou, nem pondere mentalmente, examine e contemple em sua mente o Dhamma conforme o ouviu e o memorizou; contudo, ele apreendeu bem um certo sinal de concentração, deu-lhe atenção adequada, sustentou-o bem e penetrou-o bem com a sabedoria. Da mesma maneira que o bhikkhu apreendeu bem um certo sinal de concentração, deu-lhe atenção adequada, sustentou-o bem e penetrou-o bem com a sabedoria, ele experimenta o significado e experimenta o Dhamma. Naquele que experimenta o significado e experimenta o Dhamma, surge o contentamento; no que está contente, surge o êxtase; para aquele com a mente em êxtase, o corpo se tranquiliza; aquele com o corpo tranquilizado sente felicidade; e a mente daquele que está feliz se concentra. Esta é a quinta base de libertação. Estas são as cinco coisas que devem ser plenamente compreendidas.

(Ña) ‘‘katame pañca dhammā sacchikātabbā? Pañca dhammakkhandhā – sīlakkhandho, samādhikkhandho, paññākkhandho, vimuttikkhandho, vimuttiñāṇadassanakkhandho. Ime pañca dhammā sacchikātabbā.

(Ña) Quais são as cinco coisas que devem ser realizadas? Os cinco agregados do Dhamma — o agregado da virtude, o agregado da concentração, o agregado da sabedoria, o agregado da libertação e o agregado do conhecimento e visão da libertação. Estas são as cinco coisas que devem ser realizadas.

‘‘Iti ime paññāsa dhammā bhūtā tacchā tathā avitathā anaññathā sammā tathāgatena abhisambuddhā.

Assim, estas cinquenta coisas são reais, verdadeiras, exatas, não ilusórias, não de outra forma, perfeitamente compreendidas pelo Tathāgata.

Cha dhammā

Seis coisas

356. ‘‘Cha dhammā bahukārā…pe… cha dhammā sacchikātabbā.

356. Seis coisas são de grande ajuda... [e assim por diante]... seis coisas devem ser realizadas.

(Ka) ‘‘katame cha dhammā bahukārā? Cha sāraṇīyā dhammā. Idhāvuso, bhikkhuno mettaṃ kāyakammaṃ paccupaṭṭhitaṃ hoti sabrahmacārīsu āvi ceva raho [Pg.237] ca, ayampi dhammo sāraṇīyo piyakaraṇo garukaraṇo saṅgahāya avivādāya sāmaggiyā ekībhāvāya saṃvattati.

(Ka) Quais são as seis coisas de grande ajuda? As seis qualidades que geram afeição. Aqui, amigos, um bhikkhu mantém ações corporais de amor benevolente em relação aos seus companheiros de vida santa, tanto aberta quanto secretamente. Esta qualidade gera afeição, gera respeito, e conduz à ajuda mútua, à não disputa, à harmonia e à união.

‘‘Puna caparaṃ, āvuso, bhikkhuno mettaṃ vacīkammaṃ…pe… ekībhāvāya saṃvattati.

Além disso, amigos, um bhikkhu mantém ações verbais de amor benevolente... [e assim por diante]... conduz à união.

‘‘Puna caparaṃ, āvuso, bhikkhuno mettaṃ manokammaṃ…pe… ekībhāvāya saṃvattati.

Além disso, amigos, um bhikkhu mantém ações mentais de amor benevolente... [e assim por diante]... conduz à união.

‘‘Puna caparaṃ, āvuso, bhikkhu ye te lābhā dhammikā dhammaladdhā antamaso pattapariyāpannamattampi, tathārūpehi lābhehi appaṭivibhattabhogī hoti sīlavantehi sabrahmacārīhi sādhāraṇabhogī, ayampi dhammo sāraṇīyo…pe… ekībhāvāya saṃvattati.

Além disso, amigos, quaisquer ganhos que sejam justos e obtidos de forma justa, mesmo que seja apenas o conteúdo de sua tigela de esmolas, o bhikkhu não os consome de forma egoísta, mas os compartilha em comum com seus companheiros virtuosos de vida santa. Esta qualidade gera afeição... [e assim por diante]... conduz à união.

‘‘Puna caparaṃ, āvuso, bhikkhu, yāni tāni sīlāni akhaṇḍāni acchiddāni asabalāni akammāsāni bhujissāni viññuppasatthāni aparāmaṭṭhāni samādhisaṃvattanikāni, tathārūpesu sīlesu sīlasāmaññagato viharati sabrahmacārīhi āvi ceva raho ca, ayampi dhammo sāraṇīyo…pe… ekībhāvāya saṃvattati.

Além disso, amigos, as virtudes que são intactas, sem falhas, sem manchas, sem máculas, libertadoras, elogiadas pelos sábios, não apegadas e que conduzem à concentração — o bhikkhu vive em harmonia de virtude com seus companheiros de vida santa em relação a tais virtudes, tanto aberta quanto secretamente. Esta qualidade gera afeição... [e assim por diante]... conduz à união.

‘‘Puna caparaṃ, āvuso, bhikkhu yāyaṃ diṭṭhi ariyā niyyānikā niyyāti takkarassa sammā dukkhakkhayāya, tathārūpāya diṭṭhiyā diṭṭhi sāmaññagato viharati sabrahmacārīhi āvi ceva raho ca, ayampi dhammo sāraṇīyo piyakaraṇo garukaraṇo, saṅgahāya avivādāya sāmaggiyā ekībhāvāya saṃvattati. Ime cha dhammā bahukārā.

Além disso, amigos, a visão que é nobre, libertadora, que conduz aquele que age de acordo com ela à completa destruição do sofrimento — o bhikkhu vive em harmonia de visão com seus companheiros de vida santa em relação a tal visão, tanto aberta quanto secretamente. Esta qualidade gera afeição, gera respeito, e conduz à ajuda mútua, à não disputa, à harmonia e à união. Estas são as seis coisas de grande ajuda.

(Kha) ‘‘katame cha dhammā bhāvetabbā? Cha anussatiṭṭhānāni – buddhānussati, dhammānussati, saṅghānussati, sīlānussati, cāgānussati, devatānussati. Ime cha dhammā bhāvetabbā.

(Kha) Quais são as seis coisas que devem ser desenvolvidas? Os seis temas de recordação — a recordação do Buda, a recordação do Dhamma, a recordação do Saṅgha, a recordação da virtude, a recordação da generosidade e a recordação dos devas. Estas são as seis coisas que devem ser desenvolvidas.

(Ga) ‘‘katame cha dhammā pariññeyyā? Cha ajjhattikāni āyatanāni – cakkhāyatanaṃ, sotāyatanaṃ, ghānāyatanaṃ, jivhāyatanaṃ, kāyāyatanaṃ, manāyatanaṃ. Ime cha dhammā pariññeyyā.

(Ga) Quais são as seis coisas que devem ser plenamente conhecidas? As seis esferas internas dos sentidos — a esfera do olho, a esfera do ouvido, a esfera do nariz, a esfera da língua, a esfera do corpo e a esfera da mente. Estas são as seis coisas que devem ser plenamente conhecidas.

(Gha) ‘‘katame cha dhammā pahātabbā? Cha taṇhākāyā – rūpataṇhā, saddataṇhā, gandhataṇhā, rasataṇhā, phoṭṭhabbataṇhā, dhammataṇhā. Ime cha dhammā pahātabbā.

(Gha) Quais são as seis coisas que devem ser abandonadas? As seis classes de desejo — o desejo por formas, o desejo por sons, o desejo por odores, o desejo por sabores, o desejo por tangíveis e o desejo por fenômenos mentais. Estas são as seis coisas que devem ser abandonadas.

(Ṅa) ‘‘katame [Pg.238] cha dhammā hānabhāgiyā? Cha agāravā – idhāvuso, bhikkhu satthari agāravo viharati appatisso. Dhamme…pe… saṅghe… sikkhāya… appamāde… paṭisanthāre agāravo viharati appatisso. Ime cha dhammā hānabhāgiyā.

(Ṅa) Quais são as seis coisas que conduzem ao declínio? As seis formas de desrespeito — aqui, amigos, um bhikkhu vive sem respeito e sem consideração pelo Mestre. Ele vive sem respeito e sem consideração pelo Dhamma... [e assim por diante]... pelo Saṅgha... pelo treinamento... pela diligência... pela hospitalidade. Estas são as seis coisas que conduzem ao declínio.

(Ca) ‘‘katame cha dhammā visesabhāgiyā? Cha gāravā – idhāvuso, bhikkhu satthari sagāravo viharati sappatisso dhamme…pe… saṅghe… sikkhāya… appamāde… paṭisanthāre sagāravo viharati sappatisso. Ime cha dhammā visesabhāgiyā.

(Ca) Quais são as seis coisas que conduzem à distinção? As seis formas de respeito — aqui, amigos, um bhikkhu vive com respeito e consideração pelo Mestre. Ele vive com respeito e consideração pelo Dhamma... [e assim por diante]... pelo Saṅgha... pelo treinamento... pela diligência... pela hospitalidade. Estas são as seis coisas que conduzem à distinção.

(Cha) ‘‘katame cha dhammā duppaṭivijjhā? Cha nissaraṇiyā dhātuyo – idhāvuso, bhikkhu evaṃ vadeyya – ‘mettā hi kho me, cetovimutti bhāvitā bahulīkatā yānīkatā vatthukatā anuṭṭhitā paricitā susamāraddhā, atha ca pana me byāpādo cittaṃ pariyādāya tiṭṭhatī’ti. So ‘mā hevaṃ’ tissa vacanīyo ‘māyasmā evaṃ avaca, mā bhagavantaṃ abbhācikkhi. Na hi sādhu bhagavato abbhakkhānaṃ, na hi bhagavā evaṃ vadeyya. Aṭṭhānametaṃ āvuso anavakāso yaṃ mettāya cetovimuttiyā bhāvitāya bahulīkatāya yānīkatāya vatthukatāya anuṭṭhitāya paricitāya susamāraddhāya. Atha ca panassa byāpādo cittaṃ pariyādāya ṭhassatīti, netaṃ ṭhānaṃ vijjati. Nissaraṇaṃ hetaṃ, āvuso, byāpādassa, yadidaṃ mettācetovimuttī’ti.

(Cha) Quais são as seis coisas difíceis de penetrar? Os seis elementos que conduzem à libertação — aqui, amigos, um bhikkhu poderia dizer: 'Embora eu tenha desenvolvido a libertação da mente através do amor benevolente, cultivado-a, feito dela meu veículo, feito dela minha base, estabelecido-a, consolidado-a e bem empreendido-a, ainda assim a má vontade domina minha mente e nela permanece'. Ele deve ser respondido assim: 'Não diga isso, amigo! Não fale assim! Não calunie o Abençoado, pois caluniar o Abençoado não é bom, e o Abençoado não diria tal coisa. É impossível, amigo, não há oportunidade para que, quando a libertação da mente através do amor benevolente é desenvolvida, cultivada, feita veículo, feita base, estabelecida, consolidada e bem empreendida, ainda assim a má vontade domine a mente e nela permaneça; tal situação não existe. Pois esta libertação da mente através do amor benevolente é a saída para a má vontade'.

‘‘Idha panāvuso, bhikkhu evaṃ vadeyya – ‘karuṇā hi kho me cetovimutti bhāvitā bahulīkatā yānīkatā vatthukatā anuṭṭhitā paricitā susamāraddhā. Atha ca pana me vihesā cittaṃ pariyādāya tiṭṭhatī’ti. So – ‘mā hevaṃ’ tissa vacanīyo, ‘māyasmā evaṃ avaca, mā bhagavantaṃ abbhācikkhi…pe… nissaraṇaṃ hetaṃ, āvuso, vihesāya, yadidaṃ karuṇācetovimuttī’ti.

Além disso, amigos, um bhikkhu poderia dizer: 'Embora eu tenha desenvolvido a libertação da mente através da compaixão, cultivado-a, feito dela meu veículo, feito dela minha base, estabelecido-a, consolidado-a e bem empreendido-a, ainda assim a crueldade domina minha mente e nela permanece'. Ele deve ser respondido assim: 'Não diga isso, amigo! Não fale assim! Não calunie o Abençoado... [e assim por diante]... Pois esta libertação da mente através da compaixão é a saída para a crueldade'.

‘‘Idha panāvuso, bhikkhu evaṃ vadeyya – ‘muditā hi kho me cetovimutti bhāvitā…pe… atha ca pana me arati cittaṃ pariyādāya tiṭṭhatī’ti. So – ‘mā hevaṃ’ tissa vacanīyo ‘māyasmā evaṃ avaca…pe… nissaraṇaṃ hetaṃ, āvuso aratiyā, yadidaṃ muditācetovimuttī’ti.

“Além disso, amigos, se um bhikkhu disser: ‘De fato, a libertação da mente através da alegria altruísta (muditā) foi desenvolvida por mim... e, no entanto, o descontentamento (arati) domina minha mente e nela permanece’, ele deve ser advertido assim: ‘Não diga isso! Que o venerável não fale assim... Pois esta é a saída para o descontentamento, amigo: a libertação da mente através da alegria altruísta.’”

‘‘Idha [Pg.239] panāvuso, bhikkhu evaṃ vadeyya – ‘upekkhā hi kho me cetovimutti bhāvitā…pe… atha ca pana me rāgo cittaṃ pariyādāya tiṭṭhatī’ti. So – ‘mā hevaṃ’ tissa vacanīyo ‘māyasmā evaṃ avaca…pe… nissaraṇaṃ hetaṃ, āvuso, rāgassa yadidaṃ upekkhācetovimuttī’ti.

“Além disso, amigos, se um bhikkhu disser: ‘De fato, a libertação da mente através da equanimidade (upekkhā) foi desenvolvida por mim... e, no entanto, a cobiça (rāgo) domina minha mente e nela permanece’, ele deve ser advertido assim: ‘Não diga isso! Que o venerável não fale assim... Pois esta é a saída para a cobiça, amigo: a libertação da mente através da equanimidade.’”

‘‘Idha panāvuso, bhikkhu evaṃ vadeyya – ‘animittā hi kho me cetovimutti bhāvitā…pe… atha ca pana me nimittānusāri viññāṇaṃ hotī’ti. So – ‘mā hevaṃ’ tissa vacanīyo ‘māyasmā evaṃ avaca…pe… nissaraṇaṃ hetaṃ, āvuso, sabbanimittānaṃ yadidaṃ animittā cetovimuttī’ti.

“Além disso, amigos, se um bhikkhu disser: ‘De fato, a libertação da mente sem sinais (animittā) foi desenvolvida por mim... e, no entanto, minha consciência segue os sinais’, ele deve ser advertido assim: ‘Não diga isso! Que o venerável não fale assim... Pois esta é a saída para todos os sinais, amigo: a libertação da mente sem sinais.’”

‘‘Idha panāvuso, bhikkhu evaṃ vadeyya – ‘asmīti kho me vigataṃ, ayamahamasmīti na samanupassāmi, atha ca pana me vicikicchākathaṃkathāsallaṃ cittaṃ pariyādāya tiṭṭhatī’ti. So – ‘mā hevaṃ’ tissa vacanīyo ‘māyasmā evaṃ avaca, mā bhagavantaṃ abbhācikkhi, na hi sādhu bhagavato abbhakkhānaṃ, na hi bhagavā evaṃ vadeyya. Aṭṭhānametaṃ, āvuso, anavakāso yaṃ asmīti vigate ayamahamasmīti asamanupassato. Atha ca panassa vicikicchākathaṃkathāsallaṃ cittaṃ pariyādāya ṭhassati, netaṃ ṭhānaṃ vijjati. Nissaraṇaṃ hetaṃ, āvuso, vicikicchākathaṃkathāsallassa, yadidaṃ asmimānasamugghāṭo’ti. Ime cha dhammā duppaṭivijjhā.

“Além disso, amigos, se um bhikkhu disser: ‘A noção de “eu sou” desapareceu em mim, e eu não considero que “este sou eu”; e, no entanto, o dardo da dúvida e da hesitação domina minha mente e nela permanece’, ele deve ser advertido assim: ‘Não diga isso! Que o venerável não fale assim! Não calunie o Abençoado, pois caluniar o Abençoado não é bom, e o Abençoado não diria tal coisa. É impossível, amigo, não há oportunidade para que, quando a noção de “eu sou” desapareceu e não se considera que “este sou eu”, o dardo da dúvida e da hesitação domine a mente e nela permaneça; tal situação não existe. Pois esta é a saída para o dardo da dúvida e da hesitação, amigo: a erradicação do orgulho do “eu sou” (asmimāna).’ Estes são os seis princípios difíceis de penetrar.”

(Ja) ‘‘katame cha dhammā uppādetabbā? Cha satatavihārā. Idhāvuso, bhikkhu cakkhunā rūpaṃ disvā neva sumano hoti na dummano, upekkhako viharati sato sampajāno. Sotena saddaṃ sutvā…pe… ghānena gandhaṃ ghāyitvā… jivhāya rasaṃ sāyitvā… kāyena phoṭṭhabbaṃ phusitvā… manasā dhammaṃ viññāya neva sumano hoti na dummano, upekkhako viharati sato sampajāno. Ime cha dhammā uppādetabbā.

“Quais são as seis coisas que devem ser geradas? As seis moradas constantes (satatavihārā). Aqui, amigos, um bhikkhu, ao ver uma forma com o olho, não fica alegre nem triste; ele permanece equânime, atento e plenamente consciente. Ao ouvir um som com o ouvido... ao cheirar um odor com o nariz... ao saborear um sabor com a língua... ao tocar um objeto tangível com o corpo... ao cognoscer um fenômeno mental com a mente, não fica alegre nem triste; ele permanece equânime, atento e plenamente consciente. Estas são as seis coisas que devem ser geradas.”

(Jha) ‘‘katame cha dhammā abhiññeyyā? Cha anuttariyāni – dassanānuttariyaṃ, savanānuttariyaṃ, lābhānuttariyaṃ, sikkhānuttariyaṃ, pāricariyānuttariyaṃ, anussatānuttariyaṃ. Ime cha dhammā abhiññeyyā.

“Quais são as seis coisas que devem ser plenamente conhecidas? As seis excelências insuperáveis (anuttariyāni): a visão insuperável, a audição insuperável, o ganho insuperável, o treinamento insuperável, o serviço insuperável e a recordação insuperável. Estas são as seis coisas que devem ser plenamente conhecidas.”

(Ña) ‘‘katame cha dhammā sacchikātabbā? Cha abhiññā – idhāvuso, bhikkhu anekavihitaṃ iddhividhaṃ paccanubhoti – ekopi hutvā bahudhā hoti, bahudhāpi hutvā eko hoti. Āvibhāvaṃ tirobhāvaṃ. Tirokuṭṭaṃ tiropākāraṃ tiropabbataṃ asajjamāno gacchati seyyathāpi ākāse[Pg.240]. Pathaviyāpi ummujjanimujjaṃ karoti seyyathāpi udake. Udakepi abhijjamāne gacchati seyyathāpi pathaviyaṃ. Ākāsepi pallaṅkena kamati seyyathāpi pakkhī sakuṇo. Imepi candimasūriye evaṃmahiddhike evaṃmahānubhāve pāṇinā parāmasati parimajjati. Yāva brahmalokāpi kāyena vasaṃ vatteti.

“Quais são as seis coisas que devem ser realizadas? Os seis conhecimentos diretos (abhiññā). Aqui, amigos, um bhikkhu experimenta vários tipos de poderes supranormais: sendo um, ele se torna muitos; sendo muitos, ele se torna um. Ele aparece e desaparece. Ele passa através de paredes, muralhas e montanhas sem obstrução, como se estivesse no espaço. Ele mergulha e emerge da terra como se estivesse na água. Ele caminha sobre a água sem afundar, como se estivesse na terra. Ele viaja pelo espaço sentado de pernas cruzadas, como uma ave com asas. Ele toca e acaricia com a mão até mesmo a lua e o sol, tão poderosos e majestosos. Ele exerce domínio com seu corpo até mesmo no mundo de Brahma.”

‘‘Dibbāya sotadhātuyā visuddhāya atikkantamānusikāya ubho sadde suṇāti dibbe ca mānuse ca, ye dūre santike ca.

“Com o elemento do ouvido divino, purificado e que supera o humano, ele ouve ambos os tipos de sons, divinos e humanos, estejam eles longe ou perto.”

‘‘Parasattānaṃ parapuggalānaṃ cetasā ceto paricca pajānāti, sarāgaṃ vā cittaṃ sarāgaṃ cittanti pajānāti …pe… avimuttaṃ vā cittaṃ avimuttaṃ cittanti pajānāti.

“Ele compreende a mente de outros seres e de outras pessoas, discernindo-a com sua própria mente: ele conhece a mente com cobiça como ‘mente com cobiça’... e conhece a mente não libertada como ‘mente não libertada’.”

‘‘So anekavihitaṃ pubbenivāsaṃ anussarati, seyyathidaṃ ekampi jātiṃ…pe… iti sākāraṃ sauddesaṃ anekavihitaṃ pubbenivāsaṃ anussarati.

“Ele recorda suas diversas existências passadas, a saber: uma vida... assim, com seus detalhes e particularidades, ele recorda suas diversas existências passadas.”

‘‘Dibbena cakkhunā visuddhena atikkantamānusakena satte passati cavamāne upapajjamāne hīne paṇīte suvaṇṇe dubbaṇṇe sugate duggate yathākammūpage satte pajānāti …pe…

“Com o olho divino, purificado e que supera o humano, ele vê os seres falecendo e renascendo, inferiores e superiores, belos e feios, afortunados e desafortunados; ele compreende como os seres passam adiante de acordo com suas ações...”

‘‘Āsavānaṃ khayā anāsavaṃ cetovimuttiṃ paññāvimuttiṃ diṭṭheva dhamme sayaṃ abhiññā sacchikatvā upasampajja viharati. Ime cha dhammā sacchikātabbā.

“Com a destruição das máculas (āsavā), ele realiza por si mesmo, através do conhecimento direto, a libertação da mente livre de máculas e a libertação através da sabedoria, nesta mesma vida, nelas ingressando e permanecendo. Estas são as seis coisas que devem ser realizadas.”

‘‘Iti ime saṭṭhi dhammā bhūtā tacchā tathā avitathā anaññathā sammā tathāgatena abhisambuddhā.

“Assim, estas sessenta coisas são reais, verdadeiras, exatas, infalíveis e não de outro modo, perfeitamente despertadas pelo Tathāgata.”

Satta dhammā

“Sete Coisas”

357. ‘‘Satta dhammā bahukārā…pe… satta dhammā sacchikātabbā.

357. “Sete coisas são de grande ajuda... sete coisas devem ser realizadas.”

(Ka) ‘‘katame satta dhammā bahukārā? Satta ariyadhanāni – saddhādhanaṃ, sīladhanaṃ, hiridhanaṃ, ottappadhanaṃ, sutadhanaṃ, cāgadhanaṃ, paññādhanaṃ. Ime satta dhammā bahukārā.

“Quais são as sete coisas de grande ajuda? As sete riquezas nobres (ariyadhanāni): a riqueza da fé (saddhā), a riqueza da virtude (sīla), a riqueza do pudor moral (hiri), a riqueza do receio moral (ottappa), a riqueza do aprendizado (suta), a riqueza da generosidade (cāga) e a riqueza da sabedoria (paññā). Estas são as sete coisas de grande ajuda.”

(Kha) ‘‘katame [Pg.241] satta dhammā bhāvetabbā? Satta sambojjhaṅgā – satisambojjhaṅgo, dhammavicayasambojjhaṅgo, vīriyasambojjhaṅgo, pītisambojjhaṅgo, passaddhisambojjhaṅgo, samādhisambojjhaṅgo, upekkhāsambojjhaṅgo. Ime satta dhammā bhāvetabbā.

“Quais são as sete coisas que devem ser desenvolvidas? Os sete fatores do despertar (sambojjhaṅgā): o fator do despertar da atenção (sati), o fator do despertar da investigação dos fenômenos (dhammavicaya), o fator do despertar da energia (vīriya), o fator do despertar do êxtase (pīti), o fator do despertar da tranquilidade (passaddhi), o fator do despertar da concentração (samādhi) e o fator do despertar da equanimidade (upekkhā). Estas são as sete coisas que devem ser desenvolvidas.”

(Ga) ‘‘katame satta dhammā pariññeyyā? Satta viññāṇaṭṭhitiyo – santāvuso, sattā nānattakāyā nānattasaññino, seyyathāpi manussā ekacce ca devā ekacce ca vinipātikā. Ayaṃ paṭhamā viññāṇaṭṭhiti.

“Quais são as sete coisas que devem ser plenamente conhecidas? As sete moradas da consciência (viññāṇaṭṭhitiyo). Existem, amigos, seres com corpos diferentes e percepções diferentes, tais como os seres humanos, alguns devas e alguns seres nos mundos de privação. Esta é a primeira morada da consciência.”

‘‘Santāvuso, sattā nānattakāyā ekattasaññino, seyyathāpi devā brahmakāyikā paṭhamābhinibbattā. Ayaṃ dutiyā viññāṇaṭṭhiti.

“Existem, amigos, seres com corpos diferentes e percepções iguais, tais como os devas da comitiva de Brahma recém-nascidos no primeiro jhana. Esta é a segunda morada da consciência.”

‘‘Santāvuso, sattā ekattakāyā nānattasaññino, seyyathāpi devā ābhassarā. Ayaṃ tatiyā viññāṇaṭṭhiti.

“Existem, amigos, seres com corpos iguais e percepções diferentes, tais como os devas de Água Radiante (ābhassarā). Esta é a terceira morada da consciência.”

‘‘Santāvuso, sattā ekattakāyā ekattasaññino, seyyathāpi devā subhakiṇhā. Ayaṃ catutthī viññāṇaṭṭhiti.

“Existem, amigos, seres com corpos iguais e percepções iguais, tais como os devas de Beleza Esplendorosa (subhakiṇhā). Esta é a quarta morada da consciência.”

‘‘Santāvuso, sattā sabbaso rūpasaññānaṃ samatikkamā…pe… ‘ananto ākāso’ti ākāsānañcāyatanūpagā. Ayaṃ pañcamī viññāṇaṭṭhiti.

“Existem, amigos, seres que, transcendendo completamente as percepções de forma... contemplando ‘o espaço é infinito’, renascem na esfera do espaço infinito. Esta é a quinta morada da consciência.”

‘‘Santāvuso, sattā sabbaso ākāsānañcāyatanaṃ samatikkamma ‘anantaṃ viññāṇa’nti viññāṇañcāyatanūpagā. Ayaṃ chaṭṭhī viññāṇaṭṭhiti.

“Existem, amigos, seres que, transcendendo completamente a esfera do espaço infinito, contemplando ‘a consciência é infinita’, renascem na esfera da consciência infinita. Esta é a sexta morada da consciência.”

‘‘Santāvuso, sattā sabbaso viññāṇañcāyatanaṃ samatikkamma ‘natthi kiñcī’ti ākiñcaññāyatanūpagā. Ayaṃ sattamī viññāṇaṭṭhiti. Ime satta dhammā pariññeyyā.

“Existem, amigos, seres que, transcendendo completamente a esfera da consciência infinita, contemplando ‘não há nada’, renascem na esfera do nada. Esta é a sétima morada da consciência. Estas são as sete coisas que devem ser plenamente conhecidas.”

(Gha) ‘‘katame satta dhammā pahātabbā? Sattānusayā – kāmarāgānusayo, paṭighānusayo, diṭṭhānusayo, vicikicchānusayo, mānānusayo, bhavarāgānusayo, avijjānusayo. Ime satta dhammā pahātabbā.

“Quais são as sete coisas que devem ser abandonadas? As sete tendências latentes (anusayā): a tendência latente à cobiça sensual (kāmarāga), a tendência latente à aversão (paṭigha), a tendência latente às visões incorretas (diṭṭhi), a tendência latente à dúvida (vicikicchā), a tendência latente ao orgulho (māna), a tendência latente à cobiça pela existência (bhavarāga) e a tendência latente à ignorância (avijjā). Estas são as sete coisas que devem ser abandonadas.”

(Ṅa) ‘‘katame satta dhammā hānabhāgiyā? Satta asaddhammā – idhāvuso, bhikkhu assaddho hoti, ahiriko hoti, anottappī hoti, appassuto [Pg.242] hoti, kusīto hoti, muṭṭhassati hoti, duppañño hoti. Ime satta dhammā hānabhāgiyā.

“Quais são as sete coisas que conduzem ao declínio? As sete qualidades prejudiciais (asaddhammā). Aqui, amigos, um bhikkhu carece de fé, carece de pudor moral, carece de receio moral, possui pouco aprendizado, é preguiçoso, é desatento e carece de sabedoria. Estas são as sete coisas que conduzem ao declínio.”

(Ca) ‘‘katame satta dhammā visesabhāgiyā? Satta saddhammā – idhāvuso, bhikkhu saddho hoti, hirimā hoti, ottappī hoti, bahussuto hoti, āraddhavīriyo hoti, upaṭṭhitassati hoti, paññavā hoti. Ime satta dhammā visesabhāgiyā.

“Quais são as sete coisas que conduzem à distinção? As sete qualidades benéficas (saddhammā). Aqui, amigos, um bhikkhu possui fé, possui pudor moral, possui receio moral, possui muito aprendizado, é enérgico, possui atenção estabelecida e possui sabedoria. Estas são as sete coisas que conduzem à distinção.”

(Cha) ‘‘katame satta dhammā duppaṭivijjhā? Satta sappurisadhammā – idhāvuso, bhikkhu dhammaññū ca hoti atthaññū ca attaññū ca mattaññū ca kālaññū ca parisaññū ca puggalaññū ca. Ime satta dhammā duppaṭivijjhā.

“Quais são as sete coisas difíceis de penetrar? As sete qualidades de uma pessoa íntegra (sappurisadhammā). Aqui, amigos, um bhikkhu conhece o Dhamma, conhece o significado, conhece a si mesmo, conhece a moderação, conhece o momento oportuno, conhece a assembleia e conhece as pessoas. Estas são as sete coisas difíceis de penetrar.”

(Ja) ‘‘katame satta dhammā uppādetabbā? Satta saññā – aniccasaññā, anattasaññā, asubhasaññā, ādīnavasaññā, pahānasaññā, virāgasaññā, nirodhasaññā. Ime satta dhammā uppādetabbā.

“Quais são as sete coisas que devem ser geradas? As sete percepções (saññā): a percepção da impermanência, a percepção do não-eu, a percepção da impureza, a percepção do perigo, a percepção do abandono, a percepção do desapego e a percepção da cessação. Estas são as sete coisas que devem ser geradas.”

(Jha) ‘‘katame satta dhammā abhiññeyyā? Satta niddasavatthūni – idhāvuso, bhikkhu sikkhāsamādāne tibbacchando hoti, āyatiñca sikkhāsamādāne avigatapemo. Dhammanisantiyā tibbacchando hoti, āyatiñca dhammanisantiyā avigatapemo. Icchāvinaye tibbacchando hoti, āyatiñca icchāvinaye avigatapemo. Paṭisallāne tibbacchando hoti, āyatiñca paṭisallāne avigatapemo. Vīriyāramme tibbacchando hoti, āyatiñca vīriyāramme avigatapemo. Satinepakke tibbacchando hoti, āyatiñca satinepakke avigatapemo. Diṭṭhipaṭivedhe tibbacchando hoti, āyatiñca diṭṭhipaṭivedhe avigatapemo. Ime satta dhammā abhiññeyyā.

“Quais são as sete coisas que devem ser plenamente conhecidas? Os sete motivos de louvor (niddasavatthūni). Aqui, amigos, um bhikkhu tem um forte desejo de assumir o treinamento e, no futuro, seu amor por assumir o treinamento não diminui. Ele tem um forte desejo de examinar o Dhamma e, no futuro, seu amor por examinar o Dhamma não diminui. Ele tem um forte desejo de eliminar os desejos e, no futuro, seu amor por eliminar os desejos não diminui. Ele tem um forte desejo pelo isolamento e, no futuro, seu amor pelo isolamento não diminui. Ele tem um forte desejo de aplicar energia e, no futuro, seu amor por aplicar energia não diminui. Ele tem um forte desejo pela atenção e prudência e, no futuro, seu amor pela atenção e prudência não diminui. Ele tem um forte desejo pela penetração da visão correta e, no futuro, seu amor pela penetração da visão correta não diminui. Estas são as sete coisas que devem ser plenamente conhecidas.”

(Ña) ‘‘katame satta dhammā sacchikātabbā? Satta khīṇāsavabalāni – idhāvuso, khīṇāsavassa bhikkhuno aniccato sabbe saṅkhārā yathābhūtaṃ sammappaññāya sudiṭṭhā honti. Yaṃpāvuso, khīṇāsavassa bhikkhuno aniccato sabbe saṅkhārā yathābhūtaṃ sammappaññāya sudiṭṭhā honti, idampi khīṇāsavassa bhikkhuno balaṃ hoti, yaṃ balaṃ āgamma khīṇāsavo bhikkhu āsavānaṃ khayaṃ paṭijānāti – ‘khīṇā me āsavā’ti.

“Quais são as sete coisas que devem ser realizadas? Os sete poderes de um arahant (khīṇāsavabalāni). Aqui, amigos, para um bhikkhu cujas máculas foram destruídas, todas as formações condicionadas são claramente vistas como impermanentes, assim como realmente são, por meio da sabedoria perfeita. O fato de que, para um bhikkhu cujas máculas foram destruídas, todas as formações condicionadas são claramente vistas como impermanentes, assim como realmente são, por meio da sabedoria perfeita, é um poder do bhikkhu cujas máculas foram destruídas, apoiando-se no qual ele declara a destruição das máculas: ‘Minhas máculas foram destruídas.’”

‘‘Puna [Pg.243] caparaṃ, āvuso, khīṇāsavassa bhikkhuno aṅgārakāsūpamā kāmā yathābhūtaṃ sammappaññāya sudiṭṭhā honti. Yaṃpāvuso…pe… ‘khīṇā me āsavā’ti.

“Além disso, amigos, para um bhikkhu cujas máculas foram destruídas, os prazeres sensuais são claramente vistos como semelhantes a uma fossa de brasas acesas, assim como realmente são, por meio da sabedoria perfeita. O fato de que, amigos... [pe]... ele declara: ‘Minhas máculas foram destruídas.’”

‘‘Puna caparaṃ, āvuso, khīṇāsavassa bhikkhuno vivekaninnaṃ cittaṃ hoti vivekapoṇaṃ vivekapabbhāraṃ vivekaṭṭhaṃ nekkhammābhirataṃ byantībhūtaṃ sabbaso āsavaṭṭhāniyehi dhammehi. Yaṃpāvuso…pe… ‘khīṇā me āsavā’ti.

“Além disso, amigos, a mente de um bhikkhu cujas máculas foram destruídas inclina-se para o isolamento, pende para o isolamento, ruma para o isolamento, estabelece-se no isolamento, deleita-se na renúncia e está completely livre de todas as coisas que servem de base para as máculas. O fato de que, amigos... [pe]... ele declara: ‘Minhas máculas foram destruídas.’”

‘‘Puna caparaṃ, āvuso, khīṇāsavassa bhikkhuno cattāro satipaṭṭhānā bhāvitā honti subhāvitā. Yaṃpāvuso…pe… ‘khīṇā me āsavā’ti.

“Além disso, amigos, para um bhikkhu cujas máculas foram destruídas, os quatro estabelecimentos da atenção foram desenvolvidos, bem desenvolvidos. O fato de que, amigos... [pe]... ele declara: ‘Minhas máculas foram destruídas.’”

‘‘Puna caparaṃ, āvuso, khīṇāsavassa bhikkhuno pañcindriyāni bhāvitāni honti subhāvitāni. Yaṃpāvuso…pe… ‘khīṇā me āsavā’ti.

“Além disso, amigos, para um bhikkhu cujas máculas foram destruídas, as cinco faculdades espirituais foram desenvolvidas, bem desenvolvidas. O fato de que, amigos... [pe]... ele declara: ‘Minhas máculas foram destruídas.’”

‘‘Puna caparaṃ, āvuso, khīṇāsavassa bhikkhuno satta bojjhaṅgā bhāvitā honti subhāvitā. Yaṃpāvuso…pe… ‘khīṇā me āsavā’ti.

“Além disso, amigos, para um bhikkhu cujas máculas foram destruídas, os sete fatores do despertar foram desenvolvidos, bem desenvolvidos. O fato de que, amigos... [pe]... ele declara: ‘Minhas máculas foram destruídas.’”

‘‘Puna caparaṃ, āvuso, khīṇāsavassa bhikkhuno ariyo aṭṭhaṅgiko maggo bhāvito hoti subhāvito. Yaṃpāvuso, khīṇāsavassa bhikkhuno ariyo aṭṭhaṅgiko maggo bhāvito hoti subhāvito, idampi khīṇāsavassa bhikkhuno balaṃ hoti, yaṃ balaṃ āgamma khīṇāsavo bhikkhu āsavānaṃ khayaṃ paṭijānāti – ‘khīṇā me āsavā’ti. Ime satta dhammā sacchikātabbā.

“Além disso, amigos, para um bhikkhu cujas máculas foram destruídas, o Nobre Caminho Óctuplo foi desenvolvido, bem desenvolvido. O fato de que, para um bhikkhu cujas máculas foram destruídas, o Nobre Caminho Óctuplo foi desenvolvido, bem desenvolvido, é também um poder do bhikkhu cujas máculas foram destruídas, apoiando-se no qual o bhikkhu cujas máculas foram destruídas declara a destruição das máculas: ‘Minhas máculas foram destruídas.’ Estas são as sete coisas que devem ser realizadas.”

‘‘Itime sattati dhammā bhūtā tacchā tathā avitathā anaññathā sammā tathāgatena abhisambuddhā.

“Assim, estas setenta coisas são reais, verdadeiras, exatas, infalíveis e não de outro modo, perfeitamente despertadas pelo Tathāgata.”

Paṭhamabhāṇavāro niṭṭhito.

“Fim da Primeira Seção de Recitação.”

Aṭṭha dhammā

“Oito Coisas”

358. ‘‘Aṭṭha dhammā bahukārā…pe… aṭṭha dhammā sacchikātabbā.

358. “Oito coisas são de grande ajuda... oito coisas devem ser realizadas.”

(Ka) ‘‘katame aṭṭha dhammā bahukārā? Aṭṭha hetū aṭṭha paccayā ādibrahmacariyikāya paññāya appaṭiladdhāya paṭilābhāya paṭiladdhāya bhiyyobhāvāya [Pg.244] vepullāya bhāvanāya pāripūriyā saṃvattanti. Katame aṭṭha? Idhāvuso, bhikkhu satthāraṃ upanissāya viharati aññataraṃ vā garuṭṭhāniyaṃ sabrahmacāriṃ, yatthassa tibbaṃ hirottappaṃ paccupaṭṭhitaṃ hoti pemañca gāravo ca. Ayaṃ paṭhamo hetu paṭhamo paccayo ādibrahmacariyikāya paññāya appaṭiladdhāya paṭilābhāya. Paṭiladdhāya bhiyyobhāvāya vepullāya bhāvanāya pāripūriyā saṃvattati.

(Ka) “Quais são as oito coisas de grande ajuda? Há oito causas, oito condições que conduzem à sabedoria fundamental para a vida santa, para obter o que ainda não foi obtido e para o aumento, expansão, desenvolvimento e plenitude do que já foi obtido. Quais são as oito? Aqui, amigos, um bhikkhu vive dependendo do Mestre ou de um companheiro de vida santa que esteja na posição de professor, em quem ele estabelece um forte senso de vergonha moral e temor moral, amor e reverência. Esta é a primeira causa, a primeira condição que conduz à sabedoria fundamental para a vida santa, para obter o que ainda não foi obtido e para o aumento, expansão, desenvolvimento e plenitude do que já foi obtido.”

‘‘Taṃ kho pana satthāraṃ upanissāya viharati aññataraṃ vā garuṭṭhāniyaṃ sabrahmacāriṃ, yatthassa tibbaṃ hirottappaṃ paccupaṭṭhitaṃ hoti pemañca gāravo ca. Te kālena kālaṃ upasaṅkamitvā paripucchati paripañhati – ‘idaṃ, bhante, kathaṃ? Imassa ko attho’ti? Tassa te āyasmanto avivaṭañceva vivaranti, anuttānīkatañca uttānī karonti, anekavihitesu ca kaṅkhāṭṭhāniyesu dhammesu kaṅkhaṃ paṭivinodenti. Ayaṃ dutiyo hetu dutiyo paccayo ādibrahmacariyikāya paññāya appaṭiladdhāya paṭilābhāya, paṭiladdhāya bhiyyobhāvāya, vepullāya bhāvanāya pāripūriyā saṃvattati.

“Vivendo assim na dependência daquele Mestre ou daquele companheiro de vida santa que está na posição de professor, em quem ele estabelece um forte senso de vergonha moral e temor moral, amor e reverência, ele se aproxima deles de tempos em tempos para perguntar e indagar: ‘Como é isso, venerável senhor? Qual é o significado disso?’. Aqueles veneráveis, então, revelam-lhe o que estava oculto, esclarecem o que estava obscuro e removem suas dúvidas sobre diversos pontos de dúvida doutrinária. Esta é a segunda causa, a segunda condição que conduz à sabedoria fundamental para a vida santa, para obter o que ainda não foi obtido e para o aumento, expansão, desenvolvimento e plenitude do que já foi obtido.”

‘‘Taṃ kho pana dhammaṃ sutvā dvayena vūpakāsena sampādeti – kāyavūpakāsena ca cittavūpakāsena ca. Ayaṃ tatiyo hetu tatiyo paccayo ādibrahmacariyikāya paññāya appaṭiladdhāya paṭilābhāya, paṭiladdhāya bhiyyobhāvāya vepullāya bhāvanāya pāripūriyā saṃvattati.

“Tendo ouvido aquele Dhamma, ele realiza um duplo isolamento: o isolamento do corpo e o isolamento da mente. Esta é a terceira causa, a terceira condição que conduz à sabedoria fundamental para a vida santa, para obter o que ainda não foi obtido e para o aumento, expansão, desenvolvimento e plenitude do que já foi obtido.”

‘‘Puna caparaṃ, āvuso, bhikkhu sīlavā hoti, pātimokkhasaṃvarasaṃvuto viharati ācāragocarasampanno, aṇumattesu vajjesu bhayadassāvī samādāya sikkhati sikkhāpadesu. Ayaṃ catuttho hetu catuttho paccayo ādibrahmacariyikāya paññāya appaṭiladdhāya paṭilābhāya, paṭiladdhāya bhiyyobhāvāya vepullāya bhāvanāya pāripūriyā saṃvattati.

“Além disso, amigos, o bhikkhu é virtuoso, vive restringido pela restrição do Patimokkha, dotado de boa conduta e comportamento adequado, vendo perigo na menor das faltas, e treina-se assumindo as regras de treinamento. Esta é a quarta causa, a quarta condição que conduz à sabedoria fundamental para a vida santa, para obter o que ainda não foi obtido e para o aumento, expansão, desenvolvimento e plenitude do que já foi obtido.”

‘‘Puna caparaṃ, āvuso, bhikkhu bahussuto hoti sutadharo sutasannicayo. Ye te dhammā ādikalyāṇā majjhekalyāṇā pariyosānakalyāṇā sātthā sabyañjanā kevalaparipuṇṇaṃ parisuddhaṃ brahmacariyaṃ abhivadanti, tathārūpāssa dhammā bahussutā honti dhātā vacasā [Pg.245] paricitā manasānupekkhitā diṭṭhiyā suppaṭividdhā. Ayaṃ pañcamo hetu pañcamo paccayo ādibrahmacariyikāya paññāya appaṭiladdhāya paṭilābhāya, paṭiladdhāya bhiyyobhāvāya vepullāya bhāvanāya pāripūriyā saṃvattati.

“Além disso, amigos, o bhikkhu é muito instruído, retém o que ouviu e acumula o que ouviu. Aqueles ensinamentos que são belos no início, belos no meio e belos no fim, que em espírito e letra proclamam a vida santa absolutamente perfeita e pura — tais ensinamentos ele ouviu muito, memorizou, recitou verbalmente, examinou mentalmente e penetrou profundamente com visão correta. Esta é a quinta causa, a quinta condição que conduz à sabedoria fundamental para a vida santa, para obter o que ainda não foi obtido e para o aumento, expansão, desenvolvimento e plenitude do que já foi obtido.”

‘‘Puna caparaṃ, āvuso, bhikkhu āraddhavīriyo viharati akusalānaṃ dhammānaṃ pahānāya, kusalānaṃ dhammānaṃ upasampadāya, thāmavā daḷhaparakkamo anikkhittadhuro kusalesu dhammesu. Ayaṃ chaṭṭho hetu chaṭṭho paccayo ādibrahmacariyikāya paññāya appaṭiladdhāya paṭilābhāya, paṭiladdhāya bhiyyobhāvāya vepullāya bhāvanāya pāripūriyā saṃvattati.

“Além disso, amigos, o bhikkhu vive com a energia desperta para abandonar os estados prejudiciais e para cultivar os estados benéficos, sendo forte, firme em seu esforço e sem abandonar o fardo em relação aos estados benéficos. Esta é a sexta causa, a sexta condição que conduz à sabedoria fundamental para a vida santa, para obter o que ainda não foi obtido e para o aumento, expansão, desenvolvimento e plenitude do que já foi obtido.”

‘‘Puna caparaṃ, āvuso, bhikkhu satimā hoti paramena satinepakkena samannāgato. Cirakatampi cirabhāsitampi saritā anussaritā. Ayaṃ sattamo hetu sattamo paccayo ādibrahmacariyikāya paññāya appaṭiladdhāya paṭilābhāya, paṭiladdhāya bhiyyobhāvāya vepullāya bhāvanāya pāripūriyā saṃvattati.

“Além disso, amigos, o bhikkhu é dotado de atenção plena, possuindo a mais alta atenção plena e discernimento, capaz de lembrar e recordar o que foi feito ou dito há muito tempo. Esta é a sétima causa, a sétima condição que conduz à sabedoria fundamental para a vida santa, para obter o que ainda não foi obtido e para o aumento, expansão, desenvolvimento e plenitude do que já foi obtido.”

‘‘Puna caparaṃ, āvuso, bhikkhu pañcasu upādānakkhandhesu, udayabbayānupassī viharati – ‘iti rūpaṃ iti rūpassa samudayo iti rūpassa atthaṅgamo; iti vedanā iti vedanāya samudayo iti vedanāya atthaṅgamo; iti saññā iti saññāya samudayo iti saññāya atthaṅgamo; iti saṅkhārā iti saṅkhārānaṃ samudayo iti saṅkhārānaṃ atthaṅgamo; iti viññāṇaṃ iti viññāṇassa samudayo iti viññāṇassa atthaṅgamo’ti. Ayaṃ aṭṭhamo hetu aṭṭhamo paccayo ādibrahmacariyikāya paññāya appaṭiladdhāya paṭilābhāya, paṭiladdhāya bhiyyobhāvāya vepullāya bhāvanāya pāripūriyā saṃvattati. Ime aṭṭha dhammā bahukārā.

“Além disso, amigos, o bhikkhu vive contemplando o surgimento e o desaparecimento dos cinco agregados do apego: ‘Assim é a forma material, assim é o seu surgimento, assim é o seu desaparecimento; assim é a sensação, assim é o seu surgimento, assim é o seu desaparecimento; assim é a percepção, assim é o seu surgimento, assim é o seu desaparecimento; assim são as formações mentais, assim é o seu surgimento, assim é o seu desaparecimento; assim é a consciência, assim é o seu surgimento, assim é o seu desaparecimento’. Esta é a oitava causa, a oitava condição que conduz à sabedoria fundamental para a vida santa, para obter o que ainda não foi obtido e para o aumento, expansão, desenvolvimento e plenitude do que já foi obtido. Estas oito coisas são de grande ajuda.”

(Kha) ‘‘katame aṭṭha dhammā bhāvetabbā? Ariyo aṭṭhaṅgiko maggo seyyathidaṃ – sammādiṭṭhi, sammāsaṅkappo, sammāvācā, sammākammanto, sammāājīvo, sammāvāyāmo, sammāsati, sammāsamādhi. Ime aṭṭha dhammā bhāvetabbā.

(Kha) “Quais são as oito coisas que devem ser desenvolvidas? O Nobre Caminho Óctuplo, a saber: visão correta, pensamento correto, fala correta, ação correta, meio de vida correto, esforço correto, atenção plena correta e concentração correta. Estas oito coisas devem ser desenvolvidas.”

(Ga) ‘‘katame aṭṭha dhammā pariññeyyā? Aṭṭha lokadhammā – lābho ca, alābho ca, yaso ca, ayaso ca, nindā ca, pasaṃsā ca, sukhañca, dukkhañca. Ime aṭṭha dhammā pariññeyyā.

(Ga) “Quais são as oito coisas que devem ser plenamente compreendidas? As oito condições mundanas, a saber: ganho e perda, fama e desonra, elogio e censura, prazer e dor. Estas oito coisas devem ser plenamente compreendidas.”

(Gha) ‘‘katame [Pg.246] aṭṭha dhammā pahātabbā? Aṭṭha micchattā – micchādiṭṭhi, micchāsaṅkappo, micchāvācā, micchākammanto, micchāājīvo, micchāvāyāmo, micchāsati, micchāsamādhi. Ime aṭṭha dhammā pahātabbā.

(Gha) “Quais são as oito coisas que devem ser abandonadas? Os oito fatores incorretos, a saber: visão incorreta, pensamento incorreto, fala incorreta, ação incorreta, meio de vida incorreto, esforço incorreto, atenção plena incorreta e concentração incorreta. Estas oito coisas devem ser abandonadas.”

(Ṅa) ‘‘katame aṭṭha dhammā hānabhāgiyā? Aṭṭha kusītavatthūni. Idhāvuso, bhikkhunā kammaṃ kātabbaṃ hoti, tassa evaṃ hoti – ‘kammaṃ kho me kātabbaṃ bhavissati, kammaṃ kho pana me karontassa kāyo kilamissati, handāhaṃ nipajjāmī’ti. So nipajjati, na vīriyaṃ ārabhati appattassa pattiyā anadhigatassa adhigamāya asacchikatassa sacchikiriyāya. Idaṃ paṭhamaṃ kusītavatthu.

(Nga) “Quais são as oito coisas que conduzem ao declínio? As oito ocasiões de indolência. Aqui, amigos, um bhikkhu tem um trabalho a fazer, e pensa: ‘Terei que fazer um trabalho; mas, ao fazer o trabalho, meu corpo ficará cansado. Ora, vou me deitar’. Ele se deita e não desperta energia para alcançar o que ainda não foi alcançado, para obter o que ainda não foi obtido, para realizar o que ainda não foi realizado. Esta é a primeira ocasião de indolência.”

‘‘Puna caparaṃ, āvuso, bhikkhunā kammaṃ kataṃ hoti. Tassa evaṃ hoti – ‘ahaṃ kho kammaṃ akāsiṃ, kammaṃ kho pana me karontassa kāyo kilanto, handāhaṃ nipajjāmī’ti. So nipajjati, na vīriyaṃ ārabhati…pe… idaṃ dutiyaṃ kusītavatthu.

“Além disso, amigos, um bhikkhu realizou um trabalho, e pensa: ‘Eu realizei um trabalho; mas, ao fazer o trabalho, meu corpo ficou cansado. Ora, vou me deitar’. Ele se deita e não desperta energia para alcançar o que ainda não foi alcançado, para obter o que ainda não foi obtido, para realizar o que ainda não foi realizado. Esta é a segunda ocasião de indolência.”

‘‘Puna caparaṃ, āvuso, bhikkhunā maggo gantabbo hoti. Tassa evaṃ hoti – ‘maggo kho me gantabbo bhavissati, maggaṃ kho pana me gacchantassa kāyo kilamissati, handāhaṃ nipajjāmī’ti. So nipajjati, na vīriyaṃ ārabhati…pe… idaṃ tatiyaṃ kusītavatthu.

“Além disso, amigos, um bhikkhu tem uma jornada a fazer, e pensa: ‘Terei que fazer uma jornada; mas, ao caminhar na jornada, meu corpo ficará cansado. Ora, vou me deitar’. Ele se deita e não desperta energia para alcançar o que ainda não foi alcançado, para obter o que ainda não foi obtido, para realizar o que ainda não foi realizado. Esta é a terceira ocasião de indolência.”

‘‘Puna caparaṃ, āvuso, bhikkhunā maggo gato hoti. Tassa evaṃ hoti – ‘ahaṃ kho maggaṃ agamāsiṃ, maggaṃ kho pana me gacchantassa kāyo kilanto, handāhaṃ nipajjāmī’ti. So nipajjati, na vīriyaṃ ārabhati…pe… idaṃ catutthaṃ kusītavatthu.

“Além disso, amigos, um bhikkhu realizou uma jornada, e pensa: ‘Eu realizei uma jornada; mas, ao caminhar na jornada, meu corpo ficou cansado. Ora, vou me deitar’. Ele se deita e não desperta energia para alcançar o que ainda não foi alcançado, para obter o que ainda não foi obtido, para realizar o que ainda não foi realizado. Esta é a quarta ocasião de indolência.”

‘‘Puna caparaṃ, āvuso, bhikkhu gāmaṃ vā nigamaṃ vā piṇḍāya caranto na labhati lūkhassa vā paṇītassa vā bhojanassa yāvadatthaṃ pāripūriṃ. Tassa evaṃ hoti – ‘ahaṃ kho gāmaṃ vā nigamaṃ vā piṇḍāya caranto nālatthaṃ lūkhassa vā paṇītassa vā bhojanassa yāvadatthaṃ pāripūriṃ, tassa me kāyo kilanto akammañño, handāhaṃ nipajjāmī’ti…pe… idaṃ pañcamaṃ kusītavatthu.

“Além disso, amigos, um bhikkhu, ao entrar em uma aldeia ou cidade para esmolar comida, não obtém o suficiente de alimentos grosseiros ou finos para se saciar. Ele pensa: ‘Eu entrei em uma aldeia ou cidade para esmolar comida, mas não obtive o suficiente de alimentos grosseiros ou finos para me saciar. Meu corpo está cansado e inapto para o trabalho. Ora, vou me deitar’. Ele se deita e não desperta energia para alcançar o que ainda não foi alcançado, para obter o que ainda não foi obtido, para realizar o que ainda não foi realizado. Esta é a quinta ocasião de indolência.”

‘‘Puna caparaṃ, āvuso, bhikkhu gāmaṃ vā nigamaṃ vā piṇḍāya caranto labhati lūkhassa vā paṇītassa vā bhojanassa yāvadatthaṃ pāripūriṃ. Tassa evaṃ hoti – ‘ahaṃ kho gāmaṃ vā nigamaṃ vā piṇḍāya caranto alatthaṃ lūkhassa [Pg.247] vā paṇītassa vā bhojanassa yāvadatthaṃ pāripūriṃ, tassa me kāyo garuko akammañño, māsācitaṃ maññe, handāhaṃ nipajjāmī’ti. So nipajjati…pe… idaṃ chaṭṭhaṃ kusītavatthu.

“Além disso, amigos, um bhikkhu, ao entrar em uma aldeia ou cidade para esmolar comida, obtém o suficiente de alimentos grosseiros ou finos para se saciar. Ele pensa: ‘Eu entrei em uma aldeia ou cidade para esmolar comida e obtive o suficiente de alimentos grosseiros ou finos para me saciar. Meu corpo está pesado e inapto para o trabalho, como um saco de feijão molhado. Ora, vou me deitar’. Ele se deita e não desperta energia para alcançar o que ainda não foi alcançado, para obter o que ainda não foi obtido, para realizar o que ainda não foi realizado. Esta é a sexta ocasião de indolência.”

‘‘Puna caparaṃ, āvuso, bhikkhuno uppanno hoti appamattako ābādho, tassa evaṃ hoti – ‘uppanno kho me ayaṃ appamattako ābādho atthi kappo nipajjituṃ, handāhaṃ nipajjāmī’ti. So nipajjati…pe… idaṃ sattamaṃ kusītavatthu.

“Além disso, amigos, surge uma leve enfermidade em um bhikkhu. Ele pensa: ‘Surgiu em mim esta leve enfermidade; é apropriado deitar-se. Ora, vou me deitar’. Ele se deita e não desperta energia para alcançar o que ainda não foi alcançado, para obter o que ainda não foi obtido, para realizar o que ainda não foi realizado. Esta é a sétima ocasião de indolência.”

‘‘Puna caparaṃ, āvuso, bhikkhu gilānāvuṭṭhito hoti aciravuṭṭhito gelaññā. Tassa evaṃ hoti – ‘ahaṃ kho gilānāvuṭṭhito aciravuṭṭhito gelaññā. Tassa me kāyo dubbalo akammañño, handāhaṃ nipajjāmī’ti. So nipajjati…pe… idaṃ aṭṭhamaṃ kusītavatthu. Ime aṭṭha dhammā hānabhāgiyā.

“Além disso, amigos, um bhikkhu recuperou-se recentemente de uma enfermidade. Ele pensa: ‘Eu me recuperei recentemente de uma enfermidade. Meu corpo está fraco e inapto para o trabalho. É apropriado deitar-se. Ora, vou me deitar’. Ele se deita e não desperta energia para alcançar o que ainda não foi alcançado, para obter o que ainda não foi obtido, para realizar o que ainda não foi realizado. Esta é a oitava ocasião de indolência. Estas oito coisas conduzem ao declínio.”

(Ca) ‘‘katame aṭṭha dhammā visesabhāgiyā? Aṭṭha ārambhavatthūni. Idhāvuso, bhikkhunā kammaṃ kātabbaṃ hoti, tassa evaṃ hoti – ‘kammaṃ kho me kātabbaṃ bhavissati, kammaṃ kho pana me karontena na sukaraṃ buddhānaṃ sāsanaṃ manasikātuṃ, handāhaṃ vīriyaṃ ārabhāmi appattassa pattiyā anadhigatassa adhigamāya asacchikatassa sacchikiriyāyā’ti. So vīriyaṃ ārabhati appattassa pattiyā anadhigatassa adhigamāya asacchikatassa sacchikiriyāya. Idaṃ paṭhamaṃ ārambhavatthu.

(Ca) “Quais são as oito coisas que conduzem à distinção? As oito ocasiões para fazer esforço. Aqui, amigos, um bhikkhu tem um trabalho a fazer, e pensa: ‘Terei que fazer um trabalho; mas, ao fazer o trabalho, não será fácil prestar atenção aos ensinamentos dos Budas. Ora, vou despertar energia para alcançar o que ainda não foi alcançado, para obter o que ainda não foi obtido, para realizar o que ainda não foi realizado’. Ele desperta energia para alcançar o que ainda não foi alcançado, para obter o que ainda não foi obtido, para realizar o que ainda não foi realizado. Esta é a primeira ocasião para fazer esforço.”

‘‘Puna caparaṃ, āvuso, bhikkhunā kammaṃ kataṃ hoti. Tassa evaṃ hoti – ‘ahaṃ kho kammaṃ akāsiṃ, kammaṃ kho panāhaṃ karonto nāsakkhiṃ buddhānaṃ sāsanaṃ manasikātuṃ, handāhaṃ vīriyaṃ ārabhāmi…pe… idaṃ dutiyaṃ ārambhavatthu.

“Além disso, amigos, um bhikkhu realizou um trabalho, e pensa: ‘Eu realizei um trabalho; mas, enquanto fazia o trabalho, não fui capaz de prestar atenção aos ensinamentos dos Budas. Ora, vou despertar energia para alcançar o que ainda não foi alcançado, para obter o que ainda não foi obtido, para realizar o que ainda não foi realizado’. Ele desperta energia para alcançar o que ainda não foi alcançado, para obter o que ainda não foi obtido, para realizar o que ainda não foi realizado. Esta é a segunda ocasião para fazer esforço.”

‘‘Puna caparaṃ, āvuso, bhikkhunā maggo gantabbo hoti. Tassa evaṃ hoti – ‘maggo kho me gantabbo bhavissati, maggaṃ kho pana me gacchantena na sukaraṃ buddhānaṃ sāsanaṃ manasikātuṃ, handāhaṃ vīriyaṃ ārabhāmi…pe… idaṃ tatiyaṃ ārambhavatthu.

“Além disso, amigos, um bhikkhu tem uma jornada a fazer, e pensa: ‘Terei que fazer uma jornada; mas, ao caminhar na jornada, não será fácil prestar atenção aos ensinamentos dos Budas. Ora, vou despertar energia para alcançar o que ainda não foi alcançado, para obter o que ainda não foi obtido, para realizar o que ainda não foi realizado’. Ele desperta energia para alcançar o que ainda não foi alcançado, para obter o que ainda não foi obtido, para realizar o que ainda não foi realizado. Esta é a terceira ocasião para fazer esforço.”

‘‘Puna caparaṃ, āvuso, bhikkhunā maggo gato hoti. Tassa evaṃ hoti – ‘ahaṃ kho maggaṃ agamāsiṃ, maggaṃ kho panāhaṃ gacchanto nāsakkhiṃ buddhānaṃ sāsanaṃ manasikātuṃ, handāhaṃ vīriyaṃ ārabhāmi…pe… idaṃ catutthaṃ ārambhavatthu.

“Além disso, amigos, um bhikkhu realizou uma jornada, e pensa: ‘Eu realizei uma jornada; mas, enquanto caminhava na jornada, não fui capaz de prestar atenção aos ensinamentos dos Budas. Ora, vou despertar energia para alcançar o que ainda não foi alcançado, para obter o que ainda não foi obtido, para realizar o que ainda não foi realizado’. Ele desperta energia para alcançar o que ainda não foi alcançado, para obter o que ainda não foi obtido, para realizar o que ainda não foi realizado. Esta é a quarta ocasião para fazer esforço.”

‘‘Puna [Pg.248] caparaṃ, āvuso, bhikkhu gāmaṃ vā nigamaṃ vā piṇḍāya caranto na labhati lūkhassa vā paṇītassa vā bhojanassa yāvadatthaṃ pāripūriṃ. Tassa evaṃ hoti – ‘ahaṃ kho gāmaṃ vā nigamaṃ vā piṇḍāya caranto nālatthaṃ lūkhassa vā paṇītassa vā bhojanassa yāvadatthaṃ pāripūriṃ, tassa me kāyo lahuko kammañño, handāhaṃ vīriyaṃ ārabhāmi…pe… idaṃ pañcamaṃ ārambhavatthu.

“Além disso, amigos, um bhikkhu, ao entrar em uma aldeia ou cidade para esmolar comida, não obtém o suficiente de alimentos grosseiros ou finos para se saciar. Ele pensa: ‘Eu entrei em uma aldeia ou cidade para esmolar comida, mas não obtive o suficiente de alimentos grosseiros ou finos para me saciar. No entanto, meu corpo está leve e apto para o trabalho. Ora, vou despertar energia para alcançar o que ainda não foi alcançado, para obter o que ainda não foi obtido, para realizar o que ainda não foi realizado’. Ele desperta energia para alcançar o que ainda não foi alcançado, para obter o que ainda não foi obtido, para realizar o que ainda não foi realizado. Esta é a quinta ocasião para fazer esforço.”

‘‘Puna caparaṃ, āvuso, bhikkhu gāmaṃ vā nigamaṃ vā piṇḍāya caranto labhati lūkhassa vā paṇītassa vā bhojanassa yāvadatthaṃ pāripūriṃ. Tassa evaṃ hoti – ‘ahaṃ kho gāmaṃ vā nigamaṃ vā piṇḍāya caranto alatthaṃ lūkhassa vā paṇītassa vā bhojanassa yāvadatthaṃ pāripūriṃ. Tassa me kāyo balavā kammañño, handāhaṃ vīriyaṃ ārabhāmi…pe… idaṃ chaṭṭhaṃ ārambhavatthu.

“Além disso, amigos, um bhikkhu, ao entrar em uma aldeia ou cidade para esmolar comida, obtém o suficiente de alimentos grosseiros ou finos para se saciar. Ele pensa: ‘Eu entrei em uma aldeia ou cidade para esmolar comida e obtive o suficiente de alimentos grosseiros ou finos para me saciar. Meu corpo está forte e apto para o trabalho. Ora, vou despertar energia para alcançar o que ainda não foi alcançado, para obter o que ainda não foi obtido, para realizar o que ainda não foi realizado’. Ele desperta energia para alcançar o que ainda não foi alcançado, para obter o que ainda não foi obtido, para realizar o que ainda não foi realizado. Esta é a sexta ocasião para fazer esforço.”

‘‘Puna caparaṃ, āvuso, bhikkhuno uppanno hoti appamattako ābādho. Tassa evaṃ hoti – ‘uppanno kho me ayaṃ appamattako ābādho ṭhānaṃ kho panetaṃ vijjati, yaṃ me ābādho pavaḍḍheyya, handāhaṃ vīriyaṃ ārabhāmi…pe… idaṃ sattamaṃ ārambhavatthu.

Além disso, amigos, um bhikkhu é acometido por uma leve enfermidade. Ele pensa assim: 'Fui acometido por esta leve enfermidade. É possível que esta enfermidade piore. Portanto, despertarei a minha energia...' [pe] Esta é a sétima base para o esforço.

‘‘Puna caparaṃ, āvuso, bhikkhu gilānā vuṭṭhito hoti aciravuṭṭhito gelaññā. Tassa evaṃ hoti – ‘ahaṃ kho gilānā vuṭṭhito aciravuṭṭhito gelaññā, ṭhānaṃ kho panetaṃ vijjati, yaṃ me ābādho paccudāvatteyya, handāhaṃ vīriyaṃ ārabhāmi appattassa pattiyā anadhigatassa adhigamāya asacchikatassa sacchikiriyāyā’ti. So vīriyaṃ ārabhati appattassa pattiyā anadhigatassa adhigamāya asacchikatassa sacchikiriyāya. Idaṃ aṭṭhamaṃ ārambhavatthu. Ime aṭṭha dhammā visesabhāgiyā.

Além disso, amigos, um bhikkhu recuperou-se de uma enfermidade, tendo se recuperado recentemente. Ele pensa assim: 'Recuperei-me de uma enfermidade, tendo me recuperado recentemente. É possível que a enfermidade retorne. Portanto, despertarei a minha energia para alcançar o que ainda não foi alcançado, para obter o que ainda não foi obtido, para realizar o que ainda não foi realizado.' Assim, ele desperta a sua energia para alcançar o que ainda não foi alcançado, para obter o que ainda não foi obtido, para realizar o que ainda não foi realizado. Esta é a oitava base para o esforço. Estes oito fatores conduzem à distinção.

(Cha) ‘‘katame aṭṭha dhammā duppaṭivijjhā? Aṭṭha akkhaṇā asamayā brahmacariyavāsāya. Idhāvuso, tathāgato ca loke uppanno hoti arahaṃ sammāsambuddho, dhammo ca desiyati opasamiko parinibbāniko sambodhagāmī sugatappavedito. Ayañca puggalo nirayaṃ upapanno hoti. Ayaṃ paṭhamo akkhaṇo asamayo brahmacariyavāsāya.

(Cha) Quais são as oito coisas difíceis de penetrar? Oito momentos inoportunos e desfavoráveis para a vivência da vida santa. Aqui, amigos, um Tathagata surge no mundo, um Nobre, perfeitamente Desperto, e o Dhamma é ensinado — que conduz à paz, conduz ao Nibbana, conduz à iluminação e é proclamado pelo Bem-Aventurado —, mas esta pessoa renasceu no inferno. Este é o primeiro momento inoportuno e desfavorável para a vivência da vida santa.

‘‘Puna caparaṃ, āvuso, tathāgato ca loke uppanno hoti arahaṃ sammāsambuddho, dhammo ca desiyati opasamiko parinibbāniko sambodhagāmī [Pg.249] sugatappavedito, ayañca puggalo tiracchānayoniṃ upapanno hoti. Ayaṃ dutiyo akkhaṇo asamayo brahmacariyavāsāya.

Além disso, amigos, um Tathagata surge no mundo, um Nobre, perfeitamente Desperto, e o Dhamma é ensinado — que conduz à paz, conduz ao Nibbana, conduz à iluminação e é proclamado pelo Bem-Aventurado —, mas esta pessoa renasceu no reino animal. Este é o segundo momento inoportuno e desfavorável para a vivência da vida santa.

‘‘Puna caparaṃ…pe… pettivisayaṃ upapanno hoti. Ayaṃ tatiyo akkhaṇo asamayo brahmacariyavāsāya.

Além disso... [pe] ...renasceu no reino dos fantasmas famintos (petas). Este é o terceiro momento inoportuno e desfavorável para a vivência da vida santa.

‘‘Puna caparaṃ…pe… aññataraṃ dīghāyukaṃ devanikāyaṃ upapanno hoti. Ayaṃ catuttho akkhaṇo asamayo brahmacariyavāsāya.

Além disso... [pe] ...renasceu em uma certa classe de devas de vida longa. Este é o quarto momento inoportuno e desfavorável para a vivência da vida santa.

‘‘Puna caparaṃ…pe… paccantimesu janapadesu paccājāto hoti milakkhesu aviññātāresu, yattha natthi gati bhikkhūnaṃ bhikkhunīnaṃ upāsakānaṃ upāsikānaṃ. Ayaṃ pañcamo akkhaṇo asamayo brahmacariyavāsāya.

Além disso... [pe] ...renasceu nas regiões fronteiriças, entre bárbaros ignorantes, onde não há acesso a bhikkhus, bhikkhunis, leigos ou leigas. Este é o quinto momento inoportuno e desfavorável para a vivência da vida santa.

‘‘Puna caparaṃ…pe… ayañca puggalo majjhimesu janapadesu paccājāto hoti, so ca hoti micchādiṭṭhiko viparītadassano – ‘natthi dinnaṃ, natthi yiṭṭhaṃ, natthi hutaṃ, natthi sukatadukkaṭānaṃ kammānaṃ phalaṃ vipāko, natthi ayaṃ loko, natthi paro loko, natthi mātā, natthi pitā, natthi sattā opapātikā, natthi loke samaṇabrāhmaṇā sammaggatā sammāpaṭipannā ye imañca lokaṃ parañca lokaṃ sayaṃ abhiññā sacchikatvā pavedentī’ti. Ayaṃ chaṭṭho akkhaṇo asamayo brahmacariyavāsāya.

Além disso... [pe] ...esta pessoa renasceu nas regiões centrais, mas possui visão incorreta e entendimento distorcido: 'Não há utilidade em dar esmolas, não há utilidade em fazer oferendas, não há utilidade em fazer sacrifícios; não há fruto ou resultado de ações boas ou más; não há este mundo, não há outro mundo; não há deveres para com a mãe, não há deveres para com o pai; não há seres que renascem espontaneamente; não há no mundo ascetas e brâmanes que tenham praticado corretamente e que, tendo compreendido e realizado por si mesmos, por meio do conhecimento direto, este mundo e o outro mundo, os proclamem.' Este é o sexto momento inoportuno e desfavorável para a vivência da vida santa.

‘‘Puna caparaṃ…pe… ayañca puggalo majjhimesu janapadesu paccājāto hoti, so ca hoti duppañño jaḷo eḷamūgo, nappaṭibalo subhāsitadubbhāsitānamatthamaññātuṃ. Ayaṃ sattamo akkhaṇo asamayo brahmacariyavāsāya.

Além disso... [pe] ...esta pessoa renasceu nas regiões centrais, mas é tola, ignorante, surda-muda e incapaz de compreender o significado do que é bem ou mal falado. Este é o sétimo momento inoportuno e desfavorável para a vivência da vida santa.

‘‘Puna caparaṃ…pe… ayañca puggalo majjhimesu janapadesu paccājāto hoti, so ca hoti paññavā ajaḷo aneḷamūgo, paṭibalo subhāsitadubbhāsitānamatthamaññātuṃ. Ayaṃ aṭṭhamo akkhaṇo asamayo brahmacariyavāsāya. Ime aṭṭha dhammā duppaṭivijjhā.

Além disso... [pe] ...esta pessoa renasceu nas regiões centrais, e é sábia, inteligente, não surda-muda, capaz de compreender o significado do que é bem ou mal falado, [mas o Tathagata não surgiu no mundo e o seu Dhamma não é ensinado]. Este é o oitavo momento inoportuno e desfavorável para a vivência da vida santa. Estas são as oito coisas difíceis de penetrar.

(Ja) ‘‘katame aṭṭha dhammā uppādetabbā? Aṭṭha mahāpurisavitakkā – appicchassāyaṃ dhammo, nāyaṃ dhammo mahicchassa. Santuṭṭhassāyaṃ dhammo, nāyaṃ dhammo asantuṭṭhassa. Pavivittassāyaṃ dhammo, nāyaṃ dhammo saṅgaṇikārāmassa. Āraddhavīriyassāyaṃ dhammo, nāyaṃ dhammo kusītassa. Upaṭṭhitasatissāyaṃ dhammo, nāyaṃ dhammo muṭṭhassatissa. Samāhitassāyaṃ dhammo, nāyaṃ dhammo asamāhitassa[Pg.250]. Paññavato ayaṃ dhammo, nāyaṃ dhammo duppaññassa. Nippapañcassāyaṃ dhammo, nāyaṃ dhammo papañcārāmassāti ime aṭṭha dhammā uppādetabbā.

(Ja) Quais são as oito coisas que devem ser desenvolvidas? Os oito pensamentos de um grande homem: 'Este Dhamma é para quem tem poucos desejos, não para quem tem muitos desejos. Este Dhamma é para quem está contente, não para quem está descontente. Este Dhamma é para quem busca o isolamento, não para quem se deleita com a companhia. Este Dhamma é para quem é enérgico, não para quem é preguiçoso. Este Dhamma é para quem tem a atenção plena estabelecida, não para quem tem a atenção plena negligente. Este Dhamma é para quem tem a mente concentrada, não para quem tem a mente dispersa. Este Dhamma é para quem possui sabedoria, não para quem carece de sabedoria. Este Dhamma é para quem se deleita na não proliferação mental, não para quem se deleita na proliferação mental.' Estas são as oito coisas que devem ser desenvolvidas.

(Jha) ‘‘katame aṭṭha dhammā abhiññeyyā? Aṭṭha abhibhāyatanāni – ajjhattaṃ rūpasaññī eko bahiddhā rūpāni passati parittāni suvaṇṇadubbaṇṇāni, ‘tāni abhibhuyya jānāmi passāmī’ti – evaṃsaññī hoti. Idaṃ paṭhamaṃ abhibhāyatanaṃ.

(Jha) Quais são as oito coisas que devem ser plenamente conhecidas? As oito esferas de transcendência: Percebendo formas internamente, alguém vê formas externamente que são limitadas, belas ou feias; transcendendo-as, pensa: 'Eu conheço, eu vejo'. Assim percebendo, esta é a primeira esfera de transcendência.

‘‘Ajjhattaṃ rūpasaññī eko bahiddhā rūpāni passati appamāṇāni suvaṇṇadubbaṇṇāni, ‘tāni abhibhuyya jānāmi passāmī’ti – evaṃsaññī hoti. Idaṃ dutiyaṃ abhibhāyatanaṃ.

Percebendo formas internamente, alguém vê formas externamente que são imensas, belas ou feias; transcendendo-as, pensa: 'Eu conheço, eu vejo'. Assim percebendo, esta é a segunda esfera de transcendência.

‘‘Ajjhattaṃ arūpasaññī eko bahiddhā rūpāni passati parittāni suvaṇṇadubbaṇṇāni, ‘tāni abhibhuyya jānāmi passāmī’ti evaṃsaññī hoti. Idaṃ tatiyaṃ abhibhāyatanaṃ.

Não percebendo formas internamente, alguém vê formas externamente que são limitadas, belas ou feias; transcendendo-as, pensa: 'Eu conheço, eu vejo'. Assim percebendo, esta é a terceira esfera de transcendência.

‘‘Ajjhattaṃ arūpasaññī eko bahiddhā rūpāni passati appamāṇāni suvaṇṇadubbaṇṇāni, ‘tāni abhibhuyya jānāmi passāmī’ti evaṃsaññī hoti. Idaṃ catutthaṃ abhibhāyatanaṃ.

Não percebendo formas internamente, alguém vê formas externamente que são imensas, belas ou feias; transcendendo-as, pensa: 'Eu conheço, eu vejo'. Assim percebendo, esta é a quarta esfera de transcendência.

‘‘Ajjhattaṃ arūpasaññī eko bahiddhā rūpāni passati nīlāni nīlavaṇṇāni nīlanidassanāni nīlanibhāsāni. Seyyathāpi nāma umāpupphaṃ nīlaṃ nīlavaṇṇaṃ nīlanidassanaṃ nīlanibhāsaṃ. Seyyathā vā pana taṃ vatthaṃ bārāṇaseyyakaṃ ubhatobhāgavimaṭṭhaṃ nīlaṃ nīlavaṇṇaṃ nīlanidassanaṃ nīlanibhāsaṃ, evameva ajjhattaṃ arūpasaññī eko bahiddhā rūpāni passati nīlāni nīlavaṇṇāni nīlanidassanāni nīlanibhāsāni, ‘tāni abhibhuyya jānāmi passāmī’ti evaṃsaññī hoti. Idaṃ pañcamaṃ abhibhāyatanaṃ.

Não percebendo formas internamente, alguém vê formas externamente que são azuis, de cor azul, de aparência azul, de brilho azul. Assim como a flor de linho é azul, de cor azul, de aparência azul, de brilho azul; ou assim como um tecido de Varanasi, bem polido em ambos os lados, é azul, de cor azul, de aparência azul, de brilho azul; da mesma forma, não percebendo formas internamente, alguém vê formas externamente que são azuis, de cor azul, de aparência azul, de brilho azul; transcendendo-as, pensa: 'Eu conheço, eu vejo'. Assim percebendo, esta é a quinta esfera de transcendência.

‘‘Ajjhattaṃ arūpasaññī eko bahiddhā rūpāni passati pītāni pītavaṇṇāni pītanidassanāni pītanibhāsāni. Seyyathāpi nāma kaṇikārapupphaṃ pītaṃ pītavaṇṇaṃ pītanidassanaṃ pītanibhāsaṃ. Seyyathā vā pana taṃ vatthaṃ bārāṇaseyyakaṃ [Pg.251] ubhatobhāgavimaṭṭhaṃ pītaṃ pītavaṇṇaṃ pītanidassanaṃ pītanibhāsaṃ, evameva ajjhattaṃ arūpasaññī eko bahiddhā rūpāni passati pītāni pītavaṇṇāni pītanidassanāni pītanibhāsāni, ‘tāni abhibhuyya jānāmi passāmī’ti evaṃsaññī hoti. Idaṃ chaṭṭhaṃ abhibhāyatanaṃ.

Não percebendo formas internamente, alguém vê formas externamente que são amarelas, de cor amarela, de aparência amarela, de brilho amarelo. Assim como a flor de kanikara é amarela, de cor amarela, de aparência amarela, de brilho amarelo; ou assim como um tecido de Varanasi, bem polido em ambos os lados, é amarelo, de cor amarela, de aparência amarela, de brilho amarelo; da mesma forma, não percebendo formas internamente, alguém vê formas externamente que são amarelas, de cor amarela, de aparência amarela, de brilho amarelo; transcendendo-as, pensa: 'Eu conheço, eu vejo'. Assim percebendo, esta é a sexta esfera de transcendência.

‘‘Ajjhattaṃ arūpasaññī eko bahiddhā rūpāni passati lohitakāni lohitakavaṇṇāni lohitakanidassanāni lohitakanibhāsāni. Seyyathāpi nāma bandhujīvakapupphaṃ lohitakaṃ lohitakavaṇṇaṃ lohitakanidassanaṃ lohitakanibhāsaṃ, seyyathā vā pana taṃ vatthaṃ bārāṇaseyyakaṃ ubhatobhāgavimaṭṭhaṃ lohitakaṃ lohitakavaṇṇaṃ lohitakanidassanaṃ lohitakanibhāsaṃ, evameva ajjhattaṃ arūpasaññī eko bahiddhā rūpāni passati lohitakāni lohitakavaṇṇāni lohitakanidassanāni lohitakanibhāsāni, ‘tāni abhibhuyya jānāmi passāmī’ti evaṃsaññī hoti. Idaṃ sattamaṃ abhibhāyatanaṃ.

Não percebendo formas internamente, alguém vê formas externamente que são vermelhas, de cor vermelha, de aparência vermelha, de brilho vermelho. Assim como a flor de bandhujivaka é vermelha, de cor vermelha, de aparência vermelha, de brilho vermelho; ou assim como um tecido de Varanasi, bem polido em ambos os lados, é vermelho, de cor vermelha, de aparência vermelha, de brilho vermelho; da mesma forma, não percebendo formas internamente, alguém vê formas externamente que são vermelhas, de cor vermelha, de aparência vermelha, de brilho vermelho; transcendendo-as, pensa: 'Eu conheço, eu vejo'. Assim percebendo, esta é a sétima esfera de transcendência.

‘‘Ajjhattaṃ arūpasaññī eko bahiddhā rūpāni passati odātāni odātavaṇṇāni odātanidassanāni odātanibhāsāni. Seyyathāpi nāma osadhitārakā odātā odātavaṇṇā odātanidassanā odātanibhāsā, seyyathā vā pana taṃ vatthaṃ bārāṇaseyyakaṃ ubhatobhāgavimaṭṭhaṃ odātaṃ odātavaṇṇaṃ odātanidassanaṃ odātanibhāsaṃ, evameva ajjhattaṃ arūpasaññī eko bahiddhā rūpāni passati odātāni odātavaṇṇāni odātanidassanāni odātanibhāsāni, ‘tāni abhibhuyya jānāmi passāmī’ti evaṃsaññī hoti. Idaṃ aṭṭhamaṃ abhibhāyatanaṃ. Ime aṭṭha dhammā abhiññeyyā.

Não percebendo formas internamente, alguém vê formas externamente que são brancas, de cor branca, de aparência branca, de brilho branco. Assim como a estrela d'alva é branca, de cor branca, de aparência branca, de brilho branco; ou assim como um tecido de Varanasi, bem polido em ambos os lados, é branco, de cor branca, de aparência branca, de brilho branco; da mesma forma, não percebendo formas internamente, alguém vê formas externamente que são brancas, de cor branca, de aparência branca, de brilho branco; transcendendo-as, pensa: 'Eu conheço, eu vejo'. Assim percebendo, esta é a oitava esfera de transcendência. Estas são as oito coisas que devem ser plenamente conhecidas.

(Ña) ‘‘katame aṭṭha dhammā sacchikātabbā? Aṭṭha vimokkhā – rūpī rūpāni passati. Ayaṃ paṭhamo vimokkho.

(Ña) Quais são as oito coisas que devem ser realizadas? As oito libertações: Possuindo forma, alguém vê formas. Esta é a primeira libertação.

‘‘Ajjhattaṃ arūpasaññī eko bahiddhā rūpāni passati. Ayaṃ dutiyo vimokkho.

Não percebendo formas internamente, alguém vê formas externamente. Esta é a segunda libertação.

‘‘Subhanteva adhimutto hoti. Ayaṃ tatiyo vimokkho.

Alguém está resolvido apenas no belo. Esta é a terceira libertação.

‘‘Sabbaso rūpasaññānaṃ samatikkamā paṭighasaññānaṃ atthaṅgamā nānattasaññānaṃ amanasikārā ‘ananto ākāso’ti ākāsānañcāyatanaṃ upasampajja viharati. Ayaṃ catuttho vimokkho.

Com a completa superação das percepções de forma, com o desaparecimento das percepções de resistência, e não prestando atenção às percepções de diversidade, ciente de que 'o espaço é infinito', alguém entra e permanece na esfera do espaço infinito. Esta é a quarta libertação.

‘‘Sabbaso [Pg.252] ākāsānañcāyatanaṃ samatikkamma ‘anantaṃ viññāṇa’nti viññāṇañcāyatanaṃ upasampajja viharati. Ayaṃ pañcamo vimokkho.

Superando completamente a esfera do espaço infinito, ciente de que 'a consciência é infinita', alguém entra e permanece na esfera da consciência infinita. Esta é a quinta libertação.

‘‘Sabbaso viññāṇañcāyatanaṃ samatikkamma ‘natthi kiñcī’ti ākiñcaññāyatanaṃ upasampajja viharati. Ayaṃ chaṭṭho vimokkho.

Superando completamente a esfera da consciência infinita, ciente de que 'não há nada', alguém entra e permanece na esfera do nada. Esta é a sexta libertação.

‘‘Sabbaso ākiñcaññāyatanaṃ samatikkamma nevasaññānāsaññāyatanaṃ upasampajja viharati. Ayaṃ sattamo vimokkho.

Superando completamente a esfera do nada, alguém entra e permanece na esfera da nem percepção, nem não percepção. Esta é a sétima libertação.

‘‘Sabbaso nevasaññānāsaññāyatanaṃ samatikkamma saññāvedayitanirodhaṃ upasampajja viharati. Ayaṃ aṭṭhamo vimokkho. Ime aṭṭha dhammā sacchikātabbā.

Superando completamente a esfera da nem percepção, nem não percepção, alguém entra e permanece na cessação da percepção e da sensação. Esta é a oitava libertação. Estas são as oito coisas que devem ser realizadas.

‘‘Iti ime asīti dhammā bhūtā tacchā tathā avitathā anaññathā sammā tathāgatena abhisambuddhā.

Assim, estas oitenta coisas são reais, verdadeiras, exatas, não errôneas, não de outra forma, perfeitamente compreendidas pelo Tathagata.

Nava dhammā

Nove coisas

359. ‘‘Nava dhammā bahukārā…pe… nava dhammā sacchikātabbā.

359. Nove coisas são de grande ajuda... [pe] ...nove coisas devem ser realizadas.

(Ka) ‘‘katame nava dhammā bahukārā? Nava yonisomanasikāramūlakā dhammā, yonisomanasikaroto pāmojjaṃ jāyati, pamuditassa pīti jāyati, pītimanassa kāyo passambhati, passaddhakāyo sukhaṃ vedeti, sukhino cittaṃ samādhiyati, samāhite citte yathābhūtaṃ jānāti passati, yathābhūtaṃ jānaṃ passaṃ nibbindati, nibbindaṃ virajjati, virāgā vimuccati. Ime nava dhammā bahukārā.

(Ka) Quais são as nove coisas de grande ajuda? Nove estados enraizados na atenção sábia (yoniso manasikara). Quando alguém pratica a atenção sábia, surge o contentamento; para quem está contente, surge o êxtase; para quem tem a mente extasiada, o corpo se acalma; com o corpo calmo, sente-se felicidade; para quem é feliz, a mente se concentra; com a mente concentrada, conhece-se e vê-se as coisas como elas realmente são; conhecendo e vendo as coisas como realmente são, desenvolve-se o desapego; com o desapego, torna-se desapaixonado; através do desapaixonamento, alcança-se a libertação. Estas são as nove coisas de grande ajuda.

(Kha) ‘‘katame nava dhammā bhāvetabbā? Nava pārisuddhipadhāniyaṅgāni – sīlavisuddhi pārisuddhipadhāniyaṅgaṃ, cittavisuddhi pārisuddhipadhāniyaṅgaṃ, diṭṭhivisuddhi pārisuddhipadhāniyaṅgaṃ, kaṅkhāvitaraṇavisuddhi pārisuddhipadhāniyaṅgaṃ, maggāmaggañāṇadassana – visuddhi pārisuddhipadhāniyaṅgaṃ, paṭipadāñāṇadassanavisuddhi pārisuddhipadhāniyaṅgaṃ, ñāṇadassanavisuddhi pārisuddhipadhāniyaṅgaṃ, paññāvisuddhi pārisuddhipadhāniyaṅgaṃ, vimuttivisuddhi pārisuddhipadhāniyaṅgaṃ. Ime nava dhammā bhāvetabbā.

(Kha) Quais são as nove coisas que devem ser desenvolvidas? Os nove fatores do esforço para a pureza perfeita: o fator do esforço para a pureza da moralidade, o fator do esforço para a pureza da mente, o fator do esforço para a pureza da visão, o fator do esforço para a pureza pela superação da dúvida, o fator do esforço para a pureza pelo conhecimento e visão do que é e do que não é o caminho, o fator do esforço para a pureza pelo conhecimento e visão do progresso, o fator do esforço para a pureza pelo conhecimento e visão, o fator do esforço para a pureza da sabedoria, o fator do esforço para a pureza da libertação. Estas são as nove coisas que devem ser desenvolvidas.

(Ga) ‘‘katame nava dhammā pariññeyyā? Nava sattāvāsā – santāvuso, sattā nānattakāyā nānattasaññino, seyyathāpi manussā ekacce ca devā ekacce ca vinipātikā. Ayaṃ paṭhamo sattāvāso.

(Ga) Quais são as nove coisas que devem ser plenamente conhecidas? As nove moradas dos seres: Existem, amigos, seres com corpos diversos e percepções diversas, como os seres humanos, alguns devas e alguns seres nos reinos inferiores. Esta é a primeira morada dos seres.

‘‘Santāvuso[Pg.253], sattā nānattakāyā ekattasaññino, seyyathāpi devā brahmakāyikā paṭhamābhinibbattā. Ayaṃ dutiyo sattāvāso.

Existem, amigos, seres com corpos diversos e percepções idênticas, como os devas do séquito de Brahma que renasceram recentemente através do primeiro jhana. Esta é a segunda morada dos seres.

‘‘Santāvuso, sattā ekattakāyā nānattasaññino, seyyathāpi devā ābhassarā. Ayaṃ tatiyo sattāvāso.

Existem, amigos, seres que possuem corpos semelhantes, mas percepções diversas, como os devas de Ābhassara. Esta é a terceira morada dos seres.

‘‘Santāvuso, sattā ekattakāyā ekattasaññino, seyyathāpi devā subhakiṇhā. Ayaṃ catuttho sattāvāso.

Existem, amigos, seres que possuem corpos semelhantes e percepções semelhantes, como os devas de Subhakiṇha. Esta é a quarta morada dos seres.

‘‘Santāvuso, sattā asaññino appaṭisaṃvedino, seyyathāpi devā asaññasattā. Ayaṃ pañcamo sattāvāso.

Existem, amigos, seres que são sem percepção e que nada experienciam, como os devas não-percipientes. Esta é a quinta morada dos seres.

‘‘Santāvuso, sattā sabbaso rūpasaññānaṃ samatikkamā paṭighasaññānaṃ atthaṅgamā nānattasaññānaṃ amanasikārā ‘ananto ākāso’ti ākāsānañcāyatanūpagā. Ayaṃ chaṭṭho sattāvāso.

Existem, amigos, seres que, transcendendo completamente as percepções de forma, com o desaparecimento das percepções de impacto sensorial, e pela não atenção às percepções de diversidade, alcançam a esfera do espaço infinito, cientes de que 'o espaço é infinito'. Esta é a sexta morada dos seres.

‘‘Santāvuso, sattā sabbaso ākāsānañcāyatanaṃ samatikkamma ‘anantaṃ viññāṇa’nti viññāṇañcāyatanūpagā. Ayaṃ sattamo sattāvāso.

Existem, amigos, seres que, transcendendo completamente a esfera do espaço infinito, alcançam a esfera da consciência infinita, cientes de que 'a consciência é infinita'. Esta é a sétima morada dos seres.

‘‘Santāvuso, sattā sabbaso viññāṇañcāyatanaṃ samatikkamma ‘natthi kiñcī’ti ākiñcaññāyatanūpagā. Ayaṃ aṭṭhamo sattāvāso.

Existem, amigos, seres que, transcendendo completamente a esfera da consciência infinita, alcançam a esfera do nada, cientes de que 'não há nada'. Esta é a oitava morada dos seres.

‘‘Santāvuso, sattā sabbaso ākiñcaññāyatanaṃ samatikkamma nevasaññānāsaññāyatanūpagā. Ayaṃ navamo sattāvāso. Ime nava dhammā pariññeyyā.

Existem, amigos, seres que, transcendendo completamente a esfera do nada, alcançam a esfera da nem percepção, nem não percepção. Esta é a nona morada dos seres. Estas nove coisas devem ser plenamente compreendidas.

(Gha) ‘‘katame nava dhammā pahātabbā? Nava taṇhāmūlakā dhammā – taṇhaṃ paṭicca pariyesanā, pariyesanaṃ paṭicca lābho, lābhaṃ paṭicca vinicchayo, vinicchayaṃ paṭicca chandarāgo, chandarāgaṃ paṭicca ajjhosānaṃ, ajjhosānaṃ paṭicca pariggaho, pariggahaṃ paṭicca macchariyaṃ, macchariyaṃ paṭicca ārakkho, ārakkhādhikaraṇaṃ daṇḍādānasatthādānakalahaviggahavivādatuvaṃtuvaṃpesuññamusāvādā aneke pāpakā akusalā dhammā sambhavanti. Ime nava dhammā pahātabbā.

Quais são as nove coisas que devem ser abandonadas? Nove coisas enraizadas no desejo: em dependência do desejo surge a busca; em dependência da busca surge o ganho; em dependência do ganho surge a tomada de decisão; em dependência da tomada de decisão surge o desejo cobiçoso; em dependência do desejo cobiçoso surge o apego; em dependência do apego surge a apropriação; em dependência da apropriação surge a avareza; em dependência da avareza surge a proteção de posses; e, devido à proteção de posses, surgem o empunhar de bastões e espadas, disputas, litígios, brigas, insultos, calúnia e mentira — surgem muitos estados prejudiciais e malignos. Estas nove coisas devem ser abandonadas.

(Ṅa) ‘‘katame [Pg.254] nava dhammā hānabhāgiyā? Nava āghātavatthūni – ‘anatthaṃ me acarī’ti āghātaṃ bandhati, ‘anatthaṃ me caratī’ti āghātaṃ bandhati, ‘anatthaṃ me carissatī’ti āghātaṃ bandhati; ‘piyassa me manāpassa anatthaṃ acarī’ti āghātaṃ bandhati…pe… ‘anatthaṃ caratī’ti āghātaṃ bandhati…pe… ‘anatthaṃ carissatī’ti āghātaṃ bandhati; ‘appiyassa me amanāpassa atthaṃ acarī’ti āghātaṃ bandhati…pe… ‘atthaṃ caratī’ti āghātaṃ bandhati…pe… ‘atthaṃ carissatī’ti āghātaṃ bandhati. Ime nava dhammā hānabhāgiyā.

Quais são as nove coisas que conduzem à diminuição? Nove motivos de ressentimento: a pessoa nutre ressentimento pensando: 'Ele me causou dano'; nutre ressentimento pensando: 'Ele está me causando dano'; nutre ressentimento pensando: 'Ele me causará dano'; nutre ressentimento pensando: 'Ele causou dano a alguém que me é querido e agradável'... 'Ele está causando dano'... 'Ele causará dano'; nutre ressentimento pensando: 'Ele beneficiou alguém que me é desagradável e indesejado'... 'Ele está beneficiando'... 'Ele beneficiará'. Estas nove coisas conduzem à diminuição.

(Ca) ‘‘katame nava dhammā visesabhāgiyā? Nava āghātapaṭivinayā – ‘anatthaṃ me acari, taṃ kutettha labbhā’ti āghātaṃ paṭivineti; ‘anatthaṃ me carati, taṃ kutettha labbhā’ti āghātaṃ paṭivineti; ‘anatthaṃ me carissati, taṃ kutettha labbhā’ti āghātaṃ paṭivineti; ‘piyassa me manāpassa anatthaṃ acari…pe… anatthaṃ carati…pe… anatthaṃ carissati, taṃ kutettha labbhā’ti āghātaṃ paṭivineti; ‘appiyassa me amanāpassa atthaṃ acari…pe… atthaṃ carati…pe… atthaṃ carissati, taṃ kutettha labbhā’ti āghātaṃ paṭivineti. Ime nava dhammā visesabhāgiyā.

Quais são as nove coisas que conduzem à distinção? Nove maneiras de superar o ressentimento: a pessoa supera o ressentimento pensando: 'Ele me causou dano, mas como isso poderia ser evitado?'; supera o ressentimento pensando: 'Ele está me causando dano, mas como isso poderia ser evitado?'; supera o ressentimento pensando: 'Ele me causará dano, mas como isso poderia ser evitado?'; supera o ressentimento pensando: 'Ele causou dano a alguém que me é querido e agradável... está causando dano... causará dano, mas como isso poderia ser evitado?'; supera o ressentimento pensando: 'Ele beneficiou alguém que me é desagradável e indesejado... está beneficiando... beneficiará, mas como isso poderia ser evitado?'. Estas nove coisas conduzem à distinção.

(Cha) ‘‘katame nava dhammā duppaṭivijjhā? Nava nānattā – dhātunānattaṃ paṭicca uppajjati phassanānattaṃ, phassanānattaṃ paṭicca uppajjati vedanānānattaṃ, vedanānānattaṃ paṭicca uppajjati saññānānattaṃ, saññānānattaṃ paṭicca uppajjati saṅkappanānattaṃ, saṅkappanānattaṃ paṭicca uppajjati chandanānattaṃ, chandanānattaṃ paṭicca uppajjati pariḷāhanānattaṃ, pariḷāhanānattaṃ paṭicca uppajjati pariyesanānānattaṃ, pariyesanānānattaṃ paṭicca uppajjati lābhanānattaṃ. Ime nava dhammā duppaṭivijjhā.

Quais são as nove coisas difíceis de penetrar? Nove diversidades: em dependência da diversidade de elementos surge a diversidade de contato; em dependência da diversidade de contato surge a diversidade de sensação; em dependência da diversidade de sensação surge a diversidade de percepção; em dependência da diversidade de percepção surge a diversidade de pensamento; em dependência da diversidade de pensamento surge a diversidade de intenção; em dependência da diversidade de intenção surge a diversidade de obsessão; em dependência da diversidade de obsessão surge a diversidade de busca; em dependência da diversidade de busca surge a diversidade de ganho. Estas nove coisas são difíceis de penetrar.

(Ja) ‘‘katame nava dhammā uppādetabbā? Nava saññā – asubhasaññā, maraṇasaññā, āhārepaṭikūlasaññā, sabbalokeanabhiratisaññā, aniccasaññā, anicce dukkhasaññā, dukkhe anattasaññā, pahānasaññā, virāgasaññā. Ime nava dhammā uppādetabbā.

Quais são as nove coisas que devem ser geradas? Nove percepções: a percepção do impuro, a percepção da morte, a percepção da repulsa pelo alimento, a percepção do descontentamento com o mundo inteiro, a percepção da impermanência, a percepção do sofrimento na impermanência, a percepção do não-eu no sofrimento, a percepção do abandono, a percepção do desapego. Estas nove coisas devem ser geradas.

(Jha) ‘‘katame nava dhammā abhiññeyyā? Nava anupubbavihārā – idhāvuso, bhikkhu vivicceva kāmehi vivicca akusalehi dhammehi savitakkaṃ savicāraṃ vivekajaṃ [Pg.255] pītisukhaṃ paṭhamaṃ jhānaṃ upasampajja viharati. Vitakkavicārānaṃ vūpasamā…pe… dutiyaṃ jhānaṃ upasampajja viharati. Pītiyā ca virāgā …pe… tatiyaṃ jhānaṃ upasampajja viharati. Sukhassa ca pahānā…pe… catutthaṃ jhānaṃ upasampajja viharati. Sabbaso rūpasaññānaṃ samatikkamā…pe… ākāsānañcāyatanaṃ upasampajja viharati. Sabbaso ākāsānañcāyatanaṃ samatikkamma ‘anantaṃ viññāṇa’nti viññāṇañcāyatanaṃ upasampajja viharati. Sabbaso viññāṇañcāyatanaṃ samatikkamma ‘natthi kiñcī’ti ākiñcaññāyatanaṃ upasampajja viharati. Sabbaso ākiñcaññāyatanaṃ samatikkamma nevasaññānāsaññāyatanaṃ upasampajja viharati. Sabbaso nevasaññānāsaññāyatanaṃ samatikkamma saññāvedayitanirodhaṃ upasampajja viharati. Ime nava dhammā abhiññeyyā.

Quais são as nove coisas que devem ser conhecidas por meio do conhecimento direto? Nove moradas sucessivas: aqui, amigos, um bhikkhu, afastado dos prazeres sensoriais, afastado dos estados prejudiciais, entra e permanece no primeiro jhāna, que é acompanhado por pensamento aplicado e sustentado, com o êxtase e a felicidade nascidos do afastamento. Com a pacificação do pensamento aplicado e sustentado... ele entra e permanece no segundo jhāna... Com o desvanecimento do êxtase... ele entra e permanece no terceiro jhāna... Com o abandono do prazer e da dor... ele entra e permanece no quarto jhāna... Com a completa transcendência das percepções de forma... ele entra e permanece na esfera do espaço infinito... Com a completa transcendência da esfera do espaço infinito, ciente de que 'a consciência é infinita', ele entra e permanece na esfera da consciência infinita... Com a completa transcendência da esfera da consciência infinita, ciente de que 'não há nada', ele entra e permanece na esfera do nada... Com a completa transcendência da esfera do nada, ele entra e permanece na esfera da nem percepção, nem não percepção... Com a completa transcendência da esfera da nem percepção, nem não percepção, ele entra e permanece na cessação da percepção e da sensação. Estas nove coisas devem ser conhecidas por meio do conhecimento direto.

(Ña) ‘‘katame nava dhammā sacchikātabbā? Nava anupubbanirodhā – paṭhamaṃ jhānaṃ samāpannassa kāmasaññā niruddhā hoti, dutiyaṃ jhānaṃ samāpannassa vitakkavicārā niruddhā honti, tatiyaṃ jhānaṃ samāpannassa pīti niruddhā hoti, catutthaṃ jhānaṃ samāpannassa assāsapassāssā niruddhā honti, ākāsānañcāyatanaṃ samāpannassa rūpasaññā niruddhā hoti, viññāṇañcāyatanaṃ samāpannassa ākāsānañcāyatanasaññā niruddhā hoti, ākiñcaññāyatanaṃ samāpannassa viññāṇañcāyatanasaññā niruddhā hoti, nevasaññānāsaññāyatanaṃ samāpannassa ākiñcaññāyatanasaññā niruddhā hoti, saññāvedayitanirodhaṃ samāpannassa saññā ca vedanā ca niruddhā honti. Ime nava dhammā sacchikātabbā.

Quais são as nove coisas que devem ser realizadas? Nove cessações sucessivas: para quem alcançou o primeiro jhāna, a percepção de prazeres sensoriais cessou; para quem alcançou o segundo jhāna, o pensamento aplicado e sustentado cessaram; para quem alcançou o terceiro jhāna, o êxtase cessou; para quem alcançou o quarto jhāna, a inspiração e a expiração cessaram; para quem alcançou a esfera do espaço infinito, a percepção de forma cessou; para quem alcançou a esfera da consciência infinita, a percepção da esfera do espaço infinito cessou; para quem alcançou a esfera do nada, a percepção da esfera da consciência infinita cessou; para quem alcançou a esfera da nem percepção, nem não percepção, a percepção da esfera do nada cessou; para quem alcançou a cessação da percepção e da sensação, a percepção e a sensação cessaram. Estas nove coisas devem ser realizadas.

‘‘Iti ime navuti dhammā bhūtā tacchā tathā avitathā anaññathā sammā tathāgatena abhisambuddhā.

Assim, estas noventa coisas são reais, verdadeiras, exatas e não de outra forma, perfeitamente compreendidas pelo Tathāgata.

Dasa dhammā

Dez coisas

360. ‘‘Dasa dhammā bahukārā…pe… dasa dhammā sacchikātabbā.

360. Dez coisas são de grande ajuda... dez coisas devem ser realizadas.

(Ka) ‘‘katame dasa dhammā bahukārā? Dasa nāthakaraṇādhammā – idhāvuso, bhikkhu sīlavā hoti, pātimokkhasaṃvarasaṃvuto viharati ācāragocarasampanno, aṇumattesu vajjesu bhayadassāvī samādāya sikkhati sikkhāpadesu, yaṃpāvuso, bhikkhu sīlavā hoti…pe… sikkhati sikkhāpadesu. Ayampi dhammo nāthakaraṇo.

Quais são as dez coisas que são de grande ajuda? Dez qualidades que criam proteção: aqui, amigos, um bhikkhu é virtuoso, ele vive restringido pela restrição do Pātimokkha, dotado de boa conduta e locais apropriados, vendo perigo nas menores faltas, treinando-se ao assumir as regras de treinamento. Visto que, amigos, um bhikkhu é virtuoso... e treina-se ao assumir as regras de treinamento, esta também é uma qualidade que cria proteção.

‘‘Puna [Pg.256] caparaṃ, āvuso, bhikkhu bahussuto …pe… diṭṭhiyā suppaṭividdhā, yaṃpāvuso, bhikkhu bahussuto…pe… ayampi dhammo nāthakaraṇo.

Além disso, amigos, um bhikkhu é muito instruído... bem penetrado pela visão. Visto que, amigos, um bhikkhu é muito instruído... esta também é uma qualidade que cria proteção.

‘‘Puna caparaṃ, āvuso, bhikkhu kalyāṇamitto hoti kalyāṇasahāyo kalyāṇasampavaṅko. Yaṃpāvuso, bhikkhu…pe… kalyāṇasampavaṅko. Ayampi dhammo nāthakaraṇo.

Além disso, amigos, um bhikkhu tem bons amigos, bons companheiros, bons associados. Visto que, amigos, um bhikkhu... tem bons associados, esta também é uma qualidade que cria proteção.

‘‘Puna caparaṃ, āvuso, bhikkhu suvaco hoti sovacassakaraṇehi dhammehi samannāgato, khamo padakkhiṇaggāhī anusāsaniṃ. Yaṃpāvuso, bhikkhu…pe… anusāsaniṃ. Ayampi dhammo nāthakaraṇo.

Além disso, amigos, um bhikkhu é fácil de aconselhar, dotado de qualidades que o tornam fácil de aconselhar, paciente e respeitoso ao receber instruções. Visto que, amigos, um bhikkhu... é respeitoso ao receber instruções, esta também é uma qualidade que cria proteção.

‘‘Puna caparaṃ, āvuso, bhikkhu yāni tāni sabrahmacārīnaṃ uccāvacāni kiṃkaraṇīyāni tattha dakkho hoti analaso tatrupāyāya vīmaṃsāya samannāgato, alaṃ kātuṃ, alaṃ saṃvidhātuṃ. Yaṃpāvuso, bhikkhu…pe… alaṃ saṃvidhātuṃ. Ayampi dhammo nāthakaraṇo.

Além disso, amigos, um bhikkhu é habilidoso e diligente em quaisquer deveres diversos que devam ser feitos para seus companheiros de vida santa, dotado de sabedoria investigativa quanto aos meios para tal, capaz de realizá-los e capaz de organizá-los. Visto que, amigos, um bhikkhu... é capaz de organizá-los, esta também é uma qualidade que cria proteção.

‘‘Puna caparaṃ, āvuso, bhikkhu dhammakāmo hoti piyasamudāhāro abhidhamme abhivinaye uḷārapāmojjo. Yaṃpāvuso, bhikkhu…pe… uḷārapāmojjo. Ayampi dhammo nāthakaraṇo.

Além disso, amigos, um bhikkhu ama o Dhamma, é agradável na conversação e experimenta grande alegria no Abhidhamma e no Abhivinaya. Visto que, amigos, um bhikkhu... experimenta grande alegria, esta também é uma qualidade que cria proteção.

‘‘Puna caparaṃ, āvuso, bhikkhu santuṭṭho hoti itarītarehi cīvarapiṇḍapātasenāsanagilānappaccayabhesajjaparikkhārehi. Yaṃpāvuso, bhikkhu …pe… ayampi dhammo nāthakaraṇo.

Além disso, amigos, um bhikkhu é contente com quaisquer mantos, esmolas de alimentos, alojamento e requisitos medicinais para os enfermos que receba. Visto que, amigos, um bhikkhu... é contente, esta também é uma qualidade que cria proteção.

‘‘Puna caparaṃ, āvuso, bhikkhu āraddhavīriyo viharati…pe… kusalesu dhammesu. Yaṃpāvuso, bhikkhu…pe… ayampi dhammo nāthakaraṇo.

Além disso, amigos, um bhikkhu vive com a energia despertada... em relação aos estados benéficos. Visto que, amigos, um bhikkhu... esta também é uma qualidade que cria proteção.

‘‘Puna caparaṃ, āvuso, bhikkhu satimā hoti, paramena satinepakkena samannāgato, cirakatampi cirabhāsitampi saritā anussaritā. Yaṃpāvuso, bhikkhu…pe… ayampi dhammo nāthakaraṇo.

Além disso, amigos, um bhikkhu é atento, dotado da mais alta atenção e discernimento, alguém que se lembra e recorda o que foi feito e dito há muito tempo. Visto que, amigos, um bhikkhu... esta também é uma qualidade que cria proteção.

‘‘Puna caparaṃ, āvuso, bhikkhu paññavā hoti udayatthagāminiyā paññāya samannāgato, ariyāya nibbedhikāya sammā dukkhakkhayagāminiyā. Yaṃpāvuso, bhikkhu…pe… ayampi dhammo nāthakaraṇo. Ime dasa dhammā bahukārā.

Além disso, amigos, um bhikkhu é sábio, dotado de sabedoria que discerne o surgimento e o desaparecimento, a qual é nobre, penetrativa e conduz à completa destruição do sofrimento. Visto que, amigos, um bhikkhu... esta também é uma qualidade que cria proteção. Estas dez coisas são de grande ajuda.

(Kha) ‘‘katame [Pg.257] dasa dhammā bhāvetabbā? Dasa kasiṇāyatanāni – pathavīkasiṇameko sañjānāti uddhaṃ adho tiriyaṃ advayaṃ appamāṇaṃ. Āpokasiṇameko sañjānāti…pe… tejokasiṇameko sañjānāti… vāyokasiṇameko sañjānāti… nīlakasiṇameko sañjānāti… pītakasiṇameko sañjānāti… lohitakasiṇameko sañjānāti… odātakasiṇameko sañjānāti… ākāsakasiṇameko sañjānāti… viññāṇakasiṇameko sañjānāti uddhaṃ adho tiriyaṃ advayaṃ appamāṇaṃ. Ime dasa dhammā bhāvetabbā.

Quais são as dez coisas que devem ser desenvolvidas? Dez objetos de kasiṇa: um percebe o kasiṇa da terra — acima, abaixo, ao redor, indiviso, imensurável. Um percebe o kasiṇa da água... o kasiṇa do fogo... o kasiṇa do vento... o kasiṇa do azul... o kasiṇa do amarelo... o kasiṇa do vermelho... o kasiṇa do branco... o kasiṇa do espaço... um percebe o kasiṇa da consciência — acima, abaixo, ao redor, indiviso, imensurável. Estas dez coisas devem ser desenvolvidas.

(Ga) ‘‘katame dasa dhammā pariññeyyā? Dasāyatanāni – cakkhāyatanaṃ, rūpāyatanaṃ, sotāyatanaṃ, saddāyatanaṃ, ghānāyatanaṃ, gandhāyatanaṃ, jivhāyatanaṃ, rasāyatanaṃ, kāyāyatanaṃ, phoṭṭhabbāyatanaṃ. Ime dasa dhammā pariññeyyā.

Quais são as dez coisas que devem ser plenamente conhecidas? Dez esferas dos sentidos: a esfera do olho, a esfera da forma, a esfera do ouvido, a esfera do som, a esfera do nariz, a esfera do odor, a esfera da língua, a esfera do sabor, a esfera do corpo, a esfera do objeto tátil. Estas dez coisas devem ser plenamente conhecidas.

(Gha) ‘‘katame dasa dhammā pahātabbā? Dasa micchattā – micchādiṭṭhi, micchāsaṅkappo, micchāvācā, micchākammanto, micchāājīvo, micchāvāyāmo, micchāsati, micchāsamādhi, micchāñāṇaṃ, micchāvimutti. Ime dasa dhammā pahātabbā.

Quais são as dez coisas que devem ser abandonadas? Dez estados incorretos: visão incorreta, intenção incorreta, linguagem incorreta, ação incorreta, meio de vida incorreto, esforço incorreto, atenção incorreta, concentração incorreta, conhecimento incorreto, libertação incorreta. Estas dez coisas devem ser abandonadas.

(Ṅa) ‘‘katame dasa dhammā hānabhāgiyā? Dasa akusalakammapathā – pāṇātipāto, adinnādānaṃ, kāmesumicchācāro, musāvādo, pisuṇā vācā, pharusā vācā, samphappalāpo, abhijjhā, byāpādo, micchādiṭṭhi. Ime dasa dhammā hānabhāgiyā.

Quais são as dez coisas que conduzem à diminuição? Dez caminhos de ação prejudicial: a destruição da vida, tomar o que não é dado, conduta sexual incorreta, linguagem falsa, linguagem maliciosa, linguagem áspera, conversa fútil, cobiça, má vontade, visão incorreta. Estas dez coisas conduzem à diminuição.

(Ca) ‘‘katame dasa dhammā visesabhāgiyā? Dasa kusalakammapathā – pāṇātipātā veramaṇī, adinnādānā veramaṇī, kāmesumicchācārā veramaṇī, musāvādā veramaṇī, pisuṇāya vācāya veramaṇī, pharusāya vācāya veramaṇī, samphappalāpā veramaṇī, anabhijjhā, abyāpādo, sammādiṭṭhi. Ime dasa dhammā visesabhāgiyā.

Quais são as dez coisas que conduzem à distinção? Dez caminhos de ação benéfica: abster-se da destruição da vida, abster-se de tomar o que não é dado, abster-se de conduta sexual incorreta, abster-se de linguagem falsa, abster-se de linguagem maliciosa, abster-se de linguagem áspera, abster-se de conversa fútil, não-cobiça, não-má vontade, visão correta. Estas dez coisas conduzem à distinção.

(Cha) ‘‘katame dasa dhammā duppaṭivijjhā? Dasa ariyavāsā – idhāvuso, bhikkhu pañcaṅgavippahīno hoti, chaḷaṅgasamannāgato, ekārakkho, caturāpasseno, paṇunnapaccekasacco, samavayasaṭṭhesano, anāvilasaṅkappo, passaddhakāyasaṅkhāro, suvimuttacitto, suvimuttapañño.

(Cha) Quais são as dez coisas difíceis de penetrar? As dez moradas nobres. Aqui, amigos, um bhikkhu abandonou cinco fatores, é dotado de seis fatores, possui uma única proteção, possui quatro apoios, eliminou as verdades individuais, abandonou completamente as buscas, possui intenções puras, possui a formação corporal tranquilizada, possui a mente bem libertada e possui a sabedoria bem libertada.

‘‘Kathañcāvuso[Pg.258], bhikkhu pañcaṅgavippahīno hoti? Idhāvuso, bhikkhuno kāmacchando pahīno hoti, byāpādo pahīno hoti, thinamiddhaṃ pahīnaṃ hoti, uddhaccakukkuccaṃ pahīnaṃ hoti, vicikicchā pahīnā hoti. Evaṃ kho, āvuso, bhikkhu pañcaṅgavippahīno hoti.

E como, amigos, um bhikkhu abandonou cinco fatores? Aqui, amigos, para um bhikkhu, o desejo sensual foi abandonado, a má vontade foi abandonada, a preguiça e o torpor foram abandonados, a agitação e o remorso foram abandonados, e a dúvida foi abandonada. É assim, amigos, que um bhikkhu abandonou cinco fatores.

‘‘Kathañcāvuso, bhikkhu chaḷaṅgasamannāgato hoti? Idhāvuso, bhikkhu cakkhunā rūpaṃ disvā neva sumano hoti na dummano, upekkhako viharati sato sampajāno. Sotena saddaṃ sutvā…pe… ghānena gandhaṃ ghāyitvā… jivhāya rasaṃ sāyitvā… kāyena phoṭṭhabbaṃ phusitvā… manasā dhammaṃ viññāya neva sumano hoti na dummano, upekkhako viharati sato sampajāno. Evaṃ kho, āvuso, bhikkhu chaḷaṅgasamannāgato hoti.

E como, amigos, um bhikkhu é dotado de seis fatores? Aqui, amigos, ao ver uma forma com o olho, um bhikkhu não fica nem alegre nem triste; ele permanece equânime, atento e plenamente consciente. Ao ouvir um som com o ouvido... ao cheirar um odor com o nariz... ao saborear um sabor com a língua... ao tocar um objeto tangível com o corpo... ao cognoscer um fenômeno mental com a mente, ele não fica nem alegre nem triste; ele permanece equânime, atento e plenamente consciente. É assim, amigos, que um bhikkhu é dotado de seis fatores.

‘‘Kathañcāvuso, bhikkhu ekārakkho hoti? Idhāvuso, bhikkhu satārakkhena cetasā samannāgato hoti. Evaṃ kho, āvuso, bhikkhu ekārakkho hoti.

E como, amigos, um bhikkhu possui uma única proteção? Aqui, amigos, um bhikkhu é dotado de uma mente protegida pela atenção plena. É assim, amigos, que um bhikkhu possui uma única proteção.

‘‘Kathañcāvuso, bhikkhu caturāpasseno hoti? Idhāvuso, bhikkhu saṅkhāyekaṃ paṭisevati, saṅkhāyekaṃ adhivāseti, saṅkhāyekaṃ parivajjeti, saṅkhāyekaṃ vinodeti. Evaṃ kho, āvuso, bhikkhu caturāpasseno hoti.

E como, amigos, um bhikkhu possui quatro apoios? Aqui, amigos, um bhikkhu, após reflexão, usufrui de uma coisa; após reflexão, tolera outra; após reflexão, evita outra; após reflexão, remove outra. É assim, amigos, que um bhikkhu possui quatro apoios.

‘‘Kathañcāvuso, bhikkhu paṇunnapaccekasacco hoti? Idhāvuso, bhikkhuno yāni tāni puthusamaṇabrāhmaṇānaṃ puthupaccekasaccāni, sabbāni tāni nunnāni honti paṇunnāni cattāni vantāni muttāni pahīnāni paṭinissaṭṭhāni. Evaṃ kho, āvuso, bhikkhu paṇunnapaccekasacco hoti.

E como, amigos, um bhikkhu eliminou as verdades individuais? Aqui, amigos, para um bhikkhu, todas aquelas diversas verdades individuais de diversos ascetas e brâmanes foram repelidas, eliminadas, abandonadas, vomitadas, liberadas, deixadas de lado e renunciadas. É assim, amigos, que um bhikkhu eliminou as verdades individuais.

‘‘Kathañcāvuso, bhikkhu samavayasaṭṭhesano hoti? Idhāvuso, bhikkhuno kāmesanā pahīnā hoti, bhavesanā pahīnā hoti, brahmacariyesanā paṭippassaddhā. Evaṃ kho, āvuso, bhikkhu samavayasaṭṭhesano hoti.

E como, amigos, um bhikkhu abandonou completamente as buscas? Aqui, amigos, para um bhikkhu, a busca por prazeres sensuais foi abandonada, a busca pela existência foi abandonada, e a busca por uma vida santa foi tranquilizada. É assim, amigos, que um bhikkhu abandonou completamente as buscas.

‘‘Kathañcāvuso[Pg.259], bhikkhu anāvilasaṅkappā hoti? Idhāvuso, bhikkhuno kāmasaṅkappo pahīno hoti, byāpādasaṅkappo pahīno hoti, vihiṃsāsaṅkappo pahīno hoti. Evaṃ kho, āvuso, bhikkhu anāvilasaṅkappo hoti.

E como, amigos, um bhikkhu possui intenções puras? Aqui, amigos, para um bhikkhu, la intenção de sensualidade foi abandonada, a intenção de má vontade foi abandonada, e a intenção de crueldade foi abandonada. É assim, amigos, que um bhikkhu possui intenções puras.

‘‘Kathañcāvuso, bhikkhu passaddhakāyasaṅkhāro hoti? Idhāvuso, bhikkhu sukhassa ca pahānā dukkhassa ca pahānā pubbeva somanassadomanassānaṃ atthaṅgamā adukkhamasukhaṃ upekkhāsatipārisuddhiṃ catutthaṃ jhānaṃ upasampajja viharati. Evaṃ kho, āvuso, bhikkhu passaddhakāyasaṅkhāro hoti.

E como, amigos, um bhikkhu possui a formação corporal tranquilizada? Aqui, amigos, com o abandono do prazer e da dor, e com o prévio desaparecimento da alegria e da tristeza, um bhikkhu entra e permanece no quarto jhana, que não é nem doloroso nem prazeroso, e possui a pureza da atenção plena devido à equanimidade. É assim, amigos, que um bhikkhu possui a formação corporal tranquilizada.

‘‘Kathañcāvuso, bhikkhu suvimuttacitto hoti? Idhāvuso, bhikkhuno rāgā cittaṃ vimuttaṃ hoti, dosā cittaṃ vimuttaṃ hoti, mohā cittaṃ vimuttaṃ hoti. Evaṃ kho, āvuso, bhikkhu suvimuttacitto hoti.

E como, amigos, um bhikkhu possui a mente bem libertada? Aqui, amigos, para um bhikkhu, a mente está libertada da cobiça, a mente está libertada da aversão, e a mente está libertada da ilusão. É assim, amigos, que um bhikkhu possui a mente bem libertada.

‘‘Kathañcāvuso, bhikkhu suvimuttapañño hoti? Idhāvuso, bhikkhu ‘rāgo me pahīno ucchinnamūlo tālāvatthukato anabhāvaṃkato āyatiṃ anuppādadhammo’ti pajānāti. ‘Doso me pahīno…pe… āyatiṃ anuppādadhammo’ti pajānāti. ‘Moho me pahīno …pe… āyatiṃ anuppādadhammo’ti pajānāti. Evaṃ kho, āvuso, bhikkhu suvimuttapañño hoti. Ime dasa dhammā duppaṭivijjhā.

E como, amigos, um bhikkhu possui a sabedoria bem libertada? Aqui, amigos, um bhikkhu compreende: 'A cobiça foi abandonada por mim, cortada pela raiz, tornada como um tronco de palmeira, destruída, incapaz de surgir novamente no futuro'. Ele compreende: 'A aversão foi abandonada por mim... incapaz de surgir novamente no futuro'. Ele compreende: 'A ilusão foi abandonada por mim... incapaz de surgir novamente no futuro'. É assim, amigos, que um bhikkhu possui a sabedoria bem libertada. Essas dez coisas são difíceis de penetrar.

(Ja) ‘‘katame dasa dhammā uppādetabbā? Dasa saññā – asubhasaññā, maraṇasaññā, āhārepaṭikūlasaññā, sabbalokeanabhiratisaññā, aniccasaññā, anicce dukkhasaññā, dukkhe anattasaññā, pahānasaññā, virāgasaññā, nirodhasaññā. Ime dasa dhammā uppādetabbā.

(Ja) Quais são as dez coisas que devem ser desenvolvidas? Dez percepções: a percepção da impureza, a percepção da morte, a percepção da repulsividade do alimento, a percepção do descontentamento com o mundo inteiro, a percepção da impermanência, a percepção do sofrimento na impermanência, a percepção do não-eu no sofrimento, a percepção do abandono, a percepção do desapego e a percepção da cessação. Essas dez coisas devem ser desenvolvidas.

(Jha) ‘‘katame dasa dhammā abhiññeyyā? Dasa nijjaravatthūni – sammādiṭṭhissa micchādiṭṭhi nijjiṇṇā hoti. Ye ca micchādiṭṭhipaccayā aneke pāpakā akusalā dhammā sambhavanti, te cassa nijjiṇṇā honti. Sammāsaṅkappassa micchāsaṅkappo…pe… sammāvācassa micchāvācā… sammākammantassa micchākammanto… sammāājīvassa micchāājīvo… sammāvāyāmassa micchāvāyāmo… sammāsatissa micchāsati… sammāsamādhissa micchāsamādhi… sammāñāṇassa micchāñāṇaṃ nijjiṇṇaṃ hoti. Sammāvimuttissa micchāvimutti [Pg.260] nijjiṇṇā hoti. Ye ca micchāvimuttipaccayā aneke pāpakā akusalā dhammā sambhavanti, te cassa nijjiṇṇā honti. Ime dasa dhammā abhiññeyyā.

(Jha) Quais são as dez coisas que devem ser plenamente conhecidas? Dez causas de desgaste: para aquele que possui a visão correta, a visão incorreta é desgastada. E os diversos estados prejudiciais e insalubres que surgem com base na visão incorreta também são desgastados para ele. Para aquele que possui a intenção correta, a intenção incorreta... para aquele que possui a linguagem correta, a linguagem incorreta... para aquele que possui a ação correta, a ação incorreta... para aquele que possui o meio de vida correto, o meio de vida incorreto... para aquele que possui o esforço correto, o esforço incorreto... para aquele que possui a atenção plena correta, a atenção plena incorreta... para aquele que possui a concentração correta, a concentração incorreta... para aquele que possui o conhecimento correto, o conhecimento incorreto é desgastado. Para aquele que possui a libertação correta, a libertação incorreta é desgastada. E os diversos estados prejudiciais e insalubres que surgem com base na libertação incorreta também são desgastados para ele. Essas dez coisas devem ser plenamente conhecidas.

(Ña) ‘‘katame dasa dhammā sacchikātabbā? Dasa asekkhā dhammā – asekkhā sammādiṭṭhi, asekkho sammāsaṅkappo, asekkhā sammāvācā, asekkho sammākammanto, asekkho sammāājīvo, asekkho sammāvāyāmo, asekkhā sammāsati, asekkho sammāsamādhi, asekkhaṃ sammāñāṇaṃ, asekkhā sammāvimutti. Ime dasa dhammā sacchikātabbā.

(Ña) Quais são as dez coisas que devem ser realizadas? Dez qualidades daquele que não mais aprende: a visão correta daquele que não mais aprende, a intenção correta daquele que não mais aprende, a linguagem correta daquele que não mais aprende, a ação correta daquele que não mais aprende, o meio de vida correto daquele que não mais aprende, o esforço correto daquele que não mais aprende, a atenção plena correta daquele que não mais aprende, a concentração correta daquele que não mais aprende, o conhecimento correto daquele que não mais aprende e a libertação correta daquele que não mais aprende. Essas dez coisas devem ser realizadas.

‘‘Iti ime satadhammā bhūtā tacchā tathā avitathā anaññathā sammā tathāgatena abhisambuddhā’’ti. Idamavocāyasmā sāriputto. Attamanā te bhikkhū āyasmato sāriputtassa bhāsitaṃ abhinandunti.

'Assim, estas cem coisas são reais, verdadeiras, exatas, infalíveis, imutáveis, perfeitamente compreendidas pelo Tathagata.' Assim falou o Venerável Sariputta. Satisfeitos, os bhikkhus alegraram-se com as palavras do Venerável Sariputta.

Dasuttarasuttaṃ niṭṭhitaṃ ekādasamaṃ.

O Dasuttara Sutta, o décimo primeiro, está concluído.

Pāthikavaggo niṭṭhito.

O Pathikavagga está concluído.

Tassuddānaṃ –

O sumário deste grupo:

Pāthiko ca udumbaraṃ, cakkavatti aggaññakaṃ;

Sampasādanapāsādaṃ, mahāpurisalakkhaṇaṃ.

Pathika e Udumbara, Cakkavatti e Aggañña; Sampasadana e Pasadika, Mahapurisalakkhana.

Siṅgālāṭānāṭiyakaṃ, saṅgīti ca dasuttaraṃ;

Ekādasahi suttehi, pāthikavaggoti vuccati.

Singala e Atanatiya, Sangiti e Dasuttara; por esses onze suttas, é chamado de Pathikavagga.

Pāthikavaggapāḷi niṭṭhitā.

O texto em pali do Pathikavagga está concluído.

Tīhi vaggehi paṭimaṇḍito sakalo

Adornado com três divisões, o inteiro

Dīghanikāyo samatto.

Digha Nikaya está completo.