နမော တဿ ဘဂဝတော အရဟတော သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓဿ

Ehre dem Erhabenen, dem Würdigen, dem vollkommen Erwachten.

ဒီဃနိကာယော

Dīgha Nikāya

ပါထိကဝဂ္ဂပါဠိ

Pāthika-Vagga

၁. ပါထိကသုတ္တံ

1. Das Pāthika-Sutta

သုနက္ခတ္တဝတ္ထု

Die Geschichte von Sunakkhatta

၁. ဧဝံ [Pg.1] မေ သုတံ – ဧကံ သမယံ ဘဂဝါ မလ္လေသု ဝိဟရတိ အနုပိယံ နာမ မလ္လာနံ နိဂမော. အထ ခေါ ဘဂဝါ ပုဗ္ဗဏှသမယံ နိဝါသေတွာ ပတ္တစီဝရမာဒါယ အနုပိယံ ပိဏ္ဍာယ ပါဝိသိ. အထ ခေါ ဘဂဝတော ဧတဒဟောသိ – ‘‘အတိပ္ပဂေါ ခေါ တာဝ အနုပိယာယံ ပိဏ္ဍာယ စရိတုံ. ယံနူနာဟံ ယေန ဘဂ္ဂဝဂေါတ္တဿ ပရိဗ္ဗာဇကဿ အာရာမော, ယေန ဘဂ္ဂဝဂေါတ္တော ပရိဗ္ဗာဇကော တေနုပသင်္ကမေယျ’’န္တိ.

1. So habe ich es gehört – zu einer Zeit weilte der Erhabene im Lande der Maller; dort gab es einen Marktflecken der Maller namens Anupiya. Da nun kleidete sich der Erhabene am Morgen an, nahm Schale und Obergewand und ging nach Anupiya um Almosen. Da kam dem Erhabenen dieser Gedanke: „Es ist noch zu früh, um in Anupiya um Almosen zu gehen. Wie wäre es, wenn ich dorthin ginge, wo der Park des Pilgers Bhaggavagotta ist, dorthin, wo der Pilger Bhaggavagotta selbst weilt?“

၂. အထ ခေါ ဘဂဝါ ယေန ဘဂ္ဂဝဂေါတ္တဿ ပရိဗ္ဗာဇကဿ အာရာမော, ယေန ဘဂ္ဂဝဂေါတ္တော ပရိဗ္ဗာဇကော တေနုပသင်္ကမိ. အထ ခေါ ဘဂ္ဂဝဂေါတ္တော ပရိဗ္ဗာဇကော ဘဂဝန္တံ ဧတဒဝေါစ – ‘‘ဧတု ခေါ, ဘန္တေ, ဘဂဝါ. သွာဂတံ, ဘန္တေ, ဘဂဝတော. စိရဿံ ခေါ, ဘန္တေ, ဘဂဝါ ဣမံ ပရိယာယမကာသိ ယဒိဒံ ဣဓာဂမနာယ. နိသီဒတု, ဘန္တေ, ဘဂဝါ, ဣဒမာသနံ ပညတ္တ’’န္တိ. နိသီဒိ ဘဂဝါ ပညတ္တေ အာသနေ. ဘဂ္ဂဝဂေါတ္တောပိ ခေါ ပရိဗ္ဗာဇကော အညတရံ နီစံ အာသနံ ဂဟေတွာ ဧကမန္တံ နိသီဒိ. ဧကမန္တံ နိသိန္နော ခေါ ဘဂ္ဂဝဂေါတ္တော ပရိဗ္ဗာဇကော ဘဂဝန္တံ ဧတဒဝေါစ – ‘‘ပုရိမာနိ, ဘန္တေ, ဒိဝသာနိ [Pg.2] ပုရိမတရာနိ သုနက္ခတ္တော လိစ္ဆဝိပုတ္တော ယေနာဟံ တေနုပသင်္ကမိ; ဥပသင်္ကမိတွာ မံ ဧတဒဝေါစ – ‘ပစ္စက္ခာတော ဒါနိ မယာ, ဘဂ္ဂဝ, ဘဂဝါ. န ဒါနာဟံ ဘဂဝန္တံ ဥဒ္ဒိဿ ဝိဟရာမီ’တိ. ကစ္စေတံ, ဘန္တေ, တထေဝ, ယထာ သုနက္ခတ္တော လိစ္ဆဝိပုတ္တော အဝစာ’’တိ? ‘‘တထေဝ ခေါ ဧတံ, ဘဂ္ဂဝ, ယထာ သုနက္ခတ္တော လိစ္ဆဝိပုတ္တော အဝစ’’.

2. Da begab sich der Erhabene dorthin, wo der Park des Pilgers Bhaggavagotta war, dorthin, wo der Pilger Bhaggavagotta selbst weilt. Der Pilger Bhaggavagotta sagte zum Erhabenen: „Möge der Erhabene kommen! Willkommen, o Herr, ist der Erhabene. Nach langer Zeit erst hat der Erhabene diese Gelegenheit ergriffen, hierher zu kommen. Möge der Erhabene sich setzen; hier ist ein Sitzplatz bereitet.“ Der Erhabene setzte sich auf den bereiteten Platz. Auch der Pilger Bhaggavagotta nahm einen niedrigen Sitz und setzte sich seitlich nieder. Seitlich sitzend sagte der Pilger Bhaggavagotta zum Erhabenen: „O Herr, vor einigen Tagen, ja vor geraumer Zeit, kam Sunakkhatta, der Sohn der Licchavier, zu mir und sagte: ‚Bhaggava, jetzt habe ich den Erhabenen aufgegeben. Ich lebe nun nicht mehr unter der Leitung des Erhabenen.‘ Ist es tatsächlich so, o Herr, wie Sunakkhatta, der Sohn der Licchavier, sagte?“ — „Genauso ist es, Bhaggava, wie Sunakkhatta, der Sohn der Licchavier, sagte.“

၃. ပုရိမာနိ, ဘဂ္ဂဝ, ဒိဝသာနိ ပုရိမတရာနိ သုနက္ခတ္တော လိစ္ဆဝိပုတ္တော ယေနာဟံ တေနုပသင်္ကမိ; ဥပသင်္ကမိတွာ မံ အဘိဝါဒေတွာ ဧကမန္တံ နိသီဒိ. ဧကမန္တံ နိသိန္နော ခေါ, ဘဂ္ဂဝ, သုနက္ခတ္တော လိစ္ဆဝိပုတ္တော မံ ဧတဒဝေါစ – ‘ပစ္စက္ခာမိ ဒါနာဟံ, ဘန္တေ, ဘဂဝန္တံ. န ဒါနာဟံ, ဘန္တေ, ဘဂဝန္တံ ဥဒ္ဒိဿ ဝိဟရိဿာမီ’တိ. ‘ဧဝံ ဝုတ္တေ, အဟံ, ဘဂ္ဂဝ, သုနက္ခတ္တံ လိစ္ဆဝိပုတ္တံ ဧတဒဝေါစံ – ‘အပိ နု တာဟံ, သုနက္ခတ္တ, ဧဝံ အဝစံ, ဧဟိ တွံ, သုနက္ခတ္တ, မမံ ဥဒ္ဒိဿ ဝိဟရာဟီ’တိ? ‘နော ဟေတံ, ဘန္တေ’. ‘တွံ ဝါ ပန မံ ဧဝံ အဝစ – အဟံ, ဘန္တေ, ဘဂဝန္တံ ဥဒ္ဒိဿ ဝိဟရိဿာမီ’တိ? ‘နော ဟေတံ, ဘန္တေ’. ‘ဣတိ ကိရ, သုနက္ခတ္တ, နေဝါဟံ တံ ဝဒါမိ – ဧဟိ တွံ, သုနက္ခတ္တ, မမံ ဥဒ္ဒိဿ ဝိဟရာဟီတိ. နပိ ကိရ မံ တွံ ဝဒေသိ – အဟံ, ဘန္တေ, ဘဂဝန္တံ ဥဒ္ဒိဿ ဝိဟရိဿာမီတိ. ဧဝံ သန္တေ, မောဃပုရိသ, ကော သန္တော ကံ ပစ္စာစိက္ခသိ? ပဿ, မောဃပုရိသ, ယာဝဉ္စ တေ ဣဒံ အပရဒ္ဓ’န္တိ.

3. „Vor einigen Tagen, Bhaggava, ja vor geraumer Zeit, kam Sunakkhatta, der Sohn der Licchavier, zu mir, grüßte mich ehrfürchtig und setzte sich seitlich nieder. Seitlich sitzend sagte Sunakkhatta, der Sohn der Licchavier, zu mir: ‚O Herr, nun gebe ich den Erhabenen auf. Ich werde nun nicht mehr unter der Leitung des Erhabenen leben.‘ Als dies gesagt war, Bhaggava, sprach ich zu Sunakkhatta, dem Sohn der Licchavier: ‚Habe ich jemals zu dir gesagt: „Komm, Sunakkhatta, lebe unter meiner Leitung“?‘ — ‚Das habt Ihr nicht, o Herr.‘ — ‚Oder hast du etwa zu mir gesagt: „O Herr, ich werde unter der Leitung des Erhabenen leben“?‘ — ‚Das habe ich nicht, o Herr.‘ — ‚Wenn es also so ist, Sunakkhatta, dass weder ich zu dir sagte: „Komm, lebe unter meiner Leitung“, noch du zu mir sagtest: „O Herr, ich werde unter der Leitung des Erhabenen leben“, wer bist du dann, du törichter Mensch, dass du jemanden aufgibst? Sieh nur, du törichter Mensch, wie weit du dich verfehlt hast!‘“

၄. ‘န ဟိ ပန မေ, ဘန္တေ, ဘဂဝါ ဥတ္တရိမနုဿဓမ္မာ ဣဒ္ဓိပါဋိဟာရိယံ ကရောတီ’တိ. ‘အပိ နု တာဟံ, သုနက္ခတ္တ, ဧဝံ အဝစံ – ဧဟိ တွံ, သုနက္ခတ္တ, မမံ ဥဒ္ဒိဿ ဝိဟရာဟိ, အဟံ တေ ဥတ္တရိမနုဿဓမ္မာ ဣဒ္ဓိပါဋိဟာရိယံ ကရိဿာမီ’တိ? ‘နော ဟေတံ, ဘန္တေ’. ‘တွံ ဝါ ပန မံ ဧဝံ အဝစ – အဟံ, ဘန္တေ, ဘဂဝန္တံ ဥဒ္ဒိဿ ဝိဟရိဿာမိ, ဘဂဝါ မေ ဥတ္တရိမနုဿဓမ္မာ ဣဒ္ဓိပါဋိဟာရိယံ ကရိဿတီ’တိ? ‘နော ဟေတံ, ဘန္တေ’. ‘ဣတိ ကိရ, သုနက္ခတ္တ, နေဝါဟံ တံ ဝဒါမိ – ဧဟိ တွံ, သုနက္ခတ္တ, မမံ ဥဒ္ဒိဿ ဝိဟရာဟိ, အဟံ တေ ဥတ္တရိမနုဿဓမ္မာ ဣဒ္ဓိပါဋိဟာရိယံ ကရိဿာမီ’တိ; နပိ ကိရ မံ တွံ ဝဒေသိ – အဟံ, ဘန္တေ, ဘဂဝန္တံ ဥဒ္ဒိဿ ဝိဟရိဿာမိ, ဘဂဝါ မေ ဥတ္တရိမနုဿဓမ္မာ ဣဒ္ဓိပါဋိဟာရိယံ ကရိဿတီ’တိ. ဧဝံ သန္တေ, မောဃပုရိသ, ကော သန္တော ကံ ပစ္စာစိက္ခသိ? တံ ကိံ မညသိ, သုနက္ခတ္တ, ကတေ ဝါ ဥတ္တရိမနုဿဓမ္မာ ဣဒ္ဓိပါဋိဟာရိယေ အကတေ ဝါ ဥတ္တရိမနုဿဓမ္မာ [Pg.3] ဣဒ္ဓိပါဋိဟာရိယေ ယဿတ္ထာယ မယာ ဓမ္မော ဒေသိတော သော နိယျာတိ တက္ကရဿ သမ္မာ ဒုက္ခက္ခယာယာ’တိ? ‘ကတေ ဝါ, ဘန္တေ, ဥတ္တရိမနုဿဓမ္မာ ဣဒ္ဓိပါဋိဟာရိယေ အကတေ ဝါ ဥတ္တရိမနုဿဓမ္မာ ဣဒ္ဓိပါဋိဟာရိယေ ယဿတ္ထာယ ဘဂဝတာ ဓမ္မော ဒေသိတော သော နိယျာတိ တက္ကရဿ သမ္မာ ဒုက္ခက္ခယာယာ’တိ. ‘ဣတိ ကိရ, သုနက္ခတ္တ, ကတေ ဝါ ဥတ္တရိမနုဿဓမ္မာ ဣဒ္ဓိပါဋိဟာရိယေ, အကတေ ဝါ ဥတ္တရိမနုဿဓမ္မာ ဣဒ္ဓိပါဋိဟာရိယေ, ယဿတ္ထာယ မယာ ဓမ္မော ဒေသိတော, သော နိယျာတိ တက္ကရဿ သမ္မာ ဒုက္ခက္ခယာယ. တတြ, သုနက္ခတ္တ, ကိံ ဥတ္တရိမနုဿဓမ္မာ ဣဒ္ဓိပါဋိဟာရိယံ ကတံ ကရိဿတိ? ပဿ, မောဃပုရိသ, ယာဝဉ္စ တေ ဣဒံ အပရဒ္ဓ’န္တိ.

4. „‚Aber der Erhabene, o Herr, wirkt für mich keine Wunder übermenschlicher Art.‘ — ‚Habe ich jemals zu dir gesagt, Sunakkhatta: „Komm, Sunakkhatta, lebe unter meiner Leitung, und ich werde für dich Wunder übermenschlicher Art wirken“?‘ — ‚Das habt Ihr nicht, o Herr.‘ — ‚Oder hast du etwa zu mir gesagt: „O Herr, ich werde unter der Leitung des Erhabenen leben, wenn der Erhabene für mich Wunder übermenschlicher Art wirkt“?‘ — ‚Das habe ich nicht, o Herr.‘ — ‚Wenn es also so ist, Sunakkhatta, dass weder ich zu dir sagte: „Komm, lebe unter meiner Leitung, und ich werde für dich Wunder wirken“, noch du zu mir sagtest: „O Herr, ich werde unter der Leitung des Erhabenen leben, wenn der Erhabene für mich Wunder wirkt“ – wer bist du dann, du törichter Mensch, dass du jemanden aufgibst? Was meinst du, Sunakkhatta: Ob nun Wunder übermenschlicher Art gewirkt werden oder nicht – führt die Lehre, die von mir verkündet wurde, für den, der danach handelt, zur vollkommenen Vernichtung des Leidens?‘ — ‚Ob nun Wunder übermenschlicher Art gewirkt werden oder nicht, o Herr – die Lehre, die vom Erhabenen verkündet wurde, führt für den, der danach handelt, zur vollkommenen Vernichtung des Leidens.‘ — „Wenn also, Sunakkhatta, die von mir verkündete Lehre – ob nun Wunder gewirkt werden oder nicht – zur vollkommenen Vernichtung des Leidens führt, was würde dann das Wirken eines übermenschlichen Wunders nützen? Sieh nur, du törichter Mensch, wie weit du dich verfehlt hast!‘“

၅. ‘န ဟိ ပန မေ, ဘန္တေ, ဘဂဝါ အဂ္ဂညံ ပညပေတီ’တိ ? ‘အပိ နု တာဟံ, သုနက္ခတ္တ, ဧဝံ အဝစံ – ဧဟိ တွံ, သုနက္ခတ္တ, မမံ ဥဒ္ဒိဿ ဝိဟရာဟိ, အဟံ တေ အဂ္ဂညံ ပညပေဿာမီ’တိ? ‘နော ဟေတံ, ဘန္တေ’. ‘တွံ ဝါ ပန မံ ဧဝံ အဝစ – အဟံ, ဘန္တေ, ဘဂဝန္တံ ဥဒ္ဒိဿ ဝိဟရိဿာမိ, ဘဂဝါ မေ အဂ္ဂညံ ပညပေဿတီ’တိ? ‘နော ဟေတံ, ဘန္တေ’. ‘ဣတိ ကိရ, သုနက္ခတ္တ, နေဝါဟံ တံ ဝဒါမိ – ဧဟိ တွံ, သုနက္ခတ္တ, မမံ ဥဒ္ဒိဿ ဝိဟရာဟိ, အဟံ တေ အဂ္ဂညံ ပညပေဿာမီတိ. နပိ ကိရ မံ တွံ ဝဒေသိ – အဟံ, ဘန္တေ, ဘဂဝန္တံ ဥဒ္ဒိဿ ဝိဟရိဿာမိ, ဘဂဝါ မေ အဂ္ဂညံ ပညပေဿတီ’တိ. ဧဝံ သန္တေ, မောဃပုရိသ, ကော သန္တော ကံ ပစ္စာစိက္ခသိ? တံ ကိံ မညသိ, သုနက္ခတ္တ, ပညတ္တေ ဝါ အဂ္ဂညေ, အပညတ္တေ ဝါ အဂ္ဂညေ, ယဿတ္ထာယ မယာ ဓမ္မော ဒေသိတော, သော နိယျာတိ တက္ကရဿ သမ္မာ ဒုက္ခက္ခယာယာ’တိ? ‘ပညတ္တေ ဝါ, ဘန္တေ, အဂ္ဂညေ, အပညတ္တေ ဝါ အဂ္ဂညေ, ယဿတ္ထာယ ဘဂဝတာ ဓမ္မော ဒေသိတော, သော နိယျာတိ တက္ကရဿ သမ္မာ ဒုက္ခက္ခယာယာ’တိ. ‘ဣတိ ကိရ, သုနက္ခတ္တ, ပညတ္တေ ဝါ အဂ္ဂညေ, အပညတ္တေ ဝါ အဂ္ဂညေ, ယဿတ္ထာယ မယာ ဓမ္မော ဒေသိတော, သော နိယျာတိ တက္ကရဿ သမ္မာ ဒုက္ခက္ခယာယ. တတြ, သုနက္ခတ္တ, ကိံ အဂ္ဂညံ ပညတ္တံ ကရိဿတိ? ပဿ, မောဃပုရိသ, ယာဝဉ္စ တေ ဣဒံ အပရဒ္ဓံ’.

5. „Aber, Herr, der Erhabene legt mir nicht das Wissen um den Ursprung der Welt dar.“ – „Habe ich etwa jemals zu dir gesagt, Sunakkhatta: ‚Komm, Sunakkhatta, lebe unter meiner Anleitung, und ich werde dir das Wissen um den Ursprung darlegen‘?“ – „Gewiss nicht, Herr.“ – „Oder hast du etwa zu mir gesagt: ‚Herr, ich werde unter der Anleitung des Erhabenen leben, wenn der Erhabene mir das Wissen um den Ursprung darlegt‘?“ – „Gewiss nicht, Herr.“ – „So also, Sunakkhatta, habe ich weder zu dir gesagt: ‚Komm, Sunakkhatta, lebe unter meiner Anleitung, ich werde dir das Wissen um den Ursprung darlegen‘, noch hast du zu mir gesagt: ‚Herr, ich werde unter der Anleitung des Erhabenen leben, wenn der Erhabene mir das Wissen um den Ursprung darlegt‘. Da dies so ist, du törichter Mensch, wer bist du dann, und wen weist du ab? Was meinst du, Sunakkhatta? Ob nun das Wissen um den Ursprung dargelegt wird oder ob das Wissen um den Ursprung nicht dargelegt wird – führt die Lehre, die ich zu diesem Zweck verkündet habe, für denjenigen, der danach handelt, zur vollständigen Vernichtung des Leidens?“ – „Ob nun das Wissen um den Ursprung dargelegt wird, Herr, oder ob das Wissen um den Ursprung nicht dargelegt wird – die vom Erhabenen verkündete Lehre führt für denjenigen, der danach handelt, zur vollständigen Vernichtung des Leidens.“ – „So also, Sunakkhatta, führt die von mir zu diesem Zweck verkündete Lehre zur vollständigen Vernichtung des Leidens, ganz gleich, ob das Wissen um den Ursprung dargelegt wird oder nicht. Was nützt in diesem Zusammenhang, Sunakkhatta, die Darlegung des Wissens um den Ursprung? Sieh nur, du törichter Mensch, wie weit du dich bereits vergangen hast.“

၆. ‘အနေကပရိယာယေန ခေါ တေ, သုနက္ခတ္တ, မမ ဝဏ္ဏော ဘာသိတော ဝဇ္ဇိဂါမေ – ဣတိပိ သော ဘဂဝါ အရဟံ သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓေါ ဝိဇ္ဇာစရဏသမ္ပန္နော သုဂတော [Pg.4] လောကဝိဒူ အနုတ္တရော ပုရိသဒမ္မသာရထိ သတ္ထာ ဒေဝမနုဿာနံ ဗုဒ္ဓေါ ဘဂဝါတိ. ဣတိ ခေါ တေ, သုနက္ခတ္တ, အနေကပရိယာယေန မမ ဝဏ္ဏော ဘာသိတော ဝဇ္ဇိဂါမေ.

6. „Auf vielfältige Weise hast du doch, Sunakkhatta, mein Lob im Lande der Vajjier verkündet: ‚Eben deshalb ist jener Erhabene ein Heiliger, ein vollkommen Erleuchteter, vollendet in Wissen und Wandel, ein Wohlgegangener, ein Kenner der Welten, ein unvergleichlicher Zähmer von zu bändigenden Menschen, ein Lehrer von Göttern und Menschen, ein Erleuchteter, ein Erhabener.‘ Auf diese Weise hast du, Sunakkhatta, auf vielfältige Weise mein Lob im Lande der Vajjier verkündet.“

‘အနေကပရိယာယေန ခေါ တေ, သုနက္ခတ္တ, ဓမ္မဿ ဝဏ္ဏော ဘာသိတော ဝဇ္ဇိဂါမေ – သွာက္ခာတော ဘဂဝတာ ဓမ္မော သန္ဒိဋ္ဌိကော အကာလိကော ဧဟိပဿိကော ဩပနေယျိကော ပစ္စတ္တံ ဝေဒိတဗ္ဗော ဝိညူဟီတိ. ဣတိ ခေါ တေ, သုနက္ခတ္တ, အနေကပရိယာယေန ဓမ္မဿ ဝဏ္ဏော ဘာသိတော ဝဇ္ဇိဂါမေ.

„Auf vielfältige Weise hast du doch, Sunakkhatta, das Lob der Lehre im Lande der Vajjier verkündet: ‚Vom Erhabenen wohl verkündet ist die Lehre, selbst zu ersehen, zeitlos, zum Kommen und Sehen einladend, zielführend, von den Verständigen individuell zu erfahren.‘ Auf diese Weise hast du, Sunakkhatta, auf vielfältige Weise das Lob der Lehre im Lande der Vajjier verkündet.“

‘အနေကပရိယာယေန ခေါ တေ, သုနက္ခတ္တ, သံဃဿ ဝဏ္ဏော ဘာသိတော ဝဇ္ဇိဂါမေ – သုပ္ပဋိပန္နော ဘဂဝတော သာဝကသံဃော, ဥဇုပ္ပဋိပန္နော ဘဂဝတော သာဝကသံဃော, ဉာယပ္ပဋိပန္နော ဘဂဝတော သာဝကသံဃော, သာမီစိပ္ပဋိပန္နော ဘဂဝတော သာဝကသံဃော, ယဒိဒံ စတ္တာရိ ပုရိသယုဂါနိ အဋ္ဌ ပုရိသပုဂ္ဂလာ, ဧသ ဘဂဝတော သာဝကသံဃော, အာဟုနေယျော ပါဟုနေယျော ဒက္ခိဏေယျော အဉ္ဇလိကရဏီယော အနုတ္တရံ ပုညက္ခေတ္တံ လောကဿာတိ. ဣတိ ခေါ တေ, သုနက္ခတ္တ, အနေကပရိယာယေန သံဃဿ ဝဏ္ဏော ဘာသိတော ဝဇ္ဇိဂါမေ.

„Auf vielfältige Weise hast du doch, Sunakkhatta, das Lob der Gemeinde im Lande der Vajjier verkündet: ‚Gut wandelt die Jüngergemeinde des Erhabenen, aufrecht wandelt die Jüngergemeinde des Erhabenen, dem Pfad gemäß wandelt die Jüngergemeinde des Erhabenen, pflichtgemäß wandelt die Jüngergemeinde des Erhabenen; das sind die vier Paare von Männern, die acht Arten von Personen. Diese Jüngergemeinde des Erhabenen ist würdig der Opfergaben, würdig der Gastgeschenke, würdig der Gaben für das Jenseits, würdig des ehrerbietigen Grußes, ein unvergleichliches Feld des Verdienstes für die Welt.‘ Auf diese Weise hast du, Sunakkhatta, auf vielfältige Weise das Lob der Gemeinde im Lande der Vajjier verkündet.“

‘အာရောစယာမိ ခေါ တေ, သုနက္ခတ္တ, ပဋိဝေဒယာမိ ခေါ တေ, သုနက္ခတ္တ. ဘဝိဿန္တိ ခေါ တေ, သုနက္ခတ္တ, ဝတ္တာရော, နော ဝိသဟိ သုနက္ခတ္တော လိစ္ဆဝိပုတ္တော သမဏေ ဂေါတမေ ဗြဟ္မစရိယံ စရိတုံ, သော အဝိသဟန္တော သိက္ခံ ပစ္စက္ခာယ ဟီနာယာဝတ္တောတိ. ဣတိ ခေါ တေ, သုနက္ခတ္တ, ဘဝိဿန္တိ ဝတ္တာရော’တိ.

„Ich sage dir, Sunakkhatta, ich kündige dir an, Sunakkhatta: Es wird Leute geben, die über dich sagen werden: ‚Der Licchavier-Sohn Sunakkhatta war nicht fähig, unter dem Asketen Gotama das heilige Leben zu führen; unfähig dazu, hat er die Übungsregeln aufgegeben und ist zum niederen Leben zurückgekehrt.‘ Auf diese Weise, Sunakkhatta, wird man über dich sprechen.“

ဧဝံ ပိ ခေါ, ဘဂ္ဂဝ, သုနက္ခတ္တော လိစ္ဆဝိပုတ္တော မယာ ဝုစ္စမာနော အပက္ကမေဝ ဣမသ္မာ ဓမ္မဝိနယာ, ယထာ တံ အာပါယိကော နေရယိကော.

Obwohl ich dies so sagte, Bhaggava, entfernte sich der Licchavier-Sohn Sunakkhatta von dieser Lehre und Disziplin, gerade so wie einer, der für den Abgrund und die Hölle bestimmt ist.

ကောရက္ခတ္တိယဝတ္ထု

Die Geschichte von Korakkhattiya

၇. ‘‘ဧကမိဒါဟံ, ဘဂ္ဂဝ, သမယံ ထူလူသု ဝိဟရာမိ ဥတ္တရကာ နာမ ထူလူနံ နိဂမော. အထ ခွာဟံ, ဘဂ္ဂဝ, ပုဗ္ဗဏှသမယံ နိဝါသေတွာ ပတ္တစီဝရမာဒါယ သုနက္ခတ္တေန လိစ္ဆဝိပုတ္တေန ပစ္ဆာသမဏေန ဥတ္တရကံ ပိဏ္ဍာယ ပါဝိသိံ. တေန ခေါ ပန သမယေန အစေလော ကောရက္ခတ္တိယော ကုက္ကုရဝတိကော စတုက္ကုဏ္ဍိကော ဆမာနိကိဏ္ဏံ ဘက္ခသံ မုခေနေဝ ခါဒတိ, မုခေနေဝ ဘုဉ္ဇတိ. အဒ္ဒသာ ခေါ, ဘဂ္ဂဝ, သုနက္ခတ္တော လိစ္ဆဝိပုတ္တော အစေလံ ကောရက္ခတ္တိယံ ကုက္ကုရဝတိကံ [Pg.5] စတုက္ကုဏ္ဍိကံ ဆမာနိကိဏ္ဏံ ဘက္ခသံ မုခေနေဝ ခါဒန္တံ မုခေနေဝ ဘုဉ္ဇန္တံ. ဒိသွာနဿ ဧတဒဟောသိ – ‘သာဓုရူပေါ ဝတ, ဘော, အယံ သမဏော စတုက္ကုဏ္ဍိကော ဆမာနိကိဏ္ဏံ ဘက္ခသံ မုခေနေဝ ခါဒတိ, မုခေနေဝ ဘုဉ္ဇတီ’တိ.

7. „Einst, Bhaggava, weilte ich im Lande der Thūlū-Leute; dort gibt es eine Ortschaft der Thūlū namens Uttarakā. Da nun, Bhaggava, nachdem ich mich am Morgen angekleidet und mit Almosenschale und Obergewand versehen hatte, betrat ich mit dem Licchavier-Sohn Sunakkhatta als meinem Begleiter Uttarakā für den Almosengang. Zu jener Zeit befand sich dort der nackte Korakkhattiya, der das Hunde-Gelübde praktizierte; auf allen vieren kriechend, fraß er das auf den Boden gestreute Futter nur mit dem Mund und verzehrte es so. Bhaggava, der Licchavier-Sohn Sunakkhatta sah den nackten Korakkhattiya, wie er das Hunde-Gelübde praktizierte, auf allen vieren kroch und das auf den Boden gestreute Futter nur mit dem Mund fraß und verzehrte. Als er dies sah, dachte er bei sich: ‚Wahrhaftig, ein trefflicher Mann ist dieser Asket, der auf allen vieren kriechend das auf den Boden gestreute Futter nur mit dem Mund frisst und verzehrt!‘“

‘‘အထ ခွာဟံ, ဘဂ္ဂဝ, သုနက္ခတ္တဿ လိစ္ဆဝိပုတ္တဿ စေတသာ စေတောပရိဝိတက္ကမညာယ သုနက္ခတ္တံ လိစ္ဆဝိပုတ္တံ ဧတဒဝေါစံ – ‘တွမ္ပိ နာမ, မောဃပုရိသ, သမဏော သကျပုတ္တိယော ပဋိဇာနိဿသီ’တိ! ‘ကိံ ပန မံ, ဘန္တေ, ဘဂဝါ ဧဝမာဟ – ‘တွမ္ပိ နာမ, မောဃပုရိသ, သမဏော သကျပုတ္တိယော ပဋိဇာနိဿသီ’တိ? ‘နနု တေ, သုနက္ခတ္တ, ဣမံ အစေလံ ကောရက္ခတ္တိယံ ကုက္ကုရဝတိကံ စတုက္ကုဏ္ဍိကံ ဆမာနိကိဏ္ဏံ ဘက္ခသံ မုခေနေဝ ခါဒန္တံ မုခေနေဝ ဘုဉ္ဇန္တံ ဒိသွာန ဧတဒဟောသိ – သာဓုရူပေါ ဝတ, ဘော, အယံ သမဏော စတုက္ကုဏ္ဍိကော ဆမာနိကိဏ္ဏံ ဘက္ခသံ မုခေနေဝ ခါဒတိ, မုခေနေဝ ဘုဉ္ဇတီ’တိ? ‘ဧဝံ, ဘန္တေ. ကိံ ပန, ဘန္တေ, ဘဂဝါ အရဟတ္တဿ မစ္ဆရာယတီ’တိ? ‘န ခေါ အဟံ, မောဃပုရိသ, အရဟတ္တဿ မစ္ဆရာယာမိ. အပိ စ, တုယှေဝေတံ ပါပကံ ဒိဋ္ဌိဂတံ ဥပ္ပန္နံ, တံ ပဇဟ. မာ တေ အဟောသိ ဒီဃရတ္တံ အဟိတာယ ဒုက္ခာယ. ယံ ခေါ ပနေတံ, သုနက္ခတ္တ, မညသိ အစေလံ ကောရက္ခတ္တိယံ – သာဓုရူပေါ အယံ သမဏောတိ. သော သတ္တမံ ဒိဝသံ အလသကေန ကာလင်္ကရိဿတိ. ကာလင်္ကတော စ ကာလကဉ္စိကာ နာမ အသုရာ သဗ္ဗနိဟီနော အသုရကာယော, တတြ ဥပပဇ္ဇိဿတိ. ကာလင်္ကတဉ္စ နံ ဗီရဏတ္ထမ္ဗကေ သုသာနေ ဆဍ္ဍေဿန္တိ. အာကင်္ခမာနော စ တွံ, သုနက္ခတ္တ, အစေလံ ကောရက္ခတ္တိယံ ဥပသင်္ကမိတွာ ပုစ္ဆေယျာသိ – ဇာနာသိ, အာဝုသော ကောရက္ခတ္တိယ, အတ္တနော ဂတိန္တိ? ဌာနံ ခေါ ပနေတံ, သုနက္ခတ္တ, ဝိဇ္ဇတိ ယံ တေ အစေလော ကောရက္ခတ္တိယော ဗျာကရိဿတိ – ဇာနာမိ, အာဝုသော သုနက္ခတ္တ, အတ္တနော ဂတိံ; ကာလကဉ္စိကာ နာမ အသုရာ သဗ္ဗနိဟီနော အသုရကာယော, တတြာမှိ ဥပပန္နောတိ.

„Da erkannte ich, Bhaggava, mit meinem eigenen Geist die Gedanken im Geist des Licchavi-Sohnes Sunakkhatta und sprach zu ihm: ‚Sogar du, du törichter Mensch, willst behaupten, ein Asket des Sakyer-Sohnes zu sein!‘ — ‚Warum aber, Herr, sagt der Erhabene das zu mir: „Sogar du, du törichter Mensch, willst behaupten, ein Asket des Sakyer-Sohnes zu sein“?‘ — ‚Hattest du nicht, Sunakkhatta, als du diesen nackten Korakkhattiya sahst, der die Hundetugend praktiziert, auf allen Vieren kriecht und auf dem Boden verstreute Nahrung direkt mit dem Mund frisst, den Gedanken: „Wahrlich, dieser Asket ist ein Heiliger, wie er auf allen Vieren kriecht und auf dem Boden verstreute Nahrung direkt mit dem Mund frisst“?‘ — ‚Ja, Herr. Aber warum, Herr, ist der Erhabene so missgünstig gegenüber der Heiligkeit?‘ — ‚Ich bin nicht missgünstig gegenüber der Heiligkeit, du törichter Mensch. Vielmehr ist in dir diese böse falsche Ansicht entstanden; gib sie auf! Möge sie dir nicht lange Zeit zum Unheil und zum Leiden gereichen. Was du nämlich, Sunakkhatta, von diesem nackten Korakkhattiya denkst – dass dieser Asket ein Heiliger sei –, so wird er am siebten Tag an Verdauungsstörungen sterben. Nach seinem Tod wird er unter den Kālakañcika-Asuras wiedergeboren werden, der niedrigsten Schar der Asuras. Nach seinem Tod wird man ihn auf dem Friedhof Bīraṇatthambaka wegwerfen. Wenn du willst, Sunakkhatta, kannst du zu dem nackten Korakkhattiya gehen und ihn fragen: „Weißt du, Freund Korakkhattiya, dein Ziel?“ Es besteht die Möglichkeit, Sunakkhatta, dass der nackte Korakkhattiya dir antworten wird: „Ich kenne mein Ziel, Freund Sunakkhatta; ich bin unter den Kālakañcika-Asuras wiedergeboren, der niedrigsten Schar der Asuras.“‘

‘‘အထ ခေါ, ဘဂ္ဂဝ, သုနက္ခတ္တော လိစ္ဆဝိပုတ္တော ယေန အစေလော ကောရက္ခတ္တိယော တေနုပသင်္ကမိ; ဥပသင်္ကမိတွာ အစေလံ ကောရက္ခတ္တိယံ ဧတဒဝေါစ [Pg.6] – ‘ဗျာကတော ခေါသိ, အာဝုသော ကောရက္ခတ္တိယ, သမဏေန ဂေါတမေန – အစေလော ကောရက္ခတ္တိယော သတ္တမံ ဒိဝသံ အလသကေန ကာလင်္ကရိဿတိ. ကာလင်္ကတော စ ကာလကဉ္စိကာ နာမ အသုရာ သဗ္ဗနိဟီနော အသုရကာယော, တတြ ဥပပဇ္ဇိဿတိ. ကာလင်္ကတဉ္စ နံ ဗီရဏတ္ထမ္ဗကေ သုသာနေ ဆဍ္ဍေဿန္တီ’တိ. ယေန တွံ, အာဝုသော ကောရက္ခတ္တိယ, မတ္တံ မတ္တဉ္စ ဘတ္တံ ဘုဉ္ဇေယျာသိ, မတ္တံ မတ္တဉ္စ ပါနီယံ ပိဝေယျာသိ. ယထာ သမဏဿ ဂေါတမဿ မိစ္ဆာ အဿ ဝစန’န္တိ.

Daraufhin, Bhaggava, begab sich der Licchavi-Sohn Sunakkhatta dorthin, wo der nackte Korakkhattiya war. Nachdem er dort angekommen war, sprach er zu dem nackten Korakkhattiya: ‚Freund Korakkhattiya, der Asket Gotama hat über dich vorausgesagt: „Der nackte Korakkhattiya wird am siebten Tag an Verdauungsstörungen sterben. Nach seinem Tod wird er unter den Kālakañcika-Asuras wiedergeboren werden, der niedrigsten Schar der Asuras. Nach seinem Tod wird man ihn auf dem Friedhof Bīraṇatthambaka wegwerfen.“ Daher, Freund Korakkhattiya, solltest du Speise nur in Maßen essen und Wasser nur in Maßen trinken, damit die Worte des Asketen Gotama sich als falsch erweisen.‘

၈. ‘‘အထ ခေါ, ဘဂ္ဂဝ, သုနက္ခတ္တော လိစ္ဆဝိပုတ္တော ဧကဒွီဟိကာယ သတ္တရတ္တိန္ဒိဝါနိ ဂဏေသိ, ယထာ တံ တထာဂတဿ အသဒ္ဒဟမာနော. အထ ခေါ, ဘဂ္ဂဝ, အစေလော ကောရက္ခတ္တိယော သတ္တမံ ဒိဝသံ အလသကေန ကာလမကာသိ. ကာလင်္ကတော စ ကာလကဉ္စိကာ နာမ အသုရာ သဗ္ဗနိဟီနော အသုရကာယော, တတြ ဥပပဇ္ဇိ. ကာလင်္ကတဉ္စ နံ ဗီရဏတ္ထမ္ဗကေ သုသာနေ ဆဍ္ဍေသုံ.

8. Daraufhin, Bhaggava, zählte der Licchavi-Sohn Sunakkhatta die sieben Tage und Nächte nacheinander ab, da er dem Vollendeten keinen Glauben schenkte. Doch am siebten Tag, Bhaggava, starb der nackte Korakkhattiya an Verdauungsstörungen. Nach seinem Tod wurde er unter den Kālakañcika-Asuras wiedergeboren, der niedrigsten Schar der Asuras. Und nach seinem Tod warf man ihn auf dem Friedhof Bīraṇatthambaka weg.

၉. ‘‘အဿောသိ ခေါ, ဘဂ္ဂဝ, သုနက္ခတ္တော လိစ္ဆဝိပုတ္တော – ‘အစေလော ကိရ ကောရက္ခတ္တိယော အလသကေန ကာလင်္ကတော ဗီရဏတ္ထမ္ဗကေ သုသာနေ ဆဍ္ဍိတော’တိ. အထ ခေါ, ဘဂ္ဂဝ, သုနက္ခတ္တော လိစ္ဆဝိပုတ္တော ယေန ဗီရဏတ္ထမ္ဗကံ သုသာနံ, ယေန အစေလော ကောရက္ခတ္တိယော တေနုပသင်္ကမိ; ဥပသင်္ကမိတွာ အစေလံ ကောရက္ခတ္တိယံ တိက္ခတ္တုံ ပါဏိနာ အာကောဋေသိ – ‘ဇာနာသိ, အာဝုသော ကောရက္ခတ္တိယ, အတ္တနော ဂတိ’န္တိ? အထ ခေါ, ဘဂ္ဂဝ, အစေလော ကောရက္ခတ္တိယော ပါဏိနာ ပိဋ္ဌိံ ပရိပုဉ္ဆန္တော ဝုဋ္ဌာသိ. ‘ဇာနာမိ, အာဝုသော သုနက္ခတ္တ, အတ္တနော ဂတိံ. ကာလကဉ္စိကာ နာမ အသုရာ သဗ္ဗနိဟီနော အသုရကာယော, တတြာမှိ ဥပပန္နော’တိ ဝတွာ တတ္ထေဝ ဥတ္တာနော ပပတိ.

9. Der Licchavi-Sohn Sunakkhatta hörte davon, Bhaggava: ‚Der nackte Korakkhattiya ist an Verdauungsstörungen gestorben und wurde auf dem Friedhof Bīraṇatthambaka weggeworfen.‘ Da begab sich der Licchavi-Sohn Sunakkhatta zum Friedhof Bīraṇatthambaka dorthin, wo der nackte Korakkhattiya lag. Er klopfte dreimal mit der Hand auf den nackten Korakkhattiya und fragte: ‚Kennst du, Freund Korakkhattiya, dein Ziel?‘ Da, Bhaggava, richtete sich der nackte Korakkhattiya auf, während er sich mit der Hand den Rücken rieb, und sagte: ‚Ich kenne mein Ziel, Freund Sunakkhatta; ich bin unter den Kālakañcika-Asuras wiedergeboren, der niedrigsten Schar der Asuras.‘ Nachdem er dies gesagt hatte, fiel er genau dort auf den Rücken zurück.

၁၀. ‘‘အထ ခေါ, ဘဂ္ဂဝ, သုနက္ခတ္တော လိစ္ဆဝိပုတ္တော ယေနာဟံ တေနုပသင်္ကမိ; ဥပသင်္ကမိတွာ မံ အဘိဝါဒေတွာ ဧကမန္တံ နိသီဒိ. ဧကမန္တံ နိသိန္နံ ခေါ အဟံ, ဘဂ္ဂဝ, သုနက္ခတ္တံ လိစ္ဆဝိပုတ္တံ ဧတဒဝေါစံ – ‘တံ ကိံ မညသိ, သုနက္ခတ္တ, ယထေဝ တေ အဟံ အစေလံ ကောရက္ခတ္တိယံ အာရဗ္ဘ ဗျာကာသိံ, တထေဝ တံ ဝိပါကံ, အညထာ ဝါ’တိ? ‘ယထေဝ မေ, ဘန္တေ, ဘဂဝါ အစေလံ ကောရက္ခတ္တိယံ အာရဗ္ဘ ဗျာကာသိ, တထေဝ တံ ဝိပါကံ, နော အညထာ’တိ. ‘တံ [Pg.7] ကိံ မညသိ, သုနက္ခတ္တ, ယဒိ ဧဝံ သန္တေ ကတံ ဝါ ဟောတိ ဥတ္တရိမနုဿဓမ္မာ ဣဒ္ဓိပါဋိဟာရိယံ, အကတံ ဝါတိ? ‘အဒ္ဓါ ခေါ, ဘန္တေ, ဧဝံ သန္တေ ကတံ ဟောတိ ဥတ္တရိမနုဿဓမ္မာ ဣဒ္ဓိပါဋိဟာရိယံ, နော အကတ’န္တိ. ‘ဧဝမ္ပိ ခေါ မံ တွံ, မောဃပုရိသ, ဥတ္တရိမနုဿဓမ္မာ ဣဒ္ဓိပါဋိဟာရိယံ ကရောန္တံ ဧဝံ ဝဒေသိ – န ဟိ ပန မေ, ဘန္တေ, ဘဂဝါ ဥတ္တရိမနုဿဓမ္မာ ဣဒ္ဓိပါဋိဟာရိယံ ကရောတီတိ. ပဿ, မောဃပုရိသ, ယာဝဉ္စ တေ ဣဒံ အပရဒ္ဓ’န္တိ. ‘‘ဧဝမ္ပိ ခေါ, ဘဂ္ဂဝ, သုနက္ခတ္တော လိစ္ဆဝိပုတ္တော မယာ ဝုစ္စမာနော အပက္ကမေဝ ဣမသ္မာ ဓမ္မဝိနယာ, ယထာ တံ အာပါယိကော နေရယိကော.

10. Daraufhin, Bhaggava, begab sich der Licchavi-Sohn Sunakkhatta zu mir; er grüßte mich ehrfurchtsvoll und setzte sich beiseite nieder. Zu dem beiseite sitzenden Licchavi-Sohn Sunakkhatta sprach ich: ‚Was meinst du, Sunakkhatta? Ist es genau so eingetroffen, wie ich es dir in Bezug auf den nackten Korakkhattiya vorausgesagt habe, oder anders?‘ — ‚Genauso, Herr, wie der Erhabene es mir in Bezug auf den nackten Korakkhattiya vorausgesagt hat, ist es eingetroffen, nicht anders.‘ — ‚Was meinst du nun, Sunakkhatta? Wenn es sich so verhält, wurde da eine übermenschliche Wunderkraft gewirkt oder nicht?‘ — ‚Wahrlich, Herr, wenn es sich so verhält, wurde eine übermenschliche Wunderkraft gewirkt, und nicht etwa nicht.‘ — ‚Obwohl ich also eine solche übermenschliche Wunderkraft wirke, sagst du, törichter Mensch: „Der Erhabene wirkt mir gegenüber keine übermenschliche Wunderkraft.“ Sieh nur, törichter Mensch, wie weit du dich damit vergangen hast!‘ Und obwohl ich dies so zu ihm sagte, Bhaggava, kehrte der Licchavi-Sohn Sunakkhatta dieser Lehre und Disziplin den Rücken, so wie einer, der für die Apāya-Welten und die Hölle bestimmt ist.

အစေလကဠာရမဋ္ဋကဝတ္ထု

Die Geschichte des nackten Kālāramaṭṭaka

၁၁. ‘‘ဧကမိဒါဟံ, ဘဂ္ဂဝ, သမယံ ဝေသာလိယံ ဝိဟရာမိ မဟာဝနေ ကူဋာဂါရသာလာယံ. တေန ခေါ ပန သမယေန အစေလော ကဠာရမဋ္ဋကော ဝေသာလိယံ ပဋိဝသတိ လာဘဂ္ဂပ္ပတ္တော စေဝ ယသဂ္ဂပ္ပတ္တော စ ဝဇ္ဇိဂါမေ. တဿ သတ္တဝတပဒါနိ သမတ္တာနိ သမာဒိန္နာနိ ဟောန္တိ – ‘ယာဝဇီဝံ အစေလကော အဿံ, န ဝတ္ထံ ပရိဒဟေယျံ, ယာဝဇီဝံ ဗြဟ္မစာရီ အဿံ, န မေထုနံ ဓမ္မံ ပဋိသေဝေယျံ, ယာဝဇီဝံ သုရာမံသေနေဝ ယာပေယျံ, န ဩဒနကုမ္မာသံ ဘုဉ္ဇေယျံ. ပုရတ္ထိမေန ဝေသာလိံ ဥဒေနံ နာမ စေတိယံ, တံ နာတိက္ကမေယျံ, ဒက္ခိဏေန ဝေသာလိံ ဂေါတမကံ နာမ စေတိယံ, တံ နာတိက္ကမေယျံ, ပစ္ဆိမေန ဝေသာလိံ သတ္တမ္ဗံ နာမ စေတိယံ, တံ နာတိက္ကမေယျံ, ဥတ္တရေန ဝေသာလိံ ဗဟုပုတ္တံ နာမ စေတိယံ တံ နာတိက္ကမေယျ’န္တိ. သော ဣမေသံ သတ္တန္နံ ဝတပဒါနံ သမာဒါနဟေတု လာဘဂ္ဂပ္ပတ္တော စေဝ ယသဂ္ဂပ္ပတ္တော စ ဝဇ္ဇိဂါမေ.

11. „Einst, Bhaggava, weilte ich bei Vesālī im Großen Wald in der Giebelhaus-Halle. Zu jener Zeit lebte der nackte Asket Kaḷāramaṭṭaka in Vesālī im Dorf der Vajjier, wo er höchste Gunst und höchsten Ruhm genoss. Er hatte sich sieben Gelübde auferlegt und diese angenommen: ‚Mein Leben lang will ich nackt sein und kein Gewand anlegen; mein Leben lang will ich ein heiliges Leben führen und dem Geschlechtsverkehr entsagen; mein Leben lang will ich mich nur von Wein und Fleisch ernähren und keinen Reis oder Getreidebrei essen. Im Osten von Vesālī werde ich den Udena-Schrein nicht überschreiten; im Süden von Vesālī werde ich den Gotamaka-Schrein nicht überschreiten; im Westen von Vesālī werde ich den Sattamba-Schrein nicht überschreiten; im Norden von Vesālī werde ich den Bahuputta-Schrein nicht überschreiten.‘ Aufgrund der Einhaltung dieser sieben Gelübde genoss er im Dorf der Vajjier höchste Gunst und höchsten Ruhm.“

၁၂. ‘‘အထ ခေါ, ဘဂ္ဂဝ, သုနက္ခတ္တော လိစ္ဆဝိပုတ္တော ယေန အစေလော ကဠာရမဋ္ဋကော တေနုပသင်္ကမိ; ဥပသင်္ကမိတွာ အစေလံ ကဠာရမဋ္ဋကံ ပဉှံ အပုစ္ဆိ. တဿ အစေလော ကဠာရမဋ္ဋကော ပဉှံ ပုဋ္ဌော န သမ္ပာယာသိ. အသမ္ပာယန္တော ကောပဉ္စ ဒေါသဉ္စ အပ္ပစ္စယဉ္စ ပါတွာကာသိ. အထ ခေါ, ဘဂ္ဂဝ, သုနက္ခတ္တဿ လိစ္ဆဝိပုတ္တဿ ဧတဒဟောသိ – ‘သာဓုရူပံ ဝတ ဘော အရဟန္တံ သမဏံ အာသာဒိမှသေ. မာ ဝတ နော အဟောသိ ဒီဃရတ္တံ အဟိတာယ ဒုက္ခာယာ’တိ.

12. „Da begab sich, Bhaggava, Sunakkhatta, der Sohn der Licchavier, zu dem nackten Kaḷāramaṭṭaka und stellte ihm eine Frage. Als der nackte Kaḷāramaṭṭaka so befragt wurde, konnte er keine erschöpfende Antwort geben. Da er nicht antworten konnte, zeigte er Zorn, Groll und Unwillen. Daraufhin, Bhaggava, dachte Sunakkhatta, der Sohn der Licchavier: ‚Wahrlich, wir haben einen vortrefflichen Arhat, einen heiligen Mann, angegriffen. Möge uns dies nicht für lange Zeit zum Unheil und zum Leiden gereichen.‘“

၁၃. ‘‘အထ [Pg.8] ခေါ, ဘဂ္ဂဝ, သုနက္ခတ္တော လိစ္ဆဝိပုတ္တော ယေနာဟံ တေနုပသင်္ကမိ; ဥပသင်္ကမိတွာ မံ အဘိဝါဒေတွာ ဧကမန္တံ နိသီဒိ. ဧကမန္တံ နိသိန္နံ ခေါ အဟံ, ဘဂ္ဂဝ, သုနက္ခတ္တံ လိစ္ဆဝိပုတ္တံ ဧတဒဝေါစံ – ‘တွမ္ပိ နာမ, မောဃပုရိသ, သမဏော သကျပုတ္တိယော ပဋိဇာနိဿသီ’တိ! ‘ကိံ ပန မံ, ဘန္တေ, ဘဂဝါ ဧဝမာဟ – တွမ္ပိ နာမ, မောဃပုရိသ, သမဏော သကျပုတ္တိယော ပဋိဇာနိဿသီ’တိ? ‘နနု တွံ, သုနက္ခတ္တ, အစေလံ ကဠာရမဋ္ဋကံ ဥပသင်္ကမိတွာ ပဉှံ အပုစ္ဆိ. တဿ တေ အစေလော ကဠာရမဋ္ဋကော ပဉှံ ပုဋ္ဌော န သမ္ပာယာသိ. အသမ္ပာယန္တော ကောပဉ္စ ဒေါသဉ္စ အပ္ပစ္စယဉ္စ ပါတွာကာသိ. တဿ တေ ဧတဒဟောသိ – ‘‘သာဓုရူပံ ဝတ, ဘော, အရဟန္တံ သမဏံ အာသာဒိမှသေ. မာ ဝတ နော အဟောသိ ဒီဃရတ္တံ အဟိတာယ ဒုက္ခာယာ’တိ. ‘ဧဝံ, ဘန္တေ. ကိံ ပန, ဘန္တေ, ဘဂဝါ အရဟတ္တဿ မစ္ဆရာယတီ’တိ? ‘န ခေါ အဟံ, မောဃပုရိသ, အရဟတ္တဿ မစ္ဆရာယာမိ, အပိ စ တုယှေဝေတံ ပါပကံ ဒိဋ္ဌိဂတံ ဥပ္ပန္နံ, တံ ပဇဟ. မာ တေ အဟောသိ ဒီဃရတ္တံ အဟိတာယ ဒုက္ခာယ. ယံ ခေါ ပနေတံ, သုနက္ခတ္တ, မညသိ အစေလံ ကဠာရမဋ္ဋကံ – သာဓုရူပေါ အယံ သမဏောတိ, သော နစိရဿေဝ ပရိဟိတော သာနုစာရိကော ဝိစရန္တော ဩဒနကုမ္မာသံ ဘုဉ္ဇမာနော သဗ္ဗာနေဝ ဝေသာလိယာနိ စေတိယာနိ သမတိက္ကမိတွာ ယသာ နိဟီနော ကာလံ ကရိဿတီ’တိ.

13. „Danach, Bhaggava, kam Sunakkhatta, der Sohn der Licchavier, zu mir, grüßte mich ehrfürchtig und setzte sich zur Seite nieder. Zu dem beiseite sitzenden Sunakkhatta sprach ich: ‚Sogar du, törichter Mensch, behauptest wohl noch, ein Nachfolger des Sakyer-Sohnes zu sein!‘ – ‚Warum aber, Herr, spricht der Erhabene so zu mir?‘ – ‚Hast du nicht den nackten Kaḷāramaṭṭaka aufgesucht und ihm eine Frage gestellt? Als er befragt wurde, konnte er nicht antworten und zeigte Zorn, Groll und Unwillen. Da dachtest du: „Wahrlich, wir haben einen vortrefflichen Arhat angegriffen; möge uns dies nicht zum Unheil gereichen.“‘ – ‚Das ist wahr, Herr. Aber warum, Herr, missgönnt der Erhabene die Arhatschaft?‘ – ‚Ich missgönne die Arhatschaft nicht, du törichter Mensch; vielmehr ist in dir diese böse falsche Ansicht entstanden, gib sie auf! Möge sie dir nicht für lange Zeit zum Unheil und zum Leiden gereichen. Was diesen nackten Kaḷāramaṭṭaka betrifft, von dem du glaubst, er sei ein vortrefflicher Asket: Er wird in Kürze bekleidet sein, mit einer Frau umherziehen, Reis und Getreidebrei essen, alle Schreine von Vesālī überschreiten und, seines Ruhmes beraubt, sterben.‘“

‘‘‘အထ ခေါ, ဘဂ္ဂဝ, အစေလော ကဠာရမဋ္ဋကော နစိရဿေဝ ပရိဟိတော သာနုစာရိကော ဝိစရန္တော ဩဒနကုမ္မာသံ ဘုဉ္ဇမာနော သဗ္ဗာနေဝ ဝေသာလိယာနိ စေတိယာနိ သမတိက္ကမိတွာ ယသာ နိဟီနော ကာလမကာသိ.

„Und tatsächlich, Bhaggava, nach nicht langer Zeit war der nackte Kaḷāramaṭṭaka bekleidet, zog mit einer Frau umher, aß Reis und Getreidebrei, überschritt alle Schreine von Vesālī und verstarb, nachdem sein Ruhm vergangen war.“

၁၄. ‘‘အဿောသိ ခေါ, ဘဂ္ဂဝ, သုနက္ခတ္တော လိစ္ဆဝိပုတ္တော – ‘အစေလော ကိရ ကဠာရမဋ္ဋကော ပရိဟိတော သာနုစာရိကော ဝိစရန္တော ဩဒနကုမ္မာသံ ဘုဉ္ဇမာနော သဗ္ဗာနေဝ ဝေသာလိယာနိ စေတိယာနိ သမတိက္ကမိတွာ ယသာ နိဟီနော ကာလင်္ကတော’တိ. အထ ခေါ, ဘဂ္ဂဝ, သုနက္ခတ္တော လိစ္ဆဝိပုတ္တော ယေနာဟံ တေနုပသင်္ကမိ; ဥပသင်္ကမိတွာ မံ အဘိဝါဒေတွာ ဧကမန္တံ နိသီဒိ. ဧကမန္တံ နိသိန္နံ ခေါ အဟံ, ဘဂ္ဂဝ, သုနက္ခတ္တံ လိစ္ဆဝိပုတ္တံ ဧတဒဝေါစံ – ‘တံ ကိံ မညသိ, သုနက္ခတ္တ, ယထေဝ တေ အဟံ အစေလံ ကဠာရမဋ္ဋကံ အာရဗ္ဘ ဗျာကာသိံ, တထေဝ တံ ဝိပါကံ, အညထာ ဝါ’တိ? ‘ယထေဝ မေ, ဘန္တေ, ဘဂဝါ အစေလံ ကဠာရမဋ္ဋကံ အာရဗ္ဘ ဗျာကာသိ, တထေဝ တံ ဝိပါကံ, နော [Pg.9] အညထာ’တိ. ‘တံ ကိံ မညသိ, သုနက္ခတ္တ, ယဒိ ဧဝံ သန္တေ ကတံ ဝါ ဟောတိ ဥတ္တရိမနုဿဓမ္မာ ဣဒ္ဓိပါဋိဟာရိယံ အကတံ ဝါ’တိ? ‘အဒ္ဓါ ခေါ, ဘန္တေ, ဧဝံ သန္တေ ကတံ ဟောတိ ဥတ္တရိမနုဿဓမ္မာ ဣဒ္ဓိပါဋိဟာရိယံ, နော အကတ’န္တိ. ‘ဧဝမ္ပိ ခေါ မံ တွံ, မောဃပုရိသ, ဥတ္တရိမနုဿဓမ္မာ ဣဒ္ဓိပါဋိဟာရိယံ ကရောန္တံ ဧဝံ ဝဒေသိ – န ဟိ ပန မေ, ဘန္တေ, ဘဂဝါ ဥတ္တရိမနုဿဓမ္မာ ဣဒ္ဓိပါဋိဟာရိယံ ကရောတီ’’တိ. ပဿ, မောဃပုရိသ, ယာဝဉ္စ တေ ဣဒံ အပရဒ္ဓ’န္တိ. ‘‘ဧဝ’မ္ပိ ခေါ, ဘဂ္ဂဝ, သုနက္ခတ္တော လိစ္ဆဝိပုတ္တော မယာ ဝုစ္စမာနော အပက္ကမေဝ ဣမသ္မာ ဓမ္မဝိနယာ, ယထာ တံ အာပါယိကော နေရယိကော.

14. „Bhaggava, Sunakkhatta, der Sohn der Licchavier, hörte: ‚Der nackte Kaḷāramaṭṭaka soll nun Kleidung tragen, mit einer Frau umherziehen, Reis und Getreidebrei essen, alle Schreine von Vesālī überschritten haben und, seines Ruhmes beraubt, gestorben sein.‘ Da kam Sunakkhatta zu mir, grüßte mich und setzte sich nieder. Ich fragte ihn: ‚Was meinst du, Sunakkhatta? Ist das Ergebnis genau so eingetroffen, wie ich es dir in Bezug auf den nackten Kaḷāramaṭṭaka vorausgesagt habe, oder anders?‘ – ‚Genauso, wie der Erhabene es vorausgesagt hat, ist es eingetroffen, nicht anders.‘ – ‚Was meinst du nun, Sunakkhatta? Wurde unter diesen Umständen ein Wunder an übermenschlicher Geisteskraft vollbracht oder nicht?‘ – ‚Gewiss, Herr, unter diesen Umständen wurde ein Wunder an übermenschlicher Geisteskraft vollbracht, nicht etwa keines.‘ – ‚Obwohl ich also, törichter Mensch, ein solches Wunder an übermenschlicher Geisteskraft vollbringe, sagst du zu mir: „Der Erhabene vollbringt für mich kein Wunder an übermenschlicher Geisteskraft.“ Sieh nur, törichter Mensch, wie weit dein Vergehen reicht!‘ Obwohl ich so zu Sunakkhatta sprach, wandte er sich von dieser Lehre und Disziplin ab, wie einer, der für die Apāya-Welt und die Hölle bestimmt ist.“

အစေလပါထိကပုတ္တဝတ္ထု

Die Geschichte vom nackten Asketen Pāthikaputta

၁၅. ‘‘ဧကမိဒါဟံ, ဘဂ္ဂဝ, သမယံ တတ္ထေဝ ဝေသာလိယံ ဝိဟရာမိ မဟာဝနေ ကူဋာဂါရသာလာယံ. တေန ခေါ ပန သမယေန အစေလော ပါထိကပုတ္တော ဝေသာလိယံ ပဋိဝသတိ လာဘဂ္ဂပ္ပတ္တော စေဝ ယသဂ္ဂပ္ပတ္တော စ ဝဇ္ဇိဂါမေ. သော ဝေသာလိယံ ပရိသတိ ဧဝံ ဝါစံ ဘာသတိ – ‘သမဏောပိ ဂေါတမော ဉာဏဝါဒေါ, အဟမ္ပိ ဉာဏဝါဒေါ. ဉာဏဝါဒေါ ခေါ ပန ဉာဏဝါဒေန အရဟတိ ဥတ္တရိမနုဿဓမ္မာ ဣဒ္ဓိပါဋိဟာရိယံ ဒဿေတုံ. သမဏော ဂေါတမော ဥပဍ္ဎပထံ အာဂစ္ဆေယျ, အဟမ္ပိ ဥပဍ္ဎပထံ ဂစ္ဆေယျံ. တေ တတ္ထ ဥဘောပိ ဥတ္တရိမနုဿဓမ္မာ ဣဒ္ဓိပါဋိဟာရိယံ ကရေယျာမ. ဧကံ စေ သမဏော ဂေါတမော ဥတ္တရိမနုဿဓမ္မာ ဣဒ္ဓိပါဋိဟာရိယံ ကရိဿတိ, ဒွါဟံ ကရိဿာမိ. ဒွေ စေ သမဏော ဂေါတမော ဥတ္တရိမနုဿဓမ္မာ ဣဒ္ဓိပါဋိဟာရိယာနိ ကရိဿတိ, စတ္တာရာဟံ ကရိဿာမိ. စတ္တာရိ စေ သမဏော ဂေါတမော ဥတ္တရိမနုဿဓမ္မာ ဣဒ္ဓိပါဋိဟာရိယာနိ ကရိဿတိ, အဋ္ဌာဟံ ကရိဿာမိ. ဣတိ ယာဝတကံ ယာဝတကံ သမဏော ဂေါတမော ဥတ္တရိမနုဿဓမ္မာ ဣဒ္ဓိပါဋိဟာရိယံ ကရိဿတိ, တဒ္ဒိဂုဏံ တဒ္ဒိဂုဏာဟံ ကရိဿာမီ’တိ.

15. „Einst, Bhaggava, weilte ich eben dort in Vesālī im Großen Wald, in der Halle mit dem Giebelhaus. Zu jener Zeit wohnte der nackte Asket Pāthikaputta in Vesālī und stand in den Dörfern der Vajjier im höchsten Ansehen bezüglich der Gaben und des Ruhmes. In einer Versammlung in Vesālī sprach er diese Worte: ‚Auch der Asket Gotama behauptet, Wissen zu besitzen, und auch ich behaupte, Wissen zu besitzen. Einem, der Wissen behauptet, geziemt es, mit einem anderen, der Wissen behauptet, übermenschliche Zustände durch ein übernatürliches Wunder unter Beweis zu stellen. Der Asket Gotama soll die Hälfte des Weges kommen, und auch ich werde die Hälfte des Weges gehen. Dort wollen wir beide übermenschliche Zustände durch übernatürliche Wunder vorführen. Wenn der Asket Gotama ein übermenschliches Wunder vollbringt, werde ich zwei vollbringen. Wenn der Asket Gotama zwei übermenschliche Wunder vollbringt, werde ich vier vollbringen. Wenn der Asket Gotama vier übermenschliche Wunder vollbringt, werde ich acht vollbringen. In eben jenem Maße, wie der Asket Gotama ein übermenschliches Wunder vollbringt, werde ich es ihm jeweils zweifach gleichtun.‘“

၁၆. ‘‘အထ ခေါ, ဘဂ္ဂဝ, သုနက္ခတ္တော လိစ္ဆဝိပုတ္တော ယေနာဟံ တေနုပသင်္ကမိ; ဥပသင်္ကမိတွာ မံ အဘိဝါဒေတွာ ဧကမန္တံ နိသီဒိ. ဧကမန္တံ နိသိန္နော ခေါ, ဘဂ္ဂဝ, သုနက္ခတ္တော လိစ္ဆဝိပုတ္တော မံ ဧတဒဝေါစ – ‘အစေလော, ဘန္တေ, ပါထိကပုတ္တော ဝေသာလိယံ ပဋိဝသတိ လာဘဂ္ဂပ္ပတ္တော စေဝ ယသဂ္ဂပ္ပတ္တော စ ဝဇ္ဇိဂါမေ. သော ဝေသာလိယံ ပရိသတိ ဧဝံ ဝါစံ ဘာသတိ – သမဏောပိ ဂေါတမော [Pg.10] ဉာဏဝါဒေါ, အဟမ္ပိ ဉာဏဝါဒေါ. ဉာဏဝါဒေါ ခေါ ပန ဉာဏဝါဒေန အရဟတိ ဥတ္တရိမနုဿဓမ္မာ ဣဒ္ဓိပါဋိဟာရိယံ ဒဿေတုံ. သမဏော ဂေါတမော ဥပဍ္ဎပထံ အာဂစ္ဆေယျ, အဟမ္ပိ ဥပဍ္ဎပထံ ဂစ္ဆေယျံ. တေ တတ္ထ ဥဘောပိ ဥတ္တရိမနုဿဓမ္မာ ဣဒ္ဓိပါဋိဟာရိယံ ကရေယျာမ. ဧကံ စေ သမဏော ဂေါတမော ဥတ္တရိမနုဿဓမ္မာ ဣဒ္ဓိပါဋိဟာရိယံ ကရိဿတိ, ဒွါဟံ ကရိဿာမိ. ဒွေ စေ သမဏော ဂေါတမော ဥတ္တရိမနုဿဓမ္မာ ဣဒ္ဓိပါဋိဟာရိယာနိ ကရိဿတိ, စတ္တာရာဟံ ကရိဿာမိ. စတ္တာရိ စေ သမဏော ဂေါတမော ဥတ္တရိမနုဿဓမ္မာ ဣဒ္ဓိပါဋိဟာရိယာနိ ကရိဿတိ, အဋ္ဌာဟံ ကရိဿာမိ. ဣတိ ယာဝတကံ ယာဝတကံ သမဏော ဂေါတမော ဥတ္တရိ မနုဿဓမ္မာ ဣဒ္ဓိပါဋိဟာရိယံ ကရိဿတိ, တဒ္ဒိဂုဏံ တဒ္ဒိဂုဏာဟံ ကရိဿာမီ’’တိ.

16. „Da begab sich, Bhaggava, Sunakkhatta, der Licchavier-Sohn, dorthin, wo ich war; nachdem er sich genähert und mich ehrfurchtsvoll gegrüßt hatte, setzte er sich zur Seite nieder. Zur Seite sitzend, Bhaggava, sprach Sunakkhatta, der Licchavier-Sohn, zu mir: ‚Herr, der nackte Asket Pāthikaputta wohnt in Vesālī und steht in den Dörfern der Vajjier im höchsten Ansehen bezüglich der Gaben und des Ruhmes. Er führt in einer Versammlung in Vesālī diese Rede: „Auch der Asket Gotama behauptet, Wissen zu besitzen, und auch ich behaupte, Wissen zu besitzen. Einem, der Wissen behauptet, geziemt es, mit einem anderen, der Wissen behauptet, übermenschliche Zustände durch ein übernatürliches Wunder unter Beweis zu stellen. Der Asket Gotama soll die Hälfte des Weges kommen, und auch ich werde die Hälfte des Weges gehen. Dort wollen wir beide übermenschliche Zustände durch übernatürliche Wunder vorführen. Wenn der Asket Gotama ein übermenschliches Wunder vollbringt, werde ich zwei vollbringen. Wenn der Asket Gotama zwei übermenschliche Wunder vollbringt, werde ich vier vollbringen. Wenn der Asket Gotama vier übermenschliche Wunder vollbringt, werde ich acht vollbringen. In eben jenem Maße, wie der Asket Gotama ein übermenschliches Wunder vollbringt, werde ich es ihm jeweils zweifach gleichtun.“‘“

‘‘ဧဝံ ဝုတ္တေ, အဟံ, ဘဂ္ဂဝ, သုနက္ခတ္တံ လိစ္ဆဝိပုတ္တံ ဧတဒဝေါစံ – ‘အဘဗ္ဗော ခေါ, သုနက္ခတ္တ, အစေလော ပါထိကပုတ္တော တံ ဝါစံ အပ္ပဟာယ တံ စိတ္တံ အပ္ပဟာယ တံ ဒိဋ္ဌိံ အပ္ပဋိနိဿဇ္ဇိတွာ မမ သမ္မုခီဘာဝံ အာဂန္တုံ. သစေပိဿ ဧဝမဿ – အဟံ တံ ဝါစံ အပ္ပဟာယ တံ စိတ္တံ အပ္ပဟာယ တံ ဒိဋ္ဌိံ အပ္ပဋိနိဿဇ္ဇိတွာ သမဏဿ ဂေါတမဿ သမ္မုခီဘာဝံ ဂစ္ဆေယျန္တိ, မုဒ္ဓါပိ တဿ ဝိပတေယျာ’တိ.

„Als dies gesagt worden war, Bhaggava, sprach ich zu Sunakkhatta, dem Licchavier-Sohn: ‚Sunakkhatta, der nackte Asket Pāthikaputta ist unfähig, mir gegenüberzutreten, ohne jene Worte aufzugeben, ohne jenen Geisteszustand aufzugeben und ohne jene Ansicht abzulegen. Sollte er bei sich denken: „Ich werde dem Asketen Gotama gegenübertreten, ohne jene Worte aufzugeben, ohne jenen Geisteszustand aufzugeben und ohne jene Ansicht abzulegen“, so würde sein Kopf zerspringen.‘“

၁၇. ‘ရက္ခတေတံ, ဘန္တေ, ဘဂဝါ ဝါစံ, ရက္ခတေတံ သုဂတော ဝါစ’န္တိ. ‘ကိံ ပန မံ တွံ, သုနက္ခတ္တ, ဧဝံ ဝဒေသိ – ရက္ခတေတံ, ဘန္တေ, ဘဂဝါ ဝါစံ, ရက္ခတေတံ သုဂတော ဝါစ’န္တိ? ‘ဘဂဝတာ စဿ, ဘန္တေ, ဧသာ ဝါစာ ဧကံသေန ဩဓာရိတာ – အဘဗ္ဗော အစေလော ပါထိကပုတ္တော တံ ဝါစံ အပ္ပဟာယ တံ စိတ္တံ အပ္ပဟာယ တံ ဒိဋ္ဌိံ အပ္ပဋိနိဿဇ္ဇိတွာ မမ သမ္မုခီဘာဝံ အာဂန္တုံ. သစေပိဿ ဧဝမဿ – အဟံ တံ ဝါစံ အပ္ပဟာယ တံ စိတ္တံ အပ္ပဟာယ တံ ဒိဋ္ဌိံ အပ္ပဋိနိဿဇ္ဇိတွာ သမဏဿ ဂေါတမဿ သမ္မုခီဘာဝံ ဂစ္ဆေယျန္တိ, မုဒ္ဓါပိ တဿ ဝိပတေယျာတိ. အစေလော စ, ဘန္တေ, ပါထိကပုတ္တော ဝိရူပရူပေန ဘဂဝတော သမ္မုခီဘာဝံ အာဂစ္ဆေယျ, တဒဿ ဘဂဝတော မုသာ’တိ.

17. „‚Bewahren Sie diese Rede, Herr Erhabener, bewahren Sie diese Rede, o Sugata!‘ – ‚Warum aber, Sunakkhatta, sagst du dies zu mir: „Bewahren Sie diese Rede, Herr Erhabener, bewahren Sie diese Rede, o Sugata“?‘ – ‚Herr, vom Erhabenen wurde diese Rede mit Bestimmtheit geäußert: „Der nackte Asket Pāthikaputta ist unfähig, mir gegenüberzutreten, ohne jene Worte aufzugeben, ohne jenen Geisteszustand aufzugeben und ohne jene Ansicht abzulegen. Sollte er bei sich denken: ‚Ich werde dem Asketen Gotama gegenübertreten, ohne jene Worte aufzugeben, ohne jenen Geisteszustand aufzugeben und ohne jene Ansicht abzulegen‘, so würde sein Kopf zerspringen.“ Wenn nun aber, Herr, der nackte Asket Pāthikaputta in einer veränderten Gestalt vor dem Erhabenen erscheinen sollte, dann wäre jene Aussage des Erhabenen falsch.‘“

၁၈. ‘အပိ နု, သုနက္ခတ္တ, တထာဂတော တံ ဝါစံ ဘာသေယျ ယာ သာ ဝါစာ ဒွယဂါမိနီ’တိ? ‘ကိံ ပန, ဘန္တေ, ဘဂဝတာ အစေလော ပါထိကပုတ္တော စေတသာ [Pg.11] စေတော ပရိစ္စ ဝိဒိတော – အဘဗ္ဗော အစေလော ပါထိကပုတ္တော တံ ဝါစံ အပ္ပဟာယ တံ စိတ္တံ အပ္ပဟာယ တံ ဒိဋ္ဌိံ အပ္ပဋိနိဿဇ္ဇိတွာ မမ သမ္မုခီဘာဝံ အာဂန္တုံ. သစေပိဿ ဧဝမဿ – အဟံ တံ ဝါစံ အပ္ပဟာယ တံ စိတ္တံ အပ္ပဟာယ တံ ဒိဋ္ဌိံ အပ္ပဋိနိဿဇ္ဇိတွာ သမဏဿ ဂေါတမဿ သမ္မုခီဘာဝံ ဂစ္ဆေယျန္တိ, မုဒ္ဓါပိ တဿ ဝိပတေယျာ’တိ?

18. „‚Würde denn, Sunakkhatta, ein Vollendeter jemals eine Rede führen, die zweideutig sein könnte?‘ – ‚Aber Herr, hat der Erhabene den Geist des nackten Asketen Pāthikaputta mit Seinem eigenen Geist ergründet und erkannt: „Der nackte Asket Pāthikaputta ist unfähig, mir gegenüberzutreten, ohne jene Worte aufzugeben, ohne jenen Geisteszustand aufzugeben und ohne jene Ansicht abzulegen. Sollte er bei sich denken: ‚Ich werde dem Asketen Gotama gegenübertreten, ohne jene Worte aufzugeben, ohne jenen Geisteszustand aufzugeben und ohne jene Ansicht abzulegen‘, so würde sein Kopf zerspringen“?‘“

‘ဥဒါဟု, ဒေဝတာ ဘဂဝတော ဧတမတ္ထံ အာရောစေသုံ – အဘဗ္ဗော, ဘန္တေ, အစေလော ပါထိကပုတ္တော တံ ဝါစံ အပ္ပဟာယ တံ စိတ္တံ အပ္ပဟာယ တံ ဒိဋ္ဌိံ အပ္ပဋိနိဿဇ္ဇိတွာ ဘဂဝတော သမ္မုခီဘာဝံ အာဂန္တုံ. သစေပိဿ ဧဝမဿ – အဟံ တံ ဝါစံ အပ္ပဟာယ တံ စိတ္တံ အပ္ပဟာယ တံ ဒိဋ္ဌိံ အပ္ပဋိနိဿဇ္ဇိတွာ သမဏဿ ဂေါတမဿ သမ္မုခီဘာဝံ ဂစ္ဆေယျန္တိ, မုဒ္ဓါပိ တဿ ဝိပတေယျာ’တိ?

„‚Oder haben Gottheiten dem Erhabenen diesen Sachverhalt mitgeteilt: „Herr, der nackte Asket Pāthikaputta ist unfähig, dem Erhabenen gegenüberzutreten, ohne jene Worte aufzugeben, ohne jenen Geisteszustand aufzugeben und ohne jene Ansicht abzulegen. Sollte er bei sich denken: ‚Ich werde dem Asketen Gotama gegenübertreten, ohne jene Worte aufzugeben, ohne jenen Geisteszustand aufzugeben und ohne jene Ansicht abzulegen‘, so würde sein Kopf zerspringen“?‘, so fragte Sunakkhatta.“

၁၉. ‘စေတသာ စေတော ပရိစ္စ ဝိဒိတော စေဝ မေ, သုနက္ခတ္တ, အစေလော ပါထိကပုတ္တော အဘဗ္ဗော အစေလော ပါထိကပုတ္တော တံ ဝါစံ အပ္ပဟာယ တံ စိတ္တံ အပ္ပဟာယ တံ ဒိဋ္ဌိံ အပ္ပဋိနိဿဇ္ဇိတွာ မမ သမ္မုခီဘာဝံ အာဂန္တုံ. သစေပိဿ ဧဝမဿ – အဟံ တံ ဝါစံ အပ္ပဟာယ တံ စိတ္တံ အပ္ပဟာယ တံ ဒိဋ္ဌိံ အပ္ပဋိနိဿဇ္ဇိတွာ သမဏဿ ဂေါတမဿ သမ္မုခီဘာဝံ ဂစ္ဆေယျန္တိ, မုဒ္ဓါပိ တဿ ဝိပတေယျာ’တိ.

19. „Sunakkhatta, indem ich seinen Geist mit meinem Geist ergründete, erkannte ich: Der nackte Pāthikaputta ist unfähig, vor mir zu erscheinen, ohne jene Worte aufzugeben, ohne jenen Geisteszustand aufzugeben und ohne jene falsche Ansicht abzulegen. Sollte er jedoch denken: ‚Ich werde vor den Asketen Gotama treten, ohne jene Worte aufzugeben, ohne jenen Geisteszustand aufzugeben und ohne jene Ansicht abzulegen‘, dann würde sein Kopf zerspringen.“

‘ဒေဝတာပိ မေ ဧတမတ္ထံ အာရောစေသုံ – အဘဗ္ဗော, ဘန္တေ, အစေလော ပါထိကပုတ္တော တံ ဝါစံ အပ္ပဟာယ တံ စိတ္တံ အပ္ပဟာယ တံ ဒိဋ္ဌိံ အပ္ပဋိနိဿဇ္ဇိတွာ ဘဂဝတော သမ္မုခီဘာဝံ အာဂန္တုံ. သစေပိဿ ဧဝမဿ – အဟံ တံ ဝါစံ အပ္ပဟာယ တံ စိတ္တံ အပ္ပဟာယ တံ ဒိဋ္ဌိံ အပ္ပဋိနိဿဇ္ဇိတွာ သမဏဿ ဂေါတမဿ သမ္မုခီဘာဝံ ဂစ္ဆေယျန္တိ, မုဒ္ဓါပိ တဿ ဝိပတေယျာ’တိ.

„Auch die Gottheiten berichteten mir dies: ‚Herr, der nackte Pāthikaputta ist unfähig, vor dem Erhabenen zu erscheinen, ohne jene Worte aufzugeben, ohne jenen Geisteszustand aufzugeben und ohne jene Ansicht abzulegen. Sollte er jedoch denken: „Ich werde vor den Asketen Gotama treten, ohne jene Worte aufzugeben, ohne jenen Geisteszustand aufzugeben und ohne jene Ansicht abzulegen“, dann würde sein Kopf zerspringen.‘“

‘အဇိတောပိ နာမ လိစ္ဆဝီနံ သေနာပတိ အဓုနာ ကာလင်္ကတော တာဝတိံသကာယံ ဥပပန္နော. သောပိ မံ ဥပသင်္ကမိတွာ ဧဝမာရောစေသိ – အလဇ္ဇီ, ဘန္တေ, အစေလော ပါထိကပုတ္တော; မုသာဝါဒီ, ဘန္တေ, အစေလော ပါထိကပုတ္တော. မမ္ပိ, ဘန္တေ, အစေလော ပါထိကပုတ္တော ဗျာကာသိ ဝဇ္ဇိဂါမေ – အဇိတော လိစ္ဆဝီနံ သေနာပတိ မဟာနိရယံ ဥပပန္နောတိ. န ခေါ ပနာဟံ, ဘန္တေ, မဟာနိရယံ ဥပပန္နော; တာဝတိံသကာယမှိ ဥပပန္နော. အလဇ္ဇီ, ဘန္တေ, အစေလော ပါထိကပုတ္တော; မုသာဝါဒီ, ဘန္တေ, အစေလော ပါထိကပုတ္တော; အဘဗ္ဗော စ, ဘန္တေ, အစေလော ပါထိကပုတ္တော တံ ဝါစံ အပ္ပဟာယ တံ စိတ္တံ အပ္ပဟာယ တံ ဒိဋ္ဌိံ အပ္ပဋိနိဿဇ္ဇိတွာ ဘဂဝတော သမ္မုခီဘာဝံ အာဂန္တုံ. သစေပိဿ [Pg.12] ဧဝမဿ – အဟံ တံ ဝါစံ အပ္ပဟာယ တံ စိတ္တံ အပ္ပဟာယ တံ ဒိဋ္ဌိံ အပ္ပဋိနိဿဇ္ဇိတွာ သမဏဿ ဂေါတမဿ သမ္မုခီဘာဝံ ဂစ္ဆေယျန္တိ, မုဒ္ဓါပိ တဿ ဝိပတေယျာ’တိ.

„Auch Ajita, der Feldherr der Licchavier, ist vor kurzem verstorben und im Bereich der Dreiunddreißig Götter wiedergeboren worden. Auch er kam zu mir und berichtete dies: ‚Herr, der nackte Pāthikaputta ist schamlos; Herr, der nackte Pāthikaputta ist ein Lügner. Herr, der nackte Pāthikaputta machte über mich in dem Dorf der Vajjier die Vorhersage: „Ajita, der Feldherr der Licchavier, ist in der großen Hölle wiedergeboren worden.“ Doch, Herr, ich bin nicht in der großen Hölle wiedergeboren; ich bin im Bereich der Dreiunddreißig Götter wiedergeboren. Herr, der nackte Pāthikaputta ist schamlos; Herr, der nackte Pāthikaputta ist ein Lügner. Herr, der nackte Pāthikaputta ist unfähig, vor dem Erhabenen zu erscheinen, ohne jene Worte aufzugeben, ohne jenen Geisteszustand aufzugeben und ohne jene Ansicht abzulegen. Sollte er jedoch denken: „Ich werde vor den Asketen Gotama treten, ohne jene Worte aufzugeben, ohne jenen Geisteszustand aufzugeben und ohne jene Ansicht abzulegen“, dann würde sein Kopf zerspringen.““

‘ဣတိ ခေါ, သုနက္ခတ္တ, စေတသာ စေတော ပရိစ္စ ဝိဒိတော စေဝ မေ အစေလော ပါထိကပုတ္တော အဘဗ္ဗော အစေလော ပါထိကပုတ္တော တံ ဝါစံ အပ္ပဟာယ တံ စိတ္တံ အပ္ပဟာယ တံ ဒိဋ္ဌိံ အပ္ပဋိနိဿဇ္ဇိတွာ မမ သမ္မုခီဘာဝံ အာဂန္တုံ. သစေပိဿ ဧဝမဿ – အဟံ တံ ဝါစံ အပ္ပဟာယ တံ စိတ္တံ အပ္ပဟာယ တံ ဒိဋ္ဌိံ အပ္ပဋိနိဿဇ္ဇိတွာ သမဏဿ ဂေါတမဿ သမ္မုခီဘာဝံ ဂစ္ဆေယျန္တိ, မုဒ္ဓါပိ တဿ ဝိပတေယျာတိ. ဒေဝတာပိ မေ ဧတမတ္ထံ အာရောစေသုံ – အဘဗ္ဗော, ဘန္တေ, အစေလော ပါထိကပုတ္တော တံ ဝါစံ အပ္ပဟာယ တံ စိတ္တံ အပ္ပဟာယ တံ ဒိဋ္ဌိံ အပ္ပဋိနိဿဇ္ဇိတွာ ဘဂဝတော သမ္မုခီဘာဝံ အာဂန္တုံ. သစေပိဿ ဧဝမဿ – အဟံ တံ ဝါစံ အပ္ပဟာယ တံ စိတ္တံ အပ္ပဟာယ တံ ဒိဋ္ဌိံ အပ္ပဋိနိဿဇ္ဇိတွာ သမဏဿ ဂေါတမဿ သမ္မုခီဘာဝံ ဂစ္ဆေယျန္တိ, မုဒ္ဓါပိ တဿ ဝိပတေယျာ’တိ.

„So habe ich, Sunakkhatta, indem ich seinen Geist mit meinem Geist ergründete, erkannt: Der nackte Pāthikaputta ist unfähig, vor mir zu erscheinen, ohne jene Worte aufzugeben, ohne jenen Geisteszustand aufzugeben und ohne jene Ansicht abzulegen. Sollte er jedoch denken: ‚Ich werde vor den Asketen Gotama treten, ohne jene Worte aufzugeben, ohne jenen Geisteszustand aufzugeben und ohne jene Ansicht abzulegen‘, dann würde sein Kopf zerspringen. Auch die Gottheiten berichteten mir dies: ‚Herr, der nackte Pāthikaputta ist unfähig, vor dem Erhabenen zu erscheinen, ohne jene Worte aufzugeben, ohne jenen Geisteszustand aufzugeben und ohne jene Ansicht abzulegen. Sollte er jedoch denken: „Ich werde vor den Asketen Gotama treten, ohne jene Worte aufzugeben, ohne jenen Geisteszustand aufzugeben und ohne jene Ansicht abzulegen“, dann würde sein Kopf zerspringen.‘“

‘သော ခေါ ပနာဟံ, သုနက္ခတ္တ, ဝေသာလိယံ ပိဏ္ဍာယ စရိတွာ ပစ္ဆာဘတ္တံ ပိဏ္ဍပါတပ္ပဋိက္ကန္တော ယေန အစေလဿ ပါထိကပုတ္တဿ အာရာမော တေနုပသင်္ကမိဿာမိ ဒိဝါဝိဟာရာယ. ယဿဒါနိ တွံ, သုနက္ခတ္တ, ဣစ္ဆသိ, တဿ အာရောစေဟီ’တိ.

„Ich werde nun, Sunakkhatta, nachdem ich in Vesālī um Almosen gegangen bin und nach dem Mahl von der Almosensammlung zurückgekehrt bin, zum Park des nackten Pāthikaputta gehen, um dort die Mittagsruhe zu verbringen. Verkünde dies nun, Sunakkhatta, wem immer du willst.“

ဣဒ္ဓိပါဋိဟာရိယကထာ

Erzählung über das Wunderwerk der Geisteskräfte

၂၀. ‘‘အထ ခွာဟံ, ဘဂ္ဂဝ, ပုဗ္ဗဏှသမယံ နိဝါသေတွာ ပတ္တစီဝရမာဒါယ ဝေသာလိံ ပိဏ္ဍာယ ပါဝိသိံ. ဝေသာလိယံ ပိဏ္ဍာယ စရိတွာ ပစ္ဆာဘတ္တံ ပိဏ္ဍပါတပ္ပဋိက္ကန္တော ယေန အစေလဿ ပါထိကပုတ္တဿ အာရာမော တေနုပသင်္ကမိံ ဒိဝါဝိဟာရာယ. အထ ခေါ, ဘဂ္ဂဝ, သုနက္ခတ္တော လိစ္ဆဝိပုတ္တော တရမာနရူပေါ ဝေသာလိံ ပဝိသိတွာ ယေန အဘိညာတာ အဘိညာတာ လိစ္ဆဝီ တေနုပသင်္ကမိ; ဥပသင်္ကမိတွာ အဘိညာတေ အဘိညာတေ လိစ္ဆဝီ ဧတဒဝေါစ – ‘ဧသာဝုသော, ဘဂဝါ ဝေသာလိယံ ပိဏ္ဍာယ စရိတွာ ပစ္ဆာဘတ္တံ ပိဏ္ဍပါတပ္ပဋိက္ကန္တော ယေန အစေလဿ ပါထိကပုတ္တဿ အာရာမော တေနုပသင်္ကမိ ဒိဝါဝိဟာရာယ. အဘိက္ကမထာယသ္မန္တော အဘိက္ကမထာယသ္မန္တော, သာဓုရူပါနံ သမဏာနံ ဥတ္တရိမနုဿဓမ္မာ ဣဒ္ဓိပါဋိဟာရိယံ ဘဝိဿတီ’တိ[Pg.13]. အထ ခေါ, ဘဂ္ဂဝ, အဘိညာတာနံ အဘိညာတာနံ လိစ္ဆဝီနံ ဧတဒဟောသိ – ‘သာဓုရူပါနံ ကိရ, ဘော, သမဏာနံ ဥတ္တရိမနုဿဓမ္မာ ဣဒ္ဓိပါဋိဟာရိယံ ဘဝိဿတိ; ဟန္ဒ ဝတ, ဘော, ဂစ္ဆာမာ’တိ. ယေန စ အဘိညာတာ အဘိညာတာ ဗြာဟ္မဏမဟာသာလာ ဂဟပတိနေစယိကာ နာနာတိတ္ထိယာ သမဏဗြာဟ္မဏာ တေနုပသင်္ကမိ. ဥပသင်္ကမိတွာ အဘိညာတေ အဘိညာတေ နာနာတိတ္ထိယေ သမဏဗြာဟ္မဏေ ဧတဒဝေါစ – ‘ဧသာဝုသော, ဘဂဝါ ဝေသာလိယံ ပိဏ္ဍာယ စရိတွာ ပစ္ဆာဘတ္တံ ပိဏ္ဍပါတပ္ပဋိက္ကန္တော ယေန အစေလဿ ပါထိကပုတ္တဿ အာရာမော တေနုပသင်္ကမိ ဒိဝါဝိဟာရာယ. အဘိက္ကမထာယသ္မန္တော အဘိက္ကမထာယသ္မန္တော, သာဓုရူပါနံ သမဏာနံ ဥတ္တရိမနုဿဓမ္မာ ဣဒ္ဓိပါဋိဟာရိယံ ဘဝိဿတီ’တိ. အထ ခေါ, ဘဂ္ဂဝ, အဘိညာတာနံ အဘိညာတာနံ နာနာတိတ္ထိယာနံ သမဏဗြာဟ္မဏာနံ ဧတဒဟောသိ – ‘သာဓုရူပါနံ ကိရ, ဘော, သမဏာနံ ဥတ္တရိမနုဿဓမ္မာ ဣဒ္ဓိပါဋိဟာရိယံ ဘဝိဿတိ; ဟန္ဒ ဝတ, ဘော, ဂစ္ဆာမာ’တိ.

20. „Daraufhin, Bhaggava, kleidete ich mich am Morgen an, nahm Schale und Obergewand und ging nach Vesālī um Almosen. Nachdem ich in Vesālī um Almosen gegangen war und nach dem Mahl von der Almosensammlung zurückgekehrt war, begab ich mich zum Park des nackten Pāthikaputta für die Mittagsruhe. Daraufhin, Bhaggava, begab sich Sunakkhatta, der Licchavier-Sohn, in eiliger Hast nach Vesālī zu den namhaften Licchaviern. Er sagte zu den namhaften Licchaviern: ‚Ihr Herrn, der Erhabene ist nach seinem Almosenrundgang in Vesālī und der Rückkehr vom Mahl zum Park des nackten Pāthikaputta gegangen, um die Mittagsruhe zu halten. Geht hin, ihr Ehrwürdigen, geht hin! Es wird ein Wunder der Geisteskräfte geben, das über die menschlichen Fähigkeiten hinausgeht, vollbracht von den vortrefflichen Asketen.‘ Daraufhin, Bhaggava, dachten die namhaften Licchavier: ‚Es soll wohl ein Wunder der Geisteskräfte geben, das über die menschlichen Fähigkeiten hinausgeht, vollbracht von den vortrefflichen Asketen; wohlan, ihr Herrn, gehen wir dorthin!‘ Dann begab er sich dorthin, wo namhafte wohlhabende Brahmanen, reiche Hausväter sowie Asketen und Brahmanen verschiedener Sekten waren. Er sagte zu den namhaften Asketen und Brahmanen der verschiedenen Sekten: ‚Ihr Herrn, der Erhabene ist nach seinem Almosenrundgang in Vesālī und der Rückkehr vom Mahl zum Park des nackten Pāthikaputta gegangen, um die Mittagsruhe zu halten. Geht hin, ihr Ehrwürdigen, geht hin! Es wird ein Wunder der Geisteskräfte geben, das über die menschlichen Fähigkeiten hinausgeht, vollbracht von den vortrefflichen Asketen.‘ Daraufhin, Bhaggava, dachten die namhaften Asketen und Brahmanen der verschiedenen Sekten: ‚Es soll wohl ein Wunder der Geisteskräfte geben, das über die menschlichen Fähigkeiten hinausgeht, vollbracht von den vortrefflichen Asketen; wohlan, ihr Herrn, gehen wir dorthin!‘“

‘‘အထ ခေါ, ဘဂ္ဂဝ, အဘိညာတာ အဘိညာတာ လိစ္ဆဝီ, အဘိညာတာ အဘိညာတာ စ ဗြာဟ္မဏမဟာသာလာ ဂဟပတိနေစယိကာ နာနာတိတ္ထိယာ သမဏဗြာဟ္မဏာ ယေန အစေလဿ ပါထိကပုတ္တဿ အာရာမော တေနုပသင်္ကမိံသု. သာ ဧသာ, ဘဂ္ဂဝ, ပရိသာ မဟာ ဟောတိ အနေကသတာ အနေကသဟဿာ.

"Da nun, Bhaggava, begaben sich sehr berühmte Licchavis, sehr berühmte vornehme Brahmanen, wohlhabende Hausväter sowie verschiedene Asketen und Brahmanen dorthin, wo der Park des nackten Asketen Pāthikaputta war. Diese Versammlung, Bhaggava, war groß, bestehend aus vielen Hunderten und vielen Tausenden."

၂၁. ‘‘အဿောသိ ခေါ, ဘဂ္ဂဝ, အစေလော ပါထိကပုတ္တော – ‘အဘိက္ကန္တာ ကိရ အဘိညာတာ အဘိညာတာ လိစ္ဆဝီ, အဘိက္ကန္တာ အဘိညာတာ အဘိညာတာ စ ဗြာဟ္မဏမဟာသာလာ ဂဟပတိနေစယိကာ နာနာတိတ္ထိယာ သမဏဗြာဟ္မဏာ. သမဏောပိ ဂေါတမော မယှံ အာရာမေ ဒိဝါဝိဟာရံ နိသိန္နော’တိ. သုတွာနဿ ဘယံ ဆမ္ဘိတတ္တံ လောမဟံသော ဥဒပါဒိ. အထ ခေါ, ဘဂ္ဂဝ, အစေလော ပါထိကပုတ္တော ဘီတော သံဝိဂ္ဂေါ လောမဟဋ္ဌဇာတော ယေန တိန္ဒုကခါဏုပရိဗ္ဗာဇကာရာမော တေနုပသင်္ကမိ.

21. "Der nackte Asket Pāthikaputta hörte, Bhaggava: 'Es sind, wie man sagt, sehr berühmte Licchavis gekommen, sowie sehr berühmte vornehme Brahmanen, wohlhabende Hausväter und verschiedene Asketen und Brahmanen. Auch der Asket Gotama sitzt in meinem Park zur Mittagsruhe.' Als er dies hörte, stiegen in ihm Furcht, Zittern und Gänsehaut auf. Da nun, Bhaggava, begab sich der nackte Asket Pāthikaputta, verängstigt, erschüttert und mit gesträubten Haaren, dorthin, wo der Tindukakhāṇu-Park der Wanderasketen war."

‘‘အဿောသိ ခေါ, ဘဂ္ဂဝ, သာ ပရိသာ – ‘အစေလော ကိရ ပါထိကပုတ္တော ဘီတော သံဝိဂ္ဂေါ လောမဟဋ္ဌဇာတော ယေန တိန္ဒုကခါဏုပရိဗ္ဗာဇကာရာမော [Pg.14] တေနုပသင်္ကန္တော’တိ. အထ ခေါ, ဘဂ္ဂဝ, သာ ပရိသာ အညတရံ ပုရိသံ အာမန္တေသိ –

"Die Versammlung hörte, Bhaggava: 'Der nackte Asket Pāthikaputta ist offenbar verängstigt, erschüttert und mit gesträubten Haaren zum Tindukakhāṇu-Park der Wanderasketen geflohen.' Da nun, Bhaggava, rief jene Versammlung einen gewissen Mann herbei:"

‘ဧဟိ တွံ, ဘော ပုရိသ, ယေန တိန္ဒုကခါဏုပရိဗ္ဗာဇကာရာမော, ယေန အစေလော ပါထိကပုတ္တော တေနုပသင်္ကမ. ဥပသင်္ကမိတွာ အစေလံ ပါထိကပုတ္တံ ဧဝံ ဝဒေဟိ – အဘိက္ကမာဝုသော, ပါထိကပုတ္တ, အဘိက္ကန္တာ အဘိညာတာ အဘိညာတာ လိစ္ဆဝီ, အဘိက္ကန္တာ အဘိညာတာ အဘိညာတာ စ ဗြာဟ္မဏမဟာသာလာ ဂဟပတိနေစယိကာ နာနာတိတ္ထိယာ သမဏဗြာဟ္မဏာ, သမဏောပိ ဂေါတမော အာယသ္မတော အာရာမေ ဒိဝါဝိဟာရံ နိသိန္နော; ဘာသိတာ ခေါ ပန တေ ဧသာ, အာဝုသော ပါထိကပုတ္တ, ဝေသာလိယံ ပရိသတိ ဝါစာ သမဏောပိ ဂေါတမော ဉာဏဝါဒေါ, အဟမ္ပိ ဉာဏဝါဒေါ. ဉာဏဝါဒေါ ခေါ ပန ဉာဏဝါဒေန အရဟတိ ဥတ္တရိမနုဿဓမ္မာ ဣဒ္ဓိပါဋိဟာရိယံ ဒဿေတုံ. သမဏော ဂေါတမော ဥပဍ္ဎပထံ အာဂစ္ဆေယျ အဟမ္ပိ ဥပဍ္ဎပထံ ဂစ္ဆေယျံ. တေ တတ္ထ ဥဘောပိ ဥတ္တရိမနုဿဓမ္မာ ဣဒ္ဓိပါဋိဟာရိယံ ကရေယျာမ. ဧကံ စေ သမဏော ဂေါတမော ဥတ္တရိမနုဿဓမ္မာ ဣဒ္ဓိပါဋိဟာရိယံ ကရိဿတိ, ဒွါဟံ ကရိဿာမိ. ဒွေ စေ သမဏော ဂေါတမော ဥတ္တရိမနုဿဓမ္မာ ဣဒ္ဓိပါဋိဟာရိယာနိ ကရိဿတိ, စတ္တာရာဟံ ကရိဿာမိ. စတ္တာရိ စေ သမဏော ဂေါတမော ဥတ္တရိမနုဿဓမ္မာ ဣဒ္ဓိပါဋိဟာရိယာနိ ကရိဿတိ, အဋ္ဌာဟံ ကရိဿာမိ. ဣတိ ယာဝတကံ ယာဝတကံ သမဏော ဂေါတမော ဥတ္တရိမနုဿဓမ္မာ ဣဒ္ဓိပါဋိဟာရိယံ ကရိဿတိ, တဒ္ဒိဂုဏံ တဒ္ဒိဂုဏာဟံ ကရိဿာမီ’တိ အဘိက္ကမဿေဝ ခေါ; အာဝုသော ပါထိကပုတ္တ, ဥပဍ္ဎပထံ. သဗ္ဗပဌမံယေဝ အာဂန္တွာ သမဏော ဂေါတမော အာယသ္မတော အာရာမေ ဒိဝါဝိဟာရံ နိသိန္နော’တိ.

"'Komm, guter Mann, begib dich zum Tindukakhāṇu-Park der Wanderasketen, dorthin, wo der nackte Asket Pāthikaputta ist. Wenn du dort angekommen bist, sprich zum nackten Asketen Pāthikaputta so: »Komm hervor, Freund Pāthikaputta! Sehr berühmte Licchavis sind gekommen, ebenso sehr berühmte vornehme Brahmanen, wohlhabende Hausväter sowie verschiedene Asketen und Brahmanen. Auch der Asket Gotama sitzt in deinem Park zur Mittagsruhe. Doch du, Freund Pāthikaputta, hast doch in der Versammlung in Vesālī diese Worte gesprochen: 'Auch der Asket Gotama behauptet, Wissen zu besitzen, und auch ich behaupte, Wissen zu besitzen. Wer behauptet, Wissen zu besitzen, sollte dem anderen, der ebenfalls Wissen zu besitzen behauptet, übermenschliche Wunderkräfte vorführen. Wenn der Asket Gotama auf halbem Weg entgegenkommt, werde auch ich auf halbem Weg entgegengehen. Dort wollen wir beide übermenschliche Wunderkräfte vorführen. Wenn der Asket Gotama ein übermenschliches Wunder vollbringt, werde ich zwei vollbringen. Wenn der Asket Gotama zwei übermenschliche Wunder vollbringt, werde ich vier vollbringen. Wenn der Asket Gotama vier übermenschliche Wunder vollbringt, werde ich acht vollbringen. Wie viele übermenschliche Wunder der Asket Gotama auch vollbringen mag, ich werde jeweils das Doppelte davon vollbringen.' Komm also hervor, Freund Pāthikaputta, bis auf halbem Wege! Der Asket Gotama ist bereits als Erster angekommen und sitzt nun in deinem Park zur Mittagsruhe.«'he.«'"

၂၂. ‘‘ဧဝံ, ဘောတိ ခေါ, ဘဂ္ဂဝ, သော ပုရိသော တဿာ ပရိသာယ ပဋိဿုတွာ ယေန တိန္ဒုကခါဏုပရိဗ္ဗာဇကာရာမော, ယေန အစေလော ပါထိကပုတ္တော တေနုပသင်္ကမိ. ဥပသင်္ကမိတွာ အစေလံ ပါထိကပုတ္တံ ဧတဒဝေါစ – ‘အဘိက္ကမာဝုသော ပါထိကပုတ္တ, အဘိက္ကန္တာ အဘိညာတာ အဘိညာတာ လိစ္ဆဝီ, အဘိက္ကန္တာ အဘိညာတာ အဘိညာတာ စ ဗြာဟ္မဏမဟာသာလာ ဂဟပတိနေစယိကာ နာနာတိတ္ထိယာ သမဏဗြာဟ္မဏာ. သမဏောပိ ဂေါတမော အာယသ္မတော အာရာမေ ဒိဝါဝိဟာရံ နိသိန္နော. ဘာသိတာ [Pg.15] ခေါ ပန တေ ဧသာ, အာဝုသော ပါထိကပုတ္တ, ဝေသာလိယံ ပရိသတိ ဝါစာ – သမဏောပိ ဂေါတမော ဉာဏဝါဒေါ; အဟမ္ပိ ဉာဏဝါဒေါ. ဉာဏဝါဒေါ ခေါ ပန ဉာဏဝါဒေန အရဟတိ ဥတ္တရိမနုဿဓမ္မာ ဣဒ္ဓိပါဋိဟာရိယံ ဒဿေတုံ…ပေ… တဒ္ဒိဂုဏံ တဒ္ဒိဂုဏာဟံ ကရိဿာမီတိ. အဘိက္ကမဿေဝ ခေါ, အာဝုသော ပါထိကပုတ္တ, ဥပဍ္ဎပထံ. သဗ္ဗပဌမံယေဝ အာဂန္တွာ သမဏော ဂေါတမော အာယသ္မတော အာရာမေ ဒိဝါဝိဟာရံ နိသိန္နော’တိ.

22. "»Gewiss, meine Herrschaften«, antwortete jener Mann der Versammlung, Bhaggava, und begab sich zum Tindukakhāṇu-Park der Wanderasketen, dorthin, wo der nackte Asket Pāthikaputta war. Dort angekommen, sagte er zum nackten Asketen Pāthikaputta: »Komm hervor, Freund Pāthikaputta! Sehr berühmte Licchavis sind gekommen, ebenso sehr berühmte vornehme Brahmanen, wohlhabende Hausväter sowie verschiedene Asketen und Brahmanen. Auch der Asket Gotama sitzt in deinem Park zur Mittagsruhe. Doch du, Freund Pāthikaputta, hast doch in der Versammlung in Vesālī diese Worte gesprochen: 'Auch der Asket Gotama behauptet, Wissen zu besitzen, und auch ich behaupte, Wissen zu besitzen. Wer behauptet, Wissen zu besitzen, sollte dem anderen, der ebenfalls Wissen zu besitzen behauptet, übermenschliche Wunderkräfte vorführen ... ich werde jeweils das Doppelte davon vollbringen.' Komm also hervor, Freund Pāthikaputta, bis auf halbem Wege! Der Asket Gotama ist bereits als Erster angekommen und sitzt nun in deinem Park zur Mittagsruhe.«"

‘‘ဧဝံ ဝုတ္တေ, ဘဂ္ဂဝ, အစေလော ပါထိကပုတ္တော ‘အာယာမိ အာဝုသော, အာယာမိ အာဝုသော’တိ ဝတွာ တတ္ထေဝ သံသပ္ပတိ, န သက္ကောတိ အာသနာပိ ဝုဋ္ဌာတုံ. အထ ခေါ သော, ဘဂ္ဂဝ, ပုရိသော အစေလံ ပါထိကပုတ္တံ ဧတဒဝေါစ – ‘ကိံ သု နာမ တေ, အာဝုသော ပါထိကပုတ္တ, ပါဝဠာ သု နာမ တေ ပီဌကသ္မိံ အလ္လီနာ, ပီဌကံ သု နာမ တေ ပါဝဠာသု အလ္လီနံ? အာယာမိ အာဝုသော, အာယာမိ အာဝုသောတိ ဝတွာ တတ္ထေဝ သံသပ္ပသိ, န သက္ကောသိ အာသနာပိ ဝုဋ္ဌာတု’န္တိ. ဧဝမ္ပိ ခေါ, ဘဂ္ဂဝ, ဝုစ္စမာနော အစေလော ပါထိကပုတ္တော ‘အာယာမိ အာဝုသော, အာယာမိ အာဝုသော’တိ ဝတွာ တတ္ထေဝ သံသပ္ပတိ, န သက္ကောတိ အာသနာပိ ဝုဋ္ဌာတုံ.

"Als dies so gesagt worden war, Bhaggava, sagte der nackte Asket Pāthikaputta: »Ich komme, Freund, ich komme, Freund!«, doch er wand sich nur an derselben Stelle und vermochte nicht einmal, von seinem Sitz aufzustehen. Da sagte jener Mann zum nackten Asketen Pāthikaputta: »Wie ist das nur, Freund Pāthikaputta? Kleben deine Hinterbacken am Schemel fest oder klebt der Schemel an deinen Hinterbacken? Du sagst: 'Ich komme, Freund, ich komme, Freund!', doch du windest dich nur an derselben Stelle und vermagst nicht einmal, von deinem Sitz aufzustehen.« Doch obwohl er so angesprochen wurde, Bhaggava, sagte der nackte Asket Pāthikaputta wieder: »Ich komme, Freund, ich komme, Freund!«, wand sich aber nur an derselben Stelle und vermochte nicht einmal, von seinem Sitz aufzustehen."

၂၃. ‘‘ယဒါ ခေါ သော, ဘဂ္ဂဝ, ပုရိသော အညာသိ – ‘ပရာဘူတရူပေါ အယံ အစေလော ပါထိကပုတ္တော. အာယာမိ အာဝုသော, အာယာမိ အာဝုသောတိ ဝတွာ တတ္ထေဝ သံသပ္ပတိ, န သက္ကောတိ အာသနာပိ ဝုဋ္ဌာတု’န္တိ. အထ တံ ပရိသံ အာဂန္တွာ ဧဝမာရောစေသိ – ‘ပရာဘူတရူပေါ, ဘော, အစေလော ပါထိကပုတ္တော. အာယာမိ အာဝုသော, အာယာမိ အာဝုသောတိ ဝတွာ တတ္ထေဝ သံသပ္ပတိ, န သက္ကောတိ အာသနာပိ ဝုဋ္ဌာတု’န္တိ. ဧဝံ ဝုတ္တေ, အဟံ, ဘဂ္ဂဝ, တံ ပရိသံ ဧတဒဝေါစံ – ‘အဘဗ္ဗော ခေါ, အာဝုသော, အစေလော ပါထိကပုတ္တော တံ ဝါစံ အပ္ပဟာယ တံ စိတ္တံ အပ္ပဟာယ တံ ဒိဋ္ဌိံ အပ္ပဋိနိဿဇ္ဇိတွာ မမ သမ္မုခီဘာဝံ အာဂန္တုံ. သစေပိဿ ဧဝမဿ – ‘အဟံ တံ ဝါစံ အပ္ပဟာယ တံ စိတ္တံ အပ္ပဟာယ တံ ဒိဋ္ဌိံ အပ္ပဋိနိဿဇ္ဇိတွာ သမဏဿ ဂေါတမဿ သမ္မုခီဘာဝံ ဂစ္ဆေယျ’န္တိ, မုဒ္ဓါပိ တဿ ဝိပတေယျာတိ.

23. "Als jener Mann, Bhaggava, erkannte: 'Dieser nackte Pāthikaputta ist sichtlich am Ende; er sagt zwar: „Ich komme, Freund, ich komme, Freund“, doch er windet sich nur an Ort und Stelle und kann nicht einmal von seinem Platz aufstehen', da kehrte er zu jener Versammlung zurück und berichtete: 'Ihr Herren, der nackte Pāthikaputta ist sichtlich am Ende; er sagt zwar: „Ich komme, Freund, ich komme, Freund“, doch er windet sich nur an Ort und Stelle und kann nicht einmal von seinem Platz aufstehen.' Als dies gesagt worden war, Bhaggava, sagte ich zu jener Versammlung: 'Es ist dem nackten Pāthikaputta unmöglich, in meine Gegenwart zu treten, ohne jene Rede aufzugeben, ohne jenen Geisteszustand aufzugeben, ohne jene Ansicht abzulegen. Sollte er dennoch denken: „Ich werde in die Gegenwart des Asketen Gotama gehen, ohne jene Rede aufzugeben, ohne jenen Geisteszustand aufzugeben, ohne jene Ansicht abzulegen“, so würde ihm der Kopf zerspringen.'"

ပဌမဘာဏဝါရော နိဋ္ဌိတော.

"Der erste Teil der Lesung ist beendet."

၂၄. ‘‘အထ [Pg.16] ခေါ, ဘဂ္ဂဝ, အညတရော လိစ္ဆဝိမဟာမတ္တော ဥဋ္ဌာယာသနာ တံ ပရိသံ ဧတဒဝေါစ – ‘တေန ဟိ, ဘော, မုဟုတ္တံ တာဝ အာဂမေထ, ယာဝါဟံ ဂစ္ဆာမိ. အပ္ပေဝ နာမ အဟမ္ပိ သက္ကုဏေယျံ အစေလံ ပါထိကပုတ္တံ ဣမံ ပရိသံ အာနေတု’န္တိ.

24. "Daraufhin, Bhaggava, erhob sich ein gewisser hoher Licchavi-Beamter von seinem Sitz und sagte zu jener Versammlung: 'Nun denn, ihr Herren, wartet noch einen Augenblick, während ich hingehe. Vielleicht gelingt es mir ja, den nackten Pāthikaputta zu dieser Versammlung zu bringen.'"

‘‘အထ ခေါ သော, ဘဂ္ဂဝ, လိစ္ဆဝိမဟာမတ္တော ယေန တိန္ဒုကခါဏုပရိဗ္ဗာဇကာရာမော, ယေန အစေလော ပါထိကပုတ္တော တေနုပသင်္ကမိ. ဥပသင်္ကမိတွာ အစေလံ ပါထိကပုတ္တံ ဧတဒဝေါစ – ‘အဘိက္ကမာဝုသော ပါထိကပုတ္တ, အဘိက္ကန္တံ တေ သေယျော, အဘိက္ကန္တာ အဘိညာတာ အဘိညာတာ လိစ္ဆဝီ, အဘိက္ကန္တာ အဘိညာတာ အဘိညာတာ စ ဗြာဟ္မဏမဟာသာလာ ဂဟပတိနေစယိကာ နာနာတိတ္ထိယာ သမဏဗြာဟ္မဏာ. သမဏောပိ ဂေါတမော အာယသ္မတော အာရာမေ ဒိဝါဝိဟာရံ နိသိန္နော. ဘာသိတာ ခေါ ပန တေ ဧသာ, အာဝုသော ပါထိကပုတ္တ, ဝေသာလိယံ ပရိသတိ ဝါစာ – သမဏောပိ ဂေါတမော ဉာဏဝါဒေါ…ပေ… တဒ္ဒိဂုဏံ တဒ္ဒိဂုဏာဟံ ကရိဿာမီတိ. အဘိက္ကမဿေဝ ခေါ, အာဝုသော ပါထိကပုတ္တ, ဥပဍ္ဎပထံ. သဗ္ဗပဌမံယေဝ အာဂန္တွာ သမဏော ဂေါတမော အာယသ္မတော အာရာမေ ဒိဝါဝိဟာရံ နိသိန္နော. ဘာသိတာ ခေါ ပနေသာ, အာဝုသော ပါထိကပုတ္တ, သမဏေန ဂေါတမေန ပရိသတိ ဝါစာ – အဘဗ္ဗော ခေါ အစေလော ပါထိကပုတ္တော တံ ဝါစံ အပ္ပဟာယ တံ စိတ္တံ အပ္ပဟာယ တံ ဒိဋ္ဌိံ အပ္ပဋိနိဿဇ္ဇိတွာ မမ သမ္မုခီဘာဝံ အာဂန္တုံ. သစေပိဿ ဧဝမဿ – အဟံ တံ ဝါစံ အပ္ပဟာယ တံ စိတ္တံ အပ္ပဟာယ တံ ဒိဋ္ဌိံ အပ္ပဋိနိဿဇ္ဇိတွာ သမဏဿ ဂေါတမဿ သမ္မုခီဘာဝံ ဂစ္ဆေယျန္တိ, မုဒ္ဓါပိ တဿ ဝိပတေယျာတိ. အဘိက္ကမာဝုသော ပါထိကပုတ္တ, အဘိက္ကမနေနေဝ တေ ဇယံ ကရိဿာမ, သမဏဿ ဂေါတမဿ ပရာဇယ’န္တိ.

"Daraufhin, Bhaggava, begab sich jener hohe Licchavi-Beamter dorthin, wo sich der Park des Wanderers Tiṇḍukakhāṇu befand und wo der nackte Pāthikaputta war. Nachdem er dorthin gegangen war, sprach er zu dem nackten Pāthikaputta: 'Komm, Freund Pāthikaputta! Es ist besser für dich, wenn du kommst. Namhafte und angesehene Licchavis sind gekommen; namhafte und angesehene vornehme Brahmanen, Hausväter, reiche Leute und Asketen und Brahmanen verschiedenster Schulen sind gekommen. Auch der Asket Gotama sitzt in deinem eigenen Park zur Mittagsruhe. Du hast doch, Freund Pāthikaputta, in der Versammlung von Vesālī diese Worte gesprochen: „Auch der Asket Gotama behauptet, Wissen zu besitzen... ich werde das Doppelte an übermenschlichen Kräften zeigen als er.“ Komm doch, Freund Pāthikaputta, wenigstens die Hälfte des Weges! Der Asket Gotama ist bereits als Erster gekommen und sitzt in deinem Park zur Mittagsruhe. Doch der Asket Gotama hat in der Versammlung dieses Wort gesprochen: „Es ist dem nackten Pāthikaputta unmöglich, in meine Gegenwart zu treten, ohne jene Rede aufzugeben, ohne jenen Geisteszustand aufzugeben, ohne jene Ansicht abzulegen. Sollte er dennoch denken: „Ich werde in die Gegenwart des Asketen Gotama gehen, ohne jene Rede aufzugeben, ohne jenen Geisteszustand aufzugeben, ohne jene Ansicht abzulegen“, so würde ihm der Kopf zerspringen.“ Komm, Freund Pāthikaputta! Durch dein bloßes Erscheinen wollen wir dir zum Sieg und dem Asketen Gotama zur Niederlage verhelfen!'"

‘‘ဧဝံ ဝုတ္တေ, ဘဂ္ဂဝ, အစေလော ပါထိကပုတ္တော ‘အာယာမိ အာဝုသော, အာယာမိ အာဝုသော’တိ ဝတွာ တတ္ထေဝ သံသပ္ပတိ, န သက္ကောတိ အာသနာပိ ဝုဋ္ဌာတုံ. အထ ခေါ သော, ဘဂ္ဂဝ, လိစ္ဆဝိမဟာမတ္တော အစေလံ ပါထိကပုတ္တံ ဧတဒဝေါစ – ‘ကိံ သု နာမ တေ, အာဝုသော ပါထိကပုတ္တ, ပါဝဠာ သု နာမ တေ ပီဌကသ္မိံ အလ္လီနာ, ပီဌကံ သု နာမ တေ ပါဝဠာသု အလ္လီနံ[Pg.17]? အာယာမိ အာဝုသော, အာယာမိ အာဝုသောတိ ဝတွာ တတ္ထေဝ သံသပ္ပသိ, န သက္ကောသိ အာသနာပိ ဝုဋ္ဌာတု’န္တိ. ဧဝမ္ပိ ခေါ, ဘဂ္ဂဝ, ဝုစ္စမာနော အစေလော ပါထိကပုတ္တော ‘အာယာမိ အာဝုသော, အာယာမိ အာဝုသော’တိ ဝတွာ တတ္ထေဝ သံသပ္ပတိ, န သက္ကောတိ အာသနာပိ ဝုဋ္ဌာတုံ.

"Als dies gesagt wurde, Bhaggava, sagte der nackte Pāthikaputta: 'Ich komme, Freund, ich komme, Freund', doch er wand sich nur an Ort und Stelle und konnte nicht einmal von seinem Platz aufstehen. Daraufhin, Bhaggava, sagte jener hohe Licchavi-Beamter zu dem nackten Pāthikaputta: 'Wie ist das nur, Freund Pāthikaputta? Sind deine Hinterbacken am Sitz festgewachsen oder ist der Sitz an deinen Hinterbacken festgewachsen? Du sagst zwar: „Ich komme, Freund, ich komme, Freund“, doch du windest dich nur an Ort und Stelle und kannst nicht einmal von deinem Platz aufstehen.' Trotz dieser Worte, Bhaggava, sagte der nackte Pāthikaputta nur: 'Ich komme, Freund, ich komme, Freund', wand sich jedoch an Ort und Stelle und konnte nicht einmal von seinem Platz aufstehen."

၂၅. ‘‘ယဒါ ခေါ သော, ဘဂ္ဂဝ, လိစ္ဆဝိမဟာမတ္တော အညာသိ – ‘ပရာဘူတရူပေါ အယံ အစေလော ပါထိကပုတ္တော အာယာမိ အာဝုသော, အာယာမိ အာဝုသောတိ ဝတွာ တတ္ထေဝ သံသပ္ပတိ, န သက္ကောတိ အာသနာပိ ဝုဋ္ဌာတု’န္တိ. အထ တံ ပရိသံ အာဂန္တွာ ဧဝမာရောစေသိ – ‘ပရာဘူတရူပေါ, ဘော, အစေလော ပါထိကပုတ္တော အာယာမိ အာဝုသော, အာယာမိ အာဝုသောတိ ဝတွာ တတ္ထေဝ သံသပ္ပတိ, န သက္ကောတိ အာသနာပိ ဝုဋ္ဌာတု’န္တိ. ဧဝံ ဝုတ္တေ, အဟံ, ဘဂ္ဂဝ, တံ ပရိသံ ဧတဒဝေါစံ – ‘အဘဗ္ဗော ခေါ, အာဝုသော, အစေလော ပါထိကပုတ္တော တံ ဝါစံ အပ္ပဟာယ တံ စိတ္တံ အပ္ပဟာယ တံ ဒိဋ္ဌိံ အပ္ပဋိနိဿဇ္ဇိတွာ မမ သမ္မုခီဘာဝံ အာဂန္တုံ. သစေပိဿ ဧဝမဿ – အဟံ တံ ဝါစံ အပ္ပဟာယ တံ စိတ္တံ အပ္ပဟာယ တံ ဒိဋ္ဌိံ အပ္ပဋိနိဿဇ္ဇိတွာ သမဏဿ ဂေါတမဿ သမ္မုခီဘာဝံ ဂစ္ဆေယျန္တိ, မုဒ္ဓါပိ တဿ ဝိပတေယျ. သစေ ပါယသ္မန္တာနံ လိစ္ဆဝီနံ ဧဝမဿ – မယံ အစေလံ ပါထိကပုတ္တံ ဝရတ္တာဟိ ဗန္ဓိတွာ ဂေါယုဂေဟိ အာဝိဉ္ဆေယျာမာတိ, တာ ဝရတ္တာ ဆိဇ္ဇေယျုံ ပါထိကပုတ္တော ဝါ. အဘဗ္ဗော ပန အစေလော ပါထိကပုတ္တော တံ ဝါစံ အပ္ပဟာယ တံ စိတ္တံ အပ္ပဟာယ တံ ဒိဋ္ဌိံ အပ္ပဋိနိဿဇ္ဇိတွာ မမ သမ္မုခီဘာဝံ အာဂန္တုံ. သစေပိဿ ဧဝမဿ – အဟံ တံ ဝါစံ အပ္ပဟာယ တံ စိတ္တံ အပ္ပဟာယ တံ ဒိဋ္ဌိံ အပ္ပဋိနိဿဇ္ဇိတွာ သမဏဿ ဂေါတမဿ သမ္မုခီဘာဝံ ဂစ္ဆေယျန္တိ, မုဒ္ဓါပိ တဿ ဝိပတေယျာ’တိ.

25. "Als jener hohe Licchavi-Beamter, Bhaggava, erkannte: 'Dieser nackte Pāthikaputta ist sichtlich am Ende; er sagt zwar: „Ich komme, Freund, ich komme, Freund“, doch er windet sich nur an Ort und Stelle und kann nicht einmal von seinem Platz aufstehen', da kehrte er zu jener Versammlung zurück und berichtete: 'Ihr Herren, der nackte Pāthikaputta ist sichtlich am Ende; er sagt zwar: „Ich komme, Freund, ich komme, Freund“, doch er windet sich nur an Ort und Stelle und kann nicht einmal von seinem Platz aufstehen.' Als dies gesagt worden war, Bhaggava, sagte ich zu jener Versammlung: 'Es ist dem nackten Pāthikaputta unmöglich, in meine Gegenwart zu treten, ohne jene Rede aufzugeben, ohne jenen Geisteszustand aufzugeben, ohne jene Ansicht abzulegen. Sollte er dennoch denken: „Ich werde in die Gegenwart des Asketen Gotama gehen, ohne jene Rede aufzugeben...“, so würde ihm der Kopf zerspringen. Selbst wenn die ehrwürdigen Licchavis dächten: „Wir wollen den nackten Pāthikaputta mit Lederriemen fesseln und ihn mit Ochsengespannen herbeiziehen“, so würden eher jene Riemen reißen oder der Pāthikaputta würde auseinanderreißen. Es ist dem nackten Pāthikaputta unmöglich, in meine Gegenwart zu treten, ohne jene Rede aufzugeben, ohne jenen Geisteszustand aufzugeben, ohne jene Ansicht abzulegen. Sollte er dennoch denken: „Ich werde in die Gegenwart des Asketen Gotama gehen, ohne jene Rede aufzugeben, ohne jenen Geisteszustand aufzugeben, ohne jene Ansicht abzulegen“, so würde ihm der Kopf zerspringen.'"

၂၆. ‘‘အထ ခေါ, ဘဂ္ဂဝ, ဇာလိယော ဒါရုပတ္တိကန္တေဝါသီ ဥဋ္ဌာယာသနာ တံ ပရိသံ ဧတဒဝေါစ – ‘တေန ဟိ, ဘော, မုဟုတ္တံ တာဝ အာဂမေထ, ယာဝါဟံ ဂစ္ဆာမိ; အပ္ပေဝ နာမ အဟမ္ပိ သက္ကုဏေယျံ အစေလံ ပါထိကပုတ္တံ ဣမံ ပရိသံ အာနေတု’’န္တိ.

26. „Daraufhin, Bhaggava, erhob sich Jāliya, der Schüler des Dārupattika, von seinem Platz und sprach zu jener Versammlung: ‚Wohlan, ihr Herren, wartet einen Augenblick, während ich gehe; vielleicht werde ich in der Lage sein, den nackten Pāthikaputta in diese Versammlung zu bringen.‘“

‘‘အထ [Pg.18] ခေါ, ဘဂ္ဂဝ, ဇာလိယော ဒါရုပတ္တိကန္တေဝါသီ ယေန တိန္ဒုကခါဏုပရိဗ္ဗာဇကာရာမော, ယေန အစေလော ပါထိကပုတ္တော တေနုပသင်္ကမိ. ဥပသင်္ကမိတွာ အစေလံ ပါထိကပုတ္တံ ဧတဒဝေါစ – ‘အဘိက္ကမာဝုသော ပါထိကပုတ္တ, အဘိက္ကန္တံ တေ သေယျော. အဘိက္ကန္တာ အဘိညာတာ အဘိညာတာ လိစ္ဆဝီ, အဘိက္ကန္တာ အဘိညာတာ အဘိညာတာ စ ဗြာဟ္မဏမဟာသာလာ ဂဟပတိနေစယိကာ နာနာတိတ္ထိယာ သမဏဗြာဟ္မဏာ. သမဏောပိ ဂေါတမော အာယသ္မတော အာရာမေ ဒိဝါဝိဟာရံ နိသိန္နော. ဘာသိတာ ခေါ ပန တေ ဧသာ, အာဝုသော ပါထိကပုတ္တ, ဝေသာလိယံ ပရိသတိ ဝါစာ – သမဏောပိ ဂေါတမော ဉာဏဝါဒေါ…ပေ… တဒ္ဒိဂုဏံ တဒ္ဒိဂုဏာဟံ ကရိဿာမီတိ. အဘိက္ကမဿေဝ, ခေါ အာဝုသော ပါထိကပုတ္တ, ဥပဍ္ဎပထံ. သဗ္ဗပဌမံယေဝ အာဂန္တွာ သမဏော ဂေါတမော အာယသ္မတော အာရာမေ ဒိဝါဝိဟာရံ နိသိန္နော. ဘာသိတာ ခေါ ပနေသာ, အာဝုသော ပါထိကပုတ္တ, သမဏေန ဂေါတမေန ပရိသတိ ဝါစာ – အဘဗ္ဗော အစေလော ပါထိကပုတ္တော တံ ဝါစံ အပ္ပဟာယ တံ စိတ္တံ အပ္ပဟာယ တံ ဒိဋ္ဌိံ အပ္ပဋိနိဿဇ္ဇိတွာ မမ သမ္မုခီဘာဝံ အာဂန္တုံ. သစေပိဿ ဧဝမဿ – အဟံ တံ ဝါစံ အပ္ပဟာယ တံ စိတ္တံ အပ္ပဟာယ တံ ဒိဋ္ဌိံ အပ္ပဋိနိဿဇ္ဇိတွာ သမဏဿ ဂေါတမဿ သမ္မုခီဘာဝံ ဂစ္ဆေယျန္တိ, မုဒ္ဓါပိ တဿ ဝိပတေယျ. သစေ ပါယသ္မန္တာနံ လိစ္ဆဝီနံ ဧဝမဿ – မယံ အစေလံ ပါထိကပုတ္တံ ဝရတ္တာဟိ ဗန္ဓိတွာ ဂေါယုဂေဟိ အာဝိဉ္ဆေယျာမာတိ. တာ ဝရတ္တာ ဆိဇ္ဇေယျုံ ပါထိကပုတ္တော ဝါ. အဘဗ္ဗော ပန အစေလော ပါထိကပုတ္တော တံ ဝါစံ အပ္ပဟာယ တံ စိတ္တံ အပ္ပဟာယ တံ ဒိဋ္ဌိံ အပ္ပဋိနိဿဇ္ဇိတွာ မမ သမ္မုခီဘာဝံ အာဂန္တုံ. သစေပိဿ ဧဝမဿ – အဟံ တံ ဝါစံ အပ္ပဟာယ တံ စိတ္တံ အပ္ပဟာယ တံ ဒိဋ္ဌိံ အပ္ပဋိနိဿဇ္ဇိတွာ သမဏဿ ဂေါတမဿ သမ္မုခီဘာဝံ အာဂစ္ဆေယျန္တိ, မုဒ္ဓါပိ တဿ ဝိပတေယျာတိ. အဘိက္ကမာဝုသော ပါထိကပုတ္တ, အဘိက္ကမနေနေဝ တေ ဇယံ ကရိဿာမ, သမဏဿ ဂေါတမဿ ပရာဇယ’န္တိ.

„Daraufhin, Bhaggava, begab sich Jāliya, der Schüler des Dārupattika, zum Park des Wanderbeters Tiṇḍukakhāṇu, dorthin, wo sich der nackte Pāthikaputta aufhielt. Nachdem er dort angekommen war, sprach er zum nackten Pāthikaputta: ‚Komm her, Freund Pāthikaputta, dein Kommen ist besser für dich. Es sind viele angesehene Licchavier gekommen, ebenso hochangesehene Brahmanen-Großbesitzer, Hausväter, Männer von Rang und Asketen und Brahmanen verschiedener Schulen. Auch der Asket Gotama sitzt im Park des Ehrwürdigen zur Mittagsruhe. Diese Rede wurde doch von dir, Freund Pāthikaputta, in der Versammlung von Vesālī gehalten: „Auch der Asket Gotama behauptet, Wissen zu besitzen ... ich werde [Wunder] vollbringen, die doppelt so groß sind wie seine.“ Geh nur bis zur Hälfte des Weges, Freund Pāthikaputta. Der Asket Gotama ist bereits als Erster gekommen und sitzt im Park des Ehrwürdigen zur Mittagsruhe. Doch diese Rede wurde vom Asketen Gotama in der Versammlung gesprochen: „Der nackte Pāthikaputta ist unfähig, mir gegenüberzutreten, ohne jene Rede zurückzunehmen, jenen Geisteszustand aufzugeben und jene Ansicht abzulegen. Sollte er jedoch denken: ‚Ich werde dem Asketen Gotama gegenübertreten, ohne jene Rede zurückzunehmen, jenen Geisteszustand aufzugeben und jene Ansicht abzulegen‘, so würde sein Kopf zerspringen. Und wenn die ehrwürdigen Licchavier dächten: ‚Wir wollen den nackten Pāthikaputta mit Seilen binden und mit Ochsenpaaren herbeiziehen‘, so würden eher die Seile reißen oder der Körper Pāthikaputtas zerreißen. Der nackte Pāthikaputta aber ist unfähig, mir gegenüberzutreten, ohne jene Rede zurückzunehmen, jenen Geisteszustand aufzugeben und jene Ansicht abzulegen. Sollte er jedoch denken: ‚Ich werde dem Asketen Gotama gegenübertreten, ohne jene Rede zurückzunehmen, jenen Geisteszustand aufzugeben und jene Ansicht abzulegen‘, so würde sein Kopf zerspringen.“ Komm her, Freund Pāthikaputta! Allein durch dein Kommen werden wir dich zum Sieger machen und den Asketen Gotama zum Verlierer.‘“

‘‘ဧဝံ ဝုတ္တေ, ဘဂ္ဂဝ, အစေလော ပါထိကပုတ္တော ‘အာယာမိ အာဝုသော, အာယာမိ အာဝုသော’တိ ဝတွာ တတ္ထေဝ သံသပ္ပတိ, န သက္ကောတိ အာသနာပိ ဝုဋ္ဌာတုံ. အထ ခေါ, ဘဂ္ဂဝ, ဇာလိယော ဒါရုပတ္တိကန္တေဝါသီ အစေလံ ပါထိကပုတ္တံ ဧတဒဝေါစ – ‘ကိံ သု နာမ တေ, အာဝုသော ပါထိကပုတ္တ, ပါဝဠာ သု နာမ တေ ပီဌကသ္မိံ အလ္လီနာ, ပီဌကံ သု နာမ တေ ပါဝဠာသု အလ္လီနံ? အာယာမိ အာဝုသော, အာယာမိ အာဝုသောတိ ဝတွာ တတ္ထေဝ [Pg.19] သံသပ္ပသိ, န သက္ကောသိ အာသနာပိ ဝုဋ္ဌာတု’န္တိ. ဧဝမ္ပိ ခေါ, ဘဂ္ဂဝ, ဝုစ္စမာနော အစေလော ပါထိကပုတ္တော ‘‘အာယာမိ အာဝုသော, အာယာမိ အာဝုသော’’တိ ဝတွာ တတ္ထေဝ သံသပ္ပတိ, န သက္ကောတိ အာသနာပိ ဝုဋ္ဌာတုန္တိ.

„Als dies gesagt worden war, Bhaggava, sagte der nackte Pāthikaputta: ‚Ich komme, Freund; ich komme, Freund‘, doch er wand sich nur an derselben Stelle und konnte nicht einmal von seinem Platz aufstehen. Daraufhin, Bhaggava, sprach Jāliya, der Schüler des Dārupattika, zum nackten Pāthikaputta: ‚Was ist das nur, Freund Pāthikaputta? Sind deine Hinterbacken an der Bank festgewachsen oder ist die Bank an deinen Hinterbacken festgewachsen? Du sagst: „Ich komme, Freund; ich komme, Freund“, doch du windest dich nur an derselben Stelle und kannst nicht einmal von deinem Platz aufstehen.‘ Obwohl er so angesprochen wurde, Bhaggava, sagte der nackte Pāthikaputta: ‚Ich komme, Freund; ich komme, Freund‘, doch er wand sich nur an derselben Stelle und konnte nicht einmal von seinem Platz aufstehen.“

၂၇. ‘‘ယဒါ ခေါ, ဘဂ္ဂဝ, ဇာလိယော ဒါရုပတ္တိကန္တေဝါသီ အညာသိ – ‘ပရာဘူတရူပေါ အယံ အစေလော ပါထိကပုတ္တော ‘အာယာမိ အာဝုသော, အာယာမိ အာဝုသောတိ ဝတွာ တတ္ထေဝ သံသပ္ပတိ, န သက္ကောတိ အာသနာပိ ဝုဋ္ဌာတု’န္တိ, အထ နံ ဧတဒဝေါစ –

27. „Als Jāliya, der Schüler des Dārupattika, erkannte: ‚Dieser nackte Pāthikaputta zeigt das Bild eines Besiegten; er sagt zwar: „Ich komme, Freund; ich komme, Freund“, doch er windet sich nur an derselben Stelle und kann nicht einmal von seinem Platz aufstehen‘, da sprach er zu ihm folgendes:“

‘ဘူတပုဗ္ဗံ, အာဝုသော ပါထိကပုတ္တ, သီဟဿ မိဂရညော ဧတဒဟောသိ – ယံနူနာဟံ အညတရံ ဝနသဏ္ဍံ နိဿာယ အာသယံ ကပ္ပေယျံ. တတြာသယံ ကပ္ပေတွာ သာယနှသမယံ အာသယာ နိက္ခမေယျံ, အာသယာ နိက္ခမိတွာ ဝိဇမ္ဘေယျံ, ဝိဇမ္ဘိတွာ သမန္တာ စတုဒ္ဒိသာ အနုဝိလောကေယျံ, သမန္တာ စတုဒ္ဒိသာ အနုဝိလောကေတွာ တိက္ခတ္တုံ သီဟနာဒံ နဒေယျံ, တိက္ခတ္တုံ သီဟနာဒံ နဒိတွာ ဂေါစရာယ ပက္ကမေယျံ. သော ဝရံ ဝရံ မိဂသံဃေ ဝဓိတွာ မုဒုမံသာနိ မုဒုမံသာနိ ဘက္ခယိတွာ တမေဝ အာသယံ အဇ္ဈုပေယျ’န္တိ.

„‚Vorzeiten, Freund Pāthikaputta, kam dem Löwen, dem König der Tiere, folgender Gedanke: „Wie wäre es, wenn ich mir im Schutze eines Waldstücks ein Lager bereitete? Dort ein Lager bereitend, möchte ich am Abend das Lager verlassen. Nach dem Verlassen des Lagers möchte ich mich recken. Nach dem Recken möchte ich ringsum in die vier Himmelsrichtungen schauen. Nach dem Umschauen in die vier Himmelsrichtungen möchte ich dreimal ein Löwengebrüll ausstoßen. Nach dem Ausstoßen des dreimaligen Löwengebrülls möchte ich mich auf Nahrungssuche begeben. Ich werde das beste Wild aus der Herde schlagen, das zarte Fleisch verzehren und dann zu genau diesem Lager zurückkehren.“‘“

‘အထ ခေါ, အာဝုသော, သော သီဟော မိဂရာဇာ အညတရံ ဝနသဏ္ဍံ နိဿာယ အာသယံ ကပ္ပေသိ. တတြာသယံ ကပ္ပေတွာ သာယနှသမယံ အာသယာ နိက္ခမိ, အာသယာ နိက္ခမိတွာ ဝိဇမ္ဘိ, ဝိဇမ္ဘိတွာ သမန္တာ စတုဒ္ဒိသာ အနုဝိလောကေသိ, သမန္တာ စတုဒ္ဒိသာ အနုဝိလောကေတွာ တိက္ခတ္တုံ သီဟနာဒံ နဒိ, တိက္ခတ္တုံ သီဟနာဒံ နဒိတွာ ဂေါစရာယ ပက္ကာမိ. သော ဝရံ ဝရံ မိဂသံဃေ ဝဓိတွာ မုဒုမံသာနိ မုဒုမံသာနိ ဘက္ခယိတွာ တမေဝ အာသယံ အဇ္ဈုပေသိ.

„‚Daraufhin, Freund, bereitete jener Löwe, der König der Tiere, im Schutze eines Waldstücks sein Lager. Dort sein Lager bereitend, verließ er am Abend das Lager. Nach dem Verlassen des Lagers reckte er sich. Nach dem Recken schaute er ringsum in die vier Himmelsrichtungen. Nach dem Umschauen in die vier Himmelsrichtungen stieß er dreimal ein Löwengebrüll aus. Nach dem Ausstoßen des dreimaligen Löwengebrülls begab er sich auf Nahrungssuche. Er schlug das beste Wild aus der Herde, verzehrte das zarte Fleisch und kehrte dann zu genau diesem Lager zurück.‘“

၂၈. ‘တဿေဝ ခေါ, အာဝုသော ပါထိကပုတ္တ, သီဟဿ မိဂရညော ဝိဃာသသံဝဍ္ဎော ဇရသိင်္ဂါလော ဒိတ္တော စေဝ ဗလဝါ စ. အထ ခေါ, အာဝုသော, တဿ ဇရသိင်္ဂါလဿ ဧတဒဟောသိ – ကော စာဟံ, ကော သီဟော မိဂရာဇာ. ယံနူနာဟမ္ပိ အညတရံ ဝနသဏ္ဍံ နိဿာယ အာသယံ ကပ္ပေယျံ. တတြာသယံ ကပ္ပေတွာ သာယနှသမယံ အာသယာ နိက္ခမေယျံ, အာသယာ [Pg.20] နိက္ခမိတွာ ဝိဇမ္ဘေယျံ, ဝိဇမ္ဘိတွာ သမန္တာ စတုဒ္ဒိသာ အနုဝိလောကေယျံ, သမန္တာ စတုဒ္ဒိသာ အနုဝိလောကေတွာ တိက္ခတ္တုံ သီဟနာဒံ နဒေယျံ, တိက္ခတ္တုံ သီဟနာဒံ နဒိတွာ ဂေါစရာယ ပက္ကမေယျံ. သော ဝရံ ဝရံ မိဂသံဃေ ဝဓိတွာ မုဒုမံသာနိ မုဒုမံသာနိ ဘက္ခယိတွာ တမေဝ အာသယံ အဇ္ဈုပေယျ’န္တိ.

28. „Derselbe alte Schakal, o Freund Pāthikaputta, wurde von den Speiseresten eben jenes Löwen, des Königs der Tiere, großgezogen und wurde fett und kräftig. Da dachte dieser alte Schakal bei sich: ‚Wer bin ich, und wer ist der Löwe, der König der Tiere? Was wäre, wenn auch ich mir in einem Waldstück ein Lager suchte? Dort würde ich mir ein Lager bereiten, zur Abendzeit aus dem Lager hervorkommen, mich strecken, mich nach allen vier Himmelsrichtungen umsehen, dreimal ein Löwengebrüll ausstoßen und dann auf Nahrungssuche gehen. Ich würde die besten Tiere aus den Herden reißen, zartes Fleisch fressen und dann genau in dieses Lager zurückkehren.‘“

‘အထ ခေါ သော, အာဝုသော, ဇရသိင်္ဂါလော အညတရံ ဝနသဏ္ဍံ နိဿာယ အာသယံ ကပ္ပေသိ. တတြာသယံ ကပ္ပေတွာ သာယနှသမယံ အာသယာ နိက္ခမိ, အာသယာ နိက္ခမိတွာ ဝိဇမ္ဘိ, ဝိဇမ္ဘိတွာ သမန္တာ စတုဒ္ဒိသာ အနုဝိလောကေသိ, သမန္တာ စတုဒ္ဒိသာ အနုဝိလောကေတွာ တိက္ခတ္တုံ သီဟနာဒံ နဒိဿာမီတိ သိင်္ဂါလကံယေဝ အနဒိ ဘေရဏ္ဍကံယေဝ အနဒိ, ကေ စ ဆဝေ သိင်္ဂါလေ, ကေ ပန သီဟနာဒေတိ.

„Daraufhin, o Freund, suchte sich dieser alte Schakal in einem Waldstück ein Lager. Dort bereitete er sich ein Lager, kam zur Abendzeit aus dem Lager hervor, streckte sich, blickte nach allen vier Himmelsrichtungen umher, dachte ‚Ich werde nun dreimal ein Löwengebrüll ausstoßen‘ und jaulte stattdessen wie ein Schakal, gab nur ein klägliches Geheul von sich. Was ist ein erbärmlicher Schakal im Vergleich zum Brüllen eines Löwen?“

‘ဧဝမေဝ ခေါ တွံ, အာဝုသော ပါထိကပုတ္တ, သုဂတာပဒါနေသု ဇီဝမာနော သုဂတာတိရိတ္တာနိ ဘုဉ္ဇမာနော တထာဂတေ အရဟန္တေ သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓေ အာသာဒေတဗ္ဗံ မညသိ. ကေ စ ဆဝေ ပါထိကပုတ္တေ, ကာ စ တထာဂတာနံ အရဟန္တာနံ သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓါနံ အာသာဒနာ’တိ.

„Ebenso, o Freund Pāthikaputta, meinst du, der du von den Taten des Sugata lebst und die Überbleibsel des Sugata verzehrst, den Tathāgata, den Arahant, den vollkommen Erwachten, herausfordern zu können. Wer ist schon der erbärmliche Pāthikaputta, und was ist eine Herausforderung gegenüber den Tathāgatas, den Arahants, den vollkommen Erwachten?“

၂၉. ‘‘ယတော ခေါ, ဘဂ္ဂဝ, ဇာလိယော ဒါရုပတ္တိကန္တေဝါသီ ဣမိနာ ဩပမ္မေန နေဝ အသက္ခိ အစေလံ ပါထိကပုတ္တံ တမှာ အာသနာ စာဝေတုံ. အထ နံ ဧတဒဝေါစ –

29. „Als nun, Bhaggava, Jāliya, der Schüler des Dārupattika, mit diesem Gleichnis nicht in der Lage war, den nackten Pāthikaputta von seinem Platz zu bewegen, sagte er zu ihm Folgendes:“

‘သီဟောတိ အတ္တာနံ သမေက္ခိယာန,အမညိ ကောတ္ထု မိဂရာဇာဟမသ္မိ;

တထေဝ သော သိင်္ဂါလကံ အနဒိ,ကေ စ ဆဝေ သိင်္ဂါလေ ကေ ပန သီဟနာဒေ’တိ.

„‚Als er sich selbst betrachtete, dachte er: „Ich bin ein Löwe.“ Der Schakal bildete sich ein: „Ich bin der König der Tiere.“ Doch er jaulte nur wie ein Schakal. Was ist ein erbärmlicher Schakal im Vergleich zum Brüllen eines Löwen?‘“

‘ဧဝမေဝ ခေါ တွံ, အာဝုသော ပါထိကပုတ္တ, သုဂတာပဒါနေသု ဇီဝမာနော သုဂတာတိရိတ္တာနိ ဘုဉ္ဇမာနော တထာဂတေ အရဟန္တေ သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓေ အာသာဒေတဗ္ဗံ မညသိ. ကေ စ ဆဝေ ပါထိကပုတ္တေ, ကာ စ တထာဂတာနံ အရဟန္တာနံ သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓါနံ အာသာဒနာ’တိ.

„Ebenso, o Freund Pāthikaputta, meinst du, der du von den Taten des Sugata lebst und die Überbleibsel des Sugata verzehrst, den Tathāgata, den Arahant, den vollkommen Erwachten, herausfordern zu können. Wer ist schon der erbärmliche Pāthikaputta, und was ist eine Herausforderung gegenüber den Tathāgatas, den Arahants, den vollkommen Erwachten?“

၃၀. ‘‘ယတော ခေါ, ဘဂ္ဂဝ, ဇာလိယော ဒါရုပတ္တိကန္တေဝါသီ ဣမိနာပိ ဩပမ္မေန နေဝ အသက္ခိ အစေလံ ပါထိကပုတ္တံ တမှာ အာသနာ စာဝေတုံ. အထ နံ ဧတဒဝေါစ –

30. „Als nun, Bhaggava, Jāliya, der Schüler des Dārupattika, auch mit diesem Gleichnis nicht in der Lage war, den nackten Pāthikaputta von seinem Platz zu bewegen, sagte er zu ihm Folgendes:“

‘အညံ [Pg.21] အနုစင်္ကမနံ, အတ္တာနံ ဝိဃာသေ သမေက္ခိယ;

ယာဝ အတ္တာနံ န ပဿတိ, ကောတ္ထု တာဝ ဗျဂ္ဃောတိ မညတိ.

„‚Wenn er einen anderen umherwandern sieht und sich selbst von Speiseresten gesättigt betrachtet, solange er sich nicht so sieht, wie er wirklich ist, hält sich der Schakal für einen Tiger.‘“

တထေဝ သော သိင်္ဂါလကံ အနဒိ;

ကေ စ ဆဝေ သိင်္ဂါလေ ကေ ပန သီဟနာဒေ’တိ.

„‚Doch er jaulte nur wie ein Schakal. Was ist ein erbärmlicher Schakal im Vergleich zum Brüllen eines Löwen?‘“

‘ဧဝမေဝ ခေါ တွံ, အာဝုသော ပါထိကပုတ္တ, သုဂတာပဒါနေသု ဇီဝမာနော သုဂတာတိရိတ္တာနိ ဘုဉ္ဇမာနော တထာဂတေ အရဟန္တေ သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓေ အာသာဒေတဗ္ဗံ မညသိ. ကေ စ ဆဝေ ပါထိကပုတ္တေ, ကာ စ တထာဂတာနံ အရဟန္တာနံ သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓါနံ အာသာဒနာ’တိ.

„Ebenso, o Freund Pāthikaputta, meinst du, der du von den Taten des Sugata lebst und die Überbleibsel des Sugata verzehrst, den Tathāgata, den Arahant, den vollkommen Erwachten, herausfordern zu können. Wer ist schon der erbärmliche Pāthikaputta, und was ist eine Herausforderung gegenüber den Tathāgatas, den Arahants, den vollkommen Erwachten?“

၃၁. ‘‘ယတော ခေါ, ဘဂ္ဂဝ, ဇာလိယော ဒါရုပတ္တိကန္တေဝါသီ ဣမိနာပိ ဩပမ္မေန နေဝ အသက္ခိ အစေလံ ပါထိကပုတ္တံ တမှာ အာသနာ စာဝေတုံ. အထ နံ ဧတဒဝေါစ –

31. „Als nun, Bhaggava, Jāliya, der Schüler des Dārupattika, auch mit diesem Gleichnis nicht in der Lage war, den nackten Pāthikaputta von seinem Platz zu bewegen, sagte er zu ihm Folgendes:“

‘ဘုတွာန ဘေကေ ခလမူသိကာယော,ကဋသီသု ခိတ္တာနိ စ ကောဏပါနိ ;

မဟာဝနေ သုညဝနေ ဝိဝဍ္ဎော,အမညိ ကောတ္ထု မိဂရာဇာဟမသ္မိ.

„‚Nachdem er Frösche und Feldmäuse gefressen hat, sowie Leichen, die auf Friedhöfen weggeworfen wurden, bildete sich der im großen, einsamen Wald aufgewachsene Schakal ein: „Ich bin der König der Tiere.“‘“

တထေဝ သော သိင်္ဂါလကံ အနဒိ;

ကေ စ ဆဝေ သိင်္ဂါလေ ကေ ပန သီဟနာဒေ’တိ.

„‚Doch er jaulte nur wie ein Schakal. Was ist ein erbärmlicher Schakal im Vergleich zum Brüllen eines Löwen?‘, so sprach er.“

‘ဧဝမေဝ ခေါ တွံ, အာဝုသော ပါထိကပုတ္တ, သုဂတာပဒါနေသု ဇီဝမာနော သုဂတာတိရိတ္တာနိ ဘုဉ္ဇမာနော တထာဂတေ အရဟန္တေ သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓေ အာသာဒေတဗ္ဗံ မညသိ. ကေ စ ဆဝေ ပါထိကပုတ္တေ, ကာ စ တထာဂတာနံ အရဟန္တာနံ သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓါနံ အာသာဒနာ’တိ.

„Ebenso, o Freund Pāthikaputta, meinst du, der du von den Taten des Sugata lebst und die Überbleibsel des Sugata verzehrst, den Tathāgata, den Arahant, den vollkommen Erwachten, herausfordern zu können. Wer ist schon der erbärmliche Pāthikaputta, und was ist eine Herausforderung gegenüber den Tathāgatas, den Arahants, den vollkommen Erwachten?“

၃၂. ‘‘ယတော ခေါ, ဘဂ္ဂဝ, ဇာလိယော ဒါရုပတ္တိကန္တေဝါသီ ဣမိနာပိ ဩပမ္မေန နေဝ အသက္ခိ အစေလံ ပါထိကပုတ္တံ တမှာ အာသနာ စာဝေတုံ. အထ တံ ပရိသံ အာဂန္တွာ ဧဝမာရောစေသိ – ‘ပရာဘူတရူပေါ, ဘော, အစေလော ပါထိကပုတ္တော အာယာမိ အာဝုသော, အာယာမိ အာဝုသောတိ ဝတွာ တတ္ထေဝ သံသပ္ပတိ, န သက္ကောတိ အာသနာပိ ဝုဋ္ဌာတု’န္တိ.

32. „Als nun, Bhaggava, Jāliya, der Schüler des Dārupattika, auch mit diesem Gleichnis nicht in der Lage war, den nackten Pāthikaputta von seinem Platz zu bewegen, kehrte er zur Versammlung zurück und berichtete Folgendes: ‚Ihr Herrn, der nackte Pāthikaputta ist völlig am Ende. Er sagt: „Ich komme, o Freund, ich komme, o Freund“, aber er windet sich nur an Ort und Stelle und kann nicht einmal von seinem Platz aufstehen.‘“

၃၃. ‘‘ဧဝံ [Pg.22] ဝုတ္တေ, အဟံ, ဘဂ္ဂဝ, တံ ပရိသံ ဧတဒဝေါစံ – ‘အဘဗ္ဗော ခေါ, အာဝုသော, အစေလော ပါထိကပုတ္တော တံ ဝါစံ အပ္ပဟာယ တံ စိတ္တံ အပ္ပဟာယ တံ ဒိဋ္ဌိံ အပ္ပဋိနိဿဇ္ဇိတွာ မမ သမ္မုခီဘာဝံ အာဂန္တုံ. သစေပိဿ ဧဝမဿ – အဟံ တံ ဝါစံ အပ္ပဟာယ တံ စိတ္တံ အပ္ပဟာယ တံ ဒိဋ္ဌိံ အပ္ပဋိနိဿဇ္ဇိတွာ သမဏဿ ဂေါတမဿ သမ္မုခီဘာဝံ ဂစ္ဆေယျန္တိ, မုဒ္ဓါပိ တဿ ဝိပတေယျ. သစေပါယသ္မန္တာနံ လိစ္ဆဝီနံ ဧဝမဿ – မယံ အစေလံ ပါထိကပုတ္တံ ဝရတ္တာဟိ ဗန္ဓိတွာ နာဂေဟိ အာဝိဉ္ဆေယျာမာတိ. တာ ဝရတ္တာ ဆိဇ္ဇေယျုံ ပါထိကပုတ္တော ဝါ. အဘဗ္ဗော ပန အစေလော ပါထိကပုတ္တော တံ ဝါစံ အပ္ပဟာယ တံ စိတ္တံ အပ္ပဟာယ တံ ဒိဋ္ဌိံ အပ္ပဋိနိဿဇ္ဇိတွာ မမ သမ္မုခီဘာဝံ အာဂန္တုံ. သစေပိဿ ဧဝမဿ – အဟံ တံ ဝါစံ အပ္ပဟာယ တံ စိတ္တံ အပ္ပဟာယ တံ ဒိဋ္ဌိံ အပ္ပဋိနိဿဇ္ဇိတွာ သမဏဿ ဂေါတမဿ သမ္မုခီဘာဝံ ဂစ္ဆေယျန္တိ, မုဒ္ဓါပိ တဿ ဝိပတေယျာ’တိ.

33. „Auf diese Worte hin, Bhaggava, sagte ich zu jener Versammlung: ‚Es ist dem nackten Pāthikaputta unmöglich, mir gegenüberzutreten, solange er diese Rede nicht aufgibt, jenen Geisteszustand nicht aufgibt und jene Ansicht nicht ablegt. Wenn er dächte: „Ohne jene Rede aufzugeben, ohne jenen Geisteszustand aufzugeben, ohne jene Ansicht abzulegen, werde ich dem Asketen Gotama gegenübertreten“, dann würde sein Kopf zerspringen. Selbst wenn die ehrwürdigen Licchavier dächten: „Wir werden den nackten Pāthikaputta mit Riemen fesseln und mit Elefanten herbeizerren“, so würden eher die Riemen reißen oder Pāthikaputta selbst zerrissen werden. Es ist dem nackten Pāthikaputta unmöglich, mir gegenüberzutreten, solange er diese Rede nicht aufgibt, jenen Geisteszustand nicht aufgibt und jene Ansicht nicht ablegt. Wenn er dächte: „Ohne jene Rede aufzugeben, ohne jenen Geisteszustand aufzugeben, ohne jene Ansicht abzulegen, werde ich dem Asketen Gotama gegenübertreten“, dann würde sein Kopf zerspringen.‘“

၃၄. ‘‘အထ ခွာဟံ, ဘဂ္ဂဝ, တံ ပရိသံ ဓမ္မိယာ ကထာယ သန္ဒဿေသိံ သမာဒပေသိံ သမုတ္တေဇေသိံ သမ္ပဟံသေသိံ, တံ ပရိသံ ဓမ္မိယာ ကထာယ သန္ဒဿေတွာ သမာဒပေတွာ သမုတ္တေဇေတွာ သမ္ပဟံသေတွာ မဟာဗန္ဓနာ မောက္ခံ ကရိတွာ စတုရာသီတိပါဏသဟဿာနိ မဟာဝိဒုဂ္ဂါ ဥဒ္ဓရိတွာ တေဇောဓာတုံ သမာပဇ္ဇိတွာ သတ္တတာလံ ဝေဟာသံ အဗ္ဘုဂ္ဂန္တွာ အညံ သတ္တတာလမ္ပိ အစ္စိံ အဘိနိမ္မိနိတွာ ပဇ္ဇလိတွာ ဓူမာယိတွာ မဟာဝနေ ကူဋာဂါရသာလာယံ ပစ္စုဋ္ဌာသိံ.

34. „Danach, Bhaggava, belehrte, ermutigte, begeisterte und erfreute ich jene Versammlung mit einer Lehrrede. Nachdem ich jene Versammlung mit einer Lehrrede belehrt, ermutigt, begeistert und erfreut hatte, befreite ich sie aus der großen Fessel; ich rettete vierundachtzigtausend Lebewesen aus der großen Flut. Dann trat ich in das Element des Feuers ein, stieg sieben Palmenhöhen weit in die Luft empor, erschuf eine weitere Flamme von sieben Palmenhöhen, ließ sie brennen und rauchen und kehrte zur Giebelhalle im Großen Wald zurück.“

၃၅. ‘‘အထ ခေါ, ဘဂ္ဂဝ, သုနက္ခတ္တော လိစ္ဆဝိပုတ္တော ယေနာဟံ တေနုပသင်္ကမိ; ဥပသင်္ကမိတွာ မံ အဘိဝါဒေတွာ ဧကမန္တံ နိသီဒိ. ဧကမန္တံ နိသိန္နံ ခေါ အဟံ, ဘဂ္ဂဝ, သုနက္ခတ္တံ လိစ္ဆဝိပုတ္တံ ဧတဒဝေါစံ – ‘တံ ကိံ မညသိ, သုနက္ခတ္တ, ယထေဝ တေ အဟံ အစေလံ ပါထိကပုတ္တံ အာရဗ္ဘ ဗျာကာသိံ, တထေဝ တံ ဝိပါကံ အညထာ ဝါ’တိ? ‘ယထေဝ မေ, ဘန္တေ, ဘဂဝါ အစေလံ ပါထိကပုတ္တံ အာရဗ္ဘ ဗျာကာသိ, တထေဝ တံ ဝိပါကံ, နော အညထာ’တိ.

35. „Daraufhin, Bhaggava, begab sich Sunakkhatta, der Sohn der Licchavier, dorthin, wo ich mich befand; nachdem er sich genähert hatte, grüßte er mich ehrfurchtsvoll und setzte sich beiseite nieder. Als er beiseite saß, sagte ich zu Sunakkhatta, dem Sohn der Licchavier: ‚Was meinst du, Sunakkhatta, ist das Ergebnis in Bezug auf den nackten Asketen Pathikaputta genau so eingetreten, wie ich es dir gegenüber erklärt hatte, oder anders?‘ ‚Genauso, wie der Erhabene es mir in Bezug auf den nackten Asketen Pathikaputta erklärt hatte, Herr, genauso ist das Ergebnis eingetreten, nicht anders.‘“

‘တံ ကိံ မညသိ, သုနက္ခတ္တ, ယဒိ ဧဝံ သန္တေ ကတံ ဝါ ဟောတိ ဥတ္တရိမနုဿဓမ္မာ ဣဒ္ဓိပါဋိဟာရိယံ, အကတံ ဝါ’တိ? ‘အဒ္ဓါ ခေါ, ဘန္တေ, ဧဝံ သန္တေ ကတံ ဟောတိ ဥတ္တရိမနုဿဓမ္မာ ဣဒ္ဓိပါဋိဟာရိယံ, နော အကတ’န္တိ. ‘ဧဝမ္ပိ ခေါ [Pg.23] မံ တွံ, မောဃပုရိသ, ဥတ္တရိမနုဿဓမ္မာ ဣဒ္ဓိပါဋိဟာရိယံ ကရောန္တံ ဧဝံ ဝဒေသိ – န ဟိ ပန မေ, ဘန္တေ, ဘဂဝါ ဥတ္တရိမနုဿဓမ္မာ ဣဒ္ဓိပါဋိဟာရိယံ ကရောတီတိ. ပဿ, မောဃပုရိသ, ယာဝဉ္စ တေ ဣဒံ အပရဒ္ဓံ’တိ.

„‚Was meinst du, Sunakkhatta, ist unter diesen Umständen ein Wunder an übermenschlicher Geisteskraft vollbracht worden oder nicht?‘ ‚Gewiss, Herr, unter diesen Umständen ist ein Wunder an übermenschlicher Geisteskraft vollbracht worden, nicht etwa nicht.‘ ‚Obwohl ich nun ein solches Wunder an übermenschlicher Geisteskraft vollbringe, sagst du, törichter Mensch, zu mir: „Aber der Erhabene, Herr, vollbringt für mich kein Wunder an übermenschlicher Geisteskraft“. Sieh nur, törichter Mensch, wie weit du dich darin vergangen hast.‘“

‘‘ဧဝမ္ပိ ခေါ, ဘဂ္ဂဝ, သုနက္ခတ္တော လိစ္ဆဝိပုတ္တော မယာ ဝုစ္စမာနော အပက္ကမေဝ ဣမသ္မာ ဓမ္မဝိနယာ, ယထာ တံ အာပါယိကော နေရယိကော.

„Obwohl er von mir so angesprochen wurde, Bhaggava, wandte sich Sunakkhatta, der Sohn der Licchavier, von dieser Lehre und Disziplin ab, wie einer, der für die Apāya-Welten und die Hölle bestimmt ist.“

အဂ္ဂညပညတ္တိကထာ

Die Abhandlung über die Darlegung der Uranfänge

၃၆. ‘‘အဂ္ဂညဉ္စာဟံ, ဘဂ္ဂဝ, ပဇာနာမိ. တဉ္စ ပဇာနာမိ, တတော စ ဥတ္တရိတရံ ပဇာနာမိ, တဉ္စ ပဇာနံ န ပရာမသာမိ, အပရာမသတော စ မေ ပစ္စတ္တညေဝ နိဗ္ဗုတိ ဝိဒိတာ, ယဒဘိဇာနံ တထာဂတော နော အနယံ အာပဇ္ဇတိ.

36. „Ich kenne das Uranfängliche, Bhaggava. Und ich kenne nicht nur das, sondern ich kenne auch das, was noch darüber hinausgeht. Doch dieses Wissen ergreife ich nicht mit Verlangen oder Ansichten; und da ich es nicht ergreife, habe ich die Erlöschung in mir selbst erkannt. Da der Tathāgata dies erkennt, gerät er nicht ins Verderben.“

၃၇. ‘‘သန္တိ, ဘဂ္ဂဝ, ဧကေ သမဏဗြာဟ္မဏာ ဣဿရကုတ္တံ ဗြဟ္မကုတ္တံ အာစရိယကံ အဂ္ဂညံ ပညပေန္တိ. တျာဟံ ဥပသင်္ကမိတွာ ဧဝံ ဝဒါမိ – ‘သစ္စံ ကိရ တုမှေ အာယသ္မန္တော ဣဿရကုတ္တံ ဗြဟ္မကုတ္တံ အာစရိယကံ အဂ္ဂညံ ပညပေထာ’တိ? တေ စ မေ ဧဝံ ပုဋ္ဌာ, ‘အာမော’တိ ပဋိဇာနန္တိ. တျာဟံ ဧဝံ ဝဒါမိ – ‘ကထံဝိဟိတကံ ပန တုမှေ အာယသ္မန္တော ဣဿရကုတ္တံ ဗြဟ္မကုတ္တံ အာစရိယကံ အဂ္ဂညံ ပညပေထာ’တိ? တေ မယာ ပုဋ္ဌာ န သမ္ပာယန္တိ, အသမ္ပာယန္တာ မမညေဝ ပဋိပုစ္ဆန္တိ. တေသာဟံ ပုဋ္ဌော ဗျာကရောမိ –

37. „Es gibt, Bhaggava, einige Asketen und Brahmanen, die als Uranfängliches lehren, dass die Welt von einem Gott oder von Brahma erschaffen wurde, gemäß ihrer Lehrtradition. Ich begebe mich zu ihnen und frage sie: ‚Ist es wahr, ihr Ehrwürdigen, dass ihr lehrt, die Welt sei von einem Gott oder von Brahma erschaffen worden?‘ Wenn sie so von mir gefragt werden, bestätigen sie es mit: ‚Ja‘. Dann frage ich sie: ‚Auf welche Weise lehrt ihr Ehrwürdigen denn, dass die Welt von einem Gott oder von Brahma erschaffen wurde?‘ Wenn sie so von mir gefragt werden, können sie es nicht erklären; unfähig zu antworten, fragen sie mich stattdessen. Von ihnen gefragt, erkläre ich es so:“

၃၈. ‘ဟောတိ ခေါ သော, အာဝုသော, သမယော ယံ ကဒါစိ ကရဟစိ ဒီဃဿ အဒ္ဓုနော အစ္စယေန အယံ လောကော သံဝဋ္ဋတိ. သံဝဋ္ဋမာနေ လောကေ ယေဘုယျေန သတ္တာ အာဘဿရသံဝတ္တနိကာ ဟောန္တိ. တေ တတ္ထ ဟောန္တိ မနောမယာ ပီတိဘက္ခာ သယံပဘာ အန္တလိက္ခစရာ သုဘဋ္ဌာယိနော စိရံ ဒီဃမဒ္ဓါနံ တိဋ္ဌန္တိ.

38. „‚Es kommt eine Zeit, ihr Freunde, da sich nach einem sehr langen Zeitraum diese Welt zusammenzieht. Wenn die Welt sich zusammenzieht, werden die Wesen zumeist in die Welt des strahlenden Glanzes hineingeboren. Dort sind sie aus Geist geschaffen, ernähren sich von Entzücken, sind selbstleuchtend, bewegen sich durch den Luftraum, verweilen in Herrlichkeit und bleiben so für lange, lange Zeit bestehen.‘“

‘ဟောတိ ခေါ သော, အာဝုသော, သမယော ယံ ကဒါစိ ကရဟစိ ဒီဃဿ အဒ္ဓုနော အစ္စယေန အယံ လောကော ဝိဝဋ္ဋတိ. ဝိဝဋ္ဋမာနေ လောကေ သုညံ ဗြဟ္မဝိမာနံ ပါတုဘဝတိ. အထ ခေါ အညတရော သတ္တော အာယုက္ခယာ ဝါ ပုညက္ခယာ ဝါ အာဘဿရကာယာ စဝိတွာ သုညံ ဗြဟ္မဝိမာနံ ဥပပဇ္ဇတိ. သော [Pg.24] တတ္ထ ဟောတိ မနောမယော ပီတိဘက္ခော သယံပဘော အန္တလိက္ခစရော သုဘဋ္ဌာယီ, စိရံ ဒီဃမဒ္ဓါနံ တိဋ္ဌတိ.

„‚Es kommt eine Zeit, ihr Freunde, da sich nach einem sehr langen Zeitraum diese Welt wieder ausdehnt. Wenn die Welt sich ausdehnt, erscheint ein leerer Brahma-Palast. Dann stirbt ein gewisses Wesen entweder wegen des Endes seiner Lebensspanne oder wegen des Versiegens seines Verdienstes aus der Welt des strahlenden Glanzes herab und wird in dem leeren Brahma-Palast wiedergeboren. Dort ist es aus Geist geschaffen, ernährt sich von Entzücken, ist selbstleuchtend, bewegt sich durch den Luftraum, verweilen in Herrlichkeit und bleiben so für lange, lange Zeit bestehen.‘“

‘တဿ တတ္ထ ဧကကဿ ဒီဃရတ္တံ နိဝုသိတတ္တာ အနဘိရတိ ပရိတဿနာ ဥပ္ပဇ္ဇတိ – အဟော ဝတ အညေပိ သတ္တာ ဣတ္ထတ္တံ အာဂစ္ဆေယျုန္တိ. အထ အညေပိ သတ္တာ အာယုက္ခယာ ဝါ ပုညက္ခယာ ဝါ အာဘဿရကာယာ စဝိတွာ ဗြဟ္မဝိမာနံ ဥပပဇ္ဇန္တိ တဿ သတ္တဿ သဟဗျတံ. တေပိ တတ္ထ ဟောန္တိ မနောမယာ ပီတိဘက္ခာ သယံပဘာ အန္တလိက္ခစရာ သုဘဋ္ဌာယိနော, စိရံ ဒီဃမဒ္ဓါနံ တိဋ္ဌန္တိ.

„‚Da jenes Wesen dort nun lange Zeit allein gelebt hat, entsteht in ihm Unbehagen und Sehnsucht: „O weh, wenn doch auch andere Wesen hierher kämen!“ Dann sterben auch andere Wesen wegen des Endes ihrer Lebensspanne oder wegen des Versiegens ihres Verdienstes aus der Welt des strahlenden Glanzes herab und werden im Brahma-Palast als Gefährten jenes Wesens wiedergeboren. Auch sie sind dort aus Geist geschaffen, ernähren sich von Entzücken, sind selbstleuchtend, bewegen sich durch den Luftraum, verweilen in Herrlichkeit und bleiben so für lange, lange Zeit bestehen.‘“

၃၉. ‘တတြာဝုသော, ယော သော သတ္တော ပဌမံ ဥပပန္နော, တဿ ဧဝံ ဟောတိ – အဟမသ္မိ ဗြဟ္မာ မဟာဗြဟ္မာ အဘိဘူ အနဘိဘူတော အညဒတ္ထုဒသော ဝသဝတ္တီ ဣဿရော ကတ္တာ နိမ္မာတာ သေဋ္ဌော သဇိတာ ဝသီ ပိတာ ဘူတဘဗျာနံ, မယာ ဣမေ သတ္တာ နိမ္မိတာ. တံ ကိဿ ဟေတု? မမဉှိ ပုဗ္ဗေ ဧတဒဟောသိ – အဟော ဝတ အညေပိ သတ္တာ ဣတ္ထတ္တံ အာဂစ္ဆေယျုန္တိ; ဣတိ မမ စ မနောပဏိဓိ. ဣမေ စ သတ္တာ ဣတ္ထတ္တံ အာဂတာတိ.

39. „‚Dabei, ihr Freunde, denkt das Wesen, das zuerst dort geboren wurde: „Ich bin Brahma, der große Brahma, der Sieger, der Unbesiegte, der Allsehende, der alles seiner Gewalt Unterwerfende, der Herr, der Macher, der Schöpfer, der Höchste, der Einsetzer, der Meister, der Vater derer, die geworden sind und die noch werden sollen. Von mir sind diese Wesen erschaffen worden. Und warum? Weil ich zuvor den Gedanken hatte: „O weh, wenn doch auch andere Wesen hierher kämen!“ So war mein geistiges Streben, und diese Wesen sind hierher gekommen.“‘“

‘ယေပိ တေ သတ္တာ ပစ္ဆာ ဥပပန္နာ, တေသမ္ပိ ဧဝံ ဟောတိ – အယံ ခေါ ဘဝံ ဗြဟ္မာ မဟာဗြဟ္မာ အဘိဘူ အနဘိဘူတော အညဒတ္ထုဒသော ဝသဝတ္တီ ဣဿရော ကတ္တာ နိမ္မာတာ သေဋ္ဌော သဇိတာ ဝသီ ပိတာ ဘူတဘဗျာနံ; ဣမိနာ မယံ ဘောတာ ဗြဟ္မုနာ နိမ္မိတာ. တံ ကိဿ ဟေတု? ဣမဉှိ မယံ အဒ္ဒသာမ ဣဓ ပဌမံ ဥပပန္နံ; မယံ ပနာမှ ပစ္ဆာ ဥပပန္နာတိ.

„‚Auch jene Wesen, die später geboren wurden, denken: „Dieser ehrwürdige Brahma ist der große Brahma, der Sieger, der Unbesiegte, der Allsehende, der alles seiner Gewalt Unterwerfende, der Herr, der Macher, der Schöpfer, der Höchste, der Einsetzer, der Meister, der Vater derer, die geworden sind und die noch werden sollen. Von diesem ehrwürdigen Brahma wurden wir erschaffen. Und warum? Weil wir ihn hier zuerst geboren sahen, wir aber erst danach geboren wurden.“‘“

၄၀. ‘တတြာဝုသော, ယော သော သတ္တော ပဌမံ ဥပပန္နော, သော ဒီဃာယုကတရော စ ဟောတိ ဝဏ္ဏဝန္တတရော စ မဟေသက္ခတရော စ. ယေ ပန တေ သတ္တာ ပစ္ဆာ ဥပပန္နာ, တေ အပ္ပာယုကတရာ စ ဟောန္တိ ဒုဗ္ဗဏ္ဏတရာ စ အပ္ပေသက္ခတရာ စ.

40. „‚Dabei, ihr Freunde, ist jenes Wesen, das zuerst geboren wurde, langlebiger, schöner und einflussreicher. Jene Wesen aber, die später geboren wurden, sind kurzlebiger, unansehnlicher und weniger einflussreich.‘“

‘ဌာနံ ခေါ ပနေတံ, အာဝုသော, ဝိဇ္ဇတိ, ယံ အညတရော သတ္တော တမှာ ကာယာ စဝိတွာ ဣတ္ထတ္တံ အာဂစ္ဆတိ. ဣတ္ထတ္တံ အာဂတော သမာနော အဂါရသ္မာ အနဂါရိယံ ပဗ္ဗဇတိ. အဂါရသ္မာ အနဂါရိယံ ပဗ္ဗဇိတော သမာနော [Pg.25] အာတပ္ပမနွာယ ပဓာနမနွာယ အနုယောဂမနွာယ အပ္ပမာဒမနွာယ သမ္မာမနသိကာရမနွာယ တထာရူပံ စေတောသမာဓိံ ဖုသတိ, ယထာသမာဟိတေ စိတ္တေ တံ ပုဗ္ဗေနိဝါသံ အနုဿရတိ; တတော ပရံ နာနုဿရတိ.

„Es gibt die Möglichkeit, ihr Freunde, dass ein gewisses Wesen aus jener Brahma-Welt verscheidet und in diese Welt gelangt. In diese Welt gelangt, zieht es aus dem häuslichen Leben in die Hauslosigkeit aus. Aus dem häuslichen Leben in die Hauslosigkeit ausgezogen, erlangt es durch Eifer, Anstrengung, Hingabe, Wachsamkeit und rechtes Aufmerken eine solche geistige Sammlung, dass es sich bei gesammeltem Geist an jenes frühere Leben erinnert, aber nicht darüber hinaus.“

‘သော ဧဝမာဟ – ယော ခေါ သော ဘဝံ ဗြဟ္မာ မဟာဗြဟ္မာ အဘိဘူ အနဘိဘူတော အညဒတ္ထုဒသော ဝသဝတ္တီ ဣဿရော ကတ္တာ နိမ္မာတာ သေဋ္ဌော သဇိတာ ဝသီ ပိတာ ဘူတဘဗျာနံ, ယေန မယံ ဘောတာ ဗြဟ္မုနာ နိမ္မိတာ. သော နိစ္စော ဓုဝေါ သဿတော အဝိပရိဏာမဓမ္မော သဿတိသမံ တထေဝ ဌဿတိ. ယေ ပန မယံ အဟုမှာ တေန ဘောတာ ဗြဟ္မုနာ နိမ္မိတာ, တေ မယံ အနိစ္စာ အဒ္ဓုဝါ အပ္ပာယုကာ စဝနဓမ္မာ ဣတ္ထတ္တံ အာဂတာ’တိ. ဧဝံဝိဟိတကံ နော တုမှေ အာယသ္မန္တော ဣဿရကုတ္တံ ဗြဟ္မကုတ္တံ အာစရိယကံ အဂ္ဂညံ ပညပေထာတိ. ‘တေ ဧဝမာဟံသု – ဧဝံ ခေါ နော, အာဝုသော ဂေါတမ, သုတံ, ယထေဝါယသ္မာ ဂေါတမော အာဟာ’တိ. ‘‘အဂ္ဂညဉ္စာဟံ, ဘဂ္ဂဝ, ပဇာနာမိ. တဉ္စ ပဇာနာမိ, တတော စ ဥတ္တရိတရံ ပဇာနာမိ, တဉ္စ ပဇာနံ န ပရာမသာမိ, အပရာမသတော စ မေ ပစ္စတ္တညေဝ နိဗ္ဗုတိ ဝိဒိတာ. ယဒဘိဇာနံ တထာဂတော နော အနယံ အာပဇ္ဇတိ.

„Dieses Wesen spricht dann so: ‚Jener ehrwürdige Brahma, der Große Brahma, der Bezwinger, der Unbezwungene, der Allsehende, der Gebieter, der Herr, der Urheber, der Schöpfer, der Höchste, der Anordner, der Meister, der Vater der gewordenen und künftigen Wesen, von jenem ehrwürdigen Brahma wurden wir erschaffen. Er ist beständig, dauerhaft, ewig, unveränderlich und wird für immer so bleiben. Wir aber, die wir von jenem ehrwürdigen Brahma erschaffen wurden, sind unbeständig, nicht dauerhaft, kurzlebig, dem Verscheiden unterworfen und hierher gelangt.‘ Lehrt ihr, ihr Ehrwürdigen, eine solche auf einen Schöpfer-Brahma zurückgehende Überlieferung als den Urbeginn der Welt? Sie antworteten: ‚So, Freund Gotama, haben wir es gehört, wie der ehrwürdige Gotama es berichtet.‘ Bhaggava, ich kenne den Urbeginn, und ich kenne noch mehr als das; und obgleich ich dies kenne, hänge ich nicht daran; und da ich nicht daran hänge, habe ich den inneren Frieden in mir selbst erfahren. Da der Tathāgata dies erkennt, verfällt er nicht dem Unheil.“

၄၁. ‘‘သန္တိ, ဘဂ္ဂဝ, ဧကေ သမဏဗြာဟ္မဏာ ခိဍ္ဍာပဒေါသိကံ အာစရိယကံ အဂ္ဂညံ ပညပေန္တိ. တျာဟံ ဥပသင်္ကမိတွာ ဧဝံ ဝဒါမိ – ‘သစ္စံ ကိရ တုမှေ အာယသ္မန္တော ခိဍ္ဍာပဒေါသိကံ အာစရိယကံ အဂ္ဂညံ ပညပေထာ’တိ? တေ စ မေ ဧဝံ ပုဋ္ဌာ ‘အာမော’တိ ပဋိဇာနန္တိ. တျာဟံ ဧဝံ ဝဒါမိ – ‘ကထံဝိဟိတကံ ပန တုမှေ အာယသ္မန္တော ခိဍ္ဍာပဒေါသိကံ အာစရိယကံ အဂ္ဂညံ ပညပေထာ’တိ? တေ မယာ ပုဋ္ဌာ န သမ္ပာယန္တိ, အသမ္ပာယန္တာ မမညေဝ ပဋိပုစ္ဆန္တိ, တေသာဟံ ပုဋ္ဌော ဗျာကရောမိ –

41. „Es gibt, Bhaggava, einige Asketen und Brahmanen, die den Urbeginn auf die ‚durch Vergnügung Verderbten‘ zurückführen. Ich gehe zu ihnen und frage: ‚Stimmt es, ihr Ehrwürdigen, dass ihr den Urbeginn auf die durch Vergnügung Verderbten zurückführt?‘ Wenn sie so von mir gefragt werden, bejahen sie es. Dann frage ich sie: ‚Wie begründet ihr, ihr Ehrwürdigen, diese Überlieferung vom Urbeginn?‘ Von mir so gefragt, können sie keine ausreichende Antwort geben, sondern fragen mich stattdessen. Wenn ich so gefragt werde, erkläre ich es ihnen:“

၄၂. ‘သန္တာဝုသော, ခိဍ္ဍာပဒေါသိကာ နာမ ဒေဝါ. တေ အတိဝေလံ ဟဿခိဍ္ဍာရတိဓမ္မသမာပန္နာ ဝိဟရန္တိ. တေသံ အတိဝေလံ ဟဿခိဍ္ဍာရတိဓမ္မသမာပန္နာနံ ဝိဟရတံ သတိ သမ္မုဿတိ, သတိယာ သမ္မောသာ တေ ဒေဝါ တမှာ ကာယာ စဝန္တိ.

42. „‚Es gibt, ihr Freunde, Götter, die durch Vergnügung verderbt genannt werden. Diese verbringen übermäßig viel Zeit mit Lachen, Spiel und Sinnesfreude. Da sie so übermäßig viel Zeit mit Lachen, Spiel und Sinnesfreude verbringen, schwindet ihre Achtsamkeit. Durch das Schwinden der Achtsamkeit verscheiden diese Götter aus jenem Dasein.‘“

‘ဌာနံ [Pg.26] ခေါ ပနေတံ, အာဝုသော, ဝိဇ္ဇတိ, ယံ အညတရော သတ္တော တမှာ ကာယာ စဝိတွာ ဣတ္ထတ္တံ အာဂစ္ဆတိ, ဣတ္ထတ္တံ အာဂတော သမာနော အဂါရသ္မာ အနဂါရိယံ ပဗ္ဗဇတိ, အဂါရသ္မာ အနဂါရိယံ ပဗ္ဗဇိတော သမာနော အာတပ္ပမနွာယ ပဓာနမနွာယ အနုယောဂမနွာယ အပ္ပမာဒမနွာယ သမ္မာမနသိကာရမနွာယ တထာရူပံ စေတောသမာဓိံ ဖုသတိ, ယထာသမာဟိတေ စိတ္တေ တံ ပုဗ္ဗေနိဝါသံ အနုဿရတိ; တတော ပရံ နာနုဿရတိ.

„‚Es gibt die Möglichkeit, ihr Freunde, dass ein gewisses Wesen aus jener Welt verscheidet und hierher gelangt. Hierher gelangt, zieht es aus dem häuslichen Leben in die Hauslosigkeit aus. Aus dem häuslichen Leben in die Hauslosigkeit ausgezogen, erlangt es durch Eifer, Anstrengung, Hingabe, Wachsamkeit und rechtes Aufmerken eine solche geistige Sammlung, dass es sich bei gesammeltem Geist an jenes frühere Leben erinnert, aber nicht darüber hinaus.‘“

‘သော ဧဝမာဟ – ယေ ခေါ တေ ဘောန္တော ဒေဝါ န ခိဍ္ဍာပဒေါသိကာ တေ န အတိဝေလံ ဟဿခိဍ္ဍာရတိဓမ္မသမာပန္နာ ဝိဟရန္တိ. တေသံ နာတိဝေလံ ဟဿခိဍ္ဍာရတိဓမ္မသမာပန္နာနံ ဝိဟရတံ သတိ န သမ္မုဿတိ, သတိယာ အသမ္မောသာ တေ ဒေဝါ တမှာ ကာယာ န စဝန္တိ, နိစ္စာ ဓုဝါ သဿတာ အဝိပရိဏာမဓမ္မာ သဿတိသမံ တထေဝ ဌဿန္တိ. ယေ ပန မယံ အဟုမှာ ခိဍ္ဍာပဒေါသိကာ တေ မယံ အတိဝေလံ ဟဿခိဍ္ဍာရတိဓမ္မသမာပန္နာ ဝိဟရိမှာ, တေသံ နော အတိဝေလံ ဟဿခိဍ္ဍာရတိဓမ္မသမာပန္နာနံ ဝိဟရတံ သတိ သမ္မုဿတိ, သတိယာ သမ္မောသာ ဧဝံ မယံ တမှာ ကာယာ စုတာ, အနိစ္စာ အဒ္ဓုဝါ အပ္ပာယုကာ စဝနဓမ္မာ ဣတ္ထတ္တံ အာဂတာတိ. ဧဝံဝိဟိတကံ နော တုမှေ အာယသ္မန္တော ခိဍ္ဍာပဒေါသိကံ အာစရိယကံ အဂ္ဂညံ ပညပေထာ’တိ. ‘တေ ဧဝမာဟံသု – ဧဝံ ခေါ နော, အာဝုသော ဂေါတမ, သုတံ, ယထေဝါယသ္မာ ဂေါတမော အာဟာ’တိ. ‘‘အဂ္ဂညဉ္စာဟံ, ဘဂ္ဂဝ, ပဇာနာမိ…ပေ… ယဒဘိဇာနံ တထာဂတော နော အနယံ အာပဇ္ဇတိ.

„‚Dieses Wesen spricht dann so: „Jene ehrwürdigen Götter, die nicht durch Vergnügung verderbt sind, verbringen nicht übermäßig viel Zeit mit Lachen, Spiel und Sinnesfreude. Da sie nicht übermäßig viel Zeit damit verbringen, schwindet ihre Achtsamkeit nicht. Da ihre Achtsamkeit nicht schwindet, verscheiden jene Götter nicht aus jener Welt; sie sind beständig, dauerhaft, ewig, unveränderlich und werden für immer so bleiben. Wir aber, die wir durch Vergnügung verderbt waren, verbrachten übermäßig viel Zeit mit Lachen, Spiel und Sinnesfreude. Da wir so viel Zeit damit verbrachten, schwand unsere Achtsamkeit. Durch das Schwinden der Achtsamkeit sind wir aus jener Welt geschieden; wir sind unbeständig, nicht dauerhaft, kurzlebig, dem Verscheiden unterworfen und hierher gelangt.“ Lehrt ihr, ihr Ehrwürdigen, eine solche auf die durch Vergnügung Verderbten zurückgehende Überlieferung als den Urbeginn?‘ Sie antworteten: ‚So, Freund Gotama, haben wir es gehört, wie der ehrwürdige Gotama es sagt.‘ Bhaggava, ich kenne den Urbeginn … und da der Tathāgata dies erkennt, verfällt er nicht dem Unheil.“

၄၃. ‘‘သန္တိ, ဘဂ္ဂဝ, ဧကေ သမဏဗြာဟ္မဏာ မနောပဒေါသိကံ အာစရိယကံ အဂ္ဂညံ ပညပေန္တိ. တျာဟံ ဥပသင်္ကမိတွာ ဧဝံ ဝဒါမိ – ‘သစ္စံ ကိရ တုမှေ အာယသ္မန္တော မနောပဒေါသိကံ အာစရိယကံ အဂ္ဂညံ ပညပေထာ’တိ? တေ စ မေ ဧဝံ ပုဋ္ဌာ ‘အာမော’တိ ပဋိဇာနန္တိ. တျာဟံ ဧဝံ ဝဒါမိ – ‘ကထံဝိဟိတကံ ပန တုမှေ အာယသ္မန္တော မနောပဒေါသိကံ အာစရိယကံ အဂ္ဂညံ ပညပေထာ’တိ? တေ မယာ ပုဋ္ဌာ န သမ္ပာယန္တိ, အသမ္ပာယန္တာ မမညေဝ ပဋိပုစ္ဆန္တိ. တေသာဟံ ပုဋ္ဌော ဗျာကရောမိ –

43. „Es gibt, Bhaggava, einige Asketen und Brahmanen, die den Urbeginn auf die ‚durch den Geist Verderbten‘ zurückführen. Ich gehe zu ihnen und frage: ‚Stimmt es, ihr Ehrwürdigen, dass ihr den Urbeginn auf die durch den Geist Verderbten zurückführt?‘ Wenn sie so von mir gefragt werden, bejahen sie es. Dann frage ich sie: ‚Wie begründet ihr, ihr Ehrwürdigen, diese Überlieferung vom Urbeginn?‘ Von mir so gefragt, können sie keine ausreichende Antwort geben, sondern fragen mich stattdessen. Wenn ich so gefragt werde, erkläre ich es ihnen:“

၄၄. ‘သန္တာဝုသော, မနောပဒေါသိကာ နာမ ဒေဝါ. တေ အတိဝေလံ အညမညံ ဥပနိဇ္ဈာယန္တိ. တေ အတိဝေလံ အညမညံ ဥပနိဇ္ဈာယန္တာ အညမညမှိ စိတ္တာနိ [Pg.27] ပဒူသေန္တိ. တေ အညမညံ ပဒုဋ္ဌစိတ္တာ ကိလန္တကာယာ ကိလန္တစိတ္တာ. တေ ဒေဝါ တမှာ ကာယာ စဝန္တိ.

44. „‚Es gibt, ihr Freunde, Götter, die durch den Geist verderbt genannt werden. Diese blicken einander übermäßig lange feindselig an. Da sie einander übermäßig lange feindselig anblicken, verderben sie ihren Geist gegeneinander. Da sie einen gegenseitig verdorbenen Geist haben, werden ihre Körper erschöpft und ihr Geist wird erschöpft. Diese Götter verscheiden aus jenem Dasein.‘“

‘ဌာနံ ခေါ ပနေတံ, အာဝုသော, ဝိဇ္ဇတိ, ယံ အညတရော သတ္တော တမှာ ကာယာ စဝိတွာ ဣတ္ထတ္တံ အာဂစ္ဆတိ. ဣတ္ထတ္တံ အာဂတော သမာနော အဂါရသ္မာ အနဂါရိယံ ပဗ္ဗဇတိ. အဂါရသ္မာ အနဂါရိယံ ပဗ္ဗဇိတော သမာနော အာတပ္ပမနွာယ ပဓာနမနွာယ အနုယောဂမနွာယ အပ္ပမာဒမနွာယ သမ္မာမနသိကာရမနွာယ တထာရူပံ စေတောသမာဓိံ ဖုသတိ, ယထာသမာဟိတေ စိတ္တေ တံ ပုဗ္ဗေနိဝါသံ အနုဿရတိ, တတော ပရံ နာနုဿရတိ.

„Es gibt durchaus den Fall, ihr Freunde, dass ein bestimmtes Wesen aus jener Daseinsform verscheidet und in diesen Zustand (das Menschendasein) gelangt. In diesen Zustand gelangt, geht es aus dem Hausstand in die Hauslosigkeit hinaus. Aus dem Hausstand in die Hauslosigkeit hinausgegangen, erlangt es durch Eifer, durch Anstrengung, durch Hingabe, durch Wachsamkeit und durch rechte Aufmerksamkeit eine solche geistige Sammlung, dass es bei gesammeltem Geist sich an jenes frühere Leben erinnert, darüber hinaus jedoch nicht.“

‘သော ဧဝမာဟ – ယေ ခေါ တေ ဘောန္တော ဒေဝါ န မနောပဒေါသိကာ တေ နာတိဝေလံ အညမညံ ဥပနိဇ္ဈာယန္တိ. တေ နာတိဝေလံ အညမညံ ဥပနိဇ္ဈာယန္တာ အညမညမှိ စိတ္တာနိ နပ္ပဒူသေန္တိ. တေ အညမညံ အပ္ပဒုဋ္ဌစိတ္တာ အကိလန္တကာယာ အကိလန္တစိတ္တာ. တေ ဒေဝါ တမှာ ကာယာ န စဝန္တိ, နိစ္စာ ဓုဝါ သဿတာ အဝိပရိဏာမဓမ္မာ သဿတိသမံ တထေဝ ဌဿန္တိ. ယေ ပန မယံ အဟုမှာ မနောပဒေါသိကာ, တေ မယံ အတိဝေလံ အညမညံ ဥပနိဇ္ဈာယိမှာ. တေ မယံ အတိဝေလံ အညမညံ ဥပနိဇ္ဈာယန္တာ အညမညမှိ စိတ္တာနိ ပဒူသိမှာ. တေ မယံ အညမညံ ပဒုဋ္ဌစိတ္တာ ကိလန္တကာယာ ကိလန္တစိတ္တာ. ဧဝံ မယံ တမှာ ကာယာ စုတာ, အနိစ္စာ အဒ္ဓုဝါ အပ္ပာယုကာ စဝနဓမ္မာ ဣတ္ထတ္တံ အာဂတာတိ. ဧဝံဝိဟိတကံ နော တုမှေ အာယသ္မန္တော မနောပဒေါသိကံ အာစရိယကံ အဂ္ဂညံ ပညပေထာ’တိ. ‘တေ ဧဝမာဟံသု – ဧဝံ ခေါ နော, အာဝုသော ဂေါတမ, သုတံ, ယထေဝါယသ္မာ ဂေါတမော အာဟာ’တိ. ‘‘အဂ္ဂညဉ္စာဟံ, ဘဂ္ဂဝ, ပဇာနာမိ…ပေ… ယဒဘိဇာနံ တထာဂတော နော အနယံ အာပဇ္ဇတိ.

„Er spricht dann so: ‚Jene verehrten Götter, die nicht durch geistige Verderbtheit (durch Zorn) beeinträchtigt sind, schauen einander nicht übermäßig lange an. Weil sie einander nicht übermäßig lange anschauen, wird ihr Geist gegeneinander nicht verdorben. Weil sie gegeneinander keinen verdorbenen Geist haben, ermüden weder ihr Körper noch ihr Geist. Jene Götter verscheiden nicht aus jener Daseinsform; sie sind beständig, fest, ewig, unterliegen nicht der Veränderung und werden auf ewig so bestehen bleiben. Wir aber, die wir durch geistige Verderbtheit beeinträchtigt waren, wir schauten einander übermäßig lange an. Weil wir einander übermäßig lange anschauten, wurde unser Geist gegeneinander verdorben. Weil wir gegeneinander einen verdorbenen Geist hatten, ermüdeten unser Körper und unser Geist. So sind wir aus jener Daseinsform verschieden; unbeständig, nicht fest, von kurzer Lebensdauer und dem Verscheiden unterworfen, sind wir in diesen Zustand gelangt.‘ Lehrt ihr, ihr Ehrwürdigen, etwa einen solchen durch geistige Verderbtheit begründeten Lehrer-Standpunkt als das Ursprüngliche?“ — „Sie antworteten: ‚So haben wir es gehört, Freund Gotama, genau wie der ehrwürdige Gotama sagt.‘ — „Das Ursprüngliche aber, Bhaggava, kenne ich... [und so weiter]... was der Tathāgata erkennend nicht ins Verderben gerät.“

၄၅. ‘‘သန္တိ, ဘဂ္ဂဝ, ဧကေ သမဏဗြာဟ္မဏာ အဓိစ္စသမုပ္ပန္နံ အာစရိယကံ အဂ္ဂညံ ပညပေန္တိ. တျာဟံ ဥပသင်္ကမိတွာ ဧဝံ ဝဒါမိ – ‘သစ္စံ ကိရ တုမှေ အာယသ္မန္တော အဓိစ္စသမုပ္ပန္နံ အာစရိယကံ အဂ္ဂညံ ပညပေထာ’တိ? တေ စ မေ ဧဝံ ပုဋ္ဌာ ‘အာမော’တိ ပဋိဇာနန္တိ. တျာဟံ ဧဝံ ဝဒါမိ – ‘ကထံဝိဟိတကံ ပန တုမှေ အာယသ္မန္တော အဓိစ္စသမုပ္ပန္နံ အာစရိယကံ အဂ္ဂညံ ပညပေထာ’တိ? တေ [Pg.28] မယာ ပုဋ္ဌာ န သမ္ပာယန္တိ, အသမ္ပာယန္တာ မမညေဝ ပဋိပုစ္ဆန္တိ. တေသာဟံ ပုဋ္ဌော ဗျာကရောမိ –

45. „Es gibt, Bhaggava, einige Asketen und Brahmanen, die eine ohne Ursache entstandene Lehrer-Lehre als das Ursprüngliche verkünden. Ich suche sie auf und sage zu ihnen: ‚Stimmt es, dass ihr Ehrwürdigen eine ohne Ursache entstandene Lehrer-Lehre als das Ursprüngliche verkündet?‘ Wenn sie so von mir gefragt werden, bestätigen sie es mit ‚Ja‘. Dann frage ich sie: ‚Auf welche Weise verkündet ihr Ehrwürdigen eine ohne Ursache entstandene Lehrer-Lehre als das Ursprüngliche?‘ Wenn sie so von mir gefragt werden, können sie keine befriedigende Antwort geben; unfähig zu antworten, fragen sie stattdessen mich. Denen antworte ich, wenn ich gefragt werde:“

၄၆. ‘သန္တာဝုသော, အသညသတ္တာ နာမ ဒေဝါ. သညုပ္ပာဒါ စ ပန တေ ဒေဝါ တမှာ ကာယာ စဝန္တိ.

46. „‚Es gibt, ihr Freunde, Götter, die „bewusstlose Wesen“ genannt werden. Sobald bei diesen Göttern die Wahrnehmung entsteht, verscheiden sie aus jener Daseinsform.‘“

‘ဌာနံ ခေါ ပနေတံ, အာဝုသော, ဝိဇ္ဇတိ. ယံ အညတရော သတ္တော တမှာ ကာယာ စဝိတွာ ဣတ္ထတ္တံ အာဂစ္ဆတိ. ဣတ္ထတ္တံ အာဂတော သမာနော အဂါရသ္မာ အနဂါရိယံ ပဗ္ဗဇတိ. အဂါရသ္မာ အနဂါရိယံ ပဗ္ဗဇိတော သမာနော အာတပ္ပမနွာယ ပဓာနမနွာယ အနုယောဂမနွာယ အပ္ပမာဒမနွာယ သမ္မာမနသိကာရမနွာယ တထာရူပံ စေတောသမာဓိံ ဖုသတိ, ယထာသမာဟိတေ စိတ္တေ တံ သညုပ္ပာဒံ အနုဿရတိ, တတော ပရံ နာနုဿရတိ.

„‚Es gibt durchaus den Fall, ihr Freunde, dass ein bestimmtes Wesen aus jener Daseinsform verscheidet und in diesen Zustand gelangt. In diesen Zustand gelangt, geht es aus dem Hausstand in die Hauslosigkeit hinaus. Aus dem Hausstand in die Hauslosigkeit hinausgegangen, erlangt es durch Eifer, durch Anstrengung, durch Hingabe, durch Wachsamkeit und durch rechte Aufmerksamkeit eine solche geistige Sammlung, dass es bei gesammeltem Geist sich an das Entstehen jener Wahrnehmung erinnert, darüber hinaus jedoch nicht.‘“

‘သော ဧဝမာဟ – အဓိစ္စသမုပ္ပန္နော အတ္တာ စ လောကော စ. တံ ကိဿ ဟေတု? အဟဉှိ ပုဗ္ဗေ နာဟောသိံ, သောမှိ ဧတရဟိ အဟုတွာ သန္တတာယ ပရိဏတောတိ. ဧဝံဝိဟိတကံ နော တုမှေ အာယသ္မန္တော အဓိစ္စသမုပ္ပန္နံ အာစရိယကံ အဂ္ဂညံ ပညပေထာ’တိ? ‘တေ ဧဝမာဟံသု – ဧဝံ ခေါ နော, အာဝုသော ဂေါတမ, သုတံ ယထေဝါယသ္မာ ဂေါတမော အာဟာ’တိ. ‘‘အဂ္ဂညဉ္စာဟံ, ဘဂ္ဂဝ, ပဇာနာမိ တဉ္စ ပဇာနာမိ, တတော စ ဥတ္တရိတရံ ပဇာနာမိ, တဉ္စ ပဇာနံ န ပရာမသာမိ, အပရာမသတော စ မေ ပစ္စတ္တညေဝ နိဗ္ဗုတိ ဝိဒိတာ. ယဒဘိဇာနံ တထာဂတော နော အနယံ အာပဇ္ဇတိ.

„‚Er spricht dann so: „Ohne Ursache sind das Selbst und die Welt entstanden. Warum ist das so? Denn früher existierte ich nicht; so bin ich jetzt entstanden, ohne vorher gewesen zu sein, durch eine Umwandlung des Seinsstroms.“ Lehrt ihr, ihr Ehrwürdigen, etwa einen solchen ohne Ursache begründeten Lehrer-Standpunkt als das Ursprüngliche?‘ — ‚Sie antworteten: „So haben wir es gehört, Freund Gotama, genau wie der ehrwürdige Gotama sagt.“ — „Das Ursprüngliche aber, Bhaggava, kenne ich, und ich kenne auch das, [was sie behaupten], und darüber hinaus kenne ich noch Höheres. Doch dieses Wissen ergreife ich nicht [mit Begehren oder Ansichten], und da ich es nicht ergreife, ist in mir selbst das Erlöschen (nibbuti) erkannt worden. Was der Tathāgata erkennend nicht ins Verderben gerät.““

၄၇. ‘‘ဧဝံဝါဒိံ ခေါ မံ, ဘဂ္ဂဝ, ဧဝမက္ခာယိံ ဧကေ သမဏဗြာဟ္မဏာ အသတာ တုစ္ဆာ မုသာ အဘူတေန အဗ္ဘာစိက္ခန္တိ – ‘ဝိပရီတော သမဏော ဂေါတမော ဘိက္ခဝေါ စ. သမဏော ဂေါတမော ဧဝမာဟ – ယသ္မိံ သမယေ သုဘံ ဝိမောက္ခံ ဥပသမ္ပဇ္ဇ ဝိဟရတိ, သဗ္ဗံ တသ္မိံ သမယေ အသုဘန္တွေဝ ပဇာနာတီ’တိ. န ခေါ ပနာဟံ, ဘဂ္ဂဝ, ဧဝံ ဝဒါမိ – ‘ယသ္မိံ သမယေ သုဘံ ဝိမောက္ခံ ဥပသမ္ပဇ္ဇ ဝိဟရတိ, သဗ္ဗံ တသ္မိံ သမယေ အသုဘန္တွေဝ ပဇာနာတီ’တိ. ဧဝဉ္စ ခွာဟံ, ဘဂ္ဂဝ, ဝဒါမိ – ‘ယသ္မိံ သမယေ သုဘံ ဝိမောက္ခံ ဥပသမ္ပဇ္ဇ ဝိဟရတိ, သုဘန္တွေဝ တသ္မိံ သမယေ ပဇာနာတီ’တိ.

47. „Obwohl ich so spreche und so lehre, Bhaggava, klagen mich einige Asketen und Brahmanen fälschlich, nichtig, verlogen und der Wahrheit zuwider an: ‚Der Asket Gotama und seine Mönche sind auf dem Irrweg. Der Asket Gotama sagt: „Zu der Zeit, in der man in der Befreiung des Schönen (subha vimokkha) verweilt, nimmt man in jener Zeit alles nur als das Unschöne wahr.“‘ Doch ich, Bhaggava, sage nicht so: ‚Zu der Zeit, in der man in der Befreiung des Schönen verweilt, nimmt man in jener Zeit alles nur als das Unschöne wahr.‘ Vielmehr sage ich dies, Bhaggava: ‚Zu der Zeit, in der man in der Befreiung des Schönen verweilt, nimmt man in jener Zeit eben das Schöne wahr.‘“

‘‘တေ [Pg.29] စ, ဘန္တေ, ဝိပရီတာ, ယေ ဘဂဝန္တံ ဝိပရီတတော ဒဟန္တိ ဘိက္ခဝေါ စ. ဧဝံပသန္နော အဟံ, ဘန္တေ, ဘဂဝတိ. ပဟောတိ မေ ဘဂဝါ တထာ ဓမ္မံ ဒေသေတုံ, ယထာ အဟံ သုဘံ ဝိမောက္ခံ ဥပသမ္ပဇ္ဇ ဝိဟရေယျ’’န္တိ.

„‚Diejenigen aber sind auf dem Irrweg, o Herr, die den Erhabenen und die Mönche fälschlich beschuldigen. Ich habe solches Vertrauen zum Erhabenen. Der Erhabene vermag mir die Lehre so zu verkünden, dass auch ich in der Befreiung des Schönen verweilen kann.‘“

၄၈. ‘‘ဒုက္ကရံ ခေါ ဧတံ, ဘဂ္ဂဝ, တယာ အညဒိဋ္ဌိကေန အညခန္တိကေန အညရုစိကေန အညတြာယောဂေန အညတြာစရိယကေန သုဘံ ဝိမောက္ခံ ဥပသမ္ပဇ္ဇ ဝိဟရိတုံ. ဣင်္ဃ တွံ, ဘဂ္ဂဝ, ယော စ တေ အယံ မယိ ပသာဒေါ, တမေဝ တွံ သာဓုကမနုရက္ခာ’’တိ. ‘‘သစေ တံ, ဘန္တေ, မယာ ဒုက္ကရံ အညဒိဋ္ဌိကေန အညခန္တိကေန အညရုစိကေန အညတြာယောဂေန အညတြာစရိယကေန သုဘံ ဝိမောက္ခံ ဥပသမ္ပဇ္ဇ ဝိဟရိတုံ. ယော စ မေ အယံ, ဘန္တေ, ဘဂဝတိ ပသာဒေါ, တမေဝါဟံ သာဓုကမနုရက္ခိဿာမီ’’တိ. ဣဒမဝေါစ ဘဂဝါ. အတ္တမနော ဘဂ္ဂဝဂေါတ္တော ပရိဗ္ဗာဇကော ဘဂဝတော ဘာသိတံ အဘိနန္ဒီတိ.

48. „‚Das ist schwer für dich, Bhaggava, der du eine andere Ansicht hast, einer anderen Neigung folgst, eine andere Vorliebe hast, dich in einer anderen Praxis übst und einem anderen Lehrer folgst, in jener Befreiung des Schönen zu verweilen. Wohlan denn, Bhaggava, bewahre du eben dieses Vertrauen, das du zu mir hast, sorgfältig.‘ — ‚Wenn es für mich, o Herr, der ich eine andere Ansicht, eine andere Neigung, eine andere Vorliebe habe, mich in einer anderen Praxis übe und einem anderen Lehrer folge, schwer ist, in jener Befreiung des Schönen zu verweilen, so werde ich eben dieses Vertrauen, das ich zum Erhabenen habe, sorgfältig bewahren.‘ Dies sprach der Erhabene. Der Wanderer Bhaggavagotta war erfreut und hieß die Worte des Erhabenen willkommen.“

ပါထိကသုတ္တံ နိဋ္ဌိတံ ပဌမံ.

„Das Pāthika-Suttanta, das erste, ist abgeschlossen.“

၂. ဥဒုမ္ဗရိကသုတ္တံ

2. „Udumbarika-Sutta“

နိဂြောဓပရိဗ္ဗာဇကဝတ္ထု

Die Geschichte vom Wanderer Nigrodha

၄၉. ဧဝံ [Pg.30] မေ သုတံ – ဧကံ သမယံ ဘဂဝါ ရာဇဂဟေ ဝိဟရတိ ဂိဇ္ဈကူဋေ ပဗ္ဗတေ. တေန ခေါ ပန သမယေန နိဂြောဓော ပရိဗ္ဗာဇကော ဥဒုမ္ဗရိကာယ ပရိဗ္ဗာဇကာရာမေ ပဋိဝသတိ မဟတိယာ ပရိဗ္ဗာဇကပရိသာယ သဒ္ဓိံ တိံသမတ္တေဟိ ပရိဗ္ဗာဇကသတေဟိ. အထ ခေါ သန္ဓာနော ဂဟပတိ ဒိဝါ ဒိဝဿ ရာဇဂဟာ နိက္ခမိ ဘဂဝန္တံ ဒဿနာယ. အထ ခေါ သန္ဓာနဿ ဂဟပတိဿ ဧတဒဟောသိ – ‘‘အကာလော ခေါ ဘဂဝန္တံ ဒဿနာယ. ပဋိသလ္လီနော ဘဂဝါ. မနောဘာဝနီယာနမ္ပိ ဘိက္ခူနံ အသမယော ဒဿနာယ. ပဋိသလ္လီနာ မနောဘာဝနီယာ ဘိက္ခူ. ယံနူနာဟံ ယေန ဥဒုမ္ဗရိကာယ ပရိဗ္ဗာဇကာရာမော, ယေန နိဂြောဓော ပရိဗ္ဗာဇကော တေနုပသင်္ကမေယျ’’န္တိ. အထ ခေါ သန္ဓာနော ဂဟပတိ ယေန ဥဒုမ္ဗရိကာယ ပရိဗ္ဗာဇကာရာမော, တေနုပသင်္ကမိ.

49. So habe ich es gehört – zu einer Zeit weilte der Erhabene bei Rājagaha auf dem Berg Gijjhakūṭa. Zu jener Zeit hielt sich der Wanderer Nigrodha im Wandererpark der Udumbarikā zusammen mit einer großen Schar von Wanderern auf, etwa dreitausend an der Zahl. Da begab sich der Hausvater Sandhāna am helllichten Tag von Rājagaha hinaus, um den Erhabenen zu sehen. Da dachte der Hausvater Sandhāna: „Es ist nicht die rechte Zeit, den Erhabenen zu sehen. Der Erhabene weilt in der Zurückgezogenheit. Auch für die geistig ehrwürdigen Mönche ist es nicht die Zeit, sie zu sehen; auch sie weilen in der Zurückgezogenheit. Wie wäre es, wenn ich dorthin ginge, wo sich der Wandererpark der Udumbarikā befindet, dorthin, wo der Wanderer Nigrodha weilt?“ Da begab sich der Hausvater Sandhāna zum Wandererpark der Udumbarikā.

၅၀. တေန ခေါ ပန သမယေန နိဂြောဓော ပရိဗ္ဗာဇကော မဟတိယာ ပရိဗ္ဗာဇကပရိသာယ သဒ္ဓိံ နိသိန္နော ဟောတိ ဥန္နာဒိနိယာ ဥစ္စာသဒ္ဒမဟာသဒ္ဒါယ အနေကဝိဟိတံ တိရစ္ဆာနကထံ ကထေန္တိယာ. သေယျထိဒံ – ရာဇကထံ စောရကထံ မဟာမတ္တကထံ သေနာကထံ ဘယကထံ ယုဒ္ဓကထံ အန္နကထံ ပါနကထံ ဝတ္ထကထံ သယနကထံ မာလာကထံ ဂန္ဓကထံ ဉာတိကထံ ယာနကထံ ဂါမကထံ နိဂမကထံ နဂရကထံ ဇနပဒကထံ ဣတ္ထိကထံ သူရကထံ ဝိသိခါကထံ ကုမ္ဘဋ္ဌာနကထံ ပုဗ္ဗပေတကထံ နာနတ္တကထံ လောကက္ခာယိကံ သမုဒ္ဒက္ခာယိကံ ဣတိဘဝါဘဝကထံ ဣတိ ဝါ.

50. Zu jener Zeit saß der Wanderer Nigrodha inmitten einer großen Schar von Wanderern, die mit lautem Geschrei und großem Lärm vielfältige unpassende Gespräche führten. Das heißt: Gespräche über Könige, Diebe, Minister, Armeen, Gefahren, Kriege, Speisen, Getränke, Kleidung, Betten, Blumenkränze, Wohlgerüche, Verwandte, Fahrzeuge, Dörfer, Marktflecken, Städte, Länder, Frauen, Helden, Straßen, Brunnenplätze, Verstorbene, allerlei Gerede, Fabeln über die Welt und das Meer sowie Reden über Gedeihen und Vergehen.

၅၁. အဒ္ဒသာ ခေါ နိဂြောဓော ပရိဗ္ဗာဇကော သန္ဓာနံ ဂဟပတိံ ဒူရတောဝ အာဂစ္ဆန္တံ. ဒိသွာ သကံ ပရိသံ သဏ္ဌာပေသိ – ‘‘အပ္ပသဒ္ဒါ ဘောန္တော ဟောန္တု, မာ ဘောန္တော သဒ္ဒမကတ္ထ. အယံ သမဏဿ ဂေါတမဿ သာဝကော အာဂစ္ဆတိ သန္ဓာနော ဂဟပတိ. ယာဝတာ ခေါ ပန သမဏဿ ဂေါတမဿ သာဝကာ ဂိဟီ ဩဒါတဝသနာ ရာဇဂဟေ ပဋိဝသန္တိ, အယံ တေသံ အညတရော သန္ဓာနော ဂဟပတိ. အပ္ပသဒ္ဒကာမာ ခေါ ပနေတေ အာယသ္မန္တော အပ္ပသဒ္ဒဝိနီတာ[Pg.31], အပ္ပသဒ္ဒဿ ဝဏ္ဏဝါဒိနော. အပ္ပေဝ နာမ အပ္ပသဒ္ဒံ ပရိသံ ဝိဒိတွာ ဥပသင်္ကမိတဗ္ဗံ မညေယျာ’’တိ. ဧဝံ ဝုတ္တေ တေ ပရိဗ္ဗာဇကာ တုဏှီ အဟေသုံ.

51. Der Wanderer Nigrodha sah den Hausvater Sandhāna schon von weitem herankommen. Als er ihn sah, brachte er seine Schar zur Ruhe: „Seid still, ihr Herren! Macht keinen Lärm! Da kommt Sandhāna, ein Schüler des Asketen Gotama. Unter all den in Weiß gekleideten Hausvätern, den Schülern des Asketen Gotama, die in Rājagaha leben, ist dieser Hausvater Sandhāna einer von ihnen. Diese Verehrten schätzen die Stille, sind in der Stille geschult und loben die Stille. Gewiss wird er es für angemessen halten, näher zu kommen, wenn er bemerkt, dass die Versammlung still ist.“ Auf diese Worte hin wurden jene Wanderer still.

၅၂. အထ ခေါ သန္ဓာနော ဂဟပတိ ယေန နိဂြောဓော ပရိဗ္ဗာဇကော တေနုပသင်္ကမိ, ဥပသင်္ကမိတွာ နိဂြောဓေန ပရိဗ္ဗာဇကေန သဒ္ဓိံ သမ္မောဒိ. သမ္မောဒနီယံ ကထံ သာရဏီယံ ဝီတိသာရေတွာ ဧကမန္တံ နိသီဒိ. ဧကမန္တံ နိသိန္နော ခေါ သန္ဓာနော ဂဟပတိ နိဂြောဓံ ပရိဗ္ဗာဇကံ ဧတဒဝေါစ – ‘‘အညထာ ခေါ ဣမေ ဘောန္တော အညတိတ္ထိယာ ပရိဗ္ဗာဇကာ သင်္ဂမ္မ သမာဂမ္မ ဥန္နာဒိနော ဥစ္စာသဒ္ဒမဟာသဒ္ဒါ အနေကဝိဟိတံ တိရစ္ဆာနကထံ အနုယုတ္တာ ဝိဟရန္တိ. သေယျထိဒံ – ရာဇကထံ…ပေ… ဣတိဘဝါဘဝကထံ ဣတိ ဝါ. အညထာ ခေါ ပန သော ဘဂဝါ အရညဝနပတ္ထာနိ ပန္တာနိ သေနာသနာနိ ပဋိသေဝတိ အပ္ပသဒ္ဒါနိ အပ္ပနိဂ္ဃောသာနိ ဝိဇနဝါတာနိ မနုဿရာဟဿေယျကာနိ ပဋိသလ္လာနသာရုပ္ပာနီ’’တိ.

52. Da begab sich der Hausvater Sandhāna zum Wanderer Nigrodha. Dort angekommen, tauschte er mit dem Wanderer Nigrodha freundliche Grüße aus. Nach diesen höflichen und denkwürdigen Worten setzte er sich zur Seite nieder. Zur Seite sitzend sprach der Hausvater Sandhāna zum Wanderer Nigrodha: „Ganz anders verhalten sich diese verehrten Wanderer anderer Schulen, wenn sie zusammenkommen; sie lärmen mit lautem Geschrei und großem Getöse und geben sich vielfältigen unpassenden Gesprächen hin, wie zum Beispiel Gesprächen über Könige und so weiter bis hin zu Reden über Gedeihen und Vergehen. Der Erhabene hingegen sucht entlegene Lagerstätten in Wäldern und Dschungeln auf, wo es still ist, ohne Getümmel, fern vom Wind der Menschenmassen, geeignet für einsame Verrichtungen und passend für die Zurückgezogenheit.“

၅၃. ဧဝံ ဝုတ္တေ နိဂြောဓော ပရိဗ္ဗာဇကော သန္ဓာနံ ဂဟပတိံ ဧတဒဝေါစ – ‘‘ယဂ္ဃေ ဂဟပတိ, ဇာနေယျာသိ, ကေန သမဏော ဂေါတမော သဒ္ဓိံ သလ္လပတိ, ကေန သာကစ္ဆံ သမာပဇ္ဇတိ, ကေန ပညာဝေယျတ္တိယံ သမာပဇ္ဇတိ? သုညာဂါရဟတာ သမဏဿ ဂေါတမဿ ပညာ အပရိသာဝစရော သမဏော ဂေါတမော နာလံ သလ္လာပါယ. သော အန္တမန္တာနေဝ သေဝတိ. သေယျထာပိ နာမ ဂေါကာဏာ ပရိယန္တစာရိနီ အန္တမန္တာနေဝ သေဝတိ. ဧဝမေဝ သုညာဂါရဟတာ သမဏဿ ဂေါတမဿ ပညာ; အပရိသာဝစရော သမဏော ဂေါတမော; နာလံ သလ္လာပါယ. သော အန္တမန္တာနေဝ သေဝတိ. ဣင်္ဃ, ဂဟပတိ, သမဏော ဂေါတမော ဣမံ ပရိသံ အာဂစ္ဆေယျ, ဧကပဉှေနေဝ နံ သံသာဒေယျာမ, တုစ္ဆကုမ္ဘီဝ နံ မညေ ဩရောဓေယျာမာ’’တိ.

53. Als dies gesagt worden war, sprach der Wanderer Nigrodha zum Hausvater Sandhāna: „Hör mal, Hausvater, wüsstest du wohl, mit wem der Asket Gotama spricht, mit wem er sich unterhält, mit wem er zur Entfaltung von Weisheit gelangt? Die Weisheit des Asketen Gotama ist durch das Verweilen in leeren Häusern verkümmert; der Asket Gotama ist nicht gewohnt, sich in Versammlungen zu bewegen, und er ist unfähig zum Gespräch. Er hält sich nur an den äußersten Rändern auf. Wie eine einäugige Kuh, die nur am Rand umherstreift und sich nur an den äußersten Enden aufhält, genau so ist die Weisheit des Asketen Gotama verkümmert; er meidet Versammlungen und ist unfähig zum Gespräch; er hält sich nur an den äußersten Rändern auf. Wohlan, Hausvater, käme der Asket Gotama zu dieser Versammlung, so würden wir ihn mit einer einzigen Frage zum Schweigen bringen; wie einen leeren Topf würden wir ihn umwerfen, meine ich.“

၅၄. အဿောသိ ခေါ ဘဂဝါ ဒိဗ္ဗာယ သောတဓာတုယာ ဝိသုဒ္ဓါယ အတိက္ကန္တမာနုသိကာယ သန္ဓာနဿ ဂဟပတိဿ နိဂြောဓေန ပရိဗ္ဗာဇကေန သဒ္ဓိံ ဣမံ ကထာသလ္လာပံ. အထ ခေါ ဘဂဝါ ဂိဇ္ဈကူဋာ ပဗ္ဗတာ ဩရောဟိတွာ ယေန သုမာဂဓာယ တီရေ မောရနိဝါပေါ တေနုပသင်္ကမိ; ဥပသင်္ကမိတွာ [Pg.32] သုမာဂဓာယ တီရေ မောရနိဝါပေ အဗ္ဘောကာသေ စင်္ကမိ. အဒ္ဒသာ ခေါ နိဂြောဓော ပရိဗ္ဗာဇကော ဘဂဝန္တံ သုမာဂဓာယ တီရေ မောရနိဝါပေ အဗ္ဘောကာသေ စင်္ကမန္တံ. ဒိသွာန သကံ ပရိသံ သဏ္ဌာပေသိ – ‘‘အပ္ပသဒ္ဒါ ဘောန္တော ဟောန္တု, မာ ဘောန္တော သဒ္ဒမကတ္ထ, အယံ သမဏော ဂေါတမော သုမာဂဓာယ တီရေ မောရနိဝါပေ အဗ္ဘောကာသေ စင်္ကမတိ. အပ္ပသဒ္ဒကာမော ခေါ ပန သော အာယသ္မာ, အပ္ပသဒ္ဒဿ ဝဏ္ဏဝါဒီ. အပ္ပေဝ နာမ အပ္ပသဒ္ဒံ ပရိသံ ဝိဒိတွာ ဥပသင်္ကမိတဗ္ဗံ မညေယျ. သစေ သမဏော ဂေါတမော ဣမံ ပရိသံ အာဂစ္ဆေယျ, ဣမံ တံ ပဉှံ ပုစ္ဆေယျာမ – ‘ကော နာမ သော, ဘန္တေ, ဘဂဝတော ဓမ္မော, ယေန ဘဂဝါ သာဝကေ ဝိနေတိ, ယေန ဘဂဝတာ သာဝကာ ဝိနီတာ အဿာသပ္ပတ္တာ ပဋိဇာနန္တိ အဇ္ဈာသယံ အာဒိဗြဟ္မစရိယ’န္တိ? ဧဝံ ဝုတ္တေ တေ ပရိဗ္ဗာဇကာ တုဏှီ အဟေသုံ.

54. Der Erhabene hörte mit dem himmlischen Gehör, das rein ist und das menschliche übertrifft, dieses Gespräch zwischen dem Hausvater Sandhāna und dem Wanderer Nigrodha. Da stieg der Erhabene vom Berg Gijjhakūṭa herab und begab sich zum Ufer des Sumāgadhā-Teichs, zum Platz der Pfauenfütterung. Dort angekommen, schritt er am Ufer des Sumāgadhā-Teichs im Freien auf und ab. Der Wanderer Nigrodha sah den Erhabenen am Ufer des Sumāgadhā-Teichs am Platz der Pfauenfütterung im Freien auf und ab schreiten. Als er ihn sah, brachte er seine Schar zur Ruhe: „Seid still, ihr Herren! Macht keinen Lärm! Da schreitet der Asket Gotama am Ufer des Sumāgadhā-Teichs im Freien auf und ab. Jener Verehrte schätzt die Stille und loben die Stille. Gewiss wird er es für angemessen halten, näher zu kommen, wenn er bemerkt, dass die Versammlung still ist. Falls der Asket Gotama zu dieser Versammlung kommt, wollen wir ihm diese Frage stellen: ‚Herr, welches ist die Lehre des Erhabenen, durch die er seine Schüler zähmt, und durch die jene Schüler, wenn sie gezähmt sind, Trost finden und das Ziel des heiligen Lebens als ihre höchste Grundlage bekennen?‘“ Auf diese Worte hin wurden jene Wanderer still.

တပေါဇိဂုစ္ဆာဝါဒေါ

Die Darlegung über den Abscheu vor Askese

၅၅. အထ ခေါ ဘဂဝါ ယေန နိဂြောဓော ပရိဗ္ဗာဇကော တေနုပသင်္ကမိ. အထ ခေါ နိဂြောဓော ပရိဗ္ဗာဇကော ဘဂဝန္တံ ဧတဒဝေါစ – ‘‘ဧတု ခေါ, ဘန္တေ, ဘဂဝါ, သွာဂတံ, ဘန္တေ, ဘဂဝတော. စိရဿံ ခေါ, ဘန္တေ, ဘဂဝါ ဣမံ ပရိယာယမကာသိ ယဒိဒံ ဣဓာဂမနာယ. နိသီဒတု, ဘန္တေ, ဘဂဝါ, ဣဒမာသနံ ပညတ္တ’’န္တိ. နိသီဒိ ဘဂဝါ ပညတ္တေ အာသနေ. နိဂြောဓောပိ ခေါ ပရိဗ္ဗာဇကော အညတရံ နီစာသနံ ဂဟေတွာ ဧကမန္တံ နိသီဒိ. ဧကမန္တံ နိသိန္နံ ခေါ နိဂြောဓံ ပရိဗ္ဗာဇကံ ဘဂဝါ ဧတဒဝေါစ – ‘‘ကာယ နုတ္ထ, နိဂြောဓ, ဧတရဟိ ကထာယ သန္နိသိန္နာ, ကာ စ ပန ဝေါ အန္တရာကထာ ဝိပ္ပကတာ’’တိ? ဧဝံ ဝုတ္တေ, နိဂြောဓော ပရိဗ္ဗာဇကော ဘဂဝန္တံ ဧတဒဝေါစ, ‘‘ဣဓ မယံ, ဘန္တေ, အဒ္ဒသာမ ဘဂဝန္တံ သုမာဂဓာယ တီရေ မောရနိဝါပေ အဗ္ဘောကာသေ စင်္ကမန္တံ, ဒိသွာန ဧဝံ အဝေါစုမှာ – ‘သစေ သမဏော ဂေါတမော ဣမံ ပရိသံ အာဂစ္ဆေယျ, ဣမံ တံ ပဉှံ ပုစ္ဆေယျာမ – ကော နာမ သော, ဘန္တေ, ဘဂဝတော ဓမ္မော, ယေန ဘဂဝါ သာဝကေ ဝိနေတိ, ယေန ဘဂဝတာ သာဝကာ ဝိနီတာ အဿာသပ္ပတ္တာ ပဋိဇာနန္တိ အဇ္ဈာသယံ အာဒိဗြဟ္မစရိယ’န္တိ? အယံ ခေါ နော, ဘန္တေ, အန္တရာကထာ ဝိပ္ပကတာ; အထ ဘဂဝါ အနုပ္ပတ္တော’’တိ.

55. Da begab sich der Erhabene dorthin, wo der Wanderphilosoph Nigrodha war. Da sprach der Wanderphilosoph Nigrodha zum Erhabenen: „Komm nur, Herr, Erhabener! Willkommen, Herr, dem Erhabenen! Nach langer Zeit, Herr, hat der Erhabene den Anlass gefunden, hierher zu kommen. Möge der Erhabene Platz nehmen, Herr; hier ist ein Sitz bereitet.“ Der Erhabene setzte sich auf den bereiteten Platz. Auch der Wanderphilosoph Nigrodha nahm einen niedrigen Sitz und setzte sich seitlich nieder. Zu dem seitlich sitzenden Wanderphilosophen Nigrodha sprach der Erhabene: „Zu welchem Gespräch habt ihr euch jetzt hier versammelt, Nigrodha, und welches Gespräch unter euch wurde unterbrochen?“ Als dies gesagt war, sprach der Wanderphilosoph Nigrodha zum Erhabenen: „Hier sahen wir, Herr, den Erhabenen am Ufer des Sumāgadhā-Teiches beim Moranivāpa im Freien auf und ab gehen. Nachdem wir ihn gesehen hatten, sagten wir: ‚Wenn der Asket Gotama zu dieser Versammlung käme, würden wir ihm diese Frage stellen: Welcher Art ist wohl die Lehre des Erhabenen, durch die der Erhabene seine Schüler schult, durch die die vom Erhabenen geschulten Schüler Trost gefunden haben und bekennen, dass dies die Grundlage des heiligen Lebens ist?‘ Dies war unser Gespräch, Herr, das unterbrochen wurde; da traf der Erhabene ein.“

၅၆. ‘‘ဒုဇ္ဇာနံ ခေါ ဧတံ, နိဂြောဓ, တယာ အညဒိဋ္ဌိကေန အညခန္တိကေန အညရုစိကေန အညတြာယောဂေန အညတြာစရိယကေန, ယေနာဟံ သာဝကေ ဝိနေမိ[Pg.33], ယေန မယာ သာဝကာ ဝိနီတာ အဿာသပ္ပတ္တာ ပဋိဇာနန္တိ အဇ္ဈာသယံ အာဒိဗြဟ္မစရိယံ. ဣင်္ဃ တွံ မံ, နိဂြောဓ, သကေ အာစရိယကေ အဓိဇေဂုစ္ဆေ ပဉှံ ပုစ္ဆ – ‘ကထံ သန္တာ နု ခေါ, ဘန္တေ, တပေါဇိဂုစ္ဆာ ပရိပုဏ္ဏာ ဟောတိ, ကထံ အပရိပုဏ္ဏာ’တိ? ဧဝံ ဝုတ္တေ တေ ပရိဗ္ဗာဇကာ ဥန္နာဒိနော ဥစ္စာသဒ္ဒမဟာသဒ္ဒါ အဟေသုံ – ‘‘အစ္ဆရိယံ ဝတ ဘော, အဗ္ဘုတံ ဝတ ဘော, သမဏဿ ဂေါတမဿ မဟိဒ္ဓိကတာ မဟာနုဘာဝတာ, ယတြ ဟိ နာမ သကဝါဒံ ဌပေဿတိ, ပရဝါဒေန ပဝါရေဿတီ’’တိ.

56. „Es ist schwer für dich zu verstehen, Nigrodha, der du eine andere Ansicht, eine andere Neigung, ein anderes Gefallen, ein anderes Streben und einen anderen Lehrer hast, wie ich meine Schüler schule und wie die von mir geschulten Schüler Trost gefunden haben und bekennen, dass dies die Grundlage des heiligen Lebens ist. Wohlan, Nigrodha, frage du mich über deine eigene Lehrer-Lehre bezüglich der extremen Askese (Adhijegucche): ‚Unter welchen Umständen, Herr, ist die Askese der Abscheu vor dem Bösen (Tapojigucchā) vollkommen und unter welchen unvollkommen?‘“ Als dies gesagt war, riefen jene Wanderphilosophen laut und lärmend aus: „O wie wunderbar, o wie erstaunlich ist doch die große Macht und Herrlichkeit des Asketen Gotama, dass er seine eigene Lehre zurückstellt und zur Erörterung der Lehre anderer auffordert!“

၅၇. အထ ခေါ နိဂြောဓော ပရိဗ္ဗာဇကော တေ ပရိဗ္ဗာဇကေ အပ္ပသဒ္ဒေ ကတွာ ဘဂဝန္တံ ဧတဒဝေါစ – ‘‘မယံ ခေါ, ဘန္တေ, တပေါဇိဂုစ္ဆာဝါဒါ တပေါဇိဂုစ္ဆာသာရာ တပေါဇိဂုစ္ဆာအလ္လီနာ ဝိဟရာမ. ကထံ သန္တာ နု ခေါ, ဘန္တေ, တပေါဇိဂုစ္ဆာ ပရိပုဏ္ဏာ ဟောတိ, ကထံ အပရိပုဏ္ဏာ’’တိ?

57. Daraufhin brachte der Wanderphilosoph Nigrodha jene Wanderphilosophen zur Ruhe und sprach zum Erhabenen: „Herr, wir lehren die Askese der Abscheu vor dem Bösen, wir schätzen die Askese der Abscheu vor dem Bösen als wesentlich und leben der Askese der Abscheu vor dem Bösen ergeben. Unter welchen Umständen, Herr, ist die Askese der Abscheu vor dem Bösen vollkommen und unter welchen unvollkommen?“

‘‘ဣဓ, နိဂြောဓ, တပဿီ အစေလကော ဟောတိ မုတ္တာစာရော, ဟတ္ထာပလေခနော, န ဧဟိဘဒ္ဒန္တိကော, န တိဋ္ဌဘဒ္ဒန္တိကော, နာဘိဟဋံ, န ဥဒ္ဒိဿကတံ, န နိမန္တနံ သာဒိယတိ, သော န ကုမ္ဘိမုခါ ပဋိဂ္ဂဏှာတိ, န ကဠောပိမုခါ ပဋိဂ္ဂဏှာတိ, န ဧဠကမန္တရံ, န ဒဏ္ဍမန္တရံ, န မုသလမန္တရံ, န ဒွိန္နံ ဘုဉ္ဇမာနာနံ, န ဂဗ္ဘိနိယာ, န ပါယမာနာယ, န ပုရိသန္တရဂတာယ, န သင်္ကိတ္တီသု, န ယတ္ထ သာ ဥပဋ္ဌိတော ဟောတိ, န ယတ္ထ မက္ခိကာ သဏ္ဍသဏ္ဍစာရိနီ, န မစ္ဆံ, န မံသံ, န သုရံ, န မေရယံ, န ထုသောဒကံ ပိဝတိ, သော ဧကာဂါရိကော ဝါ ဟောတိ ဧကာလောပိကော, ဒွါဂါရိကော ဝါ ဟောတိ ဒွါလောပိကော, သတ္တာဂါရိကော ဝါ ဟောတိ သတ္တာလောပိကော, ဧကိဿာပိ ဒတ္တိယာ ယာပေတိ, ဒွီဟိပိ ဒတ္တီဟိ ယာပေတိ, သတ္တဟိပိ ဒတ္တီဟိ ယာပေတိ; ဧကာဟိကမ္ပိ အာဟာရံ အာဟာရေတိ, ဒွီဟိကမ္ပိ အာဟာရံ အာဟာရေတိ, သတ္တာဟိကမ္ပိ အာဟာရံ အာဟာရေတိ, ဣတိ ဧဝရူပံ အဒ္ဓမာသိကမ္ပိ ပရိယာယဘတ္တဘောဇနာနုယောဂမနုယုတ္တော ဝိဟရတိ. သော သာကဘက္ခော ဝါ ဟောတိ, သာမာကဘက္ခော ဝါ ဟောတိ, နီဝါရဘက္ခော ဝါ ဟောတိ, ဒဒ္ဒုလဘက္ခော ဝါ ဟောတိ, ဟဋဘက္ခော ဝါ ဟောတိ, ကဏဘက္ခော ဝါ ဟောတိ, အာစာမဘက္ခော ဝါ ဟောတိ, ပိညာကဘက္ခော ဝါ ဟောတိ, တိဏဘက္ခော ဝါ ဟောတိ, ဂေါမယဘက္ခော ဝါ ဟောတိ; ဝနမူလဖလာဟာရော ယာပေတိ ပဝတ္တဖလဘောဇီ. သော သာဏာနိပိ ဓာရေတိ[Pg.34], မသာဏာနိပိ ဓာရေတိ, ဆဝဒုဿာနိပိ ဓာရေတိ, ပံသုကူလာနိပိ ဓာရေတိ, တိရီဋာနိပိ ဓာရေတိ, အဇိနမ္ပိ ဓာရေတိ, အဇိနက္ခိပမ္ပိ ဓာရေတိ, ကုသစီရမ္ပိ ဓာရေတိ, ဝါကစီရမ္ပိ ဓာရေတိ, ဖလကစီရမ္ပိ ဓာရေတိ, ကေသကမ္ဗလမ္ပိ ဓာရေတိ, ဝါဠကမ္ဗလမ္ပိ ဓာရေတိ, ဥလူကပက္ခမ္ပိ ဓာရေတိ, ကေသမဿုလောစကောပိ ဟောတိ ကေသမဿုလောစနာနုယောဂမနုယုတ္တော, ဥဗ္ဘဋ္ဌကောပိ ဟောတိ အာသနပဋိက္ခိတ္တော, ဥက္ကုဋိကောပိ ဟောတိ ဥက္ကုဋိကပ္ပဓာနမနုယုတ္တော, ကဏ္ဋကာပဿယိကောပိ ဟောတိ ကဏ္ဋကာပဿယေ သေယျံ ကပ္ပေတိ, ဖလကသေယျမ္ပိ ကပ္ပေတိ, ထဏ္ဍိလသေယျမ္ပိ ကပ္ပေတိ, ဧကပဿယိကောပိ ဟောတိ ရဇောဇလ္လဓရော, အဗ္ဘောကာသိကောပိ ဟောတိ ယထာသန္ထတိကော, ဝေကဋိကောပိ ဟောတိ ဝိကဋဘောဇနာနုယောဂမနုယုတ္တော, အပါနကောပိ ဟောတိ အပါနကတ္တမနုယုတ္တော, သာယတတိယကမ္ပိ ဥဒကောရောဟနာနုယောဂမနုယုတ္တော ဝိဟရတိ. တံ ကိံ မညသိ, နိဂြောဓ, ယဒိ ဧဝံ သန္တေ တပေါဇိဂုစ္ဆာ ပရိပုဏ္ဏာ ဝါ ဟောတိ အပရိပုဏ္ဏာ ဝါ’’တိ? ‘‘အဒ္ဓါ ခေါ, ဘန္တေ, ဧဝံ သန္တေ တပေါဇိဂုစ္ဆာ ပရိပုဏ္ဏာ ဟောတိ, နော အပရိပုဏ္ဏာ’’တိ. ‘‘ဧဝံ ပရိပုဏ္ဏာယပိ ခေါ အဟံ, နိဂြောဓ, တပေါဇိဂုစ္ဆာယ အနေကဝိဟိတေ ဥပက္ကိလေသေ ဝဒါမီ’’တိ.

„Da, Nigrodha, ist ein Asket unbekleidet, von lockeren Sitten, wischt sich mit der Hand ab, kommt nicht auf Rufen herbei, bleibt nicht auf Bitte stehen, nimmt nichts Gebrachtes an, nichts eigens für ihn Bereitetes, keine Einladung. Er nimmt nichts aus der Öffnung eines Topfes an, nichts aus der Öffnung eines Korbes an, nichts über eine Schwelle hinweg, nichts über einen Stock hinweg, nichts über einen Mörser hinweg, nichts von zwei essenden Personen, nichts von einer Schwangeren, nichts von einer Stillenden, nichts von einer Frau, die bei einem Mann ist, nichts von gesammelten Speisen, nichts, wo ein Hund dabei steht, nichts, wo Fliegen schwarmweise umherfliegen. Er isst weder Fisch noch Fleisch, trinkt keinen Wein, keinen Schnaps, keinen Treber-Essig. Er geht nur zu einem Haus und nimmt nur einen Bissen, oder zu zwei Häusern und nimmt zwei Bissen, oder zu sieben Häusern und nimmt sieben Bissen. Er erhält sich von einer Schale, von zwei Schalen, von sieben Schalen. Er nimmt nur einmal am Tag Nahrung zu sich, nur einmal alle zwei Tage, nur einmal alle sieben Tage. So übt er sich darin, die Nahrung in Abständen bis zu einem halben Monat einzunehmen. Er nährt sich von Kräutern, von Hirse, von Wildreis, von Lederstücken, von Wasserpflanzen, von Kleie, von angebranntem Reis, von Ölkuchen, von Gras, von Kuhdung. Er erhält sich von Wurzeln und Früchten aus dem Wald, wobei er nur Fallobst isst. Er trägt Gewänder aus Hanf, aus Hanfgemisch, Leichentücher, Lumpen, Rindenstoff, Antilopenfelle, Streifen von Antilopenfellen, Matten aus Kusagras, Kleidung aus Bast, Kleidung aus Holzplatten, Decken aus Menschenhaar, Decken aus Tierhaar, Kleidung aus Eulenflügeln. Er ist einer, der sich Haupthaar und Bart ausrauft und dieser Übung ergeben ist. Er steht ständig und lehnt einen Sitz ab. Er hockt dauernd und ist der Übung des Hockens ergeben. Er schläft auf einem Dornenbett, nutzt ein Dornenbett als Lager. Er schläft auf einem Holzbrett, auf nackter Erde, schläft nur auf einer Seite. Er ist mit Staub und Schmutz bedeckt. Er lebt unter freiem Himmel, nimmt den Sitzplatz ein, wie er gerade bereitet ist. Er isst Unrat und ist der Übung des Unrat-Essens ergeben. Er trinkt kein kaltes Wasser und ist der Übung des Nicht-Wassertrinkens ergeben. Er ist der Übung ergeben, dreimal am Abend ins Wasser zu steigen. Was meinst du, Nigrodha: Ist unter diesen Umständen die Askese der Abscheu vor dem Bösen vollkommen oder unvollkommen?“ „Sicherlich, Herr, ist die Askese unter diesen Umständen vollkommen, nicht unvollkommen.“ „Nigrodha, selbst bei einer so vollkommenen Askese der Abscheu vor dem Bösen nenne ich doch mannigfache Befleckungen.“

ဥပက္ကိလေသော

Die Befleckungen

၅၈. ‘‘ယထာ ကထံ ပန, ဘန္တေ, ဘဂဝါ ဧဝံ ပရိပုဏ္ဏာယ တပေါဇိဂုစ္ဆာယ အနေကဝိဟိတေ ဥပက္ကိလေသေ ဝဒတီ’’တိ? ‘‘ဣဓ, နိဂြောဓ, တပဿီ တပံ သမာဒိယတိ, သော တေန တပသာ အတ္တမနော ဟောတိ ပရိပုဏ္ဏသင်္ကပ္ပော. ယမ္ပိ, နိဂြောဓ, တပဿီ တပံ သမာဒိယတိ, သော တေန တပသာ အတ္တမနော ဟောတိ ပရိပုဏ္ဏသင်္ကပ္ပော. အယမ္ပိ ခေါ, နိဂြောဓ, တပဿိနော ဥပက္ကိလေသော ဟောတိ.

58. „Wie aber, Herr, lehrt der Erhabene bei einer so vollkommenen Askese-Vermeidung die verschiedenen Arten von Befleckungen?“ „Hier, Nigrodha, nimmt ein Asket eine asketische Übung auf sich; er ist durch diese Askese frohgemut und meint, sein Ziel sei vollkommen erreicht. Dass ein Asket eine asketische Übung aufnimmt und durch diese Askese frohgemut ist und meint, sein Ziel sei vollkommen erreicht – dies, Nigrodha, ist eine Befleckung für den Asketen.“

‘‘ပုန စပရံ, နိဂြောဓ, တပဿီ တပံ သမာဒိယတိ, သော တေန တပသာ အတ္တာနုက္ကံသေတိ ပရံ ဝမ္ဘေတိ. ယမ္ပိ, နိဂြောဓ, တပဿီ တပံ သမာဒိယတိ, သော တေန တပသာ အတ္တာနုက္ကံသေတိ ပရံ ဝမ္ဘေတိ. အယမ္ပိ ခေါ, နိဂြောဓ, တပဿိနော ဥပက္ကိလေသော ဟောတိ.

„Weiterhin, Nigrodha, nimmt ein Asket eine asketische Übung auf sich; er rühmt sich selbst wegen dieser Askese und setzt andere herab. Dass ein Asket eine asketische Übung aufnimmt und sich wegen dieser Askese selbst rühmt und andere herabsetzt – dies, Nigrodha, ist ebenfalls eine Befleckung für den Asketen.“

‘‘ပုန စပရံ, နိဂြောဓ, တပဿီ တပံ သမာဒိယတိ, သော တေန တပသာ မဇ္ဇတိ မုစ္ဆတိ ပမာဒမာပဇ္ဇတိ. ယမ္ပိ, နိဂြောဓ, တပဿီ တပံ သမာဒိယတိ, သော [Pg.35] တေန တပသာ မဇ္ဇတိ မုစ္ဆတိ ပမာဒမာပဇ္ဇတိ. အယမ္ပိ ခေါ, နိဂြောဓ, တပဿိနော ဥပက္ကိလေသော ဟောတိ.

„Weiterhin, Nigrodha, nimmt ein Asket eine asketische Übung auf sich; er wird durch diese Askese berauscht, hingerissen und verfällt in Unachtsamkeit. Dass ein Asket eine asketische Übung aufnimmt und durch diese Askese berauscht und hingerissen wird und in Unachtsamkeit verfällt – dies, Nigrodha, ist ebenfalls eine Befleckung für den Asketen.“

၅၉. ‘‘ပုန စပရံ, နိဂြောဓ, တပဿီ တပံ သမာဒိယတိ, သော တေန တပသာ လာဘသက္ကာရသိလောကံ အဘိနိဗ္ဗတ္တေတိ, သော တေန လာဘသက္ကာရသိလောကေန အတ္တမနော ဟောတိ ပရိပုဏ္ဏသင်္ကပ္ပော. ယမ္ပိ, နိဂြောဓ, တပဿီ တပံ သမာဒိယတိ, သော တေန တပသာ လာဘသက္ကာရသိလောကံ အဘိနိဗ္ဗတ္တေတိ, သော တေန လာဘသက္ကာရသိလောကေန အတ္တမနော ဟောတိ ပရိပုဏ္ဏသင်္ကပ္ပော. အယမ္ပိ ခေါ, နိဂြောဓ, တပဿိနော ဥပက္ကိလေသော ဟောတိ.

59. „Weiterhin, Nigrodha, nimmt ein Asket eine asketische Übung auf sich; er erlangt durch diese Askese Gewinn, Ehre und Ruhm. Er ist wegen dieses Gewinns, dieser Ehre und dieses Ruhms frohgemut und meint, sein Ziel sei vollkommen erreicht. Dass ein Asket eine asketische Übung aufnimmt, dadurch Gewinn, Ehre und Ruhm erlangt und deswegen frohgemut ist und meint, sein Ziel sei vollkommen erreicht – dies, Nigrodha, ist ebenfalls eine Befleckung für den Asketen.“

‘‘ပုန စပရံ, နိဂြောဓ, တပဿီ တပံ သမာဒိယတိ, သော တေန တပသာ လာဘသက္ကာရသိလောကံ အဘိနိဗ္ဗတ္တေတိ, သော တေန လာဘသက္ကာရသိလောကေန အတ္တာနုက္ကံသေတိ ပရံ ဝမ္ဘေတိ. ယမ္ပိ, နိဂြောဓ, တပဿီ တပံ သမာဒိယတိ, သော တေန တပသာ လာဘသက္ကာရသိလောကံ အဘိနိဗ္ဗတ္တေတိ, သော တေန လာဘသက္ကာရသိလောကေန အတ္တာနုက္ကံသေတိ ပရံ ဝမ္ဘေတိ. အယမ္ပိ ခေါ, နိဂြောဓ, တပဿိနော ဥပက္ကိလေသော ဟောတိ.

„Weiterhin, Nigrodha, nimmt ein Asket eine asketische Übung auf sich; er erlangt durch diese Askese Gewinn, Ehre und Ruhm. Wegen dieses Gewinns, dieser Ehre und dieses Ruhms rühmt er sich selbst und setzt andere herab. Dass ein Asket eine asketische Übung aufnimmt, dadurch Gewinn, Ehre und Ruhm erlangt und sich deswegen selbst rühmt und andere herabsetzt – dies, Nigrodha, ist ebenfalls eine Befleckung für den Asketen.“

‘‘ပုန စပရံ, နိဂြောဓ, တပဿီ တပံ သမာဒိယတိ, သော တေန တပသာ လာဘသက္ကာရသိလောကံ အဘိနိဗ္ဗတ္တေတိ, သော တေန လာဘသက္ကာရသိလောကေန မဇ္ဇတိ မုစ္ဆတိ ပမာဒမာပဇ္ဇတိ. ယမ္ပိ, နိဂြောဓ, တပဿီ တပံ သမာဒိယတိ, သော တေန တပသာ လာဘသက္ကာရသိလောကံ အဘိနိဗ္ဗတ္တေတိ, သော တေန လာဘသက္ကာရသိလောကေန မဇ္ဇတိ မုစ္ဆတိ ပမာဒမာပဇ္ဇတိ. အယမ္ပိ ခေါ, နိဂြောဓ, တပဿိနော ဥပက္ကိလေသော ဟောတိ.

„Weiterhin, Nigrodha, nimmt ein Asket eine asketische Übung auf sich; er erlangt durch diese Askese Gewinn, Ehre und Ruhm. Wegen dieses Gewinns, dieser Ehre und dieses Ruhms wird er berauscht, hingerissen und verfällt in Unachtsamkeit. Dass ein Asket eine asketische Übung aufnimmt, dadurch Gewinn, Ehre und Ruhm erlangt und deswegen berauscht und hingerissen wird und in Unachtsamkeit verfällt – dies, Nigrodha, ist ebenfalls eine Befleckung für den Asketen.“

၆၀. ‘‘ပုန စပရံ, နိဂြောဓ, တပဿီ ဘောဇနေသု ဝေါဒါသံ အာပဇ္ဇတိ – ‘ဣဒံ မေ ခမတိ, ဣဒံ မေ နက္ခမတီ’တိ. သော ယဉ္စ ခွဿ နက္ခမတိ, တံ သာပေက္ခော ပဇဟတိ. ယံ ပနဿ ခမတိ, တံ ဂဓိတော မုစ္ဆိတော အဇ္ဈာပန္နော အနာဒီနဝဒဿာဝီ အနိဿရဏပညော ပရိဘုဉ္ဇတိ…ပေ… အယမ္ပိ ခေါ, နိဂြောဓ, တပဿိနော ဥပက္ကိလေသော ဟောတိ.

60. „Weiterhin, Nigrodha, wird ein Asket bei den Speisen wählerisch: ‚Dies behagt mir, dies behagt mir nicht.‘ Was ihm nun nicht behagt, das gibt er zwar auf, doch mit Sehnsucht danach. Was ihm aber behagt, das genießt er gierig, hingerissen, verstrickt, ohne die Gefahr zu sehen und ohne die Weisheit des Entkommens ... dies, Nigrodha, ist ebenfalls eine Befleckung für den Asketen.“

‘‘ပုန စပရံ, နိဂြောဓ, တပဿီ တပံ သမာဒိယတိ လာဘသက္ကာရသိလောကနိကန္တိဟေတု – ‘သက္ကရိဿန္တိ မံ ရာဇာနော ရာဇမဟာမတ္တာ ခတ္တိယာ ဗြာဟ္မဏာ [Pg.36] ဂဟပတိကာ တိတ္ထိယာ’တိ…ပေ… အယမ္ပိ ခေါ, နိဂြောဓ, တပဿိနော ဥပက္ကိလေသော ဟောတိ.

„Weiterhin, Nigrodha, nimmt ein Asket eine asketische Übung auf sich aus Verlangen nach Gewinn, Ehre und Ruhm, in der Absicht: ‚Könige werden mich ehren, hohe Staatsbeamte, Adlige, Brahmanen, Hausväter und Sektenführer‘ ... dies, Nigrodha, ist ebenfalls eine Befleckung für den Asketen.“

၆၁. ‘‘ပုန စပရံ, နိဂြောဓ, တပဿီ အညတရံ သမဏံ ဝါ ဗြာဟ္မဏံ ဝါ အပသာဒေတာ ဟောတိ – ‘ကိံ ပနာယံ သမ္ဗဟုလာဇီဝေါ သဗ္ဗံ သံဘက္ခေတိ. သေယျထိဒံ – မူလဗီဇံ ခန္ဓဗီဇံ ဖဠုဗီဇံ အဂ္ဂဗီဇံ ဗီဇဗီဇမေဝ ပဉ္စမံ, အသနိဝိစက္ကံ ဒန္တကူဋံ, သမဏပ္ပဝါဒေနာ’တိ…ပေ… အယမ္ပိ ခေါ, နိဂြောဓ, တပဿိနော ဥပက္ကိလေသော ဟောတိ.

61. „Weiterhin, Nigrodha, ist ein Asket einer, der andere Asketen oder Brahmanen herabsetzt: ‚Was isst dieser da mit seinem vielfältigen Lebensunterhalt alles in sich hinein! Nämlich: Wurzelkeime, Stängelkeime, Gelenkkeime, Triebkeime und als fünftes Samenkörner – er hat ein Gebiss wie ein Donnerschlag und wird doch als Asket bezeichnet‘ ... dies, Nigrodha, ist ebenfalls eine Befleckung für den Asketen.“

‘‘ပုန စပရံ, နိဂြောဓ, တပဿီ ပဿတိ အညတရံ သမဏံ ဝါ ဗြာဟ္မဏံ ဝါ ကုလေသု သက္ကရိယမာနံ ဂရုကရိယမာနံ မာနိယမာနံ ပူဇိယမာနံ. ဒိသွာ တဿ ဧဝံ ဟောတိ – ‘ဣမဉှိ နာမ သမ္ဗဟုလာဇီဝံ ကုလေသု သက္ကရောန္တိ ဂရုံ ကရောန္တိ မာနေန္တိ ပူဇေန္တိ. မံ ပန တပဿိံ လူခါဇီဝိံ ကုလေသု န သက္ကရောန္တိ န ဂရုံ ကရောန္တိ န မာနေန္တိ န ပူဇေန္တီ’တိ, ဣတိ သော ဣဿာမစ္ဆရိယံ ကုလေသု ဥပ္ပာဒေတာ ဟောတိ…ပေ… အယမ္ပိ ခေါ, နိဂြောဓ, တပဿိနော ဥပက္ကိလေသော ဟောတိ.

„Weiterhin, Nigrodha, sieht ein Asket einen anderen Asketen oder Brahmanen, der in den Familien geehrt, verehrt, geschätzt und beschenkt wird. Wenn er dies sieht, denkt er so: ‚Diesen da mit seinem vielfältigen Lebensunterhalt ehren, verehren, schätzen und beschenken sie in den Familien. Mich aber, den Asketen mit der kargen Lebensweise, ehren, verehren, schätzen und beschenken sie nicht.‘ So lässt er Neid und Missgunst gegenüber den Familien entstehen ... dies, Nigrodha, ist ebenfalls eine Befleckung für den Asketen.“

၆၂. ‘‘ပုန စပရံ, နိဂြောဓ, တပဿီ အာပါထကနိသာဒီ ဟောတိ…ပေ… အယမ္ပိ ခေါ, နိဂြောဓ, တပဿိနော ဥပက္ကိလေသော ဟောတိ.

62. „Weiterhin, Nigrodha, ist ein Asket einer, der sich an öffentlich sichtbaren Orten niedersetzt ... dies, Nigrodha, ist ebenfalls eine Befleckung für den Asketen.“

‘‘ပုန စပရံ, နိဂြောဓ, တပဿီ အတ္တာနံ အဒဿယမာနော ကုလေသု စရတိ – ‘ဣဒမ္ပိ မေ တပသ္မိံ ဣဒမ္ပိ မေ တပသ္မိ’န္တိ…ပေ… အယမ္ပိ ခေါ, နိဂြောဓ, တပဿိနော ဥပက္ကိလေသော ဟောတိ.

„Weiterhin, Nigrodha, zieht ein Asket umher und zeigt sich den Familien: ‚Auch dies gehört zu meiner Askese, auch jenes gehört zu meiner Askese‘ ... dies, Nigrodha, ist ebenfalls eine Befleckung für den Asketen.“

‘‘ပုန စပရံ, နိဂြောဓ, တပဿီ ကိဉ္စိဒေဝ ပဋိစ္ဆန္နံ သေဝတိ. သော ‘ခမတိ တေ ဣဒ’န္တိ ပုဋ္ဌော သမာနော အက္ခမမာနံ အာဟ – ‘ခမတီ’တိ. ခမမာနံ အာဟ – ‘နက္ခမတီ’တိ. ဣတိ သော သမ္ပဇာနမုသာ ဘာသိတာ ဟောတိ…ပေ… အယမ္ပိ ခေါ, နိဂြောဓ, တပဿိနော ဥပက္ကိလေသော ဟောတိ.

„Weiterhin, Nigrodha, pflegt ein Asket irgendetwas im Verborgenen. Wenn er gefragt wird: ‚Behagt dir dies?‘, sagt er von etwas, das ihm nicht behagt: ‚Es behagt mir.‘ Und von etwas, das ihm behagt, sagt er: ‚Es behagt mir nicht.‘ So spricht er bewusst die Unwahrheit ... dies, Nigrodha, ist ebenfalls eine Befleckung für den Asketen.“

‘‘ပုန စပရံ, နိဂြောဓ, တပဿီ တထာဂတဿ ဝါ တထာဂတသာဝကဿ ဝါ ဓမ္မံ ဒေသေန္တဿ သန္တံယေဝ ပရိယာယံ အနုညေယျံ နာနုဇာနာတိ…ပေ… အယမ္ပိ ခေါ, နိဂြောဓ, တပဿိနော ဥပက္ကိလေသော ဟောတိ.

„Weiterhin, Nigrodha, erkennt ein Asket, wenn der Tathāgata oder ein Jünger des Tathāgata die Lehre darlegt, eine dargelegte wahre Begründung, die anzuerkennen wäre, nicht an ... dies, Nigrodha, ist ebenfalls eine Befleckung für den Asketen.“

၆၃. ‘‘ပုန [Pg.37] စပရံ, နိဂြောဓ, တပဿီ ကောဓနော ဟောတိ ဥပနာဟီ. ယမ္ပိ, နိဂြောဓ, တပဿီ ကောဓနော ဟောတိ ဥပနာဟီ. အယမ္ပိ ခေါ, နိဂြောဓ, တပဿိနော ဥပက္ကိလေသော ဟောတိ.

63. „Wiederum, Nigrodha, ist ein Asket zornig und grollend. Dass ein Asket zornig und grollend ist, Nigrodha, auch dies ist eine Befleckung für den Asketen.“

‘‘ပုန စပရံ, နိဂြောဓ, တပဿီ မက္ခီ ဟောတိ ပဠာသီ …ပေ… ဣဿုကီ ဟောတိ မစ္ဆရီ… သဌော ဟောတိ မာယာဝီ… ထဒ္ဓေါ ဟောတိ အတိမာနီ… ပါပိစ္ဆော ဟောတိ ပါပိကာနံ ဣစ္ဆာနံ ဝသံ ဂတော… မိစ္ဆာဒိဋ္ဌိကော ဟောတိ အန္တဂ္ဂါဟိကာယ ဒိဋ္ဌိယာ သမန္နာဂတော… သန္ဒိဋ္ဌိပရာမာသီ ဟောတိ အာဓာနဂ္ဂါဟီ ဒုပ္ပဋိနိဿဂ္ဂီ. ယမ္ပိ, နိဂြောဓ, တပဿီ သန္ဒိဋ္ဌိပရာမာသီ ဟောတိ အာဓာနဂ္ဂါဟီ ဒုပ္ပဋိနိဿဂ္ဂီ. အယမ္ပိ ခေါ, နိဂြောဓ, တပဿိနော ဥပက္ကိလေသော ဟောတိ.

„Wiederum, Nigrodha, ist ein Asket herabsetzend und streitlustig ...beziehungsweise... neidisch und geizig ... betrügerisch und heuchlerisch ... starrsinnig und hochmütig ... von schlechten Wünschen erfüllt und der Macht schlechter Wünsche unterworfen ... von falscher Ansicht und von einer extremen Ansicht geprägt ... er hält an seinen eigenen Ansichten fest, klammert sich an sie und lässt nur schwer von ihnen ab. Dass ein Asket an seinen eigenen Ansichten festhält, sich an sie klammert und nur schwer von ihnen ablässt, Nigrodha, auch dies ist eine Befleckung für den Asketen.“

‘‘တံ ကိံ မညသိ, နိဂြောဓ, ယဒိမေ တပေါဇိဂုစ္ဆာ ဥပက္ကိလေသာ ဝါ အနုပက္ကိလေသာ ဝါ’’တိ? ‘‘အဒ္ဓါ ခေါ ဣမေ, ဘန္တေ, တပေါဇိဂုစ္ဆာ ဥပက္ကိလေသာ, နော အနုပက္ကိလေသာ. ဌာနံ ခေါ ပနေတံ, ဘန္တေ, ဝိဇ္ဇတိ ယံ ဣဓေကစ္စော တပဿီ သဗ္ဗေဟေဝ ဣမေဟိ ဥပက္ကိလေသေဟိ သမန္နာဂတော အဿ; ကော ပန ဝါဒေါ အညတရညတရေနာ’’တိ.

„Was meinst du, Nigrodha: Sind diese Dinge in der Askese-Selbstbeherrschung Befleckungen oder Nicht-Befleckungen?“ – „Zweifellos, Herr, sind dies Befleckungen und keine Nicht-Befleckungen. Es ist durchaus möglich, Herr, dass hier ein gewisser Asket mit all diesen Befleckungen behaftet ist, geschweige denn mit der einen oder anderen.“

ပရိသုဒ္ဓပပဋိကပ္ပတ္တကထာ

Abhandlung über die Erlangung der gereinigten Borke

၆၄. ‘‘ဣဓ, နိဂြောဓ, တပဿီ တပံ သမာဒိယတိ, သော တေန တပသာ န အတ္တမနော ဟောတိ န ပရိပုဏ္ဏသင်္ကပ္ပော. ယမ္ပိ, နိဂြောဓ, တပဿီ တပံ သမာဒိယတိ, သော တေန တပသာ န အတ္တမနော ဟောတိ န ပရိပုဏ္ဏသင်္ကပ္ပော. ဧဝံ သော တသ္မိံ ဌာနေ ပရိသုဒ္ဓေါ ဟောတိ.

64. „Hier, Nigrodha, nimmt ein Asket eine Askeseübung auf, doch er ist durch diese Askese weder hochmütig erfreut noch denkt er, sein Vorhaben sei damit schon vollendet. Dass ein Asket eine Askeseübung aufnimmt, Nigrodha, und durch diese Askese weder hochmütig erfreut ist noch denkt, sein Vorhaben sei vollendet, so ist er in diesem Punkt gereinigt.“

‘‘ပုန စပရံ, နိဂြောဓ, တပဿီ တပံ သမာဒိယတိ, သော တေန တပသာ န အတ္တာနုက္ကံသေတိ န ပရံ ဝမ္ဘေတိ…ပေ… ဧဝံ သော တသ္မိံ ဌာနေ ပရိသုဒ္ဓေါ ဟောတိ.

„Wiederum, Nigrodha, nimmt ein Asket eine Askeseübung auf, doch er erhebt sich durch diese Askese nicht selbst und herabwürdigt keine anderen ...beziehungsweise... so ist er in diesem Punkt gereinigt.“

‘‘ပုန စပရံ, နိဂြောဓ, တပဿီ တပံ သမာဒိယတိ, သော တေန တပသာ န မဇ္ဇတိ န မုစ္ဆတိ န ပမာဒမာပဇ္ဇတိ…ပေ… ဧဝံ သော တသ္မိံ ဌာနေ ပရိသုဒ္ဓေါ ဟောတိ.

„Wiederum, Nigrodha, nimmt ein Asket eine Askeseübung auf, doch er wird durch diese Askese nicht berauscht, nicht betört und verfällt nicht in Nachlässigkeit ...beziehungsweise... so ist er in diesem Punkt gereinigt.“

၆၅. ‘‘ပုန [Pg.38] စပရံ, နိဂြောဓ, တပဿီ တပံ သမာဒိယတိ, သော တေန တပသာ လာဘသက္ကာရသိလောကံ အဘိနိဗ္ဗတ္တေတိ, သော တေန လာဘသက္ကာရသိလောကေန န အတ္တမနော ဟောတိ န ပရိပုဏ္ဏသင်္ကပ္ပော…ပေ… ဧဝံ သော တသ္မိံ ဌာနေ ပရိသုဒ္ဓေါ ဟောတိ.

65. „Wiederum, Nigrodha, nimmt ein Asket eine Askeseübung auf und erlangt durch diese Askese Gewinn, Ehre und Ruhm; doch er ist durch diesen Gewinn, diese Ehre und diesen Ruhm nicht hochmütig erfreut und denkt nicht, sein Vorhaben sei vollendet ...beziehungsweise... so ist er in diesem Punkt gereinigt.“

‘‘ပုန စပရံ, နိဂြောဓ, တပဿီ တပံ သမာဒိယတိ, သော တေန တပသာ လာဘသက္ကာရသိလောကံ အဘိနိဗ္ဗတ္တေတိ, သော တေန လာဘသက္ကာရသိလောကေန န အတ္တာနုက္ကံသေတိ န ပရံ ဝမ္ဘေတိ…ပေ… ဧဝံ သော တသ္မိံ ဌာနေ ပရိသုဒ္ဓေါ ဟောတိ.

„Wiederum, Nigrodha, nimmt ein Asket eine Askeseübung auf und erlangt durch diese Askese Gewinn, Ehre und Ruhm; doch er erhebt sich durch diesen Gewinn, diese Ehre und diesen Ruhm nicht selbst und herabwürdigt keine anderen ...beziehungsweise... so ist er in diesem Punkt gereinigt.“

‘‘ပုန စပရံ, နိဂြောဓ, တပဿီ တပံ သမာဒိယတိ, သော တေန တပသာ လာဘသက္ကာရသိလောကံ အဘိနိဗ္ဗတ္တေတိ, သော တေန လာဘသက္ကာရသိလောကေန န မဇ္ဇတိ န မုစ္ဆတိ န ပမာဒမာပဇ္ဇတိ…ပေ… ဧဝံ သော တသ္မိံ ဌာနေ ပရိသုဒ္ဓေါ ဟောတိ.

„Wiederum, Nigrodha, nimmt ein Asket eine Askeseübung auf und erlangt durch diese Askese Gewinn, Ehre und Ruhm; doch er wird durch diesen Gewinn, diese Ehre und diesen Ruhm nicht berauscht, nicht betört und verfällt nicht in Nachlässigkeit ...beziehungsweise... so ist er in diesem Punkt gereinigt.“

၆၆. ‘‘ပုန စပရံ, နိဂြောဓ, တပဿီ ဘောဇနေသု န ဝေါဒါသံ အာပဇ္ဇတိ – ‘ဣဒံ မေ ခမတိ, ဣဒံ မေ နက္ခမတီ’တိ. သော ယဉ္စ ခွဿ နက္ခမတိ, တံ အနပေက္ခော ပဇဟတိ. ယံ ပနဿ ခမတိ, တံ အဂဓိတော အမုစ္ဆိတော အနဇ္ဈာပန္နော အာဒီနဝဒဿာဝီ နိဿရဏပညော ပရိဘုဉ္ဇတိ…ပေ… ဧဝံ သော တသ္မိံ ဌာနေ ပရိသုဒ္ဓေါ ဟောတိ.

66. „Wiederum, Nigrodha, macht ein Asket bei Speisen keine Unterschiede: ‚Dies behagt mir, das behagt mir nicht.‘ Was ihm nicht behagt, das gibt er ohne Verlangen auf. Was ihm aber behagt, das genießt er ohne Gier, ohne Betörung, ohne Verstrickung, die Gefahr sehend und um den Ausweg wissend ...beziehungsweise... so ist er in diesem Punkt gereinigt.“

‘‘ပုန စပရံ, နိဂြောဓ, တပဿီ န တပံ သမာဒိယတိ လာဘသက္ကာရသိလောကနိကန္တိဟေတု – ‘သက္ကရိဿန္တိ မံ ရာဇာနော ရာဇမဟာမတ္တာ ခတ္တိယာ ဗြာဟ္မဏာ ဂဟပတိကာ တိတ္ထိယာ’တိ…ပေ… ဧဝံ သော တသ္မိံ ဌာနေ ပရိသုဒ္ဓေါ ဟောတိ.

„Wiederum, Nigrodha, nimmt ein Asket die Askese nicht aus Verlangen nach Gewinn, Ehre und Ruhm auf, denkend: ‚Könige, Minister, Adlige, Brahmanen, Hausväter und Sektenanhänger werden mich verehren‘ ...beziehungsweise... so ist er in diesem Punkt gereinigt.“

၆၇. ‘‘ပုန စပရံ, နိဂြောဓ, တပဿီ အညတရံ သမဏံ ဝါ ဗြာဟ္မဏံ ဝါ နာပသာဒေတာ ဟောတိ – ‘ကိံ ပနာယံ သမ္ဗဟုလာဇီဝေါ သဗ္ဗံ သံဘက္ခေတိ. သေယျထိဒံ – မူလဗီဇံ ခန္ဓဗီဇံ ဖဠုဗီဇံ အဂ္ဂဗီဇံ ဗီဇဗီဇမေဝ ပဉ္စမံ, အသနိဝိစက္ကံ ဒန္တကူဋံ, သမဏပ္ပဝါဒေနာ’တိ…ပေ… ဧဝံ သော တသ္မိံ ဌာနေ ပရိသုဒ္ဓေါ ဟောတိ.

67. „Wiederum, Nigrodha, ist ein Asket keiner, der einen anderen Asketen oder Brahmanen herabsetzt: ‚Warum lebt dieser nur von vielfältiger Nahrung und frisst alles? Nämlich: Wurzelkeime, Stammkeime, Gelenkkeime, Triebkeime und als fünftes Samenkörner – dieses Blitzrad der Zähne, und das nennt sich ein Asket!‘ ...beziehungsweise... so ist er in diesem Punkt gereinigt.“

‘‘ပုန စပရံ, နိဂြောဓ, တပဿီ ပဿတိ အညတရံ သမဏံ ဝါ ဗြာဟ္မဏံ ဝါ ကုလေသု သက္ကရိယမာနံ ဂရု ကရိယမာနံ မာနိယမာနံ ပူဇိယမာနံ. ဒိသွာ တဿ န ဧဝံ [Pg.39] ဟောတိ – ‘ဣမဉှိ နာမ သမ္ဗဟုလာဇီဝံ ကုလေသု သက္ကရောန္တိ ဂရုံ ကရောန္တိ မာနေန္တိ ပူဇေန္တိ. မံ ပန တပဿိံ လူခါဇီဝိံ ကုလေသု န သက္ကရောန္တိ န ဂရုံ ကရောန္တိ န မာနေန္တိ န ပူဇေန္တီ’တိ, ဣတိ သော ဣဿာမစ္ဆရိယံ ကုလေသု နုပ္ပာဒေတာ ဟောတိ…ပေ… ဧဝံ သော တသ္မိံ ဌာနေ ပရိသုဒ္ဓေါ ဟောတိ.

„Wiederum, Nigrodha, sieht ein Asket einen anderen Asketen oder Brahmanen, der in Familien verehrt, geachtet, wertgeschätzt und beschenkt wird. Wenn er dies sieht, denkt er nicht: ‚Diesen, der von vielfältiger Nahrung lebt, verehren sie ... aber mich, den Asketen, der karg lebt, verehren sie nicht.‘ So erzeugt er keinen Neid und keinen Geiz gegenüber den Familien ...beziehungsweise... so ist er in diesem Punkt gereinigt.“

၆၈. ‘‘ပုန စပရံ, နိဂြောဓ, တပဿီ န အာပါထကနိသာဒီ ဟောတိ…ပေ… ဧဝံ သော တသ္မိံ ဌာနေ ပရိသုဒ္ဓေါ ဟောတိ.

68. „Wiederum, Nigrodha, sitzt ein Asket nicht an auffälligen Orten [um gesehen zu werden] ...beziehungsweise... so ist er in diesem Punkt gereinigt.“

‘‘ပုန စပရံ, နိဂြောဓ, တပဿီ န အတ္တာနံ အဒဿယမာနော ကုလေသု စရတိ – ‘ဣဒမ္ပိ မေ တပသ္မိံ, ဣဒမ္ပိ မေ တပသ္မိ’န္တိ…ပေ… ဧဝံ သော တသ္မိံ ဌာနေ ပရိသုဒ္ဓေါ ဟောတိ.

„Wiederum, Nigrodha, geht ein Asket nicht in Familien umher, um sich selbst zur Schau zu stellen: ‚Dies gehört zu meiner Askese, jenes gehört zu meiner Askese‘ ...beziehungsweise... so ist er in diesem Punkt gereinigt.“

‘‘ပုန စပရံ, နိဂြောဓ, တပဿီ န ကဉ္စိဒေဝ ပဋိစ္ဆန္နံ သေဝတိ, သော – ‘ခမတိ တေ ဣဒ’န္တိ ပုဋ္ဌော သမာနော အက္ခမမာနံ အာဟ – ‘နက္ခမတီ’တိ. ခမမာနံ အာဟ – ‘ခမတီ’တိ. ဣတိ သော သမ္ပဇာနမုသာ န ဘာသိတာ ဟောတိ…ပေ… ဧဝံ သော တသ္မိံ ဌာနေ ပရိသုဒ္ဓေါ ဟောတိ.

„Wiederum, Nigrodha, betreibt ein Asket keine geheimen Machenschaften. Wenn er gefragt wird: ‚Behagt dir dies?‘, antwortet er bei Unbehagen: ‚Es behagt mir nicht‘, und bei Behagen antwortet er: ‚Es behagt mir.‘ So spricht er keine bewusste Lüge ...beziehungsweise... so ist er in diesem Punkt gereinigt.“

‘‘ပုန စပရံ, နိဂြောဓ, တပဿီ တထာဂတဿ ဝါ တထာဂတသာဝကဿ ဝါ ဓမ္မံ ဒေသေန္တဿ သန္တံယေဝ ပရိယာယံ အနုညေယျံ အနုဇာနာတိ…ပေ… ဧဝံ သော တသ္မိံ ဌာနေ ပရိသုဒ္ဓေါ ဟောတိ.

„Wiederum, Nigrodha, erkennt ein Asket, wenn der Vollendete oder ein Jünger des Vollendeten die Lehre darlegt, die dargelegte Wahrheit und das Zustimmenswerte als solches an ...beziehungsweise... so ist er in diesem Punkt gereinigt.“

၆၉. ‘‘ပုန စပရံ, နိဂြောဓ, တပဿီ အက္ကောဓနော ဟောတိ အနုပနာဟီ. ယမ္ပိ, နိဂြောဓ, တပဿီ အက္ကောဓနော ဟောတိ အနုပနာဟီ ဧဝံ သော တသ္မိံ ဌာနေ ပရိသုဒ္ဓေါ ဟောတိ.

69. „Ferner, Nigrodha, ist ein Asket nicht zornig und nicht nachtragend. Da nun, Nigrodha, ein Asket nicht zornig und nicht nachtragend ist, ist er in dieser Hinsicht gereinigt.“

‘‘ပုန စပရံ, နိဂြောဓ, တပဿီ အမက္ခီ ဟောတိ အပဠာသီ…ပေ… အနိဿုကီ ဟောတိ အမစ္ဆရီ… အသဌော ဟောတိ အမာယာဝီ… အတ္ထဒ္ဓေါ ဟောတိ အနတိမာနီ… န ပါပိစ္ဆော ဟောတိ န ပါပိကာနံ ဣစ္ဆာနံ ဝသံ ဂတော… န မိစ္ဆာဒိဋ္ဌိကော ဟောတိ န အန္တဂ္ဂါဟိကာယ ဒိဋ္ဌိယာ သမန္နာဂတော… န သန္ဒိဋ္ဌိပရာမာသီ ဟောတိ န အာဓာနဂ္ဂါဟီ သုပ္ပဋိနိဿဂ္ဂီ. ယမ္ပိ, နိဂြောဓ, တပဿီ န သန္ဒိဋ္ဌိပရာမာသီ ဟောတိ န အာဓာနဂ္ဂါဟီ သုပ္ပဋိနိဿဂ္ဂီ. ဧဝံ သော တသ္မိံ ဌာနေ ပရိသုဒ္ဓေါ ဟောတိ.

„Ferner, Nigrodha, ist ein Asket nicht herabwürdigend und nicht boshaft... nicht neidisch und nicht geizig... nicht arglistig und nicht betrügerisch... nicht halsstarrig und nicht überheblich... er hat keine schlechten Wünsche und verfällt nicht der Macht schlechter Wünsche... er ist nicht von falscher Ansicht und besitzt keine extremistische Sichtweise... er hält nicht starrsinnig an eigenen Ansichten fest, ergreift sie nicht hartnäckig und lässt leicht von ihnen ab. Da nun, Nigrodha, ein Asket nicht starrsinnig an eigenen Ansichten festhält, sie nicht hartnäckig ergreift und leicht von ihnen ablässt, ist er in dieser Hinsicht gereinigt.“

‘‘တံ ကိံ မညသိ, နိဂြောဓ, ယဒိ ဧဝံ သန္တေ တပေါဇိဂုစ္ဆာ ပရိသုဒ္ဓါ ဝါ ဟောတိ အပရိသုဒ္ဓါ ဝါ’’တိ? ‘‘အဒ္ဓါ ခေါ, ဘန္တေ, ဧဝံ သန္တေ တပေါဇိဂုစ္ဆာ ပရိသုဒ္ဓါ [Pg.40] ဟောတိ နော အပရိသုဒ္ဓါ, အဂ္ဂပ္ပတ္တာ စ သာရပ္ပတ္တာ စာ’’တိ. ‘‘န ခေါ, နိဂြောဓ, ဧတ္တာဝတာ တပေါဇိဂုစ္ဆာ အဂ္ဂပ္ပတ္တာ စ ဟောတိ သာရပ္ပတ္တာ စ; အပိ စ ခေါ ပပဋိကပ္ပတ္တာ ဟောတီ’’တိ.

„Was meinst du, Nigrodha? Ist unter diesen Umständen die Askese zur Läuterung rein oder unrein?“ – „Gewiss, Herr, unter diesen Umständen ist die Askese zur Läuterung rein und nicht unrein; sie hat den Gipfel erreicht und das Wesentliche erlangt.“ – „Nein, Nigrodha, damit hat die Askese zur Läuterung weder den Gipfel erreicht noch das Wesentliche erlangt; vielmehr hat sie erst die äußere Schuppenrinde erreicht.“

ပရိသုဒ္ဓတစပ္ပတ္တကထာ

Abhandlung über das Erreichen der gereinigten Rinde

၇၀. ‘‘ကိတ္တာဝတာ ပန, ဘန္တေ, တပေါဇိဂုစ္ဆာ အဂ္ဂပ္ပတ္တာ စ ဟောတိ သာရပ္ပတ္တာ စ? သာဓု မေ, ဘန္တေ, ဘဂဝါ တပေါဇိဂုစ္ဆာယ အဂ္ဂညေဝ ပါပေတု, သာရညေဝ ပါပေတူ’’တိ. ‘‘ဣဓ, နိဂြောဓ, တပဿီ စာတုယာမသံဝရသံဝုတော ဟောတိ. ကထဉ္စ, နိဂြောဓ, တပဿီ စာတုယာမသံဝရသံဝုတော ဟောတိ? ဣဓ, နိဂြောဓ, တပဿီ န ပါဏံ အတိပါတေတိ, န ပါဏံ အတိပါတယတိ, န ပါဏမတိပါတယတော သမနုညော ဟောတိ. န အဒိန္နံ အာဒိယတိ, န အဒိန္နံ အာဒိယာပေတိ, န အဒိန္နံ အာဒိယတော သမနုညော ဟောတိ. န မုသာ ဘဏတိ, န မုသာ ဘဏာပေတိ, န မုသာ ဘဏတော သမနုညော ဟောတိ. န ဘာဝိတမာသီသတိ, န ဘာဝိတမာသီသာပေတိ, န ဘာဝိတမာသီသတော သမနုညော ဟောတိ. ဧဝံ ခေါ, နိဂြောဓ, တပဿီ စာတုယာမသံဝရသံဝုတော ဟောတိ.

70. „Wie aber, Herr, erreicht die Askese zur Läuterung den Gipfel und das Wesentliche? Es wäre gut, Herr, wenn der Erhabene mich zum Gipfel und zum Wesentlichen der Askese zur Läuterung führen würde.“ – „Hier, Nigrodha, ist ein Asket durch die vierfache Zügelung gezügelt. Und wie, Nigrodha, ist ein Asket durch die vierfache Zügelung gezügelt? Hier, Nigrodha, tötet ein Asket keine Lebewesen, lässt keine töten und billigt das Töten von Lebewesen nicht. Er nimmt nichts Nichtgegebenes, lässt nichts Nichtgegebenes nehmen und billigt das Nehmen von Nichtgegebenem nicht. Er spricht keine Lüge, lässt keine Lüge sprechen und billigt das Lügen nicht. Er begehrt keine Sinnenfreuden, lässt keine Sinnenfreuden begehren und billigt das Begehren von Sinnenfreuden nicht. So, Nigrodha, ist ein Asket durch die vierfache Zügelung gezügelt.“

‘‘ယတော ခေါ, နိဂြောဓ, တပဿီ စာတုယာမသံဝရသံဝုတော ဟောတိ, အဒုံ စဿ ဟောတိ တပဿိတာယ. သော အဘိဟရတိ နော ဟီနာယာဝတ္တတိ. သော ဝိဝိတ္တံ သေနာသနံ ဘဇတိ အရညံ ရုက္ခမူလံ ပဗ္ဗတံ ကန္ဒရံ ဂိရိဂုဟံ သုသာနံ ဝနပတ္ထံ အဗ္ဘောကာသံ ပလာလပုဉ္ဇံ. သော ပစ္ဆာဘတ္တံ ပိဏ္ဍပါတပ္ပဋိက္ကန္တော နိသီဒတိ ပလ္လင်္ကံ အာဘုဇိတွာ ဥဇုံ ကာယံ ပဏိဓာယ ပရိမုခံ သတိံ ဥပဋ္ဌပေတွာ. သော အဘိဇ္ဈံ လောကေ ပဟာယ ဝိဂတာဘိဇ္ဈေန စေတသာ ဝိဟရတိ, အဘိဇ္ဈာယ စိတ္တံ ပရိသောဓေတိ. ဗျာပါဒပ္ပဒေါသံ ပဟာယ အဗျာပန္နစိတ္တော ဝိဟရတိ သဗ္ဗပါဏဘူတဟိတာနုကမ္ပီ, ဗျာပါဒပ္ပဒေါသာ စိတ္တံ ပရိသောဓေတိ. ထိနမိဒ္ဓံ ပဟာယ ဝိဂတထိနမိဒ္ဓေါ ဝိဟရတိ အာလောကသညီ သတော သမ္ပဇာနော, ထိနမိဒ္ဓါ စိတ္တံ ပရိသောဓေတိ. ဥဒ္ဓစ္စကုက္ကုစ္စံ ပဟာယ အနုဒ္ဓတော ဝိဟရတိ အဇ္ဈတ္တံ ဝူပသန္တစိတ္တော, ဥဒ္ဓစ္စကုက္ကုစ္စာ စိတ္တံ ပရိသောဓေတိ. ဝိစိကိစ္ဆံ ပဟာယ တိဏ္ဏဝိစိကိစ္ဆော ဝိဟရတိ အကထံကထီ ကုသလေသု ဓမ္မေသု, ဝိစိကိစ္ဆာယ စိတ္တံ ပရိသောဓေတိ.

„Sobald nun, Nigrodha, ein Asket durch die vierfache Zügelung gezügelt ist, gehört dies zu seiner asketischen Praxis. Er pflegt diese Tugend und wendet sich nicht dem Niedrigen zu. Er sucht eine abgelegene Wohnstätte auf: den Wald, den Fuß eines Baumes, ein Gebirge, eine Schlucht, eine Bergshöhle, einen Friedhof, die Waldeinsamkeit, einen Platz im Freien oder einen Strohhaufen. Nach der Mahlzeit, wenn er vom Almosengang zurückgekehrt ist, setzt er sich mit gekreuzten Beinen nieder, hält den Körper gerade und richtet die Achtsamkeit vor sich auf. Er lässt das Verlangen nach der Welt hinter sich und verweilt mit einem Geist, der frei von Verlangen ist; er reinigt seinen Geist von Verlangen. Er lässt Übelwollen und Groll hinter sich und verweilt mit einem Geist ohne Übelwollen, voller Mitgefühl für das Wohl aller Lebewesen; er reinigt seinen Geist von Übelwollen und Groll. Er lässt Starrheit und Mattheit hinter sich und verweilt frei von Starrheit und Mattheit, lichtbewusst, achtsam und klar wissend; er reinigt seinen Geist von Starrheit und Mattheit. Er lässt Unruhe und Gewissensbisse hinter sich und verweilt ohne Aufregung, mit innerlich beruhigtem Geist; er reinigt seinen Geist von Unruhe und Gewissensbissen. Er lässt Zweifel hinter sich, hat den Zweifel überwunden und verweilt ohne Unsicherheit gegenüber den heilsamen Dingen; er reinigt seinen Geist von Zweifel.“

၇၁. ‘‘သော [Pg.41] ဣမေ ပဉ္စ နီဝရဏေ ပဟာယ စေတသော ဥပက္ကိလေသေ ပညာယ ဒုဗ္ဗလီကရဏေ မေတ္တာသဟဂတေန စေတသာ ဧကံ ဒိသံ ဖရိတွာ ဝိဟရတိ. တထာ ဒုတိယံ. တထာ တတိယံ. တထာ စတုတ္ထံ. ဣတိ ဥဒ္ဓမဓော တိရိယံ သဗ္ဗဓိ သဗ္ဗတ္တတာယ သဗ္ဗာဝန္တံ လောကံ မေတ္တာသဟဂတေန စေတသာ ဝိပုလေန မဟဂ္ဂတေန အပ္ပမာဏေန အဝေရေန အဗျာပဇ္ဇေန ဖရိတွာ ဝိဟရတိ. ကရုဏာသဟဂတေန စေတသာ…ပေ… မုဒိတာသဟဂတေန စေတသာ…ပေ… ဥပေက္ခာသဟဂတေန စေတသာ ဧကံ ဒိသံ ဖရိတွာ ဝိဟရတိ. တထာ ဒုတိယံ. တထာ တတိယံ. တထာ စတုတ္ထံ. ဣတိ ဥဒ္ဓမဓော တိရိယံ သဗ္ဗဓိ သဗ္ဗတ္တတာယ သဗ္ဗာဝန္တံ လောကံ ဥပေက္ခာသဟဂတေန စေတသာ ဝိပုလေန မဟဂ္ဂတေန အပ္ပမာဏေန အဝေရေန အဗျာပဇ္ဇေန ဖရိတွာ ဝိဟရတိ.

71. „Nachdem er diese fünf Hemmnisse, welche die Trübungen des Geistes sind und die Weisheit schwächen, abgelegt hat, verweilt er, indem er eine Himmelsrichtung mit einem von liebevoller Güte erfüllten Geist durchstrahlt. Ebenso die zweite, ebenso die dritte, ebenso die vierte. So durchstrahlt er oben, unten, quer hindurch, überallhin, die ganze Welt, sich selbst mit allen gleichsetzend, mit einem von liebevoller Güte erfüllten Geist – weit, großartig, unermesslich, frei von Feindschaft und frei von Übelwollen. Er verweilt, indem er eine Himmelsrichtung mit einem von Mitgefühl erfüllten Geist... mit einem von Mitfreude erfüllten Geist... mit einem von Gleichmut erfüllten Geist durchstrahlt. Ebenso die zweite, ebenso die dritte, ebenso die vierte. So durchstrahlt er oben, unten, quer hindurch, überallhin, die ganze Welt, sich selbst mit allen gleichsetzend, mit einem von Gleichmut erfüllten Geist – weit, großartig, unermesslich, frei von Feindschaft und frei von Übelwollen.“

‘‘တံ ကိံ မညသိ, နိဂြောဓ. ယဒိ ဧဝံ သန္တေ တပေါဇိဂုစ္ဆာ ပရိသုဒ္ဓါ ဝါ ဟောတိ အပရိသုဒ္ဓါ ဝါ’’တိ? ‘‘အဒ္ဓါ ခေါ, ဘန္တေ, ဧဝံ သန္တေ တပေါဇိဂုစ္ဆာ ပရိသုဒ္ဓါ ဟောတိ နော အပရိသုဒ္ဓါ, အဂ္ဂပ္ပတ္တာ စ သာရပ္ပတ္တာ စာ’’တိ. ‘‘န ခေါ, နိဂြောဓ, ဧတ္တာဝတာ တပေါဇိဂုစ္ဆာ အဂ္ဂပ္ပတ္တာ စ ဟောတိ သာရပ္ပတ္တာ စ; အပိ စ ခေါ တစပ္ပတ္တာ ဟောတီ’’တိ.

„Was meinst du, Nigrodha? Ist unter diesen Umständen die Askese zur Läuterung rein oder unrein?“ – „Gewiss, Herr, unter diesen Umständen ist die Askese zur Läuterung rein und nicht unrein; sie hat den Gipfel erreicht und das Wesentliche erlangt.“ – „Nein, Nigrodha, damit hat die Askese zur Läuterung weder den Gipfel erreicht noch das Wesentliche erlangt; vielmehr hat sie erst die Bastschicht [die innere Rinde] erreicht.“

ပရိသုဒ္ဓဖေဂ္ဂုပ္ပတ္တကထာ

Abhandlung über das Erreichen des gereinigten Splintholzes

၇၂. ‘‘ကိတ္တာဝတာ ပန, ဘန္တေ, တပေါဇိဂုစ္ဆာ အဂ္ဂပ္ပတ္တာ စ ဟောတိ သာရပ္ပတ္တာ စ? သာဓု မေ, ဘန္တေ, ဘဂဝါ တပေါဇိဂုစ္ဆာယ အဂ္ဂညေဝ ပါပေတု, သာရညေဝ ပါပေတူ’’တိ. ‘‘ဣဓ, နိဂြောဓ, တပဿီ စာတုယာမသံဝရသံဝုတော ဟောတိ. ကထဉ္စ, နိဂြောဓ, တပဿီ စာတုယာမသံဝရသံဝုတော ဟောတိ…ပေ… ယတော ခေါ, နိဂြောဓ, တပဿီ စာတုယာမသံဝရသံဝုတော ဟောတိ, အဒုံ စဿ ဟောတိ တပဿိတာယ. သော အဘိဟရတိ နော ဟီနာယာဝတ္တတိ. သော ဝိဝိတ္တံ သေနာသနံ ဘဇတိ…ပေ… သော ဣမေ ပဉ္စ နီဝရဏေ ပဟာယ စေတသော ဥပက္ကိလေသေ ပညာယ ဒုဗ္ဗလီကရဏေ မေတ္တာသဟဂတေန စေတသာ…ပေ… ကရုဏာသဟဂတေန စေတသာ…ပေ… မုဒိတာသဟဂတေန စေတသာ…ပေ… ဥပေက္ခာသဟဂတေန စေတသာ ဝိပုလေန မဟဂ္ဂတေန အပ္ပမာဏေန အဝေရေန အဗျာပဇ္ဇေန ဖရိတွာ ဝိဟရတိ. သော အနေကဝိဟိတံ ပုဗ္ဗေနိဝါသံ အနုဿရတိ သေယျထိဒံ – ဧကမ္ပိ ဇာတိံ ဒွေပိ ဇာတိယော တိဿောပိ ဇာတိယော စတဿောပိ ဇာတိယော ပဉ္စပိ ဇာတိယော ဒသပိ ဇာတိယော ဝီသမ္ပိ ဇာတိယော တိံသမ္ပိ ဇာတိယော စတ္တာလီသမ္ပိ [Pg.42] ဇာတိယော ပညာသမ္ပိ ဇာတိယော ဇာတိသတမ္ပိ ဇာတိသဟဿမ္ပိ ဇာတိသတသဟဿမ္ပိ အနေကေပိ သံဝဋ္ဋကပ္ပေ အနေကေပိ ဝိဝဋ္ဋကပ္ပေ အနေကေပိ သံဝဋ္ဋဝိဝဋ္ဋကပ္ပေ – ‘အမုတြာသိံ ဧဝံနာမော ဧဝံဂေါတ္တော ဧဝံဝဏ္ဏော ဧဝမာဟာရော ဧဝံသုခဒုက္ခပ္ပဋိသံဝေဒီ ဧဝမာယုပရိယန္တော, သော တတော စုတော အမုတြ ဥဒပါဒိံ, တတြာပါသိံ ဧဝံနာမော ဧဝံဂေါတ္တော ဧဝံဝဏ္ဏော ဧဝမာဟာရော ဧဝံသုခဒုက္ခပ္ပဋိသံဝေဒီ ဧဝမာယုပရိယန္တော, သော တတော စုတော ဣဓူပပန္နော’တိ. ဣတိ သာကာရံ သဥဒ္ဒေသံ အနေကဝိဟိတံ ပုဗ္ဗေနိဝါသံ အနုဿရတိ.

72. „Ab welchem Punkt aber, Herr, erreicht der Abscheu durch Askese seinen Höhepunkt und seinen Kern? Es wäre gut, Herr, wenn der Erhabene mich zum bloßen Höhepunkt und zum bloßen Kern des Abscheus durch Askese führen würde.“ – „Hier, Nigrodha, ist ein Asket durch die vierfache Zügelung gezügelt. Und wie, Nigrodha, ist ein Asket durch die vierfache Zügelung gezügelt? ... [wie zuvor beschrieben] ... Wenn nun, Nigrodha, ein Asket durch die vierfache Zügelung gezügelt ist, so ist dies ein Merkmal seiner asketischen Praxis. Er führt dies weiter und kehrt nicht zum Niederen zurück. Er sucht eine abgelegene Wohnstätte auf ... [wie zuvor beschrieben] ... Er gibt diese fünf Hemmnisse auf, welche die Verunreinigungen des Geistes sind und die Weisheit schwächen, und verweilt, indem er mit einem von Güte erfüllten Geist ... [wie zuvor beschrieben] ... mit einem von Mitgefühl erfüllten Geist ... mit einem von Mitfreude erfüllten Geist ... mit einem von Gleichmut erfüllten Geist, weitreichend, erhaben, unermesslich, frei von Feindschaft und frei von Bedrängnis, die ganze Welt durchdringt. Er erinnert sich an viele frühere Existenzen, nämlich an eine Geburt, zwei Geburten, drei Geburten, vier Geburten, fünf Geburten, zehn Geburten, zwanzig Geburten, dreißig Geburten, vierzig Geburten, fünfzig Geburten, hundert Geburten, tausend Geburten, hunderttausend Geburten, an viele Perioden des Weltuntergangs, an viele Perioden des Weltentstehens, an viele Perioden des Weltuntergangs und Weltentstehens: ‚Dort hatte ich jenen Namen, jene Clanzugehörigkeit, jenes Aussehen, jene Nahrung, jenes Erleben von Glück und Leid, jene Lebensspanne; von dort verschieden, erschien ich dort wieder; auch dort hatte ich jenen Namen, jene Clanzugehörigkeit, jenes Aussehen, jene Nahrung, jenes Erleben von Glück und Leid, jene Lebensspanne; von dort verschieden, bin ich hier wiedererschienen.‘ So erinnert er sich mit allen Merkmalen und Einzelheiten an seine vielfältigen früheren Existenzen.“

‘‘တံ ကိံ မညသိ, နိဂြောဓ, ယဒိ ဧဝံ သန္တေ တပေါဇိဂုစ္ဆာ ပရိသုဒ္ဓါ ဝါ ဟောတိ အပရိသုဒ္ဓါ ဝါ’’တိ? ‘‘အဒ္ဓါ ခေါ, ဘန္တေ, ဧဝံ သန္တေ တပေါဇိဂုစ္ဆာ ပရိသုဒ္ဓါ ဟောတိ, နော အပရိသုဒ္ဓါ, အဂ္ဂပ္ပတ္တာ စ သာရပ္ပတ္တာ စာ’’တိ. ‘‘န ခေါ, နိဂြောဓ, ဧတ္တာဝတာ တပေါဇိဂုစ္ဆာ အဂ္ဂပ္ပတ္တာ စ ဟောတိ သာရပ္ပတ္တာ စ; အပိ စ ခေါ ဖေဂ္ဂုပ္ပတ္တာ ဟောတီ’’တိ.

„Was meinst du, Nigrodha, ist unter diesen Umständen der Abscheu durch Askese rein oder unrein?“ – „Gewiss, Herr, unter diesen Umständen ist der Abscheu durch Askese rein und nicht unrein, und er hat den Höhepunkt und den Kern erreicht.“ – „Nigrodha, allein dadurch erreicht der Abscheu durch Askese noch nicht den Höhepunkt und den Kern; vielmehr hat er erst das Splintholz erreicht.“

ပရိသုဒ္ဓအဂ္ဂပ္ပတ္တသာရပ္ပတ္တကထာ

Abhandlung über die Reinheit, das Erreichen des Höhepunktes und des Kerns

၇၃. ‘‘ကိတ္တာဝတာ ပန, ဘန္တေ, တပေါဇိဂုစ္ဆာ အဂ္ဂပ္ပတ္တာ စ ဟောတိ သာရပ္ပတ္တာ စ? သာဓု မေ, ဘန္တေ, ဘဂဝါ တပေါဇိဂုစ္ဆာယ အဂ္ဂညေဝ ပါပေတု, သာရညေဝ ပါပေတူ’’တိ. ‘‘ဣဓ, နိဂြောဓ, တပဿီ စာတုယာမသံဝရသံဝုတော ဟောတိ. ကထဉ္စ, နိဂြောဓ, တပဿီ စာတုယာမသံဝရသံဝုတော ဟောတိ…ပေ… ယတော ခေါ, နိဂြောဓ, တပဿီ စာတုယာမသံဝရသံဝုတော ဟောတိ, အဒုံ စဿ ဟောတိ တပဿိတာယ. သော အဘိဟရတိ နော ဟီနာယာဝတ္တတိ. သော ဝိဝိတ္တံ သေနာသနံ ဘဇတိ…ပေ… သော ဣမေ ပဉ္စ နီဝရဏေ ပဟာယ စေတသော ဥပက္ကိလေသေ ပညာယ ဒုဗ္ဗလီကရဏေ မေတ္တာသဟဂတေန စေတသာ…ပေ… ဥပေက္ခာသဟဂတေန စေတသာ ဝိပုလေန မဟဂ္ဂတေန အပ္ပမာဏေန အဝေရေန အဗျာပဇ္ဇေန ဖရိတွာ ဝိဟရတိ. သော အနေကဝိဟိတံ ပုဗ္ဗေနိဝါသံ အနုဿရတိ. သေယျထိဒံ – ဧကမ္ပိ ဇာတိံ ဒွေပိ ဇာတိယော တိဿောပိ ဇာတိယော စတဿောပိ ဇာတိယော ပဉ္စပိ ဇာတိယော…ပေ… ဣတိ သာကာရံ သဥဒ္ဒေသံ အနေကဝိဟိတံ ပုဗ္ဗေနိဝါသံ အနုဿရတိ. သော ဒိဗ္ဗေန စက္ခုနာ ဝိသုဒ္ဓေန အတိက္ကန္တမာနုသကေန သတ္တေ ပဿတိ စဝမာနေ ဥပပဇ္ဇမာနေ ဟီနေ ပဏီတေ သုဝဏ္ဏေ ဒုဗ္ဗဏ္ဏေ သုဂတေ ဒုဂ္ဂတေ, ယထာကမ္မူပဂေ သတ္တေ ပဇာနာတိ – ‘ဣမေ ဝတ ဘောန္တော သတ္တာ ကာယဒုစ္စရိတေန [Pg.43] သမန္နာဂတာ ဝစီဒုစ္စရိတေန သမန္နာဂတာ မနောဒုစ္စရိတေန သမန္နာဂတာ အရိယာနံ ဥပဝါဒကာ မိစ္ဆာဒိဋ္ဌိကာ မိစ္ဆာဒိဋ္ဌိကမ္မသမာဒါနာ. တေ ကာယဿ ဘေဒါ ပရံ မရဏာ အပါယံ ဒုဂ္ဂတိံ ဝိနိပါတံ နိရယံ ဥပပန္နာ. ဣမေ ဝါ ပန ဘောန္တော သတ္တာ ကာယသုစရိတေန သမန္နာဂတာ ဝစီသုစရိတေန သမန္နာဂတာ မနောသုစရိတေန သမန္နာဂတာ အရိယာနံ အနုပဝါဒကာ သမ္မာဒိဋ္ဌိကာ သမ္မာဒိဋ္ဌိကမ္မသမာဒါနာ. တေ ကာယဿ ဘေဒါ ပရံ မရဏာ သုဂတိံ သဂ္ဂံ လောကံ ဥပပန္နာ’တိ. ဣတိ ဒိဗ္ဗေန စက္ခုနာ ဝိသုဒ္ဓေန အတိက္ကန္တမာနုသကေန သတ္တေ ပဿတိ စဝမာနေ ဥပပဇ္ဇမာနေ ဟီနေ ပဏီတေ သုဝဏ္ဏေ ဒုဗ္ဗဏ္ဏေ သုဂတေ ဒုဂ္ဂတေ, ယထာကမ္မူပဂေ သတ္တေ ပဇာနာတိ.

73. „Ab welchem Punkt aber, Herr, erreicht der Abscheu durch Askese seinen Höhepunkt und seinen Kern? Es wäre gut, Herr, wenn der Erhabene mich zum bloßen Höhepunkt und zum bloßen Kern des Abscheus durch Askese führen würde.“ – „Hier, Nigrodha, ist ein Asket durch die vierfache Zügelung gezügelt. Und wie, Nigrodha, ist ein Asket durch die vierfache Zügelung gezügelt? ... [wie zuvor] ... Wenn nun, Nigrodha, ein Asket durch die vierfache Zügelung gezügelt ist, so ist dies ein Merkmal seiner asketischen Praxis. Er führt dies weiter und kehrt nicht zum Niederen zurück. Er sucht eine abgelegene Wohnstätte auf ... [wie zuvor] ... Er gibt diese fünf Hemmnisse auf, welche die Verunreinigungen des Geistes sind und die Weisheit schwächen, und verweilt, indem er mit einem von Güte erfüllten Geist ... [wie zuvor] ... mit einem von Gleichmut erfüllten Geist, weitreichend, erhaben, unermesslich, frei von Feindschaft und frei von Bedrängnis, die ganze Welt durchdringt. Er erinnert sich an viele frühere Existenzen, nämlich an eine Geburt, zwei Geburten, drei Geburten, vier Geburten, fünf Geburten ... [wie zuvor] ... so erinnert er sich mit allen Merkmalen und Einzelheiten an seine vielfältigen früheren Existenzen. Er sieht mit dem himmlischen Auge, dem geläuterten, das die menschliche Sehkraft übersteigt, die Wesen, wie sie verscheiden und wiedererscheinen, die niedrigen und die edlen, die schönen und die hässlichen, die glücklichen und die unglücklichen; er erkennt, wie die Wesen ihren Taten entsprechend weiterziehen: ‚Diese werten Wesen, die mit körperlichem Fehlverhalten, sprachlichem Fehlverhalten und geistigem Fehlverhalten behaftet waren, die Edle schmähten, falsche Ansichten hegten und Handlungen aus falschen Ansichten ausführten, sind nach dem Zerfall des Körpers, nach dem Tod, auf einen Abweg, auf eine unglückliche Fährte, in den Untergang, in die Hölle gelangt. Jene werten Wesen aber, die über gutes körperliches, sprachliches und geistiges Verhalten verfügten, die Edle nicht schmähten, rechte Ansichten hegten und Handlungen aus rechten Ansichten ausführten, sind nach dem Zerfall des Körpers, nach dem Tod, auf eine glückliche Fährte, in eine himmlische Welt gelangt.‘ So sieht er mit dem himmlischen Auge, dem geläuterten, das die menschliche Sehkraft übersteigt, die Wesen verscheiden und wiedererscheinen ... er erkennt, wie die Wesen ihren Taten entsprechend weiterziehen.“

‘‘တံ ကိံ မညသိ, နိဂြောဓ, ယဒိ ဧဝံ သန္တေ တပေါဇိဂုစ္ဆာ ပရိသုဒ္ဓါ ဝါ ဟောတိ အပရိသုဒ္ဓါ ဝါ’’တိ? ‘‘အဒ္ဓါ ခေါ, ဘန္တေ, ဧဝံ သန္တေ တပေါဇိဂုစ္ဆာ ပရိသုဒ္ဓါ ဟောတိ နော အပရိသုဒ္ဓါ, အဂ္ဂပ္ပတ္တာ စ သာရပ္ပတ္တာ စာ’’တိ.

„Was meinst du, Nigrodha, ist unter diesen Umständen der Abscheu durch Askese rein oder unrein?“ – „Gewiss, Herr, unter diesen Umständen ist der Abscheu durch Askese rein und nicht unrein, und er hat den Höhepunkt und den Kern erreicht.“

၇၄. ‘‘ဧတ္တာဝတာ ခေါ, နိဂြောဓ, တပေါဇိဂုစ္ဆာ အဂ္ဂပ္ပတ္တာ စ ဟောတိ သာရပ္ပတ္တာ စ. ဣတိ ခေါ, နိဂြောဓ, ယံ မံ တွံ အဝစာသိ – ‘ကော နာမ သော, ဘန္တေ, ဘဂဝတော ဓမ္မော, ယေန ဘဂဝါ သာဝကေ ဝိနေတိ, ယေန ဘဂဝတာ သာဝကာ ဝိနီတာ အဿာသပ္ပတ္တာ ပဋိဇာနန္တိ အဇ္ဈာသယံ အာဒိဗြဟ္မစရိယ’န္တိ. ဣတိ ခေါ တံ, နိဂြောဓ, ဌာနံ ဥတ္တရိတရဉ္စ ပဏီတတရဉ္စ, ယေနာဟံ သာဝကေ ဝိနေမိ, ယေန မယာ သာဝကာ ဝိနီတာ အဿာသပ္ပတ္တာ ပဋိဇာနန္တိ အဇ္ဈာသယံ အာဒိဗြဟ္မစရိယ’’န္တိ.

74. „In diesem Maße, Nigrodha, erreicht der Abscheu durch Askese den Höhepunkt und den Kern. Was nun das betrifft, Nigrodha, was du mich gefragt hast: ‚Was ist das für eine Lehre des Erhabenen, durch die der Erhabene seine Schüler schult, und durch die geschult die Schüler des Erhabenen Trost finden und sich zum grundlegenden heiligen Leben bekennen?‘ – Nigrodha, jener Grund, durch den ich meine Schüler schule und durch den geschult meine Schüler Trost finden und sich zum grundlegenden heiligen Leben bekennen, ist noch höher und noch vorzüglicher als dies.“

ဧဝံ ဝုတ္တေ, တေ ပရိဗ္ဗာဇကာ ဥန္နာဒိနော ဥစ္စာသဒ္ဒမဟာသဒ္ဒါ အဟေသုံ – ‘‘ဧတ္ထ မယံ အနဿာမ သာစရိယကာ, န မယံ ဣတော ဘိယျော ဥတ္တရိတရံ ပဇာနာမာ’’တိ.

Als dies gesagt wurde, erhoben jene Wanderphilosophen ein lautes Geschrei und Getöse: „Hierin sind wir samt unseren Lehrern verloren gegangen; wir kennen nichts, was höher und vorzüglicher wäre als dies.“

နိဂြောဓဿ ပဇ္ဈာယနံ

Nigrodhas Grübeln

၇၅. ယဒါ အညာသိ သန္ဓာနော ဂဟပတိ – ‘‘အညဒတ္ထု ခေါ ဒါနိမေ အညတိတ္ထိယာ ပရိဗ္ဗာဇကာ ဘဂဝတော ဘာသိတံ သုဿူသန္တိ, သောတံ ဩဒဟန္တိ, အညာစိတ္တံ ဥပဋ္ဌာပေန္တီ’’တိ. အထ နိဂြောဓံ ပရိဗ္ဗာဇကံ ဧတဒဝေါစ [Pg.44] – ‘‘ဣတိ ခေါ, ဘန္တေ နိဂြောဓ, ယံ မံ တွံ အဝစာသိ – ‘ယဂ္ဃေ, ဂဟပတိ, ဇာနေယျာသိ, ကေန သမဏော ဂေါတမော သဒ္ဓိံ သလ္လပတိ, ကေန သာကစ္ဆံ သမာပဇ္ဇတိ, ကေန ပညာဝေယျတ္တိယံ သမာပဇ္ဇတိ, သုညာဂါရဟတာ သမဏဿ ဂေါတမဿ ပညာ, အပရိသာဝစရော သမဏော ဂေါတမော နာလံ သလ္လာပါယ, သော အန္တမန္တာနေဝ သေဝတိ; သေယျထာပိ နာမ ဂေါကာဏာ ပရိယန္တစာရိနီ အန္တမန္တာနေဝ သေဝတိ. ဧဝမေဝ သုညာဂါရဟတာ သမဏဿ ဂေါတမဿ ပညာ, အပရိသာဝစရော သမဏော ဂေါတမော နာလံ သလ္လာပါယ; သော အန္တမန္တာနေဝ သေဝတိ; ဣင်္ဃ, ဂဟပတိ, သမဏော ဂေါတမော ဣမံ ပရိသံ အာဂစ္ဆေယျ, ဧကပဉှေနေဝ နံ သံသာဒေယျာမ, တုစ္ဆကုမ္ဘီဝ နံ မညေ ဩရောဓေယျာမာ’တိ. အယံ ခေါ သော, ဘန္တေ, ဘဂဝါ အရဟံ သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓေါ ဣဓာနုပ္ပတ္တော, အပရိသာဝစရံ ပန နံ ကရောထ, ဂေါကာဏံ ပရိယန္တစာရိနိံ ကရောထ, ဧကပဉှေနေဝ နံ သံသာဒေထ, တုစ္ဆကုမ္ဘီဝ နံ ဩရောဓေထာ’’တိ. ဧဝံ ဝုတ္တေ, နိဂြောဓော ပရိဗ္ဗာဇကော တုဏှီဘူတော မင်္ကုဘူတော ပတ္တက္ခန္ဓော အဓောမုခေါ ပဇ္ဈာယန္တော အပ္ပဋိဘာနော နိသီဒိ.

75. Als der Hausvater Sandhana erkannte: „Gewiss wollen diese andersgläubigen Wanderphilosophen nun der Rede des Erhabenen lauschen, sie leihen ihm das Ohr und richten ihren Geist auf Erkenntnis“, da sprach er zu dem Wanderphilosophen Nigrodha: „Nun denn, Ehrwürdiger Nigrodha, was jene Worte betrifft, die Ihr mir gegenüber geäußert habt: ‚Wohlan, Hausvater, wüsstest du doch, mit wem der Asket Gotama spricht, mit wem er eine Unterredung führt, mit wem er im Austausch von Weisheit glänzt? Die Weisheit des Asketen Gotama wird durch das Leben in leerer Einsamkeit zunichtegemacht. Der Asket Gotama meidet Versammlungen, er ist unfähig zum Gespräch, er hält sich nur an abgelegenen Orten auf. Wie eine einäugige Kuh, die nur am Rande weidet und sich nur an den äußeren Grenzen aufhält, so wird die Weisheit des Asketen Gotama durch das Leben in leerer Einsamkeit zunichtegemacht. Der Asket Gotama meidet Versammlungen, er ist unfähig zum Gespräch; er hält sich nur an abgelegenen Orten auf. Wohlan, Hausvater, wenn der Asket Gotama doch nur in diese Versammlung käme! Mit einer einzigen Frage würden wir ihn in Verlegenheit bringen, wie einen leeren Topf würden wir ihn einkreisen.‘ Hier nun, Ehrwürdiger, ist jener Erhabene, der Heilige, vollkommen Erwachte, hierhergekommen. Nun macht ihn doch zum Meider von Versammlungen! Macht ihn zur einäugigen Kuh, die am Rande weidet! Bringt ihn mit einer einzigen Frage in Verlegenheit! Umstellt ihn wie einen leeren Topf!“ Als dies gesagt wurde, saß der Wanderphilosoph Nigrodha schweigend, niedergeschlagen, mit hängenden Schultern und gesenktem Haupt da, grübelnd und ohne Geistesgegenwart.

၇၆. အထ ခေါ ဘဂဝါ နိဂြောဓံ ပရိဗ္ဗာဇကံ တုဏှီဘူတံ မင်္ကုဘူတံ ပတ္တက္ခန္ဓံ အဓောမုခံ ပဇ္ဈာယန္တံ အပ္ပဋိဘာနံ ဝိဒိတွာ နိဂြောဓံ ပရိဗ္ဗာဇကံ ဧတဒဝေါစ – ‘‘သစ္စံ ကိရ, နိဂြောဓ, ဘာသိတာ တေ ဧသာ ဝါစာ’’တိ? ‘‘သစ္စံ, ဘန္တေ, ဘာသိတာ မေ ဧသာ ဝါစာ, ယထာဗာလေန ယထာမူဠှေန ယထာအကုသလေနာ’’တိ. ‘‘တံ ကိံ မညသိ, နိဂြောဓ. ကိန္တိ တေ သုတံ ပရိဗ္ဗာဇကာနံ ဝုဍ္ဎာနံ မဟလ္လကာနံ အာစရိယပါစရိယာနံ ဘာသမာနာနံ – ‘ယေ တေ အဟေသုံ အတီတမဒ္ဓါနံ အရဟန္တော သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓါ, ဧဝံ သု တေ ဘဂဝန္တော သံဂမ္မ သမာဂမ္မ ဥန္နာဒိနော ဥစ္စာသဒ္ဒမဟာသဒ္ဒါ အနေကဝိဟိတံ တိရစ္ဆာနကထံ အနုယုတ္တာ ဝိဟရန္တိ. သေယျထိဒံ – ရာဇကထံ စောရကထံ…ပေ… ဣတိဘဝါဘဝကထံ ဣတိ ဝါ. သေယျထာပိ တွံ ဧတရဟိ သာစရိယကော. ဥဒါဟု, ဧဝံ သု တေ ဘဂဝန္တော အရညဝနပတ္ထာနိ ပန္တာနိ သေနာသနာနိ ပဋိသေဝန္တိ အပ္ပသဒ္ဒါနိ အပ္ပနိဂ္ဃောသာနိ ဝိဇနဝါတာနိ မနုဿရာဟဿေယျကာနိ ပဋိသလ္လာနသာရုပ္ပာနိ, သေယျထာပါဟံ ဧတရဟီ’တိ.

76. Da erkannte der Erhabene, dass der Wanderphilosoph Nigrodha schweigend, niedergeschlagen, mit hängenden Schultern und gesenktem Haupt, grübelnd und ohne Geistesgegenwart dasaß, und er sprach zum Wanderphilosophen Nigrodha: „Ist es wahr, Nigrodha, dass diese Worte von dir gesprochen wurden?“ – „Es ist wahr, Herr, diese Worte wurden von mir gesprochen, wie von einem Toren, wie von einem Verwirrten, wie von einem Unwissenden.“ – „Was meinst du, Nigrodha? Was hast du von den alten, betagten Wanderphilosophen, den Lehrern und Lehrerslehrern, gehört, wenn sie sprachen: ‚Jene Erhabenen, Heiligen, vollkommen Erwachten, die in vergangenen Zeiten lebten – verbrachten jene Erhabenen ihre Zeit etwa in Versammlungen und Zusammenkünften, lärmend mit lauter Stimme und großem Geschrei, vielfältigen niedrigen Gesprächen (tiracchānakatha) hingegeben, wie etwa Gesprächen über Könige, Diebe... oder über Werden und Vergehen, so wie du es jetzt samt deinen Lehrern tust? Oder suchten jene Erhabenen vielmehr abgelegene Lagerstätten in Wäldern und Dschungeln auf, die geräuscharm und frei von Getümmel sind, fernab von der Masse der Menschen, geeignet für die Zurückgezogenheit, so wie ich es jetzt tue?‘“}, {

‘‘သုတံ မေတံ, ဘန္တေ. ပရိဗ္ဗာဇကာနံ ဝုဍ္ဎာနံ မဟလ္လကာနံ အာစရိယပါစရိယာနံ ဘာသမာနာနံ – ‘ယေ တေ အဟေသုံ အတီတမဒ္ဓါနံ အရဟန္တော သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓါ[Pg.45], န ဧဝံ သု တေ ဘဂဝန္တော သံဂမ္မ သမာဂမ္မ ဥန္နာဒိနော ဥစ္စာသဒ္ဒမဟာသဒ္ဒါ အနေကဝိဟိတံ တိရစ္ဆာနကထံ အနုယုတ္တာ ဝိဟရန္တိ. သေယျထိဒံ – ရာဇကထံ စောရကထံ…ပေ… ဣတိဘဝါဘဝကထံ ဣတိ ဝါ, သေယျထာပါဟံ ဧတရဟိ သာစရိယကော. ဧဝံ သု တေ ဘဂဝန္တော အရညဝနပတ္ထာနိ ပန္တာနိ သေနာသနာနိ ပဋိသေဝန္တိ အပ္ပသဒ္ဒါနိ အပ္ပနိဂ္ဃောသာနိ ဝိဇနဝါတာနိ မနုဿရာဟဿေယျကာနိ ပဋိသလ္လာနသာရုပ္ပာနိ, သေယျထာပိ ဘဂဝါ ဧတရဟီ’’’တိ.

„So habe ich es gehört, Herr. Von den alten, betagten Wanderphilosophen, den Lehrern und Lehrerslehrern, die sprachen: ‚Jene Erhabenen, Heiligen, vollkommen Erwachten, die in vergangenen Zeiten lebten – jene Erhabenen verbrachten ihre Zeit nicht in Versammlungen und Zusammenkünften, lärmend mit lauter Stimme und großem Geschrei, vielfältigen niedrigen Gesprächen hingegeben, wie etwa Gesprächen über Könige, Diebe... oder über Werden und Vergehen, so wie ich es jetzt samt meinen Lehrern tue. Vielmehr suchten jene Erhabenen abgelegene Lagerstätten in Wäldern und Dschungeln auf, die geräuscharm und frei von Getümmel sind, fernab von der Masse der Menschen, geeignet für die Zurückgezogenheit, so wie der Erhabene es jetzt tut.‘“}, {

‘‘တဿ တေ, နိဂြောဓ, ဝိညုဿ သတော မဟလ္လကဿ န ဧတဒဟောသိ – ‘ဗုဒ္ဓေါ သော ဘဂဝါ ဗောဓာယ ဓမ္မံ ဒေသေတိ, ဒန္တော သော ဘဂဝါ ဒမထာယ ဓမ္မံ ဒေသေတိ, သန္တော သော ဘဂဝါ သမထာယ ဓမ္မံ ဒေသေတိ, တိဏ္ဏော သော ဘဂဝါ တရဏာယ ဓမ္မံ ဒေသေတိ, ပရိနိဗ္ဗုတော သော ဘဂဝါ ပရိနိဗ္ဗာနာယ ဓမ္မံ ဒေသေတီ’’’တိ?

„Kam dir, Nigrodha, der du doch verständig und betagt bist, nicht dieser Gedanke: ‚Jener Erhabene ist erwacht und lehrt das Dhamma zum Zwecke des Erwachens; jener Erhabene ist gezähmt und lehrt das Dhamma zum Zwecke der Zähmung; jener Erhabene ist gestillt und lehrt das Dhamma zum Zwecke der Stillung; jener Erhabene ist hinübergegangen und lehrt das Dhamma zum Zwecke des Hinübergehens; jener Erhabene ist erloschen und lehrt das Dhamma zum Zwecke des Erlöschens‘?“}, {

ဗြဟ္မစရိယပရိယောသာနသစ္ဆိကိရိယာ

Die Verwirklichung des Zieles des heiligen Lebens

၇၇. ဧဝံ ဝုတ္တေ, နိဂြောဓော ပရိဗ္ဗာဇကော ဘဂဝန္တံ ဧတဒဝေါစ – ‘‘အစ္စယော မံ, ဘန္တေ, အစ္စဂမာ ယထာဗာလံ ယထာမူဠှံ ယထာအကုသလံ, ယွာဟံ ဧဝံ ဘဂဝန္တံ အဝစာသိံ. တဿ မေ, ဘန္တေ, ဘဂဝါ အစ္စယံ အစ္စယတော ပဋိဂ္ဂဏှာတု အာယတိံ သံဝရာယာ’’တိ. ‘‘တဂ္ဃ တွံ, နိဂြောဓ, အစ္စယော အစ္စဂမာ ယထာဗာလံ ယထာမူဠှံ ယထာအကုသလံ, ယော မံ တွံ ဧဝံ အဝစာသိ. ယတော စ ခေါ တွံ, နိဂြောဓ, အစ္စယံ အစ္စယတော ဒိသွာ ယထာဓမ္မံ ပဋိကရောသိ, တံ တေ မယံ ပဋိဂ္ဂဏှာမ. ဝုဒ္ဓိ ဟေသာ, နိဂြောဓ, အရိယဿ ဝိနယေ, ယော အစ္စယံ အစ္စယတော ဒိသွာ ယထာဓမ္မံ ပဋိကရောတိ အာယတိံ သံဝရံ အာပဇ္ဇတိ. အဟံ ခေါ ပန, နိဂြောဓ, ဧဝံ ဝဒါမိ –

77. Als dies gesagt wurde, sprach der Wanderphilosoph Nigrodha zum Erhabenen: „Ein Vergehen hat mich überkommen, Herr, wie einen Toren, wie einen Verwirrten, wie einen Unwissenden, dass ich so über den Erhabenen sprach. Möge der Erhabene mein Vergehen als Vergehen annehmen, damit ich mich in Zukunft darin mäßige.“ – „Gewiss, Nigrodha, ein Vergehen hat dich überkommen, wie einen Toren, wie einen Verwirrten, wie einen Unwissenden, dass du so über mich sprachst. Da du aber, Nigrodha, dein Vergehen als Vergehen einsiehst und es der Regel entsprechend wiedergutzumachen suchst, nehmen wir dies von dir an. Denn das ist Wachstum in der Disziplin des Edlen, wenn man sein Vergehen als Vergehen einsieht, es der Regel entsprechend wiedergutmacht und in Zukunft Zügelung übt. Ich aber, Nigrodha, sage Folgendes:“}]```

‘ဧတု ဝိညူ ပုရိသော အသဌော အမာယာဝီ ဥဇုဇာတိကော, အဟမနုသာသာမိ အဟံ ဓမ္မံ ဒေသေမိ. ယထာနုသိဋ္ဌံ တထာ ပဋိပဇ္ဇမာနော, ယဿတ္ထာယ ကုလပုတ္တာ သမ္မဒေဝ အဂါရသ္မာ အနဂါရိယံ ပဗ္ဗဇန္တိ, တဒနုတ္တရံ ဗြဟ္မစရိယပရိယောသာနံ ဒိဋ္ဌေဝ ဓမ္မေ သယံ အဘိညာ သစ္ဆိကတွာ ဥပသမ္ပဇ္ဇ ဝိဟရိဿတိ သတ္တဝဿာနိ. တိဋ္ဌန္တု, နိဂြောဓ, သတ္တ ဝဿာနိ. ဧတု ဝိညူ ပုရိသော အသဌော အမာယာဝီ ဥဇုဇာတိကော, အဟမနုသာသာမိ အဟံ ဓမ္မံ ဒေသေမိ. ယထာနုသိဋ္ဌံ တထာ ပဋိပဇ္ဇမာနော, ယဿတ္ထာယ ကုလပုတ္တာ [Pg.46] သမ္မဒေဝ အဂါရသ္မာ အနဂါရိယံ ပဗ္ဗဇန္တိ, တဒနုတ္တရံ ဗြဟ္မစရိယပရိယောသာနံ ဒိဋ္ဌေဝ ဓမ္မေ သယံ အဘိညာ သစ္ဆိကတွာ ဥပသမ္ပဇ္ဇ ဝိဟရိဿတိ ဆ ဝဿာနိ. ပဉ္စ ဝဿာနိ… စတ္တာရိ ဝဿာနိ… တီဏိ ဝဿာနိ… ဒွေ ဝဿာနိ… ဧကံ ဝဿံ. တိဋ္ဌတု, နိဂြောဓ, ဧကံ ဝဿံ. ဧတု ဝိညူ ပုရိသော အသဌော အမာယာဝီ ဥဇုဇာတိကော အဟမနုသာသာမိ အဟံ ဓမ္မံ ဒေသေမိ. ယထာနုသိဋ္ဌံ တထာ ပဋိပဇ္ဇမာနော, ယဿတ္ထာယ ကုလပုတ္တာ သမ္မဒေဝ အဂါရသ္မာ အနဂါရိယံ ပဗ္ဗဇန္တိ, တဒနုတ္တရံ ဗြဟ္မစရိယပရိယောသာနံ ဒိဋ္ဌေဝ ဓမ္မေ သယံ အဘိညာ သစ္ဆိကတွာ ဥပသမ္ပဇ္ဇ ဝိဟရိဿတိ သတ္တ မာသာနိ. တိဋ္ဌန္တု, နိဂြောဓ, သတ္တ မာသာနိ… ဆ မာသာနိ… ပဉ္စ မာသာနိ … စတ္တာရိ မာသာနိ… တီဏိ မာသာနိ… ဒွေ မာသာနိ… ဧကံ မာသံ… အဍ္ဎမာသံ. တိဋ္ဌတု, နိဂြောဓ, အဍ္ဎမာသော. ဧတု ဝိညူ ပုရိသော အသဌော အမာယာဝီ ဥဇုဇာတိကော, အဟမနုသာသာမိ အဟံ ဓမ္မံ ဒေသေမိ. ယထာနုသိဋ္ဌံ တထာ ပဋိပဇ္ဇမာနော, ယဿတ္ထာယ ကုလပုတ္တာ သမ္မဒေဝ အဂါရသ္မာ အနဂါရိယံ ပဗ္ဗဇန္တိ, တဒနုတ္တရံ ဗြဟ္မစရိယပရိယောသာနံ ဒိဋ္ဌေဝ ဓမ္မေ သယံ အဘိညာ သစ္ဆိကတွာ ဥပသမ္ပဇ္ဇ ဝိဟရိဿတိ သတ္တာဟံ’.

„Es möge ein weiser Mensch kommen, einer, der nicht betrügerisch, nicht täuschend und von aufrechter Gesinnung ist; ich werde ihn unterweisen, ich werde die Lehre verkünden. Wenn er so praktiziert, wie er unterwiesen wurde, wird er jenes Ziel, um dessentwillen Söhne aus gutem Hause rechtmäßig vom häuslichen Leben in die Hauslosigkeit ziehen – jene unübertreffliche Vollendung des heiligen Lebens – noch in diesem Leben selbst durch eigene höhere Erkenntnis verwirklichen, erlangen und darin verweilen, und zwar in sieben Jahren. Lasst die sieben Jahre beiseite, Nigrodha. Es möge ein weiser Mensch kommen, einer, der nicht betrügerisch, nicht täuschend und von aufrechter Gesinnung ist; ich werde ihn unterweisen, ich werde die Lehre verkünden. Wenn er so praktiziert, wie er unterwiesen wurde, wird er jene unübertreffliche Vollendung des heiligen Lebens noch in diesem Leben selbst durch höhere Erkenntnis verwirklichen, erlangen und darin verweilen, und zwar in sechs Jahren. In fünf Jahren ... vier Jahren ... drei Jahren ... zwei Jahren ... einem Jahr. Lass das eine Jahr beiseite, Nigrodha. Es möge ein weiser Mensch kommen, einer, der nicht betrügerisch, nicht täuschend und von aufrechter Gesinnung ist; ich werde ihn unterweisen, ich werde die Lehre verkünden. Wenn er so praktiziert, wie er unterwiesen wurde, wird er jene unübertreffliche Vollendung des heiligen Lebens noch in diesem Leben selbst durch höhere Erkenntnis verwirklichen, erlangen und darin verweilen, und zwar in sieben Monaten. Lasst die sieben Monate beiseite, Nigrodha ... sechs Monate ... fünf Monate ... vier Monate ... drei Monate ... zwei Monate ... einen Monat ... einen halben Monat. Lass den halben Monat beiseite, Nigrodha. Es möge ein weiser Mensch kommen, einer, der nicht betrügerisch, nicht täuschend und von aufrechter Gesinnung ist; ich werde ihn unterweisen, ich werde die Lehre verkünden. Wenn er so praktiziert, wie er unterwiesen wurde, wird er jene unübertreffliche Vollendung des heiligen Lebens noch in diesem Leben selbst durch höhere Erkenntnis verwirklichen, erlangen und darin verweilen, und zwar in sieben Tagen.“

ပရိဗ္ဗာဇကာနံ ပဇ္ဈာယနံ

Die Niedergeschlagenheit der Wanderer

၇၈. ‘‘သိယာ ခေါ ပန တေ, နိဂြောဓ, ဧဝမဿ – ‘အန္တေဝါသိကမျတာ နော သမဏော ဂေါတမော ဧဝမာဟာ’တိ. န ခေါ ပနေတံ, နိဂြောဓ, ဧဝံ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. ယော ဧဝ ဝေါ အာစရိယော, သော ဧဝ ဝေါ အာစရိယော ဟောတု. သိယာ ခေါ ပန တေ, နိဂြောဓ, ဧဝမဿ – ‘ဥဒ္ဒေသာ နော စာဝေတုကာမော သမဏော ဂေါတမော ဧဝမာဟာ’တိ. န ခေါ ပနေတံ, နိဂြောဓ, ဧဝံ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. ယော ဧဝ ဝေါ ဥဒ္ဒေသော သော ဧဝ ဝေါ ဥဒ္ဒေသော ဟောတု. သိယာ ခေါ ပန တေ, နိဂြောဓ, ဧဝမဿ – ‘အာဇီဝါ နော စာဝေတုကာမော သမဏော ဂေါတမော ဧဝမာဟာ’တိ. န ခေါ ပနေတံ, နိဂြောဓ, ဧဝံ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. ယော ဧဝ ဝေါ အာဇီဝေါ, သော ဧဝ ဝေါ အာဇီဝေါ ဟောတု. သိယာ ခေါ ပန တေ, နိဂြောဓ, ဧဝမဿ – ‘ယေ နော ဓမ္မာ အကုသလာ အကုသလသင်္ခါတာ သာစရိယကာနံ, တေသု ပတိဋ္ဌာပေတုကာမော သမဏော ဂေါတမော ဧဝမာဟာ’တိ. န ခေါ ပနေတံ, နိဂြောဓ, ဧဝံ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. အကုသလာ စေဝ ဝေါ တေ ဓမ္မာ ဟောန္တု အကုသလသင်္ခါတာ စ သာစရိယကာနံ. သိယာ ခေါ ပန တေ[Pg.47], နိဂြောဓ, ဧဝမဿ – ‘ယေ နော ဓမ္မာ ကုသလာ ကုသလသင်္ခါတာ သာစရိယကာနံ, တေဟိ ဝိဝေစေတုကာမော သမဏော ဂေါတမော ဧဝမာဟာ’တိ. န ခေါ ပနေတံ, နိဂြောဓ, ဧဝံ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. ကုသလာ စေဝ ဝေါ တေ ဓမ္မာ ဟောန္တု ကုသလသင်္ခါတာ စ သာစရိယကာနံ. ဣတိ ခွာဟံ, နိဂြောဓ, နေဝ အန္တေဝါသိကမျတာ ဧဝံ ဝဒါမိ, နပိ ဥဒ္ဒေသာ စာဝေတုကာမော ဧဝံ ဝဒါမိ, နပိ အာဇီဝါ စာဝေတုကာမော ဧဝံ ဝဒါမိ, နပိ ယေ ဝေါ ဓမ္မာ အကုသလာ အကုသလသင်္ခါတာ သာစရိယကာနံ, တေသု ပတိဋ္ဌာပေတုကာမော ဧဝံ ဝဒါမိ, နပိ ယေ ဝေါ ဓမ္မာ ကုသလာ ကုသလသင်္ခါတာ သာစရိယကာနံ, တေဟိ ဝိဝေစေတုကာမော ဧဝံ ဝဒါမိ. သန္တိ စ ခေါ, နိဂြောဓ, အကုသလာ ဓမ္မာ အပ္ပဟီနာ သံကိလေသိကာ ပေါနောဗ္ဘဝိကာ သဒရာ ဒုက္ခဝိပါကာ အာယတိံ ဇာတိဇရာမရဏိယာ, ယေသာဟံ ပဟာနာယ ဓမ္မံ ဒေသေမိ. ယထာပဋိပန္နာနံ ဝေါ သံကိလေသိကာ ဓမ္မာ ပဟီယိဿန္တိ, ဝေါဒါနီယာ ဓမ္မာ အဘိဝဍ္ဎိဿန္တိ, ပညာပါရိပူရိံ ဝေပုလ္လတ္တဉ္စ ဒိဋ္ဌေဝ ဓမ္မေ သယံ အဘိညာ သစ္ဆိကတွာ ဥပသမ္ပဇ္ဇ ဝိဟရိဿထာ’’တိ.

78. „Es könnte wohl sein, Nigrodha, dass du denkst: ‚Der Asket Gotama sagt dies nur, weil er uns als seine Schüler gewinnen möchte.‘ Doch so, Nigrodha, sollte man dies nicht sehen. Wer euer Lehrer ist, der bleibe euer Lehrer. Es könnte wohl sein, Nigrodha, dass du denkst: ‚Der Asket Gotama sagt dies, weil er uns von unserem Studium abringen möchte.‘ Doch so sollte man dies nicht sehen. Was euer Studium ist, das bleibe euer Studium. Es könnte wohl sein, Nigrodha, dass du denkst: ‚Der Asket Gotama sagt dies, weil er uns von unserem Lebensunterhalt abringen möchte.‘ Doch so sollte man dies nicht sehen. Was euer Lebensunterhalt ist, das bleibe euer Lebensunterhalt. Es könnte wohl sein, Nigrodha, dass du denkst: ‚Der Asket Gotama sagt dies, weil er uns in jenen unheilsamen Dingen, die von unseren Lehrern als unheilsam bezeichnet werden, festigen möchte.‘ Doch so sollte man dies nicht sehen. Jene Dinge, die für euch und eure Lehrer unheilsam sind, mögen auch weiterhin als unheilsam gelten. Es könnte wohl sein, Nigrodha, dass du denkst: ‚Der Asket Gotama sagt dies, weil er uns von jenen heilsamen Dingen, die von unseren Lehrern als heilsam bezeichnet werden, abbringen möchte.‘ Doch so sollte man dies nicht sehen. Jene Dinge, die für euch und eure Lehrer heilsam sind, mögen auch weiterhin als heilsam gelten. So also, Nigrodha, sage ich dies weder aus dem Wunsch nach Schülerschaft, noch um euch vom Studium oder vom Lebensunterhalt abzubringen, noch um euch in unheilsamen Dingen festzusetzen oder von heilsamen Dingen abzubringen. Vielmehr gibt es unheilsame Dinge, die nicht aufgegeben sind, die verunreinigend sind, die zu neuer Wiedergeburt führen, die voller Qual sind, die Leid als Frucht tragen und in der Zukunft zu Geburt, Alter und Tod führen. Um diese aufzugeben, verkünde ich die Lehre. Wenn ihr danach praktiziert, werden die verunreinigenden Dinge verschwinden, die reinigenden Zustände werden zunehmen, und ihr werdet die Vollendung und Fülle der Weisheit noch in diesem Leben selbst durch höhere Erkenntnis verwirklichen, erlangen und darin verweilen.“

၇၉. ဧဝံ ဝုတ္တေ, တေ ပရိဗ္ဗာဇကာ တုဏှီဘူတာ မင်္ကုဘူတာ ပတ္တက္ခန္ဓာ အဓောမုခါ ပဇ္ဈာယန္တာ အပ္ပဋိဘာနာ နိသီဒိံသု ယထာ တံ မာရေန ပရိယုဋ္ဌိတစိတ္တာ. အထ ခေါ ဘဂဝတော ဧတဒဟောသိ – ‘‘သဗ္ဗေ ပိမေ မောဃပုရိသာ ဖုဋ္ဌာ ပါပိမတာ. ယတြ ဟိ နာမ ဧကဿပိ န ဧဝံ ဘဝိဿတိ – ‘ဟန္ဒ မယံ အညာဏတ္ထမ္ပိ သမဏေ ဂေါတမေ ဗြဟ္မစရိယံ စရာမ, ကိံ ကရိဿတိ သတ္တာဟော’’’တိ? အထ ခေါ ဘဂဝါ ဥဒုမ္ဗရိကာယ ပရိဗ္ဗာဇကာရာမေ သီဟနာဒံ နဒိတွာ ဝေဟာသံ အဗ္ဘုဂ္ဂန္တွာ ဂိဇ္ဈကူဋေ ပဗ္ဗတေ ပစ္စုပဋ္ဌာသိ. သန္ဓာနော ပန ဂဟပတိ တာဝဒေဝ ရာဇဂဟံ ပါဝိသီတိ.

79. Als dies gesagt worden war, saßen jene Wanderer schweigend, niedergeschlagen, mit hängenden Schultern und gesenktem Blick da, grübelnd und ohne Antwort, so als ob ihr Geist von Mara besessen wäre. Da dachte der Erhabene: „Alle diese hohlen Menschen sind vom Bösen berührt. Wie ist es möglich, dass auch nicht einem von ihnen der Gedanke kommt: ‚Wohlan, wir wollen unter dem Asketen Gotama das heilige Leben führen, sei es auch nur um der Erkenntnis willen – was machen schon sieben Tage aus?‘“ Daraufhin stieß der Erhabene im Park der Wanderer von Udumbarikā seinen Löwenruf aus, erhob sich in die Luft und erschien auf dem Geierberg wieder. Der Hausvater Sandhāna aber betrat in jenem Augenblick Rājagaha.

ဥဒုမ္ဗရိကသုတ္တံ နိဋ္ဌိတံ ဒုတိယံ.

Das Udumbarika-Sutta, das zweite, ist abgeschlossen.

၃. စက္ကဝတ္တိသုတ္တံ

3. Cakkavatti-Sutta

အတ္တဒီပသရဏတာ

Sich selbst als Insel und Zuflucht haben

၈၀. ဧဝံ [Pg.48] မေ သုတံ – ဧကံ သမယံ ဘဂဝါ မဂဓေသု ဝိဟရတိ မာတုလာယံ. တတြ ခေါ ဘဂဝါ ဘိက္ခူ အာမန္တေသိ – ‘‘ဘိက္ခဝေါ’’တိ. ‘‘ဘဒ္ဒန္တေ’’တိ တေ ဘိက္ခူ ဘဂဝတော ပစ္စဿောသုံ. ဘဂဝါ ဧတဒဝေါစ – ‘‘အတ္တဒီပါ, ဘိက္ခဝေ, ဝိဟရထ အတ္တသရဏာ အနညသရဏာ, ဓမ္မဒီပါ ဓမ္မသရဏာ အနညသရဏာ. ကထဉ္စ ပန, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခု အတ္တဒီပေါ ဝိဟရတိ အတ္တသရဏော အနညသရဏော, ဓမ္မဒီပေါ ဓမ္မသရဏော အနညသရဏော? ဣဓ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခု ကာယေ ကာယာနုပဿီ ဝိဟရတိ အာတာပီ သမ္ပဇာနော သတိမာ ဝိနေယျ လောကေ အဘိဇ္ဈာဒေါမနဿံ. ဝေဒနာသု ဝေဒနာနုပဿီ…ပေ… စိတ္တေ စိတ္တာနုပဿီ…ပေ… ဓမ္မေသု ဓမ္မာနုပဿီ ဝိဟရတိ အာတာပီ သမ္ပဇာနော သတိမာ ဝိနေယျ လောကေ အဘိဇ္ဈာဒေါမနဿံ. ဧဝံ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခု အတ္တဒီပေါ ဝိဟရတိ အတ္တသရဏော အနညသရဏော, ဓမ္မဒီပေါ ဓမ္မသရဏော အနညသရဏော.

80. So habe ich gehört. Zu einer Zeit weilte der Erhabene bei den Magadhern in Mātulā. Dort wandte sich der Erhabene an die Mönche: „Mönche!“ – „Ehrwürdiger Herr“, antworteten jene Mönche dem Erhabenen. Der Erhabene sprach dies: „Mönche, verweilt mit euch selbst als Insel, mit euch selbst als Zuflucht, ohne eine andere Zuflucht; mit dem Dhamma als Insel, mit dem Dhamma als Zuflucht, ohne eine andere Zuflucht. Und wie, Mönche, verweilt ein Mönch mit sich selbst als Insel, mit sich selbst als Zuflucht, ohne eine andere Zuflucht, mit dem Dhamma als Insel, mit dem Dhamma als Zuflucht, ohne eine andere Zuflucht? Da, Mönche, verweilt ein Mönch, indem er den Körper im Körper betrachtet, eifrig, besonnen und achtsam, nachdem er Verlangen und Trübsal hinsichtlich der Welt überwunden hat. Er verweilt, indem er die Gefühle in den Gefühlen betrachtet... (ebenso)... den Geist im Geist betrachtet... (ebenso)... die Geistesobjekte in den Geistesobjekten betrachtet, eifrig, besonnen und achtsam, nachdem er Verlangen und Trübsal hinsichtlich der Welt überwunden hat. So, Mönche, verweilt ein Mönch mit sich selbst als Insel, mit sich selbst als Zuflucht, ohne eine andere Zuflucht, mit dem Dhamma als Insel, mit dem Dhamma als Zuflucht, ohne eine andere Zuflucht.“

‘‘ဂေါစရေ, ဘိက္ခဝေ, စရထ သကေ ပေတ္တိကေ ဝိသယေ. ဂေါစရေ, ဘိက္ခဝေ, စရတံ သကေ ပေတ္တိကေ ဝိသယေ န လစ္ဆတိ မာရော ဩတာရံ, န လစ္ဆတိ မာရော အာရမ္မဏံ. ကုသလာနံ, ဘိက္ခဝေ, ဓမ္မာနံ သမာဒါနဟေတု ဧဝမိဒံ ပုညံ ပဝဍ္ဎတိ.

„Mönche, wandelt in eurem eigenen Bereich, im Wirkungskreis eures Vaters. Mönche, bei jenen, die in ihrem eigenen Bereich, im väterlichen Wirkungskreis wandeln, wird Māra keinen Zugang finden, wird Māra keinen Anlass finden. Mönche, aufgrund der Aneignung heilsamer Dinge nimmt das Verdienst auf diese Weise stetig zu.“

ဒဠှနေမိစက္ကဝတ္တိရာဇာ

Der Weltbeherrscher-König Daḷhanemi

၈၁. ‘‘ဘူတပုဗ္ဗံ, ဘိက္ခဝေ, ရာဇာ ဒဠှနေမိ နာမ အဟောသိ စက္ကဝတ္တီ ဓမ္မိကော ဓမ္မရာဇာ စာတုရန္တော ဝိဇိတာဝီ ဇနပဒတ္ထာဝရိယပ္ပတ္တော သတ္တရတနသမန္နာဂတော. တဿိမာနိ သတ္တ ရတနာနိ အဟေသုံ သေယျထိဒံ – စက္ကရတနံဥ ဟတ္ထိရတနံ အဿရတနံ မဏိရတနံ ဣတ္ထိရတနံ ဂဟပတိရတနံ ပရိဏာယကရတနမေဝ သတ္တမံ. ပရောသဟဿံ ခေါ ပနဿ ပုတ္တာ အဟေသုံ သူရာ ဝီရင်္ဂရူပါ ပရသေနပ္ပမဒ္ဒနာ. သော ဣမံ ပထဝိံ သာဂရပရိယန္တံ အဒဏ္ဍေန အသတ္ထေန ဓမ္မေန အဘိဝိဇိယ အဇ္ဈာဝသိ.

81. „Mönche, in der Vergangenheit gab es einen König namens Daḷhanemi, ein Weltbeherrscher, ein gerechter Rechtskönig, Herrscher über die vier Weltgegenden, ein Sieger, der seinem Land Stabilität verlieh und mit den sieben Juwelen ausgestattet war. Er besaß diese sieben Juwelen, nämlich: das Rad-Juwel, das Elefanten-Juwel, das Ross-Juwel, das Edelstein-Juwel, das Frauen-Juwel, das Schatzmeister-Juwel und als siebtes das Berater-Juwel. Er hatte mehr als tausend Söhne, tapfer, von heldenhafter Gestalt, Bezwinger fremder Heere. Er regierte diese Erde bis zum Ozean, nachdem er sie ohne Stock und ohne Schwert, allein durch Gerechtigkeit, rechtmäßig erobert hatte.“

၈၂. ‘‘အထ [Pg.49] ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ရာဇာ ဒဠှနေမိ ဗဟုန္နံ ဝဿာနံ ဗဟုန္နံ ဝဿသတာနံ ဗဟုန္နံ ဝဿသဟဿာနံ အစ္စယေန အညတရံ ပုရိသံ အာမန္တေသိ – ‘ယဒါ တွံ, အမ္ဘော ပုရိသ, ပဿေယျာသိ ဒိဗ္ဗံ စက္ကရတနံ ဩသက္ကိတံ ဌာနာ စုတံ, အထ မေ အာရောစေယျာသီ’တိ. ‘ဧဝံ, ဒေဝါ’တိ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, သော ပုရိသော ရညော ဒဠှနေမိဿ ပစ္စဿောသိ. အဒ္ဒသာ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, သော ပုရိသော ဗဟုန္နံ ဝဿာနံ ဗဟုန္နံ ဝဿသတာနံ ဗဟုန္နံ ဝဿသဟဿာနံ အစ္စယေန ဒိဗ္ဗံ စက္ကရတနံ ဩသက္ကိတံ ဌာနာ စုတံ, ဒိသွာန ယေန ရာဇာ ဒဠှနေမိ တေနုပသင်္ကမိ; ဥပသင်္ကမိတွာ ရာဇာနံ ဒဠှနေမိံ ဧတဒဝေါစ – ‘ယဂ္ဃေ, ဒေဝ, ဇာနေယျာသိ, ဒိဗ္ဗံ တေ စက္ကရတနံ ဩသက္ကိတံ ဌာနာ စုတ’န္တိ. အထ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ရာဇာ ဒဠှနေမိ ဇေဋ္ဌပုတ္တံ ကုမာရံ အာမန္တာပေတွာ ဧတဒဝေါစ – ‘ဒိဗ္ဗံ ကိရ မေ, တာတ ကုမာရ, စက္ကရတနံ ဩသက္ကိတံ ဌာနာ စုတံ. သုတံ ခေါ ပန မေတံ – ယဿ ရညော စက္ကဝတ္တိဿ ဒိဗ္ဗံ စက္ကရတနံ ဩသက္ကတိ ဌာနာ စဝတိ, န ဒါနိ တေန ရညာ စိရံ ဇီဝိတဗ္ဗံ ဟောတီတိ. ဘုတ္တာ ခေါ ပန မေ မာနုသကာ ကာမာ, သမယော ဒါနိ မေ ဒိဗ္ဗေ ကာမေ ပရိယေသိတုံ. ဧဟိ တွံ, တာတ ကုမာရ, ဣမံ သမုဒ္ဒပရိယန္တံ ပထဝိံ ပဋိပဇ္ဇ. အဟံ ပန ကေသမဿုံ ဩဟာရေတွာ ကာသာယာနိ ဝတ္ထာနိ အစ္ဆာဒေတွာ အဂါရသ္မာ အနဂါရိယံ ပဗ္ဗဇိဿာမီ’တိ.

82. „Nach dem Verlauf vieler Jahre, vieler Jahrhunderte, vieler Jahrtausende, Mönche, wandte sich König Daḷhanemi an einen gewissen Mann: ‚Sobald du, werter Mann, siehst, dass das himmlische Rad-Juwel von seinem Platz herabgesunken und gewichen ist, so melde es mir.‘ – ‚Jawohl, Herr‘, antwortete jener Mann dem König Daḷhanemi. Nach dem Verlauf vieler Jahre, vieler Jahrhunderte, vieler Jahrtausende, Mönche, sah jener Mann, dass das himmlische Rad-Juwel von seinem Platz herabgesunken und gewichen war. Als er dies sah, begab er sich zu König Daḷhanemi und sprach: ‚Möget Ihr wissen, Herr, Euer himmlisches Rad-Juwel ist von seinem Platz herabgesunken und gewichen.‘ Daraufhin, Mönche, ließ König Daḷhanemi den Kronprinzen rufen und sprach: ‚Mein lieber Sohn, man sagt mir, mein himmlisches Rad-Juwel sei von seinem Platz herabgesunken und gewichen. Ich habe jedoch gehört: Wenn bei einem Weltbeherrscher das himmlische Rad-Juwel von seinem Platz sinkt und weicht, hat jener König nicht mehr lange zu leben. Die menschlichen Genüsse habe ich genossen; nun ist es Zeit für mich, nach göttlichen Genüssen zu streben. Komm, mein lieber Sohn, überimm dieses Land bis zum Ozean. Ich aber werde Haupthaar und Bart scheren, die gelben Gewänder anlegen und aus der Hauslosigkeit in die Hauslosigkeit ziehen.‘“

၈၃. ‘‘အထ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ရာဇာ ဒဠှနေမိ ဇေဋ္ဌပုတ္တံ ကုမာရံ သာဓုကံ ရဇ္ဇေ သမနုသာသိတွာ ကေသမဿုံ ဩဟာရေတွာ ကာသာယာနိ ဝတ္ထာနိ အစ္ဆာဒေတွာ အဂါရသ္မာ အနဂါရိယံ ပဗ္ဗဇိ. သတ္တာဟပဗ္ဗဇိတေ ခေါ ပန, ဘိက္ခဝေ, ရာဇိသိမှိ ဒိဗ္ဗံ စက္ကရတနံ အန္တရဓာယိ.

83. „Nachdem König Daḷhanemi, Mönche, den Kronprinzen ordnungsgemäß in die Regierungsgeschäfte eingewiesen hatte, schor er Haupthaar und Bart, legte die gelben Gewänder an und zog aus dem Haus in die Hauslosigkeit fort. Sieben Tage nach dem Fortgang des königlichen Weisen, Mönche, verschwand das himmlische Rad-Juwel.“

‘‘အထ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, အညတရော ပုရိသော ယေန ရာဇာ ခတ္တိယော မုဒ္ဓါဘိသိတ္တော တေနုပသင်္ကမိ; ဥပသင်္ကမိတွာ ရာဇာနံ ခတ္တိယံ မုဒ္ဓါဘိသိတ္တံ ဧတဒဝေါစ – ‘ယဂ္ဃေ, ဒေဝ, ဇာနေယျာသိ, ဒိဗ္ဗံ စက္ကရတနံ အန္တရဟိတ’န္တိ. အထ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ရာဇာ ခတ္တိယော မုဒ္ဓါဘိသိတ္တော ဒိဗ္ဗေ စက္ကရတနေ အန္တရဟိတေ အနတ္တမနော အဟောသိ, အနတ္တမနတဉ္စ ပဋိသံဝေဒေသိ. သော ယေန ရာဇိသိ တေနုပသင်္ကမိ; ဥပသင်္ကမိတွာ ရာဇိသိံ ဧတဒဝေါစ – ‘ယဂ္ဃေ, ဒေဝ, ဇာနေယျာသိ, ဒိဗ္ဗံ စက္ကရတနံ အန္တရဟိတ’န္တိ. ဧဝံ ဝုတ္တေ, ဘိက္ခဝေ, ရာဇိသိ ရာဇာနံ ခတ္တိယံ မုဒ္ဓါဘိသိတ္တံ ဧတဒဝေါစ – ‘မာ ခေါ တွံ, တာတ, ဒိဗ္ဗေ [Pg.50] စက္ကရတနေ အန္တရဟိတေ အနတ္တမနော အဟောသိ, မာ အနတ္တမနတဉ္စ ပဋိသံဝေဒေသိ, န ဟိ တေ, တာတ, ဒိဗ္ဗံ စက္ကရတနံ ပေတ္တိကံ ဒါယဇ္ဇံ. ဣင်္ဃ တွံ, တာတ, အရိယေ စက္ကဝတ္တိဝတ္တေ ဝတ္တာဟိ. ဌာနံ ခေါ ပနေတံ ဝိဇ္ဇတိ, ယံ တေ အရိယေ စက္ကဝတ္တိဝတ္တေ ဝတ္တမာနဿ တဒဟုပေါသထေ ပန္နရသေ သီသံနှာတဿ ဥပေါသထိကဿ ဥပရိပါသာဒဝရဂတဿ ဒိဗ္ဗံ စက္ကရတနံ ပါတုဘဝိဿတိ သဟဿာရံ သနေမိကံ သနာဘိကံ သဗ္ဗာကာရပရိပူရ’န္တိ.

„Daraufhin, Mönche, begab sich ein gewisser Mann zu dem gesalbten Kriegerkönig und sprach: ‚Möget Ihr wissen, Herr, das himmlische Rad-Juwel ist verschwunden.‘ Da wurde der gesalbte Kriegerkönig über das Verschwinden des himmlischen Rad-Juwels unglücklich und verlieh seiner Unzufriedenheit Ausdruck. Er begab sich zu dem königlichen Weisen und sprach: ‚Möget Ihr wissen, Herr, das himmlische Rad-Juwel ist verschwunden.‘ Als dies gesagt war, Mönche, sprach der königliche Weise zum gesalbten Kriegerkönig: ‚Mein lieber Sohn, sei nicht unglücklich über das Verschwinden des himmlischen Rad-Juwels und verleihe deiner Unzufriedenheit keinen Ausdruck. Denn das himmlische Rad-Juwel, mein Sohn, ist kein Erbgut deines Vaters. Wohlan, mein Sohn, übe dich in den edlen Pflichten eines Weltbeherrschers. Wenn du dich in den edlen Pflichten eines Weltbeherrschers übst, besteht die Möglichkeit, dass dir am fünfzehnten Tag, dem Uposatha-Tag, wenn du das Haupt gewaschen hast, den Uposatha fastest und dich im obersten Stockwerk des Palastes befindest, das himmlische Rad-Juwel mit tausend Speichen, mit Felgen und Nabe, in jeder Hinsicht vollkommen, erscheinen wird.‘“

စက္ကဝတ္တိအရိယဝတ္တံ

Die edle Pflicht des Weltbeherrschers

၈၄. ‘‘‘ကတမံ ပန တံ, ဒေဝ, အရိယံ စက္ကဝတ္တိဝတ္တ’န္တိ? ‘တေန ဟိ တွံ, တာတ, ဓမ္မံယေဝ နိဿာယ ဓမ္မံ သက္ကရောန္တော ဓမ္မံ ဂရုံ ကရောန္တော ဓမ္မံ မာနေန္တော ဓမ္မံ ပူဇေန္တော ဓမ္မံ အပစာယမာနော ဓမ္မဒ္ဓဇော ဓမ္မကေတု ဓမ္မာဓိပတေယျော ဓမ္မိကံ ရက္ခာဝရဏဂုတ္တိံ သံဝိဒဟဿု အန္တောဇနသ္မိံ ဗလကာယသ္မိံ ခတ္တိယေသု အနုယန္တေသု ဗြာဟ္မဏဂဟပတိကေသု နေဂမဇာနပဒေသု သမဏဗြာဟ္မဏေသု မိဂပက္ခီသု. မာ စ တေ, တာတ, ဝိဇိတေ အဓမ္မကာရော ပဝတ္တိတ္ထ. ယေ စ တေ, တာတ, ဝိဇိတေ အဓနာ အဿု, တေသဉ္စ ဓနမနုပ္ပဒေယျာသိ. ယေ စ တေ, တာတ, ဝိဇိတေ သမဏဗြာဟ္မဏာ မဒပ္ပမာဒါ ပဋိဝိရတာ ခန္တိသောရစ္စေ နိဝိဋ္ဌာ ဧကမတ္တာနံ ဒမေန္တိ, ဧကမတ္တာနံ သမေန္တိ, ဧကမတ္တာနံ ပရိနိဗ္ဗာပေန္တိ, တေ ကာလေန ကာလံ ဥပသင်္ကမိတွာ ပရိပုစ္ဆေယျာသိ ပရိဂ္ဂဏှေယျာသိ – ‘‘ကိံ, ဘန္တေ, ကုသလံ, ကိံ အကုသလံ, ကိံ သာဝဇ္ဇံ, ကိံ အနဝဇ္ဇံ, ကိံ သေဝိတဗ္ဗံ, ကိံ န သေဝိတဗ္ဗံ, ကိံ မေ ကရီယမာနံ ဒီဃရတ္တံ အဟိတာယ ဒုက္ခာယ အဿ, ကိံ ဝါ ပန မေ ကရီယမာနံ ဒီဃရတ္တံ ဟိတာယ သုခါယ အဿာ’’တိ? တေသံ သုတွာ ယံ အကုသလံ တံ အဘိနိဝဇ္ဇေယျာသိ, ယံ ကုသလံ တံ သမာဒါယ ဝတ္တေယျာသိ. ဣဒံ ခေါ, တာတ, တံ အရိယံ စက္ကဝတ္တိဝတ္တ’န္တိ.

84. „‚Was aber ist diese edle Pflicht eines Radbegehrenden Königs, Majestät?‘ – ‚Wohlan denn, mein Lieber, stütze dich allein auf das Dhamma, ehre das Dhamma, achte das Dhamma, verehre das Dhamma, huldige dem Dhamma, mache das Dhamma zu deiner Fahne, das Dhamma zu deinem Banner, das Dhamma zu deinem Oberherrn. Gewähre den Deinen im Hause, dem Heer, den verbündeten Edelleuten, den Brahmanen und Hausvätern, den Stadt- und Landbewohnern, den Asketen und Brahmanen sowie den Tieren und Vögeln rechten Schutz, Schirm und Obhut. Lass in deinem Reich kein unrechtmäßiges Handeln zu. Denen, die in deinem Reich arm sind, sollst du Mittel zum Lebensunterhalt geben. Und jene Asketen und Brahmanen in deinem Reich, die von Rausch und Nachlässigkeit abstehen, in Geduld und Sanftmut gefestigt sind und allein sich selbst zähmen, allein sich selbst beruhigen, allein sich selbst zur völligen Ruhe führen – diese sollst du von Zeit zu Zeit aufsuchen und fragen: „Was, Ehrwürdige, ist heilsam? Was ist unheilsam? Was ist tadelnswert? Was ist tadellos? Was soll man pflegen? Was soll man nicht pflegen? Was gereicht mir, wenn ich es tue, lange Zeit zum Unheil und Leiden, oder was gereicht mir, wenn ich es tue, lange Zeit zum Wohl und Glück?“ Wenn du sie gehört hast, sollst du das meiden, was unheilsam ist, und das aufgreifen und befolgen, was heilsam ist. Dies, mein Lieber, ist die edle Pflicht eines Radbegehrenden Königs.‘“

စက္ကရတနပါတုဘာဝေါ

Das Erscheinen des Rad-Kleinods

၈၅. ‘‘‘ဧဝံ, ဒေဝါ’တိ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ရာဇာ ခတ္တိယော မုဒ္ဓါဘိသိတ္တော ရာဇိသိဿ ပဋိဿုတွာ အရိယေ စက္ကဝတ္တိဝတ္တေ ဝတ္တိ. တဿ အရိယေ စက္ကဝတ္တိဝတ္တေ ဝတ္တမာနဿ တဒဟုပေါသထေ ပန္နရသေ သီသံနှာတဿ ဥပေါသထိကဿ [Pg.51] ဥပရိပါသာဒဝရဂတဿ ဒိဗ္ဗံ စက္ကရတနံ ပါတုရဟောသိ သဟဿာရံ သနေမိကံ သနာဘိကံ သဗ္ဗာကာရပရိပူရံ. ဒိသွာန ရညော ခတ္တိယဿ မုဒ္ဓါဘိသိတ္တဿ ဧတဒဟောသိ – ‘သုတံ ခေါ ပန မေတံ – ယဿ ရညော ခတ္တိယဿ မုဒ္ဓါဘိသိတ္တဿ တဒဟုပေါသထေ ပန္နရသေ သီသံနှာတဿ ဥပေါသထိကဿ ဥပရိပါသာဒဝရဂတဿ ဒိဗ္ဗံ စက္ကရတနံ ပါတုဘဝတိ သဟဿာရံ သနေမိကံ သနာဘိကံ သဗ္ဗာကာရပရိပူရံ, သော ဟောတိ ရာဇာ စက္ကဝတ္တီ’တိ. အဿံ နု ခေါ အဟံ ရာဇာ စက္ကဝတ္တီတိ.

85. „‚Gewiss, Majestät‘, antwortete der kriegerische, gesalbte König dem königlichen Seher, ihr Mönche, und befolgte die edle Pflicht eines Radbegehrenden Königs. Während er die edle Pflicht eines Radbegehrenden Königs befolgte, erschien ihm am fünfzehnten Tag, dem Uposatha-Tag, nachdem er sich das Haupt gewaschen hatte und den Uposatha beging, auf der obersten Terrasse seines Palastes das göttliche Rad-Kleinod mit tausend Speichen, mit Felge und Nabe, in jeder Hinsicht vollkommen. Als der kriegerische, gesalbte König dies sah, dachte er: ‚Gehört habe ich dies: Wenn einem kriegerischen, gesalbten König am fünfzehnten Tag, dem Uposatha-Tag, nachdem er sich das Haupt gewaschen hat und den Uposatha begeht, auf der obersten Terrasse seines Palastes das göttliche Rad-Kleinod mit tausend Speichen, mit Felge und Nabe, in jeder Hinsicht vollkommen erscheint, dann ist er ein Radbegehrender König. Bin ich nun wohl ein Radbegehrender König?‘“

‘‘အထ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ရာဇာ ခတ္တိယော မုဒ္ဓါဘိသိတ္တော ဥဋ္ဌာယာသနာ ဧကံသံ ဥတရာသင်္ဂံ ကရိတွာ ဝါမေန ဟတ္ထေန ဘိင်္ကာရံ ဂဟေတွာ ဒက္ခိဏေန ဟတ္ထေန စက္ကရတနံ အဗ္ဘုက္ကိရိ – ‘ပဝတ္တတု ဘဝံ စက္ကရတနံ, အဘိဝိဇိနာတု ဘဝံ စက္ကရတန’န္တိ.

„Daraufhin, ihr Mönche, erhob sich der kriegerische, gesalbte König von seinem Sitz, legte sein Obergewand über eine Schulter, nahm mit der linken Hand einen goldenen Krug und besprengte mit der rechten Hand das Rad-Kleinod, wobei er sprach: ‚Möge das edle Rad-Kleinod rollen! Möge das edle Rad-Kleinod siegreich sein!‘“

‘‘အထ ခေါ တံ, ဘိက္ခဝေ, စက္ကရတနံ ပုရတ္ထိမံ ဒိသံ ပဝတ္တိ, အနွဒေဝ ရာဇာ စက္ကဝတ္တီ သဒ္ဓိံ စတုရင်္ဂိနိယာ သေနာယ. ယသ္မိံ ခေါ ပန, ဘိက္ခဝေ, ပဒေသေ စက္ကရတနံ ပတိဋ္ဌာသိ, တတ္ထ ရာဇာ စက္ကဝတ္တီ ဝါသံ ဥပဂစ္ဆိ သဒ္ဓိံ စတုရင်္ဂိနိယာ သေနာယ. ယေ ခေါ ပန, ဘိက္ခဝေ, ပုရတ္ထိမာယ ဒိသာယ ပဋိရာဇာနော, တေ ရာဇာနံ စက္ကဝတ္တိံ ဥပသင်္ကမိတွာ ဧဝမာဟံသု – ‘ဧဟိ ခေါ, မဟာရာဇ, သွာဂတံ တေ မဟာရာဇ, သကံ တေ, မဟာရာဇ, အနုသာသ, မဟာရာဇာ’တိ. ရာဇာ စက္ကဝတ္တီ ဧဝမာဟ – ‘ပါဏော န ဟန္တဗ္ဗော, အဒိန္နံ နာဒါတဗ္ဗံ, ကာမေသုမိစ္ဆာ န စရိတဗ္ဗာ, မုသာ န ဘာသိတဗ္ဗာ, မဇ္ဇံ န ပါတဗ္ဗံ, ယထာဘုတ္တဉ္စ ဘုဉ္ဇထာ’တိ. ယေ ခေါ ပန, ဘိက္ခဝေ, ပုရတ္ထိမာယ ဒိသာယ ပဋိရာဇာနော, တေ ရညော စက္ကဝတ္တိဿ အနုယန္တာ အဟေသုံ.

„Daraufhin, ihr Mönche, rollte das Rad-Kleinod in Richtung Osten, und der Radbegehrende König folgte ihm mit seinem viergliedrigen Heer nach. An welchem Ort das Rad-Kleinod haltmachte, dort schlug der Radbegehrende König mit seinem viergliedrigen Heer sein Lager auf. Die Kleinkönige im Osten kamen zum Radbegehrenden König und sprachen: ‚Komm, o Großer König! Willkommen, o Großer König! Alles gehört Dir, o Großer König! Herrsche, o Großer König!‘ Der Radbegehrende König sprach: ‚Kein Lebewesen soll getötet werden. Nichtgegebenes soll nicht genommen werden. In den Sinnenlüsten soll kein Fehlverhalten begangen werden. Unwahrheit soll nicht gesprochen werden. Berauschendes soll nicht getrunken werden. Bezieht eure Einkünfte so, wie es bisher gebräuchlich war.‘ Die Kleinkönige im Osten wurden so zu Gefolgsleuten des Radbegehrenden Königs.“

၈၆. ‘‘အထ ခေါ တံ, ဘိက္ခဝေ, စက္ကရတနံ ပုရတ္ထိမံ သမုဒ္ဒံ အဇ္ဈောဂါဟေတွာ ပစ္စုတ္တရိတွာ ဒက္ခိဏံ ဒိသံ ပဝတ္တိ…ပေ… ဒက္ခိဏံ သမုဒ္ဒံ အဇ္ဈောဂါဟေတွာ ပစ္စုတ္တရိတွာ ပစ္ဆိမံ ဒိသံ ပဝတ္တိ, အနွဒေဝ ရာဇာ စက္ကဝတ္တီ သဒ္ဓိံ စတုရင်္ဂိနိယာ သေနာယ. ယသ္မိံ ခေါ ပန, ဘိက္ခဝေ, ပဒေသေ စက္ကရတနံ ပတိဋ္ဌာသိ, တတ္ထ ရာဇာ စက္ကဝတ္တီ ဝါသံ ဥပဂစ္ဆိ သဒ္ဓိံ စတုရင်္ဂိနိယာ သေနာယ. ယေ ခေါ ပန, ဘိက္ခဝေ, ပစ္ဆိမာယ ဒိသာယ ပဋိရာဇာနော, တေ ရာဇာနံ စက္ကဝတ္တိံ ဥပသင်္ကမိတွာ ဧဝမာဟံသု – ‘ဧဟိ ခေါ, မဟာရာဇ, သွာဂတံ တေ, မဟာရာဇ, သကံ တေ, မဟာရာဇ, အနုသာသ, မဟာရာဇာ’တိ. ရာဇာ စက္ကဝတ္တီ [Pg.52] ဧဝမာဟ – ‘ပါဏော န ဟန္တဗ္ဗော, အဒိန္နံ နာဒါတဗ္ဗံ, ကာမေသုမိစ္ဆာ န စရိတဗ္ဗာ, မုသာ န ဘာသိတဗ္ဗာ, မဇ္ဇံ န ပါတဗ္ဗံ, ယထာဘုတ္တဉ္စ ဘုဉ္ဇထာ’တိ. ယေ ခေါ ပန, ဘိက္ခဝေ, ပစ္ဆိမာယ ဒိသာယ ပဋိရာဇာနော, တေ ရညော စက္ကဝတ္တိဿ အနုယန္တာ အဟေသုံ.

86. „Daraufhin, ihr Mönche, tauchte das Rad-Kleinod in das östliche Meer ein, kam wieder hervor und rollte in Richtung Süden ... (und so weiter) ... tauchte in das südliche Meer ein, kam wieder hervor und rollte in Richtung Westen, und der Radbegehrende König folgte ihm mit seinem viergliedrigen Heer nach. An welchem Ort das Rad-Kleinod haltmachte, dort schlug der Radbegehrende König mit seinem viergliedrigen Heer sein Lager auf. Die Kleinkönige im Westen kamen zum Radbegehrenden König und sprachen: ‚Komm, o Großer König! Willkommen, o Großer König! Alles gehört Dir, o Großer König! Herrsche, o Großer König!‘ Der Radbegehrende König sprach: ‚Kein Lebewesen soll getötet werden. Nichtgegebenes soll nicht genommen werden. In den Sinnenlüsten soll kein Fehlverhalten begangen werden. Unwahrheit soll nicht gesprochen werden. Berauschendes soll nicht getrunken werden. Bezieht eure Einkünfte so, wie es bisher gebräuchlich war.‘ Die Kleinkönige im Westen wurden so zu Gefolgsleuten des Radbegehrenden Königs.“

၈၇. ‘‘အထ ခေါ တံ, ဘိက္ခဝေ, စက္ကရတနံ ပစ္ဆိမံ သမုဒ္ဒံ အဇ္ဈောဂါဟေတွာ ပစ္စုတ္တရိတွာ ဥတ္တရံ ဒိသံ ပဝတ္တိ, အနွဒေဝ ရာဇာ စက္ကဝတ္တီ သဒ္ဓိံ စတုရင်္ဂိနိယာ သေနာယ. ယသ္မိံ ခေါ ပန, ဘိက္ခဝေ, ပဒေသေ စက္ကရတနံ ပတိဋ္ဌာသိ, တတ္ထ ရာဇာ စက္ကဝတ္တီ ဝါသံ ဥပဂစ္ဆိ သဒ္ဓိံ စတုရင်္ဂိနိယာ သေနာယ. ယေ ခေါ ပန, ဘိက္ခဝေ, ဥတ္တရာယ ဒိသာယ ပဋိရာဇာနော, တေ ရာဇာနံ စက္ကဝတ္တိံ ဥပသင်္ကမိတွာ ဧဝမာဟံသု – ‘ဧဟိ ခေါ, မဟာရာဇ, သွာဂတံ တေ, မဟာရာဇ, သကံ တေ, မဟာရာဇ, အနုသာသ, မဟာရာဇာ’တိ. ရာဇာ စက္ကဝတ္တီ ဧဝမာဟ – ‘ပါဏော န ဟန္တဗ္ဗော, အဒိန္နံ နာဒါတဗ္ဗံ, ကာမေသုမိစ္ဆာ န စရိတဗ္ဗာ, မုသာ န ဘာသိတဗ္ဗာ, မဇ္ဇံ န ပါတဗ္ဗံ, ယထာဘုတ္တဉ္စ ဘုဉ္ဇထာ’တိ. ယေ ခေါ ပန, ဘိက္ခဝေ, ဥတ္တရာယ ဒိသာယ ပဋိရာဇာနော, တေ ရညော စက္ကဝတ္တိဿ အနုယန္တာ အဟေသုံ.

87. „Dann, ihr Mönche, tauchte jenes Radjuwel in den westlichen Ozean ein, kam wieder heraus und rollte in die nördliche Himmelsrichtung; der Weltmonarch folgte ihm unmittelbar zusammen mit seinem viergliedrigen Heer. An welcher Stelle auch immer, ihr Mönche, das Radjuwel verweilte, dort schlug der Weltmonarch zusammen mit seinem viergliedrigen Heer sein Lager auf. Die Unterkönige in der nördlichen Himmelsrichtung traten an den Weltmonarchen heran und sprachen: ‚Komm, o Großer König! Willkommen, o Großer König! Dies ist dein eigenes Reich, o Großer König! Belehre uns, o Großer König!‘ Der Weltmonarch sprach: ‚Kein Lebewesen soll getötet werden, nichts Ungegebenes soll genommen werden, kein sexuelles Fehlverhalten soll begangen werden, keine Lüge soll gesprochen werden, kein Rauschmittel soll getrunken werden; und genießt eure Einkünfte wie bisher durch rechtmäßige Abgaben.‘ Die Unterkönige in der nördlichen Himmelsrichtung wurden so zu Gefolgsleuten des Weltmonarchen.“

‘‘အထ ခေါ တံ, ဘိက္ခဝေ, စက္ကရတနံ သမုဒ္ဒပရိယန္တံ ပထဝိံ အဘိဝိဇိနိတွာ တမေဝ ရာဇဓာနိံ ပစ္စာဂန္တွာ ရညော စက္ကဝတ္တိဿ အန္တေပုရဒွါရေ အတ္ထကရဏပမုခေ အက္ခာဟတံ မညေ အဋ္ဌာသိ ရညော စက္ကဝတ္တိဿ အန္တေပုရံ ဥပသောဘယမာနံ.

„Dann, ihr Mönche, nachdem jenes Radjuwel die Erde bis zur Meeresgrenze unterworfen hatte, kehrte es zu eben jener königlichen Hauptstadt zurück und blieb vor dem Tor des inneren Palastes des Weltmonarchen am Eingang der Gerichtshalle stehen, als wäre es fest an einer Achse montiert, und zierte so den inneren Palast des Weltmonarchen.“

ဒုတိယာဒိစက္ကဝတ္တိကထာ

Die Abhandlung über den zweiten Weltmonarchen und die folgenden

၈၈. ‘‘ဒုတိယောပိ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ရာဇာ စက္ကဝတ္တီ…ပေ… တတိယောပိ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ရာဇာ စက္ကဝတ္တီ… စတုတ္ထောပိ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ရာဇာ စက္ကဝတ္တီ… ပဉ္စမောပိ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ရာဇာ စက္ကဝတ္တီ… ဆဋ္ဌောပိ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ရာဇာ စက္ကဝတ္တီ… သတ္တမောပိ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ရာဇာ စက္ကဝတ္တီ ဗဟုန္နံ ဝဿာနံ ဗဟုန္နံ ဝဿသတာနံ ဗဟုန္နံ ဝဿသဟဿာနံ အစ္စယေန အညတရံ ပုရိသံ အာမန္တေသိ – ‘ယဒါ တွံ, အမ္ဘော ပုရိသ, ပဿေယျာသိ ဒိဗ္ဗံ စက္ကရတနံ ဩသက္ကိတံ ဌာနာ စုတံ, အထ မေ အာရောစေယျာသီ’တိ. ‘ဧဝံ, ဒေဝါ’တိ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, သော ပုရိသော ရညော စက္ကဝတ္တိဿ ပစ္စဿောသိ. အဒ္ဒသာ ခေါ[Pg.53], ဘိက္ခဝေ, သော ပုရိသော ဗဟုန္နံ ဝဿာနံ ဗဟုန္နံ ဝဿသတာနံ ဗဟုန္နံ ဝဿသဟဿာနံ အစ္စယေန ဒိဗ္ဗံ စက္ကရတနံ ဩသက္ကိတံ ဌာနာ စုတံ. ဒိသွာန ယေန ရာဇာ စက္ကဝတ္တီ တေနုပသင်္ကမိ; ဥပသင်္ကမိတွာ ရာဇာနံ စက္ကဝတ္တိံ ဧတဒဝေါစ – ‘ယဂ္ဃေ, ဒေဝ, ဇာနေယျာသိ, ဒိဗ္ဗံ တေ စက္ကရတနံ ဩသက္ကိတံ ဌာနာ စုတ’န္တိ?

88. „Auch der zweite Weltmonarch, ihr Mönche … der dritte … der vierte … der fünfte … der sechste … der siebte Weltmonarch rief nach dem Ablauf vieler Jahre, vieler Jahrhunderte, vieler Jahrtausende einen Mann zu sich und sprach: ‚Wenn du, guter Mann, sehen solltest, dass das himmlische Radjuwel von seiner Stelle gewichen oder herabgesunken ist, dann teile es mir mit.‘ ‚Sehr wohl, Herr‘, antwortete jener Mann dem Weltmonarchen, ihr Mönche. Nach dem Ablauf vieler Jahre, vieler Jahrhunderte, vieler Jahrtausende sah jener Mann tatsächlich, dass das himmlische Radjuwel von seiner Stelle gewichen und herabgesunken war. Als er dies sah, begab er sich dorthin, wo der Weltmonarch war, und sprach zum Weltmonarchen: ‚Wisse, o Herr, dein himmlisches Radjuwel ist von seiner Stelle gewichen und herabgesunken.‘“

၈၉. ‘‘အထ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ရာဇာ စက္ကဝတ္တီ ဇေဋ္ဌပုတ္တံ ကုမာရံ အာမန္တာပေတွာ ဧတဒဝေါစ – ‘ဒိဗ္ဗံ ကိရ မေ, တာတ ကုမာရ, စက္ကရတနံ ဩသက္ကိတံ, ဌာနာ စုတံ, သုတံ ခေါ ပန မေတံ – ယဿ ရညော စက္ကဝတ္တိဿ ဒိဗ္ဗံ စက္ကရတနံ ဩသက္ကတိ, ဌာနာ စဝတိ, န ဒါနိ တေန ရညာ စိရံ ဇီဝိတဗ္ဗံ ဟောတီတိ. ဘုတ္တာ ခေါ ပန မေ မာနုသကာ ကာမာ, သမယော ဒါနိ မေ ဒိဗ္ဗေ ကာမေ ပရိယေသိတုံ, ဧဟိ တွံ, တာတ ကုမာရ, ဣမံ သမုဒ္ဒပရိယန္တံ ပထဝိံ ပဋိပဇ္ဇ. အဟံ ပန ကေသမဿုံ ဩဟာရေတွာ ကာသာယာနိ ဝတ္ထာနိ အစ္ဆာဒေတွာ အဂါရသ္မာ အနဂါရိယံ ပဗ္ဗဇိဿာမီ’တိ.

89. „Dann, ihr Mönche, ließ der Weltmonarch den Kronprinzen, seinen ältesten Sohn, rufen und sprach: ‚Mein lieber Sohn, wie man sagt, ist mein himmlisches Radjuwel von seiner Stelle gewichen und herabgesunken. Ich habe aber gehört: Wenn einem Weltmonarchen das himmlische Radjuwel von der Stelle weicht und herabsinkt, so hat dieser König nicht mehr lange zu leben. Ich habe die menschlichen Sinnenfreuden genossen; nun ist es Zeit für mich, nach himmlischen Freuden zu suchen. Komm, mein lieber Sohn, nimm diese Erde bis zur Meeresgrenze in deine Obhut. Ich aber werde mir Haar und Bart scheren, die gelben Gewänder anlegen und vom häuslichen Leben in die Hauslosigkeit ziehen.‘“

‘‘အထ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ရာဇာ စက္ကဝတ္တီ ဇေဋ္ဌပုတ္တံ ကုမာရံ သာဓုကံ ရဇ္ဇေ သမနုသာသိတွာ ကေသမဿုံ ဩဟာရေတွာ ကာသာယာနိ ဝတ္ထာနိ အစ္ဆာဒေတွာ အဂါရသ္မာ အနဂါရိယံ ပဗ္ဗဇိ. သတ္တာဟပဗ္ဗဇိတေ ခေါ ပန, ဘိက္ခဝေ, ရာဇိသိမှိ ဒိဗ္ဗံ စက္ကရတနံ အန္တရဓာယိ.

„Dann, ihr Mönche, nachdem der Weltmonarch den Kronprinzen, seinen ältesten Sohn, gründlich in der Regierungsführung unterwiesen hatte, schor er sich Haar und Bart, legte die gelben Gewänder an und zog vom häuslichen Leben in die Hauslosigkeit. Sieben Tage nach dem Auszug des königlichen Sehers, ihr Mönche, verschwand das himmlische Radjuwel.“

၉၀. ‘‘အထ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, အညတရော ပုရိသော ယေန ရာဇာ ခတ္တိယော မုဒ္ဓါဘိသိတ္တော တေနုပသင်္ကမိ; ဥပသင်္ကမိတွာ ရာဇာနံ ခတ္တိယံ မုဒ္ဓါဘိသိတ္တံ ဧတဒဝေါစ – ‘ယဂ္ဃေ, ဒေဝ, ဇာနေယျာသိ, ဒိဗ္ဗံ စက္ကရတနံ အန္တရဟိတ’န္တိ? အထ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ရာဇာ ခတ္တိယော မုဒ္ဓါဘိသိတ္တော ဒိဗ္ဗေ စက္ကရတနေ အန္တရဟိတေ အနတ္တမနော အဟောသိ. အနတ္တမနတဉ္စ ပဋိသံဝေဒေသိ; နော စ ခေါ ရာဇိသိံ ဥပသင်္ကမိတွာ အရိယံ စက္ကဝတ္တိဝတ္တံ ပုစ္ဆိ. သော သမတေနေဝ သုဒံ ဇနပဒံ ပသာသတိ. တဿ သမတေန ဇနပဒံ ပသာသတော ပုဗ္ဗေနာပရံ ဇနပဒါ န ပဗ္ဗန္တိ, ယထာ တံ ပုဗ္ဗကာနံ ရာဇူနံ အရိယေ စက္ကဝတ္တိဝတ္တေ ဝတ္တမာနာနံ.

90. „Dann, ihr Mönche, begab sich ein gewisser Mann zu dem gesalbten Kriegerkönig und sprach: ‚Wisse, o Herr, das himmlische Radjuwel ist verschwunden.‘ Da wurde der gesalbte Kriegerkönig, ihr Mönche, unruhig über das Verschwinden des himmlischen Radjuwels. Er empfand großen Unmut; doch er suchte den königlichen Seher nicht auf, um ihn nach der edlen Pflicht eines Weltmonarchen zu fragen. Er regierte das Land nur nach seinem eigenen Ermessen. Während er das Land nach eigenem Ermessen regierte, gediehen die Provinzen im Vergleich zu früher nicht mehr so, wie es bei den früheren Königen der Fall war, die nach der edlen Pflicht eines Weltmonarchen gehandelt hatten.“

‘‘အထ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, အမစ္စာ ပါရိသဇ္ဇာ ဂဏကမဟာမတ္တာ အနီကဋ္ဌာ ဒေါဝါရိကာ မန္တဿာဇီဝိနော သန္နိပတိတွာ ရာဇာနံ ခတ္တိယံ မုဒ္ဓါဘိသိတ္တံ ဧတဒဝေါစုံ – ‘န ခေါ တေ, ဒေဝ, သမတေန (သုဒံ) ဇနပဒံ ပသာသတော ပုဗ္ဗေနာပရံ [Pg.54] ဇနပဒါ ပဗ္ဗန္တိ, ယထာ တံ ပုဗ္ဗကာနံ ရာဇူနံ အရိယေ စက္ကဝတ္တိဝတ္တေ ဝတ္တမာနာနံ. သံဝိဇ္ဇန္တိ ခေါ တေ, ဒေဝ, ဝိဇိတေ အမစ္စာ ပါရိသဇ္ဇာ ဂဏကမဟာမတ္တာ အနီကဋ္ဌာ ဒေါဝါရိကာ မန္တဿာဇီဝိနော မယဉ္စေဝ အညေ စ ယေ မယံ အရိယံ စက္ကဝတ္တိဝတ္တံ ဓာရေမ. ဣင်္ဃ တွံ, ဒေဝ, အမှေ အရိယံ စက္ကဝတ္တိဝတ္တံ ပုစ္ဆ. တဿ တေ မယံ အရိယံ စက္ကဝတ္တိဝတ္တံ ပုဋ္ဌာ ဗျာကရိဿာမာ’တိ.

„Dann, ihr Mönche, versammelten sich die Minister, die Berater, die Finanzbeamten, die Befehlshaber, die Torhüter und die Weisen und sprachen zu dem gesalbten Kriegerkönig: ‚O Herr, während du das Land nach deinem eigenen Ermessen regierst, gedeihen die Provinzen im Vergleich zu früher nicht mehr so, wie es bei den früheren Königen der Fall war, die nach der edlen Pflicht eines Weltmonarchen gehandelt hatten. In deinem Reich, o Herr, gibt es Minister, Berater, Finanzbeamte, Befehlshaber, Torhüter und Weise — wir selbst und auch andere —, die die edle Pflicht eines Weltmonarchen kennen. Wohlan, o Herr, frage uns nach der edlen Pflicht eines Weltmonarchen. Wir werden dir die edle Pflicht eines Weltmonarchen erklären, wenn wir danach gefragt werden.‘“

အာယုဝဏ္ဏာဒိပရိယာနိကထာ

Die Abhandlung über das Schwinden von Lebensdauer, Schönheit usw.

၉၁. ‘‘အထ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ရာဇာ ခတ္တိယော မုဒ္ဓါဘိသိတ္တော အမစ္စေ ပါရိသဇ္ဇေ ဂဏကမဟာမတ္တေ အနီကဋ္ဌေ ဒေါဝါရိကေ မန္တဿာဇီဝိနော သန္နိပါတေတွာ အရိယံ စက္ကဝတ္တိဝတ္တံ ပုစ္ဆိ. တဿ တေ အရိယံ စက္ကဝတ္တိဝတ္တံ ပုဋ္ဌာ ဗျာကရိံသု. တေသံ သုတွာ ဓမ္မိကဉှိ ခေါ ရက္ခာဝရဏဂုတ္တိံ သံဝိဒဟိ, နော စ ခေါ အဓနာနံ ဓနမနုပ္ပဒါသိ. အဓနာနံ ဓနေ အနနုပ္ပဒိယမာနေ ဒါလိဒ္ဒိယံ ဝေပုလ္လမဂမာသိ. ဒါလိဒ္ဒိယေ ဝေပုလ္လံ ဂတေ အညတရော ပုရိသော ပရေသံ အဒိန္နံ ထေယျသင်္ခါတံ အာဒိယိ. တမေနံ အဂ္ဂဟေသုံ. ဂဟေတွာ ရညော ခတ္တိယဿ မုဒ္ဓါဘိသိတ္တဿ ဒဿေသုံ – ‘အယံ, ဒေဝ, ပုရိသော ပရေသံ အဒိန္နံ ထေယျသင်္ခါတံ အာဒိယီ’တိ. ဧဝံ ဝုတ္တေ, ဘိက္ခဝေ, ရာဇာ ခတ္တိယော မုဒ္ဓါဘိသိတ္တော တံ ပုရိသံ ဧတဒဝေါစ – ‘သစ္စံ ကိရ တွံ, အမ္ဘော ပုရိသ, ပရေသံ အဒိန္နံ ထေယျသင်္ခါတံ အာဒိယီ’တိ ? ‘သစ္စံ, ဒေဝါ’တိ. ‘ကိံ ကာရဏာ’တိ? ‘န ဟိ, ဒေဝ, ဇီဝါမီ’တိ. အထ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ရာဇာ ခတ္တိယော မုဒ္ဓါဘိသိတ္တော တဿ ပုရိသဿ ဓနမနုပ္ပဒါသိ – ‘ဣမိနာ တွံ, အမ္ဘော ပုရိသ, ဓနေန အတ္တနာ စ ဇီဝါဟိ, မာတာပိတရော စ ပေါသေဟိ, ပုတ္တဒါရဉ္စ ပေါသေဟိ, ကမ္မန္တေ စ ပယောဇေဟိ, သမဏဗြာဟ္မဏေသု ဥဒ္ဓဂ္ဂိကံ ဒက္ခိဏံ ပတိဋ္ဌာပေဟိ သောဝဂ္ဂိကံ သုခဝိပါကံ သဂ္ဂသံဝတ္တနိက’န္တိ. ‘ဧဝံ, ဒေဝါ’တိ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, သော ပုရိသော ရညော ခတ္တိယဿ မုဒ္ဓါဘိသိတ္တဿ ပစ္စဿောသိ.

91. „Daraufhin, ihr Mönche, versammelte der kriegerische, gesalbte König die Minister, die Ratsmitglieder, die obersten Finanzbeamten, die Leibwächter, die Torhüter und jene, die ihren Lebensunterhalt durch Ratertätigkeit bestritten, und befragte sie über die edle Pflicht eines Raddreher-Königs. Nachdem sie über die edle Pflicht eines Raddreher-Königs befragt worden waren, erklärten sie sie ihm. Nachdem er sie angehört hatte, ordnete er zwar rechtmäßige Bewachung, Schutz und Schirm an, gab aber den Mittellosen keinen Besitz. Da den Mittellosen kein Besitz gegeben wurde, nahm die Armut überhand. Als die Armut überhandgenommen hatte, nahm ein gewisser Mann das Ungegebene von anderen in diebischer Absicht. Man ergriff ihn. Nachdem man ihn ergriffen hatte, führte man ihn dem kriegerischen, gesalbten König vor und sprach: ‚Majestät, dieser Mann hat das Ungegebene von anderen in diebischer Absicht genommen.‘ Als dies gesagt worden war, ihr Mönche, sprach der kriegerische, gesalbte König zu jenem Mann: ‚Stimmt es wirklich, o Mann, dass du das Ungegebene von anderen in diebischer Absicht genommen hast?‘ — ‚Es stimmt, Majestät.‘ — ‚Aus welchem Grund?‘ — ‚Majestät, ich kann so nicht leben.‘ Daraufhin, ihr Mönche, gab der kriegerische, gesalbte König jenem Mann Besitz und sprach: ‚O Mann, bestreite mit diesem Besitz deinen eigenen Lebensunterhalt, ernähre deine Eltern, ernähre Frau und Kinder, betreibe ein Gewerbe und stifte bei Asketen und Brahmanen eine Gabe, die nach oben führt, die den Himmel zum Ziel hat, die Glück als Frucht hat und zur himmlischen Wiedergeburt führt.‘ — ‚Gewiss, Majestät‘, antwortete jener Mann, ihr Mönche, dem kriegerischen, gesalbten König.“

‘‘အညတရောပိ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ပုရိသော ပရေသံ အဒိန္နံ ထေယျသင်္ခါတံ အာဒိယိ. တမေနံ အဂ္ဂဟေသုံ. ဂဟေတွာ ရညော ခတ္တိယဿ မုဒ္ဓါဘိသိတ္တဿ ဒဿေသုံ – ‘အယံ, ဒေဝ, ပုရိသော ပရေသံ အဒိန္နံ ထေယျသင်္ခါတံ အာဒိယီ’တိ. ဧဝံ ဝုတ္တေ, ဘိက္ခဝေ, ရာဇာ ခတ္တိယော မုဒ္ဓါဘိသိတ္တော တံ ပုရိသံ ဧတဒဝေါစ – ‘သစ္စံ [Pg.55] ကိရ တွံ, အမ္ဘော ပုရိသ, ပရေသံ အဒိန္နံ ထေယျသင်္ခါတံ အာဒိယီ’တိ? ‘သစ္စံ, ဒေဝါ’တိ. ‘ကိံ ကာရဏာ’တိ? ‘န ဟိ, ဒေဝ, ဇီဝါမီ’တိ. အထ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ရာဇာ ခတ္တိယော မုဒ္ဓါဘိသိတ္တော တဿ ပုရိသဿ ဓနမနုပ္ပဒါသိ – ‘ဣမိနာ တွံ, အမ္ဘော ပုရိသ, ဓနေန အတ္တနာ စ ဇီဝါဟိ, မာတာပိတရော စ ပေါသေဟိ, ပုတ္တဒါရဉ္စ ပေါသေဟိ, ကမ္မန္တေ စ ပယောဇေဟိ, သမဏဗြာဟ္မဏေသု ဥဒ္ဓဂ္ဂိကံ ဒက္ခိဏံ ပတိဋ္ဌာပေဟိ သောဝဂ္ဂိကံ သုခဝိပါကံ သဂ္ဂသံဝတ္တနိက’န္တိ. ‘ဧဝံ, ဒေဝါ’တိ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, သော ပုရိသော ရညော ခတ္တိယဿ မုဒ္ဓါဘိသိတ္တဿ ပစ္စဿောသိ.

„Auch ein anderer Mann, ihr Mönche, nahm das Ungegebene von anderen in diebischer Absicht. Man ergriff ihn. Nachdem man ihn ergriffen hatte, führte man ihn dem kriegerischen, gesalbten König vor und sprach: ‚Majestät, dieser Mann hat das Ungegebene von anderen in diebischer Absicht genommen.‘ Als dies gesagt worden war, ihr Mönche, sprach der kriegerische, gesalbte König zu jenem Mann: ‚Stimmt es wirklich, o Mann, dass du das Ungegebene von anderen in diebischer Absicht genommen hast?‘ — ‚Es stimmt, Majestät.‘ — ‚Aus welchem Grund?‘ — ‚Majestät, ich kann so nicht leben.‘ Daraufhin, ihr Mönche, gab der kriegerische, gesalbte König jenem Mann Besitz und sprach: ‚O Mann, bestreite mit diesem Besitz deinen eigenen Lebensunterhalt, ernähre deine Eltern, ernähre Frau und Kinder, betreibe ein Gewerbe und stifte bei Asketen und Brahmanen eine Gabe, die nach oben führt, die den Himmel zum Ziel hat, die Glück als Frucht hat und zur himmlischen Wiedergeburt führt.‘ — ‚Gewiss, Majestät‘, antwortete jener Mann, ihr Mönche, dem kriegerischen, gesalbten König.“

၉၂. ‘‘အဿောသုံ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, မနုဿာ – ‘ယေ ကိရ, ဘော, ပရေသံ အဒိန္နံ ထေယျသင်္ခါတံ အာဒိယန္တိ, တေသံ ရာဇာ ဓနမနုပ္ပဒေတီ’တိ. သုတွာန တေသံ ဧတဒဟောသိ – ‘ယံနူန မယမ္ပိ ပရေသံ အဒိန္နံ ထေယျသင်္ခါတံ အာဒိယေယျာမာ’တိ. အထ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, အညတရော ပုရိသော ပရေသံ အဒိန္နံ ထေယျသင်္ခါတံ အာဒိယိ. တမေနံ အဂ္ဂဟေသုံ. ဂဟေတွာ ရညော ခတ္တိယဿ မုဒ္ဓါဘိသိတ္တဿ ဒဿေသုံ – ‘အယံ, ဒေဝ, ပုရိသော ပရေသံ အဒိန္နံ ထေယျသင်္ခါတံ အာဒိယီ’တိ. ဧဝံ ဝုတ္တေ, ဘိက္ခဝေ, ရာဇာ ခတ္တိယော မုဒ္ဓါဘိသိတ္တော တံ ပုရိသံ ဧတဒဝေါစ – ‘သစ္စံ ကိရ တွံ, အမ္ဘော ပုရိသ, ပရေသံ အဒိန္နံ ထေယျသင်္ခါတံ အာဒိယီ’တိ? ‘သစ္စံ, ဒေဝါ’တိ. ‘ကိံ ကာရဏာ’တိ? ‘န ဟိ, ဒေဝ, ဇီဝါမီ’တိ. အထ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ရညော ခတ္တိယဿ မုဒ္ဓါဘိသိတ္တဿ ဧတဒဟောသိ – ‘သစေ ခေါ အဟံ ယော ယော ပရေသံ အဒိန္နံ ထေယျသင်္ခါတံ အာဒိယိဿတိ, တဿ တဿ ဓနမနုပ္ပဒဿာမိ, ဧဝမိဒံ အဒိန္နာဒါနံ ပဝဍ္ဎိဿတိ. ယံနူနာဟံ ဣမံ ပုရိသံ သုနိသေဓံ နိသေဓေယျံ, မူလဃစ္စံ ကရေယျံ, သီသမဿ ဆိန္ဒေယျ’န္တိ. အထ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ရာဇာ ခတ္တိယော မုဒ္ဓါဘိသိတ္တော ပုရိသေ အာဏာပေသိ – ‘တေန ဟိ, ဘဏေ, ဣမံ ပုရိသံ ဒဠှာယ ရဇ္ဇုယာ ပစ္ဆာဗာဟံ ဂါဠှဗန္ဓနံ ဗန္ဓိတွာ ခုရမုဏ္ဍံ ကရိတွာ ခရဿရေန ပဏဝေန ရထိကာယ ရထိကံ သိင်္ဃာဋကေန သိင်္ဃာဋကံ ပရိနေတွာ ဒက္ခိဏေန ဒွါရေန နိက္ခမိတွာ ဒက္ခိဏတော နဂရဿ သုနိသေဓံ နိသေဓေထ, မူလဃစ္စံ ကရောထ, သီသမဿ ဆိန္ဒထာ’တိ. ‘ဧဝံ, ဒေဝါ’တိ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, တေ ပုရိသာ ရညော ခတ္တိယဿ မုဒ္ဓါဘိသိတ္တဿ ပဋိဿုတွာ တံ ပုရိသံ ဒဠှာယ ရဇ္ဇုယာ ပစ္ဆာဗာဟံ ဂါဠှဗန္ဓနံ ဗန္ဓိတွာ ခုရမုဏ္ဍံ ကရိတွာ ခရဿရေန ပဏဝေန ရထိကာယ ရထိကံ သိင်္ဃာဋကေန သိင်္ဃာဋကံ ပရိနေတွာ [Pg.56] ဒက္ခိဏေန ဒွါရေန နိက္ခမိတွာ ဒက္ခိဏတော နဂရဿ သုနိသေဓံ နိသေဓေသုံ, မူလဃစ္စံ အကံသု, သီသမဿ ဆိန္ဒိံသု.

92. „Die Menschen hörten nun, ihr Mönche: ‚Wer das Ungegebene von anderen in diebischer Absicht nimmt, dem gibt der König Besitz.‘ Nachdem sie das gehört hatten, dachten sie: ‚Wie wäre es, wenn auch wir das Ungegebene von anderen in diebischer Absicht nähmen?‘ Daraufhin, ihr Mönche, nahm ein gewisser Mann das Ungegebene von anderen in diebischer Absicht. Man ergriff ihn. Nachdem man ihn ergriffen hatte, führte man ihn dem kriegerischen, gesalbten König vor und sprach: ‚Majestät, dieser Mann hat das Ungegebene von anderen in diebischer Absicht genommen.‘ Als dies gesagt worden war, ihr Mönche, sprach der kriegerische, gesalbte König zu jenem Mann: ‚Stimmt es wirklich, o Mann, dass du das Ungegebene von anderen in diebischer Absicht genommen hast?‘ — ‚Es stimmt, Majestät.‘ — ‚Aus welchem Grund?‘ — ‚Majestät, ich kann so nicht leben.‘ Daraufhin, ihr Mönche, dachte der kriegerische, gesalbte König: ‚Wenn ich nun jedem, der das Ungegebene von anderen in diebischer Absicht nimmt, Besitz gebe, dann wird dieser Diebstahl nur noch mehr zunehmen. Wie wäre es, wenn ich diesem Mann eine harte Bestrafung auferlegen würde, ihn gänzlich vernichten und ihm den Kopf abschlagen ließe?‘ Daraufhin, ihr Mönche, befahl der kriegerische, gesalbte König seinen Männern: ‚Wohlan, Männer, bindet diesen Mann mit einem starken Strick, die Arme fest auf den Rücken gebunden, schert ihm den Kopf kahl und führt ihn mit einer laut schallenden Trommel von Straße zu Straße, von Platz zu Platz, führt ihn zum Südtor hinaus und vollzieht südlich der Stadt die harte Bestrafung, merzt ihn völlig aus und schlagt ihm den Kopf ab.‘ — ‚Gewiss, Majestät‘, antworteten jene Männer, ihr Mönche, dem kriegerischen, gesalbten König, banden den Mann mit einem starken Strick, die Arme fest auf den Rücken gebunden, schoren ihm den Kopf kahl, führten ihn mit einer laut schallenden Trommel von Straße zu Straße, von Platz zu Platz, führten ihn zum Südtor hinaus und vollzogen südlich der Stadt die harte Bestrafung, merzten ihn völlig aus und schlugen ihm den Kopf ab.“

၉၃. ‘‘အဿောသုံ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, မနုဿာ – ‘ယေ ကိရ, ဘော, ပရေသံ အဒိန္နံ ထေယျသင်္ခါတံ အာဒိယန္တိ, တေ ရာဇာ သုနိသေဓံ နိသေဓေတိ, မူလဃစ္စံ ကရောတိ, သီသာနိ တေသံ ဆိန္ဒတီ’တိ. သုတွာန တေသံ ဧတဒဟောသိ – ‘ယံနူန မယမ္ပိ တိဏှာနိ သတ္ထာနိ ကာရာပေဿာမ, တိဏှာနိ သတ္ထာနိ ကာရာပေတွာ ယေသံ အဒိန္နံ ထေယျသင်္ခါတံ အာဒိယိဿာမ, တေ သုနိသေဓံ နိသေဓေဿာမ, မူလဃစ္စံ ကရိဿာမ, သီသာနိ တေသံ ဆိန္ဒိဿာမာ’တိ. တေ တိဏှာနိ သတ္ထာနိ ကာရာပေသုံ, တိဏှာနိ သတ္ထာနိ ကာရာပေတွာ ဂါမဃာတမ္ပိ ဥပက္ကမိံသု ကာတုံ, နိဂမဃာတမ္ပိ ဥပက္ကမိံသု ကာတုံ, နဂရဃာတမ္ပိ ဥပက္ကမိံသု ကာတုံ, ပန္ထဒုဟနမ္ပိ ဥပက္ကမိံသု ကာတုံ. ယေသံ တေ အဒိန္နံ ထေယျသင်္ခါတံ အာဒိယန္တိ, တေ သုနိသေဓံ နိသေဓေန္တိ, မူလဃစ္စံ ကရောန္တိ, သီသာနိ တေသံ ဆိန္ဒန္တိ.

93. "Mönche, die Menschen hörten: 'Es heißt, o ihr Herren, dass der König jene, die in diebischer Absicht nehmen, was ihnen nicht gegeben wurde, streng bestraft, sie vernichtend ausrottet und ihnen die Köpfe abschneiden lässt.' Als sie dies hörten, dachten sie: 'Wie wäre es, wenn auch wir uns scharfe Waffen anfertigen ließen? Nachdem wir uns scharfe Waffen haben anfertigen lassen, werden wir diejenigen, von denen wir in diebischer Absicht nehmen, was uns nicht gegeben wurde, streng bestrafen, sie vernichtend ausrotten und ihnen die Köpfe abschneiden.' Sie ließen sich scharfe Waffen anfertigen, und nachdem sie diese hatten anfertigen lassen, begannen sie, Dörfer zu überfallen, Marktflecken zu überfallen, Städte zu überfallen und Wegelagerei zu betreiben. Jene, von denen sie in diebischer Absicht nahmen, was ihnen nicht gegeben wurde, bestraften sie streng, rotteten sie vernichtend aus und schnitten ihnen die Köpfe ab."

၉၄. ‘‘ဣတိ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, အဓနာနံ ဓနေ အနနုပ္ပဒိယမာနေ ဒါလိဒ္ဒိယံ ဝေပုလ္လမဂမာသိ, ဒါလိဒ္ဒိယေ ဝေပုလ္လံ ဂတေ အဒိန္နာဒါနံ ဝေပုလ္လမဂမာသိ, အဒိန္နာဒါနေ ဝေပုလ္လံ ဂတေ သတ္ထံ ဝေပုလ္လမဂမာသိ, သတ္ထေ ဝေပုလ္လံ ဂတေ ပါဏာတိပါတော ဝေပုလ္လမဂမာသိ, ပါဏာတိပါတေ ဝေပုလ္လံ ဂတေ တေသံ သတ္တာနံ အာယုပိ ပရိဟာယိ, ဝဏ္ဏောပိ ပရိဟာယိ. တေသံ အာယုနာပိ ပရိဟာယမာနာနံ ဝဏ္ဏေနပိ ပရိဟာယမာနာနံ အသီတိဝဿသဟဿာယုကာနံ မနုဿာနံ စတ္တာရီသဝဿသဟဿာယုကာ ပုတ္တာ အဟေသုံ.

94. "So geschah es, Mönche, dass dadurch, dass den Besitzlosen kein Reichtum gegeben wurde, die Armut überhandnahm. Als die Armut überhandnahm, nahm das Nehmen von Nichtgegebenem überhand. Als das Nehmen von Nichtgegebenem überhandnahm, nahm der Gebrauch von Waffen überhand. Als der Gebrauch von Waffen überhandnahm, nahm das Töten von Lebewesen überhand. Als das Töten von Lebewesen überhandnahm, verringerte sich sowohl die Lebensdauer als auch die Schönheit dieser Wesen. Bei denen, deren Lebensdauer und Schönheit sich verringerten, wurden den Menschen, die eine Lebensdauer von achtzigtausend Jahren hatten, Kinder geboren, die eine Lebensdauer von vierzigtausend Jahren hatten."

‘‘စတ္တာရီသဝဿသဟဿာယုကေသု, ဘိက္ခဝေ, မနုဿေသု အညတရော ပုရိသော ပရေသံ အဒိန္နံ ထေယျသင်္ခါတံ အာဒိယိ. တမေနံ အဂ္ဂဟေသုံ. ဂဟေတွာ ရညော ခတ္တိယဿ မုဒ္ဓါဘိသိတ္တဿ ဒဿေသုံ – ‘အယံ, ဒေဝ, ပုရိသော ပရေသံ အဒိန္နံ ထေယျသင်္ခါတံ အာဒိယီ’တိ. ဧဝံ ဝုတ္တေ, ဘိက္ခဝေ, ရာဇာ ခတ္တိယော မုဒ္ဓါဘိသိတ္တော တံ ပုရိသံ ဧတဒဝေါစ – ‘သစ္စံ ကိရ တွံ, အမ္ဘော ပုရိသ, ပရေသံ အဒိန္နံ ထေယျသင်္ခါတံ အာဒိယီ’တိ? ‘န ဟိ, ဒေဝါ’တိ သမ္ပဇာနမုသာ အဘာသိ.

"Unter den Menschen mit einer Lebensdauer von vierzigtausend Jahren, Mönche, nahm ein gewisser Mann in diebischer Absicht das Nichtgegebene von anderen. Man ergriff ihn. Nachdem man ihn ergriffen hatte, führte man ihn vor den rechtmäßig gesalbten Kriegerkönig und sagte: 'O Herr, dieser Mann hat in diebischer Absicht das Nichtgegebene von anderen genommen.' Als dies gesagt worden war, Mönche, sprach der rechtmäßig gesalbte Kriegerkönig zu dem Mann: 'Ist es wahr, o Mann, dass du in diebischer Absicht das Nichtgegebene von anderen genommen hast?' 'Nein, o Herr', sprach er und log somit bewusst."

၉၅. ‘‘ဣတိ [Pg.57] ခေါ, ဘိက္ခဝေ, အဓနာနံ ဓနေ အနနုပ္ပဒိယမာနေ ဒါလိဒ္ဒိယံ ဝေပုလ္လမဂမာသိ. ဒါလိဒ္ဒိယေ ဝေပုလ္လံ ဂတေ အဒိန္နာဒါနံ ဝေပုလ္လမဂမာသိ, အဒိန္နာဒါနေ ဝေပုလ္လံ ဂတေ သတ္ထံ ဝေပုလ္လမဂမာသိ. သတ္ထေ ဝေပုလ္လံ ဂတေ ပါဏာတိပါတော ဝေပုလ္လမဂမာသိ, ပါဏာတိပါတေ ဝေပုလ္လံ ဂတေ မုသာဝါဒေါ ဝေပုလ္လမဂမာသိ, မုသာဝါဒေ ဝေပုလ္လံ ဂတေ တေသံ သတ္တာနံ အာယုပိ ပရိဟာယိ, ဝဏ္ဏောပိ ပရိဟာယိ. တေသံ အာယုနာပိ ပရိဟာယမာနာနံ ဝဏ္ဏေနပိ ပရိဟာယမာနာနံ စတ္တာရီသဝဿသဟဿာယုကာနံ မနုဿာနံ ဝီသတိဝဿသဟဿာယုကာ ပုတ္တာ အဟေသုံ.

95. "So geschah es, Mönche, dass dadurch, dass den Besitzlosen kein Reichtum gegeben wurde, die Armut überhandnahm. Als die Armut überhandnahm, nahm das Nehmen von Nichtgegebenem überhand. Als das Nehmen von Nichtgegebenem überhandnahm, nahm der Gebrauch von Waffen überhand. Als der Gebrauch von Waffen überhandnahm, nahm das Töten von Lebewesen überhand. Als das Töten von Lebewesen überhandnahm, nahm das Lügen überhand. Als das Lügen überhandnahm, verringerte sich sowohl die Lebensdauer als auch die Schönheit dieser Wesen. Bei denen, deren Lebensdauer und Schönheit sich verringerten, wurden den Menschen, die eine Lebensdauer von vierzigtausend Jahren hatten, Kinder geboren, die eine Lebensdauer von zwanzigtausend Jahren hatten."

‘‘ဝီသတိဝဿသဟဿာယုကေသု, ဘိက္ခဝေ, မနုဿေသု အညတရော ပုရိသော ပရေသံ အဒိန္နံ ထေယျသင်္ခါတံ အာဒိယိ. တမေနံ အညတရော ပုရိသော ရညော ခတ္တိယဿ မုဒ္ဓါဘိသိတ္တဿ အာရောစေသိ – ‘ဣတ္ထန္နာမော, ဒေဝ, ပုရိသော ပရေသံ အဒိန္နံ ထေယျသင်္ခါတံ အာဒိယီ’တိ ပေသုညမကာသိ.

"Unter den Menschen mit einer Lebensdauer von zwanzigtausend Jahren, Mönche, nahm ein gewisser Mann in diebischer Absicht das Nichtgegebene von anderen. Ein anderer Mann berichtete dies dem rechtmäßig gesalbten Kriegerkönig: 'O Herr, jener Mann mit diesem Namen hat in diebischer Absicht das Nichtgegebene von anderen genommen', und beging so Verleumdung."

၉၆. ‘‘ဣတိ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, အဓနာနံ ဓနေ အနနုပ္ပဒိယမာနေ ဒါလိဒ္ဒိယံ ဝေပုလ္လမဂမာသိ. ဒါလိဒ္ဒိယေ ဝေပုလ္လံ ဂတေ အဒိန္နာဒါနံ ဝေပုလ္လမဂမာသိ, အဒိန္နာဒါနေ ဝေပုလ္လံ ဂတေ သတ္ထံ ဝေပုလ္လမဂမာသိ, သတ္ထေ ဝေပုလ္လံ ဂတေ ပါဏာတိပါတော ဝေပုလ္လမဂမာသိ, ပါဏာတိပါတေ ဝေပုလ္လံ ဂတေ မုသာဝါဒေါ ဝေပုလ္လမဂမာသိ, မုသာဝါဒေ ဝေပုလ္လံ ဂတေ ပိသုဏာ ဝါစာ ဝေပုလ္လမဂမာသိ, ပိသုဏာယ ဝါစာယ ဝေပုလ္လံ ဂတာယ တေသံ သတ္တာနံ အာယုပိ ပရိဟာယိ, ဝဏ္ဏောပိ ပရိဟာယိ. တေသံ အာယုနာပိ ပရိဟာယမာနာနံ ဝဏ္ဏေနပိ ပရိဟာယမာနာနံ ဝီသတိဝဿသဟဿာယုကာနံ မနုဿာနံ ဒသဝဿသဟဿာယုကာ ပုတ္တာ အဟေသုံ.

96. "So geschah es, Mönche, dass dadurch, dass den Besitzlosen kein Reichtum gegeben wurde, die Armut überhandnahm. Als die Armut überhandnahm, nahm das Nehmen von Nichtgegebenem überhand. Als das Nehmen von Nichtgegebenem überhandnahm, nahm der Gebrauch von Waffen überhand. Als der Gebrauch von Waffen überhandnahm, nahm das Töten von Lebewesen überhand. Als das Töten von Lebewesen überhandnahm, nahm das Lügen überhand. Als das Lügen überhandnahm, nahm die verleumderische Rede überhand. Als die verleumderische Rede überhandnahm, verringerte sich sowohl die Lebensdauer als auch die Schönheit dieser Wesen. Bei denen, deren Lebensdauer und Schönheit sich verringerten, wurden den Menschen, die eine Lebensdauer von zwanzigtausend Jahren hatten, Kinder geboren, die eine Lebensdauer von zehntausend Jahren hatten."

‘‘ဒသဝဿသဟဿာယုကေသု, ဘိက္ခဝေ, မနုဿေသု ဧကိဒံ သတ္တာ ဝဏ္ဏဝန္တော ဟောန္တိ, ဧကိဒံ သတ္တာ ဒုဗ္ဗဏ္ဏာ. တတ္ထ ယေ တေ သတ္တာ ဒုဗ္ဗဏ္ဏာ, တေ ဝဏ္ဏဝန္တေ သတ္တေ အဘိဇ္ဈာယန္တာ ပရေသံ ဒါရေသု စာရိတ္တံ အာပဇ္ဇိံသု.

"Unter den Menschen mit einer Lebensdauer von zehntausend Jahren, Mönche, waren manche Wesen schön anzusehen und manche hässlich. Da begehrten jene Wesen, die hässlich waren, die schönen Wesen und begingen Ehebruch mit den Frauen anderer."

၉၇. ‘‘ဣတိ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, အဓနာနံ ဓနေ အနနုပ္ပဒိယမာနေ ဒါလိဒ္ဒိယံ ဝေပုလ္လမဂမာသိ. ဒါလိဒ္ဒိယေ ဝေပုလ္လံ ဂတေ…ပေ… ကာမေသုမိစ္ဆာစာရော ဝေပုလ္လမဂမာသိ, ကာမေသုမိစ္ဆာစာရေ ဝေပုလ္လံ ဂတေ တေသံ သတ္တာနံ အာယုပိ ပရိဟာယိ, ဝဏ္ဏောပိ ပရိဟာယိ. တေသံ အာယုနာပိ ပရိဟာယမာနာနံ ဝဏ္ဏေနပိ [Pg.58] ပရိဟာယမာနာနံ ဒသဝဿသဟဿာယုကာနံ မနုဿာနံ ပဉ္စဝဿသဟဿာယုကာ ပုတ္တာ အဟေသုံ.

97. "So geschah es, Mönche, dass dadurch, dass den Besitzlosen kein Reichtum gegeben wurde, die Armut überhandnahm. Als die Armut überhandnahm... [ebenso] ...nahm sexuelles Fehlverhalten überhand. Als sexuelles Fehlverhalten überhandnahm, verringerte sich sowohl die Lebensdauer als auch die Schönheit dieser Wesen. Bei denen, deren Lebensdauer und Schönheit sich verringerten, wurden den Menschen, die eine Lebensdauer von zehntausend Jahren hatten, Kinder geboren, die eine Lebensdauer von fünftausend Jahren hatten."

၉၈. ‘‘ပဉ္စဝဿသဟဿာယုကေသု, ဘိက္ခဝေ, မနုဿေသု ဒွေ ဓမ္မာ ဝေပုလ္လမဂမံသု – ဖရုသာဝါစာ သမ္ဖပ္ပလာပေါ စ. ဒွီသု ဓမ္မေသု ဝေပုလ္လံ ဂတေသု တေသံ သတ္တာနံ အာယုပိ ပရိဟာယိ, ဝဏ္ဏောပိ ပရိဟာယိ. တေသံ အာယုနာပိ ပရိဟာယမာနာနံ ဝဏ္ဏေနပိ ပရိဟာယမာနာနံ ပဉ္စဝဿသဟဿာယုကာနံ မနုဿာနံ အပ္ပေကစ္စေ အဍ္ဎတေယျဝဿသဟဿာယုကာ, အပ္ပေကစ္စေ ဒွေဝဿသဟဿာယုကာ ပုတ္တာ အဟေသုံ.

98. "Unter den Menschen mit einer Lebensdauer von fünftausend Jahren, Mönche, nahmen zwei Dinge überhand: grobe Rede und leeres Geschwätz. Als diese zwei Dinge überhandnahmen, verringerte sich sowohl die Lebensdauer als auch die Schönheit dieser Wesen. Bei denen, deren Lebensdauer und Schönheit sich verringerten, wurden den Menschen, die eine Lebensdauer von fünftausend Jahren hatten, Kinder geboren, von denen einige eine Lebensdauer von zweitausendfünfhundert Jahren und andere eine Lebensdauer von zweitausend Jahren hatten."

၉၉. ‘‘အဍ္ဎတေယျဝဿသဟဿာယုကေသု, ဘိက္ခဝေ, မနုဿေသု အဘိဇ္ဈာဗျာပါဒါ ဝေပုလ္လမဂမံသု. အဘိဇ္ဈာဗျာပါဒေသု ဝေပုလ္လံ ဂတေသု တေသံ သတ္တာနံ အာယုပိ ပရိဟာယိ, ဝဏ္ဏောပိ ပရိဟာယိ. တေသံ အာယုနာပိ ပရိဟာယမာနာနံ ဝဏ္ဏေနပိ ပရိဟာယမာနာနံ အဍ္ဎတေယျဝဿသဟဿာယုကာနံ မနုဿာနံ ဝဿသဟဿာယုကာ ပုတ္တာ အဟေသုံ.

99. "Mönche, als die Menschen eine Lebensspanne von zweitausendfünfhundert Jahren hatten, nahmen Begehren und Übelwollen überhand. Da Begehren und Übelwollen überhandnahmen, nahmen sowohl die Lebensspanne als auch die Schönheit jener Wesen ab. Bei jenen Menschen mit einer Lebensspanne von zweitausendfünfhundert Jahren, deren Lebensspanne und Schönheit abnahmen, gab es Nachkommen, die eine Lebensspanne von tausend Jahren hatten."

၁၀၀. ‘‘ဝဿသဟဿာယုကေသု, ဘိက္ခဝေ, မနုဿေသု မိစ္ဆာဒိဋ္ဌိ ဝေပုလ္လမဂမာသိ. မိစ္ဆာဒိဋ္ဌိယာ ဝေပုလ္လံ ဂတာယ တေသံ သတ္တာနံ အာယုပိ ပရိဟာယိ, ဝဏ္ဏောပိ ပရိဟာယိ. တေသံ အာယုနာပိ ပရိဟာယမာနာနံ ဝဏ္ဏေနပိ ပရိဟာယမာနာနံ ဝဿသဟဿာယုကာနံ မနုဿာနံ ပဉ္စဝဿသတာယုကာ ပုတ္တာ အဟေသုံ.

100. "Mönche, als die Menschen eine Lebensspanne von tausend Jahren hatten, nahm die falsche Ansicht überhand. Da die falsche Ansicht überhandnahm, nahmen sowohl die Lebensspanne als auch die Schönheit jener Wesen ab. Bei jenen Menschen mit einer Lebensspanne von tausend Jahren, deren Lebensspanne und Schönheit abnahmen, gab es Nachkommen, die eine Lebensspanne von fünfhundert Jahren hatten."

၁၀၁. ‘‘ပဉ္စဝဿသတာယုကေသု, ဘိက္ခဝေ, မနုဿေသု တယော ဓမ္မာ ဝေပုလ္လမဂမံသု. အဓမ္မရာဂေါ ဝိသမလောဘော မိစ္ဆာဓမ္မော. တီသု ဓမ္မေသု ဝေပုလ္လံ ဂတေသု တေသံ သတ္တာနံ အာယုပိ ပရိဟာယိ, ဝဏ္ဏောပိ ပရိဟာယိ. တေသံ အာယုနာပိ ပရိဟာယမာနာနံ ဝဏ္ဏေနပိ ပရိဟာယမာနာနံ ပဉ္စဝဿသတာယုကာနံ မနုဿာနံ အပ္ပေကစ္စေ အဍ္ဎတေယျဝဿသတာယုကာ, အပ္ပေကစ္စေ ဒွေဝဿသတာယုကာ ပုတ္တာ အဟေသုံ.

101. "Mönche, als die Menschen eine Lebensspanne von fünfhundert Jahren hatten, nahmen drei Dinge überhand: unrechtmäßige Leidenschaft, maßlose Gier und verkehrte Sitten. Da diese drei Dinge überhandnahmen, nahmen sowohl die Lebensspanne als auch die Schönheit jener Wesen ab. Bei jenen Menschen mit einer Lebensspanne von fünfhundert Jahren, deren Lebensspanne und Schönheit abnahmen, gab es Nachkommen, von denen einige eine Lebensspanne von zweihundertfünfzig Jahren und andere eine Lebensspanne von zweihundert Jahren hatten."

‘‘အဍ္ဎတေယျဝဿသတာယုကေသု, ဘိက္ခဝေ, မနုဿေသု ဣမေ ဓမ္မာ ဝေပုလ္လမဂမံသု. အမတ္တေယျတာ အပေတ္တေယျတာ အသာမညတာ အဗြဟ္မညတာ န ကုလေ ဇေဋ္ဌာပစာယိတာ.

"Mönche, als die Menschen eine Lebensspanne von zweihundertfünfzig Jahren hatten, nahmen diese Dinge überhand: mangelnde Ehrfurcht gegenüber der Mutter, mangelnde Ehrfurcht gegenüber dem Vater, mangelnde Ehrfurcht gegenüber den Asketen, mangelnde Ehrfurcht gegenüber den Brahmanen und mangelnder Respekt gegenüber den Ältesten in der Familie."

၁၀၂. ‘‘ဣတိ [Pg.59] ခေါ, ဘိက္ခဝေ, အဓနာနံ ဓနေ အနနုပ္ပဒိယမာနေ ဒါလိဒ္ဒိယံ ဝေပုလ္လမဂမာသိ. ဒါလိဒ္ဒိယေ ဝေပုလ္လံ ဂတေ အဒိန္နာဒါနံ ဝေပုလ္လမဂမာသိ. အဒိန္နာဒါနေ ဝေပုလ္လံ ဂတေ သတ္ထံ ဝေပုလ္လမဂမာသိ. သတ္ထေ ဝေပုလ္လံ ဂတေ ပါဏာတိပါတော ဝေပုလ္လမဂမာသိ. ပါဏာတိပါတေ ဝေပုလ္လံ ဂတေ မုသာဝါဒေါ ဝေပုလ္လမဂမာသိ. မုသာဝါဒေ ဝေပုလ္လံ ဂတေ ပိသုဏာ ဝါစာ ဝေပုလ္လမဂမာသိ. ပိသုဏာယ ဝါစာယ ဝေပုလ္လံ ဂတာယ ကာမေသုမိစ္ဆာစာရော ဝေပုလ္လမဂမာသိ. ကာမေသုမိစ္ဆာစာရေ ဝေပုလ္လံ ဂတေ ဒွေ ဓမ္မာ ဝေပုလ္လမဂမံသု, ဖရုသာ ဝါစာ သမ္ဖပ္ပလာပေါ စ. ဒွီသု ဓမ္မေသု ဝေပုလ္လံ ဂတေသု အဘိဇ္ဈာဗျာပါဒါ ဝေပုလ္လမဂမံသု. အဘိဇ္ဈာဗျာပါဒေသု ဝေပုလ္လံ ဂတေသု မိစ္ဆာဒိဋ္ဌိ ဝေပုလ္လမဂမာသိ. မိစ္ဆာဒိဋ္ဌိယာ ဝေပုလ္လံ ဂတာယ တယော ဓမ္မာ ဝေပုလ္လမဂမံသု, အဓမ္မရာဂေါ ဝိသမလောဘော မိစ္ဆာဓမ္မော. တီသု ဓမ္မေသု ဝေပုလ္လံ ဂတေသု ဣမေ ဓမ္မာ ဝေပုလ္လမဂမံသု, အမတ္တေယျတာ အပေတ္တေယျတာ အသာမညတာ အဗြဟ္မညတာ န ကုလေ ဇေဋ္ဌာပစာယိတာ. ဣမေသု ဓမ္မေသု ဝေပုလ္လံ ဂတေသု တေသံ သတ္တာနံ အာယုပိ ပရိဟာယိ, ဝဏ္ဏောပိ ပရိဟာယိ. တေသံ အာယုနာပိ ပရိဟာယမာနာနံ ဝဏ္ဏေနပိ ပရိဟာယမာနာနံ အဍ္ဎတေယျဝဿသတာယုကာနံ မနုဿာနံ ဝဿသတာယုကာ ပုတ္တာ အဟေသုံ.

102. "Mönche, so nahm also, weil den Besitzlosen kein Reichtum gegeben wurde, die Armut überhand. Da die Armut überhandnahm, nahm das Stehlen überhand. Da das Stehlen überhandnahm, nahm der Gebrauch von Waffen überhand. Da der Gebrauch von Waffen überhandnahm, nahm das Töten von Lebewesen überhand. Da das Töten von Lebewesen überhandnahm, nahm das Lügen überhand. Da das Lügen überhandnahm, nahm die Verleumdung überhand. Da die Verleumdung überhandnahm, nahm das sexuelle Fehlverhalten überhand. Da das sexuelle Fehlverhalten überhandnahm, nahmen zwei Dinge überhand: grobe Rede und leeres Geschwätz. Da diese zwei Dinge überhandnahmen, nahmen Begehren und Übelwollen überhand. Da Begehren und Übelwollen überhandnahmen, nahm die falsche Ansicht überhand. Da die falsche Ansicht überhandnahm, nahmen drei Dinge überhand: unrechtmäßige Leidenschaft, maßlose Gier und verkehrte Sitten. Da diese drei Dinge überhandnahmen, nahmen diese Dinge überhand: mangelnde Ehrfurcht gegenüber der Mutter, mangelnde Ehrfurcht gegenüber dem Vater, mangelnde Ehrfurcht gegenüber den Asketen, mangelnde Ehrfurcht gegenüber den Brahmanen und mangelnder Respekt gegenüber den Ältesten in der Familie. Da diese Dinge überhandnahmen, nahmen sowohl die Lebensspanne als auch die Schönheit jener Wesen ab. Bei jenen Menschen mit einer Lebensspanne von zweihundertfünfzig Jahren, deren Lebensspanne und Schönheit abnahmen, gab es Nachkommen, die eine Lebensspanne von hundert Jahren hatten."

ဒသဝဿာယုကသမယော

Die Zeit der zehnjährigen Lebensspanne

၁၀၃. ‘‘ဘဝိဿတိ, ဘိက္ခဝေ, သော သမယော, ယံ ဣမေသံ မနုဿာနံ ဒသဝဿာယုကာ ပုတ္တာ ဘဝိဿန္တိ. ဒသဝဿာယုကေသု, ဘိက္ခဝေ, မနုဿေသု ပဉ္စဝဿိကာ ကုမာရိကာ အလံပတေယျာ ဘဝိဿန္တိ. ဒသဝဿာယုကေသု, ဘိက္ခဝေ, မနုဿေသု ဣမာနိ ရသာနိ အန္တရဓာယိဿန္တိ, သေယျထိဒံ, သပ္ပိ နဝနီတံ တေလံ မဓု ဖာဏိတံ လောဏံ. ဒသဝဿာယုကေသု, ဘိက္ခဝေ, မနုဿေသု ကုဒြူသကော အဂ္ဂံ ဘောဇနာနံ ဘဝိဿတိ. သေယျထာပိ, ဘိက္ခဝေ, ဧတရဟိ သာလိမံသောဒနော အဂ္ဂံ ဘောဇနာနံ; ဧဝမေဝ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဒသဝဿာယုကေသု မနုဿေသု ကုဒြူသကော အဂ္ဂံ ဘောဇနာနံ ဘဝိဿတိ.

103. "Mönche, es wird die Zeit kommen, in der die Nachkommen dieser Menschen eine Lebensspanne von zehn Jahren haben werden. Mönche, unter den Menschen mit einer zehnjährigen Lebensspanne werden fünfjährige Mädchen heiratsfähig sein. Mönche, unter den Menschen mit einer zehnjährigen Lebensspanne werden diese köstlichen Geschmacksrichtungen verschwinden: Ghee, frische Butter, Öl, Honig, Melasse und Salz. Mönche, unter den Menschen mit einer zehnjährigen Lebensspanne wird das Kudrūsaka-Getreide die vorzüglichste Speise sein. So wie heute, Mönche, feiner Reis mit Fleisch die vorzüglichste Speise ist, ebenso wird unter den Menschen mit einer zehnjährigen Lebensspanne das Kudrūsaka-Getreide die vorzüglichste Speise sein."

‘‘ဒသဝဿာယုကေသု, ဘိက္ခဝေ, မနုဿေသု ဒသ ကုသလကမ္မပထာ သဗ္ဗေန သဗ္ဗံ အန္တရဓာယိဿန္တိ, ဒသ အကုသလကမ္မပထာ အတိဗျာဒိပ္ပိဿန္တိ. ဒသဝဿာယုကေသု[Pg.60], ဘိက္ခဝေ, မနုဿေသု ကုသလန္တိပိ န ဘဝိဿတိ, ကုတော ပန ကုသလဿ ကာရကော. ဒသဝဿာယုကေသု, ဘိက္ခဝေ, မနုဿေသု ယေ တေ ဘဝိဿန္တိ အမတ္တေယျာ အပေတ္တေယျာ အသာမညာ အဗြဟ္မညာ န ကုလေ ဇေဋ္ဌာပစာယိနော, တေ ပုဇ္ဇာ စ ဘဝိဿန္တိ ပါသံသာ စ. သေယျထာပိ, ဘိက္ခဝေ, ဧတရဟိ မတ္တေယျာ ပေတ္တေယျာ သာမညာ ဗြဟ္မညာ ကုလေ ဇေဋ္ဌာပစာယိနော ပုဇ္ဇာ စ ပါသံသာ စ; ဧဝမေဝ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဒသဝဿာယုကေသု မနုဿေသု ယေ တေ ဘဝိဿန္တိ အမတ္တေယျာ အပေတ္တေယျာ အသာမညာ အဗြဟ္မညာ န ကုလေ ဇေဋ္ဌာပစာယိနော, တေ ပုဇ္ဇာ စ ဘဝိဿန္တိ ပါသံသာ စ.

"Mönche, unter den Menschen mit einer zehnjährigen Lebensspanne werden die zehn heilsamen Wirkungswege gänzlich verschwinden und die zehn unheilsamen Wirkungswege werden überaus stark hervortreten. Mönche, unter den Menschen mit einer zehnjährigen Lebensspanne wird es nicht einmal mehr den Begriff 'heilsam' geben, wie sollte es da erst einen Ausübenden des Heilsamen geben? Mönche, unter den Menschen mit einer zehnjährigen Lebensspanne werden diejenigen, die keine Ehrfurcht gegenüber der Mutter, keine Ehrfurcht gegenüber dem Vater, keine Ehrfurcht gegenüber den Asketen, keine Ehrfurcht gegenüber den Brahmanen und keinen Respekt gegenüber den Ältesten in der Familie haben, geehrt und gepriesen werden. So wie heute, Mönche, diejenigen, die Ehrfurcht gegenüber der Mutter, Ehrfurcht gegenüber dem Vater, Ehrfurcht gegenüber den Asketen, Ehrfurcht gegenüber den Brahmanen und Respekt gegenüber den Ältesten in der Familie haben, geehrt und gepriesen werden, ebenso werden unter den Menschen mit einer zehnjährigen Lebensspanne diejenigen, die keine Ehrfurcht gegenüber der Mutter, keine Ehrfurcht gegenüber dem Vater, keine Ehrfurcht gegenüber den Asketen, keine Ehrfurcht gegenüber den Brahmanen und keinen Respekt gegenüber den Ältesten in der Familie haben, geehrt und gepriesen werden."

‘‘ဒသဝဿာယုကေသု, ဘိက္ခဝေ, မနုဿေသု န ဘဝိဿတိ မာတာတိ ဝါ မာတုစ္ဆာတိ ဝါ မာတုလာနီတိ ဝါ အာစရိယဘရိယာတိ ဝါ ဂရူနံ ဒါရာတိ ဝါ. သမ္ဘေဒံ လောကော ဂမိဿတိ ယထာ အဇေဠကာ ကုက္ကုဋသူကရာ သောဏသိင်္ဂါလာ.

"Mönche, unter den Menschen mit einer zehnjährigen Lebensspanne wird es keine Vorstellung mehr geben von 'Mutter' oder 'Tante mütterlicherseits' oder 'Frau des Onkels' oder 'Frau des Lehrers' oder 'Frau von Respektspersonen'. Die Welt wird in völlige Zügellosigkeit geraten, so wie Ziegen und Schafe, Hühner und Schweine, Hunde und Schakale."

‘‘ဒသဝဿာယုကေသု, ဘိက္ခဝေ, မနုဿေသု တေသံ သတ္တာနံ အညမညမှိ တိဗ္ဗော အာဃာတော ပစ္စုပဋ္ဌိတော ဘဝိဿတိ တိဗ္ဗော ဗျာပါဒေါ တိဗ္ဗော မနောပဒေါသော တိဗ္ဗံ ဝဓကစိတ္တံ. မာတုပိ ပုတ္တမှိ ပုတ္တဿပိ မာတရိ; ပိတုပိ ပုတ္တမှိ ပုတ္တဿပိ ပိတရိ; ဘာတုပိ ဘဂိနိယာ ဘဂိနိယာပိ ဘာတရိ တိဗ္ဗော အာဃာတော ပစ္စုပဋ္ဌိတော ဘဝိဿတိ တိဗ္ဗော ဗျာပါဒေါ တိဗ္ဗော မနောပဒေါသော တိဗ္ဗံ ဝဓကစိတ္တံ. သေယျထာပိ, ဘိက္ခဝေ, မာဂဝိကဿ မိဂံ ဒိသွာ တိဗ္ဗော အာဃာတော ပစ္စုပဋ္ဌိတော ဟောတိ တိဗ္ဗော ဗျာပါဒေါ တိဗ္ဗော မနောပဒေါသော တိဗ္ဗံ ဝဓကစိတ္တံ; ဧဝမေဝ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဒသဝဿာယုကေသု မနုဿေသု တေသံ သတ္တာနံ အညမညမှိ တိဗ္ဗော အာဃာတော ပစ္စုပဋ္ဌိတော ဘဝိဿတိ တိဗ္ဗော ဗျာပါဒေါ တိဗ္ဗော မနောပဒေါသော တိဗ္ဗံ ဝဓကစိတ္တံ. မာတုပိ ပုတ္တမှိ ပုတ္တဿပိ မာတရိ; ပိတုပိ ပုတ္တမှိ ပုတ္တဿပိ ပိတရိ; ဘာတုပိ ဘဂိနိယာ ဘဂိနိယာပိ ဘာတရိ တိဗ္ဗော အာဃာတော ပစ္စုပဋ္ဌိတော ဘဝိဿတိ တိဗ္ဗော ဗျာပါဒေါ တိဗ္ဗော မနောပဒေါသော တိဗ္ဗံ ဝဓကစိတ္တံ.

„Mönche, unter den Menschen mit einer Lebensspanne von zehn Jahren wird sich unter jenen Wesen intensiver Groll entwickeln, intensive Feindseligkeit, intensive geistige Verderbtheit und eine intensive Tötungsabsicht. Zwischen der Mutter und dem Sohn sowie dem Sohn und der Mutter; zwischen dem Vater und dem Sohn sowie dem Sohn und dem Vater; zwischen dem Bruder und der Schwester sowie der Schwester und dem Bruder wird sich intensiver Groll entwickeln, intensive Feindseligkeit, intensive geistige Verderbtheit und eine intensive Tötungsabsicht. So wie, Mönche, ein Jäger beim Anblick eines Wildtieres intensiven Groll empfindet, intensive Feindseligkeit, intensive geistige Verderbtheit und eine intensive Tötungsabsicht, genau so, Mönche, wird sich unter den Menschen mit einer Lebensspanne von zehn Jahren unter jenen Wesen gegenseitig intensiver Groll entwickeln, intensive Feindseligkeit, intensive geistige Verderbtheit und eine intensive Tötungsabsicht. Zwischen der Mutter und dem Sohn sowie dem Sohn und der Mutter; zwischen dem Vater und dem Sohn sowie dem Sohn und dem Vater; zwischen dem Bruder und der Schwester sowie der Schwester und dem Bruder wird sich intensiver Groll entwickeln, intensive Feindseligkeit, intensive geistige Verderbtheit und eine intensive Tötungsabsicht.“

၁၀၄. ‘‘ဒသဝဿာယုကေသု, ဘိက္ခဝေ, မနုဿေသု သတ္တာဟံ သတ္ထန္တရကပ္ပော ဘဝိဿတိ. တေ အညမညမှိ မိဂသညံ ပဋိလဘိဿန္တိ. တေသံ တိဏှာနိ သတ္ထာနိ [Pg.61] ဟတ္ထေသု ပါတုဘဝိဿန္တိ. တေ တိဏှေန သတ္ထေန ‘ဧသ မိဂေါ ဧသ မိဂေါ’တိ အညမညံ ဇီဝိတာ ဝေါရောပေဿန္တိ.

104. „Mönche, unter den Menschen mit einer Lebensspanne von zehn Jahren wird ein sieben Tage währendes Waffenzeitalter (Satthantarakappa) eintreten. Sie werden einander als Wildtiere wahrnehmen. Scharfe Waffen werden in ihren Händen erscheinen. Mit diesen scharfen Waffen werden sie einander das Leben nehmen, wobei sie denken: ‚Dies ist ein Wildtier, dies ist ein Wildtier!‘“

‘‘အထ ခေါ တေသံ, ဘိက္ခဝေ, သတ္တာနံ ဧကစ္စာနံ ဧဝံ ဘဝိဿတိ – ‘မာ စ မယံ ကဉ္စိ, မာ စ အမှေ ကောစိ, ယံနူန မယံ တိဏဂဟနံ ဝါ ဝနဂဟနံ ဝါ ရုက္ခဂဟနံ ဝါ နဒီဝိဒုဂ္ဂံ ဝါ ပဗ္ဗတဝိသမံ ဝါ ပဝိသိတွာ ဝနမူလဖလာဟာရာ ယာပေယျာမာ’တိ. တေ တိဏဂဟနံ ဝါ ဝနဂဟနံ ဝါ ရုက္ခဂဟနံ ဝါ နဒီဝိဒုဂ္ဂံ ဝါ ပဗ္ဗတဝိသမံ ဝါ ပဝိသိတွာ သတ္တာဟံ ဝနမူလဖလာဟာရာ ယာပေဿန္တိ. တေ တဿ သတ္တာဟဿ အစ္စယေန တိဏဂဟနာ ဝနဂဟနာ ရုက္ခဂဟနာ နဒီဝိဒုဂ္ဂါ ပဗ္ဗတဝိသမာ နိက္ခမိတွာ အညမညံ အာလိင်္ဂိတွာ သဘာဂါယိဿန္တိ သမဿာသိဿန္တိ – ‘ဒိဋ္ဌာ, ဘော, သတ္တာ ဇီဝသိ, ဒိဋ္ဌာ, ဘော, သတ္တာ ဇီဝသီ’တိ.

„Daraufhin, Mönche, wird bei einigen dieser Wesen folgender Gedanke aufkommen: ‚Mögen wir niemanden töten und möge uns niemand töten! Was wäre, wenn wir uns in Grasdickichte, Dschungelgestrüpp, Baumgruppen, schwer zugängliche Flussgebiete oder unwegsame Gebirgsschluchten zurückziehen würden und uns dort von Wurzeln und Früchten des Waldes ernährten?‘ Sie werden sich in Grasdickichte, Dschungelgestrüpp, Baumgruppen, schwer zugängliche Flussgebiete oder unwegsame Gebirgsschluchten zurückziehen und sieben Tage lang von Wurzeln und Früchten des Waldes leben. Nach Ablauf dieser sieben Tage werden sie aus den Grasdickichten, dem Dschungelgestrüpp, den Baumgruppen, den schwer zugänglichen Flussgebieten und den unwegsamen Gebirgsschluchten hervorkommen, einander umarmen, sich gegenseitig Mut machen und sich trösten: ‚Oh Wesen, es ist ein Glück, dass man dich sieht! Du lebst! Oh Wesen, es ist ein Glück, dass man dich sieht! Du lebst!‘“

အာယုဝဏ္ဏာဒိဝဍ္ဎနကထာ

Die Darlegung über die Zunahme von Lebensdauer, Aussehen und anderem

၁၀၅. ‘‘အထ ခေါ တေသံ, ဘိက္ခဝေ, သတ္တာနံ ဧဝံ ဘဝိဿတိ – ‘မယံ ခေါ အကုသလာနံ ဓမ္မာနံ သမာဒါနဟေတု ဧဝရူပံ အာယတံ ဉာတိက္ခယံ ပတ္တာ. ယံနူန မယံ ကုသလံ ကရေယျာမ. ကိံ ကုသလံ ကရေယျာမ? ယံနူန မယံ ပါဏာတိပါတာ ဝိရမေယျာမ, ဣဒံ ကုသလံ ဓမ္မံ သမာဒါယ ဝတ္တေယျာမာ’တိ. တေ ပါဏာတိပါတာ ဝိရမိဿန္တိ, ဣဒံ ကုသလံ ဓမ္မံ သမာဒါယ ဝတ္တိဿန္တိ. တေ ကုသလာနံ ဓမ္မာနံ သမာဒါနဟေတု အာယုနာပိ ဝဍ္ဎိဿန္တိ, ဝဏ္ဏေနပိ ဝဍ္ဎိဿန္တိ. တေသံ အာယုနာပိ ဝဍ္ဎမာနာနံ ဝဏ္ဏေနပိ ဝဍ္ဎမာနာနံ ဒသဝဿာယုကာနံ မနုဿာနံ ဝီသတိဝဿာယုကာ ပုတ္တာ ဘဝိဿန္တိ.

105. „Daraufhin, Mönche, wird bei jenen Wesen folgender Gedanke aufkommen: ‚Durch das Ergreifen unheilsamer Dinge haben wir den Verlust so vieler Verwandter erlitten. Was wäre, wenn wir Heilsames täten? Welches Heilsame sollten wir tun? Was wäre, wenn wir davon abließen, Leben zu nehmen, und dieses heilsame Verhalten auf uns nähmen und danach handelten?‘ Sie werden davon ablassen, Leben zu nehmen, und dieses heilsame Verhalten auf sich nehmen und danach handeln. Durch das Ergreifen heilsamer Dinge werden sie an Lebensdauer zunehmen und an Schönheit zunehmen. Bei jenen Menschen mit einer Lebensspanne von zehn Jahren, die an Lebensdauer und Schönheit zunehmen, werden die Kinder eine Lebensspanne von zwanzig Jahren haben.“

‘‘အထ ခေါ တေသံ, ဘိက္ခဝေ, သတ္တာနံ ဧဝံ ဘဝိဿတိ – ‘မယံ ခေါ ကုသလာနံ ဓမ္မာနံ သမာဒါနဟေတု အာယုနာပိ ဝဍ္ဎာမ, ဝဏ္ဏေနပိ ဝဍ္ဎာမ. ယံနူန မယံ ဘိယျောသောမတ္တာယ ကုသလံ ကရေယျာမ. ကိံ ကုသလံ ကရေယျာမ? ယံနူန မယံ အဒိန္နာဒါနာ ဝိရမေယျာမ… ကာမေသုမိစ္ဆာစာရာ ဝိရမေယျာမ… မုသာဝါဒါ ဝိရမေယျာမ… ပိသုဏာယ ဝါစာယ ဝိရမေယျာမ… ဖရုသာယ ဝါစာယ ဝိရမေယျာမ… သမ္ဖပ္ပလာပါ ဝိရမေယျာမ… အဘိဇ္ဈံ ပဇဟေယျာမ… ဗျာပါဒံ ပဇဟေယျာမ… မိစ္ဆာဒိဋ္ဌိံ ပဇဟေယျာမ… တယော ဓမ္မေ ပဇဟေယျာမ – အဓမ္မရာဂံ ဝိသမလောဘံ မိစ္ဆာဓမ္မံ… ယံနူန မယံ မတ္တေယျာ အဿာမ ပေတ္တေယျာ သာမညာ ဗြဟ္မညာ ကုလေ ဇေဋ္ဌာပစာယိနော, ဣဒံ ကုသလံ ဓမ္မံ သမာဒါယ ဝတ္တေယျာမာ’တိ. တေ မတ္တေယျာ ဘဝိဿန္တိ ပေတ္တေယျာ သာမညာ [Pg.62] ဗြဟ္မညာ ကုလေ ဇေဋ္ဌာပစာယိနော, ဣဒံ ကုသလံ ဓမ္မံ သမာဒါယ ဝတ္တိဿန္တိ.

„Daraufhin, Mönche, wird bei jenen Wesen folgender Gedanke aufkommen: ‚Durch das Ergreifen heilsamer Dinge nehmen wir an Lebensdauer zu und an Schönheit zu. Was wäre, wenn wir Heilsames in noch größerem Maße täten? Welches Heilsame sollten wir tun? Was wäre, wenn wir davon abließen, Ungegebenes zu nehmen ... von sexuellem Fehlverhalten abließen ... von falscher Rede abließen ... von entzweiender Rede abließen ... von harten Worten abließen ... von leerem Geschwätz abließen ... die Gier aufgäben ... das Übelwollen aufgäben ... die falsche Ansicht aufgäben ... die drei Dinge aufgäben: unrechtes Verlangen, maßlose Gier und verkehrte Sitte ... Was wäre, wenn wir unsere Mütter und Väter ehren würden, die Asketen und Brahmanen ehren würden und die Ältesten in der Familie respektieren würden, und dieses heilsame Verhalten auf uns nähmen und danach handelten?‘ Sie werden ihre Mütter und Väter ehren, die Asketen und Brahmanen ehren und die Ältesten in der Familie respektieren, und sie werden dieses heilsame Verhalten auf sich nehmen und danach handeln.“

‘‘တေ ကုသလာနံ ဓမ္မာနံ သမာဒါနဟေတု အာယုနာပိ ဝဍ္ဎိဿန္တိ, ဝဏ္ဏေနပိ ဝဍ္ဎိဿန္တိ. တေသံ အာယုနာပိ ဝဍ္ဎမာနာနံ ဝဏ္ဏေနပိ ဝဍ္ဎမာနာနံ ဝီသတိဝဿာယုကာနံ မနုဿာနံ စတ္တာရီသဝဿာယုကာ ပုတ္တာ ဘဝိဿန္တိ… စတ္တာရီသဝဿာယုကာနံ မနုဿာနံ အသီတိဝဿာယုကာ ပုတ္တာ ဘဝိဿန္တိ… အသီတိဝဿာယုကာနံ မနုဿာနံ သဋ္ဌိဝဿသတာယုကာ ပုတ္တာ ဘဝိဿန္တိ… သဋ္ဌိဝဿသတာယုကာနံ မနုဿာနံ ဝီသတိတိဝဿသတာယုကာ ပုတ္တာ ဘဝိဿန္တိ… ဝီသတိတိဝဿသတာယုကာနံ မနုဿာနံ စတ္တာရီသဆဗ္ဗဿသတာယုကာ ပုတ္တာ ဘဝိဿန္တိ. စတ္တာရီသဆဗ္ဗဿသတာယုကာနံ မနုဿာနံ ဒွေဝဿသဟဿာယုကာ ပုတ္တာ ဘဝိဿန္တိ… ဒွေဝဿသဟဿာယုကာနံ မနုဿာနံ စတ္တာရိဝဿသဟဿာယုကာ ပုတ္တာ ဘဝိဿန္တိ… စတ္တာရိဝဿသဟဿာယုကာနံ မနုဿာနံ အဋ္ဌဝဿသဟဿာယုကာ ပုတ္တာ ဘဝိဿန္တိ… အဋ္ဌဝဿသဟဿာယုကာနံ မနုဿာနံ ဝီသတိဝဿသဟဿာယုကာ ပုတ္တာ ဘဝိဿန္တိ… ဝီသတိဝဿသဟဿာယုကာနံ မနုဿာနံ စတ္တာရီသဝဿသဟဿာယုကာ ပုတ္တာ ဘဝိဿန္တိ… စတ္တာရီသဝဿသဟဿာယုကာနံ မနုဿာနံ အသီတိဝဿသဟဿာယုကာ ပုတ္တာ ဘဝိဿန္တိ… အသီတိဝဿသဟဿာယုကေသု, ဘိက္ခဝေ, မနုဿေသု ပဉ္စဝဿသတိကာ ကုမာရိကာ အလံပတေယျာ ဘဝိဿန္တိ.

„Diese werden aufgrund der Annahme heilsamer Handlungsweisen sowohl an Lebensdauer als auch an Schönheit zunehmen. Durch das Zunehmen an Lebensdauer und Schönheit werden die Menschen, die eine Lebensdauer von zwanzig Jahren haben, Kinder haben, die vierzig Jahre leben werden. Die Menschen mit einer Lebensdauer von vierzig Jahren werden Kinder haben, die achtzig Jahre leben werden. Die Menschen mit einer Lebensdauer von achtzig Jahren werden Kinder haben, die einhundertsechzig Jahre leben werden. Die Menschen mit einer Lebensdauer von einhundertsechzig Jahren werden Kinder haben, die dreihundertzwanzig Jahre leben werden. Die Menschen mit einer Lebensdauer von dreihundertzwanzig Jahren werden Kinder haben, die sechshundertvierzig Jahre leben werden. Die Menschen mit einer Lebensdauer von sechshundertvierzig Jahren werden Kinder haben, die zweitausend Jahre leben werden. Die Menschen mit einer Lebensdauer von zweitausend Jahren werden Kinder haben, die viertausend Jahre leben werden. Die Menschen mit einer Lebensdauer von viertausend Jahren werden Kinder haben, die achttausend Jahre leben werden. Die Menschen mit einer Lebensdauer von achttausend Jahren werden Kinder haben, die zwanzigtausend Jahre leben werden. Die Menschen mit einer Lebensdauer von zwanzigtausend Jahren werden Kinder haben, die vierzigtausend Jahre leben werden. Die Menschen mit einer Lebensdauer von vierzigtausend Jahren werden Kinder haben, die achtzigtausend Jahre leben werden. Bei Menschen mit einer Lebensdauer von achtzigtausend Jahren, ihr Mönche, werden Mädchen im Alter von fünfhundert Jahren heiratsfähig sein.“

သင်္ခရာဇဥပ္ပတ္တိ

„Das Erscheinen des Königs Saṅkha“

၁၀၆. ‘‘အသီတိဝဿသဟဿာယုကေသု, ဘိက္ခဝေ, မနုဿေသု တယော အာဗာဓာ ဘဝိဿန္တိ, ဣစ္ဆာ, အနသနံ, ဇရာ. အသီတိဝဿသဟဿာယုကေသု, ဘိက္ခဝေ, မနုဿေသု အယံ ဇမ္ဗုဒီပေါ ဣဒ္ဓေါ စေဝ ဘဝိဿတိ ဖီတော စ, ကုက္ကုဋသမ္ပာတိကာ ဂါမနိဂမရာဇဓာနိယော. အသီတိဝဿသဟဿာယုကေသု, ဘိက္ခဝေ, မနုဿေသု အယံ ဇမ္ဗုဒီပေါ အဝီစိ မညေ ဖုဋော ဘဝိဿတိ မနုဿေဟိ, သေယျထာပိ နဠဝနံ ဝါ သရဝနံ ဝါ. အသီတိဝဿသဟဿာယုကေသု, ဘိက္ခဝေ, မနုဿေသု အယံ ဗာရာဏသီ ကေတုမတီ နာမ ရာဇဓာနီ ဘဝိဿတိ ဣဒ္ဓါ စေဝ ဖီတာ စ ဗဟုဇနာ စ အာကိဏ္ဏမနုဿာ စ သုဘိက္ခာ စ. အသီတိဝဿသဟဿာယုကေသု, ဘိက္ခဝေ, မနုဿေသု [Pg.63] ဣမသ္မိံ ဇမ္ဗုဒီပေ စတုရာသီတိနဂရသဟဿာနိ ဘဝိဿန္တိ ကေတုမတီရာဇဓာနီပမုခါနိ. အသီတိဝဿသဟဿာယုကေသု, ဘိက္ခဝေ, မနုဿေသု ကေတုမတိယာ ရာဇဓာနိယာ သင်္ခေါ နာမ ရာဇာ ဥပ္ပဇ္ဇိဿတိ စက္ကဝတ္တီ ဓမ္မိကော ဓမ္မရာဇာ စာတုရန္တော ဝိဇိတာဝီ ဇနပဒတ္ထာဝရိယပ္ပတ္တော သတ္တရတနသမန္နာဂတော. တဿိမာနိ သတ္တ ရတနာနိ ဘဝိဿန္တိ, သေယျထိဒံ, စက္ကရတနံ ဟတ္ထိရတနံ အဿရတနံ မဏိရတနံ ဣတ္ထိရတနံ ဂဟပတိရတနံ ပရိဏာယကရတနမေဝ သတ္တမံ. ပရောသဟဿံ ခေါ ပနဿ ပုတ္တာ ဘဝိဿန္တိ သူရာ ဝီရင်္ဂရူပါ ပရသေနပ္ပမဒ္ဒနာ. သော ဣမံ ပထဝိံ သာဂရပရိယန္တံ အဒဏ္ဍေန အသတ္ထေန ဓမ္မေန အဘိဝိဇိယ အဇ္ဈာဝသိဿတိ.

106. „Mönche, wenn die Menschen eine Lebensdauer von achtzigtausend Jahren haben, wird es nur drei Krankheiten geben: Verlangen, Hunger und Alter. Mönche, wenn die Menschen achtzigtausend Jahre leben, wird dieser Jambudīpa sowohl erfolgreich als auch blühend sein; Dörfer, Marktflecken und Hauptstädte werden so nah beieinander liegen, dass ein Hahn von einem Dach zum nächsten fliegen kann. Mönche, wenn die Menschen achtzigtausend Jahre leben, wird dieser Jambudīpa – so meine ich – von Menschen so dicht bevölkert sein wie die Hölle Avīci, gleich einem Dickicht aus Schilf oder Wald. Mönche, wenn die Menschen achtzigtausend Jahre leben, wird dieses Bārāṇasī die Hauptstadt namens Ketumatī sein, prächtig, blühend, volksreich, von Menschen aller Art wimmelnd und reich an Nahrung. Mönche, wenn die Menschen achtzigtausend Jahre leben, wird es in diesem Jambudīpa vierundachtzigtausend Städte geben, mit der Hauptstadt Ketumatī an der Spitze. Mönche, wenn die Menschen achtzigtausend Jahre leben, wird in der Hauptstadt Ketumatī ein König namens Saṅkha erscheinen, ein Raddreher, ein gerechter Dharmakönig, Herrscher über die vier Weltgegenden, Sieger, der seinem Land Beständigkeit verleiht und mit den sieben Juwelen ausgestattet ist. Er wird diese sieben Juwelen besitzen: das Rad-Juwel, das Elefanten-Juwel, das Ross-Juwel, das Edelstein-Juwel, das Frauen-Juwel, das Hausvater-Juwel und als siebtes das Berater-Juwel. Er wird mehr als tausend Söhne haben, Helden von kräftiger Gestalt, Überwinder feindlicher Heere. Er wird diese Erde bis an die Grenzen des Ozeans ohne Gewalt und ohne Schwert, allein durch das Dhamma, erobern und beherrschen.“

မေတ္တေယျဗုဒ္ဓုပ္ပာဒေါ

„Das Erscheinen des Buddha Metteyya“

၁၀၇. ‘‘အသီတိဝဿသဟဿာယုကေသု, ဘိက္ခဝေ, မနုဿေသု မေတ္တေယျော နာမ ဘဂဝါ လောကေ ဥပ္ပဇ္ဇိဿတိ အရဟံ သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓေါ ဝိဇ္ဇာစရဏသမ္ပန္နော သုဂတော လောကဝိဒူ အနုတ္တရော ပုရိသဒမ္မသာရထိ သတ္ထာ ဒေဝမနုဿာနံ ဗုဒ္ဓေါ ဘဂဝါ. သေယျထာပါဟမေတရဟိ လောကေ ဥပ္ပန္နော အရဟံ သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓေါ ဝိဇ္ဇာစရဏသမ္ပန္နော သုဂတော လောကဝိဒူ အနုတ္တရော ပုရိသဒမ္မသာရထိ သတ္ထာ ဒေဝမနုဿာနံ ဗုဒ္ဓေါ ဘဂဝါ. သော ဣမံ လောကံ သဒေဝကံ သမာရကံ သဗြဟ္မကံ သဿမဏဗြာဟ္မဏိံ ပဇံ သဒေဝမနုဿံ သယံ အဘိညာ သစ္ဆိကတွာ ပဝေဒေဿတိ, သေယျထာပါဟမေတရဟိ ဣမံ လောကံ သဒေဝကံ သမာရကံ သဗြဟ္မကံ သဿမဏဗြာဟ္မဏိံ ပဇံ သဒေဝမနုဿံ သယံ အဘိညာ သစ္ဆိကတွာ ပဝေဒေမိ. သော ဓမ္မံ ဒေသေဿတိ အာဒိကလျာဏံ မဇ္ဈေကလျာဏံ ပရိယောသာနကလျာဏံ သာတ္ထံ သဗျဉ္ဇနံ ကေဝလပရိပုဏ္ဏံ ပရိသုဒ္ဓံ ဗြဟ္မစရိယံ ပကာသေဿတိ; သေယျထာပါဟမေတရဟိ ဓမ္မံ ဒေသေမိ အာဒိကလျာဏံ မဇ္ဈေကလျာဏံ ပရိယောသာနကလျာဏံ သာတ္ထံ သဗျဉ္ဇနံ ကေဝလပရိပုဏ္ဏံ ပရိသုဒ္ဓံ ဗြဟ္မစရိယံ ပကာသေမိ. သော အနေကသဟဿံ ဘိက္ခုသံဃံ ပရိဟရိဿတိ, သေယျထာပါဟမေတရဟိ အနေကသတံ ဘိက္ခုသံဃံ ပရိဟရာမိ.

107. „Mönche, wenn die Menschen achtzigtausend Jahre leben, wird der Erhabene namens Metteyya in der Welt erscheinen, ein Heiliger, ein vollkommen Erleuchteter, vollkommen in Wissen und Wandel, ein Glückseliger, ein Weltenkenner, ein unvergleichlicher Lenker zähmbarer Menschen, ein Lehrer von Göttern und Menschen, ein Erwachter, ein Erhabener. So wie ich jetzt in der Welt erschienen bin, ein Heiliger, ein vollkommen Erleuchteter, vollkommen in Wissen und Wandel, ein Glückseliger, ein Weltenkenner, ein unvergleichlicher Lenker zähmbarer Menschen, ein Lehrer von Göttern und Menschen, ein Erwachter, ein Erhabener. Er wird diese Welt mit ihren Göttern, Māras und Brahmas, diese Generation mit ihren Asketen und Brahmanen, ihren Herrschern und Menschen aus eigener höherer Erkenntnis durchschauen, verwirklichen und verkünden, so wie ich jetzt diese Welt mit ihren Göttern, Māras und Brahmas, diese Generation mit ihren Asketen und Brahmanen, ihren Herrschern und Menschen aus eigener höherer Erkenntnis durchschaut, verwirklicht und verkündet habe. Er wird die Lehre verkünden, die am Anfang gut ist, in der Mitte gut ist und am Ende gut ist, mit Sinn und Wortlaut; er wird das völlig vollkommene, reine heilige Leben darlegen, so wie ich jetzt die Lehre verkünde, die am Anfang gut ist, in der Mitte gut ist und am Ende gut ist, mit Sinn und Wortlaut, und das völlig vollkommene, reine heilige Leben darlege. Er wird eine Mönchsgemeinde von vielen Tausenden führen, so wie ich jetzt eine Mönchsgemeinde von vielen Hunderten führe.“

၁၀၈. ‘‘အထ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, သင်္ခေါ နာမ ရာဇာ ယော သော ယူပေါ ရညာ မဟာပနာဒေန ကာရာပိတော. တံ ယူပံ ဥဿာပေတွာ အဇ္ဈာဝသိတွာ တံ ဒတွာ [Pg.64] ဝိဿဇ္ဇိတွာ သမဏဗြာဟ္မဏကပဏဒ္ဓိကဝဏိဗ္ဗကယာစကာနံ ဒါနံ ဒတွာ မေတ္တေယျဿ ဘဂဝတော အရဟတော သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓဿ သန္တိကေ ကေသမဿုံ ဩဟာရေတွာ ကာသာယာနိ ဝတ္ထာနိ အစ္ဆာဒေတွာ အဂါရသ္မာ အနဂါရိယံ ပဗ္ဗဇိဿတိ. သော ဧဝံ ပဗ္ဗဇိတော သမာနော ဧကော ဝူပကဋ္ဌော အပ္ပမတ္တော အာတာပီ ပဟိတတ္တော ဝိဟရန္တော နစိရဿေဝ ယဿတ္ထာယ ကုလပုတ္တာ သမ္မဒေဝ အဂါရသ္မာ အနဂါရိယံ ပဗ္ဗဇန္တိ, တဒနုတ္တရံ ဗြဟ္မစရိယပရိယောသာနံ ဒိဋ္ဌေဝ ဓမ္မေ သယံ အဘိညာ သစ္ဆိကတွာ ဥပသမ္ပဇ္ဇ ဝိဟရိဿတိ.

108. „Dann, Mönche, wird der König namens Saṅkha jenen Palast, den König Mahāpanāda einst erbauen ließ, wieder errichten, darin wohnen und ihn schließlich verschenken und aufgeben. Nachdem er Gaben an Asketen, Brahmanen, Arme, Reisende, Bettler und Suchende gegeben hat, wird er im Beisein des erhabenen Metteyya, des Heiligen, des vollkommen Erleuchteten, sein Haar und seinen Bart abscheren, die safrangelben Gewänder anlegen und aus dem Hausleben in die Hauslosigkeit ziehen. Als ein so Hinausgegangener wird er allein, zurückgezogen, unermüdlich, eifrig und entschlossen leben und nach nicht langer Zeit das Ziel erreichen, um dessentwillen Söhne aus gutem Hause rechtmäßig vom Hausleben in die Hauslosigkeit ziehen: die unübertreffliche Vollendung des heiligen Lebens, die er noch in diesem Leben durch eigene höhere Erkenntnis verwirklicht, erlangt und darin verweilt.“

၁၀၉. ‘‘အတ္တဒီပါ, ဘိက္ခဝေ, ဝိဟရထ အတ္တသရဏာ အနညသရဏာ, ဓမ္မဒီပါ ဓမ္မသရဏာ အနညသရဏာ. ကထဉ္စ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခု အတ္တဒီပေါ ဝိဟရတိ အတ္တသရဏော အနညသရဏော ဓမ္မဒီပေါ ဓမ္မသရဏော အနညသရဏော? ဣဓ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခု ကာယေ ကာယာနုပဿီ ဝိဟရတိ အာတာပီ သမ္ပဇာနော သတိမာ ဝိနေယျ လောကေ အဘိဇ္ဈာဒေါမနဿံ. ဝေဒနာသု ဝေဒနာနုပဿီ…ပေ… စိတ္တေ စိတ္တာနုပဿီ…ပေ… ဓမ္မေသု ဓမ္မာနုပဿီ ဝိဟရတိ အာတာပီ သမ္ပဇာနော သတိမာ ဝိနေယျ လောကေ အဘိဇ္ဈာဒေါမနဿံ. ဧဝံ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခု အတ္တဒီပေါ ဝိဟရတိ အတ္တသရဏော အနညသရဏော ဓမ္မဒီပေါ ဓမ္မသရဏော အနညသရဏော.

109. „Lebt, o Mönche, als Inseln für euch selbst, mit euch selbst als Zuflucht, ohne eine andere Zuflucht; lebt mit dem Dhamma als Insel, mit dem Dhamma als Zuflucht, ohne eine andere Zuflucht. Und wie, o Mönche, lebt ein Mönch als Insel für sich selbst, mit sich selbst als Zuflucht, ohne eine andere Zuflucht, mit dem Dhamma als Insel, mit dem Dhamma als Zuflucht, ohne eine andere Zuflucht? Da, o Mönche, verweilt ein Mönch, indem er den Körper im Körper betrachtet, eifrig, besonnen und achtsam, nach Überwindung von Begehren und Missmut gegenüber der Welt. Bei den Gefühlen betrachtet er die Gefühle... beim Geist betrachtet er den Geist... bei den Geistesobjekten betrachtet er die Geistesobjekte, eifrig, besonnen und achtsam, nach Überwindung von Begehren und Missmut gegenüber der Welt. In dieser Weise, o Mönche, lebt ein Mönch als Insel für sich selbst, mit sich selbst als Zuflucht, ohne eine andere Zuflucht, mit dem Dhamma als Insel, mit dem Dhamma als Zuflucht, ohne eine andere Zuflucht.“

ဘိက္ခုနောအာယုဝဏ္ဏာဒိဝဍ္ဎနကထာ

Darlegung über die Zunahme von Lebensdauer, Schönheit und anderem bei einem Mönch

၁၁၀. ‘‘ဂေါစရေ, ဘိက္ခဝေ, စရထ သကေ ပေတ္တိကေ ဝိသယေ. ဂေါစရေ, ဘိက္ခဝေ, စရန္တာ သကေ ပေတ္တိကေ ဝိသယေ အာယုနာပိ ဝဍ္ဎိဿထ, ဝဏ္ဏေနပိ ဝဍ္ဎိဿထ, သုခေနပိ ဝဍ္ဎိဿထ, ဘောဂေနပိ ဝဍ္ဎိဿထ, ဗလေနပိ ဝဍ္ဎိဿထ.

110. „O Mönche, wandelt in eurem eigenen Bereich, dem angestammten Gebiet eures Vaters. O Mönche, wenn ihr in eurem eigenen Bereich wandelt, dem angestammten Gebiet eures Vaters, werdet ihr an Lebensdauer zunehmen, an Schönheit zunehmen, an Glück zunehmen, an Wohlstand zunehmen und an Kraft zunehmen.“

‘‘ကိဉ္စ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခုနော အာယုသ္မိံ? ဣဓ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခု ဆန္ဒသမာဓိပဓာနသင်္ခါရသမန္နာဂတံ ဣဒ္ဓိပါဒံ ဘာဝေတိ, ဝီရိယသမာဓိပဓာနသင်္ခါရသမန္နာဂတံ ဣဒ္ဓိပါဒံ ဘာဝေတိ, စိတ္တသမာဓိပဓာနသင်္ခါရသမန္နာဂတံ ဣဒ္ဓိပါဒံ ဘာဝေတိ, ဝီမံသာသမာဓိပဓာနသင်္ခါရသမန္နာဂတံ ဣဒ္ဓိပါဒံ ဘာဝေတိ. သော ဣမေသံ စတုန္နံ ဣဒ္ဓိပါဒါနံ ဘာဝိတတ္တာ ဗဟုလီကတတ္တာ အာကင်္ခမာနော ကပ္ပံ ဝါ တိဋ္ဌေယျ ကပ္ပာဝသေသံ ဝါ. ဣဒံ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခုနော အာယုသ္မိံ.

„Und was, o Mönche, ist die Lebensdauer eines Mönchs? Da, o Mönche, entfaltet ein Mönch die Grundlage der Erfolgskraft, die mit Konzentration durch Willen und Anstrengungen verbunden ist; er entfaltet die Grundlage der Erfolgskraft, die mit Konzentration durch Energie und Anstrengungen verbunden ist; er entfaltet die Grundlage der Erfolgskraft, die mit Konzentration durch Geist und Anstrengungen verbunden ist; er entfaltet die Grundlage der Erfolgskraft, die mit Konzentration durch Untersuchung und Anstrengungen verbunden ist. Aufgrund der Entfaltung und häufigen Übung dieser vier Grundlagen der Erfolgskraft kann er, wenn er es wünscht, ein ganzes Äon lang verweilen oder für den Rest eines Äons. Dies, o Mönche, ist die Lebensdauer eines Mönchs.“

‘‘ကိဉ္စ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခုနော ဝဏ္ဏသ္မိံ? ဣဓ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခု သီလဝါ ဟောတိ, ပါတိမောက္ခသံဝရသံဝုတော ဝိဟရတိ အာစာရဂေါစရသမ္ပန္နော, အဏုမတ္တေသု ဝဇ္ဇေသု [Pg.65] ဘယဒဿာဝီ, သမာဒါယ သိက္ခတိ သိက္ခာပဒေသု. ဣဒံ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခုနော ဝဏ္ဏသ္မိံ.

„Und was, o Mönche, ist die Schönheit eines Mönchs? Da, o Mönche, ist ein Mönch tugendhaft; er lebt gezügelt durch die Zügelung des Pātimokkha, ist vollkommen in Verhalten und Umgang, sieht Gefahr selbst in den kleinsten Vergehen und übt sich in den übernommenen Übungsregeln. Dies, o Mönche, ist die Schönheit eines Mönchs.“

‘‘ကိဉ္စ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခုနော သုခသ္မိံ? ဣဓ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခု ဝိဝိစ္စေဝ ကာမေဟိ ဝိဝိစ္စ အကုသလေဟိ ဓမ္မေဟိ သဝိတက္ကံ သဝိစာရံ ဝိဝေကဇံ ပီတိသုခံ ပဌမံ ဈာနံ ဥပသမ္ပဇ္ဇ ဝိဟရတိ. ဝိတက္ကဝိစာရာနံ ဝူပသမာ…ပေ… ဒုတိယံ ဈာနံ…ပေ… တတိယံ ဈာနံ…ပေ… စတုတ္ထံ ဈာနံ ဥပသမ္ပဇ္ဇ ဝိဟရတိ. ဣဒံ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခုနော, သုခသ္မိံ.

„Und was, o Mönche, ist das Glück eines Mönchs? Da, o Mönche, tritt ein Mönch, abgeschieden von den Sinnesvergnügen, abgeschieden von unheilsamen Dingen, in die erste Vertiefung ein, die von Gedankenfassung und diskursivem Denken begleitet ist und die aus der Abgeschiedenheit geborene Verzückung und Glückseligkeit besitzt, und verweilt darin. Mit dem Zur-Ruhe-Kommen von Gedankenfassung und diskursivem Denken... die zweite Vertiefung... die dritte Vertiefung... die vierte Vertiefung erreicht er und verweilt darin. Dies, o Mönche, ist das Glück eines Mönchs.“

‘‘ကိဉ္စ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခုနော ဘောဂသ္မိံ? ဣဓ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခု မေတ္တာသဟဂတေန စေတသာ ဧကံ ဒိသံ ဖရိတွာ ဝိဟရတိ တထာ ဒုတိယံ. တထာ တတိယံ. တထာ စတုတ္ထံ. ဣတိ ဥဒ္ဓမဓော တိရိယံ သဗ္ဗဓိ သဗ္ဗတ္တတာယ သဗ္ဗာဝန္တံ လောကံ မေတ္တာသဟဂတေန စေတသာ ဝိပုလေန မဟဂ္ဂတေန အပ္ပမာဏေန အဝေရေန အဗျာပဇ္ဇေန ဖရိတွာ ဝိဟရတိ. ကရုဏာသဟဂတေန စေတသာ…ပေ… မုဒိတာသဟဂတေန စေတသာ…ပေ… ဥပေက္ခာသဟဂတေန စေတသာ ဧကံ ဒိသံ ဖရိတွာ ဝိဟရတိ. တထာ ဒုတိယံ. တထာ တတိယံ. တထာ စတုတ္ထံ. ဣတိ ဥဒ္ဓမဓော တိရိယံ သဗ္ဗဓိ သဗ္ဗတ္တတာယ သဗ္ဗာဝန္တံ လောကံ ဥပေက္ခာသဟဂတေန စေတသာ ဝိပုလေန မဟဂ္ဂတေန အပ္ပမာဏေန အဝေရေန အဗျာပဇ္ဇေန ဖရိတွာ ဝိဟရတိ. ဣဒံ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခုနော ဘောဂသ္မိံ.

„Und was, o Mönche, ist der Wohlstand eines Mönchs? Da, o Mönche, verweilt ein Mönch, indem er eine Himmelsrichtung mit einem von liebender Güte erfüllten Geist durchstrahlt, ebenso die zweite, ebenso die dritte, ebenso die vierte. So durchstrahlt er oben, unten, querherum, überall, die ganze Welt als sich selbst gleichsetzend, mit einem von liebender Güte erfüllten Geist, weitläufig, erhaben, unermesslich, ohne Feindschaft und ohne Übelwollen. Mit einem von Mitgefühl erfüllten Geist... mit einem von Mitfreude erfüllten Geist... mit einem von Gleichmut erfüllten Geist durchstrahlt er eine Himmelsrichtung... ebenso die zweite, die dritte, die vierte. So durchstrahlt er oben, unten, querherum, überall, die ganze Welt als sich selbst gleichsetzend, mit einem von Gleichmut erfüllten Geist, weitläufig, erhaben, unermesslich, ohne Feindschaft und ohne Übelwollen. Dies, o Mönche, ist der Wohlstand eines Mönchs.“

‘‘ကိဉ္စ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခုနော ဗလသ္မိံ? ဣဓ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခု အာသဝါနံ ခယာ အနာသဝံ စေတောဝိမုတ္တိံ ပညာဝိမုတ္တိံ ဒိဋ္ဌေဝ ဓမ္မေ သယံ အဘိညာ သစ္ဆိကတွာ ဥပသမ္ပဇ္ဇ ဝိဟရတိ. ဣဒံ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခုနော ဗလသ္မိံ.

„Und was, o Mönche, ist die Kraft eines Mönchs? Da, o Mönche, verweilt ein Mönch, nachdem er durch die Versiegung der Triebe die triebfreie Befreiung des Geistes und Befreiung durch Weisheit noch in diesem Leben selbst durch höheres Wissen erkannt und verwirklicht hat. Dies, o Mönche, ist die Kraft eines Mönchs.“

‘‘နာဟံ, ဘိက္ခဝေ, အညံ ဧကဗလမ္ပိ သမနုပဿာမိ ယံ ဧဝံ ဒုပ္ပသဟံ, ယထယိဒံ, ဘိက္ခဝေ, မာရဗလံ. ကုသလာနံ, ဘိက္ခဝေ, ဓမ္မာနံ သမာဒါနဟေတု ဧဝမိဒံ ပုညံ ပဝဍ္ဎတီ’’တိ. ဣဒမဝေါစ ဘဂဝါ. အတ္တမနာ တေ ဘိက္ခူ ဘဂဝတော ဘာသိတံ အဘိနန္ဒုန္တိ.

„Ich sehe, o Mönche, keine andere einzige Kraft, die so schwer zu bezwingen ist wie die Kraft Māras. O Mönche, aufgrund des Ergreifens heilsamer Dinge nimmt das Verdienst in dieser Weise zu.“ Dies sprach der Erhabene. Erfreut stimmten jene Mönche den Worten des Erhabenen zu.

စက္ကဝတ္တိသုတ္တံ နိဋ္ဌိတံ တတိယံ.

Das Cakkavatti-Sutta, das dritte, ist abgeschlossen.

၄. အဂ္ဂညသုတ္တံ

4. Aggañña-Sutta

ဝါသေဋ္ဌဘာရဒွါဇာ

Vāseṭṭha und Bhāradvāja

၁၁၁. ဧဝံ [Pg.66] မေ သုတံ – ဧကံ သမယံ ဘဂဝါ သာဝတ္ထိယံ ဝိဟရတိ ပုဗ္ဗာရာမေ မိဂါရမာတုပါသာဒေ. တေန ခေါ ပန သမယေန ဝါသေဋ္ဌဘာရဒွါဇာ ဘိက္ခူသု ပရိဝသန္တိ ဘိက္ခုဘာဝံ အာကင်္ခမာနာ. အထ ခေါ ဘဂဝါ သာယနှသမယံ ပဋိသလ္လာနာ ဝုဋ္ဌိတော ပါသာဒါ ဩရောဟိတွာ ပါသာဒပစ္ဆာယာယံ အဗ္ဘောကာသေ စင်္ကမတိ.

111. So habe ich es gehört – zu einer Zeit weilte der Erhabene in Sāvatthī im Pubbārāma, im Palast der Migāramātā. Zu jener Zeit hielten sich Vāseṭṭha und Bhāradvāja bei den Mönchen auf, in der Erwartung, das Mönchsamt zu erlangen. Da erhob sich der Erhabene am Abend aus seiner Meditation, stieg vom Palast herab und schritt im Freien im Schatten des Palastes auf und ab.

၁၁၂. အဒ္ဒသာ ခေါ ဝါသေဋ္ဌော ဘဂဝန္တံ သာယနှသမယံ ပဋိသလ္လာနာ ဝုဋ္ဌိတံ ပါသာဒါ ဩရောဟိတွာ ပါသာဒပစ္ဆာယာယံ အဗ္ဘောကာသေ စင်္ကမန္တံ. ဒိသွာန ဘာရဒွါဇံ အာမန္တေသိ – ‘‘အယံ, အာဝုသော ဘာရဒွါဇ, ဘဂဝါ သာယနှသမယံ ပဋိသလ္လာနာ ဝုဋ္ဌိတော ပါသာဒါ ဩရောဟိတွာ ပါသာဒပစ္ဆာယာယံ အဗ္ဘောကာသေ စင်္ကမတိ. အာယာမာဝုသော ဘာရဒွါဇ, ယေန ဘဂဝါ တေနုပသင်္ကမိဿာမ; အပ္ပေဝ နာမ လဘေယျာမ ဘဂဝတော သန္တိကာ ဓမ္မိံ ကထံ သဝနာယာ’’တိ. ‘‘ဧဝမာဝုသော’’တိ ခေါ ဘာရဒွါဇော ဝါသေဋ္ဌဿ ပစ္စဿောသိ.

112. Vāseṭṭha sah den Erhabenen, wie er am Abend aus seiner Meditation erhoben vom Palast herabgestiegen war und im Freien im Schatten des Palastes auf und ab schritt. Als er dies sah, sprach er zu Bhāradvāja: „Freund Bhāradvāja, dieser Erhabene ist am Abend aus seiner Meditation erhoben vom Palast herabgestiegen und schreitet im Freien im Schatten des Palastes auf und ab. Kommen wir, Freund Bhāradvāja, gehen wir dorthin, wo der Erhabene ist; vielleicht erhalten wir die Gelegenheit, vom Erhabenen eine Lehrrede zu hören.“ „Gewiss, Freund“, antwortete Bhāradvāja dem Vāseṭṭha.

၁၁၃. အထ ခေါ ဝါသေဋ္ဌဘာရဒွါဇာ ယေန ဘဂဝါ တေနုပသင်္ကမိံသု; ဥပသင်္ကမိတွာ ဘဂဝန္တံ အဘိဝါဒေတွာ ဘဂဝန္တံ စင်္ကမန္တံ အနုစင်္ကမိံသု. အထ ခေါ ဘဂဝါ ဝါသေဋ္ဌံ အာမန္တေသိ – ‘‘တုမှေ ခွတ္ထ, ဝါသေဋ္ဌ, ဗြာဟ္မဏဇစ္စာ ဗြာဟ္မဏကုလီနာ ဗြာဟ္မဏကုလာ အဂါရသ္မာ အနဂါရိယံ ပဗ္ဗဇိတာ, ကစ္စိ ဝေါ, ဝါသေဋ္ဌ, ဗြာဟ္မဏာ န အက္ကောသန္တိ န ပရိဘာသန္တီ’’တိ? ‘‘တဂ္ဃ နော, ဘန္တေ, ဗြာဟ္မဏာ အက္ကောသန္တိ ပရိဘာသန္တိ အတ္တရူပါယ ပရိဘာသာယ ပရိပုဏ္ဏာယ, နော အပရိပုဏ္ဏာယာ’’တိ. ‘‘ယထာ ကထံ ပန ဝေါ, ဝါသေဋ္ဌ, ဗြာဟ္မဏာ အက္ကောသန္တိ ပရိဘာသန္တိ အတ္တရူပါယ ပရိဘာသာယ ပရိပုဏ္ဏာယ, နော အပရိပုဏ္ဏာယာ’’တိ? ‘‘ဗြာဟ္မဏာ, ဘန္တေ, ဧဝမာဟံသု – ‘ဗြာဟ္မဏောဝ သေဋ္ဌော ဝဏ္ဏော, ဟီနာ အညေ ဝဏ္ဏာ. ဗြာဟ္မဏောဝ သုက္ကော ဝဏ္ဏော[Pg.67], ကဏှာ အညေ ဝဏ္ဏာ. ဗြာဟ္မဏာဝ သုဇ္ဈန္တိ, နော အဗြာဟ္မဏာ. ဗြာဟ္မဏာဝ ဗြဟ္မုနော ပုတ္တာ ဩရသာ မုခတော ဇာတာ ဗြဟ္မဇာ ဗြဟ္မနိမ္မိတာ ဗြဟ္မဒါယာဒါ. တေ တုမှေ သေဋ္ဌံ ဝဏ္ဏံ ဟိတွာ ဟီနမတ္ထ ဝဏ္ဏံ အဇ္ဈုပဂတာ, ယဒိဒံ မုဏ္ဍကေ သမဏကေ ဣဗ္ဘေ ကဏှေ ဗန္ဓုပါဒါပစ္စေ. တယိဒံ န သာဓု, တယိဒံ နပ္ပတိရူပံ, ယံ တုမှေ သေဋ္ဌံ ဝဏ္ဏံ ဟိတွာ ဟီနမတ္ထ ဝဏ္ဏံ အဇ္ဈုပဂတာ ယဒိဒံ မုဏ္ဍကေ သမဏကေ ဣဗ္ဘေ ကဏှေ ဗန္ဓုပါဒါပစ္စေ’တိ. ဧဝံ ခေါ နော, ဘန္တေ, ဗြာဟ္မဏာ အက္ကောသန္တိ ပရိဘာသန္တိ အတ္တရူပါယ ပရိဘာသာယ ပရိပုဏ္ဏာယ, နော အပရိပုဏ္ဏာယာ’’တိ.

113. Da begaben sich Vāseṭṭha und Bhāradvāja dorthin, wo sich der Erhabene befand; nachdem sie sich ihm genähert und den Erhabenen ehrerbietig begrüßt hatten, folgten sie dem Erhabenen, der gerade auf und ab schritt. Da sprach der Erhabene zu Vāseṭṭha: „Vāseṭṭha, ihr seid doch als Brahmanen geboren, stammt aus Brahmanenfamilien und seid aus einer Brahmanenfamilie vom Haus in die Hauslosigkeit gezogen. Werdet ihr denn, Vāseṭṭha, nicht von den Brahmanen beschimpft und geschmäht?“ – „Gewiss, Herr, die Brahmanen beschimpfen und schmähen uns mit einer ihnen eigenen, vollkommenen Schmähung, nicht mit einer unvollkommenen.“ – „Inwiefern aber, Vāseṭṭha, beschimpfen und schmähen euch die Brahmanen mit einer ihnen eigenen, vollkommenen Schmähung, nicht mit einer unvollkommenen?“ – „Herr, die Brahmanen sagen dies: ‚Nur der Stand der Brahmanen ist der höchste, die anderen Stände sind niedrig. Nur der Stand der Brahmanen ist hell, die anderen Stände sind dunkel. Nur die Brahmanen werden rein, nicht die Nicht-Brahmanen. Nur die Brahmanen sind die echten Söhne Brahmas, aus seinem Mund geboren, von Brahma erzeugt, von Brahma geschaffen, Erben Brahmas. Ihr aber habt den höchsten Stand verlassen und seid zu diesem niedrigen Stand übergegangen, nämlich zu diesen kahlköpfigen Mönchlein, Unwürdigen, Dunklen, Abkömmlingen von den Füßen des Verwandten. Das ist nicht gut, das ist nicht geziemend, dass ihr den höchsten Stand verlassen habt und zu diesem niedrigen Stand übergegangen seid, nämlich zu diesen kahlköpfigen Mönchlein, Unwürdigen, Dunklen, Abkömmlingen von den Füßen des Verwandten.‘ In dieser Weise, Herr, beschimpfen und schmähen uns die Brahmanen mit einer ihnen eigenen, vollkommenen Schmähung, nicht mit einer unvollkommenen.“

၁၁၄. ‘‘တဂ္ဃ ဝေါ, ဝါသေဋ္ဌ, ဗြာဟ္မဏာ ပေါရာဏံ အဿရန္တာ ဧဝမာဟံသု – ‘ဗြာဟ္မဏောဝ သေဋ္ဌော ဝဏ္ဏော, ဟီနာ အညေ ဝဏ္ဏာ; ဗြာဟ္မဏောဝ သုက္ကော ဝဏ္ဏော, ကဏှာ အညေ ဝဏ္ဏာ; ဗြာဟ္မဏာဝ သုဇ္ဈန္တိ, နော အဗြာဟ္မဏာ; ဗြာဟ္မဏာဝ ဗြဟ္မုနော ပုတ္တာ ဩရသာ မုခတော ဇာတာ ဗြဟ္မဇာ ဗြဟ္မနိမ္မိတာ ဗြဟ္မဒါယာဒါ’တိ. ဒိဿန္တိ ခေါ ပန, ဝါသေဋ္ဌ, ဗြာဟ္မဏာနံ ဗြာဟ္မဏိယော ဥတုနိယောပိ ဂဗ္ဘိနိယောပိ ဝိဇာယမာနာပိ ပါယမာနာပိ. တေ စ ဗြာဟ္မဏာ ယောနိဇာဝ သမာနာ ဧဝမာဟံသု – ‘ဗြာဟ္မဏောဝ သေဋ္ဌော ဝဏ္ဏော, ဟီနာ အညေ ဝဏ္ဏာ; ဗြာဟ္မဏောဝ သုက္ကော ဝဏ္ဏော, ကဏှာ အညေ ဝဏ္ဏာ; ဗြာဟ္မဏာဝ သုဇ္ဈန္တိ, နော အဗြာဟ္မဏာ; ဗြာဟ္မဏာဝ ဗြဟ္မုနော ပုတ္တာ ဩရသာ မုခတော ဇာတာ ဗြဟ္မဇာ ဗြဟ္မနိမ္မိတာ ဗြဟ္မဒါယာဒါ’တိ. တေ ဗြဟ္မာနဉ္စေဝ အဗ္ဘာစိက္ခန္တိ, မုသာ စ ဘာသန္တိ, ဗဟုဉ္စ အပုညံ ပသဝန္တိ.

114. „Gewiss, Vāseṭṭha, die Brahmanen sagen dies nur, weil sie sich nicht an die alte Überlieferung erinnern: ‚Nur der Stand der Brahmanen ist der höchste, die anderen Stände sind niedrig; nur der Stand der Brahmanen ist hell, die anderen Stände sind dunkel; nur die Brahmanen werden rein, nicht die Nicht-Brahmanen; nur die Brahmanen sind die echten Söhne Brahmas, aus seinem Mund geboren, von Brahma erzeugt, von Brahma geschaffen, Erben Brahmas.‘ Man sieht doch aber, Vāseṭṭha, dass die Brahmaninnen der Brahmanen ihre Regel haben, schwanger werden, gebären und stillen. Und obwohl diese Brahmanen doch aus einem Mutterschoß geboren sind, behaupten sie: ‚Nur der Stand der Brahmanen ist der höchste, die anderen Stände sind niedrig; nur der Stand der Brahmanen ist hell, die anderen Stände sind dunkel; nur die Brahmanen werden rein, nicht die Nicht-Brahmanen; nur die Brahmanen sind die echten Söhne Brahmas, aus seinem Mund geboren, von Brahma erzeugt, von Brahma geschaffen, Erben Brahmas.‘ Damit verleumden sie Brahma selbst, sprechen die Unwahrheit und häufen viel Unheil an.“

စတုဝဏ္ဏသုဒ္ဓိ

Die Reinheit der vier Stände

၁၁၅. ‘‘စတ္တာရောမေ, ဝါသေဋ္ဌ, ဝဏ္ဏာ – ခတ္တိယာ, ဗြာဟ္မဏာ, ဝေဿာ, သုဒ္ဒါ. ခတ္တိယောပိ ခေါ, ဝါသေဋ္ဌ, ဣဓေကစ္စော ပါဏာတိပါတီ ဟောတိ အဒိန္နာဒါယီ ကာမေသုမိစ္ဆာစာရီ မုသာဝါဒီ ပိသုဏဝါစော ဖရုသဝါစော သမ္ဖပ္ပလာပီ အဘိဇ္ဈာလု ဗျာပန္နစိတ္တော မိစ္ဆာဒိဋ္ဌီ. ဣတိ ခေါ, ဝါသေဋ္ဌ, ယေမေ ဓမ္မာ အကုသလာ အကုသလသင်္ခါတာ သာဝဇ္ဇာ သာဝဇ္ဇသင်္ခါတာ အသေဝိတဗ္ဗာ အသေဝိတဗ္ဗသင်္ခါတာ နအလမရိယာ နအလမရိယသင်္ခါတာ ကဏှာ ကဏှဝိပါကာ ဝိညုဂရဟိတာ, ခတ္တိယေပိ တေ ဣဓေကစ္စေ သန္ဒိဿန္တိ. ဗြာဟ္မဏောပိ ခေါ, ဝါသေဋ္ဌ…ပေ… ဝေဿောပိ ခေါ, ဝါသေဋ္ဌ…ပေ… သုဒ္ဒေါပိ ခေါ, ဝါသေဋ္ဌ, ဣဓေကစ္စော [Pg.68] ပါဏာတိပါတီ ဟောတိ အဒိန္နာဒါယီ ကာမေသုမိစ္ဆာစာရီ မုသာဝါဒီ ပိသုဏဝါစော ဖရုသဝါစော သမ္ဖပ္ပလာပီ အဘိဇ္ဈာလု ဗျာပန္နစိတ္တော မိစ္ဆာဒိဋ္ဌီ. ဣတိ ခေါ, ဝါသေဋ္ဌ, ယေမေ ဓမ္မာ အကုသလာ အကုသလသင်္ခါတာ…ပေ… ကဏှာ ကဏှဝိပါကာ ဝိညုဂရဟိတာ; သုဒ္ဒေပိ တေ ဣဓေကစ္စေ သန္ဒိဿန္တိ.

115. „Es gibt diese vier Stände, Vāseṭṭha: Krieger, Brahmanen, Kaufleute und Diener. Auch ein Krieger, Vāseṭṭha, ist hier bisweilen einer, der Lebewesen tötet, Nichtgegebenes nimmt, sich im geschlechtlichen Umgang falsch verhält, lügt, Verleumdung sät, harte Worte spricht, leeres Geschwätz von sich gibt, voller Habgier ist, von Bosheit erfüllt ist und eine falsche Ansicht hat. So ist es, Vāseṭṭha: Diese Dinge, die unheilsam sind, als unheilsam bezeichnet werden, tadelnswert sind, als tadelnswert bezeichnet werden, die man nicht pflegen sollte, als nicht pflegenswert bezeichnet werden, die eines Edlen nicht würdig sind, als eines Edlen nicht würdig bezeichnet werden, die dunkel sind, dunkle Folgen haben und von den Verständigen getadelt werden – diese findet man hier bisweilen auch bei Kriegern. Auch ein Brahmane, Vāseṭṭha ... auch ein Kaufmann, Vāseṭṭha ... auch ein Diener, Vāseṭṭha, ist hier bisweilen einer, der Lebewesen tötet, Nichtgegebenes nimmt, sich im geschlechtlichen Umgang falsch verhält, lügt, Verleumdung sät, harte Worte spricht, leeres Geschwätz von sich gibt, voller Habgier ist, von Bosheit erfüllt ist und eine falsche Ansicht hat. So ist es, Vāseṭṭha: Diese Dinge, die unheilsam sind, als unheilsam bezeichnet werden ... dunkel sind, dunkle Folgen haben und von den Verständigen getadelt werden; diese findet man hier bisweilen auch bei Dienern.“

‘‘ခတ္တိယောပိ ခေါ, ဝါသေဋ္ဌ, ဣဓေကစ္စော ပါဏာတိပါတာ ပဋိဝိရတော ဟောတိ, အဒိန္နာဒါနာ ပဋိဝိရတော, ကာမေသုမိစ္ဆာစာရာ ပဋိဝိရတော, မုသာဝါဒါ ပဋိဝိရတော, ပိသုဏာယ ဝါစာယ ပဋိဝိရတော, ဖရုသာယ ဝါစာယ ပဋိဝိရတော, သမ္ဖပ္ပလာပါ ပဋိဝိရတော, အနဘိဇ္ဈာလု အဗျာပန္နစိတ္တော, သမ္မာဒိဋ္ဌီ. ဣတိ ခေါ, ဝါသေဋ္ဌ, ယေမေ ဓမ္မာ ကုသလာ ကုသလသင်္ခါတာ အနဝဇ္ဇာ အနဝဇ္ဇသင်္ခါတာ သေဝိတဗ္ဗာ သေဝိတဗ္ဗသင်္ခါတာ အလမရိယာ အလမရိယသင်္ခါတာ သုက္ကာ သုက္ကဝိပါကာ ဝိညုပ္ပသတ္ထာ, ခတ္တိယေပိ တေ ဣဓေကစ္စေ သန္ဒိဿန္တိ. ဗြာဟ္မဏောပိ ခေါ, ဝါသေဋ္ဌ…ပေ… ဝေဿောပိ ခေါ, ဝါသေဋ္ဌ…ပေ… သုဒ္ဒေါပိ ခေါ, ဝါသေဋ္ဌ, ဣဓေကစ္စော ပါဏာတိပါတာ ပဋိဝိရတော ဟောတိ…ပေ… အနဘိဇ္ဈာလု, အဗျာပန္နစိတ္တော, သမ္မာဒိဋ္ဌီ. ဣတိ ခေါ, ဝါသေဋ္ဌ, ယေမေ ဓမ္မာ ကုသလာ ကုသလသင်္ခါတာ အနဝဇ္ဇာ အနဝဇ္ဇသင်္ခါတာ သေဝိတဗ္ဗာ သေဝိတဗ္ဗသင်္ခါတာ အလမရိယာ အလမရိယသင်္ခါတာ သုက္ကာ သုက္ကဝိပါကာ ဝိညုပ္ပသတ္ထာ; သုဒ္ဒေပိ တေ ဣဓေကစ္စေ သန္ဒိဿန္တိ.

„Auch ein Krieger, Vāseṭṭha, ist hier bisweilen einer, der vom Töten von Lebewesen ablässt, vom Nehmen des Nichtgegebenen ablässt, vom falschen Verhalten im geschlechtlichen Umgang ablässt, vom Lügen ablässt, von verleumderischer Rede ablässt, von harter Rede ablässt, von leerem Geschwätz ablässt, nicht habgierig ist, ohne Bosheit im Herzen ist und eine rechte Ansicht hat. So ist es, Vāseṭṭha: Diese Dinge, die heilsam sind, als heilsam bezeichnet werden, untadelig sind, als untadelig bezeichnet werden, die man pflegen sollte, als pflegenswert bezeichnet werden, die eines Edlen würdig sind, als eines Edlen würdig bezeichnet werden, die hell sind, helle Folgen haben und von den Verständigen gelobt werden – diese findet man hier bisweilen auch bei Kriegern. Auch ein Brahmane, Vāseṭṭha ... auch ein Kaufmann, Vāseṭṭha ... auch ein Diener, Vāseṭṭha, ist hier bisweilen einer, der vom Töten von Lebewesen ablässt ... nicht habgierig ist, ohne Bosheit im Herzen ist und eine rechte Ansicht hat. So ist es, Vāseṭṭha: Diese Dinge, die heilsam sind, als heilsam bezeichnet werden, untadelig sind, als untadelig bezeichnet werden, die man pflegen sollte, als pflegenswert bezeichnet werden, die eines Edlen würdig sind, als eines Edlen würdig bezeichnet werden, die hell sind, helle Folgen haben und von den Verständigen gelobt werden; diese findet man hier bisweilen auch bei Dienern.“

၁၁၆. ‘‘ဣမေသု ခေါ, ဝါသေဋ္ဌ, စတူသု ဝဏ္ဏေသု ဧဝံ ဥဘယဝေါကိဏ္ဏေသု ဝတ္တမာနေသု ကဏှသုက္ကေသု ဓမ္မေသု ဝိညုဂရဟိတေသု စေဝ ဝိညုပ္ပသတ္ထေသု စ ယဒေတ္ထ ဗြာဟ္မဏာ ဧဝမာဟံသု – ‘ဗြာဟ္မဏောဝ သေဋ္ဌော ဝဏ္ဏော, ဟီနာ အညေ ဝဏ္ဏာ; ဗြာဟ္မဏောဝ သုက္ကော ဝဏ္ဏော, ကဏှာ အညေ ဝဏ္ဏာ; ဗြာဟ္မဏာဝ သုဇ္ဈန္တိ, နော အဗြာဟ္မဏာ; ဗြာဟ္မဏာဝ ဗြဟ္မုနော ပုတ္တာ ဩရသာ မုခတော ဇာတာ ဗြဟ္မဇာ ဗြဟ္မနိမ္မိတာ ဗြဟ္မဒါယာဒါ’တိ. တံ တေသံ ဝိညူ နာနုဇာနန္တိ. တံ ကိဿ ဟေတု? ဣမေသဉှိ, ဝါသေဋ္ဌ, စတုန္နံ ဝဏ္ဏာနံ ယော ဟောတိ ဘိက္ခု အရဟံ ခီဏာသဝေါ ဝုသိတဝါ ကတကရဏီယော ဩဟိတဘာရော အနုပ္ပတ္တသဒတ္ထော ပရိက္ခီဏဘဝသံယောဇနော သမ္မဒညာဝိမုတ္တော, သော နေသံ အဂ္ဂမက္ခာယတိ ဓမ္မေနေဝ, နော အဓမ္မေန. ဓမ္မော ဟိ, ဝါသေဋ္ဌ, သေဋ္ဌော ဇနေတသ္မိံ, ဒိဋ္ဌေ စေဝ ဓမ္မေ အဘိသမ္ပရာယဉ္စ.

116. Vāseṭṭha, da in diesen vier Ständen (Kasten) beide Arten von Eigenschaften – die dunklen und die hellen, die sowohl von den Weisen getadelt als auch von den Weisen gepriesen werden – vermischt vorkommen, behaupten die Brahmanen: 'Nur der Stand der Brahmanen ist der höchste, die anderen Stände sind nieder; nur der Stand der Brahmanen ist hell, die anderen Stände sind dunkel; nur Brahmanen werden rein, Nicht-Brahmanen nicht; nur Brahmanen sind die leibhaftigen Söhne des Brahmā, aus seinem Mund geboren, von Brahmā gezeugt, von Brahmā geschaffen, Erben des Brahmā.' Das lassen die Weisen ihnen nicht durchgehen. Und warum? Denn, Vāseṭṭha, wer auch immer von diesen vier Ständen ein Mönch ist, ein Heiliger (Arahant), dessen Triebe versiegt sind, der den Wandel vollendet hat, getan hat, was zu tun war, die Last abgelegt hat, das eigene Ziel erreicht hat, die Fesseln des Werdens vernichtet hat und durch vollkommenes Wissen befreit ist – er wird als der Höchste unter ihnen bezeichnet, und zwar gemäß dem Dhamma (der Wahrheit), nicht unrechtmäßig. Denn der Dhamma, Vāseṭṭha, ist das Beste unter den Menschen, sowohl in diesem gegenwärtigen Leben als auch in der zukünftigen Welt.

၁၁၇. ‘‘တဒမိနာပေတံ, ဝါသေဋ္ဌ, ပရိယာယေန ဝေဒိတဗ္ဗံ, ယထာ ဓမ္မောဝ သေဋ္ဌော ဇနေတသ္မိံ, ဒိဋ္ဌေ စေဝ ဓမ္မေ အဘိသမ္ပရာယဉ္စ.

117. Dies, Vāseṭṭha, ist auch aus folgendem Grund zu verstehen, weshalb der Dhamma allein das Beste unter den Menschen ist, sowohl im gegenwärtigen Leben als auch in der zukünftigen Welt.

‘‘ဇာနာတိ [Pg.69] ခေါ, ဝါသေဋ္ဌ, ရာဇာ ပသေနဒိ ကောသလော – ‘သမဏော ဂေါတမော အနန္တရာ သကျကုလာ ပဗ္ဗဇိတော’တိ. သကျာ ခေါ ပန, ဝါသေဋ္ဌ, ရညော ပသေနဒိဿ ကောသလဿ အနုယုတ္တာ ဘဝန္တိ. ကရောန္တိ ခေါ, ဝါသေဋ္ဌ, သကျာ ရညေ ပသေနဒိမှိ ကောသလေ နိပစ္စကာရံ အဘိဝါဒနံ ပစ္စုဋ္ဌာနံ အဉ္ဇလိကမ္မံ သာမီစိကမ္မံ. ဣတိ ခေါ, ဝါသေဋ္ဌ, ယံ ကရောန္တိ သကျာ ရညေ ပသေနဒိမှိ ကောသလေ နိပစ္စကာရံ အဘိဝါဒနံ ပစ္စုဋ္ဌာနံ အဉ္ဇလိကမ္မံ သာမီစိကမ္မံ, ကရောတိ တံ ရာဇာ ပသေနဒိ ကောသလော တထာဂတေ နိပစ္စကာရံ အဘိဝါဒနံ ပစ္စုဋ္ဌာနံ အဉ္ဇလိကမ္မံ သာမီစိကမ္မံ, န နံ ‘သုဇာတော သမဏော ဂေါတမော, ဒုဇ္ဇာတောဟမသ္မိ. ဗလဝါ သမဏော ဂေါတမော, ဒုဗ္ဗလောဟမသ္မိ. ပါသာဒိကော သမဏော ဂေါတမော, ဒုဗ္ဗဏ္ဏောဟမသ္မိ. မဟေသက္ခော သမဏော ဂေါတမော, အပ္ပေသက္ခောဟမသ္မီ’တိ. အထ ခေါ နံ ဓမ္မံယေဝ သက္ကရောန္တော ဓမ္မံ ဂရုံ ကရောန္တော ဓမ္မံ မာနေန္တော ဓမ္မံ ပူဇေန္တော ဓမ္မံ အပစာယမာနော ဧဝံ ရာဇာ ပသေနဒိ ကောသလော တထာဂတေ နိပစ္စကာရံ ကရောတိ, အဘိဝါဒနံ ပစ္စုဋ္ဌာနံ အဉ္ဇလိကမ္မံ သာမီစိကမ္မံ. ဣမိနာပိ ခေါ ဧတံ, ဝါသေဋ္ဌ, ပရိယာယေန ဝေဒိတဗ္ဗံ, ယထာ ဓမ္မောဝ သေဋ္ဌော ဇနေတသ္မိံ, ဒိဋ္ဌေ စေဝ ဓမ္မေ အဘိသမ္ပရာယဉ္စ.

Vāseṭṭha, König Pasenadi von Kosala weiß: 'Der Asket Gotama ist aus dem Geschlecht der Sakyer in die Hauslosigkeit gezogen.' Nun sind aber die Sakyer, Vāseṭṭha, Untertanen des Königs Pasenadi von Kosala. Die Sakyer erweisen dem König Pasenadi von Kosala Demut, Ehrerbietung, Aufstehen, Händefalten und ehrerbietige Dienste. Doch genau diese Demut, Ehrerbietung, das Aufstehen, Händefalten und die ehrerbietigen Dienste, die die Sakyer dem König Pasenadi erweisen, erweist der König Pasenadi dem Tathāgata. Er tut dies nicht etwa im Gedanken: 'Der Asket Gotama ist von edler Geburt, ich aber bin von unedler Geburt; der Asket Gotama ist stark, ich aber bin schwach; der Asket Gotama ist anmutig, ich aber bin unansehnlich; der Asket Gotama ist einflussreich, ich aber bin unbedeutend.' Vielmehr erweist der König Pasenadi dem Tathāgata Demut, Ehrerbietung, Aufstehen, Händefalten und ehrerbietige Dienste, indem er allein den Dhamma ehrt, den Dhamma achtet, den Dhamma würdigt, den Dhamma verehrt und dem Dhamma huldigen will. Auch aus diesem Grund, Vāseṭṭha, ist zu verstehen, weshalb der Dhamma allein das Beste unter den Menschen ist, sowohl im gegenwärtigen Leben als auch in der zukünftigen Welt.

၁၁၈. ‘‘တုမှေ ခွတ္ထ, ဝါသေဋ္ဌ, နာနာဇစ္စာ နာနာနာမာ နာနာဂေါတ္တာ နာနာကုလာ အဂါရသ္မာ အနဂါရိယံ ပဗ္ဗဇိတာ. ‘ကေ တုမှေ’တိ – ပုဋ္ဌာ သမာနာ ‘သမဏာ သကျပုတ္တိယာမှာ’တိ – ပဋိဇာနာထ. ယဿ ခေါ ပနဿ, ဝါသေဋ္ဌ, တထာဂတေ သဒ္ဓါ နိဝိဋ္ဌာ မူလဇာတာ ပတိဋ္ဌိတာ ဒဠှာ အသံဟာရိယာ သမဏေန ဝါ ဗြာဟ္မဏေန ဝါ ဒေဝေန ဝါ မာရေန ဝါ ဗြဟ္မုနာ ဝါ ကေနစိ ဝါ လောကသ္မိံ, တဿေတံ ကလ္လံ ဝစနာယ – ‘ဘဂဝတောမှိ ပုတ္တော ဩရသော မုခတော ဇာတော ဓမ္မဇော ဓမ္မနိမ္မိတော ဓမ္မဒါယာဒေါ’တိ. တံ ကိဿ ဟေတု? တထာဂတဿ ဟေတံ, ဝါသေဋ္ဌ, အဓိဝစနံ ‘ဓမ္မကာယော’ ဣတိပိ, ‘ဗြဟ္မကာယော’ ဣတိပိ, ‘ဓမ္မဘူတော’ ဣတိပိ, ‘ဗြဟ္မဘူတော’ ဣတိပိ.

118. Vāseṭṭha, ihr seid Menschen von verschiedener Herkunft, verschiedenen Namen, verschiedenen Geschlechtern und verschiedenen Familien, die aus dem Haus in die Hauslosigkeit gezogen sind. Wenn ihr gefragt werdet: 'Wer seid ihr?', dann bekennt ihr: 'Wir sind Asketen, Söhne des Sakyers (Sakyaputtiyā).' Vāseṭṭha, wenn jemandes Vertrauen (Saddhā) zum Tathāgata festgewurzelt, begründet, beständig und unerschütterlich ist – durch keinen Asketen, Brahmanen, Gott, Māra, Brahmā oder sonst jemanden in der Welt –, dann ist es für ihn angemessen zu sagen: 'Ich bin ein Sohn des Erhabenen, sein leibhaftiger Sohn, aus seinem Mund geboren, durch den Dhamma entstanden, vom Dhamma geschaffen, ein Erbe des Dhamma.' Und warum? Denn dies, Vāseṭṭha, sind Bezeichnungen für den Tathāgata: 'Körper des Dhamma' (Dhammakāya), 'Körper des Höchsten' (Brahmakāya), 'Einsgewordener mit dem Dhamma' (Dhammabhūta) und 'Einsgewordener mit dem Höchsten' (Brahmabhūta).

၁၁၉. ‘‘ဟောတိ ခေါ သော, ဝါသေဋ္ဌ, သမယော ယံ ကဒါစိ ကရဟစိ ဒီဃဿ အဒ္ဓုနော အစ္စယေန အယံ လောကော သံဝဋ္ဋတိ. သံဝဋ္ဋမာနေ လောကေ ယေဘုယျေန သတ္တာ အာဘဿရသံဝတ္တနိကာ ဟောန္တိ. တေ တတ္ထ ဟောန္တိ [Pg.70] မနောမယာ ပီတိဘက္ခာ သယံပဘာ အန္တလိက္ခစရာ သုဘဋ္ဌာယိနော စိရံ ဒီဃမဒ္ဓါနံ တိဋ္ဌန္တိ.

119. Es kommt eine Zeit, Vāseṭṭha, nach Ablauf eines langen Zeitraums, da diese Welt sich zusammenzieht. Während sich die Welt zusammenzieht, werden die Wesen zumeist in die Welt des strahlenden Glanzes (Ābhassara) hineingeboren. Dort sind sie aus Geist geschaffen, nähren sich von Verzückung (Pīti), leuchten aus sich selbst, wandeln durch den Luftraum, verweilen in Herrlichkeit und bleiben so für lange, lange Zeit bestehen.

‘‘ဟောတိ ခေါ သော, ဝါသေဋ္ဌ, သမယော ယံ ကဒါစိ ကရဟစိ ဒီဃဿ အဒ္ဓုနော အစ္စယေန အယံ လောကော ဝိဝဋ္ဋတိ. ဝိဝဋ္ဋမာနေ လောကေ ယေဘုယျေန သတ္တာ အာဘဿရကာယာ စဝိတွာ ဣတ္ထတ္တံ အာဂစ္ဆန္တိ. တေဓ ဟောန္တိ မနောမယာ ပီတိဘက္ခာ သယံပဘာ အန္တလိက္ခစရာ သုဘဋ္ဌာယိနော စိရံ ဒီဃမဒ္ဓါနံ တိဋ္ဌန္တိ.

Es kommt eine Zeit, Vāseṭṭha, nach Ablauf eines langen Zeitraums, da diese Welt sich wieder entfaltet. Während sich die Welt entfaltet, verscheiden die Wesen zumeist aus der Welt des strahlenden Glanzes (Ābhassara) und kehren in diesen Zustand hierher zurück. Hier sind sie aus Geist geschaffen, nähren sich von Verzückung (Pīti), leuchten aus sich selbst, wandeln durch den Luftraum, verweilen in Herrlichkeit und bleiben so für lange, lange Zeit bestehen.

ရသပထဝိပါတုဘာဝေါ

Das Erscheinen des Erdsahnes

၁၂၀. ‘‘ဧကောဒကီဘူတံ ခေါ ပန, ဝါသေဋ္ဌ, တေန သမယေန ဟောတိ အန္ဓကာရော အန္ဓကာရတိမိသာ. န စန္ဒိမသူရိယာ ပညာယန္တိ, န နက္ခတ္တာနိ တာရကရူပါနိ ပညာယန္တိ, န ရတ္တိန္ဒိဝါ ပညာယန္တိ, န မာသဍ္ဎမာသာ ပညာယန္တိ, န ဥတုသံဝစ္ဆရာ ပညာယန္တိ, န ဣတ္ထိပုမာ ပညာယန္တိ, သတ္တာ သတ္တာတွေဝ သင်္ချံ ဂစ္ဆန္တိ. အထ ခေါ တေသံ, ဝါသေဋ္ဌ, သတ္တာနံ ကဒါစိ ကရဟစိ ဒီဃဿ အဒ္ဓုနော အစ္စယေန ရသပထဝီ ဥဒကသ္မိံ သမတနိ ; သေယျထာပိ နာမ ပယသော တတ္တဿ နိဗ္ဗာယမာနဿ ဥပရိ သန္တာနကံ ဟောတိ, ဧဝမေဝ ပါတုရဟောသိ. သာ အဟောသိ ဝဏ္ဏသမ္ပန္နာ ဂန္ဓသမ္ပန္နာ ရသသမ္ပန္နာ, သေယျထာပိ နာမ သမ္ပန္နံ ဝါ သပ္ပိ သမ္ပန္နံ ဝါ နဝနီတံ ဧဝံဝဏ္ဏာ အဟောသိ. သေယျထာပိ နာမ ခုဒ္ဒမဓုံ အနေဠကံ, ဧဝမဿာဒါ အဟောသိ. အထ ခေါ, ဝါသေဋ္ဌ, အညတရော သတ္တော လောလဇာတိကော – ‘အမ္ဘော, ကိမေဝိဒံ ဘဝိဿတီ’တိ ရသပထဝိံ အင်္ဂုလိယာ သာယိ. တဿ ရသပထဝိံ အင်္ဂုလိယာ သာယတော အစ္ဆာဒေသိ, တဏှာ စဿ ဩက္ကမိ. အညေပိ ခေါ, ဝါသေဋ္ဌ, သတ္တာ တဿ သတ္တဿ ဒိဋ္ဌာနုဂတိံ အာပဇ္ဇမာနာ ရသပထဝိံ အင်္ဂုလိယာ သာယိံသု. တေသံ ရသပထဝိံ အင်္ဂုလိယာ သာယတံ အစ္ဆာဒေသိ, တဏှာ စ တေသံ ဩက္ကမိ.

120. „Zu jener Zeit, Vāseṭṭha, war alles eine einzige Wassermasse, und es herrschte Finsternis, eine dichte Dunkelheit. Weder Mond noch Sonne waren zu sehen, keine Sternbilder oder Gestirne erschienen, weder Nacht noch Tag waren erkennbar, weder Monate noch Halbmonate, weder Jahreszeiten noch Jahre ließen sich unterscheiden. Es gab weder Frauen noch Männer; die Wesen wurden lediglich als ‚Wesen‘ bezeichnet. Dann, Vāseṭṭha, nach Verlauf eines sehr langen Zeitraums, bildete sich auf dem Wasser die Erdessenz (rasapathavī) heraus. So wie sich auf heißer Milch, während sie abkühlt, eine Rahmhaut bildet, ebenso erschien sie. Sie war vollkommen in Farbe, Duft und Geschmack. Sie war von der Farbe feinster Butter oder feinsten Butterschmalzes und so süß wie reiner, makelloser Honig. Da kostete ein gewisses Wesen von gieriger Natur: ‚He, was mag das wohl sein?‘ und probierte die Erdessenz mit dem Finger. Als es die Erdessenz mit dem Finger kostete, durchdrang der Geschmack seine Sinne, und Verlangen (taṇhā) stieg in ihm auf. Auch andere Wesen, Vāseṭṭha, folgten dem Beispiel jenes Wesens und kosteten die Erdessenz mit dem Finger. Als sie die Erdessenz kosteten, durchdrang der Geschmack auch ihre Sinne, und Verlangen stieg in ihnen auf.“

စန္ဒိမသူရိယာဒိပါတုဘာဝေါ

Das Erscheinen von Mond, Sonne und den Himmelskörpern

၁၂၁. ‘‘အထ ခေါ တေ, ဝါသေဋ္ဌ, သတ္တာ ရသပထဝိံ ဟတ္ထေဟိ အာလုပ္ပကာရကံ ဥပက္ကမိံသု ပရိဘုဉ္ဇိတုံ. ယတော ခေါ တေ, ဝါသေဋ္ဌ, သတ္တာ ရသပထဝိံ [Pg.71] ဟတ္ထေဟိ အာလုပ္ပကာရကံ ဥပက္ကမိံသု ပရိဘုဉ္ဇိတုံ. အထ တေသံ သတ္တာနံ သယံပဘာ အန္တရဓာယိ. သယံပဘာယ အန္တရဟိတာယ စန္ဒိမသူရိယာ ပါတုရဟေသုံ. စန္ဒိမသူရိယေသု ပါတုဘူတေသု နက္ခတ္တာနိ တာရကရူပါနိ ပါတုရဟေသုံ. နက္ခတ္တေသု တာရကရူပေသု ပါတုဘူတေသု ရတ္တိန္ဒိဝါ ပညာယိံသု. ရတ္တိန္ဒိဝေသု ပညာယမာနေသု မာသဍ္ဎမာသာ ပညာယိံသု. မာသဍ္ဎမာသေသု ပညာယမာနေသု ဥတုသံဝစ္ဆရာ ပညာယိံသု. ဧတ္တာဝတာ ခေါ, ဝါသေဋ္ဌ, အယံ လောကော ပုန ဝိဝဋ္ဋော ဟောတိ.

121. „Daraufhin, Vāseṭṭha, begannen jene Wesen, die Erdessenz mit den Händen zu Klumpen zu formen und zu verzehren. In dem Maße, wie sie dies taten, verschwand ihr eigenes Körperlicht. Als ihr Körperlicht verschwunden war, erschienen Mond und Sonne. Mit dem Erscheinen von Mond und Sonne erschienen auch die Sternbilder und Gestirne. Mit dem Erscheinen der Sternbilder und Gestirne wurden Nacht und Tag erkennbar. Durch das Erkennen von Nacht und Tag wurden Monate und Halbmonate erkennbar. Durch das Erkennen von Monaten und Halbmonaten wurden Jahreszeiten und Jahre erkennbar. In diesem Ausmaß, Vāseṭṭha, entfaltet sich diese Welt von Neuem.“

၁၂၂. ‘‘အထ ခေါ တေ, ဝါသေဋ္ဌ, သတ္တာ ရသပထဝိံ ပရိဘုဉ္ဇန္တာ တံဘက္ခာ တဒါဟာရာ စိရံ ဒီဃမဒ္ဓါနံ အဋ္ဌံသု. ယထာ ယထာ ခေါ တေ, ဝါသေဋ္ဌ, သတ္တာ ရသပထဝိံ ပရိဘုဉ္ဇန္တာ တံဘက္ခာ တဒါဟာရာ စိရံ ဒီဃမဒ္ဓါနံ အဋ္ဌံသု, တထာ တထာ တေသံ သတ္တာနံ (ရသပထဝိံ ပရိဘုဉ္ဇန္တာနံ) ခရတ္တဉ္စေဝ ကာယသ္မိံ ဩက္ကမိ, ဝဏ္ဏဝေဝဏ္ဏတာ စ ပညာယိတ္ထ. ဧကိဒံ သတ္တာ ဝဏ္ဏဝန္တော ဟောန္တိ, ဧကိဒံ သတ္တာ ဒုဗ္ဗဏ္ဏာ. တတ္ထ ယေ တေ သတ္တာ ဝဏ္ဏဝန္တော, တေ ဒုဗ္ဗဏ္ဏေ သတ္တေ အတိမညန္တိ – ‘မယမေတေဟိ ဝဏ္ဏဝန္တတရာ, အမှေဟေတေ ဒုဗ္ဗဏ္ဏတရာ’တိ. တေသံ ဝဏ္ဏာတိမာနပစ္စယာ မာနာတိမာနဇာတိကာနံ ရသပထဝီ အန္တရဓာယိ. ရသာယ ပထဝိယာ အန္တရဟိတာယ သန္နိပတိံသု. သန္နိပတိတွာ အနုတ္ထုနိံသု – ‘အဟော ရသံ, အဟော ရသ’န္တိ! တဒေတရဟိပိ မနုဿာ ကဉ္စိဒေဝ သုရသံ လဘိတွာ ဧဝမာဟံသု – ‘အဟော ရသံ, အဟော ရသ’န္တိ! တဒေဝ ပေါရာဏံ အဂ္ဂညံ အက္ခရံ အနုသရန္တိ, န တွေဝဿ အတ္ထံ အာဇာနန္တိ.

122. „Daraufhin, Vāseṭṭha, blieben jene Wesen für eine sehr lange Zeit bestehen, indem sie sich von der Erdessenz ernährten und diese als ihre Nahrung hatten. Je länger sie dies taten, desto mehr stellte sich bei ihren Körpern eine gewisse Vergröberung ein, und Unterschiede in ihrer äußeren Erscheinung wurden sichtbar. Einige Wesen waren ansehnlich, andere unansehnlich. Dabei begannen die ansehnlichen Wesen, die unansehnlichen geringzuschätzen: ‚Wir sind schöner als diese, diese sind hässlicher als wir.‘ Aufgrund dieses Stolzes auf ihre Erscheinung verschwand die Erdessenz bei jenen Wesen, die von Dünkel und Hochmut erfüllt waren. Als die Erdessenz verschwunden war, kamen sie zusammen und klagten: ‚O welch ein Geschmack! O welch ein Geschmack!‘ Noch heute rufen die Menschen, wenn sie eine köstliche Speise erhalten: ‚O wie köstlich! O wie köstlich!‘ Sie wiederholen damit lediglich jenes uralte, ursprüngliche Wort, ohne jedoch dessen eigentliche Bedeutung zu kennen.“

ဘူမိပပ္ပဋကပါတုဘာဝေါ

Das Erscheinen der Erdkruste

၁၂၃. ‘‘အထ ခေါ တေသံ, ဝါသေဋ္ဌ, သတ္တာနံ ရသာယ ပထဝိယာ အန္တရဟိတာယ ဘူမိပပ္ပဋကော ပါတုရဟောသိ. သေယျထာပိ နာမ အဟိစ္ဆတ္တကော, ဧဝမေဝ ပါတုရဟောသိ. သော အဟောသိ ဝဏ္ဏသမ္ပန္နော ဂန္ဓသမ္ပန္နော ရသသမ္ပန္နော, သေယျထာပိ နာမ သမ္ပန္နံ ဝါ သပ္ပိ သမ္ပန္နံ ဝါ နဝနီတံ ဧဝံဝဏ္ဏော အဟောသိ. သေယျထာပိ နာမ ခုဒ္ဒမဓုံ အနေဠကံ, ဧဝမဿာဒေါ အဟောသိ.

123. „Als dann, Vāseṭṭha, die Erdessenz verschwunden war, erschien für jene Wesen eine Erdkruste (bhūmipappaṭako). So wie ein Erdpilz hervorkommt, so erschien sie. Sie war vollkommen in Farbe, Duft und Geschmack. Sie war von der Farbe feinster Butter oder feinsten Butterschmalzes und so süß wie reiner, makelloser Honig.“

‘‘အထ [Pg.72] ခေါ တေ, ဝါသေဋ္ဌ, သတ္တာ ဘူမိပပ္ပဋကံ ဥပက္ကမိံသု ပရိဘုဉ္ဇိတုံ. တေ တံ ပရိဘုဉ္ဇန္တာ တံဘက္ခာ တဒါဟာရာ စိရံ ဒီဃမဒ္ဓါနံ အဋ္ဌံသု. ယထာ ယထာ ခေါ တေ, ဝါသေဋ္ဌ, သတ္တာ ဘူမိပပ္ပဋကံ ပရိဘုဉ္ဇန္တာ တံဘက္ခာ တဒါဟာရာ စိရံ ဒီဃမဒ္ဓါနံ အဋ္ဌံသု, တထာ တထာ တေသံ သတ္တာနံ ဘိယျောသော မတ္တာယ ခရတ္တဉ္စေဝ ကာယသ္မိံ ဩက္ကမိ, ဝဏ္ဏဝေဝဏ္ဏတာ စ ပညာယိတ္ထ. ဧကိဒံ သတ္တာ ဝဏ္ဏဝန္တော ဟောန္တိ, ဧကိဒံ သတ္တာ ဒုဗ္ဗဏ္ဏာ. တတ္ထ ယေ တေ သတ္တာ ဝဏ္ဏဝန္တော, တေ ဒုဗ္ဗဏ္ဏေ သတ္တေ အတိမညန္တိ – ‘မယမေတေဟိ ဝဏ္ဏဝန္တတရာ, အမှေဟေတေ ဒုဗ္ဗဏ္ဏတရာ’တိ. တေသံ ဝဏ္ဏာတိမာနပစ္စယာ မာနာတိမာနဇာတိကာနံ ဘူမိပပ္ပဋကော အန္တရဓာယိ.

„Daraufhin, Vāseṭṭha, begannen jene Wesen, die Erdkruste zu verzehren. Sie blieben für eine sehr lange Zeit bestehen, indem sie sich von der Erdkruste ernährten und diese als ihre Nahrung hatten. Je länger sie dies taten, desto mehr nahm die Vergröberung ihrer Körper zu, und die Unterschiede in ihrer äußeren Erscheinung wurden noch deutlicher. Einige Wesen waren ansehnlich, andere unansehnlich. Die ansehnlichen Wesen begannen die unansehnlichen geringzuschätzen: ‚Wir sind schöner als diese, diese sind hässlicher als wir.‘ Aufgrund dieses Stolzes auf ihre Erscheinung verschwand die Erdkruste bei jenen Wesen, die von Dünkel und Hochmut erfüllt waren.“

ပဒါလတာပါတုဘာဝေါ

Das Erscheinen der Rankenpflanze

၁၂၄. ‘‘ဘူမိပပ္ပဋကေ အန္တရဟိတေ ပဒါလတာ ပါတုရဟောသိ, သေယျထာပိ နာမ ကလမ္ဗုကာ, ဧဝမေဝ ပါတုရဟောသိ. သာ အဟောသိ ဝဏ္ဏသမ္ပန္နာ ဂန္ဓသမ္ပန္နာ ရသသမ္ပန္နာ, သေယျထာပိ နာမ သမ္ပန္နံ ဝါ သပ္ပိ သမ္ပန္နံ ဝါ နဝနီတံ ဧဝံဝဏ္ဏာ အဟောသိ. သေယျထာပိ နာမ ခုဒ္ဒမဓုံ အနေဠကံ, ဧဝမဿာဒါ အဟောသိ.

124. „Als die Erdkruste verschwunden war, erschien die Rankenpflanze (padālatā). So wie die Kalambukā-Ranke hervorkommt, so erschien sie. Sie war vollkommen in Farbe, Duft und Geschmack. Sie war von der Farbe feinster Butter oder feinsten Butterschmalzes und so süß wie reiner, makelloser Honig.“

‘‘အထ ခေါ တေ, ဝါသေဋ္ဌ, သတ္တာ ပဒါလတံ ဥပက္ကမိံသု ပရိဘုဉ္ဇိတုံ. တေ တံ ပရိဘုဉ္ဇန္တာ တံဘက္ခာ တဒါဟာရာ စိရံ ဒီဃမဒ္ဓါနံ အဋ္ဌံသု. ယထာ ယထာ ခေါ တေ, ဝါသေဋ္ဌ, သတ္တာ ပဒါလတံ ပရိဘုဉ္ဇန္တာ တံဘက္ခာ တဒါဟာရာ စိရံ ဒီဃမဒ္ဓါနံ အဋ္ဌံသု, တထာ တထာ တေသံ သတ္တာနံ ဘိယျောသောမတ္တာယ ခရတ္တဉ္စေဝ ကာယသ္မိံ ဩက္ကမိ, ဝဏ္ဏဝေဝဏ္ဏတာ စ ပညာယိတ္ထ. ဧကိဒံ သတ္တာ ဝဏ္ဏဝန္တော ဟောန္တိ, ဧကိဒံ သတ္တာ ဒုဗ္ဗဏ္ဏာ. တတ္ထ ယေ တေ သတ္တာ ဝဏ္ဏဝန္တော, တေ ဒုဗ္ဗဏ္ဏေ သတ္တေ အတိမညန္တိ – ‘မယမေတေဟိ ဝဏ္ဏဝန္တတရာ, အမှေဟေတေ ဒုဗ္ဗဏ္ဏတရာ’တိ. တေသံ ဝဏ္ဏာတိမာနပစ္စယာ မာနာတိမာနဇာတိကာနံ ပဒါလတာ အန္တရဓာယိ.

"Dann, Vāseṭṭha, begannen jene Wesen, die süße Kletterpflanze zu verzehren. Indem sie diese verzehrten und sie als ihre Nahrung und ihren Lebensunterhalt nutzten, blieben sie für eine lange, geraume Zeit bestehen. In dem Maße, wie jene Wesen, Vāseṭṭha, die süße Kletterpflanze verzehrten und sich davon ernährten, drang in zunehmendem Maße Grobheit in ihre Körper ein, und eine Verschiedenheit in ihrer äußeren Erscheinung wurde erkennbar. Einige Wesen waren von schöner Gestalt, andere waren unansehnlich. Unter ihnen überhoben sich jene Wesen, die von schöner Gestalt waren, über die unansehnlichen Wesen: 'Wir sind schöner als diese, diese sind unansehnlicher als wir.' Aufgrund ihres Stolzes auf ihre Schönheit verschwand bei diesen Wesen, die in Stolz und Hochmut verfielen, die süße Kletterpflanze."

‘‘ပဒါလတာယ အန္တရဟိတာယ သန္နိပတိံသု. သန္နိပတိတွာ အနုတ္ထုနိံသု – ‘အဟု ဝတ နော, အဟာယိ ဝတ နော ပဒါလတာ’တိ! တဒေတရဟိပိ မနုဿာ ကေနစိ ဒုက္ခဓမ္မေန ဖုဋ္ဌာ ဧဝမာဟံသု – ‘အဟု ဝတ နော, အဟာယိ [Pg.73] ဝတ နော’တိ! တဒေဝ ပေါရာဏံ အဂ္ဂညံ အက္ခရံ အနုသရန္တိ, န တွေဝဿ အတ္ထံ အာဇာနန္တိ.

"Als die süße Kletterpflanze verschwunden war, kamen sie zusammen. Nachdem sie zusammengekommen waren, jammerten sie: 'O weh, wir hatten die süße Kletterpflanze! O weh, unsere süße Kletterpflanze ist verloren!' Auch heutzutage sagen Menschen, wenn sie von irgendeinem leidvollen Umstand getroffen werden: 'O weh, wir hatten es! O weh, es ist verloren!' Sie folgen damit nur jener alten, ursprünglichen Redensart, ohne jedoch deren wahre Bedeutung zu verstehen."

အကဋ္ဌပါကသာလိပါတုဘာဝေါ

Das Erscheinen von Sāli-Reis, der ohne Pflügen reift

၁၂၅. ‘‘အထ ခေါ တေသံ, ဝါသေဋ္ဌ, သတ္တာနံ ပဒါလတာယ အန္တရဟိတာယ အကဋ္ဌပါကော သာလိ ပါတုရဟောသိ အကဏော အထုသော သုဒ္ဓေါ သုဂန္ဓော တဏ္ဍုလပ္ဖလော. ယံ တံ သာယံ သာယမာသာယ အာဟရန္တိ, ပါတော တံ ဟောတိ ပက္ကံ ပဋိဝိရူဠှံ. ယံ တံ ပါတော ပါတရာသာယ အာဟရန္တိ, သာယံ တံ ဟောတိ ပက္ကံ ပဋိဝိရူဠှံ; နာပဒါနံ ပညာယတိ. အထ ခေါ တေ, ဝါသေဋ္ဌ, သတ္တာ အကဋ္ဌပါကံ သာလိံ ပရိဘုဉ္ဇန္တာ တံဘက္ခာ တဒါဟာရာ စိရံ ဒီဃမဒ္ဓါနံ အဋ္ဌံသု.

125. "Dann, Vāseṭṭha, nachdem die süße Kletterpflanze verschwunden war, erschien für jene Wesen Sāli-Reis, der ohne Pflügen reift, ohne Kleie, ohne Spelzen, rein, duftend und mit fertigen Körnern. Was sie am Abend für das Abendessen holten, war am Morgen gereift und nachgewachsen. Was sie am Morgen für das Frühstück holten, war am Abend gereift und nachgewachsen; eine Stelle der Ernte war nicht zu sehen. Dann, Vāseṭṭha, indem jene Wesen den uncultivierten Sāli-Reis verzehrten und sich davon ernährten, blieben sie für eine lange, geraume Zeit bestehen."

ဣတ္ထိပုရိသလိင်္ဂပါတုဘာဝေါ

Das Erscheinen der weiblichen und männlichen Geschlechtsmerkmale

၁၂၆. ‘‘ယထာ ယထာ ခေါ တေ, ဝါသေဋ္ဌ, သတ္တာ အကဋ္ဌပါကံ သာလိံ ပရိဘုဉ္ဇန္တာ တံဘက္ခာ တဒါဟာရာ စိရံ ဒီဃမဒ္ဓါနံ အဋ္ဌံသု, တထာ တထာ တေသံ သတ္တာနံ ဘိယျောသောမတ္တာယ ခရတ္တဉ္စေဝ ကာယသ္မိံ ဩက္ကမိ, ဝဏ္ဏဝေဝဏ္ဏတာ စ ပညာယိတ္ထ, ဣတ္ထိယာ စ ဣတ္ထိလိင်္ဂံ ပါတုရဟောသိ ပုရိသဿ စ ပုရိသလိင်္ဂံ. ဣတ္ထီ စ ပုရိသံ အတိဝေလံ ဥပနိဇ္ဈာယတိ ပုရိသော စ ဣတ္ထိံ. တေသံ အတိဝေလံ အညမညံ ဥပနိဇ္ဈာယတံ သာရာဂေါ ဥဒပါဒိ, ပရိဠာဟော ကာယသ္မိံ ဩက္ကမိ. တေ ပရိဠာဟပစ္စယာ မေထုနံ ဓမ္မံ ပဋိသေဝိံသု.

126. "In dem Maße, wie jene Wesen, Vāseṭṭha, den uncultivierten Sāli-Reis verzehrten und sich davon ernährten, drang in zunehmendem Maße Grobheit in ihre Körper ein, und eine Verschiedenheit in ihrer äußeren Erscheinung wurde erkennbar; bei der Frau erschienen die weiblichen Geschlechtsmerkmale und beim Mann die männlichen Geschlechtsmerkmale. Die Frau betrachtete den Mann übermäßig intensiv, und der Mann die Frau. Während sie einander so übermäßig intensiv betrachteten, entstand leidenschaftliches Begehren, und ein brennendes Verlangen drang in ihre Körper ein. Aufgrund dieses brennenden Verlangens gaben sie sich dem Geschlechtsverkehr hin."

‘‘ယေ ခေါ ပန တေ, ဝါသေဋ္ဌ, တေန သမယေန သတ္တာ ပဿန္တိ မေထုနံ ဓမ္မံ ပဋိသေဝန္တေ, အညေ ပံသုံ ခိပန္တိ, အညေ သေဋ္ဌိံ ခိပန္တိ, အညေ ဂေါမယံ ခိပန္တိ – ‘နဿ အသုစိ, နဿ အသုစီ’တိ. ‘ကထဉှိ နာမ သတ္တော သတ္တဿ ဧဝရူပံ ကရိဿတီ’တိ! တဒေတရဟိပိ မနုဿာ ဧကစ္စေသု ဇနပဒေသု ဝဓုယာ နိဗ္ဗုယှမာနာယ အညေ ပံသုံ ခိပန္တိ, အညေ သေဋ္ဌိံ ခိပန္တိ, အညေ ဂေါမယံ ခိပန္တိ. တဒေဝ ပေါရာဏံ အဂ္ဂညံ အက္ခရံ အနုသရန္တိ, န တွေဝဿ အတ္ထံ အာဇာနန္တိ.

"Diejenigen Wesen aber, Vāseṭṭha, die zu jener Zeit sahen, wie andere sich dem Geschlechtsverkehr hingaben, bewarfen sie – die einen mit Staub, die anderen mit Asche, wieder andere mit Kuhdung – und riefen: 'Vergeh, du Unreiner! Vergeh, du Unreiner!' 'Wie kann ein Wesen einem anderen Wesen so etwas antun!' Auch heutzutage bewerfen Menschen in manchen Gegenden eine Braut, wenn sie weggeführt wird, die einen mit Staub, die anderen mit Asche, wieder andere mit Kuhdung. Sie folgen damit nur jener alten, ursprünglichen Sitte, ohne jedoch deren wahre Bedeutung zu verstehen."

မေထုနဓမ္မသမာစာရော

Die Praxis des Geschlechtsverkehrs

၁၂၇. ‘‘အဓမ္မသမ္မတံ [Pg.74] ခေါ ပန, ဝါသေဋ္ဌ, တေန သမယေန ဟောတိ, တဒေတရဟိ ဓမ္မသမ္မတံ. ယေ ခေါ ပန, ဝါသေဋ္ဌ, တေန သမယေန သတ္တာ မေထုနံ ဓမ္မံ ပဋိသေဝန္တိ, တေ မာသမ္ပိ ဒွေမာသမ္ပိ န လဘန္တိ ဂါမံ ဝါ နိဂမံ ဝါ ပဝိသိတုံ. ယတော ခေါ တေ, ဝါသေဋ္ဌ, သတ္တာ တသ္မိံ အသဒ္ဓမ္မေ အတိဝေလံ ပါတဗျတံ အာပဇ္ဇိံသု. အထ အဂါရာနိ ဥပက္ကမိံသု ကာတုံ တဿေဝ အသဒ္ဓမ္မဿ ပဋိစ္ဆာဒနတ္ထံ. အထ ခေါ, ဝါသေဋ္ဌ, အညတရဿ သတ္တဿ အလသဇာတိကဿ ဧတဒဟောသိ – ‘အမ္ဘော, ကိမေဝါဟံ ဝိဟညာမိ သာလိံ အာဟရန္တော သာယံ သာယမာသာယ ပါတော ပါတရာသာယ! ယံနူနာဟံ သာလိံ အာဟရေယျံ သကိံဒေဝ သာယပါတရာသာယာ’တိ!

127. "Vāseṭṭha, was zu jener Zeit als unrechtmäßig galt, gilt heutzutage als rechtmäßig. Jene Wesen, Vāseṭṭha, die sich zu jener Zeit dem Geschlechtsverkehr hingaben, durften für einen Monat oder zwei Monate kein Dorf und keine Stadt betreten. Da sich jene Wesen, Vāseṭṭha, dieser unheilsamen Sache übermäßig hingaben, begannen sie, Häuser zu bauen, um eben diese unheilsame Tat zu verbergen. Da kam einem Wesen von träger Natur folgender Gedanke: 'He, warum sollte ich mich abmühen, den Sāli-Reis am Abend für das Abendessen und am Morgen für das Frühstück zu holen? Wie wäre es, wenn ich den Sāli-Reis auf einmal für Abendessen und Frühstück zusammen holen würde?'"

‘‘အထ ခေါ သော, ဝါသေဋ္ဌ, သတ္တော သာလိံ အာဟာသိ သကိံဒေဝ သာယပါတရာသာယ. အထ ခေါ, ဝါသေဋ္ဌ, အညတရော သတ္တော ယေန သော သတ္တော တေနုပသင်္ကမိ; ဥပသင်္ကမိတွာ တံ သတ္တံ ဧတဒဝေါစ – ‘ဧဟိ, ဘော သတ္တ, သာလာဟာရံ ဂမိဿာမာ’တိ. ‘အလံ, ဘော သတ္တ, အာဟတော မေ သာလိ သကိံဒေဝ သာယပါတရာသာယာ’တိ. အထ ခေါ သော, ဝါသေဋ္ဌ, သတ္တော တဿ သတ္တဿ ဒိဋ္ဌာနုဂတိံ အာပဇ္ဇမာနော သာလိံ အာဟာသိ သကိံဒေဝ ဒွီဟာယ. ‘ဧဝမ္ပိ ကိရ, ဘော, သာဓူ’တိ.

"Dann, Vāseṭṭha, holte jenes Wesen den Sāli-Reis auf einmal für das Abendessen und das Frühstück. Daraufhin, Vāseṭṭha, ging ein anderes Wesen zu jenem Wesen und sagte: 'Komm, Freund, lass uns Sāli-Reis holen gehen.' 'Schon gut, Freund, ich habe bereits Sāli-Reis auf einmal für mein Abendessen und Frühstück geholt.' Da folgte jenes Wesen, Vāseṭṭha, dem Beispiel des anderen und holte Sāli-Reis auf einmal für zwei Tage und sagte: 'Das ist wahrlich eine gute Sache, Freund!'"

‘‘အထ ခေါ, ဝါသေဋ္ဌ, အညတရော သတ္တော ယေန သော သတ္တော တေနုပသင်္ကမိ; ဥပသင်္ကမိတွာ တံ သတ္တံ ဧတဒဝေါစ – ‘ဧဟိ, ဘော သတ္တ, သာလာဟာရံ ဂမိဿာမာ’တိ. ‘အလံ, ဘော သတ္တ, အာဟတော မေ သာလိ သကိံဒေဝ ဒွီဟာယာ’တိ. အထ ခေါ သော, ဝါသေဋ္ဌ, သတ္တော တဿ သတ္တဿ ဒိဋ္ဌာနုဂတိံ အာပဇ္ဇမာနော သာလိံ အာဟာသိ သကိံဒေဝ စတူဟာယ, ‘ဧဝမ္ပိ ကိရ, ဘော, သာဓူ’တိ.

"Dann, Vāseṭṭha, ging ein anderes Wesen zu jenem Wesen und sagte: 'Komm, Freund, lass uns Sāli-Reis holen gehen.' 'Schon gut, Freund, ich habe bereits Sāli-Reis auf einmal für zwei Tage geholt.' Da folgte jenes Wesen, Vāseṭṭha, dem Beispiel des anderen und holte Sāli-Reis auf einmal für vier Tage und sagte: 'Das ist wahrlich eine gute Sache, Freund!'"

‘‘အထ ခေါ, ဝါသေဋ္ဌ, အညတရော သတ္တော ယေန သော သတ္တော တေနုပသင်္ကမိ; ဥပသင်္ကမိတွာ တံ သတ္တံ ဧတဒဝေါစ – ‘ဧဟိ, ဘော သတ္တ, သာလာဟာရံ ဂမိဿာမာ’တိ. ‘အလံ, ဘော သတ္တ, အာဟတော မေ သာလိ သကိဒေဝ စတူဟာယာ’တိ. အထ ခေါ သော, ဝါသေဋ္ဌ, သတ္တော တဿ သတ္တဿ [Pg.75] ဒိဋ္ဌာနုဂတိံ အာပဇ္ဇမာနော သာလိံ အာဟာသိ သကိဒေဝ အဋ္ဌာဟာယ, ‘ဧဝမ္ပိ ကိရ, ဘော, သာဓူ’တိ.

"Dann, Vāseṭṭha, ging ein anderes Wesen zu jenem Wesen und sagte: 'Komm, Freund, lass uns Sāli-Reis holen gehen.' 'Schon gut, Freund, ich habe bereits Sāli-Reis auf einmal für vier Tage geholt.' Da folgte jenes Wesen, Vāseṭṭha, dem Beispiel des anderen und holte Sāli-Reis auf einmal für acht Tage und sagte: 'Das ist wahrlich eine gute Sache, Freund!'"

‘‘ယတော ခေါ တေ, ဝါသေဋ္ဌ, သတ္တာ သန္နိဓိကာရကံ သာလိံ ဥပက္ကမိံသု ပရိဘုဉ္ဇိတုံ. အထ ကဏောပိ တဏ္ဍုလံ ပရိယောနန္ဓိ, ထုသောပိ တဏ္ဍုလံ ပရိယောနန္ဓိ; လူနမ္ပိ နပ္ပဋိဝိရူဠှံ, အပဒါနံ ပညာယိတ္ထ, သဏ္ဍသဏ္ဍာ သာလယော အဋ္ဌံသု.

Vāseṭṭha, als jene Wesen begannen, den Reis zu horten, um ihn zu essen, da überzog die Kleie das Korn und die Spelze umschloss das Korn; das Abgeerntete wuchs nicht mehr nach, die Schnittstellen wurden sichtbar, und der Reis stand in Büscheln da.

သာလိဝိဘာဂေါ

Die Aufteilung des Reises

၁၂၈. ‘‘အထ ခေါ တေ, ဝါသေဋ္ဌ, သတ္တာ သန္နိပတိံသု, သန္နိပတိတွာ အနုတ္ထုနိံသု – ‘ပါပကာ ဝတ, ဘော, ဓမ္မာ သတ္တေသု ပါတုဘူတာ. မယဉှိ ပုဗ္ဗေ မနောမယာ အဟုမှာ ပီတိဘက္ခာ သယံပဘာ အန္တလိက္ခစရာ သုဘဋ္ဌာယိနော, စိရံ ဒီဃမဒ္ဓါနံ အဋ္ဌမှာ. တေသံ နော အမှာကံ ကဒါစိ ကရဟစိ ဒီဃဿ အဒ္ဓုနော အစ္စယေန ရသပထဝီ ဥဒကသ္မိံ သမတနိ. သာ အဟောသိ ဝဏ္ဏသမ္ပန္နာ ဂန္ဓသမ္ပန္နာ ရသသမ္ပန္နာ. တေ မယံ ရသပထဝိံ ဟတ္ထေဟိ အာလုပ္ပကာရကံ ဥပက္ကမိမှ ပရိဘုဉ္ဇိတုံ, တေသံ နော ရသပထဝိံ ဟတ္ထေဟိ အာလုပ္ပကာရကံ ဥပက္ကမတံ ပရိဘုဉ္ဇိတုံ သယံပဘာ အန္တရဓာယိ. သယံပဘာယ အန္တရဟိတာယ စန္ဒိမသူရိယာ ပါတုရဟေသုံ, စန္ဒိမသူရိယေသု ပါတုဘူတေသု နက္ခတ္တာနိ တာရကရူပါနိ ပါတုရဟေသုံ, နက္ခတ္တေသု တာရကရူပေသု ပါတုဘူတေသု ရတ္တိန္ဒိဝါ ပညာယိံသု, ရတ္တိန္ဒိဝေသု ပညာယမာနေသု မာသဍ္ဎမာသာ ပညာယိံသု. မာသဍ္ဎမာသေသု ပညာယမာနေသု ဥတုသံဝစ္ဆရာ ပညာယိံသု. တေ မယံ ရသပထဝိံ ပရိဘုဉ္ဇန္တာ တံဘက္ခာ တဒါဟာရာ စိရံ ဒီဃမဒ္ဓါနံ အဋ္ဌမှာ. တေသံ နော ပါပကာနံယေဝ အကုသလာနံ ဓမ္မာနံ ပါတုဘာဝါ ရသပထဝီ အန္တရဓာယိ. ရသပထဝိယာ အန္တရဟိတာယ ဘူမိပပ္ပဋကော ပါတုရဟောသိ. သော အဟောသိ ဝဏ္ဏသမ္ပန္နော ဂန္ဓသမ္ပန္နော ရသသမ္ပန္နော. တေ မယံ ဘူမိပပ္ပဋကံ ဥပက္ကမိမှ ပရိဘုဉ္ဇိတုံ. တေ မယံ တံ ပရိဘုဉ္ဇန္တာ တံဘက္ခာ တဒါဟာရာ စိရံ ဒီဃမဒ္ဓါနံ အဋ္ဌမှာ. တေသံ နော ပါပကာနံယေဝ အကုသလာနံ ဓမ္မာနံ ပါတုဘာဝါ ဘူမိပပ္ပဋကော အန္တရဓာယိ. ဘူမိပပ္ပဋကေ အန္တရဟိတေ ပဒါလတာ ပါတုရဟောသိ. သာ အဟောသိ ဝဏ္ဏသမ္ပန္နာ ဂန္ဓသမ္ပန္နာ ရသသမ္ပန္နာ. တေ မယံ ပဒါလတံ ဥပက္ကမိမှ ပရိဘုဉ္ဇိတုံ. တေ မယံ တံ ပရိဘုဉ္ဇန္တာ တံဘက္ခာ တဒါဟာရာ စိရံ ဒီဃမဒ္ဓါနံ အဋ္ဌမှာ. တေသံ နော ပါပကာနံယေဝ အကုသလာနံ ဓမ္မာနံ ပါတုဘာဝါ [Pg.76] ပဒါလတာ အန္တရဓာယိ. ပဒါလတာယ အန္တရဟိတာယ အကဋ္ဌပါကော သာလိ ပါတုရဟောသိ အကဏော အထုသော သုဒ္ဓေါ သုဂန္ဓော တဏ္ဍုလပ္ဖလော. ယံ တံ သာယံ သာယမာသာယ အာဟရာမ, ပါတော တံ ဟောတိ ပက္ကံ ပဋိဝိရူဠှံ. ယံ တံ ပါတော ပါတရာသာယ အာဟရာမ, သာယံ တံ ဟောတိ ပက္ကံ ပဋိဝိရူဠှံ. နာပဒါနံ ပညာယိတ္ထ. တေ မယံ အကဋ္ဌပါကံ သာလိံ ပရိဘုဉ္ဇန္တာ တံဘက္ခာ တဒါဟာရာ စိရံ ဒီဃမဒ္ဓါနံ အဋ္ဌမှာ. တေသံ နော ပါပကာနံယေဝ အကုသလာနံ ဓမ္မာနံ ပါတုဘာဝါ ကဏောပိ တဏ္ဍုလံ ပရိယောနန္ဓိ, ထုသောပိ တဏ္ဍုလံ ပရိယောနန္ဓိ, လူနမ္ပိ နပ္ပဋိဝိရူဠှံ, အပဒါနံ ပညာယိတ္ထ, သဏ္ဍသဏ္ဍာ သာလယော ဌိတာ. ယံနူန မယံ သာလိံ ဝိဘဇေယျာမ, မရိယာဒံ ဌပေယျာမာ’တိ! အထ ခေါ တေ, ဝါသေဋ္ဌ, သတ္တာ သာလိံ ဝိဘဇိံသု, မရိယာဒံ ဌပေသုံ.

128. Da versammelten sich jene Wesen, Vāseṭṭha, und nach ihrer Versammlung klagten sie: 'Wahrlich, ihr Herren, böse Dinge sind unter den Wesen erschienen. Früher waren wir wahrlich aus Geist geschaffen, ernährten uns von Freude, waren selbststrahlend, wandelten durch die Luft, verweilten in Herrlichkeit und bestanden so für eine lange Zeit. Nach Ablauf eines sehr langen Zeitraums breitete sich für uns die Erdessenz auf dem Wasser aus. Sie war vollkommen in Farbe, Duft und Geschmack. Wir machten uns daran, diese Erdessenz mit den Händen in Bissen zu formen und zu essen. Als wir begannen, die Erdessenz mit den Händen in Bissen zu essen, verschwand unser eigenes Leuchten. Als das eigene Leuchten verschwunden war, erschienen Mond und Sonne; als Mond und Sonne erschienen waren, erschienen die Sternbilder und Planeten; als die Sternbilder und Planeten erschienen waren, wurden Nächte und Tage erkennbar; als Nächte und Tage erkennbar wurden, wurden Monate und Halbmonate erkennbar; als Monate und Halbmonate erkennbar wurden, wurden die Jahreszeiten und Jahre erkennbar. Wir, die wir die Erdessenz aßen, uns von ihr ernährten und sie als Nahrung hatten, bestanden so für eine lange Zeit. Doch durch das Erscheinen böser, unheilsamer Dinge bei uns verschwand die Erdessenz. Als die Erdessenz verschwunden war, erschien die Erdhaut. Sie war vollkommen in Farbe, Duft und Geschmack. Wir machten uns daran, die Erdhaut zu essen. Wir, die wir jene Erdhaut aßen, uns von ihr ernährten und sie als Nahrung hatten, bestanden so für eine lange Zeit. Doch durch das Erscheinen böser, unheilsamer Dinge bei uns verschwand die Erdhaut. Als die Erdhaut verschwunden war, erschien die Waldrebe. Sie war vollkommen in Farbe, Duft und Geschmack. Wir machten uns daran, die Waldrebe zu essen. Wir, die wir jene Waldrebe aßen, uns von ihr ernährten und sie als Nahrung hatten, bestanden so für eine lange Zeit. Doch durch das Erscheinen böser, unheilsamer Dinge bei uns verschwand die Waldrebe. Als die Waldrebe verschwunden war, erschien der ohne Bestellung reifende Reis, ohne Kleie und Spelzen, rein, wohlriechend, mit dem Korn als Frucht. Was wir am Abend für das Abendessen holten, war am Morgen reif und nachgewachsen. Was wir am Morgen für das Frühstück holten, war am Abend reif und nachgewachsen. Es waren keine Schnittstellen zu sehen. Wir, die wir den ohne Bestellung reifenden Reis aßen, uns von ihm ernährten und ihn als Nahrung hatten, bestanden so für eine lange Zeit. Doch durch das Erscheinen böser, unheilsamer Dinge bei uns überzog die Kleie das Korn und die Spelze umschloss das Korn; das Abgeerntete wuchs nicht mehr nach, die Schnittstellen wurden sichtbar und der Reis stand nur noch in Büscheln da. Wie wäre es, wenn wir den Reis aufteilen und Grenzen festlegen würden!' Und so, Vāseṭṭha, teilten jene Wesen den Reis auf und legten Grenzen fest.

၁၂၉. ‘‘အထ ခေါ, ဝါသေဋ္ဌ, အညတရော သတ္တော လောလဇာတိကော သကံ ဘာဂံ ပရိရက္ခန္တော အညတရံ ဘာဂံ အဒိန္နံ အာဒိယိတွာ ပရိဘုဉ္ဇိ. တမေနံ အဂ္ဂဟေသုံ, ဂဟေတွာ ဧတဒဝေါစုံ – ‘ပါပကံ ဝတ, ဘော သတ္တ, ကရောသိ, ယတြ ဟိ နာမ သကံ ဘာဂံ ပရိရက္ခန္တော အညတရံ ဘာဂံ အဒိန္နံ အာဒိယိတွာ ပရိဘုဉ္ဇသိ. မာဿု, ဘော သတ္တ, ပုနပိ ဧဝရူပမကာသီ’တိ. ‘ဧဝံ, ဘော’တိ ခေါ, ဝါသေဋ္ဌ, သော သတ္တော တေသံ သတ္တာနံ ပစ္စဿောသိ. ဒုတိယမ္ပိ ခေါ, ဝါသေဋ္ဌ, သော သတ္တော…ပေ… တတိယမ္ပိ ခေါ, ဝါသေဋ္ဌ, သော သတ္တော သကံ ဘာဂံ ပရိရက္ခန္တော အညတရံ ဘာဂံ အဒိန္နံ အာဒိယိတွာ ပရိဘုဉ္ဇိ. တမေနံ အဂ္ဂဟေသုံ, ဂဟေတွာ ဧတဒဝေါစုံ – ‘ပါပကံ ဝတ, ဘော သတ္တ, ကရောသိ, ယတြ ဟိ နာမ သကံ ဘာဂံ ပရိရက္ခန္တော အညတရံ ဘာဂံ အဒိန္နံ အာဒိယိတွာ ပရိဘုဉ္ဇသိ. မာဿု, ဘော သတ္တ, ပုနပိ ဧဝရူပမကာသီ’တိ. အညေ ပါဏိနာ ပဟရိံသု, အညေ လေဍ္ဍုနာ ပဟရိံသု, အညေ ဒဏ္ဍေန ပဟရိံသု. တဒဂ္ဂေ ခေါ, ဝါသေဋ္ဌ, အဒိန္နာဒါနံ ပညာယတိ, ဂရဟာ ပညာယတိ, မုသာဝါဒေါ ပညာယတိ, ဒဏ္ဍာဒါနံ ပညာယတိ.

129. Da geschah es, Vāseṭṭha, dass ein gewisses Wesen von gieriger Natur, während es seinen eigenen Teil hütete, einen anderen Teil nahm, der ihm nicht gegeben worden war, und ihn verzehrte. Sie ergriffen ihn und sprachen zu ihm: 'Wahrlich, werter Freund, du tust etwas Böses, indem du deinen eigenen Teil hütest und einen anderen Teil nimmst, der dir nicht gegeben wurde, und ihn verzehrst. Tu so etwas nicht wieder, werter Freund!' 'Jawohl, ihr Herren', antwortete jenes Wesen jenen Wesen, Vāseṭṭha. Ein zweites Mal, Vāseṭṭha, tat jenes Wesen dasselbe... ein drittes Mal, Vāseṭṭha, hütete jenes Wesen seinen eigenen Teil und nahm einen anderen Teil, der ihm nicht gegeben worden war, und verzehrte ihn. Sie ergriffen ihn und sprachen zu ihm: 'Wahrlich, werter Freund, du tust etwas Böses...' Einige schlugen ihn mit der Hand, andere bewarfen ihn mit Erdschollen, wieder andere schlugen ihn mit einem Stock. Von jener Zeit an, Vāseṭṭha, wurde der Diebstahl bekannt, der Tadel wurde bekannt, die Lüge wurde bekannt, und der Gebrauch von Gewalt wurde bekannt.

မဟာသမ္မတရာဇာ

König Mahāsammata

၁၃၀. ‘‘အထ ခေါ တေ, ဝါသေဋ္ဌ, သတ္တာ သန္နိပတိံသု, သန္နိပတိတွာ အနုတ္ထုနိံသု – ‘ပါပကာ ဝတ ဘော ဓမ္မာ သတ္တေသု ပါတုဘူတာ, ယတြ ဟိ နာမ [Pg.77] အဒိန္နာဒါနံ ပညာယိဿတိ, ဂရဟာ ပညာယိဿတိ, မုသာဝါဒေါ ပညာယိဿတိ, ဒဏ္ဍာဒါနံ ပညာယိဿတိ. ယံနူန မယံ ဧကံ သတ္တံ သမ္မန္နေယျာမ, ယော နော သမ္မာ ခီယိတဗ္ဗံ ခီယေယျ, သမ္မာ ဂရဟိတဗ္ဗံ ဂရဟေယျ, သမ္မာ ပဗ္ဗာဇေတဗ္ဗံ ပဗ္ဗာဇေယျ. မယံ ပနဿ သာလီနံ ဘာဂံ အနုပ္ပဒဿာမာ’တိ.

130. Da versammelten sich jene Wesen, Vāseṭṭha, und nach ihrer Versammlung klagten sie: 'Wahrlich, ihr Herren, böse Dinge sind unter den Wesen erschienen, da nun Diebstahl bekannt wird, Tadel bekannt wird, Lüge bekannt wird und der Gebrauch von Gewalt bekannt wird. Wie wäre es, wenn wir ein Wesen bestimmen würden, das jene zurechtweist, die zurechtgewiesen werden müssen, jene tadelt, die getadelt werden müssen, und jene vertreibt, die vertrieben werden müssen. Wir aber werden ihm dafür einen Teil des Reises geben.'

‘‘အထ ခေါ တေ, ဝါသေဋ္ဌ, သတ္တာ ယော နေသံ သတ္တော အဘိရူပတရော စ ဒဿနီယတရော စ ပါသာဒိကတရော စ မဟေသက္ခတရော စ တံ သတ္တံ ဥပသင်္ကမိတွာ ဧတဒဝေါစုံ – ‘ဧဟိ, ဘော သတ္တ, သမ္မာ ခီယိတဗ္ဗံ ခီယ, သမ္မာ ဂရဟိတဗ္ဗံ ဂရဟ, သမ္မာ ပဗ္ဗာဇေတဗ္ဗံ ပဗ္ဗာဇေဟိ. မယံ ပန တေ သာလီနံ ဘာဂံ အနုပ္ပဒဿာမာ’တိ. ‘ဧဝံ, ဘော’တိ ခေါ, ဝါသေဋ္ဌ, သော သတ္တော တေသံ သတ္တာနံ ပဋိဿုဏိတွာ သမ္မာ ခီယိတဗ္ဗံ ခီယိ, သမ္မာ ဂရဟိတဗ္ဗံ ဂရဟိ, သမ္မာ ပဗ္ဗာဇေတဗ္ဗံ ပဗ္ဗာဇေသိ. တေ ပနဿ သာလီနံ ဘာဂံ အနုပ္ပဒံသု.

Vāseṭṭha, daraufhin traten jene Wesen zu demjenigen unter ihnen, der am schönsten, ansehnlichsten, vertrauenerweckendsten und mächtigsten war, und sagten: 'Komm, oh Wesen, weise in angemessener Weise zurecht, wer zurechtgewiesen werden muss; tadle in angemessener Weise, wer getadelt werden muss; weise in angemessener Weise aus, wer ausgewiesen werden muss. Wir aber werden dir einen Anteil vom Reis geben.' 'So sei es, oh Herr', antwortete jenes Wesen jenen Wesen, und es wies in angemessener Weise zurecht, wer zurechtgewiesen werden musste; es tadelte in angemessener Weise, wer getadelt werden musste; es wies in angemessener Weise aus, wer ausgewiesen werden musste. Jene aber gaben ihm seinen Anteil vom Reis.

၁၃၁. ‘‘မဟာဇနသမ္မတောတိ ခေါ, ဝါသေဋ္ဌ, ‘မဟာသမ္မတော, မဟာသမ္မတော’ တွေဝ ပဌမံ အက္ခရံ ဥပနိဗ္ဗတ္တံ. ခေတ္တာနံ အဓိပတီတိ ခေါ, ဝါသေဋ္ဌ, ‘ခတ္တိယော, ခတ္တိယော’ တွေဝ ဒုတိယံ အက္ခရံ ဥပနိဗ္ဗတ္တံ. ဓမ္မေန ပရေ ရဉ္ဇေတီတိ ခေါ, ဝါသေဋ္ဌ, ‘ရာဇာ, ရာဇာ’ တွေဝ တတိယံ အက္ခရံ ဥပနိဗ္ဗတ္တံ. ဣတိ ခေါ, ဝါသေဋ္ဌ, ဧဝမေတဿ ခတ္တိယမဏ္ဍလဿ ပေါရာဏေန အဂ္ဂညေန အက္ခရေန အဘိနိဗ္ဗတ္တိ အဟောသိ တေသံယေဝ သတ္တာနံ, အနညေသံ. သဒိသာနံယေဝ, နော အသဒိသာနံ. ဓမ္မေနေဝ, နော အဓမ္မေန. ဓမ္မော ဟိ, ဝါသေဋ္ဌ, သေဋ္ဌော ဇနေတသ္မိံ ဒိဋ္ဌေ စေဝ ဓမ္မေ အဘိသမ္ပရာယဉ္စ.

131. 'Vom Volk erwählt' (Mahājanasammato), Vāseṭṭha, so entstand die erste Bezeichnung 'Mahāsammata'. 'Herr der Felder' (Khettānaṃ adhipati), Vāseṭṭha, so entstand die zweite Bezeichnung 'Khattiya'. 'Er erfreut andere durch das Gesetz' (Dhammena pare rañjeti), Vāseṭṭha, so entstand die dritte Bezeichnung 'Rājā'. So, Vāseṭṭha, entstand dieser Stand der Kriegeradeligen durch eine uralte, ursprüngliche Bezeichnung allein unter jenen Wesen und nicht unter anderen; unter Gleichen und nicht unter Ungleichen; allein durch das Gesetz und nicht durch Gesetzlosigkeit. Denn das Gesetz, Vāseṭṭha, ist das Beste unter den Menschen, sowohl in diesem Leben als auch in der künftigen Welt.

ဗြာဟ္မဏမဏ္ဍလံ

Der Stand der Brahmanen

၁၃၂. ‘‘အထ ခေါ တေသံ, ဝါသေဋ္ဌ, သတ္တာနံယေဝ ဧကစ္စာနံ ဧတဒဟောသိ – ‘ပါပကာ ဝတ, ဘော, ဓမ္မာ သတ္တေသု ပါတုဘူတာ, ယတြ ဟိ နာမ အဒိန္နာဒါနံ ပညာယိဿတိ, ဂရဟာ ပညာယိဿတိ, မုသာဝါဒေါ ပညာယိဿတိ, ဒဏ္ဍာဒါနံ ပညာယိဿတိ, ပဗ္ဗာဇနံ ပညာယိဿတိ. ယံနူန မယံ ပါပကေ အကုသလေ ဓမ္မေ ဝါဟေယျာမာ’တိ. တေ ပါပကေ အကုသလေ ဓမ္မေ ဝါဟေသုံ. ပါပကေ အကုသလေ ဓမ္မေ ဝါဟေန္တီတိ ခေါ, ဝါသေဋ္ဌ, ‘ဗြာဟ္မဏာ, ဗြာဟ္မဏာ’ တွေဝ ပဌမံ အက္ခရံ ဥပနိဗ္ဗတ္တံ. တေ အရညာယတနေ ပဏ္ဏကုဋိယော [Pg.78] ကရိတွာ ပဏ္ဏကုဋီသု ဈာယန္တိ ဝီတင်္ဂါရာ ဝီတဓူမာ ပန္နမုသလာ သာယံ သာယမာသာယ ပါတော ပါတရာသာယ ဂါမနိဂမရာဇဓာနိယော ဩသရန္တိ ဃာသမေသမာနာ. တေ ဃာသံ ပဋိလဘိတွာ ပုနဒေဝ အရညာယတနေ ပဏ္ဏကုဋီသု ဈာယန္တိ. တမေနံ မနုဿာ ဒိသွာ ဧဝမာဟံသု – ‘ဣမေ ခေါ, ဘော, သတ္တာ အရညာယတနေ ပဏ္ဏကုဋိယော ကရိတွာ ပဏ္ဏကုဋီသု ဈာယန္တိ, ဝီတင်္ဂါရာ ဝီတဓူမာ ပန္နမုသလာ သာယံ သာယမာသာယ ပါတော ပါတရာသာယ ဂါမနိဂမရာဇဓာနိယော ဩသရန္တိ ဃာသမေသမာနာ. တေ ဃာသံ ပဋိလဘိတွာ ပုနဒေဝ အရညာယတနေ ပဏ္ဏကုဋီသု ဈာယန္တီ’တိ, ဈာယန္တီတိ ခေါ, ဝါသေဋ္ဌ, ‘ဈာယကာ, ဈာယကာ’ တွေဝ ဒုတိယံ အက္ခရံ ဥပနိဗ္ဗတ္တံ. တေသံယေဝ ခေါ, ဝါသေဋ္ဌ, သတ္တာနံ ဧကစ္စေ သတ္တာ အရညာယတနေ ပဏ္ဏကုဋီသု တံ ဈာနံ အနဘိသမ္ဘုဏမာနာ ဂါမသာမန္တံ နိဂမသာမန္တံ ဩသရိတွာ ဂန္ထေ ကရောန္တာ အစ္ဆန္တိ. တမေနံ မနုဿာ ဒိသွာ ဧဝမာဟံသု – ‘ဣမေ ခေါ, ဘော, သတ္တာ အရညာယတနေ ပဏ္ဏကုဋီသု တံ ဈာနံ အနဘိသမ္ဘုဏမာနာ ဂါမသာမန္တံ နိဂမသာမန္တံ ဩသရိတွာ ဂန္ထေ ကရောန္တာ အစ္ဆန္တိ, န ဒါနိမေ ဈာယန္တီ’တိ. န ဒါနိမေ ဈာယန္တီတိ ခေါ, ဝါသေဋ္ဌ, ‘အဇ္ဈာယကာ အဇ္ဈာယကာ’ တွေဝ တတိယံ အက္ခရံ ဥပနိဗ္ဗတ္တံ. ဟီနသမ္မတံ ခေါ ပန, ဝါသေဋ္ဌ, တေန သမယေန ဟောတိ, တဒေတရဟိ သေဋ္ဌသမ္မတံ. ဣတိ ခေါ, ဝါသေဋ္ဌ, ဧဝမေတဿ ဗြာဟ္မဏမဏ္ဍလဿ ပေါရာဏေန အဂ္ဂညေန အက္ခရေန အဘိနိဗ္ဗတ္တိ အဟောသိ တေသံယေဝ သတ္တာနံ, အနညေသံ သဒိသာနံယေဝ နော အသဒိသာနံ ဓမ္မေနေဝ, နော အဓမ္မေန. ဓမ္မော ဟိ, ဝါသေဋ္ဌ, သေဋ္ဌော ဇနေတသ္မိံ ဒိဋ္ဌေ စေဝ ဓမ္မေ အဘိသမ္ပရာယဉ္စ.

132. Daraufhin, Vāseṭṭha, kam einigen jener Wesen dieser Gedanke: 'Wahrlich, schlechte Dinge sind unter den Wesen erschienen, da Diebstahl bekannt wird, Tadel bekannt wird, Lüge bekannt wird, Gewalt bekannt wird, Ausweisung bekannt wird. Wie wäre es, wenn wir die schlechten, unheilsamen Dinge fortspülen?' Sie spülten die schlechten, unheilsamen Dinge fort. 'Sie spülen die schlechten, unheilsamen Dinge fort' (Pāpake akusale dhamme vāhenti), Vāseṭṭha, so entstand die erste Bezeichnung 'Brāhmaṇa'. Sie errichteten Blätterhütten in Waldgebieten und meditierten in diesen Hütten, ohne Kohlefeuer, ohne Rauch, ohne Mörser und Stößel; abends für die Abendmahlzeit und morgens für die Morgenmahlzeit suchten sie Dörfer, Marktflecken und Königsstädte auf, um nach Nahrung zu suchen. Wenn sie Nahrung erhalten hatten, meditierten sie wieder in den Blätterhütten im Wald. Menschen sahen sie und sagten: 'Diese Wesen bauen Blätterhütten im Wald... und meditieren...' 'Sie meditieren' (Jhāyanti), Vāseṭṭha, so entstand die zweite Bezeichnung 'Jhāyakā'. Unter eben diesen Wesen, Vāseṭṭha, gab es einige, die in den Blätterhütten im Wald jene Meditation nicht bewältigen konnten. Sie ließen sich am Rande von Dörfern oder Marktflecken nieder und verfassten Texte. Menschen sahen sie und sagten: 'Diese Wesen können jene Meditation nicht bewältigen... sie meditieren jetzt nicht mehr.' 'Sie meditieren jetzt nicht mehr' (Na dāni ime jhāyanti), Vāseṭṭha, so entstand die dritte Bezeichnung 'Ajjhāyakā'. Damals, Vāseṭṭha, galt dies als geringgeschätzt, heutzutage gilt es als hochgeschätzt. So, Vāseṭṭha, entstand dieser Stand der Brahmanen durch eine uralte, ursprüngliche Bezeichnung allein unter jenen Wesen, nicht unter anderen; unter Gleichen, nicht unter Ungleichen; allein durch das Gesetz, nicht durch Gesetzlosigkeit. Denn das Gesetz, Vāseṭṭha, ist das Beste unter den Menschen, sowohl in diesem Leben als auch in der künftigen Welt.

ဝေဿမဏ္ဍလံ

Der Stand der Vessas

၁၃၃. ‘‘တေသံယေဝ ခေါ, ဝါသေဋ္ဌ, သတ္တာနံ ဧကစ္စေ သတ္တာ မေထုနံ ဓမ္မံ သမာဒါယ ဝိသုကမ္မန္တေ ပယောဇေသုံ. မေထုနံ ဓမ္မံ သမာဒါယ ဝိသုကမ္မန္တေ ပယောဇေန္တီတိ ခေါ, ဝါသေဋ္ဌ, ‘ဝေဿာ, ဝေဿာ’ တွေဝ အက္ခရံ ဥပနိဗ္ဗတ္တံ. ဣတိ ခေါ, ဝါသေဋ္ဌ, ဧဝမေတဿ ဝေဿမဏ္ဍလဿ ပေါရာဏေန အဂ္ဂညေန အက္ခရေန အဘိနိဗ္ဗတ္တိ အဟောသိ တေသညေဝ သတ္တာနံ အနညေသံ သဒိသာနံယေဝ[Pg.79], နော အသဒိသာနံ, ဓမ္မေနေဝ နော အဓမ္မေန. ဓမ္မော ဟိ, ဝါသေဋ္ဌ, သေဋ္ဌော ဇနေတသ္မိံ ဒိဋ္ဌေ စေဝ ဓမ္မေ အဘိသမ္ပရာယဉ္စ.

133. Unter eben jenen Wesen, Vāseṭṭha, gab es einige, die sich dem häuslichen Leben hingaben und verschiedenen Tätigkeiten nachgingen. 'Weil sie sich dem häuslichen Leben hingeben und verschiedenen Tätigkeiten nachgehen', Vāseṭṭha, so entstand die Bezeichnung 'Vessā'. So, Vāseṭṭha, entstand dieser Stand der Vessas durch eine uralte, ursprüngliche Bezeichnung allein unter jenen Wesen, nicht unter anderen; unter Gleichen, nicht unter Ungleichen; allein durch das Gesetz, nicht durch Gesetzlosigkeit. Denn das Gesetz, Vāseṭṭha, ist das Beste unter den Menschen, sowohl in diesem Leben als auch in der künftigen Welt.

သုဒ္ဒမဏ္ဍလံ

Der Stand der Suddas

၁၃၄. ‘‘တေသညေဝ ခေါ, ဝါသေဋ္ဌ, သတ္တာနံ ယေ တေ သတ္တာ အဝသေသာ တေ လုဒ္ဒါစာရာ ခုဒ္ဒါစာရာ အဟေသုံ. လုဒ္ဒါစာရာ ခုဒ္ဒါစာရာတိ ခေါ, ဝါသေဋ္ဌ, ‘သုဒ္ဒါ, သုဒ္ဒါ’ တွေဝ အက္ခရံ ဥပနိဗ္ဗတ္တံ. ဣတိ ခေါ, ဝါသေဋ္ဌ, ဧဝမေတဿ သုဒ္ဒမဏ္ဍလဿ ပေါရာဏေန အဂ္ဂညေန အက္ခရေန အဘိနိဗ္ဗတ္တိ အဟောသိ တေသံယေဝ သတ္တာနံ အနညေသံ, သဒိသာနံယေဝ နော အသဒိသာနံ, ဓမ္မေနေဝ, နော အဓမ္မေန. ဓမ္မော ဟိ, ဝါသေဋ္ဌ, သေဋ္ဌော ဇနေတသ္မိံ ဒိဋ္ဌေ စေဝ ဓမ္မေ အဘိသမ္ပရာယဉ္စ.

134. Unter eben jenen Wesen, Vāseṭṭha, waren diejenigen, die übrig geblieben waren, von rauher und geringer Lebensweise. 'Wegen ihrer rauhen und geringen Lebensweise', Vāseṭṭha, so entstand die Bezeichnung 'Suddā'. So, Vāseṭṭha, entstand dieser Stand der Suddas durch eine uralte, ursprüngliche Bezeichnung allein unter jenen Wesen, nicht unter anderen; unter Gleichen, nicht unter Ungleichen; allein durch das Gesetz, nicht durch Gesetzlosigkeit. Denn das Gesetz, Vāseṭṭha, ist das Beste unter den Menschen, sowohl in diesem Leben als auch in der künftigen Welt.

၁၃၅. ‘‘အဟု ခေါ သော, ဝါသေဋ္ဌ, သမယော, ယံ ခတ္တိယောပိ သကံ ဓမ္မံ ဂရဟမာနော အဂါရသ္မာ အနဂါရိယံ ပဗ္ဗဇတိ – ‘သမဏော ဘဝိဿာမီ’တိ. ဗြာဟ္မဏောပိ ခေါ, ဝါသေဋ္ဌ…ပေ… ဝေဿောပိ ခေါ, ဝါသေဋ္ဌ…ပေ… သုဒ္ဒေါပိ ခေါ, ဝါသေဋ္ဌ, သကံ ဓမ္မံ ဂရဟမာနော အဂါရသ္မာ အနဂါရိယံ ပဗ္ဗဇတိ – ‘သမဏော ဘဝိဿာမီ’တိ. ဣမေဟိ ခေါ, ဝါသေဋ္ဌ, စတူဟိ မဏ္ဍလေဟိ သမဏမဏ္ဍလဿ အဘိနိဗ္ဗတ္တိ အဟောသိ, တေသံယေဝ သတ္တာနံ အနညေသံ, သဒိသာနံယေဝ နော အသဒိသာနံ, ဓမ္မေနေဝ နော အဓမ္မေန. ဓမ္မော ဟိ, ဝါသေဋ္ဌ, သေဋ္ဌော ဇနေတသ္မိံ ဒိဋ္ဌေ စေဝ ဓမ္မေ အဘိသမ္ပရာယဉ္စ.

135. Es kam die Zeit, Vāseṭṭha, in der auch ein Khattiya, seine eigene Standespflicht tadelnd, aus dem Haus in die Hauslosigkeit zog, mit dem Gedanken: 'Ich will ein Asket werden.' Auch ein Brāhmaṇa... auch ein Vessa... auch ein Sudda, Vāseṭṭha, seine eigene Standespflicht tadelnd, zog aus dem Haus in die Hauslosigkeit, mit dem Gedanken: 'Ich will ein Asket werden.' Aus diesen vier Ständen, Vāseṭṭha, entstand der Stand der Asketen. Er entsprang eben jenen Wesen, keinen anderen; jenen Gleichen, nicht Ungleichen; durch das Dhamma allein, nicht durch das Nicht-Dhamma. Denn das Dhamma, Vāseṭṭha, ist das Beste unter den Menschen, sowohl in diesem sichtbaren Leben als auch im jenseitigen.

ဒုစ္စရိတာဒိကထာ

Abhandlung über Fehlverhalten und Weiteres

၁၃၆. ‘‘ခတ္တိယောပိ ခေါ, ဝါသေဋ္ဌ, ကာယေန ဒုစ္စရိတံ စရိတွာ ဝါစာယ ဒုစ္စရိတံ စရိတွာ မနသာ ဒုစ္စရိတံ စရိတွာ မိစ္ဆာဒိဋ္ဌိကော မိစ္ဆာဒိဋ္ဌိကမ္မသမာဒါနော မိစ္ဆာဒိဋ္ဌိကမ္မသမာဒါနဟေတု ကာယဿ ဘေဒါ ပရံ မရဏာ အပါယံ ဒုဂ္ဂတိံ ဝိနိပါတံ နိရယံ ဥပပဇ္ဇတိ. ဗြာဟ္မဏောပိ ခေါ, ဝါသေဋ္ဌ…ပေ… ဝေဿောပိ ခေါ, ဝါသေဋ္ဌ… သုဒ္ဒေါပိ ခေါ, ဝါသေဋ္ဌ… သမဏောပိ ခေါ, ဝါသေဋ္ဌ, ကာယေန ဒုစ္စရိတံ စရိတွာ ဝါစာယ ဒုစ္စရိတံ စရိတွာ မနသာ ဒုစ္စရိတံ စရိတွာ မိစ္ဆာဒိဋ္ဌိကော မိစ္ဆာဒိဋ္ဌိကမ္မသမာဒါနော မိစ္ဆာဒိဋ္ဌိကမ္မသမာဒါနဟေတု ကာယဿ ဘေဒါ ပရံ မရဏာ အပါယံ ဒုဂ္ဂတိံ ဝိနိပါတံ နိရယံ ဥပပဇ္ဇတိ.

136. Wenn nun, Vāseṭṭha, ein Khattiya durch den Körper Fehlverhalten ausübt, durch die Rede Fehlverhalten ausübt, durch den Geist Fehlverhalten ausübt, falsche Ansichten hegt und Handlungen aus falscher Ansicht annimmt, dann gelangt er infolge der Annahme von Handlungen aus falscher Ansicht nach der Auflösung des Körpers, nach dem Tod, auf einen Abweg, auf eine unglückliche Fährte, in den Verfall, in die Hölle. Auch ein Brāhmaṇa... auch ein Vessa... auch ein Sudda... auch ein Asket, Vāseṭṭha, der durch den Körper Fehlverhalten ausübt, durch die Rede Fehlverhalten ausübt, durch den Geist Fehlverhalten ausübt, falsche Ansichten hegt und Handlungen aus falscher Ansicht annimmt, gelangt nach der Auflösung des Körpers, nach dem Tod, auf einen Abweg, auf eine unglückliche Fährte, in den Verfall, in die Hölle.

‘‘ခတ္တိယောပိ [Pg.80] ခေါ, ဝါသေဋ္ဌ, ကာယေန သုစရိတံ စရိတွာ ဝါစာယ သုစရိတံ စရိတွာ မနသာ သုစရိတံ စရိတွာ သမ္မာဒိဋ္ဌိကော သမ္မာဒိဋ္ဌိကမ္မသမာဒါနော သမ္မာဒိဋ္ဌိကမ္မသမာဒါနဟေတု ကာယဿ ဘေဒါ ပရံ မရဏာ သုဂတိံ သဂ္ဂံ လောကံ ဥပပဇ္ဇတိ. ဗြာဟ္မဏောပိ ခေါ, ဝါသေဋ္ဌ…ပေ… ဝေဿောပိ ခေါ, ဝါသေဋ္ဌ… သုဒ္ဒေါပိ ခေါ, ဝါသေဋ္ဌ… သမဏောပိ ခေါ, ဝါသေဋ္ဌ, ကာယေန သုစရိတံ စရိတွာ ဝါစာယ သုစရိတံ စရိတွာ မနသာ သုစရိတံ စရိတွာ သမ္မာဒိဋ္ဌိကော သမ္မာဒိဋ္ဌိကမ္မသမာဒါနော သမ္မာဒိဋ္ဌိကမ္မသမာဒါနဟေတု ကာယဿ ဘေဒါ ပရံ မရဏာ သုဂတိံ သဂ္ဂံ လောကံ ဥပပဇ္ဇတိ.

Wenn nun, Vāseṭṭha, ein Khattiya durch den Körper rechtes Verhalten ausübt, durch die Rede rechtes Verhalten ausübt, durch den Geist rechtes Verhalten ausübt, rechte Ansichten hegt und Handlungen aus rechter Ansicht annimmt, dann gelangt er infolge der Annahme von Handlungen aus rechter Ansicht nach der Auflösung des Körpers, nach dem Tod, auf eine glückliche Fährte, in eine himmlische Welt. Auch ein Brāhmaṇa... auch ein Vessa... auch ein Sudda... auch ein Asket, Vāseṭṭha, der durch den Körper rechtes Verhalten ausübt, durch die Rede rechtes Verhalten ausübt, durch den Geist rechtes Verhalten ausübt, rechte Ansichten hegt und Handlungen aus rechter Ansicht annimmt, gelangt nach der Auflösung des Körpers, nach dem Tod, auf eine glückliche Fährte, in eine himmlische Welt.

၁၃၇. ‘‘ခတ္တိယောပိ ခေါ, ဝါသေဋ္ဌ, ကာယေန ဒွယကာရီ, ဝါစာယ ဒွယကာရီ, မနသာ ဒွယကာရီ, ဝိမိဿဒိဋ္ဌိကော ဝိမိဿဒိဋ္ဌိကမ္မသမာဒါနော ဝိမိဿဒိဋ္ဌိကမ္မသမာဒါနဟေတု ကာယဿ ဘေဒါ ပရံ မရဏာ သုခဒုက္ခပ္ပဋိသံဝေဒီ ဟောတိ. ဗြာဟ္မဏောပိ ခေါ, ဝါသေဋ္ဌ …ပေ… ဝေဿောပိ ခေါ, ဝါသေဋ္ဌ… သုဒ္ဒေါပိ ခေါ, ဝါသေဋ္ဌ… သမဏောပိ ခေါ, ဝါသေဋ္ဌ, ကာယေန ဒွယကာရီ, ဝါစာယ ဒွယကာရီ, မနသာ ဒွယကာရီ, ဝိမိဿဒိဋ္ဌိကော ဝိမိဿဒိဋ္ဌိကမ္မသမာဒါနော ဝိမိဿဒိဋ္ဌိကမ္မသမာဒါနဟေတု ကာယဿ ဘေဒါ ပရံ မရဏာ သုခဒုက္ခပ္ပဋိသံဝေဒီ ဟောတိ.

137. Wenn nun, Vāseṭṭha, ein Khattiya durch den Körper beiderlei tut, durch die Rede beiderlei tut, durch den Geist beiderlei tut, eine gemischte Ansicht hegt und Handlungen aus gemischter Ansicht annimmt, dann erfährt er infolge der Annahme von Handlungen aus gemischter Ansicht nach der Auflösung des Körpers, nach dem Tod, sowohl Glück als auch Leid. Auch ein Brāhmaṇa... auch ein Vessa... auch ein Sudda... auch ein Asket, Vāseṭṭha, der durch den Körper beiderlei tut, durch die Rede beiderlei tut, durch den Geist beiderlei tut, eine gemischte Ansicht hegt und Handlungen aus gemischter Ansicht annimmt, erfährt nach der Auflösung des Körpers, nach dem Tod, sowohl Glück als auch Leid.

ဗောဓိပက္ခိယဘာဝနာ

Die Entfaltung der zur Erleuchtung beitragenden Faktoren

၁၃၈. ‘‘ခတ္တိယောပိ ခေါ, ဝါသေဋ္ဌ, ကာယေန သံဝုတော ဝါစာယ သံဝုတော မနသာ သံဝုတော သတ္တန္နံ ဗောဓိပက္ခိယာနံ ဓမ္မာနံ ဘာဝနမနွာယ ဒိဋ္ဌေဝ ဓမ္မေ ပရိနိဗ္ဗာယတိ. ဗြာဟ္မဏောပိ ခေါ, ဝါသေဋ္ဌ…ပေ… ဝေဿောပိ ခေါ ဝါသေဋ္ဌ… သုဒ္ဒေါပိ ခေါ, ဝါသေဋ္ဌ … သမဏောပိ ခေါ, ဝါသေဋ္ဌ, ကာယေန သံဝုတော ဝါစာယ သံဝုတော မနသာ သံဝုတော သတ္တန္နံ ဗောဓိပက္ခိယာနံ ဓမ္မာနံ ဘာဝနမနွာယ ဒိဋ္ဌေဝ ဓမ္မေ ပရိနိဗ္ဗာယတိ.

138. Wenn nun, Vāseṭṭha, ein Khattiya im Körper gezügelt ist, in der Rede gezügelt ist, im Geist gezügelt ist und durch die Entfaltung der sieben Gruppen der zur Erleuchtung beitragenden Faktoren noch in diesem Leben das vollständige Erlöschen erlangt... auch ein Brāhmaṇa... auch ein Vessa... auch ein Sudda... auch ein Asket, Vāseṭṭha, der im Körper, in der Rede und im Geist gezügelt ist und durch die Entfaltung der sieben Gruppen der zur Erleuchtung beitragenden Faktoren noch in diesem Leben das vollständige Erlöschen erlangt.

၁၃၉. ‘‘ဣမေသဉှိ, ဝါသေဋ္ဌ, စတုန္နံ ဝဏ္ဏာနံ ယော ဟောတိ ဘိက္ခု အရဟံ ခီဏာသဝေါ ဝုသိတဝါ ကတကရဏီယော ဩဟိတဘာရော အနုပ္ပတ္တသဒတ္ထော ပရိက္ခီဏဘဝသံယောဇနော [Pg.81] သမ္မဒညာ ဝိမုတ္တော သော နေသံ အဂ္ဂမက္ခာယတိ ဓမ္မေနေဝ. နော အဓမ္မေန. ဓမ္မော ဟိ, ဝါသေဋ္ဌ, သေဋ္ဌော ဇနေတသ္မိံ ဒိဋ္ဌေ စေဝ ဓမ္မေ အဘိသမ္ပရာယဉ္စ.

139. Wer auch immer, Vāseṭṭha, unter diesen vier Ständen ein Mönch ist, ein Heiliger, dessen Triebe versiegt sind, der den Wandel vollendet hat, der getan hat, was zu tun war, der die Last abgelegt hat, der das wahre Ziel erreicht hat, dessen Fesseln an das Werden vernichtet sind, der durch vollkommenes Wissen befreit ist – dieser wird unter ihnen als der Höchste bezeichnet, und zwar gemäß dem Dhamma, nicht im Widerspruch zum Dhamma. Denn das Dhamma, Vāseṭṭha, ist das Beste unter den Menschen, sowohl in diesem sichtbaren Leben als auch im jenseitigen.

၁၄၀. ‘‘ဗြဟ္မုနာ ပေသာ, ဝါသေဋ္ဌ, သနင်္ကုမာရေန ဂါထာ ဘာသိတာ –

140. Vāseṭṭha, vom Brahma Sanaṅkumāra wurde dieser Vers gesprochen:

‘ခတ္တိယော သေဋ္ဌော ဇနေတသ္မိံ, ယေ ဂေါတ္တပဋိသာရိနော;

ဝိဇ္ဇာစရဏသမ္ပန္နော, သော သေဋ္ဌော ဒေဝမာနုသေ’တိ.

'Der Khattiya ist der Beste unter jenen Menschen, die auf die Abstammung Wert legen; doch wer an Wissen und Wandel vollkommen ist, der ist der Beste unter Göttern und Menschen.'

‘‘သာ ခေါ ပနေသာ, ဝါသေဋ္ဌ, ဗြဟ္မုနာ သနင်္ကုမာရေန ဂါထာ သုဂီတာ, နော ဒုဂ္ဂီတာ. သုဘာသိတာ, နော ဒုဗ္ဘာသိတာ. အတ္ထသံဟိတာ, နော အနတ္ထသံဟိတာ. အနုမတာ မယာ. အဟမ္ပိ, ဝါသေဋ္ဌ, ဧဝံ ဝဒါမိ –

Dieser Vers, Vāseṭṭha, wurde vom Brahma Sanaṅkumāra wohlgesungen, nicht schlechtgesungen; wohlgesprochen, nicht schlechtgesprochen; er ist heilbringend, nicht unheilbringend. Er ist von mir gutgeheißen. Auch ich, Vāseṭṭha, sage dies:

‘ခတ္တိယော သေဋ္ဌော ဇနေတသ္မိံ, ယေ ဂေါတ္တပဋိသာရိနော;

ဝိဇ္ဇာစရဏသမ္ပန္နော, သော သေဋ္ဌော ဒေဝမာနုသေ’တိ.

'Der Khattiya ist der Beste unter jenen Menschen, die auf die Abstammung Wert legen; doch wer an Wissen und Wandel vollkommen ist, der ist der Beste unter Göttern und Menschen.'

ဣဒမဝေါစ ဘဂဝါ. အတ္တမနာ ဝါသေဋ္ဌဘာရဒွါဇာ ဘဂဝတော ဘာသိတံ အဘိနန္ဒုန္တိ.

Dies sprach der Erhabene. Erfreuten Herzens stimmten Vāseṭṭha und Bhāradvāja den Worten des Erhabenen zu.

အဂ္ဂညသုတ္တံ နိဋ္ဌိတံ စတုတ္ထံ.

Das Aggañña Sutta, das vierte, ist abgeschlossen.

၅. သမ္ပသာဒနီယသုတ္တံ

5. Das Sampasādanīya Sutta

သာရိပုတ္တသီဟနာဒေါ

Sāriputtas Löwenruf

၁၄၁. ဧဝံ [Pg.82] မေ သုတံ – ဧကံ သမယံ ဘဂဝါ နာဠန္ဒာယံ ဝိဟရတိ ပါဝါရိကမ္ဗဝနေ. အထ ခေါ အာယသ္မာ သာရိပုတ္တော ယေန ဘဂဝါ တေနုပသင်္ကမိ; ဥပသင်္ကမိတွာ ဘဂဝန္တံ အဘိဝါဒေတွာ ဧကမန္တံ နိသီဒိ. ဧကမန္တံ နိသိန္နော ခေါ အာယသ္မာ သာရိပုတ္တော ဘဂဝန္တံ ဧတဒဝေါစ – ‘‘ဧဝံပသန္နော အဟံ, ဘန္တေ, ဘဂဝတိ, န စာဟု န စ ဘဝိဿတိ န စေတရဟိ ဝိဇ္ဇတိ အညော သမဏော ဝါ ဗြာဟ္မဏော ဝါ ဘဂဝတာ ဘိယျောဘိညတရော ယဒိဒံ သမ္ဗောဓိယ’’န္တိ.

141. So habe ich gehört: Einmal verweilte der Erhabene bei Nāḷandā im Pāvārika-Mangohain. Da begab sich der ehrwürdige Sāriputta dorthin, wo der Erhabene war; nachdem er herangetreten war, grüßte er den Erhabenen ehrfurchtsvoll und setzte sich beiseite nieder. Zur Seite sitzend sprach der ehrwürdige Sāriputta zum Erhabenen: 'So vertrauensvoll bin ich, Herr, gegenüber dem Erhabenen, dass es weder früher gab noch in Zukunft geben wird, noch jetzt einen anderen Asketen oder Brahmanen gibt, der hinsichtlich der vollkommenen Erleuchtung wissender wäre als der Erhabene.'

၁၄၂. ‘‘ဥဠာရာ ခေါ တေ အယံ, သာရိပုတ္တ, အာသဘီ ဝါစာ ဘာသိတာ, ဧကံသော ဂဟိတော, သီဟနာဒေါ နဒိတော – ‘ဧဝံပသန္နော အဟံ, ဘန္တေ, ဘဂဝတိ; န စာဟု န စ ဘဝိဿတိ န စေတရဟိ ဝိဇ္ဇတိ အညော သမဏော ဝါ ဗြာဟ္မဏော ဝါ ဘဂဝတာ ဘိယျောဘိညတရော ယဒိဒံ သမ္ဗောဓိယ’န္တိ. ကိံ တေ, သာရိပုတ္တ, ယေ တေ အဟေသုံ အတီတမဒ္ဓါနံ အရဟန္တော သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓါ, သဗ္ဗေ တေ ဘဂဝန္တော စေတသာ စေတော ပရိစ္စ ဝိဒိတာ – ‘ဧဝံသီလာ တေ ဘဂဝန္တော အဟေသုံ ဣတိပိ, ဧဝံဓမ္မာ တေ ဘဂဝန္တော အဟေသုံ ဣတိပိ, ဧဝံပညာ တေ ဘဂဝန္တော အဟေသုံ ဣတိပိ, ဧဝံဝိဟာရီ တေ ဘဂဝန္တော အဟေသုံ ဣတိပိ, ဧဝံဝိမုတ္တာ တေ ဘဂဝန္တော အဟေသုံ ဣတိပီ’’’တိ? ‘‘နော ဟေတံ, ဘန္တေ’’.

142. „Großartig ist diese majestätische Rede, die du gesprochen hast, Sāriputta; ein definitiver Standpunkt wurde eingenommen, ein Löwengebrüll wurde ausgestoßen: ‚So vertraue ich, Herr, dem Erhabenen; es gab keinen, es wird keinen geben und es gibt auch jetzt keinen anderen Asketen oder Brahmanen, der über ein höheres Wissen als der Erhabene verfügt, was die vollkommene Erleuchtung betrifft.‘ Aber wie ist es, Sāriputta, hast du alle jene Erhabenen, die in der Vergangenheit Arahants, vollkommen Erleuchtete waren, mit deinem Geist so weit erfasst, dass du ihren Geist kennst: ‚So war die Tugend jener Erhabenen, so war ihre Lehre, so war ihre Weisheit, so war ihre Lebensweise, so war ihre Befreiung‘?“ — „Nein, Herr.“

‘‘ကိံ ပန တေ, သာရိပုတ္တ, ယေ တေ ဘဝိဿန္တိ အနာဂတမဒ္ဓါနံ အရဟန္တော သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓါ, သဗ္ဗေ တေ ဘဂဝန္တော စေတသာ စေတော ပရိစ္စ ဝိဒိတာ, `ဧဝံသီလာ တေ ဘဂဝန္တော ဘဝိဿန္တိ ဣတိပိ, ဧဝံဓမ္မာ…ပေ… ဧဝံပညာ… ဧဝံဝိဟာရီ… ဧဝံဝိမုတ္တာ တေ ဘဂဝန္တော ဘဝိဿန္တိ ဣတိပီ’’’တိ? ‘‘နော ဟေတံ, ဘန္တေ’’.

„Und wie ist es, Sāriputta, hast du alle jene Erhabenen, die in der Zukunft Arahants, vollkommen Erleuchtete sein werden, mit deinem Geist so weit erfasst, dass du ihren Geist kennst: ‚So wird die Tugend jener Erhabenen sein, so wird ihre Lehre sein, so wird ihre Weisheit sein, so wird ihre Lebensweise sein, so wird ihre Befreiung sein‘?“ — „Nein, Herr.“

‘‘ကိံ ပန တေ, သာရိပုတ္တ, အဟံ ဧတရဟိ အရဟံ သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓေါ စေတသာ စေတော ပရိစ္စ ဝိဒိတော – ‘ဧဝံသီလော ဘဂဝါ ဣတိပိ, ဧဝံဓမ္မော…ပေ… ဧဝံပညော [Pg.83]… ဧဝံဝိဟာရီ… ဧဝံဝိမုတ္တော ဘဂဝါ ဣတိပီ’’’တိ? ‘‘နော ဟေတံ, ဘန္တေ’’.

„Und wie ist es, Sāriputta, hast du mich, der ich jetzt der Arahant, der vollkommen Erleuchtete bin, mit deinem Geist so weit erfasst, dass du meinen Geist kennst: ‚So ist die Tugend des Erhabenen, so ist seine Lehre, so ist seine Weisheit, so ist seine Lebensweise, so ist die Befreiung des Erhabenen‘?“ — „Nein, Herr.“

‘‘ဧတ္ထ စ ဟိ တေ, သာရိပုတ္တ, အတီတာနာဂတပစ္စုပ္ပန္နေသု အရဟန္တေသု သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓေသု စေတောပရိယဉာဏံ နတ္ထိ. အထ ကိံ စရဟိ တေ အယံ, သာရိပုတ္တ, ဥဠာရာ အာသဘီ ဝါစာ ဘာသိတာ, ဧကံသော ဂဟိတော, သီဟနာဒေါ နဒိတော – ‘ဧဝံပသန္နော အဟံ, ဘန္တေ, ဘဂဝတိ, န စာဟု န စ ဘဝိဿတိ န စေတရဟိ ဝိဇ္ဇတိ အညော သမဏော ဝါ ဗြာဟ္မဏော ဝါ ဘဂဝတာ ဘိယျောဘိညတရော ယဒိဒံ သမ္ဗောဓိယ’’’န္တိ?

„In diesem Punkt also, Sāriputta, hast du kein Wissen durch Durchdringung des Geistes (cetopariyañāṇa) bezüglich der Arahants, der vollkommen Erleuchteten der Vergangenheit, Zukunft und Gegenwart. Warum also hast du, Sāriputta, diese großartige, majestätische Rede gesprochen, diesen definitiven Standpunkt eingenommen und dieses Löwengebrüll ausgestoßen: ‚So vertraue ich, Herr, dem Erhabenen; es gab keinen, es wird keinen geben und es gibt auch jetzt keinen anderen Asketen oder Brahmanen, der über ein höheres Wissen als der Erhabene verfügt, was die vollkommene Erleuchtung betrifft‘?“

၁၄၃. ‘‘န ခေါ မေ, ဘန္တေ, အတီတာနာဂတပစ္စုပ္ပန္နေသု အရဟန္တေသု သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓေသု စေတောပရိယဉာဏံ အတ္ထိ. အပိ စ, မေ ဓမ္မနွယော ဝိဒိတော. သေယျထာပိ, ဘန္တေ, ရညော ပစ္စန္တိမံ နဂရံ ဒဠှုဒ္ဓါပံ ဒဠှပါကာရတောရဏံ ဧကဒွါရံ. တတြဿ ဒေါဝါရိကော ပဏ္ဍိတော ဗျတ္တော မေဓာဝီ အညာတာနံ နိဝါရေတာ, ဉာတာနံ ပဝေသေတာ. သော တဿ နဂရဿ သမန္တာ အနုပရိယာယပထံ အနုက္ကမမာနော န ပဿေယျ ပါကာရသန္ဓိံ ဝါ ပါကာရဝိဝရံ ဝါ အန္တမသော ဗိဠာရနိက္ခမနမတ္တမ္ပိ. တဿ ဧဝမဿ – ‘ယေ ခေါ ကေစိ ဩဠာရိကာ ပါဏာ ဣမံ နဂရံ ပဝိသန္တိ ဝါ နိက္ခမန္တိ ဝါ, သဗ္ဗေ တေ ဣမိနာဝ ဒွါရေန ပဝိသန္တိ ဝါ နိက္ခမန္တိ ဝါ’တိ. ဧဝမေဝ ခေါ မေ, ဘန္တေ, ဓမ္မနွယော ဝိဒိတော. ယေ တေ, ဘန္တေ, အဟေသုံ အတီတမဒ္ဓါနံ အရဟန္တော သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓါ, သဗ္ဗေ တေ ဘဂဝန္တော ပဉ္စ နီဝရဏေ ပဟာယ စေတသော ဥပက္ကိလေသေ ပညာယ ဒုဗ္ဗလီကရဏေ စတူသု သတိပဋ္ဌာနေသု သုပ္ပတိဋ္ဌိတစိတ္တာ, သတ္တ သမ္ဗောဇ္ဈင်္ဂေ ယထာဘူတံ ဘာဝေတွာ အနုတ္တရံ သမ္မာသမ္ဗောဓိံ အဘိသမ္ဗုဇ္ဈိံသု. ယေပိ တေ, ဘန္တေ, ဘဝိဿန္တိ အနာဂတမဒ္ဓါနံ အရဟန္တော သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓါ, သဗ္ဗေ တေ ဘဂဝန္တော ပဉ္စ နီဝရဏေ ပဟာယ စေတသော ဥပက္ကိလေသေ ပညာယ ဒုဗ္ဗလီကရဏေ စတူသု သတိပဋ္ဌာနေသု သုပ္ပတိဋ္ဌိတစိတ္တာ, သတ္တ သမ္ဗောဇ္ဈင်္ဂေ ယထာဘူတံ ဘာဝေတွာ အနုတ္တရံ သမ္မာသမ္ဗောဓိံ အဘိသမ္ဗုဇ္ဈိဿန္တိ. ဘဂဝါပိ, ဘန္တေ, ဧတရဟိ အရဟံ သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓေါ ပဉ္စ နီဝရဏေ ပဟာယ စေတသော ဥပက္ကိလေသေ ပညာယ ဒုဗ္ဗလီကရဏေ စတူသု သတိပဋ္ဌာနေသု သုပ္ပတိဋ္ဌိတစိတ္တော [Pg.84] သတ္တ သမ္ဗောဇ္ဈင်္ဂေ ယထာဘူတံ ဘာဝေတွာ အနုတ္တရံ သမ္မာသမ္ဗောဓိံ အဘိသမ္ဗုဒ္ဓေါ.

143. „Ich habe zwar, Herr, kein Wissen durch Durchdringung des Geistes bezüglich der Arahants, der vollkommen Erleuchteten der Vergangenheit, Zukunft und Gegenwart. Aber dennoch ist mir die Folgerichtigkeit der Lehre (dhammanvaya) bekannt. Wie wenn, Herr, ein König eine Grenzstadt hätte mit festem Fundament, festen Mauern und Torbauten und mit nur einem einzigen Tor. Dort gäbe es einen Torhüter, klug, erfahren und weise, der Fremde abweist und Bekannte einlässt. Wenn dieser den Ringsum-Pfad entlang der Mauer dieser Stadt abschreiten würde, würde er keine Mauerspalte oder Maueröffnung sehen, nicht einmal eine solche, durch die eine Katze hinausgelangen könnte. Er käme zu dem Schluss: ‚Was immer an größeren Lebewesen in diese Stadt hineingeht oder sie verlässt, sie alle treten durch genau dieses Tor ein oder aus.‘ Ebenso, Herr, ist mir die Folgerichtigkeit der Lehre bekannt. Alle jene Erhabenen, die in der Vergangenheit Arahants, vollkommen Erleuchtete waren, sie alle sind zur unübertrefflichen vollkommenen Erleuchtung gelangt, nachdem sie die fünf Hemmnisse – die Verunreinigungen des Geistes, welche die Weisheit schwächen – aufgegeben hatten, ihren Geist fest in den vier Grundlagen der Achtsamkeit verankert hatten und die sieben Erleuchtungsglieder der Wirklichkeit entsprechend entfaltet hatten. Auch alle jene Erhabenen, die in der Zukunft Arahants, vollkommen Erleuchtete sein werden, sie alle werden zur unübertrefflichen vollkommenen Erleuchtung gelangen, nachdem sie die fünf Hemmnisse aufgegeben haben... und die sieben Erleuchtungsglieder der Wirklichkeit entsprechend entfaltet haben. Auch der Erhabene, Herr, der jetzt der Arahant, der vollkommen Erleuchtete ist, ist zur unübertrefflichen vollkommenen Erleuchtung gelangt, nachdem er die fünf Hemmnisse aufgegeben hatte, seinen Geist fest in den vier Grundlagen der Achtsamkeit verankert hatte und die sieben Erleuchtungsglieder der Wirklichkeit entsprechend entfaltet hatte.“

၁၄၄. ‘‘ဣဓာဟံ, ဘန္တေ, ယေန ဘဂဝါ တေနုပသင်္ကမိံ ဓမ္မဿဝနာယ. တဿ မေ, ဘန္တေ, ဘဂဝါ ဓမ္မံ ဒေသေတိ ဥတ္တရုတ္တရံ ပဏီတပဏီတံ ကဏှသုက္ကသပ္ပဋိဘာဂံ. ယထာ ယထာ မေ, ဘန္တေ, ဘဂဝါ ဓမ္မံ ဒေသေသိ ဥတ္တရုတ္တရံ ပဏီတပဏီတံ ကဏှသုက္ကသပ္ပဋိဘာဂံ, တထာ တထာဟံ တသ္မိံ ဓမ္မေ အဘိညာ ဣဓေကစ္စံ ဓမ္မံ ဓမ္မေသု နိဋ္ဌမဂမံ; သတ္ထရိ ပသီဒိံ – ‘သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓေါ ဘဂဝါ, သွာက္ခာတော ဘဂဝတာ ဓမ္မော, သုပ္ပဋိပန္နော သာဝကသံဃော’တိ.

144. „Hierbei bin ich, Herr, dorthin gegangen, wo der Erhabene war, um die Lehre zu hören. Da lehrte mich der Erhabene das Dhamma, immer höher und immer feiner, unterteilt in das Dunkle und das Helle und deren jeweilige Entsprechungen. In dem Maße, wie der Erhabene mir das Dhamma lehrte, gelangte ich in Bezug auf jene Lehre durch direktes Wissen zu einer Gewissheit über einen Teil der Lehren unter den Phänomenen. Ich gewann Vertrauen in den Lehrer: ‚Der Erhabene ist vollkommen erleuchtet, das Dhamma ist vom Erhabenen gut verkündet, die Jüngergemeinschaft des Erhabenen folgt dem guten Pfad.‘“

ကုသလဓမ္မဒေသနာ

„Die Darlegung der heilsamen Dinge (Kusaladhammadesanā)“

၁၄၅. ‘‘အပရံ ပန, ဘန္တေ, ဧတဒါနုတ္တရိယံ, ယထာ ဘဂဝါ ဓမ္မံ ဒေသေတိ ကုသလေသု ဓမ္မေသု. တတြိမေ ကုသလာ ဓမ္မာ သေယျထိဒံ, စတ္တာရော သတိပဋ္ဌာနာ, စတ္တာရော သမ္မပ္ပဓာနာ, စတ္တာရော ဣဒ္ဓိပါဒါ, ပဉ္စိန္ဒြိယာနိ, ပဉ္စ ဗလာနိ, သတ္တ ဗောဇ္ဈင်္ဂါ, အရိယော အဋ္ဌင်္ဂိကော မဂ္ဂေါ. ဣဓ, ဘန္တေ, ဘိက္ခု အာသဝါနံ ခယာ အနာသဝံ စေတောဝိမုတ္တိံ ပညာဝိမုတ္တိံ ဒိဋ္ဌေဝ ဓမ္မေ သယံ အဘိညာ သစ္ဆိကတွာ ဥပသမ္ပဇ္ဇ ဝိဟရတိ. ဧတဒါနုတ္တရိယံ, ဘန္တေ, ကုသလေသု ဓမ္မေသု. တံ ဘဂဝါ အသေသမဘိဇာနာတိ, တံ ဘဂဝတော အသေသမဘိဇာနတော ဥတ္တရိ အဘိညေယျံ နတ္ထိ, ယဒဘိဇာနံ အညော သမဏော ဝါ ဗြာဟ္မဏော ဝါ ဘဂဝတာ ဘိယျောဘိညတရော အဿ, ယဒိဒံ ကုသလေသု ဓမ္မေသု.

145. „Ferner noch, Herr, ist dies unübertrefflich: wie der Erhabene das Dhamma bezüglich der heilsamen Dinge lehrt. Hier sind diese heilsamen Dinge, nämlich: die vier Grundlagen der Achtsamkeit, die vier rechten Anstrengungen, die vier Grundlagen der Wunderkraft, die fünf Fähigkeiten, die fünf Kräfte, die sieben Erleuchtungsglieder und der edle achtfache Pfad. Hierbei verweilt, Herr, ein Mönch, indem er durch die Versiegung der Triebe die trieblose Befreiung des Geistes und die Befreiung durch Weisheit noch in diesem Leben selbst durch direktes Wissen verwirklicht, erreicht und darin verweilt. Dies ist unübertrefflich, Herr, in Bezug auf die heilsamen Dinge. Der Erhabene erkennt diese Darlegung restlos; für den Erhabenen, der sie restlos erkennt, gibt es nichts darüber hinaus, was noch durch direktes Wissen zu erkennen wäre; es gibt keinen anderen Asketen oder Brahmanen, der über ein höheres Wissen als der Erhabene verfügt, was diese heilsamen Dinge betrifft.“

အာယတနပဏ္ဏတ္တိဒေသနာ

„Die Darlegung der Festsetzung der Sinnesbereiche (Āyatanapaṇṇattidesanā)“

၁၄၆. ‘‘အပရံ ပန, ဘန္တေ, ဧတဒါနုတ္တရိယံ, ယထာ ဘဂဝါ ဓမ္မံ ဒေသေတိ အာယတနပဏ္ဏတ္တီသု. ဆယိမာနိ, ဘန္တေ, အဇ္ဈတ္တိကဗာဟိရာနိ အာယတနာနိ. စက္ခုဉ္စေဝ ရူပါ စ, သောတဉ္စေဝ သဒ္ဒါ စ, ဃာနဉ္စေဝ ဂန္ဓာ စ, ဇိဝှာ စေဝ ရသာ စ, ကာယော စေဝ ဖောဋ္ဌဗ္ဗာ စ, မနော စေဝ ဓမ္မာ စ. ဧတဒါနုတ္တရိယံ, ဘန္တေ, အာယတနပဏ္ဏတ္တီသု. တံ ဘဂဝါ အသေသမဘိဇာနာတိ, တံ ဘဂဝတော အသေသမဘိဇာနတော ဥတ္တရိ အဘိညေယျံ နတ္ထိ, ယဒဘိဇာနံ အညော သမဏော ဝါ ဗြာဟ္မဏော ဝါ ဘဂဝတာ ဘိယျောဘိညတရော အဿ ယဒိဒံ အာယတနပဏ္ဏတ္တီသု.

146. Weiterhin, Herr, ist dies unübertrefflich, wie der Erhabene die Lehre über die Festlegung der Sinnesbereiche darlegt. Es gibt diese sechs inneren und äußeren Sinnesbereiche: Das Auge und die Formen, das Ohr und die Töne, die Nase und die Gerüche, die Zunge und die Geschmäcker, der Körper und die Berührungen, der Geist und die Geistobjekte. Dies, Herr, ist unübertrefflich hinsichtlich der Festlegung der Sinnesbereiche. Das erkennt der Erhabene ohne Rest; für den Erhabenen, der dies ohne Rest erkennt, gibt es nichts darüber hinaus zu Erkennendes. Es gibt keinen anderen Asketen oder Brahmanen, der durch höheres Wissen den Erhabenen überträfe, was die Festlegung der Sinnesbereiche betrifft.

ဂဗ္ဘာဝက္ကန္တိဒေသနာ

Darlegung über das Eingehen in den Mutterleib

၁၄၇. ‘‘အပရံ [Pg.85] ပန, ဘန္တေ, ဧတဒါနုတ္တရိယံ, ယထာ ဘဂဝါ ဓမ္မံ ဒေသေတိ ဂဗ္ဘာဝက္ကန္တီသု. စတဿော ဣမာ, ဘန္တေ, ဂဗ္ဘာဝက္ကန္တိယော. ဣဓ, ဘန္တေ, ဧကစ္စော အသမ္ပဇာနော မာတုကုစ္ဆိံ ဩက္ကမတိ; အသမ္ပဇာနော မာတုကုစ္ဆိသ္မိံ ဌာတိ; အသမ္ပဇာနော မာတုကုစ္ဆိမှာ နိက္ခမတိ. အယံ ပဌမာ ဂဗ္ဘာဝက္ကန္တိ.

147. Weiterhin, Herr, ist dies unübertrefflich, wie der Erhabene die Lehre über das Eingehen in den Mutterleib darlegt. Es gibt, Herr, vier Arten des Eingehens in den Mutterleib. Hier, Herr, geht jemand unbewusst in den Mutterleib ein; er verweilt unbewusst im Mutterleib; er tritt unbewusst aus dem Mutterleib aus. Dies ist die erste Art des Eingehens in den Mutterleib.

‘‘ပုန စပရံ, ဘန္တေ, ဣဓေကစ္စော သမ္ပဇာနော မာတုကုစ္ဆိံ ဩက္ကမတိ; အသမ္ပဇာနော မာတုကုစ္ဆိသ္မိံ ဌာတိ; အသမ္ပဇာနော မာတုကုစ္ဆိမှာ နိက္ခမတိ. အယံ ဒုတိယာ ဂဗ္ဘာဝက္ကန္တိ.

Ferner, Herr, geht hier jemand bewusst in den Mutterleib ein; er verweilt unbewusst im Mutterleib; er tritt unbewusst aus dem Mutterleib aus. Dies ist die zweite Art des Eingehens in den Mutterleib.

‘‘ပုန စပရံ, ဘန္တေ, ဣဓေကစ္စော သမ္ပဇာနော မာတုကုစ္ဆိံ ဩက္ကမတိ; သမ္ပဇာနော မာတုကုစ္ဆိသ္မိံ ဌာတိ; အသမ္ပဇာနော မာတုကုစ္ဆိမှာ နိက္ခမတိ. အယံ တတိယာ ဂဗ္ဘာဝက္ကန္တိ.

Ferner, Herr, geht hier jemand bewusst in den Mutterleib ein; er verweilt bewusst im Mutterleib; er tritt unbewusst aus dem Mutterleib aus. Dies ist die dritte Art des Eingehens in den Mutterleib.

‘‘ပုန စပရံ, ဘန္တေ, ဣဓေကစ္စော သမ္ပဇာနော မာတုကုစ္ဆိံ ဩက္ကမတိ; သမ္ပဇာနော မာတုကုစ္ဆိသ္မိံ ဌာတိ; သမ္ပဇာနော မာတုကုစ္ဆိမှာ နိက္ခမတိ. အယံ စတုတ္ထာ ဂဗ္ဘာဝက္ကန္တိ. ဧတဒါနုတ္တရိယံ, ဘန္တေ, ဂဗ္ဘာဝက္ကန္တီသု.

Ferner, Herr, geht hier jemand bewusst in den Mutterleib ein; er verweilt bewusst im Mutterleib; er tritt bewusst aus dem Mutterleib aus. Dies ist die vierte Art des Eingehens in den Mutterleib. Dies, Herr, ist unübertrefflich hinsichtlich des Eingehens in den Mutterleib.

အာဒေသနဝိဓာဒေသနာ

Darlegung über die Arten der Gedankenlesung

၁၄၈. ‘‘အပရံ ပန, ဘန္တေ, ဧတဒါနုတ္တရိယံ, ယထာ ဘဂဝါ ဓမ္မံ ဒေသေတိ အာဒေသနဝိဓာသု. စတဿော ဣမာ, ဘန္တေ, အာဒေသနဝိဓာ. ဣဓ, ဘန္တေ, ဧကစ္စော နိမိတ္တေန အာဒိသတိ – ‘ဧဝမ္ပိ တေ မနော, ဣတ္ထမ္ပိ တေ မနော, ဣတိပိ တေ စိတ္တ’န္တိ. သော ဗဟုံ စေပိ အာဒိသတိ, တထေဝ တံ ဟောတိ, နော အညထာ. အယံ ပဌမာ အာဒေသနဝိဓာ.

148. Weiterhin, Herr, ist dies unübertrefflich, wie der Erhabene die Lehre über die Arten der Gedankenlesung darlegt. Es gibt, Herr, vier Arten der Gedankenlesung. Hier, Herr, liest jemand durch ein Zeichen: 'So ist dein Geist, auf diese Weise ist dein Geist, so ist dein Bewusstsein.' Auch wenn er vieles liest, so verhält es sich genau so und nicht anders. Dies ist die erste Art der Gedankenlesung.

‘‘ပုန စပရံ, ဘန္တေ, ဣဓေကစ္စော န ဟေဝ ခေါ နိမိတ္တေန အာဒိသတိ. အပိ စ ခေါ မနုဿာနံ ဝါ အမနုဿာနံ ဝါ ဒေဝတာနံ ဝါ သဒ္ဒံ သုတွာ အာဒိသတိ – ‘ဧဝမ္ပိ တေ မနော, ဣတ္ထမ္ပိ တေ မနော, ဣတိပိ တေ စိတ္တ’န္တိ. သော ဗဟုံ စေပိ အာဒိသတိ, တထေဝ တံ ဟောတိ, နော အညထာ. အယံ ဒုတိယာ အာဒေသနဝိဓာ.

Ferner, Herr, liest hier jemand keineswegs durch ein Zeichen, sondern er liest, nachdem er die Stimme von Menschen, Nichtmenschen oder Devas gehört hat: 'So ist dein Geist, auf diese Weise ist dein Geist, so ist dein Bewusstsein.' Auch wenn er vieles liest, so verhält es sich genau so und nicht anders. Dies ist die zweite Art der Gedankenlesung.

‘‘ပုန စပရံ, ဘန္တေ, ဣဓေကစ္စော န ဟေဝ ခေါ နိမိတ္တေန အာဒိသတိ, နာပိ မနုဿာနံ ဝါ အမနုဿာနံ ဝါ ဒေဝတာနံ ဝါ သဒ္ဒံ သုတွာ အာဒိသတိ. အပိ စ ခေါ ဝိတက္ကယတော ဝိစာရယတော ဝိတက္ကဝိပ္ဖာရသဒ္ဒံ သုတွာ အာဒိသတိ [Pg.86] – ‘ဧဝမ္ပိ တေ မနော, ဣတ္ထမ္ပိ တေ မနော, ဣတိပိ တေ စိတ္တ’န္တိ. သော ဗဟုံ စေပိ အာဒိသတိ, တထေဝ တံ ဟောတိ, နော အညထာ. အယံ တတိယာ အာဒေသနဝိဓာ.

Ferner, Herr, liest hier jemand weder durch ein Zeichen, noch nachdem er die Stimme von Menschen, Nichtmenschen oder Devas gehört hat, sondern er liest, nachdem er den Klang der Gedankenvibrationen eines Denkenden und Überlegenden gehört hat: 'So ist dein Geist, auf diese Weise ist dein Geist, so ist dein Bewusstsein.' Auch wenn er vieles liest, so verhält es sich genau so und nicht anders. Dies ist die dritte Art der Gedankenlesung.

‘‘ပုန စပရံ, ဘန္တေ, ဣဓေကစ္စော န ဟေဝ ခေါ နိမိတ္တေန အာဒိသတိ, နာပိ မနုဿာနံ ဝါ အမနုဿာနံ ဝါ ဒေဝတာနံ ဝါ သဒ္ဒံ သုတွာ အာဒိသတိ, နာပိ ဝိတက္ကယတော ဝိစာရယတော ဝိတက္ကဝိပ္ဖာရသဒ္ဒံ သုတွာ အာဒိသတိ. အပိ စ ခေါ အဝိတက္ကံ အဝိစာရံ သမာဓိံ သမာပန္နဿ စေတသာ စေတော ပရိစ္စ ပဇာနာတိ – ‘ယထာ ဣမဿ ဘောတော မနောသင်္ခါရာ ပဏိဟိတာ. တထာ ဣမဿ စိတ္တဿ အနန္တရာ ဣမံ နာမ ဝိတက္ကံ ဝိတက္ကေဿတီ’တိ. သော ဗဟုံ စေပိ အာဒိသတိ, တထေဝ တံ ဟောတိ, နော အညထာ. အယံ စတုတ္ထာ အာဒေသနဝိဓာ. ဧတဒါနုတ္တရိယံ, ဘန္တေ, အာဒေသနဝိဓာသု.

Ferner, Herr, liest hier jemand weder durch ein Zeichen, noch nachdem er die Stimme von Menschen, Nichtmenschen oder Devas gehört hat, noch nachdem er den Klang der Gedankenvibrationen eines Denkenden und Überlegenden gehört hat. Vielmehr erkennt er mit seinem Geist den Geist eines Menschen, der eine Konzentration ohne Gedankenfassung und ohne Überlegung erreicht hat: 'So wie die Geistesformationen dieses Ehrwürdigen ausgerichtet sind, so wird er unmittelbar nach diesem Bewusstsein jenen Gedanken denken.' Auch wenn er vieles liest, so verhält es sich genau so und nicht anders. Dies ist die vierte Art der Gedankenlesung. Dies, Herr, ist unübertrefflich hinsichtlich der Arten der Gedankenlesung.

ဒဿနသမာပတ္တိဒေသနာ

Darlegung über die Errungenschaften der Schau

၁၄၉. ‘‘အပရံ ပန, ဘန္တေ, ဧတဒါနုတ္တရိယံ, ယထာ ဘဂဝါ ဓမ္မံ ဒေသေတိ ဒဿနသမာပတ္တီသု. စတဿော ဣမာ, ဘန္တေ, ဒဿနသမာပတ္တိယော. ဣဓ, ဘန္တေ, ဧကစ္စော သမဏော ဝါ ဗြာဟ္မဏော ဝါ အာတပ္ပမနွာယ ပဓာနမနွာယ အနုယောဂမနွာယ အပ္ပမာဒမနွာယ သမ္မာမနသိကာရမနွာယ တထာရူပံ စေတောသမာဓိံ ဖုသတိ, ယထာသမာဟိတေ စိတ္တေ ဣမမေဝ ကာယံ ဥဒ္ဓံ ပါဒတလာ အဓော ကေသမတ္ထကာ တစပရိယန္တံ ပူရံ နာနပ္ပကာရဿ အသုစိနော ပစ္စဝေက္ခတိ – ‘အတ္ထိ ဣမသ္မိံ ကာယေ ကေသာ လောမာ နခါ ဒန္တာ တစော မံသံ နှာရု အဋ္ဌိ အဋ္ဌိမိဉ္ဇံ ဝက္ကံ ဟဒယံ ယကနံ ကိလောမကံ ပိဟကံ ပပ္ဖာသံ အန္တံ အန္တဂုဏံ ဥဒရိယံ ကရီသံ ပိတ္တံ သေမှံ ပုဗ္ဗော လောဟိတံ သေဒေါ မေဒေါ အဿု ဝသာ ခေဠော သိင်္ဃာနိကာ လသိကာ မုတ္တ’န္တိ. အယံ ပဌမာ ဒဿနသမာပတ္တိ.

149. Weiterhin, Herr, ist dies unübertrefflich, wie der Erhabene die Lehre über die Errungenschaften der Schau darlegt. Es gibt, Herr, vier Errungenschaften der Schau. Hier, Herr, erlangt ein Asket oder Brahmane durch Eifer, durch Anstrengung, durch Hingabe, durch Wachsamkeit und durch rechte Aufmerksamkeit eine solche Konzentration des Geistes, dass er bei konzentriertem Geist eben diesen Körper von der Fußsohle aufwärts und von den Kopfhaaren abwärts, begrenzt von der Haut, als voll von vielerlei Unreinheiten betrachtet: 'Es gibt in diesem Körper Kopfhaare, Körperhaare, Nägel, Zähne, Haut, Fleisch, Sehnen, Knochen, Knochenmark, Nieren, Herz, Leber, Zwerchfell, Milz, Lunge, Darm, Gekröse, Mageninhalt, Kot, Galle, Schleim, Eiter, Blut, Schweiß, Fett, Tränen, Hautfett, Speichel, Nasenschleim, Gelenkschmiere, Urin.' Dies ist die erste Errungenschaft der Schau.

‘‘ပုန စပရံ, ဘန္တေ, ဣဓေကစ္စော သမဏော ဝါ ဗြာဟ္မဏော ဝါ အာတပ္ပမနွာယ…ပေ… တထာရူပံ စေတောသမာဓိံ ဖုသတိ, ယထာသမာဟိတေ စိတ္တေ ဣမမေဝ ကာယံ ဥဒ္ဓံ ပါဒတလာ အဓော ကေသမတ္ထကာ တစပရိယန္တံ ပူရံ နာနပ္ပကာရဿ အသုစိနော ပစ္စဝေက္ခတိ – ‘အတ္ထိ ဣမသ္မိံ ကာယေ ကေသာ [Pg.87] လောမာ…ပေ… လသိကာ မုတ္တ’န္တိ. အတိက္ကမ္မ စ ပုရိသဿ ဆဝိမံသလောဟိတံ အဋ္ဌိံ ပစ္စဝေက္ခတိ. အယံ ဒုတိယာ ဒဿနသမာပတ္တိ.

Ferner, Herr, erlangt hier ein Asket oder Brahmane durch Eifer... (wie oben) ...eine solche Konzentration des Geistes, dass er bei konzentriertem Geist eben diesen Körper... als voll von vielerlei Unreinheiten betrachtet: 'Es gibt in diesem Körper Kopfhaare, Körperhaare... Gelenkschmiere, Urin.' Und über die Haut, das Fleisch und das Blut eines Menschen hinausgehend, betrachtet er die Knochen. Dies ist die zweite Errungenschaft der Schau.

‘‘ပုန စပရံ, ဘန္တေ, ဣဓေကစ္စော သမဏော ဝါ ဗြာဟ္မဏော ဝါ အာတပ္ပမနွာယ…ပေ… တထာရူပံ စေတောသမာဓိံ ဖုသတိ, ယထာသမာဟိတေ စိတ္တေ ဣမမေဝ ကာယံ ဥဒ္ဓံ ပါဒတလာ အဓော ကေသမတ္ထကာ တစပရိယန္တံ ပူရံ နာနပ္ပကာရဿ အသုစိနော ပစ္စဝေက္ခတိ – ‘အတ္ထိ ဣမသ္မိံ ကာယေ ကေသာ လောမာ…ပေ… လသိကာ မုတ္တ’န္တိ. အတိက္ကမ္မ စ ပုရိသဿ ဆဝိမံသလောဟိတံ အဋ္ဌိံ ပစ္စဝေက္ခတိ. ပုရိသဿ စ ဝိညာဏသောတံ ပဇာနာတိ, ဥဘယတော အဗ္ဗောစ္ဆိန္နံ ဣဓ လောကေ ပတိဋ္ဌိတဉ္စ ပရလောကေ ပတိဋ္ဌိတဉ္စ. အယံ တတိယာ ဒဿနသမာပတ္တိ.

Weiterhin, 149. Herr, gibt es hier einen gewissen Asketen oder Brahmanen, der sich auf Eifer stützt, auf Anstrengung, auf Hingabe, auf Unermüdlichkeit und auf rechtes Erwägen, und so eine solche Konzentration des Geistes erlangt, dass er bei gesammeltem Geist eben diesen Körper von der Fußsohle aufwärts und von den Haarspitzen abwärts, umschlossen von der Haut, als voll von vielfältigen Unreinheiten betrachtet: 'In diesem Körper gibt es Kopfhaare, Körperhaare, Nägel, Zähne, Haut, Fleisch, Sehnen, Knochen, Knochenmark, Nieren, Herz, Leber, Zwerchfell, Milz, Lunge, Darm, Gekröse, Mageninhalt, Kot, Galle, Schleim, Eiter, Blut, Schweiß, Fett, Tränen, Hauttalg, Speichel, Nasenschleim, Gelenkschmiere, Urin.' Er geht über die Haut, das Fleisch und das Blut des Mannes hinaus und betrachtet die Knochen. Er erkennt zudem den Bewusstseinsstrom des Mannes, der an beiden Enden ununterbrochen ist und sowohl in dieser Welt als auch in der nächsten Welt fest verankert ist. Dies ist die dritte Erreichung der Schauung.

‘‘ပုန စပရံ, ဘန္တေ, ဣဓေကစ္စော သမဏော ဝါ ဗြာဟ္မဏော ဝါ အာတပ္ပမနွာယ…ပေ… တထာရူပံ စေတောသမာဓိံ ဖုသတိ, ယထာသမာဟိတေ စိတ္တေ ဣမမေဝ ကာယံ ဥဒ္ဓံ ပါဒတလာ အဓော ကေသမတ္ထကာ တစပရိယန္တံ ပူရံ နာနပ္ပကာရဿ အသုစိနော ပစ္စဝေက္ခတိ – ‘အတ္ထိ ဣမသ္မိံ ကာယေ ကေသာ လောမာ…ပေ… လသိကာ မုတ္တ’န္တိ. အတိက္ကမ္မ စ ပုရိသဿ ဆဝိမံသလောဟိတံ အဋ္ဌိံ ပစ္စဝေက္ခတိ. ပုရိသဿ စ ဝိညာဏသောတံ ပဇာနာတိ, ဥဘယတော အဗ္ဗောစ္ဆိန္နံ ဣဓ လောကေ အပ္ပတိဋ္ဌိတဉ္စ ပရလောကေ အပ္ပတိဋ္ဌိတဉ္စ. အယံ စတုတ္ထာ ဒဿနသမာပတ္တိ. ဧတဒါနုတ္တရိယံ, ဘန္တေ, ဒဿနသမာပတ္တီသု.

Weiterhin, Herr, gibt es hier einen gewissen Asketen oder Brahmanen, der sich auf Eifer stützt... eine solche Konzentration des Geistes erlangt, dass er bei gesammeltem Geist eben diesen Körper... als voll von vielfältigen Unreinheiten betrachtet: 'In diesem Körper gibt es Kopfhaare... Gelenkschmiere, Urin.' Er geht über die Haut, das Fleisch und das Blut des Mannes hinaus und betrachtet die Knochen. Er erkennt zudem den Bewusstseinsstrom des Mannes, der an beiden Enden ununterbrochen ist und weder in dieser Welt noch in der nächsten Welt fest verankert ist. Dies ist die vierte Erreichung der Schauung. Dies ist das Höchste, Herr, unter den Erreichungen der Schauung.

ပုဂ္ဂလပဏ္ဏတ္တိဒေသနာ

Darlegung über die Bezeichnung von Personen

၁၅၀. ‘‘အပရံ ပန, ဘန္တေ, ဧတဒါနုတ္တရိယံ, ယထာ ဘဂဝါ ဓမ္မံ ဒေသေတိ ပုဂ္ဂလပဏ္ဏတ္တီသု. သတ္တိမေ, ဘန္တေ, ပုဂ္ဂလာ. ဥဘတောဘာဂဝိမုတ္တော ပညာဝိမုတ္တော ကာယသက္ခီ ဒိဋ္ဌိပ္ပတ္တော သဒ္ဓါဝိမုတ္တော ဓမ္မာနုသာရီ သဒ္ဓါနုသာရီ. ဧတဒါနုတ္တရိယံ, ဘန္တေ, ပုဂ္ဂလပဏ္ဏတ္တီသု.

150. 150. Weiterhin, Herr, ist dies das Höchste, wie der Erhabene die Lehre über die Bezeichnungen von Personen verkündet. Diese sieben Personen gibt es, Herr: Der in beiderlei Hinsicht Befreite, der Weisheitsbefreite, der Körperzeuge, der Ansichtsgewonnene, der Glaubensbefreite, der Dhamma-Nachfolger und der Glaubens-Nachfolger. Dies ist das Höchste, Herr, unter den Bezeichnungen von Personen.

ပဓာနဒေသနာ

Darlegung über die Tatkraft

၁၅၁. ‘‘အပရံ ပန, ဘန္တေ, ဧတဒါနုတ္တရိယံ, ယထာ ဘဂဝါ ဓမ္မံ ဒေသေတိ ပဓာနေသု. သတ္တိမေ, ဘန္တေ သမ္ဗောဇ္ဈင်္ဂါ သတိသမ္ဗောဇ္ဈင်္ဂေါ ဓမ္မဝိစယသမ္ဗောဇ္ဈင်္ဂေါ ဝီရိယသမ္ဗောဇ္ဈင်္ဂေါ ပီတိသမ္ဗောဇ္ဈင်္ဂေါ ပဿဒ္ဓိသမ္ဗောဇ္ဈင်္ဂေါ သမာဓိသမ္ဗောဇ္ဈင်္ဂေါ [Pg.88] ဥပေက္ခာသမ္ဗောဇ္ဈင်္ဂေါ. ဧတဒါနုတ္တရိယံ, ဘန္တေ, ပဓာနေသု.

151. 151. Weiterhin, Herr, ist dies das Höchste, wie der Erhabene die Lehre über die Tatkraft verkündet. Diese sieben Glieder der Erleuchtung gibt es, Herr: Das Erleuchtungsglied der Achtsamkeit, das Erleuchtungsglied der Wirklichkeitserforschung, das Erleuchtungsglied der Tatkraft, das Erleuchtungsglied des Entzückens, das Erleuchtungsglied der Gestilltheit, das Erleuchtungsglied der Sammlung und das Erleuchtungsglied des Gleichmuts. Dies ist das Höchste, Herr, in Bezug auf die Tatkraft.

ပဋိပဒါဒေသနာ

Darlegung über die Modi des Fortschritts

၁၅၂. ‘‘အပရံ ပန, ဘန္တေ, ဧတဒါနုတ္တရိယံ, ယထာ ဘဂဝါ ဓမ္မံ ဒေသေတိ ပဋိပဒါသု. စတဿော ဣမာ, ဘန္တေ, ပဋိပဒါ ဒုက္ခာ ပဋိပဒါ ဒန္ဓာဘိညာ, ဒုက္ခာ ပဋိပဒါ ခိပ္ပာဘိညာ, သုခါ ပဋိပဒါ ဒန္ဓာဘိညာ, သုခါ ပဋိပဒါ ခိပ္ပာဘိညာတိ. တတြ, ဘန္တေ, ယာယံ ပဋိပဒါ ဒုက္ခာ ဒန္ဓာဘိညာ, အယံ, ဘန္တေ, ပဋိပဒါ ဥဘယေနေဝ ဟီနာ အက္ခာယတိ ဒုက္ခတ္တာ စ ဒန္ဓတ္တာ စ. တတြ, ဘန္တေ, ယာယံ ပဋိပဒါ ဒုက္ခာ ခိပ္ပာဘိညာ, အယံ ပန, ဘန္တေ, ပဋိပဒါ ဒုက္ခတ္တာ ဟီနာ အက္ခာယတိ. တတြ, ဘန္တေ, ယာယံ ပဋိပဒါ သုခါ ဒန္ဓာဘိညာ, အယံ ပန, ဘန္တေ, ပဋိပဒါ ဒန္ဓတ္တာ ဟီနာ အက္ခာယတိ. တတြ, ဘန္တေ, ယာယံ ပဋိပဒါ သုခါ ခိပ္ပာဘိညာ, အယံ ပန, ဘန္တေ, ပဋိပဒါ ဥဘယေနေဝ ပဏီတာ အက္ခာယတိ သုခတ္တာ စ ခိပ္ပတ္တာ စ. ဧတဒါနုတ္တရိယံ, ဘန္တေ, ပဋိပဒါသု.

152. 152. Weiterhin, Herr, ist dies das Höchste, wie der Erhabene die Lehre über die Modi des Fortschritts verkündet. Es gibt diese vier Modi des Fortschritts, Herr: mühsamer Fortschritt mit langsamer Erkenntnis, mühsamer Fortschritt mit schneller Erkenntnis, angenehmer Fortschritt mit langsamer Erkenntnis und angenehmer Fortschritt mit schneller Erkenntnis. Dabei, Herr, wird jener Modus des Fortschritts, der mühsam und mit langsamer Erkenntnis verbunden ist, aufgrund beider Merkmale als minderwertig bezeichnet, nämlich wegen der Mühsal und wegen der Langsamkeit. Jener Modus des Fortschritts jedoch, der mühsam aber mit schneller Erkenntnis verbunden ist, wird wegen der Mühsal als minderwertig bezeichnet. Jener Modus des Fortschritts, der angenehm aber mit langsamer Erkenntnis verbunden ist, wird wegen der Langsamkeit als minderwertig bezeichnet. Jener Modus des Fortschritts jedoch, Herr, der angenehm und mit schneller Erkenntnis verbunden ist, wird aufgrund beider Merkmale als vortrefflich bezeichnet, nämlich wegen der Annehmlichkeit und wegen der Schnelligkeit. Dies ist das Höchste, Herr, unter den Modi des Fortschritts.

ဘဿသမာစာရာဒိဒေသနာ

Darlegung über das Verhalten in der Rede

၁၅၃. ‘‘အပရံ ပန, ဘန္တေ, ဧတဒါနုတ္တရိယံ, ယထာ ဘဂဝါ ဓမ္မံ ဒေသေတိ ဘဿသမာစာရေ. ဣဓ, ဘန္တေ, ဧကစ္စော န စေဝ မုသာဝါဒုပသဉှိတံ ဝါစံ ဘာသတိ န စ ဝေဘူတိယံ န စ ပေသုဏိယံ န စ သာရမ္ဘဇံ ဇယာပေက္ခော; မန္တာ မန္တာ စ ဝါစံ ဘာသတိ နိဓာနဝတိံ ကာလေန. ဧတဒါနုတ္တရိယံ, ဘန္တေ, ဘဿသမာစာရေ.

153. 153. Weiterhin, Herr, ist dies das Höchste, wie der Erhabene die Lehre über das Verhalten in der Rede verkündet. Hierbei, Herr, spricht jemand weder Worte, die von Lüge begleitet sind, noch Worte der Entzweiung, noch der Verleumdung, noch Worte, die aus hitzigem Wetteifer in der Hoffnung auf Sieg geboren sind; er spricht mit Bedacht, abwägend, gehaltvolle Worte zur rechten Zeit. Dies ist das Höchste, Herr, in Bezug auf das Verhalten in der Rede.

‘‘အပရံ ပန, ဘန္တေ, ဧတဒါနုတ္တရိယံ, ယထာ ဘဂဝါ ဓမ္မံ ဒေသေတိ ပုရိသသီလသမာစာရေ. ဣဓ, ဘန္တေ, ဧကစ္စော သစ္စော စဿ သဒ္ဓေါ စ, န စ ကုဟကော, န စ လပကော, န စ နေမိတ္တိကော, န စ နိပ္ပေသိကော, န စ လာဘေန လာဘံ နိဇိဂီသနကော, ဣန္ဒြိယေသု ဂုတ္တဒွါရော, ဘောဇနေ မတ္တညူ, သမကာရီ, ဇာဂရိယာနုယောဂမနုယုတ္တော, အတန္ဒိတော, အာရဒ္ဓဝီရိယော, ဈာယီ, သတိမာ, ကလျာဏပဋိဘာနော, ဂတိမာ, ဓိတိမာ, မတိမာ, န စ ကာမေသု ဂိဒ္ဓေါ, သတော စ နိပကော စ. ဧတဒါနုတ္တရိယံ, ဘန္တေ, ပုရိသသီလသမာစာရေ.

Weiterhin, Herr, ist dies das Höchste, wie der Erhabene die Lehre über das sittliche Verhalten des Mannes verkündet. Hierbei, Herr, ist jemand wahrhaftig und gläubig, kein Heuchler, kein Prahler, kein Zeichendeuter, kein Bedränger, kein gewinnsüchtiger Sucher von Gewinn durch Gewinn; er ist an den Sinnen bewacht, maßvoll beim Essen, handelt lauter, ist dem Wachsein hingegeben, unermüdlich, tatkräftig, meditierend, achtsam, von gewandter Beredsamkeit, einsichtsvoll, beharrlich, klug, nicht gierig nach Sinnenfreuden, achtsam und verständig. Dies ist das Höchste, Herr, in Bezug auf das sittliche Verhalten des Mannes.

အနုသာသနဝိဓာဒေသနာ

Darlegung über die Methoden der Unterweisung

၁၅၄. ‘‘အပရံ [Pg.89] ပန, ဘန္တေ, ဧတဒါနုတ္တရိယံ, ယထာ ဘဂဝါ ဓမ္မံ ဒေသေတိ အနုသာသနဝိဓာသု. စတဿော ဣမာ ဘန္တေ အနုသာသနဝိဓာ – ဇာနာတိ, ဘန္တေ, ဘဂဝါ အပရံ ပုဂ္ဂလံ ပစ္စတ္တံ ယောနိသောမနသိကာရာ ‘အယံ ပုဂ္ဂလော ယထာနုသိဋ္ဌံ တထာ ပဋိပဇ္ဇမာနော တိဏ္ဏံ သံယောဇနာနံ ပရိက္ခယာ သောတာပန္နော ဘဝိဿတိ အဝိနိပါတဓမ္မော နိယတော သမ္ဗောဓိပရာယဏော’တိ. ဇာနာတိ, ဘန္တေ, ဘဂဝါ ပရံ ပုဂ္ဂလံ ပစ္စတ္တံ ယောနိသောမနသိကာရာ – ‘အယံ ပုဂ္ဂလော ယထာနုသိဋ္ဌံ တထာ ပဋိပဇ္ဇမာနော တိဏ္ဏံ သံယောဇနာနံ ပရိက္ခယာ ရာဂဒေါသမောဟာနံ တနုတ္တာ သကဒါဂါမီ ဘဝိဿတိ, သကိဒေဝ ဣမံ လောကံ အာဂန္တွာ ဒုက္ခဿန္တံ ကရိဿတီ’တိ. ဇာနာတိ, ဘန္တေ, ဘဂဝါ ပရံ ပုဂ္ဂလံ ပစ္စတ္တံ ယောနိသောမနသိကာရာ – ‘အယံ ပုဂ္ဂလော ယထာနုသိဋ္ဌံ တထာ ပဋိပဇ္ဇမာနော ပဉ္စန္နံ ဩရမ္ဘာဂိယာနံ သံယောဇနာနံ ပရိက္ခယာ ဩပပါတိကော ဘဝိဿတိ တတ္ထ ပရိနိဗ္ဗာယီ အနာဝတ္တိဓမ္မော တသ္မာ လောကာ’တိ. ဇာနာတိ, ဘန္တေ, ဘဂဝါ ပရံ ပုဂ္ဂလံ ပစ္စတ္တံ ယောနိသောမနသိကာရာ – ‘အယံ ပုဂ္ဂလော ယထာနုသိဋ္ဌံ တထာ ပဋိပဇ္ဇမာနော အာသဝါနံ ခယာ အနာသဝံ စေတောဝိမုတ္တိံ ပညာဝိမုတ္တိံ ဒိဋ္ဌေဝ ဓမ္မေ သယံ အဘိညာ သစ္ဆိကတွာ ဥပသမ္ပဇ္ဇ ဝိဟရိဿတီ’တိ. ဧတဒါနုတ္တရိယံ, ဘန္တေ, အနုသာသနဝိဓာသု.

154. "Weiterhin, Herr, ist dies unübertrefflich, wie der Erhabene die Lehre hinsichtlich der Methoden der Unterweisung darlegt. Es gibt diese vier Arten von Methoden der Unterweisung, Herr: Der Erhabene erkennt eine andere Person durch seine eigene gründliche Aufmerksamkeit: 'Diese Person, wenn sie so praktiziert, wie sie unterwiesen wurde, wird durch das Versiegen der drei Fesseln ein Stromeingetretener sein, dem Verderben in niederen Welten nicht mehr unterworfen, in ihrer Erlösung gewiss und der vollen Erleuchtung entgegengehend.' Der Erhabene erkennt eine andere Person durch seine eigene gründliche Aufmerksamkeit: 'Diese Person, wenn sie so praktiziert, wie sie unterwiesen wurde, wird durch das Versiegen der drei Fesseln und durch die Abschwächung von Gier, Hass und Verblendung ein Einmalwiederkehrer sein, der nur noch einmal in diese Welt zurückkehrt und dann dem Leiden ein Ende bereitet.' Der Erhabene erkennt eine andere Person durch seine eigene gründliche Aufmerksamkeit: 'Diese Person, wenn sie so praktiziert, wie sie unterwiesen wurde, wird durch das Versiegen der fünf niederen Fesseln ein Wesen von übernatürlicher Geburt sein, dort das Parinibbāna erlangen und von jener Welt nicht mehr zurückkehren.' Der Erhabene erkennt eine andere Person durch seine eigene gründliche Aufmerksamkeit: 'Diese Person, wenn sie so praktiziert, wie sie unterwiesen wurde, wird durch das Versiegen der Triebe die trieblose Gemütsbefreiung und Weisheitsbefreiung noch in diesem Leben selbst durch höhere Erkenntnis verwirklichen, erlangen und darin verweilen.' Dies, Herr, ist unübertrefflich hinsichtlich der Methoden der Unterweisung."

ပရပုဂ္ဂလဝိမုတ္တိဉာဏဒေသနာ

Darlegung über das Wissen bezüglich der Befreiung anderer Personen

၁၅၅. ‘‘အပရံ ပန, ဘန္တေ, ဧတဒါနုတ္တရိယံ, ယထာ ဘဂဝါ ဓမ္မံ ဒေသေတိ ပရပုဂ္ဂလဝိမုတ္တိဉာဏေ. ဇာနာတိ, ဘန္တေ, ဘဂဝါ ပရံ ပုဂ္ဂလံ ပစ္စတ္တံ ယောနိသောမနသိကာရာ – ‘အယံ ပုဂ္ဂလော တိဏ္ဏံ သံယောဇနာနံ ပရိက္ခယာ သောတာပန္နော ဘဝိဿတိ အဝိနိပါတဓမ္မော နိယတော သမ္ဗောဓိပရာယဏော’တိ. ဇာနာတိ, ဘန္တေ, ဘဂဝါ ပရံ ပုဂ္ဂလံ ပစ္စတ္တံ ယောနိသောမနသိကာရာ – ‘အယံ ပုဂ္ဂလော တိဏ္ဏံ သံယောဇနာနံ ပရိက္ခယာ ရာဂဒေါသမောဟာနံ တနုတ္တာ သကဒါဂါမီ ဘဝိဿတိ, သကိဒေဝ ဣမံ လောကံ အာဂန္တွာ ဒုက္ခဿန္တံ ကရိဿတီ’တိ. ဇာနာတိ, ဘန္တေ, ဘဂဝါ ပရံ ပုဂ္ဂလံ ပစ္စတ္တံ ယောနိသောမနသိကာရာ – ‘အယံ ပုဂ္ဂလော ပဉ္စန္နံ ဩရမ္ဘာဂိယာနံ သံယောဇနာနံ ပရိက္ခယာ ဩပပါတိကော ဘဝိဿတိ တတ္ထ ပရိနိဗ္ဗာယီ အနာဝတ္တိဓမ္မော တသ္မာ လောကာ’တိ. ဇာနာတိ, ဘန္တေ, ဘဂဝါ ပရံ ပုဂ္ဂလံ ပစ္စတ္တံ ယောနိသောမနသိကာရာ – ‘အယံ ပုဂ္ဂလော အာသဝါနံ ခယာ အနာသဝံ စေတောဝိမုတ္တိံ ပညာဝိမုတ္တိံ [Pg.90] ဒိဋ္ဌေဝ ဓမ္မေ သယံ အဘိညာ သစ္ဆိကတွာ ဥပသမ္ပဇ္ဇ ဝိဟရိဿတီ’တိ. ဧတဒါနုတ္တရိယံ, ဘန္တေ, ပရပုဂ္ဂလဝိမုတ္တိဉာဏေ.

155. "Weiterhin, Herr, ist dies unübertrefflich, wie der Erhabene die Lehre hinsichtlich des Wissens über die Befreiung anderer Personen darlegt. Der Erhabene erkennt eine andere Person durch seine eigene gründliche Aufmerksamkeit: 'Diese Person wird durch das Versiegen der drei Fesseln ein Stromeingetretener sein, dem Verderben nicht mehr unterworfen, gewiss und der Erleuchtung entgegengehend.' Der Erhabene erkennt eine andere Person durch seine eigene gründliche Aufmerksamkeit: 'Diese Person wird durch das Versiegen der drei Fesseln und durch die Abschwächung von Gier, Hass und Verblendung ein Einmalwiederkehrer sein, der nur noch einmal in diese Welt zurückkehrt und dann dem Leiden ein Ende bereitet.' Der Erhabene erkennt eine andere Person durch seine eigene gründliche Aufmerksamkeit: 'Diese Person wird durch das Versiegen der fünf niederen Fesseln ein Wesen von übernatürlicher Geburt sein, dort das Parinibbāna erlangen und von jener Welt nicht mehr zurückkehren.' Der Erhabene erkennt eine andere Person durch seine eigene gründliche Aufmerksamkeit: 'Diese Person wird durch das Versiegen der Triebe die trieblose Gemütsbefreiung und Weisheitsbefreiung noch in diesem Leben selbst durch höhere Erkenntnis verwirklichen, erlangen und darin verweilen.' Dies, Herr, ist unübertrefflich hinsichtlich des Wissens über die Befreiung anderer Personen."

သဿတဝါဒဒေသနာ

Darlegung über die Lehren vom Ewigkeitsschluss (Eternalismus)

၁၅၆. ‘‘အပရံ ပန, ဘန္တေ, ဧတဒါနုတ္တရိယံ, ယထာ ဘဂဝါ ဓမ္မံ ဒေသေတိ သဿတဝါဒေသု. တယောမေ, ဘန္တေ, သဿတဝါဒါ. ဣဓ, ဘန္တေ, ဧကစ္စော သမဏော ဝါ ဗြာဟ္မဏော ဝါ အာတပ္ပမနွာယ…ပေ… တထာရူပံ စေတောသမာဓိံ ဖုသတိ, ယထာသမာဟိတေ စိတ္တေ အနေကဝိဟိတံ ပုဗ္ဗေနိဝါသံ အနုဿရတိ. သေယျထိဒံ, ဧကမ္ပိ ဇာတိံ ဒွေပိ ဇာတိယော တိဿောပိ ဇာတိယော စတဿောပိ ဇာတိယော ပဉ္စပိ ဇာတိယော ဒသပိ ဇာတိယော ဝီသမ္ပိ ဇာတိယော တိံသမ္ပိ ဇာတိယော စတ္တာလီသမ္ပိ ဇာတိယော ပညာသမ္ပိ ဇာတိယော ဇာတိသတမ္ပိ ဇာတိသဟဿမ္ပိ ဇာတိသတသဟဿမ္ပိ အနေကာနိပိ ဇာတိသတာနိ အနေကာနိပိ ဇာတိသဟဿာနိ အနေကာနိပိ ဇာတိသတသဟဿာနိ, ‘အမုတြာသိံ ဧဝံနာမော ဧဝံဂေါတ္တော ဧဝံဝဏ္ဏော ဧဝမာဟာရော ဧဝံသုခဒုက္ခပ္ပဋိသံဝေဒီ ဧဝမာယုပရိယန္တော, သော တတော စုတော အမုတြ ဥဒပါဒိံ; တတြာပါသိံ ဧဝံနာမော ဧဝံဂေါတ္တော ဧဝံဝဏ္ဏော ဧဝမာဟာရော ဧဝံသုခဒုက္ခပ္ပဋိသံဝေဒီ ဧဝမာယုပရိယန္တော, သော တတော စုတော ဣဓူပပန္နော’တိ. ဣတိ သာကာရံ သဥဒ္ဒေသံ အနေကဝိဟိတံ ပုဗ္ဗေနိဝါသံ အနုဿရတိ. သော ဧဝမာဟ – ‘အတီတံပါဟံ အဒ္ဓါနံ ဇာနာမိ – သံဝဋ္ဋိ ဝါ လောကော ဝိဝဋ္ဋိ ဝါတိ. အနာဂတံပါဟံ အဒ္ဓါနံ ဇာနာမိ – သံဝဋ္ဋိဿတိ ဝါ လောကော ဝိဝဋ္ဋိဿတိ ဝါတိ. သဿတော အတ္တာ စ လောကော စ ဝဉ္ဈော ကူဋဋ္ဌော ဧသိကဋ္ဌာယိဋ္ဌိတော. တေ စ သတ္တာ သန္ဓာဝန္တိ သံသရန္တိ စဝန္တိ ဥပပဇ္ဇန္တိ, အတ္ထိတွေဝ သဿတိသမ’န္တိ. အယံ ပဌမော သဿတဝါဒေါ.

156. "Weiterhin, Herr, ist dies unübertrefflich, wie der Erhabene die Lehre hinsichtlich der Lehren vom Ewigkeitsschluss darlegt. Es gibt diese drei Lehren vom Ewigkeitsschluss, Herr. Da, Herr, erlangt ein gewisser Asket oder Brahmane durch Eifer, Anstrengung, Hingabe, Achtsamkeit und gründliche Aufmerksamkeit eine solche geistige Sammlung, dass er bei gesammeltem Geist sich an viele verschiedene frühere Existenzen erinnert. Nämlich an eine Geburt, zwei Geburten, drei Geburten, vier Geburten, fünf Geburten, zehn Geburten, zwanzig Geburten, dreißig Geburten, vierzig Geburten, fünfzig Geburten, hundert Geburten, tausend Geburten, hunderttausend Geburten, viele hundert Geburten, viele tausend Geburten, viele hunderttausend Geburten: 'Dort hatte ich jenen Namen, jene Clanzugehörigkeit, jenes Aussehen, jene Nahrung, erfuhr solches Glück und Leid und hatte jene Lebensdauer; von dort verschieden, entstand ich an jenem Ort wieder; auch dort hatte ich jenen Namen, jene Clanzugehörigkeit, jenes Aussehen, jene Nahrung, erfuhr solches Glück und Leid und hatte jene Lebensdauer; von dort verschieden, bin ich hier wiedergeboren.' So erinnert er sich mit allen Einzelheiten und Umständen an seine vielen verschiedenen früheren Existenzen. Er sagt dann: 'Ich kenne die vergangene Zeit – dass die Welt verging oder entstand. Ich kenne auch die zukünftige Zeit – dass die Welt vergehen oder entstehen wird. Das Selbst und die Welt sind ewig, unfruchtbar, wie ein Berggipfel feststehend, wie ein fest verankerter Pfeiler. Und diese Wesen eilen umher, wandern durch den Daseinskreislauf, verscheiden und werden wiedergeboren, doch es besteht ewiglich fort.' Dies ist die erste Lehre vom Ewigkeitsschluss."

‘‘ပုန စပရံ, ဘန္တေ, ဣဓေကစ္စော သမဏော ဝါ ဗြာဟ္မဏော ဝါ အာတပ္ပမနွာယ…ပေ… တထာရူပံ စေတောသမာဓိံ ဖုသတိ, ယထာသမာဟိတေ စိတ္တေ အနေကဝိဟိတံ ပုဗ္ဗေနိဝါသံ အနုဿရတိ. သေယျထိဒံ, ဧကမ္ပိ သံဝဋ္ဋဝိဝဋ္ဋံ ဒွေပိ သံဝဋ္ဋဝိဝဋ္ဋာနိ တီဏိပိ သံဝဋ္ဋဝိဝဋ္ဋာနိ စတ္တာရိပိ သံဝဋ္ဋဝိဝဋ္ဋာနိ ပဉ္စပိ သံဝဋ္ဋဝိဝဋ္ဋာနိ ဒသပိ သံဝဋ္ဋဝိဝဋ္ဋာနိ, ‘အမုတြာသိံ ဧဝံနာမော ဧဝံဂေါတ္တော [Pg.91] ဧဝံဝဏ္ဏော ဧဝမာဟာရော ဧဝံသုခဒုက္ခပ္ပဋိသံဝေဒီ ဧဝမာယုပရိယန္တော, သော တတော စုတော အမုတြ ဥဒပါဒိံ; တတြာပါသိံ ဧဝံနာမော ဧဝံဂေါတ္တော ဧဝံဝဏ္ဏော ဧဝမာဟာရော ဧဝံသုခဒုက္ခပ္ပဋိသံဝေဒီ ဧဝမာယုပရိယန္တော, သော တတော စုတော ဣဓူပပန္နော’တိ. ဣတိ သာကာရံ သဥဒ္ဒေသံ အနေကဝိဟိတံ ပုဗ္ဗေနိဝါသံ အနုဿရတိ. သော ဧဝမာဟ – ‘အတီတံပါဟံ အဒ္ဓါနံ ဇာနာမိ သံဝဋ္ဋိ ဝါ လောကော ဝိဝဋ္ဋိ ဝါတိ. အနာဂတံပါဟံ အဒ္ဓါနံ ဇာနာမိ သံဝဋ္ဋိဿတိ ဝါ လောကော ဝိဝဋ္ဋိဿတိ ဝါတိ. သဿတော အတ္တာ စ လောကော စ ဝဉ္ဈော ကူဋဋ္ဌော ဧသိကဋ္ဌာယိဋ္ဌိတော. တေ စ သတ္တာ သန္ဓာဝန္တိ သံသရန္တိ စဝန္တိ ဥပပဇ္ဇန္တိ, အတ္ထိတွေဝ သဿတိသမ’န္တိ. အယံ ဒုတိယော သဿတဝါဒေါ.

„Weiterhin, Herr, erreicht hier ein gewisser Asket oder Brahmane durch Anstrengung ... eine solche geistige Konzentration, dass er sich bei konzentriertem Geist an seine vielfältigen früheren Leben erinnert. Und zwar an einen Weltzyklus des Vergehens und Entstehens, an zwei, drei, vier, fünf, an zehn Weltzyklen des Vergehens und Entstehens: ‚Dort hatte ich jenen Namen, jene Clanzugehörigkeit, jenes Aussehen, jene Nahrung, jenes Erleben von Glück und Leid, jene Lebensspanne. Nach meinem Verscheiden von dort entstand ich an jenem anderen Ort wieder; auch dort hatte ich jenen Namen, jene Clanzugehörigkeit, jenes Aussehen, jene Nahrung, jenes Erleben von Glück und Leid, jene Lebensspanne. Nach meinem Verscheiden von dort bin ich hier wiedererschienen.‘ So erinnert er sich mit allen Einzelheiten und Merkmalen an seine vielfältigen früheren Leben. Er sagt: ‚Ich kenne die vergangene Zeit, ob die Welt verging oder entstand. Ich kenne die künftige Zeit, ob die Welt vergehen oder entstehen wird. Das Selbst und die Welt sind ewig, unfruchtbar, feststehend wie ein Berggipfel, beständig wie eine Pfeilersäule. Und jene Wesen eilen umher, wandern im Daseinskreislauf, verscheiden und werden wiedergeboren, doch es besteht ewiglich dasselbe.‘ Dies ist die zweite Lehre vom Ewigkeitismus.“

‘‘ပုန စပရံ, ဘန္တေ, ဣဓေကစ္စော သမဏော ဝါ ဗြာဟ္မဏော ဝါ အာတပ္ပမနွာယ…ပေ… တထာရူပံ စေတောသမာဓိံ ဖုသတိ, ယထာသမာဟိတေ စိတ္တေ အနေကဝိဟိတံ ပုဗ္ဗေနိဝါသံ အနုဿရတိ. သေယျထိဒံ, ဒသပိ သံဝဋ္ဋဝိဝဋ္ဋာနိ ဝီသမ္ပိ သံဝဋ္ဋဝိဝဋ္ဋာနိ တိံသမ္ပိ သံဝဋ္ဋဝိဝဋ္ဋာနိ စတ္တာလီသမ္ပိ သံဝဋ္ဋဝိဝဋ္ဋာနိ, ‘အမုတြာသိံ ဧဝံနာမော ဧဝံဂေါတ္တော ဧဝံဝဏ္ဏော ဧဝမာဟာရော ဧဝံသုခဒုက္ခပ္ပဋိသံဝေဒီ ဧဝမာယုပရိယန္တော, သော တတော စုတော အမုတြ ဥဒပါဒိံ; တတြာပါသိံ ဧဝံနာမော ဧဝံဂေါတ္တော ဧဝံဝဏ္ဏော ဧဝမာဟာရော ဧဝံသုခဒုက္ခပ္ပဋိသံဝေဒီ ဧဝမာယုပရိယန္တော, သော တတော စုတော ဣဓူပပန္နော’တိ. ဣတိ သာကာရံ သဥဒ္ဒေသံ အနေကဝိဟိတံ ပုဗ္ဗေနိဝါသံ အနုဿရတိ. သော ဧဝမာဟ – ‘အတီတံပါဟံ အဒ္ဓါနံ ဇာနာမိ သံဝဋ္ဋိပိ လောကော ဝိဝဋ္ဋိပီတိ; အနာဂတံပါဟံ အဒ္ဓါနံ ဇာနာမိ သံဝဋ္ဋိဿတိပိ လောကော ဝိဝဋ္ဋိဿတိပီတိ. သဿတော အတ္တာ စ လောကော စ ဝဉ္ဈော ကူဋဋ္ဌော ဧသိကဋ္ဌာယိဋ္ဌိတော. တေ စ သတ္တာ သန္ဓာဝန္တိ သံသရန္တိ စဝန္တိ ဥပပဇ္ဇန္တိ, အတ္ထိတွေဝ သဿတိသမ’န္တိ. အယံ တတိယော သဿတဝါဒေါ, ဧတဒါနုတ္တရိယံ, ဘန္တေ, သဿတဝါဒေသု.

„Weiterhin, Herr, erreicht hier ein gewisser Asket oder Brahmane durch Anstrengung ... eine solche geistige Konzentration, dass er sich bei konzentriertem Geist an seine vielfältigen früheren Leben erinnert. Und zwar an zehn Weltzyklen des Vergehens und Entstehens, an zwanzig, dreißig, an vierzig Weltzyklen des Vergehens und Entstehens: ‚Dort hatte ich jenen Namen, jene Clanzugehörigkeit, jenes Aussehen, jene Nahrung, jenes Erleben von Glück und Leid, jene Lebensspanne. Nach meinem Verscheiden von dort entstand ich an jenem anderen Ort wieder; auch dort hatte ich jenen Namen, jene Clanzugehörigkeit, jenes Aussehen, jene Nahrung, jenes Erleben von Glück und Leid, jene Lebensspanne. Nach meinem Verscheiden von dort bin ich hier wiedererschienen.‘ So erinnert er sich mit allen Einzelheiten und Merkmalen an seine vielfältigen früheren Leben. Er sagt: ‚Ich kenne die vergangene Zeit, ob die Welt verging oder entstand. Ich kenne die künftige Zeit, ob die Welt vergehen oder entstehen wird. Das Selbst und die Welt sind ewig, unfruchtbar, feststehend wie ein Berggipfel, beständig wie eine Pfeilersäule. Und jene Wesen eilen umher, wandern im Daseinskreislauf, verscheiden und werden wiedergeboren, doch es besteht ewiglich dasselbe.‘ Dies ist die dritte Lehre vom Ewigkeitismus. Dies ist, Herr, das Unübertreffliche unter den Lehren vom Ewigkeitismus.“

ပုဗ္ဗေနိဝါသာနုဿတိဉာဏဒေသနာ

Die Unterweisung über das Wissen der Erinnerung an frühere Existenzen

၁၅၇. ‘‘အပရံ ပန, ဘန္တေ, ဧတဒါနုတ္တရိယံ, ယထာ ဘဂဝါ ဓမ္မံ ဒေသေတိ ပုဗ္ဗေနိဝါသာနုဿတိဉာဏေ. ဣဓ, ဘန္တေ, ဧကစ္စော သမဏော ဝါ ဗြာဟ္မဏော ဝါ အာတပ္ပမနွာယ…ပေ… တထာရူပံ စေတောသမာဓိံ ဖုသတိ, ယထာသမာဟိတေ စိတ္တေ အနေကဝိဟိတံ ပုဗ္ဗေနိဝါသံ အနုဿရတိ. သေယျထိဒံ, ဧကမ္ပိ ဇာတိံ ဒွေပိ ဇာတိယော တိဿောပိ ဇာတိယော စတဿောပိ ဇာတိယော ပဉ္စပိ ဇာတိယော ဒသပိ ဇာတိယော ဝီသမ္ပိ ဇာတိယော တိံသမ္ပိ ဇာတိယော စတ္တာလီသမ္ပိ [Pg.92] ဇာတိယော ပညာသမ္ပိ ဇာတိယော ဇာတိသတမ္ပိ ဇာတိသဟဿမ္ပိ ဇာတိသတသဟဿမ္ပိ အနေကေပိ သံဝဋ္ဋကပ္ပေ အနေကေပိ ဝိဝဋ္ဋကပ္ပေ အနေကေပိ သံဝဋ္ဋဝိဝဋ္ဋကပ္ပေ, ‘အမုတြာသိံ ဧဝံနာမော ဧဝံဂေါတ္တော ဧဝံဝဏ္ဏော ဧဝမာဟာရော ဧဝံသုခဒုက္ခပ္ပဋိသံဝေဒီ ဧဝမာယုပရိယန္တော, သော တတော စုတော အမုတြ ဥဒပါဒိံ; တတြာပါသိံ ဧဝံနာမော ဧဝံဂေါတ္တော ဧဝံဝဏ္ဏော ဧဝမာဟာရော ဧဝံသုခဒုက္ခပ္ပဋိသံဝေဒီ ဧဝမာယုပရိယန္တော, သော တတော စုတော ဣဓူပပန္နော’တိ. ဣတိ သာကာရံ သဥဒ္ဒေသံ အနေကဝိဟိတံ ပုဗ္ဗေနိဝါသံ အနုဿရတိ. သန္တိ, ဘန္တေ, ဒေဝါ, ယေသံ န သက္ကာ ဂဏနာယ ဝါ သင်္ခါနေန ဝါ အာယု သင်္ခါတုံ. အပိ စ, ယသ္မိံ ယသ္မိံ အတ္တဘာဝေ အဘိနိဝုဋ္ဌပုဗ္ဗော ဟောတိ ယဒိ ဝါ ရူပီသု ယဒိ ဝါ အရူပီသု ယဒိ ဝါ သညီသု ယဒိ ဝါ အသညီသု ယဒိ ဝါ နေဝသညီနာသညီသု. ဣတိ သာကာရံ သဥဒ္ဒေသံ အနေကဝိဟိတံ ပုဗ္ဗေနိဝါသံ အနုဿရတိ. ဧတဒါနုတ္တရိယံ, ဘန္တေ, ပုဗ္ဗေနိဝါသာနုဿတိဉာဏေ.

157. „Zudem, Herr, ist dies unübertrefflich, wie der Erhabene die Lehre über das Wissen der Erinnerung an frühere Existenzen darlegt. Hierbei, Herr, erreicht ein gewisser Asket oder Brahmane durch Anstrengung ... eine solche geistige Konzentration, dass er sich bei konzentriertem Geist an seine vielfältigen früheren Leben erinnert. Und zwar an ein Leben, zwei, drei, vier, fünf, zehn, zwanzig, dreißig, vierzig, fünfzig Leben, an hundert Leben, tausend Leben, hunderttausend Leben, an viele Weltzyklen des Vergehens, an viele Weltzyklen des Entstehens, an viele Weltzyklen des Vergehens und Entstehens: ‚Dort hatte ich jenen Namen, jene Clanzugehörigkeit, jenes Aussehen, jene Nahrung, jenes Erleben von Glück und Leid, jene Lebensspanne. Nach meinem Verscheiden von dort entstand ich an jenem anderen Ort wieder; auch dort hatte ich jenen Namen, jene Clanzugehörigkeit, jenes Aussehen, jene Nahrung, jenes Erleben von Glück und Leid, jene Lebensspanne. Nach meinem Verscheiden von dort bin ich hier wiedererschienen.‘ So erinnert er sich mit allen Einzelheiten und Merkmalen an seine vielfältigen früheren Leben. Es gibt, Herr, Götter, deren Lebensdauer man weder durch Zählen noch durch Rechnen bestimmen kann. Aber in was für einer Daseinsform er auch zuvor gelebt hat, ob als körperhaftes oder körperloses Wesen, als wahrnehmendes oder wahrnehmungsloses Wesen, oder als ein Wesen, das weder wahrnehmend noch nicht-wahrnehmend ist – so erinnert er sich mit allen Einzelheiten und Merkmalen an seine vielfältigen früheren Leben. Dies ist das Unübertreffliche, Herr, in Bezug auf das Wissen der Erinnerung an frühere Existenzen.“

စုတူပပါတဉာဏဒေသနာ

Die Unterweisung über das Wissen vom Verscheiden und Wiedererscheinen der Wesen

၁၅၈. ‘‘အပရံ ပန, ဘန္တေ, ဧတဒါနုတ္တရိယံ, ယထာ ဘဂဝါ ဓမ္မံ ဒေသေတိ သတ္တာနံ စုတူပပါတဉာဏေ. ဣဓ, ဘန္တေ, ဧကစ္စော သမဏော ဝါ ဗြာဟ္မဏော ဝါ အာတပ္ပမနွာယ…ပေ… တထာရူပံ စေတောသမာဓိံ ဖုသတိ, ယထာသမာဟိတေ စိတ္တေ ဒိဗ္ဗေန စက္ခုနာ ဝိသုဒ္ဓေန အတိက္ကန္တမာနုသကေန သတ္တေ ပဿတိ စဝမာနေ ဥပပဇ္ဇမာနေ ဟီနေ ပဏီတေ သုဝဏ္ဏေ ဒုဗ္ဗဏ္ဏေ သုဂတေ ဒုဂ္ဂတေ ယထာကမ္မူပဂေ သတ္တေ ပဇာနာတိ – ‘ဣမေ ဝတ ဘောန္တော သတ္တာ ကာယဒုစ္စရိတေန သမန္နာဂတာ ဝစီဒုစ္စရိတေန သမန္နာဂတာ မနောဒုစ္စရိတေန သမန္နာဂတာ အရိယာနံ ဥပဝါဒကာ မိစ္ဆာဒိဋ္ဌိကာ မိစ္ဆာဒိဋ္ဌိကမ္မသမာဒါနာ. တေ ကာယဿ ဘေဒါ ပရံ မရဏာ အပါယံ ဒုဂ္ဂတိံ ဝိနိပါတံ နိရယံ ဥပပန္နာ. ဣမေ ဝါ ပန ဘောန္တော သတ္တာ ကာယသုစရိတေန သမန္နာဂတာ ဝစီသုစရိတေန သမန္နာဂတာ မနောသုစရိတေန သမန္နာဂတာ အရိယာနံ အနုပဝါဒကာ သမ္မာဒိဋ္ဌိကာ သမ္မာဒိဋ္ဌိကမ္မသမာဒါနာ. တေ ကာယဿ ဘေဒါ ပရံ မရဏာ သုဂတိံ သဂ္ဂံ လောကံ ဥပပန္နာ’တိ. ဣတိ ဒိဗ္ဗေန စက္ခုနာ ဝိသုဒ္ဓေန အတိက္ကန္တမာနုသကေန သတ္တေ ပဿတိ စဝမာနေ ဥပပဇ္ဇမာနေ ဟီနေ ပဏီတေ [Pg.93] သုဝဏ္ဏေ ဒုဗ္ဗဏ္ဏေ သုဂတေ ဒုဂ္ဂတေ ယထာကမ္မူပဂေ သတ္တေ ပဇာနာတိ. ဧတဒါနုတ္တရိယံ, ဘန္တေ, သတ္တာနံ စုတူပပါတဉာဏေ.

158. „Weiterhin, Herr, ist dies unübertrefflich, wie der Erhabene die Lehre verkündet hinsichtlich des Wissens um das Sterben und Wiedererscheinen der Wesen. Da erlangt, Herr, ein gewisser Asket oder Brāhmaṇa durch ernsthaftes Bemühen, durch Anstrengung, durch Hingabe, durch Wachsamkeit und durch rechte Aufmerksamkeit eine solche geistige Konzentration, dass er mit dem göttlichen Auge, dem geläuterten, das menschliche Auge übersteigenden, die Wesen sieht, wie sie sterben und wiedererscheinen, die niedrigen und edlen, die schönen und hässlichen, die glücklichen und unglücklichen; er erkennt die Wesen entsprechend ihrem gewirkten Kamma: ‚Wahrlich, diese verehrten Wesen waren mit körperlichem Fehlverhalten, sprachlichem Fehlverhalten und geistigem Fehlverhalten behaftet; sie schmähten die Edlen, hegten falsche Ansichten und handelten nach falschen Ansichten. Nach dem Zerfall des Körpers, nach dem Tod, sind sie in einen Zustand des Leids, auf eine unglückliche Fährte, in den Untergang, in die Hölle gelangt. Jene verehrten Wesen jedoch waren mit gutem körperlichem, sprachlichem und geistigem Verhalten ausgestattet; sie schmähten die Edlen nicht, hegten rechte Ansichten und handelten nach rechten Ansichten. Nach dem Zerfall des Körpers, nach dem Tod, sind sie auf eine glückliche Fährte, in eine himmlische Welt gelangt.‘ So sieht er mit dem göttlichen Auge, dem geläuterten, das menschliche übersteigenden, die Wesen, wie sie sterben und wiedererscheinen, die niedrigen und edlen, die schönen und hässlichen, die glücklichen und unglücklichen, und erkennt die Wesen gemäß ihrem Kamma. Dies, Herr, ist das Unübertreffliche hinsichtlich des Wissens um das Sterben und Wiedererscheinen der Wesen.“

ဣဒ္ဓိဝိဓဒေသနာ

„Die Darlegung der Arten übernatürlicher Kräfte“

၁၅၉. ‘‘အပရံ ပန, ဘန္တေ, ဧတဒါနုတ္တရိယံ, ယထာ ဘဂဝါ ဓမ္မံ ဒေသေတိ ဣဒ္ဓိဝိဓာသု. ဒွေမာ, ဘန္တေ, ဣဒ္ဓိဝိဓာယော – အတ္ထိ, ဘန္တေ, ဣဒ္ဓိ သာသဝါ သဥပဓိကာ, ‘နော အရိယာ’တိ ဝုစ္စတိ. အတ္ထိ, ဘန္တေ, ဣဒ္ဓိ အနာသဝါ အနုပဓိကာ ‘အရိယာ’တိ ဝုစ္စတိ. ‘‘ကတမာ စ, ဘန္တေ, ဣဒ္ဓိ သာသဝါ သဥပဓိကာ, ‘နော အရိယာ’တိ ဝုစ္စတိ? ဣဓ, ဘန္တေ, ဧကစ္စော သမဏော ဝါ ဗြာဟ္မဏော ဝါ အာတပ္ပမနွာယ…ပေ… တထာရူပံ စေတောသမာဓိံ ဖုသတိ, ယထာသမာဟိတေ စိတ္တေ အနေကဝိဟိတံ ဣဒ္ဓိဝိဓံ ပစ္စနုဘောတိ. ဧကောပိ ဟုတွာ ဗဟုဓာ ဟောတိ, ဗဟုဓာပိ ဟုတွာ ဧကော ဟောတိ; အာဝိဘာဝံ တိရောဘာဝံ တိရောကုဋ္ဋံ တိရောပါကာရံ တိရောပဗ္ဗတံ အသဇ္ဇမာနော ဂစ္ဆတိ သေယျထာပိ အာကာသေ. ပထဝိယာပိ ဥမ္မုဇ္ဇနိမုဇ္ဇံ ကရောတိ, သေယျထာပိ ဥဒကေ. ဥဒကေပိ အဘိဇ္ဇမာနေ ဂစ္ဆတိ, သေယျထာပိ ပထဝိယံ. အာကာသေပိ ပလ္လင်္ကေန ကမတိ, သေယျထာပိ ပက္ခီ သကုဏော. ဣမေပိ စန္ဒိမသူရိယေ ဧဝံမဟိဒ္ဓိကေ ဧဝံမဟာနုဘာဝေ ပါဏိနာ ပရာမသတိ ပရိမဇ္ဇတိ. ယာဝ ဗြဟ္မလောကာပိ ကာယေန ဝသံ ဝတ္တေတိ. အယံ, ဘန္တေ, ဣဒ္ဓိ သာသဝါ သဥပဓိကာ, ‘နော အရိယာ’တိ ဝုစ္စတိ.

159. „Weiterhin, Herr, ist dies unübertrefflich, wie der Erhabene die Lehre hinsichtlich der Arten übernatürlicher Kräfte verkündet. Es gibt, Herr, zwei Arten übernatürlicher Kräfte: Es gibt, Herr, die Kraft, die von Trieben beeinflusst und mit Bindungen behaftet ist, welche ‚nicht-edel‘ genannt wird. Und es gibt, Herr, die Kraft, die frei von Trieben und ohne Bindungen ist, welche ‚edel‘ genannt wird. Welches aber, Herr, ist die Kraft, die von Trieben beeinflusst und mit Bindungen behaftet ist und ‚nicht-edel‘ genannt wird? Da erlangt, Herr, ein gewisser Asket oder Brāhmaṇa durch ernsthaftes Bemühen... eine solche geistige Konzentration, dass er bei konzentriertem Geist verschiedene Arten übernatürlicher Kräfte erfährt: Obwohl er einer ist, wird er vielfach; obwohl er vielfach ist, wird er wieder einer; er erscheint und verschwindet; er geht ungehindert durch Mauern, durch Umwallungen, durch Berge hindurch, als wäre es freier Raum. Er vollbringt auf der Erde das Untertauchen und Auftauchen, als wäre es Wasser. Er geht auf dem Wasser, ohne einzusinken, als wäre es fester Boden. Er wandelt im Lotossitz durch die Luft wie ein gefiederter Vogel. Sogar Mond und Sonne, so mächtig und gewaltig, berührt und streichelt er mit seiner Hand. Er übt mit seinem Körper Macht aus bis hinauf zur Brahma-Welt. Dies, Herr, ist die Kraft, die von Trieben beeinflusst und mit Bindungen behaftet ist und ‚nicht-edel‘ genannt wird.“

‘‘ကတမာ ပန, ဘန္တေ, ဣဒ္ဓိ အနာသဝါ အနုပဓိကာ, ‘အရိယာ’တိ ဝုစ္စတိ? ဣဓ, ဘန္တေ, ဘိက္ခု သစေ အာကင်္ခတိ – ‘ပဋိကူလေ အပ္ပဋိကူလသညီ ဝိဟရေယျ’န္တိ, အပ္ပဋိကူလသညီ တတ္ထ ဝိဟရတိ. သစေ အာကင်္ခတိ – ‘အပ္ပဋိကူလေ ပဋိကူလသညီ ဝိဟရေယျ’န္တိ, ပဋိကူလသညီ တတ္ထ ဝိဟရတိ. သစေ အာကင်္ခတိ – ‘ပဋိကူလေ စ အပ္ပဋိကူလေ စ အပ္ပဋိကူလသညီ ဝိဟရေယျ’န္တိ, အပ္ပဋိကူလသညီ တတ္ထ ဝိဟရတိ. သစေ အာကင်္ခတိ – ‘ပဋိကူလေ စ အပ္ပဋိကူလေ စ ပဋိကူလသညီ ဝိဟရေယျ’န္တိ, ပဋိကူလသညီ တတ္ထ ဝိဟရတိ. သစေ အာကင်္ခတိ – ‘ပဋိကူလဉ္စ အပ္ပဋိကူလဉ္စ တဒုဘယံ အဘိနိဝဇ္ဇေတွာ ဥပေက္ခကော ဝိဟရေယျံ သတော သမ္ပဇာနော’တိ, ဥပေက္ခကော တတ္ထ ဝိဟရတိ သတော သမ္ပဇာနော. အယံ, ဘန္တေ, ဣဒ္ဓိ အနာသဝါ အနုပဓိကာ ‘အရိယာ’တိ ဝုစ္စတိ. ဧတဒါနုတ္တရိယံ, ဘန္တေ, ဣဒ္ဓိဝိဓာသု. တံ ဘဂဝါ အသေသမဘိဇာနာတိ, တံ ဘဂဝတော အသေသမဘိဇာနတော ဥတ္တရိ အဘိညေယျံ နတ္ထိ, ယဒဘိဇာနံ အညော သမဏော [Pg.94] ဝါ ဗြာဟ္မဏော ဝါ ဘဂဝတာ ဘိယျောဘိညတရော အဿ ယဒိဒံ ဣဒ္ဓိဝိဓာသု.

„Welches aber, Herr, ist die Kraft, die frei von Trieben und ohne Bindungen ist und ‚edel‘ genannt wird? Da verweilt, Herr, ein Mönch, wenn er es wünscht: ‚Ich will im Widerwärtigen mit der Wahrnehmung des Nicht-Widerwärtigen verweilen‘, dann verweilt er dort mit der Wahrnehmung des Nicht-Widerwärtigen. Wenn er es wünscht: ‚Ich will im Nicht-Widerwärtigen mit der Wahrnehmung des Widerwärtigen verweilen‘, dann verweilt er dort mit der Wahrnehmung des Widerwärtigen. Wenn er es wünscht: ‚Ich will sowohl im Widerwärtigen als auch im Nicht-Widerwärtigen mit der Wahrnehmung des Nicht-Widerwärtigen verweilen‘, dann verweilt er dort mit der Wahrnehmung des Nicht-Widerwärtigen. Wenn er es wünscht: ‚Ich will sowohl im Widerwärtigen als auch im Nicht-Widerwärtigen mit der Wahrnehmung des Widerwärtigen verweilen‘, dann verweilt er dort mit der Wahrnehmung des Widerwärtigen. Wenn er es wünscht: ‚Indem ich beides, das Widerwärtige und das Nicht-Widerwärtige, meide, will ich gleichmütig, achtsam und klar wissend verweilen‘, dann verweilt er dort gleichmütig, achtsam und klar wissend. Dies, Herr, wird die Kraft genannt, die frei von Trieben und ohne Bindungen ist, die ‚edel‘ ist. Dies ist das Unübertreffliche hinsichtlich der Arten übernatürlicher Kräfte. Das erkennt der Erhabene restlos; für den Erhabenen, der dies restlos erkennt, gibt es darüber hinaus nichts Höheres zu erkennen, wodurch ein anderer Asket oder Brāhmaṇa bedeutend wissender als der Erhabene sein könnte, was die Arten übernatürlicher Kräfte betrifft.“

အညထာသတ္ထုဂုဏဒဿနံ

„Das Aufzeigen weiterer Vorzüge des Lehrers“

၁၆၀. ‘‘ယံ တံ, ဘန္တေ, သဒ္ဓေန ကုလပုတ္တေန ပတ္တဗ္ဗံ အာရဒ္ဓဝီရိယေန ထာမဝတာ ပုရိသထာမေန ပုရိသဝီရိယေန ပုရိသပရက္ကမေန ပုရိသဓောရယှေန, အနုပ္ပတ္တံ တံ ဘဂဝတာ. န စ, ဘန္တေ, ဘဂဝါ ကာမေသု ကာမသုခလ္လိကာနုယောဂမနုယုတ္တော ဟီနံ ဂမ္မံ ပေါထုဇ္ဇနိကံ အနရိယံ အနတ္ထသံဟိတံ, န စ အတ္တကိလမထာနုယောဂမနုယုတ္တော ဒုက္ခံ အနရိယံ အနတ္ထသံဟိတံ. စတုန္နဉ္စ ဘဂဝါ ဈာနာနံ အာဘိစေတသိကာနံ ဒိဋ္ဌဓမ္မသုခဝိဟာရာနံ နိကာမလာဘီ အကိစ္ဆလာဘီ အကသိရလာဘီ.

160. „Was, Herr, von einem edlen Sohn durch Glauben, durch Tatkraft, durch Beständigkeit, durch menschliche Stärke, durch menschliche Energie, durch menschliches Bemühen und durch menschliche Ausdauer erreicht werden kann, das ist vom Erhabenen erreicht worden. Und der Erhabene, Herr, ist weder der Hingabe an das Glück der Sinnesgenüsse ergeben, die niedrig, dörfisch, gewöhnlich, unedel und unheilsam ist; noch ist er der Hingabe an die Selbstpeinigung ergeben, die leidvoll, unedel und unheilsam ist. Der Erhabene erlangt die vier Vertiefungen, die zum höheren Bewusstsein gehören und bereits hier und jetzt ein glückliches Verweilen ermöglichen, nach Wunsch, ohne Mühe und ohne Beschwerde.“

အနုယောဂဒါနပ္ပကာရော

„Die Art und Weise der Befragung“

၁၆၁. ‘‘သစေ မံ, ဘန္တေ, ဧဝံ ပုစ္ဆေယျ – ‘ကိံ နု ခေါ, အာဝုသော သာရိပုတ္တ, အဟေသုံ အတီတမဒ္ဓါနံ အညေ သမဏာ ဝါ ဗြာဟ္မဏာ ဝါ ဘဂဝတာ ဘိယျောဘိညတရာ သမ္ဗောဓိယ’န္တိ, ဧဝံ ပုဋ္ဌော အဟံ, ဘန္တေ, ‘နော’တိ ဝဒေယျံ. ‘ကိံ ပနာဝုသော သာရိပုတ္တ, ဘဝိဿန္တိ အနာဂတမဒ္ဓါနံ အညေ သမဏာ ဝါ ဗြာဟ္မဏာ ဝါ ဘဂဝတာ ဘိယျောဘိညတရာ သမ္ဗောဓိယ’န္တိ, ဧဝံ ပုဋ္ဌော အဟံ, ဘန္တေ, ‘နော’တိ ဝဒေယျံ. ‘ကိံ ပနာဝုသော သာရိပုတ္တ, အတ္ထေတရဟိ အညော သမဏော ဝါ ဗြာဟ္မဏော ဝါ ဘဂဝတာ ဘိယျောဘိညတရော သမ္ဗောဓိယ’န္တိ, ဧဝံ ပုဋ္ဌော အဟံ, ဘန္တေ, ‘နော’တိ ဝဒေယျံ.

161. „Wenn man mich, Herr, so fragen würde: ‚Gab es, Freund Sāriputta, in vergangenen Zeiten andere Asketen oder Brāhmaṇas, die hinsichtlich der Erleuchtung bedeutend wissender waren als der Erhabene?‘ – so gefragt, Herr, würde ich sagen: ‚Nein‘. ‚Wird es aber, Freund Sāriputta, in zukünftigen Zeiten andere Asketen oder Brāhmaṇas geben, die hinsichtlich der Erleuchtung bedeutend wissender sein werden als der Erhabene?‘ – so gefragt, Herr, würde ich sagen: ‚Nein‘. ‚Gibt es aber jetzt, Freund Sāriputta, einen anderen Asketen oder Brāhmaṇen, der hinsichtlich der Erleuchtung bedeutend wissender ist als der Erhabene?‘ – so gefragt, Herr, würde ich sagen: ‚Nein‘.“

‘‘သစေ ပန မံ, ဘန္တေ, ဧဝံ ပုစ္ဆေယျ – ‘ကိံ နု ခေါ, အာဝုသော သာရိပုတ္တ, အဟေသုံ အတီတမဒ္ဓါနံ အညေ သမဏာ ဝါ ဗြာဟ္မဏာ ဝါ ဘဂဝတာ သမသမာ သမ္ဗောဓိယ’န္တိ, ဧဝံ ပုဋ္ဌော အဟံ, ဘန္တေ, ‘ဧဝ’န္တိ ဝဒေယျံ. ‘ကိံ ပနာဝုသော သာရိပုတ္တ, ဘဝိဿန္တိ အနာဂတမဒ္ဓါနံ အညေ သမဏာ ဝါ ဗြာဟ္မဏာ ဝါ ဘဂဝတာ သမသမာ သမ္ဗောဓိယ’န္တိ, ဧဝံ ပုဋ္ဌော အဟံ, ဘန္တေ, ‘‘ဧဝ’’န္တိ ဝဒေယျံ. ‘ကိံ ပနာဝုသော သာရိပုတ္တ, အတ္ထေတရဟိ အညေ သမဏာ ဝါ ဗြာဟ္မဏာ ဝါ ဘဂဝတာ သမသမာ သမ္ဗောဓိယ’န္တိ, ဧဝံ ပုဋ္ဌော အဟံ ဘန္တေ ‘နော’တိ ဝဒေယျံ.

„Wenn man mich, Herr, so fragen würde: ‚Gibt es wohl, Freund Sāriputta, andere Asketen oder Brahmanen, die in der vergangenen Zeit dem Erhabenen in der vollkommenen Erleuchtung gleichkamen?‘, so würde ich auf eine solche Frage, Herr, mit ‚Ja‘ antworten. ‚Wird es wohl, Freund Sāriputta, andere Asketen oder Brahmanen geben, die in der zukünftigen Zeit dem Erhabenen in der vollkommenen Erleuchtung gleichkommen?‘, so würde ich auf eine solche Frage, Herr, mit ‚Ja‘ antworten. ‚Gibt es aber gegenwärtig, Freund Sāriputta, andere Asketen oder Brahmanen, die dem Erhabenen in der vollkommenen Erleuchtung gleichkommen?‘, so würde ich auf eine solche Frage, Herr, mit ‚Nein‘ antworten.“

‘‘သစေ ပန မံ, ဘန္တေ, ဧဝံ ပုစ္ဆေယျ – ‘ကိံ ပနာယသ္မာ သာရိပုတ္တော ဧကစ္စံ အဗ္ဘနုဇာနာတိ, ဧကစ္စံ န အဗ္ဘနုဇာနာတီ’တိ, ဧဝံ ပုဋ္ဌော အဟံ, ဘန္တေ, ဧဝံ ဗျာကရေယျံ [Pg.95] – ‘သမ္မုခါ မေတံ, အာဝုသော, ဘဂဝတော သုတံ, သမ္မုခါ ပဋိဂ္ဂဟိတံ – ‘‘အဟေသုံ အတီတမဒ္ဓါနံ အရဟန္တော သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓါ မယာ သမသမာ သမ္ဗောဓိယ’’န္တိ. သမ္မုခါ မေတံ, အာဝုသော, ဘဂဝတော သုတံ, သမ္မုခါ ပဋိဂ္ဂဟိတံ – ‘‘ဘဝိဿန္တိ အနာဂတမဒ္ဓါနံ အရဟန္တော သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓါ မယာ သမသမာ သမ္ဗောဓိယ’’န္တိ. သမ္မုခါ မေတံ, အာဝုသော, ဘဂဝတော သုတံ သမ္မုခါ ပဋိဂ္ဂဟိတံ – ‘‘အဋ္ဌာနမေတံ အနဝကာသော ယံ ဧကိဿာ လောကဓာတုယာ ဒွေ အရဟန္တော သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓါ အပုဗ္ဗံ အစရိမံ ဥပ္ပဇ္ဇေယျုံ, နေတံ ဌာနံ ဝိဇ္ဇတီ’’’တိ.

„Wenn man mich aber, Herr, so fragen würde: ‚Warum aber erkennt der ehrwürdige Sāriputta das eine an und das andere nicht?‘, so würde ich auf eine solche Frage, Herr, so antworten: ‚In der Gegenwart des Erhabenen habe ich dies gehört, Freund, aus seinem Munde habe ich es vernommen: „In der vergangenen Zeit gab es Heilige, vollkommen Erleuchtete, die mir in der Erleuchtung gleichkamen.“ In der Gegenwart des Erhabenen habe ich dies gehört, Freund, aus seinem Munde habe ich es vernommen: „In der zukünftigen Zeit wird es Heilige, vollkommen Erleuchtete geben, die mir in der Erleuchtung gleichkommen.“ In der Gegenwart des Erhabenen habe ich dies gehört, Freund, aus seinem Munde habe ich es vernommen: „Es ist unmöglich, es kann nicht sein, dass in einem einzigen Weltsystem zwei Heilige, vollkommen Erleuchtete, gleichzeitig erscheinen; dieser Fall tritt nicht ein.“‘“

‘‘ကစ္စာဟံ, ဘန္တေ, ဧဝံ ပုဋ္ဌော ဧဝံ ဗျာကရမာနော ဝုတ္တဝါဒီ စေဝ ဘဂဝတော ဟောမိ, န စ ဘဂဝန္တံ အဘူတေန အဗ္ဘာစိက္ခာမိ, ဓမ္မဿ စာနုဓမ္မံ ဗျာကရောမိ, န စ ကောစိ သဟဓမ္မိကော ဝါဒါနုဝါဒေါ ဂါရယှံ ဌာနံ အာဂစ္ဆတီ’’တိ? ‘‘တဂ္ဃ တွံ, သာရိပုတ္တ, ဧဝံ ပုဋ္ဌော ဧဝံ ဗျာကရမာနော ဝုတ္တဝါဒီ စေဝ မေ ဟောသိ, န စ မံ အဘူတေန အဗ္ဘာစိက္ခသိ, ဓမ္မဿ စာနုဓမ္မံ ဗျာကရောသိ, န စ ကောစိ သဟဓမ္မိကော ဝါဒါနုဝါဒေါ ဂါရယှံ ဌာနံ အာဂစ္ဆတီ’’တိ.

„Spreche ich, Herr, wenn ich so auf eine Frage antworte, gemäß den Worten des Erhabenen, ohne den Erhabenen mit Unwahrem zu verleumden? Erkläre ich die Lehre in Übereinstimmung mit der Lehre, und gibt es keinen Grund für einen anderen rechtmäßigen Mitredner, meine Worte als tadelnswert zu befinden?“ — „Gewiss, Sāriputta, wenn du so auf eine Frage antwortest, sprichst du gemäß meinen Worten; du verleumdest mich nicht mit Unwahrem, du erklärst die Lehre in Übereinstimmung mit der Lehre, und es gibt keinen Grund für einen anderen rechtmäßigen Mitredner, deine Worte als tadelnswert zu befinden.“

အစ္ဆရိယအဗ္ဘုတံ

Das Wunderbare und Staunenswerte

၁၆၂. ဧဝံ ဝုတ္တေ, အာယသ္မာ ဥဒါယီ ဘဂဝန္တံ ဧတဒဝေါစ – ‘‘အစ္ဆရိယံ, ဘန္တေ, အဗ္ဘုတံ, ဘန္တေ, တထာဂတဿ အပ္ပိစ္ဆတာ သန္တုဋ္ဌိတာ သလ္လေခတာ. ယတြ ဟိ နာမ တထာဂတော ဧဝံမဟိဒ္ဓိကော ဧဝံမဟာနုဘာဝေါ, အထ စ ပန နေဝတ္တာနံ ပါတုကရိဿတိ! ဧကမေကဉ္စေပိ ဣတော, ဘန္တေ, ဓမ္မံ အညတိတ္ထိယာ ပရိဗ္ဗာဇကာ အတ္တနိ သမနုပဿေယျုံ, တေ တာဝတကေနေဝ ပဋာကံ ပရိဟရေယျုံ. အစ္ဆရိယံ, ဘန္တေ, အဗ္ဘုတံ, ဘန္တေ, တထာဂတဿ အပ္ပိစ္ဆတာ သန္တုဋ္ဌိတာ သလ္လေခတာ. ယတြ ဟိ နာမ တထာဂတော ဧဝံ မဟိဒ္ဓိကော ဧဝံမဟာနုဘာဝေါ. အထ စ ပန နေဝတ္တာနံ ပါတုကရိဿတီ’’တိ!

162. Als dies gesagt wurde, sprach der ehrwürdige Udāyi zum Erhabenen: „Es ist wunderbar, Herr, es ist staunenswert, Herr, wie verlangenslos, zufrieden und streng in der Selbstzucht der Tathāgata ist! Da der Tathāgata doch von so großer Macht und so großer Herrlichkeit ist, und sich dennoch nicht zur Schau stellt! Wenn andere sektiererische Wanderbettler auch nur eine einzige dieser Eigenschaften an sich wahrnähmen, würden sie allein deshalb schon wie mit einer Fahne umherziehen. Es ist wunderbar, Herr, es ist staunenswert, Herr, wie verlangenslos, zufrieden und streng in der Selbstzucht der Tathāgata ist! Da der Tathāgata doch von so großer Macht und so großer Herrlichkeit ist, und sich dennoch nicht zur Schau stellt!“

‘‘ပဿ ခေါ တွံ, ဥဒါယိ, ‘တထာဂတဿ အပ္ပိစ္ဆတာ သန္တုဋ္ဌိတာ သလ္လေခတာ. ယတြ ဟိ နာမ တထာဂတော ဧဝံမဟိဒ္ဓိကော ဧဝံမဟာနုဘာဝေါ, အထ စ ပန နေဝတ္တာနံ ပါတုကရိဿတိ’! ဧကမေကဉ္စေပိ ဣတော, ဥဒါယိ, ဓမ္မံ အညတိတ္ထိယာ ပရိဗ္ဗာဇကာ အတ္တနိ သမနုပဿေယျုံ, တေ တာဝတကေနေဝ ပဋာကံ [Pg.96] ပရိဟရေယျုံ. ပဿ ခေါ တွံ, ဥဒါယိ, ‘တထာဂတဿ အပ္ပိစ္ဆတာ သန္တုဋ္ဌိတာ သလ္လေခတာ. ယတြ ဟိ နာမ တထာဂတော ဧဝံမဟိဒ္ဓိကော ဧဝံမဟာနုဘာဝေါ, အထ စ ပန နေဝတ္တာနံ ပါတုကရိဿတီ’’’တိ!

„Betrachte doch, Udāyi, die Verlangenslosigkeit, Zufriedenheit und Strenge in der Selbstzucht des Tathāgata! Da der Tathāgata doch von so großer Macht und so großer Herrlichkeit ist, und sich dennoch nicht zur Schau stellt! Wenn andere sektiererische Wanderbettler auch nur eine einzige dieser Eigenschaften an sich wahrnähmen, würden sie allein deshalb schon wie mit einer Fahne umherziehen. Betrachte doch, Udāyi, die Verlangenslosigkeit, Zufriedenheit und Strenge in der Selbstzucht des Tathāgata! Da der Tathāgata doch von so großer Macht und so großer Herrlichkeit ist, und sich dennoch nicht zur Schau stellt!“

၁၆၃. အထ ခေါ ဘဂဝါ အာယသ္မန္တံ သာရိပုတ္တံ အာမန္တေသိ – ‘‘တသ္မာ တိဟ တွံ, သာရိပုတ္တ, ဣမံ ဓမ္မပရိယာယံ အဘိက္ခဏံ ဘာသေယျာသိ ဘိက္ခူနံ ဘိက္ခုနီနံ ဥပါသကာနံ ဥပါသိကာနံ. ယေသမ္ပိ ဟိ, သာရိပုတ္တ, မောဃပုရိသာနံ ဘဝိဿတိ တထာဂတေ ကင်္ခါ ဝါ ဝိမတိ ဝါ, တေသမိမံ ဓမ္မပရိယာယံ သုတွာ တထာဂတေ ကင်္ခါ ဝါ ဝိမတိ ဝါ, သာ ပဟီယိဿတီ’’တိ. ဣတိ ဟိဒံ အာယသ္မာ သာရိပုတ္တော ဘဂဝတော သမ္မုခါ သမ္ပသာဒံ ပဝေဒေသိ. တသ္မာ ဣမဿ ဝေယျာကရဏဿ သမ္ပသာဒနီယံ တွေဝ အဓိဝစနန္တိ.

163. Daraufhin wandte sich der Erhabene an den ehrwürdigen Sāriputta: „Darum also, Sāriputta, solltest du diese Lehrdarlegung den Mönchen und Nonnen, den Laienanhängern und Laienanhängerinnen immer wieder vortragen. Denn auch jenen törichten Menschen, Sāriputta, die Zweifel oder Unsicherheit gegenüber dem Tathāgata hegen mögen, wird nach dem Hören dieser Lehrdarlegung der Zweifel oder die Unsicherheit gegenüber dem Tathāgata schwinden.“ So verkündete der ehrwürdige Sāriputta in der Gegenwart des Erhabenen diese vertrauensvolle Hingabe. Deshalb ist ‚Sampasādanīya‘ (Die Vertrauen erweckende) die Bezeichnung für diese Erläuterung.

သမ္ပသာဒနီယသုတ္တံ နိဋ္ဌိတံ ပဉ္စမံ.

Das Sampasādanīyasutta ist beendet, als fünftes.

၆. ပါသာဒိကသုတ္တံ

6. Das Pāsādikasutta

၁၆၄. ဧဝံ [Pg.97] မေ သုတံ – ဧကံ သမယံ ဘဂဝါ သက္ကေသု ဝိဟရတိ ဝေဓညာ နာမ သကျာ, တေသံ အမ္ဗဝနေ ပါသာဒေ.

164. So habe ich gehört: Einmal weilte der Erhabene im Land der Sakyer bei den Sakyern namens Vedhañña, in dem Palast in deren Mangohain.

နိဂဏ္ဌနာဋပုတ္တကာလင်္ကိရိယာ

Das Verscheiden des Nigaṇṭha Nāṭaputta

တေန ခေါ ပန သမယေန နိဂဏ္ဌော နာဋပုတ္တော ပါဝါယံ အဓုနာကာလင်္ကတော ဟောတိ. တဿ ကာလင်္ကိရိယာယ ဘိန္နာ နိဂဏ္ဌာ ဒွေဓိကဇာတာ ဘဏ္ဍနဇာတာ ကလဟဇာတာ ဝိဝါဒါပန္နာ အညမညံ မုခသတ္တီဟိ ဝိတုဒန္တာ ဝိဟရန္တိ – ‘‘န တွံ ဣမံ ဓမ္မဝိနယံ အာဇာနာသိ, အဟံ ဣမံ ဓမ္မဝိနယံ အာဇာနာမိ, ကိံ တွံ ဣမံ ဓမ္မဝိနယံ အာဇာနိဿသိ? မိစ္ဆာပဋိပန္နော တွမသိ, အဟမသ္မိ သမ္မာပဋိပန္နော. သဟိတံ မေ, အသဟိတံ တေ. ပုရေဝစနီယံ ပစ္ဆာ အဝစ, ပစ္ဆာဝစနီယံ ပုရေ အဝစ. အဓိစိဏ္ဏံ တေ ဝိပရာဝတ္တံ, အာရောပိတော တေ ဝါဒေါ, နိဂ္ဂဟိတော တွမသိ, စရ ဝါဒပ္ပမောက္ခာယ, နိဗ္ဗေဌေဟိ ဝါ သစေ ပဟောသီ’’တိ. ဝဓောယေဝ ခေါ မညေ နိဂဏ္ဌေသု နာဋပုတ္တိယေသု ဝတ္တတိ. ယေပိ နိဂဏ္ဌဿ နာဋပုတ္တဿ သာဝကာ ဂိဟီ ဩဒါတဝသနာ, တေပိ နိဂဏ္ဌေသု နာဋပုတ္တိယေသု နိဗ္ဗိန္နရူပါ ဝိရတ္တရူပါ ပဋိဝါနရူပါ, ယထာ တံ ဒုရက္ခာတေ ဓမ္မဝိနယေ ဒုပ္ပဝေဒိတေ အနိယျာနိကေ အနုပသမသံဝတ္တနိကေ အသမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓပ္ပဝေဒိတေ ဘိန္နထူပေ အပ္ပဋိသရဏေ.

Zu jener Zeit war der Nigaṇṭha Nāṭaputta vor kurzem in Pāvā verstorben. Nach seinem Tod waren die Nigaṇṭhas gespalten, zweigeteilt, in Zank und Streit verfallen, gerieten in Zwiespalt und lebten so, dass sie einander mit Worten wie mit Speeren (Mund-Speeren) verletzten: „Du verstehst diese Lehre und Disziplin nicht, ich verstehe diese Lehre und Disziplin. Was verstehst du schon von dieser Lehre und Disziplin? Du hast einen falschen Weg eingeschlagen, ich habe den richtigen Weg eingeschlagen. Meine Worte sind sinnvoll, deine sind sinnlos. Was zuerst hätte gesagt werden müssen, hast du zuletzt gesagt, und was zuletzt hätte gesagt werden müssen, hast du zuerst gesagt. Dein lange Einstudiertes ist hinfällig. Deine Behauptung wurde widerlegt, du bist besiegt. Geh und lerne, dich aus deiner Behauptung herauszuwinden, oder entwirre sie, wenn du kannst!“ Es war beinahe so, als ob unter den Nigaṇṭhas, den Schülern des Nāṭaputta, ein gegenseitiges Abschlachten stattfand. Sogar die gläubigen Laienanhänger des Nigaṇṭha Nāṭaputta, die weiße Gewänder trugen, waren von den Nigaṇṭhas enttäuscht, abgeneigt und voller Missfallen; genau so, wie es eben geschieht in einer Lehre und Disziplin, die schlecht dargelegt, schlecht verkündet, nicht zum Heil führend, nicht zur inneren Ruhe dienend ist, von jemandem verkündet wurde, der kein vollkommen Erleuchteter ist, und die ein gebrochenes Fundament hat und ohne Zuflucht ist.

၁၆၅. အထ ခေါ စုန္ဒော သမဏုဒ္ဒေသော ပါဝါယံ ဝဿံဝုဋ္ဌော ယေန သာမဂါမော, ယေနာယသ္မာ အာနန္ဒော တေနုပသင်္ကမိ; ဥပသင်္ကမိတွာ အာယသ္မန္တံ အာနန္ဒံ အဘိဝါဒေတွာ ဧကမန္တံ နိသီဒိ. ဧကမန္တံ နိသိန္နော ခေါ စုန္ဒော သမဏုဒ္ဒေသော အာယသ္မန္တံ အာနန္ဒံ ဧတဒဝေါစ – ‘‘နိဂဏ္ဌော, ဘန္တေ, နာဋပုတ္တော ပါဝါယံ အဓုနာကာလင်္ကတော. တဿ ကာလင်္ကိရိယာယ ဘိန္နာ နိဂဏ္ဌာ ဒွေဓိကဇာတာ…ပေ… ဘိန္နထူပေ အပ္ပဋိသရဏေ’’တိ.

165. Dann begab sich der Novize Cunda, nachdem er die Regenzeit in Pāvā verbracht hatte, dorthin, wo sich der Ort Sāmagāma und der ehrwürdige Ānanda befanden. Nachdem er angekommen war, grüßte er den ehrwürdigen Ānanda ehrerbietig und setzte sich beiseite nieder. Zur Seite sitzend sprach der Novize Cunda zum ehrwürdigen Ānanda: „Ehrwürdiger Herr, der Nigaṇṭha Nāṭaputta ist vor kurzem in Pāvā verstorben. Durch seinen Tod sind die Nigaṇṭhas gespalten, zweigeteilt … (wie oben) … in einer Lehre mit gebrochenem Fundament und ohne Zuflucht.“

ဧဝံ ဝုတ္တေ, အာယသ္မာ အာနန္ဒော စုန္ဒံ သမဏုဒ္ဒေသံ ဧတဒဝေါစ – ‘‘အတ္ထိ ခေါ ဣဒံ, အာဝုသော စုန္ဒ, ကထာပါဘတံ ဘဂဝန္တံ ဒဿနာယ. အာယာမာဝုသော [Pg.98] စုန္ဒ, ယေန ဘဂဝါ တေနုပသင်္ကမိဿာမ; ဥပသင်္ကမိတွာ ဧတမတ္ထံ ဘဂဝတော အာရောစေဿာမာ’’တိ. ‘‘ဧဝံ, ဘန္တေ’’တိ ခေါ စုန္ဒော သမဏုဒ္ဒေသော အာယသ္မတော အာနန္ဒဿ ပစ္စဿောသိ.

Als dies gesagt worden war, sprach der ehrwürdige Ānanda zum Novizen Cunda: „Freund Cunda, dies ist wahrlich ein Anlass, den Erhabenen aufzusuchen. Lass uns gehen, Freund Cunda, dorthin, wo sich der Erhabene befindet. Wenn wir dort angekommen sind, wollen wir dem Erhabenen diesen Sachverhalt berichten.“ – „Sehr wohl, ehrwürdiger Herr“, antwortete der Novize Cunda dem ehrwürdigen Ānanda.

အထ ခေါ အာယသ္မာ စ အာနန္ဒော စုန္ဒော စ သမဏုဒ္ဒေသော ယေန ဘဂဝါ တေနုပသင်္ကမိံသု; ဥပသင်္ကမိတွာ ဘဂဝန္တံ အဘိဝါဒေတွာ ဧကမန္တံ နိသီဒိံသု. ဧကမန္တံ နိသိန္နော ခေါ အာယသ္မာ အာနန္ဒော ဘဂဝန္တံ ဧတဒဝေါစ – ‘‘အယံ, ဘန္တေ, စုန္ဒော သမဏုဒ္ဒေသော ဧဝမာဟ, ‘နိဂဏ္ဌော, ဘန္တေ, နာဋပုတ္တော ပါဝါယံ အဓုနာကာလင်္ကတော, တဿ ကာလင်္ကိရိယာယ ဘိန္နာ နိဂဏ္ဌာ…ပေ… ဘိန္နထူပေ အပ္ပဋိသရဏေ’’’တိ.

Daraufhin begaben sich der ehrwürdige Ānanda und der Novize Cunda zum Erhabenen. Nachdem sie angekommen waren und den Erhabenen ehrerbietig gegrüßt hatten, setzten sie sich beiseite nieder. Zur Seite sitzend sprach der ehrwürdige Ānanda zum Erhabenen: „Ehrwürdiger Herr, dieser Novize Cunda sagt Folgendes: ‚Ehrwürdiger Herr, der Nigaṇṭha Nāṭaputta ist vor kurzem in Pāvā verstorben. Durch seinen Tod sind die Nigaṇṭhas gespalten … (wie oben) … in einer Lehre mit gebrochenem Fundament und ohne Zuflucht.‘“

အသမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓပ္ပဝေဒိတဓမ္မဝိနယော

Eine Lehre und Disziplin, die nicht von einem vollkommen Erleuchteten verkündet wurde.

၁၆၆. ‘‘ဧဝံ ဟေတံ, စုန္ဒ, ဟောတိ ဒုရက္ခာတေ ဓမ္မဝိနယေ ဒုပ္ပဝေဒိတေ အနိယျာနိကေ အနုပသမသံဝတ္တနိကေ အသမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓပ္ပဝေဒိတေ. ဣဓ, စုန္ဒ, သတ္ထာ စ ဟောတိ အသမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓေါ, ဓမ္မော စ ဒုရက္ခာတော ဒုပ္ပဝေဒိတော အနိယျာနိကော အနုပသမသံဝတ္တနိကော အသမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓပ္ပဝေဒိတော, သာဝကော စ တသ္မိံ ဓမ္မေ န ဓမ္မာနုဓမ္မပ္ပဋိပန္နော ဝိဟရတိ န သာမီစိပ္ပဋိပန္နော န အနုဓမ္မစာရီ, ဝေါက္ကမ္မ စ တမှာ ဓမ္မာ ဝတ္တတိ. သော ဧဝမဿ ဝစနီယော – ‘တဿ တေ, အာဝုသော, လာဘာ, တဿ တေ သုလဒ္ဓံ, သတ္ထာ စ တေ အသမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓေါ, ဓမ္မော စ ဒုရက္ခာတော ဒုပ္ပဝေဒိတော အနိယျာနိကော အနုပသမသံဝတ္တနိကော အသမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓပ္ပဝေဒိတော. တွဉ္စ တသ္မိံ ဓမ္မေ န ဓမ္မာနုဓမ္မပ္ပဋိပန္နော ဝိဟရသိ, န သာမီစိပ္ပဋိပန္နော, န အနုဓမ္မစာရီ, ဝေါက္ကမ္မ စ တမှာ ဓမ္မာ ဝတ္တသီ’တိ. ဣတိ ခေါ, စုန္ဒ, သတ္ထာပိ တတ္ထ ဂါရယှော, ဓမ္မောပိ တတ္ထ ဂါရယှော, သာဝကော စ တတ္ထ ဧဝံ ပါသံသော. ယော ခေါ, စုန္ဒ, ဧဝရူပံ သာဝကံ ဧဝံ ဝဒေယျ – ‘ဧတာယသ္မာ တထာ ပဋိပဇ္ဇတု, ယထာ တေ သတ္ထာရာ ဓမ္မော ဒေသိတော ပညတ္တော’တိ. ယော စ သမာဒပေတိ, ယဉ္စ သမာဒပေတိ, ယော စ သမာဒပိတော တထတ္တာယ ပဋိပဇ္ဇတိ. သဗ္ဗေ တေ ဗဟုံ အပုညံ ပသဝန္တိ. တံ ကိဿ ဟေတု? ဧဝံ ဟေတံ, စုန္ဒ, ဟောတိ ဒုရက္ခာတေ ဓမ္မဝိနယေ ဒုပ္ပဝေဒိတေ အနိယျာနိကေ အနုပသမသံဝတ္တနိကေ အသမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓပ္ပဝေဒိတေ.

166. „So ist es, Cunda, in einer Lehre und Disziplin, die schlecht dargelegt, schlecht verkündet, nicht zum Heil führend, nicht zur inneren Ruhe dienend ist und von jemandem verkündet wurde, der kein vollkommen Erleuchteter ist. Hierbei, Cunda, ist der Lehrer nicht vollkommen erleuchtet; die Lehre ist schlecht dargelegt, schlecht verkündet, nicht zum Heil führend, nicht zur inneren Ruhe dienend und nicht von einem vollkommen Erleuchteten verkündet. Ein Schüler in dieser Lehre lebt jedoch nicht gemäß der Lehre und der Übereinstimmung mit der Lehre, er handelt nicht pflichtbewusst, wandelt nicht im Einklang mit der Lehre, sondern weicht von dieser Lehre ab und handelt entgegen dieser. Zu ihm sollte man sagen: ‚Das ist dein Gewinn, Freund, das ist dein Glück, dass dein Lehrer nicht vollkommen erleuchtet ist, dass die Lehre schlecht dargelegt, schlecht verkündet, nicht zum Heil führend, nicht zur inneren Ruhe dienend und nicht von einem vollkommen Erleuchteten verkündet ist – und dass du in dieser Lehre nicht gemäß der Lehre und der Übereinstimmung mit der Lehre lebst, nicht pflichtbewusst handelst, nicht im Einklang mit der Lehre wandelst, sondern von dieser Lehre abgewichen bist.‘ In diesem Fall, Cunda, ist der Lehrer tadelnswert, die Lehre ist tadelnswert, doch der Schüler ist auf diese Weise lobenswert. Wer aber, Cunda, zu solch einem Schüler sagen würde: ‚Kommt, ehrwürdiger Herr, praktiziert so, wie die Lehre von eurem Lehrer dargelegt und festgesetzt wurde‘ – wer also dazu anleitet, wer dazu angeleitet wird und wer, dazu angeleitet, sich entsprechend bemüht, sie alle häufen viel Unheilsames an. Und warum? Weil es eben so ist, Cunda, in einer Lehre und Disziplin, die schlecht dargelegt, schlecht verkündet, nicht zum Heil führend, nicht zur inneren Ruhe dienend ist und von jemandem verkündet wurde, der kein vollkommen Erleuchteter ist.“

၁၆၇. ‘‘ဣဓ [Pg.99] ပန, စုန္ဒ, သတ္ထာ စ ဟောတိ အသမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓေါ, ဓမ္မော စ ဒုရက္ခာတော ဒုပ္ပဝေဒိတော အနိယျာနိကော အနုပသမသံဝတ္တနိကော အသမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓပ္ပဝေဒိတော, သာဝကော စ တသ္မိံ ဓမ္မေ ဓမ္မာနုဓမ္မပ္ပဋိပန္နော ဝိဟရတိ သာမီစိပ္ပဋိပန္နော အနုဓမ္မစာရီ, သမာဒါယ တံ ဓမ္မံ ဝတ္တတိ. သော ဧဝမဿ ဝစနီယော – ‘တဿ တေ, အာဝုသော, အလာဘာ, တဿ တေ ဒုလ္လဒ္ဓံ, သတ္ထာ စ တေ အသမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓေါ, ဓမ္မော စ ဒုရက္ခာတော ဒုပ္ပဝေဒိတော အနိယျာနိကော အနုပသမသံဝတ္တနိကော အသမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓပ္ပဝေဒိတော. တွဉ္စ တသ္မိံ ဓမ္မေ ဓမ္မာနုဓမ္မပ္ပဋိပန္နော ဝိဟရသိ သာမီစိပ္ပဋိပန္နော အနုဓမ္မစာရီ, သမာဒါယ တံ ဓမ္မံ ဝတ္တသီ’တိ. ဣတိ ခေါ, စုန္ဒ, သတ္ထာပိ တတ္ထ ဂါရယှော, ဓမ္မောပိ တတ္ထ ဂါရယှော, သာဝကောပိ တတ္ထ ဧဝံ ဂါရယှော. ယော ခေါ, စုန္ဒ, ဧဝရူပံ သာဝကံ ဧဝံ ဝဒေယျ – ‘အဒ္ဓါယသ္မာ ဉာယပ္ပဋိပန္နော ဉာယမာရာဓေဿတီ’တိ. ယော စ ပသံသတိ, ယဉ္စ ပသံသတိ, ယော စ ပသံသိတော ဘိယျောသော မတ္တာယ ဝီရိယံ အာရဘတိ. သဗ္ဗေ တေ ဗဟုံ အပုညံ ပသဝန္တိ. တံ ကိဿ ဟေတု? ဧဝဉှေတံ, စုန္ဒ, ဟောတိ ဒုရက္ခာတေ ဓမ္မဝိနယေ ဒုပ္ပဝေဒိတေ အနိယျာနိကေ အနုပသမသံဝတ္တနိကေ အသမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓပ္ပဝေဒိတေ.

167. „Hier nun, Cunda, ist ein Lehrer nicht vollkommen erwacht, die Lehre ist schlecht verkündet, schlecht dargelegt, führt nicht zur Befreiung, dient nicht der Beruhigung und wurde von jemandem dargelegt, der nicht vollkommen erwacht ist. Ein Schüler lebt in dieser Lehre und praktiziert gemäß der Lehre, übt die Praxis im Einklang mit der Lehre, wandelt der Lehre entsprechend, nimmt diese Lehre an und befolgt sie. Zu ihm sollte man so sagen: ‚Es ist dein Verlust, o Freund, es ist dein Unglück, dass dein Lehrer nicht vollkommen erwacht ist, dass die Lehre schlecht verkündet, schlecht dargelegt ist, nicht zur Befreiung führt, nicht der Beruhigung dient und von jemandem dargelegt wurde, der nicht vollkommen erwacht ist. Und doch lebst du in dieser Lehre, praktizierst gemäß der Lehre, übst die Praxis im Einklang mit der Lehre, wandelst der Lehre entsprechend, nimmst diese Lehre an und befolgst sie.‘ So, Cunda, ist in diesem Fall der Lehrer tadelnswert, die Lehre ist tadelnswert und auch der Schüler ist in dieser Weise tadelnswert. Wer nun, Cunda, zu einem solchen Schüler sagen würde: ‚Gewiss praktiziert der Ehrwürdige den richtigen Weg und wird das Ziel erreichen‘, und wer ihn lobt, und wer, wenn er gelobt wird, seine Anstrengung noch übermäßig steigert – sie alle häufen viel Unverdienst an. Und warum? Denn so verhält es sich, Cunda, bei einer schlecht verkündeten, schlecht dargelegten Lehre und Disziplin, die nicht zur Befreiung führt, nicht der Beruhigung dient und von jemandem dargelegt wurde, der nicht vollkommen erwacht ist.“

သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓပ္ပဝေဒိတဓမ္မဝိနယော

Die von einem vollkommen Erwachten dargelegte Lehre und Disziplin

၁၆၈. ‘‘ဣဓ ပန, စုန္ဒ, သတ္ထာ စ ဟောတိ သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓေါ, ဓမ္မော စ သွာက္ခာတော သုပ္ပဝေဒိတော နိယျာနိကော ဥပသမသံဝတ္တနိကော သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓပ္ပဝေဒိတော, သာဝကော စ တသ္မိံ ဓမ္မေ န ဓမ္မာနုဓမ္မပ္ပဋိပန္နော ဝိဟရတိ, န သာမီစိပ္ပဋိပန္နော, န အနုဓမ္မစာရီ, ဝေါက္ကမ္မ စ တမှာ ဓမ္မာ ဝတ္တတိ. သော ဧဝမဿ ဝစနီယော – ‘တဿ တေ, အာဝုသော, အလာဘာ, တဿ တေ ဒုလ္လဒ္ဓံ, သတ္ထာ စ တေ သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓေါ, ဓမ္မော စ သွာက္ခာတော သုပ္ပဝေဒိတော နိယျာနိကော ဥပသမသံဝတ္တနိကော သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓပ္ပဝေဒိတော. တွဉ္စ တသ္မိံ ဓမ္မေ န ဓမ္မာနုဓမ္မပ္ပဋိပန္နော ဝိဟရသိ, န သာမီစိပ္ပဋိပန္နော, န အနုဓမ္မစာရီ, ဝေါက္ကမ္မ စ တမှာ ဓမ္မာ ဝတ္တသီ’တိ. ဣတိ ခေါ, စုန္ဒ, သတ္ထာပိ တတ္ထ ပါသံသော, ဓမ္မောပိ တတ္ထ ပါသံသော, သာဝကော စ တတ္ထ ဧဝံ ဂါရယှော. ယော ခေါ, စုန္ဒ, ဧဝရူပံ သာဝကံ ဧဝံ ဝဒေယျ – ‘ဧတာယသ္မာ တထာ ပဋိပဇ္ဇတု ယထာ တေ သတ္ထာရာ ဓမ္မော ဒေသိတော ပညတ္တော’တိ. ယော စ သမာဒပေတိ, ယဉ္စ သမာဒပေတိ, ယော စ သမာဒပိတော တထတ္တာယ ပဋိပဇ္ဇတိ. သဗ္ဗေ တေ ဗဟုံ ပုညံ ပသဝန္တိ. တံ ကိဿ ဟေတု? ဧဝဉှေတံ[Pg.100], စုန္ဒ, ဟောတိ သွာက္ခာတေ ဓမ္မဝိနယေ သုပ္ပဝေဒိတေ နိယျာနိကေ ဥပသမသံဝတ္တနိကေ သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓပ္ပဝေဒိတေ.

168. „Hier nun, Cunda, ist ein Lehrer vollkommen erwacht, die Lehre ist wohlverkündet, gut dargelegt, führt zur Befreiung, dient der Beruhigung und wurde von einem vollkommen Erwachten dargelegt. Ein Schüler jedoch lebt in dieser Lehre nicht gemäß der Lehre, übt nicht die Praxis im Einklang mit der Lehre, wandelt nicht der Lehre entsprechend, sondern weicht von dieser Lehre ab und handelt danach. Zu ihm sollte man so sagen: ‚Es ist dein Verlust, o Freund, es ist dein Unglück, dass dein Lehrer zwar vollkommen erwacht ist, die Lehre wohlverkündet, gut dargelegt ist, zur Befreiung führt, der Beruhigung dient und von einem vollkommen Erwachten dargelegt wurde, du jedoch in dieser Lehre nicht gemäß der Lehre lebst, nicht die Praxis im Einklang mit der Lehre übst, nicht der Lehre entsprechend wandelst, sondern von dieser Lehre abweichst und danach handelst.‘ So, Cunda, ist in diesem Fall der Lehrer lobenswert, die Lehre ist lobenswert, doch der Schüler ist in dieser Weise tadelnswert. Wer nun, Cunda, zu einem solchen Schüler sagen würde: ‚Komm, Ehrwürdiger, praktiziere so, wie die Lehre von deinem Lehrer verkündet und dargelegt wurde‘, und wer ihn dazu anhält, und wer, dazu angehalten, sich in dieser Weise um die Praxis bemüht – sie alle häufen viel Verdienst an. Und warum? Denn so verhält es sich, Cunda, bei einer wohlverkündeten, gut dargelegten Lehre und Disziplin, die zur Befreiung führt, der Beruhigung dient und von einem vollkommen Erwachten dargelegt wurde.“

၁၆၉. ‘‘ဣဓ ပန, စုန္ဒ, သတ္ထာ စ ဟောတိ သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓေါ, ဓမ္မော စ သွာက္ခာတော သုပ္ပဝေဒိတော နိယျာနိကော ဥပသမသံဝတ္တနိကော သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓပ္ပဝေဒိတော, သာဝကော စ တသ္မိံ ဓမ္မေ ဓမ္မာနုဓမ္မပ္ပဋိပန္နော ဝိဟရတိ သာမီစိပ္ပဋိပန္နော အနုဓမ္မစာရီ, သမာဒါယ တံ ဓမ္မံ ဝတ္တတိ. သော ဧဝမဿ ဝစနီယော – ‘တဿ တေ, အာဝုသော, လာဘာ, တဿ တေ သုလဒ္ဓံ, သတ္ထာ စ တေ သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓေါ, ဓမ္မော စ သွာက္ခာတော သုပ္ပဝေဒိတော နိယျာနိကော ဥပသမသံဝတ္တနိကော သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓပ္ပဝေဒိတော. တွဉ္စ တသ္မိံ ဓမ္မေ ဓမ္မာနုဓမ္မပ္ပဋိပန္နော ဝိဟရသိ သာမီစိပ္ပဋိပန္နော အနုဓမ္မစာရီ, သမာဒါယ တံ ဓမ္မံ ဝတ္တသီ’တိ. ဣတိ ခေါ, စုန္ဒ, သတ္ထာပိ တတ္ထ ပါသံသော, ဓမ္မောပိ တတ္ထ ပါသံသော, သာဝကောပိ တတ္ထ ဧဝံ ပါသံသော. ယော ခေါ, စုန္ဒ, ဧဝရူပံ သာဝကံ ဧဝံ ဝဒေယျ – ‘အဒ္ဓါယသ္မာ ဉာယပ္ပဋိပန္နော ဉာယမာရာဓေဿတီ’တိ. ယော စ ပသံသတိ, ယဉ္စ ပသံသတိ, ယော စ ပသံသိတော ဘိယျောသော မတ္တာယ ဝီရိယံ အာရဘတိ. သဗ္ဗေ တေ ဗဟုံ ပုညံ ပသဝန္တိ. တံ ကိဿ ဟေတု? ဧဝဉှေတံ, စုန္ဒ, ဟောတိ သွာက္ခာတေ ဓမ္မဝိနယေ သုပ္ပဝေဒိတေ နိယျာနိကေ ဥပသမသံဝတ္တနိကေ သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓပ္ပဝေဒိတေ.

169. „Hier nun, Cunda, ist ein Lehrer vollkommen erwacht, die Lehre ist wohlverkündet, gut dargelegt, führt zur Befreiung, dient der Beruhigung und wurde von einem vollkommen Erwachten dargelegt. Ein Schüler lebt in dieser Lehre und praktiziert gemäß der Lehre, übt die Praxis im Einklang mit der Lehre, wandelt der Lehre entsprechend, nimmt diese Lehre an und befolgt sie. Zu ihm sollte man so sagen: ‚Es ist dein Gewinn, o Freund, es ist dein Glück, dass dein Lehrer vollkommen erwacht ist, die Lehre wohlverkündet, gut dargelegt ist, zur Befreiung führt, der Beruhigung dient und von einem vollkommen Erwachten dargelegt wurde. Und du lebst in dieser Lehre, praktizierst gemäß der Lehre, übst die Praxis im Einklang mit der Lehre, wandelst der Lehre entsprechend, nimmst diese Lehre an und befolgst sie.‘ So, Cunda, ist in diesem Fall der Lehrer lobenswert, die Lehre ist lobenswert und auch der Schüler ist in dieser Weise lobenswert. Wer nun, Cunda, zu einem solchen Schüler sagen würde: ‚Gewiss praktiziert der Ehrwürdige den richtigen Weg und wird das Ziel erreichen‘, und wer ihn lobt, und wer, wenn er gelobt wird, seine Anstrengung noch übermäßig steigert – sie alle häufen viel Verdienst an. Und warum? Denn so verhält es sich, Cunda, bei einer wohlverkündeten, gut dargelegten Lehre und Disziplin, die zur Befreiung führt, der Beruhigung dient und von einem vollkommen Erwachten dargelegt wurde.“

သာဝကာနုတပ္ပသတ္ထု

Ein Lehrer, dessen Verscheiden Bedauern bei den Schülern auslöst

၁၇၀. ‘‘ဣဓ ပန, စုန္ဒ, သတ္ထာ စ လောကေ ဥဒပါဒိ အရဟံ သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓေါ, ဓမ္မော စ သွာက္ခာတော သုပ္ပဝေဒိတော နိယျာနိကော ဥပသမသံဝတ္တနိကော သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓပ္ပဝေဒိတော, အဝိညာပိတတ္ထာ စဿ ဟောန္တိ သာဝကာ သဒ္ဓမ္မေ, န စ တေသံ ကေဝလံ ပရိပူရံ ဗြဟ္မစရိယံ အာဝိကတံ ဟောတိ ဥတ္တာနီကတံ သဗ္ဗသင်္ဂါဟပဒကတံ သပ္ပာဋိဟီရကတံ ယာဝ ဒေဝမနုဿေဟိ သုပ္ပကာသိတံ. အထ နေသံ သတ္ထုနော အန္တရဓာနံ ဟောတိ. ဧဝရူပေါ ခေါ, စုန္ဒ, သတ္ထာ သာဝကာနံ ကာလင်္ကတော အနုတပ္ပော ဟောတိ. တံ ကိဿ ဟေတု? သတ္ထာ စ နော လောကေ ဥဒပါဒိ အရဟံ သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓေါ, ဓမ္မော စ သွာက္ခာတော သုပ္ပဝေဒိတော နိယျာနိကော ဥပသမသံဝတ္တနိကော သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓပ္ပဝေဒိတော, အဝိညာပိတတ္ထာ စမှ သဒ္ဓမ္မေ, န စ နော ကေဝလံ ပရိပူရံ ဗြဟ္မစရိယံ အာဝိကတံ ဟောတိ [Pg.101] ဥတ္တာနီကတံ သဗ္ဗသင်္ဂါဟပဒကတံ သပ္ပာဋိဟီရကတံ ယာဝ ဒေဝမနုဿေဟိ သုပ္ပကာသိတံ. အထ နော သတ္ထုနော အန္တရဓာနံ ဟောတီတိ. ဧဝရူပေါ ခေါ, စုန္ဒ, သတ္ထာ သာဝကာနံ ကာလင်္ကတော အနုတပ္ပော ဟောတိ.

170. „Hier nun, Cunda, ist ein Lehrer in der Welt erschienen, ein Ehrwürdiger, ein vollkommen Erwachter; die Lehre ist wohlverkündet, gut dargelegt, führt zur Befreiung, dient der Beruhigung und wurde von einem vollkommen Erwachten dargelegt. Doch seine Schüler haben den Sinn der wahren Lehre noch nicht begriffen, und das heilige Leben wurde ihnen noch nicht in seiner Ganzheit vollkommen offenbart, verdeutlicht, umfassend dargelegt, mit seiner befreienden Kraft erklärt und bis hin zu den Göttern und Menschen wohl verkündet. Dann tritt das Verscheiden ihres Lehrers ein. Ein solcher Lehrer, Cunda, ist nach seinem Tode für die Schüler ein Grund zur Reue. Und warum? Weil sie denken: ‚Ein Lehrer ist in der Welt erschienen, ein Ehrwürdiger, ein vollkommen Erwachter; die Lehre ist wohlverkündet, gut dargelegt, führt zur Befreiung, dient der Beruhigung und wurde von einem vollkommen Erwachten dargelegt. Doch wir haben den Sinn der wahren Lehre noch nicht begriffen, und das heilige Leben wurde uns noch nicht in seiner Ganzheit vollkommen offenbart, verdeutlicht, umfassend dargelegt, mit seiner befreienden Kraft erklärt und bis hin zu den Göttern und Menschen wohl verkündet. Und nun ist das Verscheiden unseres Lehrers eingetreten.‘ Ein solcher Lehrer, Cunda, ist nach seinem Tode für die Schüler ein Grund zur Reue.“

သာဝကာနနုတပ္ပသတ္ထု

Ein Lehrer, der den Schülern keine Reue bereitet

၁၇၁. ‘‘ဣဓ ပန, စုန္ဒ, သတ္ထာ စ လောကေ ဥဒပါဒိ အရဟံ သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓေါ. ဓမ္မော စ သွာက္ခာတော သုပ္ပဝေဒိတော နိယျာနိကော ဥပသမသံဝတ္တနိကော သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓပ္ပဝေဒိတော. ဝိညာပိတတ္ထာ စဿ ဟောန္တိ သာဝကာ သဒ္ဓမ္မေ, ကေဝလဉ္စ တေသံ ပရိပူရံ ဗြဟ္မစရိယံ အာဝိကတံ ဟောတိ ဥတ္တာနီကတံ သဗ္ဗသင်္ဂါဟပဒကတံ သပ္ပာဋိဟီရကတံ ယာဝ ဒေဝမနုဿေဟိ သုပ္ပကာသိတံ. အထ နေသံ သတ္ထုနော အန္တရဓာနံ ဟောတိ. ဧဝရူပေါ ခေါ, စုန္ဒ, သတ္ထာ သာဝကာနံ ကာလင်္ကတော အနနုတပ္ပော ဟောတိ. တံ ကိဿ ဟေတု? သတ္ထာ စ နော လောကေ ဥဒပါဒိ အရဟံ သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓေါ. ဓမ္မော စ သွာက္ခာတော သုပ္ပဝေဒိတော နိယျာနိကော ဥပသမသံဝတ္တနိကော သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓပ္ပဝေဒိတော. ဝိညာပိတတ္ထာ စမှ သဒ္ဓမ္မေ, ကေဝလဉ္စ နော ပရိပူရံ ဗြဟ္မစရိယံ အာဝိကတံ ဟောတိ ဥတ္တာနီကတံ သဗ္ဗသင်္ဂါဟပဒကတံ သပ္ပာဋိဟီရကတံ ယာဝ ဒေဝမနုဿေဟိ သုပ္ပကာသိတံ. အထ နော သတ္ထုနော အန္တရဓာနံ ဟောတီတိ. ဧဝရူပေါ ခေါ, စုန္ဒ, သတ္ထာ သာဝကာနံ ကာလင်္ကတော အနနုတပ္ပော ဟောတိ.

171. „Hier nun, Cunda, ist ein Lehrer in der Welt erschienen, ein Ehrwürdiger, ein vollkommen Erleuchteter. Die Lehre ist wohlverkündet, gut dargelegt, hinausführend, zur inneren Ruhe führend und von einem vollkommen Erleuchteten dargelegt. Seine Schüler haben die Bedeutung der wahren Lehre erfasst, und ihr heiliges Leben ist gänzlich vollkommen, offenbart, klargestellt, in all seinen Bestandteilen zusammengefasst, mit wunderwirksamen Mitteln versehen und bis hin zu den Göttern und Menschen wohlbekannt gemacht worden. Dann ereignet sich das Hinscheiden jenes Lehrers. Ein solcher Lehrer, Cunda, wird nach seinem Tod von seinen Schülern nicht beklagt. Aus welchem Grund? ‚Ein Lehrer ist uns in der Welt erschienen, ein Ehrwürdiger, ein vollkommen Erleuchteter. Die Lehre ist wohlverkündet, gut dargelegt, hinausführend, zur inneren Ruhe führend und von einem vollkommen Erleuchteten dargelegt. Wir haben die Bedeutung der wahren Lehre erfasst, und unser heiliges Leben ist gänzlich vollkommen, offenbart, klargestellt, in all seinen Bestandteilen zusammengefasst, mit wunderwirksamen Mitteln versehen und bis hin zu den Göttern und Menschen wohlbekannt gemacht worden. Nun aber ist unser Lehrer dahingegangen‘. Ein solcher Lehrer, Cunda, wird nach seinem Tod von seinen Schülern nicht beklagt.“

ဗြဟ္မစရိယအပရိပူရာဒိကထာ

Darlegung über die Unvollständigkeit des heiligen Lebens und Weiteres

၁၇၂. ‘‘ဧတေဟိ စေပိ, စုန္ဒ, အင်္ဂေဟိ သမန္နာဂတံ ဗြဟ္မစရိယံ ဟောတိ, နော စ ခေါ သတ္ထာ ဟောတိ ထေရော ရတ္တညူ စိရပဗ္ဗဇိတော အဒ္ဓဂတော ဝယောအနုပ္ပတ္တော. ဧဝံ တံ ဗြဟ္မစရိယံ အပရိပူရံ ဟောတိ တေနင်္ဂေန.

172. „Auch wenn das heilige Leben, Cunda, mit diesen Faktoren ausgestattet ist, der Lehrer aber kein Ältester ist, kein Erfahrener, keiner, der vor langer Zeit ordiniert wurde, keiner, der ein hohes Alter erreicht hat und betagt ist – dann ist dieses heilige Leben in dieser Hinsicht unvollständig.“

‘‘ယတော စ ခေါ, စုန္ဒ, ဧတေဟိ စေဝ အင်္ဂေဟိ သမန္နာဂတံ ဗြဟ္မစရိယံ ဟောတိ, သတ္ထာ စ ဟောတိ ထေရော ရတ္တညူ စိရပဗ္ဗဇိတော အဒ္ဓဂတော ဝယောအနုပ္ပတ္တော. ဧဝံ တံ ဗြဟ္မစရိယံ ပရိပူရံ ဟောတိ တေနင်္ဂေန.

„Wenn aber, Cunda, das heilige Leben mit eben diesen Faktoren ausgestattet ist und der Lehrer ein Ältester ist, ein Erfahrener, einer, der vor langer Zeit ordiniert wurde, einer, der ein hohes Alter erreicht hat und betagt ist – dann ist dieses heilige Leben in dieser Hinsicht vollständig.“

၁၇၃. ‘‘ဧတေဟိ စေပိ, စုန္ဒ, အင်္ဂေဟိ သမန္နာဂတံ ဗြဟ္မစရိယံ ဟောတိ, သတ္ထာ စ ဟောတိ ထေရော ရတ္တညူ စိရပဗ္ဗဇိတော အဒ္ဓဂတော ဝယောအနုပ္ပတ္တော, နော စ ခွဿ ထေရာ ဘိက္ခူ သာဝကာ ဟောန္တိ ဝိယတ္တာ ဝိနီတာ ဝိသာရဒါ ပတ္တယောဂက္ခေမာ. အလံ သမက္ခာတုံ သဒ္ဓမ္မဿ, အလံ ဥပ္ပန္နံ [Pg.102] ပရပ္ပဝါဒံ သဟဓမ္မေဟိ သုနိဂ္ဂဟိတံ နိဂ္ဂဟေတွာ သပ္ပာဋိဟာရိယံ ဓမ္မံ ဒေသေတုံ. ဧဝံ တံ ဗြဟ္မစရိယံ အပရိပူရံ ဟောတိ တေနင်္ဂေန.

173. „Auch wenn das heilige Leben, Cunda, mit diesen Faktoren ausgestattet ist und der Lehrer ein Ältester ist, ein Erfahrener, einer, der vor langer Zeit ordiniert wurde, einer, der ein hohes Alter erreicht hat und betagt ist, aber seine Schüler, die älteren Mönche, nicht kundig, nicht geschult, nicht selbstsicher sind und das Ziel, die Sicherheit vor der Knechtung, nicht erreicht haben; wenn sie nicht fähig sind, die wahre Lehre gut zu verkünden, und nicht fähig sind, eine aufgetretene fremde Lehre mit rechtmäßigen Gründen gut zu widerlegen und die wunderwirksame Lehre darzulegen – dann ist dieses heilige Leben in dieser Hinsicht unvollständig.“

‘‘ယတော စ ခေါ, စုန္ဒ, ဧတေဟိ စေဝ အင်္ဂေဟိ သမန္နာဂတံ ဗြဟ္မစရိယံ ဟောတိ, သတ္ထာ စ ဟောတိ ထေရော ရတ္တညူ စိရပဗ္ဗဇိတော အဒ္ဓဂတော ဝယောအနုပ္ပတ္တော, ထေရာ စဿ ဘိက္ခူ သာဝကာ ဟောန္တိ ဝိယတ္တာ ဝိနီတာ ဝိသာရဒါ ပတ္တယောဂက္ခေမာ. အလံ သမက္ခာတုံ သဒ္ဓမ္မဿ, အလံ ဥပ္ပန္နံ ပရပ္ပဝါဒံ သဟဓမ္မေဟိ သုနိဂ္ဂဟိတံ နိဂ္ဂဟေတွာ သပ္ပာဋိဟာရိယံ ဓမ္မံ ဒေသေတုံ. ဧဝံ တံ ဗြဟ္မစရိယံ ပရိပူရံ ဟောတိ တေနင်္ဂေန.

„Wenn aber, Cunda, das heilige Leben mit eben diesen Faktoren ausgestattet ist und der Lehrer ein Ältester ist, ein Erfahrener, einer, der vor langer Zeit ordiniert wurde, einer, der ein hohes Alter erreicht hat und betagt ist, und seine Schüler, die älteren Mönche, kundig, geschult, selbstsicher sind und die Sicherheit vor der Knechtung erreicht haben; wenn sie fähig sind, die wahre Lehre gut zu verkünden, und fähig sind, eine aufgetretene fremde Lehre mit rechtmäßigen Gründen gut zu widerlegen und die wunderwirksame Lehre darzulegen – dann ist dieses heilige Leben in dieser Hinsicht vollständig.“

၁၇၄. ‘‘ဧတေဟိ စေပိ, စုန္ဒ, အင်္ဂေဟိ သမန္နာဂတံ ဗြဟ္မစရိယံ ဟောတိ, သတ္ထာ စ ဟောတိ ထေရော ရတ္တညူ စိရပဗ္ဗဇိတော အဒ္ဓဂတော ဝယောအနုပ္ပတ္တော, ထေရာ စဿ ဘိက္ခူ သာဝကာ ဟောန္တိ ဝိယတ္တာ ဝိနီတာ ဝိသာရဒါ ပတ္တယောဂက္ခေမာ. အလံ သမက္ခာတုံ သဒ္ဓမ္မဿ, အလံ ဥပ္ပန္နံ ပရပ္ပဝါဒံ သဟဓမ္မေဟိ သုနိဂ္ဂဟိတံ နိဂ္ဂဟေတွာ သပ္ပာဋိဟာရိယံ ဓမ္မံ ဒေသေတုံ. နော စ ခွဿ မဇ္ဈိမာ ဘိက္ခူ သာဝကာ ဟောန္တိ…ပေ… မဇ္ဈိမာ စဿ ဘိက္ခူ သာဝကာ ဟောန္တိ, နော စ ခွဿ နဝါ ဘိက္ခူ သာဝကာ ဟောန္တိ…ပေ… နဝါ စဿ ဘိက္ခူ သာဝကာ ဟောန္တိ, နော စ ခွဿ ထေရာ ဘိက္ခုနိယော သာဝိကာ ဟောန္တိ…ပေ… ထေရာ စဿ ဘိက္ခုနိယော သာဝိကာ ဟောန္တိ, နော စ ခွဿ မဇ္ဈိမာ ဘိက္ခုနိယော သာဝိကာ ဟောန္တိ…ပေ… မဇ္ဈိမာ စဿ ဘိက္ခုနိယော သာဝိကာ ဟောန္တိ, နော စ ခွဿ နဝါ ဘိက္ခုနိယော သာဝိကာ ဟောန္တိ…ပေ… နဝါ စဿ ဘိက္ခုနိယော သာဝိကာ ဟောန္တိ, နော စ ခွဿ ဥပါသကာ သာဝကာ ဟောန္တိ ဂိဟီ ဩဒါတဝသနာ ဗြဟ္မစာရိနော…ပေ… ဥပါသကာ စဿ သာဝကာ ဟောန္တိ ဂိဟီ ဩဒါတဝသနာ ဗြဟ္မစာရိနော, နော စ ခွဿ ဥပါသကာ သာဝကာ ဟောန္တိ ဂိဟီ ဩဒါတဝသနာ ကာမဘောဂိနော…ပေ… ဥပါသကာ စဿ သာဝကာ ဟောန္တိ ဂိဟီ ဩဒါတဝသနာ ကာမဘောဂိနော, နော စ ခွဿ ဥပါသိကာ သာဝိကာ ဟောန္တိ ဂိဟိနိယော ဩဒါတဝသနာ ဗြဟ္မစာရိနိယော…ပေ… ဥပါသိကာ စဿ သာဝိကာ ဟောန္တိ ဂိဟိနိယော ဩဒါတဝသနာ ဗြဟ္မစာရိနိယော, နော စ ခွဿ ဥပါသိကာ သာဝိကာ ဟောန္တိ ဂိဟိနိယော ဩဒါတဝသနာ ကာမဘောဂိနိယော…ပေ… ဥပါသိကာ စဿ သာဝိကာ ဟောန္တိ ဂိဟိနိယော ဩဒါတဝသနာ ကာမဘောဂိနိယော, နော စ ခွဿ ဗြဟ္မစရိယံ ဟောတိ ဣဒ္ဓဉ္စေဝ ဖီတဉ္စ ဝိတ္ထာရိကံ ဗာဟုဇညံ ပုထုဘူတံ ယာဝ ဒေဝမနုဿေဟိ သုပ္ပကာသိတံ…ပေ… ဗြဟ္မစရိယဉ္စဿ ဟောတိ ဣဒ္ဓဉ္စေဝ ဖီတဉ္စ ဝိတ္ထာရိကံ ဗာဟုဇညံ ပုထုဘူတံ ယာဝ [Pg.103] ဒေဝမနုဿေဟိ သုပ္ပကာသိတံ, နော စ ခေါ လာဘဂ္ဂယသဂ္ဂပ္ပတ္တံ. ဧဝံ တံ ဗြဟ္မစရိယံ အပရိပူရံ ဟောတိ တေနင်္ဂေန.

174. „Auch wenn das heilige Leben, Cunda, mit diesen Faktoren ausgestattet ist, der Lehrer ein Ältester ist ... und seine älteren Mönche kundige Schüler sind ... wenn aber seine Mönche mittleren Standes keine kundigen Schüler sind ... oder wenn seine Mönche mittleren Standes zwar kundige Schüler sind, aber seine neuordinierten Mönche nicht ... oder wenn seine neuordinierten Mönche zwar kundig sind, aber seine älteren Nonnen nicht ... oder wenn seine älteren Nonnen zwar kundig sind, aber seine Nonnen mittleren Standes nicht ... oder wenn seine Nonnen mittleren Standes zwar kundig sind, aber seine neuordinierten Nonnen nicht ... oder wenn seine neuordinierten Nonnen zwar kundig sind, aber seine männlichen Laienschüler, die im Haus leben, weißgekleidet sind und ein heiliges Leben führen, nicht kundig sind ... oder wenn diese zwar kundig sind, aber seine männlichen Laienschüler, die im Haus leben, weißgekleidet sind und Sinnesgenüsse genießen, nicht kundig sind ... oder wenn diese zwar kundig sind, aber seine weiblichen Laienschülerinnen, die im Haus leben, weißgekleidet sind und ein heiliges Leben führen, nicht kundig sind ... oder wenn diese zwar kundig sind, aber seine weiblichen Laienschülerinnen, die im Haus leben, weißgekleidet sind und Sinnesgenüsse genießen, nicht kundig sind ... oder wenn das heilige Leben zwar erfolgreich, blühend, weit verbreitet, vielen bekannt, ausgedehnt und bis hin zu den Göttern und Menschen wohlbekannt gemacht ist, es aber noch nicht den Gipfel an Gewinn und Ruhm erreicht hat – dann ist dieses heilige Leben in dieser Hinsicht unvollständig.“

‘‘ယတော စ ခေါ, စုန္ဒ, ဧတေဟိ စေဝ အင်္ဂေဟိ သမန္နာဂတံ ဗြဟ္မစရိယံ ဟောတိ, သတ္ထာ စ ဟောတိ ထေရော ရတ္တညူ စိရပဗ္ဗဇိတော အဒ္ဓဂတော ဝယောအနုပ္ပတ္တော, ထေရာ စဿ ဘိက္ခူ သာဝကာ ဟောန္တိ ဝိယတ္တာ ဝိနီတာ ဝိသာရဒါ ပတ္တယောဂက္ခေမာ. အလံ သမက္ခာတုံ သဒ္ဓမ္မဿ, အလံ ဥပ္ပန္နံ ပရပ္ပဝါဒံ သဟဓမ္မေဟိ သုနိဂ္ဂဟိတံ နိဂ္ဂဟေတွာ သပ္ပာဋိဟာရိယံ ဓမ္မံ ဒေသေတုံ. မဇ္ဈိမာ စဿ ဘိက္ခူ သာဝကာ ဟောန္တိ…ပေ… နဝါ စဿ ဘိက္ခူ သာဝကာ ဟောန္တိ…ပေ… ထေရာ စဿ ဘိက္ခုနိယော သာဝိကာ ဟောန္တိ…ပေ… မဇ္ဈိမာ စဿ ဘိက္ခုနိယော သာဝိကာ ဟောန္တိ…ပေ… နဝါ စဿ ဘိက္ခုနိယော သာဝိကာ ဟောန္တိ…ပေ… ဥပါသကာ စဿ သာဝကာ ဟောန္တိ…ပေ… ဂိဟီ ဩဒါတဝသနာ ဗြဟ္မစာရိနော. ဥပါသကာ စဿ သာဝကာ ဟောန္တိ ဂိဟီ ဩဒါတဝသနာ ကာမဘောဂိနော…ပေ… ဥပါသိကာ စဿ သာဝိကာ ဟောန္တိ ဂိဟိနိယော ဩဒါတဝသနာ ဗြဟ္မစာရိနိယော…ပေ… ဥပါသိကာ စဿ သာဝိကာ ဟောန္တိ ဂိဟိနိယော ဩဒါတဝသနာ ကာမဘောဂိနိယော…ပေ… ဗြဟ္မစရိယဉ္စဿ ဟောတိ ဣဒ္ဓဉ္စေဝ ဖီတဉ္စ ဝိတ္ထာရိကံ ဗာဟုဇညံ ပုထုဘူတံ ယာဝ ဒေဝမနုဿေဟိ သုပ္ပကာသိတံ, လာဘဂ္ဂပ္ပတ္တဉ္စ ယသဂ္ဂပ္ပတ္တဉ္စ. ဧဝံ တံ ဗြဟ္မစရိယံ ပရိပူရံ ဟောတိ တေနင်္ဂေန.

„Wenn aber, Cunda, der heilige Wandel mit eben diesen Faktoren ausgestattet ist, wenn der Lehrer ein Ältester ist, von langer Zugehörigkeit, vor langer Zeit ordiniert, weit fortgeschritten an Jahren und am Ende der Lebensspanne angelangt; wenn seine Schüler, die älteren Mönche, erfahren sind, wohlgeschult, selbstsicher und die vollkommene Sicherheit vor dem Joch erlangt haben; wenn sie fähig sind, die wahre Lehre darzulegen, und fähig sind, eine aufgekommene fremde Lehre mit rechtmäßigen Gründen wirksam zu widerlegen und die Lehre mit überzeugender Kraft zu verkünden; wenn seine Schüler, die Mönche mittleren Standes, erfahren sind …pe… wenn seine Schüler, die neuen Mönche, erfahren sind …pe… wenn seine Schülerinnen, die älteren Nonnen, erfahren sind …pe… wenn seine Schülerinnen, die Nonnen mittleren Standes, erfahren sind …pe… wenn seine Schülerinnen, die neuen Nonnen, erfahren sind …pe… wenn seine Schüler, die weißgekleideten männlichen Laienanhänger, ein heiliges Leben führen; wenn seine Schüler, die weißgekleideten männlichen Laienanhänger, die Sinnesfreuden genießen …pe… wenn seine Schülerinnen, die weißgekleideten weiblichen Laienanhänger, ein heiliges Leben führen …pe… wenn seine Schülerinnen, die weißgekleideten weiblichen Laienanhänger, die Sinnesfreuden genießen …pe… und wenn sein heiliger Wandel erfolgreich ist, blühend, weit verbreitet, von vielen Menschen gekannt, gefestigt und unter Göttern und Menschen wohlverkündet ist, sowie den Gipfel an Gewinn und Ruhm erreicht hat – dann ist dieser heilige Wandel durch jenen Faktor vollkommen.“

၁၇၅. ‘‘အဟံ ခေါ ပန, စုန္ဒ, ဧတရဟိ သတ္ထာ လောကေ ဥပ္ပန္နော အရဟံ သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓေါ. ဓမ္မော စ သွာက္ခာတော သုပ္ပဝေဒိတော နိယျာနိကော ဥပသမသံဝတ္တနိကော သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓပ္ပဝေဒိတော. ဝိညာပိတတ္ထာ စ မေ သာဝကာ သဒ္ဓမ္မေ, ကေဝလဉ္စ တေသံ ပရိပူရံ ဗြဟ္မစရိယံ အာဝိကတံ ဥတ္တာနီကတံ သဗ္ဗသင်္ဂါဟပဒကတံ သပ္ပာဋိဟီရကတံ ယာဝ ဒေဝမနုဿေဟိ သုပ္ပကာသိတံ. အဟံ ခေါ ပန, စုန္ဒ, ဧတရဟိ သတ္ထာ ထေရော ရတ္တညူ စိရပဗ္ဗဇိတော အဒ္ဓဂတော ဝယောအနုပ္ပတ္တော.

175. „Ich aber, Cunda, bin nun als Lehrer in der Welt erschienen, als ein Heiliger, ein vollkommen Erleuchteter. Die Lehre ist wohlverkündet, gut dargelegt, zum Ziel führend, zur Ruhe gereichend, von einem vollkommen Erleuchteten dargelegt. Meine Schüler sind in der wahren Lehre unterwiesen, und ihnen wurde dieser gänzlich vollkommene heilige Wandel offenbart, verdeutlicht, in all seinen Bestandteilen zusammengefasst, mit überzeugender Kraft versehen und unter Göttern und Menschen wohlverkündet. Ich aber, Cunda, bin nun ein Lehrer, ein Ältester, von langer Zugehörigkeit, vor langer Zeit ordiniert, weit fortgeschritten an Jahren und am Ende der Lebensspanne angelangt.“

‘‘သန္တိ ခေါ ပန မေ, စုန္ဒ, ဧတရဟိ ထေရာ ဘိက္ခူ သာဝကာ ဟောန္တိ ဝိယတ္တာ ဝိနီတာ ဝိသာရဒါ ပတ္တယောဂက္ခေမာ. အလံ သမက္ခာတုံ သဒ္ဓမ္မဿ, အလံ ဥပ္ပန္နံ ပရပ္ပဝါဒံ သဟဓမ္မေဟိ သုနိဂ္ဂဟိတံ နိဂ္ဂဟေတွာ သပ္ပာဋိဟာရိယံ ဓမ္မံ ဒေသေတုံ. သန္တိ ခေါ ပန မေ, စုန္ဒ, ဧတရဟိ မဇ္ဈိမာ ဘိက္ခူ သာဝကာ…ပေ… သန္တိ ခေါ ပန မေ, စုန္ဒ, ဧတရဟိ နဝါ ဘိက္ခူ သာဝကာ…ပေ… သန္တိ ခေါ ပန မေ, စုန္ဒ, ဧတရဟိ ထေရာ ဘိက္ခုနိယော သာဝိကာ…ပေ… သန္တိ ခေါ [Pg.104] ပန မေ, စုန္ဒ, ဧတရဟိ မဇ္ဈိမာ ဘိက္ခုနိယော သာဝိကာ…ပေ… သန္တိ ခေါ ပန မေ, စုန္ဒ, ဧတရဟိ နဝါ ဘိက္ခုနိယော သာဝိကာ…ပေ… သန္တိ ခေါ ပန မေ, စုန္ဒ, ဧတရဟိ ဥပါသကာ သာဝကာ ဂိဟီ ဩဒါတဝသနာ ဗြဟ္မစာရိနော…ပေ… သန္တိ ခေါ ပန မေ, စုန္ဒ, ဧတရဟိ ဥပါသကာ သာဝကာ ဂိဟီ ဩဒါတဝသနာ ကာမဘောဂိနော…ပေ… သန္တိ ခေါ ပန မေ, စုန္ဒ, ဧတရဟိ ဥပါသိကာ သာဝိကာ ဂိဟိနိယော ဩဒါတဝသနာ ဗြဟ္မစာရိနိယော…ပေ… သန္တိ ခေါ ပန မေ, စုန္ဒ, ဧတရဟိ ဥပါသိကာ သာဝိကာ ဂိဟိနိယော ဩဒါတဝသနာ ကာမဘောဂိနိယော…ပေ… ဧတရဟိ ခေါ ပန မေ, စုန္ဒ, ဗြဟ္မစရိယံ ဣဒ္ဓဉ္စေဝ ဖီတဉ္စ ဝိတ္ထာရိကံ ဗာဟုဇညံ ပုထုဘူတံ ယာဝ ဒေဝမနုဿေဟိ သုပ္ပကာသိတံ.

„Es gibt nun bei mir, Cunda, Schüler, die ältere Mönche sind, erfahren, wohlgeschult, selbstsicher und die vollkommene Sicherheit vor dem Joch erlangt haben. Sie sind fähig, die wahre Lehre darzulegen, und fähig, eine aufgekommene fremde Lehre mit rechtmäßigen Gründen wirksam zu widerlegen und die Lehre mit überzeugender Kraft zu verkünden. Es gibt nun bei mir, Cunda, Schüler, die Mönche mittleren Standes sind …pe… es gibt nun bei mir, Cunda, Schüler, die neue Mönche sind …pe… es gibt nun bei mir, Cunda, Schülerinnen, die ältere Nonnen sind …pe… es gibt nun bei mir, Cunda, Schülerinnen, die Nonnen mittleren Standes sind …pe… es gibt nun bei mir, Cunda, Schülerinnen, die neue Nonnen sind …pe… es gibt nun bei mir, Cunda, Schüler, die weißgekleidete männliche Laienanhänger sind und ein heiliges Leben führen …pe… es gibt nun bei mir, Cunda, Schüler, die weißgekleidete männliche Laienanhänger sind und die Sinnesfreuden genießen …pe… es gibt nun bei mir, Cunda, Schülerinnen, die weißgekleidete weibliche Laienanhänger sind und ein heiliges Leben führen …pe… es gibt nun bei mir, Cunda, Schülerinnen, die weißgekleidete weibliche Laienanhänger sind und die Sinnesfreuden genießen …pe… Jetzt ist, Cunda, mein heiliger Wandel erfolgreich, blühend, weit verbreitet, von vielen Menschen gekannt, gefestigt und unter Göttern und Menschen wohlverkündet.“

၁၇၆. ‘‘ယာဝတာ ခေါ, စုန္ဒ, ဧတရဟိ သတ္ထာရော လောကေ ဥပ္ပန္နာ, နာဟံ, စုန္ဒ, အညံ ဧကသတ္ထာရမ္ပိ သမနုပဿာမိ ဧဝံလာဘဂ္ဂယသဂ္ဂပ္ပတ္တံ ယထရိဝါဟံ. ယာဝတာ ခေါ ပန, စုန္ဒ, ဧတရဟိ သံဃော ဝါ ဂဏော ဝါ လောကေ ဥပ္ပန္နော; နာဟံ, စုန္ဒ, အညံ ဧကံ သံဃမ္ပိ သမနုပဿာမိ ဧဝံလာဘဂ္ဂယသဂ္ဂပ္ပတ္တံ ယထရိဝါယံ, စုန္ဒ, ဘိက္ခုသံဃော. ယံ ခေါ တံ, စုန္ဒ, သမ္မာ ဝဒမာနော ဝဒေယျ – ‘သဗ္ဗာကာရသမ္ပန္နံ သဗ္ဗာကာရပရိပူရံ အနူနမနဓိကံ သွာက္ခာတံ ကေဝလံ ပရိပူရံ ဗြဟ္မစရိယံ သုပ္ပကာသိတ’န္တိ. ဣဒမေဝ တံ သမ္မာ ဝဒမာနော ဝဒေယျ – ‘သဗ္ဗာကာရသမ္ပန္နံ…ပေ… သုပ္ပကာသိတ’န္တိ.

176. „Soweit es, Cunda, gegenwärtig Lehrer gibt, die in der Welt erschienen sind, sehe ich keinen anderen Lehrer, der so den Gipfel an Gewinn und Ruhm erreicht hat, wie ich es habe. Soweit es, Cunda, gegenwärtig eine Gemeinde oder eine Gruppe gibt, die in der Welt entstanden ist, sehe ich keine andere Gemeinde, die so den Gipfel an Gewinn und Ruhm erreicht hat, wie diese Mönchsgemeinde hier. Wenn man von etwas zu Recht sagen könnte: ‚In jeder Hinsicht ausgestattet, in jeder Hinsicht vollkommen, ohne Mangel und ohne Übermaß, wohlverkündet, ein gänzlich vollkommener heiliger Wandel, wohl offenbart‘, dann könnte man dies zu Recht genau von diesem heiligen Wandel sagen: ‚In jeder Hinsicht ausgestattet …pe… wohl offenbart‘.“

‘‘ဥဒကော သုဒံ, စုန္ဒ, ရာမပုတ္တော ဧဝံ ဝါစံ ဘာသတိ – ‘ပဿံ န ပဿတီ’တိ. ကိဉ္စ ပဿံ န ပဿတီတိ? ခုရဿ သာဓုနိသိတဿ တလမဿ ပဿတိ, ဓာရဉ္စ ခွဿ န ပဿတိ. ဣဒံ ဝုစ္စတိ – ‘ပဿံ န ပဿတီ’တိ. ယံ ခေါ ပနေတံ, စုန္ဒ, ဥဒကေန ရာမပုတ္တေန ဘာသိတံ ဟီနံ ဂမ္မံ ပေါထုဇ္ဇနိကံ အနရိယံ အနတ္ထသံဟိတံ ခုရမေဝ သန္ဓာယ. ယဉ္စ တံ, စုန္ဒ, သမ္မာ ဝဒမာနော ဝဒေယျ – ‘ပဿံ န ပဿတီ’တိ, ဣဒမေဝ တံ သမ္မာ ဝဒမာနော ဝဒေယျ – ‘ပဿံ န ပဿတီ’တိ. ကိဉ္စ ပဿံ န ပဿတီတိ? ဧဝံ သဗ္ဗာကာရသမ္ပန္နံ သဗ္ဗာကာရပရိပူရံ အနူနမနဓိကံ သွာက္ခာတံ ကေဝလံ ပရိပူရံ ဗြဟ္မစရိယံ သုပ္ပကာသိတန္တိ, ဣတိ ဟေတံ ပဿတိ. ဣဒမေတ္ထ အပကဍ္ဎေယျ, ဧဝံ တံ ပရိသုဒ္ဓတရံ အဿာတိ, ဣတိ ဟေတံ န ပဿတိ. ဣဒမေတ္ထ ဥပကဍ္ဎေယျ, ဧဝံ တံ ပရိပူရံ အဿာတိ, ဣတိ [Pg.105] ဟေတံ န ပဿတိ. ဣဒံ ဝုစ္စတိ စုန္ဒ – ‘ပဿံ န ပဿတီ’တိ. ယံ ခေါ တံ, စုန္ဒ, သမ္မာ ဝဒမာနော ဝဒေယျ – ‘သဗ္ဗာကာရသမ္ပန္နံ…ပေ… ဗြဟ္မစရိယံ သုပ္ပကာသိတ’န္တိ. ဣဒမေဝ တံ သမ္မာ ဝဒမာနော ဝဒေယျ – ‘သဗ္ဗာကာရသမ္ပန္နံ သဗ္ဗာကာရပရိပူရံ အနူနမနဓိကံ သွာက္ခာတံ ကေဝလံ ပရိပူရံ ဗြဟ္မစရိယံ သုပ္ပကာသိတ’န္တိ.

Cunda, Udaka, der Sohn des Rāma, pflegte diesen Ausspruch zu tätigen: „Wer sieht, sieht nicht.“ Und was sieht er, wenn er nicht sieht? Er sieht zwar den Körper des wohlgeschärften Rasiermessers, aber die Schneide desselben sieht er nicht. Dies meint man mit: „Wer sieht, sieht nicht.“ Was jedoch, Cunda, von Udaka, dem Sohn des Rāma, gesagt wurde, ist niedrig, gewöhnlich, weltlich, unedel und unheilsam, da es sich lediglich auf ein Rasiermesser bezieht. Wenn man aber, Cunda, den Satz „Wer sieht, sieht nicht“ richtig anwenden wollte, dann sollte man ihn genau in Bezug hierauf [auf diese Lehre] anwenden. Und was sieht man, wenn man nicht sieht? Dass dieses heilige Leben (Brahmacariya) in jeder Weise vollkommen ist, in allen Einzelheiten erfüllt, weder mangelhaft noch übermäßig, wohlverkündet und gänzlich vollendet dargelegt wurde – dies sieht man. Dass es hierbei etwas zu entfernen gäbe, damit es noch reiner würde – dies sieht man nicht. Dass hierbei etwas hinzuzufügen wäre, damit es noch vollkommener würde – dies sieht man nicht. Dies, Cunda, bezeichnet man als: „Wer sieht, sieht nicht.“ Wenn man, Cunda, rechtmäßig sagen wollte: „In jeder Weise vollkommen ... wohl dargelegt ist das heilige Leben“, so könnte man dies in Bezug auf dieses [Dhamma-Vinaya] wahrlich rechtmäßig sagen: „In jeder Weise vollkommen, in allen Einzelheiten erfüllt, weder mangelhaft noch übermäßig, wohlverkündet und gänzlich vollendet dargelegt ist das heilige Leben.“

သင်္ဂါယိတဗ္ဗဓမ္မော

Die gemeinsam zu rezitierenden Lehren

၁၇၇. တသ္မာတိဟ, စုန္ဒ, ယေ ဝေါ မယာ ဓမ္မာ အဘိညာ ဒေသိတာ, တတ္ထ သဗ္ဗေဟေဝ သင်္ဂမ္မ သမာဂမ္မ အတ္ထေန အတ္ထံ ဗျဉ္ဇနေန ဗျဉ္ဇနံ သင်္ဂါယိတဗ္ဗံ န ဝိဝဒိတဗ္ဗံ, ယထယိဒံ ဗြဟ္မစရိယံ အဒ္ဓနိယံ အဿ စိရဋ္ဌိတိကံ, တဒဿ ဗဟုဇနဟိတာယ ဗဟုဇနသုခါယ လောကာနုကမ္ပာယ အတ္ထာယ ဟိတာယ သုခါယ ဒေဝမနုဿာနံ. ကတမေ စ တေ, စုန္ဒ, ဓမ္မာ မယာ အဘိညာ ဒေသိတာ, ယတ္ထ သဗ္ဗေဟေဝ သင်္ဂမ္မ သမာဂမ္မ အတ္ထေန အတ္ထံ ဗျဉ္ဇနေန ဗျဉ္ဇနံ သင်္ဂါယိတဗ္ဗံ န ဝိဝဒိတဗ္ဗံ, ယထယိဒံ ဗြဟ္မစရိယံ အဒ္ဓနိယံ အဿ စိရဋ္ဌိတိကံ, တဒဿ ဗဟုဇနဟိတာယ ဗဟုဇနသုခါယ လောကာနုကမ္ပာယ အတ္ထာယ ဟိတာယ သုခါယ ဒေဝမနုဿာနံ? သေယျထိဒံ – စတ္တာရော သတိပဋ္ဌာနာ, စတ္တာရော သမ္မပ္ပဓာနာ, စတ္တာရော ဣဒ္ဓိပါဒါ, ပဉ္စိန္ဒြိယာနိ, ပဉ္စ ဗလာနိ, သတ္တ ဗောဇ္ဈင်္ဂါ, အရိယော အဋ္ဌင်္ဂိကော မဂ္ဂေါ. ဣမေ ခေါ တေ, စုန္ဒ, ဓမ္မာ မယာ အဘိညာ ဒေသိတာ. ယတ္ထ သဗ္ဗေဟေဝ သင်္ဂမ္မ သမာဂမ္မ အတ္ထေန အတ္ထံ ဗျဉ္ဇနေန ဗျဉ္ဇနံ သင်္ဂါယိတဗ္ဗံ န ဝိဝဒိတဗ္ဗံ, ယထယိဒံ ဗြဟ္မစရိယံ အဒ္ဓနိယံ အဿ စိရဋ္ဌိတိကံ, တဒဿ ဗဟုဇနဟိတာယ ဗဟုဇနသုခါယ လောကာနုကမ္ပာယ အတ္ထာယ ဟိတာယ သုခါယ ဒေဝမနုဿာနံ.

177. Deshalb, Cunda, solltet ihr euch alle bei jenen Lehren, die ich euch durch eigene höhere Erkenntnis dargelegt habe, versammeln und zusammenkommen, um sie Bedeutung für Bedeutung und Wort für Wort gemeinsam zu rezitieren und darüber nicht zu streiten, damit dieses heilige Leben andauern und lange Zeit bestehen möge, zum Wohl und Glück der Vielen, aus Mitgefühl für die Welt, zum Nutzen, Wohl und Glück von Göttern und Menschen. Und welche sind diese Lehren, Cunda, die ich durch eigene höhere Erkenntnis dargelegt habe, bei denen ihr euch alle versammeln und zusammenkommen sollt, um sie Bedeutung für Bedeutung und Wort für Wort gemeinsam zu rezitieren und darüber nicht zu streiten, damit dieses heilige Leben andauern und lange Zeit bestehen möge, zum Wohl und Glück der Vielen, aus Mitgefühl für die Welt, zum Nutzen, Wohl und Glück von Göttern und Menschen? Es sind dies: Die vier Grundlagen der Achtsamkeit, die vier rechten Anstrengungen, die vier Grundlagen der Wunderkraft, die fünf Fähigkeiten, die fünf Kräfte, die sieben Erleuchtungsglieder und der edle achtfache Pfad. Dies sind wahrlich die Lehren, Cunda, die ich euch durch eigene höhere Erkenntnis dargelegt habe, bei denen ihr euch alle versammeln und zusammenkommen sollt, um sie Bedeutung für Bedeutung und Wort für Wort gemeinsam zu rezitieren und darüber nicht zu streiten, damit dieses heilige Leben andauern und lange Zeit bestehen möge, zum Wohl und Glück der Vielen, aus Mitgefühl für die Welt, zum Nutzen, Wohl und Glück von Göttern und Menschen.

သညာပေတဗ္ဗဝိဓိ

Die Methode der Unterweisung

၁၇၈. ‘‘တေသဉ္စ ဝေါ, စုန္ဒ, သမဂ္ဂါနံ သမ္မောဒမာနာနံ အဝိဝဒမာနာနံ သိက္ခတံ အညတရော သဗြဟ္မစာရီ သံဃေ ဓမ္မံ ဘာသေယျ. တတြ စေ တုမှာကံ ဧဝမဿ – ‘အယံ ခေါ အာယသ္မာ အတ္ထဉ္စေဝ မိစ္ဆာ ဂဏှာတိ, ဗျဉ္ဇနာနိ စ မိစ္ဆာ ရောပေတီ’တိ. တဿ နေဝ အဘိနန္ဒိတဗ္ဗံ န ပဋိက္ကောသိတဗ္ဗံ, အနဘိနန္ဒိတွာ အပ္ပဋိက္ကောသိတွာ သော ဧဝမဿ ဝစနီယော – ‘ဣမဿ နု ခေါ, အာဝုသော, အတ္ထဿ ဣမာနိ ဝါ ဗျဉ္ဇနာနိ ဧတာနိ ဝါ ဗျဉ္ဇနာနိ ကတမာနိ ဩပါယိကတရာနိ, ဣမေသဉ္စ ဗျဉ္ဇနာနံ အယံ ဝါ အတ္ထော ဧသော ဝါ အတ္ထော [Pg.106] ကတမော ဩပါယိကတရော’တိ? သော စေ ဧဝံ ဝဒေယျ – ‘ဣမဿ ခေါ, အာဝုသော, အတ္ထဿ ဣမာနေဝ ဗျဉ္ဇနာနိ ဩပါယိကတရာနိ, ယာ စေဝ ဧတာနိ; ဣမေသဉ္စ ဗျဉ္ဇနာနံ အယမေဝ အတ္ထော ဩပါယိကတရော, ယာ စေဝ ဧသော’တိ. သော နေဝ ဥဿာဒေတဗ္ဗော န အပသာဒေတဗ္ဗော, အနုဿာဒေတွာ အနပသာဒေတွာ သွေဝ သာဓုကံ သညာပေတဗ္ဗော တဿ စ အတ္ထဿ တေသဉ္စ ဗျဉ္ဇနာနံ နိသန္တိယာ.

178. „Wenn nun, Cunda, während ihr einträchtig, freundlich und ohne Streit übt, einer eurer Mitbrüder im heiligen Leben in der Gemeinschaft die Lehre vorträgt und wenn ihr dabei denkt: ‚Dieser Ehrwürdige erfasst sowohl die Bedeutung falsch als auch die Worte falsch‘, dann solltet ihr ihn weder loben noch tadeln. Ohne ihn zu loben oder zu tadeln, sollte man ihn wie folgt ansprechen: ‚Freund, passen zu dieser Bedeutung eher diese Worte oder jene Worte? Und ist die Bedeutung dieser Worte eher diese oder jene?‘ Wenn er dann antwortet: ‚Freund, zu dieser Bedeutung passen diese Worte am besten, genau diese; und für diese Worte ist genau diese Bedeutung die zutreffende‘, dann sollte er weder erhoben noch herabgesetzt werden. Ohne ihn zu erheben oder herabzusetzen, sollte man ihn sorgfältig anleiten, um jene Bedeutung und jene Worte richtig zu erfassen.‘“},{

၁၇၉. ‘‘အပရောပိ စေ, စုန္ဒ, သဗြဟ္မစာရီ သံဃေ ဓမ္မံ ဘာသေယျ. တတြ စေ တုမှာကံ ဧဝမဿ – ‘အယံ ခေါ အာယသ္မာ အတ္ထဉှိ ခေါ မိစ္ဆာ ဂဏှာတိ ဗျဉ္ဇနာနိ သမ္မာ ရောပေတီ’တိ. တဿ နေဝ အဘိနန္ဒိတဗ္ဗံ န ပဋိက္ကောသိတဗ္ဗံ, အနဘိနန္ဒိတွာ အပ္ပဋိက္ကောသိတွာ သော ဧဝမဿ ဝစနီယော – ‘ဣမေသံ နု ခေါ, အာဝုသော, ဗျဉ္ဇနာနံ အယံ ဝါ အတ္ထော ဧသော ဝါ အတ္ထော ကတမော ဩပါယိကတရော’တိ? သော စေ ဧဝံ ဝဒေယျ – ‘ဣမေသံ ခေါ, အာဝုသော, ဗျဉ္ဇနာနံ အယမေဝ အတ္ထော ဩပါယိကတရော, ယာ စေဝ ဧသော’တိ. သော နေဝ ဥဿာဒေတဗ္ဗော န အပသာဒေတဗ္ဗော, အနုဿာဒေတွာ အနပသာဒေတွာ သွေဝ သာဓုကံ သညာပေတဗ္ဗော တဿေဝ အတ္ထဿ နိသန္တိယာ.

179. „Wenn ferner, Cunda, ein Ordensbruder inmitten der Gemeinde das Dhamma lehrt und ihr dabei denkt: ‚Dieser Ehrwürdige erfasst zwar den Sinn falsch, bringt aber den Wortlaut korrekt vor‘, dann solltet ihr ihm weder beipflichten noch widersprechen. Ohne Beipflichten oder Widersprechen sollte man zu ihm wie folgt sprechen: ‚Freund, ist für diesen Wortlaut eher diese Bedeutung oder jene Bedeutung zutreffender?‘ Wenn er daraufhin sagt: ‚Freunde, für diesen Wortlaut ist eben diese Bedeutung zutreffender als jene‘, so sollte man ihn weder herabsetzen noch tadeln. Ohne ihn herabzusetzen oder zu tadeln, sollte man ihn sorgfältig dazu anleiten, eben jene Bedeutung gründlich zu prüfen.“

၁၈၀. ‘‘အပရောပိ စေ, စုန္ဒ, သဗြဟ္မစာရီ သံဃေ ဓမ္မံ ဘာသေယျ. တတြ စေ တုမှာကံ ဧဝမဿ – ‘အယံ ခေါ အာယသ္မာ အတ္ထဉှိ ခေါ သမ္မာ ဂဏှာတိ ဗျဉ္ဇနာနိ မိစ္ဆာ ရောပေတီ’တိ. တဿ နေဝ အဘိနန္ဒိတဗ္ဗံ န ပဋိက္ကောသိတဗ္ဗံ; အနဘိနန္ဒိတွာ အပ္ပဋိက္ကောသိတွာ သော ဧဝမဿ ဝစနီယော – ‘ဣမဿ နု ခေါ, အာဝုသော, အတ္ထဿ ဣမာနိ ဝါ ဗျဉ္ဇနာနိ ဧတာနိ ဝါ ဗျဉ္ဇနာနိ ကတမာနိ ဩပါယိကတရာနီ’တိ? သော စေ ဧဝံ ဝဒေယျ – ‘ဣမဿ ခေါ, အာဝုသော, အတ္ထဿ ဣမာနေဝ ဗျဉ္ဇနာနိ ဩပယိကတရာနိ, ယာနိ စေဝ ဧတာနီ’တိ. သော နေဝ ဥဿာဒေတဗ္ဗော န အပသာဒေတဗ္ဗော; အနုဿာဒေတွာ အနပသာဒေတွာ သွေဝ သာဓုကံ သညာပေတဗ္ဗော တေသညေဝ ဗျဉ္ဇနာနံ နိသန္တိယာ.

180. „Cunda, wenn ein anderer Mitbruder inmitten der Gemeinde (Sangha) das Dhamma lehrt und ihr dabei denkt: ‚Dieser Ehrwürdige erfasst zwar den Sinn richtig, drückt ihn aber mit den falschen Worten aus‘, dann sollt ihr ihn weder preisen noch tadeln. Ohne ihn zu preisen oder zu tadeln, sollte man zu ihm sagen: ‚Freund, sind für diesen Sinn diese Worte oder jene Worte angemessener?‘ Wenn er daraufhin sagt: ‚Freund, für diesen Sinn sind diese Worte angemessener als jene‘, dann soll man ihn weder hervorheben noch herabsetzen. Ohne ihn hervorzuheben oder herabzusetzen, sollte man ihn sorgfältig dazu anleiten, über eben jene Worte gründlich nachzudenken.“

၁၈၁. ‘‘အပရောပိ စေ, စုန္ဒ, သဗြဟ္မစာရီ သံဃေ ဓမ္မံ ဘာသေယျ. တတြ စေ တုမှာကံ ဧဝမဿ – ‘အယံ ခေါ အာယသ္မာ အတ္ထဉ္စေဝ သမ္မာ ဂဏှာတိ ဗျဉ္ဇနာနိ [Pg.107] စ သမ္မာ ရောပေတီ’တိ. တဿ ‘သာဓူ’တိ ဘာသိတံ အဘိနန္ဒိတဗ္ဗံ အနုမောဒိတဗ္ဗံ; တဿ ‘သာဓူ’တိ ဘာသိတံ အဘိနန္ဒိတွာ အနုမောဒိတွာ သော ဧဝမဿ ဝစနီယော – ‘လာဘာ နော အာဝုသော, သုလဒ္ဓံ နော အာဝုသော, ယေ မယံ အာယသ္မန္တံ တာဒိသံ သဗြဟ္မစာရိံ ပဿာမ ဧဝံ အတ္ထုပေတံ ဗျဉ္ဇနုပေတ’န္တိ.

181. „Cunda, wenn ein anderer Mitbruder inmitten der Gemeinde das Dhamma lehrt und ihr dabei denkt: ‚Dieser Ehrwürdige erfasst sowohl den Sinn richtig als auch die Worte richtig‘, dann soll seine Rede mit ‚Gut!‘ gepriesen und freudig angenommen werden. Nachdem man seine Rede mit ‚Gut!‘ gepriesen und freudig angenommen hat, sollte man zu ihm sagen: ‚Es ist ein Gewinn für uns, ein Segen für uns, Freund, dass wir einen solchen Mitbruder sehen, der so reich an Sinn und Worten ist.‘“

ပစ္စယာနုညာတကာရဏံ

Der Grund für die Erlaubnis der Bedarfsgegenstände

၁၈၂. ‘‘န ဝေါ အဟံ, စုန္ဒ, ဒိဋ္ဌဓမ္မိကာနံယေဝ အာသဝါနံ သံဝရာယ ဓမ္မံ ဒေသေမိ. န ပနာဟံ, စုန္ဒ, သမ္ပရာယိကာနံယေဝ အာသဝါနံ ပဋိဃာတာယ ဓမ္မံ ဒေသေမိ. ဒိဋ္ဌဓမ္မိကာနံ စေဝါဟံ, စုန္ဒ, အာသဝါနံ သံဝရာယ ဓမ္မံ ဒေသေမိ; သမ္ပရာယိကာနဉ္စ အာသဝါနံ ပဋိဃာတာယ. တသ္မာတိဟ, စုန္ဒ, ယံ ဝေါ မယာ စီဝရံ အနုညာတံ, အလံ ဝေါ တံ – ယာဝဒေဝ သီတဿ ပဋိဃာတာယ, ဥဏှဿ ပဋိဃာတာယ, ဍံသမကသဝါတာတပသရီသပ သမ္ဖဿာနံ ပဋိဃာတာယ, ယာဝဒေဝ ဟိရိကောပီနပဋိစ္ဆာဒနတ္ထံ. ယော ဝေါ မယာ ပိဏ္ဍပါတော အနုညာတော, အလံ ဝေါ သော ယာဝဒေဝ ဣမဿ ကာယဿ ဌိတိယာ ယာပနာယ ဝိဟိံသူပရတိယာ ဗြဟ္မစရိယာနုဂ္ဂဟာယ, ဣတိ ပုရာဏဉ္စ ဝေဒနံ ပဋိဟင်္ခါမိ, နဝဉ္စ ဝေဒနံ န ဥပ္ပာဒေဿာမိ, ယာတြာ စ မေ ဘဝိဿတိ အနဝဇ္ဇတာ စ ဖာသုဝိဟာရော စ. ယံ ဝေါ မယာ သေနာသနံ အနုညာတံ, အလံ ဝေါ တံ ယာဝဒေဝ သီတဿ ပဋိဃာတာယ, ဥဏှဿ ပဋိဃာတာယ, ဍံသမကသဝါတာတပသရီသပသမ္ဖဿာနံ ပဋိဃာတာယ, ယာဝဒေဝ ဥတုပရိဿယဝိနောဒန ပဋိသလ္လာနာရာမတ္ထံ. ယော ဝေါ မယာ ဂိလာနပစ္စယဘေသဇ္ဇ ပရိက္ခာရော အနုညာတော, အလံ ဝေါ သော ယာဝဒေဝ ဥပ္ပန္နာနံ ဝေယျာဗာဓိကာနံ ဝေဒနာနံ ပဋိဃာတာယ အဗျာပဇ္ဇပရမတာယ.

182. „Cunda, ich lehre euch das Dhamma nicht allein zur Zügelung der Triebversuchungen (Āsavas) im gegenwärtigen Leben. Ich lehre euch das Dhamma auch nicht allein zur Überwindung der Triebversuchungen im künftigen Leben. Vielmehr lehre ich das Dhamma, Cunda, sowohl zur Zügelung der Triebversuchungen im gegenwärtigen Leben als auch zur Überwindung der Triebversuchungen im künftigen Leben. Daher, Cunda, ist das Gewand, das ich euch erlaubt habe, für euch ausreichend – lediglich zum Schutz vor Kälte, zum Schutz vor Hitze, zum Schutz vor der Berührung durch Stechmücken, Mücken, Wind, Sonne und kriechendes Getier, sowie allein zum Zweck der Scham und zur Bedeckung der Blöße. Die Almosenpeise, die ich euch erlaubt habe, ist für euch ausreichend – lediglich zur Erhaltung und zum Fortbestand dieses Körpers, zur Erhaltung des Lebens, zur Beendigung von Hungerqualen und zur Unterstützung des heiligen Lebens, mit dem Gedanken: ‚So werde ich das alte Gefühl (des Hungers) beseitigen und kein neues Gefühl (durch Überessen) entstehen lassen; so wird mein Lebensunterhalt gesichert, meine Makellosigkeit bewahrt und ein angenehmes Verweilen möglich sein.‘ Die Behausung, die ich euch erlaubt habe, ist für euch ausreichend – lediglich zum Schutz vor Kälte, zum Schutz vor Hitze, zum Schutz vor der Berührung durch Stechmücken, Mücken, Wind, Sonne und kriechendes Getier, sowie allein zum Zweck der Abwehr von Gefahren durch die Witterung und zur Freude an der Zurückgezogenheit. Die Arznei und Heilmittel für Kranke, die ich euch erlaubt habe, sind für euch ausreichend – lediglich zur Beseitigung entstandener schmerzhafter Empfindungen infolge von Krankheiten und zum höchsten Ziel der Leidensfreiheit.“

သုခလ္လိကာနုယောဂေါ

Die Hingabe an das Vergnügen (Sukhallikānuyogo)

၁၈၃. ‘‘ဌာနံ ခေါ ပနေတံ, စုန္ဒ, ဝိဇ္ဇတိ ယံ အညတိတ္ထိယာ ပရိဗ္ဗာဇကာ ဧဝံ ဝဒေယျုံ – ‘သုခလ္လိကာနုယောဂမနုယုတ္တာ သမဏာ သကျပုတ္တိယာ ဝိဟရန္တီ’တိ. ဧဝံဝါဒိနော, စုန္ဒ, အညတိတ္ထိယာ ပရိဗ္ဗာဇကာ ဧဝမဿု ဝစနီယာ – ‘ကတမော သော[Pg.108], အာဝုသော, သုခလ္လိကာနုယောဂေါ? သုခလ္လိကာနုယောဂါ ဟိ ဗဟူ အနေကဝိဟိတာ နာနပ္ပကာရကာ’တိ.

183. „Es ist möglich, Cunda, dass Wanderer anderer Lehren so sprechen: ‚Die Asketen, die Söhne des Sakyers, leben in Hingabe an das Vergnügen.‘ Cunda, jenen Wanderern anderer Lehren, die so sprechen, sollte man so antworten: ‚Freunde, was ist das für eine Hingabe an das Vergnügen? Denn es gibt viele Arten der Hingabe an das Vergnügen, mannigfaltig und von verschiedener Natur.‘“

‘‘စတ္တာရောမေ, စုန္ဒ, သုခလ္လိကာနုယောဂါ ဟီနာ ဂမ္မာ ပေါထုဇ္ဇနိကာ အနရိယာ အနတ္ထသံဟိတာ န နိဗ္ဗိဒါယ န ဝိရာဂါယ န နိရောဓာယ န ဥပသမာယ န အဘိညာယ န သမ္ဗောဓာယ န နိဗ္ဗာနာယ သံဝတ္တန္တိ. ကတမေ စတ္တာရော?

„Cunda, es gibt diese vier Arten der Hingabe an das Vergnügen, die niedrig sind, gewöhnlich, weltlich, unedel und unheilsam, die nicht zur Abkehr, nicht zur Leidenschaftslosigkeit, nicht zum Aufhören, nicht zur Ruhe, nicht zur höheren Erkenntnis, nicht zum Erwachen und nicht zum Nibbāna führen. Welche vier?“

‘‘ဣဓ, စုန္ဒ, ဧကစ္စော ဗာလော ပါဏေ ဝဓိတွာ ဝဓိတွာ အတ္တာနံ သုခေတိ ပီဏေတိ. အယံ ပဌမော သုခလ္လိကာနုယောဂေါ.

„Da, Cunda, gibt es einen Toren, der Lebewesen immer wieder tötet und sich dadurch Vergnügen bereitet und sich sättigt. Dies ist die erste Art der Hingabe an das Vergnügen.“

‘‘ပုန စပရံ, စုန္ဒ, ဣဓေကစ္စော အဒိန္နံ အာဒိယိတွာ အာဒိယိတွာ အတ္တာနံ သုခေတိ ပီဏေတိ. အယံ ဒုတိယော သုခလ္လိကာနုယောဂေါ.

„Wiederum, Cunda, gibt es da jemanden, der Nichtgegebenes immer wieder nimmt und sich dadurch Vergnügen bereitet und sich sättigt. Dies ist die zweite Art der Hingabe an das Vergnügen.“

‘‘ပုန စပရံ, စုန္ဒ, ဣဓေကစ္စော မုသာ ဘဏိတွာ ဘဏိတွာ အတ္တာနံ သုခေတိ ပီဏေတိ. အယံ တတိယော သုခလ္လိကာနုယောဂေါ.

„Wiederum, Cunda, gibt es da jemanden, der immer wieder Unwahrheit spricht und sich dadurch Vergnügen bereitet und sich sättigt. Dies ist die dritte Art der Hingabe an das Vergnügen.“

‘‘ပုန စပရံ, စုန္ဒ, ဣဓေကစ္စော ပဉ္စဟိ ကာမဂုဏေဟိ သမပ္ပိတော သမင်္ဂီဘူတော ပရိစာရေတိ. အယံ စတုတ္ထော သုခလ္လိကာနုယောဂေါ.

„Wiederum, Cunda, gibt es da jemanden, der mit den fünf Arten der Sinnesfreuden ausgestattet und versehen ist und sich darin ergeht. Dies ist die vierte Art der Hingabe an das Vergnügen.“

‘‘ဣမေ ခေါ, စုန္ဒ, စတ္တာရော သုခလ္လိကာနုယောဂါ ဟီနာ ဂမ္မာ ပေါထုဇ္ဇနိကာ အနရိယာ အနတ္ထသံဟိတာ န နိဗ္ဗိဒါယ န ဝိရာဂါယ န နိရောဓာယ န ဥပသမာယ န အဘိညာယ န သမ္ဗောဓာယ န နိဗ္ဗာနာယ သံဝတ္တန္တိ.

„Diese vier Arten der Hingabe an das Vergnügen, Cunda, sind niedrig, gewöhnlich, weltlich, unedel und unheilsam; sie führen nicht zur Abkehr, nicht zur Leidenschaftslosigkeit, nicht zum Aufhören, nicht zur Ruhe, nicht zur höheren Erkenntnis, nicht zum Erwachen und nicht zum Nibbāna.“

‘‘ဌာနံ ခေါ ပနေတံ, စုန္ဒ, ဝိဇ္ဇတိ ယံ အညတိတ္ထိယာ ပရိဗ္ဗာဇကာ ဧဝံ ဝဒေယျုံ – ‘‘ဣမေ စတ္တာရော သုခလ္လိကာနုယောဂေ အနုယုတ္တာ သမဏာ သကျပုတ္တိယာ ဝိဟရန္တီ’တိ. တေ ဝေါ ‘မာဟေဝံ’ တိဿု ဝစနီယာ. န တေ ဝေါ သမ္မာ ဝဒမာနာ ဝဒေယျုံ, အဗ္ဘာစိက္ခေယျုံ အသတာ အဘူတေန.

„Es ist möglich, Cunda, dass Wanderer anderer Lehren so sprechen: ‚Die Asketen, die Söhne des Sakyers, leben in Hingabe an diese vier Arten des Vergnügens.‘ Zu ihnen solltet ihr sagen: ‚Sagt das nicht!‘ Sie würden damit nicht die Wahrheit sprechen, sondern euch fälschlicherweise mit Unwahrem und Unwirklichem beschuldigen.“

၁၈၄. ‘‘စတ္တာရောမေ, စုန္ဒ, သုခလ္လိကာနုယောဂါ ဧကန္တနိဗ္ဗိဒါယ ဝိရာဂါယ နိရောဓာယ ဥပသမာယ အဘိညာယ သမ္ဗောဓာယ နိဗ္ဗာနာယ သံဝတ္တန္တိ. ကတမေ စတ္တာရော?

184. „Cunda, es gibt diese vier Arten der Hingabe an das Vergnügen, die gänzlich zur Abkehr, zur Leidenschaftslosigkeit, zum Aufhören, zur Ruhe, zur höheren Erkenntnis, zum Erwachen und zum Nibbāna führen. Welche vier?“

‘‘ဣဓ, စုန္ဒ, ဘိက္ခု ဝိဝိစ္စေဝ ကာမေဟိ ဝိဝိစ္စ အကုသလေဟိ ဓမ္မေဟိ သဝိတက္ကံ သဝိစာရံ ဝိဝေကဇံ ပီတိသုခံ ပဌမံ ဈာနံ ဥပသမ္ပဇ္ဇ ဝိဟရတိ. အယံ ပဌမော သုခလ္လိကာနုယောဂေါ.

„Da, Cunda, tritt ein Mönch, ganz abgeschieden von Sinnengenüssen, abgeschieden von unheilsamen Geisteszuständen, in die erste Vertiefung (Jhāna) ein, die von Gedankengang (Vitakka) und Untersuchung (Vicāra) begleitet ist, aus der Abgeschiedenheit geboren und von Verzückung (Pīti) und Glückseligkeit (Sukha) erfüllt ist, und verweilt darin. Dies ist die erste Art der Hingabe an das Vergnügen.“

‘‘ပုန [Pg.109] စပရံ, စုန္ဒ, ဘိက္ခု ဝိတက္ကဝိစာရာနံ ဝူပသမာ…ပေ… ဒုတိယံ ဈာနံ ဥပသမ္ပဇ္ဇ ဝိဟရတိ. အယံ ဒုတိယော သုခလ္လိကာနုယောဂေါ.

„Wiederum, Cunda, tritt ein Mönch durch das Zur-Ruhe-Kommen von Gedankengang und Untersuchung in die zweite Vertiefung ein und verweilt darin. Dies ist die zweite Art der Hingabe an das Vergnügen.“

‘‘ပုန စပရံ, စုန္ဒ, ဘိက္ခု ပီတိယာ စ ဝိရာဂါ…ပေ… တတိယံ ဈာနံ ဥပသမ္ပဇ္ဇ ဝိဟရတိ. အယံ တတိယော သုခလ္လိကာနုယောဂေါ.

Ferner, Cunda, tritt ein Mönch durch das Verblassen der Verzückung (Pīti) in die dritte Vertiefung (Jhāna) ein und verweilt darin. Dies ist das dritte Streben nach Glückseligkeit.

‘‘ပုန စပရံ, စုန္ဒ, ဘိက္ခု သုခဿ စ ပဟာနာ ဒုက္ခဿ စ ပဟာနာ…ပေ… စတုတ္ထံ ဈာနံ ဥပသမ္ပဇ္ဇ ဝိဟရတိ. အယံ စတုတ္ထော သုခလ္လိကာနုယောဂေါ.

Ferner, Cunda, tritt ein Mönch durch das Aufgeben von Glück und das Aufgeben von Schmerz in die vierte Vertiefung (Jhāna) ein und verweilt darin. Dies ist das vierte Streben nach Glückseligkeit.

‘‘ဣမေ ခေါ, စုန္ဒ, စတ္တာရော သုခလ္လိကာနုယောဂါ ဧကန္တနိဗ္ဗိဒါယ ဝိရာဂါယ နိရောဓာယ ဥပသမာယ အဘိညာယ သမ္ဗောဓာယ နိဗ္ဗာနာယ သံဝတ္တန္တိ.

Diese vier Bestrebungen nach Glückseligkeit führen, o Cunda, zur gänzlichen Abkehr, zur Leidenschaftslosigkeit, zum Aufhören, zur Beruhigung, zur höheren Erkenntnis, zum Erwachen und zum Nibbāna.

‘‘ဌာနံ ခေါ ပနေတံ, စုန္ဒ, ဝိဇ္ဇတိ ယံ အညတိတ္ထိယာ ပရိဗ္ဗာဇကာ ဧဝံ ဝဒေယျုံ – ‘‘ဣမေ စတ္တာရော သုခလ္လိကာနုယောဂေ အနုယုတ္တာ သမဏာ သကျပုတ္တိယာ ဝိဟရန္တီ’တိ. တေ ဝေါ ‘ဧဝံ’ တိဿု ဝစနီယာ. သမ္မာ တေ ဝေါ ဝဒမာနာ ဝဒေယျုံ, န တေ ဝေါ အဗ္ဘာစိက္ခေယျုံ အသတာ အဘူတေန.

Es ist durchaus möglich, Cunda, dass Wanderer anderer Lehren sagen: 'Die Asketen, die Söhne des Sakyers, verweilen hingegeben an diese vier Bestrebungen nach Glückseligkeit.' Ihnen solltet ihr antworten: 'So ist es.' Wenn sie dies sagen, würden sie die Wahrheit sprechen; sie würden euch nicht fälschlich mit Unwahrheiten beschuldigen.

သုခလ္လိကာနုယောဂါနိသံသော

Der Segen des Strebens nach Glückseligkeit

၁၈၅. ‘‘ဌာနံ ခေါ ပနေတံ, စုန္ဒ, ဝိဇ္ဇတိ, ယံ အညတိတ္ထိယာ ပရိဗ္ဗာဇကာ ဧဝံ ဝဒေယျုံ – ‘ဣမေ ပနာဝုသော, စတ္တာရော သုခလ္လိကာနုယောဂေ အနုယုတ္တာနံ ဝိဟရတံ ကတိ ဖလာနိ ကတာနိသံသာ ပါဋိကင်္ခါ’တိ? ဧဝံဝါဒိနော, စုန္ဒ, အညတိတ္ထိယာ ပရိဗ္ဗာဇကာ ဧဝမဿု ဝစနီယာ – ‘ဣမေ ခေါ, အာဝုသော, စတ္တာရော သုခလ္လိကာနုယောဂေ အနုယုတ္တာနံ ဝိဟရတံ စတ္တာရိ ဖလာနိ စတ္တာရော အာနိသံသာ ပါဋိကင်္ခါ. ကတမေ စတ္တာရော? ဣဓာဝုသော, ဘိက္ခု တိဏ္ဏံ သံယောဇနာနံ ပရိက္ခယာ သောတာပန္နော ဟောတိ အဝိနိပါတဓမ္မော နိယတော သမ္ဗောဓိပရာယဏော. ဣဒံ ပဌမံ ဖလံ, ပဌမော အာနိသံသော. ပုန စပရံ, အာဝုသော, ဘိက္ခု တိဏ္ဏံ သံယောဇနာနံ ပရိက္ခယာ ရာဂဒေါသမောဟာနံ တနုတ္တာ သကဒါဂါမီ ဟောတိ, သကိဒေဝ ဣမံ လောကံ အာဂန္တွာ ဒုက္ခဿန္တံ ကရောတိ. ဣဒံ ဒုတိယံ ဖလံ, ဒုတိယော အာနိသံသော. ပုန စပရံ, အာဝုသော, ဘိက္ခု ပဉ္စန္နံ ဩရမ္ဘာဂိယာနံ သံယောဇနာနံ ပရိက္ခယာ ဩပပါတိကော ဟောတိ, တတ္ထ ပရိနိဗ္ဗာယီ အနာဝတ္တိဓမ္မော တသ္မာ လောကာ. ဣဒံ တတိယံ ဖလံ, တတိယော အာနိသံသော. ပုန စပရံ, အာဝုသော, ဘိက္ခု အာသဝါနံ ခယာ အနာသဝံ စေတောဝိမုတ္တိံ ပညာဝိမုတ္တိံ ဒိဋ္ဌေဝ ဓမ္မေ သယံ အဘိညာ သစ္ဆိကတွာ ဥပသမ္ပဇ္ဇ ဝိဟရတိ. ဣဒံ စတုတ္ထံ ဖလံ စတုတ္ထော အာနိသံသော. ဣမေ [Pg.110] ခေါ, အာဝုသော, စတ္တာရော သုခလ္လိကာနုယောဂေ အနုယုတ္တာနံ ဝိဟရတံ ဣမာနိ စတ္တာရိ ဖလာနိ, စတ္တာရော အာနိသံသာ ပါဋိကင်္ခါ’’တိ.

185. Es ist möglich, Cunda, dass Wanderer anderer Lehren fragen: 'Was für Früchte und was für Segen, ihr Freunde, sind von jenen zu erwarten, die in diesen vier Bestrebungen nach Glückseligkeit verweilen?' Solchen Wanderern anderer Lehren sollte man so antworten: 'Freunde, von jenen, die in diesen vier Bestrebungen nach Glückseligkeit verweilen, sind vier Früchte und vierfacher Segen zu erwarten. Welche vier? Hier, Freunde, wird ein Mönch durch das Versiegen von drei Fesseln zu einem Stromeingetretenen (Sotāpanna), der nicht mehr in niedere Welten fällt, gewiss ist und zum Erwachen bestimmt ist. Dies ist die erste Frucht, der erste Segen. Ferner, Freunde, wird ein Mönch durch das Versiegen von drei Fesseln und durch die Abschwächung von Gier, Hass und Verblendung zu einem Einmal-Wiederkehrer (Sakadāgāmī), der nur noch einmal in diese Welt zurückkehrt und dem Leiden ein Ende macht. Dies ist die zweite Frucht, der zweite Segen. Ferner, Freunde, wird ein Mönch durch das Versiegen der fünf niederen Fesseln zu einem spontan Wiedergeborenen (Anāgāmī), der dort das Nibbāna erlangt und nicht mehr aus jener Welt zurückkehrt. Dies ist die dritte Frucht, der dritte Segen. Ferner, Freunde, verwirklicht ein Mönch durch das Versiegen der Triebe (Āsavas) die trieblose Gemütsbefreiung und Weisheitsbefreiung, indem er sie in diesem Leben selbst durch höhere Erkenntnis erkennt und darin verweilt. Dies ist die vierte Frucht, der vierte Segen. Freunde, diese vier Früchte und dieser vierfache Segen sind von jenen zu erwarten, die in diesen vier Bestrebungen nach Glückseligkeit verweilen.'

ခီဏာသဝအဘဗ္ဗဌာနံ

Dinge, zu denen ein Triebversiegter unfähig ist

၁၈၆. ‘‘ဌာနံ ခေါ ပနေတံ, စုန္ဒ, ဝိဇ္ဇတိ ယံ အညတိတ္ထိယာ ပရိဗ္ဗာဇကာ ဧဝံ ဝဒေယျုံ – ‘အဋ္ဌိတဓမ္မာ သမဏာ သကျပုတ္တိယာ ဝိဟရန္တီ’တိ. ဧဝံဝါဒိနော, စုန္ဒ, အညတိတ္ထိယာ ပရိဗ္ဗာဇကာ ဧဝမဿု ဝစနီယာ – ‘အတ္ထိ ခေါ, အာဝုသော, တေန ဘဂဝတာ ဇာနတာ ပဿတာ အရဟတာ သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓေန သာဝကာနံ ဓမ္မာ ဒေသိတာ ပညတ္တာ ယာဝဇီဝံ အနတိက္ကမနီယာ. သေယျထာပိ, အာဝုသော, ဣန္ဒခီလော ဝါ အယောခီလော ဝါ ဂမ္ဘီရနေမော သုနိခါတော အစလော အသမ္ပဝေဓီ. ဧဝမေဝ ခေါ, အာဝုသော, တေန ဘဂဝတာ ဇာနတာ ပဿတာ အရဟတာ သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓေန သာဝကာနံ ဓမ္မာ ဒေသိတာ ပညတ္တာ ယာဝဇီဝံ အနတိက္ကမနီယာ. ယော သော, အာဝုသော, ဘိက္ခု အရဟံ ခီဏာသဝေါ ဝုသိတဝါ ကတကရဏီယော ဩဟိတဘာရော အနုပ္ပတ္တသဒတ္ထော ပရိက္ခီဏဘဝသံယောဇနော သမ္မဒညာ ဝိမုတ္တော, အဘဗ္ဗော သော နဝ ဌာနာနိ အဇ္ဈာစရိတုံ. အဘဗ္ဗော, အာဝုသော, ခီဏာသဝေါ ဘိက္ခု သဉ္စိစ္စ ပါဏံ ဇီဝိတာ ဝေါရောပေတုံ; အဘဗ္ဗော ခီဏာသဝေါ ဘိက္ခု အဒိန္နံ ထေယျသင်္ခါတံ အာဒိယိတုံ; အဘဗ္ဗော ခီဏာသဝေါ ဘိက္ခု မေထုနံ ဓမ္မံ ပဋိသေဝိတုံ; အဘဗ္ဗော ခီဏာသဝေါ ဘိက္ခု သမ္ပဇာနမုသာ ဘာသိတုံ; အဘဗ္ဗော ခီဏာသဝေါ ဘိက္ခု သန္နိဓိကာရကံ ကာမေ ပရိဘုဉ္ဇိတုံ သေယျထာပိ ပုဗ္ဗေ အာဂါရိကဘူတော; အဘဗ္ဗော ခီဏာသဝေါ ဘိက္ခု ဆန္ဒာဂတိံ ဂန္တုံ; အဘဗ္ဗော ခီဏာသဝေါ ဘိက္ခု ဒေါသာဂတိံ ဂန္တုံ; အဘဗ္ဗော ခီဏာသဝေါ ဘိက္ခု မောဟာဂတိံ ဂန္တုံ; အဘဗ္ဗော ခီဏာသဝေါ ဘိက္ခု ဘယာဂတိံ ဂန္တုံ. ယော သော, အာဝုသော, ဘိက္ခု အရဟံ ခီဏာသဝေါ ဝုသိတဝါ ကတကရဏီယော ဩဟိတဘာရော အနုပ္ပတ္တသဒတ္ထော ပရိက္ခီဏဘဝသံယောဇနော သမ္မဒညာ ဝိမုတ္တော, အဘဗ္ဗော သော ဣမာနိ နဝ ဌာနာနိ အဇ္ဈာစရိတု’’န္တိ.

186. Es ist möglich, Cunda, dass Wanderer anderer Lehren sagen: 'Die Asketen, die Söhne des Sakyers, verweilen in einer Lehre, die nicht feststeht.' Solchen Wanderern anderer Lehren sollte man so antworten: 'Freunde, von jenem Erhabenen, der Wissende, der Sehende, der Heilige (Arahat), der vollkommen Erwachte ist, wurden den Schülern Dinge dargelegt und vorgeschrieben, die lebenslang nicht überschritten werden dürfen. Gleichwie, Freunde, ein Pfeiler aus Stein oder Eisen, der tief in der Erde gegründet und fest eingegraben ist, unbeweglich und unerschütterlich ist, ebenso sind jene Dinge, die von jenem Erhabenen den Schülern dargelegt und vorgeschrieben wurden, lebenslang unüberschreitbar. Ein Mönch, Freunde, der ein Heiliger ist, dessen Triebe versiegt sind, der das heilige Leben vollendet, das Getane getan, die Last abgelegt, das eigene Ziel erreicht und die Fesseln des Werdens vernichtet hat und durch rechtes Wissen befreit ist, ist unfähig, neun Dinge zu begehen. Ein triebversiegter Mönch ist unfähig, vorsätzlich ein Lebewesen zu töten; ein triebversiegter Mönch ist unfähig, etwas Nichtgegebenes in diebischer Absicht zu nehmen; ein triebversiegter Mönch ist unfähig, den Geschlechtsverkehr auszuüben; ein triebversiegter Mönch ist unfähig, bewusst eine Lüge zu sprechen; ein triebversiegter Mönch ist unfähig, Genussgüter zu speichern und zu genießen, wie er es zuvor im Hausstand tat; ein triebversiegter Mönch ist unfähig, aus Zuneigung den falschen Weg zu gehen; ein triebversiegter Mönch ist unfähig, aus Hass den falschen Weg zu gehen; ein triebversiegter Mönch ist unfähig, aus Verblendung den falschen Weg zu gehen; ein triebversiegter Mönch ist unfähig, aus Furcht den falschen Weg zu gehen. Ein Mönch, Freunde, der ein Heiliger ist, dessen Triebe versiegt sind, der das heilige Leben vollendet, das Getane getan, die Last abgelegt, das eigene Ziel erreicht und die Fesseln des Werdens vernichtet hat und durch rechtes Wissen befreit ist, ist unfähig, diese neun Dinge zu begehen.'

ပဉှာဗျာကရဏံ

Die Beantwortung der Fragen

၁၈၇. ‘‘ဌာနံ ခေါ ပနေတံ, စုန္ဒ, ဝိဇ္ဇတိ, ယံ အညတိတ္ထိယာ ပရိဗ္ဗာဇကာ ဧဝံ ဝဒေယျုံ – ‘အတီတံ ခေါ အဒ္ဓါနံ အာရဗ္ဘ သမဏော ဂေါတမော အတီရကံ ဉာဏဒဿနံ ပညပေတိ, နော စ ခေါ အနာဂတံ အဒ္ဓါနံ အာရဗ္ဘ အတီရကံ ဉာဏဒဿနံ ပညပေတိ, တယိဒံ ကိံသု တယိဒံ ကထံသူ’တိ? တေ စ အညတိတ္ထိယာ [Pg.111] ပရိဗ္ဗာဇကာ အညဝိဟိတကေန ဉာဏဒဿနေန အညဝိဟိတကံ ဉာဏဒဿနံ ပညပေတဗ္ဗံ မညန္တိ ယထရိဝ ဗာလာ အဗျတ္တာ. အတီတံ ခေါ, စုန္ဒ, အဒ္ဓါနံ အာရဗ္ဘ တထာဂတဿ သတာနုသာရိ ဉာဏံ ဟောတိ; သော ယာဝတကံ အာကင်္ခတိ တာဝတကံ အနုဿရတိ. အနာဂတဉ္စ ခေါ အဒ္ဓါနံ အာရဗ္ဘ တထာဂတဿ ဗောဓိဇံ ဉာဏံ ဥပ္ပဇ္ဇတိ – ‘အယမန္တိမာ ဇာတိ, နတ္ထိဒါနိ ပုနဗ္ဘဝေါ’တိ. ‘အတီတံ စေပိ, စုန္ဒ, ဟောတိ အဘူတံ အတစ္ဆံ အနတ္ထသံဟိတံ, န တံ တထာဂတော ဗျာကရောတိ. အတီတံ စေပိ, စုန္ဒ, ဟောတိ ဘူတံ တစ္ဆံ အနတ္ထသံဟိတံ, တမ္ပိ တထာဂတော န ဗျာကရောတိ. အတီတံ စေပိ စုန္ဒ, ဟောတိ ဘူတံ တစ္ဆံ အတ္ထသံဟိတံ, တတြ ကာလညူ တထာဂတော ဟောတိ တဿ ပဉှဿ ဝေယျာကရဏာယ. အနာဂတံ စေပိ, စုန္ဒ, ဟောတိ အဘူတံ အတစ္ဆံ အနတ္ထသံဟိတံ, န တံ တထာဂတော ဗျာကရောတိ…ပေ… တဿ ပဉှဿ ဝေယျာကရဏာယ. ပစ္စုပ္ပန္နံ စေပိ, စုန္ဒ, ဟောတိ အဘူတံ အတစ္ဆံ အနတ္ထသံဟိတံ, န တံ တထာဂတော ဗျာကရောတိ. ပစ္စုပ္ပန္နံ စေပိ, စုန္ဒ, ဟောတိ ဘူတံ တစ္ဆံ အနတ္ထသံဟိတံ, တမ္ပိ တထာဂတော န ဗျာကရောတိ. ပစ္စုပ္ပန္နံ စေပိ, စုန္ဒ, ဟောတိ ဘူတံ တစ္ဆံ အတ္ထသံဟိတံ, တတြ ကာလညူ တထာဂတော ဟောတိ တဿ ပဉှဿ ဝေယျာကရဏာယ.

187. „Cunda, es besteht die Möglichkeit, dass Wanderer fremder Lehren so sprechen: ‚Hinsichtlich der vergangenen Zeit legt der Asket Gotama ein grenzenloses Wissensschauen dar, doch hinsichtlich der zukünftigen Zeit legt er kein grenzenloses Wissensschauen dar. Wie verhält es sich damit, was ist der Grund dafür?‘ Jene Wanderer fremder Lehren meinen, wie Toren und Unkundige, dass ein Wissensschauen durch ein andersgeartetes Wissensschauen dargelegt werden müsse. Hinsichtlich der vergangenen Zeit, Cunda, besitzt der Tathāgata ein der Erinnerung folgendes Wissen; er erinnert sich an so viel, wie er wünscht. Und hinsichtlich der zukünftigen Zeit entsteht dem Tathāgata das aus der Erleuchtung geborene Wissen: ‚Dies ist die letzte Geburt, nun gibt es kein erneutes Werden mehr.‘ Wenn, Cunda, eine vergangene Sache unwahr ist, unzutreffend und unheilsam, so erklärt der Tathāgata diese nicht. Wenn, Cunda, eine vergangene Sache wahr und zutreffend ist, aber unheilsam, so erklärt der Tathāgata auch diese nicht. Wenn, Cunda, eine vergangene Sache wahr, zutreffend und heilsam ist, so ist der Tathāgata in diesem Fall der Kenner der rechten Zeit für die Beantwortung dieser Frage. Wenn, Cunda, eine zukünftige Sache unwahr, unzutreffend und unheilsam ist, so erklärt der Tathāgata diese nicht... (wie oben) ... für die Beantwortung dieser Frage. Wenn, Cunda, eine gegenwärtige Sache unwahr, unzutreffend und unheilsam ist, so erklärt der Tathāgata diese nicht. Wenn, Cunda, eine gegenwärtige Sache wahr und zutreffend ist, aber unheilsam, so erklärt der Tathāgata auch diese nicht. Wenn, Cunda, eine gegenwärtige Sache wahr, zutreffend und heilsam ist, so ist der Tathāgata in diesem Fall der Kenner der rechten Zeit für die Beantwortung dieser Frage.“

၁၈၈. ‘‘ဣတိ ခေါ, စုန္ဒ, အတီတာနာဂတပစ္စုပ္ပန္နေသု ဓမ္မေသု တထာဂတော ကာလဝါဒီ ဘူတဝါဒီ အတ္ထဝါဒီ ဓမ္မဝါဒီ ဝိနယဝါဒီ, တသ္မာ ‘တထာဂတော’တိ ဝုစ္စတိ. ယဉ္စ ခေါ, စုန္ဒ, သဒေဝကဿ လောကဿ သမာရကဿ သဗြဟ္မကဿ သဿမဏဗြာဟ္မဏိယာ ပဇာယ သဒေဝမနုဿာယ ဒိဋ္ဌံ သုတံ မုတံ ဝိညာတံ ပတ္တံ ပရိယေသိတံ အနုဝိစရိတံ မနသာ, သဗ္ဗံ တထာဂတေန အဘိသမ္ဗုဒ္ဓံ, တသ္မာ ‘တထာဂတော’တိ ဝုစ္စတိ. ယဉ္စ, စုန္ဒ, ရတ္တိံ တထာဂတော အနုတ္တရံ သမ္မာသမ္ဗောဓိံ အဘိသမ္ဗုဇ္ဈတိ, ယဉ္စ ရတ္တိံ အနုပါဒိသေသာယ နိဗ္ဗာနဓာတုယာ ပရိနိဗ္ဗာယတိ, ယံ ဧတသ္မိံ အန္တရေ ဘာသတိ လပတိ နိဒ္ဒိသတိ. သဗ္ဗံ တံ တထေဝ ဟောတိ နော အညထာ, တသ္မာ ‘တထာဂတော’တိ ဝုစ္စတိ. ယထာဝါဒီ, စုန္ဒ, တထာဂတော တထာကာရီ, ယထာကာရီ တထာဝါဒီ. ဣတိ ယထာဝါဒီ တထာကာရီ, ယထာကာရီ တထာဝါဒီ, တသ္မာ ‘တထာဂတော’တိ ဝုစ္စတိ. သဒေဝကေ လောကေ, စုန္ဒ, သမာရကေ သဗြဟ္မကေ သဿမဏဗြာဟ္မဏိယာ ပဇာယ သဒေဝမနုဿာယ တထာဂတော အဘိဘူ အနဘိဘူတော အညဒတ္ထုဒသော ဝသဝတ္တီ, တသ္မာ ‘တထာဂတော’တိ ဝုစ္စတိ.

188. „So ist der Tathāgata, Cunda, hinsichtlich der vergangenen, zukünftigen und gegenwärtigen Dinge einer, der zur rechten Zeit spricht (kālavādī), der die Wahrheit spricht (bhūtavādī), der über das Heilsame spricht (atthavādī), der über die Lehre spricht (dhammavādī) und über die Disziplin spricht (vinayavādī); daher wird er ‚Tathāgata‘ genannt. Was auch immer, Cunda, in der Welt mit ihren Göttern, Māras und Brahmas, unter der Schar der Asketen und Brahmanen, der Götter und Menschen gesehen, gehört, empfunden, erkannt, erreicht, gesucht und im Geiste erwogen wurde – all das ist vom Tathāgata vollkommen durchschaut worden; daher wird er ‚Tathāgata‘ genannt. Und was der Tathāgata in der Nacht, in der er die unübertreffliche vollkommene Selbst-Erleuchtung erlangt, bis zu der Nacht, in der er im Element des Erlöschens ohne verbleibende Daseinsgrundlagen völlig erlischt, spricht, äußert und darlegt – all das ist genau so und nicht anders; daher wird er ‚Tathāgata‘ genannt. Wie der Tathāgata spricht, Cunda, so handelt er; wie er handelt, so spricht er. Da er spricht, wie er handelt, und handelt, wie er spricht, daher wird er ‚Tathāgata‘ genannt. In der Welt mit ihren Göttern, Māras und Brahmas, unter der Schar der Asketen und Brahmanen, der Götter und Menschen ist der Tathāgata der Überlegene, der Unbesiegte, der Alles-Sehende, der Gebieter; daher wird er ‚Tathāgata‘ genannt.“

အဗျာကတဋ္ဌာနံ

„Die nicht erklärten Punkte“

၁၈၉. ‘‘ဌာနံ [Pg.112] ခေါ ပနေတံ, စုန္ဒ, ဝိဇ္ဇတိ ယံ အညတိတ္ထိယာ ပရိဗ္ဗာဇကာ ဧဝံ ဝဒေယျုံ – ‘ကိံ နု ခေါ, အာဝုသော, ဟောတိ တထာဂတော ပရံ မရဏာ, ဣဒမေဝ သစ္စံ မောဃမည’န္တိ? ဧဝံဝါဒိနော, စုန္ဒ, အညတိတ္ထိယာ ပရိဗ္ဗာဇကာ ဧဝမဿု ဝစနီယာ – ‘အဗျာကတံ ခေါ, အာဝုသော, ဘဂဝတာ – ‘‘ဟောတိ တထာဂတော ပရံ မရဏာ, ဣဒမေဝ သစ္စံ မောဃမည’’’န္တိ.

189. „Es besteht die Möglichkeit, Cunda, dass Wanderer fremder Lehren so sprechen: ‚Existiert der Tathāgata nach dem Tode? Nur dies ist wahr, alles andere ist hinfällig.‘ Jene so sprechenden Wanderer fremder Lehren sollten so beantwortet werden: ‚Das, Freunde, wurde vom Erhabenen nicht erklärt: „Der Tathāgata existiert nach dem Tode; nur dies ist wahr, alles andere ist hinfällig.“‘“

‘‘ဌာနံ ခေါ ပနေတံ, စုန္ဒ, ဝိဇ္ဇတိ, ယံ အညတိတ္ထိယာ ပရိဗ္ဗာဇကာ ဧဝံ ဝဒေယျုံ – ‘ကိံ ပနာဝုသော, န ဟောတိ တထာဂတော ပရံ မရဏာ, ဣဒမေဝ သစ္စံ မောဃမည’န္တိ? ဧဝံဝါဒိနော, စုန္ဒ, အညတိတ္ထိယာ ပရိဗ္ဗာဇကာ ဧဝမဿု ဝစနီယာ – ‘ဧတမ္ပိ ခေါ, အာဝုသော, ဘဂဝတာ အဗျာကတံ – ‘‘န ဟောတိ တထာဂတော ပရံ မရဏာ, ဣဒမေဝ သစ္စံ မောဃမည’’’န္တိ.

„Es besteht die Möglichkeit, Cunda, dass Wanderer fremder Lehren so sprechen: ‚Wie aber, Freunde, existiert der Tathāgata nach dem Tode nicht? Nur dies ist wahr, alles andere ist hinfällig.‘ Jene so sprechenden Wanderer fremder Lehren sollten so beantwortet werden: ‚Auch dies, Freunde, wurde vom Erhabenen nicht erklärt: „Der Tathāgata existiert nach dem Tode nicht; nur dies ist wahr, alles andere ist hinfällig.“‘“

‘‘ဌာနံ ခေါ ပနေတံ, စုန္ဒ, ဝိဇ္ဇတိ, ယံ အညတိတ္ထိယာ ပရိဗ္ဗာဇကာ ဧဝံ ဝဒေယျုံ – ‘ကိံ ပနာဝုသော, ဟောတိ စ န စ ဟောတိ တထာဂတော ပရံ မရဏာ, ဣဒမေဝ သစ္စံ မောဃမည’န္တိ? ဧဝံဝါဒိနော, စုန္ဒ, အညတိတ္ထိယာ ပရိဗ္ဗာဇကာ ဧဝမဿု ဝစနီယာ – ‘အဗျာကတံ ခေါ ဧတံ, အာဝုသော, ဘဂဝတာ – ‘‘ဟောတိ စ န စ ဟောတိ တထာဂတော ပရံ မရဏာ, ဣဒမေဝ သစ္စံ မောဃမည’’’န္တိ.

„Es besteht die Möglichkeit, Cunda, dass Wanderer fremder Lehren so sprechen: ‚Wie aber, Freunde, existiert der Tathāgata nach dem Tode sowohl als auch existiert er nicht? Nur dies ist wahr, alles andere ist hinfällig.‘ Jene so sprechenden Wanderer fremder Lehren sollten so beantwortet werden: ‚Dies wurde, Freunde, vom Erhabenen nicht erklärt: „Der Tathāgata existiert nach dem Tode sowohl als auch existiert er nicht; nur dies ist wahr, alles andere ist hinfällig.“‘“

‘‘ဌာနံ ခေါ ပနေတံ, စုန္ဒ, ဝိဇ္ဇတိ, ယံ အညတိတ္ထိယာ ပရိဗ္ဗာဇကာ ဧဝံ ဝဒေယျုံ – ‘ကိံ ပနာဝုသော, နေဝ ဟောတိ န န ဟောတိ တထာဂတော ပရံ မရဏာ, ဣဒမေဝ သစ္စံ မောဃမည’န္တိ? ဧဝံဝါဒိနော, စုန္ဒ, အညတိတ္ထိယာ ပရိဗ္ဗာဇကာ ဧဝမဿု ဝစနီယာ – ‘ဧတမ္ပိ ခေါ, အာဝုသော, ဘဂဝတာ အဗျာကတံ – ‘‘နေဝ ဟောတိ န န ဟောတိ တထာဂတော ပရံ မရဏာ, ဣဒမေဝ သစ္စံ မောဃမည’’’န္တိ.

„Es besteht die Möglichkeit, Cunda, dass Wanderer fremder Lehren so sprechen: ‚Wie aber, Freunde, existiert der Tathāgata nach dem Tode weder noch existiert er nicht? Nur dies ist wahr, alles andere ist hinfällig.‘ Jene so sprechenden Wanderer fremder Lehren sollten so beantwortet werden: ‚Auch dies wurde, Freunde, vom Erhabenen nicht erklärt: „Der Tathāgata existiert nach dem Tode weder noch existiert er nicht; nur dies ist wahr, alles andere ist hinfällig.“‘“

‘‘ဌာနံ ခေါ ပနေတံ, စုန္ဒ, ဝိဇ္ဇတိ, ယံ အညတိတ္ထိယာ ပရိဗ္ဗာဇကာ ဧဝံ ဝဒေယျုံ – ‘ကသ္မာ ပနေတံ, အာဝုသော, သမဏေန ဂေါတမေန အဗျာကတ’န္တိ? ဧဝံဝါဒိနော, စုန္ဒ, အညတိတ္ထိယာ ပရိဗ္ဗာဇကာ ဧဝမဿု ဝစနီယာ – ‘န ဟေတံ, အာဝုသော, အတ္ထသံဟိတံ န ဓမ္မသံဟိတံ န အာဒိဗြဟ္မစရိယကံ န နိဗ္ဗိဒါယ န ဝိရာဂါယ န နိရောဓာယ န ဥပသမာယ န အဘိညာယ န သမ္ဗောဓာယ န နိဗ္ဗာနာယ သံဝတ္တတိ, တသ္မာ တံ ဘဂဝတာ အဗျာကတ’န္တိ.

„Es ist gut möglich, Cunda, dass Wandermönche anderer Lehren so sprechen: ‚Warum, Freunde, wurde dies vom Asketen Gotama nicht erklärt?‘ Cunda, jenen Wandermönchen anderer Lehren, die so sprechen, sollte man so antworten: ‚Freunde, dies ist nicht mit dem Wohl verbunden, nicht mit dem Dhamma verbunden, es gehört nicht zum Anfang des heiligen Lebens, es führt nicht zur Ernüchterung, nicht zur Leidenschaftslosigkeit, nicht zum Aufhören, nicht zur Ruhe, nicht zu höherem Wissen, nicht zum Erwachen, nicht zum Nibbana; deshalb wurde es vom Erhabenen nicht erklärt.‘“}, {

ဗျာကတဋ္ဌာနံ

Der Bereich des Erklärten

၁၉၀. ‘‘ဌာနံ [Pg.113] ခေါ ပနေတံ, စုန္ဒ, ဝိဇ္ဇတိ, ယံ အညတိတ္ထိယာ ပရိဗ္ဗာဇကာ ဧဝံ ဝဒေယျုံ – ‘ကိံ ပနာဝုသော, သမဏေန ဂေါတမေန ဗျာကတ’န္တိ? ဧဝံဝါဒိနော, စုန္ဒ, အညတိတ္ထိယာ ပရိဗ္ဗာဇကာ ဧဝမဿု ဝစနီယာ – ‘ဣဒံ ဒုက္ခန္တိ ခေါ, အာဝုသော, ဘဂဝတာ ဗျာကတံ, အယံ ဒုက္ခသမုဒယောတိ ခေါ, အာဝုသော, ဘဂဝတာ ဗျာကတံ, အယံ ဒုက္ခနိရောဓောတိ ခေါ, အာဝုသော, ဘဂဝတာ ဗျာကတံ, အယံ ဒုက္ခနိရောဓဂါမိနီ ပဋိပဒါတိ ခေါ, အာဝုသော, ဘဂဝတာ ဗျာကတ’န္တိ.

190. „Es ist gut möglich, Cunda, dass Wandermönche anderer Lehren so sprechen: ‚Was aber, Freunde, wurde vom Asketen Gotama erklärt?‘ Cunda, jenen Wandermönchen anderer Lehren, die so sprechen, sollte man so antworten: ‚„Dies ist das Leiden“, Freunde, wurde vom Erhabenen erklärt; „Dies ist die Entstehung des Leidens“, Freunde, wurde vom Erhabenen erklärt; „Dies ist das Aufhören des Leidens“, Freunde, wurde vom Erhabenen erklärt; „Dies ist der zum Aufhören des Leidens führende Übungsweg“, Freunde, wurde vom Erhabenen erklärt.‘“}, {

‘‘ဌာနံ ခေါ ပနေတံ, စုန္ဒ, ဝိဇ္ဇတိ, ယံ အညတိတ္ထိယာ ပရိဗ္ဗာဇကာ ဧဝံ ဝဒေယျုံ – ‘ကသ္မာ ပနေတံ, အာဝုသော, သမဏေန ဂေါတမေန ဗျာကတ’န္တိ? ဧဝံဝါဒိနော, စုန္ဒ, အညတိတ္ထိယာ ပရိဗ္ဗာဇကာ ဧဝမဿု ဝစနီယာ – ‘ဧတဉှိ, အာဝုသော, အတ္ထသံဟိတံ, ဧတံ ဓမ္မသံဟိတံ, ဧတံ အာဒိဗြဟ္မစရိယကံ ဧကန္တနိဗ္ဗိဒါယ ဝိရာဂါယ နိရောဓာယ ဥပသမာယ အဘိညာယ သမ္ဗောဓာယ နိဗ္ဗာနာယ သံဝတ္တတိ. တသ္မာ တံ ဘဂဝတာ ဗျာကတ’န္တိ.

„Es ist gut möglich, Cunda, dass Wandermönche anderer Lehren so sprechen: ‚Warum aber, Freunde, wurde dies vom Asketen Gotama erklärt?‘ Cunda, jenen Wandermönchen anderer Lehren, die so sprechen, sollte man so antworten: ‚Dies nämlich, Freunde, ist mit dem Wohl verbunden, dies ist mit dem Dhamma verbunden, dies gehört zum Anfang des heiligen Lebens und führt zu vollkommener Ernüchterung, zur Leidenschaftslosigkeit, zum Aufhören, zur Ruhe, zu höherem Wissen, zum Erwachen, zum Nibbana. Deshalb wurde es vom Erhabenen erklärt.‘“}, {

ပုဗ္ဗန္တသဟဂတဒိဋ္ဌိနိဿယာ

Anhänglichkeiten an Ansichten in Bezug auf die Vergangenheit

၁၉၁. ‘‘ယေပိ တေ, စုန္ဒ, ပုဗ္ဗန္တသဟဂတာ ဒိဋ္ဌိနိဿယာ, တေပိ ဝေါ မယာ ဗျာကတာ, ယထာ တေ ဗျာကာတဗ္ဗာ. ယထာ စ တေ န ဗျာကာတဗ္ဗာ, ကိံ ဝေါ အဟံ တေ တထာ ဗျာကရိဿာမိ? ယေပိ တေ, စုန္ဒ, အပရန္တသဟဂတာ ဒိဋ္ဌိနိဿယာ, တေပိ ဝေါ မယာ ဗျာကတာ, ယထာ တေ ဗျာကာတဗ္ဗာ. ယထာ စ တေ န ဗျာကာတဗ္ဗာ, ကိံ ဝေါ အဟံ တေ တထာ ဗျာကရိဿာမိ? ကတမေ စ တေ, စုန္ဒ, ပုဗ္ဗန္တသဟဂတာ ဒိဋ္ဌိနိဿယာ, ယေ ဝေါ မယာ ဗျာကတာ, ယထာ တေ ဗျာကာတဗ္ဗာ. (ယထာ စ တေ န ဗျာကာတဗ္ဗာ, ကိံ ဝေါ အဟံ တေ တထာ ဗျာကရိဿာမိ) ? သန္တိ ခေါ, စုန္ဒ, ဧကေ သမဏဗြာဟ္မဏာ ဧဝံဝါဒိနော ဧဝံဒိဋ္ဌိနော – ‘သဿတော အတ္တာ စ လောကော စ, ဣဒမေဝ သစ္စံ မောဃမည’န္တိ. သန္တိ ပန, စုန္ဒ, ဧကေ သမဏဗြာဟ္မဏာ ဧဝံဝါဒိနော ဧဝံဒိဋ္ဌိနော – ‘အသဿတော အတ္တာ စ လောကော စ…ပေ… သဿတော စ အသဿတော စ အတ္တာ စ လောကော စ… နေဝ သဿတော နာသဿတော အတ္တာ စ လောကော စ… သယံကတော အတ္တာ စ လောကော စ… ပရံကတော အတ္တာ စ လောကော စ… သယံကတော စ [Pg.114] ပရံကတော စ အတ္တာ စ လောကော စ… အသယံကာရော အပရံကာရော အဓိစ္စသမုပ္ပန္နော အတ္တာ စ လောကော စ, ဣဒမေဝ သစ္စံ မောဃမည’န္တိ. သဿတံ သုခဒုက္ခံ… အသဿတံ သုခဒုက္ခံ… သဿတဉ္စ အသဿတဉ္စ သုခဒုက္ခံ… နေဝသဿတံ နာသဿတံ သုခဒုက္ခံ… သယံကတံ သုခဒုက္ခံ… ပရံကတံ သုခဒုက္ခံ… သယံကတဉ္စ ပရံကတဉ္စ သုခဒုက္ခံ… အသယံကာရံ အပရံကာရံ အဓိစ္စသမုပ္ပန္နံ သုခဒုက္ခံ, ဣဒမေဝ သစ္စံ မောဃမည’န္တိ.

191. „Welche Ansichten in Bezug auf die Vergangenheit es auch geben mag, Cunda, diese wurden euch von mir erklärt, so wie sie erklärt werden sollten. Und inwiefern sie nicht erklärt werden sollten, warum sollte ich sie euch in dieser Weise erklären? Welche Ansichten in Bezug auf die Zukunft es auch geben mag, Cunda, diese wurden euch von mir erklärt, so wie sie erklärt werden sollten. Und inwiefern sie nicht erklärt werden sollten, warum sollte ich sie euch in dieser Weise erklären? Und welches, Cunda, sind die Ansichten in Bezug auf die Vergangenheit, die euch von mir erklärt wurden, so wie sie erklärt werden sollten? Es gibt da, Cunda, einige Asketen und Brahmanen, die so lehren und diese Ansicht vertreten: ‚Ewig sind das Selbst und die Welt; dies allein ist wahr, alles andere ist töricht.‘ Es gibt aber, Cunda, einige Asketen und Brahmanen, die so lehren und diese Ansicht vertreten: ‚Nicht ewig sind das Selbst und die Welt ... sowohl ewig als auch nicht ewig sind das Selbst und die Welt ... weder ewig noch nicht ewig sind das Selbst und die Welt ... das Selbst und die Welt sind selbst erschaffen ... das Selbst und die Welt sind von einem anderen erschaffen ... das Selbst und die Welt sind sowohl selbst als auch von einem anderen erschaffen ... das Selbst und die Welt sind weder selbst noch von einem anderen erschaffen, sondern zufällig entstanden; dies allein ist wahr, alles andere ist töricht.‘ Ebenso: ‚Ewig sind Glück und Leid ... nicht ewig sind Glück und Leid ... sowohl ewig als auch nicht ewig sind Glück und Leid ... weder ewig noch nicht ewig sind Glück und Leid ... Glück und Leid sind selbst erschaffen ... Glück und Leid sind von einem anderen erschaffen ... Glück und Leid sind sowohl selbst als auch von einem anderen erschaffen ... Glück und Leid sind weder selbst noch von einem anderen erschaffen, sondern zufällig entstanden; dies allein ist wahr, alles andere ist töricht.‘“}, {

၁၉၂. ‘‘တတြ, စုန္ဒ, ယေ တေ သမဏဗြာဟ္မဏာ ဧဝံဝါဒိနော ဧဝံဒိဋ္ဌိနော – ‘သဿတော အတ္တာ စ လောကော စ, ဣဒမေဝ သစ္စံ မောဃမည’န္တိ. တျာဟံ ဥပသင်္ကမိတွာ ဧဝံ ဝဒါမိ – ‘အတ္ထိ နု ခေါ ဣဒံ, အာဝုသော, ဝုစ္စတိ – ‘‘သဿတော အတ္တာ စ လောကော စာ’’တိ? ယဉ္စ ခေါ တေ ဧဝမာဟံသု – ‘ဣဒမေဝ သစ္စံ မောဃမည’န္တိ. တံ တေသံ နာနုဇာနာမိ. တံ ကိဿ ဟေတု? အညထာသညိနောပိ ဟေတ္ထ, စုန္ဒ, သန္တေကေ သတ္တာ. ဣမာယပိ ခေါ အဟံ, စုန္ဒ, ပညတ္တိယာ နေဝ အတ္တနာ သမသမံ သမနုပဿာမိ ကုတော ဘိယျော. အထ ခေါ အဟမေဝ တတ္ထ ဘိယျော ယဒိဒံ အဓိပညတ္တိ.

192. „Dabei, Cunda, trete ich an jene Asketen und Brahmanen heran, die so lehren und diese Ansicht vertreten: ‚Ewig sind das Selbst und die Welt; dies allein ist wahr, alles andere ist töricht‘, und sage zu ihnen: ‚Ist es so, Freunde, dass gesagt wird: „Ewig sind das Selbst und die Welt“?‘ Und was sie da behaupten: ‚Dies allein ist wahr, alles andere ist töricht‘ – das gestehe ich ihnen nicht zu. Und warum? Weil es hierbei, Cunda, auch Wesen gibt, die eine andere Wahrnehmung haben. Selbst in Bezug auf diese Festlegung der Ansichten, Cunda, sehe ich niemanden, der mir ebenbürtig ist, wie sollte es da jemanden geben, der mir überlegen ist? Vielmehr bin ich es, der darin überlegen ist, was die höhere Festlegung der Kategorien betrifft.“

၁၉၃. ‘‘တတြ, စုန္ဒ, ယေ တေ သမဏဗြာဟ္မဏာ ဧဝံဝါဒိနော ဧဝံဒိဋ္ဌိနော – ‘အသဿတော အတ္တာ စ လောကော စ…ပေ… သဿတော စ အသဿတော စ အတ္တာ စ လောကော စ… နေဝသဿတော နာသဿတော အတ္တာ စ လောကော စ… သယံကတော အတ္တာ စ လောကော စ… ပရံကတော အတ္တာ စ လောကော စ… သယံကတော စ ပရံကတော စ အတ္တာ စ လောကော စ… အသယံကာရော အပရံကာရော အဓိစ္စသမုပ္ပန္နော အတ္တာ စ လောကော စ… သဿတံ သုခဒုက္ခံ… အသဿတံ သုခဒုက္ခံ… သဿတဉ္စ အသဿတဉ္စ သုခဒုက္ခံ… နေဝသဿတံ နာသဿတံ သုခဒုက္ခံ… သယံကတံ သုခဒုက္ခံ… ပရံကတံ သုခဒုက္ခံ… သယံကတဉ္စ ပရံကတဉ္စ သုခဒုက္ခံ… အသယံကာရံ အပရံကာရံ အဓိစ္စသမုပ္ပန္နံ သုခဒုက္ခံ, ဣဒမေဝ သစ္စံ မောဃမည’န္တိ. တျာဟံ ဥပသင်္ကမိတွာ ဧဝံ ဝဒါမိ – ‘အတ္ထိ နု ခေါ ဣဒံ, အာဝုသော, ဝုစ္စတိ – ‘‘အသယံကာရံ အပရံကာရံ အဓိစ္စသမုပ္ပန္နံ သုခဒုက္ခ’’’န္တိ? ယဉ္စ ခေါ တေ ဧဝမာဟံသု – ‘ဣဒမေဝ သစ္စံ မောဃမည’န္တိ. တံ တေသံ နာနုဇာနာမိ. တံ ကိဿ ဟေတု? အညထာသညိနောပိ ဟေတ္ထ, စုန္ဒ, သန္တေကေ သတ္တာ. ဣမာယပိ ခေါ အဟံ, စုန္ဒ, ပညတ္တိယာ နေဝ အတ္တနာ သမသမံ သမနုပဿာမိ ကုတော ဘိယျော. အထ ခေါ အဟမေဝ တတ္ထ ဘိယျော ယဒိဒံ အဓိပညတ္တိ. ဣမေ ခေါ တေ, စုန္ဒ, ပုဗ္ဗန္တသဟဂတာ ဒိဋ္ဌိနိဿယာ, ယေ ဝေါ မယာ ဗျာကတာ, ယထာ တေ ဗျာကာတဗ္ဗာ[Pg.115]. ယထာ စ တေ န ဗျာကာတဗ္ဗာ, ကိံ ဝေါ အဟံ တေ တထာ ဗျာကရိဿာမီတိ ?

193. „Dort, Cunda, gibt es jene Asketen und Brahmanen, die solche Lehren und solche Ansichten vertreten: ‚Das Selbst und die Welt sind unbeständig ...‘ oder ‚Das Selbst und die Welt sind sowohl beständig als auch unbeständig ...‘ oder ‚Das Selbst und die Welt sind weder beständig noch unbeständig ...‘ oder ‚Das Selbst und die Welt sind selbst geschaffen ...‘ oder ‚Das Selbst und die Welt sind von einem anderen geschaffen ...‘ oder ‚Das Selbst und die Welt sind sowohl selbst geschaffen als auch von einem anderen geschaffen ...‘ oder ‚Das Selbst und die Welt sind weder selbst geschaffen noch von einem anderen geschaffen, sondern ohne Ursache entstanden ...‘ oder ‚Glück und Leid sind beständig ...‘ oder ‚Glück und Leid sind unbeständig ...‘ oder ‚Glück und Leid sind sowohl beständig als auch unbeständig ...‘ oder ‚Glück und Leid sind weder beständig noch unbeständig ...‘ oder ‚Glück und Leid sind selbst geschaffen ...‘ oder ‚Glück und Leid sind von einem anderen geschaffen ...‘ oder ‚Glück und Leid sind sowohl selbst geschaffen als auch von einem anderen geschaffen ...‘ oder ‚Glück und Leid sind weder selbst geschaffen noch von einem anderen geschaffen, sondern ohne Ursache entstanden; nur dies ist die Wahrheit, alles andere ist töricht.‘ Ich begebe mich zu ihnen und sage: ‚Freunde, wird dies von euch so gesagt: Glück und Leid sind weder selbst geschaffen noch von einem anderen geschaffen, sondern ohne Ursache entstanden?‘ Und was jene so behaupten: ‚Nur dies ist die Wahrheit, alles andere ist töricht‘, das erkenne ich bei ihnen nicht an. Aus welchem Grund? Weil es hierbei, Cunda, auch einige Wesen gibt, die eine andere Wahrnehmung haben. Auch bei dieser Festlegung, Cunda, sehe ich niemanden, der mir selbst gleichgestellt wäre, wie also jemanden, der mir überlegen wäre? Vielmehr bin ich selbst darin überlegen, nämlich in der höheren Erkenntnis dieser Festlegungen. Dies sind, Cunda, jene vergangenheitsbezogenen Abhängigkeiten von Ansichten, die ich euch erklärt habe, so wie sie zu erklären sind. Und warum sollte ich sie euch so erklären, wie sie nicht zu erklären sind?“

အပရန္တသဟဂတဒိဋ္ဌိနိဿယာ

Zukunftsbezogene Abhängigkeiten von Ansichten

၁၉၄. ‘‘ကတမေ စ တေ, စုန္ဒ, အပရန္တသဟဂတာ ဒိဋ္ဌိနိဿယာ, ယေ ဝေါ မယာ ဗျာကတာ, ယထာ တေ ဗျာကာတဗ္ဗာ. (ယထာ စ တေ န ဗျာကာတဗ္ဗာ, ကိံ ဝေါ အဟံ တေ တထာ ဗျာကရိဿာမီ) ? သန္တိ, စုန္ဒ, ဧကေ သမဏဗြာဟ္မဏာ ဧဝံဝါဒိနော ဧဝံဒိဋ္ဌိနော – ‘ရူပီ အတ္တာ ဟောတိ အရောဂေါ ပရံ မရဏာ, ဣဒမေဝ သစ္စံ မောဃမည’န္တိ. သန္တိ ပန, စုန္ဒ, ဧကေ သမဏဗြာဟ္မဏာ ဧဝံဝါဒိနော ဧဝံဒိဋ္ဌိနော – ‘အရူပီ အတ္တာ ဟောတိ…ပေ… ရူပီ စ အရူပီ စ အတ္တာ ဟောတိ… နေဝရူပီ နာရူပီ အတ္တာ ဟောတိ… သညီ အတ္တာ ဟောတိ… အသညီ အတ္တာ ဟောတိ… နေဝသညီနာသညီ အတ္တာ ဟောတိ… အတ္တာ ဥစ္ဆိဇ္ဇတိ ဝိနဿတိ န ဟောတိ ပရံ မရဏာ, ဣဒမေဝ သစ္စံ မောဃမည’န္တိ. တတြ, စုန္ဒ, ယေ တေ သမဏဗြာဟ္မဏာ ဧဝံဝါဒိနော ဧဝံဒိဋ္ဌိနော – ‘ရူပီ အတ္တာ ဟောတိ အရောဂေါ ပရံ မရဏာ, ဣဒမေဝ သစ္စံ မောဃမည’န္တိ. တျာဟံ ဥပသင်္ကမိတွာ ဧဝံ ဝဒါမိ – ‘အတ္ထိ နု ခေါ ဣဒံ, အာဝုသော, ဝုစ္စတိ – ‘‘ရူပီ အတ္တာ ဟောတိ အရောဂေါ ပရံ မရဏာ’’’တိ? ယဉ္စ ခေါ တေ ဧဝမာဟံသု – ‘ဣဒမေဝ သစ္စံ မောဃမည’န္တိ. တံ တေသံ နာနုဇာနာမိ. တံ ကိဿ ဟေတု? အညထာသညိနောပိ ဟေတ္ထ, စုန္ဒ, သန္တေကေ သတ္တာ. ဣမာယပိ ခေါ အဟံ, စုန္ဒ, ပညတ္တိယာ နေဝ အတ္တနာ သမသမံ သမနုပဿာမိ ကုတော ဘိယျော. အထ ခေါ အဟမေဝ တတ္ထ ဘိယျော ယဒိဒံ အဓိပညတ္တိ.

194. „Welches sind nun, Cunda, die zukunftsbezogenen Abhängigkeiten von Ansichten, die ich euch erklärt habe, so wie sie zu erklären sind? Es gibt, Cunda, einige Asketen und Brahmanen, die solche Lehren und Ansichten vertreten: ‚Das Selbst ist körperhaft und unversehrt nach dem Tode; nur dies ist die Wahrheit, alles andere ist töricht.‘ Es gibt aber auch, Cunda, einige Asketen und Brahmanen, die solche Lehren und Ansichten vertreten: ‚Das Selbst ist formlos ...‘ oder ‚Das Selbst ist körperhaft und formlos ...‘ oder ‚Das Selbst ist weder körperhaft noch formlos ...‘ oder ‚Das Selbst ist wahrnehmend ...‘ oder ‚Das Selbst ist ohne Wahrnehmung ...‘ oder ‚Das Selbst ist weder wahrnehmend noch nicht-wahrnehmend ...‘ oder ‚Das Selbst wird vernichtet, geht unter und existiert nicht mehr nach dem Tode; nur dies ist die Wahrheit, alles andere ist töricht.‘ Dort nun, Cunda, sage ich zu jenen Asketen und Brahmanen, die lehren: ‚Das Selbst ist körperhaft und unversehrt nach dem Tode; nur dies ist die Wahrheit, alles andere ist töricht‘, wenn ich mich zu ihnen begebe: ‚Freunde, wird dies von euch so gesagt: Das Selbst ist körperhaft und unversehrt nach dem Tode?‘ Und was jene so behaupten: ‚Nur dies ist die Wahrheit, alles andere ist töricht‘, das erkenne ich bei ihnen nicht an. Aus welchem Grund? Weil es hierbei, Cunda, auch einige Wesen gibt, die eine andere Wahrnehmung haben. Auch bei dieser Festlegung, Cunda, sehe ich niemanden, der mir selbst gleichgestellt wäre, wie also jemanden, der mir überlegen wäre? Vielmehr bin ich selbst darin überlegen, nämlich in der höheren Erkenntnis dieser Festlegung.“

၁၉၅. ‘‘တတြ, စုန္ဒ, ယေ တေ သမဏဗြာဟ္မဏာ ဧဝံဝါဒိနော ဧဝံဒိဋ္ဌိနော – ‘အရူပီ အတ္တာ ဟောတိ…ပေ… ရူပီ စ အရူပီ စ အတ္တာ ဟောတိ… နေဝရူပီနာရူပီ အတ္တာ ဟောတိ… သညီ အတ္တာ ဟောတိ… အသညီ အတ္တာ ဟောတိ… နေဝသညီနာသညီ အတ္တာ ဟောတိ… အတ္တာ ဥစ္ဆိဇ္ဇတိ ဝိနဿတိ န ဟောတိ ပရံ မရဏာ, ဣဒမေဝ သစ္စံ မောဃမည’န္တိ. တျာဟံ ဥပသင်္ကမိတွာ ဧဝံ ဝဒါမိ – ‘အတ္ထိ နု ခေါ ဣဒံ, အာဝုသော, ဝုစ္စတိ – ‘‘အတ္တာ ဥစ္ဆိဇ္ဇတိ ဝိနဿတိ န ဟောတိ ပရံ မရဏာ’’’တိ? ယဉ္စ ခေါ တေ, စုန္ဒ, ဧဝမာဟံသု – ‘ဣဒမေဝ သစ္စံ မောဃမည’န္တိ. တံ တေသံ နာနုဇာနာမိ. တံ ကိဿ ဟေတု? အညထာသညိနောပိ ဟေတ္ထ, စုန္ဒ, သန္တေကေ သတ္တာ. ဣမာယပိ ခေါ အဟံ, စုန္ဒ, ပညတ္တိယာ နေဝ အတ္တနာ [Pg.116] သမသမံ သမနုပဿာမိ, ကုတော ဘိယျော. အထ ခေါ အဟမေဝ တတ္ထ ဘိယျော ယဒိဒံ အဓိပညတ္တိ. ဣမေ ခေါ တေ, စုန္ဒ, အပရန္တသဟဂတာ ဒိဋ္ဌိနိဿယာ, ယေ ဝေါ မယာ ဗျာကတာ, ယထာ တေ ဗျာကာတဗ္ဗာ. ယထာ စ တေ န ဗျာကာတဗ္ဗာ, ကိံ ဝေါ အဟံ တေ တထာ ဗျာကရိဿာမီတိ ?

195. „Dort nun, Cunda, sage ich zu jenen Asketen und Brahmanen, die lehren: ‚Das Selbst ist formlos ...‘ oder ‚Das Selbst ist körperhaft und formlos ...‘ oder ‚Das Selbst ist weder körperhaft noch formlos ...‘ oder ‚Das Selbst ist wahrnehmend ...‘ oder ‚Das Selbst ist ohne Wahrnehmung ...‘ oder ‚Das Selbst ist weder wahrnehmend noch nicht-wahrnehmend ...‘ oder ‚Das Selbst wird vernichtet, geht unter und existiert nicht mehr nach dem Tode; nur dies ist die Wahrheit, alles andere ist töricht‘, wenn ich mich zu ihnen begebe: ‚Freunde, wird dies von euch so gesagt: Das Selbst wird vernichtet, geht unter und existiert nicht mehr nach dem Tode?‘ Und was jene, Cunda, so behaupten: ‚Nur dies ist die Wahrheit, alles andere ist töricht‘, das erkenne ich bei ihnen nicht an. Aus welchem Grund? Weil es hierbei, Cunda, auch einige Wesen gibt, die eine andere Wahrnehmung haben. Auch bei dieser Festlegung, Cunda, sehe ich niemanden, der mir selbst gleichgestellt wäre, wie also jemanden, der mir überlegen wäre? Vielmehr bin ich selbst darin überlegen, nämlich in der höheren Erkenntnis dieser Festlegung. Dies sind, Cunda, jene zukunftsbezogenen Abhängigkeiten von Ansichten, die ich euch erklärt habe, so wie sie zu erklären sind. Und warum sollte ich sie euch so erklären, wie sie nicht zu erklären sind?“

၁၉၆. ‘‘ဣမေသဉ္စ, စုန္ဒ, ပုဗ္ဗန္တသဟဂတာနံ ဒိဋ္ဌိနိဿယာနံ ဣမေသဉ္စ အပရန္တသဟဂတာနံ ဒိဋ္ဌိနိဿယာနံ ပဟာနာယ သမတိက္ကမာယ ဧဝံ မယာ စတ္တာရော သတိပဋ္ဌာနာ ဒေသိတာ ပညတ္တာ. ကတမေ စတ္တာရော? ဣဓ, စုန္ဒ, ဘိက္ခု ကာယေ ကာယာနုပဿီ ဝိဟရတိ အာတာပီ သမ္ပဇာနော သတိမာ ဝိနေယျ လောကေ အဘိဇ္ဈာဒေါမနဿံ. ဝေဒနာသု ဝေဒနာနုပဿီ…ပေ… စိတ္တေ စိတ္တာနုပဿီ… ဓမ္မေသု ဓမ္မာနုပဿီ ဝိဟရတိ အာတာပီ သမ္ပဇာနော သတိမာ, ဝိနေယျ လောကေ အဘိဇ္ဈာဒေါမနဿံ. ဣမေသဉ္စ စုန္ဒ, ပုဗ္ဗန္တသဟဂတာနံ ဒိဋ္ဌိနိဿယာနံ ဣမေသဉ္စ အပရန္တသဟဂတာနံ ဒိဋ္ဌိနိဿယာနံ ပဟာနာယ သမတိက္ကမာယ. ဧဝံ မယာ ဣမေ စတ္တာရော သတိပဋ္ဌာနာ ဒေသိတာ ပညတ္တာ’’တိ.

196. „Um sowohl diese vergangenheitsbezogenen Abhängigkeiten von Ansichten als auch diese zukunftsbezogenen Abhängigkeiten von Ansichten aufzugeben und zu überwinden, wurden von mir die vier Grundlagen der Achtsamkeit dargelegt und festgelegt. Welche vier? Da, Cunda, verweilt ein Mönch beim Körper, indem er den Körper betrachtet, eifrig, klar wissend und achtsam, nachdem er Verlangen und Trübsinn hinsichtlich der Welt überwunden hat. Bei den Gefühlen betrachtet er die Gefühle ... beim Geist betrachtet er den Geist ... bei den Geistesobjekten verweilt er, indem er die Geistesobjekte betrachtet, eifrig, klar wissend und achtsam, nachdem er Verlangen und Trübsinn hinsichtlich der Welt überwunden hat. Um sowohl diese vergangenheitsbezogenen Abhängigkeiten von Ansichten als auch diese zukunftsbezogenen Abhängigkeiten von Ansichten aufzugeben und zu überwinden, wurden von mir auf diese Weise diese vier Grundlagen der Achtsamkeit dargelegt und festgelegt.“

၁၉၇. တေန ခေါ ပန သမယေန အာယသ္မာ ဥပဝါဏော ဘဂဝတော ပိဋ္ဌိတော ဌိတော ဟောတိ ဘဂဝန္တံ ဗီဇယမာနော. အထ ခေါ အာယသ္မာ ဥပဝါဏော ဘဂဝန္တံ ဧတဒဝေါစ – ‘‘အစ္ဆရိယံ, ဘန္တေ, အဗ္ဘုတံ, ဘန္တေ! ပါသာဒိကော ဝတာယံ, ဘန္တေ, ဓမ္မပရိယာယော; သုပါသာဒိကော ဝတာယံ ဘန္တေ, ဓမ္မပရိယာယော, ကော နာမာယံ ဘန္တေ ဓမ္မပရိယာယော’’တိ? ‘‘တသ္မာတိဟ တွံ, ဥပဝါဏ, ဣမံ ဓမ္မပရိယာယံ ‘ပါသာဒိကော’ တွေဝ နံ ဓာရေဟီ’’တိ. ဣဒမဝေါစ ဘဂဝါ. အတ္တမနော အာယသ္မာ ဥပဝါဏော ဘဂဝတော ဘာသိတံ အဘိနန္ဒီတိ.

197. Zu jener Zeit nun stand der ehrwürdige Upavāṇa hinter dem Erhabenen und fächelte dem Erhabenen Luft zu. Da sprach der ehrwürdige Upavāṇa zum Erhabenen: „Erstaunlich ist es, Herr, wunderbar ist es, Herr! Wie inspirierend ist doch diese Lehrdarlegung, Herr; wie überaus inspirierend ist doch diese Lehrdarlegung, Herr! Welchen Namen trägt diese Lehrdarlegung, Herr?“ „Deshalb, Upavāṇa, behalte diese Lehrdarlegung in diesem Sinne eben unter dem Namen ‚Inspirierend‘ (Pāsādika) in deinem Gedächtnis.“ Dies sprach der Erhabene. Erfreut stimmte der ehrwürdige Upavāṇa den Worten des Erhabenen zu.

ပါသာဒိကသုတ္တံ နိဋ္ဌိတံ ဆဋ္ဌံ.

Das Pāsādika-Sutta, das sechste, ist abgeschlossen.

၇. လက္ခဏသုတ္တံ

7. 7. Lakkhaṇa-Sutta (Die Lehrrede über die Merkmale)

ဒွတ္တိံသမဟာပုရိသလက္ခဏာနိ

Die zweiunddreißig Merkmale eines Großen Mannes

၁၉၈. ဧဝံ [Pg.117] မေ သုတံ – ဧကံ သမယံ ဘဂဝါ သာဝတ္ထိယံ ဝိဟရတိ ဇေတဝနေ အနာထပိဏ္ဍိကဿ အာရာမေ. တတြ ခေါ ဘဂဝါ ဘိက္ခူ အာမန္တေသိ – ‘‘ဘိက္ခဝေါ’’တိ. ‘‘ဘဒ္ဒန္တေ’’တိ တေ ဘိက္ခူ ဘဂဝတော ပစ္စဿောသုံ. ဘဂဝါ ဧတဒဝေါစ –

198. So habe ich gehört: Einst weilte der Erhabene bei Sāvatthī im Jeta-Hain, im Park des Anāthapiṇḍika. Dort wandte sich der Erhabene an die Mönche mit den Worten: „Ihr Mönche!“ „Ehrwürdiger Herr!“, antworteten jene Mönche dem Erhabenen. Der Erhabene sprach dies:

၁၉၉. ‘‘ဒွတ္တိံသိမာနိ, ဘိက္ခဝေ, မဟာပုရိသဿ မဟာပုရိသလက္ခဏာနိ, ယေဟိ သမန္နာဂတဿ မဟာပုရိသဿ ဒွေဝ ဂတိယော ဘဝန္တိ အနညာ. သစေ အဂါရံ အဇ္ဈာဝသတိ, ရာဇာ ဟောတိ စက္ကဝတ္တီ ဓမ္မိကော ဓမ္မရာဇာ စာတုရန္တော ဝိဇိတာဝီ ဇနပဒတ္ထာဝရိယပ္ပတ္တော သတ္တရတနသမန္နာဂတော. တဿိမာနိ သတ္တ ရတနာနိ ဘဝန္တိ; သေယျထိဒံ, စက္ကရတနံ ဟတ္ထိရတနံ အဿရတနံ မဏိရတနံ ဣတ္ထိရတနံ ဂဟပတိရတနံ ပရိဏာယကရတနမေဝ သတ္တမံ. ပရောသဟဿံ ခေါ ပနဿ ပုတ္တာ ဘဝန္တိ သူရာ ဝီရင်္ဂရူပါ ပရသေနပ္ပမဒ္ဒနာ. သော ဣမံ ပထဝိံ သာဂရပရိယန္တံ အဒဏ္ဍေန အသတ္ထေန ဓမ္မေန အဘိဝိဇိယ အဇ္ဈာဝသတိ. သစေ ခေါ ပန အဂါရသ္မာ အနဂါရိယံ ပဗ္ဗဇတိ, အရဟံ ဟောတိ သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓေါ လောကေ ဝိဝဋ္ဋစ္ဆဒေါ.

199. „Es gibt zweiunddreißig Merkmale eines Großen Mannes, ihr Mönche. Für einen Großen Mann, der mit diesen ausgestattet ist, gibt es nur zwei Bestimmungen und keine weitere. Wenn er das Hausleben führt, wird er ein Radbeherrscher (Cakkavatti), ein gerechter Herrscher, ein Gerechtigkeitskönig, Bezwinger der vier Weltgegenden, der seinem Land Stabilität verliehen hat und mit den sieben Juwelen ausgestattet ist. Ihm gehören diese sieben Juwelen; nämlich: das Rad-Juwel, das Elefanten-Juwel, das Ross-Juwel, das Edelstein-Juwel, das Frauen-Juwel, das Hausvater-Juwel und als siebtes das Berater-Juwel. Überdies hat er mehr als tausend Söhne, die Helden sind, von mutiger Gestalt, Zerstörer feindlicher Heere. Er regiert diese Erde bis zum Ozean, ohne Gewalt, ohne Waffen, allein durch Gerechtigkeit, nachdem er sie bezwungen hat. Wenn er aber vom Hausleben in die Hauslosigkeit hinauszieht, wird er ein Heiliger (Arahat), ein vollkommen Erleuchteter, der in der Welt den Schleier der Unwissenheit gelüftet hat.“

၂၀၀. ‘‘ကတမာနိ စ တာနိ, ဘိက္ခဝေ, ဒွတ္တိံသ မဟာပုရိသဿ မဟာပုရိသလက္ခဏာနိ, ယေဟိ သမန္နာဂတဿ မဟာပုရိသဿ ဒွေဝ ဂတိယော ဘဝန္တိ အနညာ? သစေ အဂါရံ အဇ္ဈာဝသတိ, ရာဇာ ဟောတိ စက္ကဝတ္တီ…ပေ… သစေ ခေါ ပန အဂါရသ္မာ အနဂါရိယံ ပဗ္ဗဇတိ, အရဟံ ဟောတိ သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓေါ လောကေ ဝိဝဋ္ဋစ္ဆဒေါ.

200. „Und welches, ihr Mönche, sind jene zweiunddreißig Merkmale eines Großen Mannes, bei deren Vorhandensein einem Großen Mann nur zwei Bestimmungen offenstehen und keine weitere? Wenn er das Hausleben führt, wird er ein Radbeherrscher ... (wie oben) ... wenn er aber vom Hausleben in die Hauslosigkeit hinauszieht, wird er ein Heiliger, ein vollkommen Erleuchteter, der in der Welt den Schleier der Unwissenheit gelüftet hat.“

‘‘ဣဓ, ဘိက္ခဝေ, မဟာပုရိသော သုပ္ပတိဋ္ဌိတပါဒေါ ဟောတိ. ယမ္ပိ, ဘိက္ခဝေ, မဟာပုရိသော သုပ္ပတိဋ္ဌိတပါဒေါ ဟောတိ, ဣဒမ္ပိ, ဘိက္ခဝေ, မဟာပုရိသဿ မဟာပုရိသလက္ခဏံ ဘဝတိ.

„Hierbei, ihr Mönche, hat der Große Mann fest aufsetzende Füße. Dass der Große Mann fest aufsetzende Füße hat, das, ihr Mönche, ist ein Merkmal eines Großen Mannes an ihm.“

‘‘ပုန စပရံ, ဘိက္ခဝေ, မဟာပုရိသဿ ဟေဋ္ဌာပါဒတလေသု စက္ကာနိ ဇာတာနိ ဟောန္တိ သဟဿာရာနိ သနေမိကာနိ သနာဘိကာနိ သဗ္ဗာကာရပရိပူရာနိ. ယမ္ပိ[Pg.118], ဘိက္ခဝေ, မဟာပုရိသဿ ဟေဋ္ဌာပါဒတလေသု စက္ကာနိ ဇာတာနိ ဟောန္တိ သဟဿာရာနိ သနေမိကာနိ သနာဘိကာနိ သဗ္ဗာကာရပရိပူရာနိ, ဣဒမ္ပိ, ဘိက္ခဝေ, မဟာပုရိသဿ မဟာပုရိသလက္ခဏံ ဘဝတိ.

„Weiterhin, ihr Mönche, sind auf den Fußsohlen des Großen Mannes Räder entstanden, mit tausend Speichen, mit Felgen und mit Naben, in jeder Hinsicht vollkommen. Dass auf den Fußsohlen des Großen Mannes Räder entstanden sind, mit tausend Speichen, mit Felgen und mit Naben, in jeder Hinsicht vollkommen, das, ihr Mönche, ist ein Merkmal eines Großen Mannes an ihm.“

‘‘ပုန စပရံ, ဘိက္ခဝေ, မဟာပုရိသော အာယတပဏှိ ဟောတိ…ပေ… ဒီဃင်္ဂုလိ ဟောတိ… မုဒုတလုနဟတ္ထပါဒေါ ဟောတိ… ဇာလဟတ္ထပါဒေါ ဟောတိ… ဥဿင်္ခပါဒေါ ဟောတိ… ဧဏိဇင်္ဃော ဟောတိ… ဌိတကောဝ အနောနမန္တော ဥဘောဟိ ပါဏိတလေဟိ ဇဏ္ဏုကာနိ ပရိမသတိ ပရိမဇ္ဇတိ… ကောသောဟိတဝတ္ထဂုယှော ဟောတိ… သုဝဏ္ဏဝဏ္ဏော ဟောတိ ကဉ္စနသန္နိဘတ္တစော… သုခုမစ္ဆဝိ ဟောတိ, သုခုမတ္တာ ဆဝိယာ ရဇောဇလ္လံ ကာယေ န ဥပလိမ္ပတိ… ဧကေကလောမော ဟောတိ, ဧကေကာနိ လောမာနိ လောမကူပေသု ဇာတာနိ… ဥဒ္ဓဂ္ဂလောမော ဟောတိ, ဥဒ္ဓဂ္ဂါနိ လောမာနိ ဇာတာနိ နီလာနိ အဉ္ဇနဝဏ္ဏာနိ ကုဏ္ဍလာဝဋ္ဋာနိ ဒက္ခိဏာဝဋ္ဋကဇာတာနိ … ဗြဟ္မုဇုဂတ္တော ဟောတိ… သတ္တုဿဒေါ ဟောတိ… သီဟပုဗ္ဗဒ္ဓကာယော ဟောတိ… စိတန္တရံသော ဟောတိ… နိဂြောဓပရိမဏ္ဍလော ဟောတိ, ယာဝတကွဿ ကာယော တာဝတကွဿ ဗျာမော ယာဝတကွဿ ဗျာမော တာဝတကွဿ ကာယော… သမဝဋ္ဋက္ခန္ဓော ဟောတိ… ရသဂ္ဂသဂ္ဂီ ဟောတိ… သီဟဟနု ဟောတိ… စတ္တာလီသဒန္တော ဟောတိ … သမဒန္တော ဟောတိ… အဝိရဠဒန္တော ဟောတိ… သုသုက္ကဒါဌော ဟောတိ… ပဟူတဇိဝှော ဟောတိ… ဗြဟ္မဿရော ဟောတိ ကရဝီကဘာဏီ… အဘိနီလနေတ္တော ဟောတိ… ဂေါပခုမော ဟောတိ… ဥဏ္ဏာ ဘမုကန္တရေ ဇာတာ ဟောတိ, ဩဒါတာ မုဒုတူလသန္နိဘာ. ယမ္ပိ, ဘိက္ခဝေ, မဟာပုရိသဿ ဥဏ္ဏာ ဘမုကန္တရေ ဇာတာ ဟောတိ, ဩဒါတာ မုဒုတူလသန္နိဘာ, ဣဒမ္ပိ, ဘိက္ခဝေ, မဟာပုရိသဿ မဟာပုရိသလက္ခဏံ ဘဝတိ.

„Weiterhin, ihr Mönche, hat der Große Mann weit ausladende Fersen ... hat lange Finger und Zehen ... hat zarte und weiche Hände und Füße ... hat netzartig verbundene Hände und Füße ... hat hochsitzende Knöchel ... hat Waden wie eine Gazelle ... kann, während er aufrecht steht, ohne sich zu beugen, mit beiden Handflächen seine Knie berühren und reiben ... hat ein in einer Scheide verborgenes Geschlechtsorgan ... hat eine goldfarbene Haut, von goldglänzendem Aussehen ... hat eine feine Haut; wegen der Feinheit der Haut bleibt kein Staub oder Schmutz an seinem Körper hängen ... hat einzeln stehende Körperhaare; in jeder Pore ist nur ein einziges Haar gewachsen ... hat nach oben gerichtete Körperhaare; die Haare sind nach oben gewachsen, bläulich-schwarz wie Augensalbe, in Locken rechtsherum gewunden ... hat einen Körper, der so gerade wie der eines Brahma-Gottes ist ... hat sieben Wölbungen ... hat einen Oberkörper wie ein Löwe ... hat die Vertiefung zwischen den Schultern ausgefüllt ... hat die Ebenmäßigkeit eines Banyan-Baumes: wie hoch sein Körper ist, so weit reicht seine Spannweite, und wie weit seine Spannweite ist, so hoch ist sein Körper ... hat einen ebenmäßig gerundeten Nacken ... hat einen überaus feinen Geschmackssinn ... hat einen Kiefer wie ein Löwe ... hat vierzig Zähne ... hat ebenmäßige Zähne ... hat lückenlose Zähne ... hat strahlend weiße Eckzähne ... hat eine große Zunge ... hat eine Stimme wie Brahma, lieblich wie der Gesang des Karavīka-Vogels ... hat tiefblaue Augen ... hat Wimpern wie eine Kuh ... hat zwischen den Augenbrauen ein weißes Büschel feiner Haare (Uṇṇā) wachsen, weich wie Watte. Dass der Große Mann zwischen den Augenbrauen ein weißes Büschel feiner Haare wachsen hat, weich wie Watte, das, ihr Mönche, ist ein Merkmal eines Großen Mannes an ihm.“

‘‘ပုန စပရံ, ဘိက္ခဝေ, မဟာပုရိသော ဥဏှီသသီသော ဟောတိ. ယမ္ပိ, ဘိက္ခဝေ, မဟာပုရိသော ဥဏှီသသီသော ဟောတိ, ဣဒမ္ပိ, ဘိက္ခဝေ, မဟာပုရိသဿ မဟာပုရိသလက္ခဏံ ဘဝတိ.

„Weiterhin, ihr Mönche, hat der Große Mann ein Haupt wie mit einem königlichen Diadem gekrönt. Dass der Große Mann ein Haupt wie mit einem königlichen Diadem gekrönt hat, das, ihr Mönche, ist ein Merkmal eines Großen Mannes an ihm.“

‘‘ဣမာနိ ခေါ တာနိ, ဘိက္ခဝေ, ဒွတ္တိံသ မဟာပုရိသဿ မဟာပုရိသလက္ခဏာနိ, ယေဟိ သမန္နာဂတဿ မဟာပုရိသဿ ဒွေဝ ဂတိယော ဘဝန္တိ အနညာ. သစေ [Pg.119] အဂါရံ အဇ္ဈာဝသတိ, ရာဇာ ဟောတိ စက္ကဝတ္တီ…ပေ… သစေ ခေါ ပန အဂါရသ္မာ အနဂါရိယံ ပဗ္ဗဇတိ, အရဟံ ဟောတိ သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓေါ လောကေ ဝိဝဋ္ဋစ္ဆဒေါ.

„Dies nun, ihr Mönche, sind jene zweiunddreißig Merkmale eines Großen Mannes, bei deren Vorhandensein einem Großen Mann nur zwei Bestimmungen offenstehen und keine weitere. Wenn er das Hausleben führt, wird er ein Radbeherrscher ... wenn er aber vom Hausleben in die Hauslosigkeit hinauszieht, wird er ein Heiliger, ein vollkommen Erleuchteter, der in der Welt den Schleier der Unwissenheit gelüftet hat.“

‘‘ဣမာနိ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဒွတ္တိံသ မဟာပုရိသဿ မဟာပုရိသလက္ခဏာနိ ဗာဟိရကာပိ ဣသယော ဓာရေန္တိ, နော စ ခေါ တေ ဇာနန္တိ – ‘ဣမဿ ကမ္မဿ ကဋတ္တာ ဣဒံ လက္ခဏံ ပဋိလဘတီ’တိ.

„Diese zweiunddreißig Merkmale eines Großen Mannes, ihr Mönche, überliefern auch die außenstehenden Seher; doch sie wissen nicht: ‚Aufgrund der Vollbringung dieser speziellen Tat erlangt man dieses Merkmal.‘“

(၁) သုပ္ပတိဋ္ဌိတပါဒတာလက္ခဏံ

(1) Das Merkmal der fest aufsetzenden Füße

၂၀၁. ‘‘ယမ္ပိ, ဘိက္ခဝေ, တထာဂတော ပုရိမံ ဇာတိံ ပုရိမံ ဘဝံ ပုရိမံ နိကေတံ ပုဗ္ဗေ မနုဿဘူတော သမာနော ဒဠှသမာဒါနော အဟောသိ ကုသလေသု ဓမ္မေသု, အဝတ္ထိတသမာဒါနော ကာယသုစရိတေ ဝစီသုစရိတေ မနောသုစရိတေ ဒါနသံဝိဘာဂေ သီလသမာဒါနေ ဥပေါသထုပဝါသေ မတ္တေယျတာယ ပေတ္တေယျတာယ သာမညတာယ ဗြဟ္မညတာယ ကုလေ ဇေဋ္ဌာပစာယိတာယ အညတရညတရေသု စ အဓိကုသလေသု ဓမ္မေသု. သော တဿ ကမ္မဿ ကဋတ္တာ ဥပစိတတ္တာ ဥဿန္နတ္တာ ဝိပုလတ္တာ ကာယဿ ဘေဒါ ပရံ မရဏာ သုဂတိံ သဂ္ဂံ လောကံ ဥပပဇ္ဇတိ. သော တတ္ထ အညေ ဒေဝေ ဒသဟိ ဌာနေဟိ အဓိဂ္ဂဏှာတိ ဒိဗ္ဗေန အာယုနာ ဒိဗ္ဗေန ဝဏ္ဏေန ဒိဗ္ဗေန သုခေန ဒိဗ္ဗေန ယသေန ဒိဗ္ဗေန အာဓိပတေယျေန ဒိဗ္ဗေဟိ ရူပေဟိ ဒိဗ္ဗေဟိ သဒ္ဒေဟိ ဒိဗ္ဗေဟိ ဂန္ဓေဟိ ဒိဗ္ဗေဟိ ရသေဟိ ဒိဗ္ဗေဟိ ဖောဋ္ဌဗ္ဗေဟိ. သော တတော စုတော ဣတ္ထတ္တံ အာဂတော သမာနော ဣမံ မဟာပုရိသလက္ခဏံ ပဋိလဘတိ. သုပ္ပတိဋ္ဌိတပါဒေါ ဟောတိ. သမံ ပါဒံ ဘူမိယံ နိက္ခိပတိ, သမံ ဥဒ္ဓရတိ, သမံ သဗ္ဗာဝန္တေဟိ ပါဒတလေဟိ ဘူမိံ ဖုသတိ.

201. „Mönche, insofern der Tathāgata in früheren Geburten, in früherem Dasein, in früheren Wohnstätten, als er einst ein Mensch war, fest entschlossen in heilsamen Dingen war und unerschütterlich verharrte in rechtem Wandel des Körpers, der Rede und des Geistes, im Geben und Teilen, in der Übung der Tugendregeln, in der Beachtung des Uposatha, in der Ehrfurcht gegenüber Mutter und Vater, in der Achtung vor Asketen und Brahmanen, in der Ehrerbietung gegenüber den Ältesten der Sippe und in anderen überragenden heilsamen Handlungen – durch das Verrichten, das Ansammeln, die Fülle und die Weite dieses Wirkens (Kamma), wurde er nach dem Zerfall des Körpers, nach dem Tode, in einer glücklichen Fährte, in einer himmlischen Welt wiedergeboren. Dort übertraf er die anderen Götter in zehn Belangen: an himmlischer Lebensdauer, himmlischer Schönheit, himmlischem Glück, himmlischem Ansehen, himmlischer Macht sowie an himmlischen Formen, Tönen, Gerüchen, Geschmäckern und Berührungen. Von dort verschieden und in diesen Zustand (als Mensch) gelangt, erlangt er dieses Merkmal eines Großen Mannes: Er hat fest aufstehende Füße. Er setzt den Fuß gleichmäßig auf die Erde, hebt ihn gleichmäßig ab und berührt mit der gesamten Fläche der Fußsohlen gleichmäßig den Boden.“

၂၀၂. ‘‘သော တေန လက္ခဏေန သမန္နာဂတော သစေ အဂါရံ အဇ္ဈာဝသတိ, ရာဇာ ဟောတိ စက္ကဝတ္တီ ဓမ္မိကော ဓမ္မရာဇာ စာတုရန္တော ဝိဇိတာဝီ ဇနပဒတ္ထာဝရိယပ္ပတ္တော သတ္တရတနသမန္နာဂတော. တဿိမာနိ သတ္တ ရတနာနိ ဘဝန္တိ; သေယျထိဒံ, စက္ကရတနံ ဟတ္ထိရတနံ အဿရတနံ မဏိရတနံ ဣတ္ထိရတနံ ဂဟပတိရတနံ ပရိဏာယကရတနမေဝ သတ္တမံ. ပရောသဟဿံ ခေါ ပနဿ ပုတ္တာ ဘဝန္တိ သူရာ ဝီရင်္ဂရူပါ ပရသေနပ္ပမဒ္ဒနာ. သော ဣမံ ပထဝိံ သာဂရပရိယန္တံ အခိလမနိမိတ္တမကဏ္ဋကံ ဣဒ္ဓံ ဖီတံ ခေမံ သိဝံ နိရဗ္ဗုဒံ အဒဏ္ဍေန အသတ္ထေန ဓမ္မေန အဘိဝိဇိယ အဇ္ဈာဝသတိ[Pg.120]. ရာဇာ သမာနော ကိံ လဘတိ? အက္ခမ္ဘိယော ဟောတိ ကေနစိ မနုဿဘူတေန ပစ္စတ္ထိကေန ပစ္စာမိတ္တေန. ရာဇာ သမာနော ဣဒံ လဘတိ. ‘‘သစေ ခေါ ပန အဂါရသ္မာ အနဂါရိယံ ပဗ္ဗဇတိ, အရဟံ ဟောတိ သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓေါ လောကေ ဝိဝဋ္ဋစ္ဆဒေါ. ဗုဒ္ဓေါ သမာနော ကိံ လဘတိ? အက္ခမ္ဘိယော ဟောတိ အဗ္ဘန္တရေဟိ ဝါ ဗာဟိရေဟိ ဝါ ပစ္စတ္ထိကေဟိ ပစ္စာမိတ္တေဟိ ရာဂေန ဝါ ဒေါသေန ဝါ မောဟေန ဝါ သမဏေန ဝါ ဗြာဟ္မဏေန ဝါ ဒေဝေန ဝါ မာရေန ဝါ ဗြဟ္မုနာ ဝါ ကေနစိ ဝါ လောကသ္မိံ. ဗုဒ္ဓေါ သမာနော ဣဒံ လဘတိ’’. ဧတမတ္ထံ ဘဂဝါ အဝေါစ.

202. „Ausgestattet mit diesem Merkmal, wird er, wenn er im Hause weilt, ein König, ein Weltherrscher (Cakkavattī), ein gerechter Dharmarāja, Herr über die vier Weltgegenden, ein Sieger, der seinem Land Stabilität verleiht und mit den sieben Juwelen ausgestattet ist. Ihm gehören diese sieben Juwelen, nämlich: das Rad-Juwel, das Elefanten-Juwel, das Ross-Juwel, das Edelstein-Juwel, das Frauen-Juwel, das Schatzmeister-Juwel und als siebtes das Berater-Juwel. Er hat mehr als tausend Söhne, die tapfer, von heldenhafter Gestalt und Bezwinger feindlicher Heere sind. Er herrscht über diese Erde bis zum Ozean, frei von Unruhen, Hindernissen oder Dornen, wohlhabend, blühend, sicher, friedvoll und frei von Gefahr, ohne Strafe oder Waffe, allein durch Gerechtigkeit (Dhamma). Was erlangt er, wenn er König ist? Er ist unerschütterlich und kann von keinem menschlichen Widersacher oder Feind aufgehalten werden. Dies erlangt er als König. Wenn er jedoch vom Haus in die Hauslosigkeit hinauszieht, wird er ein Heiliger (Araha), ein vollkommen Erleuchteter (Sammāsambuddho) in der Welt, der den Schleier (der Unwissenheit) entfernt hat. Was erlangt er, wenn er ein Buddha ist? Er ist unerschütterlich gegenüber inneren oder äußeren Widersachern und Feinden – ob Gier, Hass oder Verblendung, ob Asketen, Brahmanen, Götter, Māra, Brahmā oder irgendjemand sonst in der Welt. Dies erlangt er als Buddha.“ Dies verkündete der Erhabene.

၂၀၃. တတ္ထေတံ ဝုစ္စတိ –

203. Dazu wird dies gesagt:

‘‘သစ္စေ စ ဓမ္မေ စ ဒမေ စ သံယမေ,သောစေယျသီလာလယုပေါသထေသု စ;

ဒါနေ အဟိံသာယ အသာဟသေ ရတော,ဒဠှံ သမာဒါယ သမတ္တမာစရိ.

„In Wahrhaftigkeit, Tugend, Selbstzähmung und Beherrschung, in Reinheit, in der Verankerung in der Sittlichkeit und in den Uposatha-Feiern; in Freigebigkeit, Gewaltlosigkeit und Friedfertigkeit verweilte er freudig, hielt fest an seinen Gelübden und vollendete den rechten Wandel.“

‘‘သော တေန ကမ္မေန ဒိဝံ သမက္ကမိ,သုခဉ္စ ခိဍ္ဍာရတိယော စ အနွဘိ ;

တတော စဝိတွာ ပုနရာဂတော ဣဓ,သမေဟိ ပါဒေဟိ ဖုသီ ဝသုန္ဓရံ.

„Durch dieses Kamma stieg er in die himmlische Welt auf und genoss dort Glück und göttliche Freuden. Von dort verschieden und wieder hierher gelangt, berührt er nun mit ebenmäßigen Füßen die Erde.“

‘‘ဗျာကံသု ဝေယျဉ္ဇနိကာ သမာဂတာ,သမပ္ပတိဋ္ဌဿ န ဟောတိ ခမ္ဘနာ;

ဂိဟိဿ ဝါ ပဗ္ဗဇိတဿ ဝါ ပုန,တံ လက္ခဏံ ဘဝတိ တဒတ္ထဇောတကံ.

„Die versammelten Zeichenleser erklärten: Für den, dessen Füße gleichmäßig aufstehen, gibt es kein Hindernis; ob als Hausbewohner oder als Hinausgezogener – dieses Merkmal offenbart die entsprechende Frucht.“

‘‘အက္ခမ္ဘိယော ဟောတိ အဂါရမာဝသံ,ပရာဘိဘူ သတ္တုဘိ နပ္ပမဒ္ဒနော;

မနုဿဘူတေနိဓ ဟောတိ ကေနစိ,အက္ခမ္ဘိယော တဿ ဖလေန ကမ္မုနော.

„Als Hausbewohner ist er unerschütterlich, ein Bezwinger anderer, der von Feinden nicht unterdrückt werden kann; kein Mensch in dieser Welt kann ihn aufhalten, dies ist die Frucht seines Wirkens.“

‘‘သစေ [Pg.121] စ ပဗ္ဗဇ္ဇမုပေတိ တာဒိသော,နေက္ခမ္မဆန္ဒာဘိရတော ဝိစက္ခဏော;

အဂ္ဂေါ န သော ဂစ္ဆတိ ဇာတု ခမ္ဘနံ,နရုတ္တမော ဧသ ဟိ တဿ ဓမ္မတာ’’တိ.

„Und wenn ein solcher zur Entsagung gelangt, ist er weise und findet Freude am Verlangen nach Befreiung; als der Höchste der Wesen ist er niemals aufzuhalten – wahrlich, dies ist die Wesensart des edelsten aller Menschen.“

(၂) ပါဒတလစက္ကလက္ခဏံ

(2) Das Merkmal der Räder auf den Fußsohlen

၂၀၄. ‘‘ယမ္ပိ, ဘိက္ခဝေ, တထာဂတော ပုရိမံ ဇာတိံ ပုရိမံ ဘဝံ ပုရိမံ နိကေတံ ပုဗ္ဗေ မနုဿဘူတော သမာနော ဗဟုဇနဿ သုခါဝဟော အဟောသိ, ဥဗ္ဗေဂဥတ္တာသဘယံ အပနုဒိတာ, ဓမ္မိကဉ္စ ရက္ခာဝရဏဂုတ္တိံ သံဝိဓာတာ, သပရိဝါရဉ္စ ဒါနံ အဒါသိ. သော တဿ ကမ္မဿ ကဋတ္တာ ဥပစိတတ္တာ ဥဿန္နတ္တာ ဝိပုလတ္တာ ကာယဿ ဘေဒါ ပရံ မရဏာ သုဂတိံ သဂ္ဂံ လောကံ ဥပပဇ္ဇတိ…ပေ… သော တတော စုတော ဣတ္ထတ္တံ အာဂတော သမာနော ဣမံ မဟာပုရိသလက္ခဏံ ပဋိလဘတိ. ဟေဋ္ဌာပါဒတလေသု စက္ကာနိ ဇာတာနိ ဟောန္တိ သဟဿာရာနိ သနေမိကာနိ သနာဘိကာနိ သဗ္ဗာကာရပရိပူရာနိ သုဝိဘတ္တန္တရာနိ.

204. „Mönche, insofern der Tathāgata in früheren Geburten, in früherem Dasein, in früheren Wohnstätten, als er einst ein Mensch war, vielen Menschen Glück brachte, Furcht, Zittern und Schrecken vertrieb, für gerechten Schutz, Schirm und Sicherheit sorgte und Gaben mitsamt Zubehör darbrachte – durch das Verrichten, das Ansammeln, die Fülle und die Weite dieses Wirkens wurde er nach dem Tode in einer glücklichen Fährte, in einer himmlischen Welt wiedergeboren... Von dort verschieden und hierher gelangt, erlangt er dieses Merkmal eines Großen Mannes: Auf seinen Fußsohlen sind Räder entstanden, mit tausend Speichen, mit Felgen und Naben, in jeder Hinsicht vollkommen und wohlgegliedert.“

‘‘သော တေန လက္ခဏေန သမန္နာဂတော သစေ အဂါရံ အဇ္ဈာဝသတိ, ရာဇာ ဟောတိ စက္ကဝတ္တီ…ပေ… ရာဇာ သမာနော ကိံ လဘတိ? မဟာပရိဝါရော ဟောတိ; မဟာဿ ဟောန္တိ ပရိဝါရာ ဗြာဟ္မဏဂဟပတိကာ နေဂမဇာနပဒါ ဂဏကမဟာမတ္တာ အနီကဋ္ဌာ ဒေါဝါရိကာ အမစ္စာ ပါရိသဇ္ဇာ ရာဇာနော ဘောဂိယာ ကုမာရာ. ရာဇာ သမာနော ဣဒံ လဘတိ. သစေ ခေါ ပန အဂါရသ္မာ အနဂါရိယံ ပဗ္ဗဇတိ, အရဟံ ဟောတိ သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓေါ လောကေ ဝိဝဋ္ဋစ္ဆဒေါ. ဗုဒ္ဓေါ သမာနော ကိံ လဘတိ? မဟာပရိဝါရော ဟောတိ; မဟာဿ ဟောန္တိ ပရိဝါရာ ဘိက္ခူ ဘိက္ခုနိယော ဥပါသကာ ဥပါသိကာယော ဒေဝါ မနုဿာ အသုရာ နာဂါ ဂန္ဓဗ္ဗာ. ဗုဒ္ဓေါ သမာနော ဣဒံ လဘတိ’’. ဧတမတ္ထံ ဘဂဝါ အဝေါစ.

„Ausgestattet mit diesem Merkmal, wird er, wenn er im Hause weilt, ein Weltherrscher... Was erlangt er als König? Er hat ein großes Gefolge; sein Gefolge besteht aus zahlreichen Brahmanen, Hausvätern, Städtern, Landbewohnern, Rechnungsmeistern, hohen Ministern, Kriegern, Torwächtern, Räten, Fürsten, Lehnsherren und Prinzen. Dies erlangt er als König. Wenn er jedoch in die Hauslosigkeit zieht, wird er ein Arahat, ein Sammāsambuddha... Was erlangt er als Buddha? Er hat ein großes Gefolge; sein Gefolge besteht aus zahlreichen Mönchen, Nonnen, Laienanhängern, Laienanhängerinnen, Göttern, Menschen, Asuras, Nagas und Gandharvas. Dies erlangt er als Buddha.“ Dies verkündete der Erhabene.

၂၀၅. တတ္ထေတံ ဝုစ္စတိ –

205. Dazu wird dies gesagt:

‘‘ပုရေ ပုရတ္ထာ ပုရိမာသု ဇာတိသု,မနုဿဘူတော ဗဟုနံ သုခါဝဟော;

ဥဗ္ဘေဂဥတ္တာသဘယာပနူဒနော,ဂုတ္တီသု ရက္ခာဝရဏေသု ဥဿုကော.

„Einst in früheren Zeiten, in vergangenen Geburten, brachte er als Mensch vielen Glück; er vertrieb Furcht, Zittern und Schrecken und bemühte sich eifrig um Schirm, Schutz und Sicherheit.“

‘‘သော [Pg.122] တေန ကမ္မေန ဒိဝံ သမက္ကမိ,သုခဉ္စ ခိဍ္ဍာရတိယော စ အနွဘိ;

တတော စဝိတွာ ပုနရာဂတော ဣဓ,စက္ကာနိ ပါဒေသု ဒုဝေသု ဝိန္ဒတိ.

„Durch dieses Kamma stieg er in die himmlische Welt auf und genoss dort Glück und göttliche Freuden. Von dort verschieden und wieder hierher gelangt, findet er nun Räder auf seinen beiden Füßen vor.“

‘‘သမန္တနေမီနိ သဟဿရာနိ စ,ဗျာကံသု ဝေယျဉ္ဇနိကာ သမာဂတာ;

ဒိသွာ ကုမာရံ သတပုညလက္ခဏံ,ပရိဝါရဝါ ဟေဿတိ သတ္တုမဒ္ဒနော.

Die Experten für Körpermerkmale kamen zusammen und sahen den Knaben, der die Merkmale von hundertfachem Verdienst besaß, und sagten voraus: „Er wird ein großes Gefolge haben und seine Feinde bezwingen.“

တထာ ဟီ စက္ကာနိ သမန္တနေမိနိ,သစေ န ပဗ္ဗဇ္ဇမုပေတိ တာဒိသော;

ဝတ္တေတိ စက္ကံ ပထဝိံ ပသာသတိ,တဿာနုယန္တာဓ ဘဝန္တိ ခတ္တိယာ.

Denn da sich an seinen Fußsohlen Räder mit vollständigen Felgen befinden, wird er, wenn ein solcher nicht in die Hauslosigkeit zieht, das Rad der Herrschaft drehen und die Erde regieren; die Kriegerfürsten (Khattiyas) werden hier seine Gefolgsleute sein.

‘‘မဟာယသံ သံပရိဝါရယန္တိ နံ,သစေ စ ပဗ္ဗဇ္ဇမုပေတိ တာဒိသော;

နေက္ခမ္မဆန္ဒာဘိရတော ဝိစက္ခဏော,ဒေဝါမနုဿာသုရသက္ကရက္ခသာ.

Ein großes Gefolge wird ihn umschwärmen. Wenn aber ein solcher in die Hauslosigkeit zieht, weise und der Freude an der Entsagung hingegeben, so werden ihn Götter, Menschen, Asuras, Sakkas und Rakkhasas umgeben.

‘‘ဂန္ဓဗ္ဗနာဂါ ဝိဟဂါ စတုပ္ပဒါ,အနုတ္တရံ ဒေဝမနုဿပူဇိတံ;

မဟာယသံ သံပရိဝါရယန္တိ န’’န္တိ.

Gandharvas, Nagas, Vögel und Vierfüßler werden ihn, den Unvergleichlichen, der von Göttern und Menschen verehrt wird, den Ruhmreichen, umschwärmen.

(၃-၅) အာယတပဏှိတာဒိတိလက္ခဏံ

(3-5) Das Merkmal der langen Fersen und weitere Merkmale

၂၀၆. ‘‘ယမ္ပိ, ဘိက္ခဝေ, တထာဂတော ပုရိမံ ဇာတိံ ပုရိမံ ဘဝံ ပုရိမံ နိကေတံ ပုဗ္ဗေ မနုဿဘူတော သမာနော ပါဏာတိပါတံ ပဟာယ ပါဏာတိပါတာ ပဋိဝိရတော အဟောသိ နိဟိတဒဏ္ဍော နိဟိတသတ္ထော လဇ္ဇီ ဒယာပန္နော, သဗ္ဗပါဏဘူတဟိတာနုကမ္ပီ ဝိဟာသိ. သော တဿ ကမ္မဿ ကဋတ္တာ ဥပစိတတ္တာ ဥဿန္နတ္တာ ဝိပုလတ္တာ…ပေ… သော တတော စုတော ဣတ္ထတ္တံ အာဂတော သမာနော ဣမာနိ တီဏိ မဟာပုရိသလက္ခဏာနိ ပဋိလဘတိ. အာယတပဏှိ စ ဟောတိ, ဒီဃင်္ဂုလိ စ ဗြဟ္မုဇုဂတ္တော စ.

206. „Mönche, als der Tathagata in einem früheren Leben, einer früheren Existenz, einem früheren Aufenthalt, ehemals als Mensch geboren, das Töten von Lebewesen aufgegeben hatte und vom Töten von Lebewesen abstand, da legte er Stock und Waffe nieder; er war schamhaft, voller Mitleid und lebte zum Wohle aller Lebewesen. Durch das Ausführen, Ansammeln, Überwiegen und die Fülle jenes Wirkens ... als er von dort verschied und in diese Welt kam, erlangte er diese drei Merkmale eines Großen Mannes: Er hat lange Fersen, lange Finger und einen Körper, der so gerade ist wie der eines Brahma-Gottes.“

‘‘သော [Pg.123] တေဟိ လက္ခဏေဟိ သမန္နာဂတော သစေ အဂါရံ အဇ္ဈာဝသတိ, ရာဇာ ဟောတိ စက္ကဝတ္တီ…ပေ… ရာဇာ သမာနော ကိံ လဘတိ? ဒီဃာယုကော ဟောတိ စိရဋ္ဌိတိကော, ဒီဃမာယုံ ပါလေတိ, န သက္ကာ ဟောတိ အန္တရာ ဇီဝိတာ ဝေါရောပေတုံ ကေနစိ မနုဿဘူတေန ပစ္စတ္ထိကေန ပစ္စာမိတ္တေန. ရာဇာ သမာနော ဣဒံ လဘတိ… ဗုဒ္ဓေါ သမာနော ကိံ လဘတိ? ဒီဃာယုကော ဟောတိ စိရဋ္ဌိတိကော, ဒီဃမာယုံ ပါလေတိ, န သက္ကာ ဟောတိ အန္တရာ ဇီဝိတာ ဝေါရောပေတုံ ပစ္စတ္ထိကေဟိ ပစ္စာမိတ္တေဟိ သမဏေန ဝါ ဗြာဟ္မဏေန ဝါ ဒေဝေန ဝါ မာရေန ဝါ ဗြဟ္မုနာ ဝါ ကေနစိ ဝါ လောကသ္မိံ. ဗုဒ္ဓေါ သမာနော ဣဒံ လဘတိ’’. ဧတမတ္ထံ ဘဂဝါ အဝေါစ.

„Mit diesen Merkmalen ausgestattet, wird er, wenn er das häusliche Leben führt, ein Rad drehender Herrscher ... Was erlangt er als König? Er ist langlebig, von langer Dauer, er bewahrt ein langes Leben; kein menschlicher Widersacher oder Feind kann ihn vorzeitig des Lebens berauben. Dies erlangt er als König ... Was erlangt er als Buddha? Er ist langlebig, von langer Dauer, er bewahrt ein langes Leben; kein Widersacher oder Feind – sei es ein Asket, ein Brahmane, ein Gott, Mara, ein Brahma-Gott oder irgendjemand in der Welt – kann ihn vorzeitig des Lebens berauben. Dies erlangt er als Buddha.“ Dies sprach der Erhabene.

၂၀၇. တတ္ထေတံ ဝုစ္စတိ –

207. Dazu wird folgendes gesagt:

‘‘မာရဏဝဓဘယတ္တနော ဝိဒိတွာ,ပဋိဝိရတော ပရံ မာရဏာယဟောသိ;

တေန သုစရိတေန သဂ္ဂမဂမာ,သုကတဖလဝိပါကမနုဘောသိ.

„Da er die Furcht vor dem Tod für sich selbst erkannte, sah er davon ab, andere zu töten. Durch dieses gute Verhalten gelangte er in die Götterwelt und genoss die Reife der Früchte seiner guten Taten.“

‘‘စဝိယ ပုနရိဓာဂတော သမာနော,ပဋိလဘတိ ဣဓ တီဏိ လက္ခဏာနိ;

ဘဝတိ ဝိပုလဒီဃပါသဏှိကော,ဗြဟ္မာဝ သုဇု သုဘော သုဇာတဂတ္တော.

„Von dort verschieden und wieder hierher gekommen, erlangt er hier drei Merkmale: Er hat breite und lange Fersen, ist gerade wie ein Brahma-Gott, schön und wohlgestaltet an Gliedern.“

‘‘သုဘုဇော သုသု သုသဏ္ဌိတော သုဇာတော,မုဒုတလုနင်္ဂုလိယဿ ဟောန္တိ;

ဒီဃာ တီဘိ ပုရိသဝရဂ္ဂလက္ခဏေဟိ,စိရယပနာယ ကုမာရမာဒိသန္တိ.

„Schöne Arme, jugendlich, wohlgeformt, wohlgeboren, seine Finger sind weich und zart. Aufgrund dieser drei vorzüglichsten Merkmale eines Mannes sagen die Weisen dem Knaben ein langes Leben voraus.“

‘‘ဘဝတိ ယဒိ ဂိဟီ စိရံ ယပေတိ,စိရတရံ ပဗ္ဗဇတိ ယဒိ တတော ဟိ;

ယာပယတိ စ ဝသိဒ္ဓိဘာဝနာယ,ဣတိ ဒီဃာယုကတာယ တံ နိမိတ္တ’’န္တိ.

„Wenn er ein Hausvater bleibt, lebt er lange; wenn er jedoch in die Hauslosigkeit zieht, lebt er noch viel länger. Durch die Entfaltung der Meisterschaft lässt er das Leben andauern. So weisen diese Merkmale auf Langlebigkeit hin.“

(၆) သတ္တုဿဒတာလက္ခဏံ

(6) Das Merkmal der sieben Erhebungen

၂၀၈. ‘‘ယမ္ပိ[Pg.124], ဘိက္ခဝေ, တထာဂတော ပုရိမံ ဇာတိံ ပုရိမံ ဘဝံ ပုရိမံ နိကေတံ ပုဗ္ဗေ မနုဿဘူတော သမာနော ဒါတာ အဟောသိ ပဏီတာနံ ရသိတာနံ ခါဒနီယာနံ ဘောဇနီယာနံ သာယနီယာနံ လေဟနီယာနံ ပါနာနံ. သော တဿ ကမ္မဿ ကဋတ္တာ…ပေ… သော တတော စုတော ဣတ္ထတ္တံ အာဂတော သမာနော ဣမံ မဟာပုရိသလက္ခဏံ ပဋိလဘတိ, သတ္တုဿဒေါ ဟောတိ, သတ္တဿ ဥဿဒါ ဟောန္တိ; ဥဘောသု ဟတ္ထေသု ဥဿဒါ ဟောန္တိ, ဥဘောသု ပါဒေသု ဥဿဒါ ဟောန္တိ, ဥဘောသု အံသကူဋေသု ဥဿဒါ ဟောန္တိ, ခန္ဓေ ဥဿဒေါ ဟောတိ.

208. „Mönche, als der Tathagata in einem früheren Leben, einer früheren Existenz, einem früheren Aufenthalt, ehemals als Mensch geboren, ein Geber von vorzüglichen, schmackhaften Speisen, festen und weichen Nahrungsmitteln, zum Kosten, Lecken und Trinken war ... Durch das Ausführen jenes Wirkens ... erlangte er dieses Merkmal eines Großen Mannes: Er hat sieben Erhebungen. An sieben Stellen ist sein Fleisch voll: An beiden Händen sind Erhebungen, an beiden Füßen sind Erhebungen, an beiden Schultern sind Erhebungen und am Nacken ist eine Erhebung.“

‘‘သော တေန လက္ခဏေန သမန္နာဂတော သစေ အဂါရံ အဇ္ဈာဝသတိ, ရာဇာ ဟောတိ စက္ကဝတ္တီ…ပေ… ရာဇာ သမာနော ကိံ လဘတိ? လာဘီ ဟောတိ ပဏီတာနံ ရသိတာနံ ခါဒနီယာနံ ဘောဇနီယာနံ သာယနီယာနံ လေဟနီယာနံ ပါနာနံ. ရာဇာ သမာနော ဣဒံ လဘတိ… ဗုဒ္ဓေါ သမာနော ကိံ လဘတိ? လာဘီ ဟောတိ ပဏီတာနံ ရသိတာနံ ခါဒနီယာနံ ဘောဇနီယာနံ သာယနီယာနံ လေဟနီယာနံ ပါနာနံ. ဗုဒ္ဓေါ သမာနော ဣဒံ လဘတိ’’. ဧတမတ္ထံ ဘဂဝါ အဝေါစ.

„Mit diesem Merkmal ausgestattet, wird er, wenn er das häusliche Leben führt, ein Rad drehender Herrscher ... Was erlangt er als König? Er ist ein Empfänger von vorzüglichen, schmackhaften Speisen, festen und weichen Nahrungsmitteln, zum Kosten, Lecken und Trinken. Dies erlangt er als König ... Was erlangt er als Buddha? Er wird ein Empfänger von vorzüglichen, schmackhaften Speisen, festen und weichen Nahrungsmitteln, zum Kosten, Lecken und Trinken. Dies erlangt er als Buddha.“ Dies sprach der Erhabene.

၂၀၉. တတ္ထေတံ ဝုစ္စတိ –

209. Dazu wird folgendes gesagt:

‘‘ခဇ္ဇဘောဇ္ဇမထ လေယျ သာယိယံ,ဥတ္တမဂ္ဂရသဒါယကော အဟု;

တေန သော သုစရိတေန ကမ္မုနာ,နန္ဒနေ စိရမဘိပ္ပမောဒတိ.

„Er war ein Geber von besten, vorzüglichen Geschmacksrichtungen – von festen und weichen Speisen sowie von Leck- und Kostproben. Durch dieses wohlgeübte Wirken erfreute er sich lange im Nandana-Hain.“

‘‘သတ္တ စုဿဒေ ဣဓာဓိဂစ္ဆတိ,ဟတ္ထပါဒမုဒုတဉ္စ ဝိန္ဒတိ;

အာဟု ဗျဉ္ဇနနိမိတ္တကောဝိဒါ,ခဇ္ဇဘောဇ္ဇရသလာဘိတာယ နံ.

„Hier erlangt er die sieben Erhebungen und gewinnt Weichheit an Händen und Füßen. Experten in den Anzeichen und Merkmalen sagten voraus, dass er Empfänger von Speisen und köstlichem Geschmack sein werde.“

‘‘ယံ ဂိဟိဿပိ တဒတ္ထဇောတကံ,ပဗ္ဗဇ္ဇမ္ပိ စ တဒါဓိဂစ္ဆတိ;

ခဇ္ဇဘောဇ္ဇရသလာဘိရုတ္တမံ,အာဟု သဗ္ဗဂိဟိဗန္ဓနစ္ဆိဒ’’န္တိ.

„Was für den Hausvater den entsprechenden Nutzen anzeigt, das erlangt er auch in der Hauslosigkeit. Als Buddha, der alle Fesseln des häuslichen Lebens zerrissen hat, ist er ein Empfänger von vorzüglichen Speisen und bestem Geschmack.“

(၇-၈) ကရစရဏမုဒုဇာလတာလက္ခဏာနိ

(7-8) Die Merkmale der weichen und netzartigen Hände und Füße

၂၁၀. ‘‘ယမ္ပိ[Pg.125], ဘိက္ခဝေ, တထာဂတော ပုရိမံ ဇာတိံ ပုရိမံ ဘဝံ ပုရိမံ နိကေတံ ပုဗ္ဗေ မနုဿဘူတော သမာနော စတူဟိ သင်္ဂဟဝတ္ထူဟိ ဇနံ သင်္ဂါဟကော အဟောသိ – ဒါနေန ပေယျဝဇ္ဇေန အတ္ထစရိယာယ သမာနတ္တတာယ. သော တဿ ကမ္မဿ ကဋတ္တာ…ပေ… သော တတော စုတော ဣတ္ထတ္တံ အာဂတော သမာနော ဣမာနိ ဒွေ မဟာပုရိသလက္ခဏာနိ ပဋိလဘတိ. မုဒုတလုနဟတ္ထပါဒေါ စ ဟောတိ ဇာလဟတ္ထပါဒေါ စ.

210. „Mönche, als der Tathagata in einem früheren Leben, einer früheren Existenz, einem früheren Aufenthalt, ehemals als Mensch geboren, die Menschen durch die vier Grundlagen des helfenden Handelns gewann – durch Geben, freundliche Rede, gemeinnütziges Wirken und Gleichbehandlung ... Durch das Ausführen jenes Wirkens ... erlangte er diese zwei Merkmale eines Großen Mannes: Er hat zarte, weiche Hände und Füße sowie netzartige Hände und Füße.“

‘‘သော တေဟိ လက္ခဏေဟိ သမန္နာဂတော သစေ အဂါရံ အဇ္ဈာဝသတိ, ရာဇာ ဟောတိ စက္ကဝတ္တီ…ပေ… ရာဇာ သမာနော ကိံ လဘတိ? သုသင်္ဂဟိတပရိဇနော ဟောတိ, သုသင်္ဂဟိတာဿ ဟောန္တိ ဗြာဟ္မဏဂဟပတိကာ နေဂမဇာနပဒါ ဂဏကမဟာမတ္တာ အနီကဋ္ဌာ ဒေါဝါရိကာ အမစ္စာ ပါရိသဇ္ဇာ ရာဇာနော ဘောဂိယာ ကုမာရာ. ရာဇာ သမာနော ဣဒံ လဘတိ… ဗုဒ္ဓေါ သမာနော ကိံ လဘတိ? သုသင်္ဂဟိတပရိဇနော ဟောတိ, သုသင်္ဂဟိတာဿ ဟောန္တိ ဘိက္ခူ ဘိက္ခုနိယော ဥပါသကာ ဥပါသိကာယော ဒေဝါ မနုဿာ အသုရာ နာဂါ ဂန္ဓဗ္ဗာ. ဗုဒ္ဓေါ သမာနော ဣဒံ လဘတိ’’. ဧတမတ္ထံ ဘဂဝါ အဝေါစ.

„Mit diesen Merkmalen ausgestattet, wenn er im Hause weilt, wird er ein Rad drehender König (Cakkavatti) ... Wenn er König ist, was erlangt er? Er hat ein wohlgeeintes Gefolge; ihm folgen wohlgeeint Brahmanen und Hausväter, Stadt- und Landbewohner, Rechnungsführer und hohe Beamte, Soldaten, Torhüter, Minister, Ratsherren, Könige, Statthalter und Prinzen. Als König erlangt er dies ... Wenn er ein Buddha ist, was erlangt er? Er hat ein wohlgeeintes Gefolge; ihm folgen wohlgeeint Mönche und Nonnen, Laienanhänger und Laienanhängerinnen, Götter, Menschen, Asuras, Nagas und Gandharvas. Als Buddha erlangt er dies.“ Diesen Sinn sprach der Erhabene.

၂၁၁. တတ္ထေတံ ဝုစ္စတိ –

211. Dazu wird dies gesagt:

‘‘ဒါနမ္ပိ စတ္ထစရိယတဉ္စ,ပိယဝါဒိတဉ္စ သမာနတ္တတဉ္စ ;

ကရိယစရိယသုသင်္ဂဟံ ဗဟူနံ,အနဝမတေန ဂုဏေန ယာတိ သဂ္ဂံ.

„Durch Freigiebigkeit und hilfreiches Wirken, durch liebenswürdige Rede und Gleichmut; durch das Üben dieser Arten der Zuwendung zum Wohle vieler gelangt er durch sein untadeliges Verdienst in den Himmel.“

‘‘စဝိယ ပုနရိဓာဂတော သမာနော,ကရစရဏမုဒုတဉ္စ ဇာလိနော စ;

အတိရုစိရသုဝဂ္ဂုဒဿနေယျံ,ပဋိလဘတိ ဒဟရော သုသု ကုမာရော.

„Von dort geschieden und wieder hierher gekommen, erlangt er als zarter, junger Knabe weiche Hand- und Fußflächen und netzartige Linien an Händen und Füßen, von äußerst liebenswürdigem, wohlgeformtem und ansehnlichem Erscheinen.“

‘‘ဘဝတိ [Pg.126] ပရိဇနဿဝေါ ဝိဓေယျော,မဟိမံ အာဝသိတော သုသင်္ဂဟိတော;

ပိယဝဒူ ဟိတသုခတံ ဇိဂီသမာနော,အဘိရုစိတာနိ ဂုဏာနိ အာစရတိ.

„Sein Gefolge ist ihm gehorsam und fügsam; die Erde beherrschend, ist er wohlgeeint; freundlich redend und das Wohl und Glück suchend, übt er die hochgeschätzten Tugenden aus.“

‘‘ယဒိ စ ဇဟတိ သဗ္ဗကာမဘောဂံ,ကထယတိ ဓမ္မကထံ ဇိနော ဇနဿ;

ဝစနပဋိကရဿာဘိပ္ပသန္နာ,သုတွာန ဓမ္မာနုဓမ္မမာစရန္တီ’’တိ.

„Und wenn er allen Sinnesgenuss aufgibt, verkündet er als Sieger (Jina) dem Volke die Lehrrede; die Menschen, die seinen Worten folgen und voller Vertrauen sind, hören die Lehre und üben sich in Übereinstimmung mit der Lehre.“

(၉-၁၀) ဥဿင်္ခပါဒဥဒ္ဓဂ္ဂလောမတာလက္ခဏာနိ

(9-10) Die Merkmale der hochsitzenden Knöchel und der nach oben gerichteten Körperhaare (9, 10)

၂၁၂. ‘‘ယမ္ပိ, ဘိက္ခဝေ, တထာဂတော ပုရိမံ ဇာတိံ ပုရိမံ ဘဝံ ပုရိမံ နိကေတံ ပုဗ္ဗေ မနုဿဘူတော သမာနော အတ္ထူပသံဟိတံ ဓမ္မူပသံဟိတံ ဝါစံ ဘာသိတာ အဟောသိ, ဗဟုဇနံ နိဒံသေသိ, ပါဏီနံ ဟိတသုခါဝဟော ဓမ္မယာဂီ. သော တဿ ကမ္မဿ ကဋတ္တာ…ပေ… သော တတော စုတော ဣတ္ထတ္တံ အာဂတော သမာနော ဣမာနိ ဒွေ မဟာပုရိသလက္ခဏာနိ ပဋိလဘတိ. ဥဿင်္ခပါဒေါ စ ဟောတိ, ဥဒ္ဓဂ္ဂလောမော စ.

212. „Weil der Tathāgata, o Mönche, in einer früheren Geburt, einem früheren Dasein, einer früheren Stätte, als er einst ein Mensch war, Reden führte, die mit dem Wohl und der Lehre verbunden waren, weil er vielen Menschen den Weg wies, das Wohl und Glück der Wesen förderte und ein Geber der Lehre war, erlangte er durch das Vollbringen jener Tat ... nachdem er von dort geschieden und in diese Welt gekommen war, diese zwei Merkmale eines Großen Mannes: Er hat hochsitzende Knöchel und nach oben gerichtete Körperhaare.“

‘‘သော တေဟိ လက္ခဏေဟိ သမန္နာဂတော, သစေ အဂါရံ အဇ္ဈာဝသတိ, ရာဇာ ဟောတိ စက္ကဝတ္တီ…ပေ… ရာဇာ သမာနော ကိံ လဘတိ? အဂ္ဂေါ စ ဟောတိ သေဋ္ဌော စ ပါမောက္ခော စ ဥတ္တမော စ ပဝရော စ ကာမဘောဂီနံ. ရာဇာ သမာနော ဣဒံ လဘတိ… ဗုဒ္ဓေါ သမာနော ကိံ လဘတိ? အဂ္ဂေါ စ ဟောတိ သေဋ္ဌော စ ပါမောက္ခော စ ဥတ္တမော စ ပဝရော စ သဗ္ဗသတ္တာနံ. ဗုဒ္ဓေါ သမာနော ဣဒံ လဘတိ’’. ဧတမတ္ထံ ဘဂဝါ အဝေါစ.

„Mit diesen Merkmalen ausgestattet, wenn er im Hause weilt, wird er ein Rad drehender König ... Wenn er König ist, was erlangt er? Er ist der Höchste, Beste, Vornehmste, Edelste und Vortrefflichste unter jenen, die Sinnesfreuden genießen. Als König erlangt er dies ... Wenn er ein Buddha ist, was erlangt er? Er ist der Höchste, Beste, Vornehmste, Edelste und Vortrefflichste unter allen Wesen. Als Buddha erlangt er dies.“ Diesen Sinn sprach der Erhabene.

၂၁၃. တတ္ထေတံ ဝုစ္စတိ –

213. Dazu wird dies gesagt:

‘‘အတ္ထဓမ္မသဟိတံ ပုရေ ဂိရံ,ဧရယံ ဗဟုဇနံ နိဒံသယိ;

ပါဏိနံ ဟိတသုခါဝဟော အဟု,ဓမ္မယာဂမယဇီ အမစ္ဆရီ.

„Früher sprach er Worte, die mit dem Wohl und der Lehre verbunden waren, und wies vielen Menschen den Weg; er brachte den Wesen Heil und Glück, war frei von Geiz und brachte das Opfer der Lehre dar.“

‘‘တေန [Pg.127] သော သုစရိတေန ကမ္မုနာ,သုဂ္ဂတိံ ဝဇတိ တတ္ထ မောဒတိ;

လက္ခဏာနိ စ ဒုဝေ ဣဓာဂတော,ဥတ္တမပ္ပမုခတာယ ဝိန္ဒတိ.

„Durch jene wohlgeübte Tat gelangte er in eine glückliche Daseinsform und freute sich dort; hierher zurückgekehrt, erlangt er aufgrund seiner Vorrangstellung als Höchster zwei Merkmale.“

‘‘ဥဗ္ဘမုပ္ပတိတလောမဝါ သသော,ပါဒဂဏ္ဌိရဟု သာဓုသဏ္ဌိတာ;

မံသလောဟိတာစိတာ တစောတ္ထတာ,ဥပရိစရဏသောဘနာ အဟု.

„Er hat nach oben gerichtete Körperhaare; seine Knöchel sind wohlgeformt, fleischig und blutreich, von Haut bedeckt und sitzen hoch an den Füßen, was die Oberseite seiner Füße sehr ansehnlich macht.“

‘‘ဂေဟမာဝသတိ စေ တထာဝိဓော,အဂ္ဂတံ ဝဇတိ ကာမဘောဂိနံ;

တေန ဥတ္တရိတရော န ဝိဇ္ဇတိ,ဇမ္ဗုဒီပမဘိဘုယျ ဣရိယတိ.

„Weilt ein solcher im Hause, so erlangt er den Vorrang unter jenen, die Sinnesfreuden genießen; es gibt keinen, der höher steht als er; er herrscht über ganz Jambudīpa.“

‘‘ပဗ္ဗဇမ္ပိ စ အနောမနိက္ကမော,အဂ္ဂတံ ဝဇတိ သဗ္ဗပါဏိနံ;

တေန ဥတ္တရိတရော န ဝိဇ္ဇတိ,သဗ္ဗလောကမဘိဘုယျ ဝိဟရတီ’’တိ.

„Zieht er jedoch in die Hauslosigkeit hinaus mit unermüdlicher Tatkraft, so erlangt er den Vorrang unter allen Lebewesen; es gibt keinen, der höher steht als er; die ganze Welt überragend verweilt er.“

(၁၁) ဧဏိဇင်္ဃလက္ခဏံ

(11) Das Merkmal der Waden wie die einer Gazelle (11)

၂၁၄. ‘‘ယမ္ပိ, ဘိက္ခဝေ, တထာဂတော ပုရိမံ ဇာတိံ ပုရိမံ ဘဝံ ပုရိမံ နိကေတံ ပုဗ္ဗေ မနုဿဘူတော သမာနော သက္ကစ္စံ ဝါစေတာ အဟောသိ သိပ္ပံ ဝါ ဝိဇ္ဇံ ဝါ စရဏံ ဝါ ကမ္မံ ဝါ – ‘ကိံ တိမေ ခိပ္ပံ ဝိဇာနေယျုံ, ခိပ္ပံ ပဋိပဇ္ဇေယျုံ, န စိရံ ကိလိဿေယျု’’န္တိ. သော တဿ ကမ္မဿ ကဋတ္တာ…ပေ… သော တတော စုတော ဣတ္ထတ္တံ အာဂတော သမာနော ဣမံ မဟာပုရိသလက္ခဏံ ပဋိလဘတိ. ဧဏိဇင်္ဃော ဟောတိ.

214. „Weil der Tathāgata, o Mönche, in einer früheren Geburt, einem früheren Dasein, einer früheren Stätte, als er einst ein Mensch war, ein gewissenhafter Lehrer war – sei es in einem Handwerk, einer Wissenschaft, einer Lebensführung oder einer Tätigkeit – mit dem Gedanken: ‚Wie könnten sie dies schnell verstehen, schnell umsetzen und nicht lange mühselig arbeiten?‘; erlangte er durch das Vollbringen jener Tat ... nachdem er von dort geschieden und in diese Welt gekommen war, dieses Merkmal eines Großen Mannes: Er hat Waden wie die einer Gazelle.“

‘‘သော တေန လက္ခဏေန သမန္နာဂတော သစေ အဂါရံ အဇ္ဈာဝသတိ, ရာဇာ ဟောတိ စက္ကဝတ္တီ…ပေ… ရာဇာ သမာနော ကိံ လဘတိ? ယာနိ တာနိ ရာဇာရဟာနိ ရာဇင်္ဂါနိ ရာဇူပဘောဂါနိ ရာဇာနုစ္ဆဝိကာနိ တာနိ ခိပ္ပံ ပဋိလဘတိ. ရာဇာ သမာနော ဣဒံ လဘတိ… ဗုဒ္ဓေါ သမာနော ကိံ လဘတိ? ယာနိ [Pg.128] တာနိ သမဏာရဟာနိ သမဏင်္ဂါနိ သမဏူပဘောဂါနိ သမဏာနုစ္ဆဝိကာနိ, တာနိ ခိပ္ပံ ပဋိလဘတိ. ဗုဒ္ဓေါ သမာနော ဣဒံ လဘတိ’’. ဧတမတ္ထံ ဘဂဝါ အဝေါစ.

„Mit diesem Merkmal ausgestattet, wenn er im Hause weilt, wird er ein Rad drehender König ... Wenn er König ist, was erlangt er? Was immer für Könige angemessen ist, was zu einem König gehört, was dem Gebrauch eines Königs dient und einem König geziemt, das erlangt er schnell. Als König erlangt er dies ... Wenn er ein Buddha ist, was erlangt er? Was immer für Asketen angemessen ist, was zu einem Asketen gehört, was dem Gebrauch eines Asketen dient und einem Asketen geziemt, das erlangt er schnell. Als Buddha erlangt er dies.“ Diesen Sinn sprach der Erhabene.

၂၁၅. တတ္ထေတံ ဝုစ္စတိ –

215. Dazu wird dies gesagt:

‘‘သိပ္ပေသု ဝိဇ္ဇာစရဏေသု ကမ္မေသု,ကထံ ဝိဇာနေယျုံ လဟုန္တိ ဣစ္ဆတိ;

ယဒူပဃာတာယ န ဟောတိ ကဿစိ,ဝါစေတိ ခိပ္ပံ န စိရံ ကိလိဿတိ.

„Bei Handwerken, Wissenschaften, Lebensführungen und Tätigkeiten wünschte er: ‚Wie mögen sie es schnell verstehen?‘; was niemandem zum Schaden gereicht, das lehrt er schnell, ohne dass sie lange ermüden.“

‘‘တံ ကမ္မံ ကတွာ ကုသလံ သုခုဒြယံ,ဇင်္ဃာ မနုညာ လဘတေ သုသဏ္ဌိတာ;

ဝဋ္ဋာ သုဇာတာ အနုပုဗ္ဗမုဂ္ဂတာ,ဥဒ္ဓဂ္ဂလောမာ သုခုမတ္တစောတ္ထတာ.

„Nachdem er jene heilsame Tat vollbracht hatte, die Glück zum Ergebnis hat, erlangte er liebenswürdige, wohlgeformte Waden; rund, wohlgestaltet, ebenmäßig aufstrebend, mit nach oben gerichteten Körperhaaren und von feiner Haut bedeckt.“

‘‘ဧဏေယျဇင်္ဃောတိ တမာဟု ပုဂ္ဂလံ,သမ္ပတ္တိယာ ခိပ္ပမိဓာဟု လက္ခဏံ;

ဂေဟာနုလောမာနိ ယဒါဘိကင်္ခတိ,အပဗ္ဗဇံ ခိပ္ပမိဓာဓိဂစ္ဆတိ.

„Einen solchen Menschen nennt man ‚einen mit Gazellenwaden‘; man sagt, dieses Merkmal führe hier schnell zum Erfolg; wenn er sich nach häuslichem Glück sehnt, erlangt er dies hier schnell, ohne in die Hauslosigkeit zu ziehen.“

‘‘သစေ စ ပဗ္ဗဇ္ဇမုပေတိ တာဒိသော,နေက္ခမ္မဆန္ဒာဘိရတော ဝိစက္ခဏော;

အနုစ္ဆဝိကဿ ယဒါနုလောမိကံ,တံ ဝိန္ဒတိ ခိပ္ပမနောမဝိက္ကမော ’’တိ.

„Wenn aber ein solcher in die Hauslosigkeit zieht, der weise und an der Entsagung erfreut ist, so findet er mit unübertroffener Tatkraft schnell das, was für einen Mönch angemessen und förderlich ist.“

(၁၂) သုခုမစ္ဆဝိလက္ခဏံ

(12) Das Merkmal der zarten Haut (12)

၂၁၆. ‘‘ယမ္ပိ, ဘိက္ခဝေ, တထာဂတော ပုရိမံ ဇာတိံ ပုရိမံ ဘဝံ ပုရိမံ နိကေတံ ပုဗ္ဗေ မနုဿဘူတော သမာနော သမဏံ ဝါ ဗြာဟ္မဏံ ဝါ ဥပသင်္ကမိတွာ ပရိပုစ္ဆိတာ အဟောသိ – ‘‘ကိံ, ဘန္တေ, ကုသလံ, ကိံ အကုသလံ, ကိံ သာဝဇ္ဇံ, ကိံ အနဝဇ္ဇံ, ကိံ သေဝိတဗ္ဗံ, ကိံ န သေဝိတဗ္ဗံ, ကိံ မေ ကရီယမာနံ ဒီဃရတ္တံ အဟိတာယ ဒုက္ခာယ အဿ, ကိံ ဝါ ပန မေ ကရီယမာနံ ဒီဃရတ္တံ ဟိတာယ သုခါယ [Pg.129] အဿာ’’တိ. သော တဿ ကမ္မဿ ကဋတ္တာ…ပေ… သော တတော စုတော ဣတ္ထတ္တံ အာဂတော သမာနော ဣမံ မဟာပုရိသလက္ခဏံ ပဋိလဘတိ. သုခုမစ္ဆဝိ ဟောတိ, သုခုမတ္တာ ဆဝိယာ ရဇောဇလ္လံ ကာယေ န ဥပလိမ္ပတိ.

216. „Mönche, da der Tathāgata in einer früheren Geburt, einem früheren Dasein, einer früheren Wohnstätte, als er vordem ein Mensch war, einen Asketen oder Brahmanen aufsuchte und fragte: ‚Ehrwürdiger Herr, was ist heilsam? Was ist unheilsam? Was ist tadelnswert? Was ist untadelig? Was sollte geübt werden? Was sollte nicht geübt werden? Was wird mir, wenn ich es tue, lange Zeit zum Unheil und zum Leiden gereichen? Oder was wird mir, wenn ich es tue, lange Zeit zum Heil und zum Glück gereichen?‘ Durch das Ausführen dieses Wirkens... gelangte er, von dort verschieden und in diese Welt gekommen, zu diesem Merkmal eines Großen Mannes: Er hat eine zarte Haut; wegen der Zartheit seiner Haut haftet Staub und Schmutz nicht an seinem Körper.“

‘‘သော တေန လက္ခဏေန သမန္နာဂတော သစေ အဂါရံ အဇ္ဈာဝသတိ, ရာဇာ ဟောတိ စက္ကဝတ္တီ…ပေ… ရာဇာ သမာနော ကိံ လဘတိ? မဟာပညော ဟောတိ, နာဿ ဟောတိ ကောစိ ပညာယ သဒိသော ဝါ သေဋ္ဌော ဝါ ကာမဘောဂီနံ. ရာဇာ သမာနော ဣဒံ လဘတိ… ဗုဒ္ဓေါ သမာနော ကိံ လဘတိ? မဟာပညော ဟောတိ ပုထုပညော ဟာသပညော ဇဝနပညော တိက္ခပညော နိဗ္ဗေဓိကပညော, နာဿ ဟောတိ ကောစိ ပညာယ သဒိသော ဝါ သေဋ္ဌော ဝါ သဗ္ဗသတ္တာနံ. ဗုဒ္ဓေါ သမာနော ဣဒံ လဘတိ’’. ဧတမတ္ထံ ဘဂဝါ အဝေါစ.

„Mit diesem Merkmal ausgestattet, wenn er im Hause lebt, wird er ein König, ein Weltherrscher... Was erlangt er als König? Er besitzt große Weisheit; unter den Sinnenlustgenießern gibt es niemanden, der ihm an Weisheit gleichkommt oder ihn übertrifft. Dies erlangt er als König... Was erlangt er als Buddha? Er besitzt große Weisheit, weitreichende Weisheit, freudvolle Weisheit, schnelle Weisheit, scharfe Weisheit, durchdringende Weisheit; unter allen Wesen gibt es niemanden, der ihm an Weisheit gleichkommt oder ihn übertrifft. Dies erlangt er als Buddha.‘ Diesen Sinn verkündete der Erhabene.“

၂၁၇. တတ္ထေတံ ဝုစ္စတိ –

217. „Dazu wird Folgendes gesagt:“

‘‘ပုရေ ပုရတ္ထာ ပုရိမာသု ဇာတိသု,အညာတုကာမော ပရိပုစ္ဆိတာ အဟု;

သုဿူသိတာ ပဗ္ဗဇိတံ ဥပါသိတာ,အတ္ထန္တရော အတ္ထကထံ နိသာမယိ.

„In früherer Zeit, in vergangenen Geburten, war er bestrebt zu wissen und fragte immer wieder; er war bereit zu hören, verehrte die Hinausgetretenen und achtete auf die Darlegung des Heils, da er das Ziel suchte.“

‘‘ပညာပဋိလာဘဂတေန ကမ္မုနာ,မနုဿဘူတော သုခုမစ္ဆဝီ အဟု;

ဗျာကံသု ဥပ္ပာဒနိမိတ္တကောဝိဒါ,သုခုမာနိ အတ္ထာနိ အဝေစ္စ ဒက္ခိတိ.

„Durch das Wirken, das zum Erlangen von Weisheit führt, wurde er als Mensch von zarte Haut; die Kenner von Zeichen und Vorzeichen erklärten: ‚Er wird die feinen Bedeutungen mit Einsicht schauen.‘“

‘‘သစေ န ပဗ္ဗဇ္ဇမုပေတိ တာဒိသော,ဝတ္တေတိ စက္ကံ ပထဝိံ ပသာသတိ;

အတ္ထာနုသိဋ္ဌီသု ပရိဂ္ဂဟေသု စ,န တေန သေယျော သဒိသော စ ဝိဇ္ဇတိ.

„Wenn ein solcher nicht in die Hauslosigkeit hinausgeht, dreht er das Rad und herrscht über die Erde; in der Unterweisung über das Wohl und im Prüfen der Dinge gibt es niemanden, der besser als er oder ihm gleich ist.“

‘‘သစေ စ ပဗ္ဗဇ္ဇမုပေတိ တာဒိသော,နေက္ခမ္မဆန္ဒာဘိရတော ဝိစက္ခဏော;

ပညာဝိသိဋ္ဌံ လဘတေ အနုတ္တရံ,ပပ္ပောတိ ဗောဓိံ ဝရဘူရိမေဓသော’’တိ.

„Und wenn ein solcher in die Hauslosigkeit hinausgeht, erfreut er sich am Wunsch nach Entsagung und ist einsichtsvoll; er erlangt eine unvergleichliche, herausragende Weisheit und erreicht die Erleuchtung, er von höchster und weiter Einsicht.“

(၁၃) သုဝဏ္ဏဝဏ္ဏလက္ခဏံ

(13) „Das Merkmal der Goldfarbe“

၂၁၈. ‘‘ယမ္ပိ[Pg.130], ဘိက္ခဝေ, တထာဂတော ပုရိမံ ဇာတိံ ပုရိမံ ဘဝံ ပုရိမံ နိကေတံ ပုဗ္ဗေ မနုဿဘူတော သမာနော အက္ကောဓနော အဟောသိ အနုပါယာသဗဟုလော, ဗဟုမ္ပိ ဝုတ္တော သမာနော နာဘိသဇ္ဇိ န ကုပ္ပိ န ဗျာပဇ္ဇိ န ပတိတ္ထီယိ, န ကောပဉ္စ ဒေါသဉ္စ အပ္ပစ္စယဉ္စ ပါတွာကာသိ. ဒါတာ စ အဟောသိ သုခုမာနံ မုဒုကာနံ အတ္ထရဏာနံ ပါဝုရဏာနံ ခေါမသုခုမာနံ ကပ္ပာသိကသုခုမာနံ ကောသေယျသုခုမာနံ ကမ္ဗလသုခုမာနံ. သော တဿ ကမ္မဿ ကဋတ္တာ ဥပစိတတ္တာ…ပေ… သော တတော စုတော ဣတ္ထတ္တံ အာဂတော သမာနော ဣမံ မဟာပုရိသလက္ခဏံ ပဋိလဘတိ. သုဝဏ္ဏဝဏ္ဏော ဟောတိ ကဉ္စနသန္နိဘတ္တစော.

218. „Mönche, da der Tathāgata in einer früheren Geburt, einem früheren Dasein, einer früheren Wohnstätte, als er vordem ein Mensch war, frei von Zorn war, frei von großem Unmut; selbst wenn er viel geschmäht wurde, war er nicht nachtragend, wurde nicht zornig, war nicht böswillig, widersetzte sich nicht und zeigte weder Zorn noch Hass noch Unmut. Und er war ein Geber von feinen, weichen Teppichen und Gewändern, aus feinstem Leinen, feinster Baumwolle, feinster Seide und feinster Wolle. Durch das Ausführen und Anhäufen dieses Wirkens... gelangte er, von dort verschieden und in diese Welt gekommen, zu diesem Merkmal eines Großen Mannes: Er ist goldfarben, seine Haut gleicht dem Gold.“

‘‘သော တေန လက္ခဏေန သမန္နာဂတော သစေ အဂါရံ အဇ္ဈာဝသတိ, ရာဇာ ဟောတိ စက္ကဝတ္တီ…ပေ… ရာဇာ သမာနော ကိံ လဘတိ? လာဘီ ဟောတိ သုခုမာနံ မုဒုကာနံ အတ္ထရဏာနံ ပါဝုရဏာနံ ခေါမသုခုမာနံ ကပ္ပာသိကသုခုမာနံ ကောသေယျသုခုမာနံ ကမ္ဗလသုခုမာနံ. ရာဇာ သမာနော ဣဒံ လဘတိ… ဗုဒ္ဓေါ သမာနော ကိံ လဘတိ? လာဘီ ဟောတိ သုခုမာနံ မုဒုကာနံ အတ္ထရဏာနံ ပါဝုရဏာနံ ခေါမသုခုမာနံ ကပ္ပာသိကသုခုမာနံ ကောသေယျသုခုမာနံ ကမ္ဗလသုခုမာနံ. ဗုဒ္ဓေါ သမာနော ဣဒံ လဘတိ’’. ဧတမတ္ထံ ဘဂဝါ အဝေါစ.

„Mit diesem Merkmal ausgestattet, wenn er im Hause lebt, wird er ein König, ein Weltherrscher... Was erlangt er als König? Er wird ein Empfänger von feinen, weichen Teppichen und Gewändern, aus feinstem Leinen, feinster Baumwolle, feinster Seide und feinster Wolle. Dies erlangt er als König... Was erlangt er als Buddha? Er wird ein Empfänger von feinen, weichen Teppichen und Gewändern, aus feinstem Leinen, feinster Baumwolle, feinster Seide und feinster Wolle. Dies erlangt er als Buddha.‘ Diesen Sinn verkündete der Erhabene.“

၂၁၉. တတ္ထေတံ ဝုစ္စတိ –

219. „Dazu wird Folgendes gesagt:“

‘‘အက္ကောဓဉ္စ အဓိဋ္ဌဟိ အဒါသိ,ဒါနဉ္စ ဝတ္ထာနိ သုခုမာနိ သုစ္ဆဝီနိ;

ပုရိမတရဘဝေ ဌိတော အဘိဝိဿဇိ,မဟိမိဝ သုရော အဘိဝဿံ.

„Er entschloss sich zur Zornlosigkeit und gab Gaben und Gewänder, fein und von schöner Farbe; in einem früheren Dasein verweilend, spendete er reichlich, wie der Regengott auf die Erde herabregnet.“

‘‘တံ ကတွာန ဣတော စုတော ဒိဗ္ဗံ,ဥပပဇ္ဇိ သုကတဖလဝိပါကမနုဘုတွာ;

ကနကတနုသန္နိဘော ဣဓာဘိဘဝတိ,သုရဝရတရောရိဝ ဣန္ဒော.

„Nachdem er dies getan hatte, wurde er nach dem Verscheiden von hier in einer himmlischen Welt wiedergeboren, wo er die Frucht seines guten Wirkens genoss; nun erscheint er hier mit einem Körper, der dem Gold gleicht, wie Indra, der Vorzüglichste unter den Göttern.“

‘‘ဂေဟဉ္စာဝသတိ [Pg.131] နရော အပဗ္ဗဇ္ဇ,မိစ္ဆံ မဟတိမဟိံ အနုသာသတိ ;

ပသယှ သဟိဓ သတ္တရတနံ,ပဋိလဘတိ ဝိမလ သုခုမစ္ဆဝိံ သုစိဉ္စ.

„Wenn der Mensch im Hause lebt und nicht die Hauslosigkeit wünscht, herrscht er über die weite Erde; indem er sie bezwingt, erlangt er hier die sieben Kostbarkeiten und besitzt eine makellose, zarte und reine Haut.“

‘‘လာဘီ အစ္ဆာဒနဝတ္ထမောက္ခပါဝုရဏာနံ,ဘဝတိ ယဒိ အနာဂါရိယတံ ဥပေတိ;

သဟိတော ပုရိမကတဖလံ အနုဘဝတိ,န ဘဝတိ ကတဿ ပနာသော’’တိ.

„Er wird ein Empfänger von Bedeckungen, Kleidung und vorzüglichen Gewändern; wenn er in den Stand der Hauslosigkeit tritt, genießt er die Frucht seines früheren Wirkens; ein Verlust des Getanen tritt nicht ein.“

(၁၄) ကောသောဟိတဝတ္ထဂုယှလက္ခဏံ

(14) „Das Merkmal des in einer Hülle verborgenen Schamglieds“

၂၂၀. ယမ္ပိ, ဘိက္ခဝေ, တထာဂတော ပုရိမံ ဇာတိံ ပုရိမံ ဘဝံ ပုရိမံ နိကေတံ ပုဗ္ဗေ မနုဿဘူတော သမာနော စိရပ္ပနဋ္ဌေ သုစိရပ္ပဝါသိနော ဉာတိမိတ္တေ သုဟဇ္ဇေ သခိနော သမာနေတာ အဟောသိ. မာတရမ္ပိ ပုတ္တေန သမာနေတာ အဟောသိ, ပုတ္တမ္ပိ မာတရာ သမာနေတာ အဟောသိ, ပိတရမ္ပိ ပုတ္တေန သမာနေတာ အဟောသိ, ပုတ္တမ္ပိ ပိတရာ သမာနေတာ အဟောသိ, ဘာတရမ္ပိ ဘာတရာ သမာနေတာ အဟောသိ, ဘာတရမ္ပိ ဘဂိနိယာ သမာနေတာ အဟောသိ, ဘဂိနိမ္ပိ ဘာတရာ သမာနေတာ အဟောသိ, ဘဂိနိမ္ပိ ဘဂိနိယာ သမာနေတာ အဟောသိ, သမင်္ဂီကတွာ စ အဗ္ဘနုမောဒိတာ အဟောသိ. သော တဿ ကမ္မဿ ကဋတ္တာ…ပေ… သော တတော စုတော ဣတ္ထတ္တံ အာဂတော သမာနော ဣမံ မဟာပုရိသလက္ခဏံ ပဋိလဘတိ – ကောသောဟိတဝတ္ထဂုယှော ဟောတိ.

220. „Mönche, da der Tathāgata in einer früheren Geburt, einem früheren Dasein, einer früheren Wohnstätte, als er vordem ein Mensch war, Verwandte, Freunde, Gefährten und Genossen, die lange Zeit verloren oder lange Zeit getrennt waren, wieder zusammenführte. Er führte die Mutter mit dem Sohn zusammen, den Sohn mit der Mutter, den Vater mit dem Sohn, den Sohn mit dem Vater, den Bruder mit dem Bruder, den Bruder mit der Schwester, die Schwester mit dem Bruder und die Schwester mit der Schwester; nachdem er sie vereinigt hatte, freute er sich darüber. Durch das Ausführen dieses Wirkens... gelangte er, von dort verschieden und in diese Welt gekommen, zu diesem Merkmal eines Großen Mannes: Er hat ein in einer Hülle verborgenes Schamglied.“

‘‘သော တေန လက္ခဏေန သမန္နာဂတော သစေ အဂါရံ အဇ္ဈာဝသတိ, ရာဇာ ဟောတိ စက္ကဝတ္တီ…ပေ… ရာဇာ သမာနော ကိံ လဘတိ? ပဟူတပုတ္တော ဟောတိ, ပရောသဟဿံ ခေါ ပနဿ ပုတ္တာ ဘဝန္တိ သူရာ ဝီရင်္ဂရူပါ ပရသေနပ္ပမဒ္ဒနာ. ရာဇာ သမာနော ဣဒံ လဘတိ… ဗုဒ္ဓေါ သမာနော ကိံ လဘတိ? ပဟူတပုတ္တော ဟောတိ, အနေကသဟဿံ ခေါ ပနဿ ပုတ္တာ ဘဝန္တိ သူရာ ဝီရင်္ဂရူပါ ပရသေနပ္ပမဒ္ဒနာ. ဗုဒ္ဓေါ သမာနော ဣဒံ လဘတိ’’. ဧတမတ္ထံ ဘဂဝါ အဝေါစ.

„Wenn er, ausgestattet mit diesem Merkmal, im Hausleben verbleibt, wird er ein Raddrehender Monarch (Cakkavatti) ... Was erlangt er als König? Er hat viele Söhne; er hat mehr als tausend Söhne, die tapfer sind, von heroischer Gestalt und die gegnerischen Heere zerschmettern. Als König erlangt er dies ... Was erlangt er als Buddha? Er hat viele Söhne (Schüler); er hat viele tausend Söhne, die tapfer sind, von heroischer Gestalt und die gegnerischen Heere (falscher Lehren) zerschmettern. Als Buddha erlangt er dies.“ Dies verkündete der Erhabene.

၂၂၁. တတ္ထေတံ [Pg.132] ဝုစ္စတိ –

221. Dazu wurde dies gesagt:

‘‘ပုရေ ပုရတ္ထာ ပုရိမာသု ဇာတိသု,စိရပ္ပနဋ္ဌေ သုစိရပ္ပဝါသိနော;

ဉာတီ သုဟဇ္ဇေ သခိနော သမာနယိ,သမင်္ဂိကတွာ အနုမောဒိတာ အဟု.

„In früheren Zeiten, in vorangegangenen Geburten, führte er Verwandte, geliebte Freunde und Gefährten zusammen, die lange Zeit verschollen oder für sehr lange Zeit getrennt waren; er vereinte sie und erfreute sich an dieser Einigung.

‘‘သော တေန ကမ္မေန ဒိဝံ သမက္ကမိ,သုခဉ္စ ခိဍ္ဍာရတိယော စ အနွဘိ;

တတော စဝိတွာ ပုနရာဂတော ဣဓ,ကောသောဟိတံ ဝိန္ဒတိ ဝတ္ထဆာဒိယံ.

Durch diese Tat stieg er in den Himmel auf, wo er Glückseligkeit und göttliche Freuden genoss. Von dort verscheidend und hierher zurückgekehrt, erlangt er das in einer Hülle verborgene Glied, das von Haut umschlossen ist.

‘‘ပဟူတပုတ္တော ဘဝတီ တထာဝိဓော,ပရောသဟဿဉ္စ ဘဝန္တိ အတြဇာ;

သူရာ စ ဝီရာ စ အမိတ္တတာပနာ,ဂိဟိဿ ပီတိံဇနနာ ပိယံဝဒါ.

Ein solcher Mensch hat viele Söhne; mehr als tausend leibliche Söhne hat er, die tapfer und heroisch sind, die Feinde bezwingen, den Hausleuten Freude bereiten und freundliche Worte sprechen.

‘‘ဗဟူတရာ ပဗ္ဗဇိတဿ ဣရိယတော,ဘဝန္တိ ပုတ္တာ ဝစနာနုသာရိနော;

ဂိဟိဿ ဝါ ပဗ္ဗဇိတဿ ဝါ ပုန,တံ လက္ခဏံ ဇာယတိ တဒတ္ထဇောတက’’န္တိ.

Noch zahlreicher sind für den Weltentsager die Söhne, die seinen Worten folgen. Sowohl für den Hausvater als auch für den Weltentsager entsteht jenes Merkmal, das diesen Nutzen anzeigt.“

ပဌမဘာဏဝါရော နိဋ္ဌိတော.

Die erste Rezitationsstunde ist beendet.

(၁၅-၁၆) ပရိမဏ္ဍလအနောနမဇဏ္ဏုပရိမသနလက္ခဏာနိ

(15-16) Die Merkmale der wohlproportionierten Rundung und des Berührens der Knie ohne Beugen.

၂၂၂. ‘‘ယမ္ပိ, ဘိက္ခဝေ, တထာဂတော ပုရိမံ ဇာတိံ ပုရိမံ ဘဝံ ပုရိမံ နိကေတံ ပုဗ္ဗေ မနုဿဘူတော သမာနော မဟာဇနသင်္ဂဟံ သမေက္ခမာနော သမံ ဇာနာတိ သာမံ ဇာနာတိ, ပုရိသံ ဇာနာတိ ပုရိသဝိသေသံ ဇာနာတိ – ‘အယမိဒမရဟတိ အယမိဒမရဟတီ’တိ တတ္ထ တတ္ထ ပုရိသဝိသေသကရော အဟောသိ. သော တဿ ကမ္မဿ ကဋတ္တာ…ပေ… သော တတော စုတော ဣတ္ထတ္တံ [Pg.133] အာဂတော သမာနော ဣမာနိ ဒွေ မဟာပုရိသလက္ခဏာနိ ပဋိလဘတိ. နိဂြောဓ ပရိမဏ္ဍလော စ ဟောတိ, ဌိတကောယေဝ စ အနောနမန္တော ဥဘောဟိ ပါဏိတလေဟိ ဇဏ္ဏုကာနိ ပရိမသတိ ပရိမဇ္ဇတိ.

222. „Da der Tathāgata, o Mönche, in einer früheren Geburt, in einem früheren Dasein, an einem früheren Aufenthaltsort, als er einst ein Mensch war, das Wohl der Menschen bedachte, wusste er Gleiches zu unterscheiden, wusste er selbst zu unterscheiden; er erkannte den Menschen und den besonderen Wert eines Menschen – ‚Dieser verdient dies, jener verdient das‘ – und wirkte so zum besonderen Wohl der Menschen. Durch das Vollbringen dieser Tat ... von dort verscheidend und hierher gelangt, erlangt er diese zwei Merkmale eines großen Mannes: Er ist wohlproportioniert wie ein Banyan-Baum (Nigrodha) und kann, aufrecht stehend, ohne sich zu beugen, mit beiden Handflächen seine Knie berühren und massieren.

‘‘သော တေဟိ လက္ခဏေဟိ သမန္နာဂတော သစေ အဂါရံ အဇ္ဈာဝသတိ, ရာဇာ ဟောတိ စက္ကဝတ္တီ…ပေ… ရာဇာ သမာနော ကိံ လဘတိ? အဍ္ဎော ဟောတိ မဟဒ္ဓနော မဟာဘောဂေါ ပဟူတဇာတရူပရဇတော ပဟူတဝိတ္တူပကရဏော ပဟူတဓနဓညော ပရိပုဏ္ဏကောသကောဋ္ဌာဂါရော. ရာဇာ သမာနော ဣဒံ လဘတိ…ပေ… ဗုဒ္ဓေါ သမာနော ကိံ လဘတိ? အဍ္ဎော ဟောတိ မဟဒ္ဓနော မဟာဘောဂေါ. တဿိမာနိ ဓနာနိ ဟောန္တိ, သေယျထိဒံ, သဒ္ဓါဓနံ သီလဓနံ ဟိရိဓနံ ဩတ္တပ္ပဓနံ သုတဓနံ စာဂဓနံ ပညာဓနံ. ဗုဒ္ဓေါ သမာနော ဣဒံ လဘတိ’’. ဧတမတ္ထံ ဘဂဝါ အဝေါစ.

Wenn er, ausgestattet mit diesen Merkmalen, im Hausleben verbleibt, wird er ein Raddrehender Monarch ... Was erlangt er als König? Er wird reich, besitzt große Schätze und großen Besitz, viel Gold und Silber, reichlich Güter und Werkzeuge, viel Reichtum und Korn sowie prall gefüllte Schatzkammern und Scheunen. Als König erlangt er dies ... Was erlangt er als Buddha? Er wird reich, besitzt große Schätze und großen Besitz. Dies sind seine Schätze, nämlich: der Schatz des Vertrauens (saddhā), der Schatz der Tugend (sīla), der Schatz der Gewissensscheu (hiri), der Schatz der Gewissensfurcht (ottappa), der Schatz des Wissens (suta), der Schatz der Freigebigkeit (cāga) und der Schatz der Weisheit (paññā). Als Buddha erlangt er dies.“ Dies verkündete der Erhabene.

၂၂၃. တတ္ထေတံ ဝုစ္စတိ –

223. Dazu wurde dies gesagt:

‘‘တုလိယ ပဋိဝိစယ စိန္တယိတွာ,မဟာဇနသင်္ဂဟနံ သမေက္ခမာနော;

အယမိဒမရဟတိ တတ္ထ တတ္ထ,ပုရိသဝိသေသကရော ပုရေ အဟောသိ.

„Nachdem er abgewogen, geprüft und nachgedacht hatte, bedachte er die Unterstützung der Menschen; ‚Dieser verdient dies‘, so wirkte er einst an verschiedenen Orten zum besonderen Wohl der Menschen.

‘‘မဟိဉ္စ ပန ဌိတော အနောနမန္တော,ဖုသတိ ကရေဟိ ဥဘောဟိ ဇဏ္ဏုကာနိ;

မဟိရုဟပရိမဏ္ဍလော အဟောသိ,သုစရိတကမ္မဝိပါကသေသကေန.

Auf der Erde stehend, ohne sich zu beugen, berührt er mit beiden Händen die Knie; er war von wohlproportionierter Gestalt wie ein Baum, als Restfrucht seiner gut ausgeführten Taten.

‘‘ဗဟုဝိဝိဓနိမိတ္တလက္ခဏညူ,အတိနိပုဏာ မနုဇာ ဗျာကရိံသု;

ဗဟုဝိဝိဓာ ဂိဟီနံ အရဟာနိ,ပဋိလဘတိ ဒဟရော သုသု ကုမာရော.

Menschen, die in den vielen verschiedenen Zeichen und Merkmalen bewandert und überaus scharfsinnig sind, verkündeten: ‚Vielerlei Dinge, die für Hausleute angemessen sind, erlangt der zarte, junge Knabe.‘

‘‘ဣဓ စ မဟီပတိဿ ကာမဘောဂီ,ဂိဟိပတိရူပကာ ဗဟူ ဘဝန္တိ;

ယဒိ စ ဇဟတိ သဗ္ဗကာမဘောဂံ,လဘတိ အနုတ္တရံ ဥတ္တမဓနဂ္ဂ’’န္တိ.

Wenn er hier Herrscher über die Erde wird, wird er viele weltliche Genüsse haben, wie sie für Hausleute geziemen; wenn er aber allen weltlichen Genuss aufgibt, erlangt er den unvergleichlichen, höchsten Schatz.“

(၁၇-၁၉) သီဟပုဗ္ဗဒ္ဓကာယာဒိတိလက္ခဏံ

(17-19) Die drei Merkmale, beginnend mit dem Oberkörper wie der eines Löwen.

၂၂၄. ‘‘ယမ္ပိ[Pg.134], ဘိက္ခဝေ, တထာဂတော ပုရိမံ ဇာတိံ ပုရိမံ ဘဝံ ပုရိမံ နိကေတံ ပုဗ္ဗေ မနုဿဘူတော သမာနော ဗဟုဇနဿ အတ္ထကာမော အဟောသိ ဟိတကာမော ဖာသုကာမော ယောဂက္ခေမကာမော – ‘ကိန္တိမေ သဒ္ဓါယ ဝဍ္ဎေယျုံ, သီလေန ဝဍ္ဎေယျုံ, သုတေန ဝဍ္ဎေယျုံ, စာဂေန ဝဍ္ဎေယျုံ, ဓမ္မေန ဝဍ္ဎေယျုံ, ပညာယ ဝဍ္ဎေယျုံ, ဓနဓညေန ဝဍ္ဎေယျုံ, ခေတ္တဝတ္ထုနာ ဝဍ္ဎေယျုံ, ဒွိပဒစတုပ္ပဒေဟိ ဝဍ္ဎေယျုံ, ပုတ္တဒါရေဟိ ဝဍ္ဎေယျုံ, ဒါသကမ္မကရပေါရိသေဟိ ဝဍ္ဎေယျုံ, ဉာတီဟိ ဝဍ္ဎေယျုံ, မိတ္တေဟိ ဝဍ္ဎေယျုံ, ဗန္ဓဝေဟိ ဝဍ္ဎေယျု’န္တိ. သော တဿ ကမ္မဿ ကဋတ္တာ…ပေ… သော တတော စုတော ဣတ္ထတ္တံ အာဂတော သမာနော ဣမာနိ တီဏိ မဟာပုရိသလက္ခဏာနိ ပဋိလဘတိ. သီဟပုဗ္ဗဒ္ဓကာယော စ ဟောတိ စိတန္တရံသော စ သမဝဋ္ဋက္ခန္ဓော စ.

224. „Da der Tathāgata, o Mönche, in einer früheren Geburt, in einem früheren Dasein, an einem früheren Aufenthaltsort, als er einst ein Mensch war, das Wohl der Vielen wünschte, ihr Heil, ihr Behagen und ihre Sicherheit erstrebte – ‚Wie könnten sie doch wachsen an Vertrauen, wachsen an Tugend, wachsen an Wissen, wachsen an Freigebigkeit, wachsen im Dhamma, wachsen an Weisheit, wachsen an Reichtum und Korn, wachsen an Haus und Grund, wachsen an zwei- und vierfüßigen Tieren, wachsen an Söhnen und Gattinnen, wachsen an Dienern und Arbeitern, wachsen an Verwandten, wachsen an Freunden, wachsen an Angehörigen?‘ Durch das Vollbringen dieser Tat ... von dort verscheidend und hierher gelangt, erlangt er diese drei Merkmale eines großen Mannes: Er hat einen Oberkörper wie der eines Löwen, er hat ausgefüllte Schultern und er hat einen ebenmäßig gerundeten Nacken.

‘‘သော တေဟိ လက္ခဏေဟိ သမန္နာဂတော သစေ အဂါရံ အဇ္ဈာဝသတိ, ရာဇာ ဟောတိ စက္ကဝတ္တီ…ပေ… ရာဇာ သမာနော ကိံ လဘတိ? အပရိဟာနဓမ္မော ဟောတိ, န ပရိဟာယတိ ဓနဓညေန ခေတ္တဝတ္ထုနာ ဒွိပဒစတုပ္ပဒေဟိ ပုတ္တဒါရေဟိ ဒါသကမ္မကရပေါရိသေဟိ ဉာတီဟိ မိတ္တေဟိ ဗန္ဓဝေဟိ, န ပရိဟာယတိ သဗ္ဗသမ္ပတ္တိယာ. ရာဇာ သမာနော ဣဒံ လဘတိ… ဗုဒ္ဓေါ သမာနော ကိံ လဘတိ? အပရိဟာနဓမ္မော ဟောတိ, န ပရိဟာယတိ သဒ္ဓါယ သီလေန သုတေန စာဂေန ပညာယ, န ပရိဟာယတိ သဗ္ဗသမ္ပတ္တိယာ. ဗုဒ္ဓေါ သမာနော ဣဒံ လဘတိ’’. ဧတမတ္ထံ ဘဂဝါ အဝေါစ.

Wenn er, ausgestattet mit diesen Merkmalen, im Hausleben verbleibt, wird er ein Raddrehender Monarch ... Was erlangt er als König? Er ist von unvergänglicher Natur; er erleidet keinen Verlust an Reichtum und Korn, an Haus und Grund, an zwei- und vierfüßigen Tieren, an Söhnen und Gattinnen, an Dienern und Arbeitern, an Verwandten, an Freunden und Angehörigen; er erleidet keinen Verlust an jeglichem Wohlstand. Als König erlangt er dies ... Was erlangt er als Buddha? Er ist von unvergänglicher Natur; er erleidet keinen Verlust an Vertrauen, an Tugend, an Wissen, an Freigebigkeit und an Weisheit; er erleidet keinen Verlust an jeglichem Wohlstand. Als Buddha erlangt er dies.“ Dies verkündete der Erhabene.

၂၂၅. တတ္ထေတံ ဝုစ္စတိ –

225. Dazu wurde dies gesagt:

‘‘သဒ္ဓါယ သီလေန သုတေန ဗုဒ္ဓိယာ,စာဂေန ဓမ္မေန ဗဟူဟိ သာဓုဟိ;

ဓနေန ဓညေန စ ခေတ္တဝတ္ထုနာ,ပုတ္တေဟိ ဒါရေဟိ စတုပ္ပဒေဟိ စ.

„An Vertrauen, Tugend, Wissen und Einsicht, an Freigebigkeit, im Dhamma und in vielen guten Eigenschaften, an Reichtum, Korn und Haus und Grund, an Söhnen, Gattinnen und vierfüßigen Tieren,

‘‘ဉာတီဟိ မိတ္တေဟိ စ ဗန္ဓဝေဟိ စ,ဗလေန ဝဏ္ဏေန သုခေန စူဘယံ;

ကထံ န ဟာယေယျုံ ပရေတိ ဣစ္ဆတိ,အတ္ထဿ မိဒ္ဓီ စ ပနာဘိကင်္ခတိ.

an Verwandten, Freunden und Angehörigen, an Kraft, Schönheit und Glück – wie könnten andere in beiderlei Hinsicht keinen Verlust erleiden? So wünscht er es sich, und er ersehnt für sie das Gelingen ihres Wohls.“

‘‘သ [Pg.135] သီဟပုဗ္ဗဒ္ဓသုသဏ္ဌိတော အဟု,သမဝဋ္ဋက္ခန္ဓော စ စိတန္တရံသော;

ပုဗ္ဗေ သုစိဏ္ဏေန ကတေန ကမ္မုနာ,အဟာနိယံ ပုဗ္ဗနိမိတ္တမဿ တံ.

Er war wohlgeformt wie die vordere Hälfte eines Löwen, mit ebenmäßig gerundeten Schultern und einem erfüllten Rücken; durch früher wohlgeübte und vollbrachte Taten war dies für ihn das Vorzeichen der Unvergänglichkeit.

‘‘ဂိဟီပိ ဓညေန ဓနေန ဝဍ္ဎတိ,ပုတ္တေဟိ ဒါရေဟိ စတုပ္ပဒေဟိ စ;

အကိဉ္စနော ပဗ္ဗဇိတော အနုတ္တရံ,ပပ္ပောတိ ဗောဓိံ အသဟာနဓမ္မတ’’န္တိ.

Sogar als Laie gedeiht er an Getreide, Reichtum, Söhnen, Ehefrauen und Vierbeiner; als besitzloser Weltentsager erlangt er die unvergleichliche Erleuchtung, deren Natur unvergänglich ist.

(၂၀) ရသဂ္ဂသဂ္ဂိတာလက္ခဏံ

(20) Das Merkmal der vorzüglichen Geschmacksempfindung (Rasaggasaggitā)

၂၂၆. ‘‘ယမ္ပိ, ဘိက္ခဝေ, တထာဂတော ပုရိမံ ဇာတိံ ပုရိမံ ဘဝံ ပုရိမံ နိကေတံ ပုဗ္ဗေ မနုဿဘူတော သမာနော သတ္တာနံ အဝိဟေဌကဇာတိကော အဟောသိ ပါဏိနာ ဝါ လေဍ္ဍုနာ ဝါ ဒဏ္ဍေန ဝါ သတ္ထေန ဝါ. သော တဿ ကမ္မဿ ကဋတ္တာ ဥပစိတတ္တာ…ပေ… သော တတော စုတော ဣတ္ထတ္တံ အာဂတော သမာနော ဣမံ မဟာပုရိသလက္ခဏံ ပဋိလဘတိ, ရသဂ္ဂသဂ္ဂီ ဟောတိ, ဥဒ္ဓဂ္ဂါဿ ရသဟရဏီယော ဂီဝါယ ဇာတာ ဟောန္တိ သမာဘိဝါဟိနိယော.

226. „Da der Tathāgata, ihr Mönche, in einer früheren Geburt, einem früheren Dasein, einer früheren Stätte ehemals als Mensch geboren wurde, war er von einer Natur, die Wesen nicht verletzte, sei es mit der Hand, mit Erdschollen, mit dem Stock oder mit dem Schwert. Durch das Ausführen und Anhäufen dieser Tat... von dort verschieden und in dieses Dasein gelangt, erlangt er dieses Merkmal eines großen Mannes: Er besitzt einen vorzüglichen Geschmackssinn; seine Geschmacksnerven am Hals sind nach oben gerichtet, wohlgeformt und leiten die Säfte gleichmäßig ab.“

‘‘သော တေန လက္ခဏေန သမန္နာဂတော သစေ အဂါရံ အဇ္ဈာဝသတိ, ရာဇာ ဟောတိ စက္ကဝတ္တီ…ပေ… ရာဇာ သမာနော ကိံ လဘတိ? အပ္ပာဗာဓော ဟောတိ အပ္ပာတင်္ကော, သမဝေပါကိနိယာ ဂဟဏိယာ သမန္နာဂတော နာတိသီတာယ နာစ္စုဏှာယ. ရာဇာ သမာနော ဣဒံ လဘတိ… ဗုဒ္ဓေါ သမာနော ကိံ လဘတိ? အပ္ပာဗာဓော ဟောတိ အပ္ပာတင်္ကော သမဝေပါကိနိယာ ဂဟဏိယာ သမန္နာဂတော နာတိသီတာယ နာစ္စုဏှာယ မဇ္ဈိမာယ ပဓာနက္ခမာယ. ဗုဒ္ဓေါ သမာနော ဣဒံ လဘတိ’’. ဧတမတ္ထံ ဘဂဝါ အဝေါစ.

„Mit diesem Merkmal ausgestattet, wenn er im Haus lebt, wird er ein Radkönig (Cakkavattī)... was erlangt er als König? Er ist frei von Krankheit und Gebrechen, ausgestattet mit einer ausgeglichenen Verdauungskraft, die weder zu kalt noch zu heiß ist. Als König erlangt er dies... was erlangt er als Buddha? Er ist frei von Krankheit und Gebrechen, ausgestattet mit einer ausgeglichenen Verdauungskraft, die weder zu kalt noch zu heiß ist, sondern mittelmäßig und geeignet für die spirituelle Anstrengung. Als Buddha erlangt er dies.“ Dies sprach der Erhabene.

၂၂၇. တတ္ထေတံ ဝုစ္စတိ –

227. Dazu wird dies gesagt:

‘‘န ပါဏိဒဏ္ဍေဟိ ပနာထ လေဍ္ဍုနာ,သတ္ထေန ဝါ မရဏဝဓေန ဝါ ပန;

ဥဗ္ဗာဓနာယ ပရိတဇ္ဇနာယ ဝါ,န ဟေဌယီ ဇနတမဟေဌကော အဟု.

„Weder mit Händen noch mit Stöcken, noch mit Erdschollen, noch mit dem Schwert oder durch Hinrichtung, noch durch Einkerkerung oder Bedrohung quälte er die Menschen; er war einer, der nicht quälte.“

‘‘တေနေဝ [Pg.136] သော သုဂတိမုပေစ္စ မောဒတိ,သုခပ္ဖလံ ကရိယ သုခါနိ ဝိန္ဒတိ;

သမောဇသာ ရသဟရဏီ သုသဏ္ဌိတာ,ဣဓာဂတော လဘတိ ရသဂ္ဂသဂ္ဂိတံ.

„Eben dadurch gelangte er in eine glückliche Fährte und erfreute sich dort; indem er Taten vollbrachte, die Glück als Frucht tragen, erfährt er Glückseligkeit. Hierher gelangt, erlangt er einen vorzüglichen Geschmackssinn, mit wohlgeordneten Geschmacksnerven, die die Säfte gleichmäßig leiten.“

‘‘တေနာဟု နံ အတိနိပုဏာ ဝိစက္ခဏာ,အယံ နရော သုခဗဟုလော ဘဝိဿတိ;

ဂိဟိဿ ဝါ ပဗ္ဗဇိတဿ ဝါ ပုန,တံ လက္ခဏံ ဘဝတိ တဒတ္ထဇောတက’’န္တိ.

„Darum sagten über ihn die überaus scharfsinnigen Kenner: ‚Dieser Mensch wird viel Glück erfahren.‘ Ob als Laie oder wiederum als Weltentsager, dieses Merkmal erscheint als Zeichen für jenen Nutzen.“

(၂၁-၂၂) အဘိနီလနေတ္တဂေါပခုမလက္ခဏာနိ

(21-22) Die Merkmale der tiefblauen Augen und der Wimpern wie bei einer Kuh (Abhinīlanetta-gopakhuma)

၂၂၈. ‘‘ယမ္ပိ, ဘိက္ခဝေ, တထာဂတော ပုရိမံ ဇာတိံ ပုရိမံ ဘဝံ ပုရိမံ နိကေတံ ပုဗ္ဗေ မနုဿဘူတော သမာနော န စ ဝိသဋံ, န စ ဝိသာစိ, န စ ပန ဝိစေယျ ပေက္ခိတာ, ဥဇုံ တထာ ပသဋမုဇုမနော, ပိယစက္ခုနာ ဗဟုဇနံ ဥဒိက္ခိတာ အဟောသိ. သော တဿ ကမ္မဿ ကဋတ္တာ…ပေ… သော တတော စုတော ဣတ္ထတ္တံ အာဂတော သမာနော ဣမာနိ ဒွေ မဟာပုရိသလက္ခဏာနိ ပဋိလဘတိ. အဘိနီလနေတ္တော စ ဟောတိ ဂေါပခုမော စ.

228. „Da der Tathāgata, ihr Mönche, in einer früheren Geburt, einem früheren Dasein, einer früheren Stätte ehemals als Mensch geboren wurde, blickte er weder mit starrem, noch mit schiefem, noch mit verstohlenem Blick, sondern er schaute aufrichtig, mit geradem Sinn und weitem Blick, und betrachtete die Menschenmenge mit liebevollen Augen. Durch das Ausführen dieser Tat... von dort verschieden und in dieses Dasein gelangt, erlangt er diese zwei Merkmale eines großen Mannes: Er hat tiefblaue Augen und Wimpern wie die einer Kuh.“

‘‘သော တေဟိ လက္ခဏေဟိ သမန္နာဂတော, သစေ အဂါရံ အဇ္ဈာဝသတိ, ရာဇာ ဟောတိ စက္ကဝတ္တီ…ပေ… ရာဇာ သမာနော ကိံ လဘတိ? ပိယဒဿနော ဟောတိ ဗဟုနော ဇနဿ, ပိယော ဟောတိ မနာပေါ ဗြာဟ္မဏဂဟပတိကာနံ နေဂမဇာနပဒါနံ ဂဏကမဟာမတ္တာနံ အနီကဋ္ဌာနံ ဒေါဝါရိကာနံ အမစ္စာနံ ပါရိသဇ္ဇာနံ ရာဇူနံ ဘောဂိယာနံ ကုမာရာနံ. ရာဇာ သမာနော ဣဒံ လဘတိ…ပေ… ဗုဒ္ဓေါ သမာနော ကိံ လဘတိ? ပိယဒဿနော ဟောတိ ဗဟုနော ဇနဿ, ပိယော ဟောတိ မနာပေါ ဘိက္ခူနံ ဘိက္ခုနီနံ ဥပါသကာနံ ဥပါသိကာနံ ဒေဝါနံ မနုဿာနံ အသုရာနံ နာဂါနံ ဂန္ဓဗ္ဗာနံ. ဗုဒ္ဓေါ သမာနော ဣဒံ လဘတိ’’. ဧတမတ္ထံ ဘဂဝါ အဝေါစ.

„Mit diesen Merkmalen ausgestattet, wenn er im Haus lebt, wird er ein Radkönig (Cakkavattī)... was erlangt er als König? Er ist angenehm anzusehen für viele Menschen; er ist lieb und angenehm für Brahmanen und Hausväter, Marktleute und Landbewohner, Buchhalter und Minister, Soldaten, Torhüter, Räte, Unterkönige, Lehensträger und Prinzen. Als König erlangt er dies... was erlangt er als Buddha? Er ist angenehm anzusehen für viele Menschen; er ist lieb und angenehm für Mönche, Nonnen, Laienanhänger, Laienanhängerinnen, Götter, Menschen, Asuras, Nāgas und Gandhabbas. Als Buddha erlangt er dies.“ Dies sprach der Erhabene.

၂၂၉. တတ္ထေတံ ဝုစ္စတိ –

229. Dazu wird dies gesagt:

‘‘န စ ဝိသဋံ န စ ဝိသာစိ, န စ ပန ဝိစေယျပေက္ခိတာ;

ဥဇုံ တထာ ပသဋမုဇုမနော, ပိယစက္ခုနာ ဗဟုဇနံ ဥဒိက္ခိတာ.

„Weder mit starrem, noch mit schiefem, noch mit verstohlenem Blick; aufrichtig, mit geradem Sinn und weitem Blick betrachtete er die Menschenmenge mit liebevollen Augen.“

‘‘သုဂတီသု [Pg.137] သော ဖလဝိပါကံ,အနုဘဝတိ တတ္ထ မောဒတိ;

ဣဓ စ ပန ဘဝတိ ဂေါပခုမော,အဘိနီလနေတ္တနယနော သုဒဿနော.

„In glücklichen Fährten erfährt er die Reife der Frucht und erfreut sich dort; und hier hat er Wimpern wie die einer Kuh, tiefblaue Augen und ist herrlich anzusehen.“

‘‘အဘိယောဂိနော စ နိပုဏာ,ဗဟူ ပန နိမိတ္တကောဝိဒါ;

သုခုမနယနကုသလာ မနုဇာ,ပိယဒဿနောတိ အဘိနိဒ္ဒိသန္တိ နံ.

„Die Kenner, die scharfsinnig und bewandert in vielen Vorzeichen sind, und Menschen, die geschickt in der Deutung feiner Augen sind, rühmen ihn als einen, der angenehm anzusehen ist.“

‘‘ပိယဒဿနော ဂိဟီပိ သန္တော စ,ဘဝတိ ဗဟုဇနပိယာယိတော;

ယဒိ စ န ဘဝတိ ဂိဟီ သမဏော ဟောတိ,ပိယော ဗဟူနံ သောကနာသနော’’တိ.

„Angenehm anzusehen, wird er selbst als Laie von vielen Menschen geliebt; wenn er kein Laie bleibt, sondern ein Weltentsager wird, ist er vielen lieb und ein Zerstörer von Sorgen.“

(၂၃) ဥဏှီသသီသလက္ခဏံ

(23) Das Merkmal des Hauptes mit einer turbanartigen Erhebung (Uṇhīsasīsa)

၂၃၀. ‘‘ယမ္ပိ, ဘိက္ခဝေ, တထာဂတော ပုရိမံ ဇာတိံ ပုရိမံ ဘဝံ ပုရိမံ နိကေတံ ပုဗ္ဗေ မနုဿဘူတော သမာနော ဗဟုဇနပုဗ္ဗင်္ဂမော အဟောသိ ကုသလေသု ဓမ္မေသု ဗဟုဇနပါမောက္ခော ကာယသုစရိတေ ဝစီသုစရိတေ မနောသုစရိတေ ဒါနသံဝိဘာဂေ သီလသမာဒါနေ ဥပေါသထုပဝါသေ မတ္တေယျတာယ ပေတ္တေယျတာယ သာမညတာယ ဗြဟ္မညတာယ ကုလေ ဇေဋ္ဌာပစာယိတာယ အညတရညတရေသု စ အဓိကုသလေသု ဓမ္မေသု. သော တဿ ကမ္မဿ ကဋတ္တာ…ပေ… သော တတော စုတော ဣတ္ထတ္တံ အာဂတော သမာနော ဣမံ မဟာပုရိသလက္ခဏံ ပဋိလဘတိ – ဥဏှီသသီသော ဟောတိ.

230. „Da der Tathāgata, ihr Mönche, in einer früheren Geburt, einem früheren Dasein, einer früheren Stätte ehemals als Mensch geboren wurde, war er der Anführer vieler Menschen in heilsamen Dingen, der Vorangehende vieler Menschen in gutem körperlichen, sprachlichen und geistigen Handeln, beim Geben und Teilen, beim Einhalten der Tugendregeln, beim Einhalten des Uposatha-Fastens, in der Kindesliebe zu Mutter und Vater, in der Ehrfurcht vor Asketen und Brahmanen, in der Ehrerbietung gegenüber den Ältesten in der Familie und in anderen verschiedenen höchst heilsamen Dingen. Durch das Ausführen dieser Tat... von dort verschieden und in dieses Dasein gelangt, erlangt er dieses Merkmal eines großen Mannes: Er hat ein Haupt mit einer turbanartigen Erhebung.“

‘‘သော တေန လက္ခဏေန သမန္နာဂတော သစေ အဂါရံ အဇ္ဈာဝသတိ, ရာဇာ ဟောတိ စက္ကဝတ္တီ…ပေ… ရာဇာ သမာနော ကိံ လဘတိ? မဟာဿ ဇနော အနွာယိကော ဟောတိ, ဗြာဟ္မဏဂဟပတိကာ နေဂမဇာနပဒါ ဂဏကမဟာမတ္တာ အနီကဋ္ဌာ ဒေါဝါရိကာ အမစ္စာ ပါရိသဇ္ဇာ ရာဇာနော ဘောဂိယာ ကုမာရာ. ရာဇာ သမာနော ဣဒံ လဘတိ… ဗုဒ္ဓေါ သမာနော ကိံ လဘတိ? မဟာဿ ဇနော အနွာယိကော ဟောတိ, ဘိက္ခူ ဘိက္ခုနိယော ဥပါသကာ ဥပါသိကာယော ဒေဝါ မနုဿာ အသုရာ နာဂါ ဂန္ဓဗ္ဗာ. ဗုဒ္ဓေါ သမာနော ဣဒံ လဘတိ’’. ဧတမတ္ထံ ဘဂဝါ အဝေါစ.

„Mit diesem Merkmal ausgestattet, wenn er im Haus lebt, wird er ein Radkönig (Cakkavattī)... was erlangt er als König? Er hat ein großes Gefolge, das ihm nachfolgt: Brahmanen und Hausväter, Marktleute und Landbewohner, Buchhalter und Minister, Soldaten, Torhüter, Räte, Unterkönige, Lehensträger und Prinzen. Als König erlangt er dies... was erlangt er als Buddha? Er hat ein großes Gefolge, das ihm nachfolgt: Mönche, Nonnen, Laienanhänger, Laienanhängerinnen, Götter, Menschen, Asuras, Nāgas und Gandhabbas. Als Buddha erlangt er dies.“ Dies sprach der Erhabene.

၂၃၁. တတ္ထေတံ [Pg.138] ဝုစ္စတိ –

231. Dazu wird dies gesagt:

‘‘ပုဗ္ဗင်္ဂမော သုစရိတေသု အဟု,ဓမ္မေသု ဓမ္မစရိယာဘိရတော;

အနွာယိကော ဗဟုဇနဿ အဟု,သဂ္ဂေသု ဝေဒယိတ္ထ ပုညဖလံ.

Er war führend in rechtschaffenen Taten, erfreute sich an der Ausübung der Lehre; er war einer, dem die Menge folgte, und genoss in den Himmelswelten die Frucht seines Verdienstes.

‘‘ဝေဒိတွာ သော သုစရိတဿ ဖလံ,ဥဏှီသသီသတ္တမိဓဇ္ဈဂမာ;

ဗျာကံသု ဗျဉ္ဇနနိမိတ္တဓရာ,ပုဗ္ဗင်္ဂမော ဗဟုဇနံ ဟေဿတိ.

Nachdem er die Frucht seines rechtschaffenen Wandels erfahren hatte, erlangte er hier die Eigenschaft eines Hauptes, das wie von einem Diadem umwunden ist; die Kenner der Merkmale und Zeichen sagten voraus: 'Er wird ein Führer für viele Menschen sein.'

‘‘ပဋိဘောဂိယာ မနုဇေသု ဣဓ,ပုဗ္ဗေဝ တဿ အဘိဟရန္တိ တဒါ;

ယဒိ ခတ္တိယော ဘဝတိ ဘူမိပတိ,ပဋိဟာရကံ ဗဟုဇနေ လဘတိ.

Schon zuvor brachten ihm hier unter den Menschen jene, die Dienste leisten, ihre Dienste dar; wenn er ein Khattiya, ein Herrscher der Erde wird, erlangte er eine große Menge an Gefolgsleuten, die ihm dienen.

‘‘အထ စေပိ ပဗ္ဗဇတိ သော မနုဇော,ဓမ္မေသု ဟောတိ ပဂုဏော ဝိသဝီ;

တဿာနုသာသနိဂုဏာဘိရတော,အနွာယိကော ဗဟုဇနော ဘဝတီ’’တိ.

Wenn dieser Mensch jedoch in die Hauslosigkeit hinauszieht, wird er bewandert und meisterhaft in den Lehren; erfreut an der Tugend seiner Unterweisung, wird die Menge ihm nachfolgen.

(၂၄-၂၅) ဧကေကလောမတာဥဏ္ဏာလက္ခဏာနိ

(24-25) Die Merkmale der einzeln wachsenden Körperhaare und des Stirnhaares (Urna).

၂၃၂. ‘‘ယမ္ပိ, ဘိက္ခဝေ, တထာဂတော ပုရိမံ ဇာတိံ ပုရိမံ ဘဝံ ပုရိမံ နိကေတံ ပုဗ္ဗေ မနုဿဘူတော သမာနော မုသာဝါဒံ ပဟာယ မုသာဝါဒါ ပဋိဝိရတော အဟောသိ, သစ္စဝါဒီ သစ္စသန္ဓော ထေတော ပစ္စယိကော အဝိသံဝါဒကော လောကဿ. သော တဿ ကမ္မဿ ကဋတ္တာ ဥပစိတတ္တာ…ပေ… သော တတော စုတော ဣတ္ထတ္တံ အာဂတော သမာနော ဣမာနိ ဒွေ မဟာပုရိသလက္ခဏာနိ ပဋိလဘတိ. ဧကေကလောမော စ ဟောတိ, ဥဏ္ဏာ စ ဘမုကန္တရေ ဇာတာ ဟောတိ ဩဒါတာ မုဒုတူလသန္နိဘာ.

232. Wann immer auch, ihr Mönche, der Tathāgata in einer früheren Geburt, in einem früheren Dasein, an einem früheren Aufenthaltsort, als er ein Mensch war, die Lüge aufgegeben hatte und der Lüge ferngeblieben war – einer, der die Wahrheit spricht, der Wahrheit verpflichtet, beständig, vertrauenswürdig und kein Betrüger gegenüber der Welt ist – erlangte er durch das Vollbringen und Anhäufen dieser Tat... nach seinem Verscheiden von dort und seiner Ankunft in diesem Dasein diese zwei Merkmale eines Großen Mannes: Er hat einzeln wachsende Körperhaare, und zwischen seinen Augenbrauen ist ein weißes Stirnhaar gewachsen, weich wie Baumwolle.

‘‘သော တေဟိ လက္ခဏေဟိ သမန္နာဂတော, သစေ အဂါရံ အဇ္ဈာဝသတိ, ရာဇာ ဟောတိ စက္ကဝတ္တီ…ပေ… ရာဇာ သမာနော ကိံ လဘတိ? မဟာဿ ဇနော ဥပဝတ္တတိ, ဗြာဟ္မဏဂဟပတိကာ နေဂမဇာနပဒါ ဂဏကမဟာမတ္တာ အနီကဋ္ဌာ ဒေါဝါရိကာ အမစ္စာ ပါရိသဇ္ဇာ ရာဇာနော ဘောဂိယာ ကုမာရာ. ရာဇာ [Pg.139] သမာနော ဣဒံ လဘတိ… ဗုဒ္ဓေါ သမာနော ကိံ လဘတိ? မဟာဿ ဇနော ဥပဝတ္တတိ, ဘိက္ခူ ဘိက္ခုနိယော ဥပါသကာ ဥပါသိကာယော ဒေဝါ မနုဿာ အသုရာ နာဂါ ဂန္ဓဗ္ဗာ. ဗုဒ္ဓေါ သမာနော ဣဒံ လဘတိ’’. ဧတမတ္ထံ ဘဂဝါ အဝေါစ.

Mit diesen Merkmalen ausgestattet, wenn er im Hausleben verbleibt, wird er ein Radbezwinger-König... Was erlangt er als König? Die Menge der Menschen folgt ihm: Brahmanen, Hausväter, Stadt- und Landbewohner, Rechnungsführer, Minister, Leibwächter, Torwächter, Räte, Gefolgsleute, Vasallenfürsten und Prinzen. Dies erlangt er als König... Was erlangt er als Buddha? Die Menge folgt ihm: Mönche, Nonnen, Laienanhänger, Laienanhängerinnen, Götter, Menschen, Asuras, Nagas und Gandharvas. Dies erlangt er als Buddha. Dies sprach der Erhabene.

၂၃၃. တတ္ထေတံ ဝုစ္စတိ –

233. Dazu wird dies gesagt:

‘‘သစ္စပ္ပဋိညော ပုရိမာသု ဇာတိသု,အဒွေဇ္ဈဝါစော အလိကံ ဝိဝဇ္ဇယိ;

န သော ဝိသံဝါဒယိတာပိ ကဿစိ,ဘူတေန တစ္ဆေန တထေန ဘာသယိ.

In früheren Geburten war er seinen Versprechen treu, ohne Doppelzüngigkeit mied er die Unwahrheit; er war niemand, der irgendjemanden täuschte, sondern sprach das, was wirklich, wahrhaftig und den Tatsachen entsprechend war.

‘‘သေတာ သုသုက္ကာ မုဒုတူလသန္နိဘာ,ဥဏ္ဏာ သုဇာတာ ဘမုကန္တရေ အဟု;

န လောမကူပေသု ဒုဝေ အဇာယိသုံ,ဧကေကလောမူပစိတင်္ဂဝါ အဟု.

Weiß, strahlend hell und weich wie Baumwollflocken war das Stirnhaar, das wohlgeformt zwischen seinen Brauen erschien; aus den Haaransätzen wuchsen niemals zwei Haare hervor, sondern sein Körper war mit einzeln gewachsenen Haaren bedeckt.

‘‘တံ လက္ခဏညူ ဗဟဝေါ သမာဂတာ,ဗျာကံသု ဥပ္ပာဒနိမိတ္တကောဝိဒါ;

ဥဏ္ဏာ စ လောမာ စ ယထာ သုသဏ္ဌိတာ,ဥပဝတ္တတီ ဤဒိသကံ ဗဟုဇ္ဇနော.

Zahlreiche Kenner der Merkmale kamen zusammen, Experten in der Deutung von Zeichen, und verkündeten: 'Da das Stirnhaar und die Körperhaare so wohlgeordnet sind, wird die Menge einem solchen Menschen nachfolgen.'

‘‘ဂိဟိမ္ပိ သန္တံ ဥပဝတ္တတီ ဇနော,ဗဟု ပုရတ္ထာပကတေန ကမ္မုနာ;

အကိဉ္စနံ ပဗ္ဗဇိတံ အနုတ္တရံ,ဗုဒ္ဓမ္ပိ သန္တံ ဥပဝတ္တတိ ဇနော’’တိ.

Selbst wenn er ein Hausbewohner bleibt, folgt ihm das Volk aufgrund seiner früher vollbrachten Taten; und zieht er in die Hauslosigkeit hinaus, so folgen die Menschen ihm als dem unvergleichlichen Buddha.

(၂၆-၂၇) စတ္တာလီသအဝိရဠဒန္တလက္ခဏာနိ

(26-27) Die Merkmale der vierzig Zähne und der lückenlosen Zähne.

၂၃၄. ‘‘ယမ္ပိ, ဘိက္ခဝေ တထာဂတော ပုရိမံ ဇာတိံ ပုရိမံ ဘဝံ ပုရိမံ နိကေတံ ပုဗ္ဗေ မနုဿဘူတော သမာနော ပိသုဏံ ဝါစံ ပဟာယ ပိသုဏာယ ဝါစာယ ပဋိဝိရတော အဟောသိ. ဣတော သုတွာ န အမုတြ အက္ခာတာ ဣမေသံ ဘေဒါယ, အမုတြ ဝါ သုတွာ န ဣမေသံ အက္ခာတာ အမူသံ ဘေဒါယ[Pg.140], ဣတိ ဘိန္နာနံ ဝါ သန္ဓာတာ, သဟိတာနံ ဝါ အနုပ္ပဒါတာ, သမဂ္ဂါရာမော သမဂ္ဂရတော သမဂ္ဂနန္ဒီ သမဂ္ဂကရဏိံ ဝါစံ ဘာသိတာ အဟောသိ. သော တဿ ကမ္မဿ ကဋတ္တာ…ပေ… သော တတော စုတော ဣတ္ထတ္တံ အာဂတော သမာနော ဣမာနိ ဒွေ မဟာပုရိသလက္ခဏာနိ ပဋိလဘတိ. စတ္တာလီသဒန္တော စ ဟောတိ အဝိရဠဒန္တော စ.

234. Wann immer auch, ihr Mönche, der Tathāgata in einer früheren Geburt, in einem früheren Dasein, an einem früheren Aufenthaltsort, als er ein Mensch war, die Verleumdung aufgegeben hatte und der Verleumdung ferngeblieben war: Was er hier hörte, erzählte er dort nicht weiter, um jene zu entzweien; und was er dort hörte, erzählte er hier nicht weiter, um diese zu entzweien. So war er einer, der die Entzweiten versöhnte und die Einigen bestärkte; er liebte die Eintracht, freute sich an der Eintracht, genoss die Eintracht und sprach Worte, die zur Eintracht führen. Durch das Vollbringen dieser Tat... erlangte er nach seiner Ankunft in diesem Dasein diese zwei Merkmale eines Großen Mannes: Er hat vierzig Zähne und seine Zähne stehen lückenlos beieinander.

‘‘သော တေဟိ လက္ခဏေဟိ သမန္နာဂတော သစေ အဂါရံ အဇ္ဈာဝသတိ, ရာဇာ ဟောတိ စက္ကဝတ္တီ…ပေ… ရာဇာ သမာနော ကိံ လဘတိ? အဘေဇ္ဇပရိသော ဟောတိ, အဘေဇ္ဇာဿ ဟောန္တိ ပရိသာ, ဗြာဟ္မဏဂဟပတိကာ နေဂမဇာနပဒါ ဂဏကမဟာမတ္တာ အနီကဋ္ဌာ ဒေါဝါရိကာ အမစ္စာ ပါရိသဇ္ဇာ ရာဇာနော ဘောဂိယာ ကုမာရာ. ရာဇာ သမာနော ဣဒံ လဘတိ … ဗုဒ္ဓေါ သမာနော ကိံ လဘတိ? အဘေဇ္ဇပရိသော ဟောတိ, အဘေဇ္ဇာဿ ဟောန္တိ ပရိသာ, ဘိက္ခူ ဘိက္ခုနိယော ဥပါသကာ ဥပါသိကာယော ဒေဝါ မနုဿာ အသုရာ နာဂါ ဂန္ဓဗ္ဗာ. ဗုဒ္ဓေါ သမာနော ဣဒံ လဘတိ’’. ဧတမတ္ထံ ဘဂဝါ အဝေါစ.

Mit diesen Merkmalen ausgestattet, wenn er im Hausleben verbleibt, wird er ein Radbezwinger-König... Was erlangt er als König? Er hat ein unbezwingbares Gefolge; seine Anhängerschaft kann nicht entzweit werden – Brahmanen, Hausväter, Stadt- und Landbewohner, Rechnungsführer, Minister, Leibwächter, Torwächter, Räte, Gefolgsleute, Vasallenfürsten und Prinzen. Dies erlangt er als König... Was erlangt er als Buddha? Er hat ein unbezwingbares Gefolge; seine Anhängerschaft kann nicht entzweit werden – Mönche, Nonnen, Laienanhänger, Laienanhängerinnen, Götter, Menschen, Asuras, Nagas und Gandharvas. Dies erlangt er als Buddha. Dies sprach der Erhabene.

၂၃၅. တတ္ထေတံ ဝုစ္စတိ –

235. Dazu wird dies gesagt:

‘‘ဝေဘူတိယံ သဟိတဘေဒကာရိံ,ဘေဒပ္ပဝဍ္ဎနဝိဝါဒကာရိံ;

ကလဟပ္ပဝဍ္ဎနအာကိစ္စကာရိံ,သဟိတာနံ ဘေဒဇနနိံ န ဘဏိ.

Er sprach keine verleumderischen Worte, die jene entzweien, die in Eintracht leben, noch solche, die Zwietracht mehren und Streit verursachen; er tat nichts, was den Hader fördert, und sprach nicht, um die Einigen zu trennen.

‘‘အဝိဝါဒဝဍ္ဎနကရိံ သုဂိရံ,ဘိန္နာနုသန္ဓိဇနနိံ အဘဏိ;

ကလဟံ ဇနဿ ပနုဒီ သမင်္ဂီ,သဟိတေဟိ နန္ဒတိ ပမောဒတိ စ.

Er sprach gute Worte, die den Streit nicht mehren, sondern die Versöhnung der Entzweiten bewirken; er vertrieb den Hader unter den Menschen und wirkte einigend; er erfreute sich an jenen, die in Eintracht leben, und war voller Freude über sie.

‘‘သုဂတီသု သော ဖလဝိပါကံ,အနုဘဝတိ တတ္ထ မောဒတိ;

ဒန္တာ ဣဓ ဟောန္တိ အဝိရဠာ သဟိတာ,စတုရော ဒသဿ မုခဇာ သုသဏ္ဌိတာ.

In glücklichen Daseinsbereichen erfuhr er die reife Frucht seines Wirkens und erfreute sich dort; hier in diesem Dasein sind seine Zähne lückenlos und fest gefügt, vierzig Stück sind wohlgeordnet in seinem Mund erschienen.

‘‘ယဒိ [Pg.141] ခတ္တိယော ဘဝတိ ဘူမိပတိ,အဝိဘေဒိယာဿ ပရိသာ ဘဝတိ;

သမဏော စ ဟောတိ ဝိရဇော ဝိမလော,ပရိသာဿ ဟောတိ အနုဂတာ အစလာ’’တိ.

Wenn er ein Khattiya, ein Herrscher der Erde wird, so ist sein Gefolge unspaltbar; und wird er ein Asket, staubfrei und makellos, so ist sein Gefolge ihm ergeben und unerschütterlich.

(၂၈-၂၉) ပဟူတဇိဝှာဗြဟ္မဿရလက္ခဏာနိ

(28-29) Die Merkmale der weiträumigen Zunge und der Brahma-Stimme.

၂၃၆. ‘‘ယမ္ပိ, ဘိက္ခဝေ, တထာဂတော ပုရိမံ ဇာတိံ ပုရိမံ ဘဝံ ပုရိမံ နိကေတံ ပုဗ္ဗေ မနုဿဘူတော သမာနော ဖရုသံ ဝါစံ ပဟာယ ဖရုသာယ ဝါစာယ ပဋိဝိရတော အဟောသိ. ယာ သာ ဝါစာ နေလာ ကဏ္ဏသုခါ ပေမနီယာ ဟဒယင်္ဂမာ ပေါရီ ဗဟုဇနကန္တာ ဗဟုဇနမနာပါ, တထာရူပိံ ဝါစံ ဘာသိတာ အဟောသိ. သော တဿ ကမ္မဿ ကဋတ္တာ ဥပစိတတ္တာ…ပေ… သော တတော စုတော ဣတ္ထတ္တံ အာဂတော သမာနော ဣမာနိ ဒွေ မဟာပုရိသလက္ခဏာနိ ပဋိလဘတိ. ပဟူတဇိဝှော စ ဟောတိ ဗြဟ္မဿရော စ ကရဝီကဘာဏီ.

236. Wann immer auch, ihr Mönche, der Tathāgata in einer früheren Geburt, in einem früheren Dasein, an einem früheren Aufenthaltsort, als er ein Mensch war, die grobe Rede aufgegeben hatte und der groben Rede ferngeblieben war – Worte, die fehlerfrei sind, angenehm für das Ohr, liebevoll, zum Herzen gehend, höflich, von der Menge begehrt und der Menge wohlgefällig; solche Worte pflegte er zu sprechen. Durch das Vollbringen und Anhäufen dieser Tat... erlangte er nach seiner Ankunft in diesem Dasein diese zwei Merkmale eines Großen Mannes: Er hat eine weiträumige Zunge und eine Brahma-Stimme, die lieblich wie der Ruf des Karavika-Vogels ist.

‘‘သော တေဟိ လက္ခဏေဟိ သမန္နာဂတော သစေ အဂါရံ အဇ္ဈာဝသတိ, ရာဇာ ဟောတိ စက္ကဝတ္တီ…ပေ… ရာဇာ သမာနော ကိံ လဘတိ? အာဒေယျဝါစော ဟောတိ, အာဒိယန္တိဿ ဝစနံ ဗြာဟ္မဏဂဟပတိကာ နေဂမဇာနပဒါ ဂဏကမဟာမတ္တာ အနီကဋ္ဌာ ဒေါဝါရိကာ အမစ္စာ ပါရိသဇ္ဇာ ရာဇာနော ဘောဂိယာ ကုမာရာ. ရာဇာ သမာနော ဣဒံ လဘတိ… ဗုဒ္ဓေါ သမာနော ကိံ လဘတိ? အာဒေယျဝါစော ဟောတိ, အာဒိယန္တိဿ ဝစနံ ဘိက္ခူ ဘိက္ခုနိယော ဥပါသကာ ဥပါသိကာယော ဒေဝါ မနုဿာ အသုရာ နာဂါ ဂန္ဓဗ္ဗာ. ဗုဒ္ဓေါ သမာနော ဣဒံ လဘတိ’’. ဧတမတ္ထံ ဘဂဝါ အဝေါစ.

„Wenn er, mit diesen Merkmalen ausgestattet, das Hausleben führt, wird er ein Radbezwinger (Cakkavatti)... und was erlangt er als König? Er ist einer, dessen Wort Gehör findet; sein Wort wird von Brahmanen, Hausvätern, Stadt- und Landbewohnern, Finanzministern, Gardisten, Torwächtern, Ministern, Ratsherren, Vasallenkönigen, Lehnsherren und Prinzen angenommen. Dies erlangt er als König... Was erlangt er als Buddha? Er ist einer, dessen Wort Gehör findet; sein Wort wird von Mönchen, Nonnen, Laienanhängern, Laienanhängerinnen, Göttern, Menschen, Asuras, Nagas und Gandhabbas angenommen. Dies erlangt er als Buddha.“ Dies verkündete der Erhabene.

၂၃၇. တတ္ထေတံ ဝုစ္စတိ –

237. Dazu wird Folgendes gesagt –

‘‘အက္ကောသဘဏ္ဍနဝိဟေသကာရိံ,ဥဗ္ဗာဓိကံ ဗဟုဇနပ္ပမဒ္ဒနံ;

အဗာဠှံ ဂိရံ သော န ဘဏိ ဖရုသံ,မဓုရံ ဘဏိ သုသံဟိတံ သခိလံ.

„Beschimpfung, Streit und Quälerei vermeidend, sprach er keine harten, verletzenden Worte, die den Menschen Pein bereiten; er sprach lieblich, heilbringend und sanft.

‘‘မနသော [Pg.142] ပိယာ ဟဒယဂါမိနိယော,ဝါစာ သော ဧရယတိ ကဏ္ဏသုခါ;

ဝါစာသုစိဏ္ဏဖလမနုဘဝိ,သဂ္ဂေသု ဝေဒယထ ပုညဖလံ.

Worte, die dem Geist lieb sind, zum Herzen gehen und dem Ohr wohlgefallen, brachte er hervor; er genoss die Frucht wohlgesprochener Rede und erfuhr das Ergebnis seines Verdienstes in den Himmelswelten.

‘‘ဝေဒိတွာ သော သုစရိတဿ ဖလံ,ဗြဟ္မဿရတ္တမိဓမဇ္ဈဂမာ;

ဇိဝှာဿ ဟောတိ ဝိပုလာ ပုထုလာ,အာဒေယျဝါကျဝစနော ဘဝတိ.

Nachdem er die Frucht seines guten Wandels erfahren hatte, erlangte er hier auf Erden eine Stimme wie die des Brahma; seine Zunge ist groß und breit, und er ist einer, dessen Worte und Reden Gehör finden.

‘‘ဂိဟိနောပိ ဣဇ္ဈတိ ယထာ ဘဏတော,အထ စေ ပဗ္ဗဇတိ သော မနုဇော;

အာဒိယန္တိဿ ဝစနံ ဇနတာ,ဗဟုနော ဗဟုံ သုဘဏိတံ ဘဏတော’’တိ.

Wie beim Hausbewohner sein Wort Erfolg hat, so auch, wenn dieser Mensch in die Hauslosigkeit zieht; die Menschenmenge nimmt das Wort dessen an, der so vieles Vortreffliche spricht.“

(၃၀) သီဟဟနုလက္ခဏံ

(30) Das Merkmal des Löwenkiefers

၂၃၈. ‘‘ယမ္ပိ, ဘိက္ခဝေ, တထာဂတော ပုရိမံ ဇာတိံ ပုရိမံ ဘဝံ ပုရိမံ နိကေတံ ပုဗ္ဗေ မနုဿဘူတော သမာနော သမ္ဖပ္ပလာပံ ပဟာယ သမ္ဖပ္ပလာပါ ပဋိဝိရတော အဟောသိ ကာလဝါဒီ ဘူတဝါဒီ အတ္ထဝါဒီ ဓမ္မဝါဒီ ဝိနယဝါဒီ, နိဓာနဝတိံ ဝါစံ ဘာသိတာ အဟောသိ ကာလေန သာပဒေသံ ပရိယန္တဝတိံ အတ္ထသံဟိတံ. သော တဿ ကမ္မဿ ကဋတ္တာ…ပေ… သော တတော စုတော ဣတ္ထတ္တံ အာဂတော သမာနော ဣမံ မဟာပုရိသလက္ခဏံ ပဋိလဘတိ, သီဟဟနု ဟောတိ.

238. „Was auch immer, ihr Mönche, der Tathāgata in einer früheren Geburt, in einem früheren Dasein, in einer früheren Wohnstätte, als er einst ein Mensch war, vollbrachte: Er gab nutzloses Gerede auf und hielt sich von nutzlosem Gerede fern. Er sprach zur rechten Zeit, sprach die Wahrheit, sprach über das Heilsame, sprach über die Lehre (Dhamma), sprach über die Disziplin (Vinaya); er sprach Worte, die man sich einprägen konnte, zur rechten Zeit, mit Beispielen versehen, maßvoll und mit dem Ziel verbunden. Durch das Vollbringen dieser Tat... nachdem er von dort abgeschieden und in diese Welt gekommen war, erlangte er dieses Merkmal eines großen Mannes: Er hat einen Kiefer wie ein Löwe.

‘‘သော တေန လက္ခဏေန သမန္နာဂတော သစေ အဂါရံ အဇ္ဈာဝသတိ, ရာဇာ ဟောတိ စက္ကဝတ္တီ…ပေ… ရာဇာ သမာနော ကိံ လဘတိ? အပ္ပဓံသိယော ဟောတိ ကေနစိ မနုဿဘူတေန ပစ္စတ္ထိကေန ပစ္စာမိတ္တေန. ရာဇာ သမာနော ဣဒံ လဘတိ… ဗုဒ္ဓေါ သမာနော ကိံ လဘတိ? အပ္ပဓံသိယော ဟောတိ အဗ္ဘန္တရေဟိ ဝါ ဗာဟိရေဟိ ဝါ ပစ္စတ္ထိကေဟိ ပစ္စာမိတ္တေဟိ, ရာဂေန ဝါ ဒေါသေန ဝါ မောဟေန ဝါ သမဏေန ဝါ ဗြာဟ္မဏေန ဝါ ဒေဝေန ဝါ မာရေန ဝါ ဗြဟ္မုနာ ဝါ ကေနစိ ဝါ လောကသ္မိံ. ဗုဒ္ဓေါ သမာနော ဣဒံ လဘတိ’’. ဧတမတ္ထံ ဘဂဝါ အဝေါစ.

Wenn er, mit diesem Merkmal ausgestattet, das Hausleben führt, wird er ein Radbezwinger... und was erlangt er als König? Er ist unangreifbar für irgendeinen menschlichen Widersacher oder Feind. Dies erlangt er als König... Was erlangt er als Buddha? Er ist unangreifbar für innere oder äußere Widersacher oder Feinde, sei es durch Gier, Hass oder Verblendung, oder durch einen Asketen, einen Brahmanen, einen Gott, Mara, Brahma oder irgendjemanden in der Welt. Dies erlangt er als Buddha.“ Dies verkündete der Erhabene.

၂၃၉. တတ္ထေတံ [Pg.143] ဝုစ္စတိ –

239. Dazu wird Folgendes gesagt –

‘‘န သမ္ဖပ္ပလာပံ န မုဒ္ဓတံ,အဝိကိဏ္ဏဝစနဗျပ္ပထော အဟောသိ;

အဟိတမပိ စ အပနုဒိ,ဟိတမပိ စ ဗဟုဇနသုခဉ္စ အဘဏိ.

„Kein nutzloses Gerede und nichts Törichtes sprach er, sein Redefluss war nicht verwirrt; Unheilsames wies er zurück, Heilsames aber und das, was das Glück der vielen fördert, sprach er aus.

‘‘တံ ကတွာ ဣတော စုတော ဒိဝမုပပဇ္ဇိ,သုကတဖလဝိပါကမနုဘောသိ;

စဝိယ ပုနရိဓာဂတော သမာနော,ဒွိဒုဂမဝရတရဟနုတ္တမလတ္ထ.

Nachdem er dies getan hatte und von hier abgeschieden war, gelangte er in den Himmel und genoss die gereifte Frucht seiner guten Taten; nach dem Verscheiden von dort kam er wieder hierher und erlangte den Kiefer, der dem des edelsten der Vierfüßler gleicht.

‘‘ရာဇာ ဟောတိ သုဒုပ္ပဓံသိယော,မနုဇိန္ဒော မနုဇာဓိပတိ မဟာနုဘာဝေါ;

တိဒိဝပုရဝရသမော ဘဝတိ,သုရဝရတရောရိဝ ဣန္ဒော.

Er wird ein König, schwer zu bezwingen, ein Herrscher der Menschen, ein Gebieter der Menschen von großer Macht; er gleicht dem Besten der Götterwelt, wie Indra, der Vorzüglichste unter den Göttern.

‘‘ဂန္ဓဗ္ဗာသုရယက္ခရက္ခသေဘိ,သုရေဟိ န ဟိ ဘဝတိ သုပ္ပဓံသိယော;

တထတ္တော ယဒိ ဘဝတိ တထာဝိဓော,ဣဓ ဒိသာ စ ပဋိဒိသာ စ ဝိဒိသာ စာ’’တိ.

Durch Gandhabbas, Asuras, Yakkhas und Rakkhasas oder durch Götter ist er nicht leicht zu bezwingen; so beschaffen ist er in der Tat, wenn er hier weilt, unüberwindbar in allen Himmelsrichtungen.“

(၃၁-၃၂) သမဒန္တသုသုက္ကဒါဌာလက္ခဏာနိ

(31-32) Die Merkmale der gleichmäßigen Zähne und der strahlend weißen Eckzähne

၂၄၀. ‘‘ယမ္ပိ, ဘိက္ခဝေ, တထာဂတော ပုရိမံ ဇာတိံ ပုရိမံ ဘဝံ ပုရိမံ နိကေတံ ပုဗ္ဗေ မနုဿဘူတော သမာနော မိစ္ဆာဇီဝံ ပဟာယ သမ္မာအာဇီဝေန ဇီဝိကံ ကပ္ပေသိ, တုလာကူဋ ကံသကူဋ မာနကူဋ ဥက္ကောဋန ဝဉ္စန နိကတိ သာစိယောဂ ဆေဒန ဝဓ ဗန္ဓန ဝိပရာမောသ အာလောပ သဟသာကာရာ ပဋိဝိရတော အဟောသိ. သော တဿ ကမ္မဿ ကဋတ္တာ ဥပစိတတ္တာ ဥဿန္နတ္တာ ဝိပုလတ္တာ ကာယဿ ဘေဒါ ပရံ မရဏာ သုဂတိံ သဂ္ဂံ လောကံ ဥပပဇ္ဇတိ. သော တတ္ထ အညေ ဒေဝေ ဒသဟိ ဌာနေဟိ အဓိဂဏှာတိ ဒိဗ္ဗေန အာယုနာ ဒိဗ္ဗေန ဝဏ္ဏေန ဒိဗ္ဗေန သုခေန ဒိဗ္ဗေန ယသေန ဒိဗ္ဗေန အာဓိပတေယျေန ဒိဗ္ဗေဟိ ရူပေဟိ ဒိဗ္ဗေဟိ သဒ္ဒေဟိ ဒိဗ္ဗေဟိ ဂန္ဓေဟိ ဒိဗ္ဗေဟိ ရသေဟိ [Pg.144] ဒိဗ္ဗေဟိ ဖောဋ္ဌဗ္ဗေဟိ. သော တတော စုတော ဣတ္ထတ္တံ အာဂတော သမာနော ဣမာနိ ဒွေ မဟာပုရိသလက္ခဏာနိ ပဋိလဘတိ, သမဒန္တော စ ဟောတိ သုသုက္ကဒါဌော စ.

240. „Was auch immer, ihr Mönche, der Tathāgata in einer früheren Geburt... als er einst ein Mensch war, vollbrachte: Er gab falschen Lebensunterhalt auf und fristete sein Leben durch rechten Lebensunterhalt; er hielt sich fern von Betrug mit Waage, Metall und Maß, von Bestechung, Täuschung, Fälschung und krummen Wegen, vom Verstümmeln, Töten, Fesseln, Rauben, Plündern und Gewalttat. Durch das Vollbringen, Ansammeln, Überwiegen und die Fülle dieser Tat gelangte er nach dem Zerfall des Körpers, nach dem Tod, auf eine glückliche Fährte, in eine himmlische Welt. Dort übertraf er die anderen Götter in zehn Belangen: an himmlischer Lebensdauer, himmlischer Schönheit, himmlischem Glück, himmlischem Ruhm, himmlischer Macht, sowie an himmlischen Formen, Klängen, Düften, Geschmäckern und Berührungen. Von dort abgeschieden und in diese Welt gekommen, erlangte er diese zwei Merkmale eines großen Mannes: Er hat gleichmäßige Zähne und strahlend weiße Eckzähne.

‘‘သော တေဟိ လက္ခဏေဟိ သမန္နာဂတော သစေ အဂါရံ အဇ္ဈာဝသတိ, ရာဇာ ဟောတိ စက္ကဝတ္တီ ဓမ္မိကော ဓမ္မရာဇာ စာတုရန္တော ဝိဇိတာဝီ ဇနပဒတ္ထာဝရိယပ္ပတ္တော သတ္တရတနသမန္နာဂတော. တဿိမာနိ သတ္တ ရတနာနိ ဘဝန္တိ, သေယျထိဒံ – စက္ကရတနံ ဟတ္ထိရတနံ အဿရတနံ မဏိရတနံ ဣတ္ထိရတနံ ဂဟပတိရတနံ ပရိဏာယကရတနမေဝ သတ္တမံ. ပရောသဟဿံ ခေါ ပနဿ ပုတ္တာ ဘဝန္တိ သူရာ ဝီရင်္ဂရူပါ ပရသေနပ္ပမဒ္ဒနာ. သော ဣမံ ပထဝိံ သာဂရပရိယန္တံ အခိလမနိမိတ္တမကဏ္ဋကံ ဣဒ္ဓံ ဖီတံ ခေမံ သိဝံ နိရဗ္ဗုဒံ အဒဏ္ဍေန အသတ္ထေန ဓမ္မေန အဘိဝိဇိယ အဇ္ဈာဝသတိ. ရာဇာ သမာနော ကိံ လဘတိ? သုစိပရိဝါရော ဟောတိ သုစိဿ ဟောန္တိ ပရိဝါရာ ဗြာဟ္မဏဂဟပတိကာ နေဂမဇာနပဒါ ဂဏကမဟာမတ္တာ အနီကဋ္ဌာ ဒေါဝါရိကာ အမစ္စာ ပါရိသဇ္ဇာ ရာဇာနော ဘောဂိယာ ကုမာရာ. ရာဇာ သမာနော ဣဒံ လဘတိ.

Wenn er, mit diesen Merkmalen ausgestattet, das Hausleben führt, wird er ein Radbezwinger, ein gerechter Dharmakönig, der Herr über die vier Weltgegenden, ein Sieger, der seinem Land Stabilität verliehen hat und mit den sieben Juwelen ausgestattet ist. Ihm gehören diese sieben Juwelen, nämlich: das Rad-Juwel, das Elefanten-Juwel, das Ross-Juwel, das Edelstein-Juwel, das Frauen-Juwel, das Hausvater-Juwel und als siebtes das Feldherrn-Juwel. Er hat mehr als tausend Söhne, Helden von kräftiger Gestalt, die das Heer des Gegners zu zermalmen vermögen. Er herrscht über diese Erde bis zum Ozean, ohne Stock, ohne Schwert, gerecht, nachdem er sie als eine von Feinden, Gefahren und Dornen freie, gedeihende, reiche, sichere und friedliche Domäne ohne Aufruhr gewonnen hat. Was erlangt er als König? Er hat ein reines Gefolge; sein Gefolge ist lauter, bestehend aus Brahmanen, Hausvätern, Stadt- und Landbewohnern, Finanzministern, Gardisten, Torwächtern, Ministern, Ratsherren, Vasallenkönigen, Lehnsherren und Prinzen. Dies erlangt er als König.“

‘‘သစေ ခေါ ပန အဂါရသ္မာ အနဂါရိယံ ပဗ္ဗဇတိ, အရဟံ ဟောတိ သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓေါ လောကေ ဝိဝဋ္ဋစ္ဆဒေါ. ဗုဒ္ဓေါ သမာနော ကိံ လဘတိ? သုစိပရိဝါရော ဟောတိ, သုစိဿ ဟောန္တိ ပရိဝါရာ, ဘိက္ခူ ဘိက္ခုနိယော ဥပါသကာ ဥပါသိကာယော ဒေဝါ မနုဿာ အသုရာ နာဂါ ဂန္ဓဗ္ဗာ. ဗုဒ္ဓေါ သမာနော ဣဒံ လဘတိ’’. ဧတမတ္ထံ ဘဂဝါ အဝေါစ.

„Wenn er jedoch aus dem Hause in die Hauslosigkeit hinauszieht, wird er ein Arahant, ein vollkommen Erleuchteter (Sammāsambuddha) in der Welt, der den Schleier gelüftet hat. Wenn er ein Buddha ist, was erlangt er? Er hat ein reines Gefolge; sein Gefolge ist rein, bestehend aus Mönchen, Nonnen, Laienanhängern, Laienanhängerinnen, Göttern, Menschen, Asuras, Nagas und Gandharvas. Wenn er ein Buddha ist, erlangt er dies.“ Dies sprach der Erhabene.

၂၄၁. တတ္ထေတံ ဝုစ္စတိ –

241. Dazu wird folgendes gesagt:

‘‘မိစ္ဆာဇီဝဉ္စ အဝဿဇိ သမေန ဝုတ္တိံ,သုစိနာ သော ဇနယိတ္ထ ဓမ္မိကေန;

အဟိတမပိ စ အပနုဒိ,ဟိတမပိ စ ဗဟုဇနသုခဉ္စ အစရိ.

„Er gab den falschen Lebensunterhalt auf und führte ein Leben in Ausgewogenheit; durch einen reinen und rechtmäßigen Erwerb lebte er. Er wies das Unheilsame von sich und wirkte für das Wohl und das Glück der vielen.

‘‘သဂ္ဂေ ဝေဒယတိ နရော သုခပ္ဖလာနိ,ကရိတွာ နိပုဏေဘိ ဝိဒူဟိ သဗ္ဘိ;

ဝဏ္ဏိတာနိ တိဒိဝပုရဝရသမော,အဘိရမတိ ရတိခိဍ္ဍာသမင်္ဂီ.

Als Mensch erfährt er im Himmel die Früchte des Glücks, nachdem er Taten vollbracht hat, die von feinsinnigen, weisen und edlen Menschen gepriesen werden; dem Herrn der Götter gleich, erfreut er sich dort, hingegeben an Vergnügen und Spiel.

‘‘လဒ္ဓါနံ [Pg.145] မာနုသကံ ဘဝံ တတော,စဝိတွာန သုကတဖလဝိပါကံ;

သေသကေန ပဋိလဘတိ လပနဇံ,သမမပိ သုစိသုသုက္ကံ.

Nachdem er von dort verschieden ist und erneut ein menschliches Dasein erlangt hat, erhält er infolge der verbleibenden Wirkkraft seiner guten Taten ebenmäßige Zähne im Mund, die vollkommen rein und weiß sind.

‘‘တံ ဝေယျဉ္ဇနိကာ သမာဂတာ ဗဟဝေါ,ဗျာကံသု နိပုဏသမ္မတာ မနုဇာ;

သုစိဇနပရိဝါရဂဏော ဘဝတိ,ဒိဇသမသုက္ကသုစိသောဘနဒန္တော.

Viele zusammengekommene Zeichenleser, als scharfsinnig anerkannte Menschen, verkündeten über ihn: ‚Er wird eine Schar von reinem Gefolge haben, er, dessen Zähne ebenmäßig, weiß, rein und herrlich glänzend sind.‘

‘‘ရညော ဟောတိ ဗဟုဇနော,သုစိပရိဝါရော မဟတိံ မဟိံ အနုသာသတော;

ပသယှ န စ ဇနပဒတုဒနံ,ဟိတမပိ စ ဗဟုဇနသုခဉ္စ စရန္တိ.

Als König hat er ein großes, reines Gefolge, während er die weite Erde regiert; ohne Gewaltanwendung unterdrückt er die Bewohner des Landes nicht. Sie wirken für das Wohl und das Glück der vielen.

‘‘အထ စေ ပဗ္ဗဇတိ ဘဝတိ ဝိပါပေါ,သမဏော သမိတရဇော ဝိဝဋ္ဋစ္ဆဒေါ;

ဝိဂတဒရထကိလမထော,ဣမမပိ စ ပရမပိ စ ပဿတိ လောကံ.

Wenn er jedoch in die Hauslosigkeit hinauszieht, wird er ein sündloser Asket, dessen Leidenschaften gestillt sind und der den Schleier gelüftet hat; frei von Qual und Ermüdung schaut er sowohl diese als auch die jenseitige Welt.

‘‘တဿောဝါဒကရာ ဗဟုဂိဟီ စ ပဗ္ဗဇိတာ စ,အသုစိံ ဂရဟိတံ ဓုနန္တိ ပါပံ;

သ ဟိ သုစိဘိ ပရိဝုတော ဘဝတိ,မလခိလကလိကိလေသေ ပနုဒေဟီ’’တိ.

Viele Laien und Weltentsagende, die seinen Unterweisungen folgen, schütteln das unreinliche, tadelnswerte Übel ab. Er ist wahrlich von Reinen umgeben, er, der den Makel, die Verstocktheit und die Befleckungen vertreibt.“

ဣဒမဝေါစ ဘဂဝါ. အတ္တမနာ တေ ဘိက္ခူ ဘဂဝတော ဘာသိတံ အဘိနန္ဒုန္တိ.

Dies sprach der Erhabene. Entzückt freuten sich jene Mönche über das Wort des Erhabenen.

လက္ခဏသုတ္တံ နိဋ္ဌိတံ သတ္တမံ.

Das Lakkhaṇa-Sutta, das siebte, ist abgeschlossen.

၈. သိင်္ဂါလသုတ္တံ

8. Siṅgāla-Sutta

၂၄၂. ဧဝံ [Pg.146] မေ သုတံ – ဧကံ သမယံ ဘဂဝါ ရာဇဂဟေ ဝိဟရတိ ဝေဠုဝနေ ကလန္ဒကနိဝါပေ. တေန ခေါ ပန သမယေန သိင်္ဂါလကော ဂဟပတိပုတ္တော ကာလဿေဝ ဥဋ္ဌာယ ရာဇဂဟာ နိက္ခမိတွာ အလ္လဝတ္ထော အလ္လကေသော ပဉ္ဇလိကော ပုထုဒိသာ နမဿတိ – ပုရတ္ထိမံ ဒိသံ ဒက္ခိဏံ ဒိသံ ပစ္ဆိမံ ဒိသံ ဥတ္တရံ ဒိသံ ဟေဋ္ဌိမံ ဒိသံ ဥပရိမံ ဒိသံ.

242. So habe ich es gehört: Zu einer Zeit weilte der Erhabene bei Rājagaha im Veluvana, am Ort der Eichhörnchenfütterung. Zu jener Zeit nun erhob sich Siṅgālaka, der Sohn eines Hausvaters, in aller Frühe, verließ Rājagaha und mit nassen Kleidern und nassem Haar verehrte er mit zusammengelegten Händen die verschiedenen Himmelsrichtungen: die östliche Richtung, die südliche Richtung, die westliche Richtung, die nördliche Richtung, die untere Richtung und die obere Richtung.

၂၄၃. အထ ခေါ ဘဂဝါ ပုဗ္ဗဏှသမယံ နိဝါသေတွာ ပတ္တစီဝရမာဒါယ ရာဇဂဟံ ပိဏ္ဍာယ ပါဝိသိ. အဒ္ဒသာ ခေါ ဘဂဝါ သိင်္ဂါလကံ ဂဟပတိပုတ္တံ ကာလဿေဝ ဝုဋ္ဌာယ ရာဇဂဟာ နိက္ခမိတွာ အလ္လဝတ္ထံ အလ္လကေသံ ပဉ္ဇလိကံ ပုထုဒိသာ နမဿန္တံ – ပုရတ္ထိမံ ဒိသံ ဒက္ခိဏံ ဒိသံ ပစ္ဆိမံ ဒိသံ ဥတ္တရံ ဒိသံ ဟေဋ္ဌိမံ ဒိသံ ဥပရိမံ ဒိသံ. ဒိသွာ သိင်္ဂါလကံ ဂဟပတိပုတ္တံ ဧတဒဝေါစ – ‘‘ကိံ နု ခေါ တွံ, ဂဟပတိပုတ္တ, ကာလဿေဝ ဥဋ္ဌာယ ရာဇဂဟာ နိက္ခမိတွာ အလ္လဝတ္ထော အလ္လကေသော ပဉ္ဇလိကော ပုထုဒိသာ နမဿသိ – ပုရတ္ထိမံ ဒိသံ ဒက္ခိဏံ ဒိသံ ပစ္ဆိမံ ဒိသံ ဥတ္တရံ ဒိသံ ဟေဋ္ဌိမံ ဒိသံ ဥပရိမံ ဒိသ’’န္တိ? ‘‘ပိတာ မံ, ဘန္တေ, ကာလံ ကရောန္တော ဧဝံ အဝစ – ‘ဒိသာ, တာတ, နမဿေယျာသီ’တိ. သော ခေါ အဟံ, ဘန္တေ, ပိတုဝစနံ သက္ကရောန္တော ဂရုံ ကရောန္တော မာနေန္တော ပူဇေန္တော ကာလဿေဝ ဥဋ္ဌာယ ရာဇဂဟာ နိက္ခမိတွာ အလ္လဝတ္ထော အလ္လကေသော ပဉ္ဇလိကော ပုထုဒိသာ နမဿာမိ – ပုရတ္ထိမံ ဒိသံ ဒက္ခိဏံ ဒိသံ ပစ္ဆိမံ ဒိသံ ဥတ္တရံ ဒိသံ ဟေဋ္ဌိမံ ဒိသံ ဥပရိမံ ဒိသ’’န္တိ.

243. Da kleidete sich der Erhabene am Vormittag an, nahm Schale und Obergewand und begab sich nach Rājagaha zum Almosenrundgang. Der Erhabene sah Siṅgālaka, den Sohn eines Hausvaters, wie er sich in aller Frühe erhoben hatte, Rājagaha verlassen hatte und mit nassen Kleidern und nassem Haar mit zusammengelegten Händen die verschiedenen Himmelsrichtungen verehrte: die östliche, südliche, westliche, nördliche, untere und obere Richtung. Nachdem er ihn gesehen hatte, sprach er zu Siṅgālaka, dem Sohn des Hausvaters: „Warum verehrst du, Hausvatersohn, in aller Frühe... die verschiedenen Himmelsrichtungen?“ „Herr, mein Vater hat zu mir, als er im Sterben lag, so gesprochen: ‚Mein Lieber, du sollst die Himmelsrichtungen verehren.‘ Ich nun, Herr, ehre das Wort meines Vaters, achte es hoch, schätze es und würdige es, indem ich mich in aller Frühe erhebe, Rājagaha verlasse und mit nassen Kleidern und nassem Haar mit zusammengelegten Händen die verschiedenen Himmelsrichtungen verehre: die östliche, südliche, westliche, nördliche, untere und obere Richtung.“

ဆ ဒိသာ

Die sechs Himmelsrichtungen

၂၄၄. ‘‘န ခေါ, ဂဟပတိပုတ္တ, အရိယဿ ဝိနယေ ဧဝံ ဆ ဒိသာ နမဿိတဗ္ဗာ’’တိ. ‘‘ယထာ ကထံ ပန, ဘန္တေ, အရိယဿ ဝိနယေ ဆ ဒိသာ နမဿိတဗ္ဗာ? သာဓု မေ, ဘန္တေ, ဘဂဝါ တထာ ဓမ္မံ ဒေသေတု, ယထာ အရိယဿ ဝိနယေ ဆ ဒိသာ နမဿိတဗ္ဗာ’’တိ.

244. „Hausvatersohn, in der Disziplin des Edlen (Ariya-Vinaya) sollten die sechs Himmelsrichtungen nicht auf diese Weise verehrt werden.“ „Wie aber, Herr, sollten die sechs Himmelsrichtungen in der Disziplin des Edlen verehrt werden? Möge der Erhabene mir die Lehre so verkünden, wie die sechs Himmelsrichtungen in der Disziplin des Edlen zu verehren sind.“

‘‘တေန ဟိ, ဂဟပတိပုတ္တ သုဏောဟိ သာဓုကံ မနသိကရောဟိ ဘာသိဿာမီ’’တိ. ‘‘ဧဝံ, ဘန္တေ’’တိ ခေါ သိင်္ဂါလကော ဂဟပတိပုတ္တော ဘဂဝတော ပစ္စဿောသိ. ဘဂဝါ ဧတဒဝေါစ –

„Nun denn, Hausvatersohn, höre zu, merke es dir gut, ich werde sprechen.“ „Ja, Herr“, antwortete Siṅgālaka, der Sohn des Hausvaters, dem Erhabenen. Der Erhabene sprach folgendes:

‘‘ယတော [Pg.147] ခေါ, ဂဟပတိပုတ္တ, အရိယသာဝကဿ စတ္တာရော ကမ္မကိလေသာ ပဟီနာ ဟောန္တိ, စတူဟိ စ ဌာနေဟိ ပါပကမ္မံ န ကရောတိ, ဆ စ ဘောဂါနံ အပါယမုခါနိ န သေဝတိ, သော ဧဝံ စုဒ္ဒသ ပါပကာပဂတော ဆဒ္ဒိသာပဋိစ္ဆာဒီ ဥဘောလောကဝိဇယာယ ပဋိပန္နော ဟောတိ. တဿ အယဉ္စေဝ လောကော အာရဒ္ဓေါ ဟောတိ ပရော စ လောကော. သော ကာယဿ ဘေဒါ ပရံ မရဏာ သုဂတိံ သဂ္ဂံ လောကံ ဥပပဇ္ဇတိ.

„Sobald, Hausvatersohn, ein edler Schüler die vier Befleckungen des Handelns aufgegeben hat, in vierfacher Weise keine bösen Taten begeht und den sechs Wegen des Verfalls des Wohlstandes nicht frönt, dann hat er sich von diesen vierzehn Übeln entfernt, schirmt die sechs Himmelsrichtungen ab und schlägt den Weg zum Sieg über beide Welten ein. Er erringt sowohl diese Welt als auch die jenseitige Welt. Nach dem Zerfall des Körpers, nach dem Tod, gelangt er auf eine gute Fährte, in eine himmlische Welt.“

စတ္တာရောကမ္မကိလေသာ

Die vier Befleckungen des Handelns

၂၄၅. ‘‘ကတမဿ စတ္တာရော ကမ္မကိလေသာ ပဟီနာ ဟောန္တိ? ပါဏာတိပါတော ခေါ, ဂဟပတိပုတ္တ, ကမ္မကိလေသော, အဒိန္နာဒါနံ ကမ္မကိလေသော, ကာမေသုမိစ္ဆာစာရော ကမ္မကိလေသော, မုသာဝါဒေါ ကမ္မကိလေသော. ဣမဿ စတ္တာရော ကမ္မကိလေသာ ပဟီနာ ဟောန္တီ’’တိ. ဣဒမဝေါစ ဘဂဝါ, ဣဒံ ဝတွာန သုဂတော အထာပရံ ဧတဒဝေါစ သတ္ထာ –

245. „Welches sind die vier Befleckungen des Handelns, die er aufgegeben hat? Das Töten von Lebewesen, Hausvatersohn, ist eine Befleckung des Handelns; das Nehmen von Nichtgegebenem ist eine Befleckung des Handelns; das Fehlverhalten in den Sinnenlüsten ist eine Befleckung des Handelns; die Lüge ist eine Befleckung des Handelns. Diese vier Befleckungen des Handelns hat er aufgegeben.“ Dies sprach der Erhabene. Nachdem der Segensreiche dies gesagt hatte, sprach der Meister weiterhin dies:

‘‘ပါဏာတိပါတော အဒိန္နာဒါနံ, မုသာဝါဒေါ စ ဝုစ္စတိ;

ပရဒါရဂမနဉ္စေဝ, နပ္ပသံသန္တိ ပဏ္ဍိတာ’’တိ.

„Das Töten von Lebewesen, das Nehmen von Nichtgegebenem, die Lüge und der Umgang mit den Ehefrauen anderer werden als Befleckungen des Handelns bezeichnet; Weise preisen dies nicht.“

စတုဋ္ဌာနံ

Die vierfache Weise (des Fehlverhaltens)

၂၄၆. ‘‘ကတမေဟိ စတူဟိ ဌာနေဟိ ပါပကမ္မံ န ကရောတိ? ဆန္ဒာဂတိံ ဂစ္ဆန္တော ပါပကမ္မံ ကရောတိ, ဒေါသာဂတိံ ဂစ္ဆန္တော ပါပကမ္မံ ကရောတိ, မောဟာဂတိံ ဂစ္ဆန္တော ပါပကမ္မံ ကရောတိ, ဘယာဂတိံ ဂစ္ဆန္တော ပါပကမ္မံ ကရောတိ. ယတော ခေါ, ဂဟပတိပုတ္တ, အရိယသာဝကော နေဝ ဆန္ဒာဂတိံ ဂစ္ဆတိ, န ဒေါသာဂတိံ ဂစ္ဆတိ, န မောဟာဂတိံ ဂစ္ဆတိ, န ဘယာဂတိံ ဂစ္ဆတိ; ဣမေဟိ စတူဟိ ဌာနေဟိ ပါပကမ္မံ န ကရောတီ’’တိ. ဣဒမဝေါစ ဘဂဝါ, ဣဒံ ဝတွာန သုဂတော အထာပရံ ဧတဒဝေါစ သတ္ထာ –

246. „Durch welche vier Beweggründe begeht man keine böse Tat? Wer dem Verlangen folgt, begeht eine böse Tat; wer dem Hass folgt, begeht eine böse Tat; wer der Verblendung folgt, begeht eine böse Tat; wer der Furcht folgt, begeht eine böse Tat. Wenn jedoch, o Hausvatersohn, ein edler Schüler weder dem Verlangen folgt, noch dem Hass, noch der Verblendung, noch der Furcht, dann begeht er durch diese vier Beweggründe keine böse Tat.“ Dies sprach der Erhabene. Nachdem der Glückselige dies gesagt hatte, sprach der Lehrer daraufhin noch Folgendes:

‘‘ဆန္ဒာ ဒေါသာ ဘယာ မောဟာ, ယော ဓမ္မံ အတိဝတ္တတိ;

နိဟီယတိ ယသော တဿ, ကာဠပက္ခေဝ စန္ဒိမာ.

„Wer aus Verlangen, Hass, Furcht oder Verblendung die Rechtschaffenheit (Dhamma) übertritt, dessen Ruhm nimmt ab, wie der Mond in der dunklen Monatshälfte.“

‘‘ဆန္ဒာ ဒေါသာ ဘယာ မောဟာ, ယော ဓမ္မံ နာတိဝတ္တတိ;

အာပူရတိ ယသော တဿ, သုက္ကပက္ခေဝ စန္ဒိမာ’’တိ.

„Wer aus Verlangen, Hass, Furcht oder Verblendung die Rechtschaffenheit nicht übertritt, dessen Ruhm nimmt zu, wie der Mond in der hellen Monatshälfte.“

ဆ အပါယမုခါနိ

Die sechs Wege zum Untergang des Besitzes

၂၄၇. ‘‘ကတမာနိ [Pg.148] ဆ ဘောဂါနံ အပါယမုခါနိ န သေဝတိ? သုရာမေရယမဇ္ဇပ္ပမာဒဋ္ဌာနာနုယောဂေါ ခေါ, ဂဟပတိပုတ္တ, ဘောဂါနံ အပါယမုခံ, ဝိကာလဝိသိခါစရိယာနုယောဂေါ ဘောဂါနံ အပါယမုခံ, သမဇ္ဇာဘိစရဏံ ဘောဂါနံ အပါယမုခံ, ဇူတပ္ပမာဒဋ္ဌာနာနုယောဂေါ ဘောဂါနံ အပါယမုခံ, ပါပမိတ္တာနုယောဂေါ ဘောဂါနံ အပါယမုခံ, အာလသျာနုယောဂေါ ဘောဂါနံ အပါယမုခံ.

247. „Welche sechs Wege zum Untergang des Besitzes meidet der edle Schüler? Die Hingabe an berauschende Getränke wie Branntwein und Wein, was die Ursache für Unachtsamkeit ist, ist ein Weg zum Untergang des Besitzes; das Umherstreifen auf den Straßen zu unpassender Zeit ist ein Weg zum Untergang des Besitzes; das häufige Besuchen von Festlichkeiten ist ein Weg zum Untergang des Besitzes; die Hingabe am Glücksspiel, was die Ursache für Unachtsamkeit ist, ist ein Weg zum Untergang des Besitzes; der Umgang mit schlechten Freunden ist ein Weg zum Untergang des Besitzes; die Hingabe an Trägheit ist ein Weg zum Untergang des Besitzes.“

သုရာမေရယဿ ဆ အာဒီနဝါ

Die sechs Gefahren des Genusses von Rauschgetränken

၂၄၈. ‘‘ဆ ခေါမေ, ဂဟပတိပုတ္တ, အာဒီနဝါ သုရာမေရယမဇ္ဇပ္ပမာဒဋ္ဌာနာနုယောဂေ. သန္ဒိဋ္ဌိကာ ဓနဇာနိ, ကလဟပ္ပဝဍ္ဎနီ, ရောဂါနံ အာယတနံ, အကိတ္တိသဉ္ဇနနီ, ကောပီနနိဒံသနီ, ပညာယ ဒုဗ္ဗလိကရဏီတွေဝ ဆဋ္ဌံ ပဒံ ဘဝတိ. ဣမေ ခေါ, ဂဟပတိပုတ္တ, ဆ အာဒီနဝါ သုရာမေရယမဇ္ဇပ္ပမာဒဋ္ဌာနာနုယောဂေ.

248. „Diese sechs Gefahren, o Hausvatersohn, liegen in der Hingabe an Rauschgetränke wie Branntwein und Wein, welche die Ursache für Unachtsamkeit sind: Offenkundiger Verlust von Reichtum, Zunahme von Streitigkeiten, Anfälligkeit für Krankheiten, Erwerb von schlechtem Ruf, schamloses Entblößen des Körpers, und als sechstes die Schwächung der Weisheit. Dies, o Hausvatersohn, sind die sechs Gefahren der Hingabe an Rauschgetränke.“

ဝိကာလစရိယာယ ဆ အာဒီနဝါ

Die sechs Gefahren des Umherstreifens zu unpassender Zeit

၂၄၉. ‘‘ဆ ခေါမေ, ဂဟပတိပုတ္တ, အာဒီနဝါ ဝိကာလဝိသိခါစရိယာနုယောဂေ. အတ္တာပိဿ အဂုတ္တော အရက္ခိတော ဟောတိ, ပုတ္တဒါရောပိဿ အဂုတ္တော အရက္ခိတော ဟောတိ, သာပတေယျံပိဿ အဂုတ္တံ အရက္ခိတံ ဟောတိ, သင်္ကိယော စ ဟောတိ ပါပကေသု ဌာနေသု, အဘူတဝစနဉ္စ တသ္မိံ ရူဟတိ, ဗဟူနဉ္စ ဒုက္ခဓမ္မာနံ ပုရက္ခတော ဟောတိ. ဣမေ ခေါ, ဂဟပတိပုတ္တ, ဆ အာဒီနဝါ ဝိကာလဝိသိခါစရိယာနုယောဂေ.

249. „Diese sechs Gefahren, o Hausvatersohn, liegen im Umherstreifen auf den Straßen zu unpassender Zeit: Man selbst bleibt ungeschützt und unbewacht; auch Frau und Kinder bleiben ungeschützt und unbewacht; ebenso bleibt der Besitz ungeschützt und unbewacht; man wird böser Taten an verdächtigen Orten bezichtigt; man wird zum Ziel falscher Anschuldigungen; und man sieht sich mit vielen leidvollen Umständen konfrontiert. Dies sind die sechs Gefahren des Umherstreifens zu unpassender Zeit.“

သမဇ္ဇာဘိစရဏဿ ဆ အာဒီနဝါ

Die sechs Gefahren des Besuchens von Festlichkeiten

၂၅၀. ‘‘ဆ ခေါမေ, ဂဟပတိပုတ္တ, အာဒီနဝါ သမဇ္ဇာဘိစရဏေ. ကွ နစ္စံ, ကွ ဂီတံ, ကွ ဝါဒိတံ, ကွ အက္ခာနံ, ကွ ပါဏိဿရံ, ကွ ကုမ္ဘထုနန္တိ. ဣမေ ခေါ, ဂဟပတိပုတ္တ, ဆ အာဒီနဝါ သမဇ္ဇာဘိစရဏေ.

250. „Diese sechs Gefahren, o Hausvatersohn, liegen im Besuchen von Festlichkeiten: Man fragt ständig: ‚Wo wird getanzt? Wo wird gesungen? Wo wird musiziert? Wo wird rezitiert? Wo wird in die Hände geklatscht? Wo werden die Trommeln geschlagen?‘ Dies sind die sechs Gefahren des Besuchens von Festlichkeiten.“

ဇူတပ္ပမာဒဿ ဆ အာဒီနဝါ

Die sechs Gefahren der Hingabe am Glücksspiel

၂၅၁. ‘‘ဆ [Pg.149] ခေါမေ, ဂဟပတိပုတ္တ, အာဒီနဝါ ဇူတပ္ပမာဒဋ္ဌာနာနုယောဂေ. ဇယံ ဝေရံ ပသဝတိ, ဇိနော ဝိတ္တမနုသောစတိ, သန္ဒိဋ္ဌိကာ ဓနဇာနိ, သဘာဂတဿ ဝစနံ န ရူဟတိ, မိတ္တာမစ္စာနံ ပရိဘူတော ဟောတိ, အာဝါဟဝိဝါဟကာနံ အပတ္ထိတော ဟောတိ – ‘အက္ခဓုတ္တော အယံ ပုရိသပုဂ္ဂလော နာလံ ဒါရဘရဏာယာ’တိ. ဣမေ ခေါ, ဂဟပတိပုတ္တ, ဆ အာဒီနဝါ ဇူတပ္ပမာဒဋ္ဌာနာနုယောဂေ.

251. „Diese sechs Gefahren, o Hausvatersohn, liegen in der Hingabe am Glücksspiel: Der Sieger erzeugt Feindschaft; der Verlierer trauert um seinen Besitz; offenkundiger Verlust von Reichtum; das Wort des Spielers hat in einer Versammlung kein Gewicht; er wird von Freunden und Gefährten verachtet; und er ist für Heiratsverbindungen nicht erwünscht, da man denkt: ‚Dieser Mann ist ein Spielsüchtiger, er ist nicht fähig, eine Frau zu ernähren.‘ Dies sind die sechs Gefahren des Glücksspiels.“

ပါပမိတ္တတာယ ဆ အာဒီနဝါ

Die sechs Gefahren des Umgangs mit schlechten Freunden

၂၅၂. ‘‘ဆ ခေါမေ, ဂဟပတိပုတ္တ, အာဒီနဝါ ပါပမိတ္တာနုယောဂေ. ယေ ဓုတ္တာ, ယေ သောဏ္ဍာ, ယေ ပိပါသာ, ယေ နေကတိကာ, ယေ ဝဉ္စနိကာ, ယေ သာဟသိကာ. တျာဿ မိတ္တာ ဟောန္တိ တေ သဟာယာ. ဣမေ ခေါ, ဂဟပတိပုတ္တ, ဆ အာဒီနဝါ ပါပမိတ္တာနုယောဂေ.

252. „Diese sechs Gefahren, o Hausvatersohn, liegen im Umgang mit schlechten Freunden: Wenn jene, die Spieler sind, die Sittenlose sind, die Trinker sind, die Betrüger sind, die Falschspieler sind, die Gewalttäter sind, seine Freunde und Gefährten werden. Dies sind die sechs Gefahren des Umgangs mit schlechten Freunden.“

အာလသျဿ ဆ အာဒီနဝါ

Die sechs Gefahren der Trägheit

၂၅၃. ‘‘ဆ ခေါမေ, ဂဟပတိပုတ္တ, အာဒီနဝါ အာလသျာနုယောဂေ. အတိသီတန္တိ ကမ္မံ န ကရောတိ, အတိဥဏှန္တိ ကမ္မံ န ကရောတိ, အတိသာယန္တိ ကမ္မံ န ကရောတိ, အတိပါတောတိ ကမ္မံ န ကရောတိ, အတိဆာတောသ္မီတိ ကမ္မံ န ကရောတိ, အတိဓာတောသ္မီတိ ကမ္မံ န ကရောတိ. တဿ ဧဝံ ကိစ္စာပဒေသဗဟုလဿ ဝိဟရတော အနုပ္ပန္နာ စေဝ ဘောဂါ နုပ္ပဇ္ဇန္တိ, ဥပ္ပန္နာ စ ဘောဂါ ပရိက္ခယံ ဂစ္ဆန္တိ. ဣမေ ခေါ, ဂဟပတိပုတ္တ, ဆ အာဒီနဝါ အာလသျာနုယောဂေ’’တိ. ဣဒမဝေါစ ဘဂဝါ, ဣဒံ ဝတွာန သုဂတော အထာပရံ ဧတဒဝေါစ သတ္ထာ –

253. „Diese sechs Gefahren, o Hausvatersohn, liegen in der Hingabe an die Trägheit: Man verrichtet keine Arbeit mit der Ausrede, es sei ‚zu kalt‘; man arbeitet nicht, weil es ‚zu heiß‘ sei; man arbeitet nicht, weil es ‚zu spät‘ sei; man arbeitet nicht, weil es ‚zu früh‘ sei; man arbeitet nicht, weil man ‚zu hungrig‘ sei; man arbeitet nicht, weil man ‚zu satt‘ sei. Bei jemandem, der so in Vorwänden für seine Untätigkeit verweilt, entsteht kein neuer Besitz, und der bereits vorhandene Besitz schwindet dahin. Dies sind die sechs Gefahren der Trägheit.“ Dies sprach der Erhabene. Nachdem der Glückselige dies gesagt hatte, sprach der Lehrer daraufhin noch Folgendes:

‘‘ဟောတိ ပါနသခါ နာမ,ဟောတိ သမ္မိယသမ္မိယော;

ယော စ အတ္ထေသု ဇာတေသု,သဟာယော ဟောတိ သော သခါ.

„Es gibt solche, die nur beim Trinken Freunde sind, und solche, die nur dem Namen nach Freunde sind; doch wer beisteht, wenn Aufgaben anfallen, der ist ein wahrer Gefährte.“

‘‘ဥဿူရသေယျာ [Pg.150] ပရဒါရသေဝနာ,ဝေရပ္ပသဝေါ စ အနတ္ထတာ စ;

ပါပါ စ မိတ္တာ သုကဒရိယတာ စ,ဧတေ ဆ ဌာနာ ပုရိသံ ဓံသယန္တိ.

„Zu langes Schlafen am Tag, Ehebruch, das Schüren von Feindschaft, Unheilstiften, schlechte Freunde und übertriebener Geiz – diese sechs Dinge führen den Menschen in den Ruin.“

‘‘ပါပမိတ္တော ပါပသခေါ,ပါပအာစာရဂေါစရော;

အသ္မာ လောကာ ပရမှာ စ,ဥဘယာ ဓံသတေ နရော.

„Wer schlechte Freunde und schlechte Gefährten hat und sich an unheilvollen Orten aufhält, der verfällt sowohl in dieser Welt als auch in der nächsten; ein solcher Mensch geht in beiden Welten zugrunde.“

‘‘အက္ခိတ္ထိယော ဝါရုဏီ နစ္စဂီတံ,ဒိဝါ သောပ္ပံ ပါရိစရိယာ အကာလေ;

ပါပါ စ မိတ္တာ သုကဒရိယတာ စ,ဧတေ ဆ ဌာနာ ပုရိသံ ဓံသယန္တိ.

„Glücksspiel, Sittenlosigkeit, Rauschtrank, Tanz und Gesang, Schlafen am Tag, Umherstreifen zu unpassender Zeit, schlechte Freunde und übertriebener Geiz – diese sechs Dinge führen den Menschen in den Ruin.“

‘‘အက္ခေဟိ ဒိဗ္ဗန္တိ သုရံ ပိဝန္တိ,ယန္တိတ္ထိယော ပါဏသမာ ပရေသံ;

နိဟီနသေဝီ န စ ဝုဒ္ဓသေဝီ,နိဟီယတေ ကာဠပက္ခေဝ စန္ဒော.

„Diejenigen, die um Geld würfeln, Rauschtrank trinken und sich mit den Frauen anderer einlassen, die einem so lieb wie das eigene Leben sind; wer dem Niedrigen folgt und sich nicht dem Weisen anschließt, der schwindet dahin wie der Mond in der dunklen Phase.“

‘‘ယော ဝါရုဏီ အဒ္ဓနော အကိဉ္စနော,ပိပါသော ပိဝံ ပပါဂတော ;

ဥဒကမိဝ ဣဏံ ဝိဂါဟတိ,အကုလံ ကာဟိတိ ခိပ္ပမတ္တနော.

„Wer dem Rauschtrank ergeben ist, mittellos und arm, wer durstig nach dem Trank die Schenken aufsucht, der versinkt in Schulden wie ein Stein im Wasser; er wird sein eigenes Heim schnell in Unordnung und Not stürzen.“

‘‘န ဒိဝါ သောပ္ပသီလေန, ရတ္တိမုဋ္ဌာနဒေဿိနာ ;

နိစ္စံ မတ္တေန သောဏ္ဍေန, သက္ကာ အာဝသိတုံ ဃရံ.

„Wer die Gewohnheit hat, tagsüber zu schlafen, wer es ablehnt, nachts früh aufzustehen, wer stets berauscht und lüstern ist, der ist nicht in der Lage, einen Haushalt zu führen.“

‘‘အတိသီတံ အတိဥဏှံ, အတိသာယမိဒံ အဟု;

ဣတိ ဝိဿဋ္ဌကမ္မန္တေ, အတ္ထာ အစ္စေန္တိ မာဏဝေ.

„‚Es ist zu kalt, es ist zu heiß, es ist bereits zu spät am Abend‘ – wer mit solchen Worten seine Aufgaben vernachlässigt, an dem gehen die Gelegenheiten zum Wohlstand vorüber.“

‘‘ယောဓ [Pg.151] သီတဉ္စ ဥဏှဉ္စ, တိဏာ ဘိယျော န မညတိ;

ကရံ ပုရိသကိစ္စာနိ, သော သုခံ န ဝိဟာယတီ’’တိ.

„Wer jedoch Kälte und Hitze nicht mehr beachtet als einen Grashalm und seine Pflichten als Mann erfüllt, der wird nicht von seinem Glück und seiner Zufriedenheit weichen.“

မိတ္တပတိရူပကာ

Die scheinbaren Freunde (Heuchler)

၂၅၄. ‘‘စတ္တာရောမေ, ဂဟပတိပုတ္တ, အမိတ္တာ မိတ္တပတိရူပကာ ဝေဒိတဗ္ဗာ. အညဒတ္ထုဟရော အမိတ္တော မိတ္တပတိရူပကော ဝေဒိတဗ္ဗော, ဝစီပရမော အမိတ္တော မိတ္တပတိရူပကော ဝေဒိတဗ္ဗော, အနုပ္ပိယဘာဏီ အမိတ္တော မိတ္တပတိရူပကော ဝေဒိတဗ္ဗော, အပါယသဟာယော အမိတ္တော မိတ္တပတိရူပကော ဝေဒိတဗ္ဗော.

254. „Diese vier, Hausvatersohn, sind als Feinde in der Gestalt von Freunden zu erkennen: Derjenige, der nur nimmt; derjenige, dessen Hilfe nur aus Worten besteht; derjenige, der einem nach dem Munde redet; und derjenige, der ein Gefährte beim verschwenderischen Untergang ist.“

၂၅၅. ‘‘စတူဟိ ခေါ, ဂဟပတိပုတ္တ, ဌာနေဟိ အညဒတ္ထုဟရော အမိတ္တော မိတ္တပတိရူပကော ဝေဒိတဗ္ဗော.

255. „An vier Merkmalen, Hausvatersohn, ist derjenige, der nur nimmt, als ein Feind in der Gestalt eines Freundes zu erkennen.“

‘‘အညဒတ္ထုဟရော ဟောတိ, အပ္ပေန ဗဟုမိစ္ဆတိ;

ဘယဿ ကိစ္စံ ကရောတိ, သေဝတိ အတ္ထကာရဏာ.

„Er nimmt nur an sich; er begehrt viel für wenig; er erfüllt seine Pflicht nur aus Furcht; er pflegt Umgang nur aus Eigennutz.“

‘‘ဣမေဟိ ခေါ, ဂဟပတိပုတ္တ, စတူဟိ ဌာနေဟိ အညဒတ္ထုဟရော အမိတ္တော မိတ္တပတိရူပကော ဝေဒိတဗ္ဗော.

„An diesen vier Merkmalen, Hausvatersohn, ist derjenige, der nur nimmt, als ein Feind in der Gestalt eines Freundes zu erkennen.“

၂၅၆. ‘‘စတူဟိ ခေါ, ဂဟပတိပုတ္တ, ဌာနေဟိ ဝစီပရမော အမိတ္တော မိတ္တပတိရူပကော ဝေဒိတဗ္ဗော. အတီတေန ပဋိသန္ထရတိ, အနာဂတေန ပဋိသန္ထရတိ, နိရတ္ထကေန သင်္ဂဏှာတိ, ပစ္စုပ္ပန္နေသု ကိစ္စေသု ဗျသနံ ဒဿေတိ. ဣမေဟိ ခေါ, ဂဟပတိပုတ္တ, စတူဟိ ဌာနေဟိ ဝစီပရမော အမိတ္တော မိတ္တပတိရူပကော ဝေဒိတဗ္ဗော.

256. „An vier Merkmalen, Hausvatersohn, ist derjenige, dessen Hilfe nur aus Worten besteht, als ein Feind in der Gestalt eines Freundes zu erkennen: Er hält einen mit Vergangenem hin; er hält einen mit Zukünftigem hin; er schmeichelt mit belanglosem Geschwätz; und bei gegenwärtigen Aufgaben weist er auf Hindernisse oder Missgeschicke hin. An diesen vier Merkmalen, Hausvatersohn, ist derjenige, dessen Hilfe nur aus Worten besteht, als ein Feind in der Gestalt eines Freundes zu erkennen.“

၂၅၇. ‘‘စတူဟိ ခေါ, ဂဟပတိပုတ္တ, ဌာနေဟိ အနုပ္ပိယဘာဏီ အမိတ္တော မိတ္တပတိရူပကော ဝေဒိတဗ္ဗော. ပါပကံပိဿ အနုဇာနာတိ, ကလျာဏံပိဿ အနုဇာနာတိ, သမ္မုခါဿ ဝဏ္ဏံ ဘာသတိ, ပရမ္မုခါဿ အဝဏ္ဏံ ဘာသတိ. ဣမေဟိ ခေါ, ဂဟပတိပုတ္တ, စတူဟိ ဌာနေဟိ အနုပ္ပိယဘာဏီ အမိတ္တော မိတ္တပတိရူပကော ဝေဒိတဗ္ဗော.

257. „An vier Merkmalen, Hausvatersohn, ist derjenige, der einem nach dem Munde redet, als ein Feind in der Gestalt eines Freundes zu erkennen: Er stimmt Unheilsamem zu; er stimmt auch Heilsamem zu; in Gegenwart rühmt er einen; in Abwesenheit spricht er tadelnd über einen. An diesen vier Merkmalen, Hausvatersohn, ist derjenige, der einem nach dem Munde redet, als ein Feind in der Gestalt eines Freundes zu erkennen.“

၂၅၈. ‘‘စတူဟိ [Pg.152] ခေါ, ဂဟပတိပုတ္တ, ဌာနေဟိ အပါယသဟာယော အမိတ္တော မိတ္တပတိရူပကော ဝေဒိတဗ္ဗော. သုရာမေရယ မဇ္ဇပ္ပမာဒဋ္ဌာနာနုယောဂေ သဟာယော ဟောတိ, ဝိကာလ ဝိသိခါ စရိယာနုယောဂေ သဟာယော ဟောတိ, သမဇ္ဇာဘိစရဏေ သဟာယော ဟောတိ, ဇူတပ္ပမာဒဋ္ဌာနာနုယောဂေ သဟာယော ဟောတိ. ဣမေဟိ ခေါ, ဂဟပတိပုတ္တ, စတူဟိ ဌာနေဟိ အပါယသဟာယော အမိတ္တော မိတ္တပတိရူပကော ဝေဒိတဗ္ဗော’’တိ.

258. „An vier Merkmalen, Hausvatersohn, ist derjenige, der ein Gefährte beim verschwenderischen Untergang ist, als ein Feind in der Gestalt eines Freundes zu erkennen: Er ist ein Gefährte beim Trinken von berauschenden Getränken, die zur Nachlässigkeit führen; er ist ein Gefährte beim Umherstreifen auf den Straßen zu unpassender Zeit; er ist ein Gefährte beim Besuch von Festveranstaltungen; er ist ein Gefährte beim Hang zum Glücksspiel, das zur Nachlässigkeit führt. An diesen vier Merkmalen, Hausvatersohn, ist derjenige, der ein Gefährte beim verschwenderischen Untergang ist, als ein Feind in der Gestalt eines Freundes zu erkennen.“

၂၅၉. ဣဒမဝေါစ ဘဂဝါ, ဣဒံ ဝတွာန သုဂတော အထာပရံ ဧတဒဝေါစ သတ္ထာ –

259. Dies sprach der Erhabene. Nachdem der Segensreiche dies gesagt hatte, fügte der Meister im Weiteren diese Verse hinzu:

‘‘အညဒတ္ထုဟရော မိတ္တော, ယော စ မိတ္တော ဝစီပရော ;

အနုပ္ပိယဉ္စ ယော အာဟ, အပါယေသု စ ယော သခါ.

„Der Freund, der nur nimmt, der Freund, dessen Hilfe nur aus Worten besteht, derjenige, der nur schmeichelnde Worte sagt, und derjenige, der ein Gefährte beim Verderben ist –“

ဧတေ အမိတ္တေ စတ္တာရော, ဣတိ ဝိညာယ ပဏ္ဍိတော;

အာရကာ ပရိဝဇ္ဇေယျ, မဂ္ဂံ ပဋိဘယံ ယထာ’’တိ.

„Diese vier sind keine wahren Freunde. Wenn der Weise dies erkennt, sollte er sie meiden, so wie man einen gefährlichen Pfad meidet.“

သုဟဒမိတ္တော

Der wohlmeinende Freund

၂၆၀. ‘‘စတ္တာရောမေ, ဂဟပတိပုတ္တ, မိတ္တာ သုဟဒါ ဝေဒိတဗ္ဗာ. ဥပကာရော မိတ္တော သုဟဒေါ ဝေဒိတဗ္ဗော, သမာနသုခဒုက္ခော မိတ္တော သုဟဒေါ ဝေဒိတဗ္ဗော, အတ္ထက္ခာယီ မိတ္တော သုဟဒေါ ဝေဒိတဗ္ဗော, အနုကမ္ပကော မိတ္တော သုဟဒေါ ဝေဒိတဗ္ဗော.

260. „Diese vier, Hausvatersohn, sind als wohlmeinende Herzensfreunde zu erkennen: Der helfende Freund; der Freund, der in Freud und Leid gleichbleibt; der Freund, der den Nutzen aufzeigt; und der mitfühlende Freund.“

၂၆၁. ‘‘စတူဟိ ခေါ, ဂဟပတိပုတ္တ, ဌာနေဟိ ဥပကာရော မိတ္တော သုဟဒေါ ဝေဒိတဗ္ဗော. ပမတ္တံ ရက္ခတိ, ပမတ္တဿ သာပတေယျံ ရက္ခတိ, ဘီတဿ သရဏံ ဟောတိ, ဥပ္ပန္နေသု ကိစ္စကရဏီယေသု တဒ္ဒိဂုဏံ ဘောဂံ အနုပ္ပဒေတိ. ဣမေဟိ ခေါ, ဂဟပတိပုတ္တ, စတူဟိ ဌာနေဟိ ဥပကာရော မိတ္တော သုဟဒေါ ဝေဒိတဗ္ဗော.

261. „An vier Merkmalen, Hausvatersohn, ist der helfende Freund als wohlmeinender Herzensfreund zu erkennen: Er schützt den Unachtsamen; er schützt den Besitz des Unachtsamen; er ist eine Zuflucht für den Furchtsamen; und bei anfallenden Aufgaben gewährt er das Doppelte der benötigten Mittel. An diesen vier Merkmalen, Hausvatersohn, ist der helfende Freund als wohlmeinender Herzensfreund zu erkennen.“

၂၆၂. ‘‘စတူဟိ ခေါ, ဂဟပတိပုတ္တ, ဌာနေဟိ သမာနသုခဒုက္ခော မိတ္တော သုဟဒေါ ဝေဒိတဗ္ဗော. ဂုယှမဿ အာစိက္ခတိ, ဂုယှမဿ ပရိဂူဟတိ, အာပဒါသု န ဝိဇဟတိ, ဇီဝိတံပိဿ အတ္ထာယ ပရိစ္စတ္တံ ဟောတိ. ဣမေဟိ ခေါ, ဂဟပတိပုတ္တ, စတူဟိ ဌာနေဟိ သမာနသုခဒုက္ခော မိတ္တော သုဟဒေါ ဝေဒိတဗ္ဗော.

262. „An vier Merkmalen, Hausvatersohn, ist der Freund, der in Freud und Leid gleichbleibt, als wohlmeinender Herzensfreund zu erkennen: Er vertraut einem Geheimnisse an; er bewahrt die Geheimnisse, die ihm anvertraut wurden; er lässt einen in der Not nicht im Stich; und er gibt sogar sein Leben für den Freund hin. An diesen vier Merkmalen, Hausvatersohn, ist der Freund, der in Freud und Leid gleichbleibt, als wohlmeinender Herzensfreund zu erkennen.“

၂၆၃. ‘‘စတူဟိ [Pg.153] ခေါ, ဂဟပတိပုတ္တ, ဌာနေဟိ အတ္ထက္ခာယီ မိတ္တော သုဟဒေါ ဝေဒိတဗ္ဗော. ပါပါ နိဝါရေတိ, ကလျာဏေ နိဝေသေတိ, အဿုတံ သာဝေတိ, သဂ္ဂဿ မဂ္ဂံ အာစိက္ခတိ. ဣမေဟိ ခေါ, ဂဟပတိပုတ္တ, စတူဟိ ဌာနေဟိ အတ္ထက္ခာယီ မိတ္တော သုဟဒေါ ဝေဒိတဗ္ဗော.

263. „An vier Merkmalen, Hausvatersohn, ist der Freund, der den Nutzen aufzeigt, als wohlmeinender Herzensfreund zu erkennen: Er hält einen vom Bösen ab; er festigt einen im Guten; er lässt einen hören, was man noch nicht gehört hat; und er zeigt den Weg zum Himmel auf. An diesen vier Merkmalen, Hausvatersohn, ist der Freund, der den Nutzen aufzeigt, als wohlmeinender Herzensfreund zu erkennen.“

၂၆၄. ‘‘စတူဟိ ခေါ, ဂဟပတိပုတ္တ, ဌာနေဟိ အနုကမ္ပကော မိတ္တော သုဟဒေါ ဝေဒိတဗ္ဗော. အဘဝေနဿ န နန္ဒတိ, ဘဝေနဿ နန္ဒတိ, အဝဏ္ဏံ ဘဏမာနံ နိဝါရေတိ, ဝဏ္ဏံ ဘဏမာနံ ပသံသတိ. ဣမေဟိ ခေါ, ဂဟပတိပုတ္တ, စတူဟိ ဌာနေဟိ အနုကမ္ပကော မိတ္တော သုဟဒေါ ဝေဒိတဗ္ဗော’’တိ.

264. „An vier Merkmalen, Hausvatersohn, ist der mitfühlende Freund als wohlmeinender Herzensfreund zu erkennen: Er freut sich nicht über das Unglück des Freundes; er freut sich über den Erfolg des Freundes; er weist denjenigen zurück, der den Freund tadelt; und er lobt denjenigen, der den Freund preist. An diesen vier Merkmalen, Hausvatersohn, ist der mitfühlende Freund als wohlmeinender Herzensfreund zu erkennen.“

၂၆၅. ဣဒမဝေါစ ဘဂဝါ, ဣဒံ ဝတွာန သုဂတော အထာပရံ ဧတဒဝေါစ သတ္ထာ –

265. Dies sprach der Erhabene. Nachdem der Segensreiche dies gesagt hatte, fügte der Meister im Weiteren diese Verse hinzu:

‘‘ဥပကာရော စ ယော မိတ္တော, သုခေ ဒုက္ခေ စ ယော သခါ ;

အတ္ထက္ခာယီ စ ယော မိတ္တော, ယော စ မိတ္တာနုကမ္ပကော.

„Der Freund, der ein Helfer ist, der Freund in Glück und Leid, der Freund, der den Nutzen aufzeigt, und derjenige, der mit seinem Freund mitfühlt –“

‘‘ဧတေပိ မိတ္တေ စတ္တာရော, ဣတိ ဝိညာယ ပဏ္ဍိတော;

သက္ကစ္စံ ပယိရုပါသေယျ, မာတာ ပုတ္တံ ဝ ဩရသံ;

ပဏ္ဍိတော သီလသမ္ပန္နော, ဇလံ အဂ္ဂီဝ ဘာသတိ.

„Diese vier sind wahre Freunde. Wenn der Weise dies erkennt, sollte er sie hingebungsvoll verehren, so wie eine Mutter ihr eigenes Kind. Der Weise, der im Tugendhaften gefestigt ist, erstrahlt wie ein loderndes Feuer.“

‘‘ဘောဂေ သံဟရမာနဿ, ဘမရဿေဝ ဣရီယတော;

ဘောဂါ သန္နိစယံ ယန္တိ, ဝမ္မိကောဝုပစီယတိ.

„Demjenigen, der seinen Reichtum rechtschaffen ansammelt, so wie eine Biene den Honig sammelt, wächst sein Besitz stetig an, so wie ein Ameisenhügel an Höhe gewinnt.“

‘‘ဧဝံ ဘောဂေ သမာဟတွာ, အလမတ္တော ကုလေ ဂိဟီ;

စတုဓာ ဝိဘဇေ ဘောဂေ, သ ဝေ မိတ္တာနိ ဂန္ထတိ.

„Hat ein fähiger Hausvater auf diese Weise Reichtum erworben, sollte er seinen Besitz in vier Teile teilen; so festigt er seine Freundschaften.“

‘‘ဧကေန ဘောဂေ ဘုဉ္ဇေယျ, ဒွီဟိ ကမ္မံ ပယောဇယေ;

စတုတ္ထဉ္စ နိဓာပေယျ, အာပဒါသု ဘဝိဿတီ’’တိ.

„Einen Teil soll er für seinen Lebensunterhalt genießen; mit zwei Teilen soll er sein Gewerbe führen; den vierten Teil soll er für künftige Notzeiten zurücklegen.“

ဆဒ္ဒိသာပဋိစ္ဆာဒနကဏ္ဍံ

Abschnitt über den Schutz der sechs Himmelsrichtungen

၂၆၆. ‘‘ကထဉ္စ, ဂဟပတိပုတ္တ, အရိယသာဝကော ဆဒ္ဒိသာပဋိစ္ဆာဒီ ဟောတိ? ဆ ဣမာ, ဂဟပတိပုတ္တ, ဒိသာ ဝေဒိတဗ္ဗာ. ပုရတ္ထိမာ ဒိသာ မာတာပိတရော ဝေဒိတဗ္ဗာ, ဒက္ခိဏာ ဒိသာ အာစရိယာ ဝေဒိတဗ္ဗာ, ပစ္ဆိမာ ဒိသာ [Pg.154] ပုတ္တဒါရာ ဝေဒိတဗ္ဗာ, ဥတ္တရာ ဒိသာ မိတ္တာမစ္စာ ဝေဒိတဗ္ဗာ, ဟေဋ္ဌိမာ ဒိသာ ဒါသကမ္မကရာ ဝေဒိတဗ္ဗာ, ဥပရိမာ ဒိသာ သမဏဗြာဟ္မဏာ ဝေဒိတဗ္ဗာ.

266. „Wie aber, Hausvatersohn, schützt der edle Jünger die sechs Himmelsrichtungen? Diese sechs Richtungen, Hausvatersohn, sind wie folgt zu verstehen: Die Eltern sind als die östliche Richtung zu verstehen; die Lehrer als die südliche Richtung; Frau und Kinder als die westliche Richtung; Freunde und Gefährten als die nördliche Richtung; Diener und Arbeiter als die untere Richtung; Asketen und Brahmanen als die obere Richtung.“

၂၆၇. ‘‘ပဉ္စဟိ ခေါ, ဂဟပတိပုတ္တ, ဌာနေဟိ ပုတ္တေန ပုရတ္ထိမာ ဒိသာ မာတာပိတရော ပစ္စုပဋ္ဌာတဗ္ဗာ – ဘတော နေ ဘရိဿာမိ, ကိစ္စံ နေသံ ကရိဿာမိ, ကုလဝံသံ ဌပေဿာမိ, ဒါယဇ္ဇံ ပဋိပဇ္ဇာမိ, အထ ဝါ ပန ပေတာနံ ကာလင်္ကတာနံ ဒက္ခိဏံ အနုပ္ပဒဿာမီတိ. ဣမေဟိ ခေါ, ဂဟပတိပုတ္တ, ပဉ္စဟိ ဌာနေဟိ ပုတ္တေန ပုရတ္ထိမာ ဒိသာ မာတာပိတရော ပစ္စုပဋ္ဌိတာ ပဉ္စဟိ ဌာနေဟိ ပုတ္တံ အနုကမ္ပန္တိ. ပါပါ နိဝါရေန္တိ, ကလျာဏေ နိဝေသေန္တိ, သိပ္ပံ သိက္ခာပေန္တိ, ပတိရူပေန ဒါရေန သံယောဇေန္တိ, သမယေ ဒါယဇ္ဇံ နိယျာဒေန္တိ. ဣမေဟိ ခေါ, ဂဟပတိပုတ္တ, ပဉ္စဟိ ဌာနေဟိ ပုတ္တေန ပုရတ္ထိမာ ဒိသာ မာတာပိတရော ပစ္စုပဋ္ဌိတာ ဣမေဟိ ပဉ္စဟိ ဌာနေဟိ ပုတ္တံ အနုကမ္ပန္တိ. ဧဝမဿ ဧသာ ပုရတ္ထိမာ ဒိသာ ပဋိစ္ဆန္နာ ဟောတိ ခေမာ အပ္ပဋိဘယာ.

267. „Auf fünf Arten, o Sohn eines Hausvaters, sollte ein Sohn die östliche Himmelsrichtung, nämlich seine Eltern, ehren: ‚Da ich von ihnen großgezogen wurde, werde ich sie nun unterstützen; ich werde ihre Pflichten für sie erledigen; ich werde die Familientradition aufrechterhalten; ich werde mich des Erbes würdig erweisen; und ferner werde ich für die Verstorbenen Gaben im Namen der Dahingeschiedenen darbringen.‘ Auf diese fünf Arten, o Sohn eines Hausvaters, von ihrem Sohn geehrt, stehen die Eltern als die östliche Himmelsrichtung dem Sohn auf fünf Arten bei: Sie halten ihn vom Bösen fern, sie leiten ihn zum Guten an, sie lassen ihn eine Ausbildung in den Künsten und Wissenschaften erhalten, sie verbinden ihn mit einem passenden Ehepartner und sie händigen ihm zur rechten Zeit das Erbe aus. Auf diese fünf Arten, o Sohn eines Hausvaters, von ihrem Sohn geehrt, stehen die Eltern als die östliche Himmelsrichtung dem Sohn auf diese fünf Arten bei. Auf diese Weise wird ihm jene östliche Himmelsrichtung geschützt, sicher und frei von Gefahren.“

၂၆၈. ‘‘ပဉ္စဟိ ခေါ, ဂဟပတိပုတ္တ, ဌာနေဟိ အန္တေဝါသိနာ ဒက္ခိဏာ ဒိသာ အာစရိယာ ပစ္စုပဋ္ဌာတဗ္ဗာ – ဥဋ္ဌာနေန ဥပဋ္ဌာနေန သုဿုသာယ ပါရိစရိယာယ သက္ကစ္စံ သိပ္ပပဋိဂ္ဂဟဏေန. ဣမေဟိ ခေါ, ဂဟပတိပုတ္တ, ပဉ္စဟိ ဌာနေဟိ အန္တေဝါသိနာ ဒက္ခိဏာ ဒိသာ အာစရိယာ ပစ္စုပဋ္ဌိတာ ပဉ္စဟိ ဌာနေဟိ အန္တေဝါသိံ အနုကမ္ပန္တိ – သုဝိနီတံ ဝိနေန္တိ, သုဂ္ဂဟိတံ ဂါဟာပေန္တိ, သဗ္ဗသိပ္ပဿုတံ သမက္ခာယိနော ဘဝန္တိ, မိတ္တာမစ္စေသု ပဋိယာဒေန္တိ, ဒိသာသု ပရိတ္တာဏံ ကရောန္တိ. ဣမေဟိ ခေါ, ဂဟပတိပုတ္တ, ပဉ္စဟိ ဌာနေဟိ အန္တေဝါသိနာ ဒက္ခိဏာ ဒိသာ အာစရိယာ ပစ္စုပဋ္ဌိတာ ဣမေဟိ ပဉ္စဟိ ဌာနေဟိ အန္တေဝါသိံ အနုကမ္ပန္တိ. ဧဝမဿ ဧသာ ဒက္ခိဏာ ဒိသာ ပဋိစ္ဆန္နာ ဟောတိ ခေမာ အပ္ပဋိဘယာ.

268. „Auf fünf Arten, o Sohn eines Hausvaters, sollte ein Schüler die südliche Himmelsrichtung, nämlich seine Lehrer, ehren: Durch Aufstehen vom Platz (zur Begrüßung), durch Aufwartung und Dienst, durch bereitwilliges Zuhören, durch persönlichen Dienst und durch ehrerbietiges Erlernen der Künste. Auf diese fünf Arten, o Sohn eines Hausvaters, von ihrem Schüler geehrt, stehen die Lehrer als die südliche Himmelsrichtung dem Schüler auf fünf Arten bei: Sie unterweisen ihn in guter Disziplin, sie lassen ihn das Gelernte gut erfassen, sie lehren ihn alle Künste und Wissenschaften vollständig, sie empfehlen ihn bei seinen Freunden und Gefährten und sie sorgen für seinen Schutz in allen Himmelsrichtungen. Auf diese fünf Arten, o Sohn eines Hausvaters, von ihrem Schüler geehrt, stehen die Lehrer als die südliche Himmelsrichtung dem Schüler auf diese fünf Arten bei. Auf diese Weise wird ihm jene südliche Himmelsrichtung geschützt, sicher und frei von Gefahren.“

၂၆၉. ‘‘ပဉ္စဟိ ခေါ, ဂဟပတိပုတ္တ, ဌာနေဟိ သာမိကေန ပစ္ဆိမာ ဒိသာ ဘရိယာ ပစ္စုပဋ္ဌာတဗ္ဗာ – သမ္မာနနာယ အနဝမာနနာယ အနတိစရိယာယ ဣဿရိယဝေါဿဂ္ဂေန အလင်္ကာရာနုပ္ပဒါနေန. ဣမေဟိ ခေါ, ဂဟပတိပုတ္တ, ပဉ္စဟိ ဌာနေဟိ သာမိကေန ပစ္ဆိမာ ဒိသာ ဘရိယာ ပစ္စုပဋ္ဌိတာ ပဉ္စဟိ ဌာနေဟိ [Pg.155] သာမိကံ အနုကမ္ပတိ – သုသံဝိဟိတကမ္မန္တာ စ ဟောတိ, သင်္ဂဟိတပရိဇနာ စ, အနတိစာရိနီ စ, သမ္ဘတဉ္စ အနုရက္ခတိ, ဒက္ခာ စ ဟောတိ အနလသာ သဗ္ဗကိစ္စေသု. ဣမေဟိ ခေါ, ဂဟပတိပုတ္တ, ပဉ္စဟိ ဌာနေဟိ သာမိကေန ပစ္ဆိမာ ဒိသာ ဘရိယာ ပစ္စုပဋ္ဌိတာ ဣမေဟိ ပဉ္စဟိ ဌာနေဟိ သာမိကံ အနုကမ္ပတိ. ဧဝမဿ ဧသာ ပစ္ဆိမာ ဒိသာ ပဋိစ္ဆန္နာ ဟောတိ ခေမာ အပ္ပဋိဘယာ.

269. „Auf fünf Arten, o Sohn eines Hausvaters, sollte ein Ehemann die westliche Himmelsrichtung, nämlich seine Ehefrau, ehren: Indem er sie wertschätzt, indem er sie nicht herabwürdigt, indem er ihr die Treue hält, indem er ihr die Autorität (über den Haushalt) überträgt und indem er sie mit Schmuck und Kleidung beschenkt. Auf diese fünf Arten, o Sohn eines Hausvaters, von ihrem Ehemann geehrt, steht die Ehefrau als die westliche Himmelsrichtung dem Ehemann auf fünf Arten bei: Sie führt die Arbeiten im Haushalt ordentlich aus, sie ist gastfreundlich gegenüber den Angehörigen beider Seiten, sie hält ihm die Treue, sie hütet den erworbenen Besitz und sie ist geschickt und fleißig in all ihren Aufgaben. Auf diese fünf Arten, o Sohn eines Hausvaters, von ihrem Ehemann geehrt, steht die Ehefrau als die westliche Himmelsrichtung dem Ehemann auf diese fünf Arten bei. Auf diese Weise wird ihm jene westliche Himmelsrichtung geschützt, sicher und frei von Gefahren.“

၂၇၀. ‘‘ပဉ္စဟိ ခေါ, ဂဟပတိပုတ္တ, ဌာနေဟိ ကုလပုတ္တေန ဥတ္တရာ ဒိသာ မိတ္တာမစ္စာ ပစ္စုပဋ္ဌာတဗ္ဗာ – ဒါနေန ပေယျဝဇ္ဇေန အတ္ထစရိယာယ သမာနတ္တတာယ အဝိသံဝါဒနတာယ. ဣမေဟိ ခေါ, ဂဟပတိပုတ္တ, ပဉ္စဟိ ဌာနေဟိ ကုလပုတ္တေန ဥတ္တရာ ဒိသာ မိတ္တာမစ္စာ ပစ္စုပဋ္ဌိတာ ပဉ္စဟိ ဌာနေဟိ ကုလပုတ္တံ အနုကမ္ပန္တိ – ပမတ္တံ ရက္ခန္တိ, ပမတ္တဿ သာပတေယျံ ရက္ခန္တိ, ဘီတဿ သရဏံ ဟောန္တိ, အာပဒါသု န ဝိဇဟန္တိ, အပရပဇာ စဿ ပဋိပူဇေန္တိ. ဣမေဟိ ခေါ, ဂဟပတိပုတ္တ, ပဉ္စဟိ ဌာနေဟိ ကုလပုတ္တေန ဥတ္တရာ ဒိသာ မိတ္တာမစ္စာ ပစ္စုပဋ္ဌိတာ ဣမေဟိ ပဉ္စဟိ ဌာနေဟိ ကုလပုတ္တံ အနုကမ္ပန္တိ. ဧဝမဿ ဧသာ ဥတ္တရာ ဒိသာ ပဋိစ္ဆန္နာ ဟောတိ ခေမာ အပ္ပဋိဘယာ.

270. „Auf fünf Arten, o Sohn eines Hausvaters, sollte ein Sohn aus guter Familie die nördliche Himmelsrichtung, nämlich seine Freunde und Gefährten, ehren: Durch Geben, durch liebevolle Rede, durch gemeinnütziges Handeln, durch Gleichbehandlung und durch Aufrichtigkeit. Auf diese fünf Arten, o Sohn eines Hausvaters, von dem Sohn aus guter Familie geehrt, stehen die Freunde und Gefährten als die nördliche Himmelsrichtung dem Sohn aus guter Familie auf fünf Arten bei: Sie schützen ihn, wenn er unachtsam ist, sie schützen seinen Besitz, wenn er unachtsam ist, sie sind eine Zuflucht in Zeiten der Furcht, sie verlassen ihn nicht in der Not und sie erweisen auch seinen Nachkommen Ehre. Auf diese fünf Arten, o Sohn eines Hausvaters, von dem Sohn aus guter Familie geehrt, stehen die Freunde und Gefährten als die nördliche Himmelsrichtung dem Sohn aus guter Familie auf diese fünf Arten bei. Auf diese Weise wird ihm jene nördliche Himmelsrichtung geschützt, sicher und frei von Gefahren.“

၂၇၁. ‘‘ပဉ္စဟိ ခေါ, ဂဟပတိပုတ္တ, ဌာနေဟိ အယျိရကေန ဟေဋ္ဌိမာ ဒိသာ ဒါသကမ္မကရာ ပစ္စုပဋ္ဌာတဗ္ဗာ – ယထာဗလံ ကမ္မန္တသံဝိဓာနေန ဘတ္တဝေတနာနုပ္ပဒါနေန ဂိလာနုပဋ္ဌာနေန အစ္ဆရိယာနံ ရသာနံ သံဝိဘာဂေန သမယေ ဝေါဿဂ္ဂေန. ဣမေဟိ ခေါ, ဂဟပတိပုတ္တ, ပဉ္စဟိ ဌာနေဟိ အယျိရကေန ဟေဋ္ဌိမာ ဒိသာ ဒါသကမ္မကရာ ပစ္စုပဋ္ဌိတာ ပဉ္စဟိ ဌာနေဟိ အယျိရကံ အနုကမ္ပန္တိ – ပုဗ္ဗုဋ္ဌာယိနော စ ဟောန္တိ, ပစ္ဆာ နိပါတိနော စ, ဒိန္နာဒါယိနော စ, သုကတကမ္မကရာ စ, ကိတ္တိဝဏ္ဏဟရာ စ. ဣမေဟိ ခေါ, ဂဟပတိပုတ္တ, ပဉ္စဟိ ဌာနေဟိ အယျိရကေန ဟေဋ္ဌိမာ ဒိသာ ဒါသကမ္မကရာ ပစ္စုပဋ္ဌိတာ ဣမေဟိ ပဉ္စဟိ ဌာနေဟိ အယျိရကံ အနုကမ္ပန္တိ. ဧဝမဿ ဧသာ ဟေဋ္ဌိမာ ဒိသာ ပဋိစ္ဆန္နာ ဟောတိ ခေမာ အပ္ပဋိဘယာ.

271. „Auf fünf Arten, o Sohn eines Hausvaters, sollte ein Herr die untere Himmelsrichtung, nämlich seine Diener und Arbeiter, ehren: Indem er die Arbeit entsprechend ihrer Kraft zuteilt, indem er sie mit Nahrung und Lohn versorgt, indem er sie im Krankheitsfall pflegt, indem er außergewöhnliche Köstlichkeiten mit ihnen teilt und indem er ihnen zu gegebener Zeit Freizeit gewährt. Auf diese fünf Arten, o Sohn eines Hausvaters, von ihrem Herrn geehrt, stehen die Diener und Arbeiter als die untere Himmelsrichtung dem Herrn auf fünf Arten bei: Sie stehen vor ihm auf, sie gehen nach ihm schlafen, sie nehmen nur das, was ihnen gegeben wird, sie verrichten ihre Arbeit gut und sie verbreiten seinen guten Ruf. Auf diese fünf Arten, o Sohn eines Hausvaters, von ihrem Herrn geehrt, stehen die Diener und Arbeiter als die untere Himmelsrichtung dem Herrn auf diese fünf Arten bei. Auf diese Weise wird ihm jene untere Himmelsrichtung geschützt, sicher und frei von Gefahren.“

၂၇၂. ‘‘ပဉ္စဟိ ခေါ, ဂဟပတိပုတ္တ, ဌာနေဟိ ကုလပုတ္တေန ဥပရိမာ ဒိသာ သမဏဗြာဟ္မဏာ ပစ္စုပဋ္ဌာတဗ္ဗာ – မေတ္တေန ကာယကမ္မေန မေတ္တေန ဝစီကမ္မေန မေတ္တေန [Pg.156] မနောကမ္မေန အနာဝဋဒွါရတာယ အာမိသာနုပ္ပဒါနေန. ဣမေဟိ ခေါ, ဂဟပတိပုတ္တ, ပဉ္စဟိ ဌာနေဟိ ကုလပုတ္တေန ဥပရိမာ ဒိသာ သမဏဗြာဟ္မဏာ ပစ္စုပဋ္ဌိတာ ဆဟိ ဌာနေဟိ ကုလပုတ္တံ အနုကမ္ပန္တိ – ပါပါ နိဝါရေန္တိ, ကလျာဏေ နိဝေသေန္တိ, ကလျာဏေန မနသာ အနုကမ္ပန္တိ, အဿုတံ သာဝေန္တိ, သုတံ ပရိယောဒါပေန္တိ, သဂ္ဂဿ မဂ္ဂံ အာစိက္ခန္တိ. ဣမေဟိ ခေါ, ဂဟပတိပုတ္တ, ပဉ္စဟိ ဌာနေဟိ ကုလပုတ္တေန ဥပရိမာ ဒိသာ သမဏဗြာဟ္မဏာ ပစ္စုပဋ္ဌိတာ ဣမေဟိ ဆဟိ ဌာနေဟိ ကုလပုတ္တံ အနုကမ္ပန္တိ. ဧဝမဿ ဧသာ ဥပရိမာ ဒိသာ ပဋိစ္ဆန္နာ ဟောတိ ခေမာ အပ္ပဋိဘယာ’’တိ.

272. „Auf fünf Arten, o Sohn eines Hausvaters, sollte ein Sohn aus guter Familie die obere Himmelsrichtung, nämlich die Asketen und Brahmanen, ehren: Durch liebevolle Taten des Körpers, durch liebevolle Taten der Rede, durch liebevolle Taten des Geistes, indem er ihnen die Tür offen hält und indem er sie mit materiellen Gaben versorgt. Auf diese fünf Arten, o Sohn eines Hausvaters, von dem Sohn aus guter Familie geehrt, stehen die Asketen und Brahmanen als die obere Himmelsrichtung dem Sohn aus guter Familie auf sechs Arten bei: Sie halten ihn vom Bösen fern, sie leiten ihn zum Guten an, sie sorgen sich um ihn mit wohlwollendem Geist, sie lehren ihn, was er noch nicht gehört hat, sie klären das, was er bereits gehört hat, und sie weisen ihm den Weg zum Himmel. Auf diese fünf Arten, o Sohn eines Hausvaters, von dem Sohn aus guter Familie geehrt, stehen die Asketen und Brahmanen als die obere Himmelsrichtung dem Sohn aus guter Familie auf diese sechs Arten bei. Auf diese Weise wird ihm jene obere Himmelsrichtung geschützt, sicher und frei von Gefahren.“

၂၇၃. ဣဒမဝေါစ ဘဂဝါ. ဣဒံ ဝတွာန သုဂတော အထာပရံ ဧတဒဝေါစ သတ္ထာ –

273. Dies sprach der Erhabene. Nachdem der Glückselige dies gesagt hatte, sprach der Lehrer ferner dies:

‘‘မာတာပိတာ ဒိသာ ပုဗ္ဗာ, အာစရိယာ ဒက္ခိဏာ ဒိသာ;

ပုတ္တဒါရာ ဒိသာ ပစ္ဆာ, မိတ္တာမစ္စာ စ ဥတ္တရာ.

„Mutter und Vater sind die östliche Himmelsrichtung, Lehrer die südliche; Frau und Kinder sind die westliche Richtung, Freunde und Gefährten die nördliche.“

‘‘ဒါသကမ္မကရာ ဟေဋ္ဌာ, ဥဒ္ဓံ သမဏဗြာဟ္မဏာ;

ဧတာ ဒိသာ နမဿေယျ, အလမတ္တော ကုလေ ဂိဟီ.

„Diener und Arbeiter sind die Richtung unten, Asketen und Brahmanen die Richtung oben; diese Richtungen sollte ein fähiger Hausherr verehren.“

‘‘ပဏ္ဍိတော သီလသမ္ပန္နော, သဏှော စ ပဋိဘာနဝါ;

နိဝါတဝုတ္တိ အတ္ထဒ္ဓေါ, တာဒိသော လဘတေ ယသံ.

„Wer weise ist, tugendhaft, sanft und redegewandt, bescheiden und nicht hochmütig, ein solcher erlangt Ruhm.“

‘‘ဥဋ္ဌာနကော အနလသော, အာပဒါသု န ဝေဓတိ;

အစ္ဆိန္နဝုတ္တိ မေဓာဝီ, တာဒိသော လဘတေ ယသံ.

„Wer tatkräftig ist, unermüdlich, in Unglücksfällen nicht erschüttert, beständig in seinem Tun und einsichtsvoll, ein solcher erlangt Ruhm.“

‘‘သင်္ဂါဟကော မိတ္တကရော, ဝဒညူ ဝီတမစ္ဆရော;

နေတာ ဝိနေတာ အနုနေတာ, တာဒိသော လဘတေ ယသံ.

„Wer gütig ist, Freundschaften pflegt, freigebig und ohne Geiz, ein Führer, Erzieher und Ratgeber, ein solcher erlangt Ruhm.“

‘‘ဒါနဉ္စ ပေယျဝဇ္ဇဉ္စ, အတ္ထစရိယာ စ ယာ ဣဓ;

သမာနတ္တတာ စ ဓမ္မေသု, တတ္ထ တတ္ထ ယထာရဟံ;

ဧတေ ခေါ သင်္ဂဟာ လောကေ, ရထဿာဏီဝ ယာယတော.

„Freigebigkeit, freundliche Worte, helfendes Tun und Gleichheit in allen Dingen, jeweils angemessen – diese Formen der Güte sind in der Welt wie der Achsnagel eines fahrenden Wagens.“

‘‘ဧတေ စ သင်္ဂဟာ နာဿု, န မာတာ ပုတ္တကာရဏာ;

လဘေထ မာနံ ပူဇံ ဝါ, ပိတာ ဝါ ပုတ္တကာရဏာ.

„Gäbe es diese Formen der Güte nicht, erhielte die Mutter keine Ehre oder Verehrung durch ihre Kinder, und ebenso wenig der Vater.“

‘‘ယသ္မာ စ သင်္ဂဟာ ဧတေ, သမ္မပေက္ခန္တိ ပဏ္ဍိတာ;

တသ္မာ မဟတ္တံ ပပ္ပောန္တိ, ပါသံသာ စ ဘဝန္တိ တေ’’တိ.

„Da aber die Weisen diese Formen der Güte recht betrachten, gelangen sie zu wahrer Größe und sind lobenswert.“

၂၇၄. ဧဝံ [Pg.157] ဝုတ္တေ, သိင်္ဂါလကော ဂဟပတိပုတ္တော ဘဂဝန္တံ ဧတဒဝေါစ – ‘‘အဘိက္ကန္တံ, ဘန္တေ! အဘိက္ကန္တံ, ဘန္တေ! သေယျထာပိ, ဘန္တေ, နိက္ကုဇ္ဇိတံ ဝါ ဥက္ကုဇ္ဇေယျ, ပဋိစ္ဆန္နံ ဝါ ဝိဝရေယျ, မူဠှဿ ဝါ မဂ္ဂံ အာစိက္ခေယျ, အန္ဓကာရေ ဝါ တေလပဇ္ဇောတံ ဓာရေယျ ‘စက္ခုမန္တော ရူပါနိ ဒက္ခန္တီ’တိ. ဧဝမေဝံ ဘဂဝတာ အနေကပရိယာယေန ဓမ္မော ပကာသိတော. ဧသာဟံ, ဘန္တေ, ဘဂဝန္တံ သရဏံ ဂစ္ဆာမိ ဓမ္မဉ္စ ဘိက္ခုသံဃဉ္စ. ဥပါသကံ မံ ဘဂဝါ ဓာရေတု, အဇ္ဇတဂ္ဂေ ပါဏုပေတံ သရဏံ ဂတ’’န္တိ.

274. „Nach diesen Worten sprach der junge Hausherr Siṅgālaka zum Erhabenen: ‚Vortrefflich, Herr! Vortrefflich, Herr! Es ist, Herr, als ob man Umgestürztes wieder aufrichten, Verborgenes enthüllen, einem Verirrten den Weg zeigen oder in der Dunkelheit eine Öllampe entzünden würde, damit Sehende die Dinge erkennen können. Ebenso hat der Erhabene die Lehre auf vielfältige Weise dargelegt. Ich nehme Zuflucht zum Erhabenen, zur Lehre und zur Gemeinschaft der Mönche. Möge der Erhabene mich als Laienanhänger annehmen, der von heute an bis zum Lebensende Zuflucht genommen hat.‘“

သိင်္ဂါလသုတ္တံ နိဋ္ဌိတံ အဋ္ဌမံ.

„Das Siṅgāla-Sutta, das achte, ist abgeschlossen.“

၉. အာဋာနာဋိယသုတ္တံ

9. „Āṭānāṭiya-Sutta“

ပဌမဘာဏဝါရော

„Erster Abschnitt zur Rezitation“

၂၇၅. ဧဝံ [Pg.158] မေ သုတံ – ဧကံ သမယံ ဘဂဝါ ရာဇဂဟေ ဝိဟရတိ ဂိဇ္ဈကူဋေ ပဗ္ဗတေ. အထ ခေါ စတ္တာရော မဟာရာဇာ မဟတိယာ စ ယက္ခသေနာယ မဟတိယာ စ ဂန္ဓဗ္ဗသေနာယ မဟတိယာ စ ကုမ္ဘဏ္ဍသေနာယ မဟတိယာ စ နာဂသေနာယ စတုဒ္ဒိသံ ရက္ခံ ဌပေတွာ စတုဒ္ဒိသံ ဂုမ္ဗံ ဌပေတွာ စတုဒ္ဒိသံ ဩဝရဏံ ဌပေတွာ အဘိက္ကန္တာယ ရတ္တိယာ အဘိက္ကန္တဝဏ္ဏာ ကေဝလကပ္ပံ ဂိဇ္ဈကူဋံ ပဗ္ဗတံ ဩဘာသေတွာ ယေန ဘဂဝါ တေနုပသင်္ကမိံသု; ဥပသင်္ကမိတွာ ဘဂဝန္တံ အဘိဝါဒေတွာ ဧကမန္တံ နိသီဒိံသု. တေပိ ခေါ ယက္ခာ အပ္ပေကစ္စေ ဘဂဝန္တံ အဘိဝါဒေတွာ ဧကမန္တံ နိသီဒိံသု, အပ္ပေကစ္စေ ဘဂဝတာ သဒ္ဓိံ သမ္မောဒိံသု, သမ္မောဒနီယံ ကထံ သာရဏီယံ ဝီတိသာရေတွာ ဧကမန္တံ နိသီဒိံသု, အပ္ပေကစ္စေ ယေန ဘဂဝါ တေနဉ္ဇလိံ ပဏာမေတွာ ဧကမန္တံ နိသီဒိံသု, အပ္ပေကစ္စေ နာမဂေါတ္တံ သာဝေတွာ ဧကမန္တံ နိသီဒိံသု, အပ္ပေကစ္စေ တုဏှီဘူတာ ဧကမန္တံ နိသီဒိံသု.

275. „So habe ich es gehört: Einst weilte der Erhabene bei Rājagaha auf dem Berg Gijjhakūṭa. Da begaben sich die vier Großen Könige mit einer großen Schar von Yakkhas, Gandhabbas, Kumbhaṇḍas und Nāgas dorthin, nachdem sie in allen vier Himmelsrichtungen Wachen, Truppen und Absperrungen aufgestellt hatten. In der fortgeschrittenen Nacht erleuchteten sie mit ihrem überstrahlenden Glanz den gesamten Berg Gijjhakūṭa und näherten sich dem Erhabenen. Nachdem sie angekommen waren und den Erhabenen ehrfurchtsvoll gegrüßt hatten, setzten sie sich zur Seite nieder. Auch jene Yakkhas setzten sich zur Seite nieder; einige nach einer Begrüßung, einige nach freundlichen Worten des Willkommens, einige mit ehrerbietig erhobenen Händen, einige nach Nennung ihres Namens und Stammes, während andere schweigend Platz nahmen.“

၂၇၆. ဧကမန္တံ နိသိန္နော ခေါ ဝေဿဝဏော မဟာရာဇာ ဘဂဝန္တံ ဧတဒဝေါစ – ‘‘သန္တိ ဟိ, ဘန္တေ, ဥဠာရာ ယက္ခာ ဘဂဝတော အပ္ပသန္နာ. သန္တိ ဟိ, ဘန္တေ, ဥဠာရာ ယက္ခာ ဘဂဝတော ပသန္နာ. သန္တိ ဟိ, ဘန္တေ, မဇ္ဈိမာ ယက္ခာ ဘဂဝတော အပ္ပသန္နာ. သန္တိ ဟိ, ဘန္တေ, မဇ္ဈိမာ ယက္ခာ ဘဂဝတော ပသန္နာ. သန္တိ ဟိ, ဘန္တေ, နီစာ ယက္ခာ ဘဂဝတော အပ္ပသန္နာ. သန္တိ ဟိ, ဘန္တေ, နီစာ ယက္ခာ ဘဂဝတော ပသန္နာ. ယေဘုယျေန ခေါ ပန, ဘန္တေ, ယက္ခာ အပ္ပသန္နာယေဝ ဘဂဝတော. တံ ကိဿ ဟေတု? ဘဂဝါ ဟိ, ဘန္တေ, ပါဏာတိပါတာ ဝေရမဏိယာ ဓမ္မံ ဒေသေတိ, အဒိန္နာဒါနာ ဝေရမဏိယာ ဓမ္မံ ဒေသေတိ, ကာမေသုမိစ္ဆာစာရာ ဝေရမဏိယာ ဓမ္မံ ဒေသေတိ, မုသာဝါဒါ ဝေရမဏိယာ ဓမ္မံ ဒေသေတိ, သုရာမေရယမဇ္ဇပ္ပမာဒဋ္ဌာနာ ဝေရမဏိယာ ဓမ္မံ ဒေသေတိ. ယေဘုယျေန ခေါ ပန, ဘန္တေ, ယက္ခာ အပ္ပဋိဝိရတာယေဝ ပါဏာတိပါတာ, အပ္ပဋိဝိရတာ အဒိန္နာဒါနာ, အပ္ပဋိဝိရတာ ကာမေသုမိစ္ဆာစာရာ, အပ္ပဋိဝိရတာ မုသာဝါဒါ, အပ္ပဋိဝိရတာ သုရာမေရယမဇ္ဇပ္ပမာဒဋ္ဌာနာ. တေသံ တံ ဟောတိ အပ္ပိယံ အမနာပံ. သန္တိ ဟိ, ဘန္တေ, ဘဂဝတော သာဝကာ အရညဝနပတ္ထာနိ ပန္တာနိ [Pg.159] သေနာသနာနိ ပဋိသေဝန္တိ အပ္ပသဒ္ဒါနိ အပ္ပနိဂ္ဃောသာနိ ဝိဇနဝါတာနိ မနုဿရာဟဿေယျကာနိ ပဋိသလ္လာနသာရုပ္ပာနိ. တတ္ထ သန္တိ ဥဠာရာ ယက္ခာ နိဝါသိနော, ယေ ဣမသ္မိံ ဘဂဝတော ပါဝစနေ အပ္ပသန္နာ. တေသံ ပသာဒါယ ဥဂ္ဂဏှာတု, ဘန္တေ, ဘဂဝါ အာဋာနာဋိယံ ရက္ခံ ဘိက္ခူနံ ဘိက္ခုနီနံ ဥပါသကာနံ ဥပါသိကာနံ ဂုတ္တိယာ ရက္ခာယ အဝိဟိံသာယ ဖာသုဝိဟာရာယာ’’တိ. အဓိဝါသေသိ ဘဂဝါ တုဏှီဘာဝေန.

276. „Zur Seite sitzend sprach der Große König Vessavaṇa zum Erhabenen: ‚Es gibt, Herr, mächtige Yakkhas, die dem Erhabenen nicht wohlgesinnt sind; und es gibt mächtige Yakkhas, die dem Erhabenen wohlgesinnt sind. Es gibt Yakkhas mittleren Ranges... und solche niederen Ranges... Die meisten Yakkhas aber sind dem Erhabenen gegenüber nicht vertrauensvoll gestimmt. Warum ist das so? Der Erhabene lehrt nämlich die Abkehr vom Töten lebender Wesen, vom Nehmen des Nichtgegebenen, von ausschweifendem Verhalten in den Sinnenlüsten, von der Lüge und vom Genuss berauschender Getränke. Die meisten Yakkhas jedoch lassen nicht vom Töten, Stehlen, Ehebruch, Lügen und Trinken ab. Ihnen ist diese Lehre unangenehm und missfällig. Nun gibt es, Herr, Jünger des Erhabenen, die einsame Waldstätten und abgelegene Lagerstätten aufsuchen, die still und geräuscharm sind. Dort wohnen mächtige Yakkhas, die der Lehre des Erhabenen gegenüber nicht wohlgesinnt sind. Um diese zu besänftigen, möge der Erhabene den Āṭānāṭiya-Schutz zum Wohl und Schutz der Mönche, Nonnen, Laienbrüder und Laienschwestern erlernen, damit sie unverletzt und in Frieden weilen können.‘ Der Erhabene stimmte schweigend zu.“

အထ ခေါ ဝေဿဝဏော မဟာရာဇာ ဘဂဝတော အဓိဝါသနံ ဝိဒိတွာ တာယံ ဝေလာယံ ဣမံ အာဋာနာဋိယံ ရက္ခံ အဘာသိ –

„Als der Große König Vessavaṇa die Zustimmung des Erhabenen bemerkte, rezitierte er zu jener Zeit diesen Āṭānāṭiya-Schutz:“

၂၇၇. ‘‘ဝိပဿိဿ စ နမတ္ထု, စက္ခုမန္တဿ သိရီမတော.

277. „Verehrung sei Vipassī, dem Sehenden, dem Herrlichen.“

သိခိဿပိ စ နမတ္ထု, သဗ္ဗဘူတာနုကမ္ပိနော.

„Verehrung sei auch Sikhī, dem Mitleidigen gegenüber allen Wesen.“

‘‘ဝေဿဘုဿ စ နမတ္ထု, နှာတကဿ တပဿိနော;

နမတ္ထု ကကုသန္ဓဿ, မာရသေနာပမဒ္ဒိနော.

„Verehrung sei Vessabhū, dem Geläuterten, dem leidenschaftslosen Asketen; Verehrung sei Kakusandha, dem Bezwinger des Heeres von Māra.“

‘‘ကောဏာဂမနဿ နမတ္ထု, ဗြာဟ္မဏဿ ဝုသီမတော;

ကဿပဿ စ နမတ္ထု, ဝိပ္ပမုတ္တဿ သဗ္ဗဓိ.

„Verehrung sei Koṇāgamana, dem Vollendeten, dem Tugendhaften; Verehrung sei auch Kassapa, dem allseits Befreiten.“

‘‘အင်္ဂီရသဿ နမတ္ထု, သကျပုတ္တဿ သိရီမတော;

ယော ဣမံ ဓမ္မံ ဒေသေသိ, သဗ္ဗဒုက္ခာပနူဒနံ.

„Verehrung sei Aṅgīrasa, dem herrlichen Sohn der Sakyer, der diese Lehre verkündete, die alles Leiden vertreibt.“

‘‘ယေ စာပိ နိဗ္ဗုတာ လောကေ, ယထာဘူတံ ဝိပဿိသုံ;

တေ ဇနာ အပိသုဏာထ, မဟန္တာ ဝီတသာရဒါ.

„Und jene, die in der Welt erloschen sind, die die Dinge so gesehen haben, wie sie wirklich sind – diese Menschen sind frei von Verleumdung, großartig und furchtlos.“

‘‘ဟိတံ ဒေဝမနုဿာနံ, ယံ နမဿန္တိ ဂေါတမံ;

ဝိဇ္ဇာစရဏသမ္ပန္နံ, မဟန္တံ ဝီတသာရဒံ.

Dem zum Wohle von Göttern und Menschen Wirkenden, den sie als Gotama verehren, der vollkommen in Wissen und Wandel ist, dem Erhabenen, dem Furchtlosen.

၂၇၈. ‘‘ယတော ဥဂ္ဂစ္ဆတိ သူရိယော, အာဒိစ္စော မဏ္ဍလီ မဟာ.

278. Dort, wo die Sonne aufgeht, der Sonnensohn mit der gewaltigen Scheibe.

ယဿ စုဂ္ဂစ္ဆမာနဿ, သံဝရီပိ နိရုဇ္ဈတိ;

ယဿ စုဂ္ဂတေ သူရိယေ, ‘ဒိဝသော’တိ ပဝုစ္စတိ.

Wenn sie aufgeht, schwindet auch die Nacht; wenn die Sonne aufgegangen ist, spricht man vom 'Tag'.

‘‘ရဟဒေါပိ [Pg.160] တတ္ထ ဂမ္ဘီရော, သမုဒ္ဒေါ သရိတောဒကော;

ဧဝံ တံ တတ္ထ ဇာနန္တိ, ‘သမုဒ္ဒေါ သရိတောဒကော’.

Dort befindet sich auch ein tiefer Wasserspeicher, der Ozean, gespeist von fließenden Wassern; so ist er dort bekannt: 'Der Ozean, gespeist von fließenden Wassern'.

‘‘ဣတော ‘သာ ပုရိမာ ဒိသာ’, ဣတိ နံ အာစိက္ခတီ ဇနော;

ယံ ဒိသံ အဘိပါလေတိ, မဟာရာဇာ ယသဿိ သော.

Von hier aus wird dies als die 'östliche Himmelsrichtung' bezeichnet, so nennt sie das Volk; jene Himmelsrichtung, die der ruhmreiche Große König beschützt.

‘‘ဂန္ဓဗ္ဗာနံ အဓိပတိ, ‘ဓတရဋ္ဌော’တိ နာမသော;

ရမတီ နစ္စဂီတေဟိ, ဂန္ဓဗ္ဗေဟိ ပုရက္ခတော.

Der Herrscher der Gandhabben, mit Namen Dhataraṭṭha; er erfreut sich an Tanz und Gesang, umgeben von den Gandhabben.

‘‘ပုတ္တာပိ တဿ ဗဟဝေါ, ဧကနာမာတိ မေ သုတံ;

အသီတိ ဒသ ဧကော စ, ဣန္ဒနာမာ မဟဗ္ဗလာ.

Auch viele Söhne hat er, so habe ich gehört, die alle den gleichen Namen tragen; einundneunzig sind es, namens Indra, ausgestattet mit großer Kraft.

တေ စာပိ ဗုဒ္ဓံ ဒိသွာန, ဗုဒ္ဓံ အာဒိစ္စဗန္ဓုနံ;

ဒူရတောဝ နမဿန္တိ, မဟန္တံ ဝီတသာရဒံ.

Auch sie, wenn sie den Buddha sehen, den Buddha, den Verwandten der Sonne, huldigen ihm schon von weitem, dem Erhabenen, dem Furchtlosen.

‘‘နမော တေ ပုရိသာဇည, နမော တေ ပုရိသုတ္တမ;

ကုသလေန သမေက္ခသိ, အမနုဿာပိ တံ ဝန္ဒန္တိ;

သုတံ နေတံ အဘိဏှသော, တသ္မာ ဧဝံ ဝဒေမသေ.

Verehrung dir, du edler Mensch, Verehrung dir, du höchster Mensch; mit Weisheit blickst du auf die Welt, auch die Nicht-Menschen verehren dich; dies haben wir immer wieder gehört, deshalb sprechen wir so.

‘‘‘ဇိနံ ဝန္ဒထ ဂေါတမံ, ဇိနံ ဝန္ဒာမ ဂေါတမံ;

ဝိဇ္ဇာစရဏသမ္ပန္နံ, ဗုဒ္ဓံ ဝန္ဒာမ ဂေါတမံ’.

'Verehrt den Sieger Gotama, wir verehren den Sieger Gotama; vollendet in Wissen und Wandel, wir verehren den Buddha Gotama'.

၂၇၉. ‘‘ယေန ပေတာ ပဝုစ္စန္တိ, ပိသုဏာ ပိဋ္ဌိမံသိကာ.

279. Dort, wo man von den Dahingeschiedenen spricht, von Verleumdern und jenen, die hinter dem Rücken lästern.

ပါဏာတိပါတိနော လုဒ္ဒါ, စောရာ နေကတိကာ ဇနာ.

Von Mördern, Grausamen, Dieben und betrügerischen Menschen.

‘‘ဣတော ‘သာ ဒက္ခိဏာ ဒိသာ’, ဣတိ နံ အာစိက္ခတီ ဇနော;

ယံ ဒိသံ အဘိပါလေတိ, မဟာရာဇာ ယသဿိ သော.

Von hier aus wird dies als die 'südliche Himmelsrichtung' bezeichnet, so nennt sie das Volk; jene Himmelsrichtung, die der ruhmreiche Große König beschützt.

‘‘ကုမ္ဘဏ္ဍာနံ အဓိပတိ, ‘ဝိရူဠှော’ ဣတိ နာမသော;

ရမတီ နစ္စဂီတေဟိ, ကုမ္ဘဏ္ဍေဟိ ပုရက္ခတော.

Der Herrscher der Kumbhaṇḍas, mit Namen Virūḷha; er erfreut sich an Tanz und Gesang, umgeben von den Kumbhaṇḍas.

‘‘ပုတ္တာပိ တဿ ဗဟဝေါ, ဧကနာမာတိ မေ သုတံ;

အသီတိ ဒသ ဧကော စ, ဣန္ဒနာမာ မဟဗ္ဗလာ.

Auch viele Söhne hat er, so habe ich gehört, die alle den gleichen Namen tragen; einundneunzig sind es, namens Indra, ausgestattet mit großer Kraft.

တေ စာပိ ဗုဒ္ဓံ ဒိသွာန, ဗုဒ္ဓံ အာဒိစ္စဗန္ဓုနံ;

ဒူရတောဝ နမဿန္တိ, မဟန္တံ ဝီတသာရဒံ.

Auch sie, wenn sie den Buddha sehen, den Buddha, den Verwandten der Sonne, huldigen ihm schon von weitem, dem Erhabenen, dem Furchtlosen.

‘‘နမော [Pg.161] တေ ပုရိသာဇည, နမော တေ ပုရိသုတ္တမ;

ကုသလေန သမေက္ခသိ, အမနုဿာပိ တံ ဝန္ဒန္တိ;

သုတံ နေတံ အဘိဏှသော, တသ္မာ ဧဝံ ဝဒေမသေ.

Verehrung dir, du edler Mensch, Verehrung dir, du höchster Mensch; mit Weisheit blickst du auf die Welt, auch die Nicht-Menschen verehren dich; dies haben wir immer wieder gehört, deshalb sprechen wir so.

‘‘‘ဇိနံ ဝန္ဒထ ဂေါတမံ, ဇိနံ ဝန္ဒာမ ဂေါတမံ;

ဝိဇ္ဇာစရဏသမ္ပန္နံ, ဗုဒ္ဓံ ဝန္ဒာမ ဂေါတမံ’.

'Verehrt den Sieger Gotama, wir verehren den Sieger Gotama; vollendet in Wissen und Wandel, wir verehren den Buddha Gotama'.

၂၈၀. ‘‘ယတ္ထ စောဂ္ဂစ္ဆတိ သူရိယော, အာဒိစ္စော မဏ္ဍလီ မဟာ.

280. Dort, wo die Sonne untergeht, der Sonnensohn mit der gewaltigen Scheibe.

ယဿ စောဂ္ဂစ္ဆမာနဿ, ဒိဝသောပိ နိရုဇ္ဈတိ;

ယဿ စောဂ္ဂတေ သူရိယေ, ‘သံဝရီ’တိ ပဝုစ္စတိ.

Wenn sie untergeht, schwindet auch der Tag; wenn die Sonne untergegangen ist, spricht man von der 'Nacht'.

‘‘ရဟဒေါပိ တတ္ထ ဂမ္ဘီရော, သမုဒ္ဒေါ သရိတောဒကော;

ဧဝံ တံ တတ္ထ ဇာနန္တိ, ‘သမုဒ္ဒေါ သရိတောဒကော’.

Dort befindet sich auch ein tiefer Wasserspeicher, der Ozean, gespeist von fließenden Wassern; so ist er dort bekannt: 'Der Ozean, gespeist von fließenden Wassern'.

‘‘ဣတော ‘သာ ပစ္ဆိမာ ဒိသာ’, ဣတိ နံ အာစိက္ခတီ ဇနော;

ယံ ဒိသံ အဘိပါလေတိ, မဟာရာဇာ ယသဿိ သော.

Von hier aus wird dies als die 'westliche Himmelsrichtung' bezeichnet, so nennt sie das Volk; jene Himmelsrichtung, die der ruhmreiche Große König beschützt.

‘‘နာဂါနဉ္စ အဓိပတိ, ‘ဝိရူပက္ခော’တိ နာမသော;

ရမတီ နစ္စဂီတေဟိ, နာဂေဟေဝ ပုရက္ခတော.

Der Herrscher der Nāgas, mit Namen Virūpakkha; er erfreut sich an Tanz und Gesang, umgeben von den Nāgas.

‘‘ပုတ္တာပိ တဿ ဗဟဝေါ, ဧကနာမာတိ မေ သုတံ;

အသီတိ ဒသ ဧကော စ, ဣန္ဒနာမာ မဟဗ္ဗလာ.

Auch viele Söhne hat er, so habe ich gehört, die alle den gleichen Namen tragen; einundneunzig sind es, namens Indra, ausgestattet mit großer Kraft.

တေ စာပိ ဗုဒ္ဓံ ဒိသွာန, ဗုဒ္ဓံ အာဒိစ္စဗန္ဓုနံ;

ဒူရတောဝ နမဿန္တိ, မဟန္တံ ဝီတသာရဒံ.

Auch sie, wenn sie den Buddha sehen, den Buddha, den Verwandten der Sonne, huldigen ihm schon von weitem, dem Erhabenen, dem Furchtlosen.

‘‘နမော တေ ပုရိသာဇည, နမော တေ ပုရိသုတ္တမ;

ကုသလေန သမေက္ခသိ, အမနုဿာပိ တံ ဝန္ဒန္တိ;

သုတံ နေတံ အဘိဏှသော, တသ္မာ ဧဝံ ဝဒေမသေ.

Verehrung dir, du edler Mensch, Verehrung dir, du höchster Mensch; mit Weisheit blickst du auf die Welt, auch die Nicht-Menschen verehren dich; dies haben wir immer wieder gehört, deshalb sprechen wir so.

‘‘‘ဇိနံ ဝန္ဒထ ဂေါတမံ, ဇိနံ ဝန္ဒာမ ဂေါတမံ;

ဝိဇ္ဇာစရဏသမ္ပန္နံ, ဗုဒ္ဓံ ဝန္ဒာမ ဂေါတမံ’.

'Verehrt den Sieger Gotama, wir verehren den Sieger Gotama; vollendet in Wissen und Wandel, wir verehren den Buddha Gotama'.

၂၈၁. ‘‘ယေန ဥတ္တရကုရုဝှော, မဟာနေရု သုဒဿနော.

281. Dort, wo sich das nördliche Kuru befindet und der herrlich anzusehende Große Meru.

မနုဿာ တတ္ထ ဇာယန္တိ, အမမာ အပရိဂ္ဂဟာ.

Menschen werden dort geboren, frei von Besitzdenken und ohne persönlichen Anspruch.

‘‘န [Pg.162] တေ ဗီဇံ ပဝပန္တိ, နပိ နီယန္တိ နင်္ဂလာ;

အကဋ္ဌပါကိမံ သာလိံ, ပရိဘုဉ္ဇန္တိ မာနုသာ.

Sie säen keinen Samen aus, noch führen sie Pflüge; die Menschen dort genießen Sāli-Reis, der ohne Pflügen von selbst reift.

‘‘အကဏံ အထုသံ သုဒ္ဓံ, သုဂန္ဓံ တဏ္ဍုလပ္ဖလံ;

တုဏ္ဍိကီရေ ပစိတွာန, တတော ဘုဉ္ဇန္တိ ဘောဇနံ.

In jenem Land Uttarakuru essen die Menschen Speise, nachdem sie reinen, duftenden Reis ohne Kleie und Spelzen in einem Kochtopf gekocht haben.

‘‘ဂါဝိံ ဧကခုရံ ကတွာ, အနုယန္တိ ဒိသောဒိသံ;

ပသုံ ဧကခုရံ ကတွာ, အနုယန္တိ ဒိသောဒိသံ.

Sie machen eine Kuh zu einem Lasttier, als wäre sie ein einhufiges Pferd, und ziehen so in alle Himmelsrichtungen umher; ebenso machen sie andere vierfüßige Tiere zu einem Reittier wie ein einhufiges Pferd und ziehen so in alle Himmelsrichtungen umher.

‘‘ဣတ္ထိံ ဝါ ဝါဟနံ ကတွာ, အနုယန္တိ ဒိသောဒိသံ;

ပုရိသံ ဝါဟနံ ကတွာ, အနုယန္တိ ဒိသောဒိသံ.

Sie machen eine Frau zum Reittier und ziehen in alle Himmelsrichtungen umher; sie machen einen Mann zum Reittier und ziehen in alle Himmelsrichtungen umher.

‘‘ကုမာရိံ ဝါဟနံ ကတွာ, အနုယန္တိ ဒိသောဒိသံ;

ကုမာရံ ဝါဟနံ ကတွာ, အနုယန္တိ ဒိသောဒိသံ.

Sie machen ein Mädchen zum Reittier und ziehen in alle Himmelsrichtungen umher; sie machen einen Jungen zum Reittier und ziehen in alle Himmelsrichtungen umher.

‘‘တေ ယာနေ အဘိရုဟိတွာ,သဗ္ဗာ ဒိသာ အနုပရိယာယန္တိ ;

ပစာရာ တဿ ရာဇိနော.

Auf diesen Reittieren reitend, ziehen die Diener jenes Königs in alle Himmelsrichtungen umher.

‘‘ဟတ္ထိယာနံ အဿယာနံ, ဒိဗ္ဗံ ယာနံ ဥပဋ္ဌိတံ;

ပါသာဒါ သိဝိကာ စေဝ, မဟာရာဇဿ ယသဿိနော.

Dem ruhmreichen Großen König stehen Elefantenwagen, Pferdewagen und andere himmlische Wagen zur Verfügung, ebenso wie Paläste und Sänften.

‘‘တဿ စ နဂရာ အဟု,အန္တလိက္ခေ သုမာပိတာ;

အာဋာနာဋာ ကုသိနာဋာ ပရကုသိနာဋာ,နာဋသုရိယာ ပရကုသိဋနာဋာ.

Er besitzt auch Städte, die wohlgeordnet am Himmel erbaut sind: Āṭānāṭā, Kusināṭā, Parakusināṭā, Nāṭasuriyā und Parakusiṭanāṭā.

‘‘ဥတ္တရေန ကသိဝန္တော,ဇနောဃမပရေန စ;

နဝနဝုတိယော အမ္ဗရအမ္ဗရဝတိယော,အာဠကမန္ဒာ နာမ ရာဇဓာနီ.

Im Norden liegt die Stadt Kasivanto und westlich davon Janogha; ferner die Städte Navanavutiyo und Ambara-Ambaravatiyo sowie die Hauptstadt namens Āḷakamandā.

‘‘ကုဝေရဿ ခေါ ပန, မာရိသ, မဟာရာဇဿ ဝိသာဏာ နာမ ရာဇဓာနီ;

တသ္မာ ကုဝေရော မဟာရာဇာ, ‘ဝေဿဝဏော’တိ ပဝုစ္စတိ.

Der Große König Kuvera, o Herr, hat eine Hauptstadt namens Visāṇā; deshalb wird der Große König Kuvera auch Vessavaṇa genannt.

‘‘ပစ္စေသန္တော [Pg.163] ပကာသေန္တိ, တတောလာ တတ္တလာ တတောတလာ;

ဩဇသိ တေဇသိ တတောဇသီ, သူရော ရာဇာ အရိဋ္ဌော နေမိ.

Die Verkünder, welche die Angelegenheiten einzeln prüfen und berichten, sind diese zwölf: Tatolā, Tattalā, Tatotalā, Ojasi, Tejasi, Tatojasī, Sūro, Rājā, Ariṭṭho und Nemi (sowie Sūrorājā und Ariṭṭhonemi).

‘‘ရဟဒေါပိ တတ္ထ ဓရဏီ နာမ, ယတော မေဃာ ပဝဿန္တိ;

ဝဿာ ယတော ပတာယန္တိ, သဘာပိ တတ္ထ သာလဝတီ နာမ.

Dort gibt es auch einen fünfzig Yojanas großen quadratischen See namens Dharaṇī, von dem aus die Wolken den Regen aufnehmen und herabregnen; dort ergießen sich die Regengüsse. Nahe diesem See befindet sich auch die Versammlungshalle namens Sālavatī.

‘‘ယတ္ထ ယက္ခာ ပယိရုပါသန္တိ, တတ္ထ နိစ္စဖလာ ရုက္ခာ;

နာနာ ဒိဇဂဏာ ယုတာ, မယူရကောဉ္စာဘိရုဒါ;

ကောကိလာဒီဟိ ဝဂ္ဂုဟိ.

Wo die Yakkhas zusammenkommen, dort gibt es Bäume, die immerdar Früchte tragen und von Scharen verschiedenster Vögel bevölkert sind, wo Pfauen und Reiher rufen und Kuckucke und andere Vögel lieblich singen.

‘‘ဇီဝဉ္ဇီဝကသဒ္ဒေတ္ထ, အထော ဩဋ္ဌဝစိတ္တကာ;

ကုက္ကုဋကာ ကုဠီရကာ, ဝနေ ပေါက္ခရသာတကာ.

Man hört dort die Rufe der Jīvañjīvaka-Vögel sowie der Oṭṭhavacittaka-Vögel; dort gibt es Waldhühner, goldene Krabben und Pokkharasātaka-Vögel im Wald.

‘‘သုကသာဠိကသဒ္ဒေတ္ထ, ဒဏ္ဍမာဏဝကာနိ စ;

သောဘတိ သဗ္ဗကာလံ သာ, ကုဝေရနဠိနီ သဒါ.

Dort hört man die Stimmen von Papageien und Mynas sowie der Daṇḍamāṇavaka-Vögel. Jener Lotosteich des Kuvera, Dharaṇī genannt, ist allezeit herrlich.

‘‘ဣတော ‘သာ ဥတ္တရာ ဒိသာ’, ဣတိ နံ အာစိက္ခတီ ဇနော;

ယံ ဒိသံ အဘိပါလေတိ, မဟာရာဇာ ယသဿိ သော.

Diese Himmelsrichtung wird von den Menschen 'Norden' genannt; es ist die Richtung, die der ruhmreiche Große König beschützt.

‘‘ယက္ခာနဉ္စ အဓိပတိ, ‘ကုဝေရော’ ဣတိ နာမသော;

ရမတီ နစ္စဂီတေဟိ, ယက္ခေဟေဝ ပုရက္ခတော.

Der Herr der Yakkhas, Kuvera mit Namen, erfreut sich an Tanz und Gesang, umgeben von Scharen von Yakkhas.

‘‘ပုတ္တာပိ တဿ ဗဟဝေါ, ဧကနာမာတိ မေ သုတံ;

အသီတိ ဒသ ဧကော စ, ဣန္ဒနာမာ မဟဗ္ဗလာ.

Er hat auch viele Söhne, so habe ich gehört, die alle den gleichen Namen Inda tragen; es sind ihrer einundneunzig, die von großer Kraft sind.

‘‘တေ စာပိ ဗုဒ္ဓံ ဒိသွာန, ဗုဒ္ဓံ အာဒိစ္စဗန္ဓုနံ;

ဒူရတောဝ နမဿန္တိ, မဟန္တံ ဝီတသာရဒံ.

Auch sie, wenn sie den Buddha sehen, den Verwandten der Sonne, den Erhabenen, den Furchtlosen, erweisen ihm schon aus der Ferne ihre Verehrung.

‘‘နမော တေ ပုရိသာဇည, နမော တေ ပုရိသုတ္တမ;

ကုသလေန သမေက္ခသိ, အမနုဿာပိ တံ ဝန္ဒန္တိ;

သုတံ နေတံ အဘိဏှသော, တသ္မာ ဧဝံ ဝဒေမသေ.

'Heil Dir, Du Edler unter den Menschen! Heil Dir, Du Höchster unter den Menschen! Mit Deiner Weisheit blickst Du auf die Scharen; auch Nicht-Menschen verehren Dich.' Dies haben wir immer wieder gehört, deshalb sprechen wir so.

‘‘‘ဇိနံ ဝန္ဒထ ဂေါတမံ, ဇိနံ ဝန္ဒာမ ဂေါတမံ;

ဝိဇ္ဇာစရဏသမ္ပန္နံ, ဗုဒ္ဓံ ဝန္ဒာမ ဂေါတမ’’’န္တိ.

'Verehrt den Sieger Gotama, wir verehren den Sieger Gotama; den Buddha Gotama, der vollkommen ist in Wissen und Wandel, verehren wir.'

‘‘အယံ ခေါ သာ, မာရိသ, အာဋာနာဋိယာ ရက္ခာ ဘိက္ခူနံ ဘိက္ခုနီနံ ဥပါသကာနံ ဥပါသိကာနံ ဂုတ္တိယာ ရက္ခာယ အဝိဟိံသာယ ဖာသုဝိဟာရာယ.

Dieser Āṭānāṭiya-Schutz, o Herr, dient der Sicherheit, dem Schutz, der Unversehrtheit und dem Wohlergehen der Mönche, Nonnen, Laienanhänger und Laienanhängerinnen.

၂၈၂. ‘‘ယဿ [Pg.164] ကဿစိ, မာရိသ, ဘိက္ခုဿ ဝါ ဘိက္ခုနိယာ ဝါ ဥပါသကဿ ဝါ ဥပါသိကာယ ဝါ အယံ အာဋာနာဋိယာ ရက္ခာ သုဂ္ဂဟိတာ ဘဝိဿတိ သမတ္တာ ပရိယာပုတာ. တံ စေ အမနုဿော ယက္ခော ဝါ ယက္ခိနီ ဝါ ယက္ခပေါတကော ဝါ ယက္ခပေါတိကာ ဝါ ယက္ခမဟာမတ္တော ဝါ ယက္ခပါရိသဇ္ဇော ဝါ ယက္ခပစာရော ဝါ, ဂန္ဓဗ္ဗော ဝါ ဂန္ဓဗ္ဗီ ဝါ ဂန္ဓဗ္ဗပေါတကော ဝါ ဂန္ဓဗ္ဗပေါတိကာ ဝါ ဂန္ဓဗ္ဗမဟာမတ္တော ဝါ ဂန္ဓဗ္ဗပါရိသဇ္ဇော ဝါ ဂန္ဓဗ္ဗပစာရော ဝါ, ကုမ္ဘဏ္ဍော ဝါ ကုမ္ဘဏ္ဍီ ဝါ ကုမ္ဘဏ္ဍပေါတကော ဝါ ကုမ္ဘဏ္ဍပေါတိကာ ဝါ ကုမ္ဘဏ္ဍမဟာမတ္တော ဝါ ကုမ္ဘဏ္ဍပါရိသဇ္ဇော ဝါ ကုမ္ဘဏ္ဍပစာရော ဝါ, နာဂေါ ဝါ နာဂီ ဝါ နာဂပေါတကော ဝါ နာဂပေါတိကာ ဝါ နာဂမဟာမတ္တော ဝါ နာဂပါရိသဇ္ဇော ဝါ နာဂပစာရော ဝါ, ပဒုဋ္ဌစိတ္တော ဘိက္ခုံ ဝါ ဘိက္ခုနိံ ဝါ ဥပါသကံ ဝါ ဥပါသိကံ ဝါ ဂစ္ဆန္တံ ဝါ အနုဂစ္ဆေယျ, ဌိတံ ဝါ ဥပတိဋ္ဌေယျ, နိသိန္နံ ဝါ ဥပနိသီဒေယျ, နိပန္နံ ဝါ ဥပနိပဇ္ဇေယျ. န မေ သော, မာရိသ, အမနုဿော လဘေယျ ဂါမေသု ဝါ နိဂမေသု ဝါ သက္ကာရံ ဝါ ဂရုကာရံ ဝါ. န မေ သော, မာရိသ, အမနုဿော လဘေယျ အာဠကမန္ဒာယ နာမ ရာဇဓာနိယာ ဝတ္ထုံ ဝါ ဝါသံ ဝါ. န မေ သော, မာရိသ, အမနုဿော လဘေယျ ယက္ခာနံ သမိတိံ ဂန္တုံ. အပိဿု နံ, မာရိသ, အမနုဿာ အနာဝယှမ္ပိ နံ ကရေယျုံ အဝိဝယှံ. အပိဿု နံ, မာရိသ, အမနုဿာ အတ္တာဟိပိ ပရိပုဏ္ဏာဟိ ပရိဘာသာဟိ ပရိဘာသေယျုံ. အပိဿု နံ, မာရိသ, အမနုဿာ ရိတ္တံပိဿ ပတ္တံ သီသေ နိက္ကုဇ္ဇေယျုံ. အပိဿု နံ, မာရိသ, အမနုဿာ သတ္တဓာပိဿ မုဒ္ဓံ ဖာလေယျုံ.

282. O Herr, wenn irgendein Mönch, eine Nonne, ein Laienanhänger oder eine Laienanhängerin diesen Āṭānāṭiya-Schutz wohl erlernt, vervollständigt und gemeistert hat, und wenn dann ein Nicht-Mensch – sei es ein männlicher oder weiblicher Yakkha, ein Yakkha-Kind, ein Yakkha-Minister, ein Yakkha-Gefährte oder ein Yakkha-Diener; ein Gandhabba...; ein Kumbhaṇḍa...; oder ein Nāga... – mit boshaftem Sinn einem solchen Menschen folgt, während dieser geht, oder sich ihm nähert, während er steht, sitzt oder liegt: So würde dieser Nicht-Mensch, o Herr, weder in Dörfern noch in Städten Achtung oder Verehrung finden. Er würde in der Hauptstadt Āḷakamandā weder Grundbesitz noch Wohnrecht erhalten. Er dürfte nicht an den Versammlungen der Yakkhas teilnehmen. Zudem würden die Nicht-Menschen ihm keine Braut geben und keine von ihm nehmen. Sie würden ihn mit heftigen Beschimpfungen schmähen, die sich auf seine hässliche Gestalt beziehen. Sie würden ihm eine leere Metallschale über den Kopf stülpen und ihm das Haupt in sieben Stücke spalten.

‘‘သန္တိ ဟိ, မာရိသ, အမနုဿာ စဏ္ဍာ ရုဒ္ဓါ ရဘသာ, တေ နေဝ မဟာရာဇာနံ အာဒိယန္တိ, န မဟာရာဇာနံ ပုရိသကာနံ အာဒိယန္တိ, န မဟာရာဇာနံ ပုရိသကာနံ ပုရိသကာနံ အာဒိယန္တိ. တေ ခေါ တေ, မာရိသ, အမနုဿာ မဟာရာဇာနံ အဝရုဒ္ဓါ နာမ ဝုစ္စန္တိ. သေယျထာပိ, မာရိသ, ရညော မာဂဓဿ ဝိဇိတေ မဟာစောရာ. တေ နေဝ ရညော မာဂဓဿ အာဒိယန္တိ, န ရညော မာဂဓဿ ပုရိသကာနံ အာဒိယန္တိ, န ရညော မာဂဓဿ ပုရိသကာနံ ပုရိသကာနံ အာဒိယန္တိ. တေ ခေါ တေ, မာရိသ, မဟာစောရာ ရညော မာဂဓဿ အဝရုဒ္ဓါ နာမ ဝုစ္စန္တိ. ဧဝမေဝ ခေါ, မာရိသ, သန္တိ အမနုဿာ စဏ္ဍာ ရုဒ္ဓါ ရဘသာ, တေ နေဝ မဟာရာဇာနံ အာဒိယန္တိ, န မဟာရာဇာနံ ပုရိသကာနံ အာဒိယန္တိ, န မဟာရာဇာနံ ပုရိသကာနံ ပုရိသကာနံ အာဒိယန္တိ. တေ [Pg.165] ခေါ တေ, မာရိသ, အမနုဿာ မဟာရာဇာနံ အဝရုဒ္ဓါ နာမ ဝုစ္စန္တိ. ယော ဟိ ကောစိ, မာရိသ, အမနုဿော ယက္ခော ဝါ ယက္ခိနီ ဝါ…ပေ… ဂန္ဓဗ္ဗော ဝါ ဂန္ဓဗ္ဗီ ဝါ … ကုမ္ဘဏ္ဍော ဝါ ကုမ္ဘဏ္ဍီ ဝါ… နာဂေါ ဝါ နာဂီ ဝါ နာဂပေါတကော ဝါ နာဂပေါတိကာ ဝါ နာဂမဟာမတ္တော ဝါ နာဂပါရိသဇ္ဇော ဝါ နာဂပစာရော ဝါ ပဒုဋ္ဌစိတ္တော ဘိက္ခုံ ဝါ ဘိက္ခုနိံ ဝါ ဥပါသကံ ဝါ ဥပါသိကံ ဝါ ဂစ္ဆန္တံ ဝါ အနုဂစ္ဆေယျ, ဌိတံ ဝါ ဥပတိဋ္ဌေယျ, နိသိန္နံ ဝါ ဥပနိသီဒေယျ, နိပန္နံ ဝါ ဥပနိပဇ္ဇေယျ. ဣမေသံ ယက္ခာနံ မဟာယက္ခာနံ သေနာပတီနံ မဟာသေနာပတီနံ ဥဇ္ဈာပေတဗ္ဗံ ဝိက္ကန္ဒိတဗ္ဗံ ဝိရဝိတဗ္ဗံ – ‘အယံ ယက္ခော ဂဏှာတိ, အယံ ယက္ခော အာဝိသတိ, အယံ ယက္ခော ဟေဌေတိ, အယံ ယက္ခော ဝိဟေဌေတိ, အယံ ယက္ခော ဟိံသတိ, အယံ ယက္ခော ဝိဟိံသတိ, အယံ ယက္ခော န မုဉ္စတီ’တိ.

„Es gibt nämlich, o Herr, Nicht-Menschen, die grimmig, widerspenstig und gewalttätig sind; sie hören weder auf die Großen Könige, noch auf die Gefolgsleute der Großen Könige, noch auf die Untergebenen der Gefolgsleute der Großen Könige. Diese Nicht-Menschen, o Herr, werden als Rebellen gegen die Großen Könige bezeichnet. Ganz so, o Herr, wie es im Herrschaftsgebiet des Königs von Magadha große Räuber gibt; diese hören weder auf den König von Magadha, noch auf die Gefolgsleute des Königs von Magadha, noch auf die Untergebenen der Gefolgsleute des Königs von Magadha. Diese großen Räuber, o Herr, werden als Rebellen gegen den König von Magadha bezeichnet. Ebenso, o Herr, gibt es Nicht-Menschen, die grimmig, widerspenstig und gewalttätig sind; sie hören weder auf die Großen Könige, noch auf die Gefolgsleute der Großen Könige, noch auf die Untergebenen der Gefolgsleute der Großen Könige. Diese Nicht-Menschen, o Herr, werden als Rebellen gegen die Großen Könige bezeichnet. Wenn nun irgendein Nicht-Mensch, sei es ein Yakkha oder eine Yakkhinī ... oder ein Gandhabba oder eine Gandhabbī ... ein Kumbhaṇḍa oder eine Kumbhaṇḍī ... ein Nāga oder eine Nāgī, ein Nāga-Kind oder ein Nāga-Mädchen, ein Nāga-Minister, ein Nāga-Gefolgsmann oder ein Nāga-Diener, mit böswilliger Absicht einem Mönch, einer Nonne, einem Laienanhänger oder einer Laienanhängerin folgt, während sie gehen, oder bei ihnen steht, wenn sie stehen, oder sich zu ihnen setzt, wenn sie sitzen, oder sich zu ihnen legt, wenn sie liegen, dann sollte man dies vor diesen Yakkhas, den großen Yakkhas, den Generälen und den großen Generälen beklagen, laut rufen und verkünden: ‚Dieser Yakkha ergreift ihn, dieser Yakkha besetzt ihn, dieser Yakkha bedrängt ihn, dieser Yakkha quält ihn, dieser Yakkha verletzt ihn, dieser Yakkha misshandelt ihn, dieser Yakkha lässt nicht los!‘“

၂၈၃. ‘‘ကတမေသံ ယက္ခာနံ မဟာယက္ခာနံ သေနာပတီနံ မဟာသေနာပတီနံ?

283. „Vor welchen Yakkhas, großen Yakkhas, Generälen und großen Generälen (soll dies verkündet werden)?“

‘‘ဣန္ဒော သောမော ဝရုဏော စ, ဘာရဒွါဇော ပဇာပတိ;

စန္ဒနော ကာမသေဋ္ဌော စ, ကိန္နုဃဏ္ဍု နိဃဏ္ဍု စ.

„Inda, Soma und Varuṇa, Bhāradvāja und Pajāpati, Candana und Kāmaseṭṭha, Kinnughaṇḍu und Nighaṇḍu.

‘‘ပနာဒေါ ဩပမညော စ, ဒေဝသူတော စ မာတလိ;

စိတ္တသေနော စ ဂန္ဓဗ္ဗော, နဠော ရာဇာ ဇနေသဘော.

Panāda und Opamañña, und der Götterbote Mātali, der Gandhabba Cittasena, der König Naḷo und Janesabha.

‘‘သာတာဂိရော ဟေမဝတော, ပုဏ္ဏကော ကရတိယော ဂုဠော;

သိဝကော မုစလိန္ဒော စ, ဝေဿာမိတ္တော ယုဂန္ဓရော.

Sātāgira und Hemavata, Puṇṇaka, Karatiya und Guḷa, Sivaka und Mucalinda, Vessāmitta und Yugandhara.

‘‘ဂေါပါလော သုပ္ပရောဓော စ, ဟိရိ နေတ္တိ စ မန္ဒိယော;

ပဉ္စာလစဏ္ဍော အာဠဝကော, ပဇ္ဇုန္နော သုမနော သုမုခေါ;

ဒဓိမုခေါ မဏိ မာဏိဝရော ဒီဃော, အထော သေရီသကော သဟ.

Gopāla und Supparodha, Hiri, Netti und Mandiya, Pañcālacaṇḍa, Āḷavaka, Pajjunna, Sumana und Sumukha, Dadhimukha, Maṇi, Māṇivara und Dīgha, sowie auch Serīsako mit ihnen.

‘‘ဣမေသံ ယက္ခာနံ မဟာယက္ခာနံ သေနာပတီနံ မဟာသေနာပတီနံ ဥဇ္ဈာပေတဗ္ဗံ ဝိက္ကန္ဒိတဗ္ဗံ ဝိရဝိတဗ္ဗံ – ‘အယံ ယက္ခော ဂဏှာတိ, အယံ ယက္ခော အာဝိသတိ, အယံ ယက္ခော ဟေဌေတိ, အယံ ယက္ခော ဝိဟေဌေတိ, အယံ ယက္ခော ဟိံသတိ, အယံ ယက္ခော ဝိဟိံသတိ, အယံ ယက္ခော န မုဉ္စတီ’တိ.

„Vor diesen Yakkhas, großen Yakkhas, Generälen und großen Generälen sollte man dies beklagen, laut rufen und verkünden: ‚Dieser Yakkha ergreift ihn, dieser Yakkha besetzt ihn, dieser Yakkha bedrängt ihn, dieser Yakkha quält ihn, dieser Yakkha verletzt ihn, dieser Yakkha misshandelt ihn, dieser Yakkha lässt nicht los!‘“

‘‘အယံ [Pg.166] ခေါ သာ, မာရိသ, အာဋာနာဋိယာ ရက္ခာ ဘိက္ခူနံ ဘိက္ခုနီနံ ဥပါသကာနံ ဥပါသိကာနံ ဂုတ္တိယာ ရက္ခာယ အဝိဟိံသာယ ဖာသုဝိဟာရာယ. ဟန္ဒ စ ဒါနိ မယံ, မာရိသ, ဂစ္ဆာမ ဗဟုကိစ္စာ မယံ ဗဟုကရဏီယာ’’တိ. ‘‘ယဿဒါနိ တုမှေ မဟာရာဇာနော ကာလံ မညထာ’’တိ.

„Dies ist nun, o Herr, jener Āṭānāṭiya-Schutz für die Mönche, Nonnen, Laienanhänger und Laienanhängerinnen, zu ihrer Bewahrung, ihrem Schutz, ihrer Unversehrtheit und ihrem Wohlergehen. Und nun, o Herr, wollen wir gehen; wir haben viele Pflichten und viel zu tun.“ — „Ihr Großen Könige, tut nun das, was ihr für zeitgemäß haltet.“

၂၈၄. အထ ခေါ စတ္တာရော မဟာရာဇာ ဥဋ္ဌာယာသနာ ဘဂဝန္တံ အဘိဝါဒေတွာ ပဒက္ခိဏံ ကတွာ တတ္ထေဝန္တရဓာယိံသု. တေပိ ခေါ ယက္ခာ ဥဋ္ဌာယာသနာ အပ္ပေကစ္စေ ဘဂဝန္တံ အဘိဝါဒေတွာ ပဒက္ခိဏံ ကတွာ တတ္ထေဝန္တရဓာယိံသု. အပ္ပေကစ္စေ ဘဂဝတာ သဒ္ဓိံ သမ္မောဒိံသု, သမ္မောဒနီယံ ကထံ သာရဏီယံ ဝီတိသာရေတွာ တတ္ထေဝန္တရဓာယိံသု. အပ္ပေကစ္စေ ယေန ဘဂဝါ တေနဉ္ဇလိံ ပဏာမေတွာ တတ္ထေဝန္တရဓာယိံသု. အပ္ပေကစ္စေ နာမဂေါတ္တံ သာဝေတွာ တတ္ထေဝန္တရဓာယိံသု. အပ္ပေကစ္စေ တုဏှီဘူတာ တတ္ထေဝန္တရဓာယိံသူတိ.

284. Daraufhin erhoben sich die vier Großen Könige von ihren Sitzen, erwiesen dem Erhabenen die Ehrfurcht, umwandelten ihn rechtsherum und verschwanden genau dort. Auch jene Yakkhas erhoben sich von ihren Sitzen; einige erwiesen dem Erhabenen die Ehrfurcht, umwandelten ihn rechtsherum und verschwanden genau dort. Einige tauschten freundliche und denkwürdige Worte mit dem Erhabenen aus und verschwanden genau dort. Einige erhoben die gefalteten Hände zum Gruß in Richtung des Erhabenen und verschwanden genau dort. Einige gaben ihren Namen und ihre Sippe bekannt und verschwanden genau dort. Einige blieben schweigsam und verschwanden genau dort.

ပဌမဘာဏဝါရော နိဋ္ဌိတော.

Der erste Teil der Rezitation ist abgeschlossen.

ဒုတိယဘာဏဝါရော

Zweiter Teil der Rezitation

၂၈၅. အထ ခေါ ဘဂဝါ တဿာ ရတ္တိယာ အစ္စယေန ဘိက္ခူ အာမန္တေသိ – ‘‘ဣမံ, ဘိက္ခဝေ, ရတ္တိံ စတ္တာရော မဟာရာဇာ မဟတိယာ စ ယက္ခသေနာယ မဟတိယာ စ ဂန္ဓဗ္ဗသေနာယ မဟတိယာ စ ကုမ္ဘဏ္ဍသေနာယ မဟတိယာ စ နာဂသေနာယ စတုဒ္ဒိသံ ရက္ခံ ဌပေတွာ စတုဒ္ဒိသံ ဂုမ္ဗံ ဌပေတွာ စတုဒ္ဒိသံ ဩဝရဏံ ဌပေတွာ အဘိက္ကန္တာယ ရတ္တိယာ အဘိက္ကန္တဝဏ္ဏာ ကေဝလကပ္ပံ ဂိဇ္ဈကူဋံ ပဗ္ဗတံ ဩဘာသေတွာ ယေနာဟံ တေနုပသင်္ကမိံသု; ဥပသင်္ကမိတွာ မံ အဘိဝါဒေတွာ ဧကမန္တံ နိသီဒိံသု. တေပိ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ယက္ခာ အပ္ပေကစ္စေ မံ အဘိဝါဒေတွာ ဧကမန္တံ နိသီဒိံသု. အပ္ပေကစ္စေ မယာ သဒ္ဓိံ သမ္မောဒိံသု, သမ္မောဒနီယံ ကထံ သာရဏီယံ ဝီတိသာရေတွာ ဧကမန္တံ နိသီဒိံသု. အပ္ပေကစ္စေ ယေနာဟံ တေနဉ္ဇလိံ ပဏာမေတွာ ဧကမန္တံ နိသီဒိံသု. အပ္ပေကစ္စေ နာမဂေါတ္တံ သာဝေတွာ ဧကမန္တံ နိသီဒိံသု. အပ္ပေကစ္စေ တုဏှီဘူတာ ဧကမန္တံ နိသီဒိံသု.

285. Daraufhin wandte sich der Erhabene nach Ablauf jener Nacht an die Mönche: „In dieser Nacht, ihr Mönche, kamen die vier Großen Könige mit einem großen Heer von Yakkhas, einem großen Heer von Gandhabbas, einem großen Heer von Kumbhaṇḍas und einem großen Heer von Nāgas zu mir, nachdem sie in den vier Himmelsrichtungen Wachen, Truppenverbände und Absperrungen aufgestellt hatten. Als die Nacht schon weit fortgeschritten war, erleuchteten sie mit ihrer herrlichen Ausstrahlung den gesamten Geierberg und traten an mich heran; nachdem sie mich ehrfurchtsvoll gegrüßt hatten, setzten sie sich zur Seite nieder. Auch jene Yakkhas, ihr Mönche, setzten sich zur Seite nieder; einige, nachdem sie mich ehrfurchtsvoll gegrüßt hatten; einige tauschten freundliche und denkwürdige Worte mit mir aus und setzten sich zur Seite nieder; einige erhoben die gefalteten Hände zum Gruß in meine Richtung und setzten sich zur Seite nieder; einige gaben ihren Namen und ihre Sippe bekannt und setzten sich zur Seite nieder; einige blieben schweigsam und setzten sich zur Seite nieder.“

၂၈၆. ‘‘ဧကမန္တံ နိသိန္နော ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဝေဿဝဏော မဟာရာဇာ မံ ဧတဒဝေါစ – ‘သန္တိ ဟိ, ဘန္တေ, ဥဠာရာ ယက္ခာ ဘဂဝတော အပ္ပသန္နာ…ပေ… သန္တိ ဟိ[Pg.167], ဘန္တေ နီစာ ယက္ခာ ဘဂဝတော ပသန္နာ. ယေဘုယျေန ခေါ ပန, ဘန္တေ, ယက္ခာ အပ္ပသန္နာယေဝ ဘဂဝတော. တံ ကိဿ ဟေတု? ဘဂဝါ ဟိ, ဘန္တေ, ပါဏာတိပါတာ ဝေရမဏိယာ ဓမ္မံ ဒေသေတိ… သုရာမေရယမဇ္ဇပ္ပမာဒဋ္ဌာနာ ဝေရမဏိယာ ဓမ္မံ ဒေသေတိ. ယေဘုယျေန ခေါ ပန, ဘန္တေ, ယက္ခာ အပ္ပဋိဝိရတာယေဝ ပါဏာတိပါတာ… အပ္ပဋိဝိရတာ သုရာမေရယမဇ္ဇပ္ပမာဒဋ္ဌာနာ. တေသံ တံ ဟောတိ အပ္ပိယံ အမနာပံ. သန္တိ ဟိ, ဘန္တေ, ဘဂဝတော သာဝကာ အရညဝနပတ္ထာနိ ပန္တာနိ သေနာသနာနိ ပဋိသေဝန္တိ အပ္ပသဒ္ဒါနိ အပ္ပနိဂ္ဃောသာနိ ဝိဇနဝါတာနိ မနုဿရာဟဿေယျကာနိ ပဋိသလ္လာနသာရုပ္ပာနိ. တတ္ထ သန္တိ ဥဠာရာ ယက္ခာ နိဝါသိနော, ယေ ဣမသ္မိံ ဘဂဝတော ပါဝစနေ အပ္ပသန္နာ, တေသံ ပသာဒါယ ဥဂ္ဂဏှာတု, ဘန္တေ, ဘဂဝါ အာဋာနာဋိယံ ရက္ခံ ဘိက္ခူနံ ဘိက္ခုနီနံ ဥပါသကာနံ ဥပါသိကာနံ ဂုတ္တိယာ ရက္ခာယ အဝိဟိံသာယ ဖာသုဝိဟာရာယာ’တိ. အဓိဝါသေသိံ ခေါ အဟံ, ဘိက္ခဝေ, တုဏှီဘာဝေန. အထ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဝေဿဝဏော မဟာရာဇာ မေ အဓိဝါသနံ ဝိဒိတွာ တာယံ ဝေလာယံ ဣမံ အာဋာနာဋိယံ ရက္ခံ အဘာသိ –

286. An einer Seite sitzend, o Mönche, sprach der Große König Vessavaṇa zum Erhabenen: „Es gibt, Herr, mächtige Yakkhas, die dem Erhabenen gegenüber nicht gläubig sind... es gibt, Herr, niedere Yakkhas, die dem Erhabenen gegenüber gläubig sind. Aber zumeist, Herr, sind die Yakkhas dem Erhabenen gegenüber nicht gläubig. Aus welchem Grund ist das so? Der Erhabene lehrt nämlich die Abkehr vom Töten lebender Wesen... die Abkehr vom Genuss berauschender Getränke wie Wein und Schnaps, die zu Nachlässigkeit führen. Die Yakkhas jedoch lassen zumeist nicht ab vom Töten lebender Wesen... nicht ab vom Genuss berauschender Getränke. Das ist ihnen unangenehm und missfällt ihnen. Es gibt, Herr, Schüler des Erhabenen, die entlegene Lagerstätten in Wäldern und dichten Forsten aufsuchen, wo es ruhig ist, ohne Lärm, ohne Getöse, fern von den Windzügen der Menschenmassen, geeignet für geheime menschliche Belange und passend für die Zurückgezogenheit. Dort wohnen mächtige Yakkhas, die dieser Lehre des Erhabenen gegenüber nicht gläubig sind. Um diese gläubig zu machen, Herr, möge der Erhabene den Āṭānāṭiya-Schutz lehren, zum Schutz, zur Bewachung, zur Unversehrtheit und zum Wohlergehen der Mönche, Nonnen, Laienanhänger und Laienanhängerinnen.“ Der Erhabene stimmte, o Mönche, durch sein Schweigen zu. Dann merkte der Große König Vessavaṇa, o Mönche, die Zustimmung des Erhabenen und verkündete zu jener Zeit diesen Āṭānāṭiya-Schutz:

၂၈၇. ‘ဝိပဿိဿ စ နမတ္ထု, စက္ခုမန္တဿ သိရီမတော.

287. „Verehrung sei Vipassī, dem Sehenden, dem Herrlichen.“

သိခိဿပိ စ နမတ္ထု, သဗ္ဗဘူတာနုကမ္ပိနော.

„Verehrung sei auch Sikhī, dem Mitleidvollen gegenüber allen Wesen.“

‘ဝေဿဘုဿ စ နမတ္ထု, နှာတကဿ တပဿိနော;

နမတ္ထု ကကုသန္ဓဿ, မာရသေနာပမဒ္ဒိနော.

„Verehrung sei Vessabhū, dem Reinen, dem Tugendhaften; Verehrung sei Kakusandha, dem Bezwinger des Heeres von Māra.“

‘ကောဏာဂမနဿ နမတ္ထု, ဗြာဟ္မဏဿ ဝုသီမတော;

ကဿပဿ စ နမတ္ထု, ဝိပ္ပမုတ္တဿ သဗ္ဗဓိ.

„Verehrung sei Koṇāgamana, dem Edlen, der den Wandel vollendet hat; Verehrung sei auch Kassapa, dem in jeder Hinsicht Befreiten.“

‘အင်္ဂီရသဿ နမတ္ထု, သကျပုတ္တဿ သိရီမတော;

ယော ဣမံ ဓမ္မံ ဒေသေသိ, သဗ္ဗဒုက္ခာပနူဒနံ.

„Verehrung sei Aṅgīrasa, dem strahlenden Sohn der Sakyer; der diese Lehre verkündete, welche alles Leiden vertreibt.“

‘ယေ စာပိ နိဗ္ဗုတာ လောကေ, ယထာဘူတံ ဝိပဿိသုံ;

တေ ဇနာ အပိသုဏာထ, မဟန္တာ ဝီတသာရဒါ.

„Und jene Erwachten, die in der Welt zur Ruhe gelangt sind und die Dinge so geschaut haben, wie sie wirklich sind; jene Menschen sind frei von Verleumdung, großartig und frei von Furcht.“

‘ဟိတံ ဒေဝမနုဿာနံ, ယံ နမဿန္တိ ဂေါတမံ;

ဝိဇ္ဇာစရဏသမ္ပန္နံ, မဟန္တံ ဝီတသာရဒံ.

„Sie verehren Gotama, der das Wohl von Göttern und Menschen wirkt; den in Wissen und Wandel Vollkommenen, den Großartigen, den Furchtlosen.“

၂၈၈. ‘ယတော ဥဂ္ဂစ္ဆတိ သူရိယော, အာဒိစ္စော မဏ္ဍလီ မဟာ.

288. „Dort, wo die Sonne aufgeht, der strahlende, große Himmelskörper.“

ယဿ စုဂ္ဂစ္ဆမာနဿ, သံဝရီပိ နိရုဇ္ဈတိ;

ယဿ စုဂ္ဂတေ သူရိယေ, ‘‘ဒိဝသော’’တိ ပဝုစ္စတိ.

„Bei deren Aufgang auch die Nacht vergeht; und wenn die Sonne aufgegangen ist, wird es ‚Tag‘ genannt.“

‘ရဟဒေါပိ [Pg.168] တတ္ထ ဂမ္ဘီရော, သမုဒ္ဒေါ သရိတောဒကော;

ဧဝံ တံ တတ္ထ ဇာနန္တိ, ‘‘သမုဒ္ဒေါ သရိတောဒကော’’.

„Dort ist auch ein tiefer See, der Ozean, der die Wasser in sich vereint; so erkennen sie ihn dort: als den ‚Ozean, der die Wasser in sich vereint‘.“

‘ဣတော ‘‘သာ ပုရိမာ ဒိသာ’’, ဣတိ နံ အာစိက္ခတီ ဇနော;

ယံ ဒိသံ အဘိပါလေတိ, မဟာရာဇာ ယသဿိ သော.

„Von hier aus gesehen ist dies ‚die östliche Himmelsrichtung‘, so bezeichnet sie das Volk; diese Richtung beschützt jener berühmte Große König.“

‘ဂန္ဓဗ္ဗာနံ အဓိပတိ, ‘‘ဓတရဋ္ဌော’’တိ နာမသော;

ရမတီ နစ္စဂီတေဟိ, ဂန္ဓဗ္ဗေဟိ ပုရက္ခတော.

„Er ist der Herr der Gandhabbas, namens Dhataraṭṭha; er erfreut sich an Tanz und Gesang, umgeben von den Gandhabbas.“

‘ပုတ္တာပိ တဿ ဗဟဝေါ, ဧကနာမာတိ မေ သုတံ;

အသီတိ ဒသ ဧကော စ, ဣန္ဒနာမာ မဟဗ္ဗလာ.

„Auch Söhne hat er viele, von gleichem Namen, so habe ich gehört; einundneunzig an der Zahl, namens Inda, von großer Kraft.“

‘တေ စာပိ ဗုဒ္ဓံ ဒိသွာန, ဗုဒ္ဓံ အာဒိစ္စဗန္ဓုနံ;

ဒူရတောဝ နမဿန္တိ, မဟန္တံ ဝီတသာရဒံ.

„Auch diese haben den Buddha gesehen, den Buddha aus dem Geschlecht der Sonne; schon von weitem verehren sie den Großartigen, den Furchtlosen.“

‘နမော တေ ပုရိသာဇည, နမော တေ ပုရိသုတ္တမ;

ကုသလေန သမေက္ခသိ, အမနုဿာပိ တံ ဝန္ဒန္တိ;

သုတံ နေတံ အဘိဏှသော, တဿာ ဧဝံ ဝဒေမသေ.

„‚Verehrung sei dir, du Edler unter den Menschen, Verehrung sei dir, du Höchster unter den Menschen; mit Vollkommenheit blickst du auf die Wesen, auch die Nicht-Menschen verehren dich.‘ Dies haben wir beständig gehört, daher sprechen wir also:“

‘‘ဇိနံ ဝန္ဒထ ဂေါတမံ, ဇိနံ ဝန္ဒာမ ဂေါတမံ;

ဝိဇ္ဇာစရဏသမ္ပန္နံ, ဗုဒ္ဓံ ဝန္ဒာမ ဂေါတမံ’’.

„‚Verehrt Gotama, den Sieger! Wir verehren Gotama, den Sieger; wir verehren Gotama, den Buddha, der in Wissen und Wandel vollkommen ist.‘“

၂၈၉. ‘ယေန ပေတာ ပဝုစ္စန္တိ, ပိသုဏာ ပိဋ္ဌိမံသိကာ.

289. „In jener Richtung, aus der man die Geister der Verstorbenen, die Verleumder und die Hinterlistigen hinausschafft;“

ပါဏာတိပါတိနော လုဒ္ဒါ, စောရာ နေကတိကာ ဇနာ.

„ebenso Mörder, Jäger, Diebe und betrügerische Menschen.“

‘ဣတော ‘‘သာ ဒက္ခိဏာ ဒိသာ’’, ဣတိ နံ အာစိက္ခတီ ဇနော;

ယံ ဒိသံ အဘိပါလေတိ, မဟာရာဇာ ယသဿိ သော.

„Von hier aus gesehen ist dies ‚die südliche Himmelsrichtung‘, so bezeichnet sie das Volk; diese Richtung beschützt jener berühmte Große König.“

‘ကုမ္ဘဏ္ဍာနံ အဓိပတိ, ‘‘ဝိရူဠှော’’ ဣတိ နာမသော;

ရမတီ နစ္စဂီတေဟိ, ကုမ္ဘဏ္ဍေဟိ ပုရက္ခတော.

„Er ist der Herr der Kumbhaṇḍas, namens Virūḷha; er erfreut sich an Tanz und Gesang, umgeben von den Kumbhaṇḍas.“

‘ပုတ္တာပိ တဿ ဗဟဝေါ, ဧကနာမာတိ မေ သုတံ;

အသီတိ ဒသ ဧကော စ, ဣန္ဒနာမာ မဟဗ္ဗလာ.

„Auch Söhne hat er viele, von gleichem Namen, so habe ich gehört; einundneunzig an der Zahl, namens Inda, von großer Kraft.“

‘တေ စာပိ ဗုဒ္ဓံ ဒိသွာန, ဗုဒ္ဓံ အာဒိစ္စဗန္ဓုနံ;

ဒူရတောဝ နမဿန္တိ, မဟန္တံ ဝီတသာရဒံ.

„Auch diese haben den Buddha gesehen, den Buddha aus dem Geschlecht der Sonne; schon von weitem verehren sie den Großartigen, den Furchtlosen.“

‘နမော [Pg.169] တေ ပုရိသာဇည, နမော တေ ပုရိသုတ္တမ;

ကုသလေန သမေက္ခသိ, အမနုဿာပိ တံ ဝန္ဒန္တိ;

သုတံ နေတံ အဘိဏှသော, တသ္မာ ဧဝံ ဝဒေမသေ.

„‚Verehrung sei dir, du Edler unter den Menschen, Verehrung sei dir, du Höchster unter den Menschen; mit Vollkommenheit blickst du auf die Wesen, auch die Nicht-Menschen verehren dich.‘ Dies haben wir beständig gehört, deshalb sprechen wir also:“

‘‘ဇိနံ ဝန္ဒထ ဂေါတမံ, ဇိနံ ဝန္ဒာမ ဂေါတမံ;

ဝိဇ္ဇာစရဏသမ္ပန္နံ, ဗုဒ္ဓံ ဝန္ဒာမ ဂေါတမံ’’.

„‚Verehrt Gotama, den Sieger! Wir verehren Gotama, den Sieger; wir verehren Gotama, den Buddha, der in Wissen und Wandel vollkommen ist.‘“

၂၉၀. ‘ယတ္ထ စောဂ္ဂစ္ဆတိ သူရိယော, အာဒိစ္စော မဏ္ဍလီ မဟာ.

290. „Dort, wo die Sonne untergeht, der strahlende, große Himmelskörper.“

ယဿ စောဂ္ဂစ္ဆမာနဿ, ဒိဝသောပိ နိရုဇ္ဈတိ;

ယဿ စောဂ္ဂတေ သူရိယေ, ‘‘သံဝရီ’’တိ ပဝုစ္စတိ.

„Bei deren Untergang auch der Tag schwindet; und wenn die Sonne untergegangen ist, wird es ‚Nacht‘ genannt.“

‘ရဟဒေါပိ တတ္ထ ဂမ္ဘီရော, သမုဒ္ဒေါ သရိတောဒကော;

ဧဝံ တံ တတ္ထ ဇာနန္တိ, သမုဒ္ဒေါ သရိတောဒကော.

„Dort ist auch ein tiefer See, der Ozean, der die Wasser in sich vereint; so erkennen sie ihn dort: als den ‚Ozean, der die Wasser in sich vereint‘.“

‘ဣတော ‘‘သာ ပစ္ဆိမာ ဒိသာ’’, ဣတိ နံ အာစိက္ခတီ ဇနော;

ယံ ဒိသံ အဘိပါလေတိ, မဟာရာဇာ ယသဿိ သော.

„Von hier aus gesehen ist dies ‚die westliche Himmelsrichtung‘, so bezeichnet sie das Volk; diese Richtung beschützt jener berühmte Große König.“

‘နာဂါနဉ္စ အဓိပတိ, ‘‘ဝိရူပက္ခော’’တိ နာမသော;

ရမတီ နစ္စဂီတေဟိ, နာဂေဟေဝ ပုရက္ခတော.

„Er ist der Herr der Nāgas, namens Virūpakkha; er erfreut sich an Tanz und Gesang, umgeben von den Nāgas.“

‘ပုတ္တာပိ တဿ ဗဟဝေါ, ဧကနာမာတိ မေ သုတံ;

အသီတိ ဒသ ဧကော စ, ဣန္ဒနာမာ မဟဗ္ဗလာ.

Auch seine Söhne sind zahlreich, so habe ich gehört; einundneunzig an der Zahl, alle namens Indra und von großer Macht.

‘တေ စာပိ ဗုဒ္ဓံ ဒိသွာန, ဗုဒ္ဓံ အာဒိစ္စဗန္ဓုနံ;

ဒူရတောဝ နမဿန္တိ, မဟန္တံ ဝီတသာရဒံ.

Auch sie, nachdem sie den Buddha gesehen haben, den Buddha, den Verwandten der Sonne; erweisen sie aus der Ferne ihre Verehrung dem Großen, dem Furchtlosen.

‘နမော တေ ပုရိသာဇည, နမော တေ ပုရိသုတ္တမ;

ကုသလေန သမေက္ခသိ, အမနုဿာပိ တံ ဝန္ဒန္တိ;

သုတံ နေတံ အဘိဏှသော, တသ္မာ ဧဝံ ဝဒေမသေ.

Heil Dir, Du Edler unter den Menschen, Heil Dir, Du Höchster unter den Menschen; mit Weisheit blickst Du auf die Scharen der Wesen, auch Nicht-Menschen verehren Dich; dies haben wir immer wieder gehört, deshalb sprechen wir so.

‘‘ဇိနံ ဝန္ဒထ ဂေါတမံ, ဇိနံ ဝန္ဒာမ ဂေါတမံ;

ဝိဇ္ဇာစရဏသမ္ပန္နံ, ဗုဒ္ဓံ ဝန္ဒာမ ဂေါတမံ’’.

„Verehrt den Sieger Gotama, wir verehren den Sieger Gotama; den an Wissen und Wandel Vollendeten, den Buddha Gotama verehren wir.“

၂၉၁. ‘ယေန ဥတ္တရကုရုဝှော, မဟာနေရု သုဒဿနော.

291. In jener Himmelsrichtung, wo sich der Kontinent namens Uttarakuru befindet und der prächtige, goldglänzende Mahāneru.

မနုဿာ တတ္ထ ဇာယန္တိ, အမမာ အပရိဂ္ဂဟာ.

Dort werden Menschen geboren, die frei von Ich-Sucht und ohne festen Besitz sind.

‘န [Pg.170] တေ ဗီဇံ ပဝပန္တိ, နာပိ နီယန္တိ နင်္ဂလာ;

အကဋ္ဌပါကိမံ သာလိံ, ပရိဘုဉ္ဇန္တိ မာနုသာ.

Sie säen kein Saatgut, noch führen sie Pflüge auf das Feld; unkultivierten, von selbst gereiften Reis genießen jene Menschen.

‘အကဏံ အထုသံ သုဒ္ဓံ, သုဂန္ဓံ တဏ္ဍုလပ္ဖလံ;

တုဏ္ဍိကီရေ ပစိတွာန, တတော ဘုဉ္ဇန္တိ ဘောဇနံ.

Reinsten, duftenden Reis, frei von Kleie und Spelzen; nachdem sie ihn im Topf gekocht haben, genießen sie von dort her die Speise.

‘ဂါဝိံ ဧကခုရံ ကတွာ, အနုယန္တိ ဒိသောဒိသံ;

ပသုံ ဧကခုရံ ကတွာ, အနုယန္တိ ဒိသောဒိသံ.

Indem sie eine Kuh wie ein einhufiges Reittier nutzen, ziehen sie in alle Himmelsrichtungen umher; indem sie ein anderes Tier wie ein einhufiges Reittier nutzen, ziehen sie in alle Himmelsrichtungen umher.

‘ဣတ္ထိံ ဝါ ဝါဟနံ ကတွာ, အနုယန္တိ ဒိသောဒိသံ;

ပုရိသံ ဝါဟနံ ကတွာ, အနုယန္တိ ဒိသောဒိသံ.

Indem sie eine Frau als Fahrzeug nutzen, ziehen sie in alle Himmelsrichtungen umher; indem sie einen Mann als Fahrzeug nutzen, ziehen sie in alle Himmelsrichtungen umher.

‘ကုမာရိံ ဝါဟနံ ကတွာ, အနုယန္တိ ဒိသောဒိသံ;

ကုမာရံ ဝါဟနံ ကတွာ, အနုယန္တိ ဒိသောဒိသံ.

Indem sie ein Mädchen als Fahrzeug nutzen, ziehen sie in alle Himmelsrichtungen umher; indem sie einen Jungen als Fahrzeug nutzen, ziehen sie in alle Himmelsrichtungen umher.

‘တေ ယာနေ အဘိရုဟိတွာ,သဗ္ဗာ ဒိသာ အနုပရိယာယန္တိ;

ပစာရာ တဿ ရာဇိနော.

Auf jene Fahrzeuge aufgestiegen, durchstreifen die Gefolgsleute jenes Königs alle Himmelsrichtungen.

‘ဟတ္ထိယာနံ အဿယာနံ,ဒိဗ္ဗံ ယာနံ ဥပဋ္ဌိတံ;

ပါသာဒါ သိဝိကာ စေဝ,မဟာရာဇဿ ယသဿိနော.

Elefantenwagen, Pferdewagen und himmlische Fahrzeuge stehen bereit; auch Paläste und Sänften gibt es für den ruhmreichen Großen König.

‘တဿ စ နဂရာ အဟု,အန္တလိက္ခေ သုမာပိတာ;

အာဋာနာဋာ ကုသိနာဋာ ပရကုသိနာဋာ,နာဋသုရိယာ ပရကုသိဋနာဋာ.

Und seine Städte sind im Luftraum wohl errichtet: Āṭānāṭā, Kusināṭā, Parakusināṭā, Nāṭasuriyā und Parakusiṭanāṭā.

‘ဥတ္တရေန ကသိဝန္တော,ဇနောဃမပရေန စ;

နဝနဝုတိယော အမ္ဗရအမ္ဗရဝတိယော,အာဠကမန္ဒာ နာမ ရာဇဓာနီ.

Im Norden liegt Kasivanto und im Westen Janogha; ferner die Städte Navanavutiyo und Ambara-Ambaravatiyo sowie die Residenzstadt namens Āḷakamandā.

‘ကုဝေရဿ ခေါ ပန, မာရိသ, မဟာရာဇဿ ဝိသာဏာ နာမ ရာဇဓာနီ;

တသ္မာ ကုဝေရော မဟာရာဇာ, ‘‘ဝေဿဝဏော’’တိ ပဝုစ္စတိ.

Dem Großen König Kuvera, o Herr, gehört zudem die Residenzstadt namens Visāṇā; deshalb wird der Große König Kuvera auch „Vessavaṇa“ genannt.

‘ပစ္စေသန္တော [Pg.171] ပကာသေန္တိ, တတောလာ တတ္တလာ တတောတလာ;

ဩဇသိ တေဇသိ တတောဇသီ, သူရော ရာဇာ အရိဋ္ဌော နေမိ.

Als Berichterstatter, die ihm einzeln Meldung erstatten, treten auf: Tatolā, Tattalā, Tatotalā, Ojasi, Tejasi, Tatojasi, Sūra, Rājā, Ariṭṭha und Nemi.

‘ရဟဒေါပိ တတ္ထ ဓရဏီ နာမ, ယတော မေဃာ ပဝဿန္တိ;

ဝဿာ ယတော ပတာယန္တိ, သဘာပိ တတ္ထ သာလဝတီ နာမ.

Dort gibt es auch einen See namens Dharaṇī, von dem aus die Regenwolken herabregnen und wohin die Wasser abfließen. In der Nähe des Sees befindet sich auch die Versammlungshalle namens Sālavatī.

‘ယတ္ထ ယက္ခာ ပယိရုပါသန္တိ, တတ္ထ နိစ္စဖလာ ရုက္ခာ;

နာနာ ဒိဇဂဏာ ယုတာ, မယူရကောဉ္စာဘိရုဒါ;

ကောကိလာဒီဟိ ဝဂ္ဂုဟိ.

Dort, wo die Yakshas zusammenkommen, gibt es Bäume, die immerdar Früchte tragen; erfüllt von Scharen verschiedenster Vögel, widerhallend vom Ruf der Pfauen und Reiher und dem lieblichen Gesang der Kuckucke und anderer Vögel.

‘ဇီဝဉ္ဇီဝကသဒ္ဒေတ္ထ, အထော ဩဋ္ဌဝစိတ္တကာ;

ကုက္ကုဋကာ ကုဠီရကာ, ဝနေ ပေါက္ခရသာတကာ.

Dort hört man den Ruf der Jīvañjīvaka-Vögel und auch der Oṭṭhavacittaka-Vögel; Waldhühner und goldfarbene Krabben sind dort, und im Walde die Pokkharasātaka-Vögel.

‘သုကသာဠိက သဒ္ဒေတ္ထ, ဒဏ္ဍမာဏဝကာနိ စ;

သောဘတိ သဗ္ဗကာလံ သာ, ကုဝေရနဠိနီ သဒါ.

Dort hört man die Stimmen von Papageien und Salika-Vögeln sowie der Daṇḍamāṇavaka-Vögel; stets erstrahlt sie, die Lotus-Teichanlage des Kuvera namens Dharaṇī.

‘ဣတော ‘‘သာ ဥတ္တရာ ဒိသာ’’, ဣတိ နံ အာစိက္ခတီ ဇနော;

ယံ ဒိသံ အဘိပါလေတိ, မဟာရာဇာ ယသဿိ သော.

„Dies ist die nördliche Himmelsrichtung“, so nennt sie das Volk; jene Richtung, die der ruhmreiche Große König beschützt.

‘ယက္ခာနဉ္စ အဓိပတိ, ‘‘ကုဝေရော’’ ဣတိ နာမသော;

ရမတီ နစ္စဂီတေဟိ, ယက္ခေဟေဝ ပုရက္ခတော.

Er ist der Herrscher der Yakshas, bekannt unter dem Namen „Kuvera“; er erfreut sich an Tanz und Gesang, umgeben von Yakshas.

‘ပုတ္တာပိ တဿ ဗဟဝေါ, ဧကနာမာတိ မေ သုတံ;

အသီတိ ဒသ ဧကော စ, ဣန္ဒနာမာ မဟဗ္ဗလာ.

Auch seine Söhne sind zahlreich, so habe ich gehört; einundneunzig an der Zahl, alle namens Indra und von großer Macht.

‘တေ စာပိ ဗုဒ္ဓံ ဒိသွာန, ဗုဒ္ဓံ အာဒိစ္စဗန္ဓုနံ;

ဒူရတောဝ နမဿန္တိ, မဟန္တံ ဝီတသာရဒံ.

Auch sie, nachdem sie den Buddha gesehen haben, den Buddha, den Verwandten der Sonne; erweisen sie aus der Ferne ihre Verehrung dem Großen, dem Furchtlosen.

‘နမော တေ ပုရိသာဇည, နမော တေ ပုရိသုတ္တမ;

ကုသလေန သမေက္ခသိ, အမနုဿာပိ တံ ဝန္ဒန္တိ;

သုတံ နေတံ အဘိဏှသော, တသ္မာ ဧဝံ ဝဒေမသေ.

Heil Dir, Du Edler unter den Menschen, Heil Dir, Du Höchster unter den Menschen; mit Deinem Wissen blickst Du auf die Wesen, auch Nicht-Menschen verehren Dich; dies haben wir immer wieder gehört, deshalb sprechen wir so.

‘‘ဇိနံ ဝန္ဒထ ဂေါတမံ, ဇိနံ ဝန္ဒာမ ဂေါတမံ;

ဝိဇ္ဇာစရဏသမ္ပန္နံ, ဗုဒ္ဓံ ဝန္ဒာမ ဂေါတမ’’န္တိ.

„Verehrt den Sieger Gotama, wir verehren den Sieger Gotama; den an Wissen und Wandel Vollendeten, den Buddha Gotama verehren wir.“

၂၉၂. ‘အယံ ခေါ သာ, မာရိသ, အာဋာနာဋိယာ ရက္ခာ ဘိက္ခူနံ ဘိက္ခုနီနံ ဥပါသကာနံ ဥပါသိကာနံ ဂုတ္တိယာ ရက္ခာယ အဝိဟိံသာယ ဖာသုဝိဟာရာယ. ယဿ ကဿစိ, မာရိသ, ဘိက္ခုဿ ဝါ ဘိက္ခုနိယာ ဝါ ဥပါသကဿ ဝါ ဥပါသိကာယ [Pg.172] ဝါ အယံ အာဋာနာဋိယာ ရက္ခာ သုဂ္ဂဟိတာ ဘဝိဿတိ သမတ္တာ ပရိယာပုတာ တံ စေ အမနုဿော ယက္ခော ဝါ ယက္ခိနီ ဝါ…ပေ… ဂန္ဓဗ္ဗော ဝါ ဂန္ဓဗ္ဗီ ဝါ…ပေ… ကုမ္ဘဏ္ဍော ဝါ ကုမ္ဘဏ္ဍီ ဝါ…ပေ… နာဂေါ ဝါ နာဂီ ဝါ နာဂပေါတကော ဝါ နာဂပေါတိကာ ဝါ နာဂမဟာမတ္တော ဝါ နာဂပါရိသဇ္ဇော ဝါ နာဂပစာရော ဝါ, ပဒုဋ္ဌစိတ္တော ဘိက္ခုံ ဝါ ဘိက္ခုနိံ ဝါ ဥပါသကံ ဝါ ဥပါသိကံ ဝါ ဂစ္ဆန္တံ ဝါ အနုဂစ္ဆေယျ, ဌိတံ ဝါ ဥပတိဋ္ဌေယျ, နိသိန္နံ ဝါ ဥပနိသီဒေယျ, နိပန္နံ ဝါ ဥပနိပဇ္ဇေယျ. န မေ သော, မာရိသ, အမနုဿော လဘေယျ ဂါမေသု ဝါ နိဂမေသု ဝါ သက္ကာရံ ဝါ ဂရုကာရံ ဝါ. န မေ သော, မာရိသ, အမနုဿော လဘေယျ အာဠကမန္ဒာယ နာမ ရာဇဓာနိယာ ဝတ္ထုံ ဝါ ဝါသံ ဝါ. န မေ သော, မာရိသ, အမနုဿော လဘေယျ ယက္ခာနံ သမိတိံ ဂန္တုံ. အပိဿု နံ, မာရိသ, အမနုဿာ အနာဝယှမ္ပိ နံ ကရေယျုံ အဝိဝယှံ. အပိဿု နံ, မာရိသ, အမနုဿာ အတ္တာဟိ ပရိပုဏ္ဏာဟိ ပရိဘာသာဟိ ပရိဘာသေယျုံ. အပိဿု နံ, မာရိသ, အမနုဿာ ရိတ္တံပိဿ ပတ္တံ သီသေ နိက္ကုဇ္ဇေယျုံ. အပိဿု နံ, မာရိသ, အမနုဿာ သတ္တဓာပိဿ မုဒ္ဓံ ဖာလေယျုံ. သန္တိ ဟိ, မာရိသ, အမနုဿာ စဏ္ဍာ ရုဒ္ဓါ ရဘသာ, တေ နေဝ မဟာရာဇာနံ အာဒိယန္တိ, န မဟာရာဇာနံ ပုရိသကာနံ အာဒိယန္တိ, န မဟာရာဇာနံ ပုရိသကာနံ ပုရိသကာနံ အာဒိယန္တိ. တေ ခေါ တေ, မာရိသ, အမနုဿာ မဟာရာဇာနံ အဝရုဒ္ဓါ နာမ ဝုစ္စန္တိ. သေယျထာပိ, မာရိသ, ရညော မာဂဓဿ ဝိဇိတေ မဟာစောရာ. တေ နေဝ ရညော မာဂဓဿ အာဒိယန္တိ, န ရညော မာဂဓဿ ပုရိသကာနံ အာဒိယန္တိ, န ရညော မာဂဓဿ ပုရိသကာနံ ပုရိသကာနံ အာဒိယန္တိ. တေ ခေါ တေ, မာရိသ, မဟာစောရာ ရညော မာဂဓဿ အဝရုဒ္ဓါ နာမ ဝုစ္စန္တိ. ဧဝမေဝ ခေါ, မာရိသ, သန္တိ အမနုဿာ စဏ္ဍာ ရုဒ္ဓါ ရဘသာ, တေ နေဝ မဟာရာဇာနံ အာဒိယန္တိ, န မဟာရာဇာနံ ပုရိသကာနံ အာဒိယန္တိ, န မဟာရာဇာနံ ပုရိသကာနံ ပုရိသကာနံ အာဒိယန္တိ. တေ ခေါ တေ, မာရိသ, အမနုဿာ မဟာရာဇာနံ အဝရုဒ္ဓါ နာမ ဝုစ္စန္တိ. ယော ဟိ ကောစိ, မာရိသ, အမနုဿော ယက္ခော ဝါ ယက္ခိနီ ဝါ…ပေ… ဂန္ဓဗ္ဗော ဝါ ဂန္ဓဗ္ဗီ ဝါ…ပေ… ကုမ္ဘဏ္ဍော ဝါ ကုမ္ဘဏ္ဍီ ဝါ…ပေ… နာဂေါ ဝါ နာဂီ ဝါ…ပေ… ပဒုဋ္ဌစိတ္တော ဘိက္ခုံ ဝါ ဘိက္ခုနိံ ဝါ ဥပါသကံ ဝါ ဥပါသိကံ ဝါ ဂစ္ဆန္တံ ဝါ ဥပဂစ္ဆေယျ, ဌိတံ ဝါ ဥပတိဋ္ဌေယျ, နိသိန္နံ ဝါ ဥပနိသီဒေယျ, နိပန္နံ ဝါ ဥပနိပဇ္ဇေယျ. ဣမေသံ ယက္ခာနံ မဟာယက္ခာနံ သေနာပတီနံ မဟာသေနာပတီနံ ဥဇ္ဈာပေတဗ္ဗံ ဝိက္ကန္ဒိတဗ္ဗံ ဝိရဝိတဗ္ဗံ – ‘အယံ ယက္ခော ဂဏှာတိ, အယံ ယက္ခော အာဝိသတိ, အယံ ယက္ခော [Pg.173] ဟေဌေတိ, အယံ ယက္ခော ဝိဟေဌေတိ, အယံ ယက္ခော ဟိံသတိ, အယံ ယက္ခော ဝိဟိံသတိ, အယံ ယက္ခော န မုဉ္စတီ’တိ.

292. „Dies, ehrwürdiger Herr, ist der Āṭānāṭiyā-Schutz für Mönche, Nonnen, Laienanhänger und Laienanhängerinnen, zur Bewachung, zum Schutz, zum Freisein von Belästigung und zum angenehmen Verweilen. Wenn, ehrwürdiger Herr, irgendein Mönch, eine Nonne, ein Laienanhänger oder eine Laienanhängerin diesen Āṭānāṭiyā-Schutz gut gelernt, vollkommen gemeistert und sich angeeignet hat, und falls dann ein nicht-menschliches Wesen – ein Yakkha oder eine Yakkhinī, ein Gandhabba oder eine Gandhabbī, ein Kumbhaṇḍa oder eine Kumbhaṇḍī, ein Nāga oder eine Nāgī, ein Nāga-Kind (männlich oder weiblich), ein Nāga-Minister, ein Nāga-Gefolgsmann oder ein Nāga-Diener – mit böswilliger Absicht einem Mönch, einer Nonne, einem Laienanhänger oder einer Laienanhängerin folgt, während sie gehen, oder sich zu ihnen stellt, während sie stehen, oder sich zu ihnen setzt, während sie sitzen, oder sich zu ihnen legt, während sie liegen: Dann, ehrwürdiger Herr, soll dieses nicht-menschliche Wesen in Dörfern oder Städten weder Ehre noch Respekt erhalten. Dieses nicht-menschliche Wesen, ehrwürdiger Herr, soll in der königlichen Residenz namens Āḷakamandā weder Grundbesitz noch Wohnrecht erhalten. Dieses nicht-menschliche Wesen, ehrwürdiger Herr, soll keinen Zutritt zur Versammlung der Yakkhas erhalten. Zudem, ehrwürdiger Herr, sollen die nicht-menschlichen Wesen es weder zur Heirat geben noch von ihm jemanden zur Heirat annehmen. Zudem, ehrwürdiger Herr, sollen die nicht-menschlichen Wesen es mit den schlimmsten Beleidigungen beschimpfen. Zudem, ehrwürdiger Herr, sollen die nicht-menschlichen Wesen ihm eine leere Schale über das Haupt stülpen. Zudem, ehrwürdiger Herr, sollen die nicht-menschlichen Wesen ihm das Haupt in sieben Stücke spalten. Es gibt nämlich, ehrwürdiger Herr, nicht-menschliche Wesen, die wild, grausam und ungestüm sind; sie achten weder auf die Großen Könige, noch auf die Beamten der Großen Könige, noch auf die Unterbeamten der Beamten der Großen Könige. Diese nicht-menschlichen Wesen, ehrwürdiger Herr, werden als Rebellen gegen die Großen Könige bezeichnet. So wie, ehrwürdiger Herr, im Herrschaftsbereich des Königs von Magadha große Räuber sind, die weder auf den König von Magadha, noch auf dessen Beamte, noch auf deren Unterbeamte achten und die als Rebellen gegen den König von Magadha bezeichnet werden; ebenso gibt es, ehrwürdiger Herr, nicht-menschliche Wesen, die wild, grausam und ungestüm sind... sie werden als Rebellen gegen die Großen Könige bezeichnet. Welches nicht-menschliche Wesen auch immer – ein Yakkha oder eine Yakkhinī, ein Gandhabba oder eine Gandhabbī, ein Kumbhaṇḍa oder eine Kumbhaṇḍī, ein Nāga oder eine Nāgī – mit böswilliger Absicht einem Mönch, einer Nonne, einem Laienanhänger oder einer Laienanhängerin folgt, sich zu ihnen stellt, setzt oder legt: Diesen Yakkhas, den großen Yakkhas, den Heerführern und großen Heerführern soll man dies melden, es hinausschreien, es laut kundtun: ‚Dieser Yakkha ergreift (mich), dieser Yakkha besetzt (mich), dieser Yakkha bedrängt (mich), dieser Yakkha quält (mich), dieser Yakkha schädigt (mich), dieser Yakkha fügt (mir) großes Leid zu, dieser Yakkha lässt nicht ab.‘“

၂၉၃. ‘ကတမေသံ ယက္ခာနံ မဟာယက္ခာနံ သေနာပတီနံ မဟာသေနာပတီနံ?

293. „Welchen Yakkhas, großen Yakkhas, Heerführern und großen Heerführern (soll man dies melden)?“

‘ဣန္ဒော သောမော ဝရုဏော စ, ဘာရဒွါဇော ပဇာပတိ;

စန္ဒနော ကာမသေဋ္ဌော စ, ကိန္နုဃဏ္ဍု နိဃဏ္ဍု စ.

„Inda, Soma, Varuṇa und Bhāradvāja, Pajāpati, Candana und Kāmaseṭṭha, Kinnughaṇḍu und Nighaṇḍu;

‘ပနာဒေါ ဩပမညော စ, ဒေဝသူတော စ မာတလိ;

စိတ္တသေနော စ ဂန္ဓဗ္ဗော, နဠော ရာဇာ ဇနေသဘော.

Panāda, Opamañña und der Götterbote Mātali, der Gandhabba Cittasena, König Naḷo und Janesabha;

‘သာတာဂိရော ဟေဝမတော, ပုဏ္ဏကော ကရတိယော ဂုဠော;

သိဝကော မုစလိန္ဒော စ, ဝေဿာမိတ္တော ယုဂန္ဓရော.

Sātāgira, Hemavata, Puṇṇaka, Karatiya, Guḷa, Sivaka und Mucalinda, Vessāmitta und Yugandhara;

‘ဂေါပါလော သုပ္ပရောဓော စ, ဟိရိ နေတ္တိ စ မန္ဒိယော;

ပဉ္စာလစဏ္ဍော အာဠဝကော, ပဇ္ဇုန္နော သုမနော သုမုခေါ;

ဒဓိမုခေါ မဏိ မာဏိဝရော ဒီဃော, အထော သေရီသကော သဟ.

Gopāla, Supparodha, Hiri, Netti und Mandiya, Pañcālacaṇḍa, Āḷavaka, Pajjunna, Sumana und Sumukha, Dadhimukha, Maṇi, Māṇivara, Dīgha und auch Serīsaka zusammen mit ihnen.

‘ဣမေသံ ယက္ခာနံ မဟာယက္ခာနံ သေနာပတီနံ မဟာသေနာပတီနံ ဥဇ္ဈာပေတဗ္ဗံ ဝိက္ကန္ဒိတဗ္ဗံ ဝိရဝိတဗ္ဗံ – ‘‘အယံ ယက္ခော ဂဏှာတိ, အယံ ယက္ခော အာဝိသတိ, အယံ ယက္ခော ဟေဌေတိ, အယံ ယက္ခော ဝိဟေဌေတိ, အယံ ယက္ခော ဟိံသတိ, အယံ ယက္ခော ဝိဟိံသတိ, အယံ ယက္ခော န မုဉ္စတီ’’တိ. အယံ ခေါ, မာရိသ, အာဋာနာဋိယာ ရက္ခာ ဘိက္ခူနံ ဘိက္ခုနီနံ ဥပါသကာနံ ဥပါသိကာနံ ဂုတ္တိယာ ရက္ခာယ အဝိဟိံသာယ ဖာသုဝိဟာရာယ. ဟန္ဒ စ ဒါနိ မယံ, မာရိသ, ဂစ္ဆာမ, ဗဟုကိစ္စာ မယံ ဗဟုကရဏီယာ’’’တိ. ‘‘‘ယဿ ဒါနိ တုမှေ မဟာရာဇာနော ကာလံ မညထာ’’’တိ.

„Diesen Yakkhas, großen Yakkhas, Heerführern und großen Heerführern soll man dies melden, es hinausschreien, es laut kundtun: ‚Dieser Yakkha ergreift (mich), dieser Yakkha besetzt (mich), dieser Yakkha bedrängt (mich), dieser Yakkha quält (mich), dieser Yakkha schädigt (mich), dieser Yakkha fügt (mir) großes Leid zu, dieser Yakkha lässt nicht ab.‘ Dies, ehrwürdiger Herr, ist der Āṭānāṭiyā-Schutz für Mönche, Nonnen, Laienanhänger und Laienanhängerinnen, zur Bewachung, zum Schutz, zum Freisein von Belästigung und zum angenehmen Verweilen. Wohlan denn, ehrwürdiger Herr, wir gehen nun; wir haben viele Geschäfte und vieles zu tun.“ – „Ihr Großen Könige, tut nun das, wofür ihr die Zeit als gekommen erachtet.“

၂၉၄. ‘‘အထ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, စတ္တာရော မဟာရာဇာ ဥဋ္ဌာယာသနာ မံ အဘိဝါဒေတွာ ပဒက္ခိဏံ ကတွာ တတ္ထေဝန္တရဓာယိံသု. တေပိ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ယက္ခာ ဥဋ္ဌာယာသနာ အပ္ပေကစ္စေ မံ အဘိဝါဒေတွာ ပဒက္ခိဏံ ကတွာ တတ္ထေဝန္တရဓာယိံသု. အပ္ပေကစ္စေ မယာ သဒ္ဓိံ သမ္မောဒိံသု, သမ္မောဒနီယံ ကထံ သာရဏီယံ ဝီတိသာရေတွာ တတ္ထေဝန္တရဓာယိံသု. အပ္ပေကစ္စေ ယေနာဟံ တေနဉ္ဇလိံ ပဏာမေတွာ တတ္ထေဝန္တရဓာယိံသု. အပ္ပေကစ္စေ နာမဂေါတ္တံ [Pg.174] သာဝေတွာ တတ္ထေဝန္တရဓာယိံသု. အပ္ပေကစ္စေ တုဏှီဘူတာ တတ္ထေဝန္တရဓာယိံသု.

294. „Daraufhin, ihr Mönche, erhoben sich die vier Großen Könige von ihren Sitzen, erwiesen mir die Ehrfurcht, umrundeten mich rechtsherum und verschwanden genau dort. Auch jene Yakkhas erhoben sich von ihren Sitzen; einige erwiesen mir die Ehrfurcht, umrundeten mich rechtsherum und verschwanden genau dort. Einige tauschten freundliche und denkwürdige Worte mit mir aus und verschwanden genau dort. Einige grüßten mit zusammengelegten Händen in meine Richtung und verschwanden genau dort. Einige gaben ihren Namen und ihre Abstammung bekannt und verschwanden genau dort. Einige verschwanden schweigend genau dort.“

၂၉၅. ‘‘ဥဂ္ဂဏှာထ, ဘိက္ခဝေ, အာဋာနာဋိယံ ရက္ခံ. ပရိယာပုဏာထ, ဘိက္ခဝေ, အာဋာနာဋိယံ ရက္ခံ. ဓာရေထ, ဘိက္ခဝေ, အာဋာနာဋိယံ ရက္ခံ. အတ္ထသံဟိတာ, ဘိက္ခဝေ, အာဋာနာဋိယာ ရက္ခာ ဘိက္ခူနံ ဘိက္ခုနီနံ ဥပါသကာနံ ဥပါသိကာနံ ဂုတ္တိယာ ရက္ခာယ အဝိဟိံသာယ ဖာသုဝိဟာရာယာ’’တိ. ဣဒမဝေါစ ဘဂဝါ. အတ္တမနာ တေ ဘိက္ခူ ဘဂဝတော ဘာသိတံ အဘိနန္ဒုန္တိ.

295. „Lernt, ihr Mönche, den Āṭānāṭiya-Schutz. Meistert, ihr Mönche, den Āṭānāṭiya-Schutz. Bewahrt im Gedächtnis, ihr Mönche, den Āṭānāṭiya-Schutz. Der Āṭānāṭiya-Schutz, ihr Mönche, ist mit Nutzen verbunden; er dient dem Schutz, der Bewachung, der Unversehrtheit und dem Wohlergehen von Mönchen, Nonnen, Laienanhängern und Laienanhängerinnen.“ Dies sprach der Erhabene. Erfreut stimmten jene Mönche den Worten des Erhabenen zu.

အာဋာနာဋိယသုတ္တံ နိဋ္ဌိတံ နဝမံ.

Das Āṭānāṭiya-Sutta, das neunte, ist abgeschlossen.

၁၀. သင်္ဂီတိသုတ္တံ

10. Saṅgīti-Sutta

၂၉၆. ဧဝံ [Pg.175] မေ သုတံ – ဧကံ သမယံ ဘဂဝါ မလ္လေသု စာရိကံ စရမာနော မဟတာ ဘိက္ခုသံဃေန သဒ္ဓိံ ပဉ္စမတ္တေဟိ ဘိက္ခုသတေဟိ ယေန ပါဝါ နာမ မလ္လာနံ နဂရံ တဒဝသရိ. တတြ သုဒံ ဘဂဝါ ပါဝါယံ ဝိဟရတိ စုန္ဒဿ ကမ္မာရပုတ္တဿ အမ္ဗဝနေ.

296. So habe ich es gehört: Einst wanderte der Erhabene durch das Land der Mallas zusammen mit einer großen Schar von Mönchen, etwa fünfhundert Mönchen, und gelangte nach Pāvā, der Stadt der Mallas. Dort verweilte der Erhabene in Pāvā im Mangohain von Cunda, dem Goldschmiedesohn.

ဥဗ္ဘတကနဝသန္ဓာဂါရံ

Die neue Versammlungshalle Ubbhataka

၂၉၇. တေန ခေါ ပန သမယေန ပါဝေယျကာနံ မလ္လာနံ ဥဗ္ဘတကံ နာမ နဝံ သန္ဓာဂါရံ အစိရကာရိတံ ဟောတိ အနဇ္ဈာဝုဋ္ဌံ သမဏေန ဝါ ဗြာဟ္မဏေန ဝါ ကေနစိ ဝါ မနုဿဘူတေန. အဿောသုံ ခေါ ပါဝေယျကာ မလ္လာ – ‘‘ဘဂဝါ ကိရ မလ္လေသု စာရိကံ စရမာနော မဟတာ ဘိက္ခုသံဃေန သဒ္ဓိံ ပဉ္စမတ္တေဟိ ဘိက္ခုသတေဟိ ပါဝံ အနုပ္ပတ္တော ပါဝါယံ ဝိဟရတိ စုန္ဒဿ ကမ္မာရပုတ္တဿ အမ္ဗဝနေ’’တိ. အထ ခေါ ပါဝေယျကာ မလ္လာ ယေန ဘဂဝါ တေနုပသင်္ကမိံသု; ဥပသင်္ကမိတွာ ဘဂဝန္တံ အဘိဝါဒေတွာ ဧကမန္တံ နိသီဒိံသု. ဧကမန္တံ နိသိန္နာ ခေါ ပါဝေယျကာ မလ္လာ ဘဂဝန္တံ ဧတဒဝေါစုံ – ‘‘ဣဓ, ဘန္တေ, ပါဝေယျကာနံ မလ္လာနံ ဥဗ္ဘတကံ နာမ နဝံ သန္ဓာဂါရံ အစိရကာရိတံ ဟောတိ အနဇ္ဈာဝုဋ္ဌံ သမဏေန ဝါ ဗြာဟ္မဏေန ဝါ ကေနစိ ဝါ မနုဿဘူတေန. တဉ္စ ခေါ, ဘန္တေ, ဘဂဝါ ပဌမံ ပရိဘုဉ္ဇတု, ဘဂဝတာ ပဌမံ ပရိဘုတ္တံ ပစ္ဆာ ပါဝေယျကာ မလ္လာ ပရိဘုဉ္ဇိဿန္တိ. တဒဿ ပါဝေယျကာနံ မလ္လာနံ ဒီဃရတ္တံ ဟိတာယ သုခါယာ’’တိ. အဓိဝါသေသိ ခေါ ဘဂဝါ တုဏှီဘာဝေန.

297. Zu jener Zeit nun war eine neue Versammlungshalle der Mallas von Pāvā namens Ubbhataka gerade erst fertiggestellt worden, in der noch kein Asket, Brahmane oder irgendein menschliches Wesen gewohnt hatte. Die Mallas von Pāvā hörten: „Der Erhabene ist auf seiner Wanderung durch das Land der Mallas zusammen mit einer großen Schar von Mönchen, etwa fünfhundert Mönchen, in Pāvā angekommen und verweilt im Mangohain von Cunda, dem Goldschmiedesohn.“ Da begaben sich die Mallas von Pāvā dorthin, wo der Erhabene war; nachdem sie angekommen waren, grüßten sie den Erhabenen ehrerbietig und setzten sich zur Seite nieder. Zur Seite sitzend sprachen die Mallas von Pāvā zum Erhabenen: „Hier, o Herr, ist eine neue Versammlungshalle der Mallas von Pāvā namens Ubbhataka, die gerade erst fertiggestellt wurde und in der noch kein Asket, Brahmane oder irgendein menschliches Wesen gewohnt hat. Möge der Erhabene diese Versammlungshalle zuerst benutzen. Wenn sie zuerst vom Erhabenen benutzt wurde, werden die Mallas von Pāvā sie danach benutzen. Das würde den Mallas von Pāvā für lange Zeit zum Heil und zum Segen gereichen.“ Der Erhabene willigte durch Schweigen ein.

၂၉၈. အထ ခေါ ပါဝေယျကာ မလ္လာ ဘဂဝတော အဓိဝါသနံ ဝိဒိတွာ ဥဋ္ဌာယာသနာ ဘဂဝန္တံ အဘိဝါဒေတွာ ပဒက္ခိဏံ ကတွာ ယေန သန္ဓာဂါရံ တေနုပသင်္ကမိံသု; ဥပသင်္ကမိတွာ သဗ္ဗသန္ထရိံ သန္ဓာဂါရံ သန္ထရိတွာ ဘဂဝတော အာသနာနိ ပညာပေတွာ ဥဒကမဏိကံ ပတိဋ္ဌပေတွာ တေလပဒီပံ အာရောပေတွာ ယေန ဘဂဝါ တေနုပသင်္ကမိံသု; ဥပသင်္ကမိတွာ ဘဂဝန္တံ အဘိဝါဒေတွာ ဧကမန္တံ အဋ္ဌံသု. ဧကမန္တံ ဌိတာ ခေါ တေ ပါဝေယျကာ မလ္လာ ဘဂဝန္တံ ဧတဒဝေါစုံ – ‘‘သဗ္ဗသန္ထရိသန္ထတံ, ဘန္တေ, သန္ဓာဂါရံ, ဘဂဝတော အာသနာနိ [Pg.176] ပညတ္တာနိ, ဥဒကမဏိကော ပတိဋ္ဌာပိတော, တေလပဒီပေါ အာရောပိတော. ယဿဒါနိ, ဘန္တေ, ဘဂဝါ ကာလံ မညတီ’’တိ.

298. Als die Mallas von Pāvā die Zustimmung des Erhabenen erkannt hatten, erhoben sie sich von ihren Plätzen, grüßten den Erhabenen ehrerbietig, umwandelten ihn rechtsherum und begaben sich zur Versammlungshalle. Nachdem sie dort angekommen waren, legten sie in der gesamten Versammlungshalle Matten aus, bereiteten Sitzplätze für den Erhabenen vor, stellten ein Wassergefäß auf und zündeten eine Öllampe an. Dann begaben sie sich wieder dorthin, wo der Erhabene war; nachdem sie angekommen waren, grüßten sie den Erhabenen ehrerbietig und blieben zur Seite stehen. Zur Seite stehend sprachen jene Mallas von Pāvā zum Erhabenen: „O Herr, die Versammlungshalle ist vollständig mit Matten ausgelegt, die Sitzplätze für den Erhabenen sind bereitet, das Wassergefäß ist aufgestellt und die Öllampe ist angezündet. Möge der Erhabene nun tun, was er für zeitgemäß hält.“

၂၉၉. အထ ခေါ ဘဂဝါ နိဝါသေတွာ ပတ္တစီဝရမာဒါယ သဒ္ဓိံ ဘိက္ခုသံဃေန ယေန သန္ဓာဂါရံ တေနုပသင်္ကမိ; ဥပသင်္ကမိတွာ ပါဒေ ပက္ခာလေတွာ သန္ဓာဂါရံ ပဝိသိတွာ မဇ္ဈိမံ ထမ္ဘံ နိဿာယ ပုရတ္ထာဘိမုခေါ နိသီဒိ. ဘိက္ခုသံဃောပိ ခေါ ပါဒေ ပက္ခာလေတွာ သန္ဓာဂါရံ ပဝိသိတွာ ပစ္ဆိမံ ဘိတ္တိံ နိဿာယ ပုရတ္ထာဘိမုခေါ နိသီဒိ ဘဂဝန္တံယေဝ ပုရက္ခတွာ. ပါဝေယျကာပိ ခေါ မလ္လာ ပါဒေ ပက္ခာလေတွာ သန္ဓာဂါရံ ပဝိသိတွာ ပုရတ္ထိမံ ဘိတ္တိံ နိဿာယ ပစ္ဆိမာဘိမုခါ နိသီဒိံသု ဘဂဝန္တံယေဝ ပုရက္ခတွာ. အထ ခေါ ဘဂဝါ ပါဝေယျကေ မလ္လေ ဗဟုဒေဝ ရတ္တိံ ဓမ္မိယာ ကထာယ သန္ဒဿေတွာ သမာဒပေတွာ သမုတ္တေဇေတွာ သမ္ပဟံသေတွာ ဥယျောဇေသိ – ‘‘အဘိက္ကန္တာ ခေါ, ဝါသေဋ္ဌာ, ရတ္တိ. ယဿဒါနိ တုမှေ ကာလံ မညထာ’’တိ. ‘‘ဧဝံ, ဘန္တေ’’တိ ခေါ ပါဝေယျကာ မလ္လာ ဘဂဝတော ပဋိဿုတွာ ဥဋ္ဌာယာသနာ ဘဂဝန္တံ အဘိဝါဒေတွာ ပဒက္ခိဏံ ကတွာ ပက္ကမိံသု.

299. Da legte der Erhabene sein Gewand an, nahm Schale und Obergewand und begab sich zusammen mit der Mönchsschar zur Versammlungshalle. Nachdem er angekommen war, wusch er sich die Füße, betrat die Versammlungshalle und setzte sich an den mittleren Pfeiler mit dem Gesicht nach Osten. Auch die Mönchsschar wusch sich die Füße, betrat die Versammlungshalle und setzte sich an die westliche Wand mit dem Gesicht nach Osten, dem Erhabenen zugewandt. Auch die Mallas von Pāvā wuschen sich die Füße, betraten die Versammlungshalle und setzten sich an die östliche Wand mit dem Gesicht nach Westen, ebenfalls dem Erhabenen zugewandt. Daraufhin unterwies der Erhabene die Mallas von Pāvā einen großen Teil der Nacht hindurch mit einer Lehrrede, begeisterte sie, spornte sie an und erfreute sie; dann verabschiedete er sie: „Die Nacht ist weit vorangeschritten, ihr Vāseṭṭhas. Tut nun, was ihr für zeitgemäß haltet.“ „Ja, o Herr“, antworteten die Mallas von Pāvā dem Erhabenen, erhoben sich von ihren Plätzen, grüßten den Erhabenen ehrerbietig, umwandelten ihn rechtsherum und entfernten sich.

၃၀၀. အထ ခေါ ဘဂဝါ အစိရပက္ကန္တေသု ပါဝေယျကေသု မလ္လေသု တုဏှီဘူတံ တုဏှီဘူတံ ဘိက္ခုသံဃံ အနုဝိလောကေတွာ အာယသ္မန္တံ သာရိပုတ္တံ အာမန္တေသိ – ‘‘ဝိဂတထိနမိဒ္ဓေါ ခေါ, သာရိပုတ္တ, ဘိက္ခုသံဃော. ပဋိဘာတု တံ, သာရိပုတ္တ, ဘိက္ခူနံ ဓမ္မီကထာ. ပိဋ္ဌိ မေ အာဂိလာယတိ. တမဟံ အာယမိဿာမီ’’တိ. ‘‘ဧဝံ, ဘန္တေ’’တိ ခေါ အာယသ္မာ သာရိပုတ္တော ဘဂဝတော ပစ္စဿောသိ. အထ ခေါ ဘဂဝါ စတုဂ္ဂုဏံ သံဃာဋိံ ပညပေတွာ ဒက္ခိဏေန ပဿေန သီဟသေယျံ ကပ္ပေသိ ပါဒေ ပါဒံ အစ္စာဓာယ, သတော သမ္ပဇာနော ဥဋ္ဌာနသညံ မနသိ ကရိတွာ.

300. Kurz nachdem die Mallas von Pāvā gegangen waren, blickte der Erhabene auf die vollkommen stille Mönchsschar und wandte sich an den ehrwürdigen Sāriputta: „Die Mönchsschar ist frei von Trägheit und Schläfrigkeit, Sāriputta. Möge dir eine Lehrrede für die Mönche einfallen. Mein Rücken schmerzt; ich möchte ihn ausstrecken.“ „Ja, o Herr“, antwortete der ehrwürdige Sāriputta dem Erhabenen. Dann faltete der Erhabene sein Obergewand vierfach, legte sich auf die rechte Seite und nahm die Löwenlage ein, wobei er einen Fuß über den anderen legte, achtsam und wissensklar, die Zeit des Aufstehens im Geiste festhaltend.

ဘိန္နနိဂဏ္ဌဝတ္ထု

Die Geschichte von den gespaltenen Nigaṇṭhas

၃၀၁. တေန ခေါ ပန သမယေန နိဂဏ္ဌော နာဋပုတ္တော ပါဝါယံ အဓုနာကာလင်္ကတော ဟောတိ. တဿ ကာလင်္ကိရိယာယ ဘိန္နာ နိဂဏ္ဌာ ဒွေဓိကဇာတာ ဘဏ္ဍနဇာတာ ကလဟဇာတာ ဝိဝါဒါပန္နာ အညမညံ [Pg.177] မုခသတ္တီဟိ ဝိတုဒန္တာ ဝိဟရန္တိ – ‘‘န တွံ ဣမံ ဓမ္မဝိနယံ အာဇာနာသိ, အဟံ ဣမံ ဓမ္မဝိနယံ အာဇာနာမိ, ကိံ တွံ ဣမံ ဓမ္မဝိနယံ အာဇာနိဿသိ! မိစ္ဆာပဋိပန္နော တွမသိ, အဟမသ္မိ သမ္မာပဋိပန္နော. သဟိတံ မေ, အသဟိတံ တေ. ပုရေဝစနီယံ ပစ္ဆာ အဝစ, ပစ္ဆာဝစနီယံ ပုရေ အဝစ. အဓိစိဏ္ဏံ တေ ဝိပရာဝတ္တံ, အာရောပိတော တေ ဝါဒေါ, နိဂ္ဂဟိတော တွမသိ, စရ ဝါဒပ္ပမောက္ခာယ, နိဗ္ဗေဌေဟိ ဝါ သစေ ပဟောသီ’’တိ. ဝဓောယေဝ ခေါ မညေ နိဂဏ္ဌေသု နာဋပုတ္တိယေသု ဝတ္တတိ. ယေပိ နိဂဏ္ဌဿ နာဋပုတ္တဿ သာဝကာ ဂိဟီ ဩဒါတဝသနာ, တေပိ နိဂဏ္ဌေသု နာဋပုတ္တိယေသု နိဗ္ဗိန္နရူပါ ဝိရတ္တရူပါ ပဋိဝါနရူပါ, ယထာ တံ ဒုရက္ခာတေ ဓမ္မဝိနယေ ဒုပ္ပဝေဒိတေ အနိယျာနိကေ အနုပသမသံဝတ္တနိကေ အသမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓပ္ပဝေဒိတေ ဘိန္နထူပေ အပ္ပဋိသရဏေ.

301. Zu jener Zeit war der Nigaṇṭha Nāṭaputta in Pāvā gerade erst verstorben. Nach seinem Tod waren die Nigaṇṭhas gespalten, in zwei Lager geteilt, in Streitigkeiten verwickelt, zerstritten und in Zwist geraten; sie lebten dahin, indem sie einander mit Wortdolchen attackierten: „Du verstehst diese Lehre und Disziplin nicht, ich verstehe diese Lehre und Disziplin. Was willst du schon von dieser Lehre und Disziplin verstehen! Du praktizierst falsch, ich praktiziere richtig. Mein Wort ist schlüssig, deines unschlüssig. Du hast das Erstzusagende zuletzt gesagt und das Letztzusagende zuerst. Deine mühsam antrainierte Argumentation ist widerlegt, deine Behauptung ist entkräftet, du bist besiegt! Geh und finde einen Weg, dich aus deiner misslichen Lage zu befreien, oder löse den Widerspruch auf, wenn du kannst!“ Es schien fast so, als herrsche unter den Nigaṇṭhas, den Anhängern des Nāṭaputta, nur noch gegenseitige Vernichtung. Selbst jene Laienanhänger des Nigaṇṭha Nāṭaputta, jene weiß gekleideten Menschen, waren von den Nigaṇṭhas, den Anhängern des Nāṭaputta, enttäuscht, entfremdet und abgestoßen – so wie es eben ist bei einer schlecht verkündeten Lehre und Disziplin, die mangelhaft dargelegt wurde, nicht zur Befreiung führt, nicht zur inneren Ruhe gereicht, nicht von einem vollkommen Erwachten offenbart wurde und nun wie ein zerbrochenes Denkmal ohne Schutz und Zuflucht dasteht.

၃၀၂. အထ ခေါ အာယသ္မာ သာရိပုတ္တော ဘိက္ခူ အာမန္တေသိ – ‘‘နိဂဏ္ဌော, အာဝုသော, နာဋပုတ္တော ပါဝါယံ အဓုနာကာလင်္ကတော, တဿ ကာလင်္ကိရိယာယ ဘိန္နာ နိဂဏ္ဌာ ဒွေဓိကဇာတာ…ပေ… ဘိန္နထူပေ အပ္ပဋိသရဏေ’’. ‘‘ဧဝဉှေတံ, အာဝုသော, ဟောတိ ဒုရက္ခာတေ ဓမ္မဝိနယေ ဒုပ္ပဝေဒိတေ အနိယျာနိကေ အနုပသမသံဝတ္တနိကေ အသမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓပ္ပဝေဒိတေ. အယံ ခေါ ပနာဝုသော အမှာကံ ဘဂဝတာ ဓမ္မော သွာက္ခာတော သုပ္ပဝေဒိတော နိယျာနိကော ဥပသမသံဝတ္တနိကော သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓပ္ပဝေဒိတော. တတ္ထ သဗ္ဗေဟေဝ သင်္ဂါယိတဗ္ဗံ, န ဝိဝဒိတဗ္ဗံ, ယထယိဒံ ဗြဟ္မစရိယံ အဒ္ဓနိယံ အဿ စိရဋ္ဌိတိကံ, တဒဿ ဗဟုဇနဟိတာယ ဗဟုဇနသုခါယ လောကာနုကမ္ပာယ အတ္ထာယ ဟိတာယ သုခါယ ဒေဝမနုဿာနံ.

302. Da wandte sich der ehrwürdige Sāriputta an die Mönche: „Ihr Brüder, der Nigaṇṭha Nāṭaputta ist in Pāvā gerade erst verstorben; nach seinem Tod sind die Nigaṇṭhas gespalten, in zwei Lager geteilt ... (wie zuvor) ... wie bei einer Lehre ohne Schutz und Zuflucht. So verhält es sich eben, ihr Brüder, bei einer schlecht verkündeten Lehre und Disziplin, die mangelhaft dargelegt wurde, nicht zur Befreiung führt, nicht zur Ruhe gereicht und nicht von einem vollkommen Erwachten offenbart wurde. Diese Lehre jedoch, ihr Brüder, ist von unserem Erhabenen wohlverkündet, gut dargelegt, hinführend zur Befreiung, zur Ruhe führend und von einem vollkommen Erwachten offenbart. Hierbei sollten wir alle gemeinsam die Lehre rezitieren und nicht darüber streiten, damit dieses heilige Leben von Dauer sein möge und lange bestehe, zum Wohle vieler Menschen, zum Glück vieler Menschen, aus Mitgefühl für die Welt, zum Nutzen, zum Wohle und zum Glück für Götter und Menschen.“

‘‘ကတမော စာဝုသော, အမှာကံ ဘဂဝတာ ဓမ္မော သွာက္ခာတော သုပ္ပဝေဒိတော နိယျာနိကော ဥပသမသံဝတ္တနိကော သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓပ္ပဝေဒိတော; ယတ္ထ သဗ္ဗေဟေဝ သင်္ဂါယိတဗ္ဗံ, န ဝိဝဒိတဗ္ဗံ, ယထယိဒံ ဗြဟ္မစရိယံ အဒ္ဓနိယံ အဿ စိရဋ္ဌိတိကံ, တဒဿ ဗဟုဇနဟိတာယ ဗဟုဇနသုခါယ လောကာနုကမ္ပာယ အတ္ထာယ ဟိတာယ သုခါယ ဒေဝမနုဿာနံ?

„Welche Lehre ist es nun, ihr Brüder, die vom Erhabenen wohlverkündet, gut dargelegt, hinführend zur Befreiung, zur Ruhe führend und von einem vollkommen Erwachten offenbart wurde; bei der wir alle gemeinsam rezitieren sollten und nicht darüber streiten, damit dieses heilige Leben von Dauer sein möge und lange bestehe, zum Wohle vieler Menschen, zum Glück vieler Menschen, aus Mitgefühl für die Welt, zum Nutzen, zum Wohle und zum Glück für Götter und Menschen?“

ဧကကံ

Das Einer-Set

၃၀၃. ‘‘အတ္ထိ [Pg.178] ခေါ, အာဝုသော, တေန ဘဂဝတာ ဇာနတာ ပဿတာ အရဟတာ သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓေန ဧကော ဓမ္မော သမ္မဒက္ခာတော. တတ္ထ သဗ္ဗေဟေဝ သင်္ဂါယိတဗ္ဗံ, န ဝိဝဒိတဗ္ဗံ, ယထယိဒံ ဗြဟ္မစရိယံ အဒ္ဓနိယံ အဿ စိရဋ္ဌိတိကံ, တဒဿ ဗဟုဇနဟိတာယ ဗဟုဇနသုခါယ လောကာနုကမ္ပာယ အတ္ထာယ ဟိတာယ သုခါယ ဒေဝမနုဿာနံ. ကတမော ဧကော ဓမ္မော? သဗ္ဗေ သတ္တာ အာဟာရဋ္ဌိတိကာ. သဗ္ဗေ သတ္တာ သင်္ခါရဋ္ဌိတိကာ. အယံ ခေါ, အာဝုသော, တေန ဘဂဝတာ ဇာနတာ ပဿတာ အရဟတာ သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓေန ဧကော ဓမ္မော သမ္မဒက္ခာတော. တတ္ထ သဗ္ဗေဟေဝ သင်္ဂါယိတဗ္ဗံ, န ဝိဝဒိတဗ္ဗံ, ယထယိဒံ ဗြဟ္မစရိယံ အဒ္ဓနိယံ အဿ စိရဋ္ဌိတိကံ, တဒဿ ဗဟုဇနဟိတာယ ဗဟုဇနသုခါယ လောကာနုကမ္ပာယ အတ္ထာယ ဟိတာယ သုခါယ ဒေဝမနုဿာနံ.

303. „Es gibt, ihr Brüder, eine einzige Lehre, die von jenem Erhabenen, dem Wissenden, dem Sehenden, dem Heiligen, dem vollkommen Erwachten, vollkommen dargelegt wurde. Hierbei sollten wir alle gemeinsam rezitieren und nicht darüber streiten, damit dieses heilige Leben von Dauer sein möge und lange bestehe ... zum Glück für Götter und Menschen. Welches ist diese eine Lehre? Alle Wesen bestehen durch Nahrung. Alle Wesen bestehen durch Gestaltungen. Dies ist, ihr Brüder, jene eine Lehre, die von dem Erhabenen ... vollkommen dargelegt wurde. Hierbei sollten wir alle gemeinsam rezitieren ... zum Glück für Götter und Menschen.“

ဒုကံ

Das Zweier-Set

၃၀၄. ‘‘အတ္ထိ ခေါ, အာဝုသော, တေန ဘဂဝတာ ဇာနတာ ပဿတာ အရဟတာ သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓေန ဒွေ ဓမ္မာ သမ္မဒက္ခာတာ. တတ္ထ သဗ္ဗေဟေဝ သင်္ဂါယိတဗ္ဗံ, န ဝိဝဒိတဗ္ဗံ, ယထယိဒံ ဗြဟ္မစရိယံ အဒ္ဓနိယံ အဿ စိရဋ္ဌိတိကံ, တဒဿ ဗဟုဇနဟိတာယ ဗဟုဇနသုခါယ လောကာနုကမ္ပာယ အတ္ထာယ ဟိတာယ သုခါယ ဒေဝမနုဿာနံ. ကတမေ ဒွေ ?

304. „Es gibt, ihr Brüder, zwei Lehren, die von jenem Erhabenen, dem Wissenden, dem Sehenden, dem Heiligen, dem vollkommen Erwachten, vollkommen dargelegt wurden. Hierbei sollten wir alle gemeinsam rezitieren und nicht darüber streiten, damit dieses heilige Leben von Dauer sein möge und lange bestehe ... zum Glück für Götter und Menschen. Welche sind diese zwei?“

‘‘နာမဉ္စ ရူပဉ္စ.

„Name und Form.“

‘‘အဝိဇ္ဇာ စ ဘဝတဏှာ စ.

„Unwissenheit und das Begehren nach Werden.“

‘‘ဘဝဒိဋ္ဌိ စ ဝိဘဝဒိဋ္ဌိ စ.

„Die Ansicht vom ewigen Dasein und die Ansicht von der Vernichtung.“

‘‘အဟိရိကဉ္စ အနောတ္တပ္ပဉ္စ.

„Schamlosigkeit und Gewissenlosigkeit.“

‘‘ဟိရီ စ ဩတ္တပ္ပဉ္စ.

„Scham und Gewissensfurcht.“

‘‘ဒေါဝစဿတာ စ ပါပမိတ္တတာ စ.

„Widerspenstigkeit und schlechter Umgang.“

‘‘သောဝစဿတာ စ ကလျာဏမိတ္တတာ စ.

„Gelehrigkeit und guter Umgang.“

‘‘အာပတ္တိကုသလတာ စ အာပတ္တိဝုဋ္ဌာနကုသလတာ စ.

„Geschicklichkeit in Bezug auf Vergehen und Geschicklichkeit im Rehabilitieren von Vergehen.“

‘‘သမာပတ္တိကုသလတာ စ သမာပတ္တိဝုဋ္ဌာနကုသလတာ စ.

„Geschicklichkeit in Bezug auf meditative Errungenschaften und Geschicklichkeit im Beenden meditativer Errungenschaften.“

‘‘ဓာတုကုသလတာ [Pg.179] စ မနသိကာရကုသလတာ စ.

„Geschicklichkeit in Bezug auf die Elemente und Geschicklichkeit in Bezug auf die Aufmerksamkeit.“

‘‘အာယတနကုသလတာ စ ပဋိစ္စသမုပ္ပာဒကုသလတာ စ.

„Geschicklichkeit in Bezug auf die Sinnesbereiche und Geschicklichkeit in Bezug auf das Entstehen in Abhängigkeit.“

‘‘ဌာနကုသလတာ စ အဋ္ဌာနကုသလတာ စ.

„Geschicklichkeit in Bezug auf das Mögliche und Geschicklichkeit in Bezug auf das Unmögliche.“

‘‘အဇ္ဇဝဉ္စ လဇ္ဇဝဉ္စ.

„Aufrichtigkeit und Milde.“

‘‘ခန္တိ စ သောရစ္စဉ္စ.

„Geduld und Sanftmut.“

‘‘သာခလျဉ္စ ပဋိသန္ထာရော စ.

„Freundlichkeit und Zuvorkommenheit.“

‘‘အဝိဟိံသာ စ သောစေယျဉ္စ.

„Nicht-Schädigen und Reinheit.“

‘‘မုဋ္ဌဿစ္စဉ္စ အသမ္ပဇညဉ္စ.

„Unachtsamkeit und mangelnde Wissensklarheit.“

‘‘သတိ စ သမ္ပဇညဉ္စ.

„Achtsamkeit und Wissensklarheit.“

‘‘ဣန္ဒြိယေသု အဂုတ္တဒွါရတာ စ ဘောဇနေ အမတ္တညုတာ စ.

„Unbewachtheit der Sinnespforten und Unmäßigkeit beim Essen.“

‘‘ဣန္ဒြိယေသု ဂုတ္တဒွါရတာ စ ဘောဇနေ မတ္တညုတာ စ.

„Bewachtheit der Sinnespforten und Mäßigkeit beim Essen.“

‘‘ပဋိသင်္ခါနဗလဉ္စ ဘာဝနာဗလဉ္စ.

„Die Kraft der Überlegung und die Kraft der Geistesentfaltung.“

‘‘သတိဗလဉ္စ သမာဓိဗလဉ္စ.

„Die Kraft der Achtsamkeit und die Kraft der Sammlung.“

‘‘သမထော စ ဝိပဿနာ စ.

„Ruhe und Hellblick.“

‘‘သမထနိမိတ္တဉ္စ ပဂ္ဂဟနိမိတ္တဉ္စ.

Das Zeichen der Ruhe und das Zeichen der Anstrengung.

‘‘ပဂ္ဂဟော စ အဝိက္ခေပေါ စ.

Die Anstrengung und die Unzerstreutheit.

‘‘သီလဝိပတ္တိ စ ဒိဋ္ဌိဝိပတ္တိ စ.

Der Verfall der Sittlichkeit und der Verfall der Ansicht.

‘‘သီလသမ္ပဒါ စ ဒိဋ္ဌိသမ္ပဒါ စ.

Die Vollkommenheit der Sittlichkeit und die Vollkommenheit der Ansicht.

‘‘သီလဝိသုဒ္ဓိ စ ဒိဋ္ဌိဝိသုဒ္ဓိ စ.

Die Reinheit der Sittlichkeit und die Reinheit der Ansicht.

‘‘ဒိဋ္ဌိဝိသုဒ္ဓိ ခေါ ပန ယထာ ဒိဋ္ဌိဿ စ ပဓာနံ.

Die Reinheit der Ansicht und die Anstrengung gemäß der Ansicht.

‘‘သံဝေဂေါ စ သံဝေဇနီယေသု ဌာနေသု သံဝိဂ္ဂဿ စ ယောနိသော ပဓာနံ.

Die Erschütterung angesichts erschütternder Dinge und die weise Anstrengung dessen, der erschüttert ist.

‘‘အသန္တုဋ္ဌိတာ စ ကုသလေသု ဓမ္မေသု အပ္ပဋိဝါနိတာ စ ပဓာနသ္မိံ.

Die Unzufriedenheit gegenüber heilsamen Zuständen und die Unermüdlichkeit in der Anstrengung.

‘‘ဝိဇ္ဇာ [Pg.180] စ ဝိမုတ္တိ စ.

Das Wissen und die Befreiung.

‘‘ခယေဉာဏံ အနုပ္ပာဒေဉာဏံ.

Das Wissen um die Versiegung und das Wissen um das Nicht-Wiederentstehen.

‘‘ဣမေ ခေါ, အာဝုသော, တေန ဘဂဝတာ ဇာနတာ ပဿတာ အရဟတာ သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓေန ဒွေ ဓမ္မာ သမ္မဒက္ခာတာ. တတ္ထ သဗ္ဗေဟေဝ သင်္ဂါယိတဗ္ဗံ, န ဝိဝဒိတဗ္ဗံ, ယထယိဒံ ဗြဟ္မစရိယံ အဒ္ဓနိယံ အဿ စိရဋ္ဌိတိကံ, တဒဿ ဗဟုဇနဟိတာယ ဗဟုဇနသုခါယ လောကာနုကမ္ပာယ အတ္ထာယ ဟိတာယ သုခါယ ဒေဝမနုဿာနံ.

Diese zwei Dinge, Freunde, sind von dem Erhabenen, dem Wissenden, dem Sehenden, dem Heiligen, dem vollkommen Erleuchteten, recht verkündet worden. Darin sollen wir alle gemeinsam rezitieren und nicht streiten, damit dieses heilige Leben fortdauere und lange bestehe, zum Wohle vieler, zum Glück vieler, aus Mitgefühl für die Welt, zum Nutzen, Wohl und Glück von Göttern und Menschen.

တိကံ

Die Dreier-Gruppen (Tika)

၃၀၅. ‘‘အတ္ထိ ခေါ, အာဝုသော, တေန ဘဂဝတာ ဇာနတာ ပဿတာ အရဟတာ သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓေန တယော ဓမ္မာ သမ္မဒက္ခာတာ. တတ္ထ သဗ္ဗေဟေဝ သင်္ဂါယိတဗ္ဗံ…ပေ… အတ္ထာယ ဟိတာယ သုခါယ ဒေဝမနုဿာနံ. ကတမေ တယော?

305. Es gibt, Freunde, drei Dinge, die von jenem Erhabenen, dem Wissenden, dem Sehenden, dem Heiligen, dem vollkommen Erleuchteten, recht verkündet worden sind. Darin sollen wir alle gemeinsam rezitieren ... zum Nutzen, Wohl und Glück von Göttern und Menschen. Welche drei?

‘‘တီဏိ အကုသလမူလာနိ – လောဘော အကုသလမူလံ, ဒေါသော အကုသလမူလံ, မောဟော အကုသလမူလံ.

Drei Wurzeln des Unheilsamen: Gier als Wurzel des Unheilsamen, Hass als Wurzel des Unheilsamen, Verblendung als Wurzel des Unheilsamen.

‘‘တီဏိ ကုသလမူလာနိ – အလောဘော ကုသလမူလံ, အဒေါသော ကုသလမူလံ, အမောဟော ကုသလမူလံ.

Drei Wurzeln des Heilsamen: Gierlosigkeit als Wurzel des Heilsamen, Hasslosigkeit als Wurzel des Heilsamen, Unverblendung als Wurzel des Heilsamen.

‘‘တီဏိ ဒုစ္စရိတာနိ – ကာယဒုစ္စရိတံ, ဝစီဒုစ္စရိတံ, မနောဒုစ္စရိတံ.

Drei Arten des Fehlverhaltens: Fehlverhalten mit dem Körper, Fehlverhalten mit der Rede, Fehlverhalten mit dem Geist.

‘‘တီဏိ သုစရိတာနိ – ကာယသုစရိတံ, ဝစီသုစရိတံ, မနောသုစရိတံ.

Drei Arten des rechten Wandels: rechter Wandel mit dem Körper, rechter Wandel mit der Rede, rechter Wandel mit dem Geist.

‘‘တယော အကုသလဝိတက္ကာ – ကာမဝိတက္ကော, ဗျာပါဒဝိတက္ကော, ဝိဟိံသာဝိတက္ကော.

Drei unheilsame Gedanken: Gedanken an Sinneslust, Gedanken an Übelwollen, Gedanken an Grausamkeit.

‘‘တယော ကုသလဝိတက္ကာ – နေက္ခမ္မဝိတက္ကော, အဗျာပါဒဝိတက္ကော, အဝိဟိံသာဝိတက္ကော.

Drei heilsame Gedanken: Gedanken an Entsagung, Gedanken an Nicht-Übelwollen, Gedanken an Nicht-Grausamkeit.

‘‘တယော အကုသလသင်္ကပ္ပာ – ကာမသင်္ကပ္ပော, ဗျာပါဒသင်္ကပ္ပော, ဝိဟိံသာသင်္ကပ္ပော.

Drei unheilsame Absichten: Absicht auf Sinneslust, Absicht auf Übelwollen, Absicht auf Grausamkeit.

‘‘တယော ကုသလသင်္ကပ္ပာ – နေက္ခမ္မသင်္ကပ္ပော, အဗျာပါဒသင်္ကပ္ပော, အဝိဟိံသာသင်္ကပ္ပော.

Drei heilsame Absichten: Absicht auf Entsagung, Absicht auf Nicht-Übelwollen, Absicht auf Nicht-Grausamkeit.

‘‘တိဿော [Pg.181] အကုသလသညာ – ကာမသညာ, ဗျာပါဒသညာ, ဝိဟိံသာသညာ.

Drei unheilsame Wahrnehmungen: Wahrnehmung von Sinneslust, Wahrnehmung von Übelwollen, Wahrnehmung von Grausamkeit.

‘‘တိဿော ကုသလသညာ – နေက္ခမ္မသညာ, အဗျာပါဒသညာ, အဝိဟိံသာသညာ.

Drei heilsame Wahrnehmungen: Wahrnehmung von Entsagung, Wahrnehmung von Nicht-Übelwollen, Wahrnehmung von Nicht-Grausamkeit.

‘‘တိဿော အကုသလဓာတုယော – ကာမဓာတု, ဗျာပါဒဓာတု, ဝိဟိံသာဓာတု.

Drei unheilsame Elemente: das Element der Sinneslust, das Element des Übelwollens, das Element der Grausamkeit.

‘‘တိဿော ကုသလဓာတုယော – နေက္ခမ္မဓာတု, အဗျာပါဒဓာတု, အဝိဟိံသာဓာတု.

Drei heilsame Elemente: das Element der Entsagung, das Element des Nicht-Übelwollens, das Element der Nicht-Grausamkeit.

‘‘အပရာပိ တိဿော ဓာတုယော – ကာမဓာတု, ရူပဓာတု, အရူပဓာတု.

Noch drei weitere Elemente: das Sinnen-Element, das feinstoffliche Element, das immaterielle Element.

‘‘အပရာပိ တိဿော ဓာတုယော – ရူပဓာတု, အရူပဓာတု, နိရောဓဓာတု.

Noch drei weitere Elemente: das feinstoffliche Element, das immaterielle Element, das Element des Aufhörens.

‘‘အပရာပိ တိဿော ဓာတုယော – ဟီနဓာတု, မဇ္ဈိမဓာတု, ပဏီတဓာတု.

Noch drei weitere Elemente: das niedere Element, das mittlere Element, das edle Element.

‘‘တိဿော တဏှာ – ကာမတဏှာ, ဘဝတဏှာ, ဝိဘဝတဏှာ.

Drei Arten von Begehren: Begehren nach Sinnesgenuss, Begehren nach Dasein, Begehren nach Nicht-Dasein.

‘‘အပရာပိ တိဿော တဏှာ – ကာမတဏှာ, ရူပတဏှာ, အရူပတဏှာ.

Noch drei weitere Arten von Begehren: Begehren nach Sinnesgenuss, Begehren nach feinstofflichem Dasein, Begehren nach immateriellem Dasein.

‘‘အပရာပိ တိဿော တဏှာ – ရူပတဏှာ, အရူပတဏှာ, နိရောဓတဏှာ.

Ferner gibt es drei Arten von Verlangen: Verlangen nach feinstofflichem Dasein, Verlangen nach immateriellem Dasein und Verlangen nach Vernichtung.

‘‘တီဏိ သံယောဇနာနိ – သက္ကာယဒိဋ္ဌိ, ဝိစိကိစ္ဆာ, သီလဗ္ဗတပရာမာသော.

Drei Fesseln: Persönlichkeitsansicht, Zweifelsucht und das Hängen an Regeln und Riten.

‘‘တယော အာသဝါ – ကာမာသဝေါ, ဘဝါသဝေါ, အဝိဇ္ဇာသဝေါ.

Drei Triebe: der Trieb nach Sinnlichkeit, der Trieb nach Dasein und der Trieb der Unwissenheit.

‘‘တယော ဘဝါ – ကာမဘဝေါ, ရူပဘဝေါ, အရူပဘဝေါ.

Drei Arten von Dasein: das sinnliche Dasein, das feinstoffliche Dasein und das immaterielle Dasein.

‘‘တိဿော ဧသနာ – ကာမေသနာ, ဘဝေသနာ, ဗြဟ္မစရိယေသနာ.

Drei Arten des Suchens: das Suchen nach Sinnlichkeit, das Suchen nach Dasein und das Suchen nach einem (falschen) heiligen Leben.

‘‘တိဿော ဝိဓာ – သေယျောဟမသ္မီတိ ဝိဓာ, သဒိသောဟမသ္မီတိ ဝိဓာ, ဟီနောဟမသ္မီတိ ဝိဓာ.

Drei Arten des Dünkels: der Dünkel 'Ich bin besser', der Dünkel 'Ich bin gleich' und der Dünkel 'Ich bin geringer'.

‘‘တယော အဒ္ဓါ – အတီတော အဒ္ဓါ, အနာဂတော အဒ္ဓါ, ပစ္စုပ္ပန္နော အဒ္ဓါ.

Drei Zeiträume: die Vergangenheit, die Zukunft und die Gegenwart.

‘‘တယော အန္တာ – သက္ကာယော အန္တော, သက္ကာယသမုဒယော အန္တော, သက္ကာယနိရောဓော အန္တော.

Drei Bereiche: der Bereich der Persönlichkeit, der Bereich der Entstehung der Persönlichkeit und der Bereich der Aufhebung der Persönlichkeit.

‘‘တိဿော ဝေဒနာ – သုခါ ဝေဒနာ, ဒုက္ခာ ဝေဒနာ, အဒုက္ခမသုခါ ဝေဒနာ.

Drei Arten von Gefühl: angenehmes Gefühl, unangenehmes Gefühl und weder-unangenehmes-noch-angenehmes Gefühl.

‘‘တိဿော ဒုက္ခတာ – ဒုက္ခဒုက္ခတာ, သင်္ခါရဒုက္ခတာ, ဝိပရိဏာမဒုက္ခတာ.

Drei Arten von Leidhaftigkeit: die Leidhaftigkeit des Schmerzes, die Leidhaftigkeit der Gestaltungen und die Leidhaftigkeit der Veränderung.

‘‘တယော ရာသီ [Pg.182] – မိစ္ဆတ္တနိယတော ရာသိ, သမ္မတ္တနိယတော ရာသိ, အနိယတော ရာသိ.

Drei Mengen: die Menge der in der Falschheit Festgelegten, die Menge der in der Richtigkeit Festgelegten und die unbestimmte Menge.

‘‘တယော တမာ – အတီတံ ဝါ အဒ္ဓါနံ အာရဗ္ဘ ကင်္ခတိ ဝိစိကိစ္ဆတိ နာဓိမုစ္စတိ န သမ္ပသီဒတိ, အနာဂတံ ဝါ အဒ္ဓါနံ အာရဗ္ဘ ကင်္ခတိ ဝိစိကိစ္ဆတိ နာဓိမုစ္စတိ န သမ္ပသီဒတိ, ဧတရဟိ ဝါ ပစ္စုပ္ပန္နံ အဒ္ဓါနံ အာရဗ္ဘ ကင်္ခတိ ဝိစိကိစ္ဆတိ နာဓိမုစ္စတိ န သမ္ပသီဒတိ.

Drei Arten der Verfinsterung: Man zweifelt, grübelt, ist unentschlossen und ohne Vertrauen in Bezug auf die Vergangenheit; man zweifelt, grübelt, ist unentschlossen und ohne Vertrauen in Bezug auf die Zukunft; man zweifelt, grübelt, ist unentschlossen und ohne Vertrauen in Bezug auf die jetzige Gegenwart.

‘‘တီဏိ တထာဂတဿ အရက္ခေယျာနိ – ပရိသုဒ္ဓကာယသမာစာရော အာဝုသော တထာဂတော, နတ္ထိ တထာဂတဿ ကာယဒုစ္စရိတံ, ယံ တထာဂတော ရက္ခေယျ – ‘မာ မေ ဣဒံ ပရော အညာသီ’တိ. ပရိသုဒ္ဓဝစီသမာစာရော အာဝုသော, တထာဂတော, နတ္ထိ တထာဂတဿ ဝစီဒုစ္စရိတံ, ယံ တထာဂတော ရက္ခေယျ – ‘မာ မေ ဣဒံ ပရော အညာသီ’တိ. ပရိသုဒ္ဓမနောသမာစာရော, အာဝုသော, တထာဂတော, နတ္ထိ တထာဂတဿ မနောဒုစ္စရိတံ ယံ တထာဂတော ရက္ခေယျ – ‘မာ မေ ဣဒံ ပရော အညာသီ’တိ.

Drei Dinge, die der Tathāgata nicht zu verbergen braucht: Der Tathāgata, ihr Freunde, ist von reinem körperlichem Verhalten; es gibt beim Tathāgata kein körperliches Fehlverhalten, das er verbergen müsste, damit es kein anderer erfahre. Er ist von reinem sprachlichem Verhalten; es gibt beim Tathāgata kein sprachliches Fehlverhalten, das er verbergen müsste, damit es kein anderer erfahre. Er ist von reinem geistigem Verhalten; es gibt beim Tathāgata kein geistiges Fehlverhalten, das er verbergen müsste, damit es kein anderer erfahre.

‘‘တယော ကိဉ္စနာ – ရာဂေါ ကိဉ္စနံ, ဒေါသော ကိဉ္စနံ, မောဟော ကိဉ္စနံ.

Drei Hindernisse: das Hindernis der Gier, das Hindernis des Hasses und das Hindernis der Verblendung.

‘‘တယော အဂ္ဂီ – ရာဂဂ္ဂိ, ဒေါသဂ္ဂိ, မောဟဂ္ဂိ.

Drei Feuer: das Feuer der Gier, das Feuer des Hasses und das Feuer der Verblendung.

‘‘အပရေပိ တယော အဂ္ဂီ – အာဟုနေယျဂ္ဂိ, ဂဟပတဂ္ဂိ, ဒက္ခိဏေယျဂ္ဂိ.

Drei weitere Feuer: das Feuer derer, die Gaben verdienen (Eltern), das Feuer des Hausherrn (Ehepartner) und das Feuer der Opferwürdigen (tugendhafte Ordensleute).

‘‘တိဝိဓေန ရူပသင်္ဂဟော – သနိဒဿနသပ္ပဋိဃံ ရူပံ, အနိဒဿနသပ္ပဋိဃံ ရူပံ, အနိဒဿနအပ္ပဋိဃံ ရူပံ.

Die dreifache Zusammenfassung der Materie: sichtbare, widerstehende Materie; unsichtbare, widerstehende Materie; unsichtbare, nicht-widerstehende Materie.

‘‘တယော သင်္ခါရာ – ပုညာဘိသင်္ခါရော, အပုညာဘိသင်္ခါရော, အာနေဉ္ဇာဘိသင်္ခါရော.

Drei Gestaltungen: die verdienstvolle Gestaltung, die unverdienstvolle Gestaltung und die unerschütterliche Gestaltung.

‘‘တယော ပုဂ္ဂလာ – သေက္ခော ပုဂ္ဂလော, အသေက္ခော ပုဂ္ဂလော, နေဝသေက္ခောနာသေက္ခော ပုဂ္ဂလော.

Drei Personen: der Übende, der nicht mehr Übende und der weder Übende noch nicht mehr Übende.

‘‘တယော ထေရာ – ဇာတိထေရော, ဓမ္မထေရော, သမ္မုတိထေရော.

Drei Älteste: ein Ältester durch das Alter, ein Ältester durch das Dhamma und ein Ältester durch Übereinkunft.

‘‘တီဏိ ပုညကိရိယဝတ္ထူနိ – ဒါနမယံ ပုညကိရိယဝတ္ထု, သီလမယံ ပုညကိရိယဝတ္ထု, ဘာဝနာမယံ ပုညကိရိယဝတ္ထု.

Drei Grundlagen verdienstvoller Handlungen: die Grundlage durch Geben, die Grundlage durch Sittlichkeit und die Grundlage durch Entfaltung.

‘‘တီဏိ စောဒနာဝတ္ထူနိ – ဒိဋ္ဌေန, သုတေန, ပရိသင်္ကာယ.

Drei Gründe für eine Anschuldigung: aufgrund von Gesehenem, aufgrund von Gehörtem oder aufgrund von Verdacht.

‘‘တိဿော [Pg.183] ကာမူပပတ္တိယော – သန္တာဝုသော သတ္တာ ပစ္စုပဋ္ဌိတကာမာ, တေ ပစ္စုပဋ္ဌိတေသု ကာမေသု ဝသံ ဝတ္တေန္တိ, သေယျထာပိ မနုဿာ ဧကစ္စေ စ ဒေဝါ ဧကစ္စေ စ ဝိနိပါတိကာ. အယံ ပဌမာ ကာမူပပတ္တိ. သန္တာဝုသော, သတ္တာ နိမ္မိတကာမာ, တေ နိမ္မိနိတွာ နိမ္မိနိတွာ ကာမေသု ဝသံ ဝတ္တေန္တိ, သေယျထာပိ ဒေဝါ နိမ္မာနရတီ. အယံ ဒုတိယာ ကာမူပပတ္တိ. သန္တာဝုသော သတ္တာ ပရနိမ္မိတကာမာ, တေ ပရနိမ္မိတေသု ကာမေသု ဝသံ ဝတ္တေန္တိ, သေယျထာပိ ဒေဝါ ပရနိမ္မိတဝသဝတ္တီ. အယံ တတိယာ ကာမူပပတ္တိ.

Drei Arten der Wiederkehr in der Sinnenwelt: Es gibt, ihr Freunde, Wesen, die über gegenwärtige Sinnesobjekte verfügen; sie genießen die ihnen dargebotenen Sinnesfreuden, wie zum Beispiel Menschen, manche Götter und manche Wesen der niederen Welten. Dies ist die erste Art. Dann gibt es Wesen, die ihre Sinnesobjekte selbst erschaffen und diese genießen, wie die Götter, die sich am Selbstgeschaffenen erfreuen. Dies ist die zweite Art. Schließlich gibt es Wesen, die über von anderen erschaffene Sinnesobjekte verfügen und diese genießen, wie die Götter, die über die Schöpfungen anderer verfügen. Dies ist die dritte Art.

‘‘တိဿော သုခူပပတ္တိယော – သန္တာဝုသော သတ္တာ ဥပ္ပာဒေတွာ ဥပ္ပာဒေတွာ သုခံ ဝိဟရန္တိ, သေယျထာပိ ဒေဝါ ဗြဟ္မကာယိကာ. အယံ ပဌမာ သုခူပပတ္တိ. သန္တာဝုသော, သတ္တာ သုခေန အဘိသန္နာ ပရိသန္နာ ပရိပူရာ ပရိပ္ဖုဋာ. တေ ကဒါစိ ကရဟစိ ဥဒါနံ ဥဒါနေန္တိ – ‘အဟော သုခံ, အဟော သုခ’န္တိ, သေယျထာပိ ဒေဝါ အာဘဿရာ. အယံ ဒုတိယာ သုခူပပတ္တိ. သန္တာဝုသော, သတ္တာ သုခေန အဘိသန္နာ ပရိသန္နာ ပရိပူရာ ပရိပ္ဖုဋာ. တေ သန္တံယေဝ တုသိတာ သုခံ ပဋိသံဝေဒေန္တိ, သေယျထာပိ ဒေဝါ သုဘကိဏှာ. အယံ တတိယာ သုခူပပတ္တိ.

Drei Arten der Wiederkehr im Glück: Es gibt, ihr Freunde, Wesen, die Glück immer wieder neu erzeugen und darin verweilen, wie die Götter der Brahma-Schar. Dies ist die erste Art. Dann gibt es Wesen, die von Glück durchtränkt, erfüllt und durchdrungen sind; sie rufen bisweilen aus: 'Oh, welch ein Glück, oh, welch ein Glück!', wie die Götter des Abstrahlenden Glanzes. Dies ist die zweite Art. Schließlich gibt es Wesen, die von Glück durchtränkt, erfüllt und durchdrungen sind; sie sind wunschlos glücklich und erfahren ein vollkommen stilles Glück des Geistes, wie die Götter der Vollkommenen Schönheit. Dies ist die dritte Art.

‘‘တိဿော ပညာ – သေက္ခာ ပညာ, အသေက္ခာ ပညာ, နေဝသေက္ခာနာသေက္ခာ ပညာ.

Drei Arten von Weisheit: die Weisheit des Übenden, die Weisheit des nicht mehr Übenden und die Weisheit des weder Übenden noch nicht mehr Übenden.

‘‘အပရာပိ တိဿော ပညာ – စိန္တာမယာ ပညာ, သုတမယာ ပညာ, ဘာဝနာမယာ ပညာ.

Drei weitere Arten von Weisheit: Weisheit durch Nachdenken, Weisheit durch Hören und Weisheit durch Entfaltung.

‘‘တီဏာဝုဓာနိ – သုတာဝုဓံ, ပဝိဝေကာဝုဓံ, ပညာဝုဓံ.

Drei Waffen: die Waffe des gelernten Wissens, die Waffe der Abgeschiedenheit und die Waffe der Weisheit.

‘‘တီဏိန္ဒြိယာနိ – အနညာတညဿာမီတိန္ဒြိယံ, အညိန္ဒြိယံ, အညာတာဝိန္ဒြိယံ.

Drei Fähigkeiten: die Fähigkeit 'Ich werde das Unbekannte erkennen', die Fähigkeit des Erkennens und die Fähigkeit dessen, der erkannt hat.

‘‘တီဏိ စက္ခူနိ – မံသစက္ခု, ဒိဗ္ဗစက္ခု, ပညာစက္ခု.

Drei Augen: das Fleischauge, das himmlische Auge und das Weisheitsauge.

‘‘တိဿော သိက္ခာ – အဓိသီလသိက္ခာ, အဓိစိတ္တသိက္ခာ, အဓိပညာသိက္ခာ.

Drei Schulungen: die Schulung in höherer Sittlichkeit, die Schulung in höherer Geistesschulung und die Schulung in höherer Weisheit.

‘‘တိဿော ဘာဝနာ – ကာယဘာဝနာ, စိတ္တဘာဝနာ, ပညာဘာဝနာ.

Drei Arten der Entwicklung: körperliche Entwicklung, geistige Entwicklung, Entwicklung der Weisheit.

‘‘တီဏိ [Pg.184] အနုတ္တရိယာနိ – ဒဿနာနုတ္တရိယံ, ပဋိပဒါနုတ္တရိယံ, ဝိမုတ္တာနုတ္တရိယံ.

Drei Unübertrefflichkeiten: die Unübertrefflichkeit des Sehens, die Unübertrefflichkeit des Weges, die Unübertrefflichkeit der Befreiung.

‘‘တယော သမာဓီ – သဝိတက္ကသဝိစာရော သမာဓိ, အဝိတက္ကဝိစာရမတ္တော သမာဓိ, အဝိတက္ကအဝိစာရော သမာဓိ.

Drei Arten der Konzentration: Konzentration mit Gedankenfassung und diskursivem Denken, Konzentration ohne Gedankenfassung, nur mit diskursivem Denken, Konzentration ohne Gedankenfassung und ohne diskursives Denken.

‘‘အပရေပိ တယော သမာဓီ – သုညတော သမာဓိ, အနိမိတ္တော သမာဓိ, အပ္ပဏိဟိတော သမာဓိ.

Ferner drei Arten der Konzentration: die leere Konzentration, die zeichenlose Konzentration, die wunschlose Konzentration.

‘‘တီဏိ သောစေယျာနိ – ကာယသောစေယျံ, ဝစီသောစေယျံ, မနောသောစေယျံ.

Drei Arten der Reinheit: Reinheit des Körpers, Reinheit der Rede, Reinheit des Geistes.

‘‘တီဏိ မောနေယျာနိ – ကာယမောနေယျံ, ဝစီမောနေယျံ, မနောမောနေယျံ.

Drei Arten der Vollkommenheit eines Weisen: körperliche Vollkommenheit, sprachliche Vollkommenheit, geistige Vollkommenheit.

‘‘တီဏိ ကောသလ္လာနိ – အာယကောသလ္လံ, အပါယကောသလ္လံ, ဥပါယကောသလ္လံ.

Drei Arten der Geschicklichkeit: Geschicklichkeit im Fortschritt, Geschicklichkeit im Rückschritt, Geschicklichkeit in den Mitteln.

‘‘တယော မဒါ – အာရောဂျမဒေါ, ယောဗ္ဗနမဒေါ, ဇီဝိတမဒေါ.

Drei Arten von Berauschung: Berauschung durch Gesundheit, Berauschung durch Jugend, Berauschung durch das Leben.

‘‘တီဏိ အာဓိပတေယျာနိ – အတ္တာဓိပတေယျံ, လောကာဓိပတေယျံ, ဓမ္မာဓိပတေယျံ.

Drei Arten der Vorherrschaft: Vorherrschaft des Selbst, Vorherrschaft der Welt, Vorherrschaft der Lehre.

‘‘တီဏိ ကထာဝတ္ထူနိ – အတီတံ ဝါ အဒ္ဓါနံ အာရဗ္ဘ ကထံ ကထေယျ – ‘ဧဝံ အဟောသိ အတီတမဒ္ဓါန’န္တိ; အနာဂတံ ဝါ အဒ္ဓါနံ အာရဗ္ဘ ကထံ ကထေယျ – ‘ဧဝံ ဘဝိဿတိ အနာဂတမဒ္ဓါန’န္တိ; ဧတရဟိ ဝါ ပစ္စုပ္ပန္နံ အဒ္ဓါနံ အာရဗ္ဘ ကထံ ကထေယျ – ‘ဧဝံ ဟောတိ ဧတရဟိ ပစ္စုပ္ပန္နံ အဒ္ဓါန’န္တိ.

Drei Themen der Rede: Man kann über die vergangene Zeit sprechen: ‚So war es in der vergangenen Zeit‘; oder man kann über die zukünftige Zeit sprechen: ‚So wird es in der zukünftigen Zeit sein‘; oder man kann über die gegenwärtige Zeit sprechen: ‚So ist es jetzt in der gegenwärtigen Zeit‘.

‘‘တိဿော ဝိဇ္ဇာ – ပုဗ္ဗေနိဝါသာနုဿတိဉာဏံ ဝိဇ္ဇာ, သတ္တာနံ စုတူပပါတေဉာဏံ ဝိဇ္ဇာ, အာသဝါနံ ခယေဉာဏံ ဝိဇ္ဇာ.

Drei Arten des Wissens: das Wissen der Erinnerung an frühere Existenzen, das Wissen über das Sterben und Wiedererscheinen der Wesen, das Wissen über die Versiegung der Triebe.

‘‘တယော ဝိဟာရာ – ဒိဗ္ဗော ဝိဟာရော, ဗြဟ္မာ ဝိဟာရော, အရိယော ဝိဟာရော.

Drei Arten des Verweilens: das himmlische Verweilen, das göttliche Verweilen, das edle Verweilen.

‘‘တီဏိ ပါဋိဟာရိယာနိ – ဣဒ္ဓိပါဋိဟာရိယံ, အာဒေသနာပါဋိဟာရိယံ, အနုသာသနီပါဋိဟာရိယံ.

Drei Arten von Wundern: das Wunder der übernatürlichen Kräfte, das Wunder des Gedankenlesens, das Wunder der Unterweisung.

‘‘ဣမေ ခေါ, အာဝုသော, တေန ဘဂဝတာ ဇာနတာ ပဿတာ အရဟတာ သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓေန တယော ဓမ္မာ သမ္မဒက္ခာတာ. တတ္ထ သဗ္ဗေဟေဝ သင်္ဂါယိတဗ္ဗံ…ပေ… အတ္ထာယ ဟိတာယ သုခါယ ဒေဝမနုဿာနံ.

Diese drei Dinge, ihr Freunde, wurden von jenem Erhabenen, der weiß und sieht, dem Arhat, dem vollkommen Erwachten, recht verkündet. Dort sollten wir alle gemeinsam rezitieren [...] zum Wohl, zum Nutzen und zum Glück der Götter und Menschen.

စတုက္ကံ

Das Vierer-Buch

၃၀၆. ‘‘အတ္ထိ [Pg.185] ခေါ, အာဝုသော, တေန ဘဂဝတာ ဇာနတာ ပဿတာ အရဟတာ သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓေန စတ္တာရော ဓမ္မာ သမ္မဒက္ခာတာ. တတ္ထ သဗ္ဗေဟေဝ သင်္ဂါယိတဗ္ဗံ, န ဝိဝဒိတဗ္ဗံ…ပေ… အတ္ထာယ ဟိတာယ သုခါယ ဒေဝမနုဿာနံ. ကတမေ စတ္တာရော?

306. Es gibt, ihr Freunde, vier Dinge, die von jenem Erhabenen, der weiß und sieht, dem Arhat, dem vollkommen Erwachten, recht verkündet wurden. Dort sollten wir alle gemeinsam rezitieren und nicht streiten [...] zum Wohl, zum Nutzen und zum Glück der Götter und Menschen. Welche vier sind das?

‘‘စတ္တာရော သတိပဋ္ဌာနာ. ဣဓာဝုသော, ဘိက္ခု ကာယေ ကာယာနုပဿီ ဝိဟရတိ အာတာပီ သမ္ပဇာနော သတိမာ, ဝိနေယျ လောကေ အဘိဇ္ဈာဒေါမနဿံ. ဝေဒနာသု ဝေဒနာနုပဿီ…ပေ… စိတ္တေ စိတ္တာနုပဿီ…ပေ… ဓမ္မေသု ဓမ္မာနုပဿီ ဝိဟရတိ အာတာပီ သမ္ပဇာနော သတိမာ ဝိနေယျ လောကေ အဘိဇ္ဈာဒေါမနဿံ.

Vier Grundlagen der Achtsamkeit. Hier, ihr Freunde, verweilt ein Mönch, den Körper im Körper betrachtend, eifrig, klar bewusst und achtsam, nachdem er Begehren und Trübsinn hinsichtlich der Welt überwunden hat. Er verweilt, die Gefühle in den Gefühlen betrachtend [...], den Geist im Geist betrachtend [...], die Geistesobjekte in den Geistesobjekten betrachtend, eifrig, klar bewusst und achtsam, nachdem er Begehren und Trübsinn hinsichtlich der Welt überwunden hat.

‘‘စတ္တာရော သမ္မပ္ပဓာနာ. ဣဓာဝုသော, ဘိက္ခု အနုပ္ပန္နာနံ ပါပကာနံ အကုသလာနံ ဓမ္မာနံ အနုပ္ပာဒါယ ဆန္ဒံ ဇနေတိ ဝါယမတိ ဝီရိယံ အာရဘတိ စိတ္တံ ပဂ္ဂဏှာတိ ပဒဟတိ. ဥပ္ပန္နာနံ ပါပကာနံ အကုသလာနံ ဓမ္မာနံ ပဟာနာယ ဆန္ဒံ ဇနေတိ ဝါယမတိ ဝီရိယံ အာရဘတိ စိတ္တံ ပဂ္ဂဏှာတိ ပဒဟတိ. အနုပ္ပန္နာနံ ကုသလာနံ ဓမ္မာနံ ဥပ္ပာဒါယ ဆန္ဒံ ဇနေတိ ဝါယမတိ ဝီရိယံ အာရဘတိ စိတ္တံ ပဂ္ဂဏှာတိ ပဒဟတိ. ဥပ္ပန္နာနံ ကုသလာနံ ဓမ္မာနံ ဌိတိယာ အသမ္မောသာယ ဘိယျောဘာဝါယ ဝေပုလ္လာယ ဘာဝနာယ ပါရိပူရိယာ ဆန္ဒံ ဇနေတိ ဝါယမတိ ဝီရိယံ အာရဘတိ စိတ္တံ ပဂ္ဂဏှာတိ ပဒဟတိ.

Vier rechte Anstrengungen. Hier, ihr Freunde, erzeugt ein Mönch den Willen, müht sich ab, setzt Energie ein, spornt seinen Geist an und strengt sich an, um das Entstehen unheilsamer Dinge, die noch nicht entstanden sind, zu verhindern. Er erzeugt den Willen [...] um unheilsame Dinge, die bereits entstanden sind, zu überwinden. Er erzeugt den Willen [...] um heilsame Dinge, die noch nicht entstanden sind, zum Entstehen zu bringen. Er erzeugt den Willen, müht sich ab, setzt Energie ein, spornt seinen Geist an und strengt sich an für das Bestehenbleiben, das Nicht-Verlorengehen, die Zunahme, die Entfaltung, die Entwicklung und die Vollendung bereits entstandener heilsamer Dinge.

‘‘စတ္တာရော ဣဒ္ဓိပါဒါ. ဣဓာဝုသော, ဘိက္ခု ဆန္ဒသမာဓိပဓာနသင်္ခါရသမန္နာဂတံ ဣဒ္ဓိပါဒံ ဘာဝေတိ. စိတ္တသမာဓိပဓာနသင်္ခါရသမန္နာဂတံ ဣဒ္ဓိပါဒံ ဘာဝေတိ. ဝီရိယသမာဓိပဓာနသင်္ခါရသမန္နာဂတံ ဣဒ္ဓိပါဒံ ဘာဝေတိ. ဝီမံသာသမာဓိပဓာနသင်္ခါရသမန္နာဂတံ ဣဒ္ဓိပါဒံ ဘာဝေတိ.

Vier Grundlagen der übernatürlichen Macht. Hier, ihr Freunde, entfaltet ein Mönch die Grundlage der übernatürlichen Macht, die mit der Konzentration durch Willen und den Gestaltungen der Anstrengung verbunden ist. Er entfaltet die Grundlage der übernatürlichen Macht, die mit der Konzentration durch den Geist [...] die mit der Konzentration durch Energie [...] die mit der Konzentration durch Untersuchung und den Gestaltungen der Anstrengung verbunden ist.

‘‘စတ္တာရိ ဈာနာနိ. ဣဓာဝုသော, ဘိက္ခု ဝိဝိစ္စေဝ ကာမေဟိ ဝိဝိစ္စ အကုသလေဟိ ဓမ္မေဟိ သဝိတက္ကံ သဝိစာရံ ဝိဝေကဇံ ပီတိသုခံ ပဌမံ ဈာနံ ဥပသမ္ပဇ္ဇ ဝိဟရတိ. ဝိတက္ကဝိစာရာနံ ဝူပသမာ အဇ္ဈတ္တံ သမ္ပသာဒနံ စေတသော ဧကောဒိဘာဝံ အဝိတက္ကံ အဝိစာရံ သမာဓိဇံ ပီတိသုခံ ဒုတိယံ ဈာနံ ဥပသမ္ပဇ္ဇ ဝိဟရတိ. ပီတိယာ စ ဝိရာဂါ ဥပေက္ခကော စ ဝိဟရတိ သတော စ သမ္ပဇာနော, သုခဉ္စ [Pg.186] ကာယေန ပဋိသံဝေဒေတိ, ယံ တံ အရိယာ အာစိက္ခန္တိ – ‘ဥပေက္ခကော သတိမာ သုခဝိဟာရီ’တိ တတိယံ ဈာနံ ဥပသမ္ပဇ္ဇ ဝိဟရတိ. သုခဿ စ ပဟာနာ ဒုက္ခဿ စ ပဟာနာ, ပုဗ္ဗေဝ သောမနဿဒေါမနဿာနံ အတ္ထင်္ဂမာ, အဒုက္ခမသုခံ ဥပေက္ခာသတိပါရိသုဒ္ဓိံ စတုတ္ထံ ဈာနံ ဥပသမ္ပဇ္ဇ ဝိဟရတိ.

Vier Vertiefungen. Hier, ihr Freunde, verweilt ein Mönch, ganz abgeschieden von den Sinnengenüssen, abgeschieden von unheilsamen Dingen, in der ersten Vertiefung, die mit Gedankenfassung und diskursivem Denken verbunden ist und die aus der Abgeschiedenheit geborene Verzückung und Glückseligkeit besitzt. Durch das Zur-Ruhe-Kommen von Gedankenfassung und diskursivem Denken verweilt er in der zweiten Vertiefung, die innere Beruhigung und Einspitzigkeit des Geistes besitzt, frei von Gedankenfassung und diskursivem Denken ist und die aus der Konzentration geborene Verzückung und Glückseligkeit besitzt. Durch das Verblassen der Verzückung verweilt er gleichmütig, achtsam und klar bewusst und erfährt mit dem Körper jenes Glück, von dem die Edlen sagen: ‚Gleichmütig, achtsam verweilt er glücklich‘, und so tritt er in die dritte Vertiefung ein. Durch das Aufgeben von Glück und Leid sowie durch das schon frühere Verschwinden von Freude und Betrübnis verweilt er in der vierten Vertiefung, einem Zustand jenseits von Leid und Glück, der Reinheit der Achtsamkeit durch Gleichmut besitzt.

၃၀၇. ‘‘စတဿော သမာဓိဘာဝနာ. အတ္ထာဝုသော, သမာဓိဘာဝနာ ဘာဝိတာ ဗဟုလီကတာ ဒိဋ္ဌဓမ္မသုခဝိဟာရာယ သံဝတ္တတိ. အတ္ထာဝုသော, သမာဓိဘာဝနာ ဘာဝိတာ ဗဟုလီကတာ ဉာဏဒဿနပဋိလာဘာယ သံဝတ္တတိ. အတ္ထာဝုသော သမာဓိဘာဝနာ ဘာဝိတာ ဗဟုလီကတာ သတိသမ္ပဇညာယ သံဝတ္တတိ. အတ္ထာဝုသော သမာဓိဘာဝနာ ဘာဝိတာ ဗဟုလီကတာ အာသဝါနံ ခယာယ သံဝတ္တတိ.

307. Vier Arten der Entfaltung der Konzentration. Es gibt, ihr Freunde, eine Entfaltung der Konzentration, die, wenn sie entwickelt und häufig geübt wird, zum glücklichen Verweilen im gegenwärtigen Dasein führt. Es gibt eine Entfaltung der Konzentration, die, wenn sie entwickelt und häufig geübt wird, zur Erlangung von Wissen und Schau führt. Es gibt eine Entfaltung der Konzentration, die, wenn sie entwickelt und häufig geübt wird, zu Achtsamkeit und klarer Wissensklarheit führt. Es gibt eine Entfaltung der Konzentration, die, wenn sie entwickelt und häufig geübt wird, zum Versiegen der Triebe führt.

‘‘ကတမာ စာဝုသော, သမာဓိဘာဝနာ ဘာဝိတာ ဗဟုလီကတာ ဒိဋ္ဌဓမ္မသုခဝိဟာရာယ သံဝတ္တတိ? ဣဓာဝုသော, ဘိက္ခု ဝိဝိစ္စေဝ ကာမေဟိ ဝိဝိစ္စ အကုသလေဟိ ဓမ္မေဟိ သဝိတက္ကံ…ပေ… စတုတ္ထံ ဈာနံ ဥပသမ္ပဇ္ဇ ဝိဟရတိ. အယံ, အာဝုသော, သမာဓိဘာဝနာ ဘာဝိတာ ဗဟုလီကတာ ဒိဋ္ဌဓမ္မသုခဝိဟာရာယ သံဝတ္တတိ.

Und welche Entfaltung der Konzentration, ihr Freunde, führt, wenn sie entwickelt und häufig geübt wird, zum glücklichen Verweilen im gegenwärtigen Dasein? Hier, ihr Freunde, tritt ein Mönch, ganz abgeschieden von den Sinnengenüssen, abgeschieden von unheilsamen Dingen, mit Gedankenfassung [...] in die vierte Vertiefung ein und verweilt darin. Dies, ihr Freunde, ist die Entfaltung der Konzentration, die, wenn sie entwickelt und häufig geübt wird, zum glücklichen Verweilen im gegenwärtigen Dasein führt.

‘‘ကတမာ စာဝုသော, သမာဓိဘာဝနာ ဘာဝိတာ ဗဟုလီကတာ ဉာဏဒဿနပဋိလာဘာယ သံဝတ္တတိ? ဣဓာဝုသော, ဘိက္ခု အာလောကသညံ မနသိ ကရောတိ, ဒိဝါသညံ အဓိဋ္ဌာတိ ယထာ ဒိဝါ တထာ ရတ္တိံ, ယထာ ရတ္တိံ တထာ ဒိဝါ. ဣတိ ဝိဝဋေန စေတသာ အပရိယောနဒ္ဓေန သပ္ပဘာသံ စိတ္တံ ဘာဝေတိ. အယံ, အာဝုသော သမာဓိဘာဝနာ ဘာဝိတာ ဗဟုလီကတာ ဉာဏဒဿနပဋိလာဘာယ သံဝတ္တတိ.

„Und welche, Freunde, ist die Entfaltung der Konzentration, die, wenn sie entwickelt und häufig geübt wird, zur Erlangung von Wissen und Schau führt? Hier, Freunde, lenkt ein Mönch sein Augenmerk auf die Wahrnehmung von Licht; er entschließt sich zur Wahrnehmung des Tages: Wie am Tage, so in der Nacht; wie in der Nacht, so am Tage. So entwickelt er mit offenem, unumhülltem Geist einen von Glanz erfüllten Geist. Dies, Freunde, ist die Entfaltung der Konzentration, die entwickelt und häufig geübt zur Erlangung von Wissen und Schau führt.“

‘‘ကတမာ စာဝုသော, သမာဓိဘာဝနာ ဘာဝိတာ ဗဟုလီကတာ သတိသမ္ပဇညာယ သံဝတ္တတိ? ဣဓာဝုသော, ဘိက္ခုနော ဝိဒိတာ ဝေဒနာ ဥပ္ပဇ္ဇန္တိ, ဝိဒိတာ ဥပဋ္ဌဟန္တိ, ဝိဒိတာ အဗ္ဘတ္ထံ ဂစ္ဆန္တိ. ဝိဒိတာ သညာ ဥပ္ပဇ္ဇန္တိ, ဝိဒိတာ ဥပဋ္ဌဟန္တိ, ဝိဒိတာ အဗ္ဘတ္ထံ ဂစ္ဆန္တိ. ဝိဒိတာ ဝိတက္ကာ ဥပ္ပဇ္ဇန္တိ, ဝိဒိတာ ဥပဋ္ဌဟန္တိ, ဝိဒိတာ အဗ္ဘတ္ထံ ဂစ္ဆန္တိ. အယံ, အာဝုသော, သမာဓိဘာဝနာ ဘာဝိတာ ဗဟုလီကတာ သတိသမ္ပဇညာယ သံဝတ္တတိ.

„Und welche, Freunde, ist die Entfaltung der Konzentration, die, wenn sie entwickelt und häufig geübt wird, zu Achtsamkeit und Wissensklarheit führt? Hier, Freunde, entstehen einem Mönch die Empfindungen bewusst, sie bleiben ihm bewusst gegenwärtig, sie vergehen ihm bewusst. Die Wahrnehmungen entstehen bewusst, bleiben bewusst gegenwärtig, vergehen bewusst. Die Gedanken entstehen bewusst, bleiben bewusst gegenwärtig, vergehen bewusst. Dies, Freunde, ist die Entfaltung der Konzentration, die entwickelt und häufig geübt zu Achtsamkeit und Wissensklarheit führt.“

‘‘ကတမာ [Pg.187] စာဝုသော, သမာဓိဘာဝနာ ဘာဝိတာ ဗဟုလီကတာ အာသဝါနံ ခယာယ သံဝတ္တတိ? ဣဓာဝုသော, ဘိက္ခု ပဉ္စသု ဥပါဒါနက္ခန္ဓေသု ဥဒယဗ္ဗယာနုပဿီ ဝိဟရတိ. ဣတိ ရူပံ, ဣတိ ရူပဿ သမုဒယော, ဣတိ ရူပဿ အတ္ထင်္ဂမော. ဣတိ ဝေဒနာ…ပေ… ဣတိ သညာ… ဣတိ သင်္ခါရာ… ဣတိ ဝိညာဏံ, ဣတိ ဝိညာဏဿ သမုဒယော, ဣတိ ဝိညာဏဿ အတ္ထင်္ဂမော. အယံ, အာဝုသော, သမာဓိဘာဝနာ ဘာဝိတာ ဗဟုလီကတာ အာသဝါနံ ခယာယ သံဝတ္တတိ.

„Und welche, Freunde, ist die Entfaltung der Konzentration, die, wenn sie entwickelt und häufig geübt wird, zur Vernichtung der Triebe führt? Hier, Freunde, weilt ein Mönch bei den fünf Gruppen des Ergreifens, indem er deren Entstehen und Vergehen betrachtet: ‚So ist die Form, so ist das Entstehen der Form, so ist das Vergehen der Form. So ist die Empfindung... so ist die Wahrnehmung... so sind die Gestaltungen... so ist das Bewusstsein, so ist das Entstehen des Bewusstseins, so ist das Vergehen des Bewusstseins.‘ Dies, Freunde, ist die Entfaltung der Konzentration, die entwickelt und häufig geübt zur Vernichtung der Triebe führt.“

၃၀၈. ‘‘စတဿော အပ္ပမညာ. ဣဓာဝုသော, ဘိက္ခု မေတ္တာသဟဂတေန စေတသာ ဧကံ ဒိသံ ဖရိတွာ ဝိဟရတိ. တထာ ဒုတိယံ. တထာ တတိယံ. တထာ စတုတ္ထံ. ဣတိ ဥဒ္ဓမဓော တိရိယံ သဗ္ဗဓိ သဗ္ဗတ္တတာယ သဗ္ဗာဝန္တံ လောကံ မေတ္တာသဟဂတေန စေတသာ ဝိပုလေန မဟဂ္ဂတေန အပ္ပမာဏေန အဝေရေန အဗျာပဇ္ဇေန ဖရိတွာ ဝိဟရတိ. ကရုဏာသဟဂတေန စေတသာ…ပေ… မုဒိတာသဟဂတေန စေတသာ…ပေ… ဥပေက္ခာသဟဂတေန စေတသာ ဧကံ ဒိသံ ဖရိတွာ ဝိဟရတိ. တထာ ဒုတိယံ. တထာ တတိယံ. တထာ စတုတ္ထံ. ဣတိ ဥဒ္ဓမဓော တိရိယံ သဗ္ဗဓိ သဗ္ဗတ္တတာယ သဗ္ဗာဝန္တံ လောကံ ဥပေက္ခာသဟဂတေန စေတသာ ဝိပုလေန မဟဂ္ဂတေန အပ္ပမာဏေန အဝေရေန အဗျာပဇ္ဇေန ဖရိတွာ ဝိဟရတိ.

308. „Es gibt vier Unermesslichkeiten. Hier, Freunde, weilt ein Mönch, indem er eine Himmelsrichtung mit einem von liebender Güte erfüllten Geist durchstrahlt. Ebenso die zweite, ebenso die dritte, ebenso die vierte. So durchstrahlt er oben, unten, querherum, überall, die ganze Welt als sich selbst gleichbleibend, mit einem von liebender Güte erfüllten Geist, der weit, großartig, unermesslich, frei von Feindschaft und frei von Bedrängnis ist. Ebenso mit einem von Mitgefühl erfüllten Geist... ebenso mit einem von Mitfreude erfüllten Geist... ebenso mit einem von Gleichmut erfüllten Geist durchstrahlt er eine Himmelsrichtung... ebenso die zweite, die dritte, die vierte. So durchstrahlt er oben, unten, querherum, überall, die ganze Welt als sich selbst gleichbleibend, mit einem von Gleichmut erfüllten Geist, der weit, großartig, unermesslich, frei von Feindschaft und frei von Bedrängnis ist.“

‘‘စတ္တာရော အာရုပ္ပာ. ဣဓာဝုသော, ဘိက္ခု သဗ္ဗသော ရူပသညာနံ သမတိက္ကမာ ပဋိဃသညာနံ အတ္ထင်္ဂမာ နာနတ္တသညာနံ အမနသိကာရာ ‘အနန္တော အာကာသော’တိ အာကာသာနဉ္စာယတနံ ဥပသမ္ပဇ္ဇ ဝိဟရတိ. သဗ္ဗသော အာကာသာနဉ္စာယတနံ သမတိက္ကမ္မ ‘အနန္တံ ဝိညာဏ’န္တိ ဝိညာဏဉ္စာယတနံ ဥပသမ္ပဇ္ဇ ဝိဟရတိ. သဗ္ဗသော ဝိညာဏဉ္စာယတနံ သမတိက္ကမ္မ ‘နတ္ထိ ကိဉ္စီ’တိ အာကိဉ္စညာယတနံ ဥပသမ္ပဇ္ဇ ဝိဟရတိ. သဗ္ဗသော အာကိဉ္စညာယတနံ သမတိက္ကမ္မ နေဝသညာနာသညာယတနံ ဥပသမ္ပဇ္ဇ ဝိဟရတိ.

„Es gibt vier formlose Erreichungen. Hier, Freunde, weilt ein Mönch, indem er durch das völlige Überwinden der Formwahrnehmungen, durch das Schwinden der Widerstandswahrnehmungen und durch das Nichtbeachten der Vielheitswahrnehmungen erkennt: ‚Unendlich ist der Raum‘, und so die Sphäre der Raumunendlichkeit erreicht. Durch das völlige Überwinden der Sphäre der Raumunendlichkeit erkennt er: ‚Unendlich ist das Bewusstsein‘, und erreicht so die Sphäre der Bewusstseinsunendlichkeit. Durch das völlige Überwinden der Sphäre der Bewusstseinsunendlichkeit erkennt er: ‚Da ist nichts‘, und erreicht so die Sphäre der Nichtsheit. Durch das völlige Überwinden der Sphäre der Nichtsheit erreicht er die Sphäre der Weder-Wahrnehmung-noch-Nicht-Wahrnehmung und weilt darin.“

‘‘စတ္တာရိ အပဿေနာနိ. ဣဓာဝုသော, ဘိက္ခု သင်္ခါယေကံ ပဋိသေဝတိ, သင်္ခါယေကံ အဓိဝါသေတိ, သင်္ခါယေကံ ပရိဝဇ္ဇေတိ, သင်္ခါယေကံ ဝိနောဒေတိ.

„Es gibt vier Stützen. Hier, Freunde, gebraucht ein Mönch eines nach reiflicher Überlegung, erträgt eines nach reiflicher Überlegung, meidet eines nach reiflicher Überlegung und vertreibt eines nach reiflicher Überlegung.“

၃၀၉. ‘‘စတ္တာရော [Pg.188] အရိယဝံသာ. ဣဓာဝုသော, ဘိက္ခု သန္တုဋ္ဌော ဟောတိ ဣတရီတရေန စီဝရေန, ဣတရီတရစီဝရသန္တုဋ္ဌိယာ စ ဝဏ္ဏဝါဒီ, န စ စီဝရဟေတု အနေသနံ အပ္ပတိရူပံ အာပဇ္ဇတိ; အလဒ္ဓါ စ စီဝရံ န ပရိတဿတိ, လဒ္ဓါ စ စီဝရံ အဂဓိတော အမုစ္ဆိတော အနဇ္ဈာပန္နော အာဒီနဝဒဿာဝီ နိဿရဏပညော ပရိဘုဉ္ဇတိ; တာယ စ ပန ဣတရီတရစီဝရသန္တုဋ္ဌိယာ နေဝတ္တာနုက္ကံသေတိ န ပရံ ဝမ္ဘေတိ. ယော ဟိ တတ္ထ ဒက္ခော အနလသော သမ္ပဇာနော ပဋိဿတော, အယံ ဝုစ္စတာဝုသော – ‘ဘိက္ခု ပေါရာဏေ အဂ္ဂညေ အရိယဝံသေ ဌိတော’.

309. „Es gibt vier edle Überlieferungen. Hier, Freunde, ist ein Mönch zufrieden mit jedem beliebigen Gewand; er spricht zum Lob der Zufriedenheit mit jedem beliebigen Gewand; er lässt sich wegen eines Gewandes nicht auf eine ungebührliche, unpassende Suche ein; wenn er kein Gewand erhält, ist er nicht beunruhigt; wenn er ein Gewand erhält, gebraucht er es ohne Gier, ohne Berauschung, ohne Verstrickung, die Gefahr sehend und um den Ausweg wissend. Wegen dieser Zufriedenheit mit jedem beliebigen Gewand erhöht er sich nicht selbst und herabsetzt keine anderen. Wer darin geschickt ist, unermüdlich, wissensklar und achtsam, von dem sagt man, Freunde: ‚Dieser Mönch steht in der alten, ursprünglichen, edlen Überlieferung.‘“

‘‘ပုန စပရံ, အာဝုသော, ဘိက္ခု သန္တုဋ္ဌော ဟောတိ ဣတရီတရေန ပိဏ္ဍပါတေန, ဣတရီတရပိဏ္ဍပါတသန္တုဋ္ဌိယာ စ ဝဏ္ဏဝါဒီ, န စ ပိဏ္ဍပါတဟေတု အနေသနံ အပ္ပတိရူပံ အာပဇ္ဇတိ; အလဒ္ဓါ စ ပိဏ္ဍပါတံ န ပရိတဿတိ, လဒ္ဓါ စ ပိဏ္ဍပါတံ အဂဓိတော အမုစ္ဆိတော အနဇ္ဈာပန္နော အာဒီနဝဒဿာဝီ နိဿရဏပညော ပရိဘုဉ္ဇတိ; တာယ စ ပန ဣတရီတရပိဏ္ဍပါတသန္တုဋ္ဌိယာ နေဝတ္တာနုက္ကံသေတိ န ပရံ ဝမ္ဘေတိ. ယော ဟိ တတ္ထ ဒက္ခော အနလသော သမ္ပဇာနော ပဋိဿတော, အယံ ဝုစ္စတာဝုသော – ‘ဘိက္ခု ပေါရာဏေ အဂ္ဂညေ အရိယဝံသေ ဌိတော’.

„Weiterhin, Freunde, ist ein Mönch zufrieden mit jeder beliebigen Almosenspeise; er spricht zum Lob der Zufriedenheit mit jeder beliebigen Almosenspeise; er lässt sich wegen der Almosenspeise nicht auf eine ungebührliche, unpassende Suche ein; wenn er keine Almosenspeise erhält, ist er nicht beunruhigt; wenn er Almosenspeise erhält, gebraucht er sie ohne Gier, ohne Berauschung, ohne Verstrickung, die Gefahr sehend und um den Ausweg wissend. Wegen dieser Zufriedenheit mit jeder beliebigen Almosenspeise erhöht er sich nicht selbst und herabsetzt keine anderen. Wer darin geschickt ist, unermüdlich, wissensklar und achtsam, von dem sagt man, Freunde: ‚Dieser Mönch steht in der alten, ursprünglichen, edlen Überlieferung.‘“

‘‘ပုန စပရံ, အာဝုသော, ဘိက္ခု သန္တုဋ္ဌော ဟောတိ ဣတရီတရေန သေနာသနေန, ဣတရီတရသေနာသနသန္တုဋ္ဌိယာ စ ဝဏ္ဏဝါဒီ, န စ သေနာသနဟေတု အနေသနံ အပ္ပတိရူပံ အာပဇ္ဇတိ; အလဒ္ဓါ စ သေနာသနံ န ပရိတဿတိ, လဒ္ဓါ စ သေနာသနံ အဂဓိတော အမုစ္ဆိတော အနဇ္ဈာပန္နော အာဒီနဝဒဿာဝီ နိဿရဏပညော ပရိဘုဉ္ဇတိ; တာယ စ ပန ဣတရီတရသေနာသနသန္တုဋ္ဌိယာ နေဝတ္တာနုက္ကံသေတိ န ပရံ ဝမ္ဘေတိ. ယော ဟိ တတ္ထ ဒက္ခော အနလသော သမ္ပဇာနော ပဋိဿတော, အယံ ဝုစ္စတာဝုသော – ‘ဘိက္ခု ပေါရာဏေ အဂ္ဂညေ အရိယဝံသေ ဌိတော’.

„Weiterhin, Freunde, ist ein Mönch zufrieden mit jedem beliebigen Lager- und Sitzplatz; er spricht zum Lob der Zufriedenheit mit jedem beliebigen Lager- und Sitzplatz; er lässt sich wegen des Lager- und Sitzplatzes nicht auf eine ungebührliche, unpassende Suche ein; wenn er keinen Lager- und Sitzplatz erhält, ist er nicht beunruhigt; wenn er einen Lager- und Sitzplatz erhält, gebraucht er ihn ohne Gier, ohne Berauschung, ohne Verstrickung, die Gefahr sehend und um den Ausweg wissend. Wegen dieser Zufriedenheit mit jedem beliebigen Lager- und Sitzplatz erhöht er sich nicht selbst und herabsetzt keine anderen. Wer darin geschickt ist, unermüdlich, wissensklar und achtsam, von dem sagt man, Freunde: ‚Dieser Mönch steht in der alten, ursprünglichen, edlen Überlieferung.‘“

‘‘ပုန စပရံ, အာဝုသော, ဘိက္ခု ပဟာနာရာမော ဟောတိ ပဟာနရတော, ဘာဝနာရာမော ဟောတိ ဘာဝနာရတော; တာယ စ ပန ပဟာနာရာမတာယ ပဟာနရတိယာ ဘာဝနာရာမတာယ ဘာဝနာရတိယာ နေဝတ္တာနုက္ကံသေတိ န ပရံ ဝမ္ဘေတိ. ယော ဟိ တတ္ထ ဒက္ခော အနလသော သမ္ပဇာနော ပဋိဿတော အယံ ဝုစ္စတာဝုသော – ‘ဘိက္ခု ပေါရာဏေ အဂ္ဂညေ အရိယဝံသေ ဌိတော’.

Weiterhin, ihr Freunde, findet ein Mönch Gefallen am Aufgeben (pahāna) und ist dem Aufgeben hingegeben; er findet Gefallen an der Entfaltung (bhāvanā) und ist der Entfaltung hingegeben. Aufgrund dieses Gefallens am Aufgeben, dieser Hingabe an das Aufgeben, dieses Gefallens an der Entfaltung und dieser Hingabe an die Entfaltung rühmt er weder sich selbst, noch verachtet er andere. Ein Mönch, der darin geschickt ist, nicht träge, wissensklar und achtsam, von dem sagt man, ihr Freunde: 'Dieser Mönch ist im alten, als höchst anerkannten Geschlecht der Edlen (ariyavaṃsa) gefestigt'.

၃၁၀. ‘‘စတ္တာရိ [Pg.189] ပဓာနာနိ. သံဝရပဓာနံ ပဟာနပဓာနံ ဘာဝနာပဓာနံ အနုရက္ခဏာပဓာနံ. ကတမဉ္စာဝုသော, သံဝရပဓာနံ? ဣဓာဝုသော, ဘိက္ခု စက္ခုနာ ရူပံ ဒိသွာ န နိမိတ္တဂ္ဂါဟီ ဟောတိ နာနုဗျဉ္ဇနဂ္ဂါဟီ. ယတွာဓိကရဏမေနံ စက္ခုန္ဒြိယံ အသံဝုတံ ဝိဟရန္တံ အဘိဇ္ဈာဒေါမနဿာ ပါပကာ အကုသလာ ဓမ္မာ အနွာဿဝေယျုံ, တဿ သံဝရာယ ပဋိပဇ္ဇတိ, ရက္ခတိ စက္ခုန္ဒြိယံ, စက္ခုန္ဒြိယေ သံဝရံ အာပဇ္ဇတိ. သောတေန သဒ္ဒံ သုတွာ… ဃာနေန ဂန္ဓံ ဃာယိတွာ… ဇိဝှာယ ရသံ သာယိတွာ… ကာယေန ဖောဋ္ဌဗ္ဗံ ဖုသိတွာ… မနသာ ဓမ္မံ ဝိညာယ န နိမိတ္တဂ္ဂါဟီ ဟောတိ နာနုဗျဉ္ဇနဂ္ဂါဟီ. ယတွာဓိကရဏမေနံ မနိန္ဒြိယံ အသံဝုတံ ဝိဟရန္တံ အဘိဇ္ဈာဒေါမနဿာ ပါပကာ အကုသလာ ဓမ္မာ အနွာဿဝေယျုံ, တဿ သံဝရာယ ပဋိပဇ္ဇတိ, ရက္ခတိ မနိန္ဒြိယံ, မနိန္ဒြိယေ သံဝရံ အာပဇ္ဇတိ. ဣဒံ ဝုစ္စတာဝုသော, သံဝရပဓာနံ.

310. Es gibt vier Anstrengungen (padhāna): Die Anstrengung der Zügelung, die Anstrengung des Aufgebens, die Anstrengung der Entfaltung und die Anstrengung der Bewahrung. Und was, ihr Freunde, ist die Anstrengung der Zügelung? Hierbei, ihr Freunde, nimmt ein Mönch, wenn er mit dem Auge eine Form sieht, weder deren allgemeine Gestalt noch deren Einzelheiten wahr. Da unvorteilhafte, unheilsame Geisteszustände wie Begehren und Trübsinn in jenen eindringen könnten, der mit ungezügeltem Sehorgan verweilt, übt er sich in dessen Zügelung; er hütet das Sehorgan und gelangt zur Zügelung des Sehorgans. Wenn er mit dem Ohr einen Ton hört... mit der Nase einen Duft riecht... mit der Zunge einen Geschmack schmeckt... mit dem Körper eine Berührung spürt... mit dem Geist ein Geistobjekt erkennt, nimmt er weder deren allgemeine Gestalt noch deren Einzelheiten wahr. Da unheilsame Geisteszustände in jenen eindringen könnten, der mit ungezügeltem Geistorgan verweilt, übt er sich in dessen Zügelung; er hütet das Geistorgan und gelangt zur Zügelung des Geistorgans. Dies, ihr Freunde, nennt man die Anstrengung der Zügelung.

‘‘ကတမဉ္စာဝုသော, ပဟာနပဓာနံ? ဣဓာဝုသော, ဘိက္ခု ဥပ္ပန္နံ ကာမဝိတက္ကံ နာဓိဝါသေတိ ပဇဟတိ ဝိနောဒေတိ ဗျန္တိံ ကရောတိ အနဘာဝံ ဂမေတိ. ဥပ္ပန္နံ ဗျာပါဒဝိတက္ကံ…ပေ… ဥပ္ပန္နံ ဝိဟိံသာဝိတက္ကံ… ဥပ္ပန္နုပ္ပန္နေ ပါပကေ အကုသလေ ဓမ္မေ နာဓိဝါသေတိ ပဇဟတိ ဝိနောဒေတိ ဗျန္တိံ ကရောတိ အနဘာဝံ ဂမေတိ. ဣဒံ ဝုစ္စတာဝုသော, ပဟာနပဓာနံ.

Und was, ihr Freunde, ist die Anstrengung des Aufgebens? Hierbei, ihr Freunde, duldet ein Mönch keinen aufkommenden Sinnesgedanken; er gibt ihn auf, vertreibt ihn, vernichtet ihn und bringt ihn zum Verschwinden. Er duldet keinen aufkommenden Gedanken des Übelwollens... keinen aufkommenden Gedanken der Grausamkeit... er duldet keine immer wieder aufkommenden schlechten, unheilsamen Geisteszustände; er gibt sie auf, vertreibt sie, vernichtet sie und bringt sie zum Verschwinden. Dies, ihr Freunde, nennt man die Anstrengung des Aufgebens.

‘‘ကတမဉ္စာဝုသော, ဘာဝနာပဓာနံ? ဣဓာဝုသော, ဘိက္ခု သတိသမ္ဗောဇ္ဈင်္ဂံ ဘာဝေတိ ဝိဝေကနိဿိတံ ဝိရာဂနိဿိတံ နိရောဓနိဿိတံ ဝေါဿဂ္ဂပရိဏာမိံ. ဓမ္မဝိစယသမ္ဗောဇ္ဈင်္ဂံ ဘာဝေတိ… ဝီရိယသမ္ဗောဇ္ဈင်္ဂံ ဘာဝေတိ… ပီတိသမ္ဗောဇ္ဈင်္ဂံ ဘာဝေတိ… ပဿဒ္ဓိသမ္ဗောဇ္ဈင်္ဂံ ဘာဝေတိ… သမာဓိသမ္ဗောဇ္ဈင်္ဂံ ဘာဝေတိ… ဥပေက္ခာသမ္ဗောဇ္ဈင်္ဂံ ဘာဝေတိ ဝိဝေကနိဿိတံ ဝိရာဂနိဿိတံ နိရောဓနိဿိတံ ဝေါဿဂ္ဂပရိဏာမိံ. ဣဒံ ဝုစ္စတာဝုသော, ဘာဝနာပဓာနံ.

Und was, ihr Freunde, ist die Anstrengung der Entfaltung? Hierbei, ihr Freunde, entfaltet ein Mönch das Erleuchtungsglied der Achtsamkeit, das auf Abgeschiedenheit, auf Leidenschaftslosigkeit und auf Erlöschen beruht und in Loslassung mündet. Er entfaltet das Erleuchtungsglied der Wirklichkeitsergründung... das Erleuchtungsglied der Tatkraft... das Erleuchtungsglied der Verzückung... das Erleuchtungsglied der Gestilltheit... das Erleuchtungsglied der Sammlung... er entfaltet das Erleuchtungsglied des Gleichmuts, das auf Abgeschiedenheit, auf Leidenschaftslosigkeit und auf Erlöschen beruht und in Loslassung mündet. Dies, ihr Freunde, nennt man die Anstrengung der Entfaltung.

‘‘ကတမဉ္စာဝုသော, အနုရက္ခဏာပဓာနံ? ဣဓာဝုသော, ဘိက္ခု ဥပ္ပန္နံ ဘဒြကံ သမာဓိနိမိတ္တံ အနုရက္ခတိ – အဋ္ဌိကသညံ, ပုဠုဝကသညံ, ဝိနီလကသညံ, ဝိစ္ဆိဒ္ဒကသညံ, ဥဒ္ဓုမာတကသညံ. ဣဒံ ဝုစ္စတာဝုသော, အနုရက္ခဏာပဓာနံ.

Und was, ihr Freunde, ist die Anstrengung der Bewahrung? Hierbei, ihr Freunde, bewahrt ein Mönch ein entstandenes, heilsames Zeichen der Sammlung (samādhinimitta): die Vorstellung eines Gerippes, die Vorstellung von Madenbefall, die Vorstellung von bläulicher Verfärbung, die Vorstellung eines zerfressenen Leichnams, die Vorstellung eines aufgedunsenen Leichnams. Dies, ihr Freunde, nennt man die Anstrengung der Bewahrung.

‘‘စတ္တာရိ ဉာဏာနိ – ဓမ္မေ ဉာဏံ, အနွယေ ဉာဏံ, ပရိယေ ဉာဏံ, သမ္မုတိယာ ဉာဏံ.

Vier Erkenntnisse: Erkenntnis der Lehre, Folgerungserkenntnis, Erkenntnis des Durchschauens fremder Herzen, Erkenntnis des konventionellen Wissens.

‘‘အပရာနိပိ [Pg.190] စတ္တာရိ ဉာဏာနိ – ဒုက္ခေ ဉာဏံ, ဒုက္ခသမုဒယေ ဉာဏံ, ဒုက္ခနိရောဓေ ဉာဏံ, ဒုက္ခနိရောဓဂါမိနိယာ ပဋိပဒါယ ဉာဏံ.

Weitere vier Erkenntnisse: Erkenntnis des Leidens, Erkenntnis der Leidensentstehung, Erkenntnis der Leidensaufhebung, Erkenntnis des zur Leidensaufhebung führenden Weges.

၃၁၁. ‘‘စတ္တာရိ သောတာပတ္တိယင်္ဂါနိ – သပ္ပုရိသသံသေဝေါ, သဒ္ဓမ္မဿဝနံ, ယောနိသောမနသိကာရော, ဓမ္မာနုဓမ္မပ္ပဋိပတ္တိ.

311. Vier Glieder des Stromeintritts: Umgang mit edlen Menschen, Hören der guten Lehre, weise Reflexion, Praxis im Einklang mit der Lehre.

‘‘စတ္တာရိ သောတာပန္နဿ အင်္ဂါနိ. ဣဓာဝုသော, အရိယသာဝကော ဗုဒ္ဓေ အဝေစ္စပ္ပသာဒေန သမန္နာဂတော ဟောတိ – ‘ဣတိပိ သော ဘဂဝါ အရဟံ သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓေါ ဝိဇ္ဇာစရဏသမ္ပန္နော သုဂတော လောကဝိဒူ အနုတ္တရော ပုရိသဒမ္မသာရထိ သတ္ထာ ဒေဝမနုဿာနံ ဗုဒ္ဓေါ, ဘဂဝါ’တိ. ဓမ္မေ အဝေစ္စပ္ပသာဒေန သမန္နာဂတော ဟောတိ – ‘သွာက္ခာတော ဘဂဝတာ ဓမ္မော သန္ဒိဋ္ဌိကော အကာလိကော ဧဟိပဿိကော ဩပနေယျိကော ပစ္စတ္တံ ဝေဒိတဗ္ဗော ဝိညူဟီ’တိ. သံဃေ အဝေစ္စပ္ပသာဒေန သမန္နာဂတော ဟောတိ – ‘သုပ္ပဋိပန္နော ဘဂဝတော သာဝကသံဃော ဥဇုပ္ပဋိပန္နော ဘဂဝတော သာဝကသံဃော ဉာယပ္ပဋိပန္နော ဘဂဝတော သာဝကသံဃော သာမီစိပ္ပဋိပန္နော ဘဂဝတော သာဝကသံဃော ယဒိဒံ စတ္တာရိ ပုရိသယုဂါနိ အဋ္ဌ ပုရိသပုဂ္ဂလာ, ဧသ ဘဂဝတော သာဝကသံဃော အာဟုနေယျော ပါဟုနေယျော ဒက္ခိဏေယျော အဉ္ဇလိကရဏီယော အနုတ္တရံ ပုညက္ခေတ္တံ လောကဿာ’တိ. အရိယကန္တေဟိ သီလေဟိ သမန္နာဂတော ဟောတိ အခဏ္ဍေဟိ အစ္ဆိဒ္ဒေဟိ အသဗလေဟိ အကမ္မာသေဟိ ဘုဇိဿေဟိ ဝိညုပ္ပသတ္ထေဟိ အပရာမဋ္ဌေဟိ သမာဓိသံဝတ္တနိကေဟိ.

Vier Eigenschaften eines Stromeingetretenen: Hierbei, ihr Freunde, ist ein edler Jünger mit unerschütterlichem Vertrauen zum Buddha begabt: 'So ist er, der Erhabene: Würdig, vollkommen erwacht, vollendet in Wissen und Wandel, glückhaft, Weltenkenner, unvergleichlicher Lenker zähmbarer Menschen, Lehrer von Göttern und Menschen, erwacht und erhaben.' Er ist mit unerschütterlichem Vertrauen zur Lehre begabt: 'Gut verkündet ist die Lehre des Erhabenen, selbst zu erschauen, zeitlos, zum Kommen und Sehen einladend, zielführend und von den Weisen jeder für sich selbst zu erfahren.' Er ist mit unerschütterlichem Vertrauen zur Schülerschaft begabt: 'Gut wandelt die Schülerschaft des Erhabenen, aufrecht wandelt die Schülerschaft des Erhabenen, nach dem Gesetz wandelt die Schülerschaft des Erhabenen, gebührend wandelt die Schülerschaft des Erhabenen; das sind die vier Paare von Männern, die acht Arten von Personen. Diese Schülerschaft des Erhabenen ist opferwürdig, gastwürdig, gabenwürdig, ehrwürdig, das höchste Verdienstfeld für die Welt.' Er ist begabt mit Tugenden, wie sie den Edlen lieb sind: ungebrochen, unverletzt, unbefleckt, ungetrübt, befreiend, von den Weisen gepriesen, unangreifbar und zur Sammlung führend.

‘‘စတ္တာရိ သာမညဖလာနိ – သောတာပတ္တိဖလံ, သကဒါဂါမိဖလံ, အနာဂါမိဖလံ, အရဟတ္တဖလံ.

Vier Früchte der Askese: Die Frucht des Stromeintritts, die Frucht der Einmalwiederkehr, die Frucht der Nichtwiederkehr, die Frucht der Heiligkeit.

‘‘စတဿော ဓာတုယော – ပထဝီဓာတု, အာပေါဓာတု, တေဇောဓာတု, ဝါယောဓာတု.

Vier Elemente: Das Erdelement, das Wasserelement, das Feuerelement, das Windelement.

‘‘စတ္တာရော အာဟာရာ – ကဗဠီကာရော အာဟာရော ဩဠာရိကော ဝါ သုခုမော ဝါ, ဖဿော ဒုတိယော, မနောသဉ္စေတနာ တတိယာ, ဝိညာဏံ စတုတ္ထံ.

Vier Arten der Nahrung: Die essbare Nahrung, grob oder fein; der Kontakt als zweite; der geistige Wille als dritte; das Bewusstsein als vierte.

‘‘စတဿော ဝိညာဏဋ္ဌိတိယော. ရူပူပါယံ ဝါ, အာဝုသော, ဝိညာဏံ တိဋ္ဌမာနံ တိဋ္ဌတိ ရူပါရမ္မဏံ ရူပပ္ပတိဋ္ဌံ နန္ဒူပသေစနံ ဝုဒ္ဓိံ ဝိရူဠှိံ ဝေပုလ္လံ အာပဇ္ဇတိ; ဝေဒနူပါယံ [Pg.191] ဝါ အာဝုသော…ပေ… သညူပါယံ ဝါ, အာဝုသော…ပေ… သင်္ခါရူပါယံ ဝါ, အာဝုသော, ဝိညာဏံ တိဋ္ဌမာနံ တိဋ္ဌတိ သင်္ခါရာရမ္မဏံ သင်္ခါရပ္ပတိဋ္ဌံ နန္ဒူပသေစနံ ဝုဒ္ဓိံ ဝိရူဠှိံ ဝေပုလ္လံ အာပဇ္ဇတိ.

Vier Standorte des Bewusstseins: Mit der Form als Grundlage, ihr Freunde, besteht das Bewusstsein fort; mit der Form als Objekt, in der Form gefestigt, mit Freude benetzt, gelangt es zu Wachstum, Gedeihen und Fülle. Mit dem Gefühl als Grundlage... mit der Wahrnehmung als Grundlage... oder mit den Gestaltungen als Grundlage, ihr Freunde, besteht das Bewusstsein fort; mit den Gestaltungen als Objekt, in den Gestaltungen gefestigt, mit Freude benetzt, gelangt es zu Wachstum, Gedeihen und Fülle.

‘‘စတ္တာရိ အဂတိဂမနာနိ – ဆန္ဒာဂတိံ ဂစ္ဆတိ, ဒေါသာဂတိ ဂစ္ဆတိ, မောဟာဂတိံ ဂစ္ဆတိ, ဘယာဂတိံ ဂစ္ဆတိ.

Vier Abwege: Man geht den Abweg aus Zuneigung, man geht den Abweg aus Hass, man geht den Abweg aus Verblendung, man geht den Abweg aus Furcht.

‘‘စတ္တာရော တဏှုပ္ပာဒါ – စီဝရဟေတု ဝါ, အာဝုသော, ဘိက္ခုနော တဏှာ ဥပ္ပဇ္ဇမာနာ ဥပ္ပဇ္ဇတိ; ပိဏ္ဍပါတဟေတု ဝါ, အာဝုသော, ဘိက္ခုနော တဏှာ ဥပ္ပဇ္ဇမာနာ ဥပ္ပဇ္ဇတိ; သေနာသနဟေတု ဝါ, အာဝုသော, ဘိက္ခုနော တဏှာ ဥပ္ပဇ္ဇမာနာ ဥပ္ပဇ္ဇတိ; ဣတိဘဝါဘဝဟေတု ဝါ, အာဝုသော, ဘိက္ခုနော တဏှာ ဥပ္ပဇ္ဇမာနာ ဥပ္ပဇ္ဇတိ.

Vier Arten des Entstehens von Verlangen: Wegen Gewändern, Freunde, entsteht einem Mönch Verlangen, wenn es entsteht; wegen Almosenspeise, Freunde, entsteht einem Mönch Verlangen, wenn es entsteht; wegen einer Wohnstätte, Freunde, entsteht einem Mönch Verlangen, wenn es entsteht; wegen verschiedener Zustände des Werdens (oder: wegen Arzneien), Freunde, entsteht einem Mönch Verlangen, wenn es entsteht.

‘‘စတဿော ပဋိပဒါ – ဒုက္ခာ ပဋိပဒါ ဒန္ဓာဘိညာ, ဒုက္ခာ ပဋိပဒါ ခိပ္ပာဘိညာ, သုခါ ပဋိပဒါ ဒန္ဓာဘိညာ, သုခါ ပဋိပဒါ ခိပ္ပာဘိညာ.

Vier Arten des Wandels: der schmerzvolle Wandel mit langsamer Erkenntnis, der schmerzvolle Wandel mit schneller Erkenntnis, der angenehme Wandel mit langsamer Erkenntnis, der angenehme Wandel mit schneller Erkenntnis.

‘‘အပရာပိ စတဿော ပဋိပဒါ – အက္ခမာ ပဋိပဒါ, ခမာ ပဋိပဒါ, ဒမာ ပဋိပဒါ, သမာ ပဋိပဒါ.

Vier weitere Arten des Wandels: der unduldsame Wandel, der duldsame Wandel, der gezügelte Wandel, der beruhigte Wandel.

‘‘စတ္တာရိ ဓမ္မပဒါနိ – အနဘိဇ္ဈာ ဓမ္မပဒံ, အဗျာပါဒေါ ဓမ္မပဒံ, သမ္မာသတိ ဓမ္မပဒံ, သမ္မာသမာဓိ ဓမ္မပဒံ.

Vier Glieder des Dhamma: Nicht-Begehren als ein Glied des Dhamma, Nicht-Hass als ein Glied des Dhamma, rechte Achtsamkeit als ein Glied des Dhamma, rechte Sammlung als ein Glied des Dhamma.

‘‘စတ္တာရိ ဓမ္မသမာဒါနာနိ – အတ္ထာဝုသော, ဓမ္မသမာဒါနံ ပစ္စုပ္ပန္နဒုက္ခဉ္စေဝ အာယတိဉ္စ ဒုက္ခဝိပါကံ. အတ္ထာဝုသော, ဓမ္မသမာဒါနံ ပစ္စုပ္ပန္နဒုက္ခံ အာယတိံ သုခဝိပါကံ. အတ္ထာဝုသော, ဓမ္မသမာဒါနံ ပစ္စုပ္ပန္နသုခံ အာယတိံ ဒုက္ခဝိပါကံ. အတ္ထာဝုသော, ဓမ္မသမာဒါနံ ပစ္စုပ္ပန္နသုခဉ္စေဝ အာယတိဉ္စ သုခဝိပါကံ.

Vier Arten der Aneignung des Dhamma: Es gibt, Freunde, eine Aneignung des Dhamma, die in der Gegenwart leidvoll ist und in der Zukunft ein leidvolles Ergebnis hat. Es gibt, Freunde, eine Aneignung des Dhamma, die in der Gegenwart leidvoll ist und in der Zukunft ein freudvolles Ergebnis hat. Es gibt, Freunde, eine Aneignung des Dhamma, die in der Gegenwart freudvoll ist und in der Zukunft ein leidvolles Ergebnis hat. Es gibt, Freunde, eine Aneignung des Dhamma, die in der Gegenwart freudvoll ist und in der Zukunft ein freudvolles Ergebnis hat.

‘‘စတ္တာရော ဓမ္မက္ခန္ဓာ – သီလက္ခန္ဓော, သမာဓိက္ခန္ဓော, ပညာက္ခန္ဓော, ဝိမုတ္တိက္ခန္ဓော.

Vier Gruppen des Dhamma: Die Gruppe der Tugend, die Gruppe der Sammlung, die Gruppe der Weisheit, die Gruppe der Befreiung.

‘‘စတ္တာရိ ဗလာနိ – ဝီရိယဗလံ, သတိဗလံ, သမာဓိဗလံ, ပညာဗလံ.

Vier Kräfte: Die Kraft der Tatkraft, die Kraft der Achtsamkeit, die Kraft der Sammlung, die Kraft der Weisheit.

‘‘စတ္တာရိ အဓိဋ္ဌာနာနိ – ပညာဓိဋ္ဌာနံ, သစ္စာဓိဋ္ဌာနံ, စာဂါဓိဋ္ဌာနံ, ဥပသမာဓိဋ္ဌာနံ.

Vier Entschlüsse: Der Entschluss zur Weisheit, der Entschluss zur Wahrhaftigkeit, der Entschluss zum Loslassen, der Entschluss zur Beruhigung.

၃၁၂. ‘‘စတ္တာရိ [Pg.192] ပဉှဗျာကရဏာနိ – ဧကံသဗျာကရဏီယော ပဉှော, ပဋိပုစ္ဆာဗျာကရဏီယော ပဉှော, ဝိဘဇ္ဇဗျာကရဏီယော ပဉှော, ဌပနီယော ပဉှော.

312. Vier Arten der Fragenbeantwortung: Die Frage, die direkt zu beantworten ist; die Frage, die durch Gegenfrage zu beantworten ist; die Frage, die analytisch zu beantworten ist; die Frage, die beiseite zu legen ist.

‘‘စတ္တာရိ ကမ္မာနိ – အတ္ထာဝုသော, ကမ္မံ ကဏှံ ကဏှဝိပါကံ; အတ္ထာဝုသော, ကမ္မံ သုက္ကံ သုက္ကဝိပါကံ; အတ္ထာဝုသော, ကမ္မံ ကဏှသုက္ကံ ကဏှသုက္ကဝိပါကံ; အတ္ထာဝုသော, ကမ္မံ အကဏှအသုက္ကံ အကဏှအသုက္ကဝိပါကံ ကမ္မက္ခယာယ သံဝတ္တတိ.

Vier Arten von Kamma: Da ist, Freunde, dunkles Kamma mit dunklem Ergebnis; da ist, Freunde, helles Kamma mit hellem Ergebnis; da ist, Freunde, dunkel-helles Kamma mit dunkel-hellem Ergebnis; da ist, Freunde, weder dunkles noch helles Kamma mit weder dunklem noch hellem Ergebnis, das zur Vernichtung des Kammas führt.

‘‘စတ္တာရော သစ္ဆိကရဏီယာ ဓမ္မာ – ပုဗ္ဗေနိဝါသော သတိယာ သစ္ဆိကရဏီယော; သတ္တာနံ စုတူပပါတော စက္ခုနာ သစ္ဆိကရဏီယော; အဋ္ဌ ဝိမောက္ခာ ကာယေန သစ္ဆိကရဏီယာ; အာသဝါနံ ခယော ပညာယ သစ္ဆိကရဏီယော.

Vier zu verwirklichende Dinge: Frühere Existenzen sind durch Achtsamkeit zu verwirklichen; das Schwinden und Wiedererscheinen der Wesen ist durch das (himmlische) Auge zu verwirklichen; die acht Befreiungen sind mit dem Körper zu verwirklichen; das Versiegen der Triebe ist durch Weisheit zu verwirklichen.

‘‘စတ္တာရော ဩဃာ – ကာမောဃော, ဘဝေါဃော, ဒိဋ္ဌောဃော, အဝိဇ္ဇောဃော.

Vier Fluten: Die Flut des Sinnenverlangens, die Flut des Werdens, die Flut der Ansichten, die Flut der Unwissenheit.

‘‘စတ္တာရော ယောဂါ – ကာမယောဂေါ, ဘဝယောဂေါ, ဒိဋ္ဌိယောဂေါ, အဝိဇ္ဇာယောဂေါ.

Vier Joche: Das Joch des Sinnenverlangens, das Joch des Werdens, das Joch der Ansichten, das Joch der Unwissenheit.

‘‘စတ္တာရော ဝိသညောဂါ – ကာမယောဂဝိသညောဂေါ, ဘဝယောဂဝိသညောဂေါ, ဒိဋ္ဌိယောဂဝိသညောဂေါ, အဝိဇ္ဇာယောဂဝိသညောဂေါ.

Vier Befreiungen von den Jochen: Die Befreiung vom Joch des Sinnenverlangens, die Befreiung vom Joch des Werdens, die Befreiung vom Joch der Ansichten, die Befreiung vom Joch der Unwissenheit.

‘‘စတ္တာရော ဂန္ထာ – အဘိဇ္ဈာ ကာယဂန္ထော, ဗျာပါဒေါ ကာယဂန္ထော, သီလဗ္ဗတပရာမာသော ကာယဂန္ထော, ဣဒံသစ္စာဘိနိဝေသော ကာယဂန္ထော.

Vier Fesseln: Die Fessel der Habgier, die Fessel des Übelwollens, die Fessel des Hängens an Regeln und Riten, die Fessel des Beharrens 'Dies allein ist die Wahrheit'.

‘‘စတ္တာရိ ဥပါဒါနာနိ – ကာမုပါဒါနံ, ဒိဋ္ဌုပါဒါနံ, သီလဗ္ဗတုပါဒါနံ, အတ္တဝါဒုပါဒါနံ.

Vier Arten des Ergreifens: Das Ergreifen der Sinnlichkeit, das Ergreifen von Ansichten, das Ergreifen von Regeln und Riten, das Ergreifen der Selbst-Lehre.

‘‘စတဿော ယောနိယော – အဏ္ဍဇယောနိ, ဇလာဗုဇယောနိ, သံသေဒဇယောနိ, ဩပပါတိကယောနိ.

Vier Arten der Geburt: Die Geburt aus dem Ei, die Geburt aus dem Mutterleib, die Geburt aus Feuchtigkeit, die Geburt durch spontanes Erscheinen.

‘‘စတဿော ဂဗ္ဘာဝက္ကန္တိယော. ဣဓာဝုသော, ဧကစ္စော အသမ္ပဇာနော မာတုကုစ္ဆိံ ဩက္ကမတိ, အသမ္ပဇာနော မာတုကုစ္ဆိသ္မိံ ဌာတိ, အသမ္ပဇာနော မာတုကုစ္ဆိမှာ နိက္ခမတိ, အယံ ပဌမာ ဂဗ္ဘာဝက္ကန္တိ. ပုန စပရံ, အာဝုသော, ဣဓေကစ္စော [Pg.193] သမ္ပဇာနော မာတုကုစ္ဆိံ ဩက္ကမတိ, အသမ္ပဇာနော မာတုကုစ္ဆိသ္မိံ ဌာတိ, အသမ္ပဇာနော မာတုကုစ္ဆိမှာ နိက္ခမတိ, အယံ ဒုတိယာ ဂဗ္ဘာဝက္ကန္တိ. ပုန စပရံ, အာဝုသော, ဣဓေကစ္စော သမ္ပဇာနော မာတုကုစ္ဆိံ ဩက္ကမတိ, သမ္ပဇာနော မာတုကုစ္ဆိသ္မိံ ဌာတိ, အသမ္ပဇာနော မာတုကုစ္ဆိမှာ နိက္ခမတိ, အယံ တတိယာ ဂဗ္ဘာဝက္ကန္တိ. ပုန စပရံ, အာဝုသော, ဣဓေကစ္စော သမ္ပဇာနော မာတုကုစ္ဆိံ ဩက္ကမတိ, သမ္ပဇာနော မာတုကုစ္ဆိသ္မိံ ဌာတိ, သမ္ပဇာနော မာတုကုစ္ဆိမှာ နိက္ခမတိ, အယံ စတုတ္ထာ ဂဗ္ဘာဝက္ကန္တိ.

Vier Arten des Eintritts in den Mutterleib: Da, Freunde, tritt einer unbewusst in den Mutterleib ein, verweilt dort unbewusst und wird unbewusst geboren; dies ist der erste Eintritt. Weiterhin, Freunde, tritt einer bewusst in den Mutterleib ein, verweilt dort unbewusst und wird unbewusst geboren; dies ist der zweite Eintritt. Weiterhin, Freunde, tritt einer bewusst in den Mutterleib ein, verweilt dort bewusst und wird unbewusst geboren; dies ist der dritte Eintritt. Weiterhin, Freunde, tritt einer bewusst in den Mutterleib ein, verweilt dort bewusst und wird bewusst geboren; dies ist der vierte Eintritt.

‘‘စတ္တာရော အတ္တဘာဝပဋိလာဘာ. အတ္ထာဝုသော, အတ္တဘာဝပဋိလာဘော, ယသ္မိံ အတ္တဘာဝပဋိလာဘေ အတ္တသဉ္စေတနာယေဝ ကမတိ, နော ပရသဉ္စေတနာ. အတ္ထာဝုသော, အတ္တဘာဝပဋိလာဘော, ယသ္မိံ အတ္တဘာဝပဋိလာဘေ ပရသဉ္စေတနာယေဝ ကမတိ, နော အတ္တသဉ္စေတနာ. အတ္ထာဝုသော, အတ္တဘာဝပဋိလာဘော, ယသ္မိံ အတ္တဘာဝပဋိလာဘေ အတ္တသဉ္စေတနာ စေဝ ကမတိ ပရသဉ္စေတနာ စ. အတ္ထာဝုသော, အတ္တဘာဝပဋိလာဘော, ယသ္မိံ အတ္တဘာဝပဋိလာဘေ နေဝ အတ္တသဉ္စေတနာ ကမတိ, နော ပရသဉ္စေတနာ.

Vier Arten der Erlangung eines Daseins: Da gibt es, Freunde, eine Erlangung eines Daseins, bei der nur die eigene Absicht wirkt, nicht die Absicht anderer. Da gibt es, Freunde, eine Erlangung eines Daseins, bei der nur die Absicht anderer wirkt, nicht die eigene Absicht. Da gibt es, Freunde, eine Erlangung eines Daseins, bei der sowohl die eigene Absicht als auch die Absicht anderer wirkt. Da gibt es, Freunde, eine Erlangung eines Daseins, bei der weder die eigene Absicht noch die Absicht anderer wirkt.

၃၁၃. ‘‘စတဿော ဒက္ခိဏာဝိသုဒ္ဓိယော. အတ္ထာဝုသော, ဒက္ခိဏာ ဒါယကတော ဝိသုဇ္ဈတိ နော ပဋိဂ္ဂါဟကတော. အတ္ထာဝုသော, ဒက္ခိဏာ ပဋိဂ္ဂါဟကတော ဝိသုဇ္ဈတိ နော ဒါယကတော. အတ္ထာဝုသော, ဒက္ခိဏာ နေဝ ဒါယကတော ဝိသုဇ္ဈတိ နော ပဋိဂ္ဂါဟကတော. အတ္ထာဝုသော, ဒက္ခိဏာ ဒါယကတော စေဝ ဝိသုဇ္ဈတိ ပဋိဂ္ဂါဟကတော စ.

313. Vier Arten der Reinheit einer Gabe: Da ist, Freunde, eine Gabe, die durch den Geber gereinigt wird, nicht aber durch den Empfänger. Da ist, Freunde, eine Gabe, die durch den Empfänger gereinigt wird, nicht aber durch den Geber. Da ist, Freunde, eine Gabe, die weder durch den Geber noch durch den Empfänger gereinigt wird. Da ist, Freunde, eine Gabe, die sowohl durch den Geber als auch durch den Empfänger gereinigt wird.

‘‘စတ္တာရိ သင်္ဂဟဝတ္ထူနိ – ဒါနံ, ပေယျဝဇ္ဇံ, အတ္ထစရိယာ, သမာနတ္တတာ.

Vier Grundlagen des Zusammenhalts: Geben, freundliche Rede, nützliches Handeln, Unparteilichkeit.

‘‘စတ္တာရော အနရိယဝေါဟာရာ – မုသာဝါဒေါ, ပိသုဏာဝါစာ, ဖရုသာဝါစာ, သမ္ဖပ္ပလာပေါ.

Vier unedle Sprechweisen: Lüge, Verleumdung, grobe Rede, Geschwätz.

‘‘စတ္တာရော အရိယဝေါဟာရာ – မုသာဝါဒါ ဝေရမဏီ, ပိသုဏာယ ဝါစာယ ဝေရမဏီ, ဖရုသာယ ဝါစာယ ဝေရမဏီ, သမ္ဖပ္ပလာပါ ဝေရမဏီ.

Vier edle Sprechweisen: Enthaltung von Lüge, Enthaltung von Verleumdung, Enthaltung von grober Rede, Enthaltung von Geschwätz.

‘‘အပရေပိ စတ္တာရော အနရိယဝေါဟာရာ – အဒိဋ္ဌေ ဒိဋ္ဌဝါဒိတာ, အဿုတေ သုတဝါဒိတာ, အမုတေ မုတဝါဒိတာ, အဝိညာတေ ဝိညာတဝါဒိတာ.

Vier weitere unedle Sprechweisen: Zu sagen, man habe gesehen, was man nicht sah; zu sagen, man habe gehört, was man nicht hörte; zu sagen, man habe empfunden, was man nicht empfand; zu sagen, man habe erkannt, was man nicht erkannte.

‘‘အပရေပိ [Pg.194] စတ္တာရော အရိယဝေါဟာရာ – အဒိဋ္ဌေ အဒိဋ္ဌဝါဒိတာ, အဿုတေ အဿုတဝါဒိတာ, အမုတေ အမုတဝါဒိတာ, အဝိညာတေ အဝိညာတဝါဒိတာ.

Vier weitere edle Redeweisen: zu sagen, man habe nicht gesehen, was man nicht gesehen hat; zu sagen, man habe nicht gehört, was man nicht gehört hat; zu sagen, man habe nicht empfunden, was man nicht empfunden hat; zu sagen, man habe nicht erkannt, was man nicht erkannt hat.

‘‘အပရေပိ စတ္တာရော အနရိယဝေါဟာရာ – ဒိဋ္ဌေ အဒိဋ္ဌဝါဒိတာ, သုတေ အဿုတဝါဒိတာ, မုတေ အမုတဝါဒိတာ, ဝိညာတေ အဝိညာတဝါဒိတာ.

Vier weitere unedle Redeweisen: zu sagen, man habe nicht gesehen, was man gesehen hat; zu sagen, man habe nicht gehört, was man gehört hat; zu sagen, man habe nicht empfunden, was man empfunden hat; zu sagen, man habe nicht erkannt, was man erkannt hat.

‘‘အပရေပိ စတ္တာရော အရိယဝေါဟာရာ – ဒိဋ္ဌေ ဒိဋ္ဌဝါဒိတာ, သုတေ သုတဝါဒိတာ, မုတေ မုတဝါဒိတာ, ဝိညာတေ ဝိညာတဝါဒိတာ.

Vier weitere edle Redeweisen: zu sagen, man habe gesehen, was man gesehen hat; zu sagen, man habe gehört, was man gehört hat; zu sagen, man habe empfunden, was man empfunden hat; zu sagen, man habe erkannt, was man erkannt hat.

၃၁၄. ‘‘စတ္တာရော ပုဂ္ဂလာ. ဣဓာဝုသော, ဧကစ္စော ပုဂ္ဂလော အတ္တန္တပေါ ဟောတိ အတ္တပရိတာပနာနုယောဂမနုယုတ္တော. ဣဓာဝုသော, ဧကစ္စော ပုဂ္ဂလော ပရန္တပေါ ဟောတိ ပရပရိတာပနာနုယောဂမနုယုတ္တော. ဣဓာဝုသော, ဧကစ္စော ပုဂ္ဂလော အတ္တန္တပေါ စ ဟောတိ အတ္တပရိတာပနာနုယောဂမနုယုတ္တော, ပရန္တပေါ စ ပရပရိတာပနာနုယောဂမနုယုတ္တော. ဣဓာဝုသော, ဧကစ္စော ပုဂ္ဂလော နေဝ အတ္တန္တပေါ ဟောတိ န အတ္တပရိတာပနာနုယောဂမနုယုတ္တော န ပရန္တပေါ န ပရပရိတာပနာနုယောဂမနုယုတ္တော. သော အနတ္တန္တပေါ အပရန္တပေါ ဒိဋ္ဌေဝ ဓမ္မေ နိစ္ဆာတော နိဗ္ဗုတော သီတီဘူတော သုခပ္ပဋိသံဝေဒီ ဗြဟ္မဘူတေန အတ္တနာ ဝိဟရတိ.

314. Vier Personen. Da ist, ihr Freunde, eine Person, die sich selbst quält und dem Streben nach Selbstpeinigung hingegeben ist. Da ist eine Person, die andere quält und dem Streben nach Peinigung anderer hingegeben ist. Da ist eine Person, die sowohl sich selbst als auch andere quält und dem jeweiligen Streben nach Peinigung hingegeben ist. Da ist eine Person, die weder sich selbst quält noch dem Streben nach Selbstpeinigung hingegeben ist, und die auch nicht andere quält noch dem Streben nach Peinigung anderer hingegeben ist. Diese Person, die weder sich selbst noch andere quält, ist im gegenwärtigen Leben ohne Verlangen, erloschen, kühl geworden, erfährt Glückseligkeit und verweilt mit einem zum Erhabenen gewordenen Selbst.

‘‘အပရေပိ စတ္တာရော ပုဂ္ဂလာ. ဣဓာဝုသော, ဧကစ္စော ပုဂ္ဂလော အတ္တဟိတာယ ပဋိပန္နော ဟောတိ နော ပရဟိတာယ. ဣဓာဝုသော, ဧကစ္စော ပုဂ္ဂလော ပရဟိတာယ ပဋိပန္နော ဟောတိ နော အတ္တဟိတာယ. ဣဓာဝုသော, ဧကစ္စော ပုဂ္ဂလော နေဝ အတ္တဟိတာယ ပဋိပန္နော ဟောတိ နော ပရဟိတာယ. ဣဓာဝုသော, ဧကစ္စော ပုဂ္ဂလော အတ္တဟိတာယ စေဝ ပဋိပန္နော ဟောတိ ပရဟိတာယ စ.

Vier weitere Personen. Da ist, ihr Freunde, eine Person, die für das eigene Wohl wirkt, aber nicht für das Wohl anderer. Da ist eine Person, die für das Wohl anderer wirkt, aber nicht für das eigene Wohl. Da ist eine Person, die weder für das eigene Wohl noch für das Wohl anderer wirkt. Da ist eine Person, die sowohl für das eigene Wohl als auch für das Wohl anderer wirkt.

‘‘အပရေပိ စတ္တာရော ပုဂ္ဂလာ – တမော တမပရာယနော, တမော ဇောတိပရာယနော, ဇောတိ တမပရာယနော, ဇောတိ ဇောတိပရာယနော.

Vier weitere Personen: Einer, der in Dunkelheit ist und der Dunkelheit entgegengeht; einer, der in Dunkelheit ist und dem Licht entgegengeht; einer, der im Licht ist und der Dunkelheit entgegengeht; einer, der im Licht ist und dem Licht entgegengeht.

‘‘အပရေပိ စတ္တာရော ပုဂ္ဂလာ – သမဏမစလော, သမဏပဒုမော, သမဏပုဏ္ဍရီကော, သမဏေသု သမဏသုခုမာလော.

Vier weitere Personen: Der unerschütterliche Asket, der Lotos-Asket, der weiße Lotos-Asket und der zartfühlende Asket unter den Asketen.

‘‘ဣမေ [Pg.195] ခေါ, အာဝုသော, တေန ဘဂဝတာ ဇာနတာ ပဿတာ အရဟတာ သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓေန စတ္တာရော ဓမ္မာ သမ္မဒက္ခာတာ; တတ္ထ သဗ္ဗေဟေဝ သင်္ဂါယိတဗ္ဗံ…ပေ… အတ္ထာယ ဟိတာယ သုခါယ ဒေဝမနုဿာနံ.

Diese vier Dinge, ihr Freunde, sind von jenem Erhabenen, der weiß und sieht, dem Heiligen, dem vollkommen Erwachten, recht verkündet worden; darin sollten wir alle gemeinsam den Vortrag halten ... zum Nutzen, zum Heil und zum Glück für Götter und Menschen.

ပဌမဘာဏဝါရော နိဋ္ဌိတော.

Die erste Lesung ist abgeschlossen.

ပဉ္စကံ

Die Fünfer-Gruppe

၃၁၅. ‘‘အတ္ထိ ခေါ, အာဝုသော, တေန ဘဂဝတာ ဇာနတာ ပဿတာ အရဟတာ သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓေန ပဉ္စ ဓမ္မာ သမ္မဒက္ခာတာ. တတ္ထ သဗ္ဗေဟေဝ သင်္ဂါယိတဗ္ဗံ…ပေ… အတ္ထာယ ဟိတာယ သုခါယ ဒေဝမနုဿာနံ. ကတမေ ပဉ္စ?

315. Es gibt, ihr Freunde, fünf Dinge, die von jenem Erhabenen, der weiß und sieht, dem Heiligen, dem vollkommen Erwachten, recht verkündet worden sind. Darin sollten wir alle gemeinsam den Vortrag halten ... zum Nutzen, zum Heil und zum Glück für Götter und Menschen. Welche fünf?

‘‘ပဉ္စက္ခန္ဓာ. ရူပက္ခန္ဓော ဝေဒနာက္ခန္ဓော သညာက္ခန္ဓော သင်္ခါရက္ခန္ဓော ဝိညာဏက္ခန္ဓော.

Die fünf Aggregate: Das Aggregat der Form, das Aggregat des Gefühls, das Aggregat der Wahrnehmung, das Aggregat der Gestaltungen und das Aggregat des Bewusstseins.

‘‘ပဉ္စုပါဒါနက္ခန္ဓာ. ရူပုပါဒါနက္ခန္ဓော ဝေဒနုပါဒါနက္ခန္ဓော သညုပါဒါနက္ခန္ဓော သင်္ခါရုပါဒါနက္ခန္ဓော ဝိညာဏုပါဒါနက္ခန္ဓော.

Die fünf Aggregate des Ergreifens: Das Aggregat des Ergreifens der Form, das Aggregat des Ergreifens des Gefühls, das Aggregat des Ergreifens der Wahrnehmung, das Aggregat des Ergreifens der Gestaltungen und das Aggregat des Ergreifens des Bewusstseins.

‘‘ပဉ္စ ကာမဂုဏာ. စက္ခုဝိညေယျာ ရူပါ ဣဋ္ဌာ ကန္တာ မနာပါ ပိယရူပါ ကာမူပသဉှိတာ ရဇနီယာ, သောတဝိညေယျာ သဒ္ဒါ… ဃာနဝိညေယျာ ဂန္ဓာ… ဇိဝှာဝိညေယျာ ရသာ… ကာယဝိညေယျာ ဖောဋ္ဌဗ္ဗာ ဣဋ္ဌာ ကန္တာ မနာပါ ပိယရူပါ ကာမူပသဉှိတာ ရဇနီယာ.

Die fünf Stränge der Sinnlichkeit: Formen, die mit dem Auge zu erkennen sind, erwünscht, begehrenswert, angenehm, liebenswert, mit sinnlichem Verlangen verbunden und berauschend; Töne, die mit dem Ohr zu erkennen sind... Düfte, die mit der Nase zu erkennen sind... Geschmäcker, die mit der Zunge zu erkennen sind... Berührungen, die mit dem Körper zu erkennen sind, erwünscht, begehrenswert, angenehm, liebenswert, mit sinnlichem Verlangen verbunden und berauschend.

‘‘ပဉ္စ ဂတိယော – နိရယော, တိရစ္ဆာနယောနိ, ပေတ္တိဝိသယော, မနုဿာ, ဒေဝါ.

Die fünf Daseinsbereiche: Die Hölle, das Tierreich, das Reich der hungrigen Geister, die Menschenwelt und die Götterwelt.

‘‘ပဉ္စ မစ္ဆရိယာနိ – အာဝါသမစ္ဆရိယံ, ကုလမစ္ဆရိယံ, လာဘမစ္ဆရိယံ, ဝဏ္ဏမစ္ဆရိယံ, ဓမ္မမစ္ဆရိယံ.

Die fünf Arten des Geizes: Geiz bezüglich des Wohnortes, Geiz bezüglich der Unterstützerfamilien, Geiz bezüglich der Gewinne, Geiz bezüglich des Ansehens und Geiz bezüglich der Lehre.

‘‘ပဉ္စ နီဝရဏာနိ – ကာမစ္ဆန္ဒနီဝရဏံ, ဗျာပါဒနီဝရဏံ, ထိနမိဒ္ဓနီဝရဏံ, ဥဒ္ဓစ္စကုက္ကုစ္စနီဝရဏံ, ဝိစိကိစ္ဆာနီဝရဏံ.

Die fünf Hemmnisse: Das Hemmnis des sinnlichen Verlangens, das Hemmnis des Übelwollens, das Hemmnis von Starrheit und Mattigkeit, das Hemmnis von Unruhe und Gewissensbissen und das Hemmnis des Zweifels.

‘‘ပဉ္စ ဩရမ္ဘာဂိယာနိ သညောဇနာနိ – သက္ကာယဒိဋ္ဌိ, ဝိစိကိစ္ဆာ, သီလဗ္ဗတပရာမာသော, ကာမစ္ဆန္ဒော, ဗျာပါဒေါ.

Die fünf niederen Fesseln: Identitätsansicht, Zweifel, Hängen an Regeln und Riten, sinnliches Verlangen und Übelwollen.

‘‘ပဉ္စ [Pg.196] ဥဒ္ဓမ္ဘာဂိယာနိ သညောဇနာနိ – ရူပရာဂေါ, အရူပရာဂေါ, မာနော, ဥဒ္ဓစ္စံ, အဝိဇ္ဇာ.

Die fünf höheren Fesseln: Verlangen nach feinstofflichem Dasein, Verlangen nach immateriellem Dasein, Dünkel, Unruhe und Unwissenheit.

‘‘ပဉ္စ သိက္ခာပဒါနိ – ပါဏာတိပါတာ ဝေရမဏီ, အဒိန္နာဒါနာ ဝေရမဏီ, ကာမေသုမိစ္ဆာစာရာ ဝေရမဏီ, မုသာဝါဒါ ဝေရမဏီ, သုရာမေရယမဇ္ဇပ္ပမာဒဋ္ဌာနာ ဝေရမဏီ.

Die fünf Übungsregeln: Das Enthalten vom Töten von Lebewesen, das Enthalten vom Nehmen des Nichtgegebenen, das Enthalten von sexuellem Fehlverhalten, das Enthalten vom Lügen, das Enthalten vom Genuss von berauschenden Getränken und Drogen, die zu Nachlässigkeit führen.

၃၁၆. ‘‘ပဉ္စ အဘဗ္ဗဋ္ဌာနာနိ. အဘဗ္ဗော, အာဝုသော, ခီဏာသဝေါ ဘိက္ခု သဉ္စိစ္စ ပါဏံ ဇီဝိတာ ဝေါရောပေတုံ. အဘဗ္ဗော ခီဏာသဝေါ ဘိက္ခု အဒိန္နံ ထေယျသင်္ခါတံ အာဒိယိတုံ. အဘဗ္ဗော ခီဏာသဝေါ ဘိက္ခု မေထုနံ ဓမ္မံ ပဋိသေဝိတုံ. အဘဗ္ဗော ခီဏာသဝေါ ဘိက္ခု သမ္ပဇာနမုသာ ဘာသိတုံ. အဘဗ္ဗော ခီဏာသဝေါ ဘိက္ခု သန္နိဓိကာရကံ ကာမေ ပရိဘုဉ္ဇိတုံ, သေယျထာပိ ပုဗ္ဗေ အာဂါရိကဘူတော.

316. Die fünf Unfähigkeiten: Ein Mönch, dessen Triebe versiegt sind, ist unfähig, vorsätzlich ein Lebewesen um das Leben zu bringen. Ein Mönch, dessen Triebe versiegt sind, ist unfähig, etwas Nichtgegebenes in diebischer Absicht zu nehmen. Ein Mönch, dessen Triebe versiegt sind, ist unfähig, den Beischlaf zu vollziehen. Ein Mönch, dessen Triebe versiegt sind, ist unfähig, bewusst eine Lüge auszusprechen. Ein Mönch, dessen Triebe versiegt sind, ist unfähig, Sinnesgenüsse unter Vorratshaltung zu genießen, so wie er es früher als Hausbewohner tat.

‘‘ပဉ္စ ဗျသနာနိ – ဉာတိဗျသနံ, ဘောဂဗျသနံ, ရောဂဗျသနံ, သီလဗျသနံ, ဒိဋ္ဌိဗျသနံ. နာဝုသော, သတ္တာ ဉာတိဗျသနဟေတု ဝါ ဘောဂဗျသနဟေတု ဝါ ရောဂဗျသနဟေတု ဝါ ကာယဿ ဘေဒါ ပရံ မရဏာ အပါယံ ဒုဂ္ဂတိံ ဝိနိပါတံ နိရယံ ဥပပဇ္ဇန္တိ. သီလဗျသနဟေတု ဝါ, အာဝုသော, သတ္တာ ဒိဋ္ဌိဗျသနဟေတု ဝါ ကာယဿ ဘေဒါ ပရံ မရဏာ အပါယံ ဒုဂ္ဂတိံ ဝိနိပါတံ နိရယံ ဥပပဇ္ဇန္တိ.

Die fünf Arten des Unglücks: Unglück durch den Verlust von Verwandten, Unglück durch den Verlust von Besitz, Unglück durch Krankheit, Unglück durch den Verlust von Tugend und Unglück durch falsche Ansicht. Nicht aufgrund des Verlusts von Verwandten, Besitz oder aufgrund von Krankheit gelangen Lebewesen nach dem Zerfall des Körpers, nach dem Tod, auf einen Abweg, in die Hölle. Aber aufgrund des Verlusts der Tugend oder aufgrund falscher Ansicht gelangen Lebewesen nach dem Zerfall des Körpers, nach dem Tod, auf einen Abweg, in die Hölle.

‘‘ပဉ္စ သမ္ပဒါ – ဉာတိသမ္ပဒါ, ဘောဂသမ္ပဒါ, အာရောဂျသမ္ပဒါ, သီလသမ္ပဒါ, ဒိဋ္ဌိသမ္ပဒါ. နာဝုသော, သတ္တာ ဉာတိသမ္ပဒါဟေတု ဝါ ဘောဂသမ္ပဒါဟေတု ဝါ အာရောဂျသမ္ပဒါဟေတု ဝါ ကာယဿ ဘေဒါ ပရံ မရဏာ သုဂတိံ သဂ္ဂံ လောကံ ဥပပဇ္ဇန္တိ. သီလသမ္ပဒါဟေတု ဝါ, အာဝုသော, သတ္တာ ဒိဋ္ဌိသမ္ပဒါဟေတု ဝါ ကာယဿ ဘေဒါ ပရံ မရဏာ သုဂတိံ သဂ္ဂံ လောကံ ဥပပဇ္ဇန္တိ.

Die fünf Arten der Fülle: Fülle an Verwandten, Fülle an Besitz, Fülle an Gesundheit, Fülle an Tugend und Fülle an rechter Ansicht. Nicht aufgrund der Fülle an Verwandten, Besitz oder Gesundheit gelangen Lebewesen nach dem Zerfall des Körpers, nach dem Tod, in eine himmlische Welt. Aber aufgrund der Fülle an Tugend oder aufgrund rechter Ansicht gelangen Lebewesen nach dem Zerfall des Körpers, nach dem Tod, in eine himmlische Welt.

‘‘ပဉ္စ အာဒီနဝါ ဒုဿီလဿ သီလဝိပတ္တိယာ. ဣဓာဝုသော, ဒုဿီလော သီလဝိပန္နော ပမာဒါဓိကရဏံ မဟတိံ ဘောဂဇာနိံ နိဂစ္ဆတိ, အယံ ပဌမော အာဒီနဝေါ ဒုဿီလဿ သီလဝိပတ္တိယာ. ပုန စပရံ, အာဝုသော, ဒုဿီလဿ သီလဝိပန္နဿ ပါပကော ကိတ္တိသဒ္ဒေါ အဗ္ဘုဂ္ဂစ္ဆတိ, အယံ ဒုတိယော အာဒီနဝေါ ဒုဿီလဿ သီလဝိပတ္တိယာ. ပုန စပရံ, အာဝုသော, ဒုဿီလော သီလဝိပန္နော [Pg.197] ယညဒေဝ ပရိသံ ဥပသင်္ကမတိ ယဒိ ခတ္တိယပရိသံ ယဒိ ဗြာဟ္မဏပရိသံ ယဒိ ဂဟပတိပရိသံ ယဒိ သမဏပရိသံ, အဝိသာရဒေါ ဥပသင်္ကမတိ မင်္ကုဘူတော, အယံ တတိယော အာဒီနဝေါ ဒုဿီလဿ သီလဝိပတ္တိယာ. ပုန စပရံ, အာဝုသော, ဒုဿီလော သီလဝိပန္နော သမ္မူဠှော ကာလံ ကရောတိ, အယံ စတုတ္ထော အာဒီနဝေါ ဒုဿီလဿ သီလဝိပတ္တိယာ. ပုန စပရံ, အာဝုသော, ဒုဿီလော သီလဝိပန္နော ကာယဿ ဘေဒါ ပရံ မရဏာ အပါယံ ဒုဂ္ဂတိံ ဝိနိပါတံ နိရယံ ဥပပဇ္ဇတိ, အယံ ပဉ္စမော အာဒီနဝေါ ဒုဿီလဿ သီလဝိပတ္တိယာ.

Es gibt fünf Gefahren für einen Sittenlosen durch den Verfall seiner Sittlichkeit. Hier, ihr Freunde, erleidet ein Sittenloser, dessen Sittlichkeit verfallen ist, aufgrund von Nachlässigkeit einen großen Verlust an Besitz; dies ist die erste Gefahr für einen Sittenlosen durch den Verfall seiner Sittlichkeit. Des Weiteren, ihr Freunde, verbreitet sich ein schlechter Ruf über den Sittenlosen, dessen Sittlichkeit verfallen ist; dies ist die zweite Gefahr für einen Sittenlosen durch den Verfall seiner Sittlichkeit. Des Weiteren, ihr Freunde, welche Versammlung auch immer ein Sittenloser, dessen Sittlichkeit verfallen ist, betritt — sei es eine Versammlung von Adligen, von Brahmanen, von Hausvätern oder von Asketen —, er tritt verlegen und mit gesenktem Blick vor sie; dies ist die dritte Gefahr für einen Sittenlosen durch den Verfall seiner Sittlichkeit. Des Weiteren, ihr Freunde, stirbt ein Sittenloser, dessen Sittlichkeit verfallen ist, in einem Zustand der Verwirrung; dies ist die vierte Gefahr für einen Sittenlosen durch den Verfall seiner Sittlichkeit. Des Weiteren, ihr Freunde, wird ein Sittenloser, dessen Sittlichkeit verfallen ist, nach dem Zerfall des Körpers, nach dem Tod, in einem Zustand des Leidens, auf einer unglücklichen Fährte, in der Verderbnis, in der Hölle wiedergeboren; dies ist die fünfte Gefahr für einen Sittenlosen durch den Verfall seiner Sittlichkeit.

‘‘ပဉ္စ အာနိသံသာ သီလဝတော သီလသမ္ပဒါယ. ဣဓာဝုသော, သီလဝါ သီလသမ္ပန္နော အပ္ပမာဒါဓိကရဏံ မဟန္တံ ဘောဂက္ခန္ဓံ အဓိဂစ္ဆတိ, အယံ ပဌမော အာနိသံသော သီလဝတော သီလသမ္ပဒါယ. ပုန စပရံ, အာဝုသော, သီလဝတော သီလသမ္ပန္နဿ ကလျာဏော ကိတ္တိသဒ္ဒေါ အဗ္ဘုဂ္ဂစ္ဆတိ, အယံ ဒုတိယော အာနိသံသော သီလဝတော သီလသမ္ပဒါယ. ပုန စပရံ, အာဝုသော, သီလဝါ သီလသမ္ပန္နော ယညဒေဝ ပရိသံ ဥပသင်္ကမတိ ယဒိ ခတ္တိယပရိသံ ယဒိ ဗြာဟ္မဏပရိသံ ယဒိ ဂဟပတိပရိသံ ယဒိ သမဏပရိသံ, ဝိသာရဒေါ ဥပသင်္ကမတိ အမင်္ကုဘူတော, အယံ တတိယော အာနိသံသော သီလဝတော သီလသမ္ပဒါယ. ပုန စပရံ, အာဝုသော, သီလဝါ သီလသမ္ပန္နော အသမ္မူဠှော ကာလံ ကရောတိ, အယံ စတုတ္ထော အာနိသံသော သီလဝတော သီလသမ္ပဒါယ. ပုန စပရံ, အာဝုသော, သီလဝါ သီလသမ္ပန္နော ကာယဿ ဘေဒါ ပရံ မရဏာ သုဂတိံ သဂ္ဂံ လောကံ ဥပပဇ္ဇတိ, အယံ ပဉ္စမော အာနိသံသော သီလဝတော သီလသမ္ပဒါယ.

Es gibt fünf Vorteile für einen Tugendhaften durch die Vollkommenheit seiner Sittlichkeit. Hier, ihr Freunde, erlangt ein Tugendhafter, der in Sittlichkeit gefestigt ist, aufgrund von Eifer eine große Fülle an Besitz; dies ist der erste Vorteil für einen Tugendhaften durch die Vollkommenheit seiner Sittlichkeit. Des Weiteren, ihr Freunde, verbreitet sich ein guter Ruf über den Tugendhaften, der in Sittlichkeit gefestigt ist; dies ist der zweite Vorteil für einen Tugendhaften durch die Vollkommenheit seiner Sittlichkeit. Des Weiteren, ihr Freunde, welche Versammlung auch immer ein Tugendhafter, der in Sittlichkeit gefestigt ist, betritt — sei es eine Versammlung von Adligen, von Brahmanen, von Hausvätern oder von Asketen —, er tritt selbstbewusst und mit erhobenem Haupt vor sie; dies ist der dritte Vorteil für einen Tugendhaften durch die Vollkommenheit seiner Sittlichkeit. Des Weiteren, ihr Freunde, stirbt ein Tugendhafter, der in Sittlichkeit gefestigt ist, ohne Verwirrung; dies ist der vierte Vorteil für einen Tugendhaften durch die Vollkommenheit seiner Sittlichkeit. Des Weiteren, ihr Freunde, wird ein Tugendhafter, der in Sittlichkeit gefestigt ist, nach dem Zerfall des Körpers, nach dem Tod, auf einer glücklichen Fährte, in einer himmlischen Welt wiedergeboren; dies ist der fünfte Vorteil für einen Tugendhaften durch die Vollkommenheit seiner Sittlichkeit.

‘‘စောဒကေန, အာဝုသော, ဘိက္ခုနာ ပရံ စောဒေတုကာမေန ပဉ္စ ဓမ္မေ အဇ္ဈတ္တံ ဥပဋ္ဌပေတွာ ပရော စောဒေတဗ္ဗော. ကာလေန ဝက္ခာမိ နော အကာလေန, ဘူတေန ဝက္ခာမိ နော အဘူတေန, သဏှေန ဝက္ခာမိ နော ဖရုသေန, အတ္ထသံဟိတေန ဝက္ခာမိ နော အနတ္ထသံဟိတေန, မေတ္တစိတ္တေန ဝက္ခာမိ နော ဒေါသန္တရေနာတိ. စောဒကေန, အာဝုသော, ဘိက္ခုနာ ပရံ စောဒေတုကာမေန ဣမေ ပဉ္စ ဓမ္မေ အဇ္ဈတ္တံ ဥပဋ္ဌပေတွာ ပရော စောဒေတဗ္ဗော.

Ein Mönch, ihr Freunde, der einen anderen zu tadeln wünscht, sollte fünf Dinge in seinem Inneren festigen, bevor er den anderen tadelt: Zur rechten Zeit werde ich sprechen, nicht zur Unzeit; der Wahrheit entsprechend werde ich sprechen, nicht der Unwahrheit entsprechend; sanft werde ich sprechen, nicht barsch; segensreich werde ich sprechen, nicht nutzlos; mit liebevollem Geist werde ich sprechen, nicht mit innerem Zorn. Ein Mönch, ihr Freunde, der einen anderen zu tadeln wünscht, sollte diese fünf Dinge in seinem Inneren festigen, bevor er den anderen tadelt.

၃၁၇. ‘‘ပဉ္စ [Pg.198] ပဓာနိယင်္ဂါနိ. ဣဓာဝုသော, ဘိက္ခု သဒ္ဓေါ ဟောတိ, သဒ္ဒဟတိ တထာဂတဿ ဗောဓိံ – ‘ဣတိပိ သော ဘဂဝါ အရဟံ သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓေါ ဝိဇ္ဇာစရဏသမ္ပန္နော သုဂတော, လောကဝိဒူ အနုတ္တရော ပုရိသဒမ္မသာရထိ သတ္ထာ ဒေဝမနုဿာနံ ဗုဒ္ဓေါ ဘဂဝါ’တိ. အပ္ပာဗာဓော ဟောတိ အပ္ပာတင်္ကော, သမဝေပါကိနိယာ ဂဟဏိယာ သမန္နာဂတော နာတိသီတာယ နာစ္စုဏှာယ မဇ္ဈိမာယ ပဓာနက္ခမာယ. အသဌော ဟောတိ အမာယာဝီ, ယထာဘူတံ အတ္တာနံ အာဝိကတ္တာ သတ္ထရိ ဝါ ဝိညူသု ဝါ သဗြဟ္မစာရီသု. အာရဒ္ဓဝီရိယော ဝိဟရတိ အကုသလာနံ ဓမ္မာနံ ပဟာနာယ ကုသလာနံ ဓမ္မာနံ ဥပသမ္ပဒါယ ထာမဝါ ဒဠှပရက္ကမော အနိက္ခိတ္တဓုရော ကုသလေသု ဓမ္မေသု. ပညဝါ ဟောတိ ဥဒယတ္ထဂါမိနိယာ ပညာယ သမန္နာဂတော အရိယာယ နိဗ္ဗေဓိကာယ သမ္မာဒုက္ခက္ခယဂါမိနိယာ.

317. Es gibt fünf Faktoren des Bemühens. Hier, ihr Freunde, ist ein Mönch voller Vertrauen; er vertraut auf die Erleuchtung des Tathāgata: ‚So ist er, der Erhabene: Ein Heiliger, vollkommen Erleuchteter, vollkommen in Wissen und Wandel, ein Glückseliger, ein Kenner der Welt, ein unvergleichlicher Lenker von Menschen, die der Zähmung bedürfen, ein Lehrer von Göttern und Menschen, ein Erleuchter, ein Erhabener.‘ Er ist frei von Krankheit und Gebrechen; er besitzt eine ausgeglichene Verdauungskraft, die weder zu kalt noch zu heiß, sondern mittelmäßig und für das Bemühen geeignet ist. Er ist ohne Trug und ohne Arglist; er zeigt sich dem Lehrer oder weisen Mitbrüdern gegenüber so, wie er den Tatsachen nach ist. Er lebt mit tatkräftiger Energie, um unheilsame Zustände aufzugeben und heilsame Zustände zu erlangen; er ist standhaft, von beharrlicher Kraft und lässt in seinem Streben nach heilsamen Dingen nicht nach. Er ist weise; er besitzt jene Weisheit, die das Entstehen und Vergehen erkennt, die edel ist, die zur Durchbohrung der Unwissenheit führt und die zur vollständigen Vernichtung des Leidens hinführt.

၃၁၈. ‘‘ပဉ္စ သုဒ္ဓါဝါသာ – အဝိဟာ, အတပ္ပာ, သုဒဿာ, သုဒဿီ, အကနိဋ္ဌာ.

318. Es gibt fünf Reine Wohnstätten: Avihā, Atappā, Sudassā, Sudassī und Akaniṭṭhā.

‘‘ပဉ္စ အနာဂါမိနော – အန္တရာပရိနိဗ္ဗာယီ, ဥပဟစ္စပရိနိဗ္ဗာယီ, အသင်္ခါရပရိနိဗ္ဗာယီ, သသင်္ခါရပရိနိဗ္ဗာယီ, ဥဒ္ဓံသောတောအကနိဋ္ဌဂါမီ.

Es gibt fünf Arten von Nichtwiederkehrern: Den in der Zwischenzeit Erlöschenden, den nach der Landung Erlöschenden, den ohne Anstrengung Erlöschenden, den mit Anstrengung Erlöschenden und den stromaufwärts zu den Akaniṭṭha-Göttern Gehenden.

၃၁၉. ‘‘ပဉ္စ စေတောခိလာ. ဣဓာဝုသော, ဘိက္ခု သတ္ထရိ ကင်္ခတိ ဝိစိကိစ္ဆတိ နာဓိမုစ္စတိ န သမ္ပသီဒတိ. ယော သော, အာဝုသော, ဘိက္ခု သတ္ထရိ ကင်္ခတိ ဝိစိကိစ္ဆတိ နာဓိမုစ္စတိ န သမ္ပသီဒတိ, တဿ စိတ္တံ န နမတိ အာတပ္ပာယ အနုယောဂါယ သာတစ္စာယ ပဓာနာယ, ယဿ စိတ္တံ န နမတိ အာတပ္ပာယ အနုယောဂါယ သာတစ္စာယ ပဓာနာယ, အယံ ပဌမော စေတောခိလော. ပုန စပရံ, အာဝုသော, ဘိက္ခု ဓမ္မေ ကင်္ခတိ ဝိစိကိစ္ဆတိ…ပေ… သံဃေ ကင်္ခတိ ဝိစိကိစ္ဆတိ… သိက္ခာယ ကင်္ခတိ ဝိစိကိစ္ဆတိ… သဗြဟ္မစာရီသု ကုပိတော ဟောတိ အနတ္တမနော အာဟတစိတ္တော ခိလဇာတော. ယော သော, အာဝုသော, ဘိက္ခု သဗြဟ္မစာရီသု ကုပိတော ဟောတိ အနတ္တမနော အာဟတစိတ္တော ခိလဇာတော, တဿ စိတ္တံ န နမတိ အာတပ္ပာယ အနုယောဂါယ သာတစ္စာယ ပဓာနာယ, ယဿ စိတ္တံ န နမတိ အာတပ္ပာယ အနုယောဂါယ သာတစ္စာယ ပဓာနာယ, အယံ ပဉ္စမော စေတောခိလော.

319. Es gibt fünf geistige Hemmnisse. Hier, ihr Freunde, zweifelt ein Mönch am Lehrer, ist im Unklaren, ist nicht überzeugt und nicht vertrauensvoll. Wenn ein Mönch, ihr Freunde, am Lehrer zweifelt, im Unklaren ist, nicht überzeugt und nicht vertrauensvoll ist, dann neigt sich sein Geist nicht dem Eifer, der Anwendung, der Ausdauer und dem Bemühen zu. Wessen Geist sich nicht dem Eifer, der Anwendung, der Ausdauer und dem Bemühen zuneigt, dies ist das erste geistige Hemmnis. Des Weiteren, ihr Freunde, zweifelt ein Mönch an der Lehre... an der Gemeinschaft... an der Übung... er ist zornig auf seine Mitbrüder, unzufrieden, verletzt im Geiste und verhärtet. Wenn ein Mönch, ihr Freunde, auf seine Mitbrüder zornig ist, unzufrieden, verletzt im Geiste und verhärtet ist, dann neigt sich sein Geist nicht dem Eifer, der Anwendung, der Ausdauer und dem Bemühen zu. Wessen Geist sich nicht dem Eifer, der Anwendung, der Ausdauer und dem Bemühen zuneigt, dies ist das fünfte geistige Hemmnis.

၃၂၀. ‘‘ပဉ္စ စေတသောဝိနိဗန္ဓာ. ဣဓာဝုသော, ဘိက္ခု ကာမေသု အဝီတရာဂေါ ဟောတိ အဝိဂတစ္ဆန္ဒော အဝိဂတပေမော အဝိဂတပိပါသော အဝိဂတပရိဠာဟော [Pg.199] အဝိဂတတဏှော. ယော သော, အာဝုသော, ဘိက္ခု ကာမေသု အဝီတရာဂေါ ဟောတိ အဝိဂတစ္ဆန္ဒော အဝိဂတပေမော အဝိဂတပိပါသော အဝိဂတပရိဠာဟော အဝိဂတတဏှော, တဿ စိတ္တံ န နမတိ အာတပ္ပာယ အနုယောဂါယ သာတစ္စာယ ပဓာနာယ. ယဿ စိတ္တံ န နမတိ အာတပ္ပာယ အနုယောဂါယ သာတစ္စာယ ပဓာနာယ. အယံ ပဌမော စေတသော ဝိနိဗန္ဓော. ပုန စပရံ, အာဝုသော, ဘိက္ခု ကာယေ အဝီတရာဂေါ ဟောတိ…ပေ… ရူပေ အဝီတရာဂေါ ဟောတိ…ပေ… ပုန စပရံ, အာဝုသော, ဘိက္ခု ယာဝဒတ္ထံ ဥဒရာဝဒေဟကံ ဘုဉ္ဇိတွာ သေယျသုခံ ပဿသုခံ မိဒ္ဓသုခံ အနုယုတ္တော ဝိဟရတိ…ပေ… ပုန စပရံ, အာဝုသော, ဘိက္ခု အညတရံ ဒေဝနိကာယံ ပဏိဓာယ ဗြဟ္မစရိယံ စရတိ – ‘ဣမိနာဟံ သီလေန ဝါ ဝတေန ဝါ တပေန ဝါ ဗြဟ္မစရိယေန ဝါ ဒေဝေါ ဝါ ဘဝိဿာမိ ဒေဝညတရော ဝါ’တိ. ယော သော, အာဝုသော, ဘိက္ခု အညတရံ ဒေဝနိကာယံ ပဏိဓာယ ဗြဟ္မစရိယံ စရတိ – ‘ဣမိနာဟံ သီလေန ဝါ ဝတေန ဝါ တပေန ဝါ ဗြဟ္မစရိယေန ဝါ ဒေဝေါ ဝါ ဘဝိဿာမိ ဒေဝညတရော ဝါ’တိ, တဿ စိတ္တံ န နမတိ အာတပ္ပာယ အနုယောဂါယ သာတစ္စာယ ပဓာနာယ. ယဿ စိတ္တံ န နမတိ အာတပ္ပာယ အနုယောဂါယ သာတစ္စာယ ပဓာနာယ. အယံ ပဉ္စမော စေတသော ဝိနိဗန္ဓော.

320. „Es gibt fünf geistige Fesseln. Da ist, Freunde, ein Mönch nicht frei von Gier nach Sinnenlüsten, nicht frei von Verlangen, nicht frei von Zuneigung, nicht frei von Durst, nicht frei von Fieberglut, nicht frei von Begehren. Wenn nun, Freunde, ein Mönch nicht frei von Gier nach Sinnenlüsten ist, nicht frei von Verlangen, nicht frei von Zuneigung, nicht frei von Durst, nicht frei von Fieberglut, nicht frei von Begehren, dann neigt sich sein Geist nicht dem Eifer, der Anwendung, der Ausdauer und der Anstrengung zu. Wessen Geist sich nicht dem Eifer, der Anwendung, der Ausdauer und der Anstrengung zuneigt, dies ist die erste geistige Fessel. Weiterhin, Freunde, ist ein Mönch nicht frei von Gier nach dem Körper... nicht frei von Gier nach äußeren Formen... Weiterhin, Freunde, lebt ein Mönch, nachdem er soviel gegessen hat, bis sein Bauch gefüllt ist, hingegeben dem Vergnügen des Liegens, dem Vergnügen des Ruhens auf der Seite, dem Vergnügen des Schlummerns... Weiterhin, Freunde, führt ein Mönch das heilige Leben in dem Wunsch nach einer bestimmten Gemeinschaft von Göttern: ‚Durch diese Tugend oder dieses Gelübde oder diese Kasteiung oder dieses heilige Leben werde ich ein Gott oder ein göttliches Wesen werden.‘ Wenn nun, Freunde, ein Mönch das heilige Leben in dem Wunsch nach einer bestimmten Gemeinschaft von Göttern führt: ‚Durch diese Tugend oder dieses Gelübde oder diese Kasteiung oder dieses heilige Leben werde ich ein Gott oder ein göttliches Wesen werden‘, dann neigt sich sein Geist nicht dem Eifer, der Anwendung, der Ausdauer und der Anstrengung zu. Wessen Geist sich nicht dem Eifer, der Anwendung, der Ausdauer und der Anstrengung zuneigt, dies ist die fünfte geistige Fessel.“

‘‘ပဉ္စိန္ဒြိယာနိ – စက္ခုန္ဒြိယံ, သောတိန္ဒြိယံ, ဃာနိန္ဒြိယံ, ဇိဝှိန္ဒြိယံ, ကာယိန္ဒြိယံ.

„Fünf Fähigkeiten: die Sehfähigkeit, die Hörfähigkeit, die Riechfähigkeit, die Schmeckfähigkeit, die Körperfähigkeit.“

‘‘အပရာနိပိ ပဉ္စိန္ဒြိယာနိ – သုခိန္ဒြိယံ, ဒုက္ခိန္ဒြိယံ, သောမနဿိန္ဒြိယံ, ဒေါမနဿိန္ဒြိယံ, ဥပေက္ခိန္ဒြိယံ.

„Weitere fünf Fähigkeiten: die Fähigkeit zum Glück, die Fähigkeit zum Leid, die Fähigkeit zur Freude, die Fähigkeit zum Trübsinn, die Fähigkeit zum Gleichmut.“

‘‘အပရာနိပိ ပဉ္စိန္ဒြိယာနိ – သဒ္ဓိန္ဒြိယံ, ဝီရိယိန္ဒြိယံ, သတိန္ဒြိယံ, သမာဓိန္ဒြိယံ, ပညိန္ဒြိယံ.

„Weitere fünf Fähigkeiten: die Fähigkeit des Vertrauens, die Fähigkeit der Tatkraft, die Fähigkeit der Achtsamkeit, die Fähigkeit der Konzentration, die Fähigkeit der Weisheit.“

၃၂၁. ‘‘ပဉ္စ နိဿရဏိယာ ဓာတုယော. ဣဓာဝုသော, ဘိက္ခုနော ကာမေ မနသိကရောတော ကာမေသု စိတ္တံ န ပက္ခန္ဒတိ န ပသီဒတိ န သန္တိဋ္ဌတိ န ဝိမုစ္စတိ. နေက္ခမ္မံ ခေါ ပနဿ မနသိကရောတော နေက္ခမ္မေ စိတ္တံ ပက္ခန္ဒတိ ပသီဒတိ သန္တိဋ္ဌတိ ဝိမုစ္စတိ. တဿ တံ စိတ္တံ သုဂတံ သုဘာဝိတံ သုဝုဋ္ဌိတံ သုဝိမုတ္တံ ဝိသံယုတ္တံ ကာမေဟိ. ယေ စ ကာမပစ္စယာ ဥပ္ပဇ္ဇန္တိ အာသဝါ ဝိဃာတာ ပရိဠာဟာ, မုတ္တော သော တေဟိ, န သော တံ ဝေဒနံ ဝေဒေတိ. ဣဒမက္ခာတံ ကာမာနံ နိဿရဏံ.

321. „Es gibt fünf Elemente des Entkommens. Da ist, Freunde, wenn ein Mönch über die Sinnenlüste nachdenkt, sein Geist nicht von den Sinnenlüsten eingenommen, er klärt sich nicht darin, er verweilt nicht darin, er ist nicht davon überzeugt. Wenn er jedoch über die Entsagung (das erste Jhana) nachdenkt, so dringt sein Geist in die Entsagung ein, klärt sich darin, verweilt darin und ist davon überzeugt. Dieser sein Geist ist gut ausgerichtet, gut entfaltet, gut aus den Sinnenlüsten erhoben, gut davon befreit und von ihnen losgelöst. Jene Triebe, Bedrängnisse und Fiebergluten, die aufgrund von Sinnenlüsten entstehen, von denen ist er befreit; er erfährt jene Art von Empfindung nicht. Dies wird als das Entkommen von den Sinnenlüsten bezeichnet.“

‘‘ပုန [Pg.200] စပရံ, အာဝုသော, ဘိက္ခုနော ဗျာပါဒံ မနသိကရောတော ဗျာပါဒေ စိတ္တံ န ပက္ခန္ဒတိ န ပသီဒတိ န သန္တိဋ္ဌတိ န ဝိမုစ္စတိ. အဗျာပါဒံ ခေါ ပနဿ မနသိကရောတော အဗျာပါဒေ စိတ္တံ ပက္ခန္ဒတိ ပသီဒတိ သန္တိဋ္ဌတိ ဝိမုစ္စတိ. တဿ တံ စိတ္တံ သုဂတံ သုဘာဝိတံ သုဝုဋ္ဌိတံ သုဝိမုတ္တံ ဝိသံယုတ္တံ ဗျာပါဒေန. ယေ စ ဗျာပါဒပစ္စယာ ဥပ္ပဇ္ဇန္တိ အာသဝါ ဝိဃာတာ ပရိဠာဟာ, မုတ္တော သော တေဟိ, န သော တံ ဝေဒနံ ဝေဒေတိ. ဣဒမက္ခာတံ ဗျာပါဒဿ နိဿရဏံ.

„Weiterhin, Freunde, wenn ein Mönch über Übelwollen nachdenkt, ist sein Geist nicht vom Übelwollen eingenommen, er klärt sich nicht darin, er verweilt nicht darin, er ist nicht davon überzeugt. Wenn er jedoch über Nicht-Übelwollen (Liebende Güte) nachdenkt, so dringt sein Geist in das Nicht-Übelwollen ein, klärt sich darin, verweilt darin und ist davon überzeugt. Dieser sein Geist ist gut ausgerichtet, gut entfaltet, gut aus dem Übelwollen erhoben, gut davon befreit und vom Übelwollen losgelöst. Jene Triebe, Bedrängnisse und Fiebergluten, die aufgrund von Übelwollen entstehen, von denen ist er befreit; er erfährt jene Art von Empfindung nicht. Dies wird als das Entkommen vom Übelwollen bezeichnet.“

‘‘ပုန စပရံ, အာဝုသော, ဘိက္ခုနော ဝိဟေသံ မနသိကရောတော ဝိဟေသာယ စိတ္တံ န ပက္ခန္ဒတိ န ပသီဒတိ န သန္တိဋ္ဌတိ န ဝိမုစ္စတိ. အဝိဟေသံ ခေါ ပနဿ မနသိကရောတော အဝိဟေသာယ စိတ္တံ ပက္ခန္ဒတိ ပသီဒတိ သန္တိဋ္ဌတိ ဝိမုစ္စတိ. တဿ တံ စိတ္တံ သုဂတံ သုဘာဝိတံ သုဝုဋ္ဌိတံ သုဝိမုတ္တံ ဝိသံယုတ္တံ ဝိဟေသာယ. ယေ စ ဝိဟေသာပစ္စယာ ဥပ္ပဇ္ဇန္တိ အာသဝါ ဝိဃာတာ ပရိဠာဟာ, မုတ္တော သော တေဟိ, န သော တံ ဝေဒနံ ဝေဒေတိ. ဣဒမက္ခာတံ ဝိဟေသာယ နိဿရဏံ.

„Weiterhin, Freunde, wenn ein Mönch über Grausamkeit nachdenkt, ist sein Geist nicht von der Grausamkeit eingenommen, er klärt sich nicht darin, er verweilt nicht darin, er ist nicht davon überzeugt. Wenn er jedoch über Nicht-Grausamkeit (Mitgefühl) nachdenkt, so dringt sein Geist in die Nicht-Grausamkeit ein, klärt sich darin, verweilt darin und ist davon überzeugt. Dieser sein Geist ist gut ausgerichtet, gut entfaltet, gut aus der Grausamkeit erhoben, gut davon befreit und von der Grausamkeit losgelöst. Jene Triebe, Bedrängnisse und Fiebergluten, die aufgrund von Grausamkeit entstehen, von denen ist er befreit; er erfährt jene Art von Empfindung nicht. Dies wird als das Entkommen von der Grausamkeit bezeichnet.“

‘‘ပုန စပရံ, အာဝုသော, ဘိက္ခုနော ရူပေ မနသိကရောတော ရူပေသု စိတ္တံ န ပက္ခန္ဒတိ န ပသီဒတိ န သန္တိဋ္ဌတိ န ဝိမုစ္စတိ. အရူပံ ခေါ ပနဿ မနသိကရောတော အရူပေ စိတ္တံ ပက္ခန္ဒတိ ပသီဒတိ သန္တိဋ္ဌတိ ဝိမုစ္စတိ. တဿ တံ စိတ္တံ သုဂတံ သုဘာဝိတံ သုဝုဋ္ဌိတံ သုဝိမုတ္တံ ဝိသံယုတ္တံ ရူပေဟိ. ယေ စ ရူပပစ္စယာ ဥပ္ပဇ္ဇန္တိ အာသဝါ ဝိဃာတာ ပရိဠာဟာ, မုတ္တော သော တေဟိ, န သော တံ ဝေဒနံ ဝေဒေတိ. ဣဒမက္ခာတံ ရူပါနံ နိဿရဏံ.

„Weiterhin, Freunde, wenn ein Mönch über Formen nachdenkt, ist sein Geist nicht von den Formen eingenommen, er klärt sich nicht darin, er verweilt nicht darin, er ist nicht davon überzeugt. Wenn er jedoch über das Formlose nachdenkt, so dringt sein Geist in das Formlose ein, klärt sich darin, verweilt darin und ist davon überzeugt. Dieser sein Geist ist gut ausgerichtet, gut entfaltet, gut aus den Formen erhoben, gut davon befreit und von den Formen losgelöst. Jene Triebe, Bedrängnisse und Fiebergluten, die aufgrund von Formen entstehen, von denen ist er befreit; er erfährt jene Art von Empfindung nicht. Dies wird als das Entkommen von den Formen bezeichnet.“

‘‘ပုန စပရံ, အာဝုသော, ဘိက္ခုနော သက္ကာယံ မနသိကရောတော သက္ကာယေ စိတ္တံ န ပက္ခန္ဒတိ န ပသီဒတိ န သန္တိဋ္ဌတိ န ဝိမုစ္စတိ. သက္ကာယနိရောဓံ ခေါ ပနဿ မနသိကရောတော သက္ကာယနိရောဓေ စိတ္တံ ပက္ခန္ဒတိ ပသီဒတိ သန္တိဋ္ဌတိ ဝိမုစ္စတိ. တဿ တံ စိတ္တံ သုဂတံ သုဘာဝိတံ သုဝုဋ္ဌိတံ သုဝိမုတ္တံ ဝိသံယုတ္တံ သက္ကာယေန. ယေ စ သက္ကာယပစ္စယာ ဥပ္ပဇ္ဇန္တိ အာသဝါ ဝိဃာတာ ပရိဠာဟာ, မုတ္တော သော တေဟိ, န သော တံ ဝေဒနံ ဝေဒေတိ. ဣဒမက္ခာတံ သက္ကာယဿ နိဿရဏံ.

„Weiterhin, Freunde, wenn ein Mönch über die Persönlichkeitsgruppe nachdenkt, ist sein Geist nicht von der Persönlichkeitsgruppe eingenommen, er klärt sich nicht darin, er verweilt nicht darin, er ist nicht davon überzeugt. Wenn er jedoch über das Aufhören der Persönlichkeitsgruppe nachdenkt, so dringt sein Geist in das Aufhören der Persönlichkeitsgruppe ein, klärt sich darin, verweilt darin und ist davon überzeugt. Dieser sein Geist ist gut ausgerichtet, gut entfaltet, gut aus der Persönlichkeitsgruppe erhoben, gut davon befreit und von der Persönlichkeitsgruppe losgelöst. Jene Triebe, Bedrängnisse und Fiebergluten, die aufgrund der Persönlichkeitsgruppe entstehen, von denen ist er befreit; er erfährt jene Art von Empfindung nicht. Dies wird als das Entkommen von der Persönlichkeitsgruppe bezeichnet.“

၃၂၂. ‘‘ပဉ္စ ဝိမုတ္တာယတနာနိ. ဣဓာဝုသော, ဘိက္ခုနော သတ္ထာ ဓမ္မံ ဒေသေတိ အညတရော ဝါ ဂရုဋ္ဌာနိယော သဗြဟ္မစာရီ. ယထာ ယထာ, အာဝုသော, ဘိက္ခုနော သတ္ထာ ဓမ္မံ ဒေသေတိ အညတရော ဝါ ဂရုဋ္ဌာနိယော သဗြဟ္မစာရီ[Pg.201]. တထာ တထာ သော တသ္မိံ ဓမ္မေ အတ္ထပဋိသံဝေဒီ စ ဟောတိ ဓမ္မပဋိသံဝေဒီ စ. တဿ အတ္ထပဋိသံဝေဒိနော ဓမ္မပဋိသံဝေဒိနော ပါမောဇ္ဇံ ဇာယတိ, ပမုဒိတဿ ပီတိ ဇာယတိ, ပီတိမနဿ ကာယော ပဿမ္ဘတိ, ပဿဒ္ဓကာယော သုခံ ဝေဒေတိ, သုခိနော စိတ္တံ သမာဓိယတိ. ဣဒံ ပဌမံ ဝိမုတ္တာယတနံ.

322. Fünf Grundlagen der Befreiung. Hier, ihr Freunde, lehrt der Lehrer einem Mönch das Dhamma oder ein anderer geachteter Mitstrebender. In welcher Weise auch immer, ihr Freunde, der Lehrer einem Mönch das Dhamma lehrt oder ein anderer geachteter Mitstrebender, in genau dieser Weise erfährt er in jener Lehre sowohl die Bedeutung als auch den Wortlaut. In ihm, der die Bedeutung und den Wortlaut erfährt, entsteht Frohsinn; in dem Erfreuten entsteht Verzückung; bei einem, dessen Geist verzückt ist, beruhigt sich der Körper; wer einen beruhigten Körper hat, erfährt Glück; das Herz dessen, der glücklich ist, wird gesammelt. Dies ist die erste Grundlage der Befreiung.

‘‘ပုန စပရံ, အာဝုသော, ဘိက္ခုနော န ဟေဝ ခေါ သတ္ထာ ဓမ္မံ ဒေသေတိ အညတရော ဝါ ဂရုဋ္ဌာနိယော သဗြဟ္မစာရီ, အပိ စ ခေါ ယထာသုတံ ယထာပရိယတ္တံ ဓမ္မံ ဝိတ္ထာရေန ပရေသံ ဒေသေတိ…ပေ… အပိ စ ခေါ ယထာသုတံ ယထာပရိယတ္တံ ဓမ္မံ ဝိတ္ထာရေန သဇ္ဈာယံ ကရောတိ…ပေ… အပိ စ ခေါ ယထာသုတံ ယထာပရိယတ္တံ ဓမ္မံ စေတသာ အနုဝိတက္ကေတိ အနုဝိစာရေတိ မနသာနုပေက္ခတိ…ပေ… အပိ စ ခွဿ အညတရံ သမာဓိနိမိတ္တံ သုဂ္ဂဟိတံ ဟောတိ သုမနသိကတံ သူပဓာရိတံ သုပ္ပဋိဝိဒ္ဓံ ပညာယ. ယထာ ယထာ, အာဝုသော, ဘိက္ခုနော အညတရံ သမာဓိနိမိတ္တံ သုဂ္ဂဟိတံ ဟောတိ သုမနသိကတံ သူပဓာရိတံ သုပ္ပဋိဝိဒ္ဓံ ပညာယ တထာ တထာ သော တသ္မိံ ဓမ္မေ အတ္ထပဋိသံဝေဒီ စ ဟောတိ ဓမ္မပဋိသံဝေဒီ စ. တဿ အတ္ထပဋိသံဝေဒိနော ဓမ္မပဋိသံဝေဒိနော ပါမောဇ္ဇံ ဇာယတိ, ပမုဒိတဿ ပီတိ ဇာယတိ, ပီတိမနဿ ကာယော ပဿမ္ဘတိ, ပဿဒ္ဓကာယော သုခံ ဝေဒေတိ, သုခိနော စိတ္တံ သမာဓိယတိ. ဣဒံ ပဉ္စမံ ဝိမုတ္တာယတနံ.

Wiederum ferner, ihr Freunde, lehrt zwar weder der Lehrer einem Mönch das Dhamma noch ein anderer geachteter Mitstrebender, aber er lehrt anderen das Dhamma ausführlich, wie er es gehört und gelernt hat …pe… oder er führt die Rezitation des Dhamma ausführlich aus, wie er es gehört und gelernt hat …pe… oder er überdenkt und erwägt das Dhamma im Geiste und betrachtet es gründlich, wie er es gehört und gelernt hat …pe… oder aber er hat ein gewisses Zeichen der Sammlung gut erfasst, gut verinnerlicht, gut eingeprägt und mit Weisheit gut durchdrungen. In welcher Weise auch immer, ihr Freunde, der Mönch ein gewisses Zeichen der Sammlung gut erfasst, gut verinnerlicht, gut eingeprägt und mit Weisheit gut durchdrungen hat, in genau dieser Weise erfährt er in jener Lehre sowohl die Bedeutung als auch den Wortlaut. In ihm, der die Bedeutung und den Wortlaut erfährt, entsteht Frohsinn; in dem Erfreuten entsteht Verzückung; bei einem, dessen Geist verzückt ist, beruhigt sich der Körper; wer einen beruhigten Körper hat, erfährt Glück; das Herz dessen, der glücklich ist, wird gesammelt. Dies ist die fünfte Grundlage der Befreiung.

‘‘ပဉ္စ ဝိမုတ္တိပရိပါစနီယာ သညာ – အနိစ္စသညာ, အနိစ္စေ ဒုက္ခသညာ, ဒုက္ခေ အနတ္တသညာ, ပဟာနသညာ, ဝိရာဂသညာ.

Fünf zur Befreiung reifende Wahrnehmungen: Die Wahrnehmung der Unbeständigkeit, die Wahrnehmung des Leidens im Unbeständigen, die Wahrnehmung des Nicht-Selbst im Leiden, die Wahrnehmung des Aufgebens, die Wahrnehmung der Leidenschaftslosigkeit.

‘‘ဣမေ ခေါ, အာဝုသော, တေန ဘဂဝတာ ဇာနတာ ပဿတာ အရဟတာ သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓေန ပဉ္စ ဓမ္မာ သမ္မဒက္ခာတာ; တတ္ထ သဗ္ဗေဟေဝ သင်္ဂါယိတဗ္ဗံ…ပေ… အတ္ထာယ ဟိတာယ သုခါယ ဒေဝမနုဿာနံ.

Diese fünf Dinge, ihr Freunde, wurden von jenem Erhabenen, der erkennt und sieht, dem Arhat, dem vollkommen Erwachten, richtig verkündet; darin sollten alle gemeinsam rezitieren …pe… zum Nutzen, zum Heil und zum Glück der Götter und Menschen.

ဆက္ကံ

Die Sechser-Gruppe

၃၂၃. ‘‘အတ္ထိ ခေါ, အာဝုသော, တေန ဘဂဝတာ ဇာနတာ ပဿတာ အရဟတာ သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓေန ဆ ဓမ္မာ သမ္မဒက္ခာတာ; တတ္ထ သဗ္ဗေဟေဝ သင်္ဂါယိတဗ္ဗံ…ပေ… အတ္ထာယ ဟိတာယ သုခါယ ဒေဝမနုဿာနံ. ကတမေ ဆ?

323. Es gibt, ihr Freunde, sechs Dinge, die von jenem Erhabenen, der erkennt und sieht, dem Arhat, dem vollkommen Erwachten, richtig verkündet wurden; darin sollten alle gemeinsam rezitieren …pe… zum Nutzen, zum Heil und zum Glück der Götter und Menschen. Welche sechs?

‘‘ဆ အဇ္ဈတ္တိကာနိ [Pg.202] အာယတနာနိ – စက္ခာယတနံ, သောတာယတနံ, ဃာနာယတနံ, ဇိဝှာယတနံ, ကာယာယတနံ, မနာယတနံ.

Sechs innere Sinnesbereiche: Der Seh-Bereich, der Hör-Bereich, der Riech-Bereich, der Schmeck-Bereich, der Körper-Bereich, der Geist-Bereich.

‘‘ဆ ဗာဟိရာနိ အာယတနာနိ – ရူပါယတနံ, သဒ္ဒါယတနံ, ဂန္ဓာယတနံ, ရသာယတနံ, ဖောဋ္ဌဗ္ဗာယတနံ, ဓမ္မာယတနံ.

Sechs äußere Sinnesbereiche: Der Form-Bereich, der Ton-Bereich, der Duft-Bereich, der Geschmacks-Bereich, der Tastobjekt-Bereich, der Geistobjekt-Bereich.

‘‘ဆ ဝိညာဏကာယာ – စက္ခုဝိညာဏံ, သောတဝိညာဏံ, ဃာနဝိညာဏံ, ဇိဝှာဝိညာဏံ, ကာယဝိညာဏံ, မနောဝိညာဏံ.

Sechs Gruppen des Bewusstseins: Seh-Bewusstsein, Hör-Bewusstsein, Riech-Bewusstsein, Schmeck-Bewusstsein, Körper-Bewusstsein, Geist-Bewusstsein.

‘‘ဆ ဖဿကာယာ – စက္ခုသမ္ဖဿော, သောတသမ္ဖဿော, ဃာနသမ္ဖဿော, ဇိဝှာသမ္ဖဿော, ကာယသမ္ဖဿော, မနောသမ္ဖဿော.

Sechs Gruppen der Berührung: Seh-Berührung, Hör-Berührung, Riech-Berührung, Schmeck-Berührung, Körper-Berührung, Geist-Berührung.

‘‘ဆ ဝေဒနာကာယာ – စက္ခုသမ္ဖဿဇာ ဝေဒနာ, သောတသမ္ဖဿဇာ ဝေဒနာ, ဃာနသမ္ဖဿဇာ ဝေဒနာ, ဇိဝှာသမ္ဖဿဇာ ဝေဒနာ, ကာယသမ္ဖဿဇာ ဝေဒနာ, မနောသမ္ဖဿဇာ ဝေဒနာ.

Sechs Gruppen des Gefühls: Aus Seh-Berührung entstandenes Gefühl, aus Hör-Berührung entstandenes Gefühl, aus Riech-Berührung entstandenes Gefühl, aus Schmeck-Berührung entstandenes Gefühl, aus Körper-Berührung entstandenes Gefühl, aus Geist-Berührung entstandenes Gefühl.

‘‘ဆ သညာကာယာ – ရူပသညာ, သဒ္ဒသညာ, ဂန္ဓသညာ, ရသသညာ, ဖောဋ္ဌဗ္ဗသညာ, ဓမ္မသညာ.

Sechs Gruppen der Wahrnehmung: Wahrnehmung von Formen, Wahrnehmung von Tönen, Wahrnehmung von Düften, Wahrnehmung von Geschmäcken, Wahrnehmung von Tastobjekten, Wahrnehmung von Geistobjekten.

‘‘ဆ သဉ္စေတနာကာယာ – ရူပသဉ္စေတနာ, သဒ္ဒသဉ္စေတနာ, ဂန္ဓသဉ္စေတနာ, ရသသဉ္စေတနာ, ဖောဋ္ဌဗ္ဗသဉ္စေတနာ, ဓမ္မသဉ္စေတနာ.

Sechs Gruppen der Willensregung: Willensregung in Bezug auf Formen, Willensregung in Bezug auf Töne, Willensregung in Bezug auf Düfte, Willensregung in Bezug auf Geschmäcke, Willensregung in Bezug auf Tastobjekte, Willensregung in Bezug auf Geistobjekte.

‘‘ဆ တဏှာကာယာ – ရူပတဏှာ, သဒ္ဒတဏှာ, ဂန္ဓတဏှာ, ရသတဏှာ, ဖောဋ္ဌဗ္ဗတဏှာ, ဓမ္မတဏှာ.

Sechs Gruppen des Begehrens: Begehren nach Formen, Begehren nach Tönen, Begehren nach Düften, Begehren nach Geschmäcken, Begehren nach Tastobjekten, Begehren nach Geistobjekten.

၃၂၄. ‘‘ဆ အဂါရဝါ. ဣဓာဝုသော, ဘိက္ခု သတ္ထရိ အဂါရဝေါ ဝိဟရတိ အပ္ပတိဿော; ဓမ္မေ အဂါရဝေါ ဝိဟရတိ အပ္ပတိဿော; သံဃေ အဂါရဝေါ ဝိဟရတိ အပ္ပတိဿော; သိက္ခာယ အဂါရဝေါ ဝိဟရတိ အပ္ပတိဿော; အပ္ပမာဒေ အဂါရဝေါ ဝိဟရတိ အပ္ပတိဿော; ပဋိသန္ထာရေ အဂါရဝေါ ဝိဟရတိ အပ္ပတိဿော.

324. Sechs Arten der Unehrerbietigkeit. Hier, ihr Freunde, lebt ein Mönch ohne Ehrerbietung und ohne Folgsamkeit gegenüber dem Lehrer; ohne Ehrerbietung und ohne Folgsamkeit gegenüber dem Dhamma; ohne Ehrerbietung und ohne Folgsamkeit gegenüber dem Sangha; ohne Ehrerbietung und ohne Folgsamkeit gegenüber der Schulung; ohne Ehrerbietung und ohne Folgsamkeit gegenüber der Achtsamkeit; ohne Ehrerbietung und ohne Folgsamkeit gegenüber der Gastfreundschaft.

‘‘ဆ ဂါရဝါ. ဣဓာဝုသော, ဘိက္ခု သတ္ထရိ သဂါရဝေါ ဝိဟရတိ သပ္ပတိဿော; ဓမ္မေ သဂါရဝေါ ဝိဟရတိ သပ္ပတိဿော; သံဃေ သဂါရဝေါ ဝိဟရတိ သပ္ပတိဿော; သိက္ခာယ သဂါရဝေါ ဝိဟရတိ သပ္ပတိဿော; အပ္ပမာဒေ သဂါရဝေါ ဝိဟရတိ သပ္ပတိဿော; ပဋိသန္ထာရေ သဂါရဝေါ ဝိဟရတိ သပ္ပတိဿော.

Sechs Arten der Ehrerbietigkeit. Hier, ihr Freunde, lebt ein Mönch mit Ehrerbietung und mit Folgsamkeit gegenüber dem Lehrer; mit Ehrerbietung und mit Folgsamkeit gegenüber dem Dhamma; mit Ehrerbietung und mit Folgsamkeit gegenüber dem Sangha; mit Ehrerbietung und mit Folgsamkeit gegenüber der Schulung; mit Ehrerbietung und mit Folgsamkeit gegenüber der Achtsamkeit; mit Ehrerbietung und mit Folgsamkeit gegenüber der Gastfreundschaft.

‘‘ဆ သောမနဿူပဝိစာရာ[Pg.203]. စက္ခုနာ ရူပံ ဒိသွာ သောမနဿဋ္ဌာနိယံ ရူပံ ဥပဝိစရတိ; သောတေန သဒ္ဒံ သုတွာ… ဃာနေန ဂန္ဓံ ဃာယိတွာ… ဇိဝှာယ ရသံ သာယိတွာ… ကာယေန ဖောဋ္ဌဗ္ဗံ ဖုသိတွာ. မနသာ ဓမ္မံ ဝိညာယ သောမနဿဋ္ဌာနိယံ ဓမ္မံ ဥပဝိစရတိ.

Sechs Arten des gedanklichen Untersuchens, die mit Freude verbunden sind: Nachdem man mit dem Auge eine Form gesehen hat, untersucht man die Form, die Anlass zu Freude gibt; nachdem man mit dem Ohr einen Ton gehört hat … mit der Nase einen Duft gerochen hat … mit der Zunge einen Geschmack geschmeckt hat … mit dem Körper ein Tastobjekt berührt hat … nachdem man mit dem Geist ein Geistobjekt erkannt hat, untersucht man das Geistobjekt, das Anlass zu Freude gibt.

‘‘ဆ ဒေါမနဿူပဝိစာရာ. စက္ခုနာ ရူပံ ဒိသွာ ဒေါမနဿဋ္ဌာနိယံ ရူပံ ဥပဝိစရတိ…ပေ… မနသာ ဓမ္မံ ဝိညာယ ဒေါမနဿဋ္ဌာနိယံ ဓမ္မံ ဥပဝိစရတိ.

Sechs Arten des gedanklichen Untersuchens, die mit Schmerz verbunden sind: Nachdem man mit dem Auge eine Form gesehen hat, untersucht man die Form, die Anlass zu Schmerz gibt …pe… nachdem man mit dem Geist ein Geistobjekt erkannt hat, untersucht man das Geistobjekt, das Anlass zu Schmerz gibt.

‘‘ဆ ဥပေက္ခူပဝိစာရာ. စက္ခုနာ ရူပံ ဒိသွာ ဥပေက္ခာဋ္ဌာနိယံ ရူပံ ဥပဝိစရတိ…ပေ… မနသာ ဓမ္မံ ဝိညာယ ဥပေက္ခာဋ္ဌာနိယံ ဓမ္မံ ဥပဝိစရတိ.

Sechs Arten des gedanklichen Untersuchens, die mit Gleichmut verbunden sind: Nachdem man mit dem Auge eine Form gesehen hat, untersucht man die Form, die Anlass zu Gleichmut gibt …pe… nachdem man mit dem Geist ein Geistobjekt erkannt hat, untersucht man das Geistobjekt, das Anlass zu Gleichmut gibt.

‘‘ဆ သာရဏီယာ ဓမ္မာ. ဣဓာဝုသော, ဘိက္ခုနော မေတ္တံ ကာယကမ္မံ ပစ္စုပဋ္ဌိတံ ဟောတိ သဗြဟ္မစာရီသု အာဝိ စေဝ ရဟော စ. အယမ္ပိ ဓမ္မော သာရဏီယော ပိယကရဏော ဂရုကရဏော သင်္ဂဟာယ အဝိဝါဒါယ သာမဂ္ဂိယာ ဧကီဘာဝါယ သံဝတ္တတိ.

Es gibt sechs Dinge, die der herzlichen Verbundenheit dienen. Hier, ihr Freunde, übt ein Mönch gegenüber seinen Gefährten im heiligen Leben Handlungen der Güte mit dem Körper aus, sowohl offen als auch im Geheimen. Auch diese Eigenschaft dient der herzlichen Verbundenheit, macht ihn geliebt und geachtet und führt zur Eintracht, zur Konfliktlosigkeit, zur Harmonie und zur Einheit.

‘‘ပုန စပရံ, အာဝုသော, ဘိက္ခုနော မေတ္တံ ဝစီကမ္မံ ပစ္စုပဋ္ဌိတံ ဟောတိ သဗြဟ္မစာရီသု အာဝိ စေဝ ရဟော စ. အယမ္ပိ ဓမ္မော သာရဏီယော…ပေ… ဧကီဘာဝါယ သံဝတ္တတိ.

Ferner, ihr Freunde, übt ein Mönch gegenüber seinen Gefährten im heiligen Leben Handlungen der Güte mit der Rede aus, sowohl offen als auch im Geheimen. Auch diese Eigenschaft dient der herzlichen Verbundenheit ... und führt zur Einheit.

‘‘ပုန စပရံ, အာဝုသော, ဘိက္ခုနော မေတ္တံ မနောကမ္မံ ပစ္စုပဋ္ဌိတံ ဟောတိ သဗြဟ္မစာရီသု အာဝိ စေဝ ရဟော စ. အယမ္ပိ ဓမ္မော သာရဏီယော…ပေ… ဧကီဘာဝါယ သံဝတ္တတိ.

Ferner, ihr Freunde, übt ein Mönch gegenüber seinen Gefährten im heiligen Leben Handlungen der Güte mit dem Geist aus, sowohl offen als auch im Geheimen. Auch diese Eigenschaft dient der herzlichen Verbundenheit ... und führt zur Einheit.

‘‘ပုန စပရံ, အာဝုသော, ဘိက္ခု ယေ တေ လာဘာ ဓမ္မိကာ ဓမ္မလဒ္ဓါ အန္တမသော ပတ္တပရိယာပန္နမတ္တမ္ပိ, တထာရူပေဟိ လာဘေဟိ အပ္ပဋိဝိဘတ္တဘောဂီ ဟောတိ သီလဝန္တေဟိ သဗြဟ္မစာရီဟိ သာဓာရဏဘောဂီ. အယမ္ပိ ဓမ္မော သာရဏီယော…ပေ… ဧကီဘာဝါယ သံဝတ္တတိ.

Ferner, ihr Freunde, was auch immer ein Mönch an rechtmäßigen, auf rechte Weise erlangten Gaben erhält – und sei es nur der Inhalt seiner Almosenschale –, solche Gaben genießt er nicht, ohne sie zu teilen, sondern er genießt sie gemeinsam mit seinen tugendhaften Gefährten im heiligen Leben. Auch diese Eigenschaft dient der herzlichen Verbundenheit ... und führt zur Einheit.

‘‘ပုန စပရံ, အာဝုသော, ဘိက္ခု ယာနိ တာနိ သီလာနိ အခဏ္ဍာနိ အစ္ဆိဒ္ဒါနိ အသဗလာနိ အကမ္မာသာနိ ဘုဇိဿာနိ ဝိညုပ္ပသတ္ထာနိ အပရာမဋ္ဌာနိ သမာဓိသံဝတ္တနိကာနိ, တထာရူပေသု သီလေသု သီလသာမညဂတော ဝိဟရတိ သဗြဟ္မစာရီဟိ အာဝိ စေဝ ရဟော စ. အယမ္ပိ ဓမ္မော သာရဏီယော…ပေ… ဧကီဘာဝါယ သံဝတ္တတိ.

Ferner, ihr Freunde, ein Mönch verweilt in den Tugendregeln, die unversehrt, makellos, rein, unbefleckt, befreiend, von den Weisen gepriesen, nicht fälschlich ergriffen sind und die zur Sammlung führen; in solchen Tugendregeln lebt er in Übereinstimmung mit seinen Gefährten im heiligen Leben, sowohl offen als auch im Geheimen. Auch diese Eigenschaft dient der herzlichen Verbundenheit ... und führt zur Einheit.

‘‘ပုန [Pg.204] စပရံ, အာဝုသော, ဘိက္ခု ယာယံ ဒိဋ္ဌိ အရိယာ နိယျာနိကာ နိယျာတိ တက္ကရဿ သမ္မာ ဒုက္ခက္ခယာယ, တထာရူပါယ ဒိဋ္ဌိယာ ဒိဋ္ဌိသာမညဂတော ဝိဟရတိ သဗြဟ္မစာရီဟိ အာဝိ စေဝ ရဟော စ. အယမ္ပိ ဓမ္မော သာရဏီယော ပိယကရဏော ဂရုကရဏော သင်္ဂဟာယ အဝိဝါဒါယ သာမဂ္ဂိယာ ဧကီဘာဝါယ သံဝတ္တတိ.

Ferner, ihr Freunde, ein Mönch verweilt in jener edlen, befreienden Ansicht, die den, der nach ihr handelt, zur vollständigen Vernichtung des Leidens führt; in einer solchen Ansicht lebt er in Übereinstimmung mit seinen Gefährten im heiligen Leben, sowohl offen als auch im Geheimen. Auch diese Eigenschaft dient der herzlichen Verbundenheit, macht ihn geliebt und geachtet und führt zur Eintracht, zur Konfliktlosigkeit, zur Harmonie und zur Einheit.

၃၂၅. ဆ ဝိဝါဒမူလာနိ. ဣဓာဝုသော, ဘိက္ခု ကောဓနော ဟောတိ ဥပနာဟီ. ယော သော, အာဝုသော, ဘိက္ခု ကောဓနော ဟောတိ ဥပနာဟီ, သော သတ္ထရိပိ အဂါရဝေါ ဝိဟရတိ အပ္ပတိဿော, ဓမ္မေပိ အဂါရဝေါ ဝိဟရတိ အပ္ပတိဿော, သံဃေပိ အဂါရဝေါ ဝိဟရတိ အပ္ပတိဿော, သိက္ခာယပိ န ပရိပူရကာရီ ဟောတိ. ယော သော, အာဝုသော, ဘိက္ခု သတ္ထရိ အဂါရဝေါ ဝိဟရတိ အပ္ပတိဿော, ဓမ္မေ အဂါရဝေါ ဝိဟရတိ အပ္ပတိဿော, သံဃေ အဂါရဝေါ ဝိဟရတိ အပ္ပတိဿော, သိက္ခာယ န ပရိပူရကာရီ, သော သံဃေ ဝိဝါဒံ ဇနေတိ. ယော ဟောတိ ဝိဝါဒေါ ဗဟုဇနအဟိတာယ ဗဟုဇနအသုခါယ အနတ္ထာယ အဟိတာယ ဒုက္ခာယ ဒေဝမနုဿာနံ. ဧဝရူပံ စေ တုမှေ, အာဝုသော, ဝိဝါဒမူလံ အဇ္ဈတ္တံ ဝါ ဗဟိဒ္ဓါ ဝါ သမနုပဿေယျာထ. တတြ တုမှေ, အာဝုသော, တဿေဝ ပါပကဿ ဝိဝါဒမူလဿ ပဟာနာယ ဝါယမေယျာထ. ဧဝရူပံ စေ တုမှေ, အာဝုသော, ဝိဝါဒမူလံ အဇ္ဈတ္တံ ဝါ ဗဟိဒ္ဓါ ဝါ န သမနုပဿေယျာထ. တတြ တုမှေ, အာဝုသော, တဿေဝ ပါပကဿ ဝိဝါဒမူလဿ အာယတိံ အနဝဿဝါယ ပဋိပဇ္ဇေယျာထ. ဧဝမေတဿ ပါပကဿ ဝိဝါဒမူလဿ ပဟာနံ ဟောတိ. ဧဝမေတဿ ပါပကဿ ဝိဝါဒမူလဿ အာယတိံ အနဝဿဝေါ ဟောတိ.

325. Es gibt sechs Wurzeln des Streits. Hier, ihr Freunde, ist ein Mönch zornig und nachtragend. Ein Mönch, ihr Freunde, der zornig und nachtragend ist, lebt ohne Respekt und Ehrerbietung gegenüber dem Lehrer, dem Dhamma und dem Sangha; auch erfüllt er die Schulung nicht vollkommen. Ein Mönch, ihr Freunde, der gegenüber dem Lehrer, dem Dhamma und dem Sangha respektlos und ohne Ehrerbietung lebt und die Schulung nicht vollkommen erfüllt, verursacht Streit im Sangha. Solch ein Streit gereicht vielen zum Unheil, vielen zum Unglück, zum Nachteil, zum Schaden und zum Leiden für Götter und Menschen. Wenn ihr, ihr Freunde, solch eine Wurzel des Streits in euch selbst oder bei anderen erkennt, dann solltet ihr euch bemühen, eben diese unheilsame Wurzel des Streits zu überwinden. Wenn ihr, ihr Freunde, solch eine Wurzel des Streits weder in euch selbst noch bei anderen erkennt, dann solltet ihr so üben, dass eben diese unheilsame Wurzel des Streits in Zukunft nicht mehr entsteht. So geschieht die Überwindung dieser unheilsamen Wurzel des Streits; so wird verhindert, dass diese unheilsame Wurzel des Streits in Zukunft erneut entsteht.

‘‘ပုန စပရံ, အာဝုသော, ဘိက္ခု မက္ခီ ဟောတိ ပဠာသီ…ပေ… ဣဿုကီ ဟောတိ မစ္ဆရီ…ပေ… သဌော ဟောတိ မာယာဝီ… ပါပိစ္ဆော ဟောတိ မိစ္ဆာဒိဋ္ဌီ… သန္ဒိဋ္ဌိပရာမာသီ ဟောတိ အာဓာနဂ္ဂါဟီ ဒုပ္ပဋိနိဿဂ္ဂီ…ပေ… ယော သော, အာဝုသော, ဘိက္ခု သန္ဒိဋ္ဌိပရာမာသီ ဟောတိ အာဓာနဂ္ဂါဟီ ဒုပ္ပဋိနိဿဂ္ဂီ, သော သတ္ထရိပိ အဂါရဝေါ ဝိဟရတိ အပ္ပတိဿော, ဓမ္မေပိ အဂါရဝေါ ဝိဟရတိ အပ္ပတိဿော, သံဃေပိ အဂါရဝေါ ဝိဟရတိ အပ္ပတိဿော, သိက္ခာယပိ န ပရိပူရကာရီ ဟောတိ. ယော သော, အာဝုသော, ဘိက္ခု သတ္ထရိ အဂါရဝေါ ဝိဟရတိ အပ္ပတိဿော, ဓမ္မေ အဂါရဝေါ ဝိဟရတိ အပ္ပတိဿော, သံဃေ အဂါရဝေါ ဝိဟရတိ အပ္ပတိဿော[Pg.205], သိက္ခာယ န ပရိပူရကာရီ, သော သံဃေ ဝိဝါဒံ ဇနေတိ. ယော ဟောတိ ဝိဝါဒေါ ဗဟုဇနအဟိတာယ ဗဟုဇနအသုခါယ အနတ္ထာယ အဟိတာယ ဒုက္ခာယ ဒေဝမနုဿာနံ. ဧဝရူပံ စေ တုမှေ, အာဝုသော, ဝိဝါဒမူလံ အဇ္ဈတ္တံ ဝါ ဗဟိဒ္ဓါ ဝါ သမနုပဿေယျာထ. တတြ တုမှေ, အာဝုသော, တဿေဝ ပါပကဿ ဝိဝါဒမူလဿ ပဟာနာယ ဝါယမေယျာထ. ဧဝရူပံ စေ တုမှေ, အာဝုသော, ဝိဝါဒမူလံ အဇ္ဈတ္တံ ဝါ ဗဟိဒ္ဓါ ဝါ န သမနုပဿေယျာထ. တတြ တုမှေ, အာဝုသော, တဿေဝ ပါပကဿ ဝိဝါဒမူလဿ အာယတိံ အနဝဿဝါယ ပဋိပဇ္ဇေယျာထ. ဧဝမေတဿ ပါပကဿ ဝိဝါဒမူလဿ ပဟာနံ ဟောတိ. ဧဝမေတဿ ပါပကဿ ဝိဝါဒမူလဿ အာယတိံ အနဝဿဝေါ ဟောတိ.

Ferner, ihr Freunde, ist ein Mönch herabwürdigend und streitsüchtig ... neidisch und geizig ... arglistig und heuchlerisch ... von schlechten Wünschen erfüllt und von falscher Ansicht ... er klammert sich an seine eigenen Ansichten, hält hartnäckig an ihnen fest und lässt nur schwer von ihnen ab. Ein Mönch, ihr Freunde, der sich an seine eigenen Ansichten klammert, hartnäckig an ihnen festhält und nur schwer von ihnen ablässt, lebt ohne Respekt und Ehrerbietung gegenüber dem Lehrer, dem Dhamma und dem Sangha; auch erfüllt er die Schulung nicht vollkommen. Ein Mönch, ihr Freunde, der gegenüber dem Lehrer, dem Dhamma und dem Sangha respektlos und ohne Ehrerbietung lebt und die Schulung nicht vollkommen erfüllt, verursacht Streit im Sangha. Solch ein Streit gereicht vielen zum Unheil, vielen zum Unglück, zum Nachteil, zum Schaden und zum Leiden für Götter und Menschen. Wenn ihr, ihr Freunde, solch eine Wurzel des Streits in euch selbst oder bei anderen erkennt, dann solltet ihr euch bemühen, eben diese unheilsame Wurzel des Streits zu überwinden. Wenn ihr, ihr Freunde, solch eine Wurzel des Streits weder in euch selbst noch bei anderen erkennt, dann solltet ihr so üben, dass eben diese unheilsame Wurzel des Streits in Zukunft nicht mehr entsteht. So geschieht die Überwindung dieser unheilsamen Wurzel des Streits; so wird verhindert, dass diese unheilsame Wurzel des Streits in Zukunft erneut entsteht.

‘‘ဆ ဓာတုယော – ပထဝီဓာတု, အာပေါဓာတု, တေဇောဓာတု, ဝါယောဓာတု, အာကာသဓာတု, ဝိညာဏဓာတု.

Sechs Elemente: das Erd-Element, das Wasser-Element, das Feuer-Element, das Luft-Element, das Raum-Element und das Bewusstseins-Element.

၃၂၆. ‘‘ဆ နိဿရဏိယာ ဓာတုယော. ဣဓာဝုသော, ဘိက္ခု ဧဝံ ဝဒေယျ – ‘မေတ္တာ ဟိ ခေါ မေ စေတောဝိမုတ္တိ ဘာဝိတာ ဗဟုလီကတာ ယာနီကတာ ဝတ္ထုကတာ အနုဋ္ဌိတာ ပရိစိတာ သုသမာရဒ္ဓါ, အထ စ ပန မေ ဗျာပါဒေါ စိတ္တံ ပရိယာဒါယ တိဋ္ဌတီ’တိ. သော ‘မာ ဟေဝံ’, တိဿ ဝစနီယော, ‘မာယသ္မာ ဧဝံ အဝစ, မာ ဘဂဝန္တံ အဗ္ဘာစိက္ခိ, န ဟိ သာဓု ဘဂဝတော အဗ္ဘက္ခာနံ, န ဟိ ဘဂဝါ ဧဝံ ဝဒေယျ. အဋ္ဌာနမေတံ, အာဝုသော, အနဝကာသော, ယံ မေတ္တာယ စေတောဝိမုတ္တိယာ ဘာဝိတာယ ဗဟုလီကတာယ ယာနီကတာယ ဝတ္ထုကတာယ အနုဋ္ဌိတာယ ပရိစိတာယ သုသမာရဒ္ဓါယ. အထ စ ပနဿ ဗျာပါဒေါ စိတ္တံ ပရိယာဒါယ ဌဿတိ, နေတံ ဌာနံ ဝိဇ္ဇတိ. နိဿရဏံ ဟေတံ, အာဝုသော, ဗျာပါဒဿ, ယဒိဒံ မေတ္တာ စေတောဝိမုတ္တီ’တိ.

326. „Es gibt sechs Elemente der Befreiung. Hier, ihr Freunde, könnte ein Mönch so sprechen: ‚Zwar habe ich die Gemütsbefreiung durch liebende Güte (mettā) entfaltet, häufig geübt, als Fahrzeug genutzt, als Grundlage gefestigt, praktiziert, wohl vertraut gemacht und gut vollendet; dennoch aber überwältigt Übelwollen mein Gemüt und bleibt darin bestehen.‘ Zu ihm sollte man sagen: ‚Sprich nicht so! Sage das nicht, Freund! Verleumde den Erhabenen nicht, denn eine Verleumdung des Erhabenen ist nicht gut. Der Erhabene würde niemals so sprechen. Es ist unmöglich, Freund, es gibt keinen Anlass dafür, dass bei der Gemütsbefreiung durch liebende Güte, wenn sie entfaltet, häufig geübt, als Fahrzeug genutzt, als Grundlage gefestigt, praktiziert, wohl vertraut gemacht und gut vollendet ist, dennoch das Übelwollen das Gemüt überwältigt und darin bestehen bleibt; dies ist nicht möglich. Denn dies, Freunde, ist die Befreiung von Übelwollen: nämlich die Gemütsbefreiung durch liebende Güte.‘

‘‘ဣဓ ပနာဝုသော, ဘိက္ခု ဧဝံ ဝဒေယျ – ‘ကရုဏာ ဟိ ခေါ မေ စေတောဝိမုတ္တိ ဘာဝိတာ ဗဟုလီကတာ ယာနီကတာ ဝတ္ထုကတာ အနုဋ္ဌိတာ ပရိစိတာ သုသမာရဒ္ဓါ. အထ စ ပန မေ ဝိဟေသာ စိတ္တံ ပရိယာဒါယ တိဋ္ဌတီ’တိ, သော ‘မာ ဟေဝံ’ တိဿ ဝစနီယော ‘မာယသ္မာ ဧဝံ အဝစ, မာ ဘဂဝန္တံ အဗ္ဘာစိက္ခိ, န ဟိ သာဓု ဘဂဝတော အဗ္ဘက္ခာနံ, န ဟိ ဘဂဝါ ဧဝံ ဝဒေယျ. အဋ္ဌာနမေတံ အာဝုသော, အနဝကာသော, ယံ ကရုဏာယ စေတောဝိမုတ္တိယာ ဘာဝိတာယ ဗဟုလီကတာယ ယာနီကတာယ ဝတ္ထုကတာယ [Pg.206] အနုဋ္ဌိတာယ ပရိစိတာယ သုသမာရဒ္ဓါယ, အထ စ ပနဿ ဝိဟေသာ စိတ္တံ ပရိယာဒါယ ဌဿတိ, နေတံ ဌာနံ ဝိဇ္ဇတိ. နိဿရဏံ ဟေတံ, အာဝုသော, ဝိဟေသာယ, ယဒိဒံ ကရုဏာ စေတောဝိမုတ္တီ’တိ.

„Hier wiederum, ihr Freunde, könnte ein Mönch so sprechen: ‚Zwar habe ich die Gemütsbefreiung durch Mitgefühl (karuṇā) entfaltet, häufig geübt, als Fahrzeug genutzt, als Grundlage gefestigt, praktiziert, wohl vertraut gemacht und gut vollendet; dennoch aber überwältigt Grausamkeit mein Gemüt und bleibt darin bestehen.‘ Zu ihm sollte man sagen: ‚Sprich nicht so! Sage das nicht, Freund! Verleumde den Erhabenen nicht, denn eine Verleumdung des Erhabenen ist nicht gut. Der Erhabene würde niemals so sprechen. Es ist unmöglich, Freund, es gibt keinen Anlass dafür, dass bei der Gemütsbefreiung durch Mitgefühl, wenn sie entfaltet, häufig geübt, als Fahrzeug genutzt, als Grundlage gefestigt, praktiziert, wohl vertraut gemacht und gut vollendet ist, dennoch die Grausamkeit das Gemüt überwältigt und darin bestehen bleibt; dies ist nicht möglich. Denn dies, Freunde, ist die Befreiung von Grausamkeit: nämlich die Gemütsbefreiung durch Mitgefühl.‘

‘‘ဣဓ ပနာဝုသော, ဘိက္ခု ဧဝံ ဝဒေယျ – ‘မုဒိတာ ဟိ ခေါ မေ စေတောဝိမုတ္တိ ဘာဝိတာ ဗဟုလီကတာ ယာနီကတာ ဝတ္ထုကတာ အနုဋ္ဌိတာ ပရိစိတာ သုသမာရဒ္ဓါ. အထ စ ပန မေ အရတိ စိတ္တံ ပရိယာဒါယ တိဋ္ဌတီ’တိ, သော ‘မာ ဟေဝံ’ တိဿ ဝစနီယော ‘‘မာယသ္မာ ဧဝံ အဝစ, မာ ဘဂဝန္တံ အဗ္ဘာစိက္ခိ, န ဟိ သာဓု ဘဂဝတော အဗ္ဘက္ခာနံ, န ဟိ ဘဂဝါ ဧဝံ ဝဒေယျ. အဋ္ဌာနမေတံ, အာဝုသော, အနဝကာသော, ယံ မုဒိတာယ စေတောဝိမုတ္တိယာ ဘာဝိတာယ ဗဟုလီကတာယ ယာနီကတာယ ဝတ္ထုကတာယ အနုဋ္ဌိတာယ ပရိစိတာယ သုသမာရဒ္ဓါယ, အထ စ ပနဿ အရတိ စိတ္တံ ပရိယာဒါယ ဌဿတိ, နေတံ ဌာနံ ဝိဇ္ဇတိ. နိဿရဏံ ဟေတံ, အာဝုသော, အရတိယာ, ယဒိဒံ မုဒိတာ စေတောဝိမုတ္တီ’တိ.

„Hier wiederum, ihr Freunde, könnte ein Mönch so sprechen: ‚Zwar habe ich die Gemütsbefreiung durch Mitfreude (muditā) entfaltet, häufig geübt, als Fahrzeug genutzt, als Grundlage gefestigt, praktiziert, wohl vertraut gemacht und gut vollendet; dennoch aber überwältigt Unlust mein Gemüt und bleibt darin bestehen.‘ Zu ihm sollte man sagen: ‚Sprich nicht so! Sage das nicht, Freund! Verleumde den Erhabenen nicht, denn eine Verleumdung des Erhabenen ist nicht gut. Der Erhabene würde niemals so sprechen. Es ist unmöglich, Freund, es gibt keinen Anlass dafür, dass bei der Gemütsbefreiung durch Mitfreude, wenn sie entfaltet, häufig geübt, als Fahrzeug genutzt, als Grundlage gefestigt, praktiziert, wohl vertraut gemacht und gut vollendet ist, dennoch die Unlust das Gemüt überwältigt und darin bestehen bleibt; dies ist nicht möglich. Denn dies, Freunde, ist die Befreiung von Unlust: nämlich die Gemütsbefreiung durch Mitfreude.‘

‘‘ဣဓ ပနာဝုသော, ဘိက္ခု ဧဝံ ဝဒေယျ – ‘ဥပေက္ခာ ဟိ ခေါ မေ စေတောဝိမုတ္တိ ဘာဝိတာ ဗဟုလီကတာ ယာနီကတာ ဝတ္ထုကတာ အနုဋ္ဌိတာ ပရိစိတာ သုသမာရဒ္ဓါ. အထ စ ပန မေ ရာဂေါ စိတ္တံ ပရိယာဒါယ တိဋ္ဌတီ’တိ. သော ‘မာ ဟေဝံ’ တိဿ ဝစနီယော ‘မာယသ္မာ ဧဝံ အဝစ, မာ ဘဂဝန္တံ အဗ္ဘာစိက္ခိ, န ဟိ သာဓု ဘဂဝတော အဗ္ဘက္ခာနံ, န ဟိ ဘဂဝါ ဧဝံ ဝဒေယျ. အဋ္ဌာနမေတံ, အာဝုသော, အနဝကာသော, ယံ ဥပေက္ခာယ စေတောဝိမုတ္တိယာ ဘာဝိတာယ ဗဟုလီကတာယ ယာနီကတာယ ဝတ္ထုကတာယ အနုဋ္ဌိတာယ ပရိစိတာယ သုသမာရဒ္ဓါယ, အထ စ ပနဿ ရာဂေါ စိတ္တံ ပရိယာဒါယ ဌဿတိ နေတံ ဌာနံ ဝိဇ္ဇတိ. နိဿရဏံ ဟေတံ, အာဝုသော, ရာဂဿ, ယဒိဒံ ဥပေက္ခာ စေတောဝိမုတ္တီ’တိ.

„Hier wiederum, ihr Freunde, könnte ein Mönch so sprechen: ‚Zwar habe ich die Gemütsbefreiung durch Gleichmut (upekkhā) entfaltet, häufig geübt, als Fahrzeug genutzt, als Grundlage gefestigt, praktiziert, wohl vertraut gemacht und gut vollendet; dennoch aber überwältigt Gier mein Gemüt und bleibt darin bestehen.‘ Zu ihm sollte man sagen: ‚Sprich nicht so! Sage das nicht, Freund! Verleumde den Erhabenen nicht, denn eine Verleumdung des Erhabenen ist nicht gut. Der Erhabene würde niemals so sprechen. Es ist unmöglich, Freund, es gibt keinen Anlass dafür, dass bei der Gemütsbefreiung durch Gleichmut, wenn sie entfaltet, häufig geübt, als Fahrzeug genutzt, als Grundlage gefestigt, praktiziert, wohl vertraut gemacht und gut vollendet ist, dennoch die Gier das Gemüt überwältigt und darin bestehen bleibt; dies ist nicht möglich. Denn dies, Freunde, ist die Befreiung von Gier: nämlich die Gemütsbefreiung durch Gleichmut.‘

‘‘ဣဓ ပနာဝုသော, ဘိက္ခု ဧဝံ ဝဒေယျ – ‘အနိမိတ္တာ ဟိ ခေါ မေ စေတောဝိမုတ္တိ ဘာဝိတာ ဗဟုလီကတာ ယာနီကတာ ဝတ္ထုကတာ အနုဋ္ဌိတာ ပရိစိတာ သုသမာရဒ္ဓါ. အထ စ ပန မေ နိမိတ္တာနုသာရိ ဝိညာဏံ ဟောတီ’တိ. သော ‘မာ ဟေဝံ’ တိဿ ဝစနီယော ‘မာယသ္မာ ဧဝံ အဝစ, မာ ဘဂဝန္တံ အဗ္ဘာစိက္ခိ, န ဟိ သာဓု ဘဂဝတော အဗ္ဘက္ခာနံ, န ဟိ ဘဂဝါ ဧဝံ ဝဒေယျ. အဋ္ဌာနမေတံ, အာဝုသော, အနဝကာသော, ယံ အနိမိတ္တာယ စေတောဝိမုတ္တိယာ ဘာဝိတာယ ဗဟုလီကတာယ ယာနီကတာယ ဝတ္ထုကတာယ အနုဋ္ဌိတာယ ပရိစိတာယ သုသမာရဒ္ဓါယ, အထ စ ပနဿ နိမိတ္တာနုသာရိ [Pg.207] ဝိညာဏံ ဘဝိဿတိ, နေတံ ဌာနံ ဝိဇ္ဇတိ. နိဿရဏံ ဟေတံ, အာဝုသော, သဗ္ဗနိမိတ္တာနံ, ယဒိဒံ အနိမိတ္တာ စေတောဝိမုတ္တီ’တိ.

„Hier wiederum, ihr Freunde, könnte ein Mönch so sprechen: ‚Zwar habe ich die zeichenlose Gemütsbefreiung (animittā cetovimutti) entfaltet, häufig geübt, als Fahrzeug genutzt, als Grundlage gefestigt, praktiziert, wohl vertraut gemacht und gut vollendet; dennoch aber folgt mein Bewusstsein den Zeichen.‘ Zu ihm sollte man sagen: ‚Sprich nicht so! Sage das nicht, Freund! Verleumde den Erhabenen nicht, denn eine Verleumdung des Erhabenen ist nicht gut. Der Erhabene würde niemals so sprechen. Es ist unmöglich, Freund, es gibt keinen Anlass dafür, dass bei der zeichenlosen Gemütsbefreiung, wenn sie entfaltet, häufig geübt, als Fahrzeug genutzt, als Grundlage gefestigt, praktiziert, wohl vertraut gemacht und gut vollendet ist, dennoch das Bewusstsein den Zeichen folgt; dies ist nicht möglich. Denn dies, Freunde, ist die Befreiung von allen Zeichen: nämlich die zeichenlose Gemütsbefreiung.‘

‘‘ဣဓ ပနာဝုသော, ဘိက္ခု ဧဝံ ဝဒေယျ – ‘အသ္မီတိ ခေါ မေ ဝိဂတံ, အယမဟမသ္မီတိ န သမနုပဿာမိ, အထ စ ပန မေ ဝိစိကိစ္ဆာကထင်္ကထာသလ္လံ စိတ္တံ ပရိယာဒါယ တိဋ္ဌတီ’တိ. သော ‘မာ ဟေဝံ’ တိဿ ဝစနီယော ‘မာယသ္မာ ဧဝံ အဝစ, မာ ဘဂဝန္တံ အဗ္ဘာစိက္ခိ, န ဟိ သာဓု ဘဂဝတော အဗ္ဘက္ခာနံ, န ဟိ ဘဂဝါ ဧဝံ ဝဒေယျ. အဋ္ဌာနမေတံ, အာဝုသော, အနဝကာသော, ယံ အသ္မီတိ ဝိဂတေ အယမဟမသ္မီတိ အသမနုပဿတော, အထ စ ပနဿ ဝိစိကိစ္ဆာကထင်္ကထာသလ္လံ စိတ္တံ ပရိယာဒါယ ဌဿတိ, နေတံ ဌာနံ ဝိဇ္ဇတိ. နိဿရဏံ ဟေတံ, အာဝုသော, ဝိစိကိစ္ဆာကထင်္ကထာသလ္လဿ, ယဒိဒံ အသ္မိမာနသမုဂ္ဃာတော’တိ.

„Hier wiederum, ihr Freunde, könnte ein Mönch so sprechen: ‚Zwar ist die Vorstellung »Ich bin« in mir geschwunden, und ich betrachte nichts mehr als »dies bin ich«; dennoch aber überwältigt der Pfeil des Zweifels und des Zögerns mein Gemüt und bleibt darin bestehen.‘ Zu ihm sollte man sagen: ‚Sprich nicht so! Sage das nicht, Freund! Verleumde den Erhabenen nicht, denn eine Verleumdung des Erhabenen ist nicht gut. Der Erhabene würde niemals so sprechen. Es ist unmöglich, Freund, es gibt keinen Anlass dafür, dass wenn die Vorstellung »Ich bin« geschwunden ist und man nicht mehr betrachtet »dies bin ich«, dennoch der Pfeil des Zweifels und des Zögerns das Gemüt überwältigt und darin bestehen bleibt; dies ist nicht möglich. Denn dies, Freunde, ist die Befreiung vom Pfeil des Zweifels und des Zögerns: nämlich die restlose Ausrottung des Eigendünkels »Ich bin«.‘

၃၂၇. ‘‘ဆ အနုတ္တရိယာနိ – ဒဿနာနုတ္တရိယံ, သဝနာနုတ္တရိယံ, လာဘာနုတ္တရိယံ, သိက္ခာနုတ္တရိယံ, ပါရိစရိယာနုတ္တရိယံ, အနုဿတာနုတ္တရိယံ.

327. „Sechs Unvergleichlichkeiten: Die Unvergleichlichkeit des Sehens, die Unvergleichlichkeit des Hörens, die Unvergleichlichkeit des Erwerbs, die Unvergleichlichkeit der Schulung, die Unvergleichlichkeit des Dienens, die Unvergleichlichkeit des Gedenkens.“

‘‘ဆ အနုဿတိဋ္ဌာနာနိ – ဗုဒ္ဓါနုဿတိ, ဓမ္မာနုဿတိ, သံဃာနုဿတိ, သီလာနုဿတိ, စာဂါနုဿတိ, ဒေဝတာနုဿတိ.

„Sechs Stätten des Gedenkens: Das Gedenken an den Buddha, das Gedenken an die Lehre (Dhamma), das Gedenken an die Jüngerschaft (Sangha), das Gedenken an die Tugend (Sīla), das Gedenken an die Freigebigkeit (Cāga), das Gedenken an die Gottheiten (Devatā).“

၃၂၈. ‘‘ဆ သတတဝိဟာရာ. ဣဓာဝုသော, ဘိက္ခု စက္ခုနာ ရူပံ ဒိသွာ နေဝ သုမနော ဟောတိ န ဒုမ္မနော, ဥပေက္ခကော ဝိဟရတိ သတော သမ္ပဇာနော. သောတေန သဒ္ဒံ သုတွာ…ပေ… မနသာ ဓမ္မံ ဝိညာယ နေဝ သုမနော ဟောတိ န ဒုမ္မနော, ဥပေက္ခကော ဝိဟရတိ သတော သမ္ပဇာနော.

328. Sechs beständige Verweilzustände. Hierbei, ihr Freunde, ist ein Mönch, der, wenn er mit dem Auge eine Form sieht, weder erfreut noch betrübt ist; er verweilt gleichmütig, achtsam und klar wissend. Wenn er mit dem Ohr einen Ton hört ... [usw.] ... wenn er mit dem Geist ein Geistesobjekt erkennt, ist er weder erfreut noch betrübt; er verweilt gleichmütig, achtsam und klar wissend.

၃၂၉. ‘‘ဆဠာဘိဇာတိယော. ဣဓာဝုသော, ဧကစ္စော ကဏှာဘိဇာတိကော သမာနော ကဏှံ ဓမ္မံ အဘိဇာယတိ. ဣဓ ပနာဝုသော, ဧကစ္စော ကဏှာဘိဇာတိကော သမာနော သုက္ကံ ဓမ္မံ အဘိဇာယတိ. ဣဓ ပနာဝုသော, ဧကစ္စော ကဏှာဘိဇာတိကော သမာနော အကဏှံ အသုက္ကံ နိဗ္ဗာနံ အဘိဇာယတိ. ဣဓ ပနာဝုသော, ဧကစ္စော သုက္ကာဘိဇာတိကော သမာနော သုက္ကံ ဓမ္မံ အဘိဇာယတိ. ဣဓ ပနာဝုသော, ဧကစ္စော သုက္ကာဘိဇာတိကော သမာနော ကဏှံ ဓမ္မံ အဘိဇာယတိ. ဣဓ ပနာဝုသော, ဧကစ္စော သုက္ကာဘိဇာတိကော သမာနော [Pg.208] အကဏှံ အသုက္ကံ နိဗ္ဗာနံ အဘိဇာယတိ.

329. Sechs Arten der Herkunft. Hierbei, ihr Freunde, bringt einer von dunkler Herkunft dunkle Zustände hervor. Hierbei aber, ihr Freunde, bringt einer von dunkler Herkunft helle Zustände hervor. Hierbei aber, ihr Freunde, bringt einer von dunkler Herkunft das weder dunkle noch helle Nibbāna hervor. Hierbei aber, ihr Freunde, bringt einer von heller Herkunft helle Zustände hervor. Hierbei aber, ihr Freunde, bringt einer von heller Herkunft dunkle Zustände hervor. Hierbei aber, ihr Freunde, bringt einer von heller Herkunft das weder dunkle noch helle Nibbāna hervor.

‘‘ဆ နိဗ္ဗေဓဘာဂိယာ သညာ – အနိစ္စသညာ အနိစ္စေ, ဒုက္ခသညာ ဒုက္ခေ, အနတ္တသညာ, ပဟာနသညာ, ဝိရာဂသညာ, နိရောဓသညာ.

Sechs zur Durchdringung führende Wahrnehmungen: Die Wahrnehmung der Vergänglichkeit, die Wahrnehmung des Leidens im Vergänglichen, die Wahrnehmung der Nicht-Selbstheit, die Wahrnehmung des Aufgebens, die Wahrnehmung der Leidenschaftslosigkeit, die Wahrnehmung des Aufhörens.

‘‘ဣမေ ခေါ, အာဝုသော, တေန ဘဂဝတာ ဇာနတာ ပဿတာ အရဟတာ သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓေန ဆ ဓမ္မာ သမ္မဒက္ခာတာ; တတ္ထ သဗ္ဗေဟေဝ သင်္ဂါယိတဗ္ဗံ…ပေ… အတ္ထာယ ဟိတာယ သုခါယ ဒေဝမနုဿာနံ.

Diese sechs Dinge, ihr Freunde, wurden von jenem Erhabenen, dem Wissenden, dem Sehenden, dem Würdigen, dem vollkommen Erwachten, recht dargelegt; darin sollten alle gemeinsam eine Rezitation abhalten ... [usw.] ... zum Nutzen, zum Heil und zum Glück für Götter und Menschen.

သတ္တကံ

Die Siebener-Gruppe

၃၃၀. ‘‘အတ္ထိ ခေါ, အာဝုသော, တေန ဘဂဝတာ ဇာနတာ ပဿတာ အရဟတာ သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓေန သတ္တ ဓမ္မာ သမ္မဒက္ခာတာ; တတ္ထ သဗ္ဗေဟေဝ သင်္ဂါယိတဗ္ဗံ…ပေ… အတ္ထာယ ဟိတာယ သုခါယ ဒေဝမနုဿာနံ. ကတမေ သတ္တ?

330. Es gibt, ihr Freunde, sieben Dinge, die von jenem Erhabenen, dem Wissenden, dem Sehenden, dem Würdigen, dem vollkommen Erwachten, recht dargelegt wurden; darin sollten alle gemeinsam eine Rezitation abhalten ... [usw.] ... zum Nutzen, zum Heil und zum Glück für Götter und Menschen. Welche sieben?

‘‘သတ္တ အရိယဓနာနိ – သဒ္ဓါဓနံ, သီလဓနံ, ဟိရိဓနံ, ဩတ္တပ္ပဓနံ, သုတဓနံ, စာဂဓနံ, ပညာဓနံ.

Sieben edle Schätze: Der Schatz des Vertrauens, der Schatz der Tugend, der Schatz der Scham, der Schatz der Gewissensfurcht, der Schatz des gelernten Wissens, der Schatz der Freigebigkeit, der Schatz der Weisheit.

‘‘သတ္တ ဗောဇ္ဈင်္ဂါ – သတိသမ္ဗောဇ္ဈင်္ဂေါ, ဓမ္မဝိစယသမ္ဗောဇ္ဈင်္ဂေါ, ဝီရိယသမ္ဗောဇ္ဈင်္ဂေါ, ပီတိသမ္ဗောဇ္ဈင်္ဂေါ, ပဿဒ္ဓိသမ္ဗောဇ္ဈင်္ဂေါ, သမာဓိသမ္ဗောဇ္ဈင်္ဂေါ, ဥပေက္ခာသမ္ဗောဇ္ဈင်္ဂေါ.

Sieben Erleuchtungsglieder: Das Erleuchtungsglied der Achtsamkeit, das Erleuchtungsglied der Wirklichkeitsergründung, das Erleuchtungsglied der Energie, das Erleuchtungsglied der Verzückung, das Erleuchtungsglied der Gestilltheit, das Erleuchtungsglied der Sammlung, das Erleuchtungsglied des Gleichmuts.

‘‘သတ္တ သမာဓိပရိက္ခာရာ – သမ္မာဒိဋ္ဌိ, သမ္မာသင်္ကပ္ပော, သမ္မာဝါစာ, သမ္မာကမ္မန္တော, သမ္မာအာဇီဝေါ, သမ္မာဝါယာမော, သမ္မာသတိ.

Sieben Erfordernisse der Sammlung: Rechte Erkenntnis, rechtes Denken, rechte Rede, rechtes Handeln, rechter Lebenserwerb, rechte Anstrengung, rechte Achtsamkeit.

‘‘သတ္တ အသဒ္ဓမ္မာ – ဣဓာဝုသော, ဘိက္ခု အဿဒ္ဓေါ ဟောတိ, အဟိရိကော ဟောတိ, အနောတ္တပ္ပီ ဟောတိ, အပ္ပဿုတော ဟောတိ, ကုသီတော ဟောတိ, မုဋ္ဌဿတိ ဟောတိ, ဒုပ္ပညော ဟောတိ.

Sieben unheilsame Eigenschaften: Hierbei, ihr Freunde, ist ein Mönch ohne Vertrauen, ohne Scham, ohne Gewissensfurcht, von geringem Wissen, träge, unachtsam und ohne Weisheit.

‘‘သတ္တ သဒ္ဓမ္မာ – ဣဓာဝုသော, ဘိက္ခု သဒ္ဓေါ ဟောတိ, ဟိရိမာ ဟောတိ, ဩတ္တပ္ပီ ဟောတိ, ဗဟုဿုတော ဟောတိ, အာရဒ္ဓဝီရိယော ဟောတိ, ဥပဋ္ဌိတဿတိ ဟောတိ, ပညဝါ ဟောတိ.

Sieben heilsame Eigenschaften: Hierbei, ihr Freunde, ist ein Mönch voller Vertrauen, mit Scham, mit Gewissensfurcht, von großem Wissen, von tatkräftiger Energie, mit gefestigter Achtsamkeit und weise.

‘‘သတ္တ သပ္ပုရိသဓမ္မာ – ဣဓာဝုသော, ဘိက္ခု ဓမ္မညူ စ ဟောတိ အတ္ထညူ စ အတ္တညူ စ မတ္တညူ စ ကာလညူ စ ပရိသညူ စ ပုဂ္ဂလညူ စ.

Sieben Eigenschaften eines edlen Menschen: Hierbei, ihr Freunde, ist ein Mönch ein Kenner der Lehre, ein Kenner der Bedeutung, ein Kenner seiner selbst, ein Kenner des Maßes, ein Kenner der rechten Zeit, ein Kenner der Versammlung und ein Kenner der Personen.

၃၃၁. ‘‘သတ္တ [Pg.209] နိဒ္ဒသဝတ္ထူနိ. ဣဓာဝုသော, ဘိက္ခု သိက္ခာသမာဒါနေ တိဗ္ဗစ္ဆန္ဒော ဟောတိ, အာယတိဉ္စ သိက္ခာသမာဒါနေ အဝိဂတပေမော. ဓမ္မနိသန္တိယာ တိဗ္ဗစ္ဆန္ဒော ဟောတိ, အာယတိဉ္စ ဓမ္မနိသန္တိယာ အဝိဂတပေမော. ဣစ္ဆာဝိနယေ တိဗ္ဗစ္ဆန္ဒော ဟောတိ, အာယတိဉ္စ ဣစ္ဆာဝိနယေ အဝိဂတပေမော. ပဋိသလ္လာနေ တိဗ္ဗစ္ဆန္ဒော ဟောတိ, အာယတိဉ္စ ပဋိသလ္လာနေ အဝိဂတပေမော. ဝီရိယာရမ္ဘေ တိဗ္ဗစ္ဆန္ဒော ဟောတိ, အာယတိဉ္စ ဝီရိယာရမ္ဘေ အဝိဂတပေမော. သတိနေပက္ကေ တိဗ္ဗစ္ဆန္ဒော ဟောတိ, အာယတိဉ္စ သတိနေပက္ကေ အဝိဂတပေမော. ဒိဋ္ဌိပဋိဝေဓေ တိဗ္ဗစ္ဆန္ဒော ဟောတိ, အာယတိဉ္စ ဒိဋ္ဌိပဋိဝေဓေ အဝိဂတပေမော.

331. Sieben Grundlagen der Vollkommenheit: Hierbei, ihr Freunde, hat ein Mönch starken Eifer in der Ausbildung und eine nicht schwindende Liebe zur Ausbildung für die Zukunft. Er hat starken Eifer in der Untersuchung der Lehre und eine nicht schwindende Liebe dazu für die Zukunft. Er hat starken Eifer im Überwinden des Begehrens und eine nicht schwindende Liebe dazu für die Zukunft. Er hat starken Eifer in der Abgeschiedenheit und eine nicht schwindende Liebe dazu für die Zukunft. Er hat starken Eifer in der Entfaltung von Energie und eine nicht schwindende Liebe dazu für die Zukunft. Er hat starken Eifer in Achtsamkeit und Klugheit und eine nicht schwindende Liebe dazu für die Zukunft. Er hat starken Eifer in der Durchdringung der rechten Ansicht und eine nicht schwindende Liebe dazu für die Zukunft.

‘‘သတ္တ သညာ – အနိစ္စသညာ, အနတ္တသညာ, အသုဘသညာ, အာဒီနဝသညာ, ပဟာနသညာ, ဝိရာဂသညာ, နိရောဓသညာ.

Sieben Wahrnehmungen: Die Wahrnehmung der Vergänglichkeit, die Wahrnehmung der Nicht-Selbstheit, die Wahrnehmung des Unschönen, die Wahrnehmung des Elends, die Wahrnehmung des Aufgebens, die Wahrnehmung der Leidenschaftslosigkeit, die Wahrnehmung des Aufhörens.

‘‘သတ္တ ဗလာနိ – သဒ္ဓါဗလံ, ဝီရိယဗလံ, ဟိရိဗလံ, ဩတ္တပ္ပဗလံ, သတိဗလံ, သမာဓိဗလံ, ပညာဗလံ.

Sieben Kräfte: Die Kraft des Vertrauens, die Kraft der Energie, die Kraft der Scham, die Kraft der Gewissensfurcht, die Kraft der Achtsamkeit, die Kraft der Sammlung, die Kraft der Weisheit.

၃၃၂. ‘‘သတ္တ ဝိညာဏဋ္ဌိတိယော. သန္တာဝုသော, သတ္တာ နာနတ္တကာယာ နာနတ္တသညိနော, သေယျထာပိ မနုဿာ ဧကစ္စေ စ ဒေဝါ ဧကစ္စေ စ ဝိနိပါတိကာ. အယံ ပဌမာ ဝိညာဏဋ္ဌိတိ.

332. Sieben Stationen des Bewusstseins: Es gibt, ihr Freunde, Lebewesen mit verschiedenartigen Körpern und verschiedenartigen Wahrnehmungen, wie Menschen, einige Götter und einige in der Unterwelt Geborene. Dies ist die erste Station des Bewusstseins.

‘‘သန္တာဝုသော, သတ္တာ နာနတ္တကာယာ ဧကတ္တသညိနော သေယျထာပိ ဒေဝါ ဗြဟ္မကာယိကာ ပဌမာဘိနိဗ္ဗတ္တာ. အယံ ဒုတိယာ ဝိညာဏဋ္ဌိတိ.

Es gibt, ihr Freunde, Lebewesen mit verschiedenartigen Körpern und einheitlicher Wahrnehmung, wie die Götter aus dem Gefolge Brahmas, die erstmals dort erschienen sind. Dies ist die zweite Station des Bewusstseins.

‘‘သန္တာဝုသော, သတ္တာ ဧကတ္တကာယာ နာနတ္တသညိနော သေယျထာပိ ဒေဝါ အာဘဿရာ. အယံ တတိယာ ဝိညာဏဋ္ဌိတိ.

Es gibt, ihr Freunde, Lebewesen mit einheitlichen Körpern und verschiedenartigen Wahrnehmungen, wie die Götter des strahlenden Glanzes (Abhassara). Dies ist die dritte Station des Bewusstseins.

‘‘သန္တာဝုသော, သတ္တာ ဧကတ္တကာယာ ဧကတ္တသညိနော သေယျထာပိ ဒေဝါ သုဘကိဏှာ. အယံ စတုတ္ထီ ဝိညာဏဋ္ဌိတိ.

Es gibt, ihr Freunde, Lebewesen mit einheitlichen Körpern und einheitlicher Wahrnehmung, wie die Götter der lauteren Pracht (Subhakinha). Dies ist die vierte Station des Bewusstseins.

‘‘သန္တာဝုသော, သတ္တာ သဗ္ဗသော ရူပသညာနံ သမတိက္ကမာ ပဋိဃသညာနံ အတ္ထင်္ဂမာ နာနတ္တသညာနံ အမနသိကာရာ ‘အနန္တော အာကာသော’တိ အာကာသာနဉ္စာယတနူပဂါ. အယံ ပဉ္စမီ ဝိညာဏဋ္ဌိတိ.

Es gibt, ihr Freunde, Lebewesen, die durch das völlige Überwinden der Form-Wahrnehmungen, das Schwinden der Widerstands-Wahrnehmungen und das Nichtbeachten der Verschiedenheits-Wahrnehmungen mit der Vorstellung 'Unendlich ist der Raum' in das Gebiet der Raumunendlichkeit eingegangen sind. Dies ist die fünfte Station des Bewusstseins.

‘‘သန္တာဝုသော, သတ္တာ သဗ္ဗသော အာကာသာနဉ္စာယတနံ သမတိက္ကမ္မ ‘အနန္တံ ဝိညာဏ’န္တိ ဝိညာဏဉ္စာယတနူပဂါ. အယံ ဆဋ္ဌီ ဝိညာဏဋ္ဌိတိ.

Es gibt, ihr Freunde, Lebewesen, die durch das völlige Überwinden des Gebiets der Raumunendlichkeit mit der Vorstellung 'Unendlich ist das Bewusstsein' in das Gebiet der Bewusstseinsunendlichkeit eingegangen sind. Dies ist die sechste Station des Bewusstseins.

‘‘သန္တာဝုသော[Pg.210], သတ္တာ သဗ္ဗသော ဝိညာဏဉ္စာယတနံ သမတိက္ကမ္မ ‘နတ္ထိ ကိဉ္စီ’တိ အာကိဉ္စညာယတနူပဂါ. အယံ သတ္တမီ ဝိညာဏဋ္ဌိတိ.

Es gibt, ihr Freunde, Lebewesen, die durch das völlige Überwinden des Gebiets der Bewusstseinsunendlichkeit mit der Vorstellung 'Da ist nichts' in das Gebiet der Nichtsheit eingegangen sind. Dies ist die siebente Station des Bewusstseins.

‘‘သတ္တ ပုဂ္ဂလာ ဒက္ခိဏေယျာ – ဥဘတောဘာဂဝိမုတ္တော, ပညာဝိမုတ္တော, ကာယသက္ခိ, ဒိဋ္ဌိပ္ပတ္တော, သဒ္ဓါဝိမုတ္တော, ဓမ္မာနုသာရီ, သဒ္ဓါနုသာရီ.

Sieben spendenwürdige Personen: Der in beiden Teilen Befreite, der durch Weisheit Befreite, der Körperzeuge, der zur Ansicht Gelangte, der durch Vertrauen Befreite, der der Lehre Folgende, der dem Vertrauen Folgende.

‘‘သတ္တ အနုသယာ – ကာမရာဂါနုသယော, ပဋိဃာနုသယော, ဒိဋ္ဌာနုသယော, ဝိစိကိစ္ဆာနုသယော, မာနာနုသယော, ဘဝရာဂါနုသယော, အဝိဇ္ဇာနုသယော.

Sieben Neigungen: Die Neigung zu sinnlicher Gier, die Neigung zum Widerwillen, die Neigung zu Ansichten, die Neigung zum Zweifel, die Neigung zum Eigendünkel, die Neigung zur Daseinsgier, die Neigung zur Unwissenheit.

‘‘သတ္တ သညောဇနာနိ – အနုနယသညောဇနံ, ပဋိဃသညောဇနံ, ဒိဋ္ဌိသညောဇနံ, ဝိစိကိစ္ဆာသညောဇနံ, မာနသညောဇနံ, ဘဝရာဂသညောဇနံ, အဝိဇ္ဇာသညောဇနံ.

Sieben Fesseln: die Fessel der Zuneigung, die Fessel des Widerwillens, die Fessel der Ansichten, die Fessel des Zweifels, die Fessel des Stolzes, die Fessel der Daseinsgier, die Fessel der Unwissenheit.

‘‘သတ္တ အဓိကရဏသမထာ – ဥပ္ပန္နုပ္ပန္နာနံ အဓိကရဏာနံ သမထာယ ဝူပသမာယ သမ္မုခါဝိနယော ဒါတဗ္ဗော, သတိဝိနယော ဒါတဗ္ဗော, အမူဠှဝိနယော ဒါတဗ္ဗော, ပဋိညာယ ကာရေတဗ္ဗံ, ယေဘုယျသိကာ, တဿပါပိယသိကာ, တိဏဝတ္ထာရကော.

Sieben Verfahren zur Beilegung von Rechtsstreitigkeiten – um entstandene Rechtsstreitigkeiten zu schlichten und zu beenden: das Verfahren in Gegenwart ist anzuwenden, das Verfahren durch Erinnerung ist anzuwenden, das Verfahren wegen Unzurechnungsfähigkeit ist anzuwenden, die Beilegung nach Geständnis ist durchzuführen, die Mehrheitsentscheidung, das Verfahren wegen Böswilligkeit und das Zudecken mit Gras.

‘‘ဣမေ ခေါ, အာဝုသော, တေန ဘဂဝတာ ဇာနတာ ပဿတာ အရဟတာ သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓေန သတ္တ ဓမ္မာ သမ္မဒက္ခာတာ; တတ္ထ သဗ္ဗေဟေဝ သင်္ဂါယိတဗ္ဗံ…ပေ… အတ္ထာယ ဟိတာယ သုခါယ ဒေဝမနုဿာနံ.

Diese sieben Dinge, ihr Freunde, wurden von jenem Erhabenen, dem Wissenden, dem Sehenden, dem Heiligen, dem vollkommen Erwachten, richtig verkündet; darin sollten alle gemeinsam eine Rezitation abhalten ... zum Nutzen, zum Heil und zum Glück für Götter und Menschen.

ဒုတိယဘာဏဝါရော နိဋ္ဌိတော.

Der zweite Abschnitt der Rezitation ist abgeschlossen.

အဋ္ဌကံ

Die Achter-Gruppe

၃၃၃. ‘‘အတ္ထိ ခေါ, အာဝုသော, တေန ဘဂဝတာ ဇာနတာ ပဿတာ အရဟတာ သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓေန အဋ္ဌ ဓမ္မာ သမ္မဒက္ခာတာ; တတ္ထ သဗ္ဗေဟေဝ သင်္ဂါယိတဗ္ဗံ…ပေ… အတ္ထာယ ဟိတာယ သုခါယ ဒေဝမနုဿာနံ. ကတမေ အဋ္ဌ?

333. Es gibt, ihr Freunde, acht Dinge, die von jenem Erhabenen, dem Wissenden, dem Sehenden, dem Heiligen, dem vollkommen Erwachten, richtig verkündet wurden; darin sollten alle gemeinsam eine Rezitation abhalten ... zum Nutzen, zum Heil und zum Glück für Götter und Menschen. Welche acht?

‘‘အဋ္ဌ မိစ္ဆတ္တာ – မိစ္ဆာဒိဋ္ဌိ, မိစ္ဆာသင်္ကပ္ပော, မိစ္ဆာဝါစာ, မိစ္ဆာကမ္မန္တော, မိစ္ဆာအာဇီဝေါ, မိစ္ဆာဝါယာမော မိစ္ဆာသတိ, မိစ္ဆာသမာဓိ.

Acht Arten der Verkehrtheit: falsche Ansicht, falsches Denken, falsche Rede, falsches Handeln, falscher Lebenserwerb, falsches Streben, falsche Achtsamkeit, falsche Sammlung.

‘‘အဋ္ဌ [Pg.211] သမ္မတ္တာ – သမ္မာဒိဋ္ဌိ, သမ္မာသင်္ကပ္ပော, သမ္မာဝါစာ, သမ္မာကမ္မန္တော, သမ္မာအာဇီဝေါ, သမ္မာဝါယာမော, သမ္မာသတိ, သမ္မာသမာဓိ.

Acht Arten der Richtigkeit: rechte Ansicht, rechtes Denken, rechte Rede, rechtes Handeln, rechter Lebenserwerb, rechtes Streben, rechte Achtsamkeit, rechte Sammlung.

‘‘အဋ္ဌ ပုဂ္ဂလာ ဒက္ခိဏေယျာ – သောတာပန္နော, သောတာပတ္တိဖလသစ္ဆိကိရိယာယ ပဋိပန္နော; သကဒါဂါမီ, သကဒါဂါမိဖလသစ္ဆိကိရိယာယ ပဋိပန္နော; အနာဂါမီ, အနာဂါမိဖလသစ္ဆိကိရိယာယ ပဋိပန္နော; အရဟာ, အရဟတ္တဖလသစ္ဆိကိရိယာယ ပဋိပန္နော.

Acht der Gabe würdige Personen: der Stromeingetretene, derjenige, der zur Verwirklichung der Frucht des Stromeintritts praktiziert; der Einmalwiederkehrende, derjenige, der zur Verwirklichung der Frucht der Einmalwiederkehr praktiziert; der Nichtwiederkehrende, derjenige, der zur Verwirklichung der Frucht der Nichtwiederkehr praktiziert; der Heilige, derjenige, der zur Verwirklichung der Frucht der Heiligkeit praktiziert.

၃၃၄. ‘‘အဋ္ဌ ကုသီတဝတ္ထူနိ. ဣဓာဝုသော, ဘိက္ခုနာ ကမ္မံ ကာတဗ္ဗံ ဟောတိ. တဿ ဧဝံ ဟောတိ – ‘ကမ္မံ ခေါ မေ ကာတဗ္ဗံ ဘဝိဿတိ, ကမ္မံ ခေါ ပန မေ ကရောန္တဿ ကာယော ကိလမိဿတိ, ဟန္ဒာဟံ နိပဇ္ဇာမီ’တိ! သော နိပဇ္ဇတိ န ဝီရိယံ အာရဘတိ အပ္ပတ္တဿ ပတ္တိယာ အနဓိဂတဿ အဓိဂမာယ အသစ္ဆိကတဿ သစ္ဆိကိရိယာယ. ဣဒံ ပဌမံ ကုသီတဝတ္ထု.

334. Acht Gründe für Trägheit. Hier, ihr Freunde, hat ein Mönch eine Arbeit zu verrichten. Er denkt: 'Ich werde eine Arbeit zu verrichten haben, und während ich die Arbeit verrichte, wird mein Körper ermüden. Wohlan, ich lege mich hin!' Er legt sich hin und strengt sich nicht an, um das noch nicht Erreichte zu erreichen, das noch nicht Erlangte zu erlangen, das noch nicht Verwirklichte zu verwirklichen. Dies ist der erste Grund für Trägheit.

‘‘ပုန စပရံ, အာဝုသော, ဘိက္ခုနာ ကမ္မံ ကတံ ဟောတိ. တဿ ဧဝံ ဟောတိ – ‘အဟံ ခေါ ကမ္မံ အကာသိံ, ကမ္မံ ခေါ ပန မေ ကရောန္တဿ ကာယော ကိလန္တော, ဟန္ဒာဟံ နိပဇ္ဇာမီ’တိ! သော နိပဇ္ဇတိ န ဝီရိယံ အာရဘတိ…ပေ… ဣဒံ ဒုတိယံ ကုသီတဝတ္ထု.

Wiederum, ihr Freunde, hat ein Mönch eine Arbeit verrichtet. Er denkt: 'Ich habe eine Arbeit verrichtet, und da ich die Arbeit verrichtet habe, ist mein Körper ermüdet. Wohlan, ich lege mich hin!' Er legt sich hin und strengt sich nicht an ... dies ist der zweite Grund für Trägheit.

‘‘ပုန စပရံ, အာဝုသော, ဘိက္ခုနာ မဂ္ဂေါ ဂန္တဗ္ဗော ဟောတိ. တဿ ဧဝံ ဟောတိ – ‘မဂ္ဂေါ ခေါ မေ ဂန္တဗ္ဗော ဘဝိဿတိ, မဂ္ဂံ ခေါ ပန မေ ဂစ္ဆန္တဿ ကာယော ကိလမိဿတိ, ဟန္ဒာဟံ နိပဇ္ဇာမီ’တိ! သော နိပဇ္ဇတိ န ဝီရိယံ အာရဘတိ… ဣဒံ တတိယံ ကုသီတဝတ္ထု.

Wiederum, ihr Freunde, hat ein Mönch eine Reise vor sich. Er denkt: 'Ich werde eine Reise zu machen haben, und während ich reise, wird mein Körper ermüden. Wohlan, ich lege mich hin!' Er legt sich hin und strengt sich nicht an ... dies ist der dritte Grund für Trägheit.

‘‘ပုန စပရံ, အာဝုသော, ဘိက္ခုနာ မဂ္ဂေါ ဂတော ဟောတိ. တဿ ဧဝံ ဟောတိ – ‘အဟံ ခေါ မဂ္ဂံ အဂမာသိံ, မဂ္ဂံ ခေါ ပန မေ ဂစ္ဆန္တဿ ကာယော ကိလန္တော, ဟန္ဒာဟံ နိပဇ္ဇာမီ’တိ! သော နိပဇ္ဇတိ န ဝီရိယံ အာရဘတိ… ဣဒံ စတုတ္ထံ ကုသီတဝတ္ထု.

Wiederum, ihr Freunde, hat ein Mönch eine Reise beendet. Er denkt: 'Ich habe die Reise beendet, und da ich gereist bin, ist mein Körper ermüdet. Wohlan, ich lege mich hin!' Er legt sich hin und strengt sich nicht an ... dies ist der vierte Grund für Trägheit.

‘‘ပုန စပရံ, အာဝုသော, ဘိက္ခု ဂါမံ ဝါ နိဂမံ ဝါ ပိဏ္ဍာယ စရန္တော န လဘတိ လူခဿ ဝါ ပဏီတဿ ဝါ ဘောဇနဿ ယာဝဒတ္ထံ ပါရိပူရိံ. တဿ ဧဝံ ဟောတိ – ‘အဟံ ခေါ ဂါမံ ဝါ နိဂမံ ဝါ ပိဏ္ဍာယ စရန္တော နာလတ္ထံ လူခဿ ဝါ ပဏီတဿ ဝါ ဘောဇနဿ ယာဝဒတ္ထံ ပါရိပူရိံ, တဿ မေ ကာယော ကိလန္တော အကမ္မညော, ဟန္ဒာဟံ နိပဇ္ဇာမီ’တိ! သော နိပဇ္ဇတိ န ဝီရိယံ အာရဘတိ… ဣဒံ ပဉ္စမံ ကုသီတဝတ္ထု.

Wiederum, ihr Freunde, geht ein Mönch in ein Dorf oder eine Stadt um Almosenspeise und erhält nicht genug von grober oder feiner Speise, so viel er wünscht. Er denkt: 'Ich bin in ein Dorf oder eine Stadt um Almosenspeise gegangen und habe nicht genug von grober oder feiner Speise erhalten, so viel ich wünschte. Mein Körper ist ermüdet und nicht arbeitsfähig. Wohlan, ich lege mich hin!' Er legt sich hin und strengt sich nicht an ... dies ist der fünfte Grund für Trägheit.

‘‘ပုန [Pg.212] စပရံ, အာဝုသော, ဘိက္ခု ဂါမံ ဝါ နိဂမံ ဝါ ပိဏ္ဍာယ စရန္တော လဘတိ လူခဿ ဝါ ပဏီတဿ ဝါ ဘောဇနဿ ယာဝဒတ္ထံ ပါရိပူရိံ. တဿ ဧဝံ ဟောတိ – ‘အဟံ ခေါ ဂါမံ ဝါ နိဂမံ ဝါ ပိဏ္ဍာယ စရန္တော အလတ္ထံ လူခဿ ဝါ ပဏီတဿ ဝါ ဘောဇနဿ ယာဝဒတ္ထံ ပါရိပူရိံ, တဿ မေ ကာယော ဂရုကော အကမ္မညော, မာသာစိတံ မညေ, ဟန္ဒာဟံ နိပဇ္ဇာမီ’တိ! သော နိပဇ္ဇတိ န ဝီရိယံ အာရဘတိ… ဣဒံ ဆဋ္ဌံ ကုသီတဝတ္ထု.

Wiederum, ihr Freunde, geht ein Mönch in ein Dorf oder eine Stadt um Almosenspeise und erhält genug von grober oder feiner Speise, so viel er wünscht. Er denkt: 'Ich bin in ein Dorf oder eine Stadt um Almosenspeise gegangen und habe genug von grober oder feiner Speise erhalten, so viel ich wünschte. Mein Körper ist schwer und nicht arbeitsfähig, wie ein Sack voll nasser Bohnen. Wohlan, ich lege mich hin!' Er legt sich hin und strengt sich nicht an ... dies ist der sechste Grund für Trägheit.

‘‘ပုန စပရံ, အာဝုသော, ဘိက္ခုနော ဥပ္ပန္နော ဟောတိ အပ္ပမတ္တကော အာဗာဓော. တဿ ဧဝံ ဟောတိ – ‘ဥပ္ပန္နော ခေါ မေ အယံ အပ္ပမတ္တကော အာဗာဓော; အတ္ထိ ကပ္ပော နိပဇ္ဇိတုံ, ဟန္ဒာဟံ နိပဇ္ဇာမီ’တိ! သော နိပဇ္ဇတိ န ဝီရိယံ အာရဘတိ… ဣဒံ သတ္တမံ ကုသီတဝတ္ထု.

Wiederum, ihr Freunde, ist bei einem Mönch eine geringfügige Krankheit entstanden. Er denkt: 'Es ist bei mir eine geringfügige Krankheit entstanden; es ist angebracht, sich hinzulegen. Wohlan, ich lege mich hin!' Er legt sich hin und strengt sich nicht an ... dies ist der siebte Grund für Trägheit.

‘‘ပုန စပရံ, အာဝုသော, ဘိက္ခု ဂိလာနာ ဝုဋ္ဌိတော ဟောတိ အစိရဝုဋ္ဌိတော ဂေလညာ. တဿ ဧဝံ ဟောတိ – ‘အဟံ ခေါ ဂိလာနာ ဝုဋ္ဌိတော အစိရဝုဋ္ဌိတော ဂေလညာ, တဿ မေ ကာယော ဒုဗ္ဗလော အကမ္မညော, ဟန္ဒာဟံ နိပဇ္ဇာမီ’တိ! သော နိပဇ္ဇတိ န ဝီရိယံ အာရဘတိ အပ္ပတ္တဿ ပတ္တိယာ အနဓိဂတဿ အဓိဂမာယ အသစ္ဆိကတဿ သစ္ဆိကိရိယာယ. ဣဒံ အဋ္ဌမံ ကုသီတဝတ္ထု.

Wiederum, ihr Freunde, ist ein Mönch von einer Krankheit genesen, erst vor kurzem genesen. Er denkt: 'Ich bin von der Krankheit genesen, erst vor kurzem genesen; mein Körper ist schwach und nicht arbeitsfähig. Wohlan, ich lege mich hin!' Er legt sich hin und strengt sich nicht an, um das noch nicht Erreichte zu erreichen, das noch nicht Erlangte zu erlangen, das noch nicht Verwirklichte zu verwirklichen. Dies ist der achte Grund für Trägheit.

၃၃၅. ‘‘အဋ္ဌ အာရမ္ဘဝတ္ထူနိ. ဣဓာဝုသော, ဘိက္ခုနာ ကမ္မံ ကာတဗ္ဗံ ဟောတိ. တဿ ဧဝံ ဟောတိ – ‘ကမ္မံ ခေါ မေ ကာတဗ္ဗံ ဘဝိဿတိ, ကမ္မံ ခေါ ပန မေ ကရောန္တေန န သုကရံ ဗုဒ္ဓါနံ သာသနံ မနသိ ကာတုံ, ဟန္ဒာဟံ ဝီရိယံ အာရဘာမိ အပ္ပတ္တဿ ပတ္တိယာ အနဓိဂတဿ အဓိဂမာယ, အသစ္ဆိကတဿ သစ္ဆိကိရိယာယာ’တိ! သော ဝီရိယံ အာရဘတိ အပ္ပတ္တဿ ပတ္တိယာ, အနဓိဂတဿ အဓိဂမာယ အသစ္ဆိကတဿ သစ္ဆိကိရိယာယ. ဣဒံ ပဌမံ အာရမ္ဘဝတ္ထု.

335. „Es gibt acht Anlässe für die Entfaltung von Tatkraft. Hier, ihr Freunde, hat ein Mönch eine Arbeit zu verrichten. Da denkt er: ‚Ich werde eine Arbeit zu verrichten haben. Wenn ich aber die Arbeit verrichte, wird es nicht leicht sein, die Lehre der Buddhas aufmerksam zu bedenken. Wohlan, ich will Tatkraft entfalten, um das Unerreichte zu erreichen, das Nicht-Erlangte zu erlangen und das Nicht-Verwirklichte zu verwirklichen!‘ Er entfaltet Tatkraft, um das Unerreichte zu erreichen, das Nicht-Erlangte zu erlangen und das Nicht-Verwirklichte zu verwirklichen. Dies ist der erste Anlass für die Entfaltung von Tatkraft.“

‘‘ပုန စပရံ, အာဝုသော, ဘိက္ခုနာ ကမ္မံ ကတံ ဟောတိ. တဿ ဧဝံ ဟောတိ – ‘အဟံ ခေါ ကမ္မံ အကာသိံ, ကမ္မံ ခေါ ပနာဟံ ကရောန္တော နာသက္ခိံ ဗုဒ္ဓါနံ သာသနံ မနသိ ကာတုံ, ဟန္ဒာဟံ ဝီရိယံ အာရဘာမိ…ပေ… သော ဝီရိယံ အာရဘတိ… ဣဒံ ဒုတိယံ အာရမ္ဘဝတ္ထု.

„Weiterhin, ihr Freunde, hat ein Mönch eine Arbeit verrichtet. Da denkt er: ‚Ich habe eine Arbeit verrichtet. Während ich die Arbeit verrichtete, war ich nicht imstande, die Lehre der Buddhas aufmerksam zu bedenken. Wohlan, ich will Tatkraft entfalten...‘ Er entfaltet Tatkraft... Dies ist der zweite Anlass für die Entfaltung von Tatkraft.“

‘‘ပုန [Pg.213] စပရံ, အာဝုသော, ဘိက္ခုနာ မဂ္ဂေါ ဂန္တဗ္ဗော ဟောတိ. တဿ ဧဝံ ဟောတိ – ‘မဂ္ဂေါ ခေါ မေ ဂန္တဗ္ဗော ဘဝိဿတိ, မဂ္ဂံ ခေါ ပန မေ ဂစ္ဆန္တေန န သုကရံ ဗုဒ္ဓါနံ သာသနံ မနသိ ကာတုံ. ဟန္ဒာဟံ ဝီရိယံ အာရဘာမိ…ပေ… သော ဝီရိယံ အာရဘတိ… ဣဒံ တတိယံ အာရမ္ဘဝတ္ထု.

„Weiterhin, ihr Freunde, hat ein Mönch eine Reise zu unternehmen. Da denkt er: ‚Ich werde eine Reise zu unternehmen haben. Wenn ich aber auf Reisen bin, wird es nicht leicht sein, die Lehre der Buddhas aufmerksam zu bedenken. Wohlan, ich will Tatkraft entfalten...‘ Er entfaltet Tatkraft... Dies ist der dritte Anlass für die Entfaltung von Tatkraft.“

‘‘ပုန စပရံ, အာဝုသော, ဘိက္ခုနာ မဂ္ဂေါ ဂတော ဟောတိ. တဿ ဧဝံ ဟောတိ – ‘အဟံ ခေါ မဂ္ဂံ အဂမာသိံ, မဂ္ဂံ ခေါ ပနာဟံ ဂစ္ဆန္တော နာသက္ခိံ ဗုဒ္ဓါနံ သာသနံ မနသိ ကာတုံ, ဟန္ဒာဟံ ဝီရိယံ အာရဘာမိ…ပေ… သော ဝီရိယံ အာရဘတိ… ဣဒံ စတုတ္ထံ အာရမ္ဘဝတ္ထု.

„Weiterhin, ihr Freunde, hat ein Mönch eine Reise beendet. Da denkt er: ‚Ich habe eine Reise unternommen. Während ich auf Reisen war, war ich nicht imstande, die Lehre der Buddhas aufmerksam zu bedenken. Wohlan, ich will Tatkraft entfalten...‘ Er entfaltet Tatkraft... Dies ist der vierte Anlass für die Entfaltung von Tatkraft.“

‘‘ပုန စပရံ, အာဝုသော, ဘိက္ခု ဂါမံ ဝါ နိဂမံ ဝါ ပိဏ္ဍာယ စရန္တော န လဘတိ လူခဿ ဝါ ပဏီတဿ ဝါ ဘောဇနဿ ယာဝဒတ္ထံ ပါရိပူရိံ. တဿ ဧဝံ ဟောတိ – ‘အဟံ ခေါ ဂါမံ ဝါ နိဂမံ ဝါ ပိဏ္ဍာယ စရန္တော နာလတ္ထံ လူခဿ ဝါ ပဏီတဿ ဝါ ဘောဇနဿ ယာဝဒတ္ထံ ပါရိပူရိံ, တဿ မေ ကာယော လဟုကော ကမ္မညော, ဟန္ဒာဟံ ဝီရိယံ အာရဘာမိ…ပေ… သော ဝီရိယံ အာရဘတိ… ဣဒံ ပဉ္စမံ အာရမ္ဘဝတ္ထု.

„Weiterhin, ihr Freunde, geht ein Mönch in einem Dorf oder einer Kleinstadt auf Almosengang und erhält nicht genug grobe oder feine Speise zur Sättigung. Da denkt er: ‚Ich bin in einem Dorf oder einer Kleinstadt auf Almosengang gegangen und habe nicht genug grobe oder feine Speise zur Sättigung erhalten. Dadurch ist mein Körper leicht und arbeitsfähig. Wohlan, ich will Tatkraft entfalten...‘ Er entfaltet Tatkraft... Dies ist der fünfte Anlass für die Entfaltung von Tatkraft.“

‘‘ပုန စပရံ, အာဝုသော, ဘိက္ခု ဂါမံ ဝါ နိဂမံ ဝါ ပိဏ္ဍာယ စရန္တော လဘတိ လူခဿ ဝါ ပဏီတဿ ဝါ ဘောဇနဿ ယာဝဒတ္ထံ ပါရိပူရိံ. တဿ ဧဝံ ဟောတိ – ‘အဟံ ခေါ ဂါမံ ဝါ နိဂမံ ဝါ ပိဏ္ဍာယ စရန္တော အလတ္ထံ လူခဿ ဝါ ပဏီတဿ ဝါ ဘောဇနဿ ယာဝဒတ္ထံ ပါရိပူရိံ, တဿ မေ ကာယော ဗလဝါ ကမ္မညော, ဟန္ဒာဟံ ဝီရိယံ အာရဘာမိ…ပေ… သော ဝီရိယံ အာရဘတိ… ဣဒံ ဆဋ္ဌံ အာရမ္ဘဝတ္ထု.

„Weiterhin, ihr Freunde, geht ein Mönch in einem Dorf oder einer Kleinstadt auf Almosengang und erhält genug grobe oder feine Speise zur Sättigung. Da denkt er: ‚Ich bin in einem Dorf oder einer Kleinstadt auf Almosengang gegangen und habe genug grobe oder feine Speise zur Sättigung erhalten. Dadurch ist mein Körper kräftig und arbeitsfähig. Wohlan, ich will Tatkraft entfalten...‘ Er entfaltet Tatkraft... Dies ist der sechste Anlass für die Entfaltung von Tatkraft.“

‘‘ပုန စပရံ, အာဝုသော, ဘိက္ခုနော ဥပ္ပန္နော ဟောတိ အပ္ပမတ္တကော အာဗာဓော. တဿ ဧဝံ ဟောတိ – ‘ဥပ္ပန္နော ခေါ မေ အယံ အပ္ပမတ္တကော အာဗာဓော, ဌာနံ ခေါ ပနေတံ ဝိဇ္ဇတိ ယံ မေ အာဗာဓော ပဝဍ္ဎေယျ, ဟန္ဒာဟံ ဝီရိယံ အာရဘာမိ…ပေ… သော ဝီရိယံ အာရဘတိ… ဣဒံ သတ္တမံ အာရမ္ဘဝတ္ထု.

„Weiterhin, ihr Freunde, befällt den Mönch eine geringfügige Krankheit. Da denkt er: ‚Diese geringfügige Krankheit hat mich befallen. Es besteht die Möglichkeit, dass meine Krankheit schlimmer wird. Wohlan, ich will Tatkraft entfalten...‘ Er entfaltet Tatkraft... Dies ist der siebte Anlass für die Entfaltung von Tatkraft.“

‘‘ပုန စပရံ, အာဝုသော, ဘိက္ခု ဂိလာနာ ဝုဋ္ဌိတော ဟောတိ အစိရဝုဋ္ဌိတော ဂေလညာ. တဿ ဧဝံ ဟောတိ – ‘အဟံ ခေါ ဂိလာနာ ဝုဋ္ဌိတော အစိရဝုဋ္ဌိတော ဂေလညာ, ဌာနံ ခေါ ပနေတံ ဝိဇ္ဇတိ ယံ မေ အာဗာဓော ပစ္စုဒါဝတ္တေယျ, ဟန္ဒာဟံ ဝီရိယံ အာရဘာမိ အပ္ပတ္တဿ ပတ္တိယာ အနဓိဂတဿ အဓိဂမာယ အသစ္ဆိကတဿ သစ္ဆိကိရိယာယာ’’တိ! သော ဝီရိယံ အာရဘတိ အပ္ပတ္တဿ ပတ္တိယာ [Pg.214] အနဓိဂတဿ အဓိဂမာယ အသစ္ဆိကတဿ သစ္ဆိကိရိယာယ. ဣဒံ အဋ္ဌမံ အာရမ္ဘဝတ္ထု.

„Weiterhin, ihr Freunde, ist ein Mönch von einer Krankheit genesen, er ist erst vor Kurzem von der Krankheit aufgestanden. Da denkt er: ‚Ich bin von der Krankheit genesen, erst vor Kurzem bin ich von der Krankheit aufgestanden. Es besteht die Möglichkeit, dass meine Krankheit zurückkehrt. Wohlan, ich will Tatkraft entfalten, um das Unerreichte zu erreichen, das Nicht-Erlangte zu erlangen und das Nicht-Verwirklichte zu verwirklichen!‘ Er entfaltet Tatkraft, um das Unerreichte zu erreichen, das Nicht-Erlangte zu erlangen und das Nicht-Verwirklichte zu verwirklichen. Dies ist der achte Anlass für die Entfaltung von Tatkraft.“

၃၃၆. ‘‘အဋ္ဌ ဒါနဝတ္ထူနိ. အာသဇ္ဇ ဒါနံ ဒေတိ, ဘယာ ဒါနံ ဒေတိ, ‘အဒါသိ မေ’တိ ဒါနံ ဒေတိ, ‘ဒဿတိ မေ’တိ ဒါနံ ဒေတိ, ‘သာဟု ဒါန’န္တိ ဒါနံ ဒေတိ, ‘အဟံ ပစာမိ, ဣမေ န ပစန္တိ, နာရဟာမိ ပစန္တော အပစန္တာနံ ဒါနံ န ဒါတု’န္တိ ဒါနံ ဒေတိ, ‘ဣဒံ မေ ဒါနံ ဒဒတော ကလျာဏော ကိတ္တိသဒ္ဒေါ အဗ္ဘုဂ္ဂစ္ဆတီ’တိ ဒါနံ ဒေတိ. စိတ္တာလင်္ကာရ-စိတ္တပရိက္ခာရတ္ထံ ဒါနံ ဒေတိ.

336. „Es gibt acht Anlässe des Gebens: Man gibt spontan bei einer Begegnung; man gibt aus Furcht; man gibt im Gedanken: ‚Er hat mir früher gegeben‘; man gibt im Gedanken: ‚Er wird mir geben‘; man gibt im Gedanken: ‚Geben ist gut‘; man gibt im Gedanken: ‚Ich koche, diese aber kochen nicht; es wäre nicht recht, wenn ich, der ich koche, denen nicht gäbe, die nicht kochen‘; man gibt im Gedanken: ‚Wenn ich dieses Geschenk gebe, verbreitet sich ein guter Ruf über mich‘; man gibt zum Zwecke der Schmückung des Geistes und als Ausrüstung für den Geist.“

၃၃၇. ‘‘အဋ္ဌ ဒါနူပပတ္တိယော. ဣဓာဝုသော, ဧကစ္စော ဒါနံ ဒေတိ သမဏဿ ဝါ ဗြာဟ္မဏဿ ဝါ အန္နံ ပါနံ ဝတ္ထံ ယာနံ မာလာဂန္ဓဝိလေပနံ သေယျာဝသထပဒီပေယျံ. သော ယံ ဒေတိ တံ ပစ္စာသီသတိ. သော ပဿတိ ခတ္တိယမဟာသာလံ ဝါ ဗြာဟ္မဏမဟာသာလံ ဝါ ဂဟပတိမဟာသာလံ ဝါ ပဉ္စဟိ ကာမဂုဏေဟိ သမပ္ပိတံ သမင်္ဂီဘူတံ ပရိစာရယမာနံ. တဿ ဧဝံ ဟောတိ – ‘အဟော ဝတာဟံ ကာယဿ ဘေဒါ ပရံ မရဏာ ခတ္တိယမဟာသာလာနံ ဝါ ဗြာဟ္မဏမဟာသာလာနံ ဝါ ဂဟပတိမဟာသာလာနံ ဝါ သဟဗျတံ ဥပပဇ္ဇေယျ’န္တိ! သော တံ စိတ္တံ ဒဟတိ, တံ စိတ္တံ အဓိဋ္ဌာတိ, တံ စိတ္တံ ဘာဝေတိ, တဿ တံ စိတ္တံ ဟီနေ ဝိမုတ္တံ ဥတ္တရိ အဘာဝိတံ တတြူပပတ္တိယာ သံဝတ္တတိ. တဉ္စ ခေါ သီလဝတော ဝဒါမိ နော ဒုဿီလဿ. ဣဇ္ဈတာဝုသော, သီလဝတော စေတောပဏိဓိ ဝိသုဒ္ဓတ္တာ.

337. „Es gibt acht Arten der Wiedergeburt durch Geben. Hier, ihr Freunde, gibt jemand eine Gabe an einen Asketen oder Brahmanen: Speise, Trank, Kleidung, Fahrzeuge, Blumen, Wohlgerüche, Salben, Lagerstätten, Unterkunft und Lampen. Er hofft auf das, was er gibt. Er sieht einen wohlhabenden Adligen, einen wohlhabenden Brahmanen oder einen wohlhabenden Hausvater, der mit den fünf Arten von Sinnenfreuden ausgestattet und versehen ist und diese genießt. Er denkt: ‚O dass ich doch bei der Auflösung des Körpers, nach dem Tode, in die Gemeinschaft wohlhabender Adliger, wohlhabender Brahmanen oder wohlhabender Hausväter gelangen möge!‘ Er hält an diesem Gedanken fest, er festigt diesen Gedanken, er pflegt diesen Gedanken. Da sein Geist auf das Niedere gerichtet und nicht zu Höherem (den Pfaden und Früchten) entwickelt ist, führt dies zur Wiedergeburt an jenem Ort. Dies jedoch sage ich nur von einem Tugendhaften, nicht von einem Tugendlosen. Das Herzensgebet eines Tugendhaften, ihr Freunde, geht aufgrund seiner Reinheit in Erfüllung.“

‘‘ပုန စပရံ, အာဝုသော, ဣဓေကစ္စော ဒါနံ ဒေတိ သမဏဿ ဝါ ဗြာဟ္မဏဿ ဝါ အန္နံ ပါနံ…ပေ… သေယျာဝသထပဒီပေယျံ. သော ယံ ဒေတိ တံ ပစ္စာသီသတိ. တဿ သုတံ ဟောတိ – ‘စာတုမဟာရာဇိကာ ဒေဝါ ဒီဃာယုကာ ဝဏ္ဏဝန္တော သုခဗဟုလာ’’တိ. တဿ ဧဝံ ဟောတိ – ‘အဟော ဝတာဟံ ကာယဿ ဘေဒါ ပရံ မရဏာ စာတုမဟာရာဇိကာနံ ဒေဝါနံ သဟဗျတံ ဥပပဇ္ဇေယျ’’န္တိ! သော တံ စိတ္တံ ဒဟတိ, တံ စိတ္တံ အဓိဋ္ဌာတိ, တံ စိတ္တံ ဘာဝေတိ, တဿ တံ စိတ္တံ ဟီနေ ဝိမုတ္တံ ဥတ္တရိ အဘာဝိတံ တတြူပပတ္တိယာ သံဝတ္တတိ. တဉ္စ ခေါ သီလဝတော ဝဒါမိ နော ဒုဿီလဿ. ဣဇ္ဈတာဝုသော, သီလဝတော စေတောပဏိဓိ ဝိသုဒ္ဓတ္တာ.

"Wiederum, ihr Freunde, gibt es hier einen gewissen Menschen, der einem Asketen oder einem Brahmanen eine Gabe gibt: Speise, Trank... Lagerstatt, Obdach und Lampenlicht. Er erhofft sich das, was er gibt. Er hat gehört: 'Die Götter der Vier Großkönige sind langlebig, schön und überaus glücklich.' Er denkt: 'O möchte ich doch nach der Auflösung des Körpers, nach dem Tod, in die Gemeinschaft mit den Göttern der Vier Großkönige gelangen!' Er heftet seinen Geist darauf, er festigt seinen Geist darauf, er entfaltet seinen Geist darauf. Jener sein Geist, der dem Niedrigen zugewandt und darüber hinaus nicht zu Pfad und Frucht entfaltet ist, führt zur dortigen Wiedergeburt. Dies sage ich jedoch nur für einen Tugendhaften, nicht für einen Untugendhaften. Das Herzensgebet eines Tugendhaften, ihr Freunde, geht in Erfüllung, weil es rein ist."

‘‘ပုန [Pg.215] စပရံ, အာဝုသော, ဣဓေကစ္စော ဒါနံ ဒေတိ သမဏဿ ဝါ ဗြာဟ္မဏဿ ဝါ အန္နံ ပါနံ…ပေ… သေယျာဝသထပဒီပေယျံ. သော ယံ ဒေတိ တံ ပစ္စာသီသတိ. တဿ သုတံ ဟောတိ – ‘တာဝတိံသာ ဒေဝါ…ပေ… ယာမာ ဒေဝါ…ပေ… တုသိတာ ဒေဝါ …ပေ… နိမ္မာနရတီ ဒေဝါ…ပေ… ပရနိမ္မိတဝသဝတ္တီ ဒေဝါ ဒီဃာယုကာ ဝဏ္ဏဝန္တော သုခဗဟုလာ’တိ. တဿ ဧဝံ ဟောတိ – ‘အဟော ဝတာဟံ ကာယဿ ဘေဒါ ပရံ မရဏာ ပရနိမ္မိတဝသဝတ္တီနံ ဒေဝါနံ သဟဗျတံ ဥပပဇ္ဇေယျ’’န္တိ! သော တံ စိတ္တံ ဒဟတိ, တံ စိတ္တံ အဓိဋ္ဌာတိ, တံ စိတ္တံ ဘာဝေတိ, တဿ တံ စိတ္တံ ဟီနေ ဝိမုတ္တံ ဥတ္တရိ အဘာဝိတံ တတြူပပတ္တိယာ သံဝတ္တတိ. တဉ္စ ခေါ သီလဝတော ဝဒါမိ နော ဒုဿီလဿ. ဣဇ္ဈတာဝုသော, သီလဝတော စေတောပဏိဓိ ဝိသုဒ္ဓတ္တာ.

"Wiederum, ihr Freunde, gibt es hier einen gewissen Menschen, der eine Gabe gibt... Er hat gehört: 'Die Götter der Dreiunddreißig... die Yāma-Götter... die Tusita-Götter... die Nimmānaratī-Götter... die Paranimmitavasavattī-Götter sind langlebig, schön und überaus glücklich.' Er denkt: 'O möchte ich doch nach der Auflösung des Körpers, nach dem Tod, in die Gemeinschaft mit den Paranimmitavasavattī-Göttern gelangen!' Er heftet seinen Geist darauf, er festigt seinen Geist darauf, er entfaltet seinen Geist darauf. Jener sein Geist, der dem Niedrigen zugewandt und darüber hinaus nicht zu Pfad und Frucht entfaltet ist, führt zur dortigen Wiedergeburt. Dies sage ich jedoch nur für einen Tugendhaften, nicht für einen Untugendhaften. Das Herzensgebet eines Tugendhaften, ihr Freunde, geht in Erfüllung, weil es rein ist."

‘‘ပုန စပရံ, အာဝုသော, ဣဓေကစ္စော ဒါနံ ဒေတိ သမဏဿ ဝါ ဗြာဟ္မဏဿ ဝါ အန္နံ ပါနံ ဝတ္ထံ ယာနံ မာလာဂန္ဓဝိလေပနံ သေယျာဝသထပဒီပေယျံ. သော ယံ ဒေတိ တံ ပစ္စာသီသတိ. တဿ သုတံ ဟောတိ – ‘ဗြဟ္မကာယိကာ ဒေဝါ ဒီဃာယုကာ ဝဏ္ဏဝန္တော သုခဗဟုလာ’တိ. တဿ ဧဝံ ဟောတိ – ‘အဟော ဝတာဟံ ကာယဿ ဘေဒါ ပရံ မရဏာ ဗြဟ္မကာယိကာနံ ဒေဝါနံ သဟဗျတံ ဥပပဇ္ဇေယျ’န္တိ! သော တံ စိတ္တံ ဒဟတိ, တံ စိတ္တံ အဓိဋ္ဌာတိ, တံ စိတ္တံ ဘာဝေတိ, တဿ တံ စိတ္တံ ဟီနေ ဝိမုတ္တံ ဥတ္တရိ အဘာဝိတံ တတြူပပတ္တိယာ သံဝတ္တတိ. တဉ္စ ခေါ သီလဝတော ဝဒါမိ နော ဒုဿီလဿ; ဝီတရာဂဿ နော သရာဂဿ. ဣဇ္ဈတာဝုသော, သီလဝတော စေတောပဏိဓိ ဝီတရာဂတ္တာ.

"Wiederum, ihr Freunde, gibt es hier einen gewissen Menschen, der einem Asketen oder einem Brahmanen eine Gabe gibt: Speise, Trank, Gewand, Fahrzeug, Blumenkranz, Wohlgeruch und Salbe, Lagerstatt, Obdach und Lampenlicht. Er erhofft sich das, was er gibt. Er hat gehört: 'Die Götter der Brahma-Schar sind langlebig, schön und überaus glücklich.' Er denkt: 'O möchte ich doch nach der Auflösung des Körpers, nach dem Tod, in die Gemeinschaft mit den Göttern der Brahma-Schar gelangen!' Er heftet seinen Geist darauf, er festigt seinen Geist darauf, er entfaltet seinen Geist darauf. Jener sein Geist, der dem Niedrigen zugewandt und darüber hinaus nicht zu Pfad und Frucht entfaltet ist, führt zur dortigen Wiedergeburt. Dies sage ich für einen Tugendhaften, nicht für einen Untugendhaften; für einen Leidenschaftslosen, nicht für einen Leidenschaftlichen. Das Herzensgebet eines Tugendhaften, ihr Freunde, geht in Erfüllung, weil es leidenschaftslos ist."

‘‘အဋ္ဌ ပရိသာ – ခတ္တိယပရိသာ, ဗြာဟ္မဏပရိသာ, ဂဟပတိပရိသာ, သမဏပရိသာ, စာတုမဟာရာဇိကပရိသာ, တာဝတိံသပရိသာ, မာရပရိသာ, ဗြဟ္မပရိသာ.

"Acht Versammlungen: die Versammlung der Adligen, die Versammlung der Brahmanen, die Versammlung der Hausväter, die Versammlung der Asketen, die Versammlung der Götter der Vier Großkönige, die Versammlung der Götter der Dreiunddreißig, die Versammlung Māras, die Versammlung Brahmas."

‘‘အဋ္ဌ လောကဓမ္မာ – လာဘော စ, အလာဘော စ, ယသော စ, အယသော စ, နိန္ဒာ စ, ပသံသာ စ, သုခဉ္စ, ဒုက္ခဉ္စ.

"Acht weltliche Gegebenheiten: Gewinn und Verlust, Ruhm und Schande, Tadel und Lob, Glück und Leid."

၃၃၈. ‘‘အဋ္ဌ အဘိဘာယတနာနိ. အဇ္ဈတ္တံ ရူပသညီ ဧကော ဗဟိဒ္ဓါ ရူပါနိ ပဿတိ ပရိတ္တာနိ သုဝဏ္ဏဒုဗ္ဗဏ္ဏာနိ, ‘တာနိ အဘိဘုယျ ဇာနာမိ ပဿာမီ’တိ ဧဝံသညီ ဟောတိ. ဣဒံ ပဌမံ အဘိဘာယတနံ.

338. "Acht Gebiete der Überwindung. Einer, der im Inneren Formen wahrnimmt, sieht im Außen begrenzte Formen, schöne oder hässliche; diese überwindend, hat er die Wahrnehmung: 'Ich weiß, ich sehe'. Dies ist das erste Gebiet der Überwindung."

‘‘အဇ္ဈတ္တံ [Pg.216] ရူပသညီ ဧကော ဗဟိဒ္ဓါ ရူပါနိ ပဿတိ အပ္ပမာဏာနိ သုဝဏ္ဏဒုဗ္ဗဏ္ဏာနိ, ‘တာနိ အဘိဘုယျ ဇာနာမိ ပဿာမီ’တိ – ဧဝံသညီ ဟောတိ. ဣဒံ ဒုတိယံ အဘိဘာယတနံ.

"Einer, der im Inneren Formen wahrnimmt, sieht im Außen unermessliche Formen, schöne oder hässliche; diese überwindend, hat er die Wahrnehmung: 'Ich weiß, ich sehe'. Dies ist das zweite Gebiet der Überwindung."

‘‘အဇ္ဈတ္တံ အရူပသညီ ဧကော ဗဟိဒ္ဓါ ရူပါနိ ပဿတိ ပရိတ္တာနိ သုဝဏ္ဏဒုဗ္ဗဏ္ဏာနိ, ‘တာနိ အဘိဘုယျ ဇာနာမိ ပဿာမီ’တိ ဧဝံသညီ ဟောတိ. ဣဒံ တတိယံ အဘိဘာယတနံ.

"Einer, der im Inneren keine Formen wahrnimmt, sieht im Außen begrenzte Formen, schöne oder hässliche; diese überwindend, hat er die Wahrnehmung: 'Ich weiß, ich sehe'. Dies ist das dritte Gebiet der Überwindung."

‘‘အဇ္ဈတ္တံ အရူပသညီ ဧကော ဗဟိဒ္ဓါ ရူပါနိ ပဿတိ အပ္ပမာဏာနိ သုဝဏ္ဏဒုဗ္ဗဏ္ဏာနိ, ‘တာနိ အဘိဘုယျ ဇာနာမိ ပဿာမီ’တိ ဧဝံသညီ ဟောတိ. ဣဒံ စတုတ္ထံ အဘိဘာယတနံ.

"Einer, der im Inneren keine Formen wahrnimmt, sieht im Außen unermessliche Formen, schöne oder hässliche; diese überwindend, hat er die Wahrnehmung: 'Ich weiß, ich sehe'. Dies ist das vierte Gebiet der Überwindung."

‘‘အဇ္ဈတ္တံ အရူပသညီ ဧကော ဗဟိဒ္ဓါ ရူပါနိ ပဿတိ နီလာနိ နီလဝဏ္ဏာနိ နီလနိဒဿနာနိ နီလနိဘာသာနိ. သေယျထာပိ နာမ ဥမာပုပ္ဖံ နီလံ နီလဝဏ္ဏံ နီလနိဒဿနံ နီလနိဘာသံ, သေယျထာ ဝါ ပန တံ ဝတ္ထံ ဗာရာဏသေယျကံ ဥဘတောဘာဂဝိမဋ္ဌံ နီလံ နီလဝဏ္ဏံ နီလနိဒဿနံ နီလနိဘာသံ. ဧဝမေဝ အဇ္ဈတ္တံ အရူပသညီ ဧကော ဗဟိဒ္ဓါ ရူပါနိ ပဿတိ နီလာနိ နီလဝဏ္ဏာနိ နီလနိဒဿနာနိ နီလနိဘာသာနိ, ‘တာနိ အဘိဘုယျ ဇာနာမိ ပဿာမီ’တိ ဧဝံသညီ ဟောတိ. ဣဒံ ပဉ္စမံ အဘိဘာယတနံ.

"Einer, der im Inneren keine Formen wahrnimmt, sieht im Außen blaue Formen, von blauer Farbe, blauem Aussehen, blauem Glanz. Wie etwa eine Umā-Blume blau ist, von blauer Farbe, blauem Aussehen, blauem Glanz; oder wie ein Tuch aus Benares, das beidseitig geglättet ist, blau ist, von blauer Farbe, blauem Aussehen, blauem Glanz; ebenso sieht einer, der im Inneren keine Formen wahrnimmt, im Außen blaue Formen, von blauer Farbe, blauem Aussehen, blauem Glanz; diese überwindend, hat er die Wahrnehmung: 'Ich weiß, ich sehe'. Dies ist das fünfte Gebiet der Überwindung."

‘‘အဇ္ဈတ္တံ အရူပသညီ ဧကော ဗဟိဒ္ဓါ ရူပါနိ ပဿတိ ပီတာနိ ပီတဝဏ္ဏာနိ ပီတနိဒဿနာနိ ပီတနိဘာသာနိ. သေယျထာပိ နာမ ကဏိကာရပုပ္ဖံ ပီတံ ပီတဝဏ္ဏံ ပီတနိဒဿနံ ပီတနိဘာသံ, သေယျထာ ဝါ ပန တံ ဝတ္ထံ ဗာရာဏသေယျကံ ဥဘတောဘာဂဝိမဋ္ဌံ ပီတံ ပီတဝဏ္ဏံ ပီတနိဒဿနံ ပီတနိဘာသံ. ဧဝမေဝ အဇ္ဈတ္တံ အရူပသညီ ဧကော ဗဟိဒ္ဓါ ရူပါနိ ပဿတိ ပီတာနိ ပီတဝဏ္ဏာနိ ပီတနိဒဿနာနိ ပီတနိဘာသာနိ, ‘တာနိ အဘိဘုယျ ဇာနာမိ ပဿာမီ’တိ ဧဝံသညီ ဟောတိ. ဣဒံ ဆဋ္ဌံ အဘိဘာယတနံ.

"Einer, der im Inneren keine Formen wahrnimmt, sieht im Außen gelbe Formen, von gelber Farbe, gelbem Aussehen, gelbem Glanz. Wie etwa eine Kaṇikāra-Blume gelb ist, von gelber Farbe, gelbem Aussehen, gelbem Glanz; oder wie ein Tuch aus Benares, das beidseitig geglättet ist, gelb ist, von gelber Farbe, gelbem Aussehen, gelbem Glanz; ebenso sieht einer, der im Inneren keine Formen wahrnimmt, im Außen gelbe Formen, von gelber Farbe, gelbem Aussehen, gelbem Glanz; diese überwindend, hat er die Wahrnehmung: 'Ich weiß, ich sehe'. Dies ist das sechste Gebiet der Überwindung."

‘‘အဇ္ဈတ္တံ အရူပသညီ ဧကော ဗဟိဒ္ဓါ ရူပါနိ ပဿတိ လောဟိတကာနိ လောဟိတကဝဏ္ဏာနိ လောဟိတကနိဒဿနာနိ လောဟိတကနိဘာသာနိ. သေယျထာပိ နာမ ဗန္ဓုဇီဝကပုပ္ဖံ လောဟိတကံ လောဟိတကဝဏ္ဏံ လောဟိတကနိဒဿနံ လောဟိတကနိဘာသံ, သေယျထာ ဝါ ပန တံ ဝတ္ထံ ဗာရာဏသေယျကံ ဥဘတောဘာဂဝိမဋ္ဌံ လောဟိတကံ လောဟိတကဝဏ္ဏံ လောဟိတကနိဒဿနံ လောဟိတကနိဘာသံ. ဧဝမေဝ အဇ္ဈတ္တံ အရူပသညီ ဧကော [Pg.217] ဗဟိဒ္ဓါ ရူပါနိ ပဿတိ လောဟိတကာနိ လောဟိတကဝဏ္ဏာနိ လောဟိတကနိဒဿနာနိ လောဟိတကနိဘာသာနိ, ‘တာနိ အဘိဘုယျ ဇာနာမိ ပဿာမီ’တိ ဧဝံသညီ ဟောတိ. ဣဒံ သတ္တမံ အဘိဘာယတနံ.

Da nimmt jemand, der innerlich keine Formen wahrnimmt, äußerlich rote Formen wahr, von roter Farbe, mit rotem Aussehen, mit rotem Glanz. So wie eine Bandhujīvaka-Blume rot ist, von roter Farbe, mit rotem Aussehen, mit rotem Glanz; oder wie ein Tuch aus Benares, das auf beiden Seiten fein geglättet ist und rot ist, von roter Farbe, mit rotem Aussehen, mit rotem Glanz. Ebenso nimmt jemand, der innerlich keine Formen wahrnimmt, äußerlich rote Formen wahr, von roter Farbe, mit rotem Aussehen, mit rotem Glanz. Er hat die Wahrnehmung: ‚Diese überwindend, weiß ich, sehe ich.‘ Dies ist das siebte Gebiet der Überwindung.

‘‘အဇ္ဈတ္တံ အရူပသညီ ဧကော ဗဟိဒ္ဓါ ရူပါနိ ပဿတိ ဩဒါတာနိ ဩဒါတဝဏ္ဏာနိ ဩဒါတနိဒဿနာနိ ဩဒါတနိဘာသာနိ. သေယျထာပိ နာမ ဩသဓိတာရကာ ဩဒါတာ ဩဒါတဝဏ္ဏာ ဩဒါတနိဒဿနာ ဩဒါတနိဘာသာ, သေယျထာ ဝါ ပန တံ ဝတ္ထံ ဗာရာဏသေယျကံ ဥဘတောဘာဂဝိမဋ္ဌံ ဩဒါတံ ဩဒါတဝဏ္ဏံ ဩဒါတနိဒဿနံ ဩဒါတနိဘာသံ. ဧဝမေဝ အဇ္ဈတ္တံ အရူပသညီ ဧကော ဗဟိဒ္ဓါ ရူပါနိ ပဿတိ ဩဒါတာနိ ဩဒါတဝဏ္ဏာနိ ဩဒါတနိဒဿနာနိ ဩဒါတနိဘာသာနိ, ‘တာနိ အဘိဘုယျ ဇာနာမိ ပဿာမီ’တိ ဧဝံသညီ ဟောတိ. ဣဒံ အဋ္ဌမံ အဘိဘာယတနံ.

Da nimmt jemand, der innerlich keine Formen wahrnimmt, äußerlich weiße Formen wahr, von weißer Farbe, mit weißem Aussehen, mit weißem Glanz. So wie der Morgenstern weiß ist, von weißer Farbe, mit weißem Aussehen, mit weißem Glanz; oder wie ein Tuch aus Benares, das auf beiden Seiten fein geglättet ist und weiß ist, von weißer Farbe, mit weißem Aussehen, mit weißem Glanz. Ebenso nimmt jemand, der innerlich keine Formen wahrnimmt, äußerlich weiße Formen wahr, von weißer Farbe, mit weißem Aussehen, mit weißem Glanz. Er hat die Wahrnehmung: ‚Diese überwindend, weiß ich, sehe ich.‘ Dies ist das achte Gebiet der Überwindung.

၃၃၉. ‘‘အဋ္ဌ ဝိမောက္ခာ. ရူပီ ရူပါနိ ပဿတိ. အယံ ပဌမော ဝိမောက္ခော.

339. Acht Befreiungen: Jemand, der Formen besitzt, sieht Formen. Dies ist die erste Befreiung.

‘‘အဇ္ဈတ္တံ အရူပသညီ ဗဟိဒ္ဓါ ရူပါနိ ပဿတိ. အယံ ဒုတိယော ဝိမောက္ခော.

Jemand, der innerlich keine Formen wahrnimmt, sieht äußerlich Formen. Dies ist die zweite Befreiung.

‘‘သုဘန္တေဝ အဓိမုတ္တော ဟောတိ. အယံ တတိယော ဝိမောက္ခော.

Man ist allein auf das Schöne ausgerichtet. Dies ist die dritte Befreiung.

‘‘သဗ္ဗသော ရူပသညာနံ သမတိက္ကမာ ပဋိဃသညာနံ အတ္ထင်္ဂမာ နာနတ္တသညာနံ အမနသိကာရာ ‘အနန္တော အာကာသော’တိ အာကာသာနဉ္စာယတနံ ဥပသမ္ပဇ္ဇ ဝိဟရတိ. အယံ စတုတ္ထော ဝိမောက္ခော.

Durch das vollständige Überwinden der Formwahrnehmungen, durch das Schwinden der Wahrnehmungen eines Widerstandes und durch das Nicht-Beachten der Wahrnehmungen der Vielheit gelangt man mit der Vorstellung ‚unendlich ist der Raum‘ in das Gebiet der Raumunendlichkeit und verweilt darin. Dies ist die vierte Befreiung.

‘‘သဗ္ဗသော အာကာသာနဉ္စာယတနံ သမတိက္ကမ္မ ‘အနန္တံ ဝိညာဏ’န္တိ ဝိညာဏဉ္စာယတနံ ဥပသမ္ပဇ္ဇ ဝိဟရတိ. အယံ ပဉ္စမော ဝိမောက္ခော.

Durch das vollständige Überwinden des Gebiets der Raumunendlichkeit gelangt man mit der Vorstellung ‚unendlich ist das Bewusstsein‘ in das Gebiet der Bewusstseinsunendlichkeit und verweilt darin. Dies ist die fünfte Befreiung.

‘‘သဗ္ဗသော ဝိညာဏဉ္စာယတနံ သမတိက္ကမ္မ ‘နတ္ထိ ကိဉ္စီ’တိ အာကိဉ္စညာယတနံ ဥပသမ္ပဇ္ဇ ဝိဟရတိ. အယံ ဆဋ္ဌော ဝိမောက္ခော.

Durch das vollständige Überwinden des Gebiets der Bewusstseinsunendlichkeit gelangt man mit der Vorstellung ‚da ist nichts mehr‘ in das Gebiet der Nichtsheit und verweilt darin. Dies ist die sechste Befreiung.

‘‘သဗ္ဗသော အာကိဉ္စညာယတနံ သမတိက္ကမ္မ နေဝသညာနာသညာယတနံ ဥပသမ္ပဇ္ဇ ဝိဟရတိ. အယံ သတ္တမော ဝိမောက္ခော.

Durch das vollständige Überwinden des Gebiets der Nichtsheit gelangt man in das Gebiet von weder Wahrnehmung noch Nicht-Wahrnehmung und verweilt darin. Dies ist die siebte Befreiung.

‘‘သဗ္ဗသော နေဝသညာနာသညာယတနံ သမတိက္ကမ္မ သညာဝေဒယိတ နိရောဓံ ဥပသမ္ပဇ္ဇ ဝိဟရတိ. အယံ အဋ္ဌမော ဝိမောက္ခော.

Durch das vollständige Überwinden des Gebiets von weder Wahrnehmung noch Nicht-Wahrnehmung gelangt man in das Erlöschen von Wahrnehmung und Empfindung und verweilt darin. Dies ist die achte Befreiung.

‘‘ဣမေ [Pg.218] ခေါ, အာဝုသော, တေန ဘဂဝတာ ဇာနတာ ပဿတာ အရဟတာ သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓေန အဋ္ဌ ဓမ္မာ သမ္မဒက္ခာတာ; တတ္ထ သဗ္ဗေဟေဝ သင်္ဂါယိတဗ္ဗံ…ပေ… အတ္ထာယ ဟိတာယ သုခါယ ဒေဝမနုဿာနံ.

Diese acht Dinge, ihr Freunde, sind von jenem Erhabenen, der erkennt und sieht, dem Heiligen, dem vollkommen Erwachten, recht verkündet worden; darin sollten alle gemeinsam eine Rezitation abhalten... zum Nutzen, zum Heil und zum Glück für Götter und Menschen.

နဝကံ

Die Neuner-Gruppe

၃၄၀. ‘‘အတ္ထိ ခေါ, အာဝုသော, တေန ဘဂဝတာ ဇာနတာ ပဿတာ အရဟတာ သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓေန နဝ ဓမ္မာ သမ္မဒက္ခာတာ; တတ္ထ သဗ္ဗေဟေဝ သင်္ဂါယိတဗ္ဗံ…ပေ… အတ္ထာယ ဟိတာယ သုခါယ ဒေဝမနုဿာနံ. ကတမေ နဝ?

340. Es gibt, ihr Freunde, neun Dinge, die von jenem Erhabenen, der erkennt und sieht, dem Heiligen, dem vollkommen Erwachten, recht verkündet worden sind; darin sollten alle gemeinsam eine Rezitation abhalten... zum Nutzen, zum Heil und zum Glück für Götter und Menschen. Welche neun sind das?

‘‘နဝ အာဃာတဝတ္ထူနိ. ‘အနတ္ထံ မေ အစရီ’တိ အာဃာတံ ဗန္ဓတိ; ‘အနတ္ထံ မေ စရတီ’တိ အာဃာတံ ဗန္ဓတိ; ‘အနတ္ထံ မေ စရိဿတီ’တိ အာဃာတံ ဗန္ဓတိ; ‘ပိယဿ မေ မနာပဿ အနတ္ထံ အစရီ’တိ အာဃာတံ ဗန္ဓတိ…ပေ… အနတ္ထံ စရတီတိ အာဃာတံ ဗန္ဓတိ…ပေ… အနတ္ထံ စရိဿတီတိ အာဃာတံ ဗန္ဓတိ; ‘အပ္ပိယဿ မေ အမနာပဿ အတ္ထံ အစရီ’တိ အာဃာတံ ဗန္ဓတိ…ပေ… အတ္ထံ စရတီတိ အာဃာတံ ဗန္ဓတိ…ပေ… အတ္ထံ စရိဿတီတိ အာဃာတံ ဗန္ဓတိ.

Neun Gründe für Groll: ‚Er hat mir Unheil zugefügt‘, so hegt er Groll; ‚Er fügt mir Unheil zu‘, so hegt er Groll; ‚Er wird mir Unheil zufügen‘, so hegt er Groll. ‚Einem mir lieben und angenehmen Menschen hat er Unheil zugefügt‘... fügt er Unheil zu... wird er Unheil zufügen, so hegt er Groll. ‚Einem mir unlieben und unangenehmen Menschen hat er Gutes getan‘... tut er Gutes... wird er Gutes tun, so hegt er Groll.

‘‘နဝ အာဃာတပဋိဝိနယာ. ‘အနတ္ထံ မေ အစရိ, တံ ကုတေတ္ထ လဗ္ဘာ’တိ အာဃာတံ ပဋိဝိနေတိ; ‘အနတ္ထံ မေ စရတိ, တံ ကုတေတ္ထ လဗ္ဘာ’တိ အာဃာတံ ပဋိဝိနေတိ; ‘အနတ္ထံ မေ စရိဿတိ, တံ ကုတေတ္ထ လဗ္ဘာ’တိ အာဃာတံ ပဋိဝိနေတိ; ‘ပိယဿ မေ မနာပဿ အနတ္ထံ အစရိ…ပေ… အနတ္ထံ စရတိ…ပေ… အနတ္ထံ စရိဿတိ, တံ ကုတေတ္ထ လဗ္ဘာ’တိ အာဃာတံ ပဋိဝိနေတိ; ‘အပ္ပိယဿ မေ အမနာပဿ အတ္ထံ အစရိ…ပေ… အတ္ထံ စရတိ…ပေ… အတ္ထံ စရိဿတိ, တံ ကုတေတ္ထ လဗ္ဘာ’တိ အာဃာတံ ပဋိဝိနေတိ.

Neun Wege zur Überwindung des Grolls: ‚Er hat mir Unheil zugefügt – wie könnte man das hier [bei ihm] anders erwarten?‘, so vertreibt er den Groll. ‚Er fügt mir Unheil zu – wie könnte man das hier anders erwarten?‘, so vertreibt er den Groll. ‚Er wird mir Unheil zufügen – wie könnte man das hier anders erwarten?‘, so vertreibt er den Groll. ‚Einem mir lieben und angenehmen Menschen hat er Unheil zugefügt... fügt er Unheil zu... wird er Unheil zufügen – wie könnte man das hier anders erwarten?‘, so vertreibt er den Groll. ‚Einem mir unlieben und unangenehmen Menschen hat er Gutes getan... tut er Gutes... wird er Gutes tun – wie könnte man das hier anders erwarten?‘, so vertreibt er den Groll.

၃၄၁. ‘‘နဝ သတ္တာဝါသာ. သန္တာဝုသော, သတ္တာ နာနတ္တကာယာ နာနတ္တသညိနော, သေယျထာပိ မနုဿာ ဧကစ္စေ စ ဒေဝါ ဧကစ္စေ စ ဝိနိပါတိကာ. အယံ ပဌမော သတ္တာဝါသော.

341. Neun Wohnstätten der Wesen: Es gibt, ihr Freunde, Wesen mit verschiedenartigen Körpern und verschiedenartigen Wahrnehmungen, wie zum Beispiel die Menschen, einige Götter und einige in niederen Welten Geborene. Dies ist die erste Wohnstätte der Wesen.

‘‘သန္တာဝုသော, သတ္တာ နာနတ္တကာယာ ဧကတ္တသညိနော, သေယျထာပိ ဒေဝါ ဗြဟ္မကာယိကာ ပဌမာဘိနိဗ္ဗတ္တာ. အယံ ဒုတိယော သတ္တာဝါသော.

Es gibt, ihr Freunde, Wesen mit verschiedenartigen Körpern und einheitlicher Wahrnehmung, wie zum Beispiel die Götter aus der Schar des Brahmā, die dort zum ersten Mal wiedergeboren wurden. Dies ist die zweite Wohnstätte der Wesen.

‘‘သန္တာဝုသော, သတ္တာ ဧကတ္တကာယာ နာနတ္တသညိနော, သေယျထာပိ ဒေဝါ အာဘဿရာ. အယံ တတိယော သတ္တာဝါသော.

Es gibt, ihr Freunde, Wesen mit einheitlichem Körper und verschiedenartigen Wahrnehmungen, wie zum Beispiel die Ābhassara-Götter. Dies ist die dritte Wohnstätte der Wesen.

‘‘သန္တာဝုသော[Pg.219], သတ္တာ ဧကတ္တကာယာ ဧကတ္တသညိနော, သေယျထာပိ ဒေဝါ သုဘကိဏှာ. အယံ စတုတ္ထော သတ္တာဝါသော.

Es gibt, ihr Freunde, Wesen mit einheitlichem Körper und einheitlicher Wahrnehmung, wie zum Beispiel die Subhakiṇha-Götter. Dies ist die vierte Wohnstätte der Wesen.

‘‘သန္တာဝုသော, သတ္တာ အသညိနော အပ္ပဋိသံဝေဒိနော, သေယျထာပိ ဒေဝါ အသညသတ္တာ. အယံ ပဉ္စမော သတ္တာဝါသော.

Es gibt, ihr Freunde, Wesen ohne Wahrnehmung und ohne Empfindung, wie zum Beispiel die wahrnehmungslosen Götter. Dies ist die fünfte Wohnstätte der Wesen.

‘‘သန္တာဝုသော, သတ္တာ သဗ္ဗသော ရူပသညာနံ သမတိက္ကမာ ပဋိဃသညာနံ အတ္ထင်္ဂမာ နာနတ္တသညာနံ အမနသိကာရာ ‘အနန္တော အာကာသော’တိ အာကာသာနဉ္စာယတနူပဂါ. အယံ ဆဋ္ဌော သတ္တာဝါသော.

Es gibt, ihr Freunde, Wesen, die durch das vollständige Überwinden der Formwahrnehmungen, durch das Schwinden der Wahrnehmungen eines Widerstandes und durch das Nicht-Beachten der Wahrnehmungen der Vielheit mit der Vorstellung ‚unendlich ist der Raum‘ in das Gebiet der Raumunendlichkeit gelangt sind. Dies ist die sechste Wohnstätte der Wesen.

‘‘သန္တာဝုသော, သတ္တာ သဗ္ဗသော အာကာသာနဉ္စာယတနံ သမတိက္ကမ္မ ‘အနန္တံ ဝိညာဏ’န္တိ ဝိညာဏဉ္စာယတနူပဂါ. အယံ သတ္တမော သတ္တာဝါသော.

Es gibt, ihr Freunde, Wesen, die durch das vollständige Überwinden des Gebiets der Raumunendlichkeit mit der Vorstellung ‚unendlich ist das Bewusstsein‘ in das Gebiet der Bewusstseinsunendlichkeit gelangt sind. Dies ist die siebte Wohnstätte der Wesen.

‘‘သန္တာဝုသော, သတ္တာ သဗ္ဗသော ဝိညာဏဉ္စာယတနံ သမတိက္ကမ္မ ‘နတ္ထိ ကိဉ္စီ’တိ အာကိဉ္စာညာယတနူပဂါ. အယံ အဋ္ဌမော သတ္တာဝါသော.

„Es gibt, Freunde, Wesen, die durch das vollständige Überwinden der Sphäre der Bewusstseinsunendlichkeit mit der Wahrnehmung ‚Es gibt nichts‘ in die Sphäre der Nichtheit eingegangen sind. Dies ist die achte Wohnstätte der Wesen.“

‘‘သန္တာဝုသော, သတ္တာ သဗ္ဗသော အာကိဉ္စညာယတနံ သမတိက္ကမ္မ နေဝသညာနာသညာယတနူပဂါ. အယံ နဝမော သတ္တာဝါသော.

„Es gibt, Freunde, Wesen, die durch das vollständige Überwinden der Sphäre der Nichtheit in die Sphäre von Weder-Wahrnehmung-noch-Nicht-Wahrnehmung eingegangen sind. Dies ist die neunte Wohnstätte der Wesen.“

၃၄၂. ‘‘နဝ အက္ခဏာ အသမယာ ဗြဟ္မစရိယဝါသာယ. ဣဓာဝုသော, တထာဂတော စ လောကေ ဥပ္ပန္နော ဟောတိ အရဟံ သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓေါ, ဓမ္မော စ ဒေသိယတိ ဩပသမိကော ပရိနိဗ္ဗာနိကော သမ္ဗောဓဂါမီ သုဂတပ္ပဝေဒိတော. အယဉ္စ ပုဂ္ဂလော နိရယံ ဥပပန္နော ဟောတိ. အယံ ပဌမော အက္ခဏော အသမယော ဗြဟ္မစရိယဝါသာယ.

342. „Es gibt neun unpassende Momente und Gelegenheiten für das Führen des heiligen Lebens. Hierbei, Freunde, ist ein Tathāgata in der Welt erschienen, ein Ehrwürdiger, ein vollkommen Erleuchteter, und die Lehre wird verkündet, die zum Frieden führt, zum vollkommenen Erlöschen, zur Erleuchtung führt und die vom Sugata dargelegt wurde. Aber diese Person ist in der Hölle wiedergeboren. Dies ist der erste unpassende Moment und die unpassende Gelegenheit für das Führen des heiligen Lebens.“

‘‘ပုန စပရံ, အာဝုသော, တထာဂတော စ လောကေ ဥပ္ပန္နော ဟောတိ အရဟံ သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓေါ, ဓမ္မော စ ဒေသိယတိ ဩပသမိကော ပရိနိဗ္ဗာနိကော သမ္ဗောဓဂါမီ သုဂတပ္ပဝေဒိတော. အယဉ္စ ပုဂ္ဂလော တိရစ္ဆာနယောနိံ ဥပပန္နော ဟောတိ. အယံ ဒုတိယော အက္ခဏော အသမယော ဗြဟ္မစရိယဝါသာယ.

„Ferner, Freunde, ist ein Tathāgata in der Welt erschienen, ein Ehrwürdiger, ein vollkommen Erleuchteter, und die Lehre wird verkündet, die zum Frieden führt, zum vollkommenen Erlöschen, zur Erleuchtung führt und die vom Sugata dargelegt wurde. Aber diese Person ist im Tierreich wiedergeboren. Dies ist der zweite unpassende Moment und die unpassende Gelegenheit für das Führen des heiligen Lebens.“

‘‘ပုန စပရံ…ပေ… ပေတ္တိဝိသယံ ဥပပန္နော ဟောတိ. အယံ တတိယော အက္ခဏော အသမယော ဗြဟ္မစရိယဝါသာယ.

„Ferner ... ist sie im Bereich der Hungergeister wiedergeboren. Dies ist der dritte unpassende Moment und die unpassende Gelegenheit für das Führen des heiligen Lebens.“

‘‘ပုန [Pg.220] စပရံ…ပေ… အသုရကာယံ ဥပပန္နော ဟောတိ. အယံ စတုတ္ထော အက္ခဏော အသမယော ဗြဟ္မစရိယဝါသာယ.

„Ferner ... ist sie in der Schar der Asuras wiedergeboren. Dies ist der vierte unpassende Moment und die unpassende Gelegenheit für das Führen des heiligen Lebens.“

‘‘ပုန စပရံ…ပေ… အညတရံ ဒီဃာယုကံ ဒေဝနိကာယံ ဥပပန္နော ဟောတိ. အယံ ပဉ္စမော အက္ခဏော အသမယော ဗြဟ္မစရိယဝါသာယ.

„Ferner ... ist sie in einer bestimmten Schar langlebiger Götter (wie den wahrnehmungslosen Wesen) wiedergeboren. Dies ist der fünfte unpassende Moment und die unpassende Gelegenheit für das Führen des heiligen Lebens.“

‘‘ပုန စပရံ…ပေ… ပစ္စန္တိမေသု ဇနပဒေသု ပစ္စာဇာတော ဟောတိ မိလက္ခေသု အဝိညာတာရေသု, ယတ္ထ နတ္ထိ ဂတိ ဘိက္ခူနံ ဘိက္ခုနီနံ ဥပါသကာနံ ဥပါသိကာနံ. အယံ ဆဋ္ဌော အက္ခဏော အသမယော ဗြဟ္မစရိယဝါသာယ.

„Ferner ... ist sie in den fernen Grenzgebieten unter barbarischen Völkern wiedergeboren, die die Wahrheit nicht erkennen können, wo es keinen Zugang für Mönche, Nonnen, Laienanhänger oder Laienanhängerinnen gibt. Dies ist der sechste unpassende Moment und die unpassende Gelegenheit für das Führen des heiligen Lebens.“

‘‘ပုန စပရံ…ပေ… မဇ္ဈိမေသု ဇနပဒေသု ပစ္စာဇာတော ဟောတိ. သော စ ဟောတိ မိစ္ဆာဒိဋ္ဌိကော ဝိပရီတဒဿနော – ‘နတ္ထိ ဒိန္နံ, နတ္ထိ ယိဋ္ဌံ, နတ္ထိ ဟုတံ, နတ္ထိ သုကတဒုက္ကဋာနံ ကမ္မာနံ ဖလံ ဝိပါကော, နတ္ထိ အယံ လောကော, နတ္ထိ ပရော လောကော, နတ္ထိ မာတာ, နတ္ထိ ပိတာ, နတ္ထိ သတ္တာ ဩပပါတိကာ, နတ္ထိ လောကေ သမဏဗြာဟ္မဏာ သမ္မဂ္ဂတာ သမ္မာပဋိပန္နာ ယေ ဣမဉ္စ လောကံ ပရဉ္စ လောကံ သယံ အဘိညာ သစ္ဆိကတွာ ပဝေဒေန္တီ’တိ. အယံ သတ္တမော အက္ခဏော အသမယော ဗြဟ္မစရိယဝါသာယ.

„Ferner ... ist sie in den mittleren Gebieten wiedergeboren, aber sie hat falsche Ansichten und eine verkehrte Sichtweise: ‚Es gibt kein Geben, kein Opfer, keine Darbringung; es gibt keine Frucht oder Vergeltung für gute oder schlechte Taten; es gibt nicht diese Welt, nicht die jenseitige Welt; es gibt keine Mutter, keinen Vater; es gibt keine spontan geborenen Wesen; es gibt in der Welt keine Asketen und Brahmanen, die den rechten Pfad gegangen sind und sich recht verhalten, die diese Welt und die jenseitige Welt aus eigener höherer Erkenntnis verwirklicht haben und verkünden.‘ Dies ist der siebte unpassende Moment und die unpassende Gelegenheit für das Führen des heiligen Lebens.“

‘‘ပုန စပရံ…ပေ… မဇ္ဈိမေသု ဇနပဒေသု ပစ္စာဇာတော ဟောတိ. သော စ ဟောတိ ဒုပ္ပညော ဇဠော ဧဠမူဂေါ, နပ္ပဋိဗလော သုဘာသိတဒုဗ္ဘာသိတာနမတ္ထမညာတုံ. အယံ အဋ္ဌမော အက္ခဏော အသမယော ဗြဟ္မစရိယဝါသာယ.

„Ferner ... ist sie in den mittleren Gebieten wiedergeboren, aber sie ist ohne Weisheit, dumm, taubstumm und unfähig, die Bedeutung des gut oder schlecht Gesagten zu verstehen. Dies ist der achte unpassende Moment und die unpassende Gelegenheit für das Führen des heiligen Lebens.“

‘‘ပုန စပရံ, အာဝုသော, တထာဂတော စ လောကေ န ဥပ္ပန္နော ဟောတိ အရဟံ သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓေါ, ဓမ္မော စ န ဒေသိယတိ ဩပသမိကော ပရိနိဗ္ဗာနိကော သမ္ဗောဓဂါမီ သုဂတပ္ပဝေဒိတော. အယဉ္စ ပုဂ္ဂလော မဇ္ဈိမေသု ဇနပဒေသု ပစ္စာဇာတော ဟောတိ, သော စ ဟောတိ ပညဝါ အဇဠော အနေဠမူဂေါ, ပဋိဗလော သုဘာသိတ-ဒုဗ္ဘာသိတာနမတ္ထမညာတုံ. အယံ နဝမော အက္ခဏော အသမယော ဗြဟ္မစရိယဝါသာယ.

„Ferner, Freunde, ist kein Tathāgata in der Welt erschienen, kein Ehrwürdiger, kein vollkommen Erleuchteter, und die Lehre wird nicht verkündet, die zum Frieden führt, zum vollkommenen Erlöschen, zur Erleuchtung führt und die vom Sugata dargelegt wurde. Aber diese Person ist in den mittleren Gebieten wiedergeboren, und sie ist weise, nicht dumm, nicht taubstumm und fähig, die Bedeutung des gut oder schlecht Gesagten zu verstehen. Dies ist der neunte unpassende Moment und die unpassende Gelegenheit für das Führen des heiligen Lebens.“

၃၄၃. ‘‘နဝ အနုပုဗ္ဗဝိဟာရာ. ဣဓာဝုသော, ဘိက္ခု ဝိဝိစ္စေဝ ကာမေဟိ ဝိဝိစ္စ အကုသလေဟိ ဓမ္မေဟိ သဝိတက္ကံ သဝိစာရံ ဝိဝေကဇံ ပီတိသုခံ ပဌမံ ဈာနံ ဥပသမ္ပဇ္ဇ ဝိဟရတိ. ဝိတက္ကဝိစာရာနံ ဝူပသမာ…ပေ… ဒုတိယံ ဈာနံ ဥပသမ္ပဇ္ဇ ဝိဟရတိ. ပီတိယာ စ ဝိရာဂါ…ပေ… တတိယံ ဈာနံ ဥပသမ္ပဇ္ဇ ဝိဟရတိ. သုခဿ စ ပဟာနာ [Pg.221] …ပေ… စတုတ္ထံ ဈာနံ ဥပသမ္ပဇ္ဇ ဝိဟရတိ. သဗ္ဗသော ရူပသညာနံ သမတိက္ကမာ…ပေ… အာကာသာနဉ္စာယတနံ ဥပသမ္ပဇ္ဇ ဝိဟရတိ. သဗ္ဗသော အာကာသာနဉ္စာယတနံ သမတိက္ကမ္မ ‘အနန္တံ ဝိညာဏ’န္တိ ဝိညာဏဉ္စာယတနံ ဥပသမ္ပဇ္ဇ ဝိဟရတိ. သဗ္ဗသော ဝိညာဏဉ္စာယတနံ သမတိက္ကမ္မ ‘နတ္ထိ ကိဉ္စီ’တိ အာကိဉ္စညာယတနံ ဥပသမ္ပဇ္ဇ ဝိဟရတိ. သဗ္ဗသော အာကိဉ္စညာယတနံ သမတိက္ကမ္မ နေဝသညာနာသညာယတနံ ဥပသမ္ပဇ္ဇ ဝိဟရတိ. သဗ္ဗသော နေဝသညာနာသညာယတနံ သမတိက္ကမ္မ သညာဝေဒယိတနိရောဓံ ဥပသမ္ပဇ္ဇ ဝိဟရတိ.

343. „Es gibt neun stufenweise Verweilzustände. Hierbei, Freunde, tritt ein Mönch, ganz abgeschieden von den Sinnengenüssen, abgeschieden von unheilsamen Geisteszuständen, in die erste Vertiefung ein, die mit Gedankenfassung und diskursivem Denken verbunden ist, aus der Abgeschiedenheit geboren und von Entzücken und Glückseligkeit erfüllt, und verweilt darin. Mit dem Zurücktreten von Gedankenfassung und diskursivem Denken tritt er in die zweite Vertiefung ein. Mit dem Schwinden des Entzückens tritt er in die dritte Vertiefung ein. Mit dem Aufgeben von Glück und Leid tritt er in die vierte Vertiefung ein. Durch das vollständige Überwinden der Formwahrnehmungen tritt er in die Sphäre der Raumunendlichkeit ein. Durch das vollständige Überwinden der Sphäre der Raumunendlichkeit, mit der Wahrnehmung ‚unendlich ist das Bewusstsein‘, tritt er in die Sphäre der Bewusstseinsunendlichkeit ein. Durch das vollständige Überwinden der Sphäre der Bewusstseinsunendlichkeit, mit der Wahrnehmung ‚es gibt nichts‘, tritt er in die Sphäre der Nichtheit ein. Durch das vollständige Überwinden der Sphäre der Nichtheit tritt er in die Sphäre von Weder-Wahrnehmung-noch-Nicht-Wahrnehmung ein. Durch das vollständige Überwinden der Sphäre von Weder-Wahrnehmung-noch-Nicht-Wahrnehmung tritt er in das Erlöschen von Wahrnehmung und Empfindung ein und verweilt darin.“

၃၄၄. ‘‘နဝ အနုပုဗ္ဗနိရောဓာ. ပဌမံ ဈာနံ သမာပန္နဿ ကာမသညာ နိရုဒ္ဓါ ဟောတိ. ဒုတိယံ ဈာနံ သမာပန္နဿ ဝိတက္ကဝိစာရာ နိရုဒ္ဓါ ဟောန္တိ. တတိယံ ဈာနံ သမာပန္နဿ ပီတိ နိရုဒ္ဓါ ဟောတိ. စတုတ္ထံ ဈာနံ သမာပန္နဿ အဿာသပဿာဿာ နိရုဒ္ဓါ ဟောန္တိ. အာကာသာနဉ္စာယတနံ သမာပန္နဿ ရူပသညာ နိရုဒ္ဓါ ဟောတိ. ဝိညာဏဉ္စာယတနံ သမာပန္နဿ အာကာသာနဉ္စာယတနသညာ နိရုဒ္ဓါ ဟောတိ. အာကိဉ္စညာယတနံ သမာပန္နဿ ဝိညာဏဉ္စာယတနသညာ နိရုဒ္ဓါ ဟောတိ. နေဝသညာနာသညာယတနံ သမာပန္နဿ အာကိဉ္စညာယတနသညာ နိရုဒ္ဓါ ဟောတိ. သညာဝေဒယိတနိရောဓံ သမာပန္နဿ သညာ စ ဝေဒနာ စ နိရုဒ္ဓါ ဟောန္တိ.

344. „Es gibt neun stufenweise Erlöschungen. Bei dem, der in die erste Vertiefung eingetreten ist, ist die Sinnlichkeit-Wahrnehmung erloschen. Bei dem, der in die zweite Vertiefung eingetreten ist, sind Gedankenfassung und diskursives Denken erloschen. Bei dem, der in die dritte Vertiefung eingetreten ist, ist das Entzücken erloschen. Bei dem, der in die vierte Vertiefung eingetreten ist, sind Ein- und Ausatmung erloschen. Bei dem, der in die Sphäre der Raumunendlichkeit eingetreten ist, ist die Formwahrnehmung erloschen. Bei dem, der in die Sphäre der Bewusstseinsunendlichkeit eingetreten ist, ist die Wahrnehmung der Raumunendlichkeitssphäre erloschen. Bei dem, der in die Sphäre der Nichtheit eingetreten ist, ist die Wahrnehmung der Bewusstseinsunendlichkeitssphäre erloschen. Bei dem, der in die Sphäre von Weder-Wahrnehmung-noch-Nicht-Wahrnehmung eingetreten ist, ist die Wahrnehmung der Sphäre der Nichtheit erloschen. Bei dem, der in das Erlöschen von Wahrnehmung und Empfindung eingetreten ist, sind Wahrnehmung und Empfindung erloschen.“

‘‘ဣမေ ခေါ, အာဝုသော, တေန ဘဂဝတာ ဇာနတာ ပဿတာ အရဟတာ သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓေန နဝ ဓမ္မာ သမ္မဒက္ခာတာ. တတ္ထ သဗ္ဗေဟေဝ သင်္ဂါယိတဗ္ဗံ…ပေ… အတ္ထာယ ဟိတာယ သုခါယ ဒေဝမနုဿာနံ.

„Diese neun Dinge, Freunde, sind von jenem Erhabenen, der weiß und sieht, dem Ehrwürdigen, dem vollkommen Erleuchteten, recht verkündet worden. Hierbei sollten wir alle gemeinsam rezitieren ..., damit dies zum Nutzen, zum Heil und zum Glück für Götter und Menschen gereiche.“

ဒသကံ

Das Zehner-Kapitel

၃၄၅. ‘‘အတ္ထိ ခေါ, အာဝုသော, တေန ဘဂဝတာ ဇာနတာ ပဿတာ အရဟတာ သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓေန ဒသ ဓမ္မာ သမ္မဒက္ခာတာ. တတ္ထ သဗ္ဗေဟေဝ သင်္ဂါယိတဗ္ဗံ…ပေ… အတ္ထာယ ဟိတာယ သုခါယ ဒေဝမနုဿာနံ. ကတမေ ဒသ?

345. „Es gibt, Freunde, zehn Dinge, die von jenem Erhabenen, der weiß und sieht, dem Ehrwürdigen, dem vollkommen Erleuchteten, recht verkündet worden sind. Hierbei sollten wir alle gemeinsam rezitieren ..., damit dies zum Nutzen, zum Heil und zum Glück für Götter und Menschen gereiche. Welche zehn?“

‘‘ဒသ နာထကရဏာ ဓမ္မာ. ဣဓာဝုသော, ဘိက္ခု သီလဝါ ဟောတိ. ပါတိမောက္ခသံဝရသံဝုတော ဝိဟရတိ အာစာရဂေါစရသမ္ပန္နော, အဏုမတ္တေသု ဝဇ္ဇေသု ဘယဒဿာဝီ သမာဒါယ သိက္ခတိ သိက္ခာပဒေသု. ယံပါဝုသော, ဘိက္ခု [Pg.222] သီလဝါ ဟောတိ, ပါတိမောက္ခသံဝရသံဝုတော ဝိဟရတိ, အာစာရဂေါစရသမ္ပန္နော, အဏုမတ္တေသု ဝဇ္ဇေသု ဘယဒဿာဝီ သမာဒါယ သိက္ခတိ သိက္ခာပဒေသု. အယမ္ပိ ဓမ္မော နာထကရဏော.

Es gibt zehn schützende Eigenschaften. Da ist ein Mönch tugendhaft; er lebt gezügelt durch die Zügelung der Ordensregeln (Pātimokkha), ist vollkommen in rechtem Wandel und rechtem Umgang; indem er selbst in geringfügigen Vergehen Gefahr sieht, übt er sich, indem er die Übungsschritte auf sich nimmt. Dass ein Mönch tugendhaft ist, gezügelt durch die Zügelung der Ordensregeln lebt, vollkommen in rechtem Wandel und rechtem Umgang ist, und selbst in geringfügigen Vergehen Gefahr sieht und sich in den Übungsschritten übt – auch dies ist eine schützende Eigenschaft.

‘‘ပုန စပရံ, အာဝုသော, ဘိက္ခု ဗဟုဿုတော ဟောတိ သုတဓရော သုတသန္နိစယော. ယေ တေ ဓမ္မာ အာဒိကလျာဏာ မဇ္ဈေကလျာဏာ ပရိယောသာနကလျာဏာ သာတ္ထာ သဗျဉ္ဇနာ ကေဝလပရိပုဏ္ဏံ ပရိသုဒ္ဓံ ဗြဟ္မစရိယံ အဘိဝဒန္တိ, တထာရူပါဿ ဓမ္မာ ဗဟုဿုတာ ဟောန္တိ ဓာတာ ဝစသာ ပရိစိတာ မနသာနုပေက္ခိတာ ဒိဋ္ဌိယာ သုပ္ပဋိဝိဒ္ဓါ, ယံပါဝုသော, ဘိက္ခု ဗဟုဿုတော ဟောတိ…ပေ… ဒိဋ္ဌိယာ သုပ္ပဋိဝိဒ္ဓါ. အယမ္ပိ ဓမ္မော နာထကရဏော.

Weiterhin, Freunde, ist ein Mönch vielwissend, ein Bewahrer des Erlernten und ein Sammler des Erlernten. Jene Lehren, die am Anfang gut, in der Mitte gut und am Ende gut sind, die den Sinn und den Wortlaut darlegen und das völlig vollkommene, geläuterte heilige Leben verkünden – solche Lehren sind von ihm viel gehört, behalten, sprachlich vertraut, im Geiste erwogen und durch Einsicht wohl durchdrungen. Dass ein Mönch vielwissend ist ... durch Einsicht wohl durchdrungen ist – auch dies ist eine schützende Eigenschaft.

‘‘ပုန စပရံ, အာဝုသော, ဘိက္ခု ကလျာဏမိတ္တော ဟောတိ ကလျာဏသဟာယော ကလျာဏသမ္ပဝင်္ကော. ယံပါဝုသော, ဘိက္ခု ကလျာဏမိတ္တော ဟောတိ ကလျာဏသဟာယော ကလျာဏသမ္ပဝင်္ကော. အယမ္ပိ ဓမ္မော နာထကရဏော.

Weiterhin, Freunde, hat ein Mönch edle Freunde, edle Gefährten, edle Vertraute. Dass ein Mönch edle Freunde, edle Gefährten und edle Vertraute hat – auch dies ist eine schützende Eigenschaft.

‘‘ပုန စပရံ, အာဝုသော, ဘိက္ခု သုဝစော ဟောတိ သောဝစဿကရဏေဟိ ဓမ္မေဟိ သမန္နာဂတော ခမော ပဒက္ခိဏဂ္ဂါဟီ အနုသာသနိံ. ယံပါဝုသော, ဘိက္ခု သုဝစော ဟောတိ…ပေ… ပဒက္ခိဏဂ္ဂါဟီ အနုသာသနိံ. အယမ္ပိ ဓမ္မော နာထကရဏော.

Weiterhin, Freunde, ist ein Mönch folgsam, ausgestattet mit Eigenschaften, die zur Folgsamkeit führen, geduldig und bereit, Unterweisungen respektvoll anzunehmen. Dass ein Mönch folgsam ist ... Unterweisungen respektvoll annimmt – auch dies ist eine schützende Eigenschaft.

‘‘ပုန စပရံ, အာဝုသော, ဘိက္ခု ယာနိ တာနိ သဗြဟ္မစာရီနံ ဥစ္စာဝစာနိ ကိံကရဏီယာနိ, တတ္ထ ဒက္ခော ဟောတိ အနလသော တတြုပါယာယ ဝီမံသာယ သမန္နာဂတော, အလံ ကာတုံ အလံ သံဝိဓာတုံ. ယံပါဝုသော, ဘိက္ခု ယာနိ တာနိ သဗြဟ္မစာရီနံ…ပေ… အလံ သံဝိဓာတုံ. အယမ္ပိ ဓမ္မော နာထကရဏော.

Weiterhin, Freunde, ist ein Mönch in den vielfältigen großen und kleinen Pflichten gegenüber seinen Mitbrüdern geschickt, unermüdlich, mit prüfendem Verstand hinsichtlich der Mittel ausgestattet, fähig, sie auszuführen und fähig, sie zu organisieren. Dass ein Mönch in den Pflichten gegenüber seinen Mitbrüdern ... fähig ist, sie zu organisieren – auch dies ist eine schützende Eigenschaft.

‘‘ပုန စပရံ, အာဝုသော, ဘိက္ခု ဓမ္မကာမော ဟောတိ ပိယသမုဒါဟာရော, အဘိဓမ္မေ အဘိဝိနယေ ဥဠာရပါမောဇ္ဇော. ယံပါဝုသော, ဘိက္ခု ဓမ္မကာမော ဟောတိ…ပေ… ဥဠာရပါမောဇ္ဇော. အယမ္ပိ ဓမ္မော နာထကရဏော.

Weiterhin, Freunde, ist ein Mönch ein Liebhaber der Lehre (Dhamma), erfreulich in seiner Rede und empfindet große Begeisterung für die vertiefte Lehre (Abhidhamma) und die vertiefte Disziplin (Abhivinaya). Dass ein Mönch ein Liebhaber der Lehre ist ... große Begeisterung empfindet – auch dies ist eine schützende Eigenschaft.

‘‘ပုန [Pg.223] စပရံ, အာဝုသော, ဘိက္ခု သန္တုဋ္ဌော ဟောတိ ဣတရီတရေဟိ စီဝရပိဏ္ဍပါတသေနာသနဂိလာနပ္ပစ္စယဘေသဇ္ဇပရိက္ခာရေဟိ. ယံပါဝုသော, ဘိက္ခု သန္တုဋ္ဌော ဟောတိ…ပေ… ပရိက္ခာရေဟိ. အယမ္ပိ ဓမ္မော နာထကရဏော.

Weiterhin, Freunde, ist ein Mönch zufrieden mit jedem beliebigen Bedarf an Gewand, Almosenkost, Lagestätte und Arzneien für Kranke. Dass ein Mönch zufrieden ist ... mit diesen Bedarfsgegenständen – auch dies ist eine schützende Eigenschaft.

‘‘ပုန စပရံ, အာဝုသော, ဘိက္ခု အာရဒ္ဓဝီရိယော ဝိဟရတိ အကုသလာနံ ဓမ္မာနံ ပဟာနာယ ကုသလာနံ ဓမ္မာနံ ဥပသမ္ပဒါယ, ထာမဝါ ဒဠှပရက္ကမော အနိက္ခိတ္တဓုရော ကုသလေသု ဓမ္မေသု. ယံပါဝုသော, ဘိက္ခု အာရဒ္ဓဝီရိယော ဝိဟရတိ…ပေ… အနိက္ခိတ္တဓုရော ကုသလေသု ဓမ္မေသု. အယမ္ပိ ဓမ္မော နာထကရဏော.

Weiterhin, Freunde, lebt ein Mönch mit entfalteter Tatkraft, um unheilsame Dinge aufzugeben und heilsame Dinge zu erlangen; er ist beharrlich, von festem Entschluss und lässt in seinem Eifer für heilsame Dinge nicht nach. Dass ein Mönch mit entfalteter Tatkraft lebt ... und im Eifer für heilsame Dinge nicht nachlässt – auch dies ist eine schützende Eigenschaft.

‘‘ပုန စပရံ, အာဝုသော, ဘိက္ခု သတိမာ ဟောတိ ပရမေန သတိနေပက္ကေန သမန္နာဂတော စိရကတမ္ပိ စိရဘာသိတမ္ပိ သရိတာ အနုဿရိတာ. ယံပါဝုသော, ဘိက္ခု သတိမာ ဟောတိ…ပေ… သရိတာ အနုဿရိတာ. အယမ္ပိ ဓမ္မော နာထကရဏော.

Weiterhin, Freunde, ist ein Mönch achtsam, ausgestattet mit höchster Achtsamkeit und Umsicht, einer, der sich an lange Vergangenes, was getan oder gesprochen wurde, erinnert und es sich immer wieder vergegenwärtigt. Dass ein Mönch achtsam ist ... sich erinnert und vergegenwärtigt – auch dies ist eine schützende Eigenschaft.

‘‘ပုန စပရံ, အာဝုသော, ဘိက္ခု ပညဝါ ဟောတိ, ဥဒယတ္ထဂါမိနိယာ ပညာယ သမန္နာဂတော အရိယာယ နိဗ္ဗေဓိကာယ သမ္မာဒုက္ခက္ခယဂါမိနိယာ. ယံပါဝုသော, ဘိက္ခု ပညဝါ ဟောတိ…ပေ… သမ္မာဒုက္ခက္ခယဂါမိနိယာ. အယမ္ပိ ဓမ္မော နာထကရဏော.

Weiterhin, Freunde, ist ein Mönch weise, ausgestattet mit der Weisheit, die das Entstehen und Vergehen erkennt, die edel und durchdringend ist und zur vollkommenen Vernichtung des Leidens führt. Dass ein Mönch weise ist ... die zur vollkommenen Vernichtung des Leidens führt – auch dies ist eine schützende Eigenschaft.

၃၄၆. ဒသ ကသိဏာယတနာနိ. ပထဝီကသိဏမေကော သဉ္ဇာနာတိ, ဥဒ္ဓံ အဓော တိရိယံ အဒွယံ အပ္ပမာဏံ. အာပေါကသိဏမေကော သဉ္ဇာနာတိ…ပေ… တေဇောကသိဏမေကော သဉ္ဇာနာတိ… ဝါယောကသိဏမေကော သဉ္ဇာနာတိ… နီလကသိဏမေကော သဉ္ဇာနာတိ… ပီတကသိဏမေကော သဉ္ဇာနာတိ… လောဟိတကသိဏမေကော သဉ္ဇာနာတိ… ဩဒါတကသိဏမေကော သဉ္ဇာနာတိ… အာကာသကသိဏမေကော သဉ္ဇာနာတိ… ဝိညာဏကသိဏမေကော သဉ္ဇာနာတိ, ဥဒ္ဓံ အဓော တိရိယံ အဒွယံ အပ္ပမာဏံ.

346. Zehn Kasina-Bereiche. Jemand nimmt das Erd-Kasina wahr, nach oben, nach unten, nach allen Seiten, ungeteilt und unermesslich. Jemand nimmt das Wasser-Kasina wahr ... das Feuer-Kasina ... das Luft-Kasina ... das Blau-Kasina ... das Gelb-Kasina ... das Rot-Kasina ... das Weiß-Kasina ... das Raum-Kasina ... Jemand nimmt das Bewusstseins-Kasina wahr, nach oben, nach unten, nach allen Seiten, ungeteilt und unermesslich.

၃၄၇. ‘‘ဒသ အကုသလကမ္မပထာ – ပါဏာတိပါတော, အဒိန္နာဒါနံ, ကာမေသုမိစ္ဆာစာရော, မုသာဝါဒေါ, ပိသုဏာ ဝါစာ, ဖရုသာ ဝါစာ, သမ္ဖပ္ပလာပေါ, အဘိဇ္ဈာ, ဗျာပါဒေါ, မိစ္ဆာဒိဋ္ဌိ.

347. Zehn unheilsame Wege des Handelns: Das Töten von Lebewesen, das Nehmen von Nichtgegebenem, sexuelles Fehlverhalten, Lüge, Verleumdung, grobe Rede, leeres Geschwätz, Habsucht, Übelwollen, falsche Ansicht.

‘‘ဒသ [Pg.224] ကုသလကမ္မပထာ – ပါဏာတိပါတာ ဝေရမဏီ, အဒိန္နာဒါနာ ဝေရမဏီ, ကာမေသုမိစ္ဆာစာရာ ဝေရမဏီ, မုသာဝါဒါ ဝေရမဏီ, ပိသုဏာယ ဝါစာယ ဝေရမဏီ, ဖရုသာယ ဝါစာယ ဝေရမဏီ, သမ္ဖပ္ပလာပါ ဝေရမဏီ, အနဘိဇ္ဈာ, အဗျာပါဒေါ, သမ္မာဒိဋ္ဌိ.

Zehn heilsame Wege des Handelns: Die Unterlassung des Tötens von Lebewesen, die Unterlassung des Nehmens von Nichtgegebenem, die Unterlassung sexuellen Fehlverhaltens, die Unterlassung der Lüge, die Unterlassung der Verleumdung, die Unterlassung grober Rede, die Unterlassung leeren Geschwätzes, Begehrenslosigkeit, Nicht-Übelwollen, rechte Ansicht.

၃၄၈. ‘‘ဒသ အရိယဝါသာ. ဣဓာဝုသော, ဘိက္ခု ပဉ္စင်္ဂဝိပ္ပဟီနော ဟောတိ, ဆဠင်္ဂသမန္နာဂတော, ဧကာရက္ခော, စတုရာပဿေနော, ပဏုန္နပစ္စေကသစ္စော, သမဝယသဋ္ဌေသနော, အနာဝိလသင်္ကပ္ပော, ပဿဒ္ဓကာယသင်္ခါရော, သုဝိမုတ္တစိတ္တော, သုဝိမုတ္တပညော.

348. Zehn edle Wohnweisen. Hier, Freunde, ist ein Mönch einer, der fünf Faktoren abgelegt hat, der mit sechs Faktoren ausgestattet ist, der einen einzigen Schutz hat, der vier Stützen hat, der individuelle Wahrheiten weggeschafft hat, der die Suche vollkommen aufgegeben hat, der von ungetrübter Absicht ist, dessen körperliche Gestaltungen gestillt sind, dessen Geist wohlbefreit ist und dessen Weisheit wohlbefreit ist.

‘‘ကထဉ္စာဝုသော, ဘိက္ခု ပဉ္စင်္ဂဝိပ္ပဟီနော ဟောတိ? ဣဓာဝုသော, ဘိက္ခုနော ကာမစ္ဆန္ဒော ပဟီနော ဟောတိ, ဗျာပါဒေါ ပဟီနော ဟောတိ, ထိနမိဒ္ဓံ ပဟီနံ ဟောတိ, ဥဒ္ဓစ္စကုကုစ္စံ ပဟီနံ ဟောတိ, ဝိစိကိစ္ဆာ ပဟီနာ ဟောတိ. ဧဝံ ခေါ, အာဝုသော, ဘိက္ခု ပဉ္စင်္ဂဝိပ္ပဟီနော ဟောတိ.

Und wie, Freunde, hat ein Mönch fünf Faktoren abgelegt? Hier, Freunde, ist beim Mönch das Sinnenverlangen aufgegeben, das Übelwollen aufgegeben, Starrheit und Mattigkeit aufgegeben, Unruhe und Gewissensbisse aufgegeben, und der Zweifel ist aufgegeben. So ist, Freunde, ein Mönch einer, der fünf Faktoren abgelegt hat.

‘‘ကထဉ္စာဝုသော, ဘိက္ခု ဆဠင်္ဂသမန္နာဂတော ဟောတိ? ဣဓာဝုသော, ဘိက္ခု စက္ခုနာ ရူပံ ဒိသွာ နေဝ သုမနော ဟောတိ န ဒုမ္မနော, ဥပေက္ခကော ဝိဟရတိ သတော သမ္ပဇာနော. သောတေန သဒ္ဒံ သုတွာ…ပေ… မနသာ ဓမ္မံ ဝိညာယ နေဝ သုမနော ဟောတိ န ဒုမ္မနော, ဥပေက္ခကော ဝိဟရတိ သတော သမ္ပဇာနော. ဧဝံ ခေါ, အာဝုသော, ဘိက္ခု ဆဠင်္ဂသမန္နာဂတော ဟောတိ.

„Wie, ihr Freunde, ist ein Mönch mit sechs Faktoren ausgestattet? Hier, ihr Freunde, wenn ein Mönch mit dem Auge eine Form sieht, ist er weder froh noch betrübt; er verweilt gleichmütig, achtsam und klar wissend. Wenn er mit dem Ohr einen Ton hört... wenn er mit dem Geist ein Phänomen erkennt, ist er weder froh noch betrübt; er verweilt gleichmütig, achtsam und klar wissend. So, ihr Freunde, ist ein Mönch mit sechs Faktoren ausgestattet.“

‘‘ကထဉ္စာဝုသော, ဘိက္ခု ဧကာရက္ခော ဟောတိ? ဣဓာဝုသော, ဘိက္ခု သတာရက္ခေန စေတသာ သမန္နာဂတော ဟောတိ. ဧဝံ ခေါ, အာဝုသော, ဘိက္ခု ဧကာရက္ခော ဟောတိ.

„Wie, ihr Freunde, hat ein Mönch einen einzigen Schutz? Hier, ihr Freunde, ist ein Mönch mit einem durch Achtsamkeit geschützten Geist ausgestattet. So, ihr Freunde, hat ein Mönch einen einzigen Schutz.“

‘‘ကထဉ္စာဝုသော, ဘိက္ခု စတုရာပဿေနော ဟောတိ? ဣဓာဝုသော, ဘိက္ခု သင်္ခါယေကံ ပဋိသေဝတိ, သင်္ခါယေကံ အဓိဝါသေတိ, သင်္ခါယေကံ ပရိဝဇ္ဇေတိ, သင်္ခါယေကံ ဝိနောဒေတိ. ဧဝံ ခေါ, အာဝုသော, ဘိက္ခု စတုရာပဿေနော ဟောတိ.

„Wie, ihr Freunde, hat ein Mönch vierfache Stützen? Hier, ihr Freunde, gebraucht ein Mönch nach reiflicher Überlegung das Eine, erträgt das Andere, meidet ein Drittes und vertreibt ein Viertes. So, ihr Freunde, hat ein Mönch vierfache Stützen.“

‘‘ကထဉ္စာဝုသော, ဘိက္ခု ပဏုန္နပစ္စေကသစ္စော ဟောတိ? ဣဓာဝုသော, ဘိက္ခုနော ယာနိ တာနိ ပုထုသမဏဗြာဟ္မဏာနံ ပုထုပစ္စေကသစ္စာနိ, သဗ္ဗာနိ တာနိ နုန္နာနိ ဟောန္တိ ပဏုန္နာနိ စတ္တာနိ ဝန္တာနိ မုတ္တာနိ ပဟီနာနိ ပဋိနိဿဋ္ဌာနိ. ဧဝံ ခေါ, အာဝုသော, ဘိက္ခု ပဏုန္နပစ္စေကသစ္စော ဟောတိ.

„Wie, ihr Freunde, hat ein Mönch die verschiedenen Einzelwahrheiten abgelegt? Hier, ihr Freunde, sind für einen Mönch jene verschiedenen Einzelwahrheiten der vielen Asketen und Brahmanen alle beseitigt, abgetan, aufgegeben, ausgespuckt, losgelassen, verlassen und preisgegeben. So, ihr Freunde, hat ein Mönch die verschiedenen Einzelwahrheiten abgelegt.“

‘‘ကထဉ္စာဝုသော[Pg.225], ဘိက္ခု သမဝယသဋ္ဌေသနော ဟောတိ? ဣဓာဝုသော, ဘိက္ခုနော ကာမေသနာ ပဟီနာ ဟောတိ, ဘဝေသနာ ပဟီနာ ဟောတိ, ဗြဟ္မစရိယေသနာ ပဋိပ္ပဿဒ္ဓါ. ဧဝံ ခေါ, အာဝုသော, ဘိက္ခု သမဝယသဋ္ဌေသနော ဟောတိ.

„Wie, ihr Freunde, hat ein Mönch die Suchen vollkommen aufgegeben? Hier, ihr Freunde, ist für einen Mönch das Suchen nach Sinnesvergnügen aufgegeben, das Suchen nach Werden aufgegeben und das Suchen nach einem heiligen Leben zur Ruhe gekommen. So, ihr Freunde, hat ein Mönch die Suchen vollkommen aufgegeben.“

‘‘ကထဉ္စာဝုသော, ဘိက္ခု အနာဝိလသင်္ကပ္ပော ဟောတိ? ဣဓာဝုသော, ဘိက္ခုနော ကာမသင်္ကပ္ပော ပဟီနော ဟောတိ, ဗျာပါဒသင်္ကပ္ပော ပဟီနော ဟောတိ, ဝိဟိံသာသင်္ကပ္ပော ပဟီနော ဟောတိ. ဧဝံ ခေါ, အာဝုသော, ဘိက္ခု အနာဝိလသင်္ကပ္ပော ဟောတိ.

„Wie, ihr Freunde, hat ein Mönch ungetrübte Absichten? Hier, ihr Freunde, ist für einen Mönch die Absicht nach Sinneslust aufgegeben, die Absicht nach Übelwollen aufgegeben und die Absicht nach Grausamkeit aufgegeben. So, ihr Freunde, hat ein Mönch ungetrübte Absichten.“

‘‘ကထဉ္စာဝုသော, ဘိက္ခု ပဿဒ္ဓကာယသင်္ခါရော ဟောတိ? ဣဓာဝုသော, ဘိက္ခု သုခဿ စ ပဟာနာ ဒုက္ခဿ စ ပဟာနာ ပုဗ္ဗေဝ သောမနဿဒေါမနဿာနံ အတ္ထင်္ဂမာ အဒုက္ခမသုခံ ဥပေက္ခာသတိပါရိသုဒ္ဓိံ စတုတ္ထံ ဈာနံ ဥပသမ္ပဇ္ဇ ဝိဟရတိ. ဧဝံ ခေါ, အာဝုသော, ဘိက္ခု ပဿဒ္ဓကာယသင်္ခါရော ဟောတိ.

„Wie, ihr Freunde, hat ein Mönch beruhigte körperliche Gestaltungen? Hier, ihr Freunde, tritt ein Mönch durch das Aufgeben von Glück und Leid sowie durch das schon frühere Verschwinden von Freude und Betrübnis in die vierte Vertiefung ein, die weder Leid noch Glück kennt und durch Gleichmut und Achtsamkeit völlig rein ist, und verweilt darin. So, ihr Freunde, hat ein Mönch beruhigte körperliche Gestaltungen.“

‘‘ကထဉ္စာဝုသော, ဘိက္ခု သုဝိမုတ္တစိတ္တော ဟောတိ? ဣဓာဝုသော, ဘိက္ခုနော ရာဂါ စိတ္တံ ဝိမုတ္တံ ဟောတိ, ဒေါသာ စိတ္တံ ဝိမုတ္တံ ဟောတိ, မောဟာ စိတ္တံ ဝိမုတ္တံ ဟောတိ. ဧဝံ ခေါ, အာဝုသော, ဘိက္ခု သုဝိမုတ္တစိတ္တော ဟောတိ.

„Wie, ihr Freunde, hat ein Mönch einen gut befreiten Geist? Hier, ihr Freunde, ist der Geist eines Mönchs von Gier befreit, von Hass befreit und von Verblendung befreit. So, ihr Freunde, hat ein Mönch einen gut befreiten Geist.“

‘‘ကထဉ္စာဝုသော, ဘိက္ခု သုဝိမုတ္တပညော ဟောတိ? ဣဓာဝုသော, ဘိက္ခု ‘ရာဂေါ မေ ပဟီနော ဥစ္ဆိန္နမူလော တာလာဝတ္ထုကတော အနဘာဝံကတော အာယတိံ အနုပ္ပာဒဓမ္မော’တိ ပဇာနာတိ. ‘ဒေါသော မေ ပဟီနော ဥစ္ဆိန္နမူလော တာလာဝတ္ထုကတော အနဘာဝံကတော အာယတိံ အနုပ္ပာဒဓမ္မော’တိ ပဇာနာတိ. ‘မောဟော မေ ပဟီနော ဥစ္ဆိန္နမူလော တာလာဝတ္ထုကတော အနဘာဝံကတော အာယတိံ အနုပ္ပာဒဓမ္မော’တိ ပဇာနာတိ. ဧဝံ ခေါ, အာဝုသော, ဘိက္ခု သုဝိမုတ္တပညော ဟောတိ.

„Wie, ihr Freunde, hat ein Mönch eine gut befreite Weisheit? Hier, ihr Freunde, erkennt ein Mönch: 'Die Gier ist in mir aufgegeben, an der Wurzel ausgerissen, wie ein Palmenstumpf am Boden zerstört, dem Nichtsein anheimgegeben und kann in Zukunft nicht mehr entstehen.' Er erkennt: 'Der Hass ist in mir aufgegeben, an der Wurzel ausgerissen, wie ein Palmenstumpf am Boden zerstört, dem Nichtsein anheimgegeben und kann in Zukunft nicht mehr entstehen.' Er erkennt: 'Die Verblendung ist in mir aufgegeben, an der Wurzel ausgerissen, wie ein Palmenstumpf am Boden zerstört, dem Nichtsein anheimgegeben und kann in Zukunft nicht mehr entstehen.' So, ihr Freunde, hat ein Mönch eine gut befreite Weisheit.“

‘‘ဒသ အသေက္ခာ ဓမ္မာ – အသေက္ခာ သမ္မာဒိဋ္ဌိ, အသေက္ခော သမ္မာသင်္ကပ္ပော, အသေက္ခာ သမ္မာဝါစာ, အသေက္ခော သမ္မာကမ္မန္တော, အသေက္ခော သမ္မာအာဇီဝေါ, အသေက္ခော သမ္မာဝါယာမော, အသေက္ခာ သမ္မာသတိ, အသေက္ခော သမ္မာသမာဓိ, အသေက္ခံ သမ္မာဉာဏံ, အသေက္ခာ သမ္မာဝိမုတ္တိ.

„Zehn Eigenschaften eines Ungeübten (Arahants): rechte Erkenntnis eines Ungeübten, rechte Gesinnung eines Ungeübten, rechte Rede eines Ungeübten, rechtes Handeln eines Ungeübten, rechter Lebenserwerb eines Ungeübten, rechte Anstrengung eines Ungeübten, rechte Achtsamkeit eines Ungeübten, rechte Sammlung eines Ungeübten, rechtes Wissen eines Ungeübten, rechte Befreiung eines Ungeübten.“

‘‘ဣမေ ခေါ, အာဝုသော, တေန ဘဂဝတာ ဇာနတာ ပဿတာ အရဟတာ သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓေန ဒသ ဓမ္မာ သမ္မဒက္ခာတာ. တတ္ထ သဗ္ဗေဟေဝ သင်္ဂါယိတဗ္ဗံ န [Pg.226] ဝိဝဒိတဗ္ဗံ, ယထယိဒံ ဗြဟ္မစရိယံ အဒ္ဓနိယံ အဿ စိရဋ္ဌိတိကံ, တဒဿ ဗဟုဇနဟိတာယ ဗဟုဇနသုခါယ လောကာနုကမ္ပာယ အတ္ထာယ ဟိတာယ သုခါယ ဒေဝမနုဿာန’’န္တိ.

„Diese zehn Dinge, ihr Freunde, wurden von jenem Erhabenen, der Wissende, der Sehende, der Heilige, der vollkommen Erwachte, richtig verkündet. Darin sollten wir alle einträchtig zusammen rezitieren und nicht streiten, damit dieses heilige Leben lange währe und lange Bestand habe, zum Wohle Vieler, zum Glück Vieler, aus Mitgefühl für die Welt, zum Nutzen, zum Heil und zum Glück für Götter und Menschen.“

၃၄၉. အထ ခေါ ဘဂဝါ ဥဋ္ဌဟိတွာ အာယသ္မန္တံ သာရိပုတ္တံ အာမန္တေသိ – ‘သာဓု သာဓု, သာရိပုတ္တ, သာဓု ခေါ တွံ, သာရိပုတ္တ, ဘိက္ခူနံ သင်္ဂီတိပရိယာယံ အဘာသီ’တိ. ဣဒမဝေါစာယသ္မာ သာရိပုတ္တော, သမနုညော သတ္ထာ အဟောသိ. အတ္တမနာ တေ ဘိက္ခူ အာယသ္မတော သာရိပုတ္တဿ ဘာသိတံ အဘိနန္ဒုန္တိ.

349. Daraufhin erhob sich der Erhabene und sprach zum ehrwürdigen Sāriputta: „Gut, gut, Sāriputta! Hervorragend hast du den Mönchen den Vortrag über die gemeinsame Rezitation gehalten.“ Dies sagte der ehrwürdige Sāriputta. Der Meister stimmte zu. Erfreut stimmten jene Mönche den Worten des ehrwürdigen Sāriputta zu.

သင်္ဂီတိသုတ္တံ နိဋ္ဌိတံ ဒသမံ.

Das Sangīti-Sutta, das zehnte, ist abgeschlossen.

၁၁. ဒသုတ္တရသုတ္တံ

11. Das Dasuttara-Sutta

၃၅၀. ဧဝံ [Pg.227] မေ သုတံ – ဧကံ သမယံ ဘဂဝါ စမ္ပာယံ ဝိဟရတိ ဂဂ္ဂရာယ ပေါက္ခရဏိယာ တီရေ မဟတာ ဘိက္ခုသံဃေန သဒ္ဓိံ ပဉ္စမတ္တေဟိ ဘိက္ခုသတေဟိ. တတြ ခေါ အာယသ္မာ သာရိပုတ္တော ဘိက္ခူ အာမန္တေသိ – ‘‘အာဝုသော ဘိက္ခဝေ’’တိ! ‘‘အာဝုသော’’တိ ခေါ တေ ဘိက္ခူ အာယသ္မတော သာရိပုတ္တဿ ပစ္စဿောသုံ. အာယသ္မာ သာရိပုတ္တော ဧတဒဝေါစ –

350. So habe ich gehört: Einmal verweilte der Erhabene in Campā am Ufer des Gaggarā-Teichs zusammen mit einer großen Mönchsgemeinde, etwa fünfhundert Mönchen. Dort sprach der ehrwürdige Sāriputta zu den Mönchen: „Ihr Freunde, Mönche!“ – „Freund!“, antworteten jene Mönche dem ehrwürdigen Sāriputta. Der ehrwürdige Sāriputta sagte dies:

‘‘ဒသုတ္တရံ ပဝက္ခာမိ, ဓမ္မံ နိဗ္ဗာနပတ္တိယာ;

ဒုက္ခဿန္တကိရိယာယ, သဗ္ဗဂန္ထပ္ပမောစနံ’’.

„Das Zehnfache werde ich verkünden, die Lehre zur Erlangung des Nirvanas; um dem Leiden ein Ende zu setzen und um alle Fesseln zu lösen.“

ဧကော ဓမ္မော

Einfache Dinge (Die Einer-Gruppe)

၃၅၁. ‘‘ဧကော, အာဝုသော, ဓမ္မော ဗဟုကာရော, ဧကော ဓမ္မော ဘာဝေတဗ္ဗော, ဧကော ဓမ္မော ပရိညေယျော, ဧကော ဓမ္မော ပဟာတဗ္ဗော, ဧကော ဓမ္မော ဟာနဘာဂိယော, ဧကော ဓမ္မော ဝိသေသဘာဂိယော, ဧကော ဓမ္မော ဒုပ္ပဋိဝိဇ္ဈော, ဧကော ဓမ္မော ဥပ္ပာဒေတဗ္ဗော, ဧကော ဓမ္မော အဘိညေယျော, ဧကော ဓမ္မော သစ္ဆိကာတဗ္ဗော.

351. „Ein Ding, ihr Freunde, ist sehr hilfreich; ein Ding ist zu entfalten; ein Ding ist vollkommen zu verstehen; ein Ding ist aufzugeben; ein Ding führt zum Verfall; ein Ding führt zum Fortschritt; ein Ding ist schwer zu durchdringen; ein Ding ist hervorzubringen; ein Ding ist durch höheres Wissen zu erkennen; ein Ding ist zu verwirklichen.“

(က) ‘‘ကတမော ဧကော ဓမ္မော ဗဟုကာရော? အပ္ပမာဒေါ ကုသလေသု ဓမ္မေသု. အယံ ဧကော ဓမ္မော ဗဟုကာရော.

(a) „Welches eine Ding ist sehr hilfreich? Unermüdlichkeit in heilsamen Dingen. Dieses eine Ding ist sehr hilfreich.“

(ခ) ‘‘ကတမော ဧကော ဓမ္မော ဘာဝေတဗ္ဗော? ကာယဂတာသတိ သာတသဟဂတာ. အယံ ဧကော ဓမ္မော ဘာဝေတဗ္ဗော.

(b) „Welches eine Ding ist zu entfalten? Die mit Freude verbundene Achtsamkeit auf den Körper. Dieses eine Ding ist zu entfalten.“

(ဂ) ‘‘ကတမော ဧကော ဓမ္မော ပရိညေယျော? ဖဿော သာသဝေါ ဥပါဒါနိယော. အယံ ဧကော ဓမ္မော ပရိညေယျော.

(c) „Welches eine Ding ist vollkommen zu verstehen? Der mit den Trieben behaftete, dem Ergreifen dienende Kontakt. Dieses eine Ding ist vollkommen zu verstehen.“

(ဃ) ‘‘ကတမော ဧကော ဓမ္မော ပဟာတဗ္ဗော? အသ္မိမာနော. အယံ ဧကော ဓမ္မော ပဟာတဗ္ဗော.

(d) Welches ist das eine Ding, das aufgegeben werden muss? Der Ich-Dünkel. Dies ist das eine Ding, das aufgegeben werden muss.

(င) ‘‘ကတမော ဧကော ဓမ္မော ဟာနဘာဂိယော? အယောနိသော မနသိကာရော. အယံ ဧကော ဓမ္မော ဟာနဘာဂိယော.

(e) Welches ist das eine Ding, das zum Niedergang führt? Unweise Aufmerksamkeit. Dies ist das eine Ding, das zum Niedergang führt.

(စ) ‘‘ကတမော ဧကော ဓမ္မော ဝိသေသဘာဂိယော? ယောနိသော မနသိကာရော. အယံ ဧကော ဓမ္မော ဝိသေသဘာဂိယော.

(f) Welches ist das eine Ding, das zur Unterscheidung führt? Weise Aufmerksamkeit. Dies ist das eine Ding, das zur Unterscheidung führt.

(ဆ) ‘‘ကတမော [Pg.228] ဧကော ဓမ္မော ဒုပ္ပဋိဝိဇ္ဈော? အာနန္တရိကော စေတောသမာဓိ. အယံ ဧကော ဓမ္မော ဒုပ္ပဋိဝိဇ္ဈော.

(g) Welches ist das eine Ding, das schwer zu durchschauen ist? Die unmittelbare geistige Sammlung. Dies ist das eine Ding, das schwer zu durchschauen ist.

(ဇ) ‘‘ကတမော ဧကော ဓမ္မော ဥပ္ပာဒေတဗ္ဗော? အကုပ္ပံ ဉာဏံ. အယံ ဧကော ဓမ္မော ဥပ္ပာဒေတဗ္ဗော.

(h) Welches ist das eine Ding, das hervorgebracht werden muss? Unerschütterliches Wissen. Dies ist das eine Ding, das hervorgebracht werden muss.

(ဈ) ‘‘ကတမော ဧကော ဓမ္မော အဘိညေယျော? သဗ္ဗေ သတ္တာ အာဟာရဋ္ဌိတိကာ. အယံ ဧကော ဓမ္မော အဘိညေယျော.

(i) Welches ist das eine Ding, das durch höheres Wissen zu erkennen ist? Dass alle Wesen durch Nahrung bestehen. Dies ist das eine Ding, das durch höheres Wissen zu erkennen ist.

(ဉ) ‘‘ကတမော ဧကော ဓမ္မော သစ္ဆိကာတဗ္ဗော? အကုပ္ပာ စေတောဝိမုတ္တိ. အယံ ဧကော ဓမ္မော သစ္ဆိကာတဗ္ဗော.

(j) Welches ist das eine Ding, das verwirklicht werden muss? Die unerschütterliche Befreiung des Geistes. Dies ist das eine Ding, das verwirklicht werden muss.

‘‘ဣတိ ဣမေ ဒသ ဓမ္မာ ဘူတာ တစ္ဆာ တထာ အဝိတထာ အနညထာ သမ္မာ တထာဂတေန အဘိသမ္ဗုဒ္ဓါ.

So sind diese zehn Dinge real, wahrhaftig, so wie sie sind, nicht anders, unverfälscht, vom Tathagata vollkommen durchschaut.

ဒွေ ဓမ္မာ

Zwei Dinge

၃၅၂. ‘‘ဒွေ ဓမ္မာ ဗဟုကာရာ, ဒွေ ဓမ္မာ ဘာဝေတဗ္ဗာ, ဒွေ ဓမ္မာ ပရိညေယျာ, ဒွေ ဓမ္မာ ပဟာတဗ္ဗာ, ဒွေ ဓမ္မာ ဟာနဘာဂိယာ, ဒွေ ဓမ္မာ ဝိသေသဘာဂိယာ, ဒွေ ဓမ္မာ ဒုပ္ပဋိဝိဇ္ဈာ, ဒွေ ဓမ္မာ ဥပ္ပာဒေတဗ္ဗာ, ဒွေ ဓမ္မာ အဘိညေယျာ, ဒွေ ဓမ္မာ သစ္ဆိကာတဗ္ဗာ.

352. Zwei Dinge sind von großem Nutzen, zwei Dinge sind zu entfalten, zwei Dinge sind vollkommen zu verstehen, zwei Dinge sind aufzugeben, zwei Dinge führen zum Niedergang, zwei Dinge führen zur Unterscheidung, zwei Dinge sind schwer zu durchschauen, zwei Dinge sind hervorzubringen, zwei Dinge sind durch höheres Wissen zu erkennen, zwei Dinge sind zu verwirklichen.

(က) ‘‘ကတမေ ဒွေ ဓမ္မာ ဗဟုကာရာ? သတိ စ သမ္ပဇညဉ္စ. ဣမေ ဒွေ ဓမ္မာ ဗဟုကာရာ.

(a) Welche zwei Dinge sind von großem Nutzen? Achtsamkeit und Wissensklarheit. Diese zwei Dinge sind von großem Nutzen.

(ခ) ‘‘ကတမေ ဒွေ ဓမ္မာ ဘာဝေတဗ္ဗာ? သမထော စ ဝိပဿနာ စ. ဣမေ ဒွေ ဓမ္မာ ဘာဝေတဗ္ဗာ.

(b) Welche zwei Dinge sind zu entfalten? Ruhe und Hellblick. Diese zwei Dinge sind zu entfalten.

(ဂ) ‘‘ကတမေ ဒွေ ဓမ္မာ ပရိညေယျာ? နာမဉ္စ ရူပဉ္စ. ဣမေ ဒွေ ဓမ္မာ ပရိညေယျာ.

(c) Welche zwei Dinge sind vollkommen zu verstehen? Name und Form. Diese zwei Dinge sind vollkommen zu verstehen.

(ဃ) ‘‘ကတမေ ဒွေ ဓမ္မာ ပဟာတဗ္ဗာ? အဝိဇ္ဇာ စ ဘဝတဏှာ စ. ဣမေ ဒွေ ဓမ္မာ ပဟာတဗ္ဗာ.

(d) Welche zwei Dinge sind aufzugeben? Unwissenheit und das Verlangen nach Werden. Diese zwei Dinge sind aufzugeben.

(င) ‘‘ကတမေ ဒွေ ဓမ္မာ ဟာနဘာဂိယာ? ဒေါဝစဿတာ စ ပါပမိတ္တတာ စ. ဣမေ ဒွေ ဓမ္မာ ဟာနဘာဂိယာ.

(e) Welche zwei Dinge führen zum Niedergang? Schwerbelehrbarkeit und schlechte Kameradschaft. Diese zwei Dinge führen zum Niedergang.

(စ) ‘‘ကတမေ ဒွေ ဓမ္မာ ဝိသေသဘာဂိယာ? သောဝစဿတာ စ ကလျာဏမိတ္တတာ စ. ဣမေ ဒွေ ဓမ္မာ ဝိသေသဘာဂိယာ.

(f) Welche zwei Dinge führen zur Unterscheidung? Leichtbelehrbarkeit und gute Kameradschaft. Diese zwei Dinge führen zur Unterscheidung.

(ဆ) ‘‘ကတမေ [Pg.229] ဒွေ ဓမ္မာ ဒုပ္ပဋိဝိဇ္ဈာ? ယော စ ဟေတု ယော စ ပစ္စယော သတ္တာနံ သံကိလေသာယ, ယော စ ဟေတု ယော စ ပစ္စယော သတ္တာနံ ဝိသုဒ္ဓိယာ. ဣမေ ဒွေ ဓမ္မာ ဒုပ္ပဋိဝိဇ္ဈာ.

(g) Welche zwei Dinge sind schwer zu durchschauen? Die Ursache und die Bedingung für die Verunreinigung der Wesen, und die Ursache und die Bedingung für die Reinigung der Wesen. Diese zwei Dinge sind schwer zu durchschauen.

(ဇ) ‘‘ကတမေ ဒွေ ဓမ္မာ ဥပ္ပာဒေတဗ္ဗာ? ဒွေ ဉာဏာနိ – ခယေ ဉာဏံ, အနုပ္ပာဒေ ဉာဏံ. ဣမေ ဒွေ ဓမ္မာ ဥပ္ပာဒေတဗ္ဗာ.

(h) Welche zwei Dinge sind hervorzubringen? Zwei Arten von Wissen: Das Wissen um die Versiegung der Triebe und das Wissen um das Nicht-wieder-Entstehen. Diese zwei Dinge sind hervorzubringen.

(ဈ) ‘‘ကတမေ ဒွေ ဓမ္မာ အဘိညေယျာ? ဒွေ ဓာတုယော – သင်္ခတာ စ ဓာတု အသင်္ခတာ စ ဓာတု. ဣမေ ဒွေ ဓမ္မာ အဘိညေယျာ.

(i) Welche zwei Dinge sind durch höheres Wissen zu erkennen? Zwei Elemente: Das gestaltete Element und das ungestaltete Element. Diese zwei Dinge sind durch höheres Wissen zu erkennen.

(ဉ) ‘‘ကတမေ ဒွေ ဓမ္မာ သစ္ဆိကာတဗ္ဗာ? ဝိဇ္ဇာ စ ဝိမုတ္တိ စ. ဣမေ ဒွေ ဓမ္မာ သစ္ဆိကာတဗ္ဗာ.

(j) Welche zwei Dinge sind zu verwirklichen? Wahres Wissen und Befreiung. Diese zwei Dinge sind zu verwirklichen.

‘‘ဣတိ ဣမေ ဝီသတိ ဓမ္မာ ဘူတာ တစ္ဆာ တထာ အဝိတထာ အနညထာ သမ္မာ တထာဂတေန အဘိသမ္ဗုဒ္ဓါ.

So sind diese zwanzig Dinge real, wahrhaftig, so wie sie sind, nicht anders, unverfälscht, vom Tathagata vollkommen durchschaut.

တယော ဓမ္မာ

Drei Dinge

၃၅၃. ‘‘တယော ဓမ္မာ ဗဟုကာရာ, တယော ဓမ္မာ ဘာဝေတဗ္ဗာ…ပေ… တယော ဓမ္မာ သစ္ဆိကာတဗ္ဗာ.

353. Drei Dinge sind von großem Nutzen, drei Dinge sind zu entfalten ... drei Dinge sind zu verwirklichen.

(က) ‘‘ကတမေ တယော ဓမ္မာ ဗဟုကာရာ? သပ္ပုရိသသံသေဝေါ, သဒ္ဓမ္မဿဝနံ, ဓမ္မာနုဓမ္မပ္ပဋိပတ္တိ. ဣမေ တယော ဓမ္မာ ဗဟုကာရာ.

(a) Welche drei Dinge sind von großem Nutzen? Der Umgang mit edlen Menschen, das Hören der wahren Lehre und die Praxis der Lehre in Übereinstimmung mit der Lehre. Diese drei Dinge sind von großem Nutzen.

(ခ) ‘‘ကတမေ တယော ဓမ္မာ ဘာဝေတဗ္ဗာ? တယော သမာဓီ – သဝိတက္ကော သဝိစာရော သမာဓိ, အဝိတက္ကော ဝိစာရမတ္တော သမာဓိ, အဝိတက္ကော အဝိစာရော သမာဓိ. ဣမေ တယော ဓမ္မာ ဘာဝေတဗ္ဗာ.

(b) Welche drei Dinge sind zu entfalten? Drei Arten der Sammlung: Sammlung mit Gedankenfassen und Diskursivität, Sammlung ohne Gedankenfassen, nur mit Diskursivität, und Sammlung ohne Gedankenfassen und ohne Diskursivität. Diese drei Dinge sind zu entfalten.

(ဂ) ‘‘ကတမေ တယော ဓမ္မာ ပရိညေယျာ? တိဿော ဝေဒနာ – သုခါ ဝေဒနာ, ဒုက္ခာ ဝေဒနာ, အဒုက္ခမသုခါ ဝေဒနာ. ဣမေ တယော ဓမ္မာ ပရိညေယျာ.

(c) Welche drei Dinge sind vollkommen zu verstehen? Drei Arten von Gefühlen: angenehmes Gefühl, unangenehmes Gefühl und weder-unangenehmes-noch-angenehmes Gefühl. Diese drei Dinge sind vollkommen zu verstehen.

(ဃ) ‘‘ကတမေ တယော ဓမ္မာ ပဟာတဗ္ဗာ? တိဿော တဏှာ – ကာမတဏှာ, ဘဝတဏှာ, ဝိဘဝတဏှာ. ဣမေ တယော ဓမ္မာ ပဟာတဗ္ဗာ.

(d) Welche drei Dinge sind aufzugeben? Drei Arten von Verlangen: Verlangen nach Sinneslust, Verlangen nach Werden und Verlangen nach Nicht-Werden. Diese drei Dinge sind aufzugeben.

(င) ‘‘ကတမေ တယော ဓမ္မာ ဟာနဘာဂိယာ? တီဏိ အကုသလမူလာနိ – လောဘော အကုသလမူလံ, ဒေါသော အကုသလမူလံ, မောဟော အကုသလမူလံ. ဣမေ တယော ဓမ္မာ ဟာနဘာဂိယာ.

(e) Welche drei Dinge führen zum Niedergang? Drei unheilsame Wurzeln: Gier als unheilsame Wurzel, Hass als unheilsame Wurzel und Verblendung als unheilsame Wurzel. Diese drei Dinge führen zum Niedergang.

(စ) ‘‘ကတမေ [Pg.230] တယော ဓမ္မာ ဝိသေသဘာဂိယာ? တီဏိ ကုသလမူလာနိ – အလောဘော ကုသလမူလံ, အဒေါသော ကုသလမူလံ, အမောဟော ကုသလမူလံ. ဣမေ တယော ဓမ္မာ ဝိသေသဘာဂိယာ.

(f) Welche drei Dinge führen zur Unterscheidung? Drei heilsame Wurzeln: Gierlosigkeit als heilsame Wurzel, Hasslosigkeit als heilsame Wurzel und Unverblendung als heilsame Wurzel. Diese drei Dinge führen zur Unterscheidung.

(ဆ) ‘‘ကတမေ တယော ဓမ္မာ ဒုပ္ပဋိဝိဇ္ဈာ? တိဿော နိဿရဏိယာ ဓာတုယော – ကာမာနမေတံ နိဿရဏံ ယဒိဒံ နေက္ခမ္မံ, ရူပါနမေတံ နိဿရဏံ ယဒိဒံ အရူပံ, ယံ ခေါ ပန ကိဉ္စိ ဘူတံ သင်္ခတံ ပဋိစ္စသမုပ္ပန္နံ, နိရောဓော တဿ နိဿရဏံ. ဣမေ တယော ဓမ္မာ ဒုပ္ပဋိဝိဇ္ဈာ.

(g) Welche drei Dinge sind schwer zu durchschauen? Drei Elemente der Entfaltung: Das Entsagen als Entrinnen aus den Sinnengenüssen, die Formlosigkeit als Entrinnen aus den feinstofflichen Formen, und das Aufhören als Entrinnen aus allem, was entstanden, gestaltet und bedingt entstanden ist. Diese drei Dinge sind schwer zu durchschauen.

(ဇ) ‘‘ကတမေ တယော ဓမ္မာ ဥပ္ပာဒေတဗ္ဗာ? တီဏိ ဉာဏာနိ – အတီတံသေ ဉာဏံ, အနာဂတံသေ ဉာဏံ, ပစ္စုပ္ပန္နံသေ ဉာဏံ. ဣမေ တယော ဓမ္မာ ဥပ္ပာဒေတဗ္ဗာ.

(Ja) „Welche drei Dinge sind zu erzeugen? Drei Erkenntnisse – Erkenntnis über den vergangenen Zeitabschnitt, Erkenntnis über den zukünftigen Zeitabschnitt und Erkenntnis über den gegenwärtigen Zeitabschnitt. Diese drei Dinge sind zu erzeugen.“

(ဈ) ‘‘ကတမေ တယော ဓမ္မာ အဘိညေယျာ? တိဿော ဓာတုယော – ကာမဓာတု, ရူပဓာတု, အရူပဓာတု. ဣမေ တယော ဓမ္မာ အဘိညေယျာ.

(Jha) „Welche drei Dinge sind durch höheres Wissen zu erkennen? Drei Elemente – das Sinneselement, das feinstoffliche Element und das immaterielle Element. Diese drei Dinge sind durch höheres Wissen zu erkennen.“

(ဉ) ‘‘ကတမေ တယော ဓမ္မာ သစ္ဆိကာတဗ္ဗာ? တိဿော ဝိဇ္ဇာ – ပုဗ္ဗေနိဝါသာနုဿတိဉာဏံ ဝိဇ္ဇာ, သတ္တာနံ စုတူပပါတေ ဉာဏံ ဝိဇ္ဇာ, အာသဝါနံ ခယေ ဉာဏံ ဝိဇ္ဇာ. ဣမေ တယော ဓမ္မာ သစ္ဆိကာတဗ္ဗာ.

(Ña) „Welche drei Dinge sind zu verwirklichen? Drei klare Wissen – das klare Wissen der Erinnerung an frühere Daseinsformen, das klare Wissen über das Abscheiden und Wiedererscheinen der Wesen und das klare Wissen über die Versiegung der Triebe. Diese drei Dinge sind zu verwirklichen.“

‘‘ဣတိ ဣမေ တိံသ ဓမ္မာ ဘူတာ တစ္ဆာ တထာ အဝိတထာ အနညထာ သမ္မာ တထာဂတေန အဘိသမ္ဗုဒ္ဓါ.

So sind diese dreißig Dinge wirklich, wahrhaftig, so wie sie sind, unfehlbar und nicht anders, vom Vollendeten vollkommen durchschaut.“

စတ္တာရော ဓမ္မာ

Vier Dinge

၃၅၄. ‘‘စတ္တာရော ဓမ္မာ ဗဟုကာရာ, စတ္တာရော ဓမ္မာ ဘာဝေတဗ္ဗာ…ပေ… စတ္တာရော ဓမ္မာ သစ္ဆိကာတဗ္ဗာ.

354. „Vier Dinge sind von großem Nutzen, vier Dinge sind zu entfalten … (wie oben) … vier Dinge sind zu verwirklichen.“

(က) ‘‘ကတမေ စတ္တာရော ဓမ္မာ ဗဟုကာရာ? စတ္တာရိ စက္ကာနိ – ပတိရူပဒေသဝါသော, သပ္ပုရိသူပနိဿယော, အတ္တသမ္မာပဏိဓိ, ပုဗ္ဗေ စ ကတပုညတာ. ဣမေ စတ္တာရော ဓမ္မာ ဗဟုကာရာ.

(Ka) „Welche vier Dinge sind von großem Nutzen? Vier Räder – das Verweilen in einer geeigneten Gegend, die Bindung an edle Menschen, die rechte Ausrichtung des Selbst und das Verdienst, das in der Vergangenheit erworben wurde. Diese vier Dinge sind von großem Nutzen.“

(ခ) ‘‘ကတမေ စတ္တာရော ဓမ္မာ ဘာဝေတဗ္ဗာ? စတ္တာရော သတိပဋ္ဌာနာ – ဣဓာဝုသော, ဘိက္ခု ကာယေ ကာယာနုပဿီ ဝိဟရတိ အာတာပီ သမ္ပဇာနော သတိမာ ဝိနေယျ လောကေ အဘိဇ္ဈာဒေါမနဿံ. ဝေဒနာသု…ပေ… စိတ္တေ… ဓမ္မေသု [Pg.231] ဓမ္မာနုပဿီ ဝိဟရတိ အာတာပီ သမ္ပဇာနော သတိမာ ဝိနေယျ လောကေ အဘိဇ္ဈာဒေါမနဿံ. ဣမေ စတ္တာရော ဓမ္မာ ဘာဝေတဗ္ဗာ.

(Kha) „Welche vier Dinge sind zu entfalten? Die vier Grundlagen der Achtsamkeit – hier, ihr Freunde, verweilt ein Mönch beim Körper, indem er den Körper betrachtet, eifrig, besonnen und achtsam, nachdem er Begehren und Trübsinn in Bezug auf die Welt überwunden hat. Bei den Gefühlen … beim Geist … bei den Geistesobjekten verweilt er, indem er die Geistesobjekte betrachtet, eifrig, besonnen und achtsam, nachdem er Begehren und Trübsinn in Bezug auf die Welt überwunden hat. Diese vier Dinge sind zu entfalten.“

(ဂ) ‘‘ကတမေ စတ္တာရော ဓမ္မာ ပရိညေယျာ? စတ္တာရော အာဟာရာ – ကဗဠီကာရော အာဟာရော ဩဠာရိကော ဝါ သုခုမော ဝါ, ဖဿော ဒုတိယော, မနောသဉ္စေတနာ တတိယာ, ဝိညာဏံ စတုတ္ထံ. ဣမေ စတ္တာရော ဓမ္မာ ပရိညေယျာ.

(Ga) „Welche vier Dinge sind vollkommen zu verstehen? Die vier Arten der Nahrung – materielle Nahrung, ob grob oder fein; zweitens der Kontakt; drittens das geistige Wollen; viertens das Bewusstsein. Diese vier Dinge sind vollkommen zu verstehen.“

(ဃ) ‘‘ကတမေ စတ္တာရော ဓမ္မာ ပဟာတဗ္ဗာ? စတ္တာရော ဩဃာ – ကာမောဃော, ဘဝေါဃော, ဒိဋ္ဌောဃော, အဝိဇ္ဇောဃော. ဣမေ စတ္တာရော ဓမ္မာ ပဟာတဗ္ဗာ.

(Gha) „Welche vier Dinge sind aufzugeben? Die vier Fluten – die Flut des Sinnenverlangens, die Flut des Werdens, die Flut der Ansichten und die Flut der Unwissenheit. Diese vier Dinge sind aufzugeben.“

(င) ‘‘ကတမေ စတ္တာရော ဓမ္မာ ဟာနဘာဂိယာ? စတ္တာရော ယောဂါ – ကာမယောဂေါ, ဘဝယောဂေါ, ဒိဋ္ဌိယောဂေါ, အဝိဇ္ဇာယောဂေါ. ဣမေ စတ္တာရော ဓမ္မာ ဟာနဘာဂိယာ.

(Ṅa) „Welche vier Dinge gehören zum Niedergang? Die vier Joche – das Joch des Sinnenverlangens, das Joch des Werdens, das Joch der Ansichten und das Joch der Unwissenheit. Diese vier Dinge gehören zum Niedergang.“

(စ) ‘‘ကတမေ စတ္တာရော ဓမ္မာ ဝိသေသဘာဂိယာ? စတ္တာရော ဝိသညောဂါ – ကာမယောဂဝိသံယောဂေါ, ဘဝယောဂဝိသံယောဂေါ, ဒိဋ္ဌိယောဂဝိသံယောဂေါ, အဝိဇ္ဇာယောဂဝိသံယောဂေါ. ဣမေ စတ္တာရော ဓမ္မာ ဝိသေသဘာဂိယာ.

(Ca) „Welche vier Dinge führen zur Unterscheidung? Die vier Entjochungen – die Entjochung vom Sinnenverlangen, die Entjochung vom Werden, die Entjochung von Ansichten und die Entjochung von der Unwissenheit. Diese vier Dinge führen zur Unterscheidung.“

(ဆ) ‘‘ကတမေ စတ္တာရော ဓမ္မာ ဒုပ္ပဋိဝိဇ္ဈာ? စတ္တာရော သမာဓီ – ဟာနဘာဂိယော သမာဓိ, ဌိတိဘာဂိယော သမာဓိ, ဝိသေသဘာဂိယော သမာဓိ, နိဗ္ဗေဓဘာဂိယော သမာဓိ. ဣမေ စတ္တာရော ဓမ္မာ ဒုပ္ပဋိဝိဇ္ဈာ.

(Cha) „Welche vier Dinge sind schwer zu durchdringen? Vier Arten der Konzentration – eine Konzentration, die zum Niedergang führt, eine Konzentration, die zum Stillstand führt, eine Konzentration, die zur Unterscheidung führt und eine Konzentration, die zur Durchdringung führt. Diese vier Dinge sind schwer zu durchdringen.“

(ဇ) ‘‘ကတမေ စတ္တာရော ဓမ္မာ ဥပ္ပာဒေတဗ္ဗာ? စတ္တာရိ ဉာဏာနိ – ဓမ္မေ ဉာဏံ, အနွယေ ဉာဏံ, ပရိယေ ဉာဏံ, သမ္မုတိယာ ဉာဏံ. ဣမေ စတ္တာရော ဓမ္မာ ဥပ္ပာဒေတဗ္ဗာ.

(Ja) „Welche vier Dinge sind zu erzeugen? Vier Erkenntnisse – Erkenntnis über die Lehre, Erkenntnis durch Schlussfolgerung, Erkenntnis über die Abgrenzung der Herzen anderer und Erkenntnis über die Konvention. Diese vier Dinge sind zu erzeugen.“

(ဈ) ‘‘ကတမေ စတ္တာရော ဓမ္မာ အဘိညေယျာ? စတ္တာရိ အရိယသစ္စာနိ – ဒုက္ခံ အရိယသစ္စံ, ဒုက္ခသမုဒယံ အရိယသစ္စံ, ဒုက္ခနိရောဓံ အရိယသစ္စံ, ဒုက္ခနိရောဓဂါမိနီ ပဋိပဒါ အရိယသစ္စံ. ဣမေ စတ္တာရော ဓမ္မာ အဘိညေယျာ.

(Jha) „Welche vier Dinge sind durch höheres Wissen zu erkennen? Die vier edlen Wahrheiten – die edle Wahrheit vom Leiden, die edle Wahrheit von der Leidensentstehung, die edle Wahrheit von der Leidensaufhebung und die edle Wahrheit von dem zur Leidensaufhebung führenden Weg. Diese vier Dinge sind durch höheres Wissen zu erkennen.“

(ဉ) ‘‘ကတမေ စတ္တာရော ဓမ္မာ သစ္ဆိကာတဗ္ဗာ? စတ္တာရိ သာမညဖလာနိ – သောတာပတ္တိဖလံ, သကဒါဂါမိဖလံ, အနာဂါမိဖလံ, အရဟတ္တဖလံ. ဣမေ စတ္တာရော ဓမ္မာ သစ္ဆိကာတဗ္ဗာ.

(Ña) „Welche vier Dinge sind zu verwirklichen? Die vier Früchte der Askese – die Frucht des Stromeintritts, die Frucht der Einmalwiederkehr, die Frucht der Nichtwiederkehr und die Frucht der Arhatschaft. Diese vier Dinge sind zu verwirklichen.“

‘‘ဣတိ [Pg.232] ဣမေ စတ္တာရီသဓမ္မာ ဘူတာ တစ္ဆာ တထာ အဝိတထာ အနညထာ သမ္မာ တထာဂတေန အဘိသမ္ဗုဒ္ဓါ.

So sind diese vierzig Dinge wirklich, wahrhaftig, so wie sie sind, unfehlbar und nicht anders, vom Vollendeten vollkommen durchschaut.“

ပဉ္စ ဓမ္မာ

Fünf Dinge

၃၅၅. ‘‘ပဉ္စ ဓမ္မာ ဗဟုကာရာ…ပေ… ပဉ္စ ဓမ္မာ သစ္ဆိကာတဗ္ဗာ.

355. „Fünf Dinge sind von großem Nutzen … (wie oben) … fünf Dinge sind zu verwirklichen.“

(က) ‘‘ကတမေ ပဉ္စ ဓမ္မာ ဗဟုကာရာ? ပဉ္စ ပဓာနိယင်္ဂါနိ – ဣဓာဝုသော, ဘိက္ခု သဒ္ဓေါ ဟောတိ, သဒ္ဒဟတိ တထာဂတဿ ဗောဓိံ – ‘ဣတိပိ သော ဘဂဝါ အရဟံ သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓေါ ဝိဇ္ဇာစရဏသမ္ပန္နော သုဂတော လောကဝိဒူ အနုတ္တရော ပုရိသဒမ္မသာရထိ သတ္ထာ ဒေဝမနုဿာနံ ဗုဒ္ဓေါ ဘဂဝါ’တိ. အပ္ပာဗာဓော ဟောတိ အပ္ပာတင်္ကော သမဝေပါကိနိယာ ဂဟဏိယာ သမန္နာဂတော နာတိသီတာယ နာစ္စုဏှာယ မဇ္ဈိမာယ ပဓာနက္ခမာယ. အသဌော ဟောတိ အမာယာဝီ ယထာဘူတမတ္တာနံ အာဝီကတ္တာ သတ္ထရိ ဝါ ဝိညူသု ဝါ သဗြဟ္မစာရီသု. အာရဒ္ဓဝီရိယော ဝိဟရတိ အကုသလာနံ ဓမ္မာနံ ပဟာနာယ, ကုသလာနံ ဓမ္မာနံ ဥပသမ္ပဒါယ, ထာမဝါ ဒဠှပရက္ကမော အနိက္ခိတ္တဓုရော ကုသလေသု ဓမ္မေသု. ပညဝါ ဟောတိ ဥဒယတ္ထဂါမိနိယာ ပညာယ သမန္နာဂတော အရိယာယ နိဗ္ဗေဓိကာယ သမ္မာ ဒုက္ခက္ခယဂါမိနိယာ. ဣမေ ပဉ္စ ဓမ္မာ ဗဟုကာရာ.

(Ka) „Welche fünf Dinge sind von großem Nutzen? Die fünf Faktoren des Strebens – hier, ihr Freunde, ist ein Mönch vertrauensvoll; er vertraut auf die Erleuchtung des Vollendeten: ‚So ist jener Erhabene: ein Heiliger, ein vollkommen Erleuchteter, vollkommen in Wissen und Wandel, ein Glückseliger, ein Kenner der Welt, ein unvergleichlicher Lenker von zu zähmenden Menschen, ein Lehrer von Göttern und Menschen, ein Erleuchteter, ein Erhabener.‘ Er ist frei von Krankheit, frei von Gebrechen, ausgestattet mit einer ausgeglichenen Verdauungskraft, die weder zu kalt noch zu heiß, sondern mittelmäßig und für das Streben tauglich ist. Er ist nicht arglistig, nicht betrügerisch; er zeigt sich dem Lehrer oder den verständigen Mitbrüdern gegenüber so, wie er wirklich ist. Er verweilt mit unermüdlicher Tatkraft, um die unheilsamen Dinge aufzugeben und die heilsamen Dinge zu vervollkommnen; er ist beharrlich, von festem Mut und lässt die Last in Bezug auf die heilsamen Dinge nicht sinken. Er ist weise, ausgestattet mit jener Weisheit, die das Entstehen und Vergehen erkennt, die edel und durchdringend ist und die recht zum Ende des Leidens führt. Diese fünf Dinge sind von großem Nutzen.“

(ခ) ‘‘ကတမေ ပဉ္စ ဓမ္မာ ဘာဝေတဗ္ဗာ? ပဉ္စင်္ဂိကော သမ္မာသမာဓိ – ပီတိဖရဏတာ, သုခဖရဏတာ, စေတောဖရဏတာ, အာလောကဖရဏတာ, ပစ္စဝေက္ခဏနိမိတ္တံ. ဣမေ ပဉ္စ ဓမ္မာ ဘာဝေတဗ္ဗာ.

(Kha) „Welche fünf Dinge sind zu entfalten? Die fünfgliedrige rechte Konzentration – die Durchdringung mit Verzückung, die Durchdringung mit Glückseligkeit, die Durchdringung mit dem Geist, die Durchdringung mit Licht und das Zeichen der Rückschau. Diese fünf Dinge sind zu entfalten.“

(ဂ) ‘‘ကတမေ ပဉ္စ ဓမ္မာ ပရိညေယျာ? ပဉ္စုပါဒါနက္ခန္ဓာ – ရူပုပါဒါနက္ခန္ဓော, ဝေဒနုပါဒါနက္ခန္ဓော, သညုပါဒါနက္ခန္ဓော, သင်္ခါရုပါဒါနက္ခန္ဓော ဝိညာဏုပါဒါနက္ခန္ဓော. ဣမေ ပဉ္စ ဓမ္မာ ပရိညေယျာ.

(Ga) „Welche fünf Dinge sind vollkommen zu verstehen? Die fünf Gruppen des Ergreifens – die Formgruppe des Ergreifens, die Gefühlsgruppe des Ergreifens, die Wahrnehmungsgruppe des Ergreifens, die Gestaltungsgruppe des Ergreifens und die Bewusstseinsgruppe des Ergreifens. Diese fünf Dinge sind vollkommen zu verstehen.“

(ဃ) ‘‘ကတမေ ပဉ္စ ဓမ္မာ ပဟာတဗ္ဗာ? ပဉ္စ နီဝရဏာနိ – ကာမစ္ဆန္ဒနီဝရဏံ, ဗျာပါဒနီဝရဏံ, ထိနမိဒ္ဓနီဝရဏံ, ဥဒ္ဓစ္စကုကုစ္စနီဝရဏံ, ဝိစိကိစ္ဆာနီဝရဏံ. ဣမေ ပဉ္စ ဓမ္မာ ပဟာတဗ္ဗာ.

(Gha) „Welche fünf Dinge sind aufzugeben? Die fünf Hemmnisse – das Hemmnis des Sinnenverlangens, das Hemmnis des Übelwollens, das Hemmnis von Starrheit und Mattigkeit, das Hemmnis von Aufgeregtheit und Gewissensunruhe und das Hemmnis des Zweifels. Diese fünf Dinge sind aufzugeben.“

(င) ‘‘ကတမေ ပဉ္စ ဓမ္မာ ဟာနဘာဂိယာ? ပဉ္စ စေတောခိလာ – ဣဓာဝုသော, ဘိက္ခု သတ္ထရိ ကင်္ခတိ ဝိစိကိစ္ဆတိ နာဓိမုစ္စတိ န သမ္ပသီဒတိ. ယော သော, အာဝုသော, ဘိက္ခု သတ္ထရိ ကင်္ခတိ ဝိစိကိစ္ဆတိ နာဓိမုစ္စတိ န သမ္ပသီဒတိ, တဿ [Pg.233] စိတ္တံ န နမတိ အာတပ္ပာယ အနုယောဂါယ သာတစ္စာယ ပဓာနာယ. ယဿ စိတ္တံ န နမတိ အာတပ္ပာယ အနုယောဂါယ သာတစ္စာယ ပဓာနာယ. အယံ ပဌမော စေတောခိလော. ပုန စပရံ, အာဝုသော, ဘိက္ခု ဓမ္မေ ကင်္ခတိ ဝိစိကိစ္ဆတိ…ပေ… သံဃေ ကင်္ခတိ ဝိစိကိစ္ဆတိ…ပေ… သိက္ခာယ ကင်္ခတိ ဝိစိကိစ္ဆတိ…ပေ… သဗြဟ္မစာရီသု ကုပိတော ဟောတိ အနတ္တမနော အာဟတစိတ္တော ခိလဇာတော, ယော သော, အာဝုသော, ဘိက္ခု သဗြဟ္မစာရီသု ကုပိတော ဟောတိ အနတ္တမနော အာဟတစိတ္တော ခိလဇာတော, တဿ စိတ္တံ န နမတိ အာတပ္ပာယ အနုယောဂါယ သာတစ္စာယ ပဓာနာယ. ယဿ စိတ္တံ န နမတိ အာတပ္ပာယ အနုယောဂါယ သာတစ္စာယ ပဓာနာယ. အယံ ပဉ္စမော စေတောခိလော. ဣမေ ပဉ္စ ဓမ္မာ ဟာနဘာဂိယာ.

(Ṅa) Welche fünf Dinge führen zum Verfall? Die fünf geistigen Hemmnisse (Cetokhilā) — hier, ihr Freunde, zweifelt ein Mönch am Lehrer, ist unsicher, ist nicht überzeugt und findet kein Vertrauen. Wenn ein Mönch, ihr Freunde, am Lehrer zweifelt, unsicher ist, nicht überzeugt ist und kein Vertrauen findet, dann neigt sich sein Geist nicht dem Eifer, der Übung, der Ausdauer und dem Streben zu. Wessen Geist sich nicht dem Eifer, der Übung, der Ausdauer und dem Streben zuneigt, dies ist das erste geistige Hemmnis. Wiederum, ihr Freunde, zweifelt ein Mönch an der Lehre (Dhamma)... zweifelt an der Gemeinschaft (Saṅgha)... zweifelt an der Schulung (Sikkhā)... Wiederum, ihr Freunde, ist ein Mönch gegenüber seinen Gefährten im heiligen Leben (Sabrahmacārīsu) zornig, unwillig, verstimmt und voller Groll. Wenn ein Mönch gegenüber seinen Gefährten im heiligen Leben zornig, unwillig, verstimmt und voller Groll ist, dann neigt sich sein Geist nicht dem Eifer, der Übung, der Ausdauer und dem Streben zu. Wessen Geist sich nicht dem Eifer, der Übung, der Ausdauer und dem Streben zuneigt, dies ist das fünfte geistige Hemmnis. Diese fünf Dinge führen zum Verfall.

(စ) ‘‘ကတမေ ပဉ္စ ဓမ္မာ ဝိသေသဘာဂိယာ? ပဉ္စိန္ဒြိယာနိ – သဒ္ဓိန္ဒြိယံ, ဝီရိယိန္ဒြိယံ, သတိန္ဒြိယံ, သမာဓိန္ဒြိယံ, ပညိန္ဒြိယံ. ဣမေ ပဉ္စ ဓမ္မာ ဝိသေသဘာဂိယာ.

(Ca) Welche fünf Dinge führen zur Unterscheidung (zum Fortschritt)? Die fünf Fähigkeiten (Indriya): die Fähigkeit des Vertrauens (Saddhindriya), die Fähigkeit der Tatkraft (Vīriyindriya), die Fähigkeit der Achtsamkeit (Satindriya), die Fähigkeit der Konzentration (Samādhindriya) und die Fähigkeit der Weisheit (Paññindriya). Diese fünf Dinge führen zur Unterscheidung.

(ဆ) ‘‘ကတမေ ပဉ္စ ဓမ္မာ ဒုပ္ပဋိဝိဇ္ဈာ? ပဉ္စ နိဿရဏိယာ ဓာတုယော – ဣဓာဝုသော, ဘိက္ခုနော ကာမေ မနသိကရောတော ကာမေသု စိတ္တံ န ပက္ခန္ဒတိ န ပသီဒတိ န သန္တိဋ္ဌတိ န ဝိမုစ္စတိ. နေက္ခမ္မံ ခေါ ပနဿ မနသိကရောတော နေက္ခမ္မေ စိတ္တံ ပက္ခန္ဒတိ ပသီဒတိ သန္တိဋ္ဌတိ ဝိမုစ္စတိ. တဿ တံ စိတ္တံ သုဂတံ သုဘာဝိတံ သုဝုဋ္ဌိတံ သုဝိမုတ္တံ ဝိသံယုတ္တံ ကာမေဟိ. ယေ စ ကာမပစ္စယာ ဥပ္ပဇ္ဇန္တိ အာသဝါ ဝိဃာတာ ပရိဠာဟာ, မုတ္တော သော တေဟိ. န သော တံ ဝေဒနံ ဝေဒေတိ. ဣဒမက္ခာတံ ကာမာနံ နိဿရဏံ.

(Cha) Welche fünf Dinge sind schwer zu durchschauen? Die fünf Elemente der Befreiung (Nissaraṇiyā dhātuyo) — hier, ihr Freunde, wenn ein Mönch über die Sinnlichkeit (Kāma) nachdenkt, springt sein Geist nicht auf die Sinnlichkeit an, findet darin keine Beruhigung, steht darin nicht fest und wird davon nicht befreit. Wenn er jedoch über die Entsagung (Nekkhamma) nachdenkt, springt sein Geist auf die Entsagung an, findet darin Beruhigung, steht darin fest und wird davon befreit. Sein Geist ist auf diese Weise gut bereitet, gut entfaltet, gut erhoben, gut befreit und von der Sinnlichkeit losgelöst. Jene Triebe (Āsavā), Qualen und das Fieber des Geistes, die aufgrund der Sinnlichkeit entstehen, von diesen ist er befreit. Er empfindet diese (sinnliche) Empfindung nicht. Dies wird als die Befreiung von den Sinnlichkeiten verkündet.

‘‘ပုန စပရံ, အာဝုသော, ဘိက္ခုနော ဗျာပါဒံ မနသိကရောတော ဗျာပါဒေ စိတ္တံ န ပက္ခန္ဒတိ န ပသီဒတိ န သန္တိဋ္ဌတိ န ဝိမုစ္စတိ. အဗျာပါဒံ ခေါ ပနဿ မနသိကရောတော အဗျာပါဒေ စိတ္တံ ပက္ခန္ဒတိ ပသီဒတိ သန္တိဋ္ဌတိ ဝိမုစ္စတိ. တဿ တံ စိတ္တံ သုဂတံ သုဘာဝိတံ သုဝုဋ္ဌိတံ သုဝိမုတ္တံ ဝိသံယုတ္တံ ဗျာပါဒေန. ယေ စ ဗျာပါဒပစ္စယာ ဥပ္ပဇ္ဇန္တိ အာသဝါ ဝိဃာတာ ပရိဠာဟာ, မုတ္တော သော တေဟိ. န သော တံ ဝေဒနံ ဝေဒေတိ. ဣဒမက္ခာတံ ဗျာပါဒဿ နိဿရဏံ.

Wiederum, ihr Freunde, wenn ein Mönch über Übelwollen (Byāpāda) nachdenkt, springt sein Geist nicht auf das Übelwollen an, findet darin keine Beruhigung, steht darin nicht fest und wird davon nicht befreit. Wenn er jedoch über Nicht-Übelwollen (Abyāpāda) nachdenkt, springt sein Geist auf das Nicht-Übelwollen an, findet darin Beruhigung, steht darin fest und wird davon befreit. Sein Geist ist auf diese Weise gut bereitet, gut entfaltet, gut erhoben, gut befreit und vom Übelwollen losgelöst. Jene Triebe, Qualen und das Fieber des Geistes, die aufgrund des Übelwollens entstehen, von diesen ist er befreit. Er empfindet diese Empfindung nicht. Dies wird als die Befreiung vom Übelwollen verkündet.

‘‘ပုန စပရံ, အာဝုသော, ဘိက္ခုနော ဝိဟေသံ မနသိကရောတော ဝိဟေသာယ စိတ္တံ န ပက္ခန္ဒတိ န ပသီဒတိ န သန္တိဋ္ဌတိ န ဝိမုစ္စတိ. အဝိဟေသံ ခေါ ပနဿ မနသိကရောတော အဝိဟေသာယ စိတ္တံ ပက္ခန္ဒတိ ပသီဒတိ သန္တိဋ္ဌတိ ဝိမုစ္စတိ[Pg.234]. တဿ တံ စိတ္တံ သုဂတံ သုဘာဝိတံ သုဝုဋ္ဌိတံ သုဝိမုတ္တံ ဝိသံယုတ္တံ ဝိဟေသာယ. ယေ စ ဝိဟေသာပစ္စယာ ဥပ္ပဇ္ဇန္တိ အာသဝါ ဝိဃာတာ ပရိဠာဟာ, မုတ္တော သော တေဟိ. န သော တံ ဝေဒနံ ဝေဒေတိ. ဣဒမက္ခာတံ ဝိဟေသာယ နိဿရဏံ.

Wiederum, ihr Freunde, wenn ein Mönch über Grausamkeit (Vihesā) nachdenkt, springt sein Geist nicht auf die Grausamkeit an, findet darin keine Beruhigung, steht darin nicht fest und wird davon nicht befreit. Wenn er jedoch über Nicht-Grausamkeit (Avihesā) nachdenkt, springt sein Geist auf die Nicht-Grausamkeit an, findet darin Beruhigung, steht darin fest und wird davon befreit. Sein Geist ist auf diese Weise gut bereitet, gut entfaltet, gut erhoben, gut befreit und von der Grausamkeit losgelöst. Jene Triebe, Qualen und das Fieber des Geistes, die aufgrund der Grausamkeit entstehen, von diesen ist er befreit. Er empfindet diese Empfindung nicht. Dies wird als die Befreiung von der Grausamkeit verkündet.

‘‘ပုန စပရံ, အာဝုသော, ဘိက္ခုနော ရူပေ မနသိကရောတော ရူပေသု စိတ္တံ န ပက္ခန္ဒတိ န ပသီဒတိ န သန္တိဋ္ဌတိ န ဝိမုစ္စတိ. အရူပံ ခေါ ပနဿ မနသိကရောတော အရူပေ စိတ္တံ ပက္ခန္ဒတိ ပသီဒတိ သန္တိဋ္ဌတိ ဝိမုစ္စတိ. တဿ တံ စိတ္တံ သုဂတံ သုဘာဝိတံ သုဝုဋ္ဌိတံ သုဝိမုတ္တံ ဝိသံယုတ္တံ ရူပေဟိ. ယေ စ ရူပပစ္စယာ ဥပ္ပဇ္ဇန္တိ အာသဝါ ဝိဃာတာ ပရိဠာဟာ, မုတ္တော သော တေဟိ. န သော တံ ဝေဒနံ ဝေဒေတိ. ဣဒမက္ခာတံ ရူပါနံ နိဿရဏံ.

Wiederum, ihr Freunde, wenn ein Mönch über Formen (Rūpa) nachdenkt, springt sein Geist nicht auf die Formen an, findet darin keine Beruhigung, steht darin nicht fest und wird davon nicht befreit. Wenn er jedoch über das Formlose (Arūpa) nachdenkt, springt sein Geist auf das Formlose an, findet darin Beruhigung, steht darin fest und wird davon befreit. Sein Geist ist auf diese Weise gut bereitet, gut entfaltet, gut erhoben, gut befreit und von den Formen losgelöst. Jene Triebe, Qualen und das Fieber des Geistes, die aufgrund der Formen entstehen, von diesen ist er befreit. Er empfindet diese Empfindung nicht. Dies wird als die Befreiung von den Formen verkündet.

‘‘ပုန စပရံ, အာဝုသော, ဘိက္ခုနော သက္ကာယံ မနသိကရောတော သက္ကာယေ စိတ္တံ န ပက္ခန္ဒတိ န ပသီဒတိ န သန္တိဋ္ဌတိ န ဝိမုစ္စတိ. သက္ကာယနိရောဓံ ခေါ ပနဿ မနသိကရောတော သက္ကာယနိရောဓေ စိတ္တံ ပက္ခန္ဒတိ ပသီဒတိ သန္တိဋ္ဌတိ ဝိမုစ္စတိ. တဿ တံ စိတ္တံ သုဂတံ သုဘာဝိတံ သုဝုဋ္ဌိတံ သုဝိမုတ္တံ ဝိသံယုတ္တံ သက္ကာယေန. ယေ စ သက္ကာယပစ္စယာ ဥပ္ပဇ္ဇန္တိ အာသဝါ ဝိဃာတာ ပရိဠာဟာ, မုတ္တော သော တေဟိ. န သော တံ ဝေဒနံ ဝေဒေတိ. ဣဒမက္ခာတံ သက္ကာယဿ နိဿရဏံ. ဣမေ ပဉ္စ ဓမ္မာ ဒုပ္ပဋိဝိဇ္ဈာ.

Wiederum, ihr Freunde, wenn ein Mönch über die Persönlichkeit (Sakkāya) nachdenkt, springt sein Geist nicht auf die Persönlichkeit an, findet darin keine Beruhigung, steht darin nicht fest und wird davon nicht befreit. Wenn er jedoch über das Aufhören der Persönlichkeit (Sakkāyanirodha) nachdenkt, springt sein Geist auf das Aufhören der Persönlichkeit an, findet darin Beruhigung, steht darin fest und wird davon befreit. Sein Geist ist auf diese Weise gut bereitet, gut entfaltet, gut erhoben, gut befreit und von der Persönlichkeit losgelöst. Jene Triebe, Qualen und das Fieber des Geistes, die aufgrund der Persönlichkeit entstehen, von diesen ist er befreit. Er empfindet diese Empfindung nicht. Dies wird als die Befreiung von der Persönlichkeit verkündet. Diese fünf Dinge sind schwer zu durchschauen.

(ဇ) ‘‘ကတမေ ပဉ္စ ဓမ္မာ ဥပ္ပာဒေတဗ္ဗာ? ပဉ္စ ဉာဏိကော သမ္မာသမာဓိ – ‘အယံ သမာဓိ ပစ္စုပ္ပန္နသုခေါ စေဝ အာယတိဉ္စ သုခဝိပါကော’တိ ပစ္စတ္တံယေဝ ဉာဏံ ဥပ္ပဇ္ဇတိ. ‘အယံ သမာဓိ အရိယော နိရာမိသော’တိ ပစ္စတ္တညေဝ ဉာဏံ ဥပ္ပဇ္ဇတိ. ‘အယံ သမာဓိ အကာပုရိသသေဝိတော’တိ ပစ္စတ္တံယေဝ ဉာဏံ ဥပ္ပဇ္ဇတိ. ‘အယံ သမာဓိ သန္တော ပဏီတော ပဋိပ္ပဿဒ္ဓလဒ္ဓေါ ဧကောဒိဘာဝါဓိဂတော, န သသင်္ခါရနိဂ္ဂယှဝါရိတဂတော’တိ ပစ္စတ္တံယေဝ ဉာဏံ ဥပ္ပဇ္ဇတိ. ‘သော ခေါ ပနာဟံ ဣမံ သမာဓိံ သတောဝ သမာပဇ္ဇာမိ သတော ဝုဋ္ဌဟာမီ’တိ ပစ္စတ္တံယေဝ ဉာဏံ ဥပ္ပဇ္ဇတိ. ဣမေ ပဉ္စ ဓမ္မာ ဥပ္ပာဒေတဗ္ဗာ.

(Ja) Welche fünf Dinge sind zu entfalten? Die rechte Konzentration mit fünffacher Erkenntnis: 'Diese Konzentration ist in der Gegenwart glückselig und hat in der Zukunft ein glückseliges Reifen' — so entsteht die Erkenntnis in einem selbst. 'Diese Konzentration ist edel und frei von weltlichen Bindungen (nirāmiso)' — so entsteht die Erkenntnis in einem selbst. 'Diese Konzentration wird von edlen Menschen (Mahāpurisas) praktiziert' — so entsteht die Erkenntnis in einem selbst. 'Diese Konzentration ist friedvoll, erhaben, durch Stillung erlangt, zur geistigen Einspitzigkeit gelangt und wird nicht durch gewaltsame Unterdrückung der Hindernisse aufrechterhalten' — so entsteht die Erkenntnis in einem selbst. 'Ich trete achtsam in diese Konzentration ein und gehe achtsam daraus hervor' — so entsteht die Erkenntnis in einem selbst. Diese fünf Dinge sind zu entfalten.

(ဈ) ‘‘ကတမေ ပဉ္စ ဓမ္မာ အဘိညေယျာ? ပဉ္စ ဝိမုတ္တာယတနာနိ – ဣဓာဝုသော, ဘိက္ခုနော သတ္ထာ ဓမ္မံ ဒေသေတိ အညတရော ဝါ ဂရုဋ္ဌာနိယော သဗြဟ္မစာရီ. ယထာ [Pg.235] ယထာ, အာဝုသော, ဘိက္ခုနော သတ္ထာ ဓမ္မံ ဒေသေတိ, အညတရော ဝါ ဂရုဋ္ဌာနိယော သဗြဟ္မစာရီ, တထာ တထာ သော တသ္မိံ ဓမ္မေ အတ္ထပ္ပဋိသံဝေဒီ စ ဟောတိ ဓမ္မပဋိသံဝေဒီ စ. တဿ အတ္ထပ္ပဋိသံဝေဒိနော ဓမ္မပဋိသံဝေဒိနော ပါမောဇ္ဇံ ဇာယတိ, ပမုဒိတဿ ပီတိ ဇာယတိ, ပီတိမနဿ ကာယော ပဿမ္ဘတိ, ပဿဒ္ဓကာယော သုခံ ဝေဒေတိ, သုခိနော စိတ္တံ သမာဓိယတိ. ဣဒံ ပဌမံ ဝိမုတ္တာယတနံ.

„Welche fünf Dinge sind durch höhere Erkenntnis zu wissen? Die fünf Grundlagen der Befreiung (vimuttāyatana) – hierbei, ihr Freunde, lehrt der Lehrer einem Mönch die Lehre oder ein anderer ehrwürdiger Gefährte im heiligen Leben lehrt sie ihm. In welcher Weise auch immer, ihr Freunde, der Lehrer dem Mönch die Lehre lehrt oder ein anderer ehrwürdiger Gefährte im heiligen Leben sie lehrt, in genau dieser Weise erfährt er in jener Lehre sowohl die Bedeutung als auch den Wortlaut. In ihm, der die Bedeutung und den Wortlaut erfährt, entsteht Frohsinn; dem Erfreuten entsteht Verzückung (pīti); bei dem, dessen Geist verzückt ist, beruhigt sich der Körper; wer beruhigten Körpers ist, empfindet Glück; das Herz dessen, der glücklich ist, wird gesammelt (samādhiyati). Dies ist die erste Grundlage der Befreiung.“

‘‘ပုန စပရံ, အာဝုသော, ဘိက္ခုနော န ဟေဝ ခေါ သတ္ထာ ဓမ္မံ ဒေသေတိ, အညတရော ဝါ ဂရုဋ္ဌာနိယော သဗြဟ္မစာရီ, အပိ စ ခေါ ယထာသုတံ ယထာပရိယတ္တံ ဓမ္မံ ဝိတ္ထာရေန ပရေသံ ဒေသေတိ ယထာ ယထာ, အာဝုသော, ဘိက္ခု ယထာသုတံ ယထာပရိယတ္တံ ဓမ္မံ ဝိတ္ထာရေန ပရေသံ ဒေသေတိ. တထာ တထာ သော တသ္မိံ ဓမ္မေ အတ္ထပ္ပဋိသံဝေဒီ စ ဟောတိ ဓမ္မပဋိသံဝေဒီ စ. တဿ အတ္ထပ္ပဋိသံဝေဒိနော ဓမ္မပဋိသံဝေဒိနော ပါမောဇ္ဇံ ဇာယတိ, ပမုဒိတဿ ပီတိ ဇာယတိ, ပီတိမနဿ ကာယော ပဿမ္ဘတိ, ပဿဒ္ဓကာယော သုခံ ဝေဒေတိ, သုခိနော စိတ္တံ သမာဓိယတိ. ဣဒံ ဒုတိယံ ဝိမုတ္တာယတနံ.

„Wiederum sodann, ihr Freunde, lehrt dem Mönch zwar weder der Lehrer die Lehre noch ein anderer ehrwürdiger Gefährte im heiligen Leben, aber er lehrt anderen ausführlich die Lehre, so wie er sie gehört und gelernt hat. In welcher Weise auch immer, ihr Freunde, der Mönch anderen ausführlich die Lehre lehrt, so wie er sie gehört und gelernt hat, in genau dieser Weise erfährt er in jener Lehre sowohl die Bedeutung als auch den Wortlaut. In ihm, der die Bedeutung und den Wortlaut erfährt, entsteht Frohsinn; dem Erfreuten entsteht Verzückung; bei dem, dessen Geist verzückt ist, beruhigt sich der Körper; wer beruhigten Körpers ist, empfindet Glück; das Herz dessen, der glücklich ist, wird gesammelt. Dies ist die zweite Grundlage der Befreiung.“

‘‘ပုန စပရံ, အာဝုသော, ဘိက္ခုနော န ဟေဝ ခေါ သတ္ထာ ဓမ္မံ ဒေသေတိ, အညတရော ဝါ ဂရုဋ္ဌာနိယော သဗြဟ္မစာရီ, နာပိ ယထာသုတံ ယထာပရိယတ္တံ ဓမ္မံ ဝိတ္ထာရေန ပရေသံ ဒေသေတိ. အပိ စ ခေါ, ယထာသုတံ ယထာပရိယတ္တံ ဓမ္မံ ဝိတ္ထာရေန သဇ္ဈာယံ ကရောတိ. ယထာ ယထာ, အာဝုသော, ဘိက္ခု ယထာသုတံ ယထာပရိယတ္တံ ဓမ္မံ ဝိတ္ထာရေန သဇ္ဈာယံ ကရောတိ တထာ တထာ သော တသ္မိံ ဓမ္မေ အတ္ထပ္ပဋိသံဝေဒီ စ ဟောတိ ဓမ္မပဋိသံဝေဒီ စ. တဿ အတ္ထပ္ပဋိသံဝေဒိနော ဓမ္မပဋိသံဝေဒိနော ပါမောဇ္ဇံ ဇာယတိ, ပမုဒိတဿ ပီတိ ဇာယတိ, ပီတိမနဿ ကာယော ပဿမ္ဘတိ, ပဿဒ္ဓကာယော သုခံ ဝေဒေတိ, သုခိနော စိတ္တံ သမာဓိယတိ. ဣဒံ တတိယံ ဝိမုတ္တာယတနံ.

„Wiederum sodann, ihr Freunde, lehrt dem Mönch weder der Lehrer die Lehre noch ein anderer ehrwürdiger Gefährte im heiligen Leben, noch lehrt er anderen ausführlich die Lehre, so wie er sie gehört und gelernt hat; vielmehr rezitiert er ausführlich die Lehre, so wie er sie gehört und gelernt hat. In welcher Weise auch immer, ihr Freunde, der Mönch ausführlich die Lehre rezitiert, so wie er sie gehört und gelernt hat, in genau dieser Weise erfährt er in jener Lehre sowohl die Bedeutung als auch den Wortlaut. In ihm, der die Bedeutung und den Wortlaut erfährt, entsteht Frohsinn; dem Erfreuten entsteht Verzückung; bei dem, dessen Geist verzückt ist, beruhigt sich der Körper; wer beruhigten Körpers ist, empfindet Glück; das Herz dessen, der glücklich ist, wird gesammelt. Dies ist die dritte Grundlage der Befreiung.“

‘‘ပုန စပရံ, အာဝုသော, ဘိက္ခုနော န ဟေဝ ခေါ သတ္ထာ ဓမ္မံ ဒေသေတိ, အညတရော ဝါ ဂရုဋ္ဌာနိယော သဗြဟ္မစာရီ, နာပိ ယထာသုတံ ယထာပရိယတ္တံ ဓမ္မံ ဝိတ္ထာရေန ပရေသံ ဒေသေတိ, နာပိ ယထာသုတံ ယထာပရိယတ္တံ ဓမ္မံ ဝိတ္ထာရေန သဇ္ဈာယံ ကရောတိ. အပိ စ ခေါ, ယထာသုတံ ယထာပရိယတ္တံ ဓမ္မံ စေတသာ အနုဝိတက္ကေတိ အနုဝိစာရေတိ မနသာနုပေက္ခတိ. ယထာ ယထာ[Pg.236], အာဝုသော, ဘိက္ခု ယထာသုတံ ယထာပရိယတ္တံ ဓမ္မံ စေတသာ အနုဝိတက္ကေတိ အနုဝိစာရေတိ မနသာနုပေက္ခတိ တထာ တထာ သော တသ္မိံ ဓမ္မေ အတ္ထပ္ပဋိသံဝေဒီ စ ဟောတိ ဓမ္မပဋိသံဝေဒီ စ. တဿ အတ္ထပ္ပဋိသံဝေဒိနော ဓမ္မပဋိသံဝေဒိနော ပါမောဇ္ဇံ ဇာယတိ, ပမုဒိတဿ ပီတိ ဇာယတိ, ပီတိမနဿ ကာယော ပဿမ္ဘတိ, ပဿဒ္ဓကာယော သုခံ ဝေဒေတိ, သုခိနော စိတ္တံ သမာဓိယတိ. ဣဒံ စတုတ္ထံ ဝိမုတ္တာယတနံ.

„Wiederum sodann, ihr Freunde, lehrt dem Mönch weder der Lehrer die Lehre noch ein anderer ehrwürdiger Gefährte im heiligen Leben, noch lehrt er anderen ausführlich die Lehre, noch rezitiert er ausführlich die Lehre; vielmehr denkt er im Geiste über die Lehre nach, erwägt sie und betrachtet sie mit dem Sinn, so wie er sie gehört und gelernt hat. In welcher Weise auch immer, ihr Freunde, der Mönch im Geiste über die Lehre nachdenkt, sie erwägt und mit dem Sinn betrachtet, so wie er sie gehört und gelernt hat, in genau dieser Weise erfährt er in jener Lehre sowohl die Bedeutung als auch den Wortlaut. In ihm, der die Bedeutung und den Wortlaut erfährt, entsteht Frohsinn; dem Erfreuten entsteht Verzückung; bei dem, dessen Geist verzückt ist, beruhigt sich der Körper; wer beruhigten Körpers ist, empfindet Glück; das Herz dessen, der glücklich ist, wird gesammelt. Dies ist die vierte Grundlage der Befreiung.“

‘‘ပုန စပရံ, အာဝုသော, ဘိက္ခုနော န ဟေဝ ခေါ သတ္ထာ ဓမ္မံ ဒေသေတိ, အညတရော ဝါ ဂရုဋ္ဌာနိယော သဗြဟ္မစာရီ, နာပိ ယထာသုတံ ယထာပရိယတ္တံ ဓမ္မံ ဝိတ္ထာရေန ပရေသံ ဒေသေတိ, နာပိ ယထာသုတံ ယထာပရိယတ္တံ ဓမ္မံ ဝိတ္ထာရေန သဇ္ဈာယံ ကရောတိ, နာပိ ယထာသုတံ ယထာပရိယတ္တံ ဓမ္မံ စေတသာ အနုဝိတက္ကေတိ အနုဝိစာရေတိ မနသာနုပေက္ခတိ; အပိ စ ခွဿ အညတရံ သမာဓိနိမိတ္တံ သုဂ္ဂဟိတံ ဟောတိ သုမနသိကတံ သူပဓာရိတံ သုပ္ပဋိဝိဒ္ဓံ ပညာယ. ယထာ ယထာ, အာဝုသော, ဘိက္ခုနော အညတရံ သမာဓိနိမိတ္တံ သုဂ္ဂဟိတံ ဟောတိ သုမနသိကတံ သူပဓာရိတံ သုပ္ပဋိဝိဒ္ဓံ ပညာယ တထာ တထာ သော တသ္မိံ ဓမ္မေ အတ္ထပ္ပဋိသံဝေဒီ စ ဟောတိ ဓမ္မပ္ပဋိသံဝေဒီ စ. တဿ အတ္ထပ္ပဋိသံဝေဒိနော ဓမ္မပ္ပဋိသံဝေဒိနော ပါမောဇ္ဇံ ဇာယတိ, ပမုဒိတဿ ပီတိ ဇာယတိ, ပီတိမနဿ ကာယော ပဿမ္ဘတိ, ပဿဒ္ဓကာယော သုခံ ဝေဒေတိ, သုခိနော စိတ္တံ သမာဓိယတိ. ဣဒံ ပဉ္စမံ ဝိမုတ္တာယတနံ. ဣမေ ပဉ္စ ဓမ္မာ အဘိညေယျာ.

„Wiederum sodann, ihr Freunde, lehrt dem Mönch weder der Lehrer die Lehre noch ein anderer ehrwürdiger Gefährte im heiligen Leben, noch lehrt er anderen die Lehre, noch rezitiert er sie, noch denkt er im Geiste darüber nach; vielmehr hat er ein bestimmtes Zeichen der Konzentration (samādhinimitta) gut erfasst, gut bedacht, gut eingeprägt und mit Weisheit gut durchdrungen. In welcher Weise auch immer, ihr Freunde, der Mönch ein bestimmtes Zeichen der Konzentration gut erfasst, gut bedacht, gut eingeprägt und mit Weisheit gut durchdrungen hat, in genau dieser Weise erfährt er in jener Lehre sowohl die Bedeutung als auch den Wortlaut. In ihm, der die Bedeutung und den Wortlaut erfährt, entsteht Frohsinn; dem Erfreuten entsteht Verzückung; bei dem, dessen Geist verzückt ist, beruhigt sich der Körper; wer beruhigten Körpers ist, empfindet Glück; das Herz dessen, der glücklich ist, wird gesammelt. Dies ist die fünfte Grundlage der Befreiung. Diese fünf Dinge sind durch höhere Erkenntnis zu wissen.“

(ဉ) ‘‘ကတမေ ပဉ္စ ဓမ္မာ သစ္ဆိကာတဗ္ဗာ? ပဉ္စ ဓမ္မက္ခန္ဓာ – သီလက္ခန္ဓော, သမာဓိက္ခန္ဓော, ပညာက္ခန္ဓော, ဝိမုတ္တိက္ခန္ဓော, ဝိမုတ္တိဉာဏဒဿနက္ခန္ဓော. ဣမေ ပဉ္စ ဓမ္မာ သစ္ဆိကာတဗ္ဗာ.

„Welche fünf Dinge sind zu verwirklichen? Die fünf Gruppen der Lehre (dhammakkhandha) – die Gruppe der Tugend, die Gruppe der Konzentration, die Gruppe der Weisheit, die Gruppe der Befreiung und die Gruppe der Erkenntnis und Schau der Befreiung. Diese fünf Dinge sind zu verwirklichen.“

‘‘ဣတိ ဣမေ ပညာသ ဓမ္မာ ဘူတာ တစ္ဆာ တထာ အဝိတထာ အနညထာ သမ္မာ တထာဂတေန အဘိသမ္ဗုဒ္ဓါ.

„So sind diese fünfzig Dinge wirklich, wahrhaftig, so wie sie sind, nicht anders, unverfälscht und vom Vollendeten (Tathāgata) vollkommen durchschaut.“

ဆ ဓမ္မာ

„Die Sechser-Gruppe“

၃၅၆. ‘‘ဆ ဓမ္မာ ဗဟုကာရာ…ပေ… ဆ ဓမ္မာ သစ္ဆိကာတဗ္ဗာ.

356. „Sechs Dinge sind von großem Nutzen ... (wie zuvor) ... sechs Dinge sind zu verwirklichen.“

(က) ‘‘ကတမေ ဆ ဓမ္မာ ဗဟုကာရာ? ဆ သာရဏီယာ ဓမ္မာ. ဣဓာဝုသော, ဘိက္ခုနော မေတ္တံ ကာယကမ္မံ ပစ္စုပဋ္ဌိတံ ဟောတိ သဗြဟ္မစာရီသု အာဝိ စေဝ ရဟော [Pg.237] စ, အယမ္ပိ ဓမ္မော သာရဏီယော ပိယကရဏော ဂရုကရဏော သင်္ဂဟာယ အဝိဝါဒါယ သာမဂ္ဂိယာ ဧကီဘာဝါယ သံဝတ္တတိ.

„Welche sechs Dinge sind von großem Nutzen? Die sechs Dinge, die der Eintracht dienen (sāraṇīyā dhammā). Hierbei, ihr Freunde, übt ein Mönch gegenüber seinen Gefährten im heiligen Leben liebevolle körperliche Handlungen aus, sowohl öffentlich als auch privat. Auch dieses Ding dient der Eintracht, macht liebenswert, schafft Achtung und trägt zur Verbundenheit, zur Abwesenheit von Streit, zur Harmonie und zur Einheit bei.“

‘‘ပုန စပရံ, အာဝုသော, ဘိက္ခုနော မေတ္တံ ဝစီကမ္မံ…ပေ… ဧကီဘာဝါယ သံဝတ္တတိ.

„Wiederum sodann, ihr Freunde, übt ein Mönch liebevolle sprachliche Handlungen aus ... (wie oben) ... und trägt zur Einheit bei.“

‘‘ပုန စပရံ, အာဝုသော, ဘိက္ခုနော မေတ္တံ မနောကမ္မံ…ပေ… ဧကီဘာဝါယ သံဝတ္တတိ.

„Ferner noch, ihr Freunde: Ein Mönch übt eine geistige Handlung der Liebenswürdigkeit aus... [dies] führt zur Einheit.“

‘‘ပုန စပရံ, အာဝုသော, ဘိက္ခု ယေ တေ လာဘာ ဓမ္မိကာ ဓမ္မလဒ္ဓါ အန္တမသော ပတ္တပရိယာပန္နမတ္တမ္ပိ, တထာရူပေဟိ လာဘေဟိ အပ္ပဋိဝိဘတ္တဘောဂီ ဟောတိ သီလဝန္တေဟိ သဗြဟ္မစာရီဟိ သာဓာရဏဘောဂီ, အယမ္ပိ ဓမ္မော သာရဏီယော…ပေ… ဧကီဘာဝါယ သံဝတ္တတိ.

„Ferner noch, ihr Freunde: Was immer ein Mönch an rechtmäßigen, rechtmäßig erlangten Gaben erhält, und sei es nur der Inhalt seiner Almosenschale, solche Gaben genießt er ohne Unterschied und teilt sie gemeinschaftlich mit seinen tugendhaften Mitbrüdern im geistlichen Leben. Auch diese Eigenschaft ist der Eintracht dienlich... [sie] führt zur Einheit.“

‘‘ပုန စပရံ, အာဝုသော, ဘိက္ခု, ယာနိ တာနိ သီလာနိ အခဏ္ဍာနိ အစ္ဆိဒ္ဒါနိ အသဗလာနိ အကမ္မာသာနိ ဘုဇိဿာနိ ဝိညုပ္ပသတ္ထာနိ အပရာမဋ္ဌာနိ သမာဓိသံဝတ္တနိကာနိ, တထာရူပေသု သီလေသု သီလသာမညဂတော ဝိဟရတိ သဗြဟ္မစာရီဟိ အာဝိ စေဝ ရဟော စ, အယမ္ပိ ဓမ္မော သာရဏီယော…ပေ… ဧကီဘာဝါယ သံဝတ္တတိ.

„Ferner noch, ihr Freunde: Was jene Tugenden betrifft, die unversehrt, unbeschädigt, ungefleckt, makellos, befreiend, von den Weisen gepriesen, unangetastet [von Verlangen und Ansichten] sind und zur Konzentration führen – in solchen Tugenden verweilt der Mönch, indem er mit seinen Mitbrüdern im geistlichen Leben sowohl öffentlich als auch privat in der Tugend übereinstimmt. Auch diese Eigenschaft ist der Eintracht dienlich... [sie] führt zur Einheit.“

‘‘ပုန စပရံ, အာဝုသော, ဘိက္ခု ယာယံ ဒိဋ္ဌိ အရိယာ နိယျာနိကာ နိယျာတိ တက္ကရဿ သမ္မာ ဒုက္ခက္ခယာယ, တထာရူပါယ ဒိဋ္ဌိယာ ဒိဋ္ဌိ သာမညဂတော ဝိဟရတိ သဗြဟ္မစာရီဟိ အာဝိ စေဝ ရဟော စ, အယမ္ပိ ဓမ္မော သာရဏီယော ပိယကရဏော ဂရုကရဏော, သင်္ဂဟာယ အဝိဝါဒါယ သာမဂ္ဂိယာ ဧကီဘာဝါယ သံဝတ္တတိ. ဣမေ ဆ ဓမ္မာ ဗဟုကာရာ.

„Ferner noch, ihr Freunde: Was jene Ansicht betrifft, die edel ist und befreiend, die denjenigen, der danach handelt, zur vollkommenen Vernichtung des Leidens führt – in einer solchen Ansicht verweilt der Mönch, indem er mit seinen Mitbrüdern im geistlichen Leben sowohl öffentlich als auch privat in der Ansicht übereinstimmt. Auch diese Eigenschaft ist der Eintracht dienlich, erzeugt Liebe, bewirkt Respekt und führt zum Zusammenhalt, zur Abwesenheit von Streit, zur Harmonie und zur Einheit. Diese sechs Eigenschaften sind von großem Nutzen.“

(ခ) ‘‘ကတမေ ဆ ဓမ္မာ ဘာဝေတဗ္ဗာ? ဆ အနုဿတိဋ္ဌာနာနိ – ဗုဒ္ဓါနုဿတိ, ဓမ္မာနုဿတိ, သံဃာနုဿတိ, သီလာနုဿတိ, စာဂါနုဿတိ, ဒေဝတာနုဿတိ. ဣမေ ဆ ဓမ္မာ ဘာဝေတဗ္ဗာ.

„Welche sechs Dinge sind zu entfalten? Die sechs Gegenstände der Vergegenwärtigung: die Vergegenwärtigung des Erwachten, die Vergegenwärtigung der Lehre, die Vergegenwärtigung der Gemeinschaft, die Vergegenwärtigung der Tugend, die Vergegenwärtigung der Großzügigkeit und die Vergegenwärtigung der Gottheiten. Diese sechs Dinge sind zu entfalten.“

(ဂ) ‘‘ကတမေ ဆ ဓမ္မာ ပရိညေယျာ? ဆ အဇ္ဈတ္တိကာနိ အာယတနာနိ – စက္ခာယတနံ, သောတာယတနံ, ဃာနာယတနံ, ဇိဝှာယတနံ, ကာယာယတနံ, မနာယတနံ. ဣမေ ဆ ဓမ္မာ ပရိညေယျာ.

„Welche sechs Dinge sind vollkommen zu verstehen? Die sechs inneren Sinnesbereiche: der Sehbereich, der Hörbereich, der Riechbereich, der Geschmacksbereich, der Tastbereich und der Geistesbereich. Diese sechs Dinge sind vollkommen zu verstehen.“

(ဃ) ‘‘ကတမေ ဆ ဓမ္မာ ပဟာတဗ္ဗာ? ဆ တဏှာကာယာ – ရူပတဏှာ, သဒ္ဒတဏှာ, ဂန္ဓတဏှာ, ရသတဏှာ, ဖောဋ္ဌဗ္ဗတဏှာ, ဓမ္မတဏှာ. ဣမေ ဆ ဓမ္မာ ပဟာတဗ္ဗာ.

„Welche sechs Dinge sind aufzugeben? Die sechs Arten des Begehrens: das Begehren nach Formen, das Begehren nach Tönen, das Begehren nach Düften, das Begehren nach Geschmäcken, das Begehren nach Berührungen und das Begehren nach Geistobjekten. Diese sechs Dinge sind aufzugeben.“

(င) ‘‘ကတမေ [Pg.238] ဆ ဓမ္မာ ဟာနဘာဂိယာ? ဆ အဂါရဝါ – ဣဓာဝုသော, ဘိက္ခု သတ္ထရိ အဂါရဝေါ ဝိဟရတိ အပ္ပတိဿော. ဓမ္မေ…ပေ… သံဃေ… သိက္ခာယ… အပ္ပမာဒေ… ပဋိသန္ထာရေ အဂါရဝေါ ဝိဟရတိ အပ္ပတိဿော. ဣမေ ဆ ဓမ္မာ ဟာနဘာဂိယာ.

„Welche sechs Dinge führen zum Niedergang? Die sechs Arten der Respektlosigkeit: Da, ihr Freunde, verweilt ein Mönch ohne Respekt und Ehrerbietung gegenüber dem Lehrer, gegenüber der Lehre, gegenüber der Gemeinschaft, gegenüber der Übung, gegenüber der Wachsamkeit und gegenüber der Zuvorkommenheit. Diese sechs Dinge führen zum Niedergang.“

(စ) ‘‘ကတမေ ဆ ဓမ္မာ ဝိသေသဘာဂိယာ? ဆ ဂါရဝါ – ဣဓာဝုသော, ဘိက္ခု သတ္ထရိ သဂါရဝေါ ဝိဟရတိ သပ္ပတိဿော ဓမ္မေ…ပေ… သံဃေ… သိက္ခာယ… အပ္ပမာဒေ… ပဋိသန္ထာရေ သဂါရဝေါ ဝိဟရတိ သပ္ပတိဿော. ဣမေ ဆ ဓမ္မာ ဝိသေသဘာဂိယာ.

„Welche sechs Dinge führen zum Fortschritt? Die sechs Arten des Respekts: Da, ihr Freunde, verweilt ein Mönch mit Respekt und Ehrerbietung gegenüber dem Lehrer, gegenüber der Lehre, gegenüber der Gemeinschaft, gegenüber der Übung, gegenüber der Wachsamkeit und gegenüber der Zuvorkommenheit. Diese sechs Dinge führen zum Fortschritt.“

(ဆ) ‘‘ကတမေ ဆ ဓမ္မာ ဒုပ္ပဋိဝိဇ္ဈာ? ဆ နိဿရဏိယာ ဓာတုယော – ဣဓာဝုသော, ဘိက္ခု ဧဝံ ဝဒေယျ – ‘မေတ္တာ ဟိ ခေါ မေ, စေတောဝိမုတ္တိ ဘာဝိတာ ဗဟုလီကတာ ယာနီကတာ ဝတ္ထုကတာ အနုဋ္ဌိတာ ပရိစိတာ သုသမာရဒ္ဓါ, အထ စ ပန မေ ဗျာပါဒေါ စိတ္တံ ပရိယာဒါယ တိဋ္ဌတီ’တိ. သော ‘မာ ဟေဝံ’ တိဿ ဝစနီယော ‘မာယသ္မာ ဧဝံ အဝစ, မာ ဘဂဝန္တံ အဗ္ဘာစိက္ခိ. န ဟိ သာဓု ဘဂဝတော အဗ္ဘက္ခာနံ, န ဟိ ဘဂဝါ ဧဝံ ဝဒေယျ. အဋ္ဌာနမေတံ အာဝုသော အနဝကာသော ယံ မေတ္တာယ စေတောဝိမုတ္တိယာ ဘာဝိတာယ ဗဟုလီကတာယ ယာနီကတာယ ဝတ္ထုကတာယ အနုဋ္ဌိတာယ ပရိစိတာယ သုသမာရဒ္ဓါယ. အထ စ ပနဿ ဗျာပါဒေါ စိတ္တံ ပရိယာဒါယ ဌဿတီတိ, နေတံ ဌာနံ ဝိဇ္ဇတိ. နိဿရဏံ ဟေတံ, အာဝုသော, ဗျာပါဒဿ, ယဒိဒံ မေတ္တာစေတောဝိမုတ္တီ’တိ.

„Welche sechs Dinge sind schwer zu durchschauen? Die sechs Elemente der Befreiung: Da könnte ein Mönch, ihr Freunde, so sprechen: ‚Obwohl ich die Gemütsbefreiung durch Liebenswürdigkeit entfaltet, geübt, zum Fahrzeug gemacht, zur Grundlage gemacht, gefestigt, vertraut gemacht und gut begonnen habe, bemächtigt sich dennoch das Übelwollen meines Geistes und bleibt darin bestehen.‘ Zu ihm sollte man sagen: ‚Sprich nicht so! Sag das nicht, Freund; verleumde nicht den Erhabenen. Denn eine Verleumdung des Erhabenen ist nicht gut; gewiss würde der Erhabene so etwas nicht sagen. Es ist unmöglich, Freund, es gibt keinen Anlass dafür, dass bei jemandem, bei dem die Gemütsbefreiung durch Liebenswürdigkeit entfaltet, geübt, zum Fahrzeug gemacht, zur Grundlage gemacht, gefestigt, vertraut gemacht und gut begonnen wurde, sich dennoch das Übelwollen seines Geistes bemächtigen und darin bestehen sollte; dies ist unmöglich. Denn dies, Freund, ist die Befreiung von Übelwollen, nämlich die Gemütsbefreiung durch Liebenswürdigkeit.‘“

‘‘ဣဓ ပနာဝုသော, ဘိက္ခု ဧဝံ ဝဒေယျ – ‘ကရုဏာ ဟိ ခေါ မေ စေတောဝိမုတ္တိ ဘာဝိတာ ဗဟုလီကတာ ယာနီကတာ ဝတ္ထုကတာ အနုဋ္ဌိတာ ပရိစိတာ သုသမာရဒ္ဓါ. အထ စ ပန မေ ဝိဟေသာ စိတ္တံ ပရိယာဒါယ တိဋ္ဌတီ’တိ. သော – ‘မာ ဟေဝံ’ တိဿ ဝစနီယော, ‘မာယသ္မာ ဧဝံ အဝစ, မာ ဘဂဝန္တံ အဗ္ဘာစိက္ခိ…ပေ… နိဿရဏံ ဟေတံ, အာဝုသော, ဝိဟေသာယ, ယဒိဒံ ကရုဏာစေတောဝိမုတ္တီ’တိ.

„Hier wiederum, ihr Freunde, könnte ein Mönch so sprechen: ‚Obwohl ich die Gemütsbefreiung durch Mitgefühl entfaltet, geübt, zum Fahrzeug gemacht, zur Grundlage gemacht, gefestigt, vertraut gemacht und gut begonnen habe, bemächtigt sich dennoch Grausamkeit meines Geistes und bleibt darin bestehen.‘ Zu ihm sollte man sagen: ‚Sprich nicht so! Sag das nicht, Freund; verleumde nicht den Erhabenen... denn dies, Freund, ist die Befreiung von Grausamkeit, nämlich die Gemütsbefreiung durch Mitgefühl.‘“

‘‘ဣဓ ပနာဝုသော, ဘိက္ခု ဧဝံ ဝဒေယျ – ‘မုဒိတာ ဟိ ခေါ မေ စေတောဝိမုတ္တိ ဘာဝိတာ…ပေ… အထ စ ပန မေ အရတိ စိတ္တံ ပရိယာဒါယ တိဋ္ဌတီ’တိ. သော – ‘မာ ဟေဝံ’ တိဿ ဝစနီယော ‘မာယသ္မာ ဧဝံ အဝစ…ပေ… နိဿရဏံ ဟေတံ, အာဝုသော အရတိယာ, ယဒိဒံ မုဒိတာစေတောဝိမုတ္တီ’တိ.

„Hier wiederum, ihr Freunde, könnte ein Mönch so sprechen: ‚Obwohl ich die Gemütsbefreiung durch Mitfreude entfaltet habe... bemächtigt sich dennoch Unlust meines Geistes und bleibt darin bestehen.‘ Zu ihm sollte man sagen: ‚Sprich nicht so! Sag das nicht, Freund... denn dies, Freund, ist die Befreiung von Unlust, nämlich die Gemütsbefreiung durch Mitfreude.‘“

‘‘ဣဓ [Pg.239] ပနာဝုသော, ဘိက္ခု ဧဝံ ဝဒေယျ – ‘ဥပေက္ခာ ဟိ ခေါ မေ စေတောဝိမုတ္တိ ဘာဝိတာ…ပေ… အထ စ ပန မေ ရာဂေါ စိတ္တံ ပရိယာဒါယ တိဋ္ဌတီ’တိ. သော – ‘မာ ဟေဝံ’ တိဿ ဝစနီယော ‘မာယသ္မာ ဧဝံ အဝစ…ပေ… နိဿရဏံ ဟေတံ, အာဝုသော, ရာဂဿ ယဒိဒံ ဥပေက္ခာစေတောဝိမုတ္တီ’တိ.

„Hier wiederum, ihr Freunde, könnte ein Mönch so sprechen: ‚Obwohl ich die Gemütsbefreiung durch Gleichmut entfaltet habe... bemächtigt sich dennoch Gier meines Geistes und bleibt darin bestehen.‘ Zu ihm sollte man sagen: ‚Sprich nicht so! Sag das nicht, Freund... denn dies, Freund, ist die Befreiung von Gier, nämlich die Gemütsbefreiung durch Gleichmut.‘“

‘‘ဣဓ ပနာဝုသော, ဘိက္ခု ဧဝံ ဝဒေယျ – ‘အနိမိတ္တာ ဟိ ခေါ မေ စေတောဝိမုတ္တိ ဘာဝိတာ…ပေ… အထ စ ပန မေ နိမိတ္တာနုသာရိ ဝိညာဏံ ဟောတီ’တိ. သော – ‘မာ ဟေဝံ’ တိဿ ဝစနီယော ‘မာယသ္မာ ဧဝံ အဝစ…ပေ… နိဿရဏံ ဟေတံ, အာဝုသော, သဗ္ဗနိမိတ္တာနံ ယဒိဒံ အနိမိတ္တာ စေတောဝိမုတ္တီ’တိ.

„Hier wiederum, ihr Freunde, könnte ein Mönch so sprechen: ‚Obwohl ich die merkmallose Gemütsbefreiung entfaltet habe... folgt mein Bewusstsein dennoch den Merkmalen.‘ Zu ihm sollte man sagen: ‚Sprich nicht so! Sag das nicht, Freund... denn dies, Freund, ist die Befreiung von allen Merkmalen, nämlich die merkmallose Gemütsbefreiung.‘“

‘‘ဣဓ ပနာဝုသော, ဘိက္ခု ဧဝံ ဝဒေယျ – ‘အသ္မီတိ ခေါ မေ ဝိဂတံ, အယမဟမသ္မီတိ န သမနုပဿာမိ, အထ စ ပန မေ ဝိစိကိစ္ဆာကထံကထာသလ္လံ စိတ္တံ ပရိယာဒါယ တိဋ္ဌတီ’တိ. သော – ‘မာ ဟေဝံ’ တိဿ ဝစနီယော ‘မာယသ္မာ ဧဝံ အဝစ, မာ ဘဂဝန္တံ အဗ္ဘာစိက္ခိ, န ဟိ သာဓု ဘဂဝတော အဗ္ဘက္ခာနံ, န ဟိ ဘဂဝါ ဧဝံ ဝဒေယျ. အဋ္ဌာနမေတံ, အာဝုသော, အနဝကာသော ယံ အသ္မီတိ ဝိဂတေ အယမဟမသ္မီတိ အသမနုပဿတော. အထ စ ပနဿ ဝိစိကိစ္ဆာကထံကထာသလ္လံ စိတ္တံ ပရိယာဒါယ ဌဿတိ, နေတံ ဌာနံ ဝိဇ္ဇတိ. နိဿရဏံ ဟေတံ, အာဝုသော, ဝိစိကိစ္ဆာကထံကထာသလ္လဿ, ယဒိဒံ အသ္မိမာနသမုဂ္ဃာဋော’တိ. ဣမေ ဆ ဓမ္မာ ဒုပ္ပဋိဝိဇ္ဈာ.

„Hier, ihr Freunde, könnte ein Mönch wie folgt sagen: ‚Das „Ich bin“ ist in mir geschwunden, ich betrachte nicht „Dies bin ich“; und dennoch verharrt der Dorn des Zweifels und der Unschlüssigkeit darin, mein Herz zu überwältigen.‘ Man sollte ihm sagen: ‚Sprich nicht so! Sage so etwas nicht, mein Freund, klage den Erhabenen nicht an; denn eine Anklage gegen den Erhabenen ist nicht gut, und der Erhabene würde so etwas nicht sagen. Es ist unmöglich, Freund, es gibt keinen Anlass dazu, dass bei jemandem, bei dem das „Ich bin“ geschwunden ist und der nicht betrachtet „Dies bin ich“, dennoch der Dorn des Zweifels und der Unschlüssigkeit verharrt und sein Herz überwältigt; dies ist unmöglich. Denn dies, Freunde, ist das Entrinnen vom Dorn des Zweifels und der Unschlüssigkeit: nämlich die vollständige Entwurzelung des „Ich-bin“-Dünkels.‘ Diese sechs Dinge sind schwer zu durchdringen.“

(ဇ) ‘‘ကတမေ ဆ ဓမ္မာ ဥပ္ပာဒေတဗ္ဗာ? ဆ သတတဝိဟာရာ. ဣဓာဝုသော, ဘိက္ခု စက္ခုနာ ရူပံ ဒိသွာ နေဝ သုမနော ဟောတိ န ဒုမ္မနော, ဥပေက္ခကော ဝိဟရတိ သတော သမ္ပဇာနော. သောတေန သဒ္ဒံ သုတွာ…ပေ… ဃာနေန ဂန္ဓံ ဃာယိတွာ… ဇိဝှာယ ရသံ သာယိတွာ… ကာယေန ဖောဋ္ဌဗ္ဗံ ဖုသိတွာ… မနသာ ဓမ္မံ ဝိညာယ နေဝ သုမနော ဟောတိ န ဒုမ္မနော, ဥပေက္ခကော ဝိဟရတိ သတော သမ္ပဇာနော. ဣမေ ဆ ဓမ္မာ ဥပ္ပာဒေတဗ္ဗာ.

(Ja) „Welche sechs Dinge sind hervorzubringen? Die sechs beständigen Verweilzustände. Hier, ihr Freunde, ist ein Mönch, der, wenn er mit dem Auge eine Form sieht, weder froh noch traurig wird, sondern gleichmütig verweilt, achtsam und klar wissend. Wenn er mit dem Ohr einen Ton hört... mit der Nase einen Geruch riecht... mit der Zunge einen Geschmack schmeckt... mit dem Körper eine Berührung fühlt... mit dem Geist ein Geistobjekt erkennt, wird er weder froh noch traurig, sondern verweilt gleichmütig, achtsam und klar wissend. Diese sechs Dinge sind hervorzubringen.“

(ဈ) ‘‘ကတမေ ဆ ဓမ္မာ အဘိညေယျာ? ဆ အနုတ္တရိယာနိ – ဒဿနာနုတ္တရိယံ, သဝနာနုတ္တရိယံ, လာဘာနုတ္တရိယံ, သိက္ခာနုတ္တရိယံ, ပါရိစရိယာနုတ္တရိယံ, အနုဿတာနုတ္တရိယံ. ဣမေ ဆ ဓမ္မာ အဘိညေယျာ.

(Jha) „Welche sechs Dinge sind durch höheres Wissen zu erkennen? Die sechs Unvergleichlichkeiten: die Unvergleichlichkeit des Sehens, die Unvergleichlichkeit des Hörens, die Unvergleichlichkeit des Gewinnens, die Unvergleichlichkeit der Schulung, die Unvergleichlichkeit des Dienens und die Unvergleichlichkeit des Erinnerns. Diese sechs Dinge sind durch höheres Wissen zu erkennen.“

(ဉ) ‘‘ကတမေ ဆ ဓမ္မာ သစ္ဆိကာတဗ္ဗာ? ဆ အဘိညာ – ဣဓာဝုသော, ဘိက္ခု အနေကဝိဟိတံ ဣဒ္ဓိဝိဓံ ပစ္စနုဘောတိ – ဧကောပိ ဟုတွာ ဗဟုဓာ ဟောတိ, ဗဟုဓာပိ ဟုတွာ ဧကော ဟောတိ. အာဝိဘာဝံ တိရောဘာဝံ. တိရောကုဋ္ဋံ တိရောပါကာရံ တိရောပဗ္ဗတံ အသဇ္ဇမာနော ဂစ္ဆတိ သေယျထာပိ အာကာသေ[Pg.240]. ပထဝိယာပိ ဥမ္မုဇ္ဇနိမုဇ္ဇံ ကရောတိ သေယျထာပိ ဥဒကေ. ဥဒကေပိ အဘိဇ္ဇမာနေ ဂစ္ဆတိ သေယျထာပိ ပထဝိယံ. အာကာသေပိ ပလ္လင်္ကေန ကမတိ သေယျထာပိ ပက္ခီ သကုဏော. ဣမေပိ စန္ဒိမသူရိယေ ဧဝံမဟိဒ္ဓိကေ ဧဝံမဟာနုဘာဝေ ပါဏိနာ ပရာမသတိ ပရိမဇ္ဇတိ. ယာဝ ဗြဟ္မလောကာပိ ကာယေန ဝသံ ဝတ္တေတိ.

(Ña) „Welche sechs Dinge sind zu verwirklichen? Die sechs höheren Wissenskräfte: Hier, ihr Freunde, erfährt ein Mönch vielfältige Arten von übernormaler Macht – obwohl er einer ist, wird er vielfältig; obwohl er vielfältig ist, wird er einer. Er wird sichtbar oder unsichtbar. Ungehindert geht er durch Mauern, Wälle oder Berge, als ob er im leeren Raum wäre. Er taucht in die Erde ein und aus ihr auf, als ob er im Wasser wäre. Er geht auf dem Wasser, ohne einzusinken, als ob er auf der Erde wäre. Er fliegt im Schneidersitz durch die Luft, wie ein geflügelter Vogel. Sogar Mond und Sonne, so mächtig und prachtvoll, berührt und streichelt er mit seiner Hand. Sogar bis zur Brahma-Welt übt er mit seinem Körper Macht aus.“

‘‘ဒိဗ္ဗာယ သောတဓာတုယာ ဝိသုဒ္ဓါယ အတိက္ကန္တမာနုသိကာယ ဥဘော သဒ္ဒေ သုဏာတိ ဒိဗ္ဗေ စ မာနုသေ စ, ယေ ဒူရေ သန္တိကေ စ.

„Mit dem himmlischen Ohrelement, das geläutert ist und das menschliche Gehör übersteigt, hört er beide Arten von Tönen, himmlische und menschliche, ob sie nun fern oder nah sind.“

‘‘ပရသတ္တာနံ ပရပုဂ္ဂလာနံ စေတသာ စေတော ပရိစ္စ ပဇာနာတိ, သရာဂံ ဝါ စိတ္တံ သရာဂံ စိတ္တန္တိ ပဇာနာတိ …ပေ… အဝိမုတ္တံ ဝါ စိတ္တံ အဝိမုတ္တံ စိတ္တန္တိ ပဇာနာတိ.

„Er erkennt die Gesinnung anderer Wesen und anderer Personen, indem er sie mit seinem eigenen Geist durchdringt; er erkennt einen Geist mit Leidenschaft als einen Geist mit Leidenschaft... einen unbefreiten Geist als einen unbefreiten Geist.“

‘‘သော အနေကဝိဟိတံ ပုဗ္ဗေနိဝါသံ အနုဿရတိ, သေယျထိဒံ ဧကမ္ပိ ဇာတိံ…ပေ… ဣတိ သာကာရံ သဥဒ္ဒေသံ အနေကဝိဟိတံ ပုဗ္ဗေနိဝါသံ အနုဿရတိ.

„Er erinnert sich an vielfältige frühere Daseinsformen, wie etwa an eine Geburt... so erinnert er sich in allen Einzelheiten und Merkmalen an seine vielfältigen früheren Daseinsformen.“

‘‘ဒိဗ္ဗေန စက္ခုနာ ဝိသုဒ္ဓေန အတိက္ကန္တမာနုသကေန သတ္တေ ပဿတိ စဝမာနေ ဥပပဇ္ဇမာနေ ဟီနေ ပဏီတေ သုဝဏ္ဏေ ဒုဗ္ဗဏ္ဏေ သုဂတေ ဒုဂ္ဂတေ ယထာကမ္မူပဂေ သတ္တေ ပဇာနာတိ …ပေ…

„Mit dem himmlischen Auge, das geläutert ist und das menschliche Sehvermögen übersteigt, sieht er die Wesen dahinscheiden und wiedererscheinen, die niedrigen und edlen, die schönen und hässlichen, die glücklichen und unglücklichen; er erkennt, wie die Wesen gemäß ihren Taten weiterwandern.“

‘‘အာသဝါနံ ခယာ အနာသဝံ စေတောဝိမုတ္တိံ ပညာဝိမုတ္တိံ ဒိဋ္ဌေဝ ဓမ္မေ သယံ အဘိညာ သစ္ဆိကတွာ ဥပသမ္ပဇ္ဇ ဝိဟရတိ. ဣမေ ဆ ဓမ္မာ သစ္ဆိကာတဗ္ဗာ.

„Durch die Vernichtung der Triebe verweilt er, nachdem er die triebfreie Gemütsbefreiung und die Weisheitsbefreiung noch in diesem Leben durch eigenes höheres Wissen verwirklicht und erlangt hat. Diese sechs Dinge sind zu verwirklichen.“

‘‘ဣတိ ဣမေ သဋ္ဌိ ဓမ္မာ ဘူတာ တစ္ဆာ တထာ အဝိတထာ အနညထာ သမ္မာ တထာဂတေန အဘိသမ္ဗုဒ္ဓါ.

„So sind diese sechzig Dinge wirklich, wahrhaftig, so wie sie sind, nicht anders, nicht unrichtig, vom Tathagata vollkommen durchschaut und erkannt.“

သတ္တ ဓမ္မာ

Sieben Dinge

၃၅၇. ‘‘သတ္တ ဓမ္မာ ဗဟုကာရာ…ပေ… သတ္တ ဓမ္မာ သစ္ဆိကာတဗ္ဗာ.

357. „Sieben Dinge sind von großem Nutzen... sieben Dinge sind zu verwirklichen.“

(က) ‘‘ကတမေ သတ္တ ဓမ္မာ ဗဟုကာရာ? သတ္တ အရိယဓနာနိ – သဒ္ဓါဓနံ, သီလဓနံ, ဟိရိဓနံ, ဩတ္တပ္ပဓနံ, သုတဓနံ, စာဂဓနံ, ပညာဓနံ. ဣမေ သတ္တ ဓမ္မာ ဗဟုကာရာ.

(Ka) „Welche sieben Dinge sind von großem Nutzen? Die sieben Schätze der Edlen: der Schatz des Vertrauens, der Schatz der Tugend, der Schatz des Schamgefühls, der Schatz der moralischen Scheu, der Schatz des Gelernten, der Schatz der Freigebigkeit und der Schatz der Weisheit. Diese sieben Dinge sind von großem Nutzen.“

(ခ) ‘‘ကတမေ [Pg.241] သတ္တ ဓမ္မာ ဘာဝေတဗ္ဗာ? သတ္တ သမ္ဗောဇ္ဈင်္ဂါ – သတိသမ္ဗောဇ္ဈင်္ဂေါ, ဓမ္မဝိစယသမ္ဗောဇ္ဈင်္ဂေါ, ဝီရိယသမ္ဗောဇ္ဈင်္ဂေါ, ပီတိသမ္ဗောဇ္ဈင်္ဂေါ, ပဿဒ္ဓိသမ္ဗောဇ္ဈင်္ဂေါ, သမာဓိသမ္ဗောဇ္ဈင်္ဂေါ, ဥပေက္ခာသမ္ဗောဇ္ဈင်္ဂေါ. ဣမေ သတ္တ ဓမ္မာ ဘာဝေတဗ္ဗာ.

(Kha) „Welche sieben Dinge sind zu entfalten? Die sieben Erleuchtungsglieder: das Erleuchtungsglied der Achtsamkeit, das Erleuchtungsglied der Wirklichkeitserforschung, das Erleuchtungsglied der Tatkraft, das Erleuchtungsglied der Verzückung, das Erleuchtungsglied der Gestilltheit, das Erleuchtungsglied der Sammlung und das Erleuchtungsglied des Gleichmutes. Diese sieben Dinge sind zu entfalten.“

(ဂ) ‘‘ကတမေ သတ္တ ဓမ္မာ ပရိညေယျာ? သတ္တ ဝိညာဏဋ္ဌိတိယော – သန္တာဝုသော, သတ္တာ နာနတ္တကာယာ နာနတ္တသညိနော, သေယျထာပိ မနုဿာ ဧကစ္စေ စ ဒေဝါ ဧကစ္စေ စ ဝိနိပါတိကာ. အယံ ပဌမာ ဝိညာဏဋ္ဌိတိ.

(Ga) „Welche sieben Dinge sind vollkommen zu verstehen? Die sieben Standorte des Bewusstseins: Da gibt es, ihr Freunde, Wesen mit verschiedenartigen Körpern und verschiedenartigen Wahrnehmungen, wie zum Beispiel die Menschen, einige Götter und einige in den niederen Welten Geborene. Dies ist der erste Standort des Bewusstseins.“

‘‘သန္တာဝုသော, သတ္တာ နာနတ္တကာယာ ဧကတ္တသညိနော, သေယျထာပိ ဒေဝါ ဗြဟ္မကာယိကာ ပဌမာဘိနိဗ္ဗတ္တာ. အယံ ဒုတိယာ ဝိညာဏဋ္ဌိတိ.

„Da gibt es, ihr Freunde, Wesen mit verschiedenartigen Körpern und einheitlicher Wahrnehmung, wie zum Beispiel die Götter der Brahma-Schar, die zuerst dort wiedererschienen sind. Dies ist der zweite Standort des Bewusstseins.“

‘‘သန္တာဝုသော, သတ္တာ ဧကတ္တကာယာ နာနတ္တသညိနော, သေယျထာပိ ဒေဝါ အာဘဿရာ. အယံ တတိယာ ဝိညာဏဋ္ဌိတိ.

„Da gibt es, ihr Freunde, Wesen mit einheitlichen Körpern und verschiedenartigen Wahrnehmungen, wie zum Beispiel die Götter des Strahlenden Glanzes. Dies ist der dritte Standort des Bewusstseins.“

‘‘သန္တာဝုသော, သတ္တာ ဧကတ္တကာယာ ဧကတ္တသညိနော, သေယျထာပိ ဒေဝါ သုဘကိဏှာ. အယံ စတုတ္ထီ ဝိညာဏဋ္ဌိတိ.

„Da gibt es, ihr Freunde, Wesen mit einheitlichen Körpern und einheitlicher Wahrnehmung, wie zum Beispiel die Götter der Vollkommenen Schönheit. Dies ist der vierte Standort des Bewusstseins.“

‘‘သန္တာဝုသော, သတ္တာ သဗ္ဗသော ရူပသညာနံ သမတိက္ကမာ…ပေ… ‘အနန္တော အာကာသော’တိ အာကာသာနဉ္စာယတနူပဂါ. အယံ ပဉ္စမီ ဝိညာဏဋ္ဌိတိ.

„Da gibt es, ihr Freunde, Wesen, die durch die völlige Überwindung der Formwahrnehmungen... in das Gebiet der Raumunendlichkeit gelangt sind, mit dem Gedanken: ‚Unendlich ist der Raum‘. Dies ist der fünfte Standort des Bewusstseins.“

‘‘သန္တာဝုသော, သတ္တာ သဗ္ဗသော အာကာသာနဉ္စာယတနံ သမတိက္ကမ္မ ‘အနန္တံ ဝိညာဏ’န္တိ ဝိညာဏဉ္စာယတနူပဂါ. အယံ ဆဋ္ဌီ ဝိညာဏဋ္ဌိတိ.

„Da gibt es, ihr Freunde, Wesen, die durch die völlige Überwindung des Gebietes der Raumunendlichkeit in das Gebiet der Bewusstseinsunendlichkeit gelangt sind, mit dem Gedanken: ‚Unendlich ist das Bewusstsein‘. Dies ist der sechste Standort des Bewusstseins.“

‘‘သန္တာဝုသော, သတ္တာ သဗ္ဗသော ဝိညာဏဉ္စာယတနံ သမတိက္ကမ္မ ‘နတ္ထိ ကိဉ္စီ’တိ အာကိဉ္စညာယတနူပဂါ. အယံ သတ္တမီ ဝိညာဏဋ္ဌိတိ. ဣမေ သတ္တ ဓမ္မာ ပရိညေယျာ.

„Da gibt es, ihr Freunde, Wesen, die durch die völlige Überwindung des Gebietes der Bewusstseinsunendlichkeit in das Gebiet der Nichtsheit gelangt sind, mit dem Gedanken: ‚Da ist nichts‘. Dies ist der siebte Standort des Bewusstseins. Diese sieben Dinge sind vollkommen zu verstehen.“

(ဃ) ‘‘ကတမေ သတ္တ ဓမ္မာ ပဟာတဗ္ဗာ? သတ္တာနုသယာ – ကာမရာဂါနုသယော, ပဋိဃာနုသယော, ဒိဋ္ဌာနုသယော, ဝိစိကိစ္ဆာနုသယော, မာနာနုသယော, ဘဝရာဂါနုသယော, အဝိဇ္ဇာနုသယော. ဣမေ သတ္တ ဓမ္မာ ပဟာတဗ္ဗာ.

(Gha) "Welche sieben Dinge sind aufzugeben? Die sieben latenten Neigungen (Anusaya) – die latente Neigung zu sinnlicher Begierde, die latente Neigung zu Widerwillen, die latente Neigung zu Ansichten, die latente Neigung zu Zweifeln, die latente Neigung zu Eigendünkel, die latente Neigung zu Daseinsbegierde und die latente Neigung zu Unwissenheit. Diese sieben Dinge sind aufzugeben."

(င) ‘‘ကတမေ သတ္တ ဓမ္မာ ဟာနဘာဂိယာ? သတ္တ အသဒ္ဓမ္မာ – ဣဓာဝုသော, ဘိက္ခု အဿဒ္ဓေါ ဟောတိ, အဟိရိကော ဟောတိ, အနောတ္တပ္ပီ ဟောတိ, အပ္ပဿုတော [Pg.242] ဟောတိ, ကုသီတော ဟောတိ, မုဋ္ဌဿတိ ဟောတိ, ဒုပ္ပညော ဟောတိ. ဣမေ သတ္တ ဓမ္မာ ဟာနဘာဂိယာ.

(Ṅa) "Welche sieben Dinge führen zum Verfall? Die sieben schlechten Eigenschaften – hierbei, ihr Freunde, ist ein Mönch ohne Glauben, er ist ohne Schamgefühl, er ist ohne Gewissensscheu, er ist wenig belesen, er ist träge, er ist unachtsam und er ist ohne Weisheit. Diese sieben Dinge führen zum Verfall."

(စ) ‘‘ကတမေ သတ္တ ဓမ္မာ ဝိသေသဘာဂိယာ? သတ္တ သဒ္ဓမ္မာ – ဣဓာဝုသော, ဘိက္ခု သဒ္ဓေါ ဟောတိ, ဟိရိမာ ဟောတိ, ဩတ္တပ္ပီ ဟောတိ, ဗဟုဿုတော ဟောတိ, အာရဒ္ဓဝီရိယော ဟောတိ, ဥပဋ္ဌိတဿတိ ဟောတိ, ပညဝါ ဟောတိ. ဣမေ သတ္တ ဓမ္မာ ဝိသေသဘာဂိယာ.

(Ca) "Welche sieben Dinge führen zum Fortschritt? Die sieben guten Eigenschaften – hierbei, ihr Freunde, ist ein Mönch gläubig, er besitzt Schamgefühl, er besitzt Gewissensscheu, er ist vielbeladen mit Wissen, er ist tatkräftig, er besitzt eine gefestigte Achtsamkeit und er ist weise. Diese sieben Dinge führen zum Fortschritt."

(ဆ) ‘‘ကတမေ သတ္တ ဓမ္မာ ဒုပ္ပဋိဝိဇ္ဈာ? သတ္တ သပ္ပုရိသဓမ္မာ – ဣဓာဝုသော, ဘိက္ခု ဓမ္မညူ စ ဟောတိ အတ္ထညူ စ အတ္တညူ စ မတ္တညူ စ ကာလညူ စ ပရိသညူ စ ပုဂ္ဂလညူ စ. ဣမေ သတ္တ ဓမ္မာ ဒုပ္ပဋိဝိဇ္ဈာ.

(Cha) "Welche sieben Dinge sind schwer zu durchdringen? Die sieben Eigenschaften eines edlen Menschen – hierbei, ihr Freunde, kennt ein Mönch die Lehre (Dhamma), er kennt die Bedeutung (Attha), er kennt sich selbst (Atta), er kennt das rechte Maß (Matta), er kennt die rechte Zeit (Kāla), er kennt die Versammlung (Parisa) und er kennt die Personen (Puggala). Diese sieben Dinge sind schwer zu durchdringen."

(ဇ) ‘‘ကတမေ သတ္တ ဓမ္မာ ဥပ္ပာဒေတဗ္ဗာ? သတ္တ သညာ – အနိစ္စသညာ, အနတ္တသညာ, အသုဘသညာ, အာဒီနဝသညာ, ပဟာနသညာ, ဝိရာဂသညာ, နိရောဓသညာ. ဣမေ သတ္တ ဓမ္မာ ဥပ္ပာဒေတဗ္ဗာ.

(Ja) "Welche sieben Dinge sind zu erzeugen? Die sieben Wahrnehmungen – die Wahrnehmung der Unbeständigkeit, die Wahrnehmung des Nicht-Selbst, die Wahrnehmung des Unreinen, die Wahrnehmung des Elends (der Gefahren), die Wahrnehmung des Aufgebens, die Wahrnehmung der Leidenschaftslosigkeit und die Wahrnehmung der Beendigung. Diese sieben Dinge sind zu erzeugen."

(ဈ) ‘‘ကတမေ သတ္တ ဓမ္မာ အဘိညေယျာ? သတ္တ နိဒ္ဒသဝတ္ထူနိ – ဣဓာဝုသော, ဘိက္ခု သိက္ခာသမာဒါနေ တိဗ္ဗစ္ဆန္ဒော ဟောတိ, အာယတိဉ္စ သိက္ခာသမာဒါနေ အဝိဂတပေမော. ဓမ္မနိသန္တိယာ တိဗ္ဗစ္ဆန္ဒော ဟောတိ, အာယတိဉ္စ ဓမ္မနိသန္တိယာ အဝိဂတပေမော. ဣစ္ဆာဝိနယေ တိဗ္ဗစ္ဆန္ဒော ဟောတိ, အာယတိဉ္စ ဣစ္ဆာဝိနယေ အဝိဂတပေမော. ပဋိသလ္လာနေ တိဗ္ဗစ္ဆန္ဒော ဟောတိ, အာယတိဉ္စ ပဋိသလ္လာနေ အဝိဂတပေမော. ဝီရိယာရမ္မေ တိဗ္ဗစ္ဆန္ဒော ဟောတိ, အာယတိဉ္စ ဝီရိယာရမ္မေ အဝိဂတပေမော. သတိနေပက္ကေ တိဗ္ဗစ္ဆန္ဒော ဟောတိ, အာယတိဉ္စ သတိနေပက္ကေ အဝိဂတပေမော. ဒိဋ္ဌိပဋိဝေဓေ တိဗ္ဗစ္ဆန္ဒော ဟောတိ, အာယတိဉ္စ ဒိဋ္ဌိပဋိဝေဓေ အဝိဂတပေမော. ဣမေ သတ္တ ဓမ္မာ အဘိညေယျာ.

(Jha) "Welche sieben Dinge sind durch höheres Wissen zu erkennen? Die sieben Grundlagen der Vorzüglichkeit – hierbei, ihr Freunde, hat ein Mönch ein lebhaftes Streben nach der Übernahme der Schulungsregeln und bewahrt auch künftig eine unerschütterliche Liebe zur Übernahme der Schulungsregeln. Er hat ein lebhaftes Streben nach der Untersuchung der Lehre und bewahrt auch künftig eine unerschütterliche Liebe zur Untersuchung der Lehre. Er hat ein lebhaftes Streben nach der Beseitigung der Wünsche und bewahrt auch künftig eine unerschütterliche Liebe zur Beseitigung der Wünsche. Er hat ein lebhaftes Streben nach der Zurückgezogenheit und bewahrt auch künftig eine unerschütterliche Liebe zur Zurückgezogenheit. Er hat ein lebhaftes Streben nach der Entfaltung von Energie und bewahrt auch künftig eine unerschütterliche Liebe zur Entfaltung von Energie. Er hat ein lebhaftes Streben nach Achtsamkeit und Klugheit und bewahrt auch künftig eine unerschütterliche Liebe nach Achtsamkeit und Klugheit. Er hat ein lebhaftes Streben nach der Durchdringung der Ansichten und bewahrt auch künftig eine unerschütterliche Liebe zur Durchdringung der Ansichten. Diese sieben Dinge sind durch höheres Wissen zu erkennen."

(ဉ) ‘‘ကတမေ သတ္တ ဓမ္မာ သစ္ဆိကာတဗ္ဗာ? သတ္တ ခီဏာသဝဗလာနိ – ဣဓာဝုသော, ခီဏာသဝဿ ဘိက္ခုနော အနိစ္စတော သဗ္ဗေ သင်္ခါရာ ယထာဘူတံ သမ္မပ္ပညာယ သုဒိဋ္ဌာ ဟောန္တိ. ယံပါဝုသော, ခီဏာသဝဿ ဘိက္ခုနော အနိစ္စတော သဗ္ဗေ သင်္ခါရာ ယထာဘူတံ သမ္မပ္ပညာယ သုဒိဋ္ဌာ ဟောန္တိ, ဣဒမ္ပိ ခီဏာသဝဿ ဘိက္ခုနော ဗလံ ဟောတိ, ယံ ဗလံ အာဂမ္မ ခီဏာသဝေါ ဘိက္ခု အာသဝါနံ ခယံ ပဋိဇာနာတိ – ‘ခီဏာ မေ အာသဝါ’တိ.

(Ña) "Welche sieben Dinge sind zu verwirklichen? Die sieben Kräfte eines Triebversiegten – hierbei, ihr Freunde, sind einem Mönch, der die Triebe versiegen ließ, alle Gestaltungen als unbeständig gemäß der Wirklichkeit mit rechter Weisheit wohlbekannt. Dass einem Mönch, der die Triebe versiegen ließ, alle Gestaltungen als unbeständig gemäß der Wirklichkeit mit rechter Weisheit wohlbekannt sind, dies ist eine Kraft des Triebversiegten, gestützt auf welche Kraft der Mönch, der die Triebe versiegen ließ, das Versiegen der Triebe bekennt: 'Versiegt sind bei mir die Triebe.'"

‘‘ပုန [Pg.243] စပရံ, အာဝုသော, ခီဏာသဝဿ ဘိက္ခုနော အင်္ဂါရကာသူပမာ ကာမာ ယထာဘူတံ သမ္မပ္ပညာယ သုဒိဋ္ဌာ ဟောန္တိ. ယံပါဝုသော…ပေ… ‘ခီဏာ မေ အာသဝါ’တိ.

"Ferner, ihr Freunde, sind einem Mönch, der die Triebe versiegen ließ, die Sinnengenüsse wie eine Grube voll glühender Kohlen gemäß der Wirklichkeit mit rechter Weisheit wohlbekannt. Dass einem Mönch ... (wie oben) ... 'Versiegt sind bei mir die Triebe.'"

‘‘ပုန စပရံ, အာဝုသော, ခီဏာသဝဿ ဘိက္ခုနော ဝိဝေကနိန္နံ စိတ္တံ ဟောတိ ဝိဝေကပေါဏံ ဝိဝေကပဗ္ဘာရံ ဝိဝေကဋ္ဌံ နေက္ခမ္မာဘိရတံ ဗျန္တီဘူတံ သဗ္ဗသော အာသဝဋ္ဌာနိယေဟိ ဓမ္မေဟိ. ယံပါဝုသော…ပေ… ‘ခီဏာ မေ အာသဝါ’တိ.

"Ferner, ihr Freunde, ist der Geist eines Mönches, der die Triebe versiegen ließ, der Abgeschiedenheit zugeneigt, der Abgeschiedenheit zugewandt, auf die Abgeschiedenheit ausgerichtet, in der Abgeschiedenheit verankert, an der Entsagung erfreut und gänzlich von jenen Dingen befreit, die zur Grundlage für Triebe werden könnten. Dass einem Mönch ... (wie oben) ... 'Versiegt sind bei mir die Triebe.'"

‘‘ပုန စပရံ, အာဝုသော, ခီဏာသဝဿ ဘိက္ခုနော စတ္တာရော သတိပဋ္ဌာနာ ဘာဝိတာ ဟောန္တိ သုဘာဝိတာ. ယံပါဝုသော…ပေ… ‘ခီဏာ မေ အာသဝါ’တိ.

"Ferner, ihr Freunde, sind von einem Mönch, der die Triebe versiegen ließ, die vier Grundlagen der Achtsamkeit entfaltet und gut entwickelt worden. Dass einem Mönch ... (wie oben) ... 'Versiegt sind bei mir die Triebe.'"

‘‘ပုန စပရံ, အာဝုသော, ခီဏာသဝဿ ဘိက္ခုနော ပဉ္စိန္ဒြိယာနိ ဘာဝိတာနိ ဟောန္တိ သုဘာဝိတာနိ. ယံပါဝုသော…ပေ… ‘ခီဏာ မေ အာသဝါ’တိ.

"Ferner, ihr Freunde, sind von einem Mönch, der die Triebe versiegen ließ, die fünf Fähigkeiten entfaltet und gut entwickelt worden. Dass einem Mönch ... (wie oben) ... 'Versiegt sind bei mir die Triebe.'"

‘‘ပုန စပရံ, အာဝုသော, ခီဏာသဝဿ ဘိက္ခုနော သတ္တ ဗောဇ္ဈင်္ဂါ ဘာဝိတာ ဟောန္တိ သုဘာဝိတာ. ယံပါဝုသော…ပေ… ‘ခီဏာ မေ အာသဝါ’တိ.

"Ferner, ihr Freunde, sind von einem Mönch, der die Triebe versiegen ließ, die sieben Erleuchtungsglieder entfaltet und gut entwickelt worden. Dass einem Mönch ... (wie oben) ... 'Versiegt sind bei mir die Triebe.'"

‘‘ပုန စပရံ, အာဝုသော, ခီဏာသဝဿ ဘိက္ခုနော အရိယော အဋ္ဌင်္ဂိကော မဂ္ဂေါ ဘာဝိတော ဟောတိ သုဘာဝိတော. ယံပါဝုသော, ခီဏာသဝဿ ဘိက္ခုနော အရိယော အဋ္ဌင်္ဂိကော မဂ္ဂေါ ဘာဝိတော ဟောတိ သုဘာဝိတော, ဣဒမ္ပိ ခီဏာသဝဿ ဘိက္ခုနော ဗလံ ဟောတိ, ယံ ဗလံ အာဂမ္မ ခီဏာသဝေါ ဘိက္ခု အာသဝါနံ ခယံ ပဋိဇာနာတိ – ‘ခီဏာ မေ အာသဝါ’တိ. ဣမေ သတ္တ ဓမ္မာ သစ္ဆိကာတဗ္ဗာ.

"Ferner, ihr Freunde, ist von einem Mönch, der die Triebe versiegen ließ, der edle achtfache Pfad entfaltet und gut entwickelt worden. Dass einem Mönch, der die Triebe versiegen ließ, der edle achtfache Pfad entfaltet und gut entwickelt worden ist, auch dies ist eine Kraft des Triebversiegten, gestützt auf welche Kraft der Mönch, der die Triebe versiegen ließ, das Versiegen der Triebe bekennt: 'Versiegt sind bei mir die Triebe.' Diese sieben Dinge sind zu verwirklichen."

‘‘ဣတိမေ သတ္တတိ ဓမ္မာ ဘူတာ တစ္ဆာ တထာ အဝိတထာ အနညထာ သမ္မာ တထာဂတေန အဘိသမ္ဗုဒ္ဓါ.

"So sind diese siebzig Dinge real, wahrhaftig, so, nicht unzutreffend, nicht anders, und vom Erhabenen vollkommen durchschaut worden."

ပဌမဘာဏဝါရော နိဋ္ဌိတော.

Der erste Teil der Rezitation ist abgeschlossen.

အဋ္ဌ ဓမ္မာ

Die Achter-Gruppe

၃၅၈. ‘‘အဋ္ဌ ဓမ္မာ ဗဟုကာရာ…ပေ… အဋ္ဌ ဓမ္မာ သစ္ဆိကာတဗ္ဗာ.

358. "Acht Dinge sind von großem Nutzen ... (wie zuvor) ... acht Dinge sind zu verwirklichen."

(က) ‘‘ကတမေ အဋ္ဌ ဓမ္မာ ဗဟုကာရာ? အဋ္ဌ ဟေတူ အဋ္ဌ ပစ္စယာ အာဒိဗြဟ္မစရိယိကာယ ပညာယ အပ္ပဋိလဒ္ဓါယ ပဋိလာဘာယ ပဋိလဒ္ဓါယ ဘိယျောဘာဝါယ [Pg.244] ဝေပုလ္လာယ ဘာဝနာယ ပါရိပူရိယာ သံဝတ္တန္တိ. ကတမေ အဋ္ဌ? ဣဓာဝုသော, ဘိက္ခု သတ္ထာရံ ဥပနိဿာယ ဝိဟရတိ အညတရံ ဝါ ဂရုဋ္ဌာနိယံ သဗြဟ္မစာရိံ, ယတ္ထဿ တိဗ္ဗံ ဟိရောတ္တပ္ပံ ပစ္စုပဋ္ဌိတံ ဟောတိ ပေမဉ္စ ဂါရဝေါ စ. အယံ ပဌမော ဟေတု ပဌမော ပစ္စယော အာဒိဗြဟ္မစရိယိကာယ ပညာယ အပ္ပဋိလဒ္ဓါယ ပဋိလာဘာယ. ပဋိလဒ္ဓါယ ဘိယျောဘာဝါယ ဝေပုလ္လာယ ဘာဝနာယ ပါရိပူရိယာ သံဝတ္တတိ.

(Ka) "Welche acht Dinge sind von großem Nutzen? Acht Ursachen und acht Bedingungen führen zur Erlangung der noch nicht erlangten Weisheit, welche die Grundlage für das heilige Leben bildet, und führen zur Zunahme, zum Wachstum, zur Entfaltung und zur Vollendung der bereits erlangten Weisheit. Welche acht? Hierbei, ihr Freunde, lebt ein Mönch in Abhängigkeit vom Lehrer oder von einem anderen Mitbruder im heiligen Leben, der die Stellung eines Lehrers einnimmt, und gegenüber dem er ein starkes Schamgefühl und eine starke Gewissensscheu sowie Liebe und Ehrfurcht empfindet. Dies ist die erste Ursache und die erste Bedingung, die zur Erlangung der noch nicht erlangten Weisheit ... und zur Vollendung der bereits erlangten Weisheit führt."

‘‘တံ ခေါ ပန သတ္ထာရံ ဥပနိဿာယ ဝိဟရတိ အညတရံ ဝါ ဂရုဋ္ဌာနိယံ သဗြဟ္မစာရိံ, ယတ္ထဿ တိဗ္ဗံ ဟိရောတ္တပ္ပံ ပစ္စုပဋ္ဌိတံ ဟောတိ ပေမဉ္စ ဂါရဝေါ စ. တေ ကာလေန ကာလံ ဥပသင်္ကမိတွာ ပရိပုစ္ဆတိ ပရိပဉှတိ – ‘ဣဒံ, ဘန္တေ, ကထံ? ဣမဿ ကော အတ္ထော’တိ? တဿ တေ အာယသ္မန္တော အဝိဝဋဉ္စေဝ ဝိဝရန္တိ, အနုတ္တာနီကတဉ္စ ဥတ္တာနီ ကရောန္တိ, အနေကဝိဟိတေသု စ ကင်္ခါဋ္ဌာနိယေသု ဓမ္မေသု ကင်္ခံ ပဋိဝိနောဒေန္တိ. အယံ ဒုတိယော ဟေတု ဒုတိယော ပစ္စယော အာဒိဗြဟ္မစရိယိကာယ ပညာယ အပ္ပဋိလဒ္ဓါယ ပဋိလာဘာယ, ပဋိလဒ္ဓါယ ဘိယျောဘာဝါယ, ဝေပုလ္လာယ ဘာဝနာယ ပါရိပူရိယာ သံဝတ္တတိ.

Er lebt in Abhängigkeit von jenem Lehrer oder einem anderen Mitbruder im heiligen Leben, der die Stellung eines Lehrers einnimmt, gegenüber dem er eine starke Scham und Scheu sowie Liebe und Ehrfurcht empfindet. Von Zeit zu Zeit sucht er diese auf und befragt sie, erkundigt sich: ‚Wie ist dies, Ehrwürdiger? Was ist die Bedeutung hiervon?‘ Jene Ehrwürdigen enthüllen ihm das Verborgene, machen das Unklare klar und beseitigen seine Zweifel in Bezug auf die verschiedenen zweifelhaften Dinge. Dies ist die zweite Ursache, die zweite Bedingung, die dazu führt, dass noch nicht erlangte Weisheit, die am Anfang des heiligen Lebens steht, erlangt wird, und dass bereits erlangte Weisheit zur Zunahme, Entfaltung und Vollendung durch Schulung gelangt.

‘‘တံ ခေါ ပန ဓမ္မံ သုတွာ ဒွယေန ဝူပကာသေန သမ္ပာဒေတိ – ကာယဝူပကာသေန စ စိတ္တဝူပကာသေန စ. အယံ တတိယော ဟေတု တတိယော ပစ္စယော အာဒိဗြဟ္မစရိယိကာယ ပညာယ အပ္ပဋိလဒ္ဓါယ ပဋိလာဘာယ, ပဋိလဒ္ဓါယ ဘိယျောဘာဝါယ ဝေပုလ္လာယ ဘာဝနာယ ပါရိပူရိယာ သံဝတ္တတိ.

Nachdem er jene Lehre gehört hat, erreicht er Vollkommenheit durch zweierlei Abgeschiedenheit: Abgeschiedenheit des Körpers und Abgeschiedenheit des Geistes. Dies ist die dritte Ursache, die dritte Bedingung, die dazu führt, dass noch nicht erlangte Weisheit, die am Anfang des heiligen Lebens steht, erlangt wird, und dass bereits erlangte Weisheit zur Zunahme, Entfaltung und Vollendung durch Schulung gelangt.

‘‘ပုန စပရံ, အာဝုသော, ဘိက္ခု သီလဝါ ဟောတိ, ပါတိမောက္ခသံဝရသံဝုတော ဝိဟရတိ အာစာရဂေါစရသမ္ပန္နော, အဏုမတ္တေသု ဝဇ္ဇေသု ဘယဒဿာဝီ သမာဒါယ သိက္ခတိ သိက္ခာပဒေသု. အယံ စတုတ္ထော ဟေတု စတုတ္ထော ပစ္စယော အာဒိဗြဟ္မစရိယိကာယ ပညာယ အပ္ပဋိလဒ္ဓါယ ပဋိလာဘာယ, ပဋိလဒ္ဓါယ ဘိယျောဘာဝါယ ဝေပုလ္လာယ ဘာဝနာယ ပါရိပူရိယာ သံဝတ္တတိ.

Weiterhin, ihr Freunde, ist ein Mönch tugendhaft; er lebt gezügelt durch die Zügelung der Ordensregeln (Patimokkha), ist vollkommen in Wandel und Umgang, sieht selbst in kleinsten Verfehlungen eine Gefahr und übt sich in den übernommenen Schulungsregeln. Dies ist die vierte Ursache, die vierte Bedingung, die dazu führt, dass noch nicht erlangte Weisheit, die am Anfang des heiligen Lebens steht, erlangt wird, und dass bereits erlangte Weisheit zur Zunahme, Entfaltung und Vollendung durch Schulung gelangt.

‘‘ပုန စပရံ, အာဝုသော, ဘိက္ခု ဗဟုဿုတော ဟောတိ သုတဓရော သုတသန္နိစယော. ယေ တေ ဓမ္မာ အာဒိကလျာဏာ မဇ္ဈေကလျာဏာ ပရိယောသာနကလျာဏာ သာတ္ထာ သဗျဉ္ဇနာ ကေဝလပရိပုဏ္ဏံ ပရိသုဒ္ဓံ ဗြဟ္မစရိယံ အဘိဝဒန္တိ, တထာရူပါဿ ဓမ္မာ ဗဟုဿုတာ ဟောန္တိ ဓာတာ ဝစသာ [Pg.245] ပရိစိတာ မနသာနုပေက္ခိတာ ဒိဋ္ဌိယာ သုပ္ပဋိဝိဒ္ဓါ. အယံ ပဉ္စမော ဟေတု ပဉ္စမော ပစ္စယော အာဒိဗြဟ္မစရိယိကာယ ပညာယ အပ္ပဋိလဒ္ဓါယ ပဋိလာဘာယ, ပဋိလဒ္ဓါယ ဘိယျောဘာဝါယ ဝေပုလ္လာယ ဘာဝနာယ ပါရိပူရိယာ သံဝတ္တတိ.

Weiterhin, ihr Freunde, ist ein Mönch sehr gelehrt, bewahrt das Gehörte und häuft das Gehörte an. Jene Lehren, die am Anfang gut, in der Mitte gut und am Ende gut sind, die in Bedeutung und Wortlaut das gänzlich vollkommene und reine heilige Leben verkünden – solche Lehren hat er viel gehört, behalten, sprachlich eingeübt, im Geiste erwogen und mit Einsicht wohl durchdrungen. Dies ist die fünfte Ursache, die fünfte Bedingung, die dazu führt, dass noch nicht erlangte Weisheit, die am Anfang des heiligen Lebens steht, erlangt wird, und dass bereits erlangte Weisheit zur Zunahme, Entfaltung und Vollendung durch Schulung gelangt.

‘‘ပုန စပရံ, အာဝုသော, ဘိက္ခု အာရဒ္ဓဝီရိယော ဝိဟရတိ အကုသလာနံ ဓမ္မာနံ ပဟာနာယ, ကုသလာနံ ဓမ္မာနံ ဥပသမ္ပဒါယ, ထာမဝါ ဒဠှပရက္ကမော အနိက္ခိတ္တဓုရော ကုသလေသု ဓမ္မေသု. အယံ ဆဋ္ဌော ဟေတု ဆဋ္ဌော ပစ္စယော အာဒိဗြဟ္မစရိယိကာယ ပညာယ အပ္ပဋိလဒ္ဓါယ ပဋိလာဘာယ, ပဋိလဒ္ဓါယ ဘိယျောဘာဝါယ ဝေပုလ္လာယ ဘာဝနာယ ပါရိပူရိယာ သံဝတ္တတိ.

Weiterhin, ihr Freunde, lebt ein Mönch mit unermüdlicher Tatkraft, um unheilsame Zustände aufzugeben und heilsame Zustände zu erlangen; er ist standhaft, von beharrlicher Anstrengung und lässt in seinen Bemühungen um heilsame Dinge nicht nach. Dies ist die sechste Ursache, die sechste Bedingung, die dazu führt, dass noch nicht erlangte Weisheit, die am Anfang des heiligen Lebens steht, erlangt wird, und dass bereits erlangte Weisheit zur Zunahme, Entfaltung und Vollendung durch Schulung gelangt.

‘‘ပုန စပရံ, အာဝုသော, ဘိက္ခု သတိမာ ဟောတိ ပရမေန သတိနေပက္ကေန သမန္နာဂတော. စိရကတမ္ပိ စိရဘာသိတမ္ပိ သရိတာ အနုဿရိတာ. အယံ သတ္တမော ဟေတု သတ္တမော ပစ္စယော အာဒိဗြဟ္မစရိယိကာယ ပညာယ အပ္ပဋိလဒ္ဓါယ ပဋိလာဘာယ, ပဋိလဒ္ဓါယ ဘိယျောဘာဝါယ ဝေပုလ္လာယ ဘာဝနာယ ပါရိပူရိယာ သံဝတ္တတိ.

Weiterhin, ihr Freunde, ist ein Mönch achtsam, ausgestattet mit höchster Achtsamkeit und Besonnenheit; er vermag sich an das zu erinnern und ins Gedächtnis zu rufen, was vor langer Zeit getan oder vor langer Zeit gesagt wurde. Dies ist die siebte Ursache, die siebte Bedingung, die dazu führt, dass noch nicht erlangte Weisheit, die am Anfang des heiligen Lebens steht, erlangt wird, und dass bereits erlangte Weisheit zur Zunahme, Entfaltung und Vollendung durch Schulung gelangt.

‘‘ပုန စပရံ, အာဝုသော, ဘိက္ခု ပဉ္စသု ဥပါဒါနက္ခန္ဓေသု, ဥဒယဗ္ဗယာနုပဿီ ဝိဟရတိ – ‘ဣတိ ရူပံ ဣတိ ရူပဿ သမုဒယော ဣတိ ရူပဿ အတ္ထင်္ဂမော; ဣတိ ဝေဒနာ ဣတိ ဝေဒနာယ သမုဒယော ဣတိ ဝေဒနာယ အတ္ထင်္ဂမော; ဣတိ သညာ ဣတိ သညာယ သမုဒယော ဣတိ သညာယ အတ္ထင်္ဂမော; ဣတိ သင်္ခါရာ ဣတိ သင်္ခါရာနံ သမုဒယော ဣတိ သင်္ခါရာနံ အတ္ထင်္ဂမော; ဣတိ ဝိညာဏံ ဣတိ ဝိညာဏဿ သမုဒယော ဣတိ ဝိညာဏဿ အတ္ထင်္ဂမော’တိ. အယံ အဋ္ဌမော ဟေတု အဋ္ဌမော ပစ္စယော အာဒိဗြဟ္မစရိယိကာယ ပညာယ အပ္ပဋိလဒ္ဓါယ ပဋိလာဘာယ, ပဋိလဒ္ဓါယ ဘိယျောဘာဝါယ ဝေပုလ္လာယ ဘာဝနာယ ပါရိပူရိယာ သံဝတ္တတိ. ဣမေ အဋ္ဌ ဓမ္မာ ဗဟုကာရာ.

Weiterhin, ihr Freunde, lebt ein Mönch, indem er das Entstehen und Vergehen in Bezug auf die fünf Gruppen des Ergreifens betrachtet: ‚So ist die Form, so ist das Entstehen der Form, so ist das Vergehen der Form; so ist das Gefühl, so ist das Entstehen des Gefühls, so ist das Vergehen des Gefühls; so ist die Wahrnehmung, so ist das Entstehen der Wahrnehmung, so ist das Vergehen der Wahrnehmung; so sind die Gestaltungen, so ist das Entstehen der Gestaltungen, so ist das Vergehen der Gestaltungen; so ist das Bewusstsein, so ist das Entstehen des Bewusstseins, so ist das Vergehen des Bewusstseins.‘ Dies ist die achte Ursache, die achte Bedingung, die dazu führt, dass noch nicht erlangte Weisheit, die am Anfang des heiligen Lebens steht, erlangt wird, und dass bereits erlangte Weisheit zur Zunahme, Entfaltung und Vollendung durch Schulung gelangt. Diese acht Dinge sind von großem Nutzen.

(ခ) ‘‘ကတမေ အဋ္ဌ ဓမ္မာ ဘာဝေတဗ္ဗာ? အရိယော အဋ္ဌင်္ဂိကော မဂ္ဂေါ သေယျထိဒံ – သမ္မာဒိဋ္ဌိ, သမ္မာသင်္ကပ္ပော, သမ္မာဝါစာ, သမ္မာကမ္မန္တော, သမ္မာအာဇီဝေါ, သမ္မာဝါယာမော, သမ္မာသတိ, သမ္မာသမာဓိ. ဣမေ အဋ္ဌ ဓမ္မာ ဘာဝေတဗ္ဗာ.

(b) Welche acht Dinge sind zu entfalten? Der edle achtfache Pfad, nämlich: rechte Erkenntnis, rechte Gesinnung, rechte Rede, rechtes Handeln, rechter Lebenserwerb, rechte Anstrengung, rechte Achtsamkeit und rechte Sammlung. Diese acht Dinge sind zu entfalten.

(ဂ) ‘‘ကတမေ အဋ္ဌ ဓမ္မာ ပရိညေယျာ? အဋ္ဌ လောကဓမ္မာ – လာဘော စ, အလာဘော စ, ယသော စ, အယသော စ, နိန္ဒာ စ, ပသံသာ စ, သုခဉ္စ, ဒုက္ခဉ္စ. ဣမေ အဋ္ဌ ဓမ္မာ ပရိညေယျာ.

(c) Welche acht Dinge sind vollkommen zu verstehen? Die acht weltlichen Gegebenheiten: Gewinn und Verlust, Ruhm und Schande, Tadel und Lob, Glück und Leid. Diese acht Dinge sind vollkommen zu verstehen.

(ဃ) ‘‘ကတမေ [Pg.246] အဋ္ဌ ဓမ္မာ ပဟာတဗ္ဗာ? အဋ္ဌ မိစ္ဆတ္တာ – မိစ္ဆာဒိဋ္ဌိ, မိစ္ဆာသင်္ကပ္ပော, မိစ္ဆာဝါစာ, မိစ္ဆာကမ္မန္တော, မိစ္ဆာအာဇီဝေါ, မိစ္ဆာဝါယာမော, မိစ္ဆာသတိ, မိစ္ဆာသမာဓိ. ဣမေ အဋ္ဌ ဓမ္မာ ပဟာတဗ္ဗာ.

(d) Welche acht Dinge sind aufzugeben? Die acht Verkehrtheiten: verkehrte Erkenntnis, verkehrte Gesinnung, verkehrte Rede, verkehrtes Handeln, verkehrter Lebenserwerb, verkehrte Anstrengung, verkehrte Achtsamkeit und verkehrte Sammlung. Diese acht Dinge sind aufzugeben.

(င) ‘‘ကတမေ အဋ္ဌ ဓမ္မာ ဟာနဘာဂိယာ? အဋ္ဌ ကုသီတဝတ္ထူနိ. ဣဓာဝုသော, ဘိက္ခုနာ ကမ္မံ ကာတဗ္ဗံ ဟောတိ, တဿ ဧဝံ ဟောတိ – ‘ကမ္မံ ခေါ မေ ကာတဗ္ဗံ ဘဝိဿတိ, ကမ္မံ ခေါ ပန မေ ကရောန္တဿ ကာယော ကိလမိဿတိ, ဟန္ဒာဟံ နိပဇ္ဇာမီ’တိ. သော နိပဇ္ဇတိ, န ဝီရိယံ အာရဘတိ အပ္ပတ္တဿ ပတ္တိယာ အနဓိဂတဿ အဓိဂမာယ အသစ္ဆိကတဿ သစ္ဆိကိရိယာယ. ဣဒံ ပဌမံ ကုသီတဝတ္ထု.

(e) Welche acht Dinge führen zum Verfall? Die acht Anlässe zur Trägheit. Hierbei, ihr Freunde, hat ein Mönch eine Arbeit zu verrichten. Da denkt er: ‚Ich werde eine Arbeit zu verrichten haben; wenn ich die Arbeit verrichte, wird mein Körper ermüden. Wohlan, ich werde mich hinlegen.‘ Er legt sich hin und strengt sich nicht an, um das noch nicht Erreichte zu erreichen, das noch nicht Erlangte zu erlangen, das noch nicht Verwirklichte zu verwirklichen. Dies ist der erste Anlass zur Trägheit.

‘‘ပုန စပရံ, အာဝုသော, ဘိက္ခုနာ ကမ္မံ ကတံ ဟောတိ. တဿ ဧဝံ ဟောတိ – ‘အဟံ ခေါ ကမ္မံ အကာသိံ, ကမ္မံ ခေါ ပန မေ ကရောန္တဿ ကာယော ကိလန္တော, ဟန္ဒာဟံ နိပဇ္ဇာမီ’တိ. သော နိပဇ္ဇတိ, န ဝီရိယံ အာရဘတိ…ပေ… ဣဒံ ဒုတိယံ ကုသီတဝတ္ထု.

Weiterhin, ihr Freunde, hat ein Mönch eine Arbeit verrichtet. Da denkt er: ‚Ich habe eine Arbeit verrichtet; da ich die Arbeit verrichtet habe, ist mein Körper ermüdet. Wohlan, ich werde mich hinlegen.‘ Er legt sich hin und strengt sich nicht an, um das noch nicht Erreichte zu erreichen, das noch nicht Erlangte zu erlangen, das noch nicht Verwirklichte zu verwirklichen. Dies ist der zweite Anlass zur Trägheit.

‘‘ပုန စပရံ, အာဝုသော, ဘိက္ခုနာ မဂ္ဂေါ ဂန္တဗ္ဗော ဟောတိ. တဿ ဧဝံ ဟောတိ – ‘မဂ္ဂေါ ခေါ မေ ဂန္တဗ္ဗော ဘဝိဿတိ, မဂ္ဂံ ခေါ ပန မေ ဂစ္ဆန္တဿ ကာယော ကိလမိဿတိ, ဟန္ဒာဟံ နိပဇ္ဇာမီ’တိ. သော နိပဇ္ဇတိ, န ဝီရိယံ အာရဘတိ…ပေ… ဣဒံ တတိယံ ကုသီတဝတ္ထု.

Ferner, Freunde, muss ein Mönch eine Reise antreten. Er denkt sich: 'Ich werde eine Reise antreten müssen; wenn ich die Reise antrete, wird mein Körper ermüden. Wohlan, ich will mich hinlegen.' Er legt sich hin und entfaltet keine Tatkraft... Dies ist der dritte Anlass für Trägheit.

‘‘ပုန စပရံ, အာဝုသော, ဘိက္ခုနာ မဂ္ဂေါ ဂတော ဟောတိ. တဿ ဧဝံ ဟောတိ – ‘အဟံ ခေါ မဂ္ဂံ အဂမာသိံ, မဂ္ဂံ ခေါ ပန မေ ဂစ္ဆန္တဿ ကာယော ကိလန္တော, ဟန္ဒာဟံ နိပဇ္ဇာမီ’တိ. သော နိပဇ္ဇတိ, န ဝီရိယံ အာရဘတိ…ပေ… ဣဒံ စတုတ္ထံ ကုသီတဝတ္ထု.

Ferner, Freunde, hat ein Mönch eine Reise beendet. Er denkt sich: 'Ich bin eine Strecke gewandert; während ich wanderte, ist mein Körper ermüdet. Wohlan, ich will mich hinlegen.' Er legt sich hin und entfaltet keine Tatkraft... Dies ist der vierte Anlass für Trägheit.

‘‘ပုန စပရံ, အာဝုသော, ဘိက္ခု ဂါမံ ဝါ နိဂမံ ဝါ ပိဏ္ဍာယ စရန္တော န လဘတိ လူခဿ ဝါ ပဏီတဿ ဝါ ဘောဇနဿ ယာဝဒတ္ထံ ပါရိပူရိံ. တဿ ဧဝံ ဟောတိ – ‘အဟံ ခေါ ဂါမံ ဝါ နိဂမံ ဝါ ပိဏ္ဍာယ စရန္တော နာလတ္ထံ လူခဿ ဝါ ပဏီတဿ ဝါ ဘောဇနဿ ယာဝဒတ္ထံ ပါရိပူရိံ, တဿ မေ ကာယော ကိလန္တော အကမ္မညော, ဟန္ဒာဟံ နိပဇ္ဇာမီ’တိ…ပေ… ဣဒံ ပဉ္စမံ ကုသီတဝတ္ထု.

Ferner, Freunde, geht ein Mönch in ein Dorf oder eine Kleinstadt um Almosen, und er erhält nicht genug Speise, weder grobe noch feine, um sich satt zu essen. Er denkt sich: 'Ich bin in ein Dorf oder eine Kleinstadt um Almosen gegangen und habe nicht genug Speise erhalten, weder grobe noch feine, um mich satt zu essen. Mein Körper ist ermüdet und unbrauchbar. Wohlan, ich will mich hinlegen.' ... Dies ist der fünfte Anlass für Trägheit.

‘‘ပုန စပရံ, အာဝုသော, ဘိက္ခု ဂါမံ ဝါ နိဂမံ ဝါ ပိဏ္ဍာယ စရန္တော လဘတိ လူခဿ ဝါ ပဏီတဿ ဝါ ဘောဇနဿ ယာဝဒတ္ထံ ပါရိပူရိံ. တဿ ဧဝံ ဟောတိ – ‘အဟံ ခေါ ဂါမံ ဝါ နိဂမံ ဝါ ပိဏ္ဍာယ စရန္တော အလတ္ထံ လူခဿ [Pg.247] ဝါ ပဏီတဿ ဝါ ဘောဇနဿ ယာဝဒတ္ထံ ပါရိပူရိံ, တဿ မေ ကာယော ဂရုကော အကမ္မညော, မာသာစိတံ မညေ, ဟန္ဒာဟံ နိပဇ္ဇာမီ’တိ. သော နိပဇ္ဇတိ…ပေ… ဣဒံ ဆဋ္ဌံ ကုသီတဝတ္ထု.

Ferner, Freunde, geht ein Mönch in ein Dorf oder eine Kleinstadt um Almosen, und er erhält genug Speise, ob grobe oder feine, um sich satt zu essen. Er denkt sich: 'Ich bin in ein Dorf oder eine Kleinstadt um Almosen gegangen und habe genug Speise erhalten, ob grobe oder feine, um mich satt zu essen. Mein Körper ist schwer und unbrauchbar, wie ein Sack voll eingeweichter Bohnen. Wohlan, ich will mich hinlegen.' Er legt sich hin... Dies ist der sechste Anlass für Trägheit.

‘‘ပုန စပရံ, အာဝုသော, ဘိက္ခုနော ဥပ္ပန္နော ဟောတိ အပ္ပမတ္တကော အာဗာဓော, တဿ ဧဝံ ဟောတိ – ‘ဥပ္ပန္နော ခေါ မေ အယံ အပ္ပမတ္တကော အာဗာဓော အတ္ထိ ကပ္ပော နိပဇ္ဇိတုံ, ဟန္ဒာဟံ နိပဇ္ဇာမီ’တိ. သော နိပဇ္ဇတိ…ပေ… ဣဒံ သတ္တမံ ကုသီတဝတ္ထု.

Ferner, Freunde, ist bei einem Mönch eine geringfügige Krankheit entstanden. Er denkt sich: 'Eine geringfügige Krankheit ist bei mir entstanden. Es ist angebracht, sich hinzulegen. Wohlan, ich will mich hinlegen.' Er legt sich hin... Dies ist der siebte Anlass für Trägheit.

‘‘ပုန စပရံ, အာဝုသော, ဘိက္ခု ဂိလာနာဝုဋ္ဌိတော ဟောတိ အစိရဝုဋ္ဌိတော ဂေလညာ. တဿ ဧဝံ ဟောတိ – ‘အဟံ ခေါ ဂိလာနာဝုဋ္ဌိတော အစိရဝုဋ္ဌိတော ဂေလညာ. တဿ မေ ကာယော ဒုဗ္ဗလော အကမ္မညော, ဟန္ဒာဟံ နိပဇ္ဇာမီ’တိ. သော နိပဇ္ဇတိ…ပေ… ဣဒံ အဋ္ဌမံ ကုသီတဝတ္ထု. ဣမေ အဋ္ဌ ဓမ္မာ ဟာနဘာဂိယာ.

Ferner, Freunde, ist ein Mönch von einer Krankheit genesen, erst vor kurzem von der Krankheit genesen. Er denkt sich: 'Ich bin von einer Krankheit genesen, erst vor kurzem von der Krankheit genesen. Mein Körper ist schwach und unbrauchbar. Es ist angebracht, sich hinzulegen. Wohlan, ich will mich hinlegen.' Er legt sich hin... Dies ist der achte Anlass für Trägheit. Diese acht Dinge führen zum Verfall.

(စ) ‘‘ကတမေ အဋ္ဌ ဓမ္မာ ဝိသေသဘာဂိယာ? အဋ္ဌ အာရမ္ဘဝတ္ထူနိ. ဣဓာဝုသော, ဘိက္ခုနာ ကမ္မံ ကာတဗ္ဗံ ဟောတိ, တဿ ဧဝံ ဟောတိ – ‘ကမ္မံ ခေါ မေ ကာတဗ္ဗံ ဘဝိဿတိ, ကမ္မံ ခေါ ပန မေ ကရောန္တေန န သုကရံ ဗုဒ္ဓါနံ သာသနံ မနသိကာတုံ, ဟန္ဒာဟံ ဝီရိယံ အာရဘာမိ အပ္ပတ္တဿ ပတ္တိယာ အနဓိဂတဿ အဓိဂမာယ အသစ္ဆိကတဿ သစ္ဆိကိရိယာယာ’တိ. သော ဝီရိယံ အာရဘတိ အပ္ပတ္တဿ ပတ္တိယာ အနဓိဂတဿ အဓိဂမာယ အသစ္ဆိကတဿ သစ္ဆိကိရိယာယ. ဣဒံ ပဌမံ အာရမ္ဘဝတ္ထု.

(c) Welche acht Dinge führen zur Vortrefflichkeit? Es sind die acht Anlässe für Tatkraft. Hier, Freunde, hat ein Mönch eine Arbeit zu verrichten. Er denkt sich: 'Ich werde eine Arbeit zu verrichten haben. Während ich die Arbeit verrichte, wird es nicht leicht sein, die Lehre der Buddhas zu beherzigen. Wohlan, ich will Tatkraft entfalten, um das Unerreichte zu erreichen, das Nicht-Erlangte zu erlangen, das Unverwirklichte zu verwirklichen.' Er entfaltet Tatkraft, um das Unerreichte zu erreichen, das Nicht-Erlangte zu erlangen, das Unverwirklichte zu verwirklichen. Dies ist der erste Anlass für Tatkraft.

‘‘ပုန စပရံ, အာဝုသော, ဘိက္ခုနာ ကမ္မံ ကတံ ဟောတိ. တဿ ဧဝံ ဟောတိ – ‘အဟံ ခေါ ကမ္မံ အကာသိံ, ကမ္မံ ခေါ ပနာဟံ ကရောန္တော နာသက္ခိံ ဗုဒ္ဓါနံ သာသနံ မနသိကာတုံ, ဟန္ဒာဟံ ဝီရိယံ အာရဘာမိ…ပေ… ဣဒံ ဒုတိယံ အာရမ္ဘဝတ္ထု.

Ferner, Freunde, hat ein Mönch eine Arbeit verrichtet. Er denkt sich: 'Ich habe eine Arbeit verrichtet. Während ich die Arbeit verrichtete, konnte ich die Lehre der Buddhas nicht beherzigen. Wohlan, ich will Tatkraft entfalten...' Dies ist der zweite Anlass für Tatkraft.

‘‘ပုန စပရံ, အာဝုသော, ဘိက္ခုနာ မဂ္ဂေါ ဂန္တဗ္ဗော ဟောတိ. တဿ ဧဝံ ဟောတိ – ‘မဂ္ဂေါ ခေါ မေ ဂန္တဗ္ဗော ဘဝိဿတိ, မဂ္ဂံ ခေါ ပန မေ ဂစ္ဆန္တေန န သုကရံ ဗုဒ္ဓါနံ သာသနံ မနသိကာတုံ, ဟန္ဒာဟံ ဝီရိယံ အာရဘာမိ…ပေ… ဣဒံ တတိယံ အာရမ္ဘဝတ္ထု.

Ferner, Freunde, muss ein Mönch eine Reise antreten. Er denkt sich: 'Ich werde eine Reise antreten müssen. Während ich die Reise antrete, wird es nicht leicht sein, die Lehre der Buddhas zu beherzigen. Wohlan, ich will Tatkraft entfalten...' Dies ist der dritte Anlass für Tatkraft.

‘‘ပုန စပရံ, အာဝုသော, ဘိက္ခုနာ မဂ္ဂေါ ဂတော ဟောတိ. တဿ ဧဝံ ဟောတိ – ‘အဟံ ခေါ မဂ္ဂံ အဂမာသိံ, မဂ္ဂံ ခေါ ပနာဟံ ဂစ္ဆန္တော နာသက္ခိံ ဗုဒ္ဓါနံ သာသနံ မနသိကာတုံ, ဟန္ဒာဟံ ဝီရိယံ အာရဘာမိ…ပေ… ဣဒံ စတုတ္ထံ အာရမ္ဘဝတ္ထု.

Ferner, Freunde, hat ein Mönch eine Reise beendet. Er denkt sich: 'Ich bin eine Strecke gewandert. Während ich wanderte, konnte ich die Lehre der Buddhas nicht beherzigen. Wohlan, ich will Tatkraft entfalten...' Dies ist der vierte Anlass für Tatkraft.

‘‘ပုန [Pg.248] စပရံ, အာဝုသော, ဘိက္ခု ဂါမံ ဝါ နိဂမံ ဝါ ပိဏ္ဍာယ စရန္တော န လဘတိ လူခဿ ဝါ ပဏီတဿ ဝါ ဘောဇနဿ ယာဝဒတ္ထံ ပါရိပူရိံ. တဿ ဧဝံ ဟောတိ – ‘အဟံ ခေါ ဂါမံ ဝါ နိဂမံ ဝါ ပိဏ္ဍာယ စရန္တော နာလတ္ထံ လူခဿ ဝါ ပဏီတဿ ဝါ ဘောဇနဿ ယာဝဒတ္ထံ ပါရိပူရိံ, တဿ မေ ကာယော လဟုကော ကမ္မညော, ဟန္ဒာဟံ ဝီရိယံ အာရဘာမိ…ပေ… ဣဒံ ပဉ္စမံ အာရမ္ဘဝတ္ထု.

Ferner, Freunde, geht ein Mönch in ein Dorf oder eine Kleinstadt um Almosen, und er erhält nicht genug Speise, weder grobe noch feine, um sich satt zu essen. Er denkt sich: 'Ich bin in ein Dorf oder eine Kleinstadt um Almosen gegangen und habe nicht genug Speise erhalten, weder grobe noch feine, um mich satt zu essen. Mein Körper ist leicht und einsatzfähig. Wohlan, ich will Tatkraft entfalten...' Dies ist der fünfte Anlass für Tatkraft.

‘‘ပုန စပရံ, အာဝုသော, ဘိက္ခု ဂါမံ ဝါ နိဂမံ ဝါ ပိဏ္ဍာယ စရန္တော လဘတိ လူခဿ ဝါ ပဏီတဿ ဝါ ဘောဇနဿ ယာဝဒတ္ထံ ပါရိပူရိံ. တဿ ဧဝံ ဟောတိ – ‘အဟံ ခေါ ဂါမံ ဝါ နိဂမံ ဝါ ပိဏ္ဍာယ စရန္တော အလတ္ထံ လူခဿ ဝါ ပဏီတဿ ဝါ ဘောဇနဿ ယာဝဒတ္ထံ ပါရိပူရိံ. တဿ မေ ကာယော ဗလဝါ ကမ္မညော, ဟန္ဒာဟံ ဝီရိယံ အာရဘာမိ…ပေ… ဣဒံ ဆဋ္ဌံ အာရမ္ဘဝတ္ထု.

Ferner, Freunde, geht ein Mönch in ein Dorf oder eine Kleinstadt um Almosen, und er erhält genug Speise, ob grobe oder feine, um sich satt zu essen. Er denkt sich: 'Ich bin in ein Dorf oder eine Kleinstadt um Almosen gegangen und habe genug Speise erhalten, ob grobe oder feine, um mich satt zu essen. Mein Körper ist kräftig und einsatzfähig. Wohlan, ich will Tatkraft entfalten...' Dies ist der sechste Anlass für Tatkraft.

‘‘ပုန စပရံ, အာဝုသော, ဘိက္ခုနော ဥပ္ပန္နော ဟောတိ အပ္ပမတ္တကော အာဗာဓော. တဿ ဧဝံ ဟောတိ – ‘ဥပ္ပန္နော ခေါ မေ အယံ အပ္ပမတ္တကော အာဗာဓော ဌာနံ ခေါ ပနေတံ ဝိဇ္ဇတိ, ယံ မေ အာဗာဓော ပဝဍ္ဎေယျ, ဟန္ဒာဟံ ဝီရိယံ အာရဘာမိ…ပေ… ဣဒံ သတ္တမံ အာရမ္ဘဝတ္ထု.

Ferner, Freunde, ist bei einem Mönch eine geringfügige Krankheit entstanden. Er denkt sich: 'Eine geringfügige Krankheit ist bei mir entstanden. Es ist möglich, dass sich meine Krankheit verschlimmert. Wohlan, ich will Tatkraft entfalten...' Dies ist der siebte Anlass für Tatkraft.

‘‘ပုန စပရံ, အာဝုသော, ဘိက္ခု ဂိလာနာ ဝုဋ္ဌိတော ဟောတိ အစိရဝုဋ္ဌိတော ဂေလညာ. တဿ ဧဝံ ဟောတိ – ‘အဟံ ခေါ ဂိလာနာ ဝုဋ္ဌိတော အစိရဝုဋ္ဌိတော ဂေလညာ, ဌာနံ ခေါ ပနေတံ ဝိဇ္ဇတိ, ယံ မေ အာဗာဓော ပစ္စုဒါဝတ္တေယျ, ဟန္ဒာဟံ ဝီရိယံ အာရဘာမိ အပ္ပတ္တဿ ပတ္တိယာ အနဓိဂတဿ အဓိဂမာယ အသစ္ဆိကတဿ သစ္ဆိကိရိယာယာ’တိ. သော ဝီရိယံ အာရဘတိ အပ္ပတ္တဿ ပတ္တိယာ အနဓိဂတဿ အဓိဂမာယ အသစ္ဆိကတဿ သစ္ဆိကိရိယာယ. ဣဒံ အဋ္ဌမံ အာရမ္ဘဝတ္ထု. ဣမေ အဋ္ဌ ဓမ္မာ ဝိသေသဘာဂိယာ.

„Und weiter, ihr Freunde, ist ein Mönch von einer Krankheit genesen, erst vor kurzem von seiner Krankheit genesen. Ihm kommt dieser Gedanke: ‚Ich bin von der Krankheit genesen, erst vor kurzem von der Krankheit genesen. Es besteht jedoch die Möglichkeit, dass meine Krankheit zurückkehrt. Wohlan, ich will Tatkraft anstrengen, um das noch nicht Erreichte zu erreichen, das noch nicht Erlangte zu erlangen, das noch nicht Verwirklichte zu verwirklichen.‘ Er strengt Tatkraft an, um das noch nicht Erreichte zu erreichen, das noch nicht Erlangte zu erlangen, das noch nicht Verwirklichte zu verwirklichen. Dies ist der achte Anlass für das Ergreifen von Tatkraft. Diese acht Dinge führen zur Auszeichnung.“

(ဆ) ‘‘ကတမေ အဋ္ဌ ဓမ္မာ ဒုပ္ပဋိဝိဇ္ဈာ? အဋ္ဌ အက္ခဏာ အသမယာ ဗြဟ္မစရိယဝါသာယ. ဣဓာဝုသော, တထာဂတော စ လောကေ ဥပ္ပန္နော ဟောတိ အရဟံ သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓေါ, ဓမ္မော စ ဒေသိယတိ ဩပသမိကော ပရိနိဗ္ဗာနိကော သမ္ဗောဓဂါမီ သုဂတပ္ပဝေဒိတော. အယဉ္စ ပုဂ္ဂလော နိရယံ ဥပပန္နော ဟောတိ. အယံ ပဌမော အက္ခဏော အသမယော ဗြဟ္မစရိယဝါသာယ.

(Cha) „Welche acht Dinge sind schwer zu durchdringen? Acht ungünstige Zeitpunkte und Gelegenheiten für das Führen des heiligen Lebens. Hier, ihr Freunde, ist ein Vollendeter in der Welt erschienen, ein Heiliger, ein vollkommen Erleuchteter; und die Lehre wird verkündet, die zum Frieden führt, zum vollkommenen Erlöschen, zur Erleuchtung, so wie sie vom Wohlgegangenen dargelegt wurde. Doch dieser Mensch ist in der Hölle wiedergeboren worden. Dies ist der erste ungünstige Zeitpunkt, die unpassende Gelegenheit für das Führen des heiligen Lebens.“

‘‘ပုန စပရံ, အာဝုသော, တထာဂတော စ လောကေ ဥပ္ပန္နော ဟောတိ အရဟံ သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓေါ, ဓမ္မော စ ဒေသိယတိ ဩပသမိကော ပရိနိဗ္ဗာနိကော သမ္ဗောဓဂါမီ [Pg.249] သုဂတပ္ပဝေဒိတော, အယဉ္စ ပုဂ္ဂလော တိရစ္ဆာနယောနိံ ဥပပန္နော ဟောတိ. အယံ ဒုတိယော အက္ခဏော အသမယော ဗြဟ္မစရိယဝါသာယ.

„Und weiter, ihr Freunde, ist ein Vollendeter in der Welt erschienen, ein Heiliger, ein vollkommen Erleuchteter; und die Lehre wird verkündet, die zum Frieden führt, zum vollkommenen Erlöschen, zur Erleuchtung, so wie sie vom Wohlgegangenen dargelegt wurde. Doch dieser Mensch ist im Schoß der Tiere wiedergeboren worden. Dies ist der zweite ungünstige Zeitpunkt, die unpassende Gelegenheit für das Führen des heiligen Lebens.“

‘‘ပုန စပရံ…ပေ… ပေတ္တိဝိသယံ ဥပပန္နော ဟောတိ. အယံ တတိယော အက္ခဏော အသမယော ဗြဟ္မစရိယဝါသာယ.

„Und weiter, ihr Freunde, ... [Buddha ist erschienen, die Lehre wird verkündet] ... doch dieser Mensch ist im Bereich der hungrigen Geister wiedergeboren worden. Dies ist der dritte ungünstige Zeitpunkt, die unpassende Gelegenheit für das Führen des heiligen Lebens.“

‘‘ပုန စပရံ…ပေ… အညတရံ ဒီဃာယုကံ ဒေဝနိကာယံ ဥပပန္နော ဟောတိ. အယံ စတုတ္ထော အက္ခဏော အသမယော ဗြဟ္မစရိယဝါသာယ.

„Und weiter, ihr Freunde, ... [Buddha ist erschienen, die Lehre wird verkündet] ... doch dieser Mensch ist in einer langlebigen Götterschar wiedergeboren worden. Dies ist der vierte ungünstige Zeitpunkt, die unpassende Gelegenheit für das Führen des heiligen Lebens.“

‘‘ပုန စပရံ…ပေ… ပစ္စန္တိမေသု ဇနပဒေသု ပစ္စာဇာတော ဟောတိ မိလက္ခေသု အဝိညာတာရေသု, ယတ္ထ နတ္ထိ ဂတိ ဘိက္ခူနံ ဘိက္ခုနီနံ ဥပါသကာနံ ဥပါသိကာနံ. အယံ ပဉ္စမော အက္ခဏော အသမယော ဗြဟ္မစရိယဝါသာယ.

„Und weiter, ihr Freunde, ... [Buddha ist erschienen, die Lehre wird verkündet] ... doch dieser Mensch ist in den Randgebieten geboren, unter unwissenden Barbaren, wo es keinen Zugang für Mönche, Nonnen, Laienanhänger oder Laienanhängerinnen gibt. Dies ist der fünfte ungünstige Zeitpunkt, die unpassende Gelegenheit für das Führen des heiligen Lebens.“

‘‘ပုန စပရံ…ပေ… အယဉ္စ ပုဂ္ဂလော မဇ္ဈိမေသု ဇနပဒေသု ပစ္စာဇာတော ဟောတိ, သော စ ဟောတိ မိစ္ဆာဒိဋ္ဌိကော ဝိပရီတဒဿနော – ‘နတ္ထိ ဒိန္နံ, နတ္ထိ ယိဋ္ဌံ, နတ္ထိ ဟုတံ, နတ္ထိ သုကတဒုက္ကဋာနံ ကမ္မာနံ ဖလံ ဝိပါကော, နတ္ထိ အယံ လောကော, နတ္ထိ ပရော လောကော, နတ္ထိ မာတာ, နတ္ထိ ပိတာ, နတ္ထိ သတ္တာ ဩပပါတိကာ, နတ္ထိ လောကေ သမဏဗြာဟ္မဏာ သမ္မဂ္ဂတာ သမ္မာပဋိပန္နာ ယေ ဣမဉ္စ လောကံ ပရဉ္စ လောကံ သယံ အဘိညာ သစ္ဆိကတွာ ပဝေဒေန္တီ’တိ. အယံ ဆဋ္ဌော အက္ခဏော အသမယော ဗြဟ္မစရိယဝါသာယ.

„Und weiter, ihr Freunde, ... [Buddha ist erschienen, die Lehre wird verkündet] ... doch dieser Mensch ist zwar in den zentralen Gebieten geboren, aber er hat eine falsche Anschauung, eine verkehrte Sichtweise: ‚Es gibt kein Geben, kein Opfern, kein Darbringen; es gibt keine Frucht und kein Ergebnis guter oder schlechter Taten; es gibt weder diese Welt noch die jenseitige Welt; es gibt keine Mutter, keinen Vater; es gibt keine spontan geborenen Wesen; es gibt in der Welt keine rechtgewandelten, rechtpraktizierenden Asketen und Brahmanen, welche diese Welt und die jenseitige Welt aus eigener höherer Erkenntnis verwirklicht haben und verkünden.‘ Dies ist der sechste ungünstige Zeitpunkt, die unpassende Gelegenheit für das Führen des heiligen Lebens.“

‘‘ပုန စပရံ…ပေ… အယဉ္စ ပုဂ္ဂလော မဇ္ဈိမေသု ဇနပဒေသု ပစ္စာဇာတော ဟောတိ, သော စ ဟောတိ ဒုပ္ပညော ဇဠော ဧဠမူဂေါ, နပ္ပဋိဗလော သုဘာသိတဒုဗ္ဘာသိတာနမတ္ထမညာတုံ. အယံ သတ္တမော အက္ခဏော အသမယော ဗြဟ္မစရိယဝါသာယ.

„Und weiter, ihr Freunde, ... [Buddha ist erschienen, die Lehre wird verkündet] ... doch dieser Mensch ist zwar in den zentralen Gebieten geboren, aber er ist unverständig, dumm, wie taubstumm und unfähig, die Bedeutung des gut oder schlecht Gesagten zu verstehen. Dies ist der siebte ungünstige Zeitpunkt, die unpassende Gelegenheit für das Führen des heiligen Lebens.“

‘‘ပုန စပရံ…ပေ… အယဉ္စ ပုဂ္ဂလော မဇ္ဈိမေသု ဇနပဒေသု ပစ္စာဇာတော ဟောတိ, သော စ ဟောတိ ပညဝါ အဇဠော အနေဠမူဂေါ, ပဋိဗလော သုဘာသိတဒုဗ္ဘာသိတာနမတ္ထမညာတုံ. အယံ အဋ္ဌမော အက္ခဏော အသမယော ဗြဟ္မစရိယဝါသာယ. ဣမေ အဋ္ဌ ဓမ္မာ ဒုပ္ပဋိဝိဇ္ဈာ.

„Und weiter, ihr Freunde, ... [Ein Vollendeter ist nicht in der Welt erschienen, die Lehre wird nicht verkündet] ... doch dieser Mensch ist in den zentralen Gebieten geboren, er ist weise, nicht dumm, nicht wie taubstumm und fähig, die Bedeutung des gut oder schlecht Gesagten zu verstehen. Dies ist der achte ungünstige Zeitpunkt, die unpassende Gelegenheit für das Führen des heiligen Lebens. Diese acht Dinge sind schwer zu durchdringen.“

(ဇ) ‘‘ကတမေ အဋ္ဌ ဓမ္မာ ဥပ္ပာဒေတဗ္ဗာ? အဋ္ဌ မဟာပုရိသဝိတက္ကာ – အပ္ပိစ္ဆဿာယံ ဓမ္မော, နာယံ ဓမ္မော မဟိစ္ဆဿ. သန္တုဋ္ဌဿာယံ ဓမ္မော, နာယံ ဓမ္မော အသန္တုဋ္ဌဿ. ပဝိဝိတ္တဿာယံ ဓမ္မော, နာယံ ဓမ္မော သင်္ဂဏိကာရာမဿ. အာရဒ္ဓဝီရိယဿာယံ ဓမ္မော, နာယံ ဓမ္မော ကုသီတဿ. ဥပဋ္ဌိတသတိဿာယံ ဓမ္မော, နာယံ ဓမ္မော မုဋ္ဌဿတိဿ. သမာဟိတဿာယံ ဓမ္မော, နာယံ ဓမ္မော အသမာဟိတဿ[Pg.250]. ပညဝတော အယံ ဓမ္မော, နာယံ ဓမ္မော ဒုပ္ပညဿ. နိပ္ပပဉ္စဿာယံ ဓမ္မော, နာယံ ဓမ္မော ပပဉ္စာရာမဿာတိ ဣမေ အဋ္ဌ ဓမ္မာ ဥပ္ပာဒေတဗ္ဗာ.

(Ja) „Welche acht Dinge sollen hervorgebracht werden? Acht Gedanken eines großen Mannes: Diese Lehre ist für einen, der wenig begehrt, nicht für einen Verlangenden. Diese Lehre ist für einen Zufriedenen, nicht für einen Unzufriedenen. Diese Lehre ist für einen Abgeschiedenen, nicht für einen, der an Gesellschaft Gefallen findet. Diese Lehre ist für einen Energischen, nicht für einen Trägen. Diese Lehre ist für einen achtsam Verweilenden, nicht für einen Unachtsamen. Diese Lehre ist für einen Gesammelten, nicht für einen Unkonzentrierten. Diese Lehre ist für einen Weisen, nicht für einen Unwissenden. Diese Lehre ist für einen, der frei von begrifflicher Vielfalt ist, nicht für einen, der an begrifflicher Vielfalt Gefallen findet. Diese acht Dinge sollen hervorgebracht werden.“

(ဈ) ‘‘ကတမေ အဋ္ဌ ဓမ္မာ အဘိညေယျာ? အဋ္ဌ အဘိဘာယတနာနိ – အဇ္ဈတ္တံ ရူပသညီ ဧကော ဗဟိဒ္ဓါ ရူပါနိ ပဿတိ ပရိတ္တာနိ သုဝဏ္ဏဒုဗ္ဗဏ္ဏာနိ, ‘တာနိ အဘိဘုယျ ဇာနာမိ ပဿာမီ’တိ – ဧဝံသညီ ဟောတိ. ဣဒံ ပဌမံ အဘိဘာယတနံ.

(Jha) „Welche acht Dinge sollen durch höhere Erkenntnis erkannt werden? Acht Stufen der Meisterschaft: Einer nimmt innerlich Formen wahr und sieht äußerlich begrenzte Formen, schöne oder hässliche. Indem er sie meistert, hat er die Wahrnehmung: ‚Ich kenne sie, ich sehe sie.‘ Dies ist die erste Stufe der Meisterschaft.“

‘‘အဇ္ဈတ္တံ ရူပသညီ ဧကော ဗဟိဒ္ဓါ ရူပါနိ ပဿတိ အပ္ပမာဏာနိ သုဝဏ္ဏဒုဗ္ဗဏ္ဏာနိ, ‘တာနိ အဘိဘုယျ ဇာနာမိ ပဿာမီ’တိ – ဧဝံသညီ ဟောတိ. ဣဒံ ဒုတိယံ အဘိဘာယတနံ.

„Einer nimmt innerlich Formen wahr und sieht äußerlich unermessliche Formen, schöne oder hässliche. Indem er sie meistert, hat er die Wahrnehmung: ‚Ich kenne sie, ich sehe sie.‘ Dies ist die zweite Stufe der Meisterschaft.“

‘‘အဇ္ဈတ္တံ အရူပသညီ ဧကော ဗဟိဒ္ဓါ ရူပါနိ ပဿတိ ပရိတ္တာနိ သုဝဏ္ဏဒုဗ္ဗဏ္ဏာနိ, ‘တာနိ အဘိဘုယျ ဇာနာမိ ပဿာမီ’တိ ဧဝံသညီ ဟောတိ. ဣဒံ တတိယံ အဘိဘာယတနံ.

„Einer nimmt innerlich keine Formen wahr und sieht äußerlich begrenzte Formen, schöne oder hässliche. Indem er sie meistert, hat er die Wahrnehmung: ‚Ich kenne sie, ich sehe sie.‘ Dies ist die dritte Stufe der Meisterschaft.“

‘‘အဇ္ဈတ္တံ အရူပသညီ ဧကော ဗဟိဒ္ဓါ ရူပါနိ ပဿတိ အပ္ပမာဏာနိ သုဝဏ္ဏဒုဗ္ဗဏ္ဏာနိ, ‘တာနိ အဘိဘုယျ ဇာနာမိ ပဿာမီ’တိ ဧဝံသညီ ဟောတိ. ဣဒံ စတုတ္ထံ အဘိဘာယတနံ.

„Einer nimmt innerlich keine Formen wahr und sieht äußerlich unermessliche Formen, schöne oder hässliche. Indem er sie meistert, hat er die Wahrnehmung: ‚Ich kenne sie, ich sehe sie.‘ Dies ist die vierte Stufe der Meisterschaft.“

‘‘အဇ္ဈတ္တံ အရူပသညီ ဧကော ဗဟိဒ္ဓါ ရူပါနိ ပဿတိ နီလာနိ နီလဝဏ္ဏာနိ နီလနိဒဿနာနိ နီလနိဘာသာနိ. သေယျထာပိ နာမ ဥမာပုပ္ဖံ နီလံ နီလဝဏ္ဏံ နီလနိဒဿနံ နီလနိဘာသံ. သေယျထာ ဝါ ပန တံ ဝတ္ထံ ဗာရာဏသေယျကံ ဥဘတောဘာဂဝိမဋ္ဌံ နီလံ နီလဝဏ္ဏံ နီလနိဒဿနံ နီလနိဘာသံ, ဧဝမေဝ အဇ္ဈတ္တံ အရူပသညီ ဧကော ဗဟိဒ္ဓါ ရူပါနိ ပဿတိ နီလာနိ နီလဝဏ္ဏာနိ နီလနိဒဿနာနိ နီလနိဘာသာနိ, ‘တာနိ အဘိဘုယျ ဇာနာမိ ပဿာမီ’တိ ဧဝံသညီ ဟောတိ. ဣဒံ ပဉ္စမံ အဘိဘာယတနံ.

„Da ist jemand, der innerlich keine Formen wahrnimmt, aber äußerlich Formen sieht, und zwar blaue, von blauer Farbe, blauem Erscheinungsbild, blauem Glanz. Wie etwa die Blüte der Flachspflanze blau ist, von blauer Farbe, blauem Erscheinungsbild, blauem Glanz; oder wie ein Tuch aus Benares, das beidseitig fein geglättet ist, blau ist, von blauer Farbe, blauem Erscheinungsbild, blauem Glanz; ebenso sieht jemand, der innerlich keine Formen wahrnimmt, äußerlich Formen, und zwar blaue, von blauer Farbe, blauem Erscheinungsbild, blauem Glanz, und er ist sich dessen bewusst: ‚Indem ich sie meistere, erkenne ich, sehe ich.‘ Dies ist das fünfte Gebiet der Überlegenheit.“

‘‘အဇ္ဈတ္တံ အရူပသညီ ဧကော ဗဟိဒ္ဓါ ရူပါနိ ပဿတိ ပီတာနိ ပီတဝဏ္ဏာနိ ပီတနိဒဿနာနိ ပီတနိဘာသာနိ. သေယျထာပိ နာမ ကဏိကာရပုပ္ဖံ ပီတံ ပီတဝဏ္ဏံ ပီတနိဒဿနံ ပီတနိဘာသံ. သေယျထာ ဝါ ပန တံ ဝတ္ထံ ဗာရာဏသေယျကံ [Pg.251] ဥဘတောဘာဂဝိမဋ္ဌံ ပီတံ ပီတဝဏ္ဏံ ပီတနိဒဿနံ ပီတနိဘာသံ, ဧဝမေဝ အဇ္ဈတ္တံ အရူပသညီ ဧကော ဗဟိဒ္ဓါ ရူပါနိ ပဿတိ ပီတာနိ ပီတဝဏ္ဏာနိ ပီတနိဒဿနာနိ ပီတနိဘာသာနိ, ‘တာနိ အဘိဘုယျ ဇာနာမိ ပဿာမီ’တိ ဧဝံသညီ ဟောတိ. ဣဒံ ဆဋ္ဌံ အဘိဘာယတနံ.

„Da ist jemand, der innerlich keine Formen wahrnimmt, aber äußerlich Formen sieht, und zwar gelbe, von gelber Farbe, gelbem Erscheinungsbild, gelbem Glanz. Wie etwa die Kanikāra-Blüte gelb ist, von gelber Farbe, gelbem Erscheinungsbild, gelbem Glanz; oder wie ein Tuch aus Benares, das beidseitig fein geglättet ist, gelb ist, von gelber Farbe, gelbem Erscheinungsbild, gelbem Glanz; ebenso sieht jemand, der innerlich keine Formen wahrnimmt, äußerlich Formen, und zwar gelbe, von gelber Farbe, gelbem Erscheinungsbild, gelbem Glanz, und er ist sich dessen bewusst: ‚Indem ich sie meistere, erkenne ich, sehe ich.‘ Dies ist das sechste Gebiet der Überlegenheit.“

‘‘အဇ္ဈတ္တံ အရူပသညီ ဧကော ဗဟိဒ္ဓါ ရူပါနိ ပဿတိ လောဟိတကာနိ လောဟိတကဝဏ္ဏာနိ လောဟိတကနိဒဿနာနိ လောဟိတကနိဘာသာနိ. သေယျထာပိ နာမ ဗန္ဓုဇီဝကပုပ္ဖံ လောဟိတကံ လောဟိတကဝဏ္ဏံ လောဟိတကနိဒဿနံ လောဟိတကနိဘာသံ, သေယျထာ ဝါ ပန တံ ဝတ္ထံ ဗာရာဏသေယျကံ ဥဘတောဘာဂဝိမဋ္ဌံ လောဟိတကံ လောဟိတကဝဏ္ဏံ လောဟိတကနိဒဿနံ လောဟိတကနိဘာသံ, ဧဝမေဝ အဇ္ဈတ္တံ အရူပသညီ ဧကော ဗဟိဒ္ဓါ ရူပါနိ ပဿတိ လောဟိတကာနိ လောဟိတကဝဏ္ဏာနိ လောဟိတကနိဒဿနာနိ လောဟိတကနိဘာသာနိ, ‘တာနိ အဘိဘုယျ ဇာနာမိ ပဿာမီ’တိ ဧဝံသညီ ဟောတိ. ဣဒံ သတ္တမံ အဘိဘာယတနံ.

„Da ist jemand, der innerlich keine Formen wahrnimmt, aber äußerlich Formen sieht, und zwar rote, von roter Farbe, rotem Erscheinungsbild, rotem Glanz. Wie etwa die Bandhujīvaka-Blüte rot ist, von roter Farbe, rotem Erscheinungsbild, rotem Glanz; oder wie ein Tuch aus Benares, das beidseitig fein geglättet ist, rot ist, von roter Farbe, rotem Erscheinungsbild, rotem Glanz; ebenso sieht jemand, der innerlich keine Formen wahrnimmt, äußerlich Formen, und zwar rote, von roter Farbe, rotem Erscheinungsbild, rotem Glanz, und er ist sich dessen bewusst: ‚Indem ich sie meistere, erkenne ich, sehe ich.‘ Dies ist das siebte Gebiet der Überlegenheit.“

‘‘အဇ္ဈတ္တံ အရူပသညီ ဧကော ဗဟိဒ္ဓါ ရူပါနိ ပဿတိ ဩဒါတာနိ ဩဒါတဝဏ္ဏာနိ ဩဒါတနိဒဿနာနိ ဩဒါတနိဘာသာနိ. သေယျထာပိ နာမ ဩသဓိတာရကာ ဩဒါတာ ဩဒါတဝဏ္ဏာ ဩဒါတနိဒဿနာ ဩဒါတနိဘာသာ, သေယျထာ ဝါ ပန တံ ဝတ္ထံ ဗာရာဏသေယျကံ ဥဘတောဘာဂဝိမဋ္ဌံ ဩဒါတံ ဩဒါတဝဏ္ဏံ ဩဒါတနိဒဿနံ ဩဒါတနိဘာသံ, ဧဝမေဝ အဇ္ဈတ္တံ အရူပသညီ ဧကော ဗဟိဒ္ဓါ ရူပါနိ ပဿတိ ဩဒါတာနိ ဩဒါတဝဏ္ဏာနိ ဩဒါတနိဒဿနာနိ ဩဒါတနိဘာသာနိ, ‘တာနိ အဘိဘုယျ ဇာနာမိ ပဿာမီ’တိ ဧဝံသညီ ဟောတိ. ဣဒံ အဋ္ဌမံ အဘိဘာယတနံ. ဣမေ အဋ္ဌ ဓမ္မာ အဘိညေယျာ.

„Da ist jemand, der innerlich keine Formen wahrnimmt, aber äußerlich Formen sieht, und zwar weiße, von weißer Farbe, weißem Erscheinungsbild, weißem Glanz. Wie etwa der Morgenstern weiß ist, von weißer Farbe, weißem Erscheinungsbild, weißem Glanz; oder wie ein Tuch aus Benares, das beidseitig fein geglättet ist, weiß ist, von weißer Farbe, weißem Erscheinungsbild, weißem Glanz; ebenso sieht jemand, der innerlich keine Formen wahrnimmt, äußerlich Formen, und zwar weiße, von weißer Farbe, weißem Erscheinungsbild, weißem Glanz, und er ist sich dessen bewusst: ‚Indem ich sie meistere, erkenne ich, sehe ich.‘ Dies ist das achte Gebiet der Überlegenheit. Diese acht Dinge sollen durch höheres Wissen erkannt werden.“

(ဉ) ‘‘ကတမေ အဋ္ဌ ဓမ္မာ သစ္ဆိကာတဗ္ဗာ? အဋ္ဌ ဝိမောက္ခာ – ရူပီ ရူပါနိ ပဿတိ. အယံ ပဌမော ဝိမောက္ခော.

(Ña) „Welche acht Dinge sollen verwirklicht werden? Die acht Befreiungen: Wer Form besitzt, sieht Formen. Dies ist die erste Befreiung.“

‘‘အဇ္ဈတ္တံ အရူပသညီ ဧကော ဗဟိဒ္ဓါ ရူပါနိ ပဿတိ. အယံ ဒုတိယော ဝိမောက္ခော.

„Wer innerlich keine Formen wahrnimmt, sieht äußerlich Formen. Dies ist die zweite Befreiung.“

‘‘သုဘန္တေဝ အဓိမုတ္တော ဟောတိ. အယံ တတိယော ဝိမောက္ခော.

„Man ist allein auf das Schöne ausgerichtet. Dies ist die dritte Befreiung.“

‘‘သဗ္ဗသော ရူပသညာနံ သမတိက္ကမာ ပဋိဃသညာနံ အတ္ထင်္ဂမာ နာနတ္တသညာနံ အမနသိကာရာ ‘အနန္တော အာကာသော’တိ အာကာသာနဉ္စာယတနံ ဥပသမ္ပဇ္ဇ ဝိဟရတိ. အယံ စတုတ္ထော ဝိမောက္ခော.

„Durch das gänzliche Überwinden der Form-Wahrnehmungen, durch das Schwinden der Widerstands-Wahrnehmungen und durch das Nichtbeachten der Vielheits-Wahrnehmungen verweilt man in der Erkenntnis ‚unendlich ist der Raum‘ in der Sphäre der Raumunendlichkeit. Dies ist die vierte Befreiung.“

‘‘သဗ္ဗသော [Pg.252] အာကာသာနဉ္စာယတနံ သမတိက္ကမ္မ ‘အနန္တံ ဝိညာဏ’န္တိ ဝိညာဏဉ္စာယတနံ ဥပသမ္ပဇ္ဇ ဝိဟရတိ. အယံ ပဉ္စမော ဝိမောက္ခော.

„Durch das gänzliche Überwinden der Sphäre der Raumunendlichkeit verweilt man in der Erkenntnis ‚unendlich ist das Bewusstsein‘ in der Sphäre der Bewusstseinsunendlichkeit. Dies ist die fünfte Befreiung.“

‘‘သဗ္ဗသော ဝိညာဏဉ္စာယတနံ သမတိက္ကမ္မ ‘နတ္ထိ ကိဉ္စီ’တိ အာကိဉ္စညာယတနံ ဥပသမ္ပဇ္ဇ ဝိဟရတိ. အယံ ဆဋ္ဌော ဝိမောက္ခော.

„Durch das gänzliche Überwinden der Sphäre der Bewusstseinsunendlichkeit verweilt man in der Erkenntnis ‚da ist nichts‘ in der Sphäre der Nichtsheit. Dies ist die sechste Befreiung.“

‘‘သဗ္ဗသော အာကိဉ္စညာယတနံ သမတိက္ကမ္မ နေဝသညာနာသညာယတနံ ဥပသမ္ပဇ္ဇ ဝိဟရတိ. အယံ သတ္တမော ဝိမောက္ခော.

„Durch das gänzliche Überwinden der Sphäre der Nichtsheit verweilt man in der Sphäre der Weder-Wahrnehmung-noch-Nicht-Wahrnehmung. Dies ist die siebte Befreiung.“

‘‘သဗ္ဗသော နေဝသညာနာသညာယတနံ သမတိက္ကမ္မ သညာဝေဒယိတနိရောဓံ ဥပသမ္ပဇ္ဇ ဝိဟရတိ. အယံ အဋ္ဌမော ဝိမောက္ခော. ဣမေ အဋ္ဌ ဓမ္မာ သစ္ဆိကာတဗ္ဗာ.

„Durch das gänzliche Überwinden der Sphäre der Weder-Wahrnehmung-noch-Nicht-Wahrnehmung verweilt man in der Erreichung des Erlöschens von Wahrnehmung und Empfindung. Dies ist die achte Befreiung. Diese acht Dinge sollen verwirklicht werden.“

‘‘ဣတိ ဣမေ အသီတိ ဓမ္မာ ဘူတာ တစ္ဆာ တထာ အဝိတထာ အနညထာ သမ္မာ တထာဂတေန အဘိသမ္ဗုဒ္ဓါ.

„So sind diese achtzig Dinge wirklich, wahrhaftig, so wie sie sind, nicht anders, unverfälscht, vom Tathāgata vollkommen durchschaut.“

နဝ ဓမ္မာ

Die Neuner-Gruppe

၃၅၉. ‘‘နဝ ဓမ္မာ ဗဟုကာရာ…ပေ… နဝ ဓမ္မာ သစ္ဆိကာတဗ္ဗာ.

359. „Neun Dinge sind von großem Nutzen … (wie zuvor) … neun Dinge sollen verwirklicht werden.“

(က) ‘‘ကတမေ နဝ ဓမ္မာ ဗဟုကာရာ? နဝ ယောနိသောမနသိကာရမူလကာ ဓမ္မာ, ယောနိသောမနသိကရောတော ပါမောဇ္ဇံ ဇာယတိ, ပမုဒိတဿ ပီတိ ဇာယတိ, ပီတိမနဿ ကာယော ပဿမ္ဘတိ, ပဿဒ္ဓကာယော သုခံ ဝေဒေတိ, သုခိနော စိတ္တံ သမာဓိယတိ, သမာဟိတေ စိတ္တေ ယထာဘူတံ ဇာနာတိ ပဿတိ, ယထာဘူတံ ဇာနံ ပဿံ နိဗ္ဗိန္ဒတိ, နိဗ္ဗိန္ဒံ ဝိရဇ္ဇတိ, ဝိရာဂါ ဝိမုစ္စတိ. ဣမေ နဝ ဓမ္မာ ဗဟုကာရာ.

(Ka) „Welche neun Dinge sind von großem Nutzen? Die neun Dinge, die in der weisen Aufmerksamkeit wurzeln: Bei demjenigen, der weise Aufmerksamkeit übt, entsteht Freude; bei dem Freudigen entsteht Verzückung; bei dem, dessen Geist verzückt ist, beruhigt sich der Körper; wer einen beruhigten Körper hat, erfährt Glück; wer glücklich ist, dessen Geist sammelt sich; im gesammelten Geist erkennt und sieht man die Dinge, wie sie wirklich sind; wer erkennt und sieht, wie es wirklich ist, wird ernüchtert; wer ernüchtert ist, wird leidenschaftslos; durch die Leidenschaftslosigkeit wird er befreit. Diese neun Dinge sind von großem Nutzen.“

(ခ) ‘‘ကတမေ နဝ ဓမ္မာ ဘာဝေတဗ္ဗာ? နဝ ပါရိသုဒ္ဓိပဓာနိယင်္ဂါနိ – သီလဝိသုဒ္ဓိ ပါရိသုဒ္ဓိပဓာနိယင်္ဂံ, စိတ္တဝိသုဒ္ဓိ ပါရိသုဒ္ဓိပဓာနိယင်္ဂံ, ဒိဋ္ဌိဝိသုဒ္ဓိ ပါရိသုဒ္ဓိပဓာနိယင်္ဂံ, ကင်္ခါဝိတရဏဝိသုဒ္ဓိ ပါရိသုဒ္ဓိပဓာနိယင်္ဂံ, မဂ္ဂါမဂ္ဂဉာဏဒဿန – ဝိသုဒ္ဓိ ပါရိသုဒ္ဓိပဓာနိယင်္ဂံ, ပဋိပဒါဉာဏဒဿနဝိသုဒ္ဓိ ပါရိသုဒ္ဓိပဓာနိယင်္ဂံ, ဉာဏဒဿနဝိသုဒ္ဓိ ပါရိသုဒ္ဓိပဓာနိယင်္ဂံ, ပညာဝိသုဒ္ဓိ ပါရိသုဒ္ဓိပဓာနိယင်္ဂံ, ဝိမုတ္တိဝိသုဒ္ဓိ ပါရိသုဒ္ဓိပဓာနိယင်္ဂံ. ဣမေ နဝ ဓမ္မာ ဘာဝေတဗ္ဗာ.

(Kha) „Welche neun Dinge sollen entfaltet werden? Die neun Glieder der Anstrengung zur vollkommenen Läuterung: Das Glied der Anstrengung zur vollkommenen Läuterung der Tugend; das Glied der Anstrengung zur vollkommenen Läuterung des Geistes; das Glied der Anstrengung zur vollkommenen Läuterung der Ansicht; das Glied der Anstrengung zur vollkommenen Läuterung durch Überwindung des Zweifels; das Glied der Anstrengung zur vollkommenen Läuterung durch das Wissen und die Schau dessen, was der Pfad ist und was nicht; das Glied der Anstrengung zur vollkommenen Läuterung durch das Wissen und die Schau des Weges; das Glied der Anstrengung zur vollkommenen Läuterung durch Wissen und Schau; das Glied der Anstrengung zur vollkommenen Läuterung der Weisheit; das Glied der Anstrengung zur vollkommenen Läuterung der Befreiung. Diese neun Dinge sollen entfaltet werden.“

(ဂ) ‘‘ကတမေ နဝ ဓမ္မာ ပရိညေယျာ? နဝ သတ္တာဝါသာ – သန္တာဝုသော, သတ္တာ နာနတ္တကာယာ နာနတ္တသညိနော, သေယျထာပိ မနုဿာ ဧကစ္စေ စ ဒေဝါ ဧကစ္စေ စ ဝိနိပါတိကာ. အယံ ပဌမော သတ္တာဝါသော.

(Ga) Welches sind die neun Dinge, die vollkommen zu erkennen sind? Die neun Wohnstätten der Wesen – es gibt, ihr Ehrwürdigen, Wesen mit verschiedenartigen Körpern und verschiedenartigen Wahrnehmungen, wie zum Beispiel die Menschen, einige Götter und einige in niedere Welten Gefallene. Dies ist die erste Wohnstätte der Wesen.

‘‘သန္တာဝုသော[Pg.253], သတ္တာ နာနတ္တကာယာ ဧကတ္တသညိနော, သေယျထာပိ ဒေဝါ ဗြဟ္မကာယိကာ ပဌမာဘိနိဗ္ဗတ္တာ. အယံ ဒုတိယော သတ္တာဝါသော.

Es gibt, ihr Ehrwürdigen, Wesen mit verschiedenartigen Körpern und gleichartigen Wahrnehmungen, wie zum Beispiel die Götter der Brahma-Schar, die zum ersten Mal dort wiedergeboren wurden. Dies ist die zweite Wohnstätte der Wesen.

‘‘သန္တာဝုသော, သတ္တာ ဧကတ္တကာယာ နာနတ္တသညိနော, သေယျထာပိ ဒေဝါ အာဘဿရာ. အယံ တတိယော သတ္တာဝါသော.

Es gibt, ihr Ehrwürdigen, Wesen mit gleichartigen Körpern und verschiedenartigen Wahrnehmungen, wie zum Beispiel die Abhassara-Götter. Dies ist die dritte Wohnstätte der Wesen.

‘‘သန္တာဝုသော, သတ္တာ ဧကတ္တကာယာ ဧကတ္တသညိနော, သေယျထာပိ ဒေဝါ သုဘကိဏှာ. အယံ စတုတ္ထော သတ္တာဝါသော.

Es gibt, ihr Ehrwürdigen, Wesen mit gleichartigen Körpern und gleichartigen Wahrnehmungen, wie zum Beispiel die Subhakinha-Götter. Dies ist die vierte Wohnstätte der Wesen.

‘‘သန္တာဝုသော, သတ္တာ အသညိနော အပ္ပဋိသံဝေဒိနော, သေယျထာပိ ဒေဝါ အသညသတ္တာ. အယံ ပဉ္စမော သတ္တာဝါသော.

Es gibt, ihr Ehrwürdigen, Wesen ohne Wahrnehmung und ohne Empfindung, wie zum Beispiel die wahrnehmungslosen Götter. Dies ist die fünfte Wohnstätte der Wesen.

‘‘သန္တာဝုသော, သတ္တာ သဗ္ဗသော ရူပသညာနံ သမတိက္ကမာ ပဋိဃသညာနံ အတ္ထင်္ဂမာ နာနတ္တသညာနံ အမနသိကာရာ ‘အနန္တော အာကာသော’တိ အာကာသာနဉ္စာယတနူပဂါ. အယံ ဆဋ္ဌော သတ္တာဝါသော.

Es gibt, ihr Ehrwürdigen, Wesen, die durch das gänzliche Überwinden der Form-Wahrnehmungen, das Verschwinden der Widerstands-Wahrnehmungen und das Nicht-Beachten der Vielheits-Wahrnehmungen mit dem Gedanken 'Unendlich ist der Raum' in das Gebiet der Raumunendlichkeit gelangt sind. Dies ist die sechste Wohnstätte der Wesen.

‘‘သန္တာဝုသော, သတ္တာ သဗ္ဗသော အာကာသာနဉ္စာယတနံ သမတိက္ကမ္မ ‘အနန္တံ ဝိညာဏ’န္တိ ဝိညာဏဉ္စာယတနူပဂါ. အယံ သတ္တမော သတ္တာဝါသော.

Es gibt, ihr Ehrwürdigen, Wesen, die durch das gänzliche Überwinden des Gebiets der Raumunendlichkeit mit dem Gedanken 'Unendlich ist das Bewusstsein' in das Gebiet der Bewusstseinsunendlichkeit gelangt sind. Dies ist die siebente Wohnstätte der Wesen.

‘‘သန္တာဝုသော, သတ္တာ သဗ္ဗသော ဝိညာဏဉ္စာယတနံ သမတိက္ကမ္မ ‘နတ္ထိ ကိဉ္စီ’တိ အာကိဉ္စညာယတနူပဂါ. အယံ အဋ္ဌမော သတ္တာဝါသော.

Es gibt, ihr Ehrwürdigen, Wesen, die durch das gänzliche Überwinden des Gebiets der Bewusstseinsunendlichkeit mit dem Gedanken 'Da ist nichts' in das Gebiet der Nichtsheit gelangt sind. Dies ist die achte Wohnstätte der Wesen.

‘‘သန္တာဝုသော, သတ္တာ သဗ္ဗသော အာကိဉ္စညာယတနံ သမတိက္ကမ္မ နေဝသညာနာသညာယတနူပဂါ. အယံ နဝမော သတ္တာဝါသော. ဣမေ နဝ ဓမ္မာ ပရိညေယျာ.

Es gibt, ihr Ehrwürdigen, Wesen, die durch das gänzliche Überwinden des Gebiets der Nichtsheit in das Gebiet von Weder-Wahrnehmung-noch-Nichtwahrnehmung gelangt sind. Dies ist die neunte Wohnstätte der Wesen. Diese neun Dinge sind vollkommen zu erkennen.

(ဃ) ‘‘ကတမေ နဝ ဓမ္မာ ပဟာတဗ္ဗာ? နဝ တဏှာမူလကာ ဓမ္မာ – တဏှံ ပဋိစ္စ ပရိယေသနာ, ပရိယေသနံ ပဋိစ္စ လာဘော, လာဘံ ပဋိစ္စ ဝိနိစ္ဆယော, ဝိနိစ္ဆယံ ပဋိစ္စ ဆန္ဒရာဂေါ, ဆန္ဒရာဂံ ပဋိစ္စ အဇ္ဈောသာနံ, အဇ္ဈောသာနံ ပဋိစ္စ ပရိဂ္ဂဟော, ပရိဂ္ဂဟံ ပဋိစ္စ မစ္ဆရိယံ, မစ္ဆရိယံ ပဋိစ္စ အာရက္ခော, အာရက္ခာဓိကရဏံ ဒဏ္ဍာဒါနသတ္ထာဒါနကလဟဝိဂ္ဂဟဝိဝါဒတုဝံတုဝံပေသုညမုသာဝါဒါ အနေကေ ပါပကာ အကုသလာ ဓမ္မာ သမ္ဘဝန္တိ. ဣမေ နဝ ဓမ္မာ ပဟာတဗ္ဗာ.

(Gha) Welches sind die neun Dinge, die aufzugeben sind? Die neun im Begehren wurzelnden Dinge – aufgrund von Begehren entsteht Suchen; aufgrund von Suchen entsteht Gewinn; aufgrund von Gewinn entsteht Entscheidung; aufgrund von Entscheidung entsteht leidenschaftliches Verlangen; aufgrund von leidenschaftlichem Verlangen entsteht Verhaftetsein; aufgrund von Verhaftetsein entsteht Besitzergreifung; aufgrund von Besitzergreifung entsteht Geiz; aufgrund von Geiz entsteht Bewachung; und aufgrund der Bewachung als Ursache entstehen das Ergreifen von Stöcken und Waffen, Streit, Zank, Hader, beleidigende Worte, Verleumdung und Lüge – viele böse, unheilsame Dinge entstehen. Diese neun Dinge sind aufzugeben.

(င) ‘‘ကတမေ [Pg.254] နဝ ဓမ္မာ ဟာနဘာဂိယာ? နဝ အာဃာတဝတ္ထူနိ – ‘အနတ္ထံ မေ အစရီ’တိ အာဃာတံ ဗန္ဓတိ, ‘အနတ္ထံ မေ စရတီ’တိ အာဃာတံ ဗန္ဓတိ, ‘အနတ္ထံ မေ စရိဿတီ’တိ အာဃာတံ ဗန္ဓတိ; ‘ပိယဿ မေ မနာပဿ အနတ္ထံ အစရီ’တိ အာဃာတံ ဗန္ဓတိ…ပေ… ‘အနတ္ထံ စရတီ’တိ အာဃာတံ ဗန္ဓတိ…ပေ… ‘အနတ္ထံ စရိဿတီ’တိ အာဃာတံ ဗန္ဓတိ; ‘အပ္ပိယဿ မေ အမနာပဿ အတ္ထံ အစရီ’တိ အာဃာတံ ဗန္ဓတိ…ပေ… ‘အတ္ထံ စရတီ’တိ အာဃာတံ ဗန္ဓတိ…ပေ… ‘အတ္ထံ စရိဿတီ’တိ အာဃာတံ ဗန္ဓတိ. ဣမေ နဝ ဓမ္မာ ဟာနဘာဂိယာ.

(Ṅa) Welches sind die neun Dinge, die zum Verfall führen? Die neun Anlässe für Groll – 'Er hat mir Schaden zugefügt', so hegt man Groll; 'Er fügt mir Schaden zu', so hegt man Groll; 'Er wird mir Schaden zufügen', so hegt man Groll. 'Er hat einer mir lieben und angenehmen Person Schaden zugefügt' ... 'Er fügt ihr Schaden zu' ... 'Er wird ihr Schaden zufügen', so hegt man Groll. 'Er hat einer mir unlieben und unangenehmen Person Nutzen gebracht' ... 'Er bringt ihr Nutzen' ... 'Er wird ihr Nutzen bringen', so hegt man Groll. Diese neun Dinge führen zum Verfall.

(စ) ‘‘ကတမေ နဝ ဓမ္မာ ဝိသေသဘာဂိယာ? နဝ အာဃာတပဋိဝိနယာ – ‘အနတ္ထံ မေ အစရိ, တံ ကုတေတ္ထ လဗ္ဘာ’တိ အာဃာတံ ပဋိဝိနေတိ; ‘အနတ္ထံ မေ စရတိ, တံ ကုတေတ္ထ လဗ္ဘာ’တိ အာဃာတံ ပဋိဝိနေတိ; ‘အနတ္ထံ မေ စရိဿတိ, တံ ကုတေတ္ထ လဗ္ဘာ’တိ အာဃာတံ ပဋိဝိနေတိ; ‘ပိယဿ မေ မနာပဿ အနတ္ထံ အစရိ…ပေ… အနတ္ထံ စရတိ…ပေ… အနတ္ထံ စရိဿတိ, တံ ကုတေတ္ထ လဗ္ဘာ’တိ အာဃာတံ ပဋိဝိနေတိ; ‘အပ္ပိယဿ မေ အမနာပဿ အတ္ထံ အစရိ…ပေ… အတ္ထံ စရတိ…ပေ… အတ္ထံ စရိဿတိ, တံ ကုတေတ္ထ လဗ္ဘာ’တိ အာဃာတံ ပဋိဝိနေတိ. ဣမေ နဝ ဓမ္မာ ဝိသေသဘာဂိယာ.

(Ca) Welches sind die neun Dinge, die zur Unterscheidung führen? Die neun Arten der Überwindung von Groll – 'Er hat mir Schaden zugefügt; wie könnte das in diesem Fall anders sein?', so überwindet man den Groll; 'Er fügt mir Schaden zu; wie könnte das anders sein?' ... 'Er wird mir Schaden zufügen; wie könnte das anders sein?', so überwindet man den Groll. 'Er hat einer mir lieben und angenehmen Person Schaden zugefügt ... fügt ihr Schaden zu ... wird ihr Schaden zufügen; wie könnte das anders sein?', so überwindet man den Groll. 'Er hat einer mir unlieben und unangenehmen Person Nutzen gebracht ... bringt ihr Nutzen ... wird ihr Nutzen bringen; wie könnte das anders sein?', so überwindet man den Groll. Diese neun Dinge führen zur Unterscheidung.

(ဆ) ‘‘ကတမေ နဝ ဓမ္မာ ဒုပ္ပဋိဝိဇ္ဈာ? နဝ နာနတ္တာ – ဓာတုနာနတ္တံ ပဋိစ္စ ဥပ္ပဇ္ဇတိ ဖဿနာနတ္တံ, ဖဿနာနတ္တံ ပဋိစ္စ ဥပ္ပဇ္ဇတိ ဝေဒနာနာနတ္တံ, ဝေဒနာနာနတ္တံ ပဋိစ္စ ဥပ္ပဇ္ဇတိ သညာနာနတ္တံ, သညာနာနတ္တံ ပဋိစ္စ ဥပ္ပဇ္ဇတိ သင်္ကပ္ပနာနတ္တံ, သင်္ကပ္ပနာနတ္တံ ပဋိစ္စ ဥပ္ပဇ္ဇတိ ဆန္ဒနာနတ္တံ, ဆန္ဒနာနတ္တံ ပဋိစ္စ ဥပ္ပဇ္ဇတိ ပရိဠာဟနာနတ္တံ, ပရိဠာဟနာနတ္တံ ပဋိစ္စ ဥပ္ပဇ္ဇတိ ပရိယေသနာနာနတ္တံ, ပရိယေသနာနာနတ္တံ ပဋိစ္စ ဥပ္ပဇ္ဇတိ လာဘနာနတ္တံ. ဣမေ နဝ ဓမ္မာ ဒုပ္ပဋိဝိဇ္ဈာ.

(Cha) Welches sind die neun Dinge, die schwer zu durchdringen sind? Die neun Arten der Verschiedenheit – aufgrund der Verschiedenheit der Elemente entsteht die Verschiedenheit der Berührung; aufgrund der Verschiedenheit der Berührung entsteht die Verschiedenheit der Empfindung; aufgrund der Verschiedenheit der Empfindung entsteht die Verschiedenheit der Wahrnehmung; aufgrund der Verschiedenheit der Wahrnehmung entsteht die Verschiedenheit der Absicht; aufgrund der Verschiedenheit der Absicht entsteht die Verschiedenheit des Wunsches; aufgrund der Verschiedenheit des Wunsches entsteht die Verschiedenheit des brennenden Verlangens; aufgrund der Verschiedenheit des brennenden Verlangens entsteht die Verschiedenheit des Suchens; aufgrund der Verschiedenheit des Suchens entsteht die Verschiedenheit des Gewinns. Diese neun Dinge sind schwer zu durchdringen.

(ဇ) ‘‘ကတမေ နဝ ဓမ္မာ ဥပ္ပာဒေတဗ္ဗာ? နဝ သညာ – အသုဘသညာ, မရဏသညာ, အာဟာရေပဋိကူလသညာ, သဗ္ဗလောကေအနဘိရတိသညာ, အနိစ္စသညာ, အနိစ္စေ ဒုက္ခသညာ, ဒုက္ခေ အနတ္တသညာ, ပဟာနသညာ, ဝိရာဂသညာ. ဣမေ နဝ ဓမ္မာ ဥပ္ပာဒေတဗ္ဗာ.

(Ja) Welches sind die neun Dinge, die hervorzubringen sind? Die neun Wahrnehmungen – die Wahrnehmung des Unschönen, die Wahrnehmung des Todes, die Wahrnehmung der Widerwärtigkeit der Nahrung, die Wahrnehmung der Freudlosigkeit an der ganzen Welt, die Wahrnehmung der Unbeständigkeit, die Wahrnehmung des Leidens im Unbeständigen, die Wahrnehmung des Nicht-Selbst im Leiden, die Wahrnehmung des Aufgebens, die Wahrnehmung der Leidenschaftslosigkeit. Diese neun Dinge sind hervorzubringen.

(ဈ) ‘‘ကတမေ နဝ ဓမ္မာ အဘိညေယျာ? နဝ အနုပုဗ္ဗဝိဟာရာ – ဣဓာဝုသော, ဘိက္ခု ဝိဝိစ္စေဝ ကာမေဟိ ဝိဝိစ္စ အကုသလေဟိ ဓမ္မေဟိ သဝိတက္ကံ သဝိစာရံ ဝိဝေကဇံ [Pg.255] ပီတိသုခံ ပဌမံ ဈာနံ ဥပသမ္ပဇ္ဇ ဝိဟရတိ. ဝိတက္ကဝိစာရာနံ ဝူပသမာ…ပေ… ဒုတိယံ ဈာနံ ဥပသမ္ပဇ္ဇ ဝိဟရတိ. ပီတိယာ စ ဝိရာဂါ …ပေ… တတိယံ ဈာနံ ဥပသမ္ပဇ္ဇ ဝိဟရတိ. သုခဿ စ ပဟာနာ…ပေ… စတုတ္ထံ ဈာနံ ဥပသမ္ပဇ္ဇ ဝိဟရတိ. သဗ္ဗသော ရူပသညာနံ သမတိက္ကမာ…ပေ… အာကာသာနဉ္စာယတနံ ဥပသမ္ပဇ္ဇ ဝိဟရတိ. သဗ္ဗသော အာကာသာနဉ္စာယတနံ သမတိက္ကမ္မ ‘အနန္တံ ဝိညာဏ’န္တိ ဝိညာဏဉ္စာယတနံ ဥပသမ္ပဇ္ဇ ဝိဟရတိ. သဗ္ဗသော ဝိညာဏဉ္စာယတနံ သမတိက္ကမ္မ ‘နတ္ထိ ကိဉ္စီ’တိ အာကိဉ္စညာယတနံ ဥပသမ္ပဇ္ဇ ဝိဟရတိ. သဗ္ဗသော အာကိဉ္စညာယတနံ သမတိက္ကမ္မ နေဝသညာနာသညာယတနံ ဥပသမ္ပဇ္ဇ ဝိဟရတိ. သဗ္ဗသော နေဝသညာနာသညာယတနံ သမတိက္ကမ္မ သညာဝေဒယိတနိရောဓံ ဥပသမ္ပဇ္ဇ ဝိဟရတိ. ဣမေ နဝ ဓမ္မာ အဘိညေယျာ.

Welche neun Dinge müssen durch höhere Geisteskraft erkannt werden? Die neun stufenweisen Verweilzustände. Hier, Freunde, tritt ein Mönch, ganz abgeschieden von den Sinnesvergnügen, abgeschieden von unheilsamen Zuständen, in die erste Vertiefung ein, die mit Gedankenfassung und diskursivem Denken verbunden ist, aus der Abgeschiedenheit geboren und von Entzücken und Glück erfüllt, und verweilt darin. Mit dem Stillwerden von Gedankenfassung und diskursivem Denken... tritt er in die zweite Vertiefung ein. Durch das Verblassen des Entzückens... tritt er in die dritte Vertiefung ein. Durch das Aufgeben von Glück... tritt er in die vierte Vertiefung ein. Durch das völlige Überwinden der Formvorstellungen... tritt er in das Gebiet der Raumunendlichkeit ein. Durch das völlige Überwinden des Gebiets der Raumunendlichkeit, mit der Wahrnehmung 'Das Bewusstsein ist unendlich', tritt er in das Gebiet der Bewusstseinsunendlichkeit ein. Durch das völlige Überwinden des Gebiets der Bewusstseinsunendlichkeit, mit der Wahrnehmung 'Da ist nichts', tritt er in das Gebiet der Nichtsheit ein. Durch das völlige Überwinden des Gebiets der Nichtsheit tritt er in das Gebiet der Weder-Wahrnehmung-noch-Nicht-Wahrnehmung ein. Durch das völlige Überwinden des Gebiets der Weder-Wahrnehmung-noch-Nicht-Wahrnehmung tritt er in das Erlöschen von Wahrnehmung und Empfindung ein und verweilt darin. Diese neun Dinge müssen durch höhere Geisteskraft erkannt werden.

(ဉ) ‘‘ကတမေ နဝ ဓမ္မာ သစ္ဆိကာတဗ္ဗာ? နဝ အနုပုဗ္ဗနိရောဓာ – ပဌမံ ဈာနံ သမာပန္နဿ ကာမသညာ နိရုဒ္ဓါ ဟောတိ, ဒုတိယံ ဈာနံ သမာပန္နဿ ဝိတက္ကဝိစာရာ နိရုဒ္ဓါ ဟောန္တိ, တတိယံ ဈာနံ သမာပန္နဿ ပီတိ နိရုဒ္ဓါ ဟောတိ, စတုတ္ထံ ဈာနံ သမာပန္နဿ အဿာသပဿာဿာ နိရုဒ္ဓါ ဟောန္တိ, အာကာသာနဉ္စာယတနံ သမာပန္နဿ ရူပသညာ နိရုဒ္ဓါ ဟောတိ, ဝိညာဏဉ္စာယတနံ သမာပန္နဿ အာကာသာနဉ္စာယတနသညာ နိရုဒ္ဓါ ဟောတိ, အာကိဉ္စညာယတနံ သမာပန္နဿ ဝိညာဏဉ္စာယတနသညာ နိရုဒ္ဓါ ဟောတိ, နေဝသညာနာသညာယတနံ သမာပန္နဿ အာကိဉ္စညာယတနသညာ နိရုဒ္ဓါ ဟောတိ, သညာဝေဒယိတနိရောဓံ သမာပန္နဿ သညာ စ ဝေဒနာ စ နိရုဒ္ဓါ ဟောန္တိ. ဣမေ နဝ ဓမ္မာ သစ္ဆိကာတဗ္ဗာ.

Welche neun Dinge müssen verwirklicht werden? Die neun stufenweisen Erlöschungszustände. Bei einem, der in die erste Vertiefung eingetreten ist, ist die Sinneswahrnehmung erloschen. Bei einem, der in die zweite Vertiefung eingetreten ist, sind Gedankenfassung und diskursives Denken erloschen. Bei einem, der in die dritte Vertiefung eingetreten ist, ist das Entzücken erloschen. Bei einem, der in die vierte Vertiefung eingetreten ist, sind Einatmung und Ausatmung erloschen. Bei einem, der in das Gebiet der Raumunendlichkeit eingetreten ist, sind die Formvorstellungen erloschen. Bei einem, der in das Gebiet der Bewusstseinsunendlichkeit eingetreten ist, ist die Wahrnehmung des Gebiets der Raumunendlichkeit erloschen. Bei einem, der in das Gebiet der Nichtsheit eingetreten ist, ist die Wahrnehmung des Gebiets der Bewusstseinsunendlichkeit erloschen. Bei einem, der in das Gebiet der Weder-Wahrnehmung-noch-Nicht-Wahrnehmung eingetreten ist, ist die Wahrnehmung des Gebiets der Nichtsheit erloschen. Bei einem, der in das Erlöschen von Wahrnehmung und Empfindung eingetreten ist, sind sowohl Wahrnehmung als auch Empfindung erloschen. Diese neun Dinge müssen verwirklicht werden.

‘‘ဣတိ ဣမေ နဝုတိ ဓမ္မာ ဘူတာ တစ္ဆာ တထာ အဝိတထာ အနညထာ သမ္မာ တထာဂတေန အဘိသမ္ဗုဒ္ဓါ.

So sind diese neunzig Dinge wahr, real, so wie sie sind, unfehlbar, nicht anders und vom Tathāgata vollkommen durchschaut worden.

ဒသ ဓမ္မာ

Zehner-Abschnitt

၃၆၀. ‘‘ဒသ ဓမ္မာ ဗဟုကာရာ…ပေ… ဒသ ဓမ္မာ သစ္ဆိကာတဗ္ဗာ.

360. Zehn Dinge sind von großem Nutzen... (bis) ...zehn Dinge müssen verwirklicht werden.

(က) ‘‘ကတမေ ဒသ ဓမ္မာ ဗဟုကာရာ? ဒသ နာထကရဏာဓမ္မာ – ဣဓာဝုသော, ဘိက္ခု သီလဝါ ဟောတိ, ပါတိမောက္ခသံဝရသံဝုတော ဝိဟရတိ အာစာရဂေါစရသမ္ပန္နော, အဏုမတ္တေသု ဝဇ္ဇေသု ဘယဒဿာဝီ သမာဒါယ သိက္ခတိ သိက္ခာပဒေသု, ယံပါဝုသော, ဘိက္ခု သီလဝါ ဟောတိ…ပေ… သိက္ခတိ သိက္ခာပဒေသု. အယမ္ပိ ဓမ္မော နာထကရဏော.

Welche zehn Dinge sind von großem Nutzen? Die zehn Schirm gewährenden Eigenschaften. Hier, Freunde, ist ein Mönch tugendhaft; er lebt gezügelt durch die Zügelung der Ordenssatzung, ist vollkommen in seinem Verhalten und Wandel, sieht Gefahr selbst in geringfügigen Vergehen und übt sich gewissenhaft in den Übungsregeln. Da ein Mönch nun tugendhaft ist... und sich in den Übungsregeln übt, ist auch dies eine Eigenschaft, die Schirm gewährt.

‘‘ပုန [Pg.256] စပရံ, အာဝုသော, ဘိက္ခု ဗဟုဿုတော …ပေ… ဒိဋ္ဌိယာ သုပ္ပဋိဝိဒ္ဓါ, ယံပါဝုသော, ဘိက္ခု ဗဟုဿုတော…ပေ… အယမ္ပိ ဓမ္မော နာထကရဏော.

Ferner, Freunde, ist ein Mönch vielwissend... mit Einsicht wohl durchdrungen. Da ein Mönch nun vielwissend ist... ist auch dies eine Eigenschaft, die Schirm gewährt.

‘‘ပုန စပရံ, အာဝုသော, ဘိက္ခု ကလျာဏမိတ္တော ဟောတိ ကလျာဏသဟာယော ကလျာဏသမ္ပဝင်္ကော. ယံပါဝုသော, ဘိက္ခု…ပေ… ကလျာဏသမ္ပဝင်္ကော. အယမ္ပိ ဓမ္မော နာထကရဏော.

Ferner, Freunde, ist ein Mönch ein edler Freund, ein edler Gefährte, ein edler Genosse. Da ein Mönch... ein edler Genosse ist, ist auch dies eine Eigenschaft, die Schirm gewährt.

‘‘ပုန စပရံ, အာဝုသော, ဘိက္ခု သုဝစော ဟောတိ သောဝစဿကရဏေဟိ ဓမ္မေဟိ သမန္နာဂတော, ခမော ပဒက္ခိဏဂ္ဂါဟီ အနုသာသနိံ. ယံပါဝုသော, ဘိက္ခု…ပေ… အနုသာသနိံ. အယမ္ပိ ဓမ္မော နာထကရဏော.

Ferner, Freunde, ist ein Mönch folgsam und mit Eigenschaften ausgestattet, die ihn folgsam machen; er ist geduldig und nimmt Belehrungen ehrerbietig an. Da ein Mönch... Belehrungen annimmt, ist auch dies eine Eigenschaft, die Schirm gewährt.

‘‘ပုန စပရံ, အာဝုသော, ဘိက္ခု ယာနိ တာနိ သဗြဟ္မစာရီနံ ဥစ္စာဝစာနိ ကိံကရဏီယာနိ တတ္ထ ဒက္ခော ဟောတိ အနလသော တတြုပါယာယ ဝီမံသာယ သမန္နာဂတော, အလံ ကာတုံ, အလံ သံဝိဓာတုံ. ယံပါဝုသော, ဘိက္ခု…ပေ… အလံ သံဝိဓာတုံ. အယမ္ပိ ဓမ္မော နာထကရဏော.

Ferner, Freunde, ist ein Mönch bei all den verschiedenen Aufgaben, die für seine Gefährten im heiligen Wandel anfallen, geschickt und unermüdlich; er ist mit einer prüfenden Weisheit hinsichtlich der Mittel dazu ausgestattet, fähig, sie auszuführen, und fähig, sie zu organisieren. Da ein Mönch... fähig ist, sie zu organisieren, ist auch dies eine Eigenschaft, die Schirm gewährt.

‘‘ပုန စပရံ, အာဝုသော, ဘိက္ခု ဓမ္မကာမော ဟောတိ ပိယသမုဒါဟာရော အဘိဓမ္မေ အဘိဝိနယေ ဥဠာရပါမောဇ္ဇော. ယံပါဝုသော, ဘိက္ခု…ပေ… ဥဠာရပါမောဇ္ဇော. အယမ္ပိ ဓမ္မော နာထကရဏော.

Ferner, Freunde, ist ein Mönch ein Liebhaber der Lehre, angenehm in seiner Rede und empfindet hohe Freude an der Höheren Lehre (Abhidhamma) und der Höheren Disziplin (Abhivinaya). Da ein Mönch... hohe Freude empfindet, ist auch dies eine Eigenschaft, die Schirm gewährt.

‘‘ပုန စပရံ, အာဝုသော, ဘိက္ခု သန္တုဋ္ဌော ဟောတိ ဣတရီတရေဟိ စီဝရပိဏ္ဍပါတသေနာသနဂိလာနပ္ပစ္စယဘေသဇ္ဇပရိက္ခာရေဟိ. ယံပါဝုသော, ဘိက္ခု …ပေ… အယမ္ပိ ဓမ္မော နာထကရဏော.

Ferner, Freunde, ist ein Mönch genügsam mit jedwedem Gewand, Almosenspeise, Lagerstatt und Arzneimitteln für Kranke. Da ein Mönch... damit genügsam ist, ist auch dies eine Eigenschaft, die Schirm gewährt.

‘‘ပုန စပရံ, အာဝုသော, ဘိက္ခု အာရဒ္ဓဝီရိယော ဝိဟရတိ…ပေ… ကုသလေသု ဓမ္မေသု. ယံပါဝုသော, ဘိက္ခု…ပေ… အယမ္ပိ ဓမ္မော နာထကရဏော.

Ferner, Freunde, lebt ein Mönch tatkräftig... in heilsamen Dingen. Da ein Mönch... tatkräftig ist, ist auch dies eine Eigenschaft, die Schirm gewährt.

‘‘ပုန စပရံ, အာဝုသော, ဘိက္ခု သတိမာ ဟောတိ, ပရမေန သတိနေပက္ကေန သမန္နာဂတော, စိရကတမ္ပိ စိရဘာသိတမ္ပိ သရိတာ အနုဿရိတာ. ယံပါဝုသော, ဘိက္ခု…ပေ… အယမ္ပိ ဓမ္မော နာထကရဏော.

Ferner, Freunde, ist ein Mönch achtsam; er ist mit höchster Achtsamkeit und Besonnenheit ausgestattet und kann sich an das, was vor langer Zeit getan oder gesagt wurde, erinnern und es sich wieder vergegenwärtigen. Da ein Mönch... achtsam ist, ist auch dies eine Eigenschaft, die Schirm gewährt.

‘‘ပုန စပရံ, အာဝုသော, ဘိက္ခု ပညဝါ ဟောတိ ဥဒယတ္ထဂါမိနိယာ ပညာယ သမန္နာဂတော, အရိယာယ နိဗ္ဗေဓိကာယ သမ္မာ ဒုက္ခက္ခယဂါမိနိယာ. ယံပါဝုသော, ဘိက္ခု…ပေ… အယမ္ပိ ဓမ္မော နာထကရဏော. ဣမေ ဒသ ဓမ္မာ ဗဟုကာရာ.

Ferner, Freunde, ist ein Mönch weise; er ist mit jener Weisheit ausgestattet, die das Entstehen und Vergehen erkennt, die edel und durchdringend ist und recht zum Ende des Leidens führt. Da ein Mönch... weise ist, ist auch dies eine Eigenschaft, die Schirm gewährt. Diese zehn Dinge sind von großem Nutzen.

(ခ) ‘‘ကတမေ [Pg.257] ဒသ ဓမ္မာ ဘာဝေတဗ္ဗာ? ဒသ ကသိဏာယတနာနိ – ပထဝီကသိဏမေကော သဉ္ဇာနာတိ ဥဒ္ဓံ အဓော တိရိယံ အဒွယံ အပ္ပမာဏံ. အာပေါကသိဏမေကော သဉ္ဇာနာတိ…ပေ… တေဇောကသိဏမေကော သဉ္ဇာနာတိ… ဝါယောကသိဏမေကော သဉ္ဇာနာတိ… နီလကသိဏမေကော သဉ္ဇာနာတိ… ပီတကသိဏမေကော သဉ္ဇာနာတိ… လောဟိတကသိဏမေကော သဉ္ဇာနာတိ… ဩဒါတကသိဏမေကော သဉ္ဇာနာတိ… အာကာသကသိဏမေကော သဉ္ဇာနာတိ… ဝိညာဏကသိဏမေကော သဉ္ဇာနာတိ ဥဒ္ဓံ အဓော တိရိယံ အဒွယံ အပ္ပမာဏံ. ဣမေ ဒသ ဓမ္မာ ဘာဝေတဗ္ဗာ.

Welche zehn Dinge müssen entfaltet werden? Die zehn Kasina-Bereiche. Da nimmt einer das Erdkasina wahr, nach oben, nach unten, querüber, ungeteilt, unermesslich. Einer nimmt das Wasserkasina wahr... das Feuerkasina wahr... das Windkasina wahr... das blaue Kasina wahr... das gelbe Kasina wahr... das rote Kasina wahr... das weiße Kasina wahr... das Raumkasina wahr... einer nimmt das Bewusstseinskasina wahr, nach oben, nach unten, querüber, ungeteilt, unermesslich. Diese zehn Dinge müssen entfaltet werden.

(ဂ) ‘‘ကတမေ ဒသ ဓမ္မာ ပရိညေယျာ? ဒသာယတနာနိ – စက္ခာယတနံ, ရူပါယတနံ, သောတာယတနံ, သဒ္ဒါယတနံ, ဃာနာယတနံ, ဂန္ဓာယတနံ, ဇိဝှာယတနံ, ရသာယတနံ, ကာယာယတနံ, ဖောဋ္ဌဗ္ဗာယတနံ. ဣမေ ဒသ ဓမ္မာ ပရိညေယျာ.

Welches sind die zehn Dinge, die vollkommen zu verstehen sind? Die zehn Sinnesgrundlagen: die Sehgrundlage, die Formgrundlage, die Hörgrundlage, die Klanggrundlage, die Riechgrundlage, die Geruchsgrundlage, die Geschmacksgrundlage, die Saftgrundlage, die Körpergrundlage und die Tastgrundlage. Diese zehn Dinge sind vollkommen zu verstehen.

(ဃ) ‘‘ကတမေ ဒသ ဓမ္မာ ပဟာတဗ္ဗာ? ဒသ မိစ္ဆတ္တာ – မိစ္ဆာဒိဋ္ဌိ, မိစ္ဆာသင်္ကပ္ပော, မိစ္ဆာဝါစာ, မိစ္ဆာကမ္မန္တော, မိစ္ဆာအာဇီဝေါ, မိစ္ဆာဝါယာမော, မိစ္ဆာသတိ, မိစ္ဆာသမာဓိ, မိစ္ဆာဉာဏံ, မိစ္ဆာဝိမုတ္တိ. ဣမေ ဒသ ဓမ္မာ ပဟာတဗ္ဗာ.

Welches sind die zehn Dinge, die aufzugeben sind? Die zehn Falschheiten: falsche Ansicht, falsche Gesinnung, falsche Rede, falsches Handeln, falscher Lebenserwerb, falsches Streben, falsche Achtsamkeit, falsche Sammlung, falsches Wissen und falsche Befreiung. Diese zehn Dinge sind aufzugeben.

(င) ‘‘ကတမေ ဒသ ဓမ္မာ ဟာနဘာဂိယာ? ဒသ အကုသလကမ္မပထာ – ပါဏာတိပါတော, အဒိန္နာဒါနံ, ကာမေသုမိစ္ဆာစာရော, မုသာဝါဒေါ, ပိသုဏာ ဝါစာ, ဖရုသာ ဝါစာ, သမ္ဖပ္ပလာပေါ, အဘိဇ္ဈာ, ဗျာပါဒေါ, မိစ္ဆာဒိဋ္ဌိ. ဣမေ ဒသ ဓမ္မာ ဟာနဘာဂိယာ.

Welches sind die zehn Dinge, die zum Verfall führen? Die zehn unheilsamen Wirkungswege: Töten von Lebewesen, Nehmen von Nichtgegebenem, sexuelle Fehltritte, Lügen, gehässige Rede, raue Rede, leeres Geschwätz, Habsucht, Übelwollen und falsche Ansicht. Diese zehn Dinge führen zum Verfall.

(စ) ‘‘ကတမေ ဒသ ဓမ္မာ ဝိသေသဘာဂိယာ? ဒသ ကုသလကမ္မပထာ – ပါဏာတိပါတာ ဝေရမဏီ, အဒိန္နာဒါနာ ဝေရမဏီ, ကာမေသုမိစ္ဆာစာရာ ဝေရမဏီ, မုသာဝါဒါ ဝေရမဏီ, ပိသုဏာယ ဝါစာယ ဝေရမဏီ, ဖရုသာယ ဝါစာယ ဝေရမဏီ, သမ္ဖပ္ပလာပါ ဝေရမဏီ, အနဘိဇ္ဈာ, အဗျာပါဒေါ, သမ္မာဒိဋ္ဌိ. ဣမေ ဒသ ဓမ္မာ ဝိသေသဘာဂိယာ.

Welches sind die zehn Dinge, die zum Fortschritt führen? Die zehn heilsamen Wirkungswege: Unterlassung des Tötens von Lebewesen, Unterlassung des Nehmens von Nichtgegebenem, Unterlassung von sexuellen Fehltritten, Unterlassung des Lügens, Unterlassung von gehässiger Rede, Unterlassung von rauer Rede, Unterlassung von leerem Geschwätz, Wunschlosigkeit, Nicht-Übelwollen und rechte Ansicht. Diese zehn Dinge führen zum Fortschritt.

(ဆ) ‘‘ကတမေ ဒသ ဓမ္မာ ဒုပ္ပဋိဝိဇ္ဈာ? ဒသ အရိယဝါသာ – ဣဓာဝုသော, ဘိက္ခု ပဉ္စင်္ဂဝိပ္ပဟီနော ဟောတိ, ဆဠင်္ဂသမန္နာဂတော, ဧကာရက္ခော, စတုရာပဿေနော, ပဏုန္နပစ္စေကသစ္စော, သမဝယသဋ္ဌေသနော, အနာဝိလသင်္ကပ္ပော, ပဿဒ္ဓကာယသင်္ခါရော, သုဝိမုတ္တစိတ္တော, သုဝိမုတ္တပညော.

Welches sind die zehn Dinge, die schwer zu durchdringen sind? Die zehn Wohnstätten der Edlen: Hier, ihr Freunde, ist ein Mönch einer, der die fünf Glieder abgelegt hat, der mit den sechs Gliedern ausgestattet ist, der einen einzigen Schutz hat, der vierfache Zufluchten hat, der die vielfältigen Einzelwahrheiten beiseite geräumt hat, der alle Suchen vollkommen aufgegeben hat, dessen Absichten ungetrübt sind, dessen körperliche Gestaltungen beruhigt sind, dessen Geist wohlbefreit ist und dessen Weisheit wohlbefreit ist.

‘‘ကထဉ္စာဝုသော[Pg.258], ဘိက္ခု ပဉ္စင်္ဂဝိပ္ပဟီနော ဟောတိ? ဣဓာဝုသော, ဘိက္ခုနော ကာမစ္ဆန္ဒော ပဟီနော ဟောတိ, ဗျာပါဒေါ ပဟီနော ဟောတိ, ထိနမိဒ္ဓံ ပဟီနံ ဟောတိ, ဥဒ္ဓစ္စကုက္ကုစ္စံ ပဟီနံ ဟောတိ, ဝိစိကိစ္ဆာ ပဟီနာ ဟောတိ. ဧဝံ ခေါ, အာဝုသော, ဘိက္ခု ပဉ္စင်္ဂဝိပ္ပဟီနော ဟောတိ.

Und wie, ihr Freunde, ist ein Mönch einer, der die fünf Glieder abgelegt hat? Hier, ihr Freunde, hat ein Mönch das Verlangen nach Sinneslust abgelegt, hat Übelwollen abgelegt, hat Starrheit und Mattheit abgelegt, hat Aufgeregtheit und Gewissensunruhe abgelegt und hat Zweifel abgelegt. So, ihr Freunde, ist ein Mönch einer, der die fünf Glieder abgelegt hat.

‘‘ကထဉ္စာဝုသော, ဘိက္ခု ဆဠင်္ဂသမန္နာဂတော ဟောတိ? ဣဓာဝုသော, ဘိက္ခု စက္ခုနာ ရူပံ ဒိသွာ နေဝ သုမနော ဟောတိ န ဒုမ္မနော, ဥပေက္ခကော ဝိဟရတိ သတော သမ္ပဇာနော. သောတေန သဒ္ဒံ သုတွာ…ပေ… ဃာနေန ဂန္ဓံ ဃာယိတွာ… ဇိဝှာယ ရသံ သာယိတွာ… ကာယေန ဖောဋ္ဌဗ္ဗံ ဖုသိတွာ… မနသာ ဓမ္မံ ဝိညာယ နေဝ သုမနော ဟောတိ န ဒုမ္မနော, ဥပေက္ခကော ဝိဟရတိ သတော သမ္ပဇာနော. ဧဝံ ခေါ, အာဝုသော, ဘိက္ခု ဆဠင်္ဂသမန္နာဂတော ဟောတိ.

Und wie, ihr Freunde, ist ein Mönch einer, der mit den sechs Gliedern ausgestattet ist? Hier, ihr Freunde, ist ein Mönch, wenn er mit dem Auge eine Form sieht, weder erfreut noch betrübt; er verweilt gleichmütig, achtsam und wissensklar. Wenn er mit dem Ohr einen Klang hört ... mit der Nase einen Geruch riecht ... mit der Zunge einen Geschmack schmeckt ... mit dem Körper eine Berührung tastet ... mit dem Geist ein Geistesobjekt erkennt, ist er weder erfreut noch betrübt; er verweilt gleichmütig, achtsam und wissensklar. So, ihr Freunde, ist ein Mönch einer, der mit den sechs Gliedern ausgestattet ist.

‘‘ကထဉ္စာဝုသော, ဘိက္ခု ဧကာရက္ခော ဟောတိ? ဣဓာဝုသော, ဘိက္ခု သတာရက္ခေန စေတသာ သမန္နာဂတော ဟောတိ. ဧဝံ ခေါ, အာဝုသော, ဘိက္ခု ဧကာရက္ခော ဟောတိ.

Und wie, ihr Freunde, ist ein Mönch einer, der einen einzigen Schutz hat? Hier, ihr Freunde, ist ein Mönch mit einem durch Achtsamkeit geschützten Geist ausgestattet. So, ihr Freunde, ist ein Mönch einer, der einen einzigen Schutz hat.

‘‘ကထဉ္စာဝုသော, ဘိက္ခု စတုရာပဿေနော ဟောတိ? ဣဓာဝုသော, ဘိက္ခု သင်္ခါယေကံ ပဋိသေဝတိ, သင်္ခါယေကံ အဓိဝါသေတိ, သင်္ခါယေကံ ပရိဝဇ္ဇေတိ, သင်္ခါယေကံ ဝိနောဒေတိ. ဧဝံ ခေါ, အာဝုသော, ဘိက္ခု စတုရာပဿေနော ဟောတိ.

Und wie, ihr Freunde, ist ein Mönch einer, der vierfache Zufluchten hat? Hier, ihr Freunde, gebraucht ein Mönch nach reiflicher Überlegung das eine, erträgt nach reiflicher Überlegung das andere, meidet nach reiflicher Überlegung ein Weiteres und vertreibt nach reiflicher Überlegung ein Viertes. So, ihr Freunde, ist ein Mönch einer, der vierfache Zufluchten hat.

‘‘ကထဉ္စာဝုသော, ဘိက္ခု ပဏုန္နပစ္စေကသစ္စော ဟောတိ? ဣဓာဝုသော, ဘိက္ခုနော ယာနိ တာနိ ပုထုသမဏဗြာဟ္မဏာနံ ပုထုပစ္စေကသစ္စာနိ, သဗ္ဗာနိ တာနိ နုန္နာနိ ဟောန္တိ ပဏုန္နာနိ စတ္တာနိ ဝန္တာနိ မုတ္တာနိ ပဟီနာနိ ပဋိနိဿဋ္ဌာနိ. ဧဝံ ခေါ, အာဝုသော, ဘိက္ခု ပဏုန္နပစ္စေကသစ္စော ဟောတိ.

Und wie, ihr Freunde, ist ein Mönch einer, der die vielfältigen Einzelwahrheiten beiseite geräumt hat? Hier, ihr Freunde, sind für einen Mönch all jene vielfältigen Einzelwahrheiten der vielen Asketen und Brahmanen entfernt, vollkommen beiseite geräumt, aufgegeben, ausgeworfen, losgelassen, verlassen und zur Ruhe gebracht worden. So, ihr Freunde, ist ein Mönch einer, der die vielfältigen Einzelwahrheiten beiseite geräumt hat.

‘‘ကထဉ္စာဝုသော, ဘိက္ခု သမဝယသဋ္ဌေသနော ဟောတိ? ဣဓာဝုသော, ဘိက္ခုနော ကာမေသနာ ပဟီနာ ဟောတိ, ဘဝေသနာ ပဟီနာ ဟောတိ, ဗြဟ္မစရိယေသနာ ပဋိပ္ပဿဒ္ဓါ. ဧဝံ ခေါ, အာဝုသော, ဘိက္ခု သမဝယသဋ္ဌေသနော ဟောတိ.

Und wie, ihr Freunde, ist ein Mönch einer, der alle Suchen vollkommen aufgegeben hat? Hier, ihr Freunde, ist für einen Mönch die Suche nach Sinneslust aufgegeben, die Suche nach Werden aufgegeben und die Suche nach einem heiligen Leben zur Ruhe gekommen. So, ihr Freunde, ist ein Mönch einer, der alle Suchen vollkommen aufgegeben hat.

‘‘ကထဉ္စာဝုသော[Pg.259], ဘိက္ခု အနာဝိလသင်္ကပ္ပာ ဟောတိ? ဣဓာဝုသော, ဘိက္ခုနော ကာမသင်္ကပ္ပော ပဟီနော ဟောတိ, ဗျာပါဒသင်္ကပ္ပော ပဟီနော ဟောတိ, ဝိဟိံသာသင်္ကပ္ပော ပဟီနော ဟောတိ. ဧဝံ ခေါ, အာဝုသော, ဘိက္ခု အနာဝိလသင်္ကပ္ပော ဟောတိ.

Und wie, ihr Freunde, ist ein Mönch einer, dessen Absichten ungetrübt sind? Hier, ihr Freunde, hat ein Mönch die Absicht auf Sinneslust abgelegt, hat die Absicht auf Übelwollen abgelegt und hat die Absicht auf Schädigung abgelegt. So, ihr Freunde, ist ein Mönch einer, dessen Absichten ungetrübt sind.

‘‘ကထဉ္စာဝုသော, ဘိက္ခု ပဿဒ္ဓကာယသင်္ခါရော ဟောတိ? ဣဓာဝုသော, ဘိက္ခု သုခဿ စ ပဟာနာ ဒုက္ခဿ စ ပဟာနာ ပုဗ္ဗေဝ သောမနဿဒေါမနဿာနံ အတ္ထင်္ဂမာ အဒုက္ခမသုခံ ဥပေက္ခာသတိပါရိသုဒ္ဓိံ စတုတ္ထံ ဈာနံ ဥပသမ္ပဇ္ဇ ဝိဟရတိ. ဧဝံ ခေါ, အာဝုသော, ဘိက္ခု ပဿဒ္ဓကာယသင်္ခါရော ဟောတိ.

Und wie, ihr Freunde, ist ein Mönch einer, dessen körperliche Gestaltungen beruhigt sind? Hier, ihr Freunde, verweilt ein Mönch, indem er durch das Aufgeben von Glück und Leid und durch das schon frühere Verschwinden von Freude und Trübsal die vierte Schauung erreicht, die weder leidvoll noch freudvoll ist und die durch die Reinheit der Achtsamkeit durch Gleichmut gekennzeichnet ist. So, ihr Freunde, ist ein Mönch einer, dessen körperliche Gestaltungen beruhigt sind.

‘‘ကထဉ္စာဝုသော, ဘိက္ခု သုဝိမုတ္တစိတ္တော ဟောတိ? ဣဓာဝုသော, ဘိက္ခုနော ရာဂါ စိတ္တံ ဝိမုတ္တံ ဟောတိ, ဒေါသာ စိတ္တံ ဝိမုတ္တံ ဟောတိ, မောဟာ စိတ္တံ ဝိမုတ္တံ ဟောတိ. ဧဝံ ခေါ, အာဝုသော, ဘိက္ခု သုဝိမုတ္တစိတ္တော ဟောတိ.

Und wie, ihr Freunde, ist ein Mönch einer, dessen Geist wohlbefreit ist? Hier, ihr Freunde, ist der Geist eines Mönches von Gier befreit, der Geist ist von Hass befreit und der Geist ist von Verblendung befreit. So, ihr Freunde, ist ein Mönch einer, dessen Geist wohlbefreit ist.

‘‘ကထဉ္စာဝုသော, ဘိက္ခု သုဝိမုတ္တပညော ဟောတိ? ဣဓာဝုသော, ဘိက္ခု ‘ရာဂေါ မေ ပဟီနော ဥစ္ဆိန္နမူလော တာလာဝတ္ထုကတော အနဘာဝံကတော အာယတိံ အနုပ္ပာဒဓမ္မော’တိ ပဇာနာတိ. ‘ဒေါသော မေ ပဟီနော…ပေ… အာယတိံ အနုပ္ပာဒဓမ္မော’တိ ပဇာနာတိ. ‘မောဟော မေ ပဟီနော …ပေ… အာယတိံ အနုပ္ပာဒဓမ္မော’တိ ပဇာနာတိ. ဧဝံ ခေါ, အာဝုသော, ဘိက္ခု သုဝိမုတ္တပညော ဟောတိ. ဣမေ ဒသ ဓမ္မာ ဒုပ္ပဋိဝိဇ္ဈာ.

Und wie, ihr Freunde, ist ein Mönch einer, dessen Weisheit wohlbefreit ist? Hier, ihr Freunde, erkennt ein Mönch: 'Gier ist in mir aufgegeben, an der Wurzel abgeschnitten, wie ein entwurzelter Palmstumpf gemacht, dem Nichtsein anheimgegeben, ihrer Natur nach so, dass sie künftig nicht mehr entsteht.' Er erkennt: 'Hass ist in mir aufgegeben ... künftig nicht mehr entsteht.' Er erkennt: 'Verblendung ist in mir aufgegeben ... künftig nicht mehr entsteht.' So, ihr Freunde, ist ein Mönch einer, dessen Weisheit wohlbefreit ist. Diese zehn Dinge sind schwer zu durchdringen.

(ဇ) ‘‘ကတမေ ဒသ ဓမ္မာ ဥပ္ပာဒေတဗ္ဗာ? ဒသ သညာ – အသုဘသညာ, မရဏသညာ, အာဟာရေပဋိကူလသညာ, သဗ္ဗလောကေအနဘိရတိသညာ, အနိစ္စသညာ, အနိစ္စေ ဒုက္ခသညာ, ဒုက္ခေ အနတ္တသညာ, ပဟာနသညာ, ဝိရာဂသညာ, နိရောဓသညာ. ဣမေ ဒသ ဓမ္မာ ဥပ္ပာဒေတဗ္ဗာ.

Welches sind die zehn Dinge, die zu entfalten sind? Die zehn Wahrnehmungen: die Wahrnehmung des Unschönen, die Wahrnehmung des Todes, die Wahrnehmung der Widerwärtigkeit der Nahrung, die Wahrnehmung der Unlust an der ganzen Welt, die Wahrnehmung der Vergänglichkeit, die Wahrnehmung des Leidens im Vergänglichen, die Wahrnehmung des Nicht-Selbst im Leiden, die Wahrnehmung des Aufgebens, die Wahrnehmung der Leidenschaftslosigkeit und die Wahrnehmung des Aufhörens. Diese zehn Dinge sind zu entfalten.

(ဈ) ‘‘ကတမေ ဒသ ဓမ္မာ အဘိညေယျာ? ဒသ နိဇ္ဇရဝတ္ထူနိ – သမ္မာဒိဋ္ဌိဿ မိစ္ဆာဒိဋ္ဌိ နိဇ္ဇိဏ္ဏာ ဟောတိ. ယေ စ မိစ္ဆာဒိဋ္ဌိပစ္စယာ အနေကေ ပါပကာ အကုသလာ ဓမ္မာ သမ္ဘဝန္တိ, တေ စဿ နိဇ္ဇိဏ္ဏာ ဟောန္တိ. သမ္မာသင်္ကပ္ပဿ မိစ္ဆာသင်္ကပ္ပော…ပေ… သမ္မာဝါစဿ မိစ္ဆာဝါစာ… သမ္မာကမ္မန္တဿ မိစ္ဆာကမ္မန္တော… သမ္မာအာဇီဝဿ မိစ္ဆာအာဇီဝေါ… သမ္မာဝါယာမဿ မိစ္ဆာဝါယာမော… သမ္မာသတိဿ မိစ္ဆာသတိ… သမ္မာသမာဓိဿ မိစ္ဆာသမာဓိ… သမ္မာဉာဏဿ မိစ္ဆာဉာဏံ နိဇ္ဇိဏ္ဏံ ဟောတိ. သမ္မာဝိမုတ္တိဿ မိစ္ဆာဝိမုတ္တိ [Pg.260] နိဇ္ဇိဏ္ဏာ ဟောတိ. ယေ စ မိစ္ဆာဝိမုတ္တိပစ္စယာ အနေကေ ပါပကာ အကုသလာ ဓမ္မာ သမ္ဘဝန္တိ, တေ စဿ နိဇ္ဇိဏ္ဏာ ဟောန္တိ. ဣမေ ဒသ ဓမ္မာ အဘိညေယျာ.

(j) Welche zehn Dinge sind durch direktes Wissen zu erkennen? Die zehn Grundlagen der Abnutzung (der Verunreinigungen): Bei einem, der rechte Ansicht hat, ist die falsche Ansicht vergangen. Und welche verschiedenen bösen, unheilsamen Dinge aufgrund der falschen Ansicht entstehen, diese sind bei ihm ebenfalls vergangen. Bei einem, der rechte Gesinnung hat, ist die falsche Gesinnung... (usw. wie oben)... bei einem, der rechte Rede hat, ist die falsche Rede... bei einem, der rechtes Handeln hat, ist das falsche Handeln... bei einem, der rechten Lebensunterhalt hat, ist der falsche Lebensunterhalt... bei einem, der rechte Anstrengung hat, ist die falsche Anstrengung... bei einem, der rechte Achtsamkeit hat, ist die falsche Achtsamkeit... bei einem, der rechte Sammlung hat, ist die falsche Sammlung... bei einem, der rechtes Wissen hat, ist das falsche Wissen vergangen. Bei einem, der rechte Befreiung hat, ist die falsche Befreiung vergangen. Und welche verschiedenen bösen, unheilsamen Dinge aufgrund der falschen Befreiung entstehen, diese sind bei ihm ebenfalls vergangen. Diese zehn Dinge sind durch direktes Wissen zu erkennen.

(ဉ) ‘‘ကတမေ ဒသ ဓမ္မာ သစ္ဆိကာတဗ္ဗာ? ဒသ အသေက္ခာ ဓမ္မာ – အသေက္ခာ သမ္မာဒိဋ္ဌိ, အသေက္ခော သမ္မာသင်္ကပ္ပော, အသေက္ခာ သမ္မာဝါစာ, အသေက္ခော သမ္မာကမ္မန္တော, အသေက္ခော သမ္မာအာဇီဝေါ, အသေက္ခော သမ္မာဝါယာမော, အသေက္ခာ သမ္မာသတိ, အသေက္ခော သမ္မာသမာဓိ, အသေက္ခံ သမ္မာဉာဏံ, အသေက္ခာ သမ္မာဝိမုတ္တိ. ဣမေ ဒသ ဓမ္မာ သစ္ဆိကာတဗ္ဗာ.

(ñ) Welche zehn Dinge sind zu verwirklichen? Die zehn Eigenschaften eines Unauszubildenden (Arahants): Die rechte Ansicht eines Unauszubildenden, die rechte Gesinnung eines Unauszubildenden, die rechte Rede eines Unauszubildenden, das rechte Handeln eines Unauszubildenden, der rechte Lebensunterhalt eines Unauszubildenden, die rechte Anstrengung eines Unauszubildenden, die rechte Achtsamkeit eines Unauszubildenden, die rechte Sammlung eines Unauszubildenden, das rechte Wissen eines Unauszubildenden, die rechte Befreiung eines Unauszubildenden. Diese zehn Dinge sind zu verwirklichen.

‘‘ဣတိ ဣမေ သတဓမ္မာ ဘူတာ တစ္ဆာ တထာ အဝိတထာ အနညထာ သမ္မာ တထာဂတေန အဘိသမ္ဗုဒ္ဓါ’’တိ. ဣဒမဝေါစာယသ္မာ သာရိပုတ္တော. အတ္တမနာ တေ ဘိက္ခူ အာယသ္မတော သာရိပုတ္တဿ ဘာသိတံ အဘိနန္ဒုန္တိ.

So sind diese hundert Dinge wahr, real, so wie sie sind, nicht unzutreffend, nicht andersartig, vom Tathagata vollkommen durchschaut. Dies sagte der ehrwürdige Sāriputta. Die Mönche waren zufrieden und erfreuten sich an den Worten des ehrwürdigen Sāriputta.

ဒသုတ္တရသုတ္တံ နိဋ္ဌိတံ ဧကာဒသမံ.

Das Dasuttara Sutta, das elfte, ist abgeschlossen.

ပါထိကဝဂ္ဂေါ နိဋ္ဌိတော.

Die Pāthika-Vagga ist abgeschlossen.

တဿုဒ္ဒါနံ –

Die Zusammenfassung (Udana) davon lautet:

ပါထိကော စ ဥဒုမ္ဗရံ, စက္ကဝတ္တိ အဂ္ဂညကံ;

သမ္ပသာဒနပါသာဒံ, မဟာပုရိသလက္ခဏံ.

Das Pāthika- und das Udumbarika-Sutta, das Cakkavatti- und das Aggañña-Sutta; das Sampasādanīya- und das Pāsādika-Sutta sowie das Mahāpurisalakkhaṇa-Sutta.

သိင်္ဂါလာဋာနာဋိယကံ, သင်္ဂီတိ စ ဒသုတ္တရံ;

ဧကာဒသဟိ သုတ္တေဟိ, ပါထိကဝဂ္ဂေါတိ ဝုစ္စတိ.

Das Siṅgāla- und das Āṭānāṭiya-Sutta, das Saṅgīti- und das Dasuttara-Sutta. Aufgrund dieser elf Suttas wird dieses Buch die Pāthika-Vagga genannt.

ပါထိကဝဂ္ဂပါဠိ နိဋ္ဌိတာ.

Der Pali-Text der Pāthika-Vagga ist abgeschlossen.

တီဟိ ဝဂ္ဂေဟိ ပဋိမဏ္ဍိတော သကလော

Geschmückt mit drei Büchern (Vaggas), ist die gesamte

ဒီဃနိကာယော သမတ္တော.

Dīgha-Nikāya hiermit vollendet.