นโม ตสฺส ภควโต อรหโต สมฺมาสมฺพุทฺธสฺส

Hommage à lui, le Bienheureux, l'Arahant, le Parfaitement Éveillé.

ทีฆนิกาโย

Dīgha Nikāya

มหาวคฺคปาฬิ

Mahāvagga

๑. มหาปทานสุตฺตํ

1. Mahāpadāna Sutta

ปุพฺเพนิวาสปฏิสํยุตฺตกถา

Discours relatif aux existences passées

๑. เอวํ [Pg.1] เม สุตํ – เอกํ สมยํ ภควา สาวตฺถิยํ วิหรติ เชตวเน อนาถปิณฺฑิกสฺส อาราเม กเรริกุฏิกายํ. อถ โข สมฺพหุลานํ ภิกฺขูนํ ปจฺฉาภตฺตํ ปิณฺฑปาตปฏิกฺกนฺตานํ กเรริมณฺฑลมาเฬ สนฺนิสินฺนานํ สนฺนิปติตานํ ปุพฺเพนิวาสปฏิสํยุตฺตา ธมฺมี กถา อุทปาทิ – ‘‘อิติปิ ปุพฺเพนิวาโส, อิติปิ ปุพฺเพนิวาโส’’ติ.

1. Ainsi ai-je entendu : une fois, le Bienheureux résidait à Sāvatthī, dans le monastère d'Anāthapiṇḍika au bois de Jeta, dans la hutte de Kareri. À ce moment-là, de nombreux moines, après leur repas, de retour de leur quête d'aumônes, s'étaient réunis et étaient assis dans le pavillon circulaire de Kareri ; une conversation pieuse concernant les existences passées s'éleva : « Telle est la nature de la connaissance des existences passées, telle est la nature de la connaissance des existences passées ! »

๒. อสฺโสสิ โข ภควา ทิพฺพาย โสตธาตุยา วิสุทฺธาย อติกฺกนฺตมานุสิกาย เตสํ ภิกฺขูนํ อิมํ กถาสลฺลาปํ. อถ โข ภควา อุฏฺฐายาสนา เยน กเรริมณฺฑลมาโฬ เตนุปสงฺกมิ; อุปสงฺกมิตฺวา ปญฺญตฺเต อาสเน นิสีทิ, นิสชฺช โข ภควา ภิกฺขู อามนฺเตสิ – ‘‘กายนุตฺถ, ภิกฺขเว, เอตรหิ กถาย สนฺนิสินฺนา; กา จ ปน โว อนฺตรากถา วิปฺปกตา’’ติ?

2. Le Bienheureux entendit, grâce à son oreille divine, pure et dépassant celle des humains, cette conversation entre les moines. Alors, le Bienheureux se leva de son siège et se rendit au pavillon circulaire de Kareri ; y étant arrivé, il s'assit sur le siège préparé. S'étant assis, le Bienheureux s'adressa aux moines : « Moines, sur quel sujet étiez-vous assis en conversation ? Et quelle était cette discussion interrompue entre vous ? »

เอวํ วุตฺเต เต ภิกฺขู ภควนฺตํ เอตทโวจุํ – ‘‘อิธ, ภนฺเต, อมฺหากํ ปจฺฉาภตฺตํ ปิณฺฑปาตปฏิกฺกนฺตานํ กเรริมณฺฑลมาเฬ สนฺนิสินฺนานํ สนฺนิปติตานํ ปุพฺเพนิวาสปฏิสํยุตฺตา ธมฺมี กถา อุทปาทิ – ‘อิติปิ ปุพฺเพนิวาโส อิติปิ ปุพฺเพนิวาโส’ติ. อยํ โข โน, ภนฺเต, อนฺตรากถา วิปฺปกตา. อถ ภควา อนุปฺปตฺโต’’ติ.

À ces mots, les moines répondirent au Bienheureux : « Ici, Vénérable, après le repas, de retour de la quête d'aumônes, alors que nous étions réunis et assis dans le pavillon circulaire de Kareri, une conversation pieuse concernant les existences passées s'est élevée : “Telle est la nature de la connaissance des existences passées, telle est la nature de la connaissance des existences passées !” Telle était, Vénérable, notre discussion qui a été interrompue lorsque le Bienheureux est arrivé. »

๓. ‘‘อิจฺเฉยฺยาถ [Pg.2] โน ตุมฺเห, ภิกฺขเว, ปุพฺเพนิวาสปฏิสํยุตฺตํ ธมฺมึ กถํ โสตุ’’นฺติ? ‘‘เอตสฺส, ภควา, กาโล; เอตสฺส, สุคต, กาโล; ยํ ภควา ปุพฺเพนิวาสปฏิสํยุตฺตํ ธมฺมึ กถํ กเรยฺย, ภควโต สุตฺวา ภิกฺขู ธาเรสฺสนฺตี’’ติ. ‘‘เตน หิ, ภิกฺขเว, สุณาถ,สาธุกํ มนสิ กโรถ, ภาสิสฺสามี’’ติ. ‘‘เอวํ, ภนฺเต’’ติ โข เต ภิกฺขู ภควโต ปจฺจสฺโสสุํ. ภควา เอตทโวจ –

3. « Souhaiteriez-vous, moines, entendre un discours pieux concernant les existences passées ? » — « C'est le moment, Bienheureux ; c'est le moment, Sugata, pour que le Bienheureux prononce un discours pieux concernant les existences passées. Ayant entendu le Bienheureux, les moines le retiendront. » — « Dans ce cas, moines, écoutez, prêtez bien attention, je vais parler. » — « Très bien, Vénérable », répondirent les moines au Bienheureux. Le Bienheureux dit ceci :

๔. ‘‘อิโต โส, ภิกฺขเว, เอกนวุติกปฺเป ยํ วิปสฺสี ภควา อรหํ สมฺมาสมฺพุทฺโธ โลเก อุทปาทิ. อิโต โส, ภิกฺขเว, เอกตึเส กปฺเป ยํ สิขี ภควา อรหํ สมฺมาสมฺพุทฺโธ โลเก อุทปาทิ. ตสฺมิญฺเญว โข, ภิกฺขเว, เอกตึเส กปฺเป เวสฺสภู ภควา อรหํ สมฺมาสมฺพุทฺโธ โลเก อุทปาทิ. อิมสฺมิญฺเญว โข, ภิกฺขเว, ภทฺทกปฺเป กกุสนฺโธ ภควา อรหํ สมฺมาสมฺพุทฺโธ โลเก อุทปาทิ. อิมสฺมิญฺเญว โข, ภิกฺขเว, ภทฺทกปฺเป โกณาคมโน ภควา อรหํ สมฺมาสมฺพุทฺโธ โลเก อุทปาทิ. อิมสฺมิญฺเญว โข, ภิกฺขเว, ภทฺทกปฺเป กสฺสโป ภควา อรหํ สมฺมาสมฺพุทฺโธ โลเก อุทปาทิ. อิมสฺมิญฺเญว โข, ภิกฺขเว, ภทฺทกปฺเป อหํ เอตรหิ อรหํ สมฺมาสมฺพุทฺโธ โลเก อุปฺปนฺโน.

4. « Moines, il y a de cela quatre-vingt-onze kalpas, le Bienheureux Vipassī, Arahant, Parfaitement Éveillé, apparut dans le monde. Il y a trente et un kalpas, moines, le Bienheureux Sikhī, Arahant, Parfaitement Éveillé, apparut dans le monde. Dans ce même trente et unième kalpa, moines, le Bienheureux Vessabhū, Arahant, Parfaitement Éveillé, apparut dans le monde. Dans ce kalpa fortuné même, moines, le Bienheureux Kakusandho, Arahant, Parfaitement Éveillé, apparut dans le monde. Dans ce kalpa fortuné même, moines, le Bienheureux Koṇāgamano, Arahant, Parfaitement Éveillé, apparut dans le monde. Dans ce kalpa fortuné même, moines, le Bienheureux Kassapo, Arahant, Parfaitement Éveillé, apparut dans le monde. Dans ce kalpa fortuné même, moines, je suis maintenant apparu dans le monde comme l'Arahant, le Parfaitement Éveillé. »

๕. ‘‘วิปสฺสี, ภิกฺขเว, ภควา อรหํ สมฺมาสมฺพุทฺโธ ขตฺติโย ชาติยา อโหสิ, ขตฺติยกุเล อุทปาทิ. สิขี, ภิกฺขเว, ภควา อรหํ สมฺมาสมฺพุทฺโธ ขตฺติโย ชาติยา อโหสิ, ขตฺติยกุเล อุทปาทิ. เวสฺสภู, ภิกฺขเว, ภควา อรหํ สมฺมาสมฺพุทฺโธ ขตฺติโย ชาติยา อโหสิ, ขตฺติยกุเล อุทปาทิ. กกุสนฺโธ, ภิกฺขเว, ภควา อรหํ สมฺมาสมฺพุทฺโธ พฺราหฺมโณ ชาติยา อโหสิ, พฺราหฺมณกุเล อุทปาทิ. โกณาคมโน, ภิกฺขเว, ภควา อรหํ สมฺมาสมฺพุทฺโธ พฺราหฺมโณ ชาติยา อโหสิ, พฺราหฺมณกุเล อุทปาทิ. กสฺสโป, ภิกฺขเว, ภควา อรหํ สมฺมาสมฺพุทฺโธ พฺราหฺมโณ ชาติยา อโหสิ, พฺราหฺมณกุเล อุทปาทิ. อหํ, ภิกฺขเว, เอตรหิ อรหํ สมฺมาสมฺพุทฺโธ ขตฺติโย ชาติยา อโหสึ, ขตฺติยกุเล อุปฺปนฺโน.

5. « Le Bienheureux Vipassī, moines, Arahant, Parfaitement Éveillé, était de naissance khattiya, né dans une famille de guerriers. Le Bienheureux Sikhī, moines, Arahant, Parfaitement Éveillé, était de naissance khattiya, né dans une famille de guerriers. Le Bienheureux Vessabhū, moines, Arahant, Parfaitement Éveillé, était de naissance khattiya, né dans une famille de guerriers. Le Bienheureux Kakusandho, moines, Arahant, Parfaitement Éveillé, était de naissance brāhmaṇa, né dans une famille de brahmanes. Le Bienheureux Koṇāgamano, moines, Arahant, Parfaitement Éveillé, était de naissance brāhmaṇa, né dans une famille de brahmanes. Le Bienheureux Kassapo, moines, Arahant, Parfaitement Éveillé, était de naissance brāhmaṇa, né dans une famille de brahmanes. Je suis maintenant, moines, Arahant, Parfaitement Éveillé, de naissance khattiya, né dans une famille de guerriers. »

๖. ‘‘วิปสฺสี[Pg.3], ภิกฺขเว, ภควา อรหํ สมฺมาสมฺพุทฺโธ โกณฺฑญฺโญ โคตฺเตน อโหสิ. สิขี, ภิกฺขเว, ภควา อรหํ สมฺมาสมฺพุทฺโธ โกณฺฑญฺโญ โคตฺเตน อโหสิ. เวสฺสภู, ภิกฺขเว, ภควา อรหํ สมฺมาสมฺพุทฺโธ โกณฺฑญฺโญ โคตฺเตน อโหสิ. กกุสนฺโธ, ภิกฺขเว, ภควา อรหํ สมฺมาสมฺพุทฺโธ กสฺสโป โคตฺเตน อโหสิ. โกณาคมโน, ภิกฺขเว, ภควา อรหํ สมฺมาสมฺพุทฺโธ กสฺสโป โคตฺเตน อโหสิ. กสฺสโป, ภิกฺขเว, ภควา อรหํ สมฺมาสมฺพุทฺโธ กสฺสโป โคตฺเตน อโหสิ. อหํ, ภิกฺขเว, เอตรหิ อรหํ สมฺมาสมฺพุทฺโธ โคตโม โคตฺเตน อโหสึ.

6. « Le Bienheureux Vipassī, moines, Arahant, Parfaitement Éveillé, était du clan Koṇḍañña. Le Bienheureux Sikhī, moines, Arahant, Parfaitement Éveillé, était du clan Koṇḍañña. Le Bienheureux Vessabhū, moines, Arahant, Parfaitement Éveillé, était du clan Koṇḍañña. Le Bienheureux Kakusandho, moines, Arahant, Parfaitement Éveillé, était du clan Kassapa. Le Bienheureux Koṇāgamano, moines, Arahant, Parfaitement Éveillé, était du clan Kassapa. Le Bienheureux Kassapo, moines, Arahant, Parfaitement Éveillé, était du clan Kassapa. Je suis maintenant, moines, Arahant, Parfaitement Éveillé, du clan Gotama. »

๗. ‘‘วิปสฺสิสฺส, ภิกฺขเว, ภควโต อรหโต สมฺมาสมฺพุทฺธสฺส อสีติวสฺสสหสฺสานิ อายุปฺปมาณํ อโหสิ. สิขิสฺส, ภิกฺขเว, ภควโต อรหโต สมฺมาสมฺพุทฺธสฺส สตฺตติวสฺสสหสฺสานิ อายุปฺปมาณํ อโหสิ. เวสฺสภุสฺส, ภิกฺขเว, ภควโต อรหโต สมฺมาสมฺพุทฺธสฺส สฏฺฐิวสฺสสหสฺสานิ อายุปฺปมาณํ อโหสิ. กกุสนฺธสฺส, ภิกฺขเว, ภควโต อรหโต สมฺมาสมฺพุทฺธสฺส จตฺตาลีสวสฺสสหสฺสานิ อายุปฺปมาณํ อโหสิ. โกณาคมนสฺส, ภิกฺขเว, ภควโต อรหโต สมฺมาสมฺพุทฺธสฺส ตึสวสฺสสหสฺสานิ อายุปฺปมาณํ อโหสิ. กสฺสปสฺส, ภิกฺขเว, ภควโต อรหโต สมฺมาสมฺพุทฺธสฺส วีสติวสฺสสหสฺสานิ อายุปฺปมาณํ อโหสิ. มยฺหํ, ภิกฺขเว, เอตรหิ อปฺปกํ อายุปฺปมาณํ ปริตฺตํ ลหุกํ; โย จิรํ ชีวติ, โส วสฺสสตํ อปฺปํ วา ภิยฺโย.

7. « Pour le Bienheureux Vipassī, moines, Arahant, Parfaitement Éveillé, la durée de vie était de quatre-vingt mille ans. Pour le Bienheureux Sikhī, moines, Arahant, Parfaitement Éveillé, la durée de vie était de soixante-dix mille ans. Pour le Bienheureux Vessabhū, moines, Arahant, Parfaitement Éveillé, la durée de vie était de soixante mille ans. Pour le Bienheureux Kakusandho, moines, Arahant, Parfaitement Éveillé, la durée de vie était de quarante mille ans. Pour le Bienheureux Koṇāgamano, moines, Arahant, Parfaitement Éveillé, la durée de vie était de trente mille ans. Pour le Bienheureux Kassapo, moines, Arahant, Parfaitement Éveillé, la durée de vie était de vingt mille ans. Pour moi, moines, à présent, la durée de vie est brève, limitée, éphémère ; celui qui vit longtemps vit cent ans, ou un peu plus. »

๘. ‘‘วิปสฺสี, ภิกฺขเว, ภควา อรหํ สมฺมาสมฺพุทฺโธ ปาฏลิยา มูเล อภิสมฺพุทฺโธ. สิขี, ภิกฺขเว, ภควา อรหํ สมฺมาสมฺพุทฺโธ ปุณฺฑรีกสฺส มูเล อภิสมฺพุทฺโธ. เวสฺสภู, ภิกฺขเว, ภควา อรหํ สมฺมาสมฺพุทฺโธ สาลสฺส มูเล อภิสมฺพุทฺโธ. กกุสนฺโธ, ภิกฺขเว, ภควา อรหํ สมฺมาสมฺพุทฺโธ สิรีสสฺส มูเล อภิสมฺพุทฺโธ. โกณาคมโน, ภิกฺขเว, ภควา อรหํ สมฺมาสมฺพุทฺโธ อุทุมฺพรสฺส มูเล อภิสมฺพุทฺโธ. กสฺสโป, ภิกฺขเว, ภควา อรหํ สมฺมาสมฺพุทฺโธ นิคฺโรธสฺส มูเล อภิสมฺพุทฺโธ. อหํ, ภิกฺขเว, เอตรหิ อรหํ สมฺมาสมฺพุทฺโธ อสฺสตฺถสฺส มูเล อภิสมฺพุทฺโธ.

8. « Moines, le Bienheureux Vipassī, l'Arahant, le Parfaitement Éveillé, a pleinement réalisé l'Éveil au pied d'un arbre Pāṭali. Moines, le Bienheureux Sikhī, l'Arahant, le Parfaitement Éveillé, a pleinement réalisé l'Éveil au pied d'un arbre Puṇḍarīka. Moines, le Bienheureux Vessabhū, l'Arahant, le Parfaitement Éveillé, a pleinement réalisé l'Éveil au pied d'un arbre Sāla. Moines, le Bienheureux Kakusandho, l'Arahant, le Parfaitement Éveillé, a pleinement réalisé l'Éveil au pied d'un arbre Sirīsa. Moines, le Bienheureux Koṇāgamano, l'Arahant, le Parfaitement Éveillé, a pleinement réalisé l'Éveil au pied d'un arbre Udumbara. Moines, le Bienheureux Kassapo, l'Arahant, le Parfaitement Éveillé, a pleinement réalisé l'Éveil au pied d'un arbre Nigrodha. Moines, à présent, Moi qui suis l'Arahant, le Parfaitement Éveillé, J'ai pleinement réalisé l'Éveil au pied d'un arbre Assattha. »

๙. ‘‘วิปสฺสิสฺส[Pg.4], ภิกฺขเว, ภควโต อรหโต สมฺมาสมฺพุทฺธสฺส ขณฺฑติสฺสํ นาม สาวกยุคํ อโหสิ อคฺคํ ภทฺทยุคํ. สิขิสฺส, ภิกฺขเว, ภควโต อรหโต สมฺมาสมฺพุทฺธสฺส อภิภูสมฺภวํ นาม สาวกยุคํ อโหสิ อคฺคํ ภทฺทยุคํ. เวสฺสภุสฺส, ภิกฺขเว, ภควโต อรหโต สมฺมาสมฺพุทฺธสฺส โสณุตฺตรํ นาม สาวกยุคํ อโหสิ อคฺคํ ภทฺทยุคํ. กกุสนฺธสฺส, ภิกฺขเว, ภควโต อรหโต สมฺมาสมฺพุทฺธสฺส วิธุรสญฺชีวํ นาม สาวกยุคํ อโหสิ อคฺคํ ภทฺทยุคํ. โกณาคมนสฺส, ภิกฺขเว, ภควโต อรหโต สมฺมาสมฺพุทฺธสฺส ภิยฺโยสุตฺตรํ นาม สาวกยุคํ อโหสิ อคฺคํ ภทฺทยุคํ. กสฺสปสฺส, ภิกฺขเว, ภควโต อรหโต สมฺมาสมฺพุทฺธสฺส ติสฺสภารทฺวาชํ นาม สาวกยุคํ อโหสิ อคฺคํ ภทฺทยุคํ. มยฺหํ, ภิกฺขเว, เอตรหิ สาริปุตฺตโมคฺคลฺลานํ นาม สาวกยุคํ อโหสิ อคฺคํ ภทฺทยุคํ.

9. « Moines, pour le Bienheureux Vipassī, l'Arahant, le Parfaitement Éveillé, il y eut une paire de disciples nommés Khaṇḍa et Tissa, qui formaient la paire de disciples principaux, la paire excellente. Moines, pour le Bienheureux Sikhī, l'Arahant, le Parfaitement Éveillé, il y eut une paire de disciples nommés Abhibhū et Sambhava, qui formaient la paire de disciples principaux, la paire excellente. Moines, pour le Bienheureux Vessabhū, l'Arahant, le Parfaitement Éveillé, il y eut une paire de disciples nommés Soṇa et Uttara, qui formaient la paire de disciples principaux, la paire excellente. Moines, pour le Bienheureux Kakusandho, l'Arahant, le Parfaitement Éveillé, il y eut une paire de disciples nommés Vidhura et Sañjīva, qui formaient la paire de disciples principaux, la paire excellente. Moines, pour le Bienheureux Koṇāgamano, l'Arahant, le Parfaitement Éveillé, il y eut une paire de disciples nommés Bhiyyosa et Uttara, qui formaient la paire de disciples principaux, la paire excellente. Moines, pour le Bienheureux Kassapo, l'Arahant, le Parfaitement Éveillé, il y eut une paire de disciples nommés Tissa et Bhāradvāja, qui formaient la paire de disciples principaux, la paire excellente. Moines, à présent, pour Moi, il y a une paire de disciples nommés Sāriputta et Moggallāna, qui forment la paire de disciples principaux, la paire excellente. »

๑๐. ‘‘วิปสฺสิสฺส, ภิกฺขเว, ภควโต อรหโต สมฺมาสมฺพุทฺธสฺส ตโย สาวกานํ สนฺนิปาตา อเหสุํ. เอโก สาวกานํ สนฺนิปาโต อโหสิ อฏฺฐสฏฺฐิภิกฺขุสตสหสฺสํ, เอโก สาวกานํ สนฺนิปาโต อโหสิ ภิกฺขุสตสหสฺสํ, เอโก สาวกานํ สนฺนิปาโต อโหสิ อสีติภิกฺขุสหสฺสานิ. วิปสฺสิสฺส, ภิกฺขเว, ภควโต อรหโต สมฺมาสมฺพุทฺธสฺส อิเม ตโย สาวกานํ สนฺนิปาตา อเหสุํ สพฺเพสํเยว ขีณาสวานํ.

10. « Moines, pour le Bienheureux Vipassī, l'Arahant, le Parfaitement Éveillé, il y eut trois assemblées de disciples. Une assemblée de disciples comptait six millions huit cent mille moines, une assemblée de disciples comptait cent mille moines, et une assemblée de disciples comptait quatre-vingt mille moines. Moines, pour le Bienheureux Vipassī, l'Arahant, le Parfaitement Éveillé, ces trois assemblées de disciples étaient composées uniquement d'êtres ayant détruit toutes leurs souillures (arahants). »

‘‘สิขิสฺส, ภิกฺขเว, ภควโต อรหโต สมฺมาสมฺพุทฺธสฺส ตโย สาวกานํ สนฺนิปาตา อเหสุํ. เอโก สาวกานํ สนฺนิปาโต อโหสิ ภิกฺขุสตสหสฺสํ, เอโก สาวกานํ สนฺนิปาโต อโหสิ อสีติภิกฺขุสหสฺสานิ, เอโก สาวกานํ สนฺนิปาโต อโหสิ สตฺตติภิกฺขุสหสฺสานิ. สิขิสฺส, ภิกฺขเว, ภควโต อรหโต สมฺมาสมฺพุทฺธสฺส อิเม ตโย สาวกานํ สนฺนิปาตา อเหสุํ สพฺเพสํเยว ขีณาสวานํ.

« Moines, pour le Bienheureux Sikhī, l'Arahant, le Parfaitement Éveillé, il y eut trois assemblées de disciples. Une assemblée de disciples comptait cent mille moines, une assemblée de disciples comptait quatre-vingt mille moines, et une assemblée de disciples comptait soixante-dix mille moines. Moines, pour le Bienheureux Sikhī, l'Arahant, le Parfaitement Éveillé, ces trois assemblées de disciples étaient composées uniquement d'êtres ayant détruit toutes leurs souillures (arahants). »

‘‘เวสฺสภุสฺส, ภิกฺขเว, ภควโต อรหโต สมฺมาสมฺพุทฺธสฺส ตโย สาวกานํ สนฺนิปาตา อเหสุํ. เอโก สาวกานํ สนฺนิปาโต อโหสิ อสีติภิกฺขุสหสฺสานิ, เอโก สาวกานํ สนฺนิปาโต อโหสิ สตฺตติภิกฺขุสหสฺสานิ, เอโก สาวกานํ สนฺนิปาโต อโหสิ [Pg.5] สฏฺฐิภิกฺขุสหสฺสานิ. เวสฺสภุสฺส, ภิกฺขเว, ภควโต อรหโต สมฺมาสมฺพุทฺธสฺส อิเม ตโย สาวกานํ สนฺนิปาตา อเหสุํ สพฺเพสํเยว ขีณาสวานํ.

« Moines, pour le Bienheureux Vessabhū, l'Arahant, le Parfaitement Éveillé, il y eut trois assemblées de disciples. Une assemblée de disciples comptait quatre-vingt mille moines, une assemblée de disciples comptait soixante-dix mille moines, et une assemblée de disciples comptait soixante mille moines. Moines, pour le Bienheureux Vessabhū, l'Arahant, le Parfaitement Éveillé, ces trois assemblées de disciples étaient composées uniquement d'êtres ayant détruit toutes leurs souillures (arahants). »

‘‘กกุสนฺธสฺส, ภิกฺขเว, ภควโต อรหโต สมฺมาสมฺพุทฺธสฺส เอโก สาวกานํ สนฺนิปาโต อโหสิ จตฺตาลีสภิกฺขุสหสฺสานิ. กกุสนฺธสฺส, ภิกฺขเว, ภควโต อรหโต สมฺมาสมฺพุทฺธสฺส อยํ เอโก สาวกานํ สนฺนิปาโต อโหสิ สพฺเพสํเยว ขีณาสวานํ.

« Moines, pour le Bienheureux Kakusandho, l'Arahant, le Parfaitement Éveillé, il y eut une seule assemblée de disciples. Cette assemblée de disciples comptait quarante mille moines. Moines, pour le Bienheureux Kakusandho, l'Arahant, le Parfaitement Éveillé, cette unique assemblée de disciples était composée uniquement d'êtres ayant détruit toutes leurs souillures (arahants). »

‘‘โกณาคมนสฺส, ภิกฺขเว, ภควโต อรหโต สมฺมาสมฺพุทฺธสฺส เอโก สาวกานํ สนฺนิปาโต อโหสิ ตึสภิกฺขุสหสฺสานิ. โกณาคมนสฺส, ภิกฺขเว, ภควโต อรหโต สมฺมาสมฺพุทฺธสฺส อยํ เอโก สาวกานํ สนฺนิปาโต อโหสิ สพฺเพสํเยว ขีณาสวานํ.

« Moines, pour le Bienheureux Koṇāgamano, l'Arahant, le Parfaitement Éveillé, il y eut une seule assemblée de disciples. Cette assemblée de disciples comptait trente mille moines. Moines, pour le Bienheureux Koṇāgamano, l'Arahant, le Parfaitement Éveillé, cette unique assemblée de disciples était composée uniquement d'êtres ayant détruit toutes leurs souillures (arahants). »

‘‘กสฺสปสฺส, ภิกฺขเว, ภควโต อรหโต สมฺมาสมฺพุทฺธสฺส เอโก สาวกานํ สนฺนิปาโต อโหสิ วีสติภิกฺขุสหสฺสานิ. กสฺสปสฺส, ภิกฺขเว, ภควโต อรหโต สมฺมาสมฺพุทฺธสฺส อยํ เอโก สาวกานํ สนฺนิปาโต อโหสิ สพฺเพสํเยว ขีณาสวานํ.

« Moines, pour le Bienheureux Kassapo, l'Arahant, le Parfaitement Éveillé, il y eut une seule assemblée de disciples. Cette assemblée de disciples comptait vingt mille moines. Moines, pour le Bienheureux Kassapo, l'Arahant, le Parfaitement Éveillé, cette unique assemblée de disciples était composée uniquement d'êtres ayant détruit toutes leurs souillures (arahants). »

‘‘มยฺหํ, ภิกฺขเว, เอตรหิ เอโก สาวกานํ สนฺนิปาโต อโหสิ อฑฺฒเตฬสานิ ภิกฺขุสตานิ. มยฺหํ, ภิกฺขเว, อยํ เอโก สาวกานํ สนฺนิปาโต อโหสิ สพฺเพสํเยว ขีณาสวานํ.

« Moines, à présent, pour Moi, il y a eu une seule assemblée de disciples. Cette assemblée de disciples comptait mille deux cent cinquante moines. Moines, pour Moi, cette unique assemblée de disciples était composée uniquement d'êtres ayant détruit toutes leurs souillures (arahants). »

๑๑. ‘‘วิปสฺสิสฺส, ภิกฺขเว, ภควโต อรหโต สมฺมาสมฺพุทฺธสฺส อโสโก นาม ภิกฺขุ อุปฏฺฐาโก อโหสิ อคฺคุปฏฺฐาโก. สิขิสฺส, ภิกฺขเว, ภควโต อรหโต สมฺมาสมฺพุทฺธสฺส เขมงฺกโร นาม ภิกฺขุ อุปฏฺฐาโก อโหสิ อคฺคุปฏฺฐาโก. เวสฺสภุสฺส, ภิกฺขเว, ภควโต อรหโต สมฺมาสมฺพุทฺธสฺส อุปสนฺโต นาม ภิกฺขุ อุปฏฺฐาโก อโหสิ อคฺคุปฏฺฐาโก. กกุสนฺธสฺส, ภิกฺขเว, ภควโต อรหโต สมฺมาสมฺพุทฺธสฺส พุทฺธิโช นาม ภิกฺขุ อุปฏฺฐาโก อโหสิ อคฺคุปฏฺฐาโก. โกณาคมนสฺส, ภิกฺขเว, ภควโต อรหโต สมฺมาสมฺพุทฺธสฺส โสตฺถิโช นาม ภิกฺขุ อุปฏฺฐาโก อโหสิ อคฺคุปฏฺฐาโก. กสฺสปสฺส, ภิกฺขเว, ภควโต อรหโต สมฺมาสมฺพุทฺธสฺส สพฺพมิตฺโต นาม [Pg.6] ภิกฺขุ อุปฏฺฐาโก อโหสิ อคฺคุปฏฺฐาโก. มยฺหํ, ภิกฺขเว, เอตรหิ อานนฺโท นาม ภิกฺขุ อุปฏฺฐาโก อโหสิ อคฺคุปฏฺฐาโก.

11. « Moines, pour le Bienheureux Vipassī, l'Arahant, le Parfaitement Éveillé, le moine nommé Asoka était l'assistant, l'assistant principal. Moines, pour le Bienheureux Sikhī, l'Arahant, le Parfaitement Éveillé, le moine nommé Khemaṅkara était l'assistant, l'assistant principal. Moines, pour le Bienheureux Vessabhū, l'Arahant, le Parfaitement Éveillé, le moine nommé Upasanta était l'assistant, l'assistant principal. Moines, pour le Bienheureux Kakusandho, l'Arahant, le Parfaitement Éveillé, le moine nommé Buddhija était l'assistant, l'assistant principal. Moines, pour le Bienheureux Koṇāgamano, l'Arahant, le Parfaitement Éveillé, le moine nommé Sotthija était l'assistant, l'assistant principal. Moines, pour le Bienheureux Kassapo, l'Arahant, le Parfaitement Éveillé, le moine nommé Sabbamitta était l'assistant, l'assistant principal. Moines, à présent, pour Moi, le moine nommé Ānanda est l'assistant, l'assistant principal. »

๑๒. ‘‘วิปสฺสิสฺส, ภิกฺขเว, ภควโต อรหโต สมฺมาสมฺพุทฺธสฺส พนฺธุมา นาม ราชา ปิตา อโหสิ. พนฺธุมตี นาม เทวี มาตา อโหสิ ชเนตฺติ. พนฺธุมสฺส รญฺโญ พนฺธุมตี นาม นครํ ราชธานี อโหสิ.

12. « Moines, pour le Bienheureux Vipassī, l'Arahant, le Parfaitement Éveillé, le roi nommé Bandhumā était le père. La reine nommée Bandhumatī était la mère qui lui donna naissance. Pour le roi Bandhumā, la ville nommée Bandhumatī était la capitale royale. »

‘‘สิขิสฺส, ภิกฺขเว, ภควโต อรหโต สมฺมาสมฺพุทฺธสฺส อรุโณ นาม ราชา ปิตา อโหสิ. ปภาวตี นาม เทวี มาตา อโหสิ ชเนตฺติ. อรุณสฺส รญฺโญ อรุณวตี นาม นครํ ราชธานี อโหสิ.

« Ô moines, pour le Seigneur Sikhī, l'Arahant, le Parfaitement Éveillé, le père était le roi nommé Aruṇa. La mère génitrice était la reine nommée Pabhāvatī. Pour le roi Aruṇa, la capitale était la cité nommée Aruṇavatī. »

‘‘เวสฺสภุสฺส, ภิกฺขเว, ภควโต อรหโต สมฺมาสมฺพุทฺธสฺส สุปฺปติโต นาม ราชา ปิตา อโหสิ. วสฺสวตี นาม เทวี มาตา อโหสิ ชเนตฺติ. สุปฺปติตสฺส รญฺโญ อโนมํ นาม นครํ ราชธานี อโหสิ.

« Ô moines, pour le Seigneur Vessabhū, l'Arahant, le Parfaitement Éveillé, le père était le roi nommé Suppatito. La mère génitrice était la reine nommée Vassavatī. Pour le roi Suppatito, la capitale était la cité nommée Anoma. »

‘‘กกุสนฺธสฺส, ภิกฺขเว, ภควโต อรหโต สมฺมาสมฺพุทฺธสฺส อคฺคิทตฺโต นาม พฺราหฺมโณ ปิตา อโหสิ. วิสาขา นาม พฺราหฺมณี มาตา อโหสิ ชเนตฺติ. เตน โข ปน, ภิกฺขเว, สมเยน เขโม นาม ราชา อโหสิ. เขมสฺส รญฺโญ เขมวตี นาม นครํ ราชธานี อโหสิ.

« Ô moines, pour le Seigneur Kakusandha, l'Arahant, le Parfaitement Éveillé, le père était le brahmane nommé Aggidatta. La mère génitrice était la brahmane nommée Visākhā. En ce temps-là, ô moines, il y avait un roi nommé Khemo. Pour le roi Khemo, la capitale était la cité nommée Khemavatī. »

‘‘โกณาคมนสฺส, ภิกฺขเว, ภควโต อรหโต สมฺมาสมฺพุทฺธสฺส ยญฺญทตฺโต นาม พฺราหฺมโณ ปิตา อโหสิ. อุตฺตรา นาม พฺราหฺมณี มาตา อโหสิ ชเนตฺติ. เตน โข ปน, ภิกฺขเว, สมเยน โสโภ นาม ราชา อโหสิ. โสภสฺส รญฺโญ โสภวตี นาม นครํ ราชธานี อโหสิ.

« Ô moines, pour le Seigneur Koṇāgamana, l'Arahant, le Parfaitement Éveillé, le père était le brahmane nommé Yaññadatta. La mère génitrice était la brahmane nommée Uttarā. En ce temps-là, ô moines, il y avait un roi nommé Sobho. Pour le roi Sobho, la capitale était la cité nommée Sobhavatī. »

‘‘กสฺสปสฺส, ภิกฺขเว, ภควโต อรหโต สมฺมาสมฺพุทฺธสฺส พฺรหฺมทตฺโต นาม พฺราหฺมโณ ปิตา อโหสิ. ธนวตี นาม พฺราหฺมณี มาตา อโหสิ ชเนตฺติ. เตน โข ปน, ภิกฺขเว, สมเยน กิกี [Pg.7] นาม ราชา อโหสิ. กิกิสฺส รญฺโญ พาราณสี นาม นครํ ราชธานี อโหสิ.

« Ô moines, pour le Seigneur Kassapa, l'Arahant, le Parfaitement Éveillé, le père était le brahmane nommé Brahmadatta. La mère génitrice était la brahmane nommée Dhanavatī. En ce temps-là, ô moines, il y avait un roi nommé Kikī. Pour le roi Kikī, la capitale était la cité de Bārāṇasī. »

‘‘มยฺหํ, ภิกฺขเว, เอตรหิ สุทฺโธทโน นาม ราชา ปิตา อโหสิ. มายา นาม เทวี มาตา อโหสิ ชเนตฺติ. กปิลวตฺถุ นาม นครํ ราชธานี อโหสี’’ติ. อิทมโวจ ภควา, อิทํ วตฺวาน สุคโต อุฏฺฐายาสนา วิหารํ ปาวิสิ.

« Ô moines, pour moi, à présent, le père est le roi nommé Suddhodana. La mère génitrice est la reine nommée Māyā. La capitale est la cité nommée Kapilavatthu. » Voilà ce que dit le Seigneur. Ayant prononcé ces paroles, le Sugata se leva de son siège et entra dans sa demeure.

๑๓. อถ โข เตสํ ภิกฺขูนํ อจิรปกฺกนฺตสฺส ภควโต อยมนฺตรากถา อุทปาทิ – ‘‘อจฺฉริยํ, อาวุโส, อพฺภุตํ, อาวุโส, ตถาคตสฺส มหิทฺธิกตา มหานุภาวตา. ยตฺร หิ นาม ตถาคโต อตีเต พุทฺเธ ปรินิพฺพุเต ฉินฺนปปญฺเจ ฉินฺนวฏุเม ปริยาทินฺนวฏฺเฏ สพฺพทุกฺขวีติวตฺเต ชาติโตปิ อนุสฺสริสฺสติ, นามโตปิ อนุสฺสริสฺสติ, โคตฺตโตปิ อนุสฺสริสฺสติ, อายุปฺปมาณโตปิ อนุสฺสริสฺสติ, สาวกยุคโตปิ อนุสฺสริสฺสติ, สาวกสนฺนิปาตโตปิ อนุสฺสริสฺสติ – ‘เอวํชจฺจา เต ภควนฺโต อเหสุํ อิติปิ, เอวํนามา เอวํโคตฺตา เอวํสีลา เอวํธมฺมา เอวํปญฺญา เอวํวิหารี เอวํวิมุตฺตา เต ภควนฺโต อเหสุํ อิติปี’’’ติ.

13. Peu après le départ du Seigneur, cette conversation s'éleva parmi les moines : « C'est merveilleux, chers amis, c'est extraordinaire, chers amis, à quel point le Tathāgata possède de grands pouvoirs et une grande majesté ! Car le Tathāgata peut se remémorer les Buddhas du passé qui sont entrés en Parinibbāna, qui ont tranché la prolifération mentale, qui ont brisé le chemin des renaissances, qui ont mis fin au cycle des existences et qui ont transcendé toute souffrance. Il se les remémore par leur naissance, par leur nom, par leur clan, par la durée de leur vie, par leur paire de disciples et par leurs assemblées de disciples, se disant : "Telle était la naissance de ces Seigneurs, tel était leur nom, tel était leur clan, telle était leur vertu, telle était leur concentration, telle était leur sagesse, tel était leur mode de vie, et telle était leur libération." »

‘‘กึ นุ โข, อาวุโส, ตถาคตสฺเสว นุ โข เอสา ธมฺมธาตุ สุปฺปฏิวิทฺธา, ยสฺสา ธมฺมธาตุยา สุปฺปฏิวิทฺธตฺตา ตถาคโต อตีเต พุทฺเธ ปรินิพฺพุเต ฉินฺนปปญฺเจ ฉินฺนวฏุเม ปริยาทินฺนวฏฺเฏ สพฺพทุกฺขวีติวตฺเต ชาติโตปิ อนุสฺสรติ, นามโตปิ อนุสฺสรติ, โคตฺตโตปิ อนุสฺสรติ, อายุปฺปมาณโตปิ อนุสฺสรติ, สาวกยุคโตปิ อนุสฺสรติ, สาวกสนฺนิปาตโตปิ อนุสฺสรติ – ‘เอวํชจฺจา เต ภควนฺโต อเหสุํ อิติปิ, เอวํนามา เอวํโคตฺตา เอวํสีลา เอวํธมฺมา เอวํปญฺญา เอวํวิหารี เอวํวิมุตฺตา เต ภควนฺโต อเหสุํ อิติปี’ติ, อุทาหุ เทวตา ตถาคตสฺส เอตมตฺถํ อาโรเจสุํ, เยน ตถาคโต อตีเต พุทฺเธ ปรินิพฺพุเต ฉินฺนปปญฺเจ ฉินฺนวฏุเม ปริยาทินฺนวฏฺเฏ สพฺพทุกฺขวีติวตฺเต ชาติโตปิ อนุสฺสรติ, นามโตปิ อนุสฺสรติ, โคตฺตโตปิ อนุสฺสรติ, อายุปฺปมาณโตปิ อนุสฺสรติ, สาวกยุคโตปิ อนุสฺสรติ, สาวกสนฺนิปาตโตปิ อนุสฺสรติ – ‘เอวํชจฺจา เต ภควนฺโต อเหสุํ อิติปิ, เอวํนามา เอวํโคตฺตา เอวํสีลา เอวํธมฺมา เอวํปญฺญา เอวํวิหารี เอวํวิมุตฺตา [Pg.8] เต ภควนฺโต อเหสุํ อิติปี’’’ติ. อยญฺจ หิทํ เตสํ ภิกฺขูนํ อนฺตรากถา วิปฺปกตา โหติ.

« Est-ce donc, chers amis, parce que le Tathāgata a parfaitement pénétré l'élément de la vérité (dhammadhātu), et que par cette pénétration il se remémore les Buddhas du passé... [répétition des attributs]... ou bien est-ce que des divinités ont révélé ce fait au Tathāgata, de sorte qu'il se remémore les Buddhas du passé... [répétition des attributs]... ? » Et cette conversation entre ces moines resta inachevée.

๑๔. อถ โข ภควา สายนฺหสมยํ ปฏิสลฺลานา วุฏฺฐิโต เยน กเรริมณฺฑลมาโฬ เตนุปสงฺกมิ; อุปสงฺกมิตฺวา ปญฺญตฺเต อาสเน นิสีทิ. นิสชฺช โข ภควา ภิกฺขู อามนฺเตสิ – ‘‘กายนุตฺถ, ภิกฺขเว, เอตรหิ กถาย สนฺนิสินฺนา; กา จ ปน โว อนฺตรากถา วิปฺปกตา’’ติ?

14. Alors le Seigneur, étant sorti de sa méditation solitaire vers le soir, se rendit au pavillon circulaire de Karerī. S'y étant rendu, il s'assit sur le siège préparé. Une fois assis, le Seigneur s'adressa aux moines : « Ô moines, de quel sujet discutiez-vous maintenant en étant ainsi réunis ? Quelle est cette conversation qui est restée inachevée ? »

เอวํ วุตฺเต เต ภิกฺขู ภควนฺตํ เอตทโวจุํ – ‘‘อิธ, ภนฺเต, อมฺหากํ อจิรปกฺกนฺตสฺส ภควโต อยํ อนฺตรากถา อุทปาทิ – ‘อจฺฉริยํ, อาวุโส, อพฺภุตํ, อาวุโส, ตถาคตสฺส มหิทฺธิกตา มหานุภาวตา, ยตฺร หิ นาม ตถาคโต อตีเต พุทฺเธ ปรินิพฺพุเต ฉินฺนปปญฺเจ ฉินฺนวฏุเม ปริยาทินฺนวฏฺเฏ สพฺพทุกฺขวีติวตฺเต ชาติโตปิ อนุสฺสริสฺสติ, นามโตปิ อนุสฺสริสฺสติ, โคตฺตโตปิ อนุสฺสริสฺสติ, อายุปฺปมาณโตปิ อนุสฺสริสฺสติ, สาวกยุคโตปิ อนุสฺสริสฺสติ, สาวกสนฺนิปาตโตปิ อนุสฺสริสฺสติ – ‘‘เอวํชจฺจา เต ภควนฺโต อเหสุํ อิติปิ, เอวํนามา เอวํโคตฺตา เอวํสีลา เอวํธมฺมา เอวํปญฺญา เอวํวิหารี เอวํวิมุตฺตา เต ภควนฺโต อเหสุํ อิติปี’’ติ. กึ นุ โข, อาวุโส, ตถาคตสฺเสว นุ โข เอสา ธมฺมธาตุ สุปฺปฏิวิทฺธา, ยสฺสา ธมฺมธาตุยา สุปฺปฏิวิทฺธตฺตา ตถาคโต อตีเต พุทฺเธ ปรินิพฺพุเต ฉินฺนปปญฺเจ ฉินฺนวฏุเม ปริยาทินฺนวฏฺเฏ สพฺพทุกฺขวีติวตฺเต ชาติโตปิ อนุสฺสรติ, นามโตปิ อนุสฺสรติ, โคตฺตโตปิ อนุสฺสรติ, อายุปฺปมาณโตปิ อนุสฺสรติ, สาวกยุคโตปิ อนุสฺสรติ, สาวกสนฺนิปาตโตปิ อนุสฺสรติ – ‘‘เอวํชจฺจา เต ภควนฺโต อเหสุํ อิติปิ, เอวํนามา เอวํโคตฺตา เอวํสีลา เอวํธมฺมา เอวํปญฺญา เอวํวิหารี เอวํวิมุตฺตา เต ภควนฺโต อเหสุํ อิติปี’’ติ. อุทาหุ เทวตา ตถาคตสฺส เอตมตฺถํ อาโรเจสุํ, เยน ตถาคโต อตีเต พุทฺเธ ปรินิพฺพุเต ฉินฺนปปญฺเจ ฉินฺนวฏุเม ปริยาทินฺนวฏฺเฏ สพฺพทุกฺขวีติวตฺเต ชาติโตปิ อนุสฺสรติ, นามโตปิ อนุสฺสรติ, โคตฺตโตปิ อนุสฺสรติ, อายุปฺปมาณโตปิ อนุสฺสรติ, สาวกยุคโตปิ อนุสฺสรติ, สาวกสนฺนิปาตโตปิ อนุสฺสรติ – ‘เอวํชจฺจา เต ภควนฺโต อเหสุํ อิติปิ, เอวํนามา เอวํโคตฺตา เอวํสีลา เอวํธมฺมา เอวํปญฺญา เอวํวิหารี เอวํวิมุตฺตา [Pg.9] เต ภควนฺโต อเหสุํ อิติปี’ติ? อยํ โข โน, ภนฺเต, อนฺตรากถา วิปฺปกตา, อถ ภควา อนุปฺปตฺโต’’ติ.

À ces mots, les moines s'adressèrent au Béni : « Ici même, Seigneur, peu après le départ du Béni, cette conversation s'est élevée parmi nous : "Merveilleux, amis ! Prodigieux, amis ! Combien grande est la puissance, combien grande est la majesté du Tathāgata, puisqu'il peut se souvenir des Bouddhas du passé, qui sont totalement libérés, qui ont tranché la prolifération mentale, tranché le chemin du devenir, épuisé le cycle des renaissances et transcendé toute souffrance, en se rappelant leur naissance, leurs noms, leurs lignées, la durée de leur vie, leurs paires de disciples et leurs assemblées de disciples — 'Ces Bénis étaient de telle naissance, de tel nom, de telle lignée, de telle vertu, de tel état de concentration, de telle sagesse, de tel mode de vie et de telle libération'. Est-ce, amis, que l'élément du Dharma a été si parfaitement pénétré par le Tathāgata que, grâce à cette pénétration, il se souvient des Bouddhas du passé, totalement libérés... en se rappelant leur naissance, leurs noms, leurs lignées, la durée de leur vie, leurs paires de disciples et leurs assemblées de disciples ? Ou bien est-ce que des divinités ont révélé cela au Tathāgata ?" Seigneur, telle était notre conversation qui était restée inachevée lorsque le Béni est arrivé. »

๑๕. ‘‘ตถาคตสฺเสเวสา, ภิกฺขเว, ธมฺมธาตุ สุปฺปฏิวิทฺธา, ยสฺสา ธมฺมธาตุยา สุปฺปฏิวิทฺธตฺตา ตถาคโต อตีเต พุทฺเธ ปรินิพฺพุเต ฉินฺนปปญฺเจ ฉินฺนวฏุเม ปริยาทินฺนวฏฺเฏ สพฺพทุกฺขวีติวตฺเต ชาติโตปิ อนุสฺสรติ, นามโตปิ อนุสฺสรติ, โคตฺตโตปิ อนุสฺสรติ, อายุปฺปมาณโตปิ อนุสฺสรติ, สาวกยุคโตปิ อนุสฺสรติ, สาวกสนฺนิปาตโตปิ อนุสฺสรติ – ‘เอวํชจฺจา เต ภควนฺโต อเหสุํ อิติปิ, เอวํนามา เอวํโคตฺตา เอวํสีลา เอวํธมฺมา เอวํปญฺญา เอวํวิหารี เอวํวิมุตฺตา เต ภควนฺโต อเหสุํ อิติปี’ติ. เทวตาปิ ตถาคตสฺส เอตมตฺถํ อาโรเจสุํ, เยน ตถาคโต อตีเต พุทฺเธ ปรินิพฺพุเต ฉินฺนปปญฺเจ ฉินฺนวฏุเม ปริยาทินฺนวฏฺเฏ สพฺพทุกฺขวีติวตฺเต ชาติโตปิ อนุสฺสรติ, นามโตปิ อนุสฺสรติ, โคตฺตโตปิ อนุสฺสรติ, อายุปฺปมาณโตปิ อนุสฺสรติ, สาวกยุคโตปิ อนุสฺสรติ, สาวกสนฺนิปาตโตปิ อนุสฺสรติ – ‘เอวํชจฺจา เต ภควนฺโต อเหสุํ อิติปิ, เอวํนามา เอวํโคตฺตา เอวํสีลา เอวํธมฺมา เอวํปญฺญา เอวํวิหารี เอวํวิมุตฺตา เต ภควนฺโต อเหสุํ อิติปี’ติ.

15. « C'est précisément parce que l'élément du Dharma a été parfaitement pénétré par le Tathāgata, ô moines, que le Tathāgata se souvient des Bouddhas du passé, qui sont totalement libérés, qui ont tranché la prolifération mentale, tranché le chemin du devenir, épuisé le cycle des renaissances et transcendé toute souffrance, en se rappelant leur naissance, leurs noms, leurs lignées, la durée de leur vie, leurs paires de disciples et leurs assemblées de disciples — 'Ces Bénis étaient de telle naissance, de tel nom, de telle lignée, de telle vertu, de tel état de concentration, de telle sagesse, de tel mode de vie et de telle libération'. Des divinités ont également révélé cela au Tathāgata, de sorte que le Tathāgata se souvient des Bouddhas du passé... [en se rappelant] 'Ces Bénis étaient de telle naissance, de tel nom, de telle lignée, de telle vertu, de tel état de concentration, de telle sagesse, de tel mode de vie et de telle libération'. »

‘‘อิจฺเฉยฺยาถ โน ตุมฺเห, ภิกฺขเว, ภิยฺโยโสมตฺตาย ปุพฺเพนิวาสปฏิสํยุตฺตํ ธมฺมึ กถํ โสตุ’’นฺติ? ‘‘เอตสฺส, ภควา, กาโล; เอตสฺส, สุคต, กาโล; ยํ ภควา ภิยฺโยโสมตฺตาย ปุพฺเพนิวาสปฏิสํยุตฺตํ ธมฺมึ กถํ กเรยฺย, ภควโต สุตฺวา ภิกฺขู ธาเรสฺสนฺตี’’ติ. ‘‘เตน หิ, ภิกฺขเว, สุณาถ, สาธุกํ มนสิ กโรถ, ภาสิสฺสามี’’ติ. ‘‘เอวํ, ภนฺเต’’ติ โข เต ภิกฺขู ภควโต ปจฺจสฺโสสุํ. ภควา เอตทโวจ –

« Souhaitez-vous, ô moines, entendre un discours sur le Dharma encore plus étendu concernant les existences antérieures ? » — « C'est le moment, Béni ; c'est le moment, Sugata, pour que le Béni donne un discours sur le Dharma plus étendu concernant les existences antérieures. Ayant entendu le Béni, les moines le retiendront. » — « Dans ce cas, ô moines, écoutez, prêtez une attention soutenue, je vais parler. » — « Oui, Seigneur », répondirent les moines au Béni. Le Béni dit ceci :

๑๖. ‘‘อิโต โส, ภิกฺขเว, เอกนวุติกปฺเป ยํ วิปสฺสี ภควา อรหํ สมฺมาสมฺพุทฺโธ โลเก อุทปาทิ. วิปสฺสี, ภิกฺขเว, ภควา อรหํ สมฺมาสมฺพุทฺโธ ขตฺติโย ชาติยา อโหสิ, ขตฺติยกุเล อุทปาทิ. วิปสฺสี, ภิกฺขเว, ภควา อรหํ สมฺมาสมฺพุทฺโธ โกณฺฑญฺโญ โคตฺเตน อโหสิ. วิปสฺสิสฺส, ภิกฺขเว, ภควโต อรหโต สมฺมาสมฺพุทฺธสฺส อสีติวสฺสสหสฺสานิ อายุปฺปมาณํ อโหสิ. วิปสฺสี, ภิกฺขเว, ภควา อรหํ [Pg.10] สมฺมาสมฺพุทฺโธ ปาฏลิยา มูเล อภิสมฺพุทฺโธ. วิปสฺสิสฺส, ภิกฺขเว, ภควโต อรหโต สมฺมาสมฺพุทฺธสฺส ขณฺฑติสฺสํ นาม สาวกยุคํ อโหสิ อคฺคํ ภทฺทยุคํ. วิปสฺสิสฺส, ภิกฺขเว, ภควโต อรหโต สมฺมาสมฺพุทฺธสฺส ตโย สาวกานํ สนฺนิปาตา อเหสุํ. เอโก สาวกานํ สนฺนิปาโต อโหสิ อฏฺฐสฏฺฐิภิกฺขุสตสหสฺสํ, เอโก สาวกานํ สนฺนิปาโต อโหสิ ภิกฺขุสตสหสฺสํ, เอโก สาวกานํ สนฺนิปาโต อโหสิ อสีติภิกฺขุสหสฺสานิ. วิปสฺสิสฺส, ภิกฺขเว, ภควโต อรหโต สมฺมาสมฺพุทฺธสฺส อิเม ตโย สาวกานํ สนฺนิปาตา อเหสุํ สพฺเพสํเยว ขีณาสวานํ. วิปสฺสิสฺส, ภิกฺขเว, ภควโต อรหโต สมฺมาสมฺพุทฺธสฺส อโสโก นาม ภิกฺขุ อุปฏฺฐาโก อโหสิ อคฺคุปฏฺฐาโก. วิปสฺสิสฺส, ภิกฺขเว, ภควโต อรหโต สมฺมาสมฺพุทฺธสฺส พนฺธุมา นาม ราชา ปิตา อโหสิ. พนฺธุมตี นาม เทวี มาตา อโหสิ ชเนตฺติ. พนฺธุมสฺส รญฺโญ พนฺธุมตี นาม นครํ ราชธานี อโหสิ.

16. « Il y a quatre-vingt-onze éons de cela, ô moines, que le Béni Vipassī, l'Arahant, le Parfaitement Éveillé, est apparu dans le monde. Le Béni Vipassī était de la caste des guerriers par sa naissance et naquit dans une famille de guerriers. Le Béni Vipassī était de la lignée de Koṇḍañña. La durée de vie du Béni Vipassī était de quatre-vingt mille ans. Le Béni Vipassī atteignit l'éveil au pied d'un arbre Pāṭalī. Le Béni Vipassī avait pour paire de disciples principaux, une paire excellente, Khaṇḍa et Tissa. Le Béni Vipassī eut trois assemblées de disciples. Une assemblée comptait six millions huit cent mille moines, une autre comptait cent mille moines, et une autre comptait quatre-vingt mille moines. Ces trois assemblées du Béni Vipassī n'étaient composées que de moines dont les souillures étaient détruites. Le moine nommé Asoka était l'assistant du Béni Vipassī, son assistant principal. Le roi nommé Bandhumā était le père du Béni Vipassī ; la reine nommée Bandhumatī était sa mère génitrice. La ville du roi Bandhumā était la capitale nommée Bandhumatī. »

โพธิสตฺตธมฺมตา

La loi naturelle concernant le Bodhisatta

๑๗. ‘‘อถ โข, ภิกฺขเว, วิปสฺสี โพธิสตฺโต ตุสิตา กายา จวิตฺวา สโต สมฺปชาโน มาตุกุจฺฉึ โอกฺกมิ. อยเมตฺถ ธมฺมตา.

17. « Alors, ô moines, le Bodhisatta Vipassī, ayant trépassé du séjour des Tusita, descendit dans le sein de sa mère, pleinement conscient et attentif. Telle est ici la loi naturelle. »

๑๘. ‘‘ธมฺมตา, เอสา, ภิกฺขเว, ยทา โพธิสตฺโต ตุสิตา กายา จวิตฺวา มาตุกุจฺฉึ โอกฺกมติ. อถ สเทวเก โลเก สมารเก สพฺรหฺมเก สสฺสมณพฺราหฺมณิยา ปชาย สเทวมนุสฺสาย อปฺปมาโณ อุฬาโร โอภาโส ปาตุภวติ อติกฺกมฺเมว เทวานํ เทวานุภาวํ. ยาปิ ตา โลกนฺตริกา อฆา อสํวุตา อนฺธการา อนฺธการติมิสา, ยตฺถ ปิเม จนฺทิมสูริยา เอวํมหิทฺธิกา เอวํมหานุภาวา อาภาย นานุโภนฺติ, ตตฺถปิ อปฺปมาโณ อุฬาโร โอภาโส ปาตุภวติ อติกฺกมฺเมว เทวานํ เทวานุภาวํ. เยปิ ตตฺถ สตฺตา อุปปนฺนา, เตปิ เตโนภาเสน อญฺญมญฺญํ สญฺชานนฺติ – ‘อญฺเญปิ กิร, โภ, สนฺติ สตฺตา อิธูปปนฺนา’ติ. อยญฺจ ทสสหสฺสี โลกธาตุ สงฺกมฺปติ สมฺปกมฺปติ สมฺปเวธติ. อปฺปมาโณ จ อุฬาโร โอภาโส โลเก ปาตุภวติ อติกฺกมฺเมว เทวานํ เทวานุภาวํ. อยเมตฺถ ธมฺมตา.

18. C'est la règle habituelle, ô moines : lorsque le Bodhisatta, quittant le séjour des Tusita, descend dans le sein de sa mère, alors un éclat immense et sublime se manifeste dans le monde, incluant les royaumes des devas, de Māra et de Brahmā, et parmi les générations d'êtres comprenant ascètes et brahmanes, divinités et hommes, surpassant de loin la splendeur même des dieux. Même dans ces espaces inter-cosmiques, vides, ouverts, plongés dans l'obscurité et les ténèbres profondes, où même la lune et le soleil, pourtant si puissants et majestueux, ne parviennent pas à éclairer de leur lumière, là aussi un éclat immense et sublime apparaît, surpassant la splendeur des dieux. Les êtres qui y sont nés se reconnaissent alors les uns les autres grâce à cet éclat : « Vraiment, mes amis, il y a d'autres êtres qui ont pris naissance ici ! » Et ce système de dix mille mondes tremble, s'ébranle et s'agite avec force. Un éclat immense et sublime se manifeste dans le monde, surpassant la splendeur des dieux. Telle est ici la règle habituelle.

๑๙. ‘‘ธมฺมตา [Pg.11] เอสา, ภิกฺขเว, ยทา โพธิสตฺโต มาตุกุจฺฉึ โอกฺกนฺโต โหติ, จตฺตาโร นํ เทวปุตฺตา จตุทฺทิสํ รกฺขาย อุปคจฺฉนฺติ – ‘มา นํ โพธิสตฺตํ วา โพธิสตฺตมาตรํ วา มนุสฺโส วา อมนุสฺโส วา โกจิ วา วิเหเฐสี’ติ. อยเมตฺถ ธมฺมตา.

19. C'est la règle habituelle, ô moines : lorsque le Bodhisatta est descendu dans le sein de sa mère, quatre fils des dieux s'approchent pour assurer sa protection dans les quatre directions, pensant : « Que personne, qu'il soit humain ou non-humain, ne nuise au Bodhisatta ou à la mère du Bodhisatta. » Telle est ici la règle habituelle.

๒๐. ‘‘ธมฺมตา เอสา, ภิกฺขเว, ยทา โพธิสตฺโต มาตุกุจฺฉึ โอกฺกนฺโต โหติ, ปกติยา สีลวตี โพธิสตฺตมาตา โหติ, วิรตา ปาณาติปาตา, วิรตา อทินฺนาทานา, วิรตา กาเมสุมิจฺฉาจารา, วิรตา มุสาวาทา, วิรตา สุราเมรยมชฺชปฺปมาทฏฺฐานา. อยเมตฺถ ธมฺมตา.

20. C'est la règle habituelle, ô moines : lorsque le Bodhisatta est descendu dans le sein de sa mère, la mère du Bodhisatta est naturellement vertueuse ; elle s'abstient de détruire la vie, de prendre ce qui n'est pas donné, de pratiquer l'inconduite sexuelle, de prononcer des paroles mensongères et de consommer des vins, des alcools et des substances enivrantes qui mènent à la négligence. Telle est ici la règle habituelle.

๒๑. ‘‘ธมฺมตา เอสา, ภิกฺขเว, ยทา โพธิสตฺโต มาตุกุจฺฉึ โอกฺกนฺโต โหติ, น โพธิสตฺตมาตุ ปุริเสสุ มานสํ อุปฺปชฺชติ กามคุณูปสํหิตํ, อนติกฺกมนียา จ โพธิสตฺตมาตา โหติ เกนจิ ปุริเสน รตฺตจิตฺเตน. อยเมตฺถ ธมฺมตา.

21. C'est la règle habituelle, ô moines : lorsque le Bodhisatta est descendu dans le sein de sa mère, aucun désir charnel lié aux plaisirs des sens ne s'éveille dans l'esprit de la mère du Bodhisatta envers les hommes, et aucun homme ayant l'esprit enflammé de passion ne peut l'approcher pour l'outrager. Telle est ici la règle habituelle.

๒๒. ‘‘ธมฺมตา เอสา, ภิกฺขเว, ยทา โพธิสตฺโต มาตุกุจฺฉึ โอกฺกนฺโต โหติ, ลาภินี โพธิสตฺตมาตา โหติ ปญฺจนฺนํ กามคุณานํ. สา ปญฺจหิ กามคุเณหิ สมปฺปิตา สมงฺคีภูตา ปริจาเรติ. อยเมตฺถ ธมฺมตา.

22. C'est la règle habituelle, ô moines : lorsque le Bodhisatta est descendu dans le sein de sa mère, la mère du Bodhisatta reçoit en abondance les cinq types de plaisirs sensoriels. Dotée de ces cinq plaisirs des sens et en pleine possession de ceux-ci, elle en jouit. Telle est ici la règle habituelle.

๒๓. ‘‘ธมฺมตา เอสา, ภิกฺขเว, ยทา โพธิสตฺโต มาตุกุจฺฉึ โอกฺกนฺโต โหติ, น โพธิสตฺตมาตุ โกจิเทว อาพาโธ อุปฺปชฺชติ. สุขินี โพธิสตฺตมาตา โหติ อกิลนฺตกายา, โพธิสตฺตญฺจ โพธิสตฺตมาตา ติโรกุจฺฉิคตํ ปสฺสติ สพฺพงฺคปจฺจงฺคึ อหีนินฺทฺริยํ. เสยฺยถาปิ, ภิกฺขเว, มณิ เวฬุริโย สุโภ ชาติมา อฏฺฐํโส สุปริกมฺมกโต อจฺโฉ วิปฺปสนฺโน อนาวิโล สพฺพาการสมฺปนฺโน. ตตฺราสฺส สุตฺตํ อาวุตํ นีลํ วา ปีตํ วา โลหิตํ วา โอทาตํ วา ปณฺฑุสุตฺตํ วา. ตเมนํ จกฺขุมา ปุริโส หตฺเถ กริตฺวา ปจฺจเวกฺเขยฺย – ‘อยํ โข มณิ เวฬุริโย สุโภ ชาติมา อฏฺฐํโส สุปริกมฺมกโต อจฺโฉ วิปฺปสนฺโน อนาวิโล สพฺพาการสมฺปนฺโน. ตตฺริทํ สุตฺตํ อาวุตํ นีลํ วา ปีตํ วา โลหิตํ วา โอทาตํ วา ปณฺฑุสุตฺตํ วา’ติ. เอวเมว โข, ภิกฺขเว, ยทา โพธิสตฺโต [Pg.12] มาตุกุจฺฉึ โอกฺกนฺโต โหติ, น โพธิสตฺตมาตุ โกจิเทว อาพาโธ อุปฺปชฺชติ, สุขินี โพธิสตฺตมาตา โหติ อกิลนฺตกายา, โพธิสตฺตญฺจ โพธิสตฺตมาตา ติโรกุจฺฉิคตํ ปสฺสติ สพฺพงฺคปจฺจงฺคึ อหีนินฺทฺริยํ. อยเมตฺถ ธมฺมตา.

23. C'est la règle habituelle, ô moines : lorsque le Bodhisatta est descendu dans le sein de sa mère, aucune maladie d'aucune sorte ne survient chez la mère du Bodhisatta. Heureuse et sans fatigue corporelle, la mère du Bodhisatta voit le Bodhisatta à l'intérieur de son sein, pourvu de tous ses membres et de ses facultés sensorielles complètes. C'est comme, ô moines, un joyau de béryl pur, de noble origine, à huit facettes, parfaitement taillé, limpide, éclatant, transparent et sans défaut, à travers lequel on aurait enfilé un fil bleu, jaune, rouge, blanc ou orangé. Un homme ayant une vue claire, le tenant dans sa main, l'examinerait ainsi : « Voici un joyau de béryl pur... à travers lequel est passé ce fil bleu, jaune, rouge, blanc ou orangé. » De même, ô moines, lorsque le Bodhisatta est descendu dans le sein de sa mère, aucune maladie ne survient chez la mère du Bodhisatta, elle est heureuse et sans fatigue, et elle voit le Bodhisatta à l'intérieur de son sein, pourvu de tous ses membres et de ses facultés sensorielles complètes. Telle est ici la règle habituelle.

๒๔. ‘‘ธมฺมตา เอสา, ภิกฺขเว, สตฺตาหชาเต โพธิสตฺเต โพธิสตฺตมาตา กาลงฺกโรติ ตุสิตํ กายํ อุปปชฺชติ. อยเมตฺถ ธมฺมตา.

24. C'est la règle habituelle, ô moines : sept jours après la naissance du Bodhisatta, la mère du Bodhisatta décède et renaît dans le séjour des Tusita. Telle est ici la règle habituelle.

๒๕. ‘‘ธมฺมตา เอสา, ภิกฺขเว, ยถา อญฺญา อิตฺถิกา นว วา ทส วา มาเส คพฺภํ กุจฺฉินา ปริหริตฺวา วิชายนฺติ, น เหวํ โพธิสตฺตํ โพธิสตฺตมาตา วิชายติ. ทเสว มาสานิ โพธิสตฺตํ โพธิสตฺตมาตา กุจฺฉินา ปริหริตฺวา วิชายติ. อยเมตฺถ ธมฺมตา.

25. C'est la règle habituelle, ô moines : alors que les autres femmes accouchent après avoir porté l'enfant dans leur sein pendant neuf ou dix mois, il n'en est pas de même pour la mère du Bodhisatta. C'est après avoir porté le Bodhisatta dans son sein pendant dix mois exactement que la mère du Bodhisatta accouche. Telle est ici la règle habituelle.

๒๖. ‘‘ธมฺมตา เอสา, ภิกฺขเว, ยถา อญฺญา อิตฺถิกา นิสินฺนา วา นิปนฺนา วา วิชายนฺติ, น เหวํ โพธิสตฺตํ โพธิสตฺตมาตา วิชายติ. ฐิตาว โพธิสตฺตํ โพธิสตฺตมาตา วิชายติ. อยเมตฺถ ธมฺมตา.

26. C'est la règle habituelle, ô moines : alors que les autres femmes accouchent soit assises, soit allongées, il n'en est pas de même pour la mère du Bodhisatta. C'est en position debout que la mère du Bodhisatta met au monde le Bodhisatta. Telle est ici la règle habituelle.

๒๗. ‘‘ธมฺมตา เอสา, ภิกฺขเว, ยทา โพธิสตฺโต มาตุกุจฺฉิมฺหา นิกฺขมติ, เทวา ปฐมํ ปฏิคฺคณฺหนฺติ, ปจฺฉา มนุสฺสา. อยเมตฺถ ธมฺมตา.

27. C'est la règle habituelle, ô moines : lorsque le Bodhisatta sort du sein maternel, les dieux le reçoivent en premier, et les hommes ensuite. Telle est ici la règle habituelle.

๒๘. ‘‘ธมฺมตา เอสา, ภิกฺขเว, ยทา โพธิสตฺโต มาตุกุจฺฉิมฺหา นิกฺขมติ, อปฺปตฺโตว โพธิสตฺโต ปถวึ โหติ, จตฺตาโร นํ เทวปุตฺตา ปฏิคฺคเหตฺวา มาตุ ปุรโต ฐเปนฺติ – ‘อตฺตมนา, เทวิ, โหหิ; มเหสกฺโข เต ปุตฺโต อุปฺปนฺโน’ติ. อยเมตฺถ ธมฺมตา.

28. C'est la règle habituelle, ô moines : lorsque le Bodhisatta sort du sein maternel, avant même qu'il ne touche le sol, quatre fils des dieux le reçoivent et le présentent à sa mère en disant : « Réjouis-toi, ô reine ! Un fils d'une grande puissance t'est né. » Telle est ici la règle habituelle.

๒๙. ‘‘ธมฺมตา เอสา, ภิกฺขเว, ยทา โพธิสตฺโต มาตุกุจฺฉิมฺหา นิกฺขมติ, วิสโทว นิกฺขมติ อมกฺขิโต อุเทน อมกฺขิโต เสมฺเหน อมกฺขิโต รุหิเรน อมกฺขิโต เกนจิ อสุจินา สุทฺโธ วิสโท. เสยฺยถาปิ, ภิกฺขเว, มณิรตนํ กาสิเก วตฺเถ นิกฺขิตฺตํ เนว มณิรตนํ กาสิกํ วตฺถํ มกฺเขติ, นาปิ กาสิกํ วตฺถํ มณิรตนํ มกฺเขติ. ตํ กิสฺส เหตุ? อุภินฺนํ สุทฺธตฺตา. เอวเมว โข, ภิกฺขเว, ยทา โพธิสตฺโต มาตุกุจฺฉิมฺหา นิกฺขมติ, วิสโทว นิกฺขมติ อมกฺขิโต, อุเทน อมกฺขิโต [Pg.13] เสมฺเหน อมกฺขิโต รุหิเรน อมกฺขิโต เกนจิ อสุจินา สุทฺโธ วิสโท. อยเมตฺถ ธมฺมตา.

29. C'est la règle habituelle, ô moines : lorsque le Bodhisatta sort du sein maternel, il en sort parfaitement pur, non souillé par les eaux fœtales, ni par le flegme, ni par le sang, ni par aucune impureté ; il est pur et limpide. Tout comme, ô moines, un joyau précieux déposé sur une étoffe de Kāsī ne souille pas l'étoffe, et l'étoffe de Kāsī ne souille pas le joyau. Pourquoi cela ? En raison de la pureté des deux. De même, ô moines, lorsque le Bodhisatta sort du sein maternel, il en sort parfaitement pur, non souillé par les eaux, ni par le flegme, ni par le sang, ni par aucune impureté ; il est pur et limpide. Telle est ici la règle habituelle.

๓๐. ‘‘ธมฺมตา เอสา, ภิกฺขเว, ยทา โพธิสตฺโต มาตุกุจฺฉิมฺหา นิกฺขมติ, ทฺเว อุทกสฺส ธารา อนฺตลิกฺขา ปาตุภวนฺติ – เอกา สีตสฺส เอกา อุณฺหสฺส เยน โพธิสตฺตสฺส อุทกกิจฺจํ กโรนฺติ มาตุ จ. อยเมตฺถ ธมฺมตา.

30. C'est la règle habituelle, ô moines : lorsque le Bodhisatta sort du sein maternel, deux courants d'eau apparaissent du ciel, l'un frais et l'autre chaud, avec lesquels on procède à l'ablution du Bodhisatta et de sa mère. Telle est ici la règle habituelle.

๓๑. ‘‘ธมฺมตา เอสา, ภิกฺขเว, สมฺปติชาโต โพธิสตฺโต สเมหิ ปาเทหิ ปติฏฺฐหิตฺวา อุตฺตราภิมุโข สตฺตปทวีติหาเรน คจฺฉติ เสตมฺหิ ฉตฺเต อนุธาริยมาเน, สพฺพา จ ทิสา อนุวิโลเกติ, อาสภึ วาจํ ภาสติ ‘อคฺโคหมสฺมิ โลกสฺส, เชฏฺโฐหมสฺมิ โลกสฺส, เสฏฺโฐหมสฺมิ โลกสฺส, อยมนฺติมา ชาติ, นตฺถิทานิ ปุนพฺภโว’ติ. อยเมตฺถ ธมฺมตา.

31. « C’est une loi de la nature, ô moines : dès sa naissance, le Bodhisatta se tient fermement sur ses deux pieds et, faisant face au nord, il fait sept pas tandis qu’un parasol blanc est tenu au-dessus de lui. Il scrute toutes les directions et prononce ces paroles solennelles : “Je suis le plus éminent au monde, je suis le plus grand au monde, je suis le plus noble au monde. Ceci est ma dernière naissance. Désormais, il n’y aura plus de nouvelle existence.” Telle est la loi de la nature en cette circonstance. »

๓๒. ‘‘ธมฺมตา เอสา, ภิกฺขเว, ยทา โพธิสตฺโต มาตุกุจฺฉิมฺหา นิกฺขมติ, อถ สเทวเก โลเก สมารเก สพฺรหฺมเก สสฺสมณพฺราหฺมณิยา ปชาย สเทวมนุสฺสาย อปฺปมาโณ อุฬาโร โอภาโส ปาตุภวติ, อติกฺกมฺเมว เทวานํ เทวานุภาวํ. ยาปิ ตา โลกนฺตริกา อฆา อสํวุตา อนฺธการา อนฺธการติมิสา, ยตฺถ ปิเม จนฺทิมสูริยา เอวํมหิทฺธิกา เอวํมหานุภาวา อาภาย นานุโภนฺติ, ตตฺถปิ อปฺปมาโณ อุฬาโร โอภาโส ปาตุภวติ อติกฺกมฺเมว เทวานํ เทวานุภาวํ. เยปิ ตตฺถ สตฺตา อุปปนฺนา, เตปิ เตโนภาเสน อญฺญมญฺญํ สญฺชานนฺติ – ‘อญฺเญปิ กิร, โภ, สนฺติ สตฺตา อิธูปปนฺนา’ติ. อยญฺจ ทสสหสฺสี โลกธาตุ สงฺกมฺปติ สมฺปกมฺปติ สมฺปเวธติ อปฺปมาโณ จ อุฬาโร โอภาโส โลเก ปาตุภวติ อติกฺกมฺเมว เทวานํ เทวานุภาวํ. อยเมตฺถ ธมฺมตา.

32. « C’est une loi de la nature, ô moines : lorsque le Bodhisatta sort du sein maternel, une lumière immense et radieuse apparaît dans le monde, incluant les royaumes des devas, de Māra et de Brahmā, parmi les générations d’ascètes et de brahmanes, de divinités et d’hommes, surpassant par son éclat la puissance divine des devas. Même dans ces espaces intersidéraux, vides, sans appui, ténébreux et plongés dans une obscurité profonde, là où même la lune et le soleil, pourtant si puissants et majestueux, ne peuvent faire parvenir leur lumière, là aussi une lumière immense et radieuse apparaît, surpassant la puissance divine des devas. Les êtres qui y sont nés se reconnaissent alors les uns les autres grâce à cette lumière : “Vraiment, messieurs, il y a d’autres êtres nés ici !” Et ce système de dix mille mondes tremble, vibre et s’agite violemment, tandis qu’une lumière immense et radieuse apparaît dans le monde, surpassant la puissance divine des devas. Telle est la loi de la nature en cette circonstance. »

ทฺวตฺตึสมหาปุริสลกฺขณา

Les trente-deux marques du Grand Homme

๓๓. ‘‘ชาเต โข ปน, ภิกฺขเว, วิปสฺสิมฺหิ กุมาเร พนฺธุมโต รญฺโญ ปฏิเวเทสุํ – ‘ปุตฺโต เต, เทว, ชาโต, ตํ เทโว ปสฺสตู’ติ. อทฺทสา โข, ภิกฺขเว, พนฺธุมา ราชา วิปสฺสึ กุมารํ, ทิสฺวา เนมิตฺเต พฺราหฺมเณ [Pg.14] อามนฺตาเปตฺวา เอตทโวจ – ‘ปสฺสนฺตุ โภนฺโต เนมิตฺตา พฺราหฺมณา กุมาร’นฺติ. อทฺทสํสุ โข, ภิกฺขเว, เนมิตฺตา พฺราหฺมณา วิปสฺสึ กุมารํ, ทิสฺวา พนฺธุมนฺตํ ราชานํ เอตทโวจุํ – ‘อตฺตมโน, เทว, โหหิ, มเหสกฺโข เต ปุตฺโต อุปฺปนฺโน, ลาภา เต, มหาราช, สุลทฺธํ เต, มหาราช, ยสฺส เต กุเล เอวรูโป ปุตฺโต อุปฺปนฺโน. อยญฺหิ, เทว, กุมาโร ทฺวตฺตึสมหาปุริสลกฺขเณหิ สมนฺนาคโต, เยหิ สมนฺนาคตสฺส มหาปุริสสฺส ทฺเวว คติโย ภวนฺติ อนญฺญา. สเจ อคารํ อชฺฌาวสติ, ราชา โหติ จกฺกวตฺตี ธมฺมิโก ธมฺมราชา จาตุรนฺโต วิชิตาวี ชนปทตฺถาวริยปฺปตฺโต สตฺตรตนสมนฺนาคโต. ตสฺสิมานิ สตฺตรตนานิ ภวนฺติ. เสยฺยถิทํ – จกฺกรตนํ หตฺถิรตนํ อสฺสรตนํ มณิรตนํ อิตฺถิรตนํ คหปติรตนํ ปริณายกรตนเมว สตฺตมํ. ปโรสหสฺสํ โข ปนสฺส ปุตฺตา ภวนฺติ สูรา วีรงฺครูปา ปรเสนปฺปมทฺทนา. โส อิมํ ปถวึ สาครปริยนฺตํ อทณฺเฑน อสตฺเถน ธมฺเมน อภิวิชิย อชฺฌาวสติ. สเจ โข ปน อคารสฺมา อนคาริยํ ปพฺพชติ, อรหํ โหติ สมฺมาสมฺพุทฺโธ โลเก วิวฏจฺฉโท.

33. « Lorsque le prince Vipassī fut né, ô moines, on en informa le roi Bandhumā en ces termes : “Sire, un fils vous est né ; que Votre Majesté daigne le voir.” Le roi Bandhumā, ô moines, vit le prince Vipassī, et après l’avoir vu, il fit appeler les brahmanes devins et leur dit : “Que messieurs les brahmanes devins examinent le prince.” Les brahmanes devins, ô moines, virent le prince Vipassī et, l’ayant vu, s’adressèrent au roi Bandhumā : “Réjouissez-vous, Sire ! Un fils d’une grande puissance vous est né. C’est un gain pour vous, Sire, c’est une grande fortune pour vous que ce fils soit né dans votre lignée. En effet, Sire, ce prince est doté des trente-deux marques du Grand Homme. Pour le Grand Homme qui en est doté, seules deux destinées sont possibles, à l’exclusion de toute autre. S’il mène la vie de famille, il deviendra un roi souverain (Cakkavattī), juste, roi de justice, conquérant des quatre orients, ayant stabilisé son royaume, et pourvu des sept trésors. Ces sept trésors lui appartiendront, à savoir : le trésor du Disque, le trésor de l’Éléphant, le trésor du Cheval, le trésor du Joyau, le trésor de la Femme, le trésor du Grand Trésorier, et le trésor du Conseiller en septième lieu. Il aura plus de mille fils, vaillants, d’une stature héroïque, capables de briser les armées ennemies. Il gouvernera cette terre s’étendant jusqu’à l’océan, l’ayant conquise non par le bâton ni par les armes, mais par la justice. Mais s’il quitte la vie de famille pour l’état de sans-foyer, il deviendra un Arahat, un Bouddha parfaitement éveillé, celui qui lève le voile du monde.” »

๓๔. ‘กตเมหิ จายํ, เทว, กุมาโร ทฺวตฺตึสมหาปุริสลกฺขเณหิ สมนฺนาคโต, เยหิ สมนฺนาคตสฺส มหาปุริสสฺส ทฺเวว คติโย ภวนฺติ อนญฺญา. สเจ อคารํ อชฺฌาวสติ, ราชา โหติ จกฺกวตฺตี ธมฺมิโก ธมฺมราชา จาตุรนฺโต วิชิตาปี ชนปทตฺถาวริยปฺปตฺโต สตฺตรตนสมนฺนาคโต. ตสฺสิมานิ สตฺตรตนานิ ภวนฺติ. เสยฺยถิทํ – จกฺกรตนํ หตฺถิรตนํ อสฺสรตนํ มณิรตนํ อิตฺถิรตนํ คหปติรตนํ ปริณายกรตนเมว สตฺตมํ. ปโรสหสฺสํ โข ปนสฺส ปุตฺตา ภวนฺติ สูรา วีรงฺครูปา ปรเสนปฺปมทฺทนา. โส อิมํ ปถวึ สาครปริยนฺตํ อทณฺเฑน อสตฺเถน ธมฺเมน อภิวิชิย อชฺฌาวสติ. สเจ โข ปน อคารสฺมา อนคาริยํ ปพฺพชติ, อรหํ โหติ สมฺมาสมฺพุทฺโธ โลเก วิวฏจฺฉโท.

34. « “Quelles sont ces trente-deux marques du Grand Homme, Sire, dont ce prince est doté, et pour lesquelles seules deux destinées sont possibles, à l’exclusion de toute autre ? S’il mène la vie de famille, il deviendra un roi souverain (Cakkavattī), juste, roi de justice, conquérant des quatre orients, ayant stabilisé son royaume, pourvu des sept trésors. Ces sept trésors lui appartiendront, à savoir : le trésor du Disque, le trésor de l’Éléphant, le trésor du Cheval, le trésor du Joyau, le trésor de la Femme, le trésor du Grand Trésorier, et le trésor du Conseiller en septième lieu. Il aura plus de mille fils, vaillants, d’une stature héroïque, capables de briser les armées ennemies. Il gouvernera cette terre s’étendant jusqu’à l’océan, l’ayant conquise non par le bâton ni par les armes, mais par la justice. Mais s’il quitte la vie de famille pour l’état de sans-foyer, il deviendra un Arahat, un Bouddha parfaitement éveillé, celui qui lève le voile du monde ?” »

๓๕. ‘อยญฺหิ, เทว, กุมาโร สุปฺปติฏฺฐิตปาโท. ยํ ปายํ, เทว, กุมาโร สุปฺปติฏฺฐิตปาโท. อิทมฺปิสฺส มหาปุริสสฺส มหาปุริสลกฺขณํ ภวติ.

35. « “C’est que ce prince, Sire, a les pieds bien posés à plat. Le fait que ce prince ait les pieds bien posés à plat constitue pour lui une marque de Grand Homme.” »

‘อิมสฺส, เทว, กุมารสฺส เหฏฺฐา ปาทตเลสุ จกฺกานิ ชาตานิ สหสฺสารานิ สเนมิกานิ สนาภิกานิ สพฺพาการปริปูรานิ. ยมฺปิ, อิมสฺส [Pg.15] เทว, กุมารสฺส เหฏฺฐา ปาทตเลสุ จกฺกานิ ชาตานิ สหสฺสารานิ สเนมิกานิ สนาภิกานิ สพฺพาการปริปูรานิ, อิทมฺปิสฺส มหาปุริสสฺส มหาปุริสลกฺขณํ ภวติ.

« “Sous la plante des pieds de ce prince, Sire, sont apparues des marques de roues munies de mille rayons, de jantes et de moyeux, parfaites en tous points. Le fait que sous la plante des pieds de ce prince soient apparues de telles marques constitue pour lui une marque de Grand Homme.” »

‘อยญฺหิ เทว, กุมาโร อายตปณฺหี…เป…

« “C’est que ce prince, Sire, a les talons allongés… (etc.)” »

‘อยญฺหิ, เทว, กุมาโร ทีฆงฺคุลี…

« “C’est que ce prince, Sire, a les doigts longs…” »

‘อยญฺหิ, เทว, กุมาโร มุทุตลุนหตฺถปาโท…

« “C’est que ce prince, Sire, a les mains et les pieds souples et délicats…” »

‘อยญฺหิ, เทว กุมาโร ชาลหตฺถปาโท…

« “C’est que ce prince, Sire, a les mains et les pieds munis de membranes (comme un filet)…” »

‘อยญฺหิ, เทว, กุมาโร อุสฺสงฺขปาโท…

« “C’est que ce prince, Sire, a les chevilles placées haut…” »

‘อยญฺหิ, เทว, กุมาโร เอณิชงฺโฆ…

« “C’est que ce prince, Sire, a les jambes semblables à celles d’une antilope (Eṇī)…” »

‘อยญฺหิ, เทว, กุมาโร ฐิตโกว อโนนมนฺโต อุโภหิ ปาณิตเลหิ ชณฺณุกานิ ปริมสติ ปริมชฺชติ…

« “C’est que ce prince, Sire, en se tenant debout sans se courber, peut toucher et masser ses genoux de ses deux mains…” »

‘อยญฺหิ, เทว, กุมาโร โกโสหิตวตฺถคุยฺโห…

« “C’est que ce prince, Sire, a l’organe masculin caché dans un fourreau…” »

‘อยญฺหิ, เทว, กุมาโร สุวณฺณวณฺโณ กญฺจนสนฺนิภตฺตโจ…

« “C’est que ce prince, Sire, a le teint de la couleur de l’or, la peau semblable à l’or pur…” »

‘อยญฺหิ, เทว, กุมาโร สุขุมจฺฉวี; สุขุมตฺตา ฉวิยา รโชชลฺลํ กาเย น อุปลิมฺปติ …

« “C’est que ce prince, Sire, a la peau si fine et délicate que la poussière et les impuretés ne peuvent y adhérer…” »

‘อยญฺหิ, เทว, กุมาโร เอเกกโลโม; เอเกกานิ โลมานิ โลมกูเปสุ ชาตานิ…

« “C’est que ce prince, Sire, a une pilosité où chaque poil pousse isolément, un seul poil par pore…” »

‘อยญฺหิ, เทว, กุมาโร อุทฺธคฺคโลโม; อุทฺธคฺคานิ โลมานิ ชาตานิ นีลานิ อญฺชนวณฺณานิ กุณฺฑลาวฏฺฏานิ ทกฺขิณาวฏฺฏกชาตานิ…

« “C’est que ce prince, Sire, a les poils du corps dirigés vers le haut ; ces poils sont bleu-noir, de la couleur du collyre, bouclés et tournant vers la droite…” »

‘อยญฺหิ, เทว, กุมาโร พฺรหฺมุชุคตฺโต…

« “C’est que ce prince, Sire, a le corps droit comme celui de Brahmā…” »

‘อยญฺหิ, เทว, กุมาโร สตฺตุสฺสโท…

« “C’est que ce prince, Sire, possède sept proéminences (de chair ferme)…” »

‘อยญฺหิ, เทว, กุมาโร สีหปุพฺพทฺธกาโย…

« “C’est que ce prince, Sire, a la partie antérieure du corps semblable à celle d’un lion…” »

‘อยญฺหิ, เทว, กุมาโร จิตนฺตรํโส …

« “C’est que ce prince, Sire, a le dos large et charnu (sans sillon apparent)…” »

‘อยญฺหิ, เทว, กุมาโร นิคฺโรธปริมณฺฑโล ยาวตกฺวสฺส กาโย ตาวตกฺวสฺส พฺยาโม, ยาวตกฺวสฺส พฺยาโม, ตาวตกฺวสฺส กาโย…

« “C’est que ce prince, Sire, a les proportions d’un banian (Nigrodha) : l’envergure de ses bras égale la hauteur de son corps, et la hauteur de son corps égale l’envergure de ses bras…” »

‘อยญฺหิ[Pg.16], เทว, กุมาโร สมวฏฺฏกฺขนฺโธ…

« “C’est que ce prince, Sire, a les épaules bien arrondies…” »

‘อยญฺหิ, เทว, กุมาโร รสคฺคสคฺคี…

« “C’est que ce prince, Sire, possède des nerfs gustatifs d’une extrême finesse…” »

‘อยญฺหิ, เทว, กุมาโร สีหหนุ…

« “C’est que ce prince, Sire, a la mâchoire semblable à celle d’un lion…” »

‘อยญฺหิ, เทว, กุมาโร จตฺตาลีสทนฺโต…

« “C’est que ce prince, Sire, possède quarante dents…” »

‘อยญฺหิ, เทว, กุมาโร สมทนฺโต…

« “C’est que ce prince, Sire, a les dents parfaitement égales…” »

‘อยญฺหิ, เทว, กุมาโร อวิรฬทนฺโต…

“En effet, sire, ce prince a les dents sans interstices.”

‘อยญฺหิ, เทว, กุมาโร สุสุกฺกทาโฐ…

“En effet, sire, ce prince a les canines d'une blancheur éclatante.”

‘อยญฺหิ, เทว, กุมาโร ปหูตชิวฺโห…

“En effet, sire, ce prince a une langue longue et large.”

‘อยญฺหิ, เทว, กุมาโร พฺรหฺมสฺสโร กรวีกภาณี…

“En effet, sire, ce prince a la voix de Brahma et le chant de l'oiseau Karavīka.”

‘อยญฺหิ, เทว, กุมาโร อภินีลเนตฺโต…

“En effet, sire, ce prince a les yeux d'un bleu profond.”

‘อยญฺหิ, เทว, กุมาโร โคปขุโม…

“En effet, sire, ce prince a les cils comme ceux d'un taurillon.”

อิมสฺส, เทว, กุมารสฺส อุณฺณา ภมุกนฺตเร ชาตา โอทาตา มุทุตูลสนฺนิภา. ยมฺปิ อิมสฺส เทว กุมารสฺส อุณฺณา ภมุกนฺตเร ชาตา โอทาตา มุทุตูลสนฺนิภา, อิทมฺปิมสฺส มหาปุริสสฺส มหาปุริสลกฺขณํ ภวติ.

“Sire, entre les sourcils de ce prince a poussé une touffe de poils (uṇṇā) blanche et douce comme du coton. Le fait qu'une touffe de poils blanche et douce comme du coton ait poussé entre les sourcils de ce prince, cela aussi constitue pour lui une marque de Grand Homme.”

‘อยญฺหิ, เทว, กุมาโร อุณฺหีสสีโส. ยํ ปายํ, เทว, กุมาโร อุณฺหีสสีโส, อิทมฺปิสฺส มหาปุริสสฺส มหาปุริสลกฺขณํ ภวติ.

“En effet, sire, ce prince a la tête en forme de turban royal. Le fait, sire, que ce prince ait la tête en forme de turban royal, cela aussi constitue pour lui une marque de Grand Homme.”

๓๖. ‘อิเมหิ โข อยํ, เทว, กุมาโร ทฺวตฺตึสมหาปุริสลกฺขเณหิ สมนฺนาคโต, เยหิ สมนฺนาคตสฺส มหาปุริสสฺส ทฺเวว คติโย ภวนฺติ อนญฺญา. สเจ อคารํ อชฺฌาวสติ, ราชา โหติ จกฺกวตฺตี ธมฺมิโก ธมฺมราชา จาตุรนฺโต วิชิตาวี ชนปทตฺถาวริยปฺปตฺโต สตฺตรตนสมนฺนาคโต. ตสฺสิมานิ สตฺตรตนานิ ภวนฺติ. เสยฺยถิทํ – จกฺกรตนํ หตฺถิรตนํ อสฺสรตนํ มณิรตนํ อิตฺถิรตนํ คหปติรตนํ ปริณายกรตนเมว สตฺตมํ. ปโรสหสฺสํ โข ปนสฺส ปุตฺตา ภวนฺติ สูรา วีรงฺครูปา ปรเสนปฺปมทฺทนา. โส อิมํ ปถวึ สาครปริยนฺตํ อทณฺเฑน อสตฺเถน ธมฺเมน อภิวิชิย อชฺฌาวสติ. สเจ โข ปน [Pg.17] อคารสฺมา อนคาริยํ ปพฺพชติ, อรหํ โหติ สมฺมาสมฺพุทฺโธ โลเก วิวฏจฺฉโท’ติ.

36. “Sire, ce prince est doté de ces trente-deux marques du Grand Homme ; pour le Grand Homme qui en est doté, il n'y a que deux destinées possibles, et aucune autre. S'il mène la vie de foyer, il deviendra un Monarque Universel (Cakkavattī), un roi juste régnant selon le Dhamma, souverain des quatre continents, victorieux, ayant affermi la stabilité de son royaume, pourvu des sept joyaux. Ces sept joyaux sont les suivants : le joyau de la roue, le joyau de l'éléphant, le joyau du cheval, le joyau de la pierre précieuse, le joyau de la femme, le joyau du trésorier et, septièmement, le joyau du conseiller. Il aura plus de mille fils, vaillants, de stature héroïque, capables d'écraser les armées ennemies. Il régnera sur cette terre entourée par les océans, l'ayant conquise sans usage de la force ni des armes, mais par le Dhamma. Mais s'il quitte la vie de foyer pour l'état sans demeure, il deviendra un Arhat, un Bouddha parfaitement éveillé, ayant dissipé les voiles de l'ignorance dans le monde.”

วิปสฺสีสมญฺญา

L'attribution du nom de Vipassī

๓๗. ‘‘อถ โข, ภิกฺขเว, พนฺธุมา ราชา เนมิตฺเต พฺราหฺมเณ อหเตหิ วตฺเถหิ อจฺฉาทาเปตฺวา สพฺพกาเมหิ สนฺตปฺเปสิ. อถ โข, ภิกฺขเว, พนฺธุมา ราชา วิปสฺสิสฺส กุมารสฺส ธาติโย อุปฏฺฐาเปสิ. อญฺญา ขีรํ ปาเยนฺติ, อญฺญา นฺหาเปนฺติ, อญฺญา ธาเรนฺติ, อญฺญา องฺเกน ปริหรนฺติ. ชาตสฺส โข ปน, ภิกฺขเว, วิปสฺสิสฺส กุมารสฺส เสตจฺฉตฺตํ ธารยิตฺถ ทิวา เจว รตฺติญฺจ – ‘มา นํ สีตํ วา อุณฺหํ วา ติณํ วา รโช วา อุสฺสาโว วา พาธยิตฺถา’ติ. ชาโต โข ปน, ภิกฺขเว, วิปสฺสี กุมาโร พหุโน ชนสฺส ปิโย อโหสิ มนาโป. เสยฺยถาปิ, ภิกฺขเว, อุปฺปลํ วา ปทุมํ วา ปุณฺฑรีกํ วา พหุโน ชนสฺส ปิยํ มนาปํ; เอวเมว โข, ภิกฺขเว, วิปสฺสี กุมาโร พหุโน ชนสฺส ปิโย อโหสิ มนาโป. สฺวาสฺสุทํ องฺเกเนว องฺกํ ปริหริยติ.

37. “Alors, moines, le roi Bandhumā fit revêtir les brahmanes devins de vêtements neufs et les combla de tous les plaisirs sensuels. Ensuite, moines, le roi Bandhumā assigna des nourrices au prince Vipassī. Les unes l'allaitaient, d'autres le baignaient, d'autres le tenaient, d'autres le portaient sur leur hanche. Après sa naissance, moines, on tint un parasol blanc au-dessus du prince Vipassī jour et nuit, afin que ni le froid, ni la chaleur, ni l'herbe, ni la poussière, ni la rosée ne l'incommodent. Dès sa naissance, moines, le prince Vipassī fut aimé et apprécié de la foule. Tout comme un lotus bleu, rose ou blanc est aimé et apprécié de la foule, de même le prince Vipassī fut aimé et apprécié de la foule. On le portait ainsi de hanche en hanche.”

๓๘. ‘‘ชาโต โข ปน, ภิกฺขเว, วิปสฺสี กุมาโร มญฺชุสฺสโร จ อโหสิ วคฺคุสฺสโร จ มธุรสฺสโร จ เปมนิยสฺสโร จ. เสยฺยถาปิ, ภิกฺขเว, หิมวนฺเต ปพฺพเต กรวีกา นาม สกุณชาติ มญฺชุสฺสรา จ วคฺคุสฺสรา จ มธุรสฺสรา จ เปมนิยสฺสรา จ; เอวเมว โข, ภิกฺขเว, วิปสฺสี กุมาโร มญฺชุสฺสโร จ อโหสิ วคฺคุสฺสโร จ มธุรสฺสโร จ เปมนิยสฺสโร จ.

38. “Dès sa naissance, moines, le prince Vipassī avait une voix douce, mélodieuse, suave et charmante. Tout comme dans les montagnes de l'Himavanta, l'espèce d'oiseaux appelés Karavīka a une voix douce, mélodieuse, suave et charmante, de même le prince Vipassī avait une voix douce, mélodieuse, suave et charmante.”

๓๙. ‘‘ชาตสฺส โข ปน, ภิกฺขเว, วิปสฺสิสฺส กุมารสฺส กมฺมวิปากชํ ทิพฺพจกฺขุ ปาตุรโหสิ เยน สุทํ สมนฺตา โยชนํ ปสฺสติ ทิวา เจว รตฺติญฺจ.

39. “De plus, moines, par l'effet de la maturation de son kamma, le prince Vipassī fut doté de l'œil divin grâce auquel il pouvait voir tout autour de lui jusqu'à une lieue, de jour comme de nuit.”

๔๐. ‘‘ชาโต โข ปน, ภิกฺขเว, วิปสฺสี กุมาโร อนิมิสนฺโต เปกฺขติ เสยฺยถาปิ เทวา ตาวตึสา. ‘อนิมิสนฺโต กุมาโร เปกฺขตี’ติ โข, ภิกฺขเว, วิปสฺสิสฺส กุมารสฺส ‘วิปสฺสี วิปสฺสี’ ตฺเวว สมญฺญา อุทปาทิ.

40. “De plus, moines, dès sa naissance, le prince Vipassī regardait sans cligner des yeux, tout comme les dieux du Ciel des Trente-Trois. C'est parce que le prince regardait sans cligner des yeux que lui fut donné le nom de ‘Vipassī, Vipassī’.”

๔๑. ‘‘อถ [Pg.18] โข, ภิกฺขเว, พนฺธุมา ราชา อตฺถกรเณ นิสินฺโน วิปสฺสึ กุมารํ องฺเก นิสีทาเปตฺวา อตฺเถ อนุสาสติ. ตตฺร สุทํ, ภิกฺขเว, วิปสฺสี กุมาโร ปิตุองฺเก นิสินฺโน วิเจยฺย วิเจยฺย อตฺเถ ปนายติ ญาเยน. วิเจยฺย วิเจยฺย กุมาโร อตฺเถ ปนายติ ญาเยนาติ โข, ภิกฺขเว, วิปสฺสิสฺส กุมารสฺส ภิยฺโยโสมตฺตาย ‘วิปสฺสี วิปสฺสี’ ตฺเวว สมญฺญา อุทปาทิ.

41. “Ensuite, moines, alors que le roi Bandhumā siégeait au tribunal, il fit asseoir le prince Vipassī sur ses genoux pour rendre la justice. Là, moines, assis sur les genoux de son père, le prince Vipassī, ayant examiné chaque affaire à plusieurs reprises, rendait son jugement avec justesse. Parce que le prince, ayant examiné les affaires à plusieurs reprises, les jugeait avec justesse, le nom de ‘Vipassī, Vipassī’ lui fut d'autant plus fermement attribué.”

๔๒. ‘‘อถ โข, ภิกฺขเว, พนฺธุมา ราชา วิปสฺสิสฺส กุมารสฺส ตโย ปาสาเท การาเปสิ, เอกํ วสฺสิกํ เอกํ เหมนฺติกํ เอกํ คิมฺหิกํ; ปญฺจ กามคุณานิ อุปฏฺฐาเปสิ. ตตฺร สุทํ, ภิกฺขเว, วิปสฺสี กุมาโร วสฺสิเก ปาสาเท จตฺตาโร มาเส นิปฺปุริเสหิ ตูริเยหิ ปริจารยมาโน น เหฏฺฐาปาสาทํ โอโรหตี’’ติ.

42. “Ensuite, moines, le roi Bandhumā fit construire trois palais pour le prince Vipassī : l'un pour la saison des pluies, l'un pour l'hiver et l'un pour l'été ; il y fit disposer les cinq sortes de plaisirs sensuels. Là, moines, dans le palais de la saison des pluies, pendant les quatre mois de la mousson, le prince Vipassī, diverti par des orchestres exclusivement féminins, ne descendait pas de son palais.”

ปฐมภาณวาโร.

Fin du premier récit (Paṭhamabhāṇavāra).

ชิณฺณปุริโส

Le vieillard

๔๓. ‘‘อถ โข, ภิกฺขเว, วิปสฺสี กุมาโร พหูนํ วสฺสานํ พหูนํ วสฺสสตานํ พหูนํ วสฺสสหสฺสานํ อจฺจเยน สารถึ อามนฺเตสิ – ‘โยเชหิ, สมฺม สารถิ, ภทฺทานิ ภทฺทานิ ยานานิ อุยฺยานภูมึ คจฺฉาม สุภูมิทสฺสนายา’ติ. ‘เอวํ, เทวา’ติ โข, ภิกฺขเว, สารถิ วิปสฺสิสฺส กุมารสฺส ปฏิสฺสุตฺวา ภทฺทานิ ภทฺทานิ ยานานิ โยเชตฺวา วิปสฺสิสฺส กุมารสฺส ปฏิเวเทสิ – ‘ยุตฺตานิ โข เต, เทว, ภทฺทานิ ภทฺทานิ ยานานิ, ยสฺส ทานิ กาลํ มญฺญสี’ติ. อถ โข, ภิกฺขเว, วิปสฺสี กุมาโร ภทฺทํ ภทฺทํ ยานํ อภิรุหิตฺวา ภทฺเทหิ ภทฺเทหิ ยาเนหิ อุยฺยานภูมึ นิยฺยาสิ.

43. “Puis, moines, après que de nombreuses années, de nombreux siècles et de nombreux millénaires furent passés, le prince Vipassī s'adressa à son cocher : ‘Ami cocher, attelle les plus beaux chars, nous allons nous rendre aux jardins pour contempler la beauté des paysages.’ ‘Bien, mon prince’, répondit le cocher au prince Vipassī. Après avoir fait atteler les plus beaux chars, il en informa le prince Vipassī : ‘Tes plus beaux chars sont attelés, mon prince. Fais maintenant ce que tu juges opportun.’ Alors, moines, le prince Vipassī, étant monté sur un char magnifique, sortit vers les jardins accompagné de superbes équipages.”

๔๔. ‘‘อทฺทสา โข, ภิกฺขเว, วิปสฺสี กุมาโร อุยฺยานภูมึ นิยฺยนฺโต ปุริสํ ชิณฺณํ โคปานสิวงฺกํ โภคฺคํ ทณฺฑปรายนํ ปเวธมานํ คจฺฉนฺตํ อาตุรํ [Pg.19] คตโยพฺพนํ. ทิสฺวา สารถึ อามนฺเตสิ – ‘อยํ ปน, สมฺม สารถิ, ปุริโส กึกโต? เกสาปิสฺส น ยถา อญฺเญสํ, กาโยปิสฺส น ยถา อญฺเญส’นฺติ. ‘เอโส โข, เทว, ชิณฺโณ นามา’ติ. ‘กึ ปเนโส, สมฺม สารถิ, ชิณฺโณ นามา’ติ? ‘เอโส โข, เทว, ชิณฺโณ นาม. น ทานิ เตน จิรํ ชีวิตพฺพํ ภวิสฺสตี’ติ. ‘กึ ปน, สมฺม สารถิ, อหมฺปิ ชราธมฺโม, ชรํ อนตีโต’ติ? ‘ตฺวญฺจ, เทว, มยญฺจมฺห สพฺเพ ชราธมฺมา, ชรํ อนตีตา’ติ. ‘เตน หิ, สมฺม สารถิ, อลํ ทานชฺช อุยฺยานภูมิยา. อิโตว อนฺเตปุรํ ปจฺจนิยฺยาหี’ติ. ‘เอวํ, เทวา’ติ โข, ภิกฺขเว, สารถิ วิปสฺสิสฺส กุมารสฺส ปฏิสฺสุตฺวา ตโตว อนฺเตปุรํ ปจฺจนิยฺยาสิ. ตตฺร สุทํ, ภิกฺขเว, วิปสฺสี กุมาโร อนฺเตปุรํ คโต ทุกฺขี ทุมฺมโน ปชฺฌายติ – ‘ธิรตฺถุ กิร, โภ, ชาติ นาม, ยตฺร หิ นาม ชาตสฺส ชรา ปญฺญายิสฺสตี’ติ!

44. « Alors qu'il se rendait au parc, ô moines, le prince Vipassī vit un homme décrépit, courbé comme une poutre de toiture, cassé en deux, s'appuyant sur un bâton, marchant en tremblant, affligé et dont la jeunesse était passée. L'ayant vu, il interpella le cocher : 'Mon cher cocher, qu'est-il arrivé à cet homme ? Ses cheveux ne sont pas comme ceux des autres, son corps non plus n'est pas comme celui des autres.' — 'Majesté, cet homme est ce qu'on appelle un vieillard.' — 'Mais qu'est-ce donc, mon cher cocher, qu'un vieillard ?' — 'Majesté, c'est ce qu'on appelle un vieillard. Désormais, il ne lui reste plus longtemps à vivre.' — 'Mais quoi, mon cher cocher, suis-je moi aussi sujet à la vieillesse, ne suis-je pas au-delà de la vieillesse ?' — 'Vous, Majesté, tout comme nous-mêmes, nous sommes tous sujets à la vieillesse, nous ne sommes pas au-delà de la vieillesse.' — 'Dans ce cas, mon cher cocher, assez pour aujourd'hui avec ce parc ; retourne dès maintenant vers le palais.' 'Bien, Majesté', répondit le cocher au prince Vipassī, et de là même, il retourna au palais. Une fois arrivé au palais, ô moines, le prince Vipassī s'affligeait, l'esprit troublé : 'Honte à cette chose qu'est la naissance, puisque pour celui qui est né, la vieillesse doit se manifester !' »

๔๕. ‘‘อถ โข, ภิกฺขเว, พนฺธุมา ราชา สารถึ อามนฺตาเปตฺวา เอตทโวจ – ‘กจฺจิ, สมฺม สารถิ, กุมาโร อุยฺยานภูมิยา อภิรมิตฺถ? กจฺจิ, สมฺม สารถิ, กุมาโร อุยฺยานภูมิยา อตฺตมโน อโหสี’ติ? ‘น โข, เทว, กุมาโร อุยฺยานภูมิยา อภิรมิตฺถ, น โข, เทว, กุมาโร อุยฺยานภูมิยา อตฺตมโน อโหสี’ติ. ‘กึ ปน, สมฺม สารถิ, อทฺทส กุมาโร อุยฺยานภูมึ นิยฺยนฺโต’ติ? ‘อทฺทสา โข, เทว, กุมาโร อุยฺยานภูมึ นิยฺยนฺโต ปุริสํ ชิณฺณํ โคปานสิวงฺกํ โภคฺคํ ทณฺฑปรายนํ ปเวธมานํ คจฺฉนฺตํ อาตุรํ คตโยพฺพนํ. ทิสฺวา มํ เอตทโวจ – ‘‘อยํ ปน, สมฺม สารถิ, ปุริโส กึกโต, เกสาปิสฺส น ยถา อญฺเญสํ, กาโยปิสฺส น ยถา อญฺเญส’’นฺติ? ‘‘เอโส โข, เทว, ชิณฺโณ นามา’’ติ. ‘‘กึ ปเนโส, สมฺม สารถิ, ชิณฺโณ นามา’’ติ? ‘‘เอโส โข, เทว, ชิณฺโณ นาม น ทานิ เตน จิรํ ชีวิตพฺพํ ภวิสฺสตี’’ติ. ‘‘กึ ปน, สมฺม สารถิ, อหมฺปิ ชราธมฺโม, ชรํ อนตีโต’’ติ? ‘‘ตฺวญฺจ, เทว, มยญฺจมฺห สพฺเพ ชราธมฺมา, ชรํ อนตีตา’’ติ.

45. « Alors, ô moines, le roi Bandhumā fit appeler le cocher et lui dit : 'Dis-moi, mon cher cocher, le prince s'est-il réjoui dans le parc ? Le prince a-t-il été satisfait au parc ?' — 'Non, Majesté, le prince ne s'est pas réjoui au parc, le prince n'a pas été satisfait au parc.' — 'Mais qu'a donc vu le prince, mon cher cocher, en se rendant au parc ?' — 'Majesté, alors qu'il se rendait au parc, le prince a vu un homme décrépit, courbé comme une poutre de toiture, cassé en deux, s'appuyant sur un bâton, marchant en tremblant, affligé et dont la jeunesse était passée. L'ayant vu, il m'a dit : "Mon cher cocher, qu'est-il arrivé à cet homme ? Ses cheveux ne sont pas comme ceux des autres, son corps non plus n'est pas comme celui des autres." — "Majesté, cet homme est ce qu'on appelle un vieillard." — "Mais qu'est-ce donc, mon cher cocher, qu'un vieillard ?" — "Majesté, c'est ce qu'on appelle un vieillard ; désormais, il ne lui reste plus longtemps à vivre." — "Mais quoi, mon cher cocher, suis-je moi aussi sujet à la vieillesse, ne suis-je pas au-delà de la vieillesse ?" — "Vous, Majesté, tout comme nous-mêmes, nous sommes tous sujets à la vieillesse, nous ne sommes pas au-delà de la vieillesse."' »

‘‘‘เตน หิ, สมฺม สารถิ, อลํ ทานชฺช อุยฺยานภูมิยา, อิโตว อนฺเตปุรํ ปจฺจนิยฺยาหี’’’ติ. ‘‘เอวํ, เทวา’’ติ โข อหํ, เทว, วิปสฺสิสฺส กุมารสฺส ปฏิสฺสุตฺวา ตโตว อนฺเตปุรํ ปจฺจนิยฺยาสึ. โส โข, เทว, กุมาโร อนฺเตปุรํ คโต ทุกฺขี ทุมฺมโน ปชฺฌายติ – ‘‘ธิรตฺถุ กิร โภ ชาติ นาม, ยตฺร หิ นาม ชาตสฺส ชรา ปญฺญายิสฺสตี’’’ติ.

« '"Dans ce cas, mon cher cocher, assez pour aujourd'hui avec ce parc ; retourne dès maintenant vers le palais."' — 'Bien, Majesté', lui ai-je répondu, et de là même, je suis retourné au palais. Une fois arrivé au palais, Majesté, le prince s'affligeait, l'esprit troublé : 'Honte à cette chose qu'est la naissance, puisque pour celui qui est né, la vieillesse doit se manifester !' »

พฺยาธิตปุริโส

L'homme malade

๔๖. ‘‘อถ [Pg.20] โข, ภิกฺขเว, พนฺธุมสฺส รญฺโญ เอตทโหสิ –

46. « Alors, ô moines, cette pensée vint au roi Bandhumā : »

‘มา เหว โข วิปสฺสี กุมาโร น รชฺชํ กาเรสิ, มา เหว วิปสฺสี กุมาโร อคารสฺมา อนคาริยํ ปพฺพชิ, มา เหว เนมิตฺตานํ พฺราหฺมณานํ สจฺจํ อสฺส วจน’นฺติ. อถ โข, ภิกฺขเว, พนฺธุมา ราชา วิปสฺสิสฺส กุมารสฺส ภิยฺโยโสมตฺตาย ปญฺจ กามคุณานิ อุปฏฺฐาเปสิ – ‘ยถา วิปสฺสี กุมาโร รชฺชํ กเรยฺย, ยถา วิปสฺสี กุมาโร น อคารสฺมา อนคาริยํ ปพฺพเชยฺย, ยถา เนมิตฺตานํ พฺราหฺมณานํ มิจฺฉา อสฺส วจน’นฺติ.

« 'Pourvu que le prince Vipassī ne refuse pas de régner, pourvu qu'il ne quitte pas la vie de famille pour l'état de sans-foyer, pourvu que la parole des brahmanes devins ne se réalise pas !' Alors, ô moines, le roi Bandhumā fit préparer pour le prince Vipassī des plaisirs des cinq sens en plus grande abondance, afin que le prince Vipassī règne, qu'il ne quitte pas la vie de famille pour l'état de sans-foyer, et que la parole des brahmanes devins se révèle fausse. »

‘‘ตตฺร สุทํ, ภิกฺขเว, วิปสฺสี กุมาโร ปญฺจหิ กามคุเณหิ สมปฺปิโต สมงฺคีภูโต ปริจาเรติ. อถ โข, ภิกฺขเว, วิปสฺสี กุมาโร พหูนํ วสฺสานํ…เป…

« C'est ainsi, ô moines, que le prince Vipassī, pourvu et entouré des cinq types de plaisirs sensuels, s'y adonnait. Puis, ô moines, après de nombreuses années... (etc.) »

๔๗. ‘‘อทฺทสา โข, ภิกฺขเว, วิปสฺสี กุมาโร อุยฺยานภูมึ นิยฺยนฺโต ปุริสํ อาพาธิกํ ทุกฺขิตํ พาฬฺหคิลานํ สเก มุตฺตกรีเส ปลิปนฺนํ เสมานํ อญฺเญหิ วุฏฺฐาปิยมานํ อญฺเญหิ สํเวสิยมานํ. ทิสฺวา สารถึ อามนฺเตสิ – ‘อยํ ปน, สมฺม สารถิ, ปุริโส กึกโต? อกฺขีนิปิสฺส น ยถา อญฺเญสํ, สโรปิสฺส น ยถา อญฺเญส’นฺติ? ‘เอโส โข, เทว, พฺยาธิโต นามา’ติ. ‘กึ ปเนโส, สมฺม สารถิ, พฺยาธิโต นามา’ติ? ‘เอโส โข, เทว, พฺยาธิโต นาม อปฺเปว นาม ตมฺหา อาพาธา วุฏฺฐเหยฺยา’ติ. ‘กึ ปน, สมฺม สารถิ, อหมฺปิ พฺยาธิธมฺโม, พฺยาธึ อนตีโต’ติ? ‘ตฺวญฺจ, เทว, มยญฺจมฺห สพฺเพ พฺยาธิธมฺมา, พฺยาธึ อนตีตา’ติ. ‘เตน หิ, สมฺม สารถิ, อลํ ทานชฺช อุยฺยานภูมิยา, อิโตว อนฺเตปุรํ ปจฺจนิยฺยาหี’ติ. ‘เอวํ เทวา’ติ โข, ภิกฺขเว, สารถิ วิปสฺสิสฺส กุมารสฺส ปฏิสฺสุตฺวา ตโตว อนฺเตปุรํ ปจฺจนิยฺยาสิ. ตตฺร สุทํ, ภิกฺขเว, วิปสฺสี กุมาโร อนฺเตปุรํ คโต ทุกฺขี ทุมฺมโน ปชฺฌายติ – ‘ธิรตฺถุ กิร โภ ชาติ นาม, ยตฺร หิ นาม ชาตสฺส ชรา ปญฺญายิสฺสติ, พฺยาธิ ปญฺญายิสฺสตี’ติ.

47. « Alors qu'il se rendait au parc, ô moines, le prince Vipassī vit un homme malade, souffrant, gravement atteint, gisant dans ses propres excréments, que d'autres devaient aider à se lever et à se coucher. En le voyant, il interpella le cocher : 'Mon cher cocher, qu'est-il arrivé à cet homme ? Ses yeux ne sont pas comme ceux des autres, sa voix n'est pas non plus comme celle des autres.' — 'Majesté, cet homme est ce qu'on appelle un malade.' — 'Mais qu'est-ce qu'un malade, mon cher cocher ?' — 'Majesté, c'est ce qu'on appelle un malade ; on ne sait pas s'il se relèvera un jour de cette maladie.' — 'Mais quoi, mon cher cocher, suis-je moi aussi sujet à la maladie ? Ne suis-je pas au-delà de la maladie ?' — 'Majesté, vous comme nous-mêmes, nous sommes tous sujets à la maladie, nous ne sommes pas au-delà de la maladie.' — 'Dans ce cas, mon cher cocher, assez pour aujourd'hui avec ce parc ; retourne dès maintenant vers le palais.' 'Bien, Majesté', répondit le cocher au prince Vipassī, et de là même, il retourna au palais. Une fois arrivé au palais, ô moines, le prince Vipassī s'affligeait, l'esprit troublé : 'Honte à cette chose qu'est la naissance, puisque pour celui qui est né, la vieillesse se manifeste, et la maladie se manifeste !' »

๔๘. ‘‘อถ โข, ภิกฺขเว, พนฺธุมา ราชา สารถึ อามนฺตาเปตฺวา เอตทโวจ – ‘กจฺจิ, สมฺม สารถิ, กุมาโร อุยฺยานภูมิยา อภิรมิตฺถ, กจฺจิ, สมฺม [Pg.21] สารถิ, กุมาโร อุยฺยานภูมิยา อตฺตมโน อโหสี’ติ? ‘น โข, เทว, กุมาโร อุยฺยานภูมิยา อภิรมิตฺถ, น โข, เทว, กุมาโร อุยฺยานภูมิยา อตฺตมโน อโหสี’ติ. ‘กึ ปน, สมฺม สารถิ, อทฺทส กุมาโร อุยฺยานภูมึ นิยฺยนฺโต’ติ? ‘อทฺทสา โข, เทว, กุมาโร อุยฺยานภูมึ นิยฺยนฺโต ปุริสํ อาพาธิกํ ทุกฺขิตํ พาฬฺหคิลานํ สเก มุตฺตกรีเส ปลิปนฺนํ เสมานํ อญฺเญหิ วุฏฺฐาปิยมานํ อญฺเญหิ สํเวสิยมานํ. ทิสฺวา มํ เอตทโวจ – ‘‘อยํ ปน, สมฺม สารถิ, ปุริโส กึกโต, อกฺขีนิปิสฺส น ยถา อญฺเญสํ, สโรปิสฺส น ยถา อญฺเญส’’นฺติ? ‘‘เอโส โข, เทว, พฺยาธิโต นามา’’ติ. ‘‘กึ ปเนโส, สมฺม สารถิ, พฺยาธิโต นามา’’ติ? ‘‘เอโส โข, เทว, พฺยาธิโต นาม อปฺเปว นาม ตมฺหา อาพาธา วุฏฺฐเหยฺยา’’ติ. ‘‘กึ ปน, สมฺม สารถิ, อหมฺปิ พฺยาธิธมฺโม, พฺยาธึ อนตีโต’’ติ? ‘‘ตฺวญฺจ, เทว, มยญฺจมฺห สพฺเพ พฺยาธิธมฺมา, พฺยาธึ อนตีตา’’ติ. ‘‘เตน หิ, สมฺม สารถิ, อลํ ทานชฺช อุยฺยานภูมิยา, อิโตว อนฺเตปุรํ ปจฺจนิยฺยาหี’’ติ. ‘‘เอวํ, เทวา’’ติ โข อหํ, เทว, วิปสฺสิสฺส กุมารสฺส ปฏิสฺสุตฺวา ตโตว อนฺเตปุรํ ปจฺจนิยฺยาสึ. โส โข, เทว, กุมาโร อนฺเตปุรํ คโต ทุกฺขี ทุมฺมโน ปชฺฌายติ – ‘‘‘ธิรตฺถุ กิร โภ ชาติ นาม, ยตฺร หิ นาม ชาตสฺส ชรา ปญฺญายิสฺสติ, พฺยาธิ ปญฺญายิสฺสตี’’’ติ.

48. « Alors, moines, le roi Bandhumā fit appeler le charretier et lui parla ainsi : “Dis-moi, mon cher charretier, le prince s'est-il plu dans le parc ? Le prince était-il satisfait de sa visite au parc ?” — “Non, Majesté, le prince ne s'est pas plu dans le parc. Non, Majesté, le prince n'était pas satisfait de sa visite au parc.” — “Mais qu'a donc vu le prince, mon cher charretier, en se rendant au parc ?” — “Majesté, en se rendant au parc, le prince a vu un homme malade, souffrant, gravement atteint, gisant dans ses propres urines et excréments, relevé par les uns et recouché par les autres. En le voyant, il m'a dit : ‘Mon cher charretier, qu'arrive-t-il à cet homme ? Ses yeux ne sont pas comme ceux des autres, et sa voix non plus n'est pas comme celle des autres.’ Je lui ai répondu : ‘C'est ce qu'on appelle un malade, Altesse.’ — ‘Mais qu'est-ce qu'un malade, mon cher charretier ?’ — ‘C'est ce qu'on appelle un malade, Altesse : il n'est même pas certain qu'il se remettra de cette maladie.’ — ‘Mais quoi, mon cher charretier, suis-je moi aussi sujet à la maladie ? Ne puis-je échapper à la maladie ?’ — ‘Votre Altesse, nous-mêmes et tous les autres, nous sommes tous sujets à la maladie ; nous ne pouvons échapper à la maladie.’ — ‘Dans ce cas, mon cher charretier, assez pour aujourd'hui de ce parc ! Retournons dès maintenant au palais !’” C'est ainsi, Majesté, qu'après avoir obéi au prince Vipassī, je suis revenu de là même au palais. Et le prince, Majesté, une fois rentré au palais, affligé et le cœur lourd, se mit à méditer ainsi : “Malheur à cette chose qu'on appelle la naissance ! Car pour celui qui est né, la vieillesse apparaîtra, et la maladie apparaîtra.” »

กาลงฺกตปุริโส

L'homme décédé

๔๙. ‘‘อถ โข, ภิกฺขเว, พนฺธุมสฺส รญฺโญ เอตทโหสิ – ‘มา เหว โข วิปสฺสี กุมาโร น รชฺชํ กาเรสิ, มา เหว วิปสฺสี กุมาโร อคารสฺมา อนคาริยํ ปพฺพชิ, มา เหว เนมิตฺตานํ พฺราหฺมณานํ สจฺจํ อสฺส วจน’นฺติ. อถ โข, ภิกฺขเว, พนฺธุมา ราชา วิปสฺสิสฺส กุมารสฺส ภิยฺโยโสมตฺตาย ปญฺจ กามคุณานิ อุปฏฺฐาเปสิ – ‘ยถา วิปสฺสี กุมาโร รชฺชํ กเรยฺย, ยถา วิปสฺสี กุมาโร น อคารสฺมา อนคาริยํ ปพฺพเชยฺย, ยถา เนมิตฺตานํ พฺราหฺมณานํ มิจฺฉา อสฺส วจน’นฺติ.

49. « Alors, moines, le roi Bandhumā eut cette pensée : “Pourvu que le prince Vipassī ne renonce pas à la royauté ! Pourvu que le prince Vipassī ne quitte pas la vie de famille pour la vie sans foyer ! Pourvu que la parole des brahmanes devins ne se révèle pas vraie !” Alors, moines, le roi Bandhumā fit offrir au prince Vipassī les cinq types de plaisirs des sens en plus grande abondance encore, afin que le prince Vipassī exerce la royauté, qu'il ne quitte pas la vie de famille pour la vie sans foyer, et que la parole des brahmanes devins se révèle fausse. »

‘‘ตตฺร สุทํ, ภิกฺขเว, วิปสฺสี กุมาโร ปญฺจหิ กามคุเณหิ สมปฺปิโต สมงฺคีภูโต ปริจาเรติ. อถ โข, ภิกฺขเว, วิปสฺสี กุมาโร พหูนํ วสฺสานํ…เป…

« Là, moines, le prince Vipassī s'adonnait aux cinq plaisirs des sens dont il était pourvu et entouré. Puis, moines, après de nombreuses années... (etc.) »

๕๐. ‘‘อทฺทสา [Pg.22] โข, ภิกฺขเว, วิปสฺสี กุมาโร อุยฺยานภูมึ นิยฺยนฺโต มหาชนกายํ สนฺนิปติตํ นานารตฺตานญฺจ ทุสฺสานํ วิลาตํ กยิรมานํ. ทิสฺวา สารถึ อามนฺเตสิ – ‘กึ นุ โข, โส, สมฺม สารถิ, มหาชนกาโย สนฺนิปติโต นานารตฺตานญฺจ ทุสฺสานํ วิลาตํ กยิรตี’ติ? ‘เอโส โข, เทว, กาลงฺกโต นามา’ติ. ‘เตน หิ, สมฺม สารถิ, เยน โส กาลงฺกโต เตน รถํ เปเสหี’ติ. ‘เอวํ, เทวา’ติ โข, ภิกฺขเว, สารถิ วิปสฺสิสฺส กุมารสฺส ปฏิสฺสุตฺวา เยน โส กาลงฺกโต เตน รถํ เปเสสิ. อทฺทสา โข, ภิกฺขเว, วิปสฺสี กุมาโร เปตํ กาลงฺกตํ, ทิสฺวา สารถึ อามนฺเตสิ – ‘กึ ปนายํ, สมฺม สารถิ, กาลงฺกโต นามา’ติ? ‘เอโส โข, เทว, กาลงฺกโต นาม. น ทานิ ตํ ทกฺขนฺติ มาตา วา ปิตา วา อญฺเญ วา ญาติสาโลหิตา, โสปิ น ทกฺขิสฺสติ มาตรํ วา ปิตรํ วา อญฺเญ วา ญาติสาโลหิเต’ติ. ‘กึ ปน, สมฺม สารถิ, อหมฺปิ มรณธมฺโม มรณํ อนตีโต; มมฺปิ น ทกฺขนฺติ เทโว วา เทวี วา อญฺเญ วา ญาติสาโลหิตา; อหมฺปิ น ทกฺขิสฺสามิ เทวํ วา เทวึ วา อญฺเญ วา ญาติสาโลหิเต’ติ? ‘ตฺวญฺจ, เทว, มยญฺจมฺห สพฺเพ มรณธมฺมา มรณํ อนตีตา; ตมฺปิ น ทกฺขนฺติ เทโว วา เทวี วา อญฺเญ วา ญาติสาโลหิตา; ตฺวมฺปิ น ทกฺขิสฺสสิ เทวํ วา เทวึ วา อญฺเญ วา ญาติสาโลหิเต’ติ. ‘เตน หิ, สมฺม สารถิ, อลํ ทานชฺช อุยฺยานภูมิยา, อิโตว อนฺเตปุรํ ปจฺจนิยฺยาหี’ติ. ‘เอวํ, เทวา’ติ โข, ภิกฺขเว, สารถิ วิปสฺสิสฺส กุมารสฺส ปฏิสฺสุตฺวา ตโตว อนฺเตปุรํ ปจฺจนิยฺยาสิ. ตตฺร สุทํ, ภิกฺขเว, วิปสฺสี กุมาโร อนฺเตปุรํ คโต ทุกฺขี ทุมฺมโน ปชฺฌายติ – ‘ธิรตฺถุ กิร, โภ, ชาติ นาม, ยตฺร หิ นาม ชาตสฺส ชรา ปญฺญายิสฺสติ, พฺยาธิ ปญฺญายิสฺสติ, มรณํ ปญฺญายิสฺสตี’ติ.

50. « Moines, le prince Vipassī, en se rendant au parc, vit une grande foule rassemblée et une litière recouverte de linges de diverses couleurs qu'on préparait. En voyant cela, il s'adressa au charretier : “Dis-moi, mon cher charretier, pourquoi cette grande foule est-elle rassemblée et pourquoi prépare-t-on cette litière avec des linges de diverses couleurs ?” — “Altesse, c'est ce qu'on appelle un mort.” — “Dans ce cas, mon cher charretier, dirige le char vers ce mort.” — “Bien, Altesse”, répondit le charretier au prince Vipassī, et il dirigea le char vers le mort. Moines, le prince Vipassī vit alors le défunt, et après l'avoir vu, il demanda au charretier : “Mais qu'est-ce que c'est, mon cher charretier, un mort ?” — “Altesse, c'est ce qu'on appelle un mort. Désormais, ni sa mère, ni son père, ni ses autres parents et proches ne le verront ; lui non plus ne verra plus ni sa mère, ni son père, ni ses autres parents et proches.” — “Mais quoi, mon cher charretier, suis-je moi aussi sujet à la mort ? Ne puis-je échapper à la mort ? Le roi, la reine, et mes autres parents et proches ne me verront-ils plus ? Et moi-même, ne verrai-je plus le roi, la reine, ni mes autres parents et proches ?” — “Votre Altesse, nous-mêmes et tous les autres, nous sommes tous sujets à la mort ; nous ne pouvons échapper à la mort. Le roi, la reine, et vos autres parents et proches ne vous verront plus ; et vous non plus, vous ne verrez plus le roi, la reine, ni vos autres parents et proches.” — “Dans ce cas, mon cher charretier, assez pour aujourd'hui de ce parc ! Retournons dès maintenant au palais !” — “Bien, Altesse”, répondit le charretier au prince Vipassī, et il revit de là même au palais. Là, moines, le prince Vipassī, une fois rentré au palais, affligé et le cœur lourd, se mit à méditer ainsi : “Malheur à cette chose qu'on appelle la naissance ! Car pour celui qui est né, la vieillesse apparaîtra, la maladie apparaîtra, et la mort apparaîtra.” »

๕๑. ‘‘อถ โข, ภิกฺขเว, พนฺธุมา ราชา สารถึ อามนฺตาเปตฺวา เอตทโวจ – ‘กจฺจิ, สมฺม สารถิ, กุมาโร อุยฺยานภูมิยา อภิรมิตฺถ, กจฺจิ, สมฺม สารถิ, กุมาโร อุยฺยานภูมิยา อตฺตมโน อโหสี’ติ? ‘น โข, เทว, กุมาโร อุยฺยานภูมิยา อภิรมิตฺถ, น โข, เทว, กุมาโร อุยฺยานภูมิยา อตฺตมโน อโหสี’ติ. ‘กึ ปน, สมฺม สารถิ, อทฺทส กุมาโร อุยฺยานภูมึ นิยฺยนฺโต’ติ? ‘อทฺทสา โข, เทว, กุมาโร อุยฺยานภูมึ นิยฺยนฺโต มหาชนกายํ สนฺนิปติตํ นานารตฺตานญฺจ ทุสฺสานํ วิลาตํ กยิรมานํ. ทิสฺวา มํ เอตทโวจ – ‘‘กึ นุ โข, โส[Pg.23], สมฺม สารถิ, มหาชนกาโย สนฺนิปติโต นานารตฺตานญฺจ ทุสฺสานํ วิลาตํ กยิรตี’’ติ? ‘‘เอโส โข, เทว, กาลงฺกโต นามา’’ติ. ‘‘เตน หิ, สมฺม สารถิ, เยน โส กาลงฺกโต เตน รถํ เปเสหี’’ติ. ‘‘เอวํ เทวา’’ติ โข อหํ, เทว, วิปสฺสิสฺส กุมารสฺส ปฏิสฺสุตฺวา เยน โส กาลงฺกโต เตน รถํ เปเสสึ. อทฺทสา โข, เทว, กุมาโร เปตํ กาลงฺกตํ, ทิสฺวา มํ เอตทโวจ – ‘‘กึ ปนายํ, สมฺม สารถิ, กาลงฺกโต นามา’’ติ? ‘‘เอโส โข, เทว, กาลงฺกโต นาม. น ทานิ ตํ ทกฺขนฺติ มาตา วา ปิตา วา อญฺเญ วา ญาติสาโลหิตา, โสปิ น ทกฺขิสฺสติ มาตรํ วา ปิตรํ วา อญฺเญ วา ญาติสาโลหิเต’’ติ. ‘‘กึ ปน, สมฺม สารถิ, อหมฺปิ มรณธมฺโม มรณํ อนตีโต; มมฺปิ น ทกฺขนฺติ เทโว วา เทวี วา อญฺเญ วา ญาติสาโลหิตา; อหมฺปิ น ทกฺขิสฺสามิ เทวํ วา เทวึ วา อญฺเญ วา ญาติสาโลหิเต’’ติ? ‘‘ตฺวญฺจ, เทว, มยญฺจมฺห สพฺเพ มรณธมฺมา มรณํ อนตีตา; ตมฺปิ น ทกฺขนฺติ เทโว วา เทวี วา อญฺเญ วา ญาติสาโลหิตา, ตฺวมฺปิ น ทกฺขิสฺสสิ เทวํ วา เทวึ วา อญฺเญ วา ญาติสาโลหิเต’’ติ. ‘‘เตน หิ, สมฺม สารถิ, อลํ ทานชฺช อุยฺยานภูมิยา, อิโตว อนฺเตปุรํ ปจฺจนิยฺยาหี’ติ. ‘‘‘เอวํ, เทวา’’ติ โข อหํ, เทว, วิปสฺสิสฺส กุมารสฺส ปฏิสฺสุตฺวา ตโตว อนฺเตปุรํ ปจฺจนิยฺยาสึ. โส โข, เทว, กุมาโร อนฺเตปุรํ คโต ทุกฺขี ทุมฺมโน ปชฺฌายติ – ‘‘ธิรตฺถุ กิร โภ ชาติ นาม, ยตฺร หิ นาม ชาตสฺส ชรา ปญฺญายิสฺสติ, พฺยาธิ ปญฺญายิสฺสติ, มรณํ ปญฺญายิสฺสตี’’’ติ.

51. "Alors, moines, le roi Bandhumā fit appeler le cocher et lui dit : "Dis-moi, mon cher cocher, le prince s'est-il plu dans le parc ? Dis-moi, mon cher cocher, le prince était-il satisfait dans le parc ?" — "Non, Sire, le prince ne s'est pas plu dans le parc. Non, Sire, le prince n'était pas satisfait dans le parc." — "Mais alors, mon cher cocher, qu'a vu le prince en se rendant au parc ?" — "Sire, en se rendant au parc, le prince a vu une grande foule rassemblée et un brancard fait de tissus de diverses couleurs que l'on préparait. En voyant cela, il m'a dit : « Dis-moi, mon cher cocher, pourquoi cette grande foule est-elle rassemblée et pourquoi prépare-t-on un brancard de tissus de diverses couleurs ? » — « Sire, c'est ce qu'on appelle un mort. » — « Dans ce cas, mon cher cocher, dirige le char vers ce mort. » — « Bien, Sire », répondis-je au prince Vipassī, et je dirigeai le char vers le mort. Sire, le prince vit le défunt, et l'ayant vu, il me demanda : « Dis-moi, mon cher cocher, qu'est-ce qu'on appelle un mort ? » — « Sire, c'est ce qu'on appelle un mort. Désormais, ni sa mère, ni son père, ni d'autres parents et proches ne le verront ; et lui non plus ne verra plus ni sa mère, ni son père, ni d'autres parents et proches. » — « Mais alors, mon cher cocher, suis-je moi aussi sujet à la mort, incapable d'échapper à la mort ? Le roi, la reine, ou d'autres parents et proches ne me verront-ils plus ? Et moi non plus, ne verrai-je plus le roi, la reine, ou d'autres parents et proches ? » — « Sire, vous comme nous, nous sommes tous sujets à la mort, incapables d'échapper à la mort. Le roi, la reine, ou d'autres parents et proches ne vous verront plus, et vous non plus ne verrez plus le roi, la reine, ou d'autres parents et proches. » — « Dans ce cas, mon cher cocher, assez de parc pour aujourd'hui ! Retournons dès maintenant au palais. » — « Bien, Sire », répondis-je au prince Vipassī, et je retournai sur-le-champ au palais. Sire, une fois rentré au palais, le prince, affligé et le cœur lourd, se mit à méditer ainsi : « Malheur vraiment à ce qu'on appelle la naissance ! Car pour celui qui est né, la vieillesse apparaîtra, la maladie apparaîtra, la mort apparaîtra. »"

ปพฺพชิโต

Le Renonçant

๕๒. ‘‘อถ โข, ภิกฺขเว, พนฺธุมสฺส รญฺโญ เอตทโหสิ – ‘มา เหว โข วิปสฺสี กุมาโร น รชฺชํ กาเรสิ, มา เหว วิปสฺสี กุมาโร อคารสฺมา อนคาริยํ ปพฺพชิ, มา เหว เนมิตฺตานํ พฺราหฺมณานํ สจฺจํ อสฺส วจน’นฺติ. อถ โข, ภิกฺขเว, พนฺธุมา ราชา วิปสฺสิสฺส กุมารสฺส ภิยฺโยโสมตฺตาย ปญฺจ กามคุณานิ อุปฏฺฐาเปสิ – ‘ยถา วิปสฺสี กุมาโร รชฺชํ กเรยฺย, ยถา วิปสฺสี กุมาโร น อคารสฺมา อนคาริยํ ปพฺพเชยฺย, ยถา เนมิตฺตานํ พฺราหฺมณานํ มิจฺฉา อสฺส วจน’นฺติ.

52. "Alors, moines, cette pensée vint à l'esprit du roi Bandhumā : "Pourvu que le prince Vipassī ne renonce pas à régner ! Pourvu que le prince Vipassī ne quitte pas la vie de foyer pour la vie sans foyer ! Pourvu que les paroles des brahmanes devins ne se révèlent pas vraies !" Alors, moines, le roi Bandhumā augmenta encore davantage les cinq types de plaisirs sensuels pour le prince Vipassī, afin qu'il règne sur le royaume, qu'il ne quitte pas la vie de foyer pour la vie sans foyer, et que les paroles des brahmanes devins se révèlent fausses."

‘‘ตตฺร สุทํ, ภิกฺขเว, วิปสฺสี กุมาโร ปญฺจหิ กามคุเณหิ สมปฺปิโต สมงฺคีภูโต ปริจาเรติ. อถ โข, ภิกฺขเว, วิปสฺสี กุมาโร พหูนํ วสฺสานํ [Pg.24] พหูนํ วสฺสสตานํ พหูนํ วสฺสสหสฺสานํ อจฺจเยน สารถึ อามนฺเตสิ – ‘โยเชหิ, สมฺม สารถิ, ภทฺทานิ ภทฺทานิ ยานานิ, อุยฺยานภูมึ คจฺฉาม สุภูมิทสฺสนายา’ติ. ‘เอวํ, เทวา’ติ โข, ภิกฺขเว, สารถิ วิปสฺสิสฺส กุมารสฺส ปฏิสฺสุตฺวา ภทฺทานิ ภทฺทานิ ยานานิ โยเชตฺวา วิปสฺสิสฺส กุมารสฺส ปฏิเวเทสิ – ‘ยุตฺตานิ โข เต, เทว, ภทฺทานิ ภทฺทานิ ยานานิ, ยสฺส ทานิ กาลํ มญฺญสี’ติ. อถ โข, ภิกฺขเว, วิปสฺสี กุมาโร ภทฺทํ ภทฺทํ ยานํ อภิรุหิตฺวา ภทฺเทหิ ภทฺเทหิ ยาเนหิ อุยฺยานภูมึ นิยฺยาสิ.

"Là, moines, le prince Vipassī vivait entouré et pourvu des cinq types de plaisirs sensuels. Puis, moines, après l'écoulement de nombreuses années, de nombreux siècles, de nombreux millénaires, le prince Vipassī s'adressa au cocher : "Mon cher cocher, prépare de magnifiques véhicules, nous allons au parc pour en voir les beaux terrains." — "Bien, Sire", répondit le cocher au prince Vipassī. Après avoir préparé de magnifiques véhicules, il en informa le prince Vipassī : "Sire, vos magnifiques véhicules sont prêts. Faites maintenant ce que vous jugez opportun." Alors, moines, le prince Vipassī monta dans un magnifique véhicule et partit vers le parc avec tout un cortège de magnifiques véhicules."

๕๓. ‘‘อทฺทสา โข, ภิกฺขเว, วิปสฺสี กุมาโร อุยฺยานภูมึ นิยฺยนฺโต ปุริสํ ภณฺฑุํ ปพฺพชิตํ กาสายวสนํ. ทิสฺวา สารถึ อามนฺเตสิ – ‘อยํ ปน, สมฺม สารถิ, ปุริโส กึกโต? สีสํปิสฺส น ยถา อญฺเญสํ, วตฺถานิปิสฺส น ยถา อญฺเญส’นฺติ? ‘เอโส โข, เทว, ปพฺพชิโต นามา’ติ. ‘กึ ปเนโส, สมฺม สารถิ, ปพฺพชิโต นามา’ติ? ‘เอโส โข, เทว, ปพฺพชิโต นาม สาธุ ธมฺมจริยา สาธุ สมจริยา สาธุ กุสลกิริยา สาธุ ปุญฺญกิริยา สาธุ อวิหึสา สาธุ ภูตานุกมฺปา’ติ. ‘สาธุ โข โส, สมฺม สารถิ, ปพฺพชิโต นาม, สาธุ ธมฺมจริยา สาธุ สมจริยา สาธุ กุสลกิริยา สาธุ ปุญฺญกิริยา สาธุ อวิหึสา สาธุ ภูตานุกมฺปา. เตน หิ, สมฺม สารถิ, เยน โส ปพฺพชิโต เตน รถํ เปเสหี’ติ. ‘เอวํ, เทวา’ติ โข, ภิกฺขเว, สารถิ วิปสฺสิสฺส กุมารสฺส ปฏิสฺสุตฺวา เยน โส ปพฺพชิโต เตน รถํ เปเสสิ. อถ โข, ภิกฺขเว, วิปสฺสี กุมาโร ตํ ปพฺพชิตํ เอตทโวจ – ‘ตฺวํ ปน, สมฺม, กึกโต, สีสมฺปิ เต น ยถา อญฺเญสํ, วตฺถานิปิ เต น ยถา อญฺเญส’นฺติ? ‘อหํ โข, เทว, ปพฺพชิโต นามา’ติ. ‘กึ ปน ตฺวํ, สมฺม, ปพฺพชิโต นามา’ติ? ‘อหํ โข, เทว, ปพฺพชิโต นาม, สาธุ ธมฺมจริยา สาธุ สมจริยา สาธุ กุสลกิริยา สาธุ ปุญฺญกิริยา สาธุ อวิหึสา สาธุ ภูตานุกมฺปา’ติ. ‘สาธุ โข ตฺวํ, สมฺม, ปพฺพชิโต นาม สาธุ ธมฺมจริยา สาธุ สมจริยา สาธุ กุสลกิริยา สาธุ ปุญฺญกิริยา สาธุ อวิหึสา สาธุ ภูตานุกมฺปา’ติ.

53. "Moines, en se rendant au parc, le prince Vipassī vit un homme à la tête rasée, un renonçant vétu de robes safran. L'ayant vu, il s'adressa au cocher : "Mon cher cocher, qu'a donc fait cet homme ? Sa tête n'est pas comme celle des autres, et ses vêtements non plus ne sont pas comme ceux des autres." — "Sire, c'est ce qu'on appelle un renonçant." — "Mais qu'est-ce qu'on appelle un renonçant, mon cher cocher ?" — "Sire, un renonçant est celui pour qui il est bon de pratiquer le Dhamma, bon de vivre avec droiture, bon d'accomplir des actions salutaires, bon d'accomplir des actions méritoires, bon de ne pas nuire aux autres, et bon d'avoir de la compassion pour les étres vivants." — "Il est certes bon, mon cher cocher, ce qu'on appelle un renonçant ! Il est bon de pratiquer le Dhamma, bon de vivre avec droiture, bon d'accomplir des actions salutaires, bon d'accomplir des actions méritoires, bon de ne pas nuire aux autres, et bon d'avoir de la compassion pour les étres vivants. Dans ce cas, mon cher cocher, dirige le char vers ce renonçant." — "Bien, Sire", répondit le cocher au prince Vipassī, et il dirigea le char vers le renonçant. Alors, moines, le prince Vipassī dit à ce renonçant : "Et toi, mon ami, qu'as-tu fait ? Ta tête n'est pas comme celle des autres, et tes vêtements non plus ne sont pas comme ceux des autres." — "Sire, je suis ce qu'on appelle un renonçant." — "Mais qu'est-ce que tu appelles un renonçant, mon ami ?" — "Sire, je suis un renonçant ; pour moi, il est bon de pratiquer le Dhamma, bon de vivre avec droiture, bon d'accomplir des actions salutaires, bon d'accomplir des actions méritoires, bon de ne pas nuire aux autres, et bon d'avoir de la compassion pour les étres vivants." — "Tu es certes admirable, mon ami, toi qu'on appelle renonçant ! Il est bon de pratiquer le Dhamma, bon de vivre avec droiture, bon d'accomplir des actions salutaires, bon d'accomplir des actions méritoires, bon de ne pas nuire aux autres, et bon d'avoir de la compassion pour les étres vivants.""

โพธิสตฺตปพฺพชฺชา

La renonciation du Bodhisatta

๕๔. ‘‘อถ [Pg.25] โข, ภิกฺขเว, วิปสฺสี กุมาโร สารถึ อามนฺเตสิ – ‘เตน หิ, สมฺม สารถิ, รถํ อาทาย อิโตว อนฺเตปุรํ ปจฺจนิยฺยาหิ. อหํ ปน อิเธว เกสมสฺสุํ โอหาเรตฺวา กาสายานิ วตฺถานิ อจฺฉาเทตฺวา อคารสฺมา อนคาริยํ ปพฺพชิสฺสามี’ติ. ‘เอวํ, เทวา’ติ โข, ภิกฺขเว, สารถิ วิปสฺสิสฺส กุมารสฺส ปฏิสฺสุตฺวา รถํ อาทาย ตโตว อนฺเตปุรํ ปจฺจนิยฺยาสิ. วิปสฺสี ปน กุมาโร ตตฺเถว เกสมสฺสุํ โอหาเรตฺวา กาสายานิ วตฺถานิ อจฺฉาเทตฺวา อคารสฺมา อนคาริยํ ปพฺพชิ.

54. Alors, ô moines, le prince Vipassī s'adressa au cocher : 'Ami cocher, prends donc le char et retourne d'ici même au palais. Quant à moi, c'est ici même que, m'étant rasé les cheveux et la barbe et ayant revêtu les robes safran, je quitterai la vie de famille pour la vie sans foyer.' 'Qu'il en soit ainsi, mon seigneur,' répondit le cocher au prince Vipassī en signe d'accord, et prenant le char, il s'en retourna d'ici même au palais. Le prince Vipassī, quant à lui, s'étant rasé les cheveux et la barbe en ce lieu même et ayant revêtu les robes safran, quitta la vie de famille pour la vie sans foyer.

มหาชนกายอนุปพฺพชฺชา

L'ordination consécutive de la grande multitude.

๕๕. ‘‘อสฺโสสิ โข, ภิกฺขเว, พนฺธุมติยา ราชธานิยา มหาชนกาโย จตุราสีติ ปาณสหสฺสานิ – ‘วิปสฺสี กิร กุมาโร เกสมสฺสุํ โอหาเรตฺวา กาสายานิ วตฺถานิ อจฺฉาเทตฺวา อคารสฺมา อนคาริยํ ปพฺพชิโต’ติ. สุตฺวาน เตสํ เอตทโหสิ – ‘น หิ นูน โส โอรโก ธมฺมวินโย, น สา โอรกา ปพฺพชฺชา, ยตฺถ วิปสฺสี กุมาโร เกสมสฺสุํ โอหาเรตฺวา กาสายานิ วตฺถานิ อจฺฉาเทตฺวา อคารสฺมา อนคาริยํ ปพฺพชิโต. วิปสฺสีปิ นาม กุมาโร เกสมสฺสุํ โอหาเรตฺวา กาสายานิ วตฺถานิ อจฺฉาเทตฺวา อคารสฺมา อนคาริยํ ปพฺพชิสฺสติ, กิมงฺคํ ปน มย’นฺติ.

55. Ô moines, la grande multitude de la capitale Bandhumatī, soit quatre-vingt-quatre mille âmes, apprit ceci : 'On dit que le prince Vipassī s'est rasé les cheveux et la barbe, a revêtu les robes safran et a quitté la vie de famille pour la vie sans foyer.' Après avoir entendu cela, ils pensèrent : 'Certes, cette doctrine et cette discipline ne sauraient être inférieures, ni ce renoncement médiocre, puisque le prince Vipassī s'est rasé les cheveux et la barbe, a revêtu les robes safran et a quitté la vie de famille pour la vie sans foyer. Si même le prince Vipassī a pu renoncer ainsi au monde, à plus forte raison nous-mêmes !'

‘‘อถ โข, โส ภิกฺขเว, มหาชนกาโย จตุราสีติ ปาณสหสฺสานิ เกสมสฺสุํ โอหาเรตฺวา กาสายานิ วตฺถานิ อจฺฉาเทตฺวา วิปสฺสึ โพธิสตฺตํ อคารสฺมา อนคาริยํ ปพฺพชิตํ อนุปพฺพชึสุ. ตาย สุทํ, ภิกฺขเว, ปริสาย ปริวุโต วิปสฺสี โพธิสตฺโต คามนิคมชนปทราชธานีสุ จาริกํ จรติ.

Alors, ô moines, cette grande multitude de quatre-vingt-quatre mille âmes se rasa les cheveux et la barbe, revêtit les robes safran et entra en vie monastique à la suite du Bodhisatta Vipassī. Entouré de cette assemblée, ô moines, le Bodhisatta Vipassī cheminait à travers les villages, les bourgades, les provinces et la capitale.

๕๖. ‘‘อถ โข, ภิกฺขเว, วิปสฺสิสฺส โพธิสตฺตสฺส รโหคตสฺส ปฏิสลฺลีนสฺส เอวํ เจตโส ปริวิตกฺโก อุทปาทิ – ‘น โข เมตํ ปติรูปํ โยหํ อากิณฺโณ วิหรามิ, ยํนูนาหํ เอโก คณมฺหา วูปกฏฺโฐ วิหเรยฺย’นฺติ. อถ โข, ภิกฺขเว, วิปสฺสี โพธิสตฺโต อปเรน สมเยน เอโก [Pg.26] คณมฺหา วูปกฏฺโฐ วิหาสิ, อญฺเญเนว ตานิ จตุราสีติ ปพฺพชิตสหสฺสานิ อคมํสุ, อญฺเญน มคฺเคน วิปสฺสี โพธิสตฺโต.

56. C'est alors, ô moines, que le Bodhisatta Vipassī, retiré dans la solitude et méditant à l'écart, eut cette réflexion : 'Il ne me convient pas de vivre ainsi au milieu de la foule. Et si je vivais seul, retiré du groupe ?' Alors, ô moines, quelque temps après, le Bodhisatta Vipassī se mit à vivre seul, retiré du groupe. Les quatre-vingt-quatre mille moines s'en allèrent par un chemin, et le Bodhisatta Vipassī prit un autre chemin.

โพธิสตฺตอภินิเวโส

L'application d'esprit du Bodhisatta.

๕๗. ‘‘อถ โข, ภิกฺขเว, วิปสฺสิสฺส โพธิสตฺตสฺส วาสูปคตสฺส รโหคตสฺส ปฏิสลฺลีนสฺส เอวํ เจตโส ปริวิตกฺโก อุทปาทิ – ‘กิจฺฉํ วตายํ โลโก อาปนฺโน, ชายติ จ ชียติ จ มียติ จ จวติ จ อุปปชฺชติ จ, อถ จ ปนิมสฺส ทุกฺขสฺส นิสฺสรณํ นปฺปชานาติ ชรามรณสฺส, กุทาสฺสุ นาม อิมสฺส ทุกฺขสฺส นิสฺสรณํ ปญฺญายิสฺสติ ชรามรณสฺสา’ติ?

57. Puis, ô moines, alors que le Bodhisatta Vipassī s'était installé pour la nuit et demeurait seul dans la solitude, cette pensée surgit en son esprit : 'Hélas, ce monde est tombé dans la détresse : on naît, on vieillit, on meurt, on trépasse et on renaît. Pourtant, on ne connaît pas d'issue à cette souffrance, à cette vieillesse et à cette mort. Quand donc une issue sera-t-elle enfin connue pour cette souffrance, pour cette vieillesse et pour cette mort ?'

‘‘อถ โข, ภิกฺขเว, วิปสฺสิสฺส โพธิสตฺตสฺส เอตทโหสิ – ‘กิมฺหิ นุ โข สติ ชรามรณํ โหติ, กึปจฺจยา ชรามรณ’นฺติ? อถ โข, ภิกฺขเว, วิปสฺสิสฺส โพธิสตฺตสฺส โยนิโส มนสิการา อหุ ปญฺญาย อภิสมโย – ‘ชาติยา โข สติ ชรามรณํ โหติ, ชาติปจฺจยา ชรามรณ’นฺติ.

Alors, ô moines, le Bodhisatta Vipassī se demanda : 'Qu'est-ce qui doit être présent pour que surviennent la vieillesse et la mort ? Quelle est la condition de la vieillesse et de la mort ?' Alors, ô moines, grâce à une réflexion judicieuse, il parvint à cette compréhension par la sagesse : 'C'est la naissance étant présente que surviennent la vieillesse et la mort ; la naissance est la condition de la vieillesse et de la mort.'

‘‘อถ โข, ภิกฺขเว, วิปสฺสิสฺส โพธิสตฺตสฺส เอตทโหสิ – ‘กิมฺหิ นุ โข สติ ชาติ โหติ, กึปจฺจยา ชาตี’ติ? อถ โข, ภิกฺขเว, วิปสฺสิสฺส โพธิสตฺตสฺส โยนิโส มนสิการา อหุ ปญฺญาย อภิสมโย – ‘ภเว โข สติ ชาติ โหติ, ภวปจฺจยา ชาตี’ติ.

Alors, ô moines, le Bodhisatta Vipassī se demanda : 'Qu'est-ce qui doit être présent pour que survienne la naissance ? Quelle est la condition de la naissance ?' Alors, ô moines, grâce à une réflexion judicieuse, il parvint à cette compréhension par la sagesse : 'C'est le devenir étant présent que survient la naissance ; le devenir est la condition de la naissance.'

‘‘อถ โข, ภิกฺขเว, วิปสฺสิสฺส โพธิสตฺตสฺส เอตทโหสิ – ‘กิมฺหิ นุ โข สติ ภโว โหติ, กึปจฺจยา ภโว’ติ? อถ โข, ภิกฺขเว, วิปสฺสิสฺส โพธิสตฺตสฺส โยนิโส มนสิการา อหุ ปญฺญาย อภิสมโย – ‘อุปาทาเน โข สติ ภโว โหติ, อุปาทานปจฺจยา ภโว’ติ.

Alors, ô moines, le Bodhisatta Vipassī se demanda : 'Qu'est-ce qui doit être présent pour que survienne le devenir ? Quelle est la condition du devenir ?' Alors, ô moines, grâce à une réflexion judicieuse, il parvint à cette compréhension par la sagesse : 'C'est l'attachement étant présent que survient le devenir ; l'attachement est la condition du devenir.'

‘‘อถ โข, ภิกฺขเว, วิปสฺสิสฺส โพธิสตฺตสฺส เอตทโหสิ – ‘กิมฺหิ นุ โข สติ อุปาทานํ โหติ, กึปจฺจยา อุปาทาน’นฺติ? อถ โข, ภิกฺขเว, วิปสฺสิสฺส โพธิสตฺตสฺส โยนิโส มนสิการา อหุ ปญฺญาย อภิสมโย – ‘ตณฺหาย โข สติ อุปาทานํ โหติ, ตณฺหาปจฺจยา อุปาทาน’นฺติ.

Alors, ô moines, le Bodhisatta Vipassī se demanda : 'Qu'est-ce qui doit être présent pour que survienne l'attachement ? Quelle est la condition de l'attachement ?' Alors, ô moines, grâce à une réflexion judicieuse, il parvint à cette compréhension par la sagesse : 'C'est la soif étant présente que survient l'attachement ; la soif est la condition de l'attachement.'

‘‘อถ โข, ภิกฺขเว, วิปสฺสิสฺส โพธิสตฺตสฺส เอตทโหสิ – ‘กิมฺหิ นุ โข สติ ตณฺหา โหติ, กึปจฺจยา ตณฺหา’ติ? อถ โข, ภิกฺขเว, วิปสฺสิสฺส [Pg.27] โพธิสตฺตสฺส โยนิโส มนสิการา อหุ ปญฺญาย อภิสมโย – ‘เวทนาย โข สติ ตณฺหา โหติ, เวทนาปจฺจยา ตณฺหา’ติ.

Alors, ô moines, le Bodhisatta Vipassī se demanda : 'Qu'est-ce qui doit être présent pour que survienne la soif ? Quelle est la condition de la soif ?' Alors, ô moines, grâce à une réflexion judicieuse, il parvint à cette compréhension par la sagesse : 'C'est la sensation étant présente que survient la soif ; la sensation est la condition de la soif.'

‘‘อถ โข, ภิกฺขเว, วิปสฺสิสฺส โพธิสตฺตสฺส เอตทโหสิ – ‘กิมฺหิ นุ โข สติ เวทนา โหติ, กึปจฺจยา เวทนา’ติ? อถ โข, ภิกฺขเว, วิปสฺสิสฺส โพธิสตฺตสฺส โยนิโส มนสิการา อหุ ปญฺญาย อภิสมโย – ‘ผสฺเส โข สติ เวทนา โหติ, ผสฺสปจฺจยา เวทนา’ติ.

Alors, ô moines, le Bodhisatta Vipassī se demanda : 'Qu'est-ce qui doit être présent pour que survienne la sensation ? Quelle est la condition de la sensation ?' Alors, ô moines, grâce à une réflexion judicieuse, il parvint à cette compréhension par la sagesse : 'C'est le contact étant présent que survient la sensation ; le contact est la condition de la sensation.'

‘‘อถ โข, ภิกฺขเว, วิปสฺสิสฺส โพธิสตฺตสฺส เอตทโหสิ – ‘กิมฺหิ นุ โข สติ ผสฺโส โหติ, กึปจฺจยา ผสฺโส’ติ? อถ โข, ภิกฺขเว, วิปสฺสิสฺส โพธิสตฺตสฺส โยนิโส มนสิการา อหุ ปญฺญาย อภิสมโย – ‘สฬายตเน โข สติ ผสฺโส โหติ, สฬายตนปจฺจยา ผสฺโส’ติ.

Alors, ô moines, le Bodhisatta Vipassī se demanda : 'Qu'est-ce qui doit être présent pour que survienne le contact ? Quelle est la condition du contact ?' Alors, ô moines, grâce à une réflexion judicieuse, il parvint à cette compréhension par la sagesse : 'Ce sont les six bases des sens étant présentes que survient le contact ; les six bases des sens sont la condition du contact.'

‘‘อถ โข, ภิกฺขเว, วิปสฺสิสฺส โพธิสตฺตสฺส เอตทโหสิ – ‘กิมฺหิ นุ โข สติ สฬายตนํ โหติ, กึปจฺจยา สฬายตน’นฺติ? อถ โข, ภิกฺขเว, วิปสฺสิสฺส โพธิสตฺตสฺส โยนิโส มนสิการา อหุ ปญฺญาย อภิสมโย – ‘นามรูเป โข สติ สฬายตนํ โหติ, นามรูปปจฺจยา สฬายตน’นฺติ.

Alors, ô moines, le Bodhisatta Vipassī se demanda : 'Qu'est-ce qui doit être présent pour que surviennent les six bases des sens ? Quelle est la condition des six bases des sens ?' Alors, ô moines, grâce à une réflexion judicieuse, il parvint à cette compréhension par la sagesse : 'C'est le nom et la forme étant présents que surviennent les six bases des sens ; le nom et la forme sont la condition des six bases des sens.'

‘‘อถ โข, ภิกฺขเว, วิปสฺสิสฺส โพธิสตฺตสฺส เอตทโหสิ – ‘กิมฺหิ นุ โข สติ นามรูปํ โหติ, กึปจฺจยา นามรูป’นฺติ? อถ โข, ภิกฺขเว, วิปสฺสิสฺส โพธิสตฺตสฺส โยนิโส มนสิการา อหุ ปญฺญาย อภิสมโย – ‘วิญฺญาเณ โข สติ นามรูปํ โหติ, วิญฺญาณปจฺจยา นามรูป’นฺติ.

Alors, ô moines, le Bodhisatta Vipassī se demanda : 'Qu'est-ce qui doit être présent pour que survienne le nom et la forme ? Quelle est la condition du nom et de la forme ?' Alors, ô moines, grâce à une réflexion judicieuse, il parvint à cette compréhension par la sagesse : 'C'est la conscience étant présente que survient le nom et la forme ; la conscience est la condition du nom et de la forme.'

‘‘อถ โข, ภิกฺขเว, วิปสฺสิสฺส โพธิสตฺตสฺส เอตทโหสิ – ‘กิมฺหิ นุ โข สติ วิญฺญาณํ โหติ, กึปจฺจยา วิญฺญาณ’นฺติ? อถ โข, ภิกฺขเว, วิปสฺสิสฺส โพธิสตฺตสฺส โยนิโส มนสิการา อหุ ปญฺญาย อภิสมโย – ‘นามรูเป โข สติ วิญฺญาณํ โหติ, นามรูปปจฺจยา วิญฺญาณ’นฺติ.

« Alors, ô moines, le Bodhisatta Vipassī eut cette réflexion : “Qu’est-ce qui étant présent, la conscience apparaît ? Par quelle condition la conscience apparaît-elle ?” Alors, ô moines, par une attention sage, le Bodhisatta Vipassī parvint à cette compréhension par la sagesse : “Le nom-et-la-forme étant présents, la conscience apparaît ; c’est par la condition du nom-et-la-forme que la conscience apparaît.” »

๕๘. ‘‘อถ โข, ภิกฺขเว, วิปสฺสิสฺส โพธิสตฺตสฺส เอตทโหสิ – ‘ปจฺจุทาวตฺตติ โข อิทํ วิญฺญาณํ นามรูปมฺหา, นาปรํ คจฺฉติ. เอตฺตาวตา ชาเยถ [Pg.28] วา ชิยฺเยถ วา มิยฺเยถ วา จเวถ วา อุปปชฺเชถ วา, ยทิทํ นามรูปปจฺจยา วิญฺญาณํ, วิญฺญาณปจฺจยา นามรูปํ, นามรูปปจฺจยา สฬายตนํ, สฬายตนปจฺจยา ผสฺโส, ผสฺสปจฺจยา เวทนา, เวทนาปจฺจยา ตณฺหา, ตณฺหาปจฺจยา อุปาทานํ, อุปาทานปจฺจยา ภโว, ภวปจฺจยา ชาติ, ชาติปจฺจยา ชรามรณํ โสกปริเทวทุกฺขโทมนสฺสุปายาสา สมฺภวนฺติ. เอวเมตสฺส เกวลสฺส ทุกฺขกฺขนฺธสฺส สมุทโย โหติ’.

58. « Alors, ô moines, le Bodhisatta Vipassī eut cette réflexion : “Cette conscience se détourne du nom-et-la-forme et ne va pas au-delà. C’est dans cette mesure que l’on naît, que l’on vieillit, que l’on meurt, que l’on trépasse ou que l’on renaît, à savoir : par la condition du nom-et-la-forme, la conscience apparaît ; par la condition de la conscience, le nom-et-la-forme apparaît ; par la condition du nom-et-la-forme, les six bases des sens apparaissent ; par la condition des six bases des sens, le contact apparaît ; par la condition du contact, la sensation apparaît ; par la condition de la sensation, l’avidité apparaît ; par la condition de l’avidité, l’attachement apparaît ; par la condition de l’attachement, le devenir apparaît ; par la condition du devenir, la naissance apparaît ; par la condition de la naissance, la vieillesse et la mort, ainsi que le chagrin, les lamentations, la douleur, l’affliction et le désespoir apparaissent. C’est ainsi que se produit l’origine de toute cette masse de souffrance.” »

๕๙. ‘‘‘สมุทโย สมุทโย’ติ โข, ภิกฺขเว, วิปสฺสิสฺส โพธิสตฺตสฺส ปุพฺเพ อนนุสฺสุเตสุ ธมฺเมสุ จกฺขุํ อุทปาทิ, ญาณํ อุทปาทิ, ปญฺญา อุทปาทิ, วิชฺชา อุทปาทิ, อาโลโก อุทปาทิ.

59. « “L’origine ! L’origine !”, ô moines, c’est ainsi que chez le Bodhisatta Vipassī, à l’égard de choses jamais entendues auparavant, l’œil s’éleva, la connaissance s’éleva, la sagesse s’éleva, la science s’éleva, la lumière s’éleva. »

๖๐. ‘‘อถ โข, ภิกฺขเว, วิปสฺสิสฺส โพธิสตฺตสฺส เอตทโหสิ – ‘กิมฺหิ นุ โข อสติ ชรามรณํ น โหติ, กิสฺส นิโรธา ชรามรณนิโรโธ’ติ? อถ โข, ภิกฺขเว, วิปสฺสิสฺส โพธิสตฺตสฺส โยนิโส มนสิการา อหุ ปญฺญาย อภิสมโย – ‘ชาติยา โข อสติ ชรามรณํ น โหติ, ชาตินิโรธา ชรามรณนิโรโธ’ติ.

60. « Alors, ô moines, le Bodhisatta Vipassī eut cette réflexion : “Qu’est-ce qui n’étant pas présent, la vieillesse et la mort ne se produisent pas ? Par la cessation de quoi se produit la cessation de la vieillesse et de la mort ?” Alors, ô moines, par une attention sage, le Bodhisatta Vipassī parvint à cette compréhension par la sagesse : “La naissance n’étant pas présente, la vieillesse et la mort ne se produisent pas ; par la cessation de la naissance se produit la cessation de la vieillesse et de la mort.” »

‘‘อถ โข, ภิกฺขเว, วิปสฺสิสฺส โพธิสตฺตสฺส เอตทโหสิ – ‘กิมฺหิ นุ โข อสติ ชาติ น โหติ, กิสฺส นิโรธา ชาตินิโรโธ’ติ? อถ โข, ภิกฺขเว, วิปสฺสิสฺส โพธิสตฺตสฺส โยนิโส มนสิการา อหุ ปญฺญาย อภิสมโย – ‘ภเว โข อสติ ชาติ น โหติ, ภวนิโรธา ชาตินิโรโธ’ติ.

« Alors, ô moines, le Bodhisatta Vipassī eut cette réflexion : “Qu’est-ce qui n’étant pas présent, la naissance ne se produit pas ? Par la cessation de quoi se produit la cessation de la naissance ?” Alors, ô moines, par une attention sage, le Bodhisatta Vipassī parvint à cette compréhension par la sagesse : “Le devenir n’étant pas présent, la naissance ne se produit pas ; par la cessation du devenir se produit la cessation de la naissance.” »

‘‘อถ โข, ภิกฺขเว, วิปสฺสิสฺส โพธิสตฺตสฺส เอตทโหสิ – ‘กิมฺหิ นุ โข อสติ ภโว น โหติ, กิสฺส นิโรธา ภวนิโรโธ’ติ? อถ โข, ภิกฺขเว, วิปสฺสิสฺส โพธิสตฺตสฺส โยนิโส มนสิการา อหุ ปญฺญาย อภิสมโย – ‘อุปาทาเน โข อสติ ภโว น โหติ, อุปาทานนิโรธา ภวนิโรโธ’ติ.

« Alors, ô moines, le Bodhisatta Vipassī eut cette réflexion : “Qu’est-ce qui n’étant pas présent, le devenir ne se produit pas ? Par la cessation de quoi se produit la cessation du devenir ?” Alors, ô moines, par une attention sage, le Bodhisatta Vipassī parvint à cette compréhension par la sagesse : “L’attachement n’étant pas présent, le devenir ne se produit pas ; par la cessation de l’attachement se produit la cessation du devenir.” »

‘‘อถ โข, ภิกฺขเว, วิปสฺสิสฺส โพธิสตฺตสฺส เอตทโหสิ – ‘กิมฺหิ นุ โข อสติ อุปาทานํ น โหติ, กิสฺส นิโรธา อุปาทานนิโรโธ’ติ? อถ โข, ภิกฺขเว, วิปสฺสิสฺส โพธิสตฺตสฺส โยนิโส มนสิการา อหุ [Pg.29] ปญฺญาย อภิสมโย – ‘ตณฺหาย โข อสติ อุปาทานํ น โหติ, ตณฺหานิโรธา อุปาทานนิโรโธ’ติ.

« Alors, ô moines, le Bodhisatta Vipassī eut cette réflexion : “Qu’est-ce qui n’étant pas présent, l’attachement ne se produit pas ? Par la cessation de quoi se produit la cessation de l’attachement ?” Alors, ô moines, par une attention sage, le Bodhisatta Vipassī parvint à cette compréhension par la sagesse : “L’avidité n’étant pas présente, l’attachement ne se produit pas ; par la cessation de l’avidité se produit la cessation de l’attachement.” »

‘‘อถ โข, ภิกฺขเว, วิปสฺสิสฺส โพธิสตฺตสฺส เอตทโหสิ – ‘กิมฺหิ นุ โข อสติ ตณฺหา น โหติ, กิสฺส นิโรธา ตณฺหานิโรโธ’ติ? อถ โข, ภิกฺขเว, วิปสฺสิสฺส โพธิสตฺตสฺส โยนิโส มนสิการา อหุ ปญฺญาย อภิสมโย – ‘เวทนาย โข อสติ ตณฺหา น โหติ, เวทนานิโรธา ตณฺหานิโรโธ’ติ.

« Alors, ô moines, le Bodhisatta Vipassī eut cette réflexion : “Qu’est-ce qui n’étant pas présent, l’avidité ne se produit pas ? Par la cessation de quoi se produit la cessation de l’avidité ?” Alors, ô moines, par une attention sage, le Bodhisatta Vipassī parvint à cette compréhension par la sagesse : “La sensation n’étant pas présente, l’avidité ne se produit pas ; par la cessation de la sensation se produit la cessation de l’avidité.” »

‘‘อถ โข, ภิกฺขเว, วิปสฺสิสฺส โพธิสตฺตสฺส เอตทโหสิ – ‘กิมฺหิ นุ โข อสติ เวทนา น โหติ, กิสฺส นิโรธา เวทนานิโรโธ’ติ? อถ โข, ภิกฺขเว, วิปสฺสิสฺส โพธิสตฺตสฺส โยนิโส มนสิการา อหุ ปญฺญาย อภิสมโย – ‘ผสฺเส โข อสติ เวทนา น โหติ, ผสฺสนิโรธา เวทนานิโรโธ’ติ.

« Alors, ô moines, le Bodhisatta Vipassī eut cette réflexion : “Qu’est-ce qui n’étant pas présent, la sensation ne se produit pas ? Par la cessation de quoi se produit la cessation de la sensation ?” Alors, ô moines, par une attention sage, le Bodhisatta Vipassī parvint à cette compréhension par la sagesse : “Le contact n’étant pas présent, la sensation ne se produit pas ; par la cessation du contact se produit la cessation de la sensation.” »

‘‘อถ โข, ภิกฺขเว, วิปสฺสิสฺส โพธิสตฺตสฺส เอตทโหสิ – ‘กิมฺหิ นุ โข อสติ ผสฺโส น โหติ, กิสฺส นิโรธา ผสฺสนิโรโธ’ติ? อถ โข, ภิกฺขเว, วิปสฺสิสฺส โพธิสตฺตสฺส โยนิโส มนสิการา อหุ ปญฺญาย อภิสมโย – ‘สฬายตเน โข อสติ ผสฺโส น โหติ, สฬายตนนิโรธา ผสฺสนิโรโธ’ติ.

« Alors, ô moines, le Bodhisatta Vipassī eut cette réflexion : “Qu’est-ce qui n’étant pas présent, le contact ne se produit pas ? Par la cessation de quoi se produit la cessation du contact ?” Alors, ô moines, par une attention sage, le Bodhisatta Vipassī parvint à cette compréhension par la sagesse : “Les six bases des sens n’étant pas présentes, le contact ne se produit pas ; par la cessation des six bases des sens se produit la cessation du contact.” »

‘‘อถ โข, ภิกฺขเว, วิปสฺสิสฺส โพธิสตฺตสฺส เอตทโหสิ – ‘กิมฺหิ นุ โข อสติ สฬายตนํ น โหติ, กิสฺส นิโรธา สฬายตนนิโรโธ’ติ? อถ โข, ภิกฺขเว, วิปสฺสิสฺส โพธิสตฺตสฺส โยนิโส มนสิการา อหุ ปญฺญาย อภิสมโย – ‘นามรูเป โข อสติ สฬายตนํ น โหติ, นามรูปนิโรธา สฬายตนนิโรโธ’ติ.

« Alors, ô moines, le Bodhisatta Vipassī eut cette réflexion : “Qu’est-ce qui n’étant pas présent, les six bases des sens ne se produisent pas ? Par la cessation de quoi se produit la cessation des six bases des sens ?” Alors, ô moines, par une attention sage, le Bodhisatta Vipassī parvint à cette compréhension par la sagesse : “Le nom-et-la-forme n’étant pas présents, les six bases des sens ne se produisent pas ; par la cessation du nom-et-la-forme se produit la cessation des six bases des sens.” »

‘‘อถ โข, ภิกฺขเว, วิปสฺสิสฺส โพธิสตฺตสฺส เอตทโหสิ – ‘กิมฺหิ นุ โข อสติ นามรูปํ น โหติ, กิสฺส นิโรธา นามรูปนิโรโธ’ติ? อถ โข, ภิกฺขเว, วิปสฺสิสฺส โพธิสตฺตสฺส โยนิโส มนสิการา อหุ ปญฺญาย อภิสมโย – ‘วิญฺญาเณ โข อสติ นามรูปํ น โหติ, วิญฺญาณนิโรธา นามรูปนิโรโธ’ติ.

« Alors, ô moines, le Bodhisatta Vipassī eut cette réflexion : “Qu’est-ce qui n’étant pas présent, le nom-et-la-forme ne se produisent pas ? Par la cessation de quoi se produit la cessation du nom-et-la-forme ?” Alors, ô moines, par une attention sage, le Bodhisatta Vipassī parvint à cette compréhension par la sagesse : “La conscience n’étant pas présente, le nom-et-la-forme ne se produisent pas ; par la cessation de la conscience se produit la cessation du nom-et-la-forme.” »

‘‘อถ โข, ภิกฺขเว, วิปสฺสิสฺส โพธิสตฺตสฺส เอตทโหสิ – ‘กิมฺหิ นุ โข อสติ วิญฺญาณํ น โหติ, กิสฺส นิโรธา วิญฺญาณนิโรโธ’ติ? อถ โข, ภิกฺขเว, วิปสฺสิสฺส โพธิสตฺตสฺส โยนิโส มนสิการา อหุ [Pg.30] ปญฺญาย อภิสมโย – ‘นามรูเป โข อสติ วิญฺญาณํ น โหติ, นามรูปนิโรธา วิญฺญาณนิโรโธ’ติ.

« Alors, ô moines, le Bodhisatta Vipassī eut cette réflexion : “Qu’est-ce qui n’étant pas présent, la conscience ne se produit pas ? Par la cessation de quoi se produit la cessation de la conscience ?” Alors, ô moines, par une attention sage, le Bodhisatta Vipassī parvint à cette compréhension par la sagesse : “Le nom-et-la-forme n’étant pas présents, la conscience ne se produit pas ; par la cessation du nom-et-la-forme se produit la cessation de la conscience.” »

๖๑. ‘‘อถ โข, ภิกฺขเว, วิปสฺสิสฺส โพธิสตฺตสฺส เอตทโหสิ – ‘อธิคโต โข มฺยายํ มคฺโค สมฺโพธาย ยทิทํ – นามรูปนิโรธา วิญฺญาณนิโรโธ, วิญฺญาณนิโรธา นามรูปนิโรโธ, นามรูปนิโรธา สฬายตนนิโรโธ, สฬายตนนิโรธา ผสฺสนิโรโธ, ผสฺสนิโรธา เวทนานิโรโธ, เวทนานิโรธา ตณฺหานิโรโธ, ตณฺหานิโรธา อุปาทานนิโรโธ, อุปาทานนิโรธา ภวนิโรโธ, ภวนิโรธา ชาตินิโรโธ, ชาตินิโรธา ชรามรณํ โสกปริเทวทุกฺขโทมนสฺสุปายาสา นิรุชฺฌนฺติ. เอวเมตสฺส เกวลสฺส ทุกฺขกฺขนฺธสฺส นิโรโธ โหติ’.

61. « Alors, ô moines, le Bodhisatta Vipassī eut cette réflexion : “J’ai découvert ce chemin vers l’éveil, à savoir : par la cessation du nom-et-la-forme, la conscience cesse ; par la cessation de la conscience, le nom-et-la-forme cesse ; par la cessation du nom-et-la-forme, les six bases des sens cessent ; par la cessation des six bases des sens, le contact cesse ; par la cessation du contact, la sensation cesse ; par la cessation de la sensation, l’avidité cesse ; par la cessation de l’avidité, l’attachement cesse ; par la cessation de l’attachement, le devenir cesse ; par la cessation du devenir, la naissance cesse ; par la cessation de la naissance, la vieillesse et la mort, ainsi que le chagrin, les lamentations, la douleur, l’affliction et le désespoir cessent. C’est ainsi que se produit la cessation de toute cette masse de souffrance.” »

๖๒. ‘‘‘นิโรโธ นิโรโธ’ติ โข, ภิกฺขเว, วิปสฺสิสฺส โพธิสตฺตสฺส ปุพฺเพ อนนุสฺสุเตสุ ธมฺเมสุ จกฺขุํ อุทปาทิ, ญาณํ อุทปาทิ, ปญฺญา อุทปาทิ, วิชฺชา อุทปาทิ, อาโลโก อุทปาทิ.

62. « Cessation, cessation ! » En vérité, ô moines, au sujet de choses non entendues auparavant, chez le Bodhisatta Vipassī, l'œil naquit, la connaissance naquit, la sagesse naquit, la science naquit, la lumière naquit.

๖๓. ‘‘อถ โข, ภิกฺขเว, วิปสฺสี โพธิสตฺโต อปเรน สมเยน ปญฺจสุ อุปาทานกฺขนฺเธสุ อุทยพฺพยานุปสฺสี วิหาสิ – ‘อิติ รูปํ, อิติ รูปสฺส สมุทโย, อิติ รูปสฺส อตฺถงฺคโม; อิติ เวทนา, อิติ เวทนาย สมุทโย, อิติ เวทนาย อตฺถงฺคโม; อิติ สญฺญา, อิติ สญฺญาย สมุทโย, อิติ สญฺญาย อตฺถงฺคโม; อิติ สงฺขารา, อิติ สงฺขารานํ สมุทโย, อิติ สงฺขารานํ อตฺถงฺคโม; อิติ วิญฺญาณํ, อิติ วิญฺญาณสฺส สมุทโย, อิติ วิญฺญาณสฺส อตฺถงฺคโม’ติ, ตสฺส ปญฺจสุ อุปาทานกฺขนฺเธสุ อุทยพฺพยานุปสฺสิโน วิหรโต น จิรสฺเสว อนุปาทาย อาสเวหิ จิตฺตํ วิมุจฺจี’’ติ.

63. Puis, ô moines, le Bodhisatta Vipassī, quelque temps après, demeura observant l'apparition et la disparition dans les cinq agrégats d'attachement : « Telle est la forme, telle est l'origine de la forme, telle est la disparition de la forme ; telle est la sensation, telle est l'origine de la sensation, telle est la disparition de la sensation ; telle est la perception, telle est l'origine de la perception, telle est la disparition de la perception ; tels sont les formations mentales, telle est l'origine des formations mentales, telle est la disparition des formations mentales ; telle est la conscience, telle est l'origine de la conscience, telle est la disparition de la conscience ». Alors qu'il demeurait observant l'apparition et la disparition dans les cinq agrégats d'attachement, son esprit, sans plus s'attacher, fut bientôt libéré des souillures.

ทุติยภาณวาโร.

Deuxième section de récitation.

พฺรหฺมยาจนกถา

Récit de l'invitation de Brahma.

๖๔. ‘‘อถ โข, ภิกฺขเว, วิปสฺสิสฺส ภควโต อรหโต สมฺมาสมฺพุทฺธสฺส เอตทโหสิ – ‘ยํนูนาหํ ธมฺมํ เทเสยฺย’นฺติ. อถ โข, ภิกฺขเว, วิปสฺสิสฺส [Pg.31] ภควโต อรหโต สมฺมาสมฺพุทฺธสฺส เอตทโหสิ – ‘อธิคโต โข มฺยายํ ธมฺโม คมฺภีโร ทุทฺทโส ทุรนุโพโธ สนฺโต ปณีโต อตกฺกาวจโร นิปุโณ ปณฺฑิตเวทนีโย. อาลยรามา โข ปนายํ ปชา อาลยรตา อาลยสมฺมุทิตา. อาลยรามาย โข ปน ปชาย อาลยรตาย อาลยสมฺมุทิตาย ทุทฺทสํ อิทํ ฐานํ ยทิทํ อิทปฺปจฺจยตาปฏิจฺจสมุปฺปาโท. อิทมฺปิ โข ฐานํ ทุทฺทสํ ยทิทํ สพฺพสงฺขารสมโถ สพฺพูปธิปฏินิสฺสคฺโค ตณฺหากฺขโย วิราโค นิโรโธ นิพฺพานํ. อหญฺเจว โข ปน ธมฺมํ เทเสยฺยํ, ปเร จ เม น อาชาเนยฺยุํ; โส มมสฺส กิลมโถ, สา มมสฺส วิเหสา’ติ.

64. Alors, ô moines, cette pensée vint à l'esprit du Bienheureux Vipassī, l'Arahant, le Parfaitement Éveillé : « Et si j'enseignais le Dhamma ? ». Puis, ô moines, cette pensée vint à l'esprit du Bienheureux Vipassī, l'Arahant, le Parfaitement Éveillé : « Ce Dhamma que j'ai réalisé est profond, difficile à voir, difficile à comprendre, paisible, excellent, au-delà du raisonnement, subtil, accessible aux sages. Mais cette génération se réjouit dans l'attachement, se plaît dans l'attachement, s'exalte dans l'attachement. Pour une telle génération qui se réjouit, se plaît et s'exalte dans l'attachement, ce sujet est difficile à voir, à savoir la coproduction conditionnée par cette causalité. Ce sujet est aussi difficile à voir, à savoir l'apaisement de toutes les formations, le renoncement à tous les supports de l'existence, la destruction de la soif, le détachement, la cessation, le Nibbāna. Et si j'enseignais le Dhamma, mais que les autres ne me comprenaient pas, ce serait pour moi une fatigue, ce serait pour moi un tourment ».

๖๕. ‘‘อปิสฺสุ, ภิกฺขเว, วิปสฺสึ ภควนฺตํ อรหนฺตํ สมฺมาสมฺพุทฺธํ อิมา อนจฺฉริยา คาถาโย ปฏิภํสุ ปุพฺเพ อสฺสุตปุพฺพา –

65. En outre, ô moines, ces versets admirables, jamais entendus auparavant, apparurent à l'esprit du Bienheureux Vipassī, l'Arahant, le Parfaitement Éveillé :

‘กิจฺเฉน เม อธิคตํ, หลํ ทานิ ปกาสิตุํ;

ราคโทสปเรเตหิ, นายํ ธมฺโม สุสมฺพุโธ.

« Ce que j'ai réalisé avec peine, il ne convient pas de le proclamer maintenant ; ce Dhamma ne sera pas facilement compris par ceux qui sont consumés par l'avidité et la haine.

‘ปฏิโสตคามึ นิปุณํ, คมฺภีรํ ทุทฺทสํ อณุํ;

ราครตฺตา น ทกฺขนฺติ, ตโมขนฺเธน อาวุฏา’ติ.

Ce qui va à contre-courant, subtil, profond, difficile à voir, ténu ; ceux qui sont épris de passion ne le verront pas, enveloppés qu'ils sont par une masse de ténèbres ».

‘‘อิติห, ภิกฺขเว, วิปสฺสิสฺส ภควโต อรหโต สมฺมาสมฺพุทฺธสฺส ปฏิสญฺจิกฺขโต อปฺโปสฺสุกฺกตาย จิตฺตํ นมิ, โน ธมฺมเทสนาย.

Ainsi, ô moines, alors que le Bienheureux Vipassī, l'Arahant, le Parfaitement Éveillé, réfléchissait de la sorte, son esprit inclina vers l'inaction et non vers l'enseignement du Dhamma.

๖๖. ‘‘อถ โข, ภิกฺขเว, อญฺญตรสฺส มหาพฺรหฺมุโน วิปสฺสิสฺส ภควโต อรหโต สมฺมาสมฺพุทฺธสฺส เจตสา เจโตปริวิตกฺกมญฺญาย เอตทโหสิ – ‘นสฺสติ วต โภ โลโก, วินสฺสติ วต โภ โลโก, ยตฺร หิ นาม วิปสฺสิสฺส ภควโต อรหโต สมฺมาสมฺพุทฺธสฺส อปฺโปสฺสุกฺกตาย จิตฺตํ นมติ, โน ธมฺมเทสนายา’ติ. อถ โข โส, ภิกฺขเว, มหาพฺรหฺมา เสยฺยถาปิ นาม พลวา ปุริโส สมิญฺชิตํ วา พาหํ ปสาเรยฺย, ปสาริตํ วา พาหํ สมิญฺเชยฺย; เอวเมว พฺรหฺมโลเก อนฺตรหิโต วิปสฺสิสฺส ภควโต อรหโต สมฺมาสมฺพุทฺธสฺส ปุรโต ปาตุรโหสิ. อถ โข โส, ภิกฺขเว, มหาพฺรหฺมา เอกํสํ อุตฺตราสงฺคํ กริตฺวา ทกฺขิณํ ชาณุมณฺฑลํ ปถวิยํ [Pg.32] นิหนฺตฺวา เยน วิปสฺสี ภควา อรหํ สมฺมาสมฺพุทฺโธ เตนญฺชลึ ปณาเมตฺวา วิปสฺสึ ภควนฺตํ อรหนฺตํ สมฺมาสมฺพุทฺธํ เอตทโวจ – ‘เทเสตุ, ภนฺเต, ภควา ธมฺมํ, เทเสตุ สุคโต ธมฺมํ, สนฺติ สตฺตา อปฺปรชกฺขชาติกา; อสฺสวนตา ธมฺมสฺส ปริหายนฺติ, ภวิสฺสนฺติ ธมฺมสฺส อญฺญาตาโร’ติ.

66. Alors, ô moines, un certain Grand Brahma, ayant connu par son propre esprit la réflexion du Bienheureux Vipassī, l'Arahant, le Parfaitement Éveillé, pensa : « Hélas, le monde est perdu ! Hélas, le monde périt ! Puisque l'esprit du Bienheureux Vipassī, l'Arahant, le Parfaitement Éveillé, incline vers l'inaction et non vers l'enseignement du Dhamma ». Alors, ô moines, ce Grand Brahma — tout comme un homme vigoureux étendrait son bras plié ou plierait son bras étendu — disparut du monde de Brahma et apparut devant le Bienheureux Vipassī, l'Arahant, le Parfaitement Éveillé. Alors, ô moines, ce Grand Brahma, ayant disposé sa robe sur une épaule et posé le genou droit au sol, joignit les mains en signe de respect vers le Bienheureux Vipassī et lui dit : « Que le Bienheureux enseigne le Dhamma, Seigneur ! Que le Sugata enseigne le Dhamma ! Il y a des êtres ayant peu de poussière dans les yeux ; par manque d'audition du Dhamma, ils dépérissent. Il y aura des gens capables de comprendre le Dhamma ».

๖๗. ‘‘เอวํ วุตฺเต, ภิกฺขเว, วิปสฺสี ภควา อรหํ สมฺมาสมฺพุทฺโธ ตํ มหาพฺรหฺมานํ เอตทโวจ – ‘มยฺหมฺปิ โข, พฺรหฺเม, เอตทโหสิ – ‘‘ยํนูนาหํ ธมฺมํ เทเสยฺย’’นฺติ. ตสฺส มยฺหํ, พฺรหฺเม, เอตทโหสิ – ‘‘อธิคโต โข มฺยายํ ธมฺโม คมฺภีโร ทุทฺทโส ทุรนุโพโธ สนฺโต ปณีโต อตกฺกาวจโร นิปุโณ ปณฺฑิตเวทนีโย. อาลยรามา โข ปนายํ ปชา อาลยรตา อาลยสมฺมุทิตา. อาลยรามาย โข ปน ปชาย อาลยรตาย อาลยสมฺมุทิตาย ทุทฺทสํ อิทํ ฐานํ ยทิทํ อิทปฺปจฺจยตาปฏิจฺจสมุปฺปาโท. อิทมฺปิ โข ฐานํ ทุทฺทสํ ยทิทํ สพฺพสงฺขารสมโถ สพฺพูปธิปฏินิสฺสคฺโค ตณฺหากฺขโย วิราโค นิโรโธ นิพฺพานํ. อหญฺเจว โข ปน ธมฺมํ เทเสยฺยํ, ปเร จ เม น อาชาเนยฺยุํ; โส มมสฺส กิลมโถ, สา มมสฺส วิเหสา’’ติ. อปิสฺสุ มํ, พฺรหฺเม, อิมา อนจฺฉริยา คาถาโย ปฏิภํสุ ปุพฺเพ อสฺสุตปุพฺพา –

67. Cela ayant été dit, ô moines, le Bienheureux Vipassī, l'Arahant, le Parfaitement Éveillé, dit à ce Grand Brahma : « À moi aussi, Brahma, cette pensée était venue : “Et si j'enseignais le Dhamma ?”. Mais j'ai pensé ceci : “Ce Dhamma que j'ai réalisé est profond, difficile à voir, difficile à comprendre, paisible, excellent, au-delà du raisonnement, subtil, accessible aux sages. Mais cette génération se réjouit dans l'attachement, se plaît dans l'attachement, s'exalte dans l'attachement. Pour une telle génération qui se réjouit, se plaît et s'exalte dans l'attachement, ce sujet est difficile à voir, à savoir la coproduction conditionnée par cette causalité. Ce sujet est aussi difficile à voir, à savoir l'apaisement de toutes les formations, le renoncement à tous les supports de l'existence, la destruction de la soif, le détachement, la cessation, le Nibbāna. Et si j'enseignais le Dhamma, mais que les autres ne me comprenaient pas, ce serait pour moi une fatigue, ce serait pour moi un tourment”. En outre, Brahma, ces versets admirables, jamais entendus auparavant, apparurent à mon esprit : »

‘‘กิจฺเฉน เม อธิคตํ, หลํ ทานิ ปกาสิตุํ;

ราคโทสปเรเตหิ, นายํ ธมฺโม สุสมฺพุโธ.

« Ce que j'ai réalisé avec peine, il ne convient pas de le proclamer maintenant ; ce Dhamma ne sera pas facilement compris par ceux qui sont consumés par l'avidité et la haine.

‘‘ปฏิโสตคามึ นิปุณํ, คมฺภีรํ ทุทฺทสํ อณุํ;

ราครตฺตา น ทกฺขนฺติ, ตโมขนฺเธน อาวุฏา’’ติ.

« Ce qui va à contre-courant, subtil, profond, difficile à voir, ténu ; ceux qui sont épris de passion ne le verront pas, enveloppés qu'ils sont par une masse de ténèbres ».

‘อิติห เม, พฺรหฺเม, ปฏิสญฺจิกฺขโต อปฺโปสฺสุกฺกตาย จิตฺตํ นมิ, โน ธมฺมเทสนายา’ติ.

« Ainsi, Brahma, alors que je réfléchissais de la sorte, mon esprit inclina vers l'inaction et non vers l'enseignement du Dhamma ».

๖๘. ‘‘ทุติยมฺปิ โข, ภิกฺขเว, โส มหาพฺรหฺมา…เป… ตติยมฺปิ โข, ภิกฺขเว, โส มหาพฺรหฺมา วิปสฺสึ ภควนฺตํ อรหนฺตํ สมฺมาสมฺพุทฺธํ เอตทโวจ – ‘เทเสตุ, ภนฺเต, ภควา ธมฺมํ, เทเสตุ สุคโต ธมฺมํ, สนฺติ สตฺตา อปฺปรชกฺขชาติกา, อสฺสวนตา ธมฺมสฺส ปริหายนฺติ, ภวิสฺสนฺติ ธมฺมสฺส อญฺญาตาโร’ติ.

68. Pour la deuxième fois, ô moines, ce Grand Brahma... et pour la troisième fois, ô moines, ce Grand Brahma dit au Bienheureux Vipassī, l'Arahant, le Parfaitement Éveillé : « Que le Bienheureux enseigne le Dhamma, Seigneur ! Que le Sugata enseigne le Dhamma ! Il y a des êtres ayant peu de poussière dans les yeux ; par manque d'audition du Dhamma, ils dépérissent. Il y aura des gens capables de comprendre le Dhamma ».

๖๙. ‘‘อถ [Pg.33] โข, ภิกฺขเว, วิปสฺสี ภควา อรหํ สมฺมาสมฺพุทฺโธ พฺรหฺมุโน จ อชฺเฌสนํ วิทิตฺวา สตฺเตสุ จ การุญฺญตํ ปฏิจฺจ พุทฺธจกฺขุนา โลกํ โวโลเกสิ. อทฺทสา โข, ภิกฺขเว, วิปสฺสี ภควา อรหํ สมฺมาสมฺพุทฺโธ พุทฺธจกฺขุนา โลกํ โวโลเกนฺโต สตฺเต อปฺปรชกฺเข มหารชกฺเข ติกฺขินฺทฺริเย มุทินฺทฺริเย สฺวากาเร ทฺวากาเร สุวิญฺญาปเย ทุวิญฺญาปเย อปฺเปกจฺเจ ปรโลกวชฺชภยทสฺสาวิเน วิหรนฺเต, อปฺเปกจฺเจ น ปรโลกวชฺชภยทสฺสาวิเน วิหรนฺเต. เสยฺยถาปิ นาม อุปฺปลินิยํ วา ปทุมินิยํ วา ปุณฺฑรีกินิยํ วา อปฺเปกจฺจานิ อุปฺปลานิ วา ปทุมานิ วา ปุณฺฑรีกานิ วา อุทเก ชาตานิ อุทเก สํวฑฺฒานิ อุทกานุคฺคตานิ อนฺโต นิมุคฺคโปสีนิ. อปฺเปกจฺจานิ อุปฺปลานิ วา ปทุมานิ วา ปุณฺฑรีกานิ วา อุทเก ชาตานิ อุทเก สํวฑฺฒานิ สโมทกํ ฐิตานิ. อปฺเปกจฺจานิ อุปฺปลานิ วา ปทุมานิ วา ปุณฺฑรีกานิ วา อุทเก ชาตานิ อุทเก สํวฑฺฒานิ อุทกา อจฺจุคฺคมฺม ฐิตานิ อนุปลิตฺตานิ อุทเกน. เอวเมว โข, ภิกฺขเว, วิปสฺสี ภควา อรหํ สมฺมาสมฺพุทฺโธ พุทฺธจกฺขุนา โลกํ โวโลเกนฺโต อทฺทส สตฺเต อปฺปรชกฺเข มหารชกฺเข ติกฺขินฺทฺริเย มุทินฺทฺริเย สฺวากาเร ทฺวากาเร สุวิญฺญาปเย ทุวิญฺญาปเย อปฺเปกจฺเจ ปรโลกวชฺชภยทสฺสาวิเน วิหรนฺเต, อปฺเปกจฺเจ น ปรโลกวชฺชภยทสฺสาวิเน วิหรนฺเต.

69. « Alors, ô moines, le Béni Vipassī, l’Arahant, le Parfaitement et Complètement Éveillé, ayant compris la requête de Brahmā et par compassion pour les êtres, observa le monde avec l'œil d’un Bouddha. En observant le monde avec l'œil d'un Bouddha, ô moines, le Béni Vipassī, l’Arahant, le Parfaitement et Complètement Éveillé, vit des êtres ayant peu de poussière [de souillures] dans les yeux, d'autres en ayant beaucoup ; certains dotés de facultés aiguisées, d'autres de facultés faibles ; certains de bonnes dispositions, d'autres de mauvaises ; certains faciles à instruire, d'autres difficiles ; certains vivant dans la perception du danger et des fautes concernant l'autre monde, d'autres n'en ayant pas la perception. Tout comme dans un étang de lotus bleus, rouges ou blancs, certains lotus naissent dans l'eau, croissent dans l'eau et restent immergés sans en émerger ; certains lotus naissent dans l'eau, croissent dans l'eau et se tiennent au niveau de la surface ; et certains lotus naissent dans l'eau, croissent dans l'eau, mais s'élèvent au-dessus de l'eau sans être souillés par elle. De la même manière, ô moines, le Béni Vipassī, l’Arahant, le Parfaitement et Complètement Éveillé, en observant le monde avec l'œil d'un Bouddha, vit des êtres ayant peu de poussière dans les yeux, d'autres en ayant beaucoup ; certains dotés de facultés aiguisées, d'autres de facultés faibles ; certains de bonnes dispositions, d'autres de mauvaises ; certains faciles à instruire, d'autres difficiles ; certains vivant dans la perception du danger et des fautes concernant l'autre monde, d'autres n'en ayant pas la perception. »

๗๐. ‘‘อถ โข โส, ภิกฺขเว, มหาพฺรหฺมา วิปสฺสิสฺส ภควโต อรหโต สมฺมาสมฺพุทฺธสฺส เจตสา เจโตปริวิตกฺกมญฺญาย วิปสฺสึ ภควนฺตํ อรหนฺตํ สมฺมาสมฺพุทฺธํ คาถาหิ อชฺฌภาสิ –

70. « Alors, ô moines, ce Grand Brahmā, ayant connu par son propre esprit la réflexion apparue dans l’esprit du Béni Vipassī, l’Arahant, le Parfaitement et Complètement Éveillé, s’adressa au Béni Vipassī, l’Arahant, le Parfaitement et Complètement Éveillé, par ces stances : »

‘เสเล ยถา ปพฺพตมุทฺธนิฏฺฐิโต, ยถาปิ ปสฺเส ชนตํ สมนฺตโต;

ตถูปมํ ธมฺมมยํ สุเมธ, ปาสาทมารุยฺห สมนฺตจกฺขุ.

« "De même qu'un homme debout au sommet d'une montagne rocheuse contemple tout le peuple à l'entour, ainsi, ô Toi d’une vaste sagesse, Toi dont l’œil est universel, monte au sommet du palais fait de Dhamma [la sagesse]." »

‘โสกาวติณฺณํ ชนตมเปตโสโก,อเวกฺขสฺสุ ชาติชราภิภูตํ;

อุฏฺเฐหิ วีร วิชิตสงฺคาม,สตฺถวาห อณณ วิจร โลเก.เทสสฺสุ ภควา ธมฺมํ,อญฺญาตาโร ภวิสฺสนฺตี’ติ.

« "Toi qui es libéré du chagrin, contemple ce peuple plongé dans la douleur, accablé par la naissance et la vieillesse. Lève-Toi, ô Héros, Toi qui as remporté la victoire dans la bataille ! Ô Guide de caravane, Toi qui es sans dette, parcours le monde ! Enseigne le Dhamma, Seigneur, car il y aura ceux qui comprendront." »

๗๑. ‘‘อถ [Pg.34] โข, ภิกฺขเว, วิปสฺสี ภควา อรหํ สมฺมาสมฺพุทฺโธ ตํ มหาพฺรหฺมานํ คาถาย อชฺฌภาสิ –

71. « Alors, ô moines, le Béni Vipassī, l’Arahant, le Parfaitement et Complètement Éveillé, répondit à ce Grand Brahmā par cette stance : »

‘อปารุตา เตสํ อมตสฺส ทฺวารา,เย โสตวนฺโต ปมุญฺจนฺตุ สทฺธํ;

วิหึสสญฺญี ปคุณํ น ภาสึ,ธมฺมํ ปณีตํ มนุเชสุ พฺรหฺเม’ติ.

« "Grand Brahmā, les portes de l'Immortel sont désormais ouvertes. Que ceux qui ont des oreilles libèrent leur foi ! C’est par crainte d’une peine inutile que je n'avais pas encore proclamé aux hommes ce Dhamma sublime et excellent." »

‘‘อถ โข โส, ภิกฺขเว, มหาพฺรหฺมา ‘กตาวกาโส โขมฺหิ วิปสฺสินา ภควตา อรหตา สมฺมาสมฺพุทฺเธน ธมฺมเทสนายา’ติ วิปสฺสึ ภควนฺตํ อรหนฺตํ สมฺมาสมฺพุทฺธํ อภิวาเทตฺวา ปทกฺขิณํ กตฺวา ตตฺเถว อนฺตรธายิ.

« Alors, ô moines, ce Grand Brahmā, se disant : 'Le Béni Vipassī, l’Arahant, le Parfaitement et Complètement Éveillé m’a accordé l’opportunité pour l’enseignement du Dhamma', rendit hommage au Béni Vipassī, l’Arahant, le Parfaitement et Complètement Éveillé, tourna autour de lui par la droite en signe de respect, et disparut sur place. »

อคฺคสาวกยุคํ

« La paire des deux principaux disciples »

๗๒. ‘‘อถ โข, ภิกฺขเว, วิปสฺสิสฺส ภควโต อรหโต สมฺมาสมฺพุทฺธสฺส เอตทโหสิ – ‘กสฺส นุ โข อหํ ปฐมํ ธมฺมํ เทเสยฺยํ, โก อิมํ ธมฺมํ ขิปฺปเมว อาชานิสฺสตี’ติ? อถ โข, ภิกฺขเว, วิปสฺสิสฺส ภควโต อรหโต สมฺมาสมฺพุทฺธสฺส เอตทโหสิ – ‘อยํ โข ขณฺโฑ จ ราชปุตฺโต ติสฺโส จ ปุโรหิตปุตฺโต พนฺธุมติยา ราชธานิยา ปฏิวสนฺติ ปณฺฑิตา วิยตฺตา เมธาวิโน ทีฆรตฺตํ อปฺปรชกฺขชาติกา. ยํนูนาหํ ขณฺฑสฺส จ ราชปุตฺตสฺส, ติสฺสสฺส จ ปุโรหิตปุตฺตสฺส ปฐมํ ธมฺมํ เทเสยฺยํ, เต อิมํ ธมฺมํ ขิปฺปเมว อาชานิสฺสนฺตี’ติ.

72. « Alors, ô moines, cette pensée vint à l'esprit du Béni Vipassī, l’Arahant, le Parfaitement et Complètement Éveillé : "À qui devrais-je enseigner le Dhamma en premier ? Qui comprendra ce Dhamma rapidement ?" Puis, ô moines, cette réflexion vint au Béni Vipassī, l’Arahant, le Parfaitement et Complètement Éveillé : "Le prince Khaṇḍa et Tissa, le fils du chapelain, résident dans la cité royale de Bandhumatī. Ils sont sages, compétents, intelligents et, depuis longtemps, ont peu de poussière dans les yeux. Et si j'enseignais le Dhamma en premier au prince Khaṇḍa et à Tissa, le fils du chapelain ? Ils comprendront ce Dhamma très rapidement." »

๗๓. ‘‘อถ โข, ภิกฺขเว, วิปสฺสี ภควา อรหํ สมฺมาสมฺพุทฺโธ เสยฺยถาปิ นาม พลวา ปุริโส สมิญฺชิตํ วา พาหํ ปสาเรยฺย, ปสาริตํ วา พาหํ สมิญฺเชยฺย; เอวเมว โพธิรุกฺขมูเล อนฺตรหิโต พนฺธุมติยา ราชธานิยา เขเม มิคทาเย ปาตุรโหสิ. อถ โข, ภิกฺขเว, วิปสฺสี ภควา อรหํ สมฺมาสมฺพุทฺโธ ทายปาลํ อามนฺเตสิ – ‘เอหิ ตฺวํ, สมฺม ทายปาล, พนฺธุมตึ ราชธานึ ปวิสิตฺวา ขณฺฑญฺจ ราชปุตฺตํ ติสฺสญฺจ ปุโรหิตปุตฺตํ เอวํ วเทหิ – วิปสฺสี, ภนฺเต, ภควา อรหํ สมฺมาสมฺพุทฺโธ พนฺธุมตึ ราชธานึ อนุปฺปตฺโต เขเม มิคทาเย วิหรติ, โส [Pg.35] ตุมฺหากํ ทสฺสนกาโม’ติ. ‘เอวํ, ภนฺเต’ติ โข, ภิกฺขเว, ทายปาโล วิปสฺสิสฺส ภควโต อรหโต สมฺมาสมฺพุทฺธสฺส ปฏิสฺสุตฺวา พนฺธุมตึ ราชธานึ ปวิสิตฺวา ขณฺฑญฺจ ราชปุตฺตํ ติสฺสญฺจ ปุโรหิตปุตฺตํ เอตทโวจ – ‘วิปสฺสี, ภนฺเต, ภควา อรหํ สมฺมาสมฺพุทฺโธ พนฺธุมตึ ราชธานึ อนุปฺปตฺโต เขเม มิคทาเย วิหรติ; โส ตุมฺหากํ ทสฺสนกาโม’ติ.

73. « Alors, ô moines, le Béni Vipassī, l’Arahant, le Parfaitement et Complètement Éveillé — tout comme un homme vigoureux étendrait son bras replié ou replierait son bras étendu — disparut du pied de l'arbre de la Bodhi et apparut dans le parc des cerfs appelé Khema, près de la cité royale de Bandhumatī. Alors, ô moines, le Béni Vipassī, l’Arahant, le Parfaitement et Complètement Éveillé, s'adressa au gardien du parc : "Viens, l'ami gardien, entre dans la cité royale de Bandhumatī et dis ceci au prince Khaṇḍa et à Tissa, le fils du chapelain : 'Messieurs, le Béni Vipassī, l’Arahant, le Parfaitement et Complètement Éveillé, est arrivé à Bandhumatī et séjourne dans le parc des cerfs de Khema ; il souhaite vous voir.'" — "Bien, Seigneur", répondit le gardien du parc au Béni Vipassī, l’Arahant, le Parfaitement et Complètement Éveillé. Il se rendit à la cité royale de Bandhumatī et dit au prince Khaṇḍa et à Tissa, le fils du chapelain : "Messieurs, le Béni Vipassī, l’Arahant, le Parfaitement et Complètement Éveillé, est arrivé à Bandhumatī et séjourne dans le parc des cerfs de Khema ; il souhaite vous voir." »

๗๔. ‘‘อถ โข, ภิกฺขเว, ขณฺโฑ จ ราชปุตฺโต ติสฺโส จ ปุโรหิตปุตฺโต ภทฺทานิ ภทฺทานิ ยานานิ โยชาเปตฺวา ภทฺทํ ภทฺทํ ยานํ อภิรุหิตฺวา ภทฺเทหิ ภทฺเทหิ ยาเนหิ พนฺธุมติยา ราชธานิยา นิยฺยึสุ. เยน เขโม มิคทาโย เตน ปายึสุ. ยาวติกา ยานสฺส ภูมิ, ยาเนน คนฺตฺวา ยานา ปจฺโจโรหิตฺวา ปตฺติกาว เยน วิปสฺสี ภควา อรหํ สมฺมาสมฺพุทฺโธ เตนุปสงฺกมึสุ. อุปสงฺกมิตฺวา วิปสฺสึ ภควนฺตํ อรหนฺตํ สมฺมาสมฺพุทฺธํ อภิวาเทตฺวา เอกมนฺตํ นิสีทึสุ.

74. « Alors, ô moines, le prince Khaṇḍa et Tissa, le fils du chapelain, firent atteler de magnifiques chars et, montant chacun sur un char splendide, ils sortirent de la cité royale de Bandhumatī escortés de leurs véhicules. Ils se dirigèrent vers le parc des cerfs de Khema. Ils allèrent en char aussi loin que le terrain le permettait, puis ils descendirent et poursuivirent à pied jusqu'à l'endroit où se trouvait le Béni Vipassī, l’Arahant, le Parfaitement et Complètement Éveillé. S'étant approchés, ils saluèrent respectueusement le Béni Vipassī, l’Arahant, le Parfaitement et Complètement Éveillé, et s'assirent à ses côtés. »

๗๕. ‘‘เตสํ วิปสฺสี ภควา อรหํ สมฺมาสมฺพุทฺโธ อนุปุพฺพึ กถํ กเถสิ, เสยฺยถิทํ – ทานกถํ สีลกถํ สคฺคกถํ กามานํ อาทีนวํ โอการํ สํกิเลสํ เนกฺขมฺเม อานิสํสํ ปกาเสสิ. ยทา เต ภควา อญฺญาสิ กลฺลจิตฺเต มุทุจิตฺเต วินีวรณจิตฺเต อุทคฺคจิตฺเต ปสนฺนจิตฺเต, อถ ยา พุทฺธานํ สามุกฺกํสิกา ธมฺมเทสนา, ตํ ปกาเสสิ – ทุกฺขํ สมุทยํ นิโรธํ มคฺคํ. เสยฺยถาปิ นาม สุทฺธํ วตฺถํ อปคตกาฬกํ สมฺมเทว รชนํ ปฏิคฺคณฺเหยฺย, เอวเมว ขณฺฑสฺส จ ราชปุตฺตสฺส ติสฺสสฺส จ ปุโรหิตปุตฺตสฺส ตสฺมึเยว อาสเน วิรชํ วีตมลํ ธมฺมจกฺขุํ อุทปาทิ – ‘ยํ กิญฺจิ สมุทยธมฺมํ, สพฺพํ ตํ นิโรธธมฺม’นฺติ.

75. À eux, le Bienheureux Vipassī, l'Arahant, le Parfaitement Éveillé, donna un enseignement progressif, à savoir : un discours sur le don, sur la vertu, sur les cieux, et il exposa le danger, l'avilissement et la souillure des plaisirs sensuels, ainsi que les bienfaits du renoncement. Quand le Bienheureux sut qu'ils avaient l'esprit préparé, souple, libre d'entraves, enthousiaste et confiant, il leur exposa l'enseignement propre aux Bouddhas : la souffrance, son origine, sa cessation et le chemin. Tout comme un vêtement pur et sans taches prendrait parfaitement la teinture, de même, pour le prince Khaṇḍa et pour Tissa, le fils du chapelain, apparut sur leurs sièges mêmes l'œil du Dhamma, pur et sans tache : « Tout ce qui est sujet à l'apparition est aussi sujet à la cessation. »

๗๖. ‘‘เต ทิฏฺฐธมฺมา ปตฺตธมฺมา วิทิตธมฺมา ปริโยคาฬฺหธมฺมา ติณฺณวิจิกิจฺฉา วิคตกถํกถา เวสารชฺชปฺปตฺตา อปรปฺปจฺจยา สตฺถุสาสเน วิปสฺสึ ภควนฺตํ อรหนฺตํ สมฺมาสมฺพุทฺธํ เอตทโวจุํ – ‘อภิกฺกนฺตํ, ภนฺเต, อภิกฺกนฺตํ, ภนฺเต. เสยฺยถาปิ, ภนฺเต, นิกฺกุชฺชิตํ วา อุกฺกุชฺเชยฺย, ปฏิจฺฉนฺนํ วา วิวเรยฺย, มูฬฺหสฺส วา มคฺคํ อาจิกฺเขยฺย, อนฺธกาเร วา เตลปชฺโชตํ ธาเรยฺย ‘‘จกฺขุมนฺโต รูปานิ ทกฺขนฺตี’’ติ. เอวเมวํ ภควตา อเนกปริยาเยน ธมฺโม [Pg.36] ปกาสิโต. เอเต มยํ, ภนฺเต, ภควนฺตํ สรณํ คจฺฉาม ธมฺมญฺจ. ลเภยฺยาม มยํ, ภนฺเต, ภควโต สนฺติเก ปพฺพชฺชํ, ลเภยฺยาม อุปสมฺปท’นฺติ.

76. Ayant vu le Dhamma, atteint le Dhamma, connu le Dhamma, ayant pénétré le Dhamma, ayant franchi le doute, s'étant délivrés de l'incertitude, ayant atteint l'assurance et étant devenus indépendants d'autrui dans l'enseignement du Maître, ils s'adressèrent au Bienheureux Vipassī, l'Arahant, le Parfaitement Éveillé, en ces termes : « Magnifique, Seigneur ! Magnifique, Seigneur ! C'est comme si l'on redressait ce qui était renversé, si l'on révélait ce qui était caché, si l'on montrait le chemin à celui qui s'était égaré, ou si l'on portait une lampe dans l'obscurité pour que ceux qui ont des yeux puissent voir les formes. C'est ainsi que le Bienheureux a exposé le Dhamma de maintes manières. Nous prenons refuge en le Bienheureux et en le Dhamma. Puissions-nous obtenir, Seigneur, l'admission et l'ordination complète auprès du Bienheureux. »

๗๗. ‘‘อลตฺถุํ โข, ภิกฺขเว, ขณฺโฑ จ ราชปุตฺโต, ติสฺโส จ ปุโรหิตปุตฺโต วิปสฺสิสฺส ภควโต อรหโต สมฺมาสมฺพุทฺธสฺส สนฺติเก ปพฺพชฺชํ อลตฺถุํ อุปสมฺปทํ. เต วิปสฺสี ภควา อรหํ สมฺมาสมฺพุทฺโธ ธมฺมิยา กถาย สนฺทสฺเสสิ สมาทเปสิ สมุตฺเตเชสิ สมฺปหํเสสิ; สงฺขารานํ อาทีนวํ โอการํ สํกิเลสํ นิพฺพาเน อานิสํสํ ปกาเสสิ. เตสํ วิปสฺสินา ภควตา อรหตา สมฺมาสมฺพุทฺเธน ธมฺมิยา กถาย สนฺทสฺสิยมานานํ สมาทปิยมานานํ สมุตฺเตชิยมานานํ สมฺปหํสิยมานานํ นจิรสฺเสว อนุปาทาย อาสเวหิ จิตฺตานิ วิมุจฺจึสุ.

77. Moines, le prince Khaṇḍa et Tissa, le fils du chapelain, obtinrent l'admission et l'ordination complète auprès du Bienheureux Vipassī, l'Arahant, le Parfaitement Éveillé. Le Bienheureux Vipassī, l'Arahant, le Parfaitement Éveillé, les instruisit, les encouragea, les exalta et les réjouit par un discours sur le Dhamma ; il exposa le danger, l'avilissement et la souillure des formations, ainsi que les bienfaits du Nibbāna. Tandis qu'ils étaient ainsi instruits, encouragés, exaltés et réjouis par le Bienheureux Vipassī, l'Arahant, le Parfaitement Éveillé, par un discours sur le Dhamma, leurs esprits furent, peu de temps après, libérés des souillures par le non-attachement.

มหาชนกายปพฺพชฺชา

La renonciation de la grande multitude

๗๘. ‘‘อสฺโสสิ โข, ภิกฺขเว, พนฺธุมติยา ราชธานิยา มหาชนกาโย จตุราสีติปาณสหสฺสานิ – ‘วิปสฺสี กิร ภควา อรหํ สมฺมาสมฺพุทฺโธ พนฺธุมตึ ราชธานึ อนุปฺปตฺโต เขเม มิคทาเย วิหรติ. ขณฺโฑ จ กิร ราชปุตฺโต ติสฺโส จ ปุโรหิตปุตฺโต วิปสฺสิสฺส ภควโต อรหโต สมฺมาสมฺพุทฺธสฺส สนฺติเก เกสมสฺสุํ โอหาเรตฺวา กาสายานิ วตฺถานิ อจฺฉาเทตฺวา อคารสฺมา อนคาริยํ ปพฺพชิตา’ติ. สุตฺวาน เนสํ เอตทโหสิ – ‘น หิ นูน โส โอรโก ธมฺมวินโย, น สา โอรกา ปพฺพชฺชา, ยตฺถ ขณฺโฑ จ ราชปุตฺโต ติสฺโส จ ปุโรหิตปุตฺโต เกสมสฺสุํ โอหาเรตฺวา กาสายานิ วตฺถานิ อจฺฉาเทตฺวา อคารสฺมา อนคาริยํ ปพฺพชิตา. ขณฺโฑ จ ราชปุตฺโต ติสฺโส จ ปุโรหิตปุตฺโต เกสมสฺสุํ โอหาเรตฺวา กาสายานิ วตฺถานิ อจฺฉาเทตฺวา อคารสฺมา อนคาริยํ ปพฺพชิสฺสนฺติ, กิมงฺคํ ปน มย’นฺติ. อถ โข โส, ภิกฺขเว, มหาชนกาโย จตุราสีติปาณสหสฺสานิ พนฺธุมติยา ราชธานิยา นิกฺขมิตฺวา เยน เขโม มิคทาโย เยน วิปสฺสี ภควา อรหํ สมฺมาสมฺพุทฺโธ เตนุปสงฺกมึสุ; อุปสงฺกมิตฺวา วิปสฺสึ ภควนฺตํ อรหนฺตํ สมฺมาสมฺพุทฺธํ อภิวาเทตฺวา เอกมนฺตํ นิสีทึสุ.

78. Moines, une grande multitude de quatre-vingt-quatre mille êtres de la capitale Bandhumatī apprit ceci : « Le Bienheureux Vipassī, l'Arahant, le Parfaitement Éveillé, est arrivé à la capitale Bandhumatī et séjourne au parc des cerfs de Khema. Le prince Khaṇḍa et Tissa, le fils du chapelain, se sont rasé les cheveux et la barbe auprès du Bienheureux Vipassī, ont revêtu les robes safran et sont passés de la vie familiale à la vie sans foyer. » L'ayant appris, ils se dirent : « Ce Dhamma et cette discipline ne sauraient être de peu d'importance, ni cette renonciation de peu de valeur, puisque le prince Khaṇḍa et Tissa, le fils du chapelain, y ont renoncé. Si eux ont pu le faire, pourquoi pas nous ? » Alors, moines, cette grande multitude de quatre-vingt-quatre mille êtres quitta la capitale Bandhumatī et se rendit au parc des cerfs de Khema, là où se trouvait le Bienheureux Vipassī, l'Arahant, le Parfaitement Éveillé ; s'étant approchés, ils saluèrent le Bienheureux et s'assirent à ses côtés.

๗๙. ‘‘เตสํ [Pg.37] วิปสฺสี ภควา อรหํ สมฺมาสมฺพุทฺโธ อนุปุพฺพึ กถํ กเถสิ. เสยฺยถิทํ – ทานกถํ สีลกถํ สคฺคกถํ กามานํ อาทีนวํ โอการํ สํกิเลสํ เนกฺขมฺเม อานิสํสํ ปกาเสสิ. ยทา เต ภควา อญฺญาสิ กลฺลจิตฺเต มุทุจิตฺเต วินีวรณจิตฺเต อุทคฺคจิตฺเต ปสนฺนจิตฺเต, อถ ยา พุทฺธานํ สามุกฺกํสิกา ธมฺมเทสนา, ตํ ปกาเสสิ – ทุกฺขํ สมุทยํ นิโรธํ มคฺคํ. เสยฺยถาปิ นาม สุทฺธํ วตฺถํ อปคตกาฬกํ สมฺมเทว รชนํ ปฏิคฺคณฺเหยฺย, เอวเมว เตสํ จตุราสีติปาณสหสฺสานํ ตสฺมึเยว อาสเน วิรชํ วีตมลํ ธมฺมจกฺขุํ อุทปาทิ – ‘ยํ กิญฺจิ สมุทยธมฺมํ สพฺพํ ตํ นิโรธธมฺม’นฺติ.

79. À eux, le Bienheureux Vipassī, l'Arahant, le Parfaitement Éveillé, donna un enseignement progressif, à savoir : un discours sur le don, sur la vertu, sur les cieux, et il exposa le danger, l'avilissement et la souillure des plaisirs sensuels, ainsi que les bienfaits du renoncement. Quand le Bienheureux sut qu'ils avaient l'esprit préparé, souple, libre d'entraves, enthousiaste et confiant, il leur exposa l'enseignement propre aux Bouddhas : la souffrance, son origine, sa cessation et le chemin. Tout comme un vêtement pur et sans taches prendrait parfaitement la teinture, de même, pour ces quatre-vingt-quatre mille êtres, apparut sur leurs sièges mêmes l'œil du Dhamma, pur et sans tache : « Tout ce qui est sujet à l'apparition est aussi sujet à la cessation. »

๘๐. ‘‘เต ทิฏฺฐธมฺมา ปตฺตธมฺมา วิทิตธมฺมา ปริโยคาฬฺหธมฺมา ติณฺณวิจิกิจฺฉา วิคตกถํกถา เวสารชฺชปฺปตฺตา อปรปฺปจฺจยา สตฺถุสาสเน วิปสฺสึ ภควนฺตํ อรหนฺตํ สมฺมาสมฺพุทฺธํ เอตทโวจุํ – ‘อภิกฺกนฺตํ, ภนฺเต, อภิกฺกนฺตํ, ภนฺเต. เสยฺยถาปิ, ภนฺเต, นิกฺกุชฺชิตํ วา อุกฺกุชฺเชยฺย, ปฏิจฺฉนฺนํ วา วิวเรยฺย, มูฬฺหสฺส วา มคฺคํ อาจิกฺเขยฺย, อนฺธกาเร วา เตลปชฺโชตํ ธาเรยฺย ‘‘จกฺขุมนฺโต รูปานิ ทกฺขนฺตี’’ติ. เอวเมวํ ภควตา อเนกปริยาเยน ธมฺโม ปกาสิโต. เอเต มยํ, ภนฺเต, ภควนฺตํ สรณํ คจฺฉาม ธมฺมญฺจ ภิกฺขุสงฺฆญฺจ. ลเภยฺยาม มยํ, ภนฺเต, ภควโต สนฺติเก ปพฺพชฺชํ ลเภยฺยาม อุปสมฺปท’’นฺติ.

80. Ayant vu le Dhamma, atteint le Dhamma, connu le Dhamma, ayant pénétré le Dhamma, ayant franchi le doute, s'étant délivrés de l'incertitude, ayant atteint l'assurance et étant devenus indépendants d'autrui dans l'enseignement du Maître, ils s'adressèrent au Bienheureux Vipassī, l'Arahant, le Parfaitement Éveillé, en ces termes : « Magnifique, Seigneur ! Magnifique, Seigneur ! C'est comme si l'on redressait ce qui était renversé, si l'on révélait ce qui était caché, si l'on montrait le chemin à celui qui s'était égaré, ou si l'on portait une lampe dans l'obscurité pour que ceux qui ont des yeux puissent voir les formes. C'est ainsi que le Bienheureux a exposé le Dhamma de maintes manières. Nous prenons refuge en le Bienheureux, en le Dhamma et en la communauté des moines. Puissions-nous obtenir, Seigneur, l'admission et l'ordination complète auprès du Bienheureux. »

๘๑. ‘‘อลตฺถุํ โข, ภิกฺขเว, ตานิ จตุราสีติปาณสหสฺสานิ วิปสฺสิสฺส ภควโต อรหโต สมฺมาสมฺพุทฺธสฺส สนฺติเก ปพฺพชฺชํ, อลตฺถุํ อุปสมฺปทํ. เต วิปสฺสี ภควา อรหํ สมฺมาสมฺพุทฺโธ ธมฺมิยา กถาย สนฺทสฺเสสิ สมาทเปสิ สมุตฺเตเชสิ สมฺปหํเสสิ; สงฺขารานํ อาทีนวํ โอการํ สํกิเลสํ นิพฺพาเน อานิสํสํ ปกาเสสิ. เตสํ วิปสฺสินา ภควตา อรหตา สมฺมาสมฺพุทฺเธน ธมฺมิยา กถาย สนฺทสฺสิยมานานํ สมาทปิยมานานํ สมุตฺเตชิยมานานํ สมฺปหํสิยมานานํ นจิรสฺเสว อนุปาทาย อาสเวหิ จิตฺตานิ วิมุจฺจึสุ.

81. « Ô moines, ces quatre-vingt-quatre mille êtres reçurent le renoncement (pabbajja) et l'ordination complète (upasampada) auprès du Bienheureux Vipassī, l'Arhat, le Parfaitement et Complètement Éveillé. Le Bienheureux Vipassī, l'Arhat, le Parfaitement et Complètement Éveillé, les instruisit, les encouragea, les exorta et les réjouit par un discours sur le Dhamma ; il exposa le danger, la bassesse et la corruption des formations conditionnées (saṅkhāra), ainsi que les bienfaits du Nibbāna. Alors que le Bienheureux Vipassī, l'Arhat, le Parfaitement et Complètement Éveillé, les instruisait, les encourageait, les exortait et les réjouissait par ce discours sur le Dhamma, leurs esprits furent promptement libérés des influx mentaux (āsava) sans plus aucun attachement. »

ปุริมปพฺพชิตานํ ธมฺมาภิสมโย

La réalisation du Dhamma par les premiers ordonnés

๘๒. ‘‘อสฺโสสุํ โข, ภิกฺขเว, ตานิ ปุริมานิ จตุราสีติปพฺพชิตสหสฺสานิ – ‘วิปสฺสี กิร ภควา อรหํ สมฺมาสมฺพุทฺโธ พนฺธุมตึ ราชธานึ [Pg.38] อนุปฺปตฺโต เขเม มิคทาเย วิหรติ, ธมฺมญฺจ กิร เทเสตี’ติ. อถ โข, ภิกฺขเว, ตานิ จตุราสีติปพฺพชิตสหสฺสานิ เยน พนฺธุมตี ราชธานี เยน เขโม มิคทาโย เยน วิปสฺสี ภควา อรหํ สมฺมาสมฺพุทฺโธ เตนุปสงฺกมึสุ; อุปสงฺกมิตฺวา วิปสฺสึ ภควนฺตํ อรหนฺตํ สมฺมาสมฺพุทฺธํ อภิวาเทตฺวา เอกมนฺตํ นิสีทึสุ.

82. « Ô moines, ces quatre-vingt-quatre mille premiers ordonnés apprirent la nouvelle : “Il paraît que le Bienheureux Vipassī, l'Arhat, le Parfaitement et Complètement Éveillé, est arrivé à la capitale Bandhumatī et séjourne dans le parc des cerfs de Khema, et qu'il y enseigne le Dhamma.” Alors, ô moines, ces quatre-vingt-quatre mille ordonnés se rendirent là où se trouvait la capitale Bandhumatī, le parc des cerfs de Khema et le Bienheureux Vipassī, l'Arhat, le Parfaitement et Complètement Éveillé. Après s'être approchés et avoir salué respectueusement le Bienheureux Vipassī, ils s'assirent à ses côtés. »

๘๓. ‘‘เตสํ วิปสฺสี ภควา อรหํ สมฺมาสมฺพุทฺโธ อนุปุพฺพึ กถํ กเถสิ. เสยฺยถิทํ – ทานกถํ สีลกถํ สคฺคกถํ กามานํ อาทีนวํ โอการํ สํกิเลสํ เนกฺขมฺเม อานิสํสํ ปกาเสสิ. ยทา เต ภควา อญฺญาสิ กลฺลจิตฺเต มุทุจิตฺเต วินีวรณจิตฺเต อุทคฺคจิตฺเต ปสนฺนจิตฺเต, อถ ยา พุทฺธานํ สามุกฺกํสิกา ธมฺมเทสนา, ตํ ปกาเสสิ – ทุกฺขํ สมุทยํ นิโรธํ มคฺคํ. เสยฺยถาปิ นาม สุทฺธํ วตฺถํ อปคตกาฬกํ สมฺมเทว รชนํ ปฏิคฺคณฺเหยฺย, เอวเมว เตสํ จตุราสีติปพฺพชิตสหสฺสานํ ตสฺมึเยว อาสเน วิรชํ วีตมลํ ธมฺมจกฺขุํ อุทปาทิ – ‘ยํ กิญฺจิ สมุทยธมฺมํ สพฺพํ ตํ นิโรธธมฺม’นฺติ.

83. « Le Bienheureux Vipassī, l'Arhat, le Parfaitement et Complètement Éveillé, leur tint un discours progressif. C'est-à-dire qu'il traita de la générosité (dāna), de la moralité (sīla), des mondes célestes (sagga), et il exposa le danger, la bassesse et la corruption des plaisirs sensuels, ainsi que les bienfaits du renoncement. Quand le Bienheureux sut qu'ils avaient l'esprit disposé, malléable, libre d'entraves, enthousiaste et confiant, il leur exposa alors l'enseignement du Dhamma propre aux Bouddhas : la souffrance, son origine, sa cessation et le chemin. Tout comme un vêtement pur et sans taches absorberait parfaitement la teinture, de même, en ces quatre-vingt-quatre mille ordonnés, sur leurs sièges mêmes, s'éleva l'œil du Dhamma, pur et sans tache : “Tout ce qui est sujet à l'apparition est aussi sujet à la cessation.” »

๘๔. ‘‘เต ทิฏฺฐธมฺมา ปตฺตธมฺมา วิทิตธมฺมา ปริโยคาฬฺหธมฺมา ติณฺณวิจิกิจฺฉา วิคตกถํกถา เวสารชฺชปฺปตฺตา อปรปฺปจฺจยา สตฺถุสาสเน วิปสฺสึ ภควนฺตํ อรหนฺตํ สมฺมาสมฺพุทฺธํ เอตทโวจุํ – ‘อภิกฺกนฺตํ, ภนฺเต, อภิกฺกนฺตํ, ภนฺเต. เสยฺยถาปิ, ภนฺเต, นิกฺกุชฺชิตํ วา อุกฺกุชฺเชยฺย, ปฏิจฺฉนฺนํ วา วิวเรยฺย, มูฬฺหสฺส วา มคฺคํ อาจิกฺเขยฺย, อนฺธกาเร วา เตลปชฺโชตํ ธาเรยฺย ‘‘จกฺขุมนฺโต รูปานิ ทกฺขนฺตี’’ติ. เอวเมวํ ภควตา อเนกปริยาเยน ธมฺโม ปกาสิโต. เอเต มยํ, ภนฺเต, ภควนฺตํ สรณํ คจฺฉาม ธมฺมญฺจ ภิกฺขุสงฺฆญฺจ. ลเภยฺยาม มยํ, ภนฺเต, ภควโต สนฺติเก ปพฺพชฺชํ ลเภยฺยาม อุปสมฺปท’’นฺติ.

84. « Ayant vu le Dhamma, atteint le Dhamma, connu le Dhamma, ayant pénétré le Dhamma, ayant dissipé tout doute et toute incertitude, ayant acquis une parfaite confiance et n'ayant plus besoin d'autrui pour suivre l'enseignement du Maître, ils s'adressèrent au Bienheureux Vipassī, l'Arhat, le Parfaitement et Complètement Éveillé, en ces termes : “Magnifique, Vénérable ! Magnifique, Vénérable ! C'est comme si, Vénérable, on redressait ce qui était renversé, si l'on révélait ce qui était caché, si l'on montrait le chemin à celui qui s'était égaré, ou si l'on apportait une lampe dans les ténèbres en se disant : ‘ceux qui ont des yeux verront les formes’. De la même manière, le Bienheureux a exposé le Dhamma de multiples façons. Nous prenons refuge dans le Bienheureux, dans le Dhamma et dans la communauté des moines. Puissions-nous obtenir le renoncement et l'ordination complète auprès du Bienheureux.” »

๘๕. ‘‘อลตฺถุํ โข, ภิกฺขเว, ตานิ จตุราสีติปพฺพชิตสหสฺสานิ วิปสฺสิสฺส ภควโต อรหโต สมฺมาสมฺพุทฺธสฺส สนฺติเก ปพฺพชฺชํ อลตฺถุํ อุปสมฺปทํ. เต วิปสฺสี ภควา อรหํ สมฺมาสมฺพุทฺโธ ธมฺมิยา กถาย สนฺทสฺเสสิ สมาทเปสิ สมุตฺเตเชสิ สมฺปหํเสสิ; สงฺขารานํ อาทีนวํ โอการํ สํกิเลสํ นิพฺพาเน อานิสํสํ ปกาเสสิ. เตสํ วิปสฺสินา ภควตา อรหตา สมฺมาสมฺพุทฺเธน ธมฺมิยา กถาย สนฺทสฺสิยมานานํ สมาทปิยมานานํ [Pg.39] สมุตฺเตชิยมานานํ สมฺปหํสิยมานานํ นจิรสฺเสว อนุปาทาย อาสเวหิ จิตฺตานิ วิมุจฺจึสุ.

85. « Ô moines, ces quatre-vingt-quatre mille ordonnés reçurent le renoncement et l'ordination complète auprès du Bienheureux Vipassī, l'Arhat, le Parfaitement et Complètement Éveillé. Le Bienheureux Vipassī, l'Arhat, le Parfaitement et Complètement Éveillé, les instruisit, les encouragea, les exorta et les réjouit par un discours sur le Dhamma ; il exposa le danger, la bassesse et la corruption des formations conditionnées, ainsi que les bienfaits du Nibbāna. Alors que le Bienheureux Vipassī les instruisait, les encourageait, les exortait et les réjouissait, leurs esprits furent promptement libérés des influx mentaux sans plus aucun attachement. »

จาริกาอนุชานนํ

L'autorisation de l'errance

๘๖. ‘‘เตน โข ปน, ภิกฺขเว, สมเยน พนฺธุมติยา ราชธานิยา มหาภิกฺขุสงฺโฆ ปฏิวสติ อฏฺฐสฏฺฐิภิกฺขุสตสหสฺสํ. อถ โข, ภิกฺขเว, วิปสฺสิสฺส ภควโต อรหโต สมฺมาสมฺพุทฺธสฺส รโหคตสฺส ปฏิสลฺลีนสฺส เอวํ เจตโส ปริวิตกฺโก อุทปาทิ – ‘มหา โข เอตรหิ ภิกฺขุสงฺโฆ พนฺธุมติยา ราชธานิยา ปฏิวสติ อฏฺฐสฏฺฐิภิกฺขุสตสหสฺสํ, ยํนูนาหํ ภิกฺขู อนุชาเนยฺยํ – ‘จรถ, ภิกฺขเว, จาริกํ พหุชนหิตาย พหุชนสุขาย โลกานุกมฺปาย อตฺถาย หิตาย สุขาย เทวมนุสฺสานํ; มา เอเกน ทฺเว อคมิตฺถ; เทเสถ, ภิกฺขเว, ธมฺมํ อาทิกลฺยาณํ มชฺเฌกลฺยาณํ ปริโยสานกลฺยาณํ สาตฺถํ สพฺยญฺชนํ เกวลปริปุณฺณํ ปริสุทฺธํ พฺรหฺมจริยํ ปกาเสถ. สนฺติ สตฺตา อปฺปรชกฺขชาติกา, อสฺสวนตา ธมฺมสฺส ปริหายนฺติ, ภวิสฺสนฺติ ธมฺมสฺส อญฺญาตาโร. อปิ จ ฉนฺนํ ฉนฺนํ วสฺสานํ อจฺจเยน พนฺธุมตี ราชธานี อุปสงฺกมิตพฺพา ปาติโมกฺขุทฺเทสายา’’’ติ.

86. « À cette époque, ô moines, une grande communauté de moines comprenant cent soixante-huit mille membres résidait dans la capitale Bandhumatī. Alors, ô moines, au Bienheureux Vipassī, l'Arhat, le Parfaitement et Complètement Éveillé, qui s'était retiré dans la solitude pour méditer, cette réflexion vint à l'esprit : “Une grande communauté de moines réside actuellement dans la capitale Bandhumatī, au nombre de cent soixante-huit mille. Et si j'autorisais les moines à ceci : ‘Partez en errance, ô moines, pour le bien du grand nombre, pour le bonheur du grand nombre, par compassion pour le monde, pour le profit, le bien et le bonheur des dieux et des hommes. N'allez pas deux par le même chemin. Ô moines, enseignez le Dhamma, admirable en son commencement, admirable en son milieu et admirable en sa fin, pourvu de sens et de forme ; proclamez la vie sainte (brahmacariya) parfaitement accomplie et pure. Il y a des êtres ayant peu de poussière dans les yeux ; faute d'entendre le Dhamma, ils dépérissent, mais ils deviendront des connaisseurs du Dhamma. Cependant, tous les six ans révolus, vous devrez revenir à la capitale Bandhumatī pour la récitation du Pātimokkha.’” »

๘๗. ‘‘อถ โข, ภิกฺขเว, อญฺญตโร มหาพฺรหฺมา วิปสฺสิสฺส ภควโต อรหโต สมฺมาสมฺพุทฺธสฺส เจตสา เจโตปริวิตกฺกมญฺญาย เสยฺยถาปิ นาม พลวา ปุริโส สมิญฺชิตํ วา พาหํ ปสาเรยฺย, ปสาริตํ วา พาหํ สมิญฺเชยฺย. เอวเมว พฺรหฺมโลเก อนฺตรหิโต วิปสฺสิสฺส ภควโต อรหโต สมฺมาสมฺพุทฺธสฺส ปุรโต ปาตุรโหสิ. อถ โข โส, ภิกฺขเว, มหาพฺรหฺมา เอกํสํ อุตฺตราสงฺคํ กริตฺวา เยน วิปสฺสี ภควา อรหํ สมฺมาสมฺพุทฺโธ เตนญฺชลึ ปณาเมตฺวา วิปสฺสึ ภควนฺตํ อรหนฺตํ สมฺมาสมฺพุทฺธํ เอตทโวจ – ‘เอวเมตํ, ภควา, เอวเมตํ, สุคต. มหา โข, ภนฺเต, เอตรหิ ภิกฺขุสงฺโฆ พนฺธุมติยา ราชธานิยา ปฏิวสติ อฏฺฐสฏฺฐิภิกฺขุสตสหสฺสํ, อนุชานาตุ, ภนฺเต, ภควา ภิกฺขู – ‘‘จรถ, ภิกฺขเว, จาริกํ พหุชนหิตาย พหุชนสุขาย โลกานุกมฺปาย อตฺถาย หิตาย สุขาย เทวมนุสฺสานํ; มา เอเกน ทฺเว อคมิตฺถ; เทเสถ, ภิกฺขเว, ธมฺมํ อาทิกลฺยาณํ [Pg.40] มชฺเฌกลฺยาณํ ปริโยสานกลฺยาณํ สาตฺถํ สพฺยญฺชนํ เกวลปริปุณฺณํ ปริสุทฺธํ พฺรหฺมจริยํ ปกาเสถ. สนฺติ สตฺตา อปฺปรชกฺขชาติกา, อสฺสวนตา ธมฺมสฺส ปริหายนฺติ, ภวิสฺสนฺติ ธมฺมสฺส อญฺญาตาโร’’ติ. อปิ จ, ภนฺเต, มยํ ตถา กริสฺสาม ยถา ภิกฺขู ฉนฺนํ ฉนฺนํ วสฺสานํ อจฺจเยน พนฺธุมตึ ราชธานึ อุปสงฺกมิสฺสนฺติ ปาติโมกฺขุทฺเทสายา’ติ. อิทมโวจ, ภิกฺขเว, โส มหาพฺรหฺมา, อิทํ วตฺวา วิปสฺสึ ภควนฺตํ อรหนฺตํ สมฺมาสมฺพุทฺธํ อภิวาเทตฺวา ปทกฺขิณํ กตฺวา ตตฺเถว อนฺตรธายิ.

87. Alors, moines, un certain Grand Brahma, ayant connu par son propre esprit la réflexion apparue dans l’esprit du Bienheureux Vipassī, l’Arahant, le Parfaitement Éveillé, disparut du monde de Brahma et apparut devant le Bienheureux Vipassī, l’Arahant, le Parfaitement Éveillé, aussi promptement qu’un homme vigoureux étendrait son bras replié ou replierait son bras étendu. Alors, moines, ce Grand Brahma, ayant disposé sa robe sur une épaule et ayant joint les mains en signe de respect vers le Bienheureux Vipassī, l’Arahant, le Parfaitement Éveillé, lui dit ceci : « Il en est ainsi, Bienheureux ! Il en est ainsi, Sugata ! Seigneur, une grande communauté de moines réside actuellement dans la capitale Bandhumatī, au nombre de cent soixante-huit mille. Que le Bienheureux, Seigneur, autorise les moines : “Errez, moines, en voyage pour le bien du grand nombre, pour le bonheur du grand nombre, par compassion pour le monde, pour le profit, le bien et le bonheur des devas et des hommes. N’allez pas deux par le même chemin. Enseignez, moines, le Dhamma qui est beau au commencement, beau au milieu et beau à la fin, avec son sens et sa lettre ; proclamez la vie sainte, parfaitement accomplie et pure. Il y a des êtres ayant peu de poussière dans les yeux ; par manque d'audition du Dhamma, ils dépérissent, mais ils deviendront ceux qui comprennent le Dhamma.” De plus, Seigneur, nous ferons en sorte que les moines reviennent à la capitale Bandhumatī à l'expiration de chaque période de six ans pour la récitation du Pātimokkha. » Voilà ce que dit ce Grand Brahma, moines ; l’ayant dit, il salua respectueusement le Bienheureux Vipassī, l’Arahant, le Parfaitement Éveillé, et après l’avoir contourné par la droite, il disparut sur place.

๘๘. ‘‘อถ โข, ภิกฺขเว, วิปสฺสี ภควา อรหํ สมฺมาสมฺพุทฺโธ สายนฺหสมยํ ปฏิสลฺลานา วุฏฺฐิโต ภิกฺขู อามนฺเตสิ – ‘อิธ มยฺหํ, ภิกฺขเว, รโหคตสฺส ปฏิสลฺลีนสฺส เอวํ เจตโส ปริวิตกฺโก อุทปาทิ – มหา โข เอตรหิ ภิกฺขุสงฺโฆ พนฺธุมติยา ราชธานิยา ปฏิวสติ อฏฺฐสฏฺฐิภิกฺขุสตสหสฺสํ. ยํนูนาหํ ภิกฺขู อนุชาเนยฺยํ – ‘จรถ, ภิกฺขเว, จาริกํ พหุชนหิตาย พหุชนสุขาย โลกานุกมฺปาย อตฺถาย หิตาย สุขาย เทวมนุสฺสานํ; มา เอเกน ทฺเว อคมิตฺถ; เทเสถ, ภิกฺขเว, ธมฺมํ อาทิกลฺยาณํ มชฺเฌกลฺยาณํ ปริโยสานกลฺยาณํ สาตฺถํ สพฺยญฺชนํ เกวลปริปุณฺณํ ปริสุทฺธํ พฺรหฺมจริยํ ปกาเสถ. สนฺติ สตฺตา อปฺปรชกฺขชาติกา, อสฺสวนตา ธมฺมสฺส ปริหายนฺติ, ภวิสฺสนฺติ ธมฺมสฺส อญฺญาตาโร. อปิ จ, ฉนฺนํ ฉนฺนํ วสฺสานํ อจฺจเยน พนฺธุมตี ราชธานี อุปสงฺกมิตพฺพา ปาติโมกฺขุทฺเทสายาติ.

88. Alors, moines, le Bienheureux Vipassī, l’Arahant, le Parfaitement Éveillé, étant sorti de sa méditation solitaire le soir venu, s'adressa aux moines : « Ici, moines, alors que j’étais retiré en un lieu solitaire, la réflexion suivante est apparue dans mon esprit : “Une grande communauté de moines réside actuellement dans la capitale Bandhumatī, au nombre de cent soixante-huit mille. Et si j'autorisais les moines : ‘Errez, moines, en voyage pour le bien du grand nombre, pour le bonheur du grand nombre, par compassion pour le monde, pour le profit, le bien et le bonheur des devas et des hommes. N’allez pas deux par le même chemin. Enseignez, moines, le Dhamma qui est beau au commencement, beau au milieu et beau à la fin, avec son sens et sa lettre ; proclamez la vie sainte, parfaitement accomplie et pure. Il y a des êtres ayant peu de poussière dans les yeux ; par manque d'audition du Dhamma, ils dépérissent, mais ils deviendront ceux qui comprennent le Dhamma. Cependant, à l'expiration de chaque période de six ans, il faudra se rendre à la capitale Bandhumatī pour la récitation du Pātimokkha.’ ” »

‘‘‘อถ โข, ภิกฺขเว, อญฺญตโร มหาพฺรหฺมา มม เจตสา เจโตปริวิตกฺกมญฺญาย เสยฺยถาปิ นาม พลวา ปุริโส สมิญฺชิตํ วา พาหํ ปสาเรยฺย, ปสาริตํ วา พาหํ สมิญฺเชยฺย, เอวเมว พฺรหฺมโลเก อนฺตรหิโต มม ปุรโต ปาตุรโหสิ. อถ โข โส, ภิกฺขเว, มหาพฺรหฺมา เอกํสํ อุตฺตราสงฺคํ กริตฺวา เยนาหํ เตนญฺชลึ ปณาเมตฺวา มํ เอตทโวจ – ‘‘เอวเมตํ, ภควา, เอวเมตํ, สุคต. มหา โข, ภนฺเต, เอตรหิ ภิกฺขุสงฺโฆ พนฺธุมติยา ราชธานิยา ปฏิวสติ อฏฺฐสฏฺฐิภิกฺขุสตสหสฺสํ. อนุชานาตุ, ภนฺเต, ภควา ภิกฺขู – ‘จรถ, ภิกฺขเว, จาริกํ พหุชนหิตาย พหุชนสุขาย โลกานุกมฺปาย อตฺถาย หิตาย [Pg.41] สุขาย เทวมนุสฺสานํ; มา เอเกน ทฺเว อคมิตฺถ; เทเสถ, ภิกฺขเว, ธมฺมํ…เป… สนฺติ สตฺตา อปฺปรชกฺขชาติกา, อสฺสวนตา ธมฺมสฺส ปริหายนฺติ, ภวิสฺสนฺติ ธมฺมสฺส อญฺญาตาโร’ติ. อปิ จ, ภนฺเต, มยํ ตถา กริสฺสาม, ยถา ภิกฺขู ฉนฺนํ ฉนฺนํ วสฺสานํ อจฺจเยน พนฺธุมตึ ราชธานึ อุปสงฺกมิสฺสนฺติ ปาติโมกฺขุทฺเทสายา’’ติ. อิทมโวจ, ภิกฺขเว, โส มหาพฺรหฺมา, อิทํ วตฺวา มํ อภิวาเทตฺวา ปทกฺขิณํ กตฺวา ตตฺเถว อนฺตรธายิ’.

« “Alors, moines, un certain Grand Brahma, ayant connu par son propre esprit la réflexion de mon esprit, disparut du monde de Brahma et apparut devant moi, aussi promptement qu’un homme vigoureux étendrait son bras replié ou replierait son bras étendu. Alors, moines, ce Grand Brahma, ayant disposé sa robe sur une épaule et ayant joint les mains en signe de respect vers l'endroit où je me trouvais, me dit ceci : « Il en est ainsi, Bienheureux ! Il en est ainsi, Sugata ! Seigneur, une grande communauté de moines réside actuellement dans la capitale Bandhumatī, au nombre de cent soixante-huit mille. Que le Bienheureux, Seigneur, autorise les moines : ‘Errez, moines, en voyage pour le bien du grand nombre, pour le bonheur du grand nombre, par compassion pour le monde, pour le profit, le bien et le bonheur des devas et des hommes. N’allez pas deux par le même chemin. Enseignez, moines, le Dhamma... etc... il y a des êtres ayant peu de poussière dans les yeux ; par manque d'audition du Dhamma, ils dépérissent, mais ils deviendront ceux qui comprennent le Dhamma.’ De plus, Seigneur, nous ferons en sorte que les moines reviennent à la capitale Bandhumatī à l'expiration de chaque période de six ans pour la récitation du Pātimokkha. » Voilà ce que dit ce Grand Brahma, moines ; l’ayant dit, il me salua respectueusement et après m’avoir contourné par la droite, il disparut sur place.” »

‘‘‘อนุชานามิ, ภิกฺขเว, จรถ จาริกํ พหุชนหิตาย พหุชนสุขาย โลกานุกมฺปาย อตฺถาย หิตาย สุขาย เทวมนุสฺสานํ; มา เอเกน ทฺเว อคมิตฺถ; เทเสถ, ภิกฺขเว, ธมฺมํ อาทิกลฺยาณํ มชฺเฌกลฺยาณํ ปริโยสานกลฺยาณํ สาตฺถํ สพฺยญฺชนํ เกวลปริปุณฺณํ ปริสุทฺธํ พฺรหฺมจริยํ ปกาเสถ. สนฺติ สตฺตา อปฺปรชกฺขชาติกา, อสฺสวนตา ธมฺมสฺส ปริหายนฺติ, ภวิสฺสนฺติ ธมฺมสฺส อญฺญาตาโร. อปิ จ, ภิกฺขเว, ฉนฺนํ ฉนฺนํ วสฺสานํ อจฺจเยน พนฺธุมตี ราชธานี อุปสงฺกมิตพฺพา ปาติโมกฺขุทฺเทสายา’ติ. อถ โข, ภิกฺขเว, ภิกฺขู เยภุยฺเยน เอกาเหเนว ชนปทจาริกํ ปกฺกมึสุ.

« “Je vous autorise, moines : errez en voyage pour le bien du grand nombre, pour le bonheur du grand nombre, par compassion pour le monde, pour le profit, le bien et le bonheur des devas et des hommes. N’allez pas deux par le même chemin. Enseignez, moines, le Dhamma qui est beau au commencement, beau au milieu et beau à la fin, avec son sens et sa lettre ; proclamez la vie sainte, parfaitement accomplie et pure. Il y a des êtres ayant peu de poussière dans les yeux ; par manque d'audition du Dhamma, ils dépérissent, mais ils deviendront ceux qui comprennent le Dhamma. De plus, moines, à l'expiration de chaque période de six ans, il faudra se rendre à la capitale Bandhumatī pour la récitation du Pātimokkha.” Alors, moines, les moines partirent en voyage à travers le pays, pour la plupart en un seul jour.

๘๙. ‘‘เตน โข ปน สมเยน ชมฺพุทีเป จตุราสีติ อาวาสสหสฺสานิ โหนฺติ. เอกมฺหิ หิ วสฺเส นิกฺขนฺเต เทวตา สทฺทมนุสฺสาเวสุํ – ‘นิกฺขนฺตํ โข, มาริสา, เอกํ วสฺสํ; ปญฺจ ทานิ วสฺสานิ เสสานิ; ปญฺจนฺนํ วสฺสานํ อจฺจเยน พนฺธุมตี ราชธานี อุปสงฺกมิตพฺพา ปาติโมกฺขุทฺเทสายา’ติ. ทฺวีสุ วสฺเสสุ นิกฺขนฺเตสุ… ตีสุ วสฺเสสุ นิกฺขนฺเตสุ… จตูสุ วสฺเสสุ นิกฺขนฺเตสุ… ปญฺจสุ วสฺเสสุ นิกฺขนฺเตสุ เทวตา สทฺทมนุสฺสาเวสุํ – ‘นิกฺขนฺตานิ โข, มาริสา, ปญฺจวสฺสานิ; เอกํ ทานิ วสฺสํ เสสํ; เอกสฺส วสฺสสฺส อจฺจเยน พนฺธุมตี ราชธานี อุปสงฺกมิตพฺพา ปาติโมกฺขุทฺเทสายา’ติ. ฉสุ วสฺเสสุ นิกฺขนฺเตสุ เทวตา สทฺทมนุสฺสาเวสุํ – ‘นิกฺขนฺตานิ โข, มาริสา, ฉพฺพสฺสานิ, สมโย ทานิ พนฺธุมตึ ราชธานึ อุปสงฺกมิตุํ ปาติโมกฺขุทฺเทสายา’ติ. อถ โข เต, ภิกฺขเว, ภิกฺขู อปฺเปกจฺเจ สเกน อิทฺธานุภาเวน อปฺเปกจฺเจ เทวตานํ อิทฺธานุภาเวน เอกาเหเนว พนฺธุมตึ ราชธานึ อุปสงฺกมึสุ ปาติโมกฺขุทฺเทสายาติ.

89. En ce temps-là, il y avait quatre-vingt-quatre mille monastères dans le Jambudīpa. Lorsqu'une année fut écoulée, les divinités firent entendre ce cri : « Messires, une année s'est écoulée ; il en reste maintenant cinq. À l'expiration de cinq années, il faudra se rendre à Bandhumatī, la capitale, pour la récitation du Pātimokkha. » Lorsque deux années furent écoulées... trois années... quatre années... cinq années furent écoulées, les divinités firent entendre ce cri : « Messires, cinq années se sont écoulées ; il en reste maintenant une seule. À l'expiration d'une année, il faudra se rendre à Bandhumatī, la capitale, pour la récitation du Pātimokkha. » Lorsque six années furent écoulées, les divinités proclamèrent : « Messires, six années se sont écoulées ; il est maintenant temps de se rendre à Bandhumatī, la capitale, pour la récitation du Pātimokkha. » Alors, ô moines, certains de ces moines, par leur propre pouvoir psychique, et d'autres par le pouvoir psychique des divinités, se rendirent en un seul jour à Bandhumatī, la capitale, pour la récitation du Pātimokkha.

๙๐. ‘‘ตตฺร [Pg.42] สุทํ, ภิกฺขเว, วิปสฺสี ภควา อรหํ สมฺมาสมฺพุทฺโธ ภิกฺขุสงฺเฆ เอวํ ปาติโมกฺขํ อุทฺทิสติ –

90. C'est là, ô moines, que le Bienheureux Vipassī, l'Arahant, le Parfaitement et Complètement Éveillé, récitait ainsi le Pātimokkha au sein de la communauté des moines :

‘ขนฺตี ปรมํ ตโป ติติกฺขา,นิพฺพานํ ปรมํ วทนฺติ พุทฺธา;

น หิ ปพฺพชิโต ปรูปฆาตี,น สมโณ โหติ ปรํ วิเหฐยนฺโต.

« La patience est l'austérité suprême, l'endurance est le plus haut. Les Bouddhas disent que le Nibbāna est suprême. Celui qui blesse autrui n'est point un renonçant ; celui qui opprime autrui n'est point un ascète. »

‘สพฺพปาปสฺส อกรณํ, กุสลสฺส อุปสมฺปทา;

สจิตฺตปริโยทปนํ, เอตํ พุทฺธานสาสนํ.

« S'abstenir de tout mal, cultiver le bien, purifier son propre esprit : tel est l'enseignement des Bouddhas. »

‘อนูปวาโท อนูปฆาโต, ปาติโมกฺเข จ สํวโร;

มตฺตญฺญุตา จ ภตฺตสฺมึ, ปนฺตญฺจ สยนาสนํ;

อธิจิตฺเต จ อาโยโค, เอตํ พุทฺธานสาสน’นฺติ.

« Ne pas calomnier, ne pas nuire, se discipliner selon le Pātimokkha, être modéré dans la nourriture, demeurer dans un logis isolé et s'appliquer à la culture de l'esprit supérieur : tel est l'enseignement des Bouddhas. »

เทวตาโรจนํ

L'annonce des divinités

๙๑. ‘‘เอกมิทาหํ, ภิกฺขเว, สมยํ อุกฺกฏฺฐายํ วิหรามิ สุภควเน สาลราชมูเล. ตสฺส มยฺหํ, ภิกฺขเว, รโหคตสฺส ปฏิสลฺลีนสฺส เอวํ เจตโส ปริวิตกฺโก อุทปาทิ – ‘น โข โส สตฺตาวาโส สุลภรูโป, โย มยา อนาวุตฺถปุพฺโพ อิมินา ทีเฆน อทฺธุนา อญฺญตฺร สุทฺธาวาเสหิ เทเวหิ. ยํนูนาหํ เยน สุทฺธาวาสา เทวา เตนุปสงฺกเมยฺย’นฺติ. อถ ขฺวาหํ, ภิกฺขเว, เสยฺยถาปิ นาม พลวา ปุริโส สมิญฺชิตํ วา พาหํ ปสาเรยฺย, ปสาริตํ วา พาหํ สมิญฺเชยฺย, เอวเมว อุกฺกฏฺฐายํ สุภควเน สาลราชมูเล อนฺตรหิโต อวิเหสุ เทเวสุ ปาตุรโหสึ. ตสฺมึ, ภิกฺขเว, เทวนิกาเย อเนกานิ เทวตาสหสฺสานิ อเนกานิ เทวตาสตสหสฺสานิ เยนาหํ เตนุปสงฺกมึสุ; อุปสงฺกมิตฺวา มํ อภิวาเทตฺวา เอกมนฺตํ อฏฺฐํสุ. เอกมนฺตํ ฐิตา โข, ภิกฺขเว, ตา เทวตา มํ เอตทโวจุํ – ‘อิโต โส, มาริสา, เอกนวุติกปฺเป ยํ วิปสฺสี ภควา อรหํ สมฺมาสมฺพุทฺโธ โลเก อุทปาทิ. วิปสฺสี, มาริสา, ภควา อรหํ สมฺมาสมฺพุทฺโธ ขตฺติโย ชาติยา อโหสิ, ขตฺติยกุเล อุทปาทิ. วิปสฺสี, มาริสา, ภควา อรหํ สมฺมาสมฺพุทฺโธ โกณฺฑญฺโญ โคตฺเตน อโหสิ[Pg.43]. วิปสฺสิสฺส, มาริสา, ภควโต อรหโต สมฺมาสมฺพุทฺธสฺส อสีติวสฺสสหสฺสานิ อายุปฺปมาณํ อโหสิ. วิปสฺสี, มาริสา, ภควา อรหํ สมฺมาสมฺพุทฺโธ ปาฏลิยา มูเล อภิสมฺพุทฺโธ. วิปสฺสิสฺส, มาริสา, ภควโต อรหโต สมฺมาสมฺพุทฺธสฺส ขณฺฑติสฺสํ นาม สาวกยุคํ อโหสิ อคฺคํ ภทฺทยุคํ. วิปสฺสิสฺส, มาริสา, ภควโต อรหโต สมฺมาสมฺพุทฺธสฺส ตโย สาวกานํ สนฺนิปาตา อเหสุํ. เอโก สาวกานํ สนฺนิปาโต อโหสิ อฏฺฐสฏฺฐิภิกฺขุสตสหสฺสํ. เอโก สาวกานํ สนฺนิปาโต อโหสิ ภิกฺขุสตสหสฺสํ. เอโก สาวกานํ สนฺนิปาโต อโหสิ อสีติภิกฺขุสหสฺสานิ. วิปสฺสิสฺส, มาริสา, ภควโต อรหโต สมฺมาสมฺพุทฺธสฺส อิเม ตโย สาวกานํ สนฺนิปาตา อเหสุํ สพฺเพสํเยว ขีณาสวานํ. วิปสฺสิสฺส, มาริสา, ภควโต อรหโต สมฺมาสมฺพุทฺธสฺส อโสโก นาม ภิกฺขุ อุปฏฺฐาโก อโหสิ อคฺคุปฏฺฐาโก. วิปสฺสิสฺส, มาริส, ภควโต อรหโต สมฺมาสมฺพุทฺธสฺส พนฺธุมา นาม ราชา ปิตา อโหสิ. พนฺธุมตี นาม เทวี มาตา อโหสิ ชเนตฺติ. พนฺธุมสฺส รญฺโญ พนฺธุมตี นาม นครํ ราชธานี อโหสิ. วิปสฺสิสฺส, มาริสา, ภควโต อรหโต สมฺมาสมฺพุทฺธสฺส เอวํ อภินิกฺขมนํ อโหสิ เอวํ ปพฺพชฺชา เอวํ ปธานํ เอวํ อภิสมฺโพธิ เอวํ ธมฺมจกฺกปฺปวตฺตนํ. เต มยํ, มาริสา, วิปสฺสิมฺหิ ภควติ พฺรหฺมจริยํ จริตฺวา กาเมสุ กามจฺฉนฺทํ วิราเชตฺวา อิธูปปนฺนา’ติ …เป…

91. « Une fois, ô moines, je séjournais à Ukkaṭṭhā, dans la forêt Subhagavana, au pied d'un grand arbre Sāla. Alors que j'étais retiré dans la solitude, ô moines, cette réflexion s'éleva en mon esprit : "Il n'est guère de séjour des êtres où je n'aie résidé au cours de ce long voyage, à l'exception des divinités des Demeures Pures (Suddhāvāsa). Et si je me rendais là où résident les divinités des Demeures Pures ?" Alors, ô moines, tout comme un homme vigoureux pourrait étendre son bras replié ou replier son bras étendu, je disparus d'Ukkaṭṭhā, de la forêt Subhagavana, du pied du grand arbre Sāla, et apparus parmi les divinités de la demeure Aviha. Dans cette assemblée céleste, plusieurs milliers, plusieurs centaines de milliers de divinités s'approchèrent de moi, me saluèrent respectueusement et se tinrent à l'écart. S'étant ainsi tenues à l'écart, ces divinités me dirent : "Noble Seigneur, il y a de cela quatre-vingt-onze éons, le Bienheureux Vipassī, l'Arahant, le Parfaitement et Complètement Éveillé, apparut dans le monde. Le Bienheureux Vipassī était noble de naissance (Khattiya) et naquit dans une famille de nobles. Il était du clan Koṇḍañña. Sa durée de vie était de quatre-vingt mille ans. Il atteignit l'Éveil au pied d'un arbre Pāṭali. Ses deux principaux et excellents disciples s'appelaient Khaṇḍa et Tissa. Il y eut trois assemblées de ses disciples : une assemblée de cent soixante-huit mille moines, une assemblée de cent mille moines, et une assemblée de quatre-vingt mille moines. Ces trois assemblées du Bienheureux Vipassī étaient exclusivement composées de moines dont les souillures étaient détruites (Arahants). Son assistant personnel et dévoué était un moine nommé Asoka. Son père était le roi Bandhumā et sa mère, sa génitrice, était la reine Bandhumatī. La capitale du roi Bandhumā était la ville de Bandhumatī. Telle fut, Noble Seigneur, la renonciation du Bienheureux Vipassī, telle fut son ordination, sa lutte, son Éveil et sa mise en mouvement de la roue du Dharma. Et nous, Noble Seigneur, ayant mené la vie sainte sous le Bienheureux Vipassī et ayant dissipé le désir pour les plaisirs sensuels, nous sommes nés ici."... »

‘‘ตสฺมึเยว โข, ภิกฺขเว, เทวนิกาเย อเนกานิ เทวตาสหสฺสานิ อเนกานิ เทวตาสตสหสฺสานิ เยนาหํ เตนุปสงฺกมึสุ; อุปสงฺกมิตฺวา มํ อภิวาเทตฺวา เอกมนฺตํ อฏฺฐํสุ. เอกมนฺตํ ฐิตา โข, ภิกฺขเว, ตา เทวตา มํ เอตทโวจุํ – ‘อิมสฺมึเยว โข, มาริสา, ภทฺทกปฺเป ภควา เอตรหิ อรหํ สมฺมาสมฺพุทฺโธ โลเก อุปฺปนฺโน. ภควา, มาริสา, ขตฺติโย ชาติยา ขตฺติยกุเล อุปฺปนฺโน. ภควา, มาริสา, โคตโม โคตฺเตน. ภควโต, มาริสา, อปฺปกํ อายุปฺปมาณํ ปริตฺตํ ลหุกํ โย จิรํ ชีวติ, โส วสฺสสตํ อปฺปํ วา ภิยฺโย. ภควา, มาริสา, อสฺสตฺถสฺส มูเล อภิสมฺพุทฺโธ. ภควโต, มาริสา, สาริปุตฺตโมคฺคลฺลานํ นาม สาวกยุคํ อโหสิ อคฺคํ ภทฺทยุคํ[Pg.44]. ภควโต, มาริสา, เอโก สาวกานํ สนฺนิปาโต อโหสิ อฑฺฒเตฬสานิ ภิกฺขุสตานิ. ภควโต, มาริสา, อยํ เอโก สาวกานํ สนฺนิปาโต อโหสิ สพฺเพสํเยว ขีณาสวานํ. ภควโต, มาริสา, อานนฺโท นาม ภิกฺขุ อุปฏฺฐาโก อโหสิ อคฺคุปฏฺฐาโก. ภควโต, มาริสา, สุทฺโธทโน นาม ราชา ปิตา อโหสิ. มายา นาม เทวี มาตา อโหสิ ชเนตฺติ. กปิลวตฺถุ นาม นครํ ราชธานี อโหสิ. ภควโต, มาริสา, เอวํ อภินิกฺขมนํ อโหสิ เอวํ ปพฺพชฺชา เอวํ ปธานํ เอวํ อภิสมฺโพธิ เอวํ ธมฺมจกฺกปฺปวตฺตนํ. เต มยํ, มาริสา, ภควติ พฺรหฺมจริยํ จริตฺวา กาเมสุ กามจฺฉนฺทํ วิราเชตฺวา อิธูปปนฺนา’ติ.

« Moines, dans cette même demeure céleste, plusieurs milliers, plusieurs centaines de milliers de divinités s'approchèrent de moi ; s'étant approchées et m'ayant salué respectueusement, elles se tinrent à l'écart. Se tenant à l'écart, ces divinités me dirent ceci : “Ô Vénérable, dans cet actuel cycle fortuné (Bhaddakappa), le Bienheureux, l'Arahant, le Parfaitement Éveillé est maintenant apparu dans le monde. Le Bienheureux, ô Vénérable, est de caste guerrière par sa naissance, né dans une famille de guerriers. Le Bienheureux, ô Vénérable, est du clan Gotama par sa lignée. La durée de vie du Bienheureux, ô Vénérable, est brève, limitée et courte ; celui qui vit longtemps vit cent ans ou un peu plus. Le Bienheureux, ô Vénérable, a atteint l'Éveil au pied d'un arbre Assattha. Le Bienheureux, ô Vénérable, avait pour paire de disciples Sāriputta et Moggallāna, une paire éminente et excellente. Il n'y eut, ô Vénérable, qu'une seule assemblée de disciples du Bienheureux, composée de douze cent cinquante moines. Cette unique assemblée de disciples du Bienheureux, ô Vénérable, n'était composée que d'êtres ayant détruit toutes les souillures (khīṇāsava). Le moine nommé Ānanda, ô Vénérable, était l'assistant du Bienheureux, son assistant principal. Le roi nommé Suddhodana était son père, et la reine nommée Māyā était sa mère génitrice. La ville nommée Kapilavatthu était la capitale royale. Telle fut, ô Vénérable, la renonciation du Bienheureux, telle sa sortie dans la vie sans foyer, tel son noble effort, tel son Éveil, tel son lancement de la roue du Dharma. Nous-mêmes, ô Vénérable, après avoir mené la vie sainte sous le Bienheureux et nous être détachés du désir sensuel, sommes nés ici.” »

๙๒. ‘‘อถ ขฺวาหํ, ภิกฺขเว, อวิเหหิ เทเวหิ สทฺธึ เยน อตปฺปา เทวา เตนุปสงฺกมึ…เป… อถ ขฺวาหํ, ภิกฺขเว, อวิเหหิ จ เทเวหิ อตปฺเปหิ จ เทเวหิ สทฺธึ เยน สุทสฺสา เทวา เตนุปสงฺกมึ. อถ ขฺวาหํ, ภิกฺขเว, อวิเหหิ จ เทเวหิ อตปฺเปหิ จ เทเวหิ สุทสฺเสหิ จ เทเวหิ สทฺธึ เยน สุทสฺสี เทวา เตนุปสงฺกมึ. อถ ขฺวาหํ, ภิกฺขเว, อวิเหหิ จ เทเวหิ อตปฺเปหิ จ เทเวหิ สุทสฺเสหิ จ เทเวหิ สุทสฺสีหิ จ เทเวหิ สทฺธึ เยน อกนิฏฺฐา เทวา เตนุปสงฺกมึ. ตสฺมึ, ภิกฺขเว, เทวนิกาเย อเนกานิ เทวตาสหสฺสานิ อเนกานิ เทวตาสตสหสฺสานิ เยนาหํ เตนุปสงฺกมึสุ, อุปสงฺกมิตฺวา มํ อภิวาเทตฺวา เอกมนฺตํ อฏฺฐํสุ.

92. « Alors, moines, en compagnie des divinités Aviha, je me rendis là où se trouvaient les divinités Atappa... [pe]... Puis, moines, en compagnie des divinités Aviha et Atappa, je me rendis là où se trouvaient les divinités Sudassā. Puis, moines, en compagnie des divinités Aviha, Atappa et Sudassā, je me rendis là où se trouvaient les divinités Sudassī. Puis, moines, en compagnie des divinités Aviha, Atappa, Sudassā et Sudassī, je me rendis là où se trouvaient les divinités Akaniṭṭha. Dans cette demeure céleste, moines, plusieurs milliers, plusieurs centaines de milliers de divinités s'approchèrent de moi ; s'étant approchées et m'ayant salué respectueusement, elles se tinrent à l'écart. »

‘‘เอกมนฺตํ ฐิตา โข, ภิกฺขเว, ตา เทวตา มํ เอตทโวจุํ – ‘อิโต โส, มาริสา, เอกนวุติกปฺเป ยํ วิปสฺสี ภควา อรหํ สมฺมาสมฺพุทฺโธ โลเก อุทปาทิ. วิปสฺสี, มาริสา, ภควา อรหํ สมฺมาสมฺพุทฺโธ ขตฺติโย ชาติยา อโหสิ. ขตฺติยกุเล อุทปาทิ. วิปสฺสี, มาริสา, ภควา อรหํ สมฺมาสมฺพุทฺโธ โกณฺฑญฺโญ โคตฺเตน อโหสิ. วิปสฺสิสฺส, มาริสา, ภควโต อรหโต สมฺมาสมฺพุทฺธสฺส อสีติวสฺสสหสฺสานิ อายุปฺปมาณํ อโหสิ. วิปสฺสี, มาริสา, ภควา อรหํ สมฺมาสมฺพุทฺโธ ปาฏลิยา มูเล อภิสมฺพุทฺโธ. วิปสฺสิสฺส, มาริสา, ภควโต อรหโต สมฺมาสมฺพุทฺธสฺส ขณฺฑติสฺสํ นาม สาวกยุคํ อโหสิ อคฺคํ ภทฺทยุคํ. วิปสฺสิสฺส, มาริสา, ภควโต อรหโต สมฺมาสมฺพุทฺธสฺส ตโย สาวกานํ สนฺนิปาตา อเหสุํ. เอโก สาวกานํ สนฺนิปาโต อโหสิ อฏฺฐสฏฺฐิภิกฺขุสตสหสฺสํ. เอโก สาวกานํ สนฺนิปาโต อโหสิ [Pg.45] ภิกฺขุสตสหสฺสํ. เอโก สาวกานํ สนฺนิปาโต อโหสิ อสีติภิกฺขุสหสฺสานิ. วิปสฺสิสฺส, มาริสา, ภควโต อรหโต สมฺมาสมฺพุทฺธสฺส อิเม ตโย สาวกานํ สนฺนิปาตา อเหสุํ สพฺเพสํเยว ขีณาสวานํ. วิปสฺสิสฺส, มาริสา, ภควโต อรหโต สมฺมาสมฺพุทฺธสฺส อโสโก นาม ภิกฺขุ อุปฏฺฐาโก อโหสิ อคฺคุปฏฺฐาโก. วิปสฺสิสฺส, มาริสา, ภควโต อรหโต สมฺมาสมฺพุทฺธสฺส พนฺธุมา นาม ราชา ปิตา อโหสิ พนฺธุมตี นาม เทวี มาตา อโหสิ ชเนตฺติ. พนฺธุมสฺส รญฺโญ พนฺธุมตี นาม นครํ ราชธานี อโหสิ. วิปสฺสิสฺส, มาริสา, ภควโต อรหโต สมฺมาสมฺพุทฺธสฺส เอวํ อภินิกฺขมนํ อโหสิ เอวํ ปพฺพชฺชา เอวํ ปธานํ เอวํ อภิสมฺโพธิ, เอวํ ธมฺมจกฺกปฺปวตฺตนํ. เต มยํ, มาริสา, วิปสฺสิมฺหิ ภควติ พฺรหฺมจริยํ จริตฺวา กาเมสุ กามจฺฉนฺทํ วิราเชตฺวา อิธูปปนฺนา’ติ. ตสฺมึเยว โข, ภิกฺขเว, เทวนิกาเย อเนกานิ เทวตาสหสฺสานิ อเนกานิ เทวตาสตสหสฺสานิ เยนาหํ เตนุปสงฺกมึสุ; อุปสงฺกมิตฺวา มํ อภิวาเทตฺวา เอกมนฺตํ อฏฺฐํสุ. เอกมนฺตํ ฐิตา โข, ภิกฺขเว, ตา เทวตา มํ เอตทโวจุํ – ‘อิโต โส, มาริสา, เอกตึเส กปฺเป ยํ สิขี ภควา…เป… เต มยํ, มาริสา, สิขิมฺหิ ภควติ ตสฺมิญฺเญว โข มาริสา, เอกตึเส กปฺเป ยํ เวสฺสภู ภควา…เป… เต มยํ, มาริสา, เวสฺสภุมฺหิ ภควติ…เป… อิมสฺมึเยว โข, มาริสา, ภทฺทกปฺเป กกุสนฺโธ โกณาคมโน กสฺสโป ภควา…เป… เต มยํ, มาริสา, กกุสนฺธมฺหิ โกณาคมนมฺหิ กสฺสปมฺหิ ภควติ พฺรหฺมจริยํ จริตฺวา กาเมสุ กามจฺฉนฺทํ วิราเชตฺวา อิธูปปนฺนา’ติ.

« Se tenant à l'écart, moines, ces divinités me dirent ceci : “Il y a quatre-vingt-onze éons de cela, ô Vénérable, le Bienheureux Vipassī, l'Arahant, le Parfaitement Éveillé, est apparu dans le monde. Le Bienheureux Vipassī, ô Vénérable, l'Arahant, le Parfaitement Éveillé, était de caste guerrière par sa naissance, né dans une famille de guerriers. Le Bienheureux Vipassī, ô Vénérable, l'Arahant, le Parfaitement Éveillé, était du clan Koṇḍañña par sa lignée. La durée de vie du Bienheureux Vipassī, ô Vénérable, l'Arahant, le Parfaitement Éveillé, était de quatre-vingt mille ans. Le Bienheureux Vipassī, ô Vénérable, l'Arahant, le Parfaitement Éveillé, a atteint l'Éveil au pied d'un arbre Pāṭalī. Le Bienheureux Vipassī, ô Vénérable, l'Arahant, le Parfaitement Éveillé, avait pour paire de disciples Khaṇḍa et Tissa, une paire éminente et excellente. Il y eut, ô Vénérable, trois assemblées de disciples du Bienheureux Vipassī, l'Arahant, le Parfaitement Éveillé. Une assemblée de disciples comptait cent soixante-huit mille moines. Une autre assemblée comptait cent mille moines. Une autre assemblée comptait quatre-vingt mille moines. Ces trois assemblées de disciples du Bienheureux Vipassī, ô Vénérable, l'Arahant, le Parfaitement Éveillé, n'étaient composées que d'êtres ayant détruit toutes les souillures. Le moine nommé Asoka, ô Vénérable, était l'assistant du Bienheureux Vipassī, son assistant principal. Le roi nommé Bandhumā était son père, et la reine nommée Bandhumatī était sa mère génitrice. La ville du roi Bandhumā, nommée Bandhumatī, était la capitale royale. Telles furent, ô Vénérable, la renonciation, la sortie dans la vie sans foyer, le noble effort, l'Éveil et le lancement de la roue du Dharma du Bienheureux Vipassī. Nous-mêmes, ô Vénérable, après avoir mené la vie sainte sous le Bienheureux Vipassī et nous être détachés du désir sensuel, sommes nés ici.” Dans cette même demeure céleste, moines, plusieurs milliers, plusieurs centaines de milliers de divinités s'approchèrent de moi ; s'étant approchées et m'ayant salué respectueusement, elles se tinrent à l'écart. Se tenant à l'écart, moines, ces divinités me dirent ceci : “Il y a trente et un éons de cela, ô Vénérable, le Bienheureux Sikhī... [pe]... Nous-mêmes, sous le Bienheureux Sikhī... Dans ce même trente et unième éon, le Bienheureux Vessabhū... [pe]... Nous-mêmes, sous le Bienheureux Vessabhū... [pe]... Dans cet actuel cycle fortuné, les Bienheureux Kakusandha, Koṇāgamana et Kassapa... [pe]... Nous-mêmes, ô Vénérable, après avoir mené la vie sainte sous les Bienheureux Kakusandha, Koṇāgamana et Kassapa, et nous être détachés du désir sensuel, sommes nés ici.” »

๙๓. ‘‘ตสฺมึเยว โข, ภิกฺขเว, เทวนิกาเย อเนกานิ เทวตาสหสฺสานิ อเนกานิ เทวตาสตสหสฺสานิ เยนาหํ เตนุปสงฺกมึสุ; อุปสงฺกมิตฺวา มํ อภิวาเทตฺวา เอกมนฺตํ อฏฺฐํสุ. เอกมนฺตํ ฐิตา โข, ภิกฺขเว, ตา เทวตา มํ เอตทโวจุํ – ‘อิมสฺมึเยว โข, มาริสา, ภทฺทกปฺเป ภควา เอตรหิ อรหํ สมฺมาสมฺพุทฺโธ โลเก อุปฺปนฺโน. ภควา, มาริสา, ขตฺติโย ชาติยา, ขตฺติยกุเล อุปฺปนฺโน. ภควา, มาริสา, โคตโม โคตฺเตน. ภควโต, มาริสา, อปฺปกํ อายุปฺปมาณํ ปริตฺตํ ลหุกํ โย จิรํ ชีวติ, โส วสฺสสตํ อปฺปํ วา ภิยฺโย. ภควา, มาริสา, อสฺสตฺถสฺส มูเล อภิสมฺพุทฺโธ. ภควโต, มาริสา, สาริปุตฺตโมคฺคลฺลานํ นาม สาวกยุคํ อโหสิ อคฺคํ ภทฺทยุคํ. ภควโต[Pg.46], มาริสา, เอโก สาวกานํ สนฺนิปาโต อโหสิ อฑฺฒเตฬสานิ ภิกฺขุสตานิ. ภควโต, มาริสา, อยํ เอโก สาวกานํ สนฺนิปาโต อโหสิ สพฺเพสํเยว ขีณาสวานํ. ภควโต, มาริสา, อานนฺโท นาม ภิกฺขุ อุปฏฺฐาโก อคฺคุปฏฺฐาโก อโหสิ. ภควโต, มาริสา, สุทฺโธทโน นาม ราชา ปิตา อโหสิ. มายา นาม เทวี มาตา อโหสิ ชเนตฺติ. กปิลวตฺถุ นาม นครํ ราชธานี อโหสิ. ภควโต, มาริสา, เอวํ อภินิกฺขมนํ อโหสิ, เอวํ ปพฺพชฺชา, เอวํ ปธานํ, เอวํ อภิสมฺโพธิ, เอวํ ธมฺมจกฺกปฺปวตฺตนํ. เต มยํ, มาริสา, ภควติ พฺรหฺมจริยํ จริตฺวา กาเมสุ กามจฺฉนฺทํ วิราเชตฺวา อิธูปปนฺนา’ติ.

93. « Dans ce même groupe de divinités, ô moines, plusieurs milliers, plusieurs centaines de milliers de divinités se rendirent là où je me trouvais. S'étant approchées et m'ayant salué, elles se tinrent à l'écart. Se tenant à l'écart, ô moines, ces divinités me dirent ceci : “Dans ce présent cycle fortuné (bhaddakappe), Messire, le Bienheureux, l'Arahant, le Parfaitement Éveillé est apparu dans le monde. Le Bienheureux, Messire, est un Khattiya de naissance, né dans une famille de guerriers nobles. Le Bienheureux, Messire, appartient au clan Gotama. Pour le Bienheureux, Messire, la durée de vie est courte, limitée et brève ; celui qui vit longtemps ne vit qu'une centaine d'années, un peu moins ou un peu plus. Le Bienheureux, Messire, a atteint le parfait Éveil au pied d'un arbre Assattha (figuier des pagodes). Le Bienheureux, Messire, a eu pour paire de disciples éminents Sāriputta et Moggallāna, une paire excellente et noble. Pour le Bienheureux, Messire, il y eut une seule assemblée de disciples, comptant douze cent cinquante moines. Pour le Bienheureux, Messire, cette unique assemblée de disciples était exclusivement composée d'êtres ayant détruit les souillures (khīṇāsavānaṃ). Le Bienheureux, Messire, a eu pour assistant le moine nommé Ānanda, son assistant principal. Pour le Bienheureux, Messire, le roi nommé Suddhodana était son père ; la reine nommée Māyā était sa mère génitrice. La cité nommée Kapilavatthu était sa capitale royale. Pour le Bienheureux, Messire, tel fut son grand renoncement, telle fut son ordination, tel fut son effort, tel fut son Éveil, et telle fut sa mise en mouvement de la Roue de la Loi. Quant à nous, Messire, ayant pratiqué la vie sainte sous la direction du Bienheureux et ayant dissipé notre désir pour les plaisirs sensuels, nous sommes nés ici (dans ce monde de Brahma).” »

๙๔. ‘‘อิติ โข, ภิกฺขเว, ตถาคตสฺเสเวสา ธมฺมธาตุ สุปฺปฏิวิทฺธา, ยสฺสา ธมฺมธาตุยา สุปฺปฏิวิทฺธตฺตา ตถาคโต อตีเต พุทฺเธ ปรินิพฺพุเต ฉินฺนปปญฺเจ ฉินฺนวฏุเม ปริยาทินฺนวฏฺเฏ สพฺพทุกฺขวีติวตฺเต ชาติโตปิ อนุสฺสรติ, นามโตปิ อนุสฺสรติ, โคตฺตโตปิ อนุสฺสรติ, อายุปฺปมาณโตปิ อนุสฺสรติ, สาวกยุคโตปิ อนุสฺสรติ, สาวกสนฺนิปาตโตปิ อนุสฺสรติ ‘เอวํชจฺจา เต ภควนฺโต อเหสุํ’ อิติปิ. ‘เอวํนามา เอวํโคตฺตา เอวํสีลา เอวํธมฺมา เอวํปญฺญา เอวํวิหารี เอวํวิมุตฺตา เต ภควนฺโต อเหสุํ’ อิติปีติ.

94. « C'est ainsi, ô moines, que le Tathāgata a parfaitement pénétré l'élément de la Loi (dhammadhātu). Grâce à cette parfaite pénétration de l'élément de la Loi, le Tathāgata se remémore les Bouddhas du passé qui ont atteint le Parinibbāna, qui ont tranché les diversions mentales (papañca), tranché le chemin des renaissances, épuisé le cycle des existences et surmonté toute souffrance. Il se les remémore par leur naissance, par leur nom, par leur clan, par la durée de leur vie, par leur paire de disciples et par l'assemblée de leurs disciples : “Ces Bienheureux étaient de telle naissance ; tels étaient leurs noms, tels étaient leurs clans, telle était leur vertu (sīla), telle était leur concentration (dhamma), telle était leur sagesse (paññā), telle était leur manière de vivre et telle était leur libération.” »

‘‘เทวตาปิ ตถาคตสฺส เอตมตฺถํ อาโรเจสุํ, เยน ตถาคโต อตีเต พุทฺเธ ปรินิพฺพุเต ฉินฺนปปญฺเจ ฉินฺนวฏุเม ปริยาทินฺนวฏฺเฏ สพฺพทุกฺขวีติวตฺเต ชาติโตปิ อนุสฺสรติ, นามโตปิ อนุสฺสรติ, โคตฺตโตปิ อนุสฺสรติ, อายุปฺปมาณโตปิ อนุสฺสรติ, สาวกยุคโตปิ อนุสฺสรติ, สาวกสนฺนิปาตโตปิ อนุสฺสรติ ‘เอวํชจฺจา เต ภควนฺโต อเหสุํ’ อิติปิ. ‘เอวํนามา เอวํโคตฺตา เอวํสีลา เอวํธมฺมา เอวํปญฺญา เอวํวิหารี เอวํวิมุตฺตา เต ภควนฺโต อเหสุํ’ อิติปี’’ติ.

« Les divinités aussi ont annoncé ce fait au Tathāgata, par lequel le Tathāgata se remémore les Bouddhas du passé qui ont atteint le Parinibbāna, qui ont tranché les diversions mentales, tranché le chemin des renaissances, épuisé le cycle des existences et surmonté toute souffrance. Il se les remémore par leur naissance, par leur nom, par leur clan, par la durée de leur vie, par leur paire de disciples et par l'assemblée de leurs disciples : “Ces Bienheureux étaient de telle naissance ; tels étaient leurs noms, tels étaient leurs clans, telle était leur vertu, telle était leur concentration, telle était leur sagesse, telle était leur manière de vivre et telle était leur libération.” »

อิทมโวจ ภควา. อตฺตมนา เต ภิกฺขู ภควโต ภาสิตํ อภินนฺทุนฺติ.

Le Bienheureux dit cela. Les moines, le cœur satisfait, se réjouirent des paroles du Bienheureux.

มหาปทานสุตฺตํ นิฏฺฐิตํ ปฐมํ.

Le Mahāpadāna Sutta est terminé en premier lieu.

๒. มหานิทานสุตฺตํ

2. Le Mahānidāna Sutta

ปฏิจฺจสมุปฺปาโท

La coproduction conditionnée

๙๕. เอวํ [Pg.47] เม สุตํ – เอกํ สมยํ ภควา กุรูสุ วิหรติ กมฺมาสธมฺมํ นาม กุรูนํ นิคโม. อถ โข อายสฺมา อานนฺโท เยน ภควา เตนุปสงฺกมิ, อุปสงฺกมิตฺวา ภควนฺตํ อภิวาเทตฺวา เอกมนฺตํ นิสีทิ. เอกมนฺตํ นิสินฺโน โข อายสฺมา อานนฺโท ภควนฺตํ เอตทโวจ – ‘‘อจฺฉริยํ, ภนฺเต, อพฺภุตํ, ภนฺเต! ยาว คมฺภีโร จายํ, ภนฺเต, ปฏิจฺจสมุปฺปาโท คมฺภีราวภาโส จ, อถ จ ปน เม อุตฺตานกุตฺตานโก วิย ขายตี’’ติ. ‘‘มา เหวํ, อานนฺท, อวจ, มา เหวํ, อานนฺท, อวจ. คมฺภีโร จายํ, อานนฺท, ปฏิจฺจสมุปฺปาโท คมฺภีราวภาโส จ. เอตสฺส, อานนฺท, ธมฺมสฺส อนนุโพธา อปฺปฏิเวธา เอวมยํ ปชา ตนฺตากุลกชาตา กุลคณฺฐิกชาตา มุญฺชปพฺพชภูตา อปายํ ทุคฺคตึ วินิปาตํ สํสารํ นาติวตฺตติ.

95. Ainsi ai-je entendu. En un temps, le Bienheureux séjournait chez les Kuru, dans une bourgade des Kuru nommée Kammāsadhamma. Alors, le vénérable Ānanda se rendit là où se trouvait le Bienheureux. S'étant approché et ayant salué le Bienheureux, il s'assit à l'écart. Assis à l'écart, le vénérable Ānanda dit ceci au Bienheureux : « C'est merveilleux, Seigneur ! C'est prodigieux, Seigneur ! À quel point cette coproduction conditionnée est profonde, Seigneur, et comme elle paraît profonde ! Pourtant, elle me semble aussi claire que de l'eau de roche. » « Ne dis pas cela, Ānanda, ne dis pas cela ! Cette coproduction conditionnée est profonde, Ānanda, et elle paraît profonde. C'est faute de comprendre, faute de pénétrer cette Loi, Ānanda, que cette génération est devenue comme un peloton de fils emmêlés, comme une pelote de fil nouée, comme des herbes et des joncs entrelacés, et qu'elle ne peut s'échapper des états de malheur, des mauvaises destinations, de la déchéance et du cycle des renaissances (saṃsāra). »

๙๖. ‘‘‘อตฺถิ อิทปฺปจฺจยา ชรามรณ’นฺติ อิติ ปุฏฺเฐน สตา, อานนฺท, อตฺถีติสฺส วจนียํ. ‘กึปจฺจยา ชรามรณ’นฺติ อิติ เจ วเทยฺย, ‘ชาติปจฺจยา ชรามรณ’นฺติ อิจฺจสฺส วจนียํ.

96. « Si l'on demandait, Ānanda : “Y a-t-il une condition spécifique à la vieillesse et à la mort ?”, il faudrait répondre : “Oui, il y en a une.” Si l'on demandait : “Quelle est la condition de la vieillesse et de la mort ?”, il faudrait répondre : “La naissance est la condition de la vieillesse et de la mort.” »

‘‘‘อตฺถิ อิทปฺปจฺจยา ชาตี’ติ อิติ ปุฏฺเฐน สตา, อานนฺท, อตฺถีติสฺส วจนียํ. ‘กึปจฺจยา ชาตี’ติ อิติ เจ วเทยฺย, ‘ภวปจฺจยา ชาตี’ติ อิจฺจสฺส วจนียํ.

« Si l'on demandait, Ānanda : “Y a-t-il une condition spécifique à la naissance ?”, il faudrait répondre : “Oui, il y en a une.” Si l'on demandait : “Quelle est la condition de la naissance ?”, il faudrait répondre : “Le devenir (bhava) est la condition de la naissance.” »

‘‘‘อตฺถิ อิทปฺปจฺจยา ภโว’ติ อิติ ปุฏฺเฐน สตา, อานนฺท, อตฺถีติสฺส วจนียํ. ‘กึปจฺจยา ภโว’ติ อิติ เจ วเทยฺย, ‘อุปาทานปจฺจยา ภโว’ติ อิจฺจสฺส วจนียํ.

« Si l'on demandait, Ānanda : “Y a-t-il une condition spécifique au devenir ?”, il faudrait répondre : “Oui, il y en a une.” Si l'on demandait : “Quelle est la condition du devenir ?”, il faudrait répondre : “L'attachement (upādāna) est la condition du devenir.” »

‘‘‘อตฺถิ อิทปฺปจฺจยา อุปาทาน’นฺติ อิติ ปุฏฺเฐน สตา, อานนฺท, อตฺถีติสฺส วจนียํ. ‘กึปจฺจยา อุปาทาน’นฺติ อิติ เจ วเทยฺย, ‘ตณฺหาปจฺจยา อุปาทาน’นฺติ อิจฺจสฺส วจนียํ.

« Si l'on demandait, Ānanda : “Y a-t-il une condition spécifique à l'attachement ?”, il faudrait répondre : “Oui, il y en a une.” Si l'on demandait : “Quelle est la condition de l'attachement ?”, il faudrait répondre : “La soif (taṇhā) est la condition de l'attachement.” »

‘‘‘อตฺถิ [Pg.48] อิทปฺปจฺจยา ตณฺหา’ติ อิติ ปุฏฺเฐน สตา, อานนฺท, อตฺถีติสฺส วจนียํ. ‘กึปจฺจยา ตณฺหา’ติ อิติ เจ วเทยฺย, ‘เวทนาปจฺจยา ตณฺหา’ติ อิจฺจสฺส วจนียํ.

« Si l'on demandait, Ānanda : “Y a-t-il une condition spécifique à la soif ?”, il faudrait répondre : “Oui, il y en a une.” Si l'on demandait : “Quelle est la condition de la soif ?”, il faudrait répondre : “La sensation (vedanā) est la condition de la soif.” »

‘‘‘อตฺถิ อิทปฺปจฺจยา เวทนา’ติ อิติ ปุฏฺเฐน สตา, อานนฺท, อตฺถีติสฺส วจนียํ. ‘กึปจฺจยา เวทนา’ติ อิติ เจ วเทยฺย, ‘ผสฺสปจฺจยา เวทนา’ติ อิจฺจสฺส วจนียํ.

« Si l'on demandait, Ānanda : “Y a-t-il une condition spécifique à la sensation ?”, il faudrait répondre : “Oui, il y en a une.” Si l'on demandait : “Quelle est la condition de la sensation ?”, il faudrait répondre : “Le contact (phassa) est la condition de la sensation.” »

‘‘‘อตฺถิ อิทปฺปจฺจยา ผสฺโส’ติ อิติ ปุฏฺเฐน สตา, อานนฺท, อตฺถีติสฺส วจนียํ. ‘กึปจฺจยา ผสฺโส’ติ อิติ เจ วเทยฺย, ‘นามรูปปจฺจยา ผสฺโส’ติ อิจฺจสฺส วจนียํ.

« Si l'on demandait, Ānanda : “Y a-t-il une condition spécifique au contact ?”, il faudrait répondre : “Oui, il y en a une.” Si l'on demandait : “Quelle est la condition du contact ?”, il faudrait répondre : “Le nom-et-forme (nāmarūpa) est la condition du contact.” »

‘‘‘อตฺถิ อิทปฺปจฺจยา นามรูป’นฺติ อิติ ปุฏฺเฐน สตา, อานนฺท, อตฺถีติสฺส วจนียํ. ‘กึปจฺจยา นามรูป’นฺติ อิติ เจ วเทยฺย, ‘วิญฺญาณปจฺจยา นามรูป’นฺติ อิจฺจสฺส วจนียํ.

« Si l'on demandait, Ānanda : “Y a-t-il une condition spécifique au nom-et-forme ?”, il faudrait répondre : “Oui, il y en a une.” Si l'on demandait : “Quelle est la condition du nom-et-forme ?”, il faudrait répondre : “La conscience (viññāṇa) est la condition du nom-et-forme.” »

‘‘‘อตฺถิ อิทปฺปจฺจยา วิญฺญาณ’นฺติ อิติ ปุฏฺเฐน สตา, อานนฺท, อตฺถีติสฺส วจนียํ. ‘กึปจฺจยา วิญฺญาณ’นฺติ อิติ เจ วเทยฺย, ‘นามรูปปจฺจยา วิญฺญาณ’นฺติ อิจฺจสฺส วจนียํ.

« Si l'on demandait, Ānanda : “Y a-t-il une condition spécifique à la conscience ?”, il faudrait répondre : “Oui, il y en a une.” Si l'on demandait : “Quelle est la condition de la conscience ?”, il faudrait répondre : “Le nom-et-forme est la condition de la conscience.” »

๙๗. ‘‘อิติ โข, อานนฺท, นามรูปปจฺจยา วิญฺญาณํ, วิญฺญาณปจฺจยา นามรูปํ, นามรูปปจฺจยา ผสฺโส, ผสฺสปจฺจยา เวทนา, เวทนาปจฺจยา ตณฺหา, ตณฺหาปจฺจยา อุปาทานํ, อุปาทานปจฺจยา ภโว, ภวปจฺจยา ชาติ, ชาติปจฺจยา ชรามรณํ โสกปริเทวทุกฺขโทมนสฺสุปายาสา สมฺภวนฺติ. เอวเมตสฺส เกวลสฺส ทุกฺขกฺขนฺธสฺส สมุทโย โหติ.

97. « C'est ainsi, Ānanda : de la condition du nom-et-forme naît la conscience ; de la condition de la conscience naît le nom-et-forme ; de la condition du nom-et-forme naît le contact ; de la condition du contact naît la sensation ; de la condition de la sensation naît la soif ; de la condition de la soif naît l'attachement ; de la condition de l'attachement naît le devenir ; de la condition du devenir naît la naissance ; de la condition de la naissance naissent la vieillesse et la mort, le chagrin, les lamentations, la douleur, l'affliction et le désespoir. Telle est l'origine de toute cette masse de souffrance. »

๙๘. ‘‘‘ชาติปจฺจยา ชรามรณ’นฺติ อิติ โข ปเนตํ วุตฺตํ, ตทานนฺท, อิมินาเปตํ ปริยาเยน เวทิตพฺพํ, ยถา ชาติปจฺจยา ชรามรณํ. ชาติ จ หิ, อานนฺท, นาภวิสฺส สพฺเพน สพฺพํ สพฺพถา สพฺพํ กสฺสจิ กิมฺหิจิ, เสยฺยถิทํ – เทวานํ วา เทวตฺตาย, คนฺธพฺพานํ วา คนฺธพฺพตฺตาย, ยกฺขานํ วา ยกฺขตฺตาย, ภูตานํ วา ภูตตฺตาย, มนุสฺสานํ วา มนุสฺสตฺตาย, จตุปฺปทานํ วา จตุปฺปทตฺตาย, ปกฺขีนํ วา ปกฺขิตฺตาย, สรีสปานํ วา สรีสปตฺตาย, เตสํ เตสญฺจ หิ, อานนฺท, สตฺตานํ ตทตฺตาย [Pg.49] ชาติ นาภวิสฺส. สพฺพโส ชาติยา อสติ ชาตินิโรธา อปิ นุ โข ชรามรณํ ปญฺญาเยถา’’ติ? ‘‘โน เหตํ, ภนฺเต’’. ‘‘ตสฺมาติหานนฺท, เอเสว เหตุ เอตํ นิทานํ เอส สมุทโย เอส ปจฺจโย ชรามรณสฺส, ยทิทํ ชาติ’’.

98. « “De la condition de la naissance naissent la vieillesse et la mort” : c’est ce qui a été dit. Ānanda, c’est de la manière suivante que l’on doit comprendre comment la vieillesse et la mort ont la naissance pour condition : Ānanda, s'il n'y avait absolument aucune naissance, d'aucune sorte, pour qui que ce soit ou en quelque lieu que ce soit — c'est-à-dire la naissance des dieux en tant que dieux, des gandhabbas en tant que gandhabbas, des yakkhas en tant que yakkhas, des êtres en tant qu'êtres, des humains en tant qu'humains, des quadrupèdes en tant que quadrupèdes, des oiseaux en tant qu'oiseaux, ou des reptiles en tant que reptiles — si, pour tous ces êtres, il n'y avait pas de naissance en leur état respectif ; en l'absence totale de naissance, par la cessation de la naissance, pourrait-on percevoir la vieillesse et la mort ? » « Certainement pas, Vénérable. » « Par conséquent, Ānanda, ceci est la cause, ceci est l'origine, ceci est la source, ceci est la condition de la vieillesse et de la mort, à savoir : la naissance. »

๙๙. ‘‘‘ภวปจฺจยา ชาตี’ติ อิติ โข ปเนตํ วุตฺตํ, ตทานนฺท, อิมินาเปตํ ปริยาเยน เวทิตพฺพํ, ยถา ภวปจฺจยา ชาติ. ภโว จ หิ, อานนฺท, นาภวิสฺส สพฺเพน สพฺพํ สพฺพถา สพฺพํ กสฺสจิ กิมฺหิจิ, เสยฺยถิทํ – กามภโว วา รูปภโว วา อรูปภโว วา, สพฺพโส ภเว อสติ ภวนิโรธา อปิ นุ โข ชาติ ปญฺญาเยถา’’ติ? ‘‘โน เหตํ, ภนฺเต’’. ‘‘ตสฺมาติหานนฺท, เอเสว เหตุ เอตํ นิทานํ เอส สมุทโย เอส ปจฺจโย ชาติยา, ยทิทํ ภโว’’.

99. « “De la condition du devenir naît la naissance” : c’est ce qui a été dit. Ānanda, c’est de la manière suivante que l’on doit comprendre comment la naissance a le devenir pour condition : Ānanda, s'il n'y avait absolument aucun devenir, d'aucune sorte, pour qui que ce soit ou en quelque lieu que ce soit — c'est-à-dire le devenir sensuel, le devenir de forme ou le devenir sans forme — en l'absence totale de devenir, par la cessation du devenir, pourrait-on percevoir la naissance ? » « Certainement pas, Vénérable. » « Par conséquent, Ānanda, ceci est la cause, ceci est l'origine, ceci est la source, ceci est la condition de la naissance, à savoir : le devenir. »

๑๐๐. ‘‘‘อุปาทานปจฺจยา ภโว’ติ อิติ โข ปเนตํ วุตฺตํ, ตทานนฺท, อิมินาเปตํ ปริยาเยน เวทิตพฺพํ, ยถา อุปาทานปจฺจยา ภโว. อุปาทานญฺจ หิ, อานนฺท, นาภวิสฺส สพฺเพน สพฺพํ สพฺพถา สพฺพํ กสฺสจิ กิมฺหิจิ, เสยฺยถิทํ – กามุปาทานํ วา ทิฏฺฐุปาทานํ วา สีลพฺพตุปาทานํ วา อตฺตวาทุปาทานํ วา, สพฺพโส อุปาทาเน อสติ อุปาทานนิโรธา อปิ นุ โข ภโว ปญฺญาเยถา’’ติ? ‘‘โน เหตํ, ภนฺเต’’. ‘‘ตสฺมาติหานนฺท, เอเสว เหตุ เอตํ นิทานํ เอส สมุทโย เอส ปจฺจโย ภวสฺส, ยทิทํ อุปาทานํ’’.

100. « “De la condition de l'attachement naît le devenir” : c’est ce qui a été dit. Ānanda, c’est de la manière suivante que l’on doit comprendre comment le devenir a l'attachement pour condition : Ānanda, s'il n'y avait absolument aucun attachement, d'aucune sorte, pour qui que ce soit ou en quelque lieu que ce soit — c'est-à-dire l'attachement aux plaisirs sensuels, l'attachement aux vues, l'attachement aux rites et pratiques, ou l'attachement à la doctrine du soi — en l'absence totale d'attachement, par la cessation de l'attachement, pourrait-on percevoir le devenir ? » « Certainement pas, Vénérable. » « Par conséquent, Ānanda, ceci est la cause, ceci est l'origine, ceci est la source, ceci est la condition du devenir, à savoir : l'attachement. »

๑๐๑. ‘‘‘ตณฺหาปจฺจยา อุปาทาน’นฺติ อิติ โข ปเนตํ วุตฺตํ ตทานนฺท, อิมินาเปตํ ปริยาเยน เวทิตพฺพํ, ยถา ตณฺหาปจฺจยา อุปาทานํ. ตณฺหา จ หิ, อานนฺท, นาภวิสฺส สพฺเพน สพฺพํ สพฺพถา สพฺพํ กสฺสจิ กิมฺหิจิ, เสยฺยถิทํ – รูปตณฺหา สทฺทตณฺหา คนฺธตณฺหา รสตณฺหา โผฏฺฐพฺพตณฺหา ธมฺมตณฺหา, สพฺพโส ตณฺหาย อสติ ตณฺหานิโรธา อปิ นุ โข อุปาทานํ ปญฺญาเยถา’’ติ? ‘‘โน เหตํ, ภนฺเต’’. ‘‘ตสฺมาติหานนฺท, เอเสว เหตุ เอตํ นิทานํ เอส สมุทโย เอส ปจฺจโย อุปาทานสฺส, ยทิทํ ตณฺหา’’.

101. « “De la condition de la soif naît l'attachement” : c’est ce qui a été dit. Ānanda, c’est de la manière suivante que l’on doit comprendre comment l'attachement a la soif pour condition : Ānanda, s'il n'y avait absolument aucune soif, d'aucune sorte, pour qui que ce soit ou en quelque lieu que ce soit — c'est-à-dire la soif des formes, la soif des sons, la soif des odeurs, la soif des saveurs, la soif des tangibles, ou la soif des phénomènes mentaux — en l'absence totale de soif, par la cessation de la soif, pourrait-on percevoir l'attachement ? » « Certainement pas, Vénérable. » « Par conséquent, Ānanda, ceci est la cause, ceci est l'origine, ceci est la source, ceci est la condition de l'attachement, à savoir : la soif. »

๑๐๒. ‘‘‘เวทนาปจฺจยา ตณฺหา’ติ อิติ โข ปเนตํ วุตฺตํ, ตทานนฺท, อิมินาเปตํ ปริยาเยน เวทิตพฺพํ, ยถา เวทนาปจฺจยา ตณฺหา. เวทนา [Pg.50] จ หิ, อานนฺท, นาภวิสฺส สพฺเพน สพฺพํ สพฺพถา สพฺพํ กสฺสจิ กิมฺหิจิ, เสยฺยถิทํ – จกฺขุสมฺผสฺสชา เวทนา โสตสมฺผสฺสชา เวทนา ฆานสมฺผสฺสชา เวทนา ชิวฺหาสมฺผสฺสชา เวทนา กายสมฺผสฺสชา เวทนา มโนสมฺผสฺสชา เวทนา, สพฺพโส เวทนาย อสติ เวทนานิโรธา อปิ นุ โข ตณฺหา ปญฺญาเยถา’’ติ? ‘‘โน เหตํ, ภนฺเต’’. ‘‘ตสฺมาติหานนฺท, เอเสว เหตุ เอตํ นิทานํ เอส สมุทโย เอส ปจฺจโย ตณฺหาย, ยทิทํ เวทนา’’.

102. « “De la condition de la sensation naît la soif” : c’est ce qui a été dit. Ānanda, c’est de la manière suivante que l’on doit comprendre comment la soif a la sensation pour condition : Ānanda, s'il n'y avait absolument aucune sensation, d'aucune sorte, pour qui que ce soit ou en quelque lieu que ce soit — c'est-à-dire la sensation née du contact oculaire, la sensation née du contact auriculaire, la sensation née du contact olfactif, la sensation née du contact gustatif, la sensation née du contact corporel, ou la sensation née du contact mental — en l'absence totale de sensation, par la cessation de la sensation, pourrait-on percevoir la soif ? » « Certainement pas, Vénérable. » « Par conséquent, Ānanda, ceci est la cause, ceci est l'origine, ceci est la source, ceci est la condition de la soif, à savoir : la sensation. »

๑๐๓. ‘‘อิติ โข ปเนตํ, อานนฺท, เวทนํ ปฏิจฺจ ตณฺหา, ตณฺหํ ปฏิจฺจ ปริเยสนา, ปริเยสนํ ปฏิจฺจ ลาโภ, ลาภํ ปฏิจฺจ วินิจฺฉโย, วินิจฺฉยํ ปฏิจฺจ ฉนฺทราโค, ฉนฺทราคํ ปฏิจฺจ อชฺโฌสานํ, อชฺโฌสานํ ปฏิจฺจ ปริคฺคโห, ปริคฺคหํ ปฏิจฺจ มจฺฉริยํ, มจฺฉริยํ ปฏิจฺจ อารกฺโข. อารกฺขาธิกรณํ ทณฺฑาทานสตฺถาทานกลหวิคฺคหวิวาทตุวํตุวํเปสุญฺญมุสาวาทา อเนเก ปาปกา อกุสลา ธมฺมา สมฺภวนฺติ.

103. « C'est ainsi, Ānanda : en dépendance de la sensation naît la soif ; en dépendance de la soif naît la recherche ; en dépendance de la recherche naît le gain ; en dépendance du gain naît le jugement ; en dépendance du jugement naît le désir passionné ; en dépendance du désir passionné naît l'appropriation ; en dépendance de l'appropriation naît la possession ; en dépendance de la possession naît l'avarice ; en dépendance de l'avarice naît la protection. À cause de la protection apparaissent de nombreux états mauvais et malsains : l'usage du bâton, l'usage des armes, les querelles, les disputes, les conflits, les invectives, la calomnie et le mensonge. »

๑๐๔. ‘‘‘อารกฺขาธิกรณํ ทณฺฑาทานสตฺถาทานกลหวิคฺคหวิวาทตุวํตุวํเปสุญฺญมุสาวาทา อเนเก ปาปกา อกุสลา ธมฺมา สมฺภวนฺตี’ติ อิติ โข ปเนตํ วุตฺตํ, ตทานนฺท, อิมินาเปตํ ปริยาเยน เวทิตพฺพํ, ยถา อารกฺขาธิกรณํ ทณฺฑาทานสตฺถาทานกลหวิคฺคหวิวาทตุวํตุวํเปสุญฺญมุสาวาทา อเนเก ปาปกา อกุสลา ธมฺมา สมฺภวนฺติ. อารกฺโข จ หิ, อานนฺท, นาภวิสฺส สพฺเพน สพฺพํ สพฺพถา สพฺพํ กสฺสจิ กิมฺหิจิ, สพฺพโส อารกฺเข อสติ อารกฺขนิโรธา อปิ นุ โข ทณฺฑาทานสตฺถาทานกลหวิคฺคหวิวาทตุวํตุวํเปสุญฺญมุสาวาทา อเนเก ปาปกา อกุสลา ธมฺมา สมฺภเวยฺยุ’’นฺติ? ‘‘โน เหตํ, ภนฺเต’’. ‘‘ตสฺมาติหานนฺท, เอเสว เหตุ เอตํ นิทานํ เอส สมุทโย เอส ปจฺจโย ทณฺฑาทานสตฺถาทานกลหวิคฺคหวิวาทตุวํตุวํเปสุญฺญมุสาวาทานํ อเนเกสํ ปาปกานํ อกุสลานํ ธมฺมานํ สมฺภวาย ยทิทํ อารกฺโข.

104. « “À cause de la protection apparaissent de nombreux états mauvais et malsains : l'usage du bâton, l'usage des armes, les querelles, les disputes, les conflits, les invectives, la calomnie et le mensonge” : c’est ce qui a été dit. Ānanda, c’est de la manière suivante que l’on doit comprendre comment ces nombreux états mauvais et malsains apparaissent à cause de la protection : Ānanda, s'il n'y avait absolument aucune protection, d'aucune sorte, pour qui que ce soit ou en quelque lieu que ce soit, en l'absence totale de protection, par la cessation de la protection, pourrait-on encore voir apparaître l'usage du bâton, l'usage des armes, les querelles, les disputes, les conflits, les invectives, la calomnie et le mensonge ? » « Certainement pas, Vénérable. » « Par conséquent, Ānanda, ceci est la cause, ceci est l'origine, ceci est la source, ceci est la condition de l'apparition de l'usage du bâton, de l'usage des armes, des querelles, des disputes, des conflits, des invectives, de la calomnie et du mensonge, ainsi que de nombreux autres états mauvais et malsains, à savoir : la protection. »

๑๐๕. ‘‘‘มจฺฉริยํ ปฏิจฺจ อารกฺโข’ติ อิติ โข ปเนตํ วุตฺตํ, ตทานนฺท, อิมินาเปตํ ปริยาเยน เวทิตพฺพํ, ยถา มจฺฉริยํ ปฏิจฺจ อารกฺโข. มจฺฉริยญฺจ หิ, อานนฺท, นาภวิสฺส สพฺเพน สพฺพํ สพฺพถา สพฺพํ กสฺสจิ กิมฺหิจิ[Pg.51], สพฺพโส มจฺฉริเย อสติ มจฺฉริยนิโรธา อปิ นุ โข อารกฺโข ปญฺญาเยถา’’ติ? ‘‘โน เหตํ, ภนฺเต’’. ‘‘ตสฺมาติหานนฺท, เอเสว เหตุ เอตํ นิทานํ เอส สมุทโย เอส ปจฺจโย อารกฺขสฺส, ยทิทํ มจฺฉริยํ’’.

105. « C’est en raison de l’avarice qu’existe la protection », tel est ce qui a été dit. Ānanda, c’est de la manière suivante qu’il faut comprendre pourquoi l’avarice conditionne la protection. Si l’avarice n’existait absolument pas, d’aucune façon que ce soit, pour personne et nulle part ; en l’absence totale d’avarice, par la cessation de l’avarice, la protection se manifesterait-elle ? « Certainement pas, Vénérable. » Par conséquent, Ānanda, l’avarice est la cause, la source, l’origine et la condition de la protection.

๑๐๖. ‘‘‘ปริคฺคหํ ปฏิจฺจ มจฺฉริย’นฺติ อิติ โข ปเนตํ วุตฺตํ, ตทานนฺท, อิมินาเปตํ ปริยาเยน เวทิตพฺพํ, ยถา ปริคฺคหํ ปฏิจฺจ มจฺฉริยํ. ปริคฺคโห จ หิ, อานนฺท, นาภวิสฺส สพฺเพน สพฺพํ สพฺพถา สพฺพํ กสฺสจิ กิมฺหิจิ, สพฺพโส ปริคฺคเห อสติ ปริคฺคหนิโรธา อปิ นุ โข มจฺฉริยํ ปญฺญาเยถา’’ติ? ‘‘โน เหตํ, ภนฺเต’’. ‘‘ตสฺมาติหานนฺท, เอเสว เหตุ เอตํ นิทานํ เอส สมุทโย เอส ปจฺจโย มจฺฉริยสฺส, ยทิทํ ปริคฺคโห’’.

106. « C’est en raison de l’acquisition qu’existe l’avarice », tel est ce qui a été dit. Ānanda, c’est de la manière suivante qu’il faut comprendre pourquoi l’acquisition conditionne l’avarice. Si l’acquisition n’existait absolument pas, d’aucune façon que ce soit, pour personne et nulle part ; en l’absence totale d’acquisition, par la cessation de l’acquisition, l’avarice se manifesterait-elle ? « Certainement pas, Vénérable. » Par conséquent, Ānanda, l’acquisition est la cause, la source, l’origine et la condition de l’avarice.

๑๐๗. ‘‘‘อชฺโฌสานํ ปฏิจฺจ ปริคฺคโห’ติ อิติ โข ปเนตํ วุตฺตํ, ตทานนฺท, อิมินาเปตํ ปริยาเยน เวทิตพฺพํ, ยถา อชฺโฌสานํ ปฏิจฺจ ปริคฺคโห. อชฺโฌสานญฺจ หิ, อานนฺท, นาภวิสฺส สพฺเพน สพฺพํ สพฺพถา สพฺพํ กสฺสจิ กิมฺหิจิ, สพฺพโส อชฺโฌสาเน อสติ อชฺโฌสานนิโรธา อปิ นุ โข ปริคฺคโห ปญฺญาเยถา’’ติ? ‘‘โน เหตํ, ภนฺเต’’. ‘‘ตสฺมาติหานนฺท, เอเสว เหตุ เอตํ นิทานํ เอส สมุทโย เอส ปจฺจโย ปริคฺคหสฺส – ยทิทํ อชฺโฌสานํ’’.

107. « C’est en raison de l’attachement qu’existe l’acquisition », tel est ce qui a été dit. Ānanda, c’est de la manière suivante qu’il faut comprendre pourquoi l’attachement conditionne l’acquisition. Si l’attachement n’existait absolument pas, d’aucune façon que ce soit, pour personne et nulle part ; en l’absence totale d’attachement, par la cessation de l’attachement, l’acquisition se manifesterait-elle ? « Certainement pas, Vénérable. » Par conséquent, Ānanda, l’attachement est la cause, la source, l’origine et la condition de l’acquisition.

๑๐๘. ‘‘‘ฉนฺทราคํ ปฏิจฺจ อชฺโฌสาน’นฺติ อิติ โข ปเนตํ วุตฺตํ, ตทานนฺท, อิมินาเปตํ ปริยาเยน เวทิตพฺพํ, ยถา ฉนฺทราคํ ปฏิจฺจ อชฺโฌสานํ. ฉนฺทราโค จ หิ, อานนฺท, นาภวิสฺส สพฺเพน สพฺพํ สพฺพถา สพฺพํ กสฺสจิ กิมฺหิจิ, สพฺพโส ฉนฺทราเค อสติ ฉนฺทราคนิโรธา อปิ นุ โข อชฺโฌสานํ ปญฺญาเยถา’’ติ? ‘‘โน เหตํ, ภนฺเต’’. ‘‘ตสฺมาติหานนฺท, เอเสว เหตุ เอตํ นิทานํ เอส สมุทโย เอส ปจฺจโย อชฺโฌสานสฺส, ยทิทํ ฉนฺทราโค’’.

108. « C’est en raison du désir passionné qu’existe l’attachement », tel est ce qui a été dit. Ānanda, c’est de la manière suivante qu’il faut comprendre pourquoi le désir passionné conditionne l’attachement. Si le désir passionné n’existait absolument pas, d’aucune façon que ce soit, pour personne et nulle part ; en l’absence totale de désir passionné, par la cessation du désir passionné, l’attachement se manifesterait-elle ? « Certainement pas, Vénérable. » Par conséquent, Ānanda, le désir passionné est la cause, la source, l’origine et la condition de l’attachement.

๑๐๙. ‘‘‘วินิจฺฉยํ ปฏิจฺจ ฉนฺทราโค’ติ อิติ โข ปเนตํ วุตฺตํ, ตทานนฺท, อิมินาเปตํ ปริยาเยน เวทิตพฺพํ, ยถา วินิจฺฉยํ ปฏิจฺจ ฉนฺทราโค. วินิจฺฉโย จ หิ, อานนฺท, นาภวิสฺส สพฺเพน สพฺพํ สพฺพถา สพฺพํ กสฺสจิ กิมฺหิจิ, สพฺพโส วินิจฺฉเย อสติ วินิจฺฉยนิโรธา อปิ นุ โข ฉนฺทราโค ปญฺญาเยถา’’ติ? ‘‘โน เหตํ, ภนฺเต’’. ‘‘ตสฺมาติหานนฺท, เอเสว เหตุ เอตํ นิทานํ เอส สมุทโย เอส ปจฺจโย ฉนฺทราคสฺส, ยทิทํ วินิจฺฉโย’’.

109. « C’est en raison de la détermination qu’existe le désir passionné », tel est ce qui a été dit. Ānanda, c’est de la manière suivante qu’il faut comprendre pourquoi la détermination conditionne le désir passionné. Si la détermination n’existait absolument pas, d’aucune façon que ce soit, pour personne et nulle part ; en l’absence totale de détermination, par la cessation de la détermination, le désir passionné se manifesterait-il ? « Certainement pas, Vénérable. » Par conséquent, Ānanda, la détermination est la cause, la source, l’origine et la condition du désir passionné.

๑๑๐. ‘‘‘ลาภํ [Pg.52] ปฏิจฺจ วินิจฺฉโย’ติ อิติ โข ปเนตํ วุตฺตํ, ตทานนฺท, อิมินาเปตํ ปริยาเยน เวทิตพฺพํ, ยถา ลาภํ ปฏิจฺจ วินิจฺฉโย. ลาโภ จ หิ, อานนฺท, นาภวิสฺส สพฺเพน สพฺพํ สพฺพถา สพฺพํ กสฺสจิ กิมฺหิจิ, สพฺพโส ลาเภ อสติ ลาภนิโรธา อปิ นุ โข วินิจฺฉโย ปญฺญาเยถา’’ติ? ‘‘โน เหตํ, ภนฺเต’’. ‘‘ตสฺมาติหานนฺท เอเสว เหตุ เอตํ นิทานํ เอส สมุทโย เอส ปจฺจโย วินิจฺฉยสฺส, ยทิทํ ลาโภ’’.

110. « C’est en raison du gain qu’existe la détermination », tel est ce qui a été dit. Ānanda, c’est de la manière suivante qu’il faut comprendre pourquoi le gain conditionne la détermination. Si le gain n’existait absolument pas, d’aucune façon que ce soit, pour personne et nulle part ; en l’absence totale de gain, par la cessation du gain, la détermination se manifesterait-elle ? « Certainement pas, Vénérable. » Par conséquent, Ānanda, le gain est la cause, la source, l’origine et la condition de la détermination.

๑๑๑. ‘‘‘ปริเยสนํ ปฏิจฺจ ลาโภ’ติ อิติ โข ปเนตํ วุตฺตํ, ตทานนฺท, อิมินาเปตํ ปริยาเยน เวทิตพฺพํ, ยถา ปริเยสนํ ปฏิจฺจ ลาโภ. ปริเยสนา จ หิ, อานนฺท, นาภวิสฺส สพฺเพน สพฺพํ สพฺพถา สพฺพํ กสฺสจิ กิมฺหิจิ, สพฺพโส ปริเยสนาย อสติ ปริเยสนานิโรธา อปิ นุ โข ลาโภ ปญฺญาเยถา’’ติ? ‘‘โน เหตํ, ภนฺเต’’. ‘‘ตสฺมาติหานนฺท, เอเสว เหตุ เอตํ นิทานํ เอส สมุทโย เอส ปจฺจโย ลาภสฺส, ยทิทํ ปริเยสนา’’.

111. « C’est en raison de la recherche qu’existe le gain », tel est ce qui a été dit. Ānanda, c’est de la manière suivante qu’il faut comprendre pourquoi la recherche conditionne le gain. Si la recherche n’existait absolument pas, d’aucune façon que ce soit, pour personne et nulle part ; en l’absence totale de recherche, par la cessation de la recherche, le gain se manifesterait-il ? « Certainement pas, Vénérable. » Par conséquent, Ānanda, la recherche est la cause, la source, l’origine et la condition du gain.

๑๑๒. ‘‘‘ตณฺหํ ปฏิจฺจ ปริเยสนา’ติ อิติ โข ปเนตํ วุตฺตํ, ตทานนฺท, อิมินาเปตํ ปริยาเยน เวทิตพฺพํ, ยถา ตณฺหํ ปฏิจฺจ ปริเยสนา. ตณฺหา จ หิ, อานนฺท, นาภวิสฺส สพฺเพน สพฺพํ สพฺพถา สพฺพํ กสฺสจิ กิมฺหิจิ, เสยฺยถิทํ – กามตณฺหา ภวตณฺหา วิภวตณฺหา, สพฺพโส ตณฺหาย อสติ ตณฺหานิโรธา อปิ นุ โข ปริเยสนา ปญฺญาเยถา’’ติ? ‘‘โน เหตํ, ภนฺเต’’. ‘‘ตสฺมาติหานนฺท, เอเสว เหตุ เอตํ นิทานํ เอส สมุทโย เอส ปจฺจโย ปริเยสนาย, ยทิทํ ตณฺหา. อิติ โข, อานนฺท, อิเม ทฺเว ธมฺมา ทฺวเยน เวทนาย เอกสโมสรณา ภวนฺติ’’.

112. « C’est en raison de la soif qu’existe la recherche », tel est ce qui a été dit. Ānanda, c’est de la manière suivante qu’il faut comprendre pourquoi la soif conditionne la recherche. Si la soif n’existait absolument pas, d’aucune façon que ce soit, pour personne et nulle part — à savoir la soif de plaisirs sensuels, la soif d’existence et la soif de non-existence — en l’absence totale de soif, par la cessation de la soif, la recherche se manifesterait-elle ? « Certainement pas, Vénérable. » Par conséquent, Ānanda, la soif est la cause, la source, l’origine et la condition de la recherche. Ainsi donc, Ānanda, ces deux principes, par leur dualité, convergent dans la sensation.

๑๑๓. ‘‘‘ผสฺสปจฺจยา เวทนา’ติ อิติ โข ปเนตํ วุตฺตํ, ตทานนฺท, อิมินาเปตํ ปริยาเยน เวทิตพฺพํ, ยถา ‘ผสฺสปจฺจยา เวทนา. ผสฺโส จ หิ, อานนฺท, นาภวิสฺส สพฺเพน สพฺพํ สพฺพถา สพฺพํ กสฺสจิ กิมฺหิจิ, เสยฺยถิทํ – จกฺขุสมฺผสฺโส โสตสมฺผสฺโส ฆานสมฺผสฺโส ชิวฺหาสมฺผสฺโส กายสมฺผสฺโส มโนสมฺผสฺโส, สพฺพโส ผสฺเส อสติ ผสฺสนิโรธา อปิ นุ โข เวทนา ปญฺญาเยถา’’ติ? ‘‘โน เหตํ, ภนฺเต’’. ‘‘ตสฺมาติหานนฺท[Pg.53], เอเสว เหตุ เอตํ นิทานํ เอส สมุทโย เอส ปจฺจโย เวทนาย, ยทิทํ ผสฺโส’’.

113. « C’est en raison du contact qu’existe la sensation », tel est ce qui a été dit. Ānanda, c’est de la manière suivante qu’il faut comprendre pourquoi le contact conditionne la sensation. Si le contact n’existait absolument pas, d’aucune façon que ce soit, pour personne et nulle part — à savoir le contact visuel, le contact auditif, le contact olfactif, le contact gustatif, le contact corporel et le contact mental — en l’absence totale de contact, par la cessation du contact, la sensation se manifesterait-elle ? « Certainement pas, Vénérable. » Par conséquent, Ānanda, le contact est la cause, la source, l’origine et la condition de la sensation.

๑๑๔. ‘‘‘นามรูปปจฺจยา ผสฺโส’ติ อิติ โข ปเนตํ วุตฺตํ, ตทานนฺท, อิมินาเปตํ ปริยาเยน เวทิตพฺพํ, ยถา นามรูปปจฺจยา ผสฺโส. เยหิ, อานนฺท, อากาเรหิ เยหิ ลิงฺเคหิ เยหิ นิมิตฺเตหิ เยหิ อุทฺเทเสหิ นามกายสฺส ปญฺญตฺติ โหติ, เตสุ อากาเรสุ เตสุ ลิงฺเคสุ เตสุ นิมิตฺเตสุ เตสุ อุทฺเทเสสุ อสติ อปิ นุ โข รูปกาเย อธิวจนสมฺผสฺโส ปญฺญาเยถา’’ติ? ‘‘โน เหตํ, ภนฺเต’’. ‘‘เยหิ, อานนฺท, อากาเรหิ เยหิ ลิงฺเคหิ เยหิ นิมิตฺเตหิ เยหิ อุทฺเทเสหิ รูปกายสฺส ปญฺญตฺติ โหติ, เตสุ อากาเรสุ…เป… เตสุ อุทฺเทเสสุ อสติ อปิ นุ โข นามกาเย ปฏิฆสมฺผสฺโส ปญฺญาเยถา’’ติ? ‘‘โน เหตํ, ภนฺเต’’. ‘‘เยหิ, อานนฺท, อากาเรหิ…เป… เยหิ อุทฺเทเสหิ นามกายสฺส จ รูปกายสฺส จ ปญฺญตฺติ โหติ, เตสุ อากาเรสุ…เป… เตสุ อุทฺเทเสสุ อสติ อปิ นุ โข อธิวจนสมฺผสฺโส วา ปฏิฆสมฺผสฺโส วา ปญฺญาเยถา’’ติ? ‘‘โน เหตํ, ภนฺเต’’. ‘‘เยหิ, อานนฺท, อากาเรหิ…เป… เยหิ อุทฺเทเสหิ นามรูปสฺส ปญฺญตฺติ โหติ, เตสุ อากาเรสุ …เป… เตสุ อุทฺเทเสสุ อสติ อปิ นุ โข ผสฺโส ปญฺญาเยถา’’ติ? ‘‘โน เหตํ, ภนฺเต’’. ‘‘ตสฺมาติหานนฺท, เอเสว เหตุ เอตํ นิทานํ เอส สมุทโย เอส ปจฺจโย ผสฺสสฺส, ยทิทํ นามรูปํ’’.

114. « 'Le contact a pour condition le nom-et-la-forme', ainsi a-t-il été dit. C’est de cette manière, Ānanda, qu’il faut comprendre comment le contact a pour condition le nom-et-la-forme. Ānanda, s’il n’y avait pas ces aspects, ces signes, ces caractéristiques et ces désignations par lesquels on définit le groupe mental (nāmakāya), y aurait-il apparition du contact de désignation (adhivacanasamphasso) envers le groupe physique (rūpakāya) ? » — « Certes non, Vénérable. » — « Ānanda, s’il n’y avait pas ces aspects, ces signes, ces caractéristiques et ces désignations par lesquels on définit le groupe physique, y aurait-il apparition du contact de résistance (paṭighasamphasso) envers le groupe mental ? » — « Certes non, Vénérable. » — « Ānanda, s’il n’y avait pas ces aspects, signes, caractéristiques et désignations par lesquels on définit à la fois le groupe mental et le groupe physique, y aurait-il apparition soit du contact de désignation, soit du contact de résistance ? » — « Certes non, Vénérable. » — « Ānanda, s’il n’y avait pas ces aspects, signes, caractéristiques et désignations par lesquels on définit le nom-et-la-forme, y aurait-il apparition du contact ? » — « Certes non, Vénérable. » — « C’est pourquoi, Ānanda, c’est là la cause, la source, l’origine et la condition du contact, à savoir le nom-et-la-forme. »

๑๑๕. ‘‘‘วิญฺญาณปจฺจยา นามรูป’นฺติ อิติ โข ปเนตํ วุตฺตํ, ตทานนฺท, อิมินาเปตํ ปริยาเยน เวทิตพฺพํ, ยถา วิญฺญาณปจฺจยา นามรูปํ. วิญฺญาณญฺจ หิ, อานนฺท, มาตุกุจฺฉิสฺมึ น โอกฺกมิสฺสถ, อปิ นุ โข นามรูปํ มาตุกุจฺฉิสฺมึ สมุจฺจิสฺสถา’’ติ? ‘‘โน เหตํ, ภนฺเต’’. ‘‘วิญฺญาณญฺจ หิ, อานนฺท, มาตุกุจฺฉิสฺมึ โอกฺกมิตฺวา โวกฺกมิสฺสถ, อปิ นุ โข นามรูปํ อิตฺถตฺตาย อภินิพฺพตฺติสฺสถา’’ติ? ‘‘โน เหตํ, ภนฺเต’’. ‘‘วิญฺญาณญฺจ หิ, อานนฺท, ทหรสฺเสว สโต โวจฺฉิชฺชิสฺสถ กุมารกสฺส วา กุมาริกาย วา, อปิ นุ โข นามรูปํ วุทฺธึ วิรูฬฺหึ เวปุลฺลํ อาปชฺชิสฺสถา’’ติ? ‘‘โน เหตํ, ภนฺเต’’. ‘‘ตสฺมาติหานนฺท, เอเสว เหตุ เอตํ นิทานํ เอส สมุทโย เอส ปจฺจโย นามรูปสฺส – ยทิทํ วิญฺญาณํ’’.

115. « 'Le nom-et-la-forme a pour condition la conscience', ainsi a-t-il été dit. C’est de cette manière, Ānanda, qu’il faut comprendre comment le nom-et-la-forme a pour condition la conscience. Ānanda, si la conscience ne descendait pas dans le sein maternel, le nom-et-la-forme s’agglomérerait-il dans le sein maternel ? » — « Certes non, Vénérable. » — « Ānanda, si la conscience, après être descendue dans le sein maternel, venait à cesser, le nom-et-la-forme parviendrait-il à la plénitude de cet état d’existence ? » — « Certes non, Vénérable. » — « Ānanda, si la conscience venait à être coupée chez un jeune garçon ou une jeune fille encore enfant, le nom-et-la-forme parviendrait-il à la croissance, au développement et à la maturité ? » — « Certes non, Vénérable. » — « C’est pourquoi, Ānanda, c’est là la cause, la source, l’origine et la condition du nom-et-la-forme, à savoir la conscience. »

๑๑๖. ‘‘‘นามรูปปจฺจยา [Pg.54] วิญฺญาณ’นฺติ อิติ โข ปเนตํ วุตฺตํ, ตทานนฺท, อิมินาเปตํ ปริยาเยน เวทิตพฺพํ, ยถา นามรูปปจฺจยา วิญฺญาณํ. วิญฺญาณญฺจ หิ, อานนฺท, นามรูเป ปติฏฺฐํ น ลภิสฺสถ, อปิ นุ โข อายตึ ชาติชรามรณํ ทุกฺขสมุทยสมฺภโว ปญฺญาเยถา’’ติ? ‘‘โน เหตํ, ภนฺเต’’. ‘‘ตสฺมาติหานนฺท, เอเสว เหตุ เอตํ นิทานํ เอส สมุทโย เอส ปจฺจโย วิญฺญาณสฺส ยทิทํ นามรูปํ. เอตฺตาวตา โข, อานนฺท, ชาเยถ วา ชีเยถ วา มีเยถ วา จเวถ วา อุปปชฺเชถ วา. เอตฺตาวตา อธิวจนปโถ, เอตฺตาวตา นิรุตฺติปโถ, เอตฺตาวตา ปญฺญตฺติปโถ, เอตฺตาวตา ปญฺญาวจรํ, เอตฺตาวตา วฏฺฏํ วตฺตติ อิตฺถตฺตํ ปญฺญาปนาย ยทิทํ นามรูปํ สห วิญฺญาเณน อญฺญมญฺญปจฺจยตา ปวตฺตติ.

116. « 'La conscience a pour condition le nom-et-la-forme', ainsi a-t-il été dit. C’est de cette manière, Ānanda, qu’il faut comprendre comment la conscience a pour condition le nom-et-la-forme. Ānanda, si la conscience ne trouvait pas d’appui dans le nom-et-la-forme, y aurait-il apparition future de la naissance, de la vieillesse, de la mort et de l’origine de la masse de souffrance ? » — « Certes non, Vénérable. » — « C’est pourquoi, Ānanda, c’est là la cause, la source, l’origine et la condition de la conscience, à savoir le nom-et-la-forme. C’est dans cette mesure, Ānanda, que l’on naît, que l’on vieillit, que l’on meurt, que l’on décline et que l’on renaît. C’est dans cette mesure qu’existe le chemin de la désignation, le chemin du langage, le chemin du concept, le domaine de la sagesse ; c’est dans cette mesure que le cycle tourne pour définir cet état d’existence, à savoir : le nom-et-la-forme agissant de concert avec la conscience dans une relation de conditionnalité mutuelle. »

อตฺตปญฺญตฺติ

Désignation d'un soi

๑๑๗. ‘‘กิตฺตาวตา จ, อานนฺท, อตฺตานํ ปญฺญเปนฺโต ปญฺญเปติ? รูปึ วา หิ, อานนฺท, ปริตฺตํ อตฺตานํ ปญฺญเปนฺโต ปญฺญเปติ – ‘‘รูปี เม ปริตฺโต อตฺตา’’ติ. รูปึ วา หิ, อานนฺท, อนนฺตํ อตฺตานํ ปญฺญเปนฺโต ปญฺญเปติ – ‘รูปี เม อนนฺโต อตฺตา’ติ. อรูปึ วา หิ, อานนฺท, ปริตฺตํ อตฺตานํ ปญฺญเปนฺโต ปญฺญเปติ – ‘อรูปี เม ปริตฺโต อตฺตา’ติ. อรูปึ วา หิ, อานนฺท, อนนฺตํ อตฺตานํ ปญฺญเปนฺโต ปญฺญเปติ – ‘อรูปี เม อนนฺโต อตฺตา’ติ.

117. « Ānanda, de quelles manières définit-on un soi lorsqu'on le définit ? Ānanda, celui qui définit un soi comme étant matériel et limité le définit en disant : “Mon soi est matériel et limité.” Ānanda, celui qui définit un soi comme étant matériel et infini le définit en disant : “Mon soi est matériel et infini.” Ānanda, celui qui définit un soi comme étant immatériel et limité le définit en disant : “Mon soi est immatériel et limité.” Ānanda, celui qui définit un soi comme étant immatériel et infini le définit en disant : “Mon soi est immatériel et infini.” »

๑๑๘. ‘‘ตตฺรานนฺท, โย โส รูปึ ปริตฺตํ อตฺตานํ ปญฺญเปนฺโต ปญฺญเปติ. เอตรหิ วา โส รูปึ ปริตฺตํ อตฺตานํ ปญฺญเปนฺโต ปญฺญเปติ, ตตฺถ ภาวึ วา โส รูปึ ปริตฺตํ อตฺตานํ ปญฺญเปนฺโต ปญฺญเปติ, ‘อตถํ วา ปน สนฺตํ ตถตฺตาย อุปกปฺเปสฺสามี’ติ อิติ วา ปนสฺส โหติ. เอวํ สนฺตํ โข, อานนฺท, รูปึ ปริตฺตตฺตานุทิฏฺฐิ อนุเสตีติ อิจฺจาลํ วจนาย.

118. « Parmi ceux-là, Ānanda, celui qui définit un soi comme étant matériel et limité le définit soit pour le présent, soit pour l'au-delà, ou bien il pense : “Bien que cela soit faux, je ferai en sorte que cela devienne réel.” Cela étant ainsi, Ānanda, on peut dire que la vue spéculative d'un soi matériel et limité persiste en lui comme une tendance sous-jacente. »

‘‘ตตฺรานนฺท, โย โส รูปึ อนนฺตํ อตฺตานํ ปญฺญเปนฺโต ปญฺญเปติ. เอตรหิ วา โส รูปึ อนนฺตํ อตฺตานํ ปญฺญเปนฺโต ปญฺญเปติ, ตตฺถ ภาวึ วา โส รูปึ อนนฺตํ อตฺตานํ ปญฺญเปนฺโต ปญฺญเปติ, ‘อตถํ วา ปน [Pg.55] สนฺตํ ตถตฺตาย อุปกปฺเปสฺสามี’ติ อิติ วา ปนสฺส โหติ. เอวํ สนฺตํ โข, อานนฺท, รูปึ อนนฺตตฺตานุทิฏฺฐิ อนุเสตีติ อิจฺจาลํ วจนาย.

« Parmi ceux-là, Ānanda, celui qui définit un soi comme étant matériel et infini le définit soit pour le présent, soit pour l'au-delà, ou bien il pense : “Bien que cela soit faux, je ferai en sorte que cela devienne réel.” Cela étant ainsi, Ānanda, on peut dire que la vue spéculative d'un soi matériel et infini persiste en lui comme une tendance sous-jacente. »

‘‘ตตฺรานนฺท, โย โส อรูปึ ปริตฺตํ อตฺตานํ ปญฺญเปนฺโต ปญฺญเปติ. เอตรหิ วา โส อรูปึ ปริตฺตํ อตฺตานํ ปญฺญเปนฺโต ปญฺญเปติ, ตตฺถ ภาวึ วา โส อรูปึ ปริตฺตํ อตฺตานํ ปญฺญเปนฺโต ปญฺญเปติ, ‘อตถํ วา ปน สนฺตํ ตถตฺตาย อุปกปฺเปสฺสามี’ติ อิติ วา ปนสฺส โหติ. เอวํ สนฺตํ โข, อานนฺท, อรูปึ ปริตฺตตฺตานุทิฏฺฐิ อนุเสตีติ อิจฺจาลํ วจนาย.

« Parmi ceux-là, Ānanda, celui qui définit un soi comme étant immatériel et limité le définit soit pour le présent, soit pour l'au-delà, ou bien il pense : “Bien que cela soit faux, je ferai en sorte que cela devienne réel.” Cela étant ainsi, Ānanda, on peut dire que la vue spéculative d'un soi immatériel et limité persiste en lui comme une tendance sous-jacente. »

‘‘ตตฺรานนฺท, โย โส อรูปึ อนนฺตํ อตฺตานํ ปญฺญเปนฺโต ปญฺญเปติ. เอตรหิ วา โส อรูปึ อนนฺตํ อตฺตานํ ปญฺญเปนฺโต ปญฺญเปติ, ตตฺถ ภาวึ วา โส อรูปึ อนนฺตํ อตฺตานํ ปญฺญเปนฺโต ปญฺญเปติ, ‘อตถํ วา ปน สนฺตํ ตถตฺตาย อุปกปฺเปสฺสามี’ติ อิติ วา ปนสฺส โหติ. เอวํ สนฺตํ โข, อานนฺท, อรูปึ อนนฺตตฺตานุทิฏฺฐิ อนุเสตีติ อิจฺจาลํ วจนาย. เอตฺตาวตา โข, อานนฺท, อตฺตานํ ปญฺญเปนฺโต ปญฺญเปติ.

« Parmi ceux-là, Ānanda, celui qui définit un soi comme étant immatériel et infini le définit soit pour le présent, soit pour l'au-delà, ou bien il pense : “Bien que cela soit faux, je ferai en sorte que cela devienne réel.” Cela étant ainsi, Ānanda, on peut dire que la vue spéculative d'un soi immatériel et infini persiste en lui comme une tendance sous-jacente. C’est dans cette mesure, Ānanda, que celui qui définit un soi le définit. »

นอตฺตปญฺญตฺติ

Non-désignation d'un soi

๑๑๙. ‘‘กิตฺตาวตา จ, อานนฺท, อตฺตานํ น ปญฺญเปนฺโต น ปญฺญเปติ? รูปึ วา หิ, อานนฺท, ปริตฺตํ อตฺตานํ น ปญฺญเปนฺโต น ปญฺญเปติ – ‘รูปี เม ปริตฺโต อตฺตา’ติ. รูปึ วา หิ, อานนฺท, อนนฺตํ อตฺตานํ น ปญฺญเปนฺโต น ปญฺญเปติ – ‘รูปี เม อนนฺโต อตฺตา’ติ. อรูปึ วา หิ, อานนฺท, ปริตฺตํ อตฺตานํ น ปญฺญเปนฺโต น ปญฺญเปติ – ‘อรูปี เม ปริตฺโต อตฺตา’ติ. อรูปึ วา หิ, อานนฺท, อนนฺตํ อตฺตานํ น ปญฺญเปนฺโต น ปญฺญเปติ – ‘อรูปี เม อนนฺโต อตฺตา’ติ.

119. « Dans quelle mesure, Ānanda, celui qui ne définit pas le soi ne le définit-il pas ? Ānanda, celui qui ne définit pas un soi matériel et fini ne définit pas : “Mon soi est matériel et fini”. Ānanda, celui qui ne définit pas un soi matériel et infini ne définit pas : “Mon soi est matériel et infini”. Ānanda, celui qui ne définit pas un soi immatériel et fini ne définit pas : “Mon soi est immatériel et fini”. Ānanda, celui qui ne définit pas un soi immatériel et infini ne définit pas : “Mon soi est immatériel et infini”. »

๑๒๐. ‘‘ตตฺรานนฺท, โย โส รูปึ ปริตฺตํ อตฺตานํ น ปญฺญเปนฺโต น ปญฺญเปติ. เอตรหิ วา โส รูปึ ปริตฺตํ อตฺตานํ น ปญฺญเปนฺโต น ปญฺญเปติ, ตตฺถ ภาวึ วา โส รูปึ ปริตฺตํ อตฺตานํ น ปญฺญเปนฺโต น ปญฺญเปติ, ‘อตถํ วา ปน สนฺตํ ตถตฺตาย อุปกปฺเปสฺสามี’ติ อิติ วา ปนสฺส น โหติ. เอวํ สนฺตํ โข, อานนฺท, รูปึ ปริตฺตตฺตานุทิฏฺฐิ นานุเสตีติ อิจฺจาลํ วจนาย.

120. « À ce sujet, Ānanda, il y a celui qui ne définit pas un soi matériel et fini. Il ne définit pas un soi matériel et fini pour le présent, il ne définit pas un soi matériel et fini comme devant exister dans le futur, et il ne pense pas non plus : “Même si ce n'était pas vrai, je m'efforcerai de le rendre vrai”. Cela étant, Ānanda, on peut dire à juste titre que la vue sous-jacente d'un soi matériel et fini ne demeure pas en lui. »

‘‘ตตฺรานนฺท[Pg.56], โย โส รูปึ อนนฺตํ อตฺตานํ น ปญฺญเปนฺโต น ปญฺญเปติ. เอตรหิ วา โส รูปึ อนนฺตํ อตฺตานํ น ปญฺญเปนฺโต น ปญฺญเปติ, ตตฺถ ภาวึ วา โส รูปึ อนนฺตํ อตฺตานํ น ปญฺญเปนฺโต น ปญฺญเปติ, ‘อตถํ วา ปน สนฺตํ ตถตฺตาย อุปกปฺเปสฺสามี’ติ อิติ วา ปนสฺส น โหติ. เอวํ สนฺตํ โข, อานนฺท, รูปึ อนนฺตตฺตานุทิฏฺฐิ นานุเสตีติ อิจฺจาลํ วจนาย.

« À ce sujet, Ānanda, il y a celui qui ne définit pas un soi matériel et infini. Il ne définit pas un soi matériel et infini pour le présent, il ne définit pas un soi matériel et infini comme devant exister dans le futur, et il ne pense pas non plus : “Même si ce n'était pas vrai, je m'efforcerai de le rendre vrai”. Cela étant, Ānanda, on peut dire à juste titre que la vue sous-jacente d'un soi matériel et infini ne demeure pas en lui. »

‘‘ตตฺรานนฺท, โย โส อรูปึ ปริตฺตํ อตฺตานํ น ปญฺญเปนฺโต น ปญฺญเปติ. เอตรหิ วา โส อรูปึ ปริตฺตํ อตฺตานํ น ปญฺญเปนฺโต น ปญฺญเปติ, ตตฺถ ภาวึ วา โส อรูปึ ปริตฺตํ อตฺตานํ น ปญฺญเปนฺโต น ปญฺญเปติ, ‘อตถํ วา ปน สนฺตํ ตถตฺตาย อุปกปฺเปสฺสามี’ติ อิติ วา ปนสฺส น โหติ. เอวํ สนฺตํ โข, อานนฺท, อรูปึ ปริตฺตตฺตานุทิฏฺฐิ นานุเสตีติ อิจฺจาลํ วจนาย.

« À ce sujet, Ānanda, il y a celui qui ne définit pas un soi immatériel et fini. Il ne définit pas un soi immatériel et fini pour le présent, il ne définit pas un soi immatériel et fini comme devant exister dans le futur, et il ne pense pas non plus : “Même si ce n'était pas vrai, je m'efforcerai de le rendre vrai”. Cela étant, Ānanda, on peut dire à juste titre que la vue sous-jacente d'un soi immatériel et fini ne demeure pas en lui. »

‘‘ตตฺรานนฺท, โย โส อรูปึ อนนฺตํ อตฺตานํ น ปญฺญเปนฺโต น ปญฺญเปติ. เอตรหิ วา โส อรูปึ อนนฺตํ อตฺตานํ น ปญฺญเปนฺโต น ปญฺญเปติ, ตตฺถ ภาวึ วา โส อรูปึ อนนฺตํ อตฺตานํ น ปญฺญเปนฺโต น ปญฺญเปติ, ‘อตถํ วา ปน สนฺตํ ตถตฺตาย อุปกปฺเปสฺสามี’ติ อิติ วา ปนสฺส น โหติ. เอวํ สนฺตํ โข, อานนฺท, อรูปึ อนนฺตตฺตานุทิฏฺฐิ นานุเสตีติ อิจฺจาลํ วจนาย. เอตฺตาวตา โข, อานนฺท, อตฺตานํ น ปญฺญเปนฺโต น ปญฺญเปติ.

« À ce sujet, Ānanda, il y a celui qui ne définit pas un soi immatériel et infini. Il ne définit pas un soi immatériel et infini pour le présent, il ne définit pas un soi immatériel et infini comme devant exister dans le futur, et il ne pense pas non plus : “Même si ce n'était pas vrai, je m'efforcerai de le rendre vrai”. Cela étant, Ānanda, on peut dire à juste titre que la vue sous-jacente d'un soi immatériel et infini ne demeure pas en lui. C'est dans cette mesure, Ānanda, que celui qui ne définit pas le soi ne le définit pas. »

อตฺตสมนุปสฺสนา

Les considérations sur le soi

๑๒๑. ‘‘กิตฺตาวตา จ, อานนฺท, อตฺตานํ สมนุปสฺสมาโน สมนุปสฺสติ? เวทนํ วา หิ, อานนฺท, อตฺตานํ สมนุปสฺสมาโน สมนุปสฺสติ – ‘เวทนา เม อตฺตา’ติ. ‘น เหว โข เม เวทนา อตฺตา, อปฺปฏิสํเวทโน เม อตฺตา’ติ อิติ วา หิ, อานนฺท, อตฺตานํ สมนุปสฺสมาโน สมนุปสฺสติ. ‘น เหว โข เม เวทนา อตฺตา, โนปิ อปฺปฏิสํเวทโน เม อตฺตา, อตฺตา เม เวทิยติ, เวทนาธมฺโม หิ เม อตฺตา’ติ อิติ วา หิ, อานนฺท, อตฺตานํ สมนุปสฺสมาโน สมนุปสฺสติ.

121. « Dans quelle mesure, Ānanda, celui qui considère le soi le considère-t-il ? Ānanda, celui qui considère la sensation comme le soi considère : “La sensation est mon soi”. Ou bien, Ānanda, celui qui considère le soi considère : “La sensation n'est certes pas mon soi, mon soi est insensible”. Ou bien encore, Ānanda, celui qui considère le soi considère : “La sensation n'est certes pas mon soi, mais mon soi n'est pas non plus insensible ; mon soi ressent, car mon soi est de nature à ressentir”. »

๑๒๒. ‘‘ตตฺรานนฺท, โย โส เอวมาห – ‘เวทนา เม อตฺตา’ติ, โส เอวมสฺส วจนีโย – ‘ติสฺโส โข อิมา, อาวุโส, เวทนา – สุขา เวทนา ทุกฺขา เวทนา อทุกฺขมสุขา เวทนา. อิมาสํ โข ตฺวํ ติสฺสนฺนํ [Pg.57] เวทนานํ กตมํ อตฺตโต สมนุปสฺสสี’ติ? ยสฺมึ, อานนฺท, สมเย สุขํ เวทนํ เวเทติ, เนว ตสฺมึ สมเย ทุกฺขํ เวทนํ เวเทติ, น อทุกฺขมสุขํ เวทนํ เวเทติ; สุขํเยว ตสฺมึ สมเย เวทนํ เวเทติ. ยสฺมึ, อานนฺท, สมเย ทุกฺขํ เวทนํ เวเทติ, เนว ตสฺมึ สมเย สุขํ เวทนํ เวเทติ, น อทุกฺขมสุขํ เวทนํ เวเทติ; ทุกฺขํเยว ตสฺมึ สมเย เวทนํ เวเทติ. ยสฺมึ, อานนฺท, สมเย อทุกฺขมสุขํ เวทนํ เวเทติ, เนว ตสฺมึ สมเย สุขํ เวทนํ เวเทติ, น ทุกฺขํ เวทนํ เวเทติ; อทุกฺขมสุขํเยว ตสฺมึ สมเย เวทนํ เวเทติ.

122. « À ce sujet, Ānanda, à celui qui dit : “La sensation est mon soi”, il faut répondre ceci : “Mon ami, il existe ces trois sensations : la sensation agréable, la sensation désagréable et la sensation ni désagréable ni agréable. Parmi ces trois sensations, laquelle considères-tu comme ton soi ?” Ānanda, au moment où l'on éprouve une sensation agréable, on n'éprouve pas à ce moment de sensation désagréable, ni de sensation ni désagréable ni agréable ; on n'éprouve à ce moment qu'une sensation agréable. Ānanda, au moment où l'on éprouve une sensation désagréable, on n'éprouve pas à ce moment de sensation agréable, ni de sensation ni désagréable ni agréable ; on n'éprouve à ce moment qu'une sensation désagréable. Ānanda, au moment où l'on éprouve une sensation ni désagréable ni agréable, on n'éprouve pas à ce moment de sensation agréable, ni de sensation désagréable ; on n'éprouve à ce moment qu'une sensation ni désagréable ni agréable. »

๑๒๓. ‘‘สุขาปิ โข, อานนฺท, เวทนา อนิจฺจา สงฺขตา ปฏิจฺจสมุปฺปนฺนา ขยธมฺมา วยธมฺมา วิราคธมฺมา นิโรธธมฺมา. ทุกฺขาปิ โข, อานนฺท, เวทนา อนิจฺจา สงฺขตา ปฏิจฺจสมุปฺปนฺนา ขยธมฺมา วยธมฺมา วิราคธมฺมา นิโรธธมฺมา. อทุกฺขมสุขาปิ โข, อานนฺท, เวทนา อนิจฺจา สงฺขตา ปฏิจฺจสมุปฺปนฺนา ขยธมฺมา วยธมฺมา วิราคธมฺมา นิโรธธมฺมา. ตสฺส สุขํ เวทนํ เวทิยมานสฺส ‘เอโส เม อตฺตา’ติ โหติ. ตสฺสาเยว สุขาย เวทนาย นิโรธา ‘พฺยคา เม อตฺตา’ติ โหติ. ทุกฺขํ เวทนํ เวทิยมานสฺส ‘เอโส เม อตฺตา’ติ โหติ. ตสฺสาเยว ทุกฺขาย เวทนาย นิโรธา ‘พฺยคา เม อตฺตา’ติ โหติ. อทุกฺขมสุขํ เวทนํ เวทิยมานสฺส ‘เอโส เม อตฺตา’ติ โหติ. ตสฺสาเยว อทุกฺขมสุขาย เวทนาย นิโรธา ‘พฺยคา เม อตฺตา’ติ โหติ. อิติ โส ทิฏฺเฐว ธมฺเม อนิจฺจสุขทุกฺขโวกิณฺณํ อุปฺปาทวยธมฺมํ อตฺตานํ สมนุปสฺสมาโน สมนุปสฺสติ, โย โส เอวมาห – ‘เวทนา เม อตฺตา’ติ. ตสฺมาติหานนฺท, เอเตน เปตํ นกฺขมติ – ‘เวทนา เม อตฺตา’ติ สมนุปสฺสิตุํ.

123. « Une sensation agréable, Ānanda, est impermanente, conditionnée, issue de la coproduction conditionnée, de nature à s'épuiser, de nature à décliner, de nature à se décolorer, de nature à cesser. Une sensation désagréable, Ānanda, est aussi impermanente, conditionnée, issue de la coproduction conditionnée, de nature à s'épuiser, de nature à décliner, de nature à se décolorer, de nature à cesser. Une sensation ni désagréable ni agréable, Ānanda, est aussi impermanente, conditionnée, issue de la coproduction conditionnée, de nature à s'épuiser, de nature à décliner, de nature à se décolorer, de nature à cesser. Pour celui qui éprouve une sensation agréable, il pense : “Ceci est mon soi” ; mais lors de la cessation de cette même sensation agréable, il pense : “Mon soi a disparu”. Pour celui qui éprouve une sensation désagréable, il pense : “Ceci est mon soi” ; mais lors de la cessation de cette même sensation désagréable, il pense : “Mon soi a disparu”. Pour celui qui éprouve une sensation ni désagréable ni agréable, il pense : “Ceci est mon soi” ; mais lors de la cessation de cette même sensation ni désagréable ni agréable, il pense : “Mon soi a disparu”. Ainsi, celui qui dit : “La sensation est mon soi”, observe dans cette vie même un soi impermanent, mêlé de plaisir et de douleur, et soumis à l'apparition et à la disparition. C'est pourquoi, Ānanda, par cette raison, il n'est pas convenable de considérer que : “La sensation est mon soi”. »

๑๒๔. ‘‘ตตฺรานนฺท, โย โส เอวมาห – ‘น เหว โข เม เวทนา อตฺตา, อปฺปฏิสํเวทโน เม อตฺตา’ติ, โส เอวมสฺส วจนีโย – ‘ยตฺถ ปนาวุโส, สพฺพโส เวทยิตํ นตฺถิ อปิ นุ โข, ตตฺถ ‘‘อยมหมสฺมี’’ติ สิยา’’’ติ? ‘‘โน เหตํ, ภนฺเต’’. ‘‘ตสฺมาติหานนฺท, เอเตน เปตํ นกฺขมติ – ‘น เหว โข เม เวทนา อตฺตา, อปฺปฏิสํเวทโน เม อตฺตา’ติ สมนุปสฺสิตุํ.

124. « À ce sujet, Ānanda, à celui qui dit : “La sensation n'est certes pas mon soi, mon soi est insensible”, il faut répondre ceci : “Mon ami, là où il n'y a absolument aucune sensation éprouvée, pourrait-on y dire : ‘C'est moi que voici’ ?” — “Certainement pas, Seigneur”. — “C'est pourquoi, Ānanda, par cette raison, il n'est pas convenable de considérer que : ‘La sensation n'est certes pas mon soi, mon soi est insensible’.” »

๑๒๕. ‘‘ตตฺรานนฺท[Pg.58], โย โส เอวมาห – ‘น เหว โข เม เวทนา อตฺตา, โนปิ อปฺปฏิสํเวทโน เม อตฺตา, อตฺตา เม เวทิยติ, เวทนาธมฺโม หิ เม อตฺตา’ติ. โส เอวมสฺส วจนีโย – เวทนา จ หิ, อาวุโส, สพฺเพน สพฺพํ สพฺพถา สพฺพํ อปริเสสา นิรุชฺเฌยฺยุํ. สพฺพโส เวทนาย อสติ เวทนานิโรธา อปิ นุ โข ตตฺถ ‘อยมหมสฺมี’ติ สิยา’’ติ? ‘โน เหตํ, ภนฺเต’’. ‘‘ตสฺมาติหานนฺท, เอเตน เปตํ นกฺขมติ – ‘‘น เหว โข เม เวทนา อตฺตา, โนปิ อปฺปฏิสํเวทโน เม อตฺตา, อตฺตา เม เวทิยติ, เวทนาธมฺโม หิ เม อตฺตา’ติ สมนุปสฺสิตุํ.

125. « À cet égard, Ānanda, à celui qui dit ainsi : "La sensation n'est pas mon soi, et mon soi n'est pas non plus insensible ; mon soi ressent, car mon soi est de nature sensitive", on devrait répondre ceci : "Camarade, si les sensations venaient à cesser absolument, totalement, de toutes les manières et sans reste, en l'absence totale de sensation, par la cessation de la sensation, pourrait-on encore dire : 'Je suis ceci' ?" » — « Certes non, Seigneur. » — « C’est pourquoi, Ānanda, il ne convient pas, par ce motif, de considérer que "La sensation n'est pas mon soi, et mon soi n'est pas non plus insensible ; mon soi ressent, car mon soi est de nature sensitive". »

๑๒๖. ‘‘ยโต โข, อานนฺท, ภิกฺขุ เนว เวทนํ อตฺตานํ สมนุปสฺสติ, โนปิ อปฺปฏิสํเวทนํ อตฺตานํ สมนุปสฺสติ, โนปิ ‘อตฺตา เม เวทิยติ, เวทนาธมฺโม หิ เม อตฺตา’ติ สมนุปสฺสติ. โส เอวํ น สมนุปสฺสนฺโต น จ กิญฺจิ โลเก อุปาทิยติ, อนุปาทิยํ น ปริตสฺสติ, อปริตสฺสํ ปจฺจตฺตญฺเญว ปรินิพฺพายติ, ‘ขีณา ชาติ, วุสิตํ พฺรหฺมจริยํ, กตํ กรณียํ, นาปรํ อิตฺถตฺตายา’ติ ปชานาติ. เอวํ วิมุตฺตจิตฺตํ โข, อานนฺท, ภิกฺขุํ โย เอวํ วเทยฺย – ‘โหติ ตถาคโต ปรํ มรณา อิติสฺส ทิฏฺฐี’ติ, ตทกลฺลํ. ‘น โหติ ตถาคโต ปรํ มรณา อิติสฺส ทิฏฺฐี’ติ, ตทกลฺลํ. ‘โหติ จ น จ โหติ ตถาคโต ปรํ มรณา อิติสฺส ทิฏฺฐี’ติ, ตทกลฺลํ. ‘เนว โหติ น น โหติ ตถาคโต ปรํ มรณา อิติสฺส ทิฏฺฐี’ติ, ตทกลฺลํ. ตํ กิสฺส เหตุ? ยาวตา, อานนฺท, อธิวจนํ ยาวตา อธิวจนปโถ, ยาวตา นิรุตฺติ ยาวตา นิรุตฺติปโถ, ยาวตา ปญฺญตฺติ ยาวตา ปญฺญตฺติปโถ, ยาวตา ปญฺญา ยาวตา ปญฺญาวจรํ, ยาวตา วฏฺฏํ, ยาวตา วฏฺฏติ, ตทภิญฺญาวิมุตฺโต ภิกฺขุ, ตทภิญฺญาวิมุตฺตํ ภิกฺขุํ ‘น ชานาติ น ปสฺสติ อิติสฺส ทิฏฺฐี’ติ, ตทกลฺลํ.

126. « Dès lors, Ānanda, que le moine ne considère plus la sensation comme le soi, ni le soi comme insensible, ni que "mon soi ressent, car mon soi est de nature sensitive", ne considérant plus ainsi, il ne s’attache à rien dans le monde ; n’étant plus attaché, il ne s’agite pas ; ne s’agitant plus, il atteint par lui-même l’extinction finale. Il comprend : "La naissance est épuisée, la vie sainte a été vécue, ce qui devait être fait a été fait, il n'y a plus rien après cet état-ci." Ānanda, à l'égard d'un moine dont l’esprit est ainsi libéré, celui qui dirait : "Il a la vue que le Tathāgata existe après la mort", cela serait inapproprié. Qu'il dise : "le Tathāgata n’existe pas après la mort", "le Tathāgata existe et n’existe pas après la mort", ou "le Tathāgata n’existe ni n’existe pas après la mort", cela serait également inapproprié. Pourquoi donc ? Parce que, Ānanda, aussi loin que s'étendent la désignation et le domaine de la désignation, le langage et le domaine du langage, le concept et le domaine du concept, la connaissance et le champ de la connaissance, le cycle des renaissances et la mesure où il tourne, c'est par la connaissance directe de tout cela que le moine est libéré. Soutenir qu’un tel moine libéré par la connaissance directe "ne sait pas ou ne voit pas" ou "possède une telle vue", cela est inapproprié. »

สตฺต วิญฺญาณฏฺฐิติ

Les sept stations de la conscience

๑๒๗. ‘‘สตฺต โข, อานนฺท, วิญฺญาณฏฺฐิติโย, ทฺเว อายตนานิ. กตมา สตฺต? สนฺตานนฺท, สตฺตา นานตฺตกายา นานตฺตสญฺญิโน, เสยฺยถาปิ มนุสฺสา[Pg.59], เอกจฺเจ จ เทวา, เอกจฺเจ จ วินิปาติกา. อยํ ปฐมา วิญฺญาณฏฺฐิติ. สนฺตานนฺท, สตฺตา นานตฺตกายา เอกตฺตสญฺญิโน, เสยฺยถาปิ เทวา พฺรหฺมกายิกา ปฐมาภินิพฺพตฺตา. อยํ ทุติยา วิญฺญาณฏฺฐิติ. สนฺตานนฺท, สตฺตา เอกตฺตกายา นานตฺตสญฺญิโน, เสยฺยถาปิ เทวา อาภสฺสรา. อยํ ตติยา วิญฺญาณฏฺฐิติ. สนฺตานนฺท, สตฺตา เอกตฺตกายา เอกตฺตสญฺญิโน, เสยฺยถาปิ เทวา สุภกิณฺหา. อยํ จตุตฺถี วิญฺญาณฏฺฐิติ. สนฺตานนฺท, สตฺตา สพฺพโส รูปสญฺญานํ สมติกฺกมา ปฏิฆสญฺญานํ อตฺถงฺคมา นานตฺตสญฺญานํ อมนสิการา ‘อนนฺโต อากาโส’ติ อากาสานญฺจายตนูปคา. อยํ ปญฺจมี วิญฺญาณฏฺฐิติ. สนฺตานนฺท, สตฺตา สพฺพโส อากาสานญฺจายตนํ สมติกฺกมฺม ‘อนนฺตํ วิญฺญาณ’นฺติ วิญฺญาณญฺจายตนูปคา. อยํ ฉฏฺฐี วิญฺญาณฏฺฐิติ. สนฺตานนฺท, สตฺตา สพฺพโส วิญฺญาณญฺจายตนํ สมติกฺกมฺม ‘นตฺถิ กิญฺจี’ติ อากิญฺจญฺญายตนูปคา. อยํ สตฺตมี วิญฺญาณฏฺฐิติ. อสญฺญสตฺตายตนํ เนวสญฺญานาสญฺญายตนเมว ทุติยํ.

127. « Il y a, Ānanda, sept stations de la conscience et deux sphères. Quelles sont les sept ? Il y a, Ānanda, des êtres dont les corps sont divers et les perceptions diverses, comme les êtres humains, certains devas et certains êtres déchus. C'est la première station de la conscience. Il y a, Ānanda, des êtres dont les corps sont divers mais les perceptions uniques, comme les devas de la troupe de Brahmā nés au premier stade. C'est la deuxième station de la conscience. Il y a, Ānanda, des êtres dont les corps sont uniques mais les perceptions diverses, comme les devas de l'Éclat Rayonnant. C'est la troisième station de la conscience. Il y a, Ānanda, des êtres dont les corps sont uniques et les perceptions uniques, comme les devas de la Beauté Intégrale. C'est la quatrième station de la conscience. Il y a, Ānanda, des êtres qui, ayant transcendé toutes les perceptions de la forme, ayant vu disparaître les perceptions de résistance et ne portant plus attention aux perceptions de la diversité, pensent : "L'espace est infini", et parviennent à la sphère de l'espace infini. C'est la cinquième station de la conscience. Il y a, Ānanda, des êtres qui, ayant transcendé la sphère de l'espace infini, pensent : "La conscience est infinie", et parviennent à la sphère de la conscience infinie. C'est la sixième station de la conscience. Il y a, Ānanda, des êtres qui, ayant transcendé la sphère de la conscience infinie, pensent : "Il n'y a rien", et parviennent à la sphère du néant. C'est la septième station de la conscience. [S'y ajoutent] la sphère des êtres sans perception et, deuxièmement, la sphère de la ni-perception-ni-non-perception. »

๑๒๘. ‘‘ตตฺรานนฺท, ยายํ ปฐมา วิญฺญาณฏฺฐิติ นานตฺตกายา นานตฺตสญฺญิโน, เสยฺยถาปิ มนุสฺสา, เอกจฺเจ จ เทวา, เอกจฺเจ จ วินิปาติกา. โย นุ โข, อานนฺท, ตญฺจ ปชานาติ, ตสฺสา จ สมุทยํ ปชานาติ, ตสฺสา จ อตฺถงฺคมํ ปชานาติ, ตสฺสา จ อสฺสาทํ ปชานาติ, ตสฺสา จ อาทีนวํ ปชานาติ, ตสฺสา จ นิสฺสรณํ ปชานาติ, กลฺลํ นุ เตน ตทภินนฺทิตุ’’นฺติ? ‘‘โน เหตํ, ภนฺเต’’…เป… ‘‘ตตฺรานนฺท, ยมิทํ อสญฺญสตฺตายตนํ. โย นุ โข, อานนฺท, ตญฺจ ปชานาติ, ตสฺส จ สมุทยํ ปชานาติ, ตสฺส จ อตฺถงฺคมํ ปชานาติ, ตสฺส จ อสฺสาทํ ปชานาติ, ตสฺส จ อาทีนวํ ปชานาติ, ตสฺส จ นิสฺสรณํ ปชานาติ, กลฺลํ นุ เตน ตทภินนฺทิตุ’’นฺติ? ‘‘โน เหตํ, ภนฺเต’’. ‘‘ตตฺรานนฺท, ยมิทํ เนวสญฺญานาสญฺญายตนํ. โย นุ โข, อานนฺท, ตญฺจ ปชานาติ, ตสฺส จ สมุทยํ ปชานาติ, ตสฺส จ อตฺถงฺคมํ ปชานาติ, ตสฺส จ อสฺสาทํ ปชานาติ, ตสฺส จ อาทีนวํ ปชานาติ, ตสฺส จ นิสฺสรณํ ปชานาติ, กลฺลํ นุ เตน ตทภินนฺทิตุ’’นฺติ? ‘‘โน เหตํ, ภนฺเต’’. ยโต โข, อานนฺท, ภิกฺขุ อิมาสญฺจ สตฺตนฺนํ วิญฺญาณฏฺฐิตีนํ อิเมสญฺจ ทฺวินฺนํ อายตนานํ สมุทยญฺจ อตฺถงฺคมญฺจ อสฺสาทญฺจ อาทีนวญฺจ นิสฺสรณญฺจ ยถาภูตํ วิทิตฺวา อนุปาทา วิมุตฺโต โหติ, อยํ วุจฺจตานนฺท, ภิกฺขุ ปญฺญาวิมุตฺโต.

128. « Parmi ces sept stations, Ānanda, pour ce qui est de la première station de la conscience où les corps sont divers et les perceptions diverses, comme chez les humains, certains devas et certains êtres déchus : Ānanda, celui qui comprend cette station, son origine, sa disparition, son attrait, son danger et l'issue qui en permet l'échappement, conviendrait-il qu’il s’en réjouisse ? — « Certes non, Seigneur. » ... Ānanda, pour ce qui est de la sphère des êtres sans perception... Ānanda, pour ce qui est de la sphère de la ni-perception-ni-non-perception : celui qui comprend cette sphère, son origine, sa disparition, son attrait, son danger et l'issue qui en permet l'échappement, conviendrait-il qu’il s’en réjouisse ? — « Certes non, Seigneur. » Dès lors, Ānanda, qu'un moine, ayant connu selon la réalité l'origine, la disparition, l'attrait, le danger et l'issue de ces sept stations de la conscience et de ces deux sphères, est libéré par le non-attachement, ce moine, Ānanda, est appelé "libéré par la sagesse". »

อฏฺฐ วิโมกฺขา

Les huit libérations

๑๒๙. ‘‘อฏฺฐ [Pg.60] โข อิเม, อานนฺท, วิโมกฺขา. กตเม อฏฺฐ? รูปี รูปานิ ปสฺสติ อยํ ปฐโม วิโมกฺโข. อชฺฌตฺตํ อรูปสญฺญี พหิทฺธา รูปานิ ปสฺสติ, อยํ ทุติโย วิโมกฺโข. สุภนฺเตว อธิมุตฺโต โหติ, อยํ ตติโย วิโมกฺโข. สพฺพโส รูปสญฺญานํ สมติกฺกมา ปฏิฆสญฺญานํ อตฺถงฺคมา นานตฺตสญฺญานํ อมนสิการา ‘อนนฺโต อากาโส’ติ อากาสานญฺจายตนํ อุปสมฺปชฺช วิหรติ, อยํ จตุตฺโถ วิโมกฺโข. สพฺพโส อากาสานญฺจายตนํ สมติกฺกมฺม ‘อนนฺตํ วิญฺญาณ’นฺติ วิญฺญาณญฺจายตนํ อุปสมฺปชฺช วิหรติ, อยํ ปญฺจโม วิโมกฺโข. สพฺพโส วิญฺญาณญฺจายตนํ สมติกฺกมฺม ‘นตฺถิ กิญฺจี’ติ อากิญฺจญฺญายตนํ อุปสมฺปชฺช วิหรติ, อยํ ฉฏฺโฐ วิโมกฺโข. สพฺพโส อากิญฺจญฺญายตนํ สมติกฺกมฺม ‘เนวสญฺญานาสญฺญา’ยตนํ อุปสมฺปชฺช วิหรติ, อยํ สตฺตโม วิโมกฺโข. สพฺพโส เนวสญฺญานาสญฺญายตนํ สมติกฺกมฺม สญฺญาเวทยิตนิโรธํ อุปสมฺปชฺช วิหรติ, อยํ อฏฺฐโม วิโมกฺโข. อิเม โข, อานนฺท, อฏฺฐ วิโมกฺขา.

129. « Ānanda, il y a ces huit libérations. Quelles sont ces huit ? Quelqu'un ayant une forme matérielle voit des formes : c'est la première libération. Ne percevant pas de forme intérieurement, il voit des formes extérieurement : c'est la deuxième libération. Il est résolu sur le beau : c'est la troisième libération. En dépassant complètement les perceptions de la forme, par la disparition des perceptions de résistance, et en ne prêtant pas attention aux perceptions de la diversité, [pensant] “l'espace est infini”, il accède et demeure dans la sphère de l'espace infini : c'est la quatrième libération. En dépassant complètement la sphère de l'espace infini, [pensant] “la conscience est infinie”, il accède et demeure dans la sphère de la conscience infinie : c'est la cinquième libération. En dépassant complètement la sphère de la conscience infinie, [pensant] “il n'y a rien”, il accède et demeure dans la sphère du néant : c'est la sixième libération. En dépassant complètement la sphère du néant, il accède et demeure dans la sphère de la ni-perception ni-non-perception : c'est la septième libération. En dépassant complètement la sphère de la ni-perception ni-non-perception, il accède et demeure dans la cessation de la perception et de la sensation : c'est la huitième libération. Telles sont, Ānanda, les huit libérations. »

๑๓๐. ‘‘ยโต โข, อานนฺท, ภิกฺขุ อิเม อฏฺฐ วิโมกฺเข อนุโลมมฺปิ สมาปชฺชติ, ปฏิโลมมฺปิ สมาปชฺชติ, อนุโลมปฏิโลมมฺปิ สมาปชฺชติ, ยตฺถิจฺฉกํ ยทิจฺฉกํ ยาวติจฺฉกํ สมาปชฺชติปิ วุฏฺฐาติปิ. อาสวานญฺจ ขยา อนาสวํ เจโตวิมุตฺตึ ปญฺญาวิมุตฺตึ ทิฏฺเฐว ธมฺเม สยํ อภิญฺญา สจฺฉิกตฺวา อุปสมฺปชฺช วิหรติ, อยํ วุจฺจตานนฺท, ภิกฺขุ อุภโตภาควิมุตฺโต. อิมาย จ อานนฺท อุภโตภาควิมุตฺติยา อญฺญา อุภโตภาควิมุตฺติ อุตฺตริตรา วา ปณีตตรา วา นตฺถี’’ติ. อิทมโวจ ภควา. อตฺตมโน อายสฺมา อานนฺโท ภควโต ภาสิตํ อภินนฺทีติ.

130. « Ānanda, lorsqu'un moine accède à ces huit libérations dans l'ordre direct, dans l'ordre inverse, et dans les deux ordres direct et inverse, qu'il y accède et en sort où il veut, quand il veut et aussi longtemps qu'il veut ; et que, par la destruction des impuretés, il réalise par lui-même, par une connaissance directe, et demeure dans la libération de l'esprit et la libération par la sagesse qui sont exemptes d'impuretés, dès cette vie même, ce moine, Ānanda, est appelé “libéré des deux côtés”. Et de cette libération des deux côtés, Ānanda, il n'existe pas d'autre libération des deux côtés qui soit plus excellente ou plus sublime. » C'est ce que dit le Bienheureux. Le vénérable Ānanda, le cœur joyeux, se réjouit des paroles du Bienheureux.

มหานิทานสุตฺตํ นิฏฺฐิตํ ทุติยํ.

Ainsi se termine le Mahānidāna Sutta, le second [du Dīgha Nikāya].

๓. มหาปรินิพฺพานสุตฺตํ

3. Mahāparinibbāna Sutta

๑๓๑. เอวํ [Pg.61] เม สุตํ – เอกํ สมยํ ภควา ราชคเห วิหรติ คิชฺฌกูเฏ ปพฺพเต. เตน โข ปน สมเยน ราชา มาคโธ อชาตสตฺตุ เวเทหิปุตฺโต วชฺชี อภิยาตุกาโม โหติ. โส เอวมาห – ‘‘อหํ หิเม วชฺชี เอวํมหิทฺธิเก เอวํมหานุภาเว อุจฺเฉจฺฉามิ วชฺชี, วินาเสสฺสามิ วชฺชี, อนยพฺยสนํ อาปาเทสฺสามิ วชฺชี’’ติ.

131. Ainsi ai-je entendu. En un temps, le Bienheureux résidait à Rājagaha, sur la montagne du Pic des Vautours. À cette époque, le roi de Magadha, Ajātasattu, fils de la reine Videhī, désirait attaquer les Vajjis. Il disait ceci : « J'anéantirai ces Vajjis pourtant si puissants et majestueux ; je détruirai les Vajjis ; je réduirai les Vajjis à la ruine et au désastre. »

๑๓๒. อถ โข ราชา มาคโธ อชาตสตฺตุ เวเทหิปุตฺโต วสฺสการํ พฺราหฺมณํ มคธมหามตฺตํ อามนฺเตสิ – ‘‘เอหิ ตฺวํ, พฺราหฺมณ, เยน ภควา เตนุปสงฺกม; อุปสงฺกมิตฺวา มม วจเนน ภควโต ปาเท สิรสา วนฺทาหิ, อปฺปาพาธํ อปฺปาตงฺกํ ลหุฏฺฐานํ พลํ ผาสุวิหารํ ปุจฺฉ – ‘ราชา, ภนฺเต, มาคโธ อชาตสตฺตุ เวเทหิปุตฺโต ภควโต ปาเท สิรสา วนฺทติ, อปฺปาพาธํ อปฺปาตงฺกํ ลหุฏฺฐานํ พลํ ผาสุวิหารํ ปุจฺฉตี’ติ. เอวญฺจ วเทหิ – ‘ราชา, ภนฺเต, มาคโธ อชาตสตฺตุ เวเทหิปุตฺโต วชฺชี อภิยาตุกาโม. โส เอวมาห – ‘‘อหํ หิเม วชฺชี เอวํมหิทฺธิเก เอวํมหานุภาเว อุจฺเฉจฺฉามิ วชฺชี, วินาเสสฺสามิ วชฺชี, อนยพฺยสนํ อาปาเทสฺสามี’’’ติ. ยถา เต ภควา พฺยากโรติ, ตํ สาธุกํ อุคฺคเหตฺวา มม อาโรเจยฺยาสิ. น หิ ตถาคตา วิตถํ ภณนฺตี’’ติ.

132. Alors, le roi de Magadha, Ajātasattu, fils de la reine Videhī, s'adressa au brahmane Vassakāra, grand ministre de Magadha : « Viens, brahmane, rends-toi auprès du Bienheureux. Une fois arrivé, salue de ma part les pieds du Bienheureux en inclinant la tête, et demande-lui si sa santé est bonne, s'il est sans maladie, s'il est dispos, vigoureux et s'il vit dans le bien-être. Dis-lui : “Seigneur, le roi de Magadha, Ajātasattu, fils de la reine Videhī, salue les pieds du Bienheureux en inclinant la tête, et demande si sa santé est bonne, s'il est sans maladie, s'il est dispos, vigoureux et s'il vit dans le bien-être.” Et dis-lui aussi : “Seigneur, le roi de Magadha, Ajātasattu, fils de la reine Videhī, désire attaquer les Vajjis. Il a dit : ‘J'anéantirai ces Vajjis pourtant si puissants et majestueux ; je détruirai les Vajjis ; je réduirai les Vajjis à la ruine et au désastre.’”. Retiens bien ce que le Bienheureux te répondra et rapporte-le-moi. Car les Tathāgatas ne profèrent jamais de paroles mensongères. »

วสฺสการพฺราหฺมโณ

Le brahmane Vassakāra

๑๓๓. ‘‘เอวํ, โภ’’ติ โข วสฺสกาโร พฺราหฺมโณ มคธมหามตฺโต รญฺโญ มาคธสฺส อชาตสตฺตุสฺส เวเทหิปุตฺตสฺส ปฏิสฺสุตฺวา ภทฺทานิ ภทฺทานิ ยานานิ โยเชตฺวา ภทฺทํ ภทฺทํ ยานํ อภิรุหิตฺวา ภทฺเทหิ ภทฺเทหิ ยาเนหิ ราชคหมฺหา นิยฺยาสิ, เยน คิชฺฌกูโฏ ปพฺพโต เตน ปายาสิ. ยาวติกา ยานสฺส ภูมิ, ยาเนน คนฺตฺวา, ยานา ปจฺโจโรหิตฺวา ปตฺติโกว เยน ภควา เตนุปสงฺกมิ; อุปสงฺกมิตฺวา ภควตา สทฺธึ สมฺโมทิ. สมฺโมทนียํ กถํ สารณียํ วีติสาเรตฺวา เอกมนฺตํ [Pg.62] นิสีทิ. เอกมนฺตํ นิสินฺโน โข วสฺสกาโร พฺราหฺมโณ มคธมหามตฺโต ภควนฺตํ เอตทโวจ – ‘‘ราชา, โภ โคตม, มาคโธ อชาตสตฺตุ เวเทหิปุตฺโต โภโต โคตมสฺส ปาเท สิรสา วนฺทติ, อปฺปาพาธํ อปฺปาตงฺกํ ลหุฏฺฐานํ พลํ ผาสุวิหารํ ปุจฺฉติ. ราชา, โภ โคตม, มาคโธ อชาตสตฺตุ เวเทหิปุตฺโต วชฺชี อภิยาตุกาโม. โส เอวมาห – ‘อหํ หิเม วชฺชี เอวํมหิทฺธิเก เอวํมหานุภาเว อุจฺเฉจฺฉามิ วชฺชี, วินาเสสฺสามิ วชฺชี, อนยพฺยสนํ อาปาเทสฺสามี’’’ติ.

133. « “Très bien, Seigneur”, répondit le brahmane Vassakāra, grand ministre de Magadha, au roi de Magadha, Ajātasattu, fils de la reine Videhī. Il fit atteler ses plus beaux chars, monta sur l'un d'eux et partit de Rājagaha avec son cortège de chars en direction de la montagne du Pic des Vautours. Il alla en char aussi loin que le terrain le permettait, puis il descendit de son char et continua à pied jusqu'à l'endroit où se trouvait le Bienheureux. Arrivé là, il échangea avec le Bienheureux des salutations courtoises. Après avoir terminé ces paroles de bienvenue et d'amitié, il s'assit à l'écart. Une fois assis, le brahmane Vassakāra, grand ministre de Magadha, dit au Bienheureux : “Maître Gotama, le roi de Magadha, Ajātasattu, fils de la reine Videhī, salue les pieds de Maître Gotama en inclinant la tête, et demande si sa santé est bonne, s'il est sans maladie, s'il est dispos, vigoureux et s'il vit dans le bien-être. Maître Gotama, le roi de Magadha, Ajātasattu, fils de la reine Videhī, désire attaquer les Vajjis. Il a dit : ‘J'anéantirai ces Vajjis pourtant si puissants et majestueux ; je détruirai les Vajjis ; je réduirai les Vajjis à la ruine et au désastre.’”. »

ราชอปริหานิยธมฺมา

Les conditions de non-déclin pour les rois

๑๓๔. เตน โข ปน สมเยน อายสฺมา อานนฺโท ภควโต ปิฏฺฐิโต ฐิโต โหติ ภควนฺตํ พีชยมาโน. อถ โข ภควา อายสฺมนฺตํ อานนฺทํ อามนฺเตสิ – ‘‘กินฺติ เต, อานนฺท, สุตํ, ‘วชฺชี อภิณฺหํ สนฺนิปาตา สนฺนิปาตพหุลา’ติ? ‘‘สุตํ เมตํ, ภนฺเต – ‘วชฺชี อภิณฺหํ สนฺนิปาตา สนฺนิปาตพหุลา’’ติ. ‘‘ยาวกีวญฺจ, อานนฺท, วชฺชี อภิณฺหํ สนฺนิปาตา สนฺนิปาตพหุลา ภวิสฺสนฺติ, วุทฺธิเยว, อานนฺท, วชฺชีนํ ปาฏิกงฺขา, โน ปริหานิ.

134. À ce moment-là, le vénérable Ānanda se tenait derrière le Bienheureux en l'éventant. Le Bienheureux s'adressa alors au vénérable Ānanda : « Qu'en penses-tu, Ānanda ? As-tu entendu dire que les Vajjis s'assemblent fréquemment et que leurs assemblées sont nombreuses ? » — « J'ai entendu dire cela, Seigneur : que les Vajjis s'assemblent fréquemment et que leurs assemblées sont nombreuses. » — « Ānanda, tant que les Vajjis s'assembleront fréquemment et que leurs assemblées seront nombreuses, on peut s'attendre à ce qu'ils prospèrent et non à ce qu'ils déclinent. »

‘‘กินฺติ เต, อานนฺท, สุตํ, ‘วชฺชี สมคฺคา สนฺนิปตนฺติ, สมคฺคา วุฏฺฐหนฺติ, สมคฺคา วชฺชิกรณียานิ กโรนฺตี’ติ? ‘‘สุตํ เมตํ, ภนฺเต – ‘วชฺชี สมคฺคา สนฺนิปตนฺติ, สมคฺคา วุฏฺฐหนฺติ, สมคฺคา วชฺชิกรณียานิ กโรนฺตี’’ติ. ‘‘ยาวกีวญฺจ, อานนฺท, วชฺชี สมคฺคา สนฺนิปติสฺสนฺติ, สมคฺคา วุฏฺฐหิสฺสนฺติ, สมคฺคา วชฺชิกรณียานิ กริสฺสนฺติ, วุทฺธิเยว, อานนฺท, วชฺชีนํ ปาฏิกงฺขา, โน ปริหานิ.

« “Qu'en penses-tu, Ānanda ? As-tu entendu dire que les Vajjis s'assemblent en harmonie, se séparent en harmonie et accomplissent leurs affaires en harmonie ?” — “J'ai entendu dire cela, Seigneur : que les Vajjis s'assemblent en harmonie, se séparent en harmonie et accomplissent leurs affaires en harmonie.” — “Ānanda, tant que les Vajjis s'assembleront en harmonie, se sépareront en harmonie et accompliront leurs affaires en harmonie, on peut s'attendre à ce qu'ils prospèrent et non à ce qu'ils déclinent.” »

‘‘กินฺติ เต, อานนฺท, สุตํ, ‘วชฺชี อปญฺญตฺตํ น ปญฺญเปนฺติ, ปญฺญตฺตํ น สมุจฺฉินฺทนฺติ, ยถาปญฺญตฺเต โปราเณ วชฺชิธมฺเม สมาทาย วตฺตนฺตี’’’ติ? ‘‘สุตํ เมตํ, ภนฺเต – ‘วชฺชี อปญฺญตฺตํ น ปญฺญเปนฺติ, ปญฺญตฺตํ น สมุจฺฉินฺทนฺติ, ยถาปญฺญตฺเต โปราเณ วชฺชิธมฺเม สมาทาย วตฺตนฺตี’’’ติ. ‘‘ยาวกีวญฺจ, อานนฺท, ‘‘วชฺชี อปญฺญตฺตํ น ปญฺญเปสฺสนฺติ, ปญฺญตฺตํ น สมุจฺฉินฺทิสฺสนฺติ, ยถาปญฺญตฺเต โปราเณ วชฺชิธมฺเม สมาทาย วตฺติสฺสนฺติ, วุทฺธิเยว, อานนฺท, วชฺชีนํ ปาฏิกงฺขา, โน ปริหานิ.

« Qu'as-tu entendu, Ānanda : "Les Vajjis ne décrètent pas ce qui n'a pas été décrété, n'abolissent pas ce qui a été décrété, et vivent conformément aux anciennes traditions des Vajjis telles qu'elles ont été établies" ? » — « J'ai entendu cela, Seigneur : "Les Vajjis ne décrètent pas ce qui n'a pas été décrété, n'abolissent pas ce qui a été décrété, et vivent conformément aux anciennes traditions des Vajjis telles qu'elles ont été établies". » — « Tant que, Ānanda, les Vajjis ne décréteront pas ce qui n'a pas été décrété, n'aboliront pas ce qui a été décrété, et vivront conformément aux anciennes traditions des Vajjis telles qu'elles ont été établies, la prospérité est à attendre pour les Vajjis, Ānanda, et non le déclin. »

‘‘กินฺติ [Pg.63] เต, อานนฺท, สุตํ, ‘วชฺชี เย เต วชฺชีนํ วชฺชิมหลฺลกา, เต สกฺกโรนฺติ ครุํ กโรนฺติ มาเนนฺติ ปูเชนฺติ, เตสญฺจ โสตพฺพํ มญฺญนฺตี’’’ติ? ‘‘สุตํ เมตํ, ภนฺเต – ‘วชฺชี เย เต วชฺชีนํ วชฺชิมหลฺลกา, เต สกฺกโรนฺติ ครุํ กโรนฺติ มาเนนฺติ ปูเชนฺติ, เตสญฺจ โสตพฺพํ มญฺญนฺตี’’’ติ. ‘‘ยาวกีวญฺจ, อานนฺท, วชฺชี เย เต วชฺชีนํ วชฺชิมหลฺลกา, เต สกฺกริสฺสนฺติ ครุํ กริสฺสนฺติ มาเนสฺสนฺติ ปูเชสฺสนฺติ, เตสญฺจ โสตพฺพํ มญฺญิสฺสนฺติ, วุทฺธิเยว, อานนฺท, วชฺชีนํ ปาฏิกงฺขา, โน ปริหานิ.

« Qu'as-tu entendu, Ānanda : "Les Vajjis honorent, respectent, estiment et vénèrent ceux qui sont les aînés parmi les Vajjis, et considèrent que leur parole doit être écoutée" ? » — « J'ai entendu cela, Seigneur : "Les Vajjis honorent, respectent, estiment et vénèrent ceux qui sont les aînés parmi les Vajjis, et considèrent que leur parole doit être écoutée". » — « Tant que, Ānanda, les Vajjis honoreront, respecteront, estimeront et vénéreront ceux qui sont les aînés parmi les Vajjis, et considéreront que leur parole doit être écoutée, la prospérité est à attendre pour les Vajjis, Ānanda, et non le déclin. »

‘‘กินฺติ เต, อานนฺท, สุตํ, ‘วชฺชี ยา ตา กุลิตฺถิโย กุลกุมาริโย, ตา น โอกฺกสฺส ปสยฺห วาเสนฺตี’’’ติ? ‘‘สุตํ เมตํ, ภนฺเต – ‘วชฺชี ยา ตา กุลิตฺถิโย กุลกุมาริโย ตา น โอกฺกสฺส ปสยฺห วาเสนฺตี’’’ติ. ‘‘ยาวกีวญฺจ, อานนฺท, วชฺชี ยา ตา กุลิตฺถิโย กุลกุมาริโย, ตา น โอกฺกสฺส ปสยฺห วาเสสฺสนฺติ, วุทฺธิเยว, อานนฺท, วชฺชีนํ ปาฏิกงฺขา, โน ปริหานิ.

« Qu'as-tu entendu, Ānanda : "Les Vajjis n'emmènent pas de force les femmes et les jeunes filles de bonne famille pour les contraindre à vivre avec eux" ? » — « J'ai entendu cela, Seigneur : "Les Vajjis n'emmènent pas de force les femmes et les jeunes filles de bonne famille pour les contraindre à vivre avec eux". » — « Tant que, Ānanda, les Vajjis n'emmèneront pas de force les femmes et les jeunes filles de bonne famille pour les contraindre à vivre avec eux, la prospérité est à attendre pour les Vajjis, Ānanda, et non le déclin. »

‘‘กินฺติ เต, อานนฺท, สุตํ, ‘วชฺชี ยานิ ตานิ

« Qu'as-tu entendu, Ānanda : "Les Vajjis..."

วชฺชีนํ วชฺชิเจติยานิ อพฺภนฺตรานิ เจว พาหิรานิ จ, ตานิ สกฺกโรนฺติ ครุํ กโรนฺติ มาเนนฺติ ปูเชนฺติ, เตสญฺจ ทินฺนปุพฺพํ กตปุพฺพํ ธมฺมิกํ พลึ โน ปริหาเปนฺตี’’’ติ? ‘‘สุตํ เมตํ, ภนฺเต – ‘วชฺชี ยานิ ตานิ วชฺชีนํ วชฺชิเจติยานิ อพฺภนฺตรานิ เจว พาหิรานิ จ, ตานิ สกฺกโรนฺติ ครุํ กโรนฺติ มาเนนฺติ ปูเชนฺติ เตสญฺจ ทินฺนปุพฺพํ กตปุพฺพํ ธมฺมิกํ พลึ โน ปริหาเปนฺตี’’’ติ. ‘‘ยาวกีวญฺจ, อานนฺท, วชฺชี ยานิ ตานิ วชฺชีนํ วชฺชิเจติยานิ อพฺภนฺตรานิ เจว พาหิรานิ จ, ตานิ สกฺกริสฺสนฺติ ครุํ กริสฺสนฺติ มาเนสฺสนฺติ ปูเชสฺสนฺติ, เตสญฺจ ทินฺนปุพฺพํ กตปุพฺพํ ธมฺมิกํ พลึ โน ปริหาเปสฺสนฺติ, วุทฺธิเยว, อานนฺท, วชฺชีนํ ปาฏิกงฺขา, โน ปริหานิ.

"...les sanctuaires des Vajjis, tant intérieurs qu'extérieurs, ils les honorent, les respectent, les estiment et les vénèrent, et ils ne laissent pas péricliter les offrandes rituelles légitimes qui leur étaient autrefois accordées et pratiquées" ? » — « J'ai entendu cela, Seigneur : "Les Vajjis honorent, respectent, estiment et vénèrent les sanctuaires des Vajjis, tant intérieurs qu'extérieurs, et ils ne laissent pas péricliter les offrandes rituelles légitimes qui leur étaient autrefois accordées et pratiquées". » — « Tant que, Ānanda, les Vajjis honoreront, respecteront, estimeront et vénéreront les sanctuaires des Vajjis, tant intérieurs qu'extérieurs, et ne laisseront pas péricliter les offrandes rituelles légitimes qui leur étaient autrefois accordées et pratiquées, la prospérité est à attendre pour les Vajjis, Ānanda, et non le déclin. »

‘‘กินฺติ เต, อานนฺท, สุตํ, ‘วชฺชีนํ อรหนฺเตสุ ธมฺมิกา รกฺขาวรณคุตฺติ สุสํวิหิตา, กินฺติ อนาคตา จ อรหนฺโต วิชิตํ อาคจฺเฉยฺยุํ, อาคตา จ อรหนฺโต วิชิเต ผาสุ วิหเรยฺยุ’’’นฺติ? ‘‘สุตํ เมตํ, ภนฺเต ‘วชฺชีนํ อรหนฺเตสุ ธมฺมิกา รกฺขาวรณคุตฺติ สุสํวิหิตา กินฺติ อนาคตา จ อรหนฺโต วิชิตํ อาคจฺเฉยฺยุํ, อาคตา จ อรหนฺโต วิชิเต ผาสุ วิหเรยฺยุ’’’นฺติ. ‘‘ยาวกีวญฺจ, อานนฺท, วชฺชีนํ อรหนฺเตสุ ธมฺมิกา รกฺขาวรณคุตฺติ สุสํวิหิตา ภวิสฺสติ, กินฺติ อนาคตา จ อรหนฺโต วิชิตํ [Pg.64] อาคจฺเฉยฺยุํ, อาคตา จ อรหนฺโต วิชิเต ผาสุ วิหเรยฺยุนฺติ. วุทฺธิเยว, อานนฺท, วชฺชีนํ ปาฏิกงฺขา, โน ปริหานี’’ติ.

« Qu'as-tu entendu, Ānanda : "Pour les Vajjis, une protection, une défense et une garde légitimes sont bien organisées envers les Arahants, afin que les Arahants qui ne sont pas encore venus puissent entrer dans le royaume, et que ceux qui sont déjà venus puissent y vivre en paix" ? » — « J'ai entendu cela, Seigneur : "Pour les Vajjis, une protection, une défense et une garde légitimes sont bien organisées envers les Arahants, afin que les Arahants qui ne sont pas encore venus puissent entrer dans le royaume, et que ceux qui sont déjà venus puissent y vivre en paix". » — « Tant que, Ānanda, une protection, une défense et une garde légitimes seront bien organisées par les Vajjis envers les Arahants, afin que les Arahants qui ne sont pas encore venus puissent entrer dans le royaume, et que ceux qui sont déjà venus puissent y vivre en paix, la prospérité est à attendre pour les Vajjis, Ānanda, et non le déclin. »

๑๓๕. อถ โข ภควา วสฺสการํ พฺราหฺมณํ มคธมหามตฺตํ อามนฺเตสิ – ‘‘เอกมิทาหํ, พฺราหฺมณ, สมยํ เวสาลิยํ วิหรามิ สารนฺทเท เจติเย. ตตฺราหํ วชฺชีนํ อิเม สตฺต อปริหานิเย ธมฺเม เทเสสึ. ยาวกีวญฺจ, พฺราหฺมณ, อิเม สตฺต อปริหานิยา ธมฺมา วชฺชีสุ ฐสฺสนฺติ, อิเมสุ จ สตฺตสุ อปริหานิเยสุ ธมฺเมสุ วชฺชี สนฺทิสฺสิสฺสนฺติ, วุทฺธิเยว, พฺราหฺมณ, วชฺชีนํ ปาฏิกงฺขา, โน ปริหานี’’ติ.

135. Alors le Bienheureux s'adressa au brahmane Vassakāra, le grand ministre de Magadha : « Une fois, brahmane, je résidais à Vesālī, au sanctuaire Sārandada. Là, j'ai enseigné aux Vajjis ces sept conditions de non-déclin. Tant que, brahmane, ces sept conditions de non-déclin demeureront parmi les Vajjis, et que les Vajjis seront reconnus dans ces sept conditions de non-déclin, la prospérité est à attendre pour les Vajjis, brahmane, et non le déclin. »

เอวํ วุตฺเต, วสฺสกาโร พฺราหฺมโณ มคธมหามตฺโต ภควนฺตํ เอตทโวจ – ‘‘เอกเมเกนปิ, โภ โคตม, อปริหานิเยน ธมฺเมน สมนฺนาคตานํ วชฺชีนํ วุทฺธิเยว ปาฏิกงฺขา, โน ปริหานิ. โก ปน วาโท สตฺตหิ อปริหานิเยหิ ธมฺเมหิ. อกรณียาว, โภ โคตม, วชฺชี รญฺญา มาคเธน อชาตสตฺตุนา เวเทหิปุตฺเตน ยทิทํ ยุทฺธสฺส, อญฺญตฺร อุปลาปนาย อญฺญตฺร มิถุเภทา. หนฺท จ ทานิ มยํ, โภ โคตม, คจฺฉาม, พหุกิจฺจา มยํ พหุกรณียา’’ติ. ‘‘ยสฺสทานิ ตฺวํ, พฺราหฺมณ, กาลํ มญฺญสี’’ติ. อถ โข วสฺสกาโร พฺราหฺมโณ มคธมหามตฺโต ภควโต ภาสิตํ อภินนฺทิตฺวา อนุโมทิตฺวา อุฏฺฐายาสนา ปกฺกามิ.

Quand cela fut dit, le brahmane Vassakāra, le grand ministre de Magadha, dit au Bienheureux : « Ô Gautama, même avec une seule de ces conditions de non-déclin, on peut s'attendre à la prospérité des Vajjis, et non à leur déclin. Que dire alors si les sept conditions de non-déclin sont réunies ? Les Vajjis ne peuvent être vaincus par le roi de Magadha, Ajātasattu, fils de la dame Videhī, par le seul moyen de la guerre, sauf par la diplomatie ou par la semence de la discorde. Et maintenant, ô Gautama, nous prenons congé ; nous avons beaucoup d'affaires et beaucoup de choses à faire. » — « Fais, brahmane, ce que tu juges opportun en ce moment. » Alors le brahmane Vassakāra, le grand ministre de Magadha, se réjouissant des paroles du Bienheureux et les approuvant, se leva de son siège et partit.

ภิกฺขุอปริหานิยธมฺมา

Les conditions de non-déclin pour les moines

๑๓๖. อถ โข ภควา อจิรปกฺกนฺเต วสฺสกาเร พฺราหฺมเณ มคธมหามตฺเต อายสฺมนฺตํ อานนฺทํ อามนฺเตสิ – ‘‘คจฺฉ ตฺวํ, อานนฺท, ยาวติกา ภิกฺขู ราชคหํ อุปนิสฺสาย วิหรนฺติ, เต สพฺเพ อุปฏฺฐานสาลายํ สนฺนิปาเตหี’’ติ. ‘‘เอวํ, ภนฺเต’’ติ โข อายสฺมา อานนฺโท ภควโต ปฏิสฺสุตฺวา ยาวติกา ภิกฺขู ราชคหํ อุปนิสฺสาย วิหรนฺติ, เต สพฺเพ อุปฏฺฐานสาลายํ สนฺนิปาเตตฺวา เยน ภควา เตนุปสงฺกมิ; อุปสงฺกมิตฺวา ภควนฺตํ อภิวาเทตฺวา เอกมนฺตํ อฏฺฐาสิ. เอกมนฺตํ ฐิโต โข อายสฺมา อานนฺโท ภควนฺตํ เอตทโวจ – ‘‘สนฺนิปติโต, ภนฺเต, ภิกฺขุสงฺโฆ, ยสฺสทานิ, ภนฺเต, ภควา กาลํ มญฺญตี’’ติ.

136. Peu après le départ du brahmane Vassakāra, le grand ministre de Magadha, le Bienheureux s'adressa à l'vénérable Ānanda : « Va, Ānanda, et tous les moines qui résident aux alentours de Rājagaha, rassemble-les tous dans la salle de réunion. » — « Très bien, Seigneur », répondit l'vénérable Ānanda au Bienheureux. Après avoir rassemblé tous les moines résidant aux alentours de Rājagaha dans la salle de réunion, il s'approcha du Bienheureux, lui rendit hommage et se tint sur le côté. Se tenant ainsi, l'vénérable Ānanda dit au Bienheureux : « Seigneur, la communauté des moines est assemblée. Que le Bienheureux agisse maintenant selon ce qu'il juge opportun. »

อถ [Pg.65] โข ภควา อุฏฺฐายาสนา เยน อุปฏฺฐานสาลา เตนุปสงฺกมิ; อุปสงฺกมิตฺวา ปญฺญตฺเต อาสเน นิสีทิ. นิสชฺช โข ภควา ภิกฺขู อามนฺเตสิ – ‘‘สตฺต โว, ภิกฺขเว, อปริหานิเย ธมฺเม เทเสสฺสามิ, ตํ สุณาถ, สาธุกํ มนสิกโรถ, ภาสิสฺสามี’’ติ. ‘‘เอวํ, ภนฺเต’’ติ โข เต ภิกฺขู ภควโต ปจฺจสฺโสสุํ. ภควา เอตทโวจ –

Alors le Béni, s’étant levé de son siège, se rendit là où se trouvait la salle de réunion ; s’y étant rendu, il s’assit sur le siège préparé. Une fois assis, le Béni s’adressa aux moines : « Ô moines, je vais vous enseigner sept principes de non-déclin ; écoutez-les, portez-y une attention attentive, je vais parler. » — « Oui, Vénérable », répondirent ces moines au Béni. Le Béni dit ceci :

‘‘ยาวกีวญฺจ, ภิกฺขเว, ภิกฺขู อภิณฺหํ สนฺนิปาตา สนฺนิปาตพหุลา ภวิสฺสนฺติ, วุทฺธิเยว, ภิกฺขเว, ภิกฺขูนํ ปาฏิกงฺขา, โน ปริหานิ.

« Tant que, ô moines, les moines se réuniront fréquemment et en grand nombre, seule la croissance peut être attendue pour les moines, et non le déclin. »

‘‘ยาวกีวญฺจ, ภิกฺขเว, ภิกฺขู สมคฺคา สนฺนิปติสฺสนฺติ, สมคฺคา วุฏฺฐหิสฺสนฺติ, สมคฺคา สงฺฆกรณียานิ กริสฺสนฺติ, วุทฺธิเยว, ภิกฺขเว, ภิกฺขูนํ ปาฏิกงฺขา, โน ปริหานิ.

« Tant que, ô moines, les moines se réuniront en harmonie, se sépareront en harmonie et accompliront les tâches du Sangha en harmonie, seule la croissance peut être attendue pour les moines, et non le déclin. »

‘‘ยาวกีวญฺจ, ภิกฺขเว, ภิกฺขู อปญฺญตฺตํ น ปญฺญเปสฺสนฺติ, ปญฺญตฺตํ น สมุจฺฉินฺทิสฺสนฺติ, ยถาปญฺญตฺเตสุ สิกฺขาปเทสุ สมาทาย วตฺติสฺสนฺติ, วุทฺธิเยว, ภิกฺขเว, ภิกฺขูนํ ปาฏิกงฺขา, โน ปริหานิ.

« Tant que, ô moines, les moines ne prescriront pas ce qui n’a pas été prescrit, n’abrogeront pas ce qui a été prescrit et agiront conformément aux règles d’entraînement telles qu’elles ont été édictées, seule la croissance peut être attendue pour les moines, et non le déclin. »

‘‘ยาวกีวญฺจ, ภิกฺขเว, ภิกฺขู เย เต ภิกฺขู เถรา รตฺตญฺญู จิรปพฺพชิตา สงฺฆปิตโร สงฺฆปริณายกา, เต สกฺกริสฺสนฺติ ครุํ กริสฺสนฺติ มาเนสฺสนฺติ ปูเชสฺสนฺติ, เตสญฺจ โสตพฺพํ มญฺญิสฺสนฺติ, วุทฺธิเยว, ภิกฺขเว, ภิกฺขูนํ ปาฏิกงฺขา, โน ปริหานิ.

« Tant que, ô moines, les moines respecteront, honoreront, estimeront et vénéreront les moines qui sont des aînés, de longue expérience, ordonnés depuis longtemps, pères du Sangha et guides du Sangha, et qu’ils considéreront que leurs paroles doivent être écoutées, seule la croissance peut être attendue pour les moines, et non le déclin. »

‘‘ยาวกีวญฺจ, ภิกฺขเว, ภิกฺขู อุปฺปนฺนาย ตณฺหาย โปโนพฺภวิกาย น วสํ คจฺฉิสฺสนฺติ, วุทฺธิเยว, ภิกฺขเว, ภิกฺขูนํ ปาฏิกงฺขา, โน ปริหานิ.

« Tant que, ô moines, les moines ne tomberont pas sous l’influence de la soif qui conduit à la renaissance, une fois celle-ci apparue, seule la croissance peut être attendue pour les moines, et non le déclin. »

‘‘ยาวกีวญฺจ, ภิกฺขเว, ภิกฺขู อารญฺญเกสุ เสนาสเนสุ สาเปกฺขา ภวิสฺสนฺติ, วุทฺธิเยว, ภิกฺขเว, ภิกฺขูนํ ปาฏิกงฺขา, โน ปริหานิ.

« Tant que, ô moines, les moines auront de l’inclination pour les demeures forestières, seule la croissance peut être attendue pour les moines, et non le déclin. »

‘‘ยาวกีวญฺจ, ภิกฺขเว, ภิกฺขู ปจฺจตฺตญฺเญว สตึ อุปฏฺฐเปสฺสนฺติ – ‘กินฺติ อนาคตา จ เปสลา สพฺรหฺมจารี อาคจฺเฉยฺยุํ, อาคตา จ เปสลา สพฺรหฺมจารี ผาสุ วิหเรยฺยุ’นฺติ. วุทฺธิเยว, ภิกฺขเว, ภิกฺขูนํ ปาฏิกงฺขา, โน ปริหานิ.

« Tant que, ô moines, les moines établiront en eux-mêmes la pleine conscience en pensant : "Comment faire pour que les compagnons de vie sainte vertueux qui ne sont pas encore venus puissent venir, et que ceux qui sont déjà venus puissent vivre dans le confort ?", seule la croissance peut être attendue pour les moines, et non le déclin. »

‘‘ยาวกีวญฺจ, ภิกฺขเว, อิเม สตฺต อปริหานิยา ธมฺมา ภิกฺขูสุ ฐสฺสนฺติ, อิเมสุ จ สตฺตสุ อปริหานิเยสุ ธมฺเมสุ ภิกฺขู สนฺทิสฺสิสฺสนฺติ, วุทฺธิเยว, ภิกฺขเว, ภิกฺขูนํ ปาฏิกงฺขา, โน ปริหานิ.

« Tant que, ô moines, ces sept principes de non-déclin demeureront parmi les moines et que les moines seront vus pratiquant ces sept principes de non-déclin, seule la croissance peut être attendue pour les moines, et non le déclin. »

๑๓๗. ‘‘อปเรปิ [Pg.66] โว, ภิกฺขเว, สตฺต อปริหานิเย ธมฺเม เทเสสฺสามิ, ตํ สุณาถ, สาธุกํ มนสิกโรถ, ภาสิสฺสามี’’ติ. ‘‘เอวํ, ภนฺเต’’ติ โข เต ภิกฺขู ภควโต ปจฺจสฺโสสุํ. ภควา เอตทโวจ –

137. « Ô moines, je vais vous enseigner sept autres principes de non-déclin ; écoutez-les, portez-y une attention attentive, je vais parler. » — « Oui, Vénérable », répondirent ces moines au Béni. Le Béni dit ceci :

‘‘ยาวกีวญฺจ, ภิกฺขเว, ภิกฺขู น กมฺมารามา ภวิสฺสนฺติ น กมฺมรตา น กมฺมารามตมนุยุตฺตา, วุทฺธิเยว, ภิกฺขเว, ภิกฺขูนํ ปาฏิกงฺขา, โน ปริหานิ.

« Tant que, ô moines, les moines ne se complairont pas dans les activités mondaines, ne seront pas attachés aux activités et ne s’adonneront pas au plaisir des activités, seule la croissance peut être attendue pour les moines, et non le déclin. »

‘‘ยาวกีวญฺจ, ภิกฺขเว, ภิกฺขู น ภสฺสารามา ภวิสฺสนฺติ น ภสฺสรตา น ภสฺสารามตมนุยุตฺตา, วุทฺธิเยว, ภิกฺขเว, ภิกฺขูนํ ปาฏิกงฺขา, โน ปริหานิ.

« Tant que, ô moines, les moines ne se complairont pas dans les vains discours, ne seront pas attachés aux discours et ne s’adonneront pas au plaisir des discours, seule la croissance peut être attendue pour les moines, et non le déclin. »

‘‘ยาวกีวญฺจ, ภิกฺขเว, ภิกฺขู น นิทฺทารามา ภวิสฺสนฺติ น นิทฺทารตา น นิทฺทารามตมนุยุตฺตา, วุทฺธิเยว, ภิกฺขเว, ภิกฺขูนํ ปาฏิกงฺขา, โน ปริหานิ.

« Tant que, ô moines, les moines ne se complairont pas dans le sommeil, ne seront pas attachés au sommeil et ne s’adonneront pas au plaisir du sommeil, seule la croissance peut être attendue pour les moines, et non le déclin. »

‘‘ยาวกีวญฺจ, ภิกฺขเว, ภิกฺขู น สงฺคณิการามา ภวิสฺสนฺติ น สงฺคณิกรตา น สงฺคณิการามตมนุยุตฺตา, วุทฺธิเยว, ภิกฺขเว, ภิกฺขูนํ ปาฏิกงฺขา, โน ปริหานิ.

« Tant que, ô moines, les moines ne se complairont pas dans la compagnie sociale, ne seront pas attachés à la vie de groupe et ne s’adonneront pas au plaisir de la vie de groupe, seule la croissance peut être attendue pour les moines, et non le déclin. »

‘‘ยาวกีวญฺจ, ภิกฺขเว, ภิกฺขู น ปาปิจฺฉา ภวิสฺสนฺติ น ปาปิกานํ อิจฺฉานํ วสํ คตา, วุทฺธิเยว, ภิกฺขเว, ภิกฺขูนํ ปาฏิกงฺขา, โน ปริหานิ.

« Tant que, ô moines, les moines n’auront pas de mauvais désirs et ne tomberont pas sous l’influence de désirs pervers, seule la croissance peut être attendue pour les moines, et non le déclin. »

‘‘ยาวกีวญฺจ, ภิกฺขเว, ภิกฺขู น ปาปมิตฺตา ภวิสฺสนฺติ น ปาปสหายา น ปาปสมฺปวงฺกา, วุทฺธิเยว, ภิกฺขเว, ภิกฺขูนํ ปาฏิกงฺขา, โน ปริหานิ.

« Tant que, ô moines, les moines n’auront pas de mauvais amis, de mauvais compagnons et ne seront pas enclins vers le mal, seule la croissance peut être attendue pour les moines, et non le déclin. »

‘‘ยาวกีวญฺจ, ภิกฺขเว, ภิกฺขู น โอรมตฺตเกน วิเสสาธิคเมน อนฺตราโวสานํ อาปชฺชิสฺสนฺติ, วุทฺธิเยว, ภิกฺขเว, ภิกฺขูนํ ปาฏิกงฺขา, โน ปริหานิ.

« Tant que, ô moines, les moines ne s’arrêteront pas à mi-chemin par l’obtention d’une distinction spirituelle mineure, seule la croissance peut être attendue pour les moines, et non le déclin. »

‘‘ยาวกีวญฺจ, ภิกฺขเว, อิเม สตฺต อปริหานิยา ธมฺมา ภิกฺขูสุ ฐสฺสนฺติ, อิเมสุ จ สตฺตสุ อปริหานิเยสุ ธมฺเมสุ ภิกฺขู สนฺทิสฺสิสฺสนฺติ, วุทฺธิเยว, ภิกฺขเว, ภิกฺขูนํ ปาฏิกงฺขา, โน ปริหานิ.

« Tant que, ô moines, ces sept principes de non-déclin demeureront parmi les moines et que les moines seront vus pratiquant ces sept principes de non-déclin, seule la croissance peut être attendue pour les moines, et non le déclin. »

๑๓๘. ‘‘อปเรปิ โว, ภิกฺขเว, สตฺต อปริหานิเย ธมฺเม เทเสสฺสามิ…เป… ‘‘ยาวกีวญฺจ, ภิกฺขเว, ภิกฺขู สทฺธา ภวิสฺสนฺติ…เป… หิริมนา ภวิสฺสนฺติ… โอตฺตปฺปี ภวิสฺสนฺติ… พหุสฺสุตา ภวิสฺสนฺติ… อารทฺธวีริยา ภวิสฺสนฺติ… อุปฏฺฐิตสฺสตี [Pg.67] ภวิสฺสนฺติ… ปญฺญวนฺโต ภวิสฺสนฺติ, วุทฺธิเยว, ภิกฺขเว, ภิกฺขูนํ ปาฏิกงฺขา, โน ปริหานิ. ยาวกีวญฺจ, ภิกฺขเว, อิเม สตฺต อปริหานิยา ธมฺมา ภิกฺขูสุ ฐสฺสนฺติ, อิเมสุ จ สตฺตสุ อปริหานิเยสุ ธมฺเมสุ ภิกฺขู สนฺทิสฺสิสฺสนฺติ, วุทฺธิเยว, ภิกฺขเว, ภิกฺขูนํ ปาฏิกงฺขา, โน ปริหานิ.

138. « Ô moines, je vais vous enseigner sept autres principes de non-déclin... (pe)... Tant que, ô moines, les moines seront dotés de foi... (pe)... doués de pudeur morale... doués de crainte de mal faire... dotés d’une grande connaissance... dotés d’une énergie persévérante... dotés d’une attention établie... dotés de sagesse, seule la croissance peut être attendue pour les moines, et non le déclin. Tant que, ô moines, ces sept principes de non-déclin demeureront parmi les moines et que les moines seront vus pratiquant ces sept principes de non-déclin, seule la croissance peut être attendue pour les moines, et non le déclin. »

๑๓๙. ‘‘อปเรปิ โว, ภิกฺขเว, สตฺต อปริหานิเย ธมฺเม เทเสสฺสามิ, ตํ สุณาถ, สาธุกํ มนสิกโรถ, ภาสิสฺสามี’’ติ. ‘‘เอวํ, ภนฺเต’’ติ โข เต ภิกฺขู ภควโต ปจฺจสฺโสสุํ. ภควา เอตทโวจ –

139. « Ô moines, je vais vous enseigner sept autres principes de non-déclin ; écoutez-les, portez-y une attention attentive, je vais parler. » — « Oui, Vénérable », répondirent ces moines au Béni. Le Béni dit ceci :

‘‘ยาวกีวญฺจ, ภิกฺขเว, ภิกฺขุ สติสมฺโพชฺฌงฺคํ ภาเวสฺสนฺติ…เป… ธมฺมวิจยสมฺโพชฺฌงฺคํ ภาเวสฺสนฺติ… วีริยสมฺโพชฺฌงฺคํ ภาเวสฺสนฺติ… ปีติสมฺโพชฺฌงฺคํ ภาเวสฺสนฺติ… ปสฺสทฺธิสมฺโพชฺฌงฺคํ ภาเวสฺสนฺติ… สมาธิสมฺโพชฺฌงฺคํ ภาเวสฺสนฺติ… อุเปกฺขาสมฺโพชฺฌงฺคํ ภาเวสฺสนฺติ, วุทฺธิเยว, ภิกฺขเว, ภิกฺขูนํ ปาฏิกงฺขา, โน ปริหานิ.

« Tant que, ô moines, les moines développeront le facteur d’éveil de la pleine conscience... (pe)... le facteur d’éveil de l’investigation des phénomènes... le facteur d’éveil de l’énergie... le facteur d’éveil de la joie... le facteur d’éveil de la tranquillité... le facteur d’éveil de la concentration... le facteur d’éveil de l’équanimité, seule la croissance peut être attendue pour les moines, et non le déclin. »

‘‘ยาวกีวญฺจ, ภิกฺขเว, อิเม สตฺต อปริหานิยา ธมฺมา ภิกฺขูสุ ฐสฺสนฺติ, อิเมสุ จ สตฺตสุ อปริหานิเยสุ ธมฺเมสุ ภิกฺขู สนฺทิสฺสิสฺสนฺติ, วุทฺธิเยว, ภิกฺขเว, ภิกฺขูนํ ปาฏิกงฺขา โน ปริหานิ.

Tant que, ô moines, ces sept principes de non-déclin demeureront parmi les moines, et que les moines seront vus pratiquant ces sept principes de non-déclin, on peut s'attendre, ô moines, à la prospérité des moines et non à leur déclin.

๑๔๐. ‘‘อปเรปิ โว, ภิกฺขเว, สตฺต อปริหานิเย ธมฺเม เทเสสฺสามิ, ตํ สุณาถ, สาธุกํ มนสิกโรถ, ภาสิสฺสามี’’ติ. ‘‘เอวํ, ภนฺเต’’ติ โข เต ภิกฺขู ภควโต ปจฺจสฺโสสุํ. ภควา เอตทโวจ –

140. « Je vais vous enseigner, ô moines, sept autres principes de non-déclin. Écoutez attentivement, prêtez-y attention, je vais parler. » — « Oui, Vénérable », répondirent ces moines au Béni. Le Béni dit ceci :

‘‘ยาวกีวญฺจ, ภิกฺขเว, ภิกฺขู อนิจฺจสญฺญํ ภาเวสฺสนฺติ…เป… อนตฺตสญฺญํ ภาเวสฺสนฺติ… อสุภสญฺญํ ภาเวสฺสนฺติ… อาทีนวสญฺญํ ภาเวสฺสนฺติ… ปหานสญฺญํ ภาเวสฺสนฺติ… วิราคสญฺญํ ภาเวสฺสนฺติ… นิโรธสญฺญํ ภาเวสฺสนฺติ, วุทฺธิเยว, ภิกฺขเว, ภิกฺขูนํ ปาฏิกงฺขา, โน ปริหานิ.

Tant que, ô moines, les moines cultiveront la perception de l'impermanence... la perception du non-soi... la perception de la laideur... la perception du danger... la perception de l'abandon... la perception du détachement... la perception de la cessation, on peut s'attendre, ô moines, à la prospérité des moines et non à leur déclin.

‘‘ยาวกีวญฺจ, ภิกฺขเว, อิเม สตฺต อปริหานิยา ธมฺมา ภิกฺขูสุ ฐสฺสนฺติ, อิเมสุ จ สตฺตสุ อปริหานิเยสุ ธมฺเมสุ ภิกฺขู สนฺทิสฺสิสฺสนฺติ, วุทฺธิเยว, ภิกฺขเว, ภิกฺขูนํ ปาฏิกงฺขา, โน ปริหานิ.

Tant que, ô moines, ces sept principes de non-déclin demeureront parmi les moines, et que les moines seront vus pratiquant ces sept principes de non-déclin, on peut s'attendre, ô moines, à la prospérité des moines et non à leur déclin.

๑๔๑. ‘‘ฉ, โว ภิกฺขเว, อปริหานิเย ธมฺเม เทเสสฺสามิ, ตํ สุณาถ, สาธุกํ มนสิกโรถ, ภาสิสฺสามี’’ติ. ‘‘เอวํ, ภนฺเต’’ติ โข เต ภิกฺขู ภควโต ปจฺจสฺโสสุํ. ภควา เอตทโวจ –

141. « Je vais vous enseigner, ô moines, six principes de non-déclin. Écoutez attentivement, prêtez-y attention, je vais parler. » — « Oui, Vénérable », répondirent ces moines au Béni. Le Béni dit ceci :

‘‘ยาวกีวญฺจ[Pg.68], ภิกฺขเว, ภิกฺขู เมตฺตํ กายกมฺมํ ปจฺจุปฏฺฐาเปสฺสนฺติ สพฺรหฺมจารีสุ อาวิ เจว รโห จ, วุทฺธิเยว, ภิกฺขเว, ภิกฺขูนํ ปาฏิกงฺขา, โน ปริหานิ.

Tant que, ô moines, les moines maintiendront des actions corporelles empreintes de bienveillance envers leurs compagnons de vie sainte, tant en public qu'en privé, on peut s'attendre, ô moines, à la prospérité des moines et non à leur déclin.

‘‘ยาวกีวญฺจ, ภิกฺขเว, ภิกฺขู เมตฺตํ วจีกมฺมํ ปจฺจุปฏฺฐาเปสฺสนฺติ …เป… เมตฺตํ มโนกมฺมํ ปจฺจุปฏฺฐาเปสฺสนฺติ สพฺรหฺมจารีสุ อาวิ เจว รโห จ, วุทฺธิเยว, ภิกฺขเว, ภิกฺขูนํ ปาฏิกงฺขา, โน ปริหานิ.

Tant que, ô moines, les moines maintiendront des actions verbales empreintes de bienveillance... des actions mentales empreintes de bienveillance envers leurs compagnons de vie sainte, tant en public qu'en privé, on peut s'attendre, ô moines, à la prospérité des moines et non à leur déclin.

‘‘ยาวกีวญฺจ, ภิกฺขเว, ภิกฺขู, เย เต ลาภา ธมฺมิกา ธมฺมลทฺธา อนฺตมโส ปตฺตปริยาปนฺนมตฺตมฺปิ ตถารูเปหิ ลาเภหิ อปฺปฏิวิภตฺตโภคี ภวิสฺสนฺติ สีลวนฺเตหิ สพฺรหฺมจารีหิ สาธารณโภคี, วุทฺธิเยว, ภิกฺขเว, ภิกฺขูนํ ปาฏิกงฺขา, โน ปริหานิ.

Tant que, ô moines, les moines ne consommeront pas sans les partager les gains légitimes obtenus en conformité avec le Dharma — jusqu'au simple contenu de leur bol — mais qu'ils en jouiront en commun avec leurs compagnons de vie sainte qui sont vertueux, on peut s'attendre, ô moines, à la prospérité des moines et non à leur déclin.

‘‘ยาวกีวญฺจ, ภิกฺขเว, ภิกฺขู ยานิ กานิ สีลานิ อขณฺฑานิ อจฺฉิทฺทานิ อสพลานิ อกมฺมาสานิ ภุชิสฺสานิ วิญฺญูปสตฺถานิ อปรามฏฺฐานิ สมาธิสํวตฺตนิกานิ ตถารูเปสุ สีเลสุ สีลสามญฺญคตา วิหริสฺสนฺติ สพฺรหฺมจารีหิ อาวิ เจว รโห จ, วุทฺธิเยว, ภิกฺขเว, ภิกฺขูนํ ปาฏิกงฺขา, โน ปริหานิ.

Tant que, ô moines, les moines vivront en union de vertu, tant en public qu'en privé, avec leurs compagnons de vie sainte, possédant ces vertus qui sont intactes, sans brèche, sans tache, sans souillure, libératrices, louées par les sages, non souillées par l'attachement et menant à la concentration, on peut s'attendre, ô moines, à la prospérité des moines et non à leur déclin.

‘‘ยาวกีวญฺจ, ภิกฺขเว, ภิกฺขู ยายํ ทิฏฺฐิ อริยา นิยฺยานิกา, นิยฺยาติ ตกฺกรสฺส สมฺมา ทุกฺขกฺขยาย, ตถารูปาย ทิฏฺฐิยา ทิฏฺฐิสามญฺญคตา วิหริสฺสนฺติ สพฺรหฺมจารีหิ อาวิ เจว รโห จ, วุทฺธิเยว, ภิกฺขเว, ภิกฺขูนํ ปาฏิกงฺขา, โน ปริหานิ.

Tant que, ô moines, les moines vivront en union de vision, tant en public qu'en privé, avec leurs compagnons de vie sainte, possédant cette vue qui est noble et libératrice, et qui mène celui qui la pratique à la destruction totale de la souffrance, on peut s'attendre, ô moines, à la prospérité des moines et non à leur déclin.

‘‘ยาวกีวญฺจ, ภิกฺขเว, อิเม ฉ อปริหานิยา ธมฺมา ภิกฺขูสุ ฐสฺสนฺติ, อิเมสุ จ ฉสุ อปริหานิเยสุ ธมฺเมสุ ภิกฺขู สนฺทิสฺสิสฺสนฺติ, วุทฺธิเยว, ภิกฺขเว, ภิกฺขูนํ ปาฏิกงฺขา, โน ปริหานี’’ติ.

Tant que, ô moines, ces six principes de non-déclin demeureront parmi les moines, et que les moines seront vus pratiquant ces six principes de non-déclin, on peut s'attendre, ô moines, à la prospérité des moines et non à leur déclin.

๑๔๒. ตตฺร สุทํ ภควา ราชคเห วิหรนฺโต คิชฺฌกูเฏ ปพฺพเต เอตเทว พหุลํ ภิกฺขูนํ ธมฺมึ กถํ กโรติ – ‘‘อิติ สีลํ, อิติ สมาธิ, อิติ ปญฺญา. สีลปริภาวิโต สมาธิ มหปฺผโล โหติ มหานิสํโส. สมาธิปริภาวิตา ปญฺญา มหปฺผลา โหติ มหานิสํสา. ปญฺญาปริภาวิตํ จิตฺตํ สมฺมเทว อาสเวหิ วิมุจฺจติ, เสยฺยถิทํ – กามาสวา, ภวาสวา, อวิชฺชาสวา’’ติ.

142. Alors, pendant que le Béni séjournait à Rājagaha sur le mont Gijjhakūṭa, il délivra fréquemment ce discours aux moines : « Telle est la vertu, telle est la concentration, telle est la sagesse. La concentration, lorsqu'elle est imprégnée de vertu, apporte un grand fruit et un grand profit. La sagesse, lorsqu'elle est imprégnée de concentration, apporte un grand fruit et un grand profit. L'esprit, lorsqu'il est imprégnée de sagesse, se libère parfaitement des impuretés, à savoir : l'impureté du désir sensuel, l'impureté de l'existence et l'impureté de l'ignorance. »

๑๔๓. อถ [Pg.69] โข ภควา ราชคเห ยถาภิรนฺตํ วิหริตฺวา อายสฺมนฺตํ อานนฺทํ อามนฺเตสิ – ‘‘อายามานนฺท, เยน อมฺพลฏฺฐิกา เตนุปสงฺกมิสฺสามา’’ติ. ‘‘เอวํ, ภนฺเต’’ติ โข อายสฺมา อานนฺโท ภควโต ปจฺจสฺโสสิ. อถ โข ภควา มหตา ภิกฺขุสงฺเฆน สทฺธึ เยน อมฺพลฏฺฐิกา ตทวสริ. ตตฺร สุทํ ภควา อมฺพลฏฺฐิกายํ วิหรติ ราชาคารเก. ตตฺราปิ สุทํ ภควา อมฺพลฏฺฐิกายํ วิหรนฺโต ราชาคารเก เอตเทว พหุลํ ภิกฺขูนํ ธมฺมึ กถํ กโรติ – ‘‘อิติ สีลํ อิติ สมาธิ อิติ ปญฺญา. สีลปริภาวิโต สมาธิ มหปฺผโล โหติ มหานิสํโส. สมาธิปริภาวิตา ปญฺญา มหปฺผลา โหติ มหานิสํสา. ปญฺญาปริภาวิตํ จิตฺตํ สมฺมเทว อาสเวหิ วิมุจฺจติ, เสยฺยถิทํ – กามาสวา, ภวาสวา, อวิชฺชาสวา’’ติ.

143. Ensuite, après avoir séjourné à Rājagaha aussi longtemps qu'il le souhaitait, le Béni s'adressa au vénérable Ānanda : « Allons, Ānanda, nous allons nous rendre à Ambalaṭṭhikā. » — « Très bien, Vénérable », répondit le vénérable Ānanda au Béni. Alors, le Béni se rendit à Ambalaṭṭhikā avec une grande communauté de moines. Là, le Béni séjourna à Ambalaṭṭhikā dans le pavillon royal. À Ambalaṭṭhikā également, le Béni délivra fréquemment ce discours aux moines : « Telle est la vertu, telle est la concentration, telle est la sagesse. La concentration, imprégnée de vertu, est d'un grand fruit et d'un grand profit. La sagesse, imprégnée de concentration, est d'un grand fruit et d'un grand profit. L'esprit, imprégné de sagesse, est parfaitement libéré des impuretés, à savoir : l'impureté sensuelle, l'impureté de l'existence et l'impureté de l'ignorance. »

๑๔๔. อถ โข ภควา อมฺพลฏฺฐิกายํ ยถาภิรนฺตํ วิหริตฺวา อายสฺมนฺตํ อานนฺทํ อามนฺเตสิ – ‘‘อายามานนฺท, เยน นาฬนฺทา เตนุปสงฺกมิสฺสามา’’ติ. ‘‘เอวํ, ภนฺเต’’ติ โข อายสฺมา อานนฺโท ภควโต ปจฺจสฺโสสิ. อถ โข ภควา มหตา ภิกฺขุสงฺเฆน สทฺธึ เยน นาฬนฺทา ตทวสริ, ตตฺร สุทํ ภควา นาฬนฺทายํ วิหรติ ปาวาริกมฺพวเน.

144. Puis, après avoir séjourné à Ambalaṭṭhikā aussi longtemps qu'il le souhaitait, le Béni s'adressa au vénérable Ānanda : « Allons, Ānanda, nous allons nous rendre à Nāḷandā. » — « Très bien, Vénérable », répondit le vénérable Ānanda au Béni. Alors, le Béni se rendit à Nāḷandā avec une grande communauté de moines, et là, à Nāḷandā, le Béni séjourna dans la mangueraie de Pāvārika.

สาริปุตฺตสีหนาโท

Le rugissement de lion de Sāriputta

๑๔๕. อถ โข อายสฺมา สาริปุตฺโต เยน ภควา เตนุปสงฺกมิ; อุปสงฺกมิตฺวา ภควนฺตํ อภิวาเทตฺวา เอกมนฺตํ นิสีทิ. เอกมนฺตํ นิสินฺโน โข อายสฺมา สาริปุตฺโต ภควนฺตํ เอตทโวจ – ‘‘เอวํ ปสนฺโน อหํ, ภนฺเต, ภควติ; น จาหุ น จ ภวิสฺสติ น เจตรหิ วิชฺชติ อญฺโญ สมโณ วา พฺราหฺมโณ วา ภควตา ภิยฺโยภิญฺญตโร ยทิทํ สมฺโพธิย’’นฺติ. ‘‘อุฬารา โข เต อยํ, สาริปุตฺต, อาสภี วาจา ภาสิตา, เอกํโส คหิโต, สีหนาโท นทิโต – ‘เอวํปสนฺโน อหํ, ภนฺเต, ภควติ; น จาหุ น จ ภวิสฺสติ น เจตรหิ วิชฺชติ อญฺโญ สมโณ วา พฺราหฺมโณ วา ภควตา ภิยฺโยภิญฺญตโร ยทิทํ สมฺโพธิย’นฺติ.

145. Alors, le vénérable Sāriputta se rendit auprès du Béni ; s'étant approché, il salua respectueusement le Béni et s'assit à ses côtés. Assis à ses côtés, le vénérable Sāriputta dit ceci au Béni : « Vénérable, j'ai une telle foi dans le Béni qu'il me semble qu'il n'y a pas eu, qu'il n'y aura pas, et qu'il n'existe pas maintenant d'autre ascète ou brahmane plus accompli que le Béni en ce qui concerne l'Éveil suprême. » — « Sāriputta, tes paroles sont magnifiques et audacieuses ; tu as pris une position tranchée et poussé un rugissement de lion : "Vénérable, j'ai une telle foi dans le Béni qu'il me semble qu'il n'y a pas eu, qu'il n'y aura pas, et qu'il n'existe pas maintenant d'autre ascète ou brahmane plus accompli que le Béni en ce qui concerne l'Éveil suprême." »

‘‘กึ [Pg.70] เต, สาริปุตฺต, เย เต อเหสุํ อตีตมทฺธานํ อรหนฺโต สมฺมาสมฺพุทฺธา, สพฺเพ เต ภควนฺโต เจตสา เจโต ปริจฺจ วิทิตา – ‘เอวํสีลา เต ภควนฺโต อเหสุํ อิติปิ, เอวํธมฺมา เอวํปญฺญา เอวํวิหารี เอวํวิมุตฺตา เต ภควนฺโต อเหสุํ อิติปี’’’ติ? ‘‘โน เหตํ, ภนฺเต’’.

« Dis-moi, Sāriputta, as-tu pénétré avec ton esprit l’esprit de tous les Bienheureux, les Arahants, les Parfaitement et Complètement Éveillés qui ont existé dans le passé, au point de savoir : ‘Telle était la vertu de ces Bienheureux, tel était leur enseignement, telle était leur sagesse, telle était leur conduite et telle était leur libération’ ? » — « Non, Vénérable. »

‘‘กึ ปน เต, สาริปุตฺต, เย เต ภวิสฺสนฺติ อนาคตมทฺธานํ อรหนฺโต สมฺมาสมฺพุทฺธา, สพฺเพ เต ภควนฺโต เจตสา เจโต ปริจฺจ วิทิตา – ‘เอวํสีลา เต ภควนฺโต ภวิสฺสนฺติ อิติปิ, เอวํธมฺมา เอวํปญฺญา เอวํวิหารี เอวํวิมุตฺตา เต ภควนฺโต ภวิสฺสนฺติ อิติปี’’’ติ? ‘‘โน เหตํ, ภนฺเต’’.

« Et quoi encore, Sāriputta, as-tu pénétré avec ton esprit l’esprit de tous les Bienheureux, les Arahants, les Parfaitement et Complètement Éveillés qui existeront dans le futur, au point de savoir : ‘Telle sera la vertu de ces Bienheureux, tel sera leur enseignement, telle sera leur sagesse, telle sera leur conduite et telle sera leur libération’ ? » — « Non, Vénérable. »

‘‘กึ ปน เต, สาริปุตฺต, อหํ เอตรหิ อรหํ สมฺมาสมฺพุทฺโธ เจตสา เจโต ปริจฺจ วิทิโต – ‘‘เอวํสีโล ภควา อิติปิ, เอวํธมฺโม เอวํปญฺโญ เอวํวิหารี เอวํวิมุตฺโต ภควา อิติปี’’’ติ? ‘‘โน เหตํ, ภนฺเต’’.

« Et quoi encore, Sāriputta, as-tu pénétré avec ton esprit mon esprit, moi qui suis à présent l’Arahant, le Parfaitement et Complètement Éveillé, au point de savoir : ‘Telle est la vertu du Bienheureux, tel est son enseignement, telle est sa sagesse, telle est sa conduite et telle est sa libération’ ? » — « Non, Vénérable. »

‘‘เอตฺถ จ หิ เต, สาริปุตฺต, อตีตานาคตปจฺจุปฺปนฺเนสุ อรหนฺเตสุ สมฺมาสมฺพุทฺเธสุ เจโตปริยญาณํ นตฺถิ. อถ กิญฺจรหิ เต อยํ, สาริปุตฺต, อุฬารา อาสภี วาจา ภาสิตา, เอกํโส คหิโต, สีหนาโท นทิโต – ‘เอวํปสนฺโน อหํ, ภนฺเต, ภควติ; น จาหุ น จ ภวิสฺสติ น เจตรหิ วิชฺชติ อญฺโญ สมโณ วา พฺราหฺมโณ วา ภควตา ภิยฺโยภิญฺญตโร ยทิทํ สมฺโพธิย’’’นฺติ?

« Ainsi donc, Sāriputta, tu ne possèdes pas la connaissance de la pénétration de l’esprit d’autrui concernant les Arahants, les Parfaitement et Complètement Éveillés du passé, du futur et du présent. Alors, pourquoi donc, Sāriputta, as-tu prononcé ces paroles grandioses et pleines d’assurance, pris une position si tranchée et poussé ce rugissement de lion : ‘Vénérable, j’ai une telle confiance dans le Bienheureux qu’il n’y a eu, n’y aura, ni n’existe à présent aucun autre ascète ou brahmane plus accompli que le Bienheureux en ce qui concerne l’Éveil suprême’ ? »

๑๔๖. ‘‘น โข เม, ภนฺเต, อตีตานาคตปจฺจุปฺปนฺเนสุ อรหนฺเตสุ สมฺมาสมฺพุทฺเธสุ เจโตปริยญาณํ อตฺถิ, อปิ จ เม ธมฺมนฺวโย วิทิโต. เสยฺยถาปิ, ภนฺเต, รญฺโญ ปจฺจนฺติมํ นครํ ทฬฺหุทฺธาปํ ทฬฺหปาการโตรณํ เอกทฺวารํ, ตตฺรสฺส โทวาริโก ปณฺฑิโต วิยตฺโต เมธาวี อญฺญาตานํ นิวาเรตา ญาตานํ ปเวเสตา. โส ตสฺส นครสฺส สมนฺตา อนุปริยายปถํ อนุกฺกมมาโน น ปสฺเสยฺย ปาการสนฺธึ วา ปาการวิวรํ วา, อนฺตมโส พิฬารนิกฺขมนมตฺตมฺปิ. ตสฺส เอวมสฺส – ‘เย โข เกจิ โอฬาริกา ปาณา อิมํ นครํ ปวิสนฺติ วา นิกฺขมนฺติ วา, สพฺเพ เต อิมินาว ทฺวาเรน ปวิสนฺติ วา นิกฺขมนฺติ วา’ติ. เอวเมว โข เม, ภนฺเต, ธมฺมนฺวโย วิทิโต – ‘เย เต, ภนฺเต, อเหสุํ อตีตมทฺธานํ อรหนฺโต สมฺมาสมฺพุทฺธา[Pg.71], สพฺเพ เต ภควนฺโต ปญฺจ นีวรเณ ปหาย เจตโส อุปกฺกิเลเส ปญฺญาย ทุพฺพลีกรเณ จตูสุ สติปฏฺฐาเนสุ สุปติฏฺฐิตจิตฺตา สตฺตโพชฺฌงฺเค ยถาภูตํ ภาเวตฺวา อนุตฺตรํ สมฺมาสมฺโพธึ อภิสมฺพุชฺฌึสุ. เยปิ เต, ภนฺเต, ภวิสฺสนฺติ อนาคตมทฺธานํ อรหนฺโต สมฺมาสมฺพุทฺธา, สพฺเพ เต ภควนฺโต ปญฺจ นีวรเณ ปหาย เจตโส อุปกฺกิเลเส ปญฺญาย ทุพฺพลีกรเณ จตูสุ สติปฏฺฐาเนสุ สุปติฏฺฐิตจิตฺตา สตฺต โพชฺฌงฺเค ยถาภูตํ ภาเวตฺวา อนุตฺตรํ สมฺมาสมฺโพธึ อภิสมฺพุชฺฌิสฺสนฺติ. ภควาปิ, ภนฺเต, เอตรหิ อรหํ สมฺมาสมฺพุทฺโธ ปญฺจ นีวรเณ ปหาย เจตโส อุปกฺกิเลเส ปญฺญาย ทุพฺพลีกรเณ จตูสุ สติปฏฺฐาเนสุ สุปติฏฺฐิตจิตฺโต สตฺต โพชฺฌงฺเค ยถาภูตํ ภาเวตฺวา อนุตฺตรํ สมฺมาสมฺโพธึ อภิสมฺพุทฺโธ’’’ติ.

146. « Certes, Vénérable, je ne possède pas la connaissance de la pénétration de l’esprit d’autrui concernant les Arahants, les Parfaitement et Complètement Éveillés du passé, du futur et du présent ; cependant, je connais la lignée de l’enseignement. C’est comme si, Vénérable, il y avait une cité royale aux frontières, aux fondations solides, avec des remparts et des tours de guet robustes, et une seule porte. Il s’y trouverait un portier sage, habile et intelligent, pour interdire l’entrée aux inconnus et laisser passer les familiers. En parcourant tout le périmètre de la cité, il ne verrait aucune fissure ni brèche dans les murs, pas même une fente assez large pour laisser passer un chat. Il pourrait alors penser : ‘Quels que soient les êtres de grande taille qui entrent dans cette cité ou en sortent, tous le font par cette porte unique.’ De même, Vénérable, je connais la lignée de l’enseignement : tous les Bienheureux, les Arahants, les Parfaitement et Complètement Éveillés du passé ont abandonné les cinq obstacles qui souillent l’esprit et affaiblissent la sagesse, ont eu l’esprit bien établi dans les quatre fondements de l’attention, ont développé selon la réalité les sept facteurs d’éveil, et ont ainsi réalisé l’Éveil suprême et parfait. Tous les Bienheureux du futur feront de même... Et le Bienheureux lui aussi, à présent, l’Arahant, le Parfaitement et Complètement Éveillé, a abandonné les cinq obstacles, a l’esprit bien établi dans les quatre fondements de l’attention, a développé selon la réalité les sept facteurs d’éveil et a réalisé l’Éveil suprême et parfait. C’est ainsi, Vénérable, que je connais la lignée de l’enseignement. »

๑๔๗. ตตฺรปิ สุทํ ภควา นาฬนฺทายํ วิหรนฺโต ปาวาริกมฺพวเน เอตเทว พหุลํ ภิกฺขูนํ ธมฺมึ กถํ กโรติ – ‘‘อิติ สีลํ, อิติ สมาธิ, อิติ ปญฺญา. สีลปริภาวิโต สมาธิ มหปฺผโล โหติ มหานิสํโส. สมาธิปริภาวิตา ปญฺญา มหปฺผลา โหติ มหานิสํสา. ปญฺญาปริภาวิตํ จิตฺตํ สมฺมเทว อาสเวหิ วิมุจฺจติ, เสยฺยถิทํ – กามาสวา, ภวาสวา, อวิชฺชาสวา’’ติ.

147. À Nālandā également, alors qu’il séjournait dans la mangueraie de Pāvārika, le Bienheureux donnait fréquemment cet entretien sur l’enseignement aux moines : « Telle est la vertu, tel est le recueillement, telle est la sagesse. Le recueillement imprégné de vertu apporte de grands fruits et de grands bienfaits. La sagesse imprégnée de recueillement apporte de grands fruits et de grands bienfaits. L’esprit imprégné de sagesse est parfaitement libéré des souillures, à savoir : la souillure des désirs sensuels, la souillure de l’existence et la souillure de l’ignorance. »

ทุสฺสีลอาทีนวา

Les dangers d'une conduite immorale

๑๔๘. อถ โข ภควา นาฬนฺทายํ ยถาภิรนฺตํ วิหริตฺวา อายสฺมนฺตํ อานนฺทํ อามนฺเตสิ – ‘‘อายามานนฺท, เยน ปาฏลิคาโม เตนุปสงฺกมิสฺสามา’’ติ. ‘‘เอวํ, ภนฺเต’’ติ โข อายสฺมา อานนฺโท ภควโต ปจฺจสฺโสสิ. อถ โข ภควา มหตา ภิกฺขุสงฺเฆน สทฺธึ เยน ปาฏลิคาโม ตทวสริ. อสฺโสสุํ โข ปาฏลิคามิกา อุปาสกา – ‘‘ภควา กิร ปาฏลิคามํ อนุปฺปตฺโต’’ติ. อถ โข ปาฏลิคามิกา อุปาสกา เยน ภควา เตนุปสงฺกมึสุ; อุปสงฺกมิตฺวา ภควนฺตํ อภิวาเทตฺวา เอกมนฺตํ นิสีทึสุ. เอกมนฺตํ นิสินฺนา โข ปาฏลิคามิกา อุปาสกา ภควนฺตํ เอตทโวจุํ – ‘‘อธิวาเสตุ โน, ภนฺเต, ภควา อาวสถาคาร’’นฺติ. อธิวาเสสิ ภควา ตุณฺหีภาเวน. อถ โข ปาฏลิคามิกา อุปาสกา ภควโต อธิวาสนํ วิทิตฺวา อุฏฺฐายาสนา ภควนฺตํ อภิวาเทตฺวา ปทกฺขิณํ กตฺวา เยน อาวสถาคารํ เตนุปสงฺกมึสุ; อุปสงฺกมิตฺวา สพฺพสนฺถรึ [Pg.72] อาวสถาคารํ สนฺถริตฺวา อาสนานิ ปญฺญเปตฺวา อุทกมณิกํ ปติฏฺฐาเปตฺวา เตลปทีปํ อาโรเปตฺวา เยน ภควา เตนุปสงฺกมึสุ, อุปสงฺกมิตฺวา ภควนฺตํ อภิวาเทตฺวา เอกมนฺตํ อฏฺฐํสุ. เอกมนฺตํ ฐิตา โข ปาฏลิคามิกา อุปาสกา ภควนฺตํ เอตทโวจุํ – ‘‘สพฺพสนฺถริสนฺถตํ, ภนฺเต, อาวสถาคารํ, อาสนานิ ปญฺญตฺตานิ, อุทกมณิโก ปติฏฺฐาปิโต, เตลปทีโป อาโรปิโต; ยสฺสทานิ, ภนฺเต, ภควา กาลํ มญฺญตี’’ติ. อถ โข ภควา สายนฺหสมยํ. นิวาเสตฺวา ปตฺตจีวรมาทาย สทฺธึ ภิกฺขุสงฺเฆน เยน อาวสถาคารํ เตนุปสงฺกมิ; อุปสงฺกมิตฺวา ปาเท ปกฺขาเลตฺวา อาวสถาคารํ ปวิสิตฺวา มชฺฌิมํ ถมฺภํ นิสฺสาย ปุรตฺถาภิมุโข นิสีทิ. ภิกฺขุสงฺโฆปิ โข ปาเท ปกฺขาเลตฺวา อาวสถาคารํ ปวิสิตฺวา ปจฺฉิมํ ภิตฺตึ นิสฺสาย ปุรตฺถาภิมุโข นิสีทิ ภควนฺตเมว ปุรกฺขตฺวา. ปาฏลิคามิกาปิ โข อุปาสกา ปาเท ปกฺขาเลตฺวา อาวสถาคารํ ปวิสิตฺวา ปุรตฺถิมํ ภิตฺตึ นิสฺสาย ปจฺฉิมาภิมุขา นิสีทึสุ ภควนฺตเมว ปุรกฺขตฺวา.

148. Alors le Bienheureux, après avoir séjourné à Nāḷandā aussi longtemps qu'il le souhaita, s'adressa au vénérable Ānanda : « Allons, Ānanda, rendons-nous à Pāṭaligāma. » « Très bien, Seigneur », répondit le vénérable Ānanda au Bienheureux. Le Bienheureux se rendit donc à Pāṭaligāma accompagné d'une grande assemblée de moines. Les disciples laïcs de Pāṭaligāma apprirent la nouvelle : « Le Bienheureux est, dit-on, arrivé à Pāṭaligāma. » Ils se rendirent alors auprès du Bienheureux, lui rendirent hommage et s'assirent à ses côtés. Une fois assis, les disciples laïcs de Pāṭaligāma dirent au Bienheureux : « Que le Bienheureux, Seigneur, veuille bien accepter de loger dans notre salle de séjour. » Le Bienheureux accepta par son silence. Comprenant que le Bienheureux avait accepté, les disciples laïcs de Pāṭaligāma se levèrent de leurs sièges, saluèrent le Bienheureux et, après avoir tourné respectueusement autour de lui par la droite, se rendirent à la salle de séjour. Arrivés sur place, ils recouvrirent entièrement le sol de tapis, préparèrent les sièges, installèrent une jarre d'eau et allumèrent une lampe à huile. Ils retournèrent ensuite auprès du Bienheureux, le saluèrent et se tinrent à ses côtés. Ainsi debout, les disciples laïcs de Pāṭaligāma dirent au Bienheureux : « Seigneur, la salle de séjour est entièrement recouverte de tapis, les sièges sont disposés, la jarre d'eau est installée et la lampe à huile est allumée. Que le Bienheureux agisse maintenant comme il le juge opportun. » Le soir venu, le Bienheureux s'habilla, prit son bol et sa robe et se rendit à la salle de séjour avec l'assemblée des moines. Après s'être lavé les pieds, il entra dans la salle et s'assit contre le pilier central, face à l'est. L'assemblée des moines, après s'être également lavé les pieds, entra dans la salle et s'assit le long du mur occidental, face à l'est, avec le Bienheureux devant elle. Les disciples laïcs de Pāṭaligāma, après s'être aussi lavé les pieds, entrèrent dans la salle et s'assirent le long du mur oriental, face à l'ouest, avec le Bienheureux devant eux.

๑๔๙. อถ โข ภควา ปาฏลิคามิเก อุปาสเก อามนฺเตสิ – ‘‘ปญฺจิเม, คหปตโย, อาทีนวา ทุสฺสีลสฺส สีลวิปตฺติยา. กตเม ปญฺจ? อิธ, คหปตโย, ทุสฺสีโล สีลวิปนฺโน ปมาทาธิกรณํ มหตึ โภคชานึ นิคจฺฉติ. อยํ ปฐโม อาทีนโว ทุสฺสีลสฺส สีลวิปตฺติยา.

149. Le Bienheureux s'adressa alors aux disciples laïcs de Pāṭaligāma : « Ô chefs de famille, il y a ces cinq inconvénients pour l'homme immoral par suite de sa défaillance en matière de vertu. Quels sont ces cinq ? Ici, ô chefs de famille, l'homme immoral, dont la vertu est défaillante, subit une grande perte de biens par suite de sa négligence. C'est là le premier inconvénient pour l'homme immoral par suite de sa défaillance en matière de vertu.

‘‘ปุน จปรํ, คหปตโย, ทุสฺสีลสฺส สีลวิปนฺนสฺส ปาปโก กิตฺติสทฺโท อพฺภุคฺคจฺฉติ. อยํ ทุติโย อาทีนโว ทุสฺสีลสฺส สีลวิปตฺติยา.

En outre, ô chefs de famille, une mauvaise réputation se propage à l'égard de l'homme immoral dont la vertu est défaillante. C'est là le deuxième inconvénient pour l'homme immoral par suite de sa défaillance en matière de vertu.

‘‘ปุน จปรํ, คหปตโย, ทุสฺสีโล สีลวิปนฺโน ยญฺญเทว ปริสํ อุปสงฺกมติ – ยทิ ขตฺติยปริสํ ยทิ พฺราหฺมณปริสํ ยทิ คหปติปริสํ ยทิ สมณปริสํ – อวิสารโท อุปสงฺกมติ มงฺกุภูโต. อยํ ตติโย อาทีนโว ทุสฺสีลสฺส สีลวิปตฺติยา.

En outre, ô chefs de famille, quelle que soit l'assemblée dans laquelle l'homme immoral et sans vertu pénètre — qu'il s'agisse d'une assemblée de nobles, de brahmanes, de chefs de famille ou d'ascètes — il y entre sans assurance et le visage troublé. C'est là le troisième inconvénient pour l'homme immoral par suite de sa défaillance en matière de vertu.

‘‘ปุน จปรํ, คหปตโย, ทุสฺสีโล สีลวิปนฺโน สมฺมูฬฺโห กาลงฺกโรติ. อยํ จตุตฺโถ อาทีนโว ทุสฺสีลสฺส สีลวิปตฺติยา.

En outre, ô chefs de famille, l'homme immoral et sans vertu meurt dans la confusion. C'est là le quatrième inconvénient pour l'homme immoral par suite de sa défaillance en matière de vertu.

‘‘ปุน [Pg.73] จปรํ, คหปตโย, ทุสฺสีโล สีลวิปนฺโน กายสฺส เภทา ปรํ มรณา อปายํ ทุคฺคตึ วินิปาตํ นิรยํ อุปปชฺชติ. อยํ ปญฺจโม อาทีนโว ทุสฺสีลสฺส สีลวิปตฺติยา. อิเม โข, คหปตโย, ปญฺจ อาทีนวา ทุสฺสีลสฺส สีลวิปตฺติยา.

En outre, ô chefs de famille, l'homme immoral et sans vertu, à la dissolution du corps après la mort, renaît dans un état de souffrance, dans une mauvaise destination, dans un monde déchu, en enfer. C'est là le cinquième inconvénient pour l'homme immoral par suite de sa défaillance en matière de vertu. Tels sont, ô chefs de famille, les cinq inconvénients pour l'homme immoral par suite de sa défaillance en matière de vertu.

สีลวนฺตอานิสํส

Les bienfaits de la vertu

๑๕๐. ‘‘ปญฺจิเม, คหปตโย, อานิสํสา สีลวโต สีลสมฺปทาย. กตเม ปญฺจ? อิธ, คหปตโย, สีลวา สีลสมฺปนฺโน อปฺปมาทาธิกรณํ มหนฺตํ โภคกฺขนฺธํ อธิคจฺฉติ. อยํ ปฐโม อานิสํโส สีลวโต สีลสมฺปทาย.

150. Il y a ces cinq bienfaits, ô chefs de famille, pour l'homme vertueux par suite de sa perfection en matière de vertu. Quels sont ces cinq ? Ici, ô chefs de famille, l'homme vertueux, établi dans la vertu, acquiert une grande masse de richesses par suite de sa vigilance. C'est là le premier bienfait pour l'homme vertueux par suite de sa perfection en matière de vertu.

‘‘ปุน จปรํ, คหปตโย, สีลวโต สีลสมฺปนฺนสฺส กลฺยาโณ กิตฺติสทฺโท อพฺภุคฺคจฺฉติ. อยํ ทุติโย อานิสํโส สีลวโต สีลสมฺปทาย.

En outre, ô chefs de famille, une excellente renommée se propage à l'égard de l'homme vertueux établi dans la vertu. C'est là le deuxième bienfait pour l'homme vertueux par suite de sa perfection en matière de vertu.

‘‘ปุน จปรํ, คหปตโย, สีลวา สีลสมฺปนฺโน ยญฺญเทว ปริสํ อุปสงฺกมติ – ยทิ ขตฺติยปริสํ ยทิ พฺราหฺมณปริสํ ยทิ คหปติปริสํ ยทิ สมณปริสํ วิสารโท อุปสงฺกมติ อมงฺกุภูโต. อยํ ตติโย อานิสํโส สีลวโต สีลสมฺปทาย.

En outre, ô chefs de famille, quelle que soit l'assemblée dans laquelle l'homme vertueux établi dans la vertu pénètre — qu'il s'agisse d'une assemblée de nobles, de brahmanes, de chefs de famille ou d'ascètes — il y entre avec assurance et sans trouble. C'est là le troisième bienfait pour l'homme vertueux par suite de sa perfection en matière de vertu.

‘‘ปุน จปรํ, คหปตโย, สีลวา สีลสมฺปนฺโน อสมฺมูฬฺโห กาลงฺกโรติ. อยํ จตุตฺโถ อานิสํโส สีลวโต สีลสมฺปทาย.

En outre, ô chefs de famille, l'homme vertueux établi dans la vertu meurt sans confusion. C'est là le quatrième bienfait pour l'homme vertueux par suite de sa perfection en matière de vertu.

‘‘ปุน จปรํ, คหปตโย, สีลวา สีลสมฺปนฺโน กายสฺส เภทา ปรํ มรณา สุคตึ สคฺคํ โลกํ อุปปชฺชติ. อยํ ปญฺจโม อานิสํโส สีลวโต สีลสมฺปทาย. อิเม โข, คหปตโย, ปญฺจ อานิสํสา สีลวโต สีลสมฺปทายา’’ติ.

En outre, ô chefs de famille, l'homme vertueux établi dans la vertu, à la dissolution du corps après la mort, renaît dans une bonne destination, dans un monde céleste. C'est là le cinquième bienfait pour l'homme vertueux par suite de sa perfection en matière de vertu. Tels sont, ô chefs de famille, les cinq bienfaits pour l'homme vertueux par suite de sa perfection en matière de vertu. »

๑๕๑. อถ โข ภควา ปาฏลิคามิเก อุปาสเก พหุเทว รตฺตึ ธมฺมิยา กถาย สนฺทสฺเสตฺวา สมาทเปตฺวา สมุตฺเตเชตฺวา สมฺปหํเสตฺวา อุยฺโยเชสิ – ‘‘อภิกฺกนฺตา โข, คหปตโย, รตฺติ, ยสฺสทานิ ตุมฺเห กาลํ มญฺญถา’’ติ. ‘‘เอวํ, ภนฺเต’’ติ โข ปาฏลิคามิกา อุปาสกา ภควโต ปฏิสฺสุตฺวา อุฏฺฐายาสนา ภควนฺตํ อภิวาเทตฺวา ปทกฺขิณํ กตฺวา ปกฺกมึสุ. อถ โข ภควา อจิรปกฺกนฺเตสุ ปาฏลิคามิเกสุ อุปาสเกสุ สุญฺญาคารํ ปาวิสิ.

151. Alors le Bienheureux, après avoir instruit, encouragé, enthousiasmé et réjoui les disciples laïcs de Pāṭaligāma par un discours sur le Dharma pendant une grande partie de la nuit, les congédia en disant : « La nuit est déjà fort avancée, ô chefs de famille ; agissez maintenant comme vous le jugez opportun. » « Très bien, Seigneur », répondirent les disciples laïcs de Pāṭaligāma au Bienheureux. Ils se levèrent de leurs sièges, saluèrent le Bienheureux et, après avoir tourné respectueusement autour de lui par la droite, partirent. Peu après le départ des disciples laïcs de Pāṭaligāma, le Bienheureux se retira dans une demeure isolée.

ปาฏลิปุตฺตนครมาปนํ

La fondation de la ville de Pāṭaliputta

๑๕๒. เตน [Pg.74] โข ปน สมเยน สุนิธวสฺสการา มคธมหามตฺตา ปาฏลิคาเม นครํ มาเปนฺติ วชฺชีนํ ปฏิพาหาย. เตน สมเยน สมฺพหุลา เทวตาโย สหสฺเสว ปาฏลิคาเม วตฺถูนิ ปริคฺคณฺหนฺติ. ยสฺมึ ปเทเส มเหสกฺขา เทวตา วตฺถูนิ ปริคฺคณฺหนฺติ, มเหสกฺขานํ ตตฺถ รญฺญํ ราชมหามตฺตานํ จิตฺตานิ นมนฺติ นิเวสนานิ มาเปตุํ. ยสฺมึ ปเทเส มชฺฌิมา เทวตา วตฺถูนิ ปริคฺคณฺหนฺติ, มชฺฌิมานํ ตตฺถ รญฺญํ ราชมหามตฺตานํ จิตฺตานิ นมนฺติ นิเวสนานิ มาเปตุํ. ยสฺมึ ปเทเส นีจา เทวตา วตฺถูนิ ปริคฺคณฺหนฺติ, นีจานํ ตตฺถ รญฺญํ ราชมหามตฺตานํ จิตฺตานิ นมนฺติ นิเวสนานิ มาเปตุํ. อทฺทสา โข ภควา ทิพฺเพน จกฺขุนา วิสุทฺเธน อติกฺกนฺตมานุสเกน ตา เทวตาโย สหสฺเสว ปาฏลิคาเม วตฺถูนิ ปริคฺคณฺหนฺติโย. อถ โข ภควา รตฺติยา ปจฺจูสสมยํ ปจฺจุฏฺฐาย อายสฺมนฺตํ อานนฺทํ อามนฺเตสิ – ‘‘เก นุ โข, อานนฺท, ปาฏลิคาเม นครํ มาเปนฺตี’’ติ ? ‘‘สุนิธวสฺสการา, ภนฺเต, มคธมหามตฺตา ปาฏลิคาเม นครํ มาเปนฺติ วชฺชีนํ ปฏิพาหายา’’ติ. ‘‘เสยฺยถาปิ, อานนฺท, เทเวหิ ตาวตึเสหิ สทฺธึ มนฺเตตฺวา, เอวเมว โข, อานนฺท, สุนิธวสฺสการา มคธมหามตฺตา ปาฏลิคาเม นครํ มาเปนฺติ วชฺชีนํ ปฏิพาหาย. อิธาหํ, อานนฺท, อทฺทสํ ทิพฺเพน จกฺขุนา วิสุทฺเธน อติกฺกนฺตมานุสเกน สมฺพหุลา เทวตาโย สหสฺเสว ปาฏลิคาเม วตฺถูนิ ปริคฺคณฺหนฺติโย. ยสฺมึ, อานนฺท, ปเทเส มเหสกฺขา เทวตา วตฺถูนิ ปริคฺคณฺหนฺติ, มเหสกฺขานํ ตตฺถ รญฺญํ ราชมหามตฺตานํ จิตฺตานิ นมนฺติ นิเวสนานิ มาเปตุํ. ยสฺมึ ปเทเส มชฺฌิมา เทวตา วตฺถูนิ ปริคฺคณฺหนฺติ, มชฺฌิมานํ ตตฺถ รญฺญํ ราชมหามตฺตานํ จิตฺตานิ นมนฺติ นิเวสนานิ มาเปตุํ. ยสฺมึ ปเทเส นีจา เทวตา วตฺถูนิ ปริคฺคณฺหนฺติ, นีจานํ ตตฺถ รญฺญํ ราชมหามตฺตานํ จิตฺตานิ นมนฺติ นิเวสนานิ มาเปตุํ. ยาวตา, อานนฺท, อริยํ อายตนํ ยาวตา วณิปฺปโถ อิทํ อคฺคนครํ ภวิสฺสติ ปาฏลิปุตฺตํ ปุฏเภทนํ. ปาฏลิปุตฺตสฺส โข, อานนฺท, ตโย อนฺตรายา ภวิสฺสนฺติ – อคฺคิโต วา อุทกโต วา มิถุเภทา วา’’ติ.

152. En ce temps-là, les grands ministres de Magadha, Sunidha et Vassakāra, faisaient construire une ville à Pāṭaligāma afin de repousser les Vajjis. À cette même époque, de nombreuses divinités, par groupes de mille, occupaient des terrains à Pāṭaligāma. Dans les secteurs où des divinités de grand pouvoir occupaient des terrains, les esprits des rois et des grands ministres de grand pouvoir inclinaient à y faire bâtir leurs demeures. Dans les secteurs où des divinités de pouvoir moyen occupaient des terrains, les esprits des rois et des grands ministres de pouvoir moyen inclinaient à y faire bâtir leurs demeures. Dans les secteurs où des divinités de faible pouvoir occupaient des terrains, les esprits des rois et des grands ministres de faible pouvoir inclinaient à y faire bâtir leurs demeures. Le Béni vit, avec l’œil divin, pur et surpassant la vue humaine, ces divinités par groupes de mille occupant les terrains à Pāṭaligāma. Puis, le Béni, s'étant levé à l'aube, s'adressa au vénérable Ānanda : « Ānanda, qui donc construit une ville à Pāṭaligāma ? » — « Seigneur, les grands ministres de Magadha, Sunidha et Vassakāra, construisent une ville à Pāṭaligāma pour repousser les Vajjis. » — « Ānanda, c’est comme s’ils avaient délibéré avec les trente-trois dieux (Tāvatiṃsa) avant de construire ; c'est ainsi que les grands ministres de Magadha, Sunidha et Vassakāra, construisent cette ville à Pāṭaligāma pour repousser les Vajjis. Ānanda, j'ai vu ici, avec l’œil divin, pur et surpassant la vue humaine, de nombreuses divinités, par groupes de mille, occupant les terrains à Pāṭaligāma. Dans les secteurs où des divinités de grand pouvoir occupaient des terrains, les esprits des rois et des grands ministres de grand pouvoir inclinaient à y faire bâtir leurs demeures. Là où des divinités de pouvoir moyen les occupaient, les esprits des rois et des grands ministres de pouvoir moyen y inclinaient. Là où des divinités de faible pouvoir les occupaient, les esprits des rois et des grands ministres de faible pouvoir y inclinaient. Ānanda, aussi loin que s'étendent les domaines des nobles (Ariyas) et les routes commerciales, cette cité de Pāṭaliputta deviendra la ville suprême, un centre d'ouverture des ballots de marchandises. Cependant, Ānanda, Pāṭaliputta connaîtra trois périls : par le feu, par l'eau ou par la discorde interne. »

๑๕๓. อถ [Pg.75] โข สุนิธวสฺสการา มคธมหามตฺตา เยน ภควา เตนุปสงฺกมึสุ; อุปสงฺกมิตฺวา ภควตา สทฺธึ สมฺโมทึสุ, สมฺโมทนียํ กถํ สารณียํ วีติสาเรตฺวา เอกมนฺตํ อฏฺฐํสุ, เอกมนฺตํ ฐิตา โข สุนิธวสฺสการา มคธมหามตฺตา ภควนฺตํ เอตทโวจุํ – ‘‘อธิวาเสตุ โน ภวํ โคตโม อชฺชตนาย ภตฺตํ สทฺธึ ภิกฺขุสงฺเฆนา’’ติ. อธิวาเสสิ ภควา ตุณฺหีภาเวน. อถ โข สุนิธวสฺสการา มคธมหามตฺตา ภควโต อธิวาสนํ วิทิตฺวา เยน สโก อาวสโถ เตนุปสงฺกมึสุ; อุปสงฺกมิตฺวา สเก อาวสเถ ปณีตํ ขาทนียํ โภชนียํ ปฏิยาทาเปตฺวา ภควโต กาลํ อาโรจาเปสุํ – ‘‘กาโล, โภ โคตม, นิฏฺฐิตํ ภตฺต’’นฺติ.

153. Alors, les grands ministres de Magadha, Sunidha et Vassakāra, se rendirent auprès du Béni. S'étant approchés, ils échangèrent avec lui des salutations amicales. Après avoir conclu ces paroles de courtoisie et d'amitié, ils se tinrent à l'écart. Debout à l'écart, les grands ministres de Magadha, Sunidha et Vassakāra, dirent au Béni : « Que le vénérable Gotama accepte, avec la communauté des moines, notre invitation à déjeuner pour aujourd'hui. » Le Béni accepta par le silence. Connaissant l'acceptation du Béni, Sunidha et Vassakāra se rendirent à leur propre résidence. Y étant arrivés, ils firent préparer d'excellents mets solides et tendres, puis firent annoncer l'heure au Béni : « C'est l'heure, vénérable Gotama, le repas est prêt. »

อถ โข ภควา ปุพฺพณฺหสมยํ นิวาเสตฺวา ปตฺตจีวรมาทาย สทฺธึ ภิกฺขุสงฺเฆน เยน สุนิธวสฺสการานํ มคธมหามตฺตานํ อาวสโถ เตนุปสงฺกมิ; อุปสงฺกมิตฺวา ปญฺญตฺเต อาสเน นิสีทิ. อถ โข สุนิธวสฺสการา มคธมหามตฺตา พุทฺธปฺปมุขํ ภิกฺขุสงฺฆํ ปณีเตน ขาทนีเยน โภชนีเยน สหตฺถา สนฺตปฺเปสุํ สมฺปวาเรสุํ. อถ โข สุนิธวสฺสการา มคธมหามตฺตา ภควนฺตํ ภุตฺตาวึ โอนีตปตฺตปาณึ อญฺญตรํ นีจํ อาสนํ คเหตฺวา เอกมนฺตํ นิสีทึสุ. เอกมนฺตํ นิสินฺเน โข สุนิธวสฺสกาเร มคธมหามตฺเต ภควา อิมาหิ คาถาหิ อนุโมทิ –

Alors, le Béni, s'étant habillé le matin et ayant pris son bol et sa robe, se rendit avec la communauté des moines à la résidence des grands ministres de Magadha, Sunidha et Vassakāra. S'y étant rendu, il s'assit sur le siège qui avait été préparé. Alors, Sunidha et Vassakāra servirent et satisfirent de leurs propres mains la communauté des moines, avec le Bouddha à sa tête, en leur offrant d'excellents mets solides et tendres. Puis, quand le Béni eut fini de manger et eut retiré sa main de son bol, Sunidha et Vassakāra prirent un siège bas et s'assirent à l'écart. Alors qu'ils étaient assis à l'écart, le Béni exprima sa gratitude envers les grands ministres de Magadha par ces vers :

‘‘ยสฺมึ ปเทเส กปฺเปติ, วาสํ ปณฺฑิตชาติโย;

สีลวนฺเตตฺถ โภเชตฺวา, สญฺญเต พฺรหฺมจารโย.

« En quelque lieu que l'homme sage établisse sa demeure, il doit y nourrir les moines vertueux, maîtres d'eux-mêmes et menant la vie sainte. »

‘‘ยา ตตฺถ เทวตา อาสุํ, ตาสํ ทกฺขิณมาทิเส;

ตา ปูชิตา ปูชยนฺติ, มานิตา มานยนฺติ นํ.

« Aux divinités qui résident en ce lieu, il doit dédier le mérite de son don. Ainsi honorées par lui, elles l'honorent en retour ; ainsi respectées par lui, elles le respectent en retour. »

‘‘ตโต นํ อนุกมฺปนฺติ, มาตา ปุตฺตํว โอรสํ;

เทวตานุกมฺปิโต โปโส, สทา ภทฺรานิ ปสฺสตี’’ติ.

« Dès lors, elles ont compassion de lui, comme une mère pour son propre fils. Celui qui jouit de la compassion des divinités voit toujours des choses propices. »

อถ โข ภควา สุนิธวสฺสกาเร มคธมหามตฺเต อิมาหิ คาถาหิ อนุโมทิตฺวา อุฏฺฐายาสนา ปกฺกามิ.

Après avoir ainsi exprimé sa gratitude envers les grands ministres de Magadha, Sunidha et Vassakāra, par ces vers, le Béni se leva de son siège et s'en alla.

๑๕๔. เตน [Pg.76] โข ปน สมเยน สุนิธวสฺสการา มคธมหามตฺตา ภควนฺตํ ปิฏฺฐิโต ปิฏฺฐิโต อนุพนฺธา โหนฺติ – ‘‘เยนชฺช สมโณ โคตโม ทฺวาเรน นิกฺขมิสฺสติ, ตํ โคตมทฺวารํ นาม ภวิสฺสติ. เยน ติตฺเถน คงฺคํ นทึ ตริสฺสติ, ตํ โคตมติตฺถํ นาม ภวิสฺสตี’’ติ. อถ โข ภควา เยน ทฺวาเรน นิกฺขมิ, ตํ โคตมทฺวารํ นาม อโหสิ. อถ โข ภควา เยน คงฺคา นที เตนุปสงฺกมิ. เตน โข ปน สมเยน คงฺคา นที ปูรา โหติ สมติตฺติกา กากเปยฺยา. อปฺเปกจฺเจ มนุสฺสา นาวํ ปริเยสนฺติ, อปฺเปกจฺเจ อุฬุมฺปํ ปริเยสนฺติ, อปฺเปกจฺเจ กุลฺลํ พนฺธนฺติ อปารา, ปารํ คนฺตุกามา. อถ โข ภควา – เสยฺยถาปิ นาม พลวา ปุริโส สมิญฺชิตํ วา พาหํ ปสาเรยฺย, ปสาริตํ วา พาหํ สมิญฺเชยฺย, เอวเมว – คงฺคาย นทิยา โอริมตีเร อนฺตรหิโต ปาริมตีเร ปจฺจุฏฺฐาสิ สทฺธึ ภิกฺขุสงฺเฆน. อทฺทสา โข ภควา เต มนุสฺเส อปฺเปกจฺเจ นาวํ ปริเยสนฺเต อปฺเปกจฺเจ อุฬุมฺปํ ปริเยสนฺเต อปฺเปกจฺเจ กุลฺลํ พนฺธนฺเต อปารา ปารํ คนฺตุกาเม. อถ โข ภควา เอตมตฺถํ วิทิตฺวา ตายํ เวลายํ อิมํ อุทานํ อุทาเนสิ –

154. En ce temps-là, les grands ministres de Magadha, Sunidha et Vassakāra, suivaient le Béni pas à pas, se disant : « La porte par laquelle sortira aujourd'hui le religieux Gotama s'appellera la porte de Gotama (Gotamadvāra). Le gué par lequel il traversera le fleuve Gange s'appellera le gué de Gotama (Gotamatittha). » Et la porte par laquelle le Béni sortit fut en effet appelée la porte de Gotama. Puis le Béni se dirigea vers le fleuve Gange. À ce moment, le Gange était plein à déborder, au point qu'un corbeau aurait pu y boire depuis la rive. Certains hommes cherchaient des bateaux, d'autres des radeaux de bois, d'autres encore attachaient des radeaux de bambou, désirant passer de cette rive à l'autre. Alors le Béni — tout comme un homme vigoureux étendrait son bras replié ou replierait son bras étendu — disparut de cette rive du Gange et apparut instantanément sur l'autre rive avec la communauté des moines. Le Béni vit ces gens cherchant des bateaux ou des radeaux, ou en train de lier des bambous pour traverser. Comprenant la situation, le Béni exprima en cette circonstance cette exclamation solennelle (Udāna) :

‘‘เย ตรนฺติ อณฺณวํ สรํ, เสตุํ กตฺวาน วิสชฺช ปลฺลลานิ;

กุลฺลญฺหิ ชโน พนฺธติ, ติณฺณา เมธาวิโน ชนา’’ติ.

« Ceux qui traversent l'océan ou le fleuve [du désir] construisent un pont [le Noble Chemin] en laissant derrière eux les marais [des passions]. Tandis que les gens ordinaires attachent encore des radeaux, les sages, ayant déjà traversé, n'en ont plus besoin. »

ปฐมภาณวาโร.

Fin de la première section de récitation (Paṭhamabhāṇavāra).

อริยสจฺจกถา

Discours sur les quatre nobles vérités

๑๕๕. อถ โข ภควา อายสฺมนฺตํ อานนฺทํ อามนฺเตสิ – ‘‘อายามานนฺท, เยน โกฏิคาโม เตนุปสงฺกมิสฺสามา’’ติ. ‘‘เอวํ, ภนฺเต’’ติ โข อายสฺมา อานนฺโท ภควโต ปจฺจสฺโสสิ. อถ โข ภควา มหตา ภิกฺขุสงฺเฆน สทฺธึ เยน โกฏิคาโม ตทวสริ. ตตฺร สุทํ ภควา โกฏิคาเม วิหรติ. ตตฺร โข ภควา ภิกฺขู อามนฺเตสิ –

155. Alors, le Bienheureux s'adressa au vénérable Ānanda : « Allons, Ānanda, nous allons nous rendre à Koṭigāma. » « Très bien, Seigneur », répondit le vénérable Ānanda au Bienheureux. Alors, le Bienheureux, accompagné d'une grande communauté de moines, se rendit à Koṭigāma. Là, le Bienheureux séjourna à Koṭigāma. Là, le Bienheureux s'adressa aux moines :

‘‘จตุนฺนํ[Pg.77], ภิกฺขเว, อริยสจฺจานํ อนนุโพธา อปฺปฏิเวธา เอวมิทํ ทีฆมทฺธานํ สนฺธาวิตํ สํสริตํ มมญฺเจว ตุมฺหากญฺจ. กตเมสํ จตุนฺนํ? ทุกฺขสฺส, ภิกฺขเว, อริยสจฺจสฺส อนนุโพธา อปฺปฏิเวธา เอวมิทํ ทีฆมทฺธานํ สนฺธาวิตํ สํสริตํ มมญฺเจว ตุมฺหากญฺจ. ทุกฺขสมุทยสฺส, ภิกฺขเว, อริยสจฺจสฺส อนนุโพธา อปฺปฏิเวธา เอวมิทํ ทีฆมทฺธานํ สนฺธาวิตํ สํสริตํ มมญฺเจว ตุมฺหากญฺจ. ทุกฺขนิโรธสฺส, ภิกฺขเว, อริยสจฺจสฺส อนนุโพธา อปฺปฏิเวธา เอวมิทํ ทีฆมทฺธานํ สนฺธาวิตํ สํสริตํ มมญฺเจว ตุมฺหากญฺจ. ทุกฺขนิโรธคามินิยา ปฏิปทาย, ภิกฺขเว, อริยสจฺจสฺส อนนุโพธา อปฺปฏิเวธา เอวมิทํ ทีฆมทฺธานํ สนฺธาวิตํ สํสริตํ มมญฺเจว ตุมฺหากญฺจ. ตยิทํ, ภิกฺขเว, ทุกฺขํ อริยสจฺจํ อนุพุทฺธํ ปฏิวิทฺธํ, ทุกฺขสมุทยํ อริยสจฺจํ อนุพุทฺธํ ปฏิวิทฺธํ, ทุกฺขนิโรธํ อริยสจฺจํ อนุพุทฺธํ ปฏิวิทฺธํ, ทุกฺขนิโรธคามินี ปฏิปทา อริยสจฺจํ อนุพุทฺธํ ปฏิวิทฺธํ, อุจฺฉินฺนา ภวตณฺหา, ขีณา ภวเนตฺติ, นตฺถิทานิ ปุนพฺภโว’’ติ. อิทมโวจ ภควา. อิทํ วตฺวาน สุคโต อถาปรํ เอตทโวจ สตฺถา –

« Moines, c'est pour n'avoir pas compris et n'avoir pas pénétré quatre nobles vérités que nous avons, vous et moi, si longtemps erré et circulé dans ce cycle. Quelles sont ces quatre ? C'est pour n'avoir pas compris et n'avoir pas pénétré la noble vérité de la souffrance, moines, que nous avons, vous et moi, si longtemps erré et circulé dans ce cycle. C'est pour n'avoir pas compris et n'avoir pas pénétré la noble vérité de l'origine de la souffrance... la noble vérité de la cessation de la souffrance... la noble vérité du chemin menant à la cessation de la souffrance que nous avons, vous et moi, si longtemps erré et circulé dans ce cycle. Moines, cette noble vérité de la souffrance a été comprise et pénétrée ; la noble vérité de l'origine de la souffrance a été comprise et pénétrée ; la noble vérité de la cessation de la souffrance a été comprise et pénétrée ; la noble vérité du chemin menant à la cessation de la souffrance a été comprise et pénétrée. La soif d'exister a été déracinée, ce qui conduit vers une nouvelle existence est épuisé, il n'y a plus maintenant de renaissance. » Voilà ce que dit le Bienheureux. Ayant ainsi parlé, le Sugata, le Maître, ajouta ceci :

‘‘จตุนฺนํ อริยสจฺจานํ, ยถาภูตํ อทสฺสนา;

สํสิตํ ทีฆมทฺธานํ, ตาสุ ตาสฺเวว ชาติสุ.

« Faute de voir les quatre nobles vérités telles qu'elles sont réellement, on a longtemps erré à travers diverses naissances.

ตานิ เอตานิ ทิฏฺฐานิ, ภวเนตฺติ สมูหตา;

อุจฺฉินฺนํ มูลํ ทุกฺขสฺส, นตฺถิ ทานิ ปุนพฺภโว’’ติ.

Ces vérités ayant été vues, ce qui conduit à l'existence est supprimé ; la racine de la souffrance est tranchée, il n'y a plus maintenant de renaissance. »

ตตฺรปิ สุทํ ภควา โกฏิคาเม วิหรนฺโต เอตเทว พหุลํ ภิกฺขูนํ ธมฺมึ กถํ กโรติ – ‘‘อิติ สีลํ, อิติ สมาธิ, อิติ ปญฺญา. สีลปริภาวิโต สมาธิ มหปฺผโล โหติ มหานิสํโส. สมาธิปริภาวิตา ปญฺญา มหปฺผลา โหติ มหานิสํสา. ปญฺญาปริภาวิตํ จิตฺตํ สมฺมเทว อาสเวหิ วิมุจฺจติ, เสยฺยถิทํ – กามาสวา, ภวาสวา, อวิชฺชาสวา’’ติ.

Là aussi, alors qu'il séjournait à Koṭigāma, le Bienheureux donnait fréquemment ce discours d'enseignement aux moines : « Telle est la vertu (sīla), telle est la concentration (samādhi), telle est la sagesse (paññā). La concentration, lorsqu'elle est imprégnée de vertu, apporte de grands fruits et de grands bienfaits. La sagesse, lorsqu'elle est imprégnée de concentration, apporte de grands fruits et de grands bienfaits. L'esprit, lorsqu'il est imprégné de sagesse, est parfaitement libéré des souillures (āsavas), à savoir : de la souillure du désir sensuel, de la souillure de l'existence et de la souillure de l'ignorance. »

อนาวตฺติธมฺมสมฺโพธิปรายณา

Celui qui n'est plus sujet au retour et qui est voué à l'Éveil

๑๕๖. อถ โข ภควา โกฏิคาเม ยถาภิรนฺตํ วิหริตฺวา อายสฺมนฺตํ อานนฺทํ อามนฺเตสิ – ‘‘อายามานนฺท, เยน นาติกา เตนุปงฺกมิสฺสามา’’ติ. ‘‘เอวํ, ภนฺเต’’ติ โข อายสฺมา อานนฺโท ภควโต [Pg.78] ปจฺจสฺโสสิ. อถ โข ภควา มหตา ภิกฺขุสงฺเฆน สทฺธึ เยน นาติกา ตทวสริ. ตตฺรปิ สุทํ ภควา นาติเก วิหรติ คิญฺชกาวสเถ. อถ โข อายสฺมา อานนฺโท เยน ภควา เตนุปสงฺกมิ; อุปสงฺกมิตฺวา ภควนฺตํ อภิวาเทตฺวา เอกมนฺตํ นิสีทิ. เอกมนฺตํ นิสินฺโน โข อายสฺมา อานนฺโท ภควนฺตํ เอตทโวจ – ‘‘สาฬฺโห นาม, ภนฺเต, ภิกฺขุ นาติเก กาลงฺกโต, ตสฺส กา คติ, โก อภิสมฺปราโย? นนฺทา นาม, ภนฺเต, ภิกฺขุนี นาติเก กาลงฺกตา, ตสฺสา กา คติ, โก อภิสมฺปราโย? สุทตฺโต นาม, ภนฺเต, อุปาสโก นาติเก กาลงฺกโต, ตสฺส กา คติ, โก อภิสมฺปราโย? สุชาตา นาม, ภนฺเต, อุปาสิกา นาติเก กาลงฺกตา, ตสฺสา กา คติ, โก อภิสมฺปราโย? กุกฺกุโฏ นาม, ภนฺเต, อุปาสโก นาติเก กาลงฺกโต, ตสฺส กา คติ, โก อภิสมฺปราโย? กาฬิมฺโพ นาม, ภนฺเต, อุปาสโก…เป… นิกโฏ นาม, ภนฺเต, อุปาสโก… กฏิสฺสโห นาม, ภนฺเต, อุปาสโก… ตุฏฺโฐ นาม, ภนฺเต, อุปาสโก… สนฺตุฏฺโฐ นาม, ภนฺเต, อุปาสโก… ภทฺโท นาม, ภนฺเต, อุปาสโก… สุภทฺโท นาม, ภนฺเต, อุปาสโก นาติเก กาลงฺกโต, ตสฺส กา คติ, โก อภิสมฺปราโย’’ติ?

156. Alors, après avoir séjourné à Koṭigāma autant qu'il le souhaitait, le Bienheureux s'adressa au vénérable Ānanda : « Allons, Ānanda, nous allons nous rendre à Nātika. » « Très bien, Seigneur », répondit le vénérable Ānanda au Bienheureux. Alors, le Bienheureux, accompagné d'une grande communauté de moines, se rendit à Nātika. Là, le Bienheureux séjourna à Nātika, dans le pavillon de briques (Giñjakāvasatha). Alors, le vénérable Ānanda s'approcha du Bienheureux ; après s'être approché, il salua respectueusement le Bienheureux et s'assit à l'écart. Assis à l'écart, le vénérable Ānanda dit au Bienheureux : « Seigneur, le moine nommé Sāḷha est décédé à Nātika ; quelle est sa destination, quel est son devenir futur ? Seigneur, la moniale nommée Nandā est décédée à Nātika ; quelle est sa destination, quel est son devenir futur ? Seigneur, le fidèle laïc nommé Sudatta est décédé à Nātika ; quelle est sa destination, quel est son devenir futur ? Seigneur, la fidèle laïque nommée Sujātā est décédé à Nātika ; quelle est sa destination, quel est son devenir futur ? Seigneur, le fidèle laïc nommé Kukkuṭa est décédé à Nātika ; quelle est sa destination, quel est son devenir futur ? Seigneur, le fidèle laïc nommé Kāḷimba... le fidèle laïc nommé Nikaṭa... le fidèle laïc nommé Kaṭissaha... le fidèle laïc nommé Tuṭṭha... le fidèle laïc nommé Santuṭṭha... le fidèle laïc nommé Bhadda... le fidèle laïc nommé Subhadda est décédé à Nātika ; quelle est sa destination, quel est son devenir futur ? »

๑๕๗. ‘‘สาฬฺโห, อานนฺท, ภิกฺขุ อาสวานํ ขยา อนาสวํ เจโตวิมุตฺตึ ปญฺญาวิมุตฺตึ ทิฏฺเฐว ธมฺเม สยํ อภิญฺญา สจฺฉิกตฺวา อุปสมฺปชฺช วิหาสิ. นนฺทา, อานนฺท, ภิกฺขุนี ปญฺจนฺนํ โอรมฺภาคิยานํ สํโยชนานํ ปริกฺขยา โอปปาติกา ตตฺถ ปรินิพฺพายินี อนาวตฺติธมฺมา ตสฺมา โลกา. สุทตฺโต, อานนฺท, อุปาสโก ติณฺณํ สํโยชนานํ ปริกฺขยา ราคโทสโมหานํ ตนุตฺตา สกทาคามี สกิเทว อิมํ โลกํ อาคนฺตฺวา ทุกฺขสฺสนฺตํ กริสฺสติ. สุชาตา, อานนฺท, อุปาสิกา ติณฺณํ สํโยชนานํ ปริกฺขยา โสตาปนฺนา อวินิปาตธมฺมา นิยตา สมฺโพธิปรายณา. กุกฺกุโฏ, อานนฺท, อุปาสโก ปญฺจนฺนํ โอรมฺภาคิยานํ สํโยชนานํ ปริกฺขยา โอปปาติโก ตตฺถ ปรินิพฺพายี อนาวตฺติธมฺโม ตสฺมา โลกา. กาฬิมฺโพ, อานนฺท, อุปาสโก…เป… นิกโฏ, อานนฺท, อุปาสโก… กฏิสฺสโห[Pg.79], อานนฺท, อุปาสโก… ตุฏฺโฐ, อานนฺท, อุปาสโก … สนฺตุฏฺโฐ, อานนฺท, อุปาสโก… ภทฺโท, อานนฺท, อุปาสโก… สุภทฺโท, อานนฺท, อุปาสโก ปญฺจนฺนํ โอรมฺภาคิยานํ สํโยชนานํ ปริกฺขยา โอปปาติโก ตตฺถ ปรินิพฺพายี อนาวตฺติธมฺโม ตสฺมา โลกา. ปโรปญฺญาสํ, อานนฺท, นาติเก อุปาสกา กาลงฺกตา, ปญฺจนฺนํ โอรมฺภาคิยานํ สํโยชนานํ ปริกฺขยา โอปปาติกา ตตฺถ ปรินิพฺพายิโน อนาวตฺติธมฺมา ตสฺมา โลกา. สาธิกา นวุติ, อานนฺท, นาติเก อุปาสกา กาลงฺกตา ติณฺณํ สํโยชนานํ ปริกฺขยา ราคโทสโมหานํ ตนุตฺตา สกทาคามิโน สกิเทว อิมํ โลกํ อาคนฺตฺวา ทุกฺขสฺสนฺตํ กริสฺสนฺติ. สาติเรกานิ, อานนฺท, ปญฺจสตานิ นาติเก อุปาสกา กาลงฺกตา, ติณฺณํ สํโยชนานํ ปริกฺขยา โสตาปนฺนา อวินิปาตธมฺมา นิยตา สมฺโพธิปรายณา.

157. « Ānanda, le moine Sāḷha, par l’extinction des impuretés (āsavas), a réalisé par lui-même, par une connaissance directe, ici et maintenant, la libération de l’esprit et la libération par la sagesse exemptes d’impuretés, et y demeure après y être parvenu. Ānanda, la moniale Nandā, par la destruction complète des cinq entraves inférieures, est née de façon spontanée (dans les demeures pures) ; elle y atteindra le Parinibbāna sans jamais plus revenir de ce monde. Ānanda, le disciple laïc Sudatta, par la destruction de trois entraves et par l’atténuation de la passion, de la haine et de l’illusion, est un 'une-fois-venant' (sakadāgāmī) ; étant revenu une seule fois dans ce monde, il mettra fin à la souffrance. Ānanda, la disciple laïque Sujātā, par la destruction de trois entraves, est une 'entrée-dans-le-courant' (sotāpannā), non sujette à la déchéance, assurée et destinée à l'éveil complet. Ānanda, le disciple laïc Kukkuṭa, par la destruction complète des cinq entraves inférieures... l’upāsaka Kāḷimba... l’upāsaka Nikaṭa... l’upāsaka Kaṭissaha... l’upāsaka Tuṭṭha... l’upāsaka Santuṭṭha... l’upāsaka Bhadda... l’upāsaka Subhadda, par la destruction complète des cinq entraves inférieures, sont nés de façon spontanée ; ils y atteindront le Parinibbāna sans jamais plus revenir de ce monde. Ānanda, plus de cinquante disciples laïcs de Nātika sont décédés ; par la destruction complète des cinq entraves inférieures, ils sont nés de façon spontanée et y atteindront le Parinibbāna sans jamais plus revenir de ce monde. Ānanda, plus de quatre-vingt-dix disciples laïcs de Nātika sont décédés ; par la destruction de trois entraves et par l’atténuation de la passion, de la haine et de l’illusion, ils sont des 'une-fois-venant' et, étant revenus une seule fois dans ce monde, ils mettront fin à la souffrance. Ānanda, plus de cinq cents disciples laïcs de Nātika sont décédés ; par la destruction de trois entraves, ils sont des 'entré-dans-le-courant', non sujets à la déchéance, assurés et destinés à l'éveil complet. »

ธมฺมาทาสธมฺมปริยายา

L’Exposition de la Loi du Miroir du Dhamma

๑๕๘. ‘‘อนจฺฉริยํ โข ปเนตํ, อานนฺท, ยํ มนุสฺสภูโต กาลงฺกเรยฺย. ตสฺมึเยว กาลงฺกเต ตถาคตํ อุปสงฺกมิตฺวา เอตมตฺถํ ปุจฺฉิสฺสถ, วิเหสา เหสา, อานนฺท, ตถาคตสฺส. ตสฺมาติหานนฺท, ธมฺมาทาสํ นาม ธมฺมปริยายํ เทเสสฺสามิ, เยน สมนฺนาคโต อริยสาวโก อากงฺขมาโน อตฺตนาว อตฺตานํ พฺยากเรยฺย – ‘ขีณนิรโยมฺหิ ขีณติรจฺฉานโยนิ ขีณเปตฺติวิสโย ขีณาปายทุคฺคติวินิปาโต, โสตาปนฺโนหมสฺมิ อวินิปาตธมฺโม นิยโต สมฺโพธิปรายโณ’ติ.

158. « Ānanda, il n'est pas surprenant qu'un être humain meure. Mais que vous veniez trouver le Tathāgata pour l'interroger sur le sort de chaque personne décédée est une source de fatigue pour le Tathāgata. C’est pourquoi, Ānanda, je vais enseigner l’exposition de la Loi appelée le Miroir du Dhamma, par laquelle le noble disciple qui le souhaite peut déclarer de lui-même : 'L'enfer est éteint pour moi, la renaissance animale est éteinte, le domaine des esprits affamés est éteint, les états de privation, les mauvaises destinations et les abîmes sont éteints ; je suis un entré-dans-le-courant, non sujet à la déchéance, assuré et destiné à l'éveil complet.' »

๑๕๙. ‘‘กตโม จ โส, อานนฺท, ธมฺมาทาโส ธมฺมปริยาโย, เยน สมนฺนาคโต อริยสาวโก อากงฺขมาโน อตฺตนาว อตฺตานํ พฺยากเรยฺย – ‘ขีณนิรโยมฺหิ ขีณติรจฺฉานโยนิ ขีณเปตฺติวิสโย ขีณาปายทุคฺคติวินิปาโต, โสตาปนฺโนหมสฺมิ อวินิปาตธมฺโม นิยโต สมฺโพธิปรายโณ’ติ?

159. « Et quelle est, Ānanda, cette exposition de la Loi appelée le Miroir du Dhamma, par laquelle le noble disciple qui le souhaite peut déclarer de lui-même : 'L'enfer est éteint pour moi, la renaissance animale est éteinte, le domaine des esprits affamés est éteint, les états de privation, les mauvaises destinations et les abîmes sont éteints ; je suis un entré-dans-le-courant, non sujet à la déchéance, assuré et destiné à l'éveil complet' ? »

‘‘อิธานนฺท[Pg.80], อริยสาวโก พุทฺเธ อเวจฺจปฺปสาเทน สมนฺนาคโต โหติ – ‘อิติปิ โส ภควา อรหํ สมฺมาสมฺพุทฺโธ วิชฺชาจรณสมฺปนฺโน สุคโต โลกวิทู อนุตฺตโร ปุริสทมฺมสารถิ สตฺถา เทวมนุสฺสานํ พุทฺโธ ภควา’ติ.

« Ici, Ānanda, le noble disciple est doté d’une confiance inébranlable envers le Bouddha, ainsi : 'C’est pour cette raison que ce Bienheureux est digne, parfaitement éveillé par lui-même, accompli dans la science et la conduite, bien allé, connaisseur des mondes, guide incomparable des hommes à dresser, maître des divinités et des humains, éveillé et béni.' »

‘‘ธมฺเม อเวจฺจปฺปสาเทน สมนฺนาคโต โหติ – ‘สฺวากฺขาโต ภควตา ธมฺโม สนฺทิฏฺฐิโก อกาลิโก เอหิปสฺสิโก โอปเนยฺยิโก ปจฺจตฺตํ เวทิตพฺโพ วิญฺญูหี’ติ.

« Il est doté d’une confiance inébranlable envers le Dhamma, ainsi : 'Le Dhamma est bien exposé par le Bienheureux, visible ici et maintenant, intemporel, invitant à venir et voir, menant au but, et devant être réalisé par les sages, chacun pour soi.' »

‘‘สงฺเฆ อเวจฺจปฺปสาเทน สมนฺนาคโต โหติ – ‘สุปฺปฏิปนฺโน ภควโต สาวกสงฺโฆ, อุชุปฺปฏิปนฺโน ภควโต สาวกสงฺโฆ, ญายปฺปฏิปนฺโน ภควโต สาวกสงฺโฆ, สามีจิปฺปฏิปนฺโน ภควโต สาวกสงฺโฆ ยทิทํ จตฺตาริ ปุริสยุคานิ อฏฺฐ ปุริสปุคฺคลา, เอส ภควโต สาวกสงฺโฆ อาหุเนยฺโย ปาหุเนยฺโย ทกฺขิเณยฺโย อญฺชลิกรณีโย อนุตฺตรํ ปุญฺญกฺเขตฺตํ โลกสฺสา’ติ.

« Il est doté d’une confiance inébranlable envers le Sangha, ainsi : 'Le Sangha des disciples du Bienheureux pratique bien, le Sangha des disciples du Bienheureux pratique avec droiture, le Sangha des disciples du Bienheureux pratique selon la méthode juste, le Sangha des disciples du Bienheureux pratique avec intégrité ; c’est-à-dire les quatre paires d’hommes, les huit types d’individus. Ce Sangha des disciples du Bienheureux est digne d'offrandes, digne d'hospitalité, digne de dons, digne d'être salué les mains jointes, et constitue un champ de mérite incomparable pour le monde.' »

‘‘อริยกนฺเตหิ สีเลหิ สมนฺนาคโต โหติ อขณฺเฑหิ อจฺฉิทฺเทหิ อสพเลหิ อกมฺมาเสหิ ภุชิสฺเสหิ วิญฺญูปสตฺเถหิ อปรามฏฺเฐหิ สมาธิสํวตฺตนิเกหิ.

« Il est doté des vertus chères aux nobles (Ariyas), vertus intactes, sans faille, sans tache, sans souillure, libératrices, louées par les sages, non saisies par l'attachement, et menant à la concentration. »

‘‘อยํ โข โส, อานนฺท, ธมฺมาทาโส ธมฺมปริยาโย, เยน สมนฺนาคโต อริยสาวโก อากงฺขมาโน อตฺตนาว อตฺตานํ พฺยากเรยฺย – ‘ขีณนิรโยมฺหิ ขีณติรจฺฉานโยนิ ขีณเปตฺติวิสโย ขีณาปายทุคฺคติวินิปาโต, โสตาปนฺโนหมสฺมิ อวินิปาตธมฺโม นิยโต สมฺโพธิปรายโณ’’’ติ.

« C’est cela, Ānanda, l’exposition de la Loi appelée le Miroir du Dhamma, par laquelle le noble disciple qui le souhaite peut déclarer de lui-même : 'L'enfer est éteint pour moi, la renaissance animale est éteinte, le domaine des esprits affamés est éteint, les états de privation, les mauvaises destinations et les abîmes sont éteints ; je suis un entré-dans-le-courant, non sujet à la déchéance, assuré et destiné à l'éveil complet.' » C'est ce que dit le Bienheureux.

ตตฺรปิ สุทํ ภควา นาติเก วิหรนฺโต คิญฺชกาวสเถ เอตเทว พหุลํ ภิกฺขูนํ ธมฺมึ กถํ กโรติ –

Là aussi, à Nātika, alors qu'il résidait dans le Pavillon de Briques, le Bienheureux tint fréquemment ce discours sur la Loi aux moines :

‘‘อิติ สีลํ อิติ สมาธิ อิติ ปญฺญา. สีลปริภาวิโต สมาธิ มหปฺผโล โหติ มหานิสํโส. สมาธิปริภาวิตา ปญฺญา มหปฺผลา โหติ มหานิสํสา. ปญฺญาปริภาวิตํ จิตฺตํ สมฺมเทว อาสเวหิ วิมุจฺจติ, เสยฺยถิทํ – กามาสวา, ภวาสวา, อวิชฺชาสวา’’ติ.

« Telle est la vertu, telle est la concentration, telle est la sagesse. La concentration imprégnée de vertu apporte de grands fruits et de grands bienfaits. La sagesse imprégnée de concentration apporte de grands fruits et de grands bienfaits. L’esprit imprégné de sagesse se libère parfaitement des impuretés, à savoir : l’impureté du désir sensuel, l’impureté de l’existence et l’impureté de l’ignorance. »

๑๖๐. อถ [Pg.81] โข ภควา นาติเก ยถาภิรนฺตํ วิหริตฺวา อายสฺมนฺตํ อานนฺทํ อามนฺเตสิ – ‘‘อายามานนฺท, เยน เวสาลี เตนุปสงฺกมิสฺสามา’’ติ. ‘‘เอวํ, ภนฺเต’’ติ โข อายสฺมา อานนฺโท ภควโต ปจฺจสฺโสสิ. อถ โข ภควา มหตา ภิกฺขุสงฺเฆน สทฺธึ เยน เวสาลี ตทวสริ. ตตฺร สุทํ ภควา เวสาลิยํ วิหรติ อมฺพปาลิวเน. ตตฺร โข ภควา ภิกฺขู อามนฺเตสิ –

160. Ensuite, le Bienheureux, après avoir séjourné à Nātika autant qu’il le souhaitait, s’adressa à l’vénérable Ānanda : « Viens, Ānanda, partons vers Vesālī. » « Très bien, Seigneur », répondit l’vénérable Ānanda au Bienheureux. Le Bienheureux se rendit alors à Vesālī avec une grande communauté de moines. Là, à Vesālī, le Bienheureux résida dans le bois de manguiers d’Ambapālī. Là, le Bienheureux s’adressa aux moines :

‘‘สโต, ภิกฺขเว, ภิกฺขุ วิหเรยฺย สมฺปชาโน, อยํ โว อมฺหากํ อนุสาสนี. กถญฺจ, ภิกฺขเว, ภิกฺขุ สโต โหติ? อิธ, ภิกฺขเว, ภิกฺขุ กาเย กายานุปสฺสี วิหรติ อาตาปี สมฺปชาโน สติมา วิเนยฺย โลเก อภิชฺฌาโทมนสฺสํ. เวทนาสุ เวทนานุปสฺสี…เป… จิตฺเต จิตฺตานุปสฺสี…เป… ธมฺเมสุ ธมฺมานุปสฺสี วิหรติ อาตาปี สมฺปชาโน สติมา วิเนยฺย โลเก อภิชฺฌาโทมนสฺสํ. เอวํ โข, ภิกฺขเว, ภิกฺขุ สโต โหติ.

« Moines, un moine doit demeurer attentif (sato) et pleinement conscient (sampajāno) ; ceci est notre instruction pour vous. Et comment, moines, un moine est-il attentif ? Ici, moines, un moine demeure observant le corps dans le corps, ardent, pleinement conscient et attentif, ayant écarté la convoitise et le déplaisir à l’égard du monde. Il demeure observant les sensations dans les sensations... l'esprit dans l'esprit... les phénomènes dans les phénomènes, ardent, pleinement conscient et attentif, ayant écarté la convoitise et le déplaisir à l'égard du monde. C’est ainsi, moines, qu’un moine est attentif. »

‘‘กถญฺจ, ภิกฺขเว, ภิกฺขุ สมฺปชาโน โหติ? อิธ, ภิกฺขเว, ภิกฺขุ อภิกฺกนฺเต ปฏิกฺกนฺเต สมฺปชานการี โหติ, อาโลกิเต วิโลกิเต สมฺปชานการี โหติ, สมิญฺชิเต ปสาริเต สมฺปชานการี โหติ, สงฺฆาฏิปตฺตจีวรธารเณ สมฺปชานการี โหติ, อสิเต ปีเต ขายิเต สายิเต สมฺปชานการี โหติ, อุจฺจารปสฺสาวกมฺเม สมฺปชานการี โหติ, คเต ฐิเต นิสินฺเน สุตฺเต ชาคริเต ภาสิเต ตุณฺหีภาเว สมฺปชานการี โหติ. เอวํ โข, ภิกฺขเว, ภิกฺขุ สมฺปชาโน โหติ. สโต, ภิกฺขเว, ภิกฺขุ วิหเรยฺย สมฺปชาโน, อยํ โว อมฺหากํ อนุสาสนี’’ติ.

« Et comment, ô moines, un moine est-il pleinement conscient ? Ici, ô moines, un moine agit avec pleine conscience en avançant et en reculant ; il agit avec pleine conscience en regardant devant lui et en regardant sur les côtés ; il agit avec pleine conscience en fléchissant et en étendant ses membres ; il agit avec pleine conscience en portant son manteau extérieur, son bol et ses robes ; il agit avec pleine conscience en mangeant, en buvant, en mâchant et en goûtant ; il agit avec pleine conscience en évacuant ses excréments et son urine ; il agit avec pleine conscience en marchant, en se tenant debout, en s'asseyant, en dormant, en se réveillant, en parlant et en gardant le silence. C'est ainsi, ô moines, qu'un moine est pleinement conscient. Demeurez, ô moines, attentifs et pleinement conscients ; telle est notre instruction pour vous. »

อมฺพปาลีคณิกา

La courtisane Ambapālī

๑๖๑. อสฺโสสิ โข อมฺพปาลี คณิกา – ‘‘ภควา กิร เวสาลึ อนุปฺปตฺโต เวสาลิยํ วิหรติ มยฺหํ อมฺพวเน’’ติ. อถ โข อมฺพปาลี คณิกา ภทฺทานิ ภทฺทานิ ยานานิ โยชาเปตฺวา ภทฺทํ ภทฺทํ ยานํ อภิรุหิตฺวา ภทฺเทหิ ภทฺเทหิ ยาเนหิ เวสาลิยา นิยฺยาสิ. เยน สโก อาราโม เตน ปายาสิ. ยาวติกา ยานสฺส ภูมิ, ยาเนน คนฺตฺวา, ยานา ปจฺโจโรหิตฺวา ปตฺติกาว เยน ภควา เตนุปสงฺกมิ; อุปสงฺกมิตฺวา ภควนฺตํ อภิวาเทตฺวา เอกมนฺตํ นิสีทิ. เอกมนฺตํ [Pg.82] นิสินฺนํ โข อมฺพปาลึ คณิกํ ภควา ธมฺมิยา กถาย สนฺทสฺเสสิ สมาทเปสิ สมุตฺเตเชสิ สมฺปหํเสสิ. อถ โข อมฺพปาลี คณิกา ภควตา ธมฺมิยา กถาย สนฺทสฺสิตา สมาทปิตา สมุตฺเตชิตา สมฺปหํสิตา ภควนฺตํ เอตทโวจ – ‘‘อธิวาเสตุ เม, ภนฺเต, ภควา สฺวาตนาย ภตฺตํ สทฺธึ ภิกฺขุสงฺเฆนา’’ติ. อธิวาเสสิ ภควา ตุณฺหีภาเวน. อถ โข อมฺพปาลี คณิกา ภควโต อธิวาสนํ วิทิตฺวา อุฏฺฐายาสนา ภควนฺตํ อภิวาเทตฺวา ปทกฺขิณํ กตฺวา ปกฺกามิ.

161. La courtisane Ambapālī apprit : « Il paraît que le Bienheureux est arrivé à Vesāli et qu'il séjourne à Vesāli, dans mon bois de manguiers. » Alors, la courtisane Ambapālī fit atteler des voitures d'apparat, monta dans l'une d'elles et sortit de Vesāli avec son cortège de voitures. Elle se dirigea vers son propre parc. Elle alla en voiture aussi loin que le terrain le permettait, puis descendit de voiture et continua à pied jusqu'à l'endroit où se trouvait le Bienheureux. S'étant approchée, elle salua le Bienheureux et s'assit à l'écart. Alors qu'elle était assise à l'écart, le Bienheureux l'instruisit, l'encouragea, l'inspira et la réjouit par un discours sur le Dhamma. Après avoir été ainsi instruite, encouragée, inspirée et réjouie par le discours du Bienheureux, la courtisane Ambapālī lui dit : « Que le Bienheureux, ainsi que la communauté des moines, accepte mon invitation à déjeuner pour demain. » Le Bienheureux accepta par le silence. Alors, la courtisane Ambapālī, comprenant que le Bienheureux avait accepté, se leva de son siège, salua le Bienheureux et, après avoir tourné autour de lui par la droite, s'en alla.

อสฺโสสุํ โข เวสาลิกา ลิจฺฉวี – ‘‘ภควา กิร เวสาลึ อนุปฺปตฺโต เวสาลิยํ วิหรติ อมฺพปาลิวเน’’ติ. อถ โข เต ลิจฺฉวี ภทฺทานิ ภทฺทานิ ยานานิ โยชาเปตฺวา ภทฺทํ ภทฺทํ ยานํ อภิรุหิตฺวา ภทฺเทหิ ภทฺเทหิ ยาเนหิ เวสาลิยา นิยฺยึสุ. ตตฺร เอกจฺเจ ลิจฺฉวี นีลา โหนฺติ นีลวณฺณา นีลวตฺถา นีลาลงฺการา, เอกจฺเจ ลิจฺฉวี ปีตา โหนฺติ ปีตวณฺณา ปีตวตฺถา ปีตาลงฺการา, เอกจฺเจ ลิจฺฉวี โลหิตา โหนฺติ โลหิตวณฺณา โลหิตวตฺถา โลหิตาลงฺการา, เอกจฺเจ ลิจฺฉวี โอทาตา โหนฺติ โอทาตวณฺณา โอทาตวตฺถา โอทาตาลงฺการา. อถ โข อมฺพปาลี คณิกา ทหรานํ ทหรานํ ลิจฺฉวีนํ อกฺเขน อกฺขํ จกฺเกน จกฺกํ ยุเคน ยุคํ ปฏิวฏฺเฏสิ. อถ โข เต ลิจฺฉวี อมฺพปาลึ คณิกํ เอตทโวจุํ – ‘‘กึ, เช อมฺพปาลิ, ทหรานํ ทหรานํ ลิจฺฉวีนํ อกฺเขน อกฺขํ จกฺเกน จกฺกํ ยุเคน ยุคํ ปฏิวฏฺเฏสี’’ติ? ‘‘ตถา หิ ปน เม, อยฺยปุตฺตา, ภควา นิมนฺติโต สฺวาตนาย ภตฺตํ สทฺธึ ภิกฺขุสงฺเฆนา’’ติ. ‘‘เทหิ, เช อมฺพปาลิ, เอตํ ภตฺตํ สตสหสฺเสนา’’ติ. ‘‘สเจปิ เม, อยฺยปุตฺตา, เวสาลึ สาหารํ ทสฺสถ, เอวมหํ ตํ ภตฺตํ น ทสฺสามี’’ติ. อถ โข เต ลิจฺฉวี องฺคุลึ โผเฏสุํ – ‘‘ชิตมฺห วต โภ อมฺพกาย, ชิตมฺห วต โภ อมฺพกายา’’ติ.

Les Licchavi de Vesāli apprirent aussi : « Il paraît que le Bienheureux est arrivé à Vesāli et qu'il séjourne à Vesāli, dans le bois de manguiers d'Ambapālī. » Alors, ces Licchavi firent atteler des voitures d'apparat, montèrent dans l'une d'elles et sortirent de Vesāli avec leur cortège de voitures. Parmi ces Licchavi, certains étaient tout en bleu, de couleur bleue, avec des vêtements bleus et des parures bleues ; d'autres étaient tout en jaune, de couleur jaune, avec des vêtements jaunes et des parures jaunes ; d'autres étaient tout en rouge, de couleur rouge, avec des vêtements rouges et des parures rouges ; d'autres étaient tout en blanc, de couleur blanche, avec des vêtements blancs et des parures blanches. Alors, la courtisane Ambapālī heurta essieu contre essieu, roue contre roue et joug contre joug les voitures des jeunes Licchavi. Les Licchavi dirent alors à la courtisane Ambapālī : « Pourquoi donc, Ambapālī, heurtes-tu ainsi essieu contre essieu, roue contre roue et joug contre joug les voitures des jeunes Licchavi ? » — « C'est que, mes seigneurs, le Bienheureux a été invité par moi pour le repas de demain avec la communauté des moines. » — « Cède-nous ce repas, Ambapālī, pour cent mille pièces d'or. » — « Mes seigneurs, même si vous me donniez tout Vesāli avec ses territoires, je ne vous céderais pas ce repas. » Alors les Licchavi firent claquer leurs doigts en disant : « Hélas, nous avons été vaincus par une femme ! Hélas, nous avons été surpassés par une femme ! »

อถ โข เต ลิจฺฉวี เยน อมฺพปาลิวนํ เตน ปายึสุ. อทฺทสา โข ภควา เต ลิจฺฉวี ทูรโตว อาคจฺฉนฺเต. ทิสฺวาน ภิกฺขู อามนฺเตสิ – ‘‘เยสํ [Pg.83], ภิกฺขเว, ภิกฺขูนํ เทวา ตาวตึสา อทิฏฺฐปุพฺพา, โอโลเกถ, ภิกฺขเว, ลิจฺฉวิปริสํ; อปโลเกถ, ภิกฺขเว, ลิจฺฉวิปริสํ; อุปสํหรถ, ภิกฺขเว, ลิจฺฉวิปริสํ – ตาวตึสสทิส’’นฺติ. อถ โข เต ลิจฺฉวี ยาวติกา ยานสฺส ภูมิ, ยาเนน คนฺตฺวา, ยานา ปจฺโจโรหิตฺวา ปตฺติกาว เยน ภควา เตนุปสงฺกมึสุ; อุปสงฺกมิตฺวา ภควนฺตํ อภิวาเทตฺวา เอกมนฺตํ นิสีทึสุ. เอกมนฺตํ นิสินฺเน โข เต ลิจฺฉวี ภควา ธมฺมิยา กถาย สนฺทสฺเสสิ สมาทเปสิ สมุตฺเตเชสิ สมฺปหํเสสิ. อถ โข เต ลิจฺฉวี ภควตา ธมฺมิยา กถาย สนฺทสฺสิตา สมาทปิตา สมุตฺเตชิตา สมฺปหํสิตา ภควนฺตํ เอตทโวจุํ – ‘‘อธิวาเสตุ โน, ภนฺเต, ภควา สฺวาตนาย ภตฺตํ สทฺธึ ภิกฺขุสงฺเฆนา’’ติ. อถ โข ภควา เต ลิจฺฉวี เอตทโวจ – ‘‘อธิวุตฺถํ โข เม, ลิจฺฉวี, สฺวาตนาย อมฺพปาลิยา คณิกาย ภตฺต’’นฺติ. อถ โข เต ลิจฺฉวี องฺคุลึ โผเฏสุํ – ‘‘ชิตมฺห วต โภ อมฺพกาย, ชิตมฺห วต โภ อมฺพกายา’’ติ. อถ โข เต ลิจฺฉวี ภควโต ภาสิตํ อภินนฺทิตฺวา อนุโมทิตฺวา อุฏฺฐายาสนา ภควนฺตํ อภิวาเทตฺวา ปทกฺขิณํ กตฺวา ปกฺกมึสุ.

Alors ces Licchavi se dirigèrent vers le bois de manguiers d'Ambapālī. Le Bienheureux vit de loin venir les Licchavi et, les voyant, il s'adressa aux moines : « Ô moines, que ceux d'entre vous qui n'ont jamais vu les dieux du ciel des Trente-Trois regardent cette assemblée des Licchavi ; contemplez bien l'assemblée des Licchavi ; considérez l'assemblée des Licchavi comme étant semblable à l'assemblée des dieux des Trente-Trois. » Alors, ces Licchavi allèrent en voiture aussi loin que le terrain le permettait, puis descendirent de voiture et continuèrent à pied jusqu'à l'endroit où se trouvait le Bienheureux. S'étant approchés, ils saluèrent le Bienheureux et s'assirent à l'écart. Alors qu'ils étaient assis à l'écart, le Bienheureux les instruisit, les encouragea, les inspira et les réjouit par un discours sur le Dhamma. Après avoir été ainsi instruits, encouragés, inspirés et réjouis par le discours du Bienheureux, les Licchavi lui dirent : « Que le Bienheureux, ainsi que la communauté des moines, accepte notre invitation à déjeuner pour demain. » Le Bienheureux répondit alors aux Licchavi : « Licchavi, j'ai déjà accepté l'invitation à déjeuner de la courtisane Ambapālī pour demain. » Alors les Licchavi firent claquer leurs doigts en disant : « Hélas, nous avons été vaincus par une femme ! Hélas, nous avons été surpassés par une femme ! » Puis, s'étant réjouis des paroles du Bienheureux et lui ayant exprimé leur gratitude, ils se levèrent de leurs sièges, saluèrent le Bienheureux et, après avoir tourné autour de lui par la droite, s'en allèrent.

๑๖๒. อถ โข อมฺพปาลี คณิกา ตสฺสา รตฺติยา อจฺจเยน สเก อาราเม ปณีตํ ขาทนียํ โภชนียํ ปฏิยาทาเปตฺวา ภควโต กาลํ อาโรจาเปสิ – ‘‘กาโล, ภนฺเต, นิฏฺฐิตํ ภตฺต’’นฺติ. อถ โข ภควา ปุพฺพณฺหสมยํ นิวาเสตฺวา ปตฺตจีวรมาทาย สทฺธึ ภิกฺขุสงฺเฆน เยน อมฺพปาลิยา คณิกาย นิเวสนํ เตนุปสงฺกมิ; อุปสงฺกมิตฺวา ปญฺญตฺเต อาสเน นิสีทิ. อถ โข อมฺพปาลี คณิกา พุทฺธปฺปมุขํ ภิกฺขุสงฺฆํ ปณีเตน ขาทนีเยน โภชนีเยน สหตฺถา สนฺตปฺเปสิ สมฺปวาเรสิ. อถ โข อมฺพปาลี คณิกา ภควนฺตํ ภุตฺตาวึ โอนีตปตฺตปาณึ อญฺญตรํ นีจํ อาสนํ คเหตฺวา เอกมนฺตํ นิสีทิ. เอกมนฺตํ นิสินฺนา โข อมฺพปาลี คณิกา ภควนฺตํ เอตทโวจ – ‘‘อิมาหํ, ภนฺเต, อารามํ พุทฺธปฺปมุขสฺส ภิกฺขุสงฺฆสฺส ทมฺมี’’ติ. ปฏิคฺคเหสิ ภควา อารามํ. อถ โข ภควา อมฺพปาลึ คณิกํ ธมฺมิยา กถาย สนฺทสฺเสตฺวา สมาทเปตฺวา สมุตฺเตเชตฺวา สมฺปหํเสตฺวา อุฏฺฐายาสนา ปกฺกามิ. ตตฺรปิ สุทํ ภควา เวสาลิยํ วิหรนฺโต อมฺพปาลิวเน เอตเทว พหุลํ ภิกฺขูนํ ธมฺมึ กถํ กโรติ [Pg.84] – ‘‘อิติ สีลํ, อิติ สมาธิ, อิติ ปญฺญา. สีลปริภาวิโต สมาธิ มหปฺผโล โหติ มหานิสํโส. สมาธิปริภาวิตา ปญฺญา มหปฺผลา โหติ มหานิสํสา. ปญฺญาปริภาวิตํ จิตฺตํ สมฺมเทว อาสเวหิ วิมุจฺจติ, เสยฺยถิทํ – กามาสวา, ภวาสวา, อวิชฺชาสวา’’ติ.

162. Alors la courtisane Ambapālī, à la fin de cette nuit, fit préparer dans son propre parc une nourriture exquise, tant solide que tendre, et fit annoncer l'heure au Bienheureux en ces termes : « C’est l’heure, Seigneur, le repas est prêt. » Alors le Bienheureux, s’étant vêtu le matin et ayant pris son bol et sa robe, se rendit avec la communauté des moines à la demeure de la courtisane Ambapālī. S’y étant rendu, il s’assit sur le siège préparé. La courtisane Ambapālī servit alors de ses propres mains la communauté des moines présidée par le Bouddha, les satisfaisant et les comblant de nourriture exquise, tant solide que tendre. Puis, lorsque le Bienheureux eut fini de manger et eut retiré sa main de son bol, la courtisane Ambapālī prit un siège bas et s’assit à l'écart. Assise à l'écart, elle dit au Bienheureux : « Seigneur, j'offre ce parc à la communauté des moines présidée par le Bouddha. » Le Bienheureux accepta le parc. Ensuite, le Bienheureux instruisit, encouragea, enthousiasma et réjouit la courtisane Ambapālī par un discours sur le Dhamma, puis il se leva de son siège et s'en alla. Là aussi, alors qu'il séjournait à Vesālī dans le bois d'Ambapālī, le Bienheureux tint fréquemment ce discours sur le Dhamma aux moines : « Telle est la vertu, telle est la concentration, telle est la sagesse. La concentration, lorsqu'elle est imprégnée de vertu, apporte de grands fruits et de grands bienfaits. La sagesse, lorsqu'elle est imprégnée de concentration, apporte de grands fruits et de grands bienfaits. L’esprit, lorsqu'il est imprégné de sagesse, est parfaitement libéré des souillures (āsava), à savoir : la souillure du désir sensuel, la souillure de l’existence et la souillure de l’ignorance. »

เวฬุวคามวสฺสูปคมนํ

L'entrée en retraite de pluie au village de Veḷuva

๑๖๓. อถ โข ภควา อมฺพปาลิวเน ยถาภิรนฺตํ วิหริตฺวา อายสฺมนฺตํ อานนฺทํ อามนฺเตสิ – ‘‘อายามานนฺท, เยน เวฬุวคามโก เตนุปสงฺกมิสฺสามา’’ติ. ‘‘เอวํ, ภนฺเต’’ติ โข อายสฺมา อานนฺโท ภควโต ปจฺจสฺโสสิ. อถ โข ภควา มหตา ภิกฺขุสงฺเฆน สทฺธึ เยน เวฬุวคามโก ตทวสริ. ตตฺร สุทํ ภควา เวฬุวคามเก วิหรติ. ตตฺร โข ภควา ภิกฺขู อามนฺเตสิ – ‘‘เอถ ตุมฺเห, ภิกฺขเว, สมนฺตา เวสาลึ ยถามิตฺตํ ยถาสนฺทิฏฺฐํ ยถาสมฺภตฺตํ วสฺสํ อุเปถ. อหํ ปน อิเธว เวฬุวคามเก วสฺสํ อุปคจฺฉามี’’ติ. ‘‘เอวํ, ภนฺเต’’ติ โข เต ภิกฺขู ภควโต ปฏิสฺสุตฺวา สมนฺตา เวสาลึ ยถามิตฺตํ ยถาสนฺทิฏฺฐํ ยถาสมฺภตฺตํ วสฺสํ อุปคจฺฉึสุ. ภควา ปน ตตฺเถว เวฬุวคามเก วสฺสํ อุปคจฺฉิ.

163. Ensuite, le Bienheureux, après avoir séjourné dans le bois d'Ambapālī aussi longtemps qu'il le souhaitait, s'adressa au vénérable Ānanda : « Viens, Ānanda, rendons-nous au village de Veḷuva. » « Très bien, Seigneur », répondit le vénérable Ānanda au Bienheureux. Le Bienheureux se rendit alors au village de Veḷuva avec une grande communauté de moines. Là, le Bienheureux séjourna dans le village de Veḷuva. Le Bienheureux s'adressa alors aux moines : « Venez, moines, entrez en retraite de pluie aux alentours de Vesālī, là où vous avez des amis, des connaissances ou des proches. Quant à moi, j'entrerai en retraite ici même, au village de Veḷuva. » « Très bien, Seigneur », répondirent les moines au Bienheureux, et ils entrèrent en retraite aux alentours de Vesālī, là où ils avaient des amis, des connaissances ou des proches. Le Bienheureux, quant à lui, entra en retraite au village de Veḷuva même.

๑๖๔. อถ โข ภควโต วสฺสูปคตสฺส ขโร อาพาโธ อุปฺปชฺชิ, พาฬฺหา เวทนา วตฺตนฺติ มารณนฺติกา. ตา สุทํ ภควา สโต สมฺปชาโน อธิวาเสสิ อวิหญฺญมาโน. อถ โข ภควโต เอตทโหสิ – ‘‘น โข เมตํ ปติรูปํ, ยฺวาหํ อนามนฺเตตฺวา อุปฏฺฐาเก อนปโลเกตฺวา ภิกฺขุสงฺฆํ ปรินิพฺพาเยยฺยํ. ยํนูนาหํ อิมํ อาพาธํ วีริเยน ปฏิปณาเมตฺวา ชีวิตสงฺขารํ อธิฏฺฐาย วิหเรยฺย’’นฺติ. อถ โข ภควา ตํ อาพาธํ วีริเยน ปฏิปณาเมตฺวา ชีวิตสงฺขารํ อธิฏฺฐาย วิหาสิ. อถ โข ภควโต โส อาพาโธ ปฏิปสฺสมฺภิ. อถ โข ภควา คิลานา วุฏฺฐิโต อจิรวุฏฺฐิโต เคลญฺญา วิหารา นิกฺขมฺม วิหารปจฺฉายายํ ปญฺญตฺเต อาสเน นิสีทิ. อถ โข อายสฺมา อานนฺโท เยน ภควา เตนุปสงฺกมิ; อุปสงฺกมิตฺวา ภควนฺตํ อภิวาเทตฺวา เอกมนฺตํ นิสีทิ. เอกมนฺตํ นิสินฺโน โข อายสฺมา อานนฺโท ภควนฺตํ [Pg.85] เอตทโวจ – ‘‘ทิฏฺโฐ เม, ภนฺเต, ภควโต ผาสุ; ทิฏฺฐํ เม, ภนฺเต, ภควโต ขมนียํ, อปิ จ เม, ภนฺเต, มธุรกชาโต วิย กาโย. ทิสาปิ เม น ปกฺขายนฺติ; ธมฺมาปิ มํ น ปฏิภนฺติ ภควโต เคลญฺเญน, อปิ จ เม, ภนฺเต, อโหสิ กาจิเทว อสฺสาสมตฺตา – ‘น ตาว ภควา ปรินิพฺพายิสฺสติ, น ยาว ภควา ภิกฺขุสงฺฆํ อารพฺภ กิญฺจิเทว อุทาหรตี’’’ติ.

164. Alors que le Bienheureux était entré en retraite de pluie, une grave maladie survint ; des douleurs cuisantes, au seuil de la mort, se manifestèrent. Le Bienheureux les supporta avec pleine conscience et compréhension claire, sans s'en affliger. Alors, cette pensée vint au Bienheureux : « Il ne me convient pas de m'éteindre sans avoir informé mes serviteurs et sans avoir pris congé de la communauté des moines. Il serait préférable que je repousse cette maladie par l'effort et que je demeure en déterminant de maintenir les formations de vie. » Le Bienheureux repoussa alors cette maladie par l'effort, détermina de maintenir les formations de vie, et continua à vivre. La maladie du Bienheureux s'apaisa alors. Puis, le Bienheureux, rétabli de sa maladie et peu de temps après sa guérison, sortit de sa demeure et s'assit sur un siège préparé à l'ombre de celle-ci. Le vénérable Ānanda se rendit alors auprès du Bienheureux, le salua respectueusement et s'assit à l'écart. Assis à l'écart, le vénérable Ānanda dit au Bienheureux : « Seigneur, j'ai vu le Bienheureux en bonne santé ; j'ai vu le Bienheureux capable d'endurer. Pourtant, Seigneur, mon corps semblait comme engourdi, les directions ne m'apparaissaient plus et les enseignements ne me venaient plus à l'esprit à cause de la maladie du Bienheureux. Cependant, j'avais un certain réconfort en pensant que le Bienheureux ne s'éteindrait pas tant qu'il n'aurait pas prononcé une ultime parole concernant la communauté des moines. »

๑๖๕. ‘‘กึ ปนานนฺท, ภิกฺขุสงฺโฆ มยิ ปจฺจาสีสติ ? เทสิโต, อานนฺท, มยา ธมฺโม อนนฺตรํ อพาหิรํ กริตฺวา. นตฺถานนฺท, ตถาคตสฺส ธมฺเมสุ อาจริยมุฏฺฐิ. ยสฺส นูน, อานนฺท, เอวมสฺส – ‘อหํ ภิกฺขุสงฺฆํ ปริหริสฺสามี’ติ วา ‘มมุทฺเทสิโก ภิกฺขุสงฺโฆ’ติ วา, โส นูน, อานนฺท, ภิกฺขุสงฺฆํ อารพฺภ กิญฺจิเทว อุทาหเรยฺย. ตถาคตสฺส โข, อานนฺท, น เอวํ โหติ – ‘อหํ ภิกฺขุสงฺฆํ ปริหริสฺสามี’ติ วา ‘มมุทฺเทสิโก ภิกฺขุสงฺโฆ’ติ วา. สกึ, อานนฺท, ตถาคโต ภิกฺขุสงฺฆํ อารพฺภ กิญฺจิเทว อุทาหริสฺสติ. อหํ โข ปนานนฺท, เอตรหิ ชิณฺโณ วุทฺโธ มหลฺลโก อทฺธคโต วโยอนุปฺปตฺโต. อาสีติโก เม วโย วตฺตติ. เสยฺยถาปิ, อานนฺท, ชชฺชรสกฏํ เวฐมิสฺสเกน ยาเปติ, เอวเมว โข, อานนฺท, เวฐมิสฺสเกน มญฺเญ ตถาคตสฺส กาโย ยาเปติ. ยสฺมึ, อานนฺท, สมเย ตถาคโต สพฺพนิมิตฺตานํ อมนสิการา เอกจฺจานํ เวทนานํ นิโรธา อนิมิตฺตํ เจโตสมาธึ อุปสมฺปชฺช วิหรติ, ผาสุตโร, อานนฺท, ตสฺมึ สมเย ตถาคตสฺส กาโย โหติ. ตสฺมาติหานนฺท, อตฺตทีปา วิหรถ อตฺตสรณา อนญฺญสรณา, ธมฺมทีปา ธมฺมสรณา อนญฺญสรณา. กถญฺจานนฺท, ภิกฺขุ อตฺตทีโป วิหรติ อตฺตสรโณ อนญฺญสรโณ, ธมฺมทีโป ธมฺมสรโณ อนญฺญสรโณ? อิธานนฺท, ภิกฺขุ กาเย กายานุปสฺสี วิหรติ อตาปี สมฺปชาโน สติมา, วิเนยฺย โลเก อภิชฺฌาโทมนสฺสํ. เวทนาสุ…เป… จิตฺเต…เป… ธมฺเมสุ ธมฺมานุปสฺสี วิหรติ อาตาปี สมฺปชาโน สติมา, วิเนยฺย โลเก อภิชฺฌาโทมนสฺสํ. เอวํ โข, อานนฺท, ภิกฺขุ อตฺตทีโป วิหรติ อตฺตสรโณ อนญฺญสรโณ, ธมฺมทีโป ธมฺมสรโณ อนญฺญสรโณ[Pg.86]. เย หิ เกจิ, อานนฺท, เอตรหิ วา มม วา อจฺจเยน อตฺตทีปา วิหริสฺสนฺติ อตฺตสรณา อนญฺญสรณา, ธมฺมทีปา ธมฺมสรณา อนญฺญสรณา, ตมตคฺเค เม เต, อานนฺท, ภิกฺขู ภวิสฺสนฺติ เย เกจิ สิกฺขากามา’’ติ.

165. « Qu'est-ce que la communauté des moines attend encore de moi, Ānanda ? J'ai enseigné le Dhamma, Ānanda, sans faire de distinction entre une doctrine intérieure et une doctrine extérieure. Le Tathāgata, Ānanda, ne possède pas le “poing fermé du maître” à l'égard des enseignements. Ānanda, celui qui penserait : “C'est moi qui dirigerai la communauté des moines” ou “La communauté des moines dépend de moi”, c'est lui qui devrait donner des instructions concernant la communauté. Mais le Tathāgata, Ānanda, ne pense pas ainsi : “C'est moi qui dirigerai la communauté des moines” ou “La communauté des moines dépend de moi”. Pourquoi donc, Ānanda, le Tathāgata devrait-il donner des instructions concernant la communauté ? Ānanda, je suis maintenant vieux, âgé, avancé en années, arrivé au terme de mon voyage, j'ai atteint la fin de ma vie. Mon âge arrive à quatre-vingts ans. Tout comme un vieux char, Ānanda, ne se maintient qu'à l'aide de lanières de cuir, de même, le corps du Tathāgata, je pense, ne se maintient qu'à l'aide de liens. Ānanda, lorsque le Tathāgata, ne prêtant attention à aucun signe et par la cessation de certaines sensations, entre et demeure dans la concentration de l'esprit sans objet, c'est alors que le corps du Tathāgata est le plus à l'aise. C'est pourquoi, Ānanda, vivez en étant votre propre île, votre propre refuge, sans chercher d'autre refuge ; avec le Dhamma pour île, le Dhamma pour refuge, sans chercher d'autre refuge. Et comment, Ānanda, un moine vit-il en étant sa propre île, son propre refuge, sans chercher d'autre refuge, avec le Dhamma pour île, le Dhamma pour refuge, sans chercher d'autre refuge ? Ici, Ānanda, un moine demeure en pratiquant la contemplation du corps dans le corps, ardent, pleinement conscient et attentif, ayant écarté la convoitise et le chagrin à l'égard du monde. Il demeure en pratiquant la contemplation des sensations... de l'esprit... des phénomènes dans les phénomènes, ardent, pleinement conscient et attentif, ayant écarté la convoitise et le chagrin à l'égard du monde. C'est ainsi, Ānanda, qu'un moine vit en étant sa propre île, son propre refuge, sans chercher d'autre refuge, avec le Dhamma pour île, le Dhamma pour refuge, sans chercher d'autre refuge. Ānanda, ceux qui, soit maintenant, soit après ma disparition, vivront en étant leur propre île, leur propre refuge, sans chercher d'autre refuge, avec le Dhamma pour île, le Dhamma pour refuge, sans chercher d'autre refuge, ceux-là, parmi mes moines, seront au sommet de l'excellence, pour autant qu'ils soient désireux de s'entraîner. »

ทุติยภาณวาโร.

Deuxième section de récitation.

นิมิตฺโตภาสกถา

Le récit sur les allusions et les signes

๑๖๖. อถ โข ภควา ปุพฺพณฺหสมยํ นิวาเสตฺวา ปตฺตจีวรมาทาย เวสาลึ ปิณฺฑาย ปาวิสิ. เวสาลิยํ ปิณฺฑาย จริตฺวา ปจฺฉาภตฺตํ ปิณฺฑปาตปฏิกฺกนฺโต อายสฺมนฺตํ อานนฺทํ อามนฺเตสิ – ‘‘คณฺหาหิ, อานนฺท, นิสีทนํ, เยน จาปาลํ เจติยํ เตนุปสงฺกมิสฺสาม ทิวา วิหารายา’’ติ. ‘‘เอวํ, ภนฺเต’’ติ โข อายสฺมา อานนฺโท ภควโต ปฏิสฺสุตฺวา นิสีทนํ อาทาย ภควนฺตํ ปิฏฺฐิโต ปิฏฺฐิโต อนุพนฺธิ. อถ โข ภควา เยน จาปาลํ เจติยํ เตนุปสงฺกมิ; อุปสงฺกมิตฺวา ปญฺญตฺเต อาสเน นิสีทิ. อายสฺมาปิ โข อานนฺโท ภควนฺตํ อภิวาเทตฺวา เอกมนฺตํ นิสีทิ.

166. Alors le Bienheureux, s'étant habillé le matin, prit son bol et sa robe et entra dans Vesālī pour l'aumône. Après avoir circulé dans Vesālī pour l'aumône, à son retour et après son repas, il s'adressa à l'énigmatique Ānanda : « Prends le siège, Ānanda ; nous allons nous rendre au sanctuaire Cāpāla pour y passer la journée. » « Très bien, Seigneur », répondit le vénérable Ānanda au Bienheureux, et prenant le siège, il suivit le Bienheureux pas à pas. Alors le Bienheureux se rendit au sanctuaire Cāpāla ; y étant arrivé, il s'assit sur le siège préparé. Le vénérable Ānanda, après avoir salué respectueusement le Bienheureux, s'assit à ses côtés.

๑๖๗. เอกมนฺตํ นิสินฺนํ โข อายสฺมนฺตํ อานนฺทํ ภควา เอตทโวจ – ‘‘รมณียา, อานนฺท, เวสาลี, รมณียํ อุเทนํ เจติยํ, รมณียํ โคตมกํ เจติยํ, รมณียํ สตฺตมฺพํ เจติยํ, รมณียํ พหุปุตฺตํ เจติยํ, รมณียํ สารนฺททํ เจติยํ, รมณียํ จาปาลํ เจติยํ. ยสฺส กสฺสจิ, อานนฺท, จตฺตาโร อิทฺธิปาทา ภาวิตา พหุลีกตา ยานีกตา วตฺถุกตา อนุฏฺฐิตา ปริจิตา สุสมารทฺธา, โส อากงฺขมาโน กปฺปํ วา ติฏฺเฐยฺย กปฺปาวเสสํ วา. ตถาคตสฺส โข, อานนฺท, จตฺตาโร อิทฺธิปาทา ภาวิตา พหุลีกตา ยานีกตา วตฺถุกตา อนุฏฺฐิตา ปริจิตา สุสมารทฺธา, โส อากงฺขมาโน, อานนฺท, ตถาคโต กปฺปํ วา ติฏฺเฐยฺย กปฺปาวเสสํ วา’’ติ. เอวมฺปิ โข อายสฺมา อานนฺโท ภควตา โอฬาริเก นิมิตฺเต กยิรมาเน โอฬาริเก โอภาเส กยิรมาเน นาสกฺขิ ปฏิวิชฺฌิตุํ; น ภควนฺตํ ยาจิ – ‘‘ติฏฺฐตุ, ภนฺเต, ภควา กปฺปํ, ติฏฺฐตุ สุคโต กปฺปํ พหุชนหิตาย พหุชนสุขาย โลกานุกมฺปาย อตฺถาย หิตาย สุขาย เทวมนุสฺสาน’’นฺติ, ยถา ตํ มาเรน ปริยุฏฺฐิตจิตฺโต. ทุติยมฺปิ [Pg.87] โข ภควา…เป… ตติยมฺปิ โข ภควา อายสฺมนฺตํ อานนฺทํ อามนฺเตสิ – ‘‘รมณียา, อานนฺท, เวสาลี, รมณียํ อุเทนํ เจติยํ, รมณียํ โคตมกํ เจติยํ, รมณียํ สตฺตมฺพํ เจติยํ, รมณียํ พหุปุตฺตํ เจติยํ, รมณียํ สารนฺททํ เจติยํ, รมณียํ จาปาลํ เจติยํ. ยสฺส กสฺสจิ, อานนฺท, จตฺตาโร อิทฺธิปาทา ภาวิตา พหุลีกตา ยานีกตา วตฺถุกตา อนุฏฺฐิตา ปริจิตา สุสมารทฺธา, โส อากงฺขมาโน กปฺปํ วา ติฏฺเฐยฺย กปฺปาวเสสํ วา. ตถาคตสฺส โข, อานนฺท, จตฺตาโร อิทฺธิปาทา ภาวิตา พหุลีกตา ยานีกตา วตฺถุกตา อนุฏฺฐิตา ปริจิตา สุสมารทฺธา, โส อากงฺขมาโน, อานนฺท, ตถาคโต กปฺปํ วา ติฏฺเฐยฺย กปฺปาวเสสํ วา’’ติ. เอวมฺปิ โข อายสฺมา อานนฺโท ภควตา โอฬาริเก นิมิตฺเต กยิรมาเน โอฬาริเก โอภาเส กยิรมาเน นาสกฺขิ ปฏิวิชฺฌิตุํ; น ภควนฺตํ ยาจิ – ‘‘ติฏฺฐตุ, ภนฺเต, ภควา กปฺปํ, ติฏฺฐตุ สุคโต กปฺปํ พหุชนหิตาย พหุชนสุขาย โลกานุกมฺปาย อตฺถาย หิตาย สุขาย เทวมนุสฺสาน’’นฺติ, ยถา ตํ มาเรน ปริยุฏฺฐิตจิตฺโต. อถ โข ภควา อายสฺมนฺตํ อานนฺทํ อามนฺเตสิ – ‘‘คจฺฉ ตฺวํ, อานนฺท, ยสฺสทานิ กาลํ มญฺญสี’’ติ. ‘‘เอวํ, ภนฺเต’’ติ โข อายสฺมา อานนฺโท ภควโต ปฏิสฺสุตฺวา อุฏฺฐายาสนา ภควนฺตํ อภิวาเทตฺวา ปทกฺขิณํ กตฺวา อวิทูเร อญฺญตรสฺมึ รุกฺขมูเล นิสีทิ.

167. Le Bienheureux s'adressa alors au vénérable Ānanda ainsi assis à ses côtés : « Vesālī est charmante, Ānanda. Charmant est le sanctuaire Udena, charmant est le sanctuaire Gotamaka, charmant est le sanctuaire Sattamba, charmant est le sanctuaire Bahuputta, charmant est le sanctuaire Sārandada, charmant est le sanctuaire Cāpāla. Ānanda, quiconque a développé, pratiqué assidûment, utilisé comme un véhicule, établi comme un fondement, affermi, consolidé et parfaitement entrepris les quatre bases du pouvoir psychique, pourrait, s'il le désirait, demeurer pendant un éon ou pour le reste d'un éon. Ānanda, le Tathāgata a développé, pratiqué assidûment, utilisé comme un véhicule, établi comme un fondement, affermi, consolidé et parfaitement entrepris les quatre bases du pouvoir psychique ; s'il le désirait, Ānanda, le Tathāgata pourrait demeurer pendant un éon ou pour le reste d'un éon. » Bien que le Bienheureux eût ainsi fait un signe manifeste et donné une indication claire, le vénérable Ānanda ne put le saisir ; il ne pria pas le Bienheureux en disant : « Que le Bienheureux demeure, Seigneur, pendant un éon ! Que le Sugata demeure pendant un éon, pour le bien du grand nombre, pour le bonheur du grand nombre, par compassion pour le monde, pour l'utilité, le bien et le bonheur des dieux et des hommes ! », tant son esprit était possédé par Māra. Pour la deuxième fois... Pour la troisième fois, le Bienheureux s'adressa au vénérable Ānanda : « Vesālī est charmante, Ānanda... le Tathāgata pourrait demeurer pendant un éon ou pour le reste d'un éon. » Mais pour la troisième fois encore, le vénérable Ānanda ne put saisir l'allusion claire faite par le Bienheureux et ne lui demanda pas de rester, car son esprit était possédé par Māra. Alors le Bienheureux dit au vénérable Ānanda : « Va maintenant, Ānanda, fais ce que tu juges opportun selon le moment. » « Très bien, Seigneur », répondit le vénérable Ānanda au Bienheureux, puis se levant de son siège, il salua le Bienheureux, tourna autour de lui par la droite et alla s'asseoir non loin de là, au pied d'un arbre.

มารยาจนกถา

Le récit de la requête de Māra

๑๖๘. อถ โข มาโร ปาปิมา อจิรปกฺกนฺเต อายสฺมนฺเต อานนฺเท เยน ภควา เตนุปสงฺกมิ; อุปสงฺกมิตฺวา เอกมนฺตํ อฏฺฐาสิ. เอกมนฺตํ ฐิโต โข มาโร ปาปิมา ภควนฺตํ เอตทโวจ – ‘‘ปรินิพฺพาตุทานิ, ภนฺเต, ภควา, ปรินิพฺพาตุ สุคโต, ปรินิพฺพานกาโล ทานิ, ภนฺเต, ภควโต. ภาสิตา โข ปเนสา, ภนฺเต, ภควตา วาจา – ‘น ตาวาหํ, ปาปิม, ปรินิพฺพายิสฺสามิ, ยาว เม ภิกฺขู น สาวกา ภวิสฺสนฺติ วิยตฺตา วินีตา วิสารทา พหุสฺสุตา ธมฺมธรา ธมฺมานุธมฺมปฺปฏิปนฺนา สามีจิปฺปฏิปนฺนา อนุธมฺมจาริโน, สกํ อาจริยกํ อุคฺคเหตฺวา อาจิกฺขิสฺสนฺติ เทเสสฺสนฺติ ปญฺญเปสฺสนฺติ ปฏฺฐเปสฺสนฺติ วิวริสฺสนฺติ วิภชิสฺสนฺติ อุตฺตานี กริสฺสนฺติ, อุปฺปนฺนํ ปรปฺปวาทํ สหธมฺเมน สุนิคฺคหิตํ นิคฺคเหตฺวา สปฺปาฏิหาริยํ ธมฺมํ เทเสสฺสนฺตี’ติ[Pg.88]. เอตรหิ โข ปน, ภนฺเต, ภิกฺขู ภควโต สาวกา วิยตฺตา วินีตา วิสารทา พหุสฺสุตา ธมฺมธรา ธมฺมานุธมฺมปฺปฏิปนฺนา สามีจิปฺปฏิปนฺนา อนุธมฺมจาริโน, สกํ อาจริยกํ อุคฺคเหตฺวา อาจิกฺขนฺติ เทเสนฺติ ปญฺญเปนฺติ ปฏฺฐเปนฺติ วิวรนฺติ วิภชนฺติ อุตฺตานีกโรนฺติ, อุปฺปนฺนํ ปรปฺปวาทํ สหธมฺเมน สุนิคฺคหิตํ นิคฺคเหตฺวา สปฺปาฏิหาริยํ ธมฺมํ เทเสนฺติ. ปรินิพฺพาตุทานิ, ภนฺเต, ภควา, ปรินิพฺพาตุ สุคโต, ปรินิพฺพานกาโลทานิ, ภนฺเต, ภควโต.

168. Alors Māra le Malin, peu après le départ du vénérable Ānanda, s'approcha du Bienheureux ; s'étant approché, il se tint à un côté. Se tenant à un côté, Māra le Malin dit au Bienheureux : « Que le Bienheureux s'éteigne maintenant, Seigneur ; que le Bien-Allé s'éteigne. C'est à présent, Seigneur, le moment de l'extinction complète pour le Bienheureux. Car ces paroles ont été prononcées par le Bienheureux : 'Malin, je ne m'éteindrai pas tant que mes moines disciples ne seront pas compétents, bien formés, pleins d'assurance, très instruits, gardiens de la Doctrine, pratiquant conformément à la Doctrine, pratiquant avec rectitude, vivant selon la Doctrine ; tant qu'ayant appris l'enseignement de leur propre maître, ils ne pourront l'expliquer, l'enseigner, le proclamer, l'établir, le révéler, l'analyser et le rendre clair ; tant qu'ils ne pourront pas, au moyen de la Doctrine, réfuter de manière probante toute doctrine adverse apparue, et enseigner la Doctrine avec ses merveilles.' Or, Seigneur, les moines disciples du Bienheureux sont à présent compétents, bien formés, pleins d'assurance, très instruits, gardiens de la Doctrine, pratiquant conformément à la Doctrine, pratiquant avec rectitude, vivant selon la Doctrine ; ayant appris l'enseignement de leur maître, ils l'expliquent, l'enseignent, le proclament, l'établissent, le révèlent, l'analysent et le rendent clair ; ils réfutent de manière probante toute doctrine adverse apparue et enseignent la Doctrine avec ses merveilles. Que le Bienheureux s'éteigne maintenant, Seigneur ; que le Bien-Allé s'éteigne. C'est à présent le moment de l'extinction complète pour le Bienheureux. »

‘‘ภาสิตา โข ปเนสา, ภนฺเต, ภควตา วาจา – ‘น ตาวาหํ, ปาปิม, ปรินิพฺพายิสฺสามิ, ยาว เม ภิกฺขุนิโย น สาวิกา ภวิสฺสนฺติ วิยตฺตา วินีตา วิสารทา พหุสฺสุตา ธมฺมธรา ธมฺมานุธมฺมปฺปฏิปนฺนา สามีจิปฺปฏิปนฺนา อนุธมฺมจารินิโย, สกํ อาจริยกํ อุคฺคเหตฺวา อาจิกฺขิสฺสนฺติ เทเสสฺสนฺติ ปญฺญเปสฺสนฺติ ปฏฺฐเปสฺสนฺติ วิวริสฺสนฺติ วิภชิสฺสนฺติ อุตฺตานีกริสฺสนฺติ, อุปฺปนฺนํ ปรปฺปวาทํ สหธมฺเมน สุนิคฺคหิตํ นิคฺคเหตฺวา สปฺปาฏิหาริยํ ธมฺมํ เทเสสฺสนฺตี’ติ. เอตรหิ โข ปน, ภนฺเต, ภิกฺขุนิโย ภควโต สาวิกา วิยตฺตา วินีตา วิสารทา พหุสฺสุตา ธมฺมธรา ธมฺมานุธมฺมปฺปฏิปนฺนา สามีจิปฺปฏิปนฺนา อนุธมฺมจารินิโย, สกํ อาจริยกํ อุคฺคเหตฺวา อาจิกฺขนฺติ เทเสนฺติ ปญฺญเปนฺติ ปฏฺฐเปนฺติ วิวรนฺติ วิภชนฺติ อุตฺตานีกโรนฺติ, อุปฺปนฺนํ ปรปฺปวาทํ สหธมฺเมน สุนิคฺคหิตํ นิคฺคเหตฺวา สปฺปาฏิหาริยํ ธมฺมํ เทเสนฺติ. ปรินิพฺพาตุทานิ, ภนฺเต, ภควา, ปรินิพฺพาตุ สุคโต, ปรินิพฺพานกาโลทานิ, ภนฺเต, ภควโต.

« Ces paroles ont été prononcées par le Bienheureux : 'Malin, je ne m'éteindrai pas tant que mes nonnes disciples ne seront pas compétentes, bien formées, pleines d'assurance, très instruites, gardiennes de la Doctrine, pratiquant conformément à la Doctrine, pratiquant avec rectitude, vivant selon la Doctrine ; tant qu'ayant appris l'enseignement de leur maître, elles ne pourront l'expliquer, l'enseigner, le proclamer, l'établir, le révéler, l'analyser et le rendre clair ; tant qu'elles ne pourront pas, au moyen de la Doctrine, réfuter de manière probante toute doctrine adverse apparue, et enseigner la Doctrine avec ses merveilles.' Or, Seigneur, les nonnes disciples du Bienheureux sont à présent compétentes, bien formées, pleines d'assurance, très instruites, gardiennes de la Doctrine, pratiquant conformément à la Doctrine, pratiquant avec rectitude, vivant selon la Doctrine ; ayant appris l'enseignement de leur maître, elles l'expliquent, l'enseignent, le proclament, l'établissent, le révèlent, l'analysent et le rendent clair ; elles réfutent de manière probante toute doctrine adverse apparue et enseignent la Doctrine avec ses merveilles. Que le Bienheureux s'éteigne maintenant, Seigneur ; que le Bien-Allé s'éteigne. C'est à présent le moment de l'extinction complète pour le Bienheureux. »

‘‘ภาสิตา โข ปเนสา, ภนฺเต, ภควตา วาจา – ‘น ตาวาหํ, ปาปิม, ปรินิพฺพายิสฺสามิ, ยาว เม อุปาสกา น สาวกา ภวิสฺสนฺติ วิยตฺตา วินีตา วิสารทา พหุสฺสุตา ธมฺมธรา ธมฺมานุธมฺมปฺปฏิปนฺนา สามีจิปฺปฏิปนฺนา อนุธมฺมจาริโน, สกํ อาจริยกํ อุคฺคเหตฺวา อาจิกฺขิสฺสนฺติ เทเสสฺสนฺติ ปญฺญเปสฺสนฺติ ปฏฺฐเปสฺสนฺติ วิวริสฺสนฺติ วิภชิสฺสนฺติ อุตฺตานีกริสฺสนฺติ, อุปฺปนฺนํ ปรปฺปวาทํ สหธมฺเมน สุนิคฺคหิตํ นิคฺคเหตฺวา สปฺปาฏิหาริยํ ธมฺมํ เทเสสฺสนฺตี’ติ. เอตรหิ โข ปน, ภนฺเต, อุปาสกา ภควโต สาวกา วิยตฺตา วินีตา วิสารทา พหุสฺสุตา ธมฺมธรา ธมฺมานุธมฺมปฺปฏิปนฺนา สามีจิปฺปฏิปนฺนา อนุธมฺมจาริโน, สกํ อาจริยกํ อุคฺคเหตฺวา อาจิกฺขนฺติ เทเสนฺติ ปญฺญเปนฺติ ปฏฺฐเปนฺติ วิวรนฺติ วิภชนฺติ อุตฺตานีกโรนฺติ, อุปฺปนฺนํ ปรปฺปวาทํ สหธมฺเมน สุนิคฺคหิตํ นิคฺคเหตฺวา สปฺปาฏิหาริยํ ธมฺมํ เทเสนฺติ. ปรินิพฺพาตุทานิ[Pg.89], ภนฺเต, ภควา, ปรินิพฺพาตุ สุคโต, ปรินิพฺพานกาโลทานิ, ภนฺเต, ภควโต.

« Ces paroles ont été prononcées par le Bienheureux : 'Malin, je ne m'éteindrai pas tant que mes disciples laïcs ne seront pas compétents, bien formés, pleins d'assurance, très instruits, gardiens de la Doctrine, pratiquant conformément à la Doctrine, pratiquant avec rectitude, vivant selon la Doctrine ; tant qu'ayant appris l'enseignement de leur maître, ils ne pourront l'expliquer, l'enseigner, le proclamer, l'établir, le révéler, l'analyser et le rendre clair ; tant qu'ils ne pourront pas, au moyen de la Doctrine, réfuter de manière probante toute doctrine adverse apparue, et enseigner la Doctrine avec ses merveilles.' Or, Seigneur, les disciples laïcs du Bienheureux sont à présent compétents, bien formés, pleins d'assurance, très instruits, gardiens de la Doctrine, pratiquant conformément à la Doctrine, pratiquant avec rectitude, vivant selon la Doctrine ; ayant appris l'enseignement de leur maître, ils l'expliquent, l'enseignent, le proclament, l'établissent, le révèlent, l'analysent et le rendent clair ; ils réfutent de manière probante toute doctrine adverse apparue et enseignent la Doctrine avec ses merveilles. Que le Bienheureux s'éteigne maintenant, Seigneur ; que le Bien-Allé s'éteigne. C'est à présent le moment de l'extinction complète pour le Bienheureux. »

‘‘ภาสิตา โข ปเนสา, ภนฺเต, ภควตา วาจา – ‘น ตาวาหํ, ปาปิม ปรินิพฺพายิสฺสามิ, ยาว เม อุปาสิกา น สาวิกา ภวิสฺสนฺติ วิยตฺตา วินีตา วิสารทา พหุสฺสุตา ธมฺมธรา ธมฺมานุธมฺมปฺปฏิปนฺนา สามีจิปฺปฏิปนฺนา อนุธมฺมจารินิโย, สกํ อาจริยกํ อุคฺคเหตฺวา อาจิกฺขิสฺสนฺติ เทเสสฺสนฺติ ปญฺญเปสฺสนฺติ ปฏฺฐเปสฺสนฺติ วิวริสฺสนฺติ วิภชิสฺสนฺติ อุตฺตานีกริสฺสนฺติ, อุปฺปนฺนํ ปรปฺปวาทํ สหธมฺเมน สุนิคฺคหิตํ นิคฺคเหตฺวา สปฺปาฏิหาริยํ ธมฺมํ เทเสสฺสนฺตี’ติ. เอตรหิ โข ปน, ภนฺเต, อุปาสิกา ภควโต สาวิกา วิยตฺตา วินีตา วิสารทา พหุสฺสุตา ธมฺมธรา ธมฺมานุธมฺมปฺปฏิปนฺนา สามีจิปฺปฏิปนฺนา อนุธมฺมจารินิโย, สกํ อาจริยกํ อุคฺคเหตฺวา อาจิกฺขนฺติ เทเสนฺติ ปญฺญเปนฺติ ปฏฺฐเปนฺติ วิวรนฺติ วิภชนฺติ อุตฺตานีกโรนฺติ, อุปฺปนฺนํ ปรปฺปวาทํ สหธมฺเมน สุนิคฺคหิตํ นิคฺคเหตฺวา สปฺปาฏิหาริยํ ธมฺมํ เทเสนฺติ. ปรินิพฺพาตุทานิ, ภนฺเต, ภควา, ปรินิพฺพาตุ สุคโต, ปรินิพฺพานกาโลทานิ, ภนฺเต, ภควโต.

« Ces paroles ont été prononcées par le Bienheureux : 'Malin, je ne m'éteindrai pas tant que mes disciples laïques ne seront pas compétentes, bien formées, pleines d'assurance, très instruites, gardiennes de la Doctrine, pratiquant conformément à la Doctrine, pratiquant avec rectitude, vivant selon la Doctrine ; tant qu'ayant appris l'enseignement de leur maître, elles ne pourront l'expliquer, l'enseigner, le proclamer, l'établir, le révéler, l'analyser et le rendre clair ; tant qu'elles ne pourront pas, au moyen de la Doctrine, réfuter de manière probante toute doctrine adverse apparue, et enseigner la Doctrine avec ses merveilles.' Or, Seigneur, les disciples laïques du Bienheureux sont à présent compétentes, bien formées, pleines d'assurance, très instruites, gardiennes de la Doctrine, pratiquant conformément à la Doctrine, pratiquant avec rectitude, vivant selon la Doctrine ; ayant appris l'enseignement de leur maître, elles l'expliquent, l'enseignent, le proclament, l'établissent, le révèlent, l'analysent et le rendent clair ; elles réfutent de manière probante toute doctrine adverse apparue et enseignent la Doctrine avec ses merveilles. Que le Bienheureux s'éteigne maintenant, Seigneur ; que le Bien-Allé s'éteigne. C'est à présent le moment de l'extinction complète pour le Bienheureux. »

‘‘ภาสิตา โข ปเนสา, ภนฺเต, ภควตา วาจา – ‘น ตาวาหํ, ปาปิม, ปรินิพฺพายิสฺสามิ, ยาว เม อิทํ พฺรหฺมจริยํ น อิทฺธํ เจว ภวิสฺสติ ผีตญฺจ วิตฺถาริกํ พาหุชญฺญํ ปุถุภูตํ ยาว เทวมนุสฺเสหิ สุปฺปกาสิต’นฺติ. เอตรหิ โข ปน, ภนฺเต, ภควโต พฺรหฺมจริยํ อิทฺธํ เจว ผีตญฺจ วิตฺถาริกํ พาหุชญฺญํ ปุถุภูตํ, ยาว เทวมนุสฺเสหิ สุปฺปกาสิตํ. ปรินิพฺพาตุทานิ, ภนฺเต, ภควา, ปรินิพฺพาตุ สุคโต, ปรินิพฺพานกาโลทานิ, ภนฺเต, ภควโต’’ติ.

« Ces paroles ont été prononcées par le Bienheureux : 'Malin, je ne m'éteindrai pas tant que cette mienne vie sainte ne sera pas devenue accomplie, prospère, largement répandue, connue d'un grand nombre, étendue et bien proclamée parmi les dieux et les hommes.' Or, Seigneur, la vie sainte du Bienheureux est à présent accomplie, prospère, largement répandue, connue d'un grand nombre, étendue et bien proclamée parmi les dieux et les hommes. Que le Bienheureux s'éteigne maintenant, Seigneur ; que le Bien-Allé s'éteigne. C'est à présent, Seigneur, le moment de l'extinction complète pour le Bienheureux. »

เอวํ วุตฺเต ภควา มารํ ปาปิมนฺตํ เอตทโวจ – ‘‘อปฺโปสฺสุกฺโก ตฺวํ, ปาปิม, โหหิ, น จิรํ ตถาคตสฺส ปรินิพฺพานํ ภวิสฺสติ. อิโต ติณฺณํ มาสานํ อจฺจเยน ตถาคโต ปรินิพฺพายิสฺสตี’’ติ.

Cela ayant été dit, le Bienheureux dit à Māra le maléfique : « Sois sans inquiétude, ô Maléfique. Bientôt aura lieu le parinibbāna du Tathāgata. Au bout de trois mois, le Tathāgata s'éteindra définitivement. »

อายุสงฺขารโอสฺสชฺชนํ

Le renoncement à la formation vitale

๑๖๙. อถ โข ภควา จาปาเล เจติเย สโต สมฺปชาโน อายุสงฺขารํ โอสฺสชิ. โอสฺสฏฺเฐ จ ภควตา อายุสงฺขาเร มหาภูมิจาโล อโหสิ ภึสนโก สโลมหํโส, เทวทุนฺทุภิโย จ ผลึสุ[Pg.90]. อถ โข ภควา เอตมตฺถํ วิทิตฺวา ตายํ เวลายํ อิมํ อุทานํ อุทาเนสิ –

169. Alors le Bienheureux, au sanctuaire Cāpāla, attentif et pleinement conscient, renonça à la formation vitale. Et lorsque le Bienheureux eut renoncé à la formation vitale, il y eut un grand tremblement de terre, terrifiant et à donner le frisson, et les tambours célestes retentirent. Alors le Bienheureux, comprenant la signification de cet événement, prononça en cette circonstance cette exclamation inspirée :

‘‘ตุลมตุลญฺจ สมฺภวํ, ภวสงฺขารมวสฺสชิ มุนิ;

อชฺฌตฺตรโต สมาหิโต, อภินฺทิ กวจมิวตฺตสมฺภว’’นฺติ.

« Pesant le mesurable et l’immesurable, le Sage a délaissé la formation du devenir ; trouvant sa joie intérieurement, concentré, il a brisé, telle une armure, ce qui est né de lui-même. »

มหาภูมิจาลเหตุ

Causes des grands tremblements de terre

๑๗๐. อถ โข อายสฺมโต อานนฺทสฺส เอตทโหสิ – ‘‘อจฺฉริยํ วต โภ, อพฺภุตํ วต โภ, มหา วตายํ ภูมิจาโล; สุมหา วตายํ ภูมิจาโล ภึสนโก สโลมหํโส; เทวทุนฺทุภิโย จ ผลึสุ. โก นุ โข เหตุ โก ปจฺจโย มหโต ภูมิจาลสฺส ปาตุภาวายา’’ติ?

170. Alors le vénérable Ānanda eut cette pensée : « C’est merveilleux, c’est prodigieux ! Quel grand tremblement de terre ! Quel immense tremblement de terre, terrifiant et à donner le frisson ! Et les tambours célestes ont retenti. Quelle est donc la cause, quelle est la raison de l’apparition de ce grand tremblement de terre ? »

อถ โข อายสฺมา อานนฺโท เยน ภควา เตนุปสงฺกมิ, อุปสงฺกมิตฺวา ภควนฺตํ อภิวาเทตฺวา เอกมนฺตํ นิสีทิ, เอกมนฺตํ นิสินฺโน โข อายสฺมา อานนฺโท ภควนฺตํ เอตทโวจ – ‘‘อจฺฉริยํ, ภนฺเต, อพฺภุตํ, ภนฺเต, มหา วตายํ, ภนฺเต, ภูมิจาโล; สุมหา วตายํ, ภนฺเต, ภูมิจาโล ภึสนโก สโลมหํโส; เทวทุนฺทุภิโย จ ผลึสุ. โก นุ โข, ภนฺเต, เหตุ โก ปจฺจโย มหโต ภูมิจาลสฺส ปาตุภาวายา’’ติ?

Ensuite, le vénérable Ānanda s’approcha du Bienheureux, et après s’être incliné devant lui, il s’assit à l’écart. Une fois assis à l’écart, le vénérable Ānanda dit au Bienheureux : « C’est merveilleux, Seigneur, c’est prodigieux, Seigneur ! Quel grand tremblement de terre, Seigneur ! Quel immense tremblement de terre, terrifiant et à donner le frisson ! Et les tambours célestes ont retenti. Quelle est donc, Seigneur, la cause, quelle est la raison de l’apparition de ce grand tremblement de terre ? »

๑๗๑. ‘‘อฏฺฐ โข อิเม, อานนฺท, เหตู, อฏฺฐ ปจฺจยา มหโต ภูมิจาลสฺส ปาตุภาวาย. กตเม อฏฺฐ? อยํ, อานนฺท, มหาปถวี อุทเก ปติฏฺฐิตา, อุทกํ วาเต ปติฏฺฐิตํ, วาโต อากาสฏฺโฐ. โหติ โข โส, อานนฺท, สมโย, ยํ มหาวาตา วายนฺติ. มหาวาตา วายนฺตา อุทกํ กมฺเปนฺติ. อุทกํ กมฺปิตํ ปถวึ กมฺเปติ. อยํ ปฐโม เหตุ ปฐโม ปจฺจโย มหโต ภูมิจาลสฺส ปาตุภาวาย.

171. « Il y a huit causes, Ānanda, huit raisons à l’apparition d’un grand tremblement de terre. Quelles sont ces huit ? Cette grande terre, Ānanda, repose sur l’eau ; l’eau repose sur l’air ; l’air repose sur l’espace. Il arrive un temps, Ānanda, où de grands vents soufflent. Les grands vents en soufflant font vaciller l’eau, et l’eau qui vacille fait trembler la terre. C’est la première cause, la première raison de l’apparition d’un grand tremblement de terre.

‘‘ปุน จปรํ, อานนฺท, สมโณ วา โหติ พฺราหฺมโณ วา อิทฺธิมา เจโตวสิปฺปตฺโต, เทโว วา มหิทฺธิโก มหานุภาโว, ตสฺส ปริตฺตา ปถวีสญฺญา ภาวิตา โหติ, อปฺปมาณา อาโปสญฺญา. โส อิมํ ปถวึ กมฺเปติ สงฺกมฺเปติ สมฺปกมฺเปติ สมฺปเวเธติ. อยํ ทุติโย เหตุ ทุติโย ปจฺจโย มหโต ภูมิจาลสฺส ปาตุภาวาย.

De plus, Ānanda, lorsqu’un ascète ou un brahmane doté de pouvoirs psychiques, ayant acquis la maîtrise de son esprit, ou un être céleste d’une grande puissance et d’une grande majesté, a développé une perception limitée de la terre et une perception illimitée de l’eau, il fait trembler cette terre, la secoue, l’ébranle et la fait osciller violemment. C’est la deuxième cause, la deuxième raison de l’apparition d’un grand tremblement de terre.

‘‘ปุน [Pg.91] จปรํ, อานนฺท, ยทา โพธิสตฺโต ตุสิตกายา จวิตฺวา สโต สมฺปชาโน มาตุกุจฺฉึ โอกฺกมติ, ตทายํ ปถวี กมฺปติ สงฺกมฺปติ สมฺปกมฺปติ สมฺปเวธติ. อยํ ตติโย เหตุ ตติโย ปจฺจโย มหโต ภูมิจาลสฺส ปาตุภาวาย.

De plus, Ānanda, lorsque le Bodhisatta quitte le monde des Tusita et descend dans le sein de sa mère, attentif et pleinement conscient, alors cette terre tremble, se secoue, s’ébranle et oscille violemment. C’est la troisième cause, la troisième raison de l’apparition d’un grand tremblement de terre.

‘‘ปุน จปรํ, อานนฺท, ยทา โพธิสตฺโต สโต สมฺปชาโน มาตุกุจฺฉิสฺมา นิกฺขมติ, ตทายํ ปถวี กมฺปติ สงฺกมฺปติ สมฺปกมฺปติ สมฺปเวธติ. อยํ จตุตฺโถ เหตุ จตุตฺโถ ปจฺจโย มหโต ภูมิจาลสฺส ปาตุภาวาย.

De plus, Ānanda, lorsque le Bodhisatta sort du sein de sa mère, attentif et pleinement conscient, alors cette terre tremble, se secoue, s’ébranle et oscille violemment. C’est la quatrième cause, la quatrième raison de l’apparition d’un grand tremblement de terre.

‘‘ปุน จปรํ, อานนฺท, ยทา ตถาคโต อนุตฺตรํ สมฺมาสมฺโพธึ อภิสมฺพุชฺฌติ, ตทายํ ปถวี กมฺปติ สงฺกมฺปติ สมฺปกมฺปติ สมฺปเวธติ. อยํ ปญฺจโม เหตุ ปญฺจโม ปจฺจโย มหโต ภูมิจาลสฺส ปาตุภาวาย.

De plus, Ānanda, lorsque le Tathāgata réalise l’insurpassable et parfait Éveil, alors cette terre tremble, se secoue, s’ébranle et oscille violemment. C’est la cinquième cause, la cinquième raison de l’apparition d’un grand tremblement de terre.

‘‘ปุน จปรํ, อานนฺท, ยทา ตถาคโต อนุตฺตรํ ธมฺมจกฺกํ ปวตฺเตติ, ตทายํ ปถวี กมฺปติ สงฺกมฺปติ สมฺปกมฺปติ สมฺปเวธติ. อยํ ฉฏฺโฐ เหตุ ฉฏฺโฐ ปจฺจโย มหโต ภูมิจาลสฺส ปาตุภาวาย.

De plus, Ānanda, lorsque le Tathāgata met en mouvement l’insurpassable Roue du Dhamma, alors cette terre tremble, se secoue, s’ébranle et oscille violemment. C’est la sixième cause, la sixième raison de l’apparition d’un grand tremblement de terre.

‘‘ปุน จปรํ, อานนฺท, ยทา ตถาคโต สโต สมฺปชาโน อายุสงฺขารํ โอสฺสชฺชติ, ตทายํ ปถวี กมฺปติ สงฺกมฺปติ สมฺปกมฺปติ สมฺปเวธติ. อยํ สตฺตโม เหตุ สตฺตโม ปจฺจโย มหโต ภูมิจาลสฺส ปาตุภาวาย.

De plus, Ānanda, lorsque le Tathāgata, attentif et pleinement conscient, renonce à la formation vitale, alors cette terre tremble, se secoue, s’ébranle et oscille violemment. C’est la septième cause, la septième raison de l’apparition d’un grand tremblement de terre.

‘‘ปุน จปรํ, อานนฺท, ยทา ตถาคโต อนุปาทิเสสาย นิพฺพานธาตุยา ปรินิพฺพายติ, ตทายํ ปถวี กมฺปติ สงฺกมฺปติ สมฺปกมฺปติ สมฺปเวธติ. อยํ อฏฺฐโม เหตุ อฏฺฐโม ปจฺจโย มหโต ภูมิจาลสฺส ปาตุภาวาย. อิเม โข, อานนฺท, อฏฺฐ เหตู, อฏฺฐ ปจฺจยา มหโต ภูมิจาลสฺส ปาตุภาวายา’’ติ.

De plus, Ānanda, lorsque le Tathāgata s’éteint dans l’élément du Nibbāna sans reste de subsistance, alors cette terre tremble, se secoue, s’ébranle et oscille violemment. C’est la huitième cause, la huitième raison de l’apparition d’un grand tremblement de terre. Telles sont, Ānanda, les huit causes, les huit raisons de l’apparition d’un grand tremblement de terre. »

อฏฺฐ ปริสา

Les huit assemblées

๑๗๒. ‘‘อฏฺฐ โข อิมา, อานนฺท, ปริสา. กตมา อฏฺฐ? ขตฺติยปริสา, พฺราหฺมณปริสา, คหปติปริสา, สมณปริสา, จาตุมหาราชิกปริสา, ตาวตึสปริสา, มารปริสา, พฺรหฺมปริสา. อภิชานามิ โข ปนาหํ, อานนฺท[Pg.92], อเนกสตํ ขตฺติยปริสํ อุปสงฺกมิตา. ตตฺรปิ มยา สนฺนิสินฺนปุพฺพํ เจว สลฺลปิตปุพฺพญฺจ สากจฺฉา จ สมาปชฺชิตปุพฺพา. ตตฺถ ยาทิสโก เตสํ วณฺโณ โหติ, ตาทิสโก มยฺหํ วณฺโณ โหติ. ยาทิสโก เตสํ สโร โหติ, ตาทิสโก มยฺหํ สโร โหติ. ธมฺมิยา กถาย สนฺทสฺเสมิ สมาทเปมิ สมุตฺเตเชมิ สมฺปหํเสมิ. ภาสมานญฺจ มํ น ชานนฺติ – ‘โก นุ โข อยํ ภาสติ เทโว วา มนุสฺโส วา’ติ? ธมฺมิยา กถาย สนฺทสฺเสตฺวา สมาทเปตฺวา สมุตฺเตเชตฺวา สมฺปหํเสตฺวา อนฺตรธายามิ. อนฺตรหิตญฺจ มํ น ชานนฺติ – ‘โก นุ โข อยํ อนฺตรหิโต เทโว วา มนุสฺโส วา’ติ? อภิชานามิ โข ปนาหํ, อานนฺท, อเนกสตํ พฺราหฺมณปริสํ…เป… คหปติปริสํ… สมณปริสํ… จาตุมหาราชิกปริสํ… ตาวตึสปริสํ… มารปริสํ… พฺรหฺมปริสํ อุปสงฺกมิตา. ตตฺรปิ มยา สนฺนิสินฺนปุพฺพํ เจว สลฺลปิตปุพฺพญฺจ สากจฺฉา จ สมาปชฺชิตปุพฺพา. ตตฺถ ยาทิสโก เตสํ วณฺโณ โหติ, ตาทิสโก มยฺหํ วณฺโณ โหติ. ยาทิสโก เตสํ สโร โหติ, ตาทิสโก มยฺหํ สโร โหติ. ธมฺมิยา กถาย สนฺทสฺเสมิ สมาทเปมิ สมุตฺเตเชมิ สมฺปหํเสมิ. ภาสมานญฺจ มํ น ชานนฺติ – ‘โก นุ โข อยํ ภาสติ เทโว วา มนุสฺโส วา’ติ? ธมฺมิยา กถาย สนฺทสฺเสตฺวา สมาทเปตฺวา สมุตฺเตเชตฺวา สมฺปหํเสตฺวา อนฺตรธายามิ. อนฺตรหิตญฺจ มํ น ชานนฺติ – ‘โก นุ โข อยํ อนฺตรหิโต เทโว วา มนุสฺโส วา’ติ? อิมา โข, อานนฺท, อฏฺฐ ปริสา.

172. « Ānanda, il y a ces huit assemblées. Quelles sont ces huit ? L'assemblée des nobles, l'assemblée des brahmanes, l'assemblée des chefs de famille, l'assemblée des ascètes, l'assemblée des divinités des quatre grands rois, l'assemblée des divinités des trente-trois, l'assemblée de Māra et l'assemblée de Brahmā. Ānanda, je me souviens m'être approché de plusieurs centaines d'assemblées de nobles. Là, je me suis déjà assis avec eux, j'ai déjà conversé avec eux et j'ai déjà engagé des discussions avec eux. En ces lieux, telle était leur apparence, telle était mon apparence ; telle était leur voix, telle était ma voix. Je les instruisais, les incitais, les enflammais et les réjouissais par un discours sur le Dhamma. Et pendant que je parlais, ils ne me reconnaissaient pas, se demandant : “Qui donc parle ainsi, est-ce un dieu ou un homme ?” Après les avoir instruits, incités, enflammés et réjouis par un discours sur le Dhamma, je disparaissais. Et quand j'avais disparu, ils ne me reconnaissaient pas davantage, se demandant : “Qui donc a disparu, était-ce un dieu ou un homme ?” Ānanda, je me souviens m'être approché de plusieurs centaines d'assemblées de brahmanes... (de même pour les autres)... d'assemblées de chefs de famille... d'assemblées d'ascètes... d'assemblées des divinités des quatre grands rois... d'assemblées des divinités des trente-trois... d'assemblées de Māra... d'assemblées de Brahmā. Là aussi, je me suis déjà assis avec eux, j'ai déjà conversé avec eux et j'ai déjà engagé des discussions avec eux. En ces lieux, telle était leur apparence, telle était mon apparence ; telle était leur voix, telle était ma voix. Je les instruisais, les incitais, les enflammais et les réjouissais par un discours sur le Dhamma. Et pendant que je parlais, ils ne me reconnaissaient pas... (comme précédemment)... et quand j'avais disparu, ils ne me reconnaissaient pas... Ānanda, telles sont les huit assemblées. »

อฏฺฐ อภิภายตนานิ

Les huit bases de transcendance

๑๗๓. ‘‘อฏฺฐ โข อิมานิ, อานนฺท, อภิภายตนานิ. กตมานิ อฏฺฐ? อชฺฌตฺตํ รูปสญฺญี เอโก พหิทฺธา รูปานิ ปสฺสติ ปริตฺตานิ สุวณฺณทุพฺพณฺณานิ. ‘ตานิ อภิภุยฺย ชานามิ ปสฺสามี’ติ เอวํสญฺญี โหติ. อิทํ ปฐมํ อภิภายตนํ.

173. « Ānanda, il y a ces huit bases de transcendance. Quelles sont ces huit ? Percevant les formes intérieurement, quelqu'un voit à l'extérieur des formes limitées, de belle ou de laide couleur. Ayant transcendé ces formes, il a cette perception : “Je sais, je vois.” Telle est la première base de transcendance. »

‘‘อชฺฌตฺตํ รูปสญฺญี เอโก พหิทฺธา รูปานิ ปสฺสติ อปฺปมาณานิ สุวณฺณทุพฺพณฺณานิ. ‘ตานิ อภิภุยฺย ชานามิ ปสฺสามี’ติ เอวํสญฺญี โหติ. อิทํ ทุติยํ อภิภายตนํ.

« Percevant les formes intérieurement, quelqu'un voit à l'extérieur des formes immeasurables, de belle ou de laide couleur. Ayant transcendé ces formes, il a cette perception : “Je sais, je vois.” Telle est la deuxième base de transcendance. »

‘‘อชฺฌตฺตํ อรูปสญฺญี เอโก พหิทฺธา รูปานิ ปสฺสติ ปริตฺตานิ สุวณฺณทุพฺพณฺณานิ. ‘ตานิ อภิภุยฺย ชานามิ ปสฺสามี’ติ เอวํสญฺญี โหติ. อิทํ ตติยํ อภิภายตนํ.

« Ne percevant plus les formes intérieurement, quelqu'un voit à l'extérieur des formes limitées, de belle ou de laide couleur. Ayant transcendé ces formes, il a cette perception : “Je sais, je vois.” Telle est la troisième base de transcendance. »

‘‘อชฺฌตฺตํ [Pg.93] อรูปสญฺญี เอโก พหิทฺธา รูปานิ ปสฺสติ อปฺปมาณานิ สุวณฺณทุพฺพณฺณานิ. ‘ตานิ อภิภุยฺย ชานามิ ปสฺสามี’ติ เอวํสญฺญี โหติ. อิทํ จตุตฺถํ อภิภายตนํ.

« Ne percevant plus les formes intérieurement, quelqu'un voit à l'extérieur des formes immeasurables, de belle ou de laide couleur. Ayant transcendé ces formes, il a cette perception : “Je sais, je vois.” Telle est la quatrième base de transcendance. »

‘‘อชฺฌตฺตํ อรูปสญฺญี เอโก พหิทฺธา รูปานิ ปสฺสติ นีลานิ นีลวณฺณานิ นีลนิทสฺสนานิ นีลนิภาสานิ. เสยฺยถาปิ นาม อุมาปุปฺผํ นีลํ นีลวณฺณํ นีลนิทสฺสนํ นีลนิภาสํ. เสยฺยถา วา ปน ตํ วตฺถํ พาราณเสยฺยกํ อุภโตภาควิมฏฺฐํ นีลํ นีลวณฺณํ นีลนิทสฺสนํ นีลนิภาสํ. เอวเมว อชฺฌตฺตํ อรูปสญฺญี เอโก พหิทฺธา รูปานิ ปสฺสติ นีลานิ นีลวณฺณานิ นีลนิทสฺสนานิ นีลนิภาสานิ. ‘ตานิ อภิภุยฺย ชานามิ ปสฺสามี’ติ เอวํสญฺญี โหติ. อิทํ ปญฺจมํ อภิภายตนํ.

« Ne percevant plus les formes intérieurement, quelqu'un voit à l'extérieur des formes bleues, de couleur bleue, d'apparence bleue, d'éclat bleu. Tout comme la fleur de lin est bleue, de couleur bleue, d'apparence bleue, d'éclat bleu ; ou tout comme un tissu de Bénarès, lissé des deux côtés, est bleu, de couleur bleue, d'apparence bleue, d'éclat bleu ; de même, ne percevant plus les formes intérieurement, quelqu'un voit à l'extérieur des formes bleues, de couleur bleue, d'apparence bleue, d'éclat bleu. Ayant transcendé ces formes, il a cette perception : “Je sais, je vois.” Telle est la cinquième base de transcendance. »

‘‘อชฺฌตฺตํ อรูปสญฺญี เอโก พหิทฺธา รูปานิ ปสฺสติ ปีตานิ ปีตวณฺณานิ ปีตนิทสฺสนานิ ปีตนิภาสานิ. เสยฺยถาปิ นาม กณิการปุปฺผํ ปีตํ ปีตวณฺณํ ปีตนิทสฺสนํ ปีตนิภาสํ. เสยฺยถา วา ปน ตํ วตฺถํ พาราณเสยฺยกํ อุภโตภาควิมฏฺฐํ ปีตํ ปีตวณฺณํ ปีตนิทสฺสนํ ปีตนิภาสํ. เอวเมว อชฺฌตฺตํ อรูปสญฺญี เอโก พหิทฺธา รูปานิ ปสฺสติ ปีตานิ ปีตวณฺณานิ ปีตนิทสฺสนานิ ปีตนิภาสานิ. ‘ตานิ อภิภุยฺย ชานามิ ปสฺสามี’ติ เอวํสญฺญี โหติ. อิทํ ฉฏฺฐํ อภิภายตนํ.

« Ne percevant plus les formes intérieurement, quelqu'un voit à l'extérieur des formes jaunes, de couleur jaune, d'apparence jaune, d'éclat jaune. Tout comme la fleur de kaṇikāra est jaune, de couleur jaune, d'apparence jaune, d'éclat jaune ; ou tout comme un tissu de Bénarès, lissé des deux côtés, est jaune, de couleur jaune, d'apparence jaune, d'éclat jaune ; de même, ne percevant plus les formes intérieurement, quelqu'un voit à l'extérieur des formes jaunes, de couleur jaune, d'apparence jaune, d'éclat jaune. Ayant transcendé ces formes, il a cette perception : “Je sais, je vois.” Telle est la sixième base de transcendance. »

‘‘อชฺฌตฺตํ อรูปสญฺญี เอโก พหิทฺธา รูปานิ ปสฺสติ โลหิตกานิ โลหิตกวณฺณานิ โลหิตกนิทสฺสนานิ โลหิตกนิภาสานิ. เสยฺยถาปิ นาม พนฺธุชีวกปุปฺผํ โลหิตกํ โลหิตกวณฺณํ โลหิตกนิทสฺสนํ โลหิตกนิภาสํ. เสยฺยถา วา ปน ตํ วตฺถํ พาราณเสยฺยกํ อุภโตภาควิมฏฺฐํ โลหิตกํ โลหิตกวณฺณํ โลหิตกนิทสฺสนํ โลหิตกนิภาสํ. เอวเมว อชฺฌตฺตํ อรูปสญฺญี เอโก พหิทฺธา รูปานิ ปสฺสติ โลหิตกานิ โลหิตกวณฺณานิ โลหิตกนิทสฺสนานิ โลหิตกนิภาสานิ. ‘ตานิ อภิภุยฺย ชานามิ ปสฺสามี’ติ เอวํสญฺญี โหติ. อิทํ สตฺตมํ อภิภายตนํ.

« Ne percevant plus les formes intérieurement, quelqu'un voit à l'extérieur des formes rouges, de couleur rouge, d'apparence rouge, d'éclat rouge. Tout comme la fleur de bandhujīvaka est rouge, de couleur rouge, d'apparence rouge, d'éclat rouge ; ou tout comme un tissu de Bénarès, lissé des deux côtés, est rouge, de couleur rouge, d'apparence rouge, d'éclat rouge ; de même, ne percevant plus les formes intérieurement, quelqu'un voit à l'extérieur des formes rouges, de couleur rouge, d'apparence rouge, d'éclat rouge. Ayant transcendé ces formes, il a cette perception : “Je sais, je vois.” Telle est la septième base de transcendance. »

‘‘อชฺฌตฺตํ อรูปสญฺญี เอโก พหิทฺธา รูปานิ ปสฺสติ โอทาตานิ โอทาตวณฺณานิ โอทาตนิทสฺสนานิ โอทาตนิภาสานิ. เสยฺยถาปิ นาม โอสธิตารกา [Pg.94] โอทาตา โอทาตวณฺณา โอทาตนิทสฺสนา โอทาตนิภาสา. เสยฺยถา วา ปน ตํ วตฺถํ พาราณเสยฺยกํ อุภโตภาควิมฏฺฐํ โอทาตํ โอทาตวณฺณํ โอทาตนิทสฺสนํ โอทาตนิภาสํ. เอวเมว อชฺฌตฺตํ อรูปสญฺญี เอโก พหิทฺธา รูปานิ ปสฺสติ โอทาตานิ โอทาตวณฺณานิ โอทาตนิทสฺสนานิ โอทาตนิภาสานิ. ‘ตานิ อภิภุยฺย ชานามิ ปสฺสามี’ติ เอวํสญฺญี โหติ. อิทํ อฏฺฐมํ อภิภายตนํ. อิมานิ โข, อานนฺท, อฏฺฐ อภิภายตนานิ.

« Ne percevant plus les formes intérieurement, quelqu'un voit à l'extérieur des formes blanches, de couleur blanche, d'apparence blanche, d'éclat blanc. Tout comme l'étoile du matin est blanche, de couleur blanche, d'apparence blanche, d'éclat blanc ; ou tout comme un tissu de Bénarès, lissé des deux côtés, est blanc, de couleur blanche, d'apparence blanche, d'éclat blanc ; de même, ne percevant plus les formes intérieurement, quelqu'un voit à l'extérieur des formes blanches, de couleur blanche, d'apparence blanche, d'éclat blanc. Ayant transcendé ces formes, il a cette perception : “Je sais, je vois.” Telle est la huitième base de transcendance. Ānanda, telles sont les huit bases de transcendance. »

อฏฺฐ วิโมกฺขา

Les huit libérations

๑๗๔. ‘‘อฏฺฐ โข อิเม, อานนฺท, วิโมกฺขา. กตเม อฏฺฐ? รูปี รูปานิ ปสฺสติ, อยํ ปฐโม วิโมกฺโข. อชฺฌตฺตํ อรูปสญฺญี พหิทฺธา รูปานิ ปสฺสติ, อยํ ทุติโย วิโมกฺโข. สุภนฺเตว อธิมุตฺโต โหติ, อยํ ตติโย วิโมกฺโข. สพฺพโส รูปสญฺญานํ สมติกฺกมา ปฏิฆสญฺญานํ อตฺถงฺคมา นานตฺตสญฺญานํ อมนสิการา ‘อนนฺโต อากาโส’ติ อากาสานญฺจายตนํ อุปสมฺปชฺช วิหรติ, อยํ จตุตฺโถ วิโมกฺโข. สพฺพโส อากาสานญฺจายตนํ สมติกฺกมฺม ‘อนนฺตํ วิญฺญาณ’นฺติ วิญฺญาณญฺจายตนํ อุปสมฺปชฺช วิหรติ, อยํ ปญฺจโม วิโมกฺโข. สพฺพโส วิญฺญาณญฺจายตนํ สมติกฺกมฺม ‘นตฺถิ กิญฺจี’ติ อากิญฺจญฺญายตนํ อุปสมฺปชฺช วิหรติ, อยํ ฉฏฺโฐ วิโมกฺโข. สพฺพโส อากิญฺจญฺญายตนํ สมติกฺกมฺม เนวสญฺญานาสญฺญายตนํ อุปสมฺปชฺช วิหรติ. อยํ สตฺตโม วิโมกฺโข. สพฺพโส เนวสญฺญานาสญฺญายตนํ สมติกฺกมฺม สญฺญาเวทยิตนิโรธํ อุปสมฺปชฺช วิหรติ, อยํ อฏฺฐโม วิโมกฺโข. อิเม โข, อานนฺท, อฏฺฐ วิโมกฺขา.

174. « Ānanda, il y a ces huit libérations (vimokkhā). Quelles sont ces huit ? (1) Ayant soi-même une forme (rūpī), on voit les formes ; c'est la première libération. (2) Ne percevant plus de forme en soi-même (ajjhattaṃ arūpasaññī), on voit les formes à l'extérieur ; c'est la deuxième libération. (3) On est résolu sur l'idée du « beau » (subhanteva adhimutto) ; c'est la troisième libération. (4) En dépassant complètement les perceptions de la forme, en faisant disparaître les perceptions de résistance et en ne prêtant plus attention aux perceptions de la diversité, on entre et demeure dans la sphère de l'espace infini en pensant : « L’espace est infini » ; c'est la quatrième libération. (5) En dépassant complètement la sphère de l'espace infini, on entre et demeure dans la sphère de la conscience infinie en pensant : « La conscience est infinie » ; c'est la cinquième libération. (6) En dépassant complètement la sphère de la conscience infinie, on entre et demeure dans la sphère du néant en pensant : « Il n'y a rien » ; c'est la sixième libération. (7) En dépassant complètement la sphère du néant, on entre et demeure dans la sphère de la ni-perception ni non-perception ; c'est la septième libération. (8) En dépassant complètement la sphère de la ni-perception ni non-perception, on entre et demeure dans la cessation de la perception et de la sensation ; c'est la huitième libération. Telles sont, Ānanda, les huit libérations. »

๑๗๕. ‘‘เอกมิทาหํ, อานนฺท, สมยํ อุรุเวลายํ วิหรามิ นชฺชา เนรญฺชราย ตีเร อชปาลนิคฺโรเธ ปฐมาภิสมฺพุทฺโธ. อถ โข, อานนฺท, มาโร ปาปิมา เยนาหํ เตนุปสงฺกมิ; อุปสงฺกมิตฺวา เอกมนฺตํ อฏฺฐาสิ. เอกมนฺตํ ฐิโต โข, อานนฺท, มาโร ปาปิมา มํ เอตทโวจ – ‘ปรินิพฺพาตุทานิ, ภนฺเต, ภควา; ปรินิพฺพาตุ สุคโต, ปรินิพฺพานกาโลทานิ, ภนฺเต, ภควโต’ติ. เอวํ วุตฺเต อหํ, อานนฺท, มารํ ปาปิมนฺตํ เอตทโวจํ –

175. « Une fois, Ānanda, je résidais à Uruvelā, sur la rive du fleuve Nerañjarā, sous le figuier Ajapāla, peu après avoir atteint l'éveil parfait. Alors, Ānanda, Māra le Malin s'approcha de moi ; s'étant approché, il se tint à l'écart. Se tenant ainsi à l'écart, Ānanda, Māra le Malin me dit ceci : “Que le Bienheureux entre maintenant en parinirvana, Seigneur ; que le Sugata entre en parinirvana. Seigneur, le temps du parinirvana du Bienheureux est arrivé.” Cela ayant été dit, Ānanda, je répondis ceci à Māra le Malin : »

‘‘‘น ตาวาหํ, ปาปิม, ปรินิพฺพายิสฺสามิ, ยาว เม ภิกฺขู น สาวกา ภวิสฺสนฺติ วิยตฺตา วินีตา วิสารทา พหุสฺสุตา ธมฺมธรา ธมฺมานุธมฺมปฺปฏิปนฺนา [Pg.95] สามีจิปฺปฏิปนฺนา อนุธมฺมจาริโน, สกํ อาจริยกํ อุคฺคเหตฺวา อาจิกฺขิสฺสนฺติ เทเสสฺสนฺติ ปญฺญเปสฺสนฺติ ปฏฺฐเปสฺสนฺติ วิวริสฺสนฺติ วิภชิสฺสนฺติ อุตฺตานีกริสฺสนฺติ, อุปฺปนฺนํ ปรปฺปวาทํ สหธมฺเมน สุนิคฺคหิตํ นิคฺคเหตฺวา สปฺปาฏิหาริยํ ธมฺมํ เทเสสฺสนฺติ.

« “Ô Malin, je n'entrerai pas en parinirvana tant que mes disciples moines ne seront pas devenus compétents, disciplinés, assurés, érudits, détenteurs du Dhamma, pratiquant le Dhamma conformément au Dhamma, pratiquant avec droiture, vivant selon le Dhamma ; tant qu'ils n'auront pas appris la doctrine de leur propre maître pour l'expliquer, l'enseigner, la proclamer, l'établir, l'ouvrir, l'analyser et l'exposer clairement ; et tant qu'ils ne seront pas capables, lorsqu'une doctrine adverse surgit, de la réfuter avec justesse par le Dhamma et d'enseigner ainsi le Dhamma avec ses prodiges.” »

‘‘‘น ตาวาหํ, ปาปิม, ปรินิพฺพายิสฺสามิ, ยาว เม ภิกฺขุนิโย น สาวิกา ภวิสฺสนฺติ วิยตฺตา วินีตา วิสารทา พหุสฺสุตา ธมฺมธรา ธมฺมานุธมฺมปฺปฏิปนฺนา สามีจิปฺปฏิปนฺนา อนุธมฺมจารินิโย, สกํ อาจริยกํ อุคฺคเหตฺวา อาจิกฺขิสฺสนฺติ เทเสสฺสนฺติ ปญฺญเปสฺสนฺติ ปฏฺฐเปสฺสนฺติ วิวริสฺสนฺติ วิภชิสฺสนฺติ อุตฺตานีกริสฺสนฺติ, อุปฺปนฺนํ ปรปฺปวาทํ สหธมฺเมน สุนิคฺคหิตํ นิคฺคเหตฺวา สปฺปาฏิหาริยํ ธมฺมํ เทเสสฺสนฺติ.

« “Ô Malin, je n'entrerai pas en parinirvana tant que mes disciples moniales ne seront pas devenues compétentes, disciplinées, assurées, érudites, détentrices du Dhamma, pratiquant le Dhamma conformément au Dhamma, pratiquant avec droiture, vivant selon le Dhamma ; tant qu'elles n'auront pas appris la doctrine de leur propre maître pour l'expliquer, l'enseigner, la proclamer, l'établir, l'ouvrir, l'analyser et l'exposer clairement ; et tant qu'elles ne seront pas capables, lorsqu'une doctrine adverse surgit, de la réfuter avec justesse par le Dhamma et d'enseigner ainsi le Dhamma avec ses prodiges.” »

‘‘‘น ตาวาหํ, ปาปิม, ปรินิพฺพายิสฺสามิ, ยาว เม อุปาสกา น สาวกา ภวิสฺสนฺติ วิยตฺตา วินีตา วิสารทา พหุสฺสุตา ธมฺมธรา ธมฺมานุธมฺมปฺปฏิปนฺนา สามีจิปฺปฏิปนฺนา อนุธมฺมจาริโน, สกํ อาจริยกํ อุคฺคเหตฺวา อาจิกฺขิสฺสนฺติ เทเสสฺสนฺติ ปญฺญเปสฺสนฺติ ปฏฺฐเปสฺสนฺติ วิวริสฺสนฺติ วิภชิสฺสนฺติ อุตฺตานีกริสฺสนฺติ, อุปฺปนฺนํ ปรปฺปวาทํ สหธมฺเมน สุนิคฺคหิตํ นิคฺคเหตฺวา สปฺปาฏิหาริยํ ธมฺมํ เทเสสฺสนฺติ.

« “Ô Malin, je n'entrerai pas en parinirvana tant que mes disciples laïcs ne seront pas devenus compétents, disciplinés, assurés, érudits, détenteurs du Dhamma, pratiquant le Dhamma conformément au Dhamma, pratiquant avec droiture, vivant selon le Dhamma ; tant qu'ils n'auront pas appris la doctrine de leur propre maître pour l'expliquer, l'enseigner, la proclamer, l'établir, l'ouvrir, l'analyser et l'exposer clairement ; et tant qu'ils ne seront pas capables, lorsqu'une doctrine adverse surgit, de la réfuter avec justesse par le Dhamma et d'enseigner ainsi le Dhamma avec ses prodiges.” »

‘‘‘น ตาวาหํ, ปาปิม, ปรินิพฺพายิสฺสามิ, ยาว เม อุปาสิกา น สาวิกา ภวิสฺสนฺติ วิยตฺตา วินีตา วิสารทา พหุสฺสุตา ธมฺมธรา ธมฺมานุธมฺมปฺปฏิปนฺนา สามีจิปฺปฏิปนฺนา อนุธมฺมจารินิโย, สกํ อาจริยกํ อุคฺคเหตฺวา อาจิกฺขิสฺสนฺติ เทเสสฺสนฺติ ปญฺญเปสฺสนฺติ ปฏฺฐเปสฺสนฺติ วิวริสฺสนฺติ วิภชิสฺสนฺติ อุตฺตานีกริสฺสนฺติ, อุปฺปนฺนํ ปรปฺปวาทํ สหธมฺเมน สุนิคฺคหิตํ นิคฺคเหตฺวา สปฺปาฏิหาริยํ ธมฺมํ เทเสสฺสนฺติ.

« “Ô Malin, je n'entrerai pas en parinirvana tant que mes disciples laïques ne seront pas devenues compétentes, disciplinées, assurées, érudites, détentrices du Dhamma, pratiquant le Dhamma conformément au Dhamma, pratiquant avec droiture, vivant selon le Dhamma ; tant qu'elles n'auront pas appris la doctrine de leur propre maître pour l'expliquer, l'enseigner, la proclamer, l'établir, l'ouvrir, l'analyser et l'exposer clairement ; et tant qu'elles ne seront pas capables, lorsqu'une doctrine adverse surgit, de la réfuter avec justesse par le Dhamma et d'enseigner ainsi le Dhamma avec ses prodiges.” »

‘‘‘น ตาวาหํ, ปาปิม, ปรินิพฺพายิสฺสามิ, ยาว เม อิทํ พฺรหฺมจริยํ น อิทฺธญฺเจว ภวิสฺสติ ผีตญฺจ วิตฺถาริกํ พาหุชญฺญํ ปุถุภูตํ ยาว เทวมนุสฺเสหิ สุปฺปกาสิต’นฺติ.

« “Ô Malin, je n'entrerai pas en parinirvana tant que cette vie sainte qui est mienne ne sera pas accomplie, prospère, largement répandue, connue de la multitude, étendue et parfaitement proclamée parmi les dieux et les hommes.” »

๑๗๖. ‘‘อิทาเนว โข, อานนฺท, อชฺช จาปาเล เจติเย มาโร ปาปิมา เยนาหํ เตนุปสงฺกมิ; อุปสงฺกมิตฺวา เอกมนฺตํ อฏฺฐาสิ. เอกมนฺตํ ฐิโต โข, อานนฺท, มาโร ปาปิมา มํ เอตทโวจ – ‘ปรินิพฺพาตุทานิ, ภนฺเต, ภควา, ปรินิพฺพาตุ สุคโต, ปรินิพฺพานกาโลทานิ, ภนฺเต, ภควโต. ภาสิตา โข ปเนสา, ภนฺเต, ภควตา วาจา – ‘‘น ตาวาหํ, ปาปิม[Pg.96], ปรินิพฺพายิสฺสามิ, ยาว เม ภิกฺขู น สาวกา ภวิสฺสนฺติ…เป… ยาว เม ภิกฺขุนิโย น สาวิกา ภวิสฺสนฺติ…เป… ยาว เม อุปาสกา น สาวกา ภวิสฺสนฺติ…เป… ยาว เม อุปาสิกา น สาวิกา ภวิสฺสนฺติ…เป… ยาว เม อิทํ พฺรหฺมจริยํ น อิทฺธญฺเจว ภวิสฺสติ ผีตญฺจ วิตฺถาริกํ พาหุชญฺญํ ปุถุภูตํ, ยาว เทวมนุสฺเสหิ สุปฺปกาสิต’’นฺติ. เอตรหิ โข ปน, ภนฺเต, ภควโต พฺรหฺมจริยํ อิทฺธญฺเจว ผีตญฺจ วิตฺถาริกํ พาหุชญฺญํ ปุถุภูตํ, ยาว เทวมนุสฺเสหิ สุปฺปกาสิตํ. ปรินิพฺพาตุทานิ, ภนฺเต, ภควา, ปรินิพฺพาตุ สุคโต, ปรินิพฺพานกาโลทานิ, ภนฺเต, ภควโต’ติ.

176. « Et voilà qu’aujourd'hui même, Ānanda, au sanctuaire Cāpāla, Māra le Malin s'est approché de moi ; s'étant approché, il se tint à l'écart. Se tenant à l'écart, Ānanda, Māra le Malin m'a dit ceci : “Que le Bienheureux entre maintenant en parinirvana, Seigneur ; que le Sugata entre en parinirvana. Seigneur, le temps du parinirvana du Bienheureux est arrivé. Car cette parole a bien été prononcée par le Bienheureux : « Ô Malin, je n'entrerai pas en parinirvana tant que mes disciples moines ne seront pas devenus... (comme précédemment)... tant que mes disciples laïques ne seront pas devenues... tant que cette vie sainte qui est mienne ne sera pas accomplie, prospère, largement répandue, connue de la multitude, étendue et parfaitement proclamée parmi les dieux et les hommes. » Or, à présent, Seigneur, la vie sainte du Bienheureux est accomplie, prospère, largement répandue, connue de la multitude, étendue et très parfaitement proclamée parmi les dieux et les hommes. Que le Bienheureux entre maintenant en parinirvana, Seigneur ; que le Sugata entre en parinirvana. Seigneur, le temps du parinirvana du Bienheureux est arrivé.” »

๑๗๗. ‘‘เอวํ วุตฺเต, อหํ, อานนฺท, มารํ ปาปิมนฺตํ เอตทโวจํ – ‘อปฺโปสฺสุกฺโก ตฺวํ, ปาปิม, โหหิ, นจิรํ ตถาคตสฺส ปรินิพฺพานํ ภวิสฺสติ. อิโต ติณฺณํ มาสานํ อจฺจเยน ตถาคโต ปรินิพฺพายิสฺสตี’ติ. อิทาเนว โข, อานนฺท, อชฺช จาปาเล เจติเย ตถาคเตน สเตน สมฺปชาเนน อายุสงฺขาโร โอสฺสฏฺโฐ’’ติ.

177. « Cela ayant été dit, Ānanda, j'ai répondu ceci à Māra le Malin : “Demeure sans souci, ô Malin. Bientôt aura lieu le parinirvana du Tathāgata. Au terme de trois mois à partir d'aujourd'hui, le Tathāgata entrera en parinirvana.” Ainsi, Ānanda, aujourd'hui même, au sanctuaire Cāpāla, le Tathāgata a délibérément renoncé à la suite de son principe vital (āyusaṅkhāro ossaṭṭho), en pleine conscience et avec discernement. »

อานนฺทยาจนกถา

La requête du vénérable Ānanda

๑๗๘. เอวํ วุตฺเต อายสฺมา อานนฺโท ภควนฺตํ เอตทโวจ – ‘‘ติฏฺฐตุ, ภนฺเต, ภควา กปฺปํ, ติฏฺฐตุ สุคโต กปฺปํ พหุชนหิตาย พหุชนสุขาย โลกานุกมฺปาย อตฺถาย หิตาย สุขาย เทวมนุสฺสาน’’นฺติ.

178. Cela ayant été dit, le vénérable Ānanda dit au Bienheureux : « Que le Bienheureux demeure, Seigneur, pour un éon entier ; que le Sugata demeure pour un éon entier, pour le bien et le bonheur de la multitude, par compassion pour le monde, pour l'utilité, le bien et le bonheur des dieux et des hommes. »

‘‘อลํทานิ, อานนฺท. มา ตถาคตํ ยาจิ, อกาโลทานิ, อานนฺท, ตถาคตํ ยาจนายา’’ติ. ทุติยมฺปิ โข อายสฺมา อานนฺโท…เป… ตติยมฺปิ โข อายสฺมา อานนฺโท ภควนฺตํ เอตทโวจ – ‘‘ติฏฺฐตุ, ภนฺเต, ภควา กปฺปํ, ติฏฺฐตุ สุคโต กปฺปํ พหุชนหิตาย พหุชนสุขาย โลกานุกมฺปาย อตฺถาย หิตาย สุขาย เทวมนุสฺสาน’’นฺติ.

« Cela suffit, Ānanda. Ne sollicite pas le Tathāgata à présent ; le moment n'est plus venu, Ānanda, de solliciter le Tathāgata. » Une deuxième fois, puis une troisième fois, le vénérable Ānanda s'adressa ainsi au Béni : « Que le Béni, Seigneur, demeure pour un éon, que le Bien-Allé demeure pour un éon, pour le bien du plus grand nombre, pour le bonheur du plus grand nombre, par compassion pour le monde, pour l'utilité, le bien et le bonheur des divinités et des êtres humains. »

‘‘สทฺทหสิ ตฺวํ, อานนฺท, ตถาคตสฺส โพธิ’’นฺติ? ‘‘เอวํ, ภนฺเต’’. ‘‘อถ กิญฺจรหิ ตฺวํ, อานนฺท, ตถาคตํ ยาวตติยกํ อภินิปฺปีเฬสี’’ติ? ‘‘สมฺมุขา เมตํ, ภนฺเต, ภควโต สุตํ สมฺมุขา ปฏิคฺคหิตํ – ‘ยสฺส กสฺสจิ, อานนฺท, จตฺตาโร อิทฺธิปาทา ภาวิตา พหุลีกตา ยานีกตา วตฺถุกตา อนุฏฺฐิตา ปริจิตา สุสมารทฺธา, โส อากงฺขมาโน กปฺปํ วา ติฏฺเฐยฺย กปฺปาวเสสํ วา. ตถาคตสฺส โข, อานนฺท, จตฺตาโร อิทฺธิปาทา ภาวิตา พหุลีกตา ยานีกตา วตฺถุกตา อนุฏฺฐิตา ปริจิตา สุสมารทฺธา. โส [Pg.97] อากงฺขมาโน, อานนฺท, ตถาคโต กปฺปํ วา ติฏฺเฐยฺย กปฺปาวเสสํ วา’’’ติ. ‘‘สทฺทหสิ ตฺวํ, อานนฺทา’’ติ? ‘‘เอวํ, ภนฺเต’’. ‘‘ตสฺมาติหานนฺท, ตุยฺเหเวตํ ทุกฺกฏํ, ตุยฺเหเวตํ อปรทฺธํ, ยํ ตฺวํ ตถาคเตน เอวํ โอฬาริเก นิมิตฺเต กยิรมาเน โอฬาริเก โอภาเส กยิรมาเน นาสกฺขิ ปฏิวิชฺฌิตุํ, น ตถาคตํ ยาจิ – ‘ติฏฺฐตุ, ภนฺเต, ภควา กปฺปํ, ติฏฺฐตุ สุคโต กปฺปํ พหุชนหิตาย พหุชนสุขาย โลกานุกมฺปาย อตฺถาย หิตาย สุขาย เทวมนุสฺสาน’’นฺติ. สเจ ตฺวํ, อานนฺท, ตถาคตํ ยาเจยฺยาสิ, ทฺเวว เต วาจา ตถาคโต ปฏิกฺขิเปยฺย, อถ ตติยกํ อธิวาเสยฺย. ตสฺมาติหานนฺท, ตุยฺเหเวตํ ทุกฺกฏํ, ตุยฺเหเวตํ อปรทฺธํ.

« Crois-tu, Ānanda, en l’Éveil du Tathāgata ? » — « Oui, Seigneur. » — « Pourquoi alors, Ānanda, as-tu importuné le Tathāgata jusqu’à trois fois ? » — « J’ai entendu cela, Seigneur, de la bouche même du Béni, je l’ai reçu de sa propre bouche : "Quiconque, Ānanda, a développé les quatre bases de la puissance spirituelle (iddhipāda), les a pratiquées, en a fait son véhicule, son fondement, les a établies, consolidées et parfaitement entreprises, celui-là, s’il le désire, pourrait demeurer pendant un éon ou ce qu'il reste de l'éon. Or, Ānanda, les quatre bases de la puissance spirituelle ont été développées par le Tathāgata, pratiquées, transformées en véhicule, en fondement, établies, consolidées et parfaitement entreprises. S’il le désirait, Ānanda, le Tathāgata pourrait demeurer pendant un éon ou ce qu’il en reste." » — « Crois-tu en cela, Ānanda ? » — « Oui, Seigneur. » — « C’est pourquoi, Ānanda, la faute est tienne, l’erreur est tienne ; car alors que le Tathāgata te présentait un signe aussi manifeste, une indication aussi claire, tu n’as pas su les saisir et tu n’as pas sollicité le Tathāgata en disant : "Que le Béni, Seigneur, demeure pour un éon, que le Bien-Allé demeure pour un éon, pour le bien du plus grand nombre, pour le bonheur du plus grand nombre, par compassion pour le monde, pour l'utilité, le bien et le bonheur des divinités et des êtres humains." Si tu avais sollicité le Tathāgata, Ānanda, il aurait rejeté ta demande par deux fois, mais il l’aurait acceptée à la troisième demande. C’est pourquoi, Ānanda, la faute est tienne, l’erreur est tienne. »

๑๗๙. ‘‘เอกมิทาหํ, อานนฺท, สมยํ ราชคเห วิหรามิ คิชฺฌกูเฏ ปพฺพเต. ตตฺราปิ โข ตาหํ, อานนฺท, อามนฺเตสึ – ‘รมณียํ, อานนฺท, ราชคหํ, รมณีโย, อานนฺท, คิชฺฌกูโฏ ปพฺพโต. ยสฺส กสฺสจิ, อานนฺท, จตฺตาโร อิทฺธิปาทา ภาวิตา พหุลีกตา ยานีกตา วตฺถุกตา อนุฏฺฐิตา ปริจิตา สุสมารทฺธา, โส อากงฺขมาโน กปฺปํ วา ติฏฺเฐยฺย กปฺปาวเสสํ วา. ตถาคตสฺส โข, อานนฺท, จตฺตาโร อิทฺธิปาทา ภาวิตา พหุลีกตา ยานีกตา วตฺถุกตา อนุฏฺฐิตา ปริจิตา สุสมารทฺธา, โส อากงฺขมาโน, อานนฺท, ตถาคโต กปฺปํ วา ติฏฺเฐยฺย กปฺปาวเสสํ วา’ติ. เอวมฺปิ โข ตฺวํ, อานนฺท, ตถาคเตน โอฬาริเก นิมิตฺเต กยิรมาเน โอฬาริเก โอภาเส กยิรมาเน นาสกฺขิ ปฏิวิชฺฌิตุํ, น ตถาคตํ ยาจิ – ‘ติฏฺฐตุ, ภนฺเต, ภควา กปฺปํ, ติฏฺฐตุ สุคโต กปฺปํ พหุชนหิตาย พหุชนสุขาย โลกานุกมฺปาย อตฺถาย หิตาย สุขาย เทวมนุสฺสาน’นฺติ. สเจ ตฺวํ, อานนฺท, ตถาคตํ ยาเจยฺยาสิ, ทฺเว เต วาจา ตถาคโต ปฏิกฺขิเปยฺย, อถ ตติยกํ อธิวาเสยฺย. ตสฺมาติหานนฺท, ตุยฺเหเวตํ ทุกฺกฏํ, ตุยฺเหเวตํ อปรทฺธํ.

179. « En une occasion, Ānanda, je séjournais à Rājagaha, sur la montagne du Vautour (Gijjhakūṭa). Là aussi, Ānanda, je m'adressai à toi : "Ānanda, Rājagaha est charmante, la montagne du Vautour est charmante. Quiconque, Ānanda, a développé les quatre bases de la puissance spirituelle, les a pratiquées, en a fait son véhicule, son fondement, les a établies, consolidées et parfaitement entreprises, celui-là, s’il le désire, pourrait demeurer pendant un éon ou ce qu'il reste de l'éon. Or, Ānanda, les quatre bases de la puissance spirituelle ont été développées par le Tathāgata... S’il le désirait, Ānanda, le Tathāgata pourrait demeurer pendant un éon ou ce qu’il en reste." Malgré cela, Ānanda, alors que le Tathāgata te présentait un signe aussi manifeste, une indication aussi claire, tu n’as pas su les saisir et tu n’as pas sollicité le Tathāgata en disant : "Que le Béni, Seigneur, demeure pour un éon..." Si tu avais sollicité le Tathāgata, Ānanda, il aurait rejeté ta demande par deux fois, mais il l’aurait acceptée à la troisième. C’est pourquoi, Ānanda, la faute est tienne, l’erreur est tienne. »

๑๘๐. ‘‘เอกมิทาหํ, อานนฺท, สมยํ ตตฺเถว ราชคเห วิหรามิ โคตมนิคฺโรเธ…เป… ตตฺเถว ราชคเห วิหรามิ โจรปปาเต… ตตฺเถว ราชคเห วิหรามิ เวภารปสฺเส สตฺตปณฺณิคุหายํ… ตตฺเถว ราชคเห วิหรามิ อิสิคิลิปสฺเส กาฬสิลายํ… ตตฺเถว ราชคเห วิหรามิ สีตวเน สปฺปโสณฺฑิกปพฺภาเร… ตตฺเถว ราชคเห วิหรามิ ตโปทาราเม… ตตฺเถว ราชคเห วิหรามิ เวฬุวเน กลนฺทกนิวาเป… ตตฺเถว ราชคเห วิหรามิ ชีวกมฺพวเน… ตตฺเถว ราชคเห วิหรามิ มทฺทกุจฺฉิสฺมึ มิคทาเย [Pg.98] ตตฺราปิ โข ตาหํ, อานนฺท, อามนฺเตสึ – ‘รมณียํ, อานนฺท, ราชคหํ, รมณีโย คิชฺฌกูโฏ ปพฺพโต, รมณีโย โคตมนิคฺโรโธ, รมณีโย โจรปปาโต, รมณียา เวภารปสฺเส สตฺตปณฺณิคุหา, รมณียา อิสิคิลิปสฺเส กาฬสิลา, รมณีโย สีตวเน สปฺปโสณฺฑิกปพฺภาโร, รมณีโย ตโปทาราโม, รมณีโย เวฬุวเน กลนฺทกนิวาโป, รมณียํ ชีวกมฺพวนํ, รมณีโย มทฺทกุจฺฉิสฺมึ มิคทาโย. ยสฺส กสฺสจิ, อานนฺท, จตฺตาโร อิทฺธิปาทา ภาวิตา พหุลีกตา ยานีกตา วตฺถุกตา อนุฏฺฐิตา ปริจิตา สุสมารทฺธา…เป… อากงฺขมาโน, อานนฺท, ตถาคโต กปฺปํ วา ติฏฺเฐยฺย กปฺปาวเสสํ วา’ติ. เอวมฺปิ โข ตฺวํ, อานนฺท, ตถาคเตน โอฬาริเก นิมิตฺเต กยิรมาเน โอฬาริเก โอภาเส กยิรมาเน นาสกฺขิ ปฏิวิชฺฌิตุํ, น ตถาคตํ ยาจิ – ‘ติฏฺฐตุ, ภนฺเต, ภควา กปฺปํ, ติฏฺฐตุ สุคโต กปฺปํ พหุชนหิตาย พหุชนสุขาย โลกานุกมฺปาย อตฺถาย หิตาย สุขาย เทวมนุสฺสาน’นฺติ. สเจ ตฺวํ, อานนฺท, ตถาคตํ ยาเจยฺยาสิ, ทฺเวว เต วาจา ตถาคโต ปฏิกฺขิเปยฺย, อถ ตติยกํ อธิวาเสยฺย. ตสฺมาติหานนฺท, ตุยฺเหเวตํ ทุกฺกฏํ, ตุยฺเหเวตํ อปรทฺธํ.

180. « En une occasion, Ānanda, je séjournais à Rājagaha même, au figuier des banians de Gotama... au précipice des voleurs... à la grotte Sattapaṇṇi sur le flanc du mont Vebhāra... au rocher noir (Kāḷasilā) sur le flanc du mont Isigili... au flanc de montagne Sappasoṇḍika dans la forêt de Sītavana... au monastère de Tapodā... au bois des bambous (Veḷuvana) au lieu de nourrissage des écureuils (Kalandakanivāpa)... dans la mangueraie de Jīvaka... au parc des daims de Maddakucchi. Là aussi, Ānanda, je m'adressai à toi : "Rājagaha est charmante, le mont Gijjhakūṭa est charmant, le banian de Gotama est charmant, le précipice des voleurs est charmant, la grotte Sattapaṇṇi sur le flanc du Vebhāra est charmante, le rocher noir sur le flanc de l'Isigili est charmant, le flanc de montagne Sappasoṇḍika dans la forêt de Sītavana est charmant, le monastère de Tapodā est charmant, le lieu de nourrissage des écureuils au bois des bambous est charmant, la mangueraie de Jīvaka est charmante, le parc des daims de Maddakucchi est charmant. Quiconque, Ānanda, a développé les quatre bases de la puissance spirituelle... s'il le désirait, Ānanda, le Tathāgata pourrait demeurer pendant un éon ou ce qu’il en reste." Malgré cela, Ānanda, alors que le Tathāgata te présentait un signe aussi manifeste, une indication aussi claire, tu n’as pas su les saisir et tu n’as pas sollicité le Tathāgata en disant : "Que le Béni, Seigneur, demeure pour un éon..." Si tu avais sollicité le Tathāgata, Ānanda, il aurait rejeté ta demande par deux fois, mais il l’aurait acceptée à la troisième. C’est pourquoi, Ānanda, la faute est tienne, l’erreur est tienne. »

๑๘๑. ‘‘เอกมิทาหํ, อานนฺท, สมยํ อิเธว เวสาลิยํ วิหรามิ อุเทเน เจติเย. ตตฺราปิ โข ตาหํ, อานนฺท, อามนฺเตสึ – ‘รมณียา, อานนฺท, เวสาลี, รมณียํ อุเทนํ เจติยํ. ยสฺส กสฺสจิ, อานนฺท, จตฺตาโร อิทฺธิปาทา ภาวิตา พหุลีกตา ยานีกตา วตฺถุกตา อนุฏฺฐิตา ปริจิตา สุสมารทฺธา, โส อากงฺขมาโน กปฺปํ วา ติฏฺเฐยฺย กปฺปาวเสสํ วา. ตถาคตสฺส โข, อานนฺท, จตฺตาโร อิทฺธิปาทา ภาวิตา พหุลีกตา ยานีกตา วตฺถุกตา อนุฏฺฐิตา ปริจิตา สุสมารทฺธา, โส อากงฺขมาโน, อานนฺท, ตถาคโต กปฺปํ วา ติฏฺเฐยฺย กปฺปาวเสสํ วา’ติ. เอวมฺปิ โข ตฺวํ, อานนฺท, ตถาคเตน โอฬาริเก นิมิตฺเต กยิรมาเน โอฬาริเก โอภาเส กยิรมาเน นาสกฺขิ ปฏิวิชฺฌิตุํ, น ตถาคตํ ยาจิ – ‘ติฏฺฐตุ, ภนฺเต, ภควา กปฺปํ, ติฏฺฐตุ สุคโต กปฺปํ พหุชนหิตาย พหุชนสุขาย โลกานุกมฺปาย อตฺถาย หิตาย สุขาย เทวมนุสฺสาน’นฺติ. สเจ ตฺวํ, อานนฺท, ตถาคตํ ยาเจยฺยาสิ, ทฺเวว เต วาจา ตถาคโต ปฏิกฺขิเปยฺย, อถ ตติยกํ อธิวาเสยฺย, ตสฺมาติหานนฺท, ตุยฺเหเวตํ ทุกฺกฏํ, ตุยฺเหเวตํ อปรทฺธํ.

181. « Une fois, Ānanda, je séjournais ici même à Vesālī, au sanctuaire Udena. Là aussi, Ānanda, je t’ai adressé la parole : “Agréable est Vesālī, Ānanda ; agréable est le sanctuaire Udena. Ānanda, quiconque a développé les quatre bases de pouvoir, les a cultivées, en a fait son véhicule, son fondement, les a pratiquées, consolidées et parfaitement entreprises, pourrait, s’il le désirait, demeurer pendant un éon ou ce qui reste d’un éon. Ānanda, par le Tathāgata, les quatre bases de pouvoir ont été développées, cultivées, prises comme véhicule, prises comme fondement, pratiquées, consolidées et parfaitement entreprises. Ainsi, Ānanda, le Tathāgata pourrait, s’il le désirait, demeurer pendant un éon ou ce qui reste d’un éon.” Pourtant, Ānanda, bien qu’un signe aussi manifeste ait été fait par le Tathāgata, bien qu’une indication aussi claire ait été donnée, tu n’as pu le comprendre et tu n’as pas supplié le Tathāgata en disant : “Que le Béni demeure, Seigneur, pour un éon ; que le Sugato demeure pour un éon, pour le bien du grand nombre, pour le bonheur du grand nombre, par compassion pour le monde, pour l’intérêt, le profit et le bonheur des devas et des hommes.” Si tu avais supplié le Tathāgata, Ānanda, il aurait rejeté tes paroles par deux fois, mais il aurait accepté à la troisième. C’est pourquoi, Ānanda, ceci est ta propre faute, ceci est ton propre manquement. »

๑๘๒. ‘‘เอกมิทาหํ[Pg.99], อานนฺท, สมยํ อิเธว เวสาลิยํ วิหรามิ โคตมเก เจติเย …เป… อิเธว เวสาลิยํ วิหรามิ สตฺตมฺเพ เจติเย… อิเธว เวสาลิยํ วิหรามิ พหุปุตฺเต เจติเย… อิเธว เวสาลิยํ วิหรามิ สารนฺทเท เจติเย… อิทาเนว โข ตาหํ, อานนฺท, อชฺช จาปาเล เจติเย อามนฺเตสึ – ‘รมณียา, อานนฺท, เวสาลี, รมณียํ อุเทนํ เจติยํ, รมณียํ โคตมกํ เจติยํ, รมณียํ สตฺตมฺพํ เจติยํ, รมณียํ พหุปุตฺตํ เจติยํ, รมณียํ สารนฺททํ เจติยํ, รมณียํ จาปาลํ เจติยํ. ยสฺส กสฺสจิ, อานนฺท, จตฺตาโร อิทฺธิปาทา ภาวิตา พหุลีกตา ยานีกตา วตฺถุกตา อนุฏฺฐิตา ปริจิตา สุสมารทฺธา, โส อากงฺขมาโน กปฺปํ วา ติฏฺเฐยฺย กปฺปาวเสสํ วา. ตถาคตสฺส โข, อานนฺท, จตฺตาโร อิทฺธิปาทา ภาวิตา พหุลีกตา ยานีกตา วตฺถุกตา อนุฏฺฐิตา ปริจิตา สุสมารทฺธา, โส อากงฺขมาโน, อานนฺท, ตถาคโต กปฺปํ วา ติฏฺเฐยฺย กปฺปาวเสสํ วา’ติ. เอวมฺปิ โข ตฺวํ, อานนฺท, ตถาคเตน โอฬาริเก นิมิตฺเต กยิรมาเน โอฬาริเก โอภาเส กยิรมาเน นาสกฺขิ ปฏิวิชฺฌิตุํ, น ตถาคตํ ยาจิ – ‘ติฏฺฐตุ ภควา กปฺปํ, ติฏฺฐตุ สุคโต กปฺปํ พหุชนหิตาย พหุชนสุขาย โลกานุกมฺปาย อตฺถาย หิตาย สุขาย เทวมนุสฺสาน’นฺติ. สเจ ตฺวํ, อานนฺท, ตถาคตํ ยาเจยฺยาสิ, ทฺเวว เต วาจา ตถาคโต ปฏิกฺขิเปยฺย, อถ ตติยกํ อธิวาเสยฺย. ตสฺมาติหานนฺท, ตุยฺเหเวตํ ทุกฺกฏํ, ตุยฺเหเวตํ อปรทฺธํ.

182. « Une fois, Ānanda, je séjournais ici même à Vesālī, au sanctuaire Gotamaka... [de même] au sanctuaire Sattamba... au sanctuaire Bahuputta... au sanctuaire Sārandada... Et à l’instant même, Ānanda, aujourd’hui au sanctuaire Cāpāla, je t’ai adressé la parole : “Agréable est Vesālī, Ānanda ; agréable est le sanctuaire Udena, agréable est le sanctuaire Gotamaka, agréable est le sanctuaire Sattamba, agréable est le sanctuaire Bahuputta, agréable est le sanctuaire Sārandada, agréable est le sanctuaire Cāpāla. Ānanda, quiconque a développé les quatre bases de pouvoir... pourrait, s’il le désirait, demeurer pendant un éon ou ce qui reste d’un éon. Ānanda, par le Tathāgata, les quatre bases de pouvoir ont été développées... Ainsi, Ānanda, le Tathāgata pourrait, s’il le désirait, demeurer pendant un éon ou ce qui reste d’un éon.” Pourtant, Ānanda, bien qu’un signe aussi manifeste ait été fait par le Tathāgata, bien qu’une indication aussi claire ait été donnée, tu n’as pu le comprendre et tu n’as pas supplié le Tathāgata en disant : “Que le Béni demeure pour un éon, que le Sugato demeure pour un éon, pour le bien du grand nombre, pour le bonheur du grand nombre, par compassion pour le monde, pour l’intérêt, le profit et le bonheur des devas et des hommes.” Si tu avais supplié le Tathāgata, Ānanda, il aurait rejeté tes paroles par deux fois, mais il aurait accepté à la troisième. C’est pourquoi, Ānanda, ceci est ta propre faute, ceci est ton propre manquement. »

๑๘๓. ‘‘นนุ เอตํ, อานนฺท, มยา ปฏิกจฺเจว อกฺขาตํ – ‘สพฺเพเหว ปิเยหิ มนาเปหิ นานาภาโว วินาภาโว อญฺญถาภาโว. ตํ กุเตตฺถ, อานนฺท, ลพฺภา, ยํ ตํ ชาตํ ภูตํ สงฺขตํ ปโลกธมฺมํ, ตํ วต มา ปลุชฺชีติ เนตํ ฐานํ วิชฺชติ’. ยํ โข ปเนตํ, อานนฺท, ตถาคเตน จตฺตํ วนฺตํ มุตฺตํ ปหีนํ ปฏินิสฺสฏฺฐํ โอสฺสฏฺโฐ อายุสงฺขาโร, เอกํเสน วาจา ภาสิตา – ‘น จิรํ ตถาคตสฺส ปรินิพฺพานํ ภวิสฺสติ. อิโต ติณฺณํ มาสานํ อจฺจเยน ตถาคโต ปรินิพฺพายิสฺสตี’ติ. ตญฺจ ตถาคโต ชีวิตเหตุ ปุน ปจฺจาวมิสฺสตีติ เนตํ ฐานํ วิชฺชติ. อายามานนฺท, เยน มหาวนํ กูฏาคารสาลา เตนุปสงฺกมิสฺสามา’’ติ. ‘‘เอวํ, ภนฺเต’’ติ โข [Pg.100] อายสฺมา อานนฺโท ภควโต ปจฺจสฺโสสิ.

183. « N’ai-je pas déjà déclaré cela, Ānanda, que de tout ce qui nous est cher et agréable, il doit y avoir séparation, éloignement et changement ? Comment pourrait-on obtenir ici, Ānanda, que ce qui est né, devenu, conditionné et sujet à la dissolution, ne se dissolve point ? Une telle situation n’existe pas. Or, Ānanda, ce qui a été abandonné, rejeté, relâché, délaissé et renoncé par le Tathāgata, à savoir le principe vital qui a été délaissé, une parole a été prononcée de manière définitive : “Bientôt sera la parinibbāna du Tathāgata. Dans trois mois à partir d’ici, le Tathāgata entrera en parinibbāna.” Qu’il revienne sur cela pour le bien de la vie, cela n’est pas possible. Allons, Ānanda, rendons-nous au Bois de la Grande Forêt, à la salle à pignon. » « Très bien, Seigneur », répondit le vénérable Ānanda au Béni.

อถ โข ภควา อายสฺมตา อานนฺเทน สทฺธึ เยน มหาวนํ กูฏาคารสาลา เตนุปสงฺกมิ; อุปสงฺกมิตฺวา อายสฺมนฺตํ อานนฺทํ อามนฺเตสิ – ‘‘คจฺฉ ตฺวํ, อานนฺท, ยาวติกา ภิกฺขู เวสาลึ อุปนิสฺสาย วิหรนฺติ, เต สพฺเพ อุปฏฺฐานสาลายํ สนฺนิปาเตหี’’ติ. ‘‘เอวํ, ภนฺเต’’ติ โข อายสฺมา อานนฺโท ภควโต ปฏิสฺสุตฺวา ยาวติกา ภิกฺขู เวสาลึ อุปนิสฺสาย วิหรนฺติ, เต สพฺเพ อุปฏฺฐานสาลายํ สนฺนิปาเตตฺวา เยน ภควา เตนุปสงฺกมิ; อุปสงฺกมิตฺวา ภควนฺตํ อภิวาเทตฺวา เอกมนฺตํ อฏฺฐาสิ. เอกมนฺตํ ฐิโต โข อายสฺมา อานนฺโท ภควนฺตํ เอตทโวจ – ‘‘สนฺนิปติโต, ภนฺเต, ภิกฺขุสงฺโฆ, ยสฺสทานิ, ภนฺเต, ภควา กาลํ มญฺญตี’’ติ.

Alors le Béni, avec le vénérable Ānanda, se rendit au Bois de la Grande Forêt, à la salle à pignon ; y étant arrivé, il s’adressa au vénérable Ānanda : « Va, Ānanda, et tous les moines qui résident aux environs de Vesālī, rassemble-les dans la salle de réunion. » « Très bien, Seigneur », répondit le vénérable Ānanda au Béni. Après avoir rassemblé tous les moines résidant aux environs de Vesālī dans la salle de réunion, il s’approcha du Béni, le salua respectueusement et se tint à ses côtés. Se tenant ainsi, le vénérable Ānanda dit au Béni : « Seigneur, la communauté des moines est assemblée. Que le Béni fasse maintenant ce qu’il juge opportun. »

๑๘๔. อถ โข ภควา เยนุปฏฺฐานสาลา เตนุปสงฺกมิ; อุปสงฺกมิตฺวา ปญฺญตฺเต อาสเน นิสีทิ. นิสชฺช โข ภควา ภิกฺขู อามนฺเตสิ – ‘‘ตสฺมาติห, ภิกฺขเว, เย เต มยา ธมฺมา อภิญฺญา เทสิตา, เต โว สาธุกํ อุคฺคเหตฺวา อาเสวิตพฺพา ภาเวตพฺพา พหุลีกาตพฺพา, ยถยิทํ พฺรหฺมจริยํ อทฺธนิยํ อสฺส จิรฏฺฐิติกํ, ตทสฺส พหุชนหิตาย พหุชนสุขาย โลกานุกมฺปาย อตฺถาย หิตาย สุขาย เทวมนุสฺสานํ. กตเม จ เต, ภิกฺขเว, ธมฺมา มยา อภิญฺญา เทสิตา, เย โว สาธุกํ อุคฺคเหตฺวา อาเสวิตพฺพา ภาเวตพฺพา พหุลีกาตพฺพา, ยถยิทํ พฺรหฺมจริยํ อทฺธนิยํ อสฺส จิรฏฺฐิติกํ, ตทสฺส พหุชนหิตาย พหุชนสุขาย โลกานุกมฺปาย อตฺถาย หิตาย สุขาย เทวมนุสฺสานํ. เสยฺยถิทํ – จตฺตาโร สติปฏฺฐานา จตฺตาโร สมฺมปฺปธานา จตฺตาโร อิทฺธิปาทา ปญฺจินฺทฺริยานิ ปญฺจ พลานิ สตฺต โพชฺฌงฺคา อริโย อฏฺฐงฺคิโก มคฺโค. อิเม โข เต, ภิกฺขเว, ธมฺมา มยา อภิญฺญา เทสิตา, เย โว สาธุกํ อุคฺคเหตฺวา อาเสวิตพฺพา ภาเวตพฺพา พหุลีกาตพฺพา, ยถยิทํ พฺรหฺมจริยํ อทฺธนิยํ อสฺส จิรฏฺฐิติกํ, ตทสฺส พหุชนหิตาย พหุชนสุขาย โลกานุกมฺปาย อตฺถาย หิตาย สุขาย เทวมนุสฺสาน’’นฺติ.

184. Alors, le Bienheureux se rendit au hall d'assemblée ; s'y étant rendu, il s'assit sur le siège préparé. Une fois assis, le Bienheureux s'adressa aux moines : « C'est pourquoi, ô moines, les enseignements que je vous ai fait connaître par ma connaissance directe, vous devez les apprendre parfaitement, les fréquenter, les développer et les pratiquer assidûment, afin que cette vie sainte puisse durer longtemps et être pérenne, pour le bien du plus grand nombre, pour le bonheur du plus grand nombre, par compassion pour le monde, pour l'intérêt, le bien et le bonheur des dieux et des hommes. Et quels sont, ô moines, ces enseignements que je vous ai fait connaître par ma connaissance directe... ? Ce sont : les quatre établissements de la présence d'esprit, les quatre efforts justes, les quatre bases du pouvoir spirituel, les cinq facultés, les cinq forces, les sept facteurs d'éveil et le noble chemin octuple. Voilà, ô moines, les enseignements que je vous ai fait connaître par ma connaissance directe, que vous devez apprendre parfaitement, fréquenter, développer et pratiquer assidûment, afin que cette vie sainte puisse durer longtemps et être pérenne, pour le bien du plus grand nombre, pour le bonheur du plus grand nombre, par compassion pour le monde, pour l'intérêt, le bien et le bonheur des dieux et des hommes. »

๑๘๕. อถ โข ภควา ภิกฺขู อามนฺเตสิ – ‘‘หนฺททานิ, ภิกฺขเว, อามนฺตยามิ โว, วยธมฺมา สงฺขารา, อปฺปมาเทน สมฺปาเทถ. นจิรํ ตถาคตสฺส [Pg.101] ปรินิพฺพานํ ภวิสฺสติ. อิโต ติณฺณํ มาสานํ อจฺจเยน ตถาคโต ปรินิพฺพายิสฺสตี’’ติ. อิทมโวจ ภควา, อิทํ วตฺวาน สุคโต อถาปรํ เอตทโวจ สตฺถา. –

185. Ensuite, le Bienheureux s'adressa aux moines : « Allons, ô moines, je vous le dis maintenant : les phénomènes conditionnés sont sujets au déclin ; accomplissez votre tâche avec vigilance. Le parinibbāna du Tathāgata aura lieu bientôt. Dans trois mois à partir de maintenant, le Tathāgata entrera en parinibbāna. » C'est ce que dit le Bienheureux. Après avoir dit cela, le Sugata, le Maître, ajouta ces paroles :

‘‘ปริปกฺโก วโย มยฺหํ, ปริตฺตํ มม ชีวิตํ;

ปหาย โว คมิสฺสามิ, กตํ เม สรณมตฺตโน.

« Mon âge est mûr, ma vie est brève ; je vous quitterai et m'en irai, ayant fait de moi-même mon propre refuge. »

‘‘อปฺปมตฺตา สตีมนฺโต, สุสีลา โหถ ภิกฺขโว;

สุสมาหิตสงฺกปฺปา, สจิตฺตมนุรกฺขถ.

« Soyez vigilants, attentifs et vertueux, ô moines ; avec des intentions bien concentrées, gardez votre propre esprit. »

‘‘โย อิมสฺมึ ธมฺมวินเย, อปฺปมตฺโต วิหสฺสติ;

ปหาย ชาติสํสารํ, ทุกฺขสฺสนฺตํ กริสฺสตี’’ติ.

« Celui qui, dans ce Dhamma et ce Vinaya, demeurera vigilant, abandonnera le cycle des renaissances et mettra fin à la souffrance. »

ตติโย ภาณวาโร.

Fin de la troisième section de récitation.

นาคาปโลกิตํ

Le regard de l'éléphant

๑๘๖. อถ โข ภควา ปุพฺพณฺหสมยํ นิวาเสตฺวา ปตฺตจีวรมาทาย เวสาลึ ปิณฺฑาย ปาวิสิ. เวสาลิยํ ปิณฺฑาย จริตฺวา ปจฺฉาภตฺตํ ปิณฺฑปาตปฺปฏิกฺกนฺโต นาคาปโลกิตํ เวสาลึ อปโลเกตฺวา อายสฺมนฺตํ อานนฺทํ อามนฺเตสิ – ‘‘อิทํ ปจฺฉิมกํ, อานนฺท, ตถาคตสฺส เวสาลิยา ทสฺสนํ ภวิสฺสติ. อายามานนฺท, เยน ภณฺฑคาโม เตนุปสงฺกมิสฺสามา’’ติ. ‘‘เอวํ, ภนฺเต’’ติ โข อายสฺมา อานนฺโท ภควโต ปจฺจสฺโสสิ.

186. Alors, le Bienheureux s'étant habillé le matin, prit son bol et sa robe et entra dans Vesālī pour l'aumône. Après avoir circulé dans Vesālī pour l'aumône, à son retour du repas, il regarda Vesālī d'un regard d'éléphant et s'adressa à l'vénérable Ānanda : « Ānanda, ce sera pour le Tathāgata la dernière vue de Vesālī. Viens, Ānanda, rendons-nous au village de Bhaṇḍugāma. » — « Très bien, Seigneur », répondit l'vénérable Ānanda au Bienheureux.

อถ [Pg.102] โข ภควา มหตา ภิกฺขุสงฺเฆน สทฺธึ เยน ภณฺฑคาโม ตทวสริ. ตตฺร สุทํ ภควา ภณฺฑคาเม วิหรติ. ตตฺร โข ภควา ภิกฺขู อามนฺเตสิ – ‘‘จตุนฺนํ, ภิกฺขเว, ธมฺมานํ อนนุโพธา อปฺปฏิเวธา เอวมิทํ ทีฆมทฺธานํ สนฺธาวิตํ สํสริตํ มมญฺเจว ตุมฺหากญฺจ. กตเมสํ จตุนฺนํ? อริยสฺส, ภิกฺขเว, สีลสฺส อนนุโพธา อปฺปฏิเวธา เอวมิทํ ทีฆมทฺธานํ สนฺธาวิตํ สํสริตํ มมํ เจว ตุมฺหากญฺจ. อริยสฺส, ภิกฺขเว, สมาธิสฺส อนนุโพธา อปฺปฏิเวธา เอวมิทํ ทีฆมทฺธานํ สนฺธาวิตํ สํสริตํ มมํ เจว ตุมฺหากญฺจ. อริยาย, ภิกฺขเว, ปญฺญาย อนนุโพธา อปฺปฏิเวธา เอวมิทํ ทีฆมทฺธานํ สนฺธาวิตํ สํสริตํ มมํ เจว ตุมฺหากญฺจ. อริยาย, ภิกฺขเว, วิมุตฺติยา อนนุโพธา อปฺปฏิเวธา เอวมิทํ ทีฆมทฺธานํ สนฺธาวิตํ สํสริตํ มมํ เจว ตุมฺหากญฺจ. ตยิทํ, ภิกฺขเว, อริยํ สีลํ อนุพุทฺธํ ปฏิวิทฺธํ, อริโย สมาธิ อนุพุทฺโธ ปฏิวิทฺโธ, อริยา ปญฺญา อนุพุทฺธา ปฏิวิทฺธา, อริยา วิมุตฺติ อนุพุทฺธา ปฏิวิทฺธา, อุจฺฉินฺนา ภวตณฺหา, ขีณา ภวเนตฺติ, นตฺถิ ทานิ ปุนพฺภโว’’ติ. อิทมโวจ ภควา, อิทํ วตฺวาน สุคโต อถาปรํ เอตทโวจ สตฺถา –

Ensuite, le Bienheureux se rendit à Bhaṇḍugāma avec une grande communauté de moines. Là, le Bienheureux résida à Bhaṇḍugāma. À cet endroit, le Bienheureux s'adressa aux moines : « Ô moines, c'est faute d'avoir compris et pénétré quatre choses que nous avons erré et transmigré si longtemps dans ce cycle de renaissances, moi ainsi que vous. Quelles sont ces quatre choses ? C'est faute d'avoir compris et pénétré la noble vertu, ô moines, que nous avons erré et transmigré si longtemps, moi ainsi que vous. C'est faute d'avoir compris et pénétré la noble concentration... la noble sagesse... la noble libération, ô moines, que nous avons erré et transmigré si longtemps, moi ainsi que vous. Mais maintenant, ô moines, cette noble vertu a été comprise et pénétrée ; la noble concentration a été comprise et pénétrée ; la noble sagesse a été comprise et pénétrée ; la noble libération a été comprise et pénétrée. La soif d'exister est tranchée, le lien vers l'existence est détruit ; il n'y a plus maintenant de nouvelle naissance. » C'est ce que dit le Bienheureux. Après avoir dit cela, le Sugata, le Maître, ajouta ces paroles :

‘‘สีลํ สมาธิ ปญฺญา จ, วิมุตฺติ จ อนุตฺตรา;

อนุพุทฺธา อิเม ธมฺมา, โคตเมน ยสสฺสินา.

« La vertu, la concentration, la sagesse et la libération suprême ; ces choses ont été comprises par le célèbre Gotama. »

‘‘อิติ พุทฺโธ อภิญฺญาย, ธมฺมมกฺขาสิ ภิกฺขุนํ;

ทุกฺขสฺสนฺตกโร สตฺถา, จกฺขุมา ปรินิพฺพุโต’’ติ.

« Ainsi, le Bouddha, par sa connaissance directe, a enseigné le Dhamma aux moines ; le Maître qui a mis fin à la souffrance, celui qui possède la vision, est entré en parinibbāna. »

ตตฺราปิ สุทํ ภควา ภณฺฑคาเม วิหรนฺโต เอตเทว พหุลํ ภิกฺขูนํ ธมฺมึ กถํ กโรติ – ‘‘อิติ สีลํ, อิติ สมาธิ, อิติ ปญฺญา. สีลปริภาวิโต สมาธิ มหปฺผโล โหติ มหานิสํโส. สมาธิปริภาวิตา ปญฺญา มหปฺผลา โหติ มหานิสํสา. ปญฺญาปริภาวิตํ จิตฺตํ สมฺมเทว อาสเวหิ วิมุจฺจติ, เสยฺยถิทํ – กามาสวา, ภวาสวา, อวิชฺชาสวา’’ติ.

Là aussi, alors qu'il résidait à Bhaṇḍugāma, le Bienheureux donna fréquemment ce discours de Dhamma aux moines : « Telle est la vertu, telle est la concentration, telle est la sagesse. La concentration fortifiée par la vertu apporte un grand fruit et un grand profit. La sagesse fortifiée par la concentration apporte un grand fruit et un grand profit. L'esprit fortifié par la sagesse est parfaitement libéré des souillures, à savoir : la souillure du désir sensuel, la souillure de l'existence et la souillure de l'ignorance. »

จตุมหาปเทสกถา

Discours sur les quatre grandes références

๑๘๗. อถ โข ภควา ภณฺฑคาเม ยถาภิรนฺตํ วิหริตฺวา อายสฺมนฺตํ อานนฺทํ อามนฺเตสิ – ‘‘อายามานนฺท, เยน หตฺถิคาโม, เยน อมฺพคาโม, เยน ชมฺพุคาโม, เยน โภคนครํ เตนุปสงฺกมิสฺสามา’’ติ. ‘‘เอวํ, ภนฺเต’’ติ โข อายสฺมา อานนฺโท ภควโต ปจฺจสฺโสสิ. อถ โข [Pg.103] ภควา มหตา ภิกฺขุสงฺเฆน สทฺธึ เยน โภคนครํ ตทวสริ. ตตฺร สุทํ ภควา โภคนคเร วิหรติ อานนฺเท เจติเย. ตตฺร โข ภควา ภิกฺขู อามนฺเตสิ – ‘‘จตฺตาโรเม, ภิกฺขเว, มหาปเทเส เทเสสฺสามิ, ตํ สุณาถ, สาธุกํ มนสิกโรถ, ภาสิสฺสามี’’ติ. ‘‘เอวํ, ภนฺเต’’ติ โข เต ภิกฺขู ภควโต ปจฺจสฺโสสุํ. ภควา เอตทโวจ –

187. Alors le Bienheureux, après avoir résidé à Bhaṇḍugāma autant qu'il le souhaitait, s'adressa à l'vénérable Ānanda : « Viens, Ānanda, rendons-nous à Hatthigāma, à Ambagāma, à Jambugāma et à Bhoganagara. » — « Très bien, Seigneur », répondit l'vénérable Ānanda au Bienheureux. Alors le Bienheureux se rendit à Bhoganagara avec une grande communauté de moines. Là, le Bienheureux résida à Bhoganagara, au sanctuaire Ānanda. À cet endroit, le Bienheureux s'adressa aux moines : « Ô moines, je vais vous enseigner ces quatre grandes références ; écoutez, soyez bien attentifs, je vais parler. » — « Très bien, Seigneur », répondirent les moines au Bienheureux. Le Bienheureux dit ceci :

๑๘๘. ‘‘อิธ, ภิกฺขเว, ภิกฺขุ เอวํ วเทยฺย – ‘สมฺมุขา เมตํ, อาวุโส, ภควโต สุตํ สมฺมุขา ปฏิคฺคหิตํ, อยํ ธมฺโม อยํ วินโย อิทํ สตฺถุสาสน’นฺติ. ตสฺส, ภิกฺขเว, ภิกฺขุโน ภาสิตํ เนว อภินนฺทิตพฺพํ นปฺปฏิกฺโกสิตพฺพํ. อนภินนฺทิตฺวา อปฺปฏิกฺโกสิตฺวา ตานิ ปทพฺยญฺชนานิ สาธุกํ อุคฺคเหตฺวา สุตฺเต โอสาเรตพฺพานิ, วินเย สนฺทสฺเสตพฺพานิ. ตานิ เจ สุตฺเต โอสาริยมานานิ วินเย สนฺทสฺสิยมานานิ น เจว สุตฺเต โอสรนฺติ, น จ วินเย สนฺทิสฺสนฺติ, นิฏฺฐเมตฺถ คนฺตพฺพํ – ‘อทฺธา, อิทํ น เจว ตสฺส ภควโต วจนํ; อิมสฺส จ ภิกฺขุโน ทุคฺคหิต’นฺติ. อิติเหตํ, ภิกฺขเว, ฉฑฺเฑยฺยาถ. ตานิ เจ สุตฺเต โอสาริยมานานิ วินเย สนฺทสฺสิยมานานิ สุตฺเต เจว โอสรนฺติ, วินเย จ สนฺทิสฺสนฺติ, นิฏฺฐเมตฺถ คนฺตพฺพํ – ‘อทฺธา, อิทํ ตสฺส ภควโต วจนํ; อิมสฺส จ ภิกฺขุโน สุคฺคหิต’นฺติ. อิทํ, ภิกฺขเว, ปฐมํ มหาปเทสํ ธาเรยฺยาถ.

188. « Ici, ô moines, un moine pourrait dire : ‘Amis, j'ai entendu cela de la bouche même du Bienheureux, je l'ai reçu de sa propre bouche : ceci est le Dhamma, ceci est le Vinaya, ceci est l'enseignement du Maître.’ Les paroles de ce moine, ô moines, ne doivent être ni approuvées ni rejetées avec empressement. Sans les approuver ni les rejeter, ces mots et ces expressions doivent être soigneusement mémorisés, puis confrontés aux Suttas et vérifiés dans le Vinaya. Si, en les confrontant aux Suttas et en les vérifiant dans le Vinaya, ils ne concordent pas avec les Suttas et ne se retrouvent pas dans le Vinaya, alors on doit en conclure : ‘Assurément, ceci n'est pas la parole du Bienheureux ; cela a été mal compris par ce moine.’ Ainsi, ô moines, vous devez rejeter cela. Mais si, en les confrontant aux Suttas et en les vérifiant dans le Vinaya, ils concordent avec les Suttas et se retrouvent dans le Vinaya, alors on doit en conclure : ‘Assurément, ceci est la parole du Bienheureux ; cela a été bien compris par ce moine.’ Ô moines, retenez ceci comme étant le premier grand critère d'autorité. »

‘‘อิธ ปน, ภิกฺขเว, ภิกฺขุ เอวํ วเทยฺย – ‘อมุกสฺมึ นาม อาวาเส สงฺโฆ วิหรติ สเถโร สปาโมกฺโข. ตสฺส เม สงฺฆสฺส สมฺมุขา สุตํ สมฺมุขา ปฏิคฺคหิตํ, อยํ ธมฺโม อยํ วินโย อิทํ สตฺถุสาสน’นฺติ. ตสฺส, ภิกฺขเว, ภิกฺขุโน ภาสิตํ เนว อภินนฺทิตพฺพํ นปฺปฏิกฺโกสิตพฺพํ. อนภินนฺทิตฺวา อปฺปฏิกฺโกสิตฺวา ตานิ ปทพฺยญฺชนานิ สาธุกํ อุคฺคเหตฺวา สุตฺเต โอสาเรตพฺพานิ, วินเย สนฺทสฺเสตพฺพานิ. ตานิ เจ สุตฺเต โอสาริยมานานิ วินเย สนฺทสฺสิยมานานิ น เจว สุตฺเต โอสรนฺติ, น จ วินเย สนฺทิสฺสนฺติ, นิฏฺฐเมตฺถ คนฺตพฺพํ – ‘อทฺธา, อิทํ น เจว ตสฺส ภควโต วจนํ; ตสฺส จ สงฺฆสฺส ทุคฺคหิต’นฺติ. อิติเหตํ, ภิกฺขเว, ฉฑฺเฑยฺยาถ. ตานิ เจ สุตฺเต โอสาริยมานานิ วินเย สนฺทสฺสิยมานานิ สุตฺเต เจว [Pg.104] โอสรนฺติ วินเย จ สนฺทิสฺสนฺติ, นิฏฺฐเมตฺถ คนฺตพฺพํ – ‘อทฺธา, อิทํ ตสฺส ภควโต วจนํ; ตสฺส จ สงฺฆสฺส สุคฺคหิต’นฺติ. อิทํ, ภิกฺขเว, ทุติยํ มหาปเทสํ ธาเรยฺยาถ.

« En outre, ô moines, un moine pourrait dire : ‘Dans tel monastère réside une communauté avec ses anciens et ses chefs. J'ai entendu cela de la bouche même de cette communauté, je l'ai reçu de leur propre bouche : ceci est le Dhamma, ceci est le Vinaya, ceci est l'enseignement du Maître.’ Les paroles de ce moine, ô moines, ne doivent être ni approuvées ni rejetées avec empressement. Sans les approuver ni les rejeter, ces mots et ces expressions doivent être soigneusement mémorisés, puis confrontés aux Suttas et vérifiés dans le Vinaya. Si, en les confrontant aux Suttas et en les vérifiant dans le Vinaya, ils ne concordent pas avec les Suttas et ne se retrouvent pas dans le Vinaya, alors on doit en conclure : ‘Assurément, ceci n'est pas la parole du Bienheureux ; cela a été mal compris par cette communauté.’ Ainsi, ô moines, vous devez rejeter cela. Mais si, en les confrontant aux Suttas et en les vérifiant dans le Vinaya, ils concordent avec les Suttas et se retrouvent dans le Vinaya, alors on doit en conclure : ‘Assurément, ceci est la parole du Bienheureux ; cela a été bien compris par cette communauté.’ Ô moines, retenez ceci comme étant le deuxième grand critère d'autorité. »

‘‘อิธ ปน, ภิกฺขเว, ภิกฺขุ เอวํ วเทยฺย – ‘อมุกสฺมึ นาม อาวาเส สมฺพหุลา เถรา ภิกฺขู วิหรนฺติ พหุสฺสุตา อาคตาคมา ธมฺมธรา วินยธรา มาติกาธรา. เตสํ เม เถรานํ สมฺมุขา สุตํ สมฺมุขา ปฏิคฺคหิตํ – อยํ ธมฺโม อยํ วินโย อิทํ สตฺถุสาสน’นฺติ. ตสฺส, ภิกฺขเว, ภิกฺขุโน ภาสิตํ เนว อภินนฺทิตพฺพํ…เป… น จ วินเย สนฺทิสฺสนฺติ, นิฏฺฐเมตฺถ คนฺตพฺพํ – ‘อทฺธา, อิทํ น เจว ตสฺส ภควโต วจนํ; เตสญฺจ เถรานํ ทุคฺคหิต’นฺติ. อิติเหตํ, ภิกฺขเว, ฉฑฺเฑยฺยาถ. ตานิ เจ สุตฺเต โอสาริยมานานิ…เป… วินเย จ สนฺทิสฺสนฺติ, นิฏฺฐเมตฺถ คนฺตพฺพํ – ‘อทฺธา, อิทํ ตสฺส ภควโต วจนํ; เตสญฺจ เถรานํ สุคฺคหิต’นฺติ. อิทํ, ภิกฺขเว, ตติยํ มหาปเทสํ ธาเรยฺยาถ.

« En outre, ô moines, un moine pourrait dire : ‘Dans tel monastère résident de nombreux moines anciens, très instruits, dépositaires de la tradition, experts dans le Dhamma, experts dans le Vinaya, experts dans les codes. J'ai entendu cela de la bouche même de ces anciens, je l'ai reçu de leur propre bouche : ceci est le Dhamma, ceci est le Vinaya, ceci est l'enseignement du Maître.’ Les paroles de ce moine, ô moines, ne doivent être ni approuvées ni rejetées avec empressement... (suivre la même procédure)... Si ces paroles ne se retrouvent pas dans le Vinaya, on doit conclure : ‘Assurément, ceci n'est pas la parole du Bienheureux ; cela a été mal compris par ces anciens.’ Ainsi, ô moines, vous devez rejeter cela. Mais si... elles se retrouvent dans le Vinaya, on doit conclure : ‘Assurément, ceci est la parole du Bienheureux ; cela a été bien compris par ces anciens.’ Ô moines, retenez ceci comme étant le troisième grand critère d'autorité. »

‘‘อิธ ปน, ภิกฺขเว, ภิกฺขุ เอวํ วเทยฺย – ‘อมุกสฺมึ นาม อาวาเส เอโก เถโร ภิกฺขุ วิหรติ พหุสฺสุโต อาคตาคโม ธมฺมธโร วินยธโร มาติกาธโร. ตสฺส เม เถรสฺส สมฺมุขา สุตํ สมฺมุขา ปฏิคฺคหิตํ – อยํ ธมฺโม อยํ วินโย อิทํ สตฺถุสาสน’นฺติ. ตสฺส, ภิกฺขเว, ภิกฺขุโน ภาสิตํ เนว อภินนฺทิตพฺพํ นปฺปฏิกฺโกสิตพฺพํ. อนภินนฺทิตฺวา อปฺปฏิกฺโกสิตฺวา ตานิ ปทพฺยญฺชนานิ สาธุกํ อุคฺคเหตฺวา สุตฺเต โอสาริตพฺพานิ, วินเย สนฺทสฺเสตพฺพานิ. ตานิ เจ สุตฺเต โอสาริยมานานิ วินเย สนฺทสฺสิยมานานิ น เจว สุตฺเต โอสรนฺติ, น จ วินเย สนฺทิสฺสนฺติ, นิฏฺฐเมตฺถ คนฺตพฺพํ – ‘อทฺธา, อิทํ น เจว ตสฺส ภควโต วจนํ; ตสฺส จ เถรสฺส ทุคฺคหิต’นฺติ. อิติเหตํ, ภิกฺขเว, ฉฑฺเฑยฺยาถ. ตานิ จ สุตฺเต โอสาริยมานานิ วินเย สนฺทสฺสิยมานานิ สุตฺเต เจว โอสรนฺติ, วินเย จ สนฺทิสฺสนฺติ, นิฏฺฐเมตฺถ คนฺตพฺพํ – ‘อทฺธา, อิทํ ตสฺส ภควโต วจนํ; ตสฺส จ เถรสฺส สุคฺคหิต’นฺติ. อิทํ, ภิกฺขเว, จตุตฺถํ มหาปเทสํ ธาเรยฺยาถ. อิเม โข, ภิกฺขเว, จตฺตาโร มหาปเทเส ธาเรยฺยาถา’’ติ.

« En outre, ô moines, un moine pourrait dire : ‘Dans tel monastère réside un seul moine ancien, très instruit, dépositaire de la tradition, expert dans le Dhamma, expert dans le Vinaya, expert dans les codes. J'ai entendu cela de la bouche même de cet ancien, je l'ai reçu de sa propre bouche : ceci est le Dhamma, ceci est le Vinaya, ceci est l'enseignement du Maître.’ Les paroles de ce moine, ô moines, ne doivent être ni approuvées ni rejetées avec empressement. Sans les approuver ni les rejeter, ces mots et ces expressions doivent être soigneusement mémorisés, puis confrontés aux Suttas et vérifiés dans le Vinaya. Si, en les confrontant aux Suttas et en les vérifiant dans le Vinaya, ils ne concordent pas avec les Suttas et ne se retrouvent pas dans le Vinaya, alors on doit en conclure : ‘Assurément, ceci n'est pas la parole du Bienheureux ; cela a été mal compris par cet ancien.’ Ainsi, ô moines, vous devez rejeter cela. Mais si, en les confrontant aux Suttas et en les vérifiant dans le Vinaya, ils concordent avec les Suttas et se retrouvent dans le Vinaya, alors on doit en conclure : ‘Assurément, ceci est la parole du Bienheureux ; cela a été bien compris par cet ancien.’ Ô moines, retenez ceci comme étant le quatrième grand critère d'autorité. Ô moines, retenez ces quatre grands critères d'autorité. » Voilà ce que dit le Bienheureux.

ตตฺรปิ สุทํ ภควา โภคนคเร วิหรนฺโต อานนฺเท เจติเย เอตเทว พหุลํ ภิกฺขูนํ ธมฺมึ กถํ กโรติ – ‘‘อิติ สีลํ, อิติ สมาธิ, อิติ ปญฺญา. สีลปริภาวิโต สมาธิ มหปฺผโล โหติ มหานิสํโส[Pg.105]. สมาธิปริภาวิตา ปญฺญา มหปฺผลา โหติ มหานิสํสา. ปญฺญาปริภาวิตํ จิตฺตํ สมฺมเทว อาสเวหิ วิมุจฺจติ, เสยฺยถิทํ – กามาสวา, ภวาสวา, อวิชฺชาสวา’’ติ.

Là aussi, à Bhoganagara, alors qu'il résidait au sanctuaire d'Ananda, le Bienheureux donna fréquemment cet enseignement aux moines : « Telle est la vertu, telle est la concentration, telle est la sagesse. La concentration, lorsqu'elle est imprégnée de vertu, apporte un grand fruit et un grand profit. La sagesse, lorsqu'elle est imprégnée de concentration, apporte un grand fruit et un grand profit. L'esprit, lorsqu'il est imprégnée de sagesse, est parfaitement libéré des souillures, à savoir : la souillure du désir sensuel, la souillure de l'existence et la souillure de l'ignorance. »

กมฺมารปุตฺตจุนฺทวตฺถุ

L'histoire de Cunda, le fils du forgeron

๑๘๙. อถ โข ภควา โภคนคเร ยถาภิรนฺตํ วิหริตฺวา อายสฺมนฺตํ อานนฺทํ อามนฺเตสิ – ‘‘อายามานนฺท, เยน ปาวา เตนุปสงฺกมิสฺสามา’’ติ. ‘‘เอวํ, ภนฺเต’’ติ โข อายสฺมา อานนฺโท ภควโต ปจฺจสฺโสสิ. อถ โข ภควา มหตา ภิกฺขุสงฺเฆน สทฺธึ เยน ปาวา ตทวสริ. ตตฺร สุทํ ภควา ปาวายํ วิหรติ จุนฺทสฺส กมฺมารปุตฺตสฺส อมฺพวเน. อสฺโสสิ โข จุนฺโท กมฺมารปุตฺโต – ‘‘ภควา กิร ปาวํ อนุปฺปตฺโต, ปาวายํ วิหรติ มยฺหํ อมฺพวเน’’ติ. อถ โข จุนฺโท กมฺมารปุตฺโต เยน ภควา เตนุปสงฺกมิ; อุปสงฺกมิตฺวา ภควนฺตํ อภิวาเทตฺวา เอกมนฺตํ นิสีทิ. เอกมนฺตํ นิสินฺนํ โข จุนฺทํ กมฺมารปุตฺตํ ภควา ธมฺมิยา กถาย สนฺทสฺเสสิ สมาทเปสิ สมุตฺเตเชสิ สมฺปหํเสสิ. อถ โข จุนฺโท กมฺมารปุตฺโต ภควตา ธมฺมิยา กถาย สนฺทสฺสิโต สมาทปิโต สมุตฺเตชิโต สมฺปหํสิโต ภควนฺตํ เอตทโวจ – ‘‘อธิวาเสตุ เม, ภนฺเต, ภควา สฺวาตนาย ภตฺตํ สทฺธึ ภิกฺขุสงฺเฆนา’’ติ. อธิวาเสสิ ภควา ตุณฺหีภาเวน. อถ โข จุนฺโท กมฺมารปุตฺโต ภควโต อธิวาสนํ วิทิตฺวา อุฏฺฐายาสนา ภควนฺตํ อภิวาเทตฺวา ปทกฺขิณํ กตฺวา ปกฺกามิ.

189. Ensuite, le Béni, après avoir séjourné à Bhoganagara aussi longtemps qu'il le souhaitait, s'adressa au vénérable Ānanda : « Allons, Ānanda, rendons-nous à Pāvā. » — « Très bien, Seigneur », répondit le vénérable Ānanda au Béni. Puis le Béni, accompagné d'une grande communauté de moines, arriva à Pāvā. Là, le Béni séjourna à Pāvā dans le bois de manguiers de Cunda, le fils de l'orfèvre. Cunda l'orfèvre apprit : « On dit que le Béni est arrivé à Pāvā et qu'il séjourne dans mon bois de manguiers. » Alors, Cunda l'orfèvre se rendit auprès du Béni ; s'étant approché, il salua respectueusement le Béni et s'assit à l'écart. Tandis que Cunda l'orfèvre était assis à l'écart, le Béni l'instruisit, l'encouragea, l'inspira et le réjouit par un discours sur le Dhamma. Après avoir été ainsi instruit, encouragé, inspiré et réjoui par le discours sur le Dhamma du Béni, Cunda l'orfèvre dit au Béni : « Que le Béni, Seigneur, accepte de moi le repas de demain avec la communauté des moines. » Le Béni accepta par le silence. Alors Cunda l'orfèvre, comprenant que le Béni avait accepté son invitation, se leva de son siège, salua respectueusement le Béni, tourna autour de lui par la droite et s'en alla.

อถ โข จุนฺโท กมฺมารปุตฺโต ตสฺสา รตฺติยา อจฺจเยน สเก นิเวสเน ปณีตํ ขาทนียํ โภชนียํ ปฏิยาทาเปตฺวา ปหูตญฺจ สูกรมทฺทวํ ภควโต กาลํ อาโรจาเปสิ – ‘‘กาโล, ภนฺเต, นิฏฺฐิตํ ภตฺต’’นฺติ. อถ โข ภควา ปุพฺพณฺหสมยํ นิวาเสตฺวา ปตฺตจีวรมาทาย สทฺธึ ภิกฺขุสงฺเฆน เยน จุนฺทสฺส กมฺมารปุตฺตสฺส นิเวสนํ เตนุปสงฺกมิ; อุปสงฺกมิตฺวา ปญฺญตฺเต อาสเน นิสีทิ. นิสชฺช โข ภควา จุนฺทํ กมฺมารปุตฺตํ อามนฺเตสิ – ‘‘ยํ เต, จุนฺท, สูกรมทฺทวํ ปฏิยตฺตํ, เตน มํ ปริวิส. ยํ ปนญฺญํ ขาทนียํ โภชนียํ ปฏิยตฺตํ, เตน ภิกฺขุสงฺฆํ ปริวิสา’’ติ. ‘‘เอวํ, ภนฺเต’’ติ โข จุนฺโท กมฺมารปุตฺโต ภควโต ปฏิสฺสุตฺวา ยํ อโหสิ สูกรมทฺทวํ ปฏิยตฺตํ, เตน ภควนฺตํ ปริวิสิ. ยํ ปนญฺญํ ขาทนียํ โภชนียํ ปฏิยตฺตํ[Pg.106], เตน ภิกฺขุสงฺฆํ ปริวิสิ. อถ โข ภควา จุนฺทํ กมฺมารปุตฺตํ อามนฺเตสิ – ‘‘ยํ เต, จุนฺท, สูกรมทฺทวํ อวสิฏฺฐํ, ตํ โสพฺเภ นิขณาหิ. นาหํ ตํ, จุนฺท, ปสฺสามิ สเทวเก โลเก สมารเก สพฺรหฺมเก สสฺสมณพฺราหฺมณิยา ปชาย สเทวมนุสฺสาย, ยสฺส ตํ ปริภุตฺตํ สมฺมา ปริณามํ คจฺเฉยฺย อญฺญตฺร ตถาคตสฺสา’’ติ. ‘‘เอวํ, ภนฺเต’’ติ โข จุนฺโท กมฺมารปุตฺโต ภควโต ปฏิสฺสุตฺวา ยํ อโหสิ สูกรมทฺทวํ อวสิฏฺฐํ, ตํ โสพฺเภ นิขณิตฺวา เยน ภควา เตนุปสงฺกมิ; อุปสงฺกมิตฺวา ภควนฺตํ อภิวาเทตฺวา เอกมนฺตํ นิสีทิ. เอกมนฺตํ นิสินฺนํ โข จุนฺทํ กมฺมารปุตฺตํ ภควา ธมฺมิยา กถาย สนฺทสฺเสตฺวา สมาทเปตฺวา สมุตฺเตเชตฺวา สมฺปหํเสตฺวา อุฏฺฐายาสนา ปกฺกามิ.

Puis Cunda l'orfèvre, à la fin de cette nuit-là, fit préparer dans sa demeure des mets délicieux, tant solides que tendres, ainsi qu'une grande quantité de sūkaramaddava (chair de porc tendre). Il fit alors annoncer l'heure au Béni : « C'est l'heure, Seigneur, le repas est prêt. » Alors le Béni, s'étant habillé le matin même, prit son bol et sa robe et se rendit avec la communauté des moines à la demeure de Cunda l'orfèvre. S'y étant rendu, il s'assit sur le siège préparé. S'étant assis, le Béni s'adressa à Cunda l'orfèvre : « Cunda, sers-moi le sūkaramaddava que tu as préparé. Quant aux autres mets, solides et tendres, sers-les à la communauté des moines. » — « Très bien, Seigneur », répondit Cunda l'orfèvre au Béni. Il servit le Béni avec le sūkaramaddava qu'il avait préparé, et servit la communauté des moines avec les autres mets. Puis le Béni s'adressa à Cunda l'orfèvre : « Cunda, ce qui reste de ton sūkaramaddava, enterre-le dans un trou. Je ne vois personne, Cunda, dans ce monde avec ses devas, ses Māras et ses Brahmās, parmi les ascètes et les brahmanes, les divinités et les hommes, qui puisse assimiler ce mets une fois mangé, à l'exception du Tathāgata. » — « Très bien, Seigneur », répondit Cunda l'orfèvre au Béni. Il enterra le reste du sūkaramaddava dans un trou, puis se rendit auprès du Béni ; s'étant approché, il salua respectueusement le Béni et s'assit à l'écart. Le Béni, après avoir instruit, encouragé, inspiré et réjoui Cunda l'orfèvre par un discours sur le Dhamma, se leva de son siège et s'en alla.

๑๙๐. อถ โข ภควโต จุนฺทสฺส กมฺมารปุตฺตสฺส ภตฺตํ ภุตฺตาวิสฺส ขโร อาพาโธ อุปฺปชฺชิ, โลหิตปกฺขนฺทิกา ปพาฬฺหา เวทนา วตฺตนฺติ มารณนฺติกา. ตา สุทํ ภควา สโต สมฺปชาโน อธิวาเสสิ อวิหญฺญมาโน. อถ โข ภควา อายสฺมนฺตํ อานนฺทํ อามนฺเตสิ – ‘‘อายามานนฺท, เยน กุสินารา เตนุปสงฺกมิสฺสามา’’ติ. ‘‘เอวํ, ภนฺเต’’ติ โข อายสฺมา อานนฺโท ภควโต ปจฺจสฺโสสิ.

190. Alors, après que le Béni eut mangé le repas de Cunda l'orfèvre, une grave maladie survint, provoquant des douleurs atroces de dysenterie sanglante, menant à la mort. Le Béni les supporta avec attention et pleine conscience, sans se laisser abattre par la souffrance. Puis le Béni s'adressa au vénérable Ānanda : « Allons, Ānanda, rendons-nous à Kusinārā. » — « Très bien, Seigneur », répondit le vénérable Ānanda au Béni.

จุนฺทสฺส ภตฺตํ ภุญฺชิตฺวา, กมฺมารสฺสาติ เม สุตํ;

อาพาธํ สมฺผุสี ธีโร, ปพาฬฺหํ มารณนฺติกํ.

Après avoir mangé le repas de Cunda l'orfèvre — ainsi l'ai-je entendu — le Sage fut frappé d'une maladie accablante, une douleur atroce menant à la mort.

ภุตฺตสฺส จ สูกรมทฺทเวน,พฺยาธิปฺปพาฬฺโห อุทปาทิ สตฺถุโน;

วิเรจมาโน ภควา อโวจ,คจฺฉามหํ กุสินารํ นครนฺติ.

Après avoir mangé le sūkaramaddava, une grave maladie s'éleva chez le Maître ; affligé de diarrhées sanglantes, le Béni déclara : « Je pars pour la cité de Kusinārā. »

ปานียาหรณํ

Le fait d'apporter de l'eau

๑๙๑. อถ โข ภควา มคฺคา โอกฺกมฺม เยน อญฺญตรํ รุกฺขมูลํ เตนุปสงฺกมิ; อุปสงฺกมิตฺวา อายสฺมนฺตํ อานนฺทํ อามนฺเตสิ – ‘‘อิงฺฆ เม ตฺวํ, อานนฺท, จตุคฺคุณํ สงฺฆาฏึ ปญฺญเปหิ, กิลนฺโตสฺมิ, อานนฺท, นิสีทิสฺสามี’’ติ. ‘‘เอวํ, ภนฺเต’’ติ โข อายสฺมา อานนฺโท ภควโต ปฏิสฺสุตฺวา จตุคฺคุณํ สงฺฆาฏึ ปญฺญเปสิ. นิสีทิ ภควา ปญฺญตฺเต อาสเน. นิสชฺช โข ภควา อายสฺมนฺตํ [Pg.107] อานนฺทํ อามนฺเตสิ – ‘‘อิงฺฆ เม ตฺวํ, อานนฺท, ปานียํ อาหร, ปิปาสิโตสฺมิ, อานนฺท, ปิวิสฺสามี’’ติ. เอวํ วุตฺเต อายสฺมา อานนฺโท ภควนฺตํ เอตทโวจ – ‘‘อิทานิ, ภนฺเต, ปญฺจมตฺตานิ สกฏสตานิ อติกฺกนฺตานิ, ตํ จกฺกจฺฉินฺนํ อุทกํ ปริตฺตํ ลุฬิตํ อาวิลํ สนฺทติ. อยํ, ภนฺเต, กกุธา นที อวิทูเร อจฺโฉทกา สาโตทกา สีโตทกา เสโตทกา สุปฺปติตฺถา รมณียา. เอตฺถ ภควา ปานียญฺจ ปิวิสฺสติ, คตฺตานิ จ สีตี กริสฺสตี’’ติ.

191. Puis le Béni, s'écartant du chemin, se rendit au pied d'un certain arbre ; s'y étant rendu, il s'adressa au vénérable Ānanda : « S'il te plaît, Ānanda, prépare-moi ma robe de dessus (saṅghāṭi) pliée en quatre ; je suis fatigué, Ānanda, je vais m'asseoir. » — « Très bien, Seigneur », répondit le vénérable Ānanda au Béni, et il plia la robe de dessus en quatre. Le Béni s'assit sur le siège ainsi préparé. Une fois assis, le Béni s'adressa au vénérable Ānanda : « S'il te plaît, Ānanda, apporte-moi de l'eau à boire ; j'ai soif, Ānanda, je veux boire. » À ces mots, le vénérable Ānanda dit au Béni : « Seigneur, environ cinq cents chariots viennent de passer ; l'eau, remuée par les roues, est peu abondante, troublée et boueuse. Seigneur, la rivière Kakudhā n'est pas loin ; ses eaux sont claires, douces, fraîches et limpides ; ses accès sont aisés et elle est charmante. Là, le Béni pourra boire de l'eau et rafraîchir ses membres. »

ทุติยมฺปิ โข ภควา อายสฺมนฺตํ อานนฺทํ อามนฺเตสิ – ‘‘อิงฺฆ เม ตฺวํ, อานนฺท, ปานียํ อาหร, ปิปาสิโตสฺมิ, อานนฺท, ปิวิสฺสามี’’ติ. ทุติยมฺปิ โข อายสฺมา อานนฺโท ภควนฺตํ เอตทโวจ – ‘‘อิทานิ, ภนฺเต, ปญฺจมตฺตานิ สกฏสตานิ อติกฺกนฺตานิ, ตํ จกฺกจฺฉินฺนํ อุทกํ ปริตฺตํ ลุฬิตํ อาวิลํ สนฺทติ. อยํ, ภนฺเต, กกุธา นที อวิทูเร อจฺโฉทกา สาโตทกา สีโตทกา เสโตทกา สุปฺปติตฺถา รมณียา. เอตฺถ ภควา ปานียญฺจ ปิวิสฺสติ, คตฺตานิ จ สีตีกริสฺสตี’’ติ.

Pour la deuxième fois, le Béni s'adressa au vénérable Ānanda : « S'il te plaît, Ānanda, apporte-moi de l'eau à boire ; j'ai soif, Ānanda, je veux boire. » Pour la deuxième fois, le vénérable Ānanda répondit au Béni : « Seigneur, environ cinq cents chariots viennent de passer ; l'eau, remuée par les roues, est peu abondante, troublée et boueuse. Seigneur, la rivière Kakudhā n'est pas loin ; ses eaux sont claires, douces, fraîches et limpides ; ses accès sont aisés et elle est charmante. Là, le Béni pourra boire de l'eau et rafraîchir ses membres. »

ตติยมฺปิ โข ภควา อายสฺมนฺตํ อานนฺทํ อามนฺเตสิ – ‘‘อิงฺฆ เม ตฺวํ, อานนฺท, ปานียํ อาหร, ปิปาสิโตสฺมิ, อานนฺท, ปิวิสฺสามี’’ติ. ‘‘เอวํ, ภนฺเต’’ติ โข อายสฺมา อานนฺโท ภควโต ปฏิสฺสุตฺวา ปตฺตํ คเหตฺวา เยน สา นทิกา เตนุปสงฺกมิ. อถ โข สา นทิกา จกฺกจฺฉินฺนา ปริตฺตา ลุฬิตา อาวิลา สนฺทมานา, อายสฺมนฺเต อานนฺเท อุปสงฺกมนฺเต อจฺฉา วิปฺปสนฺนา อนาวิลา สนฺทิตฺถ. อถ โข อายสฺมโต อานนฺทสฺส เอตทโหสิ – ‘‘อจฺฉริยํ วต, โภ, อพฺภุตํ วต, โภ, ตถาคตสฺส มหิทฺธิกตา มหานุภาวตา. อยญฺหิ สา นทิกา จกฺกจฺฉินฺนา ปริตฺตา ลุฬิตา อาวิลา สนฺทมานา มยิ อุปสงฺกมนฺเต อจฺฉา วิปฺปสนฺนา อนาวิลา สนฺทตี’’ติ. ปตฺเตน ปานียํ อาทาย เยน ภควา เตนุปสงฺกมิ; อุปสงฺกมิตฺวา ภควนฺตํ เอตทโวจ – ‘‘อจฺฉริยํ, ภนฺเต, อพฺภุตํ, ภนฺเต, ตถาคตสฺส มหิทฺธิกตา มหานุภาวตา. อิทานิ สา ภนฺเต นทิกา จกฺกจฺฉินฺนา ปริตฺตา ลุฬิตา อาวิลา สนฺทมานา มยิ อุปสงฺกมนฺเต อจฺฉา วิปฺปสนฺนา อนาวิลา สนฺทิตฺถ. ปิวตุ ภควา ปานียํ ปิวตุ สุคโต ปานีย’’นฺติ. อถ โข ภควา ปานียํ อปายิ.

Pour la troisième fois, le Béni s’adressa à l’vénérable Ānanda : « Allons, Ānanda, apporte-moi de l’eau à boire ; je suis assoiffé, Ānanda, je boirai. » — « Très bien, Seigneur », répondit l’vénérable Ānanda au Béni. Ayant pris son bol, il se dirigea vers le ruisseau. Or, ce ruisseau, bien qu’il fût peu profond et agité, troublé par le passage des chariots, devint pur, limpide et clair au moment où l’vénérable Ānanda s’en approcha. Alors, l’vénérable Ānanda pensa : « C’est merveilleux, en vérité ! C’est extraordinaire, en vérité ! Quel grand pouvoir et quelle grande puissance possède le Tathāgata ! Ce ruisseau qui était agité, peu profond et troublé par le passage des chariots, est devenu pur, limpide et clair à mon approche. » Ayant puisé de l’eau avec son bol, il retourna vers le Béni et lui dit : « C’est merveilleux, Seigneur ! C’est extraordinaire, Seigneur ! Quel grand pouvoir et quelle grande puissance possède le Tathāgata ! À l’instant même, ce ruisseau qui était agité et troublé par le passage des chariots est devenu pur, limpide et clair à mon approche. Que le Béni boive de l’eau ! Que le Sugata boive de l’eau ! » Alors, le Béni but de l’eau.

ปุกฺกุสมลฺลปุตฺตวตฺถุ

L’histoire de Pukkusa, le fils des Mallas

๑๙๒. เตน [Pg.108] โรโข ปน สมเยน ปุกฺกุโส มลฺลปุตฺโต อาฬารสฺส กาลามสฺส สาวโก กุสินาราย ปาวํ อทฺธานมคฺคปฺปฏิปฺปนฺโน โหติ. อทฺทสา โข ปุกฺกุโส มลฺลปุตฺโต ภควนฺตํ อญฺญตรสฺมึ รุกฺขมูเล นิสินฺนํ. ทิสฺวา เยน ภควา เตนุปสงฺกมิ; อุปสงฺกมิตฺวา ภควนฺตํ อภิวาเทตฺวา เอกมนฺตํ นิสีทิ. เอกมนฺตํ นิสินฺโน โข ปุกฺกุโส มลฺลปุตฺโต ภควนฺตํ เอตทโวจ – ‘‘อจฺฉริยํ, ภนฺเต, อพฺภุตํ, ภนฺเต, สนฺเตน วต, ภนฺเต, ปพฺพชิตา วิหาเรน วิหรนฺติ. ภูตปุพฺพํ, ภนฺเต, อาฬาโร กาลาโม อทฺธานมคฺคปฺปฏิปฺปนฺโน มคฺคา โอกฺกมฺม อวิทูเร อญฺญตรสฺมึ รุกฺขมูเล ทิวาวิหารํ นิสีทิ. อถ โข, ภนฺเต, ปญฺจมตฺตานิ สกฏสตานิ อาฬารํ กาลามํ นิสฺสาย นิสฺสาย อติกฺกมึสุ. อถ โข, ภนฺเต, อญฺญตโร ปุริโส ตสฺส สกฏสตฺถสฺส ปิฏฺฐิโต ปิฏฺฐิโต อาคจฺฉนฺโต เยน อาฬาโร กาลาโม เตนุปสงฺกมิ; อุปสงฺกมิตฺวา อาฬารํ กาลามํ เอตทโวจ – ‘อปิ, ภนฺเต, ปญฺจมตฺตานิ สกฏสตานิ อติกฺกนฺตานิ อทฺทสา’ติ? ‘น โข อหํ, อาวุโส, อทฺทส’นฺติ. ‘กึ ปน, ภนฺเต, สทฺทํ อสฺโสสี’ติ? ‘น โข อหํ, อาวุโส, สทฺทํ อสฺโสสิ’นฺติ. ‘กึ ปน, ภนฺเต, สุตฺโต อโหสี’ติ? ‘น โข อหํ, อาวุโส, สุตฺโต อโหสิ’นฺติ. ‘กึ ปน, ภนฺเต, สญฺญี อโหสี’ติ? ‘เอวมาวุโส’ติ. ‘โส ตฺวํ, ภนฺเต, สญฺญี สมาโน ชาคโร ปญฺจมตฺตานิ สกฏสตานิ นิสฺสาย นิสฺสาย อติกฺกนฺตานิ เนว อทฺทส, น ปน สทฺทํ อสฺโสสิ; อปิสุ เต, ภนฺเต, สงฺฆาฏิ รเชน โอกิณฺณา’ติ? ‘เอวมาวุโส’ติ. อถ โข, ภนฺเต, ตสฺส ปุริสสฺส เอตทโหสิ – ‘อจฺฉริยํ วต โภ, อพฺภุตํ วต โภ, สนฺเตน วต โภ ปพฺพชิตา วิหาเรน วิหรนฺติ. ยตฺร หิ นาม สญฺญี สมาโน ชาคโร ปญฺจมตฺตานิ สกฏสตานิ นิสฺสาย นิสฺสาย อติกฺกนฺตานิ เนว ทกฺขติ, น ปน สทฺทํ โสสฺสตี’ติ! อาฬาเร กาลาเม อุฬารํ ปสาทํ ปเวเทตฺวา ปกฺกามี’’ติ.

192. À cette époque, Pukkusa, le fils des Mallas, disciple d’Āḷāra Kālāma, faisait route de Kusinārā vers Pāvā. Pukkusa vit le Béni assis au pied d’un arbre. S’étant approché, il salua le Béni et s’assit à l’écart. Assis à l’écart, Pukkusa, le fils des Mallas, dit au Béni : « C’est merveilleux, Seigneur ! C’est extraordinaire, Seigneur ! Les renonçants, en vérité, demeurent dans un état de paix profonde. Autrefois, Seigneur, Āḷāra Kālāma, alors qu’il voyageait, quitta la route et s’assit non loin de là au pied d’un arbre pour le repos de la journée. À ce moment-là, Seigneur, environ cinq cents chariots passèrent tout près d’Āḷāra Kālāma. Puis, un homme qui suivait ce convoi de chariots s’approcha d’Āḷāra Kālāma et lui demanda : “Seigneur, avez-vous vu passer environ cinq cents chariots ?” — “Non, mon ami, je ne les ai pas vus.” — “Mais alors, Seigneur, en avez-vous entendu le bruit ?” — “Non, mon ami, je n’en ai pas entendu le bruit.” — “Dormiez-vous alors, Seigneur ?” — “Non, mon ami, je ne dormais pas.” — “Étiez-vous donc conscient, Seigneur ?” — “Oui, mon ami.” — “Ainsi, Seigneur, tout en étant conscient et éveillé, vous n’avez ni vu ni entendu le bruit de cinq cents chariots qui passaient tout près de vous ? Votre robe de dessus n’est-elle pas pourtant couverte de poussière ?” — “En effet, mon ami.” Alors, Seigneur, cet homme pensa : “C’est merveilleux ! C’est extraordinaire ! Les renonçants demeurent vraiment dans un état de paix profonde, puisque tout en étant conscient et éveillé, on ne voit ni n’entend le bruit de cinq cents chariots passant tout près !” Ayant manifesté une grande dévotion envers Āḷāra Kālāma, il s’en alla. »

๑๙๓. ‘‘ตํ กึ มญฺญสิ, ปุกฺกุส, กตมํ นุ โข ทุกฺกรตรํ วา ทุรภิสมฺภวตรํ วา – โย วา สญฺญี สมาโน ชาคโร ปญฺจมตฺตานิ สกฏสตานิ นิสฺสาย นิสฺสาย อติกฺกนฺตานิ เนว ปสฺเสยฺย, น ปน สทฺทํ [Pg.109] สุเณยฺย; โย วา สญฺญี สมาโน ชาคโร เทเว วสฺสนฺเต เทเว คฬคฬายนฺเต วิชฺชุลฺลตาสุ นิจฺฉรนฺตีสุ อสนิยา ผลนฺติยา เนว ปสฺเสยฺย, น ปน สทฺทํ สุเณยฺยา’’ติ? ‘‘กิญฺหิ, ภนฺเต, กริสฺสนฺติ ปญฺจ วา สกฏสตานิ ฉ วา สกฏสตานิ สตฺต วา สกฏสตานิ อฏฺฐ วา สกฏสตานิ นว วา สกฏสตานิ, สกฏสหสฺสํ วา สกฏสตสหสฺสํ วา. อถ โข เอตเทว ทุกฺกรตรํ เจว ทุรภิสมฺภวตรญฺจ โย สญฺญี สมาโน ชาคโร เทเว วสฺสนฺเต เทเว คฬคฬายนฺเต วิชฺชุลฺลตาสุ นิจฺฉรนฺตีสุ อสนิยา ผลนฺติยา เนว ปสฺเสยฺย, น ปน สทฺทํ สุเณยฺยา’’ติ.

193. « Qu’en penses-tu, Pukkusa ? Qu’est-ce qui est le plus difficile ou le plus ardu à accomplir : celui qui, étant conscient et éveillé, ne voit ni n’entend le bruit de cinq cents chariots passant tout près de lui ; ou celui qui, étant conscient et éveillé, alors qu’une pluie torrentielle tombe, que le tonnerre gronde, que les éclairs jaillissent et que la foudre éclate, ne voit ni n’entend rien ? » — « Seigneur, que sont cinq cents, six cents, sept cents, huit cents, neuf cents chariots, ou même mille ou cent mille chariots ? C’est bien plus difficile et plus ardu à accomplir pour celui qui, étant conscient et éveillé, alors qu’une pluie torrentielle tombe, que le tonnerre gronde, que les éclairs jaillissent et que la foudre éclate, ne voit ni n’entend rien. »

‘‘เอกมิทาหํ, ปุกฺกุส, สมยํ อาตุมายํ วิหรามิ ภุสาคาเร. เตน โข ปน สมเยน เทเว วสฺสนฺเต เทเว คฬคฬายนฺเต วิชฺชุลฺลตาสุ นิจฺฉรนฺตีสุ อสนิยา ผลนฺติยา อวิทูเร ภุสาคารสฺส ทฺเว กสฺสกา ภาตโร หตา จตฺตาโร จ พลิพทฺทา. อถ โข, ปุกฺกุส, อาตุมาย มหาชนกาโย นิกฺขมิตฺวา เยน เต ทฺเว กสฺสกา ภาตโร หตา จตฺตาโร จ พลิพทฺทา เตนุปสงฺกมิ. เตน โข ปนาหํ, ปุกฺกุส, สมเยน ภุสาคารา นิกฺขมิตฺวา ภุสาคารทฺวาเร อพฺโภกาเส จงฺกมามิ. อถ โข, ปุกฺกุส, อญฺญตโร ปุริโส ตมฺหา มหาชนกายา เยนาหํ เตนุปสงฺกมิ; อุปสงฺกมิตฺวา มํ อภิวาเทตฺวา เอกมนฺตํ อฏฺฐาสิ. เอกมนฺตํ ฐิตํ โข อหํ, ปุกฺกุส, ตํ ปุริสํ เอตทโวจํ – ‘กึ นุ โข เอโส, อาวุโส, มหาชนกาโย สนฺนิปติโต’ติ? ‘อิทานิ, ภนฺเต, เทเว วสฺสนฺเต เทเว คฬคฬายนฺเต วิชฺชุลฺลตาสุ นิจฺฉรนฺตีสุ อสนิยา ผลนฺติยา ทฺเว กสฺสกา ภาตโร หตา จตฺตาโร จ พลิพทฺทา. เอตฺเถโส มหาชนกาโย สนฺนิปติโต. ตฺวํ ปน, ภนฺเต, กฺว อโหสี’ติ? ‘อิเธว โข อหํ, อาวุโส, อโหสิ’นฺติ. ‘กึ ปน, ภนฺเต, อทฺทสา’ติ? ‘น โข อหํ, อาวุโส, อทฺทส’นฺติ. ‘กึ ปน, ภนฺเต, สทฺทํ อสฺโสสี’ติ? ‘น โข อหํ, อาวุโส, สทฺทํ อสฺโสสิ’นฺติ. ‘กึ ปน, ภนฺเต, สุตฺโต อโหสี’ติ? ‘น โข อหํ, อาวุโส, สุตฺโต อโหสิ’นฺติ. ‘กึ ปน, ภนฺเต, สญฺญี อโหสี’ติ? ‘เอวมาวุโส’ติ. ‘โส ตฺวํ, ภนฺเต, สญฺญี สมาโน ชาคโร เทเว วสฺสนฺเต เทเว คฬคฬายนฺเต [Pg.110] วิชฺชุลฺลตาสุ นิจฺฉรนฺตีสุ อสนิยา ผลนฺติยา เนว อทฺทส, น ปน สทฺทํ อสฺโสสี’ติ? ‘‘เอวมาวุโส’’ติ?

« Pukkusa, il fut un temps où je séjournais à Atumā, dans une cabane de paille. À ce moment-là, alors qu'il pleuvait à verse, que le tonnerre grondait, que les éclairs jaillissaient et que la foudre frappait, deux frères agriculteurs et quatre bœufs furent tués non loin de la cabane. Alors, Pukkusa, une grande foule sortit d'Atumā et se rendit là où les deux frères agriculteurs et les quatre bœufs avaient été tués. À ce moment-là, Pukkusa, j'étais sorti de la cabane de paille et je marchais de long en large en plein air devant la porte. Alors, Pukkusa, un homme de cette grande foule s'approcha de moi ; après s'être approché et m'avoir salué, il se tint à mes côtés. Se tenant à mes côtés, Pukkusa, je demandai à cet homme : “Pourquoi donc, l'ami, cette grande foule s'est-elle rassemblée ?” — “Seigneur, tout à l'heure, alors qu'il pleuvait, que le tonnerre grondait, que les éclairs jaillissaient et que la foudre frappait, deux frères agriculteurs et quatre bœufs ont été tués. C'est pour cela que cette grande foule s'est rassemblée. Mais vous, Seigneur, où étiez-vous ?” — “J'étais précisément ici, l'ami.” — “Mais, Seigneur, n'avez-vous rien vu ?” — “Non, l'ami, je n'ai rien vu.” — “Mais, Seigneur, n'avez-vous pas entendu de bruit ?” — “Non, l'ami, je n'ai entendu aucun bruit.” — “Mais alors, Seigneur, dormiez-vous ?” — “Non, l'ami, je ne dormais pas.” — “Étiez-vous donc conscient, Seigneur ?” — “Oui, l'ami.” — “Ainsi, Seigneur, tout en étant conscient et éveillé, alors qu'il pleuvait, que le tonnerre grondait, que les éclairs jaillissaient et que la foudre frappait, vous n'avez rien vu et n'avez pas non plus entendu de bruit ?” — “C'est exact, l'ami.” »

‘‘อถ โข, ปุกฺกุส, ปุริสสฺส เอตทโหสิ – ‘อจฺฉริยํ วต โภ, อพฺภุตํ วต โภ, สนฺเตน วต โภ ปพฺพชิตา วิหาเรน วิหรนฺติ. ยตฺร หิ นาม สญฺญี สมาโน ชาคโร เทเว วสฺสนฺเต เทเว คฬคฬายนฺเต วิชฺชุลฺลตาสุ นิจฺฉรนฺตีสุ อสนิยา ผลนฺติยา เนว ทกฺขติ, น ปน สทฺทํ โสสฺสตี’ติ. มยิ อุฬารํ ปสาทํ ปเวเทตฺวา มํ อภิวาเทตฺวา ปทกฺขิณํ กตฺวา ปกฺกามี’’ติ.

« Alors, Pukkusa, cet homme pensa : “C'est merveilleux, c'est extraordinaire ! Vraiment, les renonçants demeurent dans un état de paix profonde. Car bien qu'étant conscient et éveillé, alors qu'il pleuvait, que le tonnerre grondait, que les éclairs jaillissaient et que la foudre frappait, il n'a rien vu et n'entendra aucun bruit !” Ayant manifesté une immense foi envers moi, il me salua, tourna autour de moi par la droite et s'en alla. »

เอวํ วุตฺเต ปุกฺกุโส มลฺลปุตฺโต ภควนฺตํ เอตทโวจ – ‘‘เอสาหํ, ภนฺเต, โย เม อาฬาเร กาลาเม ปสาโท ตํ มหาวาเต วา โอผุณามิ สีฆโสตาย วา นทิยา ปวาเหมิ. อภิกฺกนฺตํ, ภนฺเต, อภิกฺกนฺตํ, ภนฺเต! เสยฺยถาปิ, ภนฺเต, นิกฺกุชฺชิตํ วา อุกฺกุชฺเชยฺย, ปฏิจฺฉนฺนํ วา วิวเรยฺย, มูฬฺหสฺส วา มคฺคํ อาจิกฺเขยฺย, อนฺธกาเร วา เตลปชฺโชตํ ธาเรยฺย ‘จกฺขุมนฺโต รูปานิ ทกฺขนฺตี’ติ; เอวเมวํ ภควตา อเนกปริยาเยน ธมฺโม ปกาสิโต. เอสาหํ, ภนฺเต, ภควนฺตํ สรณํ คจฺฉามิ ธมฺมญฺจ ภิกฺขุสงฺฆญฺจ. อุปาสกํ มํ ภควา ธาเรตุ อชฺชตคฺเค ปาณุเปตํ สรณํ คต’’นฺติ.

À ces mots, Pukkusa le Mallaputta dit au Béni : « Seigneur, cette foi que j'avais pour Āḷāra Kālāma, je la disperse au grand vent ou je la laisse emporter par le courant rapide d'une rivière. C'est magnifique, Seigneur, c'est magnifique ! C'est comme si, Seigneur, on redressait ce qui était renversé, si on révélait ce qui était caché, si on montrait le chemin à celui qui était égaré, ou si on apportait une lampe dans l'obscurité pour que ceux qui ont des yeux puissent voir les formes ; de même, le Béni a exposé le Dhamma de multiples manières. Je prends refuge dans le Béni, dans le Dhamma et dans le Sangha des moines. Que le Béni me considère comme un disciple laïc ayant pris refuge dès aujourd'hui et pour le reste de ma vie. »

๑๙๔. อถ โข ปุกฺกุโส มลฺลปุตฺโต อญฺญตรํ ปุริสํ อามนฺเตสิ – ‘‘อิงฺฆ เม ตฺวํ, ภเณ, สิงฺคีวณฺณํ ยุคมฏฺฐํ ธารณียํ อาหรา’’ติ. ‘‘เอวํ, ภนฺเต’’ติ โข โส ปุริโส ปุกฺกุสสฺส มลฺลปุตฺตสฺส ปฏิสฺสุตฺวา ตํ สิงฺคีวณฺณํ ยุคมฏฺฐํ ธารณียํ อาหริ. อถ โข ปุกฺกุโส มลฺลปุตฺโต ตํ สิงฺคีวณฺณํ ยุคมฏฺฐํ ธารณียํ ภควโต อุปนาเมสิ – ‘‘อิทํ, ภนฺเต, สิงฺคีวณฺณํ ยุคมฏฺฐํ ธารณียํ, ตํ เม ภควา ปฏิคฺคณฺหาตุ อนุกมฺปํ อุปาทายา’’ติ. ‘‘เตน หิ, ปุกฺกุส, เอเกน มํ อจฺฉาเทหิ, เอเกน อานนฺท’’นฺติ. ‘‘เอวํ, ภนฺเต’’ติ โข ปุกฺกุโส มลฺลปุตฺโต ภควโต ปฏิสฺสุตฺวา เอเกน ภควนฺตํ อจฺฉาเทติ, เอเกน อายสฺมนฺตํ อานนฺทํ. อถ โข ภควา ปุกฺกุสํ มลฺลปุตฺตํ ธมฺมิยา กถาย สนฺทสฺเสสิ สมาทเปสิ สมุตฺเตเชสิ สมฺปหํเสสิ. อถ โข ปุกฺกุโส มลฺลปุตฺโต ภควตา ธมฺมิยา กถาย สนฺทสฺสิโต สมาทปิโต สมุตฺเตชิโต สมฺปหํสิโต อุฏฺฐายาสนา ภควนฺตํ อภิวาเทตฺวา ปทกฺขิณํ กตฺวา ปกฺกามิ.

194. Alors Pukkusa le Mallaputta s'adressa à un homme : « Holà, mon brave, apporte-moi une paire de vêtements de couleur dorée, d'un tissu fin, prêts à être portés. » « Très bien, seigneur », répondit cet homme à Pukkusa le Mallaputta, et il apporta cette paire de vêtements de couleur dorée. Alors Pukkusa le Mallaputta présenta cette paire de vêtements de couleur dorée au Béni en disant : « Seigneur, voici cette paire de vêtements de couleur dorée, d'un tissu fin ; que le Béni l'accepte de ma part par compassion. » « Dans ce cas, Pukkusa, revêts-m'en d'un et revêts-en Ānanda de l'autre. » « Très bien, Seigneur », répondit Pukkusa le Mallaputta au Béni, et il revêtit le Béni d'un vêtement et le vénérable Ānanda de l'autre. Alors le Béni instruisit, encouragea, inspira et réjouit Pukkusa le Mallaputta par un discours sur le Dhamma. Puis Pukkusa le Mallaputta, ayant été ainsi instruit, encouragé, inspiré et réjoui par le Béni, se leva de son siège, salua le Béni, tourna autour de lui par la droite et s'en alla.

๑๙๕. อถ [Pg.111] โข อายสฺมา อานนฺโท อจิรปกฺกนฺเต ปุกฺกุเส มลฺลปุตฺเต ตํ สิงฺคีวณฺณํ ยุคมฏฺฐํ ธารณียํ ภควโต กายํ อุปนาเมสิ. ตํ ภควโต กายํ อุปนามิตํ หตจฺจิกํ วิย ขายติ. อถ โข อายสฺมา อานนฺโท ภควนฺตํ เอตทโวจ – ‘‘อจฺฉริยํ, ภนฺเต, อพฺภุตํ, ภนฺเต, ยาว ปริสุทฺโธ, ภนฺเต, ตถาคตสฺส ฉวิวณฺโณ ปริโยทาโต. อิทํ, ภนฺเต, สิงฺคีวณฺณํ ยุคมฏฺฐํ ธารณียํ ภควโต กายํ อุปนามิตํ หตจฺจิกํ วิย ขายตี’’ติ. ‘‘เอวเมตํ, อานนฺท, เอวเมตํ, อานนฺท ทฺวีสุ กาเลสุ อติวิย ตถาคตสฺส กาโย ปริสุทฺโธ โหติ ฉวิวณฺโณ ปริโยทาโต. กตเมสุ ทฺวีสุ? ยญฺจ, อานนฺท, รตฺตึ ตถาคโต อนุตฺตรํ สมฺมาสมฺโพธึ อภิสมฺพุชฺฌติ, ยญฺจ รตฺตึ อนุปาทิเสสาย นิพฺพานธาตุยา ปรินิพฺพายติ. อิเมสุ โข, อานนฺท, ทฺวีสุ กาเลสุ อติวิย ตถาคตสฺส กาโย ปริสุทฺโธ โหติ ฉวิวณฺโณ ปริโยทาโต. ‘‘อชฺช โข, ปนานนฺท, รตฺติยา ปจฺฉิเม ยาเม กุสินารายํ อุปวตฺตเน มลฺลานํ สาลวเน อนฺตเรน ยมกสาลานํ ตถาคตสฺส ปรินิพฺพานํ ภวิสฺสติ. อายามานนฺท, เยน กกุธา นที เตนุปสงฺกมิสฺสามา’’ติ. ‘‘เอวํ, ภนฺเต’’ติ โข อายสฺมา อานนฺโท ภควโต ปจฺจสฺโสสิ.

195. Peu après le départ de Pukkusa le Mallaputta, le vénérable Ānanda plaça cette paire de vêtements de couleur dorée, d'un tissu fin, sur le corps du Béni. Une fois placée sur le corps du Béni, elle parut avoir perdu tout son éclat. Alors le vénérable Ānanda dit au Béni : « C'est merveilleux, Seigneur, c'est extraordinaire ! Comme le teint de la peau du Tathāgata est pur et éclatant. Seigneur, cette paire de vêtements de couleur dorée, une fois placée sur le corps du Béni, semble avoir perdu son éclat. » — « C'est exact, Ānanda, c'est exact. Il y a deux occasions, Ānanda, où le corps du Tathāgata devient extrêmement pur et le teint de sa peau éclatant. Quelles sont ces deux occasions ? La nuit, Ānanda, où le Tathāgata réalise l'éveil insurpassable et parfait, et la nuit où il s'éteint dans l'élément de Nibbāna sans reste de substrat. C'est en ces deux occasions, Ānanda, que le corps du Tathāgata devient extrêmement pur et le teint de sa peau éclatant. Aujourd'hui même, Ānanda, à la dernière veille de la nuit, à Kusinārā, au bois de sals des Malla, entre les deux arbres sals jumeaux, aura lieu le passage final du Tathāgata. Allons, Ānanda, rendons-nous à la rivière Kakudhā. » — « Très bien, Seigneur », répondit le vénérable Ānanda au Béni.

สิงฺคีวณฺณํ ยุคมฏฺฐํ, ปุกฺกุโส อภิหารยิ;

เตน อจฺฉาทิโต สตฺถา, เหมวณฺโณ อโสภถาติ.

Pukkusa apporta une paire de vêtements fins de couleur dorée ; revêtu de cette paire, le Maître, dont la peau est comme l'or, resplendit d'une grande beauté.

๑๙๖. อถ โข ภควา มหตา ภิกฺขุสงฺเฆน สทฺธึ เยน กกุธา นที เตนุปสงฺกมิ; อุปสงฺกมิตฺวา กกุธํ นทึ อชฺโฌคาเหตฺวา นฺหตฺวา จ ปิวิตฺวา จ ปจฺจุตฺตริตฺวา เยน อมฺพวนํ เตนุปสงฺกมิ. อุปสงฺกมิตฺวา อายสฺมนฺตํ จุนฺทกํ อามนฺเตสิ – ‘‘อิงฺฆ เม ตฺวํ, จุนฺทก, จตุคฺคุณํ สงฺฆาฏึ ปญฺญเปหิ, กิลนฺโตสฺมิ, จุนฺทก, นิปชฺชิสฺสามี’’ติ.

196. Alors le Béni se rendit à la rivière Kakudha avec une grande communauté de moines. S'y étant rendu, il descendit dans la rivière Kakudha, s'y baigna, y but, puis, en étant ressorti, il se rendit au bois de manguiers. S'y étant rendu, il s'adressa au vénérable Cundaka : « Allons, Cundaka, prépare-moi la robe de dessus (sanghati) pliée en quatre ; je suis fatigué, Cundaka, je vais m'allonger. »

‘‘เอวํ, ภนฺเต’’ติ โข อายสฺมา จุนฺทโก ภควโต ปฏิสฺสุตฺวา จตุคฺคุณํ สงฺฆาฏึ ปญฺญเปสิ. อถ โข ภควา ทกฺขิเณน ปสฺเสน สีหเสยฺยํ กปฺเปสิ ปาเท ปาทํ อจฺจาธาย สโต สมฺปชาโน อุฏฺฐานสญฺญํ มนสิกริตฺวา. อายสฺมา ปน จุนฺทโก ตตฺเถว ภควโต ปุรโต นิสีทิ.

« Très bien, Seigneur », répondit le vénérable Cundaka au Béni, et il prépara la robe pliée en quatre. Alors le Béni prit la posture du lion, couché sur le côté droit, un pied sur l'autre, attentif et conscient, gardant à l'esprit la pensée de se lever. Quant au vénérable Cundaka, il s'assit juste là, devant le Béni.

คนฺตฺวาน [Pg.112] พุทฺโธ นทิกํ กกุธํ,อจฺโฉทกํ สาตุทกํ วิปฺปสนฺนํ;

โอคาหิ สตฺถา อกิลนฺตรูโป,ตถาคโต อปฺปฏิโม จ โลเก.

Le Bouddha s'étant rendu à la rivière Kakudha, aux eaux claires, douces et limpides, le Maître y descendit, lui, le Tathagata sans égal dans le monde, paraissant libéré de la fatigue.

นฺหตฺวา จ ปิวิตฺวา จุทตาริ สตฺถา,ปุรกฺขโต ภิกฺขุคณสฺส มชฺเฌ;

วตฺตา ปวตฺตา ภควา อิธ ธมฺเม,อุปาคมิ อมฺพวนํ มเหสิ.

S'étant baigné et ayant bu, le Maître en ressortit, entouré d'une foule de moines ; le Béni, qui proclame et expose ici le Dhamma, le Grand Sage, gagna le bois de manguiers.

อามนฺตยิ จุนฺทกํ นาม ภิกฺขุํ,จตุคฺคุณํ สนฺถร เม นิปชฺชํ;

โส โจทิโต ภาวิตตฺเตน จุนฺโท,จตุคฺคุณํ สนฺถริ ขิปฺปเมว.

Il s'adressa au moine nommé Cundaka : « Étends pour moi la robe pliée en quatre afin que je m'allonge. » Ainsi sollicité par celui dont l'esprit est cultivé, Cundaka l'étendit promptement.

นิปชฺชิ สตฺถา อกิลนฺตรูโป,จุนฺโทปิ ตตฺถ ปมุเข นิสีทีติ.

Le Maître s'allongea, paraissant libéré de la fatigue, et Cundaka s'assit là, devant lui.

๑๙๗. อถ โข ภควา อายสฺมนฺตํ อานนฺทํ อามนฺเตสิ – ‘‘สิยา โข, ปนานนฺท, จุนฺทสฺส กมฺมารปุตฺตสฺส โกจิ วิปฺปฏิสารํ อุปฺปาเทยฺย – ‘ตสฺส เต, อาวุโส จุนฺท, อลาภา ตสฺส เต ทุลฺลทฺธํ, ยสฺส เต ตถาคโต ปจฺฉิมํ ปิณฺฑปาตํ ปริภุญฺชิตฺวา ปรินิพฺพุโต’ติ. จุนฺทสฺส, อานนฺท, กมฺมารปุตฺตสฺส เอวํ วิปฺปฏิสาโร ปฏิวิเนตพฺโพ – ‘ตสฺส เต, อาวุโส จุนฺท, ลาภา ตสฺส เต สุลทฺธํ, ยสฺส เต ตถาคโต ปจฺฉิมํ ปิณฺฑปาตํ ปริภุญฺชิตฺวา ปรินิพฺพุโต. สมฺมุขา เมตํ, อาวุโส จุนฺท, ภควโต สุตํ สมฺมุขา ปฏิคฺคหิตํ – ทฺเว เม ปิณฺฑปาตา สมสมผลา สมวิปากา, อติวิย อญฺเญหิ ปิณฺฑปาเตหิ มหปฺผลตรา จ มหานิสํสตรา จ. กตเม ทฺเว? ยญฺจ ปิณฺฑปาตํ ปริภุญฺชิตฺวา ตถาคโต อนุตฺตรํ สมฺมาสมฺโพธึ อภิสมฺพุชฺฌติ, ยญฺจ ปิณฺฑปาตํ ปริภุญฺชิตฺวา ตถาคโต อนุปาทิเสสาย นิพฺพานธาตุยา ปรินิพฺพายติ. อิเม ทฺเว ปิณฺฑปาตา สมสมผลา สมวิปากา[Pg.113], อติวิย อญฺเญหิ ปิณฺฑปาเตหิ มหปฺผลตรา จ มหานิสํสตรา จ. อายุสํวตฺตนิกํ อายสฺมตา จุนฺเทน กมฺมารปุตฺเตน กมฺมํ อุปจิตํ, วณฺณสํวตฺตนิกํ อายสฺมตา จุนฺเทน กมฺมารปุตฺเตน กมฺมํ อุปจิตํ, สุขสํวตฺตนิกํ อายสฺมตา จุนฺเทน กมฺมารปุตฺเตน กมฺมํ อุปจิตํ, ยสสํวตฺตนิกํ อายสฺมตา จุนฺเทน กมฺมารปุตฺเตน กมฺมํ อุปจิตํ, สคฺคสํวตฺตนิกํ อายสฺมตา จุนฺเทน กมฺมารปุตฺเตน กมฺมํ อุปจิตํ, อาธิปเตยฺยสํวตฺตนิกํ อายสฺมตา จุนฺเทน กมฺมารปุตฺเตน กมฺมํ อุปจิต’นฺติ. จุนฺทสฺส, อานนฺท, กมฺมารปุตฺตสฺส เอวํ วิปฺปฏิสาโร ปฏิวิเนตพฺโพ’’ติ. อถ โข ภควา เอตมตฺถํ วิทิตฺวา ตายํ เวลายํ อิมํ อุทานํ อุทาเนสิ –

197. Alors le Béni s'adressa au vénérable Ānanda : « Il se pourrait, Ānanda, que quelqu'un suscite des remords chez Cunda le fils d'orfèvre en disant : "C'est un malheur pour toi, l'ami Cunda, c'est un gain bien piètre pour toi que le Tathāgata se soit éteint après avoir pris son dernier repas chez toi." Les remords de Cunda le fils d'orfèvre, Ānanda, doivent être dissipés ainsi : "C'est un avantage pour toi, l'ami Cunda, c'est un grand gain pour toi que le Tathāgata se soit éteint après avoir pris son dernier repas chez toi. J'ai entendu ceci de la bouche même du Béni, l'ami Cunda, je l'ai reçu de lui : ces deux repas sont d'un fruit et d'un résultat parfaitement égaux, bien plus précieux et bénéfiques que tous les autres. Quels sont ces deux ? Celui après lequel le Tathāgata réalise l'insurpassable et parfait éveil, et celui après lequel le Tathāgata s'éteint dans l'élément de nirvana sans reste de subsistance. Ces deux repas sont d'un fruit et d'un résultat égaux, bien plus précieux et bénéfiques que tous les autres. Le vénérable Cunda le fils d'orfèvre a accompli un acte qui mène à la longévité, à la beauté, au bonheur, à la renommée, au ciel et à la souveraineté." C'est ainsi, Ānanda, que les remords de Cunda le fils d'orfèvre doivent être dissipés. » Alors le Béni, ayant compris la signification de cela, proclama en cette occasion cette exclamation solennelle (Udāna) :

‘‘ททโต ปุญฺญํ ปวฑฺฒติ,สํยมโต เวรํ น จียติ;

กุสโล จ ชหาติ ปาปกํ,ราคโทสโมหกฺขยา สนิพฺพุโต’’ติ.

« Chez celui qui donne, le mérite s'accroît ; chez celui qui se maîtrise, l'inimitié ne s'accumule pas. Le sage abandonne le mal ; par la destruction du désir, de la haine et de l'illusion, il est apaisé. »

จตุตฺโถ ภาณวาโร.

Quatrième section de récitation.

ยมกสาลา

Les deux arbres Sals.

๑๙๘. อถ โข ภควา อายสฺมนฺตํ อานนฺทํ อามนฺเตสิ – ‘‘อายามานนฺท, เยน หิรญฺญวติยา นทิยา ปาริมํ ตีรํ, เยน กุสินารา อุปวตฺตนํ มลฺลานํ สาลวนํ เตนุปสงฺกมิสฺสามา’’ติ. ‘‘เอวํ, ภนฺเต’’ติ โข อายสฺมา อานนฺโท ภควโต ปจฺจสฺโสสิ. อถ โข ภควา มหตา ภิกฺขุสงฺเฆน สทฺธึ เยน หิรญฺญวติยา นทิยา ปาริมํ ตีรํ, เยน กุสินารา อุปวตฺตนํ มลฺลานํ สาลวนํ เตนุปสงฺกมิ. อุปสงฺกมิตฺวา อายสฺมนฺตํ อานนฺทํ อามนฺเตสิ – ‘‘อิงฺฆ เม ตฺวํ, อานนฺท, อนฺตเรน ยมกสาลานํ อุตฺตรสีสกํ มญฺจกํ ปญฺญเปหิ, กิลนฺโตสฺมิ, อานนฺท, นิปชฺชิสฺสามี’’ติ. ‘‘เอวํ, ภนฺเต’’ติ โข อายสฺมา อานนฺโท ภควโต ปฏิสฺสุตฺวา อนฺตเรน ยมกสาลานํ อุตฺตรสีสกํ มญฺจกํ ปญฺญเปสิ. อถ โข ภควา ทกฺขิเณน ปสฺเสน สีหเสยฺยํ กปฺเปสิ ปาเท ปาทํ อจฺจาธาย สโต สมฺปชาโน.

198. Alors le Béni s'adressa au vénérable Ānanda : « Allons, Ānanda, rendons-nous sur l'autre rive de la rivière Hiraññavatī, au bois de sals des Mallas, l'Upavattana de Kusinārā. » — « Très bien, Seigneur », répondit le vénérable Ānanda au Béni. Alors le Béni se rendit avec une grande communauté de moines sur l'autre rive de la rivière Hiraññavatī, au bois de sals des Mallas, l'Upavattana de Kusinārā. S'y étant rendu, il s'adressa au vénérable Ānanda : « Allons, Ānanda, prépare-moi un lit entre les deux arbres sals, la tête tournée vers le nord ; je suis fatigué, Ānanda, je vais m'allonger. » — « Très bien, Seigneur », répondit le vénérable Ānanda au Béni, et il prépara le lit entre les deux arbres sals, la tête tournée vers le nord. Alors le Béni prit la posture du lion, couché sur le côté droit, un pied sur l'autre, attentif et conscient.

เตน [Pg.114] โข ปน สมเยน ยมกสาลา สพฺพผาลิผุลฺลา โหนฺติ อกาลปุปฺเผหิ. เต ตถาคตสฺส สรีรํ โอกิรนฺติ อชฺโฌกิรนฺติ อภิปฺปกิรนฺติ ตถาคตสฺส ปูชาย. ทิพฺพานิปิ มนฺทารวปุปฺผานิ อนฺตลิกฺขา ปปตนฺติ, ตานิ ตถาคตสฺส สรีรํ โอกิรนฺติ อชฺโฌกิรนฺติ อภิปฺปกิรนฺติ ตถาคตสฺส ปูชาย. ทิพฺพานิปิ จนฺทนจุณฺณานิ อนฺตลิกฺขา ปปตนฺติ, ตานิ ตถาคตสฺส สรีรํ โอกิรนฺติ อชฺโฌกิรนฺติ อภิปฺปกิรนฺติ ตถาคตสฺส ปูชาย. ทิพฺพานิปิ ตูริยานิ อนฺตลิกฺเข วชฺชนฺติ ตถาคตสฺส ปูชาย. ทิพฺพานิปิ สงฺคีตานิ อนฺตลิกฺเข วตฺตนฺติ ตถาคตสฺส ปูชาย.

En ce temps-là, les deux arbres sals étaient entièrement couverts de fleurs hors saison. Elles tombaient, se répandaient et s'éparpillaient sur le corps du Tathāgata pour lui rendre hommage. Des fleurs de Mandārava célestes tombaient aussi du ciel, se répandaient et s'éparpillaient sur le corps du Tathāgata pour lui rendre hommage. De la poudre de santal céleste tombait aussi du ciel, se répandait et s'éparpillait sur le corps du Tathāgata pour lui rendre hommage. Des musiques célestes résonnaient dans les airs pour rendre hommage au Tathāgata. Des chants célestes se faisaient entendre dans les airs pour rendre hommage au Tathāgata.

๑๙๙. อถ โข ภควา อายสฺมนฺตํ อานนฺทํ อามนฺเตสิ – ‘‘สพฺพผาลิผุลฺลา โข, อานนฺท, ยมกสาลา อกาลปุปฺเผหิ. เต ตถาคตสฺส สรีรํ โอกิรนฺติ อชฺโฌกิรนฺติ อภิปฺปกิรนฺติ ตถาคตสฺส ปูชาย. ทิพฺพานิปิ มนฺทารวปุปฺผานิ อนฺตลิกฺขา ปปตนฺติ, ตานิ ตถาคตสฺส สรีรํ โอกิรนฺติ อชฺโฌกิรนฺติ อภิปฺปกิรนฺติ ตถาคตสฺส ปูชาย. ทิพฺพานิปิ จนฺทนจุณฺณานิ อนฺตลิกฺขา ปปตนฺติ, ตานิ ตถาคตสฺส สรีรํ โอกิรนฺติ อชฺโฌกิรนฺติ อภิปฺปกิรนฺติ ตถาคตสฺส ปูชาย. ทิพฺพานิปิ ตูริยานิ อนฺตลิกฺเข วชฺชนฺติ ตถาคตสฺส ปูชาย. ทิพฺพานิปิ สงฺคีตานิ อนฺตลิกฺเข วตฺตนฺติ ตถาคตสฺส ปูชาย. น โข, อานนฺท, เอตฺตาวตา ตถาคโต สกฺกโต วา โหติ ครุกโต วา มานิโต วา ปูชิโต วา อปจิโต วา. โย โข, อานนฺท, ภิกฺขุ วา ภิกฺขุนี วา อุปาสโก วา อุปาสิกา วา ธมฺมานุธมฺมปฺปฏิปนฺโน วิหรติ สามีจิปฺปฏิปนฺโน อนุธมฺมจารี, โส ตถาคตํ สกฺกโรติ ครุํ กโรติ มาเนติ ปูเชติ อปจิยติ, ปรมาย ปูชาย. ตสฺมาติหานนฺท, ธมฺมานุธมฺมปฺปฏิปนฺนา วิหริสฺสาม สามีจิปฺปฏิปนฺนา อนุธมฺมจาริโนติ. เอวญฺหิ โว, อานนฺท, สิกฺขิตพฺพ’’นฺติ.

199. Alors, le Bienheureux s'adressa au vénérable Ānanda en ces termes : « Ānanda, les deux arbres sālā jumeaux sont entièrement couverts de fleurs s'épanouissant hors saison. Elles pleuvent, s'abattent et se répandent sur le corps du Tathāgata en guise d'offrande au Tathāgata. Des fleurs de mandārava divines tombent aussi du ciel ; elles pleuvent, s'abattent et se répandent sur le corps du Tathāgata en guise d'offrande au Tathāgata. De la poudre de santal divine tombe également du ciel ; elle pleut, s'abat et se répand sur le corps du Tathāgata en guise d'offrande au Tathāgata. Des instruments de musique célestes résonnent dans les airs en guise d'offrande au Tathāgata. Des chants divins retentissent dans les airs en guise d'offrande au Tathāgata. Pourtant, Ānanda, ce n'est pas par tout cela que le Tathāgata est véritablement respecté, estimé, honoré, vénéré ou adoré. Ānanda, quel que soit le moine, la moniale, le fidèle laïc ou la fidèle laïque qui demeure pratiquant le Dhamma conformément au Dhamma, pratiquant avec intégrité, marchant selon le Dhamma, c'est lui qui respecte, estime, honore, vénère et adore le Tathāgata par l'hommage suprême. Par conséquent, Ānanda, vous devez vous entraîner ainsi : “Nous demeurerons pratiquant le Dhamma conformément au Dhamma, pratiquant avec intégrité, marchant selon le Dhamma.” C'est ainsi, Ānanda, que vous devez vous entraîner. »

อุปวาณตฺเถโร

Le Vénérable Upavāṇa

๒๐๐. เตน โข ปน สมเยน อายสฺมา อุปวาโณ ภควโต ปุรโต ฐิโต โหติ ภควนฺตํ พีชยมาโน. อถ โข ภควา อายสฺมนฺตํ อุปวาณํ อปสาเรสิ – ‘‘อเปหิ, ภิกฺขุ, มา เม ปุรโต อฏฺฐาสี’’ติ. อถ โข อายสฺมโต อานนฺทสฺส เอตทโหสิ – ‘‘อยํ โข [Pg.115] อายสฺมา อุปวาโณ ทีฆรตฺตํ ภควโต อุปฏฺฐาโก สนฺติกาวจโร สมีปจารี. อถ จ ปน ภควา ปจฺฉิเม กาเล อายสฺมนฺตํ อุปวาณํ อปสาเรติ – ‘อเปหิ ภิกฺขุ, มา เม ปุรโต อฏฺฐาสี’ติ. โก นุ โข เหตุ, โก ปจฺจโย, ยํ ภควา อายสฺมนฺตํ อุปวาณํ อปสาเรติ – ‘อเปหิ, ภิกฺขุ, มา เม ปุรโต อฏฺฐาสี’ติ? อถ โข อายสฺมา อานนฺโท ภควนฺตํ เอตทโวจ – ‘อยํ, ภนฺเต, อายสฺมา อุปวาโณ ทีฆรตฺตํ ภควโต อุปฏฺฐาโก สนฺติกาวจโร สมีปจารี. อถ จ ปน ภควา ปจฺฉิเม กาเล อายสฺมนฺตํ อุปวาณํ อปสาเรติ – ‘‘อเปหิ, ภิกฺขุ, มา เม ปุรโต อฏฺฐาสี’’ติ. โก นุ โข, ภนฺเต, เหตุ, โก ปจฺจโย, ยํ ภควา อายสฺมนฺตํ อุปวาณํ อปสาเรติ – ‘‘อเปหิ, ภิกฺขุ, มา เม ปุรโต อฏฺฐาสี’’ติ? ‘‘เยภุยฺเยน, อานนฺท, ทสสุ โลกธาตูสุ เทวตา สนฺนิปติตา ตถาคตํ ทสฺสนาย. ยาวตา, อานนฺท, กุสินารา อุปวตฺตนํ มลฺลานํ สาลวนํ สมนฺตโต ทฺวาทส โยชนานิ, นตฺถิ โส ปเทโส วาลคฺคโกฏินิตุทนมตฺโตปิ มเหสกฺขาหิ เทวตาหิ อปฺผุโฏ. เทวตา, อานนฺท, อุชฺฌายนฺติ – ‘ทูรา จ วตมฺห อาคตา ตถาคตํ ทสฺสนาย. กทาจิ กรหจิ ตถาคตา โลเก อุปฺปชฺชนฺติ อรหนฺโต สมฺมาสมฺพุทฺธา. อชฺเชว รตฺติยา ปจฺฉิเม ยาเม ตถาคตสฺส ปรินิพฺพานํ ภวิสฺสติ. อยญฺจ มเหสกฺโข ภิกฺขุ ภควโต ปุรโต ฐิโต โอวาเรนฺโต, น มยํ ลภาม ปจฺฉิเม กาเล ตถาคตํ ทสฺสนายา’’’ติ.

200. En ce temps-là, le vénérable Upavāṇa se tenait devant le Bienheureux, en train de l'éventer. Alors, le Bienheureux écarta le vénérable Upavāṇa en disant : « Écarte-toi, moine, ne te tiens pas devant moi. » Alors, le vénérable Ānanda eut cette pensée : « Ce vénérable Upavāṇa a été pendant longtemps le serviteur du Bienheureux, se tenant près de lui et l'accompagnant de près. Pourtant, en ces derniers instants, le Bienheureux écarte le vénérable Upavāṇa en disant : “Écarte-toi, moine, ne te tiens pas devant moi.” Quelle est la cause, quelle est la raison pour laquelle le Bienheureux écarte le vénérable Upavāṇa ainsi ? » Le vénérable Ānanda interrogea alors le Bienheureux : « Seigneur, ce vénérable Upavāṇa a été longtemps le serviteur du Bienheureux, se tenant près de lui et l'accompagnant de près. Pourtant, en ces derniers instants, le Bienheureux l'écarte. Quelle en est la cause, Seigneur, quelle en est la raison ? » « Ānanda, les divinités des dix mille systèmes de mondes se sont rassemblées en grand nombre pour voir le Tathāgata. Ānanda, dans tout le bois de sālā des Mallā à l'entrée de Kusinārā, sur une étendue de douze lieues tout autour, il n'y a pas un espace, ne fût-ce que la pointe d'un poil, qui ne soit rempli de divinités puissantes. Ānanda, les divinités se plaignent ainsi : “Nous sommes venues de loin pour voir le Tathāgata. C'est rarement, très rarement, que les Tathāgata, les Arahants parfaitement Éveillés, apparaissent dans le monde. C'est aujourd'hui même, à la dernière veille de la nuit, qu'aura lieu le Parinibbāna du Tathāgata. Et ce moine puissant se tient devant le Bienheureux, nous cachant la vue, de sorte qu'en ces derniers instants, nous ne pouvons plus voir le Tathāgata.” Voilà ce qu'elles disent, Ānanda. »

๒๐๑. ‘‘กถํภูตา ปน, ภนฺเต, ภควา เทวตา มนสิกโรตี’’ติ ? ‘‘สนฺตานนฺท, เทวตา อากาเส ปถวีสญฺญินิโย เกเส ปกิริย กนฺทนฺติ, พาหา ปคฺคยฺห กนฺทนฺติ, ฉินฺนปาตํ ปปตนฺติ, อาวฏฺฏนฺติ, วิวฏฺฏนฺติ – ‘อติขิปฺปํ ภควา ปรินิพฺพายิสฺสติ, อติขิปฺปํ สุคโต ปรินิพฺพายิสฺสติ, อติขิปฺปํ จกฺขุํ โลเก อนฺตรธํอายิสฺสตี’ติ.

201. « Mais alors, Seigneur, dans quel état d'esprit se trouvent les divinités ? » « Ānanda, il y a des divinités dans le ciel qui, ayant une perception terrestre, s'arrachent les cheveux et se lamentent, lèvent les bras et pleurent, tombent comme d'une falaise, se roulent sur le sol et se débattent en criant : “Trop tôt le Bienheureux va s'éteindre ! Trop tôt le Sugato va s'éteindre ! Trop tôt l'Œil du monde va disparaître !” »

‘‘สนฺตานนฺท, เทวตา ปถวิยํ ปถวีสญฺญินิโย เกเส ปกิริย กนฺทนฺติ, พาหา ปคฺคยฺห กนฺทนฺติ, ฉินฺนปาตํ ปปตนฺติ, อาวฏฺฏนฺติ, วิวฏฺฏนฺติ – ‘อติขิปฺปํ ภควา ปรินิพฺพายิสฺสติ, อติขิปฺปํ สุคโต ปรินิพฺพายิสฺสติ, อติขิปฺปํ จกฺขุํ โลเก อนฺตรธายิสฺสตี’’’ติ.

« Ānanda, il y a aussi des divinités sur la terre qui, ayant une perception terrestre, s'arrachent les cheveux et se lamentent, lèvent les bras et pleurent, tombent comme d'une falaise, se roulent sur le sol et se débattent en criant : “Trop tôt le Bienheureux va s'éteindre ! Trop tôt le Sugato va s'éteindre ! Trop tôt l'Œil du monde va disparaître !” »

‘‘ยา [Pg.116] ปน ตา เทวตา วีตราคา, ตา สตา สมฺปชานา อธิวาเสนฺติ – ‘อนิจฺจา สงฺขารา, ตํ กุเตตฺถ ลพฺภา’ติ.

« Quant aux divinités qui sont libres de passion, elles demeurent attentives et lucides, acceptant la situation avec cette réflexion : “Les formations conditionnées sont impermanentes ; comment pourrait-il en être autrement ?” »

จตุสํเวชนียฏฺฐานานิ

Les quatre lieux inspirant l'émotion sacrée

๒๐๒. ‘‘ปุพฺเพ, ภนฺเต, ทิสาสุ วสฺสํ วุฏฺฐา ภิกฺขู อาคจฺฉนฺติ ตถาคตํ ทสฺสนาย. เต มยํ ลภาม มโนภาวนีเย ภิกฺขู ทสฺสนาย, ลภาม ปยิรุปาสนาย. ภควโต ปน มยํ, ภนฺเต, อจฺจเยน น ลภิสฺสาม มโนภาวนีเย ภิกฺขู ทสฺสนาย, น ลภิสฺสาม ปยิรุปาสนายา’’ติ.

202. « Auparavant, Seigneur, les moines qui avaient passé la retraite des pluies dans diverses directions venaient pour voir le Tathāgata. Nous avions ainsi l'occasion de voir et de côtoyer ces moines éminents qui cultivent l'esprit. Mais après la disparition du Bienheureux, Seigneur, nous n'aurons plus l'occasion de voir ni de côtoyer de tels moines. »

‘‘จตฺตาริมานิ, อานนฺท, สทฺธสฺส กุลปุตฺตสฺส ทสฺสนียานิ สํเวชนียานิ ฐานานิ. กตมานิ จตฺตาริ? ‘อิธ ตถาคโต ชาโต’ติ, อานนฺท, สทฺธสฺส กุลปุตฺตสฺส ทสฺสนียํ สํเวชนียํ ฐานํ. ‘อิธ ตถาคโต อนุตฺตรํ สมฺมาสมฺโพธึ อภิสมฺพุทฺโธ’ติ, อานนฺท, สทฺธสฺส กุลปุตฺตสฺส ทสฺสนียํ สํเวชนียํ ฐานํ. ‘อิธ ตถาคเตน อนุตฺตรํ ธมฺมจกฺกํ ปวตฺติต’นฺติ, อานนฺท, สทฺธสฺส กุลปุตฺตสฺส ทสฺสนียํ สํเวชนียํ ฐานํ. ‘อิธ ตถาคโต อนุปาทิเสสาย นิพฺพานธาตุยา ปรินิพฺพุโต’ติ, อานนฺท, สทฺธสฺส กุลปุตฺตสฺส ทสฺสนียํ สํเวชนียํ ฐานํ. อิมานิ โข, อานนฺท, จตฺตาริ สทฺธสฺส กุลปุตฺตสฺส ทสฺสนียานิ สํเวชนียานิ ฐานานิ.

« Il y a quatre lieux, Ānanda, qu'un fils de bonne famille animé par la foi devrait voir et qui inspirent l'émotion sacrée. Quels sont ces quatre lieux ? “Ici, le Tathāgata est né” ; voilà, Ānanda, un lieu digne d'être vu par un fils de bonne famille fidèle et qui inspire l'émotion sacrée. “Ici, le Tathāgata a atteint l'insurpassable et parfait Éveil” ; voilà, Ānanda, un lieu digne d'être vu par un fils de bonne famille fidèle et qui inspire l'émotion sacrée. “Ici, le Tathāgata a mis en mouvement l'insurpassable Roue du Dhamma” ; voilà, Ānanda, un lieu digne d'être vu par un fils de bonne famille fidèle et qui inspire l'émotion sacrée. “Ici, le Tathāgata s'est éteint dans l'élément du Nibbāna sans reste de conditionnement” ; voilà, Ānanda, un lieu digne d'être vu par un fils de bonne famille fidèle et qui inspire l'émotion sacrée. Tels sont, Ānanda, les quatre lieux dignes d'être vus par un fils de bonne famille animé par la foi et qui inspirent l'émotion sacrée. »

‘‘อาคมิสฺสนฺติ โข, อานนฺท, สทฺธา ภิกฺขู ภิกฺขุนิโย อุปาสกา อุปาสิกาโย – ‘อิธ ตถาคโต ชาโต’ติปิ, ‘อิธ ตถาคโต อนุตฺตรํ สมฺมาสมฺโพธึ อภิสมฺพุทฺโธ’ติปิ, ‘อิธ ตถาคเตน อนุตฺตรํ ธมฺมจกฺกํ ปวตฺติต’นฺติปิ, ‘อิธ ตถาคโต อนุปาทิเสสาย นิพฺพานธาตุยา ปรินิพฺพุโต’ติปิ. เย หิ เกจิ, อานนฺท, เจติยจาริกํ อาหิณฺฑนฺตา ปสนฺนจิตฺตา กาลงฺกริสฺสนฺติ, สพฺเพ เต กายสฺส เภทา ปรํ มรณา สุคตึ สคฺคํ โลกํ อุปปชฺชิสฺสนฺตี’’ติ.

« Il viendra, Ānanda, des moines, des moniales, des disciples laïcs hommes et femmes de foi [qui penseront] : “Ici le Tathāgata est né” ; “Ici le Tathāgata a atteint l'éveil suprême et parfait” ; “Ici le Tathāgata a mis en mouvement la roue du Dhamma sans égale” ; “Ici le Tathāgata s'est éteint dans l'élément de Nibbāna sans résidu”. Quiconque, Ānanda, mourra avec un cœur serein alors qu'il effectue un pèlerinage aux sanctuaires, tous ceux-là, après la dissolution du corps et après la mort, renaîtront dans une bonne destination, dans le monde céleste. »

อานนฺทปุจฺฉากถา

Le récit des questions d'Ānanda

๒๐๓. ‘‘กถํ มยํ, ภนฺเต, มาตุคาเม ปฏิปชฺชามา’’ติ? ‘‘อทสฺสนํ, อานนฺทา’’ติ. ‘‘ทสฺสเน, ภควา, สติ กถํ ปฏิปชฺชิตพฺพ’’นฺติ? ‘‘อนาลาโป, อานนฺทา’’ติ[Pg.117]. ‘‘อาลปนฺเตน ปน, ภนฺเต, กถํ ปฏิปชฺชิตพฺพ’’นฺติ? ‘‘สติ, อานนฺท, อุปฏฺฐาเปตพฺพา’’ติ.

203. « Comment, Vénérable, devons-nous nous comporter envers les femmes ? » — « En ne les regardant pas, Ānanda. » — « Mais s'il y a regard, Seigneur, comment se comporter ? » — « En ne leur parlant pas, Ānanda. » — « Mais si l'on doit leur parler, Vénérable, comment se comporter ? » — « La vigilance (sati), Ānanda, doit être fermement établie. »

๒๐๔. ‘‘กถํ มยํ, ภนฺเต, ตถาคตสฺส สรีเร ปฏิปชฺชามา’’ติ? ‘‘อพฺยาวฏา ตุมฺเห, อานนฺท, โหถ ตถาคตสฺส สรีรปูชาย. อิงฺฆ ตุมฺเห, อานนฺท, สารตฺเถ ฆฏถ อนุยุญฺชถ, สารตฺเถ อปฺปมตฺตา อาตาปิโน ปหิตตฺตา วิหรถ. สนฺตานนฺท, ขตฺติยปณฺฑิตาปิ พฺราหฺมณปณฺฑิตาปิ คหปติปณฺฑิตาปิ ตถาคเต อภิปฺปสนฺนา, เต ตถาคตสฺส สรีรปูชํ กริสฺสนฺตี’’ติ.

204. « Comment, Vénérable, devons-nous agir à l'égard du corps du Tathāgata ? » — « Ne vous préoccupez pas, Ānanda, des honneurs funèbres pour le corps du Tathāgata. Je vous en prie, Ānanda, efforcez-vous d'atteindre le but suprême, appliquez-vous au but suprême, demeurez vigilants, ardents et résolus. Il y a, Ānanda, des sages parmi les nobles (khattiyas), des sages parmi les brahmanes et des sages parmi les chefs de famille qui ont une foi profonde dans le Tathāgata ; ce sont eux qui rendront les honneurs funèbres au corps du Tathāgata. »

๒๐๕. ‘‘กถํ ปน, ภนฺเต, ตถาคตสฺส สรีเร ปฏิปชฺชิตพฺพ’’นฺติ? ‘‘ยถา โข, อานนฺท, รญฺโญ จกฺกวตฺติสฺส สรีเร ปฏิปชฺชนฺติ, เอวํ ตถาคตสฺส สรีเร ปฏิปชฺชิตพฺพ’’นฺติ. ‘‘กถํ ปน, ภนฺเต, รญฺโญ จกฺกวตฺติสฺส สรีเร ปฏิปชฺชนฺตี’’ติ? ‘‘รญฺโญ, อานนฺท, จกฺกวตฺติสฺส สรีรํ อหเตน วตฺเถน เวเฐนฺติ, อหเตน วตฺเถน เวเฐตฺวา วิหเตน กปฺปาเสน เวเฐนฺติ, วิหเตน กปฺปาเสน เวเฐตฺวา อหเตน วตฺเถน เวเฐนฺติ. เอเตนุปาเยน ปญฺจหิ ยุคสเตหิ รญฺโญ จกฺกวตฺติสฺส สรีรํ เวเฐตฺวา อายสาย เตลโทณิยา ปกฺขิปิตฺวา อญฺญิสฺสา อายสาย โทณิยา ปฏิกุชฺชิตฺวา สพฺพคนฺธานํ จิตกํ กริตฺวา รญฺโญ จกฺกวตฺติสฺส สรีรํ ฌาเปนฺติ. จาตุมหาปเถ รญฺโญ จกฺกวตฺติสฺส ถูปํ กโรนฺติ. เอวํ โข, อานนฺท, รญฺโญ จกฺกวตฺติสฺส สรีเร ปฏิปชฺชนฺติ. ยถา โข, อานนฺท, รญฺโญ จกฺกวตฺติสฺส สรีเร ปฏิปชฺชนฺติ, เอวํ ตถาคตสฺส สรีเร ปฏิปชฺชิตพฺพํ. จาตุมหาปเถ ตถาคตสฺส ถูโป กาตพฺโพ. ตตฺถ เย มาลํ วา คนฺธํ วา จุณฺณกํ วา อาโรเปสฺสนฺติ วา อภิวาเทสฺสนฺติ วา จิตฺตํ วา ปสาเทสฺสนฺติ เตสํ ตํ ภวิสฺสติ ทีฆรตฺตํ หิตาย สุขาย.

205. « Mais comment, Vénérable, doit-on agir à l'égard du corps du Tathāgata ? » — « Comme on agit à l'égard du corps d'un roi qui fait tourner la roue (Cakkavatti), Ānanda, ainsi doit-on agir à l'égard du corps du Tathāgata. » — « Et comment, Vénérable, agit-on à l'égard du corps d'un roi qui fait tourner la roue ? » — « Ānanda, on enveloppe le corps du roi qui fait tourner la roue dans un linge neuf ; l'ayant enveloppé dans un linge neuf, on l'enveloppe dans de la ouate de coton cardée ; l'ayant enveloppé dans de la ouate de coton cardée, on l'enveloppe à nouveau dans un linge neuf. De cette manière, après avoir enveloppé le corps du roi qui fait tourner la roue dans cinq cents paires de couches, on le place dans une cuve d'or remplie d'huile, on le recouvre d'une autre cuve d'or, puis, après avoir élevé un bûcher avec toutes sortes de parfums, on incinère le corps du roi qui fait tourner la roue. On érige un stupa pour le roi qui fait tourner la roue au croisement de quatre grandes routes. C'est ainsi, Ānanda, que l'on agit à l'égard du corps d'un roi qui fait tourner la roue. Comme on agit à l'égard du corps d'un roi qui fait tourner la roue, ainsi doit-on agir à l'égard du corps du Tathāgata. Un stupa pour le Tathāgata doit être érigé au croisement de quatre grandes routes. Là, pour ceux qui y offriront une guirlande, du parfum ou de la poudre parfumée, ou qui s'y prosterneront, ou dont le cœur s'emplira de sérénité, cela sera pour leur bien et leur bonheur pendant longtemps. »

ถูปารหปุคฺคโล

Les personnes dignes d'un stupa

๒๐๖. ‘‘จตฺตาโรเม, อานนฺท, ถูปารหา. กตเม จตฺตาโร? ตถาคโต อรหํ สมฺมาสมฺพุทฺโธ ถูปารโห, ปจฺเจกสมฺพุทฺโธ ถูปารโห, ตถาคตสฺส สาวโก ถูปารโห, ราชา จกฺกวตฺตี ถูปารโหติ.

206. « Il y a quatre personnes, Ānanda, qui sont dignes d'un stupa. Quelles sont ces quatre ? Un Tathāgata, digne et parfaitement éveillé, est digne d'un stupa ; un Paccekabuddha est digne d'un stupa ; un disciple du Tathāgata est digne d'un stupa ; et un roi qui fait tourner la roue est digne d'un stupa. »

‘‘กิญฺจานนฺท[Pg.118], อตฺถวสํ ปฏิจฺจ ตถาคโต อรหํ สมฺมาสมฺพุทฺโธ ถูปารโห? ‘อยํ ตสฺส ภควโต อรหโต สมฺมาสมฺพุทฺธสฺส ถูโป’ติ, อานนฺท, พหุชนา จิตฺตํ ปสาเทนฺติ. เต ตตฺถ จิตฺตํ ปสาเทตฺวา กายสฺส เภทา ปรํ มรณา สุคตึ สคฺคํ โลกํ อุปปชฺชนฺติ. อิทํ โข, อานนฺท, อตฺถวสํ ปฏิจฺจ ตถาคโต อรหํ สมฺมาสมฺพุทฺโธ ถูปารโห.

« En considération de quel avantage, Ānanda, un Tathāgata, digne et parfaitement éveillé, est-il digne d'un stupa ? Ānanda, une multitude de gens apaisent leur cœur [en pensant] : “Ceci est le stupa de ce Bienheureux, digne et parfaitement éveillé”. Ayant ainsi apaisé leur cœur, après la dissolution du corps et après la mort, ils renaissent dans une bonne destination, dans le monde céleste. C'est en considération de cet avantage, Ānanda, qu'un Tathāgata, digne et parfaitement éveillé, est digne d'un stupa. »

‘‘กิญฺจานนฺท, อตฺถวสํ ปฏิจฺจ ปจฺเจกสมฺพุทฺโธ ถูปารโห? ‘อยํ ตสฺส ภควโต ปจฺเจกสมฺพุทฺธสฺส ถูโป’ติ, อานนฺท, พหุชนา จิตฺตํ ปสาเทนฺติ. เต ตตฺถ จิตฺตํ ปสาเทตฺวา กายสฺส เภทา ปรํ มรณา สุคตึ สคฺคํ โลกํ อุปปชฺชนฺติ. อิทํ โข, อานนฺท, อตฺถวสํ ปฏิจฺจ ปจฺเจกสมฺพุทฺโธ ถูปารโห.

« En considération de quel avantage, Ānanda, un Paccekabuddha est-il digne d'un stupa ? Ānanda, une multitude de gens apaisent leur cœur [en pensant] : “Ceci est le stupa de ce Bienheureux Paccekabuddha”. Ayant ainsi apaisé leur cœur, après la dissolution du corps et après la mort, ils renaissent dans une bonne destination, dans le monde céleste. C'est en considération de cet avantage, Ānanda, qu'un Paccekabuddha est digne d'un stupa. »

‘‘กิญฺจานนฺท, อตฺถวสํ ปฏิจฺจ ตถาคตสฺส สาวโก ถูปารโห? ‘อยํ ตสฺส ภควโต อรหโต สมฺมาสมฺพุทฺธสฺส สาวกสฺส ถูโป’ติ อานนฺท, พหุชนา จิตฺตํ ปสาเทนฺติ. เต ตตฺถ จิตฺตํ ปสาเทตฺวา กายสฺส เภทา ปรํ มรณา สุคตึ สคฺคํ โลกํ อุปปชฺชนฺติ. อิทํ โข, อานนฺท, อตฺถวสํ ปฏิจฺจ ตถาคตสฺส สาวโก ถูปารโห.

« En considération de quel avantage, Ānanda, un disciple du Tathāgata est-il digne d'un stupa ? Ānanda, une multitude de gens apaisent leur cœur [en pensant] : “Ceci est le stupa du disciple de ce Bienheureux, digne et parfaitement éveillé”. Ayant ainsi apaisé leur cœur, après la dissolution du corps et après la mort, ils renaissent dans une bonne destination, dans le monde céleste. C'est en considération de cet avantage, Ānanda, qu'un disciple du Tathāgata est digne d'un stupa. »

‘‘กิญฺจานนฺท, อตฺถวสํ ปฏิจฺจ ราชา จกฺกวตฺตี ถูปารโห? ‘อยํ ตสฺส ธมฺมิกสฺส ธมฺมรญฺโญ ถูโป’ติ, อานนฺท, พหุชนา จิตฺตํ ปสาเทนฺติ. เต ตตฺถ จิตฺตํ ปสาเทตฺวา กายสฺส เภทา ปรํ มรณา สุคตึ สคฺคํ โลกํ อุปปชฺชนฺติ. อิทํ โข, อานนฺท, อตฺถวสํ ปฏิจฺจ ราชา จกฺกวตฺตี ถูปารโห. อิเม โข, อานนฺท จตฺตาโร ถูปารหา’’ติ.

« En considération de quel avantage, Ānanda, un roi qui fait tourner la roue est-il digne d'un stupa ? Ānanda, une multitude de gens apaisent leur cœur [en pensant] : “Ceci est le stupa de ce roi juste, de ce roi du Dhamma”. Ayant ainsi apaisé leur cœur, après la dissolution du corps et après la mort, ils renaissent dans une bonne destination, dans le monde céleste. C'est en considération de cet avantage, Ānanda, qu'un roi qui fait tourner la roue est digne d'un stupa. Ce sont là, Ānanda, les quatre personnes dignes d'un stupa. »

อานนฺทอจฺฉริยธมฺโม

Les qualités merveilleuses d'Ānanda

๒๐๗. อถ โข อายสฺมา อานนฺโท วิหารํ ปวิสิตฺวา กปิสีสํ อาลมฺพิตฺวา โรทมาโน อฏฺฐาสิ – ‘‘อหญฺจ วตมฺหิ เสโข สกรณีโย, สตฺถุ จ เม ปรินิพฺพานํ ภวิสฺสติ, โย มม อนุกมฺปโก’’ติ. อถ โข ภควา ภิกฺขู อามนฺเตสิ – ‘‘กหํ นุ โข, ภิกฺขเว, อานนฺโท’’ติ? ‘‘เอโส, ภนฺเต, อายสฺมา อานนฺโท วิหารํ ปวิสิตฺวา กปิสีสํ อาลมฺพิตฺวา โรทมาโน ฐิโต – ‘อหญฺจ วตมฺหิ เสโข สกรณีโย, สตฺถุ จ เม ปรินิพฺพานํ ภวิสฺสติ, โย มม อนุกมฺปโก’’’ติ. อถ โข ภควา อญฺญตรํ ภิกฺขุํ อามนฺเตสิ – ‘‘เอหิ ตฺวํ, ภิกฺขุ, มม วจเนน อานนฺทํ อามนฺเตหิ [Pg.119] – ‘สตฺถา ตํ, อาวุโส อานนฺท, อามนฺเตตี’’’ติ. ‘‘เอวํ, ภนฺเต’’ติ โข โส ภิกฺขุ ภควโต ปฏิสฺสุตฺวา เยนายสฺมา อานนฺโท เตนุปสงฺกมิ; อุปสงฺกมิตฺวา อายสฺมนฺตํ อานนฺทํ เอตทโวจ – ‘‘สตฺถา ตํ, อาวุโส อานนฺท, อามนฺเตตี’’ติ. ‘‘เอวมาวุโส’’ติ โข อายสฺมา อานนฺโท ตสฺส ภิกฺขุโน ปฏิสฺสุตฺวา เยน ภควา เตนุปสงฺกมิ; อุปสงฺกมิตฺวา ภควนฺตํ อภิวาเทตฺวา เอกมนฺตํ นิสีทิ. เอกมนฺตํ นิสินฺนํ โข อายสฺมนฺตํ อานนฺทํ ภควา เอตทโวจ – ‘‘อลํ, อานนฺท, มา โสจิ มา ปริเทวิ, นนุ เอตํ, อานนฺท, มยา ปฏิกจฺเจว อกฺขาตํ – ‘สพฺเพเหว ปิเยหิ มนาเปหิ นานาภาโว วินาภาโว อญฺญถาภาโว’; ตํ กุเตตฺถ, อานนฺท, ลพฺภา. ยํ ตํ ชาตํ ภูตํ สงฺขตํ ปโลกธมฺมํ, ตํ วต ตถาคตสฺสาปิ สรีรํ มา ปลุชฺชี’ติ เนตํ ฐานํ วิชฺชติ. ทีฆรตฺตํ โข เต, อานนฺท, ตถาคโต ปจฺจุปฏฺฐิโต เมตฺเตน กายกมฺเมน หิเตน สุเขน อทฺวเยน อปฺปมาเณน, เมตฺเตน วจีกมฺเมน หิเตน สุเขน อทฺวเยน อปฺปมาเณน, เมตฺเตน มโนกมฺเมน หิเตน สุเขน อทฺวเยน อปฺปมาเณน. กตปุญฺโญสิ ตฺวํ, อานนฺท, ปธานมนุยุญฺช, ขิปฺปํ โหหิสิ อนาสโว’’ติ.

207. Alors le vénérable Ānanda, étant entré dans le monastère, se tint debout en s'appuyant contre le montant de la porte et pleurait en disant : « Hélas, je ne suis encore qu'un apprenant (sekha) ayant encore des devoirs à accomplir, et voilà que mon Maître, qui a tant de compassion pour moi, va atteindre le parinibbāna. » Alors le Béni s'adressa aux moines : « Où est donc Ānanda, ô moines ? » — « Seigneur, le vénérable Ānanda est entré dans le monastère et se tient debout en s'appuyant contre le montant de la porte, pleurant et disant : "Hélas, je ne suis encore qu'un apprenant ayant encore des devoirs à accomplir, et voilà que mon Maître, qui a tant de compassion pour moi, va atteindre le parinibbāna." » Alors le Béni s'adressa à un certain moine : « Va, moine, et de ma part, appelle Ānanda en lui disant : "Ami Ānanda, le Maître t'appelle." » — « Bien, Seigneur », répondit ce moine au Béni, puis il se rendit auprès du vénérable Ānanda et lui dit : « Ami Ānanda, le Maître t'appelle. » — « Très bien, ami », répondit le vénérable Ānanda à ce moine, puis il se rendit auprès du Béni, lui rendit hommage et s'assit à l'écart. Alors le Béni s'adressa au vénérable Ānanda qui était assis à l'écart : « Assez, Ānanda ! Ne sois pas affligé, ne te lamente pas. Ne t'ai-je pas déjà déclaré, Ānanda, que de tout ce qui nous est cher et agréable, il y a inévitablement changement, séparation et rupture ? Comment donc, Ānanda, pourrait-il en être autrement ? Ce qui est né, ce qui est devenu, ce qui est composé, ce qui est soumis à la loi de la dissolution, dire de cela : "Que le corps même du Tathāgata ne se désintègre pas", c'est une chose impossible. Depuis longtemps, Ānanda, tu as servi le Tathāgata par des actes corporels de bienveillance, bénéfiques, apportant le bonheur, sans duplicité et sans limite ; par des actes verbaux de bienveillance, bénéfiques, apportant le bonheur, sans duplicité et sans limite ; par des actes mentaux de bienveillance, bénéfiques, apportant le bonheur, sans duplicité et sans limite. Tu as accompli de grands mérites, Ānanda. Applique-toi à l'effort spirituel, et bientôt tu seras libéré des souillures (anāsava). »

๒๐๘. อถ โข ภควา ภิกฺขู อามนฺเตสิ – ‘‘เยปิ เต, ภิกฺขเว, อเหสุํ อตีตมทฺธานํ อรหนฺโต สมฺมาสมฺพุทฺธา, เตสมฺปิ ภควนฺตานํ เอตปฺปรมาเยว อุปฏฺฐากา อเหสุํ, เสยฺยถาปิ มยฺหํ อานนฺโท. เยปิ เต, ภิกฺขเว, ภวิสฺสนฺติ อนาคตมทฺธานํ อรหนฺโต สมฺมาสมฺพุทฺธา, เตสมฺปิ ภควนฺตานํ เอตปฺปรมาเยว อุปฏฺฐากา ภวิสฺสนฺติ, เสยฺยถาปิ มยฺหํ อานนฺโท. ปณฺฑิโต, ภิกฺขเว, อานนฺโท; เมธาวี, ภิกฺขเว, อานนฺโท. ชานาติ ‘อยํ กาโล ตถาคตํ ทสฺสนาย อุปสงฺกมิตุํ ภิกฺขูนํ, อยํ กาโล ภิกฺขุนีนํ, อยํ กาโล อุปาสกานํ, อยํ กาโล อุปาสิกานํ, อยํ กาโล รญฺโญ ราชมหามตฺตานํ ติตฺถิยานํ ติตฺถิยสาวกาน’นฺติ.

208. Alors le Béni s'adressa aux moines : « Ô moines, tous ceux qui, dans le passé, furent des Arahants, des Parfaitement Éveillés, ces Bénis eurent des serviteurs de premier ordre, tout comme Ānanda l'est pour moi. Et tous ceux qui, dans le futur, seront des Arahants, des Parfaitement Éveillés, ces Bénis auront des serviteurs de premier ordre, tout comme Ānanda l'est pour moi. Ānanda est sage, ô moines ; Ānanda est avisé. Il sait : "C'est maintenant le moment pour les moines de s'approcher du Tathāgata pour le voir ; c'est maintenant le moment pour les nonnes, c'est maintenant le moment pour les fidèles laïcs, pour les fidèles laïques, pour le roi, pour les ministres d'État, pour les membres d'autres écoles et pour leurs disciples." »

๒๐๙. ‘‘จตฺตาโรเม, ภิกฺขเว, อจฺฉริยา อพฺภุตา ธมฺมา อานนฺเท. กตเม จตฺตาโร? สเจ, ภิกฺขเว, ภิกฺขุปริสา อานนฺทํ ทสฺสนาย อุปสงฺกมติ, ทสฺสเนน สา อตฺตมนา โหติ. ตตฺร เจ อานนฺโท ธมฺมํ [Pg.120] ภาสติ, ภาสิเตนปิ สา อตฺตมนา โหติ. อติตฺตาว, ภิกฺขเว, ภิกฺขุปริสา โหติ, อถ โข อานนฺโท ตุณฺหี โหติ. สเจ, ภิกฺขเว, ภิกฺขุนีปริสา อานนฺทํ ทสฺสนาย อุปสงฺกมติ, ทสฺสเนน สา อตฺตมนา โหติ. ตตฺร เจ อานนฺโท ธมฺมํ ภาสติ, ภาสิเตนปิ สา อตฺตมนา โหติ. อติตฺตาว, ภิกฺขเว, ภิกฺขุนีปริสา โหติ, อถ โข อานนฺโท ตุณฺหี โหติ. สเจ, ภิกฺขเว, อุปาสกปริสา อานนฺทํ ทสฺสนาย อุปสงฺกมติ, ทสฺสเนน สา อตฺตมนา โหติ. ตตฺร เจ อานนฺโท ธมฺมํ ภาสติ, ภาสิเตนปิ สา อตฺตมนา โหติ. อติตฺตาว, ภิกฺขเว, อุปาสกปริสา โหติ, อถ โข อานนฺโท ตุณฺหี โหติ. สเจ, ภิกฺขเว, อุปาสิกาปริสา อานนฺทํ ทสฺสนาย อุปสงฺกมติ, ทสฺสเนน สา อตฺตมนา โหติ. ตตฺร เจ, อานนฺโท, ธมฺมํ ภาสติ, ภาสิเตนปิ สา อตฺตมนา โหติ. อติตฺตาว, ภิกฺขเว, อุปาสิกาปริสา โหติ, อถ โข อานนฺโท ตุณฺหี โหติ. อิเม โข, ภิกฺขเว, จตฺตาโร อจฺฉริยา อพฺภุตา ธมฺมา อานนฺเท.

209. « Il y a, ô moines, quatre qualités merveilleuses et extraordinaires en Ānanda. Quelles sont ces quatre ? Si, ô moines, une assemblée de moines s'approche d'Ānanda pour le voir, elle est réjouie par sa vue. Et si Ānanda y expose le Dhamma, elle est réjouie par son discours. L'assemblée des moines n'est jamais rassasiée, ô moines, même quand Ānanda garde le silence. Si, ô moines, une assemblée de nonnes s'approche d'Ānanda pour le voir, elle est réjouie par sa vue. Et si Ānanda y expose le Dhamma, elle est réjouie par son discours. L'assemblée des nonnes n'est jamais rassasiée, ô moines, même quand Ānanda garde le silence. Si, ô moines, une assemblée de fidèles laïcs s'approche d'Ānanda pour le voir, elle est réjouie par sa vue. Et si Ānanda y expose le Dhamma, elle est réjouie par son discours. L'assemblée des fidèles laïcs n'est jamais rassasiée, ô moines, même quand Ānanda garde le silence. Si, ô moines, une assemblée de fidèles laïques s'approche d'Ānanda pour le voir, elle est réjouie par sa vue. Et si Ānanda y expose le Dhamma, elle est réjouie par son discours. L'assemblée des fidèles laïques n'est jamais rassasiée, ô moines, même quand Ānanda garde le silence. Telles sont, ô moines, les quatre qualités merveilleuses et extraordinaires en Ānanda. »

‘‘จตฺตาโรเม, ภิกฺขเว, อจฺฉริยา อพฺภุตา ธมฺมา รญฺเญ จกฺกวตฺติมฺหิ. กตเม จตฺตาโร? สเจ, ภิกฺขเว, ขตฺติยปริสา ราชานํ จกฺกวตฺตึ ทสฺสนาย อุปสงฺกมติ, ทสฺสเนน สา อตฺตมนา โหติ. ตตฺร เจ ราชา จกฺกวตฺตี ภาสติ, ภาสิเตนปิ สา อตฺตมนา โหติ. อติตฺตาว, ภิกฺขเว, ขตฺติยปริสา โหติ. อถ โข ราชา จกฺกวตฺตี ตุณฺหี โหติ. สเจ ภิกฺขเว, พฺราหฺมณปริสา…เป… คหปติปริสา…เป… สมณปริสา ราชานํ จกฺกวตฺตึ ทสฺสนาย อุปสงฺกมติ, ทสฺสเนน สา อตฺตมนา โหติ. ตตฺร เจ ราชา จกฺกวตฺตี ภาสติ, ภาสิเตนปิ สา อตฺตมนา โหติ. อติตฺตาว, ภิกฺขเว, สมณปริสา โหติ, อถ โข ราชา จกฺกวตฺตี ตุณฺหี โหติ. เอวเมว โข, ภิกฺขเว, จตฺตาโรเม อจฺฉริยา อพฺภุตา ธมฺมา อานนฺเท. สเจ, ภิกฺขเว, ภิกฺขุปริสา อานนฺทํ ทสฺสนาย อุปสงฺกมติ, ทสฺสเนน สา อตฺตมนา โหติ. ตตฺร เจ อานนฺโท ธมฺมํ ภาสติ, ภาสิเตนปิ สา อตฺตมนา โหติ. อติตฺตาว, ภิกฺขเว, ภิกฺขุปริสา โหติ. อถ โข อานนฺโท ตุณฺหี โหติ. สเจ, ภิกฺขเว ภิกฺขุนีปริสา…เป… อุปาสกปริสา…เป… อุปาสิกาปริสา อานนฺทํ ทสฺสนาย อุปสงฺกมติ, ทสฺสเนน สา อตฺตมนา [Pg.121] โหติ. ตตฺร เจ อานนฺโท ธมฺมํ ภาสติ, ภาสิเตนปิ สา อตฺตมนา โหติ. อติตฺตาว, ภิกฺขเว, อุปาสิกาปริสา โหติ. อถ โข อานนฺโท ตุณฺหี โหติ. อิเม โข, ภิกฺขเว, จตฺตาโร อจฺฉริยา อพฺภุตา ธมฺมา อานนฺเท’’ติ.

« Il y a, ô moines, quatre qualités merveilleuses et extraordinaires chez un roi qui fait tourner la roue (Cakkavatti). Quelles sont ces quatre ? Si, ô moines, une assemblée de nobles s'approche du roi Cakkavatti pour le voir, elle est réjouie par sa vue. Et si le roi Cakkavatti y prend la parole, elle est réjouie par son discours. L'assemblée des nobles n'est jamais rassasiée, ô moines, même quand le roi Cakkavatti garde le silence. Si, ô moines, une assemblée de brahmanes... de bourgeois... de reclus s'approche du roi Cakkavatti pour le voir, elle est réjouie par sa vue. Et si le roi Cakkavatti y prend la parole, elle est réjouie par son discours. L'assemblée des reclus n'est jamais rassasiée, ô moines, même quand le roi Cakkavatti garde le silence. De la même manière, ô moines, il y a ces quatre qualités merveilleuses et extraordinaires en Ānanda. Si, ô moines, une assemblée de moines s'approche d'Ānanda pour le voir, elle est réjouie par sa vue. Et si Ānanda y expose le Dhamma, elle est réjouie par son discours. L'assemblée des moines n'est jamais rassasiée, ô moines, même quand Ānanda garde le silence. Si, ô moines, une assemblée de nonnes... de fidèles laïcs... de fidèles laïques s'approche d'Ānanda pour le voir, elle est réjouie par sa vue. Et si Ānanda y expose le Dhamma, elle est réjouie par son discours. L'assemblée des fidèles laïques n'est jamais rassasiée, ô moines, même quand Ānanda garde le silence. Telles sont, ô moines, les quatre qualités merveilleuses et extraordinaires en Ānanda. »

มหาสุทสฺสนสุตฺตเทสนา

Enseignement du Mahāsudassana Sutta.

๒๑๐. เอวํ วุตฺเต อายสฺมา อานนฺโท ภควนฺตํ เอตทโวจ – ‘‘มา, ภนฺเต, ภควา อิมสฺมึ ขุทฺทกนครเก อุชฺชงฺคลนครเก สาขานครเก ปรินิพฺพายิ. สนฺติ, ภนฺเต, อญฺญานิ มหานครานิ, เสยฺยถิทํ – จมฺปา ราชคหํ สาวตฺถี สาเกตํ โกสมฺพี พาราณสี; เอตฺถ ภควา ปรินิพฺพายตุ. เอตฺถ พหู ขตฺติยมหาสาลา, พฺราหฺมณมหาสาลา คหปติมหาสาลา ตถาคเต อภิปฺปสนฺนา. เต ตถาคตสฺส สรีรปูชํ กริสฺสนฺตี’’ติ ‘‘มาเหวํ, อานนฺท, อวจ; มาเหวํ, อานนฺท, อวจ – ‘ขุทฺทกนครกํ อุชฺชงฺคลนครกํ สาขานครก’นฺติ.

210. Cela ayant été dit, le vénérable Ānanda s’adressa au Béni en ces termes : « Seigneur, que le Béni ne s’éteigne pas dans cette petite bourgade, cette ville de broussailles, cette cité secondaire. Seigneur, il existe d'autres grandes métropoles telles que Campā, Rājagaha, Sāvatthī, Sāketa, Kosambī et Bārāṇasī ; que le Béni s’y éteigne. Dans ces cités, de nombreux grands khattiya, de grands brāhmaṇa et de grands chefs de famille ont une foi profonde envers le Tathāgata. Ils rendront les honneurs funèbres aux reliques du corps du Tathāgata. » « Ne dis pas cela, Ānanda ; ne dis pas cela, Ānanda :

‘‘ภูตปุพฺพํ, อานนฺท, ราชา มหาสุทสฺสโน นาม อโหสิ จกฺกวตฺตี ธมฺมิโก ธมฺมราชา จาตุรนฺโต วิชิตาวี ชนปฺปทตฺถาวริยปฺปตฺโต สตฺตรตนสมนฺนาคโต. รญฺโญ, อานนฺท, มหาสุทสฺสนสฺส อยํ กุสินารา กุสาวตี นาม ราชธานี อโหสิ, ปุรตฺถิเมน จ ปจฺฉิเมน จ ทฺวาทสโยชนานิ อายาเมน; อุตฺตเรน จ ทกฺขิเณน จ สตฺตโยชนานิ วิตฺถาเรน. กุสาวตี, อานนฺท, ราชธานี อิทฺธา เจว อโหสิ ผีตา จ พหุชนา จ อากิณฺณมนุสฺสา จ สุภิกฺขา จ. เสยฺยถาปิ, อานนฺท, เทวานํ อาฬกมนฺทา นาม ราชธานี อิทฺธา เจว โหติ ผีตา จ พหุชนา จ อากิณฺณยกฺขา จ สุภิกฺขา จ; เอวเมว โข, อานนฺท, กุสาวตี ราชธานี อิทฺธา เจว อโหสิ ผีตา จ พหุชนา จ อากิณฺณมนุสฺสา จ สุภิกฺขา จ. กุสาวตี, อานนฺท, ราชธานี ทสหิ สทฺเทหิ อวิวิตฺตา อโหสิ ทิวา เจว รตฺติญฺจ, เสยฺยถิทํ – หตฺถิสทฺเทน อสฺสสทฺเทน รถสทฺเทน เภริสทฺเทน มุทิงฺคสทฺเทน วีณาสทฺเทน คีตสทฺเทน สงฺขสทฺเทน สมฺมสทฺเทน ปาณิตาฬสทฺเทน ‘อสฺนาถ ปิวถ ขาทถา’ติ ทสเมน สทฺเทน.

Autrefois, Ānanda, il y avait un roi nommé Mahāsudassana, un monarque universel (Cakkavattī), juste, roi de justice, souverain des quatre continents, conquérant, ayant établi la stabilité dans son royaume et pourvu des sept joyaux. Cette ville de Kusinārā, Ānanda, était autrefois la capitale du roi Mahāsudassana, nommée Kusāvatī ; elle mesurait douze lieues (yojanas) de long d'est en ouest et sept lieues de large du nord au sud. La capitale Kusāvatī, Ānanda, était prospère, florissante, très peuplée, remplie d'habitants de toutes sortes et abondamment pourvue de vivres. Tout comme, Ānanda, la cité céleste des dieux appelée Āḷakamandā est prospère, florissante, très peuplée, remplie d'êtres célestes et abondamment pourvue de vivres ; de même, Ānanda, la capitale Kusāvatī était prospère, florissante, très peuplée, remplie d'habitants et abondamment pourvue de vivres. La capitale Kusāvatī, Ānanda, n'était jamais dépourvue, de jour comme de nuit, de dix sortes de sons, à savoir : le barrissement des éléphants, le hennissement des chevaux, le bruit des chars, le son des grands tambours, le son des tambourins, le son des luths, le chant, le son des conques, le son des cymbales et le dixième son : « Mangez, buvez, dégustez ! »

‘‘คจฺฉ ตฺวํ, อานนฺท, กุสินารํ ปวิสิตฺวา โกสินารกานํ มลฺลานํ อาโรเจหิ – ‘อชฺช โข, วาเสฏฺฐา, รตฺติยา ปจฺฉิเม ยาเม ตถาคตสฺส ปรินิพฺพานํ [Pg.122] ภวิสฺสติ. อภิกฺกมถ วาเสฏฺฐา, อภิกฺกมถ วาเสฏฺฐา. มา ปจฺฉา วิปฺปฏิสาริโน อหุวตฺถ – อมฺหากญฺจ โน คามกฺเขตฺเต ตถาคตสฺส ปรินิพฺพานํ อโหสิ, น มยํ ลภิมฺหา ปจฺฉิเม กาเล ตถาคตํ ทสฺสนายา’’’ติ. ‘‘เอวํ, ภนฺเต’’ติ โข อายสฺมา อานนฺโท ภควโต ปฏิสฺสุตฺวา นิวาเสตฺวา ปตฺตจีวรมาทาย อตฺตทุติโย กุสินารํ ปาวิสิ.

« Va, Ānanda, entre dans Kusinārā et informe les Mallas de Kusinārā en ces termes : "Aujourd’hui même, ô Vāseṭṭhas, au dernier quart de la nuit, aura lieu le Parinibbāna du Tathāgata. Approchez, Vāseṭṭhas, approchez ! Ne soyez pas de ceux qui auront des regrets plus tard en disant : 'C'est sur le territoire de notre propre village que le Parinibbāna du Tathāgata a eu lieu, et nous n'avons pas pu voir le Tathāgata une dernière fois.'" » — « Très bien, Seigneur », répondit le vénérable Ānanda au Bienheureux. Après s'être habillé convenablement et avoir pris son bol et sa robe, il entra dans Kusinārā accompagné d'un autre moine.

มลฺลานํ วนฺทนา

L'hommage des Mallas

๒๑๑. เตน โข ปน สมเยน โกสินารกา มลฺลา สนฺธาคาเร สนฺนิปติตา โหนฺติ เกนจิเทว กรณีเยน. อถ โข อายสฺมา อานนฺโท เยน โกสินารกานํ มลฺลานํ สนฺธาคารํ เตนุปสงฺกมิ; อุปสงฺกมิตฺวา โกสินารกานํ มลฺลานํ อาโรเจสิ – ‘‘อชฺช โข, วาเสฏฺฐา, รตฺติยา ปจฺฉิเม ยาเม ตถาคตสฺส ปรินิพฺพานํ ภวิสฺสติ. อภิกฺกมถ วาเสฏฺฐา อภิกฺกมถ วาเสฏฺฐา. มา ปจฺฉา วิปฺปฏิสาริโน อหุวตฺถ – ‘อมฺหากญฺจ โน คามกฺเขตฺเต ตถาคตสฺส ปรินิพฺพานํ อโหสิ, น มยํ ลภิมฺหา ปจฺฉิเม กาเล ตถาคตํ ทสฺสนายา’’’ติ. อิทมายสฺมโต อานนฺทสฺส วจนํ สุตฺวา มลฺลา จ มลฺลปุตฺตา จ มลฺลสุณิสา จ มลฺลปชาปติโย จ อฆาวิโน ทุมฺมนา เจโตทุกฺขสมปฺปิตา อปฺเปกจฺเจ เกเส ปกิริย กนฺทนฺติ, พาหา ปคฺคยฺห กนฺทนฺติ, ฉินฺนปาตํ ปปตนฺติ, อาวฏฺฏนฺติ วิวฏฺฏนฺติ – ‘อติขิปฺปํ ภควา ปรินิพฺพายิสฺสติ, อติขิปฺปํ สุคโต ปรินิพฺพายิสฺสติ, อติขิปฺปํ จกฺขุํ โลเก อนฺตรธายิสฺสตี’ติ. อถ โข มลฺลา จ มลฺลปุตฺตา จ มลฺลสุณิสา จ มลฺลปชาปติโย จ อฆาวิโน ทุมฺมนา เจโตทุกฺขสมปฺปิตา เยน อุปวตฺตนํ มลฺลานํ สาลวนํ เยนายสฺมา อานนฺโท เตนุปสงฺกมึสุ. อถ โข อายสฺมโต อานนฺทสฺส เอตทโหสิ – ‘‘สเจ โข อหํ โกสินารเก มลฺเล เอกเมกํ ภควนฺตํ วนฺทาเปสฺสามิ, อวนฺทิโต ภควา โกสินารเกหิ มลฺเลหิ ภวิสฺสติ, อถายํ รตฺติ วิภายิสฺสติ. ยํนูนาหํ โกสินารเก มลฺเล กุลปริวตฺตโส กุลปริวตฺตโส ฐเปตฺวา ภควนฺตํ วนฺทาเปยฺยํ – ‘อิตฺถนฺนาโม, ภนฺเต, มลฺโล สปุตฺโต สภริโย สปริโส สามจฺโจ ภควโต ปาเท [Pg.123] สิรสา วนฺทตี’ติ. อถ โข อายสฺมา อานนฺโท โกสินารเก มลฺเล กุลปริวตฺตโส กุลปริวตฺตโส ฐเปตฺวา ภควนฺตํ วนฺทาเปสิ – ‘อิตฺถนฺนาโม, ภนฺเต, มลฺโล สปุตฺโต สภริโย สปริโส สามจฺโจ ภควโต ปาเท สิรสา วนฺทตี’’’ติ. อถ โข อายสฺมา อานนฺโท เอเตน อุปาเยน ปฐเมเนว ยาเมน โกสินารเก มลฺเล ภควนฺตํ วนฺทาเปสิ.

211. À ce moment-là, les Mallas de Kusinārā s'étaient réunis dans leur salle d'assemblée pour quelque affaire. Le vénérable Ānanda se rendit à la salle d'assemblée des Mallas de Kusinārā et les informa : « Aujourd’hui même, ô Vāseṭṭhas, au dernier quart de la nuit, aura lieu le Parinibbāna du Tathāgata. Approchez, Vāseṭṭhas, approchez ! Ne soyez pas de ceux qui auront des regrets plus tard en disant : 'C'est sur le territoire de notre propre village que le Parinibbāna du Tathāgata a eu lieu, et nous n'avons pas pu voir le Tathāgata une dernière fois.' » En entendant ces paroles du vénérable Ānanda, les Mallas, leurs fils, leurs belles-filles et leurs épouses, affligés, malheureux et le cœur accablé de douleur, certains s'arrachaient les cheveux en pleurant, levaient les bras en pleurant, tombaient à terre comme si on les avait précipités d'une falaise, se roulaient et s'agitaient ici et là en s'écriant : « Trop tôt le Bienheureux entrera en Parinibbāna ! Trop tôt le Sugata entrera en Parinibbāna ! Trop tôt l'Œil du monde disparaîtra ! » Puis, les Mallas, leurs fils, leurs belles-filles et leurs épouses, affligés, malheureux et le cœur accablé de douleur, se rendirent au bois de Sals d'Upavattana, là où se trouvait le vénérable Ānanda. Alors, le vénérable Ānanda eut cette pensée : « Si je laisse les Mallas de Kusinārā rendre hommage au Bienheureux un par un, la nuit s'achèvera avant qu'ils n'aient tous fini de lui rendre hommage. Et si je rangeais plutôt les Mallas de Kusinārā par familles, en les présentant ainsi : "Seigneur, le Malla nommé un tel, avec son fils, son épouse, sa suite et ses ministres, rend hommage aux pieds du Bienheureux en s'inclinant de la tête" ? » Ainsi, le vénérable Ānanda rangea les Mallas de Kusinārā par familles et leur fit rendre hommage au Bienheureux en disant : « Seigneur, le Malla nommé un tel, avec son fils, son épouse, sa suite et ses ministres, rend hommage aux pieds du Bienheureux en s'inclinant de la tête. » Par ce moyen, le vénérable Ānanda fit rendre hommage au Bienheureux par les Mallas de Kusinārā dès la première veille de la nuit.

สุภทฺทปริพฺพาชกวตฺถุ

L'histoire de l'errant Subhadda

๒๑๒. เตน โข ปน สมเยน สุภทฺโท นาม ปริพฺพาชโก กุสินารายํ ปฏิวสติ. อสฺโสสิ โข สุภทฺโท ปริพฺพาชโก – ‘‘อชฺช กิร รตฺติยา ปจฺฉิเม ยาเม สมณสฺส โคตมสฺส ปรินิพฺพานํ ภวิสฺสตี’’ติ. อถ โข สุภทฺทสฺส ปริพฺพาชกสฺส เอตทโหสิ – ‘‘สุตํ โข ปน เมตํ ปริพฺพาชกานํ วุฑฺฒานํ มหลฺลกานํ อาจริยปาจริยานํ ภาสมานานํ – ‘กทาจิ กรหจิ ตถาคตา โลเก อุปฺปชฺชนฺติ อรหนฺโต สมฺมาสมฺพุทฺธา’ติ. อชฺเชว รตฺติยา ปจฺฉิเม ยาเม สมณสฺส โคตมสฺส ปรินิพฺพานํ ภวิสฺสติ. อตฺถิ จ เม อยํ กงฺขาธมฺโม อุปฺปนฺโน, เอวํ ปสนฺโน อหํ สมเณ โคตเม, ‘ปโหติ เม สมโณ โคตโม ตถา ธมฺมํ เทเสตุํ, ยถาหํ อิมํ กงฺขาธมฺมํ ปชเหยฺย’’’นฺติ. อถ โข สุภทฺโท ปริพฺพาชโก เยน อุปวตฺตนํ มลฺลานํ สาลวนํ, เยนายสฺมา อานนฺโท เตนุปสงฺกมิ; อุปสงฺกมิตฺวา อายสฺมนฺตํ อานนฺทํ เอตทโวจ – ‘‘สุตํ เมตํ, โภ อานนฺท, ปริพฺพาชกานํ วุฑฺฒานํ มหลฺลกานํ อาจริยปาจริยานํ ภาสมานานํ – ‘กทาจิ กรหจิ ตถาคตา โลเก อุปฺปชฺชนฺติ อรหนฺโต สมฺมาสมฺพุทฺธา’ติ. อชฺเชว รตฺติยา ปจฺฉิเม ยาเม สมณสฺส โคตมสฺส ปรินิพฺพานํ ภวิสฺสติ. อตฺถิ จ เม อยํ กงฺขาธมฺโม อุปฺปนฺโน – เอวํ ปสนฺโน อหํ สมเณ โคตเม ‘ปโหติ เม สมโณ โคตโม ตถา ธมฺมํ เทเสตุํ, ยถาหํ อิมํ กงฺขาธมฺมํ ปชเหยฺย’นฺติ. สาธาหํ, โภ อานนฺท, ลเภยฺยํ สมณํ โคตมํ ทสฺสนายา’’ติ. เอวํ วุตฺเต อายสฺมา อานนฺโท สุภทฺทํ ปริพฺพาชกํ เอตทโวจ – ‘‘อลํ, อาวุโส สุภทฺท, มา ตถาคตํ วิเหเฐสิ, กิลนฺโต ภควา’’ติ. ทุติยมฺปิ โข สุภทฺโท ปริพฺพาชโก…เป… ตติยมฺปิ โข สุภทฺโท ปริพฺพาชโก อายสฺมนฺตํ อานนฺทํ เอตทโวจ – ‘‘สุตํ เมตํ, โภ อานนฺท, ปริพฺพาชกานํ วุฑฺฒานํ มหลฺลกานํ อาจริยปาจริยานํ ภาสมานานํ – ‘กทาจิ กรหจิ ตถาคตา [Pg.124] โลเก อุปฺปชฺชนฺติ อรหนฺโต สมฺมาสมฺพุทฺธา’ติ. อชฺเชว รตฺติยา ปจฺฉิเม ยาเม สมณสฺส โคตมสฺส ปรินิพฺพานํ ภวิสฺสติ. อตฺถิ จ เม อยํ กงฺขาธมฺโม อุปฺปนฺโน – เอวํ ปสนฺโน อหํ สมเณ โคตเม, ‘ปโหติ เม สมโณ โคตโม ตถา ธมฺมํ เทเสตุํ, ยถาหํ อิมํ กงฺขาธมฺมํ ปชเหยฺย’นฺติ. สาธาหํ, โภ อานนฺท, ลเภยฺยํ สมณํ โคตมํ ทสฺสนายา’’ติ. ตติยมฺปิ โข อายสฺมา อานนฺโท สุภทฺทํ ปริพฺพาชกํ เอตทโวจ – ‘‘อลํ, อาวุโส สุภทฺท, มา ตถาคตํ วิเหเฐสิ, กิลนฺโต ภควา’’ติ.

212. À cette époque, un errant nommé Subhadda résidait à Kusinārā. Subhadda l'errant entendit : « On dit que ce soir, lors de la dernière veille de la nuit, le Parinibbāna de l'ascète Gotama aura lieu. » Alors, cette pensée vint à l'esprit de Subhadda l'errant : « J'ai entendu dire par des errants âgés, vénérables, maîtres et grands maîtres, que les Tathāgatas, les Arahants, les Parfaitement Éveillés, n'apparaissent dans le monde que de temps à autre. Ce soir même, lors de la dernière veille de la nuit, le Parinibbāna de l'ascète Gotama aura lieu. Or, un doute s'est élevé en moi, et j'ai une telle confiance en l'ascète Gotama qu'il est capable de m'enseigner le Dhamma de telle sorte que je puisse abandonner ce doute. » Alors Subhadda l'errant se rendit au bosquet de sals des Mallas, à Upavattana, là où se trouvait le vénérable Ānanda. S'étant approché, il dit au vénérable Ānanda : « J'ai entendu dire ceci, Maître Ānanda, par des errants âgés, vénérables, maîtres et grands maîtres, que les Tathāgatas, les Arahants, les Parfaitement Éveillés, n'apparaissent dans le monde que de temps à autre. Ce soir même, lors de la dernière veille de la nuit, le Parinibbāna de l'ascète Gotama aura lieu. Or, un doute s'est élevé en moi, et j'ai une telle confiance en l'ascète Gotama qu'il est capable de m'enseigner le Dhamma de telle sorte que je puisse abandonner ce doute. Maître Ānanda, je vous en prie, puissé-je obtenir de voir l'ascète Gotama. » Cela ayant été dit, le vénérable Ānanda répondit à Subhadda l'errant : « Assez, ami Subhadda, ne dérange pas le Tathāgata, le Béni est fatigué. » Une deuxième fois... une troisième fois, Subhadda l'errant dit au vénérable Ānanda : « J'ai entendu dire ceci, Maître Ānanda, par des errants âgés... Ce soir même, lors de la dernière veille de la nuit, le Parinibbāna de l'ascète Gotama aura lieu. Or, un doute s'est élevé en moi... Maître Ānanda, je vous en prie, puissé-je obtenir de voir l'ascète Gotama. » Pour la troisième fois, le vénérable Ānanda répondit à Subhadda l'errant : « Assez, ami Subhadda, ne dérange pas le Tathāgata, le Béni est fatigué. »

๒๑๓. อสฺโสสิ โข ภควา อายสฺมโต อานนฺทสฺส สุภทฺเทน ปริพฺพาชเกน สทฺธึ อิมํ กถาสลฺลาปํ. อถ โข ภควา อายสฺมนฺตํ อานนฺทํ อามนฺเตสิ – ‘‘อลํ, อานนฺท, มา สุภทฺทํ วาเรสิ, ลภตํ, อานนฺท, สุภทฺโท ตถาคตํ ทสฺสนาย. ยํ กิญฺจิ มํ สุภทฺโท ปุจฺฉิสฺสติ, สพฺพํ ตํ อญฺญาเปกฺโขว ปุจฺฉิสฺสติ, โน วิเหสาเปกฺโข. ยํ จสฺสาหํ ปุฏฺโฐ พฺยากริสฺสามิ, ตํ ขิปฺปเมว อาชานิสฺสตี’’ติ. อถ โข อายสฺมา อานนฺโท สุภทฺทํ ปริพฺพาชกํ เอตทโวจ – ‘‘คจฺฉาวุโส สุภทฺท, กโรติ เต ภควา โอกาส’’นฺติ. อถ โข สุภทฺโท ปริพฺพาชโก เยน ภควา เตนุปสงฺกมิ; อุปสงฺกมิตฺวา ภควตา สทฺธึ สมฺโมทิ, สมฺโมทนียํ กถํ สารณียํ วีติสาเรตฺวา เอกมนฺตํ นิสีทิ. เอกมนฺตํ นิสินฺโน โข สุภทฺโท ปริพฺพาชโก ภควนฺตํ เอตทโวจ – ‘‘เยเม, โภ โคตม, สมณพฺราหฺมณา สงฺฆิโน คณิโน คณาจริยา ญาตา ยสสฺสิโน ติตฺถกรา สาธุสมฺมตา พหุชนสฺส, เสยฺยถิทํ – ปูรโณ กสฺสโป, มกฺขลิ โคสาโล, อชิโต เกสกมฺพโล, ปกุโธ กจฺจายโน, สญฺจโย เพลฏฺฐปุตฺโต, นิคณฺโฐ นาฏปุตฺโต, สพฺเพเต สกาย ปฏิญฺญาย อพฺภญฺญึสุ, สพฺเพว น อพฺภญฺญึสุ, อุทาหุ เอกจฺเจ อพฺภญฺญึสุ, เอกจฺเจ น อพฺภญฺญึสู’’ติ? ‘‘อลํ, สุภทฺท, ติฏฺฐเตตํ – ‘สพฺเพเต สกาย ปฏิญฺญาย อพฺภญฺญึสุ, สพฺเพว น อพฺภญฺญึสุ, อุทาหุ เอกจฺเจ อพฺภญฺญึสุ, เอกจฺเจ น อพฺภญฺญึสู’ติ. ธมฺมํ เต, สุภทฺท, เทเสสฺสามิ; ตํ สุณาหิ สาธุกํ มนสิกโรหิ, ภาสิสฺสามี’’ติ. ‘‘เอวํ, ภนฺเต’’ติ โข สุภทฺโท ปริพฺพาชโก ภควโต ปจฺจสฺโสสิ. ภควา เอตทโวจ –

213. Le Béni entendit cette conversation entre le vénérable Ānanda et l'errant Subhadda. Alors le Béni s'adressa au vénérable Ānanda : « Assez, Ānanda, n'empêche pas Subhadda ; qu'il soit permis à Subhadda, Ānanda, de voir le Tathāgata. Quoi que Subhadda me demande, il le fera par désir de connaissance et non pour m'importuner. Et à ce que je lui répondrai, il le comprendra rapidement. » Alors le vénérable Ānanda dit à Subhadda l'errant : « Va, ami Subhadda, le Béni t'accorde une audience. » Alors Subhadda l'errant s'approcha du Béni ; s'étant approché, il échangea avec lui des paroles amicales et courtoises, puis s'assit à l'écart. Assis à l'écart, Subhadda l'errant dit au Béni : « Maître Gotama, ces ascètes et brahmanes qui ont une communauté, un groupe, qui sont des chefs de groupe, renommés, célèbres, fondateurs de sectes, considérés par beaucoup comme de saints hommes — tels que Pūraṇa Kassapa, Makkhali Gosāla, Ajita Kesakambala, Pakudha Kaccāyana, Sañcaya Belaṭṭhaputta, Nigaṇṭha Nāṭaputta — ont-ils tous accédé à la connaissance directe selon leurs propres prétentions, ou aucun d'eux n'y a accédé, ou certains y ont accédé et d'autres non ? » « Assez, Subhadda, laisse de côté cette question de savoir s'ils ont tous accédé à la connaissance directe, si aucun ne l'a fait, ou si certains l'ont fait et d'autres non. Je vais t'enseigner le Dhamma, Subhadda ; écoute-le et sois bien attentif, je vais parler. » « Oui, Seigneur », répondit Subhadda l'errant au Béni. Le Béni dit ceci :

๒๑๔. ‘‘ยสฺมึ โข, สุภทฺท, ธมฺมวินเย อริโย อฏฺฐงฺคิโก มคฺโค น อุปลพฺภติ, สมโณปิ ตตฺถ น อุปลพฺภติ. ทุติโยปิ ตตฺถ สมโณ [Pg.125] น อุปลพฺภติ. ตติโยปิ ตตฺถ สมโณ น อุปลพฺภติ. จตุตฺโถปิ ตตฺถ สมโณ น อุปลพฺภติ. ยสฺมิญฺจ โข, สุภทฺท, ธมฺมวินเย อริโย อฏฺฐงฺคิโก มคฺโค อุปลพฺภติ, สมโณปิ ตตฺถ อุปลพฺภติ, ทุติโยปิ ตตฺถ สมโณ อุปลพฺภติ, ตติโยปิ ตตฺถ สมโณ อุปลพฺภติ, จตุตฺโถปิ ตตฺถ สมโณ อุปลพฺภติ. อิมสฺมึ โข, สุภทฺท, ธมฺมวินเย อริโย อฏฺฐงฺคิโก มคฺโค อุปลพฺภติ, อิเธว, สุภทฺท, สมโณ, อิธ ทุติโย สมโณ, อิธ ตติโย สมโณ, อิธ จตุตฺโถ สมโณ, สุญฺญา ปรปฺปวาทา สมเณภิ อญฺเญหิ. อิเม จ, สุภทฺท, ภิกฺขู สมฺมา วิหเรยฺยุํ, อสุญฺโญ โลโก อรหนฺเตหิ อสฺสาติ.

214. « Dans quelque enseignement et discipline, Subhadda, où le Noble Chemin Octuple n'est pas trouvé, on n'y trouve pas non plus de premier ascète, ni de deuxième ascète, ni de troisième ascète, ni de quatrième ascète. Mais dans l'enseignement et la discipline, Subhadda, où le Noble Chemin Octuple est trouvé, on y trouve le premier ascète, le deuxième ascète, le troisième ascète et le quatrième ascète. Dans cet enseignement et cette discipline, Subhadda, le Noble Chemin Octuple est trouvé ; c'est ici seulement, Subhadda, qu'il y a le premier ascète, ici le deuxième ascète, ici le troisième ascète, ici le quatrième ascète. Les autres doctrines sont vides de véritables ascètes. Et si ces moines vivent avec rectitude, Subhadda, le monde ne sera pas privé d'Arahants. »

‘‘เอกูนตึโส วยสา สุภทฺท,ยํ ปพฺพชึ กึกุสลานุเอสี;

วสฺสานิ ปญฺญาส สมาธิกานิ,ยโต อหํ ปพฺพชิโต สุภทฺท.

« C'est à l'âge de vingt-neuf ans, Subhadda, que je suis parti en renoncement à la recherche de ce qui est bénéfique. Plus de cinquante ans se sont écoulés depuis que je suis parti en renoncement, Subhadda. »

ญายสฺส ธมฺมสฺส ปเทสวตฺตี,อิโต พหิทฺธา สมโณปิ นตฺถิ.

« Pratiquant selon la méthode du Dhamma, en dehors de cet enseignement, il n'existe aucun véritable ascète. »

‘‘ทุติโยปิ สมโณ นตฺถิ. ตติโยปิ สมโณ นตฺถิ. จตุตฺโถปิ สมโณ นตฺถิ. สุญฺญา ปรปฺปวาทา สมเณภิ อญฺเญหิ. อิเม จ, สุภทฺท, ภิกฺขู สมฺมา วิหเรยฺยุํ, อสุญฺโญ โลโก อรหนฺเตหิ อสฺสา’’ติ.

« Il n'y a pas non plus de second ascète (Sakadagami). Il n'y a pas non plus de troisième ascète (Anagami). Il n'y a pas non plus de quatrième ascète (Arahant). Les autres doctrines sont vides de véritables ascètes. Si, Subhadda, ces moines vivent avec rectitude, le monde ne sera pas dépourvu d'Arahants. »

๒๑๕. เอวํ วุตฺเต สุภทฺโท ปริพฺพาชโก ภควนฺตํ เอตทโวจ – ‘‘อภิกฺกนฺตํ, ภนฺเต, อภิกฺกนฺตํ, ภนฺเต. เสยฺยถาปิ, ภนฺเต, นิกฺกุชฺชิตํ วา อุกฺกุชฺเชยฺย, ปฏิจฺฉนฺนํ วา วิวเรยฺย, มูฬฺหสฺส วา มคฺคํ อาจิกฺเขยฺย, อนฺธกาเร วา เตลปชฺโชตํ ธาเรยฺย, ‘จกฺขุมนฺโต รูปานิ ทกฺขนฺตี’ติ, เอวเมวํ ภควตา อเนกปริยาเยน ธมฺโม ปกาสิโต. เอสาหํ, ภนฺเต, ภควนฺตํ สรณํ คจฺฉามิ ธมฺมญฺจ ภิกฺขุสงฺฆญฺจ. ลเภยฺยาหํ, ภนฺเต, ภควโต สนฺติเก ปพฺพชฺชํ, ลเภยฺยํ อุปสมฺปท’’นฺติ. ‘‘โย โข, สุภทฺท, อญฺญติตฺถิยปุพฺโพ อิมสฺมึ ธมฺมวินเย อากงฺขติ ปพฺพชฺชํ, อากงฺขติ อุปสมฺปทํ, โส จตฺตาโร [Pg.126] มาเส ปริวสติ. จตุนฺนํ มาสานํ อจฺจเยน อารทฺธจิตฺตา ภิกฺขู ปพฺพาเชนฺติ อุปสมฺปาเทนฺติ ภิกฺขุภาวาย. อปิ จ เมตฺถ ปุคฺคลเวมตฺตตา วิทิตา’’ติ. ‘‘สเจ, ภนฺเต, อญฺญติตฺถิยปุพฺพา อิมสฺมึ ธมฺมวินเย อากงฺขนฺตา ปพฺพชฺชํ อากงฺขนฺตา อุปสมฺปทํ จตฺตาโร มาเส ปริวสนฺติ, จตุนฺนํ มาสานํ อจฺจเยน อารทฺธจิตฺตา ภิกฺขู ปพฺพาเชนฺติ อุปสมฺปาเทนฺติ ภิกฺขุภาวาย. อหํ จตฺตาริ วสฺสานิ ปริวสิสฺสามิ, จตุนฺนํ วสฺสานํ อจฺจเยน อารทฺธจิตฺตา ภิกฺขู ปพฺพาเชนฺตุ อุปสมฺปาเทนฺตุ ภิกฺขุภาวายา’’ติ.

215. Ainsi parlé, le voyageur Subhadda s'adressa au Béni en ces termes : « Magnifique, Seigneur ! Magnifique, Seigneur ! C'est comme si, Seigneur, on redressait ce qui était renversé, ou si l'on révélait ce qui était caché, ou si l'on montrait le chemin à celui qui s'était égaré, ou si l'on portait une lampe à l'huile dans l'obscurité pour que ceux qui ont des yeux puissent voir les formes ; de la même manière, le Béni a exposé le Dharma de multiples façons. Je prends refuge, Seigneur, dans le Béni, dans le Dharma et dans le Sangha des moines. Puissé-je obtenir l'ordination auprès du Béni, puissé-je obtenir l'ordination complète. » [Le Béni répondit :] « Subhadda, celui qui appartenait auparavant à une autre secte et qui désire l'ordination et l'ordination complète dans ce Dharma et cette Discipline doit observer une période d'essai de quatre mois. À l'issue de ces quatre mois, les moines dont l'esprit est satisfait lui confèrent l'ordination et l'ordination complète pour l'état de moine. Cependant, je reconnais ici une distinction entre les individus. » [Subhadda répliqua :] « Seigneur, si ceux qui appartenaient auparavant à une autre secte et qui désirent l'ordination complète dans ce Dharma et cette Discipline doivent observer une période d'essai de quatre mois, j'observerai pour ma part cette période pendant quatre ans. À l'issue de ces quatre années, que les moines dont l'esprit est satisfait me confèrent l'ordination et l'ordination complète pour l'état de moine. »

อถ โข ภควา อายสฺมนฺตํ อานนฺทํ อามนฺเตสิ – ‘‘เตนหานนฺท, สุภทฺทํ ปพฺพาเชหี’’ติ. ‘‘เอวํ, ภนฺเต’’ติ โข อายสฺมา อานนฺโท ภควโต ปจฺจสฺโสสิ. อถ โข สุภทฺโท ปริพฺพาชโก อายสฺมนฺตํ อานนฺทํ เอตทโวจ – ‘‘ลาภา โว, อาวุโส อานนฺท; สุลทฺธํ โว, อาวุโส อานนฺท, เย เอตฺถ สตฺถุ สมฺมุขา อนฺเตวาสิกาภิเสเกน อภิสิตฺตา’’ติ. อลตฺถ โข สุภทฺโท ปริพฺพาชโก ภควโต สนฺติเก ปพฺพชฺชํ, อลตฺถ อุปสมฺปทํ. อจิรูปสมฺปนฺโน โข ปนายสฺมา สุภทฺโท เอโก วูปกฏฺโฐ อปฺปมตฺโต อาตาปี ปหิตตฺโต วิหรนฺโต นจิรสฺเสว – ‘ยสฺสตฺถาย กุลปุตฺตา สมฺมเทว อคารสฺมา อนคาริยํ ปพฺพชนฺติ’ ตทนุตฺตรํ พฺรหฺมจริยปริโยสานํ ทิฏฺเฐว ธมฺเม สยํ อภิญฺญา สจฺฉิกตฺวา อุปสมฺปชฺช วิหาสิ. ‘ขีณา ชาติ, วุสิตํ พฺรหฺมจริยํ, กตํ กรณียํ, นาปรํ อิตฺถตฺตายา’ติ อพฺภญฺญาสิ. อญฺญตโร โข ปนายสฺมา สุภทฺโท อรหตํ อโหสิ. โส ภควโต ปจฺฉิโม สกฺขิสาวโก อโหสีติ.

Alors le Béni s'adressa au vénérable Ānanda : « Eh bien, Ānanda, donne l'ordination à Subhadda. » « Bien, Seigneur », répondit le vénérable Ānanda au Béni. Alors le voyageur Subhadda dit au vénérable Ānanda : « Quelle chance vous avez, ami Ānanda ! Quel grand gain pour vous, ami Ānanda, d'avoir été consacrés comme disciples directs en présence du Maître ! » Le voyageur Subhadda obtint ainsi l'ordination auprès du Béni, et il obtint l'ordination complète. Peu après son ordination complète, le vénérable Subhadda, vivant seul, retiré, vigilant, ardent et résolu, réalisa par sa propre connaissance supérieure, atteignit et demeura dès cette vie même dans ce but suprême de la vie sainte pour lequel les fils de bonne famille quittent la vie de foyer pour la vie sans foyer. Il comprit : « La naissance est épuisée, la vie sainte est accomplie, ce qui devait être fait a été fait, il n'y a plus rien après cet état-ci. » Le vénérable Subhadda devint ainsi l'un des Arahants. Il fut le dernier disciple direct du Béni.

ปญฺจโม ภาณวาโร.

Cinquième section de récitation.

ตถาคตปจฺฉิมวาจา

Les dernières paroles du Tathāgata

๒๑๖. อถ โข ภควา อายสฺมนฺตํ อานนฺทํ อามนฺเตสิ – ‘‘สิยา โข ปนานนฺท, ตุมฺหากํ เอวมสฺส – ‘อตีตสตฺถุกํ ปาวจนํ, นตฺถิ โน สตฺถา’ติ. น โข ปเนตํ, อานนฺท, เอวํ ทฏฺฐพฺพํ. โย โว, อานนฺท, มยา ธมฺโม จ วินโย [Pg.127] จ เทสิโต ปญฺญตฺโต, โส โว มมจฺจเยน สตฺถา. ยถา โข ปนานนฺท, เอตรหิ ภิกฺขู อญฺญมญฺญํ อาวุโสวาเทน สมุทาจรนฺติ, น โข มมจฺจเยน เอวํ สมุทาจริตพฺพํ. เถรตเรน, อานนฺท, ภิกฺขุนา นวกตโร ภิกฺขุ นาเมน วา โคตฺเตน วา อาวุโสวาเทน วา สมุทาจริตพฺโพ. นวกตเรน ภิกฺขุนา เถรตโร ภิกฺขุ ‘ภนฺเต’ติ วา ‘อายสฺมา’ติ วา สมุทาจริตพฺโพ. อากงฺขมาโน, อานนฺท, สงฺโฆ มมจฺจเยน ขุทฺทานุขุทฺทกานิ สิกฺขาปทานิ สมูหนตุ. ฉนฺนสฺส, อานนฺท, ภิกฺขุโน มมจฺจเยน พฺรหฺมทณฺโฑ ทาตพฺโพ’’ติ. ‘‘กตโม ปน, ภนฺเต, พฺรหฺมทณฺโฑ’’ติ? ‘‘ฉนฺโน, อานนฺท, ภิกฺขุ ยํ อิจฺเฉยฺย, ตํ วเทยฺย. โส ภิกฺขูหิ เนว วตฺตพฺโพ, น โอวทิตพฺโพ, น อนุสาสิตพฺโพ’’ติ.

216. Alors le Béni s'adressa au vénérable Ānanda : « Il se peut, Ānanda, que vous pensiez ainsi : "La parole sainte a perdu son Maître, nous n'avons plus de Maître." Mais, Ānanda, ce n'est pas ainsi qu'il faut voir les choses. Le Dharma et la Discipline que je vous ai enseignés et prescrits seront votre Maître après ma disparition. De plus, Ānanda, alors qu'actuellement les moines s'adressent les uns aux autres par le terme "ami" (āvuso), ils ne devront plus agir ainsi après ma disparition. Un moine plus ancien, Ānanda, doit s'adresser à un moine plus jeune par son nom, par son clan ou par le terme "ami". Un moine plus jeune doit s'adresser à un moine plus ancien par le terme "Seigneur" (bhante) ou "Vénérable" (āyasmā). S'il le désire, Ānanda, le Sangha peut, après ma disparition, abolir les règles d'entraînement mineures et secondaires. À ma disparition, Ānanda, la punition suprême (brahmadaṇḍa) doit être infligée au moine Channa. » « Mais quelle est, Seigneur, cette punition suprême ? » « Ānanda, le moine Channa peut dire ce qu'il veut, mais les moines ne doivent ni lui parler, ni l'exhorter, ni l'instruire. »

๒๑๗. อถ โข ภควา ภิกฺขู อามนฺเตสิ – ‘‘สิยา โข ปน, ภิกฺขเว, เอกภิกฺขุสฺสาปิ กงฺขา วา วิมติ วา พุทฺเธ วา ธมฺเม วา สงฺเฆ วา มคฺเค วา ปฏิปทาย วา, ปุจฺฉถ, ภิกฺขเว, มา ปจฺฉา วิปฺปฏิสาริโน อหุวตฺถ – ‘สมฺมุขีภูโต โน สตฺถา อโหสิ, น มยํ สกฺขิมฺหา ภควนฺตํ สมฺมุขา ปฏิปุจฺฉิตุ’’’ นฺติ. เอวํ วุตฺเต เต ภิกฺขู ตุณฺหี อเหสุํ. ทุติยมฺปิ โข ภควา…เป… ตติยมฺปิ โข ภควา ภิกฺขู อามนฺเตสิ – ‘‘สิยา โข ปน, ภิกฺขเว, เอกภิกฺขุสฺสาปิ กงฺขา วา วิมติ วา พุทฺเธ วา ธมฺเม วา สงฺเฆ วา มคฺเค วา ปฏิปทาย วา, ปุจฺฉถ, ภิกฺขเว, มา ปจฺฉา วิปฺปฏิสาริโน อหุวตฺถ – ‘สมฺมุขีภูโต โน สตฺถา อโหสิ, น มยํ สกฺขิมฺหา ภควนฺตํ สมฺมุขา ปฏิปุจฺฉิตุ’’’ นฺติ. ตติยมฺปิ โข เต ภิกฺขู ตุณฺหี อเหสุํ. อถ โข ภควา ภิกฺขู อามนฺเตสิ – ‘‘สิยา โข ปน, ภิกฺขเว, สตฺถุคารเวนปิ น ปุจฺเฉยฺยาถ. สหายโกปิ, ภิกฺขเว, สหายกสฺส อาโรเจตู’’ติ. เอวํ วุตฺเต เต ภิกฺขู ตุณฺหี อเหสุํ. อถ โข อายสฺมา อานนฺโท ภควนฺตํ เอตทโวจ – ‘‘อจฺฉริยํ, ภนฺเต, อพฺภุตํ, ภนฺเต, เอวํ ปสนฺโน อหํ, ภนฺเต, อิมสฺมึ ภิกฺขุสงฺเฆ, ‘นตฺถิ เอกภิกฺขุสฺสาปิ กงฺขา วา วิมติ วา พุทฺเธ วา ธมฺเม วา สงฺเฆ วา มคฺเค วา ปฏิปทาย วา’’’ติ. ‘‘ปสาทา โข ตฺวํ, อานนฺท, วเทสิ, ญาณเมว เหตฺถ, อานนฺท, ตถาคตสฺส. นตฺถิ อิมสฺมึ ภิกฺขุสงฺเฆ เอกภิกฺขุสฺสาปิ กงฺขา วา วิมติ วา พุทฺเธ วา ธมฺเม วา สงฺเฆ วา มคฺเค วา ปฏิปทาย วา. อิเมสญฺหิ, อานนฺท, ปญฺจนฺนํ ภิกฺขุสตานํ โย ปจฺฉิมโก ภิกฺขุ, โส โสตาปนฺโน อวินิปาตธมฺโม นิยโต สมฺโพธิปรายโณ’’ติ.

217. Alors le Béni s'adressa aux moines : « S'il y a, ô moines, ne serait-ce qu'un seul moine qui ait un doute ou une perplexité concernant le Bouddha, le Dharma, le Sangha, le chemin ou la pratique, interrogez-moi, ô moines ! Ne soyez pas pleins de regrets plus tard en pensant : "Le Maître était en notre présence, et nous n'avons pas pu interroger le Béni face à face." » À ces mots, les moines restèrent silencieux. Une deuxième fois... Une troisième fois, le Béni s'adressa aux moines en ces mêmes termes. Pour la troisième fois, les moines restèrent silencieux. Alors le Béni dit aux moines : « S'il se peut, ô moines, que vous ne m'interrogiez pas par respect pour le Maître, qu'un compagnon en informe alors son compagnon. » À ces mots, les moines restèrent silencieux. Alors le vénérable Ānanda dit au Béni : « C'est merveilleux, Seigneur ! C'est extraordinaire, Seigneur ! J'ai une telle confiance, Seigneur, en ce Sangha des moines : il n'y a pas un seul moine qui ait un doute ou une perplexité concernant le Bouddha, le Dharma, le Sangha, le chemin ou la pratique. » [Le Bouddha répondit :] « C'est par foi, Ānanda, que tu parles ; mais ici, le Tathāgata possède la connaissance directe : il n'y a dans ce Sangha des moines pas un seul moine qui ait un doute ou une perplexité concernant le Bouddha, le Dharma, le Sangha, le chemin ou la pratique. Parmi ces cinq cents moines, Ānanda, le dernier d'entre eux est un Entré-dans-le-courant (sotāpanna), affranchi de toute renaissance dans les mondes de souffrance, assuré de sa destinée et ayant l'éveil pour but final. »

๒๑๘. อถ [Pg.128] โข ภควา ภิกฺขู อามนฺเตสิ – ‘‘หนฺท ทานิ, ภิกฺขเว, อามนฺตยามิ โว, วยธมฺมา สงฺขารา อปฺปมาเทน สมฺปาเทถา’’ติ. อยํ ตถาคตสฺส ปจฺฉิมา วาจา.

218. Alors le Bienheureux s'adressa aux moines : « Eh bien, moines, je vous exhorte maintenant : les phénomènes conditionnés sont de nature à se désagréger ; persévérez avec vigilance. » Telles furent les dernières paroles du Tathāgata.

ปรินิพฺพุตกถา

Récit de l'extinction totale

๒๑๙. อถ โข ภควา ปฐมํ ฌานํ สมาปชฺชิ, ปฐมชฺฌานา วุฏฺฐหิตฺวา ทุติยํ ฌานํ สมาปชฺชิ, ทุติยชฺฌานา วุฏฺฐหิตฺวา ตติยํ ฌานํ สมาปชฺชิ, ตติยชฺฌานา วุฏฺฐหิตฺวา จตุตฺถํ ฌานํ สมาปชฺชิ. จตุตฺถชฺฌานา วุฏฺฐหิตฺวา อากาสานญฺจายตนํ สมาปชฺชิ, อากาสานญฺจายตนสมาปตฺติยา วุฏฺฐหิตฺวา วิญฺญาณญฺจายตนํ สมาปชฺชิ, วิญฺญาณญฺจายตนสมาปตฺติยา วุฏฺฐหิตฺวา อากิญฺจญฺญายตนํ สมาปชฺชิ, อากิญฺจญฺญายตนสมาปตฺติยา วุฏฺฐหิตฺวา เนวสญฺญานาสญฺญายตนํ สมาปชฺชิ, เนวสญฺญานาสญฺญายตนสมาปตฺติยา วุฏฺฐหิตฺวา สญฺญาเวทยิตนิโรธํ สมาปชฺชิ.

219. Alors le Bienheureux entra dans le premier jhāna. En sortant du premier jhāna, il entra dans le deuxième jhāna. En sortant du deuxième jhāna, il entra dans le troisième jhāna. En sortant du troisième jhāna, il entra dans le quatrième jhāna. En sortant du quatrième jhāna, il entra dans la sphère de l'espace infini. En sortant de la sphère de l'espace infini, il entra dans la sphère de la conscience infinie. En sortant de la sphère de la conscience infinie, il entra dans la sphère du néant. En sortant de la sphère du néant, il entra dans la sphère de la ni-perception-ni-non-perception. En sortant de la sphère de la ni-perception-ni-non-perception, il entra dans la cessation de la perception et de la sensation.

อถ โข อายสฺมา อานนฺโท อายสฺมนฺตํ อนุรุทฺธํ เอตทโวจ – ‘‘ปรินิพฺพุโต, ภนฺเต อนุรุทฺธ, ภควา’’ติ. ‘‘นาวุโส อานนฺท, ภควา ปรินิพฺพุโต, สญฺญาเวทยิตนิโรธํ สมาปนฺโน’’ติ.

Alors le vénérable Ānanda dit au vénérable Anuruddha : « Vénérable Anuruddha, le Bienheureux est-il entré dans l'extinction totale ? » « Non, ami Ānanda, le Bienheureux n'est pas encore entré dans l'extinction totale ; il est entré dans la cessation de la perception et de la sensation. »

อถ โข ภควา สญฺญาเวทยิตนิโรธสมาปตฺติยา วุฏฺฐหิตฺวา เนวสญฺญานาสญฺญายตนํ สมาปชฺชิ, เนวสญฺญานาสญฺญายตนสมาปตฺติยา วุฏฺฐหิตฺวา อากิญฺจญฺญายตนํ สมาปชฺชิ, อากิญฺจญฺญายตนสมาปตฺติยา วุฏฺฐหิตฺวา วิญฺญาณญฺจายตนํ สมาปชฺชิ, วิญฺญาณญฺจายตนสมาปตฺติยา วุฏฺฐหิตฺวา อากาสานญฺจายตนํ สมาปชฺชิ, อากาสานญฺจายตนสมาปตฺติยา วุฏฺฐหิตฺวา จตุตฺถํ ฌานํ สมาปชฺชิ, จตุตฺถชฺฌานา วุฏฺฐหิตฺวา ตติยํ ฌานํ สมาปชฺชิ, ตติยชฺฌานา วุฏฺฐหิตฺวา ทุติยํ ฌานํ สมาปชฺชิ, ทุติยชฺฌานา วุฏฺฐหิตฺวา ปฐมํ ฌานํ สมาปชฺชิ, ปฐมชฺฌานา วุฏฺฐหิตฺวา ทุติยํ ฌานํ สมาปชฺชิ, ทุติยชฺฌานา วุฏฺฐหิตฺวา ตติยํ ฌานํ สมาปชฺชิ, ตติยชฺฌานา วุฏฺฐหิตฺวา จตุตฺถํ ฌานํ สมาปชฺชิ, จตุตฺถชฺฌานา วุฏฺฐหิตฺวา สมนนฺตรา ภควา ปรินิพฺพายิ.

Alors le Bienheureux, sortant de la cessation de la perception et de la sensation, entra dans la sphère de la ni-perception-ni-non-perception. Sortant de la sphère de la ni-perception-ni-non-perception, il entra dans la sphère du néant. Sortant de la sphère du néant, il entra dans la sphère de la conscience infinie. Sortant de la sphère de la conscience infinie, il entra dans la sphère de l'espace infini. Sortant de la sphère de l'espace infini, il entra dans le quatrième jhāna. Sortant du quatrième jhāna, il entra dans le troisième jhāna. Sortant du troisième jhāna, il entra dans le deuxième jhāna. Sortant du deuxième jhāna, il entra dans le premier jhāna. Sortant du premier jhāna, il entra dans le deuxième jhāna. Sortant du deuxième jhāna, il entra dans le troisième jhāna. Sortant du troisième jhāna, il entra dans le quatrième jhāna. Immédiatement après être sorti du quatrième jhāna, le Bienheureux s'éteignit totalement.

๒๒๐. ปรินิพฺพุเต ภควติ สห ปรินิพฺพานา มหาภูมิจาโล อโหสิ ภึสนโก สโลมหํโส. เทวทุนฺทุภิโย จ ผลึสุ. ปรินิพฺพุเต ภควติ สห ปรินิพฺพานา พฺรหฺมาสหมฺปติ อิมํ คาถํ อภาสิ –

220. Lors de l'extinction totale du Bienheureux, simultanément à son extinction totale, il y eut un grand tremblement de terre, terrifiant et donnant le frisson, et les tambours divins retentirent. Lors de l'extinction totale du Bienheureux, simultanément à son extinction totale, Brahmā Sahampati prononça cette stance :

‘‘สพฺเพว [Pg.129] นิกฺขิปิสฺสนฺติ, ภูตา โลเก สมุสฺสยํ;

ยตฺถ เอตาทิโส สตฺถา, โลเก อปฺปฏิปุคฺคโล;

ตถาคโต พลปฺปตฺโต, สมฺพุทฺโธ ปรินิพฺพุโต’’ติ.

« Tous les êtres dans le monde devront abandonner leur agrégat corporel ; puisque même un Maître tel que lui, sans égal dans le monde, le Tathāgata parvenu aux dix pouvoirs, le Pleinement Éveillé, est entré dans l'extinction totale. »

๒๒๑. ปรินิพฺพุเต ภควติ สห ปรินิพฺพานา สกฺโก เทวานมินฺโท อิมํ คาถํ อภาสิ –

221. Lors de l'extinction totale du Bienheureux, simultanément à son extinction totale, Sakka, le souverain des dieux, prononça cette stance :

‘‘อนิจฺจา วต สงฺขารา, อุปฺปาทวยธมฺมิโน;

อุปฺปชฺชิตฺวา นิรุชฺฌนฺติ, เตสํ วูปสโม สุโข’’ติ.

« Impermanentes sont certes les formations ; leur nature est de naître et de disparaître. Étant nées, elles cessent ; leur apaisement est le bonheur. »

๒๒๒. ปรินิพฺพุเต ภควติ สห ปรินิพฺพานา อายสฺมา อนุรุทฺโธ อิมา คาถาโย อภาสิ –

222. Lors de l'extinction totale du Bienheureux, simultanément à son extinction totale, le vénérable Anuruddha prononça ces stances :

‘‘นาหุ อสฺสาสปสฺสาโส, ฐิตจิตฺตสฺส ตาทิโน;

อเนโช สนฺติมารพฺภ, ยํ กาลมกรี มุนิ.

« Il n'y avait plus de souffle inspiré ni expiré pour celui au mental stable et inébranlable ; sans trouble, tourné vers la paix, tel fut le temps où le Sage acheva sa vie.

‘‘อสลฺลีเนน จิตฺเตน, เวทนํ อชฺฌวาสยิ;

ปชฺโชตสฺเสว นิพฺพานํ, วิโมกฺโข เจตโส อหู’’ติ.

« Avec un esprit sans défaillance, il a supporté la sensation douloureuse ; telle l'extinction d'une lampe fut la libération de son esprit. »

๒๒๓. ปรินิพฺพุเต ภควติ สห ปรินิพฺพานา อายสฺมา อานนฺโท อิมํ คาถํ อภาสิ –

223. Lors de l'extinction totale du Bienheureux, simultanément à son extinction totale, le vénérable Ānanda prononça cette stance :

‘‘ตทาสิ ยํ ภึสนกํ, ตทาสิ โลมหํสนํ;

สพฺพาการวรูเปเต, สมฺพุทฺเธ ปรินิพฺพุเต’’ติ.

« Ce fut alors terrifiant, ce fut alors à donner le frisson, lorsque le Pleinement Éveillé, doté de toutes les qualités excellentes, entra dans l'extinction totale. »

๒๒๔. ปรินิพฺพุเต ภควติ เย เต ตตฺถ ภิกฺขู อวีตราคา อปฺเปกจฺเจ พาหา ปคฺคยฺห กนฺทนฺติ, ฉินฺนปาตํ ปปตนฺติ, อาวฏฺฏนฺติ วิวฏฺฏนฺติ, ‘‘อติขิปฺปํ ภควา ปรินิพฺพุโต, อติขิปฺปํ สุคโต ปรินิพฺพุโต, อติขิปฺปํ จกฺขุํ โลเก อนฺตรหิโต’’ติ. เย ปน เต ภิกฺขู วีตราคา, เต สตา สมฺปชานา อธิวาเสนฺติ – ‘‘อนิจฺจา สงฺขารา, ตํ กุเตตฺถ ลพฺภา’’ติ.

224. Parmi les moines présents lors de l'extinction totale du Bienheureux, certains, n'ayant pas encore surmonté leurs passions, pleuraient les bras levés ; ils tombaient comme si on les avait fauchés, se tordant de douleur et se roulant par terre en disant : « Trop tôt le Bienheureux s'est éteint ! Trop tôt le Sugata s'est éteint ! Trop tôt l'Œil du monde a disparu ! » Mais les moines qui avaient surmonté leurs passions supportaient cela avec attention et pleine conscience, se disant : « Les formations sont impermanentes ; comment pourrait-il en être autrement ici ? »

๒๒๕. อถ โข อายสฺมา อนุรุทฺโธ ภิกฺขู อามนฺเตสิ – ‘‘อลํ, อาวุโส, มา โสจิตฺถ มา ปริเทวิตฺถ. นนุ เอตํ, อาวุโส, ภควตา ปฏิกจฺเจว อกฺขาตํ – ‘สพฺเพเหว ปิเยหิ มนาเปหิ นานาภาโว วินาภาโว อญฺญถาภาโว’. ตํ กุเตตฺถ, อาวุโส, ลพฺภา. ‘ยํ ตํ ชาตํ ภูตํ สงฺขตํ ปโลกธมฺมํ, ตํ วต มา ปลุชฺชี’ติ, เนตํ ฐานํ วิชฺชติ[Pg.130]. เทวตา, อาวุโส, อุชฺฌายนฺตี’’ติ. ‘‘กถํภูตา ปน, ภนฺเต, อายสฺมา อนุรุทฺโธ เทวตา มนสิ กโรตี’’ติ ?

225. Alors le vénérable Anuruddha s'adressa aux moines : « Assez, amis ! Ne vous affligez pas, ne vous lamentez pas. Le Bienheureux ne nous avait-il pas déjà annoncé que de tout ce qui nous est cher et agréable, il doit y avoir séparation, division et changement ? Comment pourrait-il en être autrement ici ? Il n'est pas possible que ce qui est né, devenu, conditionné et sujet à la destruction ne soit pas détruit. Les divinités, amis, se plaignent. » « Mais, vénérable Anuruddha, à quoi les divinités pensent-elles ? »

‘‘สนฺตาวุโส อานนฺท, เทวตา อากาเส ปถวีสญฺญินิโย เกเส ปกิริย กนฺทนฺติ, พาหา ปคฺคยฺห กนฺทนฺติ, ฉินฺนปาตํ ปปตนฺติ, อาวฏฺฏนฺติ, วิวฏฺฏนฺติ – ‘อติขิปฺปํ ภควา ปรินิพฺพุโต, อติขิปฺปํ สุคโต ปรินิพฺพุโต, อติขิปฺปํ จกฺขุํ โลเก อนฺตรหิโต’ติ. สนฺตาวุโส อานนฺท, เทวตา ปถวิยา ปถวีสญฺญินิโย เกเส ปกิริย กนฺทนฺติ, พาหา ปคฺคยฺห กนฺทนฺติ, ฉินฺนปาตํ ปปตนฺติ, อาวฏฺฏนฺติ, วิวฏฺฏนฺติ – ‘อติขิปฺปํ ภควา ปรินิพฺพุโต, อติขิปฺปํ สุคโต ปรินิพฺพุโต, อติขิปฺปํ จกฺขุํ โลเก อนฺตรหิโต’ติ. ยา ปน ตา เทวตา วีตราคา, ตา สตา สมฺปชานา อธิวาเสนฺติ – ‘อนิจฺจา สงฺขารา, ตํ กุเตตฺถ ลพฺภา’ติ. อถ โข อายสฺมา จ อนุรุทฺโธ อายสฺมา จ อานนฺโท ตํ รตฺตาวเสสํ ธมฺมิยา กถาย วีตินาเมสุํ.

« Ami Ānanda, il y a des divinités dans l'espace qui ont la perception de la terre ; elles pleurent, les cheveux dénoués, les bras levés ; elles tombent comme si on les avait fauchées, se tordant de douleur et se roulant par terre en disant : “Trop tôt le Bienheureux s'est éteint ! Trop tôt le Sugata s'est éteint ! Trop tôt l'Œil du monde a disparu !” Ami Ānanda, il y a aussi des divinités sur terre qui ont la perception de la terre et qui font de même... Mais les divinités qui ont surmonté leurs passions supportaient cela avec attention et pleine conscience, se disant : “Les formations sont impermanentes ; comment pourrait-il en être autrement ici ?” Alors le vénérable Anuruddha et le vénérable Ānanda passèrent le reste de la nuit en entretien sur le Dhamma. »

๒๒๖. อถ โข อายสฺมา อนุรุทฺโธ อายสฺมนฺตํ อานนฺทํ อามนฺเตสิ – ‘‘คจฺฉาวุโส อานนฺท, กุสินารํ ปวิสิตฺวา โกสินารกานํ มลฺลานํ อาโรเจหิ – ‘ปรินิพฺพุโต, วาเสฏฺฐา, ภควา, ยสฺสทานิ กาลํ มญฺญถา’’’ติ. ‘‘เอวํ, ภนฺเต’’ติ โข อายสฺมา อานนฺโท อายสฺมโต อนุรุทฺธสฺส ปฏิสฺสุตฺวา ปุพฺพณฺหสมยํ นิวาเสตฺวา ปตฺตจีวรมาทาย อตฺตทุติโย กุสินารํ ปาวิสิ. เตน โข ปน สมเยน โกสินารกา มลฺลา สนฺธาคาเร สนฺนิปติตา โหนฺติ เตเนว กรณีเยน. อถ โข อายสฺมา อานนฺโท เยน โกสินารกานํ มลฺลานํ สนฺธาคารํ เตนุปสงฺกมิ; อุปสงฺกมิตฺวา โกสินารกานํ มลฺลานํ อาโรเจสิ – ‘ปรินิพฺพุโต, วาเสฏฺฐา, ภควา, ยสฺสทานิ กาลํ มญฺญถา’ติ. อิทมายสฺมโต อานนฺทสฺส วจนํ สุตฺวา มลฺลา จ มลฺลปุตฺตา จ มลฺลสุณิสา จ มลฺลปชาปติโย จ อฆาวิโน ทุมฺมนา เจโตทุกฺขสมปฺปิตา อปฺเปกจฺเจ เกเส ปกิริย กนฺทนฺติ, พาหา ปคฺคยฺห กนฺทนฺติ, ฉินฺนปาตํ ปปตนฺติ, อาวฏฺฏนฺติ, วิวฏฺฏนฺติ – ‘‘อติขิปฺปํ ภควา ปรินิพฺพุโต, อติขิปฺปํ สุคโต ปรินิพฺพุโต, อติขิปฺปํ จกฺขุํ โลเก อนฺตรหิโต’’ติ.

226. Alors le vénérable Anuruddha s'adressa au vénérable Ānanda : « Va, ami Ānanda, entre à Kusināra et annonce aux Mallas de Kusināra : "Ô Vāseṭṭhas, le Bienheureux est entré en parinibbāna ; faites maintenant ce que vous jugez opportun." » « Très bien, seigneur », répondit le vénérable Ānanda au vénérable Anuruddha. Puis, s'étant habillé le matin et ayant pris son bol et son vêtement, il entra dans Kusināra avec un compagnon. À ce moment-là, les Mallas de Kusināra étaient assemblés dans leur salle de réunion pour traiter de cette affaire même. Le vénérable Ānanda se rendit à la salle de réunion des Mallas de Kusināra et leur annonça : « Ô Vāseṭṭhas, le Bienheureux est entré en parinibbāna ; faites maintenant ce que vous jugez opportun. » En entendant ces paroles du vénérable Ānanda, les Mallas, leurs fils, leurs belles-filles et leurs épouses, affligés, malheureux et le cœur accablé de douleur, certains s'arrachaient les cheveux en pleurant, levaient les bras en pleurant, tombaient comme si on les avait précipités d'une falaise, se roulaient par terre et se tournaient de côté et d'autre, disant : « Trop tôt le Bienheureux est entré en parinibbāna ! Trop tôt le Sugata est entré en parinibbāna ! Trop tôt l'Œil du monde a disparu ! »

พุทฺธสรีรปูชา

Hommage au corps du Bouddha

๒๒๗. อถ [Pg.131] โข โกสินารกา มลฺลา ปุริเส อาณาเปสุํ – ‘‘เตน หิ, ภเณ, กุสินารายํ คนฺธมาลญฺจ สพฺพญฺจ ตาฬาวจรํ สนฺนิปาเตถา’’ติ. อถ โข โกสินารกา มลฺลา คนฺธมาลญฺจ สพฺพญฺจ ตาฬาวจรํ ปญฺจ จ ทุสฺสยุคสตานิ อาทาย เยน อุปวตฺตนํ มลฺลานํ สาลวนํ, เยน ภควโต สรีรํ เตนุปสงฺกมึสุ; อุปสงฺกมิตฺวา ภควโต สรีรํ นจฺเจหิ คีเตหิ วาทิเตหิ มาเลหิ คนฺเธหิ สกฺกโรนฺตา ครุํ กโรนฺตา มาเนนฺตา ปูเชนฺตา เจลวิตานานิ กโรนฺตา มณฺฑลมาเฬ ปฏิยาเทนฺตา เอกทิวสํ วีตินาเมสุํ.

227. Alors les Mallas de Kusināra ordonnèrent à leurs serviteurs : « Eh bien, messieurs, rassemblez à Kusināra des parfums, des guirlandes et tous les instruments de musique. » Puis les Mallas de Kusināra, ayant pris des parfums, des guirlandes, tous les instruments de musique et cinq cents paires de vêtements, se rendirent au bois de sals des Mallas, l'Upavattana, là où se trouvait le corps du Bienheureux. Arrivés là, ils passèrent une journée à honorer, respecter, vénérer et rendre hommage au corps du Bienheureux par des danses, des chants, de la musique, des guirlandes et des parfums, tout en installant des dais d'étoffe et en aménageant des pavillons circulaires.

อถ โข โกสินารกานํ มลฺลานํ เอตทโหสิ – ‘‘อติวิกาโล โข อชฺช ภควโต สรีรํ ฌาเปตุํ, สฺเว ทานิ มยํ ภควโต สรีรํ ฌาเปสฺสามา’’ติ. อถ โข โกสินารกา มลฺลา ภควโต สรีรํ นจฺเจหิ คีเตหิ วาทิเตหิ มาเลหิ คนฺเธหิ สกฺกโรนฺตา ครุํ กโรนฺตา มาเนนฺตา ปูเชนฺตา เจลวิตานานิ กโรนฺตา มณฺฑลมาเฬ ปฏิยาเทนฺตา ทุติยมฺปิ ทิวสํ วีตินาเมสุํ, ตติยมฺปิ ทิวสํ วีตินาเมสุํ, จตุตฺถมฺปิ ทิวสํ วีตินาเมสุํ, ปญฺจมมฺปิ ทิวสํ วีตินาเมสุํ, ฉฏฺฐมฺปิ ทิวสํ วีตินาเมสุํ.

Alors les Mallas de Kusināra pensèrent : « Il est trop tard aujourd'hui pour brûler le corps du Bienheureux. C'est demain que nous brûlerons le corps du Bienheureux. » Puis les Mallas de Kusināra passèrent ainsi le deuxième jour, le troisième jour, le quatrième jour, le cinquième jour et le sixième jour à honorer, respecter, vénérer et rendre hommage au corps du Bienheureux par des danses, des chants, de la musique, des guirlandes et des parfums, tout en installant des dais d'étoffe et en aménageant des pavillons circulaires.

อถ โข สตฺตมํ ทิวสํ โกสินารกานํ มลฺลานํ เอตทโหสิ – ‘‘มยํ ภควโต สรีรํ นจฺเจหิ คีเตหิ วาทิเตหิ มาเลหิ คนฺเธหิ สกฺกโรนฺตา ครุํ กโรนฺตา มาเนนฺตา ปูเชนฺตา ทกฺขิเณน ทกฺขิณํ นครสฺส หริตฺวา พาหิเรน พาหิรํ ทกฺขิณโต นครสฺส ภควโต สรีรํ ฌาเปสฺสามา’’ติ.

Puis, le septième jour, les Mallas de Kusināra pensèrent : « Tout en honorant, respectant, vénérant et rendant hommage au corps du Bienheureux par des danses, des chants, de la musique, des guirlandes et des parfums, portons-le par le sud de la ville vers le sud, et par l'extérieur de la ville vers l'extérieur, afin de brûler le corps du Bienheureux au sud de la ville. »

๒๒๘. เตน โข ปน สมเยน อฏฺฐ มลฺลปาโมกฺขา สีสํนฺหาตา อหตานิ วตฺถานิ นิวตฺถา ‘‘มยํ ภควโต สรีรํ อุจฺจาเรสฺสามา’’ติ น สกฺโกนฺติ อุจฺจาเรตุํ. อถ โข โกสินารกา มลฺลา อายสฺมนฺตํ อนุรุทฺธํ เอตทโวจุํ – ‘‘โก นุ โข, ภนฺเต อนุรุทฺธ, เหตุ โก ปจฺจโย, เยนิเม อฏฺฐ มลฺลปาโมกฺขา สีสํนฺหาตา อหตานิ วตฺถานิ นิวตฺถา ‘มยํ ภควโต สรีรํ อุจฺจาเรสฺสามา’ติ น สกฺโกนฺติ อุจฺจาเรตุ’’นฺติ? ‘‘อญฺญถา โข, วาเสฏฺฐา, ตุมฺหากํ อธิปฺปาโย, อญฺญถา เทวตานํ อธิปฺปาโย’’ติ. ‘‘กถํ ปน, ภนฺเต, เทวตานํ อธิปฺปาโย’’ติ? ‘‘ตุมฺหากํ โข, วาเสฏฺฐา, อธิปฺปาโย – ‘มยํ ภควโต สรีรํ นจฺเจหิ คีเตหิ วาทิเตหิ มาเลหิ คนฺเธหิ [Pg.132] สกฺกโรนฺตา ครุํ กโรนฺตา มาเนนฺตา ปูเชนฺตา ทกฺขิเณน ทกฺขิณํ นครสฺส หริตฺวา พาหิเรน พาหิรํ ทกฺขิณโต นครสฺส ภควโต สรีรํ ฌาเปสฺสามา’ติ; เทวตานํ โข, วาเสฏฺฐา, อธิปฺปาโย – ‘มยํ ภควโต สรีรํ ทิพฺเพหิ นจฺเจหิ คีเตหิ วาทิเตหิ คนฺเธหิ สกฺกโรนฺตา ครุํ กโรนฺตา มาเนนฺตา ปูเชนฺตา อุตฺตเรน อุตฺตรํ นครสฺส หริตฺวา อุตฺตเรน ทฺวาเรน นครํ ปเวเสตฺวา มชฺเฌน มชฺฌํ นครสฺส หริตฺวา ปุรตฺถิเมน ทฺวาเรน นิกฺขมิตฺวา ปุรตฺถิมโต นครสฺส มกุฏพนฺธนํ นาม มลฺลานํ เจติยํ เอตฺถ ภควโต สรีรํ ฌาเปสฺสามา’ติ. ‘‘ยถา, ภนฺเต, เทวตานํ อธิปฺปาโย, ตถา โหตู’’ติ.

228. À ce moment-là, huit chefs des Mallas, s'étant lavé la tête et ayant revêtu des habits neufs, se dirent : « Nous allons soulever le corps du Bienheureux », mais ils ne purent le soulever. Alors les Mallas de Kusināra demandèrent au vénérable Anuruddha : « Quelle est la cause, seigneur Anuruddha, quelle est la raison pour laquelle ces huit chefs des Mallas, s'étant lavé la tête et ayant revêtu des habits neufs, bien qu'ayant l'intention de soulever le corps du Bienheureux, ne peuvent le faire ? » « Ô Vāseṭṭhas, votre intention est une chose, mais l'intention des divinités en est une autre. » « Et quelle est donc, seigneur, l'intention des divinités ? » « Votre intention, ô Vāseṭṭhas, est de porter le corps du Bienheureux, tout en l'honorant, le respectant, le vénérant et lui rendant hommage par des danses, des chants, de la musique, des guirlandes et des parfums, par le sud de la ville vers le sud, par l'extérieur de la ville vers l'extérieur, et de le brûler au sud de la ville. Mais l'intention des divinités, ô Vāseṭṭhas, est de porter le corps du Bienheureux, tout en l'honorant, le respectant, le vénérant et lui rendant hommage par des danses, des chants, de la musique, des guirlandes et des parfums divins, par le nord de la ville vers le nord, de le faire entrer dans la ville par la porte du nord, de le porter par le milieu de la ville vers le centre, de sortir par la porte de l'est, et de brûler le corps du Bienheureux à l'est de la ville, au sanctuaire des Mallas nommé Makuṭabandhana. » « Qu'il en soit, seigneur, selon l'intention des divinités ! »

๒๒๙. เตน โข ปน สมเยน กุสินารา ยาว สนฺธิสมลสํกฏีรา ชณฺณุมตฺเตน โอธินา มนฺทารวปุปฺเผหิ สนฺถตา โหติ. อถ โข เทวตา จ โกสินารกา จ มลฺลา ภควโต สรีรํ ทิพฺเพหิ จ มานุสเกหิ จ นจฺเจหิ คีเตหิ วาทิเตหิ มาเลหิ คนฺเธหิ สกฺกโรนฺตา ครุํ กโรนฺตา มาเนนฺตา ปูเชนฺตา อุตฺตเรน อุตฺตรํ นครสฺส หริตฺวา อุตฺตเรน ทฺวาเรน นครํ ปเวเสตฺวา มชฺเฌน มชฺฌํ นครสฺส หริตฺวา ปุรตฺถิเมน ทฺวาเรน นิกฺขมิตฺวา ปุรตฺถิมโต นครสฺส มกุฏพนฺธนํ นาม มลฺลานํ เจติยํ เอตฺถ จ ภควโต สรีรํ นิกฺขิปึสุ.

229. À ce moment-là, Kusināra était jonchée de fleurs de mandārava jusqu'aux genoux, y compris dans les recoins des maisons, les égouts et les dépotoirs. Alors les divinités et les Mallas de Kusināra, honorant, respectant, vénérant et rendant hommage au corps du Bienheureux par des danses, des chants, de la musique, des guirlandes et des parfums divins et humains, le portèrent par le nord de la ville vers le nord, le firent entrer dans la ville par la porte du nord, le portèrent par le milieu de la ville vers le centre, sortirent par la porte de l'est et déposèrent le corps du Bienheureux à l'est de la ville, au sanctuaire des Mallas nommé Makuṭabandhana.

๒๓๐. อถ โข โกสินารกา มลฺลา อายสฺมนฺตํ อานนฺทํ เอตทโวจุํ – ‘‘กถํ มยํ, ภนฺเต อานนฺท, ตถาคตสฺส สรีเร ปฏิปชฺชามา’’ติ? ‘‘ยถา โข, วาเสฏฺฐา, รญฺโญ จกฺกวตฺติสฺส สรีเร ปฏิปชฺชนฺติ, เอวํ ตถาคตสฺส สรีเร ปฏิปชฺชิตพฺพ’’นฺติ. ‘‘กถํ ปน, ภนฺเต อานนฺท, รญฺโญ จกฺกวตฺติสฺส สรีเร ปฏิปชฺชนฺตี’’ติ? ‘‘รญฺโญ, วาเสฏฺฐา, จกฺกวตฺติสฺส สรีรํ อหเตน วตฺเถน เวเฐนฺติ, อหเตน วตฺเถน เวเฐตฺวา วิหเตน กปฺปาเสน เวเฐนฺติ, วิหเตน กปฺปาเสน เวเฐตฺวา อหเตน วตฺเถน เวเฐนฺติ. เอเตน อุปาเยน ปญฺจหิ ยุคสเตหิ รญฺโญ จกฺกวตฺติสฺส สรีรํ เวเฐตฺวา อายสาย เตลโทณิยา ปกฺขิปิตฺวา อญฺญิสฺสา อายสาย โทณิยา ปฏิกุชฺชิตฺวา สพฺพคนฺธานํ จิตกํ กริตฺวา รญฺโญ จกฺกวตฺติสฺส สรีรํ ฌาเปนฺติ. จาตุมหาปเถ รญฺโญ จกฺกวตฺติสฺส ถูปํ กโรนฺติ[Pg.133]. เอวํ โข, วาเสฏฺฐา, รญฺโญ จกฺกวตฺติสฺส สรีเร ปฏิปชฺชนฺติ. ยถา โข, วาเสฏฺฐา, รญฺโญ จกฺกวตฺติสฺส สรีเร ปฏิปชฺชนฺติ, เอวํ ตถาคตสฺส สรีเร ปฏิปชฺชิตพฺพํ. จาตุมหาปเถ ตถาคตสฺส ถูโป กาตพฺโพ. ตตฺถ เย มาลํ วา คนฺธํ วา จุณฺณกํ วา อาโรเปสฺสนฺติ วา อภิวาเทสฺสนฺติ วา จิตฺตํ วา ปสาเทสฺสนฺติ, เตสํ ตํ ภวิสฺสติ ทีฆรตฺตํ หิตาย สุขายา’’ติ. อถ โข โกสินารกา มลฺลา ปุริเส อาณาเปสุํ – ‘‘เตน หิ, ภเณ, มลฺลานํ วิหตํ กปฺปาสํ สนฺนิปาเตถา’’ติ.

230. Alors les Mallas de Kusinārā dirent au vénérable Ānanda : « Comment devons-nous, vénérable Ānanda, traiter le corps du Tathāgata ? » — « Vāseṭṭha, comme on traite le corps d'un monarque universel, ainsi doit-on traiter le corps du Tathāgata. » — « Mais comment, vénérable Ānanda, traite-t-on le corps d'un monarque universel ? » — « Vāseṭṭha, on enveloppe le corps du monarque universel dans un linge neuf ; l'ayant enveloppé dans un linge neuf, on l'enveloppe dans du coton cardé ; l'ayant enveloppé dans du coton cardé, on l'enveloppe à nouveau dans un linge neuf. De cette manière, après l'avoir enveloppé de cinq cents couches doubles, on place le corps du monarque universel dans une cuve à huile en or, que l'on recouvre d'une autre cuve en or ; puis, ayant construit un bûcher de toutes sortes de parfums, on incinère le corps du monarque universel. On érige un stūpa pour le monarque universel au carrefour de quatre grandes routes. C'est ainsi, Vāseṭṭha, que l'on traite le corps d'un monarque universel. De la même manière que l'on traite le corps d'un monarque universel, on doit traiter le corps du Tathāgata. Un stūpa du Tathāgata doit être érigé au carrefour de quatre grandes routes. Ceux qui y offriront des guirlandes, des parfums ou de la poudre de santal, ou qui lui rendront hommage, ou dont l'esprit sera serein de foi, cela sera pour eux, durant longtemps, une source de bien-être et de bonheur. » Alors les Mallas de Kusinārā ordonnèrent à leurs hommes : « Eh bien, messieurs, rassemblez le coton cardé des Mallas. »

อถ โข โกสินารกา มลฺลา ภควโต สรีรํ อหเตน วตฺเถน เวเฐตฺวา วิหเตน กปฺปาเสน เวเฐสุํ, วิหเตน กปฺปาเสน เวเฐตฺวา อหเตน วตฺเถน เวเฐสุํ. เอเตน อุปาเยน ปญฺจหิ ยุคสเตหิ ภควโต สรีรํ เวเฐตฺวา อายสาย เตลโทณิยา ปกฺขิปิตฺวา อญฺญิสฺสา อายสาย โทณิยา ปฏิกุชฺชิตฺวา สพฺพคนฺธานํ จิตกํ กริตฺวา ภควโต สรีรํ จิตกํ อาโรเปสุํ.

Alors les Mallas de Kusinārā, ayant enveloppé le corps du Bienheureux dans un linge neuf, l'enveloppèrent dans du coton cardé ; l'ayant enveloppé dans du coton cardé, ils l'enveloppèrent à nouveau dans un linge neuf. De cette manière, après avoir enveloppé le corps du Bienheureux de cinq cents couches doubles, ils le placèrent dans une cuve à huile en or, le recouvrirent d'une autre cuve en or, et ayant construit un bûcher de toutes sortes de parfums, ils placèrent le corps du Bienheureux sur le bûcher.

มหากสฺสปตฺเถรวตฺถุ

L'histoire du vénérable Mahākassapa

๒๓๑. เตน โข ปน สมเยน อายสฺมา มหากสฺสโป ปาวาย กุสินารํ อทฺธานมคฺคปฺปฏิปฺปนฺโน โหติ มหตา ภิกฺขุสงฺเฆน สทฺธึ ปญฺจมตฺเตหิ ภิกฺขุสเตหิ. อถ โข อายสฺมา มหากสฺสโป มคฺคา โอกฺกมฺม อญฺญตรสฺมึ รุกฺขมูเล นิสีทิ. เตน โข ปน สมเยน อญฺญตโร อาชีวโก กุสินาราย มนฺทารวปุปฺผํ คเหตฺวา ปาวํ อทฺธานมคฺคปฺปฏิปฺปนฺโน โหติ. อทฺทสา โข อายสฺมา มหากสฺสโป ตํ อาชีวกํ ทูรโตว อาคจฺฉนฺตํ, ทิสฺวา ตํ อาชีวกํ เอตทโวจ – ‘‘อปาวุโส, อมฺหากํ สตฺถารํ ชานาสี’’ติ? ‘‘อามาวุโส, ชานามิ, อชฺช สตฺตาหปรินิพฺพุโต สมโณ โคตโม. ตโต เม อิทํ มนฺทารวปุปฺผํ คหิต’’นฺติ. ตตฺถ เย เต ภิกฺขู อวีตราคา อปฺเปกจฺเจ พาหา ปคฺคยฺห กนฺทนฺติ, ฉินฺนปาตํ ปปตนฺติ, อาวฏฺฏนฺติ, วิวฏฺฏนฺติ – ‘‘อติขิปฺปํ ภควา ปรินิพฺพุโต, อติขิปฺปํ สุคโต ปรินิพฺพุโต, อติขิปฺปํ จกฺขุํ โลเก อนฺตรหิโต’’ติ. เย ปน เต ภิกฺขู วีตราคา, เต สตา สมฺปชานา อธิวาเสนฺติ – ‘‘อนิจฺจา สงฺขารา, ตํ กุเตตฺถ ลพฺภา’’ติ.

231. En ce temps-là, le vénérable Mahākassapa voyageait sur la route de Pāvā à Kusinārā avec une grande assemblée de moines, environ cinq cents moines. Alors, le vénérable Mahākassapa s'écarta de la route et s'assit au pied d'un arbre. À ce moment-là, un certain ascète Ājīvaka, ayant pris une fleur de mandārava à Kusinārā, se rendait à Pāvā par la grande route. Le vénérable Mahākassapa vit de loin cet Ājīvaka s'approcher ; l'ayant vu, il lui demanda : « Ami, connais-tu notre Maître ? » — « Oui, ami, je le connais. Le samana Gotama est entré en parinibbāna il y a sept jours. C'est de ce lieu que j'ai pris cette fleur de mandārava. » Parmi ces moines, ceux qui n'étaient pas encore libérés des passions, certains pleuraient en levant les bras, tombaient comme s'ils étaient précipités d'une falaise, se roulaient sur le sol et se tournaient de part et d'autre, disant : « Trop tôt le Bienheureux est entré en parinibbāna ! Trop tôt le Sugata est entré en parinibbāna ! Trop tôt l'Œil du monde a disparu ! » Mais les moines libérés des passions, attentifs et conscients, supportaient cette épreuve en pensant : « Les formations sont impermanentes ; comment pourrait-on obtenir ici-bas qu'elles ne le soient pas ? »

๒๓๒. เตน โข ปน สมเยน สุภทฺโท นาม วุทฺธปพฺพชิโต ตสฺสํ ปริสายํ นิสินฺโน โหติ. อถ โข สุภทฺโท วุทฺธปพฺพชิโต เต [Pg.134] ภิกฺขู เอตทโวจ – ‘‘อลํ, อาวุโส, มา โสจิตฺถ, มา ปริเทวิตฺถ, สุมุตฺตา มยํ เตน มหาสมเณน. อุปทฺทุตา จ โหม – ‘อิทํ โว กปฺปติ, อิทํ โว น กปฺปตี’ติ. อิทานิ ปน มยํ ยํ อิจฺฉิสฺสาม, ตํ กริสฺสาม, ยํ น อิจฺฉิสฺสาม, น ตํ กริสฺสามา’’ติ. อถ โข อายสฺมา มหากสฺสโป ภิกฺขู อามนฺเตสิ – ‘‘อลํ, อาวุโส, มา โสจิตฺถ, มา ปริเทวิตฺถ. นนุ เอตํ, อาวุโส, ภควตา ปฏิกจฺเจว อกฺขาตํ – ‘สพฺเพเหว ปิเยหิ มนาเปหิ นานาภาโว วินาภาโว อญฺญถาภาโว’. ตํ กุเตตฺถ, อาวุโส, ลพฺภา. ‘ยํ ตํ ชาตํ ภูตํ สงฺขตํ ปโลกธมฺมํ, ตํ ตถาคตสฺสาปิ สรีรํ มา ปลุชฺชี’ติ, เนตํ ฐานํ วิชฺชตี’’ติ.

232. En ce temps-là, un nommé Subhadda, ordonné à un âge avancé, était assis dans cette assemblée. Alors Subhadda, le moine ordonné tardif, dit à ces moines : « C'est assez, mes frères, ne vous affligez pas, ne vous lamentez pas. Nous sommes enfin bien délivrés de ce Grand Ascète. Nous étions oppressés quand il nous disait : “Ceci vous est permis, ceci ne vous est pas permis”. Désormais, nous pourrons faire ce qu'il nous plaira, et ce qui ne nous plaira pas, nous ne le ferons pas. » Alors le vénérable Mahākassapa s'adressa aux moines : « C'est assez, mes frères, ne vous affligez pas, ne vous lamentez pas. Le Bienheureux ne nous avait-il pas annoncé d'avance que de tout ce qui nous est cher et agréable, il y a séparation, éloignement et changement d'état ? Comment pourrait-il en être autrement ? Il n'est pas possible que ce qui est né, devenu, composé et soumis à la dissolution, fût-ce le corps du Tathāgata lui-même, ne se désintègre pas. Un tel état de choses n'existe pas. »

๒๓๓. เตน โข ปน สมเยน จตฺตาโร มลฺลปาโมกฺขา สีสํนฺหาตา อหตานิ วตฺถานิ นิวตฺถา – ‘‘มยํ ภควโต จิตกํ อาฬิมฺเปสฺสามา’’ติ น สกฺโกนฺติ อาฬิมฺเปตุํ. อถ โข โกสินารกา มลฺลา อายสฺมนฺตํ อนุรุทฺธํ เอตทโวจุํ – ‘‘โก นุ โข, ภนฺเต อนุรุทฺธ, เหตุ โก ปจฺจโย, เยนิเม จตฺตาโร มลฺลปาโมกฺขา สีสํนฺหาตา อหตานิ วตฺถานิ นิวตฺถา – ‘มยํ ภควโต จิตกํ อาฬิมฺเปสฺสามา’ติ น สกฺโกนฺติ อาฬิมฺเปตุ’’นฺติ? ‘‘อญฺญถา โข, วาเสฏฺฐา, เทวตานํ อธิปฺปาโย’’ติ. ‘‘กถํ ปน, ภนฺเต, เทวตานํ อธิปฺปาโย’’ติ? ‘‘เทวตานํ โข, วาเสฏฺฐา, อธิปฺปาโย – ‘อยํ อายสฺมา มหากสฺสโป ปาวาย กุสินารํ อทฺธานมคฺคปฺปฏิปฺปนฺโน มหตา ภิกฺขุสงฺเฆน สทฺธึ ปญฺจมตฺเตหิ ภิกฺขุสเตหิ. น ตาว ภควโต จิตโก ปชฺชลิสฺสติ, ยาวายสฺมา มหากสฺสโป ภควโต ปาเท สิรสา น วนฺทิสฺสตี’’’ติ. ‘‘ยถา, ภนฺเต, เทวตานํ อธิปฺปาโย, ตถา โหตู’’ติ.

233. En ce temps-là, quatre chefs des Mallas, s'étant lavé la tête et ayant revêtu des linges neufs, se dirent : « Nous allons allumer le bûcher du Bienheureux », mais ils ne purent l'allumer. Alors les Mallas de Kusinārā demandèrent au vénérable Anuruddha : « Quelle est la cause, vénérable Anuruddha, quelle est la raison pour laquelle ces quatre chefs des Mallas, bien qu'ils se soient lavé la tête et aient revêtu des linges neufs, ne parviennent pas à allumer le bûcher du Bienheureux ? » — « Vāseṭṭha, l'intention des divinités est différente. » — « Quelle est donc, vénérable, l'intention des divinités ? » — « L'intention des divinités, Vāseṭṭha, est celle-ci : “Le vénérable Mahākassapa est en route de Pāvā à Kusinārā avec une grande assemblée de moines, environ cinq cents moines. Le bûcher du Bienheureux ne s'enflammera pas tant que le vénérable Mahākassapa n'aura pas rendu hommage aux pieds du Bienheureux en les touchant de sa tête.” » — « Vénérable, qu'il en soit selon l'intention des divinités ! »

๒๓๔. อถ โข อายสฺมา มหากสฺสโป เยน กุสินารา มกุฏพนฺธนํ นาม มลฺลานํ เจติยํ, เยน ภควโต จิตโก เตนุปสงฺกมิ; อุปสงฺกมิตฺวา เอกํสํ จีวรํ กตฺวา อญฺชลึ ปณาเมตฺวา ติกฺขตฺตุํ จิตกํ ปทกฺขิณํ กตฺวา ภควโต ปาเท สิรสา วนฺทิ. ตานิปิ โข ปญฺจภิกฺขุสตานิ เอกํสํ จีวรํ กตฺวา อญฺชลึ ปณาเมตฺวา ติกฺขตฺตุํ จิตกํ ปทกฺขิณํ กตฺวา ภควโต ปาเท สิรสา วนฺทึสุ. วนฺทิเต จ ปนายสฺมตา มหากสฺสเปน เตหิ จ ปญฺจหิ ภิกฺขุสเตหิ สยเมว ภควโต จิตโก ปชฺชลิ.

234. Alors le vénérable Mahākassapa se rendit au sanctuaire des Mallas appelé Makuṭabandhana à Kusinārā, là où se trouvait le bûcher du Bienheureux. S'en étant approché, il disposa son vêtement sur une seule épaule, joignit les mains en signe de respect, fit trois fois le tour du bûcher par la droite et rendit hommage aux pieds du Bienheureux de sa tête. Ces cinq cents moines disposèrent également leur vêtement sur une seule épaule, joignirent les mains, firent trois fois le tour du bûcher par la droite et rendirent hommage aux pieds du Bienheureux de leur tête. Et dès que le vénérable Mahākassapa et ces cinq cents moines eurent rendu hommage, le bûcher du Bienheureux s'enflamma de lui-même.

๒๓๕. ฌายมานสฺส [Pg.135] โข ปน ภควโต สรีรสฺส ยํ อโหสิ ฉวีติ วา จมฺมนฺติ วา มํสนฺติ วา นฺหารูติ วา ลสิกาติ วา, ตสฺส เนว ฉาริกา ปญฺญายิตฺถ, น มสิ; สรีราเนว อวสิสฺสึสุ. เสยฺยถาปิ นาม สปฺปิสฺส วา เตลสฺส วา ฌายมานสฺส เนว ฉาริกา ปญฺญายติ, น มสิ; เอวเมว ภควโต สรีรสฺส ฌายมานสฺส ยํ อโหสิ ฉวีติ วา จมฺมนฺติ วา มํสนฺติ วา นฺหารูติ วา ลสิกาติ วา, ตสฺส เนว ฉาริกา ปญฺญายิตฺถ, น มสิ; สรีราเนว อวสิสฺสึสุ. เตสญฺจ ปญฺจนฺนํ ทุสฺสยุคสตานํ ทฺเวว ทุสฺสานิ น ฑยฺหึสุ ยญฺจ สพฺพอพฺภนฺตริมํ ยญฺจ พาหิรํ. ทฑฺเฒ จ โข ปน ภควโต สรีเร อนฺตลิกฺขา อุทกธารา ปาตุภวิตฺวา ภควโต จิตกํ นิพฺพาเปสิ. อุทกสาลโตปิ อพฺภุนฺนมิตฺวา ภควโต จิตกํ นิพฺพาเปสิ. โกสินารกาปิ มลฺลา สพฺพคนฺโธทเกน ภควโต จิตกํ นิพฺพาเปสุํ. อถ โข โกสินารกา มลฺลา ภควโต สรีรานิ สตฺตาหํ สนฺธาคาเร สตฺติปญฺชรํ กริตฺวา ธนุปาการํ ปริกฺขิปาเปตฺวา นจฺเจหิ คีเตหิ วาทิเตหิ มาเลหิ คนฺเธหิ สกฺกรึสุ ครุํ กรึสุ มาเนสุํ ปูเชสุํ.

235. Alors que le corps du Bienheureux brûlait, de ce qui était l'épiderme, le derme, la chair, les tendons ou le liquide synovial, on ne perçut ni cendre ni suie ; seules les reliques corporelles subsistèrent. Tout comme pour le beurre clarifié ou l'huile qui brûle, on ne perçoit ni cendre ni suie, de même, alors que le corps du Bienheureux brûlait, de ce qui était l'épiderme, le derme, la chair, les tendons ou le liquide synovial, on ne perçut ni cendre ni suie ; seules les reliques corporelles subsistèrent. Et de ces cinq cents paires de vêtements, seules deux ne furent pas brûlées : celle qui était la plus à l'intérieur et celle qui était la plus à l'extérieur. Une fois le corps du Bienheureux consumé, une source d'eau apparut du ciel et éteignit le bûcher du Bienheureux. De l'eau jaillit également des arbres Sals et éteignit le bûcher du Bienheureux. Les Mallas de Kusināra éteignirent aussi le bûcher du Bienheureux avec toutes sortes d'eaux parfumées. Ensuite, les Mallas de Kusināra placèrent les reliques du Bienheureux dans leur salle d'assemblée pendant sept jours, les protégeant par une clôture de lances et un rempart d'arcs, et leur rendirent hommage, les honorèrent, les respectèrent et les vénérèrent avec des danses, des chants, de la musique, des guirlandes et des parfums.

สรีรธาตุวิภาชนํ

Le partage des reliques corporelles

๒๓๖. อสฺโสสิ โข ราชา มาคโธ อชาตสตฺตุ เวเทหิปุตฺโต – ‘‘ภควา กิร กุสินารายํ ปรินิพฺพุโต’’ติ. อถ โข ราชา มาคโธ อชาตสตฺตุ เวเทหิปุตฺโต โกสินารกานํ มลฺลานํ ทูตํ ปาเหสิ – ‘‘ภควาปิ ขตฺติโย อหมฺปิ ขตฺติโย, อหมฺปิ อรหามิ ภควโต สรีรานํ ภาคํ, อหมฺปิ ภควโต สรีรานํ ถูปญฺจ มหญฺจ กริสฺสามี’’ติ.

236. Le roi de Magadha, Ajātasattu, fils de la reine Videhī, apprit : « Le Bienheureux est, paraît-il, entré en parinibbāna à Kusināra. » Alors, le roi de Magadha, Ajātasattu, fils de la reine Videhī, envoya un messager aux Mallas de Kusināra pour dire : « Le Bienheureux était un Khattiya, et je suis aussi un Khattiya. Je suis digne de recevoir une part des reliques du Bienheureux. J'érigerai un stupa et célébrerai un culte en l'honneur des reliques du Bienheureux. »

อสฺโสสุํ โข เวสาลิกา ลิจฺฉวี – ‘‘ภควา กิร กุสินารายํ ปรินิพฺพุโต’’ติ. อถ โข เวสาลิกา ลิจฺฉวี โกสินารกานํ มลฺลานํ ทูตํ ปาเหสุํ – ‘‘ภควาปิ ขตฺติโย มยมฺปิ ขตฺติยา, มยมฺปิ อรหาม ภควโต สรีรานํ ภาคํ, มยมฺปิ ภควโต สรีรานํ ถูปญฺจ มหญฺจ กริสฺสามา’’ติ.

Les Licchavīs de Vesālī apprirent : « Le Bienheureux est, paraît-il, entré en parinibbāna à Kusināra. » Alors, les Licchavīs de Vesālī envoyèrent un messager aux Mallas de Kusināra pour dire : « Le Bienheureux était un Khattiya, et nous sommes aussi des Khattiyas. Nous sommes dignes de recevoir une part des reliques du Bienheureux. Nous aussi, nous érigerons un stupa et célébrerons un culte en l'honneur des reliques du Bienheureux. »

อสฺโสสุํ โข กปิลวตฺถุวาสี สกฺยา – ‘‘ภควา กิร กุสินารายํ ปรินิพฺพุโต’’ติ. อถ โข กปิลวตฺถุวาสี สกฺยา โกสินารกานํ มลฺลานํ [Pg.136] ทูตํ ปาเหสุํ – ‘‘ภควา อมฺหากํ ญาติเสฏฺโฐ, มยมฺปิ อรหาม ภควโต สรีรานํ ภาคํ, มยมฺปิ ภควโต สรีรานํ ถูปญฺจ มหญฺจ กริสฺสามา’’ติ.

Les Sakyas résidant à Kapilavatthu apprirent : « Le Bienheureux est, paraît-il, entré en parinibbāna à Kusināra. » Alors, les Sakyas de Kapilavatthu envoyèrent un messager aux Mallas de Kusināra pour dire : « Le Bienheureux était notre parent suprême. Nous sommes dignes de recevoir une part des reliques du Bienheureux. Nous aussi, nous érigerons un stupa et célébrerons un culte en l'honneur des reliques du Bienheureux. »

อสฺโสสุํ โข อลฺลกปฺปกา พุลโย – ‘‘ภควา กิร กุสินารายํ ปรินิพฺพุโต’’ติ. อถ โข อลฺลกปฺปกา พุลโย โกสินารกานํ มลฺลานํ ทูตํ ปาเหสุํ – ‘‘ภควาปิ ขตฺติโย มยมฺปิ ขตฺติยา, มยมฺปิ อรหาม ภควโต สรีรานํ ภาคํ, มยมฺปิ ภควโต สรีรานํ ถูปญฺจ มหญฺจ กริสฺสามา’’ติ.

Les Bulis d'Allakappa apprirent : « Le Bienheureux est, paraît-il, entré en parinibbāna à Kusināra. » Alors, les Bulis d'Allakappa envoyèrent un messager aux Mallas de Kusināra pour dire : « Le Bienheureux était un Khattiya, et nous sommes aussi des Khattiyas. Nous sommes dignes de recevoir une part des reliques du Bienheureux. Nous aussi, nous érigerons un stupa et célébrerons un culte en l'honneur des reliques du Bienheureux. »

อสฺโสสุํ โข รามคามกา โกฬิยา – ‘‘ภควา กิร กุสินารายํ ปรินิพฺพุโต’’ติ. อถ โข รามคามกา โกฬิยา โกสินารกานํ มลฺลานํ ทูตํ ปาเหสุํ – ‘‘ภควาปิ ขตฺติโย มยมฺปิ ขตฺติยา, มยมฺปิ อรหาม ภควโต สรีรานํ ภาคํ, มยมฺปิ ภควโต สรีรานํ ถูปญฺจ มหญฺจ กริสฺสามา’’ติ.

Les Koḷiyas de Rāmagāma apprirent : « Le Bienheureux est, paraît-il, entré en parinibbāna à Kusināra. » Alors, les Koḷiyas de Rāmagāma envoyèrent un messager aux Mallas de Kusināra pour dire : « Le Bienheureux était un Khattiya, et nous sommes aussi des Khattiyas. Nous sommes dignes de recevoir une part des reliques du Bienheureux. Nous aussi, nous érigerons un stupa et célébrerons un culte en l'honneur des reliques du Bienheureux. »

อสฺโสสิ โข เวฏฺฐทีปโก พฺราหฺมโณ – ‘‘ภควา กิร กุสินารายํ ปรินิพฺพุโต’’ติ. อถ โข เวฏฺฐทีปโก พฺราหฺมโณ โกสินารกานํ มลฺลานํ ทูตํ ปาเหสิ – ‘‘ภควาปิ ขตฺติโย อหํ ปิสฺมิ พฺราหฺมโณ, อหมฺปิ อรหามิ ภควโต สรีรานํ ภาคํ, อหมฺปิ ภควโต สรีรานํ ถูปญฺจ มหญฺจ กริสฺสามี’’ติ.

Le brahmane de Veṭṭhadīpa apprit : « Le Bienheureux est, paraît-il, entré en parinibbāna à Kusināra. » Alors, le brahmane de Veṭṭhadīpa envoya un messager aux Mallas de Kusināra pour dire : « Le Bienheureux était un Khattiya, et moi je suis un brahmane. Je suis digne de recevoir une part des reliques du Bienheureux. J'érigerai un stupa et célébrerai un culte en l'honneur des reliques du Bienheureux. »

อสฺโสสุํ โข ปาเวยฺยกา มลฺลา – ‘‘ภควา กิร กุสินารายํ ปรินิพฺพุโต’’ติ. อถ โข ปาเวยฺยกา มลฺลา โกสินารกานํ มลฺลานํ ทูตํ ปาเหสุํ – ‘‘ภควาปิ ขตฺติโย มยมฺปิ ขตฺติยา, มยมฺปิ อรหาม ภควโต สรีรานํ ภาคํ, มยมฺปิ ภควโต สรีรานํ ถูปญฺจ มหญฺจ กริสฺสามา’’ติ.

Les Mallas de Pāvā apprirent : « Le Bienheureux est, paraît-il, entré en parinibbāna à Kusināra. » Alors, les Mallas de Pāvā envoyèrent un messager aux Mallas de Kusināra pour dire : « Le Bienheureux était un Khattiya, et nous sommes aussi des Khattiyas. Nous sommes dignes de recevoir une part des reliques du Bienheureux. Nous aussi, nous érigerons un stupa et célébrerons un culte en l'honneur des reliques du Bienheureux. »

เอวํ วุตฺเต โกสินารกา มลฺลา เต สงฺเฆ คเณ เอตทโวจุํ – ‘‘ภควา อมฺหากํ คามกฺเขตฺเต ปรินิพฺพุโต, น มยํ ทสฺสาม ภควโต สรีรานํ ภาค’’นฺติ.

À ces mots, les Mallas de Kusināra répondirent à ces assemblées et à ces groupes : « Le Bienheureux est entré en parinibbāna sur notre territoire villageois. Nous ne donnerons pas de part des reliques du Bienheureux. »

๒๓๗. เอวํ วุตฺเต โทโณ พฺราหฺมโณ เต สงฺเฆ คเณ เอตทโวจ –

237. Cela ayant été dit, le brahmane Dona s'adressa à ces assemblées et à ces groupes en ces termes :

‘‘สุณนฺตุ [Pg.137] โภนฺโต มม เอกวาจํ,อมฺหาก ;

พุทฺโธ อหุ ขนฺติวาโท;

น หิ สาธุ ยํ อุตฺตมปุคฺคลสฺส,สรีรภาเค สิยา สมฺปหาโร.

« Écoutez, messieurs, une seule parole de ma part. Notre Bouddha prônait la patience. Il n'est certes pas convenable qu'un affrontement survienne pour le partage des reliques de cet être suprême. »

สพฺเพว โภนฺโต สหิตา สมคฺคา,สมฺโมทมานา กโรมฏฺฐภาเค;

วิตฺถาริกา โหนฺตุ ทิสาสุ ถูปา,พหู ชนา จกฺขุมโต ปสนฺนา’’ติ.

« Soyons tous unis, messieurs, en parfaite harmonie, et faisons avec joie huit parts. Que des stupas soient largement répandus dans toutes les directions ; nombreux sont ceux qui ont foi en l'Être Doué de Vision. »

๒๓๘. ‘‘เตน หิ, พฺราหฺมณ, ตฺวญฺเญว ภควโต สรีรานิ อฏฺฐธา สมํ สวิภตฺตํ วิภชาหี’’ติ. ‘‘เอวํ, โภ’’ติ โข โทโณ พฺราหฺมโณ เตสํ สงฺฆานํ คณานํ ปฏิสฺสุตฺวา ภควโต สรีรานิ อฏฺฐธา สมํ สุวิภตฺตํ วิภชิตฺวา เต สงฺเฆ คเณ เอตทโวจ – ‘‘อิมํ เม โภนฺโต ตุมฺพํ ททนฺตุ อหมฺปิ ตุมฺพสฺส ถูปญฺจ มหญฺจ กริสฺสามี’’ติ. อทํสุ โข เต โทณสฺส พฺราหฺมณสฺส ตุมฺพํ.

238. « Dans ce cas, ô brahmane, divise toi-même les reliques du Bienheureux en huit parts égales et bien réparties. » — « Très bien, messieurs », répondit le brahmane Dona à ces assemblées et à ces groupes. Après avoir divisé les reliques du Bienheureux en huit parts égales et bien réparties, il leur dit : « Veuillez me donner, messieurs, cette urne de mesure ; moi aussi j'érigerai un stupa et célébrerai un culte pour l'urne. » Ils donnèrent alors l'urne au brahmane Dona.

อสฺโสสุํ โข ปิปฺปลิวนิยา โมริยา – ‘‘ภควา กิร กุสินารายํ ปรินิพฺพุโต’’ติ. อถ โข ปิปฺปลิวนิยา โมริยา โกสินารกานํ มลฺลานํ ทูตํ ปาเหสุํ – ‘‘ภควาปิ ขตฺติโย มยมฺปิ ขตฺติยา, มยมฺปิ อรหาม ภควโต สรีรานํ ภาคํ, มยมฺปิ ภควโต สรีรานํ ถูปญฺจ มหญฺจ กริสฺสามา’’ติ. ‘‘นตฺถิ ภควโต สรีรานํ ภาโค, วิภตฺตานิ ภควโต สรีรานิ. อิโต องฺคารํ หรถา’’ติ. เต ตโต องฺคารํ หรึสุ.

Les Moriyas de Pipphalivana apprirent : « Le Bienheureux est, paraît-il, entré en parinibbāna à Kusināra. » Alors, les Moriyas de Pipphalivana envoyèrent un messager aux Mallas de Kusināra pour dire : « Le Bienheureux était un Khattiya, et nous sommes aussi des Khattiyas. Nous sommes dignes de recevoir une part des reliques du Bienheureux. Nous aussi, nous érigerons un stupa et célébrerons un culte en l'honneur des reliques du Bienheureux. » — « Il n'y a plus de part des reliques du Bienheureux, elles ont déjà été distribuées. Prenez les braises de ce lieu », répondirent les Mallas. Ils emportèrent alors les braises de ce lieu.

ธาตุถูปปูชา

Le culte des stupas de reliques

๒๓๙. อถ โข ราชา มาคโธ อชาตสตฺตุ เวเทหิปุตฺโต ราชคเห ภควโต สรีรานํ ถูปญฺจ มหญฺจ อกาสิ. เวสาลิกาปิ ลิจฺฉวี เวสาลิยํ ภควโต สรีรานํ ถูปญฺจ มหญฺจ อกํสุ. กปิลวตฺถุวาสีปิ สกฺยา กปิลวตฺถุสฺมึ ภควโต สรีรานํ ถูปญฺจ มหญฺจ อกํสุ. อลฺลกปฺปกาปิ พุลโย อลฺลกปฺเป ภควโต สรีรานํ ถูปญฺจ มหญฺจ อกํสุ. รามคามกาปิ โกฬิยา รามคาเม ภควโต สรีรานํ ถูปญฺจ มหญฺจ อกํสุ. เวฏฺฐทีปโกปิ พฺราหฺมโณ เวฏฺฐทีเป ภควโต [Pg.138] สรีรานํ ถูปญฺจ มหญฺจ อกาสิ. ปาเวยฺยกาปิ มลฺลา ปาวายํ ภควโต สรีรานํ ถูปญฺจ มหญฺจ อกํสุ. โกสินารกาปิ มลฺลา กุสินารายํ ภควโต สรีรานํ ถูปญฺจ มหญฺจ อกํสุ. โทโณปิ พฺราหฺมโณ ตุมฺพสฺส ถูปญฺจ มหญฺจ อกาสิ. ปิปฺปลิวนิยาปิ โมริยา ปิปฺปลิวเน องฺคารานํ ถูปญฺจ มหญฺจ อกํสุ. อิติ อฏฺฐ สรีรถูปา นวโม ตุมฺพถูโป ทสโม องฺคารถูโป. เอวเมตํ ภูตปุพฺพนฺติ.

239. Alors, le roi de Magadha, Ajātasattu, fils de Vedehī, fit ériger à Rājagaha un stūpa pour les reliques du Bienheureux et célébra une cérémonie en leur honneur. Les Licchavī de Vesālī firent également ériger à Vesālī un stūpa pour les reliques du Bienheureux et célébrèrent une cérémonie. Les Sakya de Kapilavatthu firent de même à Kapilavatthu pour les reliques du Bienheureux. Les Buli d'Allakappa firent de même à Allakappa pour les reliques du Bienheureux. Les Koḷiya de Rāmagāma firent de même à Rāmagāma pour les reliques du Bienheureux. Le brahmane de Veṭṭhadīpa fit de même à Veṭṭhadīpa pour les reliques du Bienheureux. Les Malla de Pāvā firent de même à Pāvā pour les reliques du Bienheureux. Les Malla de Kusinārā firent de même à Kusinārā pour les reliques du Bienheureux. Le brahmane Doṇa fit ériger un stūpa pour l'urne et célébra une cérémonie. Les Moriya de Pipphalivana firent ériger un stūpa pour les braises à Pipphalivana et célébrèrent une cérémonie. Ainsi, il y eut huit stūpas pour les reliques, le neuvième pour l'urne et le dixième pour les braises. C'est ainsi que cela se passa autrefois.

๒๔๐. อฏฺฐโทณํ จกฺขุมโต สรีรํ, สตฺตโทณํ ชมฺพุทีเป มเหนฺติ.

240. Il y avait huit mesures des reliques de Celui qui possède la vision ; sept mesures sont honorées en Jambudīpa par ses habitants.

เอกญฺจ โทณํ ปุริสวรุตฺตมสฺส, รามคาเม นาคราชา มเหติ.

Et une mesure des reliques du plus noble des hommes est honorée à Rāmagāma par le roi des Nāga.

เอกาหิ ทาฐา ติทิเวหิ ปูชิตา, เอกา ปน คนฺธารปุเร มหียติ;

กาลิงฺครญฺโญ วิชิเต ปุเนกํ, เอกํ ปน นาคราชา มเหติ.

Une canine est honorée par les dieux des Trente-Trois, une autre est vénérée dans la cité de Gandhāra ; une autre encore est honorée dans le royaume du roi de Kāliṅga, et une autre est honorée par le roi des Nāga.

ตสฺเสว เตเชน อยํ วสุนฺธรา,อายาคเสฏฺเฐหิ มหี อลงฺกตา;

เอวํ อิมํ จกฺขุมโต สรีรํ,สุสกฺกตํ สกฺกตสกฺกเตหิ.

Par leur puissance même, cette terre est parée et embellie par ces excellentes offrandes aux reliques ; ainsi, ces reliques de Celui qui possède la vision sont dignement honorées par ceux qui sont hautement respectés.

เทวินฺทนาคินฺทนรินฺทปูชิโต,มนุสฺสินฺทเสฏฺเฐหิ ตเถว ปูชิโต;

ตํ วนฺทถ ปญฺชลิกา ลภิตฺวา,พุทฺโธ หเว กปฺปสเตหิ ทุลฺลโภติ.

Honoré par les chefs des dieux, des Nāga et des hommes, et également honoré par les plus nobles parmi les souverains humains ; prosternez-vous les mains jointes en ayant obtenu cet ensemble de reliques, car un Bouddha est certes difficile à rencontrer même en cent éons.

จตฺตาลีส สมา ทนฺตา, เกสา โลมา จ สพฺพโส;

เทวา หรึสุ เอเกกํ, จกฺกวาฬปรมฺปราติ.

Il y avait quarante dents égales, ainsi que les cheveux et les poils du corps ; les divinités en emportèrent chacune une à travers les successions de systèmes mondiaux.

มหาปรินิพฺพานสุตฺตํ นิฏฺฐิตํ ตติยํ.

Le troisième discours, le Mahāparinibbāna Sutta, est terminé.

๔. มหาสุทสฺสนสุตฺตํ

4. Le Mahāsudassana Sutta

๒๔๑. เอวํ [Pg.139] เม สุตํ – เอกํ สมยํ ภควา กุสินารายํ วิหรติ อุปวตฺตเน มลฺลานํ สาลวเน อนฺตเรน ยมกสาลานํ ปรินิพฺพานสมเย. อถ โข อายสฺมา อานนฺโท เยน ภควา เตนุปสงฺกมิ; อุปสงฺกมิตฺวา ภควนฺตํ อภิวาเทตฺวา เอกมนฺตํ นิสีทิ. เอกมนฺตํ นิสินฺโน โข อายสฺมา อานนฺโท ภควนฺตํ เอตทโวจ – ‘‘มา, ภนฺเต, ภควา อิมสฺมึ ขุทฺทกนครเก อุชฺชงฺคลนครเก สาขานครเก ปรินิพฺพายิ. สนฺติ, ภนฺเต, อญฺญานิ มหานครานิ. เสยฺยถิทํ – จมฺปา, ราชคหํ, สาวตฺถิ, สาเกตํ, โกสมฺพี, พาราณสี; เอตฺถ ภควา ปรินิพฺพายตุ. เอตฺถ พหู ขตฺติยมหาสาลา พฺราหฺมณมหาสาลา คหปติมหาสาลา ตถาคเต อภิปฺปสนฺนา, เต ตถาคตสฺส สรีรปูชํ กริสฺสนฺตี’’ติ.

241. Ainsi ai-je entendu : à une époque, le Bienheureux séjournait à Kusinārā, dans le bois de sals des Malla, entre les sals jumeaux, au moment de son extinction complète (parinibbāna). Alors, le vénérable Ānanda s'approcha du Bienheureux, lui rendit hommage et s'assit à l'écart. Assis à l'écart, le vénérable Ānanda dit au Bienheureux : « Que le Bienheureux ne s'éteigne pas, Seigneur, dans cette petite ville insignifiante, dans cette ville sauvage, dans cette ville de province. Il existe, Seigneur, d'autres grandes cités, telles que Campā, Rājagaha, Sāvatthī, Sāketa, Kosambī et Bārāṇasī. Que le Bienheureux s'y éteigne. Là, se trouvent de nombreux nobles éminents, des brahmanes éminents et des chefs de famille éminents qui ont une foi profonde dans le Tathāgata ; ils rendront hommage aux reliques du Tathāgata. »

๒๔๒. ‘‘มา เหวํ, อานนฺท, อวจ; มา เหวํ, อานนฺท, อวจ – ขุทฺทกนครกํ อุชฺชงฺคลนครกํ สาขานครก’’นฺติ.

242. « Ne parle pas ainsi, Ānanda ; ne parle pas ainsi, Ānanda, en disant : "une petite ville insignifiante, une ville sauvage, une ville de province". »

กุสาวตีราชธานี

La capitale Kusāvatī

‘‘ภูตปุพฺพํ, อานนฺท, ราชา มหาสุทสฺสโน นาม อโหสิ ขตฺติโย มุทฺธาวสิตฺโต จาตุรนฺโต วิชิตาวี ชนปทตฺถาวริยปฺปตฺโต. รญฺโญ, อานนฺท, มหาสุทสฺสนสฺส อยํ กุสินารา กุสาวตี นาม ราชธานี อโหสิ. ปุรตฺถิเมน จ ปจฺฉิเมน จ ทฺวาทสโยชนานิ อายาเมน, อุตฺตเรน จ ทกฺขิเณน จ สตฺตโยชนานิ วิตฺถาเรน. กุสาวตี, อานนฺท, ราชธานี อิทฺธา เจว อโหสิ ผีตา จ พหุชนา จ อากิณฺณมนุสฺสา จ สุภิกฺขา จ. เสยฺยถาปิ, อานนฺท, เทวานํ อาฬกมนฺทา นาม ราชธานี อิทฺธา เจว โหติ ผีตา จ พหุชนา จ อากิณฺณยกฺขา จ สุภิกฺขา จ; เอวเมว โข, อานนฺท, กุสาวตี ราชธานี อิทฺธา เจว อโหสิ ผีตา จ พหุชนา จ อากิณฺณมนุสฺสา จ สุภิกฺขา จ. กุสาวตี, อานนฺท, ราชธานี ทสหิ สทฺเทหิ อวิวิตฺตา อโหสิ ทิวา เจว รตฺติญฺจ, เสยฺยถิทํ – หตฺถิสทฺเทน อสฺสสทฺเทน รถสทฺเทน เภริสทฺเทน มุทิงฺคสทฺเทน วีณาสทฺเทน คีตสทฺเทน สงฺขสทฺเทน [Pg.140] สมฺมสทฺเทน ปาณิตาฬสทฺเทน ‘อสฺนาถ ปิวถ ขาทถา’ติ ทสเมน สทฺเทน.

« Autrefois, Ānanda, il y eut un roi nommé Mahāsudassana, un khattiya (noble) oint, souverain des quatre continents, victorieux, ayant affermi son autorité sur le pays. Pour le roi Mahāsudassana, Ānanda, cette Kusinārā était la capitale nommée Kusāvatī. Elle mesurait douze yojanas de long d'est en ouest, et sept yojanas de large du nord au sud. La capitale Kusāvatī, Ānanda, était puissante et prospère, très peuplée, remplie d'êtres humains et abondamment pourvue de nourriture. Tout comme, Ānanda, la cité royale des dieux nommée Āḷakamandā est puissante, prospère, très peuplée, remplie de yakkhas et abondamment pourvue de nourriture ; de la même manière, la capitale Kusāvatī était puissante, prospère, très peuplée, remplie de gens et abondamment pourvue de nourriture. La capitale Kusāvatī, Ānanda, n'était jamais dépourvue, de jour comme de nuit, de dix sortes de sons, à savoir : le barrissement des éléphants, le henissement des chevaux, le roulement des chars, le son des grands tambours, le son des petits tambours, le son des luths, le son des chants, le son des conques, le son des cymbales, le son des battements de mains, et le dixième son étant : "Mangez ! Buvez ! Savourez !" »

‘‘กุสาวตี, อานนฺท, ราชธานี สตฺตหิ ปากาเรหิ ปริกฺขิตฺตา อโหสิ. เอโก ปากาโร โสวณฺณมโย, เอโก รูปิยมโย, เอโก เวฬุริยมโย, เอโก ผลิกมโย, เอโก โลหิตงฺกมโย, เอโก มสารคลฺลมโย, เอโก สพฺพรตนมโย. กุสาวติยา, อานนฺท, ราชธานิยา จตุนฺนํ วณฺณานํ ทฺวารานิ อเหสุํ. เอกํ ทฺวารํ โสวณฺณมยํ, เอกํ รูปิยมยํ, เอกํ เวฬุริยมยํ, เอกํ ผลิกมยํ. เอเกกสฺมึ ทฺวาเร สตฺต สตฺต เอสิกา นิขาตา อเหสุํ ติโปริสงฺคา ติโปริสนิขาตา ทฺวาทสโปริสา อุพฺเพเธน. เอกา เอสิกา โสวณฺณมยา, เอกา รูปิยมยา, เอกา เวฬุริยมยา, เอกา ผลิกมยา, เอกา โลหิตงฺกมยา, เอกา มสารคลฺลมยา, เอกา สพฺพรตนมยา. กุสาวตี, อานนฺท, ราชธานี สตฺตหิ ตาลปนฺตีหิ ปริกฺขิตฺตา อโหสิ. เอกา ตาลปนฺติ โสวณฺณมยา, เอกา รูปิยมยา, เอกา เวฬุริยมยา, เอกา ผลิกมยา, เอกา โลหิตงฺกมยา, เอกา มสารคลฺลมยา, เอกา สพฺพรตนมยา. โสวณฺณมยสฺส ตาลสฺส โสวณฺณมโย ขนฺโธ อโหสิ, รูปิยมยานิ ปตฺตานิ จ ผลานิ จ. รูปิยมยสฺส ตาลสฺส รูปิยมโย ขนฺโธ อโหสิ, โสวณฺณมยานิ ปตฺตานิ จ ผลานิ จ. เวฬุริยมยสฺส ตาลสฺส เวฬุริยมโย ขนฺโธ อโหสิ, ผลิกมยานิ ปตฺตานิ จ ผลานิ จ. ผลิกมยสฺส ตาลสฺส ผลิกมโย ขนฺโธ อโหสิ, เวฬุริยมยานิ ปตฺตานิ จ ผลานิ จ. โลหิตงฺกมยสฺส ตาลสฺส โลหิตงฺกมโย ขนฺโธ อโหสิ, มสารคลฺลมยานิ ปตฺตานิ จ ผลานิ จ. มสารคลฺลมยสฺส ตาลสฺส มสารคลฺลมโย ขนฺโธ อโหสิ, โลหิตงฺกมยานิ ปตฺตานิ จ ผลานิ จ. สพฺพรตนมยสฺส ตาลสฺส สพฺพรตนมโย ขนฺโธ อโหสิ, สพฺพรตนมยานิ ปตฺตานิ จ ผลานิ จ. ตาสํ โข ปนานนฺท, ตาลปนฺตีนํ วาเตริตานํ สทฺโท อโหสิ วคฺคุ จ รชนีโย จ ขมนีโย จ มทนีโย จ. เสยฺยถาปิ, อานนฺท, ปญฺจงฺคิกสฺส ตูริยสฺส สุวินีตสฺส สุปฺปฏิตาฬิตสฺส สุกุสเลหิ สมนฺนาหตสฺส สทฺโท โหติ วคฺคุ จ [Pg.141] รชนีโย จ ขมนีโย จ มทนีโย จ, เอวเมว โข, อานนฺท, ตาสํ ตาลปนฺตีนํ วาเตริตานํ สทฺโท อโหสิ วคฺคุ จ รชนีโย จ ขมนีโย จ มทนีโย จ. เย โข ปนานนฺท, เตน สมเยน กุสาวติยา ราชธานิยา ธุตฺตา อเหสุํ โสณฺฑา ปิปาสา, เต ตาสํ ตาลปนฺตีนํ วาเตริตานํ สทฺเทน ปริจาเรสุํ.

« Ânanda, la capitale Kusāvatī était entourée de sept murs d’enceinte. L’un de ces murs était d’or, un autre d’argent, un autre de béryl, un autre de cristal, un autre de rubis, un autre de gemme tachetée et le dernier était fait de tous les types de joyaux. Ânanda, la capitale Kusāvatī possédait des portes de quatre couleurs : une porte d’or, une d’argent, une de béryl et une de cristal. À chacune de ces portes, sept piliers étaient solidement plantés. Chaque pilier mesurait trois fois la hauteur d’un homme en circonférence, était enfoncé de trois fois la hauteur d’un homme dans le sol et s’élevait à douze fois la hauteur d’un homme de hauteur totale. L’un de ces piliers était d’or, un d’argent, un de béryl, un de cristal, un de rubis, un de gemme tachetée et un fait de tous les types de joyaux. Ânanda, la capitale Kusāvatī était également entourée de sept rangées de palmiers. Une rangée était de palmiers d’or, une d’argent, une de béryl, une de cristal, une de rubis, une de gemme tachetée et une faite de tous les types de joyaux. Le palmier d’or avait un tronc d’or, mais ses feuilles et ses fruits étaient d’argent. Le palmier d’argent avait un tronc d’argent, mais ses feuilles et ses fruits étaient d’gold. Le palmier de béryl avait un tronc de béryl, mais ses feuilles et ses fruits étaient de cristal. Le palmier de cristal avait un tronc de cristal, mais ses feuilles et ses fruits étaient de béryl. Le palmier de rubis avait un tronc de rubis, mais ses feuilles et ses fruits étaient de gemme tachetée. Le palmier de gemme tachetée avait un tronc de gemme tachetée, mais ses feuilles et ses fruits étaient de rubis. Le palmier fait de tous les types de joyaux avait un tronc de tous les types de joyaux, et ses feuilles ainsi que ses fruits étaient également faits de tous les types de joyaux. Ânanda, lorsque ces rangées de palmiers étaient agitées par le vent, elles produisaient un son mélodieux, ravissant, agréable et enivrant. Ânanda, tout comme le son d’un orchestre à cinq instruments, bien accordé et parfaitement joué par des musiciens experts, est mélodieux, ravissant, agréable et enivrant, de la même manière, Ânanda, le son de ces rangées de palmiers agitées par le vent était mélodieux, ravissant, agréable et enivrant. Ânanda, à cette époque, ceux qui, dans la capitale Kusāvatī, étaient débauchés, ivrognes et assoiffés de plaisirs se divertissaient au son de ces rangées de palmiers agitées par le vent. »

จกฺกรตนํ

Le Trésor de la Roue

๒๔๓. ‘‘ราชา, อานนฺท, มหาสุทสฺสโน สตฺตหิ รตเนหิ สมนฺนาคโต อโหสิ จตูหิ จ อิทฺธีหิ. กตเมหิ สตฺตหิ? อิธานนฺท, รญฺโญ มหาสุทสฺสนสฺส ตทหุโปสเถ ปนฺนรเส สีสํนฺหาตสฺส อุโปสถิกสฺส อุปริปาสาทวรคตสฺส ทิพฺพํ จกฺกรตนํ ปาตุรโหสิ สหสฺสารํ สเนมิกํ สนาภิกํ สพฺพาการปริปูรํ. ทิสฺวา รญฺโญ มหาสุทสฺสนสฺส เอตทโหสิ – ‘สุตํ โข ปเนตํ – ‘‘ยสฺส รญฺโญ ขตฺติยสฺส มุทฺธาวสิตฺตสฺส ตทหุโปสเถ ปนฺนรเส สีสํนฺหาตสฺส อุโปสถิกสฺส อุปริปาสาทวรคตสฺส ทิพฺพํ จกฺกรตนํ ปาตุภวติ สหสฺสารํ สเนมิกํ สนาภิกํ สพฺพาการปริปูรํ, โส โหติ ราชา จกฺกวตฺตี’’ติ. อสฺสํ นุ โข อหํ ราชา จกฺกวตฺตี’ติ.

243. « Ânanda, le roi Mahāsudassana possédait sept trésors et quatre pouvoirs. Quels sont ces sept trésors ? En l’occurrence, Ânanda, alors que le roi Mahāsudassana, après s’être lavé la tête, observait les préceptes de l’Uposatha au quinzième jour et se trouvait au sommet de son noble palais, le divin Trésor de la Roue lui apparut, doté de mille rayons, avec sa jante et son moyeu, parfait en tous ses aspects. En le voyant, le roi Mahāsudassana se fit cette réflexion : “J’ai certes entendu dire que lorsqu’un roi de la lignée guerrière, dûment sacré, se lavant la tête le jour de l’Uposatha du quinzième jour et observant les préceptes au sommet de son noble palais, voit apparaître le divin Trésor de la Roue doté de mille rayons, avec sa jante et son moyeu, parfait en tous ses aspects, ce roi devient alors un Monarque Universel. Ne serais-je donc pas un Monarque Universel ?” »

๒๔๔. ‘‘อถ โข, อานนฺท, ราชา มหาสุทสฺสโน อุฏฺฐายาสนา เอกํสํ อุตฺตราสงฺคํ กริตฺวา วาเมน หตฺเถน สุวณฺณภิงฺการํ คเหตฺวา ทกฺขิเณน หตฺเถน จกฺกรตนํ อพฺภุกฺกิริ – ‘ปวตฺตตุ ภวํ จกฺกรตนํ, อภิวิชินาตุ ภวํ จกฺกรตน’นฺติ. อถ โข ตํ, อานนฺท, จกฺกรตนํ ปุรตฺถิมํ ทิสํ ปวตฺติ, อนฺวเทว ราชา มหาสุทสฺสโน สทฺธึ จตุรงฺคินิยา เสนาย, ยสฺมึ โข ปนานนฺท, ปเทเส จกฺกรตนํ ปติฏฺฐาสิ, ตตฺถ ราชา มหาสุทสฺสโน วาสํ อุปคจฺฉิ สทฺธึ จตุรงฺคินิยา เสนาย. เย โข ปนานนฺท, ปุรตฺถิมาย ทิสาย ปฏิราชาโน, เต ราชานํ มหาสุทสฺสนํ อุปสงฺกมิตฺวา เอวมาหํสุ – ‘เอหิ โข มหาราช, สฺวาคตํ เต มหาราช, สกํ เต มหาราช, อนุสาส มหาราชา’ติ. ราชา มหาสุทสฺสโน เอวมาห – ‘ปาโณ น หนฺตพฺโพ, อทินฺนํ น อาทาตพฺพํ, กาเมสุ มิจฺฉา น จริตพฺพา, มุสา น ภณิตพฺพา, มชฺชํ น ปาตพฺพํ, ยถาภุตฺตญฺจ ภุญฺชถา’ติ[Pg.142]. เย โข ปนานนฺท, ปุรตฺถิมาย ทิสาย ปฏิราชาโน, เต รญฺโญ มหาสุทสฺสนสฺส อนุยนฺตา อเหสุํ. อถ โข ตํ, อานนฺท, จกฺกรตนํ ปุรตฺถิมํ สมุทฺทํ อชฺโฌคาเหตฺวา ปจฺจุตฺตริตฺวา ทกฺขิณํ ทิสํ ปวตฺติ…เป… ทกฺขิณํ สมุทฺทํ อชฺโฌคาเหตฺวา ปจฺจุตฺตริตฺวา ปจฺฉิมํ ทิสํ ปวตฺติ…เป… ปจฺฉิมํ สมุทฺทํ อชฺโฌคาเหตฺวา ปจฺจุตฺตริตฺวา อุตฺตรํ ทิสํ ปวตฺติ, อนฺวเทว ราชา มหาสุทสฺสโน สทฺธึ จตุรงฺคินิยา เสนาย. ยสฺมึ โข ปนานนฺท, ปเทเส จกฺกรตนํ ปติฏฺฐาสิ, ตตฺถ ราชา มหาสุทสฺสโน วาสํ อุปคจฺฉิ สทฺธึ จตุรงฺคินิยา เสนาย. เย โข ปนานนฺท, อุตฺตราย ทิสาย ปฏิราชาโน, เต ราชานํ มหาสุทสฺสนํ อุปสงฺกมิตฺวา เอวมาหํสุ – ‘เอหิ โข มหาราช, สฺวาคตํ เต มหาราช, สกํ เต มหาราช, อนุสาส มหาราชา’ติ. ราชา มหาสุทสฺสโน เอวมาห – ‘ปาโณ น หนฺตพฺโพ, อทินฺนํ น อาทาตพฺพํ, กาเมสุ มิจฺฉา น จริตพฺพา, มุสา น ภณิตพฺพา, มชฺชํ น ปาตพฺพํ, ยถาภุตฺตญฺจ ภุญฺชถา’ติ. เย โข ปนานนฺท, อุตฺตราย ทิสาย ปฏิราชาโน, เต รญฺโญ มหาสุทสฺสนสฺส อนุยนฺตา อเหสุํ.

244. « Alors, Ânanda, le roi Mahāsudassana se leva de son siège, ajusta son manteau sur une épaule et, tenant une aiguière d’or de la main gauche, il aspergea le Trésor de la Roue de sa main droite en disant : “Puisse l’honorable Trésor de la Roue se mettre en mouvement ! Puisse l’honorable Trésor de la Roue conquérir !” Aussitôt, Ânanda, le Trésor de la Roue se mit à rouler vers l’Orient, suivi de près par le roi Mahāsudassana accompagné de son armée composée des quatre corps. Ânanda, là où le Trésor de la Roue s’arrêtait, le roi Mahāsudassana établissait son camp avec son armée des quatre corps. Ânanda, tous les rois rivaux de l’Orient s’approchèrent du roi Mahāsudassana et lui dirent : “Viens, ô grand roi ! Sois le bienvenu, ô grand roi ! Tout ceci t’appartient, ô grand roi ! Gouverne-nous, ô grand roi !” Le roi Mahāsudassana leur répondit ainsi : “On ne doit pas ôter la vie. On ne doit pas prendre ce qui n’est pas donné. On ne doit pas commettre d’inconduite sexuelle. On ne doit pas dire de paroles mensongères. On ne doit pas boire d’alcool. Continuez à percevoir les impôts comme vous en aviez l’usage habituel.” Ânanda, les rois rivaux de l’Orient devinrent ainsi les vassaux du roi Mahāsudassana. Ensuite, Ânanda, le Trésor de la Roue s’enfonça dans l’océan oriental, en ressortit, puis se dirigea vers le Sud... (même description)... puis vers l’Ouest... (même description)... puis vers le Nord, toujours suivi par le roi Mahāsudassana et son armée des quatre corps. Là où le Trésor de la Roue s’arrêtait, le roi Mahāsudassana établissait son camp avec son armée des quatre corps. Ânanda, les rois rivaux du Nord s’approchèrent du roi Mahāsudassana et lui dirent : “Viens, ô grand roi ! Sois le bienvenu, ô grand roi ! Tout ceci t’appartient, ô grand roi ! Gouverne-nous, ô grand roi !” Le roi Mahāsudassana leur répondit ainsi : “On ne doit pas ôter la vie. On ne doit pas prendre ce qui n’est pas donné. On ne doit pas commettre d’inconduite sexuelle. On ne doit pas dire de paroles mensongères. On ne doit pas boire d’alcool. Continuez à percevoir les impôts comme vous en aviez l’usage habituel.” Ânanda, les rois rivaux du Nord devinrent alors les vassaux du roi Mahāsudassana. »

๒๔๕. ‘‘อถ โข ตํ, อานนฺท, จกฺกรตนํ สมุทฺทปริยนฺตํ ปถวึ อภิวิชินิตฺวา กุสาวตึ ราชธานึ ปจฺจาคนฺตฺวา รญฺโญ มหาสุทสฺสนสฺส อนฺเตปุรทฺวาเร อตฺถกรณปมุเข อกฺขาหตํ มญฺเญ อฏฺฐาสิ รญฺโญ มหาสุทสฺสนสฺส อนฺเตปุรํ อุปโสภยมานํ. รญฺโญ, อานนฺท, มหาสุทสฺสนสฺส เอวรูปํ จกฺกรตนํ ปาตุรโหสิ.

245. Alors, Ānanda, aprs avoir conquis la terre jusqu’aux limites des oc ans, cette Roue pr cieuse retourna

หตฺถิรตนํ

Le Tr sor de l’ l phant

๒๔๖. ‘‘ปุน จปรํ, อานนฺท, รญฺโญ มหาสุทสฺสนสฺส หตฺถิรตนํ ปาตุรโหสิ สพฺพเสโต สตฺตปฺปติฏฺโฐ อิทฺธิมา เวหาสงฺคโม อุโปสโถ นาม นาคราชา. ตํ ทิสฺวา รญฺโญ มหาสุทสฺสนสฺส จิตฺตํ ปสีทิ – ‘ภทฺทกํ วต โภ หตฺถิยานํ, สเจ ทมถํ อุเปยฺยา’ติ. อถ โข ตํ, อานนฺท, หตฺถิรตนํ – เสยฺยถาปิ นาม คนฺธหตฺถาชานิโย ทีฆรตฺตํ สุปริทนฺโต, เอวเมว ทมถํ อุปคจฺฉิ. ภูตปุพฺพํ, อานนฺท, ราชา มหาสุทสฺสโน ตเมว หตฺถิรตนํ วีมํสมาโน ปุพฺพณฺหสมยํ อภิรุหิตฺวา สมุทฺทปริยนฺตํ ปถวึ อนุยายิตฺวา กุสาวตึ ราชธานึ ปจฺจาคนฺตฺวา ปาตราสมกาสิ. รญฺโญ, อานนฺท, มหาสุทสฺสนสฺส เอวรูปํ หตฺถิรตนํ ปาตุรโหสิ.

246. En outre, Ānanda, apparut au roi Mahāsudassana l’ l phant pr cieux, un roi des l phants nomm Uposatha, entirement blanc, solidement camp sur ses sept membres, dou de pouvoirs psychiques, capable de se d placer dans les airs. En le voyant, le cœur du roi Mahāsudassana fut combl de joie : Merveilleuse monture l phantine, si seulement elle pouvait tre dress e !. Alors, Ānanda, cet l phant pr cieux parvint au dressage complet, tout comme un noble l phant Gandhabba d j

อสฺสรตนํ

Le Tr sor du cheval

๒๔๗. ‘‘ปุน [Pg.143] จปรํ, อานนฺท, รญฺโญ มหาสุทสฺสนสฺส อสฺสรตนํ ปาตุรโหสิ สพฺพเสโต กาฬสีโส มุญฺชเกโส อิทฺธิมา เวหาสงฺคโม วลาหโก นาม อสฺสราชา. ตํ ทิสฺวา รญฺโญ มหาสุทสฺสนสฺส จิตฺตํ ปสีทิ – ‘ภทฺทกํ วต โภ อสฺสยานํ สเจ ทมถํ อุเปยฺยา’ติ. อถ โข ตํ, อานนฺท, อสฺสรตนํ เสยฺยถาปิ นาม ภทฺโท อสฺสาชานิโย ทีฆรตฺตํ สุปริทนฺโต, เอวเมว ทมถํ อุปคจฺฉิ. ภูตปุพฺพํ, อานนฺท, ราชา มหาสุทสฺสโน ตเมว อสฺสรตนํ วีมํสมาโน ปุพฺพณฺหสมยํ อภิรุหิตฺวา สมุทฺทปริยนฺตํ ปถวึ อนุยายิตฺวา กุสาวตึ ราชธานึ ปจฺจาคนฺตฺวา ปาตราสมกาสิ. รญฺโญ, อานนฺท, มหาสุทสฺสนสฺส เอวรูปํ อสฺสรตนํ ปาตุรโหสิ.

247. En outre, Ānanda, apparut au roi Mahāsudassana le cheval pr cieux, un roi des chevaux nomm Valāhaka, entirement blanc,

มณิรตนํ

Le Tr sor du joyau

๒๔๘. ‘‘ปุน จปรํ, อานนฺท, รญฺโญ มหาสุทสฺสนสฺส มณิรตนํ ปาตุรโหสิ. โส อโหสิ มณิ เวฬุริโย สุโภ ชาติมา อฏฺฐํโส สุปริกมฺมกโต อจฺโฉ วิปฺปสนฺโน อนาวิโล สพฺพาการสมฺปนฺโน. ตสฺส โข ปนานนฺท, มณิรตนสฺส อาภา สมนฺตา โยชนํ ผุฏา อโหสิ. ภูตปุพฺพํ, อานนฺท, ราชา มหาสุทสฺสโน ตเมว มณิรตนํ วีมํสมาโน จตุรงฺคินึ เสนํ สนฺนยฺหิตฺวา มณึ ธชคฺคํ อาโรเปตฺวา รตฺตนฺธการติมิสาย ปายาสิ. เย โข ปนานนฺท, สมนฺตา คามา อเหสุํ, เต เตโนภาเสน กมฺมนฺเต ปโยเชสุํ ทิวาติ มญฺญมานา. รญฺโญ, อานนฺท, มหาสุทสฺสนสฺส เอวรูปํ มณิรตนํ ปาตุรโหสิ.

248. En outre, Ānanda, apparut au roi Mahāsudassana le joyau pr cieux. C’ tait un b ryl, magnifique, d’une espce authentique,

อิตฺถิรตนํ

Le Tr sor de la femme

๒๔๙. ‘‘ปุน จปรํ, อานนฺท, รญฺโญ มหาสุทสฺสนสฺส อิตฺถิรตนํ ปาตุรโหสิ อภิรูปา ทสฺสนียา ปาสาทิกา ปรมาย วณฺณโปกฺขรตาย สมนฺนาคตา นาติทีฆา นาติรสฺสา นาติกิสา นาติถูลา นาติกาฬิกา นาจฺโจทาตา อติกฺกนฺตา มานุสิวณฺณํ อปฺปตฺตา ทิพฺพวณฺณํ. ตสฺส โข ปนานนฺท, อิตฺถิรตนสฺส เอวรูโป กายสมฺผสฺโส โหติ, เสยฺยถาปิ [Pg.144] นาม ตูลปิจุโน วา กปฺปาสปิจุโน วา. ตสฺส โข ปนานนฺท, อิตฺถิรตนสฺส สีเต อุณฺหานิ คตฺตานิ โหนฺติ, อุณฺเห สีตานิ. ตสฺส โข ปนานนฺท, อิตฺถิรตนสฺส กายโต จนฺทนคนฺโธ วายติ, มุขโต อุปฺปลคนฺโธ. ตํ โข ปนานนฺท, อิตฺถิรตนํ รญฺโญ มหาสุทสฺสนสฺส ปุพฺพุฏฺฐายินี อโหสิ ปจฺฉานิปาตินี กิงฺการปฏิสฺสาวินี มนาปจารินี ปิยวาทินี. ตํ โข ปนานนฺท, อิตฺถิรตนํ ราชานํ มหาสุทสฺสนํ มนสาปิ โน อติจริ, กุโต ปน กาเยน. รญฺโญ, อานนฺท, มหาสุทสฺสนสฺส เอวรูปํ อิตฺถิรตนํ ปาตุรโหสิ.

249. En outre, Ānanda, apparut au roi Mahāsudassana la femme pr cieuse, d’une grande beaut , agr able

คหปติรตนํ

Le Tr sor du grand argentier

๒๕๐. ‘‘ปุน จปรํ, อานนฺท, รญฺโญ มหาสุทสฺสนสฺส คหปติรตนํ ปาตุรโหสิ. ตสฺส กมฺมวิปากชํ ทิพฺพจกฺขุ ปาตุรโหสิ เยน นิธึ ปสฺสติ สสฺสามิกมฺปิ อสฺสามิกมฺปิ. โส ราชานํ มหาสุทสฺสนํ อุปสงฺกมิตฺวา เอวมาห – ‘อปฺโปสฺสุกฺโก ตฺวํ, เทว, โหหิ, อหํ เต ธเนน ธนกรณียํ กริสฺสามี’ติ. ภูตปุพฺพํ, อานนฺท, ราชา มหาสุทสฺสโน ตเมว คหปติรตนํ วีมํสมาโน นาวํ อภิรุหิตฺวา มชฺเฌ คงฺคาย นทิยา โสตํ โอคาหิตฺวา คหปติรตนํ เอตทโวจ – ‘อตฺโถ เม, คหปติ, หิรญฺญสุวณฺเณนา’ติ. ‘เตน หิ, มหาราช, เอกํ ตีรํ นาวา อุเปตู’ติ. ‘อิเธว เม, คหปติ, อตฺโถ หิรญฺญสุวณฺเณนา’ติ. อถ โข ตํ, อานนฺท, คหปติรตนํ อุโภหิ หตฺเถหิ อุทกํ โอมสิตฺวา ปูรํ หิรญฺญสุวณฺณสฺส กุมฺภึ อุทฺธริตฺวา ราชานํ มหาสุทสฺสนํ เอตทโวจ – ‘อลเมตฺตาวตา มหาราช, กตเมตฺตาวตา มหาราช, ปูชิตเมตฺตาวตา มหาราชา’ติ? ราชา มหาสุทสฺสโน เอวมาห – ‘อลเมตฺตาวตา คหปติ, กตเมตฺตาวตา คหปติ, ปูชิตเมตฺตาวตา คหปตี’ติ. รญฺโญ, อานนฺท, มหาสุทสฺสนสฺส เอวรูปํ คหปติรตนํ ปาตุรโหสิ.

250. En outre, Ānanda, apparut au roi Mahāsudassana le grand argentier pr cieux. Il poss dait un œil divin, r sultat de son kamma pass , par lequel il voyait les tr sors, qu’ils aient un propri taire ou non. Il s’approcha du roi Mahāsudassana et lui dit : Sire, demeurez sans inqui tude, je m’occuperai de tout ce qu’il faut faire avec les richesses pour vous. Autrefois, Ānanda, le roi Mahāsudassana, voulant mettre

ปริณายกรตนํ

Le Tr sor du conseiller

๒๕๑. ‘‘ปุน จปรํ, อานนฺท, รญฺโญ มหาสุทสฺสนสฺส ปริณายกรตนํ ปาตุรโหสิ ปณฺฑิโต วิยตฺโต เมธาวี ปฏิพโล ราชานํ มหาสุทสฺสนํ [Pg.145] อุปยาเปตพฺพํ อุปยาเปตุํ, อปยาเปตพฺพํ อปยาเปตุํ, ฐเปตพฺพํ ฐเปตุํ. โส ราชานํ มหาสุทสฺสนํ อุปสงฺกมิตฺวา เอวมาห – ‘อปฺโปสฺสุกฺโก ตฺวํ, เทว, โหหิ, อหมนุสาสิสฺสามี’ติ. รญฺโญ, อานนฺท, มหาสุทสฺสนสฺส เอวรูปํ ปริณายกรตนํ ปาตุรโหสิ.

251. En outre, Ānanda, apparut au roi Mahāsudassana le conseiller pr cieux, sage, comp tent et avis , capable de faire admettre auprs du roi Mahāsudassana ceux qui devaient l’tre, d’ loigner ceux qui devaient l’tre et de maintenir en fonction ceux qui devaient l’tre. Il s’approcha du roi Mahāsudassana et lui dit : Sire, demeurez sans inqui tude, je m’occuperai de l’administration. Ānanda, c’est ainsi qu’apparut le conseiller pr cieux au roi Mahāsudassana.

‘‘ราชา, อานนฺท, มหาสุทสฺสโน อิเมหิ สตฺตหิ รตเนหิ สมนฺนาคโต อโหสิ.

Ānanda, le roi Mahāsudassana tait ainsi dot de ces sept tr sors.

จตุอิทฺธิสมนฺนาคโต

Dot des quatre pouvoirs

๒๕๒. ‘‘ราชา, อานนฺท, มหาสุทสฺสโน จตูหิ อิทฺธีหิ สมนฺนาคโต อโหสิ. กตมาหิ จตูหิ อิทฺธีหิ? อิธานนฺท, ราชา มหาสุทสฺสโน อภิรูโป อโหสิ ทสฺสนีโย ปาสาทิโก ปรมาย วณฺณโปกฺขรตาย สมนฺนาคโต อติวิย อญฺเญหิ มนุสฺเสหิ. ราชา, อานนฺท, มหาสุทสฺสโน อิมาย ปฐมาย อิทฺธิยา สมนฺนาคโต อโหสิ.

252. « Ānanda, le roi Mahāsudassana était pourvu de quatre pouvoirs. Quels sont ces quatre pouvoirs ? Ici, Ānanda, le roi Mahāsudassana était d'une grande beauté, d'un aspect agréable à voir, gracieux, doté d'une perfection de teint suprême, surpassant de loin les autres hommes. Ānanda, le roi Mahāsudassana était pourvu de ce premier pouvoir. »

‘‘ปุน จปรํ, อานนฺท, ราชา มหาสุทสฺสโน ทีฆายุโก อโหสิ จิรฏฺฐิติโก อติวิย อญฺเญหิ มนุสฺเสหิ. ราชา, อานนฺท, มหาสุทสฺสโน อิมาย ทุติยาย อิทฺธิยา สมนฺนาคโต อโหสิ.

« De plus, Ānanda, le roi Mahāsudassana vivait longtemps, doué d'une grande longévité, surpassant de loin les autres hommes. Ānanda, le roi Mahāsudassana était pourvu de ce deuxième pouvoir. »

‘‘ปุน จปรํ, อานนฺท, ราชา มหาสุทสฺสโน อปฺปาพาโธ อโหสิ อปฺปาตงฺโก สมเวปากินิยา คหณิยา สมนฺนาคโต นาติสีตาย นาจฺจุณฺหาย อติวิย อญฺเญหิ มนุสฺเสหิ. ราชา, อานนฺท, มหาสุทสฺสโน อิมาย ตติยาย อิทฺธิยา สมนฺนาคโต อโหสิ.

« De plus, Ānanda, le roi Mahāsudassana était peu sujet à la maladie et aux douleurs, doté d'une fonction digestive équilibrée, ni trop froide ni trop chaude, surpassant de loin les autres hommes. Ānanda, le roi Mahāsudassana était pourvu de ce troisième pouvoir. »

‘‘ปุน จปรํ, อานนฺท, ราชา มหาสุทสฺสโน พฺราหฺมณคหปติกานํ ปิโย อโหสิ มนาโป. เสยฺยถาปิ, อานนฺท, ปิตา ปุตฺตานํ ปิโย โหติ มนาโป, เอวเมว โข, อานนฺท, ราชา มหาสุทสฺสโน พฺราหฺมณคหปติกานํ ปิโย อโหสิ มนาโป. รญฺโญปิ, อานนฺท, มหาสุทสฺสนสฺส พฺราหฺมณคหปติกา ปิยา อเหสุํ มนาปา. เสยฺยถาปิ, อานนฺท, ปิตุ ปุตฺตา ปิยา โหนฺติ มนาปา, เอวเมว โข, อานนฺท, รญฺโญปิ มหาสุทสฺสนสฺส พฺราหฺมณคหปติกา ปิยา อเหสุํ มนาปา.

« De plus, Ānanda, le roi Mahāsudassana était cher et agréable aux brahmanes et aux chefs de famille. Tout comme, Ānanda, un père est cher et agréable à ses fils, de même, Ānanda, le roi Mahāsudassana était cher et agréable aux brahmanes et aux chefs de famille. Les brahmanes et les chefs de famille étaient également chers et agréables au roi Mahāsudassana. Tout comme, Ānanda, des fils sont chers et agréables à leur père, de même, Ānanda, les brahmanes et les chefs de famille étaient chers et agréables au roi Mahāsudassana. »

‘‘ภูตปุพฺพํ, อานนฺท, ราชา มหาสุทสฺสโน จตุรงฺคินิยา เสนาย อุยฺยานภูมึ นิยฺยาสิ. อถ โข, อานนฺท, พฺราหฺมณคหปติกา ราชานํ มหาสุทสฺสนํ อุปสงฺกมิตฺวา เอวมาหํสุ – ‘อตรมาโน, เทว, ยาหิ, ยถา [Pg.146] ตํ มยํ จิรตรํ ปสฺเสยฺยามา’ติ. ราชาปิ, อานนฺท, มหาสุทสฺสโน สารถึ อามนฺเตสิ – ‘อตรมาโน, สารถิ, รถํ เปเสหิ, ยถา อหํ พฺราหฺมณคหปติเก จิรตรํ ปสฺเสยฺย’นฺติ. ราชา, อานนฺท, มหาสุทสฺสโน อิมาย จตุตฺถิยา อิทฺธิยา สมนฺนาคโต อโหสิ. ราชา, อานนฺท, มหาสุทสฺสโน อิมาหิ จตูหิ อิทฺธีหิ สมนฺนาคโต อโหสิ.

« Autrefois, Ānanda, le roi Mahāsudassana sortit vers les jardins avec une armée composée des quatre corps. Alors, Ānanda, les brahmanes et les chefs de famille s'approchèrent du roi Mahāsudassana et lui dirent : "Sire, avancez sans hâte afin que nous puissions vous voir plus longtemps." Et le roi Mahāsudassana, Ānanda, s'adressa à son cocher : "Cocher, conduis le char sans hâte afin que je puisse voir les brahmanes et les chefs de famille plus longtemps." Ānanda, le roi Mahāsudassana était pourvu de ce quatrième pouvoir. Ānanda, le roi Mahāsudassana était pourvu de ces quatre pouvoirs. »

ธมฺมปาสาทโปกฺขรณี

Les étangs du palais du Dhamma

๒๕๓. ‘‘อถ โข, อานนฺท, รญฺโญ มหาสุทสฺสนสฺส เอตทโหสิ – ‘ยํนูนาหํ อิมาสุ ตาลนฺตริกาสุ ธนุสเต ธนุสเต โปกฺขรณิโย มาเปยฺย’นฺติ.

253. « Alors, Ānanda, cette pensée vint au roi Mahāsudassana : "Et si je faisais construire des étangs de lotus entre ces rangées de palmiers, à une distance de cent arcs les uns des autres ?" »

‘‘มาเปสิ โข, อานนฺท, ราชา มหาสุทสฺสโน ตาสุ ตาลนฺตริกาสุ ธนุสเต ธนุสเต โปกฺขรณิโย. ตา โข ปนานนฺท, โปกฺขรณิโย จตุนฺนํ วณฺณานํ อิฏฺฐกาหิ จิตา อเหสุํ – เอกา อิฏฺฐกา โสวณฺณมยา, เอกา รูปิยมยา, เอกา เวฬุริยมยา, เอกา ผลิกมยา.

« Ānanda, le roi Mahāsudassana fit construire des étangs de lotus entre ces rangées de palmiers, à une distance de cent arcs les uns des autres. Ces étangs de lotus, Ānanda, étaient revêtus de briques de quatre couleurs : une brique en or, une en argent, une en béryl et une en cristal. »

‘‘ตาสุ โข ปนานนฺท, โปกฺขรณีสุ จตฺตาริ จตฺตาริ โสปานานิ อเหสุํ จตุนฺนํ วณฺณานํ, เอกํ โสปานํ โสวณฺณมยํ เอกํ รูปิยมยํ เอกํ เวฬุริยมยํ เอกํ ผลิกมยํ. โสวณฺณมยสฺส โสปานสฺส โสวณฺณมยา ถมฺภา อเหสุํ, รูปิยมยา สูจิโย จ อุณฺหีสญฺจ. รูปิยมยสฺส โสปานสฺส รูปิยมยา ถมฺภา อเหสุํ, โสวณฺณมยา สูจิโย จ อุณฺหีสญฺจ. เวฬุริยมยสฺส โสปานสฺส เวฬุริยมยา ถมฺภา อเหสุํ, ผลิกมยา สูจิโย จ อุณฺหีสญฺจ. ผลิกมยสฺส โสปานสฺส ผลิกมยา ถมฺภา อเหสุํ, เวฬุริยมยา สูจิโย จ อุณฺหีสญฺจ. ตา โข ปนานนฺท, โปกฺขรณิโย ทฺวีหิ เวทิกาหิ ปริกฺขิตฺตา อเหสุํ เอกา เวทิกา โสวณฺณมยา, เอกา รูปิยมยา. โสวณฺณมยาย เวทิกาย โสวณฺณมยา ถมฺภา อเหสุํ, รูปิยมยา สูจิโย จ อุณฺหีสญฺจ. รูปิยมยาย เวทิกาย รูปิยมยา ถมฺภา อเหสุํ, โสวณฺณมยา สูจิโย จ อุณฺหีสญฺจ. อถ โข, อานนฺท, รญฺโญ มหาสุทสฺสนสฺส เอตทโหสิ – ‘ยํนูนาหํ อิมาสุ โปกฺขรณีสุ เอวรูปํ มาลํ โรปาเปยฺยํ อุปฺปลํ ปทุมํ กุมุทํ ปุณฺฑรีกํ สพฺโพตุกํ สพฺพชนสฺส อนาวฏ’นฺติ. โรปาเปสิ โข[Pg.147], อานนฺท, ราชา มหาสุทสฺสโน ตาสุ โปกฺขรณีสุ เอวรูปํ มาลํ อุปฺปลํ ปทุมํ กุมุทํ ปุณฺฑรีกํ สพฺโพตุกํ สพฺพชนสฺส อนาวฏํ.

« Dans ces étangs de lotus, Ānanda, il y avait quatre escaliers de quatre couleurs : un escalier en or, un en argent, un en béryl et un en cristal. Pour l'escalier en or, les piliers étaient en or, les traverses et la rampe étaient en argent. Pour l'escalier en argent, les piliers étaient en argent, les traverses et la rampe étaient en or. Pour l'escalier en béryl, les piliers étaient en béryl, les traverses et la rampe étaient en cristal. Pour l'escalier en cristal, les piliers étaient en cristal, les traverses et la rampe étaient en béryl. Ces étangs de lotus, Ānanda, étaient entourés de deux balustrades, l'une en or et l'autre en argent. Pour la balustrade en or, les piliers étaient en or, les traverses et la rampe étaient en argent. Pour la balustrade en argent, les piliers étaient en argent, les traverses et la rampe étaient en or. Alors, Ānanda, cette pensée vint au roi Mahāsudassana : "Et si je faisais planter dans ces étangs de lotus de telles fleurs — lotus bleus, lotus rouges, lotus blancs et lotus blancs odorants — fleurissant en toutes saisons et accessibles à tous ?" Et le roi Mahāsudassana, Ānanda, fit planter dans ces étangs de lotus de telles fleurs : lotus bleus, lotus rouges, lotus blancs et lotus blancs odorants, fleurissant en toutes saisons et accessibles à tous. »

๒๕๔. ‘‘อถ โข, อานนฺท, รญฺโญ มหาสุทสฺสนสฺส เอตทโหสิ – ‘ยํนูนาหํ อิมาสํ โปกฺขรณีนํ ตีเร นฺหาปเก ปุริเส ฐเปยฺยํ, เย อาคตาคตํ ชนํ นฺหาเปสฺสนฺตี’ติ. ฐเปสิ โข, อานนฺท, ราชา มหาสุทสฺสโน ตาสํ โปกฺขรณีนํ ตีเร นฺหาปเก ปุริเส, เย อาคตาคตํ ชนํ นฺหาเปสุํ.

254. « Alors, Ānanda, cette pensée vint au roi Mahāsudassana : "Et si j'établissais sur les rives de ces étangs de lotus des préposés au bain qui baigneraient chaque personne qui viendrait ?" Et le roi Mahāsudassana, Ānanda, établit sur les rives de ces étangs de lotus des préposés au bain qui baignaient chaque personne qui venait. »

‘‘อถ โข, อานนฺท, รญฺโญ มหาสุทสฺสนสฺส เอตทโหสิ – ‘ยํนูนาหํ อิมาสํ โปกฺขรณีนํ ตีเร เอวรูปํ ทานํ ปฏฺฐเปยฺยํ – อนฺนํ อนฺนฏฺฐิกสฺส, ปานํ ปานฏฺฐิกสฺส, วตฺถํ วตฺถฏฺฐิกสฺส, ยานํ ยานฏฺฐิกสฺส, สยนํ สยนฏฺฐิกสฺส, อิตฺถึ อิตฺถิฏฺฐิกสฺส, หิรญฺญํ หิรญฺญฏฺฐิกสฺส, สุวณฺณํ สุวณฺณฏฺฐิกสฺสา’ติ. ปฏฺฐเปสิ โข, อานนฺท, ราชา มหาสุทสฺสโน ตาสํ โปกฺขรณีนํ ตีเร เอวรูปํ ทานํ – อนฺนํ อนฺนฏฺฐิกสฺส, ปานํ ปานฏฺฐิกสฺส, วตฺถํ วตฺถฏฺฐิกสฺส, ยานํ ยานฏฺฐิกสฺส, สยนํ สยนฏฺฐิกสฺส, อิตฺถึ อิตฺถิฏฺฐิกสฺส, หิรญฺญํ หิรญฺญฏฺฐิกสฺส, สุวณฺณํ สุวณฺณฏฺฐิกสฺส.

« Alors, Ānanda, cette pensée vint au roi Mahāsudassana : "Et si j'établissais sur les rives de ces étangs de lotus une telle aumône : de la nourriture pour ceux qui ont faim, de la boisson pour ceux qui ont soif, des vêtements pour ceux qui en ont besoin, des véhicules pour ceux qui en ont besoin, des lits pour ceux qui en ont besoin, des femmes pour ceux qui en ont besoin, de l'argent pour ceux qui en ont besoin et de l'or pour ceux qui en ont besoin ?" Et le roi Mahāsudassana, Ānanda, établit sur les rives de ces étangs de lotus une telle aumône : de la nourriture pour ceux qui ont faim, de la boisson pour ceux qui ont soif, des vêtements pour ceux qui en ont besoin, des véhicules pour ceux qui en ont besoin, des lits pour ceux qui en ont besoin, des femmes pour ceux qui en ont besoin, de l'argent pour ceux qui en ont besoin et de l'or pour ceux qui en ont besoin. »

๒๕๕. ‘‘อถ โข, อานนฺท, พฺราหฺมณคหปติกา ปหูตํ สาปเตยฺยํ อาทาย ราชานํ มหาสุทสฺสนํ อุปสงฺกมิตฺวา เอวมาหํสุ – ‘อิทํ, เทว, ปหูตํ สาปเตยฺยํ เทวญฺเญว อุทฺทิสฺส อาภตํ, ตํ เทโว ปฏิคฺคณฺหตู’ติ. ‘อลํ โภ, มมปิทํ ปหูตํ สาปเตยฺยํ ธมฺมิเกน พลินา อภิสงฺขตํ, ตญฺจ โว โหตุ, อิโต จ ภิยฺโย หรถา’ติ. เต รญฺญา ปฏิกฺขิตฺตา เอกมนฺตํ อปกฺกมฺม เอวํ สมจินฺเตสุํ – ‘น โข เอตํ อมฺหากํ ปติรูปํ, ยํ มยํ อิมานิ สาปเตยฺยานิ ปุนเทว สกานิ ฆรานิ ปฏิหเรยฺยาม. ยํนูน มยํ รญฺโญ มหาสุทสฺสนสฺส นิเวสนํ มาเปยฺยามา’ติ. เต ราชานํ มหาสุทสฺสนํ อุปสงฺกมิตฺวา เอวมาหํสุ – ‘นิเวสนํ เต เทว, มาเปสฺสามา’ติ. อธิวาเสสิ โข, อานนฺท, ราชา มหาสุทสฺสโน ตุณฺหีภาเวน.

255. Alors, Ānanda, les brahmanes et les chefs de famille, ayant pris d'abondantes richesses, s'approchèrent du roi Mahāsudassana et lui dirent : « Majesté, ces abondantes richesses ont été apportées spécialement pour Votre Majesté ; que Votre Majesté veuille bien les accepter. » — « Assez, mes amis, j'ai déjà d'abondantes richesses provenant des impôts légitimes ; que celles-ci soient vôtres, et emportez-en même davantage d'ici. » Ayant été refusés par le roi, ils se retirèrent à l'écart et tinrent conseil ainsi : « Il ne nous conviendrait pas de ramener ces richesses dans nos propres maisons. Et si nous faisions construire une demeure pour le roi Mahāsudassana ? » Ils s'approchèrent alors du roi Mahāsudassana et lui dirent : « Majesté, nous souhaitons vous faire construire une demeure. » Ānanda, le roi Mahāsudassana accepta en gardant le silence.

๒๕๖. ‘‘อถ โข, อานนฺท, สกฺโก เทวานมินฺโท รญฺโญ มหาสุทสฺสนสฺส เจตสา เจโตปริวิตกฺกมญฺญาย วิสฺสกมฺมํ เทวปุตฺตํ อามนฺเตสิ – ‘เอหิ [Pg.148] ตฺวํ, สมฺม วิสฺสกมฺม, รญฺโญ มหาสุทสฺสนสฺส นิเวสนํ มาเปหิ ธมฺมํ นาม ปาสาท’นฺติ. ‘เอวํ ภทฺทนฺตวา’ติ โข, อานนฺท, วิสฺสกมฺโม เทวปุตฺโต สกฺกสฺส เทวานมินฺทสฺส ปฏิสฺสุตฺวา เสยฺยถาปิ นาม พลวา ปุริโส สมิญฺชิตํ วา พาหํ ปสาเรยฺย ปสาริตํ วา พาหํ สมิญฺเชยฺย, เอวเมว เทเวสุ ตาวตึเสสุ อนฺตรหิโต รญฺโญ มหาสุทสฺสนสฺส ปุรโต ปาตุรโหสิ. อถ โข, อานนฺท, วิสฺสกมฺโม เทวปุตฺโต ราชานํ มหาสุทสฺสนํ เอตทโวจ – ‘นิเวสนํ เต เทว, มาเปสฺสามิ ธมฺมํ นาม ปาสาท’นฺติ. อธิวาเสสิ โข, อานนฺท, ราชา มหาสุทสฺสโน ตุณฺหีภาเวน.

256. Alors, Ānanda, Sakka, le seigneur des dieux, ayant discerné par son propre esprit la réflexion du roi Mahāsudassana, s'adressa au fils de dieu Vissakamma : « Viens, mon cher Vissakamma, va construire une demeure pour le roi Mahāsudassana, un palais nommé Dhamma. » — « Très bien, votre seigneurie », répondit le fils de dieu Vissakamma à Sakka, le seigneur des dieux ; et, tout comme un homme vigoureux pourrait étendre son bras replié ou replier son bras étendu, il disparut du séjour des dieux Tāvatiṃsa et apparut devant le roi Mahāsudassana. Alors, Ānanda, le fils de dieu Vissakamma dit au roi Mahāsudassana : « Majesté, je vais vous construire une demeure, un palais nommé Dhamma. » Ānanda, le roi Mahāsudassana accepta en gardant le silence.

‘‘มาเปสิ โข, อานนฺท, วิสฺสกมฺโม เทวปุตฺโต รญฺโญ มหาสุทสฺสนสฺส นิเวสนํ ธมฺมํ นาม ปาสาทํ. ธมฺโม, อานนฺท, ปาสาโท ปุรตฺถิเมน ปจฺฉิเมน จ โยชนํ อายาเมน อโหสิ. อุตฺตเรน ทกฺขิเณน จ อฑฺฒโยชนํ วิตฺถาเรน. ธมฺมสฺส, อานนฺท, ปาสาทสฺส ติโปริสํ อุจฺจตเรน วตฺถุ จิตํ อโหสิ จตุนฺนํ วณฺณานํ อิฏฺฐกาหิ – เอกา อิฏฺฐกา โสวณฺณมยา, เอกา รูปิยมยา, เอกา เวฬุริยมยา, เอกา ผลิกมยา.

Ānanda, le fils de dieu Vissakamma construisit pour le roi Mahāsudassana une demeure, le palais nommé Dhamma. Le palais Dhamma, Ānanda, mesurait une yojana de long d'est en ouest, et une demi-yojana de large du nord au sud. Le soubassement du palais Dhamma, Ānanda, fut édifié à une hauteur de trois statures d'homme, avec des briques de quatre couleurs : une brique d'or, une d'argent, une de béryl et une de cristal.

‘‘ธมฺมสฺส, อานนฺท, ปาสาทสฺส จตุราสีติ ถมฺภสหสฺสานิ อเหสุํ จตุนฺนํ วณฺณานํ – เอโก ถมฺโภ โสวณฺณมโย, เอโก รูปิยมโย, เอโก เวฬุริยมโย, เอโก ผลิกมโย. ธมฺโม, อานนฺท, ปาสาโท จตุนฺนํ วณฺณานํ ผลเกหิ สนฺถโต อโหสิ – เอกํ ผลกํ โสวณฺณมยํ, เอกํ รูปิยมยํ, เอกํ เวฬุริยมยํ, เอกํ ผลิกมยํ.

Le palais Dhamma, Ānanda, possédait quatre-vingt-quatre mille piliers de quatre couleurs : un pilier d'or, un d'argent, un de béryl et un de cristal. Le palais Dhamma, Ānanda, était revêtu de dalles de quatre couleurs : une dalle d'or, une d'argent, une de béryl et une de cristal.

‘‘ธมฺมสฺส, อานนฺท, ปาสาทสฺส จตุวีสติ โสปานานิ อเหสุํ จตุนฺนํ วณฺณานํ – เอกํ โสปานํ โสวณฺณมยํ, เอกํ รูปิยมยํ, เอกํ เวฬุริยมยํ, เอกํ ผลิกมยํ. โสวณฺณมยสฺส โสปานสฺส โสวณฺณมยา ถมฺภา อเหสุํ รูปิยมยา สูจิโย จ อุณฺหีสญฺจ. รูปิยมยสฺส โสปานสฺส รูปิยมยา ถมฺภา อเหสุํ โสวณฺณมยา สูจิโย จ อุณฺหีสญฺจ. เวฬุริยมยสฺส โสปานสฺส เวฬุริยมยา ถมฺภา อเหสุํ ผลิกมยา สูจิโย จ อุณฺหีสญฺจ. ผลิกมยสฺส โสปานสฺส ผลิกมยา ถมฺภา อเหสุํ เวฬุริยมยา สูจิโย จ อุณฺหีสญฺจ.

Le palais Dhamma, Ānanda, possédait vingt-quatre escaliers de quatre couleurs : un escalier d'or, un d'argent, un de béryl et un de cristal. Pour l'escalier d'or, les piliers étaient d'or, tandis que les traverses et les linteaux étaient d'argent. Pour l'escalier d'argent, les piliers étaient d'argent, tandis que les traverses et les linteaux étaient d'or. Pour l'escalier de béryl, les piliers étaient de béryl, tandis que les traverses et les linteaux étaient de cristal. Pour l'escalier de cristal, les piliers étaient de cristal, tandis que les traverses et les linteaux étaient de béryl.

‘‘ธมฺเม, อานนฺท, ปาสาเท จตุราสีติ กูฏาคารสหสฺสานิ อเหสุํ จตุนฺนํ วณฺณานํ – เอกํ กูฏาคารํ โสวณฺณมยํ, เอกํ รูปิยมยํ, เอกํ เวฬุริยมยํ[Pg.149], เอกํ ผลิกมยํ. โสวณฺณมเย กูฏาคาเร รูปิยมโย ปลฺลงฺโก ปญฺญตฺโต อโหสิ, รูปิยมเย กูฏาคาเร โสวณฺณมโย ปลฺลงฺโก ปญฺญตฺโต อโหสิ, เวฬุริยมเย กูฏาคาเร ทนฺตมโย ปลฺลงฺโก ปญฺญตฺโต อโหสิ, ผลิกมเย กูฏาคาเร สารมโย ปลฺลงฺโก ปญฺญตฺโต อโหสิ. โสวณฺณมยสฺส กูฏาคารสฺส ทฺวาเร รูปิยมโย ตาโล ฐิโต อโหสิ, ตสฺส รูปิยมโย ขนฺโธ โสวณฺณมยานิ ปตฺตานิ จ ผลานิ จ. รูปิยมยสฺส กูฏาคารสฺส ทฺวาเร โสวณฺณมโย ตาโล ฐิโต อโหสิ, ตสฺส โสวณฺณมโย ขนฺโธ, รูปิยมยานิ ปตฺตานิ จ ผลานิ จ. เวฬุริยมยสฺส กูฏาคารสฺส ทฺวาเร ผลิกมโย ตาโล ฐิโต อโหสิ, ตสฺส ผลิกมโย ขนฺโธ, เวฬุริยมยานิ ปตฺตานิ จ ผลานิ จ. ผลิกมยสฺส กูฏาคารสฺส ทฺวาเร เวฬุริยมโย ตาโล ฐิโต อโหสิ, ตสฺส เวฬุริยมโย ขนฺโธ, ผลิกมยานิ ปตฺตานิ จ ผลานิ จ.

Dans le palais Dhamma, Ānanda, il y avait quatre-vingt-quatre mille chambres à toit pointu de quatre couleurs : une chambre d'or, une d'argent, une de béryl et une de cristal. Dans la chambre d'or, un divan d'argent était disposé ; dans la chambre d'argent, un divan d'or ; dans la chambre de béryl, un divan d'ivoire ; dans la chambre de cristal, un divan de bois précieux. À la porte de la chambre d'or se trouvait un palmier d'argent dont le tronc était d'argent et les feuilles ainsi que les fruits étaient d'or. À la porte de la chambre d'argent se trouvait un palmier d'or dont le tronc était d'or et les feuilles ainsi que les fruits étaient d'argent. À la porte de la chambre de béryl se trouvait un palmier de cristal dont le tronc était de cristal et les feuilles ainsi que les fruits étaient de béryl. À la porte de la chambre de cristal se trouvait un palmier de béryl dont le tronc était de béryl et les feuilles ainsi que les fruits étaient de cristal.

๒๕๗. ‘‘อถ โข, อานนฺท, รญฺโญ มหาสุทสฺสนสฺส เอตทโหสิ – ‘ยํนูนาหํ มหาวิยูหสฺส กูฏาคารสฺส ทฺวาเร สพฺพโสวณฺณมยํ ตาลวนํ มาเปยฺยํ, ยตฺถ ทิวาวิหารํ นิสีทิสฺสามี’ติ. มาเปสิ โข, อานนฺท, ราชา มหาสุทสฺสโน มหาวิยูหสฺส กูฏาคารสฺส ทฺวาเร สพฺพโสวณฺณมยํ ตาลวนํ, ยตฺถ ทิวาวิหารํ นิสีทิ. ธมฺโม, อานนฺท, ปาสาโท ทฺวีหิ เวทิกาหิ ปริกฺขิตฺโต อโหสิ, เอกา เวทิกา โสวณฺณมยา, เอกา รูปิยมยา. โสวณฺณมยาย เวทิกาย โสวณฺณมยา ถมฺภา อเหสุํ, รูปิยมยา สูจิโย จ อุณฺหีสญฺจ. รูปิยมยาย เวทิกาย รูปิยมยา ถมฺภา อเหสุํ, โสวณฺณมยา สูจิโย จ อุณฺหีสญฺจ.

257. Alors, Ānanda, le roi Mahāsudassana eut cette pensée : « Et si je faisais créer, à la porte de la chambre Mahāviyūha, un bois de palmiers entièrement d'or, où je pourrais m'asseoir pour mon repos de la mi-journée ? » Ānanda, le roi Mahāsudassana fit créer, à la porte de la chambre Mahāviyūha, un bois de palmiers entièrement d'or, où il s'asseyait pour son repos de la mi-journée. Le palais Dhamma, Ānanda, était entouré de deux balustrades, l'une d'or et l'autre d'argent. Pour la balustrade d'or, les piliers étaient d'or, tandis que les traverses et les linteaux étaient d'argent. Pour la balustrade d'argent, les piliers étaient d'argent, tandis que les traverses et les linteaux étaient d'or.

๒๕๘. ‘‘ธมฺโม, อานนฺท, ปาสาโท ทฺวีหิ กิงฺกิณิกชาเลหิ ปริกฺขิตฺโต อโหสิ – เอกํ ชาลํ โสวณฺณมยํ เอกํ รูปิยมยํ. โสวณฺณมยสฺส ชาลสฺส รูปิยมยา กิงฺกิณิกา อเหสุํ, รูปิยมยสฺส ชาลสฺส โสวณฺณมยา กิงฺกิณิกา อเหสุํ. เตสํ โข ปนานนฺท, กิงฺกิณิกชาลานํ วาเตริตานํ สทฺโท อโหสิ วคฺคุ จ รชนีโย จ ขมนีโย จ มทนีโย จ. เสยฺยถาปิ, อานนฺท, ปญฺจงฺคิกสฺส ตูริยสฺส สุวินีตสฺส สุปฺปฏิตาฬิตสฺส [Pg.150] สุกุสเลหิ สมนฺนาหตสฺส สทฺโท โหติ, วคฺคุ จ รชนีโย จ ขมนีโย จ มทนีโย จ, เอวเมว โข, อานนฺท, เตสํ กิงฺกิณิกชาลานํ วาเตริตานํ สทฺโท อโหสิ วคฺคุ จ รชนีโย จ ขมนีโย จ มทนีโย จ. เย โข ปนานนฺท, เตน สมเยน กุสาวติยา ราชธานิยา ธุตฺตา อเหสุํ โสณฺฑา ปิปาสา, เต เตสํ กิงฺกิณิกชาลานํ วาเตริตานํ สทฺเทน ปริจาเรสุํ. นิฏฺฐิโต โข ปนานนฺท, ธมฺโม ปาสาโท ทุทฺทิกฺโข อโหสิ มุสติ จกฺขูนิ. เสยฺยถาปิ, อานนฺท, วสฺสานํ ปจฺฉิเม มาเส สรทสมเย วิทฺเธ วิคตวลาหเก เทเว อาทิจฺโจ นภํ อพฺภุสฺสกฺกมาโน ทุทฺทิกฺโข โหติ มุสติ จกฺขูนิ; เอวเมว โข, อานนฺท, ธมฺโม ปาสาโท ทุทฺทิกฺโข อโหสิ มุสติ จกฺขูนิ.

258. « Le palais Dhamma, Ānanda, était entouré de deux réseaux de clochettes : l'un était fait d'or et l'autre était fait d'argent. Le réseau d'or avait des clochettes d'argent, et le réseau d'argent avait des clochettes d'or. Et quand ces réseaux de clochettes étaient agités par le vent, Ānanda, il s'en dégageait un son mélodieux, ravissant, agréable et enivrant. Tout comme un orchestre à cinq types d'instruments, bien accordé et habilement joué par des musiciens experts, produit un son mélodieux, ravissant, agréable et enivrant, de même, Ānanda, le son de ces réseaux de clochettes agités par le vent était mélodieux, ravissant, agréable et enivrant. À cette époque, Ānanda, ceux qui, dans la capitale Kusāvatī, étaient des joueurs, des débauchés et des ivrognes s'adonnaient aux divertissements au son de ces réseaux de clochettes agités par le vent. Une fois achevé, Ānanda, le palais Dhamma était éblouissant, blessant la vue. Tout comme en automne, le dernier mois de la saison des pluies, quand le ciel est limpide et sans nuages, le soleil montant dans le firmament est éblouissant et blesse la vue, de même, Ānanda, le palais Dhamma était éblouissant et blessait la vue. »

๒๕๙. ‘‘อถ โข, อานนฺท, รญฺโญ มหาสุทสฺสนสฺส เอตทโหสิ – ‘ยํนูนาหํ ธมฺมสฺส ปาสาทสฺส ปุรโต ธมฺมํ นาม โปกฺขรณึ มาเปยฺย’นฺติ. มาเปสิ โข, อานนฺท, ราชา มหาสุทสฺสโน ธมฺมสฺส ปาสาทสฺส ปุรโต ธมฺมํ นาม โปกฺขรณึ. ธมฺมา, อานนฺท, โปกฺขรณี ปุรตฺถิเมน ปจฺฉิเมน จ โยชนํ อายาเมน อโหสิ, อุตฺตเรน ทกฺขิเณน จ อฑฺฒโยชนํ วิตฺถาเรน. ธมฺมา, อานนฺท, โปกฺขรณี จตุนฺนํ วณฺณานํ อิฏฺฐกาหิ จิตา อโหสิ – เอกา อิฏฺฐกา โสวณฺณมยา, เอกา รูปิยมยา, เอกา เวฬุริยมยา, เอกา ผลิกมยา.

259. « Alors, Ānanda, le roi Mahāsudassana eut cette pensée : “Et si je faisais construire, devant le palais Dhamma, un bassin nommé Dhamma ?” Le roi Mahāsudassana fit donc construire, Ānanda, devant le palais Dhamma, un bassin nommé Dhamma. Le bassin Dhamma, Ānanda, mesurait une yojana de long d'est en ouest, et une demi-yojana de large du nord au sud. Le bassin Dhamma, Ānanda, était bâti de briques de quatre couleurs : certaines étaient d'or, d'autres d'argent, d'autres de lapis-lazuli et d'autres de cristal. »

‘‘ธมฺมาย, อานนฺท, โปกฺขรณิยา จตุวีสติ โสปานานิ อเหสุํ จตุนฺนํ วณฺณานํ – เอกํ โสปานํ โสวณฺณมยํ, เอกํ รูปิยมยํ, เอกํ เวฬุริยมยํ, เอกํ ผลิกมยํ. โสวณฺณมยสฺส โสปานสฺส โสวณฺณมยา ถมฺภา อเหสุํ รูปิยมยา สูจิโย จ อุณฺหีสญฺจ. รูปิยมยสฺส โสปานสฺส รูปิยมยา ถมฺภา อเหสุํ โสวณฺณมยา สูจิโย จ อุณฺหีสญฺจ. เวฬุริยมยสฺส โสปานสฺส เวฬุริยมยา ถมฺภา อเหสุํ ผลิกมยา สูจิโย จ อุณฺหีสญฺจ. ผลิกมยสฺส โสปานสฺส ผลิกมยา ถมฺภา อเหสุํ เวฬุริยมยา สูจิโย จ อุณฺหีสญฺจ.

« Le bassin Dhamma, Ānanda, possédait vingt-quatre escaliers de quatre couleurs : un escalier d'or, un d'argent, un de lapis-lazuli et un de cristal. Pour l'escalier d'or, les piliers étaient d'or, tandis que les traverses et les linteaux étaient d'argent. Pour l'escalier d'argent, les piliers étaient d'argent, tandis que les traverses et les linteaux étaient d'or. Pour l'escalier de lapis-lazuli, les piliers étaient de lapis-lazuli, tandis que les traverses et les linteaux étaient de cristal. Pour l'escalier de cristal, les piliers étaient de cristal, tandis que les traverses et les linteaux étaient de lapis-lazuli. »

‘‘ธมฺมา, อานนฺท, โปกฺขรณี ทฺวีหิ เวทิกาหิ ปริกฺขิตฺตา อโหสิ – เอกา เวทิกา โสวณฺณมยา, เอกา รูปิยมยา. โสวณฺณมยาย เวทิกาย โสวณฺณมยา [Pg.151] ถมฺภา อเหสุํ รูปิยมยา สูจิโย จ อุณฺหีสญฺจ. รูปิยมยาย เวทิกาย รูปิยมยา ถมฺภา อเหสุํ โสวณฺณมยา สูจิโย จ อุณฺหีสญฺจ.

« Le bassin Dhamma, Ānanda, était entouré de deux balustrades : l'une était d'or et l'autre d'argent. Pour la balustrade d'or, les piliers étaient d'or, tandis que les traverses et les linteaux étaient d'argent. Pour la balustrade d'argent, les piliers étaient d'argent, tandis que les traverses et les linteaux étaient d'or. »

‘‘ธมฺมา, อานนฺท, โปกฺขรณี สตฺตหิ ตาลปนฺตีหิ ปริกฺขิตฺตา อโหสิ – เอกา ตาลปนฺติ โสวณฺณมยา, เอกา รูปิยมยา, เอกา เวฬุริยมยา, เอกา ผลิกมยา, เอกา โลหิตงฺกมยา, เอกา มสารคลฺลมยา, เอกา สพฺพรตนมยา. โสวณฺณมยสฺส ตาลสฺส โสวณฺณมโย ขนฺโธ อโหสิ รูปิยมยานิ ปตฺตานิ จ ผลานิ จ. รูปิยมยสฺส ตาลสฺส รูปิยมโย ขนฺโธ อโหสิ โสวณฺณมยานิ ปตฺตานิ จ ผลานิ จ. เวฬุริยมยสฺส ตาลสฺส เวฬุริยมโย ขนฺโธ อโหสิ ผลิกมยานิ ปตฺตานิ จ ผลานิ จ. ผลิกมยสฺส ตาลสฺส ผลิกมโย ขนฺโธ อโหสิ เวฬุริยมยานิ ปตฺตานิ จ ผลานิ จ. โลหิตงฺกมยสฺส ตาลสฺส โลหิตงฺกมโย ขนฺโธ อโหสิ มสารคลฺลมยานิ ปตฺตานิ จ ผลานิ จ. มสารคลฺลมยสฺส ตาลสฺส มสารคลฺลมโย ขนฺโธ อโหสิ โลหิตงฺกมยานิ ปตฺตานิ จ ผลานิ จ. สพฺพรตนมยสฺส ตาลสฺส สพฺพรตนมโย ขนฺโธ อโหสิ, สพฺพรตนมยานิ ปตฺตานิ จ ผลานิ จ. ตาสํ โข ปนานนฺท, ตาลปนฺตีนํ วาเตริตานํ สทฺโท อโหสิ, วคฺคุ จ รชนีโย จ ขมนีโย จ มทนีโย จ. เสยฺยถาปิ, อานนฺท, ปญฺจงฺคิกสฺส ตูริยสฺส สุวินีตสฺส สุปฺปฏิตาฬิตสฺส สุกุสเลหิ สมนฺนาหตสฺส สทฺโท โหติ วคฺคุ จ รชนีโย จ ขมนีโย จ มทนีโย จ, เอวเมว โข, อานนฺท, ตาสํ ตาลปนฺตีนํ วาเตริตานํ สทฺโท อโหสิ วคฺคุ จ รชนีโย จ ขมนีโย จ มทนีโย จ. เย โข ปนานนฺท, เตน สมเยน กุสาวติยา ราชธานิยา ธุตฺตา อเหสุํ โสณฺฑา ปิปาสา, เต ตาสํ ตาลปนฺตีนํ วาเตริตานํ สทฺเทน ปริจาเรสุํ.

« Le bassin Dhamma, Ānanda, était entouré de sept rangées de palmiers : une rangée de palmiers d'or, une d'argent, une de lapis-lazuli, une de cristal, une de rubis, une d'émeraude et une faite de tous les joyaux. Le palmier d'or avait un tronc d'or, avec des feuilles et des fruits d'argent. Le palmier d'argent avait un tronc d'argent, avec des feuilles et des fruits d'or. Le palmier de lapis-lazuli avait un tronc de lapis-lazuli, avec des feuilles et des fruits de cristal. Le palmier de cristal avait un tronc de cristal, avec des feuilles et des fruits de lapis-lazuli. Le palmier de rubis avait un tronc de rubis, avec des feuilles et des fruits d'émeraude. Le palmier d'émeraude avait un tronc d'émeraude, avec des feuilles et des fruits de rubis. Le palmier fait de tous les joyaux avait un tronc fait de tous les joyaux, avec des feuilles et des fruits faits de tous les joyaux. Et quand ces rangées de palmiers étaient agitées par le vent, Ānanda, il s'en dégageait un son mélodieux, ravissant, agréable et enivrant. Tout comme un orchestre à cinq types d'instruments, bien accordé et habilement joué par des musiciens experts, produit un son mélodieux, ravissant, agréable et enivrant, de même, Ānanda, le son de ces rangées de palmiers agités par le vent était mélodieux, ravissant, agréable et enivrant. À cette époque, Ānanda, ceux qui, dans la capitale Kusāvatī, étaient des joueurs, des débauchés et des ivrognes s'adonnaient aux divertissements au son de ces rangées de palmiers agités par le vent. »

‘‘นิฏฺฐิเต โข ปนานนฺท, ธมฺเม ปาสาเท นิฏฺฐิตาย ธมฺมาย จ โปกฺขรณิยา ราชา มหาสุทสฺสโน ‘เย เตน สมเยน สมเณสุ วา สมณสมฺมตา พฺราหฺมเณสุ วา พฺราหฺมณสมฺมตา’, เต สพฺพกาเมหิ สนฺตปฺเปตฺวา ธมฺมํ ปาสาทํ อภิรุหิ.

« Une fois le palais Dhamma achevé et le bassin Dhamma terminé, Ānanda, le roi Mahāsudassana combla de tous les plaisirs ceux qui étaient alors reconnus comme ascètes ou brahmanes, puis il monta au palais Dhamma. »

ปฐมภาณวาโร.

Fin de la première section de récitation.

ฌานสมฺปตฺติ

L'accomplissement des Jhana

๒๖๐. ‘‘อถ [Pg.152] โข, อานนฺท, รญฺโญ มหาสุทสฺสนสฺส เอตทโหสิ – ‘กิสฺส นุ โข เม อิทํ กมฺมสฺส ผลํ กิสฺส กมฺมสฺส วิปาโก, เยนาหํ เอตรหิ เอวํมหิทฺธิโก เอวํมหานุภาโว’ติ? อถ โข, อานนฺท, รญฺโญ มหาสุทสฺสนสฺส เอตทโหสิ – ‘ติณฺณํ โข เม อิทํ กมฺมานํ ผลํ ติณฺณํ กมฺมานํ วิปาโก, เยนาหํ เอตรหิ เอวํมหิทฺธิโก เอวํมหานุภาโว, เสยฺยถิทํ ทานสฺส ทมสฺส สํยมสฺสา’ติ.

260. « Alors, Ānanda, le roi Mahāsudassana eut cette pensée : “De quelle action ceci est-il le fruit, de quelle action est-ce le résultat, pour que je possède à présent une telle puissance et une telle majesté ?” Puis, Ānanda, le roi Mahāsudassana comprit ceci : “C’est le fruit de trois de mes actions passées, le résultat de trois de mes actions, que je possède à présent une telle puissance et une telle majesté, à savoir : le don (dāna), la maîtrise de soi (dama) et la retenue (saṃyama).” »

‘‘อถ โข, อานนฺท, ราชา มหาสุทสฺสโน เยน มหาวิยูหํ กูฏาคารํ เตนุปสงฺกมิ; อุปสงฺกมิตฺวา มหาวิยูหสฺส กูฏาคารสฺส ทฺวาเร ฐิโต อุทานํ อุทาเนสิ – ‘ติฏฺฐ, กามวิตกฺก, ติฏฺฐ, พฺยาปาทวิตกฺก, ติฏฺฐ, วิหึสาวิตกฺก. เอตฺตาวตา กามวิตกฺก, เอตฺตาวตา พฺยาปาทวิตกฺก, เอตฺตาวตา วิหึสาวิตกฺกา’ติ.

Alors, Ānanda, le roi Mahāsudassana se rendit là où se trouvait le pavillon Mahāviyūha ; y étant arrivé, il se tint à la porte du pavillon Mahāviyūha et poussa cette exclamation solennelle : « Arrête-toi, pensée de désir sensuel ! Arrête-toi, pensée de malveillance ! Arrête-toi, pensée de cruauté ! C'est assez, pensée de désir sensuel ; c'est assez, pensée de malveillance ; c'est assez, pensée de cruauté. »

๒๖๑. ‘‘อถ โข, อานนฺท, ราชา มหาสุทสฺสโน มหาวิยูหํ กูฏาคารํ ปวิสิตฺวา โสวณฺณมเย ปลฺลงฺเก นิสินฺโน วิวิจฺเจว กาเมหิ วิวิจฺจ อกุสเลหิ ธมฺเมหิ สวิตกฺกํ สวิจารํ วิเวกชํ ปีติสุขํ ปฐมํ ฌานํ อุปสมฺปชฺช วิหาสิ. วิตกฺกวิจารานํ วูปสมา อชฺฌตฺตํ สมฺปสาทนํ เจตโส เอโกทิภาวํ อวิตกฺกํ อวิจารํ สมาธิชํ ปีติสุขํ ทุติยํ ฌานํ อุปสมฺปชฺช วิหาสิ. ปีติยา จ วิราคา อุเปกฺขโก จ วิหาสิ, สโต จ สมฺปชาโน สุขญฺจ กาเยน ปฏิสํเวเทสิ, ยํ ตํ อริยา อาจิกฺขนฺติ – ‘อุเปกฺขโก สติมา สุขวิหารี’ติ ตติยํ ฌานํ อุปสมฺปชฺช วิหาสิ. สุขสฺส จ ปหานา ทุกฺขสฺส จ ปหานา ปุพฺเพว โสมนสฺสโทมนสฺสานํ อตฺถงฺคมา อทุกฺขมสุขํ อุเปกฺขาสติปาริสุทฺธึ จตุตฺถํ ฌานํ อุปสมฺปชฺช วิหาสิ.

261. Puis, Ānanda, le roi Mahāsudassana entra dans le pavillon Mahāviyūha et, s'étant assis sur un trône d'or, éloigné des plaisirs des sens et des états malsains, il entra et demeura dans le premier jhana, né du détachement, accompagné de l'application d'esprit et de l'examen soutenu, ainsi que du ravissement et du bonheur. Par l'apaisement de l'application d'esprit et de l'examen soutenu, il entra et demeura dans le deuxième jhana, état de tranquillité intérieure et d'unification de l'esprit, sans application ni examen, né de la concentration, accompagné du ravissement et du bonheur. Par la disparition du ravissement, il demeura équanime, attentif et pleinement conscient, et éprouva par le corps ce bonheur dont les Nobles disent : « Il demeure heureux, équanime et attentif » ; il entra et demeura ainsi dans le troisième jhana. Par l'abandon du plaisir et de la douleur, et par la disparition préalable de la joie et de la peine, il entra et demeura dans le quatrième jhana, qui n'est ni souffrance ni plaisir, mais pureté de l'attention par l'équanimité.

๒๖๒. ‘‘อถ โข, อานนฺท, ราชา มหาสุทสฺสโน มหาวิยูหา กูฏาคารา นิกฺขมิตฺวา โสวณฺณมยํ กูฏาคารํ ปวิสิตฺวา รูปิยมเย ปลฺลงฺเก นิสินฺโน เมตฺตาสหคเตน เจตสา เอกํ ทิสํ ผริตฺวา วิหาสิ. ตถา ทุติยํ ตถา ตติยํ ตถา จตุตฺถํ. อิติ อุทฺธมโธ ติริยํ สพฺพธิ สพฺพตฺตตาย สพฺพาวนฺตํ โลกํ เมตฺตาสหคเตน เจตสา วิปุเลน มหคฺคเตน อปฺปมาเณน อเวเรน อพฺยาปชฺเชน ผริตฺวา วิหาสิ. กรุณาสหคเตน [Pg.153] เจตสา…เป… มุทิตาสหคเตน เจตสา…เป… อุเปกฺขาสหคเตน เจตสา เอกํ ทิสํ ผริตฺวา วิหาสิ ตถา ทุติยํ ตถา ตติยํ ตถา จตุตฺถํ. อิติ อุทฺธมโธ ติริยํ สพฺพธิ สพฺพตฺตตาย สพฺพาวนฺตํ โลกํ อุเปกฺขาสหคเตน เจตสา วิปุเลน มหคฺคเตน อปฺปมาเณน อเวเรน อพฺยาปชฺเชน ผริตฺวา วิหาสิ.

262. Alors, Ānanda, le roi Mahāsudassana, sortant du pavillon Mahāviyūha, entra dans le pavillon d'or et, s'étant assis sur un trône d'argent, il demeura le cœur imprégné de bienveillance, rayonnant vers une direction, puis vers une deuxième, une troisième et une quatrième. Ainsi, vers le haut, vers le bas, tout autour, partout et envers tous comme envers lui-même, il demeura le cœur imprégné de bienveillance, vaste, sublime, illimité, sans haine ni malveillance, rayonnant sur le monde entier. Il demeura le cœur imprégné de compassion... le cœur imprégné de joie altruiste... le cœur imprégné d'équanimité, rayonnant vers une direction, puis vers une deuxième, une troisième et une quatrième. Ainsi, vers le haut, vers le bas, tout autour, partout et envers tous comme envers lui-même, il demeura le cœur imprégné d'équanimité, vaste, sublime, illimité, sans haine ni malveillance, rayonnant sur le monde entier.

จตุราสีติ นครสหสฺสาทิ

Les quatre-vingt-quatre mille cités, et ainsi de suite.

๒๖๓. ‘‘รญฺโญ, อานนฺท, มหาสุทสฺสนสฺส จตุราสีติ นครสหสฺสานิ อเหสุํ กุสาวตีราชธานิปฺปมุขานิ; จตุราสีติ ปาสาทสหสฺสานิ อเหสุํ ธมฺมปาสาทปฺปมุขานิ; จตุราสีติ กูฏาคารสหสฺสานิ อเหสุํ มหาวิยูหกูฏาคารปฺปมุขานิ; จตุราสีติ ปลฺลงฺกสหสฺสานิ อเหสุํ โสวณฺณมยานิ รูปิยมยานิ ทนฺตมยานิ สารมยานิ โคนกตฺถตานิ ปฏิกตฺถตานิ ปฏลิกตฺถตานิ กทลิมิคปวรปจฺจตฺถรณานิ สอุตฺตรจฺฉทานิ อุภโตโลหิตกูปธานานิ; จตุราสีติ นาคสหสฺสานิ อเหสุํ โสวณฺณาลงฺการานิ โสวณฺณธชานิ เหมชาลปฏิจฺฉนฺนานิ อุโปสถนาคราชปฺปมุขานิ; จตุราสีติ อสฺสสหสฺสานิ อเหสุํ โสวณฺณาลงฺการานิ โสวณฺณธชานิ เหมชาลปฏิจฺฉนฺนานิ วลาหกอสฺสราชปฺปมุขานิ; จตุราสีติ รถสหสฺสานิ อเหสุํ สีหจมฺมปริวารานิ พฺยคฺฆจมฺมปริวารานิ ทีปิจมฺมปริวารานิ ปณฺฑุกมฺพลปริวารานิ โสวณฺณาลงฺการานิ โสวณฺณธชานิ เหมชาลปฏิจฺฉนฺนานิ เวชยนฺตรถปฺปมุขานิ; จตุราสีติ มณิสหสฺสานิ อเหสุํ มณิรตนปฺปมุขานิ; จตุราสีติ อิตฺถิสหสฺสานิ อเหสุํ สุภทฺทาเทวิปฺปมุขานิ; จตุราสีติ คหปติสหสฺสานิ อเหสุํ คหปติรตนปฺปมุขานิ; จตุราสีติ ขตฺติยสหสฺสานิ อเหสุํ อนุยนฺตานิ ปริณายกรตนปฺปมุขานิ; จตุราสีติ เธนุสหสฺสานิ อเหสุํ ทุหสนฺทนานิ ทุกูลสนฺทานานิ กํสูปธารณานิ; จตุราสีติ วตฺถโกฏิสหสฺสานิ อเหสุํ โขมสุขุมานํ กปฺปาสิกสุขุมานํ โกเสยฺยสุขุมานํ กมฺพลสุขุมานํ; (รญฺโญ, อานนฺท, มหาสุทสฺสนสฺส) จตุราสีติ ถาลิปากสหสฺสานิ อเหสุํ สายํ ปาตํ ภตฺตาภิหาโร อภิหริยิตฺถ.

263. Le roi Mahāsudassana, Ānanda, possédait quatre-vingt-quatre mille cités, dont la capitale Kusāvatī était la première ; quatre-vingt-quatre mille palais, dont le Palais du Dhamma était le premier ; quatre-vingt-quatre mille pavillons, dont le pavillon Mahāviyūha était le premier ; quatre-vingt-quatre mille trônes d’or, d’argent, d’ivoire et de bois précieux, recouverts de tapis de laine à longs poils, de couvertures de laine blanche, de tapis brodés de fleurs, de peaux de daim Kadali de premier choix, avec des dais au-dessus et des coussins rouges aux deux extrémités ; quatre-vingt-quatre mille éléphants, ornés d’or, avec des bannières d’or et recouverts de filets d’or, dont l’éléphant royal Uposatha était le premier ; quatre-vingt-quatre mille chevaux, ornés d’or, avec des bannières d’or et recouverts de filets d’or, dont le cheval royal Valāhaka était le premier ; quatre-vingt-quatre mille chars, recouverts de peaux de lion, de tigre, de léopard ou de couvertures de laine jaune, ornés d’or, avec des bannières d’or et recouverts de filets d’or, dont le char Vejayanta était le premier ; quatre-vingt-quatre mille joyaux, dont le Joyau-Gemme était le premier ; quatre-vingt-quatre mille femmes, dont la reine Subhaddā était la première ; quatre-vingt-quatre mille trésoriers, dont le Joyau-Trésorier était le premier ; quatre-vingt-quatre mille nobles vassaux, dont le Joyau-Conseiller était le premier ; quatre-vingt-quatre mille vaches laitières, dont le lait coulait de lui-même et était recueilli dans des récipients de bronze ; quatre-vingt-quatre mille crores de vêtements de lin fin, de coton fin, de soie fine et de laine fine ; enfin, Ānanda, au roi Mahāsudassana étaient servis matin et soir quatre-vingt-quatre mille chaudrons de riz.

๒๖๔. ‘‘เตน [Pg.154] โข ปนานนฺท, สมเยน รญฺโญ มหาสุทสฺสนสฺส จตุราสีติ นาคสหสฺสานิ สายํ ปาตํ อุปฏฺฐานํ อาคจฺฉนฺติ. อถ โข, อานนฺท, รญฺโญ มหาสุทสฺสนสฺส เอตทโหสิ – ‘อิมานิ โข เม จตุราสีติ นาคสหสฺสานิ สายํ ปาตํ อุปฏฺฐานํ อาคจฺฉนฺติ, ยํนูน วสฺสสตสฺส วสฺสสตสฺส อจฺจเยน ทฺเวจตฺตาลีสํ ทฺเวจตฺตาลีสํ นาคสหสฺสานิ สกึ สกึ อุปฏฺฐานํ อาคจฺเฉยฺยุ’นฺติ. อถ โข, อานนฺท, ราชา มหาสุทสฺสโน ปริณายกรตนํ อามนฺเตสิ – ‘อิมานิ โข เม, สมฺม ปริณายกรตน, จตุราสีติ นาคสหสฺสานิ สายํ ปาตํ อุปฏฺฐานํ อาคจฺฉนฺติ, เตน หิ, สมฺม ปริณายกรตน, วสฺสสตสฺส วสฺสสตสฺส อจฺจเยน ทฺเวจตฺตาลีสํ ทฺเวจตฺตาลีสํ นาคสหสฺสานิ สกึ สกึ อุปฏฺฐานํ อาคจฺฉนฺตู’ติ. ‘เอวํ, เทวา’ติ โข, อานนฺท, ปริณายกรตนํ รญฺโญ มหาสุทสฺสนสฺส ปจฺจสฺโสสิ. อถ โข, อานนฺท, รญฺโญ มหาสุทสฺสนสฺส อปเรน สมเยน วสฺสสตสฺส วสฺสสตสฺส อจฺจเยน ทฺเวจตฺตาลีสํ ทฺเวจตฺตาลีสํ นาคสหสฺสานิ สกึ สกึ อุปฏฺฐานํ อาคมํสุ.

264. En ce temps-là, Ānanda, les quatre-vingt-quatre mille éléphants venaient rendre hommage au roi Mahāsudassana matin et soir. Alors, Ānanda, cette pensée vint à l’esprit du roi Mahāsudassana : « Ces quatre-vingt-quatre mille éléphants viennent me rendre hommage matin et soir. Et si désormais, à l'expiration de chaque centaine d'années, quarante-deux mille éléphants venaient tour à tour me rendre hommage une fois seulement ? » Alors, Ānanda, le roi Mahāsudassana s’adressa à son Joyau-Conseiller : « Mon cher Conseiller, ces quatre-vingt-quatre mille éléphants me rendent hommage matin et soir. À présent, mon cher Conseiller, fais en sorte qu'à l'expiration de chaque centaine d'années, quarante-deux mille éléphants viennent tour à tour me rendre hommage une seule fois. » — « Très bien, Sire », répondit le Joyau-Conseiller au roi Mahāsudassana. Et par la suite, Ānanda, à l'expiration de chaque centaine d'années, quarante-deux mille éléphants vinrent effectivement tour à tour rendre hommage au roi Mahāsudassana une seule fois.

สุภทฺทาเทวิอุปสงฺกมนํ

L'approche de la reine Subhaddā

๒๖๕. ‘‘อถ โข, อานนฺท, สุภทฺทาย เทวิยา พหุนฺนํ วสฺสานํ พหุนฺนํ วสฺสสตานํ พหุนฺนํ วสฺสสหสฺสานํ อจฺจเยน เอตทโหสิ – ‘จิรํ ทิฏฺโฐ โข เม ราชา มหาสุทสฺสโน. ยํนูนาหํ ราชานํ มหาสุทสฺสนํ ทสฺสนาย อุปสงฺกเมยฺย’นฺติ. อถ โข, อานนฺท, สุภทฺทา เทวี อิตฺถาคารํ อามนฺเตสิ – ‘เอถ ตุมฺเห สีสานิ นฺหายถ ปีตานิ วตฺถานิ ปารุปถ. จิรํ ทิฏฺโฐ โน ราชา มหาสุทสฺสโน, ราชานํ มหาสุทสฺสนํ ทสฺสนาย อุปสงฺกมิสฺสามา’ติ. ‘เอวํ, อยฺเย’ติ โข, อานนฺท, อิตฺถาคารํ สุภทฺทาย เทวิยา ปฏิสฺสุตฺวา สีสานิ นฺหายิตฺวา ปีตานิ วตฺถานิ ปารุปิตฺวา เยน สุภทฺทา เทวี เตนุปสงฺกมิ. อถ โข, อานนฺท, สุภทฺทา เทวี ปริณายกรตนํ อามนฺเตสิ – ‘กปฺเปหิ, สมฺม ปริณายกรตน, จตุรงฺคินึ เสนํ, จิรํ ทิฏฺโฐ โน ราชา มหาสุทสฺสโน, ราชานํ มหาสุทสฺสนํ ทสฺสนาย อุปสงฺกมิสฺสามา’ติ. ‘เอวํ, เทวี’ติ โข, อานนฺท, ปริณายกรตนํ สุภทฺทาย เทวิยา ปฏิสฺสุตฺวา จตุรงฺคินึ เสนํ กปฺปาเปตฺวา สุภทฺทาย เทวิยา ปฏิเวเทสิ – ‘กปฺปิตา โข, เทวิ, จตุรงฺคินี เสนา, ยสฺสทานิ กาลํ มญฺญสี’ติ. อถ โข, อานนฺท, สุภทฺทา [Pg.155] เทวี จตุรงฺคินิยา เสนาย สทฺธึ อิตฺถาคาเรน เยน ธมฺโม ปาสาโท เตนุปสงฺกมิ; อุปสงฺกมิตฺวา ธมฺมํ ปาสาทํ อภิรุหิตฺวา เยน มหาวิยูหํ กูฏาคารํ เตนุปสงฺกมิ. อุปสงฺกมิตฺวา มหาวิยูหสฺส กูฏาคารสฺส ทฺวารพาหํ อาลมฺพิตฺวา อฏฺฐาสิ. อถ โข, อานนฺท, ราชา มหาสุทสฺสโน สทฺทํ สุตฺวา – ‘กึ นุ โข มหโต วิย ชนกายสฺส สทฺโท’ติ มหาวิยูหา กูฏาคารา นิกฺขมนฺโต อทฺทส สุภทฺทํ เทวึ ทฺวารพาหํ อาลมฺพิตฺวา ฐิตํ, ทิสฺวาน สุภทฺทํ เทวึ เอตทโวจ – ‘เอตฺเถว, เทวิ, ติฏฺฐ มา ปาวิสี’ติ. อถ โข, อานนฺท, ราชา มหาสุทสฺสโน อญฺญตรํ ปุริสํ อามนฺเตสิ – ‘เอหิ ตฺวํ, อมฺโภ ปุริส, มหาวิยูหา กูฏาคารา โสวณฺณมยํ ปลฺลงฺกํ นีหริตฺวา สพฺพโสวณฺณมเย ตาลวเน ปญฺญเปหี’ติ. ‘เอวํ, เทวา’ติ โข, อานนฺท, โส ปุริโส รญฺโญ มหาสุทสฺสนสฺส ปฏิสฺสุตฺวา มหาวิยูหา กูฏาคารา โสวณฺณมยํ ปลฺลงฺกํ นีหริตฺวา สพฺพโสวณฺณมเย ตาลวเน ปญฺญเปสิ. อถ โข, อานนฺท, ราชา มหาสุทสฺสโน ทกฺขิเณน ปสฺเสน สีหเสยฺยํ กปฺเปสิ ปาเท ปาทํ อจฺจาธาย สโต สมฺปชาโน.

265. « Alors, Ānanda, après l'écoulement de nombreuses années, de nombreux siècles et de nombreux millénaires, cette pensée vint à la reine Subhaddā : 'Il y a longtemps que je n'ai vu le roi Mahāsudassana. Et si j'allais voir le roi Mahāsudassana ?' Alors, Ānanda, la reine Subhaddā s'adressa aux femmes de sa suite : 'Venez, lavez-vous les cheveux et revêtez des vêtements jaunes. Il y a longtemps que nous n'avons vu le roi Mahāsudassana ; nous allons lui rendre visite.' 'Bien, ô souveraine', répondirent-elles à la reine Subhaddā. Après s'être lavé les cheveux et avoir revêtu des vêtements jaunes, elles se rendirent auprès de la reine Subhaddā. Puis, Ānanda, la reine Subhaddā s'adressa au conseiller-trésorier : 'Cher conseiller, prépare l'armée aux quatre corps. Il y a longtemps que nous n'avons vu le roi Mahāsudassana ; nous allons lui rendre visite.' 'Bien, ô reine', répondit le conseiller-trésorier à la reine Subhaddā. Après avoir fait préparer l'armée aux quatre corps, il en informa la reine Subhaddā : 'Ô reine, l'armée aux quatre corps est prête ; fais à présent ce que tu juges opportun.' Alors, Ānanda, accompagnée de l'armée aux quatre corps et de sa suite de femmes, la reine Subhaddā se rendit au palais du Dhamma. Après être montée au palais du Dhamma, elle se dirigea vers le pavillon Mahāviyūha. S'étant approchée, elle se tint debout en s'appuyant contre le montant de la porte du pavillon Mahāviyūha. Alors, Ānanda, entendant ce bruit, le roi Mahāsudassana se demanda : 'Quel est donc ce bruit qui ressemble à celui d'une grande foule ?' Sortant du pavillon Mahāviyūha, il vit la reine Subhaddā debout, appuyée contre le montant de la porte. L'ayant vue, il lui dit : 'Reste là, ô reine, n'entre pas.' Puis, Ānanda, le roi Mahāsudassana s'adressa à un homme : 'Viens, mon brave, sors le trône d'or du pavillon Mahāviyūha et installe-le dans la palmeraie tout en or.' 'Bien, ô souverain', répondit l'homme au roi Mahāsudassana. Il sortit le trône d'or du pavillon Mahāviyūha et l'installa dans la palmeraie tout en or. Alors, Ānanda, le roi Mahāsudassana s'allongea sur le côté droit dans la posture du lion, un pied posé sur l'autre, attentif et pleinement conscient. »

๒๖๖. ‘‘อถ โข, อานนฺท, สุภทฺทาย เทวิยา เอตทโหสิ – ‘วิปฺปสนฺนานิ โข รญฺโญ มหาสุทสฺสนสฺส อินฺทฺริยานิ, ปริสุทฺโธ ฉวิวณฺโณ ปริโยทาโต, มา เหว โข ราชา มหาสุทสฺสโน กาลมกาสี’ติ ราชานํ มหาสุทสฺสนํ เอตทโวจ –

266. « Alors, Ānanda, cette pensée vint à la reine Subhaddā : 'Les facultés du roi Mahāsudassana sont extrêmement sereines, son teint est pur et éclatant. Puisse le roi Mahāsudassana ne pas trépasser !' Elle dit alors ceci au roi Mahāsudassana : »

‘อิมานิ เต, เทว, จตุราสีติ นครสหสฺสานิ กุสาวตีราชธานิปฺปมุขานิ. เอตฺถ, เทว, ฉนฺทํ ชเนหิ ชีวิเต อเปกฺขํ กโรหิ. อิมานิ เต, เทว, จตุราสีติ ปาสาทสหสฺสานิ ธมฺมปาสาทปฺปมุขานิ. เอตฺถ, เทว, ฉนฺทํ ชเนหิ ชีวิเต อเปกฺขํ กโรหิ. อิมานิ เต, เทว, จตุราสีติ กูฏาคารสหสฺสานิ มหาวิยูหกูฏาคารปฺปมุขานิ. เอตฺถ, เทว, ฉนฺทํ ชเนหิ ชีวิเต อเปกฺขํ กโรหิ. อิมานิ เต, เทว, จตุราสีติ ปลฺลงฺกสหสฺสานิ โสวณฺณมยานิ รูปิยมยานิ ทนฺตมยานิ สารมยานิ โคนกตฺถตานิ ปฏิกตฺถตานิ ปฏลิกตฺถตานิ กทลิมิคปวรปจฺจตฺถรณานิ สอุตฺตรจฺฉทานิ อุภโตโลหิตกูปธานานิ. เอตฺถ, เทว, ฉนฺทํ ชเนหิ, ชีวิเต อเปกฺขํ กโรหิ. อิมานิ เต, เทว, จตุราสีติ นาคสหสฺสานิ โสวณฺณาลงฺการานิ โสวณฺณธชานิ เหมชาลปฏิจฺฉนฺนานิ อุโปสถนาคราชปฺปมุขานิ. เอตฺถ, เทว[Pg.156], ฉนฺทํ ชเนหิ ชีวิเต อเปกฺขํ กโรหิ. อิมานิ เต, เทว, จตุราสีติ อสฺสสหสฺสานิ โสวณฺณาลงฺการานิ โสวณฺณธชานิ เหมชาลปฏิจฺฉนฺนานิ วลาหกอสฺสราชปฺปมุขานิ. เอตฺถ, เทว, ฉนฺทํ ชเนหิ ชีวิเต อเปกฺขํ กโรหิ. อิมานิ เต, เทว จตุราสีติ รถสหสฺสานิ สีหจมฺมปริวารานิ พฺยคฺฆจมฺมปริวารานิ ทีปิจมฺมปริวารานิ ปณฺฑุกมฺพลปริวารานิ โสวณฺณาลงฺการานิ โสวณฺณธชานิ เหมชาลปฏิจฺฉนฺนานิ เวชยนฺตรถปฺปมุขานิ. เอตฺถ, เทว, ฉนฺทํ ชเนหิ ชีวิเต อเปกฺขํ กโรหิ. อิมานิ เต, เทว, จตุราสีติ มณิสหสฺสานิ มณิรตนปฺปมุขานิ. เอตฺถ, เทว, ฉนฺทํ ชเนหิ ชีวิเต อเปกฺขํ กโรหิ. อิมานิ เต, เทว, จตุราสีติ อิตฺถิสหสฺสานิ อิตฺถิรตนปฺปมุขานิ. เอตฺถ, เทว, ฉนฺทํ ชเนหิ ชีวิเต อเปกฺขํ กโรหิ. อิมานิ เต, เทว, จตุราสีติ คหปติสหสฺสานิ คหปติรตนปฺปมุขานิ. เอตฺถ, เทว, ฉนฺทํ ชเนหิ ชีวิเต อเปกฺขํ กโรหิ. อิมานิ เต, เทว, จตุราสีติ ขตฺติยสหสฺสานิ อนุยนฺตานิ ปริณายกรตนปฺปมุขานิ. เอตฺถ, เทว, ฉนฺทํ ชเนหิ ชีวิเต อเปกฺขํ กโรหิ. อิมานิ เต, เทว, จตุราสีติ เธนุสหสฺสานิ ทุหสนฺทนานิ กํสูปธารณานิ. เอตฺถ, เทว, ฉนฺทํ ชเนหิ ชีวิเต อเปกฺขํ กโรหิ. อิมานิ เต, เทว, จตุราสีติ วตฺถโกฏิสหสฺสานิ โขมสุขุมานํ กปฺปาสิกสุขุมานํ โกเสยฺยสุขุมานํ กมฺพลสุขุมานํ. เอตฺถ, เทว, ฉนฺทํ ชเนหิ, ชีวิเต อเปกฺขํ กโรหิ. อิมานิ เต, เทว, จตุราสีติ ถาลิปากสหสฺสานิ สายํ ปาตํ ภตฺตาภิหาโร อภิหริยติ. เอตฺถ, เทว, ฉนฺทํ ชเนหิ ชีวิเต อเปกฺขํ กโรหี’ติ.

« 'Seigneur, ces quatre-vingt-quatre mille cités, ayant à leur tête la capitale Kusāvatī, vous appartiennent. En elles, Seigneur, suscitez le désir d'être, attachez-vous à la vie. Seigneur, ces quatre-vingt-quatre mille palais, ayant à leur tête le Palais du Dhamma, sont vôtres. En eux, Seigneur, suscitez le désir, attachez-vous à la vie. Seigneur, ces quatre-vingt-quatre mille pavillons, ayant à leur tête le pavillon Mahāviyūha, sont vôtres. En eux, Seigneur, suscitez le désir, attachez-vous à la vie. Seigneur, ces quatre-vingt-quatre mille trônes d'or, d'argent, d'ivoire et de bois précieux, recouverts de tapis de laine à longs poils, de couvertures de laine blanche, de tapis de laine brodés de fleurs, de précieuses couvertures de peaux d'antilopes kadalī, surmontés de dais et pourvus de coussins rouges aux deux extrémités, sont vôtres. En eux, Seigneur, suscitez le désir, attachez-vous à la vie. Seigneur, ces quatre-vingt-quatre mille éléphants parés d'or, portant des bannières d'or et recouverts de filets d'or, ayant à leur tête le roi des éléphants Uposatha, sont vôtres. En eux, Seigneur, suscitez le désir, attachez-vous à la vie. Seigneur, ces quatre-vingt-quatre mille chevaux parés d'or, portant des bannières d'or et recouverts de filets d'or, ayant à leur tête le roi des chevaux Valāhaka, sont vôtres. En eux, Seigneur, suscitez le désir, attachez-vous à la vie. Seigneur, ces quatre-vingt-quatre mille chars recouverts de peaux de lions, de tigres et de panthères, ou de draperies de couleur pâle, parés d'or, portant des bannières d'or et recouverts de filets d'or, ayant à leur tête le char Vejayanta, sont vôtres. En eux, Seigneur, suscitez le désir, attachez-vous à la vie. Seigneur, ces quatre-vingt-quatre mille gemmes, ayant à leur tête la gemme précieuse, sont vôtres. En elles, Seigneur, suscitez le désir, attachez-vous à la vie. Seigneur, ces quatre-vingt-quatre mille femmes, ayant à leur tête la femme-trésor, sont vôtres. En elles, Seigneur, suscitez le désir, attachez-vous à la vie. Seigneur, ces quatre-vingt-quatre mille chefs de maison, ayant à leur tête le financier-trésor, sont vôtres. En eux, Seigneur, suscitez le désir, attachez-vous à la vie. Seigneur, ces quatre-vingt-quatre mille nobles qui vous suivent, ayant à leur tête le conseiller-trésor, sont vôtres. En eux, Seigneur, suscitez le désir, attachez-vous à la vie. Seigneur, ces quatre-vingt-quatre mille vaches à lait dont le lait coule spontanément dans des récipients de bronze, sont vôtres. En elles, Seigneur, suscitez le désir, attachez-vous à la vie. Seigneur, ces quatre-vingt-quatre mille koti de pièces de tissus de lin fin, de coton fin, de soie fine et de laine fine, sont vôtres. En elles, Seigneur, suscitez le désir, attachez-vous à la vie. Seigneur, ces quatre-vingt-quatre mille pots de riz qui vous sont servis soir et matin, sont vôtres. En cela, Seigneur, suscitez le désir, attachez-vous à la vie.' »

๒๖๗. ‘‘เอวํ วุตฺเต, อานนฺท, ราชา มหาสุทสฺสโน สุภทฺทํ เทวึ เอตทโวจ –

267. « Cela ayant été dit, Ānanda, le roi Mahāsudassana s'adressa ainsi à la reine Subhaddā : »

‘ทีฆรตฺตํ โข มํ ตฺวํ, เทวิ, อิฏฺเฐหิ กนฺเตหิ ปิเยหิ มนาเปหิ สมุทาจริตฺถ; อถ จ ปน มํ ตฺวํ ปจฺฉิเม กาเล อนิฏฺเฐหิ อกนฺเตหิ อปฺปิเยหิ อมนาเปหิ สมุทาจรสี’ติ. ‘กถํ จรหิ ตํ, เทว, สมุทาจรามี’ติ? ‘เอวํ โข มํ ตฺวํ, เทวิ, สมุทาจร – ‘‘สพฺเพเหว, เทว, ปิเยหิ มนาเปหิ นานาภาโว วินาภาโว อญฺญถาภาโว, มา โข ตฺวํ, เทว, สาเปกฺโข กาลมกาสิ, ทุกฺขา สาเปกฺขสฺส กาลงฺกิริยา, ครหิตา จ สาเปกฺขสฺส กาลงฺกิริยา. อิมานิ เต, เทว, จตุราสีติ นครสหสฺสานิ [Pg.157] กุสาวตีราชธานิปฺปมุขานิ. เอตฺถ, เทว, ฉนฺทํ ปชห ชีวิเต อเปกฺขํ มากาสิ. อิมานิ เต, เทว, จตุราสีติ ปาสาทสหสฺสานิ ธมฺมปาสาทปฺปมุขานิ. เอตฺถ, เทว, ฉนฺทํ ปชห ชีวิเต อเปกฺขํ มากาสิ. อิมานิ เต, เทว, จตุราสีติ กูฏาคารสหสฺสานิ มหาวิยูหกูฏาคารปฺปมุขานิ. เอตฺถ, เทว, ฉนฺทํ ปชห ชีวิเต อเปกฺขํ มากาสิ. อิมานิ เต, เทว, จตุราสีติ ปลฺลงฺกสหสฺสานิ โสวณฺณมยานิ รูปิยมยานิ ทนฺตมยานิ สารมยานิ โคนกตฺถตานิ ปฏิกตฺถตานิ ปฏลิกตฺถตานิ กทลิมิคปวรปจฺจตฺถรณานิ สอุตฺตรจฺฉทานิ อุภโตโลหิตกูปธานานิ. เอตฺถ, เทว, ฉนฺทํ ปชห ชีวิเต อเปกฺขํ มากาสิ. อิมานิ เต, เทว, จตุราสีติ นาคสหสฺสานิ โสวณฺณาลงฺการานิ โสวณฺณธชานิ เหมชาลปฏิจฺฉนฺนานิ อุโปสถนาคราชปฺปมุขานิ. เอตฺถ, เทว, ฉนฺทํ ปชห ชีวิเต อเปกฺขํ มากาสิ. อิมานิ เต, เทว, จตุราสีติ อสฺสสหสฺสานิ โสวณฺณาลงฺการานิ โสวณฺณธชานิ เหมชาลปฏิจฺฉนฺนานิ วลาหกอสฺสราชปฺปมุขานิ. เอตฺถ, เทว, ฉนฺทํ ปชห ชีวิเต อเปกฺขํ มากาสิ. อิมานิ เต, เทว, จตุราสีติ รถสหสฺสานิ สีหจมฺมปริวารานิ พฺยคฺฆจมฺมปริวารานิ ทีปิจมฺมปริวารานิ ปณฺฑุกมฺพลปริวารานิ โสวณฺณาลงฺการานิ โสวณฺณธชานิ เหมชาลปฏิจฺฉนฺนานิ เวชยนฺตรถปฺปมุขานิ. เอตฺถ, เทว, ฉนฺทํ ปชห ชีวิเต อเปกฺขํ มากาสิ. อิมานิ เต, เทว, จตุราสีติ มณิสหสฺสานิ มณิรตนปฺปมุขานิ. เอตฺถ, เทว, ฉนฺทํ ปชห ชีวิเต อเปกฺขํ มากาสิ. อิมานิ เต, เทว, จตุราสีติ อิตฺถิสหสฺสานิ สุภทฺทาเทวิปฺปมุขานิ. เอตฺถ, เทว, ฉนฺทํ ปชห ชีวิเต อเปกฺขํ มากาสิ. อิมานิ เต, เทว, จตุราสีติ คหปติสหสฺสานิ คหปติรตนปฺปมุขานิ. เอตฺถ, เทว, ฉนฺทํ ปชห ชีวิเต อเปกฺขํ มากาสิ. อิมานิ เต, เทว, จตุราสีติ ขตฺติยสหสฺสานิ อนุยนฺตานิ ปริณายกรตนปฺปมุขานิ. เอตฺถ, เทว, ฉนฺทํ ปชห ชีวิเต อเปกฺขํ มากาสิ. อิมานิ เต, เทว, จตุราสีติ เธนุสหสฺสานิ ทุหสนฺทนานิ กํสูปธารณานิ. เอตฺถ เทว, ฉนฺทํ ปชห ชีวิเต อเปกฺขํ มากาสิ. อิมานิ เต, เทว, จตุราสีติ วตฺถโกฏิสหสฺสานิ โขมสุขุมานํ กปฺปาสิกสุขุมานํ โกเสยฺยสุขุมานํ กมฺพลสุขุมานํ. เอตฺถ, เทว, ฉนฺทํ ปชห ชีวิเต อเปกฺขํ มากาสิ. อิมานิ เต เทว จตุราสีติ ถาลิปากสหสฺสานิ สายํ ปาตํ ภตฺตาภิหาโร อภิหริยติ. เอตฺถ, เทว, ฉนฺทํ ปชห ชีวิเต อเปกฺขํ มากาสี’’’ติ.

« Pendant longtemps, ô Reine, tu m'as adressé des paroles désirables, aimables, chères et plaisantes ; pourtant, voilà qu'à mon heure ultime, tu m'adresses des paroles indésirables, peu aimables, désagréables et déplaisantes. » « Comment donc, ô Seigneur, devrais-je vous parler ? » « Parle-moi ainsi, ô Reine : "Seigneur, de tout ce qui est cher et plaisant, il doit y avoir séparation, éloignement et changement. Ne mourez point, Seigneur, avec de l'attachement, car la mort de celui qui a de l'attachement est douloureuse et elle est blâmée. Seigneur, ces quatre-vingt-quatre mille cités, dont la capitale Kusāvatī est la première, vous appartiennent ; envers elles, Seigneur, abandonnez tout désir, n'ayez point d'attachement pour la vie. Ces quatre-vingt-quatre mille palais, dont le Palais du Dhamma est le premier, vous appartiennent ; envers eux, Seigneur, abandonnez tout désir, n'ayez point d'attachement pour la vie. Ces quatre-vingt-quatre mille salles pavillonnaires, dont la grande salle Mahāviyūha est la première, vous appartiennent ; envers elles, Seigneur, abandonnez tout désir, n'ayez point d'attachement pour la vie. Ces quatre-vingt-quatre mille trônes, faits d'or, d'argent, d'ivoire et de bois précieux, recouverts de tapis de laine à longs poils, de couvertures de laine blanche, de couvertures brodées de fleurs et de tapis de peaux d'antilope Kadali de première qualité, munis de dais et de coussins rouges aux deux extrémités, vous appartiennent ; envers eux, Seigneur, abandonnez tout désir, n'ayez point d'attachement pour la vie. Ces quatre-vingt-quatre mille éléphants, parés d'ornements d'or, portant des bannières d'or et recouverts de filets d'or, dont le roi des éléphants Uposatha est le premier, vous appartiennent ; envers eux, Seigneur, abandonnez tout désir, n'ayez point d'attachement pour la vie. Ces quatre-vingt-quatre mille chevaux, parés d'ornements d'or, portant des bannières d'or et recouverts de filets d'or, dont le roi des chevaux Valāhaka est le premier, vous appartiennent ; envers eux, Seigneur, abandonnez tout désir, n'ayez point d'attachement pour la vie. Ces quatre-vingt-quatre mille chars, recouverts de peaux de lions, de peaux de tigres, de peaux de léopards ou de couvertures de laine jaune, parés d'ornements d'or, portant des bannières d'or et recouverts de filets d'or, dont le char Vejayanta est le premier, vous appartiennent ; envers eux, Seigneur, abandonnez tout désir, n'ayez point d'attachement pour la vie. Ces quatre-vingt-quatre mille joyaux, dont le joyau de rubis est le premier, vous appartiennent ; envers eux, Seigneur, abandonnez tout désir, n'ayez point d'attachement pour la vie. Ces quatre-vingt-quatre mille femmes, dont la reine Subhaddā est la première, vous appartiennent ; envers elles, Seigneur, abandonnez tout désir, n'ayez point d'attachement pour la vie. Ces quatre-vingt-quatre mille chefs de maison, dont le trésor du chef de maison est le premier, vous appartiennent ; envers eux, Seigneur, abandonnez tout désir, n'ayez point d'attachement pour la vie. Ces quatre-vingt-quatre mille guerriers qui vous escortent, dont le trésor du conseiller est le premier, vous appartiennent ; envers eux, Seigneur, abandonnez tout désir, n'ayez point d'attachement pour la vie. Ces quatre-vingt-quatre mille vaches laitières, dont le lait coule de lui-même dans des vases de bronze, vous appartiennent ; envers elles, Seigneur, abandonnez tout désir, n'ayez point d'attachement pour la vie. Ces quatre-vingt-quatre mille dizaines de millions de vêtements faits de lin fin, de coton fin, de soie fine et de laine fine vous appartiennent ; envers eux, Seigneur, abandonnez tout désir, n'ayez point d'attachement pour la vie. Ces quatre-vingt-quatre mille chaudrons de riz qui vous sont servis matin et soir vous appartiennent ; envers eux, Seigneur, abandonnez tout désir, n'ayez point d'attachement pour la vie." »

๒๖๘. ‘‘เอวํ [Pg.158] วุตฺเต, อานนฺท, สุภทฺทา เทวี ปโรทิ อสฺสูนิ ปวตฺเตสิ. อถ โข, อานนฺท, สุภทฺทา เทวี อสฺสูนิ ปุญฺฉิตฺวา ราชานํ มหาสุทสฺสนํ เอตทโวจ –

268. « À ces mots, Ānanda, la reine Subhaddā pleura et versa des larmes. Puis, Ānanda, après avoir essuyé ses larmes, la reine Subhaddā s'adressa ainsi au roi Mahāsudassana : »

‘สพฺเพเหว, เทว, ปิเยหิ มนาเปหิ นานาภาโว วินาภาโว อญฺญถาภาโว, มา โข ตฺวํ, เทว, สาเปกฺโข กาลมกาสิ, ทุกฺขา สาเปกฺขสฺส กาลงฺกิริยา, ครหิตา จ สาเปกฺขสฺส กาลงฺกิริยา. อิมานิ เต, เทว, จตุราสีติ นครสหสฺสานิ กุสาวตีราชธานิปฺปมุขานิ. เอตฺถ, เทว, ฉนฺทํ ปชห ชีวิเต อเปกฺขํ มากาสิ. อิมานิ เต, เทว, จตุราสีติ ปาสาทสหสฺสานิ ธมฺมปาสาทปฺปมุขานิ. เอตฺถ, เทว, ฉนฺทํ ปชห ชีวิเต อเปกฺขํ มากาสิ. อิมานิ เต, เทว, จตุราสีติ กูฏาคารสหสฺสานิ มหาวิยูหกูฏาคารปฺปมุขานิ. เอตฺถ, เทว, ฉนฺทํ ปชห ชีวิเต อเปกฺขํ มากาสิ. อิมานิ เต, เทว, จตุราสีติ ปลฺลงฺกสหสฺสานิ โสวณฺณมยานิ รูปิยมยานิ ทนฺตมยานิ สารมยานิ โคนกตฺถตานิ ปฏิกตฺถตานิ ปฏลิกตฺถตานิ กทลิมิคปวรปจฺจตฺถรณานิ สอุตฺตรจฺฉทานิ อุภโตโลหิตกูปธานานิ. เอตฺถ, เทว, ฉนฺทํ ปชห ชีวิเต อเปกฺขํ มากาสิ. อิมานิ เต, เทว, จตุราสีติ นาคสหสฺสานิ โสวณฺณาลงฺการานิ โสวณฺณธชานิ เหมชาลปฏิจฺฉนฺนานิ อุโปสถนาคราชปฺปมุขานิ. เอตฺถ, เทว, ฉนฺทํ ปชห ชีวิเต อเปกฺขํ มากาสิ. อิมานิ เต, เทว, จตุราสีติ อสฺสสหสฺสานิ โสวณฺณาลงฺการานิ โสวณฺณธชานิ เหมชาลปฏิจฺฉนฺนานิ วลาหกอสฺสราชปฺปมุขานิ. เอตฺถ, เทว, ฉนฺทํ ปชห, ชีวิเต อเปกฺขํ มากาสิ. อิมานิ เต, เทว, จตุราสีติ รถสหสฺสานิ สีหจมฺมปริวารานิ พฺยคฺฆจมฺมปริวารานิ ทีปิจมฺมปริวารานิ ปณฺฑุกมฺพลปริวารานิ โสวณฺณาลงฺการานิ โสวณฺณธชานิ เหมชาลปฏิจฺฉนฺนานิ เวชยนฺตรถปฺปมุขานิ. เอตฺถ, เทว, ฉนฺทํ ปชห ชีวิเต อเปกฺขํ มากาสิ. อิมานิ เต, เทว, จตุราสีติ มณิสหสฺสานิ มณิรตนปฺปมุขานิ. เอตฺถ, เทว, ฉนฺทํ ปชห ชีวิเต อเปกฺขํ มากาสิ. อิมานิ เต, เทว, จตุราสีติ อิตฺถิสหสฺสานิ อิตฺถิรตนปฺปมุขานิ. เอตฺถ, เทว, ฉนฺทํ ปชห, ชีวิเต อเปกฺขํ มากาสิ. อิมานิ เต[Pg.159], เทว, จตุราสีติ คหปติสหสฺสานิ คหปติรตนปฺปมุขานิ. เอตฺถ, เทว, ฉนฺทํ ปชห ชีวิเต อเปกฺขํ มากาสิ. อิมานิ เต, เทว, จตุราสีติ ขตฺติยสหสฺสานิ อนุยนฺตานิ ปริณายกรตนปฺปมุขานิ. เอตฺถ, เทว, ฉนฺทํ ปชห ชีวิเต อเปกฺขํ มากาสิ. อิมานิ เต, เทว, จตุราสีติ เธนุสหสฺสานิ ทุหสนฺทนานิ กํสูปธารณานิ. เอตฺถ, เทว, ฉนฺทํ ปชห ชีวิเต อเปกฺขํ มากาสิ. อิมานิ เต, เทว, จตุราสีติ วตฺถโกฏิสหสฺสานิ โขมสุขุมานํ กปฺปาสิกสุขุมานํ โกเสยฺยสุขุมานํ กมฺพลสุขุมานํ. เอตฺถ, เทว, ฉนฺทํ ปชห ชีวิเต อเปกฺขํ มากาสิ. อิมานิ เต, เทว, จตุราสีติ ถาลิปากสหสฺสานิ สายํ ปาตํ ภตฺตาภิหาโร อภิหริยติ. เอตฺถ, เทว, ฉนฺทํ ปชห ชีวิเต อเปกฺขํ มากาสี’ติ.

« Sire, de tout ce qui est cher et agréable, il doit y avoir séparation, éloignement et changement. Ne mourez point, Sire, avec de l'attachement, car la mort de celui qui est attaché est douloureuse et blâmée. Sire, ces quatre-vingt-quatre mille cités, ayant à leur tête la capitale Kusāvatī, sont les vôtres. En cela, Sire, abandonnez le désir, ne languissez pas après la vie. Sire, ces quatre-vingt-quatre mille palais, ayant à leur tête le palais Dhamma, sont les vôtres. En cela, Sire, abandonnez le désir, ne languissez pas après la vie. Sire, ces quatre-vingt-quatre mille pavillons à toit pointu, ayant à leur tête le pavillon Mahāviyūha, sont les vôtres. En cela, Sire, abandonnez le désir, ne languissez pas après la vie. Sire, ces quatre-vingt-quatre mille divans, faits d'or, d'argent, d'ivoire et de bois précieux, recouverts de tapis de laine à longs poils, de tapis de laine blanche, de tapis de fleurs brodées, de précieuses peaux d'antilope kadali, munis de dais et de traversins rouges aux deux extrémités, sont les vôtres. En cela, Sire, abandonnez le désir, ne languissez pas après la vie. Sire, ces quatre-vingt-quatre mille éléphants, parés d'ornements d'or, arborant des bannières d'or et recouverts de filets d'or, ayant à leur tête le roi des éléphants Uposatha, sont les vôtres. En cela, Sire, abandonnez le désir, ne languissez pas après la vie. Sire, ces quatre-vingt-quatre mille chevaux, parés d'ornements d'or, arborant des bannières d'or et recouverts de filets d'or, ayant à leur tête le roi des chevaux Valāhaka, sont les vôtres. En cela, Sire, abandonnez le désir, ne languissez pas après la vie. Sire, ces quatre-vingt-quatre mille chars, recouverts de peaux de lions, de tigres et de léopards, ou de tissus de laine jaune, parés d'ornements d'or, arborant des bannières d'or et recouverts de filets d'or, ayant à leur tête le char Vejayanta, sont les vôtres. En cela, Sire, abandonnez le désir, ne languissez pas après la vie. Sire, ces quatre-vingt-quatre mille joyaux, ayant à leur tête le joyau-gemme, sont les vôtres. En cela, Sire, abandonnez le désir, ne languissez pas après la vie. Sire, ces quatre-vingt-quatre mille femmes, ayant à leur tête la reine-joyau, sont les vôtres. En cela, Sire, abandonnez le désir, ne languissez pas après la vie. Sire, ces quatre-vingt-quatre mille intendants, ayant à leur tête l'intendant-joyau, sont les vôtres. En cela, Sire, abandonnez le désir, ne languissez pas après la vie. Sire, ces quatre-vingt-quatre mille nobles, ses serviteurs, ayant à leur tête le conseiller-joyau, sont les vôtres. En cela, Sire, abandonnez le désir, ne languissez pas après la vie. Sire, ces quatre-vingt-quatre mille vaches laitières, aux pis abondants et aux seaux de traite en bronze, sont les vôtres. En cela, Sire, abandonnez le désir, ne languissez pas après la vie. Sire, ces quatre-vingt-quatre mille dizaines de millions de vêtements, faits de lin fin, de coton fin, de soie fine et de laine fine, sont les vôtres. En cela, Sire, abandonnez le désir, ne languissez pas après la vie. Sire, ces quatre-vingt-quatre mille plats de riz qui vous sont servis soir et matin sont les vôtres. En cela, Sire, abandonnez le désir, ne languissez pas après la vie. » Ainsi parla la reine Subhaddā.

พฺรหฺมโลกูปคมํ

L'accession au monde de Brahma

๒๖๙. ‘‘อถ โข, อานนฺท, ราชา มหาสุทสฺสโน นจิรสฺเสว กาลมกาสิ. เสยฺยถาปิ, อานนฺท, คหปติสฺส วา คหปติปุตฺตสฺส วา มนุญฺญํ โภชนํ ภุตฺตาวิสฺส ภตฺตสมฺมโท โหติ, เอวเมว โข, อานนฺท, รญฺโญ มหาสุทสฺสนสฺส มารณนฺติกา เวทนา อโหสิ. กาลงฺกโต จ, อานนฺท, ราชา มหาสุทสฺสโน สุคตึ พฺรหฺมโลกํ อุปปชฺชิ. ราชา, อานนฺท, มหาสุทสฺสโน จตุราสีติ วสฺสสหสฺสานิ กุมารกีฬํ กีฬิ. จตุราสีติ วสฺสสหสฺสานิ โอปรชฺชํ กาเรสิ. จตุราสีติ วสฺสสหสฺสานิ รชฺชํ กาเรสิ. จตุราสีติ วสฺสสหสฺสานิ คิหิภูโต ธมฺเม ปาสาเท พฺรหฺมจริยํ จริ. โส จตฺตาโร พฺรหฺมวิหาเร ภาเวตฺวา กายสฺส เภทา ปรํ มรณา พฺรหฺมโลกูปโค อโหสิ.

269. « Peu de temps après, Ānanda, le roi Mahāsudassana trépassa. Ānanda, de même qu'un chef de famille ou le fils d'un chef de famille éprouve une sensation de somnolence paisible après avoir mangé un repas délicieux, telle fut pour le roi Mahāsudassana la sensation au moment de la mort. Ayant trépassé, Ānanda, le roi Mahāsudassana renaquit dans le monde de Brahma, une heureuse destination. Ānanda, le roi Mahāsudassana passa quatre-vingt-quatre mille ans à s'adonner aux jeux de l'enfance. Pendant quatre-vingt-quatre mille ans, il exerça la fonction de vice-roi. Pendant quatre-vingt-quatre mille ans, il régna en tant que souverain. Pendant quatre-vingt-quatre mille ans, vivant en tant que laïc, il pratiqua la vie sainte dans le palais Dhamma. Ayant ainsi cultivé les quatre demeures divines, lors de la dissolution du corps après la mort, il s'en alla vers le monde de Brahma. »

๒๗๐. ‘‘สิยา โข ปนานนฺท, เอวมสฺส – ‘อญฺโญ นูน เตน สมเยน ราชา มหาสุทสฺสโน อโหสี’ติ, น โข ปเนตํ, อานนฺท, เอวํ ทฏฺฐพฺพํ. อหํ เตน สมเยน ราชา มหาสุทสฺสโน อโหสึ. มม ตานิ จตุราสีติ นครสหสฺสานิ กุสาวตีราชธานิปฺปมุขานิ, มม ตานิ จตุราสีติ ปาสาทสหสฺสานิ ธมฺมปาสาทปฺปมุขานิ, มม ตานิ จตุราสีติ กูฏาคารสหสฺสานิ มหาวิยูหกูฏาคารปฺปมุขานิ, มม ตานิ จตุราสีติ ปลฺลงฺกสหสฺสานิ โสวณฺณมยานิ รูปิยมยานิ ทนฺตมยานิ สารมยานิ โคนกตฺถตานิ ปฏิกตฺถตานิ ปฏลิกตฺถตานิ กทลิมิคปวรปจฺจตฺถรณานิ สอุตฺตรจฺฉทานิ [Pg.160] อุภโตโลหิตกูปธานานิ, มม ตานิ จตุราสีติ นาคสหสฺสานิ โสวณฺณาลงฺการานิ โสวณฺณธชานิ เหมชาลปฏิจฺฉนฺนานิ อุโปสถนาคราชปฺปมุขานิ, มม ตานิ จตุราสีติ อสฺสสหสฺสานิ โสวณฺณาลงฺการานิ โสวณฺณธชานิ เหมชาลปฏิจฺฉนฺนานิ วลาหกอสฺสราชปฺปมุขานิ, มม ตานิ จตุราสีติ รถสหสฺสานิ สีหจมฺมปริวารานิ พฺยคฺฆจมฺมปริวารานิ ทีปิจมฺมปริวารานิ ปณฺฑุกมฺพลปริวารานิ โสวณฺณาลงฺการานิ โสวณฺณธชานิ เหมชาลปฏิจฺฉนฺนานิ เวชยนฺตรถปฺปมุขานิ, มม ตานิ จตุราสีติ มณิสหสฺสานิ มณิรตนปฺปมุขานิ, มม ตานิ จตุราสีติ อิตฺถิสหสฺสานิ สุภทฺทาเทวิปฺปมุขานิ, มม ตานิ จตุราสีติ คหปติสหสฺสานิ คหปติรตนปฺปมุขานิ, มม ตานิ จตุราสีติ ขตฺติยสหสฺสานิ อนุยนฺตานิ ปริณายกรตนปฺปมุขานิ, มม ตานิ จตุราสีติ เธนุสหสฺสานิ ทุหสนฺทนานิ กํสูปธารณานิ, มม ตานิ จตุราสีติ วตฺถโกฏิสหสฺสานิ โขมสุขุมานํ กปฺปาสิกสุขุมานํ โกเสยฺยสุขุมานํ กมฺพลสุขุมานํ, มม ตานิ จตุราสีติ ถาลิปากสหสฺสานิ สายํ ปาตํ ภตฺตาภิหาโร อภิหริยิตฺถ.

270. Il se peut, Ānanda, que tu penses : « À cette époque, le roi Mahāsudassana était sans doute quelqu'un d'autre ». Mais, Ānanda, il ne faut pas voir les choses ainsi. À cette époque, c’était moi qui étais le roi Mahāsudassana. J'avais alors ces quatre-vingt-quatre mille villes, dont la capitale Kusāvatī était la principale ; ces quatre-vingt-quatre mille palais, dont le palais Dhamma était le principal ; ces quatre-vingt-quatre mille pavillons, dont le pavillon Mahāviyūha était le principal ; ces quatre-vingt-quatre mille pavillons, dont le pavillon Mahāviyūha était le principal ; ces quatre-vingt-quatre mille divans d'or, d'argent, d'ivoire et de bois de cœur, recouverts de tapis de laine à longs poils, de couvertures de laine blanche, de tapis de laine brodés de fleurs, de précieuses peaux d'antilope Kadali, avec des dais rouges et des coussins rouges aux deux extrémités ; ces quatre-vingt-quatre mille éléphants parés d'ornements d'or et de bannières d'or, couverts de filets d'or, dont le roi des éléphants Uposatha était le principal ; ces quatre-vingt-quatre mille chevaux parés d'ornements d'or et de bannières d'or, couverts de filets d'or, dont le roi des chevaux Valāhaka était le principal ; ces quatre-vingt-quatre mille chars recouverts de peaux de lion, de peaux de tigre, de peaux de panthère ou de couvertures de laine jaune, parés d'ornements d'or et de bannières d'or, couverts de filets d'or, dont le char Vejayanta était le principal ; ces quatre-vingt-quatre mille joyaux, dont le Joyau de la Pierre Précieuse était le principal ; ces quatre-vingt-quatre mille femmes, dont la reine Subhaddā était la principale ; ces quatre-vingt-quatre mille chefs de maison, dont le Joyau du Trésorier était le principal ; ces quatre-vingt-quatre mille nobles guerriers dévoués, dont le Joyau du Conseiller était le principal ; ces quatre-vingt-quatre mille vaches laitières dont le lait s'écoulait spontanément et était recueilli dans des vases de bronze ; ces quatre-vingt-quatre mille koṭi de vêtements de lin fin, de coton fin, de soie fine et de laine fine ; ces quatre-vingt-quatre mille pots de riz qui m'étaient servis matin et soir.

๒๗๑. ‘‘เตสํ โข ปนานนฺท, จตุราสีตินครสหสฺสานํ เอกญฺเญว ตํ นครํ โหติ, ยํ เตน สมเยน อชฺฌาวสามิ ยทิทํ กุสาวตี ราชธานี. เตสํ โข ปนานนฺท, จตุราสีติปาสาทสหสฺสานํ เอโกเยว โส ปาสาโท โหติ, ยํ เตน สมเยน อชฺฌาวสามิ ยทิทํ ธมฺโม ปาสาโท. เตสํ โข ปนานนฺท, จตุราสีติกูฏาคารสหสฺสานํ เอกญฺเญว ตํ กูฏาคารํ โหติ, ยํ เตน สมเยน อชฺฌาวสามิ ยทิทํ มหาวิยูหํ กูฏาคารํ. เตสํ โข ปนานนฺท, จตุราสีติปลฺลงฺกสหสฺสานํ เอโกเยว โส ปลฺลงฺโก โหติ, ยํ เตน สมเยน ปริภุญฺชามิ ยทิทํ โสวณฺณมโย วา รูปิยมโย วา ทนฺตมโย วา สารมโย วา. เตสํ โข ปนานนฺท, จตุราสีตินาคสหสฺสานํ เอโกเยว โส นาโค โหติ, ยํ เตน สมเยน อภิรุหามิ ยทิทํ อุโปสโถ นาคราชา. เตสํ โข ปนานนฺท, จตุราสีติอสฺสสหสฺสานํ เอโกเยว โส อสฺโส โหติ, ยํ เตน สมเยน อภิรุหามิ ยทิทํ วลาหโก อสฺสราชา. เตสํ โข ปนานนฺท, จตุราสีติรถสหสฺสานํ เอโกเยว โส รโถ โหติ, ยํ เตน สมเยน อภิรุหามิ ยทิทํ เวชยนฺตรโถ. เตสํ โข ปนานนฺท, จตุราสีติอิตฺถิสหสฺสานํ เอกาเยว [Pg.161] สา อิตฺถี โหติ, ยา เตน สมเยน ปจฺจุปฏฺฐาติ ขตฺติยานี วา เวสฺสินี วา. เตสํ โข ปนานนฺท, วา. เตสํ โข ปนานนฺท, จตุราสีติวตฺถโกฏิสหสฺสานํ เอกํเยว ตํ ทุสฺสยุคํ โหติ, ยํ เตน สมเยน ปริทหามิ โขมสุขุมํ วา กปฺปาสิกสุขุมํ วา โกเสยฺยสุขุมํ วา กมฺพลสุขุมํ วา. เตสํ โข ปนานนฺท, จตุราสีติถาลิปากสหสฺสานํ เอโกเยว โส ถาลิปาโก โหติ, ยโต นาฬิโกทนปรมํ ภุญฺชามิ ตทุปิยญฺจ สูเปยฺยํ.

271. Parmi ces quatre-vingt-quatre mille villes, Ānanda, une seule était celle que j'habitais alors : la capitale Kusāvatī. Parmi ces quatre-vingt-quatre mille palais, un seul était celui que j'habitais alors : le palais Dhamma. Parmi ces quatre-vingt-quatre mille pavillons, un seul était celui que j'habitais alors : le pavillon Mahāviyūha. Parmi ces quatre-vingt-quatre mille divans, un seul était celui que j'utilisais alors, qu'il fût d'or, d'argent, d'ivoire ou de bois de cœur. Parmi ces quatre-vingt-quatre mille éléphants, un seul était celui que je montais alors : le roi des éléphants Uposatha. Parmi ces quatre-vingt-quatre mille chevaux, un seul était celui que je montais alors : le roi des chevaux Valāhaka. Parmi ces quatre-vingt-quatre mille chars, un seul était celui que je montais alors : le char Vejayanta. Parmi ces quatre-vingt-quatre mille femmes, une seule était celle qui me servait alors, qu'elle fût de lignée noble ou de lignée marchande. Parmi ces quatre-vingt-quatre mille koṭi de vêtements, une seule paire de vêtements était celle que je portais alors, qu'elle fût de lin fin, de coton fin, de soie fine ou de laine fine. Parmi ces quatre-vingt-quatre mille pots de riz, un seul était celui dont je mangeais alors une portion de riz d'une mesure nāḷika avec son accompagnement approprié.

๒๗๒. ‘‘ปสฺสานนฺท, สพฺเพเต สงฺขารา อตีตา นิรุทฺธา วิปริณตา. เอวํ อนิจฺจา โข, อานนฺท, สงฺขารา; เอวํ อทฺธุวา โข, อานนฺท, สงฺขารา; เอวํ อนสฺสาสิกา โข, อานนฺท, สงฺขารา! ยาวญฺจิทํ, อานนฺท, อลเมว สพฺพสงฺขาเรสุ นิพฺพินฺทิตุํ, อลํ วิรชฺชิตุํ, อลํ วิมุจฺจิตุํ.

272. Vois, Ānanda, toutes ces formations sont passées, ont cessé, se sont transformées. Ainsi, Ānanda, les formations sont impermanentes ; ainsi, Ānanda, les formations sont instables ; ainsi, Ānanda, les formations sont sans réconfort ! C'est assez, Ānanda, pour se lasser de toutes les formations, assez pour s'en détacher, assez pour s'en libérer.

‘‘ฉกฺขตฺตุํ โข ปนาหํ, อานนฺท, อภิชานามิ อิมสฺมึ ปเทเส สรีรํ นิกฺขิปิตํ, ตญฺจ โข ราชาว สมาโน จกฺกวตฺตี ธมฺมิโก ธมฺมราชา จาตุรนฺโต วิชิตาวี ชนปทตฺถาวริยปตฺโต สตฺตรตนสมนฺนาคโต, อยํ สตฺตโม สรีรนิกฺเขโป. น โข ปนาหํ, อานนฺท, ตํ ปเทสํ สมนุปสฺสามิ สเทวเก โลเก สมารเก สพฺรหฺมเก สสฺสมณพฺราหฺมณิยา ปชาย สเทวมนุสฺสาย ยตฺถ ตถาคโต อฏฺฐมํ สรีรํ นิกฺขิเปยฺยา’’ติ. อิทมโวจ ภควา, อิทํ วตฺวาน สุคโต อถาปรํ เอตทโวจ สตฺถา –

Je me souviens, Ānanda, d'avoir déposé mon corps six fois en cet endroit ; et cela, en tant que Monarque Universel, roi juste, roi de justice, souverain des quatre continents, vainqueur, ayant établi la stabilité dans le pays, doté des sept joyaux. Ceci est la septième fois que je dépose mon corps. Mais, Ānanda, je ne vois aucun endroit dans ce monde avec ses dieux, ses Māra et ses Brahmā, parmi les êtres avec leurs ascètes et leurs brahmanes, leurs rois et leurs hommes, où le Tathāgata déposerait son corps pour la huitième fois. C'est ce que dit le Bienheureux. Après avoir dit cela, le Bien-Allé, le Maître, ajouta ces paroles :

‘‘อนิจฺจา วต สงฺขารา, อุปฺปาทวยธมฺมิโน;

อุปฺปชฺชิตฺวา นิรุชฺฌนฺติ, เตสํ วูปสโม สุโข’’ติ.

Impermanentes sont les formations, soumises à la loi de la naissance et de la disparition ; après être apparues, elles cessent. Leur apaisement est bonheur.

มหาสุทสฺสนสุตฺตํ นิฏฺฐิตํ จตุตฺถํ.

Le Mahāsudassana Sutta, le quatrième, est terminé.

๕. ชนวสภสุตฺตํ

5. Le Janavasabha Sutta.

นาติกิยาทิพฺยากรณํ

Explication concernant Nātika et les autres.

๒๗๓. เอวํ [Pg.162] เม สุตํ – เอกํ สมยํ ภควา นาติเก วิหรติ คิญฺชกาวสเถ. เตน โข ปน สมเยน ภควา ปริโต ปริโต ชนปเทสุ ปริจารเก อพฺภตีเต กาลงฺกเต อุปปตฺตีสุ พฺยากโรติ กาสิโกสเลสุ วชฺชิมลฺเลสุ เจติวํเสสุ กุรุปญฺจาเลสุ มชฺฌสูรเสเนสุ – ‘‘อสุ อมุตฺร อุปปนฺโน, อสุ อมุตฺร อุปปนฺโน. ปโรปญฺญาส นาติกิยา ปริจารกา อพฺภตีตา กาลงฺกตา ปญฺจนฺนํ โอรมฺภาคิยานํ สํโยชนานํ ปริกฺขยา โอปปาติกา ตตฺถ ปรินิพฺพายิโน อนาวตฺติธมฺมา ตสฺมา โลกา. สาธิกา นวุติ นาติกิยา ปริจารกา อพฺภตีตา กาลงฺกตา ติณฺณํ สํโยชนานํ ปริกฺขยา ราคโทสโมหานํ ตนุตฺตา สกทาคามิโน, สกิเทว อิมํ โลกํ อาคนฺตฺวา ทุกฺขสฺสนฺตํ กริสฺสนฺติ. สาติเรกานิ ปญฺจสตานิ นาติกิยา ปริจารกา อพฺภตีตา กาลงฺกตา ติณฺณํ สํโยชนานํ ปริกฺขยา โสตาปนฺนา อวินิปาตธมฺมา นิยตา สมฺโพธิปรายณา’’ติ.

273. Ainsi ai-je entendu — en un temps, le Bienheureux séjournait à Nātika, dans le logis de brique. En ce temps-là, le Bienheureux déclarait les renaissances des disciples laïcs défunts et décédés dans les contrées environnantes — chez les Kāsī et les Kosala, les Vajji et les Malla, les Ceti et les Vaṃsa, les Kuru et les Pañcāla, les Majjha et les Sūrasena — en disant : « Un tel est né ici, un tel est né là. » Plus de cinquante disciples laïcs de Nātika, défunts et décédés, par la destruction des cinq entraves inférieures, sont nés de manière spontanée ; ils y atteindront le Parinibbāna final, sans être sujets à revenir de ce monde-là. Plus de quatre-vingt-dix disciples laïcs de Nātika, défunts et décédés, par la destruction de trois entraves et par l'affaiblissement de l'attachement, de la haine et de l'illusion, sont devenus des « une-fois-revenants » ; étant revenus une seule fois en ce monde, ils mettront fin à la souffrance. Plus de cinq cents disciples laïcs de Nātika, défunts et décédés, par la destruction de trois entraves, sont devenus des « entrés-dans-le-courant », non sujets à la déchéance, assurés du salut et ayant l'éveil pour destination finale.

๒๗๔. อสฺโสสุํ โข นาติกิยา ปริจารกา – ‘‘ภควา กิร ปริโต ปริโต ชนปเทสุ ปริจารเก อพฺภตีเต กาลงฺกเต อุปปตฺตีสุ พฺยากโรติ กาสิโกสเลสุ วชฺชิมลฺเลสุ เจติวํเสสุ กุรุปญฺจาเลสุ มชฺฌสูรเสเนสุ – ‘อสุ อมุตฺร อุปปนฺโน, อสุ อมุตฺร อุปปนฺโน. ปโรปญฺญาส นาติกิยา ปริจารกา อพฺภตีตา กาลงฺกตา ปญฺจนฺนํ โอรมฺภาคิยานํ สํโยชนานํ ปริกฺขยา โอปปาติกา ตตฺถ ปรินิพฺพายิโน อนาวตฺติธมฺมา ตสฺมา โลกา. สาธิกา นวุติ นาติกิยา ปริจารกา อพฺภตีตา กาลงฺกตา ติณฺณํ สํโยชนานํ ปริกฺขยา ราคโทสโมหานํ ตนุตฺตา สกทาคามิโน สกิเทว อิมํ โลกํ อาคนฺตฺวา ทุกฺขสฺสนฺตํ กริสฺสนฺติ. สาติเรกานิ ปญฺจสตานิ นาติกิยา ปริจารกา อพฺภตีตา กาลงฺกตา ติณฺณํ สํโยชนานํ ปริกฺขยา [Pg.163] โสตาปนฺนา อวินิปาตธมฺมา นิยตา สมฺโพธิปรายณา’ติ. เตน จ นาติกิยา ปริจารกา อตฺตมนา อเหสุํ ปมุทิตา ปีติโสมนสฺสชาตา ภควโต ปญฺหเวยฺยากรณํ สุตฺวา.

274. Les disciples laïcs de Nātika apprirent : « On dit que le Bienheureux déclare les renaissances des disciples laïcs défunts et décédés dans les contrées environnantes — chez les Kāsī et les Kosala, les Vajji et les Malla, les Ceti et les Vaṃsa, les Kuru et les Pañcāla, les Majjha et les Sūrasena — en disant : “Un tel est né ici, un tel est né là. Plus de cinquante disciples laïcs de Nātika, défunts et décédés, par la destruction des cinq entraves inférieures, sont nés de manière spontanée ; ils y atteindront le Parinibbāna final, sans être sujets à revenir de ce monde-là. Plus de quatre-vingt-dix disciples laïcs de Nātika, défunts et décédés, par la destruction de trois entraves et par l'affaiblissement de l'attachement, de la haine et de l'illusion, sont devenus des ‘une-fois-revenants’ ; étant revenus une seule fois en ce monde, ils mettront fin à la souffrance. Plus de cinq cents disciples laïcs de Nātika, défunts et décédés, par la destruction de trois entraves, sont devenus des ‘entrés-dans-le-courant’, non sujets à la déchéance, assurés du salut et ayant l'éveil pour destination finale.” » Et ces disciples laïcs de Nātika furent satisfaits, ravis, transportés de joie et d'allégresse en entendant les réponses du Bienheureux à ces questions.

๒๗๕. อสฺโสสิ โข อายสฺมา อานนฺโท – ‘‘ภควา กิร ปริโต ปริโต ชนปเทสุ ปริจารเก อพฺภตีเต กาลงฺกเต อุปปตฺตีสุ พฺยากโรติ กาสิโกสเลสุ วชฺชิมลฺเลสุ เจติวํเสสุ กุรุปญฺจาเลสุ มชฺฌสูรเสเนสุ – ‘อสุ อมุตฺร อุปปนฺโน, อสุ อมุตฺร อุปปนฺโน. ปโรปญฺญาส นาติกิยา ปริจารกา อพฺภตีตา กาลงฺกตา ปญฺจนฺนํ โอรมฺภาคิยานํ สํโยชนานํ ปริกฺขยา โอปปาติกา ตตฺถ ปรินิพฺพายิโน อนาวตฺติธมฺมา ตสฺมา โลกา. สาธิกา นวุติ นาติกิยา ปริจารกา อพฺภตีตา กาลงฺกตา ติณฺณํ สํโยชนานํ ปริกฺขยา ราคโทสโมหานํ ตนุตฺตา สกทาคามิโน สกิเทว อิมํ โลกํ อาคนฺตฺวา ทุกฺขสฺสนฺตํ กริสฺสนฺติ. สาติเรกานิ ปญฺจสตานิ นาติกิยา ปริจารกา อพฺภตีตา กาลงฺกตา ติณฺณํ สํโยชนานํ ปริกฺขยา โสตาปนฺนา อวินิปาตธมฺมา นิยตา สมฺโพธิปรายณา’ติ. เตน จ นาติกิยา ปริจารกา อตฺตมนา อเหสุํ ปมุทิตา ปีติโสมนสฺสชาตา ภควโต ปญฺหเวยฺยากรณํ สุตฺวา’’ติ.

275. Le vénérable Ānanda apprit : « On dit que le Bienheureux déclare les renaissances des disciples laïcs défunts et décédés dans les contrées environnantes — chez les Kāsī et les Kosala, les Vajji et les Malla, les Ceti et les Vaṃsa, les Kuru et les Pañcāla, les Majjha et les Sūrasena — en disant : “Un tel est né ici, un tel est né là. Plus de cinquante disciples laïcs de Nātika, défunts et décédés, par la destruction des cinq entraves inférieures, sont nés de manière spontanée ; ils y atteindront le Parinibbāna final, sans être sujets à revenir de ce monde-là. Plus de quatre-vingt-dix disciples laïcs de Nātika, défunts et décédés, par la destruction de trois entraves et par l'affaiblissement de l'attachement, de la haine et de l'illusion, sont devenus des ‘une-fois-revenants’ ; étant revenus une seule fois en ce monde, ils mettront fin à la souffrance. Plus de cinq cents disciples laïcs de Nātika, défunts et décédés, par la destruction de trois entraves, sont devenus des ‘entrés-dans-le-courant’, non sujets à la déchéance, assurés du salut et ayant l'éveil pour destination finale.” » Et par cette nouvelle, les disciples laïcs de Nātika furent satisfaits, ravis, transportés de joie et d'allégresse en entendant les réponses du Bienheureux à ces questions.

อานนฺทปริกถา

Réflexion d'Ānanda

๒๗๖. อถ โข อายสฺมโต อานนฺทสฺส เอตทโหสิ – ‘‘อิเม โข ปนาปิ อเหสุํ มาคธกา ปริจารกา พหู เจว รตฺตญฺญู จ อพฺภตีตา กาลงฺกตา. สุญฺญา มญฺเญ องฺคมคธา องฺคมาคธเกหิ ปริจารเกหิ อพฺภตีเตหิ กาลงฺกเตหิ. เต โข ปนาปิ อเหสุํ พุทฺเธ ปสนฺนา ธมฺเม ปสนฺนา สงฺเฆ ปสนฺนา สีเลสุ ปริปูรการิโน. เต อพฺภตีตา กาลงฺกตา ภควตา อพฺยากตา; เตสมฺปิสฺส สาธุ เวยฺยากรณํ, พหุชโน ปสีเทยฺย, ตโต คจฺเฉยฺย สุคตึ. อยํ โข ปนาปิ อโหสิ ราชา มาคโธ เสนิโย พิมฺพิสาโร ธมฺมิโก ธมฺมราชา หิโต พฺราหฺมณคหปติกานํ เนคมานญฺเจว ชานปทานญฺจ. อปิสฺสุทํ มนุสฺสา กิตฺตยมานรูปา วิหรนฺติ – ‘เอวํ โน โส ธมฺมิโก ธมฺมราชา สุขาเปตฺวา [Pg.164] กาลงฺกโต, เอวํ มยํ ตสฺส ธมฺมิกสฺส ธมฺมรญฺโญ วิชิเต ผาสุ วิหริมฺหา’ติ. โส โข ปนาปิ อโหสิ พุทฺเธ ปสนฺโน ธมฺเม ปสนฺโน สงฺเฆ ปสนฺโน สีเลสุ ปริปูรการี. อปิสฺสุทํ มนุสฺสา เอวมาหํสุ – ‘ยาว มรณกาลาปิ ราชา มาคโธ เสนิโย พิมฺพิสาโร ภควนฺตํ กิตฺตยมานรูโป กาลงฺกโต’ติ. โส อพฺภตีโต กาลงฺกโต ภควตา อพฺยากโต. ตสฺสปิสฺส สาธุ เวยฺยากรณํ พหุชโน ปสีเทยฺย, ตโต คจฺเฉยฺย สุคตึ. ภควโต โข ปน สมฺโพธิ มคเธสุ. ยตฺถ โข ปน ภควโต สมฺโพธิ มคเธสุ, กถํ ตตฺร ภควา มาคธเก ปริจารเก อพฺภตีเต กาลงฺกเต อุปปตฺตีสุ น พฺยากเรยฺย. ภควา เจ โข ปน มาคธเก ปริจารเก อพฺภตีเต กาลงฺกเต อุปปตฺตีสุ น พฺยากเรยฺย, ทีนมนา เตนสฺสุ มาคธกา ปริจารกา; เยน โข ปนสฺสุ ทีนมนา มาคธกา ปริจารกา กถํ เต ภควา น พฺยากเรยฺยา’’ติ?

276. Alors, cette pensée vint à l'esprit du vénérable Ānanda : « Il y avait pourtant aussi ces nombreux disciples laïcs magadhans, fidèles de longue date, qui sont défunts et décédés. Les pays d'Aṅga et de Magadha semblent comme vides sans ces disciples laïcs d'Aṅga et de Magadha défunts et décédés. Pourtant, ils avaient foi dans le Bouddha, foi dans le Dharma, foi dans le Saṅgha, et ils observaient parfaitement les préceptes de vertu. Bien qu'ils soient défunts et décédés, le Bienheureux n'a pas déclaré leur destination ; il serait bon qu'il y ait une déclaration pour eux aussi, afin que la multitude gagne en confiance et, par là, renaisse dans une heureuse destination. Il y avait aussi ce roi de Magadha, Seniya Bimbisāra, souverain juste et vertueux, bienfaiteur des brahmanes, des chefs de famille, des citadins et des villageois. Les gens continuent de faire son éloge en disant : “Ce souverain juste et vertueux nous a quittés après nous avoir ainsi procuré le bonheur ; sous le règne de ce souverain juste, nous avons vécu en toute aisance.” Il avait lui aussi foi dans le Bouddha, foi dans le Dharma, foi dans le Saṅgha, et il observait parfaitement les préceptes. Les gens disent même : “Jusqu'à l'heure de sa mort, le roi de Magadha Seniya Bimbisāra a rendu hommage au Bienheureux avant de s'éteindre.” Bien qu'il soit défunt et décédé, le Bienheureux n'a pas déclaré sa destination. Il serait bon qu'il y ait une déclaration pour lui aussi, afin que la multitude gagne en confiance et, par là, renaisse dans une heureuse destination. Or, c'est en pays magadhan que le Bienheureux a atteint l'Éveil. Puisque c'est en pays magadhan que le Bienheureux a atteint l'Éveil, pourquoi le Bienheureux ne déclarerait-il pas la destination des disciples laïcs magadhans défunts et décédés ? Si le Bienheureux ne déclarait pas la destination des disciples laïcs magadhans défunts et décédés, les disciples magadhans en seraient affligés. Puisqu'ils en seraient affligés, pourquoi le Bienheureux ne ferait-il pas de déclaration à leur sujet ? »

๒๗๗. อิทมายสฺมา อานนฺโท มาคธเก ปริจารเก อารพฺภ เอโก รโห อนุวิจินฺเตตฺวา รตฺติยา ปจฺจูสสมยํ ปจฺจุฏฺฐาย เยน ภควา เตนุปสงฺกมิ; อุปสงฺกมิตฺวา ภควนฺตํ อภิวาเทตฺวา เอกมนฺตํ นิสีทิ. เอกมนฺตํ นิสินฺโน โข อายสฺมา อานนฺโท ภควนฺตํ เอตทโวจ – ‘‘สุตํ เมตํ, ภนฺเต – ‘ภควา กิร ปริโต ปริโต ชนปเทสุ ปริจารเก อพฺภตีเต กาลงฺกเต อุปปตฺตีสุ พฺยากโรติ กาสิโกสเลสุ วชฺชิมลฺเลสุ เจติวํเสสุ กุรุปญฺจาเลสุ มชฺฌสูรเสเนสุ – ‘‘อสุ อมุตฺร อุปปนฺโน, อสุ อมุตฺร อุปปนฺโน. ปโรปญฺญาส นาติกิยา ปริจารกา อพฺภตีตา กาลงฺกตา ปญฺจนฺนํ โอรมฺภาคิยานํ สํโยชนานํ ปริกฺขยา โอปปาติกา ตตฺถ ปรินิพฺพายิโน อนาวตฺติธมฺมา ตสฺมา โลกา. สาธิกา นวุติ นาติกิยา ปริจารกา อพฺภตีตา กาลงฺกตา ติณฺณํ สํโยชนานํ ปริกฺขยา ราคโทสโมหานํ ตนุตฺตา สกทาคามิโน, สกิเทว อิมํ โลกํ อาคนฺตฺวา ทุกฺขสฺสนฺตํ กริสฺสนฺติ. สาติเรกานิ ปญฺจสตานิ นาติกิยา ปริจารกา อพฺภตีตา กาลงฺกตา ติณฺณํ สํโยชนานํ ปริกฺขยา โสตาปนฺนา อวินิปาตธมฺมา นิยตา สมฺโพธิปรายณาติ. เตน จ นาติกิยา ปริจารกา อตฺตมนา อเหสุํ ปมุทิตา ปีติโสมนสฺสชาตา ภควโต ปญฺหเวยฺยากรณํ สุตฺวา’’ติ[Pg.165]. อิเม โข ปนาปิ, ภนฺเต, อเหสุํ มาคธกา ปริจารกา พหู เจว รตฺตญฺญู จ อพฺภตีตา กาลงฺกตา. สุญฺญา มญฺเญ องฺคมคธา องฺคมาคธเกหิ ปริจารเกหิ อพฺภตีเตหิ กาลงฺกเตหิ. เต โข ปนาปิ, ภนฺเต, อเหสุํ พุทฺเธ ปสนฺนา ธมฺเม ปสนฺนา สงฺเฆ ปสนฺนา สีเลสุ ปริปูรการิโน, เต อพฺภตีตา กาลงฺกตา ภควตา อพฺยากตา. เตสมฺปิสฺส สาธุ เวยฺยากรณํ, พหุชโน ปสีเทยฺย, ตโต คจฺเฉยฺย สุคตึ. อยํ โข ปนาปิ, ภนฺเต, อโหสิ ราชา มาคโธ เสนิโย พิมฺพิสาโร ธมฺมิโก ธมฺมราชา หิโต พฺราหฺมณคหปติกานํ เนคมานญฺเจว ชานปทานญฺจ. อปิสฺสุทํ มนุสฺสา กิตฺตยมานรูปา วิหรนฺติ – ‘เอวํ โน โส ธมฺมิโก ธมฺมราชา สุขาเปตฺวา กาลงฺกโต. เอวํ มยํ ตสฺส ธมฺมิกสฺส ธมฺมรญฺโญ วิชิเต ผาสุ วิหริมฺหา’ติ. โส โข ปนาปิ, ภนฺเต, อโหสิ พุทฺเธ ปสนฺโน ธมฺเม ปสนฺโน สงฺเฆ ปสนฺโน สีเลสุ ปริปูรการี. อปิสฺสุทํ มนุสฺสา เอวมาหํสุ – ‘ยาว มรณกาลาปิ ราชา มาคโธ เสนิโย พิมฺพิสาโร ภควนฺตํ กิตฺตยมานรูโป กาลงฺกโต’ติ. โส อพฺภตีโต กาลงฺกโต ภควตา อพฺยากโต; ตสฺสปิสฺส สาธุ เวยฺยากรณํ, พหุชโน ปสีเทยฺย, ตโต คจฺเฉยฺย สุคตึ. ภควโต โข ปน, ภนฺเต, สมฺโพธิ มคเธสุ. ยตฺถ โข ปน, ภนฺเต, ภควโต สมฺโพธิ มคเธสุ, กถํ ตตฺร ภควา มาคธเก ปริจารเก อพฺภตีเต กาลงฺกเต อุปปตฺตีสุ น พฺยากเรยฺย? ภควา เจ โข ปน, ภนฺเต, มาคธเก ปริจารเก อพฺภตีเต กาลงฺกเต อุปปตฺตีสุ น พฺยากเรยฺย ทีนมนา เตนสฺสุ มาคธกา ปริจารกา; เยน โข ปนสฺสุ ทีนมนา มาคธกา ปริจารกา กถํ เต ภควา น พฺยากเรยฺยา’’ติ. อิทมายสฺมา อานนฺโท มาคธเก ปริจารเก อารพฺภ ภควโต สมฺมุขา ปริกถํ กตฺวา อุฏฺฐายาสนา ภควนฺตํ อภิวาเทตฺวา ปทกฺขิณํ กตฺวา ปกฺกามิ.

277. C’est à propos des serviteurs de Magadha que le vénérable Ānanda, après avoir réfléchi seul en un lieu retiré, se leva au petit matin et se rendit auprès du Béni ; s’étant approché et ayant salué le Béni, il s’assit à l’écart. Assis à l’écart, le vénérable Ānanda dit au Béni : « J’ai entendu dire ceci, Seigneur : “Le Béni, dit-on, révèle la renaissance des serviteurs décédés et disparus dans les diverses contrées alentour — chez les Kāsi et les Kosala, les Vajji et les Malla, les Ceti et les Vaṃsa, les Kuru et les Pañcāla, les Maccha et les Sūrasena — en disant : ‘Celui-ci est né là, celui-là est né là.’ Plus de cinquante serviteurs de Nātika, décédés et disparus, par la destruction des cinq liens inférieurs, sont nés spontanément dans les mondes supérieurs et y atteindront le Parinibbāna, sans jamais revenir de ce monde-là. Plus de quatre-vingt-dix serviteurs de Nātika, décédés et disparus, par la destruction de trois liens et par l’atténuation de la passion, de la haine et de l’illusion, sont des ‘une-fois-revenants’ ; revenus une seule fois en ce monde, ils mettront fin à la souffrance. Plus de cinq cents serviteurs de Nātika, décédés et disparus, par la destruction de trois liens, sont des ‘entrants-dans-le-courant’, non sujets à la déchéance, assurés du salut et destinés à l’Éveil. Et les serviteurs de Nātika furent transportés de joie, ravis et remplis d’allégresse en entendant cette réponse du Béni.” Or, Seigneur, il y avait aussi ces nombreux serviteurs de Magadha, dévoués de longue date, décédés et disparus. On dirait que les pays d’Aṅga et de Magadha sont vides, privés de ces serviteurs d’Aṅga et de Magadha décédés et disparus. Pourtant, Seigneur, eux aussi avaient foi dans le Bouddha, foi dans le Dhamma, foi dans le Sangha et accomplissaient parfaitement les préceptes moraux ; ils sont décédés et disparus sans que le Béni n’ait révélé leur sort. Il serait bon qu’il y ait une révélation à leur sujet, car la multitude y trouverait de la foi et, par là, renaîtrait dans une heureuse destination. De plus, Seigneur, il y avait ce roi de Magadha, Seniya Bimbisāra, juste et roi du Dhamma, qui agissait pour le bien des brahmanes, des chefs de famille, des citadins et des habitants de la campagne. Les gens ne cessent d’en faire l’éloge : “C’est après nous avoir ainsi rendus heureux que ce juste, ce roi du Dhamma, est décédé. C’est ainsi que nous vivions paisiblement dans le royaume de ce juste, de ce roi du Dhamma.” Et lui aussi, Seigneur, avait foi dans le Bouddha, foi dans le Dhamma, foi dans le Sangha et accomplissait parfaitement les préceptes moraux. Les gens disent même ceci : “Jusqu’au moment de sa mort, le roi de Magadha Seniya Bimbisāra est décédé en faisant l’éloge du Béni.” Il est décédé et disparu sans que le Béni n’ait révélé son sort ; il serait bon qu’il y ait une révélation à son sujet, car la multitude y trouverait de la foi et, par là, renaîtrait dans une heureuse destination. D’ailleurs, Seigneur, c’est en Magadha que le Béni a atteint l’Éveil. Puisque c’est en Magadha que le Béni a atteint l’Éveil, pourquoi le Béni ne révélerait-il pas la renaissance des serviteurs de Magadha décédés et disparus ? Si le Béni ne révélait pas la renaissance des serviteurs de Magadha décédés et disparus, les serviteurs de Magadha en seraient affligés ; et s’ils en étaient affligés, pourquoi le Béni ne leur répondrait-il pas ? » C’est ce discours indirect que le vénérable Ānanda adressa au Béni en présence de celui-ci à propos des serviteurs de Magadha, puis il se leva de son siège, salua le Béni, tourna autour de lui par la droite et s’en alla.

๒๗๘. อถ โข ภควา อจิรปกฺกนฺเต อายสฺมนฺเต อานนฺเท ปุพฺพณฺหสมยํ นิวาเสตฺวา ปตฺตจีวรมาทาย นาติกํ ปิณฺฑาย ปาวิสิ. นาติเก ปิณฺฑาย จริตฺวา ปจฺฉาภตฺตํ ปิณฺฑปาตปฏิกฺกนฺโต ปาเท ปกฺขาเลตฺวา คิญฺชกาวสถํ ปวิสิตฺวา มาคธเก ปริจารเก อารพฺภ อฏฺฐึ กตฺวา มนสิกตฺวา สพฺพํ เจตสา สมนฺนาหริตฺวา ปญฺญตฺเต อาสเน [Pg.166] นิสีทิ – ‘‘คตึ เนสํ ชานิสฺสามิ อภิสมฺปรายํ, ยํคติกา เต ภวนฺโต ยํอภิสมฺปรายา’’ติ. อทฺทสา โข ภควา มาคธเก ปริจารเก ‘‘ยํคติกา เต ภวนฺโต ยํอภิสมฺปรายา’’ติ. อถ โข ภควา สายนฺหสมยํ ปฏิสลฺลานา วุฏฺฐิโต คิญฺชกาวสถา นิกฺขมิตฺวา วิหารปจฺฉายายํ ปญฺญตฺเต อาสเน นิสีทิ.

278. Peu après le départ du vénérable Ānanda, le Béni, s’étant habillé le matin et ayant pris son bol et sa robe, entra dans Nātika pour l’aumône. Après avoir circulé dans Nātika pour l’aumône, à son retour après le repas, il se lava les pieds, entra dans le logis de briques et s’assit sur le siège préparé, se concentrant intensément, appliquant son esprit et examinant avec toute sa conscience ce qui concernait les serviteurs de Magadha, pensant : « Je connaîtrai leur destination et leur devenir futur, quelle est la destination de ces honorables personnes et quel est leur devenir. » Le Béni vit alors quelle était la destination et le devenir futur des serviteurs de Magadha. Puis, le soir venu, le Béni sortit de sa méditation solitaire, quitta le logis de briques et s’assit à l’ombre du monastère sur le siège préparé.

๒๗๙. อถ โข อายสฺมา อานนฺโท เยน ภควา เตนุปสงฺกมิ; อุปสงฺกมิตฺวา ภควนฺตํ อภิวาเทตฺวา เอกมนฺตํ นิสีทิ. เอกมนฺตํ นิสินฺโน โข อายสฺมา อานนฺโท ภควนฺตํ เอตทโวจ – ‘‘อุปสนฺตปทิสฺโส ภนฺเต ภควา ภาติริว ภควโต มุขวณฺโณ วิปฺปสนฺนตฺตา อินฺทฺริยานํ. สนฺเตน นูนชฺช ภนฺเต ภควา วิหาเรน วิหาสี’’ติ? ‘‘ยเทว โข เม ตฺวํ, อานนฺท, มาคธเก ปริจารเก อารพฺภ สมฺมุขา ปริกถํ กตฺวา อุฏฺฐายาสนา ปกฺกนฺโต, ตเทวาหํ นาติเก ปิณฺฑาย จริตฺวา ปจฺฉาภตฺตํ ปิณฺฑปาตปฏิกฺกนฺโต ปาเท ปกฺขาเลตฺวา คิญฺชกาวสถํ ปวิสิตฺวา มาคธเก ปริจารเก อารพฺภ อฏฺฐึ กตฺวา มนสิกตฺวา สพฺพํ เจตสา สมนฺนาหริตฺวา ปญฺญตฺเต อาสเน นิสีทึ – ‘คตึ เนสํ ชานิสฺสามิ อภิสมฺปรายํ, ยํคติกา เต ภวนฺโต ยํอภิสมฺปรายา’ติ. อทฺทสํ โข อหํ, อานนฺท, มาคธเก ปริจารเก ‘ยํคติกา เต ภวนฺโต ยํอภิสมฺปรายา’’’ติ.

279. Alors, le vénérable Ānanda s’approcha du Béni, le salua et s’assit à l’écart. Une fois assis, le vénérable Ānanda dit au Béni : « Seigneur, le Béni a un aspect serein ; le teint du visage du Béni est éclatant en raison de la parfaite tranquillité de ses facultés. Le Béni a-t-il passé la journée dans une demeure paisible ? » « Ānanda, après que tu as tenu ce discours indirect en ma présence à propos des serviteurs de Magadha, que tu t’es levé de ton siège et que tu es parti, je suis allé quêter mon aumône à Nātika, et à mon retour après le repas, je me suis lavé les pieds, je suis entré dans le logis de briques et je me suis assis sur le siège préparé, me concentrant intensément, appliquant mon esprit et examinant avec toute ma conscience ce qui concernait les serviteurs de Magadha, pensant : “Je connaîtrai leur destination et leur devenir futur, quelle est la destination de ces honorables personnes et quel est leur devenir.” Et j’ai vu, Ānanda, quelle était la destination et le devenir futur de ces serviteurs de Magadha. »

ชนวสภยกฺโข

Le Yakkha Janavasabha

๒๘๐. ‘‘อถ โข, อานนฺท, อนฺตรหิโต ยกฺโข สทฺทมนุสฺสาเวสิ – ‘ชนวสโภ อหํ ภควา; ชนวสโภ อหํ สุคตา’ติ. อภิชานาสิ โน ตฺวํ, อานนฺท, อิโต ปุพฺเพ เอวรูปํ นามเธยฺยํ สุตํ ยทิทํ ชนวสโภ’’ติ?

280. « Alors, Ānanda, un esprit invisible fit entendre sa voix : “Je suis Janavasabha, Seigneur ; je suis Janavasabha, Bien-Allé.” Te souviens-tu, Ānanda, d’avoir jamais entendu auparavant un tel nom, à savoir Janavasabha ? »

‘‘น โข อหํ, ภนฺเต, อภิชานามิ อิโต ปุพฺเพ เอวรูปํ นามเธยฺยํ สุตํ ยทิทํ ชนวสโภติ, อปิ จ เม, ภนฺเต, โลมานิ หฏฺฐานิ ‘ชนวสโภ’ติ นามเธยฺยํ สุตฺวา. ตสฺส มยฺหํ, ภนฺเต, เอตทโหสิ – ‘น หิ นูน โส โอรโก ยกฺโข ภวิสฺสติ ยทิทํ เอวรูปํ นามเธยฺยํ สุปญฺญตฺตํ ยทิทํ ชนวสโภ’’ติ. ‘‘อนนฺตรา โข, อานนฺท, สทฺทปาตุภาวา อุฬารวณฺโณ [Pg.167] เม ยกฺโข สมฺมุเข ปาตุรโหสิ. ทุติยมฺปิ สทฺทมนุสฺสาเวสิ – ‘พิมฺพิสาโร อหํ ภควา; พิมฺพิสาโร อหํ สุคตาติ. อิทํ สตฺตมํ โข อหํ, ภนฺเต, เวสฺสวณสฺส มหาราชสฺส สหพฺยตํ อุปปชฺชามิ, โส ตโต จุโต มนุสฺสราชา ภวิตุํ ปโหมิ.

« Seigneur, je ne me souviens pas avoir jamais entendu auparavant un tel nom que 'Janavasabha' ; pourtant, Seigneur, mes poils se sont hérissés de joie en entendant ce nom de 'Janavasabha'. Il m’est alors venu cette pensée : 'Certes, ce ne doit pas être un esprit inférieur celui qui est si bien désigné par un tel nom, Janavasabha'. » — « Aussitôt après que ce son se fut manifesté, Ānanda, un Yakkha d’une splendeur magnifique est apparu devant moi. Pour la seconde fois, il fit entendre sa voix : 'Je suis Bimbisāra, ô Bienheureux ; je suis Bimbisāra, ô Sugata'. — Seigneur, c’est la septième fois que j’accède à la compagnie du grand roi Vessavaṇa. Ayant trépassé de cet état (de roi humain), je suis capable de redevenir un roi des hommes. »

อิโต สตฺต ตโต สตฺต, สํสารานิ จตุทฺทส;

นิวาสมภิชานามิ, ยตฺถ เม วุสิตํ ปุเร.

« Sept fois d’ici et sept fois de là, soit quatorze cycles d’existences ; je me souviens de ma demeure, là où j’ai vécu jadis. »

๒๘๑. ‘ทีฆรตฺตํ โข อหํ, ภนฺเต, อวินิปาโต อวินิปาตํ สญฺชานามิ, อาสา จ ปน เม สนฺติฏฺฐติ สกทาคามิตายา’ติ. ‘อจฺฉริยมิทํ อายสฺมโต ชนวสภสฺส ยกฺขสฺส, อพฺภุตมิทํ อายสฺมโต ชนวสภสฺส ยกฺขสฺส. ‘‘ทีฆรตฺตํ โข อหํ, ภนฺเต, อวินิปาโต อวินิปาตํ สญฺชานามี’’ติ จ วเทสิ, ‘‘อาสา จ ปน เม สนฺติฏฺฐติ สกทาคามิตายา’’ติ จ วเทสิ, กุโตนิทานํ ปนายสฺมา ชนวสโภ ยกฺโข เอวรูปํ อุฬารํ วิเสสาธิคมํ สญฺชานาตีติ? น อญฺญตฺร, ภควา, ตว สาสนา, น อญฺญตฺร, สุคต, ตว สาสนา; ยทคฺเค อหํ, ภนฺเต, ภควติ เอกนฺติกโต อภิปฺปสนฺโน, ตทคฺเค อหํ, ภนฺเต, ทีฆรตฺตํ อวินิปาโต อวินิปาตํ สญฺชานามิ, อาสา จ ปน เม สนฺติฏฺฐติ สกทาคามิตาย. อิธาหํ, ภนฺเต, เวสฺสวเณน มหาราเชน เปสิโต วิรูฬฺหกสฺส มหาราชสฺส สนฺติเก เกนจิเทว กรณีเยน อทฺทสํ ภควนฺตํ อนฺตรามคฺเค คิญฺชกาวสถํ ปวิสิตฺวา มาคธเก ปริจารเก อารพฺภ อฏฺฐึ กตฺวา มนสิกตฺวา สพฺพํ เจตสา สมนฺนาหริตฺวา นิสินฺนํ – ‘‘คตึ เนสํ ชานิสฺสามิ อภิสมฺปรายํ, ยํคติกา เต ภวนฺโต ยํอภิสมฺปรายา’’ติ. อนจฺฉริยํ โข ปเนตํ, ภนฺเต, ยํ เวสฺสวณสฺส มหาราชสฺส ตสฺสํ ปริสายํ ภาสโต สมฺมุขา สุตํ สมฺมุขา ปฏิคฺคหิตํ – ‘‘ยํคติกา เต ภวนฺโต ยํอภิสมฺปรายา’’ติ. ตสฺส มยฺหํ, ภนฺเต, เอตทโหสิ – ภควนฺตญฺจ ทกฺขามิ, อิทญฺจ ภควโต อาโรเจสฺสามีติ. อิเม โข เม, ภนฺเต, ทฺเวปจฺจยา ภควนฺตํ ทสฺสนาย อุปสงฺกมิตุํ’.

281. « Depuis longtemps, Seigneur, je sais que je suis libéré des états de déchéance, et mon aspiration demeure fixée sur l'état de celui qui ne revient qu'une fois (sakadāgāmi). » — « C’est merveilleux, c’est prodigieux de la part du vénérable Yakkha Janavasabha. Tu dis : 'Depuis longtemps, Seigneur, je sais que je suis libéré des états de déchéance', et tu dis : 'mon aspiration demeure fixée sur l'état de celui qui ne revient qu'une fois'. Mais par quelle cause le vénérable Yakkha Janavasabha connaît-il une réalisation si éminente ? » — « Seigneur, ce n’est point en dehors de ton enseignement, ô Bienheureux, ce n’est point en dehors de ton enseignement, ô Sugata. Depuis le jour où, Seigneur, j’ai eu une foi absolue dans le Bienheureux, depuis ce jour, je sais que je suis libéré des états de déchéance, et mon aspiration demeure fixée sur l'état de celui qui ne revient qu'une fois. Ici même, Seigneur, envoyé par le grand roi Vessavaṇa auprès du grand roi Virūḷhaka pour quelque affaire, j'ai vu le Bienheureux en chemin, alors qu’il entrait dans la maison de briques et qu’il était assis, l’esprit concentré, portant toute son attention sur les disciples de Magadha, pensant : 'Je vais connaître leur destinée et leur devenir futur, où ces vénérables sont allés et quel sera leur sort'. Or, Seigneur, il est merveilleux que j’aie entendu de mes propres oreilles et reçu directement ce qui fut dit par le grand roi Vessavaṇa au milieu de cette assemblée concernant leur destinée et leur devenir futur. Il m’est alors venu cette pensée : 'Je vais aller voir le Bienheureux et je lui annoncerai cela'. Telles sont les deux raisons, Seigneur, pour lesquelles je suis venu vers le Bienheureux pour le voir. »

เทวสภา

L’assemblée des dieux

๒๘๒. ‘ปุริมานิ[Pg.168], ภนฺเต, ทิวสานิ ปุริมตรานิ ตทหุโปสเถ ปนฺนรเส วสฺสูปนายิกาย ปุณฺณาย ปุณฺณมาย รตฺติยา เกวลกปฺปา จ เทวา ตาวตึสา สุธมฺมายํ สภายํ สนฺนิสินฺนา โหนฺติ สนฺนิปติตา. มหตี จ ทิพฺพปริสา สมนฺตโต นิสินฺนา โหนฺติ, จตฺตาโร จ มหาราชาโน จตุทฺทิสา นิสินฺนา โหนฺติ. ปุรตฺถิมาย ทิสาย ธตรฏฺโฐ มหาราชา ปจฺฉิมาภิมุโข นิสินฺโน โหติ เทเว ปุรกฺขตฺวา; ทกฺขิณาย ทิสาย วิรูฬฺหโก มหาราชา อุตฺตราภิมุโข นิสินฺโน โหติ เทเว ปุรกฺขตฺวา; ปจฺฉิมาย ทิสาย วิรูปกฺโข มหาราชา ปุรตฺถาภิมุโข นิสินฺโน โหติ เทเว ปุรกฺขตฺวา; อุตฺตราย ทิสาย เวสฺสวโณ มหาราชา ทกฺขิณาภิมุโข นิสินฺโน โหติ เทเว ปุรกฺขตฺวา. ยทา, ภนฺเต, เกวลกปฺปา จ เทวา ตาวตึสา สุธมฺมายํ สภายํ สนฺนิสินฺนา โหนฺติ สนฺนิปติตา, มหตี จ ทิพฺพปริสา สมนฺตโต นิสินฺนา โหนฺติ, จตฺตาโร จ มหาราชาโน จตุทฺทิสา นิสินฺนา โหนฺติ. อิทํ เนสํ โหติ อาสนสฺมึ; อถ ปจฺฉา อมฺหากํ อาสนํ โหติ. เย เต, ภนฺเต, เทวา ภควติ พฺรหฺมจริยํ จริตฺวา อธุนูปปนฺนา ตาวตึสกายํ, เต อญฺเญ เทเว อติโรจนฺติ วณฺเณน เจว ยสสา จ. เตน สุทํ, ภนฺเต, เทวา ตาวตึสา อตฺตมนา โหนฺติ ปมุทิตา ปีติโสมนสฺสชาตา ‘‘ทิพฺพา วต โภ กายา ปริปูเรนฺติ, หายนฺติ อสุรกายา’’ติ. อถ โข, ภนฺเต, สกฺโก เทวานมินฺโท เทวานํ ตาวตึสานํ สมฺปสาทํ วิทิตฺวา อิมาหิ คาถาหิ อนุโมทิ –

282. « Il y a quelques jours, Seigneur, à l’occasion du jour de l’Uposatha, le quinzième jour, lors de la pleine lune marquant l’entrée en retraite de pluie, tous les dieux des Trente-Trois étaient réunis et assis dans la salle Sudhammā. Une grande assemblée céleste était assise tout autour, et les quatre Grands Rois étaient assis aux quatre points cardinaux. Dans la direction de l’est, le grand roi Dhataraṭṭha était assis face à l’ouest, présidant aux dieux ; dans la direction du sud, le grand roi Virūḷhaka était assis face au nord, présidant aux dieux ; dans la direction de l’ouest, le grand roi Virūpakkha était assis face à l’est, présidant aux dieux ; et dans la direction du nord, le grand roi Vessavaṇa était assis face au sud, présidant aux dieux. Lorsque, Seigneur, tous les dieux des Trente-Trois sont ainsi réunis dans la salle Sudhammā, les quatre Grands Rois occupent leurs sièges respectifs, et nous, nous nous asseyons derrière eux. Seigneur, les dieux qui, après avoir pratiqué la vie sainte sous la direction du Bienheureux, sont récemment nés parmi le groupe des Trente-Trois, surpassent les autres dieux par leur éclat et leur renommée. C’est pourquoi, Seigneur, les dieux des Trente-Trois sont transportés de joie, ravis et remplis d’allégresse, disant : 'Certes, les rangs célestes se remplissent, tandis que les rangs des Asuras diminuent !' Alors, Seigneur, Sakka, le seigneur des dieux, percevant la satisfaction des dieux des Trente-Trois, exprima sa joie par ces strophes : »

‘‘โมทนฺติ วต โภ เทวา, ตาวตึสา สหินฺทกา ;

ตถาคตํ นมสฺสนฺตา, ธมฺมสฺส จ สุธมฺมตํ.

« Les dieux des Trente-Trois se réjouissent, ainsi que Sakka, en rendant hommage au Tathāgata et à l’excellence du Dharma. »

นเว เทเว จ ปสฺสนฺตา, วณฺณวนฺเต ยสสฺสิเน ;

สุคตสฺมึ พฺรหฺมจริยํ, จริตฺวาน อิธาคเต.

« En voyant les nouveaux dieux, radieux et renommés, qui sont arrivés ici après avoir pratiqué la vie sainte auprès du Sugata. »

เต อญฺเญ อติโรจนฺติ, วณฺเณน ยสสายุนา;

สาวกา ภูริปญฺญสฺส, วิเสสูปคตา อิธ.

« Ils surpassent les autres par leur éclat, leur renommée et leur longévité, ces disciples de Celui à la sagesse vaste, qui sont parvenus ici à une distinction particulière. »

อิทํ [Pg.169] ทิสฺวาน นนฺทนฺติ, ตาวตึสา สหินฺทกา;

ตถาคตํ นมสฺสนฺตา, ธมฺมสฺส จ สุธมฺมต’’นฺติ.

« Voyant cela, les Trente-Trois se réjouissent ainsi que Sakka, en rendant hommage au Tathāgata et à l’excellence du Dharma. »

‘เตน สุทํ, ภนฺเต, เทวา ตาวตึสา ภิยฺโยโสมตฺตาย อตฺตมนา โหนฺติ ปมุทิตา ปีติโสมนสฺสชาตา ‘‘ทิพฺพา วต, โภ, กายา ปริปูเรนฺติ, หายนฺติ อสุรกายา’’ติ. อถ โข, ภนฺเต, เยนตฺเถน เทวา ตาวตึสา สุธมฺมายํ สภายํ สนฺนิสินฺนา โหนฺติ สนฺนิปติตา, ตํ อตฺถํ จินฺตยิตฺวา ตํ อตฺถํ มนฺตยิตฺวา วุตฺตวจนาปิ ตํ จตฺตาโร มหาราชาโน ตสฺมึ อตฺเถ โหนฺติ. ปจฺจานุสิฏฺฐวจนาปิ ตํ จตฺตาโร มหาราชาโน ตสฺมึ อตฺเถ โหนฺติ, สเกสุ สเกสุ อาสเนสุ ฐิตา อวิปกฺกนฺตา.

« C’est ainsi, Seigneur, que les dieux des Trente-Trois sont d’autant plus transportés de joie, ravis et remplis d’allégresse, disant : 'Certes, les rangs célestes se remplissent, tandis que les rangs des Asuras diminuent !' Or, Seigneur, après avoir réfléchi et délibéré sur l’affaire pour laquelle ils s’étaient réunis dans la salle Sudhammā, les quatre Grands Rois reçurent des instructions à ce sujet. Ayant reçu ces directives, les quatre Grands Rois demeurèrent à leurs places respectives, sans se retirer. »

เต วุตฺตวากฺยา ราชาโน, ปฏิคฺคยฺหานุสาสนึ;

วิปฺปสนฺนมนา สนฺตา, อฏฺฐํสุ สมฺหิ อาสเนติ.

« Ces rois, ayant reçu les paroles et les instructions, l’esprit serein et paisible, demeurèrent sur leurs sièges respectifs. »

๒๘๓. ‘อถ โข, ภนฺเต, อุตฺตราย ทิสาย อุฬาโร อาโลโก สญฺชายิ, โอภาโส ปาตุรโหสิ อติกฺกมฺเมว เทวานํ เทวานุภาวํ. อถ โข, ภนฺเต, สกฺโก เทวานมินฺโท เทเว ตาวตึเส อามนฺเตสิ – ‘‘ยถา โข, มาริสา, นิมิตฺตานิ ทิสฺสนฺติ, อุฬาโร อาโลโก สญฺชายติ, โอภาโส ปาตุภวติ, พฺรหฺมา ปาตุภวิสฺสติ. พฺรหฺมุโน เหตํ ปุพฺพนิมิตฺตํ ปาตุภาวาย ยทิทํ อาโลโก สญฺชายติ โอภาโส ปาตุภวตีติ.

283. « Ensuite, Seigneur, au septentrion, apparut une lumière immense et un éclat se manifesta, surpassant de loin la splendeur divine des dieux eux-mêmes. Alors, Seigneur, Sakka, le roi des dieux, s'adressa aux dieux Tāvatiṃsa : « Mes amis, d'après les signes qui se manifestent, cette lumière immense qui surgit et cet éclat qui paraît, Brahmā va se manifester. Car l'apparition de cette lumière et la manifestation de cet éclat sont les signes avant-coureurs de la venue de Brahmā. »

‘‘ยถา นิมิตฺตา ทิสฺสนฺติ, พฺรหฺมา ปาตุภวิสฺสติ;

พฺรหฺมุโน เหตํ นิมิตฺตํ, โอภาโส วิปุโล มหา’’ติ.

« Selon les signes qui se manifestent, Brahmā va apparaître ; cet éclat vaste et immense est le signe précurseur de Brahmā. »

สนงฺกุมารกถา

Récit concernant Brahmā Sanaṅkumāra

๒๘๔. ‘อถ โข, ภนฺเต, เทวา ตาวตึสา ยถาสเกสุ อาสเนสุ นิสีทึสุ – ‘‘โอภาสเมตํ ญสฺสาม, ยํวิปาโก ภวิสฺสติ, สจฺฉิกตฺวาว นํ คมิสฺสามา’’ติ. จตฺตาโรปิ มหาราชาโน ยถาสเกสุ อาสเนสุ นิสีทึสุ – ‘‘โอภาสเมตํ ญสฺสาม ยํวิปาโก ภวิสฺสติ, สจฺฉิกตฺวาว [Pg.170] นํ คมิสฺสามา’’ติ. อิทํ สุตฺวา เทวา ตาวตึสา เอกคฺคา สมาปชฺชึสุ – ‘‘โอภาสเมตํ ญสฺสาม, ยํวิปาโก ภวิสฺสติ, สจฺฉิกตฺวาว นํ คมิสฺสามา’’ติ.

284. « Alors, Seigneur, les dieux Tāvatiṃsa s'assirent sur leurs sièges respectifs, se disant : « Nous allons chercher à comprendre cette lumière et quel en sera l'effet ; nous ne partirons qu'après avoir été témoins de son résultat. » Les quatre Grands Rois s'assirent également sur leurs sièges respectifs avec la même intention. Ayant entendu cela, les dieux Tāvatiṃsa s'absorbèrent dans une concentration unifiée, résolus à comprendre la nature de cette lumière et son dénouement avant de s'en aller. »

‘ยทา, ภนฺเต, พฺรหฺมา สนงฺกุมาโร เทวานํ ตาวตึสานํ ปาตุภวติ, โอฬาริกํ อตฺตภาวํ อภินิมฺมินิตฺวา ปาตุภวติ. โย โข ปน, ภนฺเต, พฺรหฺมุโน ปกติวณฺโณ อนภิสมฺภวนีโย โส เทวานํ ตาวตึสานํ จกฺขุปถสฺมึ. ยทา, ภนฺเต, พฺรหฺมา สนงฺกุมาโร เทวานํ ตาวตึสานํ ปาตุภวติ, โส อญฺเญ เทเว อติโรจติ วณฺเณน เจว ยสสา จ. เสยฺยถาปิ, ภนฺเต, โสวณฺโณ วิคฺคโห มานุสํ วิคฺคหํ อติโรจติ; เอวเมว โข, ภนฺเต, ยทา พฺรหฺมา สนงฺกุมาโร เทวานํ ตาวตึสานํ ปาตุภวติ, โส อญฺเญ เทเว อติโรจติ วณฺเณน เจว ยสสา จ. ยทา, ภนฺเต, พฺรหฺมา สนงฺกุมาโร เทวานํ ตาวตึสานํ ปาตุภวติ, น ตสฺสํ ปริสายํ โกจิ เทโว อภิวาเทติ วา ปจฺจุฏฺเฐติ วา อาสเนน วา นิมนฺเตติ. สพฺเพว ตุณฺหีภูตา ปญฺชลิกา ปลฺลงฺเกน นิสีทนฺติ – ‘‘ยสฺสทานิ เทวสฺส ปลฺลงฺกํ อิจฺฉิสฺสติ พฺรหฺมา สนงฺกุมาโร, ตสฺส เทวสฺส ปลฺลงฺเก นิสีทิสฺสตี’’ติ.

« Quand, Seigneur, Brahmā Sanaṅkumāra apparaît aux dieux Tāvatiṃsa, il se manifeste en créant une forme matérielle apparente. Car, Seigneur, l'apparence naturelle de Brahmā est imperceptible au champ de vision des dieux Tāvatiṃsa. Lorsqu'il apparaît, il surpasse les autres dieux en éclat et en gloire. Tout comme une image d'or pur surpasse la forme humaine, de même, Seigneur, quand Brahmā Sanaṅkumāra apparaît, il surpasse les autres dieux en éclat et en gloire. Lorsqu'il se présente, aucun dieu de cette assemblée ne le salue, ne se lève pour l'accueillir ou ne lui propose un siège. Tous restent assis en silence, les mains jointes, pensant : « Sur le siège de quel dieu Brahmā Sanaṅkumāra désirera-t-il s'asseoir ? C'est sur celui-là qu'il prendra place. » »

‘ยสฺส โข ปน, ภนฺเต, เทวสฺส พฺรหฺมา สนงฺกุมาโร ปลฺลงฺเก นิสีทติ, อุฬารํ โส ลภติ เทโว เวทปฏิลาภํ; อุฬารํ โส ลภติ เทโว โสมนสฺสปฏิลาภํ. เสยฺยถาปิ, ภนฺเต, ราชา ขตฺติโย มุทฺธาวสิตฺโต อธุนาภิสิตฺโต รชฺเชน, อุฬารํ โส ลภติ เวทปฏิลาภํ, อุฬารํ โส ลภติ โสมนสฺสปฏิลาภํ. เอวเมว โข, ภนฺเต, ยสฺส เทวสฺส พฺรหฺมา สนงฺกุมาโร ปลฺลงฺเก นิสีทติ, อุฬารํ โส ลภติ เทโว เวทปฏิลาภํ, อุฬารํ โส ลภติ เทโว โสมนสฺสปฏิลาภํ. อถ, ภนฺเต, พฺรหฺมา สนงฺกุมาโร โอฬาริกํ อตฺตภาวํ อภินิมฺมินิตฺวา กุมารวณฺณี หุตฺวา ปญฺจสิโข เทวานํ ตาวตึสานํ ปาตุรโหสิ. โส เวหาสํ อพฺภุคฺคนฺตฺวา อากาเส อนฺตลิกฺเข ปลฺลงฺเกน นิสีทิ. เสยฺยถาปิ, ภนฺเต, พลวา ปุริโส สุปจฺจตฺถเต วา ปลฺลงฺเก สเม วา ภูมิภาเค ปลฺลงฺเกน นิสีเทยฺย; เอวเมว โข, ภนฺเต, พฺรหฺมา สนงฺกุมาโร เวหาสํ อพฺภุคฺคนฺตฺวา อากาเส อนฺตลิกฺเข ปลฺลงฺเกน นิสีทิตฺวา เทวานํ ตาวตึสานํ สมฺปสาทํ วิทิตฺวา อิมาหิ คาถาหิ อนุโมทิ –

« Seigneur, le dieu sur le siège duquel s'assoit Brahmā Sanaṅkumāra en éprouve une joie et une félicité immenses. Tout comme un roi de lignée guerrière, nouvellement sacré par l'onction, ressent une joie et une allégresse profondes, de même le dieu honoré par la présence de Brahmā ressent une joie et une félicité intenses. Ensuite, Seigneur, Brahmā Sanaṅkumāra, ayant créé cette forme apparente, prit l'apparence d'un jeune homme aux cinq boucles de cheveux et se manifesta aux dieux Tāvatiṃsa. Il s'éleva dans les airs et s'assit en tailleur dans l'espace céleste. Tout comme un homme vigoureux s'assiérait en tailleur sur un siège bien préparé ou sur un sol uni, Brahmā Sanaṅkumāra s'assit dans l'espace et, constatant la satisfaction des dieux Tāvatiṃsa, il exprima sa joie par ces vers : »

‘‘โมทนฺติ [Pg.171] วต โภ เทวา, ตาวตึสา สหินฺทกา;

ตถาคตํ นมสฺสนฺตา, ธมฺมสฺส จ สุธมฺมตํ.

« « En vérité, les dieux Tāvatiṃsa se réjouissent, Sakka à leur tête, rendant hommage au Tathāgata et à la perfection de son Dhamma. »

‘‘นเว เทเว จ ปสฺสนฺตา, วณฺณวนฺเต ยสสฺสิเน;

สุคตสฺมึ พฺรหฺมจริยํ, จริตฺวาน อิธาคเต.

« « Voyant ces nouveaux dieux, si beaux et si glorieux, arrivés en ce lieu après avoir pratiqué la vie sainte auprès du Sugata. »

‘‘เต อญฺเญ อติโรจนฺติ, วณฺเณน ยสสายุนา;

สาวกา ภูริปญฺญสฺส, วิเสสูปคตา อิธ.

« « Ces disciples du Sage à la vaste sagesse surpassent ici les autres en beauté, en gloire et en longévité, ayant atteint une condition supérieure. »

‘‘อิทํ ทิสฺวาน นนฺทนฺติ, ตาวตึสา สหินฺทกา;

ตถาคตํ นมสฺสนฺตา, ธมฺมสฺส จ สุธมฺมต’’นฺติ.

« « Voyant cela, les dieux Tāvatiṃsa se réjouissent, Sakka à leur tête, rendant hommage au Tathāgata et à la perfection de son Dhamma. » »

๒๘๕. ‘อิมมตฺถํ, ภนฺเต, พฺรหฺมา สนงฺกุมาโร ภาสิตฺถ; อิมมตฺถํ, ภนฺเต, พฺรหฺมุโน สนงฺกุมารสฺส ภาสโต อฏฺฐงฺคสมนฺนาคโต สโร โหติ วิสฺสฏฺโฐ จ วิญฺเญยฺโย จ มญฺชุ จ สวนีโย จ พินฺทุ จ อวิสารี จ คมฺภีโร จ นินฺนาที จ. ยถาปริสํ โข ปน, ภนฺเต, พฺรหฺมา สนงฺกุมาโร สเรน วิญฺญาเปติ; น จสฺส พหิทฺธา ปริสาย โฆโส นิจฺฉรติ. ยสฺส โข ปน, ภนฺเต, เอวํ อฏฺฐงฺคสมนฺนาคโต สโร โหติ, โส วุจฺจติ ‘‘พฺรหฺมสฺสโร’’ติ.

285. « C'est ce sens, Seigneur, que Brahmā Sanaṅkumāra exprima. Et lorsqu'il parlait, sa voix était dotée de huit qualités : elle était claire, intelligible, harmonieuse, agréable à l'oreille, pleine, distincte, profonde et résonnante. Seigneur, Brahmā Sanaṅkumāra faisait entendre sa voix à toute l'assemblée sans que le son ne s'échappe au-delà de celle-ci. Seigneur, celui dont la voix possède ces huit qualités est appelé « celui qui a la voix de Brahmā ». »

‘อถ โข, ภนฺเต, พฺรหฺมา สนงฺกุมาโร เตตฺตึเส อตฺตภาเว อภินิมฺมินิตฺวา เทวานํ ตาวตึสานํ ปจฺเจกปลฺลงฺเกสุ ปลฺลงฺเกน นิสีทิตฺวา เทเว ตาวตึเส อามนฺเตสิ – ‘‘ตํ กึ มญฺญนฺติ, โภนฺโต เทวา ตาวตึสา, ยาวญฺจ โส ภควา พหุชนหิตาย ปฏิปนฺโน พหุชนสุขาย โลกานุกมฺปาย อตฺถาย หิตาย สุขาย เทวมนุสฺสานํ. เย หิ เกจิ, โภ, พุทฺธํ สรณํ คตา ธมฺมํ สรณํ คตา สงฺฆํ สรณํ คตา สีเลสุ ปริปูรการิโน เต กายสฺส เภทา ปรํ มรณา อปฺเปกจฺเจ ปรนิมฺมิตวสวตฺตีนํ เทวานํ สหพฺยตํ อุปปชฺชนฺติ, อปฺเปกจฺเจ นิมฺมานรตีนํ เทวานํ สหพฺยตํ อุปปชฺชนฺติ, อปฺเปกจฺเจ ตุสิตานํ เทวานํ สหพฺยตํ อุปปชฺชนฺติ, อปฺเปกจฺเจ ยามานํ เทวานํ สหพฺยตํ อุปปชฺชนฺติ, อปฺเปกจฺเจ ตาวตึสานํ เทวานํ สหพฺยตํ อุปปชฺชนฺติ, อปฺเปกจฺเจ จาตุมหาราชิกานํ เทวานํ สหพฺยตํ อุปปชฺชนฺติ. เย สพฺพนิหีนํ กายํ ปริปูเรนฺติ, เต คนฺธพฺพกายํ ปริปูเรนฺตี’’’ติ.

« Alors, Seigneur, Brahmā Sanaṅkumāra créa trente-trois formes de lui-même et s'assit sur les sièges respectifs de chacun des dieux Tāvatiṃsa, puis il leur adressa la parole : « Que pensent les honorables dieux Tāvatiṃsa du fait que le Béni a œuvré pour le bien et le bonheur du grand nombre, par compassion pour le monde, et pour l'avantage, le bien et le félicité des dieux et des hommes ? Ceux qui ont pris refuge dans le Bouddha, le Dhamma et le Saṅgha, et qui ont parfaitement pratiqué les vertus morales, renaissent après la mort parmi les divinités Paranimmitavasavattī, Nimmānaratī, Tusita, Yāma, Tāvatiṃsa ou Cātumahārājika. Même ceux qui remplissent les rangs les plus modestes renaissent parmi les Gandhabba. » »

๒๘๖. ‘อิมมตฺถํ[Pg.172], ภนฺเต, พฺรหฺมา สนงฺกุมาโร ภาสิตฺถ; อิมมตฺถํ, ภนฺเต, พฺรหฺมุโน สนงฺกุมารสฺส ภาสโต โฆโสเยว เทวา มญฺญนฺติ – ‘‘ยฺวายํ มม ปลฺลงฺเก สฺวายํ เอโกว ภาสตี’’ติ.

286. « C'est ce sens, Seigneur, que Brahmā Sanaṅkumāra exprima. Et pendant qu'il parlait, chaque dieu pensait : « Celui qui est assis sur mon siège est le seul à parler. » »

เอกสฺมึ ภาสมานสฺมึ, สพฺเพ ภาสนฺติ นิมฺมิตา;

เอกสฺมึ ตุณฺหิมาสีเน, สพฺเพ ตุณฺหี ภวนฺติ เต.

Lorsqu'un seul parle, tous les êtres créés par lui parlent ; lorsqu'un seul reste silencieux, ils deviennent tous silencieux.

ตทาสุ เทวา มญฺญนฺติ, ตาวตึสา สหินฺทกา;

ยฺวายํ มม ปลฺลงฺกสฺมึ, สฺวายํ เอโกว ภาสตีติ.

Alors, les dieux Tāvatiṃsa, accompagnés d'Indra, pensaient : « Celui qui est assis sur mon trône, c'est lui seul qui parle. »

‘อถ โข, ภนฺเต, พฺรหฺมา สนงฺกุมาโร เอกตฺเตน อตฺตานํ อุปสํหรติ, เอกตฺเตน อตฺตานํ อุปสํหริตฺวา สกฺกสฺส เทวานมินฺทสฺส ปลฺลงฺเก ปลฺลงฺเกน นิสีทิตฺวา เทเว ตาวตึเส อามนฺเตสิ –

« Ensuite, Seigneur, le Brahma Sanaṅkumāra reprit sa forme unique et, s'étant assis en tailleur sur le trône de Sakka, le souverain des dieux, il s'adressa aux dieux Tāvatiṃsa : »

ภาวิตอิทฺธิปาโท

Le développement des bases du pouvoir psychique

๒๘๗. ‘‘‘ตํ กึ มญฺญนฺติ, โภนฺโต เทวา ตาวตึสา, ยาว สุปญฺญตฺตา จิเม เตน ภควตา ชานตา ปสฺสตา อรหตา สมฺมาสมฺพุทฺเธน จตฺตาโร อิทฺธิปาทา ปญฺญตฺตา อิทฺธิปหุตาย อิทฺธิวิสวิตาย อิทฺธิวิกุพฺพนตาย. กตเม จตฺตาโร? อิธ โภ ภิกฺขุ ฉนฺทสมาธิปฺปธานสงฺขารสมนฺนาคตํ อิทฺธิปาทํ ภาเวติ. วีริยสมาธิปฺปธานสงฺขารสมนฺนาคตํ อิทฺธิปาทํ ภาเวติ. จิตฺตสมาธิปฺปธานสงฺขารสมนฺนาคตํ อิทฺธิปาทํ ภาเวติ. วีมํสาสมาธิปฺปธานสงฺขารสมนฺนาคตํ อิทฺธิปาทํ ภาเวติ. อิเม โข, โภ, เตน ภควตา ชานตา ปสฺสตา อรหตา สมฺมาสมฺพุทฺเธน จตฺตาโร อิทฺธิปาทา ปญฺญตฺตา อิทฺธิปหุตาย อิทฺธิวิสวิตาย อิทฺธิวิกุพฺพนตาย.

287. « « Que croyez-vous, ô dieux Tāvatiṃsa ? À quel point ces quatre bases du pouvoir psychique ont été bien proclamées par le Bienheureux, celui qui sait, celui qui voit, l'Arhat, le Parfaitement Éveillé, pour l'obtention de la puissance, de l'étendue et de la transformation par le pouvoir psychique. Quelles sont ces quatre ? Ici, ô messieurs, un moine développe la base du pouvoir psychique dotée de la concentration due à l'intention et des efforts de volonté. Il développe la base du pouvoir psychique dotée de la concentration due à l'énergie et des efforts de volonté. Il développe la base du pouvoir psychique dotée de la concentration due à la conscience et des efforts de volonté. Il développe la base du pouvoir psychique dotée de la concentration due à l'investigation et des efforts de volonté. Ce sont là, ô messieurs, les quatre bases du pouvoir psychique proclamées par le Bienheureux, celui qui sait, celui qui voit, l'Arhat, le Parfaitement Éveillé, pour la puissance, l'étendue et la transformation par le pouvoir psychique. »

‘‘‘เย หิ เกจิ โภ อตีตมทฺธานํ สมณา วา พฺราหฺมณา วา อเนกวิหิตํ อิทฺธิวิธํ ปจฺจนุโภสุํ, สพฺเพ เต อิเมสํเยว จตุนฺนํ อิทฺธิปาทานํ ภาวิตตฺตา พหุลีกตตฺตา. เยปิ หิ เกจิ โภ อนาคตมทฺธานํ สมณา วา พฺราหฺมณา วา อเนกวิหิตํ อิทฺธิวิธํ ปจฺจนุโภสฺสนฺติ, สพฺเพ เต อิเมสํเยว จตุนฺนํ อิทฺธิปาทานํ ภาวิตตฺตา พหุลีกตตฺตา. เยปิ หิ เกจิ โภ เอตรหิ สมณา วา พฺราหฺมณา วา อเนกวิหิตํ อิทฺธิวิธํ ปจฺจนุโภนฺติ, สพฺเพ เต อิเมสํเยว จตุนฺนํ อิทฺธิปาทานํ ภาวิตตฺตา พหุลีกตตฺตา. ปสฺสนฺติ โน โภนฺโต เทวา ตาวตึสา มมปิมํ [Pg.173] เอวรูปํ อิทฺธานุภาว’’นฺติ? ‘‘เอวํ มหาพฺรหฺเม’’ติ. ‘‘อหมฺปิ โข โภ อิเมสํเยว จตุนฺนญฺจ อิทฺธิปาทานํ ภาวิตตฺตา พหุลีกตตฺตา เอวํ มหิทฺธิโก เอวํมหานุภาโว’’ติ. อิมมตฺถํ, ภนฺเต, พฺรหฺมา สนงฺกุมาโร ภาสิตฺถ. อิมมตฺถํ, ภนฺเต, พฺรหฺมา สนงฺกุมาโร ภาสิตฺวา เทเว ตาวตึเส อามนฺเตสิ –

« « Tous les ascètes ou brahmanes, ô messieurs, qui, dans le passé, ont exercé diverses formes de pouvoirs psychiques, l'ont fait parce qu'ils avaient développé et cultivé ces quatre bases du pouvoir psychique. Tous ceux qui, dans le futur, exerceront diverses formes de pouvoirs psychiques... l'ont fait parce qu'ils auront développé et cultivé ces quatre bases du pouvoir psychique. Tous ceux qui, à présent, exercent diverses formes de pouvoirs psychiques... le font parce qu'ils ont développé et cultivé ces quatre bases du pouvoir psychique. Ô dieux Tāvatiṃsa, voyez-vous en moi une telle puissance de pouvoir psychique ? » « Oui, Grand Brahma. » « C'est parce que j'ai moi-même développé et cultivé ces mêmes quatre bases du pouvoir psychique que je possède un tel pouvoir et une telle majesté. » Voilà ce que le Brahma Sanaṅkumāra a déclaré, Seigneur. Après avoir déclaré cela, il s'adressa de nouveau aux dieux Tāvatiṃsa : »

ติวิโธ โอกาสาธิคโม

Les trois manières d'obtenir l'opportunité

๒๘๘. ‘‘‘ตํ กึ มญฺญนฺติ, โภนฺโต เทวา ตาวตึสา, ยาวญฺจิทํ เตน ภควตา ชานตา ปสฺสตา อรหตา สมฺมาสมฺพุทฺเธน ตโย โอกาสาธิคมา อนุพุทฺธา สุขสฺสาธิคมาย. กตเม ตโย? อิธ โภ เอกจฺโจ สํสฏฺโฐ วิหรติ กาเมหิ สํสฏฺโฐ อกุสเลหิ ธมฺเมหิ. โส อปเรน สมเยน อริยธมฺมํ สุณาติ, โยนิโส มนสิ กโรติ, ธมฺมานุธมฺมํ ปฏิปชฺชติ. โส อริยธมฺมสฺสวนํ อาคมฺม โยนิโสมนสิการํ ธมฺมานุธมฺมปฺปฏิปตฺตึ อสํสฏฺโฐ วิหรติ กาเมหิ อสํสฏฺโฐ อกุสเลหิ ธมฺเมหิ. ตสฺส อสํสฏฺฐสฺส กาเมหิ อสํสฏฺฐสฺส อกุสเลหิ ธมฺเมหิ อุปฺปชฺชติ สุขํ, สุขา ภิยฺโย โสมนสฺสํ. เสยฺยถาปิ, โภ, ปมุทา ปาโมชฺชํ ชาเยถ, เอวเมว โข, โภ, อสํสฏฺฐสฺส กาเมหิ อสํสฏฺฐสฺส อกุสเลหิ ธมฺเมหิ อุปฺปชฺชติ สุขํ, สุขา ภิยฺโย โสมนสฺสํ. อยํ โข, โภ, เตน ภควตา ชานตา ปสฺสตา อรหตา สมฺมาสมฺพุทฺเธน ปฐโม โอกาสาธิคโม อนุพุทฺโธ สุขสฺสาธิคมาย.

288. « « Que croyez-vous, ô dieux Tāvatiṃsa ? À quel point ces trois manières d'obtenir l'opportunité ont été réalisées par le Bienheureux, celui qui sait, celui qui voit, l'Arhat, le Parfaitement Éveillé, pour l'obtention du bonheur. Quelles sont ces trois ? Ici, ô messieurs, quelqu'un vit en étant lié aux plaisirs sensuels et aux états malhabiles. À un moment ultérieur, il entend le Noble Dhamma, y prête une attention correcte et pratique conformément au Dhamma. Grâce à l'écoute du Noble Dhamma, à l'attention correcte et à la pratique conforme au Dhamma, il vit détaché des plaisirs sensuels et des états malhabiles. Pour celui qui est ainsi détaché, le bonheur surgit, et de ce bonheur naît une joie plus grande. Tout comme, ô messieurs, l'allégresse naît du contentement, de même, pour celui qui est détaché des plaisirs sensuels et des états malhabiles, le bonheur surgit, et de ce bonheur naît une joie plus grande. C'est là, ô messieurs, la première manière d'obtenir l'opportunité, réalisée par le Bienheureux pour l'obtention du bonheur. »

‘‘‘ปุน จปรํ, โภ, อิเธกจฺจสฺส โอฬาริกา กายสงฺขารา อปฺปฏิปฺปสฺสทฺธา โหนฺติ, โอฬาริกา วจีสงฺขารา อปฺปฏิปฺปสฺสทฺธา โหนฺติ, โอฬาริกา จิตฺตสงฺขารา อปฺปฏิปฺปสฺสทฺธา โหนฺติ. โส อปเรน สมเยน อริยธมฺมํ สุณาติ, โยนิโส มนสิ กโรติ, ธมฺมานุธมฺมํ ปฏิปชฺชติ. ตสฺส อริยธมฺมสฺสวนํ อาคมฺม โยนิโสมนสิการํ ธมฺมานุธมฺมปฺปฏิปตฺตึ โอฬาริกา กายสงฺขารา ปฏิปฺปสฺสมฺภนฺติ, โอฬาริกา วจีสงฺขารา ปฏิปฺปสฺสมฺภนฺติ, โอฬาริกา จิตฺตสงฺขารา ปฏิปฺปสฺสมฺภนฺติ. ตสฺส โอฬาริกานํ กายสงฺขารานํ ปฏิปฺปสฺสทฺธิยา โอฬาริกานํ วจีสงฺขารานํ ปฏิปฺปสฺสทฺธิยา โอฬาริกานํ จิตฺตสงฺขารานํ [Pg.174] ปฏิปฺปสฺสทฺธิยา อุปฺปชฺชติ สุขํ, สุขา ภิยฺโย โสมนสฺสํ. เสยฺยถาปิ, โภ, ปมุทา ปาโมชฺชํ ชาเยถ, เอวเมว โข โภ โอฬาริกานํ กายสงฺขารานํ ปฏิปฺปสฺสทฺธิยา โอฬาริกานํ วจีสงฺขารานํ ปฏิปฺปสฺสทฺธิยา โอฬาริกานํ จิตฺตสงฺขารานํ ปฏิปฺปสฺสทฺธิยา อุปฺปชฺชติ สุขํ, สุขา ภิยฺโย โสมนสฺสํ. อยํ โข, โภ, เตน ภควตา ชานตา ปสฺสตา อรหตา สมฺมาสมฺพุทฺเธน ทุติโย โอกาสาธิคโม อนุพุทฺโธ สุขสฺสาธิคมาย.

« « De plus, ô messieurs, il y a ici quelqu'un dont les formations corporelles grossières ne sont pas apaisées, dont les formations verbales grossières ne sont pas apaisées, et dont les formations mentales grossières ne sont pas apaisées. À un moment ultérieur, il entend le Noble Dhamma, y prête une attention correcte et pratique conformément au Dhamma. Grâce à cela, ses formations corporelles, verbales et mentales grossières s'apaisent. Par l'apaisement de ces formations grossières, le bonheur surgit, et de ce bonheur naît une joie plus grande. Tout comme l'allégresse naît du contentement, de même, par l'apaisement des formations corporelles, verbales et mentales grossières, le bonheur surgit, et de ce bonheur naît une joie plus grande. C'est là, ô messieurs, la deuxième manière d'obtenir l'opportunité, réalisée par le Bienheureux pour l'obtention du bonheur. »

‘‘‘ปุน จปรํ, โภ, อิเธกจฺโจ ‘อิทํ กุสล’นฺติ ยถาภูตํ นปฺปชานาติ, ‘อิทํ อกุสล’นฺติ ยถาภูตํ นปฺปชานาติ. ‘อิทํ สาวชฺชํ อิทํ อนวชฺชํ, อิทํ เสวิตพฺพํ อิทํ น เสวิตพฺพํ, อิทํ หีนํ อิทํ ปณีตํ, อิทํ กณฺหสุกฺกสปฺปฏิภาค’นฺติ ยถาภูตํ นปฺปชานาติ. โส อปเรน สมเยน อริยธมฺมํ สุณาติ, โยนิโส มนสิ กโรติ, ธมฺมานุธมฺมํ ปฏิปชฺชติ. โส อริยธมฺมสฺสวนํ อาคมฺม โยนิโสมนสิการํ ธมฺมานุธมฺมปฺปฏิปตฺตึ, ‘อิทํ กุสล’นฺติ ยถาภูตํ ปชานาติ, ‘อิทํ อกุสล’นฺติ ยถาภูตํ ปชานาติ. อิทํ สาวชฺชํ อิทํ อนวชฺชํ, อิทํ เสวิตพฺพํ อิทํ น เสวิตพฺพํ, อิทํ หีนํ อิทํ ปณีตํ, อิทํ กณฺหสุกฺกสปฺปฏิภาค’นฺติ ยถาภูตํ ปชานาติ. ตสฺส เอวํ ชานโต เอวํ ปสฺสโต อวิชฺชา ปหียติ, วิชฺชา อุปฺปชฺชติ. ตสฺส อวิชฺชาวิราคา วิชฺชุปฺปาทา อุปฺปชฺชติ สุขํ, สุขา ภิยฺโย โสมนสฺสํ. เสยฺยถาปิ, โภ, ปมุทา ปาโมชฺชํ ชาเยถ, เอวเมว โข, โภ, อวิชฺชาวิราคา วิชฺชุปฺปาทา อุปฺปชฺชติ สุขํ, สุขา ภิยฺโย โสมนสฺสํ. อยํ โข, โภ, เตน ภควตา ชานตา ปสฺสตา อรหตา สมฺมาสมฺพุทฺเธน ตติโย โอกาสาธิคโม อนุพุทฺโธ สุขสฺสาธิคมาย. อิเม โข, โภ, เตน ภควตา ชานตา ปสฺสตา อรหตา สมฺมาสมฺพุทฺเธน ตโย โอกาสาธิคมา อนุพุทฺธา สุขสฺสาธิคมายา’’ติ. อิมมตฺถํ, ภนฺเต, พฺรหฺมา สนงฺกุมาโร ภาสิตฺถ, อิมมตฺถํ, ภนฺเต, พฺรหฺมา สนงฺกุมาโร ภาสิตฺวา เทเว ตาวตึเส อามนฺเตสิ –

‘De plus encore, messieurs, ici, une certaine personne ne comprend pas conformément à la réalité : « Ceci est salutaire » ; elle ne comprend pas conformément à la réalité : « Ceci est malsain ». Elle ne comprend pas conformément à la réalité : « Ceci est blâmable, ceci est irréprochable ; ceci est à pratiquer, ceci est à ne pas pratiquer ; ceci est inférieur, ceci est supérieur ; ceci participe à la fois de l'obscurité et de la lumière ». À un autre moment, elle entend le Noble Dhamma, y applique une attention appropriée, et pratique le Dhamma conformément au Dhamma. Grâce à l’écoute du Noble Dhamma, à l'attention appropriée et à la pratique du Dhamma conformément au Dhamma, elle comprend conformément à la réalité : « Ceci est salutaire » ; elle comprend conformément à la réalité : « Ceci est malsain ». Elle comprend conformément à la réalité : « Ceci est blâmable, ceci est irréprochable ; ceci est à pratiquer, ceci est à ne pas pratiquer ; ceci est inférieur, ceci est supérieur ; ceci participe à la fois de l'obscurité et de la lumière ». Pour celui qui sait ainsi et qui voit ainsi, l'ignorance est abandonnée et la connaissance surgit. De la cessation de l'ignorance et de l'apparition de la connaissance naît le bonheur, et du bonheur naît une joie accrue. Tout comme, messieurs, de la satisfaction naîtrait l'allégresse, de même, messieurs, de la cessation de l'ignorance et de l'apparition de la connaissance naît le bonheur, et du bonheur naît une joie accrue. C'est là, messieurs, la troisième acquisition d'opportunité comprise par ce Béni, celui qui sait et qui voit, l'Arahant, le Bouddha parfaitement et complètement éveillé, pour l'obtention du bonheur. Ce sont là, messieurs, les trois acquisitions d'opportunité comprises par ce Béni, celui qui sait et qui voit, l'Arahant, le Bouddha parfaitement et complètement éveillé, pour l'obtention du bonheur.’ Vénérable Monsieur, le Brahma Sanaṅkumāra a prononcé ces paroles ; Vénérable Monsieur, après avoir prononcé ces paroles, le Brahma Sanaṅkumāra s’est adressé ainsi aux dieux des Trente-Trois :

จตุสติปฏฺฐานํ

Les quatre établissements de la pleine conscience

๒๘๙. ‘‘‘ตํ กึ มญฺญนฺติ, โภนฺโต เทวา ตาวตึสา, ยาว สุปญฺญตฺตา จิเม เตน ภควตา ชานตา ปสฺสตา อรหตา สมฺมาสมฺพุทฺเธน จตฺตาโร สติปฏฺฐานา ปญฺญตฺตา กุสลสฺสาธิคมาย. กตเม จตฺตาโร? อิธ[Pg.175], โภ, ภิกฺขุ อชฺฌตฺตํ กาเย กายานุปสฺสี วิหรติ อาตาปี สมฺปชาโน สติมา วิเนยฺย โลเก อภิชฺฌาโทมนสฺสํ. อชฺฌตฺตํ กาเย กายานุปสฺสี วิหรนฺโต ตตฺถ สมฺมา สมาธิยติ, สมฺมา วิปฺปสีทติ. โส ตตฺถ สมฺมา สมาหิโต สมฺมา วิปฺปสนฺโน พหิทฺธา ปรกาเย ญาณทสฺสนํ อภินิพฺพตฺเตติ. อชฺฌตฺตํ เวทนาสุ เวทนานุปสฺสี วิหรติ…เป… พหิทฺธา ปรเวทนาสุ ญาณทสฺสนํ อภินิพฺพตฺเตติ. อชฺฌตฺตํ จิตฺเต จิตฺตานุปสฺสี วิหรติ…เป… พหิทฺธา ปรจิตฺเต ญาณทสฺสนํ อภินิพฺพตฺเตติ. อชฺฌตฺตํ ธมฺเมสุ ธมฺมานุปสฺสี วิหรติ อาตาปี สมฺปชาโน สติมา วิเนยฺย โลเก อภิชฺฌาโทมนสฺสํ. อชฺฌตฺตํ ธมฺเมสุ ธมฺมานุปสฺสี วิหรนฺโต ตตฺถ สมฺมา สมาธิยติ, สมฺมา วิปฺปสีทติ. โส ตตฺถ สมฺมา สมาหิโต สมฺมา วิปฺปสนฺโน พหิทฺธา ปรธมฺเมสุ ญาณทสฺสนํ อภินิพฺพตฺเตติ. อิเม โข, โภ, เตน ภควตา ชานตา ปสฺสตา อรหตา สมฺมาสมฺพุทฺเธน จตฺตาโร สติปฏฺฐานา ปญฺญตฺตา กุสลสฺสาธิคมายา’’ติ. อิมมตฺถํ, ภนฺเต, พฺรหฺมา สนงฺกุมาโร ภาสิตฺถ. อิมมตฺถํ, ภนฺเต, พฺรหฺมา สนงฺกุมาโร ภาสิตฺวา เทเว ตาวตึเส อามนฺเตสิ –

289. ‘Que pensent les dieux des Trente-Trois de la manière dont ces quatre établissements de la pleine conscience ont été bien proclamés par ce Béni, celui qui sait et qui voit, l'Arahant, le Bouddha parfaitement et complètement éveillé, pour l'obtention du salutaire ? Quels sont les quatre ? Ici, messieurs, un moine demeure contemplant le corps dans le corps intérieurement, ardent, pleinement conscient et attentif, ayant écarté la convoitise et le déplaisir à l'égard du monde. En demeurant ainsi à contempler le corps dans le corps intérieurement, son esprit s’y concentre correctement et s'y apaise parfaitement. Étant ainsi bien concentré et parfaitement apaisé, il produit la connaissance et la vision à l’égard du corps d'autrui, extérieurement. Il demeure contemplant les sensations dans les sensations intérieurement... [pe]... il produit la connaissance et la vision à l’égard des sensations d'autrui, extérieurement. Il demeure contemplant l'esprit dans l'esprit intérieurement... [pe]... il produit la connaissance et la vision à l’égard de l'esprit d'autrui, extérieurement. Il demeure contemplant les phénomènes dans les phénomènes intérieurement, ardent, pleinement conscient et attentif, ayant écarté la convoitise et le déplaisir à l'égard du monde. En demeurant ainsi à contempler les phénomènes dans les phénomènes intérieurement, son esprit s’y concentre correctement et s'y apaise parfaitement. Étant ainsi bien concentré et parfaitement apaisé, il produit la connaissance et la vision à l’égard des phénomènes d'autrui, extérieurement. Ce sont là, messieurs, les quatre établissements de la pleine conscience proclamés par ce Béni, celui qui sait et qui voit, l'Arahant, le Bouddha parfaitement et complètement éveillé, pour l'obtention du salutaire.’ Vénérable Monsieur, le Brahma Sanaṅkumāra a prononcé ces paroles ; Vénérable Monsieur, après avoir prononcé ces paroles, le Brahma Sanaṅkumāra s’est adressé ainsi aux dieux des Trente-Trois :

สตฺต สมาธิปริกฺขารา

Les sept requisites de la concentration

๒๙๐. ‘‘‘ตํ กึ มญฺญนฺติ, โภนฺโต เทวา ตาวตึสา, ยาว สุปญฺญตฺตา จิเม เตน ภควตา ชานตา ปสฺสตา อรหตา สมฺมาสมฺพุทฺเธน สตฺต สมาธิปริกฺขารา สมฺมาสมาธิสฺส ปริภาวนาย สมฺมาสมาธิสฺส ปาริปูริยา. กตเม สตฺต? สมฺมาทิฏฺฐิ สมฺมาสงฺกปฺโป สมฺมาวาจา สมฺมากมฺมนฺโต สมฺมาอาชีโว สมฺมาวายาโม สมฺมาสติ. ยา โข, โภ, อิเมหิ สตฺตหงฺเคหิ จิตฺตสฺส เอกคฺคตา ปริกฺขตา, อยํ วุจฺจติ, โภ, อริโย สมฺมาสมาธิ สอุปนิโส อิติปิ สปริกฺขาโร อิติปิ. สมฺมาทิฏฺฐิสฺส โภ, สมฺมาสงฺกปฺโป ปโหติ, สมฺมาสงฺกปฺปสฺส สมฺมาวาจา ปโหติ, สมฺมาวาจสฺส สมฺมากมฺมนฺโต ปโหติ. สมฺมากมฺมนฺตสฺส สมฺมาอาชีโว ปโหติ, สมฺมาอาชีวสฺส สมฺมาวายาโม ปโหติ, สมฺมาวายามสฺส สมฺมาสติ ปโหติ, สมฺมาสติสฺส สมฺมาสมาธิ ปโหติ, สมฺมาสมาธิสฺส สมฺมาญาณํ ปโหติ, สมฺมาญาณสฺส สมฺมาวิมุตฺติ ปโหติ. ยญฺหิ ตํ, โภ, สมฺมา วทมาโน วเทยฺย – ‘สฺวากฺขาโต ภควตา ธมฺโม สนฺทิฏฺฐิโก อกาลิโก เอหิปสฺสิโก โอปเนยฺยิโก ปจฺจตฺตํ เวทิตพฺโพ วิญฺญูหิ อปารุตา อมตสฺส [Pg.176] ทฺวารา’ติ อิทเมว ตํ สมฺมา วทมาโน วเทยฺย. สฺวากฺขาโต หิ, โภ, ภควตา ธมฺโม สนฺทิฏฺฐิโก, อกาลิโก เอหิปสฺสิโก โอปเนยฺยิโก ปจฺจตฺตํ เวทิตพฺโพ วิญฺญูหิ อปารุตา อมตสฺส ทฺวารา.

290. ‘Que pensent les dieux des Trente-Trois de la manière dont ces sept requisites de la concentration ont été bien proclamées par ce Béni, celui qui sait et qui voit, l'Arahant, le Bouddha parfaitement et complètement éveillé, pour la culture de la concentration juste et pour la perfection de la concentration juste ? Quelles sont les sept ? La vue juste, l'intention juste, la parole juste, l'action juste, les moyens d'existence justes, l'effort juste, la pleine conscience juste. Messieurs, l'unidirectionnalité de l'esprit qui est accompagnée de ces sept facteurs est appelée la Noble Concentration Juste, avec ses causes et ses requisites. Messieurs, pour celui qui possède la vue juste, l'intention juste se manifeste ; pour celui qui possède l'intention juste, la parole juste se manifeste ; pour celui qui possède la parole juste, l'action juste se manifeste ; pour celui qui possède l'action juste, les moyens d'existence justes se manifestent ; pour celui qui possède les moyens d'existence justes, l'effort juste se manifeste ; pour celui qui possède l'effort juste, la pleine conscience juste se manifeste ; pour celui qui possède la pleine conscience juste, la concentration juste se manifeste ; pour celui qui possède la concentration juste, la connaissance juste se manifeste ; pour celui qui possède la connaissance juste, la libération juste se manifeste. Ce qu'une personne, s'exprimant correctement, dirait : « Le Dhamma est bien exposé par le Béni, visible ici et maintenant, intemporel, invitant à venir voir, menant au but, devant être réalisé par les sages, chacun pour soi ; les portes de l'Immortel sont ouvertes », c'est précisément cela qu'elle dirait en s'exprimant correctement. Car le Dhamma, messieurs, est bien exposé par le Béni, visible ici et maintenant, intemporel, invitant à venir voir, menant au but, devant être réalisé par les sages, chacun pour soi ; les portes de l'Immortel sont ouvertes.’

‘‘‘เย หิ เกจิ, โภ, พุทฺเธ อเวจฺจปฺปสาเทน สมนฺนาคตา, ธมฺเม อเวจฺจปฺปสาเทน สมนฺนาคตา, สงฺเฆ อเวจฺจปฺปสาเทน สมนฺนาคตา, อริยกนฺเตหิ สีเลหิ สมนฺนาคตา, เย จิเม โอปปาติกา ธมฺมวินีตา สาติเรกานิ จตุวีสติสตสหสฺสานิ มาคธกา ปริจารกา อพฺภตีตา กาลงฺกตา ติณฺณํ สํโยชนานํ ปริกฺขยา โสตาปนฺนา อวินิปาตธมฺมา นิยตา สมฺโพธิปรายณา. อตฺถิ เจเวตฺถ สกทาคามิโน.

‘Messieurs, tous ceux qui sont dotés d'une foi inébranlable envers le Bouddha, d'une foi inébranlable envers le Dhamma, d'une foi inébranlable envers le Sangha, et qui sont dotés des vertus chères aux Nobles ; et ces plus de deux millions quatre cent mille disciples de Magadha qui, étant disciplinés par le Dhamma, sont décédés et passés de l’autre côté, sont tous des entrés-dans-le-courant en raison de la destruction des trois liens, non sujets à la déchéance, assurés de leur destin et destinés à l'éveil. Et parmi eux, il y a aussi des une-fois-revenants.’

‘‘อตฺถายํ อิตรา ปชา, ปุญฺญาภาคาติ เม มโน;

สงฺขาตุํ โนปิ สกฺโกมิ, มุสาวาทสฺส โอตฺตปฺป’’นฺติ.

‘Il existe aussi ces autres êtres, qui ont part au mérite ; mon esprit pense qu'ils sont des non-revenants. Cependant, je ne suis pas capable de les dénombrer, par crainte de commettre un mensonge.’

๒๙๑. ‘อิมมตฺถํ, ภนฺเต, พฺรหฺมา สนงฺกุมาโร ภาสิตฺถ, อิมมตฺถํ, ภนฺเต, พฺรหฺมุโน สนงฺกุมารสฺส ภาสโต เวสฺสวณสฺส มหาราชสฺส เอวํ เจตโส ปริวิตกฺโก อุทปาทิ – ‘‘อจฺฉริยํ วต โภ, อพฺภุตํ วต โภ, เอวรูโปปิ นาม อุฬาโร สตฺถา ภวิสฺสติ, เอวรูปํ อุฬารํ ธมฺมกฺขานํ, เอวรูปา อุฬารา วิเสสาธิคมา ปญฺญายิสฺสนฺตี’’ติ. อถ, ภนฺเต, พฺรหฺมา สนงฺกุมาโร เวสฺสวณสฺส มหาราชสฺส เจตสา เจโตปริวิตกฺกมญฺญาย เวสฺสวณํ มหาราชานํ เอตทโวจ – ‘‘ตํ กึ มญฺญติ ภวํ เวสฺสวโณ มหาราชา อตีตมฺปิ อทฺธานํ เอวรูโป อุฬาโร สตฺถา อโหสิ, เอวรูปํ อุฬารํ ธมฺมกฺขานํ, เอวรูปา อุฬารา วิเสสาธิคมา ปญฺญายึสุ. อนาคตมฺปิ อทฺธานํ เอวรูโป อุฬาโร สตฺถา ภวิสฺสติ, เอวรูปํ อุฬารํ ธมฺมกฺขานํ, เอวรูปา อุฬารา วิเสสาธิคมา ปญฺญายิสฺสนฺตี’’’ติ.

291. « Seigneur, le Brahma Sanaṅkumāra a prononcé ces paroles ; Seigneur, alors que le Brahma Sanaṅkumāra les prononçait, cette réflexion surgit dans l'esprit du grand roi Vessavaṇa : “C'est merveilleux, ô messieurs ! C'est extraordinaire, ô messieurs ! Il existera un maître si éminent, une proclamation du Dhamma si éminente, et des réalisations spirituelles si éminentes apparaîtront.” Alors, Seigneur, le Brahma Sanaṅkumāra, ayant connu par son propre esprit la réflexion du grand roi Vessavaṇa, lui dit ceci : “Que penses-tu, noble roi Vessavaṇa ? Dans le passé également, il y a eu un maître si éminent, une proclamation du Dhamma si éminente, et des réalisations spirituelles si éminentes sont apparues. Dans le futur aussi, il y aura un maître si éminent, une proclamation du Dhamma si éminente, et des réalisations spirituelles si éminentes apparaîtront.” »

๒๙๒. ‘‘‘อิมมตฺถํ, ภนฺเต, พฺรหฺมา สนงฺกุมาโร เทวานํ ตาวตึสานํ อภาสิ, อิมมตฺถํ เวสฺสวโณ มหาราชา พฺรหฺมุโน สนงฺกุมารสฺส เทวานํ [Pg.177] ตาวตึสานํ ภาสโต สมฺมุขา สุตํ สมฺมุขา ปฏิคฺคหิตํ สยํ ปริสายํ อาโรเจสิ’’.

292. « Seigneur, le Brahma Sanaṅkumāra a dit cela aux dieux des Trente-Trois. Le grand roi Vessavaṇa, l'ayant entendu et reçu directement de la bouche du Brahma Sanaṅkumāra alors qu'il s'adressait aux dieux des Trente-Trois, l'a annoncé lui-même à sa propre assemblée. »

อิมมตฺถํ ชนวสโภ ยกฺโข เวสฺสวณสฺส มหาราชสฺส สยํ ปริสายํ ภาสโต สมฺมุขา สุตํ สมฺมุขา ปฏิคฺคหิตํ ภควโต อาโรเจสิ. อิมมตฺถํ ภควา ชนวสภสฺส ยกฺขสฺส สมฺมุขา สุตฺวา สมฺมุขา ปฏิคฺคเหตฺวา สามญฺจ อภิญฺญาย อายสฺมโต อานนฺทสฺส อาโรเจสิ, อิมมตฺถมายสฺมา อานนฺโท ภควโต สมฺมุขา สุตฺวา สมฺมุขา ปฏิคฺคเหตฺวา อาโรเจสิ ภิกฺขูนํ ภิกฺขุนีนํ อุปาสกานํ อุปาสิกานํ. ตยิทํ พฺรหฺมจริยํ อิทฺธญฺเจว ผีตญฺจ วิตฺถาริกํ พาหุชญฺญํ ปุถุภูตํ ยาว เทวมนุสฺเสหิ สุปฺปกาสิตนฺติ.

Le Yakkha Janavasabha a rapporté au Bienheureux ce qu'il avait entendu et reçu directement du grand roi Vessavaṇa, alors que celui-ci s'adressait à sa propre assemblée. Le Bienheureux, l'ayant entendu et reçu directement du Yakkha Janavasabha, et l'ayant compris par sa propre connaissance supérieure, l'a rapporté au vénérable Ānanda. Le vénérable Ānanda, l'ayant entendu et reçu directement du Bienheureux, l'a rapporté aux moines, aux moniales, aux fidèles laïcs hommes et femmes. Ainsi, cette vie sainte est devenue prospère, florissante, répandue, connue de beaucoup, étendue, et parfaitement proclamée parmi les dieux et les hommes.

ชนวสภสุตฺตํ นิฏฺฐิตํ ปญฺจมํ.

Le Janavasabha Sutta est terminé, le cinquième.

๖. มหาโควินฺทสุตฺตํ

6. Le Mahāgovinda Sutta

๒๙๓. เอวํ [Pg.178] เม สุตํ – เอกํ สมยํ ภควา ราชคเห วิหรติ คิชฺฌกูเฏ ปพฺพเต. อถ โข ปญฺจสิโข คนฺธพฺพปุตฺโต อภิกฺกนฺตาย รตฺติยา อภิกฺกนฺตวณฺโณ เกวลกปฺปํ คิชฺฌกูฏํ ปพฺพตํ โอภาเสตฺวา เยน ภควา เตนุปสงฺกมิ; อุปสงฺกมิตฺวา ภควนฺตํ อภิวาเทตฺวา เอกมนฺตํ อฏฺฐาสิ. เอกมนฺตํ ฐิโต โข ปญฺจสิโข คนฺธพฺพปุตฺโต ภควนฺตํ เอตทโวจ – ‘‘ยํ โข เม, ภนฺเต, เทวานํ ตาวตึสานํ สมฺมุขา สุตํ สมฺมุขา ปฏิคฺคหิตํ, อาโรเจมิ ตํ ภควโต’’ติ. ‘‘อาโรเจหิ เม ตฺวํ, ปญฺจสิขา’’ติ ภควา อโวจ.

293. Ainsi ai-je entendu : une fois, le Bienheureux résidait à Rājagaha, sur la montagne du Vautour (Gijjhakūṭa). Alors, Pañcasikha, fils des Gandhabbas, à une heure avancée de la nuit, avec une splendeur magnifique, illuminant toute la montagne du Vautour, s'approcha du Bienheureux. S'étant approché, il salua respectueusement le Bienheureux et se tint à ses côtés. Se tenant là, Pañcasikha, fils des Gandhabbas, dit au Bienheureux : « Seigneur, ce que j'ai entendu et reçu directement des dieux des Trente-Trois, je vais le rapporter au Bienheureux. » — « Rapporte-le moi, Pañcasikha », dit le Bienheureux.

เทวสภา

L'assemblée céleste

๒๙๔. ‘‘ปุริมานิ, ภนฺเต, ทิวสานิ ปุริมตรานิ ตทหุโปสเถ ปนฺนรเส ปวารณาย ปุณฺณาย ปุณฺณมาย รตฺติยา เกวลกปฺปา จ เทวา ตาวตึสา สุธมฺมายํ สภายํ สนฺนิสินฺนา โหนฺติ สนฺนิปติตา; มหตี จ ทิพฺพปริสา สมนฺตโต นิสินฺนา โหนฺติ, จตฺตาโร จ มหาราชาโน จตุทฺทิสา นิสินฺนา โหนฺติ; ปุรตฺถิมาย ทิสาย ธตรฏฺโฐ มหาราชา ปจฺฉิมาภิมุโข นิสินฺโน โหติ เทเว ปุรกฺขตฺวา; ทกฺขิณาย ทิสาย วิรูฬฺหโก มหาราชา อุตฺตราภิมุโข นิสินฺโน โหติ เทเว ปุรกฺขตฺวา; ปจฺฉิมาย ทิสาย วิรูปกฺโข มหาราชา ปุรตฺถาภิมุโข นิสินฺโน โหติ เทเว ปุรกฺขตฺวา; อุตฺตราย ทิสาย เวสฺสวโณ มหาราชา ทกฺขิณาภิมุโข นิสินฺโน โหติ เทเว ปุรกฺขตฺวา. ยทา ภนฺเต, เกวลกปฺปา จ เทวา ตาวตึสา สุธมฺมายํ สภายํ สนฺนิสินฺนา โหนฺติ สนฺนิปติตา, มหตี จ ทิพฺพปริสา สมนฺตโต นิสินฺนา โหนฺติ, จตฺตาโร จ มหาราชาโน จตุทฺทิสา นิสินฺนา โหนฺติ, อิทํ เนสํ โหติ อาสนสฺมึ; อถ ปจฺฉา อมฺหากํ อาสนํ โหติ.

294. « Ces derniers jours, Seigneur, lors du quinzième jour de l'Uposatha, la nuit de la pleine lune de la Pavāraṇā, tous les dieux des Trente-Trois étaient assis et rassemblés dans la salle Sudhammā. Une grande assemblée divine était assise tout autour, et les quatre Grands Rois étaient assis aux quatre points cardinaux. Dans la direction de l'Est, le grand roi Dhataraṭṭha était assis, faisant face à l'Ouest, avec les dieux devant lui. Dans la direction du Sud, le grand roi Virūḷhaka était assis, faisant face au Nord, avec les dieux devant lui. Dans la direction de l'Ouest, le grand roi Virūpakkha était assis, faisant face à l'Est, avec les dieux devant lui. Dans la direction du Nord, le grand roi Vessavaṇa était assis, faisant face au Sud, avec les dieux devant lui. Seigneur, lorsque tous les dieux des Trente-Trois sont ainsi assis et rassemblés dans la salle Sudhammā, avec la grande assemblée divine tout autour et les quatre Grands Rois aux quatre points cardinaux, telles sont leurs places ; nos places se trouvent derrière eux. »

‘‘เย เต, ภนฺเต, เทวา ภควติ พฺรหฺมจริยํ จริตฺวา อธุนูปปนฺนา ตาวตึสกายํ, เต อญฺเญ เทเว อติโรจนฺติ วณฺเณน เจว ยสสา จ. เตน สุทํ, ภนฺเต, เทวา ตาวตึสา อตฺตมนา โหนฺติ ปมุทิตา [Pg.179] ปีติโสมนสฺสชาตา; ‘ทิพฺพา วต, โภ, กายา ปริปูเรนฺติ, หายนฺติ อสุรกายา’ติ.

« Seigneur, ces dieux qui, après avoir pratiqué la vie sainte sous la direction du Bienheureux, sont récemment nés dans le groupe des Trente-Trois, surpassent les autres dieux par leur éclat et leur renommée. De ce fait, Seigneur, les dieux des Trente-Trois sont ravis, joyeux, emplis d'allégresse et de bonheur, disant : “Vraiment, les rangs divins se remplissent, tandis que les rangs des Asuras diminuent !” »

๒๙๕. ‘‘อถ โข, ภนฺเต, สกฺโก เทวานมินฺโท เทวานํ ตาวตึสานํ สมฺปสาทํ วิทิตฺวา อิมาหิ คาถาหิ อนุโมทิ –

295. « Alors, Seigneur, Sakka, le chef des dieux, ayant constaté la satisfaction des dieux des Trente-Trois, exprima sa joie par ces vers : »

‘โมทนฺติ วต โภ เทวา, ตาวตึสา สหินฺทกา;

ตถาคตํ นมสฺสนฺตา, ธมฺมสฺส จ สุธมฺมตํ.

« Les dieux des Trente-Trois se réjouissent avec Sakka, rendant hommage au Tathāgata et à l'excellence du Dhamma. »

นเว เทเว จ ปสฺสนฺตา, วณฺณวนฺเต ยสสฺสิเน;

สุคตสฺมึ พฺรหฺมจริยํ, จริตฺวาน อิธาคเต.

« Voyant les nouveaux dieux, radieux et renommés, arrivés ici après avoir pratiqué la vie sainte sous la direction du Sugata. »

เต อญฺเญ อติโรจนฺติ, วณฺเณน ยสสายุนา;

สาวกา ภูริปญฺญสฺส, วิเสสูปคตา อิธ.

« Ils surpassent les autres par leur éclat, leur renommée et leur longévité ; ces disciples de Celui à la vaste sagesse ont atteint ici une distinction particulière. »

อิทํ ทิสฺวาน นนฺทนฺติ, ตาวตึสา สหินฺทกา;

ตถาคตํ นมสฺสนฺตา, ธมฺมสฺส จ สุธมฺมต’นฺติ.

« En voyant cela, les dieux des Trente-Trois se réjouissent avec Sakka, rendant hommage au Tathāgata et à l'excellence du Dhamma. »

‘‘เตน สุทํ, ภนฺเต, เทวา ตาวตึสา ภิยฺโยโส มตฺตาย อตฺตมนา โหนฺติ ปมุทิตา ปีติโสมนสฺสชาตา; ‘ทิพฺพา วต, โภ, กายา ปริปูเรนฺติ, หายนฺติ อสุรกายา’’’ติ.

« Par conséquent, Seigneur, les dieux des Trente-Trois sont encore plus ravis, joyeux, emplis d'allégresse et de bonheur, disant : “Vraiment, les rangs divins se remplissent, tandis que les rangs des Asuras diminuent !” »

อฏฺฐ ยถาภุจฺจวณฺณา

Les huit éloges conformes à la réalité

๒๙๖. ‘‘อถ โข, ภนฺเต, สกฺโก เทวานมินฺโท เทวานํ ตาวตึสานํ สมฺปสาทํ วิทิตฺวา เทเว ตาวตึเส อามนฺเตสิ – ‘อิจฺเฉยฺยาถ โน ตุมฺเห, มาริสา, ตสฺส ภควโต อฏฺฐ ยถาภุจฺเจ วณฺเณ โสตุ’นฺติ? ‘อิจฺฉาม มยํ, มาริส, ตสฺส ภควโต อฏฺฐ ยถาภุจฺเจ วณฺเณ โสตุ’นฺติ. อถ โข, ภนฺเต, สกฺโก เทวานมินฺโท เทวานํ ตาวตึสานํ ภควโต อฏฺฐ ยถาภุจฺเจ วณฺเณ ปยิรุทาหาสิ – ‘ตํ กึ มญฺญนฺติ, โภนฺโต เทวา ตาวตึสา? ยาวญฺจ โส ภควา พหุชนหิตาย ปฏิปนฺโน พหุชนสุขาย โลกานุกมฺปาย อตฺถาย หิตาย สุขาย เทวมนุสฺสานํ. เอวํ พหุชนหิตาย ปฏิปนฺนํ พหุชนสุขาย โลกานุกมฺปาย อตฺถาย หิตาย สุขาย เทวมนุสฺสานํ อิมินาปงฺเคน สมนฺนาคตํ สตฺถารํ เนว อตีตํเส สมนุปสฺสาม, น ปเนตรหิ, อญฺญตฺร เตน ภควตา.

296. « Alors, Vénérable, Sakka, le roi des dieux, ayant perçu la satisfaction des dieux du ciel des Tāvatiṃsa, s'adressa à eux : “Souhaiteriez-vous, chers messieurs, entendre les huit qualités véridiques du Bienheureux ?” — “Nous le souhaitons, cher monsieur, nous souhaitons entendre les huit qualités véridiques du Bienheureux.” Alors, Vénérable, Sakka, le roi des dieux, proclama aux dieux des Tāvatiṃsa les huit qualités véridiques du Bienheureux : “Qu'en pensent les honorables dieux des Tāvatiṃsa ? Le Bienheureux s'est appliqué au bien du grand nombre, au bonheur du grand nombre, par compassion pour le monde, pour l'avantage, le bien et le bonheur des dieux et des hommes. Un tel enseignant, doté de cette qualité, s'appliquant ainsi au bien du grand nombre, au bonheur du grand nombre, par compassion pour le monde, pour l'avantage, le bien et le bonheur des dieux et des hommes, nous n'en avons jamais vu de semblable dans le passé, et nous n'en voyons point à présent, si ce n'est ce Bienheureux.” »

‘‘สฺวากฺขาโต [Pg.180] โข ปน เตน ภควตา ธมฺโม สนฺทิฏฺฐิโก อกาลิโก เอหิปสฺสิโก โอปเนยฺยิโก ปจฺจตฺตํ เวทิตพฺโพ วิญฺญูหิ. เอวํ โอปเนยฺยิกสฺส ธมฺมสฺส เทเสตารํ อิมินาปงฺเคน สมนฺนาคตํ สตฺถารํ เนว อตีตํเส สมนุปสฺสาม, น ปเนตรหิ, อญฺญตฺร เตน ภควตา.

« “De plus, le Dhamma a été bien exposé par le Bienheureux ; il est visible ici et maintenant, intemporel, invitant à venir et voir, menant au but, et devant être réalisé par les sages, chacun pour soi-même. Un tel enseignant, doté de cette qualité, enseignant ainsi un Dhamma qui mène au but, nous n'en avons jamais vu de semblable dans le passé, et nous n'en voyons point à présent, si ce n'est ce Bienheureux.” »

‘‘อิทํ กุสลนฺติ โข ปน เตน ภควตา สุปญฺญตฺตํ, อิทํ อกุสลนฺติ สุปญฺญตฺตํ. อิทํ สาวชฺชํ อิทํ อนวชฺชํ, อิทํ เสวิตพฺพํ อิทํ น เสวิตพฺพํ, อิทํ หีนํ อิทํ ปณีตํ, อิทํ กณฺหสุกฺกสปฺปฏิภาคนฺติ สุปญฺญตฺตํ. เอวํ กุสลากุสลสาวชฺชานวชฺชเสวิตพฺพาเสวิตพฺพหีน-ปณีตกณฺหสุกฺกสปฺปฏิภาคานํ ธมฺมานํ ปญฺญเปตารํ อิมินาปงฺเคน สมนฺนาคตํ สตฺถารํ เนว อตีตํเส สมนุปสฺสาม, น ปเนตรหิ, อญฺญตฺร เตน ภควตา.

« “De plus, le Bienheureux a bien défini : ‘Ceci est bénéfique’, il a bien défini : ‘Ceci est non bénéfique’. Il a bien défini ce qui est blâmable et ce qui est louable, ce qui est à pratiquer et ce qui n'est pas à pratiquer, ce qui est inférieur et ce qui est supérieur, ce qui relève de l'obscurité et ce qui relève de la lumière. Un tel enseignant, doté de cette qualité, faisant ainsi connaître les choses bénéfiques et non bénéfiques, blâmables et louables, à pratiquer et à ne pas pratiquer, inférieures et supérieures, sombres et claires, nous n'en avons jamais vu de semblable dans le passé, et nous n'en voyons point à présent, si ce n'est ce Bienheureux.” »

‘‘สุปญฺญตฺตา โข ปน เตน ภควตา สาวกานํ นิพฺพานคามินี ปฏิปทา, สํสนฺทติ นิพฺพานญฺจ ปฏิปทา จ. เสยฺยถาปิ นาม คงฺโคทกํ ยมุโนทเกน สํสนฺทติ สเมติ, เอวเมว สุปญฺญตฺตา เตน ภควตา สาวกานํ นิพฺพานคามินี ปฏิปทา, สํสนฺทติ นิพฺพานญฺจ ปฏิปทา จ. เอวํ นิพฺพานคามินิยา ปฏิปทาย ปญฺญเปตารํ อิมินาปงฺเคน สมนฺนาคตํ สตฺถารํ เนว อตีตํเส สมนุปสฺสาม, น ปเนตรหิ, อญฺญตฺร เตน ภควตา.

« “De plus, la pratique menant au Nibbāna a été bien définie par le Bienheureux pour ses disciples ; le Nibbāna et la pratique s'harmonisent parfaitement. Tout comme les eaux du Gange et de la Yamunā s'unissent et concordent, de même, la pratique menant au Nibbāna a été bien définie par le Bienheureux pour ses disciples ; le Nibbāna et la pratique s'harmonisent parfaitement. Un tel enseignant, doté de cette qualité, faisant ainsi connaître la pratique menant au Nibbāna, nous n'en avons jamais vu de semblable dans le passé, et nous n'en voyons point à présent, si ce n'est ce Bienheureux.” »

‘‘อภินิปฺผนฺโน โข ปน ตสฺส ภควโต ลาโภ อภินิปฺผนฺโน สิโลโก, ยาว มญฺเญ ขตฺติยา สมฺปิยายมานรูปา วิหรนฺติ, วิคตมโท โข ปน โส ภควา อาหารํ อาหาเรติ. เอวํ วิคตมทํ อาหารํ อาหรยมานํ อิมินาปงฺเคน สมนฺนาคตํ สตฺถารํ เนว อตีตํเส สมนุปสฺสาม, น ปเนตรหิ, อญฺญตฺร เตน ภควตา.

« “De plus, les gains ont afflué vers le Bienheureux, et sa renommée est établie au point que les rois semblent éprouver pour lui une affection extrême. Pourtant, le Bienheureux consomme sa nourriture sans aucun orgueil. Un tel enseignant, doté de cette qualité, consommant ainsi sa nourriture sans orgueil, nous n'en avons jamais vu de semblable dans le passé, et nous n'en voyons point à présent, si ce n'est ce Bienheureux.” »

‘‘ลทฺธสหาโย โข ปน โส ภควา เสขานญฺเจว ปฏิปนฺนานํ ขีณาสวานญฺจ วุสิตวตํ. เต ภควา อปนุชฺช เอการามตํ อนุยุตฺโต วิหรติ. เอวํ เอการามตํ อนุยุตฺตํ อิมินาปงฺเคน สมนฺนาคตํ สตฺถารํ เนว อตีตํเส สมนุปสฺสาม, น ปเนตรหิ, อญฺญตฺร เตน ภควตา.

« “De plus, le Bienheureux a trouvé des compagnons parmi les disciples en cours d'apprentissage et parmi les êtres dont les souillures sont détruites, qui ont accompli leur tâche. S'écartant d'eux, le Bienheureux demeure appliqué au plaisir de la solitude. Un tel enseignant, doté de cette qualité, demeurant ainsi appliqué au plaisir de la solitude, nous n'en avons jamais vu de semblable dans le passé, et nous n'en voyons point à présent, si ce n'est ce Bienheureux.” »

‘‘ยถาวาที โข ปน โส ภควา ตถาการี, ยถาการี ตถาวาที, อิติ ยถาวาที ตถาการี, ยถาการี ตถาวาที. เอวํ ธมฺมานุธมฺมปฺปฏิปนฺนํ อิมินาปงฺเคน สมนฺนาคตํ สตฺถารํ เนว อตีตํเส สมนุปสฺสาม, น ปเนตรหิ, อญฺญตฺร เตน ภควตา.

« “De plus, le Bienheureux agit selon ce qu'il dit, et il dit selon ce qu'il agit ; ainsi, ce qu'il dit, il le fait, et ce qu'il fait, il le dit. Un tel enseignant, doté de cette qualité, pratiquant ainsi en parfaite conformité avec l'enseignement, nous n'en avons jamais vu de semblable dans le passé, et nous n'en voyons point à présent, si ce n'est ce Bienheureux.” »

‘‘ติณฺณวิจิกิจฺโฉ [Pg.181] โข ปน โส ภควา วิคตกถํกโถ ปริโยสิตสงฺกปฺโป อชฺฌาสยํ อาทิพฺรหฺมจริยํ. เอวํ ติณฺณวิจิกิจฺฉํ วิคตกถํกถํ ปริโยสิตสงฺกปฺปํ อชฺฌาสยํ อาทิพฺรหฺมจริยํ อิมินาปงฺเคน สมนฺนาคตํ สตฺถารํ เนว อตีตํเส สมนุปสฺสาม, น ปเนตรหิ, อญฺญตฺร เตน ภควตา’ติ.

« “De plus, le Bienheureux a traversé le doute, il est affranchi de l'incertitude, il a mené sa résolution à son terme, ancré dans la vie sainte originelle et sublime. Un tel enseignant, doté de cette qualité, ayant traversé le doute, affranchi de l'incertitude, ayant mené sa résolution à son terme et ancré dans la vie sainte originelle, nous n'en avons jamais vu de semblable dans le passé, et nous n'en voyons point à présent, si ce n'est ce Bienheureux.” »

๒๙๗. ‘‘อิเม โข, ภนฺเต, สกฺโก เทวานมินฺโท เทวานํ ตาวตึสานํ ภควโต อฏฺฐ ยถาภุจฺเจ วณฺเณ ปยิรุทาหาสิ. เตน สุทํ, ภนฺเต, เทวา ตาวตึสา ภิยฺโยโส มตฺตาย อตฺตมนา โหนฺติ ปมุทิตา ปีติโสมนสฺสชาตา ภควโต อฏฺฐ ยถาภุจฺเจ วณฺเณ สุตฺวา. ตตฺร, ภนฺเต, เอกจฺเจ เทวา เอวมาหํสุ – ‘อโห วต, มาริสา, จตฺตาโร สมฺมาสมฺพุทฺธา โลเก อุปฺปชฺเชยฺยุํ ธมฺมญฺจ เทเสยฺยุํ ยถริว ภควา. ตทสฺส พหุชนหิตาย พหุชนสุขาย โลกานุกมฺปาย อตฺถาย หิตาย สุขาย เทวมนุสฺสาน’นฺติ. เอกจฺเจ เทวา เอวมาหํสุ – ‘ติฏฺฐนฺตุ, มาริสา, จตฺตาโร สมฺมาสมฺพุทฺธา, อโห วต, มาริสา, ตโย สมฺมาสมฺพุทฺธา โลเก อุปฺปชฺเชยฺยุํ ธมฺมญฺจ เทเสยฺยุํ ยถริว ภควา. ตทสฺส พหุชนหิตาย พหุชนสุขาย โลกานุกมฺปาย อตฺถาย หิตาย สุขาย เทวมนุสฺสาน’นฺติ. เอกจฺเจ เทวา เอวมาหํสุ – ‘ติฏฺฐนฺตุ, มาริสา, ตโย สมฺมาสมฺพุทฺธา, อโห วต, มาริสา, ทฺเว สมฺมาสมฺพุทฺธา โลเก อุปฺปชฺเชยฺยุํ ธมฺมญฺจ เทเสยฺยุํ ยถริว ภควา. ตทสฺส พหุชนหิตาย พหุชนสุขาย โลกานุกมฺปาย อตฺถาย หิตาย สุขาย เทวมนุสฺสาน’นฺติ.

297. « Telles sont, Vénérable, les huit qualités véridiques du Bienheureux que Sakka, le roi des dieux, proclama aux dieux des Tāvatiṃsa. À ce propos, Vénérable, les dieux des Tāvatiṃsa, après avoir entendu ces huit qualités véridiques du Bienheureux, furent d'autant plus satisfaits, ravis, joyeux et remplis d'une immense allégresse. Alors, Vénérable, certains dieux dirent ceci : “Oh ! chers messieurs, si seulement quatre Bouddhas parfaitement éveillés apparaissaient dans le monde et enseignaient le Dhamma tout comme le Bienheureux ! Ce serait pour le bien du grand nombre, pour le bonheur du grand nombre, par compassion pour le monde, pour l'avantage, le bien et le bonheur des dieux et des hommes.” D'autres dieux dirent : “Laissons de côté quatre Bouddhas parfaitement éveillés, chers messieurs. Si seulement trois Bouddhas parfaitement éveillés apparaissaient dans le monde et enseignaient le Dhamma tout comme le Bienheureux ! Ce serait pour le bien du grand nombre... des dieux et des hommes.” D'autres encore dirent : “Laissons de côté trois Bouddhas parfaitement éveillés, chers messieurs. Si seulement deux Bouddhas parfaitement éveillés apparaissaient dans le monde et enseignaient le Dhamma tout comme le Bienheureux ! Ce serait pour le bien du grand nombre, pour le bonheur du grand nombre, par compassion pour le monde, pour l'avantage, le bien et le bonheur des dieux et des hommes.” »

๒๙๘. ‘‘เอวํ วุตฺเต, ภนฺเต, สกฺโก เทวานมินฺโท เทเว ตาวตึเส เอตทโวจ – ‘อฏฺฐานํ โข เอตํ, มาริสา, อนวกาโส, ยํ เอกิสฺสา โลกธาตุยา ทฺเว อรหนฺโต สมฺมาสมฺพุทฺธา อปุพฺพํ อจริมํ อุปฺปชฺเชยฺยุํ, เนตํ ฐานํ วิชฺชติ. อโห วต, มาริสา, โส ภควา อปฺปาพาโธ อปฺปาตงฺโก จิรํ ทีฆมทฺธานํ ติฏฺเฐยฺย. ตทสฺส พหุชนหิตาย พหุชนสุขาย โลกานุกมฺปาย อตฺถาย หิตาย สุขาย เทวมนุสฺสาน’นฺติ. อถ โข, ภนฺเต, เยนตฺเถน เทวา ตาวตึสา สุธมฺมายํ สภายํ สนฺนิสินฺนา โหนฺติ สนฺนิปติตา, ตํ อตฺถํ จินฺตยิตฺวา ตํ อตฺถํ มนฺตยิตฺวา วุตฺตวจนาปิ ตํ จตฺตาโร มหาราชาโน ตสฺมึ อตฺเถ โหนฺติ. ปจฺจานุสิฏฺฐวจนาปิ [Pg.182] ตํ จตฺตาโร มหาราชาโน ตสฺมึ อตฺเถ โหนฺติ, สเกสุ สเกสุ อาสเนสุ ฐิตา อวิปกฺกนฺตา.

298. « Ainsi dit, Seigneur, Sakka, le chef des dieux, s'adressa aux dieux des Trente-Trois : “Il est impossible, mes amis, il ne peut arriver que dans un seul système de monde deux Arhats, Éveillés parfaitement accomplis, apparaissent simultanément ; cela ne peut être. Ô, mes amis, puisse ce Bienheureux demeurer longtemps, sans maladie ni souffrance, pour le bien du grand nombre, pour le bonheur du grand nombre, par compassion pour le monde, pour l'avantage, le bien et le bonheur des dieux et des hommes.” Alors, Seigneur, les quatre Grands Rois, ayant réfléchi et délibéré sur l'affaire pour laquelle les dieux des Trente-Trois s'étaient réunis en l'assemblée de Sudhammā, restèrent assis à leurs places respectives sans s'en aller, ayant eux aussi prononcé ces paroles et reçu ces instructions. »

เต วุตฺตวากฺยา ราชาโน, ปฏิคฺคยฺหานุสาสนึ;

วิปฺปสนฺนมนา สนฺตา, อฏฺฐํสุ สมฺหิ อาสเนติ.

« Ces rois, ayant prononcé ces paroles et accepté l'instruction, demeurèrent calmes, l'esprit serein, chacun sur son siège. »

๒๙๙. ‘‘อถ โข, ภนฺเต, อุตฺตราย ทิสาย อุฬาโร อาโลโก สญฺชายิ, โอภาโส ปาตุรโหสิ อติกฺกมฺเมว เทวานํ เทวานุภาวํ. อถ โข, ภนฺเต, สกฺโก เทวานมินฺโท เทเว ตาวตึเส อามนฺเตสิ – ‘ยถา โข, มาริสา, นิมิตฺตานิ ทิสฺสนฺติ, อุฬาโร อาโลโก สญฺชายติ, โอภาโส ปาตุภวติ, พฺรหฺมา ปาตุภวิสฺสติ; พฺรหฺมุโน เหตํ ปุพฺพนิมิตฺตํ ปาตุภาวาย, ยทิทํ อาโลโก สญฺชายติ โอภาโส ปาตุภวตีติ.

299. « Alors, Seigneur, une lumière immense surgit dans la direction du nord, et un éclat apparut, surpassant même la puissance divine des dieux. Alors, Seigneur, Sakka, le chef des dieux, s'adressa aux dieux des Trente-Trois : “Selon les signes qui apparaissent, mes amis — la grande lumière qui surgit et l'éclat qui se manifeste — Brahmā va apparaître ; car c'est là le signe précurseur de la manifestation de Brahmā : l'apparition de cette lumière et de cet éclat.” »

‘ยถา นิมิตฺตา ทิสฺสนฺติ, พฺรหฺมา ปาตุภวิสฺสติ;

พฺรหฺมุโน เหตํ นิมิตฺตํ, โอภาโส วิปุโล มหา’ติ.

« “Comme les signes apparaissent, Brahmā va se manifester ; cet éclat vaste et immense est le signe de Brahmā.” »

สนงฺกุมารกถา

« Le discours de Sanaṅkumāra »

๓๐๐. ‘‘อถ โข, ภนฺเต, เทวา ตาวตึสา ยถาสเกสุ อาสเนสุ นิสีทึสุ – ‘โอภาสเมตํ ญสฺสาม, ยํวิปาโก ภวิสฺสติ, สจฺฉิกตฺวาว นํ คมิสฺสามา’ติ. จตฺตาโรปิ มหาราชาโน ยถาสเกสุ อาสเนสุ นิสีทึสุ – ‘โอภาสเมตํ ญสฺสาม, ยํวิปาโก ภวิสฺสติ, สจฺฉิกตฺวาว นํ คมิสฺสามา’ติ. อิทํ สุตฺวา เทวา ตาวตึสา เอกคฺคา สมาปชฺชึสุ – ‘โอภาสเมตํ ญสฺสาม, ยํวิปาโก ภวิสฺสติ, สจฺฉิกตฺวาว นํ คมิสฺสามา’ติ.

300. « Alors, Seigneur, les dieux des Trente-Trois s'assirent à leurs places respectives, se disant : “Nous connaîtrons cet éclat, quel en sera le résultat, et nous ne partirons qu'après l'avoir vu de nos propres yeux.” Les quatre Grands Rois aussi s'assirent à leurs places respectives, se disant : “Nous connaîtrons cet éclat, quel en sera le résultat, et nous ne partirons qu'après l'avoir vu de nos propres yeux.” Entendant cela, les dieux des Trente-Trois devinrent concentrés, pensant : “Nous connaîtrons cet éclat, quel en sera le résultat, et nous ne partirons qu'après l'avoir vu de nos propres yeux.” »

‘‘ยทา, ภนฺเต, พฺรหฺมา สนงฺกุมาโร เทวานํ ตาวตึสานํ ปาตุภวติ, โอฬาริกํ อตฺตภาวํ อภินิมฺมินิตฺวา ปาตุภวติ. โย โข ปน, ภนฺเต, พฺรหฺมุโน ปกติวณฺโณ, อนภิสมฺภวนีโย โส เทวานํ ตาวตึสานํ จกฺขุปถสฺมึ. ยทา, ภนฺเต, พฺรหฺมา สนงฺกุมาโร เทวานํ ตาวตึสานํ ปาตุภวติ, โส อญฺเญ เทเว อติโรจติ วณฺเณน เจว ยสสา จ. เสยฺยถาปิ, ภนฺเต, โสวณฺโณ วิคฺคโห มานุสํ วิคฺคหํ อติโรจติ, เอวเมว โข, ภนฺเต, ยทา พฺรหฺมา สนงฺกุมาโร เทวานํ [Pg.183] ตาวตึสานํ ปาตุภวติ, โส อญฺเญ เทเว อติโรจติ วณฺเณน เจว ยสสา จ. ยทา, ภนฺเต, พฺรหฺมา สนงฺกุมาโร เทวานํ ตาวตึสานํ ปาตุภวติ, น ตสฺสํ ปริสายํ โกจิ เทโว อภิวาเทติ วา ปจฺจุฏฺเฐติ วา อาสเนน วา นิมนฺเตติ. สพฺเพว ตุณฺหีภูตา ปญฺชลิกา ปลฺลงฺเกน นิสีทนฺติ – ‘ยสฺสทานิ เทวสฺส ปลฺลงฺกํ อิจฺฉิสฺสติ พฺรหฺมา สนงฺกุมาโร, ตสฺส เทวสฺส ปลฺลงฺเก นิสีทิสฺสตี’ติ. ยสฺส โข ปน, ภนฺเต, เทวสฺส พฺรหฺมา สนงฺกุมาโร ปลฺลงฺเก นิสีทติ, อุฬารํ โส ลภติ เทโว เวทปฏิลาภํ, อุฬารํ โส ลภติ เทโว โสมนสฺสปฏิลาภํ. เสยฺยถาปิ, ภนฺเต, ราชา ขตฺติโย มุทฺธาวสิตฺโต อธุนาภิสิตฺโต รชฺเชน, อุฬารํ โส ลภติ เวทปฏิลาภํ, อุฬารํ โส ลภติ โสมนสฺสปฏิลาภํ, เอวเมว โข, ภนฺเต, ยสฺส เทวสฺส พฺรหฺมา สนงฺกุมาโร ปลฺลงฺเก นิสีทติ, อุฬารํ โส ลภติ เทโว เวทปฏิลาภํ, อุฬารํ โส ลภติ เทโว โสมนสฺสปฏิลาภํ. อถ, ภนฺเต, พฺรหฺมา สนงฺกุมาโร เทวานํ ตาวตึสานํ สมฺปสาทํ วิทิตฺวา อนฺตรหิโต อิมาหิ คาถาหิ อนุโมทิ –

« Quand, Seigneur, le Brahmā Sanaṅkumāra apparaît devant les dieux des Trente-Trois, il apparaît après avoir créé une forme grossière. Car, Seigneur, la couleur naturelle de Brahmā est hors de portée du champ de vision des dieux des Trente-Trois. Quand, Seigneur, le Brahmā Sanaṅkumāra apparaît devant les dieux des Trente-Trois, il surpasse les autres dieux en beauté et en gloire. Tout comme, Seigneur, une statue en or surpasse le corps humain, de même, quand le Brahmā Sanaṅkumāra apparaît devant les dieux des Trente-Trois, il surpasse les autres dieux en beauté et en gloire. Quand, Seigneur, le Brahmā Sanaṅkumāra apparaît devant les dieux des Trente-Trois, aucun dieu dans cette assemblée ne le salue, ne se lève pour l'accueillir ou ne lui propose de siège. Tous restent silencieux, les mains jointes, assis en tailleur, pensant : “Le Brahmā Sanaṅkumāra s'assiéra sur le siège du dieu qu'il choisira.” Et le dieu sur le siège duquel le Brahmā Sanaṅkumāra s'assoit, Seigneur, ressent une joie immense et un grand bonheur. Tout comme, Seigneur, un roi kshatriya oint, nouvellement investi de la royauté, ressent une joie immense et un grand bonheur, de même le dieu sur le siège duquel le Brahmā Sanaṅkumāra s'assoit ressent une joie immense et un grand bonheur. Alors, Seigneur, le Brahmā Sanaṅkumāra, ayant perçu la sérénité des dieux des Trente-Trois, disparut et exprima sa joie par ces vers : »

‘โมทนฺติ วต โภ เทวา, ตาวตึสา สหินฺทกา;

ตถาคตํ นมสฺสนฺตา, ธมฺมสฺส จ สุธมฺมตํ.

« “Certes, les dieux des Trente-Trois et Sakka se réjouissent, rendant hommage au Tathāgata et à l'excellence du Dhamma. »

‘นเว เทเว จ ปสฺสนฺตา, วณฺณวนฺเต ยสสฺสิเน;

สุคตสฺมึ พฺรหฺมจริยํ, จริตฺวาน อิธาคเต.

« En voyant les nouveaux dieux, beaux et glorieux, arrivés ici après avoir mené la vie sainte sous le Sugata. »

‘เต อญฺเญ อติโรจนฺติ, วณฺเณน ยสสายุนา;

สาวกา ภูริปญฺญสฺส, วิเสสูปคตา อิธ.

« Ils surpassent les autres par leur beauté, leur gloire et leur longévité, ces disciples de Celui à la vaste sagesse, parvenus ici à une condition supérieure.” »

‘อิทํ ทิสฺวาน นนฺทนฺติ, ตาวตึสา สหินฺทกา;

ตถาคตํ นมสฺสนฺตา, ธมฺมสฺส จ สุธมฺมต’นฺติ.

« “Voyant cela, les Trente-Trois et Sakka se réjouissent, rendant hommage au Tathāgata et à l'excellence du Dhamma.” »

๓๐๑. ‘‘อิมมตฺถํ, ภนฺเต, พฺรหฺมา สนงฺกุมาโร อภาสิตฺถ. อิมมตฺถํ, ภนฺเต, พฺรหฺมุโน สนงฺกุมารสฺส ภาสโต อฏฺฐงฺคสมนฺนาคโต สโร โหติ วิสฺสฏฺโฐ จ วิญฺเญยฺโย จ มญฺชุ จ สวนีโย จ พินฺทุ จ อวิสารี จ คมฺภีโร จ นินฺนาที จ. ยถาปริสํ โข ปน, ภนฺเต, พฺรหฺมา สนงฺกุมาโร สเรน วิญฺญาเปติ, น จสฺส พหิทฺธา ปริสาย โฆโส นิจฺฉรติ. ยสฺส โข ปน, ภนฺเต, เอวํ อฏฺฐงฺคสมนฺนาคโต สโร โหติ, โส วุจฺจติ ‘พฺรหฺมสฺสโร’ติ. อถ โข, ภนฺเต, เทวา ตาวตึสา พฺรหฺมานํ สนงฺกุมารํ เอตทโวจุํ [Pg.184] – ‘สาธุ, มหาพฺรหฺเม, เอตเทว มยํ สงฺขาย โมทาม; อตฺถิ จ สกฺเกน เทวานมินฺเทน ตสฺส ภควโต อฏฺฐ ยถาภุจฺจา วณฺณา ภาสิตา; เต จ มยํ สงฺขาย โมทามา’ติ.

301. « Seigneur, le Brahmā Sanaṅkumāra prononça ces paroles. Et tandis qu'il parlait, Seigneur, sa voix possédait huit qualités : elle était claire, intelligible, douce, agréable à entendre, pleine, cohérente, profonde et résonnante. Seigneur, de la même manière que le Brahmā Sanaṅkumāra s'adresse à l'assemblée avec sa voix, le son ne sort pas des limites de l'assemblée. Celui dont la voix possède ces huit qualités est appelé “celui qui a une voix de Brahmā”. Alors, Seigneur, les dieux des Trente-Trois dirent au Brahmā Sanaṅkumāra : “C'est bien, Grand Brahmā ! C'est précisément pour cette raison que nous nous réjouissons ; Sakka, le chef des dieux, a également énoncé les huit véritables qualités de ce Bienheureux, et nous nous en réjouissons.” »

อฏฺฐ ยถาภุจฺจวณฺณา

« Les huit véritables qualités »

๓๐๒. ‘‘อถ, ภนฺเต, พฺรหฺมา สนงฺกุมาโร สกฺกํ เทวานมินฺทํ เอตทโวจ – ‘สาธุ, เทวานมินฺท, มยมฺปิ ตสฺส ภควโต อฏฺฐ ยถาภุจฺเจ วณฺเณ สุเณยฺยามา’ติ. ‘เอวํ มหาพฺรหฺเม’ติ โข, ภนฺเต, สกฺโก เทวานมินฺโท พฺรหฺมุโน สนงฺกุมารสฺส ภควโต อฏฺฐ ยถาภุจฺเจ วณฺเณ ปยิรุทาหาสิ.

302. « Alors, Seigneur, le Brahmā Sanaṅkumāra dit à Sakka, le chef des dieux : “C'est bien, chef des dieux ! Nous aussi, nous aimerions entendre les huit véritables qualités de ce Bienheureux.” — “Très bien, Grand Brahmā”, répondit Sakka, le chef des dieux, et il proclama au Brahmā Sanaṅkumāra les huit véritables qualités du Bienheureux. »

‘‘ตํ กึ มญฺญติ, ภวํ มหาพฺรหฺมา? ยาวญฺจ โส ภควา พหุชนหิตาย ปฏิปนฺโน พหุชนสุขาย โลกานุกมฺปาย อตฺถาย หิตาย สุขาย เทวมนุสฺสานํ. เอวํ พหุชนหิตาย ปฏิปนฺนํ พหุชนสุขาย โลกานุกมฺปาย อตฺถาย หิตาย สุขาย เทวมนุสฺสานํ อิมินาปงฺเคน สมนฺนาคตํ สตฺถารํ เนว อตีตํเส สมนุปสฺสาม, น ปเนตรหิ, อญฺญตฺร เตน ภควตา.

« Qu'en pense Votre Excellence, le Grand Brahma ? À quel point ce Béni s'est-il engagé pour le bien du grand nombre, pour le bonheur du grand nombre, par compassion pour le monde, pour l'utilité, le bien et le bonheur des dieux et des hommes. Un tel enseignant, doté de cette qualité, pratiquant ainsi pour le bien du grand nombre, pour le bonheur du grand nombre, par compassion pour le monde, pour l'utilité, le bien et le bonheur des dieux et des hommes, nous n'en avons point vu dans le passé, et nous n'en voyons point à présent, si ce n'est ce Béni. »

‘‘สฺวากฺขาโต โข ปน เตน ภควตา ธมฺโม สนฺทิฏฺฐิโก อกาลิโก เอหิปสฺสิโก โอปเนยฺยิโก ปจฺจตฺตํ เวทิตพฺโพ วิญฺญูหิ. เอวํ โอปเนยฺยิกสฺส ธมฺมสฺส เทเสตารํ อิมินาปงฺเคน สมนฺนาคตํ สตฺถารํ เนว อตีตํเส สมนุปสฺสาม, น ปเนตรหิ, อญฺญตฺร เตน ภควตา.

« De plus, le Dhamma a été bien exposé par ce Béni ; il est visible ici et maintenant, intemporel, invitant à l'examen, menant au but, et devant être réalisé par les sages, chacun pour soi-même. Un tel enseignant, doté de cette qualité, enseignant ainsi un Dhamma menant au but, nous n'en avons point vu dans le passé, et nous n'en voyons point à présent, si ce n'est ce Béni. »

‘‘อิทํ กุสล’นฺติ โข ปน เตน ภควตา สุปญฺญตฺตํ, ‘อิทํ อกุสล’นฺติ สุปญฺญตฺตํ, ‘อิทํ สาวชฺชํ อิทํ อนวชฺชํ, อิทํ เสวิตพฺพํ อิทํ น เสวิตพฺพํ, อิทํ หีนํ อิทํ ปณีตํ, อิทํ กณฺหสุกฺกสปฺปฏิภาค’นฺติ สุปญฺญตฺตํ. เอวํ กุสลากุสลสาวชฺชานวชฺชเสวิตพฺพาเสวิตพฺพหีนปณีตกณฺหสุกฺกสปฺปฏิภาคานํ ธมฺมานํ ปญฺญาเปตารํ. อิมินาปงฺเคน สมนฺนาคตํ สตฺถารํ เนว อตีตํเส สมนุปสฺสาม, น ปเนตรหิ, อญฺญตฺร เตน ภควตา.

« De plus, par ce Béni, il a été bien désigné : 'Ceci est bénéfique', 'ceci est non-bénéfique' ; il a été bien désigné : 'ceci est blâmable', 'ceci est irréprochable' ; 'ceci est à cultiver', 'ceci n'est pas à cultiver' ; 'ceci est inférieur', 'ceci est supérieur' ; 'ceci participe de l'obscurité ou de la lumière'. Un tel enseignant, doté de cette qualité, désignant ainsi les choses bénéfiques et non-bénéfiques, blâmables et irréprochables, à cultiver et à ne pas cultiver, inférieures et supérieures, ainsi que celles participant de l'obscurité ou de la lumière, nous n'en avons point vu dans le passé, et nous n'en voyons point à présent, si ce n'est ce Béni. »

‘‘สุปญฺญตฺตา โข ปน เตน ภควตา สาวกานํ นิพฺพานคามินี ปฏิปทา สํสนฺทติ นิพฺพานญฺจ ปฏิปทา จ. เสยฺยถาปิ นาม คงฺโคทกํ ยมุโนทเกน สํสนฺทติ [Pg.185] สเมติ, เอวเมว สุปญฺญตฺตา เตน ภควตา สาวกานํ นิพฺพานคามินี ปฏิปทา สํสนฺทติ นิพฺพานญฺจ ปฏิปทา จ. เอวํ นิพฺพานคามินิยา ปฏิปทาย ปญฺญาเปตารํ อิมินาปงฺเคน สมนฺนาคตํ สตฺถารํ เนว อตีตํเส สมนุปสฺสาม, น ปเนตรหิ, อญฺญตฺร เตน ภควตา.

« De plus, la pratique menant au Nibbāna a été bien désignée par ce Béni pour ses disciples ; le Nibbāna et la pratique concordent. Tout comme les eaux du Gange et les eaux de la Yamunā se rejoignent et se mêlent, de même, la pratique menant au Nibbāna a été bien désignée par ce Béni pour ses disciples ; le Nibbāna et la pratique concordent. Un tel enseignant, doté de cette qualité, désignant ainsi la pratique menant au Nibbāna, nous n'en avons point vu dans le passé, et nous n'en voyons point à présent, si ce n'est ce Béni. »

‘‘อภินิปฺผนฺโน โข ปน ตสฺส ภควโต ลาโภ อภินิปฺผนฺโน สิโลโก, ยาว มญฺเญ ขตฺติยา สมฺปิยายมานรูปา วิหรนฺติ. วิคตมโท โข ปน โส ภควา อาหารํ อาหาเรติ. เอวํ วิคตมทํ อาหารํ อาหรยมานํ อิมินาปงฺเคน สมนฺนาคตํ สตฺถารํ เนว อตีตํเส สมนุปสฺสาม, น ปเนตรหิ, อญฺญตฺร เตน ภควตา.

« De plus, les gains et la renommée de ce Béni sont pleinement accomplis, à tel point que les khattiyas demeurent, me semble-t-il, comme s'ils étaient épris de lui. Pourtant, ce Béni prend sa nourriture sans en être enivré par l'orgueil. Un tel enseignant, doté de cette qualité, prenant ainsi sa nourriture sans en être enivré, nous n'en avons point vu dans le passé, et nous n'en voyons point à présent, si ce n'est ce Béni. »

‘‘ลทฺธสหาโย โข ปน โส ภควา เสขานญฺเจว ปฏิปนฺนานํ ขีณาสวานญฺจ วุสิตวตํ, เต ภควา อปนุชฺช เอการามตํ อนุยุตฺโต วิหรติ. เอวํ เอการามตํ อนุยุตฺตํ อิมินาปงฺเคน สมนฺนาคตํ สตฺถารํ เนว อตีตํเส สมนุปสฺสาม, น ปเนตรหิ, อญฺญตฺร เตน ภควตา.

« De plus, ce Béni a pour compagnons tant des disciples en formation que des êtres dont les souillures sont détruites et qui ont parachevé la vie sainte ; mais s'écartant d'eux, le Béni demeure dévoué au plaisir de la solitude. Un tel enseignant, doté de cette qualité, ainsi dévoué au plaisir de la solitude, nous n'en avons point vu dans le passé, et nous n'en voyons point à présent, si ce n'est ce Béni. »

‘‘ยถาวาที โข ปน โส ภควา ตถาการี, ยถาการี ตถาวาที; อิติ ยถาวาที ตถาการี, ยถาการี ตถาวาที. เอวํ ธมฺมานุธมฺมปฺปฏิปฺปนฺนํ อิมินาปงฺเคน สมนฺนาคตํ สตฺถารํ เนว อตีตํเส สมนุปสฺสาม, น ปเนตรหิ, อญฺญตฺร เตน ภควตา.

« De plus, ce Béni agit comme il parle et parle comme il agit ; ainsi, il agit selon ses paroles et parle selon ses actes. Un tel enseignant, doté de cette qualité, pratiquant ainsi conformément au Dhamma, nous n'en avons point vu dans le passé, et nous n'en voyons point à présent, si ce n'est ce Béni. »

‘‘ติณฺณวิจิกิจฺโฉ โข ปน โส ภควา วิคตกถํกโถ ปริโยสิตสงฺกปฺโป อชฺฌาสยํ อาทิพฺรหฺมจริยํ. เอวํ ติณฺณวิจิกิจฺฉํ วิคตกถํกถํ ปริโยสิตสงฺกปฺปํ อชฺฌาสยํ อาทิพฺรหฺมจริยํ. อิมินาปงฺเคน สมนฺนาคตํ สตฺถารํ เนว อตีตํเส สมนุปสฺสาม, น ปเนตรหิ, อญฺญตฺร เตน ภควตา’ติ.

« De plus, ce Béni a traversé le doute, il est affranchi de l'incertitude, ses résolutions sont parachevées quant à l'aspiration à la vie sainte originelle. Un tel enseignant, doté de cette qualité, ayant traversé le doute, affranchi de l'incertitude, aux résolutions parachevées quant à l'aspiration à la vie sainte originelle, nous n'en avons point vu dans le passé, et nous n'en voyons point à présent, si ce n'est ce Béni. »

๓๐๓. ‘‘อิเม โข, ภนฺเต, สกฺโก เทวานมินฺโท พฺรหฺมุโน สนงฺกุมารสฺส ภควโต อฏฺฐ ยถาภุจฺเจ วณฺเณ ปยิรุทาหาสิ. เตน สุทํ, ภนฺเต, พฺรหฺมา สนงฺกุมาโร อตฺตมโน โหติ ปมุทิโต ปีติโสมนสฺสชาโต ภควโต อฏฺฐ ยถาภุจฺเจ วณฺเณ สุตฺวา. อถ, ภนฺเต, พฺรหฺมา สนงฺกุมาโร โอฬาริกํ อตฺตภาวํ อภินิมฺมินิตฺวา กุมารวณฺณี หุตฺวา ปญฺจสิโข เทวานํ ตาวตึสานํ ปาตุรโหสิ. โส เวหาสํ อพฺภุคฺคนฺตฺวา อากาเส อนฺตลิกฺเข ปลฺลงฺเกน นิสีทิ. เสยฺยถาปิ, ภนฺเต, พลวา [Pg.186] ปุริโส สุปจฺจตฺถเต วา ปลฺลงฺเก สเม วา ภูมิภาเค ปลฺลงฺเกน นิสีเทยฺย, เอวเมว โข, ภนฺเต, พฺรหฺมา สนงฺกุมาโร เวหาสํ อพฺภุคฺคนฺตฺวา อากาเส อนฺตลิกฺเข ปลฺลงฺเกน นิสีทิตฺวา เทเว ตาวตึเส อามนฺเตสิ –

303. « C'est ainsi, Seigneur, que Sakka, le chef des dieux, proclama au Brahma Sanaṅkumāra ces huit éloges véridiques du Béni. À ce propos, Seigneur, le Brahma Sanaṅkumāra fut ravi, joyeux, empli d'allégresse et de satisfaction en entendant ces huit éloges véridiques du Béni. Alors, Seigneur, le Brahma Sanaṅkumāra, ayant créé une forme corporelle dense, prit l'apparence du jeune homme Pañcasikha et apparut devant les dieux des Tāvatiṃsa. S'élevant dans les airs, il s'assit en tailleur dans l'espace céleste. Tout comme, Seigneur, un homme vigoureux s'assiérait en tailleur sur un divan bien préparé ou sur un sol uni, de même, Seigneur, le Brahma Sanaṅkumāra, s'étant élevé dans les airs, s'assit en tailleur dans l'espace céleste et s'adressa aux dieux des Tāvatiṃsa : »

โควินฺทพฺราหฺมณวตฺถุ

L'histoire du brahmane Govinda

๓๐๔. ‘‘ตํ กึ มญฺญนฺติ, โภนฺโต เทวา ตาวตึสา, ยาว ทีฆรตฺตํ มหาปญฺโญว โส ภควา อโหสิ. ภูตปุพฺพํ, โภ, ราชา ทิสมฺปติ นาม อโหสิ. ทิสมฺปติสฺส รญฺโญ โควินฺโท นาม พฺราหฺมโณ ปุโรหิโต อโหสิ. ทิสมฺปติสฺส รญฺโญ เรณุ นาม กุมาโร ปุตฺโต อโหสิ. โควินฺทสฺส พฺราหฺมณสฺส โชติปาโล นาม มาณโว ปุตฺโต อโหสิ. อิติ เรณุ จ ราชปุตฺโต โชติปาโล จ มาณโว อญฺเญ จ ฉ ขตฺติยา อิจฺเจเต อฏฺฐ สหายา อเหสุํ. อถ โข, โภ, อโหรตฺตานํ อจฺจเยน โควินฺโท พฺราหฺมโณ กาลมกาสิ. โควินฺเท พฺราหฺมเณ กาลงฺกเต ราชา ทิสมฺปติ ปริเทเวสิ – ‘‘ยสฺมึ วต, โภ, มยํ สมเย โควินฺเท พฺราหฺมเณ สพฺพกิจฺจานิ สมฺมา โวสฺสชฺชิตฺวา ปญฺจหิ กามคุเณหิ สมปฺปิตา สมงฺคีภูตา ปริจาเรม, ตสฺมึ โน สมเย โควินฺโท พฺราหฺมโณ กาลงฺกโต’’ติ. เอวํ วุตฺเต โภ เรณุ ราชปุตฺโต ราชานํ ทิสมฺปตึ เอตทโวจ – ‘‘มา โข ตฺวํ, เทว, โควินฺเท พฺราหฺมเณ กาลงฺกเต อติพาฬฺหํ ปริเทเวสิ. อตฺถิ, เทว, โควินฺทสฺส พฺราหฺมณสฺส โชติปาโล นาม มาณโว ปุตฺโต ปณฺฑิตตโร เจว ปิตรา, อลมตฺถทสตโร เจว ปิตรา; เยปิสฺส ปิตา อตฺเถ อนุสาสิ, เตปิ โชติปาลสฺเสว มาณวสฺส อนุสาสนิยา’’ติ. ‘‘เอวํ กุมารา’’ติ? ‘‘เอวํ เทวา’’ติ.

304. « Qu'en pensent messieurs les dieux des Tāvatiṃsa ? À quel point, depuis fort longtemps déjà, ce Béni était-il doté d'une grande sagesse. Autrefois, messieurs, il y avait un roi nommé Disampati. Le roi Disampati avait pour chapelain un brahmane nommé Govinda. Le roi Disampati avait un fils, le prince nommé Reṇu. Le brahmane Govinda avait un fils, le jeune homme nommé Jotipāla. Ainsi, le prince Reṇu, le jeune homme Jotipāla et six autres khattiyas, ces huit personnes étaient amies. Puis, messieurs, après l'écoulement de nombreux jours et nuits, le brahmane Govinda vint à mourir. À la mort du brahmane Govinda, le roi Disampati se lamenta : 'Hélas ! messieurs, au moment même où nous jouissions pleinement des cinq plaisirs des sens, nous étant déchargés de toutes les affaires sur le brahmane Govinda, voilà que notre chapelain Govinda est décédé !' Cela ayant été dit, messieurs, le prince Reṇu dit au roi Disampati : 'Ô Roi, ne vous lamentez pas trop sur la mort du brahmane Govinda. Il existe, Ô Roi, un fils du brahmane Govinda nommé le jeune Jotipāla, qui est bien plus sage que son père et bien plus capable de discerner ce qui est avantageux que son père. Les affaires que son père enseignait, Jotipāla lui-même est capable de les enseigner.' — 'Est-ce ainsi, prince ?' — 'C'est ainsi, Ô Roi.' »

มหาโควินฺทวตฺถุ

L'histoire de Mahāgovinda

๓๐๕. ‘‘อถ โข, โภ, ราชา ทิสมฺปติ อญฺญตรํ ปุริสํ อามนฺเตสิ – ‘‘เอหิ ตฺวํ, อมฺโภ ปุริส, เยน โชติปาโล นาม มาณโว เตนุปสงฺกม; อุปสงฺกมิตฺวา โชติปาลํ มาณวํ เอวํ วเทหิ – ‘ภวมตฺถุ ภวนฺตํ โชติปาลํ, ราชา ทิสมฺปติ ภวนฺตํ โชติปาลํ มาณวํ อามนฺตยติ, ราชา ทิสมฺปติ โภโต โชติปาลสฺส มาณวสฺส ทสฺสนกาโม’’’ติ. ‘‘เอวํ, เทวา’’ติ โข, โภ, โส ปุริโส ทิสมฺปติสฺส รญฺโญ ปฏิสฺสุตฺวา เยน [Pg.187] โชติปาโล มาณโว เตนุปสงฺกมิ; อุปสงฺกมิตฺวา โชติปาลํ มาณวํ เอตทโวจ – ‘‘ภวมตฺถุ ภวนฺตํ โชติปาลํ, ราชา ทิสมฺปติ ภวนฺตํ โชติปาลํ มาณวํ อามนฺตยติ, ราชา ทิสมฺปติ โภโต โชติปาลสฺส มาณวสฺส ทสฺสนกาโม’’ติ. ‘‘เอวํ, โภ’’ติ โข โภ โชติปาโล มาณโว ตสฺส ปุริสสฺส ปฏิสฺสุตฺวา เยน ราชา ทิสมฺปติ เตนุปสงฺกมิ; อุปสงฺกมิตฺวา ทิสมฺปตินา รญฺญา สทฺธึ สมฺโมทิ; สมฺโมทนียํ กถํ สารณียํ วีติสาเรตฺวา เอกมนฺตํ นิสีทิ. เอกมนฺตํ นิสินฺนํ โข, โภ, โชติปาลํ มาณวํ ราชา ทิสมฺปติ เอตทโวจ – ‘‘อนุสาสตุ โน ภวํ โชติปาโล, มา โน ภวํ โชติปาโล อนุสาสนิยา ปจฺจพฺยาหาสิ. เปตฺติเก ตํ ฐาเน ฐเปสฺสามิ, โควินฺทิเย อภิสิญฺจิสฺสามี’’ติ. ‘‘เอวํ, โภ’’ติ โข, โภ, โส โชติปาโล มาณโว ทิสมฺปติสฺส รญฺโญ ปจฺจสฺโสสิ. อถ โข, โภ, ราชา ทิสมฺปติ โชติปาลํ มาณวํ โควินฺทิเย อภิสิญฺจิ, ตํ เปตฺติเก ฐาเน ฐเปสิ. อภิสิตฺโต โชติปาโล มาณโว โควินฺทิเย เปตฺติเก ฐาเน ฐปิโต เยปิสฺส ปิตา อตฺเถ อนุสาสิ เตปิ อตฺเถ อนุสาสติ, เยปิสฺส ปิตา อตฺเถ นานุสาสิ, เตปิ อตฺเถ อนุสาสติ; เยปิสฺส ปิตา กมฺมนฺเต อภิสมฺโภสิ, เตปิ กมฺมนฺเต อภิสมฺโภติ, เยปิสฺส ปิตา กมฺมนฺเต นาภิสมฺโภสิ, เตปิ กมฺมนฺเต อภิสมฺโภติ. ตเมนํ มนุสฺสา เอวมาหํสุ – ‘‘โควินฺโท วต, โภ, พฺราหฺมโณ, มหาโควินฺโท วต, โภ, พฺราหฺมโณ’’ติ. อิมินา โข เอวํ, โภ, ปริยาเยน โชติปาลสฺส มาณวสฺส โควินฺโท มหาโควินฺโทตฺเวว สมญฺญา อุทปาทิ.

305. Alors, ô divinités, le roi Disampati s'adressa à un certain homme : « Viens, mon brave, rends-toi là où se trouve le jeune Jotipāla ; une fois sur place, dis-lui ceci : “Que la prospérité soit avec vous, monsieur Jotipāla ! Le roi Disampati vous appelle, le roi Disampati désire vous voir.” » L’homme répondit : « Bien, votre majesté », et ayant acquiescé aux paroles du roi Disampati, il se rendit là où se trouvait le jeune Jotipāla. En arrivant, il lui dit : « Que la prospérité soit avec vous, monsieur Jotipāla ! Le roi Disampati vous appelle, le roi Disampati désire vous voir. » Le jeune Jotipāla répondit : « Très bien, monsieur », et ayant acquiescé aux paroles de cet homme, il se rendit auprès du roi Disampati. Arrivé là, il échangea avec le roi Disampati des salutations courtoises. Après avoir conclu cet échange de paroles aimables et mémorables, il s’assit à ses côtés. Une fois le jeune Jotipāla assis à ses côtés, le roi Disampati lui dit : « Que monsieur Jotipāla nous conseille ; que monsieur Jotipāla ne refuse pas de nous donner ses conseils. Je vous établirai à la place de votre père et je vous sacrerai dans la fonction de Govinda. » Le jeune Jotipāla répondit : « Très bien, sire », acquiesçant ainsi au roi Disampati. Alors, ô divinités, le roi Disampati sacra le jeune Jotipāla dans la fonction de Govinda et l'établit à la place de son père. Une fois sacré Govinda et établi à la place de son père, Jotipāla conseilla le roi sur les affaires que son père traitait, ainsi que sur celles que son père ne traitait pas ; il mena à bien les entreprises que son père accomplissait, ainsi que celles que son père n'accomplissait pas. À son sujet, les gens disaient : « Ce brahmane est vraiment un Govinda (un intendant) ! Oh, ce brahmane est vraiment un Mahāgovinda (un grand intendant) ! » C’est de cette manière, ô divinités, que la renommée de « Govinda » et de « Mahāgovinda » fut attribuée au jeune Jotipāla.

รชฺชสํวิภชนํ

Le partage du royaume

๓๐๖. ‘‘อถ โข, โภ, มหาโควินฺโท พฺราหฺมโณ เยน เต ฉ ขตฺติยา เตนุปสงฺกมิ; อุปสงฺกมิตฺวา เต ฉ ขตฺติเย เอตทโวจ – ‘‘ทิสมฺปติ โข, โภ, ราชา ชิณฺโณ วุทฺโธ มหลฺลโก อทฺธคโต วโยอนุปฺปตฺโต, โก นุ โข ปน, โภ, ชานาติ ชีวิตํ? ฐานํ โข ปเนตํ วิชฺชติ, ยํ ทิสมฺปติมฺหิ รญฺเญ กาลงฺกเต ราชกตฺตาโร เรณุํ ราชปุตฺตํ รชฺเช อภิสิญฺเจยฺยุํ. อายนฺตุ, โภนฺโต, เยน เรณุ ราชปุตฺโต เตนุปสงฺกมถ; อุปสงฺกมิตฺวา เรณุํ ราชปุตฺตํ เอวํ วเทถ – ‘‘มยํ โข โภโต เรณุสฺส สหายา ปิยา มนาปา อปฺปฏิกูลา, ยํสุโข ภวํ [Pg.188] ตํสุขา มยํ, ยํทุกฺโข ภวํ ตํทุกฺขา มยํ. ทิสมฺปติ โข, โภ, ราชา ชิณฺโณ วุทฺโธ มหลฺลโก อทฺธคโต วโยอนุปฺปตฺโต, โก นุ โข ปน, โภ, ชานาติ ชีวิตํ? ฐานํ โข ปเนตํ วิชฺชติ, ยํ ทิสมฺปติมฺหิ รญฺเญ กาลงฺกเต ราชกตฺตาโร ภวนฺตํ เรณุํ รชฺเช อภิสิญฺเจยฺยุํ. สเจ ภวํ เรณุ รชฺชํ ลเภถ, สํวิภเชถ โน รชฺเชนา’’ติ. ‘‘เอวํ โภ’’ติ โข, โภ, เต ฉ ขตฺติยา มหาโควินฺทสฺส พฺราหฺมณสฺส ปฏิสฺสุตฺวา เยน เรณุ ราชปุตฺโต เตนุปสงฺกมึสุ; อุปสงฺกมิตฺวา เรณุํ ราชปุตฺตํ เอตทโวจุํ – ‘‘มยํ โข โภโต เรณุสฺส สหายา ปิยา มนาปา อปฺปฏิกูลา; ยํสุโข ภวํ ตํสุขา มยํ, ยํทุกฺโข ภวํ ตํทุกฺขา มยํ. ทิสมฺปติ โข, โภ, ราชา ชิณฺโณ วุทฺโธ มหลฺลโก อทฺธคโต วโยอนุปฺปตฺโต, โก นุ โข ปน โภ ชานาติ ชีวิตํ? ฐานํ โข ปเนตํ วิชฺชติ, ยํ ทิสมฺปติมฺหิ รญฺเญ กาลงฺกเต ราชกตฺตาโร ภวนฺตํ เรณุํ รชฺเช อภิสิญฺเจยฺยุํ. สเจ ภวํ เรณุ รชฺชํ ลเภถ, สํวิภเชถ โน รชฺเชนา’’ติ. ‘‘โก นุ โข, โภ, อญฺโญ มม วิชิเต สุโข ภเวถ, อญฺญตฺร ภวนฺเตภิ? สจาหํ, โภ, รชฺชํ ลภิสฺสามิ, สํวิภชิสฺสามิ โว รชฺเชนา’’’ติ.

306. Ensuite, ô divinités, le brahmane Mahāgovinda se rendit auprès de ces six khattiyas et leur dit : « Messieurs, le roi Disampati est désormais vieux, âgé, avancé en années, il a parcouru le long chemin de la vie et a atteint le terme de son âge. Qui donc, messieurs, connaît le terme de la vie ? Or, il est possible qu'à la mort du roi Disampati, les ministres sacrent le prince Reṇu comme roi. Venez, messieurs, allez trouver le prince Reṇu et dites-lui : “Nous sommes les compagnons du seigneur Reṇu, nous lui sommes chers, aimables et sans hostilité. Ce qui fait votre bonheur fait le nôtre, ce qui fait votre malheur fait le nôtre. Le roi Disampati est vieux... qui sait combien de temps il vivra encore ? Il est fort probable qu'à sa mort, les ministres vous sacrent roi. Si vous, seigneur Reṇu, obtenez la royauté, partagez-la avec nous.” » Ayant répondu : « Très bien, monsieur », ces six khattiyas acquiescèrent aux paroles du brahmane Mahāgovinda et se rendirent auprès du prince Reṇu. Arrivés là, ils lui dirent : « Nous sommes les compagnons du seigneur Reṇu... Si vous obtenez la royauté, partagez-la avec nous. » Le prince Reṇu répondit : « Messieurs, qui d'autre que vous, dans mon empire, devrait être heureux ? Si j'obtiens la royauté, je la partagerai avec vous. »

๓๐๗. ‘‘อถ โข, โภ, อโหรตฺตานํ อจฺจเยน ราชา ทิสมฺปติ กาลมกาสิ. ทิสมฺปติมฺหิ รญฺเญ กาลงฺกเต ราชกตฺตาโร เรณุํ ราชปุตฺตํ รชฺเช อภิสิญฺจึสุ. อภิสิตฺโต เรณุ รชฺเชน ปญฺจหิ กามคุเณหิ สมปฺปิโต สมงฺคีภูโต ปริจาเรติ. อถ โข, โภ, มหาโควินฺโท พฺราหฺมโณ เยน เต ฉ ขตฺติยา เตนุปสงฺกมิ; อุปสงฺกมิตฺวา เต ฉ ขตฺติเย เอตทโวจ – ‘‘ทิสมฺปติ โข, โภ, ราชา กาลงฺกโต. อภิสิตฺโต เรณุ รชฺเชน ปญฺจหิ กามคุเณหิ สมปฺปิโต สมงฺคีภูโต ปริจาเรติ. โก นุ โข ปน, โภ, ชานาติ, มทนียา กามา? อายนฺตุ, โภนฺโต, เยน เรณุ ราชา เตนุปสงฺกมถ; อุปสงฺกมิตฺวา เรณุํ ราชานํ เอวํ วเทถ – ทิสมฺปติ โข, โภ, ราชา กาลงฺกโต, อภิสิตฺโต ภวํ เรณุ รชฺเชน, สรติ ภวํ ตํ วจน’’’นฺติ?

307. Ensuite, ô divinités, après l'écoulement de plusieurs jours et nuits, le roi Disampati mourut. À la mort du roi Disampati, les ministres sacrent le prince Reṇu comme roi. Une fois sacré roi, Reṇu se livrait tout entier aux plaisirs des cinq sens, s'y adonnant avec passion. Alors, le brahmane Mahāgovinda se rendit auprès des six khattiyas et leur dit : « Messieurs, le roi Disampati est mort. Reṇu a été sacré roi et il se livre aux plaisirs des cinq sens. Or, qui sait, messieurs ? Les plaisirs sensuels sont enivrants. Venez, messieurs, allez trouver le roi Reṇu et dites-lui : “Sire, le roi Disampati est mort, vous avez été sacré roi ; vous souvenez-vous de votre promesse ?” »

๓๐๘. ‘‘‘เอวํ[Pg.189], โภ’’ติ โข, โภ, เต ฉ ขตฺติยา มหาโควินฺทสฺส พฺราหฺมณสฺส ปฏิสฺสุตฺวา เยน เรณุ ราชา เตนุปสงฺกมึสุ; อุปสงฺกมิตฺวา เรณุํ ราชานํ เอตทโวจุํ – ‘‘ทิสมฺปติ โข, โภ, ราชา กาลงฺกโต, อภิสิตฺโต ภวํ เรณุ รชฺเชน, สรติ ภวํ ตํ วจน’’นฺติ? ‘‘สรามหํ, โภ, ตํ วจนํ. โก นุ โข, โภ, ปโหติ อิมํ มหาปถวึ อุตฺตเรน อายตํ ทกฺขิเณน สกฏมุขํ สตฺตธา สมํ สุวิภตฺตํ วิภชิตุ’’นฺติ? ‘‘โก นุ โข, โภ, อญฺโญ ปโหติ, อญฺญตฺร มหาโควินฺเทน พฺราหฺมเณนา’’ติ? อถ โข, โภ, เรณุ ราชา อญฺญตรํ ปุริสํ อามนฺเตสิ – ‘‘เอหิ ตฺวํ, อมฺโภ ปุริส, เยน มหาโควินฺโท พฺราหฺมโณ เตนุปสงฺกม; อุปสงฺกมิตฺวา มหาโควินฺทํ พฺราหฺมณํ เอวํ วเทหิ – ‘ราชา ตํ, ภนฺเต, เรณุ อามนฺเตตี’’’ติ. ‘‘เอวํ เทวา’’ติ โข, โภ, โส ปุริโส เรณุสฺส รญฺโญ ปฏิสฺสุตฺวา เยน มหาโควินฺโท พฺราหฺมโณ เตนุปสงฺกมิ; อุปสงฺกมิตฺวา มหาโควินฺทํ พฺราหฺมณํ เอตทโวจ – ‘‘ราชา ตํ, ภนฺเต, เรณุ อามนฺเตตี’’ติ. ‘‘เอวํ, โภ’’ติ โข, โภ, มหาโควินฺโท พฺราหฺมโณ ตสฺส ปุริสสฺส ปฏิสฺสุตฺวา เยน เรณุ ราชา เตนุปสงฺกมิ; อุปสงฺกมิตฺวา เรณุนา รญฺญา สทฺธึ สมฺโมทิ. สมฺโมทนียํ กถํ สารณียํ วีติสาเรตฺวา เอกมนฺตํ นิสีทิ. เอกมนฺตํ นิสินฺนํ โข, โภ, มหาโควินฺทํ พฺราหฺมณํ เรณุ ราชา เอตทโวจ – ‘‘เอตุ, ภวํ โควินฺโท, อิมํ มหาปถวึ อุตฺตเรน อายตํ ทกฺขิเณน สกฏมุขํ สตฺตธา สมํ สุวิภตฺตํ วิภชตู’’ติ. ‘‘เอวํ, โภ’’ติ โข มหาโควินฺโท พฺราหฺมโณ เรณุสฺส รญฺโญ ปฏิสฺสุตฺวา อิมํ มหาปถวึ อุตฺตเรน อายตํ ทกฺขิเณน สกฏมุขํ สตฺตธา สมํ สุวิภตฺตํ วิภชิ. สพฺพานิ สกฏมุขานิ ปฏฺฐเปสิ. ตตฺร สุทํ มชฺเฌ เรณุสฺส รญฺโญ ชนปโท โหติ.

308. « Très bien, messieurs », répondirent ces six nobles au brāhmaṇa Mahāgovinda. Ils se rendirent ensuite auprès du roi Reṇu et, s’étant approchés, ils dirent au roi Reṇu : « Le roi Disampati, sire, est décédé. Votre Altesse Reṇu a été consacrée à la royauté. Votre Altesse se souvient-elle de sa parole ? » « Je me souviens, messieurs, de cette parole. Mais qui donc, messieurs, serait capable de diviser cette grande terre — qui est longue au nord et a la forme d’un front de char au sud — en sept parts égales et bien délimitées ? » « Qui d’autre, sire, en serait capable, si ce n’est le brāhmaṇa Mahāgovinda ? » Alors, le roi Reṇu s’adressa à un certain homme : « Viens ici, mon brave, rends-toi auprès du brāhmaṇa Mahāgovinda et, t’étant approché, dis au brāhmaṇa Mahāgovinda : “Maître, le roi Reṇu vous appelle.” » « Bien, Votre Majesté », répondit cet homme au roi Reṇu. Il se rendit là où se trouvait le brāhmaṇa Mahāgovinda et, s’étant approché, il lui dit : « Maître, le roi Reṇu vous appelle. » « Très bien », répondit le brāhmaṇa Mahāgovinda à cet homme. Il se rendit auprès du roi Reṇu et, s’étant approché, il échangea des salutations amicales avec le roi Reṇu. Après avoir échangé des paroles de bienvenue et de courtoisie, il s’assit à l’écart. Alors qu’il était assis à l’écart, le roi Reṇu dit au brāhmaṇa Mahāgovinda : « Que le vénérable Govinda vienne diviser cette grande terre — longue au nord et ayant la forme d’un front de char au sud — en sept parts égales et bien délimitées. » « Très bien, sire », répondit le brāhmaṇa Mahāgovinda au roi Reṇu. Il divisa alors cette grande terre — longue au nord et ayant la forme d’un front de char au sud — en sept parts égales et bien délimitées. Il établit tous les royaumes avec la forme d’un front de char. Parmi eux, le territoire du roi Reṇu se trouvait au centre. »

๓๐๙. ทนฺตปุรํ กลิงฺคานํ, อสฺสกานญฺจ โปตนํ.

309. Dantapura pour les Kaliṅga, et Potana pour les Assaka.

มเหสยํ อวนฺตีนํ, โสวีรานญฺจ โรรุกํ.

Māhissatī pour les Avanti, et Roruka pour les Sovīra.

มิถิลา จ วิเทหานํ, จมฺปา องฺเคสุ มาปิตา;

พาราณสี จ กาสีนํ, เอเต โควินฺทมาปิตาติ.

Mithilā pour les Videha, et Campā fut fondée chez les Aṅga ; Bārāṇasī pour les Kāsi ; telles furent les cités fondées par Govinda.

๓๑๐. ‘‘อถ [Pg.190] โข, โภ, เต ฉ ขตฺติยา ยถาสเกน ลาเภน อตฺตมนา อเหสุํ ปริปุณฺณสงฺกปฺปา – ‘‘ยํ วต โน อโหสิ อิจฺฉิตํ, ยํ อากงฺขิตํ, ยํ อธิปฺเปตํ, ยํ อภิปตฺถิตํ, ตํ โน ลทฺธ’’นฺติ.

310. « Alors, messieurs, ces six nobles furent ravis de leur part respective, leurs souhaits étant comblés. Ils se dirent : “Ce qui était pour nous souhaité, désiré, projeté et espéré, nous l’avons obtenu !” »

‘‘สตฺตภู พฺรหฺมทตฺโต จ, เวสฺสภู ภรโต สห;

เรณุ ทฺเว ธตรฏฺฐา จ, ตทาสุํ สตฺต ภารธา’ติ.

« Sattabhū, Brahmadatta, Vessabhū, ainsi que Bharata ; Reṇu et les deux Dhataraṭṭha : tels furent à cette époque les sept porteurs de fardeaux (rois). »

ปฐมภาณวาโร นิฏฺฐิโต.

Fin de la première section de récitation (Paṭhamabhāṇavāra).

กิตฺติสทฺทอพฺภุคฺคมนํ

L’ascension de la renommée

๓๑๑. ‘‘อถ โข, โภ, เต ฉ ขตฺติยา เยน มหาโควินฺโท พฺราหฺมโณ เตนุปสงฺกมึสุ; อุปสงฺกมิตฺวา มหาโควินฺทํ พฺราหฺมณํ เอตทโวจุํ – ‘‘ยถา โข ภวํ โควินฺโท เรณุสฺส รญฺโญ สหาโย ปิโย มนาโป อปฺปฏิกูโล. เอวเมว โข ภวํ โควินฺโท อมฺหากมฺปิ สหาโย ปิโย มนาโป อปฺปฏิกูโล, อนุสาสตุ โน ภวํ โควินฺโท; มา โน ภวํ โควินฺโท อนุสาสนิยา ปจฺจพฺยาหาสี’’ติ. ‘‘เอวํ, โภ’’ติ โข มหาโควินฺโท พฺราหฺมโณ เตสํ ฉนฺนํ ขตฺติยานํ ปจฺจสฺโสสิ. อถ โข, โภ, มหาโควินฺโท พฺราหฺมโณ สตฺต จ ราชาโน ขตฺติเย มุทฺธาวสิตฺเต รชฺเช อนุสาสิ, สตฺต จ พฺราหฺมณมหาสาเล สตฺต จ นฺหาตกสตานิ มนฺเต วาเจสิ.

311. « Alors, messieurs, ces six nobles se rendirent auprès du brāhmaṇa Mahāgovinda et, s’étant approchés, ils lui dirent : “Tout comme le vénérable Govinda est un ami cher, agréable et sans hostilité pour le roi Reṇu, qu’il soit de même pour nous un ami cher, agréable et sans hostilité. Que le vénérable Govinda nous conseille ; que le vénérable Govinda ne nous refuse pas ses conseils.” “Très bien, messieurs”, répondit le brāhmaṇa Mahāgovinda à ces six nobles. Alors, le brāhmaṇa Mahāgovinda conseilla dans leur gouvernement les sept rois, nobles consacrés (Khattiya), et il enseigna les hymnes sacrés (Védas) à sept grands brāhmaṇas fortunés et à sept cents étudiants ayant accompli leurs ablutions rituelles. »

๓๑๒. ‘‘อถ โข, โภ, มหาโควินฺทสฺส พฺราหฺมณสฺส อปเรน สมเยน เอวํ กลฺยาโณ กิตฺติสทฺโท อพฺภุคฺคจฺฉิ – ‘‘สกฺขิ มหาโควินฺโท พฺราหฺมโณ พฺรหฺมานํ ปสฺสติ, สกฺขิ มหาโควินฺโท พฺราหฺมโณ พฺรหฺมุนา สากจฺเฉติ สลฺลปติ มนฺเตตี’’ติ. อถ โข, โภ, มหาโควินฺทสฺส พฺราหฺมณสฺส เอตทโหสิ – ‘‘มยฺหํ โข เอวํ กลฺยาโณ กิตฺติสทฺโท อพฺภุคฺคโต – ‘สกฺขิ มหาโควินฺโท พฺราหฺมโณ พฺรหฺมานํ ปสฺสติ, สกฺขิ มหาโควินฺโท พฺราหฺมโณ พฺรหฺมุนา สากจฺเฉติ สลฺลปติ มนฺเตตี’ติ. น โข ปนาหํ พฺรหฺมานํ ปสฺสามิ, น พฺรหฺมุนา สากจฺเฉมิ, น พฺรหฺมุนา สลฺลปามิ[Pg.191], น พฺรหฺมุนา มนฺเตมิ. สุตํ โข ปน เมตํ พฺราหฺมณานํ วุทฺธานํ มหลฺลกานํ อาจริยปาจริยานํ ภาสมานานํ – ‘โย วสฺสิเก จตฺตาโร มาเส ปฏิสลฺลียติ, กรุณํ ฌานํ ฌายติ, โส พฺรหฺมานํ ปสฺสติ พฺรหฺมุนา สากจฺเฉติ พฺรหฺมุนา สลฺลปติ พฺรหฺมุนา มนฺเตตี’ติ. ยํนูนาหํ วสฺสิเก จตฺตาโร มาเส ปฏิสลฺลีเยยฺยํ, กรุณํ ฌานํ ฌาเยยฺย’’นฺติ.

312. « Plus tard, messieurs, une excellente renommée concernant le brāhmaṇa Mahāgovinda se répandit ainsi : “Le brāhmaṇa Mahāgovinda voit Brahma en personne ; le brāhmaṇa Mahāgovinda s’entretient, discute et délibère en personne avec Brahma.” Alors, le brāhmaṇa Mahāgovinda se fit cette réflexion : “Une telle excellente renommée s’est répandue à mon sujet : ‘Le brāhmaṇa Mahāgovinda voit Brahma en personne ; il s’entretient, discute et délibère en personne avec lui.’ Or, je ne vois pas Brahma, je ne m’entretiens pas avec lui, je ne discute pas avec lui, et je ne délibère pas avec lui. Cependant, j’ai entendu dire par des brāhmaṇas âgés et vénérables, maîtres et successeurs de maîtres : ‘Celui qui s’isole pendant les quatre mois de la saison des pluies et médite sur la compassion (karuṇā-jhāna), celui-là voit Brahma, s’entretient avec lui, discute avec lui et délibère avec lui.’ Et si je m’isolais durant les quatre mois de la saison des pluies et méditais sur la compassion ?” »

๓๑๓. ‘‘อถ โข, โภ, มหาโควินฺโท พฺราหฺมโณ เยน เรณุ ราชา เตนุปสงฺกมิ; อุปสงฺกมิตฺวา เรณุํ ราชานํ เอตทโวจ – ‘‘มยฺหํ โข, โภ, เอวํ กลฺยาโณ กิตฺติสทฺโท อพฺภุคฺคโต – ‘สกฺขิ มหาโควินฺโท พฺราหฺมโณ พฺรหฺมานํ ปสฺสติ, สกฺขิ มหาโควินฺโท พฺราหฺมโณ พฺรหฺมุนา สากจฺเฉติ สลฺลปติ มนฺเตตี’ติ. น โข ปนาหํ, โภ, พฺรหฺมานํ ปสฺสามิ, น พฺรหฺมุนา สากจฺเฉมิ, น พฺรหฺมุนา สลฺลปามิ, น พฺรหฺมุนา มนฺเตมิ. สุตํ โข ปน เมตํ พฺราหฺมณานํ วุทฺธานํ มหลฺลกานํ อาจริยปาจริยานํ ภาสมานานํ – ‘โย วสฺสิเก จตฺตาโร มาเส ปฏิสลฺลียติ, กรุณํ ฌานํ ฌายติ, โส พฺรหฺมานํ ปสฺสติ, พฺรหฺมุนา สากจฺเฉติ พฺรหฺมุนา สลฺลปติ พฺรหฺมุนา มนฺเตตี’ติ. อิจฺฉามหํ, โภ, วสฺสิเก จตฺตาโร มาเส ปฏิสลฺลียิตุํ, กรุณํ ฌานํ ฌายิตุํ; นมฺหิ เกนจิ อุปสงฺกมิตพฺโพ อญฺญตฺร เอเกน ภตฺตาภิหาเรนา’’ติ. ‘‘ยสฺสทานิ ภวํ โควินฺโท กาลํ มญฺญตี’’ติ.

313. « Alors, messieurs, le brāhmaṇa Mahāgovinda se rendit auprès du roi Reṇu et, s’étant approché, il lui dit : “Sire, une excellente renommée s’est répandue à mon sujet : ‘Le brāhmaṇa Mahāgovinda voit Brahma en personne...’ Cependant, je ne vois pas Brahma... Mais j’ai entendu dire... ‘Celui qui s’isole pendant les quatre mois de la saison des pluies et médite sur la compassion voit Brahma...’ Je désire donc, sire, m’isoler durant les quatre mois de la saison des pluies pour méditer sur la compassion ; personne ne devra m’approcher, à l’exception d’une seule personne pour m’apporter mes repas.” “Que le vénérable Govinda agisse selon ce qu’il juge être le moment opportun.” »

๓๑๔. ‘‘อถ โข, โภ, มหาโควินฺโท พฺราหฺมโณ เยน เต ฉ ขตฺติยา เตนุปสงฺกมิ; อุปสงฺกมิตฺวา เต ฉ ขตฺติเย เอตทโวจ – ‘‘มยฺหํ โข, โภ, เอวํ กลฺยาโณ กิตฺติสทฺโท อพฺภุคฺคโต – ‘สกฺขิ มหาโควินฺโท พฺราหฺมโณ พฺรหฺมานํ ปสฺสติ, สกฺขิ มหาโควินฺโท พฺราหฺมโณ พฺรหฺมุนา สากจฺเฉติ สลฺลปติ มนฺเตตี’ติ. น โข ปนาหํ, โภ, พฺรหฺมานํ ปสฺสามิ, น พฺรหฺมุนา สากจฺเฉมิ, น พฺรหฺมุนา สลฺลปามิ, น พฺรหฺมุนา มนฺเตมิ. สุตํ โข ปน เมตํ พฺราหฺมณานํ วุทฺธานํ มหลฺลกานํ อาจริยปาจริยานํ ภาสมานานํ, ‘โย วสฺสิเก จตฺตาโร มาเส ปฏิสลฺลียติ, กรุณํ ฌานํ ฌายติ, โส พฺรหฺมานํ ปสฺสติ พฺรหฺมุนา สากจฺเฉติ พฺรหฺมุนา สลฺลปติ พฺรหฺมุนา มนฺเตตี’ติ. อิจฺฉามหํ, โภ, วสฺสิเก จตฺตาโร มาเส ปฏิสลฺลียิตุํ, กรุณํ ฌานํ ฌายิตุํ; นมฺหิ เกนจิ อุปสงฺกมิตพฺโพ อญฺญตฺร เอเกน ภตฺตาภิหาเรนา’’ติ. ‘‘ยสฺสทานิ ภวํ โควินฺโท กาลํ มญฺญตี’’’ติ.

314. Alors, messieurs, le brahmane Mahāgovinda se rendit là où se trouvaient les six khattiyas ; s’étant approché, il dit ceci aux six khattiyas : « Messieurs, une excellente renommée s'est ainsi répandue à mon sujet : “Le brahmane Mahāgovinda voit Brahma de ses propres yeux ; le brahmane Mahāgovinda s’entretient, discute et délibère en personne avec Brahma.” Pourtant, messieurs, je ne vois point Brahma, je ne m’entretiens pas avec Brahma, je ne discute pas avec lui, ni ne délibère avec lui. Cependant, j’ai entendu ceci de la bouche de brahmanes âgés, vénérables, maîtres et maîtres des maîtres, qui disaient : “Celui qui se retire dans la solitude durant les quatre mois de la saison des pluies et pratique la méditation sur la compassion, celui-là voit Brahma, s’entretient avec lui, discute avec lui et délibère avec lui.” Je souhaite donc, messieurs, me retirer dans la solitude durant les quatre mois de la saison des pluies pour méditer sur la compassion ; personne ne devra m’approcher, à l’exception de celui qui m’apportera mon repas. » Les six khattiyas répondirent : « Que le vénérable Govinda agisse désormais selon ce qu'il juge être le moment opportun pour cette retraite. »

๓๑๕. ‘‘อถ [Pg.192] โข, โภ, มหาโควินฺโท พฺราหฺมโณ เยน เต สตฺต จ พฺราหฺมณมหาสาลา สตฺต จ นฺหาตกสตานิ เตนุปสงฺกมิ; อุปสงฺกมิตฺวา เต สตฺต จ พฺราหฺมณมหาสาเล สตฺต จ นฺหาตกสตานิ เอตทโวจ – ‘‘มยฺหํ โข, โภ, เอวํ กลฺยาโณ กิตฺติสทฺโท อพฺภุคฺคโต – ‘สกฺขิ มหาโควินฺโท พฺราหฺมโณ พฺรหฺมานํ ปสฺสติ, สกฺขิ มหาโควินฺโท พฺราหฺมโณ พฺรหฺมุนา สากจฺเฉติ สลฺลปติ มนฺเตตี’ติ. น โข ปนาหํ, โภ, พฺรหฺมานํ ปสฺสามิ, น พฺรหฺมุนา สากจฺเฉมิ, น พฺรหฺมุนา สลฺลปามิ, น พฺรหฺมุนา มนฺเตมิ. สุตํ โข ปน เมตํ พฺราหฺมณานํ วุทฺธานํ มหลฺลกานํ อาจริยปาจริยานํ ภาสมานานํ – ‘โย วสฺสิเก จตฺตาโร มาเส ปฏิสลฺลียติ, กรุณํ ฌานํ ฌายติ, โส พฺรหฺมานํ ปสฺสติ, พฺรหฺมุนา สากจฺเฉติ, พฺรหฺมุนา สลฺลปติ, พฺรหฺมุนา มนฺเตตี’ติ. เตน หิ, โภ, ยถาสุเต ยถาปริยตฺเต มนฺเต วิตฺถาเรน สชฺฌายํ กโรถ, อญฺญมญฺญญฺจ มนฺเต วาเจถ; อิจฺฉามหํ, โภ, วสฺสิเก จตฺตาโร มาเส ปฏิสลฺลียิตุํ, กรุณํ ฌานํ ฌายิตุํ; นมฺหิ เกนจิ อุปสงฺกมิตพฺโพ อญฺญตฺร เอเกน ภตฺตาภิหาเรนา’’ติ. ‘‘ยสฺส ทานิ ภวํ โควินฺโท กาลํ มญฺญตี’’ติ.

315. Ensuite, messieurs, le brahmane Mahāgovinda se rendit là où se trouvaient les sept grands brahmanes érudits et les sept cents étudiants diplômés ; s’étant approché, il dit aux sept grands brahmanes érudits et aux sept cents étudiants diplômés : « Messieurs, une excellente renommée s’est ainsi répandue à mon sujet : “Le brahmane Mahāgovinda voit Brahma de ses propres yeux ; le brahmane Mahāgovinda s’entretient, discute et délibère en personne avec Brahma.” Pourtant, messieurs, je ne vois point Brahma, je ne m’entretiens pas avec Brahma, je ne discute pas avec lui, ni ne délibère avec lui. Cependant, j’ai entendu ceci de la bouche de brahmanes âgés, vénérables, maîtres et maîtres des maîtres, qui disaient : “Celui qui se retire dans la solitude durant les quatre mois de la saison des pluies et pratique la méditation sur la compassion, celui-là voit Brahma, s’entretient avec lui, discute avec lui et délibère avec lui.” C’est pourquoi, messieurs, récitez en détail les hymnes sacrés tels que vous les avez entendus et appris, et enseignez-les les uns aux autres. Je souhaite, messieurs, me retirer dans la solitude durant les quatre mois de la saison des pluies pour méditer sur la compassion ; personne ne devra m’approcher, à l’exception de celui qui m’apportera mon repas. » Ils répondirent : « Que le vénérable Govinda agisse désormais selon ce qu'il juge être le moment opportun pour cette retraite. »

๓๑๖. ‘‘อถ โข, โภ, มหาโควินฺโท พฺราหฺมโณ เยน จตฺตารีสา ภริยา สาทิสิโย เตนุปสงฺกมิ; อุปสงฺกมิตฺวา จตฺตารีสา ภริยา สาทิสิโย เอตทโวจ – ‘‘มยฺหํ โข, โภตี, เอวํ กลฺยาโณ กิตฺติสทฺโท อพฺภุคฺคโต – ‘สกฺขิ มหาโควินฺโท พฺราหฺมโณ พฺรหฺมานํ ปสฺสติ, สกฺขิ มหาโควินฺโท พฺราหฺมโณ พฺรหฺมุนา สากจฺเฉติ สลฺลปติ มนฺเตตี’ติ. น โข ปนาหํ, โภตี, พฺรหฺมานํ ปสฺสามิ, น พฺรหฺมุนา สากจฺเฉมิ, น พฺรหฺมุนา สลฺลปามิ, น พฺรหฺมุนา มนฺเตมิ. สุตํ โข ปน เมตํ พฺราหฺมณานํ วุทฺธานํ มหลฺลกานํ อาจริยปาจริยานํ ภาสมานานํ ‘โย วสฺสิเก จตฺตาโร มาเส ปฏิสลฺลียติ, กรุณํ ฌานํ ฌายติ, โส พฺรหฺมานํ ปสฺสติ, พฺรหฺมุนา สากจฺเฉติ, พฺรหฺมุนา สลฺลปติ, พฺรหฺมุนา มนฺเตตีติ, อิจฺฉามหํ, โภตี, วสฺสิเก จตฺตาโร มาเส ปฏิสลฺลียิตุํ, กรุณํ ฌานํ ฌายิตุํ; นมฺหิ เกนจิ อุปสงฺกมิตพฺโพ อญฺญตฺร เอเกน ภตฺตาภิหาเรนา’’ติ. ‘‘ยสฺส ทานิ ภวํ โควินฺโท กาลํ มญฺญตี’’’ติ.

316. Ensuite, messieurs, le brahmane Mahāgovinda se rendit auprès de ses quarante épouses de rang égal ; s'étant approché, il leur dit : « Mesdames, une excellente renommée s’est ainsi répandue à mon sujet : “Le brahmane Mahāgovinda voit Brahma de ses propres yeux ; le brahmane Mahāgovinda s’entretient, discute et délibère en personne avec Brahma.” Pourtant, mesdames, je ne vois point Brahma, je ne m’entretiens pas avec Brahma, je ne discute pas avec lui, ni ne délibère avec lui. Cependant, j’ai entendu ceci de la bouche de brahmanes âgés, vénérables, maîtres et maîtres des maîtres, qui disaient : “Celui qui se retire dans la solitude durant les quatre mois de la saison des pluies et pratique la méditation sur la compassion, celui-là voit Brahma, s’entretient avec lui, discute avec lui et délibère avec lui.” Je souhaite donc, mesdames, me retirer dans la solitude durant les quatre mois de la saison des pluies pour méditer sur la compassion ; personne ne devra m’approcher, à l’exception de celui qui m’apportera mon repas. » Elles répondirent : « Que le vénérable Govinda agisse désormais selon ce qu'il juge être le moment opportun pour cette retraite. »

๓๑๗. ‘‘อถ โข, โภ, มหาโควินฺโท พฺราหฺมโณ ปุรตฺถิเมน นครสฺส นวํ สนฺธาคารํ การาเปตฺวา วสฺสิเก จตฺตาโร มาเส ปฏิสลฺลียิ, กรุณํ [Pg.193] ฌานํ ฌายิ; นาสฺสุธ โกจิ อุปสงฺกมติ อญฺญตฺร เอเกน ภตฺตาภิหาเรน. อถ โข, โภ, มหาโควินฺทสฺส พฺราหฺมณสฺส จตุนฺนํ มาสานํ อจฺจเยน อหุเทว อุกฺกณฺฐนา อหุ ปริตสฺสนา – ‘‘สุตํ โข ปน เมตํ พฺราหฺมณานํ วุทฺธานํ มหลฺลกานํ อาจริยปาจริยานํ ภาสมานานํ – ‘โย วสฺสิเก จตฺตาโร มาเส ปฏิสลฺลียติ, กรุณํ ฌานํ ฌายติ, โส พฺรหฺมานํ ปสฺสติ, พฺรหฺมุนา สากจฺเฉติ พฺรหฺมุนา สลฺลปติ พฺรหฺมุนา มนฺเตตี’ติ. น โข ปนาหํ พฺรหฺมานํ ปสฺสามิ, น พฺรหฺมุนา สากจฺเฉมิ น พฺรหฺมุนา สลฺลปามิ น พฺรหฺมุนา มนฺเตมี’’’ติ.

317. Alors, messieurs, le brahmane Mahāgovinda fit construire un nouveau pavillon à l’est de la ville et se retira dans la solitude pendant les quatre mois de la saison des pluies, pratiquant la méditation sur la compassion ; personne ne l’approchait, excepté celui qui lui apportait son repas. Or, messieurs, au bout de ces quatre mois, le brahmane Mahāgovinda ressentit de la lassitude et une vive aspiration : « J’ai pourtant entendu ceci de la bouche de brahmanes âgés, vénérables, maîtres et maîtres des maîtres, qui disaient : “Celui qui se retire dans la solitude durant les quatre mois de la saison des pluies et pratique la méditation sur la compassion, celui-là voit Brahma, s’entretient avec lui, discute avec lui et délibère avec lui.” Et pourtant, je ne vois point Brahma, je ne m’entretiens pas avec lui, je ne discute pas avec lui, ni ne délibère avec lui. »

พฺรหฺมุนา สากจฺฉา

L’entretien avec Brahma

๓๑๘. ‘‘อถ โข, โภ, พฺรหฺมา สนงฺกุมาโร มหาโควินฺทสฺส พฺราหฺมณสฺส เจตสา เจโตปริวิตกฺกมญฺญาย เสยฺยถาปิ นาม พลวา ปุริโส สมิญฺชิตํ วา พาหํ ปสาเรยฺย, ปสาริตํ วา พาหํ สมิญฺเชยฺย, เอวเมว, พฺรหฺมโลเก อนฺตรหิโต มหาโควินฺทสฺส พฺราหฺมณสฺส สมฺมุเข ปาตุรโหสิ. อถ โข, โภ, มหาโควินฺทสฺส พฺราหฺมณสฺส อหุเทว ภยํ อหุ ฉมฺภิตตฺตํ อหุ โลมหํโส ยถา ตํ อทิฏฺฐปุพฺพํ รูปํ ทิสฺวา. อถ โข, โภ, มหาโควินฺโท พฺราหฺมโณ ภีโต สํวิคฺโค โลมหฏฺฐชาโต พฺรหฺมานํ สนงฺกุมารํ คาถาย อชฺฌภาสิ –

318. Alors, messieurs, Brahma Sanaṅkumāra, ayant discerné par son propre esprit la réflexion du brahmane Mahāgovinda, apparut devant lui aussi rapidement qu’un homme vigoureux étendrait son bras replié ou replierait son bras étendu, disparaissant ainsi du monde de Brahma pour se manifester à lui. À cet instant, messieurs, le brahmane Mahāgovinda fut saisi de crainte, de tremblement et d’horripilation, comme cela arrive à la vue d’une forme jamais vue auparavant. Terrifié, bouleversé, les poils hérissés, le brahmane Mahāgovinda s’adressa à Brahma Sanaṅkumāra par cette strophe :

‘‘‘วณฺณวา ยสวา สิริมา, โก นุ ตฺวมสิ มาริส;

อชานนฺตา ตํ ปุจฺฉาม, กถํ ชาเนมุ ตํ มย’’นฺติ.

« Ô toi qui es rayonnant de beauté, de gloire et de majesté, qui donc es-tu, noble seigneur ? Ne te connaissant point, nous t'interrogeons : comment pouvons-nous te connaître ? »

‘‘มํ เว กุมารํ ชานนฺติ, พฺรหฺมโลเก สนนฺตนํ ;

สพฺเพ ชานนฺติ มํ เทวา, เอวํ โควินฺท ชานหิ’’.

« Dans le monde de Brahma, on me connaît comme le Jeune Homme Éternel ; tous les dieux me connaissent ainsi. Sache-le, Govinda, qu'il en est ainsi. »

‘‘‘อาสนํ อุทกํ ปชฺชํ, มธุสากญฺจ พฺรหฺมุโน;

อคฺเฆ ภวนฺตํ ปุจฺฉาม, อคฺฆํ กุรุตุ โน ภวํ’’.

« Un siège, de l’eau, de l’huile pour les pieds, et des légumes au miel sont préparés pour Brahma. Nous prions votre Seigneurie d'accepter ces offrandes de bienvenue ; que votre Seigneurie veuille bien nous honorer en les recevant. »

‘‘ปฏิคฺคณฺหาม เต อคฺฆํ, ยํ ตฺวํ โควินฺท ภาสสิ;

ทิฏฺฐธมฺมหิตตฺถาย, สมฺปราย สุขาย จ;

กตาวกาโส ปุจฺฉสฺสุ, ยํ กิญฺจิ อภิปตฺถิต’’นฺติ.

« Nous acceptons ton offrande de bienvenue, telle que tu l'as énoncée, Govinda. Pour ton bien-être en cette vie et pour ton bonheur futur, l’occasion t'est offerte : pose toute question que tu as à cœur. »

๓๑๙. ‘‘อถ โข, โภ, มหาโควินฺทสฺส พฺราหฺมณสฺส เอตทโหสิ – ‘‘กตาวกาโส โขมฺหิ พฺรหฺมุนา สนงฺกุมาเรน. กึ นุ โข อหํ พฺรหฺมานํ สนงฺกุมารํ [Pg.194] ปุจฺเฉยฺยํ ทิฏฺฐธมฺมิกํ วา อตฺถํ สมฺปรายิกํ วา’ติ? อถ โข, โภ, มหาโควินฺทสฺส พฺราหฺมณสฺส เอตทโหสิ – ‘กุสโล โข อหํ ทิฏฺฐธมฺมิกานํ อตฺถานํ, อญฺเญปิ มํ ทิฏฺฐธมฺมิกํ อตฺถํ ปุจฺฉนฺติ. ยํนูนาหํ พฺรหฺมานํ สนงฺกุมารํ สมฺปรายิกญฺเญว อตฺถํ ปุจฺเฉยฺย’นฺติ. อถ โข, โภ, มหาโควินฺโท พฺราหฺมโณ พฺรหฺมานํ สนงฺกุมารํ คาถาย อชฺฌภาสิ –

319. Alors, messieurs, le brahmane Mahāgovinda eut cette pensée : « Le Brahma Sanaṅkumāra m'a accordé l'opportunité. Que devrais-je demander au Brahma Sanaṅkumāra : un bienfait pour la vie présente ou un bienfait pour la vie future ? » Alors, messieurs, le brahmane Mahāgovinda se dit : « Je suis expert en ce qui concerne les bienfaits de la vie présente, et d'autres m'interrogent même à ce sujet. Et si je n'interrogeais le Brahma Sanaṅkumāra que sur le bienfait pour la vie future ? » Alors, messieurs, le brahmane Mahāgovinda s'adressa au Brahma Sanaṅkumāra par une stance :

‘‘ปุจฺฉามิ พฺรหฺมานํ สนงฺกุมารํ,กงฺขี อกงฺขึ ปรเวทิเยสุ;

กตฺถฏฺฐิโต กิมฺหิ จ สิกฺขมาโน,ปปฺโปติ มจฺโจ อมตํ พฺรหฺมโลก’’นฺติ.

« Moi qui ai des doutes, j'interroge le Brahma Sanaṅkumāra, qui n'en a aucun sur les vérités que d'autres doivent connaître : établi en quoi, et s'exerçant à quoi, un mortel atteint-il le monde de Brahma, libre de la mort ? »

‘‘หิตฺวา มมตฺตํ มนุเชสุ พฺรหฺเม,เอโกทิภูโต กรุเณธิมุตฺโต ;

นิรามคนฺโธ วิรโต เมถุนสฺมา,เอตฺถฏฺฐิโต เอตฺถ จ สิกฺขมาโน;

ปปฺโปติ มจฺโจ อมตํ พฺรหฺมโลก’’นฺติ.

« En abandonnant tout sentiment de possession parmi les hommes, ô brahmane, en devenant solitaire, en se consacrant à la compassion, exempt de l'odeur de souillure, s'abstenant de l'union sexuelle ; c'est en étant établi en cela et en s'exerçant à cela qu'un mortel atteint le monde de Brahma, libre de la mort. »

๓๒๐. ‘‘หิตฺวา มมตฺต’นฺติ อหํ โภโต อาชานามิ. อิเธกจฺโจ อปฺปํ วา โภคกฺขนฺธํ ปหาย มหนฺตํ วา โภคกฺขนฺธํ ปหาย อปฺปํ วา ญาติปริวฏฺฏํ ปหาย มหนฺตํ วา ญาติปริวฏฺฏํ ปหาย เกสมสฺสุํ โอหาเรตฺวา กาสายานิ วตฺถานิ อจฺฉาเทตฺวา อคารสฺมา อนคาริยํ ปพฺพชติ, ‘อิติ หิตฺวา มมตฺต’นฺติ อหํ โภโต อาชานามิ. ‘เอโกทิภูโต’ติ อหํ โภโต อาชานามิ. อิเธกจฺโจ วิวิตฺตํ เสนาสนํ ภชติ อรญฺญํ รุกฺขมูลํ ปพฺพตํ กนฺทรํ คิริคุหํ สุสานํ วนปตฺถํ อพฺโภกาสํ ปลาลปุญฺชํ, อิติ เอโกทิภูโต’ติ อหํ โภโต อาชานามิ. ‘กรุเณธิมุตฺโต’ติ อหํ โภโต อาชานามิ. อิเธกจฺโจ กรุณาสหคเตน เจตสา เอกํ ทิสํ ผริตฺวา วิหรติ, ตถา ทุติยํ, ตถา ตติยํ, ตถา จตุตฺถํ. อิติ อุทฺธมโธติริยํ สพฺพธิ สพฺพตฺตตาย สพฺพาวนฺตํ โลกํ กรุณาสหคเตน เจตสา วิปุเลน มหคฺคเตน อปฺปมาเณน อเวเรน อพฺยาปชฺเชน ผริตฺวา วิหรติ. อิติ ‘กรุเณธิมุตฺโต’ติ อหํ โภโต อาชานามิ. อามคนฺเธ จ โข อหํ โภโต ภาสมานสฺส น อาชานามิ.

320. « Je comprends, Seigneur, ce que signifie “abandonner le sentiment de possession”. Ici, quelqu'un, abandonnant une petite ou une grande masse de richesses, abandonnant un petit ou un grand cercle de parents, se rase les cheveux et la barbe, revêt des vêtements safranés et quitte la vie de foyer pour l'état d'errance sans abri ; voilà ce que je comprends par “abandonner le sentiment de possession”. Je comprends ce que signifie “devenir solitaire” : ici, quelqu'un fréquente un séjour isolé, la forêt, le pied d'un arbre, une montagne, un ravin, une grotte de montagne, un cimetière, un sous-bois, le grand air ou un tas de paille ; voilà ce que je comprends par “devenir solitaire”. Je comprends ce que signifie “se consacrer à la compassion” : ici, quelqu'un demeure l'esprit imprégné de compassion, rayonnant vers une direction, puis vers une deuxième, une troisième, une quatrième. Ainsi, en haut, en bas, en travers, partout et à l'égard de tous, il demeure l'esprit imprégné d'une compassion vaste, sublime, illimitée, sans haine ni malveillance, enveloppant le monde entier. Voilà ce que je comprends par “se consacrer à la compassion”. Mais, Seigneur, je ne comprends pas ce que vous entendez par “odeurs de souillure” lorsqu'on en parle. »

‘‘เก [Pg.195] อามคนฺธา มนุเชสุ พฺรหฺเม,เอเต อวิทฺวา อิธ พฺรูหิ ธีร;

เกนาวฏา วาติ ปชา กุรุตุ,อาปายิกา นิวุตพฺรหฺมโลกา’’ติ.

« Quelles sont, ô Brahma, ces odeurs de souillure parmi les hommes ? Étant ignorant de cela, explique-les-moi ici, ô sage. Par quel obstacle la population dégage-t-elle une odeur fétide ? Qu'est-ce qui mène aux états de malheur et ferme l'accès au monde de Brahma ? »

‘‘โกโธ โมสวชฺชํ นิกติ จ ทุพฺโภ,กทริยตา อติมาโน อุสูยา;

อิจฺฉา วิวิจฺฉา ปรเหฐนา จ,โลโภ จ โทโส จ มโท จ โมโห;

เอเตสุ ยุตฺตา อนิรามคนฺธา,อาปายิกา นิวุตพฺรหฺมโลกา’’ติ.

« La colère, le mensonge, la fourberie et la trahison, la mesquinerie, l'orgueil excessif et l'envie, le désir cupide, l'avarice et la malveillance envers autrui, la cupidité, la haine, l'ivresse et l'illusion : ceux qui sont en proie à ces choses possèdent l'odeur de souillure. Ils sont destinés aux états de malheur, et l'accès au monde de Brahma leur est fermé. »

‘‘ยถา โข อหํ โภโต อามคนฺเธ ภาสมานสฺส อาชานามิ. เต น สุนิมฺมทยา อคารํ อชฺฌาวสตา. ปพฺพชิสฺสามหํ, โภ, อคารสฺมา อนคาริย’’นฺติ. ‘‘ยสฺสทานิ ภวํ โควินฺโท กาลํ มญฺญตี’’ติ.

« D'après ce que je comprends de ce que le Seigneur dit sur les odeurs de souillure, celles-ci ne sont pas faciles à dissiper pour celui qui vit dans un foyer. Je vais donc quitter la vie de foyer pour l'état d'errance sans abri, Seigneur. » — « Que le vénérable Govinda fasse maintenant ce qu'il juge être le moment opportun. »

เรณุราชอามนฺตนา

L'entretien avec le roi Reṇu

๓๒๑. ‘‘อถ โข, โภ, มหาโควินฺโท พฺราหฺมโณ เยน เรณุ ราชา เตนุปสงฺกมิ; อุปสงฺกมิตฺวา เรณุํ ราชานํ เอตทโวจ – ‘‘อญฺญํ ทานิ ภวํ ปุโรหิตํ ปริเยสตุ, โย โภโต รชฺชํ อนุสาสิสฺสติ. อิจฺฉามหํ, โภ, อคารสฺมา อนคาริยํ ปพฺพชิตุํ. ยถา โข ปน เม สุตํ พฺรหฺมุโน อามคนฺเธ ภาสมานสฺส, เต น สุนิมฺมทยา อคารํ อชฺฌาวสตา. ปพฺพชิสฺสามหํ, โภ, อคารสฺมา อนคาริย’’นฺติ.

321. Alors, messieurs, le brahmane Mahāgovinda se rendit auprès du roi Reṇu et lui dit : « Que votre majesté cherche dès à présent un autre chapelain pour conseiller votre royaume. Je désire, sire, quitter la vie de foyer pour l'état d'errance sans abri. Car, d'après ce que j'ai entendu du Brahma au sujet des odeurs de souillure, elles ne sont pas faciles à dissiper pour celui qui vit dans un foyer. Je vais donc quitter la vie de foyer pour l'état d'errance sans abri. »

‘‘อามนฺตยามิ ราชานํ, เรณุํ ภูมิปตึ อหํ;

ตฺวํ ปชานสฺสุ รชฺเชน, นาหํ โปโรหิจฺเจ รเม’’.

« Je m'adresse au roi Reṇu, le souverain de la terre : occupez-vous vous-même de votre royaume, car je ne trouve plus de plaisir dans la fonction de chapelain. »

‘‘สเจ เต อูนํ กาเมหิ, อหํ ปริปูรยามิ เต;

โย ตํ หึสติ วาเรมิ, ภูมิเสนาปติ อหํ;

ตุวํ ปิตา อหํ ปุตฺโต, มา โน โควินฺท ปาชหิ’’.

« S'il te manque des plaisirs sensuels, je te les fournirai ; si quelqu'un te fait du tort, je l'en empêcherai, car je suis le chef de l'armée de cette terre. Tu es pour moi comme un père et je suis comme ton fils, ô Govinda, ne nous abandonne pas. »

‘‘นมตฺถิ อูนํ กาเมหิ, หึสิตา เม น วิชฺชติ;

อมนุสฺสวโจ สุตฺวา, ตสฺมาหํ น คเห รเม’’.

« Il ne me manque rien en fait de plaisirs sensuels, et personne ne me fait du tort. C'est après avoir entendu la parole d'un être non humain que je ne trouve plus de plaisir dans la vie domestique. »

‘‘อมนุสฺโส [Pg.196] กถํวณฺโณ, กึ เต อตฺถํ อภาสถ;

ยญฺจ สุตฺวา ชหาสิ โน, เคเห อมฺเห จ เกวลี’’.

« Quelle est l'apparence de cet être non humain ? Quel bienfait t'a-t-il enseigné, dont l'écoute te fait nous abandonner, ainsi que ton foyer et l'ensemble de ton peuple ? »

‘‘อุปวุตฺถสฺส เม ปุพฺเพ, ยิฏฺฐุกามสฺส เม สโต;

อคฺคิ ปชฺชลิโต อาสิ, กุสปตฺตปริตฺถโต’’.

« Auparavant, alors que je m'étais retiré dans la solitude avec le désir de sacrifier, le feu était allumé, entouré de touffes d'herbe kusa. »

‘‘ตโต เม พฺรหฺมา ปาตุรหุ, พฺรหฺมโลกา สนนฺตโน;

โส เม ปญฺหํ วิยากาสิ, ตํ สุตฺวา น คเห รเม’’.

« C'est alors que m'apparut le Brahma Sanantana venant du monde de Brahma. Il répondit à ma question, et après avoir entendu cela, je ne trouve plus de plaisir dans la vie domestique. »

‘‘สทฺทหามิ อหํ โภโต, ยํ ตฺวํ โควินฺท ภาสสิ;

อมนุสฺสวโจ สุตฺวา, กถํ วตฺเตถ อญฺญถา.

« Je crois ce que vous dites, ô Govinda. Après avoir entendu la parole d'un être non humain, comment pourriez-vous agir autrement ? »

‘‘เต ตํ อนุวตฺติสฺสาม, สตฺถา โควินฺท โน ภวํ;

มณิ ยถา เวฬุริโย, อกาโจ วิมโล สุโภ;

เอวํ สุทฺธา จริสฺสาม, โควินฺทสฺสานุสาสเน’’ติ.

« Nous vous suivrons en cela, soyez notre maître, ô Govinda. Tels un joyau de béryl, sans défaut, pur et radieux, c'est ainsi que nous nous conduirons avec pureté selon l'enseignement de Govinda. »

‘‘‘สเจ ภวํ โควินฺโท อคารสฺมา อนคาริยํ ปพฺพชิสฺสติ, มยมฺปิ อคารสฺมา อนคาริยํ ปพฺพชิสฺสาม. อถ ยา เต คติ, สา โน คติ ภวิสฺสตี’’ติ.

« Si le vénérable Govinda quitte la vie de foyer pour l'état d'errance sans abri, nous aussi nous quitterons la vie de foyer pour l'état d'errance sans abri. Alors, quelle que soit votre destinée, elle sera la nôtre. »

ฉ ขตฺติยอามนฺตนา

L'entretien avec les six nobles

๓๒๒. ‘‘อถ โข, โภ, มหาโควินฺโท พฺราหฺมโณ เยน เต ฉ ขตฺติยา เตนุปสงฺกมิ; อุปสงฺกมิตฺวา เต ฉ ขตฺติเย เอตทโวจ – ‘‘อญฺญํ ทานิ ภวนฺโต ปุโรหิตํ ปริเยสนฺตุ, โย ภวนฺตานํ รชฺเช อนุสาสิสฺสติ. อิจฺฉามหํ, โภ, อคารสฺมา อนคาริยํ ปพฺพชิตุํ. ยถา โข ปน เม สุตํ พฺรหฺมุโน อามคนฺเธ ภาสมานสฺส, เต น สุนิมฺมทยา อคารํ อชฺฌาวสตา. ปพฺพชิสฺสามหํ, โภ, อคารสฺมา อนคาริย’’นฺติ. อถ โข, โภ, เต ฉ ขตฺติยา เอกมนฺตํ อปกฺกมฺม เอวํ สมจินฺเตสุํ – ‘‘อิเม โข พฺราหฺมณา นาม ธนลุทฺธา; ยํนูน มยํ มหาโควินฺทํ พฺราหฺมณํ ธเนน สิกฺเขยฺยามา’’ติ. เต มหาโควินฺทํ พฺราหฺมณํ อุปสงฺกมิตฺวา เอวมาหํสุ – ‘‘สํวิชฺชติ โข, โภ, อิเมสุ สตฺตสุ รชฺเชสุ ปหูตํ สาปเตยฺยํ, ตโต โภโต ยาวตเกน อตฺโถ, ตาวตกํ อาหรียต’’นฺติ. ‘‘อลํ, โภ, มมปิทํ ปหูตํ สาปเตยฺยํ ภวนฺตานํเยว วาหสา. ตมหํ สพฺพํ ปหาย อคารสฺมา อนคาริยํ ปพฺพชิสฺสามิ. ยถา โข ปน เม สุตํ พฺรหฺมุโน อามคนฺเธ ภาสมานสฺส, เต น สุนิมฺมทยา อคารํ [Pg.197] อชฺฌาวสตา, ปพฺพชิสฺสามหํ, โภ, อคารสฺมา อนคาริย’’นฺติ. อถ โข, โภ, เต ฉ ขตฺติยา เอกมนฺตํ อปกฺกมฺม เอวํ สมจินฺเตสุํ – ‘‘อิเม โข พฺราหฺมณา นาม อิตฺถิลุทฺธา; ยํนูน มยํ มหาโควินฺทํ พฺราหฺมณํ อิตฺถีหิ สิกฺเขยฺยามา’’ติ. เต มหาโควินฺทํ พฺราหฺมณํ อุปสงฺกมิตฺวา เอวมาหํสุ – ‘‘สํวิชฺชนฺติ โข, โภ, อิเมสุ สตฺตสุ รชฺเชสุ ปหูตา อิตฺถิโย, ตโต โภโต ยาวติกาหิ อตฺโถ, ตาวติกา อานียต’’นฺติ. ‘‘อลํ, โภ, มมปิมา จตฺตารีสา ภริยา สาทิสิโย. ตาปาหํ สพฺพา ปหาย อคารสฺมา อนคาริยํ ปพฺพชิสฺสามิ. ยถา โข ปน เม สุตํ พฺรหฺมุโน อามคนฺเธ ภาสมานสฺส, เต น สุนิมฺมทยา อคารํ อชฺฌาวสตา, ปพฺพชิสฺสามหํ, โภ, อคารสฺมา อนคาริยนฺติ’’.

322. « Alors, messieurs, le brahmane Mahāgovinda se rendit auprès de ces six khattiyas (nobles guerriers) ; après s'être approché, il leur dit ceci : “Que vos seigneurs cherchent dès maintenant un autre chapelain pour conseiller vos royaumes. Je désire, messieurs, quitter la vie de foyer pour la vie sans foyer. D'après ce que j'ai entendu de Brahmā s'exprimant sur les odeurs fétides (souillures), celles-ci ne sont pas faciles à rejeter pour celui qui demeure dans un foyer. Je vais donc, messieurs, quitter la vie de foyer pour la vie sans foyer.” Alors, messieurs, ces six khattiyas se retirèrent à l'écart et tinrent ce raisonnement : “Ces brahmanes sont, dit-on, avides de richesses ; et si nous tentions de séduire le brahmane Mahāgovinda par la fortune ?” S'approchant du brahmane Mahāgovinda, ils lui dirent : “Monsieur, il se trouve dans ces sept royaumes d'abondantes richesses ; de là, que Monsieur prenne tout ce dont il a besoin.” — “Assez, messieurs, j'ai moi-même d'abondantes richesses grâce à votre générosité. Je vais tout abandonner pour quitter la vie de foyer pour la vie sans foyer. D'après ce que j'ai entendu de Brahmā s'exprimant sur les odeurs fétides, celles-ci ne sont pas faciles à rejeter pour celui qui demeure dans un foyer. Je vais donc, messieurs, quitter la vie de foyer pour la vie sans foyer.” Alors, messieurs, ces six khattiyas se retirèrent à l'écart et tinrent ce raisonnement : “Ces brahmanes sont, dit-on, avides de femmes ; et si nous tentions de séduire le brahmane Mahāgovinda par des femmes ?” S'approchant du brahmane Mahāgovinda, ils lui dirent : “Monsieur, il se trouve dans ces sept royaumes de nombreuses femmes ; de là, que Monsieur en prenne autant qu'il en désire.” — “Assez, messieurs, j'ai déjà quarante épouses de rang égal. Je les abandonnerai toutes pour quitter la vie de foyer pour la vie sans foyer. D'après ce que j'ai entendu de Brahmā s'exprimant sur les odeurs fétides, celles-ci ne sont pas faciles à rejeter pour celui qui demeure dans un foyer. Je vais donc, messieurs, quitter la vie de foyer pour la vie sans foyer.” »

๓๒๓. ‘‘สเจ ภวํ โควินฺโท อคารสฺมา อนคาริยํ ปพฺพชิสฺสติ, มยมฺปิ อคารสฺมา อนคาริยํ ปพฺพชิสฺสาม, อถ ยา เต คติ, สา โน คติ ภวิสฺสตีติ.

323. « “Si le seigneur Govinda quitte la vie de foyer pour la vie sans foyer, nous aussi, nous quitterons la vie de foyer pour la vie sans foyer. Dès lors, là où sera votre destinée, là sera la nôtre.” »

‘‘สเจ ชหถ กามานิ, ยตฺถ สตฺโต ปุถุชฺชโน;

อารมฺภวฺโห ทฬฺหา โหถ, ขนฺติพลสมาหิตา.

« “Si vous abandonnez les plaisirs des sens auxquels l'homme ordinaire est attaché, engagez alors vos efforts, soyez fermes et demeurez concentrés avec la force de la patience.” »

‘‘เอส มคฺโค อุชุมคฺโค, เอส มคฺโค อนุตฺตโร;

สทฺธมฺโม สพฺภิ รกฺขิโต, พฺรหฺมโลกูปปตฺติยาติ.

« “C'est là le chemin direct, c'est là le chemin suprême ; c'est la sainte doctrine préservée par les sages pour atteindre le monde de Brahmā.” »

‘‘เตน หิ ภวํ โควินฺโท สตฺต วสฺสานิ อาคเมตุ. สตฺตนฺนํ วสฺสานํ อจฺจเยน มยมฺปิ อคารสฺมา อนคาริยํ ปพฺพชิสฺสาม, อถ ยา เต คติ, สา โน คติ ภวิสฺสตี’’ติ.

« “Dans ce cas, que le seigneur Govinda attende sept ans. Après sept ans, nous aussi nous quitterons la vie de foyer pour la vie sans foyer. Dès lors, là où sera votre destinée, là sera la nôtre.” »

‘‘‘อติจิรํ โข, โภ, สตฺต วสฺสานิ, นาหํ สกฺโกมิ, ภวนฺเต, สตฺต วสฺสานิ อาคเมตุํ. โก นุ โข ปน, โภ, ชานาติ ชีวิตานํ! คมนีโย สมฺปราโย, มนฺตายํ โพทฺธพฺพํ, กตฺตพฺพํ กุสลํ, จริตพฺพํ พฺรหฺมจริยํ, นตฺถิ ชาตสฺส อมรณํ. ยถา โข ปน เม สุตํ พฺรหฺมุโน อามคนฺเธ ภาสมานสฺส, เต น สุนิมฺมทยา อคารํ อชฺฌาวสตา, ปพฺพชิสฺสามหํ, โภ, อคารสฺมา อนคาริย’’’นฺติ. ‘‘เตน หิ ภวํ โควินฺโท ฉพฺพสฺสานิ อาคเมตุ…เป… ปญฺจ วสฺสานิ อาคเมตุ… จตฺตาริ วสฺสานิ อาคเมตุ… ตีณิ วสฺสานิ อาคเมตุ… ทฺเว วสฺสานิ อาคเมตุ… เอกํ วสฺสํ [Pg.198] อาคเมตุ, เอกสฺส วสฺสสฺส อจฺจเยน มยมฺปิ อคารสฺมา อนคาริยํ ปพฺพชิสฺสาม, อถ ยา เต คติ, สา โน คติ ภวิสฺสตี’’ติ.

« “C'est bien trop long, messieurs, que sept ans ! Je ne peux pas, messieurs, attendre sept ans. Car enfin, messieurs, qui connaît la durée des vies ? Le passage vers l'au-delà est inéluctable, il faut comprendre cela avec sagesse, faire le bien et mener la vie sainte ; il n'y a pas d'immortalité pour celui qui est né. D'après ce que j'ai entendu de Brahmā s'exprimant sur les odeurs fétides, celles-ci ne sont pas faciles à rejeter pour celui qui demeure dans un foyer. Je vais donc, messieurs, quitter la vie de foyer pour la vie sans foyer.” — “Dans ce cas, que le seigneur Govinda attende six ans... [et ainsi de suite]... cinq ans... quatre ans... trois ans... deux ans... qu'il attende un an. Après un an, nous aussi nous quitterons la vie de foyer pour la vie sans foyer. Dès lors, là où sera votre destinée, là sera la nôtre.” »

‘‘‘อติจิรํ โข, โภ, เอกํ วสฺสํ, นาหํ สกฺโกมิ ภวนฺเต เอกํ วสฺสํ อาคเมตุํ. โก นุ โข ปน, โภ, ชานาติ ชีวิตานํ! คมนีโย สมฺปราโย, มนฺตายํ โพทฺธพฺพํ, กตฺตพฺพํ กุสลํ, จริตพฺพํ พฺรหฺมจริยํ, นตฺถิ ชาตสฺส อมรณํ. ยถา โข ปน เม สุตํ พฺรหฺมุโน อามคนฺเธ ภาสมานสฺส, เต น สุนิมฺมทยา อคารํ อชฺฌาวสตา, ปพฺพชิสฺสามหํ, โภ, อคารสฺมา อนคาริย’’นฺติ. ‘‘เตน หิ ภวํ โควินฺโท สตฺต มาสานิ อาคเมตุ, สตฺตนฺนํ มาสานํ อจฺจเยน มยมฺปิ อคารสฺมา อนคาริยํ ปพฺพชิสฺสาม, อถ ยา เต คติ, สา โน คติ ภวิสฺสตี’’ติ.

« “C'est bien trop long, messieurs, qu'un an ! Je ne peux pas, messieurs, attendre un an. Car enfin, messieurs, qui connaît la durée des vies ? Le passage vers l'au-delà est inéluctable, il faut comprendre cela avec sagesse, faire le bien et mener la vie sainte ; il n'y a pas d'immortalité pour celui qui est né. D'après ce que j'ai entendu de Brahmā s'exprimant sur les odeurs fétides, celles-ci ne sont pas faciles à rejeter pour celui qui demeure dans un foyer. Je vais donc, messieurs, quitter la vie de foyer pour la vie sans foyer.” — “Dans ce cas, que le seigneur Govinda attende sept mois. Après sept mois, nous aussi nous quitterons la vie de foyer pour la vie sans foyer. Dès lors, là où sera votre destinée, là sera la nôtre.” »

‘‘‘อติจิรํ โข, โภ, สตฺต มาสานิ, นาหํ สกฺโกมิ ภวนฺเต สตฺต มาสานิ อาคเมตุํ. โก นุ โข ปน, โภ, ชานาติ ชีวิตานํ. คมนีโย สมฺปราโย, มนฺตายํ โพทฺธพฺพํ, กตฺตพฺพํ กุสลํ, จริตพฺพํ พฺรหฺมจริยํ, นตฺถิ ชาตสฺส อมรณํ. ยถา โข ปน เม สุตํ พฺรหฺมุโน อามคนฺเธ ภาสมานสฺส, เต น สุนิมฺมทยา อคารํ อชฺฌาวสตา, ปพฺพชิสฺสามหํ, โภ, อคารสฺมา อนคาริย’’นฺติ.

« “C'est bien trop long, messieurs, que sept mois ! Je ne peux pas, messieurs, attendre sept mois. Car enfin, messieurs, qui connaît la durée des vies ? Le passage vers l'au-delà est inéluctable, il faut comprendre cela avec sagesse, faire le bien et mener la vie sainte ; il n'y a pas d'immortalité pour celui qui est né. D'après ce que j'ai entendu de Brahmā s'exprimant sur les odeurs fétides, celles-ci ne sont pas faciles à rejeter pour celui qui demeure dans un foyer. Je vais donc, messieurs, quitter la vie de foyer pour la vie sans foyer.” »

‘‘‘เตน หิ ภวํ โควินฺโท ฉ มาสานิ อาคเมตุ…เป… ปญฺจ มาสานิ อาคเมตุ… จตฺตาริ มาสานิ อาคเมตุ… ตีณิ มาสานิ อาคเมตุ… ทฺเว มาสานิ อาคเมตุ… เอกํ มาสํ อาคเมตุ… อทฺธมาสํ อาคเมตุ, อทฺธมาสสฺส อจฺจเยน มยมฺปิ อคารสฺมา อนคาริยํ ปพฺพชิสฺสาม, อถ ยา เต คติ, สา โน คติ ภวิสฺสตี’’ติ.

« “Dans ce cas, que le seigneur Govinda attende six mois... [et ainsi de suite]... cinq mois... quatre mois... trois mois... deux mois... qu'il attende un mois... qu'il attende une quinzaine de jours. Après une quinzaine de jours, nous aussi nous quitterons la vie de foyer pour la vie sans foyer. Dès lors, là où sera votre destinée, là sera la nôtre.” »

‘‘‘อติจิรํ โข, โภ, อทฺธมาโส, นาหํ สกฺโกมิ ภวนฺเต อทฺธมาสํ อาคเมตุํ. โก นุ โข ปน, โภ, ชานาติ ชีวิตานํ! คมนีโย สมฺปราโย, มนฺตายํ โพทฺธพฺพํ, กตฺตพฺพํ กุสลํ, จริตพฺพํ พฺรหฺมจริยํ, นตฺถิ ชาตสฺส อมรณํ. ยถา โข ปน เม สุตํ พฺรหฺมุโน อามคนฺเธ ภาสมานสฺส, เต น สุนิมฺมทยา อคารํ อชฺฌาวสตา, ปพฺพชิสฺสามหํ, โภ, อคารสฺมา อนคาริย’’นฺติ. ‘‘เตน หิ ภวํ โควินฺโท สตฺตาหํ อาคเมตุ, ยาว มยํ สเก ปุตฺตภาตโร รชฺเชน อนุสาสิสฺสาม, สตฺตาหสฺส [Pg.199] อจฺจเยน มยมฺปิ อคารสฺมา อนคาริยํ ปพฺพชิสฺสาม, อถ ยา เต คติ, สา โน คติ ภวิสฺสตี’’ติ. ‘‘น จิรํ โข, โภ, สตฺตาหํ, อาคเมสฺสามหํ ภวนฺเต สตฺตาห’’นฺติ.

« Messieurs, quinze jours, c'est bien trop long ; je ne suis pas capable d'attendre quinze jours pour vous. Car enfin, messieurs, qui connaît la durée de la vie des êtres ? Le monde au-delà doit être atteint ; il faut comprendre par la sagesse, accomplir le mérite, mener la vie sainte, car il n'y a pas d'immortalité pour celui qui est né. D'après ce que j'ai entendu de Brahma parlant des odeurs fétides, celles-ci ne sont pas faciles à réprimer pour celui qui mène la vie de famille. Messieurs, je vais quitter la vie de foyer pour la vie sans foyer. » — « Dans ce cas, que le seigneur Govinda attende sept jours, le temps que nous donnions nos instructions à nos propres fils et frères concernant le royaume. Au bout de sept jours, nous aussi, nous quitterons la vie de foyer pour la vie sans foyer. Alors, là où sera ta destinée, sera la nôtre. » — « Messieurs, sept jours n'est pas long. Je vous attendrai pendant sept jours. »

พฺราหฺมณมหาสาลาทีนํ อามนฺตนา

L'adresse aux grands et riches brahmanes et aux autres

๓๒๔. ‘‘อถ โข, โภ, มหาโควินฺโท พฺราหฺมโณ เยน เต สตฺต จ พฺราหฺมณมหาสาลา สตฺต จ นฺหาตกสตานิ เตนุปสงฺกมิ; อุปสงฺกมิตฺวา เต สตฺต จ พฺราหฺมณมหาสาเล สตฺต จ นฺหาตกสตานิ เอตทโวจ – ‘‘อญฺญํ ทานิ ภวนฺโต อาจริยํ ปริเยสนฺตุ, โย ภวนฺตานํ มนฺเต วาเจสฺสติ. อิจฺฉามหํ, โภ, อคารสฺมา อนคาริยํ ปพฺพชิตุํ. ยถา โข ปน เม สุตํ พฺรหฺมุโน อามคนฺเธ ภาสมานสฺส. เต น สุนิมฺมทยา อคารํ อชฺฌาวสตา, ปพฺพชิสฺสามหํ, โภ, อคารสฺมา อนคาริย’’นฺติ. ‘‘มา ภวํ โควินฺโท อคารสฺมา อนคาริยํ ปพฺพชิ. ปพฺพชฺชา, โภ, อปฺเปสกฺขา จ อปฺปลาภา จ; พฺรหฺมญฺญํ มเหสกฺขญฺจ มหาลาภญฺจา’’ติ. ‘‘มา ภวนฺโต เอวํ อวจุตฺถ – ‘‘ปพฺพชฺชา อปฺเปสกฺขา จ อปฺปลาภา จ, พฺรหฺมญฺญํ มเหสกฺขญฺจ มหาลาภญฺจา’’ติ. โก นุ โข, โภ, อญฺญตฺร มยา มเหสกฺขตโร วา มหาลาภตโร วา! อหญฺหิ, โภ, เอตรหิ ราชาว รญฺญํ พฺรหฺมาว พฺราหฺมณานํ เทวตาว คหปติกานํ. ตมหํ สพฺพํ ปหาย อคารสฺมา อนคาริยํ ปพฺพชิสฺสามิ. ยถา โข ปน เม สุตํ พฺรหฺมุโน อามคนฺเธ ภาสมานสฺส, เต น สุนิมฺมทยา อคารํ อชฺฌาวสตา. ปพฺพชิสฺสามหํ, โภ, อคารสฺมา อนคาริย’’นฺติ. ‘‘สเจ ภวํ โควินฺโท อคารสฺมา อนคาริยํ ปพฺพชิสฺสติ, มยมฺปิ อคารสฺมา อนคาริยํ ปพฺพชิสฺสาม, อถ ยา เต คติ, สา โน คติ ภวิสฺสตี’’ติ.

324. « Alors, messieurs, le brahmane Mahāgovinda se rendit là où se trouvaient les sept grands et riches brahmanes et les sept cents disciples diplômés. S’étant approché d'eux, il leur dit : “Messieurs, cherchez dès maintenant un autre maître qui vous enseignera les hymnes sacrés. Je désire quitter la vie de foyer pour la vie sans foyer. D'après ce que j'ai entendu de Brahma parlant des odeurs fétides, celles-ci ne sont pas faciles à réprimer pour celui qui mène la vie de famille. Messieurs, je vais quitter la vie de foyer pour la vie sans foyer.” — “Que le seigneur Govinda ne quitte pas la vie de foyer pour la vie sans foyer ! La vie de renonçant, messieurs, apporte peu de prestige et peu de profits ; tandis que l'état de brahmane apporte grand prestige et grands profits.” — “Messieurs, ne parlez pas ainsi, en disant que la vie de renonçant apporte peu de prestige et de profits, et que l'état de brahmane en apporte de grands. Car enfin, messieurs, qui est plus prestigieux ou possède plus de profits que moi ? À présent, messieurs, je suis comme un roi parmi les rois, comme Brahma parmi les brahmanes, et comme une divinité pour les chefs de famille. Je vais renoncer à tout cela pour mener la vie sans foyer. Car d'après ce que j'ai entendu de Brahma parlant des odeurs fétides, celles-ci ne sont pas faciles à réprimer pour celui qui mène la vie de famille. Messieurs, je vais quitter la vie de foyer pour la vie sans foyer.” — “Si le seigneur Govinda quitte la vie de foyer pour la vie sans foyer, nous aussi nous ferons de même. Alors, là où sera ta destinée, sera la nôtre.” »

ภริยานํ อามนฺตนา

L'adresse aux épouses

๓๒๕. ‘‘อถ โข, โภ, มหาโควินฺโท พฺราหฺมโณ เยน จตฺตารีสา ภริยา สาทิสิโย เตนุปสงฺกมิ; อุปสงฺกมิตฺวา จตฺตารีสา ภริยา สาทิสิโย เอตทโวจ – ‘‘ยา โภตีนํ อิจฺฉติ, สกานิ วา ญาติกุลานิ คจฺฉตุ อญฺญํ วา ภตฺตารํ ปริเยสตุ. อิจฺฉามหํ, โภตี, อคารสฺมา [Pg.200] อนคาริยํ ปพฺพชิตุํ. ยถา โข ปน เม สุตํ พฺรหฺมุโน อามคนฺเธ ภาสมานสฺส, เต น สุนิมฺมทยา อคารํ อชฺฌาวสตา. ปพฺพชิสฺสามหํ, โภตี, อคารสฺมา อนคาริย’’นฺติ. ‘‘ตฺวญฺเญว โน ญาติ ญาติกามานํ, ตฺวํ ปน ภตฺตา ภตฺตุกามานํ. สเจ ภวํ โควินฺโท อคารสฺมา อนคาริยํ ปพฺพชิสฺสติ, มยมฺปิ อคารสฺมา อนคาริยํ ปพฺพชิสฺสาม, อถ ยา เต คติ, สา โน คติ ภวิสฺสตี’’ติ.

325. « Alors, messieurs, le brahmane Mahāgovinda se rendit auprès de ses quarante épouses de rang égal. S’étant approché d'elles, il leur dit : “Que celle d'entre vous qui le désire retourne dans sa propre famille ou cherche un autre époux. Quant à moi, mesdames, je désire quitter la vie de foyer pour la vie sans foyer. D'après ce que j'ai entendu de Brahma parlant des odeurs fétides, celles-ci ne sont pas faciles à réprimer pour celui qui mène la vie de famille. Mesdames, je vais quitter la vie de foyer pour la vie sans foyer.” — “Tu es notre seul parent pour nous qui désirons un parent, tu es notre époux pour nous qui désirons un époux. Si le seigneur Govinda quitte la vie de foyer pour la vie sans foyer, nous aussi nous quitterons la vie de foyer pour la vie sans foyer. Alors, là où sera ta destinée, sera la nôtre.” »

มหาโควินฺทปพฺพชฺชา

Le renoncement de Mahāgovinda

๓๒๖. ‘‘อถ โข, โภ, มหาโควินฺโท พฺราหฺมโณ ตสฺส สตฺตาหสฺส อจฺจเยน เกสมสฺสุํ โอหาเรตฺวา กาสายานิ วตฺถานิ อจฺฉาเทตฺวา อคารสฺมา อนคาริยํ ปพฺพชิ. ปพฺพชิตํ ปน มหาโควินฺทํ พฺราหฺมณํ สตฺต จ ราชาโน ขตฺติยา มุทฺธาวสิตฺตา สตฺต จ พฺราหฺมณมหาสาลา สตฺต จ นฺหาตกสตานิ จตฺตารีสา จ ภริยา สาทิสิโย อเนกานิ จ ขตฺติยสหสฺสานิ อเนกานิ จ พฺราหฺมณสหสฺสานิ อเนกานิ จ คหปติสหสฺสานิ อเนเกหิ จ อิตฺถาคาเรหิ อิตฺถิโย เกสมสฺสุํ โอหาเรตฺวา กาสายานิ วตฺถานิ อจฺฉาเทตฺวา มหาโควินฺทํ พฺราหฺมณํ อคารสฺมา อนคาริยํ ปพฺพชิตํ อนุปพฺพชึสุ. ตาย สุทํ, โภ, ปริสาย ปริวุโต มหาโควินฺโท พฺราหฺมโณ คามนิคมราชธานีสุ จาริกํ จรติ. ยํ โข ปน, โภ, เตน สมเยน มหาโควินฺโท พฺราหฺมโณ คามํ วา นิคมํ วา อุปสงฺกมติ, ตตฺถ ราชาว โหติ รญฺญํ, พฺรหฺมาว พฺราหฺมณานํ, เทวตาว คหปติกานํ. เตน โข ปน สมเยน มนุสฺสา ขิปนฺติ วา อุปกฺขลนฺติ วา เต เอวมาหํสุ – ‘‘นมตฺถุ มหาโควินฺทสฺส พฺราหฺมณสฺส, นมตฺถุ สตฺต ปุโรหิตสฺสา’’’ติ.

326. « Alors, messieurs, au bout de ces sept jours, le brahmane Mahāgovinda se rasa les cheveux et la barbe, revêtit les robes safranées et quitta la vie de foyer pour la vie sans foyer. Et après que le brahmane Mahāgovinda eut renoncé, les sept rois khattiya sacrés, les sept grands brahmanes, les sept cents disciples diplômés, les quarante épouses de rang égal, ainsi que des milliers de nobles, des milliers de brahmanes et des milliers de chefs de famille avec de nombreuses femmes de leurs harems, se rasèrent les cheveux et la barbe, revêtirent les robes safranées et suivirent le brahmane Mahāgovinda dans le renoncement. Entouré de cette assemblée, messieurs, le brahmane Mahāgovinda parcourait les villages, les bourgs et les capitales. Partout où le brahmane Mahāgovinda arrivait, il était comme un roi parmi les rois, comme Brahma parmi les brahmanes et comme une divinité pour les chefs de famille. En ce temps-là, quand les gens éternuaient ou trébuchaient, ils disaient : “Hommage au brahmane Mahāgovinda ! Hommage au chapelain des sept rois !” »

๓๒๗. ‘‘มหาโควินฺโท, โภ, พฺราหฺมโณ เมตฺตาสหคเตน เจตสา เอกํ ทิสํ ผริตฺวา วิหาสิ, ตถา ทุติยํ, ตถา ตติยํ, ตถา จตุตฺถํ. อิติ อุทฺธมโธ ติริยํ สพฺพธิ สพฺพตฺตตาย สพฺพาวนฺตํ โลกํ เมตฺตาสหคเตน เจตสา วิปุเลน มหคฺคเตน อปฺปมาเณน อเวเรน อพฺยาปชฺเชน ผริตฺวา วิหาสิ. กรุณาสหคเตน เจตสา…เป… มุทิตาสหคเตน เจตสา…เป… อุเปกฺขาสหคเตน เจตสา…เป… อพฺยาปชฺเชน ผริตฺวา วิหาสิ สาวกานญฺจ พฺรหฺมโลกสหพฺยตาย มคฺคํ เทเสสิ.

327. « Le brahmane Mahāgovinda, messieurs, demeurait en imprégnant une direction d'un cœur empli de bienveillance, de même pour la deuxième, la troisième et la quatrième direction. Ainsi, en haut, en bas, tout autour, partout et envers tous comme envers lui-même, il demeurait imprégnant le monde entier d'un cœur empreint de bienveillance, vaste, sublime, illimité, sans haine ni malveillance. Il faisait de même avec un cœur empli de compassion... de même avec la joie altruiste... de même avec un cœur empli d'équanimité... sans malveillance. Et il enseignait à ses disciples le chemin pour atteindre la compagnie de Brahma. »

๓๒๘. ‘‘เย [Pg.201] โข ปน, โภ, เตน สมเยน มหาโควินฺทสฺส พฺราหฺมณสฺส สาวกา สพฺเพน สพฺพํ สาสนํ อาชานึสุ. เต กายสฺส เภทา ปรํ มรณา สุคตึ พฺรหฺมโลกํ อุปปชฺชึสุ. เย น สพฺเพน สพฺพํ สาสนํ อาชานึสุ, เต กายสฺส เภทา ปรํ มรณา อปฺเปกจฺเจ ปรนิมฺมิตวสวตฺตีนํ เทวานํ สหพฺยตํ อุปปชฺชึสุ; อปฺเปกจฺเจ นิมฺมานรตีนํ เทวานํ สหพฺยตํ อุปปชฺชึสุ; อปฺเปกจฺเจ ตุสิตานํ เทวานํ สหพฺยตํ อุปปชฺชึสุ; อปฺเปกจฺเจ ยามานํ เทวานํ สหพฺยตํ อุปปชฺชึสุ; อปฺเปกจฺเจ ตาวตึสานํ เทวานํ สหพฺยตํ อุปปชฺชึสุ; อปฺเปกจฺเจ จาตุมหาราชิกานํ เทวานํ สหพฺยตํ อุปปชฺชึสุ; เย สพฺพนิหีนํ กายํ ปริปูเรสุํ เต คนฺธพฺพกายํ ปริปูเรสุํ. อิติ โข, โภ, สพฺเพสํเยว เตสํ กุลปุตฺตานํ อโมฆา ปพฺพชฺชา อโหสิ อวญฺฌา สผลา สอุทฺรยา’’’ติ.

328. « En vérité, mes seigneurs, en ce temps-là, les disciples du brahmane Mahāgovinda qui comprirent parfaitement son enseignement, à la dissolution du corps, après la mort, réapparurent dans une heureuse destination, le monde de Brahma. Ceux qui ne comprirent pas parfaitement son enseignement, à la dissolution du corps, après la mort, certains réapparurent parmi les devas Paranimmitavasavattī ; certains parmi les devas Nimmānaratī ; certains parmi les devas Tusita ; certains parmi les devas Yāma ; certains parmi les devas Tāvatiṃsa ; certains parmi les devas Cātumahārājikā. Ceux qui accomplirent le corps le plus bas de tous rejoignirent le groupe des Gandharva. Ainsi, mes seigneurs, pour tous ces fils de bonne famille, la vie errante ne fut pas vaine, elle ne fut pas stérile, mais fructueuse et pleine de profit. »

๓๒๙. ‘‘สรติ ตํ ภควา’’ติ? ‘‘สรามหํ, ปญฺจสิข. อหํ เตน สมเยน มหาโควินฺโท พฺราหฺมโณ อโหสึ. อหํ เตสํ สาวกานํ พฺรหฺมโลกสหพฺยตาย มคฺคํ เทเสสึ. ตํ โข ปน เม, ปญฺจสิข, พฺรหฺมจริยํ น นิพฺพิทาย น วิราคาย น นิโรธาย น อุปสมาย น อภิญฺญาย น สมฺโพธาย น นิพฺพานาย สํวตฺตติ, ยาวเทว พฺรหฺมโลกูปปตฺติยา.

329. « Le Bienheureux s'en souvient-il ? » — « Je m'en souviens, Pañcasikha. En ce temps-là, j'étais le brahmane Mahāgovinda. J'enseignais à mes disciples le chemin pour atteindre la compagnie des Brahmas. Cependant, Pañcasikha, cette vie sainte ne conduisait pas au désenchantement, au détachement, à la cessation, à la tranquillité, à la connaissance directe, à l'éveil, ni au Nibbāna ; elle conduisait seulement à la renaissance dans le monde de Brahma. »

อิทํ โข ปน เม, ปญฺจสิข, พฺรหฺมจริยํ เอกนฺตนิพฺพิทาย วิราคาย นิโรธาย อุปสมาย อภิญฺญาย สมฺโพธาย นิพฺพานาย สํวตฺตติ. กตมญฺจ ตํ, ปญฺจสิข, พฺรหฺมจริยํ เอกนฺตนิพฺพิทาย วิราคาย นิโรธาย อุปสมาย อภิญฺญาย สมฺโพธาย นิพฺพานาย สํวตฺตติ? อยเมว อริโย อฏฺฐงฺคิโก มคฺโค. เสยฺยถิทํ – สมฺมาทิฏฺฐิ สมฺมาสงฺกปฺโป สมฺมาวาจา สมฺมากมฺมนฺโต สมฺมาอาชีโว สมฺมาวายาโม สมฺมาสติ สมฺมาสมาธิ. อิทํ โข ตํ, ปญฺจสิข, พฺรหฺมจริยํ เอกนฺตนิพฺพิทาย วิราคาย นิโรธาย อุปสมาย อภิญฺญาย สมฺโพธาย นิพฺพานาย สํวตฺตติ.

« Or, Pañcasikha, cette vie sainte-ci conduit au désenchantement absolu, au détachement, à la cessation, à la tranquillité, à la connaissance directe, à l'éveil et au Nibbāna. Et quelle est, Pañcasikha, cette vie sainte qui y conduit ? C'est précisément ce Noble Octuple Chemin, à savoir : la vue juste, l'intention juste, la parole juste, l'action juste, les moyens d'existence justes, l'effort juste, l'attention juste et la concentration juste. C'est cela, Pañcasikha, la vie sainte qui conduit au désenchantement absolu, au détachement, à la cessation, à la tranquillité, à la connaissance directe, à l'éveil et au Nibbāna. »

๓๓๐. ‘‘เย โข ปน เม, ปญฺจสิข, สาวกา สพฺเพน สพฺพํ สาสนํ อาชานนฺติ, เต อาสวานํ ขยา อนาสวํ เจโตวิมุตฺตึ ปญฺญาวิมุตฺตึ ทิฏฺเฐว ธมฺเม สยํ อภิญฺญา สจฺฉิกตฺวา อุปสมฺปชฺช วิหรนฺติ; เย น สพฺเพน สพฺพํ สาสนํ อาชานนฺติ, เต ปญฺจนฺนํ โอรมฺภาคิยานํ สํโยชนานํ ปริกฺขยา [Pg.202] โอปปาติกา โหนฺติ ตตฺถ ปรินิพฺพายิโน อนาวตฺติธมฺมา ตสฺมา โลกา. เย น สพฺเพน สพฺพํ สาสนํ อาชานนฺติ, อปฺเปกจฺเจ ติณฺณํ สํโยชนานํ ปริกฺขยา ราคโทสโมหานํ ตนุตฺตา สกทาคามิโน โหนฺติ สกิเทว อิมํ โลกํ อาคนฺตฺวา ทุกฺขสฺสนฺตํ กริสฺสนฺติ. เย น สพฺเพน สพฺพํ สาสนํ อาชานนฺติ, อปฺเปกจฺเจ ติณฺณํ สํโยชนานํ ปริกฺขยา โสตาปนฺนา โหนฺติ อวินิปาตธมฺมา นิยตา สมฺโพธิปรายณา. อิติ โข, ปญฺจสิข, สพฺเพสํเยว อิเมสํ กุลปุตฺตานํ อโมฆา ปพฺพชฺชา อวญฺฌา สผลา สอุทฺรยา’’ติ.

330. « Quant à mes disciples, Pañcasikha, qui comprennent parfaitement mon enseignement, par la destruction des impuretés (āsava), ils demeurent dès cette vie même dans la libération de l'esprit et la libération par la sagesse, sans impuretés, l'ayant réalisée eux-mêmes par une connaissance directe. Ceux qui ne comprennent pas parfaitement mon enseignement, par la destruction complète des cinq entraves inférieures, renaissent spontanément dans les mondes purs, y atteignant le parinibbāna sans jamais revenir de ce monde-là. Quant à ceux qui ne comprennent pas parfaitement mon enseignement, certains, par la destruction de trois entraves et l'atténuation de l'attachement, de la haine et de l'illusion, sont des 'une-fois-revenants' (sakadāgāmi) qui, revenant une seule fois en ce monde, mettront fin à la souffrance. Et parmi ceux qui ne comprennent pas parfaitement mon enseignement, certains, par la destruction des trois entraves, sont des 'entrants-dans-le-courant' (sotāpanna), affranchis de la chute dans les mondes inférieurs, assurés du salut et destinés à l'éveil. Ainsi, Pañcasikha, pour tous ces fils de bonne famille, la vie errante n'est pas vaine, elle n'est pas stérile, mais fructueuse et pleine de profit. »

อิทมโวจ ภควา. อตฺตมโน ปญฺจสิโข คนฺธพฺพปุตฺโต ภควโต ภาสิตํ อภินนฺทิตฺวา อนุโมทิตฺวา ภควนฺตํ อภิวาเทตฺวา ปทกฺขิณํ กตฺวา ตตฺเถวนฺตรธายีติ.

Le Bienheureux dit cela. Ravi, Pañcasikha, fils des Gandharva, se réjouit des paroles du Bienheureux et lui exprima sa gratitude. Après avoir salué le Bienheureux et tourné autour de lui en signe de respect, il disparut sur place.

มหาโควินฺทสุตฺตํ นิฏฺฐิตํ ฉฏฺฐํ.

Fin du sixième discours, le Mahāgovinda Sutta.

๗. มหาสมยสุตฺตํ

7. 7. Mahāsamaya Sutta (Le discours de la Grande Assemblée)

๓๓๑. เอวํ [Pg.203] เม สุตํ – เอกํ สมยํ ภควา สกฺเกสุ วิหรติ กปิลวตฺถุสฺมึ มหาวเน มหตา ภิกฺขุสงฺเฆน สทฺธึ ปญฺจมตฺเตหิ ภิกฺขุสเตหิ สพฺเพเหว อรหนฺเตหิ; ทสหิ จ โลกธาตูหิ เทวตา เยภุยฺเยน สนฺนิปติตา โหนฺติ ภควนฺตํ ทสฺสนาย ภิกฺขุสงฺฆญฺจ. อถ โข จตุนฺนํ สุทฺธาวาสกายิกานํ เทวตานํ เอตทโหสิ – ‘‘อยํ โข ภควา สกฺเกสุ วิหรติ กปิลวตฺถุสฺมึ มหาวเน มหตา ภิกฺขุสงฺเฆน สทฺธึ ปญฺจมตฺเตหิ ภิกฺขุสเตหิ สพฺเพเหว อรหนฺเตหิ; ทสหิ จ โลกธาตูหิ เทวตา เยภุยฺเยน สนฺนิปติตา โหนฺติ ภควนฺตํ ทสฺสนาย ภิกฺขุสงฺฆญฺจ. ยํนูน มยมฺปิ เยน ภควา เตนุปสงฺกเมยฺยาม; อุปสงฺกมิตฺวา ภควโต สนฺติเก ปจฺเจกํ คาถํ ภาเสยฺยามา’’ติ.

331. Ainsi ai-je entendu. En une occasion, le Bienheureux séjournait chez les Sakya, à Kapilavatthu, dans le Grand Bois (Mahāvana), avec une grande communauté de moines, environ cinq cents moines, tous étant des Arahants. Et des divinités de dix mille systèmes de mondes s'étaient rassemblées en grand nombre pour voir le Bienheureux et la communauté des moines. Alors, cette pensée vint à quatre divinités des demeures pures (Suddhāvāsa) : « Ce Bienheureux séjourne chez les Sakya, à Kapilavatthu, dans le Grand Bois, avec une grande communauté de moines, environ cinq cents moines, tous étant des Arahants. Et des divinités de dix mille systèmes de mondes s'étaient rassemblées en grand nombre pour voir le Bienheureux et la communauté des moines. Et si nous allions nous aussi vers le Bienheureux et si, en sa présence, nous récitions chacun une strophe ? »

๓๓๒. อถ โข ตา เทวตา เสยฺยถาปิ นาม พลวา ปุริโส สมิญฺชิตํ วา พาหํ ปสาเรยฺย ปสาริตํ วา พาหํ สมิญฺเชยฺย, เอวเมว สุทฺธาวาเสสุ เทเวสุ อนฺตรหิตา ภควโต ปุรโต ปาตุรเหสุํ. อถ โข ตา เทวตา ภควนฺตํ อภิวาเทตฺวา เอกมนฺตํ อฏฺฐํสุ. เอกมนฺตํ ฐิตา โข เอกา เทวตา ภควโต สนฺติเก อิมํ คาถํ อภาสิ –

332. Alors, ces divinités, tout comme un homme vigoureux pourrait étendre son bras replié ou replier son bras étendu, disparurent des mondes de Suddhāvāsa et apparurent devant le Bienheureux. Puis, ces divinités saluèrent le Bienheureux et se tinrent à l'écart. Se tenant à l'écart, une divinité récita cette strophe devant le Bienheureux :

‘‘มหาสมโย ปวนสฺมึ, เทวกายา สมาคตา;

อาคตมฺห อิมํ ธมฺมสมยํ, ทกฺขิตาเย อปราชิตสงฺฆ’’นฺติ.

« Une grande assemblée se tient dans la forêt, la foule des divinités s'est réunie. Nous sommes venus à cette réunion pour le Dharma afin de voir la communauté invaincue. »

อถ โข อปรา เทวตา ภควโต สนฺติเก อิมํ คาถํ อภาสิ –

Puis une autre divinité récita cette strophe devant le Bienheureux :

‘‘ตตฺร ภิกฺขโว สมาทหํสุ, จิตฺตมตฺตโน อุชุกํ อกํสุ ;

สารถีว เนตฺตานิ คเหตฺวา, อินฺทฺริยานิ รกฺขนฺติ ปณฺฑิตา’’ติ.

« Là, les moines ont stabilisé leur esprit, ils l'ont rendu droit. Comme un cocher tenant les rênes, les sages gardent leurs sens. »

อถ โข อปรา เทวตา ภควโต สนฺติเก อิมํ คาถํ อภาสิ –

Puis une autre divinité récita cette strophe devant le Bienheureux :

‘‘เฉตฺวา ขีลํ เฉตฺวา ปลิฆํ, อินฺทขีลํ อูหจฺจ มเนชา;

เต จรนฺติ สุทฺธา วิมลา, จกฺขุมตา สุทนฺตา สุสุนาคา’’ติ.

« Ayant coupé le pieu, coupé le verrou, déraciné le pilier d'Indra, sans désirs, ils cheminent, purs et sans tache, jeunes Nagas bien domptés par Celui qui Voit. »

อถ [Pg.204] โข อปรา เทวตา ภควโต สนฺติเก อิมํ คาถํ อภาสิ –

Puis une autre divinité récita cette strophe devant le Bienheureux :

‘‘เยเกจิ พุทฺธํ สรณํ คตาเส, น เต คมิสฺสนฺติ อปายภูมึ;

ปหาย มานุสํ เทหํ, เทวกายํ ปริปูเรสฺสนฺตี’’ติ.

« Quiconque a pris refuge en le Bouddha ne se rendra pas dans les mondes de souffrance. Délaissant le corps humain, ils rempliront les rangs des divinités. »

เทวตาสนฺนิปาตา

Le rassemblement des divinités.

๓๓๓. อถ โข ภควา ภิกฺขู อามนฺเตสิ – ‘‘เยภุยฺเยน, ภิกฺขเว, ทสสุ โลกธาตูสุ เทวตา สนฺนิปติตา โหนฺติ, ตถาคตํ ทสฺสนาย ภิกฺขุสงฺฆญฺจ. เยปิ เต, ภิกฺขเว, อเหสุํ อตีตมทฺธานํ อรหนฺโต สมฺมาสมฺพุทฺธา, เตสมฺปิ ภควนฺตานํ เอตํปรมาเยว เทวตา สนฺนิปติตา อเหสุํ เสยฺยถาปิ มยฺหํ เอตรหิ. เยปิ เต, ภิกฺขเว, ภวิสฺสนฺติ อนาคตมทฺธานํ อรหนฺโต สมฺมาสมฺพุทฺธา, เตสมฺปิ ภควนฺตานํ เอตํปรมาเยว เทวตา สนฺนิปติตา ภวิสฺสนฺติ เสยฺยถาปิ มยฺหํ เอตรหิ. อาจิกฺขิสฺสามิ, ภิกฺขเว, เทวกายานํ นามานิ; กิตฺตยิสฺสามิ, ภิกฺขเว, เทวกายานํ นามานิ; เทเสสฺสามิ, ภิกฺขเว, เทวกายานํ นามานิ. ตํ สุณาถ, สาธุกํ มนสิกโรถ, ภาสิสฺสามี’’ติ. ‘‘เอวํ, ภนฺเต’’ติ โข เต ภิกฺขู ภควโต ปจฺจสฺโสสุํ.

333. Ensuite, le Bienheureux s'adressa aux moines : « Moines, la plupart des divinités des dix mille systèmes de mondes se sont rassemblées pour voir le Tathāgata et la communauté des moines. Pour les Bienheureux qui furent dans le passé des Arahants, des Parfaitement Éveillés, il y eut de tels rassemblements de divinités, tout comme pour moi à présent. Pour les Bienheureux qui seront dans le futur des Arahants, des Parfaitement Éveillés, il y aura de tels rassemblements de divinités, tout comme pour moi à présent. Je vais vous indiquer, moines, les noms des groupes de divinités ; je vais proclamer, moines, les noms des groupes de divinités ; je vais enseigner, moines, les noms des groupes de divinités. Écoutez cela, soyez bien attentifs, je vais parler. » — « Très bien, Seigneur », répondirent ces moines au Bienheureux.

๓๓๔. ภควา เอตทโวจ –

334. Le Bienheureux dit ceci :

‘‘สิโลกมนุกสฺสามิ, ยตฺถ ภุมฺมา ตทสฺสิตา;

เย สิตา คิริคพฺภรํ, ปหิตตฺตา สมาหิตา.

« Je vais réciter des versets sur les divinités terrestres qui résident en divers lieux ; sur ceux qui demeurent dans les grottes de montagne, à l'esprit résolu et concentré. »

‘‘ปุถูสีหาว สลฺลีนา, โลมหํสาภิสมฺภุโน;

โอทาตมนสา สุทฺธา, วิปฺปสนฺนมนาวิลา’’.

« Tels de nombreux lions solitaires, ayant surmonté tout frisson d'effroi, au cœur pur et sans tache, sereins et limpides. »

ภิยฺโย ปญฺจสเต ญตฺวา, วเน กาปิลวตฺถเว;

ตโต อามนฺตยี สตฺถา, สาวเก สาสเน รเต.

« Sachant qu'il y avait plus de cinq cents disciples se réjouissant dans l'enseignement, dans la forêt de Kapilavatthu, le Maître s'adressa alors à eux. »

‘‘เทวกายา อภิกฺกนฺตา, เต วิชานาถ ภิกฺขโว’’;

เต จ อาตปฺปมกรุํ, สุตฺวา พุทฺธสฺส สาสนํ.

« "Des troupes de divinités sont arrivées, sachez-le, ô moines." Ayant entendu l'instruction du Bouddha, ils s'appliquèrent avec ardeur. »

เตสํ ปาตุรหุ ญาณํ, อมนุสฺสานทสฺสนํ;

อปฺเปเก สตมทฺทกฺขุํ, สหสฺสํ อถ สตฺตรึ.

« Alors surgit en eux la connaissance leur permettant de voir les êtres non-humains ; certains en virent cent, d'autres mille, d'autres encore soixante-dix mille. »

สตํ [Pg.205] เอเก สหสฺสานํ, อมนุสฺสานมทฺทสุํ;

อปฺเปเกนนฺตมทฺทกฺขุํ, ทิสา สพฺพา ผุฏา อหุํ.

« Certains virent cent mille êtres non-humains, d'autres en virent une multitude infinie ; toutes les directions en étaient remplies. »

ตญฺจ สพฺพํ อภิญฺญาย, ววตฺถิตฺวาน จกฺขุมา;

ตโต อามนฺตยี สตฺถา, สาวเก สาสเน รเต.

« Ayant pleinement compris tout cela, le Maître doté de la vision s'adressa alors aux disciples qui se réjouissaient dans l'enseignement. »

‘‘เทวกายา อภิกฺกนฺตา, เต วิชานาถ ภิกฺขโว;

เย โวหํ กิตฺตยิสฺสามิ, คิราหิ อนุปุพฺพโส.

« Les assemblées de divinités sont arrivées ; reconnaissez-les, ô moines. Je vais vous les énumérer successivement par des versets. »

๓๓๕.‘‘สตฺตสหสฺสา เต ยกฺขา, ภุมฺมา กาปิลวตฺถวา.

335. « Sept mille de ces yakkhas, terrestres, résidant à Kapilavatthu, »

อิทฺธิมนฺโต ชุติมนฺโต, วณฺณวนฺโต ยสสฺสิโน;

โมทมานา อภิกฺกามุํ, ภิกฺขูนํ สมิตึ วนํ.

« doués de pouvoirs psychiques, de splendeur, de beauté et de renommée, sont venus joyeusement à la rencontre de l'assemblée des moines dans la forêt. »

‘‘ฉสหสฺสา เหมวตา, ยกฺขา นานตฺตวณฺณิโน;

อิทฺธิมนฺโต ชุตีมนฺโต, วณฺณวนฺโต ยสสฺสิโน;

โมทมานา อภิกฺกามุํ, ภิกฺขูนํ สมิตึ วนํ.

« Six mille yakkhas de l'Himalaya, aux teintes variées, doués de pouvoirs psychiques, de splendeur, de beauté et de renommée, sont venus joyeusement à la rencontre de l'assemblée des moines dans la forêt. »

‘‘สาตาคิรา ติสหสฺสา, ยกฺขา นานตฺตวณฺณิโน;

อิทฺธิมนฺโต ชุติมนฺโต, วณฺณวนฺโต ยสสฺสิโน;

โมทมานา อภิกฺกามุํ, ภิกฺขูนํ สมิตึ วนํ.

« Trois mille yakkhas du mont Sātāgira, aux teintes variées, doués de pouvoirs psychiques, de splendeur, de beauté et de renommée, sont venus joyeusement à la rencontre de l'assemblée des moines dans la forêt. »

‘‘อิจฺเจเต โสฬสสหสฺสา, ยกฺขา นานตฺตวณฺณิโน;

อิทฺธิมนฺโต ชุติมนฺโต, วณฺณวนฺโต ยสสฺสิโน;

โมทมานา อภิกฺกามุํ, ภิกฺขูนํ สมิตึ วนํ.

« Ainsi, ces seize mille yakkhas aux teintes variées, doués de pouvoirs psychiques, de splendeur, de beauté et de renommée, sont venus joyeusement à la rencontre de l'assemblée des moines dans la forêt. »

‘‘เวสฺสามิตฺตา ปญฺจสตา, ยกฺขา นานตฺตวณฺณิโน;

อิทฺธิมนฺโต ชุติมนฺโต, วณฺณวนฺโต ยสสฺสิโน;

โมทมานา อภิกฺกามุํ, ภิกฺขูนํ สมิตึ วนํ.

« Cinq cents yakkhas du mont Vessāmitta, aux teintes variées, doués de pouvoirs psychiques, de splendeur, de beauté et de renommée, sont venus joyeusement à la rencontre de l'assemblée des moines dans la forêt. »

‘‘กุมฺภีโร ราชคหิโก, เวปุลฺลสฺส นิเวสนํ;

ภิยฺโย นํ สตสหสฺสํ, ยกฺขานํ ปยิรุปาสติ;

กุมฺภีโร ราชคหิโก, โสปาคา สมิตึ วนํ.

« Kumbhīra de Rājagaha, dont la demeure est le mont Vepulla, est servi par plus de cent mille yakkhas. Ce Kumbhīra de Rājagaha est lui aussi venu à la rencontre de l'assemblée des moines dans la forêt. »

๓๓๖.‘‘ปุริมญฺจ ทิสํ ราชา, ธตรฏฺโฐ ปสาสติ.

336. « Le roi Dhataraṭṭha gouverne la direction de l'Est. »

คนฺธพฺพานํ อธิปติ, มหาราชา ยสสฺสิโส.

« Seigneur des gandhabbas, il est un grand roi d'une immense renommée. »

‘‘ปุตฺตาปิ [Pg.206] ตสฺส พหโว, อินฺทนามา มหพฺพลา;

อิทฺธิมนฺโต ชุติมนฺโต, วณฺณวนฺโต ยสสฺสิโน;

โมทมานา อภิกฺกามุํ, ภิกฺขูนํ สมิตึ วนํ.

« Ses fils aussi sont nombreux, nommés Inda, dotés d'une grande force, de pouvoirs psychiques, de splendeur, de beauté et de renommée ; ils sont venus joyeusement à la rencontre de l'assemblée des moines dans la forêt. »

‘‘ทกฺขิณญฺจ ทิสํ ราชา, วิรูฬฺโห ตํ ปสาสติ ;

กุมฺภณฺฑานํ อธิปติ, มหาราชา ยสสฺสิโส.

« Le roi Virūḷha gouverne la direction du Sud ; seigneur des kumbhaṇḍas, il est un grand roi d'une immense renommée. »

‘‘ปุตฺตาปิ ตสฺส พหโว, อินฺทนามา มหพฺพลา;

อิทฺธิมนฺโต ชุติมนฺโต, วณฺณวนฺโต ยสสฺสิโน;

โมทมานา อภิกฺกามุํ, ภิกฺขูนํ สมิตึ วนํ.

« Ses fils aussi sont nombreux, nommés Inda, dotés d'une grande force, de pouvoirs psychiques, de splendeur, de beauté et de renommée ; ils sont venus joyeusement à la rencontre de l'assemblée des moines dans la forêt. »

‘‘ปจฺฉิมญฺจ ทิสํ ราชา, วิรูปกฺโข ปสาสติ;

นาคานญฺจ อธิปติ, มหาราชา ยสสฺสิโส.

« Le roi Virūpakkha gouverne la direction de l'Ouest ; seigneur des nāgas, il est un grand roi d'une immense renommée. »

‘‘ปุตฺตาปิ ตสฺส พหโว, อินฺทนามา มหพฺพลา;

อิทฺธิมนฺโต ชุติมนฺโต, วณฺณวนฺโต ยสสฺสิโน;

โมทมานา อภิกฺกามุํ, ภิกฺขูนํ สมิตึ วนํ.

« Ses fils aussi sont nombreux, nommés Inda, dotés d'une grande force, de pouvoirs psychiques, de splendeur, de beauté et de renommée ; ils sont venus joyeusement à la rencontre de l'assemblée des moines dans la forêt. »

‘‘อุตฺตรญฺจ ทิสํ ราชา, กุเวโร ตํ ปสาสติ;

ยกฺขานญฺจ อธิปติ, มหาราชา ยสสฺสิโส.

« Le roi Kuvera gouverne la direction du Nord ; seigneur des yakkhas, il est un grand roi d'une immense renommée. »

‘‘ปุตฺตาปิ ตสฺส พหโว, อินฺทนามา มหพฺพลา;

อิทฺธิมนฺโต ชุติมนฺโต, วณฺณวนฺโต ยสสฺสิโน;

โมทมานา อภิกฺกามุํ, ภิกฺขูนํ สมิตึ วนํ.

« Ses fils aussi sont nombreux, nommés Inda, dotés d'une grande force, de pouvoirs psychiques, de splendeur, de beauté et de renommée ; ils sont venus joyeusement à la rencontre de l'assemblée des moines dans la forêt. »

‘‘ปุริมํ ทิสํ ธตรฏฺโฐ, ทกฺขิเณน วิรูฬฺหโก;

ปจฺฉิเมน วิรูปกฺโข, กุเวโร อุตฺตรํ ทิสํ.

« À l'Est Dhataraṭṭha, au Sud Virūḷhaka, à l'Ouest Virūpakkha, et Kuvera à la direction du Nord. »

‘‘จตฺตาโร เต มหาราชา, สมนฺตา จตุโร ทิสา;

ททฺทลฺลมานา อฏฺฐํสุ, วเน กาปิลวตฺถเว.

« Ces quatre grands rois, venant de toutes parts, se tenaient dans la forêt de Kapilavatthu, resplendissants dans les quatre directions. »

๓๓๗.‘‘เตสํ มายาวิโน ทาสา, อาคุํ วญฺจนิกา สฐา.

337. « Leurs serviteurs trompeurs, faux et rusés sont également venus. »

มายา กุเฏณฺฑุ วิเฏณฺฑุ, วิฏุจฺจ วิฏุโฏ สห.

« Māyā, Kuṭeṇḍu, Viṭeṇḍu, ainsi que Viṭucca et Viṭuṭo. »

‘‘จนฺทโน กามเสฏฺโฐ จ, กินฺนิฆณฺฑุ นิฆณฺฑุ จ;

ปนาโท โอปมญฺโญ จ, เทวสูโต จ มาตลิ.

Candano, Kāmaseṭṭho, Kinnighaṇḍu et Nighaṇḍu sont arrivés ; ainsi que Panādo, Opamañño et Mātali, le messager des dieux.

‘‘จิตฺตเสโน [Pg.207] จ คนฺธพฺโพ, นโฬราชา ชเนสโภ ;

อาคา ปญฺจสิโข เจว, ติมฺพรู สูริยวจฺจสา.

Sont venus aussi le Gandharva Cittaseno, le roi Naḷo, Janasabho, Pañcasikho, ainsi que Timbarū et la nymphe Sūriyavaccasā.

‘‘เอเต จญฺเญ จ ราชาโน, คนฺธพฺพา สห ราชุภิ;

โมทมานา อภิกฺกามุํ, ภิกฺขูนํ สมิตึ วนํ.

Ces rois ainsi que d'autres Gandharvas, accompagnés de leurs chefs, sont venus joyeusement vers la forêt pour voir l'assemblée des moines.

๓๓๘.‘‘อถาคุํ นาคสา นาคา, เวสาลา สหตจฺฉกา.

338. Puis vinrent les Nagas du lac Nāgasa et ceux de Vesālī, accompagnés de Tacchaka.

กมฺพลสฺสตรา อาคุํ, ปายาคา สห ญาติภิ.

Kambala et Assatara sont venus, ainsi que les Nagas de Pāyāga accompagnés de leurs proches.

‘‘ยามุนา ธตรฏฺฐา จ, อาคู นาคา ยสสฺสิโน;

เอราวโณ มหานาโค, โสปาคา สมิตึ วนํ.

Les Nagas de la rivière Yamunā et ceux de la lignée de Dhataraṭṭha, célèbres et nombreux, sont venus ; le grand éléphant Erāvaṇo s'est également rendu à l'assemblée dans la forêt.

‘‘เย นาคราเช สหสา หรนฺติ, ทิพฺพา ทิชา ปกฺขิ วิสุทฺธจกฺขู;

เวหายสา เต วนมชฺฌปตฺตา, จิตฺรา สุปณฺณา อิติ เตส นามํ.

Ces oiseaux divins, nés deux fois, ailés et à la vision pure, qui capturent de force les rois Nagas, sont arrivés par les airs au milieu de la forêt ; leur nom est Citrā Supaṇṇā.

‘‘อภยํ ตทา นาคราชานมาสิ, สุปณฺณโต เขมมกาสิ พุทฺโธ;

สณฺหาหิ วาจาหิ อุปวฺหยนฺตา, นาคา สุปณฺณา สรณมกํสุ พุทฺธํ.

À ce moment, les rois Nagas furent libérés de toute crainte, car le Bouddha leur assura la sécurité face aux oiseaux Supaṇṇas. S'interpellant avec des paroles douces, les Nagas et les Supaṇṇas prirent ensemble refuge dans le Bouddha.

๓๓๙.‘‘ชิตา วชิรหตฺเถน, สมุทฺทํ อสุราสิตา.

339. Vaincus par celui qui tient le foudre, les Asuras qui habitent l'océan,

ภาตโร วาสวสฺเสเต, อิทฺธิมนฺโต ยสสฺสิโน.

Frères de Vāsava, dotés de pouvoirs surnaturels et d'une grande renommée, sont venus.

‘‘กาลกญฺจา มหาภิสฺมา, อสุรา ทานเวฆสา;

เวปจิตฺติ สุจิตฺติ จ, ปหาราโท นมุจี สห.

Les Kālakañcā aux formes terrifiantes, les Asuras Dānaveghasā, Vepacitti, Sucitti, Pahārādo, accompagnés de Namucī, sont venus.

‘‘สตญฺจ พลิปุตฺตานํ, สพฺเพ เวโรจนามกา;

สนฺนยฺหิตฺวา พลิเสนํ, ราหุภทฺทมุปาคมุํ;

สมโยทานิ ภทฺทนฺเต, ภิกฺขูนํ สมิตึ วนํ.

Et les cent fils de Bali, tous nommés Verocana, ayant mobilisé leur puissante armée, s'approchèrent de Rāhubhadda et dirent : « C'est maintenant le moment, ô noble seigneur, de se rendre à la forêt pour l'assemblée des moines. »

๓๔๐.‘‘อาโป จ เทวา ปถวี, เตโช วาโย ตทาคมุํ.

340. Les dieux de l'Eau, de la Terre, du Feu et de l'Air sont alors venus.

วรุณา วารณา เทวา, โสโม จ ยสสา สห.

Vinrent aussi Varuṇā, Vāraṇā et le dieu Somo accompagné de sa suite.

‘‘เมตฺตา กรุณา กายิกา, อาคุํ เทวา ยสสฺสิโน;

ทเสเต ทสธา กายา, สพฺเพ นานตฺตวณฺณิโน.

Les dieux des groupes de la Bienveillance et de la Compassion sont venus, célèbres et glorieux. Ces dix groupes, répartis en dix catégories, ont tous des apparences variées.

‘‘อิทฺธิมนฺโต [Pg.208] ชุติมนฺโต, วณฺณวนฺโต ยสสฺสิโน;

โมทมานา อภิกฺกามุํ, ภิกฺขูนํ สมิตึ วนํ.

Dotés de pouvoirs surnaturels, de splendeur, de beauté et de renommée, ils sont venus joyeusement vers la forêt pour voir l'assemblée des moines.

‘‘เวณฺฑุเทวา สหลิ จ, อสมา จ ทุเว ยมา;

จนฺทสฺสูปนิสา เทวา, จนฺทมาคุํ ปุรกฺขตฺวา.

Veṇḍu, Sahali, Asama et les deux Yama sont arrivés ; les dieux qui résident dans la lune sont venus, plaçant la Lune à leur tête.

‘‘สูริยสฺสูปนิสา เทวา, สูริยมาคุํ ปุรกฺขตฺวา;

นกฺขตฺตานิ ปุรกฺขตฺวา, อาคุํ มนฺทวลาหกา.

Les dieux qui résident dans le soleil sont venus, plaçant le Soleil à leur tête ; plaçant les constellations en tête, les dieux des nuages légers sont arrivés.

‘‘วสูนํ วาสโว เสฏฺโฐ, สกฺโกปาคา ปุรินฺทโท;

ทเสเต ทสธา กายา, สพฺเพ นานตฺตวณฺณิโน.

Vāsavo, le meilleur des Vasu et le Purindado, est également venu. Ces dix groupes, répartis en dix catégories, ont tous des apparences variées.

‘‘อิทฺธิมนฺโต ชุติมนฺโต, วณฺณวนฺโต ยสสฺสิโน;

โมทมานา อภิกฺกามุํ, ภิกฺขูนํ สมิตึ วนํ.

Dotés de pouvoirs surnaturels, de splendeur, de beauté et de renommée, ils sont venus joyeusement vers la forêt pour voir l'assemblée des moines.

‘‘อถาคุํ สหภู เทวา, ชลมคฺคิสิขาริว;

อริฏฺฐกา จ โรชา จ, อุมาปุปฺผนิภาสิโน.

Vinrent ensuite les dieux Sahabhū, éclatants comme des flammes de feu, ainsi que les Ariṭṭhakā, les Rojā et ceux ayant l'éclat de la fleur Umā.

‘‘วรุณา สหธมฺมา จ, อจฺจุตา จ อเนชกา;

สูเลยฺยรุจิรา อาคุํ, อาคุํ วาสวเนสิโน;

ทเสเต ทสธา กายา, สพฺเพ นานตฺตวณฺณิโน.

Varuṇā, Sahadhammā, Accutā et Anejakā ; Sūleyya et Rucirā sont venus, tout comme les Vāsavanesī. Ces dix groupes, répartis en dix catégories, ont tous des apparences variées.

‘‘อิทฺธิมนฺโต ชุติมนฺโต, วณฺณวนฺโต ยสสฺสิโน;

โมทมานา อภิกฺกามุํ, ภิกฺขูนํ สมิตึ วนํ.

Dotés de pouvoirs surnaturels, de splendeur, de beauté et de renommée, ils sont venus joyeusement vers la forêt pour voir l'assemblée des moines.

‘‘สมานา มหาสมนา, มานุสา มานุสุตฺตมา;

ขิฑฺฑาปโทสิกา อาคุํ, อาคุํ มโนปโทสิกา.

Samānā, Mahāsamānā, Mānusā et Mānusuttamā ; les dieux Khiḍḍāpadosikā sont venus, de même que les Manopadosikā.

‘‘อถาคุํ หรโย เทวา, เย จ โลหิตวาสิโน;

ปารคา มหาปารคา, อาคุํ เทวา ยสสฺสิโน;

ทเสเต ทสธา กายา, สพฺเพ นานตฺตวณฺณิโน.

Vinrent ensuite les dieux Hari et ceux vêtus de rouge ; Pāragā et Mahāpāragā, célèbres, sont venus. Ces dix groupes, répartis en dix catégories, ont tous des apparences variées.

‘‘อิทฺธิมนฺโต ชุติมนฺโต, วณฺณวนฺโต ยสสฺสิโน;

โมทมานา อภิกฺกามุํ, ภิกฺขูนํ สมิตึ วนํ.

Dotés de pouvoirs surnaturels, de splendeur, de beauté et de renommée, ils sont venus joyeusement vers la forêt pour voir l'assemblée des moines.

‘‘สุกฺกา กรมฺภา อรุณา, อาคุํ เวฆนสา สห;

โอทาตคยฺหา ปาโมกฺขา, อาคุํ เทวา วิจกฺขณา.

Sukkā, Karambhā et Aruṇā sont venus avec les Veghanasā ; les chefs Odātagayhā et les sages dieux Vicakkhaṇā sont venus.

‘‘สทามตฺตา [Pg.209] หารคชา, มิสฺสกา จ ยสสฺสิโน;

ถนยํ อาค ปชฺชุนฺโน, โย ทิสา อภิวสฺสติ.

Sadāmattā, Hāragajā et les célèbres Missakā sont arrivés ; Pajjunno, celui qui fait pleuvoir dans toutes les directions, est venu en faisant gronder le tonnerre.

‘‘ทเสเต ทสธา กายา, สพฺเพ นานตฺตวณฺณิโน;

อิทฺธิมนฺโต ชุติมนฺโต, วณฺณวนฺโต ยสสฺสิโน;

โมทมานา อภิกฺกามุํ, ภิกฺขูนํ สมิตึ วนํ.

Ces dix groupes, répartis en dix catégories, ont tous des apparences variées. Dotés de pouvoirs surnaturels, de splendeur, de beauté et de renommée, ils sont venus joyeusement vers la forêt pour voir l'assemblée des moines.

‘‘เขมิยา ตุสิตา ยามา, กฏฺฐกา จ ยสสฺสิโน;

ลมฺพีตกา ลามเสฏฺฐา, โชตินามา จ อาสวา;

นิมฺมานรติโน อาคุํ, อถาคุํ ปรนิมฺมิตา.

Khemiyā, les dieux de Tusitā et de Yāmā, les célèbres Kaṭṭhakā ; Lambītakā, Lāmaseṭṭhā, ceux nommés Joti et les Āsavā ; les dieux Nimmānaratī sont venus, suivis de ceux de Paranimmitā.

‘‘ทเสเต ทสธา กายา, สพฺเพ นานตฺตวณฺณิโน;

อิทฺธิมนฺโต ชุติมนฺโต, วณฺณวนฺโต ยสสฺสิโน;

โมทมานา อภิกฺกามุํ, ภิกฺขูนํ สมิตึ วนํ.

Ces dix groupes décuples, tous de couleurs variées, dotés de pouvoirs psychiques, de splendeur, de beauté et de renommée, s’avancèrent avec joie vers l’assemblée des moines dans la forêt.

‘‘สฏฺเฐเต เทวนิกายา, สพฺเพ นานตฺตวณฺณิโน;

นามนฺวเยน อาคจฺฉุํ, เย จญฺเญ สทิสา สห.

Ces soixante classes de divinités, toutes de couleurs variées, vinrent selon leurs noms respectifs, ainsi que d’autres semblables qui les accompagnaient.

‘‘‘ปวุฏฺฐชาติมขิลํ, โอฆติณฺณมนาสวํ;

ทกฺเขโมฆตรํ นาคํ, จนฺทํว อสิตาติคํ’.

« Puissions-nous voir le Bouddha, le Naga libéré des renaissances, sans souillures, ayant traversé le flot et pur de tout penchant, lui qui fait traverser le flot et resplendit comme la lune au-delà de toute obscurité. »

๓๔๑.‘‘สุพฺรหฺมา ปรมตฺโต จ, ปุตฺตา อิทฺธิมโต สห.

341. Subrahmā et Paramatto, fils du Puissant, vinrent également ensemble.

สนงฺกุมาโร ติสฺโส จ, โสปาค สมิตึ วนํ.

Sanaṅkumāra et Tissa vinrent aussi à l’assemblée dans la forêt.

‘‘สหสฺสํ พฺรหฺมโลกานํ, มหาพฺรหฺมาภิติฏฺฐติ;

อุปปนฺโน ชุติมนฺโต, ภิสฺมากาโย ยสสฺสิโส.

Un millier de mondes de Brahmā, où réside le Grand Brahmā ; il est apparu radieux, doté d'un corps immense et d'une grande gloire.

‘‘ทเสตฺถ อิสฺสรา อาคุํ, ปจฺเจกวสวตฺติโน;

เตสญฺจ มชฺฌโต อาค, หาริโต ปริวาริโต.

Dix seigneurs vinrent ici, chacun exerçant sa propre maîtrise ; et au milieu d'eux vint Hārito, entouré de sa suite.

๓๔๒.‘‘เต จ สพฺเพ อภิกฺกนฺเต, สอินฺเท เทเว สพฺรหฺมเก.

342. Alors qu'ils s'étaient tous avancés, incluant Indra, les dieux et les Brahmās,

มารเสนา อภิกฺกามิ, ปสฺส กณฺหสฺส มนฺทิยํ.

L'armée de Māra s'approcha. Voyez la folie de Kaṇha (le Sombre) !

‘‘‘เอถ คณฺหถ พนฺธถ, ราเคน พทฺธมตฺถุ โว;

สมนฺตา ปริวาเรถ, มา โว มุญฺจิตฺถ โกจิ นํ’.

« Venez, saisissez, liez ! Que tous soient enchaînés par le désir ! Encerclez-les de toutes parts, que personne ne vous échappe ! »

‘‘อิติ [Pg.210] ตตฺถ มหาเสโน, กณฺโห เสนํ อเปสยิ;

ปาณินา ตลมาหจฺจ, สรํ กตฺวาน เภรวํ.

C'est ainsi que là-bas, le chef de la grande armée, le Sombre, envoya ses troupes, frappant le sol de sa paume et produisant un son terrifiant.

‘‘ยถา ปาวุสฺสโก เมโฆ, ถนยนฺโต สวิชฺชุโก;

+ตทา โส ปจฺจุทาวตฺติ, สงฺกุทฺโธ อสยํวเส.

Tout comme un nuage de mousson tonnant et accompagné d'éclairs, il envoya son armée. Alors, Māra se retira, furieux, car il ne pouvait les soumettre à sa volonté.

๓๔๓. ตญฺจ สพฺพํ อภิญฺญาย, ววตฺถิตฺวาน จกฺขุมา.

343. Ayant compris et discerné tout cela, Celui qui possède la vision (le Bouddha),

ตโต อามนฺตยี สตฺถา, สาวเก สาสเน รเต.

S'adressa alors à ses disciples qui se plaisent dans l'Enseignement :

‘‘มารเสนา อภิกฺกนฺตา, เต วิชานาถ ภิกฺขโว;

เต จ อาตปฺปมกรุํ, สุตฺวา พุทฺธสฺส สาสนํ;

วีตราเคหิ ปกฺกามุํ, เนสํ โลมาปิ อิญฺชยุํ.

« Moines, l’armée de Māra est arrivée ; sachez-le ! » Ayant entendu l’instruction du Bouddha, ils s'appliquèrent avec ardeur. L’armée de Māra s’écarta de ceux qui sont libres de passion ; pas même un seul de leurs poils ne tressaillit.

‘‘‘สพฺเพ วิชิตสงฺคามา, ภยาตีตา ยสสฺสิโน;

โมทนฺติ สห ภูเตหิ, สาวกา เต ชเนสุตา’’ติ.

« Tous victorieux dans la bataille, ayant transcendé la peur et dotés de renommée, ces disciples célèbres parmi les hommes se réjouissent avec les êtres nobles. »

มหาสมยสุตฺตํ นิฏฺฐิตํ สตฺตมํ.

Ici se termine le septième discours, le Mahāsamaya Sutta.

๘. สกฺกปญฺหสุตฺตํ

8. Sakkapañhasutta

๓๔๔. เอวํ [Pg.211] เม สุตํ – เอกํ สมยํ ภควา มคเธสุ วิหรติ, ปาจีนโต ราชคหสฺส อมฺพสณฺฑา นาม พฺราหฺมณคาโม, ตสฺสุตฺตรโต เวทิยเก ปพฺพเต อินฺทสาลคุหายํ. เตน โข ปน สมเยน สกฺกสฺส เทวานมินฺทสฺส อุสฺสุกฺกํ อุทปาทิ ภควนฺตํ ทสฺสนาย. อถ โข สกฺกสฺส เทวานมินฺทสฺส เอตทโหสิ – ‘‘กหํ นุ โข ภควา เอตรหิ วิหรติ อรหํ สมฺมาสมฺพุทฺโธ’’ติ? อทฺทสา โข สกฺโก เทวานมินฺโท ภควนฺตํ มคเธสุ วิหรนฺตํ ปาจีนโต ราชคหสฺส อมฺพสณฺฑา นาม พฺราหฺมณคาโม, ตสฺสุตฺตรโต เวทิยเก ปพฺพเต อินฺทสาลคุหายํ. ทิสฺวาน เทเว ตาวตึเส อามนฺเตสิ – ‘‘อยํ, มาริสา, ภควา มคเธสุ วิหรติ, ปาจีนโต ราชคหสฺส อมฺพสณฺฑา นาม พฺราหฺมณคาโม, ตสฺสุตฺตรโต เวทิยเก ปพฺพเต อินฺทสาลคุหายํ. ยทิ ปน, มาริสา, มยํ ตํ ภควนฺตํ ทสฺสนาย อุปสงฺกเมยฺยาม อรหนฺตํ สมฺมาสมฺพุทฺธ’’นฺติ? ‘‘เอวํ ภทฺทนฺตวา’’ติ โข เทวา ตาวตึสา สกฺกสฺส เทวานมินฺทสฺส ปจฺจสฺโสสุํ.

344. Ainsi ai-je entendu. En une occasion, le Béni séjournait chez les Magadhans, à l’est de Rājagaha, près du village brahmane nommé Ambasaṇḍā, dans la grotte d’Indasāla sur le mont Vediyaka. À cette époque, Sakka, le roi des dieux, éprouva le vif désir de voir le Béni. Alors Sakka se demanda : « Où réside actuellement le Béni, l’Arahant parfaitement éveillé ? » Sakka vit que le Béni séjournait chez les Magadhans... dans la grotte d’Indasāla sur le mont Vediyaka. L'ayant vu, il s'adressa aux dieux des Trente-Trois : « Messieurs, le Béni séjourne... dans la grotte d’Indasāla sur le mont Vediyaka. Et si nous allions rendre visite au Béni, l’Arahant parfaitement éveillé ? » « Très bien, Seigneur », répondirent les dieux des Trente-Trois à Sakka.

๓๔๕. อถ โข สกฺโก เทวานมินฺโท ปญฺจสิขํ คนฺธพฺพเทวปุตฺตํ อามนฺเตสิ – ‘‘อยํ, ตาต ปญฺจสิข, ภควา มคเธสุ วิหรติ ปาจีนโต ราชคหสฺส อมฺพสณฺฑา นาม พฺราหฺมณคาโม, ตสฺสุตฺตรโต เวทิยเก ปพฺพเต อินฺทสาลคุหายํ. ยทิ ปน, ตาต ปญฺจสิข, มยํ ตํ ภควนฺตํ ทสฺสนาย อุปสงฺกเมยฺยาม อรหนฺตํ สมฺมาสมฺพุทฺธ’’นฺติ? ‘‘เอวํ ภทฺทนฺตวา’’ติ โข ปญฺจสิโข คนฺธพฺพเทวปุตฺโต สกฺกสฺส เทวานมินฺทสฺส ปฏิสฺสุตฺวา เพลุวปณฺฑุวีณํ อาทาย สกฺกสฺส เทวานมินฺทสฺส อนุจริยํ อุปาคมิ.

345. Alors Sakka, le roi des dieux, s'adressa au jeune Gandhabba Pañcasikha : « Cher Pañcasikha, le Béni séjourne... dans la grotte d’Indasāla sur le mont Vediyaka. Et si nous allions rendre visite au Béni... ? » « Très bien, Seigneur », répondit Pañcasikha à Sakka. Prenant sa luth Beluvapaṇḍu, il accompagna Sakka, le roi des dieux.

๓๔๖. อถ โข สกฺโก เทวานมินฺโท เทเวหิ ตาวตึเสหิ ปริวุโต ปญฺจสิเขน คนฺธพฺพเทวปุตฺเตน ปุรกฺขโต เสยฺยถาปิ นาม พลวา ปุริโส สมิญฺชิตํ วา พาหํ ปสาเรยฺย ปสาริตํ วา พาหํ สมิญฺเชยฺย; เอวเมว เทเวสุ ตาวตึเสสุ อนฺตรหิโต มคเธสุ ปาจีนโต ราชคหสฺส อมฺพสณฺฑา นาม พฺราหฺมณคาโม, ตสฺสุตฺตรโต เวทิยเก ปพฺพเต ปจฺจุฏฺฐาสิ. เตน โข ปน สมเยน เวทิยโก ปพฺพโต [Pg.212] อติริว โอภาสชาโต โหติ อมฺพสณฺฑา จ พฺราหฺมณคาโม ยถา ตํ เทวานํ เทวานุภาเวน. อปิสฺสุทํ ปริโต คาเมสุ มนุสฺสา เอวมาหํสุ – ‘‘อาทิตฺตสฺสุ นามชฺช เวทิยโก ปพฺพโต ฌายติสุ นามชฺช เวทิยโก ปพฺพโต ชลติสุ นามชฺช เวทิยโก ปพฺพโต กึสุ นามชฺช เวทิยโก ปพฺพโต อติริว โอภาสชาโต อมฺพสณฺฑา จ พฺราหฺมณคาโม’’ติ สํวิคฺคา โลมหฏฺฐชาตา อเหสุํ.

346. Sakka, entouré des dieux des Trente-Trois et précédé de Pañcasikha, disparut des Trente-Trois et apparut sur le mont Vediyaka... comme un homme fort étendant son bras ou le repliant. À ce moment-là, le mont Vediyaka et le village d'Ambasaṇḍā devinrent extrêmement resplendissants par la puissance divine des dieux. Les gens des villages voisins dirent : « Aujourd'hui, le mont Vediyaka semble être en feu, il semble brûler, il semble flamber ! Pourquoi le mont Vediyaka et Ambasaṇḍā sont-ils si resplendissants aujourd'hui ? » Ils furent saisis d'effroi et leurs poils se hérissèrent.

๓๔๗. อถ โข สกฺโก เทวานมินฺโท ปญฺจสิขํ คนฺธพฺพเทวปุตฺตํ อามนฺเตสิ – ‘‘ทุรุปสงฺกมา โข, ตาต ปญฺจสิข, ตถาคตา มาทิเสน, ฌายี ฌานรตา, ตทนฺตรํ ปฏิสลฺลีนา. ยทิ ปน ตฺวํ, ตาต ปญฺจสิข, ภควนฺตํ ปฐมํ ปสาเทยฺยาสิ, ตยา, ตาต, ปฐมํ ปสาทิตํ ปจฺฉา มยํ ตํ ภควนฺตํ ทสฺสนาย อุปสงฺกเมยฺยาม อรหนฺตํ สมฺมาสมฺพุทฺธ’’นฺติ. ‘‘เอวํ ภทฺทนฺตวา’’ติ โข ปญฺจสิโข คนฺธพฺพเทวปุตฺโต สกฺกสฺส เทวานมินฺทสฺส ปฏิสฺสุตฺวา เพลุวปณฺฑุวีณํ อาทาย เยน อินฺทสาลคุหา เตนุปสงฺกมิ; อุปสงฺกมิตฺวา ‘‘เอตฺตาวตา เม ภควา เนว อติทูเร ภวิสฺสติ นาจฺจาสนฺเน, สทฺทญฺจ เม โสสฺสตี’’ติ เอกมนฺตํ อฏฺฐาสิ.

347. Sakka dit à Pañcasikha : « Cher Pañcasikha, les Tathāgatas sont difficiles à approcher par quelqu'un comme moi, car ils sont absorbés en méditation, se plaisent dans la méditation et restent retirés dans la solitude. Si toi, cher Pañcasikha, tu pouvais d’abord apaiser le Béni, alors seulement nous irions le voir. » « Très bien, Seigneur », répondit Pañcasikha. Prenant sa luth Beluvapaṇḍu, il s’approcha de la grotte d’Indasāla et se tint à une distance convenable, pensant : « À cette distance, le Béni ne sera ni trop loin ni trop près, et il entendra mon chant. »

ปญฺจสิขคีตคาถา

Vers chantés par Pañcasikha

๓๔๘. เอกมนฺตํ ฐิโต โข ปญฺจสิโข คนฺธพฺพเทวปุตฺโต เพลุวปณฺฑุวีณํ อสฺสาเวสิ, อิมา จ คาถา อภาสิ พุทฺธูปสญฺหิตา ธมฺมูปสญฺหิตา สงฺฆูปสญฺหิตา อรหนฺตูปสญฺหิตา กามูปสญฺหิตา –

348. Se tenant à l'écart, Pañcasikha fit résonner sa luth Beluvapaṇḍu et chanta ces vers liés au Bouddha, au Dhamma, au Sangha, aux Arahants et au désir sensuel :

‘‘วนฺเท เต ปิตรํ ภทฺเท, ติมฺพรุํ สูริยวจฺฉเส;

เยน ชาตาสิ กลฺยาณี, อานนฺทชนนี มม.

« Je salue ton père, ô belle Suriyavacchasā, le roi Timbaru par qui tu es née, toi la charmante qui fait naître ma joie. »

‘‘วาโตว เสทตํ กนฺโต, ปานียํว ปิปาสโต;

องฺคีรสิ ปิยาเมสิ, ธมฺโม อรหตามิว.

« Comme le vent est agréable à celui qui transpire, comme l'eau à celui qui a soif, tu m'es chère, ô radieuse, comme le Dhamma l'est aux Arahants. »

‘‘อาตุรสฺเสว เภสชฺชํ, โภชนํว ชิฆจฺฉโต;

ปรินิพฺพาปย มํ ภทฺเท, ชลนฺตมิว วารินา.

« Comme un remède pour le malade, comme de la nourriture pour celui qui a faim, apaise-moi, ô belle, comme on éteint un feu avec de l'eau. »

‘‘สีโตทกํ [Pg.213] โปกฺขรณึ, ยุตฺตํ กิญฺชกฺขเรณุนา;

นาโค ฆมฺมาภิตตฺโตว, โอคาเห เต ถนูทรํ.

Comme un éléphant tourmenté par la chaleur pénètre dans un étang aux eaux fraîches parsemé de pollen de lotus, puissé-je m'immerger dans ton giron, entre tes seins et ton ventre.

‘‘อจฺจงฺกุโสว นาโคว, ชิตํ เม ตุตฺตโตมรํ;

การณํ นปฺปชานามิ, สมฺมตฺโต ลกฺขณูรุยา.

Tout comme un éléphant au-delà de tout contrôle, ignorant le crochet et l'épieu à cause de son ivresse, je ne discerne plus aucune raison, enivré que je suis par la beauté de tes cuisses.

‘‘ตยิ เคธิตจิตฺโตสฺมิ, จิตฺตํ วิปริณามิตํ;

ปฏิคนฺตุํ น สกฺโกมิ, วงฺกฆสฺโตว อมฺพุโช.

Mon esprit est épris de toi, mon cœur est tout transformé ; je ne peux plus faire marche arrière, tel un poisson ayant mordu à l'hameçon.

‘‘วามูรุ สช มํ ภทฺเท, สช มํ มนฺทโลจเน;

ปลิสฺสช มํ กลฺยาณิ, เอตํ เม อภิปตฺถิตํ.

Ô toi aux belles cuisses, enlace-moi, noble dame ; enlace-moi, ô toi aux yeux doux. Étreins-moi, ô belle, car c'est là l'objet de tous mes désirs.

‘‘อปฺปโก วต เม สนฺโต, กาโม เวลฺลิตเกสิยา;

อเนกภาโว สมุปฺปาทิ, อรหนฺเตว ทกฺขิณา.

Mon désir pour toi, ô belle à la chevelure ondoyante, qui n'était à l'origine que peu de chose, s'est multiplié à l'infini, tout comme une offrande faite à un Arahant produit des fruits incalculables.

‘‘ยํ เม อตฺถิ กตํ ปุญฺญํ, อรหนฺเตสุ ตาทิสุ;

ตํ เม สพฺพงฺคกลฺยาณิ, ตยา สทฺธึ วิปจฺจตํ.

Que tout le mérite que j'ai pu accomplir auprès de tels Arahants mûrisse en ta compagnie, ô toi à la beauté parfaite.

‘‘ยํ เม อตฺถิ กตํ ปุญฺญํ, อสฺมึ ปถวิมณฺฑเล;

ตํ เม สพฺพงฺคกลฺยาณิ, ตยา สทฺธึ วิปจฺจตํ.

Que tout le mérite que j'ai pu accomplir sur cette terre mûrisse en ta compagnie, ô toi à la beauté parfaite.

‘‘สกฺยปุตฺโตว ฌาเนน, เอโกทิ นิปโก สโต;

อมตํ มุนิ ชิคีสาโน, ตมหํ สูริยวจฺฉเส.

Tout comme le fils des Sakyas, par la méditation, concentré, sage et vigilant, cherche l'Immortel, ainsi je te cherche, ô Suriyavacchasā.

‘‘ยถาปิ มุนิ นนฺเทยฺย, ปตฺวา สมฺโพธิมุตฺตมํ;

เอวํ นนฺเทยฺยํ กลฺยาณิ, มิสฺสีภาวํ คโต ตยา.

Tout comme le Sage se réjouirait d'avoir atteint l'Éveil suprême, ainsi puissé-je me réjouir, ô belle, d'être uni à toi.

‘‘สกฺโก เจ เม วรํ ทชฺชา, ตาวตึสานมิสฺสโร;

ตาหํ ภทฺเท วเรยฺยาเห, เอวํ กาโม ทฬฺโห มม.

Si Sakka, le seigneur des trente-trois dieux, m'accordait un vœu, je renoncerais au royaume des cieux pour te choisir, tant mon désir pour toi est puissant.

‘‘สาลํว น จิรํ ผุลฺลํ, ปิตรํ เต สุเมธเส;

วนฺทมาโน นมสฺสามิ, ยสฺสา เสตาทิสี ปชา’’ติ.

Je salue avec vénération ton père, ô sage dame, lui qui a engendré une telle progéniture, semblable à un arbre Sāl récemment fleuri.

๓๔๙. เอวํ วุตฺเต ภควา ปญฺจสิขํ คนฺธพฺพเทวปุตฺตํ เอตทโวจ – ‘‘สํสนฺทติ โข เต, ปญฺจสิข, ตนฺติสฺสโร คีตสฺสเรน, คีตสฺสโร จ ตนฺติสฺสเรน; น จ ปน เต ปญฺจสิข, ตนฺติสฺสโร คีตสฺสรํ อติวตฺตติ, คีตสฺสโร จ ตนฺติสฺสรํ. กทา สํยูฬฺหา ปน เต, ปญฺจสิข, อิมา คาถา พุทฺธูปสญฺหิตา ธมฺมูปสญฺหิตา [Pg.214] สงฺฆูปสญฺหิตา อรหนฺตูปสญฺหิตา กามูปสญฺหิตา’’ติ? ‘‘เอกมิทํ, ภนฺเต, สมยํ ภควา อุรุเวลายํ วิหรติ นชฺชา เนรญฺชราย ตีเร อชปาลนิคฺโรเธ ปฐมาภิสมฺพุทฺโธ. เตน โข ปนาหํ, ภนฺเต, สมเยน ภทฺทา นาม สูริยวจฺฉสา ติมฺพรุโน คนฺธพฺพรญฺโญ ธีตา, ตมภิกงฺขามิ. สา โข ปน, ภนฺเต, ภคินี ปรกามินี โหติ; สิขณฺฑี นาม มาตลิสฺส สงฺคาหกสฺส ปุตฺโต, ตมภิกงฺขติ. ยโต โข อหํ, ภนฺเต, ตํ ภคินึ นาลตฺถํ เกนจิ ปริยาเยน. อถาหํ เพลุวปณฺฑุวีณํ อาทาย เยน ติมฺพรุโน คนฺธพฺพรญฺโญ นิเวสนํ เตนุปสงฺกมึ; อุปสงฺกมิตฺวา เพลุวปณฺฑุวีณํ อสฺสาเวสึ, อิมา จ คาถา อภาสึ พุทฺธูปสญฺหิตา ธมฺมูปสญฺหิตา สงฺฆูปสญฺหิตา อรหนฺตูปสญฺหิตา กามูปสญฺหิตา –

349. Cela dit, le Bienheureux dit au fils de deva gandhabba Pañcasikha : « Pañcasikha, le son de tes cordes s'accorde avec celui de ton chant, et celui de ton chant avec celui de tes cordes ; ni l'un ni l'autre ne l'emporte. Quand donc, Pañcasikha, as-tu composé ces strophes liées au Bouddha, au Dhamma, au Sangha, aux Arahants et au plaisir sensuel ? » — « Seigneur, une fois, le Bienheureux résidait à Uruvelā, sur les rives de la rivière Nerañjarā, sous le banian Ajapāla, peu après son Éveil. À cette époque, Seigneur, je désirais Bhaddā Suriyavacchasā, la fille du roi des gandhabbas, Timbaru. Mais elle, Seigneur, aimait un autre : Sikhandī, le fils du cocher Mātali. N'ayant pu obtenir cette dame par aucun moyen, je pris ma luth Beluvapaṇḍu et me rendis à la demeure du roi des gandhabbas, Timbaru. Là, je fis résonner ma luth et chantai ces strophes liées au Bouddha, au Dhamma, au Sangha, aux Arahants et au plaisir sensuel : »

‘‘วนฺเท เต ปิตรํ ภทฺเท, ติมฺพรุํ สูริยวจฺฉเส;

เยน ชาตาสิ กลฺยาณี, อานนฺทชนนี มม. …เป…

« Je salue ton père, ô noble dame, Timbaru, le père de Suriyavacchasā, par qui tu es née, toi la belle qui fais ma joie. ... etc. »

สาลํว น จิรํ ผุลฺลํ, ปิตรํ เต สุเมธเส;

วนฺทมาโน นมสฺสามิ, ยสฺสา เสตาทิสี ปชา’’ติ.

« Je salue avec vénération ton père, ô sage dame, lui qui a engendré une telle progéniture, semblable à un arbre Sāl récemment fleuri. »

‘‘เอวํ วุตฺเต, ภนฺเต, ภทฺทา สูริยวจฺฉสา มํ เอตทโวจ – ‘น โข เม, มาริส, โส ภควา สมฺมุขา ทิฏฺโฐ อปิ จ สุโตเยว เม โส ภควา เทวานํ ตาวตึสานํ สุธมฺมายํ สภายํ อุปนจฺจนฺติยา. ยโต โข ตฺวํ, มาริส, ตํ ภควนฺตํ กิตฺเตสิ, โหตุ โน อชฺช สมาคโม’ติ. โสเยว โน, ภนฺเต, ตสฺสา ภคินิยา สทฺธึ สมาคโม อโหสิ. น จ ทานิ ตโต ปจฺฉา’’ติ.

« Cela dit, Seigneur, Bhaddā Suriyavacchasā me répondit : "Monsieur, je n'ai pas vu ce Bienheureux en personne, mais j'en ai entendu parler alors que je dansais dans la salle Sudhammā des trente-trois dieux. Puisque vous célébrez ce Bienheureux, monsieur, que notre rencontre ait lieu aujourd'hui." Ce fut là, Seigneur, notre seule rencontre avec cette dame ; il n'y en a plus eu depuis lors. »

สกฺกูปสงฺกม

L'approche de Sakka

๓๕๐. อถ โข สกฺกสฺส เทวานมินฺทสฺส เอตทโหสิ – ‘‘ปฏิสมฺโมทติ ปญฺจสิโข คนฺธพฺพเทวปุตฺโต ภควตา, ภควา จ ปญฺจสิเขนา’’ติ. อถ โข สกฺโก เทวานมินฺโท ปญฺจสิขํ คนฺธพฺพเทวปุตฺตํ อามนฺเตสิ – ‘‘อภิวาเทหิ เม ตฺวํ, ตาต ปญฺจสิข, ภควนฺตํ – ‘สกฺโก, ภนฺเต, เทวานมินฺโท สามจฺโจ สปริชโน ภควโต ปาเท สิรสา วนฺทตี’ติ’’. ‘‘เอวํ ภทฺทนฺตวา’’ติ โข ปญฺจสิโข คนฺธพฺพเทวปุตฺโต สกฺกสฺส เทวานมินฺทสฺส ปฏิสฺสุตฺวา ภควนฺตํ อภิวาเทติ – ‘‘สกฺโก, ภนฺเต, เทวานมินฺโท สามจฺโจ สปริชโน ภควโต [Pg.215] ปาเท สิรสา วนฺทตี’’ติ. ‘‘เอวํ สุขี โหตุ, ปญฺจสิข, สกฺโก เทวานมินฺโท สามจฺโจ สปริชโน; สุขกามา หิ เทวา มนุสฺสา อสุรา นาคา คนฺธพฺพา เย จญฺเญ สนฺติ ปุถุกายา’’ติ.

350. Alors Sakka, le seigneur des dieux, se dit : « Le fils de deva gandhabba Pañcasikha s'entretient amicalement avec le Bienheureux, et le Bienheureux avec Pañcasikha. » Sakka, le seigneur des dieux, s'adressa alors à Pañcasikha : « Cher Pañcasikha, salue le Bienheureux en mon nom [en disant] : "Seigneur, Sakka, le seigneur des dieux, accompagné de ses ministres et de sa suite, s'incline la tête au sol devant les pieds du Bienheureux." » — « Très bien, Seigneur », répondit Pañcasikha et il salua le Bienheureux : « Seigneur, Sakka, le seigneur des dieux, accompagné de ses ministres et de sa suite, s'incline la tête au sol devant les pieds du Bienheureux. » — « Qu'il en soit ainsi, Pañcasikha, que Sakka le seigneur des dieux soit heureux avec ses ministres et sa suite ; car tous les dieux, les humains, les asuras, les nāgas, les gandhabbas et les autres êtres nombreux désirent le bonheur. »

๓๕๑. เอวญฺจ ปน ตถาคตา เอวรูเป มเหสกฺเข ยกฺเข อภิวทนฺติ. อภิวทิโต สกฺโก เทวานมินฺโท ภควโต อินฺทสาลคุหํ ปวิสิตฺวา ภควนฺตํ อภิวาเทตฺวา เอกมนฺตํ อฏฺฐาสิ. เทวาปิ ตาวตึสา อินฺทสาลคุหํ ปวิสิตฺวา ภควนฺตํ อภิวาเทตฺวา เอกมนฺตํ อฏฺฐํสุ. ปญฺจสิโขปิ คนฺธพฺพเทวปุตฺโต อินฺทสาลคุหํ ปวิสิตฺวา ภควนฺตํ อภิวาเทตฺวา เอกมนฺตํ อฏฺฐาสิ.

351. C'est ainsi que les Tathāgatas s'adressent à de tels puissants yakkhas. Salué de la sorte, Sakka, le seigneur des dieux, entra dans la grotte Indasāla, salua le Bienheureux et se tint à l'écart. Les dieux des trente-trois entrèrent aussi, saluèrent le Bienheureux et se tinrent à l'écart. Pañcasikha, le fils de deva gandhabba, entra également, salua le Bienheureux et se tint à l'écart.

เตน โข ปน สมเยน อินฺทสาลคุหา วิสมา สนฺตี สมา สมปาทิ, สมฺพาธา สนฺตี อุรุนฺทา สมปาทิ, อนฺธกาโร คุหายํ อนฺตรธายิ, อาโลโก อุทปาทิ ยถา ตํ เทวานํ เทวานุภาเวน.

À ce moment-là, la grotte Indasāla, qui était accidentée, devint régulière ; ce qui était étroit devint spacieux ; l'obscurité disparut et une lumière se manifesta, par le pouvoir divin des dieux.

๓๕๒. อถ โข ภควา สกฺกํ เทวานมินฺทํ เอตทโวจ – ‘‘อจฺฉริยมิทํ อายสฺมโต โกสิยสฺส, อพฺภุตมิทํ อายสฺมโต โกสิยสฺส ตาว พหุกิจฺจสฺส พหุกรณียสฺส ยทิทํ อิธาคมน’’นฺติ. ‘‘จิรปฏิกาหํ, ภนฺเต, ภควนฺตํ ทสฺสนาย อุปสงฺกมิตุกาโม; อปิ จ เทวานํ ตาวตึสานํ เกหิจิ เกหิจิ กิจฺจกรณีเยหิ พฺยาวโฏ; เอวาหํ นาสกฺขึ ภควนฺตํ ทสฺสนาย อุปสงฺกมิตุํ. เอกมิทํ, ภนฺเต, สมยํ ภควา สาวตฺถิยํ วิหรติ สลฬาคารเก. อถ ขฺวาหํ, ภนฺเต, สาวตฺถึ อคมาสึ ภควนฺตํ ทสฺสนาย. เตน โข ปน, ภนฺเต, สมเยน ภควา อญฺญตเรน สมาธินา นิสินฺโน โหติ, ภูชติ จ นาม เวสฺสวณสฺส มหาราชสฺส ปริจาริกา ภควนฺตํ ปจฺจุปฏฺฐิตา โหติ, ปญฺชลิกา นมสฺสมานา ติฏฺฐติ. อถ ขฺวาหํ, ภนฺเต, ภูชตึ เอตทโวจํ – ‘อภิวาเทหิ เม ตฺวํ, ภคินิ, ภควนฺตํ – ‘‘สกฺโก, ภนฺเต, เทวานมินฺโท สามจฺโจ สปริชโน ภควโต ปาเท สิรสา วนฺทตี’’ติ. เอวํ วุตฺเต, ภนฺเต, สา ภูชติ มํ เอตทโวจ – ‘อกาโล โข, มาริส, ภควนฺตํ ทสฺสนาย; ปฏิสลฺลีโน ภควา’ติ. ‘เตน หี, ภคินิ, ยทา ภควา ตมฺหา สมาธิมฺหา วุฏฺฐิโต โหติ, อถ มม วจเนน ภควนฺตํ อภิวาเทหิ – ‘‘สกฺโก, ภนฺเต, เทวานมินฺโท [Pg.216] สามจฺโจ สปริชโน ภควโต ปาเท สิรสา วนฺทตี’’ติ. กจฺจิ เม สา, ภนฺเต, ภคินี ภควนฺตํ อภิวาเทสิ? สรติ ภควา ตสฺสา ภคินิยา วจน’’นฺติ? ‘‘อภิวาเทสิ มํ สา, เทวานมินฺท, ภคินี, สรามหํ ตสฺสา ภคินิยา วจนํ. อปิ จาหํ อายสฺมโต เนมิสทฺเทน ตมฺหา สมาธิมฺหา วุฏฺฐิโต’’ติ. ‘‘เย เต, ภนฺเต, เทวา อมฺเหหิ ปฐมตรํ ตาวตึสกายํ อุปปนฺนา, เตสํ เม สมฺมุขา สุตํ สมฺมุขา ปฏิคฺคหิตํ – ‘ยทา ตถาคตา โลเก อุปฺปชฺชนฺติ อรหนฺโต สมฺมาสมฺพุทฺธา, ทิพฺพา กายา ปริปูเรนฺติ, หายนฺติ อสุรกายา’ติ. ตํ เม อิทํ, ภนฺเต, สกฺขิทิฏฺฐํ ยโต ตถาคโต โลเก อุปฺปนฺโน อรหํ สมฺมาสมฺพุทฺโธ, ทิพฺพา กายา ปริปูเรนฺติ, หายนฺติ อสุรกายาติ.

352. Alors le Bienheureux dit à Sakka, chef des devas : « C’est merveilleux pour le vénérable Kosiya, c’est extraordinaire pour le vénérable Kosiya, qui a pourtant tant d’occupations et de tâches à accomplir, d’être venu ici. » « Seigneur, depuis longtemps je souhaitais venir voir le Bienheureux, mais j'étais occupé par diverses tâches pour les devas des Trente-Trois ; c’est pourquoi je n’ai pu venir voir le Bienheureux. Une fois, Seigneur, le Bienheureux séjournait à Sāvatthī, dans la hutte de bois de sala (Salaḷāgāraka). Alors, Seigneur, je me rendis à Sāvatthī pour voir le Bienheureux. À ce moment-là, Seigneur, le Bienheureux était assis en une certaine concentration (samādhi). Une divinité nommée Bhūjati, servante du grand roi Vessavaṇa, se tenait près du Bienheureux, les mains jointes en signe de respect. Alors, Seigneur, je dis à Bhūjati : “Ma sœur, salue le Bienheureux de ma part : ‘Seigneur, Sakka, chef des devas, avec ses ministres et sa suite, incline sa tête aux pieds du Bienheureux et lui rend hommage.’” À ces mots, Seigneur, Bhūjati me répondit : “Vénérable, ce n’est pas le moment de voir le Bienheureux ; le Bienheureux est en retraite solitaire.” — “Dans ce cas, ma sœur, quand le Bienheureux sera sorti de cette concentration, transmets-lui mes paroles : ‘Seigneur, Sakka, chef des devas, avec ses ministres et sa suite, incline sa tête aux pieds du Bienheureux et lui rend hommage.’” Seigneur, ma sœur a-t-elle transmis mon salut au Bienheureux ? Le Bienheureux se souvient-il des paroles de cette sœur ? » « Elle m'a salué, chef des devas, et je me souviens de ses paroles. De plus, je suis sorti de cette concentration au son des jantes de ton char. » « Seigneur, j'ai entendu et appris de la bouche même des devas qui sont nés avant nous dans l'assemblée des Trente-Trois que : “Lorsque les Tathāgatas, les Arahants, les Parfaits Éveillés apparaissent dans le monde, les troupes divines se remplissent et les troupes d’Asuras déclinent.” Seigneur, j’ai pu constater par moi-même que depuis que le Tathāgata, l’Arahant, le Parfait Éveillé est apparu dans le monde, les troupes divines se remplissent et les troupes d’Asuras déclinent. »

โคปกวตฺถุ

L'histoire de Gopaka

๓๕๓. ‘‘อิเธว, ภนฺเต, กปิลวตฺถุสฺมึ โคปิกา นาม สกฺยธีตา อโหสิ พุทฺเธ ปสนฺนา ธมฺเม ปสนฺนา สงฺเฆ ปสนฺนา สีเลสุ ปริปูรการินี. สา อิตฺถิตฺตํ วิราเชตฺวา ปุริสตฺตํ ภาเวตฺวา กายสฺส เภทา ปรํ มรณา สุคตึ สคฺคํ โลกํ อุปปนฺนา. เทวานํ ตาวตึสานํ สหพฺยตํ อมฺหากํ ปุตฺตตฺตํ อชฺฌุปคตา. ตตฺรปิ นํ เอวํ ชานนฺติ – ‘โคปโก เทวปุตฺโต, โคปโก เทวปุตฺโต’ติ. อญฺเญปิ, ภนฺเต, ตโย ภิกฺขู ภควติ พฺรหฺมจริยํ จริตฺวา หีนํ คนฺธพฺพกายํ อุปปนฺนา. เต ปญฺจหิ กามคุเณหิ สมปฺปิตา สมงฺคีภูตา ปริจารยมานา อมฺหากํ อุปฏฺฐานํ อาคจฺฉนฺติ อมฺหากํ ปาริจริยํ. เต อมฺหากํ อุปฏฺฐานํ อาคเต อมฺหากํ ปาริจริยํ โคปโก เทวปุตฺโต ปฏิโจเทสิ – ‘กุโตมุขา นาม ตุมฺเห, มาริสา, ตสฺส ภควโต ธมฺมํ อสฺสุตฺถ – อหญฺหิ นาม อิตฺถิกา สมานา พุทฺเธ ปสนฺนา ธมฺเม ปสนฺนา สงฺเฆ ปสนฺนา สีเลสุ ปริปูรการินี อิตฺถิตฺตํ วิราเชตฺวา ปุริสตฺตํ ภาเวตฺวา กายสฺส เภทา ปรํ มรณา สุคตึ สคฺคํ โลกํ อุปปนฺนา, เทวานํ ตาวตึสานํ สหพฺยตํ สกฺกสฺส เทวานมินฺทสฺส ปุตฺตตฺตํ อชฺฌุปคตา. อิธาปิ มํ เอวํ ชานนฺติ ‘‘โคปโก เทวปุตฺโต โคปโก เทวปุตฺโต’ติ. ตุมฺเห ปน, มาริสา, ภควติ พฺรหฺมจริยํ จริตฺวา หีนํ คนฺธพฺพกายํ อุปปนฺนา. ทุทฺทิฏฺฐรูปํ วต, โภ, อทฺทสาม, เย มยํ อทฺทสาม [Pg.217] สหธมฺมิเก หีนํ คนฺธพฺพกายํ อุปปนฺเน’ติ. เตสํ, ภนฺเต, โคปเกน เทวปุตฺเตน ปฏิโจทิตานํ ทฺเว เทวา ทิฏฺเฐว ธมฺเม สตึ ปฏิลภึสุ กายํ พฺรหฺมปุโรหิตํ, เอโก ปน เทโว กาเม อชฺฌาวสิ.

353. « Ici même à Kapilavatthu, Seigneur, vivait une fille des Sakyas nommée Gopikā, qui avait foi dans le Bouddha, foi dans le Dhamma, foi dans le Saṅgha, et qui observait parfaitement les préceptes moraux. Dégoûtée de sa condition de femme et cultivant une nature masculine, elle est née, après la dissolution du corps, après la mort, dans un bon état, dans un monde céleste, parmi les devas des Trente-Trois, comme l'un de nos fils. Là-bas, on le connaît sous le nom de “Gopako, le fils de deva”. Il y avait aussi, Seigneur, trois autres moines qui, après avoir mené la vie sainte sous le Bienheureux, sont nés dans la condition inférieure des Gandhabba. Ils venaient à notre assemblée pour nous servir et nous divertir, pleinement pourvus et entourés des cinq sortes de plaisirs sensuels. Alors qu'ils étaient venus pour nous servir, Gopaka le fils de deva leur fit ce reproche : “Vers quoi votre attention s'est-elle tournée, messieurs, lorsque vous avez écouté le Dhamma du Bienheureux ? Car moi, qui n'étais qu'une femme, j'avais foi dans le Bouddha, foi dans le Dhamma, foi dans le Saṅgha, et j'observais parfaitement les préceptes moraux. Dégoûtée de ma condition de femme et cultivant une nature masculine, je suis née, après la dissolution du corps, après la mort, dans un bon état, dans un monde céleste, parmi les devas des Trente-Trois, comme fils de Sakka, le chef des devas. Ici même, on me connaît sous le nom de ‘Gopako, le fils de deva’. Mais vous, messieurs, après avoir mené la vie sainte sous le Bienheureux, vous êtes nés dans la condition inférieure des Gandhabba. C'est un spectacle affligeant que de voir nos compagnons dans le Dhamma renaître dans l'assemblée inférieure des Gandhabba.” Seigneur, suite aux reproches de Gopaka le fils de deva, deux de ces divinités recouvrèrent la pleine conscience dès cette vie même et atteignirent le rang de Brahmapurohita, mais l'une d'elles demeura attachée aux plaisirs sensuels. »

๓๕๔.‘‘‘อุปาสิกา จกฺขุมโต อโหสึ,

354. « J’étais une disciple laïque de Celui qui possède la vision, »

นามมฺปิ มยฺหํ อหุ ‘โคปิกา’ติ;

พุทฺเธ จ ธมฺเม จ อภิปฺปสนฺนา,สงฺฆญฺจุปฏฺฐาสึ ปสนฺนจิตฺตา.

« Mon nom était “Gopikā” ; j’avais une foi profonde dans le Bouddha et dans le Dhamma, et je servais le Saṅgha avec un esprit pur. »

‘‘‘ตสฺเสว พุทฺธสฺส สุธมฺมตาย,สกฺกสฺส ปุตฺโตมฺหิ มหานุภาโว;

มหาชุตีโก ติทิวูปปนฺโน,ชานนฺติ มํ อิธาปิ ‘โคปโก’ติ.

« Grâce à la splendeur du Dhamma de ce Bouddha même, je suis né dans le séjour des Trente-Trois, fils de Sakka, doté d'un grand pouvoir et d'un grand éclat ; ici même, on me connaît comme “Gopako”. »

‘‘‘อถทฺทสํ ภิกฺขโว ทิฏฺฐปุพฺเพ,คนฺธพฺพกายูปคเต วสีเน;

อิเมหิ เต โคตมสาวกาเส,เย จ มยํ ปุพฺเพ มนุสฺสภูตา.

« Alors j’ai vu ces moines que j’avais rencontrés auparavant, qui séjournent désormais dans l’assemblée des Gandhabba ; ils étaient autrefois disciples de Gotama, tout comme nous l’étions lorsque nous étions humains. »

‘‘‘อนฺเนน ปาเนน อุปฏฺฐหิมฺหา,ปาทูปสงฺคยฺห สเก นิเวสเน;

กุโตมุขา นาม อิเม ภวนฺโต,พุทฺธสฺส ธมฺมานิ ปฏิคฺคเหสุํ.

« Nous les servions dans notre propre demeure, leur offrant nourriture et boisson, et leur rendant hommage en lavant leurs pieds. Vers quoi l'attention de ces messieurs s'est-elle tournée lorsqu'ils ont reçu les enseignements du Bouddha ? »

‘‘‘ปจฺจตฺตํ เวทิตพฺโพ หิ ธมฺโม,สุเทสิโต จกฺขุมตานุพุทฺโธ;

อหญฺหิ ตุมฺเหว อุปาสมาโน,สุตฺวาน อริยาน สุภาสิตานิ.

« Car le Dhamma bien enseigné par Celui qui possède la vision, et réalisé par lui-même, doit être compris individuellement. Pour ma part, en vous servant et en écoutant les paroles bien dites des Nobles, »

‘‘‘สกฺกสฺส ปุตฺโตมฺหิ มหานุภาโว,มหาชุตีโก ติทิวูปปนฺโน;

ตุมฺเห ปน เสฏฺฐมุปาสมานา,อนุตฺตรํ พฺรหฺมจริยํ จริตฺวา.

« Je suis devenu le fils de Sakka, doté d'un grand pouvoir et d'un grand éclat, né dans le séjour des Trente-Trois. Mais vous, tout en servant le plus excellent des êtres et en menant l’incomparable vie sainte, »

‘‘‘หีนํ [Pg.218] กายํ อุปปนฺนา ภวนฺโต,อนานุโลมา ภวตูปปตฺติ;

ทุทฺทิฏฺฐรูปํ วต อทฺทสาม,สหธมฺมิเก หีนกายูปปนฺเน.

« Vous êtes nés dans une condition inférieure. Votre renaissance n’est vraiment pas digne de vos efforts. C'est un spectacle affligeant que de voir nos compagnons dans le Dhamma renaître dans l'assemblée inférieure des Gandhabba. »

‘‘‘คนฺธพฺพกายูปคตา ภวนฺโต,เทวานมาคจฺฉถ ปาริจริยํ;

อคาเร วสโต มยฺหํ,อิมํ ปสฺส วิเสสตํ.

« Étant nés parmi les Gandhabba, vous venez servir les devas. Regardez la distinction qui est la mienne, alors que je ne vivais que comme une femme au foyer. »

‘‘‘อิตฺถี หุตฺวา สฺวชฺช ปุโมมฺหิ เทโว,ทิพฺเพหิ กาเมหิ สมงฺคิภูโต’;

เต โจทิตา โคตมสาวเกน,สํเวคมาปาทุ สเมจฺจ โคปกํ.

« Après avoir été femme, je suis aujourd'hui un dieu mâle, pourvu de plaisirs divins. » Ainsi réprimandés par le disciple de Gotama, ils ressentirent un profond effroi après avoir rencontré Gopaka. »

‘‘‘หนฺท วิยายาม พฺยายาม,มา โน มยํ ปรเปสฺสา อหุมฺหา’;

เตสํ ทุเว วีริยมารภึสุ,อนุสฺสรํ โคตมสาสนานิ.

« “Allons, faisons un effort, luttons avec ardeur, ne restons pas les serviteurs d'autrui.” Deux d'entre eux entreprirent cet effort, se remémorant les enseignements de Gotama. »

‘‘อิเธว จิตฺตานิ วิราชยิตฺวา,กาเมสุ อาทีนวมทฺทสํสุ;

เต กามสํโยชนพนฺธนานิ,ปาปิมโยคานิ ทุรจฺจยานิ.

« Ayant ici même détaché leur esprit des désirs, ils virent le danger dans les plaisirs sensuels. Ils brisèrent les liens et les entraves des désirs sensuels, ces attaches du Malin si difficiles à surmonter. »

‘‘นาโคว สนฺนานิ คุณานิ เฉตฺวา,เทเว ตาวตึเส อติกฺกมึสุ;

สอินฺทา เทวา สปชาปติกา,สพฺเพ สุธมฺมาย สภายุปวิฏฺฐา.

« Tel un éléphant rompant ses liens, ils ont surpassé les dieux des Trente-Trois ; tous les dieux, conduits par Indra et Pajāpati, étaient assis dans la salle Sudhamma. »

‘‘เตสํ นิสินฺนานํ อภิกฺกมึสุ,วีรา วิราคา วิรชํ กโรนฺตา;

เต ทิสฺวา สํเวคมกาสิ วาสโว,เทวาภิภู เทวคณสฺส มชฺเฌ.

« Tandis qu'ils étaient assis, ces héros, libérés des passions et produisant l'état sans souillure, les surpassèrent ; en les voyant, Vāsava, le souverain des dieux, fut saisi d'émoi au milieu de l'assemblée divine. »

‘‘‘อิเมหิ [Pg.219] เต หีนกายูปปนฺนา,เทเว ตาวตึเส อภิกฺกมนฺติ’;

สํเวคชาตสฺส วโจ นิสมฺม,โส โคปโก วาสวมชฺฌภาสิ.

« “Ceux-là, bien qu'issus d'une classe inférieure, surpassent les dieux des Trente-Trois” ; entendant les paroles de Sakka saisi d'émoi, Gopaka s'adressa à Vāsava. »

‘‘‘พุทฺโธ ชนินฺทตฺถิ มนุสฺสโลเก,กามาภิภู สกฺยมุนีติ ญายติ;

ตสฺเสว เต ปุตฺตา สติยา วิหีนา,โจทิตา มยา เต สติมชฺฌลตฺถุํ.

« “Souverain des hommes, le Bouddha existe dans le monde des humains, le Sage des Sakyas connu comme le vainqueur des désirs ; ceux-là étaient ses fils, mais ils avaient perdu la vigilance ; exhortés par moi, ils ont retrouvé la pleine conscience.” »

‘‘‘ติณฺณํ เตสํ อาวสิเนตฺถ เอโก,คนฺธพฺพกายูปคโต วสีโน;

ทฺเว จ สมฺโพธิปถานุสาริโน,เทเวปิ หีเฬนฺติ สมาหิตตฺตา.

« “De ces trois personnes, l'une est née ici, demeurant parmi les Gandhabbas ; mais deux, suivant le chemin de l'Éveil, l'esprit concentré, méprisent même les dieux.” »

‘‘‘เอตาทิสี ธมฺมปฺปกาสเนตฺถ,น ตตฺถ กึกงฺขติ โกจิ สาวโก;

นิติณฺณโอฆํ วิจิกิจฺฉฉินฺนํ,พุทฺธํ นมสฺสาม ชินํ ชนินฺทํ’.

« “Telle est la proclamation du Dhamma ici-bas ; aucun disciple n'y éprouve de doute. Nous saluons le Bouddha, le Vainqueur, le Souverain des hommes, qui a traversé le flot et tranché l'incertitude.” »

‘‘ยํ เต ธมฺมํ อิธญฺญาย,วิเสสํ อชฺฌคํสุ เต;

กายํ พฺรหฺมปุโรหิตํ,ทุเว เตสํ วิเสสคู.

« Ayant compris ici Ton enseignement, ces deux-là ont atteint une distinction particulière ; sous nos propres yeux, ils sont parvenus à l'état de ministres de Brahmā. »

‘‘ตสฺส ธมฺมสฺส ปตฺติยา,อาคตมฺหาสิ มาริส;

กตาวกาสา ภควตา,ปญฺหํ ปุจฺเฉมุ มาริสา’’ติ.

« Cher Monsieur, nous sommes venus pour la réalisation de ce Dhamma ; si le Bienheureux nous en donne l'opportunité, nous aimerions poser une question, cher Monsieur. »

๓๕๕. อถ โข ภควโต เอตทโหสิ – ‘‘ทีฆรตฺตํ วิสุทฺโธ โข อยํ ยกฺโข, ยํ กิญฺจิ มํ ปญฺหํ ปุจฺฉิสฺสติ, สพฺพํ ตํ อตฺถสญฺหิตํเยว ปุจฺฉิสฺสติ, โน อนตฺถสญฺหิตํ. ยญฺจสฺสาหํ ปุฏฺโฐ พฺยากริสฺสามิ, ตํ ขิปฺปเมว อาชานิสฺสตี’’ติ.

355. Alors cette pensée vint au Bienheureux : « Ce yakkha est pur depuis longtemps. Quelle que soit la question qu'il me posera, elle sera tout à fait bénéfique et non vaine. Et à la question que je lui expliquerai, il la comprendra promptement. »

๓๕๖. อถ [Pg.220] โข ภควา สกฺกํ เทวานมินฺทํ คาถาย อชฺฌภาสิ –

356. Alors le Bienheureux s'adressa par un vers à Sakka, le souverain des dieux :

‘‘ปุจฺฉ วาสว มํ ปญฺหํ, ยํ กิญฺจิ มนสิจฺฉสิ;

ตสฺส ตสฺเสว ปญฺหสฺส, อหํ อนฺตํ กโรมิ เต’’ติ.

« Pose-moi, Vāsava, la question que tu souhaites en ton cœur ; pour chacune de tes questions, j'y apporterai une conclusion. »

ปฐมภาณวาโร นิฏฺฐิโต.

Fin de la première section de récitation.

๓๕๗. กตาวกาโส สกฺโก เทวานมินฺโท ภควตา อิมํ ภควนฺตํ ปฐมํ ปญฺหํ อปุจฺฉิ –

357. Ayant reçu l'autorisation du Bienheureux, Sakka, souverain des dieux, posa cette première question au Bienheureux :

‘‘กึ สํโยชนา นุ โข, มาริส, เทวา มนุสฺสา อสุรา นาคา คนฺธพฺพา เย จญฺเญ สนฺติ ปุถุกายา, เต – ‘อเวรา อทณฺฑา อสปตฺตา อพฺยาปชฺชา วิหเรมุ อเวริโน’ติ อิติ จ เนสํ โหติ, อถ จ ปน สเวรา สทณฺฑา สสปตฺตา สพฺยาปชฺชา วิหรนฺติ สเวริโน’’ติ? อิตฺถํ สกฺโก เทวานมินฺโท ภควนฺตํ ปญฺหํ อปุจฺฉิ. ตสฺส ภควา ปญฺหํ ปุฏฺโฐ พฺยากาสิ –

« Quels sont, cher Monsieur, les liens par lesquels les dieux, les hommes, les asuras, les nāgas, les gandhabbas et les nombreux autres êtres, tout en souhaitant : “Puissions-nous vivre sans haine, sans violence, sans ennemis, sans malveillance, libres d'inimitié”, vivent pourtant avec haine, avec violence, avec ennemis, avec malveillance et avec inimitié ? » C'est ainsi que Sakka, souverain des dieux, interrogea le Bienheureux. Le Bienheureux répondit ainsi à la question posée :

‘‘อิสฺสามจฺฉริยสํโยชนา โข, เทวานมินฺท, เทวา มนุสฺสา อสุรา นาคา คนฺธพฺพา เย จญฺเญ สนฺติ ปุถุกายา, เต – ‘อเวรา อทณฺฑา อสปตฺตา อพฺยาปชฺชา วิหเรมุ อเวริโน’ติ อิติ จ เนสํ โหติ, อถ จ ปน สเวรา สทณฺฑา สสปตฺตา สพฺยาปชฺชา วิหรนฺติ สเวริโน’’ติ. อิตฺถํ ภควา สกฺกสฺส เทวานมินฺทสฺส ปญฺหํ ปุฏฺโฐ พฺยากาสิ. อตฺตมโน สกฺโก เทวานมินฺโท ภควโต ภาสิตํ อภินนฺทิ อนุโมทิ – ‘‘เอวเมตํ, ภควา, เอวเมตํ, สุคต. ติณฺณา เมตฺถ กงฺขา วิคตา กถํกถา ภควโต ปญฺหเวยฺยากรณํ สุตฺวา’’ติ.

« Ce sont les liens de l'envie et de l'avarice, souverain des dieux, qui font que les dieux, les hommes, les asuras, les nāgas, les gandhabbas et les nombreux autres êtres, tout en souhaitant vivre sans haine, sans violence et sans ennemis, vivent pourtant avec haine, violence et inimitié. » C'est ainsi que le Bienheureux répondit à la question de Sakka. Satisfait, Sakka, souverain des dieux, se réjouit des paroles du Bienheureux et y acquiesça en disant : « C'est ainsi, Bienheureux, c'est ainsi, Sugata ! En entendant l'explication du Bienheureux, mes doutes ont été traversés et mes incertitudes ont disparu. »

๓๕๘. อิติห สกฺโก เทวานมินฺโท ภควโต ภาสิตํ อภินนฺทิตฺวา อนุโมทิตฺวา ภควนฺตํ อุตฺตรึ ปญฺหํ อปุจฺฉิ –

358. Ainsi, Sakka, souverain des dieux, s'étant réjoui et ayant acquiescé aux paroles du Bienheureux, lui posa une question supplémentaire :

‘‘อิสฺสามจฺฉริยํ ปน, มาริส, กึนิทานํ กึสมุทยํ กึชาติกํ กึปภวํ; กิสฺมึ สติ อิสฺสามจฺฉริยํ โหติ; กิสฺมึ อสติ อิสฺสามจฺฉริยํ น โหตี’’ติ? ‘‘อิสฺสามจฺฉริยํ โข, เทวานมินฺท, ปิยาปฺปิยนิทานํ ปิยาปฺปิยสมุทยํ ปิยาปฺปิยชาติกํ ปิยาปฺปิยปภวํ; ปิยาปฺปิเย สติ อิสฺสามจฺฉริยํ โหติ, ปิยาปฺปิเย อสติ อิสฺสามจฺฉริยํ น โหตี’’ติ.

« Mais, cher Monsieur, l'envie et l'avarice, quelle est leur origine, quelle est leur cause, quelle est leur naissance, quelle est leur source ? Qu'est-ce qui étant présent fait qu'elles existent, et qu'est-ce qui étant absent fait qu'elles n'existent pas ? » « L'envie et l'avarice, souverain des dieux, ont pour origine ce qui est aimé et ce qui n'est pas aimé, elles ont pour cause, pour naissance et pour source ce qui est aimé et ce qui n'est pas aimé ; quand ce qui est aimé et non aimé est présent, l'envie et l'avarice existent, et quand cela est absent, elles n'existent pas. »

‘‘ปิยาปฺปิยํ [Pg.221] โข ปน, มาริส, กึนิทานํ กึสมุทยํ กึชาติกํ กึปภวํ; กิสฺมึ สติ ปิยาปฺปิยํ โหติ; กิสฺมึ อสติ ปิยาปฺปิยํ น โหตี’’ติ? ‘‘ปิยาปฺปิยํ โข, เทวานมินฺท, ฉนฺทนิทานํ ฉนฺทสมุทยํ ฉนฺทชาติกํ ฉนฺทปภวํ; ฉนฺเท สติ ปิยาปฺปิยํ โหติ; ฉนฺเท อสติ ปิยาปฺปิยํ น โหตี’’ติ.

« Mais, cher Monsieur, ce qui est aimé et ce qui n'est pas aimé, quelle est leur origine, leur cause, leur naissance et leur source ? » « Ce qui est aimé et ce qui n'est pas aimé, souverain des dieux, ont pour origine le désir, pour cause le désir, pour naissance le désir et pour source le désir ; quand le désir est présent, ce qui est aimé et non aimé existe, et quand le désir est absent, cela n'existe pas. »

‘‘ฉนฺโท โข ปน, มาริส, กึนิทาโน กึสมุทโย กึชาติโก กึปภโว; กิสฺมึ สติ ฉนฺโท โหติ; กิสฺมึ อสติ ฉนฺโท น โหตี’’ติ? ‘‘ฉนฺโท โข, เทวานมินฺท, วิตกฺกนิทาโน วิตกฺกสมุทโย วิตกฺกชาติโก วิตกฺกปภโว; วิตกฺเก สติ ฉนฺโท โหติ; วิตกฺเก อสติ ฉนฺโท น โหตี’’ติ.

« Mais, cher Monsieur, le désir, quelle est son origine, sa cause, sa naissance et sa source ? » « Le désir, souverain des dieux, a pour origine la pensée conceptuelle, pour cause la pensée conceptuelle, pour naissance la pensée conceptuelle et pour source la pensée conceptuelle ; quand la pensée conceptuelle est présente, le désir existe, et quand elle est absente, il n'existe pas. »

‘‘วิตกฺโก โข ปน, มาริส, กึนิทาโน กึสมุทโย กึชาติโก กึปภโว; กิสฺมึ สติ วิตกฺโก โหติ; กิสฺมึ อสติ วิตกฺโก น โหตี’’ติ? ‘‘วิตกฺโก โข, เทวานมินฺท, ปปญฺจสญฺญาสงฺขานิทาโน ปปญฺจสญฺญาสงฺขาสมุทโย ปปญฺจสญฺญาสงฺขาชาติโก ปปญฺจสญฺญาสงฺขาปภโว; ปปญฺจสญฺญาสงฺขาย สติ วิตกฺโก โหติ; ปปญฺจสญฺญาสงฺขาย อสติ วิตกฺโก น โหตี’’ติ.

« Mais, cher Monsieur, la pensée conceptuelle, quelle est son origine, sa cause, sa naissance et sa source ? » « La pensée conceptuelle, souverain des dieux, a pour origine la prolifération des perceptions, pour cause la prolifération des perceptions, pour naissance la prolifération des perceptions et pour source la prolifération des perceptions ; quand la prolifération des perceptions est présente, la pensée conceptuelle existe, et quand elle est absente, elle n'existe pas. »

‘‘กถํ ปฏิปนฺโน ปน, มาริส, ภิกฺขุ ปปญฺจสญฺญาสงฺขานิโรธสารุปฺปคามินึ ปฏิปทํ ปฏิปนฺโน โหตี’’ติ?

« Mais, cher Monsieur, comment doit pratiquer un moine pour s'engager sur la voie menant à la cessation de la prolifération des perceptions ? »

เวทนากมฺมฏฺฐานํ

Le sujet de méditation sur les sensations

๓๕๙. ‘‘โสมนสฺสํปาหํ, เทวานมินฺท, ทุวิเธน วทามิ – เสวิตพฺพมฺปิ, อเสวิตพฺพมฺปิ. โทมนสฺสํปาหํ, เทวานมินฺท, ทุวิเธน วทามิ – เสวิตพฺพมฺปิ, อเสวิตพฺพมฺปิ. อุเปกฺขํปาหํ, เทวานมินฺท, ทุวิเธน วทามิ – เสวิตพฺพมฺปิ, อเสวิตพฺพมฺปิ.

359. « Souverain des dieux, je dis que la joie est de deux sortes : celle qui doit être cultivée et celle qui ne doit pas être cultivée. Je dis aussi que la peine est de deux sortes : celle qui doit être cultivée et celle qui ne doit pas être cultivée. De même, l'équanimité est de deux sortes : celle qui doit être cultivée et celle qui ne doit pas être cultivée. »

๓๖๐. ‘‘โสมนสฺสํปาหํ, เทวานมินฺท, ทุวิเธน วทามิ เสวิตพฺพมฺปิ, อเสวิตพฺพมฺปีติ อิติ โข ปเนตํ วุตฺตํ, กิญฺเจตํ ปฏิจฺจ วุตฺตํ? ตตฺถ ยํ ชญฺญา โสมนสฺสํ ‘อิมํ โข เม โสมนสฺสํ เสวโต อกุสลา ธมฺมา อภิวฑฺฒนฺติ, กุสลา ธมฺมา ปริหายนฺตี’ติ, เอวรูปํ โสมนสฺสํ น เสวิตพฺพํ. ตตฺถ ยํ ชญฺญา โสมนสฺสํ ‘อิมํ โข เม โสมนสฺสํ เสวโต [Pg.222] อกุสลา ธมฺมา ปริหายนฺติ, กุสลา ธมฺมา อภิวฑฺฒนฺตี’ติ, เอวรูปํ โสมนสฺสํ เสวิตพฺพํ. ตตฺถ ยํ เจ สวิตกฺกํ สวิจารํ, ยํ เจ อวิตกฺกํ อวิจารํ, เย อวิตกฺเก อวิจาเร, เต ปณีตตเร. โสมนสฺสํปาหํ, เทวานมินฺท, ทุวิเธน วทามิ เสวิตพฺพมฺปิ, อเสวิตพฺพมฺปีติ. อิติ ยํ ตํ วุตฺตํ, อิทเมตํ ปฏิจฺจ วุตฺตํ.

360. « Ô Seigneur des dieux, je déclare que la joie est de deux sortes : celle qui doit être cultivée et celle qui ne doit pas être cultivée. » C’est ainsi que cela a été dit. Et en considération de quoi cela a-t-il été dit ? À ce sujet, si l'on sait d'une joie : « En cultivant cette joie, les états insalubres augmentent en moi et les états salubres déclinent », une telle joie ne doit pas être cultivée. À ce sujet, si l'on sait d'une joie : « En cultivant cette joie, les états insalubres déclinent en moi et les états salubres augmentent », une telle joie doit être cultivée. Parmi ces joies, il y a celle qui s’accompagne de pensée appliquée et de pensée soutenue, et celle qui est sans pensée appliquée ni pensée soutenue ; celle qui est sans pensée appliquée ni pensée soutenue est la plus excellente. « Ô Seigneur des dieux, je déclare que la joie est de deux sortes : celle qui doit être cultivée et celle qui ne doit pas être cultivée. » Ce qui a été dit ainsi l'a été en considération de cela.

๓๖๑. ‘‘โทมนสฺสํปาหํ, เทวานมินฺท, ทุวิเธน วทามิ เสวิตพฺพมฺปิ, อเสวิตพฺพมฺปีติ. อิติ โข ปเนตํ วุตฺตํ, กิญฺเจตํ ปฏิจฺจ วุตฺตํ? ตตฺถ ยํ ชญฺญา โทมนสฺสํ ‘อิมํ โข เม โทมนสฺสํ เสวโต อกุสลา ธมฺมา อภิวฑฺฒนฺติ, กุสลา ธมฺมา ปริหายนฺตี’ติ, เอวรูปํ โทมนสฺสํ น เสวิตพฺพํ. ตตฺถ ยํ ชญฺญา โทมนสฺสํ ‘อิมํ โข เม โทมนสฺสํ เสวโต อกุสลา ธมฺมา ปริหายนฺติ, กุสลา ธมฺมา อภิวฑฺฒนฺตี’ติ, เอวรูปํ โทมนสฺสํ เสวิตพฺพํ. ตตฺถ ยํ เจ สวิตกฺกํ สวิจารํ, ยํ เจ อวิตกฺกํ อวิจารํ, เย อวิตกฺเก อวิจาเร, เต ปณีตตเร. โทมนสฺสํปาหํ, เทวานมินฺท, ทุวิเธน วทามิ เสวิตพฺพมฺปิ, อเสวิตพฺพมฺปี’ติ อิติ ยํ ตํ วุตฺตํ, อิทเมตํ ปฏิจฺจ วุตฺตํ.

361. « Ô Seigneur des dieux, je déclare que l'affliction est de deux sortes : celle qui doit être cultivée et celle qui ne doit pas être cultivée. » C’est ainsi que cela a été dit. Et en considération de quoi cela a-t-il été dit ? À ce sujet, si l'on sait d'une affliction : « En cultivant cette affliction, les états insalubres augmentent en moi et les états salubres déclinent », une telle affliction ne doit pas être cultivée. À ce sujet, si l'on sait d'une affliction : « En cultivant cette affliction, les états insalubres déclinent en moi et les états salubres augmentent », une telle affliction doit être cultivée. Parmi ces afflictions, il y a celle qui s’accompagne de pensée appliquée et de pensée soutenue, et celle qui est sans pensée appliquée ni pensée soutenue ; celle qui est sans pensée appliquée ni pensée soutenue est la plus excellente. « Ô Seigneur des dieux, je déclare que l'affliction est de deux sortes : celle qui doit être cultivée et celle qui ne doit pas être cultivée. » Ce qui a été dit ainsi l'a été en considération de cela.

๓๖๒. ‘‘อุเปกฺขํปาหํ, เทวานมินฺท, ทุวิเธน วทามิ เสวิตพฺพมฺปิ, อเสวิตพฺพมฺปีติ อิติ โข ปเนตํ วุตฺตํ, กิญฺเจตํ ปฏิจฺจ วุตฺตํ? ตตฺถ ยํ ชญฺญา อุเปกฺขํ ‘อิมํ โข เม อุเปกฺขํ เสวโต อกุสลา ธมฺมา อภิวฑฺฒนฺติ, กุสลา ธมฺมา ปริหายนฺตี’ติ, เอวรูปา อุเปกฺขา น เสวิตพฺพา. ตตฺถ ยํ ชญฺญา อุเปกฺขํ ‘อิมํ โข เม อุเปกฺขํ เสวโต อกุสลา ธมฺมา ปริหายนฺติ, กุสลา ธมฺมา อภิวฑฺฒนฺตี’ติ, เอวรูปา อุเปกฺขา เสวิตพฺพา. ตตฺถ ยํ เจ สวิตกฺกํ สวิจารํ, ยํ เจ อวิตกฺกํ อวิจารํ, เย อวิตกฺเก อวิจาเร, เต ปณีตตเร. อุเปกฺขํปาหํ, เทวานมินฺท, ทุวิเธน วทามิ เสวิตพฺพมฺปิ, อเสวิตพฺพมฺปีติ อิติ ยํ ตํ วุตฺตํ, อิทเมตํ ปฏิจฺจ วุตฺตํ.

362. « Ô Seigneur des dieux, je déclare que l'équanimité est de deux sortes : celle qui doit être cultivée et celle qui ne doit pas être cultivée. » C’est ainsi que cela a été dit. Et en considération de quoi cela a-t-il été dit ? À ce sujet, si l'on sait d'une équanimité : « En cultivant cette équanimité, les états insalubres augmentent en moi et les états salubres déclinent », une telle équanimité ne doit pas être cultivée. À ce sujet, si l'on sait d'une équanimité : « En cultivant cette équanimité, les états insalubres déclinent en moi et les états salubres augmentent », une telle équanimité doit être cultivée. Parmi ces équanimités, il y a celle qui s’accompagne de pensée appliquée et de pensée soutenue, et celle qui est sans pensée appliquée ni pensée soutenue ; celle qui est sans pensée appliquée ni pensée soutenue est la plus excellente. « Ô Seigneur des dieux, je déclare que l'équanimité est de deux sortes : celle qui doit être cultivée et celle qui ne doit pas être cultivée. » Ce qui a été dit ainsi l'a été en considération de cela.

๓๖๓. ‘‘เอวํ ปฏิปนฺโน โข, เทวานมินฺท, ภิกฺขุ ปปญฺจสญฺญาสงฺขานิโรธสารุปฺปคามินึ ปฏิปทํ ปฏิปนฺโน โหตี’’ติ. อิตฺถํ ภควา สกฺกสฺส เทวานมินฺทสฺส ปญฺหํ ปุฏฺโฐ พฺยากาสิ. อตฺตมโน สกฺโก เทวานมินฺโท ภควโต ภาสิตํ [Pg.223] อภินนฺทิ อนุโมทิ – ‘‘เอวเมตํ, ภควา, เอวเมตํ, สุคต, ติณฺณา เมตฺถ กงฺขา วิคตา กถํกถา ภควโต ปญฺหเวยฺยากรณํ สุตฺวา’’ติ.

363. « Ô Seigneur des dieux, le moine qui pratique ainsi est engagé dans la pratique menant à la cessation de la prolifération des perceptions. » C'est ainsi que le Béni, ayant été interrogé par Sakka, le seigneur des dieux, répondit à la question. Sakka, le seigneur des dieux, l'esprit satisfait, se réjouit des paroles du Béni et y acquiesça en disant : « Il en est ainsi, ô Béni ! Il en est ainsi, ô Sugata ! Mes doutes ont été traversés et mes incertitudes ont disparu après avoir entendu cette réponse du Béni à ma question. »

ปาติโมกฺขสํวโร

La restriction du Patimokkha

๓๖๔. อิติห สกฺโก เทวานมินฺโท ภควโต ภาสิตํ อภินนฺทิตฺวา อนุโมทิตฺวา ภควนฺตํ อุตฺตรึ ปญฺหํ อปุจฺฉิ –

364. Ainsi, Sakka, le seigneur des dieux, après s'être réjoui des paroles du Béni et y avoir acquiescé, posa au Béni une question supplémentaire :

‘‘กถํ ปฏิปนฺโน ปน, มาริส, ภิกฺขุ ปาติโมกฺขสํวราย ปฏิปนฺโน โหตี’’ติ? ‘‘กายสมาจารํปาหํ, เทวานมินฺท, ทุวิเธน วทามิ – เสวิตพฺพมฺปิ, อเสวิตพฺพมฺปิ. วจีสมาจารํปาหํ, เทวานมินฺท, ทุวิเธน วทามิ – เสวิตพฺพมฺปิ, อเสวิตพฺพมฺปิ. ปริเยสนํปาหํ, เทวานมินฺท, ทุวิเธน วทามิ – เสวิตพฺพมฺปิ, อเสวิตพฺพ’’มฺปิ.

« Mais de quelle manière, cher Monsieur, un moine doit-il pratiquer pour être engagé dans la restriction du Patimokkha ? » « Ô Seigneur des dieux, je déclare que la conduite corporelle est de deux sortes : celle qui doit être pratiquée et celle qui ne doit pas être pratiquée. Je déclare que la conduite verbale est de deux sortes : celle qui doit être pratiquée et celle qui ne doit pas être pratiquée. Je déclare que la recherche est de deux sortes : celle qui doit être pratiquée et celle qui ne doit pas être pratiquée. »

‘‘กายสมาจารํปาหํ, เทวานมินฺท, ทุวิเธน วทามิ เสวิตพฺพมฺปิ อเสวิตพฺพมฺปีติ อิติ โข ปเนตํ วุตฺตํ, กิญฺเจตํ ปฏิจฺจ วุตฺตํ? ตตฺถ ยํ ชญฺญา กายสมาจารํ ‘อิมํ โข เม กายสมาจารํ เสวโต อกุสลา ธมฺมา อภิวฑฺฒนฺติ, กุสลา ธมฺมา ปริหายนฺตี’ติ, เอวรูโป กายสมาจาโร น เสวิตพฺโพ. ตตฺถ ยํ ชญฺญา กายสมาจารํ ‘อิมํ โข เม กายสมาจารํ เสวโต อกุสลา ธมฺมา ปริหายนฺติ, กุสลา ธมฺมา อภิวฑฺฒนฺตี’ติ, เอวรูโป กายสมาจาโร เสวิตพฺโพ. กายสมาจารํปาหํ, เทวานมินฺท, ทุวิเธน วทามิ – เสวิตพฺพมฺปิ, อเสวิตพฺพมฺปีติ อิติ ยํ ตํ วุตฺตํ, อิทเมตํ ปฏิจฺจ วุตฺตํ.

« “Ô Seigneur des dieux, je déclare que la conduite corporelle est de deux sortes : celle qui doit être pratiquée et celle qui ne doit pas être pratiquée.” C’est ainsi que cela a été dit. Et en considération de quoi cela a-t-il été dit ? À ce sujet, si l'on sait d'une conduite corporelle : “En pratiquant cette conduite corporelle, les états insalubres augmentent en moi et les états salubres déclinent”, une telle conduite corporelle ne doit pas être pratiquée. Mais si l'on sait d'une conduite corporelle : “En pratiquant cette conduite corporelle, les états insalubres déclinent en moi et les états salubres augmentent”, une telle conduite corporelle doit être pratiquée. “Ô Seigneur des dieux, je déclare que la conduite corporelle est de deux sortes : celle qui doit être pratiquée et celle qui ne doit pas être pratiquée.” Ce qui a été dit ainsi l'a été en considération de cela. »

‘‘วจีสมาจารํปาหํ, เทวานมินฺท, ทุวิเธน วทามิ – เสวิตพฺพมฺปิ, อเสวิตพฺพมฺปี’ติ. อิติ โข ปเนตํ วุตฺตํ, กิญฺเจตํ ปฏิจฺจ วุตฺตํ? ตตฺถ ยํ ชญฺญา วจีสมาจารํ ‘อิมํ โข เม วจีสมาจารํ เสวโต อกุสลา ธมฺมา อภิวฑฺฒนฺติ, กุสลา ธมฺมา ปริหายนฺตี’ติ, เอวรูโป วจีสมาจาโร น เสวิตพฺโพ. ตตฺถ ยํ ชญฺญา วจีสมาจารํ ‘อิมํ โข เม วจีสมาจารํ เสวโต อกุสลา ธมฺมา ปริหายนฺติ, กุสลา ธมฺมา อภิวฑฺฒนฺตี’ติ, เอวรูโป วจีสมาจาโร เสวิตพฺโพ. วจีสมาจารํปาหํ, เทวานมินฺท, ทุวิเธน วทามิ – เสวิตพฺพมฺปิ, อเสวิตพฺพมฺปีติ อิติ ยํ ตํ วุตฺตํ, อิทเมตํ ปฏิจฺจ วุตฺตํ.

« “Ô Seigneur des dieux, je déclare que la conduite verbale est de deux sortes : celle qui doit être pratiquée et celle qui ne doit pas être pratiquée.” C’est ainsi que cela a été dit. Et en considération de quoi cela a-t-il été dit ? À ce sujet, si l'on sait d'une conduite verbale : “En pratiquant cette conduite verbale, les états insalubres augmentent en moi et les états salubres déclinent”, une telle conduite verbale ne doit pas être pratiquée. Mais si l'on sait d'une conduite verbale : “En pratiquant cette conduite verbale, les états insalubres déclinent en moi et les états salubres augmentent”, une telle conduite verbale doit être pratiquée. “Ô Seigneur des dieux, je déclare que la conduite verbale est de deux sortes : celle qui doit être pratiquée et celle qui ne doit pas être pratiquée.” Ce qui a été dit ainsi l'a été en considération de cela. »

‘‘ปริเยสนํปาหํ[Pg.224], เทวานมินฺท, ทุวิเธน วทามิ – เสวิตพฺพมฺปิ, อเสวิตพฺพมฺปีติ อิติ โข ปเนตํ วุตฺตํ, กิญฺเจตํ ปฏิจฺจ วุตฺตํ? ตตฺถ ยํ ชญฺญา ปริเยสนํ ‘อิมํ โข เม ปริเยสนํ เสวโต อกุสลา ธมฺมา อภิวฑฺฒนฺติ, กุสลา ธมฺมา ปริหายนฺตี’ติ, เอวรูปา ปริเยสนา น เสวิตพฺพา. ตตฺถ ยํ ชญฺญา ปริเยสนํ ‘อิมํ โข เม ปริเยสนํ เสวโต อกุสลา ธมฺมา ปริหายนฺติ, กุสลา ธมฺมา อภิวฑฺฒนฺตี’ติ, เอวรูปา ปริเยสนา เสวิตพฺพา. ปริเยสนํปาหํ, เทวานมินฺท, ทุวิเธน วทามิ – เสวิตพฺพมฺปิ, อเสวิตพฺพมฺปีติ อิติ ยํ ตํ วุตฺตํ, อิทเมตํ ปฏิจฺจ วุตฺตํ.

« “Ô Seigneur des dieux, je déclare que la recherche est de deux sortes : celle qui doit être pratiquée et celle qui ne doit pas être pratiquée.” C’est ainsi que cela a été dit. Et en considération de quoi cela a-t-il été dit ? À ce sujet, si l'on sait d'une recherche : “En pratiquant cette recherche, les états insalubres augmentent en moi et les états salubres déclinent”, une telle recherche ne doit pas être pratiquée. Mais si l'on sait d'une recherche : “En pratiquant cette recherche, les états insalubres déclinent en moi et les états salubres augmentent”, une telle recherche doit être pratiquée. “Ô Seigneur des dieux, je déclare que la recherche est de deux sortes : celle qui doit être pratiquée et celle qui ne doit pas être pratiquée.” Ce qui a été dit ainsi l'a été en considération de cela. »

‘‘เอวํ ปฏิปนฺโน โข, เทวานมินฺท, ภิกฺขุ ปาติโมกฺขสํวราย ปฏิปนฺโน โหตี’’ติ. อิตฺถํ ภควา สกฺกสฺส เทวานมินฺทสฺส ปญฺหํ ปุฏฺโฐ พฺยากาสิ. อตฺตมโน สกฺโก เทวานมินฺโท ภควโต ภาสิตํ อภินนฺทิ อนุโมทิ – ‘‘เอวเมตํ, ภควา, เอวเมตํ, สุคต. ติณฺณา เมตฺถ กงฺขา วิคตา กถํกถา ภควโต ปญฺหเวยฺยากรณํ สุตฺวา’’ติ.

« C'est ainsi, ô Seigneur des dieux, qu'un moine pratique la retenue du Pātimokkha. » C'est ainsi que le Bienheureux répondit à la question de Sakka, Seigneur des dieux. Ravi, Sakka, Seigneur des dieux, se réjouit et approuva les paroles du Bienheureux : « C'est ainsi, Bienheureux ! C'est ainsi, Sugata ! Mes doutes sont dissipés, mes incertitudes ont disparu en entendant la réponse du Bienheureux à ma question. »

อินฺทฺริยสํวโร

La retenue des facultés sensorielles

๓๖๕. อิติห สกฺโก เทวานมินฺโท ภควโต ภาสิตํ อภินนฺทิตฺวา อนุโมทิตฺวา ภควนฺตํ อุตฺตรึ ปญฺหํ อปุจฺฉิ –

365. Ainsi, après s'être réjoui et avoir approuvé les paroles du Bienheureux, Sakka, Seigneur des dieux, posa une question supplémentaire au Bienheureux :

‘‘กถํ ปฏิปนฺโน ปน, มาริส, ภิกฺขุ อินฺทฺริยสํวราย ปฏิปนฺโน โหตี’’ติ? ‘‘จกฺขุวิญฺเญยฺยํ รูปํปาหํ, เทวานมินฺท, ทุวิเธน วทามิ – เสวิตพฺพมฺปิ, อเสวิตพฺพมฺปิ. โสตวิญฺเญยฺยํ สทฺทํปาหํ, เทวานมินฺท, ทุวิเธน วทามิ – เสวิตพฺพมฺปิ, อเสวิตพฺพมฺปิ. ฆานวิญฺเญยฺยํ คนฺธํปาหํ, เทวานมินฺท, ทุวิเธน วทามิ – เสวิตพฺพมฺปิ, อเสวิตพฺพมฺปิ. ชิวฺหาวิญฺเญยฺยํ รสํปาหํ, เทวานมินฺท, ทุวิเธน วทามิ – เสวิตพฺพมฺปิ, อเสวิตพฺพมฺปิ. กายวิญฺเญยฺยํ โผฏฺฐพฺพํปาหํ, เทวานมินฺท, ทุวิเธน วทามิ – เสวิตพฺพมฺปิ, อเสวิตพฺพมฺปิ. มโนวิญฺเญยฺยํ ธมฺมํปาหํ, เทวานมินฺท, ทุวิเธน วทามิ – เสวิตพฺพมฺปิ, อเสวิตพฺพมฺปี’’ติ.

« Mais comment, cher Monsieur, un moine pratique-t-il la retenue des facultés sensorielles ? » « Seigneur des dieux, je dis que les formes perçues par l'œil sont de deux sortes : celles qui doivent être cultivées et celles qui ne doivent pas être cultivées. Je dis que les sons perçus par l'oreille sont de deux sortes : ceux qui doivent être cultivés et ceux qui ne doivent pas être cultivés. Je dis que les odeurs perçues par le nez sont de deux sortes : celles qui doivent être cultivées et celles qui ne doivent pas être cultivées. Je dis que les saveurs perçues par la langue sont de deux sortes : celles qui doivent être cultivées et celles qui ne doivent pas être cultivées. Je dis que les tangibles perçus par le corps sont de deux sortes : ceux qui doivent être cultivés et ceux qui ne doivent pas être cultivés. Je dis que les objets mentaux perçus par le mental sont de deux sortes : ceux qui doivent être cultivés et ceux qui ne doivent pas être cultivés. »

เอวํ วุตฺเต, สกฺโก เทวานมินฺโท ภควนฺตํ เอตทโวจ –

Cela ayant été dit, Sakka, Seigneur des dieux, adressa ces paroles au Bienheureux :

‘‘อิมสฺส โข อหํ, ภนฺเต, ภควตา สงฺขิตฺเตน ภาสิตสฺส เอวํ วิตฺถาเรน อตฺถํ อาชานามิ. ยถารูปํ, ภนฺเต, จกฺขุวิญฺเญยฺยํ รูปํ เสวโต อกุสลา ธมฺมา อภิวฑฺฒนฺติ, กุสลา ธมฺมา ปริหายนฺติ, เอวรูปํ จกฺขุวิญฺเญยฺยํ รูปํ [Pg.225] น เสวิตพฺพํ. ยถารูปญฺจ โข, ภนฺเต, จกฺขุวิญฺเญยฺยํ รูปํ เสวโต อกุสลา ธมฺมา ปริหายนฺติ, กุสลา ธมฺมา อภิวฑฺฒนฺติ, เอวรูปํ จกฺขุวิญฺเญยฺยํ รูปํ เสวิตพฺพํ. ยถารูปญฺจ โข, ภนฺเต, โสตวิญฺเญยฺยํ สทฺทํ เสวโต…เป… ฆานวิญฺเญยฺยํ คนฺธํ เสวโต… ชิวฺหาวิญฺเญยฺยํ รสํ เสวโต… กายวิญฺเญยฺยํ โผฏฺฐพฺพํ เสวโต… มโนวิญฺเญยฺยํ ธมฺมํ เสวโต อกุสลา ธมฺมา อภิวฑฺฒนฺติ, กุสลา ธมฺมา ปริหายนฺติ, เอวรูโป มโนวิญฺเญยฺโย ธมฺโม น เสวิตพฺโพ. ยถารูปญฺจ โข, ภนฺเต, มโนวิญฺเญยฺยํ ธมฺมํ เสวโต อกุสลา ธมฺมา ปริหายนฺติ, กุสลา ธมฺมา อภิวฑฺฒนฺติ, เอวรูโป มโนวิญฺเญยฺโย ธมฺโม เสวิตพฺโพ.

« Vénérable, je comprends ainsi de manière détaillée le sens de ce que le Bienheureux a dit brièvement : Vénérable, pour celui qui cultive une forme perçue par l'œil de telle nature que les états mentaux malsains augmentent et les états mentaux sains diminuent, une telle forme ne doit pas être cultivée. Mais pour celui qui cultive une forme perçue par l'œil de telle nature que les états mentaux malsains diminuent et les états mentaux sains augmentent, une telle forme doit être cultivée. Vénérable, pour celui qui cultive un son perçu par l'oreille... une odeur perçue par le nez... une saveur perçue par la langue... un tangible perçu par le corps... un objet mental perçu par le mental de telle nature que les états mentaux malsains augmentent et les états mentaux sains diminuent, un tel objet mental ne doit pas être cultivé. Mais pour celui qui cultive un objet mental perçu par le mental de telle nature que les états mentaux malsains diminuent et les états mentaux sains augmentent, un tel objet mental doit être cultivé. »

‘‘อิมสฺส โข เม, ภนฺเต, ภควตา สงฺขิตฺเตน ภาสิตสฺส เอวํ วิตฺถาเรน อตฺถํ อาชานโต ติณฺณา เมตฺถ กงฺขา วิคตา กถํกถา ภควโต ปญฺหเวยฺยากรณํ สุตฺวา’’ติ.

« Vénérable, alors que je comprends ainsi en détail le sens de ce que le Bienheureux a exposé brièvement, mes doutes sont dissipés et mes incertitudes ont disparu en entendant la réponse du Bienheureux à ma question. »

๓๖๖. อิติห สกฺโก เทวานมินฺโท ภควโต ภาสิตํ อภินนฺทิตฺวา อนุโมทิตฺวา ภควนฺตํ อุตฺตรึ ปญฺหํ อปุจฺฉิ –

366. Ainsi, après s'être réjoui et avoir approuvé les paroles du Bienheureux, Sakka, Seigneur des dieux, posa une question supplémentaire au Bienheureux :

‘‘สพฺเพว นุ โข, มาริส, สมณพฺราหฺมณา เอกนฺตวาทา เอกนฺตสีลา เอกนฺตฉนฺทา เอกนฺตอชฺโฌสานา’’ติ? ‘‘น โข, เทวานมินฺท, สพฺเพ สมณพฺราหฺมณา เอกนฺตวาทา เอกนฺตสีลา เอกนฺตฉนฺทา เอกนฺตอชฺโฌสานา’’ติ.

« Cher Monsieur, tous les ascètes et brahmanes enseignent-ils la même doctrine, ont-ils les mêmes préceptes, la même volonté et le même but ultime ? » « Non, Seigneur des dieux, tous les ascètes et brahmanes n'enseignent pas la même doctrine, n'ont pas les mêmes préceptes, la même volonté, ni le même but ultime. »

‘‘กสฺมา ปน, มาริส, น สพฺเพ สมณพฺราหฺมณา เอกนฺตวาทา เอกนฺตสีลา เอกนฺตฉนฺทา เอกนฺตอชฺโฌสานา’’ติ? ‘‘อเนกธาตุ นานาธาตุ โข, เทวานมินฺท, โลโก. ตสฺมึ อเนกธาตุนานาธาตุสฺมึ โลเก ยํ ยเทว สตฺตา ธาตุํ อภินิวิสนฺติ, ตํ ตเทว ถามสา ปรามาสา อภินิวิสฺส โวหรนฺติ – ‘อิทเมว สจฺจํ โมฆมญฺญ’นฺติ. ตสฺมา น สพฺเพ สมณพฺราหฺมณา เอกนฺตวาทา เอกนฺตสีลา เอกนฺตฉนฺทา เอกนฺตอชฺโฌสานา’’ติ.

« Mais pourquoi, cher Monsieur, tous les ascètes et brahmanes n'enseignent-ils pas la même doctrine, n'ont-ils pas les mêmes préceptes, la même volonté et le même but ultime ? » « Seigneur des dieux, le monde est composé d'éléments divers et variés. Dans ce monde aux éléments divers et variés, les êtres s'attachent fermement à tel ou tel élément particulier ; ils s'y agrippent avec force et obstination en déclarant : "Ceci seul est la vérité, tout le reste est vain." C'est pourquoi tous les ascètes et brahmanes n'enseignent pas la même doctrine, n'ont pas les mêmes préceptes, la même volonté, ni le même but ultime. »

‘‘สพฺเพว นุ โข, มาริส, สมณพฺราหฺมณา อจฺจนฺตนิฏฺฐา อจฺจนฺตโยคกฺเขมี อจฺจนฺตพฺรหฺมจารี อจฺจนฺตปริโยสานา’’ติ? ‘‘น โข, เทวานมินฺท, สพฺเพ สมณพฺราหฺมณา อจฺจนฺตนิฏฺฐา อจฺจนฺตโยคกฺเขมี อจฺจนฺตพฺรหฺมจารี อจฺจนฺตปริโยสานา’’ติ.

« Cher Monsieur, tous les ascètes et brahmanes ont-ils atteint l'aboutissement ultime, la sécurité ultime vis-à-vis des liens, la vie sainte ultime et la fin ultime ? » « Non, Seigneur des dieux, tous les ascètes et brahmanes n'ont pas atteint l'aboutissement ultime, la sécurité ultime vis-à-vis des liens, la vie sainte ultime, ni la fin ultime. »

‘‘กสฺมา [Pg.226] ปน, มาริส, น สพฺเพ สมณพฺราหฺมณา อจฺจนฺตนิฏฺฐา อจฺจนฺตโยคกฺเขมี อจฺจนฺตพฺรหฺมจารี อจฺจนฺตปริโยสานา’’ติ? ‘‘เย โข, เทวานมินฺท, ภิกฺขู ตณฺหาสงฺขยวิมุตฺตา เต อจฺจนฺตนิฏฺฐา อจฺจนฺตโยคกฺเขมี อจฺจนฺตพฺรหฺมจารี อจฺจนฺตปริโยสานา. ตสฺมา น สพฺเพ สมณพฺราหฺมณา อจฺจนฺตนิฏฺฐา อจฺจนฺตโยคกฺเขมี อจฺจนฺตพฺรหฺมจารี อจฺจนฺตปริโยสานา’’ติ.

« Mais pourquoi, cher Monsieur, tous les ascètes et brahmanes n'ont-ils pas atteint l'aboutissement ultime, la sécurité ultime vis-à-vis des liens, la vie sainte ultime et la fin ultime ? » « Seigneur des dieux, ce sont les moines libérés par la destruction de la soif (taṇhā) qui ont atteint l'aboutissement ultime, la sécurité ultime vis-à-vis des liens, la vie sainte ultime et la fin ultime. C'est pourquoi tous les ascètes et brahmanes n'ont pas atteint l'aboutissement ultime, la sécurité ultime vis-à-vis des liens, la vie sainte ultime, ni la fin ultime. »

อิตฺถํ ภควา สกฺกสฺส เทวานมินฺทสฺส ปญฺหํ ปุฏฺโฐ พฺยากาสิ. อตฺตมโน สกฺโก เทวานมินฺโท ภควโต ภาสิตํ อภินนฺทิ อนุโมทิ – ‘‘เอวเมตํ, ภควา, เอวเมตํ, สุคต. ติณฺณา เมตฺถ กงฺขา วิคตา กถํกถา ภควโต ปญฺหเวยฺยากรณํ สุตฺวา’’ติ.

C'est ainsi que le Bienheureux répondit à la question de Sakka, Seigneur des dieux. Ravi, Sakka, Seigneur des dieux, se réjouit et approuva les paroles du Bienheureux : « C'est ainsi, Bienheureux ! C'est ainsi, Sugata ! Mes doutes sont dissipés, mes incertitudes ont disparu en entendant la réponse du Bienheureux à ma question. »

๓๖๗. อิติห สกฺโก เทวานมินฺโท ภควโต ภาสิตํ อภินนฺทิตฺวา อนุโมทิตฺวา ภควนฺตํ เอตทโวจ –

367. Ainsi, après s'être réjoui et avoir approuvé les paroles du Bienheureux, Sakka, Seigneur des dieux, adressa ces paroles au Bienheureux :

‘‘เอชา, ภนฺเต, โรโค, เอชา คณฺโฑ, เอชา สลฺลํ, เอชา อิมํ ปุริสํ ปริกฑฺฒติ ตสฺส ตสฺเสว ภวสฺส อภินิพฺพตฺติยา. ตสฺมา อยํ ปุริโส อุจฺจาวจมาปชฺชติ. เยสาหํ, ภนฺเต, ปญฺหานํ อิโต พหิทฺธา อญฺเญสุ สมณพฺราหฺมเณสุ โอกาสกมฺมมฺปิ นาลตฺถํ, เต เม ภควตา พฺยากตา. ทีฆรตฺตานุสยิตญฺจ ปน เม วิจิกิจฺฉากถํกถาสลฺลํ, ตญฺจ ภควตา อพฺพุฬฺห’’นฺติ.

« Vénérable, la soif est une maladie, la soif est un abcès, la soif est un dard. La soif entraîne cet être d'existence en existence. C'est pourquoi cet être connaît des hauts et des bas. Vénérable, ces questions pour lesquelles je n'avais même pas obtenu l'occasion d'être entendu par d'autres ascètes et brahmanes en dehors de cet enseignement, le Bienheureux y a répondu. Le dard du doute et de l'incertitude qui résidait en moi depuis longtemps a été arraché par le Bienheureux. »

‘‘อภิชานาสิ โน ตฺวํ, เทวานมินฺท, อิเม ปญฺเห อญฺเญ สมณพฺราหฺมเณ ปุจฺฉิตา’’ติ? ‘‘อภิชานามหํ, ภนฺเต, อิเม ปญฺเห อญฺเญ สมณพฺราหฺมเณ ปุจฺฉิตา’’ติ. ‘‘ยถา กถํ ปน เต, เทวานมินฺท, พฺยากํสุ? สเจ เต อครุ ภาสสฺสู’’ติ. ‘‘น โข เม, ภนฺเต, ครุ ยตฺถสฺส ภควา นิสินฺโน ภควนฺตรูโป วา’’ติ. ‘‘เตน หิ, เทวานมินฺท, ภาสสฺสู’’ติ. ‘‘เยสฺวาหํ, ภนฺเต, มญฺญามิ สมณพฺราหฺมณา อารญฺญิกา ปนฺตเสนาสนาติ, ตฺยาหํ อุปสงฺกมิตฺวา อิเม ปญฺเห ปุจฺฉามิ, เต มยา ปุฏฺฐา น สมฺปายนฺติ, อสมฺปายนฺตา มมํเยว ปฏิปุจฺฉนฺติ – ‘โก นาโม อายสฺมา’ติ? เตสาหํ ปุฏฺโฐ พฺยากโรมิ – ‘อหํ โข, มาริส, สกฺโก เทวานมินฺโท’ติ. เต มมํเยว อุตฺตริ ปฏิปุจฺฉนฺติ – ‘กึ ปนายสฺมา, เทวานมินฺท, กมฺมํ กตฺวา อิมํ ฐานํ ปตฺโต’ติ? เตสาหํ ยถาสุตํ ยถาปริยตฺตํ ธมฺมํ เทเสมิ. เต ตาวตเกเนว อตฺตมนา [Pg.227] โหนฺติ – ‘สกฺโก จ โน เทวานมินฺโท ทิฏฺโฐ, ยญฺจ โน อปุจฺฉิมฺหา, ตญฺจ โน พฺยากาสี’ติ. เต อญฺญทตฺถุ มมํเยว สาวกา สมฺปชฺชนฺติ, น จาหํ เตสํ. อหํ โข ปน, ภนฺเต, ภควโต สาวโก โสตาปนฺโน อวินิปาตธมฺโม นิยโต สมฺโพธิปรายโณ’’ติ.

« Te souviens-tu, ô Roi des Dieux, d'avoir déjà posé ces questions à d'autres ascètes et brahmanes ? » — « Je m'en souviens, Vénérable, d'avoir posé ces questions à d'autres ascètes et brahmanes. » — « Et comment t'ont-ils répondu, ô Roi des Dieux ? S'il n'y a pas d'inconvénient pour toi, dis-le. » — « Il n'y a pas d'inconvénient pour moi, Vénérable, là où siège le Béni ou quelqu'un de semblable au Béni. » — « En ce cas, ô Roi des Dieux, parle. » — « Vénérable, ceux que je considérais comme des ascètes et brahmanes vivant dans la forêt, dans des demeures isolées, je les ai approchés et leur ai posé ces questions. Interrogés par moi, ils ne purent me répondre. Ne pouvant répondre, ils me questionnèrent en retour : "Quel est le nom de l'honorable ?" Interrogé par eux, je répondis : "Je suis, messieurs, Sakka, le Roi des Dieux." Ils me questionnèrent alors davantage : "Quel acte, ô Roi des Dieux, l'honorable a-t-il accompli pour atteindre cet état ?" Je leur enseignai alors le Dhamma tel que je l'avais entendu et appris. Ils en furent tout à fait satisfaits, se disant : "Nous avons vu Sakka, le Roi des Dieux, et il a répondu à la question que nous lui avons posée." En réalité, ce sont eux qui devinrent mes disciples, et non moi le leur. Or, Vénérable, je suis désormais un disciple du Béni, un Entré-dans-le-courant (sotāpanna), qui n'est plus sujet à la déchéance, assuré d'atteindre l'éveil complet. »

โสมนสฺสปฏิลาภกถา

Discours sur l'obtention de la joie

๓๖๘. ‘‘อภิชานาสิ โน ตฺวํ, เทวานมินฺท, อิโต ปุพฺเพ เอวรูปํ เวทปฏิลาภํ โสมนสฺสปฏิลาภ’’นฺติ? ‘‘อภิชานามหํ, ภนฺเต, อิโต ปุพฺเพ เอวรูปํ เวทปฏิลาภํ โสมนสฺสปฏิลาภ’’นฺติ. ‘‘ยถา กถํ ปน ตฺวํ, เทวานมินฺท, อภิชานาสิ อิโต ปุพฺเพ เอวรูปํ เวทปฏิลาภํ โสมนสฺสปฏิลาภ’’นฺติ?

368. « Te souviens-tu, ô Roi des Dieux, d'avoir éprouvé auparavant une telle satisfaction, une telle joie ? » — « Je m'en souviens, Vénérable, d'avoir éprouvé auparavant une telle satisfaction, une telle joie. » — « Et comment, ô Roi des Dieux, te souviens-tu d'avoir éprouvé auparavant une telle satisfaction, une telle joie ? »

‘‘ภูตปุพฺพํ, ภนฺเต, เทวาสุรสงฺคาโม สมุปพฺยูฬฺโห อโหสิ. ตสฺมึ โข ปน, ภนฺเต, สงฺคาเม เทวา ชินึสุ, อสุรา ปราชยึสุ. ตสฺส มยฺหํ, ภนฺเต, ตํ สงฺคามํ อภิวิชินิตฺวา วิชิตสงฺคามสฺส เอตทโหสิ – ‘ยา เจว ทานิ ทิพฺพา โอชา ยา จ อสุรา โอชา, อุภยเมตํ เทวา ปริภุญฺชิสฺสนฺตี’ติ. โส โข ปน เม, ภนฺเต, เวทปฏิลาโภ โสมนสฺสปฏิลาโภ สทณฺฑาวจโร สสตฺถาวจโร น นิพฺพิทาย น วิราคาย น นิโรธาย น อุปสมาย น อภิญฺญาย น สมฺโพธาย น นิพฺพานาย สํวตฺตติ. โย โข ปน เม อยํ, ภนฺเต, ภควโต ธมฺมํ สุตฺวา เวทปฏิลาโภ โสมนสฺสปฏิลาโภ, โส อทณฺฑาวจโร อสตฺถาวจโร เอกนฺตนิพฺพิทาย วิราคาย นิโรธาย อุปสมาย อภิญฺญาย สมฺโพธาย นิพฺพานาย สํวตฺตตี’’ติ.

« Autrefois, Vénérable, une guerre éclata entre les dieux et les asuras. Dans cette bataille, Vénérable, les dieux l'emportèrent et les asuras furent vaincus. Après avoir triomphé dans cette guerre, moi, le vainqueur, je pensai : "Désormais, les dieux jouiront de la nourriture céleste et de la nourriture des asuras ; ils jouiront de l'une et de l'autre." Mais cette satisfaction, cette joie, Vénérable, était accompagnée de châtiment et d'armes ; elle ne conduisait pas au désenchantement, au détachement, à la cessation, à l'apaisement, à la connaissance directe, à l'éveil, ni au Nibbāna. Quant à cette satisfaction, cette joie que j'éprouve en entendant le Dhamma du Béni, elle est exempte de châtiment et d'armes ; elle conduit au désenchantement complet, au détachement, à la cessation, à l'apaisement, à la connaissance directe, à l'éveil et au Nibbāna. »

๓๖๙. ‘‘กึ ปน ตฺวํ, เทวานมินฺท, อตฺถวสํ สมฺปสฺสมาโน เอวรูปํ เวทปฏิลาภํ โสมนสฺสปฏิลาภํ ปเวเทสี’’ติ? ‘‘ฉ โข อหํ, ภนฺเต, อตฺถวเส สมฺปสฺสมาโน เอวรูปํ เวทปฏิลาภํ โสมนสฺสปฏิลาภํ ปเวเทมิ.

369. « Mais quels avantages, ô Roi des Dieux, considères-tu pour proclamer une telle satisfaction, une telle joie ? » — « Vénérable, je considère six avantages pour proclamer une telle satisfaction, une telle joie. »

‘‘อิเธว ติฏฺฐมานสฺส, เทวภูตสฺส เม สโต;

ปุนรายุ จ เม ลทฺโธ, เอวํ ชานาหิ มาริส.

« Demeurant ici même, tout en étant un être divin, j'ai recouvré une nouvelle durée de vie. Sache-le ainsi, ô seigneur. »

‘‘อิมํ [Pg.228] โข อหํ, ภนฺเต, ปฐมํ อตฺถวสํ สมฺปสฺสมาโน เอวรูปํ เวทปฏิลาภํ โสมนสฺสปฏิลาภํ ปเวเทมิ.

« C’est ce premier avantage, Vénérable, que je considère pour proclamer une telle satisfaction, une telle joie. »

‘‘จุตาหํ ทิวิยา กายา, อายุํ หิตฺวา อมานุสํ;

อมูฬฺโห คพฺภเมสฺสามิ, ยตฺถ เม รมตี มโน.

« Ayant quitté ce corps divin et délaissé cette vie non-humaine, j'entrerai, sans confusion, dans une matrice là où mon esprit se plaît. »

‘‘อิมํ โข อหํ, ภนฺเต, ทุติยํ อตฺถวสํ สมฺปสฺสมาโน เอวรูปํ เวทปฏิลาภํ โสมนสฺสปฏิลาภํ ปเวเทมิ.

« C’est ce deuxième avantage, Vénérable, que je considère pour proclamer une telle satisfaction, une telle joie. »

‘‘สฺวาหํ อมูฬฺหปญฺญสฺส, วิหรํ สาสเน รโต;

ญาเยน วิหริสฺสามิ, สมฺปชาโน ปฏิสฺสโต.

« Ce même être que je serai, établi dans l'enseignement et s'y délectant, doté d'une sagesse sans confusion, je vivrai selon la juste méthode, pleinement conscient et attentif. »

‘‘อิมํ โข อหํ, ภนฺเต, ตติยํ อตฺถวสํ สมฺปสฺสมาโน เอวรูปํ เวทปฏิลาภํ โสมนสฺสปฏิลาภํ ปเวเทมิ.

« C’est ce troisième avantage, Vénérable, que je considère pour proclamer une telle satisfaction, une telle joie. »

‘‘ญาเยน เม จรโต จ, สมฺโพธิ เจ ภวิสฺสติ;

อญฺญาตา วิหริสฺสามิ, สฺเวว อนฺโต ภวิสฺสติ.

« Si, en pratiquant selon la juste méthode, l'éveil survient pour moi, je vivrai en tant que connaisseur, et cela marquera la fin de mes existences ici-bas. »

‘‘อิมํ โข อหํ, ภนฺเต, จตุตฺถํ อตฺถวสํ สมฺปสฺสมาโน เอวรูปํ เวทปฏิลาภํ โสมนสฺสปฏิลาภํ ปเวเทมิ.

« C’est ce quatrième avantage, Vénérable, que je considère pour proclamer une telle satisfaction, une telle joie. »

‘‘จุตาหํ มานุสา กายา, อายุํ หิตฺวาน มานุสํ;

ปุน เทโว ภวิสฺสามิ, เทวโลกมฺหิ อุตฺตโม.

« Ayant quitté ce corps humain et délaissé cette vie humaine, je redeviendrai un dieu, le plus éminent dans le monde des dieux. »

‘‘อิมํ โข อหํ, ภนฺเต, ปญฺจมํ อตฺถวสํ สมฺปสฺสมาโน เอวรูปํ เวทปฏิลาภํ โสมนสฺสปฏิลาภํ ปเวเทมิ.

« C’est ce cinquième avantage, Vénérable, que je considère pour proclamer une telle satisfaction, une telle joie. »

‘‘เต ปณีตตรา เทวา, อกนิฏฺฐา ยสสฺสิโน;

อนฺติเม วตฺตมานมฺหิ, โส นิวาโส ภวิสฺสติ.

« Les dieux Akaniṭṭha sont les plus sublimes et les plus glorieux ; lorsque j'atteindrai ma dernière existence, c'est là que sera ma demeure. »

‘‘อิมํ โข อหํ, ภนฺเต, ฉฏฺฐํ อตฺถวสํ สมฺปสฺสมาโน เอวรูปํ เวทปฏิลาภํ โสมนสฺสปฏิลาภํ ปเวเทมิ.

« C’est ce sixième avantage, Vénérable, que je considère pour proclamer une telle satisfaction, une telle joie. »

‘‘อิเม โข อหํ, ภนฺเต, ฉ อตฺถวเส สมฺปสฺสมาโน เอวรูปํ เวทปฏิลาภํ โสมนสฺสปฏิลาภํ ปเวเทมิ.

« Ce sont ces six avantages, Vénérable, que je considère pour proclamer une telle satisfaction, une telle joie. »

๓๗๐.‘‘อปริโยสิตสงฺกปฺโป[Pg.229], วิจิกิจฺโฉ กถํกถี.

370. « Autrefois, j'avais des intentions inabouties, j'étais en proie au doute et à l'incertitude. »

วิจรึ ทีฆมทฺธานํ, อนฺเวสนฺโต ตถาคตํ.

« J'ai erré pendant une longue durée, à la recherche du Tathāgata. »

‘‘ยสฺสุ มญฺญามิ สมเณ, ปวิวิตฺตวิหาริโน;

สมฺพุทฺธา อิติ มญฺญาโน, คจฺฉามิ เต อุปาสิตุํ.

« Pensant de certains ascètes qu'ils vivaient dans la solitude et qu'ils étaient des Éveillés, j'allais auprès d'eux pour les honorer. »

‘‘‘กถํ อาราธนา โหติ, กถํ โหติ วิราธนา’;

อิติ ปุฏฺฐา น สมฺปายนฺติ, มคฺเค ปฏิปทาสุ จ.

« "Comment parvient-on à l'accomplissement ? Comment échoue-t-on ?" Ainsi interrogés, ils ne pouvaient répondre sur le chemin et la pratique. »

‘‘ตฺยสฺสุ ยทา มํ ชานนฺติ, สกฺโก เทวานมาคโต;

ตฺยสฺสุ มเมว ปุจฺฉนฺติ, ‘กึ กตฺวา ปาปุณี อิทํ’.

« Mais dès qu'ils savaient que j'étais Sakka, le Roi des Dieux, venu à eux, ils m'interrogeaient eux-mêmes : "Qu'as-tu fait pour atteindre cet état ?" »

‘‘เตสํ ยถาสุตํ ธมฺมํ, เทสยามิ ชเน สุตํ ;

เตน อตฺตมนา โหนฺติ, ‘ทิฏฺโฐ โน วาสโวติ จ’.

« Je leur enseignais alors le Dhamma tel que je l'avais entendu parmi les hommes ; ils en étaient satisfaits, disant : "Nous avons vu Vāsava !" »

‘‘ยทา จ พุทฺธมทฺทกฺขึ, วิจิกิจฺฉาวิตารณํ;

โสมฺหิ วีตภโย อชฺช, สมฺพุทฺธํ ปยิรุปาสิย.

« Mais depuis que j'ai vu le Bouddha, celui qui dissipe les doutes, je suis aujourd'hui libéré de toute crainte, en honorant l'Éveillé. »

‘‘ตณฺหาสลฺลสฺส หนฺตารํ, พุทฺธํ อปฺปฏิปุคฺคลํ;

อหํ วนฺเท มหาวีรํ, พุทฺธมาทิจฺจพนฺธุนํ.

« Celui qui a extirpé la flèche de la soif, le Bouddha, l'être sans égal, je salue le Grand Héros, le Bouddha, Parent du Soleil. »

‘‘ยํ กโรมสิ พฺรหฺมุโน, สมํ เทเวหิ มาริส;

ตทชฺช ตุยฺหํ กสฺสาม, หนฺท สามํ กโรม เต.

« L'hommage que nous rendions à Brahmā, ô seigneur, avec les autres dieux, c'est à toi aujourd'hui que nous le rendons. Vois, nous te rendons personnellement hommage. »

‘‘ตฺวเมว อสิ สมฺพุทฺโธ, ตุวํ สตฺถา อนุตฺตโร;

สเทวกสฺมึ โลกสฺมึ, นตฺถิ เต ปฏิปุคฺคโล’’ติ.

« Toi seul es l'Éveillé, tu es le Maître suprême. Dans le monde, y compris celui des dieux, il n'est personne qui te soit égal. »

๓๗๑. อถ โข สกฺโก เทวานมินฺโท ปญฺจสิขํ คนฺธพฺพปุตฺตํ อามนฺเตสิ – ‘‘พหูปกาโร โข เมสิ ตฺวํ, ตาต ปญฺจสิข, ยํ ตฺวํ ภควนฺตํ ปฐมํ ปสาเทสิ. ตยา, ตาต, ปฐมํ ปสาทิตํ ปจฺฉา มยํ ตํ ภควนฺตํ ทสฺสนาย อุปสงฺกมิมฺหา อรหนฺตํ สมฺมาสมฺพุทฺธํ. เปตฺติเก วา ฐาเน ฐปยิสฺสามิ[Pg.230], คนฺธพฺพราชา ภวิสฺสสิ, ภทฺทญฺจ เต สูริยวจฺฉสํ ทมฺมิ, สา หิ เต อภิปตฺถิตา’’ติ.

371. Alors Sakka, le roi des dieux, s'adressa au jeune gandhabba Pañcasikha : « Tu m'as t d'une grande aide, cher Pa casikha, car tu as d'abord dispos favorablement le Bienheureux. C'est aprs que tu l'as eu dispos favorablement, cher Pa casikha, que nous avons pu approcher ce Bienheureux, l'Arahant, le Bouddha parfaitement veill , pour le voir. Je t' tablirai  la place de ton pre, tu seras le roi des gandhabbas, et je te donnerai la belle S riyavacchas
, car c'est elle que tu d sires ardemment. »

อถ โข สกฺโก เทวานมินฺโท ปาณินา ปถวึ ปรามสิตฺวา ติกฺขตฺตุํ อุทานํ อุทาเนสิ – ‘‘นโม ตสฺส ภควโต อรหโต สมฺมาสมฺพุทฺธสฺสา’’ติ.

Alors Sakka, le roi des dieux, toucha la terre de sa main et poussa ce cri de joie par trois fois : « Hommage  lui, le Bienheureux, l'Arahant, le Bouddha parfaitement veill ! »

อิมสฺมิญฺจ ปน เวยฺยากรณสฺมึ ภญฺญมาเน สกฺกสฺส เทวานมินฺทสฺส วิรชํ วีตมลํ ธมฺมจกฺขุํ อุทปาทิ – ‘‘ยํ กิญฺจิ สมุทยธมฺมํ, สพฺพํ ตํ นิโรธธมฺม’’นฺติ. อญฺเญสญฺจ อสีติยา เทวตาสหสฺสานํ, อิติ เย สกฺเกน เทวานมินฺเทน อชฺฌิฏฺฐปญฺหา ปุฏฺฐา, เต ภควตา พฺยากตา. ตสฺมา อิมสฺส เวยฺยากรณสฺส สกฺกปญฺหาตฺเวว อธิวจนนฺติ.

Pendant que cet expos tait prononc , l'œil pur et sans tache du Dhamma s' leva chez Sakka, le roi des dieux : « Tout ce qui est sujet  l'apparition est sujet  la cessation. » Il en fut de m me pour quatre-vingt mille autres divinit s. Ainsi, les questions que Sakka, le roi des dieux, avait demand de poser furent r solues par le Bienheureux. C'est pourquoi le nom de cet expos est « Sakkapa ha » (Les Questions de Sakka).

สกฺกปญฺหสุตฺตํ นิฏฺฐิตํ อฏฺฐมํ.

Fin du Sakkapa ha Sutta, le huitime.

๙. มหาสติปฏฺฐานสุตฺตํ

9. Mah
satipaṭṭh
nasuttaṁ (Le Grand Discours sur les Fondements de la Pleine Conscience)

๓๗๒. เอวํ [Pg.231] เม สุตํ – เอกํ สมยํ ภควา กุรูสุ วิหรติ กมฺมาสธมฺมํ นาม กุรูนํ นิคโม. ตตฺร โข ภควา ภิกฺขู อามนฺเตสิ – ‘‘ภิกฺขโว’’ติ. ‘‘ภทฺทนฺเต’’ติ เต ภิกฺขู ภควโต ปจฺจสฺโสสุํ. ภควา เอตทโวจ –

372. Ainsi ai-je entendu : une fois, le Bienheureux r sidait chez les Kuru, dans une bourgade des Kuru nomm e Kamm
sadhamma. L, le Bienheureux s'adressa aux moines en ces termes : « Ô moines ! » — « V n rable Seigneur ! », r pondirent ces moines au Bienheureux. Le Bienheureux dit ceci :

อุทฺเทโส

Exposition liminaire

๓๗๓. ‘‘เอกายโน อยํ, ภิกฺขเว, มคฺโค สตฺตานํ วิสุทฺธิยา, โสกปริเทวานํ สมติกฺกมาย ทุกฺขโทมนสฺสานํ อตฺถงฺคมาย ญายสฺส อธิคมาย นิพฺพานสฺส สจฺฉิกิริยาย, ยทิทํ จตฺตาโร สติปฏฺฐานา.

373. « Moines, c'est l l'unique voie qui mne  la purification des tres, au d passement de la douleur et des lamentations,  la disparition de la souffrance et du chagrin,  l'accs au noble sentier et  la r alisation du Nibb
na,  savoir : les quatre fondements de la pleine conscience.

‘‘กตเม จตฺตาโร? อิธ, ภิกฺขเว, ภิกฺขุ กาเย กายานุปสฺสี วิหรติ อาตาปี สมฺปชาโน สติมา วิเนยฺย โลเก อภิชฺฌาโทมนสฺสํ, เวทนาสุ เวทนานุปสฺสี วิหรติ อาตาปี สมฺปชาโน สติมา, วิเนยฺย โลเก อภิชฺฌาโทมนสฺสํ, จิตฺเต จิตฺตานุปสฺสี วิหรติ อาตาปี สมฺปชาโน สติมา วิเนยฺย โลเก อภิชฺฌาโทมนสฺสํ, ธมฺเมสุ ธมฺมานุปสฺสี วิหรติ อาตาปี สมฺปชาโน สติมา วิเนยฺย โลเก อภิชฺฌาโทมนสฺสํ.

Quels sont ces quatre ? Ici, moines, un moine demeure pratiquant l'observation du corps dans le corps, ardent, pleinement conscient et attentif, ayant cart la convoitise et le chagrin  l' gard du monde ; il demeure pratiquant l'observation des sensations dans les sensations, ardent, pleinement conscient et attentif, ayant cart la convoitise et le chagrin  l' gard du monde ; il demeure pratiquant l'observation de l'esprit dans l'esprit, ardent, pleinement conscient et attentif, ayant cart la convoitise et le chagrin  l' gard du monde ; il demeure pratiquant l'observation des ph nomnes dans les ph nomnes, ardent, pleinement conscient et attentif, ayant cart la convoitise et le chagrin  l' gard du monde.»

อุทฺเทโส นิฏฺฐิโต.

Fin de l'exposition liminaire.

กายานุปสฺสนา อานาปานปพฺพํ

L'observation du corps : section sur la respiration

๓๗๔. ‘‘กถญฺจ ปน, ภิกฺขเว, ภิกฺขุ กาเย กายานุปสฺสี วิหรติ? อิธ, ภิกฺขเว, ภิกฺขุ อรญฺญคโต วา รุกฺขมูลคโต วา สุญฺญาคารคโต วา นิสีทติ ปลฺลงฺกํ อาภุชิตฺวา อุชุํ กายํ ปณิธาย ปริมุขํ สตึ อุปฏฺฐเปตฺวา. โส สโตว อสฺสสติ, สโตว ปสฺสสติ. ทีฆํ วา อสฺสสนฺโต ‘ทีฆํ อสฺสสามี’ติ ปชานาติ, ทีฆํ วา ปสฺสสนฺโต ‘ทีฆํ ปสฺสสามี’ติ ปชานาติ. รสฺสํ วา อสฺสสนฺโต ‘รสฺสํ อสฺสสามี’ติ ปชานาติ, รสฺสํ วา ปสฺสสนฺโต ‘รสฺสํ ปสฺสสามี’ติ ปชานาติ. ‘สพฺพกายปฏิสํเวที อสฺสสิสฺสามี’ติ สิกฺขติ[Pg.232], ‘สพฺพกายปฏิสํเวที ปสฺสสิสฺสามี’ติ สิกฺขติ. ‘ปสฺสมฺภยํ กายสงฺขารํ อสฺสสิสฺสามี’ติ สิกฺขติ, ‘ปสฺสมฺภยํ กายสงฺขารํ ปสฺสสิสฺสามี’ติ สิกฺขติ.

374. « Et comment, moines, un moine demeure-t-il pratiquant l'observation du corps dans le corps ? Ici, moines, un moine qui s'est rendu dans une for t, au pied d'un arbre ou dans un lieu solitaire, s'assoit, les jambes crois es, le corps droit, et tablit la pleine conscience devant lui. C'est avec pleine conscience qu'il inspire, avec pleine conscience qu'il expire. En inspirant longuement, il comprend : « J'inspire longuement » ; en expirant longuement, il comprend : « J'expire longuement ». En inspirant brivement, il comprend : « J'inspire brivement » ; en expirant brivement, il comprend : « J'expire brivement ». « Ressentant le corps tout entier, j'inspirerai », c'est ainsi qu'il s'entra ne ; « ressentant le corps tout entier, j'expirerai », c'est ainsi qu'il s'entra ne. « Calmant la formation corporelle, j'inspirerai », c'est ainsi qu'il s'entra ne ; « calmant la formation corporelle, j'expirerai », c'est ainsi qu'il s'entra ne.

‘‘เสยฺยถาปิ, ภิกฺขเว, ทกฺโข ภมกาโร วา ภมการนฺเตวาสี วา ทีฆํ วา อญฺฉนฺโต ‘ทีฆํ อญฺฉามี’ติ ปชานาติ, รสฺสํ วา อญฺฉนฺโต ‘รสฺสํ อญฺฉามี’ติ ปชานาติ เอวเมว โข, ภิกฺขเว, ภิกฺขุ ทีฆํ วา อสฺสสนฺโต ‘ทีฆํ อสฺสสามี’ติ ปชานาติ, ทีฆํ วา ปสฺสสนฺโต ‘ทีฆํ ปสฺสสามี’ติ ปชานาติ, รสฺสํ วา อสฺสสนฺโต ‘รสฺสํ อสฺสสามี’ติ ปชานาติ, รสฺสํ วา ปสฺสสนฺโต ‘รสฺสํ ปสฺสสามี’ติ ปชานาติ. ‘สพฺพกายปฏิสํเวที อสฺสสิสฺสามี’ติ สิกฺขติ, ‘สพฺพกายปฏิสํเวที ปสฺสสิสฺสามี’ติ สิกฺขติ, ‘ปสฺสมฺภยํ กายสงฺขารํ อสฺสสิสฺสามี’ติ สิกฺขติ, ‘ปสฺสมฺภยํ กายสงฺขารํ ปสฺสสิสฺสามี’ติ สิกฺขติ. อิติ อชฺฌตฺตํ วา กาเย กายานุปสฺสี วิหรติ, พหิทฺธา วา กาเย กายานุปสฺสี วิหรติ, อชฺฌตฺตพหิทฺธา วา กาเย กายานุปสฺสี วิหรติ. สมุทยธมฺมานุปสฺสี วา กายสฺมึ วิหรติ, วยธมฺมานุปสฺสี วา กายสฺมึ วิหรติ, สมุทยวยธมฺมานุปสฺสี วา กายสฺมึ วิหรติ. ‘อตฺถิ กาโย’ติ วา ปนสฺส สติ ปจฺจุปฏฺฐิตา โหติ ยาวเทว ญาณมตฺตาย ปฏิสฺสติมตฺตาย อนิสฺสิโต จ วิหรติ, น จ กิญฺจิ โลเก อุปาทิยติ. เอวมฺปิ โข, ภิกฺขเว, ภิกฺขุ กาเย กายานุปสฺสี วิหรติ.

« Tout comme, moines, un tourneur habile ou son apprenti, en faisant une longue rotation, comprend : « Je fais une longue rotation », ou en faisant une courte rotation, comprend : « Je fais une courte rotation », de m me, moines, un moine, en inspirant longuement, comprend : « J'inspire longuement »... [il s'entra ne de la m me manire pour les respirations courtes, la perception du corps entier et le calme corporel]. Ainsi, il demeure pratiquant l'observation du corps dans le corps, int rieurement, ou bien ext rieurement, ou bien  la fois int rieurement et ext rieurement. Il demeure pratiquant l'observation de la nature de l'apparition dans le corps, ou bien de la nature de la disparition, ou bien de la nature de l'apparition et de la disparition. Ou bien, sa pleine conscience est tablie par la pens e : « Il y a un corps », uniquement dans la mesure n cessaire  la connaissance et  la vigilance. Et il demeure ind pendant, ne s'attachant  rien dans le monde. C'est ainsi, moines, qu'un moine demeure pratiquant l'observation du corps dans le corps.»

อานาปานปพฺพํ นิฏฺฐิตํ.

Fin de la section sur la respiration.

กายานุปสฺสนา อิริยาปถปพฺพํ

L'observation du corps : section sur les postures

๓๗๕. ‘‘ปุน จปรํ, ภิกฺขเว, ภิกฺขุ คจฺฉนฺโต วา ‘คจฺฉามี’ติ ปชานาติ, ฐิโต วา ‘ฐิโตมฺหี’ติ ปชานาติ, นิสินฺโน วา ‘นิสินฺโนมฺหี’ติ ปชานาติ, สยาโน วา ‘สยาโนมฺหี’ติ ปชานาติ, ยถา ยถา วา ปนสฺส กาโย ปณิหิโต โหติ, ตถา ตถา นํ ปชานาติ. อิติ อชฺฌตฺตํ วา กาเย กายานุปสฺสี วิหรติ, พหิทฺธา วา กาเย กายานุปสฺสี [Pg.233] วิหรติ, อชฺฌตฺตพหิทฺธา วา กาเย กายานุปสฺสี วิหรติ. สมุทยธมฺมานุปสฺสี วา กายสฺมึ วิหรติ, วยธมฺมานุปสฺสี วา กายสฺมึ วิหรติ, สมุทยวยธมฺมานุปสฺสี วา กายสฺมึ วิหรติ. ‘อตฺถิ กาโย’ติ วา ปนสฺส สติ ปจฺจุปฏฺฐิตา โหติ ยาวเทว ญาณมตฺตาย ปฏิสฺสติมตฺตาย อนิสฺสิโต จ วิหรติ, น จ กิญฺจิ โลเก อุปาทิยติ. เอวมฺปิ โข, ภิกฺขเว, ภิกฺขุ กาเย กายานุปสฺสี วิหรติ.

375. « De plus, moines, lorsqu'il marche, le moine comprend : « Je marche » ; lorsqu'il se tient debout, il comprend : « Je me tiens debout » ; lorsqu'il est assis, il comprend : « Je suis assis » ; lorsqu'il est allong , il comprend : « Je suis allong ». Quelle que soit la posture de son corps, il la comprend. Ainsi, il demeure pratiquant l'observation du corps dans le corps, int rieurement, ou bien ext rieurement, ou bien  la fois int rieurement et ext rieurement. Il demeure pratiquant l'observation de la nature de l'apparition dans le corps, ou bien de la nature de la disparition, ou bien de la nature de l'apparition et de la disparition. Ou bien, sa pleine conscience est tablie par la pens e : « Il y a un corps », uniquement dans la mesure n cessaire  la connaissance et  la vigilance. Et il demeure ind pendant, ne s'attachant  rien dans le monde. C'est ainsi, moines, qu'un moine demeure pratiquant l'observation du corps dans le corps.»

อิริยาปถปพฺพํ นิฏฺฐิตํ.

Fin de la section sur les postures.

กายานุปสฺสนา สมฺปชานปพฺพํ

L'observation du corps : section sur la claire compr hension

๓๗๖. ‘‘ปุน จปรํ, ภิกฺขเว, ภิกฺขุ อภิกฺกนฺเต ปฏิกฺกนฺเต สมฺปชานการี โหติ, อาโลกิเต วิโลกิเต สมฺปชานการี โหติ, สมิญฺชิเต ปสาริเต สมฺปชานการี โหติ, สงฺฆาฏิปตฺตจีวรธารเณ สมฺปชานการี โหติ, อสิเต ปีเต ขายิเต สายิเต สมฺปชานการี โหติ, อุจฺจารปสฺสาวกมฺเม สมฺปชานการี โหติ, คเต ฐิเต นิสินฺเน สุตฺเต ชาคริเต ภาสิเต ตุณฺหีภาเว สมฺปชานการี โหติ. อิติ อชฺฌตฺตํ วา…เป… เอวมฺปิ โข, ภิกฺขเว, ภิกฺขุ กาเย กายานุปสฺสี วิหรติ.

376. « De plus, ô moines, un moine agit avec pleine conscience en avançant ou en reculant ; il agit avec pleine conscience en regardant droit devant lui ou en regardant de côté ; il agit avec pleine conscience en fléchissant ou en étendant ses membres ; il agit avec pleine conscience en portant ses robes et son bol ; il agit avec pleine conscience en mangeant, en buvant, en mâchant et en goûtant ; il agit avec pleine conscience en urinant et en allant à la selle ; il agit avec pleine conscience en marchant, en se tenant debout, en étant assis, en s'endormant, en s'éveillant, en parlant ou en gardant le silence. C'est ainsi qu'il demeure en observant le corps dans le corps, intérieurement... (etc.). C’est ainsi, moines, qu’un moine demeure en observant le corps dans le corps. »

สมฺปชานปพฺพํ นิฏฺฐิตํ.

La section sur la pleine conscience est terminée.

กายานุปสฺสนา ปฏิกูลมนสิการปพฺพํ

Contemplation du corps : Section sur l'attention au caractère repoussant

๓๗๗. ‘‘ปุน จปรํ, ภิกฺขเว, ภิกฺขุ อิมเมว กายํ อุทฺธํ ปาทตลา อโธ เกสมตฺถกา ตจปริยนฺตํ ปูรํ นานปฺปการสฺส อสุจิโน ปจฺจเวกฺขติ – ‘อตฺถิ อิมสฺมึ กาเย เกสา โลมา นขา ทนฺตา ตโจ, มํสํ นฺหารุ อฏฺฐิ อฏฺฐิมิญฺชํ วกฺกํ, หทยํ ยกนํ กิโลมกํ ปิหกํ ปปฺผาสํ, อนฺตํ อนฺตคุณํ [Pg.234] อุทริยํ กรีสํ, ปิตฺตํ เสมฺหํ ปุพฺโพ โลหิตํ เสโท เมโท, อสฺสุ วสา เขโฬ สิงฺฆาณิกา ลสิกา มุตฺต’นฺติ.

377. « De plus, ô moines, un moine examine ce corps même, depuis la plante des pieds vers le haut et depuis le sommet des cheveux vers le bas, délimité par la peau et rempli d'impuretés diverses : “Il y a dans ce corps : cheveux, poils, ongles, dents, peau, chair, tendons, os, moelle osseuse, reins, cœur, foie, membranes, rate, poumons, gros intestin, petit intestin, contenu de l'estomac, excréments, bile, flegme, pus, sang, sueur, graisse, larmes, graisse liquide, salive, mucosité nasale, liquide synovial et urine.” »

‘‘เสยฺยถาปิ, ภิกฺขเว, อุภโตมุขา ปุโตฬิ ปูรา นานาวิหิตสฺส ธญฺญสฺส, เสยฺยถิทํ สาลีนํ วีหีนํ มุคฺคานํ มาสานํ ติลานํ ตณฺฑุลานํ. ตเมนํ จกฺขุมา ปุริโส มุญฺจิตฺวา ปจฺจเวกฺเขยฺย – ‘อิเม สาลี, อิเม วีหี อิเม มุคฺคา อิเม มาสา อิเม ติลา อิเม ตณฺฑุลา’ติ. เอวเมว โข, ภิกฺขเว, ภิกฺขุ อิมเมว กายํ อุทฺธํ ปาทตลา อโธ เกสมตฺถกา ตจปริยนฺตํ ปูรํ นานปฺปการสฺส อสุจิโน ปจฺจเวกฺขติ – ‘อตฺถิ อิมสฺมึ กาเย เกสา โลมา…เป… มุตฺต’นฺติ.

« Tout comme, ô moines, s'il y avait un sac à deux ouvertures rempli de diverses sortes de grains, tels que du riz de qualité, du riz ordinaire, des haricots mungo, des fèves, du sésame et du riz poli, et qu'un homme ayant une bonne vue l'ouvrait et examinait le contenu ainsi : “Ceci est du riz de qualité, ceci est du riz ordinaire, ceci sont des haricots mungo, ceci sont des fèves, ceci est du sésame, ceci est du riz poli” ; de la même manière, ô moines, un moine examine ce corps même, depuis la plante des pieds vers le haut et depuis le sommet des cheveux vers le bas, délimité par la peau et rempli d'impuretés diverses : “Il y a dans ce corps : cheveux, poils... (etc.) ... urine.” »

อิติ อชฺฌตฺตํ วา…เป… เอวมฺปิ โข, ภิกฺขเว, ภิกฺขุ กาเย กายานุปสฺสี วิหรติ.

C'est ainsi qu'il demeure en observant le corps dans le corps, intérieurement... (etc.). C’est ainsi, moines, qu’un moine demeure en observant le corps dans le corps.

ปฏิกูลมนสิการปพฺพํ นิฏฺฐิตํ.

La section sur l'attention au caractère repoussant est terminée.

กายานุปสฺสนา ธาตุมนสิการปพฺพํ

Contemplation du corps : Section sur l'attention aux éléments

๓๗๘. ‘‘ปุน จปรํ, ภิกฺขเว, ภิกฺขุ อิมเมว กายํ ยถาฐิตํ ยถาปณิหิตํ ธาตุโส ปจฺจเวกฺขติ – ‘อตฺถิ อิมสฺมึ กาเย ปถวีธาตุ อาโปธาตุ เตโชธาตุ วาโยธาตู’ติ.

378. « De plus, ô moines, un moine examine ce corps même, tel qu'il se tient ou tel qu'il est disposé, selon les éléments : “Il y a dans ce corps l'élément terre, l'élément eau, l'élément feu et l'élément air.” »

‘‘เสยฺยถาปิ, ภิกฺขเว, ทกฺโข โคฆาตโก วา โคฆาตกนฺเตวาสี วา คาวึ วธิตฺวา จตุมหาปเถ พิลโส วิภชิตฺวา นิสินฺโน อสฺส, เอวเมว โข, ภิกฺขเว, ภิกฺขุ อิมเมว กายํ ยถาฐิตํ ยถาปณิหิตํ ธาตุโส ปจฺจเวกฺขติ – ‘อตฺถิ อิมสฺมึ กาเย ปถวีธาตุ อาโปธาตุ เตโชธาตุ วาโยธาตู’ติ.

« Tout comme, ô moines, un boucher habile ou son apprenti, après avoir abattu une vache, s'asseyait à un carrefour de quatre routes après l'avoir découpée en quartiers ; de la même manière, ô moines, un moine examine ce corps même, tel qu'il se tient ou tel qu'il est disposé, selon les éléments : “Il y a dans ce corps l'élément terre, l'élément eau, l'élément feu et l'élément air.” »

‘‘อิติ อชฺฌตฺตํ วา กาเย กายานุปสฺสี วิหรติ…เป… เอวมฺปิ โข, ภิกฺขเว, ภิกฺขุ กาเย กายานุปสฺสี วิหรติ.

« C'est ainsi qu'il demeure en observant le corps dans le corps, intérieurement... (etc.). C’est ainsi, moines, qu’un moine demeure en observant le corps dans le corps. »

ธาตุมนสิการปพฺพํ นิฏฺฐิตํ.

La section sur l'attention aux éléments est terminée.

กายานุปสฺสนา นวสิวถิกปพฺพํ

Contemplation du corps : Section sur les neuf contemplations du charnier

๓๗๙. ‘‘ปุน [Pg.235] จปรํ, ภิกฺขเว, ภิกฺขุ เสยฺยถาปิ ปสฺเสยฺย สรีรํ สิวถิกาย ฉฑฺฑิตํ เอกาหมตํ วา ทฺวีหมตํ วา ตีหมตํ วา อุทฺธุมาตกํ วินีลกํ วิปุพฺพกชาตํ. โส อิมเมว กายํ อุปสํหรติ – ‘อยมฺปิ โข กาโย เอวํธมฺโม เอวํภาวี เอวํอนตีโต’ติ.

379. « De plus, ô moines, comme s'il voyait un cadavre jeté dans un cimetière, mort depuis un, deux ou trois jours, gonflé, livide et purulent, le moine compare alors ce corps même à celui-là : “Ce corps aussi est de même nature, il deviendra ainsi et il ne peut échapper à ce sort.” »

‘‘อิติ อชฺฌตฺตํ วา …เป… เอวมฺปิ โข, ภิกฺขเว, ภิกฺขุ กาเย กายานุปสฺสี วิหรติ.

« C'est ainsi qu'il demeure en observant le corps dans le corps, intérieurement... (etc.). C’est ainsi, moines, qu’un moine demeure en observant le corps dans le corps. »

‘‘ปุน จปรํ, ภิกฺขเว, ภิกฺขุ เสยฺยถาปิ ปสฺเสยฺย สรีรํ สิวถิกาย ฉฑฺฑิตํ กาเกหิ วา ขชฺชมานํ กุลเลหิ วา ขชฺชมานํ คิชฺเฌหิ วา ขชฺชมานํ กงฺเกหิ วา ขชฺชมานํ สุนเขหิ วา ขชฺชมานํ พฺยคฺเฆหิ วา ขชฺชมานํ ทีปีหิ วา ขชฺชมานํ สิงฺคาเลหิ วา ขชฺชมานํ วิวิเธหิ วา ปาณกชาเตหิ ขชฺชมานํ. โส อิมเมว กายํ อุปสํหรติ – ‘อยมฺปิ โข กาโย เอวํธมฺโม เอวํภาวี เอวํอนตีโต’ติ.

« De plus, ô moines, comme s'il voyait un cadavre jeté dans un cimetière, dévoré par les corbeaux, les éperviers, les vautours, les hérons, les chiens, les tigres, les panthères, les chacals ou par diverses sortes de vers, le moine compare alors ce corps même à celui-là : “Ce corps aussi est de même nature, il deviendra ainsi et il ne peut échapper à ce sort.” »

‘‘อิติ อชฺฌตฺตํ วา…เป… เอวมฺปิ โข, ภิกฺขเว, ภิกฺขุ กาเย กายานุปสฺสี วิหรติ.

« C'est ainsi qu'il demeure en observant le corps dans le corps, intérieurement... (etc.). C’est ainsi, moines, qu’un moine demeure en observant le corps dans le corps. »

‘‘ปุน จปรํ, ภิกฺขเว, ภิกฺขุ เสยฺยถาปิ ปสฺเสยฺย สรีรํ สิวถิกาย ฉฑฺฑิตํ อฏฺฐิกสงฺขลิกํ สมํสโลหิตํ นฺหารุสมฺพนฺธํ…เป… อฏฺฐิกสงฺขลิกํ นิมํสโลหิตมกฺขิตํ นฺหารุสมฺพนฺธํ…เป… อฏฺฐิกสงฺขลิกํ อปคตมํสโลหิตํ นฺหารุสมฺพนฺธํ…เป… อฏฺฐิกานิ อปคตสมฺพนฺธานิ ทิสา วิทิสา วิกฺขิตฺตานิ, อญฺเญน หตฺถฏฺฐิกํ อญฺเญน ปาทฏฺฐิกํ อญฺเญน โคปฺผกฏฺฐิกํ อญฺเญน ชงฺฆฏฺฐิกํ อญฺเญน อูรุฏฺฐิกํ อญฺเญน กฏิฏฺฐิกํ อญฺเญน ผาสุกฏฺฐิกํ อญฺเญน ปิฏฺฐิฏฺฐิกํ อญฺเญน ขนฺธฏฺฐิกํ อญฺเญน คีวฏฺฐิกํ อญฺเญน หนุกฏฺฐิกํ อญฺเญน ทนฺตฏฺฐิกํ อญฺเญน สีสกฏาหํ. โส อิมเมว กายํ อุปสํหรติ – ‘อยมฺปิ โข กาโย เอวํธมฺโม เอวํภาวี เอวํอนตีโต’ติ.

« De plus, ô moines, comme s'il voyait un cadavre jeté dans un cimetière, réduit à un squelette encore pourvu de chair et de sang et maintenu par les tendons... ou bien à un squelette sans chair, taché de sang et maintenu par les tendons... ou bien à un squelette sans chair ni sang, maintenu par les tendons... ou bien à des os déliés et dispersés dans toutes les directions, ici les os d'une main, là les os d'un pied, ici l'os de la cheville, là l'os du tibia, ici l'os de la cuisse, là l'os du bassin, ici les côtes, là l'os du dos, ici l'os de l'épaule, là l'os du cou, ici l'os de la mâchoire, là les dents et ici le crâne, le moine compare alors ce corps même à ceux-là : “Ce corps aussi est de même nature, il deviendra ainsi et il ne peut échapper à ce sort.” »

‘‘อิติ อชฺฌตฺตํ วา …เป… วิหรติ.

« C'est ainsi qu'il demeure en observant le corps dans le corps, intérieurement... (etc.). »

‘‘ปุน [Pg.236] จปรํ, ภิกฺขเว, ภิกฺขุ เสยฺยถาปิ ปสฺเสยฺย สรีรํ สิวถิกาย ฉฑฺฑิตํ อฏฺฐิกานิ เสตานิ สงฺขวณฺณปฏิภาคานิ…เป… อฏฺฐิกานิ ปุญฺชกิตานิ เตโรวสฺสิกานิ …เป… อฏฺฐิกานิ ปูตีนิ จุณฺณกชาตานิ. โส อิมเมว กายํ อุปสํหรติ – ‘อยมฺปิ โข กาโย เอวํธมฺโม เอวํภาวี เอวํอนตีโต’ติ. อิติ อชฺฌตฺตํ วา กาเย กายานุปสฺสี วิหรติ, พหิทฺธา วา กาเย กายานุปสฺสี วิหรติ, อชฺฌตฺตพหิทฺธา วา กาเย กายานุปสฺสี วิหรติ. สมุทยธมฺมานุปสฺสี วา กายสฺมึ วิหรติ, วยธมฺมานุปสฺสี วา กายสฺมึ วิหรติ, สมุทยวยธมฺมานุปสฺสี วา กายสฺมึ วิหรติ. ‘อตฺถิ กาโย’ติ วา ปนสฺส สติ ปจฺจุปฏฺฐิตา โหติ ยาวเทว ญาณมตฺตาย ปฏิสฺสติมตฺตาย อนิสฺสิโต จ วิหรติ, น จ กิญฺจิ โลเก อุปาทิยติ. เอวมฺปิ โข, ภิกฺขเว, ภิกฺขุ กาเย กายานุปสฺสี วิหรติ.

« De plus, ô moines, comme s'il voyait un cadavre jeté dans un cimetière, réduit à des os blancs de la couleur d'une coquille de nacre... ou bien réduit à un tas d'os datant de plus d'un an... ou bien à des os réduits en poussière, le moine compare alors ce corps même à ceux-là : “Ce corps aussi est de même nature, il deviendra ainsi et il ne peut échapper à ce sort.” C'est ainsi qu'il demeure en observant le corps dans le corps, intérieurement, ou bien il demeure en observant le corps dans le corps, extérieurement, ou bien il demeure en observant le corps dans le corps, tant intérieurement qu'extérieurement. Il demeure en observant le phénomène de l'apparition dans le corps, ou bien il demeure en observant le phénomène de la disparition dans le corps, ou bien il demeure en observant le phénomène de l'apparition et de la disparition dans le corps. Ou bien encore, la conscience que “le corps existe” est fermement établie en lui, juste assez pour la connaissance et la présence d'esprit. Et il demeure détaché, ne s'attachant à rien dans le monde. C’est ainsi, moines, qu’un moine demeure en observant le corps dans le corps. »

นวสิวถิกปพฺพํ นิฏฺฐิตํ.

La section sur les neuf contemplations du charnier est terminée.

จุทฺทส กายานุปสฺสนา นิฏฺฐิตา.

Les quatorze contemplations du corps sont terminées.

เวทนานุปสฺสนา

Contemplation des sensations

๓๘๐. ‘‘กถญฺจ ปน, ภิกฺขเว, ภิกฺขุ เวทนาสุ เวทนานุปสฺสี วิหรติ? อิธ, ภิกฺขเว, ภิกฺขุ สุขํ วา เวทนํ เวทยมาโน ‘สุขํ เวทนํ เวทยามี’ติ ปชานาติ. ทุกฺขํ วา เวทนํ เวทยมาโน ‘ทุกฺขํ เวทนํ เวทยามี’ติ ปชานาติ. อทุกฺขมสุขํ วา เวทนํ เวทยมาโน ‘อทุกฺขมสุขํ เวทนํ เวทยามี’ติ ปชานาติ. สามิสํ วา สุขํ เวทนํ เวทยมาโน ‘สามิสํ สุขํ เวทนํ เวทยามี’ติ ปชานาติ, นิรามิสํ วา สุขํ เวทนํ เวทยมาโน ‘นิรามิสํ สุขํ เวทนํ เวทยามี’ติ ปชานาติ. สามิสํ วา ทุกฺขํ เวทนํ เวทยมาโน ‘สามิสํ ทุกฺขํ เวทนํ เวทยามี’ติ ปชานาติ, นิรามิสํ วา ทุกฺขํ เวทนํ เวทยมาโน ‘นิรามิสํ ทุกฺขํ เวทนํ เวทยามี’ติ ปชานาติ. สามิสํ วา อทุกฺขมสุขํ เวทนํ เวทยมาโน ‘สามิสํ อทุกฺขมสุขํ เวทนํ เวทยามี’ติ ปชานาติ, นิรามิสํ วา อทุกฺขมสุขํ เวทนํ เวทยมาโน ‘นิรามิสํ อทุกฺขมสุขํ เวทนํ เวทยามี’ติ ปชานาติ. อิติ อชฺฌตฺตํ วา เวทนาสุ เวทนานุปสฺสี วิหรติ, พหิทฺธา วา เวทนาสุ [Pg.237] เวทนานุปสฺสี วิหรติ, อชฺฌตฺตพหิทฺธา วา เวทนาสุ เวทนานุปสฺสี วิหรติ. สมุทยธมฺมานุปสฺสี วา เวทนาสุ วิหรติ, วยธมฺมานุปสฺสี วา เวทนาสุ วิหรติ, สมุทยวยธมฺมานุปสฺสี วา เวทนาสุ วิหรติ. ‘อตฺถิ เวทนา’ติ วา ปนสฺส สติ ปจฺจุปฏฺฐิตา โหติ ยาวเทว ญาณมตฺตาย ปฏิสฺสติมตฺตาย อนิสฺสิโต จ วิหรติ, น จ กิญฺจิ โลเก อุปาทิยติ. เอวมฺปิ โข, ภิกฺขเว, ภิกฺขุ เวทนาสุ เวทนานุปสฺสี วิหรติ.

380. « Et comment, ô moines, un moine demeure-t-il à contempler les sensations dans les sensations ? Ici, ô moines, un moine, lorsqu'il ressent une sensation agréable, comprend : “Je ressens une sensation agréable” ; lorsqu'il ressent une sensation douloureuse, il comprend : “Je ressens une sensation douloureuse” ; lorsqu'il ressent une sensation ni douloureuse ni agréable, il comprend : “Je ressens une sensation ni douloureuse ni agréable.” Lorsqu'il ressent une sensation agréable mondaine, il comprend : “Je ressens une sensation agréable mondaine” ; lorsqu'il ressent une sensation agréable spirituelle, il comprend : “Je ressens une sensation agréable spirituelle.” Lorsqu'il ressent une sensation douloureuse mondaine, il comprend : “Je ressens une sensation douloureuse mondaine” ; lorsqu'il ressent une sensation douloureuse spirituelle, il comprend : “Je ressens une sensation douloureuse spirituelle.” Lorsqu'il ressent une sensation ni douloureuse ni agréable mondaine, il comprend : “Je ressens une sensation ni douloureuse ni agréable mondaine” ; lorsqu'il ressent une sensation ni douloureuse ni agréable spirituelle, il comprend : “Je ressens une sensation ni douloureuse ni agréable spirituelle.” Ainsi, il demeure à contempler les sensations dans les sensations, soit intérieurement, soit extérieurement, soit à la fois intérieurement et extérieurement. Il demeure à contempler la nature de l’apparition dans les sensations, ou la nature de la disparition dans les sensations, ou à la fois la nature de l’apparition et de la disparition dans les sensations. Ou bien, sa pleine conscience est établie par la pensée : “Il y a une sensation”, dans la seule mesure nécessaire à la connaissance et à la vigilance. Il demeure indépendant, ne s'attachant à rien dans le monde. C'est ainsi, ô moines, qu'un moine demeure à contempler les sensations dans les sensations. »

เวทนานุปสฺสนา นิฏฺฐิตา.

La contemplation des sensations est achevée.

จิตฺตานุปสฺสนา

Contemplation de l’esprit

๓๘๑. ‘‘กถญฺจ ปน, ภิกฺขเว, ภิกฺขุ จิตฺเต จิตฺตานุปสฺสี วิหรติ? อิธ, ภิกฺขเว, ภิกฺขุ สราคํ วา จิตฺตํ ‘สราคํ จิตฺต’นฺติ ปชานาติ, วีตราคํ วา จิตฺตํ ‘วีตราคํ จิตฺต’นฺติ ปชานาติ. สโทสํ วา จิตฺตํ ‘สโทสํ จิตฺต’นฺติ ปชานาติ, วีตโทสํ วา จิตฺตํ ‘วีตโทสํ จิตฺต’นฺติ ปชานาติ. สโมหํ วา จิตฺตํ ‘สโมหํ จิตฺต’นฺติ ปชานาติ, วีตโมหํ วา จิตฺตํ ‘วีตโมหํ จิตฺต’นฺติ ปชานาติ. สงฺขิตฺตํ วา จิตฺตํ ‘สงฺขิตฺตํ จิตฺต’นฺติ ปชานาติ, วิกฺขิตฺตํ วา จิตฺตํ ‘วิกฺขิตฺตํ จิตฺต’นฺติ ปชานาติ. มหคฺคตํ วา จิตฺตํ ‘มหคฺคตํ จิตฺต’นฺติ ปชานาติ, อมหคฺคตํ วา จิตฺตํ ‘อมหคฺคตํ จิตฺต’นฺติ ปชานาติ. สอุตฺตรํ วา จิตฺตํ ‘สอุตฺตรํ จิตฺต’นฺติ ปชานาติ, อนุตฺตรํ วา จิตฺตํ ‘อนุตฺตรํ จิตฺต’นฺติ ปชานาติ. สมาหิตํ วา จิตฺตํ ‘สมาหิตํ จิตฺต’นฺติ ปชานาติ, อสมาหิตํ วา จิตฺตํ ‘อสมาหิตํ จิตฺต’นฺติ ปชานาติ. วิมุตฺตํ วา จิตฺตํ ‘วิมุตฺตํ จิตฺต’นฺติ ปชานาติ. อวิมุตฺตํ วา จิตฺตํ ‘อวิมุตฺตํ จิตฺต’นฺติ ปชานาติ. อิติ อชฺฌตฺตํ วา จิตฺเต จิตฺตานุปสฺสี วิหรติ, พหิทฺธา วา จิตฺเต จิตฺตานุปสฺสี วิหรติ, อชฺฌตฺตพหิทฺธา วา จิตฺเต จิตฺตานุปสฺสี วิหรติ. สมุทยธมฺมานุปสฺสี วา จิตฺตสฺมึ วิหรติ, วยธมฺมานุปสฺสี วา จิตฺตสฺมึ วิหรติ, สมุทยวยธมฺมานุปสฺสี วา จิตฺตสฺมึ วิหรติ, ‘อตฺถิ จิตฺต’นฺติ วา ปนสฺส สติ ปจฺจุปฏฺฐิตา โหติ ยาวเทว ญาณมตฺตาย ปฏิสฺสติมตฺตาย อนิสฺสิโต จ วิหรติ, น จ กิญฺจิ โลเก อุปาทิยติ. เอวมฺปิ โข, ภิกฺขเว, ภิกฺขุ จิตฺเต จิตฺตานุปสฺสี วิหรติ.

381. « Et comment, ô moines, un moine demeure-t-il à contempler l’esprit dans l’esprit ? Ici, ô moines, un moine comprend l’esprit empreint de désir comme “esprit empreint de désir”, et l’esprit libre de désir comme “esprit libre de désir”. Il comprend l’esprit empreint de haine comme “esprit empreint de haine”, et l’esprit libre de haine comme “esprit libre de haine”. Il comprend l’esprit empreint d’illusion comme “esprit empreint d’illusion”, et l’esprit libre d’illusion comme “esprit libre d’illusion”. Il comprend l’esprit contracté comme “esprit contracté”, et l’esprit distrait comme “esprit distrait”. Il comprend l’esprit devenu grand comme “esprit devenu grand”, et l’esprit non devenu grand comme “esprit non devenu grand”. Il comprend l’esprit surpassable comme “esprit surpassable”, et l’esprit insurpassable comme “esprit insurpassable”. Il comprend l’esprit concentré comme “esprit concentré”, et l’esprit non concentré comme “esprit non concentré”. Il comprend l’esprit libéré comme “esprit libéré”, et l’esprit non libéré comme “esprit non libéré”. Ainsi, il demeure à contempler l’esprit dans l’esprit, soit intérieurement, soit extérieurement, soit à la fois intérieurement et extérieurement. Il demeure à contempler la nature de l’apparition dans l’esprit, ou la nature de la disparition dans l’esprit, ou à la fois la nature de l’apparition et de la disparition dans l’esprit. Ou bien, sa pleine conscience est établie par la pensée : “Il y a un esprit”, dans la seule mesure nécessaire à la connaissance et à la vigilance. Il demeure indépendant, ne s'attachant à rien dans le monde. C'est ainsi, ô moines, qu'un moine demeure à contempler l’esprit dans l’esprit. »

จิตฺตานุปสฺสนา นิฏฺฐิตา.

La contemplation de l’esprit est achevée.

ธมฺมานุปสฺสนา นีวรณปพฺพํ

Contemplation des phénomènes : section sur les obstacles

๓๘๒. ‘‘กถญฺจ [Pg.238] ปน, ภิกฺขเว, ภิกฺขุ ธมฺเมสุ ธมฺมานุปสฺสี วิหรติ? อิธ, ภิกฺขเว, ภิกฺขุ ธมฺเมสุ ธมฺมานุปสฺสี วิหรติ ปญฺจสุ นีวรเณสุ. กถญฺจ ปน, ภิกฺขเว, ภิกฺขุ ธมฺเมสุ ธมฺมานุปสฺสี วิหรติ ปญฺจสุ นีวรเณสุ?

382. « Et comment, ô moines, un moine demeure-t-il à contempler les phénomènes dans les phénomènes ? Ici, ô moines, un moine demeure à contempler les phénomènes dans les phénomènes en ce qui concerne les cinq obstacles. Et comment, ô moines, un moine demeure-t-il à contempler les phénomènes dans les phénomènes en ce qui concerne les cinq obstacles ? »

‘‘อิธ, ภิกฺขเว, ภิกฺขุ สนฺตํ วา อชฺฌตฺตํ กามจฺฉนฺทํ ‘อตฺถิ เม อชฺฌตฺตํ กามจฺฉนฺโท’ติ ปชานาติ, อสนฺตํ วา อชฺฌตฺตํ กามจฺฉนฺทํ ‘นตฺถิ เม อชฺฌตฺตํ กามจฺฉนฺโท’ติ ปชานาติ, ยถา จ อนุปฺปนฺนสฺส กามจฺฉนฺทสฺส อุปฺปาโท โหติ ตญฺจ ปชานาติ, ยถา จ อุปฺปนฺนสฺส กามจฺฉนฺทสฺส ปหานํ โหติ ตญฺจ ปชานาติ, ยถา จ ปหีนสฺส กามจฺฉนฺทสฺส อายตึ อนุปฺปาโท โหติ ตญฺจ ปชานาติ.

« Ici, ô moines, un moine, quand le désir sensuel est présent en lui, comprend : “Le désir sensuel est présent en moi” ; quand le désir sensuel est absent en lui, il comprend : “Le désir sensuel est absent en moi”. Il comprend comment se produit l'apparition du désir sensuel non encore apparu ; il comprend comment se produit l'abandon du désir sensuel déjà apparu ; et il comprend comment se produit la non-apparition future du désir sensuel déjà abandonné. »

‘‘สนฺตํ วา อชฺฌตฺตํ พฺยาปาทํ ‘อตฺถิ เม อชฺฌตฺตํ พฺยาปาโท’ติ ปชานาติ, อสนฺตํ วา อชฺฌตฺตํ พฺยาปาทํ ‘นตฺถิ เม อชฺฌตฺตํ พฺยาปาโท’ติ ปชานาติ, ยถา จ อนุปฺปนฺนสฺส พฺยาปาทสฺส อุปฺปาโท โหติ ตญฺจ ปชานาติ, ยถา จ อุปฺปนฺนสฺส พฺยาปาทสฺส ปหานํ โหติ ตญฺจ ปชานาติ, ยถา จ ปหีนสฺส พฺยาปาทสฺส อายตึ อนุปฺปาโท โหติ ตญฺจ ปชานาติ.

« Quand la malveillance est présente en lui, il comprend : “La malveillance est présente en moi” ; quand la malveillance est absente en lui, il comprend : “La malveillance est absente en moi”. Il comprend comment se produit l'apparition de la malveillance non encore apparue ; il comprend comment se produit l'abandon de la malveillance déjà apparue ; et il comprend comment se produit la non-apparition future de la malveillance déjà abandonnée. »

‘‘สนฺตํ วา อชฺฌตฺตํ ถินมิทฺธํ ‘อตฺถิ เม อชฺฌตฺตํ ถินมิทฺธ’นฺติ ปชานาติ, อสนฺตํ วา อชฺฌตฺตํ ถินมิทฺธํ ‘นตฺถิ เม อชฺฌตฺตํ ถินมิทฺธ’นฺติ ปชานาติ, ยถา จ อนุปฺปนฺนสฺส ถินมิทฺธสฺส อุปฺปาโท โหติ ตญฺจ ปชานาติ, ยถา จ อุปฺปนฺนสฺส ถินมิทฺธสฺส ปหานํ โหติ ตญฺจ ปชานาติ, ยถา จ ปหีนสฺส ถินมิทฺธสฺส อายตึ อนุปฺปาโท โหติ ตญฺจ ปชานาติ.

« Quand la paresse et la torpeur sont présentes en lui, il comprend : “La paresse et la torpeur sont présentes en moi” ; quand la paresse et la torpeur sont absentes en lui, il comprend : “La paresse et la torpeur sont absentes en moi”. Il comprend comment se produit l'apparition de la paresse et de la torpeur non encore apparues ; il comprend comment se produit l'abandon de la paresse et de la torpeur déjà apparues ; et il comprend comment se produit la non-apparition future de la paresse et de la torpeur déjà abandonnées. »

‘‘สนฺตํ วา อชฺฌตฺตํ อุทฺธจฺจกุกฺกุจฺจํ ‘อตฺถิ เม อชฺฌตฺตํ อุทฺธจฺจกุกฺกุจฺจ’นฺติ ปชานาติ, อสนฺตํ วา อชฺฌตฺตํ อุทฺธจฺจกุกฺกุจฺจํ ‘นตฺถิ เม อชฺฌตฺตํ อุทฺธจฺจกุกฺกุจฺจ’นฺติ ปชานาติ, ยถา จ อนุปฺปนฺนสฺส อุทฺธจฺจกุกฺกุจฺจสฺส อุปฺปาโท โหติ ตญฺจ ปชานาติ, ยถา จ อุปฺปนฺนสฺส อุทฺธจฺจกุกฺกุจฺจสฺส ปหานํ โหติ ตญฺจ ปชานาติ, ยถา จ ปหีนสฺส อุทฺธจฺจกุกฺกุจฺจสฺส อายตึ อนุปฺปาโท โหติ ตญฺจ ปชานาติ.

S'il y a en lui agitation et remords, il comprend : « Il y a en moi agitation et remords » ; ou s'il n'y a pas en lui agitation et remords, il comprend : « Il n'y a pas en moi agitation et remords ». Il comprend comment l'agitation et les remords non encore apparus apparaissent ; il comprend comment l'agitation et les remords déjà apparus sont abandonnés ; et il comprend comment l'agitation et les remords abandonnés ne réapparaîtront plus à l'avenir.

‘‘สนฺตํ วา อชฺฌตฺตํ วิจิกิจฺฉํ ‘อตฺถิ เม อชฺฌตฺตํ วิจิกิจฺฉา’ติ ปชานาติ, อสนฺตํ วา อชฺฌตฺตํ วิจิกิจฺฉํ ‘นตฺถิ เม อชฺฌตฺตํ วิจิกิจฺฉา’ติ ปชานาติ, ยถา จ อนุปฺปนฺนาย วิจิกิจฺฉาย อุปฺปาโท โหติ ตญฺจ ปชานาติ, ยถา [Pg.239] จ อุปฺปนฺนาย วิจิกิจฺฉาย ปหานํ โหติ ตญฺจ ปชานาติ, ยถา จ ปหีนาย วิจิกิจฺฉาย อายตึ อนุปฺปาโท โหติ ตญฺจ ปชานาติ.

S'il y a en lui le doute, il comprend : « Il y a en moi le doute » ; ou s'il n'y a pas en lui le doute, il comprend : « Il n'y a pas en moi le doute ». Il comprend comment le doute non encore apparu apparaît ; il comprend comment le doute déjà apparu est abandonné ; et il comprend comment le doute abandonné ne réapparaîtra plus à l'avenir.

‘‘อิติ อชฺฌตฺตํ วา ธมฺเมสุ ธมฺมานุปสฺสี วิหรติ, พหิทฺธา วา ธมฺเมสุ ธมฺมานุปสฺสี วิหรติ, อชฺฌตฺตพหิทฺธา วา ธมฺเมสุ ธมฺมานุปสฺสี วิหรติ สมุทยธมฺมานุปสฺสี วา ธมฺเมสุ วิหรติ, วยธมฺมานุปสฺสี วา ธมฺเมสุ วิหรติ, สมุทยวยธมฺมานุปสฺสี วา ธมฺเมสุ วิหรติ ‘อตฺถิ ธมฺมา’ติ วา ปนสฺส สติ ปจฺจุปฏฺฐิตา โหติ ยาวเทว ญาณมตฺตาย ปฏิสฺสติมตฺตาย อนิสฺสิโต จ วิหรติ, น จ กิญฺจิ โลเก อุปาทิยติ. เอวมฺปิ โข, ภิกฺขเว, ภิกฺขุ ธมฺเมสุ ธมฺมานุปสฺสี วิหรติ ปญฺจสุ นีวรเณสุ.

C'est ainsi qu'il demeure en contemplant les phénomènes dans les phénomènes intérieurement, ou qu'il demeure en contemplant les phénomènes dans les phénomènes extérieurement, ou qu'il demeure en contemplant les phénomènes dans les phénomènes à la fois intérieurement et extérieurement. Il demeure en contemplant la nature de l'apparition dans les phénomènes, ou il demeure en contemplant la nature de la disparition dans les phénomènes, ou il demeure en contemplant à la fois la nature de l'apparition et de la disparition dans les phénomènes. Ou bien, sa pleine conscience est établie sur le fait que « les phénomènes existent », seulement dans la mesure nécessaire à la connaissance et à la vigilance. Et il demeure indépendant, ne s'attachant à rien dans le monde. C'est ainsi, ô moines, qu'un moine demeure en contemplant les phénomènes dans les phénomènes au sein des cinq entraves.

นีวรณปพฺพํ นิฏฺฐิตํ.

La section sur les entraves est terminée.

ธมฺมานุปสฺสนา ขนฺธปพฺพํ

Contemplation des phénomènes : section sur les agrégats.

๓๘๓. ‘‘ปุน จปรํ, ภิกฺขเว, ภิกฺขุ ธมฺเมสุ ธมฺมานุปสฺสี วิหรติ ปญฺจสุ อุปาทานกฺขนฺเธสุ. กถญฺจ ปน, ภิกฺขเว, ภิกฺขุ ธมฺเมสุ ธมฺมานุปสฺสี วิหรติ ปญฺจสุ อุปาทานกฺขนฺเธสุ? อิธ, ภิกฺขเว, ภิกฺขุ – ‘อิติ รูปํ, อิติ รูปสฺส สมุทโย, อิติ รูปสฺส อตฺถงฺคโม; อิติ เวทนา, อิติ เวทนาย สมุทโย, อิติ เวทนาย อตฺถงฺคโม; อิติ สญฺญา, อิติ สญฺญาย สมุทโย, อิติ สญฺญาย อตฺถงฺคโม; อิติ สงฺขารา, อิติ สงฺขารานํ สมุทโย, อิติ สงฺขารานํ อตฺถงฺคโม, อิติ วิญฺญาณํ, อิติ วิญฺญาณสฺส สมุทโย, อิติ วิญฺญาณสฺส อตฺถงฺคโม’ติ, อิติ อชฺฌตฺตํ วา ธมฺเมสุ ธมฺมานุปสฺสี วิหรติ, พหิทฺธา วา ธมฺเมสุ ธมฺมานุปสฺสี วิหรติ, อชฺฌตฺตพหิทฺธา วา ธมฺเมสุ ธมฺมานุปสฺสี วิหรติ. สมุทยธมฺมานุปสฺสี วา ธมฺเมสุ วิหรติ, วยธมฺมานุปสฺสี วา ธมฺเมสุ วิหรติ, สมุทยวยธมฺมานุปสฺสี วา ธมฺเมสุ วิหรติ. ‘อตฺถิ ธมฺมา’ติ วา ปนสฺส สติ ปจฺจุปฏฺฐิตา โหติ ยาวเทว ญาณมตฺตาย ปฏิสฺสติมตฺตาย, อนิสฺสิโต จ วิหรติ, น จ กิญฺจิ โลเก อุปาทิยติ. เอวมฺปิ โข, ภิกฺขเว, ภิกฺขุ ธมฺเมสุ ธมฺมานุปสฺสี วิหรติ ปญฺจสุ อุปาทานกฺขนฺเธสุ.

383. En outre, ô moines, un moine demeure en contemplant les phénomènes dans les phénomènes au sein des cinq agrégats d'attachement. Et comment, ô moines, un moine demeure-t-il en contemplant les phénomènes dans les phénomènes au sein des cinq agrégats d'attachement ? Ici, ô moines, un moine comprend : « Telle est la forme, telle est l'apparition de la forme, telle est la disparition de la forme ; telle est la sensation, telle est l'apparition de la sensation, telle est la disparition de la sensation ; telle est la perception, telle est l'apparition de la perception, telle est la disparition de la perception ; telles sont les formations mentales, telle est l'apparition des formations mentales, telle est la disparition des formations mentales ; telle est la conscience, telle est l'apparition de la conscience, telle est la disparition de la conscience ». C'est ainsi qu'il demeure en contemplant les phénomènes dans les phénomènes intérieurement, ou extérieurement, ou à la fois intérieurement et extérieurement. Il demeure en contemplant la nature de l'apparition dans les phénomènes, ou la nature de la disparition, ou à la fois l'apparition et la disparition. Sa pleine conscience est établie sur le fait que « les phénomènes existent », seulement dans la mesure nécessaire à la connaissance et à la vigilance. Et il demeure indépendant, ne s'attachant à rien dans le monde. C'est ainsi, ô moines, qu'un moine demeure en contemplant les phénomènes dans les phénomènes au sein des cinq agrégats d'attachement.

ขนฺธปพฺพํ นิฏฺฐิตํ.

La section sur les agrégats est terminée.

ธมฺมานุปสฺสนา อายตนปพฺพํ

Contemplation des phénomènes : section sur les bases des sens.

๓๘๔. ‘‘ปุน [Pg.240] จปรํ, ภิกฺขเว, ภิกฺขุ ธมฺเมสุ ธมฺมานุปสฺสี วิหรติ ฉสุ อชฺฌตฺติกพาหิเรสุ อายตเนสุ. กถญฺจ ปน, ภิกฺขเว, ภิกฺขุ ธมฺเมสุ ธมฺมานุปสฺสี วิหรติ ฉสุ อชฺฌตฺติกพาหิเรสุ อายตเนสุ?

384. En outre, ô moines, un moine demeure en contemplant les phénomènes dans les phénomènes au sein des six bases des sens internes et externes. Et comment, ô moines, un moine demeure-t-il en contemplant les phénomènes dans les phénomènes au sein des six bases des sens internes et externes ?

‘‘อิธ, ภิกฺขเว, ภิกฺขุ จกฺขุญฺจ ปชานาติ, รูเป จ ปชานาติ, ยญฺจ ตทุภยํ ปฏิจฺจ อุปฺปชฺชติ สํโยชนํ ตญฺจ ปชานาติ, ยถา จ อนุปฺปนฺนสฺส สํโยชนสฺส อุปฺปาโท โหติ ตญฺจ ปชานาติ, ยถา จ อุปฺปนฺนสฺส สํโยชนสฺส ปหานํ โหติ ตญฺจ ปชานาติ, ยถา จ ปหีนสฺส สํโยชนสฺส อายตึ อนุปฺปาโท โหติ ตญฺจ ปชานาติ.

Ici, ô moines, un moine comprend l'œil, il comprend les formes, et il comprend l'entrave qui apparaît en dépendance de ces deux. Il comprend comment l'entrave non encore apparue apparaît ; il comprend comment l'entrave déjà apparue est abandonnée ; et il comprend comment l'entrave abandonnée ne réapparaîtra plus à l'avenir.

‘‘โสตญฺจ ปชานาติ, สทฺเท จ ปชานาติ, ยญฺจ ตทุภยํ ปฏิจฺจ อุปฺปชฺชติ สํโยชนํ ตญฺจ ปชานาติ, ยถา จ อนุปฺปนฺนสฺส สํโยชนสฺส อุปฺปาโท โหติ ตญฺจ ปชานาติ, ยถา จ อุปฺปนฺนสฺส สํโยชนสฺส ปหานํ โหติ ตญฺจ ปชานาติ, ยถา จ ปหีนสฺส สํโยชนสฺส อายตึ อนุปฺปาโท โหติ ตญฺจ ปชานาติ.

Il comprend l'oreille, il comprend les sons, et il comprend l'entrave qui apparaît en dépendance de ces deux. Il comprend comment l'entrave non encore apparue apparaît ; il comprend comment l'entrave déjà apparue est abandonnée ; et il comprend comment l'entrave abandonnée ne réapparaîtra plus à l'avenir.

‘‘ฆานญฺจ ปชานาติ, คนฺเธ จ ปชานาติ, ยญฺจ ตทุภยํ ปฏิจฺจ อุปฺปชฺชติ สํโยชนํ ตญฺจ ปชานาติ, ยถา จ อนุปฺปนฺนสฺส สํโยชนสฺส อุปฺปาโท โหติ ตญฺจ ปชานาติ, ยถา จ อุปฺปนฺนสฺส สํโยชนสฺส ปหานํ โหติ ตญฺจ ปชานาติ, ยถา จ ปหีนสฺส สํโยชนสฺส อายตึ อนุปฺปาโท โหติ ตญฺจ ปชานาติ.

Il comprend le nez, il comprend les odeurs, et il comprend l'entrave qui apparaît en dépendance de ces deux. Il comprend comment l'entrave non encore apparue apparaît ; il comprend comment l'entrave déjà apparue est abandonnée ; et il comprend comment l'entrave abandonnée ne réapparaîtra plus à l'avenir.

‘‘ชิวฺหญฺจ ปชานาติ, รเส จ ปชานาติ, ยญฺจ ตทุภยํ ปฏิจฺจ อุปฺปชฺชติ สํโยชนํ ตญฺจ ปชานาติ, ยถา จ อนุปฺปนฺนสฺส สํโยชนสฺส อุปฺปาโท โหติ ตญฺจ ปชานาติ, ยถา จ อุปฺปนฺนสฺส สํโยชนสฺส ปหานํ โหติ ตญฺจ ปชานาติ, ยถา จ ปหีนสฺส สํโยชนสฺส อายตึ อนุปฺปาโท โหติ ตญฺจ ปชานาติ.

Il comprend la langue, il comprend les saveurs, et il comprend l'entrave qui apparaît en dépendance de ces deux. Il comprend comment l'entrave non encore apparue apparaît ; il comprend comment l'entrave déjà apparue est abandonnée ; et il comprend comment l'entrave abandonnée ne réapparaîtra plus à l'avenir.

‘‘กายญฺจ ปชานาติ, โผฏฺฐพฺเพ จ ปชานาติ, ยญฺจ ตทุภยํ ปฏิจฺจ อุปฺปชฺชติ สํโยชนํ ตญฺจ ปชานาติ, ยถา จ อนุปฺปนฺนสฺส สํโยชนสฺส อุปฺปาโท โหติ ตญฺจ ปชานาติ, ยถา จ อุปฺปนฺนสฺส สํโยชนสฺส ปหานํ โหติ ตญฺจ ปชานาติ, ยถา จ ปหีนสฺส สํโยชนสฺส อายตึ อนุปฺปาโท โหติ ตญฺจ ปชานาติ.

Il comprend le corps, il comprend les tangibles, et il comprend l'entrave qui apparaît en dépendance de ces deux. Il comprend comment l'entrave non encore apparue apparaît ; il comprend comment l'entrave déjà apparue est abandonnée ; et il comprend comment l'entrave abandonnée ne réapparaîtra plus à l'avenir.

‘‘มนญฺจ [Pg.241] ปชานาติ, ธมฺเม จ ปชานาติ, ยญฺจ ตทุภยํ ปฏิจฺจ อุปฺปชฺชติ สํโยชนํ ตญฺจ ปชานาติ, ยถา จ อนุปฺปนฺนสฺส สํโยชนสฺส อุปฺปาโท โหติ ตญฺจ ปชานาติ, ยถา จ อุปฺปนฺนสฺส สํโยชนสฺส ปหานํ โหติ ตญฺจ ปชานาติ, ยถา จ ปหีนสฺส สํโยชนสฺส อายตึ อนุปฺปาโท โหติ ตญฺจ ปชานาติ.

Il comprend le mental, il comprend les objets mentaux, et il comprend l'entrave qui apparaît en dépendance de ces deux. Il comprend comment l'entrave non encore apparue apparaît ; il comprend comment l'entrave déjà apparue est abandonnée ; et il comprend comment l'entrave abandonnée ne réapparaîtra plus à l'avenir.

‘‘อิติ อชฺฌตฺตํ วา ธมฺเมสุ ธมฺมานุปสฺสี วิหรติ, พหิทฺธา วา ธมฺเมสุ ธมฺมานุปสฺสี วิหรติ, อชฺฌตฺตพหิทฺธา วา ธมฺเมสุ ธมฺมานุปสฺสี วิหรติ. สมุทยธมฺมานุปสฺสี วา ธมฺเมสุ วิหรติ, วยธมฺมานุปสฺสี วา ธมฺเมสุ วิหรติ, สมุทยวยธมฺมานุปสฺสี วา ธมฺเมสุ วิหรติ. ‘อตฺถิ ธมฺมา’ติ วา ปนสฺส สติ ปจฺจุปฏฺฐิตา โหติ ยาวเทว ญาณมตฺตาย ปฏิสฺสติมตฺตาย, อนิสฺสิโต จ วิหรติ, น จ กิญฺจิ โลเก อุปาทิยติ. เอวมฺปิ โข, ภิกฺขเว, ภิกฺขุ ธมฺเมสุ ธมฺมานุปสฺสี วิหรติ ฉสุ อชฺฌตฺติกพาหิเรสุ อายตเนสุ.

« Ainsi, il demeure à contempler les phénomènes dans les phénomènes, soit intérieurement, soit extérieurement, soit à la fois intérieurement et extérieurement. Il demeure à contempler la nature de l’apparition dans les phénomènes, ou il demeure à contempler la nature de la disparition dans les phénomènes, ou il demeure à contempler à la fois la nature de l’apparition et de la disparition dans les phénomènes. Ou bien, sa pleine conscience est établie par la pensée : “Les phénomènes existent”, uniquement dans la mesure nécessaire à la connaissance et à la vigilance. Il demeure indépendant, ne s’attachant à rien dans le monde. C’est ainsi, ô moines, qu’un moine demeure à contempler les phénomènes dans les phénomènes concernant les six bases sensorielles internes et externes. »

อายตนปพฺพํ นิฏฺฐิตํ.

La section sur les bases sensorielles est terminée.

ธมฺมานุปสฺสนา โพชฺฌงฺคปพฺพํ

Contemplation des phénomènes : section sur les facteurs d’éveil

๓๘๕. ‘‘ปุน จปรํ, ภิกฺขเว, ภิกฺขุ ธมฺเมสุ ธมฺมานุปสฺสี วิหรติ สตฺตสุ โพชฺฌงฺเคสุ. กถญฺจ ปน, ภิกฺขเว, ภิกฺขุ ธมฺเมสุ ธมฺมานุปสฺสี วิหรติ สตฺตสุ โพชฺฌงฺเคสุ? อิธ, ภิกฺขเว, ภิกฺขุ สนฺตํ วา อชฺฌตฺตํ สติสมฺโพชฺฌงฺคํ ‘อตฺถิ เม อชฺฌตฺตํ สติสมฺโพชฺฌงฺโค’ติ ปชานาติ, อสนฺตํ วา อชฺฌตฺตํ สติสมฺโพชฺฌงฺคํ ‘นตฺถิ เม อชฺฌตฺตํ สติสมฺโพชฺฌงฺโค’ติ ปชานาติ, ยถา จ อนุปฺปนฺนสฺส สติสมฺโพชฺฌงฺคสฺส อุปฺปาโท โหติ ตญฺจ ปชานาติ, ยถา จ อุปฺปนฺนสฺส สติสมฺโพชฺฌงฺคสฺส ภาวนาย ปาริปูรี โหติ ตญฺจ ปชานาติ.

385. « De plus, ô moines, un moine demeure à contempler les phénomènes dans les phénomènes concernant les sept facteurs d’éveil. Et comment, ô moines, un moine demeure-t-il à contempler les phénomènes dans les phénomènes concernant les sept facteurs d’éveil ? Ici, ô moines, lorsqu’il y a en lui le facteur d’éveil de la pleine conscience, le moine comprend : “Le facteur d’éveil de la pleine conscience est présent en moi.” Lorsqu’il n’y a pas en lui le facteur d’éveil de la pleine conscience, il comprend : “Le facteur d’éveil de la pleine conscience n’est pas présent en moi.” Il comprend également comment se produit l’apparition du facteur d’éveil de la pleine conscience non encore apparu, et il comprend comment le facteur d’éveil de la pleine conscience déjà apparu parvient à la plénitude de son développement. »

‘‘สนฺตํ วา อชฺฌตฺตํ ธมฺมวิจยสมฺโพชฺฌงฺคํ ‘อตฺถิ เม อชฺฌตฺตํ ธมฺมวิจยสมฺโพชฺฌงฺโค’ติ ปชานาติ, อสนฺตํ วา อชฺฌตฺตํ ธมฺมวิจยสมฺโพชฺฌงฺคํ ‘นตฺถิ เม อชฺฌตฺตํ ธมฺมวิจยสมฺโพชฺฌงฺโค’ติ ปชานาติ, ยถา จ อนุปฺปนฺนสฺส ธมฺมวิจยสมฺโพชฺฌงฺคสฺส อุปฺปาโท โหติ ตญฺจ ปชานาติ, ยถา จ อุปฺปนฺนสฺส [Pg.242] ธมฺมวิจยสมฺโพชฺฌงฺคสฺส ภาวนาย ปาริปูรี โหติ ตญฺจ ปชานาติ.

« Lorsqu’il y a en lui le facteur d’éveil de l’investigation des phénomènes, il comprend : “Le facteur d’éveil de l’investigation des phénomènes est présent en moi.” Lorsqu’il n’y a pas en lui le facteur d’éveil de l’investigation des phénomènes, il comprend : “Le facteur d’éveil de l’investigation des phénomènes n’est pas présent en moi.” Il comprend également comment se produit l’apparition du facteur d’éveil de l’investigation des phénomènes non encore apparu, et il comprend comment le facteur d’éveil de l’investigation des phénomènes déjà apparu parvient à la plénitude de son développement. »

‘‘สนฺตํ วา อชฺฌตฺตํ วีริยสมฺโพชฺฌงฺคํ ‘อตฺถิ เม อชฺฌตฺตํ วีริยสมฺโพชฺฌงฺโค’ติ ปชานาติ, อสนฺตํ วา อชฺฌตฺตํ วีริยสมฺโพชฺฌงฺคํ ‘นตฺถิ เม อชฺฌตฺตํ วีริยสมฺโพชฺฌงฺโค’ติ ปชานาติ, ยถา จ อนุปฺปนฺนสฺส วีริยสมฺโพชฺฌงฺคสฺส อุปฺปาโท โหติ ตญฺจ ปชานาติ, ยถา จ อุปฺปนฺนสฺส วีริยสมฺโพชฺฌงฺคสฺส ภาวนาย ปาริปูรี โหติ ตญฺจ ปชานาติ.

« Lorsqu’il y a en lui le facteur d’éveil de l’énergie, il comprend : “Le facteur d’éveil de l’énergie est présent en moi.” Lorsqu’il n’y a pas en lui le facteur d’éveil de l’énergie, il comprend : “Le facteur d’éveil de l’énergie n’est pas présent en moi.” Il comprend également comment se produit l’apparition du facteur d’éveil de l’énergie non encore apparu, et il comprend comment le facteur d’éveil de l’énergie déjà apparu parvient à la plénitude de son développement. »

‘‘สนฺตํ วา อชฺฌตฺตํ ปีติสมฺโพชฺฌงฺคํ ‘อตฺถิ เม อชฺฌตฺตํ ปีติสมฺโพชฺฌงฺโค’ติ ปชานาติ, อสนฺตํ วา อชฺฌตฺตํ ปีติสมฺโพชฺฌงฺคํ ‘นตฺถิ เม อชฺฌตฺตํ ปีติสมฺโพชฺฌงฺโค’ติ ปชานาติ, ยถา จ อนุปฺปนฺนสฺส ปีติสมฺโพชฺฌงฺคสฺส อุปฺปาโท โหติ ตญฺจ ปชานาติ, ยถา จ อุปฺปนฺนสฺส ปีติสมฺโพชฺฌงฺคสฺส ภาวนาย ปาริปูรี โหติ ตญฺจ ปชานาติ.

« Lorsqu’il y a en lui le facteur d’éveil de la joie, il comprend : “Le facteur d’éveil de la joie est présent en moi.” Lorsqu’il n’y a pas en lui le facteur d’éveil de la joie, il comprend : “Le facteur d’éveil de la joie n’est pas présent en moi.” Il comprend également comment se produit l’apparition du facteur d’éveil de la joie non encore apparu, et il comprend comment le facteur d’éveil de la joie déjà apparu parvient à la plénitude de son développement. »

‘‘สนฺตํ วา อชฺฌตฺตํ ปสฺสทฺธิสมฺโพชฺฌงฺคํ ‘อตฺถิ เม อชฺฌตฺตํ ปสฺสทฺธิสมฺโพชฺฌงฺโค’ติ ปชานาติ, อสนฺตํ วา อชฺฌตฺตํ ปสฺสทฺธิสมฺโพชฺฌงฺคํ ‘นตฺถิ เม อชฺฌตฺตํ ปสฺสทฺธิสมฺโพชฺฌงฺโค’ติ ปชานาติ, ยถา จ อนุปฺปนฺนสฺส ปสฺสทฺธิสมฺโพชฺฌงฺคสฺส อุปฺปาโท โหติ ตญฺจ ปชานาติ, ยถา จ อุปฺปนฺนสฺส ปสฺสทฺธิสมฺโพชฺฌงฺคสฺส ภาวนาย ปาริปูรี โหติ ตญฺจ ปชานาติ.

« Lorsqu’il y a en lui le facteur d’éveil de la tranquillité, il comprend : “Le facteur d’éveil de la tranquillité est présent en moi.” Lorsqu’il n’y a pas en lui le facteur d’éveil de la tranquillité, il comprend : “Le facteur d’éveil de la tranquillité n’est pas présent en moi.” Il comprend également comment se produit l’apparition du facteur d’éveil de la tranquillité non encore apparu, et il comprend comment le facteur d’éveil de la tranquillité déjà apparu parvient à la plénitude de son développement. »

‘‘สนฺตํ วา อชฺฌตฺตํ สมาธิสมฺโพชฺฌงฺคํ ‘อตฺถิ เม อชฺฌตฺตํ สมาธิสมฺโพชฺฌงฺโค’ติ ปชานาติ, อสนฺตํ วา อชฺฌตฺตํ สมาธิสมฺโพชฺฌงฺคํ ‘นตฺถิ เม อชฺฌตฺตํ สมาธิสมฺโพชฺฌงฺโค’ติ ปชานาติ, ยถา จ อนุปฺปนฺนสฺส สมาธิสมฺโพชฺฌงฺคสฺส อุปฺปาโท โหติ ตญฺจ ปชานาติ, ยถา จ อุปฺปนฺนสฺส สมาธิสมฺโพชฺฌงฺคสฺส ภาวนาย ปาริปูรี โหติ ตญฺจ ปชานาติ.

« Lorsqu’il y a en lui le facteur d’éveil de la concentration, il comprend : “Le facteur d’éveil de la concentration est présent en moi.” Lorsqu’il n’y a pas en lui le facteur d’éveil de la concentration, il comprend : “Le facteur d’éveil de la concentration n’est pas présent en moi.” Il comprend également comment se produit l’apparition du facteur d’éveil de la concentration non encore apparu, et il comprend comment le facteur d’éveil de la concentration déjà apparu parvient à la plénitude de son développement. »

‘‘สนฺตํ วา อชฺฌตฺตํ อุเปกฺขาสมฺโพชฺฌงฺคํ ‘อตฺถิ เม อชฺฌตฺตํ อุเปกฺขาสมฺโพชฺฌงฺโค’ติ ปชานาติ, อสนฺตํ วา อชฺฌตฺตํ อุเปกฺขาสมฺโพชฺฌงฺคํ ‘นตฺถิ เม อชฺฌตฺตํ อุเปกฺขาสมฺโพชฺฌงฺโค’ติ ปชานาติ, ยถา จ อนุปฺปนฺนสฺส อุเปกฺขาสมฺโพชฺฌงฺคสฺส อุปฺปาโท โหติ ตญฺจ ปชานาติ, ยถา จ อุปฺปนฺนสฺส อุเปกฺขาสมฺโพชฺฌงฺคสฺส ภาวนาย ปาริปูรี โหติ ตญฺจ ปชานาติ.

« Lorsqu’il y a en lui le facteur d’éveil de l’équanimité, il comprend : “Le facteur d’éveil de l’équanimité est présent en moi.” Lorsqu’il n’y a pas en lui le facteur d’éveil de l’équanimité, il comprend : “Le facteur d’éveil de l’équanimité n’est pas présent en moi.” Il comprend également comment se produit l’apparition du facteur d’éveil de l’équanimité non encore apparu, et il comprend comment le facteur d’éveil de l’équanimité déjà apparu parvient à la plénitude de son développement. »

‘‘อิติ อชฺฌตฺตํ วา ธมฺเมสุ ธมฺมานุปสฺสี วิหรติ, พหิทฺธา วา ธมฺเมสุ ธมฺมานุปสฺสี วิหรติ, อชฺฌตฺตพหิทฺธา วา ธมฺเมสุ ธมฺมานุปสฺสี วิหรติ. สมุทยธมฺมานุปสฺสี [Pg.243] วา ธมฺเมสุ วิหรติ, วยธมฺมานุปสฺสี วา ธมฺเมสุ วิหรติ, สมุทยวยธมฺมานุปสฺสี วา ธมฺเมสุ วิหรติ ‘อตฺถิ ธมฺมา’ติ วา ปนสฺส สติ ปจฺจุปฏฺฐิตา โหติ ยาวเทว ญาณมตฺตาย ปฏิสฺสติมตฺตาย อนิสฺสิโต จ วิหรติ, น จ กิญฺจิ โลเก อุปาทิยติ. เอวมฺปิ โข, ภิกฺขเว, ภิกฺขุ ธมฺเมสุ ธมฺมานุปสฺสี วิหรติ สตฺตสุ โพชฺฌงฺเคสุ.

« Ainsi, il demeure à contempler les phénomènes dans les phénomènes, soit intérieurement, soit extérieurement, soit à la fois intérieurement et extérieurement. Il demeure à contempler la nature de l’apparition dans les phénomènes, ou il demeure à contempler la nature de la disparition dans les phénomènes, ou il demeure à contempler à la fois la nature de l’apparition et de la disparition dans les phénomènes. Ou bien, sa pleine conscience est établie par la pensée : “Les phénomènes existent”, uniquement dans la mesure nécessaire à la connaissance et à la vigilance. Il demeure indépendant, ne s’attachant à rien dans le monde. C’est ainsi, ô moines, qu’un moine demeure à contempler les phénomènes dans les phénomènes concernant les sept facteurs d’éveil. »

โพชฺฌงฺคปพฺพํ นิฏฺฐิตํ.

La section sur les facteurs d’éveil est terminée.

ธมฺมานุปสฺสนา สจฺจปพฺพํ

Contemplation des phénomènes : section sur les vérités

๓๘๖. ‘‘ปุน จปรํ, ภิกฺขเว, ภิกฺขุ ธมฺเมสุ ธมฺมานุปสฺสี วิหรติ จตูสุ อริยสจฺเจสุ. กถญฺจ ปน, ภิกฺขเว, ภิกฺขุ ธมฺเมสุ ธมฺมานุปสฺสี วิหรติ จตูสุ อริยสจฺเจสุ? อิธ, ภิกฺขเว, ภิกฺขุ ‘อิทํ ทุกฺข’นฺติ ยถาภูตํ ปชานาติ, ‘อยํ ทุกฺขสมุทโย’ติ ยถาภูตํ ปชานาติ, ‘อยํ ทุกฺขนิโรโธ’ติ ยถาภูตํ ปชานาติ, ‘อยํ ทุกฺขนิโรธคามินี ปฏิปทา’ติ ยถาภูตํ ปชานาติ.

386. « De plus, ô moines, un moine demeure à contempler les phénomènes dans les phénomènes concernant les quatre nobles vérités. Et comment, ô moines, un moine demeure-t-il à contempler les phénomènes dans les phénomènes concernant les quatre nobles vérités ? Ici, ô moines, un moine comprend tel qu’il est réellement : “Ceci est la souffrance” ; il comprend tel qu’il est réellement : “Ceci est l’origine de la souffrance” ; il comprend tel qu’il est réellement : “Ceci est la cessation de la souffrance” ; il comprend tel qu’il est réellement : “Ceci est la voie menant à la cessation de la souffrance”. »

ปฐมภาณวาโร นิฏฺฐิโต.

La première partie de la récitation est terminée.

ทุกฺขสจฺจนิทฺเทโส

Exposition de la vérité de la souffrance

๓๘๗. ‘‘กตมญฺจ, ภิกฺขเว, ทุกฺขํ อริยสจฺจํ? ชาติปิ ทุกฺขา, ชราปิ ทุกฺขา, มรณมฺปิ ทุกฺขํ, โสกปริเทวทุกฺขโทมนสฺสุปายาสาปิ ทุกฺขา, อปฺปิเยหิ สมฺปโยโคปิ ทุกฺโข, ปิเยหิ วิปฺปโยโคปิ ทุกฺโข, ยมฺปิจฺฉํ น ลภติ ตมฺปิ ทุกฺขํ, สงฺขิตฺเตน ปญฺจุปาทานกฺขนฺธา ทุกฺขา.

387. « Et quelle est, ô moines, la noble vérité de la souffrance ? La naissance est souffrance, la vieillesse est souffrance, la mort est souffrance ; le chagrin, les lamentations, la douleur, la tristesse et le désespoir sont souffrance ; l’association avec ce que l’on n’aime pas est souffrance, la séparation d’avec ce que l’on aime est souffrance, ne pas obtenir ce que l’on désire est souffrance ; en résumé, les cinq agrégats d’attachement sont souffrance. »

๓๘๘. ‘‘กตมา จ, ภิกฺขเว, ชาติ? ยา เตสํ เตสํ สตฺตานํ ตมฺหิ ตมฺหิ สตฺตนิกาเย ชาติ สญฺชาติ โอกฺกนฺติ อภินิพฺพตฺติ ขนฺธานํ ปาตุภาโว อายตนานํ ปฏิลาโภ, อยํ วุจฺจติ, ภิกฺขเว, ชาติ.

388. « Et qu'est-ce que la naissance (jāti), ô moines ? Pour ces divers êtres, dans telle ou telle catégorie d'êtres, la naissance, l'engendrement, la conception, la production, la manifestation des agrégats, l'acquisition des bases sensorielles : c'est cela, ô moines, que l'on appelle la naissance. »

๓๘๙. ‘‘กตมา [Pg.244] จ, ภิกฺขเว, ชรา? ยา เตสํ เตสํ สตฺตานํ ตมฺหิ ตมฺหิ สตฺตนิกาเย ชรา ชีรณตา ขณฺฑิจฺจํ ปาลิจฺจํ วลิตฺตจตา อายุโน สํหานิ อินฺทฺริยานํ ปริปาโก, อยํ วุจฺจติ, ภิกฺขเว, ชรา.

389. « Et qu'est-ce que la vieillesse (jarā), ô moines ? Pour ces divers êtres, dans telle ou telle catégorie d'êtres, la vieillesse, la décrépitude, le fait d'avoir les dents cassées, les cheveux blancs, la peau ridée, le déclin de la vitalité, la maturation des facultés : c'est cela, ô moines, que l'on appelle la vieillesse. »

๓๙๐. ‘‘กตมญฺจ, ภิกฺขเว, มรณํ? ยํ เตสํ เตสํ สตฺตานํ ตมฺหา ตมฺหา สตฺตนิกายา จุติ จวนตา เภโท อนฺตรธานํ มจฺจุ มรณํ กาลกิริยา ขนฺธานํ เภโท กเฬวรสฺส นิกฺเขโป ชีวิตินฺทฺริยสฺสุปจฺเฉโท, อิทํ วุจฺจติ, ภิกฺขเว, มรณํ.

390. « Et qu'est-ce que la mort (maraṇaṃ), ô moines ? Pour ces divers êtres, de telle ou telle catégorie d'êtres, le déclin, le trépas, la dissolution, la disparition, le décès, la mort, la fin, la dissolution des agrégats, l'abandon du cadavre, la rupture de la faculté vitale : c'est cela, ô moines, que l'on appelle la mort. »

๓๙๑. ‘‘กตโม จ, ภิกฺขเว, โสโก? โย โข, ภิกฺขเว, อญฺญตรญฺญตเรน พฺยสเนน สมนฺนาคตสฺส อญฺญตรญฺญตเรน ทุกฺขธมฺเมน ผุฏฺฐสฺส โสโก โสจนา โสจิตตฺตํ อนฺโตโสโก อนฺโตปริโสโก, อยํ วุจฺจติ, ภิกฺขเว, โสโก.

391. « Et qu'est-ce que le chagrin (soko), ô moines ? Pour celui qui, ô moines, est frappé par telle ou telle perte, ou touché par telle ou telle condition pénible, le chagrin, l'affliction, l'état d'être affligé, le chagrin intérieur, le chagrin profond intérieur : c'est cela, ô moines, que l'on appelle le chagrin. »

๓๙๒. ‘‘กตโม จ, ภิกฺขเว, ปริเทโว? โย โข, ภิกฺขเว, อญฺญตรญฺญตเรน พฺยสเนน สมนฺนาคตสฺส อญฺญตรญฺญตเรน ทุกฺขธมฺเมน ผุฏฺฐสฺส อาเทโว ปริเทโว อาเทวนา ปริเทวนา อาเทวิตตฺตํ ปริเทวิตตฺตํ, อยํ วุจฺจติ, ภิกฺขเว ปริเทโว.

392. « Et qu'est-ce que la lamentation (paridevo), ô moines ? Pour celui qui, ô moines, est frappé par telle ou telle perte, ou touché par telle ou telle condition pénible, les pleurs, la lamentation, l'acte de pleurer, l'acte de se lamenter, l'état de pleurer, l'état de se lamenter : c'est cela, ô moines, que l'on appelle la lamentation. »

๓๙๓. ‘‘กตมญฺจ, ภิกฺขเว, ทุกฺขํ? ยํ โข, ภิกฺขเว, กายิกํ ทุกฺขํ กายิกํ อสาตํ กายสมฺผสฺสชํ ทุกฺขํ อสาตํ เวทยิตํ, อิทํ วุจฺจติ, ภิกฺขเว, ทุกฺขํ.

393. « Et qu'est-ce que la souffrance (dukkhaṃ), ô moines ? Ce qui, ô moines, est souffrance corporelle, sensation corporelle désagréable, souffrance née du contact corporel, sensation désagréable : c'est cela, ô moines, que l'on appelle la souffrance. »

๓๙๔. ‘‘กตมญฺจ, ภิกฺขเว, โทมนสฺสํ? ยํ โข, ภิกฺขเว, เจตสิกํ ทุกฺขํ เจตสิกํ อสาตํ มโนสมฺผสฺสชํ ทุกฺขํ อสาตํ เวทยิตํ, อิทํ วุจฺจติ, ภิกฺขเว, โทมนสฺสํ.

394. « Et qu'est-ce que l'affliction mentale (domanassaṃ), ô moines ? Ce qui, ô moines, est souffrance mentale, sensation mentale désagréable, souffrance née du contact mental, sensation désagréable : c'est cela, ô moines, que l'on appelle l'affliction mentale. »

๓๙๕. ‘‘กตโม จ, ภิกฺขเว, อุปายาโส? โย โข, ภิกฺขเว, อญฺญตรญฺญตเรน พฺยสเนน สมนฺนาคตสฺส อญฺญตรญฺญตเรน ทุกฺขธมฺเมน ผุฏฺฐสฺส อายาโส อุปายาโส อายาสิตตฺตํ อุปายาสิตตฺตํ, อยํ วุจฺจติ, ภิกฺขเว, อุปายาโส.

395. « Et qu'est-ce que le désespoir (upāyāso), ô moines ? Pour celui qui, ô moines, est frappé par telle ou telle perte, ou touché par telle ou telle condition pénible, la détresse, le désespoir, l'état de détresse, l'état de désespoir : c'est cela, ô moines, que l'on appelle le désespoir. »

๓๙๖. ‘‘กตโม [Pg.245] จ, ภิกฺขเว, อปฺปิเยหิ สมฺปโยโค ทุกฺโข? อิธ ยสฺส เต โหนฺติ อนิฏฺฐา อกนฺตา อมนาปา รูปา สทฺทา คนฺธา รสา โผฏฺฐพฺพา ธมฺมา, เย วา ปนสฺส เต โหนฺติ อนตฺถกามา อหิตกามา อผาสุกกามา อโยคกฺเขมกามา, ยา เตหิ สทฺธึ สงฺคติ สมาคโม สโมธานํ มิสฺสีภาโว, อยํ วุจฺจติ, ภิกฺขเว, อปฺปิเยหิ สมฺปโยโค ทุกฺโข.

396. « Et qu'est-ce que la souffrance d'être associé à ce qui est déplaisant (appiyehi sampayogo), ô moines ? Ici, pour celui qui a des formes, des sons, des odeurs, des saveurs, des tangibles et des objets mentaux qui sont indésirables, déplaisants, désagréables ; ou bien pour qui il y a des êtres qui souhaitent son malheur, son préjudice, son inconfort, son insécurité ; le fait de se trouver avec eux, de les rencontrer, d'être en contact avec eux, de se mêler à eux : c'est cela, ô moines, que l'on appelle la souffrance d'être associé à ce qui est déplaisant. »

๓๙๗. ‘‘กตโม จ, ภิกฺขเว, ปิเยหิ วิปฺปโยโค ทุกฺโข? อิธ ยสฺส เต โหนฺติ อิฏฺฐา กนฺตา มนาปา รูปา สทฺทา คนฺธา รสา โผฏฺฐพฺพา ธมฺมา, เย วา ปนสฺส เต โหนฺติ อตฺถกามา หิตกามา ผาสุกกามา โยคกฺเขมกามา มาตา วา ปิตา วา ภาตา วา ภคินี วา มิตฺตา วา อมจฺจา วา ญาติสาโลหิตา วา, ยา เตหิ สทฺธึ อสงฺคติ อสมาคโม อสโมธานํ อมิสฺสีภาโว, อยํ วุจฺจติ, ภิกฺขเว, ปิเยหิ วิปฺปโยโค ทุกฺโข.

397. « Et qu'est-ce que la souffrance d'être séparé de ce qui est plaisant (piyehi vippayogo), ô moines ? Ici, pour celui qui a des formes, des sons, des odeurs, des saveurs, des tangibles et des objets mentaux qui sont désirables, plaisants, agréables ; ou bien pour qui il y a des êtres qui souhaitent son bien, son profit, son confort, sa sécurité — une mère, un père, un frère, une sœur, des amis, des compagnons, des parents de sang — ; le fait de ne pas se trouver avec eux, de ne pas les rencontrer, de ne pas être en contact avec eux, de ne pas se mêler à eux : c'est cela, ô moines, que l'on appelle la souffrance d'être séparé de ce qui est plaisant. »

๓๙๘. ‘‘กตมญฺจ, ภิกฺขเว, ยมฺปิจฺฉํ น ลภติ ตมฺปิ ทุกฺขํ? ชาติธมฺมานํ, ภิกฺขเว, สตฺตานํ เอวํ อิจฺฉา อุปฺปชฺชติ – ‘อโห วต มยํ น ชาติธมฺมา อสฺสาม, น จ วต โน ชาติ อาคจฺเฉยฺยา’ติ. น โข ปเนตํ อิจฺฉาย ปตฺตพฺพํ, อิทมฺปิ ยมฺปิจฺฉํ น ลภติ ตมฺปิ ทุกฺขํ. ชราธมฺมานํ, ภิกฺขเว, สตฺตานํ เอวํ อิจฺฉา อุปฺปชฺชติ – ‘อโห วต มยํ น ชราธมฺมา อสฺสาม, น จ วต โน ชรา อาคจฺเฉยฺยา’ติ. น โข ปเนตํ อิจฺฉาย ปตฺตพฺพํ, อิทมฺปิ ยมฺปิจฺฉํ น ลภติ ตมฺปิ ทุกฺขํ. พฺยาธิธมฺมานํ, ภิกฺขเว, สตฺตานํ เอวํ อิจฺฉา อุปฺปชฺชติ ‘อโห วต มยํ น พฺยาธิธมฺมา อสฺสาม, น จ วต โน พฺยาธิ อาคจฺเฉยฺยา’ติ. น โข ปเนตํ อิจฺฉาย ปตฺตพฺพํ, อิทมฺปิ ยมฺปิจฺฉํ น ลภติ ตมฺปิ ทุกฺขํ. มรณธมฺมานํ, ภิกฺขเว, สตฺตานํ เอวํ อิจฺฉา อุปฺปชฺชติ ‘อโห วต มยํ น มรณธมฺมา อสฺสาม, น จ วต โน มรณํ อาคจฺเฉยฺยา’ติ. น โข ปเนตํ อิจฺฉาย ปตฺตพฺพํ, อิทมฺปิ ยมฺปิจฺฉํ น ลภติ ตมฺปิ ทุกฺขํ. โสกปริเทวทุกฺขโทมนสฺสุปายาสธมฺมานํ, ภิกฺขเว, สตฺตานํ เอวํ อิจฺฉา อุปฺปชฺชติ ‘อโห วต มยํ น โสกปริเทวทุกฺขโทมนสฺสุปายาสธมฺมา อสฺสาม, น จ วต โน โสกปริเทวทุกฺขโทมนสฺสุปายาสธมฺมา อาคจฺเฉยฺยุ’นฺติ. น โข ปเนตํ อิจฺฉาย ปตฺตพฺพํ, อิทมฺปิ ยมฺปิจฺฉํ น ลภติ ตมฺปิ ทุกฺขํ.

398. « Et qu'est-ce que 'ne pas obtenir ce que l'on désire est aussi souffrance' ? Pour les êtres sujets à la naissance, ô moines, un tel désir s'élève : 'Oh ! si seulement nous n'étions pas sujets à la naissance, si seulement la naissance ne venait pas à nous !' Mais cela ne peut être obtenu par le simple désir ; c'est là 'ne pas obtenir ce que l'on désire est aussi souffrance'. Pour les êtres sujets à la vieillesse, un tel désir s'élève : 'Oh ! si seulement nous n'étions pas sujets à la vieillesse, si seulement la vieillesse ne venait pas à nous !' Mais cela ne peut être obtenu par le simple désir ; c'est là 'ne pas obtenir ce que l'on désire est aussi souffrance'. Pour les êtres sujets à la maladie, un tel désir s'élève : 'Oh ! si seulement nous n'étions pas sujets à la maladie, si seulement la maladie ne venait pas à nous !' Mais cela ne peut être obtenu par le simple désir ; c'est là 'ne pas obtenir ce que l'on désire est aussi souffrance'. Pour les êtres sujets à la mort, un tel désir s'élève : 'Oh ! si seulement nous n'étions pas sujets à la mort, si seulement la mort ne venait pas à nous !' Mais cela ne peut être obtenu par le simple désir ; c'est là 'ne pas obtenir ce que l'on désire est aussi souffrance'. Pour les êtres sujets au chagrin, à la lamentation, à la souffrance, à l'affliction mentale et au désespoir, un tel désir s'élève : 'Oh ! si seulement nous n'étions pas sujets à ces états, s'ils ne venaient pas à nous !' Mais cela ne peut être obtenu par le simple désir ; c'est là 'ne pas obtenir ce que l'on désire est aussi souffrance'. »

๓๙๙. ‘‘กตเม [Pg.246] จ, ภิกฺขเว, สงฺขิตฺเตน ปญฺจุปาทานกฺขนฺธา ทุกฺขา? เสยฺยถิทํ – รูปุปาทานกฺขนฺโธ, เวทนุปาทานกฺขนฺโธ, สญฺญุปาทานกฺขนฺโธ, สงฺขารุปาทานกฺขนฺโธ, วิญฺญาณุปาทานกฺขนฺโธ. อิเม วุจฺจนฺติ, ภิกฺขเว, สงฺขิตฺเตน ปญฺจุปาทานกฺขนฺธา ทุกฺขา. อิทํ วุจฺจติ, ภิกฺขเว, ทุกฺขํ อริยสจฺจํ.

399. « Et qu'est-ce que, en bref, les cinq agrégats d'attachement qui sont souffrance ? À savoir : l'agrégat d'attachement de la forme, l'agrégat d'attachement de la sensation, l'agrégat d'attachement de la perception, l'agrégat d'attachement des formations et l'agrégat d'attachement de la conscience. Ceux-ci sont appelés, ô moines, en bref, les cinq agrégats d'attachement qui sont souffrance. C'est cela, ô moines, que l'on appelle la Noble Vérité de la Souffrance. »

สมุทยสจฺจนิทฺเทโส

Explication de la Vérité de l'Origine

๔๐๐. ‘‘กตมญฺจ, ภิกฺขเว, ทุกฺขสมุทยํ อริยสจฺจํ? ยายํ ตณฺหา โปโนพฺภวิกา นนฺทีราคสหคตา ตตฺรตตฺราภินนฺทินี, เสยฺยถิทํ – กามตณฺหา ภวตณฺหา วิภวตณฺหา.

400. « Et quelle est, ô moines, la Noble Vérité de l'Origine de la Souffrance ? C'est cette soif (taṇhā) qui mène à une nouvelle existence, accompagnée de plaisir et de désir, trouvant son plaisir ici et là, à savoir : la soif des plaisirs sensuels (kāmataṇhā), la soif de l'existence (bhavataṇhā) et la soif de la non-existence (vibhavataṇhā). »

‘‘สา โข ปเนสา, ภิกฺขเว, ตณฺหา กตฺถ อุปฺปชฺชมานา อุปฺปชฺชติ, กตฺถ นิวิสมานา นิวิสติ? ยํ โลเก ปิยรูปํ สาตรูปํ, เอตฺเถสา ตณฺหา อุปฺปชฺชมานา อุปฺปชฺชติ, เอตฺถ นิวิสมานา นิวิสติ.

« Et cette soif, ô moines, où s'élève-t-elle en s'élevant, où s'établit-elle en s'établissant ? Là où, dans le monde, il y a une nature aimable et agréable, c'est là que cette soif s'élève en s'élevant, et c'est là qu'elle s'établit en s'établissant. »

‘‘กิญฺจ โลเก ปิยรูปํ สาตรูปํ? จกฺขุ โลเก ปิยรูปํ สาตรูปํ, เอตฺเถสา ตณฺหา อุปฺปชฺชมานา อุปฺปชฺชติ, เอตฺถ นิวิสมานา นิวิสติ. โสตํ โลเก…เป… ฆานํ โลเก… ชิวฺหา โลเก… กาโย โลเก… มโน โลเก ปิยรูปํ สาตรูปํ, เอตฺเถสา ตณฺหา อุปฺปชฺชมานา อุปฺปชฺชติ, เอตฺถ นิวิสมานา นิวิสติ.

« Et qu'est-ce qui, dans le monde, a une nature aimable et agréable ? L'œil, dans le monde, a une nature aimable et agréable ; c'est là que cette soif s'élève et s'établit. L'oreille... le nez... la langue... le corps... le mental, dans le monde, a une nature aimable et agréable ; c'est là que cette soif s'élève en s'élevant, et c'est là qu'elle s'établit en s'établissant. »

‘‘รูปา โลเก… สทฺทา โลเก… คนฺธา โลเก… รสา โลเก… โผฏฺฐพฺพา โลเก… ธมฺมา โลเก ปิยรูปํ สาตรูปํ, เอตฺเถสา ตณฺหา อุปฺปชฺชมานา อุปฺปชฺชติ, เอตฺถ นิวิสมานา นิวิสติ.

« Les formes dans le monde, les sons dans le monde, les odeurs dans le monde, les saveurs dans le monde, les tangibles dans le monde, les phénomènes mentaux dans le monde ont une nature plaisante et agréable ; c’est là que cette soif, en surgissant, surgit, et qu’en s'établissant, elle s'établit. »

‘‘จกฺขุวิญฺญาณํ โลเก… โสตวิญฺญาณํ โลเก… ฆานวิญฺญาณํ โลเก… ชิวฺหาวิญฺญาณํ โลเก… กายวิญฺญาณํ โลเก… มโนวิญฺญาณํ โลเก ปิยรูปํ สาตรูปํ, เอตฺเถสา ตณฺหา อุปฺปชฺชมานา อุปฺปชฺชติ, เอตฺถ นิวิสมานา นิวิสติ.

« La conscience visuelle dans le monde, la conscience auditive dans le monde, la conscience olfactive dans le monde, la conscience gustative dans le monde, la conscience tactile dans le monde, la conscience mentale dans le monde ont une nature plaisante et agréable ; c’est là que cette soif, en surgissant, surgit, et qu’en s'établissant, elle s'établit. »

‘‘จกฺขุสมฺผสฺโส โลเก… โสตสมฺผสฺโส โลเก… ฆานสมฺผสฺโส โลเก… ชิวฺหาสมฺผสฺโส โลเก… กายสมฺผสฺโส โลเก… มโนสมฺผสฺโส โลเก ปิยรูปํ สาตรูปํ, เอตฺเถสา ตณฺหา อุปฺปชฺชมานา อุปฺปชฺชติ, เอตฺถ นิวิสมานา นิวิสติ.

« Le contact visuel dans le monde, le contact auditif dans le monde, le contact olfactif dans le monde, le contact gustatif dans le monde, le contact tactile dans le monde, le contact mental dans le monde ont une nature plaisante et agréable ; c’est là que cette soif, en surgissant, surgit, et qu’en s'établissant, elle s'établit. »

‘‘จกฺขุสมฺผสฺสชา [Pg.247] เวทนา โลเก… โสตสมฺผสฺสชา เวทนา โลเก… ฆานสมฺผสฺสชา เวทนา โลเก… ชิวฺหาสมฺผสฺสชา เวทนา โลเก… กายสมฺผสฺสชา เวทนา โลเก… มโนสมฺผสฺสชา เวทนา โลเก ปิยรูปํ สาตรูปํ, เอตฺเถสา ตณฺหา อุปฺปชฺชมานา อุปฺปชฺชติ, เอตฺถ นิวิสมานา นิวิสติ.

« La sensation née du contact visuel dans le monde, la sensation née du contact auditif dans le monde, la sensation née du contact olfactif dans le monde, la sensation née du contact gustatif dans le monde, la sensation née du contact tactile dans le monde, la sensation née du contact mental dans le monde ont une nature plaisante et agréable ; c’est là que cette soif, en surgissant, surgit, et qu’en s'établissant, elle s'établit. »

‘‘รูปสญฺญา โลเก… สทฺทสญฺญา โลเก… คนฺธสญฺญา โลเก… รสสญฺญา โลเก… โผฏฺฐพฺพสญฺญา โลเก… ธมฺมสญฺญา โลเก ปิยรูปํ สาตรูปํ, เอตฺเถสา ตณฺหา อุปฺปชฺชมานา อุปฺปชฺชติ, เอตฺถ นิวิสมานา นิวิสติ.

« La perception des formes dans le monde, la perception des sons dans le monde, la perception des odeurs dans le monde, la perception des saveurs dans le monde, la perception des tangibles dans le monde, la perception des phénomènes mentaux dans le monde ont une nature plaisante et agréable ; c’est là que cette soif, en surgissant, surgit, et qu’en s'établissant, elle s'établit. »

‘‘รูปสญฺเจตนา โลเก… สทฺทสญฺเจตนา โลเก… คนฺธสญฺเจตนา โลเก… รสสญฺเจตนา โลเก… โผฏฺฐพฺพสญฺเจตนา โลเก… ธมฺมสญฺเจตนา โลเก ปิยรูปํ สาตรูปํ, เอตฺเถสา ตณฺหา อุปฺปชฺชมานา อุปฺปชฺชติ, เอตฺถ นิวิสมานา นิวิสติ.

« La volition à l'égard des formes dans le monde, la volition à l'égard des sons dans le monde, la volition à l'égard des odeurs dans le monde, la volition à l'égard des saveurs dans le monde, la volition à l'égard des tangibles dans le monde, la volition à l'égard des phénomènes mentaux dans le monde ont une nature plaisante et agréable ; c’est là que cette soif, en surgissant, surgit, et qu’en s'établissant, elle s'établit. »

‘‘รูปตณฺหา โลเก… สทฺทตณฺหา โลเก… คนฺธตณฺหา โลเก… รสตณฺหา โลเก… โผฏฺฐพฺพตณฺหา โลเก… ธมฺมตณฺหา โลเก ปิยรูปํ สาตรูปํ, เอตฺเถสา ตณฺหา อุปฺปชฺชมานา อุปฺปชฺชติ, เอตฺถ นิวิสมานา นิวิสติ.

« La soif pour les formes dans le monde, la soif pour les sons dans le monde, la soif pour les odeurs dans le monde, la soif pour les saveurs dans le monde, la soif pour les tangibles dans le monde, la soif pour les phénomènes mentaux dans le monde ont une nature plaisante et agréable ; c’est là que cette soif, en surgissant, surgit, et qu’en s'établissant, elle s'établit. »

‘‘รูปวิตกฺโก โลเก… สทฺทวิตกฺโก โลเก… คนฺธวิตกฺโก โลเก… รสวิตกฺโก โลเก… โผฏฺฐพฺพวิตกฺโก โลเก… ธมฺมวิตกฺโก โลเก ปิยรูปํ สาตรูปํ, เอตฺเถสา ตณฺหา อุปฺปชฺชมานา อุปฺปชฺชติ, เอตฺถ นิวิสมานา นิวิสติ.

« La réflexion sur les formes dans le monde, la réflexion sur les sons dans le monde, la réflexion sur les odeurs dans le monde, la réflexion sur les saveurs dans le monde, la réflexion sur les tangibles dans le monde, la réflexion sur les phénomènes mentaux dans le monde ont une nature plaisante et agréable ; c’est là que cette soif, en surgissant, surgit, et qu’en s'établissant, elle s'établit. »

‘‘รูปวิจาโร โลเก… สทฺทวิจาโร โลเก… คนฺธวิจาโร โลเก… รสวิจาโร โลเก… โผฏฺฐพฺพวิจาโร โลเก… ธมฺมวิจาโร โลเก ปิยรูปํ สาตรูปํ, เอตฺเถสา ตณฺหา อุปฺปชฺชมานา อุปฺปชฺชติ, เอตฺถ นิวิสมานา นิวิสติ. อิทํ วุจฺจติ, ภิกฺขเว, ทุกฺขสมุทยํ อริยสจฺจํ.

« L'examen soutenu des formes dans le monde, l'examen soutenu des sons dans le monde, l'examen soutenu des odeurs dans le monde, l'examen soutenu des saveurs dans le monde, l'examen soutenu des tangibles dans le monde, l'examen soutenu des phénomènes mentaux dans le monde ont une nature plaisante et agréable ; c’est là que cette soif, en surgissant, surgit, et qu’en s'établissant, elle s'établit. Cela, ô moines, est appelé la Noble Vérité de l'origine de la souffrance. »

นิโรธสจฺจนิทฺเทโส

Exposition de la Vérité de la Cessation

๔๐๑. ‘‘กตมญฺจ, ภิกฺขเว, ทุกฺขนิโรธํ อริยสจฺจํ? โย ตสฺสาเยว ตณฺหาย อเสสวิราคนิโรโธ จาโค ปฏินิสฺสคฺโค มุตฺติ อนาลโย.

401. « Et quelle est, ô moines, la Noble Vérité de la cessation de la souffrance ? C’est la cessation et le désenchantement complets et sans reste de cette même soif, son abandon, son renoncement, sa libération et son détachement. »

‘‘สา [Pg.248] โข ปเนสา, ภิกฺขเว, ตณฺหา กตฺถ ปหียมานา ปหียติ, กตฺถ นิรุชฺฌมานา นิรุชฺฌติ? ยํ โลเก ปิยรูปํ สาตรูปํ, เอตฺเถสา ตณฺหา ปหียมานา ปหียติ, เอตฺถ นิรุชฺฌมานา นิรุชฺฌติ.

« Mais cette soif, ô moines, où est-elle abandonnée lorsqu'elle est abandonnée ? Où cesse-t-elle lorsqu'elle cesse ? Là où il y a dans le monde une nature plaisante et agréable, c’est là que cette soif est abandonnée lorsqu'on s'en débarrasse, c’est là qu’elle cesse lorsqu'elle s'éteint. »

‘‘กิญฺจ โลเก ปิยรูปํ สาตรูปํ? จกฺขุ โลเก ปิยรูปํ สาตรูปํ, เอตฺเถสา ตณฺหา ปหียมานา ปหียติ, เอตฺถ นิรุชฺฌมานา นิรุชฺฌติ. โสตํ โลเก…เป… ฆานํ โลเก… ชิวฺหา โลเก… กาโย โลเก… มโน โลเก ปิยรูปํ สาตรูปํ, เอตฺเถสา ตณฺหา ปหียมานา ปหียติ, เอตฺถ นิรุชฺฌมานา นิรุชฺฌติ.

« Et qu'est-ce qui, dans le monde, a une nature plaisante et agréable ? L'œil dans le monde a une nature plaisante et agréable ; c’est là que cette soif est abandonnée, c’est là qu’elle cesse. L'oreille dans le monde... le nez... la langue... le corps... l'esprit dans le monde a une nature plaisante et agréable ; c’est là que cette soif est abandonnée lorsqu'on s'en débarrasse, c’est là qu’elle cesse lorsqu'elle s'éteint. »

‘‘รูปา โลเก… สทฺทา โลเก… คนฺธา โลเก… รสา โลเก… โผฏฺฐพฺพา โลเก… ธมฺมา โลเก ปิยรูปํ สาตรูปํ, เอตฺเถสา ตณฺหา ปหียมานา ปหียติ, เอตฺถ นิรุชฺฌมานา นิรุชฺฌติ.

« Les formes dans le monde, les sons dans le monde, les odeurs dans le monde, les saveurs dans le monde, les tangibles dans le monde, les phénomènes mentaux dans le monde ont une nature plaisante et agréable ; c’est là que cette soif est abandonnée lorsqu'on s'en débarrasse, c’est là qu’elle cesse lorsqu'elle s'éteint. »

‘‘จกฺขุวิญฺญาณํ โลเก… โสตวิญฺญาณํ โลเก… ฆานวิญฺญาณํ โลเก… ชิวฺหาวิญฺญาณํ โลเก… กายวิญฺญาณํ โลเก… มโนวิญฺญาณํ โลเก ปิยรูปํ สาตรูปํ, เอตฺเถสา ตณฺหา ปหียมานา ปหียติ, เอตฺถ นิรุชฺฌมานา นิรุชฺฌติ.

« La conscience visuelle dans le monde, la conscience auditive dans le monde, la conscience olfactive dans le monde, la conscience gustative dans le monde, la conscience tactile dans le monde, la conscience mentale dans le monde ont une nature plaisante et agréable ; c’est là que cette soif est abandonnée lorsqu'on s'en débarrasse, c’est là qu’elle cesse lorsqu'elle s'éteint. »

‘‘จกฺขุสมฺผสฺโส โลเก… โสตสมฺผสฺโส โลเก… ฆานสมฺผสฺโส โลเก… ชิวฺหาสมฺผสฺโส โลเก… กายสมฺผสฺโส โลเก… มโนสมฺผสฺโส โลเก ปิยรูปํ สาตรูปํ, เอตฺเถสา ตณฺหา ปหียมานา ปหียติ, เอตฺถ นิรุชฺฌมานา นิรุชฺฌติ.

« Le contact visuel dans le monde, le contact auditif dans le monde, le contact olfactif dans le monde, le contact gustatif dans le monde, le contact tactile dans le monde, le contact mental dans le monde ont une nature plaisante et agréable ; c’est là que cette soif est abandonnée lorsqu'on s'en débarrasse, c’est là qu’elle cesse lorsqu'elle s'éteint. »

‘‘จกฺขุสมฺผสฺสชา เวทนา โลเก… โสตสมฺผสฺสชา เวทนา โลเก … ฆานสมฺผสฺสชา เวทนา โลเก… ชิวฺหาสมฺผสฺสชา เวทนา โลเก… กายสมฺผสฺสชา เวทนา โลเก… มโนสมฺผสฺสชา เวทนา โลเก ปิยรูปํ สาตรูปํ, เอตฺเถสา ตณฺหา ปหียมานา ปหียติ, เอตฺถ นิรุชฺฌมานา นิรุชฺฌติ.

« La sensation née du contact visuel dans le monde, la sensation née du contact auditif dans le monde, la sensation née du contact olfactif dans le monde, la sensation née du contact gustatif dans le monde, la sensation née du contact tactile dans le monde, la sensation née du contact mental dans le monde ont une nature plaisante et agréable ; c’est là que cette soif est abandonnée lorsqu'on s'en débarrasse, c’est là qu’elle cesse lorsqu'elle s'éteint. »

‘‘รูปสญฺญา โลเก… สทฺทสญฺญา โลเก… คนฺธสญฺญา โลเก… รสสญฺญา โลเก… โผฏฺฐพฺพสญฺญา โลเก… ธมฺมสญฺญา โลเก ปิยรูปํ สาตรูปํ, เอตฺเถสา ตณฺหา ปหียมานา ปหียติ, เอตฺถ นิรุชฺฌมานา นิรุชฺฌติ.

« La perception des formes dans le monde, la perception des sons dans le monde, la perception des odeurs dans le monde, la perception des saveurs dans le monde, la perception des tangibles dans le monde, la perception des phénomènes mentaux dans le monde ont une nature plaisante et agréable ; c’est là que cette soif est abandonnée lorsqu'on s'en débarrasse, c’est là qu’elle cesse lorsqu'elle s'éteint. »

‘‘รูปสญฺเจตนา [Pg.249] โลเก… สทฺทสญฺเจตนา โลเก… คนฺธสญฺเจตนา โลเก… รสสญฺเจตนา โลเก… โผฏฺฐพฺพสญฺเจตนา โลเก… ธมฺมสญฺเจตนา โลเก ปิยรูปํ สาตรูปํ, เอตฺเถสา ตณฺหา ปหียมานา ปหียติ, เอตฺถ นิรุชฺฌมานา นิรุชฺฌติ.

« La volition à l'égard des formes dans le monde, la volition à l'égard des sons dans le monde, la volition à l'égard des odeurs dans le monde, la volition à l'égard des saveurs dans le monde, la volition à l'égard des tangibles dans le monde, la volition à l'égard des phénomènes mentaux dans le monde ont une nature plaisante et agréable ; c’est là que cette soif est abandonnée lorsqu'on s'en débarrasse, c’est là qu’elle cesse lorsqu'elle s'éteint. »

‘‘รูปตณฺหา โลเก… สทฺทตณฺหา โลเก… คนฺธตณฺหา โลเก… รสตณฺหา โลเก… โผฏฺฐพฺพตณฺหา โลเก… ธมฺมตณฺหา โลเก ปิยรูปํ สาตรูปํ, เอตฺเถสา ตณฺหา ปหียมานา ปหียติ, เอตฺถ นิรุชฺฌมานา นิรุชฺฌติ.

« La soif pour les formes dans le monde, la soif pour les sons dans le monde, la soif pour les odeurs dans le monde, la soif pour les saveurs dans le monde, la soif pour les tangibles dans le monde, la soif pour les phénomènes mentaux dans le monde ont une nature plaisante et agréable ; c’est là que cette soif est abandonnée lorsqu'on s'en débarrasse, c’est là qu’elle cesse lorsqu'elle s'éteint. »

‘‘รูปวิตกฺโก โลเก… สทฺทวิตกฺโก โลเก… คนฺธวิตกฺโก โลเก… รสวิตกฺโก โลเก… โผฏฺฐพฺพวิตกฺโก โลเก… ธมฺมวิตกฺโก โลเก ปิยรูปํ สาตรูปํ, เอตฺเถสา ตณฺหา ปหียมานา ปหียติ, เอตฺถ นิรุชฺฌมานา นิรุชฺฌติ.

« La réflexion sur les formes dans le monde, la réflexion sur les sons dans le monde, la réflexion sur les odeurs dans le monde, la réflexion sur les saveurs dans le monde, la réflexion sur les tangibles dans le monde, la réflexion sur les phénomènes mentaux dans le monde ont une nature plaisante et agréable ; c’est là que cette soif est abandonnée lorsqu'on s'en débarrasse, c’est là qu’elle cesse lorsqu'elle s'éteint. »

‘‘รูปวิจาโร โลเก… สทฺทวิจาโร โลเก… คนฺธวิจาโร โลเก… รสวิจาโร โลเก… โผฏฺฐพฺพวิจาโร โลเก… ธมฺมวิจาโร โลเก ปิยรูปํ สาตรูปํ, เอตฺเถสา ตณฺหา ปหียมานา ปหียติ, เอตฺถ นิรุชฺฌมานา นิรุชฺฌติ. อิทํ วุจฺจติ, ภิกฺขเว, ทุกฺขนิโรธํ อริยสจฺจํ.

« L'examen soutenu des formes dans le monde, l'examen soutenu des sons dans le monde, l'examen soutenu des odeurs dans le monde, l'examen soutenu des saveurs dans le monde, l'examen soutenu des tangibles dans le monde, l'examen soutenu des phénomènes mentaux dans le monde ont une nature plaisante et agréable ; c’est là que cette soif est abandonnée lorsqu'on s'en débarrasse, c’est là qu’elle cesse lorsqu'elle s'éteint. Cela, ô moines, est appelé la Noble Vérité de la cessation de la souffrance. »

มคฺคสจฺจนิทฺเทโส

Exposition de la Vérité du Chemin

๔๐๒. ‘‘กตมญฺจ, ภิกฺขเว, ทุกฺขนิโรธคามินี ปฏิปทา อริยสจฺจํ? อยเมว อริโย อฏฺฐงฺคิโก มคฺโค เสยฺยถิทํ – สมฺมาทิฏฺฐิ สมฺมาสงฺกปฺโป สมฺมาวาจา สมฺมากมฺมนฺโต สมฺมาอาชีโว สมฺมาวายาโม สมฺมาสติ สมฺมาสมาธิ.

402. « Et qu’est-ce, ô moines, que la noble vérité de la pratique menant à la cessation de la souffrance ? C’est précisément ce Noble Octuple Sentier, à savoir : la vision juste, l'intention juste, la parole juste, l'action juste, les moyens d'existence justes, l'effort juste, l'attention juste et la concentration juste. »

‘‘กตมา จ, ภิกฺขเว, สมฺมาทิฏฺฐิ? ยํ โข, ภิกฺขเว, ทุกฺเข ญาณํ, ทุกฺขสมุทเย ญาณํ, ทุกฺขนิโรเธ ญาณํ, ทุกฺขนิโรธคามินิยา ปฏิปทาย ญาณํ, อยํ วุจฺจติ, ภิกฺขเว, สมฺมาทิฏฺฐิ.

« Et qu’est-ce, ô moines, que la vision juste ? C'est, ô moines, la connaissance de la souffrance, la connaissance de l'origine de la souffrance, la connaissance de la cessation de la souffrance et la connaissance de la pratique menant à la cessation de la souffrance. Cela, ô moines, est appelé la vision juste. »

‘‘กตโม จ, ภิกฺขเว, สมฺมาสงฺกปฺโป? เนกฺขมฺมสงฺกปฺโป อพฺยาปาทสงฺกปฺโป อวิหึสาสงฺกปฺโป, อยํ วุจฺจติ ภิกฺขเว, สมฺมาสงฺกปฺโป.

« Et qu’est-ce, ô moines, que l'intention juste ? C’est l'intention de renoncement, l'intention de non-malveillance et l'intention de non-violence. Cela, ô moines, est appelé l'intention juste. »

‘‘กตมา [Pg.250] จ, ภิกฺขเว, สมฺมาวาจา? มุสาวาทา เวรมณี ปิสุณาย วาจาย เวรมณี ผรุสาย วาจาย เวรมณี สมฺผปฺปลาปา เวรมณี, อยํ วุจฺจติ, ภิกฺขเว, สมฺมาวาจา.

« Et qu’est-ce, ô moines, que la parole juste ? C’est l’abstention du mensonge, l’abstention des paroles calomnieuses, l’abstention des paroles rudes et l’abstention des paroles futiles. Cela, ô moines, est appelé la parole juste. »

‘‘กตโม จ, ภิกฺขเว, สมฺมากมฺมนฺโต? ปาณาติปาตา เวรมณี อทินฺนาทานา เวรมณี กาเมสุมิจฺฉาจารา เวรมณี, อยํ วุจฺจติ, ภิกฺขเว, สมฺมากมฺมนฺโต.

« Et qu’est-ce, ô moines, que l'action juste ? C’est l’abstention de détruire la vie, l’abstention de prendre ce qui n'est pas donné et l’abstention d'une conduite sexuelle incorrecte. Cela, ô moines, est appelé l'action juste. »

‘‘กตโม จ, ภิกฺขเว, สมฺมาอาชีโว? อิธ, ภิกฺขเว, อริยสาวโก มิจฺฉาอาชีวํ ปหาย สมฺมาอาชีเวน ชีวิตํ กปฺเปติ, อยํ วุจฺจติ, ภิกฺขเว, สมฺมาอาชีโว.

« Et qu’est-ce, ô moines, que les moyens d'existence justes ? Ici, ô moines, un noble disciple, ayant abandonné les moyens d'existence incorrects, gagne sa vie par des moyens d'existence justes. Cela, ô moines, est appelé les moyens d'existence justes. »

‘‘กตโม จ, ภิกฺขเว, สมฺมาวายาโม? อิธ, ภิกฺขเว, ภิกฺขุ อนุปฺปนฺนานํ ปาปกานํ อกุสลานํ ธมฺมานํ อนุปฺปาทาย ฉนฺทํ ชเนติ วายมติ วีริยํ อารภติ จิตฺตํ ปคฺคณฺหาติ ปทหติ; อุปฺปนฺนานํ ปาปกานํ อกุสลานํ ธมฺมานํ ปหานาย ฉนฺทํ ชเนติ วายมติ วีริยํ อารภติ จิตฺตํ ปคฺคณฺหาติ ปทหติ; อนุปฺปนฺนานํ กุสลานํ ธมฺมานํ อุปฺปาทาย ฉนฺทํ ชเนติ วายมติ วีริยํ อารภติ จิตฺตํ ปคฺคณฺหาติ ปทหติ; อุปฺปนฺนานํ กุสลานํ ธมฺมานํ ฐิติยา อสมฺโมสาย ภิยฺโยภาวาย เวปุลฺลาย ภาวนาย ปาริปูริยา ฉนฺทํ ชเนติ วายมติ วีริยํ อารภติ จิตฺตํ ปคฺคณฺหาติ ปทหติ. อยํ วุจฺจติ, ภิกฺขเว, สมฺมาวายาโม.

« Et qu’est-ce, ô moines, que l'effort juste ? Ici, ô moines, un moine engendre la volonté, s'évertue, mobilise son énergie, applique son esprit et s'efforce pour empêcher l'apparition d'états malhabiles et néfastes non encore apparus ; il engendre la volonté, s'évertue, mobilise son énergie, applique son esprit et s'efforce pour abandonner les états malhabiles et néfastes déjà apparus ; il engendre la volonté, s'évertue, mobilise son énergie, applique son esprit et s'efforce pour faire apparaître les états habiles non encore apparus ; il engendre la volonté, s'évertue, mobilise son énergie, applique son esprit et s'efforce pour le maintien, la non-confusion, l'accroissement, l'expansion, le développement et l'accomplissement des états habiles déjà apparus. Cela, ô moines, est appelé l'effort juste. »

‘‘กตมา จ, ภิกฺขเว, สมฺมาสติ? อิธ, ภิกฺขเว, ภิกฺขุ กาเย กายานุปสฺสี วิหรติ อาตาปี สมฺปชาโน สติมา วิเนยฺย โลเก อภิชฺฌาโทมนสฺสํ; เวทนาสุ เวทนานุปสฺสี วิหรติ อาตาปี สมฺปชาโน สติมา วิเนยฺย โลเก อภิชฺฌาโทมนสฺสํ; จิตฺเต จิตฺตานุปสฺสี วิหรติ อาตาปี สมฺปชาโน สติมา วิเนยฺย โลเก อภิชฺฌาโทมนสฺสํ; ธมฺเมสุ ธมฺมานุปสฺสี วิหรติ อาตาปี สมฺปชาโน สติมา วิเนยฺย โลเก อภิชฺฌาโทมนสฺสํ. อยํ วุจฺจติ, ภิกฺขเว, สมฺมาสติ.

« Et qu’est-ce, ô moines, que l'attention juste ? Ici, ô moines, un moine demeure à contempler le corps dans le corps, ardent, pleinement conscient et attentif, ayant écarté la convoitise et l'affliction pour le monde ; il demeure à contempler les sensations dans les sensations, ardent, pleinement conscient et attentif, ayant écarté la convoitise et l'affliction pour le monde ; il demeure à contempler l'esprit dans l'esprit, ardent, pleinement conscient et attentif, ayant écarté la convoitise et l'affliction pour le monde ; il demeure à contempler les phénomènes mentaux dans les phénomènes mentaux, ardent, pleinement conscient et attentif, ayant écarté la convoitise et l'affliction pour le monde. Cela, ô moines, est appelé l'attention juste. »

‘‘กตโม จ, ภิกฺขเว, สมฺมาสมาธิ? อิธ, ภิกฺขเว, ภิกฺขุ วิวิจฺเจว กาเมหิ วิวิจฺจ อกุสเลหิ ธมฺเมหิ สวิตกฺกํ สวิจารํ วิเวกชํ ปีติสุขํ ปฐมํ ฌานํ อุปสมฺปชฺช วิหรติ. วิตกฺกวิจารานํ วูปสมา อชฺฌตฺตํ [Pg.251] สมฺปสาทนํ เจตโส เอโกทิภาวํ อวิตกฺกํ อวิจารํ สมาธิชํ ปีติสุขํ ทุติยํ ฌานํ อุปสมฺปชฺช วิหรติ. ปีติยา จ วิราคา อุเปกฺขโก จ วิหรติ, สโต จ สมฺปชาโน, สุขญฺจ กาเยน ปฏิสํเวเทติ, ยํ ตํ อริยา อาจิกฺขนฺติ ‘อุเปกฺขโก สติมา สุขวิหารี’ติ ตติยํ ฌานํ อุปสมฺปชฺช วิหรติ. สุขสฺส จ ปหานา ทุกฺขสฺส จ ปหานา ปุพฺเพว โสมนสฺสโทมนสฺสานํ อตฺถงฺคมา อทุกฺขมสุขํ อุเปกฺขาสติปาริสุทฺธึ จตุตฺถํ ฌานํ อุปสมฺปชฺช วิหรติ. อยํ วุจฺจติ, ภิกฺขเว, สมฺมาสมาธิ. อิทํ วุจฺจติ, ภิกฺขเว, ทุกฺขนิโรธคามินี ปฏิปทา อริยสจฺจํ.

« Et qu’est-ce, ô moines, que la concentration juste ? Ici, ô moines, un moine, s'étant détaché des plaisirs sensuels et s'étant détaché des états malhabiles, entre et demeure dans le premier jhāna, caractérisé par la pensée appliquée, l'examen soutenu, ainsi que par la joie et le bonheur nés du détachement. Avec l'apaisement de la pensée appliquée et de l'examen soutenu, il entre et demeure dans le deuxième jhāna, qui est une sérénité intérieure et une unification de l'esprit, exempt de pensée appliquée et d'examen soutenu, possédant la joie et le bonheur nés de la concentration. Avec la disparition de la joie, il demeure équanime, attentif et pleinement conscient, et ressent physiquement ce bonheur dont les Nobles disent : "Il demeure dans le bonheur, équanime et attentif", il entre ainsi et demeure dans le troisième jhāna. Avec l'abandon du bonheur et l'abandon de la douleur, et la disparition préalable de la joie et de la tristesse, il entre et demeure dans le quatrième jhāna, qui n’est ni douloureux ni agréable, et possède la pureté de l'attention due à l'équanimité. Cela, ô moines, est appelé la concentration juste. C'est cela, ô moines, que l'on appelle la noble vérité de la pratique menant à la cessation de la souffrance. »

๔๐๓. ‘‘อิติ อชฺฌตฺตํ วา ธมฺเมสุ ธมฺมานุปสฺสี วิหรติ, พหิทฺธา วา ธมฺเมสุ ธมฺมานุปสฺสี วิหรติ, อชฺฌตฺตพหิทฺธา วา ธมฺเมสุ ธมฺมานุปสฺสี วิหรติ. สมุทยธมฺมานุปสฺสี วา ธมฺเมสุ วิหรติ, วยธมฺมานุปสฺสี วา ธมฺเมสุ วิหรติ, สมุทยวยธมฺมานุปสฺสี วา ธมฺเมสุ วิหรติ. ‘อตฺถิ ธมฺมา’ติ วา ปนสฺส สติ ปจฺจุปฏฺฐิตา โหติ ยาวเทว ญาณมตฺตาย ปฏิสฺสติมตฺตาย อนิสฺสิโต จ วิหรติ, น จ กิญฺจิ โลเก อุปาทิยติ. เอวมฺปิ โข, ภิกฺขเว, ภิกฺขุ ธมฺเมสุ ธมฺมานุปสฺสี วิหรติ จตูสุ อริยสจฺเจสุ.

403. « C’est ainsi qu’il demeure à contempler les phénomènes dans les phénomènes, soit intérieurement, soit extérieurement, soit à la fois intérieurement et extérieurement. Il demeure à contempler le phénomène de l'apparition dans les phénomènes, ou le phénomène de la disparition dans les phénomènes, ou à la fois le phénomène de l'apparition et de la disparition dans les phénomènes. Ou bien, son attention est établie sur le fait que "les phénomènes existent", dans la mesure nécessaire à la connaissance et à la présence d'esprit. Et il demeure indépendant, ne s'attachant à rien dans le monde. C’est ainsi, ô moines, qu’un moine demeure à contempler les phénomènes dans les phénomènes relatifs aux quatre nobles vérités. »

สจฺจปพฺพํ นิฏฺฐิตํ.

La section sur les Vérités est terminée.

ธมฺมานุปสฺสนา นิฏฺฐิตา.

La contemplation des phénomènes mentaux est terminée.

๔๐๔. ‘‘โย หิ โกจิ, ภิกฺขเว, อิเม จตฺตาโร สติปฏฺฐาเน เอวํ ภาเวยฺย สตฺตวสฺสานิ, ตสฺส ทฺวินฺนํ ผลานํ อญฺญตรํ ผลํ ปาฏิกงฺขํ ทิฏฺเฐว ธมฺเม อญฺญา; สติ วา อุปาทิเสเส อนาคามิตา.

404. « Quiconque, ô moines, pratiquerait ces quatre fondements de l'attention de cette manière pendant sept ans, pourrait s'attendre à l'un de ces deux fruits : soit la connaissance finale dans cette vie même, soit, s'il reste un résidu d'attachement, l'état de non-retour. »

‘‘ติฏฺฐนฺตุ, ภิกฺขเว, สตฺตวสฺสานิ. โย หิ โกจิ, ภิกฺขเว, อิเม จตฺตาโร สติปฏฺฐาเน เอวํ ภาเวยฺย ฉ วสฺสานิ…เป… ปญฺจ วสฺสานิ… จตฺตาริ วสฺสานิ… ตีณิ วสฺสานิ… ทฺเว วสฺสานิ… เอกํ วสฺสํ… ติฏฺฐตุ, ภิกฺขเว, เอกํ วสฺสํ. โย หิ โกจิ, ภิกฺขเว, อิเม จตฺตาโร สติปฏฺฐาเน เอวํ ภาเวยฺย สตฺตมาสานิ, ตสฺส ทฺวินฺนํ ผลานํ อญฺญตรํ ผลํ ปาฏิกงฺขํ ทิฏฺเฐว ธมฺเม อญฺญา; สติ วา อุปาทิเสเส อนาคามิตา.

« Laissons de côté sept ans, ô moines. Quiconque pratiquerait ces quatre fondements de l'attention de cette manière pendant six ans... cinq ans... quatre ans... trois ans... deux ans... un an... laissons de côté un an, ô moines. Quiconque pratiquerait ces quatre fondements de l'attention de cette manière pendant sept mois, pourrait s'attendre à l'un de ces deux fruits : soit la connaissance finale dans cette vie même, soit, s'il reste un résidu d'attachement, l'état de non-retour. »

‘‘ติฏฺฐนฺตุ[Pg.252], ภิกฺขเว, สตฺต มาสานิ. โย หิ โกจิ, ภิกฺขเว, อิเม จตฺตาโร สติปฏฺฐาเน เอวํ ภาเวยฺย ฉ มาสานิ…เป… ปญฺจ มาสานิ… จตฺตาริ มาสานิ… ตีณิ มาสานิ … ทฺเว มาสานิ… เอกํ มาสํ… อฑฺฒมาสํ… ติฏฺฐตุ, ภิกฺขเว, อฑฺฒมาโส. โย หิ โกจิ, ภิกฺขเว, อิเม จตฺตาโร สติปฏฺฐาเน เอวํ ภาเวยฺย สตฺตาหํ, ตสฺส ทฺวินฺนํ ผลานํ อญฺญตรํ ผลํ ปาฏิกงฺขํ ทิฏฺเฐว ธมฺเม อญฺญา; สติ วา อุปาทิเสเส อนาคามิตาติ.

« Laissons de côté sept mois, ô moines. Quiconque pratiquerait ces quatre fondements de l'attention de cette manière pendant six mois... cinq mois... quatre mois... trois mois... deux mois... un mois... un demi-mois... laissons de côté un demi-mois, ô moines. Quiconque pratiquerait ces quatre fondements de l'attention de cette manière pendant sept jours, pourrait s'attendre à l'un de ces deux fruits : soit la connaissance finale dans cette vie même, soit, s'il reste un résidu d'attachement, l'état de non-retour. »

๔๐๕. ‘‘เอกายโน อยํ, ภิกฺขเว, มคฺโค สตฺตานํ วิสุทฺธิยา โสกปริเทวานํ สมติกฺกมาย ทุกฺขโทมนสฺสานํ อตฺถงฺคมาย ญายสฺส อธิคมาย นิพฺพานสฺส สจฺฉิกิริยาย ยทิทํ จตฺตาโร สติปฏฺฐานาติ. อิติ ยํ ตํ วุตฺตํ, อิทเมตํ ปฏิจฺจ วุตฺต’’นฺติ. อิทมโวจ ภควา. อตฺตมนา เต ภิกฺขู ภควโต ภาสิตํ อภินนฺทุนฺติ.

405. « Ô moines, c'est là l'unique voie pour la purification des êtres, pour surmonter le chagrin et les lamentations, pour la disparition de la douleur et de la tristesse, pour atteindre le Noble Chemin et pour la réalisation du Nibbāna, à savoir les quatre fondements de l'attention. C'est en référence à cela que ce qui a été dit fut dit. » Le Bienheureux prononça ces paroles. Les moines, le cœur joyeux, se réjouirent des propos du Bienheureux.

มหาสติปฏฺฐานสุตฺตํ นิฏฺฐิตํ นวมํ.

Le Grand Discours sur les Fondements de l'Attention, le neuvième, est terminé.

๑๐. ปายาสิสุตฺตํ

10. Discours de Pāyāsi

๔๐๖. เอวํ [Pg.253] เม สุตํ – เอกํ สมยํ อายสฺมา กุมารกสฺสโป โกสเลสุ จาริกํ จรมาโน มหตา ภิกฺขุสงฺเฆน สทฺธึ ปญฺจมตฺเตหิ ภิกฺขุสเตหิ เยน เสตพฺยา นาม โกสลานํ นครํ ตทวสริ. ตตฺร สุทํ อายสฺมา กุมารกสฺสโป เสตพฺยายํ วิหรติ อุตฺตเรน เสตพฺยํ สึสปาวเน. เตน โข ปน สมเยน ปายาสิ ราชญฺโญ เสตพฺยํ อชฺฌาวสติ สตฺตุสฺสทํ สติณกฏฺโฐทกํ สธญฺญํ ราชโภคฺคํ รญฺญา ปเสนทินา โกสเลน ทินฺนํ ราชทายํ พฺรหฺมเทยฺยํ.

406. Ainsi ai-je entendu : En une occasion, le vénérable Kumārakassapa voyageait dans le pays de Kosala avec une grande assemblée de moines, environ cinq cents moines, et il arriva à une ville des Kosala nommée Setabyā. Là, le vénérable Kumārakassapa résidait au nord de Setabyā, dans la forêt de Siṃsapā. Or, en ce temps-là, le noble Pāyāsi gouvernait Setabyā, un domaine royal très peuplé, pourvu de pâturages, de bois et d'eau, abondant en grains, qui lui avait été concédé par le roi Pasenadi de Kosala comme don royal et privilège brahmanique.

ปายาสิราชญฺญวตฺถุ

L'histoire du noble Pāyāsi

๔๐๗. เตน โข ปน สมเยน ปายาสิสฺส ราชญฺญสฺส เอวรูปํ ปาปกํ ทิฏฺฐิคตํ อุปฺปนฺนํ โหติ – ‘‘อิติปิ นตฺถิ ปโร โลโก, นตฺถิ สตฺตา โอปปาติกา, นตฺถิ สุกตทุกฺกฏานํ กมฺมานํ ผลํ วิปาโก’’ติ. อสฺโสสุํ โข เสตพฺยกา พฺราหฺมณคหปติกา – ‘‘สมโณ ขลุ โภ กุมารกสฺสโป สมณสฺส โคตมสฺส สาวโก โกสเลสุ จาริกํ จรมาโน มหตา ภิกฺขุสงฺเฆน สทฺธึ ปญฺจมตฺเตหิ ภิกฺขุสเตหิ เสตพฺยํ อนุปฺปตฺโต เสตพฺยายํ วิหรติ อุตฺตเรน เสตพฺยํ สึสปาวเน. ตํ โข ปน ภวนฺตํ กุมารกสฺสปํ เอวํ กลฺยาโณ กิตฺติสทฺโท อพฺภุคฺคโต – ‘ปณฺฑิโต พฺยตฺโต เมธาวี พหุสฺสุโต จิตฺตกถี กลฺยาณปฏิภาโน วุทฺโธ เจว อรหา จ. สาธุ โข ปน ตถารูปานํ อรหตํ ทสฺสนํ โหตี’’’ติ. อถ โข เสตพฺยกา พฺราหฺมณคหปติกา เสตพฺยาย นิกฺขมิตฺวา สงฺฆสงฺฆี คณีภูตา อุตฺตเรนมุขา คจฺฉนฺติ เยน สึสปาวนํ.

407. À cette époque, une vue mauvaise et pernicieuse était apparue au noble Pāyāsi : « Pour telle raison, il n'y a pas d'autre monde, il n'y a pas d'êtres renaissant spontanément, et il n'y a ni fruit ni résultat des actions bonnes ou mauvaises. » Les brahmanes et les chefs de famille de Setabyā apprirent : « Le moine Kumārakassapa, disciple du moine Gotama, voyageant dans le pays de Kosala avec une grande assemblée de moines, environ cinq cents moines, est arrivé à Setabyā et séjourne au nord de Setabyā, dans la forêt de Siṃsapā. Une excellente renommée s'est répandue au sujet de ce vénérable Kumārakassapa :

๔๐๘. เตน โข ปน สมเยน ปายาสิ ราชญฺโญ อุปริปาสาเท ทิวาเสยฺยํ อุปคโต โหติ. อทฺทสา โข ปายาสิ ราชญฺโญ เสตพฺยเก พฺราหฺมณคหปติเก เสตพฺยาย นิกฺขมิตฺวา สงฺฆสงฺฆี คณีภูเต อุตฺตเรนมุเข คจฺฉนฺเต เยน สึสปาวนํ, ทิสฺวา ขตฺตํ อามนฺเตสิ [Pg.254] – ‘‘กึ นุ โข, โภ ขตฺเต, เสตพฺยกา พฺราหฺมณคหปติกา เสตพฺยาย นิกฺขมิตฺวา สงฺฆสงฺฆี คณีภูตา อุตฺตเรนมุขา คจฺฉนฺติ เยน สึสปาวน’’นฺติ ?

408. En ce temps-là, le prince Pāyāsi s'était retiré pour la sieste sur la terrasse supérieure de son palais. Le prince Pāyāsi vit les brahmanes et les chefs de famille de Setabyā sortir de la ville en groupes et en bandes pour se diriger vers le nord, vers la forêt de Siṃsapā. En les voyant, il s'adressa à son ministre : « Pourquoi donc, cher ministre, les brahmanes et les chefs de famille de Setabyā quittent-ils la ville en groupes et en bandes pour se diriger vers le nord, vers la forêt de Siṃsapā ? »

‘‘อตฺถิ โข, โภ, สมโณ กุมารกสฺสโป, สมณสฺส โคตมสฺส สาวโก โกสเลสุ จาริกํ จรมาโน มหตา ภิกฺขุสงฺเฆน สทฺธึ ปญฺจมตฺเตหิ ภิกฺขุสเตหิ เสตพฺยํ อนุปฺปตฺโต เสตพฺยายํ วิหรติ อุตฺตเรน เสตพฺยํ สึสปาวเน. ตํ โข ปน ภวนฺตํ กุมารกสฺสปํ เอวํ กลฺยาโณ กิตฺติสทฺโท อพฺภุคฺคโต – ‘ปณฺฑิโต พฺยตฺโต เมธาวี พหุสฺสุโต จิตฺตกถี กลฺยาณปฏิภาโน วุทฺโธ เจว อรหา จา’ติ. ตเมเต ภวนฺตํ กุมารกสฺสปํ ทสฺสนาย อุปสงฺกมนฺตี’’ติ. ‘‘เตน หิ, โภ ขตฺเต, เยน เสตพฺยกา พฺราหฺมณคหปติกา เตนุปสงฺกม; อุปสงฺกมิตฺวา เสตพฺยเก พฺราหฺมณคหปติเก เอวํ วเทหิ – ‘ปายาสิ, โภ, ราชญฺโญ เอวมาห – อาคเมนฺตุ กิร ภวนฺโต, ปายาสิปิ ราชญฺโญ สมณํ กุมารกสฺสปํ ทสฺสนาย อุปสงฺกมิสฺสตี’ติ. ปุรา สมโณ กุมารกสฺสโป เสตพฺยเก พฺราหฺมณคหปติเก พาเล อพฺยตฺเต สญฺญาเปติ – ‘อิติปิ อตฺถิ ปโร โลโก, อตฺถิ สตฺตา โอปปาติกา, อตฺถิ สุกตทุกฺกฏานํ กมฺมานํ ผลํ วิปาโก’ติ. นตฺถิ หิ, โภ ขตฺเต, ปโร โลโก, นตฺถิ สตฺตา โอปปาติกา, นตฺถิ สุกตทุกฺกฏานํ กมฺมานํ ผลํ วิปาโก’’ติ. ‘‘เอวํ โภ’’ติ โข โส ขตฺตา ปายาสิสฺส ราชญฺญสฺส ปฏิสฺสุตฺวา เยน เสตพฺยกา พฺราหฺมณคหปติกา เตนุปสงฺกมิ; อุปสงฺกมิตฺวา เสตพฺยเก พฺราหฺมณคหปติเก เอตทโวจ – ‘‘ปายาสิ, โภ, ราชญฺโญ เอวมาห, อาคเมนฺตุ กิร ภวนฺโต, ปายาสิปิ ราชญฺโญ สมณํ กุมารกสฺสปํ ทสฺสนาย อุปสงฺกมิสฺสตี’’ติ.

« Il y a, Seigneur, le religieux Kumāra Kassapa, disciple du religieux Gotama, qui voyage dans le pays de Kosala avec une grande assemblée de cinq cents moines. Il est arrivé à Setabyā et séjourne au nord de la ville, dans la forêt de Siṃsapā. Une excellente réputation s'est propagée à son sujet : "Il est sage, compétent, intelligent, instruit, éloquent, doté d'une répartie gracieuse, ancien et même un arahant." Ces gens se rendent auprès de ce vénérable Kumāra Kassapa pour le voir. » « Dans ce cas, cher ministre, rends-toi auprès des brahmanes et des chefs de famille de Setabyā et dis-leur : "Le prince Pāyāsi vous dit ceci : Veuillez attendre, Messieurs, car le prince Pāyāsi se rendra lui aussi auprès du religieux Kumāra Kassapa pour le voir." De peur que le religieux Kumāra Kassapa ne persuade ces brahmanes et chefs de famille de Setabyā, qui sont sots et ignorants, en leur disant : "Il existe un autre monde, il existe des êtres nés spontanément, il existe un fruit et un résultat des actions bonnes ou mauvaises." Car, cher ministre, il n'y a pas d'autre monde, il n'y a pas d'êtres nés spontanément, il n'y a pas de fruit ni de résultat des actions bonnes ou mauvaises. » « Très bien, Seigneur », répondit le ministre au prince Pāyāsi. Il se rendit auprès des brahmanes et des chefs de famille de Setabyā et leur dit : « Le prince Pāyāsi vous dit ceci : Veuillez attendre, Messieurs, car le prince Pāyāsi se rendra lui aussi auprès du religieux Kumāra Kassapa pour le voir. »

๔๐๙. อถ โข ปายาสิ ราชญฺโญ เสตพฺยเกหิ พฺราหฺมณคหปติเกหิ ปริวุโต เยน สึสปาวนํ เยนายสฺมา กุมารกสฺสโป เตนุปสงฺกมิ; อุปสงฺกมิตฺวา อายสฺมตา กุมารกสฺสเปน สทฺธึ [Pg.255] สมฺโมทิ, สมฺโมทนียํ กถํ สารณียํ วีติสาเรตฺวา เอกมนฺตํ นิสีทิ. เสตพฺยกาปิ โข พฺราหฺมณคหปติกา อปฺเปกจฺเจ อายสฺมนฺตํ กุมารกสฺสปํ อภิวาเทตฺวา เอกมนฺตํ นิสีทึสุ; อปฺเปกจฺเจ อายสฺมตา กุมารกสฺสเปน สทฺธึ สมฺโมทึสุ; สมฺโมทนียํ กถํ สารณียํ วีติสาเรตฺวา เอกมนฺตํ นิสีทึสุ. อปฺเปกจฺเจ เยนายสฺมา กุมารกสฺสโป เตนญฺชลึ ปณาเมตฺวา เอกมนฺตํ นิสีทึสุ. อปฺเปกจฺเจ นามโคตฺตํ สาเวตฺวา เอกมนฺตํ นิสีทึสุ. อปฺเปกจฺเจ ตุณฺหีภูตา เอกมนฺตํ นิสีทึสุ.

409. Alors le prince Pāyāsi, entouré des brahmanes et des chefs de famille de Setabyā, se rendit dans la forêt de Siṃsapā auprès du vénérable Kumāra Kassapa. Arrivé là, il échangea des salutations amicales avec le vénérable Kumāra Kassapa et, après ces propos courtois et mémorables, s'assit à l'écart. Parmi les brahmanes et les chefs de famille de Setabyā, certains saluèrent le vénérable Kumāra Kassapa et s'assirent à l'écart ; certains échangèrent des salutations avec lui et, après des propos courtois et mémorables, s'assirent à l'écart ; certains s'inclinèrent les mains jointes vers lui et s'assirent à l'écart ; certains déclinèrent leur nom et leur clan et s'assirent à l'écart ; certains s'assirent à l'écart en gardant le silence.

นตฺถิกวาโท

La doctrine du nihilisme

๔๑๐. เอกมนฺตํ นิสินฺโน โข ปายาสิ ราชญฺโญ อายสฺมนฺตํ กุมารกสฺสปํ เอตทโวจ – ‘‘อหญฺหิ, โภ กสฺสป, เอวํวาที เอวํทิฏฺฐี – ‘อิติปิ นตฺถิ ปโร โลโก, นตฺถิ สตฺตา โอปปาติกา, นตฺถิ สุกตทุกฺกฏานํ กมฺมานํ ผลํ วิปาโก’’’ติ. ‘‘นาหํ, ราชญฺญ, เอวํวาทึ เอวํทิฏฺฐึ อทฺทสํ วา อสฺโสสึ วา. กถญฺหิ นาม เอวํ วเทยฺย – ‘อิติปิ นตฺถิ ปโร โลโก, นตฺถิ สตฺตา โอปปาติกา, นตฺถิ สุกตทุกฺกฏานํ กมฺมานํ ผลํ วิปาโก’ติ?

410. Assis à l'écart, le noble Pāyāsi s'adressa au vénérable Kumārakassapa en ces termes : « Pour ma part, cher Kassapa, je soutiens cette thèse et j'ai cette vue : “Pour telle raison, il n'y a pas d'autre monde, il n'y a pas d'êtres de naissance spontanée, et il n'y a ni fruit ni résultat des actions bien ou mal accomplies.” » « Prince, je n'ai jamais vu ni entendu personne tenant un tel discours ou ayant une telle vue. Comment donc peut-on dire : “Pour telle raison, il n'y a pas d'autre monde, il n'y a pas d'êtres de naissance spontanée, et il n'y a ni fruit ni résultat des actions bien ou mal accomplies” ? »

จนฺทิมสูริยอุปมา

La parabole de la lune et du soleil

๔๑๑. ‘‘เตน หิ, ราชญฺญ, ตญฺเญเวตฺถ ปฏิปุจฺฉิสฺสามิ, ยถา เต ขเมยฺย, ตถา นํ พฺยากเรยฺยาสิ. ตํ กึ มญฺญสิ, ราชญฺญ, อิเม จนฺทิมสูริยา อิมสฺมึ วา โลเก ปรสฺมึ วา, เทวา วา เต มนุสฺสา วา’’ติ? ‘‘อิเม, โภ กสฺสป, จนฺทิมสูริยา ปรสฺมึ โลเก, น อิมสฺมึ; เทวา เต น มนุสฺสา’’ติ. ‘‘อิมินาปิ โข เต, ราชญฺญ, ปริยาเยน เอวํ โหตุ – อิติปิ อตฺถิ ปโร โลโก, อตฺถิ สตฺตา โอปปาติกา, อตฺถิ สุกตทุกฺกฏานํ กมฺมานํ ผลํ วิปาโก’’ติ.

411. « Eh bien, chef, je vais vous interroger à mon tour à ce sujet ; répondez-y selon ce qui vous semble juste. Qu'en pensez-vous, chef ? Ces lune et soleil appartiennent-ils à ce monde-ci ou à l'autre monde ? Sont-ils des dieux ou des hommes ? » — « Cher Kassapa, ces lune et soleil appartiennent à l'autre monde et non à celui-ci ; ce sont des dieux et non des hommes. » — « Par cet argument également, chef, vous devriez conclure ceci : “Il y a bien un autre monde, il y a des êtres de naissance spontanée, et il y a un fruit, un résultat des actions bonnes et mauvaises”. »

๔๑๒. ‘‘กิญฺจาปิ ภวํ กสฺสโป เอวมาห, อถ โข เอวํ เม เอตฺถ โหติ – ‘อิติปิ นตฺถิ ปโร โลโก, นตฺถิ สตฺตา โอปปาติกา, นตฺถิ สุกตทุกฺกฏานํ กมฺมานํ ผลํ วิปาโก’’’ติ. ‘‘อตฺถิ ปน, ราชญฺญ, ปริยาโย, เยน เต ปริยาเยน เอวํ โหติ – ‘อิติปิ นตฺถิ ปโร โลโก, นตฺถิ สตฺตา โอปปาติกา, นตฺถิ สุกตทุกฺกฏานํ กมฺมานํ ผลํ วิปาโก’’’ติ? ‘‘อตฺถิ[Pg.256], โภ กสฺสป, ปริยาโย, เยน เม ปริยาเยน เอวํ โหติ – ‘อิติปิ นตฺถิ ปโร โลโก, นตฺถิ สตฺตา โอปปาติกา, นตฺถิ สุกตทุกฺกฏานํ กมฺมานํ ผลํ วิปาโก’’’ติ. ‘‘ยถา กถํ วิย, ราชญฺญา’’ติ? ‘‘อิธ เม, โภ กสฺสป, มิตฺตามจฺจา ญาติสาโลหิตา ปาณาติปาตี อทินฺนาทายี กาเมสุมิจฺฉาจารี มุสาวาที ปิสุณวาจา ผรุสวาจา สมฺผปฺปลาปี อภิชฺฌาลู พฺยาปนฺนจิตฺตา มิจฺฉาทิฏฺฐี. เต อปเรน สมเยน อาพาธิกา โหนฺติ ทุกฺขิตา พาฬฺหคิลานา. ยทาหํ ชานามิ – ‘น ทานิเม อิมมฺหา อาพาธา วุฏฺฐหิสฺสนฺตี’ติ ตฺยาหํ อุปสงฺกมิตฺวา เอวํ วทามิ – ‘สนฺติ โข, โภ, เอเก สมณพฺราหฺมณา เอวํวาทิโน เอวํทิฏฺฐิโน – เย เต ปาณาติปาตี อทินฺนาทายี กาเมสุมิจฺฉาจารี มุสาวาที ปิสุณวาจา ผรุสวาจา สมฺผปฺปลาปี อภิชฺฌาลู พฺยาปนฺนจิตฺตา มิจฺฉาทิฏฺฐี, เต กายสฺส เภทา ปรํ มรณา อปายํ ทุคฺคตึ วินิปาตํ นิรยํ อุปปชฺชนฺตี’ติ. ภวนฺโต โข ปาณาติปาตี อทินฺนาทายี กาเมสุมิจฺฉาจารี มุสาวาที ปิสุณวาจา ผรุสวาจา สมฺผปฺปลาปี อภิชฺฌาลู พฺยาปนฺนจิตฺตา มิจฺฉาทิฏฺฐี. สเจ เตสํ ภวตํ สมณพฺราหฺมณานํ สจฺจํ วจนํ, ภวนฺโต กายสฺส เภทา ปรํ มรณา อปายํ ทุคฺคตึ วินิปาตํ นิรยํ อุปปชฺชิสฺสนฺติ. สเจ, โภ, กายสฺส เภทา ปรํ มรณา อปายํ ทุคฺคตึ วินิปาตํ นิรยํ อุปปชฺเชยฺยาถ, เยน เม อาคนฺตฺวา อาโรเจยฺยาถ – ‘อิติปิ อตฺถิ ปโร โลโก, อตฺถิ สตฺตา โอปปาติกา, อตฺถิ สุกตทุกฺกฏานํ กมฺมานํ ผลํ วิปาโก’ติ. ภวนฺโต โข ปน เม สทฺธายิกา ปจฺจยิกา, ยํ ภวนฺเตหิ ทิฏฺฐํ, ยถา สามํ ทิฏฺฐํ เอวเมตํ ภวิสฺสตี’ติ. เต เม ‘สาธู’ติ ปฏิสฺสุตฺวา เนว อาคนฺตฺวา อาโรเจนฺติ, น ปน ทูตํ ปหิณนฺติ. อยมฺปิ โข, โภ กสฺสป, ปริยาโย, เยน เม ปริยาเยน เอวํ โหติ – ‘อิติปิ นตฺถิ ปโร โลโก, นตฺถิ สตฺตา โอปปาติกา, นตฺถิ สุกตทุกฺกฏานํ กมฺมานํ ผลํ วิปาโก’’’ติ.

412. « Bien que le vénérable Kassapa parle ainsi, ma conviction reste pourtant celle-ci : “Il n'y a point d'autre monde, il n'y a pas d'êtres de naissance spontanée, et il n'y a ni fruit ni résultat des actions bonnes et mauvaises”. » — « Existe-t-il, chef, un argument par lequel vous soutenez qu'il n'y a point d'autre monde, pas d'êtres de naissance spontanée, et ni fruit ni résultat des actions bonnes et mauvaises ? » — « Il existe, cher Kassapa, un argument par lequel je soutiens une telle vue. » — « De quelle manière est-ce, chef ? » — « Dans ce monde, cher Kassapa, j'ai des amis et des compagnons, des parents et des proches par le sang qui tuent des êtres vivants, prennent ce qui n'est pas donné, se livrent à l'inconduite sexuelle, mentent, tiennent des propos calomnieux, des paroles dures, des paroles futiles, sont cupides, ont un esprit malveillant et des vues fausses. À un moment donné, ils tombent malades, souffrent et sont gravement affaiblis. Quand je sais qu'ils ne se relèveront plus de cette maladie, je vais à leur rencontre et leur dis : “Mes amis, certains ascètes et brahmanes soutiennent cette doctrine et cette vue : ceux qui tuent des êtres vivants, prennent ce qui n'est pas donné, se livrent à l'inconduite sexuelle, mentent, tiennent des propos calomnieux, des paroles dures, des paroles futiles, sont cupides, ont un esprit malveillant et des vues fausses, ceux-là, après la dissolution du corps, après la mort, renaissent dans un état de déchéance, une mauvaise destination, un monde de souffrance, en enfer. Or, vous avez agi de la sorte. Si la parole de ces ascètes et brahmanes est vraie, après votre mort, vous renaîtrez certainement en enfer. Si donc, mes amis, vous renaissez effectivement en enfer après la dissolution du corps, venez me dire : ‘Il y a bien un autre monde, il y a des êtres de naissance spontanée, et il y a un fruit, un résultat des actions bonnes et mauvaises’. Vous êtes pour moi des gens de confiance et crédibles ; ce que vous aurez vu, ce sera comme si je l'avais vu moi-même”. Ils acceptent ma requête en disant “très bien”, mais ils ne viennent jamais m'informer, ni n'envoient de messager. C'est par cet argument, cher Kassapa, que je soutiens ceci : “Il n'y a point d'autre monde, il n'y a pas d'êtres de naissance spontanée, et il n'y a ni fruit ni résultat des actions bonnes et mauvaises”. »

โจรอุปมา

(2) L'analogie du voleur

๔๑๓. ‘‘เตน หิ, ราชญฺญ, ตญฺเญเวตฺถ ปฏิปุจฺฉิสฺสามิ. ยถา เต ขเมยฺย ตถา นํ พฺยากเรยฺยาสิ. ตํ กึ มญฺญสิ, ราชญฺญ, อิธ เต ปุริสา โจรํ อาคุจารึ คเหตฺวา ทสฺเสยฺยุํ – ‘อยํ เต, ภนฺเต, โจโร อาคุจารี; อิมสฺส ยํ อิจฺฉสิ, ตํ ทณฺฑํ ปเณหี’ติ. เต ตฺวํ เอวํ วเทยฺยาสิ – ‘เตน หิ, โภ, อิมํ ปุริสํ ทฬฺหาย รชฺชุยา ปจฺฉาพาหํ คาฬฺหพนฺธนํ พนฺธิตฺวา [Pg.257] ขุรมุณฺฑํ กริตฺวา ขรสฺสเรน ปณเวน รถิกาย รถิกํ สิงฺฆาฏเกน สิงฺฆาฏกํ ปริเนตฺวา ทกฺขิเณน ทฺวาเรน นิกฺขมิตฺวา ทกฺขิณโต นครสฺส อาฆาตเน สีสํ ฉินฺทถา’ติ. เต ‘สาธู’ติ ปฏิสฺสุตฺวา ตํ ปุริสํ ทฬฺหาย รชฺชุยา ปจฺฉาพาหํ คาฬฺหพนฺธนํ พนฺธิตฺวา ขุรมุณฺฑํ กริตฺวา ขรสฺสเรน ปณเวน รถิกาย รถิกํ สิงฺฆาฏเกน สิงฺฆาฏกํ ปริเนตฺวา ทกฺขิเณน ทฺวาเรน นิกฺขมิตฺวา ทกฺขิณโต นครสฺส อาฆาตเน นิสีทาเปยฺยุํ. ลเภยฺย นุ โข โส โจโร โจรฆาเตสุ – ‘อาคเมนฺตุ ตาว ภวนฺโต โจรฆาตา, อมุกสฺมึ เม คาเม วา นิคเม วา มิตฺตามจฺจา ญาติสาโลหิตา, ยาวาหํ เตสํ อุทฺทิสิตฺวา อาคจฺฉามี’ติ, อุทาหุ วิปฺปลปนฺตสฺเสว โจรฆาตา สีสํ ฉินฺเทยฺยุ’’นฺติ? ‘‘น หิ โส, โภ กสฺสป, โจโร ลเภยฺย โจรฆาเตสุ – ‘อาคเมนฺตุ ตาว ภวนฺโต โจรฆาตา อมุกสฺมึ เม คาเม วา นิคเม วา มิตฺตามจฺจา ญาติสาโลหิตา, ยาวาหํ เตสํ อุทฺทิสิตฺวา อาคจฺฉามี’ติ. อถ โข นํ วิปฺปลปนฺตสฺเสว โจรฆาตา สีสํ ฉินฺเทยฺยุ’’นฺติ. ‘‘โส หิ นาม, ราชญฺญ, โจโร มนุสฺโส มนุสฺสภูเตสุ โจรฆาเตสุ น ลภิสฺสติ – ‘อาคเมนฺตุ ตาว ภวนฺโต โจรฆาตา, อมุกสฺมึ เม คาเม วา นิคเม วา มิตฺตามจฺจา ญาติสาโลหิตา, ยาวาหํ เตสํ อุทฺทิสิตฺวา อาคจฺฉามี’ติ. กึ ปน เต มิตฺตามจฺจา ญาติสาโลหิตา ปาณาติปาตี อทินฺนาทายี กาเมสุมิจฺฉาจารี มุสาวาที ปิสุณวาจา ผรุสวาจา สมฺผปฺปลาปี อภิชฺฌาลู พฺยาปนฺนจิตฺตา มิจฺฉาทิฏฺฐี, เต กายสฺส เภทา ปรํ มรณา อปายํ ทุคฺคตึ วินิปาตํ นิรยํ อุปปนฺนา ลภิสฺสนฺติ นิรยปาเลสุ – ‘อาคเมนฺตุ ตาว ภวนฺโต นิรยปาลา, ยาว มยํ ปายาสิสฺส ราชญฺญสฺส คนฺตฺวา อาโรเจม – ‘‘อิติปิ อตฺถิ ปโร โลโก, อตฺถิ สตฺตา โอปปาติกา, อตฺถิ สุกตทุกฺกฏานํ กมฺมานํ ผลํ วิปาโก’’’ติ? อิมินาปิ โข เต, ราชญฺญ, ปริยาเยน เอวํ โหตุ – ‘อิติปิ อตฺถิ ปโร โลโก, อตฺถิ สตฺตา โอปปาติกา, อตฺถิ สุกตทุกฺกฏานํ กมฺมานํ ผลํ วิปาโก’’’ติ.

413. « Eh bien, chef, je vais vous interroger à nouveau à ce sujet. Répondez-y selon ce qui vous semble juste. Qu'en pensez-vous, chef ? Imaginez que vos hommes capturent un voleur pris en flagrant délit et vous le présentent en disant : “Seigneur, voici un voleur pris en flagrant délit ; infligez-lui la peine que vous désirez”. Et vous leur diriez : “Eh bien, messieurs, liez cet homme solidement, les mains derrière le dos, avec une corde robuste, rasez-lui la tête, et au son d'un tambour au ton rude, menez-le de rue en rue, de place en place ; faites-le sortir par la porte sud et, au sud de la ville, au lieu d'exécution, tranchez-lui la tête”. Vos hommes, acceptant votre ordre, le lieraient solidement, lui raseraient la tête, le feraient défiler au son du tambour et le feraient asseoir au lieu d'exécution au sud de la ville. Ce voleur pourrait-il obtenir des bourreaux ce délai : “Attendez un peu, messieurs les bourreaux, j'ai dans tel village ou telle bourgade des amis, des compagnons et des parents, attendez que j'aille les voir et que je revienne”, ou bien les bourreaux lui trancheraient-ils la tête alors même qu'il se lamente ? » — « Certes non, cher Kassapa, ce voleur n'obtiendrait pas un tel délai ; les bourreaux lui trancheraient la tête pendant ses lamentations. » — « Ainsi donc, chef, si ce voleur, étant un homme parmi des hommes (les bourreaux), ne peut obtenir de délai, comment vos amis et parents — qui ont tué, volé, menti et eu des vues fausses — une fois tombés en enfer après leur mort, pourraient-ils obtenir des gardiens de l'enfer ce délai : “Attendez un peu, messieurs les gardiens de l'enfer, le temps que nous allions informer le chef Pāyāsi qu'il y a bien un autre monde, qu'il y a des êtres de naissance spontanée, et qu'il y a un fruit, un résultat des actions bonnes et mauvaises” ? Par cet argument également, chef, vous devriez conclure ceci : “Il y a bien un autre monde, il y a des êtres de naissance spontanée, et il y a un fruit, un résultat des actions bonnes et mauvaises”. »

๔๑๔. ‘‘กิญฺจาปิ ภวํ กสฺสโป เอวมาห, อถ โข เอวํ เม เอตฺถ โหติ – ‘อิติปิ นตฺถิ ปโร โลโก, นตฺถิ สตฺตา โอปปาติกา, นตฺถิ สุกตทุกฺกฏานํ [Pg.258] กมฺมานํ ผลํ วิปาโก’’ติ. ‘‘อตฺถิ ปน, ราชญฺญ, ปริยาโย เยน เต ปริยาเยน เอวํ โหติ – ‘อิติปิ นตฺถิ ปโร โลโก, นตฺถิ สตฺตา โอปปาติกา, นตฺถิ สุกตทุกฺกฏานํ กมฺมานํ ผลํ วิปาโก’’’ติ? ‘‘อตฺถิ, โภ กสฺสป, ปริยาโย, เยน เม ปริยาเยน เอวํ โหติ – ‘อิติปิ นตฺถิ ปโร โลโก, นตฺถิ สตฺตา โอปปาติกา, นตฺถิ สุกตทุกฺกฏานํ กมฺมานํ ผลํ วิปาโก’’’ติ. ‘‘ยถา กถํ วิย, ราชญฺญา’’ติ? ‘‘อิธ เม, โภ กสฺสป, มิตฺตามจฺจา ญาติสาโลหิตา ปาณาติปาตา ปฏิวิรตา อทินฺนาทานา ปฏิวิรตา กาเมสุมิจฺฉาจารา ปฏิวิรตา มุสาวาทา ปฏิวิรตา ปิสุณาย วาจาย ปฏิวิรตา ผรุสาย วาจาย ปฏิวิรตา สมฺผปฺปลาปา ปฏิวิรตา อนภิชฺฌาลู อพฺยาปนฺนจิตฺตา สมฺมาทิฏฺฐี. เต อปเรน สมเยน อาพาธิกา โหนฺติ ทุกฺขิตา พาฬฺหคิลานา. ยทาหํ ชานามิ – ‘น ทานิเม อิมมฺหา อาพาธา วุฏฺฐหิสฺสนฺตี’ติ ตฺยาหํ อุปสงฺกมิตฺวา เอวํ วทามิ – ‘สนฺติ โข, โภ, เอเก สมณพฺราหฺมณา เอวํวาทิโน เอวํทิฏฺฐิโน – เย เต ปาณาติปาตา ปฏิวิรตา อทินฺนาทานา ปฏิวิรตา กาเมสุมิจฺฉาจารา ปฏิวิรตา มุสาวาทา ปฏิวิรตา ปิสุณาย วาจาย ปฏิวิรตา ผรุสาย วาจาย ปฏิวิรตา สมฺผปฺปลาปา ปฏิวิรตา อนภิชฺฌาลู อพฺยาปนฺนจิตฺตา สมฺมาทิฏฺฐี เต กายสฺส เภทา ปรํ มรณา สุคตึ สคฺคํ โลกํ อุปปชฺชนฺตีติ. ภวนฺโต โข ปาณาติปาตา ปฏิวิรตา อทินฺนาทานา ปฏิวิรตา กาเมสุมิจฺฉาจารา ปฏิวิรตา มุสาวาทา ปฏิวิรตา ปิสุณาย วาจาย ปฏิวิรตา ผรุสาย วาจาย ปฏิวิรตา สมฺผปฺปลาปา ปฏิวิรตา อนภิชฺฌาลู อพฺยาปนฺนจิตฺตา สมฺมาทิฏฺฐี. สเจ เตสํ ภวตํ สมณพฺราหฺมณานํ สจฺจํ วจนํ, ภวนฺโต กายสฺส เภทา ปรํ มรณา สุคตึ สคฺคํ โลกํ อุปปชฺชิสฺสนฺติ. สเจ, โภ, กายสฺส เภทา ปรํ มรณา สุคตึ สคฺคํ โลกํ อุปปชฺเชยฺยาถ, เยน เม อาคนฺตฺวา อาโรเจยฺยาถ – ‘อิติปิ อตฺถิ ปโร โลโก, อตฺถิ สตฺตา โอปปาติกา, อตฺถิ สุกตทุกฺกฏานํ กมฺมานํ ผลํ วิปาโก’ติ. ภวนฺโต โข ปน เม สทฺธายิกา ปจฺจยิกา, ยํ ภวนฺเตหิ ทิฏฺฐํ, ยถา สามํ ทิฏฺฐํ เอวเมตํ ภวิสฺสตี’ติ. เต เม ‘สาธู’ติ ปฏิสฺสุตฺวา เนว อาคนฺตฺวา อาโรเจนฺติ, น ปน ทูตํ ปหิณนฺติ. อยมฺปิ โข, โภ กสฺสป, ปริยาโย, เยน เม ปริยาเยน เอวํ โหติ – ‘อิติปิ นตฺถิ ปโร โลโก, นตฺถิ สตฺตา โอปปาติกา, นตฺถิ สุกตทุกฺกฏานํ กมฺมานํ ผลํ วิปาโก’’’ติ.

414. « Bien que le vénérable Kassapa parle ainsi, voici pourtant mon opinion à ce sujet : “Pour cette raison également, il n'y a pas d'autre monde, il n'y a pas d'êtres de naissance spontanée, il n'y a pas de fruit ni de résultat des actions bonnes ou mauvaises.” » — « Mais existe-t-il, Prince, un argument par lequel vous soutenez cette position : “Pour cette raison également, il n'y a pas d'autre monde, il n'y a pas d'êtres de naissance spontanée, il n'y a pas de fruit ni de résultat des actions bonnes ou mauvaises” ? » — « Il existe, Monsieur Kassapa, un argument par lequel j'ai cette opinion... » — « Et quel est-il, Prince ? » — « Ici, Monsieur Kassapa, j'ai des amis, des compagnons et des parents par le sang qui s'abstiennent de tuer des êtres vivants, de prendre ce qui n'est pas donné, de l'inconduite sexuelle, du mensonge, de la parole calomnieuse, de la parole rude et du bavardage futile ; qui sont sans convoitise, ont un esprit bienveillant et possèdent la vue juste. Plus tard, ils tombent malades, souffrent et sont gravement atteints. Quand je sais : “Ils ne se remettront pas de cette maladie”, je m'approche d'eux et leur dis : “Messieurs, certains ascètes et brahmanes ont cette doctrine et cette opinion : ‘Ceux qui s'abstiennent de tuer des êtres vivants... et possèdent la vue juste, ceux-là, après la dissolution du corps, après la mort, renaissent dans une destination heureuse, dans un monde céleste.’ Or, vous, messieurs, vous vous abstenez de tuer... et possédez la vue juste. Si la parole de ces vénérables ascètes et brahmanes est vraie, après la dissolution du corps, après la mort, vous renaîtrez dans une destination heureuse, dans un monde céleste. Si, messieurs, vous renaissez dans une destination heureuse, dans un monde céleste, venez m'en informer en disant : ‘Pour cette raison également, il y a un autre monde, il y a des êtres de naissance spontanée, il y a un fruit et un résultat des actions bonnes ou mauvaises.’ Vous êtes pour moi des personnes dignes de foi et de confiance ; ce que vous aurez vu par vous-mêmes, ce sera pour moi comme si je l'avais vu moi-même.” Ils acceptent ma demande en disant : “Très bien”, mais ils ne reviennent jamais m'informer, ni n'envoient de messager. C'est aussi pour cet argument, Monsieur Kassapa, que j'ai cette opinion : “Pour cette raison également, il n'y a pas d'autre monde, il n'y a pas d'êtres de naissance spontanée, il n'y a pas de fruit ni de résultat des actions bonnes ou mauvaises.” »

คูถกูปปุริสอุปมา

L'analogie de l'homme dans la fosse d'excréments

๔๑๕. ‘‘เตน [Pg.259] หิ, ราชญฺญ, อุปมํ เต กริสฺสามิ. อุปมาย มิเธกจฺเจ วิญฺญู ปุริสา ภาสิตสฺส อตฺถํ อาชานนฺติ. เสยฺยถาปิ, ราชญฺญ, ปุริโส คูถกูเป สสีสกํ นิมุคฺโค อสฺส. อถ ตฺวํ ปุริเส อาณาเปยฺยาสิ – ‘เตน หิ, โภ, ตํ ปุริสํ ตมฺหา คูถกูปา อุทฺธรถา’ติ. เต ‘สาธู’ติ ปฏิสฺสุตฺวา ตํ ปุริสํ ตมฺหา คูถกูปา อุทฺธเรยฺยุํ. เต ตฺวํ เอวํ วเทยฺยาสิ – ‘เตน หิ, โภ, ตสฺส ปุริสสฺส กายา เวฬุเปสิกาหิ คูถํ สุนิมฺมชฺชิตํ นิมฺมชฺชถา’ติ. เต ‘สาธู’ติ ปฏิสฺสุตฺวา ตสฺส ปุริสสฺส กายา เวฬุเปสิกาหิ คูถํ สุนิมฺมชฺชิตํ นิมฺมชฺเชยฺยุํ. เต ตฺวํ เอวํ วเทยฺยาสิ – ‘เตน หิ, โภ, ตสฺส ปุริสสฺส กายํ ปณฺฑุมตฺติกาย ติกฺขตฺตุํ สุพฺพฏฺฏิตํ อุพฺพฏฺเฏถา’ติ. เต ตสฺส ปุริสสฺส กายํ ปณฺฑุมตฺติกาย ติกฺขตฺตุํ สุพฺพฏฺฏิตํ อุพฺพฏฺเฏยฺยุํ. เต ตฺวํ เอวํ วเทยฺยาสิ – ‘เตน หิ, โภ, ตํ ปุริสํ เตเลน อพฺภญฺชิตฺวา สุขุเมน จุณฺเณน ติกฺขตฺตุํ สุปฺปโธตํ กโรถา’ติ. เต ตํ ปุริสํ เตเลน อพฺภญฺชิตฺวา สุขุเมน จุณฺเณน ติกฺขตฺตุํ สุปฺปโธตํ กเรยฺยุํ. เต ตฺวํ เอวํ วเทยฺยาสิ – ‘เตน หิ, โภ, ตสฺส ปุริสสฺส เกสมสฺสุํ กปฺเปถา’ติ. เต ตสฺส ปุริสสฺส เกสมสฺสุํ กปฺเปยฺยุํ. เต ตฺวํ เอวํ วเทยฺยาสิ – ‘เตน หิ, โภ, ตสฺส ปุริสสฺส มหคฺฆญฺจ มาลํ มหคฺฆญฺจ วิเลปนํ มหคฺฆานิ จ วตฺถานิ อุปหรถา’ติ. เต ตสฺส ปุริสสฺส มหคฺฆญฺจ มาลํ มหคฺฆญฺจ วิเลปนํ มหคฺฆานิ จ วตฺถานิ อุปหเรยฺยุํ. เต ตฺวํ เอวํ วเทยฺยาสิ – ‘เตน หิ, โภ, ตํ ปุริสํ ปาสาทํ อาโรเปตฺวา ปญฺจกามคุณานิ อุปฏฺฐาเปถา’ติ. เต ตํ ปุริสํ ปาสาทํ อาโรเปตฺวา ปญฺจกามคุณานิ อุปฏฺฐาเปยฺยุํ.

415. « Eh bien, Prince, je vais vous proposer une analogie. Grâce à une analogie, certains hommes sages en ce monde comprennent le sens de ce qui est dit. Supposons, Prince, qu’un homme soit plongé jusqu'à la tête dans une fosse d'excréments. Alors, vous ordonneriez à des hommes : “Eh bien, messieurs, sortez cet homme de cette fosse d'excréments !” Ils accepteraient en disant “Très bien” et sortiraient cet homme de cette fosse d'excréments. Vous leur diriez alors : “Eh bien, messieurs, raclez bien avec des éclats de bambou les excréments sur le corps de cet homme !” Ils accepteraient et racleraient bien les excréments sur son corps avec des éclats de bambou. Vous leur diriez : “Eh bien, messieurs, frottez bien par trois fois le corps de cet homme avec de la terre jaune !” Ils frotteraient bien par trois fois le corps de cet homme avec de la terre jaune. Vous leur diriez : “Eh bien, messieurs, après avoir oint cet homme d'huile, lavez-le parfaitement par trois fois avec de la poudre fine !” Ils oindraient cet homme d'huile et le lauraient parfaitement par trois fois avec de la poudre fine. Vous leur diriez : “Eh bien, messieurs, taillez-lui la chevelure et la barbe !” Ils lui tailleraient la chevelure et la barbe. Vous leur diriez : “Eh bien, messieurs, apportez-lui une guirlande de grand prix, des onguents de grand prix et des vêtements de grand prix !” Ils lui apporteraient une guirlande de grand prix, des onguents de grand prix et des vêtements de grand prix. Vous leur diriez : “Eh bien, messieurs, faites monter cet homme au palais et présentez-lui les cinq sortes de plaisirs sensuels !” Ils feraient monter cet homme au palais et lui présenteraient les cinq sortes de plaisirs sensuels. »

‘‘ตํ กึ มญฺญสิ, ราชญฺญ, อปิ นุ ตสฺส ปุริสสฺส สุนฺหาตสฺส สุวิลิตฺตสฺส สุกปฺปิตเกสมสฺสุสฺส อามุกฺกมาลาภรณสฺส โอทาตวตฺถวสนสฺส อุปริปาสาทวรคตสฺส ปญฺจหิ กามคุเณหิ สมปฺปิตสฺส สมงฺคีภูตสฺส ปริจารยมานสฺส ปุนเทว ตสฺมึ คูถกูเป นิมุชฺชิตุกามตา อสฺสา’’ติ? ‘‘โน หิทํ, โภ กสฺสป’’. ‘‘ตํ กิสฺส เหตุ’’? ‘‘อสุจิ, โภ กสฺสป, คูถกูโป อสุจิ เจว อสุจิสงฺขาโต จ ทุคฺคนฺโธ จ ทุคฺคนฺธสงฺขาโต จ เชคุจฺโฉ จ เชคุจฺฉสงฺขาโต [Pg.260] จ ปฏิกูโล จ ปฏิกูลสงฺขาโต จา’’ติ. ‘‘เอวเมว โข, ราชญฺญ, มนุสฺสา เทวานํ อสุจี เจว อสุจิสงฺขาตา จ, ทุคฺคนฺธา จ ทุคฺคนฺธสงฺขาตา จ, เชคุจฺฉา จ เชคุจฺฉสงฺขาตา จ, ปฏิกูลา จ ปฏิกูลสงฺขาตา จ. โยชนสตํ โข, ราชญฺญ, มนุสฺสคนฺโธ เทเว อุพฺพาธติ. กึ ปน เต มิตฺตามจฺจา ญาติสาโลหิตา ปาณาติปาตา ปฏิวิรตา อทินฺนาทานา ปฏิวิรตา กาเมสุมิจฺฉาจารา ปฏิวิรตา มุสาวาทา ปฏิวิรตา ปิสุณาย วาจาย ปฏิวิรตา ผรุสาย วาจาย ปฏิวิรตา สมฺผปฺปลาปา ปฏิวิรตา อนภิชฺฌาลู อพฺยาปนฺนจิตฺตา สมฺมาทิฏฺฐี, กายสฺส เภทา ปรํ มรณา สุคตึ สคฺคํ โลกํ อุปปนฺนา เต อาคนฺตฺวา อาโรเจสฺสนฺติ – ‘อิติปิ อตฺถิ ปโร โลโก, อตฺถิ สตฺตา โอปปาติกา, อตฺถิ สุกตทุกฺกฏานํ กมฺมานํ ผลํ วิปาโก’ติ? อิมินาปิ โข เต, ราชญฺญ, ปริยาเยน เอวํ โหตุ – ‘อิติปิ อตฺถิ ปโร โลโก, อตฺถิ สตฺตา โอปปาติกา, อตฺถิ สุกตทุกฺกฏานํ กมฺมานํ ผลํ วิปาโก’’’ติ.

« Que penses-tu de ceci, Prince ? Imagine un homme bien lavé, bien oint, aux cheveux et à la barbe bien taillés, paré de guirlandes et d'ornements, vêtu d'habits d'une blancheur immaculée, se trouvant au sommet d'un magnifique palais, pourvu et comblé des cinq sortes de plaisirs sensuels, et s'en délectant. Aurait-il une quelconque envie de plonger à nouveau dans cette même fosse d'aisance ? » « Certes non, vénérable Kassapa. » « Et pour quelle raison ? » « C'est que, vénérable Kassapa, une fosse d'aisance est impure, considérée comme impure, malodorante, considérée comme malodorante, répugnante, considérée comme répugnante, dégoûtante et considérée comme dégoûtante. » « De la même manière, Prince, les êtres humains sont impurs pour les devas et considérés comme impurs, malodorants et considérés comme malodorants, répugnants et considérés comme répugnants, dégoûtants et considérés comme dégoûtants. L'odeur des humains, Prince, importune les devas à cent yojanas à la ronde. Comment donc tes amis, tes compagnons, tes proches et tes parents qui, s'étant abstenus de détruire la vie, de prendre ce qui n'est pas donné, d'inconduite sexuelle, de paroles mensongères, de paroles calomnieuses, de paroles rudes et de bavardages futiles, étant sans convoitise, ayant l'esprit sans malveillance et possédant la vue juste, sont nés, après la dissolution du corps et après la mort, dans une destination heureuse, dans le monde céleste — comment ceux-là viendraient-ils te dire : “Il existe bien un autre monde, il existe des êtres de naissance spontanée, il existe un fruit et un résultat des actes bons ou mauvais” ? Par cet argument aussi, Prince, considère ceci : “Il existe bien un autre monde, il existe des êtres de naissance spontanée, il existe un fruit et un résultat des actes bons ou mauvais”. »

๔๑๖. ‘‘กิญฺจาปิ ภวํ กสฺสโป เอวมาห, อถ โข เอวํ เม เอตฺถ โหติ – ‘อิติปิ นตฺถิ ปโร โลโก, นตฺถิ สตฺตา โอปปาติกา, นตฺถิ สุกตทุกฺกฏานํ กมฺมานํ ผลํ วิปาโก’’’ติ. ‘‘อตฺถิ ปน, ราชญฺญ, ปริยาโย …เป… ‘‘อตฺถิ, โภ กสฺสป, ปริยาโย…เป… ``ยถา กถํ วิย, ราชญฺญาติ? ‘‘อิธ เม, โภ กสฺสป, มิตฺตามจฺจา ญาติสาโลหิตา ปาณาติปาตา ปฏิวิรตา อทินฺนาทานา ปฏิวิรตา กาเมสุมิจฺฉาจารา ปฏิวิรตา มุสาวาทา ปฏิวิรตา สุราเมรยมชฺชปมาทฏฺฐานา ปฏิวิรตา, เต อปเรน สมเยน อาพาธิกา โหนฺติ ทุกฺขิตา พาฬฺหคิลานา. ยทาหํ ชานามิ – ‘น ทานิเม อิมมฺหา อาพาธา วุฏฺฐหิสฺสนฺตี’ติ ตฺยาหํ อุปสงฺกมิตฺวา เอวํ วทามิ – ‘สนฺติ โข, โภ, เอเก สมณพฺราหฺมณา เอวํวาทิโน เอวํทิฏฺฐิโน – เย เต ปาณาติปาตา ปฏิวิรตา อทินฺนาทานา ปฏิวิรตา กาเมสุมิจฺฉาจารา ปฏิวิรตา มุสาวาทา ปฏิวิรตา สุราเมรยมชฺชปมาทฏฺฐานา ปฏิวิรตา, เต กายสฺส เภทา ปรํ มรณา สุคตึ สคฺคํ โลกํ อุปปชฺชนฺติ เทวานํ ตาวตึสานํ สหพฺยตนฺติ. ภวนฺโต โข ปาณาติปาตา ปฏิวิรตา อทินฺนาทานา ปฏิวิรตา กาเมสุมิจฺฉาจารา ปฏิวิรตา มุสาวาทา ปฏิวิรตา สุราเมรยมชฺชปมาทฏฺฐานา ปฏิวิรตา. สเจ เตสํ ภวตํ สมณพฺราหฺมณานํ สจฺจํ วจนํ, ภวนฺโต กายสฺส เภทา ปรํ [Pg.261] มรณา สุคตึ สคฺคํ โลกํ อุปปชฺชิสฺสนฺติ, เทวานํ ตาวตึสานํ สหพฺยตํ. สเจ, โภ, กายสฺส เภทา ปรํ มรณา สุคตึ สคฺคํ โลกํ อุปปชฺเชยฺยาถ เทวานํ ตาวตึสานํ สหพฺยตํ, เยน เม อาคนฺตฺวา อาโรเจยฺยาถ – `อิติปิ อตฺถิ ปโร โลโก, อตฺถิ สตฺตา โอปปาติกา, อตฺถิ สุกตทุกฺกฏานํ กมฺมานํ ผลํ วิปาโกติ. ภวนฺโต โข ปน เม สทฺธายิกา ปจฺจยิกา, ยํ ภวนฺเตหิ ทิฏฺฐํ, ยถา สามํ ทิฏฺฐํ เอวเมตํ ภวิสฺสตีติ. เต เม ‘สาธู’ติ ปฏิสฺสุตฺวา เนว อาคนฺตฺวา อาโรเจนฺติ, น ปน ทูตํ ปหิณนฺติ. อยมฺปิ โข, โภ กสฺสป, ปริยาโย, เยน เม ปริยาเยน เอวํ โหติ – ‘อิติปิ นตฺถิ ปโร โลโก, นตฺถิ สตฺตา โอปปาติกา, นตฺถิ สุกตทุกฺกฏานํ กมฺมานํ ผลํ วิปาโก’’’ติ.

416. « Bien que le vénérable Kassapa dise cela, mon opinion à ce sujet reste néanmoins la suivante : “Il n'y a pas d'autre monde, il n'y a pas d'êtres de naissance spontanée, il n'y a pas de fruit ni de résultat des actes bons ou mauvais”. » « Mais y a-t-il, Prince, un argument... » « Il y en a un, vénérable Kassapa. » « De quelle nature est cet argument, Prince ? » « En ce monde, vénérable Kassapa, mes amis, mes compagnons, mes proches et mes parents s'abstenaient de détruire la vie, de prendre ce qui n'est pas donné, d'inconduite sexuelle, de paroles mensongères et de l'usage de boissons fermentées et d'alcool qui causent l'insouciance. À un moment ultérieur, ils tombèrent malades, souffrants et gravement atteints. Quand je sus qu'ils ne se remettraient pas de cette maladie, je m'approchai d'eux et leur dis : “Mes amis, certains ascètes et brahmanes ont de tels propos et de telles vues : ceux qui s'abstiennent de détruire la vie... de l'usage d'alcool... après la dissolution du corps et après la mort, naissent dans une destination heureuse, dans le monde céleste, en compagnie des devas Tāvatiṃsa. Or, vous vous êtes abstenus de détruire la vie... de l'usage d'alcool. Si la parole de ces vénérables ascètes et brahmanes est vraie, vous naîtrez, après la mort, dans le monde céleste auprès des devas Tāvatiṃsa. S'il en est ainsi, mes amis, venez m'informer qu'il existe un autre monde, des êtres de naissance spontanée et un résultat des actes. Vous êtes pour moi des personnes dignes de confiance et de foi ; ce que vous aurez vu vous-mêmes sera pour moi une réalité.” Bien qu'ils m'aient répondu : “Très bien”, ils ne sont jamais revenus m'informer, ni n'ont envoyé de messager. C'est aussi pour cette raison, vénérable Kassapa, que mon opinion demeure ainsi : “Il n'y a pas d'autre monde, il n'y a pas d'êtres de naissance spontanée, il n'y a pas de fruit ni de résultat des actes bons ou mauvais”. C'est là mon argument. »

ตาวตึสเทวอุปมา

L'analogie des devas Tāvatiṃsa

๔๑๗. ‘‘เตน หิ, ราชญฺญ, ตญฺเญเวตฺถ ปฏิปุจฺฉิสฺสามิ; ยถา เต ขเมยฺย, ตถา นํ พฺยากเรยฺยาสิ. ยํ โข ปน, ราชญฺญ, มานุสฺสกํ วสฺสสตํ, เทวานํ ตาวตึสานํ เอโส เอโก รตฺตินฺทิโว, ตาย รตฺติยา ตึสรตฺติโย มาโส, เตน มาเสน ทฺวาทสมาสิโย สํวจฺฉโร, เตน สํวจฺฉเรน ทิพฺพํ วสฺสสหสฺสํ เทวานํ ตาวตึสานํ อายุปฺปมาณํ. เย เต มิตฺตามจฺจา ญาติสาโลหิตา ปาณาติปาตา ปฏิวิรตา อทินฺนาทานา ปฏิวิรตา กาเมสุมิจฺฉาจารา ปฏิวิรตา มุสาวาทา ปฏิวิรตา สุราเมรยมชฺชปมาทฏฺฐานา ปฏิวิรตา, เต กายสฺส เภทา ปรํ มรณา สุคตึ สคฺคํ โลกํ อุปปนฺนา เทวานํ ตาวตึสานํ สหพฺยตํ. สเจ ปน เตสํ เอวํ ภวิสฺสติ – ‘ยาว มยํ ทฺเว วา ตีณิ วา รตฺตินฺทิวา ทิพฺเพหิ ปญฺจหิ กามคุเณหิ สมปฺปิตา สมงฺคีภูตา ปริจาเรม, อถ มยํ ปายาสิสฺส ราชญฺญสฺส คนฺตฺวา อาโรเจยฺยาม – ‘‘อิติปิ อตฺถิ ปโร โลโก, อตฺถิ สตฺตา โอปปาติกา, อตฺถิ สุกตทุกฺกฏานํ กมฺมานํ ผลํ วิปาโก’’ติ. อปิ นุ เต อาคนฺตฺวา อาโรเจยฺยุํ – ‘อิติปิ อตฺถิ ปโร โลโก, อตฺถิ สตฺตา โอปปาติกา, อตฺถิ สุกตทุกฺกฏานํ กมฺมานํ ผลํ วิปาโก’’’ติ? ‘‘โน หิทํ, โภ กสฺสป. อปิ หิ มยํ, โภ กสฺสป, จิรํ กาลงฺกตาปิ ภเวยฺยาม. โก ปเนตํ โภโต กสฺสปสฺส อาโรเจติ [Pg.262] – ‘อตฺถิ เทวา ตาวตึสา’ติ วา ‘เอวํทีฆายุกา เทวา ตาวตึสา’ติ วา. น มยํ โภโต กสฺสปสฺส สทฺทหาม – ‘อตฺถิ เทวา ตาวตึสา’ติ วา ‘เอวํทีฆายุกา เทวา ตาวตึสา’ติ วา’’ติ.

417. « Eh bien, Prince, je vais t'interroger à ce sujet ; réponds selon ce qui te semblera juste. Ce qui représente une centaine d'années humaines correspond, pour les devas Tāvatiṃsa, à un seul jour et une seule nuit. Trente de ces nuits font un mois, douze de ces mois font une année, et mille de ces années divines constituent la durée de vie des devas Tāvatiṃsa. Tes amis et proches qui s'abstenaient de détruire la vie... de l'usage d'alcool, sont nés, après la mort, dans le monde céleste en compagnie des devas Tāvatiṃsa. S'ils se disaient : “Profitons d'abord des cinq sortes de plaisirs sensuels divins pendant deux ou trois jours, puis nous irons informer le Prince Pāyāsi que l'autre monde existe...”, viendraient-ils t'en informer ? » « Non, vénérable Kassapa. Car nous serions déjà morts depuis longtemps. Mais qui donc informe le vénérable Kassapa que les devas Tāvatiṃsa existent ou qu'ils ont une telle longévité ? Nous ne croyons pas le vénérable Kassapa quand il affirme que les devas Tāvatiṃsa existent ou qu'ils vivent aussi longtemps. »

ชจฺจนฺธอุปมา

L'analogie de l'aveugle de naissance

๔๑๘. ‘‘เสยฺยถาปิ, ราชญฺญ, ชจฺจนฺโธ ปุริโส น ปสฺเสยฺย กณฺห – สุกฺกานิ รูปานิ, น ปสฺเสยฺย นีลกานิ รูปานิ, น ปสฺเสยฺย ปีตกานิ รูปานิ, น ปสฺเสยฺย โลหิตกานิ รูปานิ, น ปสฺเสยฺย มญฺชิฏฺฐกานิ รูปานิ, น ปสฺเสยฺย สมวิสมํ, น ปสฺเสยฺย ตารกานิ รูปานิ, น ปสฺเสยฺย จนฺทิมสูริเย. โส เอวํ วเทยฺย – ‘นตฺถิ กณฺหสุกฺกานิ รูปานิ, นตฺถิ กณฺหสุกฺกานํ รูปานํ ทสฺสาวี. นตฺถิ นีลกานิ รูปานิ, นตฺถิ นีลกานํ รูปานํ ทสฺสาวี. นตฺถิ ปีตกานิ รูปานิ, นตฺถิ ปีตกานํ รูปานํ ทสฺสาวี. นตฺถิ โลหิตกานิ รูปานิ, นตฺถิ โลหิตกานํ รูปานํ ทสฺสาวี. นตฺถิ มญฺชิฏฺฐกานิ รูปานิ, นตฺถิ มญฺชิฏฺฐกานํ รูปานํ ทสฺสาวี. นตฺถิ สมวิสมํ, นตฺถิ สมวิสมสฺส ทสฺสาวี. นตฺถิ ตารกานิ รูปานิ, นตฺถิ ตารกานํ รูปานํ ทสฺสาวี. นตฺถิ จนฺทิมสูริยา, นตฺถิ จนฺทิมสูริยานํ ทสฺสาวี. อหเมตํ น ชานามิ, อหเมตํ น ปสฺสามิ, ตสฺมา ตํ นตฺถี’ติ. สมฺมา นุ โข โส, ราชญฺญ, วทมาโน วเทยฺยา’’ติ? ‘‘โน หิทํ, โภ กสฺสป. อตฺถิ กณฺหสุกฺกานิ รูปานิ, อตฺถิ กณฺหสุกฺกานํ รูปานํ ทสฺสาวี. อตฺถิ นีลกานิ รูปานิ, อตฺถิ นีลกานํ รูปานํ ทสฺสาวี…เป… อตฺถิ สมวิสมํ, อตฺถิ สมวิสมสฺส ทสฺสาวี. อตฺถิ ตารกานิ รูปานิ, อตฺถิ ตารกานํ รูปานํ ทสฺสาวี. อตฺถิ จนฺทิมสูริยา, อตฺถิ จนฺทิมสูริยานํ ทสฺสาวี. ‘อหเมตํ น ชานามิ, อหเมตํ น ปสฺสามิ, ตสฺมา ตํ นตฺถี’ติ. น หิ โส, โภ กสฺสป, สมฺมา วทมาโน วเทยฺยา’’ติ. ‘‘เอวเมว โข ตฺวํ, ราชญฺญ, ชจฺจนฺธูปโม มญฺเญ ปฏิภาสิ ยํ มํ ตฺวํ เอวํ วเทสิ’’.

418. « C'est comme si, ô prince, un homme aveugle de naissance ne voyait pas les formes noires ou blanches, ni les formes bleues, ni les formes jaunes, ni les formes rouges, ni les formes cramoisies, ni les irrégularités du sol, ni les étoiles, ni la lune et le soleil. Il dirait alors : "Il n'existe pas de formes noires ou blanches, il n'existe personne pour voir les formes noires ou blanches. Il n'existe pas de formes bleues... (ainsi de suite pour chaque couleur)... Il n'existe pas d'irrégularités du sol, il n'existe personne pour voir les irrégularités du sol. Il n'existe pas d'étoiles... ni de lune ni de soleil, ni personne pour les voir. Je ne connais pas cela, je ne vois pas cela, par conséquent cela n'existe pas." En parlant ainsi, ô prince, dirait-il la vérité ? » « Non, vénérable Kassapa. Les formes noires et blanches existent, et ceux qui voient les formes noires et blanches existent aussi. Les formes bleues existent... (ainsi de suite)... Les irrégularités du sol existent, les étoiles existent, la lune et le soleil existent, et ceux qui les voient existent aussi. S'il disait : "Puisque je ne connais ni ne vois cela, cela n'existe pas", il ne parlerait pas correctement, vénérable Kassapa. » « De la même manière, ô prince, tu me sembles semblable à cet aveugle de naissance lorsque tu me parles ainsi. »

‘‘โก ปเนตํ โภโต กสฺสปสฺส อาโรเจติ – ‘อตฺถิ เทวา ตาวตึสา’’ติ วา, ‘เอวํทีฆายุกา เทวา ตาวตึสา’ติ วา? น มยํ โภโต กสฺสปสฺส สทฺทหาม – ‘อตฺถิ เทวา ตาวตึสา’ติ วา ‘เอวํทีฆายุกา เทวา ตาวตึสา’ติ วา’’ติ. ‘‘น โข, ราชญฺญ, เอวํ ปโร โลโก ทฏฺฐพฺโพ, ยถา ตฺวํ มญฺญสิ อิมินา มํสจกฺขุนา. เย โข เต ราชญฺญ สมณพฺราหฺมณา อรญฺญวนปตฺถานิ ปนฺตานิ เสนาสนานิ ปฏิเสวนฺติ[Pg.263], เต ตตฺถ อปฺปมตฺตา อาตาปิโน ปหิตตฺตา วิหรนฺตา ทิพฺพจกฺขุํ วิโสเธนฺติ. เต ทิพฺเพน จกฺขุนา วิสุทฺเธน อติกฺกนฺตมานุสเกน อิมํ เจว โลกํ ปสฺสนฺติ ปรญฺจ สตฺเต จ โอปปาติเก. เอวญฺจ โข, ราชญฺญ, ปโร โลโก ทฏฺฐพฺโพ; นตฺเวว ยถา ตฺวํ มญฺญสิ อิมินา มํสจกฺขุนา. อิมินาปิ โข เต, ราชญฺญ, ปริยาเยน เอวํ โหตุ – ‘อิติปิ อตฺถิ ปโร โลโก, อตฺถิ สตฺตา โอปปาติกา, อตฺถิ สุกตทุกฺกฏานํ กมฺมานํ ผลํ วิปาโก’’’ติ.

« Mais qui donc a rapporté cela au vénérable Kassapa : "Il existe des dieux Tāvatiṃsa" ou "Les dieux Tāvatiṃsa ont une si longue vie" ? Nous ne croyons pas le vénérable Kassapa quand il dit : "Il existe des dieux Tāvatiṃsa" ou "Ils ont une si longue vie". » « Ô prince, l'autre monde ne doit pas être perçu avec cet œil de chair comme tu le penses. Ces ascètes et brahmanes qui fréquentent des demeures isolées dans la forêt et les bois, y demeurant vigilants, ardents et résolus, purifient l'œil divin. Avec cet œil divin purifié, surpassant la vision humaine, ils voient ce monde-ci, l'autre monde et les êtres de naissance spontanée. C'est ainsi, ô prince, que l'autre monde doit être perçu, et non avec cet œil de chair comme tu le penses. Par cet argument également, ô prince, sache qu'il existe un autre monde, qu'il existe des êtres de naissance spontanée, et qu'il y a un fruit et un résultat des actions bonnes et mauvaises. »

๔๑๙. ‘‘กิญฺจาปิ ภวํ กสฺสโป เอวมาห, อถ โข เอวํ เม เอตฺถ โหติ – ‘อิติปิ นตฺถิ ปโร โลโก, นตฺถิ สตฺตา โอปปาติกา, นตฺถิ สุกตทุกฺกฏานํ กมฺมานํ ผลํ วิปาโก’’ติ. ‘‘อตฺถิ ปน, ราชญฺญ, ปริยาโย…เป… อตฺถิ, โภ กสฺสป, ปริยาโย…เป… ยถา กถํ วิย, ราชญฺญา’’ติ? ‘‘อิธาหํ, โภ กสฺสป, ปสฺสามิ สมณพฺราหฺมเณ สีลวนฺเต กลฺยาณธมฺเม ชีวิตุกาเม อมริตุกาเม สุขกาเม ทุกฺขปฏิกูเล. ตสฺส มยฺหํ, โภ กสฺสป, เอวํ โหติ – สเจ โข อิเม โภนฺโต สมณพฺราหฺมณา สีลวนฺโต กลฺยาณธมฺมา เอวํ ชาเนยฺยุํ – ‘อิโต โน มตานํ เสยฺโย ภวิสฺสตี’ติ. อิทานิเม โภนฺโต สมณพฺราหฺมณา สีลวนฺโต กลฺยาณธมฺมา วิสํ วา ขาเทยฺยุํ, สตฺถํ วา อาหเรยฺยุํ, อุพฺพนฺธิตฺวา วา กาลงฺกเรยฺยุํ, ปปาเต วา ปปเตยฺยุํ. ยสฺมา จ โข อิเม โภนฺโต สมณพฺราหฺมณา สีลวนฺโต กลฺยาณธมฺมา น เอวํ ชานนฺติ – ‘อิโต โน มตานํ เสยฺโย ภวิสฺสตี’ติ, ตสฺมา อิเม โภนฺโต สมณพฺราหฺมณา สีลวนฺโต กลฺยาณธมฺมา ชีวิตุกามา อมริตุกามา สุขกามา ทุกฺขปฏิกูลา อตฺตานํ น มาเรนฺติ. อยมฺปิ โข, โภ กสฺสป, ปริยาโย, เยน เม ปริยาเยน เอวํ โหติ – ‘อิติปิ นตฺถิ ปโร โลโก, นตฺถิ สตฺตา โอปปาติกา, นตฺถิ สุกตทุกฺกฏานํ กมฺมานํ ผลํ วิปาโก’’’ติ.

419. « Quoi qu'en dise le vénérable Kassapa, mon opinion à ce sujet demeure la suivante : "Il n'y a pas d'autre monde, il n'y a pas d'êtres de naissance spontanée, et il n'y a ni fruit ni résultat des actions bonnes et mauvaises". » « Mais existe-t-il une autre raison, ô prince ? » « Oui, vénérable Kassapa, il en existe une. » « Comment cela, prince ? » « Ici, vénérable Kassapa, je vois des ascètes et des brahmanes vertueux, de bon caractère, qui désirent vivre, ne veulent pas mourir, aspirent au bonheur et ont horreur de la souffrance. Et je me dis : "Si ces vénérables ascètes et brahmanes savaient que leur sort après la mort sera meilleur, ils absorberaient du poison, utiliseraient une arme contre eux-mêmes, se pendraient ou se jetteraient d'un précipice. Mais comme ils ne savent pas si leur sort après la mort sera meilleur, ces ascètes et brahmanes vertueux désirent vivre, ne veulent pas mourir, aspirent au bonheur, ont horreur de la souffrance et ne se donnent pas la mort." C'est aussi par cet argument, vénérable Kassapa, que je maintiens mon opinion qu'il n'y a pas d'autre monde, pas d'êtres de naissance spontanée, et ni fruit ni résultat des actions. »

คพฺภินีอุปมา

L'analogie de la femme enceinte

๔๒๐. ‘‘เตน หิ, ราชญฺญ, อุปมํ เต กริสฺสามิ. อุปมาย มิเธกจฺเจ วิญฺญู ปุริสา ภาสิตสฺส อตฺถํ อาชานนฺติ. ภูตปุพฺพํ, ราชญฺญ, อญฺญตรสฺส พฺราหฺมณสฺส [Pg.264] ทฺเว ปชาปติโย อเหสุํ. เอกิสฺสา ปุตฺโต อโหสิ ทสวสฺสุทฺเทสิโก วา ทฺวาทสวสฺสุทฺเทสิโก วา, เอกา คพฺภินี อุปวิชญฺญา. อถ โข โส พฺราหฺมโณ กาลมกาสิ. อถ โข โส มาณวโก มาตุสปตฺตึ เอตทโวจ – ‘ยมิทํ, โภติ, ธนํ วา ธญฺญํ วา รชตํ วา ชาตรูปํ วา, สพฺพํ ตํ มยฺหํ; นตฺถิ ตุยฺเหตฺถ กิญฺจิ. ปิตุ เม โภติ, ทายชฺชํ นิยฺยาเทหี’ติ. เอวํ วุตฺเต สา พฺราหฺมณี ตํ มาณวกํ เอตทโวจ – ‘อาคเมหิ ตาว, ตาต, ยาว วิชายามิ. สเจ กุมารโก ภวิสฺสติ, ตสฺสปิ เอกเทโส ภวิสฺสติ; สเจ กุมาริกา ภวิสฺสติ, สาปิ เต โอปโภคฺคา ภวิสฺสตี’ติ. ทุติยมฺปิ โข โส มาณวโก มาตุสปตฺตึ เอตทโวจ – ‘ยมิทํ, โภติ, ธนํ วา ธญฺญํ วา รชตํ วา ชาตรูปํ วา, สพฺพํ ตํ มยฺหํ; นตฺถิ ตุยฺเหตฺถ กิญฺจิ. ปิตุ เม, โภติ, ทายชฺชํ นิยฺยาเทหี’ติ. ทุติยมฺปิ โข สา พฺราหฺมณี ตํ มาณวกํ เอตทโวจ – ‘อาคเมหิ ตาว, ตาต, ยาว วิชายามิ. สเจ กุมารโก ภวิสฺสติ, ตสฺสปิ เอกเทโส ภวิสฺสติ; สเจ กุมาริกา ภวิสฺสติ สาปิ เต โอปโภคฺคา ภวิสฺสตี’ติ. ตติยมฺปิ โข โส มาณวโก มาตุสปตฺตึ เอตทโวจ – ‘ยมิทํ, โภติ, ธนํ วา ธญฺญํ วา รชตํ วา ชาตรูปํ วา, สพฺพํ ตํ มยฺหํ; นตฺถิ ตุยฺเหตฺถ กิญฺจิ. ปิตุ เม, โภติ, ทายชฺชํ นิยฺยาเทหี’ติ.

420. « Eh bien, prince, je vais vous proposer une parabole. Dans ce monde, certains hommes sages comprennent le sens de ce qui est dit à l'aide d'une comparaison. Autrefois, prince, un certain brahmane avait deux épouses. L'une d'elles avait un fils âgé d'environ dix ou douze ans ; l'autre était enceinte et proche du terme. C'est alors que ce brahmane mourut. Le jeune homme dit alors à la co-épouse de sa mère : “Madame, tout ce qu'il y a ici comme richesses, grains, argent ou or, tout cela m'appartient ; il n'y a rien ici pour vous. Madame, remettez-moi l'héritage de mon père.” À ces mots, la brahmane répondit au jeune homme : “Attends un peu, mon fils, jusqu'à ce que j'accouche. Si c'est un fils qui naît, il en aura aussi une part ; si c'est une fille, elle sera à ton service.” Une seconde fois, le jeune homme dit à la co-épouse de sa mère : “Madame, tout ce qu'il y a ici comme richesses, grains, argent ou or, tout cela m'appartient ; il n'y a rien ici pour vous. Madame, remettez-moi l'héritage de mon père.” Une seconde fois, la brahmane répondit au jeune homme : “Attends un peu, mon fils, jusqu'à ce que j'accouche. Si c'est un fils qui naît, il en aura aussi une part ; si c'est une fille, elle sera à ton service.” Une troisième fois encore, le jeune homme dit à la co-épouse de sa mère : “Madame, tout ce qu'il y a ici comme richesses, grains, argent ou or, tout cela m'appartient ; il n'y a rien ici pour vous. Madame, remettez-moi l'héritage de mon père.”

‘‘อถ โข สา พฺราหฺมณี สตฺถํ คเหตฺวา โอวรกํ ปวิสิตฺวา อุทรํ โอปาเทสิ – ‘ยาว วิชายามิ ยทิ วา กุมารโก ยทิ วา กุมาริกา’ติ. สา อตฺตานํ เจว ชีวิตญฺจ คพฺภญฺจ สาปเตยฺยญฺจ วินาเสสิ. ยถา ตํ พาลา อพฺยตฺตา อนยพฺยสนํ อาปนฺนา อโยนิโส ทายชฺชํ คเวสนฺตี, เอวเมว โข ตฺวํ, ราชญฺญ, พาโล อพฺยตฺโต อนยพฺยสนํ อาปชฺชิสฺสสิ อโยนิโส ปรโลกํ คเวสนฺโต; เสยฺยถาปิ สา พฺราหฺมณี พาลา อพฺยตฺตา อนยพฺยสนํ อาปนฺนา อโยนิโส ทายชฺชํ คเวสนฺตี. น โข, ราชญฺญ, สมณพฺราหฺมณา สีลวนฺโต กลฺยาณธมฺมา อปกฺกํ ปริปาเจนฺติ; อปิ จ ปริปากํ อาคเมนฺติ. ปณฺฑิตานํ อตฺโถ หิ, ราชญฺญ, สมณพฺราหฺมณานํ สีลวนฺตานํ กลฺยาณธมฺมานํ ชีวิเตน. ยถา ยถา โข, ราชญฺญ, สมณพฺราหฺมณา สีลวนฺโต กลฺยาณธมฺมา จิรํ ทีฆมทฺธานํ ติฏฺฐนฺติ, ตถา [Pg.265] ตถา พหุํ ปุญฺญํ ปสวนฺติ, พหุชนหิตาย จ ปฏิปชฺชนฺติ พหุชนสุขาย โลกานุกมฺปาย อตฺถาย หิตาย สุขาย เทวมนุสฺสานํ. อิมินาปิ โข เต, ราชญฺญ, ปริยาเยน เอวํ โหตุ – ‘อิติปิ อตฺถิ ปโร โลโก, อตฺถิ สตฺตา โอปปาติกา, อตฺถิ สุกตทุกฺกฏานํ กมฺมานํ ผลํ วิปาโก’’’ติ.

Alors, cette brahmane, ayant pris un couteau, entra dans une chambre intérieure et s'ouvrit le ventre, pensant : “Voyons si c'est un garçon ou une fille.” Elle se détruisit elle-même, ainsi que sa vie, son fœtus et ses richesses. Tout comme cette femme sotte et maladroite, cherchant l'héritage de manière inappropriée, est tombée dans le désastre et la ruine, de même, prince, vous qui êtes sot et maladroit, vous tomberez dans le désastre et la ruine en cherchant l'autre monde de manière inappropriée, tout comme cette brahmane sotte et maladroite. Prince, les ascètes et les brahmanes vertueux, dont la conduite est noble, ne font pas mûrir prématurément ce qui n'est pas encore mûr ; ils attendent plutôt la pleine maturité. Car la vie des ascètes et des brahmanes sages, vertueux et de noble conduite, est d'une grande utilité. À mesure que les ascètes et les brahmanes vertueux demeurent longtemps en vie, ils accumulent beaucoup de mérites et agissent pour le bien du grand nombre, pour le bonheur du grand nombre, par compassion pour le monde, pour l'utilité, le bien et le bonheur des dieux et des hommes. C'est pourquoi, prince, par cet argument aussi, considérez les choses ainsi : “Il existe bien un autre monde, il existe des êtres de naissance spontanée, et il existe un fruit et un résultat des actes bons ou mauvais.” »

๔๒๑. ‘‘กิญฺจาปิ ภวํ กสฺสโป เอวมาห, อถ โข เอวํ เม เอตฺถ โหติ – ‘อิติปิ นตฺถิ ปโร โลโก, นตฺถิ สตฺตา โอปปาติกา, นตฺถิ สุกตทุกฺกฏานํ กมฺมานํ ผลํ วิปาโก’’’ติ. ‘‘อตฺถิ ปน, ราชญฺญ, ปริยาโย…เป… อตฺถิ, โภ กสฺสป, ปริยาโย…เป… ยถา กถํ วิย, ราชญฺญา’’ติ? ‘‘อิธ เม, โภ กสฺสป, ปุริสา โจรํ อาคุจารึ คเหตฺวา ทสฺเสนฺติ – ‘อยํ เต, ภนฺเต, โจโร อาคุจารี; อิมสฺส ยํ อิจฺฉสิ, ตํ ทณฺฑํ ปเณหี’ติ. ตฺยาหํ เอวํ วทามิ – ‘เตน หิ, โภ, อิมํ ปุริสํ ชีวนฺตํเยว กุมฺภิยา ปกฺขิปิตฺวา มุขํ ปิทหิตฺวา อลฺเลน จมฺเมน โอนนฺธิตฺวา อลฺลาย มตฺติกาย พหลาวเลปนํ กริตฺวา อุทฺธนํ อาโรเปตฺวา อคฺคึ เทถา’ติ. เต เม ‘สาธู’ติ ปฏิสฺสุตฺวา ตํ ปุริสํ ชีวนฺตํเยว กุมฺภิยา ปกฺขิปิตฺวา มุขํ ปิทหิตฺวา อลฺเลน จมฺเมน โอนนฺธิตฺวา อลฺลาย มตฺติกาย พหลาวเลปนํ กริตฺวา อุทฺธนํ อาโรเปตฺวา อคฺคึ เทนฺติ. ยทา มยํ ชานาม ‘กาลงฺกโต โส ปุริโส’ติ, อถ นํ กุมฺภึ โอโรเปตฺวา อุพฺภินฺทิตฺวา มุขํ วิวริตฺวา สณิกํ นิลฺโลเกม – ‘อปฺเปว นามสฺส ชีวํ นิกฺขมนฺตํ ปสฺเสยฺยามา’ติ. เนวสฺส มยํ ชีวํ นิกฺขมนฺตํ ปสฺสาม. อยมฺปิ โข, โภ กสฺสป, ปริยาโย, เยน เม ปริยาเยน เอวํ โหติ – ‘อิติปิ นตฺถิ ปโร โลโก, นตฺถิ สตฺตา โอปปาติกา, นตฺถิ สุกตทุกฺกฏานํ กมฺมานํ ผลํ วิปาโก’’’ติ.

421. « Bien que le vénérable Kassapa parle ainsi, voici pourtant mon opinion à ce sujet : “Il n'existe pas d'autre monde, il n'y a pas d'êtres de naissance spontanée, et il n'y a ni fruit ni résultat des actes bons ou mauvais.” » — « Mais, prince, y a-t-il une raison... ? » — « Il y a une raison, monsieur Kassapa... » — « Et comment cela, prince ? » — « Ici même, monsieur Kassapa, mes hommes me présentent un voleur pris en flagrant délit, en disant : “Seigneur, voici un voleur coupable ; infligez-lui la peine que vous désirez.” Je leur dis alors : “Eh bien, messieurs, placez cet homme encore vivant dans une jarre, fermez-en l'ouverture, recouvrez-la d'un cuir humide, appliquez-y une épaisse couche d'argile fraîche, placez-la sur un fourneau et mettez-y le feu.” Ils acceptent en disant : “Bien, seigneur”, et ils placent l'homme vivant dans la jarre, ferment l'ouverture, la recouvrent d'un cuir humide, appliquent une épaisse couche d'argile, la mettent sur le fourneau et allument le feu. Lorsque nous savons que cet homme est mort, nous descendons la jarre, nous cassons l'enduit, nous ouvrons l'ouverture et nous regardons attentivement, pensant : “Peut-être verrons-nous son principe vital en sortir.” Mais nous ne voyons pas son principe vital sortir. C'est par cet argument, monsieur Kassapa, que je considère que : “Il n'y a pas d'autre monde, il n'y a pas d'êtres de naissance spontanée, et il n'y a ni fruit ni résultat des actes bons ou mauvais.” »

สุปินกอุปมา

La parabole du rêve

๔๒๒. ‘‘เตน หิ, ราชญฺญ, ตญฺเญเวตฺถ ปฏิปุจฺฉิสฺสามิ, ยถา เต ขเมยฺย, ตถา นํ พฺยากเรยฺยาสิ. อภิชานาสิ โน ตฺวํ, ราชญฺญ, ทิวา เสยฺยํ อุปคโต สุปินกํ ปสฺสิตา อารามรามเณยฺยกํ วนรามเณยฺยกํ ภูมิรามเณยฺยกํ โปกฺขรณีรามเณยฺยก’’นฺติ? ‘‘อภิชานามหํ, โภ กสฺสป, ทิวาเสยฺยํ อุปคโต สุปินกํ ปสฺสิตา อารามรามเณยฺยกํ วนรามเณยฺยกํ ภูมิรามเณยฺยกํ โปกฺขรณีรามเณยฺยก’’นฺติ. ‘‘รกฺขนฺติ ตํ ตมฺหิ สมเย ขุชฺชาปิ [Pg.266] วามนกาปิ เวลาสิกาปิ โกมาริกาปี’’ติ? ‘‘เอวํ, โภ กสฺสป, รกฺขนฺติ มํ ตมฺหิ สมเย ขุชฺชาปิ วามนกาปิ เวลาสิกาปิ โกมาริกาปี’’ติ. ‘‘อปิ นุ ตา ตุยฺหํ ชีวํ ปสฺสนฺติ ปวิสนฺตํ วา นิกฺขมนฺตํ วา’’ติ? ‘‘โน หิทํ, โภ กสฺสป’’. ‘‘ตา หิ นาม, ราชญฺญ, ตุยฺหํ ชีวนฺตสฺส ชีวนฺติโย ชีวํ น ปสฺสิสฺสนฺติ ปวิสนฺตํ วา นิกฺขมนฺตํ วา. กึ ปน ตฺวํ กาลงฺกตสฺส ชีวํ ปสฺสิสฺสสิ ปวิสนฺตํ วา นิกฺขมนฺตํ วา. อิมินาปิ โข เต, ราชญฺญ, ปริยาเยน เอวํ โหตุ – ‘‘อิติปิ อตฺถิ ปโร โลโก, อตฺถิ สตฺตา โอปปาติกา, อตฺถิ สุกตทุกฺกฏานํ กมฺมานํ ผลํ วิปาโก’’’ติ.

422. « Eh bien, prince, je vais vous interroger à ce sujet en retour ; répondez-moi selon ce qu'il vous semblera. Vous souvenez-vous, prince, d'avoir fait un rêve pendant votre sieste diurne, où vous voyiez des parcs agréables, des forêts agréables, des paysages agréables ou des étangs de lotus agréables ? » — « Je m'en souviens, monsieur Kassapa. » — « À ce moment-là, n'étiez-vous pas gardé par des servantes naines, bossues, des danseuses ou des jeunes filles ? » — « Si, monsieur Kassapa, j'étais gardé à ce moment-là par des servantes naines, bossues, des danseuses ou des jeunes filles. » — « Est-ce que ces femmes ont vu votre principe vital entrer ou sortir de vous ? » — « Certes non, monsieur Kassapa. » — « Ainsi, prince, si ces femmes, bien que vivantes, ne voient pas le principe vital sortir ou entrer en vous alors que vous êtes vivant, comment pourriez-vous voir le principe vital sortir ou entrer dans une personne décédée ? C'est pourquoi, prince, par cet argument aussi, considérez les choses ainsi : “Il existe bien un autre monde, il existe des êtres de naissance spontanée, et il existe un fruit et un résultat des actes bons ou mauvais.” »

๔๒๓. ‘‘กิญฺจาปิ ภวํ กสฺสโป เอวมาห, อถ โข เอวํ เม เอตฺถ โหติ – ‘อิติปิ นตฺถิ ปโร โลโก, นตฺถิ สตฺตา โอปปาติกา, นตฺถิ สุกตทุกฺกฏานํ กมฺมานํ ผลํ วิปาโก’’’ติ. ‘‘อตฺถิ ปน, ราชญฺญ, ปริยาโย…เป… ‘‘อตฺถิ, โภ กสฺสป, ปริยาโย…เป… ยถา กถํ วิย ราชญฺญา’’ติ? ‘‘อิธ เม, โภ กสฺสป, ปุริสา โจรํ อาคุจารึ คเหตฺวา ทสฺเสนฺติ – ‘อยํ เต, ภนฺเต, โจโร อาคุจารี; อิมสฺส ยํ อิจฺฉสิ, ตํ ทณฺฑํ ปเณหี’ติ. ตฺยาหํ เอวํ วทามิ – ‘เตน หิ, โภ, อิมํ ปุริสํ ชีวนฺตํเยว ตุลาย ตุเลตฺวา ชิยาย อนสฺสาสกํ มาเรตฺวา ปุนเทว ตุลาย ตุเลถา’ติ. เต เม ‘สาธู’ติ ปฏิสฺสุตฺวา ตํ ปุริสํ ชีวนฺตํเยว ตุลาย ตุเลตฺวา ชิยาย อนสฺสาสกํ มาเรตฺวา ปุนเทว ตุลาย ตุเลนฺติ. ยทา โส ชีวติ, ตทา ลหุตโร จ โหติ มุทุตโร จ กมฺมญฺญตโร จ. ยทา ปน โส กาลงฺกโต โหติ ตทา ครุตโร จ โหติ ปตฺถินฺนตโร จ อกมฺมญฺญตโร จ. อยมฺปิ โข, โภ กสฺสป, ปริยาโย, เยน เม ปริยาเยน เอวํ โหติ – ‘อิติปิ นตฺถิ ปโร โลโก, นตฺถิ สตฺตา โอปปาติกา, นตฺถิ สุกตทุกฺกฏานํ กมฺมานํ ผลํ วิปาโก’’’ติ.

423. « Bien que le vénérable Kassapa dise cela, voici néanmoins mon opinion sur ce point : “Pour telle raison, il n'y a pas d'autre monde, il n'y a pas d'êtres de naissance spontanée, il n'y a ni fruit ni résultat des actions bonnes ou mauvaises.” » « Mais existe-t-il, Prince, une raison… » « Il existe, Monsieur Kassapa, une raison… » « De quelle sorte, Prince ? » « Ici, Monsieur Kassapa, mes hommes, ayant capturé un voleur pris en flagrant délit, me le présentent en disant : “Seigneur, voici un voleur pris en flagrant délit ; infligez-lui le châtiment que vous désirez.” Je leur dis alors : “Eh bien, messieurs, pesez d'abord cet homme sur une balance alors qu'il est encore vivant, puis étranglez-le avec une corde d'arc jusqu'à ce qu'il perde le souffle, et ensuite pesez-le à nouveau sur la balance.” Ils acceptent en disant “très bien”, pèsent l'homme vivant, l'étranglent avec la corde d'arc jusqu'à ce qu'il meure, puis le pèsent à nouveau. Lorsqu'il est vivant, il est plus léger, plus souple et plus maniable. Mais lorsqu'il est mort, il est plus lourd, plus rigide et moins maniable. C'est aussi, Monsieur Kassapa, une raison pour laquelle je pense : “Pour telle raison, il n'y a pas d'autre monde, il n'y a pas d'êtres de naissance spontanée, il n'y a ni fruit ni résultat des actions bonnes ou mauvaises.” »

สนฺตตฺตอโยคุฬอุปมา

L'analogie de la boule de fer chauffée à blanc

๔๒๔. ‘‘เตน หิ, ราชญฺญ, อุปมํ เต กริสฺสามิ. อุปมาย มิเธกจฺเจ วิญฺญู ปุริสา ภาสิตสฺส อตฺถํ อาชานนฺติ. เสยฺยถาปิ, ราชญฺญ, ปุริโส ทิวสํ สนฺตตฺตํ [Pg.267] อโยคุฬํ อาทิตฺตํ สมฺปชฺชลิตํ สโชติภูตํ ตุลาย ตุเลยฺย. ตเมนํ อปเรน สมเยน สีตํ นิพฺพุตํ ตุลาย ตุเลยฺย. กทา นุ โข โส อโยคุโฬ ลหุตโร วา โหติ มุทุตโร วา กมฺมญฺญตโร วา, ยทา วา อาทิตฺโต สมฺปชฺชลิโต สโชติภูโต, ยทา วา สีโต นิพฺพุโต’’ติ? ‘‘ยทา โส, โภ กสฺสป, อโยคุโฬ เตโชสหคโต จ โหติ วาโยสหคโต จ อาทิตฺโต สมฺปชฺชลิโต สโชติภูโต, ตทา ลหุตโร จ โหติ มุทุตโร จ กมฺมญฺญตโร จ. ยทา ปน โส อโยคุโฬ เนว เตโชสหคโต โหติ น วาโยสหคโต สีโต นิพฺพุโต, ตทา ครุตโร จ โหติ ปตฺถินฺนตโร จ อกมฺมญฺญตโร จา’’ติ. ‘‘เอวเมว โข, ราชญฺญ, ยทายํ กาโย อายุสหคโต จ โหติ อุสฺมาสหคโต จ วิญฺญาณสหคโต จ, ตทา ลหุตโร จ โหติ มุทุตโร จ กมฺมญฺญตโร จ. ยทา ปนายํ กาโย เนว อายุสหคโต โหติ น อุสฺมาสหคโต น วิญฺญาณสหคโต ตทา ครุตโร จ โหติ ปตฺถินฺนตโร จ อกมฺมญฺญตโร จ. อิมินาปิ โข เต, ราชญฺญ, ปริยาเยน เอวํ โหตุ – ‘อิติปิ อตฺถิ ปโร โลโก, อตฺถิ สตฺตา โอปปาติกา, อตฺถิ สุกตทุกฺกฏานํ กมฺมานํ ผลํ วิปาโก’’’ติ.

424. « Eh bien, Prince, je vais te donner une analogie. C'est par des analogies que certains hommes sages comprennent le sens de ce qui est dit. Supposons, Prince, qu'un homme pèse sur une balance une boule de fer qui a été chauffée toute la journée, incandescente, flamboyante et lumineuse. Plus tard, il la pèserait à nouveau lorsqu'elle est froide et éteinte. Quand cette boule de fer est-elle la plus légère, la plus souple et la plus maniable : lorsqu'elle est incandescente, flamboyante et lumineuse, ou lorsqu'elle est froide et éteinte ? » « Monsieur Kassapa, lorsqu'elle est accompagnée de chaleur et accompagnée d'air, incandescente, flamboyante et lumineuse, elle est alors plus légère, plus souple et plus maniable. Mais lorsque cette boule de fer n'est plus accompagnée de chaleur ni accompagnée d'air, étant froide et éteinte, elle est alors plus lourde, plus rigide et moins maniable. » « De même, Prince, quand ce corps est associé à la vitalité, à la chaleur et à la conscience, il est alors plus léger, plus souple et plus maniable. Mais quand ce corps n'est plus associé à la vitalité, ni à la chaleur, ni à la conscience, il est alors plus lourd, plus rigide et moins maniable. Par cet argument également, Prince, admets que : “Pour telle raison, il y a un autre monde, il y a des êtres de naissance spontanée, il y a un fruit et un résultat des actions bonnes ou mauvaises.” »

๔๒๕. ‘‘กิญฺจาปิ ภวํ กสฺสโป เอวมาห, อถ โข เอวํ เม เอตฺถ โหติ – ‘อิติปิ นตฺถิ ปโร โลโก, นตฺถิ สตฺตา โอปปาติกา, นตฺถิ สุกตทุกฺกฏานํ กมฺมานํ ผลํ วิปาโก’’’ติ. ‘‘อตฺถิ ปน, ราชญฺญ, ปริยาโย…เป… อตฺถิ, โภ กสฺสป, ปริยาโย…เป… ยถา กถํ วิย ราชญฺญา’’ติ? ‘‘อิธ เม, โภ กสฺสป, ปุริสา โจรํ อาคุจารึ คเหตฺวา ทสฺเสนฺติ – ‘อยํ เต, ภนฺเต, โจโร อาคุจารี; อิมสฺส ยํ อิจฺฉสิ, ตํ ทณฺฑํ ปเณหี’ติ. ตฺยาหํ เอวํ วทามิ – ‘เตน หิ, โภ, อิมํ ปุริสํ อนุปหจฺจ ฉวิญฺจ จมฺมญฺจ มํสญฺจ นฺหารุญฺจ อฏฺฐิญฺจ อฏฺฐิมิญฺชญฺจ ชีวิตา โวโรเปถ, อปฺเปว นามสฺส ชีวํ นิกฺขมนฺตํ ปสฺเสยฺยามา’ติ. เต เม ‘สาธู’ติ ปฏิสฺสุตฺวา ตํ ปุริสํ อนุปหจฺจ ฉวิญฺจ…เป… ชีวิตา โวโรเปนฺติ. ยทา โส อามโต โหติ, ตฺยาหํ เอวํ วทามิ – ‘เตน หิ, โภ, อิมํ ปุริสํ อุตฺตานํ นิปาเตถ, อปฺเปว นามสฺส ชีวํ นิกฺขมนฺตํ ปสฺเสยฺยามา’ติ. เต ตํ ปุริสํ อุตฺตานํ นิปาเตนฺติ. เนวสฺส มยํ ชีวํ นิกฺขมนฺตํ ปสฺสาม. ตฺยาหํ เอวํ วทามิ – ‘เตน หิ, โภ, อิมํ ปุริสํ อวกุชฺชํ นิปาเตถ… ปสฺเสน นิปาเตถ… ทุติเยน ปสฺเสน [Pg.268] นิปาเตถ… อุทฺธํ ฐเปถ… โอมุทฺธกํ ฐเปถ… ปาณินา อาโกเฏถ… เลฑฺฑุนา อาโกเฏถ… ทณฺเฑน อาโกเฏถ… สตฺเถน อาโกเฏถ… โอธุนาถ สนฺธุนาถ นิทฺธุนาถ, อปฺเปว นามสฺส ชีวํ นิกฺขมนฺตํ ปสฺเสยฺยามา’ติ. เต ตํ ปุริสํ โอธุนนฺติ สนฺธุนนฺติ นิทฺธุนนฺติ. เนวสฺส มยํ ชีวํ นิกฺขมนฺตํ ปสฺสาม. ตสฺส ตเทว จกฺขุ โหติ เต รูปา, ตญฺจายตนํ นปฺปฏิสํเวเทติ. ตเทว โสตํ โหติ เต สทฺทา, ตญฺจายตนํ นปฺปฏิสํเวเทติ. ตเทว ฆานํ โหติ เต คนฺธา, ตญฺจายตนํ นปฺปฏิสํเวเทติ. สาว ชิวฺหา โหติ เต รสา, ตญฺจายตนํ นปฺปฏิสํเวเทติ. สฺเวว กาโย โหติ เต โผฏฺฐพฺพา, ตญฺจายตนํ นปฺปฏิสํเวเทติ. อยมฺปิ โข, โภ กสฺสป, ปริยาโย, เยน เม ปริยาเยน เอวํ โหติ – ‘อิติปิ นตฺถิ ปโร โลโก, นตฺถิ สตฺตา โอปปาติกา, นตฺถิ สุกตทุกฺกฏานํ กมฺมานํ ผลํ วิปาโก’’’ติ.

425. « Bien que le vénérable Kassapa dise cela, voici néanmoins mon opinion sur ce point : “Pour telle raison, il n'y a pas d'autre monde, il n'y a pas d'êtres de naissance spontanée, il n'y a ni fruit ni résultat des actions bonnes ou mauvaises.” » « Mais existe-t-il, Prince, une raison… » « Il existe, Monsieur Kassapa, une raison… » « De quelle sorte, Prince ? » « Ici, Monsieur Kassapa, mes hommes, ayant capturé un voleur pris en flagrant délit, me le présentent en disant : “Seigneur, voici un voleur pris en flagrant délit ; infligez-lui le châtiment que vous désirez.” Je leur dis alors : “Eh bien, messieurs, ôtez la vie à cet homme sans endommager l'épiderme, le derme, la chair, les tendons, les os ni la moelle osseuse, afin que nous puissions peut-être voir son âme s'en aller.” Ils acceptent en disant “très bien”, et lui ôtent la vie sans endommager l'épiderme… etc. Lorsqu'il est à l'agonie, je leur dis : “Eh bien, messieurs, placez cet homme sur le dos, afin que nous puissions peut-être voir son âme s'en aller.” Ils le placent sur le dos, mais nous ne voyons pas son âme s'en aller. Je leur dis alors : “Eh bien, messieurs, placez cet homme face contre terre… placez-le sur un côté… placez-le sur l'autre côté… tenez-le debout… tenez-le la tête en bas… frappez-le avec la main… frappez-le avec une pierre… frappez-le avec un bâton… frappez-le avec une arme… secouez-le dans un sens, dans l'autre sens, et de tous côtés, afin que nous puissions peut-être voir son âme s'en aller.” Ils le secouent de tous côtés, mais nous ne voyons pas son âme s'en aller. Il possède pourtant ces mêmes yeux et ces mêmes formes, mais il ne perçoit pas ce domaine par l'œil. Il possède la même oreille et les mêmes sons, mais il ne perçoit pas ce domaine par l'oreille. Il possède le même nez et les mêmes odeurs, mais il ne perçoit pas ce domaine par le nez. Il possède la même langue et les mêmes saveurs, mais il ne perçoit pas ce domaine par la langue. Il possède le même corps et les mêmes sensations tactiles, mais il ne perçoit pas ce domaine par le corps. C'est aussi, Monsieur Kassapa, une raison pour laquelle je pense : “Pour telle raison, il n'y a pas d'autre monde, il n'y a pas d'êtres de naissance spontanée, il n'y a ni fruit ni résultat des actions bonnes ou mauvaises.” »

สงฺขธมอุปมา

L'analogie du sonneur de conque

๔๒๖. ‘‘เตน หิ, ราชญฺญ, อุปมํ เต กริสฺสามิ. อุปมาย มิเธกจฺเจ วิญฺญู ปุริสา ภาสิตสฺส อตฺถํ อาชานนฺติ. ภูตปุพฺพํ, ราชญฺญ, อญฺญตโร สงฺขธโม สงฺขํ อาทาย ปจฺจนฺติมํ ชนปทํ อคมาสิ. โส เยน อญฺญตโร คาโม เตนุปสงฺกมิ; อุปสงฺกมิตฺวา มชฺเฌ คามสฺส ฐิโต ติกฺขตฺตุํ สงฺขํ อุปลาเปตฺวา สงฺขํ ภูมิยํ นิกฺขิปิตฺวา เอกมนฺตํ นิสีทิ. อถ โข, ราชญฺญ, เตสํ ปจฺจนฺตชนปทานํ มนุสฺสานํ เอตทโหสิ – ‘อมฺโภ กสฺส นุ โข เอโส สทฺโท เอวํรชนีโย เอวํกมนีโย เอวํมทนีโย เอวํพนฺธนีโย เอวํมุจฺฉนีโย’ติ. สนฺนิปติตฺวา ตํ สงฺขธมํ เอตทโวจุํ – ‘อมฺโภ, กสฺส นุ โข เอโส สทฺโท เอวํรชนีโย เอวํกมนีโย เอวํมทนีโย เอวํพนฺธนีโย เอวํมุจฺฉนีโย’ติ. ‘เอโส โข, โภ, สงฺโข นาม ยสฺเสโส สทฺโท เอวํรชนีโย เอวํกมนีโย เอวํมทนีโย เอวํพนฺธนีโย เอวํมุจฺฉนีโย’ติ. เต ตํ สงฺขํ อุตฺตานํ นิปาเตสุํ – ‘วเทหิ, โภ สงฺข, วเทหิ, โภ สงฺขา’ติ. เนว โส สงฺโข สทฺทมกาสิ. เต ตํ สงฺขํ อวกุชฺชํ นิปาเตสุํ, ปสฺเสน นิปาเตสุํ, ทุติเยน ปสฺเสน นิปาเตสุํ, อุทฺธํ ฐเปสุํ, โอมุทฺธกํ ฐเปสุํ, ปาณินา อาโกเฏสุํ, เลฑฺฑุนา อาโกเฏสุํ, ทณฺเฑน อาโกเฏสุํ, สตฺเถน อาโกเฏสุํ, โอธุนึสุ [Pg.269] สนฺธุนึสุ นิทฺธุนึสุ – ‘วเทหิ, โภ สงฺข, วเทหิ, โภ สงฺขา’ติ. เนว โส สงฺโข สทฺทมกาสิ.

426. « Eh bien, Prince, je vais te donner une comparaison. En ce monde, certains hommes sages comprennent le sens d'un discours à l'aide d'une comparaison. Autrefois, Prince, un certain sonneur de conque, prenant sa conque, se rendit dans une région frontalière. Il s'approcha d'un certain village ; s'étant approché, se tenant au milieu du village, il sonna de la conque à trois reprises, puis il posa la conque à terre et s'assit à l'écart. Alors, Prince, il vint à l'esprit des habitants de cette région frontalière : “Hé ! de qui donc est ce son si charmant, si délicieux, si enivrant, si captivant, si fascinant ?” S'étant rassemblés, ils s'approchèrent du sonneur de conque et lui dirent : “Hé ! de qui donc est ce son si charmant, si délicieux, si enivrant, si captivant, si fascinant ?” “C'est, messieurs, cet instrument nommé conque qui produit ce son si charmant, si délicieux, si enivrant, si captivant, si fascinant.” Ils couchèrent la conque sur le dos et dirent : “Parle, monsieur la conque ! Parle, monsieur la conque !” Mais la conque ne produisit aucun son. Ils la couchèrent face contre terre, ils la couchèrent sur le flanc, puis sur l'autre flanc, ils la mirent debout, ils la mirent à l'envers, ils la frappèrent avec la paume de la main, ils la frappèrent avec des mottes de terre, avec un bâton, avec une épée ; ils la secouèrent dans un sens et dans l'autre, en disant : “Parle, monsieur la conque ! Parle, monsieur la conque !” Mais la conque ne produisit toujours aucun son. »

‘‘อถ โข, ราชญฺญ, ตสฺส สงฺขธมสฺส เอตทโหสิ – ‘ยาว พาลา อิเม ปจฺจนฺตชนปทามนุสฺสา, กถญฺหิ นาม อโยนิโส สงฺขสทฺทํ คเวสิสฺสนฺตี’ติ. เตสํ เปกฺขมานานํ สงฺขํ คเหตฺวา ติกฺขตฺตุํ สงฺขํ อุปลาเปตฺวา สงฺขํ อาทาย ปกฺกามิ. อถ โข, ราชญฺญ, เตสํ ปจฺจนฺตชนปทานํ มนุสฺสานํ เอตทโหสิ – ‘ยทา กิร, โภ, อยํ สงฺโข นาม ปุริสสหคโต จ โหติ วายามสหคโต จ วายุสหคโต จ, ตทายํ สงฺโข สทฺทํ กโรติ, ยทา ปนายํ สงฺโข เนว ปุริสสหคโต โหติ น วายามสหคโต น วายุสหคโต, นายํ สงฺโข สทฺทํ กโรตี’ติ. เอวเมว โข, ราชญฺญ, ยทายํ กาโย อายุสหคโต จ โหติ อุสฺมาสหคโต จ วิญฺญาณสหคโต จ, ตทา อภิกฺกมติปิ ปฏิกฺกมติปิ ติฏฺฐติปิ นิสีทติปิ เสยฺยมฺปิ กปฺเปติ, จกฺขุนาปิ รูปํ ปสฺสติ, โสเตนปิ สทฺทํ สุณาติ, ฆาเนนปิ คนฺธํ ฆายติ, ชิวฺหายปิ รสํ สายติ, กาเยนปิ โผฏฺฐพฺพํ ผุสติ, มนสาปิ ธมฺมํ วิชานาติ. ยทา ปนายํ กาโย เนว อายุสหคโต โหติ, น อุสฺมาสหคโต, น วิญฺญาณสหคโต, ตทา เนว อภิกฺกมติ น ปฏิกฺกมติ น ติฏฺฐติ น นิสีทติ น เสยฺยํ กปฺเปติ, จกฺขุนาปิ รูปํ น ปสฺสติ, โสเตนปิ สทฺทํ น สุณาติ, ฆาเนนปิ คนฺธํ น ฆายติ, ชิวฺหายปิ รสํ น สายติ, กาเยนปิ โผฏฺฐพฺพํ น ผุสติ, มนสาปิ ธมฺมํ น วิชานาติ. อิมินาปิ โข เต, ราชญฺญ, ปริยาเยน เอวํ โหตุ – ‘อิติปิ อตฺถิ ปโร โลโก, อตฺถิ สตฺตา โอปปาติกา, อตฺถิ สุกตทุกฺกฏานํ กมฺมานํ ผลํ วิปาโก’ติ.

« Alors, Prince, il vint à l'esprit du sonneur de conque : “Combien ces gens de la région frontalière sont stupides ! Comment peuvent-ils chercher de façon aussi déraisonnable le son de la conque ?” Tandis qu'ils le regardaient, il prit la conque, en sonna trois fois, puis s'en alla en l'emportant. Alors, Prince, il vint à l'esprit des habitants de cette région frontalière : “Certes, messieurs, quand cette conque est accompagnée d'un homme, d'un effort et du souffle, alors elle produit du son ; mais quand elle n'est accompagnée ni d'un homme, ni d'un effort, ni du souffle, alors elle ne produit pas de son.” De la même manière, Prince, quand ce corps est accompagné de la vie, de la chaleur et de la conscience, il avance, recule, se tient debout, s'assoit, se couche ; avec l'œil il voit les formes, avec l'oreille il entend les sons, avec le nez il sent les odeurs, avec la langue il goûte les saveurs, avec le corps il touche les objets tangibles, et avec l'esprit il connaît les phénomènes. Mais quand ce corps n'est accompagné ni de la vie, ni de la chaleur, ni de la conscience, il n'avance plus, ne recule plus, ne se tient plus debout, ne s'assoit plus, ne se couche plus ; avec l'œil il ne voit plus les formes, avec l'oreille il n'entend plus les sons, avec le nez il ne sent plus les odeurs, avec la langue il ne goûte plus les saveurs, avec le corps il ne touche plus les objets tangibles, et avec l'esprit il ne connaît plus les phénomènes. Par cet argument aussi, Prince, considère ceci : “Ainsi, il existe un autre monde, il existe des êtres à naissance spontanée, il existe un fruit et un résultat des actions bonnes et mauvaises.” »

๔๒๗. ‘‘กิญฺจาปิ ภวํ กสฺสโป เอวมาห, อถ โข เอวํ เม เอตฺถ โหติ – ‘อิติปิ นตฺถิ ปโร โลโก, นตฺถิ สตฺตา โอปปาติกา, นตฺถิ สุกตทุกฺกฏานํ กมฺมานํ ผลํ วิปาโก’’’ติ. ‘‘อตฺถิ ปน, ราชญฺญ, ปริยาโย…เป… อตฺถิ, โภ กสฺสป, ปริยาโย…เป… ยถา กถํ วิย ราชญฺญา’’ติ? ‘‘อิธ เม, โภ กสฺสป, ปุริสา โจรํ อาคุจารึ คเหตฺวา ทสฺเสนฺติ – ‘อยํ เต, ภนฺเต, โจโร อาคุจารี, อิมสฺส ยํ อิจฺฉสิ, ตํ ทณฺฑํ ปเณหี’ติ. ตฺยาหํ เอวํ วทามิ – ‘เตน หิ, โภ, อิมสฺส ปุริสสฺส ฉวึ ฉินฺทถ[Pg.270], อปฺเปว นามสฺส ชีวํ ปสฺเสยฺยามา’ติ. เต ตสฺส ปุริสสฺส ฉวึ ฉินฺทนฺติ. เนวสฺส มยํ ชีวํ ปสฺสาม. ตฺยาหํ เอวํ วทามิ – ‘เตน หิ, โภ, อิมสฺส ปุริสสฺส จมฺมํ ฉินฺทถ, มํสํ ฉินฺทถ, นฺหารุํ ฉินฺทถ, อฏฺฐึ ฉินฺทถ, อฏฺฐิมิญฺชํ ฉินฺทถ, อปฺเปว นามสฺส ชีวํ ปสฺเสยฺยามา’ติ. เต ตสฺส ปุริสสฺส อฏฺฐิมิญฺชํ ฉินฺทนฺติ, เนวสฺส มยํ ชีวํ ปสฺเสยฺยาม. อยมฺปิ โข, โภ กสฺสป, ปริยาโย, เยน เม ปริยาเยน เอวํ โหติ – ‘อิติปิ นตฺถิ ปโร โลโก, นตฺถิ สตฺตา โอปปาติกา, นตฺถิ สุกตทุกฺกฏานํ กมฺมานํ ผลํ วิปาโก’’’ติ.

427. « Bien que le vénérable Kassapa parle ainsi, telle reste néanmoins mon opinion : “Il n'y a pas d'autre monde, il n'y a pas d'êtres à naissance spontanée, il n'y a pas de fruit ni de résultat des actions bonnes et mauvaises.” — “Mais existe-t-il, Prince, une raison... ?” — “Il existe une raison, monsieur Kassapa... de cette manière :” “Ici, monsieur Kassapa, mes hommes m'amènent un voleur ayant commis un crime : ‘Seigneur, voici un voleur criminel ; inflige-lui le châtiment que tu désires.’ Je leur dis alors : ‘Eh bien, messieurs, écorchez la peau de cet homme, peut-être verrons-nous son principe vital.’ Ils écorchent la peau de cet homme, mais nous ne voyons pas son principe vital. Je leur dis alors : ‘Eh bien, messieurs, coupez le derme, coupez la chair, coupez les nerfs, coupez les os, coupez la moelle des os, peut-être verrons-nous son principe vital.’ Ils coupent la moelle des os de cet homme, mais nous n'apercevons pas son principe vital. C'est par cet argument aussi, monsieur Kassapa, que mon opinion est la suivante : “Il n'y a pas d'autre monde, il n'y a pas d'êtres à naissance spontanée, il n'y a pas de fruit ni de résultat des actions bonnes et mauvaises.” »

อคฺคิกชฏิลอุปมา

La comparaison de l'ascète Jaṭila serviteur du feu

๔๒๘. ‘‘เตน หิ, ราชญฺญ, อุปมํ เต กริสฺสามิ. อุปมาย มิเธกจฺเจ วิญฺญู ปุริสา ภาสิตสฺส อตฺถํ อาชานนฺติ. ภูตปุพฺพํ, ราชญฺญ, อญฺญตโร อคฺคิโก ชฏิโล อรญฺญายตเน ปณฺณกุฏิยา สมฺมติ. อถ โข, ราชญฺญ, อญฺญตโร ชนปเท สตฺโถ วุฏฺฐาสิ. อถ โข โส สตฺโถ ตสฺส อคฺคิกสฺส ชฏิลสฺส อสฺสมสฺส สามนฺตา เอกรตฺตึ วสิตฺวา ปกฺกามิ. อถ โข, ราชญฺญ, ตสฺส อคฺคิกสฺส ชฏิลสฺส เอตทโหสิ – ‘ยํนูนาหํ เยน โส สตฺถวาโส เตนุปสงฺกเมยฺยํ, อปฺเปว นาเมตฺถ กิญฺจิ อุปกรณํ อธิคจฺเฉยฺย’นฺติ. อถ โข โส อคฺคิโก ชฏิโล กาลสฺเสว วุฏฺฐาย เยน โส สตฺถวาโส เตนุปสงฺกมิ; อุปสงฺกมิตฺวา อทฺทส ตสฺมึ สตฺถวาเส ทหรํ กุมารํ มนฺทํ อุตฺตานเสยฺยกํ ฉฑฺฑิตํ. ทิสฺวานสฺส เอตทโหสิ – ‘น โข เม ตํ ปติรูปํ ยํ เม เปกฺขมานสฺส มนุสฺสภูโต กาลงฺกเรยฺย; ยํนูนาหํ อิมํ ทารกํ อสฺสมํ เนตฺวา อาปาเทยฺยํ โปเสยฺยํ วฑฺเฒยฺย’นฺติ. อถ โข โส อคฺคิโก ชฏิโล ตํ ทารกํ อสฺสมํ เนตฺวา อาปาเทสิ โปเสสิ วฑฺเฒสิ. ยทา โส ทารโก ทสวสฺสุทฺเทสิโก วา โหติ ทฺวาทสวสฺสุทฺเทสิโก วา, อถ โข ตสฺส อคฺคิกสฺส ชฏิลสฺส ชนปเท กญฺจิเทว กรณียํ อุปฺปชฺชิ. อถ โข โส อคฺคิโก ชฏิโล ตํ ทารกํ เอตทโวจ – ‘อิจฺฉามหํ, ตาต, ชนปทํ คนฺตุํ; อคฺคึ, ตาต, ปริจเรยฺยาสิ. มา จ เต อคฺคิ นิพฺพายิ. สเจ จ เต อคฺคิ นิพฺพาเยยฺย, อยํ วาสี อิมานิ กฏฺฐานิ อิทํ อรณิสหิตํ, อคฺคึ นิพฺพตฺเตตฺวา อคฺคึ [Pg.271] ปริจเรยฺยาสี’ติ. อถ โข โส อคฺคิโก ชฏิโล ตํ ทารกํ เอวํ อนุสาสิตฺวา ชนปทํ อคมาสิ. ตสฺส ขิฑฺฑาปสุตสฺส อคฺคิ นิพฺพายิ.

428. « Eh bien, prince, je vais vous proposer une parabole. Dans ce monde, certains hommes sages comprennent le sens de ce qui est dit au moyen d'une parabole. Autrefois, prince, un certain ascète jaṭila, adorateur du feu, demeurait dans une cabane de feuilles dans une zone forestière. Or, prince, une certaine caravane se mit en route dans le pays. Cette caravane s'installa pour une nuit à proximité de l'ermitage de cet ascète adorateur du feu, puis elle repartit. Alors, prince, cette pensée vint à l'ascète adorateur du feu : “Et si j'allais là où cette caravane s'était installée ? Peut-être pourrais-je y trouver quelque ustensile utile.” Alors, cet ascète adorateur du feu, s'étant levé de bon matin, se rendit là où la caravane avait campé ; en y arrivant, il vit, abandonné sur le lieu du campement, un jeune enfant, encore tout petit, couché sur le dos. À cette vue, il se dit : “Il ne me convient pas de laisser mourir un être humain sous mes yeux. Et si j'emmenais cet enfant à l'ermitage pour le soigner, le nourrir et le faire grandir ?” Alors, cet ascète adorateur du feu emmena l'enfant à l'ermitage, le soigna, le nourrit et le fit grandir. Lorsque l'enfant eut environ dix ou douze ans, une affaire surgit dans le pays pour l'ascète adorateur du feu. Alors, cet ascète dit à l'enfant : “Mon fils, je souhaite me rendre dans le pays. Mon fils, tu devras entretenir le feu. Ne laisse pas ton feu s'éteindre. Et si par hasard ton feu s'éteignait, voici une hachette, voici du bois, et voici l'appareil à friction ; produis du feu et entretiens-le.” Ayant ainsi instruit l'enfant, l'ascète adorateur du feu partit pour le pays. Tandis que l'enfant était absorbé par ses jeux, le feu s'éteignit. »

‘‘อถ โข ตสฺส ทารกสฺส เอตทโหสิ – ‘ปิตา โข มํ เอวํ อวจ – ‘‘อคฺคึ, ตาต, ปริจเรยฺยาสิ. มา จ เต อคฺคิ นิพฺพายิ. สเจ จ เต อคฺคิ นิพฺพาเยยฺย, อยํ วาสี อิมานิ กฏฺฐานิ อิทํ อรณิสหิตํ, อคฺคึ นิพฺพตฺเตตฺวา อคฺคึ ปริจเรยฺยาสี’’ติ. ยํนูนาหํ อคฺคึ นิพฺพตฺเตตฺวา อคฺคึ ปริจเรยฺย’นฺติ. อถ โข โส ทารโก อรณิสหิตํ วาสิยา ตจฺฉิ – ‘อปฺเปว นาม อคฺคึ อธิคจฺเฉยฺย’นฺติ. เนว โส อคฺคึ อธิคจฺฉิ. อรณิสหิตํ ทฺวิธา ผาเลสิ, ติธา ผาเลสิ, จตุธา ผาเลสิ, ปญฺจธา ผาเลสิ, ทสธา ผาเลสิ, สตธา ผาเลสิ, สกลิกํ สกลิกํ อกาสิ, สกลิกํ สกลิกํ กริตฺวา อุทุกฺขเล โกฏฺเฏสิ, อุทุกฺขเล โกฏฺเฏตฺวา มหาวาเต โอปุนิ – ‘อปฺเปว นาม อคฺคึ อธิคจฺเฉยฺย’นฺติ. เนว โส อคฺคึ อธิคจฺฉิ.

« Alors, cette pensée vint à l'enfant : “Mon père m'a dit ceci : ‘Mon fils, tu devras entretenir le feu. Ne laisse pas ton feu s'éteindre. Et si par hasard ton feu s'éteignait, voici une hachette, voici du bois, et voici l'appareil à friction ; produis du feu et entretiens-le.’ Et si je produisais du feu pour l'entretenir ?” Alors, l'enfant tailla l'appareil à friction avec la hachette, pensant : “Peut-être obtiendrai-je ainsi du feu.” Mais il n'obtint pas de feu. Il fendit l'appareil à friction en deux, en trois, en quatre, en cinq, en dix, puis en cent morceaux ; il en fit de petits éclats, puis il les pila dans un mortier et les vanna au grand vent, pensant : “Peut-être obtiendrai-je ainsi du feu.” Mais il n'obtint absolument pas de feu. »

‘‘อถ โข โส อคฺคิโก ชฏิโล ชนปเท ตํ กรณียํ ตีเรตฺวา เยน สโก อสฺสโม เตนุปสงฺกมิ; อุปสงฺกมิตฺวา ตํ ทารกํ เอตทโวจ – ‘กจฺจิ เต, ตาต, อคฺคิ น นิพฺพุโต’ติ? ‘อิธ เม, ตาต, ขิฑฺฑาปสุตสฺส อคฺคิ นิพฺพายิ. ตสฺส เม เอตทโหสิ – ‘‘ปิตา โข มํ เอวํ อวจ อคฺคึ, ตาต, ปริจเรยฺยาสิ. มา จ เต, ตาต, อคฺคิ นิพฺพายิ. สเจ จ เต อคฺคิ นิพฺพาเยยฺย, อยํ วาสี อิมานิ กฏฺฐานิ อิทํ อรณิสหิตํ, อคฺคึ นิพฺพตฺเตตฺวา อคฺคึ ปริจเรยฺยาสีติ. ยํนูนาหํ อคฺคึ นิพฺพตฺเตตฺวา อคฺคึ ปริจเรยฺย’’นฺติ. อถ ขฺวาหํ, ตาต, อรณิสหิตํ วาสิยา ตจฺฉึ – ‘‘อปฺเปว นาม อคฺคึ อธิคจฺเฉยฺย’’นฺติ. เนวาหํ อคฺคึ อธิคจฺฉึ. อรณิสหิตํ ทฺวิธา ผาเลสึ, ติธา ผาเลสึ, จตุธา ผาเลสึ, ปญฺจธา ผาเลสึ, ทสธา ผาเลสึ, สตธา ผาเลสึ, สกลิกํ สกลิกํ อกาสึ, สกลิกํ สกลิกํ กริตฺวา อุทุกฺขเล โกฏฺเฏสึ, อุทุกฺขเล โกฏฺเฏตฺวา มหาวาเต โอปุนึ – ‘‘อปฺเปว นาม อคฺคึ อธิคจฺเฉยฺย’’นฺติ. เนวาหํ อคฺคึ อธิคจฺฉิ’’’นฺติ. อถ โข ตสฺส อคฺคิกสฺส ชฏิลสฺส เอตทโหสิ – ‘ยาว พาโล อยํ ทารโก อพฺยตฺโต, กถญฺหิ นาม อโยนิโส อคฺคึ คเวสิสฺสตี’ติ. ตสฺส เปกฺขมานสฺส อรณิสหิตํ คเหตฺวา อคฺคึ นิพฺพตฺเตตฺวา ตํ ทารกํ เอตทโวจ [Pg.272] – ‘เอวํ โข, ตาต, อคฺคิ นิพฺพตฺเตตพฺโพ. น ตฺเวว ยถา ตฺวํ พาโล อพฺยตฺโต อโยนิโส อคฺคึ คเวสี’ติ. เอวเมว โข ตฺวํ, ราชญฺญ, พาโล อพฺยตฺโต อโยนิโส ปรโลกํ คเวสิสฺสสิ. ปฏินิสฺสชฺเชตํ, ราชญฺญ, ปาปกํ ทิฏฺฐิคตํ, ปฏินิสฺสชฺเชตํ, ราชญฺญ, ปาปกํ ทิฏฺฐิคตํ, มา เต อโหสิ ทีฆรตฺตํ อหิตาย ทุกฺขายา’’ติ.

« Alors, l'ascète adorateur du feu, ayant terminé ses affaires dans le pays, revint à son propre ermitage. En arrivant, il dit à l'enfant : “Mon fils, j'espère que ton feu ne s'est pas éteint ?” — “Mon père, alors que j'étais absorbé par mes jeux, le feu s'est éteint. Alors je me suis dit : ‘Mon père m'a dit ceci : Mon fils, entretiens le feu... si le feu s'éteignait... produis du feu et entretiens-le.’ Et si je produisais du feu pour l'entretenir ? Alors, mon père, j'ai taillé l'appareil à friction avec la hachette, pensant que j'obtiendrais du feu, mais je n'en ai pas obtenu. Je l'ai fendu en deux, en trois, en quatre, en cinq, en dix, puis en cent morceaux ; j'en ai fait de petits éclats, je les ai pilés dans un mortier et je les ai vannés au grand vent, pensant que j'obtiendrais du feu, mais je n'en ai point obtenu.” Alors, cette pensée vint à l'ascète jaṭila : “Comme cet enfant est sot et inexpérimenté ! Comment a-t-il pu chercher du feu d'une manière aussi irrationnelle ?” Sous les yeux de l'enfant, il prit l'appareil à friction, produisit du feu et dit à l'enfant : “C'est ainsi, mon fils, que l'on doit produire le feu, et non comme toi qui, sot et inexpérimenté, l'as cherché de manière irrationnelle.” De la même manière, prince, vous cherchez l'autre monde de façon sotte, inexpérimentée et irrationnelle. Renoncez, prince, à cette vue maléfique ! Renoncez, prince, à cette vue maléfique ! Qu'elle ne soit pas pour vous une cause de malheur et de souffrance pour longtemps ! » dit le vénérable Kumāra Kassapa.

๔๒๙. ‘‘กิญฺจาปิ ภวํ กสฺสโป เอวมาห, อถ โข เนวาหํ สกฺโกมิ อิทํ ปาปกํ ทิฏฺฐิคตํ ปฏินิสฺสชฺชิตุํ. ราชาปิ มํ ปเสนทิ โกสโล ชานาติ ติโรราชาโนปิ – ‘ปายาสิ ราชญฺโญ เอวํวาที เอวํทิฏฺฐี – ‘‘อิติปิ นตฺถิ ปโร โลโก, นตฺถิ สตฺตา โอปปาติกา, นตฺถิ สุกตทุกฺกฏานํ กมฺมานํ ผลํ วิปาโก’’ติ. สจาหํ, โภ กสฺสป, อิทํ ปาปกํ ทิฏฺฐิคตํ ปฏินิสฺสชฺชิสฺสามิ, ภวิสฺสนฺติ เม วตฺตาโร – ‘ยาว พาโล ปายาสิ ราชญฺโญ อพฺยตฺโต ทุคฺคหิตคาหี’ติ. โกเปนปิ นํ หริสฺสามิ, มกฺเขนปิ นํ หริสฺสามิ, ปลาเสนปิ นํ หริสฺสามี’’ติ.

429. « Bien que le vénérable Kassapa parle ainsi, je ne peux pourtant pas renoncer à cette vue maléfique. Le roi Pasenadi de Kosala me connaît, ainsi que les rois des pays lointains, et ils disent : “Le prince Pāyāsi soutient cette doctrine et possède cette vue : il n'y a pas d'autre monde, il n'y a pas d'êtres de naissance spontanée, il n'y a pas de fruit ni de résultat des actions bonnes ou mauvaises.” Si, monsieur Kassapa, je renonçais à cette vue maléfique, on dirait de moi : “Comme le prince Pāyāsi est sot, inexpérimenté et s'accroche à de mauvaises doctrines !” Par ressentiment envers ceux qui me critiqueraient, par dédain et par esprit de rivalité, je persisterai dans cette vue. » dit le prince Pāyāsi.

ทฺเว สตฺถวาหอุปมา

Parabole des deux chefs de caravane

๔๓๐. ‘‘เตน หิ, ราชญฺญ, อุปมํ เต กริสฺสามิ. อุปมาย มิเธกจฺเจ วิญฺญู ปุริสา ภาสิตสฺส อตฺถํ อาชานนฺติ. ภูตปุพฺพํ, ราชญฺญ, มหาสกฏสตฺโถ สกฏสหสฺสํ ปุรตฺถิมา ชนปทา ปจฺฉิมํ ชนปทํ อคมาสิ. โส เยน เยน คจฺฉิ, ขิปฺปํเยว ปริยาทิยติ ติณกฏฺโฐทกํ หริตกปณฺณํ. ตสฺมึ โข ปน สตฺเถ ทฺเว สตฺถวาหา อเหสุํ เอโก ปญฺจนฺนํ สกฏสตานํ, เอโก ปญฺจนฺนํ สกฏสตานํ. อถ โข เตสํ สตฺถวาหานํ เอตทโหสิ – ‘อยํ โข มหาสกฏสตฺโถ สกฏสหสฺสํ; เต มยํ เยน เยน คจฺฉาม, ขิปฺปเมว ปริยาทิยติ ติณกฏฺโฐทกํ หริตกปณฺณํ. ยํนูน มยํ อิมํ สตฺถํ ทฺวิธา วิภเชยฺยาม – เอกโต ปญฺจ สกฏสตานิ เอกโต ปญฺจ สกฏสตานี’ติ. เต ตํ สตฺถํ ทฺวิธา วิภชึสุ เอกโต ปญฺจ สกฏสตานิ, เอกโต ปญฺจ สกฏสตานิ. เอโก สตฺถวาโห พหุํ ติณญฺจ กฏฺฐญฺจ อุทกญฺจ อาโรเปตฺวา สตฺถํ ปยาเปสิ. ทฺวีหตีหปยาโต โข ปน โส สตฺโถ อทฺทส ปุริสํ กาฬํ โลหิตกฺขํ สนฺนทฺธกลาปํ กุมุทมาลึ อลฺลวตฺถํ อลฺลเกสํ กทฺทมมกฺขิเตหิ จกฺเกหิ [Pg.273] ภทฺเรน รเถน ปฏิปถํ อาคจฺฉนฺตํ’, ทิสฺวา เอตทโวจ – ‘กุโต, โภ, อาคจฺฉสี’ติ? ‘อมุกมฺหา ชนปทา’ติ. ‘กุหึ คมิสฺสสี’ติ? ‘อมุกํ นาม ชนปท’นฺติ. ‘กจฺจิ, โภ, ปุรโต กนฺตาเร มหาเมโฆ อภิปฺปวุฏฺโฐ’ติ? ‘เอวํ, โภ, ปุรโต กนฺตาเร มหาเมโฆ อภิปฺปวุฏฺโฐ, อาสิตฺโตทกานิ วฏุมานิ, พหุ ติณญฺจ กฏฺฐญฺจ อุทกญฺจ. ฉฑฺเฑถ, โภ, ปุราณานิ ติณานิ กฏฺฐานิ อุทกานิ, ลหุภาเรหิ สกเฏหิ สีฆํ สีฆํ คจฺฉถ, มา โยคฺคานิ กิลมิตฺถา’ติ.

430. « Dans ce cas, prince, je vais vous proposer une comparaison. En ce monde, certains hommes sages comprennent le sens de ce qui est dit au moyen d’une comparaison. Autrefois, prince, une grande caravane de mille chariots se rendait d’une province de l’est vers une province de l’ouest. Partout où elle passait, l’herbe, le bois, l’eau et le feuillage vert s’épuisaient rapidement. Dans cette caravane se trouvaient deux chefs de caravane, ayant chacun sous sa responsabilité cinq cents chariots. Alors, ces chefs de caravane eurent cette réflexion : “Cette grande caravane compte mille chariots. Partout où nous allons, l’herbe, le bois, l’eau et le feuillage vert s’épuisent rapidement. Et si nous divisions cette caravane en deux, avec cinq cents chariots de chaque côté ?” Ils divisèrent donc la caravane en deux groupes de cinq cents chariots. L’un des chefs de caravane, après avoir chargé une grande quantité d’herbe, de bois et d’eau, fit partir sa caravane. Après deux ou trois jours de voyage, il vit un homme au teint sombre, aux yeux rouges, portant un carquois, orné d’une guirlande de lotus, aux vêtements et aux cheveux mouillés, venant à sa rencontre sur un magnifique char dont les roues étaient couvertes de boue. En le voyant, il lui dit : “D’où venez-vous, monsieur ?” — “De telle province.” — “Où allez-vous ?” — “Vers telle province.” — “Dites-moi, monsieur, est-ce qu’une grande pluie est tombée dans la région sauvage en avant ?” — “Oui, monsieur, une grande pluie est tombée dans la région sauvage devant vous ; les chemins sont parsemés d’eau, et il y a beaucoup d’herbe, de bois et d’eau. Jetez, monsieur, vos anciennes provisions d’herbe, de bois et d’eau, et avancez rapidement avec des chariots légers ; ne fatiguez pas vos bœufs de trait.” »

‘‘อถ โข โส สตฺถวาโห สตฺถิเก อามนฺเตสิ – ‘อยํ, โภ, ปุริโส เอวมาห – ‘‘ปุรโต กนฺตาเร มหาเมโฆ อภิปฺปวุฏฺโฐ, อาสิตฺโตทกานิ วฏุมานิ, พหุ ติณญฺจ กฏฺฐญฺจ อุทกญฺจ. ฉฑฺเฑถ, โภ, ปุราณานิ ติณานิ กฏฺฐานิ อุทกานิ, ลหุภาเรหิ สกเฏหิ สีฆํ สีฆํ คจฺฉถ, มา โยคฺคานิ กิลมิตฺถา’’ติ. ฉฑฺเฑถ, โภ, ปุราณานิ ติณานิ กฏฺฐานิ อุทกานิ, ลหุภาเรหิ สกเฏหิ สตฺถํ ปยาเปถา’ติ. ‘เอวํ, โภ’ติ โข เต สตฺถิกา ตสฺส สตฺถวาหสฺส ปฏิสฺสุตฺวา ฉฑฺเฑตฺวา ปุราณานิ ติณานิ กฏฺฐานิ อุทกานิ ลหุภาเรหิ สกเฏหิ สตฺถํ ปยาเปสุํ. เต ปฐเมปิ สตฺถวาเส น อทฺทสํสุ ติณํ วา กฏฺฐํ วา อุทกํ วา. ทุติเยปิ สตฺถวาเส… ตติเยปิ สตฺถวาเส… จตุตฺเถปิ สตฺถวาเส… ปญฺจเมปิ สตฺถวาเส… ฉฏฺเฐปิ สตฺถวาเส… สตฺตเมปิ สตฺถวาเส น อทฺทสํสุ ติณํ วา กฏฺฐํ วา อุทกํ วา. สพฺเพว อนยพฺยสนํ อาปชฺชึสุ. เย จ ตสฺมึ สตฺเถ อเหสุํ มนุสฺสา วา ปสู วา, สพฺเพ โส ยกฺโข อมนุสฺโส ภกฺเขสิ. อฏฺฐิกาเนว เสสานิ.

« Alors, ce chef de caravane s’adressa aux voyageurs de sa caravane : “Messieurs, cet homme a dit ceci : ‘Une grande pluie est tombée dans la région sauvage en avant... jetez vos vieilles provisions...’. Jetez donc, messieurs, vos anciennes provisions d’herbe, de bois et d’eau, et faites avancer la caravane avec des chariots légers.” “Bien, monsieur”, répondirent les voyageurs au chef de caravane, et après avoir jeté leurs anciennes provisions, ils firent avancer la caravane avec des charges légères. Arrivés au premier campement, ils ne virent ni herbe, ni bois, ni eau. Au deuxième campement... au troisième... au quatrième... au cinquième... au sixième... au septième campement, ils ne virent ni herbe, ni bois, ni eau. Tous connurent le désastre et la ruine. Et tous les êtres qui se trouvaient dans cette caravane, qu’ils fussent humains ou animaux, furent dévorés par ce yakkha non-humain. Seuls les os subsistèrent. »

‘‘ยทา อญฺญาสิ ทุติโย สตฺถวาโห – ‘พหุนิกฺขนฺโต โข, โภ, ทานิ โส สตฺโถ’ติ พหุํ ติณญฺจ กฏฺฐญฺจ อุทกญฺจ อาโรเปตฺวา สตฺถํ ปยาเปสิ. ทฺวีหตีหปยาโต โข ปน โส สตฺโถ อทฺทส ปุริสํ กาฬํ โลหิตกฺขํ สนฺนทฺธกลาปํ กุมุทมาลึ อลฺลวตฺถํ อลฺลเกสํ กทฺทมมกฺขิเตหิ จกฺเกหิ ภทฺเรน รเถน ปฏิปถํ อาคจฺฉนฺตํ, ทิสฺวา เอตทโวจ – ‘กุโต, โภ, อาคจฺฉสี’ติ? ‘อมุกมฺหา ชนปทา’ติ. ‘กุหึ คมิสฺสสี’ติ? ‘อมุกํ นาม ชนปท’นฺติ. ‘กจฺจิ, โภ, ปุรโต กนฺตาเร มหาเมโฆ อภิปฺปวุฏฺโฐ’ติ? ‘เอวํ, โภ, ปุรโต กนฺตาเร มหาเมโฆ อภิปฺปวุฏฺโฐ. อาสิตฺโตทกานิ วฏุมานิ, พหุ ติณญฺจ กฏฺฐญฺจ อุทกญฺจ. ฉฑฺเฑถ[Pg.274], โภ, ปุราณานิ ติณานิ กฏฺฐานิ อุทกานิ, ลหุภาเรหิ สกเฏหิ สีฆํ สีฆํ คจฺฉถ, มา โยคฺคานิ กิลมิตฺถา’ติ.

« Quand le second chef de caravane comprit que la première caravane était partie depuis longtemps, il fit partir la sienne après avoir chargé une grande quantité d’herbe, de bois et d’eau. Après deux ou trois jours de voyage, il vit cet homme au teint sombre, aux yeux rouges, portant un carquois, orné d’une guirlande de lotus, aux vêtements et aux cheveux mouillés, venant à sa rencontre sur un magnifique char dont les roues étaient couvertes de boue. En le voyant, il lui dit : “D’où venez-vous, monsieur ?” — “De telle province.” — “Où allez-vous ?” — “Vers telle province.” — “Dites-moi, monsieur, est-ce qu’une grande pluie est tombée dans la région sauvage en avant ?” — “Oui, monsieur, une grande pluie est tombée dans la région sauvage devant vous ; les chemins sont parsemés d’eau, et il y a beaucoup d’herbe, de bois et d’eau. Jetez, monsieur, vos anciennes provisions d’herbe, de bois et d’eau, et avancez rapidement avec des chariots légers ; ne fatiguez pas vos bœufs de trait.” »

‘‘อถ โข โส สตฺถวาโห สตฺถิเก อามนฺเตสิ – ‘อยํ, โภ, ‘‘ปุริโส เอวมาห – ปุรโต กนฺตาเร มหาเมโฆ อภิปฺปวุฏฺโฐ, อาสิตฺโตทกานิ วฏุมานิ, พหุ ติณญฺจ กฏฺฐญฺจ อุทกญฺจ. ฉฑฺเฑถ, โภ, ปุราณานิ ติณานิ กฏฺฐานิ อุทกานิ, ลหุภาเรหิ สกเฏหิ สีฆํ สีฆํ คจฺฉถ; มา โยคฺคานิ กิลมิตฺถา’’ติ. อยํ โภ ปุริโส เนว อมฺหากํ มิตฺโต, น ญาติสาโลหิโต, กถํ มยํ อิมสฺส สทฺธาย คมิสฺสาม. น โว ฉฑฺเฑตพฺพานิ ปุราณานิ ติณานิ กฏฺฐานิ อุทกานิ, ยถาภเตน ภณฺเฑน สตฺถํ ปยาเปถ. น โน ปุราณํ ฉฑฺเฑสฺสามา’ติ. ‘เอวํ, โภ’ติ โข เต สตฺถิกา ตสฺส สตฺถวาหสฺส ปฏิสฺสุตฺวา ยถาภเตน ภณฺเฑน สตฺถํ ปยาเปสุํ. เต ปฐเมปิ สตฺถวาเส น อทฺทสํสุ ติณํ วา กฏฺฐํ วา อุทกํ วา. ทุติเยปิ สตฺถวาเส… ตติเยปิ สตฺถวาเส… จตุตฺเถปิ สตฺถวาเส… ปญฺจเมปิ สตฺถวาเส… ฉฏฺเฐปิ สตฺถวาเส… สตฺตเมปิ สตฺถวาเส น อทฺทสํสุ ติณํ วา กฏฺฐํ วา อุทกํ วา. ตญฺจ สตฺถํ อทฺทสํสุ อนยพฺยสนํ อาปนฺนํ. เย จ ตสฺมึ สตฺเถปิ อเหสุํ มนุสฺสา วา ปสู วา, เตสญฺจ อฏฺฐิกาเนว อทฺทสํสุ เตน ยกฺเขน อมนุสฺเสน ภกฺขิตานํ.

« Alors, ce chef de caravane s’adressa aux voyageurs de sa caravane : “Messieurs, cet homme a dit ceci : ‘Une grande pluie est tombée... jetez vos vieilles provisions...’. Or, messieurs, cet homme n’est ni notre ami, ni un parent par le sang. Comment pourrions-nous avancer en lui faisant confiance ? Vous ne devez pas jeter vos vieilles provisions d’herbe, de bois et d’eau ; faites avancer la caravane avec les biens tels qu’ils ont été chargés. Nous ne jetterons pas nos anciennes provisions.” “Bien, monsieur”, répondirent les voyageurs au chef de caravane, et ils firent avancer la caravane avec les biens chargés. Arrivés au premier campement, ils ne virent ni herbe, ni bois, ni eau. Au deuxième... au troisième... au quatrième... au cinquième... au sixième... au septième campement, ils ne virent ni herbe, ni bois, ni eau. Et ils virent cette caravane qui avait sombré dans le désastre et la ruine. Ils virent les ossements des humains et des animaux qui se trouvaient dans cette caravane, dévorés par ce yakkha non-humain. »

‘‘อถ โข โส สตฺถวาโห สตฺถิเก อามนฺเตสิ – ‘อยํ โข, โภ, สตฺโถ อนยพฺยสนํ อาปนฺโน, ยถา ตํ เตน พาเลน สตฺถวาเหน ปริณายเกน. เตน หิ, โภ, ยานมฺหากํ สตฺเถ อปฺปสารานิ ปณิยานิ, ตานิ ฉฑฺเฑตฺวา, ยานิ อิมสฺมึ สตฺเถ มหาสารานิ ปณิยานิ, ตานิ อาทิยถา’ติ. ‘เอวํ, โภ’ติ โข เต สตฺถิกา ตสฺส สตฺถวาหสฺส ปฏิสฺสุตฺวา ยานิ สกสฺมึ สตฺเถ อปฺปสารานิ ปณิยานิ, ตานิ ฉฑฺเฑตฺวา ยานิ ตสฺมึ สตฺเถ มหาสารานิ ปณิยานิ, ตานิ อาทิยิตฺวา โสตฺถินา ตํ กนฺตารํ นิตฺถรึสุ, ยถา ตํ ปณฺฑิเตน สตฺถวาเหน ปริณายเกน. เอวเมว โข ตฺวํ, ราชญฺญ, พาโล อพฺยตฺโต อนยพฺยสนํ อาปชฺชิสฺสสิ อโยนิโส ปรโลกํ คเวสนฺโต เสยฺยถาปิ โส ปุริโม สตฺถวาโห. เยปิ ตว โสตพฺพํ สทฺธาตพฺพํ มญฺญิสฺสนฺติ, เตปิ อนยพฺยสนํ อาปชฺชิสฺสนฺติ, เสยฺยถาปิ เต สตฺถิกา. ปฏินิสฺสชฺเชตํ, ราชญฺญ[Pg.275], ปาปกํ ทิฏฺฐิคตํ; ปฏินิสฺสชฺเชตํ, ราชญฺญ, ปาปกํ ทิฏฺฐิคตํ. มา เต อโหสิ ทีฆรตฺตํ อหิตาย ทุกฺขายา’’ติ.

Alors ce chef de caravane s'adressa aux membres de la caravane : « Amis, cette caravane est tombée dans le désastre et la ruine, précisément à cause de ce chef de caravane insensé qui la guidait. C’est pourquoi, amis, dans notre caravane, il y a des marchandises de peu de valeur ; jetez-les et prenez les marchandises de grande valeur qui se trouvent dans cette (autre) caravane. » Ayant répondu : « Bien, seigneur », les caravaniers, obéissant aux paroles de ce chef de caravane, jetèrent les marchandises de peu de valeur de leur propre caravane et prirent les marchandises de grande valeur de l'autre caravane ; grâce à ce chef de caravane sage qui les guidait, ils traversèrent ce désert en toute sécurité. De la même manière, Prince, insensé et incompétent que vous êtes, vous courrez au désastre et à la ruine en cherchant l'autre monde de façon inappropriée, tout comme ce premier chef de caravane. Et ceux qui penseront que vos paroles doivent être écoutées et crues courront eux aussi au désastre et à la ruine, tout comme ces (premiers) caravaniers. Renoncez, Prince, à cette vue malfaisante ; renoncez, Prince, à cette vue malfaisante. Qu'elle ne soit pas pour vous, pendant longtemps, une cause de malheur et de souffrance. »

๔๓๑. ‘‘กิญฺจาปิ ภวํ กสฺสโป เอวมาห, อถ โข เนวาหํ สกฺโกมิ อิทํ ปาปกํ ทิฏฺฐิคตํ ปฏินิสฺสชฺชิตุํ. ราชาปิ มํ ปเสนทิ โกสโล ชานาติ ติโรราชาโนปิ – ‘ปายาสิ ราชญฺโญ เอวํวาที เอวํทิฏฺฐี – ‘‘อิติปิ นตฺถิ ปโร โลโก…เป… วิปาโก’’’ติ. สจาหํ, โภ กสฺสป, อิทํ ปาปกํ ทิฏฺฐิคตํ ปฏินิสฺสชฺชิสฺสามิ, ภวิสฺสนฺติ เม วตฺตาโร – ‘ยาว พาโล ปายาสิ ราชญฺโญ, อพฺยตฺโต ทุคฺคหิตคาหี’ติ. โกเปนปิ นํ หริสฺสามิ, มกฺเขนปิ นํ หริสฺสามิ, ปลาเสนปิ นํ หริสฺสามี’’ติ.

431. « Bien que le vénérable Kassapa parle ainsi, je ne peux pourtant pas renoncer à cette vue malfaisante. Le roi Pasenadi de Kosala me connaît, ainsi que les rois des contrées lointaines ; ils savent que : “Le prince Pāyāsi soutient une telle thèse et possède une telle vue, à savoir qu'il n'y a pas d'autre monde... ni de fruit ou de résultat des actions.” Si, vénérable Kassapa, je renonçais maintenant à cette vue malfaisante, les gens diraient de moi : “À quel point ce prince Pāyāsi est insensé et incompétent pour avoir adopté une vue aussi erronée !” Par entêtement je la maintiendrai, par hypocrisie je la maintiendrai, par rivalité je la maintiendrai. »

คูถภาริกอุปมา

La parabole du porteur d'excréments

๔๓๒. ‘‘เตน หิ, ราชญฺญ, อุปมํ เต กริสฺสามิ. อุปมาย มิเธกจฺเจ วิญฺญู ปุริสา ภาสิตสฺส อตฺถํ อาชานนฺติ. ภูตปุพฺพํ, ราชญฺญ, อญฺญตโร สูกรโปสโก ปุริโส สกมฺหา คามา อญฺญํ คามํ อคมาสิ. ตตฺถ อทฺทส ปหูตํ สุกฺขคูถํ ฉฑฺฑิตํ. ทิสฺวานสฺส เอตทโหสิ – ‘อยํ โข ปหุโต สุกฺขคูโถ ฉฑฺฑิโต, มม จ สูกรภตฺตํ ; ยํนูนาหํ อิโต สุกฺขคูถํ หเรยฺย’นฺติ. โส อุตฺตราสงฺคํ ปตฺถริตฺวา ปหูตํ สุกฺขคูถํ อากิริตฺวา ภณฺฑิกํ พนฺธิตฺวา สีเส อุพฺพาเหตฺวา อคมาสิ. ตสฺส อนฺตรามคฺเค มหาอกาลเมโฆ ปาวสฺสิ. โส อุคฺฆรนฺตํ ปคฺฆรนฺตํ ยาว อคฺคนขา คูเถน มกฺขิโต คูถภารํ อาทาย อคมาสิ. ตเมนํ มนุสฺสา ทิสฺวา เอวมาหํสุ – ‘กจฺจิ โน ตฺวํ, ภเณ, อุมฺมตฺโต, กจฺจิ วิเจโต, กถญฺหิ นาม อุคฺฆรนฺตํ ปคฺฆรนฺตํ ยาว อคฺคนขา คูเถน มกฺขิโต คูถภารํ หริสฺสสี’ติ. ‘ตุมฺเห ขฺเวตฺถ, ภเณ, อุมฺมตฺตา, ตุมฺเห วิเจตา, ตถา หิ ปน เม สูกรภตฺต’นฺติ. เอวเมว โข ตฺวํ, ราชญฺญ, คูถภาริกูปโม มญฺเญ ปฏิภาสิ. ปฏินิสฺสชฺเชตํ, ราชญฺญ, ปาปกํ ทิฏฺฐิคตํ. ปฏินิสฺสชฺเชตํ, ราชญฺญ, ปาปกํ ทิฏฺฐิคตํ. มา เต อโหสิ ทีฆรตฺตํ อหิตาย ทุกฺขายา’’ติ.

432. « Dans ce cas, Prince, je vais vous proposer une parabole. C'est par des paraboles que certains hommes sages comprennent le sens de ce qui est dit. Autrefois, Prince, un homme qui élevait des porcs se rendit de son propre village à un autre village. Là, il vit une grande quantité d'excréments secs qui avaient été jetés. À cette vue, il se dit : “Voici une grande quantité d'excréments secs jetés, et c'est de la nourriture pour mes porcs. Et si j'emportais ces excréments secs d'ici ?” Il étala son vêtement de dessus, y versa une grande quantité d'excréments secs, en fit un fardeau qu'il lia et, le chargeant sur sa tête, il s'en alla. En chemin, une grande pluie hors saison tomba. Suintant et dégoulinant, couvert d'excréments jusqu'au bout des ongles, il continua son chemin en portant son fardeau d'excréments. Des gens, le voyant, lui dirent : “Hé l'ami, es-tu fou ? As-tu perdu la raison ? Comment peux-tu porter un tel fardeau d'excréments, suintant et dégoulinant, alors que tu en es maculé jusqu'au bout des ongles ?” — “C'est vous qui êtes fous, amis, c'est vous qui avez perdu la raison ! Car ceci est de la nourriture pour mes porcs.” De la même manière, Prince, vous m'apparaissez semblable à ce porteur d'excréments. Renoncez, Prince, à cette vue malfaisante ; renoncez, Prince, à cette vue malfaisante. Qu'elle ne soit pas pour vous, pendant longtemps, une cause de malheur et de souffrance. »

๔๓๓. ‘‘กิญฺจาปิ ภวํ กสฺสโป เอวมาห, อถ โข เนวาหํ สกฺโกมิ อิทํ ปาปกํ ทิฏฺฐิคตํ ปฏินิสฺสชฺชิตุํ. ราชาปิ มํ ปเสนทิ โกสโล ชานาติ ติโรราชาโนปิ – ‘ปายาสิ ราชญฺโญ เอวํวาที เอวํทิฏฺฐี – ‘‘อิติปิ นตฺถิ [Pg.276] ปโร โลโก…เป… วิปาโก’’ติ. สจาหํ, โภ กสฺสป, อิทํ ปาปกํ ทิฏฺฐิคตํ ปฏินิสฺสชฺชิสฺสามิ, ภวิสฺสนฺติ เม วตฺตาโร – ‘ยาว พาโล ปายาสิ ราชญฺโญ อพฺยตฺโต ทุคฺคหิตคาหี’ติ. โกเปนปิ นํ หริสฺสามิ, มกฺเขนปิ นํ หริสฺสามิ, ปลาเสนปิ นํ หริสฺสามี’’ติ.

433. « Bien que le vénérable Kassapa parle ainsi, je ne peux pourtant pas renoncer à cette vue malfaisante. Le roi Pasenadi de Kosala me connaît, ainsi que les rois des contrées lointaines ; ils savent que : “Le prince Pāyāsi soutient une telle thèse et possède une telle vue, à savoir qu'il n'y a pas d'autre monde... ni de fruit ou de résultat des actions.” Si, vénérable Kassapa, je renonçais maintenant à cette vue malfaisante, les gens diraient de moi : “À quel point ce prince Pāyāsi est insensé et incompétent pour avoir adopté une vue aussi erronée !” Par entêtement je la maintiendrai, par hypocrisie je la maintiendrai, par rivalité je la maintiendrai. »

อกฺขธุตฺตกอุปมา

La parabole du joueur de dés

๔๓๔. ‘‘เตน หิ, ราชญฺญ, อุปมํ เต กริสฺสามิ, อุปมาย มิเธกจฺเจ วิญฺญู ปุริสา ภาสิตสฺส อตฺถํ อาชานนฺติ. ภูตปุพฺพํ, ราชญฺญ, ทฺเว อกฺขธุตฺตา อกฺเขหิ ทิพฺพึสุ. เอโก อกฺขธุตฺโต อาคตาคตํ กลึ คิลติ. อทฺทสา โข ทุติโย อกฺขธุตฺโต ตํ อกฺขธุตฺตํ อาคตาคตํ กลึ คิลนฺตํ, ทิสฺวา ตํ อกฺขธุตฺตํ เอตทโวจ – ‘ตฺวํ โข, สมฺม, เอกนฺติเกน ชินาสิ, เทหิ เม, สมฺม, อกฺเข ปโชหิสฺสามี’ติ. ‘เอวํ สมฺมา’ติ โข โส อกฺขธุตฺโต ตสฺส อกฺขธุตฺตสฺส อกฺเข ปาทาสิ. อถ โข โส อกฺขธุตฺโต อกฺเข วิเสน ปริภาเวตฺวา ตํ อกฺขธุตฺตํ เอตทโวจ – ‘เอหิ โข, สมฺม, อกฺเขหิ ทิพฺพิสฺสามา’ติ. ‘เอวํ สมฺมา’ติ โข โส อกฺขธุตฺโต ตสฺส อกฺขธุตฺตสฺส ปจฺจสฺโสสิ. ทุติยมฺปิ โข เต อกฺขธุตฺตา อกฺเขหิ ทิพฺพึสุ. ทุติยมฺปิ โข โส อกฺขธุตฺโต อาคตาคตํ กลึ คิลติ. อทฺทสา โข ทุติโย อกฺขธุตฺโต ตํ อกฺขธุตฺตํ ทุติยมฺปิ อาคตาคตํ กลึ คิลนฺตํ, ทิสฺวา ตํ อกฺขธุตฺตํ เอตทโวจ –

434. « Dans ce cas, Prince, je vais vous proposer une parabole. C'est par des paraboles que certains hommes sages comprennent le sens de ce qui est dit. Autrefois, Prince, deux joueurs jouaient aux dés. L'un des joueurs avalait le dé perdant chaque fois qu'il arrivait. Le second joueur vit ce joueur avaler le dé perdant à chaque fois et lui dit : “Ami, tu gagnes systématiquement. Donne-moi les dés, ami, je vais faire une offrande (rituelle).” — “Très bien, ami”, répondit le premier joueur en lui remettant les dés. Alors, le second joueur, après avoir imprégné les dés de poison, dit au premier : “Viens, ami, jouons aux dés.” — “Très bien, ami”, accepta l'autre joueur. Pour la seconde fois, ils jouèrent aux dés. Et pour la seconde fois, ce joueur avala le dé perdant dès qu'il arrivait. Le second joueur le vit avaler le dé perdant pour la seconde fois et lui adressa ces paroles : »

‘‘ลิตฺตํ ปรเมน เตชสา, คิลมกฺขํ ปุริโส น พุชฺฌติ;

คิล เร คิล ปาปธุตฺตก, ปจฺฉา เต กฏุกํ ภวิสฺสตีติ.

« “Enduit d'un poison redoutable, l'homme avale le dé sans s'en rendre compte ; avale donc, avale, ô méchant tricheur ! Ce sera bien amer pour toi par la suite.” »

‘‘เอวเมว โข ตฺวํ, ราชญฺญ, อกฺขธุตฺตกูปโม มญฺเญ ปฏิภาสิ. ปฏินิสฺสชฺเชตํ, ราชญฺญ, ปาปกํ ทิฏฺฐิคตํ; ปฏินิสฺสชฺเชตํ, ราชญฺญ, ปาปกํ ทิฏฺฐิคตํ. มา เต อโหสิ ทีฆรตฺตํ อหิตาย ทุกฺขายา’’ติ.

« De la même manière, Prince, vous m'apparaissez semblable à ce joueur de dés. Renoncez, Prince, à cette vue malfaisante ; renoncez, Prince, à cette vue malfaisante. Qu'elle ne soit pas pour vous, pendant longtemps, une cause de malheur et de souffrance. »

๔๓๕. ‘‘กิญฺจาปิ ภวํ กสฺสโป เอวมาห, อถ โข เนวาหํ สกฺโกมิ อิทํ ปาปกํ ทิฏฺฐิคตํ ปฏินิสฺสชฺชิตุํ. ราชาปิ มํ ปเสนทิ โกสโล ชานาติ ติโรราชาโนปิ – ‘ปายาสิ ราชญฺโญ เอวํวาที เอวํทิฏฺฐี – ‘‘อิติปิ นตฺถิ ปโร โลโก…เป… วิปาโก’’ติ. สจาหํ, โภ กสฺสป, อิทํ ปาปกํ ทิฏฺฐิคตํ [Pg.277] ปฏินิสฺสชฺชิสฺสามิ, ภวิสฺสนฺติ เม วตฺตาโร – ‘ยาว พาโล ปายาสิ ราชญฺโญ อพฺยตฺโต ทุคฺคหิตคาหี’ติ. โกเปนปิ นํ หริสฺสามิ, มกฺเขนปิ นํ หริสฺสามิ, ปลาเสนปิ นํ หริสฺสามี’’ติ.

435. « Bien que le vénérable Kassapa parle ainsi, je ne peux pourtant pas abandonner cette mauvaise opinion. Le roi Pasenadi de Kosala me connaît, tout comme les autres rois des pays voisins ; ils savent que le prince Pāyāsi soutient cette thèse et cette vue : “Il n’y a pas d’autre monde... etc... pas de fruit ni de résultat des actions”. Si, cher Kassapa, j'abandonnais cette mauvaise opinion, les gens diraient de moi : “Comme il est sot, ce prince Pāyāsi, comme il est ignorant de s'être attaché à une telle vue erronée”. Par colère envers ceux qui parleraient ainsi, je m'y tiendrai ; par mépris, je m'y tiendrai ; par rivalité, je m'y tiendrai toujours. »

สาณภาริกอุปมา

La parabole du fardeau de chanvre

๔๓๖. ‘‘เตน หิ, ราชญฺญ, อุปมํ เต กริสฺสามิ, อุปมาย มิเธกจฺเจ วิญฺญู ปุริสา ภาสิตสฺส อตฺถํ อาชานนฺติ. ภูตปุพฺพํ, ราชญฺญ, อญฺญตโร ชนปโท วุฏฺฐาสิ. อถ โข สหายโก สหายกํ อามนฺเตสิ – ‘อายาม, สมฺม, เยน โส ชนปโท เตนุปสงฺกมิสฺสาม, อปฺเปว นาเมตฺถ กิญฺจิ ธนํ อธิคจฺเฉยฺยามา’ติ. ‘เอวํ สมฺมา’ติ โข สหายโก สหายกสฺส ปจฺจสฺโสสิ. เต เยน โส ชนปโท, เยน อญฺญตรํ คามปฏฺฏํ เตนุปสงฺกมึสุ, ตตฺถ อทฺทสํสุ ปหูตํ สาณํ ฉฑฺฑิตํ, ทิสฺวา สหายโก สหายกํ อามนฺเตสิ – ‘อิทํ โข, สมฺม, ปหูตํ สาณํ ฉฑฺฑิตํ, เตน หิ, สมฺม, ตฺวญฺจ สาณภารํ พนฺธ, อหญฺจ สาณภารํ พนฺธิสฺสามิ, อุโภ สาณภารํ อาทาย คมิสฺสามา’ติ. ‘เอวํ สมฺมา’ติ โข สหายโก สหายกสฺส ปฏิสฺสุตฺวา สาณภารํ พนฺธิตฺวา เต อุโภ สาณภารํ อาทาย เยน อญฺญตรํ คามปฏฺฏํ เตนุปสงฺกมึสุ. ตตฺถ อทฺทสํสุ ปหูตํ สาณสุตฺตํ ฉฑฺฑิตํ, ทิสฺวา สหายโก สหายกํ อามนฺเตสิ – ‘ยสฺส โข, สมฺม, อตฺถาย อิจฺเฉยฺยาม สาณํ, อิทํ ปหูตํ สาณสุตฺตํ ฉฑฺฑิตํ. เตน หิ, สมฺม, ตฺวญฺจ สาณภารํ ฉฑฺเฑหิ, อหญฺจ สาณภารํ ฉฑฺเฑสฺสามิ, อุโภ สาณสุตฺตภารํ อาทาย คมิสฺสามา’ติ. ‘อยํ โข เม, สมฺม, สาณภาโร ทูราภโต จ สุสนฺนทฺโธ จ, อลํ เม ตฺวํ ปชานาหี’ติ. อถ โข โส สหายโก สาณภารํ ฉฑฺเฑตฺวา สาณสุตฺตภารํ อาทิยิ.

436. « Dans ce cas, prince, je vais vous proposer une parabole, car c’est par des paraboles que certains hommes sages en ce monde comprennent le sens de ce qui est dit. Autrefois, prince, une certaine contrée fut abandonnée par ses habitants. Alors, un ami dit à un autre : “Allons, mon ami, rendons-nous dans cette contrée, nous y trouverons peut-être quelque richesse”. “D'accord, mon ami”, répondit l'autre. Ils se rendirent dans un village abandonné de cette contrée et y trouvèrent une grande quantité de chanvre délaissé. L'un dit : “Voici beaucoup de chanvre délaissé. Par conséquent, mon ami, fais-toi un fardeau de chanvre, et j'en ferai un aussi, et nous les emporterons tous les deux”. “D'accord”, répondit l'autre. Ayant lié leurs fardeaux de chanvre, ils arrivèrent à un autre village abandonné. Ils y trouvèrent beaucoup de fil de chanvre délaissé. L'un dit : “C'est pour obtenir du fil de chanvre que nous voudrions du chanvre. Voici beaucoup de fil de chanvre délaissé. Par conséquent, mon ami, jette ton fardeau de chanvre, je jetterai le mien, et nous emporterons chacun un fardeau de fil de chanvre”. L'autre répondit : “J'ai porté ce fardeau de chanvre de loin, et il est bien attaché ; cela me suffit, fais comme bon te semble”. Alors, cet ami jeta son fardeau de chanvre et prit un fardeau de fil de chanvre. »

‘‘เต เยน อญฺญตรํ คามปฏฺฏํ เตนุปสงฺกมึสุ. ตตฺถ อทฺทสํสุ ปหูตา สาณิโย ฉฑฺฑิตา, ทิสฺวา สหายโก สหายกํ อามนฺเตสิ – ‘ยสฺส โข, สมฺม, อตฺถาย อิจฺเฉยฺยาม สาณํ วา สาณสุตฺตํ วา, อิมา ปหูตา สาณิโย ฉฑฺฑิตา. เตน หิ, สมฺม, ตฺวญฺจ สาณภารํ ฉฑฺเฑหิ, อหญฺจ สาณสุตฺตภารํ ฉฑฺเฑสฺสามิ, อุโภ สาณิภารํ อาทาย คมิสฺสามา’ติ[Pg.278]. ‘อยํ โข เม, สมฺม, สาณภาโร ทูราภโต จ สุสนฺนทฺโธ จ, อลํ เม, ตฺวํ ปชานาหี’ติ. อถ โข โส สหายโก สาณสุตฺตภารํ ฉฑฺเฑตฺวา สาณิภารํ อาทิยิ.

« Ils arrivèrent ensuite à un autre village abandonné. Ils y trouvèrent de nombreuses toiles de chanvre délaissées. L'un dit : “C'est pour obtenir de la toile de chanvre que nous voudrions du chanvre ou du fil de chanvre. Voici de nombreuses toiles de chanvre délaissées. Par conséquent, mon ami, jette ton fardeau de chanvre, je jetterai mon fardeau de fil de chanvre, et nous emporterons chacun un fardeau de toile de chanvre”. L'autre répondit : “J'ai porté ce fardeau de chanvre de loin, et il est bien attaché ; cela me suffit, fais comme bon te semble”. Alors, cet ami jeta son fardeau de fil de chanvre et prit un fardeau de toile de chanvre. »

‘‘เต เยน อญฺญตรํ คามปฏฺฏํ เตนุปสงฺกมึสุ. ตตฺถ อทฺทสํสุ ปหูตํ โขมํ ฉฑฺฑิตํ, ทิสฺวา…เป… ปหูตํ โขมสุตฺตํ ฉฑฺฑิตํ, ทิสฺวา… ปหูตํ โขมทุสฺสํ ฉฑฺฑิตํ, ทิสฺวา… ปหูตํ กปฺปาสํ ฉฑฺฑิตํ, ทิสฺวา… ปหูตํ กปฺปาสิกสุตฺตํ ฉฑฺฑิตํ, ทิสฺวา… ปหูตํ กปฺปาสิกทุสฺสํ ฉฑฺฑิตํ, ทิสฺวา… ปหูตํ อยํ ฉฑฺฑิตํ, ทิสฺวา… ปหูตํ โลหํ ฉฑฺฑิตํ, ทิสฺวา… ปหูตํ ติปุํ ฉฑฺฑิตํ, ทิสฺวา… ปหูตํ สีสํ ฉฑฺฑิตํ, ทิสฺวา… ปหูตํ สชฺฌํ ฉฑฺฑิตํ, ทิสฺวา… ปหูตํ สุวณฺณํ ฉฑฺฑิตํ, ทิสฺวา สหายโก สหายกํ อามนฺเตสิ – ‘ยสฺส โข, สมฺม, อตฺถาย อิจฺเฉยฺยาม สาณํ วา สาณสุตฺตํ วา สาณิโย วา โขมํ วา โขมสุตฺตํ วา โขมทุสฺสํ วา กปฺปาสํ วา กปฺปาสิกสุตฺตํ วา กปฺปาสิกทุสฺสํ วา อยํ วา โลหํ วา ติปุํ วา สีสํ วา สชฺฌํ วา, อิทํ ปหูตํ สุวณฺณํ ฉฑฺฑิตํ. เตน หิ, สมฺม, ตฺวญฺจ สาณภารํ ฉฑฺเฑหิ, อหญฺจ สชฺฌภารํ ฉฑฺเฑสฺสามิ, อุโภ สุวณฺณภารํ อาทาย คมิสฺสามา’ติ. ‘อยํ โข เม, สมฺม, สาณภาโร ทูราภโต จ สุสนฺนทฺโธ จ, อลํ เม ตฺวํ ปชานาหี’ติ. อถ โข โส สหายโก สชฺฌภารํ ฉฑฺเฑตฺวา สุวณฺณภารํ อาทิยิ.

« Ils arrivèrent à un autre village abandonné. Ils y trouvèrent une grande quantité de lin délaissé... etc... du fil de lin... de la toile de lin... du coton... du fil de coton... de la toile de coton... du fer... du cuivre... de l'étain... du plomb... de l'argent... et enfin une grande quantité d'or délaissée. L'ami dit : “C'est pour obtenir de l'or que nous voudrions du chanvre, du fil de chanvre, de la toile de chanvre, du lin, du fil de lin, de la toile de lin, du coton, du fil de coton, de la toile de coton, du fer, du cuivre, de l'étain, du plomb ou de l'argent. Voici beaucoup d'or délaissé. Par conséquent, mon ami, jette ton fardeau de chanvre, je jetterai mon fardeau d'argent, et nous emporterons chacun un fardeau d'or”. L'autre répondit : “J'ai porté ce fardeau de chanvre de loin, et il est bien attaché ; cela me suffit, fais comme bon te semble”. Alors, cet ami jeta son fardeau d'argent et prit un fardeau d'or. »

‘‘เต เยน สโก คาโม เตนุปสงฺกมึสุ. ตตฺถ โย โส สหายโก สาณภารํ อาทาย อคมาสิ, ตสฺส เนว มาตาปิตโร อภินนฺทึสุ, น ปุตฺตทารา อภินนฺทึสุ, น มิตฺตามจฺจา อภินนฺทึสุ, น จ ตโตนิทานํ สุขํ โสมนสฺสํ อธิคจฺฉิ. โย ปน โส สหายโก สุวณฺณภารํ อาทาย อคมาสิ, ตสฺส มาตาปิตโรปิ อภินนฺทึสุ, ปุตฺตทาราปิ อภินนฺทึสุ, มิตฺตามจฺจาปิ อภินนฺทึสุ, ตโตนิทานญฺจ สุขํ โสมนสฺสํ อธิคจฺฉิ. ‘‘เอวเมว โข ตฺวํ, ราชญฺญ, สาณภาริกูปโม มญฺเญ ปฏิภาสิ. ปฏินิสฺสชฺเชตํ, ราชญฺญ, ปาปกํ ทิฏฺฐิคตํ; ปฏินิสฺสชฺเชตํ, ราชญฺญ, ปาปกํ ทิฏฺฐิคตํ. มา เต อโหสิ ทีฆรตฺตํ อหิตาย ทุกฺขายา’’ติ.

« Ils retournèrent enfin à leur propre village. Là, les parents, la femme, les enfants, les amis et les compagnons de celui qui avait rapporté le fardeau de chanvre ne s'en réjouirent point, et il n'en retira ni bonheur ni satisfaction. Mais les parents, la femme, les enfants, les amis et les compagnons de celui qui avait rapporté le fardeau d'or s'en réjouirent, et il en retira bonheur et satisfaction. De même, prince, vous me paraissez semblable à celui qui porte son fardeau de chanvre. Abandonnez, prince, cette mauvaise opinion ; abandonnez, prince, cette mauvaise opinion. Qu'elle ne soit pas pour vous, pour longtemps, une cause de malheur et de souffrance. »

สรณคมนํ

La prise de refuge

๔๓๗. ‘‘ปุริเมเนว [Pg.279] อหํ โอปมฺเมน โภโต กสฺสปสฺส อตฺตมโน อภิรทฺโธ. อปิ จาหํ อิมานิ วิจิตฺรานิ ปญฺหาปฏิภานานิ โสตุกาโม เอวาหํ ภวนฺตํ กสฺสปํ ปจฺจนีกํ กาตพฺพํ อมญฺญิสฺสํ. อภิกฺกนฺตํ, โภ กสฺสป, อภิกฺกนฺตํ, โภ กสฺสป. เสยฺยถาปิ, โภ กสฺสป, นิกฺกุชฺชิตํ วา อุกฺกุชฺเชยฺย, ปฏิจฺฉนฺนํ วา วิวเรยฺย, มูฬฺหสฺส วา มคฺคํ อาจิกฺเขยฺย, อนฺธกาเร วา เตลปชฺโชตํ ธาเรยฺย ‘จกฺขุมนฺโต รูปานิ ทกฺขนฺตี’ติ เอวเมวํ โภตา กสฺสเปน อเนกปริยาเยน ธมฺโม ปกาสิโต. เอสาหํ, โภ กสฺสป, ตํ ภวนฺตํ โคตมํ สรณํ คจฺฉามิ, ธมฺมญฺจ, ภิกฺขุสงฺฆญฺจ. อุปาสกํ มํ ภวํ กสฺสโป ธาเรตุ อชฺชตคฺเค ปาณุเปตํ สรณํ คตํ.

437. « Dès la première parabole, j'ai été satisfait et convaincu par le vénérable Kassapa. Cependant, désirant entendre ces diverses et ingénieuses réponses à mes questions, j'ai cru devoir persister dans mon opposition envers le vénérable Kassapa. C'est excellent, cher Kassapa, c'est excellent ! Tout comme, cher Kassapa, on redresserait ce qui était renversé, ou on découvrirait ce qui était caché, ou on montrerait le chemin à celui qui s'était égaré, ou on porterait une lampe dans l'obscurité pour que ceux qui ont des yeux puissent voir les formes ; de même, le vénérable Kassapa a exposé la doctrine de multiples manières. Je prends refuge en ce vénérable Gotama, ainsi qu'en la Doctrine et en la Communauté des moines. Que le vénérable Kassapa me considère comme un disciple laïc ayant pris refuge dès aujourd'hui et pour toute la durée de ma vie. »

‘‘อิจฺฉามิ จาหํ, โภ กสฺสป, มหายญฺญํ ยชิตุํ, อนุสาสตุ มํ ภวํ กสฺสโป, ยํ มมสฺส ทีฆรตฺตํ หิตาย สุขายา’’ติ.

« Je désire, cher Kassapa, accomplir un grand sacrifice ; que le vénérable Kassapa m'instruise sur ce qui serait, pour moi, pour mon bien et mon bonheur pour une longue durée. »

ยญฺญกถา

Discours sur le sacrifice

๔๓๘. ‘‘ยถารูเป โข, ราชญฺญ, ยญฺเญ คาโว วา หญฺญนฺติ อเชฬกา วา หญฺญนฺติ, กุกฺกุฏสูกรา วา หญฺญนฺติ, วิวิธา วา ปาณา สํฆาตํ อาปชฺชนฺติ, ปฏิคฺคาหกา จ โหนฺติ มิจฺฉาทิฏฺฐี มิจฺฉาสงฺกปฺปา มิจฺฉาวาจา มิจฺฉากมฺมนฺตา มิจฺฉาอาชีวา มิจฺฉาวายามา มิจฺฉาสตี มิจฺฉาสมาธี, เอวรูโป โข, ราชญฺญ, ยญฺโญ น มหปฺผโล โหติ น มหานิสํโส น มหาชุติโก น มหาวิปฺผาโร. เสยฺยถาปิ, ราชญฺญ, กสฺสโก พีชนงฺคลํ อาทาย วนํ ปวิเสยฺย. โส ตตฺถ ทุกฺเขตฺเต ทุพฺภูเม อวิหตขาณุกณฺฏเก พีชานิ ปติฏฺฐาเปยฺย ขณฺฑานิ ปูตีนิ วาตาตปหตานิ อสารทานิ อสุขสยิตานิ. เทโว จ น กาเลน กาลํ สมฺมาธารํ อนุปฺปเวจฺเฉยฺย. อปิ นุ ตานิ พีชานิ วุทฺธึ วิรูฬฺหึ เวปุลฺลํ อาปชฺเชยฺยุํ, กสฺสโก วา วิปุลํ ผลํ อธิคจฺเฉยฺยา’’ติ? ‘‘โน หิทํ โภ กสฺสป’’. ‘‘เอวเมว โข, ราชญฺญ, ยถารูเป ยญฺเญ คาโว วา หญฺญนฺติ, อเชฬกา วา หญฺญนฺติ, กุกฺกุฏสูกรา วา หญฺญนฺติ, วิวิธา วา ปาณา สํฆาตํ อาปชฺชนฺติ, ปฏิคฺคาหกา จ โหนฺติ มิจฺฉาทิฏฺฐี มิจฺฉาสงฺกปฺปา มิจฺฉาวาจา มิจฺฉากมฺมนฺตา มิจฺฉาอาชีวา มิจฺฉาวายามา มิจฺฉาสตี [Pg.280] มิจฺฉาสมาธี, เอวรูโป โข, ราชญฺญ, ยญฺโญ น มหปฺผโล โหติ น มหานิสํโส น มหาชุติโก น มหาวิปฺผาโร.

438. « Prince, dans le sacrifice où l'on immole des bœufs, des chèvres ou des moutons, des volailles ou des porcs, où divers êtres vivants sont mis à mort, et où les bénéficiaires ont des vues fausses, des intentions fausses, des paroles fausses, des actions fausses, des moyens d'existence faux, des efforts faux, une attention fausse et une concentration fausse ; un tel sacrifice, prince, n'est ni de grand fruit, ni de grand profit, ni de grande splendeur, ni de grande influence. C'est comme si, prince, un laboureur, emportant semence et charrue, entrait dans une forêt. Là, dans un mauvais champ, sur un sol accidenté, où les souches et les épines n'ont pas été arrachées, il sèmerait des graines brisées, pourries, altérées par le vent et le soleil, sans substance et mal conservées. Et si le ciel ne déversait pas régulièrement une pluie abondante, ces semences parviendraient-elles à la croissance, à l'expansion et à la plénitude, ou bien le laboureur obtiendrait-il une récolte abondante ? » — « Certes non, cher Kassapa. » — « De même, prince, dans le sacrifice où l'on immole des bœufs, des chèvres ou des moutons, des volailles ou des porcs, où divers êtres vivants sont mis à mort, et où les bénéficiaires ont des vues fausses, des intentions fausses, des paroles fausses, des actions fausses, des moyens d'existence faux, des efforts faux, une attention fausse et une concentration fausse ; un tel sacrifice, prince, n'est ni de grand fruit, ni de grand profit, ni de grande splendeur, ni de grande influence. »

‘‘ยถารูเป จ โข, ราชญฺญ, ยญฺเญ เนว คาโว หญฺญนฺติ, น อเชฬกา หญฺญนฺติ, น กุกฺกุฏสูกรา หญฺญนฺติ, น วิวิธา วา ปาณา สํฆาตํ อาปชฺชนฺติ, ปฏิคฺคาหกา จ โหนฺติ สมฺมาทิฏฺฐี สมฺมาสงฺกปฺปา สมฺมาวาจา สมฺมากมฺมนฺตา สมฺมาอาชีวา สมฺมาวายามา สมฺมาสตี สมฺมาสมาธี, เอวรูโป โข, ราชญฺญ, ยญฺโญ มหปฺผโล โหติ มหานิสํโส มหาชุติโก มหาวิปฺผาโร. เสยฺยถาปิ, ราชญฺญ, กสฺสโก พีชนงฺคลํ อาทาย วนํ ปวิเสยฺย. โส ตตฺถ สุเขตฺเต สุภูเม สุวิหตขาณุกณฺฏเก พีชานิ ปติฏฺฐเปยฺย อขณฺฑานิ อปูตีนิ อวาตาตปหตานิ สารทานิ สุขสยิตานิ. เทโว จ กาเลน กาลํ สมฺมาธารํ อนุปฺปเวจฺเฉยฺย. อปิ นุ ตานิ พีชานิ วุทฺธึ วิรูฬฺหึ เวปุลฺลํ อาปชฺเชยฺยุํ, กสฺสโก วา วิปุลํ ผลํ อธิคจฺเฉยฺยา’’ติ? ‘‘เอวํ, โภ กสฺสป’’. ‘‘เอวเมว โข, ราชญฺญ, ยถารูเป ยญฺเญ เนว คาโว หญฺญนฺติ, น อเชฬกา หญฺญนฺติ, น กุกฺกุฏสูกรา หญฺญนฺติ, น วิวิธา วา ปาณา สํฆาตํ อาปชฺชนฺติ, ปฏิคฺคาหกา จ โหนฺติ สมฺมาทิฏฺฐี สมฺมาสงฺกปฺปา สมฺมาวาจา สมฺมากมฺมนฺตา สมฺมาอาชีวา สมฺมาวายามา สมฺมาสตี สมฺมาสมาธี, เอวรูโป โข, ราชญฺญ, ยญฺโญ มหปฺผโล โหติ มหานิสํโส มหาชุติโก มหาวิปฺผาโร’’ติ.

« Mais prince, dans le sacrifice où l'on n'immole ni bœufs, ni chèvres ni moutons, ni volailles ni porcs, où divers êtres vivants ne sont point mis à mort, et où les bénéficiaires ont des vues justes, des intentions justes, des paroles justes, des actions justes, des moyens d'existence justes, des efforts justes, une attention juste et une concentration juste ; un tel sacrifice, prince, est de grand fruit, de grand profit, de grande splendeur et de grande influence. C'est comme si, prince, un laboureur, emportant semence et charrue, entrait dans une forêt. Là, dans un bon champ, sur un sol bien nivelé, où les souches et les épines ont été parfaitement arrachées, il sèmerait des graines intactes, non pourries, non altérées par le vent et le soleil, pleines de substance et bien conservées. Et si le ciel déversait régulièrement une pluie abondante, ces semences parviendraient-elles à la croissance, à l'expansion et à la plénitude, ou bien le laboureur obtiendrait-il une récolte abondante ? » — « Certainement, cher Kassapa. » — « De même, prince, dans le sacrifice où l'on n'immole ni bœufs, ni chèvres ni moutons, ni volailles ni porcs, où divers êtres vivants ne sont point mis à mort, et où les bénéficiaires ont des vues justes, des intentions justes, des paroles justes, des actions justes, des moyens d'existence justes, des efforts justes, une attention juste et une concentration juste ; un tel sacrifice, prince, est de grand fruit, de grand profit, de grande splendeur et de grande influence. »

อุตฺตรมาณววตฺถุ

L'histoire du jeune homme Uttara

๔๓๙. อถ โข ปายาสิ ราชญฺโญ ทานํ ปฏฺฐเปสิ สมณพฺราหฺมณกปณทฺธิกวณิพฺพกยาจกานํ. ตสฺมึ โข ปน ทาเน เอวรูปํ โภชนํ ทียติ กณาชกํ พิลงฺคทุติยํ, โธรกานิ จ วตฺถานิ คุฬวาลกานิ. ตสฺมึ โข ปน ทาเน อุตฺตโร นาม มาณโว วาวโฏ อโหสิ. โส ทานํ ทตฺวา เอวํ อนุทฺทิสติ – ‘‘อิมินาหํ ทาเนน ปายาสึ ราชญฺญเมว อิมสฺมึ โลเก สมาคจฺฉึ, มา ปรสฺมิ’’นฺติ. อสฺโสสิ โข ปายาสิ ราชญฺโญ – ‘‘อุตฺตโร กิร มาณโว ทานํ ทตฺวา เอวํ อนุทฺทิสติ – ‘อิมินาหํ ทาเนน ปายาสึ ราชญฺญเมว อิมสฺมึ โลเก สมาคจฺฉึ, มา ปรสฺมิ’’’นฺติ. อถ [Pg.281] โข ปายาสิ ราชญฺโญ อุตฺตรํ มาณวํ อามนฺตาเปตฺวา เอตทโวจ – ‘‘สจฺจํ กิร ตฺวํ, ตาต อุตฺตร, ทานํ ทตฺวา เอวํ อนุทฺทิสสิ – ‘อิมินาหํ ทาเนน ปายาสึ ราชญฺญเมว อิมสฺมึ โลเก สมาคจฺฉึ, มา ปรสฺมิ’’’นฺติ? ‘‘เอวํ, โภ’’. ‘‘กิสฺส ปน ตฺวํ, ตาต อุตฺตร, ทานํ ทตฺวา เอวํ อนุทฺทิสสิ – ‘อิมินาหํ ทาเนน ปายาสึ ราชญฺญเมว อิมสฺมึ โลเก สมาคจฺฉึ, มา ปรสฺมิ’นฺติ? นนุ มยํ, ตาต อุตฺตร, ปุญฺญตฺถิกา ทานสฺเสว ผลํ ปาฏิกงฺขิโน’’ติ? ‘‘โภโต โข ทาเน เอวรูปํ โภชนํ ทียติ กณาชกํ พิลงฺคทุติยํ, ยํ ภวํ ปาทาปิ น อิจฺเฉยฺย สมฺผุสิตุํ, กุโต ภุญฺชิตุํ, โธรกานิ จ วตฺถานิ คุฬวาลกานิ, ยานิ ภวํ ปาทาปิ น อิจฺเฉยฺย สมฺผุสิตุํ, กุโต ปริทหิตุํ. ภวํ โข ปนมฺหากํ ปิโย มนาโป, กถํ มยํ มนาปํ อมนาเปน สํโยเชมา’’ติ? ‘‘เตน หิ ตฺวํ, ตาต อุตฺตร, ยาทิสาหํ โภชนํ ภุญฺชามิ, ตาทิสํ โภชนํ ปฏฺฐเปหิ. ยาทิสานิ จาหํ วตฺถานิ ปริทหามิ, ตาทิสานิ จ วตฺถานิ ปฏฺฐเปหี’’ติ. ‘‘เอวํ, โภ’’ติ โข อุตฺตโร มาณโว ปายาสิสฺส ราชญฺญสฺส ปฏิสฺสุตฺวา ยาทิสํ โภชนํ ปายาสิ ราชญฺโญ ภุญฺชติ, ตาทิสํ โภชนํ ปฏฺฐเปสิ. ยาทิสานิ จ วตฺถานิ ปายาสิ ราชญฺโญ ปริทหติ, ตาทิสานิ จ วตฺถานิ ปฏฺฐเปสิ.

439. Alors le prince Pāyāsi institua une aumône pour les ascètes, les brahmanes, les indigents, les voyageurs, les mendiants et les solliciteurs. Lors de cette aumône, on donnait une nourriture de ce genre : du riz brisé accompagné de lie de vinaigre, ainsi que des vêtements grossiers aux bords effilochés. Or, pour cette aumône, un jeune homme nommé Uttara était chargé de l'intendance. Après avoir distribué l'aumône, il fit ce vœu : « Par cette aumône, j'ai rencontré le prince Pāyāsi dans ce monde-ci, mais que je ne le rencontre pas dans l'autre ! » Le prince Pāyāsi entendit dire : « On raconte que le jeune homme Uttara, après avoir distribué l'aumône, fait ce vœu : "Par cette aumône, j'ai rencontré le prince Pāyāsi dans ce monde-ci, mais que je ne le rencontre pas dans l'autre !" » Alors le prince Pāyāsi fit appeler le jeune homme Uttara et lui dit : « Est-il vrai, mon cher Uttara, qu'après avoir donné l'aumône, tu fais ce vœu ? » — « Oui, Monsieur. » — « Mais pourquoi, mon cher Uttara, fais-tu un tel vœu ? Ne sommes-nous pas, mon cher Uttara, en quête de mérite et n'attendons-nous pas le fruit de l'aumône ? » — « Monsieur, dans votre aumône, on donne une nourriture telle que du riz brisé avec de la lie de vinaigre, que vous-même ne voudriez pas toucher du pied, et encore moins manger ; ainsi que des vêtements grossiers aux bords effilochés que vous ne voudriez pas toucher du pied, et encore moins porter. Or, Monsieur nous est cher et aimable ; comment pourrions-nous lier quelqu'un d'aimable à une œuvre si peu aimable ? » — « Dans ce cas, mon cher Uttara, prépare une nourriture semblable à celle que je mange et procure des vêtements semblables à ceux que je porte. » — « Très bien, Monsieur », répondit le jeune homme Uttara au prince Pāyāsi. Et il prépara une nourriture semblable à celle que mangeait le prince Pāyāsi et procura des vêtements semblables à ceux que portait le prince Pāyāsi.

๔๔๐. อถ โข ปายาสิ ราชญฺโญ อสกฺกจฺจํ ทานํ ทตฺวา อสหตฺถา ทานํ ทตฺวา อจิตฺตีกตํ ทานํ ทตฺวา อปวิทฺธํ ทานํ ทตฺวา กายสฺส เภทา ปรํ มรณา จาตุมหาราชิกานํ เทวานํ สหพฺยตํ อุปปชฺชิ สุญฺญํ เสรีสกํ วิมานํ. โย ปน ตสฺส ทาเน วาวโฏ อโหสิ อุตฺตโร นาม มาณโว. โส สกฺกจฺจํ ทานํ ทตฺวา สหตฺถา ทานํ ทตฺวา จิตฺตีกตํ ทานํ ทตฺวา อนปวิทฺธํ ทานํ ทตฺวา กายสฺส เภทา ปรํ มรณา สุคตึ สคฺคํ โลกํ อุปปชฺชิ เทวานํ ตาวตึสานํ สหพฺยตํ.

440. Par la suite, le prince Pāyāsi, ayant donné l'aumône sans respect, ne l'ayant pas donnée de sa propre main, sans y mettre de cœur et comme s'il s'en débarrassait, après la dissolution du corps, après la mort, fut rené parmi les dieux des Quatre Grands Rois, dans le palais désert de Serīsaka. Quant au jeune homme nommé Uttara, qui était chargé de l'intendance de cette aumône, ayant donné l'aumône avec respect, de sa propre main, avec dévouement et sans désinvolture, après la dissolution du corps, après la mort, il fut rené dans une heureuse destination, dans le monde céleste, parmi les dieux Tāvatiṃsa.

ปายาสิเทวปุตฺโต

Pāyāsi, le fils des dieux

๔๔๑. เตน โข ปน สมเยน อายสฺมา ควมฺปติ อภิกฺขณํ สุญฺญํ เสรีสกํ วิมานํ ทิวาวิหารํ คจฺฉติ. อถ โข ปายาสิ เทวปุตฺโต เยนายสฺมา ควมฺปติ เตนุปสงฺกมิ; อุปสงฺกมิตฺวา อายสฺมนฺตํ ควมฺปตึ อภิวาเทตฺวา [Pg.282] เอกมนฺตํ อฏฺฐาสิ. เอกมนฺตํ ฐิตํ โข ปายาสึ เทวปุตฺตํ อายสฺมา ควมฺปติ เอตทโวจ – ‘‘โกสิ ตฺวํ, อาวุโส’’ติ? ‘‘อหํ, ภนฺเต, ปายาสิ ราชญฺโญ’’ติ. ‘‘นนุ ตฺวํ, อาวุโส, เอวํทิฏฺฐิโก อโหสิ – ‘อิติปิ นตฺถิ ปโร โลโก, นตฺถิ สตฺตา โอปปาติกา, นตฺถิ สุกตทุกฺกฏานํ กมฺมานํ ผลํ วิปาโก’’’ติ? ‘‘สจฺจาหํ, ภนฺเต, เอวํทิฏฺฐิโก อโหสึ – ‘อิติปิ นตฺถิ ปโร โลโก, นตฺถิ สตฺตา โอปปาติกา, นตฺถิ สุกตทุกฺกฏานํ กมฺมานํ ผลํ วิปาโก’ติ. อปิ จาหํ อยฺเยน กุมารกสฺสเปน เอตสฺมา ปาปกา ทิฏฺฐิคตา วิเวจิโต’’ติ. ‘‘โย ปน เต, อาวุโส, ทาเน วาวโฏ อโหสิ อุตฺตโร นาม มาณโว, โส กุหึ อุปปนฺโน’’ติ? ‘‘โย เม, ภนฺเต, ทาเน วาวโฏ อโหสิ อุตฺตโร นาม มาณโว, โส สกฺกจฺจํ ทานํ ทตฺวา สหตฺถา ทานํ ทตฺวา จิตฺตีกตํ ทานํ ทตฺวา อนปวิทฺธํ ทานํ ทตฺวา กายสฺส เภทา ปรํ มรณา สุคตึ สคฺคํ โลกํ อุปปนฺโน เทวานํ ตาวตึสานํ สหพฺยตํ. อหํ ปน, ภนฺเต, อสกฺกจฺจํ ทานํ ทตฺวา อสหตฺถา ทานํ ทตฺวา อจิตฺตีกตํ ทานํ ทตฺวา อปวิทฺธํ ทานํ ทตฺวา กายสฺส เภทา ปรํ มรณา จาตุมหาราชิกานํ เทวานํ สหพฺยตํ อุปปนฺโน สุญฺญํ เสรีสกํ วิมานํ. เตน หิ, ภนฺเต ควมฺปติ, มนุสฺสโลกํ คนฺตฺวา เอวมาโรเจหิ – ‘สกฺกจฺจํ ทานํ เทถ, สหตฺถา ทานํ เทถ, จิตฺตีกตํ ทานํ เทถ, อนปวิทฺธํ ทานํ เทถ. ปายาสิ ราชญฺโญ อสกฺกจฺจํ ทานํ ทตฺวา อสหตฺถา ทานํ ทตฺวา อจิตฺตีกตํ ทานํ ทตฺวา อปวิทฺธํ ทานํ ทตฺวา กายสฺส เภทา ปรํ มรณา จาตุมหาราชิกานํ เทวานํ สหพฺยตํ อุปปนฺโน สุญฺญํ เสรีสกํ วิมานํ. โย ปน ตสฺส ทาเน วาวโฏ อโหสิ อุตฺตโร นาม มาณโว, โส สกฺกจฺจํ ทานํ ทตฺวา สหตฺถา ทานํ ทตฺวา จิตฺตีกตํ ทานํ ทตฺวา อนปวิทฺธํ ทานํ ทตฺวา กายสฺส เภทา ปรํ มรณา สุคตึ สคฺคํ โลกํ อุปปนฺโน เทวานํ ตาวตึสานํ สหพฺยต’’’นฺติ.

441. En ce temps-là, le vénérable Gavampati se rendait fréquemment au palais vide de Serīsaka pour son séjour de jour. Alors, le fils de deva Pāyāsi s'approcha du vénérable Gavampati ; s'étant approché et ayant salué le vénérable Gavampati, il se tint à ses côtés. Le vénérable Gavampati s'adressa alors au fils de deva Pāyāsi qui se tenait à ses côtés : « Qui es-tu, l'ami ? » — « Vénérable, je suis le prince Pāyāsi. » — « N'est-ce pas toi, l'ami, qui avais de telles vues : 'En aucune manière il n'y a d'autre monde, il n'y a pas d'êtres de naissance spontanée, il n'y a ni fruit ni résultat des actions bonnes ou mauvaises' ? » — « C'est vrai, vénérable, j'avais de telles vues : 'En aucune manière il n'y a d'autre monde, il n'y a pas d'êtres de naissance spontanée, il n'y a ni fruit ni résultat des actions bonnes ou mauvaises'. Cependant, le noble Kumārakassapa m'a délivré de cette vue néfaste. » — « L'ami, le jeune homme nommé Uttara, qui était chargé de tes aumônes, où est-il né ? » — « Vénérable, le jeune homme nommé Uttara, qui était chargé de mes aumônes, pour avoir donné avec respect, donné de sa propre main, donné avec considération et donné sans désinvolture, s'est élevé, après la dissolution du corps et après la mort, vers une destination heureuse, dans le monde céleste, rejoignant la compagnie des dieux du séjour des Trente-Trois. Quant à moi, vénérable, pour avoir donné sans respect, donné par une main étrangère, donné sans considération et donné avec désinvolture, je suis né, après la dissolution du corps et après la mort, parmi les dieux des Quatre Grands Rois, dans le palais vide de Serīsaka. C'est pourquoi, vénérable Gavampati, rends-toi dans le monde des hommes et annonce ceci : 'Donnez avec respect, donnez de votre propre main, donnez avec considération, donnez sans désinvolture. Le prince Pāyāsi, pour avoir donné sans respect, donné par une main étrangère, donné sans considération et donné avec désinvolture, est né, après la dissolution du corps et après la mort, parmi les dieux des Quatre Grands Rois, dans le palais vide de Serīsaka. Mais le jeune homme nommé Uttara, qui était chargé de ses aumônes, pour avoir donné avec respect, donné de sa propre main, donné avec considération et donné sans désinvolture, s'est élevé, après la dissolution du corps et après la mort, vers une destination heureuse, dans le monde céleste, rejoignant la compagnie des dieux du séjour des Trente-Trois'. »

อถ โข อายสฺมา ควมฺปติ มนุสฺสโลกํ อาคนฺตฺวา เอวมาโรเจสิ – ‘‘สกฺกจฺจํ ทานํ เทถ, สหตฺถา ทานํ เทถ, จิตฺตีกตํ ทานํ เทถ, อนปวิทฺธํ ทานํ เทถ. ปายาสิ ราชญฺโญ อสกฺกจฺจํ ทานํ ทตฺวา อสหตฺถา ทานํ ทตฺวา อจิตฺตีกตํ ทานํ ทตฺวา อปวิทฺธํ ทานํ ทตฺวา กายสฺส เภทา ปรํ มรณา จาตุมหาราชิกานํ เทวานํ สหพฺยตํ อุปปนฺโน สุญฺญํ เสรีสกํ วิมานํ. โย ปน ตสฺส ทาเน วาวโฏ อโหสิ อุตฺตโร [Pg.283] นาม มาณโว, โส สกฺกจฺจํ ทานํ ทตฺวา สหตฺถา ทานํ ทตฺวา จิตฺตีกตํ ทานํ ทตฺวา อนปวิทฺธํ ทานํ ทตฺวา กายสฺส เภทา ปรํ มรณา สุคตึ สคฺคํ โลกํ อุปปนฺโน เทวานํ ตาวตึสานํ สหพฺยต’’นฺติ.

Alors, le vénérable Gavampati, s'étant rendu dans le monde des hommes, fit cette annonce : « Donnez avec respect, donnez de votre propre main, donnez avec considération, donnez sans désinvolture. Le prince Pāyāsi, pour avoir donné sans respect, donné par une main étrangère, donné sans considération et donné avec désinvolture, est né, après la dissolution du corps et après la mort, parmi les dieux des Quatre Grands Rois, dans le palais vide de Serīsaka. Mais le jeune homme nommé Uttara, qui était chargé de ses aumônes, pour avoir donné avec respect, donné de sa propre main, donné avec considération et donné sans désinvolture, s'est élevé, après la dissolution du corps et après la mort, vers une destination heureuse, dans le monde céleste, rejoignant la compagnie des dieux du séjour des Trente-Trois ». Ainsi fut-il annoncé.

ปายาสิสุตฺตํ นิฏฺฐิตํ ทสมํ.

Le Discours de Pāyāsi, le dixième, est terminé.

มหาวคฺโค นิฏฺฐิโต.

Le Grand Chapitre est terminé.

ตสฺสุทฺทานํ –

Voici son sommaire :

มหาปทาน นิทานํ, นิพฺพานญฺจ สุทสฺสนํ;

ชนวสภ โควินฺทํ, สมยํ สกฺกปญฺหกํ;

มหาสติปฏฺฐานญฺจ, ปายาสิ ทสมํ ภเว.

Mahāpadāna et Nidāna, Nibbāna et Sudassana ; Janavasabha, Govinda, Samaya, Sakkapañhaka ; Mahāsatipaṭṭhāna et Pāyāsi est le dixième.

มหาวคฺคปาฬิ นิฏฺฐิตา.

La Version Pāḷi du Grand Chapitre est terminée.