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巴利義註複註藏外典籍
1101 巴拉基咖(波羅夷)
1102 巴吉帝亞(波逸提)
1103 大品(律藏)
1104 小品
1105 附隨
1201 巴拉基咖(波羅夷)義註-1
1202 巴拉基咖(波羅夷)義註-2
1203 巴吉帝亞(波逸提)義註
1204 大品義註(律藏)
1205 小品義註
1206 附隨義註
1301 心義燈-1
1302 心義燈-2
1303 心義燈-3
1401 疑惑度脫
1402 律攝註釋
1403 金剛智疏
1404 疑難解除疏-1
1405 疑難解除疏-2
1406 律莊嚴疏-1
1407 律莊嚴疏-2
1408 古老解惑疏
1409 律抉擇-上抉擇
1410 律抉擇疏-1
1411 律抉擇疏-2
1412 巴吉帝亞等啟請經
1413 小戒學-根本戒學

8401 清淨道論-1
8402 清淨道論-2
8403 清淨道大複註-1
8404 清淨道大複註-2
8405 清淨道論導論

8406 長部問答
8407 中部問答
8408 相應部問答
8409 增支部問答
8410 律藏問答
8411 論藏問答
8412 義注問答
8413 語言學詮釋手冊
8414 勝義顯揚
8415 隨燈論誦
8416 發趣論燈論
8417 禮敬文
8418 大禮敬文
8419 依相讚佛偈
8420 經讚
8421 蓮花供
8422 勝者莊嚴
8423 語蜜
8424 佛德偈集
8425 小史
8427 佛教史
8426 大史
8429 目犍連文法
8428 迦旃延文法
8430 文法寶鑑(詞幹篇)
8431 文法寶鑑(詞根篇)
8432 詞形成論
8433 目犍連五章
8434 應用成就讀本
8435 音韻論讀本
8436 阿毗曇燈讀本
8437 阿毗曇燈疏
8438 妙莊嚴論讀本
8439 妙莊嚴論疏
8440 初學入門義抉擇精要
8446 詩王智論
8447 智論花鬘
8445 法智論
8444 大羅漢智論
8441 世間智論
8442 經典智論
8443 勇士百智論
8450 考底利耶智論
8448 人眼燈
8449 四護衛燈
8451 妙味之流
8452 界清淨
8453 韋桑達拉頌
8454 目犍連語釋五章
8455 塔史
8456 佛牙史
8457 詞根讀本注釋
8458 舍利史
8459 象頭山寺史
8460 勝者行傳
8461 勝者宗燈
8462 油鍋偈
8463 彌蘭王問疏
8464 詞花鬘
8465 詞成就論
8466 正理滴論
8467 迦旃延詞根注
8468 邊境山注釋
2101 戒蘊品
2102 大品(長部)
2103 波梨品
2201 戒蘊品註義註
2202 大品義註(長部)
2203 波梨品義註
2301 戒蘊品疏
2302 大品複註(長部)
2303 波梨品複註
2304 戒蘊品新複註-1
2305 戒蘊品新複註-2
3101 根本五十經
3102 中五十經
3103 後五十經
3201 根本五十義註-1
3202 根本五十義註-2
3203 中五十義註
3204 後五十義註
3301 根本五十經複註
3302 中五十經複註
3303 後五十經複註
4101 有偈品
4102 因緣品
4103 蘊品
4104 六處品
4105 大品(相應部)
4201 有偈品義注
4202 因緣品義注
4203 蘊品義注
4204 六處品義注
4205 大品義注(相應部)
4301 有偈品複註
4302 因緣品註
4303 蘊品複註
4304 六處品複註
4305 大品複註(相應部)
5101 一集經
5102 二集經
5103 三集經
5104 四集經
5105 五集經
5106 六集經
5107 七集經
5108 八集等經
5109 九集經
5110 十集經
5111 十一集經
5201 一集義註
5202 二、三、四集義註
5203 五、六、七集義註
5204 八、九、十、十一集義註
5301 一集複註
5302 二、三、四集複註
5303 五、六、七集複註
5304 八集等複註
6101 小誦
6102 法句經
6103 自說
6104 如是語
6105 經集
6106 天宮事
6107 餓鬼事
6108 長老偈
6109 長老尼偈
6110 譬喻-1
6111 譬喻-2
6112 諸佛史
6113 所行藏
6114 本生-1
6115 本生-2
6116 大義釋
6117 小義釋
6118 無礙解道
6119 導論
6120 彌蘭王問
6121 藏釋
6201 小誦義注
6202 法句義注-1
6203 法句義注-2
6204 自說義注
6205 如是語義註
6206 經集義注-1
6207 經集義注-2
6208 天宮事義注
6209 餓鬼事義注
6210 長老偈義注-1
6211 長老偈義注-2
6212 長老尼義注
6213 譬喻義注-1
6214 譬喻義注-2
6215 諸佛史義注
6216 所行藏義注
6217 本生義注-1
6218 本生義注-2
6219 本生義注-3
6220 本生義注-4
6221 本生義注-5
6222 本生義注-6
6223 本生義注-7
6224 大義釋義注
6225 小義釋義注
6226 無礙解道義注-1
6227 無礙解道義注-2
6228 導論義注
6301 導論複註
6302 導論明解
7101 法集論
7102 分別論
7103 界論
7104 人施設論
7105 論事
7106 雙論-1
7107 雙論-2
7108 雙論-3
7109 發趣論-1
7110 發趣論-2
7111 發趣論-3
7112 發趣論-4
7113 發趣論-5
7201 法集論義註
7202 分別論義註(迷惑冰消)
7203 五部論義註
7301 法集論根本複註
7302 分別論根本複註
7303 五論根本複註
7304 法集論複註
7305 五論複註
7306 阿毘達摩入門
7307 攝阿毘達磨義論
7308 阿毘達摩入門古複註
7309 阿毘達摩論母

မြန်မာ
ပဠိအဋ္ဌကထာဋီကာအည
1101 ပါရာဇိက ပါဠိ
1102 ပါစိတ္တိယ ပါဠိ
1103 မဟာဝဂ္ဂ ပါဠိ (ဝိနယ)
1104 စူဠဝဂ္ဂ ပါဠိ
1105 ပရိဝါရ ပါဠိ
1201 ပါရာဇိကကဏ္ဍ အဋ္ဌကထာ-၁
1202 ပါရာဇိကကဏ္ဍ အဋ္ဌကထာ-၂
1203 ပါစိတ္တိယ အဋ္ဌကထာ
1204 မဟာဝဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ (ဝိနယ)
1205 စူဠဝဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ
1206 ပရိဝါရ အဋ္ဌကထာ
1301 သာရတ္ထဒီပနီ ဋီကာ-၁
1302 သာရတ္ထဒီပနီ ဋီကာ-၂
1303 သာရတ္ထဒီပနီ ဋီကာ-၃
1401 ဒွေမာတိကာပါဠိ
1402 ဝိနယသင်္ဂဟ အဋ္ဌကထာ
1403 ဝဇိရဗုဒ္ဓိ ဋီကာ
1404 ဝိမတိဝိနောဒနီ ဋီကာ-၁
1405 ဝိမတိဝိနောဒနီ ဋီကာ-၂
1406 ဝိနယာလင်္ကာရ ဋီကာ-၁
1407 ဝိနယာလင်္ကာရ ဋီကာ-၂
1408 ကင်္ခာဝိတရဏီပုရာဏ ဋီကာ
1409 ဝိနယဝိနိစ္ဆယ-ဥတ္တရဝိနိစ္ဆယ
1410 ဝိနယဝိနိစ္ဆယ ဋီကာ-၁
1411 ဝိနယဝိနိစ္ဆယ ဋီကာ-၂
1412 ပါစိတျာဒိယောဇနာပါဠိ
1413 ခုဒ္ဒသိက္ခာ-မူလသိက္ခာ

8401 ဝိသုဒ္ဓိမဂ္ဂ-၁
8402 ဝိသုဒ္ဓိမဂ္ဂ-၂
8403 ဝိသုဒ္ဓိမဂ္ဂ-မဟာဋီကာ-၁
8404 ဝိသုဒ္ဓိမဂ္ဂ-မဟာဋီကာ-၂
8405 ဝိသုဒ္ဓိမဂ္ဂ နိဒါနကထာ

8406 ဒီဃနိကာယ (ပု-ဝိ)
8407 မဇ္ဈိမနိကာယ (ပု-ဝိ)
8408 သံယုတ္တနိကာယ (ပု-ဝိ)
8409 အင်္ဂုတ္တရနိကာယ (ပု-ဝိ)
8410 ဝိနယပိဋက (ပု-ဝိ)
8411 အဘိဓမ္မပိဋက (ပု-ဝိ)
8412 အဋ္ဌကထာ (ပု-ဝိ)
8413 နိရုတ္တိဒီပနီ
8414 ပရမတ္ထဒီပနီ သင်္ဂဟမဟာဋီကာပါဌ
8415 အနုဒီပနီပါဌ
8416 ပဋ္ဌာနုဒ္ဒေသ ဒီပနီပါဌ
8417 နမက္ကာရဋီကာ
8418 မဟာပဏာမပါဌ
8419 လက္ခဏာတော ဗုဒ္ဓထောမနာဂါထာ
8420 သုတဝန္ဒနာ
8421 ကမလာဉ္ဇလိ
8422 ဇိနာလင်္ကာရ
8423 ပဇ္ဇမဓု
8424 ဗုဒ္ဓဂုဏဂါထာဝလီ
8425 စူဠဂန္ထဝံသ
8427 သာသနဝံသ
8426 မဟာဝံသ
8429 မောဂ္ဂလ္လာနဗျာကရဏံ
8428 ကစ္စာယနဗျာကရဏံ
8430 သဒ္ဒနီတိပ္ပကရဏံ (ပဒမာလာ)
8431 သဒ္ဒနီတိပ္ပကရဏံ (ဓါတုမာလာ)
8432 ပဒရူပသိဒ္ဓိ
8433 မောဂလ္လာနပဉ္စိကာ
8434 ပယောဂသိဒ္ဓိပါဌ
8435 ဝုတ္တောဒယပါဌ
8436 အဘိဓါနပ္ပဒီပိကာပါဌ
8437 အဘိဓါနပ္ပဒီပိကာဋီကာ
8438 သုဗောဓါလင်္ကာရပါဌ
8439 သုဗောဓါလင်္ကာရဋီကာ
8440 ဗာလာဝတာရ ဂဏ္ဌိပဒတ္ထဝိနိစ္ဆယသာရ
8446 ကဝိဒပ္ပဏနီတိ
8447 နီတိမဉ္ဇရီ
8445 ဓမ္မနီတိ
8444 မဟာရဟနီတိ
8441 လောကနီတိ
8442 သုတ္တန္တနီတိ
8443 သူရဿတိနီတိ
8450 စာဏကျနီတိ
8448 နရဒက္ခဒီပနီ
8449 စတုရာရက္ခဒီပနီ
8451 ရသဝါဟိနီ
8452 သီမဝိသောဓနီပါဌ
8453 ဝေဿန္တရဂီတိ
8454 မောဂ္ဂလ္လာန ဝုတ္တိဝိဝရဏပဉ္စိကာ
8455 ထူပဝံသ
8456 ဒါဌာဝံသ
8457 ဓါတုပါဌဝိလာသိနိယာ
8458 ဓါတုဝံသ
8459 ဟတ္ထဝနဂလ္လဝိဟာရဝံသ
8460 ဇိနစရိတယ
8461 ဇိနဝံသဒီပံ
8462 တေလကဋာဟဂါထာ
8463 မိလိဒဋီကာ
8464 ပဒမဉ္ဇရီ
8465 ပဒသာဓနံ
8466 သဒ္ဒဗိန္ဒုပကရဏံ
8467 ကစ္စာယနဓါတုမဉ္ဇုသာ
8468 သာမန္တကူဋဝဏ္ဏနာ
2101 သီလက္ခန္ဓဝဂ္ဂ ပါဠိ
2102 မဟာဝဂ္ဂ ပါဠိ (ဒီဃ)
2103 ပါထိကဝဂ္ဂ ပါဠိ
2201 သီလက္ခန္ဓဝဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ
2202 မဟာဝဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ (ဒီဃ)
2203 ပါထိကဝဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ
2301 သီလက္ခန္ဓဝဂ္ဂ ဋီကာ
2302 မဟာဝဂ္ဂ ဋီကာ (ဒီဃ)
2303 ပါထိကဝဂ္ဂ ဋီကာ
2304 သီလက္ခန္ဓဝဂ္ဂ-အဘိနဝဋီကာ-၁
2305 သီလက္ခန္ဓဝဂ္ဂ-အဘိနဝဋီကာ-၂
3101 မူလပဏ္ဏာသ ပါဠိ
3102 မဇ္ဈိမပဏ္ဏာသ ပါဠိ
3103 ဥပရိပဏ္ဏာသ ပါဠိ
3201 မူလပဏ္ဏာသ အဋ္ဌကထာ-၁
3202 မူလပဏ္ဏာသ အဋ္ဌကထာ-၂
3203 မဇ္ဈိမပဏ္ဏာသ အဋ္ဌကထာ
3204 ဥပရိပဏ္ဏာသ အဋ္ဌကထာ
3301 မူလပဏ္ဏာသ ဋီကာ
3302 မဇ္ဈိမပဏ္ဏာသ ဋီကာ
3303 ဥပရိပဏ္ဏာသ ဋီကာ
4101 သဂါထာဝဂ္ဂ ပါဠိ
4102 နိဒါနဝဂ္ဂ ပါဠိ
4103 ခန္ဓဝဂ္ဂ ပါဠိ
4104 သဠာယတနဝဂ္ဂ ပါဠိ
4105 မဟာဝဂ္ဂ ပါဠိ (သံယုတ္တ)
4201 သဂါထာဝဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ
4202 နိဒါနဝဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ
4203 ခန္ဓဝဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ
4204 သဠာယတနဝဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ
4205 မဟာဝဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ (သံယုတ္တ)
4301 သဂါထာဝဂ္ဂ ဋီကာ
4302 နိဒါနဝဂ္ဂ ဋီကာ
4303 ခန္ဓဝဂ္ဂ ဋီကာ
4304 သဠာယတနဝဂ္ဂ ဋီကာ
4305 မဟာဝဂ္ဂ ဋီကာ (သံယုတ္တ)
5101 ဧကကနိပါတ ပါဠိ
5102 ဒုကနိပါတ ပါဠိ
5103 တိကနိပါတ ပါဠိ
5104 စတုက္ကနိပါတ ပါဠိ
5105 ပဉ္စကနိပါတ ပါဠိ
5106 ဆက္ကနိပါတ ပါဠိ
5107 သတ္တကနိပါတ ပါဠိ
5108 အဋ္ဌကာဒိနိပါတ ပါဠိ
5109 နဝကနိပါတ ပါဠိ
5110 ဒသကနိပါတ ပါဠိ
5111 ဧကာဒသကနိပါတ ပါဠိ
5201 ဧကကနိပါတ အဋ္ဌကထာ
5202 ဒုက-တိက-စတုက္ကနိပါတ အဋ္ဌကထာ
5203 ပဉ္စက-ဆက္က-သတ္တကနိပါတ အဋ္ဌကထာ
5204 အဋ္ဌကာဒိနိပါတ အဋ္ဌကထာ
5301 ဧကကနိပါတ ဋီကာ
5302 ဒုက-တိက-စတုက္ကနိပါတ ဋီကာ
5303 ပဉ္စက-ဆက္က-သတ္တကနိပါတ ဋီကာ
5304 အဋ္ဌကာဒိနိပါတ ဋီကာ
6101 ခုဒ္ဒကပါဌ ပါဠိ
6102 ဓမ္မပဒ ပါဠိ
6103 ဥဒါန ပါဠိ
6104 ဣတိဝုတ္တက ပါဠိ
6105 သုတ္တနိပါတ ပါဠိ
6106 ဝိမာနဝတ္ထု ပါဠိ
6107 ပေတဝတ္ထု ပါဠိ
6108 ထေရဂါထာ ပါဠိ
6109 ထေရီဂါထာ ပါဠိ
6110 အပဒါန ပါဠိ-၁
6111 အပဒါန ပါဠိ-၂
6112 ဗုဒ္ဓဝံသ ပါဠိ
6113 စရိယာပိဋက ပါဠိ
6114 ဇာတက ပါဠိ-၁
6115 ဇာတက ပါဠိ-၂
6116 မဟာနိဒ္ဒေသ ပါဠိ
6117 စူဠနိဒ္ဒေသ ပါဠိ
6118 ပဋိသမ္ဘိဒါမဂ္ဂ ပါဠိ
6119 နေတ္တိပ္ပကရဏ ပါဠိ
6120 မိလိန္ဒပဉှ ပါဠိ
6121 ပေဋကောပဒေသ ပါဠိ
6201 ခုဒ္ဒကပါဌ အဋ္ဌကထာ
6202 ဓမ္မပဒ အဋ္ဌကထာ-၁
6203 ဓမ္မပဒ အဋ္ဌကထာ-၂
6204 ဥဒါန အဋ္ဌကထာ
6205 ဣတိဝုတ္တက အဋ္ဌကထာ
6206 သုတ္တနိပါတ အဋ္ဌကထာ-၁
6207 သုတ္တနိပါတ အဋ္ဌကထာ-၂
6208 ဝိမာနဝတ္ထု အဋ္ဌကထာ
6209 ပေတဝတ္ထု အဋ္ဌကထာ
6210 ထေရဂါထာ အဋ္ဌကထာ-၁
6211 ထေရဂါထာ အဋ္ဌကထာ-၂
6212 ထေရီဂါထာ အဋ္ဌကထာ
6213 အပဒါန အဋ္ဌကထာ-၁
6214 အပဒါန အဋ္ဌကထာ-၂
6215 ဗုဒ္ဓဝံသ အဋ္ဌကထာ
6216 စရိယာပိဋက အဋ္ဌကထာ
6217 ဇာတက အဋ္ဌကထာ-၁
6218 ဇာတက အဋ္ဌကထာ-၂
6219 ဇာတက အဋ္ဌကထာ-၃
6220 ဇာတက အဋ္ဌကထာ-၄
6221 ဇာတက အဋ္ဌကထာ-၅
6222 ဇာတက အဋ္ဌကထာ-၆
6223 ဇာတက အဋ္ဌကထာ-၇
6224 မဟာနိဒ္ဒေသ အဋ္ဌကထာ
6225 စူဠနိဒ္ဒေသ အဋ္ဌကထာ
6226 ပဋိသမ္ဘိဒါမဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ-၁
6227 ပဋိသမ္ဘိဒါမဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ-၂
6228 နေတ္တိပ္ပကရဏ အဋ္ဌကထာ
6301 နေတ္တိပ္ပကရဏ ဋီကာ
6302 နေတ္တိဝိဘာဝိနီ
7101 ဓမ္မသင်္ဂဏီ ပါဠိ
7102 ဝိဘင်္ဂ ပါဠိ
7103 ဓါတုကထာ ပါဠိ
7104 ပုဂ္ဂလပညတ္တိ ပါဠိ
7105 ကထာဝတ္ထု ပါဠိ
7106 ယမက ပါဠိ-၁
7107 ယမက ပါဠိ-၂
7108 ယမက ပါဠိ-၃
7109 ပဋ္ဌာန ပါဠိ-၁
7110 ပဋ္ဌာန ပါဠိ-၂
7111 ပဋ္ဌာန ပါဠိ-၃
7112 ပဋ္ဌာန ပါဠိ-၄
7113 ပဋ္ဌာန ပါဠိ-၅
7201 ဓမ္မသင်္ဂဏိ အဋ္ဌကထာ
7202 သမ္မောဟဝိနောဒနီ အဋ္ဌကထာ
7203 ပဉ္စပကရဏ အဋ္ဌကထာ
7301 ဓမ္မသင်္ဂဏီ-မူလဋီကာ
7302 ဝိဘင်္ဂ-မူလဋီကာ
7303 ပဉ္စပကရဏ-မူလဋီကာ
7304 ဓမ္မသင်္ဂဏီ-အနုဋီကာ
7305 ပဉ္စပကရဏ-အနုဋီကာ
7306 အဘိဓမ္မာဝတာရော-နာမရူပပရိစ္ဆေဒေါ
7307 အဘိဓမ္မတ္ထသင်္ဂဟော
7308 အဘိဓမ္မာဝတာရ-ပုရာဏဋီကာ
7309 အဘိဓမ္မမာတိကာပါဠိ

English
Pali CanonCommentariesSub-commentariesOther
1101 Pārājika Pāḷi
1102 Pācittiya Pāḷi
1103 Mahāvagga Pāḷi (Vinaya)
1104 Cūḷavagga Pāḷi
1105 Parivāra Pāḷi
1201 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-1
1202 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-2
1203 Pācittiya Aṭṭhakathā
1204 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Vinaya)
1205 Cūḷavagga Aṭṭhakathā
1206 Parivāra Aṭṭhakathā
1301 Sāratthadīpanī Ṭīkā-1
1302 Sāratthadīpanī Ṭīkā-2
1303 Sāratthadīpanī Ṭīkā-3
1401 Dvemātikāpāḷi
1402 Vinayasaṅgaha Aṭṭhakathā
1403 Vajirabuddhi Ṭīkā
1404 Vimativinodanī Ṭīkā-1
1405 Vimativinodanī Ṭīkā-2
1406 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-1
1407 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-2
1408 Kaṅkhāvitaraṇīpurāṇa Ṭīkā
1409 Vinayavinicchaya-uttaravinicchaya
1410 Vinayavinicchaya Ṭīkā-1
1411 Vinayavinicchaya Ṭīkā-2
1412 Pācityādiyojanāpāḷi
1413 Khuddasikkhā-mūlasikkhā

8401 Visuddhimagga-1
8402 Visuddhimagga-2
8403 Visuddhimagga-mahāṭīkā-1
8404 Visuddhimagga-mahāṭīkā-2
8405 Visuddhimagga nidānakathā

8406 Dīghanikāya (pu-vi)
8407 Majjhimanikāya (pu-vi)
8408 Saṃyuttanikāya (pu-vi)
8409 Aṅguttaranikāya (pu-vi)
8410 Vinayapiṭaka (pu-vi)
8411 Abhidhammapiṭaka (pu-vi)
8412 Aṭṭhakathā (pu-vi)
8413 Niruttidīpanī
8414 Paramatthadīpanī Saṅgahamahāṭīkāpāṭha
8415 Anudīpanīpāṭha
8416 Paṭṭhānuddesa dīpanīpāṭha
8417 Namakkāraṭīkā
8418 Mahāpaṇāmapāṭha
8419 Lakkhaṇāto buddhathomanāgāthā
8420 Sutavandanā
8421 Kamalāñjali
8422 Jinālaṅkāra
8423 Pajjamadhu
8424 Buddhaguṇagāthāvalī
8425 Cūḷaganthavaṃsa
8427 Sāsanavaṃsa
8426 Mahāvaṃsa
8429 Moggallānabyākaraṇaṃ
8428 Kaccāyanabyākaraṇaṃ
8430 Saddanītippakaraṇaṃ (padamālā)
8431 Saddanītippakaraṇaṃ (dhātumālā)
8432 Padarūpasiddhi
8433 Mogallānapañcikā
8434 Payogasiddhipāṭha
8435 Vuttodayapāṭha
8436 Abhidhānappadīpikāpāṭha
8437 Abhidhānappadīpikāṭīkā
8438 Subodhālaṅkārapāṭha
8439 Subodhālaṅkāraṭīkā
8440 Bālāvatāra gaṇṭhipadatthavinicchayasāra
8446 Kavidappaṇanīti
8447 Nītimañjarī
8445 Dhammanīti
8444 Mahārahanīti
8441 Lokanīti
8442 Suttantanīti
8443 Sūrassatinīti
8450 Cāṇakyanīti
8448 Naradakkhadīpanī
8449 Caturārakkhadīpanī
8451 Rasavāhinī
8452 Sīmavisodhanīpāṭha
8453 Vessantaragīti
8454 Moggallāna vuttivivaraṇapañcikā
8455 Thūpavaṃsa
8456 Dāṭhāvaṃsa
8457 Dhātupāṭhavilāsiniyā
8458 Dhātuvaṃsa
8459 Hatthavanagallavihāravaṃsa
8460 Jinacaritaya
8461 Jinavaṃsadīpaṃ
8462 Telakaṭāhagāthā
8463 Milidaṭīkā
8464 Padamañjarī
8465 Padasādhanaṃ
8466 Saddabindupakaraṇaṃ
8467 Kaccāyanadhātumañjusā
8468 Sāmantakūṭavaṇṇanā
2101 Sīlakkhandhavagga Pāḷi
2102 Mahāvagga Pāḷi (Dīgha)
2103 Pāthikavagga Pāḷi
2201 Sīlakkhandhavagga Aṭṭhakathā
2202 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Dīgha)
2203 Pāthikavagga Aṭṭhakathā
2301 Sīlakkhandhavagga Ṭīkā
2302 Mahāvagga Ṭīkā (Dīgha)
2303 Pāthikavagga Ṭīkā
2304 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-1
2305 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-2
3101 Mūlapaṇṇāsa Pāḷi
3102 Majjhimapaṇṇāsa Pāḷi
3103 Uparipaṇṇāsa Pāḷi
3201 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-1
3202 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-2
3203 Majjhimapaṇṇāsa Aṭṭhakathā
3204 Uparipaṇṇāsa Aṭṭhakathā
3301 Mūlapaṇṇāsa Ṭīkā
3302 Majjhimapaṇṇāsa Ṭīkā
3303 Uparipaṇṇāsa Ṭīkā
4101 Sagāthāvagga Pāḷi
4102 Nidānavagga Pāḷi
4103 Khandhavagga Pāḷi
4104 Saḷāyatanavagga Pāḷi
4105 Mahāvagga Pāḷi (Saṃyutta)
4201 Sagāthāvagga Aṭṭhakathā
4202 Nidānavagga Aṭṭhakathā
4203 Khandhavagga Aṭṭhakathā
4204 Saḷāyatanavagga Aṭṭhakathā
4205 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Saṃyutta)
4301 Sagāthāvagga Ṭīkā
4302 Nidānavagga Ṭīkā
4303 Khandhavagga Ṭīkā
4304 Saḷāyatanavagga Ṭīkā
4305 Mahāvagga Ṭīkā (Saṃyutta)
5101 Ekakanipāta Pāḷi
5102 Dukanipāta Pāḷi
5103 Tikanipāta Pāḷi
5104 Catukkanipāta Pāḷi
5105 Pañcakanipāta Pāḷi
5106 Chakkanipāta Pāḷi
5107 Sattakanipāta Pāḷi
5108 Aṭṭhakādinipāta Pāḷi
5109 Navakanipāta Pāḷi
5110 Dasakanipāta Pāḷi
5111 Ekādasakanipāta Pāḷi
5201 Ekakanipāta Aṭṭhakathā
5202 Duka-tika-catukkanipāta Aṭṭhakathā
5203 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Aṭṭhakathā
5204 Aṭṭhakādinipāta Aṭṭhakathā
5301 Ekakanipāta Ṭīkā
5302 Duka-tika-catukkanipāta Ṭīkā
5303 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Ṭīkā
5304 Aṭṭhakādinipāta Ṭīkā
6101 Khuddakapāṭha Pāḷi
6102 Dhammapada Pāḷi
6103 Udāna Pāḷi
6104 Itivuttaka Pāḷi
6105 Suttanipāta Pāḷi
6106 Vimānavatthu Pāḷi
6107 Petavatthu Pāḷi
6108 Theragāthā Pāḷi
6109 Therīgāthā Pāḷi
6110 Apadāna Pāḷi-1
6111 Apadāna Pāḷi-2
6112 Buddhavaṃsa Pāḷi
6113 Cariyāpiṭaka Pāḷi
6114 Jātaka Pāḷi-1
6115 Jātaka Pāḷi-2
6116 Mahāniddesa Pāḷi
6117 Cūḷaniddesa Pāḷi
6118 Paṭisambhidāmagga Pāḷi
6119 Nettippakaraṇa Pāḷi
6120 Milindapañha Pāḷi
6121 Peṭakopadesa Pāḷi
6201 Khuddakapāṭha Aṭṭhakathā
6202 Dhammapada Aṭṭhakathā-1
6203 Dhammapada Aṭṭhakathā-2
6204 Udāna Aṭṭhakathā
6205 Itivuttaka Aṭṭhakathā
6206 Suttanipāta Aṭṭhakathā-1
6207 Suttanipāta Aṭṭhakathā-2
6208 Vimānavatthu Aṭṭhakathā
6209 Petavatthu Aṭṭhakathā
6210 Theragāthā Aṭṭhakathā-1
6211 Theragāthā Aṭṭhakathā-2
6212 Therīgāthā Aṭṭhakathā
6213 Apadāna Aṭṭhakathā-1
6214 Apadāna Aṭṭhakathā-2
6215 Buddhavaṃsa Aṭṭhakathā
6216 Cariyāpiṭaka Aṭṭhakathā
6217 Jātaka Aṭṭhakathā-1
6218 Jātaka Aṭṭhakathā-2
6219 Jātaka Aṭṭhakathā-3
6220 Jātaka Aṭṭhakathā-4
6221 Jātaka Aṭṭhakathā-5
6222 Jātaka Aṭṭhakathā-6
6223 Jātaka Aṭṭhakathā-7
6224 Mahāniddesa Aṭṭhakathā
6225 Cūḷaniddesa Aṭṭhakathā
6226 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-1
6227 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-2
6228 Nettippakaraṇa Aṭṭhakathā
6301 Nettippakaraṇa Ṭīkā
6302 Nettivibhāvinī
7101 Dhammasaṅgaṇī Pāḷi
7102 Vibhaṅga Pāḷi
7103 Dhātukathā Pāḷi
7104 Puggalapaññatti Pāḷi
7105 Kathāvatthu Pāḷi
7106 Yamaka Pāḷi-1
7107 Yamaka Pāḷi-2
7108 Yamaka Pāḷi-3
7109 Paṭṭhāna Pāḷi-1
7110 Paṭṭhāna Pāḷi-2
7111 Paṭṭhāna Pāḷi-3
7112 Paṭṭhāna Pāḷi-4
7113 Paṭṭhāna Pāḷi-5
7201 Dhammasaṅgaṇi Aṭṭhakathā
7202 Sammohavinodanī Aṭṭhakathā
7203 Pañcapakaraṇa Aṭṭhakathā
7301 Dhammasaṅgaṇī-mūlaṭīkā
7302 Vibhaṅga-mūlaṭīkā
7303 Pañcapakaraṇa-mūlaṭīkā
7304 Dhammasaṅgaṇī-anuṭīkā
7305 Pañcapakaraṇa-anuṭīkā
7306 Abhidhammāvatāro-nāmarūpaparicchedo
7307 Abhidhammatthasaṅgaho
7308 Abhidhammāvatāra-purāṇaṭīkā
7309 Abhidhammamātikāpāḷi

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1101 Pārājika Pāḷi
1102 Pācittiya Pāḷi
1103 Mahāvagga Pāḷi (Vinaya)
1104 Cūḷavagga Pāḷi
1105 Parivāra Pāḷi
1201 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-1
1202 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-2
1203 Pācittiya Aṭṭhakathā
1204 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Vinaya)
1205 Cūḷavagga Aṭṭhakathā
1206 Parivāra Aṭṭhakathā
1301 Sāratthadīpanī Ṭīkā-1
1302 Sāratthadīpanī Ṭīkā-2
1303 Sāratthadīpanī Ṭīkā-3
1401 Dvemātikāpāḷi
1402 Vinayasaṅgaha Aṭṭhakathā
1403 Vajirabuddhi Ṭīkā
1404 Vimativinodanī Ṭīkā-1
1405 Vimativinodanī Ṭīkā-2
1406 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-1
1407 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-2
1408 Kaṅkhāvitaraṇīpurāṇa Ṭīkā
1409 Vinayavinicchaya-uttaravinicchaya
1410 Vinayavinicchaya Ṭīkā-1
1411 Vinayavinicchaya Ṭīkā-2
1412 Pācityādiyojanāpāḷi
1413 Khuddasikkhā-mūlasikkhā

8401 Visuddhimagga-1
8402 Visuddhimagga-2
8403 Visuddhimagga-mahāṭīkā-1
8404 Visuddhimagga-mahāṭīkā-2
8405 Visuddhimagga nidānakathā

8406 Dīghanikāya (pu-vi)
8407 Majjhimanikāya (pu-vi)
8408 Saṃyuttanikāya (pu-vi)
8409 Aṅguttaranikāya (pu-vi)
8410 Vinayapiṭaka (pu-vi)
8411 Abhidhammapiṭaka (pu-vi)
8412 Aṭṭhakathā (pu-vi)
8413 Niruttidīpanī
8414 Paramatthadīpanī Saṅgahamahāṭīkāpāṭha
8415 Anudīpanīpāṭha
8416 Paṭṭhānuddesa dīpanīpāṭha
8417 Namakkāraṭīkā
8418 Mahāpaṇāmapāṭha
8419 Lakkhaṇāto buddhathomanāgāthā
8420 Sutavandanā
8421 Kamalāñjali
8422 Jinālaṅkāra
8423 Pajjamadhu
8424 Buddhaguṇagāthāvalī
8425 Cūḷaganthavaṃsa
8427 Sāsanavaṃsa
8426 Mahāvaṃsa
8429 Moggallānabyākaraṇaṃ
8428 Kaccāyanabyākaraṇaṃ
8430 Saddanītippakaraṇaṃ (padamālā)
8431 Saddanītippakaraṇaṃ (dhātumālā)
8432 Padarūpasiddhi
8433 Mogallānapañcikā
8434 Payogasiddhipāṭha
8435 Vuttodayapāṭha
8436 Abhidhānappadīpikāpāṭha
8437 Abhidhānappadīpikāṭīkā
8438 Subodhālaṅkārapāṭha
8439 Subodhālaṅkāraṭīkā
8440 Bālāvatāra gaṇṭhipadatthavinicchayasāra
8446 Kavidappaṇanīti
8447 Nītimañjarī
8445 Dhammanīti
8444 Mahārahanīti
8441 Lokanīti
8442 Suttantanīti
8443 Sūrassatinīti
8450 Cāṇakyanīti
8448 Naradakkhadīpanī
8449 Caturārakkhadīpanī
8451 Rasavāhinī
8452 Sīmavisodhanīpāṭha
8453 Vessantaragīti
8454 Moggallāna vuttivivaraṇapañcikā
8455 Thūpavaṃsa
8456 Dāṭhāvaṃsa
8457 Dhātupāṭhavilāsiniyā
8458 Dhātuvaṃsa
8459 Hatthavanagallavihāravaṃsa
8460 Jinacaritaya
8461 Jinavaṃsadīpaṃ
8462 Telakaṭāhagāthā
8463 Milidaṭīkā
8464 Padamañjarī
8465 Padasādhanaṃ
8466 Saddabindupakaraṇaṃ
8467 Kaccāyanadhātumañjusā
8468 Sāmantakūṭavaṇṇanā
2101 Sīlakkhandhavagga Pāḷi
2102 Mahāvagga Pāḷi (Dīgha)
2103 Pāthikavagga Pāḷi
2201 Sīlakkhandhavagga Aṭṭhakathā
2202 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Dīgha)
2203 Pāthikavagga Aṭṭhakathā
2301 Sīlakkhandhavagga Ṭīkā
2302 Mahāvagga Ṭīkā (Dīgha)
2303 Pāthikavagga Ṭīkā
2304 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-1
2305 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-2
3101 Mūlapaṇṇāsa Pāḷi
3102 Majjhimapaṇṇāsa Pāḷi
3103 Uparipaṇṇāsa Pāḷi
3201 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-1
3202 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-2
3203 Majjhimapaṇṇāsa Aṭṭhakathā
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3301 Mūlapaṇṇāsa Ṭīkā
3302 Majjhimapaṇṇāsa Ṭīkā
3303 Uparipaṇṇāsa Ṭīkā
4101 Sagāthāvagga Pāḷi
4102 Nidānavagga Pāḷi
4103 Khandhavagga Pāḷi
4104 Saḷāyatanavagga Pāḷi
4105 Mahāvagga Pāḷi (Saṃyutta)
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4202 Nidānavagga Aṭṭhakathā
4203 Khandhavagga Aṭṭhakathā
4204 Saḷāyatanavagga Aṭṭhakathā
4205 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Saṃyutta)
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4302 Nidānavagga Ṭīkā
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5102 Dukanipāta Pāḷi
5103 Tikanipāta Pāḷi
5104 Catukkanipāta Pāḷi
5105 Pañcakanipāta Pāḷi
5106 Chakkanipāta Pāḷi
5107 Sattakanipāta Pāḷi
5108 Aṭṭhakādinipāta Pāḷi
5109 Navakanipāta Pāḷi
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6102 Dhammapada Pāḷi
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6112 Buddhavaṃsa Pāḷi
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6117 Cūḷaniddesa Pāḷi
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6119 Nettippakaraṇa Pāḷi
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6201 Khuddakapāṭha Aṭṭhakathā
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6205 Itivuttaka Aṭṭhakathā
6206 Suttanipāta Aṭṭhakathā-1
6207 Suttanipāta Aṭṭhakathā-2
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6210 Theragāthā Aṭṭhakathā-1
6211 Theragāthā Aṭṭhakathā-2
6212 Therīgāthā Aṭṭhakathā
6213 Apadāna Aṭṭhakathā-1
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6215 Buddhavaṃsa Aṭṭhakathā
6216 Cariyāpiṭaka Aṭṭhakathā
6217 Jātaka Aṭṭhakathā-1
6218 Jātaka Aṭṭhakathā-2
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6221 Jātaka Aṭṭhakathā-5
6222 Jātaka Aṭṭhakathā-6
6223 Jātaka Aṭṭhakathā-7
6224 Mahāniddesa Aṭṭhakathā
6225 Cūḷaniddesa Aṭṭhakathā
6226 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-1
6227 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-2
6228 Nettippakaraṇa Aṭṭhakathā
6301 Nettippakaraṇa Ṭīkā
6302 Nettivibhāvinī
7101 Dhammasaṅgaṇī Pāḷi
7102 Vibhaṅga Pāḷi
7103 Dhātukathā Pāḷi
7104 Puggalapaññatti Pāḷi
7105 Kathāvatthu Pāḷi
7106 Yamaka Pāḷi-1
7107 Yamaka Pāḷi-2
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7109 Paṭṭhāna Pāḷi-1
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7202 Sammohavinodanī Aṭṭhakathā
7203 Pañcapakaraṇa Aṭṭhakathā
7301 Dhammasaṅgaṇī-mūlaṭīkā
7302 Vibhaṅga-mūlaṭīkā
7303 Pañcapakaraṇa-mūlaṭīkā
7304 Dhammasaṅgaṇī-anuṭīkā
7305 Pañcapakaraṇa-anuṭīkā
7306 Abhidhammāvatāro-nāmarūpaparicchedo
7307 Abhidhammatthasaṅgaho
7308 Abhidhammāvatāra-purāṇaṭīkā
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1102 Pācittiya Pāḷi
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1104 Cūḷavagga Pāḷi
1105 Parivāra Pāḷi
1201 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-1
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1206 Parivāra Aṭṭhakathā
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1406 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-1
1407 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-2
1408 Kaṅkhāvitaraṇīpurāṇa Ṭīkā
1409 Vinayavinicchaya-uttaravinicchaya
1410 Vinayavinicchaya Ṭīkā-1
1411 Vinayavinicchaya Ṭīkā-2
1412 Pācityādiyojanāpāḷi
1413 Khuddasikkhā-mūlasikkhā

8401 Visuddhimagga-1
8402 Visuddhimagga-2
8403 Visuddhimagga-mahāṭīkā-1
8404 Visuddhimagga-mahāṭīkā-2
8405 Visuddhimagga nidānakathā

8406 Dīghanikāya (pu-vi)
8407 Majjhimanikāya (pu-vi)
8408 Saṃyuttanikāya (pu-vi)
8409 Aṅguttaranikāya (pu-vi)
8410 Vinayapiṭaka (pu-vi)
8411 Abhidhammapiṭaka (pu-vi)
8412 Aṭṭhakathā (pu-vi)
8413 Niruttidīpanī
8414 Paramatthadīpanī Saṅgahamahāṭīkāpāṭha
8415 Anudīpanīpāṭha
8416 Paṭṭhānuddesa dīpanīpāṭha
8417 Namakkāraṭīkā
8418 Mahāpaṇāmapāṭha
8419 Lakkhaṇāto buddhathomanāgāthā
8420 Sutavandanā
8421 Kamalāñjali
8422 Jinālaṅkāra
8423 Pajjamadhu
8424 Buddhaguṇagāthāvalī
8425 Cūḷaganthavaṃsa
8427 Sāsanavaṃsa
8426 Mahāvaṃsa
8429 Moggallānabyākaraṇaṃ
8428 Kaccāyanabyākaraṇaṃ
8430 Saddanītippakaraṇaṃ (padamālā)
8431 Saddanītippakaraṇaṃ (dhātumālā)
8432 Padarūpasiddhi
8433 Mogallānapañcikā
8434 Payogasiddhipāṭha
8435 Vuttodayapāṭha
8436 Abhidhānappadīpikāpāṭha
8437 Abhidhānappadīpikāṭīkā
8438 Subodhālaṅkārapāṭha
8439 Subodhālaṅkāraṭīkā
8440 Bālāvatāra gaṇṭhipadatthavinicchayasāra
8446 Kavidappaṇanīti
8447 Nītimañjarī
8445 Dhammanīti
8444 Mahārahanīti
8441 Lokanīti
8442 Suttantanīti
8443 Sūrassatinīti
8450 Cāṇakyanīti
8448 Naradakkhadīpanī
8449 Caturārakkhadīpanī
8451 Rasavāhinī
8452 Sīmavisodhanīpāṭha
8453 Vessantaragīti
8454 Moggallāna vuttivivaraṇapañcikā
8455 Thūpavaṃsa
8456 Dāṭhāvaṃsa
8457 Dhātupāṭhavilāsiniyā
8458 Dhātuvaṃsa
8459 Hatthavanagallavihāravaṃsa
8460 Jinacaritaya
8461 Jinavaṃsadīpaṃ
8462 Telakaṭāhagāthā
8463 Milidaṭīkā
8464 Padamañjarī
8465 Padasādhanaṃ
8466 Saddabindupakaraṇaṃ
8467 Kaccāyanadhātumañjusā
8468 Sāmantakūṭavaṇṇanā
2101 Sīlakkhandhavagga Pāḷi
2102 Mahāvagga Pāḷi (Dīgha)
2103 Pāthikavagga Pāḷi
2201 Sīlakkhandhavagga Aṭṭhakathā
2202 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Dīgha)
2203 Pāthikavagga Aṭṭhakathā
2301 Sīlakkhandhavagga Ṭīkā
2302 Mahāvagga Ṭīkā (Dīgha)
2303 Pāthikavagga Ṭīkā
2304 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-1
2305 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-2
3101 Mūlapaṇṇāsa Pāḷi
3102 Majjhimapaṇṇāsa Pāḷi
3103 Uparipaṇṇāsa Pāḷi
3201 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-1
3202 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-2
3203 Majjhimapaṇṇāsa Aṭṭhakathā
3204 Uparipaṇṇāsa Aṭṭhakathā
3301 Mūlapaṇṇāsa Ṭīkā
3302 Majjhimapaṇṇāsa Ṭīkā
3303 Uparipaṇṇāsa Ṭīkā
4101 Sagāthāvagga Pāḷi
4102 Nidānavagga Pāḷi
4103 Khandhavagga Pāḷi
4104 Saḷāyatanavagga Pāḷi
4105 Mahāvagga Pāḷi (Saṃyutta)
4201 Sagāthāvagga Aṭṭhakathā
4202 Nidānavagga Aṭṭhakathā
4203 Khandhavagga Aṭṭhakathā
4204 Saḷāyatanavagga Aṭṭhakathā
4205 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Saṃyutta)
4301 Sagāthāvagga Ṭīkā
4302 Nidānavagga Ṭīkā
4303 Khandhavagga Ṭīkā
4304 Saḷāyatanavagga Ṭīkā
4305 Mahāvagga Ṭīkā (Saṃyutta)
5101 Ekakanipāta Pāḷi
5102 Dukanipāta Pāḷi
5103 Tikanipāta Pāḷi
5104 Catukkanipāta Pāḷi
5105 Pañcakanipāta Pāḷi
5106 Chakkanipāta Pāḷi
5107 Sattakanipāta Pāḷi
5108 Aṭṭhakādinipāta Pāḷi
5109 Navakanipāta Pāḷi
5110 Dasakanipāta Pāḷi
5111 Ekādasakanipāta Pāḷi
5201 Ekakanipāta Aṭṭhakathā
5202 Duka-tika-catukkanipāta Aṭṭhakathā
5203 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Aṭṭhakathā
5204 Aṭṭhakādinipāta Aṭṭhakathā
5301 Ekakanipāta Ṭīkā
5302 Duka-tika-catukkanipāta Ṭīkā
5303 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Ṭīkā
5304 Aṭṭhakādinipāta Ṭīkā
6101 Khuddakapāṭha Pāḷi
6102 Dhammapada Pāḷi
6103 Udāna Pāḷi
6104 Itivuttaka Pāḷi
6105 Suttanipāta Pāḷi
6106 Vimānavatthu Pāḷi
6107 Petavatthu Pāḷi
6108 Theragāthā Pāḷi
6109 Therīgāthā Pāḷi
6110 Apadāna Pāḷi-1
6111 Apadāna Pāḷi-2
6112 Buddhavaṃsa Pāḷi
6113 Cariyāpiṭaka Pāḷi
6114 Jātaka Pāḷi-1
6115 Jātaka Pāḷi-2
6116 Mahāniddesa Pāḷi
6117 Cūḷaniddesa Pāḷi
6118 Paṭisambhidāmagga Pāḷi
6119 Nettippakaraṇa Pāḷi
6120 Milindapañha Pāḷi
6121 Peṭakopadesa Pāḷi
6201 Khuddakapāṭha Aṭṭhakathā
6202 Dhammapada Aṭṭhakathā-1
6203 Dhammapada Aṭṭhakathā-2
6204 Udāna Aṭṭhakathā
6205 Itivuttaka Aṭṭhakathā
6206 Suttanipāta Aṭṭhakathā-1
6207 Suttanipāta Aṭṭhakathā-2
6208 Vimānavatthu Aṭṭhakathā
6209 Petavatthu Aṭṭhakathā
6210 Theragāthā Aṭṭhakathā-1
6211 Theragāthā Aṭṭhakathā-2
6212 Therīgāthā Aṭṭhakathā
6213 Apadāna Aṭṭhakathā-1
6214 Apadāna Aṭṭhakathā-2
6215 Buddhavaṃsa Aṭṭhakathā
6216 Cariyāpiṭaka Aṭṭhakathā
6217 Jātaka Aṭṭhakathā-1
6218 Jātaka Aṭṭhakathā-2
6219 Jātaka Aṭṭhakathā-3
6220 Jātaka Aṭṭhakathā-4
6221 Jātaka Aṭṭhakathā-5
6222 Jātaka Aṭṭhakathā-6
6223 Jātaka Aṭṭhakathā-7
6224 Mahāniddesa Aṭṭhakathā
6225 Cūḷaniddesa Aṭṭhakathā
6226 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-1
6227 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-2
6228 Nettippakaraṇa Aṭṭhakathā
6301 Nettippakaraṇa Ṭīkā
6302 Nettivibhāvinī
7101 Dhammasaṅgaṇī Pāḷi
7102 Vibhaṅga Pāḷi
7103 Dhātukathā Pāḷi
7104 Puggalapaññatti Pāḷi
7105 Kathāvatthu Pāḷi
7106 Yamaka Pāḷi-1
7107 Yamaka Pāḷi-2
7108 Yamaka Pāḷi-3
7109 Paṭṭhāna Pāḷi-1
7110 Paṭṭhāna Pāḷi-2
7111 Paṭṭhāna Pāḷi-3
7112 Paṭṭhāna Pāḷi-4
7113 Paṭṭhāna Pāḷi-5
7201 Dhammasaṅgaṇi Aṭṭhakathā
7202 Sammohavinodanī Aṭṭhakathā
7203 Pañcapakaraṇa Aṭṭhakathā
7301 Dhammasaṅgaṇī-mūlaṭīkā
7302 Vibhaṅga-mūlaṭīkā
7303 Pañcapakaraṇa-mūlaṭīkā
7304 Dhammasaṅgaṇī-anuṭīkā
7305 Pañcapakaraṇa-anuṭīkā
7306 Abhidhammāvatāro-nāmarūpaparicchedo
7307 Abhidhammatthasaṅgaho
7308 Abhidhammāvatāra-purāṇaṭīkā
7309 Abhidhammamātikāpāḷi

Indonesia
Kanon PaliKomentarSub-komentarLainnya
1101 Pārājika Pāḷi
1102 Pācittiya Pāḷi
1103 Mahāvagga Pāḷi (Vinaya)
1104 Cūḷavagga Pāḷi
1105 Parivāra Pāḷi
1201 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-1
1202 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-2
1203 Pācittiya Aṭṭhakathā
1204 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Vinaya)
1205 Cūḷavagga Aṭṭhakathā
1206 Parivāra Aṭṭhakathā
1301 Sāratthadīpanī Ṭīkā-1
1302 Sāratthadīpanī Ṭīkā-2
1303 Sāratthadīpanī Ṭīkā-3
1401 Dvemātikāpāḷi
1402 Vinayasaṅgaha Aṭṭhakathā
1403 Vajirabuddhi Ṭīkā
1404 Vimativinodanī Ṭīkā-1
1405 Vimativinodanī Ṭīkā-2
1406 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-1
1407 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-2
1408 Kaṅkhāvitaraṇīpurāṇa Ṭīkā
1409 Vinayavinicchaya-uttaravinicchaya
1410 Vinayavinicchaya Ṭīkā-1
1411 Vinayavinicchaya Ṭīkā-2
1412 Pācityādiyojanāpāḷi
1413 Khuddasikkhā-mūlasikkhā

8401 Visuddhimagga-1
8402 Visuddhimagga-2
8403 Visuddhimagga-mahāṭīkā-1
8404 Visuddhimagga-mahāṭīkā-2
8405 Visuddhimagga nidānakathā

8406 Dīghanikāya (pu-vi)
8407 Majjhimanikāya (pu-vi)
8408 Saṃyuttanikāya (pu-vi)
8409 Aṅguttaranikāya (pu-vi)
8410 Vinayapiṭaka (pu-vi)
8411 Abhidhammapiṭaka (pu-vi)
8412 Aṭṭhakathā (pu-vi)
8413 Niruttidīpanī
8414 Paramatthadīpanī Saṅgahamahāṭīkāpāṭha
8415 Anudīpanīpāṭha
8416 Paṭṭhānuddesa dīpanīpāṭha
8417 Namakkāraṭīkā
8418 Mahāpaṇāmapāṭha
8419 Lakkhaṇāto buddhathomanāgāthā
8420 Sutavandanā
8421 Kamalāñjali
8422 Jinālaṅkāra
8423 Pajjamadhu
8424 Buddhaguṇagāthāvalī
8425 Cūḷaganthavaṃsa
8427 Sāsanavaṃsa
8426 Mahāvaṃsa
8429 Moggallānabyākaraṇaṃ
8428 Kaccāyanabyākaraṇaṃ
8430 Saddanītippakaraṇaṃ (padamālā)
8431 Saddanītippakaraṇaṃ (dhātumālā)
8432 Padarūpasiddhi
8433 Mogallānapañcikā
8434 Payogasiddhipāṭha
8435 Vuttodayapāṭha
8436 Abhidhānappadīpikāpāṭha
8437 Abhidhānappadīpikāṭīkā
8438 Subodhālaṅkārapāṭha
8439 Subodhālaṅkāraṭīkā
8440 Bālāvatāra gaṇṭhipadatthavinicchayasāra
8446 Kavidappaṇanīti
8447 Nītimañjarī
8445 Dhammanīti
8444 Mahārahanīti
8441 Lokanīti
8442 Suttantanīti
8443 Sūrassatinīti
8450 Cāṇakyanīti
8448 Naradakkhadīpanī
8449 Caturārakkhadīpanī
8451 Rasavāhinī
8452 Sīmavisodhanīpāṭha
8453 Vessantaragīti
8454 Moggallāna vuttivivaraṇapañcikā
8455 Thūpavaṃsa
8456 Dāṭhāvaṃsa
8457 Dhātupāṭhavilāsiniyā
8458 Dhātuvaṃsa
8459 Hatthavanagallavihāravaṃsa
8460 Jinacaritaya
8461 Jinavaṃsadīpaṃ
8462 Telakaṭāhagāthā
8463 Milidaṭīkā
8464 Padamañjarī
8465 Padasādhanaṃ
8466 Saddabindupakaraṇaṃ
8467 Kaccāyanadhātumañjusā
8468 Sāmantakūṭavaṇṇanā
2101 Sīlakkhandhavagga Pāḷi
2102 Mahāvagga Pāḷi (Dīgha)
2103 Pāthikavagga Pāḷi
2201 Sīlakkhandhavagga Aṭṭhakathā
2202 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Dīgha)
2203 Pāthikavagga Aṭṭhakathā
2301 Sīlakkhandhavagga Ṭīkā
2302 Mahāvagga Ṭīkā (Dīgha)
2303 Pāthikavagga Ṭīkā
2304 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-1
2305 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-2
3101 Mūlapaṇṇāsa Pāḷi
3102 Majjhimapaṇṇāsa Pāḷi
3103 Uparipaṇṇāsa Pāḷi
3201 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-1
3202 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-2
3203 Majjhimapaṇṇāsa Aṭṭhakathā
3204 Uparipaṇṇāsa Aṭṭhakathā
3301 Mūlapaṇṇāsa Ṭīkā
3302 Majjhimapaṇṇāsa Ṭīkā
3303 Uparipaṇṇāsa Ṭīkā
4101 Sagāthāvagga Pāḷi
4102 Nidānavagga Pāḷi
4103 Khandhavagga Pāḷi
4104 Saḷāyatanavagga Pāḷi
4105 Mahāvagga Pāḷi (Saṃyutta)
4201 Sagāthāvagga Aṭṭhakathā
4202 Nidānavagga Aṭṭhakathā
4203 Khandhavagga Aṭṭhakathā
4204 Saḷāyatanavagga Aṭṭhakathā
4205 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Saṃyutta)
4301 Sagāthāvagga Ṭīkā
4302 Nidānavagga Ṭīkā
4303 Khandhavagga Ṭīkā
4304 Saḷāyatanavagga Ṭīkā
4305 Mahāvagga Ṭīkā (Saṃyutta)
5101 Ekakanipāta Pāḷi
5102 Dukanipāta Pāḷi
5103 Tikanipāta Pāḷi
5104 Catukkanipāta Pāḷi
5105 Pañcakanipāta Pāḷi
5106 Chakkanipāta Pāḷi
5107 Sattakanipāta Pāḷi
5108 Aṭṭhakādinipāta Pāḷi
5109 Navakanipāta Pāḷi
5110 Dasakanipāta Pāḷi
5111 Ekādasakanipāta Pāḷi
5201 Ekakanipāta Aṭṭhakathā
5202 Duka-tika-catukkanipāta Aṭṭhakathā
5203 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Aṭṭhakathā
5204 Aṭṭhakādinipāta Aṭṭhakathā
5301 Ekakanipāta Ṭīkā
5302 Duka-tika-catukkanipāta Ṭīkā
5303 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Ṭīkā
5304 Aṭṭhakādinipāta Ṭīkā
6101 Khuddakapāṭha Pāḷi
6102 Dhammapada Pāḷi
6103 Udāna Pāḷi
6104 Itivuttaka Pāḷi
6105 Suttanipāta Pāḷi
6106 Vimānavatthu Pāḷi
6107 Petavatthu Pāḷi
6108 Theragāthā Pāḷi
6109 Therīgāthā Pāḷi
6110 Apadāna Pāḷi-1
6111 Apadāna Pāḷi-2
6112 Buddhavaṃsa Pāḷi
6113 Cariyāpiṭaka Pāḷi
6114 Jātaka Pāḷi-1
6115 Jātaka Pāḷi-2
6116 Mahāniddesa Pāḷi
6117 Cūḷaniddesa Pāḷi
6118 Paṭisambhidāmagga Pāḷi
6119 Nettippakaraṇa Pāḷi
6120 Milindapañha Pāḷi
6121 Peṭakopadesa Pāḷi
6201 Khuddakapāṭha Aṭṭhakathā
6202 Dhammapada Aṭṭhakathā-1
6203 Dhammapada Aṭṭhakathā-2
6204 Udāna Aṭṭhakathā
6205 Itivuttaka Aṭṭhakathā
6206 Suttanipāta Aṭṭhakathā-1
6207 Suttanipāta Aṭṭhakathā-2
6208 Vimānavatthu Aṭṭhakathā
6209 Petavatthu Aṭṭhakathā
6210 Theragāthā Aṭṭhakathā-1
6211 Theragāthā Aṭṭhakathā-2
6212 Therīgāthā Aṭṭhakathā
6213 Apadāna Aṭṭhakathā-1
6214 Apadāna Aṭṭhakathā-2
6215 Buddhavaṃsa Aṭṭhakathā
6216 Cariyāpiṭaka Aṭṭhakathā
6217 Jātaka Aṭṭhakathā-1
6218 Jātaka Aṭṭhakathā-2
6219 Jātaka Aṭṭhakathā-3
6220 Jātaka Aṭṭhakathā-4
6221 Jātaka Aṭṭhakathā-5
6222 Jātaka Aṭṭhakathā-6
6223 Jātaka Aṭṭhakathā-7
6224 Mahāniddesa Aṭṭhakathā
6225 Cūḷaniddesa Aṭṭhakathā
6226 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-1
6227 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-2
6228 Nettippakaraṇa Aṭṭhakathā
6301 Nettippakaraṇa Ṭīkā
6302 Nettivibhāvinī
7101 Dhammasaṅgaṇī Pāḷi
7102 Vibhaṅga Pāḷi
7103 Dhātukathā Pāḷi
7104 Puggalapaññatti Pāḷi
7105 Kathāvatthu Pāḷi
7106 Yamaka Pāḷi-1
7107 Yamaka Pāḷi-2
7108 Yamaka Pāḷi-3
7109 Paṭṭhāna Pāḷi-1
7110 Paṭṭhāna Pāḷi-2
7111 Paṭṭhāna Pāḷi-3
7112 Paṭṭhāna Pāḷi-4
7113 Paṭṭhāna Pāḷi-5
7201 Dhammasaṅgaṇi Aṭṭhakathā
7202 Sammohavinodanī Aṭṭhakathā
7203 Pañcapakaraṇa Aṭṭhakathā
7301 Dhammasaṅgaṇī-mūlaṭīkā
7302 Vibhaṅga-mūlaṭīkā
7303 Pañcapakaraṇa-mūlaṭīkā
7304 Dhammasaṅgaṇī-anuṭīkā
7305 Pañcapakaraṇa-anuṭīkā
7306 Abhidhammāvatāro-nāmarūpaparicchedo
7307 Abhidhammatthasaṅgaho
7308 Abhidhammāvatāra-purāṇaṭīkā
7309 Abhidhammamātikāpāḷi

日文
巴利義註複註藏外典籍
1101 Pārājika Pāḷi
1102 Pācittiya Pāḷi
1103 Mahāvagga Pāḷi (Vinaya)
1104 Cūḷavagga Pāḷi
1105 Parivāra Pāḷi
1201 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-1
1202 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-2
1203 Pācittiya Aṭṭhakathā
1204 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Vinaya)
1205 Cūḷavagga Aṭṭhakathā
1206 Parivāra Aṭṭhakathā
1301 Sāratthadīpanī Ṭīkā-1
1302 Sāratthadīpanī Ṭīkā-2
1303 Sāratthadīpanī Ṭīkā-3
1401 Dvemātikāpāḷi
1402 Vinayasaṅgaha Aṭṭhakathā
1403 Vajirabuddhi Ṭīkā
1404 Vimativinodanī Ṭīkā-1
1405 Vimativinodanī Ṭīkā-2
1406 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-1
1407 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-2
1408 Kaṅkhāvitaraṇīpurāṇa Ṭīkā
1409 Vinayavinicchaya-uttaravinicchaya
1410 Vinayavinicchaya Ṭīkā-1
1411 Vinayavinicchaya Ṭīkā-2
1412 Pācityādiyojanāpāḷi
1413 Khuddasikkhā-mūlasikkhā

8401 Visuddhimagga-1
8402 Visuddhimagga-2
8403 Visuddhimagga-mahāṭīkā-1
8404 Visuddhimagga-mahāṭīkā-2
8405 Visuddhimagga nidānakathā

8406 Dīghanikāya (pu-vi)
8407 Majjhimanikāya (pu-vi)
8408 Saṃyuttanikāya (pu-vi)
8409 Aṅguttaranikāya (pu-vi)
8410 Vinayapiṭaka (pu-vi)
8411 Abhidhammapiṭaka (pu-vi)
8412 Aṭṭhakathā (pu-vi)
8413 Niruttidīpanī
8414 Paramatthadīpanī Saṅgahamahāṭīkāpāṭha
8415 Anudīpanīpāṭha
8416 Paṭṭhānuddesa dīpanīpāṭha
8417 Namakkāraṭīkā
8418 Mahāpaṇāmapāṭha
8419 Lakkhaṇāto buddhathomanāgāthā
8420 Sutavandanā
8421 Kamalāñjali
8422 Jinālaṅkāra
8423 Pajjamadhu
8424 Buddhaguṇagāthāvalī
8425 Cūḷaganthavaṃsa
8427 Sāsanavaṃsa
8426 Mahāvaṃsa
8429 Moggallānabyākaraṇaṃ
8428 Kaccāyanabyākaraṇaṃ
8430 Saddanītippakaraṇaṃ (padamālā)
8431 Saddanītippakaraṇaṃ (dhātumālā)
8432 Padarūpasiddhi
8433 Mogallānapañcikā
8434 Payogasiddhipāṭha
8435 Vuttodayapāṭha
8436 Abhidhānappadīpikāpāṭha
8437 Abhidhānappadīpikāṭīkā
8438 Subodhālaṅkārapāṭha
8439 Subodhālaṅkāraṭīkā
8440 Bālāvatāra gaṇṭhipadatthavinicchayasāra
8446 Kavidappaṇanīti
8447 Nītimañjarī
8445 Dhammanīti
8444 Mahārahanīti
8441 Lokanīti
8442 Suttantanīti
8443 Sūrassatinīti
8450 Cāṇakyanīti
8448 Naradakkhadīpanī
8449 Caturārakkhadīpanī
8451 Rasavāhinī
8452 Sīmavisodhanīpāṭha
8453 Vessantaragīti
8454 Moggallāna vuttivivaraṇapañcikā
8455 Thūpavaṃsa
8456 Dāṭhāvaṃsa
8457 Dhātupāṭhavilāsiniyā
8458 Dhātuvaṃsa
8459 Hatthavanagallavihāravaṃsa
8460 Jinacaritaya
8461 Jinavaṃsadīpaṃ
8462 Telakaṭāhagāthā
8463 Milidaṭīkā
8464 Padamañjarī
8465 Padasādhanaṃ
8466 Saddabindupakaraṇaṃ
8467 Kaccāyanadhātumañjusā
8468 Sāmantakūṭavaṇṇanā
2101 Sīlakkhandhavagga Pāḷi
2102 Mahāvagga Pāḷi (Dīgha)
2103 Pāthikavagga Pāḷi
2201 Sīlakkhandhavagga Aṭṭhakathā
2202 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Dīgha)
2203 Pāthikavagga Aṭṭhakathā
2301 Sīlakkhandhavagga Ṭīkā
2302 Mahāvagga Ṭīkā (Dīgha)
2303 Pāthikavagga Ṭīkā
2304 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-1
2305 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-2
3101 Mūlapaṇṇāsa Pāḷi
3102 Majjhimapaṇṇāsa Pāḷi
3103 Uparipaṇṇāsa Pāḷi
3201 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-1
3202 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-2
3203 Majjhimapaṇṇāsa Aṭṭhakathā
3204 Uparipaṇṇāsa Aṭṭhakathā
3301 Mūlapaṇṇāsa Ṭīkā
3302 Majjhimapaṇṇāsa Ṭīkā
3303 Uparipaṇṇāsa Ṭīkā
4101 Sagāthāvagga Pāḷi
4102 Nidānavagga Pāḷi
4103 Khandhavagga Pāḷi
4104 Saḷāyatanavagga Pāḷi
4105 Mahāvagga Pāḷi (Saṃyutta)
4201 Sagāthāvagga Aṭṭhakathā
4202 Nidānavagga Aṭṭhakathā
4203 Khandhavagga Aṭṭhakathā
4204 Saḷāyatanavagga Aṭṭhakathā
4205 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Saṃyutta)
4301 Sagāthāvagga Ṭīkā
4302 Nidānavagga Ṭīkā
4303 Khandhavagga Ṭīkā
4304 Saḷāyatanavagga Ṭīkā
4305 Mahāvagga Ṭīkā (Saṃyutta)
5101 Ekakanipāta Pāḷi
5102 Dukanipāta Pāḷi
5103 Tikanipāta Pāḷi
5104 Catukkanipāta Pāḷi
5105 Pañcakanipāta Pāḷi
5106 Chakkanipāta Pāḷi
5107 Sattakanipāta Pāḷi
5108 Aṭṭhakādinipāta Pāḷi
5109 Navakanipāta Pāḷi
5110 Dasakanipāta Pāḷi
5111 Ekādasakanipāta Pāḷi
5201 Ekakanipāta Aṭṭhakathā
5202 Duka-tika-catukkanipāta Aṭṭhakathā
5203 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Aṭṭhakathā
5204 Aṭṭhakādinipāta Aṭṭhakathā
5301 Ekakanipāta Ṭīkā
5302 Duka-tika-catukkanipāta Ṭīkā
5303 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Ṭīkā
5304 Aṭṭhakādinipāta Ṭīkā
6101 Khuddakapāṭha Pāḷi
6102 Dhammapada Pāḷi
6103 Udāna Pāḷi
6104 Itivuttaka Pāḷi
6105 Suttanipāta Pāḷi
6106 Vimānavatthu Pāḷi
6107 Petavatthu Pāḷi
6108 Theragāthā Pāḷi
6109 Therīgāthā Pāḷi
6110 Apadāna Pāḷi-1
6111 Apadāna Pāḷi-2
6112 Buddhavaṃsa Pāḷi
6113 Cariyāpiṭaka Pāḷi
6114 Jātaka Pāḷi-1
6115 Jātaka Pāḷi-2
6116 Mahāniddesa Pāḷi
6117 Cūḷaniddesa Pāḷi
6118 Paṭisambhidāmagga Pāḷi
6119 Nettippakaraṇa Pāḷi
6120 Milindapañha Pāḷi
6121 Peṭakopadesa Pāḷi
6201 Khuddakapāṭha Aṭṭhakathā
6202 Dhammapada Aṭṭhakathā-1
6203 Dhammapada Aṭṭhakathā-2
6204 Udāna Aṭṭhakathā
6205 Itivuttaka Aṭṭhakathā
6206 Suttanipāta Aṭṭhakathā-1
6207 Suttanipāta Aṭṭhakathā-2
6208 Vimānavatthu Aṭṭhakathā
6209 Petavatthu Aṭṭhakathā
6210 Theragāthā Aṭṭhakathā-1
6211 Theragāthā Aṭṭhakathā-2
6212 Therīgāthā Aṭṭhakathā
6213 Apadāna Aṭṭhakathā-1
6214 Apadāna Aṭṭhakathā-2
6215 Buddhavaṃsa Aṭṭhakathā
6216 Cariyāpiṭaka Aṭṭhakathā
6217 Jātaka Aṭṭhakathā-1
6218 Jātaka Aṭṭhakathā-2
6219 Jātaka Aṭṭhakathā-3
6220 Jātaka Aṭṭhakathā-4
6221 Jātaka Aṭṭhakathā-5
6222 Jātaka Aṭṭhakathā-6
6223 Jātaka Aṭṭhakathā-7
6224 Mahāniddesa Aṭṭhakathā
6225 Cūḷaniddesa Aṭṭhakathā
6226 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-1
6227 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-2
6228 Nettippakaraṇa Aṭṭhakathā
6301 Nettippakaraṇa Ṭīkā
6302 Nettivibhāvinī
7101 Dhammasaṅgaṇī Pāḷi
7102 Vibhaṅga Pāḷi
7103 Dhātukathā Pāḷi
7104 Puggalapaññatti Pāḷi
7105 Kathāvatthu Pāḷi
7106 Yamaka Pāḷi-1
7107 Yamaka Pāḷi-2
7108 Yamaka Pāḷi-3
7109 Paṭṭhāna Pāḷi-1
7110 Paṭṭhāna Pāḷi-2
7111 Paṭṭhāna Pāḷi-3
7112 Paṭṭhāna Pāḷi-4
7113 Paṭṭhāna Pāḷi-5
7201 Dhammasaṅgaṇi Aṭṭhakathā
7202 Sammohavinodanī Aṭṭhakathā
7203 Pañcapakaraṇa Aṭṭhakathā
7301 Dhammasaṅgaṇī-mūlaṭīkā
7302 Vibhaṅga-mūlaṭīkā
7303 Pañcapakaraṇa-mūlaṭīkā
7304 Dhammasaṅgaṇī-anuṭīkā
7305 Pañcapakaraṇa-anuṭīkā
7306 Abhidhammāvatāro-nāmarūpaparicchedo
7307 Abhidhammatthasaṅgaho
7308 Abhidhammāvatāra-purāṇaṭīkā
7309 Abhidhammamātikāpāḷi


නමො තස්ස භගවතො අරහතො සම්මාසම්බුද්ධස්ස

その世尊、阿羅漢、正等覚者に礼拝いたします。

දීඝනිකායො

長部(ディーガ・ニカーヤ)

මහාවග්ගපාළි

大品(マハー・ヴァッガ)

1. මහාපදානසුත්තං

1. 大本経(マハーパダーナ・スッタ)

පුබ්බෙනිවාසපටිසංයුත්තකථා

宿住(過去生)に関する談話

1. එවං [Pg.1] මෙ සුතං – එකං සමයං භගවා සාවත්ථියං විහරති ජෙතවනෙ අනාථපිණ්ඩිකස්ස ආරාමෙ කරෙරිකුටිකායං. අථ ඛො සම්බහුලානං භික්ඛූනං පච්ඡාභත්තං පිණ්ඩපාතපටික්කන්තානං කරෙරිමණ්ඩලමාළෙ සන්නිසින්නානං සන්නිපතිතානං පුබ්බෙනිවාසපටිසංයුත්තා ධම්මී කථා උදපාදි – ‘‘ඉතිපි පුබ්බෙනිවාසො, ඉතිපි පුබ්බෙනිවාසො’’ති.

1. このように私は聞いた。ある時、世尊は舎衛城(サーヴァッティー)のアナータピンディカ園(給孤独園)、祇園精舎のカレリの庵に滞在しておられた。その時、多くの比丘たちが、食後に托鉢から戻り、カレリの円形講堂に集まって座っていたところ、宿住(過去生)に関する法話が起こった。‘宿住とはこのようなものである、宿住とはこのようなものである’と。

2. අස්සොසි ඛො භගවා දිබ්බාය සොතධාතුයා විසුද්ධාය අතික්කන්තමානුසිකාය තෙසං භික්ඛූනං ඉමං කථාසල්ලාපං. අථ ඛො භගවා උට්ඨායාසනා යෙන කරෙරිමණ්ඩලමාළො තෙනුපසඞ්කමි; උපසඞ්කමිත්වා පඤ්ඤත්තෙ ආසනෙ නිසීදි, නිසජ්ජ ඛො භගවා භික්ඛූ ආමන්තෙසි – ‘‘කායනුත්ථ, භික්ඛවෙ, එතරහි කථාය සන්නිසින්නා; කා ච පන වො අන්තරාකථා විප්පකතා’’ති?

2. 世尊は、清浄で人間の耳を超えた天耳界(天耳通)によって、比丘たちのこの対話を聞かれた。そこで世尊は座から立ち上がり、カレリの円形講堂へと赴かれた。赴いて、用意された座に座られた。座られた世尊は、比丘たちに呼びかけられた。‘比丘たちよ、今、あなた方はどのような話をして集まっているのか。また、あなた方のどのような話が途中で中断されたのか。’

එවං වුත්තෙ තෙ භික්ඛූ භගවන්තං එතදවොචුං – ‘‘ඉධ, භන්තෙ, අම්හාකං පච්ඡාභත්තං පිණ්ඩපාතපටික්කන්තානං කරෙරිමණ්ඩලමාළෙ සන්නිසින්නානං සන්නිපතිතානං පුබ්බෙනිවාසපටිසංයුත්තා ධම්මී කථා උදපාදි – ‘ඉතිපි පුබ්බෙනිවාසො ඉතිපි පුබ්බෙනිවාසො’ති. අයං ඛො නො, භන්තෙ, අන්තරාකථා විප්පකතා. අථ භගවා අනුප්පත්තො’’ති.

そのように言われた時、比丘たちは世尊にこのように申し上げた。‘世尊よ、私たちは食後に托鉢から戻り、カレリの円形講堂に集まって座っていたところ、宿住に関する法話が起こりました。“宿住とはこのようなものである、宿住とはこのようなものである”と。世尊よ、私たちのこの話が途中で中断されていたところに、世尊が来られたのです。’

3. ‘‘ඉච්ඡෙය්‍යාථ [Pg.2] නො තුම්හෙ, භික්ඛවෙ, පුබ්බෙනිවාසපටිසංයුත්තං ධම්මිං කථං සොතු’’න්ති? ‘‘එතස්ස, භගවා, කාලො; එතස්ස, සුගත, කාලො; යං භගවා පුබ්බෙනිවාසපටිසංයුත්තං ධම්මිං කථං කරෙය්‍ය, භගවතො සුත්වා භික්ඛූ ධාරෙස්සන්තී’’ති. ‘‘තෙන හි, භික්ඛවෙ, සුණාථ,සාධුකං මනසි කරොථ, භාසිස්සාමී’’ති. ‘‘එවං, භන්තෙ’’ති ඛො තෙ භික්ඛූ භගවතො පච්චස්සොසුං. භගවා එතදවොච –

3. ‘比丘たちよ、あなた方は宿住に関する法話を聞きたいと思うか。’‘世尊よ、今がその時です。善逝(スガタ)よ、今がその時です。世尊が宿住に関する法話をなされば、比丘たちは世尊から聞いて、それを保持するでしょう。’‘それならば、比丘たちよ、聞きなさい。よく注意して心に留めなさい。私は語るであろう。’‘はい、世尊よ’と、比丘たちは世尊に応答した。世尊は次のように言われた。

4. ‘‘ඉතො සො, භික්ඛවෙ, එකනවුතිකප්පෙ යං විපස්සී භගවා අරහං සම්මාසම්බුද්ධො ලොකෙ උදපාදි. ඉතො සො, භික්ඛවෙ, එකතිංසෙ කප්පෙ යං සිඛී භගවා අරහං සම්මාසම්බුද්ධො ලොකෙ උදපාදි. තස්මිඤ්ඤෙව ඛො, භික්ඛවෙ, එකතිංසෙ කප්පෙ වෙස්සභූ භගවා අරහං සම්මාසම්බුද්ධො ලොකෙ උදපාදි. ඉමස්මිඤ්ඤෙව ඛො, භික්ඛවෙ, භද්දකප්පෙ කකුසන්ධො භගවා අරහං සම්මාසම්බුද්ධො ලොකෙ උදපාදි. ඉමස්මිඤ්ඤෙව ඛො, භික්ඛවෙ, භද්දකප්පෙ කොණාගමනො භගවා අරහං සම්මාසම්බුද්ධො ලොකෙ උදපාදි. ඉමස්මිඤ්ඤෙව ඛො, භික්ඛවෙ, භද්දකප්පෙ කස්සපො භගවා අරහං සම්මාසම්බුද්ධො ලොකෙ උදපාදි. ඉමස්මිඤ්ඤෙව ඛො, භික්ඛවෙ, භද්දකප්පෙ අහං එතරහි අරහං සම්මාසම්බුද්ධො ලොකෙ උප්පන්නො.

4. ‘比丘たちよ、今から九十一劫(こう)の昔、ヴィパッシー世尊、阿羅漢、正等覚者が世に出現された。比丘たちよ、今から三十一劫の昔、シキー世尊、阿羅漢、正等覚者が世に出現された。比丘たちよ、同じくその三十一劫の昔、ヴェッサブー世尊、阿羅漢、正等覚者が世に出現された。比丘たちよ、この賢劫(げんごう)において、カクサンダ世尊、阿羅漢、正等覚者が世に出現された。比丘たちよ、この賢劫において、コーナーガマナ世尊、阿羅漢、正等覚者が世に出現された。比丘たちよ、この賢劫において、カッサパ世尊、阿羅漢、正等覚者が世に出現された。比丘たちよ、この賢劫において、今、阿羅漢、正等覚者である私が世に出現したのである。’

5. ‘‘විපස්සී, භික්ඛවෙ, භගවා අරහං සම්මාසම්බුද්ධො ඛත්තියො ජාතියා අහොසි, ඛත්තියකුලෙ උදපාදි. සිඛී, භික්ඛවෙ, භගවා අරහං සම්මාසම්බුද්ධො ඛත්තියො ජාතියා අහොසි, ඛත්තියකුලෙ උදපාදි. වෙස්සභූ, භික්ඛවෙ, භගවා අරහං සම්මාසම්බුද්ධො ඛත්තියො ජාතියා අහොසි, ඛත්තියකුලෙ උදපාදි. කකුසන්ධො, භික්ඛවෙ, භගවා අරහං සම්මාසම්බුද්ධො බ්‍රාහ්මණො ජාතියා අහොසි, බ්‍රාහ්මණකුලෙ උදපාදි. කොණාගමනො, භික්ඛවෙ, භගවා අරහං සම්මාසම්බුද්ධො බ්‍රාහ්මණො ජාතියා අහොසි, බ්‍රාහ්මණකුලෙ උදපාදි. කස්සපො, භික්ඛවෙ, භගවා අරහං සම්මාසම්බුද්ධො බ්‍රාහ්මණො ජාතියා අහොසි, බ්‍රාහ්මණකුලෙ උදපාදි. අහං, භික්ඛවෙ, එතරහි අරහං සම්මාසම්බුද්ධො ඛත්තියො ජාතියා අහොසිං, ඛත්තියකුලෙ උප්පන්නො.

5. ‘比丘たちよ、ヴィパッシー世尊、阿羅漢、正等覚者は、生まれは刹帝利(クシャトリヤ)であり、刹帝利の家系に出現された。比丘たちよ、シキー世尊、阿羅漢、正等覚者は、生まれは刹帝利であり、刹帝利の家系に出現された。比丘たちよ、ヴェッサブー世尊、阿羅漢、正等覚者は、生まれは刹帝利であり、刹帝利の家系に出現された。比丘たちよ、カクサンダ世尊、阿羅漢、正等覚者は、生まれは婆羅門(バラモン)であり、婆羅門の家系に出現された。比丘たちよ、コーナーガマナ世尊、阿羅漢、正等覚者は、生まれは婆羅門であり、婆羅門の家系に出現された。比丘たちよ、カッサパ世尊、阿羅漢、正等覚者は、生まれは婆羅門であり、婆羅門の家系に出現された。比丘たちよ、今、阿羅漢、正等覚者である私は、生まれは刹帝利であり、刹帝利の家系に出現したのである。’

6. ‘‘විපස්සී[Pg.3], භික්ඛවෙ, භගවා අරහං සම්මාසම්බුද්ධො කොණ්ඩඤ්ඤො ගොත්තෙන අහොසි. සිඛී, භික්ඛවෙ, භගවා අරහං සම්මාසම්බුද්ධො කොණ්ඩඤ්ඤො ගොත්තෙන අහොසි. වෙස්සභූ, භික්ඛවෙ, භගවා අරහං සම්මාසම්බුද්ධො කොණ්ඩඤ්ඤො ගොත්තෙන අහොසි. කකුසන්ධො, භික්ඛවෙ, භගවා අරහං සම්මාසම්බුද්ධො කස්සපො ගොත්තෙන අහොසි. කොණාගමනො, භික්ඛවෙ, භගවා අරහං සම්මාසම්බුද්ධො කස්සපො ගොත්තෙන අහොසි. කස්සපො, භික්ඛවෙ, භගවා අරහං සම්මාසම්බුද්ධො කස්සපො ගොත්තෙන අහොසි. අහං, භික්ඛවෙ, එතරහි අරහං සම්මාසම්බුද්ධො ගොතමො ගොත්තෙන අහොසිං.

6. ‘比丘たちよ、ヴィパッシー世尊、阿羅漢、正等覚者は、姓(ゴッタ)はコンダンニャ(憍陳如)であった。比丘たちよ、シキー世尊、阿羅漢、正等覚者は、姓はコンダンニャであった。比丘たちよ、ヴェッサブー世尊、阿羅漢、正等覚者は、姓はコンダンニャであった。比丘たちよ、カクサンダ世尊、阿羅漢、正等覚者は、姓はカッサパ(迦葉)であった。比丘たちよ、コーナーガマナ世尊、阿羅漢、正等覚者は、姓はカッサパであった。比丘たちよ、カッサパ世尊、阿羅漢、正等覚者は、姓はカッサパであった。比丘たちよ、今、阿羅漢、正等覚者である私は、姓はゴータマ(瞿曇)である。’

7. ‘‘විපස්සිස්ස, භික්ඛවෙ, භගවතො අරහතො සම්මාසම්බුද්ධස්ස අසීතිවස්සසහස්සානි ආයුප්පමාණං අහොසි. සිඛිස්ස, භික්ඛවෙ, භගවතො අරහතො සම්මාසම්බුද්ධස්ස සත්තතිවස්සසහස්සානි ආයුප්පමාණං අහොසි. වෙස්සභුස්ස, භික්ඛවෙ, භගවතො අරහතො සම්මාසම්බුද්ධස්ස සට්ඨිවස්සසහස්සානි ආයුප්පමාණං අහොසි. කකුසන්ධස්ස, භික්ඛවෙ, භගවතො අරහතො සම්මාසම්බුද්ධස්ස චත්තාලීසවස්සසහස්සානි ආයුප්පමාණං අහොසි. කොණාගමනස්ස, භික්ඛවෙ, භගවතො අරහතො සම්මාසම්බුද්ධස්ස තිංසවස්සසහස්සානි ආයුප්පමාණං අහොසි. කස්සපස්ස, භික්ඛවෙ, භගවතො අරහතො සම්මාසම්බුද්ධස්ස වීසතිවස්සසහස්සානි ආයුප්පමාණං අහොසි. මය්හං, භික්ඛවෙ, එතරහි අප්පකං ආයුප්පමාණං පරිත්තං ලහුකං; යො චිරං ජීවති, සො වස්සසතං අප්පං වා භිය්‍යො.

7. “比丘たちよ、阿羅漢であり正等覚者であるヴィパッシー世尊の寿命は八万年であった。比丘たちよ、阿羅漢であり正等覚者であるシキー世尊の寿命は七万年であった。比丘たちよ、阿羅漢であり正等覚者であるヴェッサブー世尊の寿命は六万年であった。比丘たちよ、阿羅漢であり正等覚者であるカクサンダ世尊の寿命は四万年であった。比丘たちよ、阿羅漢であり正等覚者であるコーナーガマナ世尊の寿命は三万年であった。比丘たちよ、阿羅漢であり正等覚者であるカッサパ世尊の寿命は二万年であった。比丘たちよ、現在の私の寿命は短く、わずかで、速やかである。長く生きる者でも、百年か、あるいはそれより少し多いか少ないかである。”

8. ‘‘විපස්සී, භික්ඛවෙ, භගවා අරහං සම්මාසම්බුද්ධො පාටලියා මූලෙ අභිසම්බුද්ධො. සිඛී, භික්ඛවෙ, භගවා අරහං සම්මාසම්බුද්ධො පුණ්ඩරීකස්ස මූලෙ අභිසම්බුද්ධො. වෙස්සභූ, භික්ඛවෙ, භගවා අරහං සම්මාසම්බුද්ධො සාලස්ස මූලෙ අභිසම්බුද්ධො. කකුසන්ධො, භික්ඛවෙ, භගවා අරහං සම්මාසම්බුද්ධො සිරීසස්ස මූලෙ අභිසම්බුද්ධො. කොණාගමනො, භික්ඛවෙ, භගවා අරහං සම්මාසම්බුද්ධො උදුම්බරස්ස මූලෙ අභිසම්බුද්ධො. කස්සපො, භික්ඛවෙ, භගවා අරහං සම්මාසම්බුද්ධො නිග්‍රොධස්ස මූලෙ අභිසම්බුද්ධො. අහං, භික්ඛවෙ, එතරහි අරහං සම්මාසම්බුද්ධො අස්සත්ථස්ස මූලෙ අභිසම්බුද්ධො.

8. “比丘たちよ、阿羅漢であり正等覚者であるヴィパッシー世尊は、パータリ樹の根元で悟りを開かれた。比丘たちよ、阿羅漢であり正等覚者であるシキー世尊は、プンダリーカ樹の根元で悟りを開かれた。比丘たちよ、阿羅漢であり正等覚者であるヴェッサブー世尊は、サーラ樹の根元で悟りを開かれた。比丘たちよ、阿羅漢であり正等覚者であるカクサンダ世尊は、シリーサ樹の根元で悟りを開かれた。比丘たちよ、阿羅漢であり正等覚者であるコーナーガマナ世尊は、ウドゥンバラ樹の根元で悟りを開かれた。比丘たちよ、阿羅漢であり正等覚者であるカッサパ世尊は、ニグローダ樹の根元で悟りを開かれた。比丘たちよ、現在、阿羅漢であり正等覚者である私は、アッサッタ樹の根元で悟りを開いた。”

9. ‘‘විපස්සිස්ස[Pg.4], භික්ඛවෙ, භගවතො අරහතො සම්මාසම්බුද්ධස්ස ඛණ්ඩතිස්සං නාම සාවකයුගං අහොසි අග්ගං භද්දයුගං. සිඛිස්ස, භික්ඛවෙ, භගවතො අරහතො සම්මාසම්බුද්ධස්ස අභිභූසම්භවං නාම සාවකයුගං අහොසි අග්ගං භද්දයුගං. වෙස්සභුස්ස, භික්ඛවෙ, භගවතො අරහතො සම්මාසම්බුද්ධස්ස සොණුත්තරං නාම සාවකයුගං අහොසි අග්ගං භද්දයුගං. කකුසන්ධස්ස, භික්ඛවෙ, භගවතො අරහතො සම්මාසම්බුද්ධස්ස විධුරසඤ්ජීවං නාම සාවකයුගං අහොසි අග්ගං භද්දයුගං. කොණාගමනස්ස, භික්ඛවෙ, භගවතො අරහතො සම්මාසම්බුද්ධස්ස භිය්‍යොසුත්තරං නාම සාවකයුගං අහොසි අග්ගං භද්දයුගං. කස්සපස්ස, භික්ඛවෙ, භගවතො අරහතො සම්මාසම්බුද්ධස්ස තිස්සභාරද්වාජං නාම සාවකයුගං අහොසි අග්ගං භද්දයුගං. මය්හං, භික්ඛවෙ, එතරහි සාරිපුත්තමොග්ගල්ලානං නාම සාවකයුගං අහොසි අග්ගං භද්දයුගං.

9. “比丘たちよ、阿羅漢であり正等覚者であるヴィパッシー世尊には、カンダとティッサという名の、最上にして優れた一対の弟子がいた。比丘たちよ、阿羅漢であり正等覚者であるシキー世尊には、アビブーとサンバヴァという名の、最上にして優れた一対の弟子がいた。比丘たちよ、阿羅漢であり正等覚者であるヴェッサブー世尊には、ソーナとウッタラという名の、最上にして優れた一対の弟子がいた。比丘たちよ、阿羅漢であり正等覚者であるカクサンダ世尊には、ヴィドゥラとサンジーヴァという名の、最上にして優れた一対の弟子がいた。比丘たちよ、阿羅漢であり正等覚者であるコーナーガマナ世尊には、ビッヨーサとウッタラという名の、最上にして優れた一対の弟子がいた。比丘たちよ、阿羅漢であり正等覚者であるカッサパ世尊には、ティッサとバーラドヴァージャという名の、最上にして優れた一対の弟子がいた。比丘たちよ、現在、私には、サーリプッタとモッガラーナという名の、最上にして優れた一対の弟子がいる。”

10. ‘‘විපස්සිස්ස, භික්ඛවෙ, භගවතො අරහතො සම්මාසම්බුද්ධස්ස තයො සාවකානං සන්නිපාතා අහෙසුං. එකො සාවකානං සන්නිපාතො අහොසි අට්ඨසට්ඨිභික්ඛුසතසහස්සං, එකො සාවකානං සන්නිපාතො අහොසි භික්ඛුසතසහස්සං, එකො සාවකානං සන්නිපාතො අහොසි අසීතිභික්ඛුසහස්සානි. විපස්සිස්ස, භික්ඛවෙ, භගවතො අරහතො සම්මාසම්බුද්ධස්ස ඉමෙ තයො සාවකානං සන්නිපාතා අහෙසුං සබ්බෙසංයෙව ඛීණාසවානං.

10. “比丘たちよ、阿羅漢であり正等覚者であるヴィパッシー世尊には、三度の弟子の集会があった。一度の弟子の集会は六百八十万人の比丘であり、一度の弟子の集会は十万人の比丘であり、一度の弟子の集会は八万人の比丘であった。比丘たちよ、ヴィパッシー世尊には、これら三度の弟子の集会があったが、それらはすべて漏尽者(阿羅漢)たちのみの集会であった。”

‘‘සිඛිස්ස, භික්ඛවෙ, භගවතො අරහතො සම්මාසම්බුද්ධස්ස තයො සාවකානං සන්නිපාතා අහෙසුං. එකො සාවකානං සන්නිපාතො අහොසි භික්ඛුසතසහස්සං, එකො සාවකානං සන්නිපාතො අහොසි අසීතිභික්ඛුසහස්සානි, එකො සාවකානං සන්නිපාතො අහොසි සත්තතිභික්ඛුසහස්සානි. සිඛිස්ස, භික්ඛවෙ, භගවතො අරහතො සම්මාසම්බුද්ධස්ස ඉමෙ තයො සාවකානං සන්නිපාතා අහෙසුං සබ්බෙසංයෙව ඛීණාසවානං.

“比丘たちよ、阿羅漢であり正等覚者であるシキー世尊には、三度の弟子の集会があった。一度の弟子の集会は十万人の比丘であり、一度の弟子の集会は八万人の比丘であり、一度の弟子の集会は七万人の比丘であった。比丘たちよ、シキー世尊には、これら三度の弟子の集会があったが、それらはすべて漏尽者(阿羅漢)たちのみの集会であった。”

‘‘වෙස්සභුස්ස, භික්ඛවෙ, භගවතො අරහතො සම්මාසම්බුද්ධස්ස තයො සාවකානං සන්නිපාතා අහෙසුං. එකො සාවකානං සන්නිපාතො අහොසි අසීතිභික්ඛුසහස්සානි, එකො සාවකානං සන්නිපාතො අහොසි සත්තතිභික්ඛුසහස්සානි, එකො සාවකානං සන්නිපාතො අහොසි [Pg.5] සට්ඨිභික්ඛුසහස්සානි. වෙස්සභුස්ස, භික්ඛවෙ, භගවතො අරහතො සම්මාසම්බුද්ධස්ස ඉමෙ තයො සාවකානං සන්නිපාතා අහෙසුං සබ්බෙසංයෙව ඛීණාසවානං.

“比丘たちよ、阿羅漢であり正等覚者であるヴェッサブー世尊には、三度の弟子の集会があった。一度の弟子の集会は八万人の比丘であり、一度の弟子の集会は七万人の比丘であり、一度の弟子の集会は六万人の比丘であった。比丘たちよ、ヴェッサブー世尊には、これら三度の弟子の集会があったが、それらはすべて漏尽者(阿羅漢)たちのみの集会であった。”

‘‘කකුසන්ධස්ස, භික්ඛවෙ, භගවතො අරහතො සම්මාසම්බුද්ධස්ස එකො සාවකානං සන්නිපාතො අහොසි චත්තාලීසභික්ඛුසහස්සානි. කකුසන්ධස්ස, භික්ඛවෙ, භගවතො අරහතො සම්මාසම්බුද්ධස්ස අයං එකො සාවකානං සන්නිපාතො අහොසි සබ්බෙසංයෙව ඛීණාසවානං.

“比丘たちよ、阿羅漢であり正等覚者であるカクサンダ世尊には、一度の弟子の集会があった。それは四万人の比丘であった。比丘たちよ、カクサンダ世尊には、この一度の弟子の集会があったが、それはすべて漏尽者(阿羅漢)たちのみの集会であった。”

‘‘කොණාගමනස්ස, භික්ඛවෙ, භගවතො අරහතො සම්මාසම්බුද්ධස්ස එකො සාවකානං සන්නිපාතො අහොසි තිංසභික්ඛුසහස්සානි. කොණාගමනස්ස, භික්ඛවෙ, භගවතො අරහතො සම්මාසම්බුද්ධස්ස අයං එකො සාවකානං සන්නිපාතො අහොසි සබ්බෙසංයෙව ඛීණාසවානං.

“比丘たちよ、阿羅漢であり正等覚者であるコーナーガマナ世尊には、一度の弟子の集会があった。それは三万人の比丘であった。比丘たちよ、コーナーガマナ世尊には、この一度の弟子の集会があったが、それはすべて漏尽者(阿羅漢)たちのみの集会であった。”

‘‘කස්සපස්ස, භික්ඛවෙ, භගවතො අරහතො සම්මාසම්බුද්ධස්ස එකො සාවකානං සන්නිපාතො අහොසි වීසතිභික්ඛුසහස්සානි. කස්සපස්ස, භික්ඛවෙ, භගවතො අරහතො සම්මාසම්බුද්ධස්ස අයං එකො සාවකානං සන්නිපාතො අහොසි සබ්බෙසංයෙව ඛීණාසවානං.

“比丘たちよ、阿羅漢であり正等覚者であるカッサパ世尊には、一度の弟子の集会があった。それは二万人の比丘であった。比丘たちよ、カッサパ世尊には、この一度の弟子の集会があったが、それはすべて漏尽者(阿羅漢)たちのみの集会であった。”

‘‘මය්හං, භික්ඛවෙ, එතරහි එකො සාවකානං සන්නිපාතො අහොසි අඩ්ඪතෙළසානි භික්ඛුසතානි. මය්හං, භික්ඛවෙ, අයං එකො සාවකානං සන්නිපාතො අහොසි සබ්බෙසංයෙව ඛීණාසවානං.

“比丘たちよ、今、私の弟子の集まりは一度だけであり、千二百五十人の比丘であった。比丘たちよ、私のこの一度の弟子の集まりは、すべてが漏尽者(阿羅漢)であった。”

11. ‘‘විපස්සිස්ස, භික්ඛවෙ, භගවතො අරහතො සම්මාසම්බුද්ධස්ස අසොකො නාම භික්ඛු උපට්ඨාකො අහොසි අග්ගුපට්ඨාකො. සිඛිස්ස, භික්ඛවෙ, භගවතො අරහතො සම්මාසම්බුද්ධස්ස ඛෙමඞ්කරො නාම භික්ඛු උපට්ඨාකො අහොසි අග්ගුපට්ඨාකො. වෙස්සභුස්ස, භික්ඛවෙ, භගවතො අරහතො සම්මාසම්බුද්ධස්ස උපසන්තො නාම භික්ඛු උපට්ඨාකො අහොසි අග්ගුපට්ඨාකො. කකුසන්ධස්ස, භික්ඛවෙ, භගවතො අරහතො සම්මාසම්බුද්ධස්ස බුද්ධිජො නාම භික්ඛු උපට්ඨාකො අහොසි අග්ගුපට්ඨාකො. කොණාගමනස්ස, භික්ඛවෙ, භගවතො අරහතො සම්මාසම්බුද්ධස්ස සොත්ථිජො නාම භික්ඛු උපට්ඨාකො අහොසි අග්ගුපට්ඨාකො. කස්සපස්ස, භික්ඛවෙ, භගවතො අරහතො සම්මාසම්බුද්ධස්ස සබ්බමිත්තො නාම [Pg.6] භික්ඛු උපට්ඨාකො අහොසි අග්ගුපට්ඨාකො. මය්හං, භික්ඛවෙ, එතරහි ආනන්දො නාම භික්ඛු උපට්ඨාකො අහොසි අග්ගුපට්ඨාකො.

11. “比丘たちよ、阿羅漢であり正自覚者であるヴィパッシー世尊には、アソーカという名の比丘が給仕者であり、最上の給仕者であった。比丘たちよ、阿羅漢であり正自覚者であるシキー世尊には、ケーマンカラという名の比丘が給仕者であり、最上の給仕者であった。比丘たちよ、阿羅漢であり正自覚者であるヴェッサブー世尊には、ウパサントという名の比丘が給仕者であり、最上の給仕者であった。比丘たちよ、阿羅漢であり正自覚者であるカクサンダ世尊には、ブッディジャという名の比丘が給仕者であり、最上の給仕者であった。比丘たちよ、阿羅漢であり正自覚者であるコーナーガマナ世尊には、ソッティジャという名の比丘が給仕者であり、最上の給仕者であった。比丘たちよ、阿羅漢であり正自覚者であるカッサパ世尊には、サッバミッタという名の比丘が給仕者であり、最上の給仕者であった。比丘たちよ、今、私にはアーナンダという名の比丘が給仕者であり、最上の給仕者である。”

12. ‘‘විපස්සිස්ස, භික්ඛවෙ, භගවතො අරහතො සම්මාසම්බුද්ධස්ස බන්ධුමා නාම රාජා පිතා අහොසි. බන්ධුමතී නාම දෙවී මාතා අහොසි ජනෙත්ති. බන්ධුමස්ස රඤ්ඤො බන්ධුමතී නාම නගරං රාජධානී අහොසි.

12. “比丘たちよ、阿羅漢であり正自覚者であるヴィパッシー世尊には、バンドゥマーという名の王が父であり、バンドゥマティーという名の王妃が産みの母であった。バンドゥマー王の都はバンドゥマティーという名の王都であった。”

‘‘සිඛිස්ස, භික්ඛවෙ, භගවතො අරහතො සම්මාසම්බුද්ධස්ස අරුණො නාම රාජා පිතා අහොසි. පභාවතී නාම දෙවී මාතා අහොසි ජනෙත්ති. අරුණස්ස රඤ්ඤො අරුණවතී නාම නගරං රාජධානී අහොසි.

“比丘たちよ、阿羅漢であり正自覚者であるシキー世尊には、アルナという名の王が父であり、パバーヴァティーという名の王妃が産みの母であった。アルナ王の都はアルナヴァティーという名の王都であった。”

‘‘වෙස්සභුස්ස, භික්ඛවෙ, භගවතො අරහතො සම්මාසම්බුද්ධස්ස සුප්පතිතො නාම රාජා පිතා අහොසි. වස්සවතී නාම දෙවී මාතා අහොසි ජනෙත්ති. සුප්පතිතස්ස රඤ්ඤො අනොමං නාම නගරං රාජධානී අහොසි.

“比丘たちよ、阿羅漢であり正自覚者であるヴェッサブー世尊には、スッパティータという名の王が父であり、ヴァッサヴァティーという名の王妃が産みの母であった。スッパティータ王の都はアノーマという名の王都であった。”

‘‘කකුසන්ධස්ස, භික්ඛවෙ, භගවතො අරහතො සම්මාසම්බුද්ධස්ස අග්ගිදත්තො නාම බ්‍රාහ්මණො පිතා අහොසි. විසාඛා නාම බ්‍රාහ්මණී මාතා අහොසි ජනෙත්ති. තෙන ඛො පන, භික්ඛවෙ, සමයෙන ඛෙමො නාම රාජා අහොසි. ඛෙමස්ස රඤ්ඤො ඛෙමවතී නාම නගරං රාජධානී අහොසි.

“比丘たちよ、阿羅漢であり正自覚者であるカクサンダ世尊には、アッギダッタという名のバラモンが父であり、ヴィサーカーという名のバラモン女が産みの母であった。比丘たちよ、またその時、ケーマという名の王がいた。ケーマ王の都はケーマヴァティーという名の王都であった。”

‘‘කොණාගමනස්ස, භික්ඛවෙ, භගවතො අරහතො සම්මාසම්බුද්ධස්ස යඤ්ඤදත්තො නාම බ්‍රාහ්මණො පිතා අහොසි. උත්තරා නාම බ්‍රාහ්මණී මාතා අහොසි ජනෙත්ති. තෙන ඛො පන, භික්ඛවෙ, සමයෙන සොභො නාම රාජා අහොසි. සොභස්ස රඤ්ඤො සොභවතී නාම නගරං රාජධානී අහොසි.

“比丘たちよ、阿羅漢であり正自覚者であるコーナーガマナ世尊には、ヤンニャダッタという名のバラモンが父であり、ウッタラーという名のバラモン女が産みの母であった。比丘たちよ、またその時、ソーバという名の王がいた。ソーバ王の都はソーバヴァティーという名の王都であった。”

‘‘කස්සපස්ස, භික්ඛවෙ, භගවතො අරහතො සම්මාසම්බුද්ධස්ස බ්‍රහ්මදත්තො නාම බ්‍රාහ්මණො පිතා අහොසි. ධනවතී නාම බ්‍රාහ්මණී මාතා අහොසි ජනෙත්ති. තෙන ඛො පන, භික්ඛවෙ, සමයෙන කිකී [Pg.7] නාම රාජා අහොසි. කිකිස්ස රඤ්ඤො බාරාණසී නාම නගරං රාජධානී අහොසි.

“比丘たちよ、阿羅漢であり正自覚者であるカッサパ世尊には、ブラマダッタという名のバラモンが父であり、ダナヴァティーという名のバラモン女が産みの母であった。比丘たちよ、またその時、キキーという名の王がいた。キキー王の都はバーラーナシーという名の王都であった。”

‘‘මය්හං, භික්ඛවෙ, එතරහි සුද්ධොදනො නාම රාජා පිතා අහොසි. මායා නාම දෙවී මාතා අහොසි ජනෙත්ති. කපිලවත්ථු නාම නගරං රාජධානී අහොසී’’ති. ඉදමවොච භගවා, ඉදං වත්වාන සුගතො උට්ඨායාසනා විහාරං පාවිසි.

“比丘たちよ、今、私にはスッドーダナという名の王が父であり、マーヤーという名の王妃が産みの母であった。都はカピラヴァットゥという名の王都である。”世尊はこのように語られた。善逝(スガタ)はこのように語られると、座から立ち上がり、精舎へと入られた。

13. අථ ඛො තෙසං භික්ඛූනං අචිරපක්කන්තස්ස භගවතො අයමන්තරාකථා උදපාදි – ‘‘අච්ඡරියං, ආවුසො, අබ්භුතං, ආවුසො, තථාගතස්ස මහිද්ධිකතා මහානුභාවතා. යත්‍ර හි නාම තථාගතො අතීතෙ බුද්ධෙ පරිනිබ්බුතෙ ඡින්නපපඤ්චෙ ඡින්නවටුමෙ පරියාදින්නවට්ටෙ සබ්බදුක්ඛවීතිවත්තෙ ජාතිතොපි අනුස්සරිස්සති, නාමතොපි අනුස්සරිස්සති, ගොත්තතොපි අනුස්සරිස්සති, ආයුප්පමාණතොපි අනුස්සරිස්සති, සාවකයුගතොපි අනුස්සරිස්සති, සාවකසන්නිපාතතොපි අනුස්සරිස්සති – ‘එවංජච්චා තෙ භගවන්තො අහෙසුං ඉතිපි, එවංනාමා එවංගොත්තා එවංසීලා එවංධම්මා එවංපඤ්ඤා එවංවිහාරී එවංවිමුත්තා තෙ භගවන්තො අහෙසුං ඉතිපී’’’ති.

13. さて、世尊が去られて間もなく、それらの比丘たちの間にこのような話が起こった。“友よ、驚くべきことです。友よ、未曾有のことです。如来の大きな威力、大きな神通力というものは。如来は、過去に滅度(パリニッバーナ)し、戯論を断ち、輪廻の道を断ち、輪廻を尽くし、あらゆる苦しみを乗り越えられた諸仏を、その出自によっても、名によっても、姓によっても、寿命の長さによっても、弟子の双璧によっても、弟子の集まりによっても、思い起こされるのです。‘それらの世尊たちは、このような出自であられた、このような名であられた、このような姓であられた、このような戒(シーラ)であられた、このような法(定)であられた、このような慧(パンニャー)であられた、このような住(解脱の境地)であられた、このような解脱であられた’と、このようにそれらの世尊たちのことを思い起こされるのです。”

‘‘කිං නු ඛො, ආවුසො, තථාගතස්සෙව නු ඛො එසා ධම්මධාතු සුප්පටිවිද්ධා, යස්සා ධම්මධාතුයා සුප්පටිවිද්ධත්තා තථාගතො අතීතෙ බුද්ධෙ පරිනිබ්බුතෙ ඡින්නපපඤ්චෙ ඡින්නවටුමෙ පරියාදින්නවට්ටෙ සබ්බදුක්ඛවීතිවත්තෙ ජාතිතොපි අනුස්සරති, නාමතොපි අනුස්සරති, ගොත්තතොපි අනුස්සරති, ආයුප්පමාණතොපි අනුස්සරති, සාවකයුගතොපි අනුස්සරති, සාවකසන්නිපාතතොපි අනුස්සරති – ‘එවංජච්චා තෙ භගවන්තො අහෙසුං ඉතිපි, එවංනාමා එවංගොත්තා එවංසීලා එවංධම්මා එවංපඤ්ඤා එවංවිහාරී එවංවිමුත්තා තෙ භගවන්තො අහෙසුං ඉතිපී’ති, උදාහු දෙවතා තථාගතස්ස එතමත්ථං ආරොචෙසුං, යෙන තථාගතො අතීතෙ බුද්ධෙ පරිනිබ්බුතෙ ඡින්නපපඤ්චෙ ඡින්නවටුමෙ පරියාදින්නවට්ටෙ සබ්බදුක්ඛවීතිවත්තෙ ජාතිතොපි අනුස්සරති, නාමතොපි අනුස්සරති, ගොත්තතොපි අනුස්සරති, ආයුප්පමාණතොපි අනුස්සරති, සාවකයුගතොපි අනුස්සරති, සාවකසන්නිපාතතොපි අනුස්සරති – ‘එවංජච්චා තෙ භගවන්තො අහෙසුං ඉතිපි, එවංනාමා එවංගොත්තා එවංසීලා එවංධම්මා එවංපඤ්ඤා එවංවිහාරී එවංවිමුත්තා [Pg.8] තෙ භගවන්තො අහෙසුං ඉතිපී’’’ති. අයඤ්ච හිදං තෙසං භික්ඛූනං අන්තරාකථා විප්පකතා හොති.

“友よ、如来がこの法界(法の性質)を完全に体得しておられるからこそ、如来は、戯論を断ち、輪廻の道を断ち、輪廻を尽くし、一切の苦を乗り越えて円寂された過去の諸仏を、出生によっても、名によっても、姓によっても、寿命の限りによっても、弟子の対によっても、弟子の集会によっても、‘それらの世尊はこのような出生であり、このような名であり、このような姓であり、このような戒であり、このような法であり、このような慧であり、このような住であり、このような解脱であった’と思い起こされるのでしょうか。それとも、神々が如来にこのことを告げたので、如来は、戯論を断ち、輪廻の道を断ち、輪廻を尽くし、一切の苦を乗り越えて円寂された過去の諸仏を、出生によっても、名によっても、姓によっても、寿命の限りによっても、弟子の対によっても、弟子の集会によっても、‘それらの世尊はこのような出生であり、このような名であり、このような姓であり、このような戒であり、このような法であり、このような慧であり、このような住であり、このような解脱であった’と思い起こされるのでしょうか”。そして、比丘たちのこの途中の会話は中断されたままであった。

14. අථ ඛො භගවා සායන්හසමයං පටිසල්ලානා වුට්ඨිතො යෙන කරෙරිමණ්ඩලමාළො තෙනුපසඞ්කමි; උපසඞ්කමිත්වා පඤ්ඤත්තෙ ආසනෙ නිසීදි. නිසජ්ජ ඛො භගවා භික්ඛූ ආමන්තෙසි – ‘‘කායනුත්ථ, භික්ඛවෙ, එතරහි කථාය සන්නිසින්නා; කා ච පන වො අන්තරාකථා විප්පකතා’’ති?

14. その時、世尊は夕刻に瞑想から立ち上がり、カレーリの円形講堂へと赴かれた。赴いて、用意された座に座られた。座られると、世尊は比丘たちに呼びかけられた。“比丘たちよ、今、あなた方はどのような話をして集まっているのか。また、あなた方のどのような途中の会話が中断されているのか”。

එවං වුත්තෙ තෙ භික්ඛූ භගවන්තං එතදවොචුං – ‘‘ඉධ, භන්තෙ, අම්හාකං අචිරපක්කන්තස්ස භගවතො අයං අන්තරාකථා උදපාදි – ‘අච්ඡරියං, ආවුසො, අබ්භුතං, ආවුසො, තථාගතස්ස මහිද්ධිකතා මහානුභාවතා, යත්‍ර හි නාම තථාගතො අතීතෙ බුද්ධෙ පරිනිබ්බුතෙ ඡින්නපපඤ්චෙ ඡින්නවටුමෙ පරියාදින්නවට්ටෙ සබ්බදුක්ඛවීතිවත්තෙ ජාතිතොපි අනුස්සරිස්සති, නාමතොපි අනුස්සරිස්සති, ගොත්තතොපි අනුස්සරිස්සති, ආයුප්පමාණතොපි අනුස්සරිස්සති, සාවකයුගතොපි අනුස්සරිස්සති, සාවකසන්නිපාතතොපි අනුස්සරිස්සති – ‘‘එවංජච්චා තෙ භගවන්තො අහෙසුං ඉතිපි, එවංනාමා එවංගොත්තා එවංසීලා එවංධම්මා එවංපඤ්ඤා එවංවිහාරී එවංවිමුත්තා තෙ භගවන්තො අහෙසුං ඉතිපී’’ති. කිං නු ඛො, ආවුසො, තථාගතස්සෙව නු ඛො එසා ධම්මධාතු සුප්පටිවිද්ධා, යස්සා ධම්මධාතුයා සුප්පටිවිද්ධත්තා තථාගතො අතීතෙ බුද්ධෙ පරිනිබ්බුතෙ ඡින්නපපඤ්චෙ ඡින්නවටුමෙ පරියාදින්නවට්ටෙ සබ්බදුක්ඛවීතිවත්තෙ ජාතිතොපි අනුස්සරති, නාමතොපි අනුස්සරති, ගොත්තතොපි අනුස්සරති, ආයුප්පමාණතොපි අනුස්සරති, සාවකයුගතොපි අනුස්සරති, සාවකසන්නිපාතතොපි අනුස්සරති – ‘‘එවංජච්චා තෙ භගවන්තො අහෙසුං ඉතිපි, එවංනාමා එවංගොත්තා එවංසීලා එවංධම්මා එවංපඤ්ඤා එවංවිහාරී එවංවිමුත්තා තෙ භගවන්තො අහෙසුං ඉතිපී’’ති. උදාහු දෙවතා තථාගතස්ස එතමත්ථං ආරොචෙසුං, යෙන තථාගතො අතීතෙ බුද්ධෙ පරිනිබ්බුතෙ ඡින්නපපඤ්චෙ ඡින්නවටුමෙ පරියාදින්නවට්ටෙ සබ්බදුක්ඛවීතිවත්තෙ ජාතිතොපි අනුස්සරති, නාමතොපි අනුස්සරති, ගොත්තතොපි අනුස්සරති, ආයුප්පමාණතොපි අනුස්සරති, සාවකයුගතොපි අනුස්සරති, සාවකසන්නිපාතතොපි අනුස්සරති – ‘එවංජච්චා තෙ භගවන්තො අහෙසුං ඉතිපි, එවංනාමා එවංගොත්තා එවංසීලා එවංධම්මා එවංපඤ්ඤා එවංවිහාරී එවංවිමුත්තා [Pg.9] තෙ භගවන්තො අහෙසුං ඉතිපී’ති? අයං ඛො නො, භන්තෙ, අන්තරාකථා විප්පකතා, අථ භගවා අනුප්පත්තො’’ති.

そのように言われると、比丘たちは世尊にこのように申し上げた。“世尊よ、世尊が去られて間もなく、ここで私たちの間にこのような会話が起こりました。‘友よ、如来の偉大な神通、偉大な威力は驚くべきことです、未曾有のことです。如来が、戯論を断ち、輪廻の道を断ち、輪廻を尽くし、一切の苦を乗り越えて円寂された過去の諸仏を、出生によっても、名によっても、姓によっても、寿命の限りによっても、弟子の対によっても、弟子の集会によっても、“それらの世尊はこのような出生であり、このような名であり、このような姓であり、このような戒であり、このような法であり、このような慧であり、このような住であり、このような解脱であった”と思い起こされるとは。友よ、如来がこの法界を完全に体得しておられるからこそ、如来は過去の諸仏を……思い起こされるのでしょうか。それとも、神々が如来にこのことを告げたので、如来は過去の諸仏を……思い起こされるのでしょうか’。世尊よ、これが私たちの間で中断されていた会話です。そこに世尊が来られたのです”。

15. ‘‘තථාගතස්සෙවෙසා, භික්ඛවෙ, ධම්මධාතු සුප්පටිවිද්ධා, යස්සා ධම්මධාතුයා සුප්පටිවිද්ධත්තා තථාගතො අතීතෙ බුද්ධෙ පරිනිබ්බුතෙ ඡින්නපපඤ්චෙ ඡින්නවටුමෙ පරියාදින්නවට්ටෙ සබ්බදුක්ඛවීතිවත්තෙ ජාතිතොපි අනුස්සරති, නාමතොපි අනුස්සරති, ගොත්තතොපි අනුස්සරති, ආයුප්පමාණතොපි අනුස්සරති, සාවකයුගතොපි අනුස්සරති, සාවකසන්නිපාතතොපි අනුස්සරති – ‘එවංජච්චා තෙ භගවන්තො අහෙසුං ඉතිපි, එවංනාමා එවංගොත්තා එවංසීලා එවංධම්මා එවංපඤ්ඤා එවංවිහාරී එවංවිමුත්තා තෙ භගවන්තො අහෙසුං ඉතිපී’ති. දෙවතාපි තථාගතස්ස එතමත්ථං ආරොචෙසුං, යෙන තථාගතො අතීතෙ බුද්ධෙ පරිනිබ්බුතෙ ඡින්නපපඤ්චෙ ඡින්නවටුමෙ පරියාදින්නවට්ටෙ සබ්බදුක්ඛවීතිවත්තෙ ජාතිතොපි අනුස්සරති, නාමතොපි අනුස්සරති, ගොත්තතොපි අනුස්සරති, ආයුප්පමාණතොපි අනුස්සරති, සාවකයුගතොපි අනුස්සරති, සාවකසන්නිපාතතොපි අනුස්සරති – ‘එවංජච්චා තෙ භගවන්තො අහෙසුං ඉතිපි, එවංනාමා එවංගොත්තා එවංසීලා එවංධම්මා එවංපඤ්ඤා එවංවිහාරී එවංවිමුත්තා තෙ භගවන්තො අහෙසුං ඉතිපී’ති.

15. “比丘たちよ、如来がこの法界を完全に体得しているからこそ、如来は、戯論を断ち、輪廻の道を断ち、輪廻を尽くし、一切の苦を乗り越えて円寂された過去の諸仏を、出生によっても、名によっても、姓によっても、寿命の限りによっても、弟子の対によっても、弟子の集会によっても、‘それらの世尊はこのような出生であり、このような名であり、このような姓であり、このような戒であり、このような法であり、このような慧であり、このような住であり、このような解脱であった’と思い起こすのである。また、比丘たちよ、神々も如来にこのことを告げた。それによっても、如来は、戯論を断ち、輪廻の道を断ち、輪廻を尽くし、一切の苦を乗り越えて円寂された過去の諸仏を、出生によっても、名によっても、姓によっても、寿命の限りによっても、弟子の対によっても、弟子の集会によっても、‘それらの世尊はこのような出生であり、このような名であり、このような姓であり、このような戒であり、このような法であり、このような慧であり、このような住であり、このような解脱であった’と思い起こすのである”。

‘‘ඉච්ඡෙය්‍යාථ නො තුම්හෙ, භික්ඛවෙ, භිය්‍යොසොමත්තාය පුබ්බෙනිවාසපටිසංයුත්තං ධම්මිං කථං සොතු’’න්ති? ‘‘එතස්ස, භගවා, කාලො; එතස්ස, සුගත, කාලො; යං භගවා භිය්‍යොසොමත්තාය පුබ්බෙනිවාසපටිසංයුත්තං ධම්මිං කථං කරෙය්‍ය, භගවතො සුත්වා භික්ඛූ ධාරෙස්සන්තී’’ති. ‘‘තෙන හි, භික්ඛවෙ, සුණාථ, සාධුකං මනසි කරොථ, භාසිස්සාමී’’ති. ‘‘එවං, භන්තෙ’’ති ඛො තෙ භික්ඛූ භගවතො පච්චස්සොසුං. භගවා එතදවොච –

“比丘たちよ、汝らは、過去世(宿住)に関連する法話を、さらに詳しく聞くことを望むか。”“世尊よ、今がその時です。善逝よ、今がその時です。世尊が過去世に関連する法話をさらに詳しく説かれれば、比丘たちは世尊から聞いて、それを保持するでしょう。”“比丘たちよ、それならば聞きなさい。よく注意して心に留めなさい。私は説こう。”“はい、世尊”と、それらの比丘たちは世尊に応答した。世尊は次のように仰せられた。

16. ‘‘ඉතො සො, භික්ඛවෙ, එකනවුතිකප්පෙ යං විපස්සී භගවා අරහං සම්මාසම්බුද්ධො ලොකෙ උදපාදි. විපස්සී, භික්ඛවෙ, භගවා අරහං සම්මාසම්බුද්ධො ඛත්තියො ජාතියා අහොසි, ඛත්තියකුලෙ උදපාදි. විපස්සී, භික්ඛවෙ, භගවා අරහං සම්මාසම්බුද්ධො කොණ්ඩඤ්ඤො ගොත්තෙන අහොසි. විපස්සිස්ස, භික්ඛවෙ, භගවතො අරහතො සම්මාසම්බුද්ධස්ස අසීතිවස්සසහස්සානි ආයුප්පමාණං අහොසි. විපස්සී, භික්ඛවෙ, භගවා අරහං [Pg.10] සම්මාසම්බුද්ධො පාටලියා මූලෙ අභිසම්බුද්ධො. විපස්සිස්ස, භික්ඛවෙ, භගවතො අරහතො සම්මාසම්බුද්ධස්ස ඛණ්ඩතිස්සං නාම සාවකයුගං අහොසි අග්ගං භද්දයුගං. විපස්සිස්ස, භික්ඛවෙ, භගවතො අරහතො සම්මාසම්බුද්ධස්ස තයො සාවකානං සන්නිපාතා අහෙසුං. එකො සාවකානං සන්නිපාතො අහොසි අට්ඨසට්ඨිභික්ඛුසතසහස්සං, එකො සාවකානං සන්නිපාතො අහොසි භික්ඛුසතසහස්සං, එකො සාවකානං සන්නිපාතො අහොසි අසීතිභික්ඛුසහස්සානි. විපස්සිස්ස, භික්ඛවෙ, භගවතො අරහතො සම්මාසම්බුද්ධස්ස ඉමෙ තයො සාවකානං සන්නිපාතා අහෙසුං සබ්බෙසංයෙව ඛීණාසවානං. විපස්සිස්ස, භික්ඛවෙ, භගවතො අරහතො සම්මාසම්බුද්ධස්ස අසොකො නාම භික්ඛු උපට්ඨාකො අහොසි අග්ගුපට්ඨාකො. විපස්සිස්ස, භික්ඛවෙ, භගවතො අරහතො සම්මාසම්බුද්ධස්ස බන්ධුමා නාම රාජා පිතා අහොසි. බන්ධුමතී නාම දෙවී මාතා අහොසි ජනෙත්ති. බන්ධුමස්ස රඤ්ඤො බන්ධුමතී නාම නගරං රාජධානී අහොසි.

16. “比丘たちよ、今から九十一劫前、ヴィパッシー(毘婆尸)という名の世尊、阿羅漢、正等覚者が世に出現された。比丘たちよ、ヴィパッシー世尊、阿羅漢、正等覚者は、種姓においては刹帝利(クシャトリヤ)であり、刹帝利の家に生まれた。比丘たちよ、ヴィパッシー世尊、阿羅漢、正等覚者は、姓においてはコンダンニャ(憍陳如)であった。比丘たちよ、ヴィパッシー世尊、阿羅漢、正等覚者の寿命は八万年であった。比丘たちよ、ヴィパッシー世尊、阿羅漢、正等覚者は、パータリ(波羅奢)の樹の下で悟りを開かれた。比丘たちよ、ヴィパッシー世尊、阿羅漢、正等覚者には、カンダとティッサという名の、最上の、優れた弟子の対(双賢弟子)がおられた。比丘たちよ、ヴィパッシー世尊、阿羅漢、正等覚者には、三度の弟子の集会があった。一度目の弟子の集会は六百八十万人の比丘であり、二度目の弟子の集会は十万人の比丘であり、三度目の弟子の集会は八万人の比丘であった。比丘たちよ、ヴィパッシー世尊、阿羅漢、正等覚者のこれら三度の弟子の集会は、すべて漏尽者(阿羅漢)のみによるものであった。比丘たちよ、ヴィパッシー世尊、阿羅漢、正等覚者には、アショーカという名の比丘が侍者であり、最上の侍者であった。比丘たちよ、ヴィパッシー世尊、阿羅漢、正等覚者の父はバンドゥマという名の王であり、母はバンドゥマティーという名の王妃であった。バンドゥマ王の都はバンドゥマティーという名の王都であった。”

බොධිසත්තධම්මතා

菩薩の定法(自然の理)

17. ‘‘අථ ඛො, භික්ඛවෙ, විපස්සී බොධිසත්තො තුසිතා කායා චවිත්වා සතො සම්පජානො මාතුකුච්ඡිං ඔක්කමි. අයමෙත්ථ ධම්මතා.

17. “比丘たちよ、その時、ヴィパッシー菩薩は、兜率天(トゥシタ)の身から没して、正念・正知をもって母の胎内に入られた。これがここでの定法である。”

18. ‘‘ධම්මතා, එසා, භික්ඛවෙ, යදා බොධිසත්තො තුසිතා කායා චවිත්වා මාතුකුච්ඡිං ඔක්කමති. අථ සදෙවකෙ ලොකෙ සමාරකෙ සබ්‍රහ්මකෙ සස්සමණබ්‍රාහ්මණියා පජාය සදෙවමනුස්සාය අප්පමාණො උළාරො ඔභාසො පාතුභවති අතික්කම්මෙව දෙවානං දෙවානුභාවං. යාපි තා ලොකන්තරිකා අඝා අසංවුතා අන්ධකාරා අන්ධකාරතිමිසා, යත්ථ පිමෙ චන්දිමසූරියා එවංමහිද්ධිකා එවංමහානුභාවා ආභාය නානුභොන්ති, තත්ථපි අප්පමාණො උළාරො ඔභාසො පාතුභවති අතික්කම්මෙව දෙවානං දෙවානුභාවං. යෙපි තත්ථ සත්තා උපපන්නා, තෙපි තෙනොභාසෙන අඤ්ඤමඤ්ඤං සඤ්ජානන්ති – ‘අඤ්ඤෙපි කිර, භො, සන්ති සත්තා ඉධූපපන්නා’ති. අයඤ්ච දසසහස්සී ලොකධාතු සඞ්කම්පති සම්පකම්පති සම්පවෙධති. අප්පමාණො ච උළාරො ඔභාසො ලොකෙ පාතුභවති අතික්කම්මෙව දෙවානං දෙවානුභාවං. අයමෙත්ථ ධම්මතා.

18. “比丘たちよ、菩薩が兜率天の身から没して母の胎内に入るとき、これが定法である。すなわち、神々、魔、梵天を含む世界において、沙門、婆羅門、神、人間を含む生きとし生けるものの中に、神々の神々しい威光をも超える、計り知れない広大な光が現れる。三つの世界の境界にある、常に開かれ、支えがなく、暗黒で、真っ暗闇な地獄(世界間地獄)があり、そこでは、これほどまでに大きな神通力と威光を持つ月や太陽でさえ、その光で照らすことができないが、そこにも神々の神々しい威光をも超える、計り知れない広大な光が現れる。そこに生まれた生き物たちも、その光によって互いを認識し、‘友よ、ここには他にも生き物が生まれているのだな’と知るのである。そして、この一万の境界を持つ世界(一万世界)が揺れ動き、激しく揺れ動き、震えおののく。そして、神々の神々しい威光をも超える、計り知れない広大な光が世界に現れる。これがここでの定法である。”

19. ‘‘ධම්මතා [Pg.11] එසා, භික්ඛවෙ, යදා බොධිසත්තො මාතුකුච්ඡිං ඔක්කන්තො හොති, චත්තාරො නං දෙවපුත්තා චතුද්දිසං රක්ඛාය උපගච්ඡන්ති – ‘මා නං බොධිසත්තං වා බොධිසත්තමාතරං වා මනුස්සො වා අමනුස්සො වා කොචි වා විහෙඨෙසී’ති. අයමෙත්ථ ධම්මතා.

19. “比丘たちよ、菩薩が母の胎内に入られたとき、これが定法である。すなわち、四人の天子が‘人間であれ非人間であれ、何者もこの菩薩や菩薩の母を害してはならない’と、四方を守護するために近づく。これがここでの定法である。”

20. ‘‘ධම්මතා එසා, භික්ඛවෙ, යදා බොධිසත්තො මාතුකුච්ඡිං ඔක්කන්තො හොති, පකතියා සීලවතී බොධිසත්තමාතා හොති, විරතා පාණාතිපාතා, විරතා අදින්නාදානා, විරතා කාමෙසුමිච්ඡාචාරා, විරතා මුසාවාදා, විරතා සුරාමෙරයමජ්ජප්පමාදට්ඨානා. අයමෙත්ථ ධම්මතා.

20. “比丘たちよ、菩薩が母の胎内に入られたとき、これが定法である。すなわち、菩薩の母は生まれながらにして戒を具足し、殺生を離れ、盗みを離れ、邪淫を離れ、嘘を離れ、放逸の原因となる酒類を離れている。これがここでの定法である。”

21. ‘‘ධම්මතා එසා, භික්ඛවෙ, යදා බොධිසත්තො මාතුකුච්ඡිං ඔක්කන්තො හොති, න බොධිසත්තමාතු පුරිසෙසු මානසං උප්පජ්ජති කාමගුණූපසංහිතං, අනතික්කමනීයා ච බොධිසත්තමාතා හොති කෙනචි පුරිසෙන රත්තචිත්තෙන. අයමෙත්ථ ධම්මතා.

21. “比丘たちよ、菩薩が母の胎内に入られたとき、これが定法である。すなわち、菩薩の母には、男性に対して五欲(欲楽)を伴う心が生じず、また、菩薩の母はいかなる情欲を抱いた男性によっても侵されることはない。これがここでの定法である。”

22. ‘‘ධම්මතා එසා, භික්ඛවෙ, යදා බොධිසත්තො මාතුකුච්ඡිං ඔක්කන්තො හොති, ලාභිනී බොධිසත්තමාතා හොති පඤ්චන්නං කාමගුණානං. සා පඤ්චහි කාමගුණෙහි සමප්පිතා සමඞ්ගීභූතා පරිචාරෙති. අයමෙත්ථ ධම්මතා.

22. “比丘たちよ、菩薩が母の胎内に入られたとき、これが定法である。すなわち、菩薩の母は五欲(欲楽)の対象を豊かに得て、その五欲を具足し、満たされて楽しむ。これがここでの定法である。”

23. ‘‘ධම්මතා එසා, භික්ඛවෙ, යදා බොධිසත්තො මාතුකුච්ඡිං ඔක්කන්තො හොති, න බොධිසත්තමාතු කොචිදෙව ආබාධො උප්පජ්ජති. සුඛිනී බොධිසත්තමාතා හොති අකිලන්තකායා, බොධිසත්තඤ්ච බොධිසත්තමාතා තිරොකුච්ඡිගතං පස්සති සබ්බඞ්ගපච්චඞ්ගිං අහීනින්ද්‍රියං. සෙය්‍යථාපි, භික්ඛවෙ, මණි වෙළුරියො සුභො ජාතිමා අට්ඨංසො සුපරිකම්මකතො අච්ඡො විප්පසන්නො අනාවිලො සබ්බාකාරසම්පන්නො. තත්‍රාස්ස සුත්තං ආවුතං නීලං වා පීතං වා ලොහිතං වා ඔදාතං වා පණ්ඩුසුත්තං වා. තමෙනං චක්ඛුමා පුරිසො හත්ථෙ කරිත්වා පච්චවෙක්ඛෙය්‍ය – ‘අයං ඛො මණි වෙළුරියො සුභො ජාතිමා අට්ඨංසො සුපරිකම්මකතො අච්ඡො විප්පසන්නො අනාවිලො සබ්බාකාරසම්පන්නො. තත්‍රිදං සුත්තං ආවුතං නීලං වා පීතං වා ලොහිතං වා ඔදාතං වා පණ්ඩුසුත්තං වා’ති. එවමෙව ඛො, භික්ඛවෙ, යදා බොධිසත්තො [Pg.12] මාතුකුච්ඡිං ඔක්කන්තො හොති, න බොධිසත්තමාතු කොචිදෙව ආබාධො උප්පජ්ජති, සුඛිනී බොධිසත්තමාතා හොති අකිලන්තකායා, බොධිසත්තඤ්ච බොධිසත්තමාතා තිරොකුච්ඡිගතං පස්සති සබ්බඞ්ගපච්චඞ්ගිං අහීනින්ද්‍රියං. අයමෙත්ථ ධම්මතා.

23. “比丘たちよ、菩薩が母の胎内に宿ったとき、菩薩の母にいかなる病も生じないということは、一つの法爾(自然の理)である。菩薩の母は幸福であり、身体に疲れがなく、胎内にいる、すべての手足の節々を備え、感官に欠損のない菩薩を見るのである。比丘たちよ、例えば、美しく、質が良く、八角に磨かれ、見事に細工され、澄み渡り、輝き、濁りがなく、あらゆる点において完璧なヴェルーリヤ宝(猫眼石)があるとする。そこに、青、黄、赤、白、あるいは淡黄色の糸が通されているとする。眼のある人がそれを手に取って観察すれば、‘これは美しく、質が良く、八角に磨かれ、見事に細工され、澄み渡り、輝き、濁りがなく、あらゆる点において完璧なヴェルーリヤ宝である。そこに、この青、黄、赤、白、あるいは淡黄色の糸が通されている’と認識するであろう。比丘たちよ、それと全く同様に、菩薩が母の胎内に宿ったとき、菩薩の母にいかなる病も生じず、菩薩の母は幸福で身体に疲れがなく、胎内にいる、すべての手足の節々を備え、感官に欠損のない菩薩を見るのである。これがここにおける法爾である。”

24. ‘‘ධම්මතා එසා, භික්ඛවෙ, සත්තාහජාතෙ බොධිසත්තෙ බොධිසත්තමාතා කාලඞ්කරොති තුසිතං කායං උපපජ්ජති. අයමෙත්ථ ධම්මතා.

24. “比丘たちよ、菩薩が誕生して七日目に、菩薩の母が亡くなり、トゥシタ(兜率)天の身として生まれるということは、一つの法爾である。これがここにおける法爾である。”

25. ‘‘ධම්මතා එසා, භික්ඛවෙ, යථා අඤ්ඤා ඉත්ථිකා නව වා දස වා මාසෙ ගබ්භං කුච්ඡිනා පරිහරිත්වා විජායන්ති, න හෙවං බොධිසත්තං බොධිසත්තමාතා විජායති. දසෙව මාසානි බොධිසත්තං බොධිසත්තමාතා කුච්ඡිනා පරිහරිත්වා විජායති. අයමෙත්ථ ධම්මතා.

25. “比丘たちよ、他の女たちが九ヶ月あるいは十ヶ月の間、胎内に子を宿して出産するのとは異なり、菩薩の母がそのように菩薩を出産することはない。菩薩の母は、ちょうど十ヶ月の間、菩薩を胎内に宿して出産するのである。これがここにおける法爾である。”

26. ‘‘ධම්මතා එසා, භික්ඛවෙ, යථා අඤ්ඤා ඉත්ථිකා නිසින්නා වා නිපන්නා වා විජායන්ති, න හෙවං බොධිසත්තං බොධිසත්තමාතා විජායති. ඨිතාව බොධිසත්තං බොධිසත්තමාතා විජායති. අයමෙත්ථ ධම්මතා.

26. “比丘たちよ、他の女たちが座った状態、あるいは横になった状態で出産するのとは異なり、菩薩の母がそのように菩薩を出産することはない。菩薩の母は、立ったままで菩薩を出産するのである。これがここにおける法爾である。”

27. ‘‘ධම්මතා එසා, භික්ඛවෙ, යදා බොධිසත්තො මාතුකුච්ඡිම්හා නික්ඛමති, දෙවා පඨමං පටිග්ගණ්හන්ති, පච්ඡා මනුස්සා. අයමෙත්ථ ධම්මතා.

27. “比丘たちよ、菩薩が母の胎内から出るとき、まず神々が受け止め、その後に人間たちが受け止めるということは、一つの法爾である。これがここにおける法爾である。”

28. ‘‘ධම්මතා එසා, භික්ඛවෙ, යදා බොධිසත්තො මාතුකුච්ඡිම්හා නික්ඛමති, අප්පත්තොව බොධිසත්තො පථවිං හොති, චත්තාරො නං දෙවපුත්තා පටිග්ගහෙත්වා මාතු පුරතො ඨපෙන්ති – ‘අත්තමනා, දෙවි, හොහි; මහෙසක්ඛො තෙ පුත්තො උප්පන්නො’ති. අයමෙත්ථ ධම්මතා.

28. “比丘たちよ、菩薩が母の胎内から出るとき、菩薩がまだ地に触れないうちに、四人の天子が彼を受け止め、母の前に置いてこう言う。‘王妃よ、お喜びください。偉大な威力を持つ息子君が誕生されました’と。これがここにおける法爾である。”

29. ‘‘ධම්මතා එසා, භික්ඛවෙ, යදා බොධිසත්තො මාතුකුච්ඡිම්හා නික්ඛමති, විසදොව නික්ඛමති අමක්ඛිතො උදෙන අමක්ඛිතො සෙම්හෙන අමක්ඛිතො රුහිරෙන අමක්ඛිතො කෙනචි අසුචිනා සුද්ධො විසදො. සෙය්‍යථාපි, භික්ඛවෙ, මණිරතනං කාසිකෙ වත්ථෙ නික්ඛිත්තං නෙව මණිරතනං කාසිකං වත්ථං මක්ඛෙති, නාපි කාසිකං වත්ථං මණිරතනං මක්ඛෙති. තං කිස්ස හෙතු? උභින්නං සුද්ධත්තා. එවමෙව ඛො, භික්ඛවෙ, යදා බොධිසත්තො මාතුකුච්ඡිම්හා නික්ඛමති, විසදොව නික්ඛමති අමක්ඛිතො, උදෙන අමක්ඛිතො [Pg.13] සෙම්හෙන අමක්ඛිතො රුහිරෙන අමක්ඛිතො කෙනචි අසුචිනා සුද්ධො විසදො. අයමෙත්ථ ධම්මතා.

29. “比丘たちよ、菩薩が母の胎内から出るとき、極めて清浄な状態で現れ、羊水に汚れず、粘液に汚れず、血液に汚れず、いかなる不浄物にも汚れず、清らかで清浄であるということは、一つの法爾である。比丘たちよ、例えば、カシ地方産の布の上に置かれた宝玉が、カシの布を汚すこともなく、カシの布が宝玉を汚すこともないようなものである。それはなぜか。両方が清浄だからである。比丘たちよ、それと全く同様に、菩薩が母の胎内から出るとき、極めて清浄な状態で現れ、羊水に汚れず、粘液に汚れず、血液に汚れず、いかなる不浄物にも汚れず、清らかで清浄なのである。これがここにおける法爾である。”

30. ‘‘ධම්මතා එසා, භික්ඛවෙ, යදා බොධිසත්තො මාතුකුච්ඡිම්හා නික්ඛමති, ද්වෙ උදකස්ස ධාරා අන්තලික්ඛා පාතුභවන්ති – එකා සීතස්ස එකා උණ්හස්ස යෙන බොධිසත්තස්ස උදකකිච්චං කරොන්ති මාතු ච. අයමෙත්ථ ධම්මතා.

30. “比丘たちよ、菩薩が母の胎内から出るとき、空から二筋の水流が現れるということは、一つの法爾である。一筋は冷たく、一筋は温かい。それによって、菩薩と母の沐浴が行われるのである。これがここにおける法爾である。”

31. ‘‘ධම්මතා එසා, භික්ඛවෙ, සම්පතිජාතො බොධිසත්තො සමෙහි පාදෙහි පතිට්ඨහිත්වා උත්තරාභිමුඛො සත්තපදවීතිහාරෙන ගච්ඡති සෙතම්හි ඡත්තෙ අනුධාරියමානෙ, සබ්බා ච දිසා අනුවිලොකෙති, ආසභිං වාචං භාසති ‘අග්ගොහමස්මි ලොකස්ස, ජෙට්ඨොහමස්මි ලොකස්ස, සෙට්ඨොහමස්මි ලොකස්ස, අයමන්තිමා ජාති, නත්ථිදානි පුනබ්භවො’ති. අයමෙත්ථ ධම්මතා.

31. “比丘たちよ、誕生したばかりの菩薩が、揃った両足でしっかりと立ち、北を向いて、白傘が差し掛けられる中で七歩歩み、すべての方向を見渡し、‘私は世界の最高位である。私は世界の最年長者である。私は世界の最勝者である。これが最後の生である。もはや再び生まれることはない’と、獅子吼(堂々たる言葉)を発するということは、一つの法爾である。これがここにおける法爾である。”

32. ‘‘ධම්මතා එසා, භික්ඛවෙ, යදා බොධිසත්තො මාතුකුච්ඡිම්හා නික්ඛමති, අථ සදෙවකෙ ලොකෙ සමාරකෙ සබ්‍රහ්මකෙ සස්සමණබ්‍රාහ්මණියා පජාය සදෙවමනුස්සාය අප්පමාණො උළාරො ඔභාසො පාතුභවති, අතික්කම්මෙව දෙවානං දෙවානුභාවං. යාපි තා ලොකන්තරිකා අඝා අසංවුතා අන්ධකාරා අන්ධකාරතිමිසා, යත්ථ පිමෙ චන්දිමසූරියා එවංමහිද්ධිකා එවංමහානුභාවා ආභාය නානුභොන්ති, තත්ථපි අප්පමාණො උළාරො ඔභාසො පාතුභවති අතික්කම්මෙව දෙවානං දෙවානුභාවං. යෙපි තත්ථ සත්තා උපපන්නා, තෙපි තෙනොභාසෙන අඤ්ඤමඤ්ඤං සඤ්ජානන්ති – ‘අඤ්ඤෙපි කිර, භො, සන්ති සත්තා ඉධූපපන්නා’ති. අයඤ්ච දසසහස්සී ලොකධාතු සඞ්කම්පති සම්පකම්පති සම්පවෙධති අප්පමාණො ච උළාරො ඔභාසො ලොකෙ පාතුභවති අතික්කම්මෙව දෙවානං දෙවානුභාවං. අයමෙත්ථ ධම්මතා.

32. “比丘たちよ、菩薩が母の胎内から出るとき、神々、魔、梵天を含むこの世界において、また沙門、婆羅門、神、人間を含む生きとし生けるものの中で、神々の威光をも超える、計り知れないほど広大で輝かしい光が現れるということは、一つの法爾である。常に空虚で、遮るものがなく、暗黒に包まれ、漆黒の闇であるあの世界間の地獄(ロカンタリカ)においてさえ、あれほど大きな威力と威光を持つ月や太陽の光でさえ届かぬその場所においてさえ、神々の威光をも超える、計り知れないほど広大で輝かしい光が現れるのである。そこに生まれた生き物たちも、その光によって互いを認識し、‘友よ、ここには他にも生き物が生まれていたのだな’と知るのである。そして、この一万の境界からなる世界(三千大千世界)は震え、激しく震え、激動する。神々の威光をも超える、計り知れないほど広大で輝かしい光が世界に現れるのである。これがここにおける法爾である。”

ද්වත්තිංසමහාපුරිසලක්ඛණා

“三十二相(三十二の偉大な人物の身体的特徴)”

33. ‘‘ජාතෙ ඛො පන, භික්ඛවෙ, විපස්සිම්හි කුමාරෙ බන්ධුමතො රඤ්ඤො පටිවෙදෙසුං – ‘පුත්තො තෙ, දෙව, ජාතො, තං දෙවො පස්සතූ’ති. අද්දසා ඛො, භික්ඛවෙ, බන්ධුමා රාජා විපස්සිං කුමාරං, දිස්වා නෙමිත්තෙ බ්‍රාහ්මණෙ [Pg.14] ආමන්තාපෙත්වා එතදවොච – ‘පස්සන්තු භොන්තො නෙමිත්තා බ්‍රාහ්මණා කුමාර’න්ති. අද්දසංසු ඛො, භික්ඛවෙ, නෙමිත්තා බ්‍රාහ්මණා විපස්සිං කුමාරං, දිස්වා බන්ධුමන්තං රාජානං එතදවොචුං – ‘අත්තමනො, දෙව, හොහි, මහෙසක්ඛො තෙ පුත්තො උප්පන්නො, ලාභා තෙ, මහාරාජ, සුලද්ධං තෙ, මහාරාජ, යස්ස තෙ කුලෙ එවරූපො පුත්තො උප්පන්නො. අයඤ්හි, දෙව, කුමාරො ද්වත්තිංසමහාපුරිසලක්ඛණෙහි සමන්නාගතො, යෙහි සමන්නාගතස්ස මහාපුරිසස්ස ද්වෙව ගතියො භවන්ති අනඤ්ඤා. සචෙ අගාරං අජ්ඣාවසති, රාජා හොති චක්කවත්තී ධම්මිකො ධම්මරාජා චාතුරන්තො විජිතාවී ජනපදත්ථාවරියප්පත්තො සත්තරතනසමන්නාගතො. තස්සිමානි සත්තරතනානි භවන්ති. සෙය්‍යථිදං – චක්කරතනං හත්ථිරතනං අස්සරතනං මණිරතනං ඉත්ථිරතනං ගහපතිරතනං පරිණායකරතනමෙව සත්තමං. පරොසහස්සං ඛො පනස්ස පුත්තා භවන්ති සූරා වීරඞ්ගරූපා පරසෙනප්පමද්දනා. සො ඉමං පථවිං සාගරපරියන්තං අදණ්ඩෙන අසත්ථෙන ධම්මෙන අභිවිජිය අජ්ඣාවසති. සචෙ ඛො පන අගාරස්මා අනගාරියං පබ්බජති, අරහං හොති සම්මාසම්බුද්ධො ලොකෙ විවටච්ඡදො.

33. “比丘たちよ、ヴィパッシー王子が誕生したとき、バンドゥマー王に‘大王よ、あなたに息子が生まれました。大王よ、その子をご覧になってください’と報告された。比丘たちよ、バンドゥマー王はヴィパッシー王子を見て、相を占うバラモンたちを召し寄せて、こう言った。‘バラモン諸氏よ、この王子を鑑定せよ’。比丘たちよ、相を占うバラモンたちはヴィパッシー王子を見て、バンドゥマー王にこう言った。‘大王よ、お喜びください。あなたに偉大な威力を持つ息子が誕生しました。大王よ、あなたにとって幸運であり、大王よ、あなたにとって大きな利益です。あなたの家系にこのような息子が生まれたからです。大王よ、この王子には三十二の大人相(だいにんそう)が備わっています。これらを備えた偉大な人物には、二つの道しかありません。他はありません。もし家に留まれば、正義の王、法王にして、四海を統べ、勝利者となり、国土を安定させ、七種の宝を備えた転輪聖王となります。彼にはこれら七つの宝が現れます。すなわち、輪宝、象宝、馬宝、珠宝、女宝、居士宝、そして第七に将軍宝です。彼には千人を超える息子たちがおり、彼らは勇猛で、英雄の姿を持ち、敵軍を粉砕します。彼はこの海に至る大地を、刑罰によらず、武器によらず、法によって征服し、統治します。しかし、もし家を出て、家なき生活に入れば、阿羅漢となり、世において(煩悩の)覆いを取り払った正等覚者となります”

34. ‘කතමෙහි චායං, දෙව, කුමාරො ද්වත්තිංසමහාපුරිසලක්ඛණෙහි සමන්නාගතො, යෙහි සමන්නාගතස්ස මහාපුරිසස්ස ද්වෙව ගතියො භවන්ති අනඤ්ඤා. සචෙ අගාරං අජ්ඣාවසති, රාජා හොති චක්කවත්තී ධම්මිකො ධම්මරාජා චාතුරන්තො විජිතාපී ජනපදත්ථාවරියප්පත්තො සත්තරතනසමන්නාගතො. තස්සිමානි සත්තරතනානි භවන්ති. සෙය්‍යථිදං – චක්කරතනං හත්ථිරතනං අස්සරතනං මණිරතනං ඉත්ථිරතනං ගහපතිරතනං පරිණායකරතනමෙව සත්තමං. පරොසහස්සං ඛො පනස්ස පුත්තා භවන්ති සූරා වීරඞ්ගරූපා පරසෙනප්පමද්දනා. සො ඉමං පථවිං සාගරපරියන්තං අදණ්ඩෙන අසත්ථෙන ධම්මෙන අභිවිජිය අජ්ඣාවසති. සචෙ ඛො පන අගාරස්මා අනගාරියං පබ්බජති, අරහං හොති සම්මාසම්බුද්ධො ලොකෙ විවටච්ඡදො.

34. “‘大王よ、この王子にはどのような三十二の大人相が備わっており、それによって、偉大な人物には二つの道しかなく、他はないのでしょうか。もし家に留まれば、正義の王、法王にして、四海を統べ、勝利者となり、国土を安定させ、七種の宝を備えた転輪聖王となります。彼にはこれら七つの宝が現れます。すなわち、輪宝、象宝、馬宝、珠宝、女宝、居士宝、そして第七に将軍宝です。彼には千人を超える息子たちがおり、彼らは勇猛で、英雄の姿を持ち、敵軍を粉砕します。彼はこの海に至る大地を、刑罰によらず、武器によらず、法によって征服し、統治します。しかし、もし家を出て、家なき生活に入れば、阿羅漢となり、世において覆いを取り払った正等覚者となります’”

35. ‘අයඤ්හි, දෙව, කුමාරො සුප්පතිට්ඨිතපාදො. යං පායං, දෙව, කුමාරො සුප්පතිට්ඨිතපාදො. ඉදම්පිස්ස මහාපුරිසස්ස මහාපුරිසලක්ඛණං භවති.

35. “‘大王よ、この王子は足の裏が平らによく地に着いています(足下安平相)。大王よ、この王子が足の裏が平らによく地に着いていること、これもまた、この偉大な人物の大人相の一つです’”

‘ඉමස්ස, දෙව, කුමාරස්ස හෙට්ඨා පාදතලෙසු චක්කානි ජාතානි සහස්සාරානි සනෙමිකානි සනාභිකානි සබ්බාකාරපරිපූරානි. යම්පි, ඉමස්ස [Pg.15] දෙව, කුමාරස්ස හෙට්ඨා පාදතලෙසු චක්කානි ජාතානි සහස්සාරානි සනෙමිකානි සනාභිකානි සබ්බාකාරපරිපූරානි, ඉදම්පිස්ස මහාපුරිසස්ස මහාපුරිසලක්ඛණං භවති.

“‘大王よ、この王子の足の裏には、千の輻(や)があり、輪縁(りんえん)と轂(こしき)を備え、あらゆる様態が完備された車輪の相(千輻輪相)が生じています。大王よ、この王子の足の裏に、千の輻があり、輪縁と轂を備え、あらゆる様態が完備された車輪の相が生じていること、これもまた、この偉大な人物の大人相の一つです’”

‘අයඤ්හි දෙව, කුමාරො ආයතපණ්හී…පෙ…

“‘大王よ、この王子は踵(かかと)が長く(足跟広具相)……(以下略)’

‘අයඤ්හි, දෙව, කුමාරො දීඝඞ්ගුලී…

“‘大王よ、この王子は指が長く(手指繊長相)……’

‘අයඤ්හි, දෙව, කුමාරො මුදුතලුනහත්ථපාදො…

“‘大王よ、この王子は手足が柔らかく若々しく(手足柔軟相)……’

‘අයඤ්හි, දෙව කුමාරො ජාලහත්ථපාදො…

“‘大王よ、この王子は手足に網状の膜があり(手足網縵相)……’

‘අයඤ්හි, දෙව, කුමාරො උස්සඞ්ඛපාදො…

“‘大王よ、この王子は足の甲が高く(足趺高満相)……’

‘අයඤ්හි, දෙව, කුමාරො එණිජඞ්ඝො…

“‘大王よ、この王子はふくらはぎが鹿の脚のようであり(瑞鹿腨相)……’

‘අයඤ්හි, දෙව, කුමාරො ඨිතකොව අනොනමන්තො උභොහි පාණිතලෙහි ජණ්ණුකානි පරිමසති පරිමජ්ජති…

“‘大王よ、この王子は立ったまま、屈むことなく、両方の手のひらで膝を触り、さすることができます(正立手摩膝相)……’

‘අයඤ්හි, දෙව, කුමාරො කොසොහිතවත්ථගුය්හො…

“‘大王よ、この王子は陰部が鞘に隠れています(陰蔵相)……’

‘අයඤ්හි, දෙව, කුමාරො සුවණ්ණවණ්ණො කඤ්චනසන්නිභත්තචො…

“‘大王よ、この王子は黄金色に輝き、肌は金のように美しい(金色相)……’

‘අයඤ්හි, දෙව, කුමාරො සුඛුමච්ඡවී; සුඛුමත්තා ඡවියා රජොජල්ලං කායෙ න උපලිම්පති …

“‘大王よ、この王子は皮膚が極めて滑らかです。皮膚が滑らかであるため、体に塵や垢が付着しません(細薄皮相)……’

‘අයඤ්හි, දෙව, කුමාරො එකෙකලොමො; එකෙකානි ලොමානි ලොමකූපෙසු ජාතානි…

“‘大王よ、この王子は毛が一つの毛穴に一本ずつ生えています(一孔一毛相)。毛穴には一本ずつの毛が生じています……’

‘අයඤ්හි, දෙව, කුමාරො උද්ධග්ගලොමො; උද්ධග්ගානි ලොමානි ජාතානි නීලානි අඤ්ජනවණ්ණානි කුණ්ඩලාවට්ටානි දක්ඛිණාවට්ටකජාතානි…

“‘大王よ、この王子は毛が上に向かって生えています(上向毛相)。上に向かって生えた毛は、青黒く、眉墨のような色で、右巻きに渦を巻いています……’

‘අයඤ්හි, දෙව, කුමාරො බ්‍රහ්මුජුගත්තො…

“‘大王よ、この王子は体が梵天のように真っ直ぐです(身広洪直相)……’

‘අයඤ්හි, දෙව, කුමාරො සත්තුස්සදො…

“‘大王よ、この王子は七つの箇所が盛り上がっています(七処隆満相)……’

‘අයඤ්හි, දෙව, කුමාරො සීහපුබ්බද්ධකායො…

“‘大王よ、この王子は上半身が獅子のようです(師子身上半相)……’

‘අයඤ්හි, දෙව, කුමාරො චිතන්තරංසො …

“‘大王よ、この王子は両肩の間が平らで満ちています(広両肩相)……’

‘අයඤ්හි, දෙව, කුමාරො නිග්‍රොධපරිමණ්ඩලො යාවතක්වස්ස කායො තාවතක්වස්ස බ්‍යාමො, යාවතක්වස්ස බ්‍යාමො, තාවතක්වස්ස කායො…

“‘大王よ、この王子は身体の円満なことが尼拘律樹(にくりつじゅ)のようです(身縦広等相)。身体の高さと同じだけ両腕を広げた幅があり、両腕を広げた幅と同じだけ身体の高さがあります……’

‘අයඤ්හි[Pg.16], දෙව, කුමාරො සමවට්ටක්ඛන්ධො…

“‘大王よ、この王子は首が丸く整っています(容儀端正相)……’

‘අයඤ්හි, දෙව, කුමාරො රසග්ගසග්ගී…

“‘大王よ、この王子は味覚が極めて鋭敏です(得味上味相)……’

‘අයඤ්හි, දෙව, කුමාරො සීහහනු…

“‘大王よ、この王子は顎が獅子のようです(師子頬相)……’

‘අයඤ්හි, දෙව, කුමාරො චත්තාලීසදන්තො…

“‘大王よ、この王子は四十本の歯があります(四十歯相)……’

‘අයඤ්හි, දෙව, කුමාරො සමදන්තො…

“‘大王よ、この王子は歯並びが整っています(歯斉密相)……’

‘අයඤ්හි, දෙව, කුමාරො අවිරළදන්තො…

“‘大王よ、この王子は歯の間に隙間がありません(歯無隙相)……’

‘අයඤ්හි, දෙව, කුමාරො සුසුක්කදාඨො…

“‘大王よ、この王子は牙が白く輝いています(白牙相)……’

‘අයඤ්හි, දෙව, කුමාරො පහූතජිව්හො…

“‘大王よ、この王子は舌が大きく広いです(広長舌相)……’

‘අයඤ්හි, දෙව, කුමාරො බ්‍රහ්මස්සරො කරවීකභාණී…

“‘大王よ、この王子は梵天のような声を持ち、迦陵頻伽(かりょうびんが)のような声で語ります(梵音相)……’

‘අයඤ්හි, දෙව, කුමාරො අභිනීලනෙත්තො…

“大王よ、この王子は、瞳が深く青く(紺青色で)ございます。”

‘අයඤ්හි, දෙව, කුමාරො ගොපඛුමො…

“大王よ、この王子は、生まれたばかりの仔牛のまつ毛のような(美しい)まつ毛を持っております。”

ඉමස්ස, දෙව, කුමාරස්ස උණ්ණා භමුකන්තරෙ ජාතා ඔදාතා මුදුතූලසන්නිභා. යම්පි ඉමස්ස දෙව කුමාරස්ස උණ්ණා භමුකන්තරෙ ජාතා ඔදාතා මුදුතූලසන්නිභා, ඉදම්පිමස්ස මහාපුරිසස්ස මහාපුරිසලක්ඛණං භවති.

“大王よ、この王子の眉間には、白く、柔らかい綿のような白毫(びゃくごう)が生じております。大王よ、この王子の眉間に白く柔らかい綿のような白毫が生じていることもまた、この偉大なる人の‘大人の相(だいにんのそう)’でございます。”

‘අයඤ්හි, දෙව, කුමාරො උණ්හීසසීසො. යං පායං, දෙව, කුමාරො උණ්හීසසීසො, ඉදම්පිස්ස මහාපුරිසස්ස මහාපුරිසලක්ඛණං භවති.

“大王よ、この王子は、王冠を戴いているかのように整った頭の形をしております。大王よ、この王子の頭の形が整っていることもまた、この偉大なる人の‘大人の相’でございます。”

36. ‘ඉමෙහි ඛො අයං, දෙව, කුමාරො ද්වත්තිංසමහාපුරිසලක්ඛණෙහි සමන්නාගතො, යෙහි සමන්නාගතස්ස මහාපුරිසස්ස ද්වෙව ගතියො භවන්ති අනඤ්ඤා. සචෙ අගාරං අජ්ඣාවසති, රාජා හොති චක්කවත්තී ධම්මිකො ධම්මරාජා චාතුරන්තො විජිතාවී ජනපදත්ථාවරියප්පත්තො සත්තරතනසමන්නාගතො. තස්සිමානි සත්තරතනානි භවන්ති. සෙය්‍යථිදං – චක්කරතනං හත්ථිරතනං අස්සරතනං මණිරතනං ඉත්ථිරතනං ගහපතිරතනං පරිණායකරතනමෙව සත්තමං. පරොසහස්සං ඛො පනස්ස පුත්තා භවන්ති සූරා වීරඞ්ගරූපා පරසෙනප්පමද්දනා. සො ඉමං පථවිං සාගරපරියන්තං අදණ්ඩෙන අසත්ථෙන ධම්මෙන අභිවිජිය අජ්ඣාවසති. සචෙ ඛො පන [Pg.17] අගාරස්මා අනගාරියං පබ්බජති, අරහං හොති සම්මාසම්බුද්ධො ලොකෙ විවටච්ඡදො’ති.

36. “大王よ、この王子はこれら三十二の‘大人の相’を備えております。これらを備えた偉大なる人には、二つの道しかございません。もし家に留まれば、正義をもって統治する法王、四方を征服し、国土を安定させ、七種の宝を備えた転輪聖王となります。彼にはこれら七つの宝、すなわち輪宝、象宝、馬宝、珠宝、女宝、居士宝、そして第七の将軍宝が現れます。また、彼には千人を超える、勇猛で逞しく、敵軍を粉砕する息子たちが生まれます。彼はこの海に至る大地を、刑罰や武器によらず、法(正義)によって征服し、統治します。しかし、もし家を出て出家すれば、供養を受けるにふさわしい聖者(阿羅漢)であり、世の(煩悩の)覆いを取り払った正自覚者(仏陀)となるでしょう。”

විපස්සීසමඤ්ඤා

ヴィパッシーという名の由来

37. ‘‘අථ ඛො, භික්ඛවෙ, බන්ධුමා රාජා නෙමිත්තෙ බ්‍රාහ්මණෙ අහතෙහි වත්ථෙහි අච්ඡාදාපෙත්වා සබ්බකාමෙහි සන්තප්පෙසි. අථ ඛො, භික්ඛවෙ, බන්ධුමා රාජා විපස්සිස්ස කුමාරස්ස ධාතියො උපට්ඨාපෙසි. අඤ්ඤා ඛීරං පායෙන්ති, අඤ්ඤා න්හාපෙන්ති, අඤ්ඤා ධාරෙන්ති, අඤ්ඤා අඞ්කෙන පරිහරන්ති. ජාතස්ස ඛො පන, භික්ඛවෙ, විපස්සිස්ස කුමාරස්ස සෙතච්ඡත්තං ධාරයිත්ථ දිවා චෙව රත්තිඤ්ච – ‘මා නං සීතං වා උණ්හං වා තිණං වා රජො වා උස්සාවො වා බාධයිත්ථා’ති. ජාතො ඛො පන, භික්ඛවෙ, විපස්සී කුමාරො බහුනො ජනස්ස පියො අහොසි මනාපො. සෙය්‍යථාපි, භික්ඛවෙ, උප්පලං වා පදුමං වා පුණ්ඩරීකං වා බහුනො ජනස්ස පියං මනාපං; එවමෙව ඛො, භික්ඛවෙ, විපස්සී කුමාරො බහුනො ජනස්ස පියො අහොසි මනාපො. ස්වාස්සුදං අඞ්කෙනෙව අඞ්කං පරිහරියති.

37. “比丘たちよ、そこでバンドゥマー王は、予言者のバラモンたちに新しい衣服を与え、あらゆる欲望を満たして満足させました。比丘たちよ、次にバンドゥマー王は、ヴィパッシー王子のために乳母たちをつけました。ある者は乳を飲ませ、ある者は産湯をつかわせ、ある者は抱きかかえ、ある者は懐に入れて運びました。比丘たちよ、生まれたヴィパッシー王子のために、昼も夜も白い傘が差し掛けられました。‘この子を寒さ、暑さ、草、塵、露が悩ませることがないように’と考えたからです。比丘たちよ、生まれたヴィパッシー王子は、多くの人々にとって愛らしく、好ましい存在でした。比丘たちよ、例えば青蓮華、紅蓮華、白蓮華が多くの人々にとって愛らしく好ましいように、ヴィパッシー王子もまた、多くの人々にとって愛らしく好ましい存在でした。彼は腕から腕へと抱きかかえられて運ばれました。”

38. ‘‘ජාතො ඛො පන, භික්ඛවෙ, විපස්සී කුමාරො මඤ්ජුස්සරො ච අහොසි වග්ගුස්සරො ච මධුරස්සරො ච පෙමනියස්සරො ච. සෙය්‍යථාපි, භික්ඛවෙ, හිමවන්තෙ පබ්බතෙ කරවීකා නාම සකුණජාති මඤ්ජුස්සරා ච වග්ගුස්සරා ච මධුරස්සරා ච පෙමනියස්සරා ච; එවමෙව ඛො, භික්ඛවෙ, විපස්සී කුමාරො මඤ්ජුස්සරො ච අහොසි වග්ගුස්සරො ච මධුරස්සරො ච පෙමනියස්සරො ච.

38. “比丘たちよ、生まれたヴィパッシー王子は、優雅な声、明瞭な声、甘美な声、そして愛すべき声を持っていました。比丘たちよ、例えばヒマラヤ山脈に住むカラヴィーカという鳥が、優雅で明瞭で甘美で愛すべき声を持っているように、ヴィパッシー王子もまた、優雅で明瞭で甘美で愛すべき声を持っていました。”

39. ‘‘ජාතස්ස ඛො පන, භික්ඛවෙ, විපස්සිස්ස කුමාරස්ස කම්මවිපාකජං දිබ්බචක්ඛු පාතුරහොසි යෙන සුදං සමන්තා යොජනං පස්සති දිවා චෙව රත්තිඤ්ච.

39. “比丘たちよ、生まれたヴィパッシー王子には、業の報いとして生じた天眼(てんげん)が現れました。それによって、彼は昼も夜も、周囲一由旬(ヨージャナ)を見渡すことができました。”

40. ‘‘ජාතො ඛො පන, භික්ඛවෙ, විපස්සී කුමාරො අනිමිසන්තො පෙක්ඛති සෙය්‍යථාපි දෙවා තාවතිංසා. ‘අනිමිසන්තො කුමාරො පෙක්ඛතී’ති ඛො, භික්ඛවෙ, විපස්සිස්ස කුමාරස්ස ‘විපස්සී විපස්සී’ ත්වෙව සමඤ්ඤා උදපාදි.

40. “比丘たちよ、生まれたヴィパッシー王子は、三十三天(タワーティンサ)の神々のように、瞬きをせずに見つめました。比丘たちよ、‘王子は瞬きをせずに見つめる(ヴィパッサティ)’ということから、ヴィパッシー王子には‘ヴィパッシー、ヴィパッシー’という名が広まりました。”

41. ‘‘අථ [Pg.18] ඛො, භික්ඛවෙ, බන්ධුමා රාජා අත්ථකරණෙ නිසින්නො විපස්සිං කුමාරං අඞ්කෙ නිසීදාපෙත්වා අත්ථෙ අනුසාසති. තත්‍ර සුදං, භික්ඛවෙ, විපස්සී කුමාරො පිතුඅඞ්කෙ නිසින්නො විචෙය්‍ය විචෙය්‍ය අත්ථෙ පනායති ඤායෙන. විචෙය්‍ය විචෙය්‍ය කුමාරො අත්ථෙ පනායති ඤායෙනාති ඛො, භික්ඛවෙ, විපස්සිස්ස කුමාරස්ස භිය්‍යොසොමත්තාය ‘විපස්සී විපස්සී’ ත්වෙව සමඤ්ඤා උදපාදි.

41. “比丘たちよ、そこでバンドゥマー王は、政務の場に座り、ヴィパッシー王子を膝の上に座らせて、諸事の裁定を行いました。比丘たちよ、そこでヴィパッシー王子は父王の膝の上に座りながら、事柄をよく吟味し、吟味して、道理に従って裁定を理解しました。比丘たちよ、‘王子はよく吟味し、吟味して、道理に従って裁定を理解する’ということから、ヴィパッシー王子にはますます‘ヴィパッシー、ヴィパッシー’という名が広まりました。”

42. ‘‘අථ ඛො, භික්ඛවෙ, බන්ධුමා රාජා විපස්සිස්ස කුමාරස්ස තයො පාසාදෙ කාරාපෙසි, එකං වස්සිකං එකං හෙමන්තිකං එකං ගිම්හිකං; පඤ්ච කාමගුණානි උපට්ඨාපෙසි. තත්‍ර සුදං, භික්ඛවෙ, විපස්සී කුමාරො වස්සිකෙ පාසාදෙ චත්තාරො මාසෙ නිප්පුරිසෙහි තූරියෙහි පරිචාරයමානො න හෙට්ඨාපාසාදං ඔරොහතී’’ති.

42. “比丘たちよ、そこでバンドゥマー王は、ヴィパッシー王子のために三つの宮殿を建てさせました。一つは雨季用、一つは冬季用、一つは夏季用です。そして五つの欲楽(五欲)を整えさせました。比丘たちよ、ヴィパッシー王子は雨季用の宮殿で、四ヶ月の間、女性だけの奏でる音楽を楽しみ、宮殿の下に降りることはありませんでした。”

පඨමභාණවාරො.

第一誦分(だいいちじゅぶん)終結。

ජිණ්ණපුරිසො

老人との遭遇

43. ‘‘අථ ඛො, භික්ඛවෙ, විපස්සී කුමාරො බහූනං වස්සානං බහූනං වස්සසතානං බහූනං වස්සසහස්සානං අච්චයෙන සාරථිං ආමන්තෙසි – ‘යොජෙහි, සම්ම සාරථි, භද්දානි භද්දානි යානානි උය්‍යානභූමිං ගච්ඡාම සුභූමිදස්සනායා’ති. ‘එවං, දෙවා’ති ඛො, භික්ඛවෙ, සාරථි විපස්සිස්ස කුමාරස්ස පටිස්සුත්වා භද්දානි භද්දානි යානානි යොජෙත්වා විපස්සිස්ස කුමාරස්ස පටිවෙදෙසි – ‘යුත්තානි ඛො තෙ, දෙව, භද්දානි භද්දානි යානානි, යස්ස දානි කාලං මඤ්ඤසී’ති. අථ ඛො, භික්ඛවෙ, විපස්සී කුමාරො භද්දං භද්දං යානං අභිරුහිත්වා භද්දෙහි භද්දෙහි යානෙහි උය්‍යානභූමිං නිය්‍යාසි.

43. “比丘たちよ、それから長い年月、何百年、何千年も経った後、ヴィパッシー王子は御者に命じました。‘友よ、御者よ、立派な馬車を整えなさい。美しい庭園を見るために、公園へ行こう。’比丘たちよ、御者はヴィパッシー王子に‘承知いたしました、王子よ’と答え、立派な馬車を整えてから、ヴィパッシー王子に報告しました。‘王子よ、立派な馬車の準備が整いました。出発の時は、王子の御心のままに。’比丘たちよ、そこでヴィパッシー王子は立派な馬車に乗り、多くの立派な馬車を連れて、公園へと出発しました。”

44. ‘‘අද්දසා ඛො, භික්ඛවෙ, විපස්සී කුමාරො උය්‍යානභූමිං නිය්‍යන්තො පුරිසං ජිණ්ණං ගොපානසිවඞ්කං භොග්ගං දණ්ඩපරායනං පවෙධමානං ගච්ඡන්තං ආතුරං [Pg.19] ගතයොබ්බනං. දිස්වා සාරථිං ආමන්තෙසි – ‘අයං පන, සම්ම සාරථි, පුරිසො කිංකතො? කෙසාපිස්ස න යථා අඤ්ඤෙසං, කායොපිස්ස න යථා අඤ්ඤෙස’න්ති. ‘එසො ඛො, දෙව, ජිණ්ණො නාමා’ති. ‘කිං පනෙසො, සම්ම සාරථි, ජිණ්ණො නාමා’ති? ‘එසො ඛො, දෙව, ජිණ්ණො නාම. න දානි තෙන චිරං ජීවිතබ්බං භවිස්සතී’ති. ‘කිං පන, සම්ම සාරථි, අහම්පි ජරාධම්මො, ජරං අනතීතො’ති? ‘ත්වඤ්ච, දෙව, මයඤ්චම්හ සබ්බෙ ජරාධම්මා, ජරං අනතීතා’ති. ‘තෙන හි, සම්ම සාරථි, අලං දානජ්ජ උය්‍යානභූමියා. ඉතොව අන්තෙපුරං පච්චනිය්‍යාහී’ති. ‘එවං, දෙවා’ති ඛො, භික්ඛවෙ, සාරථි විපස්සිස්ස කුමාරස්ස පටිස්සුත්වා තතොව අන්තෙපුරං පච්චනිය්‍යාසි. තත්‍ර සුදං, භික්ඛවෙ, විපස්සී කුමාරො අන්තෙපුරං ගතො දුක්ඛී දුම්මනො පජ්ඣායති – ‘ධිරත්ථු කිර, භො, ජාති නාම, යත්‍ර හි නාම ජාතස්ස ජරා පඤ්ඤායිස්සතී’ති!

44. “比丘たちよ、ヴィパッシー王子は遊園地へ向かう途中で、垂木のように曲がり、腰が屈み、杖を頼りに震えながら歩く、老いさらばえて若さを失った老人を見た。それを見て御者に呼びかけた。‘御者よ、この男はどうしたのだ。彼の髪も他の人々のようではなく、彼の体も他の人々のようではない。’‘王子よ、彼は老人と呼ばれます。’‘御者よ、老人とは何のことか。’‘王子よ、彼は老人と呼ばれます。もはや長く生きることはないでしょう。’‘御者よ、私もまた老いる性質であり、老いを免れないのか。’‘王子よ、あなたも、私たちも、すべての者は老いる性質であり、老いを免れません。’‘御者よ、それならば、今日の遊園地はもう十分だ。ここから宮殿へ引き返せ。’比丘たちよ、御者はヴィパッシー王子の言葉を承諾し、そこから宮殿へ引き返した。比丘たちよ、そこでヴィパッシー王子は宮殿に戻り、苦しみ、憂いて、こう沈思した。‘ああ、生というものは忌まわしい。生まれた者には老いが現れるのだから。’”

45. ‘‘අථ ඛො, භික්ඛවෙ, බන්ධුමා රාජා සාරථිං ආමන්තාපෙත්වා එතදවොච – ‘කච්චි, සම්ම සාරථි, කුමාරො උය්‍යානභූමියා අභිරමිත්ථ? කච්චි, සම්ම සාරථි, කුමාරො උය්‍යානභූමියා අත්තමනො අහොසී’ති? ‘න ඛො, දෙව, කුමාරො උය්‍යානභූමියා අභිරමිත්ථ, න ඛො, දෙව, කුමාරො උය්‍යානභූමියා අත්තමනො අහොසී’ති. ‘කිං පන, සම්ම සාරථි, අද්දස කුමාරො උය්‍යානභූමිං නිය්‍යන්තො’ති? ‘අද්දසා ඛො, දෙව, කුමාරො උය්‍යානභූමිං නිය්‍යන්තො පුරිසං ජිණ්ණං ගොපානසිවඞ්කං භොග්ගං දණ්ඩපරායනං පවෙධමානං ගච්ඡන්තං ආතුරං ගතයොබ්බනං. දිස්වා මං එතදවොච – ‘‘අයං පන, සම්ම සාරථි, පුරිසො කිංකතො, කෙසාපිස්ස න යථා අඤ්ඤෙසං, කායොපිස්ස න යථා අඤ්ඤෙස’’න්ති? ‘‘එසො ඛො, දෙව, ජිණ්ණො නාමා’’ති. ‘‘කිං පනෙසො, සම්ම සාරථි, ජිණ්ණො නාමා’’ති? ‘‘එසො ඛො, දෙව, ජිණ්ණො නාම න දානි තෙන චිරං ජීවිතබ්බං භවිස්සතී’’ති. ‘‘කිං පන, සම්ම සාරථි, අහම්පි ජරාධම්මො, ජරං අනතීතො’’ති? ‘‘ත්වඤ්ච, දෙව, මයඤ්චම්හ සබ්බෙ ජරාධම්මා, ජරං අනතීතා’’ති.

45. “比丘たちよ、その後、バンドゥマー王は御者を呼び寄せてこう言った。‘御者よ、王子は遊園地で楽しんだか。御者よ、王子は遊園地で満足したか。’‘王よ、王子は遊園地で楽しみませんでした。王子は遊園地で満足しませんでした。’‘御者よ、王子は遊園地へ向かう途中で何を見たのか。’‘王よ、王子は遊園地へ向かう途中で、垂木のように曲がり、腰が屈み、杖を頼りに震えながら歩く、老いさらばえて若さを失った老人を見ました。それを見て、私にこう言いました。“御者よ、この男はどうしたのだ。彼の髪も他の人々のようではなく、彼の体も他の人々のようではない。”“王子よ、彼は老人と呼ばれます。”“御者よ、老人とは何のことか。”“王子よ、彼は老人と呼ばれます。もはや長く生きることはないでしょう。”“御者よ、私もまた老いる性質であり、老いを免れないのか。”“王子よ、あなたも、私たちも、すべての者は老いる性質であり、老いを免れません。”’

‘‘‘තෙන හි, සම්ම සාරථි, අලං දානජ්ජ උය්‍යානභූමියා, ඉතොව අන්තෙපුරං පච්චනිය්‍යාහී’’’ති. ‘‘එවං, දෙවා’’ති ඛො අහං, දෙව, විපස්සිස්ස කුමාරස්ස පටිස්සුත්වා තතොව අන්තෙපුරං පච්චනිය්‍යාසිං. සො ඛො, දෙව, කුමාරො අන්තෙපුරං ගතො දුක්ඛී දුම්මනො පජ්ඣායති – ‘‘ධිරත්ථු කිර භො ජාති නාම, යත්‍ර හි නාම ජාතස්ස ජරා පඤ්ඤායිස්සතී’’’ති.

“‘“御者よ、それならば、今日の遊園地はもう十分だ。ここから宮殿へ引き返せ。”’王よ、私はヴィパッシー王子の言葉を承諾し、そこから宮殿へ引き返しました。王よ、その王子は宮殿に戻り、苦しみ、憂いて、こう沈思しています。‘“ああ、生というものは忌まわしい。生まれた者には老いが現れるのだから。”’”

බ්‍යාධිතපුරිසො

“病人”

46. ‘‘අථ [Pg.20] ඛො, භික්ඛවෙ, බන්ධුමස්ස රඤ්ඤො එතදහොසි –

46. “比丘たちよ、その時、バンドゥマー王に次のような思いが生じた。”

‘මා හෙව ඛො විපස්සී කුමාරො න රජ්ජං කාරෙසි, මා හෙව විපස්සී කුමාරො අගාරස්මා අනගාරියං පබ්බජි, මා හෙව නෙමිත්තානං බ්‍රාහ්මණානං සච්චං අස්ස වචන’න්ති. අථ ඛො, භික්ඛවෙ, බන්ධුමා රාජා විපස්සිස්ස කුමාරස්ස භිය්‍යොසොමත්තාය පඤ්ච කාමගුණානි උපට්ඨාපෙසි – ‘යථා විපස්සී කුමාරො රජ්ජං කරෙය්‍ය, යථා විපස්සී කුමාරො න අගාරස්මා අනගාරියං පබ්බජෙය්‍ය, යථා නෙමිත්තානං බ්‍රාහ්මණානං මිච්ඡා අස්ස වචන’න්ති.

“‘ヴィパッシー王子が王位を継がないことがあってはならない。ヴィパッシー王子が家を出て出家することがあってはならない。予言者のバラモンたちの言葉が真実となってはならない。’比丘たちよ、そこでバンドゥマー王は、ヴィパッシー王子が王位を継ぐように、家を出て出家しないように、予言者のバラモンたちの言葉が外れるように、五欲の楽しみをさらに増して与えた。”

‘‘තත්‍ර සුදං, භික්ඛවෙ, විපස්සී කුමාරො පඤ්චහි කාමගුණෙහි සමප්පිතො සමඞ්ගීභූතො පරිචාරෙති. අථ ඛො, භික්ඛවෙ, විපස්සී කුමාරො බහූනං වස්සානං…පෙ…

“比丘たちよ、そこでヴィパッシー王子は、五欲の楽しみに満たされ、それらに囲まれて楽しんでいた。比丘たちよ、その後、多くの年月が過ぎて……(中略)……”

47. ‘‘අද්දසා ඛො, භික්ඛවෙ, විපස්සී කුමාරො උය්‍යානභූමිං නිය්‍යන්තො පුරිසං ආබාධිකං දුක්ඛිතං බාළ්හගිලානං සකෙ මුත්තකරීසෙ පලිපන්නං සෙමානං අඤ්ඤෙහි වුට්ඨාපියමානං අඤ්ඤෙහි සංවෙසියමානං. දිස්වා සාරථිං ආමන්තෙසි – ‘අයං පන, සම්ම සාරථි, පුරිසො කිංකතො? අක්ඛීනිපිස්ස න යථා අඤ්ඤෙසං, සරොපිස්ස න යථා අඤ්ඤෙස’න්ති? ‘එසො ඛො, දෙව, බ්‍යාධිතො නාමා’ති. ‘කිං පනෙසො, සම්ම සාරථි, බ්‍යාධිතො නාමා’ති? ‘එසො ඛො, දෙව, බ්‍යාධිතො නාම අප්පෙව නාම තම්හා ආබාධා වුට්ඨහෙය්‍යා’ති. ‘කිං පන, සම්ම සාරථි, අහම්පි බ්‍යාධිධම්මො, බ්‍යාධිං අනතීතො’ති? ‘ත්වඤ්ච, දෙව, මයඤ්චම්හ සබ්බෙ බ්‍යාධිධම්මා, බ්‍යාධිං අනතීතා’ති. ‘තෙන හි, සම්ම සාරථි, අලං දානජ්ජ උය්‍යානභූමියා, ඉතොව අන්තෙපුරං පච්චනිය්‍යාහී’ති. ‘එවං දෙවා’ති ඛො, භික්ඛවෙ, සාරථි විපස්සිස්ස කුමාරස්ස පටිස්සුත්වා තතොව අන්තෙපුරං පච්චනිය්‍යාසි. තත්‍ර සුදං, භික්ඛවෙ, විපස්සී කුමාරො අන්තෙපුරං ගතො දුක්ඛී දුම්මනො පජ්ඣායති – ‘ධිරත්ථු කිර භො ජාති නාම, යත්‍ර හි නාම ජාතස්ස ජරා පඤ්ඤායිස්සති, බ්‍යාධි පඤ්ඤායිස්සතී’ති.

47. “比丘たちよ、ヴィパッシー王子は遊園地へ向かう途中で、病に侵され、苦しみ、重病で、自らの大小便の中に倒れ伏して横たわり、他人に抱き起こされ、他人に寝かされている病人を見た。それを見て御者に呼びかけた。‘御者よ、この男はどうしたのだ。彼の目も他の人々のようではなく、彼の声も他の人々のようではない。’‘王子よ、彼は病人と呼ばれます。’‘御者よ、病人とは何のことか。’‘王子よ、彼は病人と呼ばれます。その病から回復できるかどうかも分かりません。’‘御者よ、私もまた病む性質であり、病を免れないのか。’‘王子よ、あなたも、私たちも、すべての者は病む性質であり、病を免れません。’‘御者よ、それならば、今日の遊園地はもう十分だ。ここから宮殿へ引き返せ。’比丘たちよ、御者はヴィパッシー王子の言葉を承諾し、そこから宮殿へ引き返した。比丘たちよ、そこでヴィパッシー王子は宮殿に戻り、苦しみ、憂いて、こう沈思した。‘ああ、生というものは忌まわしい。生まれた者には老いが現れ、病が現れるのだから。’”

48. ‘‘අථ ඛො, භික්ඛවෙ, බන්ධුමා රාජා සාරථිං ආමන්තාපෙත්වා එතදවොච – ‘කච්චි, සම්ම සාරථි, කුමාරො උය්‍යානභූමියා අභිරමිත්ථ, කච්චි, සම්ම [Pg.21] සාරථි, කුමාරො උය්‍යානභූමියා අත්තමනො අහොසී’ති? ‘න ඛො, දෙව, කුමාරො උය්‍යානභූමියා අභිරමිත්ථ, න ඛො, දෙව, කුමාරො උය්‍යානභූමියා අත්තමනො අහොසී’ති. ‘කිං පන, සම්ම සාරථි, අද්දස කුමාරො උය්‍යානභූමිං නිය්‍යන්තො’ති? ‘අද්දසා ඛො, දෙව, කුමාරො උය්‍යානභූමිං නිය්‍යන්තො පුරිසං ආබාධිකං දුක්ඛිතං බාළ්හගිලානං සකෙ මුත්තකරීසෙ පලිපන්නං සෙමානං අඤ්ඤෙහි වුට්ඨාපියමානං අඤ්ඤෙහි සංවෙසියමානං. දිස්වා මං එතදවොච – ‘‘අයං පන, සම්ම සාරථි, පුරිසො කිංකතො, අක්ඛීනිපිස්ස න යථා අඤ්ඤෙසං, සරොපිස්ස න යථා අඤ්ඤෙස’’න්ති? ‘‘එසො ඛො, දෙව, බ්‍යාධිතො නාමා’’ති. ‘‘කිං පනෙසො, සම්ම සාරථි, බ්‍යාධිතො නාමා’’ති? ‘‘එසො ඛො, දෙව, බ්‍යාධිතො නාම අප්පෙව නාම තම්හා ආබාධා වුට්ඨහෙය්‍යා’’ති. ‘‘කිං පන, සම්ම සාරථි, අහම්පි බ්‍යාධිධම්මො, බ්‍යාධිං අනතීතො’’ති? ‘‘ත්වඤ්ච, දෙව, මයඤ්චම්හ සබ්බෙ බ්‍යාධිධම්මා, බ්‍යාධිං අනතීතා’’ති. ‘‘තෙන හි, සම්ම සාරථි, අලං දානජ්ජ උය්‍යානභූමියා, ඉතොව අන්තෙපුරං පච්චනිය්‍යාහී’’ති. ‘‘එවං, දෙවා’’ති ඛො අහං, දෙව, විපස්සිස්ස කුමාරස්ස පටිස්සුත්වා තතොව අන්තෙපුරං පච්චනිය්‍යාසිං. සො ඛො, දෙව, කුමාරො අන්තෙපුරං ගතො දුක්ඛී දුම්මනො පජ්ඣායති – ‘‘‘ධිරත්ථු කිර භො ජාති නාම, යත්‍ර හි නාම ජාතස්ස ජරා පඤ්ඤායිස්සති, බ්‍යාධි පඤ්ඤායිස්සතී’’’ති.

48. “比丘たちよ、その時、バンドゥマー王は御者を呼ばせて、こう言いました。‘友なる御者よ、王子は園林で楽しんだか。友なる御者よ、王子は園林で満足したか’と。(御者は答えました。)‘大王様、王子は園林で楽しまれませんでした。大王様、王子は園林で満足されませんでした’。‘友なる御者よ、では王子は園林へ行く途中で何を見たのか’。‘大王様、王子は園林へ行く途中で、病にかかり、苦しみ、重病で、自らの大小便の中に倒れ伏し、他人に抱き起こされ、他人に寝かされている人を見ました。それを見て、私にこう言われました。“友なる御者よ、この人はどうしてしまったのか。彼の目は他人のようではなく、彼の声も他人のようではない”と。“大王様(王子様)、この人は病人と呼ばれます”と(私は答えました)。“友なる御者よ、病人とは何のことか”。“大王様、病人とは、その病から回復できるかどうかも分からない者のことです”。“友なる御者よ、では私もまた病む性質であり、病を免れないのか”。“大王様、あなたも、私たちも、すべての者は病む性質であり、病を免れません”。“友なる御者よ、それならば、今日の園林遊びはもう十分だ。ここから宮殿へ引き返せ”。“承知いたしました、大王様”と、私はヴィパッシー王子の言葉を承って、そこから宮殿へ引き返しました。大王様、その王子は宮殿に戻ると、苦しみ、憂いて、思い悩まれました。“ああ、生というものは実に忌まわしい。生まれた者には老いが現れ、病が現れるのだから”と。’”

කාලඞ්කතපුරිසො

死者

49. ‘‘අථ ඛො, භික්ඛවෙ, බන්ධුමස්ස රඤ්ඤො එතදහොසි – ‘මා හෙව ඛො විපස්සී කුමාරො න රජ්ජං කාරෙසි, මා හෙව විපස්සී කුමාරො අගාරස්මා අනගාරියං පබ්බජි, මා හෙව නෙමිත්තානං බ්‍රාහ්මණානං සච්චං අස්ස වචන’න්ති. අථ ඛො, භික්ඛවෙ, බන්ධුමා රාජා විපස්සිස්ස කුමාරස්ස භිය්‍යොසොමත්තාය පඤ්ච කාමගුණානි උපට්ඨාපෙසි – ‘යථා විපස්සී කුමාරො රජ්ජං කරෙය්‍ය, යථා විපස්සී කුමාරො න අගාරස්මා අනගාරියං පබ්බජෙය්‍ය, යථා නෙමිත්තානං බ්‍රාහ්මණානං මිච්ඡා අස්ස වචන’න්ති.

49. “比丘たちよ、その時、バンドゥマー王にこのような思いが生じました。‘ヴィパッシー王子が王位を継がないことがあってはならない。ヴィパッシー王子が家を出て、家なき身(出家者)となることがあってはならない。予言者のバラモンたちの言葉が真実となってはならない’と。そこで比丘たちよ、バンドゥマー王は、ヴィパッシー王子が王位を継ぎ、家を出て出家することがなく、予言者のバラモンたちの言葉が偽りとなるように、王子に五欲の快楽をいっそう豊かに与えました。”

‘‘තත්‍ර සුදං, භික්ඛවෙ, විපස්සී කුමාරො පඤ්චහි කාමගුණෙහි සමප්පිතො සමඞ්ගීභූතො පරිචාරෙති. අථ ඛො, භික්ඛවෙ, විපස්සී කුමාරො බහූනං වස්සානං…පෙ…

“比丘たちよ、そこでヴィパッシー王子は、五欲の快楽を具え、満たされて、楽しんでいました。比丘たちよ、それから多くの年月が過ぎた後……(中略)……”

50. ‘‘අද්දසා [Pg.22] ඛො, භික්ඛවෙ, විපස්සී කුමාරො උය්‍යානභූමිං නිය්‍යන්තො මහාජනකායං සන්නිපතිතං නානාරත්තානඤ්ච දුස්සානං විලාතං කයිරමානං. දිස්වා සාරථිං ආමන්තෙසි – ‘කිං නු ඛො, සො, සම්ම සාරථි, මහාජනකායො සන්නිපතිතො නානාරත්තානඤ්ච දුස්සානං විලාතං කයිරතී’ති? ‘එසො ඛො, දෙව, කාලඞ්කතො නාමා’ති. ‘තෙන හි, සම්ම සාරථි, යෙන සො කාලඞ්කතො තෙන රථං පෙසෙහී’ති. ‘එවං, දෙවා’ති ඛො, භික්ඛවෙ, සාරථි විපස්සිස්ස කුමාරස්ස පටිස්සුත්වා යෙන සො කාලඞ්කතො තෙන රථං පෙසෙසි. අද්දසා ඛො, භික්ඛවෙ, විපස්සී කුමාරො පෙතං කාලඞ්කතං, දිස්වා සාරථිං ආමන්තෙසි – ‘කිං පනායං, සම්ම සාරථි, කාලඞ්කතො නාමා’ති? ‘එසො ඛො, දෙව, කාලඞ්කතො නාම. න දානි තං දක්ඛන්ති මාතා වා පිතා වා අඤ්ඤෙ වා ඤාතිසාලොහිතා, සොපි න දක්ඛිස්සති මාතරං වා පිතරං වා අඤ්ඤෙ වා ඤාතිසාලොහිතෙ’ති. ‘කිං පන, සම්ම සාරථි, අහම්පි මරණධම්මො මරණං අනතීතො; මම්පි න දක්ඛන්ති දෙවො වා දෙවී වා අඤ්ඤෙ වා ඤාතිසාලොහිතා; අහම්පි න දක්ඛිස්සාමි දෙවං වා දෙවිං වා අඤ්ඤෙ වා ඤාතිසාලොහිතෙ’ති? ‘ත්වඤ්ච, දෙව, මයඤ්චම්හ සබ්බෙ මරණධම්මා මරණං අනතීතා; තම්පි න දක්ඛන්ති දෙවො වා දෙවී වා අඤ්ඤෙ වා ඤාතිසාලොහිතා; ත්වම්පි න දක්ඛිස්සසි දෙවං වා දෙවිං වා අඤ්ඤෙ වා ඤාතිසාලොහිතෙ’ති. ‘තෙන හි, සම්ම සාරථි, අලං දානජ්ජ උය්‍යානභූමියා, ඉතොව අන්තෙපුරං පච්චනිය්‍යාහී’ති. ‘එවං, දෙවා’ති ඛො, භික්ඛවෙ, සාරථි විපස්සිස්ස කුමාරස්ස පටිස්සුත්වා තතොව අන්තෙපුරං පච්චනිය්‍යාසි. තත්‍ර සුදං, භික්ඛවෙ, විපස්සී කුමාරො අන්තෙපුරං ගතො දුක්ඛී දුම්මනො පජ්ඣායති – ‘ධිරත්ථු කිර, භො, ජාති නාම, යත්‍ර හි නාම ජාතස්ස ජරා පඤ්ඤායිස්සති, බ්‍යාධි පඤ්ඤායිස්සති, මරණං පඤ්ඤායිස්සතී’ති.

50. “比丘たちよ、ヴィパッシー王子は園林へ行く途中で、多くの人々が集まり、色とりどりの布で輿(こし)が作られているのを見ました。それを見て、御者に尋ねました。‘友なる御者よ、なぜ多くの人々が集まり、色とりどりの布で輿が作られているのか’と。‘王子様、あれは死者と呼ばれるものです’。‘友なる御者よ、それならば、その死者のいる所へ馬車を向けよ’。比丘たちよ、御者は‘承知いたしました、王子様’とヴィパッシー王子に答えて、その死者のいる所へ馬車を走らせました。比丘たちよ、ヴィパッシー王子は亡くなった死者を見ました。それを見て、御者に尋ねました。‘友なる御者よ、死者とは何のことか’。‘王子様、それが死者と呼ばれるものです。もはや母も父も、他の親族も彼を見ることはなく、彼もまた母や父、他の親族を見ることはありません’。‘友なる御者よ、では私もまた死ぬ性質であり、死を免れないのか。父王も母妃も、他の親族も私を見ることがなくなり、私もまた父王や母妃、他の親族を見ることがなくなるのか’。‘王子様、あなたも、私たちも、すべての者は死ぬ性質であり、死を免れません。父王も母妃も、他の親族もあなたを見ることがなくなり、あなたもまた父王や母妃、他の親族を見ることがなくなります’。‘友なる御者よ、それならば、今日の園林遊びはもう十分だ。ここから宮殿へ引き返せ’。比丘たちよ、御者は‘承知いたしました、王子様’とヴィパッシー王子に答えて、そこから宮殿へ引き返しました。比丘たちよ、そこでヴィパッシー王子は宮殿に戻ると、苦しみ、憂いて、思い悩みました。‘ああ、生というものは実に忌まわしい。生まれた者には老いが現れ、病が現れ、死が現れるのだから’と。”

51. ‘‘අථ ඛො, භික්ඛවෙ, බන්ධුමා රාජා සාරථිං ආමන්තාපෙත්වා එතදවොච – ‘කච්චි, සම්ම සාරථි, කුමාරො උය්‍යානභූමියා අභිරමිත්ථ, කච්චි, සම්ම සාරථි, කුමාරො උය්‍යානභූමියා අත්තමනො අහොසී’ති? ‘න ඛො, දෙව, කුමාරො උය්‍යානභූමියා අභිරමිත්ථ, න ඛො, දෙව, කුමාරො උය්‍යානභූමියා අත්තමනො අහොසී’ති. ‘කිං පන, සම්ම සාරථි, අද්දස කුමාරො උය්‍යානභූමිං නිය්‍යන්තො’ති? ‘අද්දසා ඛො, දෙව, කුමාරො උය්‍යානභූමිං නිය්‍යන්තො මහාජනකායං සන්නිපතිතං නානාරත්තානඤ්ච දුස්සානං විලාතං කයිරමානං. දිස්වා මං එතදවොච – ‘‘කිං නු ඛො, සො[Pg.23], සම්ම සාරථි, මහාජනකායො සන්නිපතිතො නානාරත්තානඤ්ච දුස්සානං විලාතං කයිරතී’’ති? ‘‘එසො ඛො, දෙව, කාලඞ්කතො නාමා’’ති. ‘‘තෙන හි, සම්ම සාරථි, යෙන සො කාලඞ්කතො තෙන රථං පෙසෙහී’’ති. ‘‘එවං දෙවා’’ති ඛො අහං, දෙව, විපස්සිස්ස කුමාරස්ස පටිස්සුත්වා යෙන සො කාලඞ්කතො තෙන රථං පෙසෙසිං. අද්දසා ඛො, දෙව, කුමාරො පෙතං කාලඞ්කතං, දිස්වා මං එතදවොච – ‘‘කිං පනායං, සම්ම සාරථි, කාලඞ්කතො නාමා’’ති? ‘‘එසො ඛො, දෙව, කාලඞ්කතො නාම. න දානි තං දක්ඛන්ති මාතා වා පිතා වා අඤ්ඤෙ වා ඤාතිසාලොහිතා, සොපි න දක්ඛිස්සති මාතරං වා පිතරං වා අඤ්ඤෙ වා ඤාතිසාලොහිතෙ’’ති. ‘‘කිං පන, සම්ම සාරථි, අහම්පි මරණධම්මො මරණං අනතීතො; මම්පි න දක්ඛන්ති දෙවො වා දෙවී වා අඤ්ඤෙ වා ඤාතිසාලොහිතා; අහම්පි න දක්ඛිස්සාමි දෙවං වා දෙවිං වා අඤ්ඤෙ වා ඤාතිසාලොහිතෙ’’ති? ‘‘ත්වඤ්ච, දෙව, මයඤ්චම්හ සබ්බෙ මරණධම්මා මරණං අනතීතා; තම්පි න දක්ඛන්ති දෙවො වා දෙවී වා අඤ්ඤෙ වා ඤාතිසාලොහිතා, ත්වම්පි න දක්ඛිස්සසි දෙවං වා දෙවිං වා අඤ්ඤෙ වා ඤාතිසාලොහිතෙ’’ති. ‘‘තෙන හි, සම්ම සාරථි, අලං දානජ්ජ උය්‍යානභූමියා, ඉතොව අන්තෙපුරං පච්චනිය්‍යාහී’ති. ‘‘‘එවං, දෙවා’’ති ඛො අහං, දෙව, විපස්සිස්ස කුමාරස්ස පටිස්සුත්වා තතොව අන්තෙපුරං පච්චනිය්‍යාසිං. සො ඛො, දෙව, කුමාරො අන්තෙපුරං ගතො දුක්ඛී දුම්මනො පජ්ඣායති – ‘‘ධිරත්ථු කිර භො ජාති නාම, යත්‍ර හි නාම ජාතස්ස ජරා පඤ්ඤායිස්සති, බ්‍යාධි පඤ්ඤායිස්සති, මරණං පඤ්ඤායිස්සතී’’’ති.

51. “比丘たちよ、そこでバンドゥマー王は御者を召して、こう言った。‘御者よ、王子は公園で楽しんだか。御者よ、王子は公園で満足したか’。御者は答えた。‘天よ、王子は公園で楽しまれませんでした。天よ、王子は公園で満足されませんでした’。‘御者よ、王子は公園へ行く途中で何を見たのか’。‘天よ、王子は公園へ行く途中で、多くの人々が集まり、色とりどりの布で輿(こし)を作っているのを見ました。それを見て、私にこう尋ねられました。“御者よ、あの多くの人々が集まって、色とりどりの布で輿を作っているのはなぜか”と。私は“天よ、あれは亡くなった者(死者)と呼ばれるものです”と答えました。“それならば御者よ、その亡くなった者がいる所へ馬車を向けよ”と言われました。天よ、私はヴィパッシー王子の言葉に従い、亡くなった者がいる所へ馬車を走らせました。天よ、王子は亡くなった死者を見ました。それを見て、私にこう尋ねられました。“御者よ、この亡くなった者とは一体何なのか”と。私は答えました。“天よ、これは亡くなった者と呼ばれるものです。もはや母も父も、他の親族も彼を見ることはなく、彼もまた母や父、他の親族を見ることはありません”と。王子は言われました。“御者よ、私もまた死ぬ運命にあり、死を免れないのか。王も王妃も、他の親族も私を見ることがなくなり、私もまた王や王妃、他の親族を見ることがなくなるのか”。“天よ、あなたも、私たちも、すべての者は死ぬ運命にあり、死を免れません。あなたを王も王妃も、他の親族も見ることがなくなり、あなたもまた王や王妃、他の親族を見ることがなくなるのです”と答えました。すると王子は“御者よ、今日の公園はもう十分だ。ここから宮殿へ引き返せ”と言われました。天よ、私はヴィパッシー王子の言葉に従い、そこから宮殿へ引き返しました。天よ、王子は宮殿に戻ると、苦しみ、憂いて、物思いに沈みました。“ああ、生というものは忌まわしいものだ。生まれた者には、老いが現れ、病が現れ、死が現れるのだから”と’

පබ්බජිතො

出家者

52. ‘‘අථ ඛො, භික්ඛවෙ, බන්ධුමස්ස රඤ්ඤො එතදහොසි – ‘මා හෙව ඛො විපස්සී කුමාරො න රජ්ජං කාරෙසි, මා හෙව විපස්සී කුමාරො අගාරස්මා අනගාරියං පබ්බජි, මා හෙව නෙමිත්තානං බ්‍රාහ්මණානං සච්චං අස්ස වචන’න්ති. අථ ඛො, භික්ඛවෙ, බන්ධුමා රාජා විපස්සිස්ස කුමාරස්ස භිය්‍යොසොමත්තාය පඤ්ච කාමගුණානි උපට්ඨාපෙසි – ‘යථා විපස්සී කුමාරො රජ්ජං කරෙය්‍ය, යථා විපස්සී කුමාරො න අගාරස්මා අනගාරියං පබ්බජෙය්‍ය, යථා නෙමිත්තානං බ්‍රාහ්මණානං මිච්ඡා අස්ස වචන’න්ති.

52. “比丘たちよ、その時、バンドゥマー王はこう考えた。‘ヴィパッシー王子が国を治めないことがあってはならない。ヴィパッシー王子が家を出て、家なき身(出家)となってはならない。予言者のバラモンたちの言葉が真実となってはならない’。そこで比丘たちよ、バンドゥマー王は、ヴィパッシー王子が国を治めるように、ヴィパッシー王子が家を出て出家しないように、予言者のバラモンたちの言葉が偽りとなるように、ヴィパッシー王子のために五つの欲楽(五欲)をさらにいっそう豊かに用意した”

‘‘තත්‍ර සුදං, භික්ඛවෙ, විපස්සී කුමාරො පඤ්චහි කාමගුණෙහි සමප්පිතො සමඞ්ගීභූතො පරිචාරෙති. අථ ඛො, භික්ඛවෙ, විපස්සී කුමාරො බහූනං වස්සානං [Pg.24] බහූනං වස්සසතානං බහූනං වස්සසහස්සානං අච්චයෙන සාරථිං ආමන්තෙසි – ‘යොජෙහි, සම්ම සාරථි, භද්දානි භද්දානි යානානි, උය්‍යානභූමිං ගච්ඡාම සුභූමිදස්සනායා’ති. ‘එවං, දෙවා’ති ඛො, භික්ඛවෙ, සාරථි විපස්සිස්ස කුමාරස්ස පටිස්සුත්වා භද්දානි භද්දානි යානානි යොජෙත්වා විපස්සිස්ස කුමාරස්ස පටිවෙදෙසි – ‘යුත්තානි ඛො තෙ, දෙව, භද්දානි භද්දානි යානානි, යස්ස දානි කාලං මඤ්ඤසී’ති. අථ ඛො, භික්ඛවෙ, විපස්සී කුමාරො භද්දං භද්දං යානං අභිරුහිත්වා භද්දෙහි භද්දෙහි යානෙහි උය්‍යානභූමිං නිය්‍යාසි.

“比丘たちよ、そこでヴィパッシー王子は、五つの欲楽を備え、それに囲まれて楽しみを享受した。比丘たちよ、それから多くの年、多くの百年、多くの千年の歳月が流れた後、ヴィパッシー王子は御者を呼んで言った。‘御者よ、立派な馬車を整えよ。美しい地を見るために公園へ行こう’。比丘たちよ、御者はヴィパッシー王子の言葉に従い、立派な馬車を整えて、ヴィパッシー王子に報告した。‘天よ、あなたのために立派な馬車が整いました。今、出発の時とお考えなら、そのようになさってください’。そこで比丘たちよ、ヴィパッシー王子は立派な馬車に乗り、多くの立派な馬車を連ねて公園へと出発した”

53. ‘‘අද්දසා ඛො, භික්ඛවෙ, විපස්සී කුමාරො උය්‍යානභූමිං නිය්‍යන්තො පුරිසං භණ්ඩුං පබ්බජිතං කාසායවසනං. දිස්වා සාරථිං ආමන්තෙසි – ‘අයං පන, සම්ම සාරථි, පුරිසො කිංකතො? සීසංපිස්ස න යථා අඤ්ඤෙසං, වත්ථානිපිස්ස න යථා අඤ්ඤෙස’න්ති? ‘එසො ඛො, දෙව, පබ්බජිතො නාමා’ති. ‘කිං පනෙසො, සම්ම සාරථි, පබ්බජිතො නාමා’ති? ‘එසො ඛො, දෙව, පබ්බජිතො නාම සාධු ධම්මචරියා සාධු සමචරියා සාධු කුසලකිරියා සාධු පුඤ්ඤකිරියා සාධු අවිහිංසා සාධු භූතානුකම්පා’ති. ‘සාධු ඛො සො, සම්ම සාරථි, පබ්බජිතො නාම, සාධු ධම්මචරියා සාධු සමචරියා සාධු කුසලකිරියා සාධු පුඤ්ඤකිරියා සාධු අවිහිංසා සාධු භූතානුකම්පා. තෙන හි, සම්ම සාරථි, යෙන සො පබ්බජිතො තෙන රථං පෙසෙහී’ති. ‘එවං, දෙවා’ති ඛො, භික්ඛවෙ, සාරථි විපස්සිස්ස කුමාරස්ස පටිස්සුත්වා යෙන සො පබ්බජිතො තෙන රථං පෙසෙසි. අථ ඛො, භික්ඛවෙ, විපස්සී කුමාරො තං පබ්බජිතං එතදවොච – ‘ත්වං පන, සම්ම, කිංකතො, සීසම්පි තෙ න යථා අඤ්ඤෙසං, වත්ථානිපි තෙ න යථා අඤ්ඤෙස’න්ති? ‘අහං ඛො, දෙව, පබ්බජිතො නාමා’ති. ‘කිං පන ත්වං, සම්ම, පබ්බජිතො නාමා’ති? ‘අහං ඛො, දෙව, පබ්බජිතො නාම, සාධු ධම්මචරියා සාධු සමචරියා සාධු කුසලකිරියා සාධු පුඤ්ඤකිරියා සාධු අවිහිංසා සාධු භූතානුකම්පා’ති. ‘සාධු ඛො ත්වං, සම්ම, පබ්බජිතො නාම සාධු ධම්මචරියා සාධු සමචරියා සාධු කුසලකිරියා සාධු පුඤ්ඤකිරියා සාධු අවිහිංසා සාධු භූතානුකම්පා’ති.

53. “比丘たちよ、ヴィパッシー王子は園林へと出かける際、頭を剃り、黄褐色の衣を纏った一人の出家者を見た。見てから御者に尋ねた。‘友なる御者よ、この男は何をした者か。彼の頭は他者のようではなく、衣もまた他者のようではない。’‘殿下、彼は出家者と呼ばれる者です。’‘友なる御者よ、出家者とは何であるか。’‘殿下、出家者とは、法を修めること、平穏に生きること、善をなすこと、功徳を積むこと、不殺生、生きとし生けるものへの慈しみを良しとする者のことです。’‘友なる御者よ、その出家者というものは実に素晴らしい。法を修めること、平穏に生きること、善をなすこと、功徳を積むこと、不殺生、生きとし生けるものへの慈しみは素晴らしい。それゆえ、友なる御者よ、その出家者のところへ車を走らせよ。’比丘たちよ、御者はヴィパッシー王子の言葉に応じ、その出家者のところへ車を走らせた。そこでヴィパッシー王子はその出家者にこう言った。‘友よ、あなたは何をした者か。あなたの頭は他者のようではなく、衣もまた他者のようではない。’‘殿下、私は出家者と呼ばれる者です。’‘友よ、出家者とは何であるか。’‘殿下、出家者とは、法を修めること、平穏に生きること、善をなすこと、功徳を積むこと、不殺生、生きとし生けるものへの慈しみを良しとする者のことです。’‘友よ、あなたのような出家者は実に素晴らしい。法を修めること、平穏に生きること、善をなすこと、功徳を積むこと、不殺生、生きとし生けるものへの慈しみは素晴らしい。’”

බොධිසත්තපබ්බජ්ජා

“菩薩の出家”

54. ‘‘අථ [Pg.25] ඛො, භික්ඛවෙ, විපස්සී කුමාරො සාරථිං ආමන්තෙසි – ‘තෙන හි, සම්ම සාරථි, රථං ආදාය ඉතොව අන්තෙපුරං පච්චනිය්‍යාහි. අහං පන ඉධෙව කෙසමස්සුං ඔහාරෙත්වා කාසායානි වත්ථානි අච්ඡාදෙත්වා අගාරස්මා අනගාරියං පබ්බජිස්සාමී’ති. ‘එවං, දෙවා’ති ඛො, භික්ඛවෙ, සාරථි විපස්සිස්ස කුමාරස්ස පටිස්සුත්වා රථං ආදාය තතොව අන්තෙපුරං පච්චනිය්‍යාසි. විපස්සී පන කුමාරො තත්ථෙව කෙසමස්සුං ඔහාරෙත්වා කාසායානි වත්ථානි අච්ඡාදෙත්වා අගාරස්මා අනගාරියං පබ්බජි.

54. “比丘たちよ、その後、ヴィパッシー王子は御者に命じた。‘友なる御者よ、それならば車を引いてここから王宮へ戻れ。私はここで髪と髭を剃り落とし、黄褐色の衣を纏って、家を出て、家なき身の出家者となろう。’比丘たちよ、御者はヴィパッシー王子の言葉に応じ、車を引いてそこから王宮へ戻った。ヴィパッシー王子は、まさにその場所で髪と髭を剃り落とし、黄褐色の衣を纏って、家を出て、家なき身の出家者となった。”

මහාජනකායඅනුපබ්බජ්ජා

“大衆の追随出家”

55. ‘‘අස්සොසි ඛො, භික්ඛවෙ, බන්ධුමතියා රාජධානියා මහාජනකායො චතුරාසීති පාණසහස්සානි – ‘විපස්සී කිර කුමාරො කෙසමස්සුං ඔහාරෙත්වා කාසායානි වත්ථානි අච්ඡාදෙත්වා අගාරස්මා අනගාරියං පබ්බජිතො’ති. සුත්වාන තෙසං එතදහොසි – ‘න හි නූන සො ඔරකො ධම්මවිනයො, න සා ඔරකා පබ්බජ්ජා, යත්ථ විපස්සී කුමාරො කෙසමස්සුං ඔහාරෙත්වා කාසායානි වත්ථානි අච්ඡාදෙත්වා අගාරස්මා අනගාරියං පබ්බජිතො. විපස්සීපි නාම කුමාරො කෙසමස්සුං ඔහාරෙත්වා කාසායානි වත්ථානි අච්ඡාදෙත්වා අගාරස්මා අනගාරියං පබ්බජිස්සති, කිමඞ්ගං පන මය’න්ති.

55. “比丘たちよ、バンドゥマティー王都の八万四千もの大衆が、‘ヴィパッシー王子が髪と髭を剃り落とし、黄褐色の衣を纏って、家を出て、家なき身の出家者となった’と聞いた。それを聞いて、彼らはこう考えた。‘ヴィパッシー王子が髪と髭を剃り落とし、黄褐色の衣を纏って、家を出て、家なき身の出家者となったその法と律は、決して卑小なものではなく、その出家もまた卑小なものではないはずだ。ヴィパッシー王子でさえ髪と髭を剃り落とし、黄褐色の衣を纏って、家を出て、家なき身の出家者となったのだから、ましてや我々はどうしてそうしないことがあろうか。’”

‘‘අථ ඛො, සො භික්ඛවෙ, මහාජනකායො චතුරාසීති පාණසහස්සානි කෙසමස්සුං ඔහාරෙත්වා කාසායානි වත්ථානි අච්ඡාදෙත්වා විපස්සිං බොධිසත්තං අගාරස්මා අනගාරියං පබ්බජිතං අනුපබ්බජිංසු. තාය සුදං, භික්ඛවෙ, පරිසාය පරිවුතො විපස්සී බොධිසත්තො ගාමනිගමජනපදරාජධානීසු චාරිකං චරති.

“比丘たちよ、その後、その八万四千もの大衆は、髪と髭を剃り落とし、黄褐色の衣を纏って、家を出て、家なき身の出家者となったヴィパッシー菩薩に倣って出家した。比丘たちよ、ヴィパッシー菩薩はその大衆に囲まれ、村々、町々、地方、王都を巡行した。”

56. ‘‘අථ ඛො, භික්ඛවෙ, විපස්සිස්ස බොධිසත්තස්ස රහොගතස්ස පටිසල්ලීනස්ස එවං චෙතසො පරිවිතක්කො උදපාදි – ‘න ඛො මෙතං පතිරූපං යොහං ආකිණ්ණො විහරාමි, යංනූනාහං එකො ගණම්හා වූපකට්ඨො විහරෙය්‍ය’න්ති. අථ ඛො, භික්ඛවෙ, විපස්සී බොධිසත්තො අපරෙන සමයෙන එකො [Pg.26] ගණම්හා වූපකට්ඨො විහාසි, අඤ්ඤෙනෙව තානි චතුරාසීති පබ්බජිතසහස්සානි අගමංසු, අඤ්ඤෙන මග්ගෙන විපස්සී බොධිසත්තො.

56. “比丘たちよ、その後、静かな場所で独り瞑想していたヴィパッシー菩薩に、このような思索が生じた。‘このように大勢の中に留まることは、私にふさわしくない。私は独り、集団から離れて住むべきではないだろうか。’比丘たちよ、その後、ヴィパッシー菩薩は後日、独り集団から離れて住むようになった。その八万四千の出家者たちは一つの道を行き、ヴィパッシー菩薩は別の道を行かれた。”

බොධිසත්තඅභිනිවෙසො

“菩薩の省察”

57. ‘‘අථ ඛො, භික්ඛවෙ, විපස්සිස්ස බොධිසත්තස්ස වාසූපගතස්ස රහොගතස්ස පටිසල්ලීනස්ස එවං චෙතසො පරිවිතක්කො උදපාදි – ‘කිච්ඡං වතායං ලොකො ආපන්නො, ජායති ච ජීයති ච මීයති ච චවති ච උපපජ්ජති ච, අථ ච පනිමස්ස දුක්ඛස්ස නිස්සරණං නප්පජානාති ජරාමරණස්ස, කුදාස්සු නාම ඉමස්ස දුක්ඛස්ස නිස්සරණං පඤ්ඤායිස්සති ජරාමරණස්සා’ති?

57. “比丘たちよ、その後、静かな場所で独り瞑想していたヴィパッシー菩薩に、このような思索が生じた。‘実に、この世は苦難に陥っている。生まれ、老い、死に、没してはまた生まれる。しかし、この老いと死という苦しみからの脱出を知らない。いつになったら、この老いと死という苦しみからの脱出が明らかになるのだろうか。’”

‘‘අථ ඛො, භික්ඛවෙ, විපස්සිස්ස බොධිසත්තස්ස එතදහොසි – ‘කිම්හි නු ඛො සති ජරාමරණං හොති, කිංපච්චයා ජරාමරණ’න්ති? අථ ඛො, භික්ඛවෙ, විපස්සිස්ස බොධිසත්තස්ස යොනිසො මනසිකාරා අහු පඤ්ඤාය අභිසමයො – ‘ජාතියා ඛො සති ජරාමරණං හොති, ජාතිපච්චයා ජරාමරණ’න්ති.

“比丘たちよ、その後、ヴィパッシー菩薩にこのような考えが生じた。‘何があるとき、老いと死があるのか。何に縁って、老いと死があるのか。’比丘たちよ、そのとき、ヴィパッシー菩薩の如理作意によって、智慧による覚知が生じた。‘生があるとき、老いと死がある。生に縁って、老いと死がある。’”

‘‘අථ ඛො, භික්ඛවෙ, විපස්සිස්ස බොධිසත්තස්ස එතදහොසි – ‘කිම්හි නු ඛො සති ජාති හොති, කිංපච්චයා ජාතී’ති? අථ ඛො, භික්ඛවෙ, විපස්සිස්ස බොධිසත්තස්ස යොනිසො මනසිකාරා අහු පඤ්ඤාය අභිසමයො – ‘භවෙ ඛො සති ජාති හොති, භවපච්චයා ජාතී’ති.

“比丘たちよ、その後、ヴィパッシー菩薩にこのような考えが生じた。‘何があるとき、生があるのか。何に縁って、生があるのか。’比丘たちよ、そのとき、ヴィパッシー菩薩の如理作意によって、智慧による覚知が生じた。‘有があるとき、生がある。有に縁って、生がある。’”

‘‘අථ ඛො, භික්ඛවෙ, විපස්සිස්ස බොධිසත්තස්ස එතදහොසි – ‘කිම්හි නු ඛො සති භවො හොති, කිංපච්චයා භවො’ති? අථ ඛො, භික්ඛවෙ, විපස්සිස්ස බොධිසත්තස්ස යොනිසො මනසිකාරා අහු පඤ්ඤාය අභිසමයො – ‘උපාදානෙ ඛො සති භවො හොති, උපාදානපච්චයා භවො’ති.

“比丘たちよ、その時、ヴィパッシー菩薩に次のような考えが生じた。‘何があるとき、有(う)が生じるのか。何に縁って有が生じるのか’と。比丘たちよ、その時、ヴィパッシー菩薩が如理に作意したことによって、智慧による現観(悟り)が生じた。‘取(しゅ)があるとき、有が生じる。取を縁として有が生じる’と。”

‘‘අථ ඛො, භික්ඛවෙ, විපස්සිස්ස බොධිසත්තස්ස එතදහොසි – ‘කිම්හි නු ඛො සති උපාදානං හොති, කිංපච්චයා උපාදාන’න්ති? අථ ඛො, භික්ඛවෙ, විපස්සිස්ස බොධිසත්තස්ස යොනිසො මනසිකාරා අහු පඤ්ඤාය අභිසමයො – ‘තණ්හාය ඛො සති උපාදානං හොති, තණ්හාපච්චයා උපාදාන’න්ති.

“比丘たちよ、その時、ヴィパッシー菩薩に次のような考えが生じた。‘何があるとき、取が生じるのか。何に縁って取が生じるのか’と。比丘たちよ、その時、ヴィパッシー菩薩が如理に作意したことによって、智慧による現観が生じた。‘渇愛(かつあい)があるとき、取が生じる。渇愛を縁として取が生じる’と。”

‘‘අථ ඛො, භික්ඛවෙ, විපස්සිස්ස බොධිසත්තස්ස එතදහොසි – ‘කිම්හි නු ඛො සති තණ්හා හොති, කිංපච්චයා තණ්හා’ති? අථ ඛො, භික්ඛවෙ, විපස්සිස්ස [Pg.27] බොධිසත්තස්ස යොනිසො මනසිකාරා අහු පඤ්ඤාය අභිසමයො – ‘වෙදනාය ඛො සති තණ්හා හොති, වෙදනාපච්චයා තණ්හා’ති.

“比丘たちよ、その時、ヴィパッシー菩薩に次のような考えが生じた。‘何があるとき、渇愛が生じるのか。何に縁って渇愛が生じるのか’と。比丘たちよ、その時、ヴィパッシー菩薩が如理に作意したことによって、智慧による現観が生じた。‘受(じゅ)があるとき、渇愛が生じる。受を縁として渇愛が生じる’と。”

‘‘අථ ඛො, භික්ඛවෙ, විපස්සිස්ස බොධිසත්තස්ස එතදහොසි – ‘කිම්හි නු ඛො සති වෙදනා හොති, කිංපච්චයා වෙදනා’ති? අථ ඛො, භික්ඛවෙ, විපස්සිස්ස බොධිසත්තස්ස යොනිසො මනසිකාරා අහු පඤ්ඤාය අභිසමයො – ‘ඵස්සෙ ඛො සති වෙදනා හොති, ඵස්සපච්චයා වෙදනා’ති.

“比丘たちよ、その時、ヴィパッシー菩薩に次のような考えが生じた。‘何があるとき、受が生じるのか。何に縁って受が生じるのか’と。比丘たちよ、その時、ヴィパッシー菩薩が如理に作意したことによって、智慧による現観が生じた。‘触(そく)があるとき、受が生じる。触を縁として受が生じる’と。”

‘‘අථ ඛො, භික්ඛවෙ, විපස්සිස්ස බොධිසත්තස්ස එතදහොසි – ‘කිම්හි නු ඛො සති ඵස්සො හොති, කිංපච්චයා ඵස්සො’ති? අථ ඛො, භික්ඛවෙ, විපස්සිස්ස බොධිසත්තස්ස යොනිසො මනසිකාරා අහු පඤ්ඤාය අභිසමයො – ‘සළායතනෙ ඛො සති ඵස්සො හොති, සළායතනපච්චයා ඵස්සො’ති.

“比丘たちよ、その時、ヴィパッシー菩薩に次のような考えが生じた。‘何があるとき、触が生じるのか。何に縁って触が生じるのか’と。比丘たちよ、その時、ヴィパッシー菩薩が如理に作意したことによって、智慧による現観が生じた。‘六処(ろくしょ)があるとき、触が生じる。六処を縁として触が生じる’と。”

‘‘අථ ඛො, භික්ඛවෙ, විපස්සිස්ස බොධිසත්තස්ස එතදහොසි – ‘කිම්හි නු ඛො සති සළායතනං හොති, කිංපච්චයා සළායතන’න්ති? අථ ඛො, භික්ඛවෙ, විපස්සිස්ස බොධිසත්තස්ස යොනිසො මනසිකාරා අහු පඤ්ඤාය අභිසමයො – ‘නාමරූපෙ ඛො සති සළායතනං හොති, නාමරූපපච්චයා සළායතන’න්ති.

“比丘たちよ、その時、ヴィパッシー菩薩に次のような考えが生じた。‘何があるとき、六処が生じるのか。何に縁って六処が生じるのか’と。比丘たちよ、その時、ヴィパッシー菩薩が如理に作意したことによって、智慧による現観が生じた。‘名色(みょうしき)があるとき、六処が生じる。名色を縁として六処が生じる’と。”

‘‘අථ ඛො, භික්ඛවෙ, විපස්සිස්ස බොධිසත්තස්ස එතදහොසි – ‘කිම්හි නු ඛො සති නාමරූපං හොති, කිංපච්චයා නාමරූප’න්ති? අථ ඛො, භික්ඛවෙ, විපස්සිස්ස බොධිසත්තස්ස යොනිසො මනසිකාරා අහු පඤ්ඤාය අභිසමයො – ‘විඤ්ඤාණෙ ඛො සති නාමරූපං හොති, විඤ්ඤාණපච්චයා නාමරූප’න්ති.

“比丘たちよ、その時、ヴィパッシー菩薩に次のような考えが生じた。‘何があるとき、名色が生じるのか。何に縁って名色が生じるのか’と。比丘たちよ、その時、ヴィパッシー菩薩が如理に作意したことによって、智慧による現観が生じた。‘識(しき)があるとき、名色が生じる。識を縁として名色が生じる’と。”

‘‘අථ ඛො, භික්ඛවෙ, විපස්සිස්ස බොධිසත්තස්ස එතදහොසි – ‘කිම්හි නු ඛො සති විඤ්ඤාණං හොති, කිංපච්චයා විඤ්ඤාණ’න්ති? අථ ඛො, භික්ඛවෙ, විපස්සිස්ස බොධිසත්තස්ස යොනිසො මනසිකාරා අහු පඤ්ඤාය අභිසමයො – ‘නාමරූපෙ ඛො සති විඤ්ඤාණං හොති, නාමරූපපච්චයා විඤ්ඤාණ’න්ති.

“比丘たちよ、その時、ヴィパッシー菩薩に次のような考えが生じた。‘何があるとき、識が生じるのか。何に縁って識が生じるのか’と。比丘たちよ、その時、ヴィパッシー菩薩が如理に作意したことによって、智慧による現観が生じた。‘名色があるとき、識が生じる。名色を縁として識が生じる’と。”

58. ‘‘අථ ඛො, භික්ඛවෙ, විපස්සිස්ස බොධිසත්තස්ස එතදහොසි – ‘පච්චුදාවත්තති ඛො ඉදං විඤ්ඤාණං නාමරූපම්හා, නාපරං ගච්ඡති. එත්තාවතා ජායෙථ [Pg.28] වා ජිය්‍යෙථ වා මිය්‍යෙථ වා චවෙථ වා උපපජ්ජෙථ වා, යදිදං නාමරූපපච්චයා විඤ්ඤාණං, විඤ්ඤාණපච්චයා නාමරූපං, නාමරූපපච්චයා සළායතනං, සළායතනපච්චයා ඵස්සො, ඵස්සපච්චයා වෙදනා, වෙදනාපච්චයා තණ්හා, තණ්හාපච්චයා උපාදානං, උපාදානපච්චයා භවො, භවපච්චයා ජාති, ජාතිපච්චයා ජරාමරණං සොකපරිදෙවදුක්ඛදොමනස්සුපායාසා සම්භවන්ති. එවමෙතස්ස කෙවලස්ස දුක්ඛක්ඛන්ධස්ස සමුදයො හොති’.

58. “比丘たちよ、その時、ヴィパッシー菩薩に次のような考えが生じた。‘この識は名色から引き返し、それ以上先へは行かない。名色を縁として識があり、識を縁として名色があるという、この範囲においてのみ、人は生まれ、老い、死に、没し、また生まれるのである。すなわち、名色を縁として識があり、識を縁として名色があり、名色を縁として六処があり、六処を縁として触があり、触を縁として受があり、受を縁として渇愛があり、渇愛を縁として取があり、取を縁として有があり、有を縁として生があり、生を縁として老死・愁・悲・苦・憂・悩が生じる。このようにして、この全苦の集積が生じるのである’と。”

59. ‘‘‘සමුදයො සමුදයො’ති ඛො, භික්ඛවෙ, විපස්සිස්ස බොධිසත්තස්ස පුබ්බෙ අනනුස්සුතෙසු ධම්මෙසු චක්ඛුං උදපාදි, ඤාණං උදපාදි, පඤ්ඤා උදපාදි, විජ්ජා උදපාදි, ආලොකො උදපාදි.

59. “‘集(じゅう)なり、集なり’と、比丘たちよ、ヴィパッシー菩薩に、かつて聞いたことのない諸法について、眼が生じ、智が生じ、慧が生じ、明が生じ、光が生じた。”

60. ‘‘අථ ඛො, භික්ඛවෙ, විපස්සිස්ස බොධිසත්තස්ස එතදහොසි – ‘කිම්හි නු ඛො අසති ජරාමරණං න හොති, කිස්ස නිරොධා ජරාමරණනිරොධො’ති? අථ ඛො, භික්ඛවෙ, විපස්සිස්ස බොධිසත්තස්ස යොනිසො මනසිකාරා අහු පඤ්ඤාය අභිසමයො – ‘ජාතියා ඛො අසති ජරාමරණං න හොති, ජාතිනිරොධා ජරාමරණනිරොධො’ති.

60. “比丘たちよ、その時、ヴィパッシー菩薩に次のような考えが生じた。‘何がないとき、老死がないのか。何の滅によって老死の滅があるのか’と。比丘たちよ、その時、ヴィパッシー菩薩が如理に作意したことによって、智慧による現観が生じた。‘生(しょう)がないとき、老死はない。生の滅によって老死の滅がある’と。”

‘‘අථ ඛො, භික්ඛවෙ, විපස්සිස්ස බොධිසත්තස්ස එතදහොසි – ‘කිම්හි නු ඛො අසති ජාති න හොති, කිස්ස නිරොධා ජාතිනිරොධො’ති? අථ ඛො, භික්ඛවෙ, විපස්සිස්ස බොධිසත්තස්ස යොනිසො මනසිකාරා අහු පඤ්ඤාය අභිසමයො – ‘භවෙ ඛො අසති ජාති න හොති, භවනිරොධා ජාතිනිරොධො’ති.

“比丘たちよ、その時、ヴィパッシー菩薩に次のような考えが生じた。‘何がないとき、生がないのか。何の滅によって生の滅があるのか’と。比丘たちよ、その時、ヴィパッシー菩薩が如理に作意したことによって、智慧による現観が生じた。‘有がないとき、生はない。有の滅によって生の滅がある’と。”

‘‘අථ ඛො, භික්ඛවෙ, විපස්සිස්ස බොධිසත්තස්ස එතදහොසි – ‘කිම්හි නු ඛො අසති භවො න හොති, කිස්ස නිරොධා භවනිරොධො’ති? අථ ඛො, භික්ඛවෙ, විපස්සිස්ස බොධිසත්තස්ස යොනිසො මනසිකාරා අහු පඤ්ඤාය අභිසමයො – ‘උපාදානෙ ඛො අසති භවො න හොති, උපාදානනිරොධා භවනිරොධො’ති.

“比丘たちよ、その時、ヴィパッシー菩薩に次のような考えが生じた。‘何がないとき、有がないのか。何の滅によって有の滅があるのか’と。比丘たちよ、その時、ヴィパッシー菩薩が如理に作意したことによって、智慧による現観が生じた。‘取がないとき、有はない。取の滅によって有の滅がある’と。”

‘‘අථ ඛො, භික්ඛවෙ, විපස්සිස්ස බොධිසත්තස්ස එතදහොසි – ‘කිම්හි නු ඛො අසති උපාදානං න හොති, කිස්ස නිරොධා උපාදානනිරොධො’ති? අථ ඛො, භික්ඛවෙ, විපස්සිස්ස බොධිසත්තස්ස යොනිසො මනසිකාරා අහු [Pg.29] පඤ්ඤාය අභිසමයො – ‘තණ්හාය ඛො අසති උපාදානං න හොති, තණ්හානිරොධා උපාදානනිරොධො’ති.

“比丘たちよ、その時、ヴィパッシー菩薩に次のような考えが生じた。‘何がないとき、取がないのか。何の滅によって取の滅があるのか’と。比丘たちよ、その時、ヴィパッシー菩薩が如理に作意したことによって、智慧による現観が生じた。‘渇愛がないとき、取はない。渇愛の滅によって取の滅がある’と。”

‘‘අථ ඛො, භික්ඛවෙ, විපස්සිස්ස බොධිසත්තස්ස එතදහොසි – ‘කිම්හි නු ඛො අසති තණ්හා න හොති, කිස්ස නිරොධා තණ්හානිරොධො’ති? අථ ඛො, භික්ඛවෙ, විපස්සිස්ස බොධිසත්තස්ස යොනිසො මනසිකාරා අහු පඤ්ඤාය අභිසමයො – ‘වෙදනාය ඛො අසති තණ්හා න හොති, වෙදනානිරොධා තණ්හානිරොධො’ති.

“比丘たちよ、その時、ヴィパッシー菩薩に次のような考えが生じた。‘何がないとき、渇愛(タナー)は生じないのか。何の滅によって、渇愛の滅があるのか’。比丘たちよ、その時、ヴィパッシー菩薩に、如理作意(正しい思索)によって、智慧による現観(覚り)が生じた。‘受(ヴェーダナー)がないとき、渇愛は生じない。受の滅によって、渇愛の滅がある’と。”

‘‘අථ ඛො, භික්ඛවෙ, විපස්සිස්ස බොධිසත්තස්ස එතදහොසි – ‘කිම්හි නු ඛො අසති වෙදනා න හොති, කිස්ස නිරොධා වෙදනානිරොධො’ති? අථ ඛො, භික්ඛවෙ, විපස්සිස්ස බොධිසත්තස්ස යොනිසො මනසිකාරා අහු පඤ්ඤාය අභිසමයො – ‘ඵස්සෙ ඛො අසති වෙදනා න හොති, ඵස්සනිරොධා වෙදනානිරොධො’ති.

“比丘たちよ、その時、ヴィパッシー菩薩に次のような考えが生じた。‘何がないとき、受(ヴェーダナー)は生じないのか。何の滅によって、受の滅があるのか’。比丘たちよ、その時、ヴィパッシー菩薩に、如理作意によって、智慧による現観が生じた。‘触(パッサ)がないとき、受は生じない。触の滅によって、受の滅がある’と。”

‘‘අථ ඛො, භික්ඛවෙ, විපස්සිස්ස බොධිසත්තස්ස එතදහොසි – ‘කිම්හි නු ඛො අසති ඵස්සො න හොති, කිස්ස නිරොධා ඵස්සනිරොධො’ති? අථ ඛො, භික්ඛවෙ, විපස්සිස්ස බොධිසත්තස්ස යොනිසො මනසිකාරා අහු පඤ්ඤාය අභිසමයො – ‘සළායතනෙ ඛො අසති ඵස්සො න හොති, සළායතනනිරොධා ඵස්සනිරොධො’ති.

“比丘たちよ、その時、ヴィパッシー菩薩に次のような考えが生じた。‘何がないとき、触(パッサ)は生じないのか。何の滅によって、触の滅があるのか’。比丘たちよ、その時、ヴィパッシー菩薩に、如理作意によって、智慧による現観が生じた。‘六処(サラーヤタナ)がないとき、触は生じない。六処の滅によって、触の滅がある’と。”

‘‘අථ ඛො, භික්ඛවෙ, විපස්සිස්ස බොධිසත්තස්ස එතදහොසි – ‘කිම්හි නු ඛො අසති සළායතනං න හොති, කිස්ස නිරොධා සළායතනනිරොධො’ති? අථ ඛො, භික්ඛවෙ, විපස්සිස්ස බොධිසත්තස්ස යොනිසො මනසිකාරා අහු පඤ්ඤාය අභිසමයො – ‘නාමරූපෙ ඛො අසති සළායතනං න හොති, නාමරූපනිරොධා සළායතනනිරොධො’ති.

“比丘たちよ、その時、ヴィパッシー菩薩に次のような考えが生じた。‘何がないとき、六処(サラーヤタナ)は生じないのか。何の滅によって、六処の滅があるのか’。比丘たちよ、その時、ヴィパッシー菩薩に、如理作意によって、智慧による現観が生じた。‘名色(ナームループ)がないとき、六処は生じない。名色の滅によって、六処の滅がある’と。”

‘‘අථ ඛො, භික්ඛවෙ, විපස්සිස්ස බොධිසත්තස්ස එතදහොසි – ‘කිම්හි නු ඛො අසති නාමරූපං න හොති, කිස්ස නිරොධා නාමරූපනිරොධො’ති? අථ ඛො, භික්ඛවෙ, විපස්සිස්ස බොධිසත්තස්ස යොනිසො මනසිකාරා අහු පඤ්ඤාය අභිසමයො – ‘විඤ්ඤාණෙ ඛො අසති නාමරූපං න හොති, විඤ්ඤාණනිරොධා නාමරූපනිරොධො’ති.

“比丘たちよ、その時、ヴィパッシー菩薩に次のような考えが生じた。‘何がないとき、名色(ナームループ)は生じないのか。何の滅によって、名色の滅があるのか’。比丘たちよ、その時、ヴィパッシー菩薩に、如理作意によって、智慧による現観が生じた。‘識(ヴィンニャーナ)がないとき、名色は生じない。識の滅によって、名色の滅がある’と。”

‘‘අථ ඛො, භික්ඛවෙ, විපස්සිස්ස බොධිසත්තස්ස එතදහොසි – ‘කිම්හි නු ඛො අසති විඤ්ඤාණං න හොති, කිස්ස නිරොධා විඤ්ඤාණනිරොධො’ති? අථ ඛො, භික්ඛවෙ, විපස්සිස්ස බොධිසත්තස්ස යොනිසො මනසිකාරා අහු [Pg.30] පඤ්ඤාය අභිසමයො – ‘නාමරූපෙ ඛො අසති විඤ්ඤාණං න හොති, නාමරූපනිරොධා විඤ්ඤාණනිරොධො’ති.

“比丘たちよ、その時、ヴィパッシー菩薩に次のような考えが生じた。‘何がないとき、識(ヴィンニャーナ)は生じないのか。何の滅によって、識の滅があるのか’。比丘たちよ、その時、ヴィパッシー菩薩に、如理作意によって、智慧による現観が生じた。‘名色(ナームループ)がないとき、識は生じない。名色の滅によって、識の滅がある’と。”

61. ‘‘අථ ඛො, භික්ඛවෙ, විපස්සිස්ස බොධිසත්තස්ස එතදහොසි – ‘අධිගතො ඛො ම්‍යායං මග්ගො සම්බොධාය යදිදං – නාමරූපනිරොධා විඤ්ඤාණනිරොධො, විඤ්ඤාණනිරොධා නාමරූපනිරොධො, නාමරූපනිරොධා සළායතනනිරොධො, සළායතනනිරොධා ඵස්සනිරොධො, ඵස්සනිරොධා වෙදනානිරොධො, වෙදනානිරොධා තණ්හානිරොධො, තණ්හානිරොධා උපාදානනිරොධො, උපාදානනිරොධා භවනිරොධො, භවනිරොධා ජාතිනිරොධො, ජාතිනිරොධා ජරාමරණං සොකපරිදෙවදුක්ඛදොමනස්සුපායාසා නිරුජ්ඣන්ති. එවමෙතස්ස කෙවලස්ස දුක්ඛක්ඛන්ධස්ස නිරොධො හොති’.

61. “比丘たちよ、その時、ヴィパッシー菩薩に次のような考えが生じた。‘私は、正覚(覚り)に至るためのこの道を見出した。すなわち、名色の滅によって識が滅し、識の滅によって名色が滅し、名色の滅によって六処が滅し、六処の滅によって触が滅し、触の滅によって受が滅し、受の滅によって渇愛が滅し、渇愛の滅によって取(ウパーダーナ)が滅し、取の滅によって有(バヴァ)が滅し、有の滅によって生(ジャーティ)が滅し、生の滅によって老死、憂い、悲しみ、苦しみ、悶え、悩み(愁嘆苦憂悩)が滅する。このようにして、このすべての苦の集積の滅がある’と。”

62. ‘‘‘නිරොධො නිරොධො’ති ඛො, භික්ඛවෙ, විපස්සිස්ස බොධිසත්තස්ස පුබ්බෙ අනනුස්සුතෙසු ධම්මෙසු චක්ඛුං උදපාදි, ඤාණං උදපාදි, පඤ්ඤා උදපාදි, විජ්ජා උදපාදි, ආලොකො උදපාදි.

62. “‘滅、滅である’と、比丘たちよ、ヴィパッシー菩薩に、かつて聞いたことのない諸法について、眼が生じ、智が生じ、慧が生じ、明が生じ、光が生じた。”

63. ‘‘අථ ඛො, භික්ඛවෙ, විපස්සී බොධිසත්තො අපරෙන සමයෙන පඤ්චසු උපාදානක්ඛන්ධෙසු උදයබ්බයානුපස්සී විහාසි – ‘ඉති රූපං, ඉති රූපස්ස සමුදයො, ඉති රූපස්ස අත්ථඞ්ගමො; ඉති වෙදනා, ඉති වෙදනාය සමුදයො, ඉති වෙදනාය අත්ථඞ්ගමො; ඉති සඤ්ඤා, ඉති සඤ්ඤාය සමුදයො, ඉති සඤ්ඤාය අත්ථඞ්ගමො; ඉති සඞ්ඛාරා, ඉති සඞ්ඛාරානං සමුදයො, ඉති සඞ්ඛාරානං අත්ථඞ්ගමො; ඉති විඤ්ඤාණං, ඉති විඤ්ඤාණස්ස සමුදයො, ඉති විඤ්ඤාණස්ස අත්ථඞ්ගමො’ති, තස්ස පඤ්චසු උපාදානක්ඛන්ධෙසු උදයබ්බයානුපස්සිනො විහරතො න චිරස්සෙව අනුපාදාය ආසවෙහි චිත්තං විමුච්චී’’ති.

63. “比丘たちよ、その後、ヴィパッシー菩薩は、後の時に五取蘊(五つの執着の対象となる集まり)において生滅を観察して住した。‘これが色(物質的現象)であり、これが色の生起であり、これが色の滅尽である。これが受であり、これが受の生起であり、これが受の滅尽である。これが想(表象作用)であり、これが想の生起であり、これが想の滅尽である。これが行(形成作用)であり、これが行の生起であり、これが行の滅尽である。これが識であり、これが識の生起であり、これが識の滅尽である’と。このように五取蘊において生滅を観察して住していた彼の心は、ほどなくして、執着することなく諸々の漏(けがれ)から解脱した。”

දුතියභාණවාරො.

“第二誦品(じゅほん)終わる。”

බ්‍රහ්මයාචනකථා

“梵天勧請(ぼんてんかんじょう)の章”

64. ‘‘අථ ඛො, භික්ඛවෙ, විපස්සිස්ස භගවතො අරහතො සම්මාසම්බුද්ධස්ස එතදහොසි – ‘යංනූනාහං ධම්මං දෙසෙය්‍ය’න්ති. අථ ඛො, භික්ඛවෙ, විපස්සිස්ස [Pg.31] භගවතො අරහතො සම්මාසම්බුද්ධස්ස එතදහොසි – ‘අධිගතො ඛො ම්‍යායං ධම්මො ගම්භීරො දුද්දසො දුරනුබොධො සන්තො පණීතො අතක්කාවචරො නිපුණො පණ්ඩිතවෙදනීයො. ආලයරාමා ඛො පනායං පජා ආලයරතා ආලයසම්මුදිතා. ආලයරාමාය ඛො පන පජාය ආලයරතාය ආලයසම්මුදිතාය දුද්දසං ඉදං ඨානං යදිදං ඉදප්පච්චයතාපටිච්චසමුප්පාදො. ඉදම්පි ඛො ඨානං දුද්දසං යදිදං සබ්බසඞ්ඛාරසමථො සබ්බූපධිපටිනිස්සග්ගො තණ්හාක්ඛයො විරාගො නිරොධො නිබ්බානං. අහඤ්චෙව ඛො පන ධම්මං දෙසෙය්‍යං, පරෙ ච මෙ න ආජානෙය්‍යුං; සො මමස්ස කිලමථො, සා මමස්ස විහෙසා’ති.

64. “比丘たちよ、その時、供養を受けるにふさわしく、正しく自ら覚った者(阿羅漢・正等覚者)であるヴィパッシー世尊に、次のような考えが生じた。‘私は法を説くべきだろうか’。比丘たちよ、その時、ヴィパッシー世尊に次のような考えが(再び)生じた。‘私が悟ったこの法は、深く、見がたく、悟りがたく、静まり、すぐれ、思慮の領域を超え、微妙であり、賢者によって知られるべきものである。しかし、この人々は執着(アーラヤ)を楽しみ、執着を喜び、執着に歓喜している。執着を楽しみ、執着を喜び、執着に歓喜している人々にとって、この理(ことわり)、すなわち“これに縁ってこれが起こる”という縁起(十二縁起)は見がたいものである。また、この理、すなわち、すべての形成されたものの静止、すべての執着の放棄、渇愛の滅尽、離欲、滅、涅槃(ニッバーナ)もまた、見がたいものである。もし私が法を説いたとしても、他人が私(の説く法)を理解しないならば、それは私にとって疲労であり、私にとって苦労となるであろう’と。”

65. ‘‘අපිස්සු, භික්ඛවෙ, විපස්සිං භගවන්තං අරහන්තං සම්මාසම්බුද්ධං ඉමා අනච්ඡරියා ගාථායො පටිභංසු පුබ්බෙ අස්සුතපුබ්බා –

65. “比丘たちよ、さらに、ヴィパッシー世尊(阿羅漢・正等覚者)に、かつて聞いたことのない、驚くべき次のような偈(詩)が心に浮かんだ。”

‘කිච්ඡෙන මෙ අධිගතං, හලං දානි පකාසිතුං;

රාගදොසපරෙතෙහි, නායං ධම්මො සුසම්බුධො.

“‘苦労して私が悟ったものを、今、説き示す必要があろうか。貪欲と怒りに支配された人々にとって、この法を正しく悟ることは容易ではない。’”

‘පටිසොතගාමිං නිපුණං, ගම්භීරං දුද්දසං අණුං;

රාගරත්තා න දක්ඛන්ති, තමොඛන්ධෙන ආවුටා’ති.

“‘(世の流れに)逆らい、微妙で、深く、見がたく、微細な(この法を)、貪欲に染まり、無明の闇に覆われた人々は見ることはないだろう’と。”

‘‘ඉතිහ, භික්ඛවෙ, විපස්සිස්ස භගවතො අරහතො සම්මාසම්බුද්ධස්ස පටිසඤ්චික්ඛතො අප්පොස්සුක්කතාය චිත්තං නමි, නො ධම්මදෙසනාය.

“比丘たちよ、このように、阿羅漢であり正自覚者であるヴィパッシー世尊が思惟されているとき、その心は説法することではなく、何もしないこと(無関心)へと傾いた。”

66. ‘‘අථ ඛො, භික්ඛවෙ, අඤ්ඤතරස්ස මහාබ්‍රහ්මුනො විපස්සිස්ස භගවතො අරහතො සම්මාසම්බුද්ධස්ස චෙතසා චෙතොපරිවිතක්කමඤ්ඤාය එතදහොසි – ‘නස්සති වත භො ලොකො, විනස්සති වත භො ලොකො, යත්‍ර හි නාම විපස්සිස්ස භගවතො අරහතො සම්මාසම්බුද්ධස්ස අප්පොස්සුක්කතාය චිත්තං නමති, නො ධම්මදෙසනායා’ති. අථ ඛො සො, භික්ඛවෙ, මහාබ්‍රහ්මා සෙය්‍යථාපි නාම බලවා පුරිසො සමිඤ්ජිතං වා බාහං පසාරෙය්‍ය, පසාරිතං වා බාහං සමිඤ්ජෙය්‍ය; එවමෙව බ්‍රහ්මලොකෙ අන්තරහිතො විපස්සිස්ස භගවතො අරහතො සම්මාසම්බුද්ධස්ස පුරතො පාතුරහොසි. අථ ඛො සො, භික්ඛවෙ, මහාබ්‍රහ්මා එකංසං උත්තරාසඞ්ගං කරිත්වා දක්ඛිණං ජාණුමණ්ඩලං පථවියං [Pg.32] නිහන්ත්වා යෙන විපස්සී භගවා අරහං සම්මාසම්බුද්ධො තෙනඤ්ජලිං පණාමෙත්වා විපස්සිං භගවන්තං අරහන්තං සම්මාසම්බුද්ධං එතදවොච – ‘දෙසෙතු, භන්තෙ, භගවා ධම්මං, දෙසෙතු සුගතො ධම්මං, සන්ති සත්තා අප්පරජක්ඛජාතිකා; අස්සවනතා ධම්මස්ස පරිහායන්ති, භවිස්සන්ති ධම්මස්ස අඤ්ඤාතාරො’ති.

66. “比丘たちよ、その時、ある大梵天が、阿羅漢であり正自覚者であるヴィパッシー世尊の心の中の考えを自らの心で知り、次のように考えた。‘ああ、世の中は滅びてしまう。ああ、世の中は失われてしまう。阿羅漢であり正自覚者であるヴィパッシー世尊の心が、説法することではなく、何もしないことへと傾いているとは。’比丘たちよ、そこでその大梵天は、あたかも力強い男が曲げた腕を伸ばし、あるいは伸ばした腕を曲げるかのように、梵天界から消え、ヴィパッシー世尊の御前に現れた。比丘たちよ、その大梵天は、上衣を片方の肩にかけ、右膝を地に突き、ヴィパッシー世尊に向かって合掌して、次のように申し上げた。‘願わくは世尊よ、法を説いてください。善逝(スガタ)よ、法を説いてください。塵(汚れ)の少ない衆生も存在します。法を聞かなければ彼らは衰退しますが、法を聞けば悟る者が現れるでしょう。’”

67. ‘‘එවං වුත්තෙ, භික්ඛවෙ, විපස්සී භගවා අරහං සම්මාසම්බුද්ධො තං මහාබ්‍රහ්මානං එතදවොච – ‘මය්හම්පි ඛො, බ්‍රහ්මෙ, එතදහොසි – ‘‘යංනූනාහං ධම්මං දෙසෙය්‍ය’’න්ති. තස්ස මය්හං, බ්‍රහ්මෙ, එතදහොසි – ‘‘අධිගතො ඛො ම්‍යායං ධම්මො ගම්භීරො දුද්දසො දුරනුබොධො සන්තො පණීතො අතක්කාවචරො නිපුණො පණ්ඩිතවෙදනීයො. ආලයරාමා ඛො පනායං පජා ආලයරතා ආලයසම්මුදිතා. ආලයරාමාය ඛො පන පජාය ආලයරතාය ආලයසම්මුදිතාය දුද්දසං ඉදං ඨානං යදිදං ඉදප්පච්චයතාපටිච්චසමුප්පාදො. ඉදම්පි ඛො ඨානං දුද්දසං යදිදං සබ්බසඞ්ඛාරසමථො සබ්බූපධිපටිනිස්සග්ගො තණ්හාක්ඛයො විරාගො නිරොධො නිබ්බානං. අහඤ්චෙව ඛො පන ධම්මං දෙසෙය්‍යං, පරෙ ච මෙ න ආජානෙය්‍යුං; සො මමස්ස කිලමථො, සා මමස්ස විහෙසා’’ති. අපිස්සු මං, බ්‍රහ්මෙ, ඉමා අනච්ඡරියා ගාථායො පටිභංසු පුබ්බෙ අස්සුතපුබ්බා –

67. “比丘たちよ、そのように言われたとき、阿羅漢であり正自覚者であるヴィパッシー世尊はその大梵天にこう仰せられた。‘梵天よ、私にも“法を説こうか”という思いはあった。しかし、梵天よ、私には次のような思いも生じた。“私が悟ったこの法は、深く、見がたく、悟りがたく、静まり、絶妙で、思慮の及ぶところではなく、微細であり、賢者のみが知るべきものである。しかし、この衆生たちは執着(アーラヤ)を楽しみ、執着を喜び、執着に歓喜している。執着を楽しみ、執着を喜び、執着に歓喜している衆生たちにとって、この理、すなわち縁起(因果関係)は見がたいものである。また、すべての形成されたものの静止、すべての執着の放棄、渇愛の滅尽、離欲、滅、涅槃というこの理もまた、見がたいものである。もし私が法を説いても、他人がそれを理解しなければ、それは私にとって疲労となり、苦労となるだけである”と。さらに梵天よ、かつて聞いたことのない、驚くべき偈が私の心に浮かんだ。’”

‘‘කිච්ඡෙන මෙ අධිගතං, හලං දානි පකාසිතුං;

රාගදොසපරෙතෙහි, නායං ධම්මො සුසම්බුධො.

“‘苦労して悟ったものを、今、説き明かす必要があろうか。貪欲と怒りに支配された者たちに、この法を正しく悟ることはできない。’”

‘‘පටිසොතගාමිං නිපුණං, ගම්භීරං දුද්දසං අණුං;

රාගරත්තා න දක්ඛන්ති, තමොඛන්ධෙන ආවුටා’’ති.

“‘(世の流れに)逆らい、微細で、深く、見がたく、極めて細やかなこの法を、貪欲に染まり、無明の闇に覆われた者たちは見ることはない。’”

‘ඉතිහ මෙ, බ්‍රහ්මෙ, පටිසඤ්චික්ඛතො අප්පොස්සුක්කතාය චිත්තං නමි, නො ධම්මදෙසනායා’ති.

“‘梵天よ、このように思惟したとき、私の心は何もしないことへと傾き、説法することへと傾かなかった。’”

68. ‘‘දුතියම්පි ඛො, භික්ඛවෙ, සො මහාබ්‍රහ්මා…පෙ… තතියම්පි ඛො, භික්ඛවෙ, සො මහාබ්‍රහ්මා විපස්සිං භගවන්තං අරහන්තං සම්මාසම්බුද්ධං එතදවොච – ‘දෙසෙතු, භන්තෙ, භගවා ධම්මං, දෙසෙතු සුගතො ධම්මං, සන්ති සත්තා අප්පරජක්ඛජාතිකා, අස්සවනතා ධම්මස්ස පරිහායන්ති, භවිස්සන්ති ධම්මස්ස අඤ්ඤාතාරො’ති.

68. “比丘たちよ、二度目もまた、その大梵天は……(中略)……三度目もまた、その大梵天はヴィパッシー世尊に次のように申し上げた。‘願わくは世尊よ、法を説いてください。善逝よ、法を説いてください。塵の少ない衆生も存在します。法を聞かなければ彼らは衰退しますが、法を聞けば悟る者が現れるでしょう。’”

69. ‘‘අථ [Pg.33] ඛො, භික්ඛවෙ, විපස්සී භගවා අරහං සම්මාසම්බුද්ධො බ්‍රහ්මුනො ච අජ්ඣෙසනං විදිත්වා සත්තෙසු ච කාරුඤ්ඤතං පටිච්ච බුද්ධචක්ඛුනා ලොකං වොලොකෙසි. අද්දසා ඛො, භික්ඛවෙ, විපස්සී භගවා අරහං සම්මාසම්බුද්ධො බුද්ධචක්ඛුනා ලොකං වොලොකෙන්තො සත්තෙ අප්පරජක්ඛෙ මහාරජක්ඛෙ තික්ඛින්ද්‍රියෙ මුදින්ද්‍රියෙ ස්වාකාරෙ ද්වාකාරෙ සුවිඤ්ඤාපයෙ දුවිඤ්ඤාපයෙ අප්පෙකච්චෙ පරලොකවජ්ජභයදස්සාවිනෙ විහරන්තෙ, අප්පෙකච්චෙ න පරලොකවජ්ජභයදස්සාවිනෙ විහරන්තෙ. සෙය්‍යථාපි නාම උප්පලිනියං වා පදුමිනියං වා පුණ්ඩරීකිනියං වා අප්පෙකච්චානි උප්පලානි වා පදුමානි වා පුණ්ඩරීකානි වා උදකෙ ජාතානි උදකෙ සංවඩ්ඪානි උදකානුග්ගතානි අන්තො නිමුග්ගපොසීනි. අප්පෙකච්චානි උප්පලානි වා පදුමානි වා පුණ්ඩරීකානි වා උදකෙ ජාතානි උදකෙ සංවඩ්ඪානි සමොදකං ඨිතානි. අප්පෙකච්චානි උප්පලානි වා පදුමානි වා පුණ්ඩරීකානි වා උදකෙ ජාතානි උදකෙ සංවඩ්ඪානි උදකා අච්චුග්ගම්ම ඨිතානි අනුපලිත්තානි උදකෙන. එවමෙව ඛො, භික්ඛවෙ, විපස්සී භගවා අරහං සම්මාසම්බුද්ධො බුද්ධචක්ඛුනා ලොකං වොලොකෙන්තො අද්දස සත්තෙ අප්පරජක්ඛෙ මහාරජක්ඛෙ තික්ඛින්ද්‍රියෙ මුදින්ද්‍රියෙ ස්වාකාරෙ ද්වාකාරෙ සුවිඤ්ඤාපයෙ දුවිඤ්ඤාපයෙ අප්පෙකච්චෙ පරලොකවජ්ජභයදස්සාවිනෙ විහරන්තෙ, අප්පෙකච්චෙ න පරලොකවජ්ජභයදස්සාවිනෙ විහරන්තෙ.

69. “比丘たちよ、そこで阿羅漢であり正自覚者であるヴィパッシー世尊は、梵天の要請を知り、衆生への慈悲のゆえに、仏眼(ぶつげん)をもって世の中を観じられた。比丘たちよ、ヴィパッシー世尊が仏眼をもって世の中を観じられたとき、塵の少ない者、塵の多い者、鋭い能力(根)を持つ者、鈍い能力を持つ者、性質の良い者、性質の悪い者、教えやすい者、教えにくい者、また来世の罪を恐れとして見る者、見ない者など、様々な衆生をご覧になった。あたかも、青蓮華、紅蓮華、あるいは白蓮華の池において、ある蓮華は水中に生じ、水中で育ち、水面に現れず水中に沈んで育ち、ある蓮華は水中に生じ、水中で育ち、水面と同じ高さに留まり、ある蓮華は水中に生じ、水中で育ち、水面から高く現れて水に汚されることなく立っている。比丘たちよ、それと同じように、ヴィパッシー世尊が仏眼をもって世の中を観じられたとき、塵の少ない者、塵の多い者、鋭い能力を持つ者、鈍い能力を持つ者、性質の良い者、性質の悪い者、教えやすい者、教えにくい者、また来世の罪を恐れとして見る者、見ない者など、様々な衆生をご覧になった。”

70. ‘‘අථ ඛො සො, භික්ඛවෙ, මහාබ්‍රහ්මා විපස්සිස්ස භගවතො අරහතො සම්මාසම්බුද්ධස්ස චෙතසා චෙතොපරිවිතක්කමඤ්ඤාය විපස්සිං භගවන්තං අරහන්තං සම්මාසම්බුද්ධං ගාථාහි අජ්ඣභාසි –

70. “比丘たちよ、その時、その大梵天は、ヴィパッシー世尊の心の中の考えを自らの心で知り、ヴィパッシー世尊に偈をもって語りかけた。”

‘සෙලෙ යථා පබ්බතමුද්ධනිට්ඨිතො, යථාපි පස්සෙ ජනතං සමන්තතො;

තථූපමං ධම්මමයං සුමෙධ, පාසාදමාරුය්හ සමන්තචක්ඛු.

“‘岩山の頂に立つ者が、周囲の人々を見渡すように、賢者よ、あまねく見る眼(まなこ)を持つ方よ、法で成る高殿に登り、’”

‘සොකාවතිණ්ණං ජනතමපෙතසොකො,අවෙක්ඛස්සු ජාතිජරාභිභූතං;

උට්ඨෙහි වීර විජිතසඞ්ගාම,සත්ථවාහ අණණ විචර ලොකෙ.දෙසස්සු භගවා ධම්මං,අඤ්ඤාතාරො භවිස්සන්තී’ති.

“悲しみを離れた方(世尊)よ、悲しみに沈み、生と老いに圧倒された人々を顧みてください。英雄よ、戦いに勝った方よ、導師(隊商主)よ、負債なき方よ、立ち上がり、世を歩んでください。世尊よ、法を説いてください。それを悟る者たちが現れるでしょう。”

71. ‘‘අථ [Pg.34] ඛො, භික්ඛවෙ, විපස්සී භගවා අරහං සම්මාසම්බුද්ධො තං මහාබ්‍රහ්මානං ගාථාය අජ්ඣභාසි –

71. “比丘たちよ、その時、供養を受けるにふさわしく、正しく自ら悟りを開かれたヴィパッシー世尊は、その大梵天に詩(ガーター)をもって答えられた。”

‘අපාරුතා තෙසං අමතස්ස ද්වාරා,යෙ සොතවන්තො පමුඤ්චන්තු සද්ධං;

විහිංසසඤ්ඤී පගුණං න භාසිං,ධම්මං පණීතං මනුජෙසු බ්‍රහ්මෙ’ති.

“‘聞く耳のある者たちのために、不死の門は開かれた。自らの信仰を放て(示せ)。梵天よ、私は(法を説くことの)労苦を予見して、人々にこの熟達した優れた法を説かなかったのだ。’”

‘‘අථ ඛො සො, භික්ඛවෙ, මහාබ්‍රහ්මා ‘කතාවකාසො ඛොම්හි විපස්සිනා භගවතා අරහතා සම්මාසම්බුද්ධෙන ධම්මදෙසනායා’ති විපස්සිං භගවන්තං අරහන්තං සම්මාසම්බුද්ධං අභිවාදෙත්වා පදක්ඛිණං කත්වා තත්ථෙව අන්තරධායි.

“比丘たちよ、その時、その大梵天は‘私はヴィパッシー世尊、阿羅漢、正自覚者によって、法を説く機会を与えられた’と考え、ヴィパッシー世尊、阿羅漢、正自覚者を礼拝し、右繞(うにょう)して、その場で姿を消した。”

අග්ගසාවකයුගං

“二大弟子の章”

72. ‘‘අථ ඛො, භික්ඛවෙ, විපස්සිස්ස භගවතො අරහතො සම්මාසම්බුද්ධස්ස එතදහොසි – ‘කස්ස නු ඛො අහං පඨමං ධම්මං දෙසෙය්‍යං, කො ඉමං ධම්මං ඛිප්පමෙව ආජානිස්සතී’ති? අථ ඛො, භික්ඛවෙ, විපස්සිස්ස භගවතො අරහතො සම්මාසම්බුද්ධස්ස එතදහොසි – ‘අයං ඛො ඛණ්ඩො ච රාජපුත්තො තිස්සො ච පුරොහිතපුත්තො බන්ධුමතියා රාජධානියා පටිවසන්ති පණ්ඩිතා වියත්තා මෙධාවිනො දීඝරත්තං අප්පරජක්ඛජාතිකා. යංනූනාහං ඛණ්ඩස්ස ච රාජපුත්තස්ස, තිස්සස්ස ච පුරොහිතපුත්තස්ස පඨමං ධම්මං දෙසෙය්‍යං, තෙ ඉමං ධම්මං ඛිප්පමෙව ආජානිස්සන්තී’ති.

72. “比丘たちよ、その時、ヴィパッシー世尊、阿羅漢、正自覚者にこのような考えが浮かんだ。‘私はまず誰に法を説くべきだろうか。誰がこの法を速やかに理解するだろうか。’比丘たちよ、その時、ヴィパッシー世尊、阿羅漢、正自覚者にこのような考えが浮かんだ。‘このカンダ王子と、ティッサという名の司祭の子は、バンドゥマティー王都に住んでおり、賢明で、聡明で、知恵があり、長い間、心の汚れ(塵)が少ない者たちである。私はまずカンダ王子とティッサに法を説くのがよいだろう。彼らならこの法を速やかに理解するだろう。’”

73. ‘‘අථ ඛො, භික්ඛවෙ, විපස්සී භගවා අරහං සම්මාසම්බුද්ධො සෙය්‍යථාපි නාම බලවා පුරිසො සමිඤ්ජිතං වා බාහං පසාරෙය්‍ය, පසාරිතං වා බාහං සමිඤ්ජෙය්‍ය; එවමෙව බොධිරුක්ඛමූලෙ අන්තරහිතො බන්ධුමතියා රාජධානියා ඛෙමෙ මිගදායෙ පාතුරහොසි. අථ ඛො, භික්ඛවෙ, විපස්සී භගවා අරහං සම්මාසම්බුද්ධො දායපාලං ආමන්තෙසි – ‘එහි ත්වං, සම්ම දායපාල, බන්ධුමතිං රාජධානිං පවිසිත්වා ඛණ්ඩඤ්ච රාජපුත්තං තිස්සඤ්ච පුරොහිතපුත්තං එවං වදෙහි – විපස්සී, භන්තෙ, භගවා අරහං සම්මාසම්බුද්ධො බන්ධුමතිං රාජධානිං අනුප්පත්තො ඛෙමෙ මිගදායෙ විහරති, සො [Pg.35] තුම්හාකං දස්සනකාමො’ති. ‘එවං, භන්තෙ’ති ඛො, භික්ඛවෙ, දායපාලො විපස්සිස්ස භගවතො අරහතො සම්මාසම්බුද්ධස්ස පටිස්සුත්වා බන්ධුමතිං රාජධානිං පවිසිත්වා ඛණ්ඩඤ්ච රාජපුත්තං තිස්සඤ්ච පුරොහිතපුත්තං එතදවොච – ‘විපස්සී, භන්තෙ, භගවා අරහං සම්මාසම්බුද්ධො බන්ධුමතිං රාජධානිං අනුප්පත්තො ඛෙමෙ මිගදායෙ විහරති; සො තුම්හාකං දස්සනකාමො’ති.

73. “比丘たちよ、その時、ヴィパッシー世尊、阿羅漢、正自覚者は、力強い男が曲げた腕を伸ばし、あるいは伸ばした腕を曲げるように、菩提樹の根元から姿を消し、バンドゥマティー王都の近くにあるケーマ鹿野苑(みがだおん)に現れた。比丘たちよ、その時、ヴィパッシー世尊、阿羅漢、正自覚者は園守(そのもり)を呼び、こう命じられた。‘友よ、園守よ、バンドゥマティー王都に入り、カンダ王子とティッサにこう伝えなさい。“尊者方、ヴィパッシー世尊、阿羅漢、正自覚者がバンドゥマティー王都に到着され、ケーマ鹿野苑に滞在しておられます。世尊はお二人に会いたいと望んでおられます”と。’比丘たちよ、園守は‘承知いたしました、世尊’とヴィパッシー世尊、阿羅漢、正自覚者に答え、バンドゥマティー王都に入り、カンダ王子とティッサにこう告げた。‘尊者方、ヴィパッシー世尊、阿羅漢、正自覚者がバンドゥマティー王都に到着され、ケーマ鹿野苑に滞在しておられます。世尊はお二人に会いたいと望んでおられます。’”

74. ‘‘අථ ඛො, භික්ඛවෙ, ඛණ්ඩො ච රාජපුත්තො තිස්සො ච පුරොහිතපුත්තො භද්දානි භද්දානි යානානි යොජාපෙත්වා භද්දං භද්දං යානං අභිරුහිත්වා භද්දෙහි භද්දෙහි යානෙහි බන්ධුමතියා රාජධානියා නිය්‍යිංසු. යෙන ඛෙමො මිගදායො තෙන පායිංසු. යාවතිකා යානස්ස භූමි, යානෙන ගන්ත්වා යානා පච්චොරොහිත්වා පත්තිකාව යෙන විපස්සී භගවා අරහං සම්මාසම්බුද්ධො තෙනුපසඞ්කමිංසු. උපසඞ්කමිත්වා විපස්සිං භගවන්තං අරහන්තං සම්මාසම්බුද්ධං අභිවාදෙත්වා එකමන්තං නිසීදිංසු.

74. “比丘たちよ、その時、カンダ王子とティッサは、立派な乗り物を何台も用意させ、それぞれ立派な乗り物に乗り、それらを引き連れてバンドゥマティー王都を出発し、ケーマ鹿野苑へと向かった。乗り物で行けるところまで行き、乗り物から降りて、徒歩でヴィパッシー世尊、阿羅漢、正自覚者のもとへと近づいた。近づいてから、ヴィパッシー世尊、阿羅漢、正自覚者を礼拝し、一方の端に座った。”

75. ‘‘තෙසං විපස්සී භගවා අරහං සම්මාසම්බුද්ධො අනුපුබ්බිං කථං කථෙසි, සෙය්‍යථිදං – දානකථං සීලකථං සග්ගකථං කාමානං ආදීනවං ඔකාරං සංකිලෙසං නෙක්ඛම්මෙ ආනිසංසං පකාසෙසි. යදා තෙ භගවා අඤ්ඤාසි කල්ලචිත්තෙ මුදුචිත්තෙ විනීවරණචිත්තෙ උදග්ගචිත්තෙ පසන්නචිත්තෙ, අථ යා බුද්ධානං සාමුක්කංසිකා ධම්මදෙසනා, තං පකාසෙසි – දුක්ඛං සමුදයං නිරොධං මග්ගං. සෙය්‍යථාපි නාම සුද්ධං වත්ථං අපගතකාළකං සම්මදෙව රජනං පටිග්ගණ්හෙය්‍ය, එවමෙව ඛණ්ඩස්ස ච රාජපුත්තස්ස තිස්සස්ස ච පුරොහිතපුත්තස්ස තස්මිංයෙව ආසනෙ විරජං වීතමලං ධම්මචක්ඛුං උදපාදි – ‘යං කිඤ්චි සමුදයධම්මං, සබ්බං තං නිරොධධම්ම’න්ති.

75. “ヴィパッシー世尊、阿羅漢、正自覚者は、彼らに順次説法(次第説法)をされた。すなわち、施論(布施)、戒論(持戒)、生天論(天界への転生)、諸欲の過患(災い)と卑しさ、汚れ、そして出離(欲を離れること)の功徳を説き示された。世尊は、彼らの心が整い、柔軟になり、障り(五蓋)を離れ、高揚し、清らかになったことを知ると、諸仏に特有の法門である四聖諦、すなわち苦、集、滅、道を説き示された。汚れのない清潔な布が正しく染料を吸収するように、カンダ王子とティッサには、その座において、塵もなく汚れもない法の眼(法眼)が生じた。‘生じる性質のものはすべて、滅びる性質のものである’と。”

76. ‘‘තෙ දිට්ඨධම්මා පත්තධම්මා විදිතධම්මා පරියොගාළ්හධම්මා තිණ්ණවිචිකිච්ඡා විගතකථංකථා වෙසාරජ්ජප්පත්තා අපරප්පච්චයා සත්ථුසාසනෙ විපස්සිං භගවන්තං අරහන්තං සම්මාසම්බුද්ධං එතදවොචුං – ‘අභික්කන්තං, භන්තෙ, අභික්කන්තං, භන්තෙ. සෙය්‍යථාපි, භන්තෙ, නික්කුජ්ජිතං වා උක්කුජ්ජෙය්‍ය, පටිච්ඡන්නං වා විවරෙය්‍ය, මූළ්හස්ස වා මග්ගං ආචික්ඛෙය්‍ය, අන්ධකාරෙ වා තෙලපජ්ජොතං ධාරෙය්‍ය ‘‘චක්ඛුමන්තො රූපානි දක්ඛන්තී’’ති. එවමෙවං භගවතා අනෙකපරියායෙන ධම්මො [Pg.36] පකාසිතො. එතෙ මයං, භන්තෙ, භගවන්තං සරණං ගච්ඡාම ධම්මඤ්ච. ලභෙය්‍යාම මයං, භන්තෙ, භගවතො සන්තිකෙ පබ්බජ්ජං, ලභෙය්‍යාම උපසම්පද’න්ති.

76. “彼らは法を見、法に達し、法を知り、法に深く入り、疑いを越え、惑いを去り、師の教えにおいて確信を得て、他者に頼ることなく自ら悟り、ヴィパッシー世尊、阿羅漢、正自覚者にこう申し上げた。‘素晴らしいことです、世尊よ。素晴らしいことです、世尊よ。世尊よ、例えば、倒れたものを起こすように、隠されたものを開くように、道に迷った者に道を教えるように、あるいは“眼ある者は色を見るだろう”と暗闇の中で灯火を掲げるように、世尊は様々な方法で法を明らかにされました。世尊よ、私たちは世尊に帰依し、法に帰依します。世尊よ、私たちは世尊のもとで出家し、具足戒を受けたいと願っております。’”

77. ‘‘අලත්ථුං ඛො, භික්ඛවෙ, ඛණ්ඩො ච රාජපුත්තො, තිස්සො ච පුරොහිතපුත්තො විපස්සිස්ස භගවතො අරහතො සම්මාසම්බුද්ධස්ස සන්තිකෙ පබ්බජ්ජං අලත්ථුං උපසම්පදං. තෙ විපස්සී භගවා අරහං සම්මාසම්බුද්ධො ධම්මියා කථාය සන්දස්සෙසි සමාදපෙසි සමුත්තෙජෙසි සම්පහංසෙසි; සඞ්ඛාරානං ආදීනවං ඔකාරං සංකිලෙසං නිබ්බානෙ ආනිසංසං පකාසෙසි. තෙසං විපස්සිනා භගවතා අරහතා සම්මාසම්බුද්ධෙන ධම්මියා කථාය සන්දස්සියමානානං සමාදපියමානානං සමුත්තෙජියමානානං සම්පහංසියමානානං නචිරස්සෙව අනුපාදාය ආසවෙහි චිත්තානි විමුච්චිංසු.

77. “比丘たちよ、王子のカンダと司祭の子ティッサは、阿羅漢であり正自覚者であるヴィパッシー世尊のもとで出家し、具足戒を受けた。ヴィパッシー世尊、阿羅漢、正自覚者は、彼らに法話をもって示し、勧め、励まし、喜ばせ、諸行の過患、卑しさ、汚れ、そして涅槃の功徳を明らかにされた。ヴィパッシー世尊、阿羅漢、正自覚者によって、法話をもって示され、勧められ、励まされ、喜ばされている間に、彼らの心は執着することなく、ほどなくして諸々の煩悩(漏)から解放された。”

මහාජනකායපබ්බජ්ජා

“大衆の出家”

78. ‘‘අස්සොසි ඛො, භික්ඛවෙ, බන්ධුමතියා රාජධානියා මහාජනකායො චතුරාසීතිපාණසහස්සානි – ‘විපස්සී කිර භගවා අරහං සම්මාසම්බුද්ධො බන්ධුමතිං රාජධානිං අනුප්පත්තො ඛෙමෙ මිගදායෙ විහරති. ඛණ්ඩො ච කිර රාජපුත්තො තිස්සො ච පුරොහිතපුත්තො විපස්සිස්ස භගවතො අරහතො සම්මාසම්බුද්ධස්ස සන්තිකෙ කෙසමස්සුං ඔහාරෙත්වා කාසායානි වත්ථානි අච්ඡාදෙත්වා අගාරස්මා අනගාරියං පබ්බජිතා’ති. සුත්වාන නෙසං එතදහොසි – ‘න හි නූන සො ඔරකො ධම්මවිනයො, න සා ඔරකා පබ්බජ්ජා, යත්ථ ඛණ්ඩො ච රාජපුත්තො තිස්සො ච පුරොහිතපුත්තො කෙසමස්සුං ඔහාරෙත්වා කාසායානි වත්ථානි අච්ඡාදෙත්වා අගාරස්මා අනගාරියං පබ්බජිතා. ඛණ්ඩො ච රාජපුත්තො තිස්සො ච පුරොහිතපුත්තො කෙසමස්සුං ඔහාරෙත්වා කාසායානි වත්ථානි අච්ඡාදෙත්වා අගාරස්මා අනගාරියං පබ්බජිස්සන්ති, කිමඞ්ගං පන මය’න්ති. අථ ඛො සො, භික්ඛවෙ, මහාජනකායො චතුරාසීතිපාණසහස්සානි බන්ධුමතියා රාජධානියා නික්ඛමිත්වා යෙන ඛෙමො මිගදායො යෙන විපස්සී භගවා අරහං සම්මාසම්බුද්ධො තෙනුපසඞ්කමිංසු; උපසඞ්කමිත්වා විපස්සිං භගවන්තං අරහන්තං සම්මාසම්බුද්ධං අභිවාදෙත්වා එකමන්තං නිසීදිංසු.

78. “比丘たちよ、バンドゥマティー王都の八万四千もの大衆がこのように聞いた。‘ヴィパッシー世尊、阿羅漢、正自覚者がバンドゥマティー王都に到着され、ケーマ鹿野苑に滞在しておられる。王子のカンダと司祭の子ティッサは、ヴィパッシー世尊、阿羅漢、正自覚者のもとで、髪と髭を剃り落とし、黄褐色の衣を纏って、家を出て、家なき身となって出家した’と。それを聞いて、彼らはこう思った。‘王子のカンダと司祭の子ティッサが髪と髭を剃り落とし、黄褐色の衣を纏って、家を出て、家なき身となって出家したその法と律は、決して劣ったものではないはずだ。その出家も決して劣ったものではないはずだ。王子のカンダと司祭の子ティッサでさえ出家したのだから、我々もどうして出家しないことがあろうか’と。そこで、比丘たちよ、その八万四千の大衆はバンドゥマティー王都を出て、ケーマ鹿野苑のヴィパッシー世尊、阿羅漢、正自覚者のもとへと赴いた。赴いて、ヴィパッシー世尊、阿羅漢、正自覚者に礼拝し、一方に座った。”

79. ‘‘තෙසං [Pg.37] විපස්සී භගවා අරහං සම්මාසම්බුද්ධො අනුපුබ්බිං කථං කථෙසි. සෙය්‍යථිදං – දානකථං සීලකථං සග්ගකථං කාමානං ආදීනවං ඔකාරං සංකිලෙසං නෙක්ඛම්මෙ ආනිසංසං පකාසෙසි. යදා තෙ භගවා අඤ්ඤාසි කල්ලචිත්තෙ මුදුචිත්තෙ විනීවරණචිත්තෙ උදග්ගචිත්තෙ පසන්නචිත්තෙ, අථ යා බුද්ධානං සාමුක්කංසිකා ධම්මදෙසනා, තං පකාසෙසි – දුක්ඛං සමුදයං නිරොධං මග්ගං. සෙය්‍යථාපි නාම සුද්ධං වත්ථං අපගතකාළකං සම්මදෙව රජනං පටිග්ගණ්හෙය්‍ය, එවමෙව තෙසං චතුරාසීතිපාණසහස්සානං තස්මිංයෙව ආසනෙ විරජං වීතමලං ධම්මචක්ඛුං උදපාදි – ‘යං කිඤ්චි සමුදයධම්මං සබ්බං තං නිරොධධම්ම’න්ති.

79. “ヴィパッシー世尊、阿羅漢、正自覚者は、彼らに順次説法をされた。すなわち、施論、戒論、生天論、諸々の欲の過患、卑しさ、汚れ、そして出離の功徳を明らかにされた。世尊は、彼らの心が準備でき、柔軟になり、障り(蓋)がなくなり、高揚し、清浄になったことを知られたとき、諸仏独自の法門である、苦、集、滅、道を明らかにされた。あたかも、汚れのない清潔な布が正しく染料を吸収するように、その八万四千の大衆にも、その座において、‘生じる性質のものはすべて、滅する性質のものである’という、塵なく汚れのない法眼が生じた。”

80. ‘‘තෙ දිට්ඨධම්මා පත්තධම්මා විදිතධම්මා පරියොගාළ්හධම්මා තිණ්ණවිචිකිච්ඡා විගතකථංකථා වෙසාරජ්ජප්පත්තා අපරප්පච්චයා සත්ථුසාසනෙ විපස්සිං භගවන්තං අරහන්තං සම්මාසම්බුද්ධං එතදවොචුං – ‘අභික්කන්තං, භන්තෙ, අභික්කන්තං, භන්තෙ. සෙය්‍යථාපි, භන්තෙ, නික්කුජ්ජිතං වා උක්කුජ්ජෙය්‍ය, පටිච්ඡන්නං වා විවරෙය්‍ය, මූළ්හස්ස වා මග්ගං ආචික්ඛෙය්‍ය, අන්ධකාරෙ වා තෙලපජ්ජොතං ධාරෙය්‍ය ‘‘චක්ඛුමන්තො රූපානි දක්ඛන්තී’’ති. එවමෙවං භගවතා අනෙකපරියායෙන ධම්මො පකාසිතො. එතෙ මයං, භන්තෙ, භගවන්තං සරණං ගච්ඡාම ධම්මඤ්ච භික්ඛුසඞ්ඝඤ්ච. ලභෙය්‍යාම මයං, භන්තෙ, භගවතො සන්තිකෙ පබ්බජ්ජං ලභෙය්‍යාම උපසම්පද’’න්ති.

80. “彼らは法を見、法に達し、法を知り、法に深く入り込み、疑いを越え、惑いを去り、師の教えにおいて確信を得て他者に頼らなくなり、ヴィパッシー世尊、阿羅漢、正自覚者にこう申し上げた。‘素晴らしいことです、世尊。素晴らしいことです、世尊。世尊、あたかも倒れたものを起こすように、隠されたものを開くように、道に迷った者に道を示すように、あるいは“眼ある者は色を見るだろう”と暗闇の中で灯火を掲げるように、世尊は様々な方法で法を明らかにされました。世尊、私たちは世尊に帰依し、法に帰依し、比丘サンガに帰依いたします。私たちは世尊のもとで出家し、具足戒を受けたいと願っております。’”

81. ‘‘අලත්ථුං ඛො, භික්ඛවෙ, තානි චතුරාසීතිපාණසහස්සානි විපස්සිස්ස භගවතො අරහතො සම්මාසම්බුද්ධස්ස සන්තිකෙ පබ්බජ්ජං, අලත්ථුං උපසම්පදං. තෙ විපස්සී භගවා අරහං සම්මාසම්බුද්ධො ධම්මියා කථාය සන්දස්සෙසි සමාදපෙසි සමුත්තෙජෙසි සම්පහංසෙසි; සඞ්ඛාරානං ආදීනවං ඔකාරං සංකිලෙසං නිබ්බානෙ ආනිසංසං පකාසෙසි. තෙසං විපස්සිනා භගවතා අරහතා සම්මාසම්බුද්ධෙන ධම්මියා කථාය සන්දස්සියමානානං සමාදපියමානානං සමුත්තෙජියමානානං සම්පහංසියමානානං නචිරස්සෙව අනුපාදාය ආසවෙහි චිත්තානි විමුච්චිංසු.

81. “比丘たちよ、その八万四千の大衆は、ヴィパッシー世尊、阿羅漢、正自覚者のもとで出家し、具足戒を受けた。ヴィパッシー世尊、阿羅漢、正自覚者は、彼らに法話をもって示し、勧め、励まし、喜ばせ、諸行の過患、卑しさ、汚れ、そして涅槃の功徳を明らかにされた。ヴィパッシー世尊、阿羅漢、正自覚者によって、法話をもって示され、勧められ、励まされ、喜ばされている間に、彼らの心は執着することなく、ほどなくして諸々の煩悩(漏)から解放された。”

පුරිමපබ්බජිතානං ධම්මාභිසමයො

“先に出家した者たちの法への到達”

82. ‘‘අස්සොසුං ඛො, භික්ඛවෙ, තානි පුරිමානි චතුරාසීතිපබ්බජිතසහස්සානි – ‘විපස්සී කිර භගවා අරහං සම්මාසම්බුද්ධො බන්ධුමතිං රාජධානිං [Pg.38] අනුප්පත්තො ඛෙමෙ මිගදායෙ විහරති, ධම්මඤ්ච කිර දෙසෙතී’ති. අථ ඛො, භික්ඛවෙ, තානි චතුරාසීතිපබ්බජිතසහස්සානි යෙන බන්ධුමතී රාජධානී යෙන ඛෙමො මිගදායො යෙන විපස්සී භගවා අරහං සම්මාසම්බුද්ධො තෙනුපසඞ්කමිංසු; උපසඞ්කමිත්වා විපස්සිං භගවන්තං අරහන්තං සම්මාසම්බුද්ධං අභිවාදෙත්වා එකමන්තං නිසීදිංසු.

82. “比丘たちよ、先に出家していたあの八万四千の出家者たちはこのように聞いた。‘ヴィパッシー世尊、阿羅漢、正自覚者がバンドゥマティー王都に到着され、ケーマ鹿野苑に滞在しておられ、法を説いておられる’と。そこで、比丘たちよ、その八万四千の出家者たちは、バンドゥマティー王都のケーマ鹿野苑のヴィパッシー世尊、阿羅漢、正自覚者のもとへと赴いた。赴いて、ヴィパッシー世尊、阿羅漢、正自覚者に礼拝し、一方に座った。”

83. ‘‘තෙසං විපස්සී භගවා අරහං සම්මාසම්බුද්ධො අනුපුබ්බිං කථං කථෙසි. සෙය්‍යථිදං – දානකථං සීලකථං සග්ගකථං කාමානං ආදීනවං ඔකාරං සංකිලෙසං නෙක්ඛම්මෙ ආනිසංසං පකාසෙසි. යදා තෙ භගවා අඤ්ඤාසි කල්ලචිත්තෙ මුදුචිත්තෙ විනීවරණචිත්තෙ උදග්ගචිත්තෙ පසන්නචිත්තෙ, අථ යා බුද්ධානං සාමුක්කංසිකා ධම්මදෙසනා, තං පකාසෙසි – දුක්ඛං සමුදයං නිරොධං මග්ගං. සෙය්‍යථාපි නාම සුද්ධං වත්ථං අපගතකාළකං සම්මදෙව රජනං පටිග්ගණ්හෙය්‍ය, එවමෙව තෙසං චතුරාසීතිපබ්බජිතසහස්සානං තස්මිංයෙව ආසනෙ විරජං වීතමලං ධම්මචක්ඛුං උදපාදි – ‘යං කිඤ්චි සමුදයධම්මං සබ්බං තං නිරොධධම්ම’න්ති.

83. “それらの者たちに、毘婆尸(ヴィパッシー)世尊、阿羅漢、正等覚者は、次第した説法(次第説法)をなされた。すなわち、施論、戒論、生天論、諸欲の過患と卑しさ、汚れ、そして出離の功徳を明らかにされた。世尊は、彼らの心が整い、柔軟になり、蓋(障がい)を離れ、昂揚し、清浄になったことを知られたとき、諸仏固有の法門である説法、すなわち苦・集・滅・道の四聖諦を明らかにされた。あたかも、汚れのない清潔な布が正しく染料を吸い込むように、まさにそのように、その八万四千の出家者たちに、その座において、塵なく垢のない法眼が生じた。‘生じる性質のものはすべて、滅する性質のものである’と。”

84. ‘‘තෙ දිට්ඨධම්මා පත්තධම්මා විදිතධම්මා පරියොගාළ්හධම්මා තිණ්ණවිචිකිච්ඡා විගතකථංකථා වෙසාරජ්ජප්පත්තා අපරප්පච්චයා සත්ථුසාසනෙ විපස්සිං භගවන්තං අරහන්තං සම්මාසම්බුද්ධං එතදවොචුං – ‘අභික්කන්තං, භන්තෙ, අභික්කන්තං, භන්තෙ. සෙය්‍යථාපි, භන්තෙ, නික්කුජ්ජිතං වා උක්කුජ්ජෙය්‍ය, පටිච්ඡන්නං වා විවරෙය්‍ය, මූළ්හස්ස වා මග්ගං ආචික්ඛෙය්‍ය, අන්ධකාරෙ වා තෙලපජ්ජොතං ධාරෙය්‍ය ‘‘චක්ඛුමන්තො රූපානි දක්ඛන්තී’’ති. එවමෙවං භගවතා අනෙකපරියායෙන ධම්මො පකාසිතො. එතෙ මයං, භන්තෙ, භගවන්තං සරණං ගච්ඡාම ධම්මඤ්ච භික්ඛුසඞ්ඝඤ්ච. ලභෙය්‍යාම මයං, භන්තෙ, භගවතො සන්තිකෙ පබ්බජ්ජං ලභෙය්‍යාම උපසම්පද’’න්ති.

84. “彼らは法を見、法に達し、法を知り、法に深く入り込み、疑いを越え、惑いを去り、師の教えにおいて確信に至り、他者に依ることなく、毘婆尸世尊、阿羅漢、正等覚者に次のように申し上げた。‘素晴らしいことです、世尊よ。素晴らしいことです、世尊よ。世尊よ、あたかも倒れたものを起こすように、隠されたものを開くように、道に迷った者に道を示すように、あるいは“眼ある者は色(かたち)を見るだろう”と暗闇の中に灯火を掲げるように、世尊は種々の方法で法を明らかにされました。世尊よ、私たちは世尊と法と比丘僧伽に帰依いたします。世尊よ、私たちは世尊のもとで出家を授かり、具足戒を授かりたいと願っております。’”

85. ‘‘අලත්ථුං ඛො, භික්ඛවෙ, තානි චතුරාසීතිපබ්බජිතසහස්සානි විපස්සිස්ස භගවතො අරහතො සම්මාසම්බුද්ධස්ස සන්තිකෙ පබ්බජ්ජං අලත්ථුං උපසම්පදං. තෙ විපස්සී භගවා අරහං සම්මාසම්බුද්ධො ධම්මියා කථාය සන්දස්සෙසි සමාදපෙසි සමුත්තෙජෙසි සම්පහංසෙසි; සඞ්ඛාරානං ආදීනවං ඔකාරං සංකිලෙසං නිබ්බානෙ ආනිසංසං පකාසෙසි. තෙසං විපස්සිනා භගවතා අරහතා සම්මාසම්බුද්ධෙන ධම්මියා කථාය සන්දස්සියමානානං සමාදපියමානානං [Pg.39] සමුත්තෙජියමානානං සම්පහංසියමානානං නචිරස්සෙව අනුපාදාය ආසවෙහි චිත්තානි විමුච්චිංසු.

85. “比丘たちよ、その八万四千の出家者たちは、毘婆尸世尊、阿羅漢、正等覚者のもとで出家を授かり、具足戒を授かった。毘婆尸世尊、阿羅漢、正等覚者は、彼らに法話によって(利害を)示し、勧奨し、奮起させ、歓喜させ、諸行の過患と卑しさ、汚れ、そして涅槃の功徳を明らかにされた。毘婆尸世尊、阿羅漢、正等覚者が法話によって示し、勧奨し、奮起させ、歓喜させている間に、彼らの心は、執着することなく、ほどなくして諸々の漏(煩悩)から解脱した。”

චාරිකාඅනුජානනං

“遊行の許容”

86. ‘‘තෙන ඛො පන, භික්ඛවෙ, සමයෙන බන්ධුමතියා රාජධානියා මහාභික්ඛුසඞ්ඝො පටිවසති අට්ඨසට්ඨිභික්ඛුසතසහස්සං. අථ ඛො, භික්ඛවෙ, විපස්සිස්ස භගවතො අරහතො සම්මාසම්බුද්ධස්ස රහොගතස්ස පටිසල්ලීනස්ස එවං චෙතසො පරිවිතක්කො උදපාදි – ‘මහා ඛො එතරහි භික්ඛුසඞ්ඝො බන්ධුමතියා රාජධානියා පටිවසති අට්ඨසට්ඨිභික්ඛුසතසහස්සං, යංනූනාහං භික්ඛූ අනුජානෙය්‍යං – ‘චරථ, භික්ඛවෙ, චාරිකං බහුජනහිතාය බහුජනසුඛාය ලොකානුකම්පාය අත්ථාය හිතාය සුඛාය දෙවමනුස්සානං; මා එකෙන ද්වෙ අගමිත්ථ; දෙසෙථ, භික්ඛවෙ, ධම්මං ආදිකල්‍යාණං මජ්ඣෙකල්‍යාණං පරියොසානකල්‍යාණං සාත්ථං සබ්‍යඤ්ජනං කෙවලපරිපුණ්ණං පරිසුද්ධං බ්‍රහ්මචරියං පකාසෙථ. සන්ති සත්තා අප්පරජක්ඛජාතිකා, අස්සවනතා ධම්මස්ස පරිහායන්ති, භවිස්සන්ති ධම්මස්ස අඤ්ඤාතාරො. අපි ච ඡන්නං ඡන්නං වස්සානං අච්චයෙන බන්ධුමතී රාජධානී උපසඞ්කමිතබ්බා පාතිමොක්ඛුද්දෙසායා’’’ති.

86. “比丘たちよ、その時、バンドゥマティー王都には、十六万八千という多くの比丘僧伽が住んでいた。比丘たちよ、その時、独り静かに瞑想していた毘婆尸世尊、阿羅漢、正等覚者に、次のような心の思惟が生じた。‘今、バンドゥマティー王都には、十六万八千という多くの比丘僧伽が住んでいる。私は比丘たちに次のように許容してはどうだろうか。“比丘たちよ、多くの人々の利益のために、多くの人々の幸福のために、世間への慈悲のために、神々と人間たちの義利と利益と幸福のために、遊行に出なさい。一人の行く道に二人が行ってはならない。比丘たちよ、初めも良く、中ほども良く、終わりも良く、意味と文彩を備えた法を説きなさい。全く円満で清浄な梵行を明らかにしなさい。眼に塵の少ない者たちがいる。法を聞かないために衰退しているが、法を知る者となるだろう。しかし、六年、六年が経過するごとに、波羅提木叉(パティモッカ)を唱えるために、バンドゥマティー王都に集まらなければならない”と。’”

87. ‘‘අථ ඛො, භික්ඛවෙ, අඤ්ඤතරො මහාබ්‍රහ්මා විපස්සිස්ස භගවතො අරහතො සම්මාසම්බුද්ධස්ස චෙතසා චෙතොපරිවිතක්කමඤ්ඤාය සෙය්‍යථාපි නාම බලවා පුරිසො සමිඤ්ජිතං වා බාහං පසාරෙය්‍ය, පසාරිතං වා බාහං සමිඤ්ජෙය්‍ය. එවමෙව බ්‍රහ්මලොකෙ අන්තරහිතො විපස්සිස්ස භගවතො අරහතො සම්මාසම්බුද්ධස්ස පුරතො පාතුරහොසි. අථ ඛො සො, භික්ඛවෙ, මහාබ්‍රහ්මා එකංසං උත්තරාසඞ්ගං කරිත්වා යෙන විපස්සී භගවා අරහං සම්මාසම්බුද්ධො තෙනඤ්ජලිං පණාමෙත්වා විපස්සිං භගවන්තං අරහන්තං සම්මාසම්බුද්ධං එතදවොච – ‘එවමෙතං, භගවා, එවමෙතං, සුගත. මහා ඛො, භන්තෙ, එතරහි භික්ඛුසඞ්ඝො බන්ධුමතියා රාජධානියා පටිවසති අට්ඨසට්ඨිභික්ඛුසතසහස්සං, අනුජානාතු, භන්තෙ, භගවා භික්ඛූ – ‘‘චරථ, භික්ඛවෙ, චාරිකං බහුජනහිතාය බහුජනසුඛාය ලොකානුකම්පාය අත්ථාය හිතාය සුඛාය දෙවමනුස්සානං; මා එකෙන ද්වෙ අගමිත්ථ; දෙසෙථ, භික්ඛවෙ, ධම්මං ආදිකල්‍යාණං [Pg.40] මජ්ඣෙකල්‍යාණං පරියොසානකල්‍යාණං සාත්ථං සබ්‍යඤ්ජනං කෙවලපරිපුණ්ණං පරිසුද්ධං බ්‍රහ්මචරියං පකාසෙථ. සන්ති සත්තා අප්පරජක්ඛජාතිකා, අස්සවනතා ධම්මස්ස පරිහායන්ති, භවිස්සන්ති ධම්මස්ස අඤ්ඤාතාරො’’ති. අපි ච, භන්තෙ, මයං තථා කරිස්සාම යථා භික්ඛූ ඡන්නං ඡන්නං වස්සානං අච්චයෙන බන්ධුමතිං රාජධානිං උපසඞ්කමිස්සන්ති පාතිමොක්ඛුද්දෙසායා’ති. ඉදමවොච, භික්ඛවෙ, සො මහාබ්‍රහ්මා, ඉදං වත්වා විපස්සිං භගවන්තං අරහන්තං සම්මාසම්බුද්ධං අභිවාදෙත්වා පදක්ඛිණං කත්වා තත්ථෙව අන්තරධායි.

87. “比丘たちよ、その時、ある大梵天が、毘婆尸世尊、阿羅漢、正等覚者の心の思惟を自らの心で知り、あたかも力強い男が曲げた腕を伸ばし、あるいは伸ばした腕を曲げるように、梵天界から消えて、毘婆尸世尊、阿羅漢、正等覚者の前に現れた。比丘たちよ、その大梵天は、上衣を片方の肩にかけ、毘婆尸世尊、阿羅漢、正等覚者の方に向かって合掌し、毘婆尸世尊、阿羅漢、正等覚者に次のように申し上げた。‘世尊よ、その通りです。善逝よ、その通りです。世尊よ、今、バンドゥマティー王都には、十六万八千という多くの比丘僧伽が住んでいます。世尊よ、世尊は比丘たちに許容してください。“比丘たちよ、多くの人々の利益のために、多くの人々の幸福のために、世間への慈悲のために、神々と人間たちの義利と利益と幸福のために、遊行に出なさい。一人の行く道に二人が行ってはならない。比丘たちよ、初めも良く、中ほども良く、終わりも良く、意味と文彩を備えた法を説きなさい。全く円満で清浄な梵行を明らかにしなさい。眼に塵の少ない者たちがいる。法を聞かないために衰退しているが、法を知る者となるだろう”と。そして世尊よ、比丘たちが六年、六年が経過するごとに、波羅提木叉を唱えるためにバンドゥマティー王都に集まるように、私たちはそのように計らいましょう。’比丘たちよ、その大梵天はこのように申し上げた。これを申し上げると、毘婆尸世尊、阿羅漢、正等覚者を礼拝し、右繞して、その場で姿を消した。”

88. ‘‘අථ ඛො, භික්ඛවෙ, විපස්සී භගවා අරහං සම්මාසම්බුද්ධො සායන්හසමයං පටිසල්ලානා වුට්ඨිතො භික්ඛූ ආමන්තෙසි – ‘ඉධ මය්හං, භික්ඛවෙ, රහොගතස්ස පටිසල්ලීනස්ස එවං චෙතසො පරිවිතක්කො උදපාදි – මහා ඛො එතරහි භික්ඛුසඞ්ඝො බන්ධුමතියා රාජධානියා පටිවසති අට්ඨසට්ඨිභික්ඛුසතසහස්සං. යංනූනාහං භික්ඛූ අනුජානෙය්‍යං – ‘චරථ, භික්ඛවෙ, චාරිකං බහුජනහිතාය බහුජනසුඛාය ලොකානුකම්පාය අත්ථාය හිතාය සුඛාය දෙවමනුස්සානං; මා එකෙන ද්වෙ අගමිත්ථ; දෙසෙථ, භික්ඛවෙ, ධම්මං ආදිකල්‍යාණං මජ්ඣෙකල්‍යාණං පරියොසානකල්‍යාණං සාත්ථං සබ්‍යඤ්ජනං කෙවලපරිපුණ්ණං පරිසුද්ධං බ්‍රහ්මචරියං පකාසෙථ. සන්ති සත්තා අප්පරජක්ඛජාතිකා, අස්සවනතා ධම්මස්ස පරිහායන්ති, භවිස්සන්ති ධම්මස්ස අඤ්ඤාතාරො. අපි ච, ඡන්නං ඡන්නං වස්සානං අච්චයෙන බන්ධුමතී රාජධානී උපසඞ්කමිතබ්බා පාතිමොක්ඛුද්දෙසායාති.

88. “比丘たちよ、その時、阿羅漢であり正自覚者であるヴィパッシー世尊は、夕刻に独居(瞑想)から立ち上がり、比丘たちにこう告げられた。‘比丘たちよ、ここで独り静かに瞑想していた私の心に、このような考えが浮かんだ。“今、バンドゥマティー王都には、十六万八千人という多くの比丘衆が住んでいる。私は比丘たちにこう許可してはどうだろうか。——比丘たちよ、多くの人々の利益のために、多くの人々の幸福のために、世間への慈しみのために、神々と人間たちの義利と利益と幸福のために、遊行に出なさい。二人で一つの道を行ってはならない。比丘たちよ、初めも良く、中ほども良く、終わりも良い、意味と文彩を備えた教え(法)を説きなさい。全く円満で清浄な梵行を明らかにしなさい。眼に塵の少ない者たちがいる。彼らは法を聞かなければ衰退するが、法を知る者となるだろう。しかし、六年、六年が経過するごとに、波羅提木叉(パティモッカ)の示説のために、バンドゥマティー王都に集まらなければならない”と”’

‘‘‘අථ ඛො, භික්ඛවෙ, අඤ්ඤතරො මහාබ්‍රහ්මා මම චෙතසා චෙතොපරිවිතක්කමඤ්ඤාය සෙය්‍යථාපි නාම බලවා පුරිසො සමිඤ්ජිතං වා බාහං පසාරෙය්‍ය, පසාරිතං වා බාහං සමිඤ්ජෙය්‍ය, එවමෙව බ්‍රහ්මලොකෙ අන්තරහිතො මම පුරතො පාතුරහොසි. අථ ඛො සො, භික්ඛවෙ, මහාබ්‍රහ්මා එකංසං උත්තරාසඞ්ගං කරිත්වා යෙනාහං තෙනඤ්ජලිං පණාමෙත්වා මං එතදවොච – ‘‘එවමෙතං, භගවා, එවමෙතං, සුගත. මහා ඛො, භන්තෙ, එතරහි භික්ඛුසඞ්ඝො බන්ධුමතියා රාජධානියා පටිවසති අට්ඨසට්ඨිභික්ඛුසතසහස්සං. අනුජානාතු, භන්තෙ, භගවා භික්ඛූ – ‘චරථ, භික්ඛවෙ, චාරිකං බහුජනහිතාය බහුජනසුඛාය ලොකානුකම්පාය අත්ථාය හිතාය [Pg.41] සුඛාය දෙවමනුස්සානං; මා එකෙන ද්වෙ අගමිත්ථ; දෙසෙථ, භික්ඛවෙ, ධම්මං…පෙ… සන්ති සත්තා අප්පරජක්ඛජාතිකා, අස්සවනතා ධම්මස්ස පරිහායන්ති, භවිස්සන්ති ධම්මස්ස අඤ්ඤාතාරො’ති. අපි ච, භන්තෙ, මයං තථා කරිස්සාම, යථා භික්ඛූ ඡන්නං ඡන්නං වස්සානං අච්චයෙන බන්ධුමතිං රාජධානිං උපසඞ්කමිස්සන්ති පාතිමොක්ඛුද්දෙසායා’’ති. ඉදමවොච, භික්ඛවෙ, සො මහාබ්‍රහ්මා, ඉදං වත්වා මං අභිවාදෙත්වා පදක්ඛිණං කත්වා තත්ථෙව අන්තරධායි’.

“‘比丘たちよ、その時、ある大梵天が私の心の考えを自らの心で知り、あたかも力強い男が曲げた腕を伸ばし、あるいは伸ばした腕を曲げるかのように、梵天界から消えて私の前に現れた。比丘たちよ、その大梵天は、片方の肩に上衣をかけ、私に向かって合掌し、私にこう言った。“世尊よ、その通りです。善逝よ、その通りです。尊師よ、今、バンドゥマティー王都には、十六万八千人という多くの比丘衆が住んでいます。尊師、世尊よ、比丘たちに許可を与えてください。——比丘たちよ、多くの人々の利益のために……(中略)……法を知る者となるでしょう——と。そして尊師よ、比丘たちが六年、六年が経過するごとに、波羅提木叉の示説のためにバンドゥマティー王都に集まるように、私たちはそのように計らいましょう”と。比丘たちよ、その大梵天はこのように言い、私を礼拝し、右繞して、その場で消え去った’”

‘‘‘අනුජානාමි, භික්ඛවෙ, චරථ චාරිකං බහුජනහිතාය බහුජනසුඛාය ලොකානුකම්පාය අත්ථාය හිතාය සුඛාය දෙවමනුස්සානං; මා එකෙන ද්වෙ අගමිත්ථ; දෙසෙථ, භික්ඛවෙ, ධම්මං ආදිකල්‍යාණං මජ්ඣෙකල්‍යාණං පරියොසානකල්‍යාණං සාත්ථං සබ්‍යඤ්ජනං කෙවලපරිපුණ්ණං පරිසුද්ධං බ්‍රහ්මචරියං පකාසෙථ. සන්ති සත්තා අප්පරජක්ඛජාතිකා, අස්සවනතා ධම්මස්ස පරිහායන්ති, භවිස්සන්ති ධම්මස්ස අඤ්ඤාතාරො. අපි ච, භික්ඛවෙ, ඡන්නං ඡන්නං වස්සානං අච්චයෙන බන්ධුමතී රාජධානී උපසඞ්කමිතබ්බා පාතිමොක්ඛුද්දෙසායා’ති. අථ ඛො, භික්ඛවෙ, භික්ඛූ යෙභුය්‍යෙන එකාහෙනෙව ජනපදචාරිකං පක්කමිංසු.

“‘比丘たちよ、私は許可する。多くの人々の利益のために、多くの人々の幸福のために、世間への慈しみのために、神々と人間たちの義利と利益と幸福のために、遊行に出なさい。二人で一つの道を行ってはならない。比丘たちよ、初めも良く、中ほども良く、終わりも良い、意味と文彩を備えた教えを説きなさい。全く円満で清浄な梵行を明らかにしなさい。眼に塵の少ない者たちがいる。彼らは法を聞かなければ衰退するが、法を知る者となるだろう。比丘たちよ、しかし、六年、六年が経過するごとに、波羅提木叉の示説のために、バンドゥマティー王都に集まらなければならない’と。比丘たちよ、そこで比丘たちは、その多くがその日のうちに地方への遊行へと出発した。”

89. ‘‘තෙන ඛො පන සමයෙන ජම්බුදීපෙ චතුරාසීති ආවාසසහස්සානි හොන්ති. එකම්හි හි වස්සෙ නික්ඛන්තෙ දෙවතා සද්දමනුස්සාවෙසුං – ‘නික්ඛන්තං ඛො, මාරිසා, එකං වස්සං; පඤ්ච දානි වස්සානි සෙසානි; පඤ්චන්නං වස්සානං අච්චයෙන බන්ධුමතී රාජධානී උපසඞ්කමිතබ්බා පාතිමොක්ඛුද්දෙසායා’ති. ද්වීසු වස්සෙසු නික්ඛන්තෙසු… තීසු වස්සෙසු නික්ඛන්තෙසු… චතූසු වස්සෙසු නික්ඛන්තෙසු… පඤ්චසු වස්සෙසු නික්ඛන්තෙසු දෙවතා සද්දමනුස්සාවෙසුං – ‘නික්ඛන්තානි ඛො, මාරිසා, පඤ්චවස්සානි; එකං දානි වස්සං සෙසං; එකස්ස වස්සස්ස අච්චයෙන බන්ධුමතී රාජධානී උපසඞ්කමිතබ්බා පාතිමොක්ඛුද්දෙසායා’ති. ඡසු වස්සෙසු නික්ඛන්තෙසු දෙවතා සද්දමනුස්සාවෙසුං – ‘නික්ඛන්තානි ඛො, මාරිසා, ඡබ්බස්සානි, සමයො දානි බන්ධුමතිං රාජධානිං උපසඞ්කමිතුං පාතිමොක්ඛුද්දෙසායා’ති. අථ ඛො තෙ, භික්ඛවෙ, භික්ඛූ අප්පෙකච්චෙ සකෙන ඉද්ධානුභාවෙන අප්පෙකච්චෙ දෙවතානං ඉද්ධානුභාවෙන එකාහෙනෙව බන්ධුමතිං රාජධානිං උපසඞ්කමිංසු පාතිමොක්ඛුද්දෙසායාති.

89. “その当時、閻浮提(ジャンブディーパ)には八万四千の僧院があった。一年が経過した時、諸天たちが声を響かせた。‘諸賢よ、一年が経過しました。今はあと五年残っています。五年の経過ののちに、波羅提木叉の示説のためにバンドゥマティー王都に集まらなければなりません’と。二年が経過し……三年が経過し……四年が経過し……五年が経過した時、諸天たちが声を響かせた。‘諸賢よ、五年が経過しました。今はあと一年残っています。一年の経過ののちに、波羅提木叉の示説のためにバンドゥマティー王都に集まらなければなりません’と。六年が経過した時、諸天たちが声を響かせた。‘諸賢よ、六年が経過しました。今こそ、波羅提木叉の示説のためにバンドゥマティー王都に集まる時です’と。比丘たちよ、そこでそれらの比丘たちは、ある者は自らの神通力によって、ある者は諸天の神通力によって、一日のうちに波羅提木叉の示説のためにバンドゥマティー王都へと集まった。”

90. ‘‘තත්‍ර [Pg.42] සුදං, භික්ඛවෙ, විපස්සී භගවා අරහං සම්මාසම්බුද්ධො භික්ඛුසඞ්ඝෙ එවං පාතිමොක්ඛං උද්දිසති –

90. “比丘たちよ、そこでヴィパッシー世尊・阿羅漢・正自覚者は、比丘衆の中で、次のように波羅提木叉を説示された。”

‘ඛන්තී පරමං තපො තිතික්ඛා,නිබ්බානං පරමං වදන්ති බුද්ධා;

න හි පබ්බජිතො පරූපඝාතී,න සමණො හොති පරං විහෙඨයන්තො.

“‘忍耐は最高の修行であり、忍辱である。諸仏は、涅槃を最高のものであると説く。他者を害する者は出家者ではなく、他者を悩ます者は沙門ではない。’

‘සබ්බපාපස්ස අකරණං, කුසලස්ස උපසම්පදා;

සචිත්තපරියොදපනං, එතං බුද්ධානසාසනං.

“‘あらゆる悪をなさず、善を具現し、自らの心を清めること。これが諸仏の教えである。’

‘අනූපවාදො අනූපඝාතො, පාතිමොක්ඛෙ ච සංවරො;

මත්තඤ්ඤුතා ච භත්තස්මිං, පන්තඤ්ච සයනාසනං;

අධිචිත්තෙ ච ආයොගො, එතං බුද්ධානසාසන’න්ති.

“‘誹謗せず、害さず、波羅提木叉において自制し、食事において適量を知り、人里離れた座所に住み、増上心に励むこと。これが諸仏の教えである’と。このように(世尊は)波羅提木叉を説示された。”

දෙවතාරොචනං

諸天による告知

91. ‘‘එකමිදාහං, භික්ඛවෙ, සමයං උක්කට්ඨායං විහරාමි සුභගවනෙ සාලරාජමූලෙ. තස්ස මය්හං, භික්ඛවෙ, රහොගතස්ස පටිසල්ලීනස්ස එවං චෙතසො පරිවිතක්කො උදපාදි – ‘න ඛො සො සත්තාවාසො සුලභරූපො, යො මයා අනාවුත්ථපුබ්බො ඉමිනා දීඝෙන අද්ධුනා අඤ්ඤත්‍ර සුද්ධාවාසෙහි දෙවෙහි. යංනූනාහං යෙන සුද්ධාවාසා දෙවා තෙනුපසඞ්කමෙය්‍ය’න්ති. අථ ඛ්වාහං, භික්ඛවෙ, සෙය්‍යථාපි නාම බලවා පුරිසො සමිඤ්ජිතං වා බාහං පසාරෙය්‍ය, පසාරිතං වා බාහං සමිඤ්ජෙය්‍ය, එවමෙව උක්කට්ඨායං සුභගවනෙ සාලරාජමූලෙ අන්තරහිතො අවිහෙසු දෙවෙසු පාතුරහොසිං. තස්මිං, භික්ඛවෙ, දෙවනිකායෙ අනෙකානි දෙවතාසහස්සානි අනෙකානි දෙවතාසතසහස්සානි යෙනාහං තෙනුපසඞ්කමිංසු; උපසඞ්කමිත්වා මං අභිවාදෙත්වා එකමන්තං අට්ඨංසු. එකමන්තං ඨිතා ඛො, භික්ඛවෙ, තා දෙවතා මං එතදවොචුං – ‘ඉතො සො, මාරිසා, එකනවුතිකප්පෙ යං විපස්සී භගවා අරහං සම්මාසම්බුද්ධො ලොකෙ උදපාදි. විපස්සී, මාරිසා, භගවා අරහං සම්මාසම්බුද්ධො ඛත්තියො ජාතියා අහොසි, ඛත්තියකුලෙ උදපාදි. විපස්සී, මාරිසා, භගවා අරහං සම්මාසම්බුද්ධො කොණ්ඩඤ්ඤො ගොත්තෙන අහොසි[Pg.43]. විපස්සිස්ස, මාරිසා, භගවතො අරහතො සම්මාසම්බුද්ධස්ස අසීතිවස්සසහස්සානි ආයුප්පමාණං අහොසි. විපස්සී, මාරිසා, භගවා අරහං සම්මාසම්බුද්ධො පාටලියා මූලෙ අභිසම්බුද්ධො. විපස්සිස්ස, මාරිසා, භගවතො අරහතො සම්මාසම්බුද්ධස්ස ඛණ්ඩතිස්සං නාම සාවකයුගං අහොසි අග්ගං භද්දයුගං. විපස්සිස්ස, මාරිසා, භගවතො අරහතො සම්මාසම්බුද්ධස්ස තයො සාවකානං සන්නිපාතා අහෙසුං. එකො සාවකානං සන්නිපාතො අහොසි අට්ඨසට්ඨිභික්ඛුසතසහස්සං. එකො සාවකානං සන්නිපාතො අහොසි භික්ඛුසතසහස්සං. එකො සාවකානං සන්නිපාතො අහොසි අසීතිභික්ඛුසහස්සානි. විපස්සිස්ස, මාරිසා, භගවතො අරහතො සම්මාසම්බුද්ධස්ස ඉමෙ තයො සාවකානං සන්නිපාතා අහෙසුං සබ්බෙසංයෙව ඛීණාසවානං. විපස්සිස්ස, මාරිසා, භගවතො අරහතො සම්මාසම්බුද්ධස්ස අසොකො නාම භික්ඛු උපට්ඨාකො අහොසි අග්ගුපට්ඨාකො. විපස්සිස්ස, මාරිස, භගවතො අරහතො සම්මාසම්බුද්ධස්ස බන්ධුමා නාම රාජා පිතා අහොසි. බන්ධුමතී නාම දෙවී මාතා අහොසි ජනෙත්ති. බන්ධුමස්ස රඤ්ඤො බන්ධුමතී නාම නගරං රාජධානී අහොසි. විපස්සිස්ස, මාරිසා, භගවතො අරහතො සම්මාසම්බුද්ධස්ස එවං අභිනික්ඛමනං අහොසි එවං පබ්බජ්ජා එවං පධානං එවං අභිසම්බොධි එවං ධම්මචක්කප්පවත්තනං. තෙ මයං, මාරිසා, විපස්සිම්හි භගවති බ්‍රහ්මචරියං චරිත්වා කාමෙසු කාමච්ඡන්දං විරාජෙත්වා ඉධූපපන්නා’ති …පෙ…

91. “比丘たちよ、かつて私はウッカッタの町の近く、スバガの森の沙羅(サーラ)の巨木の根元に滞在していた。比丘たちよ、静かな場所で独り瞑想していた私に、次のような考えが浮かんだ。‘この長い(輪廻の)時間の中で、浄居天(スッダーヴァーサ)の神々の住まいを除いて、私が行ったことのない生き物の住処は、容易に見つかるものではない。私は浄居天の神々のもとへ行くのがよいのではないか’と。比丘たちよ、その時、力強い男が曲げた腕を伸ばし、あるいは伸ばした腕を曲げるように、瞬く間にウッカッタのスバガの森の沙羅の巨木の根元から姿を消し、無煩天(アヴィハ)の神々の世界に現れた。比丘たちよ、その神々の集まりにおいて、数千、数万の神々が私のところにやって来た。やって来て私を礼拝し、傍らに立った。比丘たちよ、傍らに立った神々は私にこう言った。‘尊者よ、今から九十一劫前、世尊・応供・正等覚者であるヴィパッシー(毘婆尸)仏が世に現れました。尊者よ、ヴィパッシー世尊は王族(クシャトリヤ)の出身であり、王族の家に生まれました。尊者よ、ヴィパッシー世尊は姓をコンダンニャ(憍陳如)といいました。尊者よ、ヴィパッシー世尊の寿命は八万年でした。尊者よ、ヴィパッシー世尊はパータリ(波羅利)の樹の下で悟りを開かれました。尊者よ、ヴィパッシー世尊にはカンダとティッサという名の、第一の優れた弟子のペアがいました。尊者よ、ヴィパッシー世尊には三回の弟子の集会がありました。一回目の弟子の集会は十六万八千人の比丘、二回目は十万人の比丘、三回目は八万人の比丘が集まりました。尊者よ、ヴィパッシー世尊のこれら三回の弟子の集会は、すべて煩悩を滅尽した阿羅漢たちによるものでした。尊者よ、ヴィパッシー世尊にはアソーカという名の比丘が、第一の給仕者として仕えていました。尊者よ、ヴィパッシー世尊の父はバンドゥマという名の王であり、母はバンドゥマティーという名の王妃でした。バンドゥマ王の都はバンドゥマティーという名の王都でした。尊者よ、ヴィパッシー世尊の出家、受戒、苦行、成道、説法はこのようになされました。尊者よ、私たちはヴィパッシー世尊のもとで梵行を修め、諸々の欲に対する欲愛を離れて、ここに生まれたのです’と。……(中略)……”

‘‘තස්මිංයෙව ඛො, භික්ඛවෙ, දෙවනිකායෙ අනෙකානි දෙවතාසහස්සානි අනෙකානි දෙවතාසතසහස්සානි යෙනාහං තෙනුපසඞ්කමිංසු; උපසඞ්කමිත්වා මං අභිවාදෙත්වා එකමන්තං අට්ඨංසු. එකමන්තං ඨිතා ඛො, භික්ඛවෙ, තා දෙවතා මං එතදවොචුං – ‘ඉමස්මිංයෙව ඛො, මාරිසා, භද්දකප්පෙ භගවා එතරහි අරහං සම්මාසම්බුද්ධො ලොකෙ උප්පන්නො. භගවා, මාරිසා, ඛත්තියො ජාතියා ඛත්තියකුලෙ උප්පන්නො. භගවා, මාරිසා, ගොතමො ගොත්තෙන. භගවතො, මාරිසා, අප්පකං ආයුප්පමාණං පරිත්තං ලහුකං යො චිරං ජීවති, සො වස්සසතං අප්පං වා භිය්‍යො. භගවා, මාරිසා, අස්සත්ථස්ස මූලෙ අභිසම්බුද්ධො. භගවතො, මාරිසා, සාරිපුත්තමොග්ගල්ලානං නාම සාවකයුගං අහොසි අග්ගං භද්දයුගං[Pg.44]. භගවතො, මාරිසා, එකො සාවකානං සන්නිපාතො අහොසි අඩ්ඪතෙළසානි භික්ඛුසතානි. භගවතො, මාරිසා, අයං එකො සාවකානං සන්නිපාතො අහොසි සබ්බෙසංයෙව ඛීණාසවානං. භගවතො, මාරිසා, ආනන්දො නාම භික්ඛු උපට්ඨාකො අහොසි අග්ගුපට්ඨාකො. භගවතො, මාරිසා, සුද්ධොදනො නාම රාජා පිතා අහොසි. මායා නාම දෙවී මාතා අහොසි ජනෙත්ති. කපිලවත්ථු නාම නගරං රාජධානී අහොසි. භගවතො, මාරිසා, එවං අභිනික්ඛමනං අහොසි එවං පබ්බජ්ජා එවං පධානං එවං අභිසම්බොධි එවං ධම්මචක්කප්පවත්තනං. තෙ මයං, මාරිසා, භගවති බ්‍රහ්මචරියං චරිත්වා කාමෙසු කාමච්ඡන්දං විරාජෙත්වා ඉධූපපන්නා’ති.

“比丘たちよ、同じ神々の集まりにおいて、さらに数千、数万の神々が私のところにやって来た。やって来て私を礼拝し、傍らに立った。比丘たちよ、傍らに立った神々は私にこう言った。‘尊者よ、この賢劫(バッダカッパ)において、今、世尊・応供・正等覚者が世に現れました。尊者よ、世尊は王族の出身であり、王族の家に生まれました。尊者よ、世尊は姓をゴータマ(瞿曇)といいます。尊者よ、世尊の寿命は短く、わずかであり、速やかに過ぎ去ります。長く生きる者でも百年か、あるいはそれより少し長く生きる程度です。尊者よ、世尊はアッサッタ(阿説多)の樹の下で悟りを開かれました。尊者よ、世尊にはサーリプッタ(舎利弗)とモッガラーナ(目犍連)という名の、第一の優れた弟子のペアがいます。尊者よ、世尊には一回の弟子の集会があり、千二百五十人の比丘が集まりました。尊者よ、世尊のこの一回の弟子の集会は、すべて煩悩を滅尽した阿羅漢たちによるものでした。尊者よ、世尊にはアーナンダ(阿難)という名の比丘が、第一の給仕者として仕えています。尊者よ、世尊の父はスッドーダナ(浄飯)という名の王であり、母はマーヤー(摩耶)という名の王妃でした。都はカピラヴァットゥ(カピラ城)という名の王都でした。尊者よ、世尊の出家、受戒、苦行、成道、説法はこのようになされました。尊者よ、私たちは世尊のもとで梵行を修め、諸々の欲に対する欲愛を離れて、ここに生まれたのです’と。”

92. ‘‘අථ ඛ්වාහං, භික්ඛවෙ, අවිහෙහි දෙවෙහි සද්ධිං යෙන අතප්පා දෙවා තෙනුපසඞ්කමිං…පෙ… අථ ඛ්වාහං, භික්ඛවෙ, අවිහෙහි ච දෙවෙහි අතප්පෙහි ච දෙවෙහි සද්ධිං යෙන සුදස්සා දෙවා තෙනුපසඞ්කමිං. අථ ඛ්වාහං, භික්ඛවෙ, අවිහෙහි ච දෙවෙහි අතප්පෙහි ච දෙවෙහි සුදස්සෙහි ච දෙවෙහි සද්ධිං යෙන සුදස්සී දෙවා තෙනුපසඞ්කමිං. අථ ඛ්වාහං, භික්ඛවෙ, අවිහෙහි ච දෙවෙහි අතප්පෙහි ච දෙවෙහි සුදස්සෙහි ච දෙවෙහි සුදස්සීහි ච දෙවෙහි සද්ධිං යෙන අකනිට්ඨා දෙවා තෙනුපසඞ්කමිං. තස්මිං, භික්ඛවෙ, දෙවනිකායෙ අනෙකානි දෙවතාසහස්සානි අනෙකානි දෙවතාසතසහස්සානි යෙනාහං තෙනුපසඞ්කමිංසු, උපසඞ්කමිත්වා මං අභිවාදෙත්වා එකමන්තං අට්ඨංසු.

92. “比丘たちよ、その時、私は阿維訶天(アヴィハー)の神々と共に、無熱天(アタッパー)の神々がいる場所へと近づいた。……(中略)……比丘たちよ、その時、私は阿維訶天の神々および無熱天の神々と共に、善現天(スダッサ)の神々がいる場所へと近づいた。比丘たちよ、その時、私は阿維訶天の神々、無熱天の神々、および善現天の神々と共に、善見天(スダッシー)の神々がいる場所へと近づいた。比丘たちよ、その時、私は阿維訶天の神々、無熱天の神々、善現天の神々、および善見天の神々と共に、色究竟天(アカニッタ)の神々がいる場所へと近づいた。比丘たちよ、その神々の集まりにおいて、数千、数万の神々が私のところに近づき、近づいてから私を礼拝し、一方に立った。”

‘‘එකමන්තං ඨිතා ඛො, භික්ඛවෙ, තා දෙවතා මං එතදවොචුං – ‘ඉතො සො, මාරිසා, එකනවුතිකප්පෙ යං විපස්සී භගවා අරහං සම්මාසම්බුද්ධො ලොකෙ උදපාදි. විපස්සී, මාරිසා, භගවා අරහං සම්මාසම්බුද්ධො ඛත්තියො ජාතියා අහොසි. ඛත්තියකුලෙ උදපාදි. විපස්සී, මාරිසා, භගවා අරහං සම්මාසම්බුද්ධො කොණ්ඩඤ්ඤො ගොත්තෙන අහොසි. විපස්සිස්ස, මාරිසා, භගවතො අරහතො සම්මාසම්බුද්ධස්ස අසීතිවස්සසහස්සානි ආයුප්පමාණං අහොසි. විපස්සී, මාරිසා, භගවා අරහං සම්මාසම්බුද්ධො පාටලියා මූලෙ අභිසම්බුද්ධො. විපස්සිස්ස, මාරිසා, භගවතො අරහතො සම්මාසම්බුද්ධස්ස ඛණ්ඩතිස්සං නාම සාවකයුගං අහොසි අග්ගං භද්දයුගං. විපස්සිස්ස, මාරිසා, භගවතො අරහතො සම්මාසම්බුද්ධස්ස තයො සාවකානං සන්නිපාතා අහෙසුං. එකො සාවකානං සන්නිපාතො අහොසි අට්ඨසට්ඨිභික්ඛුසතසහස්සං. එකො සාවකානං සන්නිපාතො අහොසි [Pg.45] භික්ඛුසතසහස්සං. එකො සාවකානං සන්නිපාතො අහොසි අසීතිභික්ඛුසහස්සානි. විපස්සිස්ස, මාරිසා, භගවතො අරහතො සම්මාසම්බුද්ධස්ස ඉමෙ තයො සාවකානං සන්නිපාතා අහෙසුං සබ්බෙසංයෙව ඛීණාසවානං. විපස්සිස්ස, මාරිසා, භගවතො අරහතො සම්මාසම්බුද්ධස්ස අසොකො නාම භික්ඛු උපට්ඨාකො අහොසි අග්ගුපට්ඨාකො. විපස්සිස්ස, මාරිසා, භගවතො අරහතො සම්මාසම්බුද්ධස්ස බන්ධුමා නාම රාජා පිතා අහොසි බන්ධුමතී නාම දෙවී මාතා අහොසි ජනෙත්ති. බන්ධුමස්ස රඤ්ඤො බන්ධුමතී නාම නගරං රාජධානී අහොසි. විපස්සිස්ස, මාරිසා, භගවතො අරහතො සම්මාසම්බුද්ධස්ස එවං අභිනික්ඛමනං අහොසි එවං පබ්බජ්ජා එවං පධානං එවං අභිසම්බොධි, එවං ධම්මචක්කප්පවත්තනං. තෙ මයං, මාරිසා, විපස්සිම්හි භගවති බ්‍රහ්මචරියං චරිත්වා කාමෙසු කාමච්ඡන්දං විරාජෙත්වා ඉධූපපන්නා’ති. තස්මිංයෙව ඛො, භික්ඛවෙ, දෙවනිකායෙ අනෙකානි දෙවතාසහස්සානි අනෙකානි දෙවතාසතසහස්සානි යෙනාහං තෙනුපසඞ්කමිංසු; උපසඞ්කමිත්වා මං අභිවාදෙත්වා එකමන්තං අට්ඨංසු. එකමන්තං ඨිතා ඛො, භික්ඛවෙ, තා දෙවතා මං එතදවොචුං – ‘ඉතො සො, මාරිසා, එකතිංසෙ කප්පෙ යං සිඛී භගවා…පෙ… තෙ මයං, මාරිසා, සිඛිම්හි භගවති තස්මිඤ්ඤෙව ඛො මාරිසා, එකතිංසෙ කප්පෙ යං වෙස්සභූ භගවා…පෙ… තෙ මයං, මාරිසා, වෙස්සභුම්හි භගවති…පෙ… ඉමස්මිංයෙව ඛො, මාරිසා, භද්දකප්පෙ කකුසන්ධො කොණාගමනො කස්සපො භගවා…පෙ… තෙ මයං, මාරිසා, කකුසන්ධම්හි කොණාගමනම්හි කස්සපම්හි භගවති බ්‍රහ්මචරියං චරිත්වා කාමෙසු කාමච්ඡන්දං විරාජෙත්වා ඉධූපපන්නා’ති.

“比丘たちよ、一方に立ったそれらの神々は、私に次のように言った。‘尊者よ、今から九十一劫の昔、毘婆尸(ヴィパッシー)世尊、応供、正等覚者が世に出現されました。尊者よ、毘婆尸世尊、応供、正等覚者は、種姓としては王族(刹帝利)であり、王族の家に生まれられました。尊者よ、毘婆尸世尊、応供、正等覚者は、姓(ゴッタ)としては憍陳如(コーンダンニャ)でした。尊者よ、毘婆尸世尊、応供、正等覚者の寿命は八万年でした。尊者よ、毘婆尸世尊、応供、正等覚者は、波羅羅(パータリ)の樹の下で正覚を成遂げられました。尊者よ、毘婆尸世尊、応供、正等覚者には、カンダとティッサという名の、最上の優れた一対の弟子がいました。尊者よ、毘婆尸世尊、応供、正等覚者には、三度の弟子の集会がありました。一度の弟子の集会は十六万八千人の比丘でした。一度の弟子の集会は十万人の比丘でした。一度の弟子の集会は八万人の比丘でした。尊者よ、毘婆尸世尊、応供、正等覚者のこれら三度の弟子の集会は、すべて漏尽者(阿羅漢)だけのものでした。尊者よ、毘婆尸世尊、応供、正等覚者には、アソーカという名の比丘が、最上の給仕者として仕えていました。尊者よ、毘婆尸世尊、応供、正等覚者の父はバンドゥマという名の王であり、母はバンドゥマティーという名の妃で、生みの親でした。バンドゥマ王の都はバンドゥマティーという名の王都でした。尊者よ、毘婆尸世尊、応供、正等覚者の出家、受戒、精進、正覚、そして転法輪はこのようでありました。尊者よ、私たちはその毘婆尸世尊のもとで梵行を修め、諸々の欲における欲貪を離れて、ここに生まれたのです’と。比丘たちよ、まさにその神々の集まりにおいて、数千、数万の神々が私のところに近づき、近づいてから私を礼拝し、一方に立った。比丘たちよ、一方に立ったそれらの神々は、私に次のように言った。‘尊者よ、今から三十一劫の昔、尸棄(シキー)世尊が……(中略)……尊者よ、私たちはその尸棄世尊のもとで……尊者よ、まさにその三十一劫の昔、毘舎浮(ヴェッサブー)世尊が……(中略)……尊者よ、私たちはその毘舎浮世尊のもとで……(中略)……尊者よ、まさにこの賢劫(バッダカッパ)において、拘留孫(カクサンダ)仏、拘那含牟尼(コーナーガマナ)仏、迦葉(カッサパ)仏が……(中略)……尊者よ、私たちはその拘留孫仏、拘那含牟尼仏、迦葉世尊のもとで梵行を修め、諸々の欲における欲貪を離れて、ここに生まれたのです’と。”

93. ‘‘තස්මිංයෙව ඛො, භික්ඛවෙ, දෙවනිකායෙ අනෙකානි දෙවතාසහස්සානි අනෙකානි දෙවතාසතසහස්සානි යෙනාහං තෙනුපසඞ්කමිංසු; උපසඞ්කමිත්වා මං අභිවාදෙත්වා එකමන්තං අට්ඨංසු. එකමන්තං ඨිතා ඛො, භික්ඛවෙ, තා දෙවතා මං එතදවොචුං – ‘ඉමස්මිංයෙව ඛො, මාරිසා, භද්දකප්පෙ භගවා එතරහි අරහං සම්මාසම්බුද්ධො ලොකෙ උප්පන්නො. භගවා, මාරිසා, ඛත්තියො ජාතියා, ඛත්තියකුලෙ උප්පන්නො. භගවා, මාරිසා, ගොතමො ගොත්තෙන. භගවතො, මාරිසා, අප්පකං ආයුප්පමාණං පරිත්තං ලහුකං යො චිරං ජීවති, සො වස්සසතං අප්පං වා භිය්‍යො. භගවා, මාරිසා, අස්සත්ථස්ස මූලෙ අභිසම්බුද්ධො. භගවතො, මාරිසා, සාරිපුත්තමොග්ගල්ලානං නාම සාවකයුගං අහොසි අග්ගං භද්දයුගං. භගවතො[Pg.46], මාරිසා, එකො සාවකානං සන්නිපාතො අහොසි අඩ්ඪතෙළසානි භික්ඛුසතානි. භගවතො, මාරිසා, අයං එකො සාවකානං සන්නිපාතො අහොසි සබ්බෙසංයෙව ඛීණාසවානං. භගවතො, මාරිසා, ආනන්දො නාම භික්ඛු උපට්ඨාකො අග්ගුපට්ඨාකො අහොසි. භගවතො, මාරිසා, සුද්ධොදනො නාම රාජා පිතා අහොසි. මායා නාම දෙවී මාතා අහොසි ජනෙත්ති. කපිලවත්ථු නාම නගරං රාජධානී අහොසි. භගවතො, මාරිසා, එවං අභිනික්ඛමනං අහොසි, එවං පබ්බජ්ජා, එවං පධානං, එවං අභිසම්බොධි, එවං ධම්මචක්කප්පවත්තනං. තෙ මයං, මාරිසා, භගවති බ්‍රහ්මචරියං චරිත්වා කාමෙසු කාමච්ඡන්දං විරාජෙත්වා ඉධූපපන්නා’ති.

93. “比丘たちよ、まさにその神々の集まりにおいて、数千、数万の神々が私のところに近づき、近づいてから私を礼拝し、一方に立った。比丘たちよ、一方に立ったそれらの神々は、私に次のように言った。‘尊者よ、まさにこの賢劫において、今、世尊、応供、正等覚者が世に出現されています。尊者よ、世尊は種姓としては王族であり、王族の家に生まれられました。尊者よ、世尊は姓としては瞿曇(ゴータマ)です。尊者よ、世尊の寿命は短く、わずかであり、速やかです。長く生きる者でも、百年か、あるいはそれより少し短いか、あるいは少し長いかです。尊者よ、世尊は阿湿波陀(アッサッタ)の樹の下で正覚を成遂げられました。尊者よ、世尊には、舎利弗(サーリプッタ)と目犍連(モッガッラーナ)という名の、最上の優れた一対の弟子がいます。尊者よ、世尊には、一度の弟子の集会がありました。それは千二百五十人の比丘でした。尊者よ、世尊のこの一度の弟子の集会は、すべて漏尽者(阿羅漢)だけのものでした。尊者よ、世尊には、阿難(アーナンダ)という名の比丘が、最上の給仕者として仕えています。尊者よ、世尊の父は浄飯(スッドーダナ)という名の王であり、母は摩耶(マーヤー)という名の妃で、生みの親でした。都はカピラヴァットゥという名の王都でした。尊者よ、世尊の出家、受戒、精進、正覚、そして転法輪はこのようでありました。尊者よ、私たちはその世尊のもとで梵行を修め、諸々の欲における欲貪を離れて、ここに生まれたのです’と。”

94. ‘‘ඉති ඛො, භික්ඛවෙ, තථාගතස්සෙවෙසා ධම්මධාතු සුප්පටිවිද්ධා, යස්සා ධම්මධාතුයා සුප්පටිවිද්ධත්තා තථාගතො අතීතෙ බුද්ධෙ පරිනිබ්බුතෙ ඡින්නපපඤ්චෙ ඡින්නවටුමෙ පරියාදින්නවට්ටෙ සබ්බදුක්ඛවීතිවත්තෙ ජාතිතොපි අනුස්සරති, නාමතොපි අනුස්සරති, ගොත්තතොපි අනුස්සරති, ආයුප්පමාණතොපි අනුස්සරති, සාවකයුගතොපි අනුස්සරති, සාවකසන්නිපාතතොපි අනුස්සරති ‘එවංජච්චා තෙ භගවන්තො අහෙසුං’ ඉතිපි. ‘එවංනාමා එවංගොත්තා එවංසීලා එවංධම්මා එවංපඤ්ඤා එවංවිහාරී එවංවිමුත්තා තෙ භගවන්තො අහෙසුං’ ඉතිපීති.

94. “比丘たちよ、このように、如来はこの法界(真理の要素)をよく通達している。この法界をよく通達しているがゆえに、如来は、過去に滅度し、戯論を断ち、路を断ち、輪廻を尽くし、あらゆる苦しみを乗り越えた諸仏を、その出自によっても、名によっても、姓によっても、寿命の限りによっても、弟子の双璧によっても、弟子の集会によっても随念するのである。‘それらの世尊はこのような出自であった’と。また、‘それらの世尊はこのような名、このような姓、このような戒、このような法、このような慧、このような住、このような解脱であった’と随念するのである。”

‘‘දෙවතාපි තථාගතස්ස එතමත්ථං ආරොචෙසුං, යෙන තථාගතො අතීතෙ බුද්ධෙ පරිනිබ්බුතෙ ඡින්නපපඤ්චෙ ඡින්නවටුමෙ පරියාදින්නවට්ටෙ සබ්බදුක්ඛවීතිවත්තෙ ජාතිතොපි අනුස්සරති, නාමතොපි අනුස්සරති, ගොත්තතොපි අනුස්සරති, ආයුප්පමාණතොපි අනුස්සරති, සාවකයුගතොපි අනුස්සරති, සාවකසන්නිපාතතොපි අනුස්සරති ‘එවංජච්චා තෙ භගවන්තො අහෙසුං’ ඉතිපි. ‘එවංනාමා එවංගොත්තා එවංසීලා එවංධම්මා එවංපඤ්ඤා එවංවිහාරී එවංවිමුත්තා තෙ භගවන්තො අහෙසුං’ ඉතිපී’’ති.

“諸天もまた、如来にこのことを告げた。それによって如来は、過去に滅度し、戯論を断ち、路を断ち、輪廻を尽くし、あらゆる苦しみを乗り越えた諸仏を、その出自によっても、名によっても、姓によっても、寿命の限りによっても、弟子の双璧によっても、弟子の集会によっても随念するのである。‘それらの世尊はこのような出自であった’と。また、‘それらの世尊はこのような名、このような姓、このような戒、このような法、このような慧、このような住、このような解脱であった’と随念するのである。”

ඉදමවොච භගවා. අත්තමනා තෙ භික්ඛූ භගවතො භාසිතං අභිනන්දුන්ති.

世尊はこのように説かれた。それらの比丘たちは、世尊の説かれたことに歓喜し、喜んで受け入れた。

මහාපදානසුත්තං නිට්ඨිතං පඨමං.

大本経(マハーパダーナ・スッタ)第一、終わる。

2. මහානිදානසුත්තං

2. 大縁経(マハーニダーナ・スッタ)

පටිච්චසමුප්පාදො

縁起(パティッチャサムッパーダ)

95. එවං [Pg.47] මෙ සුතං – එකං සමයං භගවා කුරූසු විහරති කම්මාසධම්මං නාම කුරූනං නිගමො. අථ ඛො ආයස්මා ආනන්දො යෙන භගවා තෙනුපසඞ්කමි, උපසඞ්කමිත්වා භගවන්තං අභිවාදෙත්වා එකමන්තං නිසීදි. එකමන්තං නිසින්නො ඛො ආයස්මා ආනන්දො භගවන්තං එතදවොච – ‘‘අච්ඡරියං, භන්තෙ, අබ්භුතං, භන්තෙ! යාව ගම්භීරො චායං, භන්තෙ, පටිච්චසමුප්පාදො ගම්භීරාවභාසො ච, අථ ච පන මෙ උත්තානකුත්තානකො විය ඛායතී’’ති. ‘‘මා හෙවං, ආනන්ද, අවච, මා හෙවං, ආනන්ද, අවච. ගම්භීරො චායං, ආනන්ද, පටිච්චසමුප්පාදො ගම්භීරාවභාසො ච. එතස්ස, ආනන්ද, ධම්මස්ස අනනුබොධා අප්පටිවෙධා එවමයං පජා තන්තාකුලකජාතා කුලගණ්ඨිකජාතා මුඤ්ජපබ්බජභූතා අපායං දුග්ගතිං විනිපාතං සංසාරං නාතිවත්තති.

95. このように私は聞いた。ある時、世尊はクル国のカマサダンマという名の町に滞在しておられた。その時、尊者アーナンダは世尊のもとへ近づき、世尊を礼拝して、一方に座った。一方に座った尊者アーナンダは、世尊にこのように申し上げた。“驚くべきことです、世尊よ。未曾有のことです、世尊よ。この縁起は、世尊よ、これほどまでに深く、また深いものとして現れているのに、私には、あたかも極めて明白(浅いもの)であるかのように感じられます。”“アーナンダよ、そのように言ってはならない。アーナンダよ、そのように言ってはならない。アーナンダよ、この縁起は深く、また深いものとして現れているのである。アーナンダよ、この法を覚り得ず、通達し得ないがゆえに、この衆生たちは、もつれた糸のようになり、鳥の巣のようになり、ムンジャ草やパッバジャ草(の茂み)のようになり、破滅、悪趣、堕処、輪廻を越えることができないのである。”

96. ‘‘‘අත්ථි ඉදප්පච්චයා ජරාමරණ’න්ති ඉති පුට්ඨෙන සතා, ආනන්ද, අත්ථීතිස්ස වචනීයං. ‘කිංපච්චයා ජරාමරණ’න්ති ඉති චෙ වදෙය්‍ය, ‘ජාතිපච්චයා ජරාමරණ’න්ති ඉච්චස්ස වචනීයං.

96. “‘この条件によって老死があるのか’と問われたならば、アーナンダよ、‘ある’と答えるべきである。‘何が条件となって老死が生じるのか’と問われたならば、‘生が条件となって老死が生じる’と答えるべきである。”

‘‘‘අත්ථි ඉදප්පච්චයා ජාතී’ති ඉති පුට්ඨෙන සතා, ආනන්ද, අත්ථීතිස්ස වචනීයං. ‘කිංපච්චයා ජාතී’ති ඉති චෙ වදෙය්‍ය, ‘භවපච්චයා ජාතී’ති ඉච්චස්ස වචනීයං.

“‘この条件によって生があるのか’と問われたならば、アーナンダよ、‘ある’と答えるべきである。‘何が条件となって生が生じるのか’と問われたならば、‘有が条件となって生が生じる’と答えるべきである。”

‘‘‘අත්ථි ඉදප්පච්චයා භවො’ති ඉති පුට්ඨෙන සතා, ආනන්ද, අත්ථීතිස්ස වචනීයං. ‘කිංපච්චයා භවො’ති ඉති චෙ වදෙය්‍ය, ‘උපාදානපච්චයා භවො’ති ඉච්චස්ස වචනීයං.

“‘この条件によって有があるのか’と問われたならば、アーナンダよ、‘ある’と答えるべきである。‘何が条件となって有が生じるのか’と問われたならば、‘取が条件となって有が生じる’と答えるべきである。”

‘‘‘අත්ථි ඉදප්පච්චයා උපාදාන’න්ති ඉති පුට්ඨෙන සතා, ආනන්ද, අත්ථීතිස්ස වචනීයං. ‘කිංපච්චයා උපාදාන’න්ති ඉති චෙ වදෙය්‍ය, ‘තණ්හාපච්චයා උපාදාන’න්ති ඉච්චස්ස වචනීයං.

“‘この条件によって取があるのか’と問われたならば、アーナンダよ、‘ある’と答えるべきである。‘何が条件となって取が生じるのか’と問われたならば、‘愛が条件となって取が生じる’と答えるべきである。”

‘‘‘අත්ථි [Pg.48] ඉදප්පච්චයා තණ්හා’ති ඉති පුට්ඨෙන සතා, ආනන්ද, අත්ථීතිස්ස වචනීයං. ‘කිංපච්චයා තණ්හා’ති ඉති චෙ වදෙය්‍ය, ‘වෙදනාපච්චයා තණ්හා’ති ඉච්චස්ස වචනීයං.

“‘この条件によって愛があるのか’と問われたならば、アーナンダよ、‘ある’と答えるべきである。‘何が条件となって愛が生じるのか’と問われたならば、‘受が条件となって愛が生じる’と答えるべきである。”

‘‘‘අත්ථි ඉදප්පච්චයා වෙදනා’ති ඉති පුට්ඨෙන සතා, ආනන්ද, අත්ථීතිස්ස වචනීයං. ‘කිංපච්චයා වෙදනා’ති ඉති චෙ වදෙය්‍ය, ‘ඵස්සපච්චයා වෙදනා’ති ඉච්චස්ස වචනීයං.

“‘この条件によって受があるのか’と問われたならば、アーナンダよ、‘ある’と答えるべきである。‘何が条件となって受が生じるのか’と問われたならば、‘触が条件となって受が生じる’と答えるべきである。”

‘‘‘අත්ථි ඉදප්පච්චයා ඵස්සො’ති ඉති පුට්ඨෙන සතා, ආනන්ද, අත්ථීතිස්ස වචනීයං. ‘කිංපච්චයා ඵස්සො’ති ඉති චෙ වදෙය්‍ය, ‘නාමරූපපච්චයා ඵස්සො’ති ඉච්චස්ස වචනීයං.

“‘この条件によって触があるのか’と問われたならば、アーナンダよ、‘ある’と答えるべきである。‘何が条件となって触が生じるのか’と問われたならば、‘名色が条件となって触が生じる’と答えるべきである。”

‘‘‘අත්ථි ඉදප්පච්චයා නාමරූප’න්ති ඉති පුට්ඨෙන සතා, ආනන්ද, අත්ථීතිස්ස වචනීයං. ‘කිංපච්චයා නාමරූප’න්ති ඉති චෙ වදෙය්‍ය, ‘විඤ්ඤාණපච්චයා නාමරූප’න්ති ඉච්චස්ස වචනීයං.

“‘この条件によって名色があるのか’と問われたならば、アーナンダよ、‘ある’と答えるべきである。‘何が条件となって名色が生じるのか’と問われたならば、‘識が条件となって名色が生じる’と答えるべきである。”

‘‘‘අත්ථි ඉදප්පච්චයා විඤ්ඤාණ’න්ති ඉති පුට්ඨෙන සතා, ආනන්ද, අත්ථීතිස්ස වචනීයං. ‘කිංපච්චයා විඤ්ඤාණ’න්ති ඉති චෙ වදෙය්‍ය, ‘නාමරූපපච්චයා විඤ්ඤාණ’න්ති ඉච්චස්ස වචනීයං.

“‘この条件によって識があるのか’と問われたならば、アーナンダよ、‘ある’と答えるべきである。‘何が条件となって識が生じるのか’と問われたならば、‘名色が条件となって識が生じる’と答えるべきである。”

97. ‘‘ඉති ඛො, ආනන්ද, නාමරූපපච්චයා විඤ්ඤාණං, විඤ්ඤාණපච්චයා නාමරූපං, නාමරූපපච්චයා ඵස්සො, ඵස්සපච්චයා වෙදනා, වෙදනාපච්චයා තණ්හා, තණ්හාපච්චයා උපාදානං, උපාදානපච්චයා භවො, භවපච්චයා ජාති, ජාතිපච්චයා ජරාමරණං සොකපරිදෙවදුක්ඛදොමනස්සුපායාසා සම්භවන්ති. එවමෙතස්ස කෙවලස්ස දුක්ඛක්ඛන්ධස්ස සමුදයො හොති.

97. “アーナンダよ、このように、名色を条件として識があり、識を条件として名色があり、名色を条件として触があり、触を条件として受があり、受を条件として愛があり、愛を条件として取があり、取を条件として有があり、有を条件として生があり、生を条件として老死・愁・悲・苦・憂・悩が生じる。このようにして、この全ての苦の集積が生起するのである。”

98. ‘‘‘ජාතිපච්චයා ජරාමරණ’න්ති ඉති ඛො පනෙතං වුත්තං, තදානන්ද, ඉමිනාපෙතං පරියායෙන වෙදිතබ්බං, යථා ජාතිපච්චයා ජරාමරණං. ජාති ච හි, ආනන්ද, නාභවිස්ස සබ්බෙන සබ්බං සබ්බථා සබ්බං කස්සචි කිම්හිචි, සෙය්‍යථිදං – දෙවානං වා දෙවත්තාය, ගන්ධබ්බානං වා ගන්ධබ්බත්තාය, යක්ඛානං වා යක්ඛත්තාය, භූතානං වා භූතත්තාය, මනුස්සානං වා මනුස්සත්තාය, චතුප්පදානං වා චතුප්පදත්තාය, පක්ඛීනං වා පක්ඛිත්තාය, සරීසපානං වා සරීසපත්තාය, තෙසං තෙසඤ්ච හි, ආනන්ද, සත්තානං තදත්තාය [Pg.49] ජාති නාභවිස්ස. සබ්බසො ජාතියා අසති ජාතිනිරොධා අපි නු ඛො ජරාමරණං පඤ්ඤායෙථා’’ති? ‘‘නො හෙතං, භන්තෙ’’. ‘‘තස්මාතිහානන්ද, එසෙව හෙතු එතං නිදානං එස සමුදයො එස පච්චයො ජරාමරණස්ස, යදිදං ජාති’’.

98. “‘生(しょう)を縁として老死(ろうし)がある’と説かれたが、アーナンダよ、生を縁として老死があるということは、次のような理由によって知られるべきである。アーナンダよ、もし、いかなる者の、いかなる場所における生も、全く、あらゆる点において、あらゆる方法において存在しなかったならば、すなわち、神々としての神々の生、乾闥婆(けんだつば)としての乾闥婆の生、夜叉としての夜叉の生、生類としての生類の生、人間としての人間の生、四足獣としての四足獣の生、鳥としての鳥の生、爬虫類としての爬虫類の生、それらそれぞれの衆生としての生が存在しなかったならば、アーナンダよ、全く生がないとき、生の滅によって、果たして老死が現れるだろうか。”“いいえ、現れません、大徳よ。”“それゆえ、アーナンダよ、これこそが老死の根源であり、原因であり、発生源であり、縁である。すなわち、生である。”

99. ‘‘‘භවපච්චයා ජාතී’ති ඉති ඛො පනෙතං වුත්තං, තදානන්ද, ඉමිනාපෙතං පරියායෙන වෙදිතබ්බං, යථා භවපච්චයා ජාති. භවො ච හි, ආනන්ද, නාභවිස්ස සබ්බෙන සබ්බං සබ්බථා සබ්බං කස්සචි කිම්හිචි, සෙය්‍යථිදං – කාමභවො වා රූපභවො වා අරූපභවො වා, සබ්බසො භවෙ අසති භවනිරොධා අපි නු ඛො ජාති පඤ්ඤායෙථා’’ති? ‘‘නො හෙතං, භන්තෙ’’. ‘‘තස්මාතිහානන්ද, එසෙව හෙතු එතං නිදානං එස සමුදයො එස පච්චයො ජාතියා, යදිදං භවො’’.

99. “‘有(う)を縁として生がある’と説かれたが、アーナンダよ、有を縁として生があるということは、次のような理由によって知られるべきである。アーナンダよ、もし、いかなる者の、いかなる場所における有も、全く、あらゆる点において、あらゆる方法において存在しなかったならば、すなわち、欲有(よくう)、色有(しきう)、無色有(むしきう)が存在しなかったならば、アーナンダよ、全く有がないとき、有の滅によって、果たして生が現れるだろうか。”“いいえ、現れません、大徳よ。”“それゆえ、アーナンダよ、これこそが生の根源であり、原因であり、発生源であり、縁である。すなわち、有である。”

100. ‘‘‘උපාදානපච්චයා භවො’ති ඉති ඛො පනෙතං වුත්තං, තදානන්ද, ඉමිනාපෙතං පරියායෙන වෙදිතබ්බං, යථා උපාදානපච්චයා භවො. උපාදානඤ්ච හි, ආනන්ද, නාභවිස්ස සබ්බෙන සබ්බං සබ්බථා සබ්බං කස්සචි කිම්හිචි, සෙය්‍යථිදං – කාමුපාදානං වා දිට්ඨුපාදානං වා සීලබ්බතුපාදානං වා අත්තවාදුපාදානං වා, සබ්බසො උපාදානෙ අසති උපාදානනිරොධා අපි නු ඛො භවො පඤ්ඤායෙථා’’ති? ‘‘නො හෙතං, භන්තෙ’’. ‘‘තස්මාතිහානන්ද, එසෙව හෙතු එතං නිදානං එස සමුදයො එස පච්චයො භවස්ස, යදිදං උපාදානං’’.

100. “‘取(しゅ)を縁として有がある’と説かれたが、アーナンダよ、取を縁として有があるということは、次のような理由によって知られるべきである。アーナンダよ、もし、いかなる者の、いかなる場所における取も、全く、あらゆる点において、あらゆる方法において存在しなかったならば、すなわち、欲取(よくしゅ)、見取(けんしゅ)、戒禁取(かいごんしゅ)、我語取(がごしゅ)が存在しなかったならば、アーナンダよ、全く取がないとき、取の滅によって、果たして有が現れるだろうか。”“いいえ、現れません、大徳よ。”“それゆえ、アーナンダよ、これこそが有の根源であり、原因であり、発生源であり、縁である。すなわち、取である。”

101. ‘‘‘තණ්හාපච්චයා උපාදාන’න්ති ඉති ඛො පනෙතං වුත්තං තදානන්ද, ඉමිනාපෙතං පරියායෙන වෙදිතබ්බං, යථා තණ්හාපච්චයා උපාදානං. තණ්හා ච හි, ආනන්ද, නාභවිස්ස සබ්බෙන සබ්බං සබ්බථා සබ්බං කස්සචි කිම්හිචි, සෙය්‍යථිදං – රූපතණ්හා සද්දතණ්හා ගන්ධතණ්හා රසතණ්හා ඵොට්ඨබ්බතණ්හා ධම්මතණ්හා, සබ්බසො තණ්හාය අසති තණ්හානිරොධා අපි නු ඛො උපාදානං පඤ්ඤායෙථා’’ති? ‘‘නො හෙතං, භන්තෙ’’. ‘‘තස්මාතිහානන්ද, එසෙව හෙතු එතං නිදානං එස සමුදයො එස පච්චයො උපාදානස්ස, යදිදං තණ්හා’’.

101. “‘愛(あい)を縁として取がある’と説かれたが、アーナンダよ、愛を縁として取があるということは、次のような理由によって知られるべきである。アーナンダよ、もし、いかなる者の、いかなる場所における愛も、全く、あらゆる点において、あらゆる方法において存在しなかったならば、すなわち、色愛(しきあい)、声愛(しょうあい)、香愛(こうあい)、味愛(みあい)、触愛(そくあい)、法愛(ほうあい)が存在しなかったならば、アーナンダよ、全く愛がないとき、愛の滅によって、果たして取が現れるだろうか。”“いいえ、現れません、大徳よ。”“それゆえ、アーナンダよ、これこそが取の根源であり、原因であり、発生源であり、縁である。すなわち、愛である。”

102. ‘‘‘වෙදනාපච්චයා තණ්හා’ති ඉති ඛො පනෙතං වුත්තං, තදානන්ද, ඉමිනාපෙතං පරියායෙන වෙදිතබ්බං, යථා වෙදනාපච්චයා තණ්හා. වෙදනා [Pg.50] ච හි, ආනන්ද, නාභවිස්ස සබ්බෙන සබ්බං සබ්බථා සබ්බං කස්සචි කිම්හිචි, සෙය්‍යථිදං – චක්ඛුසම්ඵස්සජා වෙදනා සොතසම්ඵස්සජා වෙදනා ඝානසම්ඵස්සජා වෙදනා ජිව්හාසම්ඵස්සජා වෙදනා කායසම්ඵස්සජා වෙදනා මනොසම්ඵස්සජා වෙදනා, සබ්බසො වෙදනාය අසති වෙදනානිරොධා අපි නු ඛො තණ්හා පඤ්ඤායෙථා’’ති? ‘‘නො හෙතං, භන්තෙ’’. ‘‘තස්මාතිහානන්ද, එසෙව හෙතු එතං නිදානං එස සමුදයො එස පච්චයො තණ්හාය, යදිදං වෙදනා’’.

102. “‘受(じゅ)を縁として愛がある’と説かれたが、アーナンダよ、受を縁として愛があるということは、次のような理由によって知られるべきである。アーナンダよ、もし、いかなる者の、いかなる場所における受も、全く、あらゆる点において、あらゆる方法において存在しなかったならば、すなわち、眼触(げんそく)より生じた受、耳触(にそく)より生じた受、鼻触(びそく)より生じた受、舌触(ぜっそく)より生じた受、身触(しんそく)より生じた受、意触(いそく)より生じた受が存在しなかったならば、アーナンダよ、全く受がないとき、受の滅によって、果たして愛が現れるだろうか。”“いいえ、現れません、大徳よ。”“それゆえ、アーナンダよ、これこそが愛の根源であり、原因であり、発生源であり、縁である。すなわち、受である。”

103. ‘‘ඉති ඛො පනෙතං, ආනන්ද, වෙදනං පටිච්ච තණ්හා, තණ්හං පටිච්ච පරියෙසනා, පරියෙසනං පටිච්ච ලාභො, ලාභං පටිච්ච විනිච්ඡයො, විනිච්ඡයං පටිච්ච ඡන්දරාගො, ඡන්දරාගං පටිච්ච අජ්ඣොසානං, අජ්ඣොසානං පටිච්ච පරිග්ගහො, පරිග්ගහං පටිච්ච මච්ඡරියං, මච්ඡරියං පටිච්ච ආරක්ඛො. ආරක්ඛාධිකරණං දණ්ඩාදානසත්ථාදානකලහවිග්ගහවිවාදතුවංතුවංපෙසුඤ්ඤමුසාවාදා අනෙකෙ පාපකා අකුසලා ධම්මා සම්භවන්ති.

103. “このように、アーナンダよ、受を縁として愛が生じ、愛を縁として追求(しゅうきゅう)が生じ、追求を縁として利得(りとく)が生じ、利得を縁として判断(はんだん)が生じ、判断を縁として欲貪(よくとん)が生じ、欲貪を縁として耽着(たんちゃく)が生じ、耽着を縁として所有(しゅうう)が生じ、所有を縁として物惜しみ(ものおしみ)が生じ、物惜しみを縁として守護(しゅご)が生じる。守護を原因として、棒を手にすること、武器を手にすること、闘争、論争、口論、罵り合い、中傷、虚偽といった、多くの悪しき不善の法が生じるのである。”

104. ‘‘‘ආරක්ඛාධිකරණං දණ්ඩාදානසත්ථාදානකලහවිග්ගහවිවාදතුවංතුවංපෙසුඤ්ඤමුසාවාදා අනෙකෙ පාපකා අකුසලා ධම්මා සම්භවන්තී’ති ඉති ඛො පනෙතං වුත්තං, තදානන්ද, ඉමිනාපෙතං පරියායෙන වෙදිතබ්බං, යථා ආරක්ඛාධිකරණං දණ්ඩාදානසත්ථාදානකලහවිග්ගහවිවාදතුවංතුවංපෙසුඤ්ඤමුසාවාදා අනෙකෙ පාපකා අකුසලා ධම්මා සම්භවන්ති. ආරක්ඛො ච හි, ආනන්ද, නාභවිස්ස සබ්බෙන සබ්බං සබ්බථා සබ්බං කස්සචි කිම්හිචි, සබ්බසො ආරක්ඛෙ අසති ආරක්ඛනිරොධා අපි නු ඛො දණ්ඩාදානසත්ථාදානකලහවිග්ගහවිවාදතුවංතුවංපෙසුඤ්ඤමුසාවාදා අනෙකෙ පාපකා අකුසලා ධම්මා සම්භවෙය්‍යු’’න්ති? ‘‘නො හෙතං, භන්තෙ’’. ‘‘තස්මාතිහානන්ද, එසෙව හෙතු එතං නිදානං එස සමුදයො එස පච්චයො දණ්ඩාදානසත්ථාදානකලහවිග්ගහවිවාදතුවංතුවංපෙසුඤ්ඤමුසාවාදානං අනෙකෙසං පාපකානං අකුසලානං ධම්මානං සම්භවාය යදිදං ආරක්ඛො.

104. “‘守護を原因として、棒を手にすること、武器を手にすること、闘争、論争、口論、罵り合い、中傷、虚偽といった、多くの悪しき不善の法が生じる’と説かれたが、アーナンダよ、守護を原因として、それら多くの悪しき不善の法が生じるということは、次のような理由によって知られるべきである。アーナンダよ、もし、いかなる者の、いかなる場所における守護も、全く、あらゆる点において、あらゆる方法において存在しなかったならば、アーナンダよ、全く守護がないとき、守護の滅によって、果たして、棒を手にすること、武器を手にすること、闘争、論争、口論、罵り合い、中傷、虚偽といった、多くの悪しき不善の法が生じるだろうか。”“いいえ、現れません、大徳よ。”“それゆえ、アーナンダよ、これこそが、棒を手にすること、武器を手にすること、闘争、論争、口論、罵り合い、中傷、虚偽といった、これら多くの悪しき不善の法が生じるための根源であり、原因であり、発生源であり、縁である。すなわち、守護である。”

105. ‘‘‘මච්ඡරියං පටිච්ච ආරක්ඛො’ති ඉති ඛො පනෙතං වුත්තං, තදානන්ද, ඉමිනාපෙතං පරියායෙන වෙදිතබ්බං, යථා මච්ඡරියං පටිච්ච ආරක්ඛො. මච්ඡරියඤ්ච හි, ආනන්ද, නාභවිස්ස සබ්බෙන සබ්බං සබ්බථා සබ්බං කස්සචි කිම්හිචි[Pg.51], සබ්බසො මච්ඡරියෙ අසති මච්ඡරියනිරොධා අපි නු ඛො ආරක්ඛො පඤ්ඤායෙථා’’ති? ‘‘නො හෙතං, භන්තෙ’’. ‘‘තස්මාතිහානන්ද, එසෙව හෙතු එතං නිදානං එස සමුදයො එස පච්චයො ආරක්ඛස්ස, යදිදං මච්ඡරියං’’.

105. “‘物惜しみに縁って守護がある’と、このように言われた。アーナンダよ、物惜しみに縁ってどのように守護があるのか、それはこの方法によって知られるべきである。アーナンダよ、もし、いかなる場所においても、誰に対しても、全く、一切、いかなる形でも物惜しみがないならば、物惜しみが全くなく、物惜しみの滅によって、果たして守護が認められるだろうか”。“いいえ、認められません、大徳よ”。“アーナンダよ、それゆえに、これこそが守護の因であり、根源であり、生起であり、縁である。すなわち、物惜しみである”。

106. ‘‘‘පරිග්ගහං පටිච්ච මච්ඡරිය’න්ති ඉති ඛො පනෙතං වුත්තං, තදානන්ද, ඉමිනාපෙතං පරියායෙන වෙදිතබ්බං, යථා පරිග්ගහං පටිච්ච මච්ඡරියං. පරිග්ගහො ච හි, ආනන්ද, නාභවිස්ස සබ්බෙන සබ්බං සබ්බථා සබ්බං කස්සචි කිම්හිචි, සබ්බසො පරිග්ගහෙ අසති පරිග්ගහනිරොධා අපි නු ඛො මච්ඡරියං පඤ්ඤායෙථා’’ති? ‘‘නො හෙතං, භන්තෙ’’. ‘‘තස්මාතිහානන්ද, එසෙව හෙතු එතං නිදානං එස සමුදයො එස පච්චයො මච්ඡරියස්ස, යදිදං පරිග්ගහො’’.

106. “‘所有に縁って物惜しみがある’と、このように言われた。アーナンダよ、所有に縁ってどのように物惜しみがあるのか、それはこの方法によって知られるべきである。アーナンダよ、もし、いかなる場所においても、誰に対しても、全く、一切、いかなる形でも所有がないならば、所有が全くなく、所有の滅によって、果たして物惜しみが認められるだろうか”。“いいえ、認められません、大徳よ”。“アーナンダよ、それゆえに、これこそが物惜しみの因であり、根源であり、生起であり、縁である。すなわち、所有である”。

107. ‘‘‘අජ්ඣොසානං පටිච්ච පරිග්ගහො’ති ඉති ඛො පනෙතං වුත්තං, තදානන්ද, ඉමිනාපෙතං පරියායෙන වෙදිතබ්බං, යථා අජ්ඣොසානං පටිච්ච පරිග්ගහො. අජ්ඣොසානඤ්ච හි, ආනන්ද, නාභවිස්ස සබ්බෙන සබ්බං සබ්බථා සබ්බං කස්සචි කිම්හිචි, සබ්බසො අජ්ඣොසානෙ අසති අජ්ඣොසානනිරොධා අපි නු ඛො පරිග්ගහො පඤ්ඤායෙථා’’ති? ‘‘නො හෙතං, භන්තෙ’’. ‘‘තස්මාතිහානන්ද, එසෙව හෙතු එතං නිදානං එස සමුදයො එස පච්චයො පරිග්ගහස්ස – යදිදං අජ්ඣොසානං’’.

107. “‘耽着に縁って所有がある’と、このように言われた。アーナンダよ、耽着に縁ってどのように所有があるのか、それはこの方法によって知られるべきである。アーナンダよ、もし、いかなる場所においても、誰に対しても、全く、一切、いかなる形でも耽着がないならば、耽着が全くなく、耽着の滅によって、果たして所有が認められるだろうか”。“いいえ、認められません、大徳よ”。“アーナンダよ、それゆえに、これこそが所有の因であり、根源であり、生起であり、縁である。すなわち、耽着である”。

108. ‘‘‘ඡන්දරාගං පටිච්ච අජ්ඣොසාන’න්ති ඉති ඛො පනෙතං වුත්තං, තදානන්ද, ඉමිනාපෙතං පරියායෙන වෙදිතබ්බං, යථා ඡන්දරාගං පටිච්ච අජ්ඣොසානං. ඡන්දරාගො ච හි, ආනන්ද, නාභවිස්ස සබ්බෙන සබ්බං සබ්බථා සබ්බං කස්සචි කිම්හිචි, සබ්බසො ඡන්දරාගෙ අසති ඡන්දරාගනිරොධා අපි නු ඛො අජ්ඣොසානං පඤ්ඤායෙථා’’ති? ‘‘නො හෙතං, භන්තෙ’’. ‘‘තස්මාතිහානන්ද, එසෙව හෙතු එතං නිදානං එස සමුදයො එස පච්චයො අජ්ඣොසානස්ස, යදිදං ඡන්දරාගො’’.

108. “‘欲貪に縁って耽着がある’と、このように言われた。アーナンダよ、欲貪に縁ってどのように耽着があるのか、それはこの方法によって知られるべきである。アーナンダよ、もし、いかなる場所においても、誰に対しても、全く、一切、いかなる形でも欲貪がないならば、欲貪が全くなく、欲貪の滅によって、果たして耽着が認められるだろうか”。“いいえ、認められません、大徳よ”。“アーナンダよ、それゆえに、これこそが耽着の因であり、根源であり、生起であり、縁である。すなわち、欲貪である”。

109. ‘‘‘විනිච්ඡයං පටිච්ච ඡන්දරාගො’ති ඉති ඛො පනෙතං වුත්තං, තදානන්ද, ඉමිනාපෙතං පරියායෙන වෙදිතබ්බං, යථා විනිච්ඡයං පටිච්ච ඡන්දරාගො. විනිච්ඡයො ච හි, ආනන්ද, නාභවිස්ස සබ්බෙන සබ්බං සබ්බථා සබ්බං කස්සචි කිම්හිචි, සබ්බසො විනිච්ඡයෙ අසති විනිච්ඡයනිරොධා අපි නු ඛො ඡන්දරාගො පඤ්ඤායෙථා’’ති? ‘‘නො හෙතං, භන්තෙ’’. ‘‘තස්මාතිහානන්ද, එසෙව හෙතු එතං නිදානං එස සමුදයො එස පච්චයො ඡන්දරාගස්ස, යදිදං විනිච්ඡයො’’.

109. “‘決断に縁って欲貪がある’と、このように言われた。アーナンダよ、決断に縁ってどのように欲貪があるのか、それはこの方法によって知られるべきである。アーナンダよ、もし、いかなる場所においても、誰に対しても、全く、一切、いかなる形でも決断がないならば、決断が全くなく、決断の滅によって、果たして欲貪が認められるだろうか”。“いいえ、認められません、大徳よ”。“アーナンダよ、それゆえに、これこそが欲貪の因であり、根源であり、生起であり、縁である。すなわち、決断である”。

110. ‘‘‘ලාභං [Pg.52] පටිච්ච විනිච්ඡයො’ති ඉති ඛො පනෙතං වුත්තං, තදානන්ද, ඉමිනාපෙතං පරියායෙන වෙදිතබ්බං, යථා ලාභං පටිච්ච විනිච්ඡයො. ලාභො ච හි, ආනන්ද, නාභවිස්ස සබ්බෙන සබ්බං සබ්බථා සබ්බං කස්සචි කිම්හිචි, සබ්බසො ලාභෙ අසති ලාභනිරොධා අපි නු ඛො විනිච්ඡයො පඤ්ඤායෙථා’’ති? ‘‘නො හෙතං, භන්තෙ’’. ‘‘තස්මාතිහානන්ද එසෙව හෙතු එතං නිදානං එස සමුදයො එස පච්චයො විනිච්ඡයස්ස, යදිදං ලාභො’’.

110. “‘利得に縁って決断がある’と、このように言われた。アーナンダよ、利得に縁ってどのように決断があるのか、それはこの方法によって知られるべきである。アーナンダよ、もし、いかなる場所においても、誰に対しても、全く、一切、いかなる形でも利得がないならば、利得が全くなく、利得の滅によって、果たして決断が認められるだろうか”。“いいえ、認められません、大徳よ”。“アーナンダよ、それゆえに、これこそが決断の因であり、根源であり、生起であり、縁である。すなわち、利得である”。

111. ‘‘‘පරියෙසනං පටිච්ච ලාභො’ති ඉති ඛො පනෙතං වුත්තං, තදානන්ද, ඉමිනාපෙතං පරියායෙන වෙදිතබ්බං, යථා පරියෙසනං පටිච්ච ලාභො. පරියෙසනා ච හි, ආනන්ද, නාභවිස්ස සබ්බෙන සබ්බං සබ්බථා සබ්බං කස්සචි කිම්හිචි, සබ්බසො පරියෙසනාය අසති පරියෙසනානිරොධා අපි නු ඛො ලාභො පඤ්ඤායෙථා’’ති? ‘‘නො හෙතං, භන්තෙ’’. ‘‘තස්මාතිහානන්ද, එසෙව හෙතු එතං නිදානං එස සමුදයො එස පච්චයො ලාභස්ස, යදිදං පරියෙසනා’’.

111. “‘追求に縁って利得がある’と、このように言われた。アーナンダよ、追求に縁ってどのように利得があるのか、それはこの方法によって知られるべきである。アーナンダよ、もし、いかなる場所においても、誰に対しても、全く、一切、いかなる形でも追求がないならば、追求が全くなく、追求の滅によって、果たして利得が認められるだろうか”。“いいえ、認められません、大徳よ”。“アーナンダよ、それゆえに、これこそが利得の因であり、根源であり、生起であり、縁である。すなわち、追求である”。

112. ‘‘‘තණ්හං පටිච්ච පරියෙසනා’ති ඉති ඛො පනෙතං වුත්තං, තදානන්ද, ඉමිනාපෙතං පරියායෙන වෙදිතබ්බං, යථා තණ්හං පටිච්ච පරියෙසනා. තණ්හා ච හි, ආනන්ද, නාභවිස්ස සබ්බෙන සබ්බං සබ්බථා සබ්බං කස්සචි කිම්හිචි, සෙය්‍යථිදං – කාමතණ්හා භවතණ්හා විභවතණ්හා, සබ්බසො තණ්හාය අසති තණ්හානිරොධා අපි නු ඛො පරියෙසනා පඤ්ඤායෙථා’’ති? ‘‘නො හෙතං, භන්තෙ’’. ‘‘තස්මාතිහානන්ද, එසෙව හෙතු එතං නිදානං එස සමුදයො එස පච්චයො පරියෙසනාය, යදිදං තණ්හා. ඉති ඛො, ආනන්ද, ඉමෙ ද්වෙ ධම්මා ද්වයෙන වෙදනාය එකසමොසරණා භවන්ති’’.

112. “‘渇愛に縁って追求がある’と、このように言われた。アーナンダよ、渇愛に縁ってどのように追求があるのか、それはこの方法によって知られるべきである。アーナンダよ、もし、いかなる場所においても、誰に対しても、全く、一切、いかなる形でも渇愛がないならば――すなわち、欲愛、有愛、無有愛であるが――渇愛が全くなく、渇愛の滅によって、果たして追求が認められるだろうか”。“いいえ、認められません、大徳よ”。“アーナンダよ、それゆえに、これこそが追求の因であり、根源であり、生起であり、縁である。すなわち、渇愛である。アーナンダよ、このように、これら二つの法(渇愛)は、二つの側面から受において一つに合流するのである”。

113. ‘‘‘ඵස්සපච්චයා වෙදනා’ති ඉති ඛො පනෙතං වුත්තං, තදානන්ද, ඉමිනාපෙතං පරියායෙන වෙදිතබ්බං, යථා ‘ඵස්සපච්චයා වෙදනා. ඵස්සො ච හි, ආනන්ද, නාභවිස්ස සබ්බෙන සබ්බං සබ්බථා සබ්බං කස්සචි කිම්හිචි, සෙය්‍යථිදං – චක්ඛුසම්ඵස්සො සොතසම්ඵස්සො ඝානසම්ඵස්සො ජිව්හාසම්ඵස්සො කායසම්ඵස්සො මනොසම්ඵස්සො, සබ්බසො ඵස්සෙ අසති ඵස්සනිරොධා අපි නු ඛො වෙදනා පඤ්ඤායෙථා’’ති? ‘‘නො හෙතං, භන්තෙ’’. ‘‘තස්මාතිහානන්ද[Pg.53], එසෙව හෙතු එතං නිදානං එස සමුදයො එස පච්චයො වෙදනාය, යදිදං ඵස්සො’’.

113. “‘触を縁として受がある’と、このように言われた。アーナンダよ、触を縁としてどのように受があるのか、それはこの方法によって知られるべきである。アーナンダよ、もし、いかなる場所においても、誰に対しても、全く、一切、いかなる形でも触がないならば――すなわち、眼触、耳触、鼻触、舌触、身触、意触であるが――触が全くなく、触の滅によって、果たして受が認められるだろうか”。“いいえ、認められません、大徳よ”。“アーナンダよ、それゆえに、これこそが受の因であり、根源であり、生起であり、縁である。すなわち、触である”。

114. ‘‘‘නාමරූපපච්චයා ඵස්සො’ති ඉති ඛො පනෙතං වුත්තං, තදානන්ද, ඉමිනාපෙතං පරියායෙන වෙදිතබ්බං, යථා නාමරූපපච්චයා ඵස්සො. යෙහි, ආනන්ද, ආකාරෙහි යෙහි ලිඞ්ගෙහි යෙහි නිමිත්තෙහි යෙහි උද්දෙසෙහි නාමකායස්ස පඤ්ඤත්ති හොති, තෙසු ආකාරෙසු තෙසු ලිඞ්ගෙසු තෙසු නිමිත්තෙසු තෙසු උද්දෙසෙසු අසති අපි නු ඛො රූපකායෙ අධිවචනසම්ඵස්සො පඤ්ඤායෙථා’’ති? ‘‘නො හෙතං, භන්තෙ’’. ‘‘යෙහි, ආනන්ද, ආකාරෙහි යෙහි ලිඞ්ගෙහි යෙහි නිමිත්තෙහි යෙහි උද්දෙසෙහි රූපකායස්ස පඤ්ඤත්ති හොති, තෙසු ආකාරෙසු…පෙ… තෙසු උද්දෙසෙසු අසති අපි නු ඛො නාමකායෙ පටිඝසම්ඵස්සො පඤ්ඤායෙථා’’ති? ‘‘නො හෙතං, භන්තෙ’’. ‘‘යෙහි, ආනන්ද, ආකාරෙහි…පෙ… යෙහි උද්දෙසෙහි නාමකායස්ස ච රූපකායස්ස ච පඤ්ඤත්ති හොති, තෙසු ආකාරෙසු…පෙ… තෙසු උද්දෙසෙසු අසති අපි නු ඛො අධිවචනසම්ඵස්සො වා පටිඝසම්ඵස්සො වා පඤ්ඤායෙථා’’ති? ‘‘නො හෙතං, භන්තෙ’’. ‘‘යෙහි, ආනන්ද, ආකාරෙහි…පෙ… යෙහි උද්දෙසෙහි නාමරූපස්ස පඤ්ඤත්ති හොති, තෙසු ආකාරෙසු …පෙ… තෙසු උද්දෙසෙසු අසති අපි නු ඛො ඵස්සො පඤ්ඤායෙථා’’ති? ‘‘නො හෙතං, භන්තෙ’’. ‘‘තස්මාතිහානන්ද, එසෙව හෙතු එතං නිදානං එස සමුදයො එස පච්චයො ඵස්සස්ස, යදිදං නාමරූපං’’.

114. “‘名色を縁として触がある’と説かれたが、アーナンダよ、名色を縁として触があるということは、次のような理由によって知られるべきである。アーナンダよ、どのような様態、どのような特徴、どのような相、どのような指定によって名身(精神的な集まり)の施設(仮設)があるのか。それらの様態、特徴、相、指定がないとき、色身(肉体的な集まり)において増語触(概念的な接触)が認められるだろうか。”“いいえ、尊師。”“アーナンダよ、どのような様態、どのような特徴、どのような相、どのような指定によって色身の施設があるのか。それらの様態、特徴、相、指定がないとき、名身において有対触(感官の衝突による接触)が認められるだろうか。”“いいえ、尊師。”“アーナンダよ、どのような様態、特徴、相、指定によって名身と色身の施設があるのか。それらの様態、特徴、相、指定がないとき、増語触あるいは有対触が認められるだろうか。”“いいえ、尊師。”“アーナンダよ、どのような様態、特徴、相、指定によって名色の施設があるのか。それらの様態、特徴、相、指定がないとき、触が認められるだろうか。”“いいえ、尊師。”“アーナンダよ、それゆえに、これこそが触の原因であり、根拠であり、集起であり、縁である。すなわち、この名色である。”

115. ‘‘‘විඤ්ඤාණපච්චයා නාමරූප’න්ති ඉති ඛො පනෙතං වුත්තං, තදානන්ද, ඉමිනාපෙතං පරියායෙන වෙදිතබ්බං, යථා විඤ්ඤාණපච්චයා නාමරූපං. විඤ්ඤාණඤ්ච හි, ආනන්ද, මාතුකුච්ඡිස්මිං න ඔක්කමිස්සථ, අපි නු ඛො නාමරූපං මාතුකුච්ඡිස්මිං සමුච්චිස්සථා’’ති? ‘‘නො හෙතං, භන්තෙ’’. ‘‘විඤ්ඤාණඤ්ච හි, ආනන්ද, මාතුකුච්ඡිස්මිං ඔක්කමිත්වා වොක්කමිස්සථ, අපි නු ඛො නාමරූපං ඉත්ථත්තාය අභිනිබ්බත්තිස්සථා’’ති? ‘‘නො හෙතං, භන්තෙ’’. ‘‘විඤ්ඤාණඤ්ච හි, ආනන්ද, දහරස්සෙව සතො වොච්ඡිජ්ජිස්සථ කුමාරකස්ස වා කුමාරිකාය වා, අපි නු ඛො නාමරූපං වුද්ධිං විරූළ්හිං වෙපුල්ලං ආපජ්ජිස්සථා’’ති? ‘‘නො හෙතං, භන්තෙ’’. ‘‘තස්මාතිහානන්ද, එසෙව හෙතු එතං නිදානං එස සමුදයො එස පච්චයො නාමරූපස්ස – යදිදං විඤ්ඤාණං’’.

115. “‘識を縁として名色がある’と説かれたが、アーナンダよ、識を縁として名色があるということは、次のような理由によって知られるべきである。アーナンダよ、もし識が母胎に降下しなかったならば、名色は母胎の中で結成されただろうか。”“いいえ、尊師。”“アーナンダよ、もし識が母胎に降下した後に去ってしまったならば、名色はこの人間存在(五蘊の完成)として生じたであろうか。”“いいえ、尊師。”“アーナンダよ、もし識が、幼い少年あるいは少女であるうちに断絶してしまったならば、名色は増大、成長、繁栄に至ったであろうか。”“いいえ、尊師。”“アーナンダよ、それゆえに、これこそが名色の原因であり、根拠であり、集起であり、縁である。すなわち、この識である。”

116. ‘‘‘නාමරූපපච්චයා [Pg.54] විඤ්ඤාණ’න්ති ඉති ඛො පනෙතං වුත්තං, තදානන්ද, ඉමිනාපෙතං පරියායෙන වෙදිතබ්බං, යථා නාමරූපපච්චයා විඤ්ඤාණං. විඤ්ඤාණඤ්ච හි, ආනන්ද, නාමරූපෙ පතිට්ඨං න ලභිස්සථ, අපි නු ඛො ආයතිං ජාතිජරාමරණං දුක්ඛසමුදයසම්භවො පඤ්ඤායෙථා’’ති? ‘‘නො හෙතං, භන්තෙ’’. ‘‘තස්මාතිහානන්ද, එසෙව හෙතු එතං නිදානං එස සමුදයො එස පච්චයො විඤ්ඤාණස්ස යදිදං නාමරූපං. එත්තාවතා ඛො, ආනන්ද, ජායෙථ වා ජීයෙථ වා මීයෙථ වා චවෙථ වා උපපජ්ජෙථ වා. එත්තාවතා අධිවචනපථො, එත්තාවතා නිරුත්තිපථො, එත්තාවතා පඤ්ඤත්තිපථො, එත්තාවතා පඤ්ඤාවචරං, එත්තාවතා වට්ටං වත්තති ඉත්ථත්තං පඤ්ඤාපනාය යදිදං නාමරූපං සහ විඤ්ඤාණෙන අඤ්ඤමඤ්ඤපච්චයතා පවත්තති.

116. “‘名色を縁として識がある’と説かれたが、アーナンダよ、名色を縁として識があるということは、次のような理由によって知られるべきである。アーナンダよ、もし識が名色において立脚点を得なかったならば、将来において生・老・死という苦の集起の発生が認められるだろうか。”“いいえ、尊師。”“アーナンダよ、それゆえに、これこそが識の原因であり、根拠であり、集起であり、縁である。すなわち、この名色である。アーナンダよ、これほどのことによって、生まれ、老い、死に、没し、また生じるのである。これほどのことによって増語の道(名称の道)があり、これほどのことによって詞界の道(語源の道)があり、これほどのことによって施設の道(概念の道)があり、これほどのことによって智慧の領域があり、これほどのことによって輪廻が回転する。すなわち、識を伴う名色が相互に縁となって展開するこの人間存在を施設するために。”

අත්තපඤ්ඤත්ති

我の施設

117. ‘‘කිත්තාවතා ච, ආනන්ද, අත්තානං පඤ්ඤපෙන්තො පඤ්ඤපෙති? රූපිං වා හි, ආනන්ද, පරිත්තං අත්තානං පඤ්ඤපෙන්තො පඤ්ඤපෙති – ‘‘රූපී මෙ පරිත්තො අත්තා’’ති. රූපිං වා හි, ආනන්ද, අනන්තං අත්තානං පඤ්ඤපෙන්තො පඤ්ඤපෙති – ‘රූපී මෙ අනන්තො අත්තා’ති. අරූපිං වා හි, ආනන්ද, පරිත්තං අත්තානං පඤ්ඤපෙන්තො පඤ්ඤපෙති – ‘අරූපී මෙ පරිත්තො අත්තා’ති. අරූපිං වා හි, ආනන්ද, අනන්තං අත්තානං පඤ්ඤපෙන්තො පඤ්ඤපෙති – ‘අරූපී මෙ අනන්තො අත්තා’ති.

117. “アーナンダよ、我を施設する者は、どれほどのことによって施設するのか。アーナンダよ、ある者は、色(形)があり限定された我を施設して、‘私の我は色があり限定されている’と施設する。あるいは、アーナンダよ、ある者は、色があり無辺な我を施設して、‘私の我は色があり無辺である’と施設する。あるいは、アーナンダよ、ある者は、色がなく限定された我を施設して、‘私の我は色がなく限定されている’と施設する。あるいは、アーナンダよ、ある者は、色がなく無辺な我を施設して、‘私の我は色がなく無辺である’と施設する。”

118. ‘‘තත්‍රානන්ද, යො සො රූපිං පරිත්තං අත්තානං පඤ්ඤපෙන්තො පඤ්ඤපෙති. එතරහි වා සො රූපිං පරිත්තං අත්තානං පඤ්ඤපෙන්තො පඤ්ඤපෙති, තත්ථ භාවිං වා සො රූපිං පරිත්තං අත්තානං පඤ්ඤපෙන්තො පඤ්ඤපෙති, ‘අතථං වා පන සන්තං තථත්තාය උපකප්පෙස්සාමී’ති ඉති වා පනස්ස හොති. එවං සන්තං ඛො, ආනන්ද, රූපිං පරිත්තත්තානුදිට්ඨි අනුසෙතීති ඉච්චාලං වචනාය.

118. “アーナンダよ、その中で、色があり限定された我を施設する者は、現在においてそのように施設するか、あるいは、来世においてそのようになると施設するか、あるいは、‘真実でないものを真実の状態にしよう’と考える。アーナンダよ、このようにあるとき、‘我は色があり限定されている’という随眠(潜在的な偏見)が横たわっていると言うにふさわしい。”

‘‘තත්‍රානන්ද, යො සො රූපිං අනන්තං අත්තානං පඤ්ඤපෙන්තො පඤ්ඤපෙති. එතරහි වා සො රූපිං අනන්තං අත්තානං පඤ්ඤපෙන්තො පඤ්ඤපෙති, තත්ථ භාවිං වා සො රූපිං අනන්තං අත්තානං පඤ්ඤපෙන්තො පඤ්ඤපෙති, ‘අතථං වා පන [Pg.55] සන්තං තථත්තාය උපකප්පෙස්සාමී’ති ඉති වා පනස්ස හොති. එවං සන්තං ඛො, ආනන්ද, රූපිං අනන්තත්තානුදිට්ඨි අනුසෙතීති ඉච්චාලං වචනාය.

“アーナンダよ、その中で、色があり無辺な我を施設する者は、現在においてそのように施設するか、あるいは、来世においてそのようになると施設するか、あるいは、‘真実でないものを真実の状態にしよう’と考える。アーナンダよ、このようにあるとき、‘我は色があり無辺である’という随眠が横たわっていると言うにふさわしい。”

‘‘තත්‍රානන්ද, යො සො අරූපිං පරිත්තං අත්තානං පඤ්ඤපෙන්තො පඤ්ඤපෙති. එතරහි වා සො අරූපිං පරිත්තං අත්තානං පඤ්ඤපෙන්තො පඤ්ඤපෙති, තත්ථ භාවිං වා සො අරූපිං පරිත්තං අත්තානං පඤ්ඤපෙන්තො පඤ්ඤපෙති, ‘අතථං වා පන සන්තං තථත්තාය උපකප්පෙස්සාමී’ති ඉති වා පනස්ස හොති. එවං සන්තං ඛො, ආනන්ද, අරූපිං පරිත්තත්තානුදිට්ඨි අනුසෙතීති ඉච්චාලං වචනාය.

“アーナンダよ、その中で、色がなく限定された我を施設する者は、現在においてそのように施設するか、あるいは、来世においてそのようになると施設するか、あるいは、‘真実でないものを真実の状態にしよう’と考える。アーナンダよ、このようにあるとき、‘我は色がなく限定されている’という随眠が横たわっていると言うにふさわしい。”

‘‘තත්‍රානන්ද, යො සො අරූපිං අනන්තං අත්තානං පඤ්ඤපෙන්තො පඤ්ඤපෙති. එතරහි වා සො අරූපිං අනන්තං අත්තානං පඤ්ඤපෙන්තො පඤ්ඤපෙති, තත්ථ භාවිං වා සො අරූපිං අනන්තං අත්තානං පඤ්ඤපෙන්තො පඤ්ඤපෙති, ‘අතථං වා පන සන්තං තථත්තාය උපකප්පෙස්සාමී’ති ඉති වා පනස්ස හොති. එවං සන්තං ඛො, ආනන්ද, අරූපිං අනන්තත්තානුදිට්ඨි අනුසෙතීති ඉච්චාලං වචනාය. එත්තාවතා ඛො, ආනන්ද, අත්තානං පඤ්ඤපෙන්තො පඤ්ඤපෙති.

“アーナンダよ、その(四種の人々の)中で、無形かつ無辺の我(アートマン)を規定する者は、そのように規定する。彼は、現在において無形かつ無辺の我を規定し、あるいは、来世において無形かつ無辺の我を規定する。あるいは、‘真実ではないが、真実の状態にするために(他者を)導こう’という思いを抱く。アーナンダよ、このような場合、‘無形・無辺の我という随眠(潜在的偏見)が彼に随伴している’と言うにふさわしい。アーナンダよ、これだけの範囲において、我を規定する者は規定するのである。”

නඅත්තපඤ්ඤත්ති

我を規定しないこと

119. ‘‘කිත්තාවතා ච, ආනන්ද, අත්තානං න පඤ්ඤපෙන්තො න පඤ්ඤපෙති? රූපිං වා හි, ආනන්ද, පරිත්තං අත්තානං න පඤ්ඤපෙන්තො න පඤ්ඤපෙති – ‘රූපී මෙ පරිත්තො අත්තා’ති. රූපිං වා හි, ආනන්ද, අනන්තං අත්තානං න පඤ්ඤපෙන්තො න පඤ්ඤපෙති – ‘රූපී මෙ අනන්තො අත්තා’ති. අරූපිං වා හි, ආනන්ද, පරිත්තං අත්තානං න පඤ්ඤපෙන්තො න පඤ්ඤපෙති – ‘අරූපී මෙ පරිත්තො අත්තා’ති. අරූපිං වා හි, ආනන්ද, අනන්තං අත්තානං න පඤ්ඤපෙන්තො න පඤ්ඤපෙති – ‘අරූපී මෙ අනන්තො අත්තා’ති.

119. “アーナンダよ、いかなる範囲において、我を規定しない者は規定しないのか。アーナンダよ、有形かつ限定的な我を規定しない者は、‘私の我は有形かつ限定的である’と規定しない。アーナンダよ、有形かつ無辺の我を規定しない者は、‘私の我は有形かつ無辺である’と規定しない。アーナンダよ、無形かつ限定的な我を規定しない者は、‘私の我は無形かつ限定的である’と規定しない。アーナンダよ、無形かつ無辺の我を規定しない者は、‘私の我は無形かつ無辺である’と規定しない。”

120. ‘‘තත්‍රානන්ද, යො සො රූපිං පරිත්තං අත්තානං න පඤ්ඤපෙන්තො න පඤ්ඤපෙති. එතරහි වා සො රූපිං පරිත්තං අත්තානං න පඤ්ඤපෙන්තො න පඤ්ඤපෙති, තත්ථ භාවිං වා සො රූපිං පරිත්තං අත්තානං න පඤ්ඤපෙන්තො න පඤ්ඤපෙති, ‘අතථං වා පන සන්තං තථත්තාය උපකප්පෙස්සාමී’ති ඉති වා පනස්ස න හොති. එවං සන්තං ඛො, ආනන්ද, රූපිං පරිත්තත්තානුදිට්ඨි නානුසෙතීති ඉච්චාලං වචනාය.

120. “アーナンダよ、その中で、有形かつ限定的な我を規定しない者は、そのように規定しない。彼は、現在において有形かつ限定的な我を規定せず、あるいは、来世において有形かつ限定的な我を規定しない。また、‘真実ではないが、真実の状態にするために導こう’という思いも彼には生じない。アーナンダよ、このような場合、‘有形・限定的な我という随眠が彼に随伴していない’と言うにふさわしい。”

‘‘තත්‍රානන්ද[Pg.56], යො සො රූපිං අනන්තං අත්තානං න පඤ්ඤපෙන්තො න පඤ්ඤපෙති. එතරහි වා සො රූපිං අනන්තං අත්තානං න පඤ්ඤපෙන්තො න පඤ්ඤපෙති, තත්ථ භාවිං වා සො රූපිං අනන්තං අත්තානං න පඤ්ඤපෙන්තො න පඤ්ඤපෙති, ‘අතථං වා පන සන්තං තථත්තාය උපකප්පෙස්සාමී’ති ඉති වා පනස්ස න හොති. එවං සන්තං ඛො, ආනන්ද, රූපිං අනන්තත්තානුදිට්ඨි නානුසෙතීති ඉච්චාලං වචනාය.

“アーナンダよ、その中で、有形かつ無辺の我を規定しない者は、そのように規定しない。彼は、現在において有形かつ無辺の我を規定せず、あるいは、来世において有形かつ無辺の我を規定しない。また、‘真実ではないが、真実の状態にするために導こう’という思いも彼には生じない。アーナンダよ、このような場合、‘有形・無辺の我という随眠が彼に随伴していない’と言うにふさわしい。”

‘‘තත්‍රානන්ද, යො සො අරූපිං පරිත්තං අත්තානං න පඤ්ඤපෙන්තො න පඤ්ඤපෙති. එතරහි වා සො අරූපිං පරිත්තං අත්තානං න පඤ්ඤපෙන්තො න පඤ්ඤපෙති, තත්ථ භාවිං වා සො අරූපිං පරිත්තං අත්තානං න පඤ්ඤපෙන්තො න පඤ්ඤපෙති, ‘අතථං වා පන සන්තං තථත්තාය උපකප්පෙස්සාමී’ති ඉති වා පනස්ස න හොති. එවං සන්තං ඛො, ආනන්ද, අරූපිං පරිත්තත්තානුදිට්ඨි නානුසෙතීති ඉච්චාලං වචනාය.

“アーナンダよ、その中で、無形かつ限定的な我を規定しない者は、そのように規定しない。彼は、現在において無形かつ限定的な我を規定せず、あるいは、来世において無形かつ限定的な我を規定しない。また、‘真実ではないが、真実の状態にするために導こう’という思いも彼には生じない。アーナンダよ、このような場合、‘無形・限定的な我という随眠が彼に随伴していない’と言うにふさわしい。”

‘‘තත්‍රානන්ද, යො සො අරූපිං අනන්තං අත්තානං න පඤ්ඤපෙන්තො න පඤ්ඤපෙති. එතරහි වා සො අරූපිං අනන්තං අත්තානං න පඤ්ඤපෙන්තො න පඤ්ඤපෙති, තත්ථ භාවිං වා සො අරූපිං අනන්තං අත්තානං න පඤ්ඤපෙන්තො න පඤ්ඤපෙති, ‘අතථං වා පන සන්තං තථත්තාය උපකප්පෙස්සාමී’ති ඉති වා පනස්ස න හොති. එවං සන්තං ඛො, ආනන්ද, අරූපිං අනන්තත්තානුදිට්ඨි නානුසෙතීති ඉච්චාලං වචනාය. එත්තාවතා ඛො, ආනන්ද, අත්තානං න පඤ්ඤපෙන්තො න පඤ්ඤපෙති.

“アーナンダよ、その中で、無形かつ無辺の我を規定しない者は、そのように規定しない。彼は、現在において無形かつ無辺の我を規定せず、あるいは、来世において無形かつ無辺の我を規定しない。また、‘真実ではないが、真実の状態にするために導こう’という思いも彼には生じない。アーナンダよ、このような場合、‘無形・無辺の我という随眠が彼に随伴していない’と言うにふさわしい。アーナンダよ、これだけの範囲において、我を規定しない者は規定しないのである。”

අත්තසමනුපස්සනා

我の観察

121. ‘‘කිත්තාවතා ච, ආනන්ද, අත්තානං සමනුපස්සමානො සමනුපස්සති? වෙදනං වා හි, ආනන්ද, අත්තානං සමනුපස්සමානො සමනුපස්සති – ‘වෙදනා මෙ අත්තා’ති. ‘න හෙව ඛො මෙ වෙදනා අත්තා, අප්පටිසංවෙදනො මෙ අත්තා’ති ඉති වා හි, ආනන්ද, අත්තානං සමනුපස්සමානො සමනුපස්සති. ‘න හෙව ඛො මෙ වෙදනා අත්තා, නොපි අප්පටිසංවෙදනො මෙ අත්තා, අත්තා මෙ වෙදියති, වෙදනාධම්මො හි මෙ අත්තා’ති ඉති වා හි, ආනන්ද, අත්තානං සමනුපස්සමානො සමනුපස්සති.

121. “アーナンダよ、いかなる範囲において、我を観察する者は観察するのか。アーナンダよ、受(感覚)を我であると観察する者は、‘受は私の我である’と観察する。あるいは、アーナンダよ、‘受は私の我ではない。私の我は受を感じないものである’と我を観察する。あるいは、アーナンダよ、‘受は私の我ではない。しかし、私の我が受を感じないわけでもない。私の我は感じるのであり、私の我は受を性質とするものである’と我を観察するのである。”

122. ‘‘තත්‍රානන්ද, යො සො එවමාහ – ‘වෙදනා මෙ අත්තා’ති, සො එවමස්ස වචනීයො – ‘තිස්සො ඛො ඉමා, ආවුසො, වෙදනා – සුඛා වෙදනා දුක්ඛා වෙදනා අදුක්ඛමසුඛා වෙදනා. ඉමාසං ඛො ත්වං තිස්සන්නං [Pg.57] වෙදනානං කතමං අත්තතො සමනුපස්සසී’ති? යස්මිං, ආනන්ද, සමයෙ සුඛං වෙදනං වෙදෙති, නෙව තස්මිං සමයෙ දුක්ඛං වෙදනං වෙදෙති, න අදුක්ඛමසුඛං වෙදනං වෙදෙති; සුඛංයෙව තස්මිං සමයෙ වෙදනං වෙදෙති. යස්මිං, ආනන්ද, සමයෙ දුක්ඛං වෙදනං වෙදෙති, නෙව තස්මිං සමයෙ සුඛං වෙදනං වෙදෙති, න අදුක්ඛමසුඛං වෙදනං වෙදෙති; දුක්ඛංයෙව තස්මිං සමයෙ වෙදනං වෙදෙති. යස්මිං, ආනන්ද, සමයෙ අදුක්ඛමසුඛං වෙදනං වෙදෙති, නෙව තස්මිං සමයෙ සුඛං වෙදනං වෙදෙති, න දුක්ඛං වෙදනං වෙදෙති; අදුක්ඛමසුඛංයෙව තස්මිං සමයෙ වෙදනං වෙදෙති.

122. “アーナンダよ、その中で‘受は私の我である’と言う者には、次のように言うべきである。‘友よ、これら三つの受がある。楽受(快い感覚)、苦受(不快な感覚)、不苦不楽受(快でも不快でもない感覚)である。これら三つの受のうち、あなたはどれを我として観察するのか’と。アーナンダよ、楽受を感じている時には、苦受を感じることもなく、不苦不楽受を感じることもない。その時にはただ楽受のみを感じているのである。アーナンダよ、苦受を感じている時には、楽受を感じることもなく、不苦不楽受を感じることもない。その時にはただ苦受のみを感じているのである。アーナンダよ、不苦不楽受を感じている時には、楽受を感じることもなく、苦受を感じることもない。その時にはただ不苦不楽受のみを感じているのである。”

123. ‘‘සුඛාපි ඛො, ආනන්ද, වෙදනා අනිච්චා සඞ්ඛතා පටිච්චසමුප්පන්නා ඛයධම්මා වයධම්මා විරාගධම්මා නිරොධධම්මා. දුක්ඛාපි ඛො, ආනන්ද, වෙදනා අනිච්චා සඞ්ඛතා පටිච්චසමුප්පන්නා ඛයධම්මා වයධම්මා විරාගධම්මා නිරොධධම්මා. අදුක්ඛමසුඛාපි ඛො, ආනන්ද, වෙදනා අනිච්චා සඞ්ඛතා පටිච්චසමුප්පන්නා ඛයධම්මා වයධම්මා විරාගධම්මා නිරොධධම්මා. තස්ස සුඛං වෙදනං වෙදියමානස්ස ‘එසො මෙ අත්තා’ති හොති. තස්සායෙව සුඛාය වෙදනාය නිරොධා ‘බ්‍යගා මෙ අත්තා’ති හොති. දුක්ඛං වෙදනං වෙදියමානස්ස ‘එසො මෙ අත්තා’ති හොති. තස්සායෙව දුක්ඛාය වෙදනාය නිරොධා ‘බ්‍යගා මෙ අත්තා’ති හොති. අදුක්ඛමසුඛං වෙදනං වෙදියමානස්ස ‘එසො මෙ අත්තා’ති හොති. තස්සායෙව අදුක්ඛමසුඛාය වෙදනාය නිරොධා ‘බ්‍යගා මෙ අත්තා’ති හොති. ඉති සො දිට්ඨෙව ධම්මෙ අනිච්චසුඛදුක්ඛවොකිණ්ණං උප්පාදවයධම්මං අත්තානං සමනුපස්සමානො සමනුපස්සති, යො සො එවමාහ – ‘වෙදනා මෙ අත්තා’ති. තස්මාතිහානන්ද, එතෙන පෙතං නක්ඛමති – ‘වෙදනා මෙ අත්තා’ති සමනුපස්සිතුං.

123. “アーナンダよ、楽の受もまた無常であり、有為であり、縁りて生じたものであり、尽滅する性質、衰滅する性質、離欲する性質、滅尽する性質のものである。アーナンダよ、苦の受もまた無常であり、有為であり、縁りて生じたものであり、尽滅する性質、衰滅する性質、離欲する性質、滅尽する性質のものである。アーナンダよ、不苦不楽の受もまた無常であり、有為であり、縁りて生じたものであり、尽滅する性質、衰滅する性質、離欲する性質、滅尽する性質のものである。楽の受を感じている者には‘これが私の我である’という見解が生じる。しかし、その楽の受が滅することによって‘私の我は消滅した’という思いが生じる。苦の受を感じている者には‘これが私の我である’という見解が生じる。しかし、その苦の受が滅することによって‘私の我は消滅した’という思いが生じる。不苦不楽の受を感じている者には‘これが私の我である’という見解が生じる。しかし、その不苦不楽の受が滅することによって‘私の我は消滅した’という思いが生じる。このように、‘受が私の我である’と言う者は、現世において、無常であり楽と苦が混ざり合い、生滅する性質であるものを我であると見なしていることになる。それゆえ、アーナンダよ、‘受が私の我である’と見なすことは、この理由によっても妥当ではない。”

124. ‘‘තත්‍රානන්ද, යො සො එවමාහ – ‘න හෙව ඛො මෙ වෙදනා අත්තා, අප්පටිසංවෙදනො මෙ අත්තා’ති, සො එවමස්ස වචනීයො – ‘යත්ථ පනාවුසො, සබ්බසො වෙදයිතං නත්ථි අපි නු ඛො, තත්ථ ‘‘අයමහමස්මී’’ති සියා’’’ති? ‘‘නො හෙතං, භන්තෙ’’. ‘‘තස්මාතිහානන්ද, එතෙන පෙතං නක්ඛමති – ‘න හෙව ඛො මෙ වෙදනා අත්තා, අප්පටිසංවෙදනො මෙ අත්තා’ති සමනුපස්සිතුං.

124. “アーナンダよ、そこで‘受は私の我ではない。私の我は感受しないものである’と言う者がいれば、その者には次のように言うべきである。‘友よ、もし感受作用が全く無いならば、そこにおいて“これが私である”ということがあり得るだろうか’と。‘いいえ、尊師よ、それはあり得ません’。‘それゆえ、アーナンダよ、“受は私の我ではない。私の我は感受しないものである”と見なすことは、この理由によっても妥当ではない。’

125. ‘‘තත්‍රානන්ද[Pg.58], යො සො එවමාහ – ‘න හෙව ඛො මෙ වෙදනා අත්තා, නොපි අප්පටිසංවෙදනො මෙ අත්තා, අත්තා මෙ වෙදියති, වෙදනාධම්මො හි මෙ අත්තා’ති. සො එවමස්ස වචනීයො – වෙදනා ච හි, ආවුසො, සබ්බෙන සබ්බං සබ්බථා සබ්බං අපරිසෙසා නිරුජ්ඣෙය්‍යුං. සබ්බසො වෙදනාය අසති වෙදනානිරොධා අපි නු ඛො තත්ථ ‘අයමහමස්මී’ති සියා’’ති? ‘නො හෙතං, භන්තෙ’’. ‘‘තස්මාතිහානන්ද, එතෙන පෙතං නක්ඛමති – ‘‘න හෙව ඛො මෙ වෙදනා අත්තා, නොපි අප්පටිසංවෙදනො මෙ අත්තා, අත්තා මෙ වෙදියති, වෙදනාධම්මො හි මෙ අත්තා’ති සමනුපස්සිතුං.

125. “アーナンダよ、そこで‘受は私の我ではない。また、私の我は感受しないものでもない。私の我は感受する。私の我は受を性質とするものである’と言う者がいれば、その者には次のように言うべきである。‘友よ、もし受が、あらゆる点において、あらゆる方法において、余すところなく滅したならば、受が全く無い状態、受の滅した状態において、“これが私である”ということがあり得るだろうか’と。‘いいえ、尊師よ、それはあり得ません’。‘それゆえ、アーナンダよ、“受は私の我ではない。また、私の我は感受しないものでもない。私の我は感受する。私の我は受を性質とするものである”と見なすことは、この理由によっても妥当ではない。’

126. ‘‘යතො ඛො, ආනන්ද, භික්ඛු නෙව වෙදනං අත්තානං සමනුපස්සති, නොපි අප්පටිසංවෙදනං අත්තානං සමනුපස්සති, නොපි ‘අත්තා මෙ වෙදියති, වෙදනාධම්මො හි මෙ අත්තා’ති සමනුපස්සති. සො එවං න සමනුපස්සන්තො න ච කිඤ්චි ලොකෙ උපාදියති, අනුපාදියං න පරිතස්සති, අපරිතස්සං පච්චත්තඤ්ඤෙව පරිනිබ්බායති, ‘ඛීණා ජාති, වුසිතං බ්‍රහ්මචරියං, කතං කරණීයං, නාපරං ඉත්ථත්තායා’ති පජානාති. එවං විමුත්තචිත්තං ඛො, ආනන්ද, භික්ඛුං යො එවං වදෙය්‍ය – ‘හොති තථාගතො පරං මරණා ඉතිස්ස දිට්ඨී’ති, තදකල්ලං. ‘න හොති තථාගතො පරං මරණා ඉතිස්ස දිට්ඨී’ති, තදකල්ලං. ‘හොති ච න ච හොති තථාගතො පරං මරණා ඉතිස්ස දිට්ඨී’ති, තදකල්ලං. ‘නෙව හොති න න හොති තථාගතො පරං මරණා ඉතිස්ස දිට්ඨී’ති, තදකල්ලං. තං කිස්ස හෙතු? යාවතා, ආනන්ද, අධිවචනං යාවතා අධිවචනපථො, යාවතා නිරුත්ති යාවතා නිරුත්තිපථො, යාවතා පඤ්ඤත්ති යාවතා පඤ්ඤත්තිපථො, යාවතා පඤ්ඤා යාවතා පඤ්ඤාවචරං, යාවතා වට්ටං, යාවතා වට්ටති, තදභිඤ්ඤාවිමුත්තො භික්ඛු, තදභිඤ්ඤාවිමුත්තං භික්ඛුං ‘න ජානාති න පස්සති ඉතිස්ස දිට්ඨී’ති, තදකල්ලං.

126. “アーナンダよ、比丘が受を我と見なさず、感受しないものを我とも見なさず、‘私の我は感受する。私の我は受を性質とするものである’とも見なさないとき、そのように見なさない彼は、世の中の何ものにも執着しない。執着しないがゆえに渇望せず、渇望しないがゆえに、自ら完全に涅槃に入る。そして‘生は尽きた。梵行は完成した。なすべきことはなされた。もはやこのような状態に戻ることはない’と知るのである。アーナンダよ、このように心が解脱した比丘に対して、‘如来は死後も存在する’という見解を彼が持っていると言うなら、それは不当である。‘如来は死後は存在しない’という見解を彼が持っていると言うなら、それは不当である。‘如来は死後、存在し、かつ存在しない’という見解を彼が持っていると言うなら、それは不当である。‘如来は死後、存在するわけでもなく、存在しないわけでもない’という見解を彼が持っていると言うなら、それは不当である。それはなぜか。アーナンダよ、名称がある限り、名称の道がある限り、言語表現がある限り、言語表現の道がある限り、概念がある限り、概念の道がある限り、智慧がある限り、智慧の及ぶ範囲がある限り、輪廻がある限り、輪廻が回る限り、それらを卓越した知をもって知って解脱した比丘を、‘(彼は)知らない、見ていない’とか‘(彼には)そのような見解がある’と言うことは不当だからである。”

සත්ත විඤ්ඤාණට්ඨිති

七つの識住

127. ‘‘සත්ත ඛො, ආනන්ද, විඤ්ඤාණට්ඨිතියො, ද්වෙ ආයතනානි. කතමා සත්ත? සන්තානන්ද, සත්තා නානත්තකායා නානත්තසඤ්ඤිනො, සෙය්‍යථාපි මනුස්සා[Pg.59], එකච්චෙ ච දෙවා, එකච්චෙ ච විනිපාතිකා. අයං පඨමා විඤ්ඤාණට්ඨිති. සන්තානන්ද, සත්තා නානත්තකායා එකත්තසඤ්ඤිනො, සෙය්‍යථාපි දෙවා බ්‍රහ්මකායිකා පඨමාභිනිබ්බත්තා. අයං දුතියා විඤ්ඤාණට්ඨිති. සන්තානන්ද, සත්තා එකත්තකායා නානත්තසඤ්ඤිනො, සෙය්‍යථාපි දෙවා ආභස්සරා. අයං තතියා විඤ්ඤාණට්ඨිති. සන්තානන්ද, සත්තා එකත්තකායා එකත්තසඤ්ඤිනො, සෙය්‍යථාපි දෙවා සුභකිණ්හා. අයං චතුත්ථී විඤ්ඤාණට්ඨිති. සන්තානන්ද, සත්තා සබ්බසො රූපසඤ්ඤානං සමතික්කමා පටිඝසඤ්ඤානං අත්ථඞ්ගමා නානත්තසඤ්ඤානං අමනසිකාරා ‘අනන්තො ආකාසො’ති ආකාසානඤ්චායතනූපගා. අයං පඤ්චමී විඤ්ඤාණට්ඨිති. සන්තානන්ද, සත්තා සබ්බසො ආකාසානඤ්චායතනං සමතික්කම්ම ‘අනන්තං විඤ්ඤාණ’න්ති විඤ්ඤාණඤ්චායතනූපගා. අයං ඡට්ඨී විඤ්ඤාණට්ඨිති. සන්තානන්ද, සත්තා සබ්බසො විඤ්ඤාණඤ්චායතනං සමතික්කම්ම ‘නත්ථි කිඤ්චී’ති ආකිඤ්චඤ්ඤායතනූපගා. අයං සත්තමී විඤ්ඤාණට්ඨිති. අසඤ්ඤසත්තායතනං නෙවසඤ්ඤානාසඤ්ඤායතනමෙව දුතියං.

127. “アーナンダよ、識の住まう場所(識住)は七つあり、処は二つある。七つとは何か。アーナンダよ、身体が異なり、認識も異なる生き物たちがいる。例えば、人間、一部の神々、一部の堕落した者たちである。これが第一の識住である。アーナンダよ、身体は異なるが、認識は同一である生き物たちがいる。例えば、初禅によって最初に生じた梵衆天の神々である。これが第二の識住である。アーナンダよ、身体は同一だが、認識が異なる生き物たちがいる。例えば、極光音天の神々である。これが第三の識住である。アーナンダよ、身体が同一で、認識も同一である生き物たちがいる。例えば、遍浄天の神々である。これが第四の識住である。アーナンダよ、あらゆる点において色想を超越し、有対想を滅し、種々想を心にかけないことで、‘空間は無限である’として空無辺処に至った生き物たちがいる。これが第五の識住である。アーナンダよ、あらゆる点において空無辺処を超越し、‘識は無限である’として識無辺処に至った生き物たちがいる。これが第六の識住である。アーナンダよ、あらゆる点において識無辺処を超越し、‘何も無い’として無所有処に至った生き物たちがいる。これが第七の識住である。そして、無想有情処があり、第二として非想非非想処がある。”

128. ‘‘තත්‍රානන්ද, යායං පඨමා විඤ්ඤාණට්ඨිති නානත්තකායා නානත්තසඤ්ඤිනො, සෙය්‍යථාපි මනුස්සා, එකච්චෙ ච දෙවා, එකච්චෙ ච විනිපාතිකා. යො නු ඛො, ආනන්ද, තඤ්ච පජානාති, තස්සා ච සමුදයං පජානාති, තස්සා ච අත්ථඞ්ගමං පජානාති, තස්සා ච අස්සාදං පජානාති, තස්සා ච ආදීනවං පජානාති, තස්සා ච නිස්සරණං පජානාති, කල්ලං නු තෙන තදභිනන්දිතු’’න්ති? ‘‘නො හෙතං, භන්තෙ’’…පෙ… ‘‘තත්‍රානන්ද, යමිදං අසඤ්ඤසත්තායතනං. යො නු ඛො, ආනන්ද, තඤ්ච පජානාති, තස්ස ච සමුදයං පජානාති, තස්ස ච අත්ථඞ්ගමං පජානාති, තස්ස ච අස්සාදං පජානාති, තස්ස ච ආදීනවං පජානාති, තස්ස ච නිස්සරණං පජානාති, කල්ලං නු තෙන තදභිනන්දිතු’’න්ති? ‘‘නො හෙතං, භන්තෙ’’. ‘‘තත්‍රානන්ද, යමිදං නෙවසඤ්ඤානාසඤ්ඤායතනං. යො නු ඛො, ආනන්ද, තඤ්ච පජානාති, තස්ස ච සමුදයං පජානාති, තස්ස ච අත්ථඞ්ගමං පජානාති, තස්ස ච අස්සාදං පජානාති, තස්ස ච ආදීනවං පජානාති, තස්ස ච නිස්සරණං පජානාති, කල්ලං නු තෙන තදභිනන්දිතු’’න්ති? ‘‘නො හෙතං, භන්තෙ’’. යතො ඛො, ආනන්ද, භික්ඛු ඉමාසඤ්ච සත්තන්නං විඤ්ඤාණට්ඨිතීනං ඉමෙසඤ්ච ද්වින්නං ආයතනානං සමුදයඤ්ච අත්ථඞ්ගමඤ්ච අස්සාදඤ්ච ආදීනවඤ්ච නිස්සරණඤ්ච යථාභූතං විදිත්වා අනුපාදා විමුත්තො හොති, අයං වුච්චතානන්ද, භික්ඛු පඤ්ඤාවිමුත්තො.

128. “アーナンダよ、そこに七つの識住(しきじゅう)がある。第一の識住とは、人間や一部の神々、一部の堕悪趣者(ビニパーティカ)のように、身体が異なり、認識(想)も異なる生き物たちのことである。アーナンダよ、これを知り、その生起を知り、その滅尽を知り、その甘美さを知り、その過失を知り、その離脱を知る者が、それを喜ぶことは相応しいだろうか?”“いいえ、世尊よ”……“アーナンダよ、そこに無想有情処(むそううじょうしょ)がある。アーナンダよ、これを知り、その生起を知り、その滅尽を知り、その甘美さを知り、その過失を知り、その離脱を知る者が、それを喜ぶことは相応しいだろうか?”“いいえ、世尊よ”。“アーナンダよ、そこに非想非非想処(ひそうひひそうしょ)がある。アーナンダよ、これを知り、その生起を知り、その滅尽を知り、その甘美さを知り、その過失を知り、その離脱を知る者が、それを喜ぶことは相応しいだろうか?”“いいえ、世尊よ”。アーナンダよ、比丘がこれら七つの識住と二つの処について、その生起、滅尽、甘美さ、過失、離脱をありのままに知って、執着なく解脱しているとき、アーナンダよ、この比丘は慧解脱(えげだつ)した者と呼ばれる。”

අට්ඨ විමොක්ඛා

八解脱(はちげだつ)

129. ‘‘අට්ඨ [Pg.60] ඛො ඉමෙ, ආනන්ද, විමොක්ඛා. කතමෙ අට්ඨ? රූපී රූපානි පස්සති අයං පඨමො විමොක්ඛො. අජ්ඣත්තං අරූපසඤ්ඤී බහිද්ධා රූපානි පස්සති, අයං දුතියො විමොක්ඛො. සුභන්තෙව අධිමුත්තො හොති, අයං තතියො විමොක්ඛො. සබ්බසො රූපසඤ්ඤානං සමතික්කමා පටිඝසඤ්ඤානං අත්ථඞ්ගමා නානත්තසඤ්ඤානං අමනසිකාරා ‘අනන්තො ආකාසො’ති ආකාසානඤ්චායතනං උපසම්පජ්ජ විහරති, අයං චතුත්ථො විමොක්ඛො. සබ්බසො ආකාසානඤ්චායතනං සමතික්කම්ම ‘අනන්තං විඤ්ඤාණ’න්ති විඤ්ඤාණඤ්චායතනං උපසම්පජ්ජ විහරති, අයං පඤ්චමො විමොක්ඛො. සබ්බසො විඤ්ඤාණඤ්චායතනං සමතික්කම්ම ‘නත්ථි කිඤ්චී’ති ආකිඤ්චඤ්ඤායතනං උපසම්පජ්ජ විහරති, අයං ඡට්ඨො විමොක්ඛො. සබ්බසො ආකිඤ්චඤ්ඤායතනං සමතික්කම්ම ‘නෙවසඤ්ඤානාසඤ්ඤා’යතනං උපසම්පජ්ජ විහරති, අයං සත්තමො විමොක්ඛො. සබ්බසො නෙවසඤ්ඤානාසඤ්ඤායතනං සමතික්කම්ම සඤ්ඤාවෙදයිතනිරොධං උපසම්පජ්ජ විහරති, අයං අට්ඨමො විමොක්ඛො. ඉමෙ ඛො, ආනන්ද, අට්ඨ විමොක්ඛා.

129. “アーナンダよ、これら八つの解脱がある。いかなる八つか。一、色を有する者が諸々の色(形色)を見る。これが第一の解脱である。二、内(自己)に色の認識がなく、外の諸々の色を見る。これが第二の解脱である。三、‘浄(じょう)である’と確信(勝解)している。これが第三の解脱である。四、すべてにおいて色の認識を越え、有対(対照)の認識を滅し、種々の認識を意にかけないことで、‘空は無辺なり’と空無辺処を具足して住む。これが第四の解脱である。五、すべてにおいて空無辺処を越え、‘識は無辺なり’と識無辺処を具足して住む。これが第五の解脱である。六、すべてにおいて識無辺処を越え、‘何もなし’と無所有処を具足して住む。これが第六の解脱である。七、すべてにおいて無所有処を越え、非想非非想処を具足して住む。これが第七の解脱である。八、すべてにおいて非想非非想処を越え、想受滅(そうじゅめつ)を具足して住む。これが第八の解脱である。アーナンダよ、これらが八つの解脱である。”

130. ‘‘යතො ඛො, ආනන්ද, භික්ඛු ඉමෙ අට්ඨ විමොක්ඛෙ අනුලොමම්පි සමාපජ්ජති, පටිලොමම්පි සමාපජ්ජති, අනුලොමපටිලොමම්පි සමාපජ්ජති, යත්ථිච්ඡකං යදිච්ඡකං යාවතිච්ඡකං සමාපජ්ජතිපි වුට්ඨාතිපි. ආසවානඤ්ච ඛයා අනාසවං චෙතොවිමුත්තිං පඤ්ඤාවිමුත්තිං දිට්ඨෙව ධම්මෙ සයං අභිඤ්ඤා සච්ඡිකත්වා උපසම්පජ්ජ විහරති, අයං වුච්චතානන්ද, භික්ඛු උභතොභාගවිමුත්තො. ඉමාය ච ආනන්ද උභතොභාගවිමුත්තියා අඤ්ඤා උභතොභාගවිමුත්ති උත්තරිතරා වා පණීතතරා වා නත්ථී’’ති. ඉදමවොච භගවා. අත්තමනො ආයස්මා ආනන්දො භගවතො භාසිතං අභිනන්දීති.

130. “アーナンダよ、比丘がこれら八つの解脱を、順次に等至(入定)し、逆次に等至し、順逆両方に等至し、望む時に、望むものを、望む期間だけ、等至し、また出定する。そして、諸々の漏(けがれ)が尽きたことにより、漏のない心解脱と慧解脱を、現世において自ら卓越した知恵(通力)で悟り、証得して住む。アーナンダよ、この比丘は倶解脱(くげだつ)した者と呼ばれる。アーナンダよ、この倶解脱よりも、さらに優れ、さらに高貴な倶解脱は他に存在しない。”世尊はこのように説かれた。長老アーナンダは歓喜して、世尊の説法を喜んだ。

මහානිදානසුත්තං නිට්ඨිතං දුතියං.

大縁経(だいえんきょう) 第二、完。

3. මහාපරිනිබ්බානසුත්තං

3. 大般涅槃経(だいはつねはんぎょう)

131. එවං [Pg.61] මෙ සුතං – එකං සමයං භගවා රාජගහෙ විහරති ගිජ්ඣකූටෙ පබ්බතෙ. තෙන ඛො පන සමයෙන රාජා මාගධො අජාතසත්තු වෙදෙහිපුත්තො වජ්ජී අභියාතුකාමො හොති. සො එවමාහ – ‘‘අහං හිමෙ වජ්ජී එවංමහිද්ධිකෙ එවංමහානුභාවෙ උච්ඡෙච්ඡාමි වජ්ජී, විනාසෙස්සාමි වජ්ජී, අනයබ්‍යසනං ආපාදෙස්සාමි වජ්ජී’’ති.

131. このように私は聞いた。ある時、世尊は王舎城(ラージャガハ)の霊鷲山(ギッジャクータ)におられた。その時、マガダ国の王、ヴェーデーヒーの子アジャータサットゥは、跋耆(ヴァッジ)族を攻めようとしていた。彼はこう言った。“私は、これほど大きな威力と権能を持つ跋耆族を根絶やしにし、滅ぼし、破滅に至らせるであろう”と。

132. අථ ඛො රාජා මාගධො අජාතසත්තු වෙදෙහිපුත්තො වස්සකාරං බ්‍රාහ්මණං මගධමහාමත්තං ආමන්තෙසි – ‘‘එහි ත්වං, බ්‍රාහ්මණ, යෙන භගවා තෙනුපසඞ්කම; උපසඞ්කමිත්වා මම වචනෙන භගවතො පාදෙ සිරසා වන්දාහි, අප්පාබාධං අප්පාතඞ්කං ලහුට්ඨානං බලං ඵාසුවිහාරං පුච්ඡ – ‘රාජා, භන්තෙ, මාගධො අජාතසත්තු වෙදෙහිපුත්තො භගවතො පාදෙ සිරසා වන්දති, අප්පාබාධං අප්පාතඞ්කං ලහුට්ඨානං බලං ඵාසුවිහාරං පුච්ඡතී’ති. එවඤ්ච වදෙහි – ‘රාජා, භන්තෙ, මාගධො අජාතසත්තු වෙදෙහිපුත්තො වජ්ජී අභියාතුකාමො. සො එවමාහ – ‘‘අහං හිමෙ වජ්ජී එවංමහිද්ධිකෙ එවංමහානුභාවෙ උච්ඡෙච්ඡාමි වජ්ජී, විනාසෙස්සාමි වජ්ජී, අනයබ්‍යසනං ආපාදෙස්සාමී’’’ති. යථා තෙ භගවා බ්‍යාකරොති, තං සාධුකං උග්ගහෙත්වා මම ආරොචෙය්‍යාසි. න හි තථාගතා විතථං භණන්තී’’ති.

132. そこで、マガダ国の王、ヴェーデーヒーの子アジャータサットゥは、マガダ国の大臣である婆羅門ヴァッサカーラ(禹舎)を呼んで言った。“婆羅門よ、行きなさい。世尊のもとへ赴き、私の言葉として世尊の御足に頭を下げて礼拝し、病がなく、苦痛がなく、身軽で、活力があり、安楽に過ごされているかを問いなさい。‘尊師よ、マガダ国の王アジャータサットゥは、世尊の御足に頭を下げて礼拝し、無病息災と安楽を問うております’と。そして、次のように伝えなさい。‘尊師よ、マガダ国の王アジャータサットゥは、跋耆族を攻めようとしております。彼は“私は、これほど大きな威力と権能を持つ跋耆族を根絶やしにし、滅ぼし、破滅に至らせるであろう”と言っております’と。世尊があなたに答えられることを、よく覚えて私に報告しなさい。如来たちは決して偽りを語ることはないからだ。”

වස්සකාරබ්‍රාහ්මණො

婆羅門ヴァッサカーラ(禹舎)

133. ‘‘එවං, භො’’ති ඛො වස්සකාරො බ්‍රාහ්මණො මගධමහාමත්තො රඤ්ඤො මාගධස්ස අජාතසත්තුස්ස වෙදෙහිපුත්තස්ස පටිස්සුත්වා භද්දානි භද්දානි යානානි යොජෙත්වා භද්දං භද්දං යානං අභිරුහිත්වා භද්දෙහි භද්දෙහි යානෙහි රාජගහම්හා නිය්‍යාසි, යෙන ගිජ්ඣකූටො පබ්බතො තෙන පායාසි. යාවතිකා යානස්ස භූමි, යානෙන ගන්ත්වා, යානා පච්චොරොහිත්වා පත්තිකොව යෙන භගවා තෙනුපසඞ්කමි; උපසඞ්කමිත්වා භගවතා සද්ධිං සම්මොදි. සම්මොදනීයං කථං සාරණීයං වීතිසාරෙත්වා එකමන්තං [Pg.62] නිසීදි. එකමන්තං නිසින්නො ඛො වස්සකාරො බ්‍රාහ්මණො මගධමහාමත්තො භගවන්තං එතදවොච – ‘‘රාජා, භො ගොතම, මාගධො අජාතසත්තු වෙදෙහිපුත්තො භොතො ගොතමස්ස පාදෙ සිරසා වන්දති, අප්පාබාධං අප්පාතඞ්කං ලහුට්ඨානං බලං ඵාසුවිහාරං පුච්ඡති. රාජා, භො ගොතම, මාගධො අජාතසත්තු වෙදෙහිපුත්තො වජ්ජී අභියාතුකාමො. සො එවමාහ – ‘අහං හිමෙ වජ්ජී එවංමහිද්ධිකෙ එවංමහානුභාවෙ උච්ඡෙච්ඡාමි වජ්ජී, විනාසෙස්සාමි වජ්ජී, අනයබ්‍යසනං ආපාදෙස්සාමී’’’ති.

133. “承知いたしました、尊師よ”と、マガダ国の宰相であるヴァッサカーラ・バラモンは、ヴェーデーヒーの子であるマガダ王アジャータサットゥに答え、立派な馬車を何台も用意させ、自らも非常に立派な馬車に乗り、それら立派な馬車とともに王舎城(ラージャガハ)を出発し、霊鷲山(ギッジャクータ)のあるところへと向かった。馬車で行ける限りの地まで馬車で行き、馬車から降りて、徒歩で世尊のおられるところへと近づいた。近づいてから、世尊と親しく挨拶を交わした。喜ばしく心に留めるべき挨拶を終えて、一方に座った。一方に座ったマガダ国の宰相ヴァッサカーラ・バラモンは、世尊に次のように申し上げた。“尊師ゴータマよ、ヴェーデーヒーの子であるマガダ王アジャータサットゥは、尊師ゴータマの御足に頭を下げて礼拝し、病がなく、苦痛がなく、身軽で、力があり、安楽に過ごされているかを伺っております。尊師ゴータマよ、ヴェーデーヒーの子であるマガダ王アジャータサットゥは、ヴァッジ族を討伐しようと望んでおります。王はこのように申しております。‘私は、これほどまでに大きな威力と権能を持つこれらヴァッジ族を根絶やしにし、ヴァッジ族を滅ぼし、ヴァッジ族を破滅に至らせるであろう’と”。

රාජඅපරිහානියධම්මා

王の不退転の法(衰退を避けるための七つの法)

134. තෙන ඛො පන සමයෙන ආයස්මා ආනන්දො භගවතො පිට්ඨිතො ඨිතො හොති භගවන්තං බීජයමානො. අථ ඛො භගවා ආයස්මන්තං ආනන්දං ආමන්තෙසි – ‘‘කින්ති තෙ, ආනන්ද, සුතං, ‘වජ්ජී අභිණ්හං සන්නිපාතා සන්නිපාතබහුලා’ති? ‘‘සුතං මෙතං, භන්තෙ – ‘වජ්ජී අභිණ්හං සන්නිපාතා සන්නිපාතබහුලා’’ති. ‘‘යාවකීවඤ්ච, ආනන්ද, වජ්ජී අභිණ්හං සන්නිපාතා සන්නිපාතබහුලා භවිස්සන්ති, වුද්ධියෙව, ආනන්ද, වජ්ජීනං පාටිකඞ්ඛා, නො පරිහානි.

134. その時、尊者アーナンダは世尊の後ろに立ち、世尊を扇いでいた。そこで世尊は尊者アーナンダに呼びかけられた。“アーナンダよ、ヴァッジ族はしばしば集会を開き、頻繁に集まっていると聞いているか”。“はい、世尊よ、‘ヴァッジ族はしばしば集会を開き、頻繁に集まっている’と、そのように聞いております”。“アーナンダよ、ヴァッジ族がしばしば集会を開き、頻繁に集まっている限り、アーナンダよ、ヴァッジ族には繁栄が期待され、衰退することはない”。

‘‘කින්ති තෙ, ආනන්ද, සුතං, ‘වජ්ජී සමග්ගා සන්නිපතන්ති, සමග්ගා වුට්ඨහන්ති, සමග්ගා වජ්ජිකරණීයානි කරොන්තී’ති? ‘‘සුතං මෙතං, භන්තෙ – ‘වජ්ජී සමග්ගා සන්නිපතන්ති, සමග්ගා වුට්ඨහන්ති, සමග්ගා වජ්ජිකරණීයානි කරොන්තී’’ති. ‘‘යාවකීවඤ්ච, ආනන්ද, වජ්ජී සමග්ගා සන්නිපතිස්සන්ති, සමග්ගා වුට්ඨහිස්සන්ති, සමග්ගා වජ්ජිකරණීයානි කරිස්සන්ති, වුද්ධියෙව, ආනන්ද, වජ්ජීනං පාටිකඞ්ඛා, නො පරිහානි.

“アーナンダよ、ヴァッジ族は和合して集まり、和合して解散し、和合してヴァッジ族のなすべき公務を行っていると聞いているか”。“はい、世尊よ、‘ヴァッジ族は和合して集まり、和合して解散し、和合してヴァッジ族のなすべき公務を行っている’と、そのように聞いております”。“アーナンダよ、ヴァッジ族が和合して集まり、和合して解散し、和合してヴァッジ族のなすべき公務を行っている限り、アーナンダよ、ヴァッジ族には繁栄が期待され、衰退することはない”。

‘‘කින්ති තෙ, ආනන්ද, සුතං, ‘වජ්ජී අපඤ්ඤත්තං න පඤ්ඤපෙන්ති, පඤ්ඤත්තං න සමුච්ඡින්දන්ති, යථාපඤ්ඤත්තෙ පොරාණෙ වජ්ජිධම්මෙ සමාදාය වත්තන්තී’’’ති? ‘‘සුතං මෙතං, භන්තෙ – ‘වජ්ජී අපඤ්ඤත්තං න පඤ්ඤපෙන්ති, පඤ්ඤත්තං න සමුච්ඡින්දන්ති, යථාපඤ්ඤත්තෙ පොරාණෙ වජ්ජිධම්මෙ සමාදාය වත්තන්තී’’’ති. ‘‘යාවකීවඤ්ච, ආනන්ද, ‘‘වජ්ජී අපඤ්ඤත්තං න පඤ්ඤපෙස්සන්ති, පඤ්ඤත්තං න සමුච්ඡින්දිස්සන්ති, යථාපඤ්ඤත්තෙ පොරාණෙ වජ්ජිධම්මෙ සමාදාය වත්තිස්සන්ති, වුද්ධියෙව, ආනන්ද, වජ්ජීනං පාටිකඞ්ඛා, නො පරිහානි.

“アーナンダよ、ヴァッジ族は、まだ定められていないことを定めず、すでに定められたことを廃止せず、古くから定められたヴァッジ族の法(伝統的な慣習)を遵守して行動していると聞いているか”。“はい、世尊よ、‘ヴァッジ族は、まだ定められていないことを定めず、すでに定められたことを廃止せず、古くから定められたヴァッジ族の法を遵守して行動している’と、そのように聞いております”。“アーナンダよ、ヴァッジ族が、まだ定められていないことを定めず、すでに定められたことを廃止せず、古くから定められたヴァッジ族の法を遵守して行動している限り、アーナンダよ、ヴァッジ族には繁栄が期待され、衰退することはない”。

‘‘කින්ති [Pg.63] තෙ, ආනන්ද, සුතං, ‘වජ්ජී යෙ තෙ වජ්ජීනං වජ්ජිමහල්ලකා, තෙ සක්කරොන්ති ගරුං කරොන්ති මානෙන්ති පූජෙන්ති, තෙසඤ්ච සොතබ්බං මඤ්ඤන්තී’’’ති? ‘‘සුතං මෙතං, භන්තෙ – ‘වජ්ජී යෙ තෙ වජ්ජීනං වජ්ජිමහල්ලකා, තෙ සක්කරොන්ති ගරුං කරොන්ති මානෙන්ති පූජෙන්ති, තෙසඤ්ච සොතබ්බං මඤ්ඤන්තී’’’ති. ‘‘යාවකීවඤ්ච, ආනන්ද, වජ්ජී යෙ තෙ වජ්ජීනං වජ්ජිමහල්ලකා, තෙ සක්කරිස්සන්ති ගරුං කරිස්සන්ති මානෙස්සන්ති පූජෙස්සන්ති, තෙසඤ්ච සොතබ්බං මඤ්ඤිස්සන්ති, වුද්ධියෙව, ආනන්ද, වජ්ජීනං පාටිකඞ්ඛා, නො පරිහානි.

“アーナンダよ、ヴァッジ族は、ヴァッジ族の長老たちを敬い、重んじ、尊び、供養し、彼らの言葉を聴くべきであると考えていると聞いているか”。“はい、世尊よ、‘ヴァッジ族は、ヴァッジ族の長老たちを敬い、重んじ、尊び、供養し、彼らの言葉を聴くべきであると考えている’と、そのように聞いております”。“アーナンダよ、ヴァッジ族が、ヴァッジ族の長老たちを敬い、重んじ、尊び、供養し、彼らの言葉を聴くべきであると考えている限り、アーナンダよ、ヴァッジ族には繁栄が期待され、衰退することはない”。

‘‘කින්ති තෙ, ආනන්ද, සුතං, ‘වජ්ජී යා තා කුලිත්ථියො කුලකුමාරියො, තා න ඔක්කස්ස පසය්හ වාසෙන්තී’’’ති? ‘‘සුතං මෙතං, භන්තෙ – ‘වජ්ජී යා තා කුලිත්ථියො කුලකුමාරියො තා න ඔක්කස්ස පසය්හ වාසෙන්තී’’’ති. ‘‘යාවකීවඤ්ච, ආනන්ද, වජ්ජී යා තා කුලිත්ථියො කුලකුමාරියො, තා න ඔක්කස්ස පසය්හ වාසෙස්සන්ති, වුද්ධියෙව, ආනන්ද, වජ්ජීනං පාටිකඞ්ඛා, නො පරිහානි.

“アーナンダよ、ヴァッジ族は、良家の婦人や乙女たちを強引に連れ去ったり、力ずくで留め置いたりしていないと聞いているか”。“はい、世尊よ、‘ヴァッジ族は、良家の婦人や乙女たちを強引に連れ去ったり、力ずくで留め置いたりしていない’と、そのように聞いております”。“アーナンダよ、ヴァッジ族が、良家の婦人や乙女たちを強引に連れ去ったり、力ずくで留め置いたりしない限り、アーナンダよ、ヴァッジ族には繁栄が期待され、衰退することはない”。

‘‘කින්ති තෙ, ආනන්ද, සුතං, ‘වජ්ජී යානි තානි

“アーナンダよ、ヴァッジ族は、次のようなことを聞いているか、すなわち、ヴァッジ族の...”

වජ්ජීනං වජ්ජිචෙතියානි අබ්භන්තරානි චෙව බාහිරානි ච, තානි සක්කරොන්ති ගරුං කරොන්ති මානෙන්ති පූජෙන්ති, තෙසඤ්ච දින්නපුබ්බං කතපුබ්බං ධම්මිකං බලිං නො පරිහාපෙන්තී’’’ති? ‘‘සුතං මෙතං, භන්තෙ – ‘වජ්ජී යානි තානි වජ්ජීනං වජ්ජිචෙතියානි අබ්භන්තරානි චෙව බාහිරානි ච, තානි සක්කරොන්ති ගරුං කරොන්ති මානෙන්ති පූජෙන්ති තෙසඤ්ච දින්නපුබ්බං කතපුබ්බං ධම්මිකං බලිං නො පරිහාපෙන්තී’’’ති. ‘‘යාවකීවඤ්ච, ආනන්ද, වජ්ජී යානි තානි වජ්ජීනං වජ්ජිචෙතියානි අබ්භන්තරානි චෙව බාහිරානි ච, තානි සක්කරිස්සන්ති ගරුං කරිස්සන්ති මානෙස්සන්ති පූජෙස්සන්ති, තෙසඤ්ච දින්නපුබ්බං කතපුබ්බං ධම්මිකං බලිං නො පරිහාපෙස්සන්ති, වුද්ධියෙව, ආනන්ද, වජ්ජීනං පාටිකඞ්ඛා, නො පරිහානි.

“町の内外にあるヴァッジ族の霊跡(チェーティヤ)を敬い、重んじ、尊び、供養し、以前から捧げられてきた正当な供物(バリ)を絶やさずにいると聞いているか”。“はい、世尊よ、‘ヴァッジ族が町の内外にあるヴァッジ族の霊跡を敬い、重んじ、尊び、供養し、以前から捧げられてきた正当な供物を絶やさずにいる’と、そのように聞いております”。“アーナンダよ、ヴァッジ族が、町の内外にあるヴァッジ族の霊跡を敬い、重んじ、尊び、供養し、以前から捧げられてきた正当な供物を絶やさずにいる限り、アーナンダよ、ヴァッジ族には繁栄が期待され、衰退することはない”。

‘‘කින්ති තෙ, ආනන්ද, සුතං, ‘වජ්ජීනං අරහන්තෙසු ධම්මිකා රක්ඛාවරණගුත්ති සුසංවිහිතා, කින්ති අනාගතා ච අරහන්තො විජිතං ආගච්ඡෙය්‍යුං, ආගතා ච අරහන්තො විජිතෙ ඵාසු විහරෙය්‍යු’’’න්ති? ‘‘සුතං මෙතං, භන්තෙ ‘වජ්ජීනං අරහන්තෙසු ධම්මිකා රක්ඛාවරණගුත්ති සුසංවිහිතා කින්ති අනාගතා ච අරහන්තො විජිතං ආගච්ඡෙය්‍යුං, ආගතා ච අරහන්තො විජිතෙ ඵාසු විහරෙය්‍යු’’’න්ති. ‘‘යාවකීවඤ්ච, ආනන්ද, වජ්ජීනං අරහන්තෙසු ධම්මිකා රක්ඛාවරණගුත්ති සුසංවිහිතා භවිස්සති, කින්ති අනාගතා ච අරහන්තො විජිතං [Pg.64] ආගච්ඡෙය්‍යුං, ආගතා ච අරහන්තො විජිතෙ ඵාසු විහරෙය්‍යුන්ති. වුද්ධියෙව, ආනන්ද, වජ්ජීනං පාටිකඞ්ඛා, නො පරිහානී’’ති.

“アーナンダよ、ヴァッジ族の人々が、阿羅漢たちに対して、法にかなった守護・保護・防衛をよく整えており、‘未だ来たらざる阿羅漢たちが(わが)領土に来るように、また、既に来た阿羅漢たちが領土内で安楽に住めるように’と(配慮していることを)、あなたは聞いているか。”“はい、世尊よ、そのように聞いております。”“アーナンダよ、ヴァッジ族の人々が、阿羅漢たちに対して、法にかなった守護・保護・防衛をよく整え、‘未だ来たらざる阿羅漢たちが領土に来るように、また、既に来た阿羅漢たちが領土内で安楽に住めるように’としている限り、アーナンダよ、ヴァッジ族の人々には繁栄のみが期待され、衰退はないであろう。”

135. අථ ඛො භගවා වස්සකාරං බ්‍රාහ්මණං මගධමහාමත්තං ආමන්තෙසි – ‘‘එකමිදාහං, බ්‍රාහ්මණ, සමයං වෙසාලියං විහරාමි සාරන්දදෙ චෙතියෙ. තත්‍රාහං වජ්ජීනං ඉමෙ සත්ත අපරිහානියෙ ධම්මෙ දෙසෙසිං. යාවකීවඤ්ච, බ්‍රාහ්මණ, ඉමෙ සත්ත අපරිහානියා ධම්මා වජ්ජීසු ඨස්සන්ති, ඉමෙසු ච සත්තසු අපරිහානියෙසු ධම්මෙසු වජ්ජී සන්දිස්සිස්සන්ති, වුද්ධියෙව, බ්‍රාහ්මණ, වජ්ජීනං පාටිකඞ්ඛා, නො පරිහානී’’ති.

135. その時、世尊はマガダ国の宰相であるバラモンのヴァッサカーラに告げられた。“バラモンよ、かつて私はヴェーサーリーのサーランダダ霊樹(精舎)に滞在していた。そこで私はヴァッジ族の人々に、これら七つの衰退なき法(不退転法)を説いた。バラモンよ、これら七つの不退転法がヴァッジ族の人々の間に保たれ、彼らがこれら七つの不退転法を遵守している限り、バラモンよ、ヴァッジ族の人々には繁栄のみが期待され、衰退はないであろう。”

එවං වුත්තෙ, වස්සකාරො බ්‍රාහ්මණො මගධමහාමත්තො භගවන්තං එතදවොච – ‘‘එකමෙකෙනපි, භො ගොතම, අපරිහානියෙන ධම්මෙන සමන්නාගතානං වජ්ජීනං වුද්ධියෙව පාටිකඞ්ඛා, නො පරිහානි. කො පන වාදො සත්තහි අපරිහානියෙහි ධම්මෙහි. අකරණීයාව, භො ගොතම, වජ්ජී රඤ්ඤා මාගධෙන අජාතසත්තුනා වෙදෙහිපුත්තෙන යදිදං යුද්ධස්ස, අඤ්ඤත්‍ර උපලාපනාය අඤ්ඤත්‍ර මිථුභෙදා. හන්ද ච දානි මයං, භො ගොතම, ගච්ඡාම, බහුකිච්චා මයං බහුකරණීයා’’ති. ‘‘යස්සදානි ත්වං, බ්‍රාහ්මණ, කාලං මඤ්ඤසී’’ති. අථ ඛො වස්සකාරො බ්‍රාහ්මණො මගධමහාමත්තො භගවතො භාසිතං අභිනන්දිත්වා අනුමොදිත්වා උට්ඨායාසනා පක්කාමි.

このように説かれたとき、マガダ国の宰相であるバラモンのヴァッサカーラは世尊に次のように申し上げた。“尊師ゴータマよ、ただ一つの不退転法を備えているだけでも、ヴァッジ族の人々には繁栄のみが期待され、衰退はありません。ましてや七つすべての不退転法を備えているならば、言うまでもありません。尊師ゴータマよ、ヴェーデーヒーの子であるマガダ王アジャータサットゥは、外交的な懐柔や内部の離間工作によらない限り、武力によってヴァッジ族を征服することはできないでしょう。さて、尊師ゴータマよ、私たちはそろそろ失礼いたします。私たちは多忙であり、なすべきことが多くあります。”“バラモンよ、今はあなたの思うようにしなさい。”そこで、マガダ国の宰相であるバラモンのヴァッサカーラは、世尊の説法を歓喜し、随喜して、座から立ち上がって去っていった。”

භික්ඛුඅපරිහානියධම්මා

比丘の不退転法(比丘の衰退なき法)

136. අථ ඛො භගවා අචිරපක්කන්තෙ වස්සකාරෙ බ්‍රාහ්මණෙ මගධමහාමත්තෙ ආයස්මන්තං ආනන්දං ආමන්තෙසි – ‘‘ගච්ඡ ත්වං, ආනන්ද, යාවතිකා භික්ඛූ රාජගහං උපනිස්සාය විහරන්ති, තෙ සබ්බෙ උපට්ඨානසාලායං සන්නිපාතෙහී’’ති. ‘‘එවං, භන්තෙ’’ති ඛො ආයස්මා ආනන්දො භගවතො පටිස්සුත්වා යාවතිකා භික්ඛූ රාජගහං උපනිස්සාය විහරන්ති, තෙ සබ්බෙ උපට්ඨානසාලායං සන්නිපාතෙත්වා යෙන භගවා තෙනුපසඞ්කමි; උපසඞ්කමිත්වා භගවන්තං අභිවාදෙත්වා එකමන්තං අට්ඨාසි. එකමන්තං ඨිතො ඛො ආයස්මා ආනන්දො භගවන්තං එතදවොච – ‘‘සන්නිපතිතො, භන්තෙ, භික්ඛුසඞ්ඝො, යස්සදානි, භන්තෙ, භගවා කාලං මඤ්ඤතී’’ති.

136. その後、マガダ国の宰相であるバラモンのヴァッサカーラが去って間もなく、世尊は尊者アーナンダに告げられた。“アーナンダよ、行きなさい。王舎城(ラージャガハ)の近郊に住むすべての比丘たちを講堂に集めなさい。”“承知いたしました、世尊よ。”尊者アーナンダは世尊の言葉に応じ、王舎城の近郊に住むすべての比丘たちを講堂に集め、世尊のもとへ向かった。近づいて世尊を礼拝し、一方に立った。一方に立った尊者アーナンダは世尊に次のように申し上げた。“世尊よ、比丘サンガが集まりました。世尊よ、今こそ(説法の)時とお考えのままに。”

අථ [Pg.65] ඛො භගවා උට්ඨායාසනා යෙන උපට්ඨානසාලා තෙනුපසඞ්කමි; උපසඞ්කමිත්වා පඤ්ඤත්තෙ ආසනෙ නිසීදි. නිසජ්ජ ඛො භගවා භික්ඛූ ආමන්තෙසි – ‘‘සත්ත වො, භික්ඛවෙ, අපරිහානියෙ ධම්මෙ දෙසෙස්සාමි, තං සුණාථ, සාධුකං මනසිකරොථ, භාසිස්සාමී’’ති. ‘‘එවං, භන්තෙ’’ති ඛො තෙ භික්ඛූ භගවතො පච්චස්සොසුං. භගවා එතදවොච –

そこで世尊は座から立ち上がり、講堂へと向かわれた。到着すると、用意された座に座られた。座られた世尊は比丘たちに告げられた。“比丘たちよ、汝らに七つの不退転法を説こう。それを聞き、よく心に留めなさい。説くことにしよう。”“はい、世尊よ”と比丘たちは世尊に応じた。世尊は次のように説かれた。

‘‘යාවකීවඤ්ච, භික්ඛවෙ, භික්ඛූ අභිණ්හං සන්නිපාතා සන්නිපාතබහුලා භවිස්සන්ති, වුද්ධියෙව, භික්ඛවෙ, භික්ඛූනං පාටිකඞ්ඛා, නො පරිහානි.

“比丘たちよ、比丘たちがしばしば集まり、頻繁に会議を開く限り、比丘たちには繁栄のみが期待され、衰退はないであろう。”

‘‘යාවකීවඤ්ච, භික්ඛවෙ, භික්ඛූ සමග්ගා සන්නිපතිස්සන්ති, සමග්ගා වුට්ඨහිස්සන්ති, සමග්ගා සඞ්ඝකරණීයානි කරිස්සන්ති, වුද්ධියෙව, භික්ඛවෙ, භික්ඛූනං පාටිකඞ්ඛා, නො පරිහානි.

“比丘たちよ、比丘たちが和合して集まり、和合して散会し、和合してサンガのなすべき事務を行う限り、比丘たちには繁栄のみが期待され、衰退はないであろう。”

‘‘යාවකීවඤ්ච, භික්ඛවෙ, භික්ඛූ අපඤ්ඤත්තං න පඤ්ඤපෙස්සන්ති, පඤ්ඤත්තං න සමුච්ඡින්දිස්සන්ති, යථාපඤ්ඤත්තෙසු සික්ඛාපදෙසු සමාදාය වත්තිස්සන්ති, වුද්ධියෙව, භික්ඛවෙ, භික්ඛූනං පාටිකඞ්ඛා, නො පරිහානි.

“比丘たちよ、比丘たちが(仏によって)制定されていないことを制定せず、制定されたことを廃止せず、制定された通りの学処(戒律)を遵守して修行する限り、比丘たちには繁栄のみが期待され、衰退はないであろう。”

‘‘යාවකීවඤ්ච, භික්ඛවෙ, භික්ඛූ යෙ තෙ භික්ඛූ ථෙරා රත්තඤ්ඤූ චිරපබ්බජිතා සඞ්ඝපිතරො සඞ්ඝපරිණායකා, තෙ සක්කරිස්සන්ති ගරුං කරිස්සන්ති මානෙස්සන්ති පූජෙස්සන්ති, තෙසඤ්ච සොතබ්බං මඤ්ඤිස්සන්ති, වුද්ධියෙව, භික්ඛවෙ, භික්ඛූනං පාටිකඞ්ඛා, නො පරිහානි.

“比丘たちよ、比丘たちが、長老であり、経験豊かで、出家して久しく、サンガの父であり、サンガの指導者である比丘たちを敬い、重んじ、尊び、供養し、彼らの言葉を聴くべきであると考える限り、比丘たちには繁栄のみが期待され、衰退はないであろう。”

‘‘යාවකීවඤ්ච, භික්ඛවෙ, භික්ඛූ උප්පන්නාය තණ්හාය පොනොබ්භවිකාය න වසං ගච්ඡිස්සන්ති, වුද්ධියෙව, භික්ඛවෙ, භික්ඛූනං පාටිකඞ්ඛා, නො පරිහානි.

“比丘たちよ、比丘たちが、生じ来った再再生をもたらす渇愛の支配下に入らない限り、比丘たちには繁栄のみが期待され、衰退はないであろう。”

‘‘යාවකීවඤ්ච, භික්ඛවෙ, භික්ඛූ ආරඤ්ඤකෙසු සෙනාසනෙසු සාපෙක්ඛා භවිස්සන්ති, වුද්ධියෙව, භික්ඛවෙ, භික්ඛූනං පාටිකඞ්ඛා, නො පරිහානි.

“比丘たちよ、比丘たちが、森の住居(阿蘭若)を愛好し続ける限り、比丘たちには繁栄のみが期待され、衰退はないであろう。”

‘‘යාවකීවඤ්ච, භික්ඛවෙ, භික්ඛූ පච්චත්තඤ්ඤෙව සතිං උපට්ඨපෙස්සන්ති – ‘කින්ති අනාගතා ච පෙසලා සබ්‍රහ්මචාරී ආගච්ඡෙය්‍යුං, ආගතා ච පෙසලා සබ්‍රහ්මචාරී ඵාසු විහරෙය්‍යු’න්ති. වුද්ධියෙව, භික්ඛවෙ, භික්ඛූනං පාටිකඞ්ඛා, නො පරිහානි.

“比丘たちよ、比丘たちが各自で、‘未だ来たらざる徳高い同修者たちが来るように、また、既に来た徳高い同修者たちが安楽に住めるように’と正念を確立している限り、比丘たちには繁栄のみが期待され、衰退はないであろう。”

‘‘යාවකීවඤ්ච, භික්ඛවෙ, ඉමෙ සත්ත අපරිහානියා ධම්මා භික්ඛූසු ඨස්සන්ති, ඉමෙසු ච සත්තසු අපරිහානියෙසු ධම්මෙසු භික්ඛූ සන්දිස්සිස්සන්ති, වුද්ධියෙව, භික්ඛවෙ, භික්ඛූනං පාටිකඞ්ඛා, නො පරිහානි.

“比丘たちよ、これら七つの不退転法が比丘たちの間に保たれ、比丘たちがこれら七つの不退転法を遵守している限り、比丘たちには繁栄のみが期待され、衰退はないであろう。”

137. ‘‘අපරෙපි [Pg.66] වො, භික්ඛවෙ, සත්ත අපරිහානියෙ ධම්මෙ දෙසෙස්සාමි, තං සුණාථ, සාධුකං මනසිකරොථ, භාසිස්සාමී’’ති. ‘‘එවං, භන්තෙ’’ති ඛො තෙ භික්ඛූ භගවතො පච්චස්සොසුං. භගවා එතදවොච –

137. “比丘たちよ、汝らに、別の七つの不退転の法(衰退を招かない法)を説こう。それを聞き、よく心に留めなさい。私は語るであろう”。それらの比丘たちは“世尊、承知いたしました”と世尊に応答した。世尊は次のように仰せられた。

‘‘යාවකීවඤ්ච, භික්ඛවෙ, භික්ඛූ න කම්මාරාමා භවිස්සන්ති න කම්මරතා න කම්මාරාමතමනුයුත්තා, වුද්ධියෙව, භික්ඛවෙ, භික්ඛූනං පාටිකඞ්ඛා, නො පරිහානි.

“比丘たちよ、比丘たちが雑務(世俗的な仕事)を好まず、雑務を楽しまず、雑務に耽ることがない限り、比丘たちには繁栄のみが期待され、衰退することはない。”

‘‘යාවකීවඤ්ච, භික්ඛවෙ, භික්ඛූ න භස්සාරාමා භවිස්සන්ති න භස්සරතා න භස්සාරාමතමනුයුත්තා, වුද්ධියෙව, භික්ඛවෙ, භික්ඛූනං පාටිකඞ්ඛා, නො පරිහානි.

“比丘たちよ、比丘たちが無駄話を好まず、無駄話を楽しまず、無駄話に耽ることがない限り、比丘たちには繁栄のみが期待され、衰退することはない。”

‘‘යාවකීවඤ්ච, භික්ඛවෙ, භික්ඛූ න නිද්දාරාමා භවිස්සන්ති න නිද්දාරතා න නිද්දාරාමතමනුයුත්තා, වුද්ධියෙව, භික්ඛවෙ, භික්ඛූනං පාටිකඞ්ඛා, නො පරිහානි.

“比丘たちよ、比丘たちが睡眠を好まず、睡眠を楽しまず、睡眠に耽ることがない限り、比丘たちには繁栄のみが期待され、衰退することはない。”

‘‘යාවකීවඤ්ච, භික්ඛවෙ, භික්ඛූ න සඞ්ගණිකාරාමා භවිස්සන්ති න සඞ්ගණිකරතා න සඞ්ගණිකාරාමතමනුයුත්තා, වුද්ධියෙව, භික්ඛවෙ, භික්ඛූනං පාටිකඞ්ඛා, නො පරිහානි.

“比丘たちよ、比丘たちが群れること(交際)を好まず、群れることを楽しまず、群れることに耽ることがない限り、比丘たちには繁栄のみが期待され、衰退することはない。”

‘‘යාවකීවඤ්ච, භික්ඛවෙ, භික්ඛූ න පාපිච්ඡා භවිස්සන්ති න පාපිකානං ඉච්ඡානං වසං ගතා, වුද්ධියෙව, භික්ඛවෙ, භික්ඛූනං පාටිකඞ්ඛා, නො පරිහානි.

“比丘たちよ、比丘たちが悪しき欲を持たず、悪しき欲の支配下に入ることがない限り、比丘たちには繁栄のみが期待され、衰退することはない。”

‘‘යාවකීවඤ්ච, භික්ඛවෙ, භික්ඛූ න පාපමිත්තා භවිස්සන්ති න පාපසහායා න පාපසම්පවඞ්කා, වුද්ධියෙව, භික්ඛවෙ, භික්ඛූනං පාටිකඞ්ඛා, නො පරිහානි.

“比丘たちよ、比丘たちが悪友を持たず、悪しき仲間を持たず、悪しき者に親しむことがない限り、比丘たちには繁栄のみが期待され、衰退することはない。”

‘‘යාවකීවඤ්ච, භික්ඛවෙ, භික්ඛූ න ඔරමත්තකෙන විසෙසාධිගමෙන අන්තරාවොසානං ආපජ්ජිස්සන්ති, වුද්ධියෙව, භික්ඛවෙ, භික්ඛූනං පාටිකඞ්ඛා, නො පරිහානි.

“比丘たちよ、比丘たちが、わずかな勝れた境地を得ただけで(阿羅漢果に至る前の)途中で止まってしまうことがない限り、比丘たちには繁栄のみが期待され、衰退することはない。”

‘‘යාවකීවඤ්ච, භික්ඛවෙ, ඉමෙ සත්ත අපරිහානියා ධම්මා භික්ඛූසු ඨස්සන්ති, ඉමෙසු ච සත්තසු අපරිහානියෙසු ධම්මෙසු භික්ඛූ සන්දිස්සිස්සන්ති, වුද්ධියෙව, භික්ඛවෙ, භික්ඛූනං පාටිකඞ්ඛා, නො පරිහානි.

“比丘たちよ、これら七つの不退転の法が比丘たちの間に保たれ、比丘たちがこれら七つの不退転の法を実践している限り、比丘たちには繁栄のみが期待され、衰退することはない。”

138. ‘‘අපරෙපි වො, භික්ඛවෙ, සත්ත අපරිහානියෙ ධම්මෙ දෙසෙස්සාමි…පෙ… ‘‘යාවකීවඤ්ච, භික්ඛවෙ, භික්ඛූ සද්ධා භවිස්සන්ති…පෙ… හිරිමනා භවිස්සන්ති… ඔත්තප්පී භවිස්සන්ති… බහුස්සුතා භවිස්සන්ති… ආරද්ධවීරියා භවිස්සන්ති… උපට්ඨිතස්සතී [Pg.67] භවිස්සන්ති… පඤ්ඤවන්තො භවිස්සන්ති, වුද්ධියෙව, භික්ඛවෙ, භික්ඛූනං පාටිකඞ්ඛා, නො පරිහානි. යාවකීවඤ්ච, භික්ඛවෙ, ඉමෙ සත්ත අපරිහානියා ධම්මා භික්ඛූසු ඨස්සන්ති, ඉමෙසු ච සත්තසු අපරිහානියෙසු ධම්මෙසු භික්ඛූ සන්දිස්සිස්සන්ති, වුද්ධියෙව, භික්ඛවෙ, භික්ඛූනං පාටිකඞ්ඛා, නො පරිහානි.

138. “比丘たちよ、汝らに、別の七つの不退転の法を説こう。……(中略)……比丘たちが、信心があり、……(中略)……恥じる心があり、畏れる心があり、多聞であり、精進を尽くし、正念を確立し、智慧がある限り、比丘たちには繁栄のみが期待され、衰退することはない。比丘たちよ、これら七つの不退転の法が比丘たちの間に保たれ、比丘たちがこれら七つの不退転の法を実践している限り、比丘たちには繁栄のみが期待され、衰退することはない。”

139. ‘‘අපරෙපි වො, භික්ඛවෙ, සත්ත අපරිහානියෙ ධම්මෙ දෙසෙස්සාමි, තං සුණාථ, සාධුකං මනසිකරොථ, භාසිස්සාමී’’ති. ‘‘එවං, භන්තෙ’’ති ඛො තෙ භික්ඛූ භගවතො පච්චස්සොසුං. භගවා එතදවොච –

139. “比丘たちよ、汝らに、別の七つの不退転の法を説こう。それを聞き、よく心に留めなさい。私は語るであろう”。それらの比丘たちは“世尊、承知いたしました”と世尊に応答した。世尊は次のように仰せられた。

‘‘යාවකීවඤ්ච, භික්ඛවෙ, භික්ඛු සතිසම්බොජ්ඣඞ්ගං භාවෙස්සන්ති…පෙ… ධම්මවිචයසම්බොජ්ඣඞ්ගං භාවෙස්සන්ති… වීරියසම්බොජ්ඣඞ්ගං භාවෙස්සන්ති… පීතිසම්බොජ්ඣඞ්ගං භාවෙස්සන්ති… පස්සද්ධිසම්බොජ්ඣඞ්ගං භාවෙස්සන්ති… සමාධිසම්බොජ්ඣඞ්ගං භාවෙස්සන්ති… උපෙක්ඛාසම්බොජ්ඣඞ්ගං භාවෙස්සන්ති, වුද්ධියෙව, භික්ඛවෙ, භික්ඛූනං පාටිකඞ්ඛා, නො පරිහානි.

“比丘たちよ、比丘たちが、念覚支を修習し、……(中略)……択法覚支を修習し、精進覚支を修習し、喜覚支を修習し、軽安覚支を修習し、定覚支を修習し、捨覚支を修習する限り、比丘たちには繁栄のみが期待され、衰退することはない。”

‘‘යාවකීවඤ්ච, භික්ඛවෙ, ඉමෙ සත්ත අපරිහානියා ධම්මා භික්ඛූසු ඨස්සන්ති, ඉමෙසු ච සත්තසු අපරිහානියෙසු ධම්මෙසු භික්ඛූ සන්දිස්සිස්සන්ති, වුද්ධියෙව, භික්ඛවෙ, භික්ඛූනං පාටිකඞ්ඛා නො පරිහානි.

“比丘たちよ、これら七つの不退転の法が比丘たちの間に保たれ、比丘たちがこれら七つの不退転の法を実践している限り、比丘たちには繁栄のみが期待され、衰退することはない。”

140. ‘‘අපරෙපි වො, භික්ඛවෙ, සත්ත අපරිහානියෙ ධම්මෙ දෙසෙස්සාමි, තං සුණාථ, සාධුකං මනසිකරොථ, භාසිස්සාමී’’ති. ‘‘එවං, භන්තෙ’’ති ඛො තෙ භික්ඛූ භගවතො පච්චස්සොසුං. භගවා එතදවොච –

140. “比丘たちよ、汝らに、別の七つの不退転の法を説こう。それを聞き、よく心に留めなさい。私は語るであろう”。それらの比丘たちは“世尊、承知いたしました”と世尊に応答した。世尊は次のように仰せられた。

‘‘යාවකීවඤ්ච, භික්ඛවෙ, භික්ඛූ අනිච්චසඤ්ඤං භාවෙස්සන්ති…පෙ… අනත්තසඤ්ඤං භාවෙස්සන්ති… අසුභසඤ්ඤං භාවෙස්සන්ති… ආදීනවසඤ්ඤං භාවෙස්සන්ති… පහානසඤ්ඤං භාවෙස්සන්ති… විරාගසඤ්ඤං භාවෙස්සන්ති… නිරොධසඤ්ඤං භාවෙස්සන්ති, වුද්ධියෙව, භික්ඛවෙ, භික්ඛූනං පාටිකඞ්ඛා, නො පරිහානි.

“比丘たちよ、比丘たちが、無常の想を修習し、……(中略)……無我の想を修習し、不浄の想を修習し、過患の想を修習し、断の想を修習し、離欲の想を修習し、滅の想を修習する限り、比丘たちには繁栄のみが期待され、衰退することはない。”

‘‘යාවකීවඤ්ච, භික්ඛවෙ, ඉමෙ සත්ත අපරිහානියා ධම්මා භික්ඛූසු ඨස්සන්ති, ඉමෙසු ච සත්තසු අපරිහානියෙසු ධම්මෙසු භික්ඛූ සන්දිස්සිස්සන්ති, වුද්ධියෙව, භික්ඛවෙ, භික්ඛූනං පාටිකඞ්ඛා, නො පරිහානි.

“比丘たちよ、これら七つの不退転の法が比丘たちの間に保たれ、比丘たちがこれら七つの不退転の法を実践している限り、比丘たちには繁栄のみが期待され、衰退することはない。”

141. ‘‘ඡ, වො භික්ඛවෙ, අපරිහානියෙ ධම්මෙ දෙසෙස්සාමි, තං සුණාථ, සාධුකං මනසිකරොථ, භාසිස්සාමී’’ති. ‘‘එවං, භන්තෙ’’ති ඛො තෙ භික්ඛූ භගවතො පච්චස්සොසුං. භගවා එතදවොච –

141. “比丘たちよ、汝らに、六つの不退転の法を説こう。それを聞き、よく心に留めなさい。私は語るであろう”。それらの比丘たちは“世尊、承知いたしました”と世尊に応答した。世尊は次のように仰せられた。

‘‘යාවකීවඤ්ච[Pg.68], භික්ඛවෙ, භික්ඛූ මෙත්තං කායකම්මං පච්චුපට්ඨාපෙස්සන්ති සබ්‍රහ්මචාරීසු ආවි චෙව රහො ච, වුද්ධියෙව, භික්ඛවෙ, භික්ඛූනං පාටිකඞ්ඛා, නො පරිහානි.

“比丘たちよ、比丘たちが、同修者たちに対して、面前でも背後でも、慈しみに基づく身の行い(身業)を保ち続ける限り、比丘たちには繁栄のみが期待され、衰退することはない。”

‘‘යාවකීවඤ්ච, භික්ඛවෙ, භික්ඛූ මෙත්තං වචීකම්මං පච්චුපට්ඨාපෙස්සන්ති …පෙ… මෙත්තං මනොකම්මං පච්චුපට්ඨාපෙස්සන්ති සබ්‍රහ්මචාරීසු ආවි චෙව රහො ච, වුද්ධියෙව, භික්ඛවෙ, භික්ඛූනං පාටිකඞ්ඛා, නො පරිහානි.

“比丘たちよ、比丘たちが、同修者たちに対して、面前でも背後でも、慈しみに基づく言葉の行い(口業)を保ち続け、……(中略)……慈しみに基づく心の行い(意業)を保ち続ける限り、比丘たちには繁栄のみが期待され、衰退することはない。”

‘‘යාවකීවඤ්ච, භික්ඛවෙ, භික්ඛූ, යෙ තෙ ලාභා ධම්මිකා ධම්මලද්ධා අන්තමසො පත්තපරියාපන්නමත්තම්පි තථාරූපෙහි ලාභෙහි අප්පටිවිභත්තභොගී භවිස්සන්ති සීලවන්තෙහි සබ්‍රහ්මචාරීහි සාධාරණභොගී, වුද්ධියෙව, භික්ඛවෙ, භික්ඛූනං පාටිකඞ්ඛා, නො පරිහානි.

“比丘たちよ、比丘たちが、法にかない、法によって得た利得、たとえそれが鉢の中のわずかな食べ物であっても、そのような利得を(自分だけで)独占して用いることなく、戒を具えた同修者たちと共用する限り、比丘たちには繁栄のみが期待され、衰退することはない。”

‘‘යාවකීවඤ්ච, භික්ඛවෙ, භික්ඛූ යානි කානි සීලානි අඛණ්ඩානි අච්ඡිද්දානි අසබලානි අකම්මාසානි භුජිස්සානි විඤ්ඤූපසත්ථානි අපරාමට්ඨානි සමාධිසංවත්තනිකානි තථාරූපෙසු සීලෙසු සීලසාමඤ්ඤගතා විහරිස්සන්ති සබ්‍රහ්මචාරීහි ආවි චෙව රහො ච, වුද්ධියෙව, භික්ඛවෙ, භික්ඛූනං පාටිකඞ්ඛා, නො පරිහානි.

“比丘たちよ、比丘たちが、欠けることなく、穴がなく、斑(まだら)がなく、汚れがなく、自由をもたらし、智者に称賛され、執着されることなく、三昧(定)に資するような戒を、目前においても、また隠れた所においても、同修者たちと共に等しく保って住む限り、比丘たちには繁栄のみが期待され、衰退することはない。”

‘‘යාවකීවඤ්ච, භික්ඛවෙ, භික්ඛූ යායං දිට්ඨි අරියා නිය්‍යානිකා, නිය්‍යාති තක්කරස්ස සම්මා දුක්ඛක්ඛයාය, තථාරූපාය දිට්ඨියා දිට්ඨිසාමඤ්ඤගතා විහරිස්සන්ති සබ්‍රහ්මචාරීහි ආවි චෙව රහො ච, වුද්ධියෙව, භික්ඛවෙ, භික්ඛූනං පාටිකඞ්ඛා, නො පරිහානි.

“比丘たちよ、比丘たちが、聖なる、出離(解脱)へと導く見解、すなわちそれを実践する者を正しく苦しみの滅尽へと導く見解を、目前においても、また隠れた所においても、同修者たちと共に等しく保って住む限り、比丘たちには繁栄のみが期待され、衰退することはない。”

‘‘යාවකීවඤ්ච, භික්ඛවෙ, ඉමෙ ඡ අපරිහානියා ධම්මා භික්ඛූසු ඨස්සන්ති, ඉමෙසු ච ඡසු අපරිහානියෙසු ධම්මෙසු භික්ඛූ සන්දිස්සිස්සන්ති, වුද්ධියෙව, භික්ඛවෙ, භික්ඛූනං පාටිකඞ්ඛා, නො පරිහානී’’ති.

“比丘たちよ、これら六つの不退転の法(衰退しないための教え)が比丘たちの間に保たれ、比丘たちがこれら六つの不退転の法を実践している限り、比丘たちには繁栄のみが期待され、衰退することはない。”

142. තත්‍ර සුදං භගවා රාජගහෙ විහරන්තො ගිජ්ඣකූටෙ පබ්බතෙ එතදෙව බහුලං භික්ඛූනං ධම්මිං කථං කරොති – ‘‘ඉති සීලං, ඉති සමාධි, ඉති පඤ්ඤා. සීලපරිභාවිතො සමාධි මහප්ඵලො හොති මහානිසංසො. සමාධිපරිභාවිතා පඤ්ඤා මහප්ඵලා හොති මහානිසංසා. පඤ්ඤාපරිභාවිතං චිත්තං සම්මදෙව ආසවෙහි විමුච්චති, සෙය්‍යථිදං – කාමාසවා, භවාසවා, අවිජ්ජාසවා’’ති.

142. “そこで世尊は、王舎城の霊鷲山に滞在されていた際、比丘たちにしばしば次のような法話を説かれた。‘これが戒であり、これが定(三昧)であり、これが慧(智慧)である。戒によって修められた定は、大きな果報と大きな功徳をもたらす。定によって修められた慧は、大きな果報と大きな功徳をもたらす。慧によって修められた心は、諸々の漏(煩悩)、すなわち欲漏・有漏・無明漏から正しく解脱する。’”

143. අථ [Pg.69] ඛො භගවා රාජගහෙ යථාභිරන්තං විහරිත්වා ආයස්මන්තං ආනන්දං ආමන්තෙසි – ‘‘ආයාමානන්ද, යෙන අම්බලට්ඨිකා තෙනුපසඞ්කමිස්සාමා’’ති. ‘‘එවං, භන්තෙ’’ති ඛො ආයස්මා ආනන්දො භගවතො පච්චස්සොසි. අථ ඛො භගවා මහතා භික්ඛුසඞ්ඝෙන සද්ධිං යෙන අම්බලට්ඨිකා තදවසරි. තත්‍ර සුදං භගවා අම්බලට්ඨිකායං විහරති රාජාගාරකෙ. තත්‍රාපි සුදං භගවා අම්බලට්ඨිකායං විහරන්තො රාජාගාරකෙ එතදෙව බහුලං භික්ඛූනං ධම්මිං කථං කරොති – ‘‘ඉති සීලං ඉති සමාධි ඉති පඤ්ඤා. සීලපරිභාවිතො සමාධි මහප්ඵලො හොති මහානිසංසො. සමාධිපරිභාවිතා පඤ්ඤා මහප්ඵලා හොති මහානිසංසා. පඤ්ඤාපරිභාවිතං චිත්තං සම්මදෙව ආසවෙහි විමුච්චති, සෙය්‍යථිදං – කාමාසවා, භවාසවා, අවිජ්ජාසවා’’ති.

143. “その後、世尊は王舎城に望むままに滞在された後、尊者アーナンダに告げられた。‘アーナンダよ、さあ行こう。アンバラッティカーへ向かおう。’尊者アーナンダは‘承知いたしました、世尊’と世尊に答えた。そこで世尊は、多くの比丘衆と共にアンバラッティカーへ赴かれた。世尊はアンバラッティカーの王の休憩所に滞在された。そこでも世尊は、滞在中に比丘たちにしばしば次のような法話を説かれた。‘これが戒であり、これが定であり、これが慧である。戒によって修められた定は、大きな果報と大きな功徳をもたらす。定によって修められた慧は、大きな果報と大きな功徳をもたらす。慧によって修められた心は、諸々の漏、すなわち欲漏・有漏・無明漏から正しく解脱する。’”

144. අථ ඛො භගවා අම්බලට්ඨිකායං යථාභිරන්තං විහරිත්වා ආයස්මන්තං ආනන්දං ආමන්තෙසි – ‘‘ආයාමානන්ද, යෙන නාළන්දා තෙනුපසඞ්කමිස්සාමා’’ති. ‘‘එවං, භන්තෙ’’ති ඛො ආයස්මා ආනන්දො භගවතො පච්චස්සොසි. අථ ඛො භගවා මහතා භික්ඛුසඞ්ඝෙන සද්ධිං යෙන නාළන්දා තදවසරි, තත්‍ර සුදං භගවා නාළන්දායං විහරති පාවාරිකම්බවනෙ.

144. “その後、世尊はアンバラッティカーに望むままに滞在された後、尊者アーナンダに告げられた。‘アーナンダよ、さあ行こう。ナーランダーへ向かおう。’尊者アーナンダは‘承知いたしました、世尊’と世尊に答えた。そこで世尊は、多くの比丘衆と共にナーランダーへ赴かれた。世尊はナーランダーのパーワーリカーのマンゴー園に滞在された。”

සාරිපුත්තසීහනාදො

“サーリプッタの獅子吼”

145. අථ ඛො ආයස්මා සාරිපුත්තො යෙන භගවා තෙනුපසඞ්කමි; උපසඞ්කමිත්වා භගවන්තං අභිවාදෙත්වා එකමන්තං නිසීදි. එකමන්තං නිසින්නො ඛො ආයස්මා සාරිපුත්තො භගවන්තං එතදවොච – ‘‘එවං පසන්නො අහං, භන්තෙ, භගවති; න චාහු න ච භවිස්සති න චෙතරහි විජ්ජති අඤ්ඤො සමණො වා බ්‍රාහ්මණො වා භගවතා භිය්‍යොභිඤ්ඤතරො යදිදං සම්බොධිය’’න්ති. ‘‘උළාරා ඛො තෙ අයං, සාරිපුත්ත, ආසභී වාචා භාසිතා, එකංසො ගහිතො, සීහනාදො නදිතො – ‘එවංපසන්නො අහං, භන්තෙ, භගවති; න චාහු න ච භවිස්සති න චෙතරහි විජ්ජති අඤ්ඤො සමණො වා බ්‍රාහ්මණො වා භගවතා භිය්‍යොභිඤ්ඤතරො යදිදං සම්බොධිය’න්ති.

145. “その時、尊者サーリプッタが世尊のもとへ近づき、世尊を礼拝して、一方に座った。一方に座った尊者サーリプッタは、世尊に次のように申し上げた。‘世尊よ、私は世尊をこのように信奉しております。すなわち、正覚(悟り)に関して、世尊よりもさらに優れた智慧を持つ他の沙門やバラモンは、過去にもおらず、未来にもおらず、現在にも存在しないと。’世尊は仰せられた。‘サーリプッタよ、あなたは実に壮大で、勇猛な言葉を語り、断定的な立場をとり、獅子吼をなした。“世尊よ、私は世尊をこのように信奉しております。すなわち、正覚に関して、世尊よりもさらに優れた智慧を持つ他の沙門やバラモンは、過去にもおらず、未来にもおらず、現在にも存在しない”と。’

‘‘කිං [Pg.70] තෙ, සාරිපුත්ත, යෙ තෙ අහෙසුං අතීතමද්ධානං අරහන්තො සම්මාසම්බුද්ධා, සබ්බෙ තෙ භගවන්තො චෙතසා චෙතො පරිච්ච විදිතා – ‘එවංසීලා තෙ භගවන්තො අහෙසුං ඉතිපි, එවංධම්මා එවංපඤ්ඤා එවංවිහාරී එවංවිමුත්තා තෙ භගවන්තො අහෙසුං ඉතිපී’’’ති? ‘‘නො හෙතං, භන්තෙ’’.

“‘サーリプッタよ、それでは、過去の世において阿羅漢であり正自覚者であった諸々の世尊たちのすべてを、あなたは心をもってその心を洞察し、“それらの世尊たちは、このような戒を具えておられた、このような法を、このような慧を、このような住まい(生活)を、このような解脱を具えておられた”と知っているのか。’‘いいえ、世尊よ、そうではありません。’

‘‘කිං පන තෙ, සාරිපුත්ත, යෙ තෙ භවිස්සන්ති අනාගතමද්ධානං අරහන්තො සම්මාසම්බුද්ධා, සබ්බෙ තෙ භගවන්තො චෙතසා චෙතො පරිච්ච විදිතා – ‘එවංසීලා තෙ භගවන්තො භවිස්සන්ති ඉතිපි, එවංධම්මා එවංපඤ්ඤා එවංවිහාරී එවංවිමුත්තා තෙ භගවන්තො භවිස්සන්ති ඉතිපී’’’ති? ‘‘නො හෙතං, භන්තෙ’’.

“‘サーリプッタよ、それでは、未来の世において阿羅漢であり正自覚者となるであろう諸々の世尊たちのすべてを、あなたは心をもってその心を洞察し、“それらの世尊たちは、このような戒を具えられるであろう、このような法を、このような慧を、このような住まいを、このような解脱を具えられるであろう”と知っているのか。’‘いいえ、世尊よ、そうではありません。’

‘‘කිං පන තෙ, සාරිපුත්ත, අහං එතරහි අරහං සම්මාසම්බුද්ධො චෙතසා චෙතො පරිච්ච විදිතො – ‘‘එවංසීලො භගවා ඉතිපි, එවංධම්මො එවංපඤ්ඤො එවංවිහාරී එවංවිමුත්තො භගවා ඉතිපී’’’ති? ‘‘නො හෙතං, භන්තෙ’’.

“‘サーリプッタよ、それでは、現在、阿羅漢であり正自覚者である私を、あなたは心をもってその心を洞察し、“世尊はこのような戒を具えておられる、このような法を、このような慧を、このような住まいを、このような解脱を具えておられる”と知っているのか。’‘いいえ、世尊よ、そうではありません。’

‘‘එත්ථ ච හි තෙ, සාරිපුත්ත, අතීතානාගතපච්චුප්පන්නෙසු අරහන්තෙසු සම්මාසම්බුද්ධෙසු චෙතොපරියඤාණං නත්ථි. අථ කිඤ්චරහි තෙ අයං, සාරිපුත්ත, උළාරා ආසභී වාචා භාසිතා, එකංසො ගහිතො, සීහනාදො නදිතො – ‘එවංපසන්නො අහං, භන්තෙ, භගවති; න චාහු න ච භවිස්සති න චෙතරහි විජ්ජති අඤ්ඤො සමණො වා බ්‍රාහ්මණො වා භගවතා භිය්‍යොභිඤ්ඤතරො යදිදං සම්බොධිය’’’න්ති?

“サーリプッタよ、あなたには、過去・未来・現在の阿羅漢であり正自覚者である諸仏の心を知る知恵(他心通)はない。それなのに、サーリプッタよ、なぜあなたはそのように壮大で雄々しい言葉を語り、断定し、獅子吼したのか。‘世尊よ、私はこのように世尊を信奉しております。正覚(悟り)において、世尊よりもさらに優れた知恵を持つ他の沙門やバラモンは、過去にもおらず、未来にもおらず、現在にも存在しません’と。”

146. ‘‘න ඛො මෙ, භන්තෙ, අතීතානාගතපච්චුප්පන්නෙසු අරහන්තෙසු සම්මාසම්බුද්ධෙසු චෙතොපරියඤාණං අත්ථි, අපි ච මෙ ධම්මන්වයො විදිතො. සෙය්‍යථාපි, භන්තෙ, රඤ්ඤො පච්චන්තිමං නගරං දළ්හුද්ධාපං දළ්හපාකාරතොරණං එකද්වාරං, තත්‍රස්ස දොවාරිකො පණ්ඩිතො වියත්තො මෙධාවී අඤ්ඤාතානං නිවාරෙතා ඤාතානං පවෙසෙතා. සො තස්ස නගරස්ස සමන්තා අනුපරියායපථං අනුක්කමමානො න පස්සෙය්‍ය පාකාරසන්ධිං වා පාකාරවිවරං වා, අන්තමසො බිළාරනික්ඛමනමත්තම්පි. තස්ස එවමස්ස – ‘යෙ ඛො කෙචි ඔළාරිකා පාණා ඉමං නගරං පවිසන්ති වා නික්ඛමන්ති වා, සබ්බෙ තෙ ඉමිනාව ද්වාරෙන පවිසන්ති වා නික්ඛමන්ති වා’ති. එවමෙව ඛො මෙ, භන්තෙ, ධම්මන්වයො විදිතො – ‘යෙ තෙ, භන්තෙ, අහෙසුං අතීතමද්ධානං අරහන්තො සම්මාසම්බුද්ධා[Pg.71], සබ්බෙ තෙ භගවන්තො පඤ්ච නීවරණෙ පහාය චෙතසො උපක්කිලෙසෙ පඤ්ඤාය දුබ්බලීකරණෙ චතූසු සතිපට්ඨානෙසු සුපතිට්ඨිතචිත්තා සත්තබොජ්ඣඞ්ගෙ යථාභූතං භාවෙත්වා අනුත්තරං සම්මාසම්බොධිං අභිසම්බුජ්ඣිංසු. යෙපි තෙ, භන්තෙ, භවිස්සන්ති අනාගතමද්ධානං අරහන්තො සම්මාසම්බුද්ධා, සබ්බෙ තෙ භගවන්තො පඤ්ච නීවරණෙ පහාය චෙතසො උපක්කිලෙසෙ පඤ්ඤාය දුබ්බලීකරණෙ චතූසු සතිපට්ඨානෙසු සුපතිට්ඨිතචිත්තා සත්ත බොජ්ඣඞ්ගෙ යථාභූතං භාවෙත්වා අනුත්තරං සම්මාසම්බොධිං අභිසම්බුජ්ඣිස්සන්ති. භගවාපි, භන්තෙ, එතරහි අරහං සම්මාසම්බුද්ධො පඤ්ච නීවරණෙ පහාය චෙතසො උපක්කිලෙසෙ පඤ්ඤාය දුබ්බලීකරණෙ චතූසු සතිපට්ඨානෙසු සුපතිට්ඨිතචිත්තො සත්ත බොජ්ඣඞ්ගෙ යථාභූතං භාවෙත්වා අනුත්තරං සම්මාසම්බොධිං අභිසම්බුද්ධො’’’ති.

146. “世尊よ、私には過去・未来・現在の阿羅漢であり正自覚者である諸仏の心を知る知恵はありません。しかし、私には法の理法(法流)が知られています。世尊よ、例えば、王の辺境の都市があり、堅固な土台と堅固な城壁と塔門を備え、ただ一つの門があるとします。そこには、賢明で熟練し、聡明な門番がいて、見知らぬ者を拒み、知っている者だけを入れるとします。彼はその都市の周囲を巡る道を歩きながら、城壁の継ぎ目や割れ目、あるいは猫が通り抜けられるほどの隙間さえも見つけられません。彼はこう思うでしょう。‘この都市に出入りする大きな生き物はすべて、この門を通って出入りするのだ’と。世尊よ、それと同じように、私には法の理法が知られています。世尊よ、過去の時代に阿羅漢であり正自覚者であった諸仏は、皆、心の汚れであり知恵を弱める五つの蓋(五蓋)を捨て、四つの念処(四念住)に心をよく確立し、七つの覚支(七覚支)をありのままに修習して、無上の正自覚を悟られました。世尊よ、未来の時代に阿羅漢であり正自覚者となる諸仏も、皆、五蓋を捨て、四念処に心をよく確立し、七覚支をありのままに修習して、無上の正自覚を悟られるでしょう。世尊よ、現在の阿羅漢であり正自覚者である世尊も、五蓋を捨て、四念処に心をよく確立し、七覚支をありのままに修習して、無上の正自覚を悟られました。このように、私には法の理法が知られているのです。”

147. තත්‍රපි සුදං භගවා නාළන්දායං විහරන්තො පාවාරිකම්බවනෙ එතදෙව බහුලං භික්ඛූනං ධම්මිං කථං කරොති – ‘‘ඉති සීලං, ඉති සමාධි, ඉති පඤ්ඤා. සීලපරිභාවිතො සමාධි මහප්ඵලො හොති මහානිසංසො. සමාධිපරිභාවිතා පඤ්ඤා මහප්ඵලා හොති මහානිසංසා. පඤ්ඤාපරිභාවිතං චිත්තං සම්මදෙව ආසවෙහි විමුච්චති, සෙය්‍යථිදං – කාමාසවා, භවාසවා, අවිජ්ජාසවා’’ති.

147. “そこでもまた、世尊はナーランダーのパーワーリカーのマンゴー園に滞在され、修行僧たちに次のような法話を多くなされた。‘これが戒であり、これが定であり、これが慧である。戒によって培われた定は、大きな果報と大きな功徳をもたらす。定によって培われた慧は、大きな果報と大きな功徳をもたらす。慧によって培われた心は、諸々の漏(汚れ)、すなわち欲漏・有漏・無明漏から正しく解脱する’と。”

දුස්සීලආදීනවා

“持戒を怠ること(破戒)の過失”

148. අථ ඛො භගවා නාළන්දායං යථාභිරන්තං විහරිත්වා ආයස්මන්තං ආනන්දං ආමන්තෙසි – ‘‘ආයාමානන්ද, යෙන පාටලිගාමො තෙනුපසඞ්කමිස්සාමා’’ති. ‘‘එවං, භන්තෙ’’ති ඛො ආයස්මා ආනන්දො භගවතො පච්චස්සොසි. අථ ඛො භගවා මහතා භික්ඛුසඞ්ඝෙන සද්ධිං යෙන පාටලිගාමො තදවසරි. අස්සොසුං ඛො පාටලිගාමිකා උපාසකා – ‘‘භගවා කිර පාටලිගාමං අනුප්පත්තො’’ති. අථ ඛො පාටලිගාමිකා උපාසකා යෙන භගවා තෙනුපසඞ්කමිංසු; උපසඞ්කමිත්වා භගවන්තං අභිවාදෙත්වා එකමන්තං නිසීදිංසු. එකමන්තං නිසින්නා ඛො පාටලිගාමිකා උපාසකා භගවන්තං එතදවොචුං – ‘‘අධිවාසෙතු නො, භන්තෙ, භගවා ආවසථාගාර’’න්ති. අධිවාසෙසි භගවා තුණ්හීභාවෙන. අථ ඛො පාටලිගාමිකා උපාසකා භගවතො අධිවාසනං විදිත්වා උට්ඨායාසනා භගවන්තං අභිවාදෙත්වා පදක්ඛිණං කත්වා යෙන ආවසථාගාරං තෙනුපසඞ්කමිංසු; උපසඞ්කමිත්වා සබ්බසන්ථරිං [Pg.72] ආවසථාගාරං සන්ථරිත්වා ආසනානි පඤ්ඤපෙත්වා උදකමණිකං පතිට්ඨාපෙත්වා තෙලපදීපං ආරොපෙත්වා යෙන භගවා තෙනුපසඞ්කමිංසු, උපසඞ්කමිත්වා භගවන්තං අභිවාදෙත්වා එකමන්තං අට්ඨංසු. එකමන්තං ඨිතා ඛො පාටලිගාමිකා උපාසකා භගවන්තං එතදවොචුං – ‘‘සබ්බසන්ථරිසන්ථතං, භන්තෙ, ආවසථාගාරං, ආසනානි පඤ්ඤත්තානි, උදකමණිකො පතිට්ඨාපිතො, තෙලපදීපො ආරොපිතො; යස්සදානි, භන්තෙ, භගවා කාලං මඤ්ඤතී’’ති. අථ ඛො භගවා සායන්හසමයං. නිවාසෙත්වා පත්තචීවරමාදාය සද්ධිං භික්ඛුසඞ්ඝෙන යෙන ආවසථාගාරං තෙනුපසඞ්කමි; උපසඞ්කමිත්වා පාදෙ පක්ඛාලෙත්වා ආවසථාගාරං පවිසිත්වා මජ්ඣිමං ථම්භං නිස්සාය පුරත්ථාභිමුඛො නිසීදි. භික්ඛුසඞ්ඝොපි ඛො පාදෙ පක්ඛාලෙත්වා ආවසථාගාරං පවිසිත්වා පච්ඡිමං භිත්තිං නිස්සාය පුරත්ථාභිමුඛො නිසීදි භගවන්තමෙව පුරක්ඛත්වා. පාටලිගාමිකාපි ඛො උපාසකා පාදෙ පක්ඛාලෙත්වා ආවසථාගාරං පවිසිත්වා පුරත්ථිමං භිත්තිං නිස්සාය පච්ඡිමාභිමුඛා නිසීදිංසු භගවන්තමෙව පුරක්ඛත්වා.

148. “その後、世尊はナーランダーに望むだけ滞在された後、尊者アーナンダに告げられた。‘アーナンダよ、行こう。パータリガーマへ向かおう’。‘承知いたしました、世尊よ’と、尊者アーナンダは世尊に応答した。そこで世尊は、大勢の修行僧の集いとともにパータリガーマに到着された。パータリガーマの信者たちは、‘世尊がパータリガーマに到着されたそうだ’と聞いた。そこでパータリガーマの信者たちは、世尊のおられる所へ行き、世尊を礼拝して一方に座った。一方に座ったパータリガーマの信者たちは、世尊にこう申し上げた。‘世尊よ、私たちの休息所(公会堂)にお越しください’。世尊は沈黙によって承諾された。そこでパータリガーマの信者たちは、世尊の承諾を知り、席から立ち上がって世尊を礼拝し、右回りに回って休息所へ向かった。到着すると、休息所の床一面に敷物を敷き、座席を用意し、水瓶を据え、油灯を掲げて、世尊のおられる所へ戻った。到着すると、世尊を礼拝して一方に立った。一方に立ったパータリガーマの信者たちは、世尊にこう申し上げた。‘世尊よ、休息所には一面に敷物が敷かれ、座席が用意され、水瓶が据えられ、油灯が掲げられました。世尊よ、今はもう、お出ましになる時とお考えください’。そこで世尊は、夕刻に衣を整え、鉢と上衣を持って、修行僧の集いとともに休息所へ向かわれた。到着して足を洗い、休息所に入り、中央の柱に寄りかかって東を向いて座られた。修行僧の集いもまた、足を洗い、休息所に入り、西側の壁に寄りかかって東を向いて、世尊を正面にして座った。パータリガーマの信者たちもまた、足を洗い、休息所に入り、東側の壁に寄りかかって西を向いて、世尊を正面にして座った。”

149. අථ ඛො භගවා පාටලිගාමිකෙ උපාසකෙ ආමන්තෙසි – ‘‘පඤ්චිමෙ, ගහපතයො, ආදීනවා දුස්සීලස්ස සීලවිපත්තියා. කතමෙ පඤ්ච? ඉධ, ගහපතයො, දුස්සීලො සීලවිපන්නො පමාදාධිකරණං මහතිං භොගජානිං නිගච්ඡති. අයං පඨමො ආදීනවො දුස්සීලස්ස සීලවිපත්තියා.

149. その時、世尊はパータリガーマの信徒たちに告げられた。“居士たちよ、戒を欠き、戒を破った者には、五つの災難がある。その五つとは何か。居士たちよ、ここに戒を欠き、戒を破った者は、放逸を原因として、多大なる財を失う。これが、戒を欠き、戒を破った者の第一の災難である。”

‘‘පුන චපරං, ගහපතයො, දුස්සීලස්ස සීලවිපන්නස්ස පාපකො කිත්තිසද්දො අබ්භුග්ගච්ඡති. අයං දුතියො ආදීනවො දුස්සීලස්ස සීලවිපත්තියා.

“居士たちよ、さらにまた、戒を欠き、戒を破った者には、悪評が広まる。これが、戒を欠き、戒を破った者の第二の災難である。”

‘‘පුන චපරං, ගහපතයො, දුස්සීලො සීලවිපන්නො යඤ්ඤදෙව පරිසං උපසඞ්කමති – යදි ඛත්තියපරිසං යදි බ්‍රාහ්මණපරිසං යදි ගහපතිපරිසං යදි සමණපරිසං – අවිසාරදො උපසඞ්කමති මඞ්කුභූතො. අයං තතියො ආදීනවො දුස්සීලස්ස සීලවිපත්තියා.

“居士たちよ、さらにまた、戒を欠き、戒を破った者は、王族の集まり、バラモンの集まり、居士の集まり、あるいは修行者の集まりなど、どのような集まりに近づく際にも、自信なく、おどおどとして近づく。これが、戒を欠き、戒を破った者の第三の災難である。”

‘‘පුන චපරං, ගහපතයො, දුස්සීලො සීලවිපන්නො සම්මූළ්හො කාලඞ්කරොති. අයං චතුත්ථො ආදීනවො දුස්සීලස්ස සීලවිපත්තියා.

“居士たちよ、さらにまた、戒を欠き、戒を破った者は、意識が混濁した状態で死を迎える。これが、戒を欠き、戒を破った者の第四の災難である。”

‘‘පුන [Pg.73] චපරං, ගහපතයො, දුස්සීලො සීලවිපන්නො කායස්ස භෙදා පරං මරණා අපායං දුග්ගතිං විනිපාතං නිරයං උපපජ්ජති. අයං පඤ්චමො ආදීනවො දුස්සීලස්ස සීලවිපත්තියා. ඉමෙ ඛො, ගහපතයො, පඤ්ච ආදීනවා දුස්සීලස්ස සීලවිපත්තියා.

“居士たちよ、さらにまた、戒を欠き、戒を破った者は、身壊れて死後、不幸な境遇、悪趣、破滅、地獄に生まれる。居士たちよ、これが戒を欠き、戒を破った者の五つの災難である。”

සීලවන්තආනිසංස

持戒者の功徳

150. ‘‘පඤ්චිමෙ, ගහපතයො, ආනිසංසා සීලවතො සීලසම්පදාය. කතමෙ පඤ්ච? ඉධ, ගහපතයො, සීලවා සීලසම්පන්නො අප්පමාදාධිකරණං මහන්තං භොගක්ඛන්ධං අධිගච්ඡති. අයං පඨමො ආනිසංසො සීලවතො සීලසම්පදාය.

150. “居士たちよ、戒を具え、戒を全うした者には、五つの功徳がある。その五つとは何か。居士たちよ、ここに戒を具え、戒を全うした者は、不放逸を原因として、多大なる富を得る。これが、戒を具え、戒を全うした者の第一の功徳である。”

‘‘පුන චපරං, ගහපතයො, සීලවතො සීලසම්පන්නස්ස කල්‍යාණො කිත්තිසද්දො අබ්භුග්ගච්ඡති. අයං දුතියො ආනිසංසො සීලවතො සීලසම්පදාය.

“居士たちよ、さらにまた、戒を具え、戒を全うした者には、良き評判が広まる。これが、戒を具え、戒を全うした者の第二の功徳である。”

‘‘පුන චපරං, ගහපතයො, සීලවා සීලසම්පන්නො යඤ්ඤදෙව පරිසං උපසඞ්කමති – යදි ඛත්තියපරිසං යදි බ්‍රාහ්මණපරිසං යදි ගහපතිපරිසං යදි සමණපරිසං විසාරදො උපසඞ්කමති අමඞ්කුභූතො. අයං තතියො ආනිසංසො සීලවතො සීලසම්පදාය.

“居士たちよ、さらにまた、戒を具え、戒を全うした者は、王族の集まり、バラモンの集まり、居士の集まり、あるいは修行者の集まりなど、どのような集まりに近づく際にも、自信に満ち、堂々と近づく。これが、戒を具え、戒を全うした者の第三の功徳である。”

‘‘පුන චපරං, ගහපතයො, සීලවා සීලසම්පන්නො අසම්මූළ්හො කාලඞ්කරොති. අයං චතුත්ථො ආනිසංසො සීලවතො සීලසම්පදාය.

“居士たちよ、さらにまた、戒を具え、戒を全うした者は、意識が混濁することなく死を迎える。これが、戒を具え、戒を全うした者の第四の功徳である。”

‘‘පුන චපරං, ගහපතයො, සීලවා සීලසම්පන්නො කායස්ස භෙදා පරං මරණා සුගතිං සග්ගං ලොකං උපපජ්ජති. අයං පඤ්චමො ආනිසංසො සීලවතො සීලසම්පදාය. ඉමෙ ඛො, ගහපතයො, පඤ්ච ආනිසංසා සීලවතො සීලසම්පදායා’’ති.

“居士たちよ、さらにまた、戒を具え、戒を全うした者は、身壊れて死後、善趣、天界に生まれる。居士たちよ、これが戒を具え、戒を全うした者の五つの功徳である。”

151. අථ ඛො භගවා පාටලිගාමිකෙ උපාසකෙ බහුදෙව රත්තිං ධම්මියා කථාය සන්දස්සෙත්වා සමාදපෙත්වා සමුත්තෙජෙත්වා සම්පහංසෙත්වා උය්‍යොජෙසි – ‘‘අභික්කන්තා ඛො, ගහපතයො, රත්ති, යස්සදානි තුම්හෙ කාලං මඤ්ඤථා’’ති. ‘‘එවං, භන්තෙ’’ති ඛො පාටලිගාමිකා උපාසකා භගවතො පටිස්සුත්වා උට්ඨායාසනා භගවන්තං අභිවාදෙත්වා පදක්ඛිණං කත්වා පක්කමිංසු. අථ ඛො භගවා අචිරපක්කන්තෙසු පාටලිගාමිකෙසු උපාසකෙසු සුඤ්ඤාගාරං පාවිසි.

151. その時、世尊はパータリガーマの信徒たちに、夜更けまで法話をもって教え、導き、励まし、喜ばせ、そして彼らを送り出された。“居士たちよ、夜は更けました。今は、あなたがたが適当と思う時に帰りなさい。”“承知いたしました、世尊よ”と、パータリガーマの信徒たちは世尊に応え、席から立ち上がり、世尊を礼拝し、右繞して去って行った。その後、世尊はパータリガーマの信徒たちが去って間もなく、静かな堂に入られた。

පාටලිපුත්තනගරමාපනං

パータリプッタ市の建設

152. තෙන [Pg.74] ඛො පන සමයෙන සුනිධවස්සකාරා මගධමහාමත්තා පාටලිගාමෙ නගරං මාපෙන්ති වජ්ජීනං පටිබාහාය. තෙන සමයෙන සම්බහුලා දෙවතායො සහස්සෙව පාටලිගාමෙ වත්ථූනි පරිග්ගණ්හන්ති. යස්මිං පදෙසෙ මහෙසක්ඛා දෙවතා වත්ථූනි පරිග්ගණ්හන්ති, මහෙසක්ඛානං තත්ථ රඤ්ඤං රාජමහාමත්තානං චිත්තානි නමන්ති නිවෙසනානි මාපෙතුං. යස්මිං පදෙසෙ මජ්ඣිමා දෙවතා වත්ථූනි පරිග්ගණ්හන්ති, මජ්ඣිමානං තත්ථ රඤ්ඤං රාජමහාමත්තානං චිත්තානි නමන්ති නිවෙසනානි මාපෙතුං. යස්මිං පදෙසෙ නීචා දෙවතා වත්ථූනි පරිග්ගණ්හන්ති, නීචානං තත්ථ රඤ්ඤං රාජමහාමත්තානං චිත්තානි නමන්ති නිවෙසනානි මාපෙතුං. අද්දසා ඛො භගවා දිබ්බෙන චක්ඛුනා විසුද්ධෙන අතික්කන්තමානුසකෙන තා දෙවතායො සහස්සෙව පාටලිගාමෙ වත්ථූනි පරිග්ගණ්හන්තියො. අථ ඛො භගවා රත්තියා පච්චූසසමයං පච්චුට්ඨාය ආයස්මන්තං ආනන්දං ආමන්තෙසි – ‘‘කෙ නු ඛො, ආනන්ද, පාටලිගාමෙ නගරං මාපෙන්තී’’ති ? ‘‘සුනිධවස්සකාරා, භන්තෙ, මගධමහාමත්තා පාටලිගාමෙ නගරං මාපෙන්ති වජ්ජීනං පටිබාහායා’’ති. ‘‘සෙය්‍යථාපි, ආනන්ද, දෙවෙහි තාවතිංසෙහි සද්ධිං මන්තෙත්වා, එවමෙව ඛො, ආනන්ද, සුනිධවස්සකාරා මගධමහාමත්තා පාටලිගාමෙ නගරං මාපෙන්ති වජ්ජීනං පටිබාහාය. ඉධාහං, ආනන්ද, අද්දසං දිබ්බෙන චක්ඛුනා විසුද්ධෙන අතික්කන්තමානුසකෙන සම්බහුලා දෙවතායො සහස්සෙව පාටලිගාමෙ වත්ථූනි පරිග්ගණ්හන්තියො. යස්මිං, ආනන්ද, පදෙසෙ මහෙසක්ඛා දෙවතා වත්ථූනි පරිග්ගණ්හන්ති, මහෙසක්ඛානං තත්ථ රඤ්ඤං රාජමහාමත්තානං චිත්තානි නමන්ති නිවෙසනානි මාපෙතුං. යස්මිං පදෙසෙ මජ්ඣිමා දෙවතා වත්ථූනි පරිග්ගණ්හන්ති, මජ්ඣිමානං තත්ථ රඤ්ඤං රාජමහාමත්තානං චිත්තානි නමන්ති නිවෙසනානි මාපෙතුං. යස්මිං පදෙසෙ නීචා දෙවතා වත්ථූනි පරිග්ගණ්හන්ති, නීචානං තත්ථ රඤ්ඤං රාජමහාමත්තානං චිත්තානි නමන්ති නිවෙසනානි මාපෙතුං. යාවතා, ආනන්ද, අරියං ආයතනං යාවතා වණිප්පථො ඉදං අග්ගනගරං භවිස්සති පාටලිපුත්තං පුටභෙදනං. පාටලිපුත්තස්ස ඛො, ආනන්ද, තයො අන්තරායා භවිස්සන්ති – අග්ගිතො වා උදකතො වා මිථුභෙදා වා’’ති.

152. その時、マガダ国の執事(大臣)であるスニダとヴァッサカーラは、ヴァッジ族を防御するためにパータリ村に都を築いていました。その時、数多くの神々が、千人ずつの集団となってパータリ村の土地を占有していました。威徳の大きい神々が土地を占有する場所では、威徳の大きい王や大臣たちの心が、そこに邸宅を築くようへと向かいます。中程度の威徳の神々が土地を占有する場所では、中程度の王や大臣たちの心が、そこに邸宅を築くようへと向かいます。威徳の低い神々が土地を占有する場所では、威徳の低い王や大臣たちの心が、そこに邸宅を築くようへと向かいます。世尊は、人間の眼を超えた清浄な天眼によって、それら数多くの神々が千人ずつ集まってパータリ村の土地を占有しているのをご覧になりました。そこで世尊は、夜明けに起き上がり、尊者アーナンダにこう告げられました。“アーナンダよ、パータリ村に都を築いているのは誰か”。“世尊よ、マガダ国の執事であるスニダとヴァッサカーラが、ヴァッジ族を防御するためにパータリ村に都を築いています”。“アーナンダよ、まるで三十三天の神々と相談したかのように、マガダ国の執事スニダとヴァッサカーラはパータリ村に都を築いている。アーナンダよ、私は人間の眼を超えた清浄な天眼によって、数多くの神々が千人ずつ集まってパータリ村の土地を占有しているのを見た。アーナンダよ、威徳の大きい神々が土地を占有する場所では、威徳の大きい王や大臣たちの心が、そこに邸宅を築くようへと向かう。中程度の威徳の神々が土地を占有する場所では、中程度の王や大臣たちの心が、そこに邸宅を築くようへと向かう。威徳の低い神々が土地を占有する場所では、威徳の低い王や大臣たちの心が、そこに邸宅を築くようへと向かう。アーナンダよ、聖なる人々が集まり、商人が行き交う場所がある限り、このパータリプッタは、荷を解き交易を行う最高の都となるであろう。しかし、アーナンダよ、パータリプッタには三つの災難が起こるであろう。それは、火災か、洪水か、あるいは内部の不和によるものである”。

153. අථ [Pg.75] ඛො සුනිධවස්සකාරා මගධමහාමත්තා යෙන භගවා තෙනුපසඞ්කමිංසු; උපසඞ්කමිත්වා භගවතා සද්ධිං සම්මොදිංසු, සම්මොදනීයං කථං සාරණීයං වීතිසාරෙත්වා එකමන්තං අට්ඨංසු, එකමන්තං ඨිතා ඛො සුනිධවස්සකාරා මගධමහාමත්තා භගවන්තං එතදවොචුං – ‘‘අධිවාසෙතු නො භවං ගොතමො අජ්ජතනාය භත්තං සද්ධිං භික්ඛුසඞ්ඝෙනා’’ති. අධිවාසෙසි භගවා තුණ්හීභාවෙන. අථ ඛො සුනිධවස්සකාරා මගධමහාමත්තා භගවතො අධිවාසනං විදිත්වා යෙන සකො ආවසථො තෙනුපසඞ්කමිංසු; උපසඞ්කමිත්වා සකෙ ආවසථෙ පණීතං ඛාදනීයං භොජනීයං පටියාදාපෙත්වා භගවතො කාලං ආරොචාපෙසුං – ‘‘කාලො, භො ගොතම, නිට්ඨිතං භත්ත’’න්ති.

153. その後、マガダ国の執事スニダとヴァッサカーラは、世尊のおられる場所へと近づきました。近づいてから、世尊と親しく挨拶を交わし、喜ばしく記憶に留めるべき言葉を交わした後、一方に立ちました。一方に立ったマガダ国の執事スニダとヴァッサカーラは、世尊にこう申し上げました。“尊師ゴータマよ、どうか比丘サンガと共に、今日、私たちの食事の供養を受納してください”。世尊は沈黙によってこれを受諾されました。そこで、マガダ国の執事スニダとヴァッサカーラは、世尊の受諾を知り、自らの宿舎へと戻りました。戻ってから、自らの宿舎で優れた硬い食べ物や柔らかい食べ物を用意させ、世尊に時が来たことを知らせました。“ゴータマ様、時が来ました。食事の用意が整いました”。

අථ ඛො භගවා පුබ්බණ්හසමයං නිවාසෙත්වා පත්තචීවරමාදාය සද්ධිං භික්ඛුසඞ්ඝෙන යෙන සුනිධවස්සකාරානං මගධමහාමත්තානං ආවසථො තෙනුපසඞ්කමි; උපසඞ්කමිත්වා පඤ්ඤත්තෙ ආසනෙ නිසීදි. අථ ඛො සුනිධවස්සකාරා මගධමහාමත්තා බුද්ධප්පමුඛං භික්ඛුසඞ්ඝං පණීතෙන ඛාදනීයෙන භොජනීයෙන සහත්ථා සන්තප්පෙසුං සම්පවාරෙසුං. අථ ඛො සුනිධවස්සකාරා මගධමහාමත්තා භගවන්තං භුත්තාවිං ඔනීතපත්තපාණිං අඤ්ඤතරං නීචං ආසනං ගහෙත්වා එකමන්තං නිසීදිංසු. එකමන්තං නිසින්නෙ ඛො සුනිධවස්සකාරෙ මගධමහාමත්තෙ භගවා ඉමාහි ගාථාහි අනුමොදි –

そこで世尊は、午前中に衣を整え、鉢と上衣を持って、比丘サンガと共にマガダ国の執事スニダとヴァッサカーラの宿舎へと向かわれました。到着すると、用意された座に座られました。すると、マガダ国の執事スニダとヴァッサカーラは、仏陀を筆頭とする比丘サンガに、優れた硬い食べ物や柔らかい食べ物を自らの手で供養し、十分に満足させました。その後、マガダ国の執事スニダとヴァッサカーラは、世尊が食事を終え、鉢から手を離されたのを見計らって、低い座を取って一方に座りました。一方に座ったマガダ国の執事スニダとヴァッサカーラに対し、世尊はこれらの詩(ガーター)をもって祝願(アヌモーダナ)されました。

‘‘යස්මිං පදෙසෙ කප්පෙති, වාසං පණ්ඩිතජාතියො;

සීලවන්තෙත්ථ භොජෙත්වා, සඤ්ඤතෙ බ්‍රහ්මචාරයො.

“賢者がいかなる場所に住居を構えようとも、そこで、戒を保ち、自己を抑制し、梵行を修める者たちに食事を供養し、

‘‘යා තත්ථ දෙවතා ආසුං, තාසං දක්ඛිණමාදිසෙ;

තා පූජිතා පූජයන්ති, මානිතා මානයන්ති නං.

そこに住まう神々に、その施しの功徳を回向すべきである。供養された神々は(その人を)供養し、尊重された神々は(その人を)尊重する。

‘‘තතො නං අනුකම්පන්ති, මාතා පුත්තංව ඔරසං;

දෙවතානුකම්පිතො පොසො, සදා භද්‍රානි පස්සතී’’ති.

それゆえ、母が実の息子を慈しむように、神々は彼を慈しむ。神々に慈しまれた人は、常に吉祥(幸運)を見るのである”。

අථ ඛො භගවා සුනිධවස්සකාරෙ මගධමහාමත්තෙ ඉමාහි ගාථාහි අනුමොදිත්වා උට්ඨායාසනා පක්කාමි.

このように世尊は、マガダ国の執事スニダとヴァッサカーラにこれらの詩をもって祝願された後、座から立ち上がって去られました。

154. තෙන [Pg.76] ඛො පන සමයෙන සුනිධවස්සකාරා මගධමහාමත්තා භගවන්තං පිට්ඨිතො පිට්ඨිතො අනුබන්ධා හොන්ති – ‘‘යෙනජ්ජ සමණො ගොතමො ද්වාරෙන නික්ඛමිස්සති, තං ගොතමද්වාරං නාම භවිස්සති. යෙන තිත්ථෙන ගඞ්ගං නදිං තරිස්සති, තං ගොතමතිත්ථං නාම භවිස්සතී’’ති. අථ ඛො භගවා යෙන ද්වාරෙන නික්ඛමි, තං ගොතමද්වාරං නාම අහොසි. අථ ඛො භගවා යෙන ගඞ්ගා නදී තෙනුපසඞ්කමි. තෙන ඛො පන සමයෙන ගඞ්ගා නදී පූරා හොති සමතිත්තිකා කාකපෙය්‍යා. අප්පෙකච්චෙ මනුස්සා නාවං පරියෙසන්ති, අප්පෙකච්චෙ උළුම්පං පරියෙසන්ති, අප්පෙකච්චෙ කුල්ලං බන්ධන්ති අපාරා, පාරං ගන්තුකාමා. අථ ඛො භගවා – සෙය්‍යථාපි නාම බලවා පුරිසො සමිඤ්ජිතං වා බාහං පසාරෙය්‍ය, පසාරිතං වා බාහං සමිඤ්ජෙය්‍ය, එවමෙව – ගඞ්ගාය නදියා ඔරිමතීරෙ අන්තරහිතො පාරිමතීරෙ පච්චුට්ඨාසි සද්ධිං භික්ඛුසඞ්ඝෙන. අද්දසා ඛො භගවා තෙ මනුස්සෙ අප්පෙකච්චෙ නාවං පරියෙසන්තෙ අප්පෙකච්චෙ උළුම්පං පරියෙසන්තෙ අප්පෙකච්චෙ කුල්ලං බන්ධන්තෙ අපාරා පාරං ගන්තුකාමෙ. අථ ඛො භගවා එතමත්ථං විදිත්වා තායං වෙලායං ඉමං උදානං උදානෙසි –

154. その時、マガダ国の宰相であるスニダとヴァッサカーラは、“今日、沙門ゴタマが通る門はゴタマ門と名付けられ、彼が渡るガンジス川の渡し場はゴタマ渡しと名付けられるだろう”と考え、世尊の後を追った。そして、世尊が通られた門はゴタマ門という名になった。その後、世尊はガンジス川のほとりに行かれた。その時、ガンジス川は満水で、カラスが(岸から)飲めるほどであった。ある人々は舟を探し、ある人々は丸太の筏を探し、ある人々は竹の筏を編んで、こちら側の岸から向こう側の岸へ渡ろうとしていた。その時、世尊は、あたかも力強い男が曲げた腕を伸ばし、あるいは伸ばした腕を曲げるかのように、瞬く間にガンジス川のこちら側の岸から消え、比丘僧伽とともに向こう側の岸に現れた。世尊は、ある人々が舟を探し、ある人々が丸太の筏を探し、ある人々が竹の筏を編んで、こちら側の岸から向こう側の岸へ渡ろうとしているのを見られた。そこで世尊はこの事理を知り、その時に次のような感興の言葉(自説経)を唱えられた。

‘‘යෙ තරන්ති අණ්ණවං සරං, සෙතුං කත්වාන විසජ්ජ පල්ලලානි;

කුල්ලඤ්හි ජනො බන්ධති, තිණ්ණා මෙධාවිනො ජනා’’ති.

“(渇愛という)海や川を渡る聖者たちは、(聖なる道という)橋を架け、泥沼(煩悩)を捨て去って渡って行く。人々がいまだに筏を編んでいる間に、智慧ある人々はすでに(筏に頼らずとも)渡り終えているのである。”

පඨමභාණවාරො.

第一誦品(だいいちじゅほん)終わる。

අරියසච්චකථා

四聖諦(ししょうたい)に関する説法

155. අථ ඛො භගවා ආයස්මන්තං ආනන්දං ආමන්තෙසි – ‘‘ආයාමානන්ද, යෙන කොටිගාමො තෙනුපසඞ්කමිස්සාමා’’ති. ‘‘එවං, භන්තෙ’’ති ඛො ආයස්මා ආනන්දො භගවතො පච්චස්සොසි. අථ ඛො භගවා මහතා භික්ඛුසඞ්ඝෙන සද්ධිං යෙන කොටිගාමො තදවසරි. තත්‍ර සුදං භගවා කොටිගාමෙ විහරති. තත්‍ර ඛො භගවා භික්ඛූ ආමන්තෙසි –

155. その後、世尊は尊者アーナンダに告げられた。“アーナンダよ、共に行こう。コーティガーマへ向かうことにしよう。”尊者アーナンダは“承知いたしました、世尊”と答えた。そこで世尊は、大勢の比丘僧伽とともにコーティガーマに到着された。世尊はそこでコーティガーマに滞在された。そこで世尊は比丘たちに告げられた。

‘‘චතුන්නං[Pg.77], භික්ඛවෙ, අරියසච්චානං අනනුබොධා අප්පටිවෙධා එවමිදං දීඝමද්ධානං සන්ධාවිතං සංසරිතං මමඤ්චෙව තුම්හාකඤ්ච. කතමෙසං චතුන්නං? දුක්ඛස්ස, භික්ඛවෙ, අරියසච්චස්ස අනනුබොධා අප්පටිවෙධා එවමිදං දීඝමද්ධානං සන්ධාවිතං සංසරිතං මමඤ්චෙව තුම්හාකඤ්ච. දුක්ඛසමුදයස්ස, භික්ඛවෙ, අරියසච්චස්ස අනනුබොධා අප්පටිවෙධා එවමිදං දීඝමද්ධානං සන්ධාවිතං සංසරිතං මමඤ්චෙව තුම්හාකඤ්ච. දුක්ඛනිරොධස්ස, භික්ඛවෙ, අරියසච්චස්ස අනනුබොධා අප්පටිවෙධා එවමිදං දීඝමද්ධානං සන්ධාවිතං සංසරිතං මමඤ්චෙව තුම්හාකඤ්ච. දුක්ඛනිරොධගාමිනියා පටිපදාය, භික්ඛවෙ, අරියසච්චස්ස අනනුබොධා අප්පටිවෙධා එවමිදං දීඝමද්ධානං සන්ධාවිතං සංසරිතං මමඤ්චෙව තුම්හාකඤ්ච. තයිදං, භික්ඛවෙ, දුක්ඛං අරියසච්චං අනුබුද්ධං පටිවිද්ධං, දුක්ඛසමුදයං අරියසච්චං අනුබුද්ධං පටිවිද්ධං, දුක්ඛනිරොධං අරියසච්චං අනුබුද්ධං පටිවිද්ධං, දුක්ඛනිරොධගාමිනී පටිපදා අරියසච්චං අනුබුද්ධං පටිවිද්ධං, උච්ඡින්නා භවතණ්හා, ඛීණා භවනෙත්ති, නත්ථිදානි පුනබ්භවො’’ති. ඉදමවොච භගවා. ඉදං වත්වාන සුගතො අථාපරං එතදවොච සත්ථා –

“比丘たちよ、四つの聖なる真理(四聖諦)を覚り知らず、貫通して知らなかったために、私とあなた方は、このように長い間、生死を繰り返し、輪廻してきたのである。その四つとは何か。比丘たちよ、苦しみの聖なる真理(苦諦)を覚り知らず、貫通して知らなかったために、私とあなた方は、このように長い間、生死を繰り返し、輪廻してきたのである。苦しみの原因の聖なる真理(集諦)を覚り知らず、貫通して知らなかったために、私とあなた方は、このように長い間、生死を繰り返し、輪廻してきたのである。苦しみの滅尽の聖なる真理(滅諦)を覚り知らず、貫通して知らなかったために、私とあなた方は、このように長い間、生死を繰り返し、輪廻してきたのである。苦しみの滅尽に至る道の聖なる真理(道諦)を覚り知らず、貫通して知らなかったために、私とあなた方は、このように長い間、生死を繰り返し、輪廻してきたのである。比丘たちよ、その苦しみの聖なる真理は覚られ、貫通された。苦しみの原因の聖なる真理は覚られ、貫通された。苦しみの滅尽の聖なる真理は覚られ、貫通された。苦しみの滅尽に至る道の聖なる真理は覚られ、貫通された。生存への渇愛(有愛)は断たれ、再生へと導くもの(渇愛の紐)は尽きた。もはや再び生まれることはない。”世尊はこのように語られた。幸せな方(善逝)、師である世尊は、このように語られた後、さらに次のように言われた。

‘‘චතුන්නං අරියසච්චානං, යථාභූතං අදස්සනා;

සංසිතං දීඝමද්ධානං, තාසු තාස්වෙව ජාතිසු.

“四つの聖なる真理を、ありのままに見ることができなかったために、さまざまな生において、長い間、輪廻を繰り返してきた。”

තානි එතානි දිට්ඨානි, භවනෙත්ති සමූහතා;

උච්ඡින්නං මූලං දුක්ඛස්ස, නත්ථි දානි පුනබ්භවො’’ති.

“今やそれら(四聖諦)は見極められ、再生へと導く渇愛は根こそぎにされた。苦しみの根源は断たれ、もはや再び生まれることはない。”

තත්‍රපි සුදං භගවා කොටිගාමෙ විහරන්තො එතදෙව බහුලං භික්ඛූනං ධම්මිං කථං කරොති – ‘‘ඉති සීලං, ඉති සමාධි, ඉති පඤ්ඤා. සීලපරිභාවිතො සමාධි මහප්ඵලො හොති මහානිසංසො. සමාධිපරිභාවිතා පඤ්ඤා මහප්ඵලා හොති මහානිසංසා. පඤ්ඤාපරිභාවිතං චිත්තං සම්මදෙව ආසවෙහි විමුච්චති, සෙය්‍යථිදං – කාමාසවා, භවාසවා, අවිජ්ජාසවා’’ති.

世尊はコーティガーマに滞在されている間も、比丘たちに次のような法話をしばしば行われた。“これが戒(シーラ)であり、これが定(サマディ)であり、これが慧(パンニャー)である。戒によって培われた定は、大きな果報と功徳をもたらす。定によって培われた慧は、大きな果報と功徳をもたらす。慧によって培われた心は、諸々の漏(ろ、煩悩)、すなわち欲漏・有漏・無明漏から正しく解き放たれる。”

අනාවත්තිධම්මසම්බොධිපරායණා

不還(ふげん)の法、悟りへと向かう者

156. අථ ඛො භගවා කොටිගාමෙ යථාභිරන්තං විහරිත්වා ආයස්මන්තං ආනන්දං ආමන්තෙසි – ‘‘ආයාමානන්ද, යෙන නාතිකා තෙනුපඞ්කමිස්සාමා’’ති. ‘‘එවං, භන්තෙ’’ති ඛො ආයස්මා ආනන්දො භගවතො [Pg.78] පච්චස්සොසි. අථ ඛො භගවා මහතා භික්ඛුසඞ්ඝෙන සද්ධිං යෙන නාතිකා තදවසරි. තත්‍රපි සුදං භගවා නාතිකෙ විහරති ගිඤ්ජකාවසථෙ. අථ ඛො ආයස්මා ආනන්දො යෙන භගවා තෙනුපසඞ්කමි; උපසඞ්කමිත්වා භගවන්තං අභිවාදෙත්වා එකමන්තං නිසීදි. එකමන්තං නිසින්නො ඛො ආයස්මා ආනන්දො භගවන්තං එතදවොච – ‘‘සාළ්හො නාම, භන්තෙ, භික්ඛු නාතිකෙ කාලඞ්කතො, තස්ස කා ගති, කො අභිසම්පරායො? නන්දා නාම, භන්තෙ, භික්ඛුනී නාතිකෙ කාලඞ්කතා, තස්සා කා ගති, කො අභිසම්පරායො? සුදත්තො නාම, භන්තෙ, උපාසකො නාතිකෙ කාලඞ්කතො, තස්ස කා ගති, කො අභිසම්පරායො? සුජාතා නාම, භන්තෙ, උපාසිකා නාතිකෙ කාලඞ්කතා, තස්සා කා ගති, කො අභිසම්පරායො? කුක්කුටො නාම, භන්තෙ, උපාසකො නාතිකෙ කාලඞ්කතො, තස්ස කා ගති, කො අභිසම්පරායො? කාළිම්බො නාම, භන්තෙ, උපාසකො…පෙ… නිකටො නාම, භන්තෙ, උපාසකො… කටිස්සහො නාම, භන්තෙ, උපාසකො… තුට්ඨො නාම, භන්තෙ, උපාසකො… සන්තුට්ඨො නාම, භන්තෙ, උපාසකො… භද්දො නාම, භන්තෙ, උපාසකො… සුභද්දො නාම, භන්තෙ, උපාසකො නාතිකෙ කාලඞ්කතො, තස්ස කා ගති, කො අභිසම්පරායො’’ති?

156. そのとき、世尊はコーティガーマにおいて意のままに滞在した後、尊者アーナンダに告げられた。“アーナンダよ、さあ、ナーティカへ行こう。ナーティカへ赴こうではないか”。“承知いたしました、世尊”と、尊者アーナンダは世尊に答えた。そこで世尊は、多くの比丘衆とともに、ナーティカへ向かわれた。そして世尊は、ナーティカのギンジャカーヴァサタ(煉瓦の家)に滞在された。そのとき、尊者アーナンダは世尊のもとへ赴き、世尊を礼拝して、一方に座った。一方に座った尊者アーナンダは、世尊に次のように申し上げた。“世尊よ、サールハという名の比丘がナーティカにおいて亡くなりました。彼の行き先(ガティ)は何でしょうか。来世はどうなるのでしょうか。世尊よ、ナンダーという名の比丘尼がナーティカにおいて亡くなりました。彼女の行き先は何でしょうか。来世はどうなるのでしょうか。世尊よ、スダッタという名の優婆塞(居士)がナーティカにおいて亡くなりました。彼の行き先は何でしょうか。来世はどうなるのでしょうか。世尊よ、スジャーターという名の優婆夷(信女)がナーティカにおいて亡くなりました。彼女の行き先は何でしょうか。来世はどうなるのでしょうか。世尊よ、クックタという名の優婆塞がナーティカにおいて亡くなりました。彼の行き先は何でしょうか。来世はどうなるのでしょうか。世尊よ、カーリンバという名の優婆塞が……(中略)……ニカタという名の優婆塞が……カティッサハという名の優婆塞が……トゥッタという名の優婆塞が……サントゥッタという名の優婆塞が……バッダという名の優婆塞が……スバッダという名の優婆塞が、ナーティカにおいて亡くなりました。彼の行き先は何でしょうか。来世はどうなるのでしょうか”

157. ‘‘සාළ්හො, ආනන්ද, භික්ඛු ආසවානං ඛයා අනාසවං චෙතොවිමුත්තිං පඤ්ඤාවිමුත්තිං දිට්ඨෙව ධම්මෙ සයං අභිඤ්ඤා සච්ඡිකත්වා උපසම්පජ්ජ විහාසි. නන්දා, ආනන්ද, භික්ඛුනී පඤ්චන්නං ඔරම්භාගියානං සංයොජනානං පරික්ඛයා ඔපපාතිකා තත්ථ පරිනිබ්බායිනී අනාවත්තිධම්මා තස්මා ලොකා. සුදත්තො, ආනන්ද, උපාසකො තිණ්ණං සංයොජනානං පරික්ඛයා රාගදොසමොහානං තනුත්තා සකදාගාමී සකිදෙව ඉමං ලොකං ආගන්ත්වා දුක්ඛස්සන්තං කරිස්සති. සුජාතා, ආනන්ද, උපාසිකා තිණ්ණං සංයොජනානං පරික්ඛයා සොතාපන්නා අවිනිපාතධම්මා නියතා සම්බොධිපරායණා. කුක්කුටො, ආනන්ද, උපාසකො පඤ්චන්නං ඔරම්භාගියානං සංයොජනානං පරික්ඛයා ඔපපාතිකො තත්ථ පරිනිබ්බායී අනාවත්තිධම්මො තස්මා ලොකා. කාළිම්බො, ආනන්ද, උපාසකො…පෙ… නිකටො, ආනන්ද, උපාසකො… කටිස්සහො[Pg.79], ආනන්ද, උපාසකො… තුට්ඨො, ආනන්ද, උපාසකො … සන්තුට්ඨො, ආනන්ද, උපාසකො… භද්දො, ආනන්ද, උපාසකො… සුභද්දො, ආනන්ද, උපාසකො පඤ්චන්නං ඔරම්භාගියානං සංයොජනානං පරික්ඛයා ඔපපාතිකො තත්ථ පරිනිබ්බායී අනාවත්තිධම්මො තස්මා ලොකා. පරොපඤ්ඤාසං, ආනන්ද, නාතිකෙ උපාසකා කාලඞ්කතා, පඤ්චන්නං ඔරම්භාගියානං සංයොජනානං පරික්ඛයා ඔපපාතිකා තත්ථ පරිනිබ්බායිනො අනාවත්තිධම්මා තස්මා ලොකා. සාධිකා නවුති, ආනන්ද, නාතිකෙ උපාසකා කාලඞ්කතා තිණ්ණං සංයොජනානං පරික්ඛයා රාගදොසමොහානං තනුත්තා සකදාගාමිනො සකිදෙව ඉමං ලොකං ආගන්ත්වා දුක්ඛස්සන්තං කරිස්සන්ති. සාතිරෙකානි, ආනන්ද, පඤ්චසතානි නාතිකෙ උපාසකා කාලඞ්කතා, තිණ්ණං සංයොජනානං පරික්ඛයා සොතාපන්නා අවිනිපාතධම්මා නියතා සම්බොධිපරායණා.

157. “アーナンダよ、比丘サールハは、諸々の漏(けがれ)が尽きたことにより、漏のない心解脱と慧解脱を、現世において自ら卓越した知恵によって悟り、それを実現し、成就して住している(阿羅漢となった)。アーナンダよ、比丘尼ナンダーは、五下分結(五つの低い段階の縛り)の滅尽により、化生(の者)となり、その場所(梵天界)で般涅槃し、その世界から戻ることのない者となった(不還者)。アーナンダよ、優婆塞スダッタは、三結(三つの縛り)の滅尽により、貪・瞋・癡が希薄になったため、一来(者)となり、一度だけこの世に戻ってきて、苦の終焉をもたらすであろう。アーナンダよ、優婆夷スジャーターは、三結の滅尽により、預流(者)となり、悪趣に堕ちることのない法を有し、決定(不退転)しており、正覚へと赴く者となった。アーナンダよ、優婆塞クックタは、五下分結の滅尽により、化生となり、その場所で般涅槃し、その世界から戻ることのない者となった。アーナンダよ、優婆塞カーリンバ……(中略)……優婆塞ニカタ、優婆塞カティッサハ、優婆塞トゥッタ、優婆塞サントゥッタ、優婆塞バッダ、優婆塞スバッダは、五下分結の滅尽により、化生となり、その場所で般涅槃し、その世界から戻ることのない者となった。アーナンダよ、五十人を超えるナーティカの優婆塞たちが亡くなったが、彼らは五下分結の滅尽により、化生となり、その場所で般涅槃し、その世界から戻ることのない者となった。アーナンダよ、九十人を超えるナーティカの優婆塞たちが亡くなったが、彼らは三結の滅尽により、貪・瞋・癡が希薄になったため、一来者となり、一度だけこの世に戻ってきて、苦の終焉をもたらすであろう。アーナンダよ、五百人を超えるナーティカの優婆塞たちが亡くなったが、彼らは三結の滅尽により、預流者となり、悪趣に堕ちることのない法を有し、決定しており、正覚へと赴く者となった”

ධම්මාදාසධම්මපරියායා

“法の鏡”という法門

158. ‘‘අනච්ඡරියං ඛො පනෙතං, ආනන්ද, යං මනුස්සභූතො කාලඞ්කරෙය්‍ය. තස්මිංයෙව කාලඞ්කතෙ තථාගතං උපසඞ්කමිත්වා එතමත්ථං පුච්ඡිස්සථ, විහෙසා හෙසා, ආනන්ද, තථාගතස්ස. තස්මාතිහානන්ද, ධම්මාදාසං නාම ධම්මපරියායං දෙසෙස්සාමි, යෙන සමන්නාගතො අරියසාවකො ආකඞ්ඛමානො අත්තනාව අත්තානං බ්‍යාකරෙය්‍ය – ‘ඛීණනිරයොම්හි ඛීණතිරච්ඡානයොනි ඛීණපෙත්තිවිසයො ඛීණාපායදුග්ගතිවිනිපාතො, සොතාපන්නොහමස්මි අවිනිපාතධම්මො නියතො සම්බොධිපරායණො’ති.

158. “アーナンダよ、人間として生まれた者が亡くなるということは、驚くべきことではない。しかし、人が亡くなるたびに如来のもとに赴いてそのことを尋ねるのは、如来にとって心身の疲弊をもたらすものである。それゆえ、アーナンダよ、私は‘法の鏡’という名の法門を説こう。これを備えた聖なる弟子は、望むならば、自ら自分について次のように記別(断言)することができるであろう。‘私には地獄は尽きた、畜生の生は尽きた、餓鬼の境遇は尽きた、悪趣・堕処・地獄は尽きた。私は預流者であり、悪趣に堕ちることのない法を有し、決定しており、正覚へと赴く者である’と”

159. ‘‘කතමො ච සො, ආනන්ද, ධම්මාදාසො ධම්මපරියායො, යෙන සමන්නාගතො අරියසාවකො ආකඞ්ඛමානො අත්තනාව අත්තානං බ්‍යාකරෙය්‍ය – ‘ඛීණනිරයොම්හි ඛීණතිරච්ඡානයොනි ඛීණපෙත්තිවිසයො ඛීණාපායදුග්ගතිවිනිපාතො, සොතාපන්නොහමස්මි අවිනිපාතධම්මො නියතො සම්බොධිපරායණො’ති?

159. “アーナンダよ、では、いかなるものが、それを備えた聖なる弟子が、望むならば自ら自分について‘私には地獄は尽きた……私は預流者であり、悪趣に堕ちることのない法を有し、決定しており、正覚へと赴く者である’と記別することができる‘法の鏡’という名の法門なのであろうか”

‘‘ඉධානන්ද[Pg.80], අරියසාවකො බුද්ධෙ අවෙච්චප්පසාදෙන සමන්නාගතො හොති – ‘ඉතිපි සො භගවා අරහං සම්මාසම්බුද්ධො විජ්ජාචරණසම්පන්නො සුගතො ලොකවිදූ අනුත්තරො පුරිසදම්මසාරථි සත්ථා දෙවමනුස්සානං බුද්ධො භගවා’ති.

“アーナンダよ、ここに聖なる弟子は、仏陀に対して揺るぎない清浄な信を備えている。‘かの世尊は、供養を受けるに値する方(応供)であり、正しく自ら目覚めた方(正遍知)であり、知恵と行いとを具足した方(明行足)であり、善く逝った方(善逝)であり、世間を知る方(世間解)であり、調御されるべき人々を導く無上の方(無上士調御丈夫)であり、天人と人間との師(天人師)であり、目覚めた方(仏)であり、福徳を備えた方(世尊)である’と”

‘‘ධම්මෙ අවෙච්චප්පසාදෙන සමන්නාගතො හොති – ‘ස්වාක්ඛාතො භගවතා ධම්මො සන්දිට්ඨිකො අකාලිකො එහිපස්සිකො ඔපනෙය්‍යිකො පච්චත්තං වෙදිතබ්බො විඤ්ඤූහී’ති.

“また、法(正法)に対して揺るぎない清浄な信を備えている。‘法は世尊によってよく説かれ、現世において自ら見えるものであり、時を置かずに結果をもたらすものであり、“来たりて見よ”と言い得るものであり、(涅槃へと)導くものであり、智ある者が各自で知るべきものである’と”

‘‘සඞ්ඝෙ අවෙච්චප්පසාදෙන සමන්නාගතො හොති – ‘සුප්පටිපන්නො භගවතො සාවකසඞ්ඝො, උජුප්පටිපන්නො භගවතො සාවකසඞ්ඝො, ඤායප්පටිපන්නො භගවතො සාවකසඞ්ඝො, සාමීචිප්පටිපන්නො භගවතො සාවකසඞ්ඝො යදිදං චත්තාරි පුරිසයුගානි අට්ඨ පුරිසපුග්ගලා, එස භගවතො සාවකසඞ්ඝො ආහුනෙය්‍යො පාහුනෙය්‍යො දක්ඛිණෙය්‍යො අඤ්ජලිකරණීයො අනුත්තරං පුඤ්ඤක්ඛෙත්තං ලොකස්සා’ති.

“僧伽(サンガ)に対して、揺るぎない清らかな信(浄信)を具えています。‘世尊の弟子たちの集い(僧伽)は、よく修行し、正しく修行し、理法にかなって修行し、ふさわしく修行しています。すなわち、四双八輩(しそうはっぱい)の聖者たちです。この世尊の弟子たちの集いは、遠方から運んできた供養を受けるに値し、歓待を受けるに値し、布施を受けるに値し、合掌を受けるに値する、世の無上の福田(ふくでん)です’と。”

‘‘අරියකන්තෙහි සීලෙහි සමන්නාගතො හොති අඛණ්ඩෙහි අච්ඡිද්දෙහි අසබලෙහි අකම්මාසෙහි භුජිස්සෙහි විඤ්ඤූපසත්ථෙහි අපරාමට්ඨෙහි සමාධිසංවත්තනිකෙහි.

“聖者たちが愛好し、欠けることなく、穴がなく、斑(まだら)がなく、汚れがなく、自由をもたらし、賢者に称賛され、執着されることなく、三昧(定)へと導く戒(戒律)を具えています。”

‘‘අයං ඛො සො, ආනන්ද, ධම්මාදාසො ධම්මපරියායො, යෙන සමන්නාගතො අරියසාවකො ආකඞ්ඛමානො අත්තනාව අත්තානං බ්‍යාකරෙය්‍ය – ‘ඛීණනිරයොම්හි ඛීණතිරච්ඡානයොනි ඛීණපෙත්තිවිසයො ඛීණාපායදුග්ගතිවිනිපාතො, සොතාපන්නොහමස්මි අවිනිපාතධම්මො නියතො සම්බොධිපරායණො’’’ති.

“アーナンダよ、これこそが‘法の鏡’と呼ばれる法門です。これを具えた聖なる弟子は、望むならば、自ら自分自身について次のように宣言することができます。‘私には地獄は尽きた。畜生の生も尽きた。餓鬼の境遇も尽きた。悪道、不幸な境遇、破滅の場所は尽きた。私は預流者(よるしゃ)であり、堕落することのない性質を持ち、悟りが確定しており、正覚(悟り)を最高の拠り所としている’と。”

තත්‍රපි සුදං භගවා නාතිකෙ විහරන්තො ගිඤ්ජකාවසථෙ එතදෙව බහුලං භික්ඛූනං ධම්මිං කථං කරොති –

そこでもまた、世尊はナーティカ村の煉瓦の堂(ギンジャカーヴァサタ)に滞在され、比丘たちに次のような法の話を多くなさいました。

‘‘ඉති සීලං ඉති සමාධි ඉති පඤ්ඤා. සීලපරිභාවිතො සමාධි මහප්ඵලො හොති මහානිසංසො. සමාධිපරිභාවිතා පඤ්ඤා මහප්ඵලා හොති මහානිසංසා. පඤ්ඤාපරිභාවිතං චිත්තං සම්මදෙව ආසවෙහි විමුච්චති, සෙය්‍යථිදං – කාමාසවා, භවාසවා, අවිජ්ජාසවා’’ති.

“‘これが戒であり、これが定(三昧)であり、これが慧(智慧)である。戒によって培われた定は、大きな果報があり、大きな功徳がある。定によって培われた慧は、大きな果報があり、大きな功徳がある。慧によって培われた心は、諸々の漏(ろ、煩悩)、すなわち欲漏・有漏・無明漏から正しく解脱する’と。”

160. අථ [Pg.81] ඛො භගවා නාතිකෙ යථාභිරන්තං විහරිත්වා ආයස්මන්තං ආනන්දං ආමන්තෙසි – ‘‘ආයාමානන්ද, යෙන වෙසාලී තෙනුපසඞ්කමිස්සාමා’’ති. ‘‘එවං, භන්තෙ’’ති ඛො ආයස්මා ආනන්දො භගවතො පච්චස්සොසි. අථ ඛො භගවා මහතා භික්ඛුසඞ්ඝෙන සද්ධිං යෙන වෙසාලී තදවසරි. තත්‍ර සුදං භගවා වෙසාලියං විහරති අම්බපාලිවනෙ. තත්‍ර ඛො භගවා භික්ඛූ ආමන්තෙසි –

160. そして世尊は、ナーティカ村に望むだけ滞在された後、尊者アーナンダに告げられました。“アーナンダよ、行こう。ヴェーサーリーへ向かおう”。“承知いたしました、世尊”と、尊者アーナンダは世尊に応答しました。そこで世尊は、大勢の比丘の集いとともにヴェーサーリーに到着されました。世尊はヴェーサーリーのアンバパーリーの園に滞在されました。そこで世尊は比丘たちに告げられました。

‘‘සතො, භික්ඛවෙ, භික්ඛු විහරෙය්‍ය සම්පජානො, අයං වො අම්හාකං අනුසාසනී. කථඤ්ච, භික්ඛවෙ, භික්ඛු සතො හොති? ඉධ, භික්ඛවෙ, භික්ඛු කායෙ කායානුපස්සී විහරති ආතාපී සම්පජානො සතිමා විනෙය්‍ය ලොකෙ අභිජ්ඣාදොමනස්සං. වෙදනාසු වෙදනානුපස්සී…පෙ… චිත්තෙ චිත්තානුපස්සී…පෙ… ධම්මෙසු ධම්මානුපස්සී විහරති ආතාපී සම්පජානො සතිමා විනෙය්‍ය ලොකෙ අභිජ්ඣාදොමනස්සං. එවං ඛො, භික්ඛවෙ, භික්ඛු සතො හොති.

“比丘たちよ、比丘は正念(気づき)を保ち、正知(明らかな知恵)をもって過ごすべきである。これが、あなたたちに対する私たちの教えである。比丘たちよ、では、どのようにして比丘は正念を保つのか。比丘たちよ、ここで比丘は、身において身を観じ、熱心に、正知をもって、正念を保ち、世における貪欲と憂いを除いて過ごす。受において受を観じ……(中略)……心において心を観じ……(中略)……法において法を観じ、熱心に、正知をもって、正念を保ち、世における貪欲と憂いを除いて過ごす。比丘たちよ、このようにして比丘は正念を保つのである。”

‘‘කථඤ්ච, භික්ඛවෙ, භික්ඛු සම්පජානො හොති? ඉධ, භික්ඛවෙ, භික්ඛු අභික්කන්තෙ පටික්කන්තෙ සම්පජානකාරී හොති, ආලොකිතෙ විලොකිතෙ සම්පජානකාරී හොති, සමිඤ්ජිතෙ පසාරිතෙ සම්පජානකාරී හොති, සඞ්ඝාටිපත්තචීවරධාරණෙ සම්පජානකාරී හොති, අසිතෙ පීතෙ ඛායිතෙ සායිතෙ සම්පජානකාරී හොති, උච්චාරපස්සාවකම්මෙ සම්පජානකාරී හොති, ගතෙ ඨිතෙ නිසින්නෙ සුත්තෙ ජාගරිතෙ භාසිතෙ තුණ්හීභාවෙ සම්පජානකාරී හොති. එවං ඛො, භික්ඛවෙ, භික්ඛු සම්පජානො හොති. සතො, භික්ඛවෙ, භික්ඛු විහරෙය්‍ය සම්පජානො, අයං වො අම්හාකං අනුසාසනී’’ති.

“比丘たちよ、では、どのようにして比丘は正知(明らかな知恵)をもつのか。比丘たちよ、ここで比丘は、進むときも退くときも正知をもって行い、見るときも、見渡すときも正知をもって行い、屈伸するときも正知をもって行い、大衣・鉢・衣を保持するときも正知をもって行い、食べるとき、飲むとき、噛むとき、味わうときも正知をもって行い、大小便の用を足すときも正知をもって行い、歩くとき、立つとき、座るとき、眠るとき、目覚めているとき、話すとき、沈黙しているときも、正知をもって行うのである。比丘たちよ、このようにして比丘は正知をもつのである。比丘たちよ、比丘は正念を保ち、正知をもって過ごすべきである。これが、あなたたちに対する私たちの教えである”と仰せられました。

අම්බපාලීගණිකා

遊女アンバパーリー

161. අස්සොසි ඛො අම්බපාලී ගණිකා – ‘‘භගවා කිර වෙසාලිං අනුප්පත්තො වෙසාලියං විහරති මය්හං අම්බවනෙ’’ති. අථ ඛො අම්බපාලී ගණිකා භද්දානි භද්දානි යානානි යොජාපෙත්වා භද්දං භද්දං යානං අභිරුහිත්වා භද්දෙහි භද්දෙහි යානෙහි වෙසාලියා නිය්‍යාසි. යෙන සකො ආරාමො තෙන පායාසි. යාවතිකා යානස්ස භූමි, යානෙන ගන්ත්වා, යානා පච්චොරොහිත්වා පත්තිකාව යෙන භගවා තෙනුපසඞ්කමි; උපසඞ්කමිත්වා භගවන්තං අභිවාදෙත්වා එකමන්තං නිසීදි. එකමන්තං [Pg.82] නිසින්නං ඛො අම්බපාලිං ගණිකං භගවා ධම්මියා කථාය සන්දස්සෙසි සමාදපෙසි සමුත්තෙජෙසි සම්පහංසෙසි. අථ ඛො අම්බපාලී ගණිකා භගවතා ධම්මියා කථාය සන්දස්සිතා සමාදපිතා සමුත්තෙජිතා සම්පහංසිතා භගවන්තං එතදවොච – ‘‘අධිවාසෙතු මෙ, භන්තෙ, භගවා ස්වාතනාය භත්තං සද්ධිං භික්ඛුසඞ්ඝෙනා’’ති. අධිවාසෙසි භගවා තුණ්හීභාවෙන. අථ ඛො අම්බපාලී ගණිකා භගවතො අධිවාසනං විදිත්වා උට්ඨායාසනා භගවන්තං අභිවාදෙත්වා පදක්ඛිණං කත්වා පක්කාමි.

161. 遊女アンバパーリーは、“世尊がヴェーサーリーに到着され、私のマンゴー園に滞在されている”と聞きました。そこで遊女アンバパーリーは、立派な乗り物を何台も用意させ、自らも立派な乗り物に乗って、それらの乗り物とともにヴェーサーリーから出発しました。自分の園がある場所へと向かいました。乗り物で行けるところまで行き、乗り物から降りて徒歩で世尊のもとへ近づきました。近づいて世尊を礼拝し、一方に座りました。一方に座った遊女アンバパーリーに対し、世尊は法の話によって利益を示し、勧め、励まし、喜ばせました。そこで遊女アンバパーリーは、世尊によって法の話で示され、勧められ、励まされ、喜ばされた後、世尊にこう申し上げました。“世尊よ、願わくは世尊が比丘の集いとともに、明日の私の食事の招待を受け入れてくださいますように”。世尊は沈黙によって受け入れられました。そこで遊女アンバパーリーは、世尊が受け入れられたことを知り、席から立ち上がって世尊を礼拝し、右回りに回って敬意を表し、立ち去りました。”

අස්සොසුං ඛො වෙසාලිකා ලිච්ඡවී – ‘‘භගවා කිර වෙසාලිං අනුප්පත්තො වෙසාලියං විහරති අම්බපාලිවනෙ’’ති. අථ ඛො තෙ ලිච්ඡවී භද්දානි භද්දානි යානානි යොජාපෙත්වා භද්දං භද්දං යානං අභිරුහිත්වා භද්දෙහි භද්දෙහි යානෙහි වෙසාලියා නිය්‍යිංසු. තත්‍ර එකච්චෙ ලිච්ඡවී නීලා හොන්ති නීලවණ්ණා නීලවත්ථා නීලාලඞ්කාරා, එකච්චෙ ලිච්ඡවී පීතා හොන්ති පීතවණ්ණා පීතවත්ථා පීතාලඞ්කාරා, එකච්චෙ ලිච්ඡවී ලොහිතා හොන්ති ලොහිතවණ්ණා ලොහිතවත්ථා ලොහිතාලඞ්කාරා, එකච්චෙ ලිච්ඡවී ඔදාතා හොන්ති ඔදාතවණ්ණා ඔදාතවත්ථා ඔදාතාලඞ්කාරා. අථ ඛො අම්බපාලී ගණිකා දහරානං දහරානං ලිච්ඡවීනං අක්ඛෙන අක්ඛං චක්කෙන චක්කං යුගෙන යුගං පටිවට්ටෙසි. අථ ඛො තෙ ලිච්ඡවී අම්බපාලිං ගණිකං එතදවොචුං – ‘‘කිං, ජෙ අම්බපාලි, දහරානං දහරානං ලිච්ඡවීනං අක්ඛෙන අක්ඛං චක්කෙන චක්කං යුගෙන යුගං පටිවට්ටෙසී’’ති? ‘‘තථා හි පන මෙ, අය්‍යපුත්තා, භගවා නිමන්තිතො ස්වාතනාය භත්තං සද්ධිං භික්ඛුසඞ්ඝෙනා’’ති. ‘‘දෙහි, ජෙ අම්බපාලි, එතං භත්තං සතසහස්සෙනා’’ති. ‘‘සචෙපි මෙ, අය්‍යපුත්තා, වෙසාලිං සාහාරං දස්සථ, එවමහං තං භත්තං න දස්සාමී’’ති. අථ ඛො තෙ ලිච්ඡවී අඞ්ගුලිං ඵොටෙසුං – ‘‘ජිතම්හ වත භො අම්බකාය, ජිතම්හ වත භො අම්බකායා’’ති.

ヴェーサーリーのリッチャヴィ族の人々は、“世尊がヴェーサーリーに到着され、ヴェーサーリーのアンバパーリーの園に滞在しておられる”と聞いた。そこで、リッチャヴィ族たちは、立派な乗り物を整えさせ、それぞれ立派な乗り物に乗って、ヴェーサーリーから出発した。その中には、青い色の者、青い衣服をまとい、青い装飾品をつけた者たちがいた。また、黄色い色の者、赤い色の者、白い色の者たちが、それぞれその色の衣服と装飾品を身につけていた。その時、遊女アンバパーリーは、若いリッチャヴィ族たちの車に対し、車軸と車軸、車輪と車輪、長柄と長柄をぶつけ合わせた。リッチャヴィ族たちは遊女アンバパーリーにこう言った。“アンバパーリーよ、なぜ若いリッチャヴィ族たちの車に、車軸や車輪や長柄をぶつけるのか”。彼女は答えた。“若君たちよ、私は明日、比丘サンガとともに世尊をお食事に招待したからです”。“アンバパーリーよ、その食事の権利を十万(金貨)で譲ってくれ”。“若君たちよ、たとえ属領を含むヴェーサーリー全土をくださると言われても、その食事の権利を譲ることはいたしません”。そこでリッチャヴィ族たちは指を弾いて言った。“ああ、我らは女に負けてしまった。ああ、我らは女に負けてしまった”。

අථ ඛො තෙ ලිච්ඡවී යෙන අම්බපාලිවනං තෙන පායිංසු. අද්දසා ඛො භගවා තෙ ලිච්ඡවී දූරතොව ආගච්ඡන්තෙ. දිස්වාන භික්ඛූ ආමන්තෙසි – ‘‘යෙසං [Pg.83], භික්ඛවෙ, භික්ඛූනං දෙවා තාවතිංසා අදිට්ඨපුබ්බා, ඔලොකෙථ, භික්ඛවෙ, ලිච්ඡවිපරිසං; අපලොකෙථ, භික්ඛවෙ, ලිච්ඡවිපරිසං; උපසංහරථ, භික්ඛවෙ, ලිච්ඡවිපරිසං – තාවතිංසසදිස’’න්ති. අථ ඛො තෙ ලිච්ඡවී යාවතිකා යානස්ස භූමි, යානෙන ගන්ත්වා, යානා පච්චොරොහිත්වා පත්තිකාව යෙන භගවා තෙනුපසඞ්කමිංසු; උපසඞ්කමිත්වා භගවන්තං අභිවාදෙත්වා එකමන්තං නිසීදිංසු. එකමන්තං නිසින්නෙ ඛො තෙ ලිච්ඡවී භගවා ධම්මියා කථාය සන්දස්සෙසි සමාදපෙසි සමුත්තෙජෙසි සම්පහංසෙසි. අථ ඛො තෙ ලිච්ඡවී භගවතා ධම්මියා කථාය සන්දස්සිතා සමාදපිතා සමුත්තෙජිතා සම්පහංසිතා භගවන්තං එතදවොචුං – ‘‘අධිවාසෙතු නො, භන්තෙ, භගවා ස්වාතනාය භත්තං සද්ධිං භික්ඛුසඞ්ඝෙනා’’ති. අථ ඛො භගවා තෙ ලිච්ඡවී එතදවොච – ‘‘අධිවුත්ථං ඛො මෙ, ලිච්ඡවී, ස්වාතනාය අම්බපාලියා ගණිකාය භත්ත’’න්ති. අථ ඛො තෙ ලිච්ඡවී අඞ්ගුලිං ඵොටෙසුං – ‘‘ජිතම්හ වත භො අම්බකාය, ජිතම්හ වත භො අම්බකායා’’ති. අථ ඛො තෙ ලිච්ඡවී භගවතො භාසිතං අභිනන්දිත්වා අනුමොදිත්වා උට්ඨායාසනා භගවන්තං අභිවාදෙත්වා පදක්ඛිණං කත්වා පක්කමිංසු.

その後、リッチャヴィ族たちはアンバパーリーの園へと向かった。世尊は、遠くからやって来るリッチャヴィ族たちをご覧になり、比丘たちに告げられた。“比丘たちよ、三十三天(タワーティンサ)の神々を見たことのない比丘たちは、このリッチャヴィ族の集まりを見るがよい。比丘たちよ、リッチャヴィ族の集まりをよく見なさい。比丘たちよ、リッチャヴィ族の集まりを三十三天の神々の集まりになぞらえて見るがよい”。リッチャヴィ族たちは、乗り物で行けるところまで行き、乗り物から降りて徒歩で世尊のもとへ近づいた。近づいて世尊を礼拝し、一方に座った。世尊は、一方に座ったリッチャヴィ族たちに、法話によって教示し、勧発し、鼓舞し、歓喜させられた。するとリッチャヴィ族たちは世尊に申し上げた。“願わくは、世尊よ、明日の食事のために、比丘サンガとともに私たちの招待を受け入れてください”。世尊はリッチャヴィ族たちにこう言った。“リッチャヴィ族たちよ、私はすでに明日の食事について、遊女アンバパーリーの招待を受け入れている”。そこでリッチャヴィ族たちは指を弾いて言った。“ああ、我らは女に負けてしまった。ああ、我らは女に負けてしまった”。そしてリッチャヴィ族たちは、世尊の説法を喜び、感謝して、席から立ち上がり、世尊を礼拝し、右繞して去って行った。

162. අථ ඛො අම්බපාලී ගණිකා තස්සා රත්තියා අච්චයෙන සකෙ ආරාමෙ පණීතං ඛාදනීයං භොජනීයං පටියාදාපෙත්වා භගවතො කාලං ආරොචාපෙසි – ‘‘කාලො, භන්තෙ, නිට්ඨිතං භත්ත’’න්ති. අථ ඛො භගවා පුබ්බණ්හසමයං නිවාසෙත්වා පත්තචීවරමාදාය සද්ධිං භික්ඛුසඞ්ඝෙන යෙන අම්බපාලියා ගණිකාය නිවෙසනං තෙනුපසඞ්කමි; උපසඞ්කමිත්වා පඤ්ඤත්තෙ ආසනෙ නිසීදි. අථ ඛො අම්බපාලී ගණිකා බුද්ධප්පමුඛං භික්ඛුසඞ්ඝං පණීතෙන ඛාදනීයෙන භොජනීයෙන සහත්ථා සන්තප්පෙසි සම්පවාරෙසි. අථ ඛො අම්බපාලී ගණිකා භගවන්තං භුත්තාවිං ඔනීතපත්තපාණිං අඤ්ඤතරං නීචං ආසනං ගහෙත්වා එකමන්තං නිසීදි. එකමන්තං නිසින්නා ඛො අම්බපාලී ගණිකා භගවන්තං එතදවොච – ‘‘ඉමාහං, භන්තෙ, ආරාමං බුද්ධප්පමුඛස්ස භික්ඛුසඞ්ඝස්ස දම්මී’’ති. පටිග්ගහෙසි භගවා ආරාමං. අථ ඛො භගවා අම්බපාලිං ගණිකං ධම්මියා කථාය සන්දස්සෙත්වා සමාදපෙත්වා සමුත්තෙජෙත්වා සම්පහංසෙත්වා උට්ඨායාසනා පක්කාමි. තත්‍රපි සුදං භගවා වෙසාලියං විහරන්තො අම්බපාලිවනෙ එතදෙව බහුලං භික්ඛූනං ධම්මිං කථං කරොති [Pg.84] – ‘‘ඉති සීලං, ඉති සමාධි, ඉති පඤ්ඤා. සීලපරිභාවිතො සමාධි මහප්ඵලො හොති මහානිසංසො. සමාධිපරිභාවිතා පඤ්ඤා මහප්ඵලා හොති මහානිසංසා. පඤ්ඤාපරිභාවිතං චිත්තං සම්මදෙව ආසවෙහි විමුච්චති, සෙය්‍යථිදං – කාමාසවා, භවාසවා, අවිජ්ජාසවා’’ති.

162. その後、遊女アンバパーリーはその夜が明けると、自身の園において、優れた硬食と軟食を準備させ、世尊に時間を告げさせた。“世尊よ、時が来ました。食事の用意が整いました”。そこで世尊は、午前の時間に衣を整え、鉢と衣を持って、比丘サンガとともに遊女アンバパーリーの屋敷へと向かわれた。到着すると、用意された席に座られた。遊女アンバパーリーは、仏陀を筆頭とする比丘サンガに、優れた硬食と軟食を自らの手で供養し、満足させた。アンバパーリーは、世尊が食事を終え、鉢から手を離されたのを知ると、低い椅子を取って一方に座った。一方に座った遊女アンバパーリーは世尊に申し上げた。“世尊よ、私はこの園を、仏陀を筆頭とする比丘サンガに捧げます”。世尊はその園を受納された。そして世尊は、遊女アンバパーリーを法話によって教示し、勧発し、鼓舞し、歓喜させると、席から立ち上がって去られた。世尊はヴェーサーリーのアンバパーリーの園に滞在している間も、比丘たちに次のような法話をしばしば説かれた。“これが戒であり、これが定であり、これが慧である。戒によって修められた定は、大きな果報があり、大きな功徳がある。定によって修められた慧は、大きな果報があり、大きな功徳がある。慧によって修められた心は、諸々のアサヴァ(漏)、すなわち欲漏、有漏、無明漏から正しく解脱する”。

වෙළුවගාමවස්සූපගමනං

ヴェールヴァ村での雨安居への入り。

163. අථ ඛො භගවා අම්බපාලිවනෙ යථාභිරන්තං විහරිත්වා ආයස්මන්තං ආනන්දං ආමන්තෙසි – ‘‘ආයාමානන්ද, යෙන වෙළුවගාමකො තෙනුපසඞ්කමිස්සාමා’’ති. ‘‘එවං, භන්තෙ’’ති ඛො ආයස්මා ආනන්දො භගවතො පච්චස්සොසි. අථ ඛො භගවා මහතා භික්ඛුසඞ්ඝෙන සද්ධිං යෙන වෙළුවගාමකො තදවසරි. තත්‍ර සුදං භගවා වෙළුවගාමකෙ විහරති. තත්‍ර ඛො භගවා භික්ඛූ ආමන්තෙසි – ‘‘එථ තුම්හෙ, භික්ඛවෙ, සමන්තා වෙසාලිං යථාමිත්තං යථාසන්දිට්ඨං යථාසම්භත්තං වස්සං උපෙථ. අහං පන ඉධෙව වෙළුවගාමකෙ වස්සං උපගච්ඡාමී’’ති. ‘‘එවං, භන්තෙ’’ති ඛො තෙ භික්ඛූ භගවතො පටිස්සුත්වා සමන්තා වෙසාලිං යථාමිත්තං යථාසන්දිට්ඨං යථාසම්භත්තං වස්සං උපගච්ඡිංසු. භගවා පන තත්ථෙව වෙළුවගාමකෙ වස්සං උපගච්ඡි.

163. その時、世尊はアンバパーリーの園に望むままに滞在した後、尊者アーナンダに告げられた。“アーナンダよ、行こう。ヴェールヴァ村(竹林村)へ向かおう”。尊者アーナンダは“かしこまりました、世尊”と世尊に応答した。そこで世尊は、多くの比丘衆と共にヴェールヴァ村へと赴かれた。世尊はそのヴェールヴァ村に滞在された。そこで世尊は比丘たちに告げられた。“比丘たちよ、行きなさい。あなた方はヴェーサーリーの周辺で、知己や知人、親しい者がいる場所で安居に入りなさい。しかし、私はこのヴェールヴァ村で安居に入ろう”。比丘たちは“かしこまりました、世尊”と世尊に応答し、ヴェーサーリーの周辺で、知己や知人、親しい者がいる場所で安居に入った。一方、世尊はまさにそのヴェールヴァ村で安居に入られた。

164. අථ ඛො භගවතො වස්සූපගතස්ස ඛරො ආබාධො උප්පජ්ජි, බාළ්හා වෙදනා වත්තන්ති මාරණන්තිකා. තා සුදං භගවා සතො සම්පජානො අධිවාසෙසි අවිහඤ්ඤමානො. අථ ඛො භගවතො එතදහොසි – ‘‘න ඛො මෙතං පතිරූපං, ය්වාහං අනාමන්තෙත්වා උපට්ඨාකෙ අනපලොකෙත්වා භික්ඛුසඞ්ඝං පරිනිබ්බායෙය්‍යං. යංනූනාහං ඉමං ආබාධං වීරියෙන පටිපණාමෙත්වා ජීවිතසඞ්ඛාරං අධිට්ඨාය විහරෙය්‍ය’’න්ති. අථ ඛො භගවා තං ආබාධං වීරියෙන පටිපණාමෙත්වා ජීවිතසඞ්ඛාරං අධිට්ඨාය විහාසි. අථ ඛො භගවතො සො ආබාධො පටිපස්සම්භි. අථ ඛො භගවා ගිලානා වුට්ඨිතො අචිරවුට්ඨිතො ගෙලඤ්ඤා විහාරා නික්ඛම්ම විහාරපච්ඡායායං පඤ්ඤත්තෙ ආසනෙ නිසීදි. අථ ඛො ආයස්මා ආනන්දො යෙන භගවා තෙනුපසඞ්කමි; උපසඞ්කමිත්වා භගවන්තං අභිවාදෙත්වා එකමන්තං නිසීදි. එකමන්තං නිසින්නො ඛො ආයස්මා ආනන්දො භගවන්තං [Pg.85] එතදවොච – ‘‘දිට්ඨො මෙ, භන්තෙ, භගවතො ඵාසු; දිට්ඨං මෙ, භන්තෙ, භගවතො ඛමනීයං, අපි ච මෙ, භන්තෙ, මධුරකජාතො විය කායො. දිසාපි මෙ න පක්ඛායන්ති; ධම්මාපි මං න පටිභන්ති භගවතො ගෙලඤ්ඤෙන, අපි ච මෙ, භන්තෙ, අහොසි කාචිදෙව අස්සාසමත්තා – ‘න තාව භගවා පරිනිබ්බායිස්සති, න යාව භගවා භික්ඛුසඞ්ඝං ආරබ්භ කිඤ්චිදෙව උදාහරතී’’’ති.

164. さて、安居に入られた世尊に、激しい病が生じ、死に至るほどの強烈な苦痛が襲った。しかし世尊は、正念・正知をもって、乱れることなくそれを耐え忍ばれた。その時、世尊に次のような考えが浮かんだ。“世話をする者たちに告げることもなく、比丘衆に知らせることもなく、私が般涅槃(入滅)するのはふさわしくない。私は精進によってこの病を退け、命の行(寿命を維持する定)を保って留まるべきである”。そこで世尊は、精進によってその病を退け、命の行を保って留まられた。すると、世尊のその病は静まった。その後、病から回復された世尊は、回復して間もなく精舎から出て、精舎の陰に用意された座に座られた。その時、尊者アーナンダが世尊のもとへ近づき、世尊を礼拝して片脇に座った。片脇に座った尊者アーナンダは、世尊に次のように申し上げた。“世尊、私は世尊の安らかなご様子を拝見いたしました。世尊、私は世尊の快方に向かわれたご様子を拝見いたしました。しかしながら世尊、世尊のご病気のために、私の体はしびれたようになり、方角もわからず、諸々の法(教え)も心に浮かびませんでした。ただ、世尊が比丘衆に対して何らかの遺言を仰らないうちは、世尊が般涅槃されることはないだろうということが、私にとって唯一の慰めでありました”。

165. ‘‘කිං පනානන්ද, භික්ඛුසඞ්ඝො මයි පච්චාසීසති ? දෙසිතො, ආනන්ද, මයා ධම්මො අනන්තරං අබාහිරං කරිත්වා. නත්ථානන්ද, තථාගතස්ස ධම්මෙසු ආචරියමුට්ඨි. යස්ස නූන, ආනන්ද, එවමස්ස – ‘අහං භික්ඛුසඞ්ඝං පරිහරිස්සාමී’ති වා ‘මමුද්දෙසිකො භික්ඛුසඞ්ඝො’ති වා, සො නූන, ආනන්ද, භික්ඛුසඞ්ඝං ආරබ්භ කිඤ්චිදෙව උදාහරෙය්‍ය. තථාගතස්ස ඛො, ආනන්ද, න එවං හොති – ‘අහං භික්ඛුසඞ්ඝං පරිහරිස්සාමී’ති වා ‘මමුද්දෙසිකො භික්ඛුසඞ්ඝො’ති වා. සකිං, ආනන්ද, තථාගතො භික්ඛුසඞ්ඝං ආරබ්භ කිඤ්චිදෙව උදාහරිස්සති. අහං ඛො පනානන්ද, එතරහි ජිණ්ණො වුද්ධො මහල්ලකො අද්ධගතො වයොඅනුප්පත්තො. ආසීතිකො මෙ වයො වත්තති. සෙය්‍යථාපි, ආනන්ද, ජජ්ජරසකටං වෙඨමිස්සකෙන යාපෙති, එවමෙව ඛො, ආනන්ද, වෙඨමිස්සකෙන මඤ්ඤෙ තථාගතස්ස කායො යාපෙති. යස්මිං, ආනන්ද, සමයෙ තථාගතො සබ්බනිමිත්තානං අමනසිකාරා එකච්චානං වෙදනානං නිරොධා අනිමිත්තං චෙතොසමාධිං උපසම්පජ්ජ විහරති, ඵාසුතරො, ආනන්ද, තස්මිං සමයෙ තථාගතස්ස කායො හොති. තස්මාතිහානන්ද, අත්තදීපා විහරථ අත්තසරණා අනඤ්ඤසරණා, ධම්මදීපා ධම්මසරණා අනඤ්ඤසරණා. කථඤ්චානන්ද, භික්ඛු අත්තදීපො විහරති අත්තසරණො අනඤ්ඤසරණො, ධම්මදීපො ධම්මසරණො අනඤ්ඤසරණො? ඉධානන්ද, භික්ඛු කායෙ කායානුපස්සී විහරති අතාපී සම්පජානො සතිමා, විනෙය්‍ය ලොකෙ අභිජ්ඣාදොමනස්සං. වෙදනාසු…පෙ… චිත්තෙ…පෙ… ධම්මෙසු ධම්මානුපස්සී විහරති ආතාපී සම්පජානො සතිමා, විනෙය්‍ය ලොකෙ අභිජ්ඣාදොමනස්සං. එවං ඛො, ආනන්ද, භික්ඛු අත්තදීපො විහරති අත්තසරණො අනඤ්ඤසරණො, ධම්මදීපො ධම්මසරණො අනඤ්ඤසරණො[Pg.86]. යෙ හි කෙචි, ආනන්ද, එතරහි වා මම වා අච්චයෙන අත්තදීපා විහරිස්සන්ති අත්තසරණා අනඤ්ඤසරණා, ධම්මදීපා ධම්මසරණා අනඤ්ඤසරණා, තමතග්ගෙ මෙ තෙ, ආනන්ද, භික්ඛූ භවිස්සන්ති යෙ කෙචි සික්ඛාකාමා’’ති.

165. “アーナンダよ、比丘衆は私に何を期待しているのか。アーナンダよ、私は内も外もなく(包み隠さず)法を説いてきた。如来の教えには、師の握り拳(秘伝)のようなものはない。アーナンダ、‘私が比丘衆を統率する’とか‘比丘衆は私に依存している’と考える者がいるならば、その者が比丘衆に対して何らかの指示を出すべきであろう。しかしアーナンダ、如来には‘私が比丘衆を統率する’とか‘比丘衆は私に依存している’という考えはない。アーナンダ、如来がどうして比丘衆に対して何らかの指示を出すことがあろうか。アーナンダよ、今の私は老い、衰え、高齢となり、人生の旅路を終えようとしており、齢八十に達している。アーナンダよ、例えば古びた車が革紐の助けによってようやく動くように、如来の体もまた、革紐(果定)の助けによって保たれているようなものだ。アーナンダよ、如来が一切の相(対象)を心に留めず、一部の受を滅し、相のない心の三昧(無相心三昧)に入って留まる時、如来の体は最も安らかである。それゆえ、アーナンダよ、自らを島(灯明)とし、自らを拠り所として、他人を拠り所とせず、法を島とし、法を拠り所として、他を拠り所とせずに住みなさい。アーナンダよ、比丘がいかにして自らを島とし、自らを拠り所として、他人を拠り所とせず、法を島とし、法を拠り所として、他を拠り所とせずに住むのか。アーナンダよ、ここに比丘が、身において身を観じ、熱心に、正知をもって、正念をもって、世における貪欲と憂いを除いて住む。受において……心において……法において法を観じ、熱心に、正知をもって、正念をもって、世における貪欲と憂いを除いて住む。アーナンダよ、このようにして比丘は、自らを島とし、自らを拠り所として、他人を拠り所とせず、法を島とし、法を拠り所として、他を拠り所とせずに住むのである。アーナンダよ、現在、あるいは私の亡き後、自らを島とし、自らを拠り所として、他人を拠り所とせず、法を島とし、法を拠り所として、他を拠り所とせずに住む比丘たち、学を志す比丘たちは、最高の境地に達するであろう”。

දුතියභාණවාරො.

第二の誦品(じゅほん)。

නිමිත්තොභාසකථා

兆候の示唆に関する話

166. අථ ඛො භගවා පුබ්බණ්හසමයං නිවාසෙත්වා පත්තචීවරමාදාය වෙසාලිං පිණ්ඩාය පාවිසි. වෙසාලියං පිණ්ඩාය චරිත්වා පච්ඡාභත්තං පිණ්ඩපාතපටික්කන්තො ආයස්මන්තං ආනන්දං ආමන්තෙසි – ‘‘ගණ්හාහි, ආනන්ද, නිසීදනං, යෙන චාපාලං චෙතියං තෙනුපසඞ්කමිස්සාම දිවා විහාරායා’’ති. ‘‘එවං, භන්තෙ’’ති ඛො ආයස්මා ආනන්දො භගවතො පටිස්සුත්වා නිසීදනං ආදාය භගවන්තං පිට්ඨිතො පිට්ඨිතො අනුබන්ධි. අථ ඛො භගවා යෙන චාපාලං චෙතියං තෙනුපසඞ්කමි; උපසඞ්කමිත්වා පඤ්ඤත්තෙ ආසනෙ නිසීදි. ආයස්මාපි ඛො ආනන්දො භගවන්තං අභිවාදෙත්වා එකමන්තං නිසීදි.

166. その時、世尊は午前の時間に衣を整え、鉢と衣を携えて、ヴェーサーリーの街へ托鉢に入られた。ヴェーサーリーで托鉢をして歩き、食後、托鉢から戻られると、尊者アーナンダにこう告げられた。“アーナンダよ、座具を持ちなさい。昼の休息のために、チャーパーラ霊樹(チャイティヤ)へ行こう”。“承知いたしました、世尊”と、尊者アーナンダは世尊に応答し、座具を持って世尊の後ろからついて行った。そして世尊はチャーパーラ霊樹の場所へ赴き、用意された座に座られた。尊者アーナンダもまた、世尊を礼拝して、一方に座った。

167. එකමන්තං නිසින්නං ඛො ආයස්මන්තං ආනන්දං භගවා එතදවොච – ‘‘රමණීයා, ආනන්ද, වෙසාලී, රමණීයං උදෙනං චෙතියං, රමණීයං ගොතමකං චෙතියං, රමණීයං සත්තම්බං චෙතියං, රමණීයං බහුපුත්තං චෙතියං, රමණීයං සාරන්දදං චෙතියං, රමණීයං චාපාලං චෙතියං. යස්ස කස්සචි, ආනන්ද, චත්තාරො ඉද්ධිපාදා භාවිතා බහුලීකතා යානීකතා වත්ථුකතා අනුට්ඨිතා පරිචිතා සුසමාරද්ධා, සො ආකඞ්ඛමානො කප්පං වා තිට්ඨෙය්‍ය කප්පාවසෙසං වා. තථාගතස්ස ඛො, ආනන්ද, චත්තාරො ඉද්ධිපාදා භාවිතා බහුලීකතා යානීකතා වත්ථුකතා අනුට්ඨිතා පරිචිතා සුසමාරද්ධා, සො ආකඞ්ඛමානො, ආනන්ද, තථාගතො කප්පං වා තිට්ඨෙය්‍ය කප්පාවසෙසං වා’’ති. එවම්පි ඛො ආයස්මා ආනන්දො භගවතා ඔළාරිකෙ නිමිත්තෙ කයිරමානෙ ඔළාරිකෙ ඔභාසෙ කයිරමානෙ නාසක්ඛි පටිවිජ්ඣිතුං; න භගවන්තං යාචි – ‘‘තිට්ඨතු, භන්තෙ, භගවා කප්පං, තිට්ඨතු සුගතො කප්පං බහුජනහිතාය බහුජනසුඛාය ලොකානුකම්පාය අත්ථාය හිතාය සුඛාය දෙවමනුස්සාන’’න්ති, යථා තං මාරෙන පරියුට්ඨිතචිත්තො. දුතියම්පි [Pg.87] ඛො භගවා…පෙ… තතියම්පි ඛො භගවා ආයස්මන්තං ආනන්දං ආමන්තෙසි – ‘‘රමණීයා, ආනන්ද, වෙසාලී, රමණීයං උදෙනං චෙතියං, රමණීයං ගොතමකං චෙතියං, රමණීයං සත්තම්බං චෙතියං, රමණීයං බහුපුත්තං චෙතියං, රමණීයං සාරන්දදං චෙතියං, රමණීයං චාපාලං චෙතියං. යස්ස කස්සචි, ආනන්ද, චත්තාරො ඉද්ධිපාදා භාවිතා බහුලීකතා යානීකතා වත්ථුකතා අනුට්ඨිතා පරිචිතා සුසමාරද්ධා, සො ආකඞ්ඛමානො කප්පං වා තිට්ඨෙය්‍ය කප්පාවසෙසං වා. තථාගතස්ස ඛො, ආනන්ද, චත්තාරො ඉද්ධිපාදා භාවිතා බහුලීකතා යානීකතා වත්ථුකතා අනුට්ඨිතා පරිචිතා සුසමාරද්ධා, සො ආකඞ්ඛමානො, ආනන්ද, තථාගතො කප්පං වා තිට්ඨෙය්‍ය කප්පාවසෙසං වා’’ති. එවම්පි ඛො ආයස්මා ආනන්දො භගවතා ඔළාරිකෙ නිමිත්තෙ කයිරමානෙ ඔළාරිකෙ ඔභාසෙ කයිරමානෙ නාසක්ඛි පටිවිජ්ඣිතුං; න භගවන්තං යාචි – ‘‘තිට්ඨතු, භන්තෙ, භගවා කප්පං, තිට්ඨතු සුගතො කප්පං බහුජනහිතාය බහුජනසුඛාය ලොකානුකම්පාය අත්ථාය හිතාය සුඛාය දෙවමනුස්සාන’’න්ති, යථා තං මාරෙන පරියුට්ඨිතචිත්තො. අථ ඛො භගවා ආයස්මන්තං ආනන්දං ආමන්තෙසි – ‘‘ගච්ඡ ත්වං, ආනන්ද, යස්සදානි කාලං මඤ්ඤසී’’ති. ‘‘එවං, භන්තෙ’’ති ඛො ආයස්මා ආනන්දො භගවතො පටිස්සුත්වා උට්ඨායාසනා භගවන්තං අභිවාදෙත්වා පදක්ඛිණං කත්වා අවිදූරෙ අඤ්ඤතරස්මිං රුක්ඛමූලෙ නිසීදි.

167. 一方に座った尊者アーナンダに、世尊はこう言われた。“アーナンダよ、ヴェーサーリーは美しい。ウデーナ霊樹は美しく、ゴータマカ霊樹は美しく、サッタムバ霊樹は美しく、バフプッタ霊樹は美しく、サーランダダ霊樹は美しく、チャーパーラ霊樹は美しい。アーナンダよ、誰であれ、四神足(しじんそく)を修習し、多作し、乗り物とし、基礎とし、確立し、習熟し、よく励んだ者は、望むならば一劫(いっこう)の間、あるいは一劫の残り(それを少し越える期間)の間、存命することができる。アーナンダよ、如来は四神足(しじんそく)を修習し、多作し、乗り物とし、基礎とし、確立し、習熟し、よく励んだ。アーナンダよ、如来は望むならば一劫の間、あるいは一劫の残りの間、存命することができる”。このように世尊によって明らかな暗示がなされ、明らかな兆候が示されたにもかかわらず、尊者アーナンダはそれを悟ることができなかった。魔(マーラ)によって心が支配されていたかのようであり、“世尊よ、多くの人々の利益のために、多くの人々の幸福のために、世を憐れむために、神々と人間たちの義利と利益と幸福のために、世尊は一劫の間、存命してください。善逝(ぜんぜい)は一劫の間、存命してください”と世尊に懇願しなかった。二度目もまた世尊は……(中略)……三度目もまた世尊は尊者アーナンダに告げられた。“アーナンダよ、ヴェーサーリーは美しい。ウデーナ霊樹は美しく、ゴータマカ霊樹は美しく、サッタムバ霊樹は美しく、バフプッタ霊樹は美しく、サーランダダ霊樹は美しく、チャーパーラ霊樹は美しい。アーナンダよ、誰であれ、四神足を修習し、多作し、乗り物とし、基礎とし、確立し、習熟し、よく励んだ者は、望むならば一劫の間、あるいは一劫の残りの間、存命することができる。アーナンダよ、如来は四神足を修習し、多作し、乗り物とし、基礎とし、確立し、習熟し、よく励んだ。アーナンダよ、如来は望むならば一劫の間、あるいは一劫の残りの間、存命することができる”。このように世尊によって明らかな暗示がなされ、明らかな兆候が示されたにもかかわらず、尊者アーナンダはそれを悟ることができなかった。魔によって心が支配されていたかのようであり、世尊に懇願しなかった。そこで世尊は尊者アーナンダに告げられた。“アーナンダよ、行きなさい。今、汝が適当と思うことをしなさい”。“承知いたしました、世尊”と尊者アーナンダは世尊に応答し、座から立ち上がると、世尊を礼拝し、右回りに回って敬意を表し、遠くないある樹木の下に座った。

මාරයාචනකථා

魔の懇願の章

168. අථ ඛො මාරො පාපිමා අචිරපක්කන්තෙ ආයස්මන්තෙ ආනන්දෙ යෙන භගවා තෙනුපසඞ්කමි; උපසඞ්කමිත්වා එකමන්තං අට්ඨාසි. එකමන්තං ඨිතො ඛො මාරො පාපිමා භගවන්තං එතදවොච – ‘‘පරිනිබ්බාතුදානි, භන්තෙ, භගවා, පරිනිබ්බාතු සුගතො, පරිනිබ්බානකාලො දානි, භන්තෙ, භගවතො. භාසිතා ඛො පනෙසා, භන්තෙ, භගවතා වාචා – ‘න තාවාහං, පාපිම, පරිනිබ්බායිස්සාමි, යාව මෙ භික්ඛූ න සාවකා භවිස්සන්ති වියත්තා විනීතා විසාරදා බහුස්සුතා ධම්මධරා ධම්මානුධම්මප්පටිපන්නා සාමීචිප්පටිපන්නා අනුධම්මචාරිනො, සකං ආචරියකං උග්ගහෙත්වා ආචික්ඛිස්සන්ති දෙසෙස්සන්ති පඤ්ඤපෙස්සන්ති පට්ඨපෙස්සන්ති විවරිස්සන්ති විභජිස්සන්ති උත්තානී කරිස්සන්ති, උප්පන්නං පරප්පවාදං සහධම්මෙන සුනිග්ගහිතං නිග්ගහෙත්වා සප්පාටිහාරියං ධම්මං දෙසෙස්සන්තී’ති[Pg.88]. එතරහි ඛො පන, භන්තෙ, භික්ඛූ භගවතො සාවකා වියත්තා විනීතා විසාරදා බහුස්සුතා ධම්මධරා ධම්මානුධම්මප්පටිපන්නා සාමීචිප්පටිපන්නා අනුධම්මචාරිනො, සකං ආචරියකං උග්ගහෙත්වා ආචික්ඛන්ති දෙසෙන්ති පඤ්ඤපෙන්ති පට්ඨපෙන්ති විවරන්ති විභජන්ති උත්තානීකරොන්ති, උප්පන්නං පරප්පවාදං සහධම්මෙන සුනිග්ගහිතං නිග්ගහෙත්වා සප්පාටිහාරියං ධම්මං දෙසෙන්ති. පරිනිබ්බාතුදානි, භන්තෙ, භගවා, පරිනිබ්බාතු සුගතො, පරිනිබ්බානකාලොදානි, භන්තෙ, භගවතො.

168. その時、悪しき魔(マーラ)は、尊者アーナンダが去って間もなく、世尊のもとへ近づいた。近づいて一方に立った。一方に立った悪しき魔は、世尊にこう言った。“世尊よ、今こそ入滅(パリニッバーナ)してください。善逝よ、入滅してください。世尊よ、今は入滅の時です。世尊よ、かつてこのように言葉を発せられました。‘悪魔よ、私の弟子である比丘たちが、賢明で、よく訓練され、勇気があり、多聞であり、法を保持し、法にかなった法(出世間法)を実践し、正しく実践し、法に従って歩む者となり、自らの師の教えを学び取って、それを告げ、教え、示し、確立し、開き、分かち、明らかにできるようになり、生じた他者の説を法(正しい理由)をもってよく制し、奇跡を伴う法を説くようにならない限り、私は入滅しない’と。しかし世尊よ、今や世尊の弟子である比丘たちは、賢明で、よく訓練され、勇気があり、多聞であり、法を保持し、法にかなった法を実践し、正しく実践し、法に従って歩む者となっています。彼らは自らの師の教えを学び取って、それを告げ、教え、示し、確立し、開き、分かち、明らかにしています。生じた他者の説を法をもってよく制し、奇跡を伴う法を説いています。世尊よ、今こそ入滅してください。善逝よ、入滅してください。世尊よ、今は入滅の時です”。

‘‘භාසිතා ඛො පනෙසා, භන්තෙ, භගවතා වාචා – ‘න තාවාහං, පාපිම, පරිනිබ්බායිස්සාමි, යාව මෙ භික්ඛුනියො න සාවිකා භවිස්සන්ති වියත්තා විනීතා විසාරදා බහුස්සුතා ධම්මධරා ධම්මානුධම්මප්පටිපන්නා සාමීචිප්පටිපන්නා අනුධම්මචාරිනියො, සකං ආචරියකං උග්ගහෙත්වා ආචික්ඛිස්සන්ති දෙසෙස්සන්ති පඤ්ඤපෙස්සන්ති පට්ඨපෙස්සන්ති විවරිස්සන්ති විභජිස්සන්ති උත්තානීකරිස්සන්ති, උප්පන්නං පරප්පවාදං සහධම්මෙන සුනිග්ගහිතං නිග්ගහෙත්වා සප්පාටිහාරියං ධම්මං දෙසෙස්සන්තී’ති. එතරහි ඛො පන, භන්තෙ, භික්ඛුනියො භගවතො සාවිකා වියත්තා විනීතා විසාරදා බහුස්සුතා ධම්මධරා ධම්මානුධම්මප්පටිපන්නා සාමීචිප්පටිපන්නා අනුධම්මචාරිනියො, සකං ආචරියකං උග්ගහෙත්වා ආචික්ඛන්ති දෙසෙන්ති පඤ්ඤපෙන්ති පට්ඨපෙන්ති විවරන්ති විභජන්ති උත්තානීකරොන්ති, උප්පන්නං පරප්පවාදං සහධම්මෙන සුනිග්ගහිතං නිග්ගහෙත්වා සප්පාටිහාරියං ධම්මං දෙසෙන්ති. පරිනිබ්බාතුදානි, භන්තෙ, භගවා, පරිනිබ්බාතු සුගතො, පරිනිබ්බානකාලොදානි, භන්තෙ, භගවතො.

“世尊よ、かつて世尊はこのように仰せられました。‘悪魔よ、わたしの弟子である比丘尼たちが、賢明で、よく訓練され、自信に満ち、博学で、法を保持し、法にかなった法を実践し、正しく歩み、法に従って生きる者とならない限り、また、自らの師の教えを習得して、それを説き、教え、示し、確立し、開示し、分析し、明白にせず、生じた他教の説を法をもって正しく論破して、奇跡を伴う(説得力のある)法を説かない限り、わたしは入滅することはない’と。世尊よ、今や世尊の弟子である比丘尼たちは、賢明で、よく訓練され、自信に満ち、博学で、法を保持し、法にかなった法を実践し、正しく歩み、法に従って生きる者となりました。彼女たちは自らの師の教えを習得して、それを説き、教え、示し、確立し、開示し、分析し、明白にし、生じた他教の説を法をもって正しく論破して、奇跡を伴う法を説いています。世尊よ、今こそ世尊は入滅なさってください。善逝よ、入滅なさってください。世尊よ、今こそ世尊の入滅の時です。”

‘‘භාසිතා ඛො පනෙසා, භන්තෙ, භගවතා වාචා – ‘න තාවාහං, පාපිම, පරිනිබ්බායිස්සාමි, යාව මෙ උපාසකා න සාවකා භවිස්සන්ති වියත්තා විනීතා විසාරදා බහුස්සුතා ධම්මධරා ධම්මානුධම්මප්පටිපන්නා සාමීචිප්පටිපන්නා අනුධම්මචාරිනො, සකං ආචරියකං උග්ගහෙත්වා ආචික්ඛිස්සන්ති දෙසෙස්සන්ති පඤ්ඤපෙස්සන්ති පට්ඨපෙස්සන්ති විවරිස්සන්ති විභජිස්සන්ති උත්තානීකරිස්සන්ති, උප්පන්නං පරප්පවාදං සහධම්මෙන සුනිග්ගහිතං නිග්ගහෙත්වා සප්පාටිහාරියං ධම්මං දෙසෙස්සන්තී’ති. එතරහි ඛො පන, භන්තෙ, උපාසකා භගවතො සාවකා වියත්තා විනීතා විසාරදා බහුස්සුතා ධම්මධරා ධම්මානුධම්මප්පටිපන්නා සාමීචිප්පටිපන්නා අනුධම්මචාරිනො, සකං ආචරියකං උග්ගහෙත්වා ආචික්ඛන්ති දෙසෙන්ති පඤ්ඤපෙන්ති පට්ඨපෙන්ති විවරන්ති විභජන්ති උත්තානීකරොන්ති, උප්පන්නං පරප්පවාදං සහධම්මෙන සුනිග්ගහිතං නිග්ගහෙත්වා සප්පාටිහාරියං ධම්මං දෙසෙන්ති. පරිනිබ්බාතුදානි[Pg.89], භන්තෙ, භගවා, පරිනිබ්බාතු සුගතො, පරිනිබ්බානකාලොදානි, භන්තෙ, භගවතො.

“世尊よ、かつて世尊はこのように仰せられました。‘悪魔よ、わたしの弟子である優婆塞たちが、賢明で、よく訓練され、自信に満ち、博学で、法を保持し、法にかなった法を実践し、正しく歩み、法に従って生きる者とならない限り、また、自らの師の教えを習得して、それを説き、教え、示し、確立し、開示し、分析し、明白にせず、生じた他教의 説を法をもって正しく論破して、奇跡を伴う法を説かない限り、わたしは入滅することはない’と。世尊よ、今や世尊の弟子である優婆塞たちは、賢明で、よく訓練され、自信に満ち、博学で、法を保持し、法にかなった法を実践し、正しく歩み、法に従って生きる者となりました。彼らは自らの師の教えを習得して、それを説き、教え、示し、確立し、開示し、分析し、明白にし、生じた他教の説を法をもって正しく論破して、奇跡を伴う法を説いています。世尊よ、今こそ世尊は入滅なさってください。善逝よ、入滅なさってください。世尊よ、今こそ世尊の入滅の時です。”

‘‘භාසිතා ඛො පනෙසා, භන්තෙ, භගවතා වාචා – ‘න තාවාහං, පාපිම පරිනිබ්බායිස්සාමි, යාව මෙ උපාසිකා න සාවිකා භවිස්සන්ති වියත්තා විනීතා විසාරදා බහුස්සුතා ධම්මධරා ධම්මානුධම්මප්පටිපන්නා සාමීචිප්පටිපන්නා අනුධම්මචාරිනියො, සකං ආචරියකං උග්ගහෙත්වා ආචික්ඛිස්සන්ති දෙසෙස්සන්ති පඤ්ඤපෙස්සන්ති පට්ඨපෙස්සන්ති විවරිස්සන්ති විභජිස්සන්ති උත්තානීකරිස්සන්ති, උප්පන්නං පරප්පවාදං සහධම්මෙන සුනිග්ගහිතං නිග්ගහෙත්වා සප්පාටිහාරියං ධම්මං දෙසෙස්සන්තී’ති. එතරහි ඛො පන, භන්තෙ, උපාසිකා භගවතො සාවිකා වියත්තා විනීතා විසාරදා බහුස්සුතා ධම්මධරා ධම්මානුධම්මප්පටිපන්නා සාමීචිප්පටිපන්නා අනුධම්මචාරිනියො, සකං ආචරියකං උග්ගහෙත්වා ආචික්ඛන්ති දෙසෙන්ති පඤ්ඤපෙන්ති පට්ඨපෙන්ති විවරන්ති විභජන්ති උත්තානීකරොන්ති, උප්පන්නං පරප්පවාදං සහධම්මෙන සුනිග්ගහිතං නිග්ගහෙත්වා සප්පාටිහාරියං ධම්මං දෙසෙන්ති. පරිනිබ්බාතුදානි, භන්තෙ, භගවා, පරිනිබ්බාතු සුගතො, පරිනිබ්බානකාලොදානි, භන්තෙ, භගවතො.

“世尊よ、かつて世尊はこのように仰せられました。‘悪魔よ、わたしの弟子である優婆夷たちが、賢明で、よく訓練され、自信に満ち、博学で、法を保持し、法にかなった法を実践し、正しく歩み、法に従って生きる者とならない限り、また、自らの師の教えを習得して、それを説き、教え、示し、確立し、開示し、分析し、明白にせず、生じた他教の説を法をもって正しく論破して、奇跡を伴う法を説かない限り、わたしは入滅することはない’と。世尊よ、今や世尊の弟子である優婆夷たちは、賢明で、よく訓練され、自信に満ち、博学で、法を保持し、法にかなった法を実践し、正しく歩み、法に従って生きる者となりました。彼女たちは自らの師の教えを習得して、それを説き、教え、示し、確立し、開示し、分析し、明白にし、生じた他教の説を法をもって正しく論破して、奇跡を伴う法を説いています。世尊よ、今こそ世尊は入滅なさってください。善逝よ、入滅なさってください。世尊よ、今こそ世尊の入滅の時です。”

‘‘භාසිතා ඛො පනෙසා, භන්තෙ, භගවතා වාචා – ‘න තාවාහං, පාපිම, පරිනිබ්බායිස්සාමි, යාව මෙ ඉදං බ්‍රහ්මචරියං න ඉද්ධං චෙව භවිස්සති ඵීතඤ්ච විත්ථාරිකං බාහුජඤ්ඤං පුථුභූතං යාව දෙවමනුස්සෙහි සුප්පකාසිත’න්ති. එතරහි ඛො පන, භන්තෙ, භගවතො බ්‍රහ්මචරියං ඉද්ධං චෙව ඵීතඤ්ච විත්ථාරිකං බාහුජඤ්ඤං පුථුභූතං, යාව දෙවමනුස්සෙහි සුප්පකාසිතං. පරිනිබ්බාතුදානි, භන්තෙ, භගවා, පරිනිබ්බාතු සුගතො, පරිනිබ්බානකාලොදානි, භන්තෙ, භගවතො’’ති.

“世尊よ、かつて世尊はこのように仰せられました。‘悪魔よ、この梵行(教え)が、成功し、繁栄し、広まり、多くの人々に知られ、広大となり、神々と人間によって十分に示されるようにならない限り、わたしは入滅することはない’と。世尊よ、今や世尊の梵行は、成功し、繁栄し、広まり、多くの人々に知られ、広大となり、神々と人間によって十分に示されています。世尊よ、今こそ世尊は入滅なさってください。善逝よ、入滅なさってください。世尊よ、今こそ世尊の入滅の時です。”

එවං වුත්තෙ භගවා මාරං පාපිමන්තං එතදවොච – ‘‘අප්පොස්සුක්කො ත්වං, පාපිම, හොහි, න චිරං තථාගතස්ස පරිනිබ්බානං භවිස්සති. ඉතො තිණ්ණං මාසානං අච්චයෙන තථාගතො පරිනිබ්බායිස්සතී’’ති.

そのように言われたとき、世尊は悪魔にこう仰せられた。“悪魔よ、おまえは安心するがよい。まもなく如来の入滅があるだろう。今から三ヶ月が経過したとき、如来は入滅するであろう。”

ආයුසඞ්ඛාරඔස්සජ්ජනං

寿命の構成要素(命の行)を捨てること。

169. අථ ඛො භගවා චාපාලෙ චෙතියෙ සතො සම්පජානො ආයුසඞ්ඛාරං ඔස්සජි. ඔස්සට්ඨෙ ච භගවතා ආයුසඞ්ඛාරෙ මහාභූමිචාලො අහොසි භිංසනකො සලොමහංසො, දෙවදුන්දුභියො ච ඵලිංසු[Pg.90]. අථ ඛො භගවා එතමත්ථං විදිත්වා තායං වෙලායං ඉමං උදානං උදානෙසි –

169. そのとき、世尊はチャーパーラ霊樹において、正念・正知をもって寿命の構成要素(命の行)を捨てられた。世尊が寿命の構成要素を捨てられたとき、恐ろしく、身の毛もよだつような大地震が起こり、天の太鼓(雷鳴)が鳴り響いた。そのとき、世尊はこの事態を察知して、その時にこの感興の言葉(ウダーナ)を唱えられた。

‘‘තුලමතුලඤ්ච සම්භවං, භවසඞ්ඛාරමවස්සජි මුනි;

අජ්ඣත්තරතො සමාහිතො, අභින්දි කවචමිවත්තසම්භව’’න්ති.

“聖者は、量りうるものと量りしれないもの、そして生存の因を、生存の構成要素(行)とともに捨て去った。内なるものに楽しみ、心を集中させて、自らに生じた(煩悩の)鎧を、戦士が鎧を打ち砕くかのように打ち砕いた。”

මහාභූමිචාලහෙතු

大地震の原因。

170. අථ ඛො ආයස්මතො ආනන්දස්ස එතදහොසි – ‘‘අච්ඡරියං වත භො, අබ්භුතං වත භො, මහා වතායං භූමිචාලො; සුමහා වතායං භූමිචාලො භිංසනකො සලොමහංසො; දෙවදුන්දුභියො ච ඵලිංසු. කො නු ඛො හෙතු කො පච්චයො මහතො භූමිචාලස්ස පාතුභාවායා’’ති?

170. そのとき、尊者アーナンダに次のような思いが生じた。“ああ、驚くべきことだ、ああ、未曾有のことだ。この地震は実に大きく、この地震は実に甚大で、恐ろしく、身の毛もよだつほどだ。天の太鼓も鳴り響いた。この大地震が起こった原因は何であり、縁は何であろうか。”

අථ ඛො ආයස්මා ආනන්දො යෙන භගවා තෙනුපසඞ්කමි, උපසඞ්කමිත්වා භගවන්තං අභිවාදෙත්වා එකමන්තං නිසීදි, එකමන්තං නිසින්නො ඛො ආයස්මා ආනන්දො භගවන්තං එතදවොච – ‘‘අච්ඡරියං, භන්තෙ, අබ්භුතං, භන්තෙ, මහා වතායං, භන්තෙ, භූමිචාලො; සුමහා වතායං, භන්තෙ, භූමිචාලො භිංසනකො සලොමහංසො; දෙවදුන්දුභියො ච ඵලිංසු. කො නු ඛො, භන්තෙ, හෙතු කො පච්චයො මහතො භූමිචාලස්ස පාතුභාවායා’’ති?

その時、尊者アーナンダは世尊のおられるところへ近づいた。近づいて、世尊を礼拝し、一方に座った。一方に座った尊者アーナンダは、世尊にこのように申し上げた。“驚くべきことです、世尊よ。未曾有のことです、世尊よ。世尊よ、この地震は実に大きく、世尊よ、この地震は実に甚だしく、恐ろしく、身の毛もよだつほどです。そして、天の太鼓(雷鳴)も鳴り響きました。世尊よ、この大地震が起こるための、いかなる因があり、いかなる縁があるのでしょうか。”

171. ‘‘අට්ඨ ඛො ඉමෙ, ආනන්ද, හෙතූ, අට්ඨ පච්චයා මහතො භූමිචාලස්ස පාතුභාවාය. කතමෙ අට්ඨ? අයං, ආනන්ද, මහාපථවී උදකෙ පතිට්ඨිතා, උදකං වාතෙ පතිට්ඨිතං, වාතො ආකාසට්ඨො. හොති ඛො සො, ආනන්ද, සමයො, යං මහාවාතා වායන්ති. මහාවාතා වායන්තා උදකං කම්පෙන්ති. උදකං කම්පිතං පථවිං කම්පෙති. අයං පඨමො හෙතු පඨමො පච්චයො මහතො භූමිචාලස්ස පාතුභාවාය.

171. “アーナンダよ、大地震が起こるためには、これら八つの因、八つの縁がある。その八つとは何か。アーナンダよ、この大地は水の上にあり、水は風の上にあり、風は虚空に依っている。アーナンダよ、大風が吹く時がある。大風が吹くと、水が揺れ、水が揺れると、大地が揺れる。これが、大地震が起こるための第一の因、第一の縁である。”

‘‘පුන චපරං, ආනන්ද, සමණො වා හොති බ්‍රාහ්මණො වා ඉද්ධිමා චෙතොවසිප්පත්තො, දෙවො වා මහිද්ධිකො මහානුභාවො, තස්ස පරිත්තා පථවීසඤ්ඤා භාවිතා හොති, අප්පමාණා ආපොසඤ්ඤා. සො ඉමං පථවිං කම්පෙති සඞ්කම්පෙති සම්පකම්පෙති සම්පවෙධෙති. අයං දුතියො හෙතු දුතියො පච්චයො මහතො භූමිචාලස්ස පාතුභාවාය.

“さらに次に、アーナンダよ、神通力を持ち、心(の自在)を極めた沙門あるいは婆羅門、または大神通・大威力のある神がいて、その者が微細な地想と無量の水想を修めたとき、彼はこの大地を揺らし、激しく揺らし、強く揺らし、震わせる。これが、大地震が起こるための第二の因、第二の縁である。”

‘‘පුන [Pg.91] චපරං, ආනන්ද, යදා බොධිසත්තො තුසිතකායා චවිත්වා සතො සම්පජානො මාතුකුච්ඡිං ඔක්කමති, තදායං පථවී කම්පති සඞ්කම්පති සම්පකම්පති සම්පවෙධති. අයං තතියො හෙතු තතියො පච්චයො මහතො භූමිචාලස්ස පාතුභාවාය.

“さらに次に、アーナンダよ、菩薩が兜率天から没して、正念・正知をもって母の胎内に入るとき、この大地は揺れ、激しく揺れ、強く揺れ、震える。これが、大地震が起こるための第三の因、第三の縁である。”

‘‘පුන චපරං, ආනන්ද, යදා බොධිසත්තො සතො සම්පජානො මාතුකුච්ඡිස්මා නික්ඛමති, තදායං පථවී කම්පති සඞ්කම්පති සම්පකම්පති සම්පවෙධති. අයං චතුත්ථො හෙතු චතුත්ථො පච්චයො මහතො භූමිචාලස්ස පාතුභාවාය.

“さらに次に、アーナンダよ、菩薩が正念・正知をもって母の胎内から出るとき、この大地は揺れ、激しく揺れ、強く揺れ、震える。これが、大地震が起こるための第四の因、第四の縁である。”

‘‘පුන චපරං, ආනන්ද, යදා තථාගතො අනුත්තරං සම්මාසම්බොධිං අභිසම්බුජ්ඣති, තදායං පථවී කම්පති සඞ්කම්පති සම්පකම්පති සම්පවෙධති. අයං පඤ්චමො හෙතු පඤ්චමො පච්චයො මහතො භූමිචාලස්ස පාතුභාවාය.

“さらに次に、アーナンダよ、如来が無上の正等覚を悟るとき、この大地は揺れ、激しく揺れ、強く揺れ、震える。これが、大地震が起こるための第五の因、第五の縁である。”

‘‘පුන චපරං, ආනන්ද, යදා තථාගතො අනුත්තරං ධම්මචක්කං පවත්තෙති, තදායං පථවී කම්පති සඞ්කම්පති සම්පකම්පති සම්පවෙධති. අයං ඡට්ඨො හෙතු ඡට්ඨො පච්චයො මහතො භූමිචාලස්ස පාතුභාවාය.

“さらに次に、アーナンダよ、如来が無上の法輪を転じるとき、この大地は揺れ、激しく揺れ、強く揺れ、震える。これが、大地震が起こるための第六の因、第六の縁である。”

‘‘පුන චපරං, ආනන්ද, යදා තථාගතො සතො සම්පජානො ආයුසඞ්ඛාරං ඔස්සජ්ජති, තදායං පථවී කම්පති සඞ්කම්පති සම්පකම්පති සම්පවෙධති. අයං සත්තමො හෙතු සත්තමො පච්චයො මහතො භූමිචාලස්ස පාතුභාවාය.

“さらに次に、アーナンダよ、如来が正念・正知をもって寿命の行(寿命の素因)を捨てるとき、この大地は揺れ、激しく揺れ、強く揺れ、震える。これが、大地震が起こるための第七の因、第七の縁である。”

‘‘පුන චපරං, ආනන්ද, යදා තථාගතො අනුපාදිසෙසාය නිබ්බානධාතුයා පරිනිබ්බායති, තදායං පථවී කම්පති සඞ්කම්පති සම්පකම්පති සම්පවෙධති. අයං අට්ඨමො හෙතු අට්ඨමො පච්චයො මහතො භූමිචාලස්ස පාතුභාවාය. ඉමෙ ඛො, ආනන්ද, අට්ඨ හෙතූ, අට්ඨ පච්චයා මහතො භූමිචාලස්ස පාතුභාවායා’’ති.

“さらに次に、アーナンダよ、如来が無余の涅槃界においてパリニッバーナ(入滅)するとき、この大地は揺れ、激しく揺れ、強く揺れ、震える。これが、大地震が起こるための第八の因、第八の縁である。アーナンダよ、これらが大地震が起こるための八つの因、八つの縁である。”

අට්ඨ පරිසා

八つの集まり(八衆)

172. ‘‘අට්ඨ ඛො ඉමා, ආනන්ද, පරිසා. කතමා අට්ඨ? ඛත්තියපරිසා, බ්‍රාහ්මණපරිසා, ගහපතිපරිසා, සමණපරිසා, චාතුමහාරාජිකපරිසා, තාවතිංසපරිසා, මාරපරිසා, බ්‍රහ්මපරිසා. අභිජානාමි ඛො පනාහං, ආනන්ද[Pg.92], අනෙකසතං ඛත්තියපරිසං උපසඞ්කමිතා. තත්‍රපි මයා සන්නිසින්නපුබ්බං චෙව සල්ලපිතපුබ්බඤ්ච සාකච්ඡා ච සමාපජ්ජිතපුබ්බා. තත්ථ යාදිසකො තෙසං වණ්ණො හොති, තාදිසකො මය්හං වණ්ණො හොති. යාදිසකො තෙසං සරො හොති, තාදිසකො මය්හං සරො හොති. ධම්මියා කථාය සන්දස්සෙමි සමාදපෙමි සමුත්තෙජෙමි සම්පහංසෙමි. භාසමානඤ්ච මං න ජානන්ති – ‘කො නු ඛො අයං භාසති දෙවො වා මනුස්සො වා’ති? ධම්මියා කථාය සන්දස්සෙත්වා සමාදපෙත්වා සමුත්තෙජෙත්වා සම්පහංසෙත්වා අන්තරධායාමි. අන්තරහිතඤ්ච මං න ජානන්ති – ‘කො නු ඛො අයං අන්තරහිතො දෙවො වා මනුස්සො වා’ති? අභිජානාමි ඛො පනාහං, ආනන්ද, අනෙකසතං බ්‍රාහ්මණපරිසං…පෙ… ගහපතිපරිසං… සමණපරිසං… චාතුමහාරාජිකපරිසං… තාවතිංසපරිසං… මාරපරිසං… බ්‍රහ්මපරිසං උපසඞ්කමිතා. තත්‍රපි මයා සන්නිසින්නපුබ්බං චෙව සල්ලපිතපුබ්බඤ්ච සාකච්ඡා ච සමාපජ්ජිතපුබ්බා. තත්ථ යාදිසකො තෙසං වණ්ණො හොති, තාදිසකො මය්හං වණ්ණො හොති. යාදිසකො තෙසං සරො හොති, තාදිසකො මය්හං සරො හොති. ධම්මියා කථාය සන්දස්සෙමි සමාදපෙමි සමුත්තෙජෙමි සම්පහංසෙමි. භාසමානඤ්ච මං න ජානන්ති – ‘කො නු ඛො අයං භාසති දෙවො වා මනුස්සො වා’ති? ධම්මියා කථාය සන්දස්සෙත්වා සමාදපෙත්වා සමුත්තෙජෙත්වා සම්පහංසෙත්වා අන්තරධායාමි. අන්තරහිතඤ්ච මං න ජානන්ති – ‘කො නු ඛො අයං අන්තරහිතො දෙවො වා මනුස්සො වා’ති? ඉමා ඛො, ආනන්ද, අට්ඨ පරිසා.

172. “アーナンダよ、これら八つの集まりがある。その八つとは何か。王族の集まり、婆羅門の集まり、長者の集まり、沙門の集まり、四大王天の集まり、三十三天の集まり、魔の集まり、梵天の集まりである。アーナンダよ、私は何百もの王族の集まりに近づいたことを覚えている。そこでも私は、かつて共に座り、共に語り、共に議論を交わした。そこでは、彼らの容姿がどのようなものであれ、私の容姿もそのようになり、彼らの声がどのようなものであれ、私の声もそのようになった。私は法話によって(彼らに)示し、勧め、励まし、喜ばせた。私が語っている間、彼らは‘語っているこの者は誰だろうか、神だろうか、人間だろうか’と(私の正体を)知ることはなかった。法話によって示し、勧め、励まし、喜ばせた後、私は姿を消した。姿を消した時も、彼らは‘姿を消したこの者は誰だろうか、神だろうか、人間だろうか’と知ることはなかった。アーナンダよ、私は何百もの婆羅門の集まりに……(中略)……長者の集まりに、沙門の集まりに、四大王天の集まりに、三十三天の集まりに、魔の集まりに、梵天の集まりに近づいたことを覚えている。そこでも私は、かつて共に座り、共に語り、共に議論を交わした。そこでは、彼らの容姿がどのようなものであれ、私の容姿もそのようになり、彼らの声がどのようなものであれ、私の声もそのようになった。私は法話によって示し、勧め、励まし、喜ばせた。私が語っている間、彼らは‘語っているこの者は誰だろうか、神だろうか、人間だろうか’と知ることはなかった。法話によって示し、勧め、励まし、喜ばせた後、私は姿を消した。姿を消した時も、彼らは‘姿を消したこの者は誰だろうか、神だろうか、人間だろうか’と知ることはなかった。アーナンダよ、これらが八つの集まりである。”

අට්ඨ අභිභායතනානි

八つの勝処(しょうじょ)

173. ‘‘අට්ඨ ඛො ඉමානි, ආනන්ද, අභිභායතනානි. කතමානි අට්ඨ? අජ්ඣත්තං රූපසඤ්ඤී එකො බහිද්ධා රූපානි පස්සති පරිත්තානි සුවණ්ණදුබ්බණ්ණානි. ‘තානි අභිභුය්‍ය ජානාමි පස්සාමී’ති එවංසඤ්ඤී හොති. ඉදං පඨමං අභිභායතනං.

173. “アーナンダよ、これら八つの勝処(しょうじょ)がある。その八つとは何か。内に色の想いがあり、外に、限定された(小さい)、美色または醜色の色(かたち)を見る。それらを克服して‘私は知り、私は見る’という想いを持つ。これが第一の勝処である。”

‘‘අජ්ඣත්තං රූපසඤ්ඤී එකො බහිද්ධා රූපානි පස්සති අප්පමාණානි සුවණ්ණදුබ්බණ්ණානි. ‘තානි අභිභුය්‍ය ජානාමි පස්සාමී’ති එවංසඤ්ඤී හොති. ඉදං දුතියං අභිභායතනං.

“内に色の想いがあり、外に、無量な(大きい)、美色または醜色の色を見る。それらを克服して‘私は知り、私は見る’という想いを持つ。これが第二の勝処である。”

‘‘අජ්ඣත්තං අරූපසඤ්ඤී එකො බහිද්ධා රූපානි පස්සති පරිත්තානි සුවණ්ණදුබ්බණ්ණානි. ‘තානි අභිභුය්‍ය ජානාමි පස්සාමී’ති එවංසඤ්ඤී හොති. ඉදං තතියං අභිභායතනං.

“内に色の想いがなく、外に、限定された、美色または醜色の色を見る。それらを克服して‘私は知り、私は見る’という想いを持つ。これが第三の勝処である。”

‘‘අජ්ඣත්තං [Pg.93] අරූපසඤ්ඤී එකො බහිද්ධා රූපානි පස්සති අප්පමාණානි සුවණ්ණදුබ්බණ්ණානි. ‘තානි අභිභුය්‍ය ජානාමි පස්සාමී’ති එවංසඤ්ඤී හොති. ඉදං චතුත්ථං අභිභායතනං.

“内に色の想いがなく、外に、無量な、美色または醜色の色を見る。それらを克服して‘私は知り、私は見る’という想いを持つ。これが第四の勝処である。”

‘‘අජ්ඣත්තං අරූපසඤ්ඤී එකො බහිද්ධා රූපානි පස්සති නීලානි නීලවණ්ණානි නීලනිදස්සනානි නීලනිභාසානි. සෙය්‍යථාපි නාම උමාපුප්ඵං නීලං නීලවණ්ණං නීලනිදස්සනං නීලනිභාසං. සෙය්‍යථා වා පන තං වත්ථං බාරාණසෙය්‍යකං උභතොභාගවිමට්ඨං නීලං නීලවණ්ණං නීලනිදස්සනං නීලනිභාසං. එවමෙව අජ්ඣත්තං අරූපසඤ්ඤී එකො බහිද්ධා රූපානි පස්සති නීලානි නීලවණ්ණානි නීලනිදස්සනානි නීලනිභාසානි. ‘තානි අභිභුය්‍ය ජානාමි පස්සාමී’ති එවංසඤ්ඤී හොති. ඉදං පඤ්චමං අභිභායතනං.

“内に色の想いがなく、外に、青く、青い色を呈し、青く見え、青い光を放つ色を見る。例えば、アサの花が青く、青い色を呈し、青く見え、青い光を放つのと同じように、あるいは、両面が滑らかに仕上げられたバラナシ産の青い布が青く、青い色を呈し、青く見え、青い光を放つのと同じように、そのように、内に色の想いがなく、外に、青く、青い色を呈し、青く見え、青い光を放つ色を見る。それらを克服して‘私は知り、私は見る’という想いを持つ。これが第五の勝処である。”

‘‘අජ්ඣත්තං අරූපසඤ්ඤී එකො බහිද්ධා රූපානි පස්සති පීතානි පීතවණ්ණානි පීතනිදස්සනානි පීතනිභාසානි. සෙය්‍යථාපි නාම කණිකාරපුප්ඵං පීතං පීතවණ්ණං පීතනිදස්සනං පීතනිභාසං. සෙය්‍යථා වා පන තං වත්ථං බාරාණසෙය්‍යකං උභතොභාගවිමට්ඨං පීතං පීතවණ්ණං පීතනිදස්සනං පීතනිභාසං. එවමෙව අජ්ඣත්තං අරූපසඤ්ඤී එකො බහිද්ධා රූපානි පස්සති පීතානි පීතවණ්ණානි පීතනිදස්සනානි පීතනිභාසානි. ‘තානි අභිභුය්‍ය ජානාමි පස්සාමී’ති එවංසඤ්ඤී හොති. ඉදං ඡට්ඨං අභිභායතනං.

“内に色の想いがなく、外に、黄色く、黄色い色を呈し、黄色く見え、黄色い光を放つ色を見る。例えば、カニカーラの花が黄色く、黄色い色を呈し、黄色く見え、黄色い光を放つのと同じように、あるいは、両面が滑らかに仕上げられたバラナシ産の黄色い布が黄色く、黄色い色を呈し、黄色く見え、黄色い光を放つのと同じように、そのように、内に色の想いがなく、外に、黄色く、黄色い色を呈し、黄色く見え、黄色い光を放つ色を見る。それらを克服して‘私は知り、私は見る’という想いを持つ。これが第六の勝処である。”

‘‘අජ්ඣත්තං අරූපසඤ්ඤී එකො බහිද්ධා රූපානි පස්සති ලොහිතකානි ලොහිතකවණ්ණානි ලොහිතකනිදස්සනානි ලොහිතකනිභාසානි. සෙය්‍යථාපි නාම බන්ධුජීවකපුප්ඵං ලොහිතකං ලොහිතකවණ්ණං ලොහිතකනිදස්සනං ලොහිතකනිභාසං. සෙය්‍යථා වා පන තං වත්ථං බාරාණසෙය්‍යකං උභතොභාගවිමට්ඨං ලොහිතකං ලොහිතකවණ්ණං ලොහිතකනිදස්සනං ලොහිතකනිභාසං. එවමෙව අජ්ඣත්තං අරූපසඤ්ඤී එකො බහිද්ධා රූපානි පස්සති ලොහිතකානි ලොහිතකවණ්ණානි ලොහිතකනිදස්සනානි ලොහිතකනිභාසානි. ‘තානි අභිභුය්‍ය ජානාමි පස්සාමී’ති එවංසඤ්ඤී හොති. ඉදං සත්තමං අභිභායතනං.

“内に色の想いがなく、外に、赤く、赤い色を呈し、赤く見え、赤い光を放つ色を見る。例えば、バンドゥジーヴァカの花が赤く、赤い色を呈し、赤く見え、赤い光を放つのと同じように、あるいは、両面が滑らかに仕上げられたバラナシ産の赤い布が赤く、赤い色を呈し、赤く見え、赤い光を放つのと同じように、そのように、内に色の想いがなく、外に、赤く、赤い色を呈し、赤く見え、赤い光を放つ色を見る。それらを克服して‘私は知り、私は見る’という想いを持つ。これが第七の勝処である。”

‘‘අජ්ඣත්තං අරූපසඤ්ඤී එකො බහිද්ධා රූපානි පස්සති ඔදාතානි ඔදාතවණ්ණානි ඔදාතනිදස්සනානි ඔදාතනිභාසානි. සෙය්‍යථාපි නාම ඔසධිතාරකා [Pg.94] ඔදාතා ඔදාතවණ්ණා ඔදාතනිදස්සනා ඔදාතනිභාසා. සෙය්‍යථා වා පන තං වත්ථං බාරාණසෙය්‍යකං උභතොභාගවිමට්ඨං ඔදාතං ඔදාතවණ්ණං ඔදාතනිදස්සනං ඔදාතනිභාසං. එවමෙව අජ්ඣත්තං අරූපසඤ්ඤී එකො බහිද්ධා රූපානි පස්සති ඔදාතානි ඔදාතවණ්ණානි ඔදාතනිදස්සනානි ඔදාතනිභාසානි. ‘තානි අභිභුය්‍ය ජානාමි පස්සාමී’ති එවංසඤ්ඤී හොති. ඉදං අට්ඨමං අභිභායතනං. ඉමානි ඛො, ආනන්ද, අට්ඨ අභිභායතනානි.

“内に色の想いがなく、外に、白く、白い色を呈し、白く見え、白い光を放つ色を見る。例えば、明星が白く、白い色を呈し、白く見え、白い光を放つのと同じように、あるいは、両面が滑らかに仕上げられたバラナシ産の白い布が白く、白い色を呈し、白く見え、白い光を放つのと同じように、そのように、内に色の想いがなく、外に、白く、白い色を呈し、白く見え、白い光を放つ色を見る。それらを克服して‘私は知り、私は見る’という想いを持つ。これが第八の勝処である。アーナンダよ、これらが八つの勝処である。”

අට්ඨ විමොක්ඛා

八解脱

174. ‘‘අට්ඨ ඛො ඉමෙ, ආනන්ද, විමොක්ඛා. කතමෙ අට්ඨ? රූපී රූපානි පස්සති, අයං පඨමො විමොක්ඛො. අජ්ඣත්තං අරූපසඤ්ඤී බහිද්ධා රූපානි පස්සති, අයං දුතියො විමොක්ඛො. සුභන්තෙව අධිමුත්තො හොති, අයං තතියො විමොක්ඛො. සබ්බසො රූපසඤ්ඤානං සමතික්කමා පටිඝසඤ්ඤානං අත්ථඞ්ගමා නානත්තසඤ්ඤානං අමනසිකාරා ‘අනන්තො ආකාසො’ති ආකාසානඤ්චායතනං උපසම්පජ්ජ විහරති, අයං චතුත්ථො විමොක්ඛො. සබ්බසො ආකාසානඤ්චායතනං සමතික්කම්ම ‘අනන්තං විඤ්ඤාණ’න්ති විඤ්ඤාණඤ්චායතනං උපසම්පජ්ජ විහරති, අයං පඤ්චමො විමොක්ඛො. සබ්බසො විඤ්ඤාණඤ්චායතනං සමතික්කම්ම ‘නත්ථි කිඤ්චී’ති ආකිඤ්චඤ්ඤායතනං උපසම්පජ්ජ විහරති, අයං ඡට්ඨො විමොක්ඛො. සබ්බසො ආකිඤ්චඤ්ඤායතනං සමතික්කම්ම නෙවසඤ්ඤානාසඤ්ඤායතනං උපසම්පජ්ජ විහරති. අයං සත්තමො විමොක්ඛො. සබ්බසො නෙවසඤ්ඤානාසඤ්ඤායතනං සමතික්කම්ම සඤ්ඤාවෙදයිතනිරොධං උපසම්පජ්ජ විහරති, අයං අට්ඨමො විමොක්ඛො. ඉමෙ ඛො, ආනන්ද, අට්ඨ විමොක්ඛා.

174. “アーナンダよ、これら八つの解脱がある。その八つとは何か。色(かたち)ある者が色を見る。これが第一の解脱である。内に色の想いがなく、外に色を見る。これが第二の解脱である。‘浄(きよ)らかである’と確信(解脱)している。これが第三の解脱である。あらゆる色の想いを完全に超越(ちょうえつ)し、有対(うたい)の想いを滅(めっ)し、種々の想いを心にかけないことによって、‘空間は無辺である’と空無辺処(くうむへんじょ)を具足(ぐそく)して住む。これが第四の解脱である。あらゆる空無辺処を完全に超越して、‘意識は無辺である’と識無辺処(しきむへんじょ)を具足して住む。これが第五の解脱である。あらゆる識無辺処を完全に超越して、‘何も無い’と無所有処(むしょううじょ)を具足して住む。これが第六の解脱である。あらゆる無所有処を完全に超越して、非想非非想処(ひそうひひそうじょ)を具足して住む。これが第七の解脱である。あらゆる非想非非想処を完全に超越して、想受滅(そうじゅめつ)を具足して住む。これが第八の解脱である。アーナンダよ、これらが八つの解脱である。”

175. ‘‘එකමිදාහං, ආනන්ද, සමයං උරුවෙලායං විහරාමි නජ්ජා නෙරඤ්ජරාය තීරෙ අජපාලනිග්‍රොධෙ පඨමාභිසම්බුද්ධො. අථ ඛො, ආනන්ද, මාරො පාපිමා යෙනාහං තෙනුපසඞ්කමි; උපසඞ්කමිත්වා එකමන්තං අට්ඨාසි. එකමන්තං ඨිතො ඛො, ආනන්ද, මාරො පාපිමා මං එතදවොච – ‘පරිනිබ්බාතුදානි, භන්තෙ, භගවා; පරිනිබ්බාතු සුගතො, පරිනිබ්බානකාලොදානි, භන්තෙ, භගවතො’ති. එවං වුත්තෙ අහං, ආනන්ද, මාරං පාපිමන්තං එතදවොචං –

175. “アーナンダよ、かつて私は、正覚を得て間もない頃、ウルヴェーラーのネーランジャラー川のほとりにあるアジャパーラ・ニグローダ(牧羊者の尼拘律樹)の根元に留まっていた。その時、アーナンダよ、悪魔(マーラ)が私のところにやって来て、傍らに立った。傍らに立った悪魔は、私にこう言った。‘世尊よ、今こそ完全なる涅槃(パリニッバーナ)に入ってください。善逝(スガト)よ、今こそ完全なる涅槃に入ってください。世尊よ、今こそ完全なる涅槃の時です’と。アーナンダよ、このように言われたとき、私は悪魔にこう言った。”

‘‘‘න තාවාහං, පාපිම, පරිනිබ්බායිස්සාමි, යාව මෙ භික්ඛූ න සාවකා භවිස්සන්ති වියත්තා විනීතා විසාරදා බහුස්සුතා ධම්මධරා ධම්මානුධම්මප්පටිපන්නා [Pg.95] සාමීචිප්පටිපන්නා අනුධම්මචාරිනො, සකං ආචරියකං උග්ගහෙත්වා ආචික්ඛිස්සන්ති දෙසෙස්සන්ති පඤ්ඤපෙස්සන්ති පට්ඨපෙස්සන්ති විවරිස්සන්ති විභජිස්සන්ති උත්තානීකරිස්සන්ති, උප්පන්නං පරප්පවාදං සහධම්මෙන සුනිග්ගහිතං නිග්ගහෙත්වා සප්පාටිහාරියං ධම්මං දෙසෙස්සන්ති.

“‘悪魔よ、私の弟子である比丘たちが、賢明で、よく訓練され、勇気があり、多聞であり、法を保持し、法にかなった実践を行い、正しく実践し、法に従って歩む者とならない限り、私は完全なる涅槃に入ることはない。彼らが自らの師の教えを学び、それを告げ、教え、示し、確立し、明らかにし、分析し、解説できるようになり、生じた他説を法によって正しく論破し、奇跡を伴う法を説くことができるようになるまでは。’”

‘‘‘න තාවාහං, පාපිම, පරිනිබ්බායිස්සාමි, යාව මෙ භික්ඛුනියො න සාවිකා භවිස්සන්ති වියත්තා විනීතා විසාරදා බහුස්සුතා ධම්මධරා ධම්මානුධම්මප්පටිපන්නා සාමීචිප්පටිපන්නා අනුධම්මචාරිනියො, සකං ආචරියකං උග්ගහෙත්වා ආචික්ඛිස්සන්ති දෙසෙස්සන්ති පඤ්ඤපෙස්සන්ති පට්ඨපෙස්සන්ති විවරිස්සන්ති විභජිස්සන්ති උත්තානීකරිස්සන්ති, උප්පන්නං පරප්පවාදං සහධම්මෙන සුනිග්ගහිතං නිග්ගහෙත්වා සප්පාටිහාරියං ධම්මං දෙසෙස්සන්ති.

“‘悪魔よ、私の弟子である比丘尼たちが、賢明で、よく訓練され、勇気があり、多聞であり、法を保持し、法にかなった実践を行い、正しく実践し、法に従って歩む者とならない限り、私は完全なる涅槃に入ることはない。彼らが自らの師の教えを学び、それを告げ、教え、示し、確立し、明らかにし、分析し、解説できるようになり、生じた他説を法によって正しく論破し、奇跡を伴う法を説くことができるようになるまでは。’”

‘‘‘න තාවාහං, පාපිම, පරිනිබ්බායිස්සාමි, යාව මෙ උපාසකා න සාවකා භවිස්සන්ති වියත්තා විනීතා විසාරදා බහුස්සුතා ධම්මධරා ධම්මානුධම්මප්පටිපන්නා සාමීචිප්පටිපන්නා අනුධම්මචාරිනො, සකං ආචරියකං උග්ගහෙත්වා ආචික්ඛිස්සන්ති දෙසෙස්සන්ති පඤ්ඤපෙස්සන්ති පට්ඨපෙස්සන්ති විවරිස්සන්ති විභජිස්සන්ති උත්තානීකරිස්සන්ති, උප්පන්නං පරප්පවාදං සහධම්මෙන සුනිග්ගහිතං නිග්ගහෙත්වා සප්පාටිහාරියං ධම්මං දෙසෙස්සන්ති.

“‘悪魔よ、私の弟子である優婆塞(在家信男)たちが、賢明で、よく訓練され、勇気があり、多聞であり、法を保持し、法にかなった実践を行い、正しく実践し、法に従って歩む者とならない限り、私は完全なる涅槃に入ることはない。彼らが自らの師の教えを学び、それを告げ、教え、示し、確立し、明らかにし、分析し、解説できるようになり、生じた他説を法によって正しく論破し、奇跡を伴う法を説くことができるようになるまでは。’”

‘‘‘න තාවාහං, පාපිම, පරිනිබ්බායිස්සාමි, යාව මෙ උපාසිකා න සාවිකා භවිස්සන්ති වියත්තා විනීතා විසාරදා බහුස්සුතා ධම්මධරා ධම්මානුධම්මප්පටිපන්නා සාමීචිප්පටිපන්නා අනුධම්මචාරිනියො, සකං ආචරියකං උග්ගහෙත්වා ආචික්ඛිස්සන්ති දෙසෙස්සන්ති පඤ්ඤපෙස්සන්ති පට්ඨපෙස්සන්ති විවරිස්සන්ති විභජිස්සන්ති උත්තානීකරිස්සන්ති, උප්පන්නං පරප්පවාදං සහධම්මෙන සුනිග්ගහිතං නිග්ගහෙත්වා සප්පාටිහාරියං ධම්මං දෙසෙස්සන්ති.

“‘悪魔よ、私の弟子である優婆夷(在家信女)たちが、賢明で、よく訓練され、勇気があり、多聞であり、法を保持し、法にかなった実践を行い、正しく実践し、法に従って歩む者とならない限り、私は完全なる涅槃に入ることはない。彼らが自らの師の教えを学び、それを告げ、教え、示し、確立し、明らかにし、分析し、解説できるようになり、生じた他説を法によって正しく論破し、奇跡を伴う法を説くことができるようになるまでは。’”

‘‘‘න තාවාහං, පාපිම, පරිනිබ්බායිස්සාමි, යාව මෙ ඉදං බ්‍රහ්මචරියං න ඉද්ධඤ්චෙව භවිස්සති ඵීතඤ්ච විත්ථාරිකං බාහුජඤ්ඤං පුථුභූතං යාව දෙවමනුස්සෙහි සුප්පකාසිත’න්ති.

“‘悪魔よ、この清浄行(教え)が成功し、繁栄し、広まり、多くの人々に知られ、広大となり、神々と人間たちに十分に示されるようになるまでは、私は完全なる涅槃に入ることはない。’”

176. ‘‘ඉදානෙව ඛො, ආනන්ද, අජ්ජ චාපාලෙ චෙතියෙ මාරො පාපිමා යෙනාහං තෙනුපසඞ්කමි; උපසඞ්කමිත්වා එකමන්තං අට්ඨාසි. එකමන්තං ඨිතො ඛො, ආනන්ද, මාරො පාපිමා මං එතදවොච – ‘පරිනිබ්බාතුදානි, භන්තෙ, භගවා, පරිනිබ්බාතු සුගතො, පරිනිබ්බානකාලොදානි, භන්තෙ, භගවතො. භාසිතා ඛො පනෙසා, භන්තෙ, භගවතා වාචා – ‘‘න තාවාහං, පාපිම[Pg.96], පරිනිබ්බායිස්සාමි, යාව මෙ භික්ඛූ න සාවකා භවිස්සන්ති…පෙ… යාව මෙ භික්ඛුනියො න සාවිකා භවිස්සන්ති…පෙ… යාව මෙ උපාසකා න සාවකා භවිස්සන්ති…පෙ… යාව මෙ උපාසිකා න සාවිකා භවිස්සන්ති…පෙ… යාව මෙ ඉදං බ්‍රහ්මචරියං න ඉද්ධඤ්චෙව භවිස්සති ඵීතඤ්ච විත්ථාරිකං බාහුජඤ්ඤං පුථුභූතං, යාව දෙවමනුස්සෙහි සුප්පකාසිත’’න්ති. එතරහි ඛො පන, භන්තෙ, භගවතො බ්‍රහ්මචරියං ඉද්ධඤ්චෙව ඵීතඤ්ච විත්ථාරිකං බාහුජඤ්ඤං පුථුභූතං, යාව දෙවමනුස්සෙහි සුප්පකාසිතං. පරිනිබ්බාතුදානි, භන්තෙ, භගවා, පරිනිබ්බාතු සුගතො, පරිනිබ්බානකාලොදානි, භන්තෙ, භගවතො’ති.

176. “アーナンダよ、今日、たった今、チャーパーラ霊樹(チャティヤ)において、悪魔が私のところにやって来て、傍らに立った。傍らに立った悪魔は、私にこう言った。‘世尊よ、今こそ完全なる涅槃に入ってください。善逝よ、今こそ完全なる涅槃に入ってください。世尊よ、今こそ完全なる涅槃の時です。世尊はかつてこのように仰いました。“悪魔よ、私の弟子である比丘たちが……(中略)……比丘尼たちが……(中略)……優婆塞たちが……(中略)……優婆夷たちが……(中略)……この清浄行が成功し、繁栄し、広まり、多くの人々に知られ、広大となり、神々と人間たちに十分に示されるようになるまでは、私は完全なる涅槃に入ることはない”と。しかし世尊よ、今や世尊の清浄行は成功し、繁栄し、広まり、多くの人々に知られ、広大となり、神々と人間たちに十分に示されています。世尊よ、今こそ完全なる涅槃に入ってください。善逝よ、今こそ完全なる涅槃に入ってください。世尊よ、今こそ完全なる涅槃の時です’と。”

177. ‘‘එවං වුත්තෙ, අහං, ආනන්ද, මාරං පාපිමන්තං එතදවොචං – ‘අප්පොස්සුක්කො ත්වං, පාපිම, හොහි, නචිරං තථාගතස්ස පරිනිබ්බානං භවිස්සති. ඉතො තිණ්ණං මාසානං අච්චයෙන තථාගතො පරිනිබ්බායිස්සතී’ති. ඉදානෙව ඛො, ආනන්ද, අජ්ජ චාපාලෙ චෙතියෙ තථාගතෙන සතෙන සම්පජානෙන ආයුසඞ්ඛාරො ඔස්සට්ඨො’’ති.

177. “このように言われたとき、アーナンダよ、私は悪魔にこう言った。‘悪魔よ、お前は安心するがよい。まもなく如来の完全なる涅槃があるだろう。今から三ヶ月が経過したとき、如来は完全なる涅槃に入るであろう’と。アーナンダよ、今日、たった今、チャーパーラ霊樹において、如来は正念・正知をもって、寿命の構成要素(寿行)を放棄したのである。”

ආනන්දයාචනකථා

アーナンダの懇願の談

178. එවං වුත්තෙ ආයස්මා ආනන්දො භගවන්තං එතදවොච – ‘‘තිට්ඨතු, භන්තෙ, භගවා කප්පං, තිට්ඨතු සුගතො කප්පං බහුජනහිතාය බහුජනසුඛාය ලොකානුකම්පාය අත්ථාය හිතාය සුඛාය දෙවමනුස්සාන’’න්ති.

178. “このように言われたとき、尊者アーナンダは世尊にこう申し上げた。‘世尊よ、願わくは世尊が、多くの人々の利益のために、多くの人々の幸福のために、世を憐れむために、神々と人間たちの義利と利益と幸福のために、一劫の間、留まってくださいますように。善逝よ、一劫の間、留まってくださいますように’と。”

‘‘අලංදානි, ආනන්ද. මා තථාගතං යාචි, අකාලොදානි, ආනන්ද, තථාගතං යාචනායා’’ති. දුතියම්පි ඛො ආයස්මා ආනන්දො…පෙ… තතියම්පි ඛො ආයස්මා ආනන්දො භගවන්තං එතදවොච – ‘‘තිට්ඨතු, භන්තෙ, භගවා කප්පං, තිට්ඨතු සුගතො කප්පං බහුජනහිතාය බහුජනසුඛාය ලොකානුකම්පාය අත්ථාය හිතාය සුඛාය දෙවමනුස්සාන’’න්ති.

“‘アーナンダよ、もう十分である。如来に懇願してはならない。アーナンダよ、今は如来に懇願すべき時ではない。’二度目もまた、尊者アーナンダは……(中略)……三度目もまた、尊者アーナンダは世尊にこう申し上げた。‘世尊よ、願わくは世尊が、多くの人々の利益のために、多くの人々の幸福のために、世を憐れむために、神々と人間たちの義利と利益と幸福のために、一劫の間、留まってくださいますように。善逝よ、一劫の間、留まってくださいますように’と。”

‘‘සද්දහසි ත්වං, ආනන්ද, තථාගතස්ස බොධි’’න්ති? ‘‘එවං, භන්තෙ’’. ‘‘අථ කිඤ්චරහි ත්වං, ආනන්ද, තථාගතං යාවතතියකං අභිනිප්පීළෙසී’’ති? ‘‘සම්මුඛා මෙතං, භන්තෙ, භගවතො සුතං සම්මුඛා පටිග්ගහිතං – ‘යස්ස කස්සචි, ආනන්ද, චත්තාරො ඉද්ධිපාදා භාවිතා බහුලීකතා යානීකතා වත්ථුකතා අනුට්ඨිතා පරිචිතා සුසමාරද්ධා, සො ආකඞ්ඛමානො කප්පං වා තිට්ඨෙය්‍ය කප්පාවසෙසං වා. තථාගතස්ස ඛො, ආනන්ද, චත්තාරො ඉද්ධිපාදා භාවිතා බහුලීකතා යානීකතා වත්ථුකතා අනුට්ඨිතා පරිචිතා සුසමාරද්ධා. සො [Pg.97] ආකඞ්ඛමානො, ආනන්ද, තථාගතො කප්පං වා තිට්ඨෙය්‍ය කප්පාවසෙසං වා’’’ති. ‘‘සද්දහසි ත්වං, ආනන්දා’’ති? ‘‘එවං, භන්තෙ’’. ‘‘තස්මාතිහානන්ද, තුය්හෙවෙතං දුක්කටං, තුය්හෙවෙතං අපරද්ධං, යං ත්වං තථාගතෙන එවං ඔළාරිකෙ නිමිත්තෙ කයිරමානෙ ඔළාරිකෙ ඔභාසෙ කයිරමානෙ නාසක්ඛි පටිවිජ්ඣිතුං, න තථාගතං යාචි – ‘තිට්ඨතු, භන්තෙ, භගවා කප්පං, තිට්ඨතු සුගතො කප්පං බහුජනහිතාය බහුජනසුඛාය ලොකානුකම්පාය අත්ථාය හිතාය සුඛාය දෙවමනුස්සාන’’න්ති. සචෙ ත්වං, ආනන්ද, තථාගතං යාචෙය්‍යාසි, ද්වෙව තෙ වාචා තථාගතො පටික්ඛිපෙය්‍ය, අථ තතියකං අධිවාසෙය්‍ය. තස්මාතිහානන්ද, තුය්හෙවෙතං දුක්කටං, තුය්හෙවෙතං අපරද්ධං.

“アーナンダよ、あなたは如来の悟りを信じているか。”“はい、世尊よ、信じております。”“アーナンダよ、それならばなぜ、あなたは如来を三度までも苦しめたのか。”“世尊よ、私は世尊の御前から直接このように聞き、直接受けました。‘アーナンダよ、誰であれ、四神足を修習し、多作し、乗り物とし、基礎とし、確立し、習熟し、よく励んだ者は、望むならば一劫の間、あるいは一劫の残りの間、存命することができる。アーナンダよ、如来は四神足を修習し、多作し、乗り物とし、基礎とし、確立し、習熟し、よく励んでいる。アーナンダよ、如来は望むならば一劫の間、あるいは一劫の残りの間、存命することができる’と。”“アーナンダよ、あなたはそれを信じているか。”“はい、世尊よ、信じております。”“それゆえに、アーナンダよ、これはあなたの過失であり、あなたの過ちである。如来がこのように明らかな暗示を与え、明らかな兆しを示していた時に、あなたはそれを悟ることができず、如来に‘世尊よ、多くの人々の利益のために、多くの人々の幸福のために、世の哀れみのために、神々と人間たちの義利と利益と幸福のために、世尊は一劫の間、存命してください。善逝は一劫の間、存命してください’と懇願しなかった。アーナンダよ、もしあなたが如来に懇願したならば、如来はあなたの言葉を二度までは拒んだであろうが、三度目には受け入れたであろう。それゆえに、アーナンダよ、これはあなたの過失であり、あなたの過ちである。”

179. ‘‘එකමිදාහං, ආනන්ද, සමයං රාජගහෙ විහරාමි ගිජ්ඣකූටෙ පබ්බතෙ. තත්‍රාපි ඛො තාහං, ආනන්ද, ආමන්තෙසිං – ‘රමණීයං, ආනන්ද, රාජගහං, රමණීයො, ආනන්ද, ගිජ්ඣකූටො පබ්බතො. යස්ස කස්සචි, ආනන්ද, චත්තාරො ඉද්ධිපාදා භාවිතා බහුලීකතා යානීකතා වත්ථුකතා අනුට්ඨිතා පරිචිතා සුසමාරද්ධා, සො ආකඞ්ඛමානො කප්පං වා තිට්ඨෙය්‍ය කප්පාවසෙසං වා. තථාගතස්ස ඛො, ආනන්ද, චත්තාරො ඉද්ධිපාදා භාවිතා බහුලීකතා යානීකතා වත්ථුකතා අනුට්ඨිතා පරිචිතා සුසමාරද්ධා, සො ආකඞ්ඛමානො, ආනන්ද, තථාගතො කප්පං වා තිට්ඨෙය්‍ය කප්පාවසෙසං වා’ති. එවම්පි ඛො ත්වං, ආනන්ද, තථාගතෙන ඔළාරිකෙ නිමිත්තෙ කයිරමානෙ ඔළාරිකෙ ඔභාසෙ කයිරමානෙ නාසක්ඛි පටිවිජ්ඣිතුං, න තථාගතං යාචි – ‘තිට්ඨතු, භන්තෙ, භගවා කප්පං, තිට්ඨතු සුගතො කප්පං බහුජනහිතාය බහුජනසුඛාය ලොකානුකම්පාය අත්ථාය හිතාය සුඛාය දෙවමනුස්සාන’න්ති. සචෙ ත්වං, ආනන්ද, තථාගතං යාචෙය්‍යාසි, ද්වෙ තෙ වාචා තථාගතො පටික්ඛිපෙය්‍ය, අථ තතියකං අධිවාසෙය්‍ය. තස්මාතිහානන්ද, තුය්හෙවෙතං දුක්කටං, තුය්හෙවෙතං අපරද්ධං.

179. “アーナンダよ、かつて私は王舎城の霊鷲山に滞在していた。アーナンダよ、そこでも私はあなたにこう告げた。‘アーナンダよ、王舎城は美しい。アーナンダよ、霊鷲山は美しい。アーナンダよ、誰であれ、四神足を修習し、多作し、乗り物とし、基礎とし、確立し、習熟し、よく励んだ者は、望むならば一劫の間、あるいは一劫の残りの間、存命することができる。アーナンダよ、如来は四神足を修習し、多作し、乗り物とし、基礎とし、確立し、習熟し、よく励んでいる。アーナンダよ、如来は望むならば一劫の間、あるいは一劫の残りの間、存命することができる’と。アーナンダよ、このように如来が明らかな暗示を与え、明らかな兆しを示していた時にも、あなたはそれを悟ることができず、如来に‘世尊よ、多くの人々の利益のために、多くの人々の幸福のために、世の哀れみのために、神々と人間たちの義利と利益と幸福のために、世尊は一劫の間、存命してください。善逝は一劫の間、存命してください’と懇願しなかった。アーナンダよ、もしあなたが如来に懇願したならば、如来はあなたの言葉を二度までは拒んだであろうが、三度目には受け入れたであろう。それゆえに、アーナンダよ、これはあなたの過失であり、あなたの過ちである。”

180. ‘‘එකමිදාහං, ආනන්ද, සමයං තත්ථෙව රාජගහෙ විහරාමි ගොතමනිග්‍රොධෙ…පෙ… තත්ථෙව රාජගහෙ විහරාමි චොරපපාතෙ… තත්ථෙව රාජගහෙ විහරාමි වෙභාරපස්සෙ සත්තපණ්ණිගුහායං… තත්ථෙව රාජගහෙ විහරාමි ඉසිගිලිපස්සෙ කාළසිලායං… තත්ථෙව රාජගහෙ විහරාමි සීතවනෙ සප්පසොණ්ඩිකපබ්භාරෙ… තත්ථෙව රාජගහෙ විහරාමි තපොදාරාමෙ… තත්ථෙව රාජගහෙ විහරාමි වෙළුවනෙ කලන්දකනිවාපෙ… තත්ථෙව රාජගහෙ විහරාමි ජීවකම්බවනෙ… තත්ථෙව රාජගහෙ විහරාමි මද්දකුච්ඡිස්මිං මිගදායෙ [Pg.98] තත්‍රාපි ඛො තාහං, ආනන්ද, ආමන්තෙසිං – ‘රමණීයං, ආනන්ද, රාජගහං, රමණීයො ගිජ්ඣකූටො පබ්බතො, රමණීයො ගොතමනිග්‍රොධො, රමණීයො චොරපපාතො, රමණීයා වෙභාරපස්සෙ සත්තපණ්ණිගුහා, රමණීයා ඉසිගිලිපස්සෙ කාළසිලා, රමණීයො සීතවනෙ සප්පසොණ්ඩිකපබ්භාරො, රමණීයො තපොදාරාමො, රමණීයො වෙළුවනෙ කලන්දකනිවාපො, රමණීයං ජීවකම්බවනං, රමණීයො මද්දකුච්ඡිස්මිං මිගදායො. යස්ස කස්සචි, ආනන්ද, චත්තාරො ඉද්ධිපාදා භාවිතා බහුලීකතා යානීකතා වත්ථුකතා අනුට්ඨිතා පරිචිතා සුසමාරද්ධා…පෙ… ආකඞ්ඛමානො, ආනන්ද, තථාගතො කප්පං වා තිට්ඨෙය්‍ය කප්පාවසෙසං වා’ති. එවම්පි ඛො ත්වං, ආනන්ද, තථාගතෙන ඔළාරිකෙ නිමිත්තෙ කයිරමානෙ ඔළාරිකෙ ඔභාසෙ කයිරමානෙ නාසක්ඛි පටිවිජ්ඣිතුං, න තථාගතං යාචි – ‘තිට්ඨතු, භන්තෙ, භගවා කප්පං, තිට්ඨතු සුගතො කප්පං බහුජනහිතාය බහුජනසුඛාය ලොකානුකම්පාය අත්ථාය හිතාය සුඛාය දෙවමනුස්සාන’න්ති. සචෙ ත්වං, ආනන්ද, තථාගතං යාචෙය්‍යාසි, ද්වෙව තෙ වාචා තථාගතො පටික්ඛිපෙය්‍ය, අථ තතියකං අධිවාසෙය්‍ය. තස්මාතිහානන්ද, තුය්හෙවෙතං දුක්කටං, තුය්හෙවෙතං අපරද්ධං.

180. “アーナンダよ、かつて私は同じ王舎城のゴータマ・ニグローダ樹の下に滞在していた。……(中略)……同じ王舎城の盗賊投下崖に滞在していた。……同じ王舎城のヴェーバーラ山の麓の七葉窟に滞在していた。……同じ王舎城のイシギリ山の麓の黒岩に滞在していた。……同じ王舎城の寒林の蛇の頭のような傾斜地に滞在していた。……同じ王舎城の温熱泉園に滞在していた。……同じ王舎城の竹林の栗鼠飼育地に滞在していた。……同じ王舎城のジーヴァカのマンゴー園に滞在していた。……同じ王舎城のマッダクッチの鹿野苑に滞在していた。アーナンダよ、そこでも私はあなたにこう告げた。‘アーナンダよ、王舎城は美しい。霊鷲山は美しい。ゴータマ・ニグローダ樹は美しい。盗賊投下崖は美しい。ヴェーバーラ山の麓の七葉窟は美しい。イシギリ山の麓の黒岩は美しい。寒林の蛇の頭のような傾斜地は美しい。温熱泉園は美しい。竹林の栗鼠飼育地は美しい。ジーヴァカのマンゴー園は美しい。マッダクッチの鹿野苑は美しい。アーナンダよ、誰であれ、四神足を修習し、多作し、乗り物とし、基礎とし、確立し、習熟し、よく励んだ者は……(中略)……アーナンダよ、如来は望むならば一劫の間、あるいは一劫の残りの間、存命することができる’と。アーナンダよ、このように如来が明らかな暗示を与え、明らかな兆しを示していた時にも、あなたはそれを悟ることができず、如来に‘世尊よ、多くの人々の利益のために、多くの人々の幸福のために、世の哀れみのために、神々と人間たちの義利と利益と幸福のために、世尊は一劫の間、存命してください。善逝は一劫の間、存命してください’と懇願しなかった。アーナンダよ、もしあなたが如来に懇願したならば、如来はあなたの言葉を二度までは拒んだであろうが、三度目には受け入れたであろう。それゆえに、アーナンダよ、これはあなたの過失であり、あなたの過ちである。”

181. ‘‘එකමිදාහං, ආනන්ද, සමයං ඉධෙව වෙසාලියං විහරාමි උදෙනෙ චෙතියෙ. තත්‍රාපි ඛො තාහං, ආනන්ද, ආමන්තෙසිං – ‘රමණීයා, ආනන්ද, වෙසාලී, රමණීයං උදෙනං චෙතියං. යස්ස කස්සචි, ආනන්ද, චත්තාරො ඉද්ධිපාදා භාවිතා බහුලීකතා යානීකතා වත්ථුකතා අනුට්ඨිතා පරිචිතා සුසමාරද්ධා, සො ආකඞ්ඛමානො කප්පං වා තිට්ඨෙය්‍ය කප්පාවසෙසං වා. තථාගතස්ස ඛො, ආනන්ද, චත්තාරො ඉද්ධිපාදා භාවිතා බහුලීකතා යානීකතා වත්ථුකතා අනුට්ඨිතා පරිචිතා සුසමාරද්ධා, සො ආකඞ්ඛමානො, ආනන්ද, තථාගතො කප්පං වා තිට්ඨෙය්‍ය කප්පාවසෙසං වා’ති. එවම්පි ඛො ත්වං, ආනන්ද, තථාගතෙන ඔළාරිකෙ නිමිත්තෙ කයිරමානෙ ඔළාරිකෙ ඔභාසෙ කයිරමානෙ නාසක්ඛි පටිවිජ්ඣිතුං, න තථාගතං යාචි – ‘තිට්ඨතු, භන්තෙ, භගවා කප්පං, තිට්ඨතු සුගතො කප්පං බහුජනහිතාය බහුජනසුඛාය ලොකානුකම්පාය අත්ථාය හිතාය සුඛාය දෙවමනුස්සාන’න්ති. සචෙ ත්වං, ආනන්ද, තථාගතං යාචෙය්‍යාසි, ද්වෙව තෙ වාචා තථාගතො පටික්ඛිපෙය්‍ය, අථ තතියකං අධිවාසෙය්‍ය, තස්මාතිහානන්ද, තුය්හෙවෙතං දුක්කටං, තුය්හෙවෙතං අපරද්ධං.

181. “アーナンダよ、かつて私は、ここヴェーサーリーのウデーナ霊樹(チェーティヤ)に滞在していた。アーナンダよ、そこでも私はあなたにこう告げた。‘アーナンダよ、ヴェーサーリーは美しい。ウデーナ霊樹は美しい。アーナンダよ、誰であれ、四神足(しじんそく)を修習し、多作し、乗り物とし、基礎とし、確立し、習熟し、よく励んだ者は、望むならば一劫(いっこう)、あるいは一劫の残りをも存続することができる。アーナンダよ、如来は四神足を修習し、多作し、乗り物とし、基礎とし、確立し、習熟し、よく励んだ。アーナンダよ、如来は望むならば一劫、あるいは一劫の残りをも存続することができる’と。アーナンダよ、このように如来によって、明らかな暗示がなされ、明らかな兆候が示されたにもかかわらず、あなたはそれを悟ることができず、如来に‘世尊よ、多くの人々の利益のために、多くの人々の幸福のために、世間への慈しみ、天界と人間の利益と幸福のために、世尊は一劫の間、存続してください。善逝(ぜんぜい)は一劫の間、存続してください’と懇願しなかった。アーナンダよ、もしあなたが如来に懇願していたならば、如来はあなたの言葉を二度までは拒んだであろうが、三度目には受け入れたであろう。それゆえ、アーナンダよ、これはあなたの不覚であり、あなたの過失である。”

182. ‘‘එකමිදාහං[Pg.99], ආනන්ද, සමයං ඉධෙව වෙසාලියං විහරාමි ගොතමකෙ චෙතියෙ …පෙ… ඉධෙව වෙසාලියං විහරාමි සත්තම්බෙ චෙතියෙ… ඉධෙව වෙසාලියං විහරාමි බහුපුත්තෙ චෙතියෙ… ඉධෙව වෙසාලියං විහරාමි සාරන්දදෙ චෙතියෙ… ඉදානෙව ඛො තාහං, ආනන්ද, අජ්ජ චාපාලෙ චෙතියෙ ආමන්තෙසිං – ‘රමණීයා, ආනන්ද, වෙසාලී, රමණීයං උදෙනං චෙතියං, රමණීයං ගොතමකං චෙතියං, රමණීයං සත්තම්බං චෙතියං, රමණීයං බහුපුත්තං චෙතියං, රමණීයං සාරන්දදං චෙතියං, රමණීයං චාපාලං චෙතියං. යස්ස කස්සචි, ආනන්ද, චත්තාරො ඉද්ධිපාදා භාවිතා බහුලීකතා යානීකතා වත්ථුකතා අනුට්ඨිතා පරිචිතා සුසමාරද්ධා, සො ආකඞ්ඛමානො කප්පං වා තිට්ඨෙය්‍ය කප්පාවසෙසං වා. තථාගතස්ස ඛො, ආනන්ද, චත්තාරො ඉද්ධිපාදා භාවිතා බහුලීකතා යානීකතා වත්ථුකතා අනුට්ඨිතා පරිචිතා සුසමාරද්ධා, සො ආකඞ්ඛමානො, ආනන්ද, තථාගතො කප්පං වා තිට්ඨෙය්‍ය කප්පාවසෙසං වා’ති. එවම්පි ඛො ත්වං, ආනන්ද, තථාගතෙන ඔළාරිකෙ නිමිත්තෙ කයිරමානෙ ඔළාරිකෙ ඔභාසෙ කයිරමානෙ නාසක්ඛි පටිවිජ්ඣිතුං, න තථාගතං යාචි – ‘තිට්ඨතු භගවා කප්පං, තිට්ඨතු සුගතො කප්පං බහුජනහිතාය බහුජනසුඛාය ලොකානුකම්පාය අත්ථාය හිතාය සුඛාය දෙවමනුස්සාන’න්ති. සචෙ ත්වං, ආනන්ද, තථාගතං යාචෙය්‍යාසි, ද්වෙව තෙ වාචා තථාගතො පටික්ඛිපෙය්‍ය, අථ තතියකං අධිවාසෙය්‍ය. තස්මාතිහානන්ද, තුය්හෙවෙතං දුක්කටං, තුය්හෙවෙතං අපරද්ධං.

182. “アーナンダよ、かつて私は、ここヴェーサーリーのゴータマカ霊樹に滞在していた。……(中略)……ここヴェーサーリーのサッタムバ霊樹に滞在していた。……ここヴェーサーリーのバフプッタ霊樹に滞在していた。……ここヴェーサーリーのサーランダダ霊樹に滞在していた。アーナンダよ、そして今、今日、私はチャーパーラ霊樹においてあなたにこう告げた。‘アーナンダよ、ヴェーサーリーは美しい。ウデーナ霊樹は美しい。ゴータマカ霊樹は美しい。サッタムバ霊樹は美しい。バフプッタ霊樹は美しい。サーランダダ霊樹は美しい。チャーパーラ霊樹は美しい。アーナンダよ、誰であれ、四神足を修習し、多作し、乗り物とし、基礎とし、確立し、習熟し、よく励んだ者は、望むならば一劫、あるいは一劫の残りをも存続することができる。アーナンダよ、如来は四神足を修習し、多作し、乗り物とし、基礎とし、確立し、習熟し、よく励んだ。アーナンダよ、如来は望むならば一劫、あるいは一劫の残りをも存続することができる’と。アーナンダよ、このように如来によって、明らかな暗示がなされ、明らかな兆候が示されたにもかかわらず、あなたはそれを悟ることができず、如来に‘世尊よ、多くの人々の利益のために、多くの人々の幸福のために、世間への慈しみ、天界と人間の利益と幸福のために、世尊は一劫の間、存続してください。善逝は一劫の間、存続してください’と懇願しなかった。アーナンダよ、もしあなたが如来に懇願していたならば、如来はあなたの言葉を二度までは拒んだであろうが、三度目には受け入れたであろう。それゆえ、アーナンダよ、これはあなたの不覚であり、あなたの過失である。”

183. ‘‘නනු එතං, ආනන්ද, මයා පටිකච්චෙව අක්ඛාතං – ‘සබ්බෙහෙව පියෙහි මනාපෙහි නානාභාවො විනාභාවො අඤ්ඤථාභාවො. තං කුතෙත්ථ, ආනන්ද, ලබ්භා, යං තං ජාතං භූතං සඞ්ඛතං පලොකධම්මං, තං වත මා පලුජ්ජීති නෙතං ඨානං විජ්ජති’. යං ඛො පනෙතං, ආනන්ද, තථාගතෙන චත්තං වන්තං මුත්තං පහීනං පටිනිස්සට්ඨං ඔස්සට්ඨො ආයුසඞ්ඛාරො, එකංසෙන වාචා භාසිතා – ‘න චිරං තථාගතස්ස පරිනිබ්බානං භවිස්සති. ඉතො තිණ්ණං මාසානං අච්චයෙන තථාගතො පරිනිබ්බායිස්සතී’ති. තඤ්ච තථාගතො ජීවිතහෙතු පුන පච්චාවමිස්සතීති නෙතං ඨානං විජ්ජති. ආයාමානන්ද, යෙන මහාවනං කූටාගාරසාලා තෙනුපසඞ්කමිස්සාමා’’ති. ‘‘එවං, භන්තෙ’’ති ඛො [Pg.100] ආයස්මා ආනන්දො භගවතො පච්චස්සොසි.

183. “アーナンダよ、私はあらかじめ、このように説いてきたではないか。‘すべての愛するもの、好ましいものとも、別離し、離散し、変じゆくものである’と。アーナンダよ、生まれたもの、存在するもの、作られたもの、壊れゆく性質をもつものに対して、‘それが壊れないように’と願っても、そのようなことがあり得ようか。そのようなことはあり得ない。アーナンダよ、如来によって、すでに捨てられ、吐き出され、放たれ、放棄され、離脱され、寿命の構成要素(寿行)は投げ打たれたのだ。如来は決定的な言葉として、‘如来のパリニッバーナ(完全な涅槃)は遠くない。今から三ヶ月が経過したとき、如来はパリニッバーナするであろう’と語った。如来が、生のゆえに、一度投げ打ったものを再び取り戻すということはあり得ない。アーナンダよ、行こうではないか。大林(だいりん)の重閣講堂(じゅうかくこうどう)へ向かおう。”尊者アーナンダは“承知いたしました、世尊よ”と世尊に答えた。

අථ ඛො භගවා ආයස්මතා ආනන්දෙන සද්ධිං යෙන මහාවනං කූටාගාරසාලා තෙනුපසඞ්කමි; උපසඞ්කමිත්වා ආයස්මන්තං ආනන්දං ආමන්තෙසි – ‘‘ගච්ඡ ත්වං, ආනන්ද, යාවතිකා භික්ඛූ වෙසාලිං උපනිස්සාය විහරන්ති, තෙ සබ්බෙ උපට්ඨානසාලායං සන්නිපාතෙහී’’ති. ‘‘එවං, භන්තෙ’’ති ඛො ආයස්මා ආනන්දො භගවතො පටිස්සුත්වා යාවතිකා භික්ඛූ වෙසාලිං උපනිස්සාය විහරන්ති, තෙ සබ්බෙ උපට්ඨානසාලායං සන්නිපාතෙත්වා යෙන භගවා තෙනුපසඞ්කමි; උපසඞ්කමිත්වා භගවන්තං අභිවාදෙත්වා එකමන්තං අට්ඨාසි. එකමන්තං ඨිතො ඛො ආයස්මා ආනන්දො භගවන්තං එතදවොච – ‘‘සන්නිපතිතො, භන්තෙ, භික්ඛුසඞ්ඝො, යස්සදානි, භන්තෙ, භගවා කාලං මඤ්ඤතී’’ති.

そして世尊は、尊者アーナンダと共に、大林の重閣講堂へと向かわれた。到着すると、世尊は尊者アーナンダに告げられた。“アーナンダよ、ヴェーサーリーの近郊に滞在しているすべての比丘たちを、説法堂に集めなさい。”尊者アーナンダは“承知いたしました、世尊よ”と世尊に答え、ヴェーサーリーの近郊に滞在しているすべての比丘たちを説法堂に集め、世尊のもとへ向かった。到着すると、世尊を礼拝して一方に立った。一方に立った尊者アーナンダは、世尊にこう申し上げた。“世尊よ、比丘僧伽(びくそうぎゃ)が集まりました。世尊よ、今こそ、そのための時とお考えください。”

184. අථ ඛො භගවා යෙනුපට්ඨානසාලා තෙනුපසඞ්කමි; උපසඞ්කමිත්වා පඤ්ඤත්තෙ ආසනෙ නිසීදි. නිසජ්ජ ඛො භගවා භික්ඛූ ආමන්තෙසි – ‘‘තස්මාතිහ, භික්ඛවෙ, යෙ තෙ මයා ධම්මා අභිඤ්ඤා දෙසිතා, තෙ වො සාධුකං උග්ගහෙත්වා ආසෙවිතබ්බා භාවෙතබ්බා බහුලීකාතබ්බා, යථයිදං බ්‍රහ්මචරියං අද්ධනියං අස්ස චිරට්ඨිතිකං, තදස්ස බහුජනහිතාය බහුජනසුඛාය ලොකානුකම්පාය අත්ථාය හිතාය සුඛාය දෙවමනුස්සානං. කතමෙ ච තෙ, භික්ඛවෙ, ධම්මා මයා අභිඤ්ඤා දෙසිතා, යෙ වො සාධුකං උග්ගහෙත්වා ආසෙවිතබ්බා භාවෙතබ්බා බහුලීකාතබ්බා, යථයිදං බ්‍රහ්මචරියං අද්ධනියං අස්ස චිරට්ඨිතිකං, තදස්ස බහුජනහිතාය බහුජනසුඛාය ලොකානුකම්පාය අත්ථාය හිතාය සුඛාය දෙවමනුස්සානං. සෙය්‍යථිදං – චත්තාරො සතිපට්ඨානා චත්තාරො සම්මප්පධානා චත්තාරො ඉද්ධිපාදා පඤ්චින්ද්‍රියානි පඤ්ච බලානි සත්ත බොජ්ඣඞ්ගා අරියො අට්ඨඞ්ගිකො මග්ගො. ඉමෙ ඛො තෙ, භික්ඛවෙ, ධම්මා මයා අභිඤ්ඤා දෙසිතා, යෙ වො සාධුකං උග්ගහෙත්වා ආසෙවිතබ්බා භාවෙතබ්බා බහුලීකාතබ්බා, යථයිදං බ්‍රහ්මචරියං අද්ධනියං අස්ස චිරට්ඨිතිකං, තදස්ස බහුජනහිතාය බහුජනසුඛාය ලොකානුකම්පාය අත්ථාය හිතාය සුඛාය දෙවමනුස්සාන’’න්ති.

184. その時、世尊は講堂のある所へ行かれた。行かれた後、用意された座に座られた。座られた後、世尊は比丘たちに呼びかけられた。“比丘たちよ、それゆえに、私が自ら覚り、説いた諸々の教えを、汝らはよく学び、修め、習熟し、多習すべきである。それは、この聖なる教え(梵行)が永続し、久住するためであり、多くの人々の利益のため、多くの人々の幸福のため、世間への慈しみのため、神々と人間たちの義利、利益、幸福のためである。比丘たちよ、私が自ら覚り、説いた、汝らがよく学び、修め、習熟し、多習すべき教えとは何か。それは、四念処、四正勤、四神足、五根、五力、七覚支、聖八支道である。比丘たちよ、これらが、私が自ら覚り、説いた諸々の教えであり、汝らはこれらをよく学び、修め、習熟し、多習すべきである。それは、この聖なる教えが永続し、久住するためであり、多くの人々の利益のため、多くの人々の幸福のため、世間への慈しみのため、神々と人間たちの義利、利益、幸福のためである。”

185. අථ ඛො භගවා භික්ඛූ ආමන්තෙසි – ‘‘හන්දදානි, භික්ඛවෙ, ආමන්තයාමි වො, වයධම්මා සඞ්ඛාරා, අප්පමාදෙන සම්පාදෙථ. නචිරං තථාගතස්ස [Pg.101] පරිනිබ්බානං භවිස්සති. ඉතො තිණ්ණං මාසානං අච්චයෙන තථාගතො පරිනිබ්බායිස්සතී’’ති. ඉදමවොච භගවා, ඉදං වත්වාන සුගතො අථාපරං එතදවොච සත්ථා. –

185. その時、世尊は比丘たちに呼びかけられた。“比丘たちよ、今、汝らに告げよう。諸々の行(つくられたもの)は滅びゆくものである。不放逸(怠ることなく)によって、成し遂げなさい。まもなく如来の完徳なる涅槃(パリニッバーナ)があるだろう。今から三ヶ月が経過した時、如来は完徳なる涅槃に入るだろう。”世尊はこのように仰せられた。善逝(スガタ)であり師(サッター)である世尊は、このように仰せられた後、さらに次のように仰せられた。

‘‘පරිපක්කො වයො මය්හං, පරිත්තං මම ජීවිතං;

පහාය වො ගමිස්සාමි, කතං මෙ සරණමත්තනො.

“私の齢は熟し、私の寿命は残り少ない。汝らを残して私は去るだろう。私は自らの拠り所を成し遂げた。”

‘‘අප්පමත්තා සතීමන්තො, සුසීලා හොථ භික්ඛවො;

සුසමාහිතසඞ්කප්පා, සචිත්තමනුරක්ඛථ.

“比丘たちよ、不放逸であり、正念を保ち、戒を具足していなさい。決意をよく定めて、自らの心を護りなさい。”

‘‘යො ඉමස්මිං ධම්මවිනයෙ, අප්පමත්තො විහස්සති;

පහාය ජාතිසංසාරං, දුක්ඛස්සන්තං කරිස්සතී’’ති.

“この法と律において、不放逸に住する者は、生の輪廻を捨てて、苦しみの終焉を成し遂げるだろう。”

තතියො භාණවාරො.

第三の誦品(バーナワーラ)終わる。

නාගාපලොකිතං

象の回顧(ナーガーパローキタ)

186. අථ ඛො භගවා පුබ්බණ්හසමයං නිවාසෙත්වා පත්තචීවරමාදාය වෙසාලිං පිණ්ඩාය පාවිසි. වෙසාලියං පිණ්ඩාය චරිත්වා පච්ඡාභත්තං පිණ්ඩපාතප්පටික්කන්තො නාගාපලොකිතං වෙසාලිං අපලොකෙත්වා ආයස්මන්තං ආනන්දං ආමන්තෙසි – ‘‘ඉදං පච්ඡිමකං, ආනන්ද, තථාගතස්ස වෙසාලියා දස්සනං භවිස්සති. ආයාමානන්ද, යෙන භණ්ඩගාමො තෙනුපසඞ්කමිස්සාමා’’ති. ‘‘එවං, භන්තෙ’’ති ඛො ආයස්මා ආනන්දො භගවතො පච්චස්සොසි.

186. その時、世尊は午前の時に、下衣を整え、鉢と衣を持って、ヴェーサーリーの街へ托鉢に入られた。ヴェーサーリーで托鉢をして歩き、食後、托鉢から戻られた時、象が振り返るように(全身で)ヴェーサーリーを振り返って見渡し、尊者アーナンダに呼びかけられた。“アーナンダよ、如来がヴェーサーリーを見るのは、これが最後となるだろう。さあ、アーナンダよ、バンドゥガーマのある所へ行こう。”尊者アーナンダは“仰せの通りに、世尊よ”と世尊に応答した。

අථ [Pg.102] ඛො භගවා මහතා භික්ඛුසඞ්ඝෙන සද්ධිං යෙන භණ්ඩගාමො තදවසරි. තත්‍ර සුදං භගවා භණ්ඩගාමෙ විහරති. තත්‍ර ඛො භගවා භික්ඛූ ආමන්තෙසි – ‘‘චතුන්නං, භික්ඛවෙ, ධම්මානං අනනුබොධා අප්පටිවෙධා එවමිදං දීඝමද්ධානං සන්ධාවිතං සංසරිතං මමඤ්චෙව තුම්හාකඤ්ච. කතමෙසං චතුන්නං? අරියස්ස, භික්ඛවෙ, සීලස්ස අනනුබොධා අප්පටිවෙධා එවමිදං දීඝමද්ධානං සන්ධාවිතං සංසරිතං මමං චෙව තුම්හාකඤ්ච. අරියස්ස, භික්ඛවෙ, සමාධිස්ස අනනුබොධා අප්පටිවෙධා එවමිදං දීඝමද්ධානං සන්ධාවිතං සංසරිතං මමං චෙව තුම්හාකඤ්ච. අරියාය, භික්ඛවෙ, පඤ්ඤාය අනනුබොධා අප්පටිවෙධා එවමිදං දීඝමද්ධානං සන්ධාවිතං සංසරිතං මමං චෙව තුම්හාකඤ්ච. අරියාය, භික්ඛවෙ, විමුත්තියා අනනුබොධා අප්පටිවෙධා එවමිදං දීඝමද්ධානං සන්ධාවිතං සංසරිතං මමං චෙව තුම්හාකඤ්ච. තයිදං, භික්ඛවෙ, අරියං සීලං අනුබුද්ධං පටිවිද්ධං, අරියො සමාධි අනුබුද්ධො පටිවිද්ධො, අරියා පඤ්ඤා අනුබුද්ධා පටිවිද්ධා, අරියා විමුත්ති අනුබුද්ධා පටිවිද්ධා, උච්ඡින්නා භවතණ්හා, ඛීණා භවනෙත්ති, නත්ථි දානි පුනබ්භවො’’ති. ඉදමවොච භගවා, ඉදං වත්වාන සුගතො අථාපරං එතදවොච සත්ථා –

その時、世尊は大いなる比丘衆とともにバンドゥガーマに到着された。世尊はそのバンドゥガーマに滞在された。そこで世尊は比丘たちに呼びかけられた。“比丘たちよ、四つの法を覚らず、通達しなかったために、私と汝らは、このように長い間、流転し、輪廻してきたのである。その四つとは何か。比丘たちよ、聖なる戒(シーラ)を覚らず、通達しなかったために、私と汝らは、このように長い間、流転し、輪廻してきたのである。比丘たちよ、聖なる三昧(サマーディ)を覚らず、通達しなかったために、私と汝らは、このように長い間、流転し、輪廻してきたのである。比丘たちよ、聖なる智慧(パンニャー)を覚らず、通達しなかったために、私と汝らは、このように長い間、流転し、輪廻してきたのである。比丘たちよ、聖なる解脱(ヴィムッティ)を覚らず、通達しなかったために、私と汝らは、このように長い間、流転し、輪廻してきたのである。比丘たちよ、その聖なる戒は覚られ、通達された。聖なる三昧は覚られ、通達された。聖なる智慧は覚られ、通達された。聖なる解脱は覚られ、通達された。生存への渇愛(有愛)は断たれ、生存へと導く紐(有繋)は尽きた。今や、再び生まれることはない。”世尊はこのように仰せられた。善逝であり師である世尊は、このように仰せられた後、さらに次のように仰せられた。

‘‘සීලං සමාධි පඤ්ඤා ච, විමුත්ති ච අනුත්තරා;

අනුබුද්ධා ඉමෙ ධම්මා, ගොතමෙන යසස්සිනා.

“戒と三昧と智慧、そして無上の解脱。名声あるゴータマ(世尊)によって、これらの法は覚られた。”

‘‘ඉති බුද්ධො අභිඤ්ඤාය, ධම්මමක්ඛාසි භික්ඛුනං;

දුක්ඛස්සන්තකරො සත්ථා, චක්ඛුමා පරිනිබ්බුතො’’ති.

“このように、仏陀は自ら覚って、比丘たちに法を説かれた。苦しみを終わらせる師、眼ある方(五眼を具えた方)は、完徳なる涅槃に入られた。”

තත්‍රාපි සුදං භගවා භණ්ඩගාමෙ විහරන්තො එතදෙව බහුලං භික්ඛූනං ධම්මිං කථං කරොති – ‘‘ඉති සීලං, ඉති සමාධි, ඉති පඤ්ඤා. සීලපරිභාවිතො සමාධි මහප්ඵලො හොති මහානිසංසො. සමාධිපරිභාවිතා පඤ්ඤා මහප්ඵලා හොති මහානිසංසා. පඤ්ඤාපරිභාවිතං චිත්තං සම්මදෙව ආසවෙහි විමුච්චති, සෙය්‍යථිදං – කාමාසවා, භවාසවා, අවිජ්ජාසවා’’ති.

世尊はバンドゥガーマに滞在されている間も、比丘たちに次のような法話をしばしばなされた。“これが戒である、これが三昧である、これが智慧である。戒によって培われた三昧は、大きな果報があり、大きな功徳がある。三昧によって培われた智慧は、大きな果報があり、大きな功徳がある。智慧によって培われた心は、諸々の漏(けがれ)、すなわち欲漏、有漏、無明漏から正しく解脱する。”

චතුමහාපදෙසකථා

四大教法(四大教示)の講話

187. අථ ඛො භගවා භණ්ඩගාමෙ යථාභිරන්තං විහරිත්වා ආයස්මන්තං ආනන්දං ආමන්තෙසි – ‘‘ආයාමානන්ද, යෙන හත්ථිගාමො, යෙන අම්බගාමො, යෙන ජම්බුගාමො, යෙන භොගනගරං තෙනුපසඞ්කමිස්සාමා’’ති. ‘‘එවං, භන්තෙ’’ති ඛො ආයස්මා ආනන්දො භගවතො පච්චස්සොසි. අථ ඛො [Pg.103] භගවා මහතා භික්ඛුසඞ්ඝෙන සද්ධිං යෙන භොගනගරං තදවසරි. තත්‍ර සුදං භගවා භොගනගරෙ විහරති ආනන්දෙ චෙතියෙ. තත්‍ර ඛො භගවා භික්ඛූ ආමන්තෙසි – ‘‘චත්තාරොමෙ, භික්ඛවෙ, මහාපදෙසෙ දෙසෙස්සාමි, තං සුණාථ, සාධුකං මනසිකරොථ, භාසිස්සාමී’’ති. ‘‘එවං, භන්තෙ’’ති ඛො තෙ භික්ඛූ භගවතො පච්චස්සොසුං. භගවා එතදවොච –

187. その時、世尊はバンダガーマにおいて望むままに滞在した後、尊者アーナンダに告げられた。“アーナンダよ、行こう。ハッティガーマ、アンバガーマ、ジャンブガーマ、そしてボーガナガラへと向かおう”。“承知いたしました、世尊”と、尊者アーナンダは世尊に応答した。そして世尊は、大勢の比丘衆とともにボーガナガラへと赴かれた。世尊はボーガナガラのアーナンダ霊廟に滞在された。そこで世尊は比丘たちに告げられた。“比丘たちよ、これら四つの四大教法(マハーパーデーサ)を説こう。それを聞き、よく心に留めなさい。私は語るであろう”。“承知いたしました、世尊”と、それらの比丘たちは世尊に応答した。世尊は次のように言われた。

188. ‘‘ඉධ, භික්ඛවෙ, භික්ඛු එවං වදෙය්‍ය – ‘සම්මුඛා මෙතං, ආවුසො, භගවතො සුතං සම්මුඛා පටිග්ගහිතං, අයං ධම්මො අයං විනයො ඉදං සත්ථුසාසන’න්ති. තස්ස, භික්ඛවෙ, භික්ඛුනො භාසිතං නෙව අභිනන්දිතබ්බං නප්පටික්කොසිතබ්බං. අනභිනන්දිත්වා අප්පටික්කොසිත්වා තානි පදබ්‍යඤ්ජනානි සාධුකං උග්ගහෙත්වා සුත්තෙ ඔසාරෙතබ්බානි, විනයෙ සන්දස්සෙතබ්බානි. තානි චෙ සුත්තෙ ඔසාරියමානානි විනයෙ සන්දස්සියමානානි න චෙව සුත්තෙ ඔසරන්ති, න ච විනයෙ සන්දිස්සන්ති, නිට්ඨමෙත්ථ ගන්තබ්බං – ‘අද්ධා, ඉදං න චෙව තස්ස භගවතො වචනං; ඉමස්ස ච භික්ඛුනො දුග්ගහිත’න්ති. ඉතිහෙතං, භික්ඛවෙ, ඡඩ්ඩෙය්‍යාථ. තානි චෙ සුත්තෙ ඔසාරියමානානි විනයෙ සන්දස්සියමානානි සුත්තෙ චෙව ඔසරන්ති, විනයෙ ච සන්දිස්සන්ති, නිට්ඨමෙත්ථ ගන්තබ්බං – ‘අද්ධා, ඉදං තස්ස භගවතො වචනං; ඉමස්ස ච භික්ඛුනො සුග්ගහිත’න්ති. ඉදං, භික්ඛවෙ, පඨමං මහාපදෙසං ධාරෙය්‍යාථ.

188. “比丘たちよ、ここで比丘が次のように言うとする。‘友よ、私は世尊の御前からこれを直接聞き、直接受けました。これが法であり、これが律であり、これが師の教えです’と。比丘たちよ、その比丘の言葉を、喜ぶべきでもなく、拒絶すべきでもない。喜ぶことも拒絶することもなく、それらの文句をよく把握して、経(スッタ)に照らし合わせ、律(ヴィナヤ)に照合すべきである。もしそれらが、経に照らし合わせ、律に照合したとき、経に合致せず、律に見いだされないならば、‘これは確かにあの世尊の言葉ではなく、この比丘の誤った把握である’と結論を下すべきである。比丘たちよ、このようにして、それを捨てなさい。もしそれらが、経に照らし合わせ、律に照合したとき、経に合致し、律に見いだされるならば、‘これは確かにあの世尊の言葉であり、この比丘の正しい把握である’と結論を下すべきである。比丘たちよ、これを第一の四大教法として覚えなさい。

‘‘ඉධ පන, භික්ඛවෙ, භික්ඛු එවං වදෙය්‍ය – ‘අමුකස්මිං නාම ආවාසෙ සඞ්ඝො විහරති සථෙරො සපාමොක්ඛො. තස්ස මෙ සඞ්ඝස්ස සම්මුඛා සුතං සම්මුඛා පටිග්ගහිතං, අයං ධම්මො අයං විනයො ඉදං සත්ථුසාසන’න්ති. තස්ස, භික්ඛවෙ, භික්ඛුනො භාසිතං නෙව අභිනන්දිතබ්බං නප්පටික්කොසිතබ්බං. අනභිනන්දිත්වා අප්පටික්කොසිත්වා තානි පදබ්‍යඤ්ජනානි සාධුකං උග්ගහෙත්වා සුත්තෙ ඔසාරෙතබ්බානි, විනයෙ සන්දස්සෙතබ්බානි. තානි චෙ සුත්තෙ ඔසාරියමානානි විනයෙ සන්දස්සියමානානි න චෙව සුත්තෙ ඔසරන්ති, න ච විනයෙ සන්දිස්සන්ති, නිට්ඨමෙත්ථ ගන්තබ්බං – ‘අද්ධා, ඉදං න චෙව තස්ස භගවතො වචනං; තස්ස ච සඞ්ඝස්ස දුග්ගහිත’න්ති. ඉතිහෙතං, භික්ඛවෙ, ඡඩ්ඩෙය්‍යාථ. තානි චෙ සුත්තෙ ඔසාරියමානානි විනයෙ සන්දස්සියමානානි සුත්තෙ චෙව [Pg.104] ඔසරන්ති විනයෙ ච සන්දිස්සන්ති, නිට්ඨමෙත්ථ ගන්තබ්බං – ‘අද්ධා, ඉදං තස්ස භගවතො වචනං; තස්ස ච සඞ්ඝස්ස සුග්ගහිත’න්ති. ඉදං, භික්ඛවෙ, දුතියං මහාපදෙසං ධාරෙය්‍යාථ.

比丘たちよ、またここで比丘が次のように言うとする。‘どこそこの精舎に、長老たちや指導者たちを伴う僧伽(サンガ)が住んでいます。私はその僧伽の面前で直接聞き、直接受けました。これが法であり、これが律であり、これが師の教えです’と。比丘たちよ、その比丘の言葉を、喜ぶべきでもなく、拒絶すべきでもない。喜ぶことも拒絶することもなく、それらの文句をよく把握して、経に照らし合わせ、律に照合すべきである。もしそれらが、経に照らし合わせ、律に照合したとき、経に合致せず、律に見いだされないならば、‘これは確かにあの世尊の言葉ではなく、その僧伽の誤った把握である’と結論を下すべきである。比丘たちよ、このようにして、それを捨てなさい。もしそれらが、経に照らし合わせ、律に照合したとき、経に合致し、律に見いだされるならば、‘これは確かにあの世尊の言葉であり、その僧伽の正しい把握である’と結論を下すべきである。比丘たちよ、これを第二の四大教法として覚えなさい。

‘‘ඉධ පන, භික්ඛවෙ, භික්ඛු එවං වදෙය්‍ය – ‘අමුකස්මිං නාම ආවාසෙ සම්බහුලා ථෙරා භික්ඛූ විහරන්ති බහුස්සුතා ආගතාගමා ධම්මධරා විනයධරා මාතිකාධරා. තෙසං මෙ ථෙරානං සම්මුඛා සුතං සම්මුඛා පටිග්ගහිතං – අයං ධම්මො අයං විනයො ඉදං සත්ථුසාසන’න්ති. තස්ස, භික්ඛවෙ, භික්ඛුනො භාසිතං නෙව අභිනන්දිතබ්බං…පෙ… න ච විනයෙ සන්දිස්සන්ති, නිට්ඨමෙත්ථ ගන්තබ්බං – ‘අද්ධා, ඉදං න චෙව තස්ස භගවතො වචනං; තෙසඤ්ච ථෙරානං දුග්ගහිත’න්ති. ඉතිහෙතං, භික්ඛවෙ, ඡඩ්ඩෙය්‍යාථ. තානි චෙ සුත්තෙ ඔසාරියමානානි…පෙ… විනයෙ ච සන්දිස්සන්ති, නිට්ඨමෙත්ථ ගන්තබ්බං – ‘අද්ධා, ඉදං තස්ස භගවතො වචනං; තෙසඤ්ච ථෙරානං සුග්ගහිත’න්ති. ඉදං, භික්ඛවෙ, තතියං මහාපදෙසං ධාරෙය්‍යාථ.

比丘たちよ、またここで比丘が次のように言うとする。‘どこそこの精舎に、多聞であり、伝承(アーガマ)に通じ、法を保持し、律を保持し、論母(マーティカー)を保持する多くの長老比丘たちが住んでいます。私はそれら長老たちの面前で直接聞き、直接受けました。これが法であり、これが律であり、これが師の教えです’と。比丘たちよ、その比丘の言葉を、喜ぶべきでもなく……(中略)……律に見いだされないならば、‘これは確かにあの世尊の言葉ではなく、それら長老たちの誤った把握である’と結論を下すべきである。比丘たちよ、このようにして、それを捨てなさい。もしそれらが、経に照らし合わせ……(中略)……律に見いだされるならば、‘これは確かにあの世尊の言葉であり、それら長老たちの正しい把握である’と結論を下すべきである。比丘たちよ、これを第三の四大教法として覚えなさい。

‘‘ඉධ පන, භික්ඛවෙ, භික්ඛු එවං වදෙය්‍ය – ‘අමුකස්මිං නාම ආවාසෙ එකො ථෙරො භික්ඛු විහරති බහුස්සුතො ආගතාගමො ධම්මධරො විනයධරො මාතිකාධරො. තස්ස මෙ ථෙරස්ස සම්මුඛා සුතං සම්මුඛා පටිග්ගහිතං – අයං ධම්මො අයං විනයො ඉදං සත්ථුසාසන’න්ති. තස්ස, භික්ඛවෙ, භික්ඛුනො භාසිතං නෙව අභිනන්දිතබ්බං නප්පටික්කොසිතබ්බං. අනභිනන්දිත්වා අප්පටික්කොසිත්වා තානි පදබ්‍යඤ්ජනානි සාධුකං උග්ගහෙත්වා සුත්තෙ ඔසාරිතබ්බානි, විනයෙ සන්දස්සෙතබ්බානි. තානි චෙ සුත්තෙ ඔසාරියමානානි විනයෙ සන්දස්සියමානානි න චෙව සුත්තෙ ඔසරන්ති, න ච විනයෙ සන්දිස්සන්ති, නිට්ඨමෙත්ථ ගන්තබ්බං – ‘අද්ධා, ඉදං න චෙව තස්ස භගවතො වචනං; තස්ස ච ථෙරස්ස දුග්ගහිත’න්ති. ඉතිහෙතං, භික්ඛවෙ, ඡඩ්ඩෙය්‍යාථ. තානි ච සුත්තෙ ඔසාරියමානානි විනයෙ සන්දස්සියමානානි සුත්තෙ චෙව ඔසරන්ති, විනයෙ ච සන්දිස්සන්ති, නිට්ඨමෙත්ථ ගන්තබ්බං – ‘අද්ධා, ඉදං තස්ස භගවතො වචනං; තස්ස ච ථෙරස්ස සුග්ගහිත’න්ති. ඉදං, භික්ඛවෙ, චතුත්ථං මහාපදෙසං ධාරෙය්‍යාථ. ඉමෙ ඛො, භික්ඛවෙ, චත්තාරො මහාපදෙසෙ ධාරෙය්‍යාථා’’ති.

比丘たちよ、またここで比丘が次のように言うとする。‘どこそこの精舎に、多聞であり、伝承に通じ、法を保持し、律を保持し、論母を保持する一人の長老比丘が住んでいます。私はその長老の面前で直接聞き、直接受けました。これが法であり、これが律であり、これが師の教えです’と。比丘たちよ、その比丘の言葉を、喜ぶべきでもなく、拒絶すべきでもない。喜ぶことも拒絶することもなく、それらの文句をよく把握して、経に照らし合わせ、律に照合すべきである。もしそれらが、経に照らし合わせ、律に照合したとき、経に合致せず、律に見いだされないならば、‘これは確かにあの世尊の言葉ではなく、その長老の誤った把握である’と結論を下すべきである。比丘たちよ、このようにして、それを捨てなさい。もしそれらが、経に照らし合わせ、律に照合したとき、経に合致し、律に見いだされるならば、‘これは確かにあの世尊の言葉であり、その長老の正しい把握である’と結論を下すべきである。比丘たちよ、これを第四の四大教法として覚えなさい。比丘たちよ、これら四つの四大教法を覚えなさい”。

තත්‍රපි සුදං භගවා භොගනගරෙ විහරන්තො ආනන්දෙ චෙතියෙ එතදෙව බහුලං භික්ඛූනං ධම්මිං කථං කරොති – ‘‘ඉති සීලං, ඉති සමාධි, ඉති පඤ්ඤා. සීලපරිභාවිතො සමාධි මහප්ඵලො හොති මහානිසංසො[Pg.105]. සමාධිපරිභාවිතා පඤ්ඤා මහප්ඵලා හොති මහානිසංසා. පඤ්ඤාපරිභාවිතං චිත්තං සම්මදෙව ආසවෙහි විමුච්චති, සෙය්‍යථිදං – කාමාසවා, භවාසවා, අවිජ්ජාසවා’’ති.

世尊は、そのボガナガラのアーナンダ・チェーティヤに滞在しておられた際にも、比丘たちに次のような法話をしばしば説かれた。“これが戒であり、これが定であり、これが慧である。戒によって十分に修められた定は、大きな果報と功徳をもたらす。定によって十分に修められた慧は、大きな果報と功徳をもたらす。慧によって十分に修められた心は、諸々の漏(けがれ)、すなわち欲漏、有漏、無明漏から完全に解き放たれる”。

කම්මාරපුත්තචුන්දවත්ථු

鍛冶工の子チュンダの物語

189. අථ ඛො භගවා භොගනගරෙ යථාභිරන්තං විහරිත්වා ආයස්මන්තං ආනන්දං ආමන්තෙසි – ‘‘ආයාමානන්ද, යෙන පාවා තෙනුපසඞ්කමිස්සාමා’’ති. ‘‘එවං, භන්තෙ’’ති ඛො ආයස්මා ආනන්දො භගවතො පච්චස්සොසි. අථ ඛො භගවා මහතා භික්ඛුසඞ්ඝෙන සද්ධිං යෙන පාවා තදවසරි. තත්‍ර සුදං භගවා පාවායං විහරති චුන්දස්ස කම්මාරපුත්තස්ස අම්බවනෙ. අස්සොසි ඛො චුන්දො කම්මාරපුත්තො – ‘‘භගවා කිර පාවං අනුප්පත්තො, පාවායං විහරති මය්හං අම්බවනෙ’’ති. අථ ඛො චුන්දො කම්මාරපුත්තො යෙන භගවා තෙනුපසඞ්කමි; උපසඞ්කමිත්වා භගවන්තං අභිවාදෙත්වා එකමන්තං නිසීදි. එකමන්තං නිසින්නං ඛො චුන්දං කම්මාරපුත්තං භගවා ධම්මියා කථාය සන්දස්සෙසි සමාදපෙසි සමුත්තෙජෙසි සම්පහංසෙසි. අථ ඛො චුන්දො කම්මාරපුත්තො භගවතා ධම්මියා කථාය සන්දස්සිතො සමාදපිතො සමුත්තෙජිතො සම්පහංසිතො භගවන්තං එතදවොච – ‘‘අධිවාසෙතු මෙ, භන්තෙ, භගවා ස්වාතනාය භත්තං සද්ධිං භික්ඛුසඞ්ඝෙනා’’ති. අධිවාසෙසි භගවා තුණ්හීභාවෙන. අථ ඛො චුන්දො කම්මාරපුත්තො භගවතො අධිවාසනං විදිත්වා උට්ඨායාසනා භගවන්තං අභිවාදෙත්වා පදක්ඛිණං කත්වා පක්කාමි.

189. さて、世尊はボガナガラに望むまま滞在された後、尊者アーナンダに告げられた。“アーナンダよ、行こう。パーヴァーへ向かおう”。“承知いたしました、世尊”と尊者アーナンダは世尊に答えた。そこで世尊は、大勢の比丘たちと共にパーヴァーに到着された。世尊はパーヴァーにおいて、鍛冶工の子チュンダのマンゴー園に滞在された。鍛冶工の子チュンダは、“世尊がパーヴァーに到着され、私のマンゴー園に滞在しておられる”と聞いた。そこで、鍛冶工の子チュンダは世尊のもとへ参じ、世尊を礼拝して、一方に座った。一方に座った鍛冶工の子チュンダに、世尊は法話によって教示し、勧発し、鼓舞し、喜ばせられた。世尊によって法話で教示され、勧発され、鼓舞され、喜ばされた鍛冶工の子チュンダは、世尊にこう申し上げた。“世尊よ、願わくは世尊が比丘たちと共に、明日の食事のために私の家にお越しくださいますように”。世尊は沈黙によってこれを受け入れられた。そこで、鍛冶工の子チュンダは世尊の受諾を知り、席から立ち上がって世尊を礼拝し、右回りに回って立ち去った。

අථ ඛො චුන්දො කම්මාරපුත්තො තස්සා රත්තියා අච්චයෙන සකෙ නිවෙසනෙ පණීතං ඛාදනීයං භොජනීයං පටියාදාපෙත්වා පහූතඤ්ච සූකරමද්දවං භගවතො කාලං ආරොචාපෙසි – ‘‘කාලො, භන්තෙ, නිට්ඨිතං භත්ත’’න්ති. අථ ඛො භගවා පුබ්බණ්හසමයං නිවාසෙත්වා පත්තචීවරමාදාය සද්ධිං භික්ඛුසඞ්ඝෙන යෙන චුන්දස්ස කම්මාරපුත්තස්ස නිවෙසනං තෙනුපසඞ්කමි; උපසඞ්කමිත්වා පඤ්ඤත්තෙ ආසනෙ නිසීදි. නිසජ්ජ ඛො භගවා චුන්දං කම්මාරපුත්තං ආමන්තෙසි – ‘‘යං තෙ, චුන්ද, සූකරමද්දවං පටියත්තං, තෙන මං පරිවිස. යං පනඤ්ඤං ඛාදනීයං භොජනීයං පටියත්තං, තෙන භික්ඛුසඞ්ඝං පරිවිසා’’ති. ‘‘එවං, භන්තෙ’’ති ඛො චුන්දො කම්මාරපුත්තො භගවතො පටිස්සුත්වා යං අහොසි සූකරමද්දවං පටියත්තං, තෙන භගවන්තං පරිවිසි. යං පනඤ්ඤං ඛාදනීයං භොජනීයං පටියත්තං[Pg.106], තෙන භික්ඛුසඞ්ඝං පරිවිසි. අථ ඛො භගවා චුන්දං කම්මාරපුත්තං ආමන්තෙසි – ‘‘යං තෙ, චුන්ද, සූකරමද්දවං අවසිට්ඨං, තං සොබ්භෙ නිඛණාහි. නාහං තං, චුන්ද, පස්සාමි සදෙවකෙ ලොකෙ සමාරකෙ සබ්‍රහ්මකෙ සස්සමණබ්‍රාහ්මණියා පජාය සදෙවමනුස්සාය, යස්ස තං පරිභුත්තං සම්මා පරිණාමං ගච්ඡෙය්‍ය අඤ්ඤත්‍ර තථාගතස්සා’’ති. ‘‘එවං, භන්තෙ’’ති ඛො චුන්දො කම්මාරපුත්තො භගවතො පටිස්සුත්වා යං අහොසි සූකරමද්දවං අවසිට්ඨං, තං සොබ්භෙ නිඛණිත්වා යෙන භගවා තෙනුපසඞ්කමි; උපසඞ්කමිත්වා භගවන්තං අභිවාදෙත්වා එකමන්තං නිසීදි. එකමන්තං නිසින්නං ඛො චුන්දං කම්මාරපුත්තං භගවා ධම්මියා කථාය සන්දස්සෙත්වා සමාදපෙත්වා සමුත්තෙජෙත්වා සම්පහංසෙත්වා උට්ඨායාසනා පක්කාමි.

さて、鍛冶工の子チュンダは、その夜が明けると、自分の家で美味しい硬食と軟食、そして多くのスーカラマッダヴァ(豚の柔らかい料理)を用意させ、世尊に食事の時間を告げさせた。“世尊よ、時が来ました。食事の用意が整いました”。そこで世尊は、午前の時間に衣を整え、鉢と上衣を持って、比丘たちと共に鍛冶工の子チュンダの家へ向かわれた。到着すると、用意された席に座られた。座られた世尊は、鍛冶工の子チュンダに告げられた。“チュンダよ、用意したスーカラマッダヴァは私に供しなさい。他の硬食や軟食は比丘たちに供しなさい”。“承知いたしました、世尊”と鍛冶工の子チュンダは世尊に答え、用意したスーカラマッダヴァを世尊に供し、他の硬食や軟食を比丘たちに供した。その後、世尊は鍛冶工の子チュンダに告げられた。“チュンダよ、残ったスーカラマッダヴァは穴を掘って埋めなさい。チュンダよ、神々、魔羅、梵天を含む世界、沙門、バラモン、神々、人間を含む生きとし生けるものの中で、如来を除いて、これを食べて正しく消化できる者を、私は見当たらない”。“承知いたしました、世尊”と鍛冶工の子チュンダは世尊に答え、残ったスーカラマッダヴァを穴に埋めてから、世尊のもとへ参じた。参じて世尊を礼拝し、一方に座った。一方に座った鍛冶工の子チュンダを、世尊は法話によって教示し、勧発し、鼓舞し、喜ばせ、席から立って立ち去られた。

190. අථ ඛො භගවතො චුන්දස්ස කම්මාරපුත්තස්ස භත්තං භුත්තාවිස්ස ඛරො ආබාධො උප්පජ්ජි, ලොහිතපක්ඛන්දිකා පබාළ්හා වෙදනා වත්තන්ති මාරණන්තිකා. තා සුදං භගවා සතො සම්පජානො අධිවාසෙසි අවිහඤ්ඤමානො. අථ ඛො භගවා ආයස්මන්තං ආනන්දං ආමන්තෙසි – ‘‘ආයාමානන්ද, යෙන කුසිනාරා තෙනුපසඞ්කමිස්සාමා’’ති. ‘‘එවං, භන්තෙ’’ති ඛො ආයස්මා ආනන්දො භගවතො පච්චස්සොසි.

190. さて、鍛冶工の子チュンダの食事を召し上がった後、世尊に激しい病が起こり、死に至るほどの激痛を伴う血便(赤痢)が生じた。世尊は、それらの苦痛を正念・正知をもって、乱れることなく耐え忍ばれた。そして世尊は尊者アーナンダに告げられた。“アーナンダよ、行こう。クシナガラへ向かおう”。“承知いたしました、世尊”と尊者アーナンダは世尊に答えた。

චුන්දස්ස භත්තං භුඤ්ජිත්වා, කම්මාරස්සාති මෙ සුතං;

ආබාධං සම්ඵුසී ධීරො, පබාළ්හං මාරණන්තිකං.

鍛冶工の子チュンダの食事を召し上がって、賢者(世尊)は死に至るほどの激しい病を得られたと、私は聞いた。

භුත්තස්ස ච සූකරමද්දවෙන,බ්‍යාධිප්පබාළ්හො උදපාදි සත්ථුනො;

විරෙචමානො භගවා අවොච,ගච්ඡාමහං කුසිනාරං නගරන්ති.

スーカラマッダヴァを召し上がった後、師(世尊)に激しい病が生じた。世尊は下痢をされながらも、“私はクシナガラの町へ行く”と仰せられた。

පානීයාහරණං

飲み水を持ってこさせること

191. අථ ඛො භගවා මග්ගා ඔක්කම්ම යෙන අඤ්ඤතරං රුක්ඛමූලං තෙනුපසඞ්කමි; උපසඞ්කමිත්වා ආයස්මන්තං ආනන්දං ආමන්තෙසි – ‘‘ඉඞ්ඝ මෙ ත්වං, ආනන්ද, චතුග්ගුණං සඞ්ඝාටිං පඤ්ඤපෙහි, කිලන්තොස්මි, ආනන්ද, නිසීදිස්සාමී’’ති. ‘‘එවං, භන්තෙ’’ති ඛො ආයස්මා ආනන්දො භගවතො පටිස්සුත්වා චතුග්ගුණං සඞ්ඝාටිං පඤ්ඤපෙසි. නිසීදි භගවා පඤ්ඤත්තෙ ආසනෙ. නිසජ්ජ ඛො භගවා ආයස්මන්තං [Pg.107] ආනන්දං ආමන්තෙසි – ‘‘ඉඞ්ඝ මෙ ත්වං, ආනන්ද, පානීයං ආහර, පිපාසිතොස්මි, ආනන්ද, පිවිස්සාමී’’ති. එවං වුත්තෙ ආයස්මා ආනන්දො භගවන්තං එතදවොච – ‘‘ඉදානි, භන්තෙ, පඤ්චමත්තානි සකටසතානි අතික්කන්තානි, තං චක්කච්ඡින්නං උදකං පරිත්තං ලුළිතං ආවිලං සන්දති. අයං, භන්තෙ, කකුධා නදී අවිදූරෙ අච්ඡොදකා සාතොදකා සීතොදකා සෙතොදකා සුප්පතිත්ථා රමණීයා. එත්ථ භගවා පානීයඤ්ච පිවිස්සති, ගත්තානි ච සීතී කරිස්සතී’’ති.

191. その時、世尊は道から外れ、ある樹の根元へと近づかれた。近づいてから、尊者アーナンダに仰せられた。“アーナンダよ、さあ、私のために大衣(だいえ)を四重に折って敷いておくれ。アーナンダよ、私は疲れた、座りたいのだ”。“承知いたしました、世尊”と、尊者アーナンダは世尊に応答して、大衣を四重に折って敷いた。世尊は用意された座に座られた。座られると、世尊は尊者アーナンダに仰せられた。“アーナンダよ、さあ、私のために飲み水を持ってきておくれ。アーナンダよ、私は喉が渇いた、水を飲みたいのだ”。そのように言われると、尊者アーナンダは世尊にこう申し上げた。“世尊よ、たった今、五百両ほどの牛車が通り過ぎたばかりです。その(川の)水は車輪でかき乱され、少なくて濁り、汚れて流れています。世尊よ、ここから遠くないところにカクダー川があります。そこは水が清らかで、甘美で、冷たく、白く(澄んで)、良い渡し場があり、心地よい場所です。そこで世尊は飲み水を飲まれ、お体も冷やされるのがよろしいでしょう”。

දුතියම්පි ඛො භගවා ආයස්මන්තං ආනන්දං ආමන්තෙසි – ‘‘ඉඞ්ඝ මෙ ත්වං, ආනන්ද, පානීයං ආහර, පිපාසිතොස්මි, ආනන්ද, පිවිස්සාමී’’ති. දුතියම්පි ඛො ආයස්මා ආනන්දො භගවන්තං එතදවොච – ‘‘ඉදානි, භන්තෙ, පඤ්චමත්තානි සකටසතානි අතික්කන්තානි, තං චක්කච්ඡින්නං උදකං පරිත්තං ලුළිතං ආවිලං සන්දති. අයං, භන්තෙ, කකුධා නදී අවිදූරෙ අච්ඡොදකා සාතොදකා සීතොදකා සෙතොදකා සුප්පතිත්ථා රමණීයා. එත්ථ භගවා පානීයඤ්ච පිවිස්සති, ගත්තානි ච සීතීකරිස්සතී’’ති.

二度目もまた、世尊は尊者アーナンダに仰せられた。“アーナンダよ、さあ、私のために飲み水を持ってきておくれ。アーナンダよ、私は喉が渇いた、水を飲みたいのだ”。二度目もまた、尊者アーナンダは世尊にこう申し上げた。“世尊よ、たった今、五百両ほどの牛車が通り過ぎたばかりです。その水は車輪でかき乱され、少なくて濁り、汚れて流れています。世尊よ、ここから遠くないところにカクダー川があります。そこは水が清らかで、甘美で、冷たく、白く、良い渡し場があり、心地よい場所です。そこで世尊は飲み水を飲まれ、お体も冷やされるのがよろしいでしょう”。

තතියම්පි ඛො භගවා ආයස්මන්තං ආනන්දං ආමන්තෙසි – ‘‘ඉඞ්ඝ මෙ ත්වං, ආනන්ද, පානීයං ආහර, පිපාසිතොස්මි, ආනන්ද, පිවිස්සාමී’’ති. ‘‘එවං, භන්තෙ’’ති ඛො ආයස්මා ආනන්දො භගවතො පටිස්සුත්වා පත්තං ගහෙත්වා යෙන සා නදිකා තෙනුපසඞ්කමි. අථ ඛො සා නදිකා චක්කච්ඡින්නා පරිත්තා ලුළිතා ආවිලා සන්දමානා, ආයස්මන්තෙ ආනන්දෙ උපසඞ්කමන්තෙ අච්ඡා විප්පසන්නා අනාවිලා සන්දිත්ථ. අථ ඛො ආයස්මතො ආනන්දස්ස එතදහොසි – ‘‘අච්ඡරියං වත, භො, අබ්භුතං වත, භො, තථාගතස්ස මහිද්ධිකතා මහානුභාවතා. අයඤ්හි සා නදිකා චක්කච්ඡින්නා පරිත්තා ලුළිතා ආවිලා සන්දමානා මයි උපසඞ්කමන්තෙ අච්ඡා විප්පසන්නා අනාවිලා සන්දතී’’ති. පත්තෙන පානීයං ආදාය යෙන භගවා තෙනුපසඞ්කමි; උපසඞ්කමිත්වා භගවන්තං එතදවොච – ‘‘අච්ඡරියං, භන්තෙ, අබ්භුතං, භන්තෙ, තථාගතස්ස මහිද්ධිකතා මහානුභාවතා. ඉදානි සා භන්තෙ නදිකා චක්කච්ඡින්නා පරිත්තා ලුළිතා ආවිලා සන්දමානා මයි උපසඞ්කමන්තෙ අච්ඡා විප්පසන්නා අනාවිලා සන්දිත්ථ. පිවතු භගවා පානීයං පිවතු සුගතො පානීය’’න්ති. අථ ඛො භගවා පානීයං අපායි.

三度目もまた、世尊は尊者アーナンダに仰せられた。“アーナンダよ、さあ、私のために飲み水を持ってきておくれ。アーナンダよ、私は喉が渇いた、水を飲みたいのだ”。“承知いたしました、世尊”と、尊者アーナンダは世尊に応答し、鉢(はち)を持ってその小川へと近づいた。すると、その車輪でかき乱され、少なくて濁り、汚れて流れていた小川は、尊者アーナンダが近づくと、清らかに澄み渡り、濁りなく流れた。そこで尊者アーナンダにこのような思いが浮かんだ。“ああ、驚くべきことだ、ああ、未曾有(みぞう)のことだ、如来の偉大な神通力と威力は。車輪でかき乱され、少なくて濁り、汚れて流れていたこの小川が、私が近づくと、清らかに澄み渡り、濁りなく流れている”。彼は鉢で飲み水を汲み、世尊のもとへと近づいた。近づいてから、世尊にこう申し上げた。“世尊よ、驚くべきことです、世尊よ、未曾有のことです、如来の偉大な神通力と威力は。世尊よ、たった今、車輪でかき乱され、少なくて濁り、汚れて流れていたあの小川が、私が近づくと、清らかに澄み渡り、濁りなく流れました。世尊よ、飲み水を召し上がってください。善逝(ぜんぜい)よ、飲み水を召し上がってください”。そこで世尊は飲み水を飲まれた。

පුක්කුසමල්ලපුත්තවත්ථු

プックサ・マッラプッタ(マッラ族の息子プックサ)の物語

192. තෙන [Pg.108] රොඛො පන සමයෙන පුක්කුසො මල්ලපුත්තො ආළාරස්ස කාලාමස්ස සාවකො කුසිනාරාය පාවං අද්ධානමග්ගප්පටිප්පන්නො හොති. අද්දසා ඛො පුක්කුසො මල්ලපුත්තො භගවන්තං අඤ්ඤතරස්මිං රුක්ඛමූලෙ නිසින්නං. දිස්වා යෙන භගවා තෙනුපසඞ්කමි; උපසඞ්කමිත්වා භගවන්තං අභිවාදෙත්වා එකමන්තං නිසීදි. එකමන්තං නිසින්නො ඛො පුක්කුසො මල්ලපුත්තො භගවන්තං එතදවොච – ‘‘අච්ඡරියං, භන්තෙ, අබ්භුතං, භන්තෙ, සන්තෙන වත, භන්තෙ, පබ්බජිතා විහාරෙන විහරන්ති. භූතපුබ්බං, භන්තෙ, ආළාරො කාලාමො අද්ධානමග්ගප්පටිප්පන්නො මග්ගා ඔක්කම්ම අවිදූරෙ අඤ්ඤතරස්මිං රුක්ඛමූලෙ දිවාවිහාරං නිසීදි. අථ ඛො, භන්තෙ, පඤ්චමත්තානි සකටසතානි ආළාරං කාලාමං නිස්සාය නිස්සාය අතික්කමිංසු. අථ ඛො, භන්තෙ, අඤ්ඤතරො පුරිසො තස්ස සකටසත්ථස්ස පිට්ඨිතො පිට්ඨිතො ආගච්ඡන්තො යෙන ආළාරො කාලාමො තෙනුපසඞ්කමි; උපසඞ්කමිත්වා ආළාරං කාලාමං එතදවොච – ‘අපි, භන්තෙ, පඤ්චමත්තානි සකටසතානි අතික්කන්තානි අද්දසා’ති? ‘න ඛො අහං, ආවුසො, අද්දස’න්ති. ‘කිං පන, භන්තෙ, සද්දං අස්සොසී’ති? ‘න ඛො අහං, ආවුසො, සද්දං අස්සොසි’න්ති. ‘කිං පන, භන්තෙ, සුත්තො අහොසී’ති? ‘න ඛො අහං, ආවුසො, සුත්තො අහොසි’න්ති. ‘කිං පන, භන්තෙ, සඤ්ඤී අහොසී’ති? ‘එවමාවුසො’ති. ‘සො ත්වං, භන්තෙ, සඤ්ඤී සමානො ජාගරො පඤ්චමත්තානි සකටසතානි නිස්සාය නිස්සාය අතික්කන්තානි නෙව අද්දස, න පන සද්දං අස්සොසි; අපිසු තෙ, භන්තෙ, සඞ්ඝාටි රජෙන ඔකිණ්ණා’ති? ‘එවමාවුසො’ති. අථ ඛො, භන්තෙ, තස්ස පුරිසස්ස එතදහොසි – ‘අච්ඡරියං වත භො, අබ්භුතං වත භො, සන්තෙන වත භො පබ්බජිතා විහාරෙන විහරන්ති. යත්‍ර හි නාම සඤ්ඤී සමානො ජාගරො පඤ්චමත්තානි සකටසතානි නිස්සාය නිස්සාය අතික්කන්තානි නෙව දක්ඛති, න පන සද්දං සොස්සතී’ති! ආළාරෙ කාලාමෙ උළාරං පසාදං පවෙදෙත්වා පක්කාමී’’ති.

192. その時、アーラーラ・カーラーマの弟子であるマッラ族の息子プックサが、クシナガラからパーヴァーへの道を旅していた。プックサは、ある樹の根元に座っておられる世尊を見かけた。見ると、世尊のもとへと近づいた。近づいてから、世尊を礼拝して、一方に座った。一方に座ったプックサは、世尊にこう申し上げた。“世尊よ、驚くべきことです、世尊よ、未曾有のことです。世尊よ、出家した方々は、実に静かな境地(等至)に住しておられます。世尊よ、かつて、アーラーラ・カーラーマは旅の途中で道から外れ、遠くないところにある樹の根元に、昼の休息のために座っていました。世尊よ、その時、五百両ほどの牛車が、アーラーラ・カーラーマのすぐそばを次々と通り過ぎて行きました。世尊よ、すると、その牛車隊のすぐ後ろからついて来た一人の男が、アーラーラ・カーラーマのところへ近づきました。近づいてから、アーラーラ・カーラーマにこう言いました。‘尊師よ、五百両ほどの牛車が通り過ぎるのをご覧になりましたか’。‘友よ、私は見なかった’。‘では尊師よ、音を聞かれましたか’。‘友よ、私は音も聞かなかった’。‘では尊師よ、眠っておられたのですか’。‘友よ、私は眠っていたのではない’。‘では尊師よ、意識(想)はあったのですか’。‘その通りだ、友よ’。‘尊師よ、あなたは意識があり、目覚めていながら、すぐそばを通り過ぎた五百両もの牛車を見もせず、音も聞かなかったというのですか。尊師よ、あなたの大衣には、これほど塵(ちり)がかかっているというのに’。‘その通りだ、友よ’。世尊よ、そこでその男にこのような思いが浮かびました。‘ああ、驚くべきことだ、ああ、未曾有のことだ。出家した方々は、実に静かな境地に住しておられる。意識があり、目覚めていながら、すぐそばを通り過ぎる五百両もの牛車を見もせず、音も聞きもしないとは!’。彼はアーラーラ・カーラーマに対して大いなる清らかな信(しん)を表明して、去って行きました”。

193. ‘‘තං කිං මඤ්ඤසි, පුක්කුස, කතමං නු ඛො දුක්කරතරං වා දුරභිසම්භවතරං වා – යො වා සඤ්ඤී සමානො ජාගරො පඤ්චමත්තානි සකටසතානි නිස්සාය නිස්සාය අතික්කන්තානි නෙව පස්සෙය්‍ය, න පන සද්දං [Pg.109] සුණෙය්‍ය; යො වා සඤ්ඤී සමානො ජාගරො දෙවෙ වස්සන්තෙ දෙවෙ ගළගළායන්තෙ විජ්ජුල්ලතාසු නිච්ඡරන්තීසු අසනියා ඵලන්තියා නෙව පස්සෙය්‍ය, න පන සද්දං සුණෙය්‍යා’’ති? ‘‘කිඤ්හි, භන්තෙ, කරිස්සන්ති පඤ්ච වා සකටසතානි ඡ වා සකටසතානි සත්ත වා සකටසතානි අට්ඨ වා සකටසතානි නව වා සකටසතානි, සකටසහස්සං වා සකටසතසහස්සං වා. අථ ඛො එතදෙව දුක්කරතරං චෙව දුරභිසම්භවතරඤ්ච යො සඤ්ඤී සමානො ජාගරො දෙවෙ වස්සන්තෙ දෙවෙ ගළගළායන්තෙ විජ්ජුල්ලතාසු නිච්ඡරන්තීසු අසනියා ඵලන්තියා නෙව පස්සෙය්‍ය, න පන සද්දං සුණෙය්‍යා’’ති.

193. “プックサよ、あなたはどう思うか。どちらがより困難で、より成し遂げがたいことだろうか。意識があり、目覚めていながら、すぐ近くを通り過ぎていく五百両ほどの牛車を、見ることもなく、その音を聞くこともないことか。あるいは、意識があり、目覚めていながら、雨が降り、雷鳴が轟き、稲妻が走り、落雷がある中で、見ることもなく、その音を聞くこともないことか。”“主よ、五百両、六百両、七百両、八百両、九百両、あるいは千両、十万両の牛車が何になりましょうか。むしろ、意識があり、目覚めていながら、雨が降り、雷鳴が轟き、稲妻が走り、落雷がある中で、見ることもなく、その音を聞くこともないこと、これこそがより困難であり、より成し遂げがたいことです。”

‘‘එකමිදාහං, පුක්කුස, සමයං ආතුමායං විහරාමි භුසාගාරෙ. තෙන ඛො පන සමයෙන දෙවෙ වස්සන්තෙ දෙවෙ ගළගළායන්තෙ විජ්ජුල්ලතාසු නිච්ඡරන්තීසු අසනියා ඵලන්තියා අවිදූරෙ භුසාගාරස්ස ද්වෙ කස්සකා භාතරො හතා චත්තාරො ච බලිබද්දා. අථ ඛො, පුක්කුස, ආතුමාය මහාජනකායො නික්ඛමිත්වා යෙන තෙ ද්වෙ කස්සකා භාතරො හතා චත්තාරො ච බලිබද්දා තෙනුපසඞ්කමි. තෙන ඛො පනාහං, පුක්කුස, සමයෙන භුසාගාරා නික්ඛමිත්වා භුසාගාරද්වාරෙ අබ්භොකාසෙ චඞ්කමාමි. අථ ඛො, පුක්කුස, අඤ්ඤතරො පුරිසො තම්හා මහාජනකායා යෙනාහං තෙනුපසඞ්කමි; උපසඞ්කමිත්වා මං අභිවාදෙත්වා එකමන්තං අට්ඨාසි. එකමන්තං ඨිතං ඛො අහං, පුක්කුස, තං පුරිසං එතදවොචං – ‘කිං නු ඛො එසො, ආවුසො, මහාජනකායො සන්නිපතිතො’ති? ‘ඉදානි, භන්තෙ, දෙවෙ වස්සන්තෙ දෙවෙ ගළගළායන්තෙ විජ්ජුල්ලතාසු නිච්ඡරන්තීසු අසනියා ඵලන්තියා ද්වෙ කස්සකා භාතරො හතා චත්තාරො ච බලිබද්දා. එත්ථෙසො මහාජනකායො සන්නිපතිතො. ත්වං පන, භන්තෙ, ක්ව අහොසී’ති? ‘ඉධෙව ඛො අහං, ආවුසො, අහොසි’න්ති. ‘කිං පන, භන්තෙ, අද්දසා’ති? ‘න ඛො අහං, ආවුසො, අද්දස’න්ති. ‘කිං පන, භන්තෙ, සද්දං අස්සොසී’ති? ‘න ඛො අහං, ආවුසො, සද්දං අස්සොසි’න්ති. ‘කිං පන, භන්තෙ, සුත්තො අහොසී’ති? ‘න ඛො අහං, ආවුසො, සුත්තො අහොසි’න්ති. ‘කිං පන, භන්තෙ, සඤ්ඤී අහොසී’ති? ‘එවමාවුසො’ති. ‘සො ත්වං, භන්තෙ, සඤ්ඤී සමානො ජාගරො දෙවෙ වස්සන්තෙ දෙවෙ ගළගළායන්තෙ [Pg.110] විජ්ජුල්ලතාසු නිච්ඡරන්තීසු අසනියා ඵලන්තියා නෙව අද්දස, න පන සද්දං අස්සොසී’ති? ‘‘එවමාවුසො’’ති?

“プックサよ、かつて私はアートゥマーの藁小屋に滞在していた。その時、雨が降り、雷鳴が轟き、稲妻が走り、落雷があった。そのために、藁小屋から遠くない場所で、農夫である二人の兄弟と四頭の雄牛が死んだ。プックサよ、その時、アートゥマーの多くの人々が外に出て、二人の農夫と四頭の雄牛が死んだ場所へやって来た。プックサよ、その時、私は藁小屋から出て、小屋の入り口の屋外で経行をしていた。プックサよ、すると、その群衆の中から一人の男が私のところへやって来て、私を敬礼して傍らに立った。プックサよ、傍らに立ったその男に、私はこう尋ねた。‘友よ、なぜこの多くの人々が集まっているのか’と。彼は答えた。‘主よ、今、雨が降り、雷鳴が轟き、稲妻が走り、落雷があったために、二人の農夫と四頭の雄牛が死にました。そのために、この多くの人々が集まっているのです。ところで主よ、あなた様はどこにおられたのですか’。‘友よ、私はまさにここにいたのだ’。‘主よ、では、それをご覧になりましたか’。‘友よ、私は見なかった’。‘主よ、では、その音を聞かれましたか’。‘友よ、私はその音を聞かなかった’。‘主よ、では、眠っておられたのですか’。‘友よ、私は眠っていたのではない’。‘主よ、では、意識はあったのですか’。‘その通りだ、友よ’。‘主よ、あなた様は意識があり、目覚めていながら、雨が降り、雷鳴が轟き、稲妻が走り、落雷がある中で、見ることもなく、その音を聞くこともなかったのですか’。‘その通りだ、友よ’。”

‘‘අථ ඛො, පුක්කුස, පුරිසස්ස එතදහොසි – ‘අච්ඡරියං වත භො, අබ්භුතං වත භො, සන්තෙන වත භො පබ්බජිතා විහාරෙන විහරන්ති. යත්‍ර හි නාම සඤ්ඤී සමානො ජාගරො දෙවෙ වස්සන්තෙ දෙවෙ ගළගළායන්තෙ විජ්ජුල්ලතාසු නිච්ඡරන්තීසු අසනියා ඵලන්තියා නෙව දක්ඛති, න පන සද්දං සොස්සතී’ති. මයි උළාරං පසාදං පවෙදෙත්වා මං අභිවාදෙත්වා පදක්ඛිණං කත්වා පක්කාමී’’ති.

“プックサよ、その時、その男はこう思った。‘驚くべきことです、実に未曾有のことです。出家者の方々は、実に静かな境地(等至)に住しておられる。意識があり、目覚めていながら、雨が降り、雷鳴が轟き、稲妻が走り、落雷がある中で、見ることもなく、その音を聞くこともないとは’。彼は私に対して深い清らかな信を表明し、私を敬礼し、右回りに回って去って行った。”

එවං වුත්තෙ පුක්කුසො මල්ලපුත්තො භගවන්තං එතදවොච – ‘‘එසාහං, භන්තෙ, යො මෙ ආළාරෙ කාලාමෙ පසාදො තං මහාවාතෙ වා ඔඵුණාමි සීඝසොතාය වා නදියා පවාහෙමි. අභික්කන්තං, භන්තෙ, අභික්කන්තං, භන්තෙ! සෙය්‍යථාපි, භන්තෙ, නික්කුජ්ජිතං වා උක්කුජ්ජෙය්‍ය, පටිච්ඡන්නං වා විවරෙය්‍ය, මූළ්හස්ස වා මග්ගං ආචික්ඛෙය්‍ය, අන්ධකාරෙ වා තෙලපජ්ජොතං ධාරෙය්‍ය ‘චක්ඛුමන්තො රූපානි දක්ඛන්තී’ති; එවමෙවං භගවතා අනෙකපරියායෙන ධම්මො පකාසිතො. එසාහං, භන්තෙ, භගවන්තං සරණං ගච්ඡාමි ධම්මඤ්ච භික්ඛුසඞ්ඝඤ්ච. උපාසකං මං භගවා ධාරෙතු අජ්ජතග්ගෙ පාණුපෙතං සරණං ගත’’න්ති.

こう語られたとき、マッラ族の息子プックサは世尊にこう申し上げた。“主よ、私は、アーラーラ・カーラーマに対して抱いていた信仰を、大風に吹き飛ばし、あるいは急流の川に流してしまいます。素晴らしいことです、世尊よ、素晴らしいことです。世尊よ、例えば、倒れたものを起こし、隠されたものを露わにし、道に迷った者に道を教え、あるいは‘眼ある者は色を見るだろう’と言って暗闇の中に灯火を掲げるように、世尊は様々な方法で法を明らかにされました。主よ、私は世尊に帰依し、法に帰依し、比丘サンガに帰依いたします。世尊よ、私を、今日より命ある限り帰依した在家信者として受け入れてください。”

194. අථ ඛො පුක්කුසො මල්ලපුත්තො අඤ්ඤතරං පුරිසං ආමන්තෙසි – ‘‘ඉඞ්ඝ මෙ ත්වං, භණෙ, සිඞ්ගීවණ්ණං යුගමට්ඨං ධාරණීයං ආහරා’’ති. ‘‘එවං, භන්තෙ’’ති ඛො සො පුරිසො පුක්කුසස්ස මල්ලපුත්තස්ස පටිස්සුත්වා තං සිඞ්ගීවණ්ණං යුගමට්ඨං ධාරණීයං ආහරි. අථ ඛො පුක්කුසො මල්ලපුත්තො තං සිඞ්ගීවණ්ණං යුගමට්ඨං ධාරණීයං භගවතො උපනාමෙසි – ‘‘ඉදං, භන්තෙ, සිඞ්ගීවණ්ණං යුගමට්ඨං ධාරණීයං, තං මෙ භගවා පටිග්ගණ්හාතු අනුකම්පං උපාදායා’’ති. ‘‘තෙන හි, පුක්කුස, එකෙන මං අච්ඡාදෙහි, එකෙන ආනන්ද’’න්ති. ‘‘එවං, භන්තෙ’’ති ඛො පුක්කුසො මල්ලපුත්තො භගවතො පටිස්සුත්වා එකෙන භගවන්තං අච්ඡාදෙති, එකෙන ආයස්මන්තං ආනන්දං. අථ ඛො භගවා පුක්කුසං මල්ලපුත්තං ධම්මියා කථාය සන්දස්සෙසි සමාදපෙසි සමුත්තෙජෙසි සම්පහංසෙසි. අථ ඛො පුක්කුසො මල්ලපුත්තො භගවතා ධම්මියා කථාය සන්දස්සිතො සමාදපිතො සමුත්තෙජිතො සම්පහංසිතො උට්ඨායාසනා භගවන්තං අභිවාදෙත්වා පදක්ඛිණං කත්වා පක්කාමි.

194. そこで、マッラ族の息子プックサはある男に命じた。“これ、お前、私のために、黄金色の、滑らかで、晴れ着として用いる一対の衣を持ってきなさい。”“承知いたしました、主人よ”とその男は答え、その黄金色の一対の衣を持ってきた。そこで、マッラ族の息子プックサは、その黄金色の一対の衣を世尊に捧げた。“主よ、この黄金色の一対の衣は、私が時折身につけるものです。世尊よ、私への慈しみをもって、これをお受け取りください。”“それではプックサよ、一枚で私を覆い、もう一枚でアーナンダを覆いなさい。”“承知いたしました、主よ”とプックサは答え、一枚で世尊を覆い、もう一枚で尊者アーナンダを覆った。その後、世尊はマッラ族の息子プックサに法の話をもって教示し、勧発し、激励し、喜ばせた。そこで、マッラ族の息子プックサは、世尊によって法話で教示され、勧発され、激励され、喜ばされ、座から立ち上がり、世尊を敬礼し、右回りに回って去って行った。”

195. අථ [Pg.111] ඛො ආයස්මා ආනන්දො අචිරපක්කන්තෙ පුක්කුසෙ මල්ලපුත්තෙ තං සිඞ්ගීවණ්ණං යුගමට්ඨං ධාරණීයං භගවතො කායං උපනාමෙසි. තං භගවතො කායං උපනාමිතං හතච්චිකං විය ඛායති. අථ ඛො ආයස්මා ආනන්දො භගවන්තං එතදවොච – ‘‘අච්ඡරියං, භන්තෙ, අබ්භුතං, භන්තෙ, යාව පරිසුද්ධො, භන්තෙ, තථාගතස්ස ඡවිවණ්ණො පරියොදාතො. ඉදං, භන්තෙ, සිඞ්ගීවණ්ණං යුගමට්ඨං ධාරණීයං භගවතො කායං උපනාමිතං හතච්චිකං විය ඛායතී’’ති. ‘‘එවමෙතං, ආනන්ද, එවමෙතං, ආනන්ද ද්වීසු කාලෙසු අතිවිය තථාගතස්ස කායො පරිසුද්ධො හොති ඡවිවණ්ණො පරියොදාතො. කතමෙසු ද්වීසු? යඤ්ච, ආනන්ද, රත්තිං තථාගතො අනුත්තරං සම්මාසම්බොධිං අභිසම්බුජ්ඣති, යඤ්ච රත්තිං අනුපාදිසෙසාය නිබ්බානධාතුයා පරිනිබ්බායති. ඉමෙසු ඛො, ආනන්ද, ද්වීසු කාලෙසු අතිවිය තථාගතස්ස කායො පරිසුද්ධො හොති ඡවිවණ්ණො පරියොදාතො. ‘‘අජ්ජ ඛො, පනානන්ද, රත්තියා පච්ඡිමෙ යාමෙ කුසිනාරායං උපවත්තනෙ මල්ලානං සාලවනෙ අන්තරෙන යමකසාලානං තථාගතස්ස පරිනිබ්බානං භවිස්සති. ආයාමානන්ද, යෙන කකුධා නදී තෙනුපසඞ්කමිස්සාමා’’ති. ‘‘එවං, භන්තෙ’’ති ඛො ආයස්මා ආනන්දො භගවතො පච්චස්සොසි.

195. その時、尊者アーナンダは、マッラ族のプックサが去って間もなく、あの金色の、きめ細かく滑らかな一対の衣を世尊の御体に献じた。それが世尊の御体に献じられると、まるで(光を失った)残り火のように見えた。そこで尊者アーナンダは世尊にこう申し上げた。“驚くべきことです、世尊よ。未曾有のことです、世尊よ。世尊の肌の輝きは、なんと清らかで、なんと神々しく輝いていることでしょうか。世尊よ、この金色の、きめ細かく滑らかな一対の衣が、世尊の御体に献じられると、まるで残り火のように見えます。”“その通りである、アーナンダよ。その通りである、アーナンダよ。二つの時において、如来の体は極めて清らかになり、肌の輝きは神々しくなる。いかなる二つの時か。アーナンダよ、一つは如来が無上の正自覚(悟り)を成就した夜であり、もう一つは如来が無余涅槃界へと入滅する夜である。アーナンダよ、これら二つの時において、如来の体は極めて清らかになり、肌の輝きは神々しくなるのである。アーナンダよ、実に今日の夜の最後の見張り(後夜)に、クシナガラのウパヴァッタナにあるマッラ族のサーラの林で、二本並んだサーラの樹の間において、如来の入滅(パリニッバーナ)が行われるであろう。さあ、アーナンダよ、カクダー川へ行こう。”“承知いたしました、世尊よ”と、尊者アーナンダは世尊にお答えした。

සිඞ්ගීවණ්ණං යුගමට්ඨං, පුක්කුසො අභිහාරයි;

තෙන අච්ඡාදිතො සත්ථා, හෙමවණ්ණො අසොභථාති.

プックサは金色の、きめ細かく滑らかな一対の衣を献じた。それを身にまとわれた師(仏陀)は、黄金の輝きを放ち、神々しく光り輝かれた。

196. අථ ඛො භගවා මහතා භික්ඛුසඞ්ඝෙන සද්ධිං යෙන කකුධා නදී තෙනුපසඞ්කමි; උපසඞ්කමිත්වා කකුධං නදිං අජ්ඣොගාහෙත්වා න්හත්වා ච පිවිත්වා ච පච්චුත්තරිත්වා යෙන අම්බවනං තෙනුපසඞ්කමි. උපසඞ්කමිත්වා ආයස්මන්තං චුන්දකං ආමන්තෙසි – ‘‘ඉඞ්ඝ මෙ ත්වං, චුන්දක, චතුග්ගුණං සඞ්ඝාටිං පඤ්ඤපෙහි, කිලන්තොස්මි, චුන්දක, නිපජ්ජිස්සාමී’’ති.

196. その時、世尊は大いなる比丘僧伽とともにカクダー川へと向かわれた。到着すると、カクダー川に降りて水浴し、水を飲み、川から上がってマンゴーの園へと向かわれた。到着すると、尊者チュンダカにこう告げられた。“さあ、チュンダカよ、私のために僧伽梨(大衣)を四重に畳んで敷いておくれ。チュンダカよ、私は疲れた。横になりたいのだ。”

‘‘එවං, භන්තෙ’’ති ඛො ආයස්මා චුන්දකො භගවතො පටිස්සුත්වා චතුග්ගුණං සඞ්ඝාටිං පඤ්ඤපෙසි. අථ ඛො භගවා දක්ඛිණෙන පස්සෙන සීහසෙය්‍යං කප්පෙසි පාදෙ පාදං අච්චාධාය සතො සම්පජානො උට්ඨානසඤ්ඤං මනසිකරිත්වා. ආයස්මා පන චුන්දකො තත්ථෙව භගවතො පුරතො නිසීදි.

“承知いたしました、世尊よ”と、尊者チュンダカは世尊にお答えし、僧伽梨を四重に畳んで敷いた。そこで世尊は、右脇を下にして、足の上に足を重ね、正念・正知をもって、起き上がる時のことを心に留め、獅子の横臥(獅子臥)をされた。一方、尊者チュンダカは、その場所で世尊の御前に座った。

ගන්ත්වාන [Pg.112] බුද්ධො නදිකං කකුධං,අච්ඡොදකං සාතුදකං විප්පසන්නං;

ඔගාහි සත්ථා අකිලන්තරූපො,තථාගතො අප්පටිමො ච ලොකෙ.

仏陀はカクダー川へと行かれた。その水は澄み渡り、甘露のように清らかであった。疲れを見せぬ師、この世に比類なき如来は、その川に降り立たれた。

න්හත්වා ච පිවිත්වා චුදතාරි සත්ථා,පුරක්ඛතො භික්ඛුගණස්ස මජ්ඣෙ;

වත්තා පවත්තා භගවා ඉධ ධම්මෙ,උපාගමි අම්බවනං මහෙසි.

水浴し、水を飲んで川から上がられた師は、比丘たちの群れに囲まれ、その中心におられた。この教え(法)を説き広める世尊、大仙人(仏陀)は、マンゴーの園へと辿り着かれた。

ආමන්තයි චුන්දකං නාම භික්ඛුං,චතුග්ගුණං සන්ථර මෙ නිපජ්ජං;

සො චොදිතො භාවිතත්තෙන චුන්දො,චතුග්ගුණං සන්ථරි ඛිප්පමෙව.

チュンダカという名の比丘に告げられた。“私のために(衣を)四重に敷いておくれ、私は横になりたいのだ。”修行を積んだチュンダにより、促された通りに、速やかに四重に(衣が)敷かれた。

නිපජ්ජි සත්ථා අකිලන්තරූපො,චුන්දොපි තත්ථ පමුඛෙ නිසීදීති.

師は疲れを見せることなく横になられた。チュンダもまた、その御前で座っていた。

197. අථ ඛො භගවා ආයස්මන්තං ආනන්දං ආමන්තෙසි – ‘‘සියා ඛො, පනානන්ද, චුන්දස්ස කම්මාරපුත්තස්ස කොචි විප්පටිසාරං උප්පාදෙය්‍ය – ‘තස්ස තෙ, ආවුසො චුන්ද, අලාභා තස්ස තෙ දුල්ලද්ධං, යස්ස තෙ තථාගතො පච්ඡිමං පිණ්ඩපාතං පරිභුඤ්ජිත්වා පරිනිබ්බුතො’ති. චුන්දස්ස, ආනන්ද, කම්මාරපුත්තස්ස එවං විප්පටිසාරො පටිවිනෙතබ්බො – ‘තස්ස තෙ, ආවුසො චුන්ද, ලාභා තස්ස තෙ සුලද්ධං, යස්ස තෙ තථාගතො පච්ඡිමං පිණ්ඩපාතං පරිභුඤ්ජිත්වා පරිනිබ්බුතො. සම්මුඛා මෙතං, ආවුසො චුන්ද, භගවතො සුතං සම්මුඛා පටිග්ගහිතං – ද්වෙ මෙ පිණ්ඩපාතා සමසමඵලා සමවිපාකා, අතිවිය අඤ්ඤෙහි පිණ්ඩපාතෙහි මහප්ඵලතරා ච මහානිසංසතරා ච. කතමෙ ද්වෙ? යඤ්ච පිණ්ඩපාතං පරිභුඤ්ජිත්වා තථාගතො අනුත්තරං සම්මාසම්බොධිං අභිසම්බුජ්ඣති, යඤ්ච පිණ්ඩපාතං පරිභුඤ්ජිත්වා තථාගතො අනුපාදිසෙසාය නිබ්බානධාතුයා පරිනිබ්බායති. ඉමෙ ද්වෙ පිණ්ඩපාතා සමසමඵලා සමවිපාකා[Pg.113], අතිවිය අඤ්ඤෙහි පිණ්ඩපාතෙහි මහප්ඵලතරා ච මහානිසංසතරා ච. ආයුසංවත්තනිකං ආයස්මතා චුන්දෙන කම්මාරපුත්තෙන කම්මං උපචිතං, වණ්ණසංවත්තනිකං ආයස්මතා චුන්දෙන කම්මාරපුත්තෙන කම්මං උපචිතං, සුඛසංවත්තනිකං ආයස්මතා චුන්දෙන කම්මාරපුත්තෙන කම්මං උපචිතං, යසසංවත්තනිකං ආයස්මතා චුන්දෙන කම්මාරපුත්තෙන කම්මං උපචිතං, සග්ගසංවත්තනිකං ආයස්මතා චුන්දෙන කම්මාරපුත්තෙන කම්මං උපචිතං, ආධිපතෙය්‍යසංවත්තනිකං ආයස්මතා චුන්දෙන කම්මාරපුත්තෙන කම්මං උපචිත’න්ති. චුන්දස්ස, ආනන්ද, කම්මාරපුත්තස්ස එවං විප්පටිසාරො පටිවිනෙතබ්බො’’ති. අථ ඛො භගවා එතමත්ථං විදිත්වා තායං වෙලායං ඉමං උදානං උදානෙසි –

197. その時、世尊は尊者アーナンダにこう告げられた。“アーナンダよ、あるいは誰かが鍛冶工の子チュンダに対して、‘友よチュンダよ、如来があなたの最後の供養(施食)を食べて入滅されたのだから、あなたにとって利益はなく、不運なことだ’と言って、後悔の念を起こさせるかもしれない。アーナンダよ、鍛冶工の子チュンダの後悔は、次のようにして取り除いてやらねばならない。‘友よチュンダよ、如来があなたの最後の供養を食べて入滅されたのだから、あなたにとって大きな利益であり、幸運なことである。友よチュンダよ、私は世尊の御前から直接このように聞き、直接受けた。これら二つの供養は、等しい果報があり、等しい報いがあり、他のいかなる供養よりも遥かに大きな果報と功徳がある。いかなる二つか。一つは、如来がそれを食べて無上の正自覚を成就した供養であり、もう一つは、如来がそれを食べて無余涅槃界へと入滅した供養である。これら二つの供養は、等しい果報があり、等しい報いがあり、他のいかなる供養よりも遥かに大きな果報と功徳がある。鍛冶工の子である尊者(施主)チュンダは、長寿をもたらす業を積み、容姿の端正さをもたらす業を積み、幸福をもたらす業を積み、名声をもたらす業を積み、天界(への転生)をもたらす業を積み、権威をもたらす業を積んだのである’と。アーナンダよ、このようにして鍛冶工の子チュンダの後悔を取り除いてやるべきである。”そこで世尊はこの意味を知り、その時にこの感興の言葉(ウダーナ)を唱えられた。

‘‘දදතො පුඤ්ඤං පවඩ්ඪති,සංයමතො වෙරං න චීයති;

කුසලො ච ජහාති පාපකං,රාගදොසමොහක්ඛයා සනිබ්බුතො’’ති.

“施す者には福徳が増し、自制する者には怨恨は積もらない。賢者は悪を捨て去り、貪・瞋・痴を滅尽して、平安(涅槃)を得る。”

චතුත්ථො භාණවාරො.

第四の誦品(バーナヴァーラ)終わる。

යමකසාලා

二本並んだサーラの樹(双樹)

198. අථ ඛො භගවා ආයස්මන්තං ආනන්දං ආමන්තෙසි – ‘‘ආයාමානන්ද, යෙන හිරඤ්ඤවතියා නදියා පාරිමං තීරං, යෙන කුසිනාරා උපවත්තනං මල්ලානං සාලවනං තෙනුපසඞ්කමිස්සාමා’’ති. ‘‘එවං, භන්තෙ’’ති ඛො ආයස්මා ආනන්දො භගවතො පච්චස්සොසි. අථ ඛො භගවා මහතා භික්ඛුසඞ්ඝෙන සද්ධිං යෙන හිරඤ්ඤවතියා නදියා පාරිමං තීරං, යෙන කුසිනාරා උපවත්තනං මල්ලානං සාලවනං තෙනුපසඞ්කමි. උපසඞ්කමිත්වා ආයස්මන්තං ආනන්දං ආමන්තෙසි – ‘‘ඉඞ්ඝ මෙ ත්වං, ආනන්ද, අන්තරෙන යමකසාලානං උත්තරසීසකං මඤ්චකං පඤ්ඤපෙහි, කිලන්තොස්මි, ආනන්ද, නිපජ්ජිස්සාමී’’ති. ‘‘එවං, භන්තෙ’’ති ඛො ආයස්මා ආනන්දො භගවතො පටිස්සුත්වා අන්තරෙන යමකසාලානං උත්තරසීසකං මඤ්චකං පඤ්ඤපෙසි. අථ ඛො භගවා දක්ඛිණෙන පස්සෙන සීහසෙය්‍යං කප්පෙසි පාදෙ පාදං අච්චාධාය සතො සම්පජානො.

198. その時、世尊は尊者アーナンダに告げられた。“アーナンダよ、行こう。ヒランニャヴァティー川の向こう岸、クシナガラの入り口にあるマッラ族のウパヴァッタナ・サーラ樹林へ行こう”。“承知いたしました、世尊”と、尊者アーナンダは世尊に応答した。そこで世尊は、大勢の比丘衆とともに、ヒランニャヴァティー川の向こう岸、クシナガラの入り口にあるマッラ族のウパヴァッタナ・サーラ樹林へ向かわれた。到着すると、尊者アーナンダに告げられた。“さあ、アーナンダよ、私のために、二本並んだサーラ樹(沙羅双樹)の間に、北を枕にして寝床を整えておくれ。アーナンダよ、私は疲れた。横になりたい”。“承知いたしました、世尊”と、尊者アーナンダは世尊に応答して、二本並んだサーラ樹の間に、北を枕にして寝床を整えた。そこで世尊は、右脇を下にして、足の上に足を重ね、正念・正知をもって、獅子の横臥(獅子臥)をされた。”

තෙන [Pg.114] ඛො පන සමයෙන යමකසාලා සබ්බඵාලිඵුල්ලා හොන්ති අකාලපුප්ඵෙහි. තෙ තථාගතස්ස සරීරං ඔකිරන්ති අජ්ඣොකිරන්ති අභිප්පකිරන්ති තථාගතස්ස පූජාය. දිබ්බානිපි මන්දාරවපුප්ඵානි අන්තලික්ඛා පපතන්ති, තානි තථාගතස්ස සරීරං ඔකිරන්ති අජ්ඣොකිරන්ති අභිප්පකිරන්ති තථාගතස්ස පූජාය. දිබ්බානිපි චන්දනචුණ්ණානි අන්තලික්ඛා පපතන්ති, තානි තථාගතස්ස සරීරං ඔකිරන්ති අජ්ඣොකිරන්ති අභිප්පකිරන්ති තථාගතස්ස පූජාය. දිබ්බානිපි තූරියානි අන්තලික්ඛෙ වජ්ජන්ති තථාගතස්ස පූජාය. දිබ්බානිපි සඞ්ගීතානි අන්තලික්ඛෙ වත්තන්ති තථාගතස්ස පූජාය.

その時、二本並んだサーラ樹は、季節外れの花が満開であった。それらは如来を供養するために、如来の御身に(花を)降り注ぎ、降り注ぎ、撒き散らした。天のマンダーラヴァ華もまた空から降り、如来を供養するために、如来の御身に降り注ぎ、降り注ぎ、撒き散らした。天の栴檀の粉末もまた空から降り、如来を供養するために、如来の御身に降り注ぎ、降り注ぎ、撒き散らした。天の楽器もまた、如来を供養するために空で奏でられた。天の歌声もまた、如来を供養するために空で響いた。”

199. අථ ඛො භගවා ආයස්මන්තං ආනන්දං ආමන්තෙසි – ‘‘සබ්බඵාලිඵුල්ලා ඛො, ආනන්ද, යමකසාලා අකාලපුප්ඵෙහි. තෙ තථාගතස්ස සරීරං ඔකිරන්ති අජ්ඣොකිරන්ති අභිප්පකිරන්ති තථාගතස්ස පූජාය. දිබ්බානිපි මන්දාරවපුප්ඵානි අන්තලික්ඛා පපතන්ති, තානි තථාගතස්ස සරීරං ඔකිරන්ති අජ්ඣොකිරන්ති අභිප්පකිරන්ති තථාගතස්ස පූජාය. දිබ්බානිපි චන්දනචුණ්ණානි අන්තලික්ඛා පපතන්ති, තානි තථාගතස්ස සරීරං ඔකිරන්ති අජ්ඣොකිරන්ති අභිප්පකිරන්ති තථාගතස්ස පූජාය. දිබ්බානිපි තූරියානි අන්තලික්ඛෙ වජ්ජන්ති තථාගතස්ස පූජාය. දිබ්බානිපි සඞ්ගීතානි අන්තලික්ඛෙ වත්තන්ති තථාගතස්ස පූජාය. න ඛො, ආනන්ද, එත්තාවතා තථාගතො සක්කතො වා හොති ගරුකතො වා මානිතො වා පූජිතො වා අපචිතො වා. යො ඛො, ආනන්ද, භික්ඛු වා භික්ඛුනී වා උපාසකො වා උපාසිකා වා ධම්මානුධම්මප්පටිපන්නො විහරති සාමීචිප්පටිපන්නො අනුධම්මචාරී, සො තථාගතං සක්කරොති ගරුං කරොති මානෙති පූජෙති අපචියති, පරමාය පූජාය. තස්මාතිහානන්ද, ධම්මානුධම්මප්පටිපන්නා විහරිස්සාම සාමීචිප්පටිපන්නා අනුධම්මචාරිනොති. එවඤ්හි වො, ආනන්ද, සික්ඛිතබ්බ’’න්ති.

199. その時、世尊は尊者アーナンダに告げられた。“アーナンダよ、二本並んだサーラ樹は、季節外れの花が満開である。それらは如来を供養するために、如来の御身に降り注ぎ、降り注ぎ、撒き散らしている。天のマンダーラヴァ華もまた空から降り、如来を供養するために、如来の御身に降り注ぎ、降り注ぎ、撒き散らしている。天の栴檀の粉末もまた空から降り、如来を供養するために、如来の御身に降り注ぎ、降り注ぎ、撒き散らしている。天の楽器もまた、如来を供養するために空で奏でられている。天の歌声もまた、如来を供養するために空で響いている。しかし、アーナンダよ、これだけでは如来を尊敬し、重んじ、敬い、供養し、崇めたことにはならない。アーナンダよ、比丘であれ、比丘尼であれ、在家信男であれ、在家信女であれ、法に随った法を実践し(法随法行)、正しく実践し、法に随って歩む者こそが、最高の供養をもって如来を尊敬し、重んじ、敬い、供養し、崇めるのである。それゆえ、アーナンダよ、‘私たちは法に随った法を実践し、正しく実践し、法に随って歩む者となろう’と、このようにあなたたちは修習すべきである”。

උපවාණත්ථෙරො

ウパヴァーナ長老

200. තෙන ඛො පන සමයෙන ආයස්මා උපවාණො භගවතො පුරතො ඨිතො හොති භගවන්තං බීජයමානො. අථ ඛො භගවා ආයස්මන්තං උපවාණං අපසාරෙසි – ‘‘අපෙහි, භික්ඛු, මා මෙ පුරතො අට්ඨාසී’’ති. අථ ඛො ආයස්මතො ආනන්දස්ස එතදහොසි – ‘‘අයං ඛො [Pg.115] ආයස්මා උපවාණො දීඝරත්තං භගවතො උපට්ඨාකො සන්තිකාවචරො සමීපචාරී. අථ ච පන භගවා පච්ඡිමෙ කාලෙ ආයස්මන්තං උපවාණං අපසාරෙති – ‘අපෙහි භික්ඛු, මා මෙ පුරතො අට්ඨාසී’ති. කො නු ඛො හෙතු, කො පච්චයො, යං භගවා ආයස්මන්තං උපවාණං අපසාරෙති – ‘අපෙහි, භික්ඛු, මා මෙ පුරතො අට්ඨාසී’ති? අථ ඛො ආයස්මා ආනන්දො භගවන්තං එතදවොච – ‘අයං, භන්තෙ, ආයස්මා උපවාණො දීඝරත්තං භගවතො උපට්ඨාකො සන්තිකාවචරො සමීපචාරී. අථ ච පන භගවා පච්ඡිමෙ කාලෙ ආයස්මන්තං උපවාණං අපසාරෙති – ‘‘අපෙහි, භික්ඛු, මා මෙ පුරතො අට්ඨාසී’’ති. කො නු ඛො, භන්තෙ, හෙතු, කො පච්චයො, යං භගවා ආයස්මන්තං උපවාණං අපසාරෙති – ‘‘අපෙහි, භික්ඛු, මා මෙ පුරතො අට්ඨාසී’’ති? ‘‘යෙභුය්‍යෙන, ආනන්ද, දසසු ලොකධාතූසු දෙවතා සන්නිපතිතා තථාගතං දස්සනාය. යාවතා, ආනන්ද, කුසිනාරා උපවත්තනං මල්ලානං සාලවනං සමන්තතො ද්වාදස යොජනානි, නත්ථි සො පදෙසො වාලග්ගකොටිනිතුදනමත්තොපි මහෙසක්ඛාහි දෙවතාහි අප්ඵුටො. දෙවතා, ආනන්ද, උජ්ඣායන්ති – ‘දූරා ච වතම්හ ආගතා තථාගතං දස්සනාය. කදාචි කරහචි තථාගතා ලොකෙ උප්පජ්ජන්ති අරහන්තො සම්මාසම්බුද්ධා. අජ්ජෙව රත්තියා පච්ඡිමෙ යාමෙ තථාගතස්ස පරිනිබ්බානං භවිස්සති. අයඤ්ච මහෙසක්ඛො භික්ඛු භගවතො පුරතො ඨිතො ඔවාරෙන්තො, න මයං ලභාම පච්ඡිමෙ කාලෙ තථාගතං දස්සනායා’’’ති.

200. その時、尊者ウパヴァーナは世尊の前に立ち、世尊を扇いでいた。すると世尊は、尊者ウパヴァーナを退かせられた。“比丘よ、退きなさい。私の前に立ってはならない”。そこで尊者アーナンダは次のように考えた。“この尊者ウパヴァーナは、長きにわたって世尊の給仕者であり、近くに侍り、身近に仕えてきた。それなのに世尊は、最期の時に際して、尊者ウパヴァーナを‘比丘よ、退きなさい。私の前に立ってはならない’と言って退かせられた。世尊が尊者ウパヴァーナを退かせられた理由は、いったい何であろうか。その原因は何であろうか”。そこで尊者アーナンダは世尊にこう申し上げた。“世尊よ、この尊者ウパヴァーナは、長きにわたって世尊の給仕者であり、近くに侍り、身近に仕えてきました。それなのに世尊は、最期の時に際して、尊者ウパヴァーナを‘比丘よ、退きなさい。私の前に立ってはならない’と言って退かせられました。世尊よ、世尊が尊者ウパヴァーナを退かせられた理由は、いったい何でしょうか。その原因は何でしょうか”。“アーナンダよ、十千の世界(一万の宇宙)の神々が、如来を拝するためにほとんど集まっているのだ。アーナンダよ、クシナガラの入り口にあるマッラ族のサーラ樹林の周囲十二由旬(ヨージャナ)にわたって、威徳ある神々で満たされていない場所は、毛先の先で突けるほどの隙間さえない。アーナンダよ、神々は不平を言っている。‘私たちは如来を拝するために遠方からやって来た。供養を受けるにふさわしい正等覚者である如来が世に出現されるのは、稀なことである。まさに今日の夜の最後の分(後夜)に、如来の般涅槃(パニニッバーナ)が成される。それなのに、この威徳ある比丘が世尊の前に立って遮っているため、私たちは最期の時に如来を拝することができない’と”。

201. ‘‘කථංභූතා පන, භන්තෙ, භගවා දෙවතා මනසිකරොතී’’ති ? ‘‘සන්තානන්ද, දෙවතා ආකාසෙ පථවීසඤ්ඤිනියො කෙසෙ පකිරිය කන්දන්ති, බාහා පග්ගය්හ කන්දන්ති, ඡින්නපාතං පපතන්ති, ආවට්ටන්ති, විවට්ටන්ති – ‘අතිඛිප්පං භගවා පරිනිබ්බායිස්සති, අතිඛිප්පං සුගතො පරිනිබ්බායිස්සති, අතිඛිප්පං චක්ඛුං ලොකෙ අන්තරධංආයිස්සතී’ති.

201. “世尊よ、諸々の神々はいかなる状態で(このことを)心に留めているのでしょうか。”“アーンナンダよ、空中にいて大地という意識を持つ神々がいて、彼らは髪を振り乱して泣き、両腕を上げて泣き、断崖から落ちるように倒れ、転げ回り、のたうち回って、‘世尊はあまりにも早く完徳の静止(パリニッバーナ)に入られる。善逝(スガタ)はあまりにも早く完徳の静止に入られる。世の眼(智慧の眼)はあまりにも早く消え去ってしまう’と言って(嘆いている)。”

‘‘සන්තානන්ද, දෙවතා පථවියං පථවීසඤ්ඤිනියො කෙසෙ පකිරිය කන්දන්ති, බාහා පග්ගය්හ කන්දන්ති, ඡින්නපාතං පපතන්ති, ආවට්ටන්ති, විවට්ටන්ති – ‘අතිඛිප්පං භගවා පරිනිබ්බායිස්සති, අතිඛිප්පං සුගතො පරිනිබ්බායිස්සති, අතිඛිප්පං චක්ඛුං ලොකෙ අන්තරධායිස්සතී’’’ති.

“アーンナンダよ、地上にいて大地という意識を持つ神々がいて、彼らは髪を振り乱して泣き、両腕を上げて泣き、断崖から落ちるように倒れ、転げ回り、のたうち回って、‘世尊はあまりにも早く完徳の静止に入られる。善逝はあまりにも早く完徳の静止に入られる。世の眼はあまりにも早く消え去ってしまう’と言って(嘆いている)。”

‘‘යා [Pg.116] පන තා දෙවතා වීතරාගා, තා සතා සම්පජානා අධිවාසෙන්ති – ‘අනිච්චා සඞ්ඛාරා, තං කුතෙත්ථ ලබ්භා’ති.

“しかし、欲を離れた神々は、正念(気づき)と正知(明らかな知恵)をもって、‘諸行は無常である。どうして(滅びないことを)得られようか’と考えて、耐え忍んでいる。”

චතුසංවෙජනීයට්ඨානානි

四つの霊生(しょう)の地(四聖地)

202. ‘‘පුබ්බෙ, භන්තෙ, දිසාසු වස්සං වුට්ඨා භික්ඛූ ආගච්ඡන්ති තථාගතං දස්සනාය. තෙ මයං ලභාම මනොභාවනීයෙ භික්ඛූ දස්සනාය, ලභාම පයිරුපාසනාය. භගවතො පන මයං, භන්තෙ, අච්චයෙන න ලභිස්සාම මනොභාවනීයෙ භික්ඛූ දස්සනාය, න ලභිස්සාම පයිරුපාසනායා’’ති.

202. “世尊よ、以前は諸方で安居を終えた比丘たちが、如来に拝謁するためにやって来ました。私たちは、それら心に慈しみを育む比丘たちに拝見し、親近する機会を得ていました。しかし世尊よ、世尊の滅後には、私たちはそれら心に慈しみを育む比丘たちに拝見し、親近する機会を得られなくなるでしょう。”

‘‘චත්තාරිමානි, ආනන්ද, සද්ධස්ස කුලපුත්තස්ස දස්සනීයානි සංවෙජනීයානි ඨානානි. කතමානි චත්තාරි? ‘ඉධ තථාගතො ජාතො’ති, ආනන්ද, සද්ධස්ස කුලපුත්තස්ස දස්සනීයං සංවෙජනීයං ඨානං. ‘ඉධ තථාගතො අනුත්තරං සම්මාසම්බොධිං අභිසම්බුද්ධො’ති, ආනන්ද, සද්ධස්ස කුලපුත්තස්ස දස්සනීයං සංවෙජනීයං ඨානං. ‘ඉධ තථාගතෙන අනුත්තරං ධම්මචක්කං පවත්තිත’න්ති, ආනන්ද, සද්ධස්ස කුලපුත්තස්ස දස්සනීයං සංවෙජනීයං ඨානං. ‘ඉධ තථාගතො අනුපාදිසෙසාය නිබ්බානධාතුයා පරිනිබ්බුතො’ති, ආනන්ද, සද්ධස්ස කුලපුත්තස්ස දස්සනීයං සංවෙජනීයං ඨානං. ඉමානි ඛො, ආනන්ද, චත්තාරි සද්ධස්ස කුලපුත්තස්ස දස්සනීයානි සංවෙජනීයානි ඨානානි.

“アーンナンダよ、信仰ある良家の男子が拝見すべき、霊生(道心)を呼び起こす四つの場所がある。いかなる四つか。アーンナンダよ、‘ここで如来が誕生された’という場所は、信仰ある良家の男子が拝見すべき、霊生を呼び起こす場所である。アーンナンダよ、‘ここで如来が無上の正等覚を悟られた’という場所は、信仰ある良家の男子が拝見すべき、霊生を呼び起こす場所である。アーンナンダよ、‘ここで如来が無上の法輪を転じられた’という場所は、信仰ある良家の男子が拝見すべき、霊生を呼び起こす場所である。アーンナンダよ、‘ここで如来が余依なき涅槃界において完徳の静止に入られた’という場所は、信仰ある良家の男子が拝見すべき、霊生を呼び起こす場所である。アーンナンダよ、これらが信仰ある良家の男子が拝見すべき、霊生を呼び起こす四つの場所である。”

‘‘ආගමිස්සන්ති ඛො, ආනන්ද, සද්ධා භික්ඛූ භික්ඛුනියො උපාසකා උපාසිකායො – ‘ඉධ තථාගතො ජාතො’තිපි, ‘ඉධ තථාගතො අනුත්තරං සම්මාසම්බොධිං අභිසම්බුද්ධො’තිපි, ‘ඉධ තථාගතෙන අනුත්තරං ධම්මචක්කං පවත්තිත’න්තිපි, ‘ඉධ තථාගතො අනුපාදිසෙසාය නිබ්බානධාතුයා පරිනිබ්බුතො’තිපි. යෙ හි කෙචි, ආනන්ද, චෙතියචාරිකං ආහිණ්ඩන්තා පසන්නචිත්තා කාලඞ්කරිස්සන්ති, සබ්බෙ තෙ කායස්ස භෙදා පරං මරණා සුගතිං සග්ගං ලොකං උපපජ්ජිස්සන්තී’’ති.

“アーンナンダよ、信仰ある比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷たちが、‘ここで如来が誕生された’、‘ここで如来が無上の正等覚を悟られた’、‘ここで如来が無上の法輪を転じられた’、‘ここで如来が余依なき涅槃界において完徳の静止に入られた’と考えてやって来るであろう。アーンナンダよ、聖地巡礼をして、清らかな心で命を終える者は誰であれ、皆、身壊れて死後、善趣なる天界に生まれ変わるであろう。”

ආනන්දපුච්ඡාකථා

アーンナンダの問い

203. ‘‘කථං මයං, භන්තෙ, මාතුගාමෙ පටිපජ්ජාමා’’ති? ‘‘අදස්සනං, ආනන්දා’’ති. ‘‘දස්සනෙ, භගවා, සති කථං පටිපජ්ජිතබ්බ’’න්ති? ‘‘අනාලාපො, ආනන්දා’’ති[Pg.117]. ‘‘ආලපන්තෙන පන, භන්තෙ, කථං පටිපජ්ජිතබ්බ’’න්ති? ‘‘සති, ආනන්ද, උපට්ඨාපෙතබ්බා’’ති.

203. “世尊よ、私たちは女性に対してどのように振る舞うべきでしょうか。”“アーンナンダよ、見ないことである。”“世尊よ、もし見てしまった場合は、どのように振る舞うべきでしょうか。”“アーンナンダよ、言葉を交わさないことである。”“世尊よ、もし言葉を交わす場合は、どのように振る舞うべきでしょうか。”“アーンナンダよ、正念(気づき)を確立すべきである。”

204. ‘‘කථං මයං, භන්තෙ, තථාගතස්ස සරීරෙ පටිපජ්ජාමා’’ති? ‘‘අබ්‍යාවටා තුම්හෙ, ආනන්ද, හොථ තථාගතස්ස සරීරපූජාය. ඉඞ්ඝ තුම්හෙ, ආනන්ද, සාරත්ථෙ ඝටථ අනුයුඤ්ජථ, සාරත්ථෙ අප්පමත්තා ආතාපිනො පහිතත්තා විහරථ. සන්තානන්ද, ඛත්තියපණ්ඩිතාපි බ්‍රාහ්මණපණ්ඩිතාපි ගහපතිපණ්ඩිතාපි තථාගතෙ අභිප්පසන්නා, තෙ තථාගතස්ස සරීරපූජං කරිස්සන්තී’’ති.

204. “世尊よ、私たちは如来の遺体に対してどのように振る舞うべきでしょうか。”“アーンナンダよ、お前たちは如来の遺体の供養に関わってはならない。アーンナンダよ、さあ、お前たちは真実の目的(阿羅漢果)のために励み、努めなさい。真実の目的において不放逸であり、熱心であり、専念して住みなさい。アーンナンダよ、如来に深く帰依している賢明な刹帝利(王族)、賢明な婆羅門(司祭)、賢明な居士たちがいる。彼らが如来の遺体の供養を行うであろう。”

205. ‘‘කථං පන, භන්තෙ, තථාගතස්ස සරීරෙ පටිපජ්ජිතබ්බ’’න්ති? ‘‘යථා ඛො, ආනන්ද, රඤ්ඤො චක්කවත්තිස්ස සරීරෙ පටිපජ්ජන්ති, එවං තථාගතස්ස සරීරෙ පටිපජ්ජිතබ්බ’’න්ති. ‘‘කථං පන, භන්තෙ, රඤ්ඤො චක්කවත්තිස්ස සරීරෙ පටිපජ්ජන්තී’’ති? ‘‘රඤ්ඤො, ආනන්ද, චක්කවත්තිස්ස සරීරං අහතෙන වත්ථෙන වෙඨෙන්ති, අහතෙන වත්ථෙන වෙඨෙත්වා විහතෙන කප්පාසෙන වෙඨෙන්ති, විහතෙන කප්පාසෙන වෙඨෙත්වා අහතෙන වත්ථෙන වෙඨෙන්ති. එතෙනුපායෙන පඤ්චහි යුගසතෙහි රඤ්ඤො චක්කවත්තිස්ස සරීරං වෙඨෙත්වා ආයසාය තෙලදොණියා පක්ඛිපිත්වා අඤ්ඤිස්සා ආයසාය දොණියා පටිකුජ්ජිත්වා සබ්බගන්ධානං චිතකං කරිත්වා රඤ්ඤො චක්කවත්තිස්ස සරීරං ඣාපෙන්ති. චාතුමහාපථෙ රඤ්ඤො චක්කවත්තිස්ස ථූපං කරොන්ති. එවං ඛො, ආනන්ද, රඤ්ඤො චක්කවත්තිස්ස සරීරෙ පටිපජ්ජන්ති. යථා ඛො, ආනන්ද, රඤ්ඤො චක්කවත්තිස්ස සරීරෙ පටිපජ්ජන්ති, එවං තථාගතස්ස සරීරෙ පටිපජ්ජිතබ්බං. චාතුමහාපථෙ තථාගතස්ස ථූපො කාතබ්බො. තත්ථ යෙ මාලං වා ගන්ධං වා චුණ්ණකං වා ආරොපෙස්සන්ති වා අභිවාදෙස්සන්ති වා චිත්තං වා පසාදෙස්සන්ති තෙසං තං භවිස්සති දීඝරත්තං හිතාය සුඛාය.

205. “世尊よ、如来の遺体に対しては、どのように振る舞うべきでしょうか。”“アーンナンダよ、転輪聖王の遺体に対するように、如来の遺体に対しても振る舞うべきである。”“世尊よ、転輪聖王の遺体に対しては、どのように振る舞うのでしょうか。”“アーンナンダよ、転輪聖王の遺体を新しい布で包み、新しい布で包んだ後に、よく打った綿で包み、よく打った綿で包んだ後に、また新しい布で包む。このようにして五百対の布で転輪聖王の遺体を包み、油を満たした金の器に入れ、別の金の器で蓋をし、あらゆる香木の薪を積み上げて、転輪聖王の遺体を火葬する。そして、四辻に転輪聖王の塔(ストゥーパ)を建立する。アーンナンダよ、このように転輪聖王の遺体に対して振る舞うのである。アーンナンダよ、転輪聖王の遺体に対するように、如来の遺体に対しても振る舞うべきである。四辻に如来の塔を建立すべきである。そこに花や香や香粉を供え、あるいは礼拝し、あるいは心を清らかにする人々にとって、それは長きにわたって利益と幸福となるであろう。”

ථූපාරහපුග්ගලො

塔(ストゥーパ)を建立するにふさわしい人々

206. ‘‘චත්තාරොමෙ, ආනන්ද, ථූපාරහා. කතමෙ චත්තාරො? තථාගතො අරහං සම්මාසම්බුද්ධො ථූපාරහො, පච්චෙකසම්බුද්ධො ථූපාරහො, තථාගතස්ස සාවකො ථූපාරහො, රාජා චක්කවත්තී ථූපාරහොති.

206. “アーンナンダよ、これら四つの者が塔を建立するにふさわしい。いかなる四つか。如来・応供・正等覚者は塔を建立するにふさわしい。独覚(辟支仏)は塔を建立するにふさわしい。如来の弟子(聖弟子)は塔を建立するにふさわしい。転輪聖王は塔を建立するにふさわしい。”

‘‘කිඤ්චානන්ද[Pg.118], අත්ථවසං පටිච්ච තථාගතො අරහං සම්මාසම්බුද්ධො ථූපාරහො? ‘අයං තස්ස භගවතො අරහතො සම්මාසම්බුද්ධස්ස ථූපො’ති, ආනන්ද, බහුජනා චිත්තං පසාදෙන්ති. තෙ තත්ථ චිත්තං පසාදෙත්වා කායස්ස භෙදා පරං මරණා සුගතිං සග්ගං ලොකං උපපජ්ජන්ති. ඉදං ඛො, ආනන්ද, අත්ථවසං පටිච්ච තථාගතො අරහං සම්මාසම්බුද්ධො ථූපාරහො.

“アーナンダよ、どのような理由によって、如来・応供・正等覚者は塔(ストゥーパ)を建てるにふさわしいのか。‘これは、あの世尊・応供・正等覚者の塔である’と、アーナンダよ、多くの人々は心を清めます。彼らはそこで心を清めて、身が壊れ死んだ後、善趣、天界に生まれるのです。アーナンダよ、このような理由によって、如来・応供・正等覚者は塔を建てるにふさわしいのです。”

‘‘කිඤ්චානන්ද, අත්ථවසං පටිච්ච පච්චෙකසම්බුද්ධො ථූපාරහො? ‘අයං තස්ස භගවතො පච්චෙකසම්බුද්ධස්ස ථූපො’ති, ආනන්ද, බහුජනා චිත්තං පසාදෙන්ති. තෙ තත්ථ චිත්තං පසාදෙත්වා කායස්ස භෙදා පරං මරණා සුගතිං සග්ගං ලොකං උපපජ්ජන්ති. ඉදං ඛො, ආනන්ද, අත්ථවසං පටිච්ච පච්චෙකසම්බුද්ධො ථූපාරහො.

“アーナンダよ、どのような理由によって、独覚(パッチェーカブッダ)は塔を建てるにふさわしいのか。‘これは、あの世尊・独覚の塔である’と、アーナンダよ、多くの人々は心を清めます。彼らはそこで心を清めて、身が壊れ死んだ後、善趣、天界に生まれるのです。アーナンダよ、このような理由によって、独覚は塔を建てるにふさわしいのです。”

‘‘කිඤ්චානන්ද, අත්ථවසං පටිච්ච තථාගතස්ස සාවකො ථූපාරහො? ‘අයං තස්ස භගවතො අරහතො සම්මාසම්බුද්ධස්ස සාවකස්ස ථූපො’ති ආනන්ද, බහුජනා චිත්තං පසාදෙන්ති. තෙ තත්ථ චිත්තං පසාදෙත්වා කායස්ස භෙදා පරං මරණා සුගතිං සග්ගං ලොකං උපපජ්ජන්ති. ඉදං ඛො, ආනන්ද, අත්ථවසං පටිච්ච තථාගතස්ස සාවකො ථූපාරහො.

“アーナンダよ、どのような理由によって、如来の弟子(サーヴァカ)は塔を建てるにふさわしいのか。‘これは、あの世尊・応供・正等覚者の弟子の塔である’と、アーナンダよ、多くの人々は心を清めます。彼らはそこで心を清めて、身が壊れ死んだ後、善趣、天界に生まれるのです。アーナンダよ、このような理由によって、如来の弟子は塔を建てるにふさわしいのです。”

‘‘කිඤ්චානන්ද, අත්ථවසං පටිච්ච රාජා චක්කවත්තී ථූපාරහො? ‘අයං තස්ස ධම්මිකස්ස ධම්මරඤ්ඤො ථූපො’ති, ආනන්ද, බහුජනා චිත්තං පසාදෙන්ති. තෙ තත්ථ චිත්තං පසාදෙත්වා කායස්ස භෙදා පරං මරණා සුගතිං සග්ගං ලොකං උපපජ්ජන්ති. ඉදං ඛො, ආනන්ද, අත්ථවසං පටිච්ච රාජා චක්කවත්තී ථූපාරහො. ඉමෙ ඛො, ආනන්ද චත්තාරො ථූපාරහා’’ති.

“アーナンダよ、どのような理由によって、転輪聖王は塔を建てるにふさわしいのか。‘これは、あの法に従う法の王(転輪聖王)の塔である’と、アーナンダよ、多くの人々は心を清めます。彼らはそこで心を清めて、身が壊れ死んだ後、善趣、天界に生まれるのです。アーナンダよ、このような理由によって、転輪聖王は塔を建てるにふさわしいのです。アーナンダよ、これら四種類の人々が塔を建てるにふさわしいのです。”

ආනන්දඅච්ඡරියධම්මො

アーナンダの驚くべき徳(不思議な法)

207. අථ ඛො ආයස්මා ආනන්දො විහාරං පවිසිත්වා කපිසීසං ආලම්බිත්වා රොදමානො අට්ඨාසි – ‘‘අහඤ්ච වතම්හි සෙඛො සකරණීයො, සත්ථු ච මෙ පරිනිබ්බානං භවිස්සති, යො මම අනුකම්පකො’’ති. අථ ඛො භගවා භික්ඛූ ආමන්තෙසි – ‘‘කහං නු ඛො, භික්ඛවෙ, ආනන්දො’’ති? ‘‘එසො, භන්තෙ, ආයස්මා ආනන්දො විහාරං පවිසිත්වා කපිසීසං ආලම්බිත්වා රොදමානො ඨිතො – ‘අහඤ්ච වතම්හි සෙඛො සකරණීයො, සත්ථු ච මෙ පරිනිබ්බානං භවිස්සති, යො මම අනුකම්පකො’’’ති. අථ ඛො භගවා අඤ්ඤතරං භික්ඛුං ආමන්තෙසි – ‘‘එහි ත්වං, භික්ඛු, මම වචනෙන ආනන්දං ආමන්තෙහි [Pg.119] – ‘සත්ථා තං, ආවුසො ආනන්ද, ආමන්තෙතී’’’ති. ‘‘එවං, භන්තෙ’’ති ඛො සො භික්ඛු භගවතො පටිස්සුත්වා යෙනායස්මා ආනන්දො තෙනුපසඞ්කමි; උපසඞ්කමිත්වා ආයස්මන්තං ආනන්දං එතදවොච – ‘‘සත්ථා තං, ආවුසො ආනන්ද, ආමන්තෙතී’’ති. ‘‘එවමාවුසො’’ති ඛො ආයස්මා ආනන්දො තස්ස භික්ඛුනො පටිස්සුත්වා යෙන භගවා තෙනුපසඞ්කමි; උපසඞ්කමිත්වා භගවන්තං අභිවාදෙත්වා එකමන්තං නිසීදි. එකමන්තං නිසින්නං ඛො ආයස්මන්තං ආනන්දං භගවා එතදවොච – ‘‘අලං, ආනන්ද, මා සොචි මා පරිදෙවි, නනු එතං, ආනන්ද, මයා පටිකච්චෙව අක්ඛාතං – ‘සබ්බෙහෙව පියෙහි මනාපෙහි නානාභාවො විනාභාවො අඤ්ඤථාභාවො’; තං කුතෙත්ථ, ආනන්ද, ලබ්භා. යං තං ජාතං භූතං සඞ්ඛතං පලොකධම්මං, තං වත තථාගතස්සාපි සරීරං මා පලුජ්ජී’ති නෙතං ඨානං විජ්ජති. දීඝරත්තං ඛො තෙ, ආනන්ද, තථාගතො පච්චුපට්ඨිතො මෙත්තෙන කායකම්මෙන හිතෙන සුඛෙන අද්වයෙන අප්පමාණෙන, මෙත්තෙන වචීකම්මෙන හිතෙන සුඛෙන අද්වයෙන අප්පමාණෙන, මෙත්තෙන මනොකම්මෙන හිතෙන සුඛෙන අද්වයෙන අප්පමාණෙන. කතපුඤ්ඤොසි ත්වං, ආනන්ද, පධානමනුයුඤ්ජ, ඛිප්පං හොහිසි අනාසවො’’ති.

207. その時、尊者アーナンダは精舎に入り、戸の横木に寄りかかって泣きながら立っていました。“私はまだ学人(セーカ)であり、なすべきことが残っている。それなのに、私を慈しんでくださる師(世尊)は、まもなく入滅されようとしている”と。そこで世尊は比丘たちに告げられました。“比丘たちよ、アーナンダはどこにいるのか”。“尊師よ、尊者アーナンダは精舎に入り、戸の横木に寄りかかって泣きながら立っております。‘私はまだ学人であり、なすべきことが残っている。それなのに、私を慈しんでくださる師は、まもなく入滅されようとしている’と言っております”。そこで世尊はある比丘に告げられました。“比丘よ、行って私の言葉としてアーナンダに伝えなさい。‘友アーナンダよ、師がお呼びです’と”。“承知いたしました、尊師”とその比丘は世尊に答え、尊者アーナンダのもとへ行き、尊者アーナンダにこう言いました。“友アーナンダよ、師がお呼びです”。“承知しました、友よ”と尊者アーナンダはその比丘に答え、世尊のもとへ行き、世尊を礼拝して、一方に座りました。一方に座った尊者アーナンダに、世尊はこう仰せられました。“もうよい、アーナンダよ。悲しむな、嘆くな。アーナンダよ、私はあらかじめこのように説いてきたではないか。‘すべての愛するもの、好むものとは、別離し、離散し、変じゆくものである’と。アーナンダよ、どうしてそれを(避けようと)望むことができようか。生まれたもの、存在するもの、作られたもの、壊れゆく性質のものを、‘如来の身体であっても、どうか壊れないでほしい’と願っても、そのようなことはあり得ないのである。アーナンダよ、長い間、あなたは如来に対して、慈しみのある、利益をもたらす、安楽な、不二の、計り知れない身業をもって仕えてくれた。慈しみのある、利益をもたらす、安楽な、不二の、計り知れない口業をもって仕えてくれた。慈しみのある、利益をもたらす、安楽な、不二の、計り知れない意業をもって仕えてくれた。アーナンダよ、あなたは功徳を積んできた。精進しなさい。速やかに、諸々の煩悩のない状態(阿羅漢)となるであろう。”

208. අථ ඛො භගවා භික්ඛූ ආමන්තෙසි – ‘‘යෙපි තෙ, භික්ඛවෙ, අහෙසුං අතීතමද්ධානං අරහන්තො සම්මාසම්බුද්ධා, තෙසම්පි භගවන්තානං එතප්පරමායෙව උපට්ඨාකා අහෙසුං, සෙය්‍යථාපි මය්හං ආනන්දො. යෙපි තෙ, භික්ඛවෙ, භවිස්සන්ති අනාගතමද්ධානං අරහන්තො සම්මාසම්බුද්ධා, තෙසම්පි භගවන්තානං එතප්පරමායෙව උපට්ඨාකා භවිස්සන්ති, සෙය්‍යථාපි මය්හං ආනන්දො. පණ්ඩිතො, භික්ඛවෙ, ආනන්දො; මෙධාවී, භික්ඛවෙ, ආනන්දො. ජානාති ‘අයං කාලො තථාගතං දස්සනාය උපසඞ්කමිතුං භික්ඛූනං, අයං කාලො භික්ඛුනීනං, අයං කාලො උපාසකානං, අයං කාලො උපාසිකානං, අයං කාලො රඤ්ඤො රාජමහාමත්තානං තිත්ථියානං තිත්ථියසාවකාන’න්ති.

208. それから世尊は比丘たちに告げられました。“比丘たちよ、過去の時代に現れた応供・正等覚者である諸々の世尊方にも、私のアーナンダのような、最高のお世話係がいたのである。比丘たちよ、未来の時代に現れるであろう応供・正等覚者である諸々の世尊方にも、私のアーナンダのような、最高のお世話係がいるであろう。比丘たちよ、アーナンダは賢明である。比丘たちよ、アーナンダは聡明である。彼は‘今は比丘たちが如来に拝謁するために近づくべき時である、今は比丘尼たちの時である、今は在家信男(ウパーサカ)たちの時である、今は在家信女(ウパーシカー)たちの時である、今は王や大臣、外道やその弟子たちの時である’ということを知っているのである。”

209. ‘‘චත්තාරොමෙ, භික්ඛවෙ, අච්ඡරියා අබ්භුතා ධම්මා ආනන්දෙ. කතමෙ චත්තාරො? සචෙ, භික්ඛවෙ, භික්ඛුපරිසා ආනන්දං දස්සනාය උපසඞ්කමති, දස්සනෙන සා අත්තමනා හොති. තත්‍ර චෙ ආනන්දො ධම්මං [Pg.120] භාසති, භාසිතෙනපි සා අත්තමනා හොති. අතිත්තාව, භික්ඛවෙ, භික්ඛුපරිසා හොති, අථ ඛො ආනන්දො තුණ්හී හොති. සචෙ, භික්ඛවෙ, භික්ඛුනීපරිසා ආනන්දං දස්සනාය උපසඞ්කමති, දස්සනෙන සා අත්තමනා හොති. තත්‍ර චෙ ආනන්දො ධම්මං භාසති, භාසිතෙනපි සා අත්තමනා හොති. අතිත්තාව, භික්ඛවෙ, භික්ඛුනීපරිසා හොති, අථ ඛො ආනන්දො තුණ්හී හොති. සචෙ, භික්ඛවෙ, උපාසකපරිසා ආනන්දං දස්සනාය උපසඞ්කමති, දස්සනෙන සා අත්තමනා හොති. තත්‍ර චෙ ආනන්දො ධම්මං භාසති, භාසිතෙනපි සා අත්තමනා හොති. අතිත්තාව, භික්ඛවෙ, උපාසකපරිසා හොති, අථ ඛො ආනන්දො තුණ්හී හොති. සචෙ, භික්ඛවෙ, උපාසිකාපරිසා ආනන්දං දස්සනාය උපසඞ්කමති, දස්සනෙන සා අත්තමනා හොති. තත්‍ර චෙ, ආනන්දො, ධම්මං භාසති, භාසිතෙනපි සා අත්තමනා හොති. අතිත්තාව, භික්ඛවෙ, උපාසිකාපරිසා හොති, අථ ඛො ආනන්දො තුණ්හී හොති. ඉමෙ ඛො, භික්ඛවෙ, චත්තාරො අච්ඡරියා අබ්භුතා ධම්මා ආනන්දෙ.

209. “比丘たちよ、アーナンダには、これら四つの驚くべき未曾有の性質がある。その四つとは何か。比丘たちよ、もし比丘衆がアーナンダにまみえるために近づくならば、彼を見ることで歓喜する。そこで、もしアーナンダが法を説くならば、その説法によっても歓喜する。比丘たちよ、比丘衆は(法を聴いても)飽き足りることがないうちに、アーナンダは沈黙するのである。比丘たちよ、もし比丘尼衆がアーナンダにまみえるために近づくならば、彼を見ることで歓喜する。そこで、もしアーナンダが法を説くならば、その説法によっても歓喜する。比丘たちよ、比丘尼衆は飽き足りることがないうちに、アーナンダは沈黙するのである。比丘たちよ、もし優婆塞衆がアーナンダにまみえるために近づくならば、彼を見ることで歓喜する。そこで、もしアーナンダが法を説くならば、その説法によっても歓喜する。比丘たちよ、優婆塞衆は飽き足りることがないうちに、アーナンダは沈黙するのである。比丘たちよ、もし優婆夷衆がアーナンダにまみえるために近づくならば、彼を見ることで歓喜する。そこで、もしアーナンダが法を説くならば、その説法によっても歓喜する。比丘たちよ、優婆夷衆は飽き足りることがないうちに、アーナンダは沈黙するのである。比丘たちよ、これらがアーナンダにある四つの驚くべき未曾有の性質である。”

‘‘චත්තාරොමෙ, භික්ඛවෙ, අච්ඡරියා අබ්භුතා ධම්මා රඤ්ඤෙ චක්කවත්තිම්හි. කතමෙ චත්තාරො? සචෙ, භික්ඛවෙ, ඛත්තියපරිසා රාජානං චක්කවත්තිං දස්සනාය උපසඞ්කමති, දස්සනෙන සා අත්තමනා හොති. තත්‍ර චෙ රාජා චක්කවත්තී භාසති, භාසිතෙනපි සා අත්තමනා හොති. අතිත්තාව, භික්ඛවෙ, ඛත්තියපරිසා හොති. අථ ඛො රාජා චක්කවත්තී තුණ්හී හොති. සචෙ භික්ඛවෙ, බ්‍රාහ්මණපරිසා…පෙ… ගහපතිපරිසා…පෙ… සමණපරිසා රාජානං චක්කවත්තිං දස්සනාය උපසඞ්කමති, දස්සනෙන සා අත්තමනා හොති. තත්‍ර චෙ රාජා චක්කවත්තී භාසති, භාසිතෙනපි සා අත්තමනා හොති. අතිත්තාව, භික්ඛවෙ, සමණපරිසා හොති, අථ ඛො රාජා චක්කවත්තී තුණ්හී හොති. එවමෙව ඛො, භික්ඛවෙ, චත්තාරොමෙ අච්ඡරියා අබ්භුතා ධම්මා ආනන්දෙ. සචෙ, භික්ඛවෙ, භික්ඛුපරිසා ආනන්දං දස්සනාය උපසඞ්කමති, දස්සනෙන සා අත්තමනා හොති. තත්‍ර චෙ ආනන්දො ධම්මං භාසති, භාසිතෙනපි සා අත්තමනා හොති. අතිත්තාව, භික්ඛවෙ, භික්ඛුපරිසා හොති. අථ ඛො ආනන්දො තුණ්හී හොති. සචෙ, භික්ඛවෙ භික්ඛුනීපරිසා…පෙ… උපාසකපරිසා…පෙ… උපාසිකාපරිසා ආනන්දං දස්සනාය උපසඞ්කමති, දස්සනෙන සා අත්තමනා [Pg.121] හොති. තත්‍ර චෙ ආනන්දො ධම්මං භාසති, භාසිතෙනපි සා අත්තමනා හොති. අතිත්තාව, භික්ඛවෙ, උපාසිකාපරිසා හොති. අථ ඛො ආනන්දො තුණ්හී හොති. ඉමෙ ඛො, භික්ඛවෙ, චත්තාරො අච්ඡරියා අබ්භුතා ධම්මා ආනන්දෙ’’ති.

“比丘たちよ、転輪聖王には、これら四つの驚くべき未曾有の性質がある。その四つとは何か。比丘たちよ、もし刹帝利衆が転輪聖王にまみえるために近づくならば、彼を見ることで歓喜する。そこで、もし転輪聖王が言葉を述べるならば、その言葉によっても歓喜する。比丘たちよ、刹帝利衆は飽き足りることがないうちに、転輪聖王は沈黙するのである。比丘たちよ、もし婆羅門衆が……(中略)……居士衆が……(中略)……沙門衆が転輪聖王にまみえるために近づくならば、彼を見ることで歓喜する。そこで、もし転輪聖王が言葉を述べるならば、その言葉によっても歓喜する。比丘たちよ、沙門衆は飽き足りることがないうちに、転輪聖王は沈黙するのである。比丘たちよ、これと同じように、アーナンダにはこれら四つの驚くべき未曾有の性質がある。比丘たちよ、もし比丘衆がアーナンダにまみえるために近づくならば、彼を見ることで歓喜する。そこで、もしアーナンダが法を説くならば、その説法によっても歓喜する。比丘たちよ、比丘衆は飽き足りることがないうちに、アーナンダは沈黙するのである。比丘たちよ、もし比丘尼衆が……(中略)……優婆塞衆が……(中略)……優婆夷衆がアーナンダにまみえるために近づくならば、彼を見ることで歓喜する。そこで、もしアーナンダが法を説くならば、その説法によっても歓喜する。比丘たちよ、優婆夷衆は飽き足りることがないうちに、アーナンダは沈黙するのである。比丘たちよ、これらがアーナンダにある四つの驚くべき未曾有の性質である。”

මහාසුදස්සනසුත්තදෙසනා

大善見王経(マハースダッサナ・スッタ)の説法

210. එවං වුත්තෙ ආයස්මා ආනන්දො භගවන්තං එතදවොච – ‘‘මා, භන්තෙ, භගවා ඉමස්මිං ඛුද්දකනගරකෙ උජ්ජඞ්ගලනගරකෙ සාඛානගරකෙ පරිනිබ්බායි. සන්ති, භන්තෙ, අඤ්ඤානි මහානගරානි, සෙය්‍යථිදං – චම්පා රාජගහං සාවත්ථී සාකෙතං කොසම්බී බාරාණසී; එත්ථ භගවා පරිනිබ්බායතු. එත්ථ බහූ ඛත්තියමහාසාලා, බ්‍රාහ්මණමහාසාලා ගහපතිමහාසාලා තථාගතෙ අභිප්පසන්නා. තෙ තථාගතස්ස සරීරපූජං කරිස්සන්තී’’ති ‘‘මාහෙවං, ආනන්ද, අවච; මාහෙවං, ආනන්ද, අවච – ‘ඛුද්දකනගරකං උජ්ජඞ්ගලනගරකං සාඛානගරක’න්ති.

210. このように言われたとき、尊者アーナンダは世尊にこのように申し上げた。“世尊よ、このような小さな町、荒れた町、辺境の町で般涅槃なさらないでください。世尊よ、他に大きな都があります。例えば、チャンパー、ラージャガハ、サーヴァッティー、サーケータ、コーサンビー、バーラーナシーです。世尊はそれらの都で般涅槃なさってください。そこには、如来を深く信仰している刹帝利の大富豪、婆羅門の大富豪、居士の大富豪が多くおられます。彼らが如来の遺体の供養を執り行うでしょう。”“アーナンダよ、そのように言ってはならない。アーナンダよ、‘小さな町、荒れた町、辺境の町’とそのように言ってはならない。”

‘‘භූතපුබ්බං, ආනන්ද, රාජා මහාසුදස්සනො නාම අහොසි චක්කවත්තී ධම්මිකො ධම්මරාජා චාතුරන්තො විජිතාවී ජනප්පදත්ථාවරියප්පත්තො සත්තරතනසමන්නාගතො. රඤ්ඤො, ආනන්ද, මහාසුදස්සනස්ස අයං කුසිනාරා කුසාවතී නාම රාජධානී අහොසි, පුරත්ථිමෙන ච පච්ඡිමෙන ච ද්වාදසයොජනානි ආයාමෙන; උත්තරෙන ච දක්ඛිණෙන ච සත්තයොජනානි විත්ථාරෙන. කුසාවතී, ආනන්ද, රාජධානී ඉද්ධා චෙව අහොසි ඵීතා ච බහුජනා ච ආකිණ්ණමනුස්සා ච සුභික්ඛා ච. සෙය්‍යථාපි, ආනන්ද, දෙවානං ආළකමන්දා නාම රාජධානී ඉද්ධා චෙව හොති ඵීතා ච බහුජනා ච ආකිණ්ණයක්ඛා ච සුභික්ඛා ච; එවමෙව ඛො, ආනන්ද, කුසාවතී රාජධානී ඉද්ධා චෙව අහොසි ඵීතා ච බහුජනා ච ආකිණ්ණමනුස්සා ච සුභික්ඛා ච. කුසාවතී, ආනන්ද, රාජධානී දසහි සද්දෙහි අවිවිත්තා අහොසි දිවා චෙව රත්තිඤ්ච, සෙය්‍යථිදං – හත්ථිසද්දෙන අස්සසද්දෙන රථසද්දෙන භෙරිසද්දෙන මුදිඞ්ගසද්දෙන වීණාසද්දෙන ගීතසද්දෙන සඞ්ඛසද්දෙන සම්මසද්දෙන පාණිතාළසද්දෙන ‘අස්නාථ පිවථ ඛාදථා’ති දසමෙන සද්දෙන.

“アーナンダよ、かつてマハースダッサナという名の王がいた。彼は正義の王であり、法王であり、四海を制した勝利者であり、国土を安定させ、七宝を具えた転輪聖王であった。アーナンダよ、このクシナガラは、マハースダッサナ王のクサーヴァティーという名の王都であった。東から西への長さは十二由旬あり、北から南への幅は七由旬あった。アーナンダよ、王都クサーヴァティーは豊かで繁栄し、人口が多く、人々で溢れ、食糧も豊富であった。アーナンダよ、例えば神々の王都アーラカマンダーが豊かで繁栄し、人口が多く、夜叉たちで溢れ、食糧が豊富であるように、アーナンダよ、王都クサーヴァティーもまた、豊かで繁栄し、人口が多く、人々で溢れ、食糧が豊富であった。アーナンダよ、王都クサーヴァティーは昼も夜も十種の音で絶えることがなかった。すなわち、象のいななき、馬のいななき、車の音、大太鼓の音、小太鼓の音、琵琶の音、歌声、法螺貝の音、銅鑼の音、そして十番目には‘食べよ、飲めよ、食せよ’という叫び声である。”

‘‘ගච්ඡ ත්වං, ආනන්ද, කුසිනාරං පවිසිත්වා කොසිනාරකානං මල්ලානං ආරොචෙහි – ‘අජ්ජ ඛො, වාසෙට්ඨා, රත්තියා පච්ඡිමෙ යාමෙ තථාගතස්ස පරිනිබ්බානං [Pg.122] භවිස්සති. අභික්කමථ වාසෙට්ඨා, අභික්කමථ වාසෙට්ඨා. මා පච්ඡා විප්පටිසාරිනො අහුවත්ථ – අම්හාකඤ්ච නො ගාමක්ඛෙත්තෙ තථාගතස්ස පරිනිබ්බානං අහොසි, න මයං ලභිම්හා පච්ඡිමෙ කාලෙ තථාගතං දස්සනායා’’’ති. ‘‘එවං, භන්තෙ’’ති ඛො ආයස්මා ආනන්දො භගවතො පටිස්සුත්වා නිවාසෙත්වා පත්තචීවරමාදාය අත්තදුතියො කුසිනාරං පාවිසි.

“アーナンダよ、行きなさい。クシナガラに入って、クシナガラのマッラ族の人々に告げなさい。‘ヴァーセッタたちよ、今日、夜の最後の見張り(後夜)に、如来の般涅槃があるであろう。ヴァーセッタたちよ、来なさい、来なさい。後になって、“私たちの村の領地内で如来の般涅槃があったのに、私たちは最期の時に如来にお目にかかることができなかった”と後悔することがないようにしなさい’と。”アーナンダ尊者は“承知いたしました、世尊よ”と世尊に答え、衣を整え、鉢と衣を携え、同行者と共にクシナガラに入った。”

මල්ලානං වන්දනා

マッラ族の拝礼

211. තෙන ඛො පන සමයෙන කොසිනාරකා මල්ලා සන්ධාගාරෙ සන්නිපතිතා හොන්ති කෙනචිදෙව කරණීයෙන. අථ ඛො ආයස්මා ආනන්දො යෙන කොසිනාරකානං මල්ලානං සන්ධාගාරං තෙනුපසඞ්කමි; උපසඞ්කමිත්වා කොසිනාරකානං මල්ලානං ආරොචෙසි – ‘‘අජ්ජ ඛො, වාසෙට්ඨා, රත්තියා පච්ඡිමෙ යාමෙ තථාගතස්ස පරිනිබ්බානං භවිස්සති. අභික්කමථ වාසෙට්ඨා අභික්කමථ වාසෙට්ඨා. මා පච්ඡා විප්පටිසාරිනො අහුවත්ථ – ‘අම්හාකඤ්ච නො ගාමක්ඛෙත්තෙ තථාගතස්ස පරිනිබ්බානං අහොසි, න මයං ලභිම්හා පච්ඡිමෙ කාලෙ තථාගතං දස්සනායා’’’ති. ඉදමායස්මතො ආනන්දස්ස වචනං සුත්වා මල්ලා ච මල්ලපුත්තා ච මල්ලසුණිසා ච මල්ලපජාපතියො ච අඝාවිනො දුම්මනා චෙතොදුක්ඛසමප්පිතා අප්පෙකච්චෙ කෙසෙ පකිරිය කන්දන්ති, බාහා පග්ගය්හ කන්දන්ති, ඡින්නපාතං පපතන්ති, ආවට්ටන්ති විවට්ටන්ති – ‘අතිඛිප්පං භගවා පරිනිබ්බායිස්සති, අතිඛිප්පං සුගතො පරිනිබ්බායිස්සති, අතිඛිප්පං චක්ඛුං ලොකෙ අන්තරධායිස්සතී’ති. අථ ඛො මල්ලා ච මල්ලපුත්තා ච මල්ලසුණිසා ච මල්ලපජාපතියො ච අඝාවිනො දුම්මනා චෙතොදුක්ඛසමප්පිතා යෙන උපවත්තනං මල්ලානං සාලවනං යෙනායස්මා ආනන්දො තෙනුපසඞ්කමිංසු. අථ ඛො ආයස්මතො ආනන්දස්ස එතදහොසි – ‘‘සචෙ ඛො අහං කොසිනාරකෙ මල්ලෙ එකමෙකං භගවන්තං වන්දාපෙස්සාමි, අවන්දිතො භගවා කොසිනාරකෙහි මල්ලෙහි භවිස්සති, අථායං රත්ති විභායිස්සති. යංනූනාහං කොසිනාරකෙ මල්ලෙ කුලපරිවත්තසො කුලපරිවත්තසො ඨපෙත්වා භගවන්තං වන්දාපෙය්‍යං – ‘ඉත්ථන්නාමො, භන්තෙ, මල්ලො සපුත්තො සභරියො සපරිසො සාමච්චො භගවතො පාදෙ [Pg.123] සිරසා වන්දතී’ති. අථ ඛො ආයස්මා ආනන්දො කොසිනාරකෙ මල්ලෙ කුලපරිවත්තසො කුලපරිවත්තසො ඨපෙත්වා භගවන්තං වන්දාපෙසි – ‘ඉත්ථන්නාමො, භන්තෙ, මල්ලො සපුත්තො සභරියො සපරිසො සාමච්චො භගවතො පාදෙ සිරසා වන්දතී’’’ති. අථ ඛො ආයස්මා ආනන්දො එතෙන උපායෙන පඨමෙනෙව යාමෙන කොසිනාරකෙ මල්ලෙ භගවන්තං වන්දාපෙසි.

211. その時、クシナガラのマッラ族の人々は、何らかの用件で集会場に集まっていた。そこでアーナンダ尊者は、クシナガラのマッラ族の集会場へ赴き、到着すると、クシナガラのマッラ族の人々にこう告げた。“ヴァーセッタたちよ、今日、夜の最後の見張り(後夜)に、如来の般涅槃があるであろう。ヴァーセッタたちよ、来なさい、来なさい。後になって、‘私たちの村の領地内で如来の般涅槃があったのに、私たちは最期の時に如来にお目にかかることができなかった’と後悔することがないようにしなさい。”アーナンダ尊者のこの言葉を聞いて、マッラ族の人々、その息子たち、嫁たち、妻たちは、苦しみ、悲しみ、心の苦痛に打ちひしがれ、ある者は髪を振り乱して泣き、腕を振り上げて泣き、断崖から落ちたかのように倒れ伏し、のたうち回り、右に左に転げ回った。“あまりにも早く世尊は般涅槃される。あまりにも早く善逝は般涅槃される。あまりにも早く世の眼は失われてしまう”と言って泣き叫んだ。そして、マッラ族の人々、その息子たち、嫁たち、妻たちは、苦しみ、悲しみ、心の苦痛に打ちひしがれながら、マッラ族のウパヴァッタナ・サーラ樹の園の、アーナンダ尊者のいる場所へとやって来た。その時、アーナンダ尊者に次のような考えが浮かんだ。“もし私がクシナガラのマッラ族を一人ずつ世尊に拝礼させるなら、彼らが拝礼し終えないうちに夜が明けてしまうだろう。いっそのこと、私はクシナガラのマッラ族を家族ごとにまとめ、‘尊師よ、某という名のマッラが、息子、妻、従者、大臣と共に、世尊の御足に頭を下げて拝礼いたします’と言って拝礼させるのがよいのではないか。”そこでアーナンダ尊者は、クシナガラのマッラ族を家族ごとにまとめ、“尊師よ、某という名のマッラが、息子、妻、従者、大臣と共に、世尊の御足に頭を下げて拝礼いたします”と言って世尊に拝礼させた。このようにして、アーナンダ尊者はこの方法により、夜の最初の見張り(初夜)のうちに、クシナガラのマッラ族に世尊を拝礼させた。”

සුභද්දපරිබ්බාජකවත්ථු

遊行者スバッダの物語

212. තෙන ඛො පන සමයෙන සුභද්දො නාම පරිබ්බාජකො කුසිනාරායං පටිවසති. අස්සොසි ඛො සුභද්දො පරිබ්බාජකො – ‘‘අජ්ජ කිර රත්තියා පච්ඡිමෙ යාමෙ සමණස්ස ගොතමස්ස පරිනිබ්බානං භවිස්සතී’’ති. අථ ඛො සුභද්දස්ස පරිබ්බාජකස්ස එතදහොසි – ‘‘සුතං ඛො පන මෙතං පරිබ්බාජකානං වුඩ්ඪානං මහල්ලකානං ආචරියපාචරියානං භාසමානානං – ‘කදාචි කරහචි තථාගතා ලොකෙ උප්පජ්ජන්ති අරහන්තො සම්මාසම්බුද්ධා’ති. අජ්ජෙව රත්තියා පච්ඡිමෙ යාමෙ සමණස්ස ගොතමස්ස පරිනිබ්බානං භවිස්සති. අත්ථි ච මෙ අයං කඞ්ඛාධම්මො උප්පන්නො, එවං පසන්නො අහං සමණෙ ගොතමෙ, ‘පහොති මෙ සමණො ගොතමො තථා ධම්මං දෙසෙතුං, යථාහං ඉමං කඞ්ඛාධම්මං පජහෙය්‍ය’’’න්ති. අථ ඛො සුභද්දො පරිබ්බාජකො යෙන උපවත්තනං මල්ලානං සාලවනං, යෙනායස්මා ආනන්දො තෙනුපසඞ්කමි; උපසඞ්කමිත්වා ආයස්මන්තං ආනන්දං එතදවොච – ‘‘සුතං මෙතං, භො ආනන්ද, පරිබ්බාජකානං වුඩ්ඪානං මහල්ලකානං ආචරියපාචරියානං භාසමානානං – ‘කදාචි කරහචි තථාගතා ලොකෙ උප්පජ්ජන්ති අරහන්තො සම්මාසම්බුද්ධා’ති. අජ්ජෙව රත්තියා පච්ඡිමෙ යාමෙ සමණස්ස ගොතමස්ස පරිනිබ්බානං භවිස්සති. අත්ථි ච මෙ අයං කඞ්ඛාධම්මො උප්පන්නො – එවං පසන්නො අහං සමණෙ ගොතමෙ ‘පහොති මෙ සමණො ගොතමො තථා ධම්මං දෙසෙතුං, යථාහං ඉමං කඞ්ඛාධම්මං පජහෙය්‍ය’න්ති. සාධාහං, භො ආනන්ද, ලභෙය්‍යං සමණං ගොතමං දස්සනායා’’ති. එවං වුත්තෙ ආයස්මා ආනන්දො සුභද්දං පරිබ්බාජකං එතදවොච – ‘‘අලං, ආවුසො සුභද්ද, මා තථාගතං විහෙඨෙසි, කිලන්තො භගවා’’ති. දුතියම්පි ඛො සුභද්දො පරිබ්බාජකො…පෙ… තතියම්පි ඛො සුභද්දො පරිබ්බාජකො ආයස්මන්තං ආනන්දං එතදවොච – ‘‘සුතං මෙතං, භො ආනන්ද, පරිබ්බාජකානං වුඩ්ඪානං මහල්ලකානං ආචරියපාචරියානං භාසමානානං – ‘කදාචි කරහචි තථාගතා [Pg.124] ලොකෙ උප්පජ්ජන්ති අරහන්තො සම්මාසම්බුද්ධා’ති. අජ්ජෙව රත්තියා පච්ඡිමෙ යාමෙ සමණස්ස ගොතමස්ස පරිනිබ්බානං භවිස්සති. අත්ථි ච මෙ අයං කඞ්ඛාධම්මො උප්පන්නො – එවං පසන්නො අහං සමණෙ ගොතමෙ, ‘පහොති මෙ සමණො ගොතමො තථා ධම්මං දෙසෙතුං, යථාහං ඉමං කඞ්ඛාධම්මං පජහෙය්‍ය’න්ති. සාධාහං, භො ආනන්ද, ලභෙය්‍යං සමණං ගොතමං දස්සනායා’’ති. තතියම්පි ඛො ආයස්මා ආනන්දො සුභද්දං පරිබ්බාජකං එතදවොච – ‘‘අලං, ආවුසො සුභද්ද, මා තථාගතං විහෙඨෙසි, කිලන්තො භගවා’’ති.

212. その時、スバッダという名の遍歴行者がクシナガラに住んでいた。遍歴行者スバッダは、“今日、夜の後夜(ごや)に、沙門ゴータマの入滅(パリニッバーナ)があるそうだ”と聞いた。そこで、遍歴行者スバッダに次のような考えが浮かんだ。“私は、年長で徳の高い、師の師である遍歴行者たちが、‘阿羅漢であり正自覚者である如来たちが世に現れるのは、極めて稀なことである’と語るのを聞いたことがある。まさに今日、夜の後夜に、沙門ゴータマの入滅がある。そして、私には疑念が生じている。私は沙門ゴータマをこのように信頼している。‘沙門ゴータマは、私がこの疑念を捨て去ることができるように法を説くことができるはずだ’と”。そこで、遍歴行者スバッダは、マッラ族のウパヴァッタナ・サーラ樹林の、アーナンダ尊者のもとへ行き、アーナンダ尊者にこう言った。“尊者アーナンダよ、私は、年長で徳の高い、師の師である遍歴行者たちが、‘阿羅漢であり正自覚者である如来たちが世に現れるのは、極めて稀なことである’と語るのを聞いたことがあります。まさに今日、夜の後夜に、沙門ゴータマの入滅があります。私には疑念が生じています。私は沙門ゴータマをこのように信頼しています。‘沙門ゴータマは、私がこの疑念を捨て去ることができるように法を説くことができるはずだ’と。尊者アーナンダよ、願わくは、私は沙門ゴータマにお目にかかりたいのです”。このように言われたとき、アーナンダ尊者は遍歴行者スバッダにこう言った。“友スバッダよ、もう十分だ。如来を煩わせてはならない。世尊はお疲れである”。二度目も、三度目も、遍歴行者スバッダはアーナンダ尊者に同じことを言った。三度目も、アーナンダ尊者は遍歴行者スバッダにこう言った。“友スバッダよ、もう十分だ。如来を煩わせてはならない。世尊はお疲れである”。

213. අස්සොසි ඛො භගවා ආයස්මතො ආනන්දස්ස සුභද්දෙන පරිබ්බාජකෙන සද්ධිං ඉමං කථාසල්ලාපං. අථ ඛො භගවා ආයස්මන්තං ආනන්දං ආමන්තෙසි – ‘‘අලං, ආනන්ද, මා සුභද්දං වාරෙසි, ලභතං, ආනන්ද, සුභද්දො තථාගතං දස්සනාය. යං කිඤ්චි මං සුභද්දො පුච්ඡිස්සති, සබ්බං තං අඤ්ඤාපෙක්ඛොව පුච්ඡිස්සති, නො විහෙසාපෙක්ඛො. යං චස්සාහං පුට්ඨො බ්‍යාකරිස්සාමි, තං ඛිප්පමෙව ආජානිස්සතී’’ති. අථ ඛො ආයස්මා ආනන්දො සුභද්දං පරිබ්බාජකං එතදවොච – ‘‘ගච්ඡාවුසො සුභද්ද, කරොති තෙ භගවා ඔකාස’’න්ති. අථ ඛො සුභද්දො පරිබ්බාජකො යෙන භගවා තෙනුපසඞ්කමි; උපසඞ්කමිත්වා භගවතා සද්ධිං සම්මොදි, සම්මොදනීයං කථං සාරණීයං වීතිසාරෙත්වා එකමන්තං නිසීදි. එකමන්තං නිසින්නො ඛො සුභද්දො පරිබ්බාජකො භගවන්තං එතදවොච – ‘‘යෙමෙ, භො ගොතම, සමණබ්‍රාහ්මණා සඞ්ඝිනො ගණිනො ගණාචරියා ඤාතා යසස්සිනො තිත්ථකරා සාධුසම්මතා බහුජනස්ස, සෙය්‍යථිදං – පූරණො කස්සපො, මක්ඛලි ගොසාලො, අජිතො කෙසකම්බලො, පකුධො කච්චායනො, සඤ්චයො බෙලට්ඨපුත්තො, නිගණ්ඨො නාටපුත්තො, සබ්බෙතෙ සකාය පටිඤ්ඤාය අබ්භඤ්ඤිංසු, සබ්බෙව න අබ්භඤ්ඤිංසු, උදාහු එකච්චෙ අබ්භඤ්ඤිංසු, එකච්චෙ න අබ්භඤ්ඤිංසූ’’ති? ‘‘අලං, සුභද්ද, තිට්ඨතෙතං – ‘සබ්බෙතෙ සකාය පටිඤ්ඤාය අබ්භඤ්ඤිංසු, සබ්බෙව න අබ්භඤ්ඤිංසු, උදාහු එකච්චෙ අබ්භඤ්ඤිංසු, එකච්චෙ න අබ්භඤ්ඤිංසූ’ති. ධම්මං තෙ, සුභද්ද, දෙසෙස්සාමි; තං සුණාහි සාධුකං මනසිකරොහි, භාසිස්සාමී’’ති. ‘‘එවං, භන්තෙ’’ති ඛො සුභද්දො පරිබ්බාජකො භගවතො පච්චස්සොසි. භගවා එතදවොච –

213. 世尊は、アーナンダ尊者と遍歴行者スバッダとのこの会話をお聞きになった。そこで世尊はアーナンダ尊者に呼びかけられた。“アーナンダよ、もうよい。スバッダを止めてはならない。アーナンダよ、スバッダが如来にまみえることを許しなさい。スバッダが私に問うことは何であれ、それは知ることを求めて問うのであって、煩わせるためではない。私が問われて答えることを、彼は速やかに理解するであろう”。そこでアーナンダ尊者は遍歴行者スバッダにこう言った。“友スバッダよ、行きなさい。世尊はおまえに機会をお与えになった”。そこで遍歴行者スバッダは世尊のもとへ行き、世尊と親しく挨拶を交わした。喜ばしく心に留めるべき挨拶を終えて、一方に座った。一方に座った遍歴行者スバッダは、世尊にこう申し上げた。“尊者ゴータマよ、多くの弟子や集団を抱え、教団の師であり、名高く、名声があり、教祖であり、多くの人々から聖者と認められている沙門・バラモンたちがいます。すなわち、プーラナ・カッサパ、マッカリ・ゴーサーラ、アジタ・ケーサカンバラ、パクダ・カッチャーヤナ、サンジャヤ・ベーラッティプッタ、ニガッタ・ナータプッタです。彼ら全員が、自らの主張通りに悟ったのでしょうか、あるいは全員が悟っていないのでしょうか、あるいは一部の者が悟り、一部の者が悟っていないのでしょうか”。“スバッダよ、もうよい。そのことは置いておきなさい。‘彼ら全員が自らの主張通りに悟ったのか、全員が悟っていないのか、あるいは一部の者が悟り、一部の者が悟っていないのか’ということは。スバッダよ、私はおまえに法を説こう。それを聞き、よく心に留めなさい。私は語るであろう”。“承知いたしました、世尊”と、遍歴行者スバッダは世尊に応答した。世尊はこう仰せられた。

214. ‘‘යස්මිං ඛො, සුභද්ද, ධම්මවිනයෙ අරියො අට්ඨඞ්ගිකො මග්ගො න උපලබ්භති, සමණොපි තත්ථ න උපලබ්භති. දුතියොපි තත්ථ සමණො [Pg.125] න උපලබ්භති. තතියොපි තත්ථ සමණො න උපලබ්භති. චතුත්ථොපි තත්ථ සමණො න උපලබ්භති. යස්මිඤ්ච ඛො, සුභද්ද, ධම්මවිනයෙ අරියො අට්ඨඞ්ගිකො මග්ගො උපලබ්භති, සමණොපි තත්ථ උපලබ්භති, දුතියොපි තත්ථ සමණො උපලබ්භති, තතියොපි තත්ථ සමණො උපලබ්භති, චතුත්ථොපි තත්ථ සමණො උපලබ්භති. ඉමස්මිං ඛො, සුභද්ද, ධම්මවිනයෙ අරියො අට්ඨඞ්ගිකො මග්ගො උපලබ්භති, ඉධෙව, සුභද්ද, සමණො, ඉධ දුතියො සමණො, ඉධ තතියො සමණො, ඉධ චතුත්ථො සමණො, සුඤ්ඤා පරප්පවාදා සමණෙභි අඤ්ඤෙහි. ඉමෙ ච, සුභද්ද, භික්ඛූ සම්මා විහරෙය්‍යුං, අසුඤ්ඤො ලොකො අරහන්තෙහි අස්සාති.

214. “スバッダよ、いかなる法と律(法毘奈耶)において、聖なる八支の道が見出されないならば、そこには第一の沙門(預流果)も見出されず、第二の沙門(一来果)も見出されず、第三の沙門(不還果)も見出されず、第四の沙門(阿羅漢果)も見出されない。スバッダよ、いかなる法と律において、聖なる八支の道が見出されるならば、そこには第一の沙門も見出され、第二の沙門も見出され、第三の沙門も見出され、第四の沙門も見出される。スバッダよ、この法と律においてこそ、聖なる八支の道が見出される。スバッダよ、ここにのみ第一の沙門があり、ここに第二の沙門があり、ここに第三の沙門があり、ここに第四の沙門がある。他の諸教は沙門を欠いて空である。スバッダよ、もしこれらの比丘たちが正しく住するならば、世に阿羅漢が絶えることはないであろう。”

‘‘එකූනතිංසො වයසා සුභද්ද,යං පබ්බජිං කිංකුසලානුඑසී;

වස්සානි පඤ්ඤාස සමාධිකානි,යතො අහං පබ්බජිතො සුභද්ද.

“スバッダよ、私は二十九歳の時に、善(真理・一切知智)を求めて出家した。スバッダよ、私が出家してから、五十余年が過ぎた。”

ඤායස්ස ධම්මස්ස පදෙසවත්තී,ඉතො බහිද්ධා සමණොපි නත්ථි.

“(涅槃に至る)理法の道(ヴィパッサナー)を歩み続けてきた。この教えの外には、沙門(聖者)は存在しない。”

‘‘දුතියොපි සමණො නත්ථි. තතියොපි සමණො නත්ථි. චතුත්ථොපි සමණො නත්ථි. සුඤ්ඤා පරප්පවාදා සමණෙභි අඤ්ඤෙහි. ඉමෙ ච, සුභද්ද, භික්ඛූ සම්මා විහරෙය්‍යුං, අසුඤ්ඤො ලොකො අරහන්තෙහි අස්සා’’ති.

“第二の沙門も存在せず、第三の沙門も存在せず、第四の沙門も存在しない。他の諸教は沙門を欠いて空である。スバッダよ、もしこれらの比丘たちが正しく住するならば、世に阿羅漢が絶えることはないであろう。”

215. එවං වුත්තෙ සුභද්දො පරිබ්බාජකො භගවන්තං එතදවොච – ‘‘අභික්කන්තං, භන්තෙ, අභික්කන්තං, භන්තෙ. සෙය්‍යථාපි, භන්තෙ, නික්කුජ්ජිතං වා උක්කුජ්ජෙය්‍ය, පටිච්ඡන්නං වා විවරෙය්‍ය, මූළ්හස්ස වා මග්ගං ආචික්ඛෙය්‍ය, අන්ධකාරෙ වා තෙලපජ්ජොතං ධාරෙය්‍ය, ‘චක්ඛුමන්තො රූපානි දක්ඛන්තී’ති, එවමෙවං භගවතා අනෙකපරියායෙන ධම්මො පකාසිතො. එසාහං, භන්තෙ, භගවන්තං සරණං ගච්ඡාමි ධම්මඤ්ච භික්ඛුසඞ්ඝඤ්ච. ලභෙය්‍යාහං, භන්තෙ, භගවතො සන්තිකෙ පබ්බජ්ජං, ලභෙය්‍යං උපසම්පද’’න්ති. ‘‘යො ඛො, සුභද්ද, අඤ්ඤතිත්ථියපුබ්බො ඉමස්මිං ධම්මවිනයෙ ආකඞ්ඛති පබ්බජ්ජං, ආකඞ්ඛති උපසම්පදං, සො චත්තාරො [Pg.126] මාසෙ පරිවසති. චතුන්නං මාසානං අච්චයෙන ආරද්ධචිත්තා භික්ඛූ පබ්බාජෙන්ති උපසම්පාදෙන්ති භික්ඛුභාවාය. අපි ච මෙත්ථ පුග්ගලවෙමත්තතා විදිතා’’ති. ‘‘සචෙ, භන්තෙ, අඤ්ඤතිත්ථියපුබ්බා ඉමස්මිං ධම්මවිනයෙ ආකඞ්ඛන්තා පබ්බජ්ජං ආකඞ්ඛන්තා උපසම්පදං චත්තාරො මාසෙ පරිවසන්ති, චතුන්නං මාසානං අච්චයෙන ආරද්ධචිත්තා භික්ඛූ පබ්බාජෙන්ති උපසම්පාදෙන්ති භික්ඛුභාවාය. අහං චත්තාරි වස්සානි පරිවසිස්සාමි, චතුන්නං වස්සානං අච්චයෙන ආරද්ධචිත්තා භික්ඛූ පබ්බාජෙන්තු උපසම්පාදෙන්තු භික්ඛුභාවායා’’ති.

215. このように言われたとき、遍歴行者スバッダは世尊に次のように申し上げた。“素晴らしいことです、世尊よ、素晴らしいことです、世尊よ。世尊よ、あたかも倒れたものを起こし、隠されたものを顕わし、道に迷った者に道を示し、あるいは‘眼ある者は色を見るであろう’と暗闇の中で灯火を掲げるかのように、世尊は種々の方法で法を明らかにされました。世尊よ、私は世尊に帰依し、法に帰依し、比丘サンガに帰依いたします。私は世尊のもとで出家(沙弥)の許しを得、具足戒(比丘)を受けたいと願っております。”“スバッダよ、以前に他の教団に属していた者が、この法と律において出家を望み、具足戒を望むならば、四ヶ月間別居(試用期間)しなければならない。四ヶ月が経過し、比丘たちが満足したならば、比丘とするために出家させ、具足戒を授ける。しかし、この点において私は個人の資質の違いを認めている。”“世尊よ、もし以前に他の教団に属していた者が、この法と律において出家と具足戒を望んで四ヶ月間別居するのであれば、私は四年間別居いたします。四年が経過し、比丘たちが満足したならば、比丘とするために出家させ、具足戒を授けてください。”

අථ ඛො භගවා ආයස්මන්තං ආනන්දං ආමන්තෙසි – ‘‘තෙනහානන්ද, සුභද්දං පබ්බාජෙහී’’ති. ‘‘එවං, භන්තෙ’’ති ඛො ආයස්මා ආනන්දො භගවතො පච්චස්සොසි. අථ ඛො සුභද්දො පරිබ්බාජකො ආයස්මන්තං ආනන්දං එතදවොච – ‘‘ලාභා වො, ආවුසො ආනන්ද; සුලද්ධං වො, ආවුසො ආනන්ද, යෙ එත්ථ සත්ථු සම්මුඛා අන්තෙවාසිකාභිසෙකෙන අභිසිත්තා’’ති. අලත්ථ ඛො සුභද්දො පරිබ්බාජකො භගවතො සන්තිකෙ පබ්බජ්ජං, අලත්ථ උපසම්පදං. අචිරූපසම්පන්නො ඛො පනායස්මා සුභද්දො එකො වූපකට්ඨො අප්පමත්තො ආතාපී පහිතත්තො විහරන්තො නචිරස්සෙව – ‘යස්සත්ථාය කුලපුත්තා සම්මදෙව අගාරස්මා අනගාරියං පබ්බජන්ති’ තදනුත්තරං බ්‍රහ්මචරියපරියොසානං දිට්ඨෙව ධම්මෙ සයං අභිඤ්ඤා සච්ඡිකත්වා උපසම්පජ්ජ විහාසි. ‘ඛීණා ජාති, වුසිතං බ්‍රහ්මචරියං, කතං කරණීයං, නාපරං ඉත්ථත්තායා’ති අබ්භඤ්ඤාසි. අඤ්ඤතරො ඛො පනායස්මා සුභද්දො අරහතං අහොසි. සො භගවතො පච්ඡිමො සක්ඛිසාවකො අහොසීති.

そこで世尊は、尊者アーナンダに命じられた。“それならば、アーナンダよ、スバッダを出家させなさい。”尊者アーナンダは“承知いたしました、世尊よ”と世尊に答えた。その後、遍歴行者スバッダは尊者アーナンダにこう言った。“友アーナンダよ、あなた方は幸運です。師の御前で、直弟子の灌頂(弟子としての承認)を受けられたことは、あなた方にとって大きな利益です。”こうして遍歴行者スバッダは、世尊のもとで出家し、具足戒を受けた。具足戒を受けて間もなく、尊者スバッダは独り離れ、怠ることなく、精進し、身を捧げて住した。そして、良家の息子たちがそのために正しく家を出て非家(出家)の生活に入る、あの無上の梵行の完成である阿羅漢果を、現世において自ら卓越した知恵をもって悟り、証得して住した。“生は尽きた。梵行は完成した。なすべきことはなされた。もはやこのような状態(輪廻)に戻ることはない”と知った。こうして尊者スバッダは阿羅漢の一人となった。彼は世尊の最後の直弟子であった。

පඤ්චමො භාණවාරො.

第五誦分(バナヴァーラ)終わる。

තථාගතපච්ඡිමවාචා

如来の最後の言葉

216. අථ ඛො භගවා ආයස්මන්තං ආනන්දං ආමන්තෙසි – ‘‘සියා ඛො පනානන්ද, තුම්හාකං එවමස්ස – ‘අතීතසත්ථුකං පාවචනං, නත්ථි නො සත්ථා’ති. න ඛො පනෙතං, ආනන්ද, එවං දට්ඨබ්බං. යො වො, ආනන්ද, මයා ධම්මො ච විනයො [Pg.127] ච දෙසිතො පඤ්ඤත්තො, සො වො මමච්චයෙන සත්ථා. යථා ඛො පනානන්ද, එතරහි භික්ඛූ අඤ්ඤමඤ්ඤං ආවුසොවාදෙන සමුදාචරන්ති, න ඛො මමච්චයෙන එවං සමුදාචරිතබ්බං. ථෙරතරෙන, ආනන්ද, භික්ඛුනා නවකතරො භික්ඛු නාමෙන වා ගොත්තෙන වා ආවුසොවාදෙන වා සමුදාචරිතබ්බො. නවකතරෙන භික්ඛුනා ථෙරතරො භික්ඛු ‘භන්තෙ’ති වා ‘ආයස්මා’ති වා සමුදාචරිතබ්බො. ආකඞ්ඛමානො, ආනන්ද, සඞ්ඝො මමච්චයෙන ඛුද්දානුඛුද්දකානි සික්ඛාපදානි සමූහනතු. ඡන්නස්ස, ආනන්ද, භික්ඛුනො මමච්චයෙන බ්‍රහ්මදණ්ඩො දාතබ්බො’’ති. ‘‘කතමො පන, භන්තෙ, බ්‍රහ්මදණ්ඩො’’ති? ‘‘ඡන්නො, ආනන්ද, භික්ඛු යං ඉච්ඡෙය්‍ය, තං වදෙය්‍ය. සො භික්ඛූහි නෙව වත්තබ්බො, න ඔවදිතබ්බො, න අනුසාසිතබ්බො’’ති.

216. そこで世尊は尊者アーナンダに命じられた。“アーナンダよ、おそらくあなた方は‘師の言葉は過去のものとなった。我らにはもはや師はいない’と思うかもしれない。しかし、アーナンダよ、そのように見てはならない。アーナンダよ、私があなた方に説き、制定した法(ダルマ)と律(ヴィナヤ)こそが、私の亡き後、あなた方の師である。アーナンダよ、今、比丘たちがお互いに‘友(アーヴソ)’と呼び合っているが、私の亡き後はそのように呼んではならない。アーナンダよ、年長の比丘は、年少の比丘を名か姓、あるいは‘友(アーヴソ)’と呼ぶべきである。年少の比丘は、年長の比丘を‘尊師(バンテ)’あるいは‘尊者(アーヤスマー)’と呼ぶべきである。アーナンダよ、サンガが望むならば、私の亡き後、微細な戒律(小細戒)を廃止してもよい。アーナンダよ、私の亡き後、チャンナ比丘にはブラフマ・ダンダ(梵罰)を科すべきである。”“世尊よ、ブラフマ・ダンダとはどのようなものですか?”“アーナンダよ、チャンナ比丘が言いたいことがあれば言わせなさい。しかし、比丘たちは彼に話しかけてはならず、忠告してもならず、教誡してもならない(無視しなさい)。”

217. අථ ඛො භගවා භික්ඛූ ආමන්තෙසි – ‘‘සියා ඛො පන, භික්ඛවෙ, එකභික්ඛුස්සාපි කඞ්ඛා වා විමති වා බුද්ධෙ වා ධම්මෙ වා සඞ්ඝෙ වා මග්ගෙ වා පටිපදාය වා, පුච්ඡථ, භික්ඛවෙ, මා පච්ඡා විප්පටිසාරිනො අහුවත්ථ – ‘සම්මුඛීභූතො නො සත්ථා අහොසි, න මයං සක්ඛිම්හා භගවන්තං සම්මුඛා පටිපුච්ඡිතු’’’ න්ති. එවං වුත්තෙ තෙ භික්ඛූ තුණ්හී අහෙසුං. දුතියම්පි ඛො භගවා…පෙ… තතියම්පි ඛො භගවා භික්ඛූ ආමන්තෙසි – ‘‘සියා ඛො පන, භික්ඛවෙ, එකභික්ඛුස්සාපි කඞ්ඛා වා විමති වා බුද්ධෙ වා ධම්මෙ වා සඞ්ඝෙ වා මග්ගෙ වා පටිපදාය වා, පුච්ඡථ, භික්ඛවෙ, මා පච්ඡා විප්පටිසාරිනො අහුවත්ථ – ‘සම්මුඛීභූතො නො සත්ථා අහොසි, න මයං සක්ඛිම්හා භගවන්තං සම්මුඛා පටිපුච්ඡිතු’’’ න්ති. තතියම්පි ඛො තෙ භික්ඛූ තුණ්හී අහෙසුං. අථ ඛො භගවා භික්ඛූ ආමන්තෙසි – ‘‘සියා ඛො පන, භික්ඛවෙ, සත්ථුගාරවෙනපි න පුච්ඡෙය්‍යාථ. සහායකොපි, භික්ඛවෙ, සහායකස්ස ආරොචෙතූ’’ති. එවං වුත්තෙ තෙ භික්ඛූ තුණ්හී අහෙසුං. අථ ඛො ආයස්මා ආනන්දො භගවන්තං එතදවොච – ‘‘අච්ඡරියං, භන්තෙ, අබ්භුතං, භන්තෙ, එවං පසන්නො අහං, භන්තෙ, ඉමස්මිං භික්ඛුසඞ්ඝෙ, ‘නත්ථි එකභික්ඛුස්සාපි කඞ්ඛා වා විමති වා බුද්ධෙ වා ධම්මෙ වා සඞ්ඝෙ වා මග්ගෙ වා පටිපදාය වා’’’ති. ‘‘පසාදා ඛො ත්වං, ආනන්ද, වදෙසි, ඤාණමෙව හෙත්ථ, ආනන්ද, තථාගතස්ස. නත්ථි ඉමස්මිං භික්ඛුසඞ්ඝෙ එකභික්ඛුස්සාපි කඞ්ඛා වා විමති වා බුද්ධෙ වා ධම්මෙ වා සඞ්ඝෙ වා මග්ගෙ වා පටිපදාය වා. ඉමෙසඤ්හි, ආනන්ද, පඤ්චන්නං භික්ඛුසතානං යො පච්ඡිමකො භික්ඛු, සො සොතාපන්නො අවිනිපාතධම්මො නියතො සම්බොධිපරායණො’’ති.

217. その時、世尊は比丘たちに呼びかけられました。“比丘たちよ、もし一人の比丘にでも、仏、法、僧、道、あるいは実践(行道)について疑いや惑いがあるならば、比丘たちよ、問いなさい。後になって‘私たちの目の前に師がおられたのに、世尊の面前で直接お尋ねすることができなかった’と後悔することがないようにしなさい”。このように言われたとき、比丘たちは沈黙しました。二度目も、三度目も、世尊は比丘たちに呼びかけられました。“比丘たちよ、もし一人の比丘にでも、仏、法、僧、道、あるいは実践について疑いや惑いがあるならば、比丘たちよ、問いなさい。後になって‘私たちの目の前に師がおられたのに、世尊の面前で直接お尋ねすることができなかった’と後悔することがないようにしなさい”。三度目も、比丘たちは沈黙しました。そこで世尊は比丘たちに言われました。“比丘たちよ、もし師への敬意から問わないのであれば、比丘たちよ、友が友に(自分の疑いを)告げなさい”。このように言われたときも、比丘たちは沈黙しました。その時、尊者アーナンダは世尊にこう申し上げました。“驚くべきことです、世尊よ。未曾有のことです、世尊よ。私はこの比丘サンガにおいて、一人の比丘も、仏、法、僧、道、あるいは実践について疑いや惑いを持っていないと確信しております”。“アーナンダよ、汝は確信から語っているが、アーナンダよ、如来にはこれについて(疑いがないという)知がある。この比丘サンガにおいて、一人の比丘も、仏、法、僧、道、あるいは実践について疑いや惑いを持っていない。アーナンダよ、この五百人の比丘たちの中で、最も遅れた比丘であっても、彼は預流者(ソーターパンナ)であり、悪趣に堕ちることはなく、悟りが確定しており、正覚へと至る者である”。

218. අථ [Pg.128] ඛො භගවා භික්ඛූ ආමන්තෙසි – ‘‘හන්ද දානි, භික්ඛවෙ, ආමන්තයාමි වො, වයධම්මා සඞ්ඛාරා අප්පමාදෙන සම්පාදෙථා’’ති. අයං තථාගතස්ස පච්ඡිමා වාචා.

218. そして世尊は比丘たちに呼びかけられました。“さあ、比丘たちよ、今、汝らに告げよう。諸行は滅びゆくものである。怠ることなく(修行を)完成させなさい”。これが如来の最後の言葉でした。

පරිනිබ්බුතකථා

入滅の章

219. අථ ඛො භගවා පඨමං ඣානං සමාපජ්ජි, පඨමජ්ඣානා වුට්ඨහිත්වා දුතියං ඣානං සමාපජ්ජි, දුතියජ්ඣානා වුට්ඨහිත්වා තතියං ඣානං සමාපජ්ජි, තතියජ්ඣානා වුට්ඨහිත්වා චතුත්ථං ඣානං සමාපජ්ජි. චතුත්ථජ්ඣානා වුට්ඨහිත්වා ආකාසානඤ්චායතනං සමාපජ්ජි, ආකාසානඤ්චායතනසමාපත්තියා වුට්ඨහිත්වා විඤ්ඤාණඤ්චායතනං සමාපජ්ජි, විඤ්ඤාණඤ්චායතනසමාපත්තියා වුට්ඨහිත්වා ආකිඤ්චඤ්ඤායතනං සමාපජ්ජි, ආකිඤ්චඤ්ඤායතනසමාපත්තියා වුට්ඨහිත්වා නෙවසඤ්ඤානාසඤ්ඤායතනං සමාපජ්ජි, නෙවසඤ්ඤානාසඤ්ඤායතනසමාපත්තියා වුට්ඨහිත්වා සඤ්ඤාවෙදයිතනිරොධං සමාපජ්ජි.

219. その時、世尊は初禅に入られました。初禅から出ると、第二禅に入られました。第二禅から出ると、第三禅に入られました。第三禅から出ると、第四禅に入られました。第四禅から出ると、空無辺処定に入られました。空無辺処定から出ると、識無辺処定に入られました。識無辺処定から出ると、無所有処定に入られました。無所有処定から出ると、非想非非想処定に入られました。非想非非想処定から出ると、想受滅定に入られました。

අථ ඛො ආයස්මා ආනන්දො ආයස්මන්තං අනුරුද්ධං එතදවොච – ‘‘පරිනිබ්බුතො, භන්තෙ අනුරුද්ධ, භගවා’’ති. ‘‘නාවුසො ආනන්ද, භගවා පරිනිබ්බුතො, සඤ්ඤාවෙදයිතනිරොධං සමාපන්නො’’ති.

その時、尊者アーナンダは尊者アヌルッダにこう言いました。“アヌルッダ尊者よ、世尊は入滅されたのでしょうか”。“アーナンダ友よ、世尊はまだ入滅されてはいません。想受滅定に入っておられるのです”。

අථ ඛො භගවා සඤ්ඤාවෙදයිතනිරොධසමාපත්තියා වුට්ඨහිත්වා නෙවසඤ්ඤානාසඤ්ඤායතනං සමාපජ්ජි, නෙවසඤ්ඤානාසඤ්ඤායතනසමාපත්තියා වුට්ඨහිත්වා ආකිඤ්චඤ්ඤායතනං සමාපජ්ජි, ආකිඤ්චඤ්ඤායතනසමාපත්තියා වුට්ඨහිත්වා විඤ්ඤාණඤ්චායතනං සමාපජ්ජි, විඤ්ඤාණඤ්චායතනසමාපත්තියා වුට්ඨහිත්වා ආකාසානඤ්චායතනං සමාපජ්ජි, ආකාසානඤ්චායතනසමාපත්තියා වුට්ඨහිත්වා චතුත්ථං ඣානං සමාපජ්ජි, චතුත්ථජ්ඣානා වුට්ඨහිත්වා තතියං ඣානං සමාපජ්ජි, තතියජ්ඣානා වුට්ඨහිත්වා දුතියං ඣානං සමාපජ්ජි, දුතියජ්ඣානා වුට්ඨහිත්වා පඨමං ඣානං සමාපජ්ජි, පඨමජ්ඣානා වුට්ඨහිත්වා දුතියං ඣානං සමාපජ්ජි, දුතියජ්ඣානා වුට්ඨහිත්වා තතියං ඣානං සමාපජ්ජි, තතියජ්ඣානා වුට්ඨහිත්වා චතුත්ථං ඣානං සමාපජ්ජි, චතුත්ථජ්ඣානා වුට්ඨහිත්වා සමනන්තරා භගවා පරිනිබ්බායි.

そして世尊は想受滅定から出ると、非想非非想処定に入られました。非想非非想処定から出ると、無所有処定に入られました。無所有処定から出ると、識無辺処定に入られました。識無辺処定から出ると、空無辺処定に入られました。空無辺処定から出ると、第四禅に入られました。第四禅から出ると、第三禅に入られました。第三禅から出ると、第二禅に入られました。第二禅から出ると、初禅に入られました。初禅から出ると、第二禅に入られました。第二禅から出ると、第三禅に入られました。第三禅から出ると、第四禅に入られました。第四禅から出ると、その直後に世尊は入滅されました。

220. පරිනිබ්බුතෙ භගවති සහ පරිනිබ්බානා මහාභූමිචාලො අහොසි භිංසනකො සලොමහංසො. දෙවදුන්දුභියො ච ඵලිංසු. පරිනිබ්බුතෙ භගවති සහ පරිනිබ්බානා බ්‍රහ්මාසහම්පති ඉමං ගාථං අභාසි –

220. 世尊が入滅されると、入滅と同時に、恐ろしく身の毛もよだつような大地震が起こりました。そして天の太鼓が鳴り響きました。世尊が入滅されると、入滅と同時に、梵天サハンパティはこの詩を唱えました。

‘‘සබ්බෙව [Pg.129] නික්ඛිපිස්සන්ති, භූතා ලොකෙ සමුස්සයං;

යත්ථ එතාදිසො සත්ථා, ලොකෙ අප්පටිපුග්ගලො;

තථාගතො බලප්පත්තො, සම්බුද්ධො පරිනිබ්බුතො’’ති.

“この世のすべての生きとし生けるものは、その身を捨て去るであろう。この世において比類なき師であり、十力を備えた如来であり、正自覚者である方でさえも、今、入滅されたのだから”。

221. පරිනිබ්බුතෙ භගවති සහ පරිනිබ්බානා සක්කො දෙවානමින්දො ඉමං ගාථං අභාසි –

221. 世尊が入滅されると、入滅と同時に、神々の主サッカ(帝釈天)はこの詩を唱えました。

‘‘අනිච්චා වත සඞ්ඛාරා, උප්පාදවයධම්මිනො;

උප්පජ්ජිත්වා නිරුජ්ඣන්ති, තෙසං වූපසමො සුඛො’’ති.

“諸行は無常なり、生滅の法なり。生じては滅びゆく。それらの静まり(寂滅)こそが、真の楽である”。

222. පරිනිබ්බුතෙ භගවති සහ පරිනිබ්බානා ආයස්මා අනුරුද්ධො ඉමා ගාථායො අභාසි –

222. 世尊が入滅されると、入滅と同時に、尊者アヌルッダはこれらの詩を唱えました。

‘‘නාහු අස්සාසපස්සාසො, ඨිතචිත්තස්ස තාදිනො;

අනෙජො සන්තිමාරබ්භ, යං කාලමකරී මුනි.

“心定まり、揺らぐことなき尊き聖者(牟尼)が、渇愛を離れ、静寂(涅槃)を目指して亡くなられたとき、もはや出入息(呼吸)はなかった。

‘‘අසල්ලීනෙන චිත්තෙන, වෙදනං අජ්ඣවාසයි;

පජ්ජොතස්සෙව නිබ්බානං, විමොක්ඛො චෙතසො අහූ’’ති.

たじろぐことのない心で、彼は苦痛を耐え忍ばれた。灯火が消えるかのように、その心の解脱は成し遂げられた”。

223. පරිනිබ්බුතෙ භගවති සහ පරිනිබ්බානා ආයස්මා ආනන්දො ඉමං ගාථං අභාසි –

223. 世尊が入滅されると、入滅と同時に、尊者アーナンダはこの詩を唱えました。

‘‘තදාසි යං භිංසනකං, තදාසි ලොමහංසනං;

සබ්බාකාරවරූපෙතෙ, සම්බුද්ධෙ පරිනිබ්බුතෙ’’ති.

“あらゆる優れた徳を備えられた正自覚者が入滅されたとき、その時、恐ろしい(地震)が起こり、その時、身の毛もよだつ(地震)が起こった”。

224. පරිනිබ්බුතෙ භගවති යෙ තෙ තත්ථ භික්ඛූ අවීතරාගා අප්පෙකච්චෙ බාහා පග්ගය්හ කන්දන්ති, ඡින්නපාතං පපතන්ති, ආවට්ටන්ති විවට්ටන්ති, ‘‘අතිඛිප්පං භගවා පරිනිබ්බුතො, අතිඛිප්පං සුගතො පරිනිබ්බුතො, අතිඛිප්පං චක්ඛුං ලොකෙ අන්තරහිතො’’ති. යෙ පන තෙ භික්ඛූ වීතරාගා, තෙ සතා සම්පජානා අධිවාසෙන්ති – ‘‘අනිච්චා සඞ්ඛාරා, තං කුතෙත්ථ ලබ්භා’’ති.

224. 世尊が涅槃に入られたとき、そこにいた比丘たちのうち、未だ欲を離れていない者たちは、ある者は両腕を振り上げて泣き叫び、断崖から落ちたかのように倒れ伏し、のたうち回り、転げ回って言った。“世尊はあまりにも早く涅槃に入られた。善逝はあまりにも早く涅槃に入られた。世の眼はあまりにも早く失われてしまった”。一方、欲を離れた比丘たちは、正念・正知をもって、“諸行は無常である。どうしてここに望み得ようか”と言って、耐え忍んだ。

225. අථ ඛො ආයස්මා අනුරුද්ධො භික්ඛූ ආමන්තෙසි – ‘‘අලං, ආවුසො, මා සොචිත්ථ මා පරිදෙවිත්ථ. නනු එතං, ආවුසො, භගවතා පටිකච්චෙව අක්ඛාතං – ‘සබ්බෙහෙව පියෙහි මනාපෙහි නානාභාවො විනාභාවො අඤ්ඤථාභාවො’. තං කුතෙත්ථ, ආවුසො, ලබ්භා. ‘යං තං ජාතං භූතං සඞ්ඛතං පලොකධම්මං, තං වත මා පලුජ්ජී’ති, නෙතං ඨානං විජ්ජති[Pg.130]. දෙවතා, ආවුසො, උජ්ඣායන්තී’’ති. ‘‘කථංභූතා පන, භන්තෙ, ආයස්මා අනුරුද්ධො දෙවතා මනසි කරොතී’’ති ?

225. その時、尊者アヌルッダは比丘たちに告げた。“友よ、もうやめなさい。悲しんではならない、嘆いてはならない。友よ、世尊はあらかじめこのように説かれたではないか。‘すべての愛するもの、好ましいものとも、別離し、死別し、変異せざるを得ない’と。友よ、どうしてここに望み得ようか。‘生じ、存在し、つくられ、壊れゆく性質のものを、どうか壊れないでほしい’と願っても、そのようなことはあり得ない。友よ、諸天が非難しているぞ”。“尊者アヌルッダよ、諸天はどのような様子で心に留めているのですか”。

‘‘සන්තාවුසො ආනන්ද, දෙවතා ආකාසෙ පථවීසඤ්ඤිනියො කෙසෙ පකිරිය කන්දන්ති, බාහා පග්ගය්හ කන්දන්ති, ඡින්නපාතං පපතන්ති, ආවට්ටන්ති, විවට්ටන්ති – ‘අතිඛිප්පං භගවා පරිනිබ්බුතො, අතිඛිප්පං සුගතො පරිනිබ්බුතො, අතිඛිප්පං චක්ඛුං ලොකෙ අන්තරහිතො’ති. සන්තාවුසො ආනන්ද, දෙවතා පථවියා පථවීසඤ්ඤිනියො කෙසෙ පකිරිය කන්දන්ති, බාහා පග්ගය්හ කන්දන්ති, ඡින්නපාතං පපතන්ති, ආවට්ටන්ති, විවට්ටන්ති – ‘අතිඛිප්පං භගවා පරිනිබ්බුතො, අතිඛිප්පං සුගතො පරිනිබ්බුතො, අතිඛිප්පං චක්ඛුං ලොකෙ අන්තරහිතො’ති. යා පන තා දෙවතා වීතරාගා, තා සතා සම්පජානා අධිවාසෙන්ති – ‘අනිච්චා සඞ්ඛාරා, තං කුතෙත්ථ ලබ්භා’ති. අථ ඛො ආයස්මා ච අනුරුද්ධො ආයස්මා ච ආනන්දො තං රත්තාවසෙසං ධම්මියා කථාය වීතිනාමෙසුං.

“友アーナンダよ、空中にいて地上を意識している諸天たちは、髪を振り乱して泣き叫び、両腕を振り上げて泣き叫び、断崖から落ちたかのように倒れ伏し、のたうち回り、転げ回って言っている。‘世尊はあまりにも早く涅槃に入られた。善逝はあまりにも早く涅槃に入られた。世の眼はあまりにも早く失われてしまった’と。友アーナンダよ、地上にいて地上を意識している諸天たちも、髪を振り乱して泣き叫び、両腕を振り上げて泣き叫び、断崖から落ちたかのように倒れ伏し、のたうち回り、転げ回って言っている。‘世尊はあまりにも早く涅槃に入られた。善逝はあまりにも早く涅槃に入られた。世の眼はあまりにも早く失われてしまった’と。一方、欲を離れた諸天たちは、正念・正知をもって、‘諸行は無常である。どうしてここに望み得ようか’と言って、耐え忍んでいる”。そして、尊者アヌルッダと尊者アーナンダは、その夜の残りの時間を法話をして過ごした。

226. අථ ඛො ආයස්මා අනුරුද්ධො ආයස්මන්තං ආනන්දං ආමන්තෙසි – ‘‘ගච්ඡාවුසො ආනන්ද, කුසිනාරං පවිසිත්වා කොසිනාරකානං මල්ලානං ආරොචෙහි – ‘පරිනිබ්බුතො, වාසෙට්ඨා, භගවා, යස්සදානි කාලං මඤ්ඤථා’’’ති. ‘‘එවං, භන්තෙ’’ති ඛො ආයස්මා ආනන්දො ආයස්මතො අනුරුද්ධස්ස පටිස්සුත්වා පුබ්බණ්හසමයං නිවාසෙත්වා පත්තචීවරමාදාය අත්තදුතියො කුසිනාරං පාවිසි. තෙන ඛො පන සමයෙන කොසිනාරකා මල්ලා සන්ධාගාරෙ සන්නිපතිතා හොන්ති තෙනෙව කරණීයෙන. අථ ඛො ආයස්මා ආනන්දො යෙන කොසිනාරකානං මල්ලානං සන්ධාගාරං තෙනුපසඞ්කමි; උපසඞ්කමිත්වා කොසිනාරකානං මල්ලානං ආරොචෙසි – ‘පරිනිබ්බුතො, වාසෙට්ඨා, භගවා, යස්සදානි කාලං මඤ්ඤථා’ති. ඉදමායස්මතො ආනන්දස්ස වචනං සුත්වා මල්ලා ච මල්ලපුත්තා ච මල්ලසුණිසා ච මල්ලපජාපතියො ච අඝාවිනො දුම්මනා චෙතොදුක්ඛසමප්පිතා අප්පෙකච්චෙ කෙසෙ පකිරිය කන්දන්ති, බාහා පග්ගය්හ කන්දන්ති, ඡින්නපාතං පපතන්ති, ආවට්ටන්ති, විවට්ටන්ති – ‘‘අතිඛිප්පං භගවා පරිනිබ්බුතො, අතිඛිප්පං සුගතො පරිනිබ්බුතො, අතිඛිප්පං චක්ඛුං ලොකෙ අන්තරහිතො’’ති.

226. その時、尊者アヌルッダは尊者アーナンダに告げた。“友アーナンダよ、行きなさい。クシナガラに入って、クシナガラのマッラ族の人々に伝えなさい。‘ヴァーセッタの人々よ、世尊は涅槃に入られた。今や、汝らがなすべきと思うことをなしなさい’と”。“承知いたしました、尊者よ”と、尊者アーナンダは尊者アヌルッダに応え、午前の時間に衣を整え、鉢と衣を持って、同行者と共にクシナガラに入った。その時、クシナガラのマッラ族の人々は、まさにその用件のために集会場に集まっていた。そこで尊者アーナンダは、クシナガラのマッラ族の集会場へ行き、彼らに告げた。“ヴァーセッタの人々よ、世尊は涅槃に入られた。今や、汝らがなすべきと思うことをなしなさい”。尊者アーナンダのこの言葉を聞いて、マッラ族の人々、その息子たち、嫁たち、妻たちは、苦しみ、悲しみ、心の痛みに打ちひしがれ、ある者は髪を振り乱して泣き叫び、両腕を振り上げて泣き叫び、断崖から落ちたかのように倒れ伏し、のたうち回り、転げ回って言った。“世尊はあまりにも早く涅槃に入られた。善逝はあまりにも早く涅槃に入られた。世の眼はあまりにも早く失われてしまった”。

බුද්ධසරීරපූජා

仏陀の遺体への供養

227. අථ [Pg.131] ඛො කොසිනාරකා මල්ලා පුරිසෙ ආණාපෙසුං – ‘‘තෙන හි, භණෙ, කුසිනාරායං ගන්ධමාලඤ්ච සබ්බඤ්ච තාළාවචරං සන්නිපාතෙථා’’ති. අථ ඛො කොසිනාරකා මල්ලා ගන්ධමාලඤ්ච සබ්බඤ්ච තාළාවචරං පඤ්ච ච දුස්සයුගසතානි ආදාය යෙන උපවත්තනං මල්ලානං සාලවනං, යෙන භගවතො සරීරං තෙනුපසඞ්කමිංසු; උපසඞ්කමිත්වා භගවතො සරීරං නච්චෙහි ගීතෙහි වාදිතෙහි මාලෙහි ගන්ධෙහි සක්කරොන්තා ගරුං කරොන්තා මානෙන්තා පූජෙන්තා චෙලවිතානානි කරොන්තා මණ්ඩලමාළෙ පටියාදෙන්තා එකදිවසං වීතිනාමෙසුං.

227. その時、クシナガラのマッラ族の人々は、部下たちに命じた。“それならば、者共よ、クシナガラにある香料や花、そしてすべての楽器を集めよ”。そこでクシナガラのマッラ族の人々は、香料や花、すべての楽器、そして五百組の布を携えて、マッラ族のウパヴァッタナ・サーラ樹林の、世尊の遺体がある場所へと赴いた。到着すると、彼らは世尊の遺体に対し、踊りや歌、器楽、花、香料をもって敬い、重んじ、尊び、供養し、布の天蓋を作り、円形の堂を設えて、一日を過ごした。

අථ ඛො කොසිනාරකානං මල්ලානං එතදහොසි – ‘‘අතිවිකාලො ඛො අජ්ජ භගවතො සරීරං ඣාපෙතුං, ස්වෙ දානි මයං භගවතො සරීරං ඣාපෙස්සාමා’’ති. අථ ඛො කොසිනාරකා මල්ලා භගවතො සරීරං නච්චෙහි ගීතෙහි වාදිතෙහි මාලෙහි ගන්ධෙහි සක්කරොන්තා ගරුං කරොන්තා මානෙන්තා පූජෙන්තා චෙලවිතානානි කරොන්තා මණ්ඩලමාළෙ පටියාදෙන්තා දුතියම්පි දිවසං වීතිනාමෙසුං, තතියම්පි දිවසං වීතිනාමෙසුං, චතුත්ථම්පි දිවසං වීතිනාමෙසුං, පඤ්චමම්පි දිවසං වීතිනාමෙසුං, ඡට්ඨම්පි දිවසං වීතිනාමෙසුං.

その時、クシナガラのマッラ族の人々に次のような思いが浮かんだ。“今日、世尊の遺体を火葬するには、あまりにも時間が遅すぎる。明日、我々は世尊の遺体を火葬しよう”。そこでクシナガラのマッラ族の人々は、世尊の遺体に対し、踊りや歌、器楽、花、香料をもって敬い、重んじ、尊び、供養し、布の天蓋を作り、円形の堂を設えて、二日目も過ごし、三日目も過ごし、四日目も過ごし、五日目も過ごし、六日目も過ごした。

අථ ඛො සත්තමං දිවසං කොසිනාරකානං මල්ලානං එතදහොසි – ‘‘මයං භගවතො සරීරං නච්චෙහි ගීතෙහි වාදිතෙහි මාලෙහි ගන්ධෙහි සක්කරොන්තා ගරුං කරොන්තා මානෙන්තා පූජෙන්තා දක්ඛිණෙන දක්ඛිණං නගරස්ස හරිත්වා බාහිරෙන බාහිරං දක්ඛිණතො නගරස්ස භගවතො සරීරං ඣාපෙස්සාමා’’ති.

そして七日目に、クシナガラのマッラ族の人々に次のような思いが浮かんだ。“我々は世尊の遺体に対し、踊りや歌、器楽、花、香料をもって敬い、重んじ、尊び、供養しながら、町の南側を通って南へ運び、町の外の南側で、世尊の遺体を火葬しよう”。

228. තෙන ඛො පන සමයෙන අට්ඨ මල්ලපාමොක්ඛා සීසංන්හාතා අහතානි වත්ථානි නිවත්ථා ‘‘මයං භගවතො සරීරං උච්චාරෙස්සාමා’’ති න සක්කොන්ති උච්චාරෙතුං. අථ ඛො කොසිනාරකා මල්ලා ආයස්මන්තං අනුරුද්ධං එතදවොචුං – ‘‘කො නු ඛො, භන්තෙ අනුරුද්ධ, හෙතු කො පච්චයො, යෙනිමෙ අට්ඨ මල්ලපාමොක්ඛා සීසංන්හාතා අහතානි වත්ථානි නිවත්ථා ‘මයං භගවතො සරීරං උච්චාරෙස්සාමා’ති න සක්කොන්ති උච්චාරෙතු’’න්ති? ‘‘අඤ්ඤථා ඛො, වාසෙට්ඨා, තුම්හාකං අධිප්පායො, අඤ්ඤථා දෙවතානං අධිප්පායො’’ති. ‘‘කථං පන, භන්තෙ, දෙවතානං අධිප්පායො’’ති? ‘‘තුම්හාකං ඛො, වාසෙට්ඨා, අධිප්පායො – ‘මයං භගවතො සරීරං නච්චෙහි ගීතෙහි වාදිතෙහි මාලෙහි ගන්ධෙහි [Pg.132] සක්කරොන්තා ගරුං කරොන්තා මානෙන්තා පූජෙන්තා දක්ඛිණෙන දක්ඛිණං නගරස්ස හරිත්වා බාහිරෙන බාහිරං දක්ඛිණතො නගරස්ස භගවතො සරීරං ඣාපෙස්සාමා’ති; දෙවතානං ඛො, වාසෙට්ඨා, අධිප්පායො – ‘මයං භගවතො සරීරං දිබ්බෙහි නච්චෙහි ගීතෙහි වාදිතෙහි ගන්ධෙහි සක්කරොන්තා ගරුං කරොන්තා මානෙන්තා පූජෙන්තා උත්තරෙන උත්තරං නගරස්ස හරිත්වා උත්තරෙන ද්වාරෙන නගරං පවෙසෙත්වා මජ්ඣෙන මජ්ඣං නගරස්ස හරිත්වා පුරත්ථිමෙන ද්වාරෙන නික්ඛමිත්වා පුරත්ථිමතො නගරස්ස මකුටබන්ධනං නාම මල්ලානං චෙතියං එත්ථ භගවතො සරීරං ඣාපෙස්සාමා’ති. ‘‘යථා, භන්තෙ, දෙවතානං අධිප්පායො, තථා හොතූ’’ති.

228. その時、八人のマッラ族の首長たちは、頭を洗い、新しい衣を身にまとい、“我らは世尊の御遺体を運び上げよう”としましたが、持ち上げることができませんでした。そこで、クシナガラのマッラ族の人々は、アヌルッダ尊者にこう尋ねました。“アヌルッダ尊者よ、この八人のマッラ族の首長たちが、頭を洗い、新しい衣を身にまとい、‘我らは世尊の御遺体を運び上げよう’としながら、持ち上げることができないのは、いかなる理由、いかなる縁によるのでしょうか”。“ヴァーセッタたちよ、あなた方の意図と、神々の意図が異なっているからです”。“尊者よ、では神々の意図とはどのようなものなのですか”。“ヴァーセッタたちよ、あなた方の意図は、‘我らは、踊り、歌、奏楽、花、香をもって世尊の御遺体を供養し、重んじ、尊び、崇め、町の南側を通って南へと運び、町の外の南側で世尊の御遺体を火葬しよう’というものです。しかし、ヴァーセッタたちよ、神々の意図は、‘我らは、天の踊り、歌、奏楽、香をもって世尊の御遺体を供養し、重んじ、尊び、崇め、町の北側を通って北へと運び、北門から町に入り、町の中央を通って中央へと運び、東門から出て、町の東側にあるマッラ族のマクタブンダナという名の霊場、そこで世尊の御遺体を火葬しよう’というものなのです”。“尊者よ、神々の意図の通りにいたしましょう”。

229. තෙන ඛො පන සමයෙන කුසිනාරා යාව සන්ධිසමලසංකටීරා ජණ්ණුමත්තෙන ඔධිනා මන්දාරවපුප්ඵෙහි සන්ථතා හොති. අථ ඛො දෙවතා ච කොසිනාරකා ච මල්ලා භගවතො සරීරං දිබ්බෙහි ච මානුසකෙහි ච නච්චෙහි ගීතෙහි වාදිතෙහි මාලෙහි ගන්ධෙහි සක්කරොන්තා ගරුං කරොන්තා මානෙන්තා පූජෙන්තා උත්තරෙන උත්තරං නගරස්ස හරිත්වා උත්තරෙන ද්වාරෙන නගරං පවෙසෙත්වා මජ්ඣෙන මජ්ඣං නගරස්ස හරිත්වා පුරත්ථිමෙන ද්වාරෙන නික්ඛමිත්වා පුරත්ථිමතො නගරස්ස මකුටබන්ධනං නාම මල්ලානං චෙතියං එත්ථ ච භගවතො සරීරං නික්ඛිපිංසු.

229. その時、クシナガラは、家の隙間、排水溝、ゴミ捨て場に至るまで、膝の高さまでマンダーラヴァの花(天華)で埋め尽くされていました。そこで、神々とクシナガラのマッラ族の人々は、天と人の踊り、歌、奏楽、花、香をもって世尊の御遺体を供養し、重んじ、尊び、崇め、町の北側を通って北へと運び、北門から町に入り、町の中央を通って中央へと運び、東門から出て、町の東側にあるマッラ族のマクタブンダナという名の霊場、そこに世尊の御遺体を安置しました。

230. අථ ඛො කොසිනාරකා මල්ලා ආයස්මන්තං ආනන්දං එතදවොචුං – ‘‘කථං මයං, භන්තෙ ආනන්ද, තථාගතස්ස සරීරෙ පටිපජ්ජාමා’’ති? ‘‘යථා ඛො, වාසෙට්ඨා, රඤ්ඤො චක්කවත්තිස්ස සරීරෙ පටිපජ්ජන්ති, එවං තථාගතස්ස සරීරෙ පටිපජ්ජිතබ්බ’’න්ති. ‘‘කථං පන, භන්තෙ ආනන්ද, රඤ්ඤො චක්කවත්තිස්ස සරීරෙ පටිපජ්ජන්තී’’ති? ‘‘රඤ්ඤො, වාසෙට්ඨා, චක්කවත්තිස්ස සරීරං අහතෙන වත්ථෙන වෙඨෙන්ති, අහතෙන වත්ථෙන වෙඨෙත්වා විහතෙන කප්පාසෙන වෙඨෙන්ති, විහතෙන කප්පාසෙන වෙඨෙත්වා අහතෙන වත්ථෙන වෙඨෙන්ති. එතෙන උපායෙන පඤ්චහි යුගසතෙහි රඤ්ඤො චක්කවත්තිස්ස සරීරං වෙඨෙත්වා ආයසාය තෙලදොණියා පක්ඛිපිත්වා අඤ්ඤිස්සා ආයසාය දොණියා පටිකුජ්ජිත්වා සබ්බගන්ධානං චිතකං කරිත්වා රඤ්ඤො චක්කවත්තිස්ස සරීරං ඣාපෙන්ති. චාතුමහාපථෙ රඤ්ඤො චක්කවත්තිස්ස ථූපං කරොන්ති[Pg.133]. එවං ඛො, වාසෙට්ඨා, රඤ්ඤො චක්කවත්තිස්ස සරීරෙ පටිපජ්ජන්ති. යථා ඛො, වාසෙට්ඨා, රඤ්ඤො චක්කවත්තිස්ස සරීරෙ පටිපජ්ජන්ති, එවං තථාගතස්ස සරීරෙ පටිපජ්ජිතබ්බං. චාතුමහාපථෙ තථාගතස්ස ථූපො කාතබ්බො. තත්ථ යෙ මාලං වා ගන්ධං වා චුණ්ණකං වා ආරොපෙස්සන්ති වා අභිවාදෙස්සන්ති වා චිත්තං වා පසාදෙස්සන්ති, තෙසං තං භවිස්සති දීඝරත්තං හිතාය සුඛායා’’ති. අථ ඛො කොසිනාරකා මල්ලා පුරිසෙ ආණාපෙසුං – ‘‘තෙන හි, භණෙ, මල්ලානං විහතං කප්පාසං සන්නිපාතෙථා’’ති.

230. そこで、クシナガラのマッラ族の人々は、アーナンダ尊者にこう尋ねました。“アーナンダ尊者よ、我らは如来の御遺体をどのようにお祀りすべきでしょうか”。“ヴァーセッタたちよ、転輪聖王の遺体を祀るように、如来の御遺体もお祀りすべきです”。“アーナンダ尊者よ、では転輪聖王の遺体はどのようにお祀りするのですか”。“ヴァーセッタたちよ、転輪聖王の遺体は、新しい布で包みます。新しい布で包んだ後、細かく打った綿で包みます。細かく打った綿で包んだ後、また新しい布で包みます。このようにして五百重に転輪聖王の遺体を包み、金の油槽に入れ、別の金の器で蓋をし、あらゆる香料の薪を積み上げて、転輪聖王の遺体を火葬します。そして、四つ辻に転輪聖王の塔(ストゥーパ)を建立します。ヴァーセッタたちよ、このように転輪聖王の遺体をお祀りするのです。ヴァーセッタたちよ、転輪聖王の遺体をお祀りするように、如来の御遺体もお祀りすべきです。四つ辻に如来の塔を建立すべきです。そこに花や香や香粉を供え、あるいは礼拝し、あるいは心を清らかに信じる人々にとって、それは長きにわたって利益と幸福となるでしょう”。そこで、クシナガラのマッラ族の人々は、部下たちに命じました。“それならば、者共よ、マッラ族の細かく打った綿を集めよ”。

අථ ඛො කොසිනාරකා මල්ලා භගවතො සරීරං අහතෙන වත්ථෙන වෙඨෙත්වා විහතෙන කප්පාසෙන වෙඨෙසුං, විහතෙන කප්පාසෙන වෙඨෙත්වා අහතෙන වත්ථෙන වෙඨෙසුං. එතෙන උපායෙන පඤ්චහි යුගසතෙහි භගවතො සරීරං වෙඨෙත්වා ආයසාය තෙලදොණියා පක්ඛිපිත්වා අඤ්ඤිස්සා ආයසාය දොණියා පටිකුජ්ජිත්වා සබ්බගන්ධානං චිතකං කරිත්වා භගවතො සරීරං චිතකං ආරොපෙසුං.

そこで、クシナガラのマッラ族の人々は、世尊の御遺体を新しい布で包み、細かく打った綿で包みました。細かく打った綿で包んだ後、また新しい布で包みました。このようにして五百重に世尊の御遺体を包み、金の油槽に入れ、別の金の器で蓋をし、あらゆる香料の薪を積み上げて、世尊の御遺体を火葬の薪の上に安置しました。

මහාකස්සපත්ථෙරවත්ථු

マハーカーッサパ長老の物語

231. තෙන ඛො පන සමයෙන ආයස්මා මහාකස්සපො පාවාය කුසිනාරං අද්ධානමග්ගප්පටිප්පන්නො හොති මහතා භික්ඛුසඞ්ඝෙන සද්ධිං පඤ්චමත්තෙහි භික්ඛුසතෙහි. අථ ඛො ආයස්මා මහාකස්සපො මග්ගා ඔක්කම්ම අඤ්ඤතරස්මිං රුක්ඛමූලෙ නිසීදි. තෙන ඛො පන සමයෙන අඤ්ඤතරො ආජීවකො කුසිනාරාය මන්දාරවපුප්ඵං ගහෙත්වා පාවං අද්ධානමග්ගප්පටිප්පන්නො හොති. අද්දසා ඛො ආයස්මා මහාකස්සපො තං ආජීවකං දූරතොව ආගච්ඡන්තං, දිස්වා තං ආජීවකං එතදවොච – ‘‘අපාවුසො, අම්හාකං සත්ථාරං ජානාසී’’ති? ‘‘ආමාවුසො, ජානාමි, අජ්ජ සත්තාහපරිනිබ්බුතො සමණො ගොතමො. තතො මෙ ඉදං මන්දාරවපුප්ඵං ගහිත’’න්ති. තත්ථ යෙ තෙ භික්ඛූ අවීතරාගා අප්පෙකච්චෙ බාහා පග්ගය්හ කන්දන්ති, ඡින්නපාතං පපතන්ති, ආවට්ටන්ති, විවට්ටන්ති – ‘‘අතිඛිප්පං භගවා පරිනිබ්බුතො, අතිඛිප්පං සුගතො පරිනිබ්බුතො, අතිඛිප්පං චක්ඛුං ලොකෙ අන්තරහිතො’’ති. යෙ පන තෙ භික්ඛූ වීතරාගා, තෙ සතා සම්පජානා අධිවාසෙන්ති – ‘‘අනිච්චා සඞ්ඛාරා, තං කුතෙත්ථ ලබ්භා’’ති.

231. その時、尊者マハーカッサパは、五百人ほどの広大な比丘の集いとともに、パーヴァーからクシナガラへの道を歩んでいた。その時、尊者マハーカッサパは道から外れ、ある木の下に座った。その時、一人のアージーヴィカ教徒が、クシナガラからマンダーラヴァの花を携えて、パーヴァーへの道を歩んでいた。尊者マハーカッサパは、遠くからやって来るそのアージーヴィカ教徒を見つけ、彼にこう尋ねた。“友よ、私たちの師をご存じか”。“はい、友よ、知っています。沙門ゴータマは今日で入滅して七日になります。そこからこのマンダーラヴァの花を授かってきました”。その時、まだ欲を離れていない比丘たちの中には、腕を振り上げて泣き叫び、断崖から落ちたかのように転げ回り、あちらこちらへとのたうち回る者たちがいた。“世尊の入滅はあまりに早すぎた。善逝の入滅はあまりに早すぎた。世の眼(まなこ)はあまりに早く消え去ってしまった”。一方、欲を離れた比丘たちは、正念・正知を保ち、“諸行は無常である。どうして(滅びないことを)得られようか”と言って、耐え忍んでいた。

232. තෙන ඛො පන සමයෙන සුභද්දො නාම වුද්ධපබ්බජිතො තස්සං පරිසායං නිසින්නො හොති. අථ ඛො සුභද්දො වුද්ධපබ්බජිතො තෙ [Pg.134] භික්ඛූ එතදවොච – ‘‘අලං, ආවුසො, මා සොචිත්ථ, මා පරිදෙවිත්ථ, සුමුත්තා මයං තෙන මහාසමණෙන. උපද්දුතා ච හොම – ‘ඉදං වො කප්පති, ඉදං වො න කප්පතී’ති. ඉදානි පන මයං යං ඉච්ඡිස්සාම, තං කරිස්සාම, යං න ඉච්ඡිස්සාම, න තං කරිස්සාමා’’ති. අථ ඛො ආයස්මා මහාකස්සපො භික්ඛූ ආමන්තෙසි – ‘‘අලං, ආවුසො, මා සොචිත්ථ, මා පරිදෙවිත්ථ. නනු එතං, ආවුසො, භගවතා පටිකච්චෙව අක්ඛාතං – ‘සබ්බෙහෙව පියෙහි මනාපෙහි නානාභාවො විනාභාවො අඤ්ඤථාභාවො’. තං කුතෙත්ථ, ආවුසො, ලබ්භා. ‘යං තං ජාතං භූතං සඞ්ඛතං පලොකධම්මං, තං තථාගතස්සාපි සරීරං මා පලුජ්ජී’ති, නෙතං ඨානං විජ්ජතී’’ති.

232. その時、スバッダという名の老い先短い出家者が、その集いの中に座っていた。すると、老出家者スバッダは比丘たちにこう言った。“友よ、もうよい。悲しむな、嘆くな。私たちはあの沙門からようやく解放されたのだ。‘これはお前たちに許される、これは許されない’と言われて、私たちは苦しめられてきた。しかし今や、私たちは自分のしたいことをし、したくないことはしないのだ”。そこで尊者マハーカッサパは比丘たちに告げた。“友よ、もうよい。悲しむな、嘆くな。友よ、世尊はあらかじめこう説かれたではないか。‘すべての愛するもの、好むものとも、別離し、死別し、変じゆくものである’と。友よ、どうして(そうならないことを)得られようか。‘生じ、存在し、つくられ、壊れゆく性質のものを、如来の身体であっても、壊れるな’と望むことは、あり得ないことなのだ”。

233. තෙන ඛො පන සමයෙන චත්තාරො මල්ලපාමොක්ඛා සීසංන්හාතා අහතානි වත්ථානි නිවත්ථා – ‘‘මයං භගවතො චිතකං ආළිම්පෙස්සාමා’’ති න සක්කොන්ති ආළිම්පෙතුං. අථ ඛො කොසිනාරකා මල්ලා ආයස්මන්තං අනුරුද්ධං එතදවොචුං – ‘‘කො නු ඛො, භන්තෙ අනුරුද්ධ, හෙතු කො පච්චයො, යෙනිමෙ චත්තාරො මල්ලපාමොක්ඛා සීසංන්හාතා අහතානි වත්ථානි නිවත්ථා – ‘මයං භගවතො චිතකං ආළිම්පෙස්සාමා’ති න සක්කොන්ති ආළිම්පෙතු’’න්ති? ‘‘අඤ්ඤථා ඛො, වාසෙට්ඨා, දෙවතානං අධිප්පායො’’ති. ‘‘කථං පන, භන්තෙ, දෙවතානං අධිප්පායො’’ති? ‘‘දෙවතානං ඛො, වාසෙට්ඨා, අධිප්පායො – ‘අයං ආයස්මා මහාකස්සපො පාවාය කුසිනාරං අද්ධානමග්ගප්පටිප්පන්නො මහතා භික්ඛුසඞ්ඝෙන සද්ධිං පඤ්චමත්තෙහි භික්ඛුසතෙහි. න තාව භගවතො චිතකො පජ්ජලිස්සති, යාවායස්මා මහාකස්සපො භගවතො පාදෙ සිරසා න වන්දිස්සතී’’’ති. ‘‘යථා, භන්තෙ, දෙවතානං අධිප්පායො, තථා හොතූ’’ති.

233. その時、四人のマッラ族の首長たちが、頭を洗い、新しい衣をまとって、“世尊の火葬の薪に火をつけよう”としたが、火をつけることができなかった。そこでクシナガラのマッラ族の人々は、尊者アヌルッダにこう尋ねた。“尊者アヌルッダよ、四人のマッラ族の首長たちが、頭を洗い、新しい衣をまとって火をつけようとしても、火がつかないのは、どのような理由、どのような原因によるのでしょうか”。“ヴァーセッタたちよ、神々の意図が別にあるのだ”。“尊者よ、神々の意図とはどのようなものですか”。“ヴァーセッタたちよ、神々の意図はこうだ。‘この尊者マハーカッサパが、五百人ほどの広大な比丘の集いとともに、パーヴァーからクシナガラへの道を歩んでいる。尊者マハーカッサパが世尊の御足を頭を下げて礼拝するまでは、世尊の火葬の薪は燃え上がらないであろう’と”。“尊者よ、神々の意図の通りにいたしましょう”。

234. අථ ඛො ආයස්මා මහාකස්සපො යෙන කුසිනාරා මකුටබන්ධනං නාම මල්ලානං චෙතියං, යෙන භගවතො චිතකො තෙනුපසඞ්කමි; උපසඞ්කමිත්වා එකංසං චීවරං කත්වා අඤ්ජලිං පණාමෙත්වා තික්ඛත්තුං චිතකං පදක්ඛිණං කත්වා භගවතො පාදෙ සිරසා වන්දි. තානිපි ඛො පඤ්චභික්ඛුසතානි එකංසං චීවරං කත්වා අඤ්ජලිං පණාමෙත්වා තික්ඛත්තුං චිතකං පදක්ඛිණං කත්වා භගවතො පාදෙ සිරසා වන්දිංසු. වන්දිතෙ ච පනායස්මතා මහාකස්සපෙන තෙහි ච පඤ්චහි භික්ඛුසතෙහි සයමෙව භගවතො චිතකො පජ්ජලි.

234. そこで尊者マハーカッサパは、クシナガラの、マッラ族の“マクタバンダナ”という名の霊廟にある、世尊の火葬の薪のところへ赴いた。近づいてから、衣を片方の肩にかけ、合掌して、火葬の薪を右回りに三度巡り、世尊の御足を頭を下げて礼拝した。その五百人の比丘たちもまた、衣を片方の肩にかけ、合掌して、火葬の薪を右回りに三度巡り、世尊の御足を頭を下げて礼拝した。尊者マハーカッサパとその五百人の比丘たちが礼拝し終えると、世尊の火葬の薪は自然に燃え上がった。

235. ඣායමානස්ස [Pg.135] ඛො පන භගවතො සරීරස්ස යං අහොසි ඡවීති වා චම්මන්ති වා මංසන්ති වා න්හාරූති වා ලසිකාති වා, තස්ස නෙව ඡාරිකා පඤ්ඤායිත්ථ, න මසි; සරීරානෙව අවසිස්සිංසු. සෙය්‍යථාපි නාම සප්පිස්ස වා තෙලස්ස වා ඣායමානස්ස නෙව ඡාරිකා පඤ්ඤායති, න මසි; එවමෙව භගවතො සරීරස්ස ඣායමානස්ස යං අහොසි ඡවීති වා චම්මන්ති වා මංසන්ති වා න්හාරූති වා ලසිකාති වා, තස්ස නෙව ඡාරිකා පඤ්ඤායිත්ථ, න මසි; සරීරානෙව අවසිස්සිංසු. තෙසඤ්ච පඤ්චන්නං දුස්සයුගසතානං ද්වෙව දුස්සානි න ඩය්හිංසු යඤ්ච සබ්බඅබ්භන්තරිමං යඤ්ච බාහිරං. දඩ්ඪෙ ච ඛො පන භගවතො සරීරෙ අන්තලික්ඛා උදකධාරා පාතුභවිත්වා භගවතො චිතකං නිබ්බාපෙසි. උදකසාලතොපි අබ්භුන්නමිත්වා භගවතො චිතකං නිබ්බාපෙසි. කොසිනාරකාපි මල්ලා සබ්බගන්ධොදකෙන භගවතො චිතකං නිබ්බාපෙසුං. අථ ඛො කොසිනාරකා මල්ලා භගවතො සරීරානි සත්තාහං සන්ධාගාරෙ සත්තිපඤ්ජරං කරිත්වා ධනුපාකාරං පරික්ඛිපාපෙත්වා නච්චෙහි ගීතෙහි වාදිතෙහි මාලෙහි ගන්ධෙහි සක්කරිංසු ගරුං කරිංසු මානෙසුං පූජෙසුං.

235. 燃え上がる世尊の御体からは、表皮、真皮、肉、腱、関節液のいずれも、灰も煤も現れなかった。ただ仏舎利(遺骨)だけが残った。それは、バターや油が燃えるときに灰も煤も現れないのと同様であった。このように、燃え上がる世尊の御体からは、表皮、真皮、肉、腱、関節液のいずれも、灰も煤も現れず、ただ仏舎利だけが残った。また、五百重の衣のうち、最も内側の衣と最も外側の衣の二枚だけは燃えなかった。世尊の御体が燃え尽きると、空から水の流れが現れて、世尊の火葬の薪を消した。また、水を含んだサーラの木からも水が湧き出て、世尊の火葬の薪を消した。クシナガラのマッラ族の人々もまた、あらゆる香水をもって世尊の火葬の薪を消した。その後、クシナガラのマッラ族の人々は、世尊の仏舎利を七日間、集会場に安置し、槍の柵を作り、弓の垣根で囲ませて、踊り、歌、奏楽、花、香をもって、敬い、重んじ、尊び、供養した。

සරීරධාතුවිභාජනං

仏舎利の分配。

236. අස්සොසි ඛො රාජා මාගධො අජාතසත්තු වෙදෙහිපුත්තො – ‘‘භගවා කිර කුසිනාරායං පරිනිබ්බුතො’’ති. අථ ඛො රාජා මාගධො අජාතසත්තු වෙදෙහිපුත්තො කොසිනාරකානං මල්ලානං දූතං පාහෙසි – ‘‘භගවාපි ඛත්තියො අහම්පි ඛත්තියො, අහම්පි අරහාමි භගවතො සරීරානං භාගං, අහම්පි භගවතො සරීරානං ථූපඤ්ච මහඤ්ච කරිස්සාමී’’ති.

236. マガダ王、ヴェーデーヒーの子アジャータサットゥは、“世尊がクシナーラーで入滅された”と聞いた。そこで、マガダ王、ヴェーデーヒーの子アジャータサットゥは、クシナーラーの末羅族(マッラ族)に使いを送った。“世尊も王族(クシャトリヤ)であり、私も王族である。私も世尊の遺骨の分配を受けるにふさわしい。私も世尊の遺骨のために塔(ストゥーパ)を建て、供養を行おう”。

අස්සොසුං ඛො වෙසාලිකා ලිච්ඡවී – ‘‘භගවා කිර කුසිනාරායං පරිනිබ්බුතො’’ති. අථ ඛො වෙසාලිකා ලිච්ඡවී කොසිනාරකානං මල්ලානං දූතං පාහෙසුං – ‘‘භගවාපි ඛත්තියො මයම්පි ඛත්තියා, මයම්පි අරහාම භගවතො සරීරානං භාගං, මයම්පි භගවතො සරීරානං ථූපඤ්ච මහඤ්ච කරිස්සාමා’’ති.

ヴェーサーリーの離車族(リッチャヴィ族)は、“世尊がクシナーラーで入滅された”と聞いた。そこで、ヴェーサーリーの離車族は、クシナーラーの末羅族に使いを送った。“世尊も王族であり、我らも王族である。我らも世尊の遺骨の分配を受けるにふさわしい。我らも世尊の遺骨のために塔を建て、供養を行おう”。

අස්සොසුං ඛො කපිලවත්ථුවාසී සක්‍යා – ‘‘භගවා කිර කුසිනාරායං පරිනිබ්බුතො’’ති. අථ ඛො කපිලවත්ථුවාසී සක්‍යා කොසිනාරකානං මල්ලානං [Pg.136] දූතං පාහෙසුං – ‘‘භගවා අම්හාකං ඤාතිසෙට්ඨො, මයම්පි අරහාම භගවතො සරීරානං භාගං, මයම්පි භගවතො සරීරානං ථූපඤ්ච මහඤ්ච කරිස්සාමා’’ති.

カピラヴァットゥに住む釈迦族(サキャ族)は、“世尊がクシナーラーで入滅された”と聞いた。そこで、カピラヴァットゥの釈迦族は、クシナーラーの末羅族に使いを送った。“世尊は我らの最上の親族である。我らも世尊の遺骨の分配を受けるにふさわしい。我らも世尊の遺骨のために塔を建て、供養を行おう”。

අස්සොසුං ඛො අල්ලකප්පකා බුලයො – ‘‘භගවා කිර කුසිනාරායං පරිනිබ්බුතො’’ති. අථ ඛො අල්ලකප්පකා බුලයො කොසිනාරකානං මල්ලානං දූතං පාහෙසුං – ‘‘භගවාපි ඛත්තියො මයම්පි ඛත්තියා, මයම්පි අරහාම භගවතො සරීරානං භාගං, මයම්පි භගවතො සරීරානං ථූපඤ්ච මහඤ්ච කරිස්සාමා’’ති.

アッラカッパのブリ族は、“世尊がクシナーラーで入滅された”と聞いた。そこで、アッラカッパのブリ族は、クシナーラーの末羅族に使いを送った。“世尊も王族であり、我らも王族である。我らも世尊の遺骨の分配を受けるにふさわしい。我らも世尊の遺骨のために塔を建て、供養を行おう”。

අස්සොසුං ඛො රාමගාමකා කොළියා – ‘‘භගවා කිර කුසිනාරායං පරිනිබ්බුතො’’ති. අථ ඛො රාමගාමකා කොළියා කොසිනාරකානං මල්ලානං දූතං පාහෙසුං – ‘‘භගවාපි ඛත්තියො මයම්පි ඛත්තියා, මයම්පි අරහාම භගවතො සරීරානං භාගං, මයම්පි භගවතො සරීරානං ථූපඤ්ච මහඤ්ච කරිස්සාමා’’ති.

ラーマガーマのコーリヤ族は、“世尊がクシナーラーで入滅された”と聞いた。そこで、ラーマガーマのコーリヤ族は、クシナーラーの末羅族に使いを送った。“世尊も王族であり、我らも王族である。我らも世尊の遺骨の分配を受けるにふさわしい。我らも世尊の遺骨のために塔を建て、供養を行おう”。

අස්සොසි ඛො වෙට්ඨදීපකො බ්‍රාහ්මණො – ‘‘භගවා කිර කුසිනාරායං පරිනිබ්බුතො’’ති. අථ ඛො වෙට්ඨදීපකො බ්‍රාහ්මණො කොසිනාරකානං මල්ලානං දූතං පාහෙසි – ‘‘භගවාපි ඛත්තියො අහං පිස්මි බ්‍රාහ්මණො, අහම්පි අරහාමි භගවතො සරීරානං භාගං, අහම්පි භගවතො සරීරානං ථූපඤ්ච මහඤ්ච කරිස්සාමී’’ති.

ヴェッタディーパのバラモンは、“世尊がクシナーラーで入滅された”と聞いた。そこで、ヴェッタディーパのバラモンは、クシナーラーの末羅族に使いを送った。“世尊も王族であり、私はバラモンである。私も世尊の遺骨の分配を受けるにふさわしい。私も世尊の遺骨のために塔を建て、供養を行おう”。

අස්සොසුං ඛො පාවෙය්‍යකා මල්ලා – ‘‘භගවා කිර කුසිනාරායං පරිනිබ්බුතො’’ති. අථ ඛො පාවෙය්‍යකා මල්ලා කොසිනාරකානං මල්ලානං දූතං පාහෙසුං – ‘‘භගවාපි ඛත්තියො මයම්පි ඛත්තියා, මයම්පි අරහාම භගවතො සරීරානං භාගං, මයම්පි භගවතො සරීරානං ථූපඤ්ච මහඤ්ච කරිස්සාමා’’ති.

パーヴァーの末羅族は、“世尊がクシナーラーで入滅された”と聞いた。そこで、パーヴァーの末羅族は、クシナーラーの末羅族に使いを送った。“世尊も王族であり、我らも王族である。我らも世尊の遺骨の分配を受けるにふさわしい。我らも世尊の遺骨のために塔を建て、供養を行おう”。

එවං වුත්තෙ කොසිනාරකා මල්ලා තෙ සඞ්ඝෙ ගණෙ එතදවොචුං – ‘‘භගවා අම්හාකං ගාමක්ඛෙත්තෙ පරිනිබ්බුතො, න මයං දස්සාම භගවතො සරීරානං භාග’’න්ති.

このように言われたとき、クシナーラーの末羅族は、それら諸々の集団や一族にこう言った。“世尊は我らの村の領地で入滅された。我らは世尊の遺骨の分配を(あなた方に)与えることはしない”。

237. එවං වුත්තෙ දොණො බ්‍රාහ්මණො තෙ සඞ්ඝෙ ගණෙ එතදවොච –

237. このように言われたとき、ドナという名のバラモンは、それら諸々の集団や一族にこう言った。

‘‘සුණන්තු [Pg.137] භොන්තො මම එකවාචං,අම්හාක ;

බුද්ධො අහු ඛන්තිවාදො;

න හි සාධු යං උත්තමපුග්ගලස්ස,සරීරභාගෙ සියා සම්පහාරො.

“諸賢よ、私の一言を聞いてください。我らの仏陀は忍辱を説く方でした。至高の人(仏陀)の遺骨の分配をめぐって、争いが起こることは決して良くありません。

සබ්බෙව භොන්තො සහිතා සමග්ගා,සම්මොදමානා කරොමට්ඨභාගෙ;

විත්ථාරිකා හොන්තු දිසාසු ථූපා,බහූ ජනා චක්ඛුමතො පසන්නා’’ති.

諸賢よ、皆が一致協力し、和合し、喜び合って(遺骨を)八つに分けましょう。諸方に塔が広く建てられますように。多くの人々が、眼ある方(仏陀)を信奉しているのですから”。

238. ‘‘තෙන හි, බ්‍රාහ්මණ, ත්වඤ්ඤෙව භගවතො සරීරානි අට්ඨධා සමං සවිභත්තං විභජාහී’’ති. ‘‘එවං, භො’’ති ඛො දොණො බ්‍රාහ්මණො තෙසං සඞ්ඝානං ගණානං පටිස්සුත්වා භගවතො සරීරානි අට්ඨධා සමං සුවිභත්තං විභජිත්වා තෙ සඞ්ඝෙ ගණෙ එතදවොච – ‘‘ඉමං මෙ භොන්තො තුම්බං දදන්තු අහම්පි තුම්බස්ස ථූපඤ්ච මහඤ්ච කරිස්සාමී’’ති. අදංසු ඛො තෙ දොණස්ස බ්‍රාහ්මණස්ස තුම්බං.

238. “それならば、バラモンよ、あなた自身が世尊の遺骨を八つに等しく、正しく分配してください”。“承知いたしました”とドナ・バラモンはそれら諸々の集団や一族の言葉に応じ、世尊の遺骨を八つに等しく、正しく分配した。そして、それら諸々の集団や一族にこう言った。“諸賢よ、この(遺骨を量った)瓶を私にください。私もこの瓶のために塔を建て、供養を行いましょう”。彼らはドナ・バラモンにその瓶を与えた。

අස්සොසුං ඛො පිප්පලිවනියා මොරියා – ‘‘භගවා කිර කුසිනාරායං පරිනිබ්බුතො’’ති. අථ ඛො පිප්පලිවනියා මොරියා කොසිනාරකානං මල්ලානං දූතං පාහෙසුං – ‘‘භගවාපි ඛත්තියො මයම්පි ඛත්තියා, මයම්පි අරහාම භගවතො සරීරානං භාගං, මයම්පි භගවතො සරීරානං ථූපඤ්ච මහඤ්ච කරිස්සාමා’’ති. ‘‘නත්ථි භගවතො සරීරානං භාගො, විභත්තානි භගවතො සරීරානි. ඉතො අඞ්ගාරං හරථා’’ති. තෙ තතො අඞ්ගාරං හරිංසු.

ピッパリヴァナのモーリヤ族は、“世尊がクシナーラーで入滅された”と聞いた。そこで、ピッパリヴァナのモーリヤ族は、クシナーラーの末羅族に使いを送った。“世尊も王族であり、我らも王族である。我らも世尊の遺骨の分配を受けるにふさわしい。我らも世尊の遺骨のために塔を建て、供養を行おう”。“世尊の遺骨の分配はもう残っていない。世尊の遺骨は分配し終えた。ここから炭(灰)を持ち帰るがよい”。彼らはそこから炭を持ち帰った。

ධාතුථූපපූජා

舎利塔の供養

239. අථ ඛො රාජා මාගධො අජාතසත්තු වෙදෙහිපුත්තො රාජගහෙ භගවතො සරීරානං ථූපඤ්ච මහඤ්ච අකාසි. වෙසාලිකාපි ලිච්ඡවී වෙසාලියං භගවතො සරීරානං ථූපඤ්ච මහඤ්ච අකංසු. කපිලවත්ථුවාසීපි සක්‍යා කපිලවත්ථුස්මිං භගවතො සරීරානං ථූපඤ්ච මහඤ්ච අකංසු. අල්ලකප්පකාපි බුලයො අල්ලකප්පෙ භගවතො සරීරානං ථූපඤ්ච මහඤ්ච අකංසු. රාමගාමකාපි කොළියා රාමගාමෙ භගවතො සරීරානං ථූපඤ්ච මහඤ්ච අකංසු. වෙට්ඨදීපකොපි බ්‍රාහ්මණො වෙට්ඨදීපෙ භගවතො [Pg.138] සරීරානං ථූපඤ්ච මහඤ්ච අකාසි. පාවෙය්‍යකාපි මල්ලා පාවායං භගවතො සරීරානං ථූපඤ්ච මහඤ්ච අකංසු. කොසිනාරකාපි මල්ලා කුසිනාරායං භගවතො සරීරානං ථූපඤ්ච මහඤ්ච අකංසු. දොණොපි බ්‍රාහ්මණො තුම්බස්ස ථූපඤ්ච මහඤ්ච අකාසි. පිප්පලිවනියාපි මොරියා පිප්පලිවනෙ අඞ්ගාරානං ථූපඤ්ච මහඤ්ච අකංසු. ඉති අට්ඨ සරීරථූපා නවමො තුම්බථූපො දසමො අඞ්ගාරථූපො. එවමෙතං භූතපුබ්බන්ති.

239. その時、マガダ国の王、ヴェーデーヒーの子アジャータサットゥは、ラージャガハにおいて世尊の遺骨(真身舎利)のために塔(ストゥーパ)を築き、供養を行った。ヴェーサーリーのリッチャヴィ族もまた、ヴェーサーリーにおいて世尊の遺骨のために塔を築き、供養を行った。カピラヴァットゥに住むサーキヤ族もまた、カピラヴァットゥにおいて世尊の遺骨のために塔を築き、供養を行った。アッラカッパのブリ族もまた、アッラカッパにおいて世尊の遺骨のために塔を築き、供養を行った。ラーマガーマのコーリヤ族もまた、ラーマガーマにおいて世尊の遺骨のために塔を築き、供養を行った。ヴェッタディーパのバラモンもまた、ヴェッタディーパにおいて世尊の遺骨のために塔を築き、供養を行った。パーヴァーのマッラ族もまた、パーヴァーにおいて世尊の遺骨のために塔を築き、供養を行った。クシナラのマッラ族もまた、クシナラにおいて世尊の遺骨のために塔を築き、供養を行った。ドーナ・バラモンもまた、(分配に用いた)瓶(ドローナ)のために塔を築き、供養を行った。ピッパリヴァナのモーリヤ族もまた、ピッパリヴァナにおいて(火葬の際の)炭のために塔を築き、供養を行った。このように、八つの遺骨の塔、九番目の瓶の塔、十番目の炭の塔が築かれた。このように、かつてあったのである。

240. අට්ඨදොණං චක්ඛුමතො සරීරං, සත්තදොණං ජම්බුදීපෙ මහෙන්ති.

240. 五眼を具えたまえる世尊の遺骨は八ドローナ(量)あり、そのうちの七ドローナをジャンブディーパ(閻浮提)の人々が供養している。

එකඤ්ච දොණං පුරිසවරුත්තමස්ස, රාමගාමෙ නාගරාජා මහෙති.

至高の尊者(世尊)の一ドローナの遺骨を、ラーマガーマにおいて龍王が供養している。

එකාහි දාඨා තිදිවෙහි පූජිතා, එකා පන ගන්ධාරපුරෙ මහීයති;

කාලිඞ්ගරඤ්ඤො විජිතෙ පුනෙකං, එකං පන නාගරාජා මහෙති.

一つの歯(仏牙)は三十三天(ターヴァティンサ)において供養され、一つはガンダーラ市において崇められている。また一つはカリンガ王の領土において供養され、もう一つは龍王が供養している。

තස්සෙව තෙජෙන අයං වසුන්ධරා,ආයාගසෙට්ඨෙහි මහී අලඞ්කතා;

එවං ඉමං චක්ඛුමතො සරීරං,සුසක්කතං සක්කතසක්කතෙහි.

その(遺骨の)威力によって、この大地は最上の供養物によって飾られている。このように、五眼を具えたまえる世尊の遺骨は、崇敬すべき人々によって手厚く供養された。

දෙවින්දනාගින්දනරින්දපූජිතො,මනුස්සින්දසෙට්ඨෙහි තථෙව පූජිතො;

තං වන්දථ පඤ්ජලිකා ලභිත්වා,බුද්ධො හවෙ කප්පසතෙහි දුල්ලභොති.

天界の主、龍の主、人の主たちに供養され、同様に王の中の王たちによっても供養されたその遺骨を、手に入れ得たならば、合掌して礼拝せよ。まことに仏陀には、百劫を経ても遇うことは難しいのである。

චත්තාලීස සමා දන්තා, කෙසා ලොමා ච සබ්බසො;

දෙවා හරිංසු එකෙකං, චක්කවාළපරම්පරාති.

四十の整った歯、そして髪と産毛のすべてを、神々が一つずつ、次々と他の世界(輪転する宇宙)へと運び去った。

මහාපරිනිබ්බානසුත්තං නිට්ඨිතං තතියං.

第三の“大般涅槃経(マハー・パリニッバーナ・スッタ)”、ここに完結す。

4. මහාසුදස්සනසුත්තං

4. 大善見王経(マハー・スダッサナ・スッタ)

241. එවං [Pg.139] මෙ සුතං – එකං සමයං භගවා කුසිනාරායං විහරති උපවත්තනෙ මල්ලානං සාලවනෙ අන්තරෙන යමකසාලානං පරිනිබ්බානසමයෙ. අථ ඛො ආයස්මා ආනන්දො යෙන භගවා තෙනුපසඞ්කමි; උපසඞ්කමිත්වා භගවන්තං අභිවාදෙත්වා එකමන්තං නිසීදි. එකමන්තං නිසින්නො ඛො ආයස්මා ආනන්දො භගවන්තං එතදවොච – ‘‘මා, භන්තෙ, භගවා ඉමස්මිං ඛුද්දකනගරකෙ උජ්ජඞ්ගලනගරකෙ සාඛානගරකෙ පරිනිබ්බායි. සන්ති, භන්තෙ, අඤ්ඤානි මහානගරානි. සෙය්‍යථිදං – චම්පා, රාජගහං, සාවත්ථි, සාකෙතං, කොසම්බී, බාරාණසී; එත්ථ භගවා පරිනිබ්බායතු. එත්ථ බහූ ඛත්තියමහාසාලා බ්‍රාහ්මණමහාසාලා ගහපතිමහාසාලා තථාගතෙ අභිප්පසන්නා, තෙ තථාගතස්ස සරීරපූජං කරිස්සන්තී’’ති.

241. このように私は聞いた。ある時、世尊はクシナラの、マッラ族のウパヴァッタナにあるサーラの林において、二本並んだサーラの木の間で、入滅の時を迎え、滞在しておられた。その時、尊者アーナンダは世尊のもとへ近づき、世尊を礼拝して、一方に座った。一方に座った尊者アーナンダは、世尊にこのように申し上げた。“世尊よ、このような辺鄙な小都市、荒れ果てた小都市、枝葉のような小都市で入滅なさらないでください。世尊よ、他にも大都市がございます。例えば、チャンパー、ラージャガハ、サーヴァッティー、サーケータ、コーサンビー、バーラーナシーです。そこで世尊は入滅なさってください。そこには、如来を深く信仰する多くのクシャトリヤの名家、バラモンの名家、長者の名家があり、彼らが如来の遺体の供養を行うことでしょう”。

242. ‘‘මා හෙවං, ආනන්ද, අවච; මා හෙවං, ආනන්ද, අවච – ඛුද්දකනගරකං උජ්ජඞ්ගලනගරකං සාඛානගරක’’න්ති.

242. “アーナンダよ、そのように言ってはならない。アーナンダよ、‘辺鄙な小都市、荒れ果てた小都市、枝葉のような小都市’などとそのように言ってはならない”。

කුසාවතීරාජධානී

王都クサーヴァティー

‘‘භූතපුබ්බං, ආනන්ද, රාජා මහාසුදස්සනො නාම අහොසි ඛත්තියො මුද්ධාවසිත්තො චාතුරන්තො විජිතාවී ජනපදත්ථාවරියප්පත්තො. රඤ්ඤො, ආනන්ද, මහාසුදස්සනස්ස අයං කුසිනාරා කුසාවතී නාම රාජධානී අහොසි. පුරත්ථිමෙන ච පච්ඡිමෙන ච ද්වාදසයොජනානි ආයාමෙන, උත්තරෙන ච දක්ඛිණෙන ච සත්තයොජනානි විත්ථාරෙන. කුසාවතී, ආනන්ද, රාජධානී ඉද්ධා චෙව අහොසි ඵීතා ච බහුජනා ච ආකිණ්ණමනුස්සා ච සුභික්ඛා ච. සෙය්‍යථාපි, ආනන්ද, දෙවානං ආළකමන්දා නාම රාජධානී ඉද්ධා චෙව හොති ඵීතා ච බහුජනා ච ආකිණ්ණයක්ඛා ච සුභික්ඛා ච; එවමෙව ඛො, ආනන්ද, කුසාවතී රාජධානී ඉද්ධා චෙව අහොසි ඵීතා ච බහුජනා ච ආකිණ්ණමනුස්සා ච සුභික්ඛා ච. කුසාවතී, ආනන්ද, රාජධානී දසහි සද්දෙහි අවිවිත්තා අහොසි දිවා චෙව රත්තිඤ්ච, සෙය්‍යථිදං – හත්ථිසද්දෙන අස්සසද්දෙන රථසද්දෙන භෙරිසද්දෙන මුදිඞ්ගසද්දෙන වීණාසද්දෙන ගීතසද්දෙන සඞ්ඛසද්දෙන [Pg.140] සම්මසද්දෙන පාණිතාළසද්දෙන ‘අස්නාථ පිවථ ඛාදථා’ති දසමෙන සද්දෙන.

“アーナンダよ、かつてマハー・スダッサナ(大善見)という名の王がいた。彼は灌頂を授かったクシャトリヤであり、四海を統べる征服者であり、国土を安定させ、七宝を具えた正義の王であった。アーナンダよ、このクシナラは、マハー・スダッサナ王のクサーヴァティーという名の王都であった。東西の長さは十二ヨージャナ、南北の幅は七ヨージャナであった。アーナンダよ、王都クサーヴァティーは、繁栄し、豊かであり、人口が多く、人々で溢れ、食糧も豊富であった。アーナンダよ、例えば神々のアーラカマンダーという名の王都が、繁栄し、豊かであり、人口が多く、夜叉(ヤッカ)たちで溢れ、食糧も豊富であるように、アーナンダよ、まさにそのように、王都クサーヴァティーは繁栄し、豊かであり、人口が多く、人々で溢れ、食糧も豊富であった。アーナンダよ、王都クサーヴァティーは、昼も夜も十種類の音で絶えることがなかった。すなわち、象のいななき、馬のいななき、車の音、大太鼓の音、小太鼓の音、琵琶の音、歌声、法螺貝の音、銅鑼の音、そして十番目には‘食べなさい、飲みなさい、味わいなさい’という(賑やかな)声である”。

‘‘කුසාවතී, ආනන්ද, රාජධානී සත්තහි පාකාරෙහි පරික්ඛිත්තා අහොසි. එකො පාකාරො සොවණ්ණමයො, එකො රූපියමයො, එකො වෙළුරියමයො, එකො ඵලිකමයො, එකො ලොහිතඞ්කමයො, එකො මසාරගල්ලමයො, එකො සබ්බරතනමයො. කුසාවතියා, ආනන්ද, රාජධානියා චතුන්නං වණ්ණානං ද්වාරානි අහෙසුං. එකං ද්වාරං සොවණ්ණමයං, එකං රූපියමයං, එකං වෙළුරියමයං, එකං ඵලිකමයං. එකෙකස්මිං ද්වාරෙ සත්ත සත්ත එසිකා නිඛාතා අහෙසුං තිපොරිසඞ්ගා තිපොරිසනිඛාතා ද්වාදසපොරිසා උබ්බෙධෙන. එකා එසිකා සොවණ්ණමයා, එකා රූපියමයා, එකා වෙළුරියමයා, එකා ඵලිකමයා, එකා ලොහිතඞ්කමයා, එකා මසාරගල්ලමයා, එකා සබ්බරතනමයා. කුසාවතී, ආනන්ද, රාජධානී සත්තහි තාලපන්තීහි පරික්ඛිත්තා අහොසි. එකා තාලපන්ති සොවණ්ණමයා, එකා රූපියමයා, එකා වෙළුරියමයා, එකා ඵලිකමයා, එකා ලොහිතඞ්කමයා, එකා මසාරගල්ලමයා, එකා සබ්බරතනමයා. සොවණ්ණමයස්ස තාලස්ස සොවණ්ණමයො ඛන්ධො අහොසි, රූපියමයානි පත්තානි ච ඵලානි ච. රූපියමයස්ස තාලස්ස රූපියමයො ඛන්ධො අහොසි, සොවණ්ණමයානි පත්තානි ච ඵලානි ච. වෙළුරියමයස්ස තාලස්ස වෙළුරියමයො ඛන්ධො අහොසි, ඵලිකමයානි පත්තානි ච ඵලානි ච. ඵලිකමයස්ස තාලස්ස ඵලිකමයො ඛන්ධො අහොසි, වෙළුරියමයානි පත්තානි ච ඵලානි ච. ලොහිතඞ්කමයස්ස තාලස්ස ලොහිතඞ්කමයො ඛන්ධො අහොසි, මසාරගල්ලමයානි පත්තානි ච ඵලානි ච. මසාරගල්ලමයස්ස තාලස්ස මසාරගල්ලමයො ඛන්ධො අහොසි, ලොහිතඞ්කමයානි පත්තානි ච ඵලානි ච. සබ්බරතනමයස්ස තාලස්ස සබ්බරතනමයො ඛන්ධො අහොසි, සබ්බරතනමයානි පත්තානි ච ඵලානි ච. තාසං ඛො පනානන්ද, තාලපන්තීනං වාතෙරිතානං සද්දො අහොසි වග්ගු ච රජනීයො ච ඛමනීයො ච මදනීයො ච. සෙය්‍යථාපි, ආනන්ද, පඤ්චඞ්ගිකස්ස තූරියස්ස සුවිනීතස්ස සුප්පටිතාළිතස්ස සුකුසලෙහි සමන්නාහතස්ස සද්දො හොති වග්ගු ච [Pg.141] රජනීයො ච ඛමනීයො ච මදනීයො ච, එවමෙව ඛො, ආනන්ද, තාසං තාලපන්තීනං වාතෙරිතානං සද්දො අහොසි වග්ගු ච රජනීයො ච ඛමනීයො ච මදනීයො ච. යෙ ඛො පනානන්ද, තෙන සමයෙන කුසාවතියා රාජධානියා ධුත්තා අහෙසුං සොණ්ඩා පිපාසා, තෙ තාසං තාලපන්තීනං වාතෙරිතානං සද්දෙන පරිචාරෙසුං.

“アーナンダよ、王都クサーヴァティーは七重の城壁に囲まれていた。一つの城壁は黄金製、一つは白銀製、一つは瑠璃製、一つは玻璃製、一つは赤珠製、一つは瑪瑙製、一つはあらゆる宝類でできていた。アーナンダよ、王都クサーヴァティーには四色の門があった。一つの門は黄金製、一つは白銀製、一つは瑠璃製、一つは玻璃製であった。それぞれの門には、七本ずつの門柱が立てられていた。それらは周囲が三尋、地中に三尋埋められ、地上での高さは十二尋であった。一本の門柱は黄金製、一本は白銀製、一本は瑠璃製、一本は玻璃製、一本は赤珠製、一本は瑪瑙製、一本はあらゆる宝類でできていた。アーナンダよ、王都クサーヴァティーは七列の多羅樹の並木に囲まれていた。一列の並木は黄金製、一列は白銀製、一列は瑠璃製、一列は玻璃製、一列は赤珠製、一列は瑪瑙製、一列はあらゆる宝類でできていた。黄金の多羅樹は、幹が黄金で、葉と実は白銀であった。白銀の多羅樹は、幹が白銀で、葉と実は黄金であった。瑠璃の多羅樹は、幹が瑠璃で、葉と実は玻璃であった。玻璃の多羅樹は、幹が玻璃で、葉と実は瑠璃であった。赤珠の多羅樹は、幹が赤珠で、葉と実は瑪瑙であった。瑪瑙の多羅樹は、幹が瑪瑙で、葉と実は赤珠であった。あらゆる宝類の多羅樹は、幹があらゆる宝類で、葉と実もあらゆる宝類であった。アーナンダよ、それらの多羅樹の並木が風に揺れるとき、その音は、甘美で、魅惑的で、心地よく、陶酔させるものであった。アーナンダよ、たとえば、熟練した奏者によって見事に調律され、奏でられた五種類の楽器からなる合奏の音が、甘美で、魅惑的で、心地よく、陶酔させるものであるように、アーナンダよ、まさにそのように、それらの多羅樹の並木が風に揺れるときの音は、甘美で、魅惑的で、心地よく、陶酔させるものであった。アーナンダよ、その当時、王都クサーヴァティーにいた、遊びにふけり、酒に酔いしれる者たちは、風に揺れるそれらの多羅樹の並木の音に合わせて、歓喜し楽しんでいたのである。”

චක්කරතනං

“輪宝”

243. ‘‘රාජා, ආනන්ද, මහාසුදස්සනො සත්තහි රතනෙහි සමන්නාගතො අහොසි චතූහි ච ඉද්ධීහි. කතමෙහි සත්තහි? ඉධානන්ද, රඤ්ඤො මහාසුදස්සනස්ස තදහුපොසථෙ පන්නරසෙ සීසංන්හාතස්ස උපොසථිකස්ස උපරිපාසාදවරගතස්ස දිබ්බං චක්කරතනං පාතුරහොසි සහස්සාරං සනෙමිකං සනාභිකං සබ්බාකාරපරිපූරං. දිස්වා රඤ්ඤො මහාසුදස්සනස්ස එතදහොසි – ‘සුතං ඛො පනෙතං – ‘‘යස්ස රඤ්ඤො ඛත්තියස්ස මුද්ධාවසිත්තස්ස තදහුපොසථෙ පන්නරසෙ සීසංන්හාතස්ස උපොසථිකස්ස උපරිපාසාදවරගතස්ස දිබ්බං චක්කරතනං පාතුභවති සහස්සාරං සනෙමිකං සනාභිකං සබ්බාකාරපරිපූරං, සො හොති රාජා චක්කවත්තී’’ති. අස්සං නු ඛො අහං රාජා චක්කවත්තී’ති.

243. “アーナンダよ、マハースダッサナ王は七つの宝と四つの神変を備えていた。いかなる七つの宝か。アーナンダよ、ここに、マハースダッサナ王が十五日の布薩の日に、頭を洗い清めて布薩の戒を守り、立派な宮殿の最上階に昇っていたとき、千の輻があり、縁と轂を備え、あらゆる点で完璧な、神聖なる輪宝が現れた。それを見て、マハースダッサナ王は次のように思った。‘私はこのように聞いている。“灌頂を授かった刹帝利の王が、十五日の布薩の日に、頭を洗い清めて布薩の戒を守り、立派な宮殿の最上階に昇っているとき、千の輻があり、縁と轂を備え、あらゆる点で完璧な、神聖なる輪宝が現れるならば、その王は転輪聖王となる”と。私は、果たして転輪聖王なのだろうか’と。”

244. ‘‘අථ ඛො, ආනන්ද, රාජා මහාසුදස්සනො උට්ඨායාසනා එකංසං උත්තරාසඞ්ගං කරිත්වා වාමෙන හත්ථෙන සුවණ්ණභිඞ්කාරං ගහෙත්වා දක්ඛිණෙන හත්ථෙන චක්කරතනං අබ්භුක්කිරි – ‘පවත්තතු භවං චක්කරතනං, අභිවිජිනාතු භවං චක්කරතන’න්ති. අථ ඛො තං, ආනන්ද, චක්කරතනං පුරත්ථිමං දිසං පවත්ති, අන්වදෙව රාජා මහාසුදස්සනො සද්ධිං චතුරඞ්ගිනියා සෙනාය, යස්මිං ඛො පනානන්ද, පදෙසෙ චක්කරතනං පතිට්ඨාසි, තත්ථ රාජා මහාසුදස්සනො වාසං උපගච්ඡි සද්ධිං චතුරඞ්ගිනියා සෙනාය. යෙ ඛො පනානන්ද, පුරත්ථිමාය දිසාය පටිරාජානො, තෙ රාජානං මහාසුදස්සනං උපසඞ්කමිත්වා එවමාහංසු – ‘එහි ඛො මහාරාජ, ස්වාගතං තෙ මහාරාජ, සකං තෙ මහාරාජ, අනුසාස මහාරාජා’ති. රාජා මහාසුදස්සනො එවමාහ – ‘පාණො න හන්තබ්බො, අදින්නං න ආදාතබ්බං, කාමෙසු මිච්ඡා න චරිතබ්බා, මුසා න භණිතබ්බා, මජ්ජං න පාතබ්බං, යථාභුත්තඤ්ච භුඤ්ජථා’ති[Pg.142]. යෙ ඛො පනානන්ද, පුරත්ථිමාය දිසාය පටිරාජානො, තෙ රඤ්ඤො මහාසුදස්සනස්ස අනුයන්තා අහෙසුං. අථ ඛො තං, ආනන්ද, චක්කරතනං පුරත්ථිමං සමුද්දං අජ්ඣොගාහෙත්වා පච්චුත්තරිත්වා දක්ඛිණං දිසං පවත්ති…පෙ… දක්ඛිණං සමුද්දං අජ්ඣොගාහෙත්වා පච්චුත්තරිත්වා පච්ඡිමං දිසං පවත්ති…පෙ… පච්ඡිමං සමුද්දං අජ්ඣොගාහෙත්වා පච්චුත්තරිත්වා උත්තරං දිසං පවත්ති, අන්වදෙව රාජා මහාසුදස්සනො සද්ධිං චතුරඞ්ගිනියා සෙනාය. යස්මිං ඛො පනානන්ද, පදෙසෙ චක්කරතනං පතිට්ඨාසි, තත්ථ රාජා මහාසුදස්සනො වාසං උපගච්ඡි සද්ධිං චතුරඞ්ගිනියා සෙනාය. යෙ ඛො පනානන්ද, උත්තරාය දිසාය පටිරාජානො, තෙ රාජානං මහාසුදස්සනං උපසඞ්කමිත්වා එවමාහංසු – ‘එහි ඛො මහාරාජ, ස්වාගතං තෙ මහාරාජ, සකං තෙ මහාරාජ, අනුසාස මහාරාජා’ති. රාජා මහාසුදස්සනො එවමාහ – ‘පාණො න හන්තබ්බො, අදින්නං න ආදාතබ්බං, කාමෙසු මිච්ඡා න චරිතබ්බා, මුසා න භණිතබ්බා, මජ්ජං න පාතබ්බං, යථාභුත්තඤ්ච භුඤ්ජථා’ති. යෙ ඛො පනානන්ද, උත්තරාය දිසාය පටිරාජානො, තෙ රඤ්ඤො මහාසුදස්සනස්ස අනුයන්තා අහෙසුං.

244. “アーナンダよ、その時、マハースダッサナ王は座から立ち上がり、上衣を片方の肩にかけ、左手で金の水瓶を持ち、右手で輪宝に水を注いでこう言いました。‘尊き輪宝よ、進め。尊き輪宝よ、勝利せよ’と。アーナンダよ、するとその輪宝は東の方角へと進み、マハースダッサナ王も四軍(象軍・馬軍・車軍・歩兵軍)を伴ってその後に続きました。アーナンダよ、輪宝が止まった場所に、マハースダッサナ王は四軍とともに宿営しました。アーナンダよ、東の方角にいた敵対する王たちは、マハースダッサナ王のもとに参じてこう言いました。‘大王よ、お越しください。大王よ、あなたの来訪を歓迎いたします。大王よ、ここはあなたの国です。大王よ、統治してください’と。マハースダッサナ王はこう言いました。‘生き物を殺してはならない。与えられていないものを取ってはならない。不適切な性関係を持ってはならない。嘘をついてはならない。酒を飲んではならない。そして、これまで通りの税を徴収して生活しなさい’と。アーナンダよ、東の方角の王たちは、マハースダッサナ王に従う者となりました。アーナンダよ、その後、その輪宝は東の海に入り、再び現れて南の方角へと進み……(中略)……南の海に入り、再び現れて西の方角へと進み……(中略)……西の海に入り、再び現れて北の方角へと進みました。マハースダッサナ王は四軍とともにその後に続きました。アーナンダよ、輪宝が止まった場所に、マハースダッサナ王は四軍とともに宿営しました。アーナンダよ、北の方角にいた王たちは、マハースダッサナ王のもとに参じてこう言いました。‘大王よ、お越しください。大王よ、あなたの来訪を歓迎いたします。大王よ、ここはあなたの国です。大王よ、統治してください’と。マハースダッサナ王はこう言いました。‘生き物を殺してはならない。与えられていないものを取ってはならない。不適切な性関係を持ってはならない。嘘をついてはならない。酒を飲んではならない。そして、これまで通りの税を徴収して生活しなさい’と。アーナンダよ、北の方角の王たちは、マハースダッサナ王に従う者となりました。”

245. ‘‘අථ ඛො තං, ආනන්ද, චක්කරතනං සමුද්දපරියන්තං පථවිං අභිවිජිනිත්වා කුසාවතිං රාජධානිං පච්චාගන්ත්වා රඤ්ඤො මහාසුදස්සනස්ස අන්තෙපුරද්වාරෙ අත්ථකරණපමුඛෙ අක්ඛාහතං මඤ්ඤෙ අට්ඨාසි රඤ්ඤො මහාසුදස්සනස්ස අන්තෙපුරං උපසොභයමානං. රඤ්ඤො, ආනන්ද, මහාසුදස්සනස්ස එවරූපං චක්කරතනං පාතුරහොසි.

245. “アーナンダよ、その後、その輪宝は海に至るまでの大地を征服し、王都クサーヴァティーへと戻り、マハースダッサナ王の宮殿の門、政務を執る広場の入り口に、あたかも車軸に固定されたかのように留まり、マハースダッサナ王の宮殿を輝かせました。アーナンダよ、マハースダッサナ王には、このような輪宝が現れたのです。”

හත්ථිරතනං

象宝(ぞうほう)

246. ‘‘පුන චපරං, ආනන්ද, රඤ්ඤො මහාසුදස්සනස්ස හත්ථිරතනං පාතුරහොසි සබ්බසෙතො සත්තප්පතිට්ඨො ඉද්ධිමා වෙහාසඞ්ගමො උපොසථො නාම නාගරාජා. තං දිස්වා රඤ්ඤො මහාසුදස්සනස්ස චිත්තං පසීදි – ‘භද්දකං වත භො හත්ථියානං, සචෙ දමථං උපෙය්‍යා’ති. අථ ඛො තං, ආනන්ද, හත්ථිරතනං – සෙය්‍යථාපි නාම ගන්ධහත්ථාජානියො දීඝරත්තං සුපරිදන්තො, එවමෙව දමථං උපගච්ඡි. භූතපුබ්බං, ආනන්ද, රාජා මහාසුදස්සනො තමෙව හත්ථිරතනං වීමංසමානො පුබ්බණ්හසමයං අභිරුහිත්වා සමුද්දපරියන්තං පථවිං අනුයායිත්වා කුසාවතිං රාජධානිං පච්චාගන්ත්වා පාතරාසමකාසි. රඤ්ඤො, ආනන්ද, මහාසුදස්සනස්ස එවරූපං හත්ථිරතනං පාතුරහොසි.

246. “さらにまた、アーナンダよ、マハースダッサナ王には象宝が現れました。それは全身が白く、七箇所が地に接し、神通力を持ち、空を飛ぶことができ、ウポーサタという名の象王でした。それを見て、マハースダッサナ王の心は歓喜し、こう思いました。‘もしこの象の乗り物が調教されるならば、なんと素晴らしいことだろう’と。アーナンダよ、するとその象宝は、あたかも長い間よく調教された高貴なガンダ象のように、すぐさま従順になりました。アーナンダよ、かつてマハースダッサナ王は、その象宝を試そうとして、朝のうちにそれに乗り、海に至るまでの大地を巡り、王都クサーヴァティーに戻ってから朝食をとりました。アーナンダよ、マハースダッサナ王には、このような象宝が現れたのです。”

අස්සරතනං

馬宝(めほう)

247. ‘‘පුන [Pg.143] චපරං, ආනන්ද, රඤ්ඤො මහාසුදස්සනස්ස අස්සරතනං පාතුරහොසි සබ්බසෙතො කාළසීසො මුඤ්ජකෙසො ඉද්ධිමා වෙහාසඞ්ගමො වලාහකො නාම අස්සරාජා. තං දිස්වා රඤ්ඤො මහාසුදස්සනස්ස චිත්තං පසීදි – ‘භද්දකං වත භො අස්සයානං සචෙ දමථං උපෙය්‍යා’ති. අථ ඛො තං, ආනන්ද, අස්සරතනං සෙය්‍යථාපි නාම භද්දො අස්සාජානියො දීඝරත්තං සුපරිදන්තො, එවමෙව දමථං උපගච්ඡි. භූතපුබ්බං, ආනන්ද, රාජා මහාසුදස්සනො තමෙව අස්සරතනං වීමංසමානො පුබ්බණ්හසමයං අභිරුහිත්වා සමුද්දපරියන්තං පථවිං අනුයායිත්වා කුසාවතිං රාජධානිං පච්චාගන්ත්වා පාතරාසමකාසි. රඤ්ඤො, ආනන්ද, මහාසුදස්සනස්ස එවරූපං අස්සරතනං පාතුරහොසි.

247. “さらにまた、アーナンダよ、マハースダッサナ王には馬宝が現れました。それは全身が白く、頭は黒く、たてがみはムンジャ草のように整い、神通力を持ち、空を飛ぶことができ、ヴァラーハカという名の馬王でした。それを見て、マハースダッサナ王の心は歓喜し、こう思いました。‘もしこの馬の乗り物が調教されるならば、なんと素晴らしいことだろう’と。アーナンダよ、するとその馬宝は、あたかも長い間よく調教された高貴な名馬のように、すぐさま従順になりました。アーナンダよ、かつてマハースダッサナ王は、その馬宝を試そうとして、朝のうちにそれに乗り、海に至るまでの大地を巡り、王都クサーヴァティーに戻ってから朝食をとりました。アーナンダよ、マハースダッサナ王には、このような馬宝が現れたのです。”

මණිරතනං

摩尼宝(まにほう)

248. ‘‘පුන චපරං, ආනන්ද, රඤ්ඤො මහාසුදස්සනස්ස මණිරතනං පාතුරහොසි. සො අහොසි මණි වෙළුරියො සුභො ජාතිමා අට්ඨංසො සුපරිකම්මකතො අච්ඡො විප්පසන්නො අනාවිලො සබ්බාකාරසම්පන්නො. තස්ස ඛො පනානන්ද, මණිරතනස්ස ආභා සමන්තා යොජනං ඵුටා අහොසි. භූතපුබ්බං, ආනන්ද, රාජා මහාසුදස්සනො තමෙව මණිරතනං වීමංසමානො චතුරඞ්ගිනිං සෙනං සන්නය්හිත්වා මණිං ධජග්ගං ආරොපෙත්වා රත්තන්ධකාරතිමිසාය පායාසි. යෙ ඛො පනානන්ද, සමන්තා ගාමා අහෙසුං, තෙ තෙනොභාසෙන කම්මන්තෙ පයොජෙසුං දිවාති මඤ්ඤමානා. රඤ්ඤො, ආනන්ද, මහාසුදස්සනස්ස එවරූපං මණිරතනං පාතුරහොසි.

248. “さらにまた、アーナンダよ、マハースダッサナ王には摩尼宝が現れました。それは美しく、純粋な、八角形に磨き上げられた、透明で、輝き、濁りのない、あらゆる優れた特徴を備えた、ヴェルーリヤ(瑠璃)の宝石でした。アーナンダよ、その摩尼宝の光は、周囲一由旬(ヨージャナ)にまで及びました。アーナンダよ、かつてマハースダッサナ王は、その摩尼宝を試そうとして、四軍を整え、宝石を旗印の先端に掲げて、闇夜の暗闇の中を出発しました。アーナンダよ、周囲の村々にいた人々は、その光によって‘昼になった’と思い、それぞれの仕事に従事しました。アーナンダよ、マハースダッサナ王には、このような摩尼宝が現れたのです。”

ඉත්ථිරතනං

女宝(にょほう)

249. ‘‘පුන චපරං, ආනන්ද, රඤ්ඤො මහාසුදස්සනස්ස ඉත්ථිරතනං පාතුරහොසි අභිරූපා දස්සනීයා පාසාදිකා පරමාය වණ්ණපොක්ඛරතාය සමන්නාගතා නාතිදීඝා නාතිරස්සා නාතිකිසා නාතිථූලා නාතිකාළිකා නාච්චොදාතා අතික්කන්තා මානුසිවණ්ණං අප්පත්තා දිබ්බවණ්ණං. තස්ස ඛො පනානන්ද, ඉත්ථිරතනස්ස එවරූපො කායසම්ඵස්සො හොති, සෙය්‍යථාපි [Pg.144] නාම තූලපිචුනො වා කප්පාසපිචුනො වා. තස්ස ඛො පනානන්ද, ඉත්ථිරතනස්ස සීතෙ උණ්හානි ගත්තානි හොන්ති, උණ්හෙ සීතානි. තස්ස ඛො පනානන්ද, ඉත්ථිරතනස්ස කායතො චන්දනගන්ධො වායති, මුඛතො උප්පලගන්ධො. තං ඛො පනානන්ද, ඉත්ථිරතනං රඤ්ඤො මහාසුදස්සනස්ස පුබ්බුට්ඨායිනී අහොසි පච්ඡානිපාතිනී කිඞ්කාරපටිස්සාවිනී මනාපචාරිනී පියවාදිනී. තං ඛො පනානන්ද, ඉත්ථිරතනං රාජානං මහාසුදස්සනං මනසාපි නො අතිචරි, කුතො පන කායෙන. රඤ්ඤො, ආනන්ද, මහාසුදස්සනස්ස එවරූපං ඉත්ථිරතනං පාතුරහොසි.

249. “アーナンダよ、さらにまた、マハースダッサナ王には女宝(itthiratana)が現れた。彼女は容姿端麗で、見る者に喜びを与え、心を満たし、最高の美しさを備えていた。背が高すぎず、低すぎず、痩せすぎず、太りすぎず、色が黒すぎず、白すぎすぎることもなかった。人間の美しさを超え、神々の美しさには届かないほどであった。アーナンダよ、その女宝の身体の感触は、あたかもカポックの綿や、木綿の綿のよう(に柔らか)であった。アーナンダよ、その女宝の身体は、寒い時には温かく、暑い時には涼しかった。アーナンダよ、その女宝の身体からは栴檀の香りが漂い、口からは青蓮華の香りが漂っていた。アーナンダよ、その女宝はマハースダッサナ王よりも先に起き、王の後に寝、何をすべきかを問い、王の意にかなうように振る舞い、愛語を語る者であった。アーナンダよ、その女宝はマハースダッサナ王に対して、心においてさえ不貞を働くことはなかった。ましてや身体において(不貞を働くこと)などあろうか。アーナンダよ、マハースダッサナ王には、このような女宝が現れたのである。”

ගහපතිරතනං

“居士宝(gahapatiratana)”

250. ‘‘පුන චපරං, ආනන්ද, රඤ්ඤො මහාසුදස්සනස්ස ගහපතිරතනං පාතුරහොසි. තස්ස කම්මවිපාකජං දිබ්බචක්ඛු පාතුරහොසි යෙන නිධිං පස්සති සස්සාමිකම්පි අස්සාමිකම්පි. සො රාජානං මහාසුදස්සනං උපසඞ්කමිත්වා එවමාහ – ‘අප්පොස්සුක්කො ත්වං, දෙව, හොහි, අහං තෙ ධනෙන ධනකරණීයං කරිස්සාමී’ති. භූතපුබ්බං, ආනන්ද, රාජා මහාසුදස්සනො තමෙව ගහපතිරතනං වීමංසමානො නාවං අභිරුහිත්වා මජ්ඣෙ ගඞ්ගාය නදියා සොතං ඔගාහිත්වා ගහපතිරතනං එතදවොච – ‘අත්ථො මෙ, ගහපති, හිරඤ්ඤසුවණ්ණෙනා’ති. ‘තෙන හි, මහාරාජ, එකං තීරං නාවා උපෙතූ’ති. ‘ඉධෙව මෙ, ගහපති, අත්ථො හිරඤ්ඤසුවණ්ණෙනා’ති. අථ ඛො තං, ආනන්ද, ගහපතිරතනං උභොහි හත්ථෙහි උදකං ඔමසිත්වා පූරං හිරඤ්ඤසුවණ්ණස්ස කුම්භිං උද්ධරිත්වා රාජානං මහාසුදස්සනං එතදවොච – ‘අලමෙත්තාවතා මහාරාජ, කතමෙත්තාවතා මහාරාජ, පූජිතමෙත්තාවතා මහාරාජා’ති? රාජා මහාසුදස්සනො එවමාහ – ‘අලමෙත්තාවතා ගහපති, කතමෙත්තාවතා ගහපති, පූජිතමෙත්තාවතා ගහපතී’ති. රඤ්ඤො, ආනන්ද, මහාසුදස්සනස්ස එවරූපං ගහපතිරතනං පාතුරහොසි.

250. “アーナンダよ、さらにまた、マハースダッサナ王には居士宝が現れた。彼には業の報いとして生じた天眼(dibbacakkhu)が現れ、それによって、持ち主のあるものも、ないものも、埋蔵された財宝を見ることができた。彼はマハースダッサナ王のもとに参じて、このように申し上げた。‘天よ、あなたはご心配なさらないでください。私があなたの財をなすべき務めを、財宝をもって果たしましょう’と。アーナンダよ、かつてこのようなことがあった。マハースダッサナ王はその居士宝を試そうとして、船に乗り、ガンジス川の中ほど、流れのただ中に入って、居士宝にこう言った。‘居士よ、私は金銀を必要としている’。居士は‘大王よ、それでは船をどちらかの岸に寄せてください’と言った。王は‘居士よ、まさにここで、私は金銀が必要なのだ’と言った。アーナンダよ、するとその居士宝は、両手で水をかき分け、金銀で満たされた瓶を引き上げ、マハースダッサナ王にこう申し上げた。‘大王よ、これだけで十分でしょうか。大王よ、これだけで(務めは)果たされたでしょうか。大王よ、これだけで(供養は)なされたでしょうか’。マハースダッサナ王はこう言った。‘居士よ、これだけで十分だ。居士よ、これだけで果たされた。居士よ、これだけで供養はなされた’。アーナンダよ、マハースダッサナ王には、このような居士宝が現れたのである。”

පරිණායකරතනං

“将軍宝(pariṇāyakaratana)”

251. ‘‘පුන චපරං, ආනන්ද, රඤ්ඤො මහාසුදස්සනස්ස පරිණායකරතනං පාතුරහොසි පණ්ඩිතො වියත්තො මෙධාවී පටිබලො රාජානං මහාසුදස්සනං [Pg.145] උපයාපෙතබ්බං උපයාපෙතුං, අපයාපෙතබ්බං අපයාපෙතුං, ඨපෙතබ්බං ඨපෙතුං. සො රාජානං මහාසුදස්සනං උපසඞ්කමිත්වා එවමාහ – ‘අප්පොස්සුක්කො ත්වං, දෙව, හොහි, අහමනුසාසිස්සාමී’ති. රඤ්ඤො, ආනන්ද, මහාසුදස්සනස්ස එවරූපං පරිණායකරතනං පාතුරහොසි.

251. “アーナンダよ、さらにまた、マハースダッサナ王には将軍宝が現れた。彼は賢明で、熟達し、聡明であり、マハースダッサナ王に近づけるべき者を近づけ、遠ざけるべき者を遠ざけ、任命すべき者を任命する能力を備えていた。彼はマハースダッサナ王のもとに参じて、このように申し上げた。‘天よ、あなたはご心配なさらないでください。私が(国政を)教導いたしましょう’と。アーナンダよ、マハースダッサナ王には、このような将軍宝が現れたのである。”

‘‘රාජා, ආනන්ද, මහාසුදස්සනො ඉමෙහි සත්තහි රතනෙහි සමන්නාගතො අහොසි.

“アーナンダよ、マハースダッサナ王は、これら七つの宝を備えていた。”

චතුඉද්ධිසමන්නාගතො

“四つの不思議な力(iddhī)の具備”

252. ‘‘රාජා, ආනන්ද, මහාසුදස්සනො චතූහි ඉද්ධීහි සමන්නාගතො අහොසි. කතමාහි චතූහි ඉද්ධීහි? ඉධානන්ද, රාජා මහාසුදස්සනො අභිරූපො අහොසි දස්සනීයො පාසාදිකො පරමාය වණ්ණපොක්ඛරතාය සමන්නාගතො අතිවිය අඤ්ඤෙහි මනුස්සෙහි. රාජා, ආනන්ද, මහාසුදස්සනො ඉමාය පඨමාය ඉද්ධියා සමන්නාගතො අහොසි.

252. “アーナンダよ、マハースダッサナ王は四つの不思議な力を備えていた。どのような四つか。アーナンダよ、ここにマハースダッサナ王は、他の人々に比して遥かに容姿端麗で、見る者に喜びを与え、心を満たし、最高の美しさを備えていた。アーナンダよ、マハースダッサナ王は、この第一の不思議な力を備えていた。”

‘‘පුන චපරං, ආනන්ද, රාජා මහාසුදස්සනො දීඝායුකො අහොසි චිරට්ඨිතිකො අතිවිය අඤ්ඤෙහි මනුස්සෙහි. රාජා, ආනන්ද, මහාසුදස්සනො ඉමාය දුතියාය ඉද්ධියා සමන්නාගතො අහොසි.

“さらにまた、アーナンダよ、マハースダッサナ王は、他の人々に比して遥かに長寿であり、長く存続した。アーナンダよ、マハースダッサナ王は、この第二の不思議な力を備えていた。”

‘‘පුන චපරං, ආනන්ද, රාජා මහාසුදස්සනො අප්පාබාධො අහොසි අප්පාතඞ්කො සමවෙපාකිනියා ගහණියා සමන්නාගතො නාතිසීතාය නාච්චුණ්හාය අතිවිය අඤ්ඤෙහි මනුස්සෙහි. රාජා, ආනන්ද, මහාසුදස්සනො ඉමාය තතියාය ඉද්ධියා සමන්නාගතො අහොසි.

“さらにまた、アーナンダよ、マハースダッサナ王は、他の人々に比して遥かに病が少なく、苦痛がなく、冷たすぎず熱すぎない、適度な消化力(gahaṇī)を備えていた。アーナンダよ、マハースダッサナ王は、この第三の不思議な力を備えていた。”

‘‘පුන චපරං, ආනන්ද, රාජා මහාසුදස්සනො බ්‍රාහ්මණගහපතිකානං පියො අහොසි මනාපො. සෙය්‍යථාපි, ආනන්ද, පිතා පුත්තානං පියො හොති මනාපො, එවමෙව ඛො, ආනන්ද, රාජා මහාසුදස්සනො බ්‍රාහ්මණගහපතිකානං පියො අහොසි මනාපො. රඤ්ඤොපි, ආනන්ද, මහාසුදස්සනස්ස බ්‍රාහ්මණගහපතිකා පියා අහෙසුං මනාපා. සෙය්‍යථාපි, ආනන්ද, පිතු පුත්තා පියා හොන්ති මනාපා, එවමෙව ඛො, ආනන්ද, රඤ්ඤොපි මහාසුදස්සනස්ස බ්‍රාහ්මණගහපතිකා පියා අහෙසුං මනාපා.

“さらにまた、アーナンダよ、マハースダッサナ王は、バラモンや居士たちに愛され、好まれていた。アーナンダよ、あたかも父が子らに愛され、好まれるように、そのようにアーナンダよ、マハースダッサナ王はバラモンや居士たちに愛され、好まれていた。また、マハースダッサナ王にとっても、バラモンや居士たちは愛しく、好ましい存在であった。アーナンダよ、あたかも父にとって子らが愛しく、好ましいように、そのようにアーナンダよ、マハースダッサナ王にとっても、バラモンや居士たちは愛しく、好ましい存在であった。”

‘‘භූතපුබ්බං, ආනන්ද, රාජා මහාසුදස්සනො චතුරඞ්ගිනියා සෙනාය උය්‍යානභූමිං නිය්‍යාසි. අථ ඛො, ආනන්ද, බ්‍රාහ්මණගහපතිකා රාජානං මහාසුදස්සනං උපසඞ්කමිත්වා එවමාහංසු – ‘අතරමානො, දෙව, යාහි, යථා [Pg.146] තං මයං චිරතරං පස්සෙය්‍යාමා’ති. රාජාපි, ආනන්ද, මහාසුදස්සනො සාරථිං ආමන්තෙසි – ‘අතරමානො, සාරථි, රථං පෙසෙහි, යථා අහං බ්‍රාහ්මණගහපතිකෙ චිරතරං පස්සෙය්‍ය’න්ති. රාජා, ආනන්ද, මහාසුදස්සනො ඉමාය චතුත්ථියා ඉද්ධියා සමන්නාගතො අහොසි. රාජා, ආනන්ද, මහාසුදස්සනො ඉමාහි චතූහි ඉද්ධීහි සමන්නාගතො අහොසි.

“アーナンダよ、かつてこのようなことがあった。マハースダッサナ王は四種軍(象・馬・車・歩兵)を率いて、公園へと出かけた。アーナンダよ、その時、バラモンや居士たちはマハースダッサナ王のもとに参じて、このように申し上げた。‘天よ、私たちがあなたをより長く拝見できるよう、急がずに進んでください’と。アーナンダよ、マハースダッサナ王もまた御者に命じた。‘御者よ、私がバラモンや居士たちをより長く見ることができるよう、急がずに車を走らせよ’と。アーナンダよ、マハースダッサナ王は、この第四の不思議な力を備えていた。アーナンダよ、マハースダッサナ王は、これら四つの不思議な力を備えていたのである。”

ධම්මපාසාදපොක්ඛරණී

“法殿と池”

253. ‘‘අථ ඛො, ආනන්ද, රඤ්ඤො මහාසුදස්සනස්ස එතදහොසි – ‘යංනූනාහං ඉමාසු තාලන්තරිකාසු ධනුසතෙ ධනුසතෙ පොක්ඛරණියො මාපෙය්‍ය’න්ති.

253. “アーナンダよ、その時、マハー・スダッサナ王に次のような思いが生じた。‘私は、これら椰子の並木の間に、百弓(約二百メートル)ごとに四角い池を造らせることにしよう’と。”

‘‘මාපෙසි ඛො, ආනන්ද, රාජා මහාසුදස්සනො තාසු තාලන්තරිකාසු ධනුසතෙ ධනුසතෙ පොක්ඛරණියො. තා ඛො පනානන්ද, පොක්ඛරණියො චතුන්නං වණ්ණානං ඉට්ඨකාහි චිතා අහෙසුං – එකා ඉට්ඨකා සොවණ්ණමයා, එකා රූපියමයා, එකා වෙළුරියමයා, එකා ඵලිකමයා.

“アーナンダよ、マハー・スダッサナ王は、それら椰子の並木の間に、百弓ごとに四角い池を造らせた。アーナンダよ、それらの池は四色の煉瓦で築かれていた。すなわち、金製の煉瓦、銀製の煉瓦、瑠璃製の煉瓦、そして水晶製の煉瓦である。”

‘‘තාසු ඛො පනානන්ද, පොක්ඛරණීසු චත්තාරි චත්තාරි සොපානානි අහෙසුං චතුන්නං වණ්ණානං, එකං සොපානං සොවණ්ණමයං එකං රූපියමයං එකං වෙළුරියමයං එකං ඵලිකමයං. සොවණ්ණමයස්ස සොපානස්ස සොවණ්ණමයා ථම්භා අහෙසුං, රූපියමයා සූචියො ච උණ්හීසඤ්ච. රූපියමයස්ස සොපානස්ස රූපියමයා ථම්භා අහෙසුං, සොවණ්ණමයා සූචියො ච උණ්හීසඤ්ච. වෙළුරියමයස්ස සොපානස්ස වෙළුරියමයා ථම්භා අහෙසුං, ඵලිකමයා සූචියො ච උණ්හීසඤ්ච. ඵලිකමයස්ස සොපානස්ස ඵලිකමයා ථම්භා අහෙසුං, වෙළුරියමයා සූචියො ච උණ්හීසඤ්ච. තා ඛො පනානන්ද, පොක්ඛරණියො ද්වීහි වෙදිකාහි පරික්ඛිත්තා අහෙසුං එකා වෙදිකා සොවණ්ණමයා, එකා රූපියමයා. සොවණ්ණමයාය වෙදිකාය සොවණ්ණමයා ථම්භා අහෙසුං, රූපියමයා සූචියො ච උණ්හීසඤ්ච. රූපියමයාය වෙදිකාය රූපියමයා ථම්භා අහෙසුං, සොවණ්ණමයා සූචියො ච උණ්හීසඤ්ච. අථ ඛො, ආනන්ද, රඤ්ඤො මහාසුදස්සනස්ස එතදහොසි – ‘යංනූනාහං ඉමාසු පොක්ඛරණීසු එවරූපං මාලං රොපාපෙය්‍යං උප්පලං පදුමං කුමුදං පුණ්ඩරීකං සබ්බොතුකං සබ්බජනස්ස අනාවට’න්ති. රොපාපෙසි ඛො[Pg.147], ආනන්ද, රාජා මහාසුදස්සනො තාසු පොක්ඛරණීසු එවරූපං මාලං උප්පලං පදුමං කුමුදං පුණ්ඩරීකං සබ්බොතුකං සබ්බජනස්ස අනාවටං.

“アーナンダよ、それらの池には、四色の階段がそれぞれ四つずつあった。すなわち、金製の階段、銀製の階段、瑠璃製の階段、水晶製の階段である。金製の階段には金製の柱があり、銀製の横木と手すりがあった。銀製の階段には銀製の柱があり、金製の横木と手すりがあった。瑠璃製の階段には瑠璃製の柱があり、水晶製の横木と手すりがあった。水晶製の階段には水晶製の柱があり、瑠璃製の横木と手すりがあった。アーナンダよ、それらの池は二重の欄干で囲まれていた。一方は金製、もう一方は銀製であった。金製の欄干には金製の柱があり、銀製の横木と手すりがあった。銀製の欄干には銀製の柱があり、金製の横木と手すりがあった。アーナンダよ、その時、マハー・スダッサナ王に次のような思いが生じた。‘私は、これら四角い池に、あらゆる季節に咲き、すべての人々が自由に利用できる、青蓮、紅蓮、白蓮、白睡蓮といった花々を植えさせることにしよう’と。アーナンダよ、マハー・スダッサナ王は、それらの池に、あらゆる季節に咲き、すべての人々が自由に利用できる、青蓮、紅蓮、白蓮、白睡蓮といった花々を植えさせた。”

254. ‘‘අථ ඛො, ආනන්ද, රඤ්ඤො මහාසුදස්සනස්ස එතදහොසි – ‘යංනූනාහං ඉමාසං පොක්ඛරණීනං තීරෙ න්හාපකෙ පුරිසෙ ඨපෙය්‍යං, යෙ ආගතාගතං ජනං න්හාපෙස්සන්තී’ති. ඨපෙසි ඛො, ආනන්ද, රාජා මහාසුදස්සනො තාසං පොක්ඛරණීනං තීරෙ න්හාපකෙ පුරිසෙ, යෙ ආගතාගතං ජනං න්හාපෙසුං.

254. “アーナンダよ、その時、マハー・スダッサナ王に次のような思いが生じた。‘私は、これら四角い池のほとりに、やって来る人々に入浴の世話をする者を置くことにしよう’と。アーナンダよ、マハー・スダッサナ王は、それらの池のほとりに、やって来る人々に入浴の世話をする者を置いた。”

‘‘අථ ඛො, ආනන්ද, රඤ්ඤො මහාසුදස්සනස්ස එතදහොසි – ‘යංනූනාහං ඉමාසං පොක්ඛරණීනං තීරෙ එවරූපං දානං පට්ඨපෙය්‍යං – අන්නං අන්නට්ඨිකස්ස, පානං පානට්ඨිකස්ස, වත්ථං වත්ථට්ඨිකස්ස, යානං යානට්ඨිකස්ස, සයනං සයනට්ඨිකස්ස, ඉත්ථිං ඉත්ථිට්ඨිකස්ස, හිරඤ්ඤං හිරඤ්ඤට්ඨිකස්ස, සුවණ්ණං සුවණ්ණට්ඨිකස්සා’ති. පට්ඨපෙසි ඛො, ආනන්ද, රාජා මහාසුදස්සනො තාසං පොක්ඛරණීනං තීරෙ එවරූපං දානං – අන්නං අන්නට්ඨිකස්ස, පානං පානට්ඨිකස්ස, වත්ථං වත්ථට්ඨිකස්ස, යානං යානට්ඨිකස්ස, සයනං සයනට්ඨිකස්ස, ඉත්ථිං ඉත්ථිට්ඨිකස්ස, හිරඤ්ඤං හිරඤ්ඤට්ඨිකස්ස, සුවණ්ණං සුවණ්ණට්ඨිකස්ස.

“アーナンダよ、その時、マハー・スダッサナ王に次のような思いが生じた。‘私は、これら四角い池のほとりで、次のような布施を確立することにしよう。すなわち、食べ物を求める者には食べ物を、飲み物を求める者には飲み物を、衣服を求める者には衣服を、乗り物を求める者には乗り物を、寝具を求める者には寝具を、女性を求める者には女性を、銀を求める者には銀を、金を求める者には金を(与えるのである)’と。アーナンダよ、マハー・スダッサナ王は、それらの池のほとりで、そのような布施を確立した。すなわち、食べ物を求める者には食べ物を、飲み物を求める者には飲み物を、衣服を求める者には衣服を、乗り物を求める者には乗り物を、寝具を求める者には寝具を、女性を求める者には女性を、銀を求める者には銀を、金を求める者には金を与えたのである。”

255. ‘‘අථ ඛො, ආනන්ද, බ්‍රාහ්මණගහපතිකා පහූතං සාපතෙය්‍යං ආදාය රාජානං මහාසුදස්සනං උපසඞ්කමිත්වා එවමාහංසු – ‘ඉදං, දෙව, පහූතං සාපතෙය්‍යං දෙවඤ්ඤෙව උද්දිස්ස ආභතං, තං දෙවො පටිග්ගණ්හතූ’ති. ‘අලං භො, මමපිදං පහූතං සාපතෙය්‍යං ධම්මිකෙන බලිනා අභිසඞ්ඛතං, තඤ්ච වො හොතු, ඉතො ච භිය්‍යො හරථා’ති. තෙ රඤ්ඤා පටික්ඛිත්තා එකමන්තං අපක්කම්ම එවං සමචින්තෙසුං – ‘න ඛො එතං අම්හාකං පතිරූපං, යං මයං ඉමානි සාපතෙය්‍යානි පුනදෙව සකානි ඝරානි පටිහරෙය්‍යාම. යංනූන මයං රඤ්ඤො මහාසුදස්සනස්ස නිවෙසනං මාපෙය්‍යාමා’ති. තෙ රාජානං මහාසුදස්සනං උපසඞ්කමිත්වා එවමාහංසු – ‘නිවෙසනං තෙ දෙව, මාපෙස්සාමා’ති. අධිවාසෙසි ඛො, ආනන්ද, රාජා මහාසුදස්සනො තුණ්හීභාවෙන.

255. “アーナンダよ、その時、バラモンや資産家たちが多くの財宝を携えてマハー・スダッサナ王のもとに参じ、次のように申し上げた。‘王よ、この多くの財宝は王のために持参したものです。どうぞ王よ、これをお受け取りください’と。(王は答えた。)‘友よ、もう十分である。私には正当な税によって蓄えられた多くの財宝がある。それはあなた方のものとしなさい。さらにここから持ち帰るがよい’。彼らは王に拒まれたため、脇へ退いて共に相談した。‘我々がこれらの財宝を再び自分たちの家に持ち帰ることは、ふさわしくない。我々はマハー・スダッサナ王のために宮殿を造らせることにしようではないか’。彼らはマハー・スダッサナ王のもとに参じて、次のように申し上げた。‘王よ、あなたのために宮殿を造らせていただきます’。アーナンダよ、マハー・スダッサナ王は沈黙をもってこれを承諾した。”

256. ‘‘අථ ඛො, ආනන්ද, සක්කො දෙවානමින්දො රඤ්ඤො මහාසුදස්සනස්ස චෙතසා චෙතොපරිවිතක්කමඤ්ඤාය විස්සකම්මං දෙවපුත්තං ආමන්තෙසි – ‘එහි [Pg.148] ත්වං, සම්ම විස්සකම්ම, රඤ්ඤො මහාසුදස්සනස්ස නිවෙසනං මාපෙහි ධම්මං නාම පාසාද’න්ති. ‘එවං භද්දන්තවා’ති ඛො, ආනන්ද, විස්සකම්මො දෙවපුත්තො සක්කස්ස දෙවානමින්දස්ස පටිස්සුත්වා සෙය්‍යථාපි නාම බලවා පුරිසො සමිඤ්ජිතං වා බාහං පසාරෙය්‍ය පසාරිතං වා බාහං සමිඤ්ජෙය්‍ය, එවමෙව දෙවෙසු තාවතිංසෙසු අන්තරහිතො රඤ්ඤො මහාසුදස්සනස්ස පුරතො පාතුරහොසි. අථ ඛො, ආනන්ද, විස්සකම්මො දෙවපුත්තො රාජානං මහාසුදස්සනං එතදවොච – ‘නිවෙසනං තෙ දෙව, මාපෙස්සාමි ධම්මං නාම පාසාද’න්ති. අධිවාසෙසි ඛො, ආනන්ද, රාජා මහාසුදස්සනො තුණ්හීභාවෙන.

256. “アーナンダよ、その時、神々の主であるサッカ(帝釈天)は、マハー・スダッサナ王の心の思いを自らの心で知り、天子のヴィッサカンマ(毘首羯磨)に命じた。‘友なるヴィッサカンマよ、行きなさい。マハー・スダッサナ王のために、ダンマという名の宮殿を造りなさい’と。アーナンダよ、天子のヴィッサカンマは、神々の主サッカの言葉に応じ、あたかも力強い男が曲げた腕を伸ばし、あるいは伸ばした腕を曲げるかのように、三十三天から姿を消して、マハー・スダッサナ王の前に現れた。アーナンダよ、そこで天子のヴィッサカンマはマハー・スダッサナ王にこう言った。‘王よ、あなたのために、ダンマという名の宮殿を造らせていただきます’。アーナンダよ、マハー・スダッサナ王は沈黙をもってこれを承諾した。”

‘‘මාපෙසි ඛො, ආනන්ද, විස්සකම්මො දෙවපුත්තො රඤ්ඤො මහාසුදස්සනස්ස නිවෙසනං ධම්මං නාම පාසාදං. ධම්මො, ආනන්ද, පාසාදො පුරත්ථිමෙන පච්ඡිමෙන ච යොජනං ආයාමෙන අහොසි. උත්තරෙන දක්ඛිණෙන ච අඩ්ඪයොජනං විත්ථාරෙන. ධම්මස්ස, ආනන්ද, පාසාදස්ස තිපොරිසං උච්චතරෙන වත්ථු චිතං අහොසි චතුන්නං වණ්ණානං ඉට්ඨකාහි – එකා ඉට්ඨකා සොවණ්ණමයා, එකා රූපියමයා, එකා වෙළුරියමයා, එකා ඵලිකමයා.

アーナンダよ、毘首羯磨(びしゅかつま)天子は、マハースダッサナ王の住まいとして“ダンマ”という名の宮殿を造り上げた。アーナンダよ、ダンマ宮殿は、東から西への長さが一ヨージャナ、北から南への幅が半ヨージャナであった。アーナンダよ、ダンマ宮殿の土台は三ポリーサ(三人分の背丈)の高さがあり、四種の色の煉瓦で築かれていた。すなわち、ある煉瓦は金製であり、ある煉瓦は銀製であり、ある煉瓦は瑠璃(るり)製であり、ある煉瓦は水晶製であった。

‘‘ධම්මස්ස, ආනන්ද, පාසාදස්ස චතුරාසීති ථම්භසහස්සානි අහෙසුං චතුන්නං වණ්ණානං – එකො ථම්භො සොවණ්ණමයො, එකො රූපියමයො, එකො වෙළුරියමයො, එකො ඵලිකමයො. ධම්මො, ආනන්ද, පාසාදො චතුන්නං වණ්ණානං ඵලකෙහි සන්ථතො අහොසි – එකං ඵලකං සොවණ්ණමයං, එකං රූපියමයං, එකං වෙළුරියමයං, එකං ඵලිකමයං.

アーナンダよ、ダンマ宮殿には、四種の色からなる八万四千の柱があった。すなわち、ある柱は金製、ある柱は銀製、ある柱は瑠璃製、ある柱は水晶製であった。アーナンダよ、ダンマ宮殿には四種の色からなる床板が敷き詰められていた。ある床板は金製、ある床板は銀製、ある床板は瑠璃製、ある床板は水晶製であった。

‘‘ධම්මස්ස, ආනන්ද, පාසාදස්ස චතුවීසති සොපානානි අහෙසුං චතුන්නං වණ්ණානං – එකං සොපානං සොවණ්ණමයං, එකං රූපියමයං, එකං වෙළුරියමයං, එකං ඵලිකමයං. සොවණ්ණමයස්ස සොපානස්ස සොවණ්ණමයා ථම්භා අහෙසුං රූපියමයා සූචියො ච උණ්හීසඤ්ච. රූපියමයස්ස සොපානස්ස රූපියමයා ථම්භා අහෙසුං සොවණ්ණමයා සූචියො ච උණ්හීසඤ්ච. වෙළුරියමයස්ස සොපානස්ස වෙළුරියමයා ථම්භා අහෙසුං ඵලිකමයා සූචියො ච උණ්හීසඤ්ච. ඵලිකමයස්ස සොපානස්ස ඵලිකමයා ථම්භා අහෙසුං වෙළුරියමයා සූචියො ච උණ්හීසඤ්ච.

アーナンダよ、ダンマ宮殿には四種の色からなる二十四の階段があった。ある階段は金製、ある階段は銀製、ある階段は瑠璃製、ある階段は水晶製であった。金製の階段には金製の柱があり、その貫(ぬき)と手摺(てすり)は銀製であった。銀製の階段には銀製の柱があり、その貫と手摺は金製であった。瑠璃製の階段には瑠璃製の柱があり、その貫と手摺は水晶製であった。水晶製の階段には水晶製の柱があり、その貫と手摺は瑠璃製であった。

‘‘ධම්මෙ, ආනන්ද, පාසාදෙ චතුරාසීති කූටාගාරසහස්සානි අහෙසුං චතුන්නං වණ්ණානං – එකං කූටාගාරං සොවණ්ණමයං, එකං රූපියමයං, එකං වෙළුරියමයං[Pg.149], එකං ඵලිකමයං. සොවණ්ණමයෙ කූටාගාරෙ රූපියමයො පල්ලඞ්කො පඤ්ඤත්තො අහොසි, රූපියමයෙ කූටාගාරෙ සොවණ්ණමයො පල්ලඞ්කො පඤ්ඤත්තො අහොසි, වෙළුරියමයෙ කූටාගාරෙ දන්තමයො පල්ලඞ්කො පඤ්ඤත්තො අහොසි, ඵලිකමයෙ කූටාගාරෙ සාරමයො පල්ලඞ්කො පඤ්ඤත්තො අහොසි. සොවණ්ණමයස්ස කූටාගාරස්ස ද්වාරෙ රූපියමයො තාලො ඨිතො අහොසි, තස්ස රූපියමයො ඛන්ධො සොවණ්ණමයානි පත්තානි ච ඵලානි ච. රූපියමයස්ස කූටාගාරස්ස ද්වාරෙ සොවණ්ණමයො තාලො ඨිතො අහොසි, තස්ස සොවණ්ණමයො ඛන්ධො, රූපියමයානි පත්තානි ච ඵලානි ච. වෙළුරියමයස්ස කූටාගාරස්ස ද්වාරෙ ඵලිකමයො තාලො ඨිතො අහොසි, තස්ස ඵලිකමයො ඛන්ධො, වෙළුරියමයානි පත්තානි ච ඵලානි ච. ඵලිකමයස්ස කූටාගාරස්ස ද්වාරෙ වෙළුරියමයො තාලො ඨිතො අහොසි, තස්ස වෙළුරියමයො ඛන්ධො, ඵලිකමයානි පත්තානි ච ඵලානි ච.

アーナンダよ、ダンマ宮殿には四種の色からなる八万四千の重閣(じゅうかく)があった。ある重閣は金製、ある重閣は銀製、ある重閣は瑠璃製、ある重閣は水晶製であった。金製の重閣には銀製の台座が備えられ、銀製の重閣には金製の台座が備えられ、瑠璃製の重閣には象牙製の台座が備えられ、水晶製の重閣には木心(銘木)製の台座が備えられていた。金製の重閣の門には銀製の多羅樹(たらじゅ)が立っていた。その多羅樹の幹は銀製であり、葉と実は金製であった。銀製の重閣の門には金製の多羅樹が立っていた。その多羅樹の幹は金製であり、葉と実は銀製であった。瑠璃製の重閣の門には水晶製の多羅樹が立っていた。その多羅樹の幹は水晶製であり、葉と実は瑠璃製であった。水晶製の重閣の門には瑠璃製の多羅樹が立っていた。その多羅樹の幹は瑠璃製であり、葉と実は水晶製であった。

257. ‘‘අථ ඛො, ආනන්ද, රඤ්ඤො මහාසුදස්සනස්ස එතදහොසි – ‘යංනූනාහං මහාවියූහස්ස කූටාගාරස්ස ද්වාරෙ සබ්බසොවණ්ණමයං තාලවනං මාපෙය්‍යං, යත්ථ දිවාවිහාරං නිසීදිස්සාමී’ති. මාපෙසි ඛො, ආනන්ද, රාජා මහාසුදස්සනො මහාවියූහස්ස කූටාගාරස්ස ද්වාරෙ සබ්බසොවණ්ණමයං තාලවනං, යත්ථ දිවාවිහාරං නිසීදි. ධම්මො, ආනන්ද, පාසාදො ද්වීහි වෙදිකාහි පරික්ඛිත්තො අහොසි, එකා වෙදිකා සොවණ්ණමයා, එකා රූපියමයා. සොවණ්ණමයාය වෙදිකාය සොවණ්ණමයා ථම්භා අහෙසුං, රූපියමයා සූචියො ච උණ්හීසඤ්ච. රූපියමයාය වෙදිකාය රූපියමයා ථම්භා අහෙසුං, සොවණ්ණමයා සූචියො ච උණ්හීසඤ්ච.

257. アーナンダよ、その時、マハースダッサナ王に次のような思いが生じた。‘私は、昼の休息をとる場所に、マハーヴィユーハ重閣の門に、すべてが金でできた多羅樹の林を造らせようではないか’と。アーナンダよ、マハースダッサナ王は、昼の休息をとったマハーヴィユーハ重閣の門に、すべてが金でできた多羅樹の林を造らせた。アーナンダよ、ダンマ宮殿は二重の欄楯(らんじゅん)に囲まれていた。一つの欄楯は金製であり、もう一つは銀製であった。金製の欄楯には金製の柱があり、その貫と手摺は銀製であった。銀製の欄楯には銀製の柱があり、その貫と手摺は金製であった。

258. ‘‘ධම්මො, ආනන්ද, පාසාදො ද්වීහි කිඞ්කිණිකජාලෙහි පරික්ඛිත්තො අහොසි – එකං ජාලං සොවණ්ණමයං එකං රූපියමයං. සොවණ්ණමයස්ස ජාලස්ස රූපියමයා කිඞ්කිණිකා අහෙසුං, රූපියමයස්ස ජාලස්ස සොවණ්ණමයා කිඞ්කිණිකා අහෙසුං. තෙසං ඛො පනානන්ද, කිඞ්කිණිකජාලානං වාතෙරිතානං සද්දො අහොසි වග්ගු ච රජනීයො ච ඛමනීයො ච මදනීයො ච. සෙය්‍යථාපි, ආනන්ද, පඤ්චඞ්ගිකස්ස තූරියස්ස සුවිනීතස්ස සුප්පටිතාළිතස්ස [Pg.150] සුකුසලෙහි සමන්නාහතස්ස සද්දො හොති, වග්ගු ච රජනීයො ච ඛමනීයො ච මදනීයො ච, එවමෙව ඛො, ආනන්ද, තෙසං කිඞ්කිණිකජාලානං වාතෙරිතානං සද්දො අහොසි වග්ගු ච රජනීයො ච ඛමනීයො ච මදනීයො ච. යෙ ඛො පනානන්ද, තෙන සමයෙන කුසාවතියා රාජධානියා ධුත්තා අහෙසුං සොණ්ඩා පිපාසා, තෙ තෙසං කිඞ්කිණිකජාලානං වාතෙරිතානං සද්දෙන පරිචාරෙසුං. නිට්ඨිතො ඛො පනානන්ද, ධම්මො පාසාදො දුද්දික්ඛො අහොසි මුසති චක්ඛූනි. සෙය්‍යථාපි, ආනන්ද, වස්සානං පච්ඡිමෙ මාසෙ සරදසමයෙ විද්ධෙ විගතවලාහකෙ දෙවෙ ආදිච්චො නභං අබ්භුස්සක්කමානො දුද්දික්ඛො හොති මුසති චක්ඛූනි; එවමෙව ඛො, ආනන්ද, ධම්මො පාසාදො දුද්දික්ඛො අහොසි මුසති චක්ඛූනි.

258. アーナンダよ、ダンマ宮殿は二つの鈴の網に囲まれていた。一つの網は金製、もう一つは銀製であった。金製の網には銀の鈴があり、銀の網には金の鈴があった。アーナンダよ、風に吹かれたそれら鈴の網の音は、優雅で、心を惹きつけ、心地よく、陶酔させるものであった。アーナンダよ、あたかも熟練した奏者によって見事に演奏され、調律された五種の楽器の合奏の音が、優雅で、心を惹きつけ、心地よく、陶酔させるものであるかのように、アーナンダよ、それら鈴の網の音もまた、同様に優雅で、心を惹きつけ、陶酔させるものであった。アーナンダよ、その当時、王都クサーヴァティーにいた博打や酒や遊興にふける者たちは、風に吹かれたそれら鈴の網の音を聞いて楽しんでいた。アーナンダよ、完成したダンマ宮殿は、直視しがたいほどに輝き、人々の目をくらませた。アーナンダよ、あたかも雨季の終わりの秋の月、雲一つなく晴れ渡った空に昇る太陽が、直視しがたく目をくらませるように、アーナンダよ、ダンマ宮殿もまた直視しがたいほどに輝き、人々の目をくらませたのである。

259. ‘‘අථ ඛො, ආනන්ද, රඤ්ඤො මහාසුදස්සනස්ස එතදහොසි – ‘යංනූනාහං ධම්මස්ස පාසාදස්ස පුරතො ධම්මං නාම පොක්ඛරණිං මාපෙය්‍ය’න්ති. මාපෙසි ඛො, ආනන්ද, රාජා මහාසුදස්සනො ධම්මස්ස පාසාදස්ස පුරතො ධම්මං නාම පොක්ඛරණිං. ධම්මා, ආනන්ද, පොක්ඛරණී පුරත්ථිමෙන පච්ඡිමෙන ච යොජනං ආයාමෙන අහොසි, උත්තරෙන දක්ඛිණෙන ච අඩ්ඪයොජනං විත්ථාරෙන. ධම්මා, ආනන්ද, පොක්ඛරණී චතුන්නං වණ්ණානං ඉට්ඨකාහි චිතා අහොසි – එකා ඉට්ඨකා සොවණ්ණමයා, එකා රූපියමයා, එකා වෙළුරියමයා, එකා ඵලිකමයා.

259. アーナンダよ、その時、マハースダッサナ王に次のような思いが生じた。‘私は、ダンマ(法)という名の宮殿の前に、ダンマという名の池を造るのがよいのではないか’と。アーナンダよ、そこでマハースダッサナ王は、ダンマ宮殿の前にダンマという名の池を造った。アーナンダよ、ダンマ池は、東西の長さが一ヨージャナ(由旬)であり、南北の幅は半ヨージャナであった。アーナンダよ、ダンマ池は四種の色の煉瓦で築かれていた。すなわち、金製の煉瓦、銀製の煉瓦、瑠璃(るり)製の煉瓦、玻璃(はり)製の煉瓦である。

‘‘ධම්මාය, ආනන්ද, පොක්ඛරණියා චතුවීසති සොපානානි අහෙසුං චතුන්නං වණ්ණානං – එකං සොපානං සොවණ්ණමයං, එකං රූපියමයං, එකං වෙළුරියමයං, එකං ඵලිකමයං. සොවණ්ණමයස්ස සොපානස්ස සොවණ්ණමයා ථම්භා අහෙසුං රූපියමයා සූචියො ච උණ්හීසඤ්ච. රූපියමයස්ස සොපානස්ස රූපියමයා ථම්භා අහෙසුං සොවණ්ණමයා සූචියො ච උණ්හීසඤ්ච. වෙළුරියමයස්ස සොපානස්ස වෙළුරියමයා ථම්භා අහෙසුං ඵලිකමයා සූචියො ච උණ්හීසඤ්ච. ඵලිකමයස්ස සොපානස්ස ඵලිකමයා ථම්භා අහෙසුං වෙළුරියමයා සූචියො ච උණ්හීසඤ්ච.

アーナンダよ、ダンマ池には四種の色からなる二十四の階段があった。すなわち、金製の階段、銀製の階段、瑠璃製の階段、玻璃製の階段である。金製の階段には、金製の柱があり、銀製の横木と手摺りがあった。銀製の階段には、銀製の柱があり、金製の横木と手摺りがあった。瑠璃製の階段には、瑠璃製の柱があり、玻璃製の横木と手摺りがあった。玻璃製の階段には、玻璃製の柱があり、瑠璃製の横木と手摺りがあった。

‘‘ධම්මා, ආනන්ද, පොක්ඛරණී ද්වීහි වෙදිකාහි පරික්ඛිත්තා අහොසි – එකා වෙදිකා සොවණ්ණමයා, එකා රූපියමයා. සොවණ්ණමයාය වෙදිකාය සොවණ්ණමයා [Pg.151] ථම්භා අහෙසුං රූපියමයා සූචියො ච උණ්හීසඤ්ච. රූපියමයාය වෙදිකාය රූපියමයා ථම්භා අහෙසුං සොවණ්ණමයා සූචියො ච උණ්හීසඤ්ච.

アーナンダよ、ダンマ池は二重の欄干に囲まれていた。一方は金製であり、もう一方は銀製であった。金製の欄干には、金製の柱があり、銀製の横木と手摺りがあった。銀製の欄干には、銀製の柱があり、金製の横木と手摺りがあった。

‘‘ධම්මා, ආනන්ද, පොක්ඛරණී සත්තහි තාලපන්තීහි පරික්ඛිත්තා අහොසි – එකා තාලපන්ති සොවණ්ණමයා, එකා රූපියමයා, එකා වෙළුරියමයා, එකා ඵලිකමයා, එකා ලොහිතඞ්කමයා, එකා මසාරගල්ලමයා, එකා සබ්බරතනමයා. සොවණ්ණමයස්ස තාලස්ස සොවණ්ණමයො ඛන්ධො අහොසි රූපියමයානි පත්තානි ච ඵලානි ච. රූපියමයස්ස තාලස්ස රූපියමයො ඛන්ධො අහොසි සොවණ්ණමයානි පත්තානි ච ඵලානි ච. වෙළුරියමයස්ස තාලස්ස වෙළුරියමයො ඛන්ධො අහොසි ඵලිකමයානි පත්තානි ච ඵලානි ච. ඵලිකමයස්ස තාලස්ස ඵලිකමයො ඛන්ධො අහොසි වෙළුරියමයානි පත්තානි ච ඵලානි ච. ලොහිතඞ්කමයස්ස තාලස්ස ලොහිතඞ්කමයො ඛන්ධො අහොසි මසාරගල්ලමයානි පත්තානි ච ඵලානි ච. මසාරගල්ලමයස්ස තාලස්ස මසාරගල්ලමයො ඛන්ධො අහොසි ලොහිතඞ්කමයානි පත්තානි ච ඵලානි ච. සබ්බරතනමයස්ස තාලස්ස සබ්බරතනමයො ඛන්ධො අහොසි, සබ්බරතනමයානි පත්තානි ච ඵලානි ච. තාසං ඛො පනානන්ද, තාලපන්තීනං වාතෙරිතානං සද්දො අහොසි, වග්ගු ච රජනීයො ච ඛමනීයො ච මදනීයො ච. සෙය්‍යථාපි, ආනන්ද, පඤ්චඞ්ගිකස්ස තූරියස්ස සුවිනීතස්ස සුප්පටිතාළිතස්ස සුකුසලෙහි සමන්නාහතස්ස සද්දො හොති වග්ගු ච රජනීයො ච ඛමනීයො ච මදනීයො ච, එවමෙව ඛො, ආනන්ද, තාසං තාලපන්තීනං වාතෙරිතානං සද්දො අහොසි වග්ගු ච රජනීයො ච ඛමනීයො ච මදනීයො ච. යෙ ඛො පනානන්ද, තෙන සමයෙන කුසාවතියා රාජධානියා ධුත්තා අහෙසුං සොණ්ඩා පිපාසා, තෙ තාසං තාලපන්තීනං වාතෙරිතානං සද්දෙන පරිචාරෙසුං.

アーナンダよ、ダンマ池は七重の多羅樹(タラジュ)の並木に囲まれていた。金製の並木、銀製の並木、瑠璃製の並木、玻璃製の並木、赤真珠(ロヒタンカ)製の並木、瑪瑙(めのう)製の並木、あらゆる宝製の並木である。金製の多羅樹には、金製の幹があり、銀製の葉と実があった。銀製の多羅樹には、銀製の幹があり、金製の葉と実があった。瑠璃製の多羅樹には、瑠璃製の幹があり、玻璃製の葉と実があった。玻璃製の多羅樹には、玻璃製の幹があり、瑠璃製の葉と実があった。赤真珠製の多羅樹には、赤真珠製の幹があり、瑪瑙製の葉と実があった。瑪瑙製の多羅樹には、瑪瑙製の幹があり、赤真珠製の葉と実があった。あらゆる宝製の多羅樹には、あらゆる宝製の幹があり、あらゆる宝製の葉と実があった。アーナンダよ、それらの多羅樹の並木が風に揺れるとき、その音は甘美で、魅惑的で、心地よく、陶酔させるものであった。アーナンダよ、例えば、熟練した奏者によって見事に調律され、奏でられた五種類の楽器の奏でる音が、甘美で、魅惑的で、心地よく、陶酔させるものであるように、アーナンダよ、まさにそのように、風に揺れるそれらの多羅樹の並木の音は、甘美で、魅惑的で、心地よく、陶酔させるものであった。アーナンダよ、その当時、王都クサーヴァティーにいた、遊びにふけり、酒に溺れ、享楽を貪る人々は、風に揺れるそれらの多羅樹の並木の音に合わせて、歓喜し楽しんだのである。

‘‘නිට්ඨිතෙ ඛො පනානන්ද, ධම්මෙ පාසාදෙ නිට්ඨිතාය ධම්මාය ච පොක්ඛරණියා රාජා මහාසුදස්සනො ‘යෙ තෙන සමයෙන සමණෙසු වා සමණසම්මතා බ්‍රාහ්මණෙසු වා බ්‍රාහ්මණසම්මතා’, තෙ සබ්බකාමෙහි සන්තප්පෙත්වා ධම්මං පාසාදං අභිරුහි.

アーナンダよ、ダンマ宮殿が完成し、ダンマ池が完成したとき、マハースダッサナ王は、当時、沙門の中で沙門と認められていた者たち、あるいは婆羅門の中で婆羅門と認められていた者たちを、あらゆる望むべき品々で満足させた後、ダンマ宮殿に登った。

පඨමභාණවාරො.

第一誦分終わる。

ඣානසම්පත්ති

禅定の成就

260. ‘‘අථ [Pg.152] ඛො, ආනන්ද, රඤ්ඤො මහාසුදස්සනස්ස එතදහොසි – ‘කිස්ස නු ඛො මෙ ඉදං කම්මස්ස ඵලං කිස්ස කම්මස්ස විපාකො, යෙනාහං එතරහි එවංමහිද්ධිකො එවංමහානුභාවො’ති? අථ ඛො, ආනන්ද, රඤ්ඤො මහාසුදස්සනස්ස එතදහොසි – ‘තිණ්ණං ඛො මෙ ඉදං කම්මානං ඵලං තිණ්ණං කම්මානං විපාකො, යෙනාහං එතරහි එවංමහිද්ධිකො එවංමහානුභාවො, සෙය්‍යථිදං දානස්ස දමස්ස සංයමස්සා’ති.

260. アーナンダよ、その時、マハースダッサナ王に次のような思いが生じた。‘私が今、このように大きな神通力を持ち、このように大きな威力を持っているのは、いったいいかなる業の果報であり、いかなる業の報いであろうか’と。アーナンダよ、そこでマハースダッサナ王に次のような思いが生じた。‘私が今、このように大きな神通力を持ち、このように大きな威力を持っているのは、三つの業の果報であり、三つの業の報いである。すなわち、布施、自制、守戒である’と。

‘‘අථ ඛො, ආනන්ද, රාජා මහාසුදස්සනො යෙන මහාවියූහං කූටාගාරං තෙනුපසඞ්කමි; උපසඞ්කමිත්වා මහාවියූහස්ස කූටාගාරස්ස ද්වාරෙ ඨිතො උදානං උදානෙසි – ‘තිට්ඨ, කාමවිතක්ක, තිට්ඨ, බ්‍යාපාදවිතක්ක, තිට්ඨ, විහිංසාවිතක්ක. එත්තාවතා කාමවිතක්ක, එත්තාවතා බ්‍යාපාදවිතක්ක, එත්තාවතා විහිංසාවිතක්කා’ති.

アーナンダよ、そこでマハースダッサナ王は、マハーヴィユーハという名の楼閣へと赴いた。赴いて、マハーヴィユーハ楼閣の門に立ち、次のような感興の言葉(ウダーナ)を発した。‘止まれ、欲の思考(欲尋)よ。止まれ、怒りの思考(瞋尋)よ。止まれ、害意の思考(害尋)よ。欲の思考よ、お前の領域はここまでだ。怒りの思考よ、お前の領域はここまでだ。害意の思考よ、お前の領域はここまでだ’と。

261. ‘‘අථ ඛො, ආනන්ද, රාජා මහාසුදස්සනො මහාවියූහං කූටාගාරං පවිසිත්වා සොවණ්ණමයෙ පල්ලඞ්කෙ නිසින්නො විවිච්චෙව කාමෙහි විවිච්ච අකුසලෙහි ධම්මෙහි සවිතක්කං සවිචාරං විවෙකජං පීතිසුඛං පඨමං ඣානං උපසම්පජ්ජ විහාසි. විතක්කවිචාරානං වූපසමා අජ්ඣත්තං සම්පසාදනං චෙතසො එකොදිභාවං අවිතක්කං අවිචාරං සමාධිජං පීතිසුඛං දුතියං ඣානං උපසම්පජ්ජ විහාසි. පීතියා ච විරාගා උපෙක්ඛකො ච විහාසි, සතො ච සම්පජානො සුඛඤ්ච කායෙන පටිසංවෙදෙසි, යං තං අරියා ආචික්ඛන්ති – ‘උපෙක්ඛකො සතිමා සුඛවිහාරී’ති තතියං ඣානං උපසම්පජ්ජ විහාසි. සුඛස්ස ච පහානා දුක්ඛස්ස ච පහානා පුබ්බෙව සොමනස්සදොමනස්සානං අත්ථඞ්ගමා අදුක්ඛමසුඛං උපෙක්ඛාසතිපාරිසුද්ධිං චතුත්ථං ඣානං උපසම්පජ්ජ විහාසි.

261. “アーナンダよ、その時、マハースダッサナ王はマハーヴィユーハという重閣に入り、黄金の玉座に座して、諸々の欲から離れ、不善の諸法から離れて、尋(じん)があり伺(し)があり、離より生じた喜と楽のある初禅を具足して住した。尋と伺が静止したことにより、内なる清浄と心の専一があり、尋もなく伺もなく、三昧より生じた喜と楽のある第二禅を具足して住した。喜への執着がなくなったことにより、平静(捨)を保ち、正念・正知を具えて住し、身をもって楽を感じた。聖者たちが‘平静であり、正念があり、楽に住する’と説くところの第三禅を具足して住した。楽を捨て、苦を捨て、あらかじめ喜悦と憂いとが消滅していることにより、不苦不楽であり、平静による念の清浄がある第四禅を具足して住した。”

262. ‘‘අථ ඛො, ආනන්ද, රාජා මහාසුදස්සනො මහාවියූහා කූටාගාරා නික්ඛමිත්වා සොවණ්ණමයං කූටාගාරං පවිසිත්වා රූපියමයෙ පල්ලඞ්කෙ නිසින්නො මෙත්තාසහගතෙන චෙතසා එකං දිසං ඵරිත්වා විහාසි. තථා දුතියං තථා තතියං තථා චතුත්ථං. ඉති උද්ධමධො තිරියං සබ්බධි සබ්බත්තතාය සබ්බාවන්තං ලොකං මෙත්තාසහගතෙන චෙතසා විපුලෙන මහග්ගතෙන අප්පමාණෙන අවෙරෙන අබ්‍යාපජ්ජෙන ඵරිත්වා විහාසි. කරුණාසහගතෙන [Pg.153] චෙතසා…පෙ… මුදිතාසහගතෙන චෙතසා…පෙ… උපෙක්ඛාසහගතෙන චෙතසා එකං දිසං ඵරිත්වා විහාසි තථා දුතියං තථා තතියං තථා චතුත්ථං. ඉති උද්ධමධො තිරියං සබ්බධි සබ්බත්තතාය සබ්බාවන්තං ලොකං උපෙක්ඛාසහගතෙන චෙතසා විපුලෙන මහග්ගතෙන අප්පමාණෙන අවෙරෙන අබ්‍යාපජ්ජෙන ඵරිත්වා විහාසි.

262. “アーナンダよ、その時、マハースダッサナ王はマハーヴィユーハ重閣から出て、黄金の重閣に入り、白銀の玉座に座して、慈(じ)を伴う心をもって、一方向を満たして住した。同様に第二の方向、第三の方向、第四の方向も。このように、上、下、横、すべての場所において、すべてを自分と同じものとして、全世界を、広大で、勝れた、無量の、怨みなく、苦しみのない、慈を伴う心をもって満たして住した。悲(ひ)を伴う心をもって……(中略)……喜(き)を伴う心をもって……(中略)……捨(しゃ)を伴う心をもって、一方向を満たして住した。同様に第二の方向、第三の方向、第四の方向も。このように、上、下、横、すべての場所において、すべてを自分と同じものとして、全世界を、広大で、勝れた、無量の、怨みなく、苦しみのない、捨を伴う心をもって満たして住した。”

චතුරාසීති නගරසහස්සාදි

“八万四千の都市など”

263. ‘‘රඤ්ඤො, ආනන්ද, මහාසුදස්සනස්ස චතුරාසීති නගරසහස්සානි අහෙසුං කුසාවතීරාජධානිප්පමුඛානි; චතුරාසීති පාසාදසහස්සානි අහෙසුං ධම්මපාසාදප්පමුඛානි; චතුරාසීති කූටාගාරසහස්සානි අහෙසුං මහාවියූහකූටාගාරප්පමුඛානි; චතුරාසීති පල්ලඞ්කසහස්සානි අහෙසුං සොවණ්ණමයානි රූපියමයානි දන්තමයානි සාරමයානි ගොනකත්ථතානි පටිකත්ථතානි පටලිකත්ථතානි කදලිමිගපවරපච්චත්ථරණානි සඋත්තරච්ඡදානි උභතොලොහිතකූපධානානි; චතුරාසීති නාගසහස්සානි අහෙසුං සොවණ්ණාලඞ්කාරානි සොවණ්ණධජානි හෙමජාලපටිච්ඡන්නානි උපොසථනාගරාජප්පමුඛානි; චතුරාසීති අස්සසහස්සානි අහෙසුං සොවණ්ණාලඞ්කාරානි සොවණ්ණධජානි හෙමජාලපටිච්ඡන්නානි වලාහකඅස්සරාජප්පමුඛානි; චතුරාසීති රථසහස්සානි අහෙසුං සීහචම්මපරිවාරානි බ්‍යග්ඝචම්මපරිවාරානි දීපිචම්මපරිවාරානි පණ්ඩුකම්බලපරිවාරානි සොවණ්ණාලඞ්කාරානි සොවණ්ණධජානි හෙමජාලපටිච්ඡන්නානි වෙජයන්තරථප්පමුඛානි; චතුරාසීති මණිසහස්සානි අහෙසුං මණිරතනප්පමුඛානි; චතුරාසීති ඉත්ථිසහස්සානි අහෙසුං සුභද්දාදෙවිප්පමුඛානි; චතුරාසීති ගහපතිසහස්සානි අහෙසුං ගහපතිරතනප්පමුඛානි; චතුරාසීති ඛත්තියසහස්සානි අහෙසුං අනුයන්තානි පරිණායකරතනප්පමුඛානි; චතුරාසීති ධෙනුසහස්සානි අහෙසුං දුහසන්දනානි දුකූලසන්දානානි කංසූපධාරණානි; චතුරාසීති වත්ථකොටිසහස්සානි අහෙසුං ඛොමසුඛුමානං කප්පාසිකසුඛුමානං කොසෙය්‍යසුඛුමානං කම්බලසුඛුමානං; (රඤ්ඤො, ආනන්ද, මහාසුදස්සනස්ස) චතුරාසීති ථාලිපාකසහස්සානි අහෙසුං සායං පාතං භත්තාභිහාරො අභිහරියිත්ථ.

263. “アーナンダよ、マハースダッサナ王には、クサーヴァティー王都をはじめとする八万四千の都市があった。ダンマ宮殿をはじめとする八万四千の宮殿があった。マハーヴィユーハ重閣をはじめとする八万四千の重閣があった。黄金製、白銀製、象牙製、堅木製で、長毛の敷物、白い毛織の敷物、花の刺繍のある敷物、カダリ鹿の皮の優れた敷物が敷かれ、赤い天蓋があり、両側に赤い枕のある八万四千の玉座があった。黄金の装飾を施し、黄金の旗を立て、黄金の網で覆われた、ウポーサタ象王をはじめとする八万四千の象がいた。黄金の装飾を施し、黄金の旗を立て、黄金の網で覆われた、ヴァラーハカ馬王をはじめとする八万四千の馬がいた。獅子の皮、虎の皮、豹の皮、あるいは淡紅色の毛織物で囲われ、黄金の装飾を施し、黄金の旗を立て、黄金の網で覆われた、ヴェージャヤンタ戦車をはじめとする八万四千の戦車があった。摩尼宝(まにほう)をはじめとする八万四千の宝石があった。スバッダー王妃をはじめとする八万四千の女人がいた。長者宝(ちょうじゃほう)をはじめとする八万四千の長者がいた。随従する将軍宝(しょうぐんほう)をはじめとする八万四千の刹帝利(せっていり)がいた。乳が自然に流れ出し、黄金の器で受ける八万四千の乳牛がいた。上質な亜麻布、上質な綿布、上質な絹布、上質な毛織物からなる八万四千億の衣類があった。アーナンダよ、マハースダッサナ王のために、夕方と朝に、八万四千の釜で炊かれた食事が供された。”

264. ‘‘තෙන [Pg.154] ඛො පනානන්ද, සමයෙන රඤ්ඤො මහාසුදස්සනස්ස චතුරාසීති නාගසහස්සානි සායං පාතං උපට්ඨානං ආගච්ඡන්ති. අථ ඛො, ආනන්ද, රඤ්ඤො මහාසුදස්සනස්ස එතදහොසි – ‘ඉමානි ඛො මෙ චතුරාසීති නාගසහස්සානි සායං පාතං උපට්ඨානං ආගච්ඡන්ති, යංනූන වස්සසතස්ස වස්සසතස්ස අච්චයෙන ද්වෙචත්තාලීසං ද්වෙචත්තාලීසං නාගසහස්සානි සකිං සකිං උපට්ඨානං ආගච්ඡෙය්‍යු’න්ති. අථ ඛො, ආනන්ද, රාජා මහාසුදස්සනො පරිණායකරතනං ආමන්තෙසි – ‘ඉමානි ඛො මෙ, සම්ම පරිණායකරතන, චතුරාසීති නාගසහස්සානි සායං පාතං උපට්ඨානං ආගච්ඡන්ති, තෙන හි, සම්ම පරිණායකරතන, වස්සසතස්ස වස්සසතස්ස අච්චයෙන ද්වෙචත්තාලීසං ද්වෙචත්තාලීසං නාගසහස්සානි සකිං සකිං උපට්ඨානං ආගච්ඡන්තූ’ති. ‘එවං, දෙවා’ති ඛො, ආනන්ද, පරිණායකරතනං රඤ්ඤො මහාසුදස්සනස්ස පච්චස්සොසි. අථ ඛො, ආනන්ද, රඤ්ඤො මහාසුදස්සනස්ස අපරෙන සමයෙන වස්සසතස්ස වස්සසතස්ස අච්චයෙන ද්වෙචත්තාලීසං ද්වෙචත්තාලීසං නාගසහස්සානි සකිං සකිං උපට්ඨානං ආගමංසු.

264. “アーナンダよ、その当時、マハースダッサナ王のもとには、八万四千の象が夕方と朝に拝謁のためにやって来た。アーナンダよ、その時、マハースダッサナ王に次のような考えが浮かんだ。‘この八万四千の象が、夕方と朝に私の拝謁にやって来る。これからは、百年の歳月が過ぎるごとに、四万二千頭ずつが交代で拝謁に来るようにしてはどうだろうか’と。そこで、アーナンダよ、マハースダッサナ王は将軍宝を呼んでこう言った。‘友よ、将軍宝よ。この八万四千の象が、夕方と朝に私の拝謁にやって来る。友よ、将軍宝よ。それゆえ、これからは百年の歳月が過ぎるごとに、四万二千頭ずつが交代で拝謁に来るようにせよ’。アーナンダよ、将軍宝は‘承知いたしました、王よ’とマハースダッサナ王に答えた。アーナンダよ、その後、マハースダッサナ王のもとには、百年の歳月が過ぎるごとに、四万二千頭ずつの象が交代で拝謁にやって来るようになった。”

සුභද්දාදෙවිඋපසඞ්කමනං

“スバッダー王妃の来訪”

265. ‘‘අථ ඛො, ආනන්ද, සුභද්දාය දෙවියා බහුන්නං වස්සානං බහුන්නං වස්සසතානං බහුන්නං වස්සසහස්සානං අච්චයෙන එතදහොසි – ‘චිරං දිට්ඨො ඛො මෙ රාජා මහාසුදස්සනො. යංනූනාහං රාජානං මහාසුදස්සනං දස්සනාය උපසඞ්කමෙය්‍ය’න්ති. අථ ඛො, ආනන්ද, සුභද්දා දෙවී ඉත්ථාගාරං ආමන්තෙසි – ‘එථ තුම්හෙ සීසානි න්හායථ පීතානි වත්ථානි පාරුපථ. චිරං දිට්ඨො නො රාජා මහාසුදස්සනො, රාජානං මහාසුදස්සනං දස්සනාය උපසඞ්කමිස්සාමා’ති. ‘එවං, අය්‍යෙ’ති ඛො, ආනන්ද, ඉත්ථාගාරං සුභද්දාය දෙවියා පටිස්සුත්වා සීසානි න්හායිත්වා පීතානි වත්ථානි පාරුපිත්වා යෙන සුභද්දා දෙවී තෙනුපසඞ්කමි. අථ ඛො, ආනන්ද, සුභද්දා දෙවී පරිණායකරතනං ආමන්තෙසි – ‘කප්පෙහි, සම්ම පරිණායකරතන, චතුරඞ්ගිනිං සෙනං, චිරං දිට්ඨො නො රාජා මහාසුදස්සනො, රාජානං මහාසුදස්සනං දස්සනාය උපසඞ්කමිස්සාමා’ති. ‘එවං, දෙවී’ති ඛො, ආනන්ද, පරිණායකරතනං සුභද්දාය දෙවියා පටිස්සුත්වා චතුරඞ්ගිනිං සෙනං කප්පාපෙත්වා සුභද්දාය දෙවියා පටිවෙදෙසි – ‘කප්පිතා ඛො, දෙවි, චතුරඞ්ගිනී සෙනා, යස්සදානි කාලං මඤ්ඤසී’ති. අථ ඛො, ආනන්ද, සුභද්දා [Pg.155] දෙවී චතුරඞ්ගිනියා සෙනාය සද්ධිං ඉත්ථාගාරෙන යෙන ධම්මො පාසාදො තෙනුපසඞ්කමි; උපසඞ්කමිත්වා ධම්මං පාසාදං අභිරුහිත්වා යෙන මහාවියූහං කූටාගාරං තෙනුපසඞ්කමි. උපසඞ්කමිත්වා මහාවියූහස්ස කූටාගාරස්ස ද්වාරබාහං ආලම්බිත්වා අට්ඨාසි. අථ ඛො, ආනන්ද, රාජා මහාසුදස්සනො සද්දං සුත්වා – ‘කිං නු ඛො මහතො විය ජනකායස්ස සද්දො’ති මහාවියූහා කූටාගාරා නික්ඛමන්තො අද්දස සුභද්දං දෙවිං ද්වාරබාහං ආලම්බිත්වා ඨිතං, දිස්වාන සුභද්දං දෙවිං එතදවොච – ‘එත්ථෙව, දෙවි, තිට්ඨ මා පාවිසී’ති. අථ ඛො, ආනන්ද, රාජා මහාසුදස්සනො අඤ්ඤතරං පුරිසං ආමන්තෙසි – ‘එහි ත්වං, අම්භො පුරිස, මහාවියූහා කූටාගාරා සොවණ්ණමයං පල්ලඞ්කං නීහරිත්වා සබ්බසොවණ්ණමයෙ තාලවනෙ පඤ්ඤපෙහී’ති. ‘එවං, දෙවා’ති ඛො, ආනන්ද, සො පුරිසො රඤ්ඤො මහාසුදස්සනස්ස පටිස්සුත්වා මහාවියූහා කූටාගාරා සොවණ්ණමයං පල්ලඞ්කං නීහරිත්වා සබ්බසොවණ්ණමයෙ තාලවනෙ පඤ්ඤපෙසි. අථ ඛො, ආනන්ද, රාජා මහාසුදස්සනො දක්ඛිණෙන පස්සෙන සීහසෙය්‍යං කප්පෙසි පාදෙ පාදං අච්චාධාය සතො සම්පජානො.

265. “アーナンダよ、その後、何年も、何百年も、何千年も経った時、スバッダー王妃にこのような思いが生じた。‘私はマハースダッサナ王に久しくお会いしていない。マハースダッサナ王にお会いするために伺うのがよいのではないか’と。アーナンダよ、そこでスバッダー王妃は後宮の女官たちに告げた。‘さあ、あなたたちは髪を洗い、黄色い衣をまといなさい。私たちはマハースダッサナ王に久しくお会いしていない。王にお会いするために伺いましょう’と。アーナンダよ、女官たちは‘承知いたしました、王妃様’とスバッダー王妃に応じ、髪を洗い、黄色い衣をまとって、スバッダー王妃のもとへ参じた。アーナンダよ、そこでスバッダー王妃は将軍たる宝に告げた。‘親愛なる将軍よ、四種の兵からなる軍勢を整えなさい。私たちはマハースダッサナ王に久しくお会いしていない。王にお会いするために伺いましょう’と。アーナンダよ、将軍は‘承知いたしました、王妃様’とスバッダー王妃に応じ、四種の兵からなる軍勢を整えさせ、スバッダー王妃に報告した。‘王妃様、四種の兵からなる軍勢を整えました。今、出発の時とお考えであれば、そのようになさってください’と。アーナンダよ、そこでスバッダー王妃は、四種の兵からなる軍勢および女官たちと共に、ダンマ宮殿へと向かった。宮殿に登り、マハーヴィユーハ楼閣へと向かった。そして、マハーヴィユーハ楼閣の門柱に寄りかかって立った。アーナンダよ、その時、マハースダッサナ王は物音を聞いて、‘これは何の音だろうか、まるで大勢の人々の声のようだ’と思い、マハーヴィユーハ楼閣から出てくると、門柱に寄りかかって立っているスバッダー王妃を目にした。王妃を見て、こう言った。‘王妃よ、そこに留まりなさい。中に入ってはならない’と。アーナンダよ、そこでマハースダッサナ王はある男に告げた。‘これ、男よ。マハーヴィユーハ楼閣から黄金の寝台を運び出し、すべてが黄金でできた多羅樹の林の中に整えなさい’と。アーナンダよ、その男は‘承知いたしました、王よ’とマハースダッサナ王に応じ、マハーヴィユーハ楼閣から黄金の寝台を運び出し、すべてが黄金でできた多羅樹の林の中に整えた。アーナンダよ、そこでマハースダッサナ王は、右脇を下にして、足の上に足を重ね、正念・正知をもって、獅子の横臥をした。”

266. ‘‘අථ ඛො, ආනන්ද, සුභද්දාය දෙවියා එතදහොසි – ‘විප්පසන්නානි ඛො රඤ්ඤො මහාසුදස්සනස්ස ඉන්ද්‍රියානි, පරිසුද්ධො ඡවිවණ්ණො පරියොදාතො, මා හෙව ඛො රාජා මහාසුදස්සනො කාලමකාසී’ති රාජානං මහාසුදස්සනං එතදවොච –

266. “アーナンダよ、その時、スバッダー王妃にこのような思いが生じた。‘マハースダッサナ王の諸根は極めて清らかで、肌の色は純潔で輝いている。どうかマハースダッサナ王が亡くなることがありませんように’と。そして、マハースダッサナ王にこのように申し上げた。”

‘ඉමානි තෙ, දෙව, චතුරාසීති නගරසහස්සානි කුසාවතීරාජධානිප්පමුඛානි. එත්ථ, දෙව, ඡන්දං ජනෙහි ජීවිතෙ අපෙක්ඛං කරොහි. ඉමානි තෙ, දෙව, චතුරාසීති පාසාදසහස්සානි ධම්මපාසාදප්පමුඛානි. එත්ථ, දෙව, ඡන්දං ජනෙහි ජීවිතෙ අපෙක්ඛං කරොහි. ඉමානි තෙ, දෙව, චතුරාසීති කූටාගාරසහස්සානි මහාවියූහකූටාගාරප්පමුඛානි. එත්ථ, දෙව, ඡන්දං ජනෙහි ජීවිතෙ අපෙක්ඛං කරොහි. ඉමානි තෙ, දෙව, චතුරාසීති පල්ලඞ්කසහස්සානි සොවණ්ණමයානි රූපියමයානි දන්තමයානි සාරමයානි ගොනකත්ථතානි පටිකත්ථතානි පටලිකත්ථතානි කදලිමිගපවරපච්චත්ථරණානි සඋත්තරච්ඡදානි උභතොලොහිතකූපධානානි. එත්ථ, දෙව, ඡන්දං ජනෙහි, ජීවිතෙ අපෙක්ඛං කරොහි. ඉමානි තෙ, දෙව, චතුරාසීති නාගසහස්සානි සොවණ්ණාලඞ්කාරානි සොවණ්ණධජානි හෙමජාලපටිච්ඡන්නානි උපොසථනාගරාජප්පමුඛානි. එත්ථ, දෙව[Pg.156], ඡන්දං ජනෙහි ජීවිතෙ අපෙක්ඛං කරොහි. ඉමානි තෙ, දෙව, චතුරාසීති අස්සසහස්සානි සොවණ්ණාලඞ්කාරානි සොවණ්ණධජානි හෙමජාලපටිච්ඡන්නානි වලාහකඅස්සරාජප්පමුඛානි. එත්ථ, දෙව, ඡන්දං ජනෙහි ජීවිතෙ අපෙක්ඛං කරොහි. ඉමානි තෙ, දෙව චතුරාසීති රථසහස්සානි සීහචම්මපරිවාරානි බ්‍යග්ඝචම්මපරිවාරානි දීපිචම්මපරිවාරානි පණ්ඩුකම්බලපරිවාරානි සොවණ්ණාලඞ්කාරානි සොවණ්ණධජානි හෙමජාලපටිච්ඡන්නානි වෙජයන්තරථප්පමුඛානි. එත්ථ, දෙව, ඡන්දං ජනෙහි ජීවිතෙ අපෙක්ඛං කරොහි. ඉමානි තෙ, දෙව, චතුරාසීති මණිසහස්සානි මණිරතනප්පමුඛානි. එත්ථ, දෙව, ඡන්දං ජනෙහි ජීවිතෙ අපෙක්ඛං කරොහි. ඉමානි තෙ, දෙව, චතුරාසීති ඉත්ථිසහස්සානි ඉත්ථිරතනප්පමුඛානි. එත්ථ, දෙව, ඡන්දං ජනෙහි ජීවිතෙ අපෙක්ඛං කරොහි. ඉමානි තෙ, දෙව, චතුරාසීති ගහපතිසහස්සානි ගහපතිරතනප්පමුඛානි. එත්ථ, දෙව, ඡන්දං ජනෙහි ජීවිතෙ අපෙක්ඛං කරොහි. ඉමානි තෙ, දෙව, චතුරාසීති ඛත්තියසහස්සානි අනුයන්තානි පරිණායකරතනප්පමුඛානි. එත්ථ, දෙව, ඡන්දං ජනෙහි ජීවිතෙ අපෙක්ඛං කරොහි. ඉමානි තෙ, දෙව, චතුරාසීති ධෙනුසහස්සානි දුහසන්දනානි කංසූපධාරණානි. එත්ථ, දෙව, ඡන්දං ජනෙහි ජීවිතෙ අපෙක්ඛං කරොහි. ඉමානි තෙ, දෙව, චතුරාසීති වත්ථකොටිසහස්සානි ඛොමසුඛුමානං කප්පාසිකසුඛුමානං කොසෙය්‍යසුඛුමානං කම්බලසුඛුමානං. එත්ථ, දෙව, ඡන්දං ජනෙහි, ජීවිතෙ අපෙක්ඛං කරොහි. ඉමානි තෙ, දෙව, චතුරාසීති ථාලිපාකසහස්සානි සායං පාතං භත්තාභිහාරො අභිහරියති. එත්ථ, දෙව, ඡන්දං ජනෙහි ජීවිතෙ අපෙක්ඛං කරොහී’ති.

“大王よ、クサーヴァティー王都を筆頭とする、これら八万四千の都市はあなたのものです。大王よ、これらに愛着を抱き、生への未練を持ってください。大王よ、ダンマ宮殿を筆頭とする、これら八万四千の宮殿はあなたのものです。大王よ、これらに愛着を抱き、生への未練を持ってください。大王よ、マハーヴィユーハ重閣を筆頭とする、これら八万四千の重閣はあなたのものです。大王よ、これらに愛着を抱き、生への未練を持ってください。大王よ、金製、銀製、象牙製、堅木製で、長毛の敷物、白い毛織の敷物、刺繍された敷物、カダリ鹿の皮の優れた敷物が敷かれ、天蓋があり、両端に赤い枕のある、これら八万四千の寝台はあなたのものです。大王よ、これらに愛着を抱き、生への未練を持ってください。大王よ、金の装飾を施し、金の旗を立て、金の網で覆われた、ウポーサタ象王を筆頭とする、これら八万四千の象はあなたのものです。大王よ、これらに愛着を抱き、生への未練を持ってください。大王よ、金の装飾を施し、金の旗を立て、金の網で覆われた、ヴァラーハカ馬王を筆頭とする、これら八万四千の馬はあなたのものです。大王よ、これらに愛着を抱き、生への未練を持ってください。大王よ、獅子の皮、虎の皮、豹の皮、あるいは淡紅色の毛織物で覆われ、金の装飾を施し、金の旗を立て、金の網で覆われた、ヴェージャヤンタ戦車を筆頭とする、これら八万四千の戦車はあなたのものです。大王よ、これらに愛着を抱き、生への未練を持ってください。大王よ、摩尼宝を筆頭とする、これら八万四千の宝石はあなたのものです。大王よ、これらに愛着を抱き、生への未練を持ってください。大王よ、女宝を筆頭とする、これら八万四千の女性はあなたのものです。大王よ、これらに愛着を抱き、生への未練を持ってください。大王よ、居士宝を筆頭とする、これら八万四千の居士はあなたのものです。大王よ、これらに愛着を抱き、生への未練を持ってください。大王よ、あなたに従う、主導宝を筆頭とする、これら八万四千の刹帝利はあなたのものです。大王よ、これらに愛着を抱き、生への未練を持ってください。大王よ、乳が流れ出し、青銅の器で受ける、これら八万四千の乳牛はあなたのものです。大王よ、これらに愛着を抱き、生への未練を持ってください。大王よ、上質な亜麻布、上質な綿布、上質な絹布、上質な毛織布からなる、これら八万四千億の衣類はあなたのものです。大王よ、これらに愛着を抱き、生への未練を持ってください。大王よ、朝夕に食事が運ばれてくる、これら八万四千の鉢の飯はあなたのものです。大王よ、これらに愛着を抱き、生への未練を持ってください”と(彼女は言った)。

267. ‘‘එවං වුත්තෙ, ආනන්ද, රාජා මහාසුදස්සනො සුභද්දං දෙවිං එතදවොච –

267. “アーナンダよ、このように言われたとき、マハースダッサナ王はスバッダー王妃に次のように言った。”

‘දීඝරත්තං ඛො මං ත්වං, දෙවි, ඉට්ඨෙහි කන්තෙහි පියෙහි මනාපෙහි සමුදාචරිත්ථ; අථ ච පන මං ත්වං පච්ඡිමෙ කාලෙ අනිට්ඨෙහි අකන්තෙහි අප්පියෙහි අමනාපෙහි සමුදාචරසී’ති. ‘කථං චරහි තං, දෙව, සමුදාචරාමී’ති? ‘එවං ඛො මං ත්වං, දෙවි, සමුදාචර – ‘‘සබ්බෙහෙව, දෙව, පියෙහි මනාපෙහි නානාභාවො විනාභාවො අඤ්ඤථාභාවො, මා ඛො ත්වං, දෙව, සාපෙක්ඛො කාලමකාසි, දුක්ඛා සාපෙක්ඛස්ස කාලඞ්කිරියා, ගරහිතා ච සාපෙක්ඛස්ස කාලඞ්කිරියා. ඉමානි තෙ, දෙව, චතුරාසීති නගරසහස්සානි [Pg.157] කුසාවතීරාජධානිප්පමුඛානි. එත්ථ, දෙව, ඡන්දං පජහ ජීවිතෙ අපෙක්ඛං මාකාසි. ඉමානි තෙ, දෙව, චතුරාසීති පාසාදසහස්සානි ධම්මපාසාදප්පමුඛානි. එත්ථ, දෙව, ඡන්දං පජහ ජීවිතෙ අපෙක්ඛං මාකාසි. ඉමානි තෙ, දෙව, චතුරාසීති කූටාගාරසහස්සානි මහාවියූහකූටාගාරප්පමුඛානි. එත්ථ, දෙව, ඡන්දං පජහ ජීවිතෙ අපෙක්ඛං මාකාසි. ඉමානි තෙ, දෙව, චතුරාසීති පල්ලඞ්කසහස්සානි සොවණ්ණමයානි රූපියමයානි දන්තමයානි සාරමයානි ගොනකත්ථතානි පටිකත්ථතානි පටලිකත්ථතානි කදලිමිගපවරපච්චත්ථරණානි සඋත්තරච්ඡදානි උභතොලොහිතකූපධානානි. එත්ථ, දෙව, ඡන්දං පජහ ජීවිතෙ අපෙක්ඛං මාකාසි. ඉමානි තෙ, දෙව, චතුරාසීති නාගසහස්සානි සොවණ්ණාලඞ්කාරානි සොවණ්ණධජානි හෙමජාලපටිච්ඡන්නානි උපොසථනාගරාජප්පමුඛානි. එත්ථ, දෙව, ඡන්දං පජහ ජීවිතෙ අපෙක්ඛං මාකාසි. ඉමානි තෙ, දෙව, චතුරාසීති අස්සසහස්සානි සොවණ්ණාලඞ්කාරානි සොවණ්ණධජානි හෙමජාලපටිච්ඡන්නානි වලාහකඅස්සරාජප්පමුඛානි. එත්ථ, දෙව, ඡන්දං පජහ ජීවිතෙ අපෙක්ඛං මාකාසි. ඉමානි තෙ, දෙව, චතුරාසීති රථසහස්සානි සීහචම්මපරිවාරානි බ්‍යග්ඝචම්මපරිවාරානි දීපිචම්මපරිවාරානි පණ්ඩුකම්බලපරිවාරානි සොවණ්ණාලඞ්කාරානි සොවණ්ණධජානි හෙමජාලපටිච්ඡන්නානි වෙජයන්තරථප්පමුඛානි. එත්ථ, දෙව, ඡන්දං පජහ ජීවිතෙ අපෙක්ඛං මාකාසි. ඉමානි තෙ, දෙව, චතුරාසීති මණිසහස්සානි මණිරතනප්පමුඛානි. එත්ථ, දෙව, ඡන්දං පජහ ජීවිතෙ අපෙක්ඛං මාකාසි. ඉමානි තෙ, දෙව, චතුරාසීති ඉත්ථිසහස්සානි සුභද්දාදෙවිප්පමුඛානි. එත්ථ, දෙව, ඡන්දං පජහ ජීවිතෙ අපෙක්ඛං මාකාසි. ඉමානි තෙ, දෙව, චතුරාසීති ගහපතිසහස්සානි ගහපතිරතනප්පමුඛානි. එත්ථ, දෙව, ඡන්දං පජහ ජීවිතෙ අපෙක්ඛං මාකාසි. ඉමානි තෙ, දෙව, චතුරාසීති ඛත්තියසහස්සානි අනුයන්තානි පරිණායකරතනප්පමුඛානි. එත්ථ, දෙව, ඡන්දං පජහ ජීවිතෙ අපෙක්ඛං මාකාසි. ඉමානි තෙ, දෙව, චතුරාසීති ධෙනුසහස්සානි දුහසන්දනානි කංසූපධාරණානි. එත්ථ දෙව, ඡන්දං පජහ ජීවිතෙ අපෙක්ඛං මාකාසි. ඉමානි තෙ, දෙව, චතුරාසීති වත්ථකොටිසහස්සානි ඛොමසුඛුමානං කප්පාසිකසුඛුමානං කොසෙය්‍යසුඛුමානං කම්බලසුඛුමානං. එත්ථ, දෙව, ඡන්දං පජහ ජීවිතෙ අපෙක්ඛං මාකාසි. ඉමානි තෙ දෙව චතුරාසීති ථාලිපාකසහස්සානි සායං පාතං භත්තාභිහාරො අභිහරියති. එත්ථ, දෙව, ඡන්දං පජහ ජීවිතෙ අපෙක්ඛං මාකාසී’’’ති.

“王妃よ、あなたは長い間、私に対して、望ましく、快く、愛しく、好ましい言葉で接してきました。それなのに、今、最期の時になって、あなたは私に対して、望ましくなく、快からず、愛しからず、好ましくない言葉で接しているのです。”“では、大王よ、どのようにあなたに接すればよいのでしょうか。”“王妃よ、私にこのように言いなさい。‘大王よ、すべての愛しく好ましいものとは、離れ離れになり、別れ別れになり、変じゆくものです。大王よ、執着を残して亡くなってはなりません。執着を持って死ぬことは苦しみであり、執着を持って死ぬことは(聖者たちから)非難されることです。大王よ、クサーヴァティー王都を筆頭とするこれら八万四千の都市は、あなたのものです。大王よ、これらへの欲を捨て、命への未練を捨てなさい。大王よ、ダンマ宮殿を筆頭とするこれら八万四千の宮殿は、あなたのものです。これらへの欲を捨て、命への未練を捨てなさい。大王よ、マハーヴィユーハ楼閣を筆頭とするこれら八万四千の楼閣は、あなたのものです。これらへの欲を捨て、命への未練を捨てなさい。大王よ、黄金製、白銀製、象牙製、堅木製で、長毛の敷物、白い羊毛の敷物、花模様の敷物、カダリ鹿の皮の優れた敷物が敷かれ、赤い天蓋があり、両側に赤い枕のある、これら八万四千の寝台は、あなたのものです。これらへの欲を捨て、命への未練を捨てなさい。大王よ、黄金の装飾を施し、黄金の旗を立て、黄金の網で覆われた、ウポーサタ象王を筆頭とするこれら八万四千の象は、あなたのものです。これらへの欲を捨て、命への未練を捨てなさい。大王よ、黄金の装飾を施し、黄金の旗を立て、黄金の網で覆われた、ヴァラーハカ馬王を筆頭とするこれら八万四千の馬は、あなたのものです。これらへの欲を捨て、命への未練を捨てなさい。大王よ、獅子の皮、虎の皮、豹の皮、黄色い毛織物で囲われ、黄金の装飾を施し、黄金の旗を立て、黄金の網で覆われた、ヴェージャヤンタ戦車を筆頭とするこれら八万四千の戦車は、あなたのものです。これらへの欲を捨て、命への未練を捨てなさい。大王よ、摩尼宝を筆頭とするこれら八万四千の宝石は、あなたのものです。これらへの欲を捨て、命への未練を捨てなさい。大王よ、スバッダー王妃を筆頭とするこれら八万四千の婦人は、あなたのものです。これらへの欲を捨て、命への未練を捨てなさい。大王よ、長者宝を筆頭とするこれら八万四千の長者は、あなたのものです。これらへの欲を捨て、命への未練を捨てなさい。大王よ、あなたに従う将軍宝を筆頭とするこれら八万四千の刹帝利は、あなたのものです。これらへの欲を捨て、命への未練を捨てなさい。大王よ、乳が流れ出て、青銅の器で受ける、これら八万四千の乳牛は、あなたのものです。これらへの欲を捨て、命への未練を捨てなさい。大王よ、微細な亜麻布、微細な綿布、微細な絹布、微細な毛織物からなる、これら八万四千億の衣は、あなたのものです。これらへの欲を捨て、命への未練を捨てなさい。大王よ、朝夕に食事が運ばれる、これら八万四千の鉢の料理は、あなたのものです。大王よ、これらへの欲を捨て、命への未練を捨てなさい’と。マハースダッサナ王はこのように言いました。

268. ‘‘එවං [Pg.158] වුත්තෙ, ආනන්ද, සුභද්දා දෙවී පරොදි අස්සූනි පවත්තෙසි. අථ ඛො, ආනන්ද, සුභද්දා දෙවී අස්සූනි පුඤ්ඡිත්වා රාජානං මහාසුදස්සනං එතදවොච –

268. “アーナンダよ、このように言われたとき、スバッダー王妃は泣き、涙を流した。しかし、アーナンダよ、スバッダー王妃は涙を拭うと、マハースダッサナ王に次のように言った。”

‘සබ්බෙහෙව, දෙව, පියෙහි මනාපෙහි නානාභාවො විනාභාවො අඤ්ඤථාභාවො, මා ඛො ත්වං, දෙව, සාපෙක්ඛො කාලමකාසි, දුක්ඛා සාපෙක්ඛස්ස කාලඞ්කිරියා, ගරහිතා ච සාපෙක්ඛස්ස කාලඞ්කිරියා. ඉමානි තෙ, දෙව, චතුරාසීති නගරසහස්සානි කුසාවතීරාජධානිප්පමුඛානි. එත්ථ, දෙව, ඡන්දං පජහ ජීවිතෙ අපෙක්ඛං මාකාසි. ඉමානි තෙ, දෙව, චතුරාසීති පාසාදසහස්සානි ධම්මපාසාදප්පමුඛානි. එත්ථ, දෙව, ඡන්දං පජහ ජීවිතෙ අපෙක්ඛං මාකාසි. ඉමානි තෙ, දෙව, චතුරාසීති කූටාගාරසහස්සානි මහාවියූහකූටාගාරප්පමුඛානි. එත්ථ, දෙව, ඡන්දං පජහ ජීවිතෙ අපෙක්ඛං මාකාසි. ඉමානි තෙ, දෙව, චතුරාසීති පල්ලඞ්කසහස්සානි සොවණ්ණමයානි රූපියමයානි දන්තමයානි සාරමයානි ගොනකත්ථතානි පටිකත්ථතානි පටලිකත්ථතානි කදලිමිගපවරපච්චත්ථරණානි සඋත්තරච්ඡදානි උභතොලොහිතකූපධානානි. එත්ථ, දෙව, ඡන්දං පජහ ජීවිතෙ අපෙක්ඛං මාකාසි. ඉමානි තෙ, දෙව, චතුරාසීති නාගසහස්සානි සොවණ්ණාලඞ්කාරානි සොවණ්ණධජානි හෙමජාලපටිච්ඡන්නානි උපොසථනාගරාජප්පමුඛානි. එත්ථ, දෙව, ඡන්දං පජහ ජීවිතෙ අපෙක්ඛං මාකාසි. ඉමානි තෙ, දෙව, චතුරාසීති අස්සසහස්සානි සොවණ්ණාලඞ්කාරානි සොවණ්ණධජානි හෙමජාලපටිච්ඡන්නානි වලාහකඅස්සරාජප්පමුඛානි. එත්ථ, දෙව, ඡන්දං පජහ, ජීවිතෙ අපෙක්ඛං මාකාසි. ඉමානි තෙ, දෙව, චතුරාසීති රථසහස්සානි සීහචම්මපරිවාරානි බ්‍යග්ඝචම්මපරිවාරානි දීපිචම්මපරිවාරානි පණ්ඩුකම්බලපරිවාරානි සොවණ්ණාලඞ්කාරානි සොවණ්ණධජානි හෙමජාලපටිච්ඡන්නානි වෙජයන්තරථප්පමුඛානි. එත්ථ, දෙව, ඡන්දං පජහ ජීවිතෙ අපෙක්ඛං මාකාසි. ඉමානි තෙ, දෙව, චතුරාසීති මණිසහස්සානි මණිරතනප්පමුඛානි. එත්ථ, දෙව, ඡන්දං පජහ ජීවිතෙ අපෙක්ඛං මාකාසි. ඉමානි තෙ, දෙව, චතුරාසීති ඉත්ථිසහස්සානි ඉත්ථිරතනප්පමුඛානි. එත්ථ, දෙව, ඡන්දං පජහ, ජීවිතෙ අපෙක්ඛං මාකාසි. ඉමානි තෙ[Pg.159], දෙව, චතුරාසීති ගහපතිසහස්සානි ගහපතිරතනප්පමුඛානි. එත්ථ, දෙව, ඡන්දං පජහ ජීවිතෙ අපෙක්ඛං මාකාසි. ඉමානි තෙ, දෙව, චතුරාසීති ඛත්තියසහස්සානි අනුයන්තානි පරිණායකරතනප්පමුඛානි. එත්ථ, දෙව, ඡන්දං පජහ ජීවිතෙ අපෙක්ඛං මාකාසි. ඉමානි තෙ, දෙව, චතුරාසීති ධෙනුසහස්සානි දුහසන්දනානි කංසූපධාරණානි. එත්ථ, දෙව, ඡන්දං පජහ ජීවිතෙ අපෙක්ඛං මාකාසි. ඉමානි තෙ, දෙව, චතුරාසීති වත්ථකොටිසහස්සානි ඛොමසුඛුමානං කප්පාසිකසුඛුමානං කොසෙය්‍යසුඛුමානං කම්බලසුඛුමානං. එත්ථ, දෙව, ඡන්දං පජහ ජීවිතෙ අපෙක්ඛං මාකාසි. ඉමානි තෙ, දෙව, චතුරාසීති ථාලිපාකසහස්සානි සායං පාතං භත්තාභිහාරො අභිහරියති. එත්ථ, දෙව, ඡන්දං පජහ ජීවිතෙ අපෙක්ඛං මාකාසී’ති.

“大王よ、すべての愛する者、好ましい者とは、離れ離れになり、別れ別れになり、変容するものです。大王よ、執着(未練)を残して亡くなってはなりません。執着を持って死ぬことは苦痛であり、執着を持って死ぬことは賢者に非難されることです。大王よ、クサーヴァティー王都を筆頭とするこれら八万四千の都市は、あなたの所有物です。大王よ、これらへの欲を捨て、命への未練を捨ててください。大王よ、ダンマ宮殿を筆頭とするこれら八万四千の宮殿は、あなたの所有物です。大王よ、これらへの欲を捨て、命への未練を捨ててください。大王よ、マハーヴィユーハ楼閣を筆頭とするこれら八万四千の楼閣は、あなたの所有物です。大王よ、これらへの欲を捨て、命への未練を捨ててください。大王よ、金製、銀製、象牙製、宝木製で、長い毛の敷物や白い毛織物、花の刺繍の敷物、カダリ鹿の皮の最高級の敷物が敷かれ、赤い天蓋と両端に赤い枕を備えた、これら八万四千の寝台は、あなたの所有物です。大王よ、これらへの欲を捨て、命への未練を捨ててください。大王よ、黄金の装飾を施し、黄金の旗を掲げ、黄金の網で覆われた、ウポーサタ象王を筆頭とするこれら八万四千の象は、あなたの所有物です。大王よ、これらへの欲を捨て、命への未練を捨ててください。大王よ、黄金の装飾を施し、黄金の旗を掲げ、黄金の網で覆われた、ヴァラーハカ馬王を筆頭とするこれら八万四千の馬は、あなたの所有物です。大王よ、これらへの欲を捨て、命への未練を捨ててください。大王よ、獅子の皮、虎の皮、豹の皮、あるいは淡黄色の毛織物で覆われ、黄金の装飾を施し、黄金の旗を掲げ、黄金の網を被せた、ヴェージャヤンタ戦車を筆頭とするこれら八万四千の戦車は、あなたの所有物です。大王よ、これらへの欲を捨て、命への未練を捨ててください。大王よ、摩尼宝を筆頭とするこれら八万四千の宝石は、あなたの所有物です。大王よ、これらへの欲を捨て、命への未練を捨ててください。大王よ、玉女宝を筆頭とするこれら八万四千の婦人は、あなたの所有物です。大王よ、これらへの欲を捨て、命への未練を捨ててください。大王よ、居士宝(長者)を筆頭とするこれら八万四千の居士は、あなたの所有物です。大王よ、これらへの欲を捨て、命への未練を捨ててください。大王よ、主兵臣宝(将軍)を筆頭とする、あなたに従うこれら八万四千の貴族(刹帝利)は、あなたの所有物です。大王よ、これらへの欲を捨て、命への未練を捨ててください。大王よ、乳が自然に滴り、金の器で受けるべき、これら八万四千の乳牛は、あなたの所有物です。大王よ、これらへの欲を捨て、命への未練を捨ててください。大王よ、最高級の亜麻布、綿布、絹布、毛織物で作られた、これら八万四千億の衣類は、あなたの所有物です。大王よ、これらへの欲を捨て、命への未練を捨ててください。大王よ、朝夕に供される、これら八万四千の鉢に盛られた食事は、あなたの所有物です。大王よ、これらへの欲を捨て、命への未練を捨ててください”と(スバッダー王妃は申し上げた)。

බ්‍රහ්මලොකූපගමං

梵天界への赴き

269. ‘‘අථ ඛො, ආනන්ද, රාජා මහාසුදස්සනො නචිරස්සෙව කාලමකාසි. සෙය්‍යථාපි, ආනන්ද, ගහපතිස්ස වා ගහපතිපුත්තස්ස වා මනුඤ්ඤං භොජනං භුත්තාවිස්ස භත්තසම්මදො හොති, එවමෙව ඛො, ආනන්ද, රඤ්ඤො මහාසුදස්සනස්ස මාරණන්තිකා වෙදනා අහොසි. කාලඞ්කතො ච, ආනන්ද, රාජා මහාසුදස්සනො සුගතිං බ්‍රහ්මලොකං උපපජ්ජි. රාජා, ආනන්ද, මහාසුදස්සනො චතුරාසීති වස්සසහස්සානි කුමාරකීළං කීළි. චතුරාසීති වස්සසහස්සානි ඔපරජ්ජං කාරෙසි. චතුරාසීති වස්සසහස්සානි රජ්ජං කාරෙසි. චතුරාසීති වස්සසහස්සානි ගිහිභූතො ධම්මෙ පාසාදෙ බ්‍රහ්මචරියං චරි. සො චත්තාරො බ්‍රහ්මවිහාරෙ භාවෙත්වා කායස්ස භෙදා පරං මරණා බ්‍රහ්මලොකූපගො අහොසි.

269. “アナンダよ、その後まもなく、マハースダッサナ王は亡くなった。アナンダよ、たとえば長者や長者の息子が、美味な食事を摂った後に心地よい眠気(満足感)を覚えるように、アナンダよ、マハースダッサナ王の臨終の苦受はそのようなものであった。アナンダよ、亡くなったマハースダッサナ王は、善趣である梵天界に生まれ変わった。アナンダよ、マハースダッサナ王は八万四千年の間、少年の遊びを楽しんだ。八万四千年の間、副王として統治した。八万四千年の間、王(転輪聖王)として統治した。八万四千年の間、在家の身のままダンマ宮殿において梵行(清浄な修行)に励んだ。彼は四無量心を修習し、身壊れて死後、梵天界に至ったのである”

270. ‘‘සියා ඛො පනානන්ද, එවමස්ස – ‘අඤ්ඤො නූන තෙන සමයෙන රාජා මහාසුදස්සනො අහොසී’ති, න ඛො පනෙතං, ආනන්ද, එවං දට්ඨබ්බං. අහං තෙන සමයෙන රාජා මහාසුදස්සනො අහොසිං. මම තානි චතුරාසීති නගරසහස්සානි කුසාවතීරාජධානිප්පමුඛානි, මම තානි චතුරාසීති පාසාදසහස්සානි ධම්මපාසාදප්පමුඛානි, මම තානි චතුරාසීති කූටාගාරසහස්සානි මහාවියූහකූටාගාරප්පමුඛානි, මම තානි චතුරාසීති පල්ලඞ්කසහස්සානි සොවණ්ණමයානි රූපියමයානි දන්තමයානි සාරමයානි ගොනකත්ථතානි පටිකත්ථතානි පටලිකත්ථතානි කදලිමිගපවරපච්චත්ථරණානි සඋත්තරච්ඡදානි [Pg.160] උභතොලොහිතකූපධානානි, මම තානි චතුරාසීති නාගසහස්සානි සොවණ්ණාලඞ්කාරානි සොවණ්ණධජානි හෙමජාලපටිච්ඡන්නානි උපොසථනාගරාජප්පමුඛානි, මම තානි චතුරාසීති අස්සසහස්සානි සොවණ්ණාලඞ්කාරානි සොවණ්ණධජානි හෙමජාලපටිච්ඡන්නානි වලාහකඅස්සරාජප්පමුඛානි, මම තානි චතුරාසීති රථසහස්සානි සීහචම්මපරිවාරානි බ්‍යග්ඝචම්මපරිවාරානි දීපිචම්මපරිවාරානි පණ්ඩුකම්බලපරිවාරානි සොවණ්ණාලඞ්කාරානි සොවණ්ණධජානි හෙමජාලපටිච්ඡන්නානි වෙජයන්තරථප්පමුඛානි, මම තානි චතුරාසීති මණිසහස්සානි මණිරතනප්පමුඛානි, මම තානි චතුරාසීති ඉත්ථිසහස්සානි සුභද්දාදෙවිප්පමුඛානි, මම තානි චතුරාසීති ගහපතිසහස්සානි ගහපතිරතනප්පමුඛානි, මම තානි චතුරාසීති ඛත්තියසහස්සානි අනුයන්තානි පරිණායකරතනප්පමුඛානි, මම තානි චතුරාසීති ධෙනුසහස්සානි දුහසන්දනානි කංසූපධාරණානි, මම තානි චතුරාසීති වත්ථකොටිසහස්සානි ඛොමසුඛුමානං කප්පාසිකසුඛුමානං කොසෙය්‍යසුඛුමානං කම්බලසුඛුමානං, මම තානි චතුරාසීති ථාලිපාකසහස්සානි සායං පාතං භත්තාභිහාරො අභිහරියිත්ථ.

270. “アーナンダよ、その時、‘マハースダッサナ王は別人であった’という思いがあなたに生じるかもしれないが、アーナンダよ、そのように見てはならない。その時、マハースダッサナ王であったのは私自身である。私には、クサーヴァティー王都を筆頭とする八万四千の都市があり、ダンマ宮殿を筆頭とする八万四千の宮殿があり、マハーヴィユーハ重閣を筆頭とする八万四千の重閣があった。また、金製、銀製、象牙製、堅木製で、長い羊毛の敷物、白い羊毛の敷物、花の刺繍のある敷物、カダリ鹿の皮の優れた敷物、赤い天蓋、両端に赤い枕を備えた八万四千の寝台があった。金色の装飾を施し、金色の旗を立て、金の網で覆われた、ウポーサタ象王を筆頭とする八万四千の象、金色の装飾を施し、金色の旗を立て、金の網で覆われた、ヴァラーハカ馬王を筆頭とする八万四千の馬、獅子の皮、虎の皮、豹の皮、黄褐色の毛織物で覆われ、金色の装飾を施し、金色の旗を立て、金の網で覆われた、ヴェージャヤンタ戦車を筆頭とする八万四千の戦車があった。また、摩尼宝を筆頭とする八万四千の宝石、スバッダー王妃を筆頭とする八万四千の女官、長者宝を筆頭とする八万四千の長者、随従する将軍宝を筆頭とする八万四千の刹帝利、乳が自然に溢れ出る金製の器を添えた八万四千の乳牛、上質な麻布、上質な綿布、上質な絹布、上質な毛織物からなる八万四千億の衣類、そして朝夕に食事として運ばれる八万四千の鉢の飯があった。”

271. ‘‘තෙසං ඛො පනානන්ද, චතුරාසීතිනගරසහස්සානං එකඤ්ඤෙව තං නගරං හොති, යං තෙන සමයෙන අජ්ඣාවසාමි යදිදං කුසාවතී රාජධානී. තෙසං ඛො පනානන්ද, චතුරාසීතිපාසාදසහස්සානං එකොයෙව සො පාසාදො හොති, යං තෙන සමයෙන අජ්ඣාවසාමි යදිදං ධම්මො පාසාදො. තෙසං ඛො පනානන්ද, චතුරාසීතිකූටාගාරසහස්සානං එකඤ්ඤෙව තං කූටාගාරං හොති, යං තෙන සමයෙන අජ්ඣාවසාමි යදිදං මහාවියූහං කූටාගාරං. තෙසං ඛො පනානන්ද, චතුරාසීතිපල්ලඞ්කසහස්සානං එකොයෙව සො පල්ලඞ්කො හොති, යං තෙන සමයෙන පරිභුඤ්ජාමි යදිදං සොවණ්ණමයො වා රූපියමයො වා දන්තමයො වා සාරමයො වා. තෙසං ඛො පනානන්ද, චතුරාසීතිනාගසහස්සානං එකොයෙව සො නාගො හොති, යං තෙන සමයෙන අභිරුහාමි යදිදං උපොසථො නාගරාජා. තෙසං ඛො පනානන්ද, චතුරාසීතිඅස්සසහස්සානං එකොයෙව සො අස්සො හොති, යං තෙන සමයෙන අභිරුහාමි යදිදං වලාහකො අස්සරාජා. තෙසං ඛො පනානන්ද, චතුරාසීතිරථසහස්සානං එකොයෙව සො රථො හොති, යං තෙන සමයෙන අභිරුහාමි යදිදං වෙජයන්තරථො. තෙසං ඛො පනානන්ද, චතුරාසීතිඉත්ථිසහස්සානං එකායෙව [Pg.161] සා ඉත්ථී හොති, යා තෙන සමයෙන පච්චුපට්ඨාති ඛත්තියානී වා වෙස්සිනී වා. තෙසං ඛො පනානන්ද, වා. තෙසං ඛො පනානන්ද, චතුරාසීතිවත්ථකොටිසහස්සානං එකංයෙව තං දුස්සයුගං හොති, යං තෙන සමයෙන පරිදහාමි ඛොමසුඛුමං වා කප්පාසිකසුඛුමං වා කොසෙය්‍යසුඛුමං වා කම්බලසුඛුමං වා. තෙසං ඛො පනානන්ද, චතුරාසීතිථාලිපාකසහස්සානං එකොයෙව සො ථාලිපාකො හොති, යතො නාළිකොදනපරමං භුඤ්ජාමි තදුපියඤ්ච සූපෙය්‍යං.

271. “アーナンダよ、それら八万四千の都市のうち、その時、私が居住していたのは、クサーヴァティー王都というただ一つの都市であった。アーナンダよ、それら八万四千の宮殿のうち、その時、私が居住していたのは、ダンマ宮殿というただ一つの宮殿であった。アーナンダよ、それら八万四千の重閣のうち、その時、私が居住していたのは、マハーヴィユーハ重閣というただ一つの重閣であった。アーナンダよ、それら八万四千の寝台のうち、その時、私が使用していたのは、金製、銀製、象牙製、あるいは堅木製の、ただ一つの寝台であった。アーナンダよ、それら八万四千の象のうち、その時、私が乗っていたのは、ウポーサタ象王というただ一頭の象であった。アーナンダよ、それら八万四千の馬のうち、その時、私が乗っていたのは、ヴァラーハカ馬王というただ一頭の馬であった。アーナンダよ、それら八万四千の戦車のうち、その時、私が乗っていたのは、ヴェージャヤンタ戦車というただ一両の戦車であった。アーナンダよ、それら八万四千の女官のうち、その時、私に仕えていたのは、刹帝利の娘であれ、庶民の娘であれ、ただ一人の女官であった。アーナンダよ、それら八万四千億の衣類のうち、その時、私が着用していたのは、上質な麻布、上質な綿布、上質な絹布、あるいは上質な毛織物の、ただ一組の衣類であった。アーナンダよ、それら八万四千の鉢の飯のうち、その時、私が食べていたのは、一ナーリカ(一升弱)の米から炊かれた飯と、それにふさわしい副菜の、ただ一鉢の飯であった。”

272. ‘‘පස්සානන්ද, සබ්බෙතෙ සඞ්ඛාරා අතීතා නිරුද්ධා විපරිණතා. එවං අනිච්චා ඛො, ආනන්ද, සඞ්ඛාරා; එවං අද්ධුවා ඛො, ආනන්ද, සඞ්ඛාරා; එවං අනස්සාසිකා ඛො, ආනන්ද, සඞ්ඛාරා! යාවඤ්චිදං, ආනන්ද, අලමෙව සබ්බසඞ්ඛාරෙසු නිබ්බින්දිතුං, අලං විරජ්ජිතුං, අලං විමුච්චිතුං.

272. “アーナンダよ、見なさい。これらすべての諸行は、過ぎ去り、滅び、変質した。アーナンダよ、このように諸行は無常であり、アーナンダよ、このように諸行は堅固ではなく、アーナンダよ、このように諸行は頼りにならないものである。アーナンダよ、すべての諸行に対して、厭離し、離欲し、解脱するのに十分である。”

‘‘ඡක්ඛත්තුං ඛො පනාහං, ආනන්ද, අභිජානාමි ඉමස්මිං පදෙසෙ සරීරං නික්ඛිපිතං, තඤ්ච ඛො රාජාව සමානො චක්කවත්තී ධම්මිකො ධම්මරාජා චාතුරන්තො විජිතාවී ජනපදත්ථාවරියපත්තො සත්තරතනසමන්නාගතො, අයං සත්තමො සරීරනික්ඛෙපො. න ඛො පනාහං, ආනන්ද, තං පදෙසං සමනුපස්සාමි සදෙවකෙ ලොකෙ සමාරකෙ සබ්‍රහ්මකෙ සස්සමණබ්‍රාහ්මණියා පජාය සදෙවමනුස්සාය යත්ථ තථාගතො අට්ඨමං සරීරං නික්ඛිපෙය්‍යා’’ති. ඉදමවොච භගවා, ඉදං වත්වාන සුගතො අථාපරං එතදවොච සත්ථා –

“アーナンダよ、私はこの場所で、六度、自らの体を捨てたことを覚えている。しかもそれは、法に従い、法によって統治する正義の王、四海を制する勝利者、国土を安定させ、七宝を具足した転輪聖王としてであった。これが七度目の体の放棄である。アーナンダよ、如来が八度目に体を捨てるような場所を、神々、悪魔、梵天を含むこの世界において、あるいは沙門、婆羅門、神、人間を含む生きとし生けるものの間において、私は見いださない。”世尊はこのように語られた。善逝である師は、このように語られた後、さらに次のように言われた。

‘‘අනිච්චා වත සඞ්ඛාරා, උප්පාදවයධම්මිනො;

උප්පජ්ජිත්වා නිරුජ්ඣන්ති, තෙසං වූපසමො සුඛො’’ති.

“諸行は無常なり、これ生滅の法なり。生じては滅する、それらの静止こそが安楽なり。”

මහාසුදස්සනසුත්තං නිට්ඨිතං චතුත්ථං.

“大善見王経(マハースダッサナ・スッタ)第四、完結。”

5. ජනවසභසුත්තං

5. “闍尼沙経(ジャナヴァサバ・スッタ)”

නාතිකියාදිබ්‍යාකරණං

“ナーティカ村の人々に関する記説”

273. එවං [Pg.162] මෙ සුතං – එකං සමයං භගවා නාතිකෙ විහරති ගිඤ්ජකාවසථෙ. තෙන ඛො පන සමයෙන භගවා පරිතො පරිතො ජනපදෙසු පරිචාරකෙ අබ්භතීතෙ කාලඞ්කතෙ උපපත්තීසු බ්‍යාකරොති කාසිකොසලෙසු වජ්ජිමල්ලෙසු චෙතිවංසෙසු කුරුපඤ්චාලෙසු මජ්ඣසූරසෙනෙසු – ‘‘අසු අමුත්‍ර උපපන්නො, අසු අමුත්‍ර උපපන්නො. පරොපඤ්ඤාස නාතිකියා පරිචාරකා අබ්භතීතා කාලඞ්කතා පඤ්චන්නං ඔරම්භාගියානං සංයොජනානං පරික්ඛයා ඔපපාතිකා තත්ථ පරිනිබ්බායිනො අනාවත්තිධම්මා තස්මා ලොකා. සාධිකා නවුති නාතිකියා පරිචාරකා අබ්භතීතා කාලඞ්කතා තිණ්ණං සංයොජනානං පරික්ඛයා රාගදොසමොහානං තනුත්තා සකදාගාමිනො, සකිදෙව ඉමං ලොකං ආගන්ත්වා දුක්ඛස්සන්තං කරිස්සන්ති. සාතිරෙකානි පඤ්චසතානි නාතිකියා පරිචාරකා අබ්භතීතා කාලඞ්කතා තිණ්ණං සංයොජනානං පරික්ඛයා සොතාපන්නා අවිනිපාතධම්මා නියතා සම්බොධිපරායණා’’ති.

273. このように私は聞きました。ある時、世尊はナーティカ村の煉瓦堂(ギンジャカーヴァサタ)に滞在しておられました。その時、世尊は、周囲の諸地方で亡くなった奉仕者(優婆塞)たちの転生先について、カシ、コーサラ、ヴァッジ、マッラ、チェーティ、ヴァンサ、クル、パンチャーラ、マッジ、スーラセーナの各地方ごとに、“誰それはどこそこに生まれた、誰それはどこそこに生まれた”と説いておられました。“五十人を超えるナーティカ村の奉仕者たちは、五下分結を滅尽したことにより、天上(梵天界)に化生し、そこで涅槃に入る者(不還者)となり、その世界から欲界へ戻ることはない。九十人を超えるナーティカ村の奉仕者たちは、三結を滅尽し、貪・瞋・痴を希薄にしたことにより、一度だけこの世に戻って苦の終焉を成し遂げる一来者となった。五百人を超えるナーティカ村の奉仕者たちは、三結を滅尽したことにより、悪道に堕ちることのない、悟りが確定した預流者となった”と説かれました。

274. අස්සොසුං ඛො නාතිකියා පරිචාරකා – ‘‘භගවා කිර පරිතො පරිතො ජනපදෙසු පරිචාරකෙ අබ්භතීතෙ කාලඞ්කතෙ උපපත්තීසු බ්‍යාකරොති කාසිකොසලෙසු වජ්ජිමල්ලෙසු චෙතිවංසෙසු කුරුපඤ්චාලෙසු මජ්ඣසූරසෙනෙසු – ‘අසු අමුත්‍ර උපපන්නො, අසු අමුත්‍ර උපපන්නො. පරොපඤ්ඤාස නාතිකියා පරිචාරකා අබ්භතීතා කාලඞ්කතා පඤ්චන්නං ඔරම්භාගියානං සංයොජනානං පරික්ඛයා ඔපපාතිකා තත්ථ පරිනිබ්බායිනො අනාවත්තිධම්මා තස්මා ලොකා. සාධිකා නවුති නාතිකියා පරිචාරකා අබ්භතීතා කාලඞ්කතා තිණ්ණං සංයොජනානං පරික්ඛයා රාගදොසමොහානං තනුත්තා සකදාගාමිනො සකිදෙව ඉමං ලොකං ආගන්ත්වා දුක්ඛස්සන්තං කරිස්සන්ති. සාතිරෙකානි පඤ්චසතානි නාතිකියා පරිචාරකා අබ්භතීතා කාලඞ්කතා තිණ්ණං සංයොජනානං පරික්ඛයා [Pg.163] සොතාපන්නා අවිනිපාතධම්මා නියතා සම්බොධිපරායණා’ති. තෙන ච නාතිකියා පරිචාරකා අත්තමනා අහෙසුං පමුදිතා පීතිසොමනස්සජාතා භගවතො පඤ්හවෙය්‍යාකරණං සුත්වා.

274. ナーティカ村の奉仕者たちは、“世尊は、周囲の諸地方で亡くなった奉仕者たちの転生先について、カシ、コーサラ、ヴァッジ、マッラ、チェーティ、ヴァンサ、クル、パンチャーラ、マッジ、スーラセーナの各地方ごとに、‘誰それはどこそこに生まれた、誰それはどこそこに生まれた’と説いておられる。五十人を超えるナーティカ村の奉仕者たちは不還者となり、九十人を超える者たちは一来者となり、五百人を超える者たちは預流者となったと説いておられる”ということを聞きました。ナーティカ村の奉仕者たちは、世尊によるこれらの問いへの回答を聞いて、満足し、歓喜し、喜びと幸福に満たされました。

275. අස්සොසි ඛො ආයස්මා ආනන්දො – ‘‘භගවා කිර පරිතො පරිතො ජනපදෙසු පරිචාරකෙ අබ්භතීතෙ කාලඞ්කතෙ උපපත්තීසු බ්‍යාකරොති කාසිකොසලෙසු වජ්ජිමල්ලෙසු චෙතිවංසෙසු කුරුපඤ්චාලෙසු මජ්ඣසූරසෙනෙසු – ‘අසු අමුත්‍ර උපපන්නො, අසු අමුත්‍ර උපපන්නො. පරොපඤ්ඤාස නාතිකියා පරිචාරකා අබ්භතීතා කාලඞ්කතා පඤ්චන්නං ඔරම්භාගියානං සංයොජනානං පරික්ඛයා ඔපපාතිකා තත්ථ පරිනිබ්බායිනො අනාවත්තිධම්මා තස්මා ලොකා. සාධිකා නවුති නාතිකියා පරිචාරකා අබ්භතීතා කාලඞ්කතා තිණ්ණං සංයොජනානං පරික්ඛයා රාගදොසමොහානං තනුත්තා සකදාගාමිනො සකිදෙව ඉමං ලොකං ආගන්ත්වා දුක්ඛස්සන්තං කරිස්සන්ති. සාතිරෙකානි පඤ්චසතානි නාතිකියා පරිචාරකා අබ්භතීතා කාලඞ්කතා තිණ්ණං සංයොජනානං පරික්ඛයා සොතාපන්නා අවිනිපාතධම්මා නියතා සම්බොධිපරායණා’ති. තෙන ච නාතිකියා පරිචාරකා අත්තමනා අහෙසුං පමුදිතා පීතිසොමනස්සජාතා භගවතො පඤ්හවෙය්‍යාකරණං සුත්වා’’ති.

275. 尊者アーナンダは、“世尊は、周囲の諸地方で亡くなった奉仕者たちの転生先について、カシ、コーサラ、ヴァッジ、マッラ、チェーティ、ヴァンサ、クル、パンチャーラ、マッジ、スーラセーナの各地方ごとに、‘誰それはどこそこに生まれた、誰それはどこそこに生まれた’と説いておられる。五十人を超えるナーティカ村の奉仕者たちは不還者となり、九十人を超える者たちは一来者となり、五百人を超える者たちは預流者となったと説いておられる”ということを聞きました。そして、ナーティカ村の奉仕者たちが世尊の回答を聞いて満足し、歓喜し、喜びと幸福に満たされていることも知りました。

ආනන්දපරිකථා

アーナンダの省察

276. අථ ඛො ආයස්මතො ආනන්දස්ස එතදහොසි – ‘‘ඉමෙ ඛො පනාපි අහෙසුං මාගධකා පරිචාරකා බහූ චෙව රත්තඤ්ඤූ ච අබ්භතීතා කාලඞ්කතා. සුඤ්ඤා මඤ්ඤෙ අඞ්ගමගධා අඞ්ගමාගධකෙහි පරිචාරකෙහි අබ්භතීතෙහි කාලඞ්කතෙහි. තෙ ඛො පනාපි අහෙසුං බුද්ධෙ පසන්නා ධම්මෙ පසන්නා සඞ්ඝෙ පසන්නා සීලෙසු පරිපූරකාරිනො. තෙ අබ්භතීතා කාලඞ්කතා භගවතා අබ්‍යාකතා; තෙසම්පිස්ස සාධු වෙය්‍යාකරණං, බහුජනො පසීදෙය්‍ය, තතො ගච්ඡෙය්‍ය සුගතිං. අයං ඛො පනාපි අහොසි රාජා මාගධො සෙනියො බිම්බිසාරො ධම්මිකො ධම්මරාජා හිතො බ්‍රාහ්මණගහපතිකානං නෙගමානඤ්චෙව ජානපදානඤ්ච. අපිස්සුදං මනුස්සා කිත්තයමානරූපා විහරන්ති – ‘එවං නො සො ධම්මිකො ධම්මරාජා සුඛාපෙත්වා [Pg.164] කාලඞ්කතො, එවං මයං තස්ස ධම්මිකස්ස ධම්මරඤ්ඤො විජිතෙ ඵාසු විහරිම්හා’ති. සො ඛො පනාපි අහොසි බුද්ධෙ පසන්නො ධම්මෙ පසන්නො සඞ්ඝෙ පසන්නො සීලෙසු පරිපූරකාරී. අපිස්සුදං මනුස්සා එවමාහංසු – ‘යාව මරණකාලාපි රාජා මාගධො සෙනියො බිම්බිසාරො භගවන්තං කිත්තයමානරූපො කාලඞ්කතො’ති. සො අබ්භතීතො කාලඞ්කතො භගවතා අබ්‍යාකතො. තස්සපිස්ස සාධු වෙය්‍යාකරණං බහුජනො පසීදෙය්‍ය, තතො ගච්ඡෙය්‍ය සුගතිං. භගවතො ඛො පන සම්බොධි මගධෙසු. යත්ථ ඛො පන භගවතො සම්බොධි මගධෙසු, කථං තත්‍ර භගවා මාගධකෙ පරිචාරකෙ අබ්භතීතෙ කාලඞ්කතෙ උපපත්තීසු න බ්‍යාකරෙය්‍ය. භගවා චෙ ඛො පන මාගධකෙ පරිචාරකෙ අබ්භතීතෙ කාලඞ්කතෙ උපපත්තීසු න බ්‍යාකරෙය්‍ය, දීනමනා තෙනස්සු මාගධකා පරිචාරකා; යෙන ඛො පනස්සු දීනමනා මාගධකා පරිචාරකා කථං තෙ භගවා න බ්‍යාකරෙය්‍යා’’ති?

276. その時、尊者アーナンダに次のような考えが浮かびました。“亡くなったマガダ国の奉仕者たちもまた、大勢おり、古くからの信者であった。アーンガ国やマガダ国は、亡くなった奉仕者たちがいないかのようではないか。彼らもまた、仏に帰依し、法に帰依し、僧に帰依し、戒を完全に守る者たちであった。それなのに、亡くなった彼らについて世尊は何も説いておられない。彼らについても説かれるならば、それは素晴らしいことであり、多くの人々が浄信を得て、それによって善趣へ赴くであろう。また、マガダ国のセーニヤ・ビンビサーラ王は、正法を護る正義の王であり、バラモンや長者、町や村の人々に利益をもたらす存在であった。人々は、‘あの正法を護る王は、私たちをこのように幸福にして亡くなられた。私たちはあの正しい王の統治下で安らかに暮らしていた’と称賛している。王もまた、仏・法・僧に帰依し、戒を完全に守る者であった。人々は、‘マガダ国のセーニヤ・ビンビサーラ王は、死の瞬間に至るまで世尊を称賛して亡くなられた’と言っている。それなのに、亡くなった彼について世尊は何も説いておられない。彼についても説かれるならば、多くの人々が浄信を得て、善趣へ赴くであろう。そもそも、世尊が正覚を得られたのはマガダ国においてである。世尊が正覚を得られたそのマガダ国において、なぜ世尊は、亡くなったマガダ国の奉仕者たちの転生先について説かれないのだろうか。もし世尊が彼らについて説かれないならば、マガダ国の奉仕者たちは落胆するであろう。マガダ国の奉仕者たちが落胆するようなことがあってよいだろうか。なぜ世尊は彼らについて説かれないのだろうか”

277. ඉදමායස්මා ආනන්දො මාගධකෙ පරිචාරකෙ ආරබ්භ එකො රහො අනුවිචින්තෙත්වා රත්තියා පච්චූසසමයං පච්චුට්ඨාය යෙන භගවා තෙනුපසඞ්කමි; උපසඞ්කමිත්වා භගවන්තං අභිවාදෙත්වා එකමන්තං නිසීදි. එකමන්තං නිසින්නො ඛො ආයස්මා ආනන්දො භගවන්තං එතදවොච – ‘‘සුතං මෙතං, භන්තෙ – ‘භගවා කිර පරිතො පරිතො ජනපදෙසු පරිචාරකෙ අබ්භතීතෙ කාලඞ්කතෙ උපපත්තීසු බ්‍යාකරොති කාසිකොසලෙසු වජ්ජිමල්ලෙසු චෙතිවංසෙසු කුරුපඤ්චාලෙසු මජ්ඣසූරසෙනෙසු – ‘‘අසු අමුත්‍ර උපපන්නො, අසු අමුත්‍ර උපපන්නො. පරොපඤ්ඤාස නාතිකියා පරිචාරකා අබ්භතීතා කාලඞ්කතා පඤ්චන්නං ඔරම්භාගියානං සංයොජනානං පරික්ඛයා ඔපපාතිකා තත්ථ පරිනිබ්බායිනො අනාවත්තිධම්මා තස්මා ලොකා. සාධිකා නවුති නාතිකියා පරිචාරකා අබ්භතීතා කාලඞ්කතා තිණ්ණං සංයොජනානං පරික්ඛයා රාගදොසමොහානං තනුත්තා සකදාගාමිනො, සකිදෙව ඉමං ලොකං ආගන්ත්වා දුක්ඛස්සන්තං කරිස්සන්ති. සාතිරෙකානි පඤ්චසතානි නාතිකියා පරිචාරකා අබ්භතීතා කාලඞ්කතා තිණ්ණං සංයොජනානං පරික්ඛයා සොතාපන්නා අවිනිපාතධම්මා නියතා සම්බොධිපරායණාති. තෙන ච නාතිකියා පරිචාරකා අත්තමනා අහෙසුං පමුදිතා පීතිසොමනස්සජාතා භගවතො පඤ්හවෙය්‍යාකරණං සුත්වා’’ති[Pg.165]. ඉමෙ ඛො පනාපි, භන්තෙ, අහෙසුං මාගධකා පරිචාරකා බහූ චෙව රත්තඤ්ඤූ ච අබ්භතීතා කාලඞ්කතා. සුඤ්ඤා මඤ්ඤෙ අඞ්ගමගධා අඞ්ගමාගධකෙහි පරිචාරකෙහි අබ්භතීතෙහි කාලඞ්කතෙහි. තෙ ඛො පනාපි, භන්තෙ, අහෙසුං බුද්ධෙ පසන්නා ධම්මෙ පසන්නා සඞ්ඝෙ පසන්නා සීලෙසු පරිපූරකාරිනො, තෙ අබ්භතීතා කාලඞ්කතා භගවතා අබ්‍යාකතා. තෙසම්පිස්ස සාධු වෙය්‍යාකරණං, බහුජනො පසීදෙය්‍ය, තතො ගච්ඡෙය්‍ය සුගතිං. අයං ඛො පනාපි, භන්තෙ, අහොසි රාජා මාගධො සෙනියො බිම්බිසාරො ධම්මිකො ධම්මරාජා හිතො බ්‍රාහ්මණගහපතිකානං නෙගමානඤ්චෙව ජානපදානඤ්ච. අපිස්සුදං මනුස්සා කිත්තයමානරූපා විහරන්ති – ‘එවං නො සො ධම්මිකො ධම්මරාජා සුඛාපෙත්වා කාලඞ්කතො. එවං මයං තස්ස ධම්මිකස්ස ධම්මරඤ්ඤො විජිතෙ ඵාසු විහරිම්හා’ති. සො ඛො පනාපි, භන්තෙ, අහොසි බුද්ධෙ පසන්නො ධම්මෙ පසන්නො සඞ්ඝෙ පසන්නො සීලෙසු පරිපූරකාරී. අපිස්සුදං මනුස්සා එවමාහංසු – ‘යාව මරණකාලාපි රාජා මාගධො සෙනියො බිම්බිසාරො භගවන්තං කිත්තයමානරූපො කාලඞ්කතො’ති. සො අබ්භතීතො කාලඞ්කතො භගවතා අබ්‍යාකතො; තස්සපිස්ස සාධු වෙය්‍යාකරණං, බහුජනො පසීදෙය්‍ය, තතො ගච්ඡෙය්‍ය සුගතිං. භගවතො ඛො පන, භන්තෙ, සම්බොධි මගධෙසු. යත්ථ ඛො පන, භන්තෙ, භගවතො සම්බොධි මගධෙසු, කථං තත්‍ර භගවා මාගධකෙ පරිචාරකෙ අබ්භතීතෙ කාලඞ්කතෙ උපපත්තීසු න බ්‍යාකරෙය්‍ය? භගවා චෙ ඛො පන, භන්තෙ, මාගධකෙ පරිචාරකෙ අබ්භතීතෙ කාලඞ්කතෙ උපපත්තීසු න බ්‍යාකරෙය්‍ය දීනමනා තෙනස්සු මාගධකා පරිචාරකා; යෙන ඛො පනස්සු දීනමනා මාගධකා පරිචාරකා කථං තෙ භගවා න බ්‍යාකරෙය්‍යා’’ති. ඉදමායස්මා ආනන්දො මාගධකෙ පරිචාරකෙ ආරබ්භ භගවතො සම්මුඛා පරිකථං කත්වා උට්ඨායාසනා භගවන්තං අභිවාදෙත්වා පදක්ඛිණං කත්වා පක්කාමි.

277. 尊者アーナンダは、マガダ国の信奉者たちについて、独り静かな場所で熟考した後、夜明けに起き上がって世尊のもとへ向かった。近づいて世尊を礼拝し、一方に座った。一方に座った尊者アーナンダは、世尊に次のように申し上げた。“世尊よ、私はこのように聞いております。‘世尊は、各地の亡くなった信奉者たちの転生先について、カシ、コーサラ、ヴァッジ、マッラ、チェーティ、ヴァンサ、クル、パンチャーラ、マッジャ、スーラセーナなどの諸国において、“誰それはあそこに生まれ、誰それはあそこに生まれた”と説き明かされる’と。五十人を超えるナーティカの信奉者たちは、五下分結を滅尽して化生(不還者)となり、その場所で涅槃に入り、その世界から戻ることのない者となりました。九十人を超えるナーティカの信奉者たちは、三結を滅尽し、貪・瞋・癡を希薄にしたことにより、一来者となり、一度だけこの世に戻って苦の終焉を成し遂げるでしょう。五百人を超えるナーティカの信奉者たちは、三結を滅尽して、悪趣に堕ちることのない定まった者、悟りに至るべき預流者となりました。ナーティカの信奉者たちは、世尊のこの回答を聞いて、歓喜し、喜び、満足しました。しかし世尊よ、マガダ国の信奉者たちもまた、数多く、かつ古くからの者たちであり、亡くなりました。アンガ・マガダの地は、亡くなった信奉者たちがいないかのようです。彼らもまた、仏・法・僧を深く信じ、戒を全うする者たちでしたが、世尊は彼らの転生先を説き明かされませんでした。もし彼らについても説き明かされるならば、それは素晴らしいことであり、多くの人々が浄信を得て、善趣に至ることでしょう。また世尊よ、マガダの王セーニヤ・ビンビサーラは、法に従う正義の王であり、バラモンや居士、町や村の人々に利益をもたらしました。人々は‘あの正義の王は私たちを幸せにして亡くなった。私たちは彼の統治下で安楽に過ごした’と称賛しています。彼もまた、仏・法・僧を深く信じ、戒を全うする者でした。人々は‘マガダの王セーニヤ・ビンビサーラは、死の瞬間に至るまで世尊を称賛しながら亡くなった’と言っております。しかし、亡くなった彼についても世尊は説き明かされませんでした。もし彼についても説き明かされるならば、多くの人々が浄信を得て、善趣に至ることでしょう。世尊よ、世尊の正覚はマガダの地で成し遂げられました。それなのに、なぜマガダの信奉者たちの転生先を説き明かされないのでしょうか。もし説き明かされなければ、マガダの信奉者たちは落胆するでしょう。彼らが落胆するような状況において、なぜ世尊は説き明かされないのでしょうか”。尊者アーナンダは、マガダの信奉者たちについて世尊の御前でこのように遠回しに申し上げ、座から立ち上がって世尊を礼拝し、右繞して立ち去った。

278. අථ ඛො භගවා අචිරපක්කන්තෙ ආයස්මන්තෙ ආනන්දෙ පුබ්බණ්හසමයං නිවාසෙත්වා පත්තචීවරමාදාය නාතිකං පිණ්ඩාය පාවිසි. නාතිකෙ පිණ්ඩාය චරිත්වා පච්ඡාභත්තං පිණ්ඩපාතපටික්කන්තො පාදෙ පක්ඛාලෙත්වා ගිඤ්ජකාවසථං පවිසිත්වා මාගධකෙ පරිචාරකෙ ආරබ්භ අට්ඨිං කත්වා මනසිකත්වා සබ්බං චෙතසා සමන්නාහරිත්වා පඤ්ඤත්තෙ ආසනෙ [Pg.166] නිසීදි – ‘‘ගතිං නෙසං ජානිස්සාමි අභිසම්පරායං, යංගතිකා තෙ භවන්තො යංඅභිසම්පරායා’’ති. අද්දසා ඛො භගවා මාගධකෙ පරිචාරකෙ ‘‘යංගතිකා තෙ භවන්තො යංඅභිසම්පරායා’’ති. අථ ඛො භගවා සායන්හසමයං පටිසල්ලානා වුට්ඨිතො ගිඤ්ජකාවසථා නික්ඛමිත්වා විහාරපච්ඡායායං පඤ්ඤත්තෙ ආසනෙ නිසීදි.

278. その後、世尊は、尊者アーナンダが去って間もなく、午前中に衣を整え、鉢と衣を持ってナーティカへ托鉢に入られた。ナーティカで托鉢をして回った後、食後に托鉢から戻り、足を洗ってレンガ造りの精舎に入り、マガダの信奉者たちに注意を向け、心に留め、全精神を集中して、用意された座に座られた。“彼らの行く末、来世、どのような境遇にあるかを知ろう”と。世尊は、マガダの信奉者たちの行く末と来世を(天眼をもって)見届けられた。そして世尊は、夕刻に瞑想から立ち上がり、レンガ造りの精舎を出て、精舎の陰に用意された座に座られた。

279. අථ ඛො ආයස්මා ආනන්දො යෙන භගවා තෙනුපසඞ්කමි; උපසඞ්කමිත්වා භගවන්තං අභිවාදෙත්වා එකමන්තං නිසීදි. එකමන්තං නිසින්නො ඛො ආයස්මා ආනන්දො භගවන්තං එතදවොච – ‘‘උපසන්තපදිස්සො භන්තෙ භගවා භාතිරිව භගවතො මුඛවණ්ණො විප්පසන්නත්තා ඉන්ද්‍රියානං. සන්තෙන නූනජ්ජ භන්තෙ භගවා විහාරෙන විහාසී’’ති? ‘‘යදෙව ඛො මෙ ත්වං, ආනන්ද, මාගධකෙ පරිචාරකෙ ආරබ්භ සම්මුඛා පරිකථං කත්වා උට්ඨායාසනා පක්කන්තො, තදෙවාහං නාතිකෙ පිණ්ඩාය චරිත්වා පච්ඡාභත්තං පිණ්ඩපාතපටික්කන්තො පාදෙ පක්ඛාලෙත්වා ගිඤ්ජකාවසථං පවිසිත්වා මාගධකෙ පරිචාරකෙ ආරබ්භ අට්ඨිං කත්වා මනසිකත්වා සබ්බං චෙතසා සමන්නාහරිත්වා පඤ්ඤත්තෙ ආසනෙ නිසීදිං – ‘ගතිං නෙසං ජානිස්සාමි අභිසම්පරායං, යංගතිකා තෙ භවන්තො යංඅභිසම්පරායා’ති. අද්දසං ඛො අහං, ආනන්ද, මාගධකෙ පරිචාරකෙ ‘යංගතිකා තෙ භවන්තො යංඅභිසම්පරායා’’’ති.

279. その時、尊者アーナンダは世尊のおられる所へ近づき、世尊を礼拝して、一方に座った。一方に座った尊者アーナンダは、世尊に次のように申し上げた。“世尊よ、世尊は極めて穏やかなお姿をしておられます。諸根が清らかであるため、世尊の顔色は非常に輝き、美しく見えます。世尊よ、今日、世尊は穏やかな(阿羅漢果の)等至(サマパッティ)に留まっておられたのではないでしょうか”。 “アーナンダよ、あなたがマガダ国の信者たちについて私の前で遠回しな話を述べ、座から立って去った後、私はナーティカ村で托鉢をして食事を済ませ、托鉢から戻って足を洗い、煉瓦の精舎(ギンジャカーヴァサタ)に入り、マガダ国の信者たちのことを念頭に置き、注意を向け、すべてを心で考察しながら、用意された座に座った。‘彼らの行く末(趣)と来世を知ろう。彼らはどのような趣を持ち、どのような来世を得るのか’と。アーナンダよ、私はマガダ国の信者たちがどのような趣を持ち、どのような来世を得るのかを、確かに見たのである”。

ජනවසභයක්ඛො

ジャナヴァサバ夜叉

280. ‘‘අථ ඛො, ආනන්ද, අන්තරහිතො යක්ඛො සද්දමනුස්සාවෙසි – ‘ජනවසභො අහං භගවා; ජනවසභො අහං සුගතා’ති. අභිජානාසි නො ත්වං, ආනන්ද, ඉතො පුබ්බෙ එවරූපං නාමධෙය්‍යං සුතං යදිදං ජනවසභො’’ති?

280. “アーナンダよ、その時、姿を現さない一人の夜叉が声を響かせた。‘世尊よ、私はジャナヴァサバです。善逝よ、私はジャナヴァサバです’と。アーナンダよ、あなたはこれより以前に、ジャナヴァサバというこのような名前を聞いたことがあるか”。

‘‘න ඛො අහං, භන්තෙ, අභිජානාමි ඉතො පුබ්බෙ එවරූපං නාමධෙය්‍යං සුතං යදිදං ජනවසභොති, අපි ච මෙ, භන්තෙ, ලොමානි හට්ඨානි ‘ජනවසභො’ති නාමධෙය්‍යං සුත්වා. තස්ස මය්හං, භන්තෙ, එතදහොසි – ‘න හි නූන සො ඔරකො යක්ඛො භවිස්සති යදිදං එවරූපං නාමධෙය්‍යං සුපඤ්ඤත්තං යදිදං ජනවසභො’’ති. ‘‘අනන්තරා ඛො, ආනන්ද, සද්දපාතුභාවා උළාරවණ්ණො [Pg.167] මෙ යක්ඛො සම්මුඛෙ පාතුරහොසි. දුතියම්පි සද්දමනුස්සාවෙසි – ‘බිම්බිසාරො අහං භගවා; බිම්බිසාරො අහං සුගතාති. ඉදං සත්තමං ඛො අහං, භන්තෙ, වෙස්සවණස්ස මහාරාජස්ස සහබ්‍යතං උපපජ්ජාමි, සො තතො චුතො මනුස්සරාජා භවිතුං පහොමි.

“世尊よ、私はこれより以前に、ジャナヴァサバというこのような名前を聞いた覚えはありません。しかし、世尊よ、‘ジャナヴァサバ’という名前を聞いて、私の身の毛がよだちました。世尊よ、私にはこのように思われました。‘ジャナヴァサバという、このような立派な名前で呼ばれるその夜叉は、決して卑しい夜叉ではないだろう’と”。 “アーナンダよ、声が聞こえた直後に、優れた容姿の夜叉が私の前に現れた。そして二度目も声を響かせた。‘世尊よ、私はビンビサーラです。善逝よ、私はビンビサーラです。世尊よ、私はヴェッサヴァナ大王の仲間となって、これで七度目になります。私はそこ(ビンビサーラ王の生)から没して、人間の王となることもできるのです’”。

ඉතො සත්ත තතො සත්ත, සංසාරානි චතුද්දස;

නිවාසමභිජානාමි, යත්ථ මෙ වුසිතං පුරෙ.

“ここ(天界)から七度、あそこ(人間界)から七度、十四回の輪廻の過程において、かつて私が住んでいた場所を、私は覚えています”。

281. ‘දීඝරත්තං ඛො අහං, භන්තෙ, අවිනිපාතො අවිනිපාතං සඤ්ජානාමි, ආසා ච පන මෙ සන්තිට්ඨති සකදාගාමිතායා’ති. ‘අච්ඡරියමිදං ආයස්මතො ජනවසභස්ස යක්ඛස්ස, අබ්භුතමිදං ආයස්මතො ජනවසභස්ස යක්ඛස්ස. ‘‘දීඝරත්තං ඛො අහං, භන්තෙ, අවිනිපාතො අවිනිපාතං සඤ්ජානාමී’’ති ච වදෙසි, ‘‘ආසා ච පන මෙ සන්තිට්ඨති සකදාගාමිතායා’’ති ච වදෙසි, කුතොනිදානං පනායස්මා ජනවසභො යක්ඛො එවරූපං උළාරං විසෙසාධිගමං සඤ්ජානාතීති? න අඤ්ඤත්‍ර, භගවා, තව සාසනා, න අඤ්ඤත්‍ර, සුගත, තව සාසනා; යදග්ගෙ අහං, භන්තෙ, භගවති එකන්තිකතො අභිප්පසන්නො, තදග්ගෙ අහං, භන්තෙ, දීඝරත්තං අවිනිපාතො අවිනිපාතං සඤ්ජානාමි, ආසා ච පන මෙ සන්තිට්ඨති සකදාගාමිතාය. ඉධාහං, භන්තෙ, වෙස්සවණෙන මහාරාජෙන පෙසිතො විරූළ්හකස්ස මහාරාජස්ස සන්තිකෙ කෙනචිදෙව කරණීයෙන අද්දසං භගවන්තං අන්තරාමග්ගෙ ගිඤ්ජකාවසථං පවිසිත්වා මාගධකෙ පරිචාරකෙ ආරබ්භ අට්ඨිං කත්වා මනසිකත්වා සබ්බං චෙතසා සමන්නාහරිත්වා නිසින්නං – ‘‘ගතිං නෙසං ජානිස්සාමි අභිසම්පරායං, යංගතිකා තෙ භවන්තො යංඅභිසම්පරායා’’ති. අනච්ඡරියං ඛො පනෙතං, භන්තෙ, යං වෙස්සවණස්ස මහාරාජස්ස තස්සං පරිසායං භාසතො සම්මුඛා සුතං සම්මුඛා පටිග්ගහිතං – ‘‘යංගතිකා තෙ භවන්තො යංඅභිසම්පරායා’’ති. තස්ස මය්හං, භන්තෙ, එතදහොසි – භගවන්තඤ්ච දක්ඛාමි, ඉදඤ්ච භගවතො ආරොචෙස්සාමීති. ඉමෙ ඛො මෙ, භන්තෙ, ද්වෙපච්චයා භගවන්තං දස්සනාය උපසඞ්කමිතුං’.

281. “‘世尊よ、私は長い間、悪趣に堕ちることのない者であることを自覚しています。そして、私には一来者(サカダーガーミー)になろうという望みがあります’。 ‘尊者ジャナヴァサバ夜叉のこの言葉は驚くべきことである。尊者ジャナヴァサバ夜叉のこの言葉は未曾有のことである。“世尊よ、私は長い間、悪趣に堕ちることのない者であることを自覚しています”と言い、また“私には一来者になろうという望みがあります”と言ったが、尊者ジャナヴァサバ夜叉は、どのような理由でこのような優れた法への到達を自覚しているのか’。 ‘世尊よ、あなたの教え(サースナ)をおいて他にはありません。善逝よ、あなたの教えをおいて他にはありません。世尊よ、私が世尊に対して決定的な信仰を抱いたあの日以来、世尊よ、私は長い間、悪趣に堕ちることのない者であることを自覚しており、一来者になろうという望みがあります。世尊よ、私はヴェッサヴァナ大王によって、ある用件でヴィルーラカ大王のもとへ遣わされましたが、その途中で、世尊が煉瓦の精舎に入り、マガダ国の信者たちのことを念頭に置き、注意を向け、すべてを心で考察しながら座っておられるのを拝見しました。“彼らの行く末と来世を知ろう。彼らはどのような趣を持ち、どのような来世を得るのか”と。世尊よ、ヴェッサヴァナ大王がその集会において、“彼らはそのような趣を持ち、どのような来世を得るのである”と語るのを、直接聞き、直接受け取ったことは、実に驚くべきことでした。世尊よ、私にはこのように思われました。“世尊にお会いし、このことを世尊に申し上げよう”と。世尊よ、これら二つの理由によって、私は世尊にお会いするために近づいたのです’”。

දෙවසභා

神々の集会

282. ‘පුරිමානි[Pg.168], භන්තෙ, දිවසානි පුරිමතරානි තදහුපොසථෙ පන්නරසෙ වස්සූපනායිකාය පුණ්ණාය පුණ්ණමාය රත්තියා කෙවලකප්පා ච දෙවා තාවතිංසා සුධම්මායං සභායං සන්නිසින්නා හොන්ති සන්නිපතිතා. මහතී ච දිබ්බපරිසා සමන්තතො නිසින්නා හොන්ති, චත්තාරො ච මහාරාජානො චතුද්දිසා නිසින්නා හොන්ති. පුරත්ථිමාය දිසාය ධතරට්ඨො මහාරාජා පච්ඡිමාභිමුඛො නිසින්නො හොති දෙවෙ පුරක්ඛත්වා; දක්ඛිණාය දිසාය විරූළ්හකො මහාරාජා උත්තරාභිමුඛො නිසින්නො හොති දෙවෙ පුරක්ඛත්වා; පච්ඡිමාය දිසාය විරූපක්ඛො මහාරාජා පුරත්ථාභිමුඛො නිසින්නො හොති දෙවෙ පුරක්ඛත්වා; උත්තරාය දිසාය වෙස්සවණො මහාරාජා දක්ඛිණාභිමුඛො නිසින්නො හොති දෙවෙ පුරක්ඛත්වා. යදා, භන්තෙ, කෙවලකප්පා ච දෙවා තාවතිංසා සුධම්මායං සභායං සන්නිසින්නා හොන්ති සන්නිපතිතා, මහතී ච දිබ්බපරිසා සමන්තතො නිසින්නා හොන්ති, චත්තාරො ච මහාරාජානො චතුද්දිසා නිසින්නා හොන්ති. ඉදං නෙසං හොති ආසනස්මිං; අථ පච්ඡා අම්හාකං ආසනං හොති. යෙ තෙ, භන්තෙ, දෙවා භගවති බ්‍රහ්මචරියං චරිත්වා අධුනූපපන්නා තාවතිංසකායං, තෙ අඤ්ඤෙ දෙවෙ අතිරොචන්ති වණ්ණෙන චෙව යසසා ච. තෙන සුදං, භන්තෙ, දෙවා තාවතිංසා අත්තමනා හොන්ති පමුදිතා පීතිසොමනස්සජාතා ‘‘දිබ්බා වත භො කායා පරිපූරෙන්ති, හායන්ති අසුරකායා’’ති. අථ ඛො, භන්තෙ, සක්කො දෙවානමින්දො දෙවානං තාවතිංසානං සම්පසාදං විදිත්වා ඉමාහි ගාථාහි අනුමොදි –

282. “世尊よ、かつて雨安居に入る十五日の布薩の満月の夜、三十三天の神々はすべて、スダンマー(法善)堂に集まり、一堂に会しておりました。周囲には広大な天界の群衆が座し、四天王もまた四方に座しておりました。東方には、持国天王(ダタラッタ)が西を向き、神々を前にして座しておりました。南方には、増長天王(ヴィルーラカ)が北を向き、神々を前にして座しておりました。西方には、広目天王(ヴィルーパッカ)が東を向き、神々を前にして座しておりました。北方には、多聞天王(ヴェッサヴァナ)が南を向き、神々を前にして座しておりました。世尊よ、三十三天の神々がスダンマー堂に集まり、広大な天界の群衆が周囲に座し、四天王が四方に座しているとき、それが彼らの座席であり、私たちの座席はその後にありました。世尊よ、世尊のもとで梵行(清浄な修行)を修めて、最近この三十三天に生まれた神々は、容色と名声において他の神々を圧倒しております。世尊よ、それゆえに三十三天の神々は、‘おお、天の軍勢は満ちあふれ、阿修羅の軍勢は衰退していく’と、歓喜し、喜び、悦びに満たされておりました。その時、世尊よ、天主サッカは三十三天の神々の歓喜を知り、これらの詩をもって喜びを共にしました。”

‘‘මොදන්ති වත භො දෙවා, තාවතිංසා සහින්දකා ;

තථාගතං නමස්සන්තා, ධම්මස්ස ච සුධම්මතං.

“‘おお、三十三天の神々は、天主サッカと共に喜んでいる。如来を礼拝し、法の素晴らしさを讃えながら。’

නවෙ දෙවෙ ච පස්සන්තා, වණ්ණවන්තෙ යසස්සිනෙ ;

සුගතස්මිං බ්‍රහ්මචරියං, චරිත්වාන ඉධාගතෙ.

“‘善逝(ブッダ)のもとで梵行を修めてここにやって来た、容色豊かで名声ある新しい神々を見て(喜んでいる)。’

තෙ අඤ්ඤෙ අතිරොචන්ති, වණ්ණෙන යසසායුනා;

සාවකා භූරිපඤ්ඤස්ස, විසෙසූපගතා ඉධ.

“‘広大な知恵を持つ方の弟子たちは、容色と名声と寿命において他を圧倒し、ここに格別の姿で現れた。’

ඉදං [Pg.169] දිස්වාන නන්දන්ති, තාවතිංසා සහින්දකා;

තථාගතං නමස්සන්තා, ධම්මස්ස ච සුධම්මත’’න්ති.

“‘これを見て、三十三天の神々は天主サッカと共に歓喜している。如来を礼拝し、法の素晴らしさを讃えながら。’”

‘තෙන සුදං, භන්තෙ, දෙවා තාවතිංසා භිය්‍යොසොමත්තාය අත්තමනා හොන්ති පමුදිතා පීතිසොමනස්සජාතා ‘‘දිබ්බා වත, භො, කායා පරිපූරෙන්ති, හායන්ති අසුරකායා’’ති. අථ ඛො, භන්තෙ, යෙනත්ථෙන දෙවා තාවතිංසා සුධම්මායං සභායං සන්නිසින්නා හොන්ති සන්නිපතිතා, තං අත්ථං චින්තයිත්වා තං අත්ථං මන්තයිත්වා වුත්තවචනාපි තං චත්තාරො මහාරාජානො තස්මිං අත්ථෙ හොන්ති. පච්චානුසිට්ඨවචනාපි තං චත්තාරො මහාරාජානො තස්මිං අත්ථෙ හොන්ති, සකෙසු සකෙසු ආසනෙසු ඨිතා අවිපක්කන්තා.

“世尊よ、それによって三十三天の神々はますます歓喜し、喜び、悦びに満たされて、‘おお、天の軍勢は満ちあふれ、阿修羅の軍勢は衰退していく’と言いました。さて、世尊よ、三十三天の神々がスダンマー堂に集まったその目的について、彼らが考え、協議した後、四天王はその件に関して指示を受け、また重ねて教示を受けました。彼らはそれぞれの座席に留まり、立ち去りませんでした。”

තෙ වුත්තවාක්‍යා රාජානො, පටිග්ගය්හානුසාසනිං;

විප්පසන්නමනා සන්තා, අට්ඨංසු සම්හි ආසනෙති.

“‘王たちは言葉を授かり、教示を受け入れて、清らかな心で静かに自らの座席に留まった。’”

283. ‘අථ ඛො, භන්තෙ, උත්තරාය දිසාය උළාරො ආලොකො සඤ්ජායි, ඔභාසො පාතුරහොසි අතික්කම්මෙව දෙවානං දෙවානුභාවං. අථ ඛො, භන්තෙ, සක්කො දෙවානමින්දො දෙවෙ තාවතිංසෙ ආමන්තෙසි – ‘‘යථා ඛො, මාරිසා, නිමිත්තානි දිස්සන්ති, උළාරො ආලොකො සඤ්ජායති, ඔභාසො පාතුභවති, බ්‍රහ්මා පාතුභවිස්සති. බ්‍රහ්මුනො හෙතං පුබ්බනිමිත්තං පාතුභාවාය යදිදං ආලොකො සඤ්ජායති ඔභාසො පාතුභවතීති.

283. “世尊よ、その時、北方から神々の威光をも超える広大な光が生じ、輝きが現れました。すると、天主サッカは三十三天の神々に告げました。‘友らよ、兆しが見え、広大な光が生じ、輝きが現れたように、梵天(ブラフマー)が現れるであろう。光が生じ、輝きが現れることは、梵天が出現する前兆である。’”

‘‘යථා නිමිත්තා දිස්සන්ති, බ්‍රහ්මා පාතුභවිස්සති;

බ්‍රහ්මුනො හෙතං නිමිත්තං, ඔභාසො විපුලො මහා’’ති.

“‘兆しが見えるように、梵天が現れるであろう。この広大で大きな輝きこそ、梵天の(出現の)前兆である。’”

සනඞ්කුමාරකථා

“サナンクマーラ(恒童子)の物語”

284. ‘අථ ඛො, භන්තෙ, දෙවා තාවතිංසා යථාසකෙසු ආසනෙසු නිසීදිංසු – ‘‘ඔභාසමෙතං ඤස්සාම, යංවිපාකො භවිස්සති, සච්ඡිකත්වාව නං ගමිස්සාමා’’ති. චත්තාරොපි මහාරාජානො යථාසකෙසු ආසනෙසු නිසීදිංසු – ‘‘ඔභාසමෙතං ඤස්සාම යංවිපාකො භවිස්සති, සච්ඡිකත්වාව [Pg.170] නං ගමිස්සාමා’’ති. ඉදං සුත්වා දෙවා තාවතිංසා එකග්ගා සමාපජ්ජිංසු – ‘‘ඔභාසමෙතං ඤස්සාම, යංවිපාකො භවිස්සති, සච්ඡිකත්වාව නං ගමිස්සාමා’’ති.

284. “世尊よ、そこで三十三天の神々は、‘この輝きが何をもたらすかを知ろう。その結果を見届けてから立ち去ろう’と考え、それぞれの座席に座り続けました。四天王もまた、‘この輝きが何をもたらすかを知ろう。その結果を見届けてから立ち去ろう’と考え、それぞれの座席に座り続けました。これを聞いて、三十三天の神々は心を一つにして専念し、‘この輝きが何をもたらすかを知ろう。その結果を見届けてから立ち去ろう’と考えました。”

‘යදා, භන්තෙ, බ්‍රහ්මා සනඞ්කුමාරො දෙවානං තාවතිංසානං පාතුභවති, ඔළාරිකං අත්තභාවං අභිනිම්මිනිත්වා පාතුභවති. යො ඛො පන, භන්තෙ, බ්‍රහ්මුනො පකතිවණ්ණො අනභිසම්භවනීයො සො දෙවානං තාවතිංසානං චක්ඛුපථස්මිං. යදා, භන්තෙ, බ්‍රහ්මා සනඞ්කුමාරො දෙවානං තාවතිංසානං පාතුභවති, සො අඤ්ඤෙ දෙවෙ අතිරොචති වණ්ණෙන චෙව යසසා ච. සෙය්‍යථාපි, භන්තෙ, සොවණ්ණො විග්ගහො මානුසං විග්ගහං අතිරොචති; එවමෙව ඛො, භන්තෙ, යදා බ්‍රහ්මා සනඞ්කුමාරො දෙවානං තාවතිංසානං පාතුභවති, සො අඤ්ඤෙ දෙවෙ අතිරොචති වණ්ණෙන චෙව යසසා ච. යදා, භන්තෙ, බ්‍රහ්මා සනඞ්කුමාරො දෙවානං තාවතිංසානං පාතුභවති, න තස්සං පරිසායං කොචි දෙවො අභිවාදෙති වා පච්චුට්ඨෙති වා ආසනෙන වා නිමන්තෙති. සබ්බෙව තුණ්හීභූතා පඤ්ජලිකා පල්ලඞ්කෙන නිසීදන්ති – ‘‘යස්සදානි දෙවස්ස පල්ලඞ්කං ඉච්ඡිස්සති බ්‍රහ්මා සනඞ්කුමාරො, තස්ස දෙවස්ස පල්ලඞ්කෙ නිසීදිස්සතී’’ති.

“世尊よ、サナンクマーラ梵天が三十三天の神々の前に現れるとき、彼は粗大な姿を現じて出現します。世尊よ、梵天の本来の容色は、三十三天の神々の視界には捉えられないからです。世尊よ、サナンクマーラ梵天が三十三天の神々の前に現れるとき、彼は容色と名声において他の神々を圧倒します。世尊よ、あたかも黄金の像が人間の身体を圧倒するように、サナンクマーラ梵天が三十三天の神々の前に現れるとき、彼は容色と名声において他の神々を圧倒します。世尊よ、サナンクマーラ梵天が三十三天の神々の前に現れるとき、その集会において、誰一人として彼を礼拝したり、立ち上がって迎えたり、座席を勧めたりすることはありません。皆が沈黙し、合掌して結跏趺坐で座り、‘今、サナンクマーラ梵天がどの神の座席を望むにせよ、その神の座席に座るであろう’と考えております。”

‘යස්ස ඛො පන, භන්තෙ, දෙවස්ස බ්‍රහ්මා සනඞ්කුමාරො පල්ලඞ්කෙ නිසීදති, උළාරං සො ලභති දෙවො වෙදපටිලාභං; උළාරං සො ලභති දෙවො සොමනස්සපටිලාභං. සෙය්‍යථාපි, භන්තෙ, රාජා ඛත්තියො මුද්ධාවසිත්තො අධුනාභිසිත්තො රජ්ජෙන, උළාරං සො ලභති වෙදපටිලාභං, උළාරං සො ලභති සොමනස්සපටිලාභං. එවමෙව ඛො, භන්තෙ, යස්ස දෙවස්ස බ්‍රහ්මා සනඞ්කුමාරො පල්ලඞ්කෙ නිසීදති, උළාරං සො ලභති දෙවො වෙදපටිලාභං, උළාරං සො ලභති දෙවො සොමනස්සපටිලාභං. අථ, භන්තෙ, බ්‍රහ්මා සනඞ්කුමාරො ඔළාරිකං අත්තභාවං අභිනිම්මිනිත්වා කුමාරවණ්ණී හුත්වා පඤ්චසිඛො දෙවානං තාවතිංසානං පාතුරහොසි. සො වෙහාසං අබ්භුග්ගන්ත්වා ආකාසෙ අන්තලික්ඛෙ පල්ලඞ්කෙන නිසීදි. සෙය්‍යථාපි, භන්තෙ, බලවා පුරිසො සුපච්චත්ථතෙ වා පල්ලඞ්කෙ සමෙ වා භූමිභාගෙ පල්ලඞ්කෙන නිසීදෙය්‍ය; එවමෙව ඛො, භන්තෙ, බ්‍රහ්මා සනඞ්කුමාරො වෙහාසං අබ්භුග්ගන්ත්වා ආකාසෙ අන්තලික්ඛෙ පල්ලඞ්කෙන නිසීදිත්වා දෙවානං තාවතිංසානං සම්පසාදං විදිත්වා ඉමාහි ගාථාහි අනුමොදි –

“世尊よ、サナンクマーラ梵天が、ある神の座に座るとき、その神は多大なる喜びを得、多大なる満足を得ます。世尊よ、例えば、即位したばかりの灌頂を受けた刹帝利(クシャトリヤ)の王が、多大なる喜びと満足を得るようなものです。世尊よ、そのように、サナンクマーラ梵天がある神の座に座るとき、その神は多大なる喜びと満足を得るのです。世尊よ、そこでサナンクマーラ梵天は、粗大な身を現し、五つの髻(もとどり)を持つ童子の姿となって、三十三天の神々の前に現れました。彼は虚空に舞い上がり、空中で結跏趺坐して座りました。世尊よ、例えば、力強い男が、よく敷かれた座や平らな地面に結跏趺坐して座るように、世尊よ、そのようにサナンクマーラ梵天は虚空に舞い上がり、空中で結跏趺坐して座り、三十三天の神々の歓喜を知って、これらの偈をもって共に喜びました。”

‘‘මොදන්ති [Pg.171] වත භො දෙවා, තාවතිංසා සහින්දකා;

තථාගතං නමස්සන්තා, ධම්මස්ස ච සුධම්මතං.

“‘ああ、帝釈天を伴う三十三天の神々は、如来を礼拝し、法の正しさを(称えて)喜んでいる。’”

‘‘නවෙ දෙවෙ ච පස්සන්තා, වණ්ණවන්තෙ යසස්සිනෙ;

සුගතස්මිං බ්‍රහ්මචරියං, චරිත්වාන ඉධාගතෙ.

“‘善逝(如来)のもとで清浄行を修めてここに来た、容色すぐれ名声ある新しい神々を見て(喜んでいる)。’”

‘‘තෙ අඤ්ඤෙ අතිරොචන්ති, වණ්ණෙන යසසායුනා;

සාවකා භූරිපඤ්ඤස්ස, විසෙසූපගතා ඉධ.

“‘広大な智慧を持つ方の弟子たちは、ここで殊勝な状態に達し、容色と名声と寿命において、他の神々を凌駕して輝いている。’”

‘‘ඉදං දිස්වාන නන්දන්ති, තාවතිංසා සහින්දකා;

තථාගතං නමස්සන්තා, ධම්මස්ස ච සුධම්මත’’න්ති.

“‘これを見て、帝釈天を伴う三十三天の神々は、如来を礼拝し、法の正しさを(称えて)歓喜している。’と(サナンクマーラ梵天は共に喜びました)。”

285. ‘ඉමමත්ථං, භන්තෙ, බ්‍රහ්මා සනඞ්කුමාරො භාසිත්ථ; ඉමමත්ථං, භන්තෙ, බ්‍රහ්මුනො සනඞ්කුමාරස්ස භාසතො අට්ඨඞ්ගසමන්නාගතො සරො හොති විස්සට්ඨො ච විඤ්ඤෙය්‍යො ච මඤ්ජු ච සවනීයො ච බින්දු ච අවිසාරී ච ගම්භීරො ච නින්නාදී ච. යථාපරිසං ඛො පන, භන්තෙ, බ්‍රහ්මා සනඞ්කුමාරො සරෙන විඤ්ඤාපෙති; න චස්ස බහිද්ධා පරිසාය ඝොසො නිච්ඡරති. යස්ස ඛො පන, භන්තෙ, එවං අට්ඨඞ්ගසමන්නාගතො සරො හොති, සො වුච්චති ‘‘බ්‍රහ්මස්සරො’’ති.

285. “世尊よ、サナンクマーラ梵天はこの意味のことを語りました。世尊よ、この意味のことを語るサナンクマーラ梵天の声は、八つの特徴(八音)を備えています。すなわち、明瞭であり、理解しやすく、甘美であり、聞き心地よく、まとまりがあり、散漫でなく、深く、響き渡るものです。世尊よ、サナンクマーラ梵天は、その会衆にふさわしい声で理解させますが、その声は会衆の外には漏れません。世尊よ、このように八つの特徴を備えた声を持つ者は、‘梵音(ブラフマッサラ)’と呼ばれます。”

‘අථ ඛො, භන්තෙ, බ්‍රහ්මා සනඞ්කුමාරො තෙත්තිංසෙ අත්තභාවෙ අභිනිම්මිනිත්වා දෙවානං තාවතිංසානං පච්චෙකපල්ලඞ්කෙසු පල්ලඞ්කෙන නිසීදිත්වා දෙවෙ තාවතිංසෙ ආමන්තෙසි – ‘‘තං කිං මඤ්ඤන්ති, භොන්තො දෙවා තාවතිංසා, යාවඤ්ච සො භගවා බහුජනහිතාය පටිපන්නො බහුජනසුඛාය ලොකානුකම්පාය අත්ථාය හිතාය සුඛාය දෙවමනුස්සානං. යෙ හි කෙචි, භො, බුද්ධං සරණං ගතා ධම්මං සරණං ගතා සඞ්ඝං සරණං ගතා සීලෙසු පරිපූරකාරිනො තෙ කායස්ස භෙදා පරං මරණා අප්පෙකච්චෙ පරනිම්මිතවසවත්තීනං දෙවානං සහබ්‍යතං උපපජ්ජන්ති, අප්පෙකච්චෙ නිම්මානරතීනං දෙවානං සහබ්‍යතං උපපජ්ජන්ති, අප්පෙකච්චෙ තුසිතානං දෙවානං සහබ්‍යතං උපපජ්ජන්ති, අප්පෙකච්චෙ යාමානං දෙවානං සහබ්‍යතං උපපජ්ජන්ති, අප්පෙකච්චෙ තාවතිංසානං දෙවානං සහබ්‍යතං උපපජ්ජන්ති, අප්පෙකච්චෙ චාතුමහාරාජිකානං දෙවානං සහබ්‍යතං උපපජ්ජන්ති. යෙ සබ්බනිහීනං කායං පරිපූරෙන්ති, තෙ ගන්ධබ්බකායං පරිපූරෙන්තී’’’ති.

“世尊よ、そこでサナンクマーラ梵天は、三十三の姿を現し、三十三天の神々それぞれの座に結跏趺坐して座り、三十三天の神々にこう告げました。‘三十三天の神々よ、どう思いますか。あの世尊は、多くの人々の利益のために、多くの人々の幸福のために、世間への慈しみ、天界と人間界の利益と幸福のために、修行(実践)されました。諸君、仏に帰依し、法に帰依し、僧に帰依し、戒を全うした人々は、身体が崩壊して死んだ後、ある者は他化自在天の神々の仲間に加わり、ある者は楽変化天の神々の仲間に加わり、ある者は兜率天の神々の仲間に加わり、ある者は夜摩天の神々の仲間に加わり、ある者は三十三天の神々の仲間に加わり、ある者は四大王衆天の神々の仲間に加わります。最も低い身を充たす者たちでさえ、乾闥婆(ガンダッバ)の身を充たすのです。’”

286. ‘ඉමමත්ථං[Pg.172], භන්තෙ, බ්‍රහ්මා සනඞ්කුමාරො භාසිත්ථ; ඉමමත්ථං, භන්තෙ, බ්‍රහ්මුනො සනඞ්කුමාරස්ස භාසතො ඝොසොයෙව දෙවා මඤ්ඤන්ති – ‘‘ය්වායං මම පල්ලඞ්කෙ ස්වායං එකොව භාසතී’’ති.

286. “世尊よ、サナンクマーラ梵天はこの意味のことを語りました。世尊よ、サナンクマーラ梵天がこの意味のことを語るとき、神々はただその声だけを聞いて、‘私の座にいるこの方だけが語っている’と思うのです。”

එකස්මිං භාසමානස්මිං, සබ්බෙ භාසන්ති නිම්මිතා;

එකස්මිං තුණ්හිමාසීනෙ, සබ්බෙ තුණ්හී භවන්ති තෙ.

“一人が語れば、化作された者たち全員が語り、一人が沈黙すれば、彼ら全員が沈黙します。”

තදාසු දෙවා මඤ්ඤන්ති, තාවතිංසා සහින්දකා;

ය්වායං මම පල්ලඞ්කස්මිං, ස්වායං එකොව භාසතීති.

“その時、帝釈天を伴う三十三天の神々は、‘私の座にいるこの方だけが語っている’と思うのです。”

‘අථ ඛො, භන්තෙ, බ්‍රහ්මා සනඞ්කුමාරො එකත්තෙන අත්තානං උපසංහරති, එකත්තෙන අත්තානං උපසංහරිත්වා සක්කස්ස දෙවානමින්දස්ස පල්ලඞ්කෙ පල්ලඞ්කෙන නිසීදිත්වා දෙවෙ තාවතිංසෙ ආමන්තෙසි –

“世尊よ、そこでサナンクマーラ梵天は、自らの姿を一つにまとめ、一つにまとめた後、神々の主である帝釈天の座に結跏趺坐して座り、三十三天の神々にこう告げました。”

භාවිතඉද්ධිපාදො

“修習された神足(じんそく)”

287. ‘‘‘තං කිං මඤ්ඤන්ති, භොන්තො දෙවා තාවතිංසා, යාව සුපඤ්ඤත්තා චිමෙ තෙන භගවතා ජානතා පස්සතා අරහතා සම්මාසම්බුද්ධෙන චත්තාරො ඉද්ධිපාදා පඤ්ඤත්තා ඉද්ධිපහුතාය ඉද්ධිවිසවිතාය ඉද්ධිවිකුබ්බනතාය. කතමෙ චත්තාරො? ඉධ භො භික්ඛු ඡන්දසමාධිප්පධානසඞ්ඛාරසමන්නාගතං ඉද්ධිපාදං භාවෙති. වීරියසමාධිප්පධානසඞ්ඛාරසමන්නාගතං ඉද්ධිපාදං භාවෙති. චිත්තසමාධිප්පධානසඞ්ඛාරසමන්නාගතං ඉද්ධිපාදං භාවෙති. වීමංසාසමාධිප්පධානසඞ්ඛාරසමන්නාගතං ඉද්ධිපාදං භාවෙති. ඉමෙ ඛො, භො, තෙන භගවතා ජානතා පස්සතා අරහතා සම්මාසම්බුද්ධෙන චත්තාරො ඉද්ධිපාදා පඤ්ඤත්තා ඉද්ධිපහුතාය ඉද්ධිවිසවිතාය ඉද්ධිවිකුබ්බනතාය.

287. “‘三十三天の神々よ、どう思いますか。知る者、見る者、供養を受けるに値する者、正自覚者であるあの世尊によって、神通の威力のため、神通の熟達のため、神通の変現のために、これら四つの神足(じんそく)が実によく説かれています。四つとは何か。諸君、ここに比丘が、意欲(欲)による三昧と行(ぎょう)の形成を備えた神足を修習します。精進(勤)による三昧と行の形成を備えた神足を修習します。心による三昧と行の形成を備えた神足を修習します。吟味(観)による三昧と行の形成を備えた神足を修習します。諸君、これら四つの神足は、知る者、見る者、供養を受けるに値する者、正自覚者であるあの世尊によって、神通の威力のため、神通の熟達のため、神通の変現のために説かれたものです。’”

‘‘‘යෙ හි කෙචි භො අතීතමද්ධානං සමණා වා බ්‍රාහ්මණා වා අනෙකවිහිතං ඉද්ධිවිධං පච්චනුභොසුං, සබ්බෙ තෙ ඉමෙසංයෙව චතුන්නං ඉද්ධිපාදානං භාවිතත්තා බහුලීකතත්තා. යෙපි හි කෙචි භො අනාගතමද්ධානං සමණා වා බ්‍රාහ්මණා වා අනෙකවිහිතං ඉද්ධිවිධං පච්චනුභොස්සන්ති, සබ්බෙ තෙ ඉමෙසංයෙව චතුන්නං ඉද්ධිපාදානං භාවිතත්තා බහුලීකතත්තා. යෙපි හි කෙචි භො එතරහි සමණා වා බ්‍රාහ්මණා වා අනෙකවිහිතං ඉද්ධිවිධං පච්චනුභොන්ති, සබ්බෙ තෙ ඉමෙසංයෙව චතුන්නං ඉද්ධිපාදානං භාවිතත්තා බහුලීකතත්තා. පස්සන්ති නො භොන්තො දෙවා තාවතිංසා මමපිමං [Pg.173] එවරූපං ඉද්ධානුභාව’’න්ති? ‘‘එවං මහාබ්‍රහ්මෙ’’ති. ‘‘අහම්පි ඛො භො ඉමෙසංයෙව චතුන්නඤ්ච ඉද්ධිපාදානං භාවිතත්තා බහුලීකතත්තා එවං මහිද්ධිකො එවංමහානුභාවො’’ති. ඉමමත්ථං, භන්තෙ, බ්‍රහ්මා සනඞ්කුමාරො භාසිත්ථ. ඉමමත්ථං, භන්තෙ, බ්‍රහ්මා සනඞ්කුමාරො භාසිත්වා දෙවෙ තාවතිංසෙ ආමන්තෙසි –

“諸君(神々)よ、過去において、どのような修行者やバラモンであれ、多種多様な神通力を享受した者は、すべてこれら四つの神足(じんそく)を修習し、多作したことによるのである。諸君よ、未来において、どのような修行者やバラモンであれ、多種多様な神通力を享受するであろう者も、すべてこれら四つの神足を修習し、多作することによるのである。諸君よ、現在において、どのような修行者やバラモンであれ、多種多様な神通力を享受している者も、すべてこれら四つの神足を修習し、多作することによるのである。三十三天の諸天よ、あなた方は私のこのような神通力の威力を目にしているか”。“はい、大梵天よ”。“諸君よ、私もまた、これら四つの神足を修習し、多作したことによって、このように大きな神通力を持ち、このように大きな威力を持つに至ったのである”。大徳(世尊)よ、サナンクマーラ梵天はこのように語りました。大徳よ、サナンクマーラ梵天はこのように語ってから、三十三天の諸天に(次のように)告げました――

තිවිධො ඔකාසාධිගමො

三種の機会の獲得

288. ‘‘‘තං කිං මඤ්ඤන්ති, භොන්තො දෙවා තාවතිංසා, යාවඤ්චිදං තෙන භගවතා ජානතා පස්සතා අරහතා සම්මාසම්බුද්ධෙන තයො ඔකාසාධිගමා අනුබුද්ධා සුඛස්සාධිගමාය. කතමෙ තයො? ඉධ භො එකච්චො සංසට්ඨො විහරති කාමෙහි සංසට්ඨො අකුසලෙහි ධම්මෙහි. සො අපරෙන සමයෙන අරියධම්මං සුණාති, යොනිසො මනසි කරොති, ධම්මානුධම්මං පටිපජ්ජති. සො අරියධම්මස්සවනං ආගම්ම යොනිසොමනසිකාරං ධම්මානුධම්මප්පටිපත්තිං අසංසට්ඨො විහරති කාමෙහි අසංසට්ඨො අකුසලෙහි ධම්මෙහි. තස්ස අසංසට්ඨස්ස කාමෙහි අසංසට්ඨස්ස අකුසලෙහි ධම්මෙහි උප්පජ්ජති සුඛං, සුඛා භිය්‍යො සොමනස්සං. සෙය්‍යථාපි, භො, පමුදා පාමොජ්ජං ජායෙථ, එවමෙව ඛො, භො, අසංසට්ඨස්ස කාමෙහි අසංසට්ඨස්ස අකුසලෙහි ධම්මෙහි උප්පජ්ජති සුඛං, සුඛා භිය්‍යො සොමනස්සං. අයං ඛො, භො, තෙන භගවතා ජානතා පස්සතා අරහතා සම්මාසම්බුද්ධෙන පඨමො ඔකාසාධිගමො අනුබුද්ධො සුඛස්සාධිගමාය.

288. “三十三天の諸天よ、あなた方はどう思うか。知る者、見る者、阿羅漢、正等覚者であるかの世尊によって、楽を獲得するために、三種の機会の獲得が悟られたのである。その三種とは何か。諸君よ、ここに、ある者が欲(五欲)にまみれ、不善の法にまみれて住している。彼は後になって、聖なる教え(正法)を聞き、如理作意(正しく思惟)し、法にかなった実践(法随法行)をする。彼は、聖なる教えを聞き、如理作意し、法にかなった実践をすることによって、欲にまみれず、不善の法にまみれずに住するようになる。欲にまみれず、不善の法にまみれずに住する彼には、楽が生じ、その楽からさらに(強い)喜悦が生じる。諸君よ、例えば、歓喜から喜悦が生じるようなものである。諸君よ、それと同じように、欲にまみれず、不善の法にまみれずに住する彼には、楽が生じ、その楽からさらに喜悦が生じるのである。諸君よ、これが、知る者、見る者、阿羅漢、正等覚者であるかの世尊によって、楽を獲得するために悟られた第一の機会の獲得である”。

‘‘‘පුන චපරං, භො, ඉධෙකච්චස්ස ඔළාරිකා කායසඞ්ඛාරා අප්පටිප්පස්සද්ධා හොන්ති, ඔළාරිකා වචීසඞ්ඛාරා අප්පටිප්පස්සද්ධා හොන්ති, ඔළාරිකා චිත්තසඞ්ඛාරා අප්පටිප්පස්සද්ධා හොන්ති. සො අපරෙන සමයෙන අරියධම්මං සුණාති, යොනිසො මනසි කරොති, ධම්මානුධම්මං පටිපජ්ජති. තස්ස අරියධම්මස්සවනං ආගම්ම යොනිසොමනසිකාරං ධම්මානුධම්මප්පටිපත්තිං ඔළාරිකා කායසඞ්ඛාරා පටිප්පස්සම්භන්ති, ඔළාරිකා වචීසඞ්ඛාරා පටිප්පස්සම්භන්ති, ඔළාරිකා චිත්තසඞ්ඛාරා පටිප්පස්සම්භන්ති. තස්ස ඔළාරිකානං කායසඞ්ඛාරානං පටිප්පස්සද්ධියා ඔළාරිකානං වචීසඞ්ඛාරානං පටිප්පස්සද්ධියා ඔළාරිකානං චිත්තසඞ්ඛාරානං [Pg.174] පටිප්පස්සද්ධියා උප්පජ්ජති සුඛං, සුඛා භිය්‍යො සොමනස්සං. සෙය්‍යථාපි, භො, පමුදා පාමොජ්ජං ජායෙථ, එවමෙව ඛො භො ඔළාරිකානං කායසඞ්ඛාරානං පටිප්පස්සද්ධියා ඔළාරිකානං වචීසඞ්ඛාරානං පටිප්පස්සද්ධියා ඔළාරිකානං චිත්තසඞ්ඛාරානං පටිප්පස්සද්ධියා උප්පජ්ජති සුඛං, සුඛා භිය්‍යො සොමනස්සං. අයං ඛො, භො, තෙන භගවතා ජානතා පස්සතා අරහතා සම්මාසම්බුද්ධෙන දුතියො ඔකාසාධිගමො අනුබුද්ධො සුඛස්සාධිගමාය.

“諸君よ、さらにまた、ここに、ある者の粗大な身行(しんぎょう)が静まっておらず、粗大な語行(ごぎょう)が静まっておらず、粗大な意行(いぎょう)が静まっていない。彼は後になって、聖なる教えを聞き、如理作意し、法にかなった実践をする。彼は、聖なる教えを聞き、如理作意し、法にかなった実践をすることによって、粗大な身行が静まり、粗大な語行が静まり、粗大な意行が静まる。粗大な身行が静まり、粗大な語行が静まり、粗大な意行が静まった彼には、楽が生じ、その楽からさらに喜悦が生じる。諸君よ、例えば、歓喜から喜悦が生じるようなものである。諸君よ、それと同じように、粗大な身行・語行・意行が静まった彼には、楽が生じ、その楽からさらに喜悦が生じるのである。諸君よ、これが、知る者、見る者、阿羅漢、正等覚者であるかの世尊によって、楽を獲得するために悟られた第二の機会の獲得である”。

‘‘‘පුන චපරං, භො, ඉධෙකච්චො ‘ඉදං කුසල’න්ති යථාභූතං නප්පජානාති, ‘ඉදං අකුසල’න්ති යථාභූතං නප්පජානාති. ‘ඉදං සාවජ්ජං ඉදං අනවජ්ජං, ඉදං සෙවිතබ්බං ඉදං න සෙවිතබ්බං, ඉදං හීනං ඉදං පණීතං, ඉදං කණ්හසුක්කසප්පටිභාග’න්ති යථාභූතං නප්පජානාති. සො අපරෙන සමයෙන අරියධම්මං සුණාති, යොනිසො මනසි කරොති, ධම්මානුධම්මං පටිපජ්ජති. සො අරියධම්මස්සවනං ආගම්ම යොනිසොමනසිකාරං ධම්මානුධම්මප්පටිපත්තිං, ‘ඉදං කුසල’න්ති යථාභූතං පජානාති, ‘ඉදං අකුසල’න්ති යථාභූතං පජානාති. ඉදං සාවජ්ජං ඉදං අනවජ්ජං, ඉදං සෙවිතබ්බං ඉදං න සෙවිතබ්බං, ඉදං හීනං ඉදං පණීතං, ඉදං කණ්හසුක්කසප්පටිභාග’න්ති යථාභූතං පජානාති. තස්ස එවං ජානතො එවං පස්සතො අවිජ්ජා පහීයති, විජ්ජා උප්පජ්ජති. තස්ස අවිජ්ජාවිරාගා විජ්ජුප්පාදා උප්පජ්ජති සුඛං, සුඛා භිය්‍යො සොමනස්සං. සෙය්‍යථාපි, භො, පමුදා පාමොජ්ජං ජායෙථ, එවමෙව ඛො, භො, අවිජ්ජාවිරාගා විජ්ජුප්පාදා උප්පජ්ජති සුඛං, සුඛා භිය්‍යො සොමනස්සං. අයං ඛො, භො, තෙන භගවතා ජානතා පස්සතා අරහතා සම්මාසම්බුද්ධෙන තතියො ඔකාසාධිගමො අනුබුද්ධො සුඛස්සාධිගමාය. ඉමෙ ඛො, භො, තෙන භගවතා ජානතා පස්සතා අරහතා සම්මාසම්බුද්ධෙන තයො ඔකාසාධිගමා අනුබුද්ධා සුඛස්සාධිගමායා’’ති. ඉමමත්ථං, භන්තෙ, බ්‍රහ්මා සනඞ්කුමාරො භාසිත්ථ, ඉමමත්ථං, භන්තෙ, බ්‍රහ්මා සනඞ්කුමාරො භාසිත්වා දෙවෙ තාවතිංසෙ ආමන්තෙසි –

“諸君よ、さらにまた、ここに、ある者が‘これは善である’とありのままに知らず、‘これは不善である’とありのままに知らない。‘これは罪がある、これは罪がない’‘これは親しむべきである、これは親しむべきではない’‘これは卑しい、これは勝れている’‘これは黒(悪)と白(善)の対照である’とありのままに知らない。彼は後になって、聖なる教えを聞き、如理作意し、法にかなった実践をする。彼は、聖なる教えを聞き、如理作意し、法にかなった実践をすることによって、‘これは善である’とありのままに知り、‘これは不善である’とありのままに知るようになる。‘これは罪がある、これは罪がない’‘これは親しむべきである、これは親しむべきではない’‘これは卑しい、これは勝れている’‘これは黒と白の対照である’とありのままに知るのである。このように知り、このように見る彼には、無明が捨てられ、明(智慧)が生じる。無明が消え、明が生じることによって、彼には楽が生じ、その楽からさらに喜悦が生じる。諸君よ、例えば、歓喜から喜悦が生じるようなものである。諸君よ、それと同じように、無明が消え、明が生じることによって、楽が生じ、その楽からさらに喜悦が生じるのである。諸君よ、これが、知る者、見る者、阿羅漢、正等覚者であるかの世尊によって、楽を獲得するために悟られた第三の機会の獲得である。諸君よ、これらが、知る者、見る者、阿羅漢、正等覚者であるかの世尊によって、楽を獲得するために悟られた三種の機会の獲得である”。大徳よ、サナンクマーラ梵天はこのように語りました。大徳よ、サナンクマーラ梵天はこのように語ってから、三十三天の諸天に(次のように)告げました――

චතුසතිපට්ඨානං

四念処

289. ‘‘‘තං කිං මඤ්ඤන්ති, භොන්තො දෙවා තාවතිංසා, යාව සුපඤ්ඤත්තා චිමෙ තෙන භගවතා ජානතා පස්සතා අරහතා සම්මාසම්බුද්ධෙන චත්තාරො සතිපට්ඨානා පඤ්ඤත්තා කුසලස්සාධිගමාය. කතමෙ චත්තාරො? ඉධ[Pg.175], භො, භික්ඛු අජ්ඣත්තං කායෙ කායානුපස්සී විහරති ආතාපී සම්පජානො සතිමා විනෙය්‍ය ලොකෙ අභිජ්ඣාදොමනස්සං. අජ්ඣත්තං කායෙ කායානුපස්සී විහරන්තො තත්ථ සම්මා සමාධියති, සම්මා විප්පසීදති. සො තත්ථ සම්මා සමාහිතො සම්මා විප්පසන්නො බහිද්ධා පරකායෙ ඤාණදස්සනං අභිනිබ්බත්තෙති. අජ්ඣත්තං වෙදනාසු වෙදනානුපස්සී විහරති…පෙ… බහිද්ධා පරවෙදනාසු ඤාණදස්සනං අභිනිබ්බත්තෙති. අජ්ඣත්තං චිත්තෙ චිත්තානුපස්සී විහරති…පෙ… බහිද්ධා පරචිත්තෙ ඤාණදස්සනං අභිනිබ්බත්තෙති. අජ්ඣත්තං ධම්මෙසු ධම්මානුපස්සී විහරති ආතාපී සම්පජානො සතිමා විනෙය්‍ය ලොකෙ අභිජ්ඣාදොමනස්සං. අජ්ඣත්තං ධම්මෙසු ධම්මානුපස්සී විහරන්තො තත්ථ සම්මා සමාධියති, සම්මා විප්පසීදති. සො තත්ථ සම්මා සමාහිතො සම්මා විප්පසන්නො බහිද්ධා පරධම්මෙසු ඤාණදස්සනං අභිනිබ්බත්තෙති. ඉමෙ ඛො, භො, තෙන භගවතා ජානතා පස්සතා අරහතා සම්මාසම්බුද්ධෙන චත්තාරො සතිපට්ඨානා පඤ්ඤත්තා කුසලස්සාධිගමායා’’ති. ඉමමත්ථං, භන්තෙ, බ්‍රහ්මා සනඞ්කුමාරො භාසිත්ථ. ඉමමත්ථං, භන්තෙ, බ්‍රහ්මා සනඞ්කුමාරො භාසිත්වා දෙවෙ තාවතිංසෙ ආමන්තෙසි –

289. “三十三天の神々よ、あなた方はどう思われますか。すべてを知り、すべてを見る、供養を受けるにふさわしい正自覚者であるかの世尊によって、善(法)を獲得するために、これら四つの念処(四念処)が実によく説かれています。その四つとは何でしょうか。諸君、ここに比丘が、熱心に、正知をもって、正念をもって、世における貪欲と憂いを除いて、自らの身体において身体を観じながら(身随観)住します。自らの身体において身体を観じながら住する比丘は、そこで正しく定まり、正しく清浄になります。彼はそこで正しく定まり、正しく清浄になって、外部の他者の身体に対して知見を生じさせます。自らの感受(受)において感受を観じながら(受随観)住し……(中略)……外部の他者の感受に対して知見を生じさせます。自らの心において心を観じながら(心随観)住し……(中略)……外部の他者の心に対して知見を生じさせます。自らの諸法(法)において諸法を観じながら(法随観)住し、熱心に、正知をもって、正念をもって、世における貪欲と憂いを除いて住します。自らの諸法において諸法を観じながら住する比丘は、そこで正しく定まり、正しく清浄になります。彼はそこで正しく定まり、正しく清浄になって、外部の他者の諸法に対して知見を生じさせます。諸君、これら四つの念処は、すべてを知り、すべてを見る、供養を受けるにふさわしい正自覚者であるかの世尊によって、善を獲得するために説かれたものです”と。尊師よ、サナンクマーラ梵天はこのように語りました。尊師よ、サナンクマーラ梵天はこのことを語ってから、三十三天の神々に告げました。

සත්ත සමාධිපරික්ඛාරා

七つの定の資具(助伴)。

290. ‘‘‘තං කිං මඤ්ඤන්ති, භොන්තො දෙවා තාවතිංසා, යාව සුපඤ්ඤත්තා චිමෙ තෙන භගවතා ජානතා පස්සතා අරහතා සම්මාසම්බුද්ධෙන සත්ත සමාධිපරික්ඛාරා සම්මාසමාධිස්ස පරිභාවනාය සම්මාසමාධිස්ස පාරිපූරියා. කතමෙ සත්ත? සම්මාදිට්ඨි සම්මාසඞ්කප්පො සම්මාවාචා සම්මාකම්මන්තො සම්මාආජීවො සම්මාවායාමො සම්මාසති. යා ඛො, භො, ඉමෙහි සත්තහඞ්ගෙහි චිත්තස්ස එකග්ගතා පරික්ඛතා, අයං වුච්චති, භො, අරියො සම්මාසමාධි සඋපනිසො ඉතිපි සපරික්ඛාරො ඉතිපි. සම්මාදිට්ඨිස්ස භො, සම්මාසඞ්කප්පො පහොති, සම්මාසඞ්කප්පස්ස සම්මාවාචා පහොති, සම්මාවාචස්ස සම්මාකම්මන්තො පහොති. සම්මාකම්මන්තස්ස සම්මාආජීවො පහොති, සම්මාආජීවස්ස සම්මාවායාමො පහොති, සම්මාවායාමස්ස සම්මාසති පහොති, සම්මාසතිස්ස සම්මාසමාධි පහොති, සම්මාසමාධිස්ස සම්මාඤාණං පහොති, සම්මාඤාණස්ස සම්මාවිමුත්ති පහොති. යඤ්හි තං, භො, සම්මා වදමානො වදෙය්‍ය – ‘ස්වාක්ඛාතො භගවතා ධම්මො සන්දිට්ඨිකො අකාලිකො එහිපස්සිකො ඔපනෙය්‍යිකො පච්චත්තං වෙදිතබ්බො විඤ්ඤූහි අපාරුතා අමතස්ස [Pg.176] ද්වාරා’ති ඉදමෙව තං සම්මා වදමානො වදෙය්‍ය. ස්වාක්ඛාතො හි, භො, භගවතා ධම්මො සන්දිට්ඨිකො, අකාලිකො එහිපස්සිකො ඔපනෙය්‍යිකො පච්චත්තං වෙදිතබ්බො විඤ්ඤූහි අපාරුතා අමතස්ස ද්වාරා.

290. “三十三天の神々よ、あなた方はどう思われますか。すべてを知り、すべてを見る、供養を受けるにふさわしい正自覚者であるかの世尊によって、正定(正しい集中)を修習するため、正定を充足させるために、これら七つの定の資具が実によく説かれています。その七つとは何でしょうか。正見、正思惟、正語、正業、正命、正精進、正念です。諸君、これら七つの要素によって心の統一(心一境性)が囲まれている(伴われている)とき、これを‘聖なる正定’と呼び、また‘縁(助伴)を伴うもの’あるいは‘資具を伴うもの’とも呼びます。諸君、正見を有する者には正思惟が生じ、正思惟を有する者には正語が生じ、正語を有する者には正業が生じます。正業を有する者には正命が生じ、正命を有する者には正精進が生じ、正精進を有する者には正念が生じ、正念を有する者には正定が生じ、正定を有する者には正智が生じ、正智を有する者には正解脱が生じます。諸君、正しく語る者が語るとすれば、‘世尊によって法はよく説かれ、現世で確認でき、時を越え、来たりて見るべく、高められるべき(涅槃へ導く)ものであり、智者によって各々覚られるべきものである。不死の門は開かれている’と言うでしょうが、まさにこのことこそ、正しく語る者が語るべきことです。諸君、実に世尊によって法はよく説かれ、現世で確認でき、時を越え、来たりて見るべく、高められるべきものであり、智者によって各々覚られるべきものです。不死の門は開かれているのです”。

‘‘‘යෙ හි කෙචි, භො, බුද්ධෙ අවෙච්චප්පසාදෙන සමන්නාගතා, ධම්මෙ අවෙච්චප්පසාදෙන සමන්නාගතා, සඞ්ඝෙ අවෙච්චප්පසාදෙන සමන්නාගතා, අරියකන්තෙහි සීලෙහි සමන්නාගතා, යෙ චිමෙ ඔපපාතිකා ධම්මවිනීතා සාතිරෙකානි චතුවීසතිසතසහස්සානි මාගධකා පරිචාරකා අබ්භතීතා කාලඞ්කතා තිණ්ණං සංයොජනානං පරික්ඛයා සොතාපන්නා අවිනිපාතධම්මා නියතා සම්බොධිපරායණා. අත්ථි චෙවෙත්ථ සකදාගාමිනො.

“諸君、仏に対して不動の信を具え、法に対して不動の信を具え、僧に対して不動の信を具え、聖者に愛される戒を具えている人々、および、ここにいる化生(の神々)として法に導かれた二十四万を超えるマガダ国の信奉者たちは、亡くなって世を去りましたが、三つの結縛(三結)を滅尽したことにより、預流者(ソーターパンナ)となり、悪趣に堕ちることのない決まった運命にあり、悟り(正覚)を至上の目的としています。また、その中には一来者(サカダーガーミン)も存在します”。

‘‘අත්ථායං ඉතරා පජා, පුඤ්ඤාභාගාති මෙ මනො;

සඞ්ඛාතුං නොපි සක්කොමි, මුසාවාදස්ස ඔත්තප්ප’’න්ති.

“これら以外の、福徳の分(果報)を得た人々(不還者)も存在すると私は考えますが、虚偽(の罪)を恐れるがゆえに、その数を数え上げることはできません”。

291. ‘ඉමමත්ථං, භන්තෙ, බ්‍රහ්මා සනඞ්කුමාරො භාසිත්ථ, ඉමමත්ථං, භන්තෙ, බ්‍රහ්මුනො සනඞ්කුමාරස්ස භාසතො වෙස්සවණස්ස මහාරාජස්ස එවං චෙතසො පරිවිතක්කො උදපාදි – ‘‘අච්ඡරියං වත භො, අබ්භුතං වත භො, එවරූපොපි නාම උළාරො සත්ථා භවිස්සති, එවරූපං උළාරං ධම්මක්ඛානං, එවරූපා උළාරා විසෙසාධිගමා පඤ්ඤායිස්සන්තී’’ති. අථ, භන්තෙ, බ්‍රහ්මා සනඞ්කුමාරො වෙස්සවණස්ස මහාරාජස්ස චෙතසා චෙතොපරිවිතක්කමඤ්ඤාය වෙස්සවණං මහාරාජානං එතදවොච – ‘‘තං කිං මඤ්ඤති භවං වෙස්සවණො මහාරාජා අතීතම්පි අද්ධානං එවරූපො උළාරො සත්ථා අහොසි, එවරූපං උළාරං ධම්මක්ඛානං, එවරූපා උළාරා විසෙසාධිගමා පඤ්ඤායිංසු. අනාගතම්පි අද්ධානං එවරූපො උළාරො සත්ථා භවිස්සති, එවරූපං උළාරං ධම්මක්ඛානං, එවරූපා උළාරා විසෙසාධිගමා පඤ්ඤායිස්සන්තී’’’ති.

291. “尊師よ、サナンクマーラ梵天はこのように語りました。尊師よ、サナンクマーラ梵天がこのように語っているとき、ヴェッサヴァナ大王の心にこのような思惟が生じました。‘ああ、驚くべきことだ、諸君。ああ、未曾有のことだ、諸君。このような偉大なる師が現れ、このような偉大なる法の宣説がなされ、このような偉大なる(法の)卓越した獲得が知られるようになるとは’と。そのとき、尊師よ、サナンクマーラ梵天はヴェッサヴァナ大王の心の思惟を自らの心で知って、ヴェッサヴァナ大王にこう言いました。‘ヴェッサヴァナ大王よ、あなたはどう思われますか。過去の時代においても、このような偉大なる師が存在し、このような偉大なる法の宣説がなされ、このような偉大なる卓越した獲得が知られました。未来の時代においても、このような偉大なる師が現れ、このような偉大なる法の宣説がなされ、このような偉大なる卓越した獲得が知られるようになるでしょう’と”。

292. ‘‘‘ඉමමත්ථං, භන්තෙ, බ්‍රහ්මා සනඞ්කුමාරො දෙවානං තාවතිංසානං අභාසි, ඉමමත්ථං වෙස්සවණො මහාරාජා බ්‍රහ්මුනො සනඞ්කුමාරස්ස දෙවානං [Pg.177] තාවතිංසානං භාසතො සම්මුඛා සුතං සම්මුඛා පටිග්ගහිතං සයං පරිසායං ආරොචෙසි’’.

292. “尊師よ、サナンクマーラ梵天は三十三天の神々にこのことを語りました。ヴェッサヴァナ大王は、サナンクマーラ梵天が三十三天の神々に語るのを面前にて聞き、面前にて受け取り、自らの衆徒に告げました”。

ඉමමත්ථං ජනවසභො යක්ඛො වෙස්සවණස්ස මහාරාජස්ස සයං පරිසායං භාසතො සම්මුඛා සුතං සම්මුඛා පටිග්ගහිතං භගවතො ආරොචෙසි. ඉමමත්ථං භගවා ජනවසභස්ස යක්ඛස්ස සම්මුඛා සුත්වා සම්මුඛා පටිග්ගහෙත්වා සාමඤ්ච අභිඤ්ඤාය ආයස්මතො ආනන්දස්ස ආරොචෙසි, ඉමමත්ථමායස්මා ආනන්දො භගවතො සම්මුඛා සුත්වා සම්මුඛා පටිග්ගහෙත්වා ආරොචෙසි භික්ඛූනං භික්ඛුනීනං උපාසකානං උපාසිකානං. තයිදං බ්‍රහ්මචරියං ඉද්ධඤ්චෙව ඵීතඤ්ච විත්ථාරිකං බාහුජඤ්ඤං පුථුභූතං යාව දෙවමනුස්සෙහි සුප්පකාසිතන්ති.

ジャナヴァサバという名の夜叉は、ヴェッサヴァナ大王が自らの会衆の中で語るのを目の前で聞き、目の前で受け取ったこの内容を世尊に報告しました。世尊はジャナヴァサバ夜叉の面前でそれを聞き、面前で受け取り、自らも(正智によって)知った上で、尊者アーナンダに報告されました。尊者アーナンダは世尊の面前でそれを聞き、面前で受け取り、比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷たちに報告しました。このように、この梵行(聖なる教え)は、神々と人間によって十分に示されるまで、成功し、繁栄し、広まり、多くの人々に知られ、普及したものとなりました。

ජනවසභසුත්තං නිට්ඨිතං පඤ්චමං.

ジャナヴァサバ経、第五、終わる。

6. මහාගොවින්දසුත්තං

6. 第六、マハーゴーヴィンダ経

293. එවං [Pg.178] මෙ සුතං – එකං සමයං භගවා රාජගහෙ විහරති ගිජ්ඣකූටෙ පබ්බතෙ. අථ ඛො පඤ්චසිඛො ගන්ධබ්බපුත්තො අභික්කන්තාය රත්තියා අභික්කන්තවණ්ණො කෙවලකප්පං ගිජ්ඣකූටං පබ්බතං ඔභාසෙත්වා යෙන භගවා තෙනුපසඞ්කමි; උපසඞ්කමිත්වා භගවන්තං අභිවාදෙත්වා එකමන්තං අට්ඨාසි. එකමන්තං ඨිතො ඛො පඤ්චසිඛො ගන්ධබ්බපුත්තො භගවන්තං එතදවොච – ‘‘යං ඛො මෙ, භන්තෙ, දෙවානං තාවතිංසානං සම්මුඛා සුතං සම්මුඛා පටිග්ගහිතං, ආරොචෙමි තං භගවතො’’ති. ‘‘ආරොචෙහි මෙ ත්වං, පඤ්චසිඛා’’ති භගවා අවොච.

293. このように私は聞きました。ある時、世尊は王舎城の霊鷲山に滞在しておられました。その時、パンチャシカという名の乾闥婆(ガンダッバ)の子が、夜が更けた頃、素晴らしい容色を放ち、霊鷲山の全体を照らしながら、世尊のおられる所へ近づきました。近づいて世尊を礼拝し、一方に立ちました。一方に立ったパンチャシカは、世尊に次のように申し上げました。“尊師よ、私が三十三天(タヴァティンサ)の神々の面前で聞き、面前で受け取ったことを、世尊に報告いたします”。“パンチャシカよ、報告しなさい”と世尊は仰せられました。

දෙවසභා

神々の集会

294. ‘‘පුරිමානි, භන්තෙ, දිවසානි පුරිමතරානි තදහුපොසථෙ පන්නරසෙ පවාරණාය පුණ්ණාය පුණ්ණමාය රත්තියා කෙවලකප්පා ච දෙවා තාවතිංසා සුධම්මායං සභායං සන්නිසින්නා හොන්ති සන්නිපතිතා; මහතී ච දිබ්බපරිසා සමන්තතො නිසින්නා හොන්ති, චත්තාරො ච මහාරාජානො චතුද්දිසා නිසින්නා හොන්ති; පුරත්ථිමාය දිසාය ධතරට්ඨො මහාරාජා පච්ඡිමාභිමුඛො නිසින්නො හොති දෙවෙ පුරක්ඛත්වා; දක්ඛිණාය දිසාය විරූළ්හකො මහාරාජා උත්තරාභිමුඛො නිසින්නො හොති දෙවෙ පුරක්ඛත්වා; පච්ඡිමාය දිසාය විරූපක්ඛො මහාරාජා පුරත්ථාභිමුඛො නිසින්නො හොති දෙවෙ පුරක්ඛත්වා; උත්තරාය දිසාය වෙස්සවණො මහාරාජා දක්ඛිණාභිමුඛො නිසින්නො හොති දෙවෙ පුරක්ඛත්වා. යදා භන්තෙ, කෙවලකප්පා ච දෙවා තාවතිංසා සුධම්මායං සභායං සන්නිසින්නා හොන්ති සන්නිපතිතා, මහතී ච දිබ්බපරිසා සමන්තතො නිසින්නා හොන්ති, චත්තාරො ච මහාරාජානො චතුද්දිසා නිසින්නා හොන්ති, ඉදං නෙසං හොති ආසනස්මිං; අථ පච්ඡා අම්හාකං ආසනං හොති.

294. “尊師よ、過ぎ去った日々の、十五日の布薩の日、満月のパヴァーラナーの夜、三十三天の神々がことごとくスダンマー(善法)講堂に集まり、着席していました。神々の大きな会衆が周囲に座り、四天王が四方に座っていました。東方にはダタラッタ大王が西方を向き、神々を前にして座っていました。南方にはヴィルーラカ大王が北方を向き、神々を前にして座っていました。西方にはヴィルーパッカ大王が東方を向き、神々を前にして座っていました。北方にはヴェッサヴァナ大王が南方を向き、神々を前にして座っていました。尊師よ、三十三天の神々がことごとくスダンマー講堂に集まり、神々の大きな会衆が周囲に座り、四天王が四方に座っている時、それが彼らの座席であり、その後に私たちの座席がありました。”

‘‘යෙ තෙ, භන්තෙ, දෙවා භගවති බ්‍රහ්මචරියං චරිත්වා අධුනූපපන්නා තාවතිංසකායං, තෙ අඤ්ඤෙ දෙවෙ අතිරොචන්ති වණ්ණෙන චෙව යසසා ච. තෙන සුදං, භන්තෙ, දෙවා තාවතිංසා අත්තමනා හොන්ති පමුදිතා [Pg.179] පීතිසොමනස්සජාතා; ‘දිබ්බා වත, භො, කායා පරිපූරෙන්ති, හායන්ති අසුරකායා’ති.

“尊師よ、世尊のもとで梵行を修め、最近三十三天に生まれた神々は、容色においても名声においても、他の神々を凌駕して輝いています。尊師よ、それゆえに三十三天の神々は歓喜し、喜び、悦びに満たされてこう言います。‘おお、実に神々の群れは満ちあふれ、阿修羅の群れは衰退していく’と。”

295. ‘‘අථ ඛො, භන්තෙ, සක්කො දෙවානමින්දො දෙවානං තාවතිංසානං සම්පසාදං විදිත්වා ඉමාහි ගාථාහි අනුමොදි –

295. “尊師よ、その時、神々の主である帝釈天(サッカ)は、三十三天の神々の清らかな喜びを知り、これらの詩(ガーター)をもって共に喜びました。”

‘මොදන්ති වත භො දෙවා, තාවතිංසා සහින්දකා;

තථාගතං නමස්සන්තා, ධම්මස්ස ච සුධම්මතං.

“‘おお、三十三天の神々は帝釈天と共に喜んでいる。如来を礼拝し、法の素晴らしさを(礼拝している)。’

නවෙ දෙවෙ ච පස්සන්තා, වණ්ණවන්තෙ යසස්සිනෙ;

සුගතස්මිං බ්‍රහ්මචරියං, චරිත්වාන ඉධාගතෙ.

“‘善逝(ブッダ)のもとで梵行を修めてここに来た、容色豊かで名声ある新しい神々を見て(喜んでいる)。’

තෙ අඤ්ඤෙ අතිරොචන්ති, වණ්ණෙන යසසායුනා;

සාවකා භූරිපඤ්ඤස්ස, විසෙසූපගතා ඉධ.

“‘広大な智慧を持つ方の弟子たちは、ここで卓越した状態に達し、容色と名声と寿命において、他の者たちを凌駕して輝いている。’

ඉදං දිස්වාන නන්දන්ති, තාවතිංසා සහින්දකා;

තථාගතං නමස්සන්තා, ධම්මස්ස ච සුධම්මත’න්ති.

“‘これを見て、三十三天の神々は帝釈天と共に歓喜している。如来を礼拝し、法の素晴らしさを(礼拝している)。’”

‘‘තෙන සුදං, භන්තෙ, දෙවා තාවතිංසා භිය්‍යොසො මත්තාය අත්තමනා හොන්ති පමුදිතා පීතිසොමනස්සජාතා; ‘දිබ්බා වත, භො, කායා පරිපූරෙන්ති, හායන්ති අසුරකායා’’’ති.

“尊師よ、それによって三十三天の神々はますます歓喜し、喜び、悦びに満たされました。‘おお、実に神々の群れは満ちあふれ、阿修羅の群れは衰退していく’と。”

අට්ඨ යථාභුච්චවණ්ණා

八つの真実の徳(称賛)

296. ‘‘අථ ඛො, භන්තෙ, සක්කො දෙවානමින්දො දෙවානං තාවතිංසානං සම්පසාදං විදිත්වා දෙවෙ තාවතිංසෙ ආමන්තෙසි – ‘ඉච්ඡෙය්‍යාථ නො තුම්හෙ, මාරිසා, තස්ස භගවතො අට්ඨ යථාභුච්චෙ වණ්ණෙ සොතු’න්ති? ‘ඉච්ඡාම මයං, මාරිස, තස්ස භගවතො අට්ඨ යථාභුච්චෙ වණ්ණෙ සොතු’න්ති. අථ ඛො, භන්තෙ, සක්කො දෙවානමින්දො දෙවානං තාවතිංසානං භගවතො අට්ඨ යථාභුච්චෙ වණ්ණෙ පයිරුදාහාසි – ‘තං කිං මඤ්ඤන්ති, භොන්තො දෙවා තාවතිංසා? යාවඤ්ච සො භගවා බහුජනහිතාය පටිපන්නො බහුජනසුඛාය ලොකානුකම්පාය අත්ථාය හිතාය සුඛාය දෙවමනුස්සානං. එවං බහුජනහිතාය පටිපන්නං බහුජනසුඛාය ලොකානුකම්පාය අත්ථාය හිතාය සුඛාය දෙවමනුස්සානං ඉමිනාපඞ්ගෙන සමන්නාගතං සත්ථාරං නෙව අතීතංසෙ සමනුපස්සාම, න පනෙතරහි, අඤ්ඤත්‍ර තෙන භගවතා.

296. “尊師よ、その時、神々の主である帝釈天は、三十三天의 神々の清らかな喜びを知り、神々に呼びかけました。‘友らよ、あなた方はあの世尊の八つの真実の徳を聞きたいと思いませんか?’。‘友(帝釈天)よ、私たちはあの世尊の八つの真実の徳を聞きたいです’と(神々は答えました)。尊師よ、そこで帝釈天は三十三天の神々に、世尊の八つの真実の徳を語りました。‘三十三天の神々よ、どう思いますか? あの世尊は、多くの人々の利益のために、多くの人々の幸福のために、世間への慈しみ(憐れみ)のために、神々と人間の利益と幸福のために、実践(道)を歩まれました。このように、多くの人々の利益と幸福のために、世間への慈しみのために、神々と人間の利益と幸福のために実践された、このような徳を備えた師を、過去においても見たことがありませんし、現在においても、あの世尊を除いて他には見当たりません。’

‘‘ස්වාක්ඛාතො [Pg.180] ඛො පන තෙන භගවතා ධම්මො සන්දිට්ඨිකො අකාලිකො එහිපස්සිකො ඔපනෙය්‍යිකො පච්චත්තං වෙදිතබ්බො විඤ්ඤූහි. එවං ඔපනෙය්‍යිකස්ස ධම්මස්ස දෙසෙතාරං ඉමිනාපඞ්ගෙන සමන්නාගතං සත්ථාරං නෙව අතීතංසෙ සමනුපස්සාම, න පනෙතරහි, අඤ්ඤත්‍ර තෙන භගවතා.

“‘また、あの世尊によって法はよく説かれ、自ら見ることができ、時を置かずに(結果をもたらし)、“来なさい、見なさい”と言うに値し、(涅槃へと)導き、智者たちが自ら知るべきものです。このように、導きの手法(法)を説く、このような徳を備えた師を、過去においても見たことがありませんし、現在においても、あの世尊を除いて他には見当たりません。’

‘‘ඉදං කුසලන්ති ඛො පන තෙන භගවතා සුපඤ්ඤත්තං, ඉදං අකුසලන්ති සුපඤ්ඤත්තං. ඉදං සාවජ්ජං ඉදං අනවජ්ජං, ඉදං සෙවිතබ්බං ඉදං න සෙවිතබ්බං, ඉදං හීනං ඉදං පණීතං, ඉදං කණ්හසුක්කසප්පටිභාගන්ති සුපඤ්ඤත්තං. එවං කුසලාකුසලසාවජ්ජානවජ්ජසෙවිතබ්බාසෙවිතබ්බහීන-පණීතකණ්හසුක්කසප්පටිභාගානං ධම්මානං පඤ්ඤපෙතාරං ඉමිනාපඞ්ගෙන සමන්නාගතං සත්ථාරං නෙව අතීතංසෙ සමනුපස්සාම, න පනෙතරහි, අඤ්ඤත්‍ර තෙන භගවතා.

“これは善である”と、かの世尊によってよく説示されました。“これは不善である”とよく説示されました。“これは有罪(過失あり)であり、これは無罪(過失なし)である”“これは親しむべきであり、これは親しまざるべきである”“これは卑劣であり、これは勝妙である”“これは黒(悪)と白(善)の対照である”とよく説示されました。このように、善・不善、有罪・無罪、親しむべき・親しまざるべき、卑劣・勝妙、黒白の対照である諸法を説示される、このような徳を備えた師を、私たちは過去においても見たことがなく、現在においても、かの世尊を除いて他には見当たりません。

‘‘සුපඤ්ඤත්තා ඛො පන තෙන භගවතා සාවකානං නිබ්බානගාමිනී පටිපදා, සංසන්දති නිබ්බානඤ්ච පටිපදා ච. සෙය්‍යථාපි නාම ගඞ්ගොදකං යමුනොදකෙන සංසන්දති සමෙති, එවමෙව සුපඤ්ඤත්තා තෙන භගවතා සාවකානං නිබ්බානගාමිනී පටිපදා, සංසන්දති නිබ්බානඤ්ච පටිපදා ච. එවං නිබ්බානගාමිනියා පටිපදාය පඤ්ඤපෙතාරං ඉමිනාපඞ්ගෙන සමන්නාගතං සත්ථාරං නෙව අතීතංසෙ සමනුපස්සාම, න පනෙතරහි, අඤ්ඤත්‍ර තෙන භගවතා.

かの世尊によって、弟子たちのために涅槃に至る道がよく説示されました。涅槃とその道は調和(合致)しています。あたかもガンジス川の水がヤムナー川の水と調和し、合流するように、そのように世尊によって弟子たちのために涅槃に至る道がよく説示され、涅槃とその道は調和しています。このように涅槃に至る道を説示される、このような徳を備えた師を、私たちは過去においても見たことがなく、現在においても、かの世尊を除いて他には見当たりません。

‘‘අභිනිප්ඵන්නො ඛො පන තස්ස භගවතො ලාභො අභිනිප්ඵන්නො සිලොකො, යාව මඤ්ඤෙ ඛත්තියා සම්පියායමානරූපා විහරන්ති, විගතමදො ඛො පන සො භගවා ආහාරං ආහාරෙති. එවං විගතමදං ආහාරං ආහරයමානං ඉමිනාපඞ්ගෙන සමන්නාගතං සත්ථාරං නෙව අතීතංසෙ සමනුපස්සාම, න පනෙතරහි, අඤ්ඤත්‍ර තෙන භගවතා.

かの世尊には利養(供養)が成就し、名声が成就しています。諸々の刹帝利(王族)たちが世尊をこの上なく敬愛していると思われるほどですが、かの世尊は慢心(酔い)を離れて食事を摂られます。このように慢心を離れて食事を摂られる、このような徳を備えた師を、私たちは過去においても見たことがなく、現在においても、かの世尊を除いて他には見当たりません。

‘‘ලද්ධසහායො ඛො පන සො භගවා සෙඛානඤ්චෙව පටිපන්නානං ඛීණාසවානඤ්ච වුසිතවතං. තෙ භගවා අපනුජ්ජ එකාරාමතං අනුයුත්තො විහරති. එවං එකාරාමතං අනුයුත්තං ඉමිනාපඞ්ගෙන සමන්නාගතං සත්ථාරං නෙව අතීතංසෙ සමනුපස්සාම, න පනෙතරහි, අඤ්ඤත්‍ර තෙන භගවතා.

かの世尊は、修行途上の有学(せき)の者たちや、修行を完成した漏尽者(阿羅漢)たちという伴侶を得ておられます。しかし、世尊はそれらの人々から離れて、独居(ひとり楽しむこと)に専念して住まわれます。このように独居に専念される、このような徳を備えた師を、私たちは過去においても見たことがなく、現在においても、かの世尊を除いて他には見当たりません。

‘‘යථාවාදී ඛො පන සො භගවා තථාකාරී, යථාකාරී තථාවාදී, ඉති යථාවාදී තථාකාරී, යථාකාරී තථාවාදී. එවං ධම්මානුධම්මප්පටිපන්නං ඉමිනාපඞ්ගෙන සමන්නාගතං සත්ථාරං නෙව අතීතංසෙ සමනුපස්සාම, න පනෙතරහි, අඤ්ඤත්‍ර තෙන භගවතා.

かの世尊は説く通りに行い、行う通りに説かれます。このように、説く通りに行い、行う通りに説かれるのです。このように法に随順して実践される、このような徳を備えた師を、私たちは過去においても見たことがなく、現在においても、かの世尊を除いて他には見当たりません。

‘‘තිණ්ණවිචිකිච්ඡො [Pg.181] ඛො පන සො භගවා විගතකථංකථො පරියොසිතසඞ්කප්පො අජ්ඣාසයං ආදිබ්‍රහ්මචරියං. එවං තිණ්ණවිචිකිච්ඡං විගතකථංකථං පරියොසිතසඞ්කප්පං අජ්ඣාසයං ආදිබ්‍රහ්මචරියං ඉමිනාපඞ්ගෙන සමන්නාගතං සත්ථාරං නෙව අතීතංසෙ සමනුපස්සාම, න පනෙතරහි, අඤ්ඤත්‍ර තෙන භගවතා’ති.

かの世尊は、最上の清浄行(梵行)によって、疑いを乗り越え、戸惑いを離れ、志(思惟)を完成されました。このように、疑いを乗り越え、戸惑いを離れ、志を完成し、最上の清浄行を具えた師を、私たちは過去においても見たことがなく、現在においても、かの世尊を除いて他には見当たりません。

297. ‘‘ඉමෙ ඛො, භන්තෙ, සක්කො දෙවානමින්දො දෙවානං තාවතිංසානං භගවතො අට්ඨ යථාභුච්චෙ වණ්ණෙ පයිරුදාහාසි. තෙන සුදං, භන්තෙ, දෙවා තාවතිංසා භිය්‍යොසො මත්තාය අත්තමනා හොන්ති පමුදිතා පීතිසොමනස්සජාතා භගවතො අට්ඨ යථාභුච්චෙ වණ්ණෙ සුත්වා. තත්‍ර, භන්තෙ, එකච්චෙ දෙවා එවමාහංසු – ‘අහො වත, මාරිසා, චත්තාරො සම්මාසම්බුද්ධා ලොකෙ උප්පජ්ජෙය්‍යුං ධම්මඤ්ච දෙසෙය්‍යුං යථරිව භගවා. තදස්ස බහුජනහිතාය බහුජනසුඛාය ලොකානුකම්පාය අත්ථාය හිතාය සුඛාය දෙවමනුස්සාන’න්ති. එකච්චෙ දෙවා එවමාහංසු – ‘තිට්ඨන්තු, මාරිසා, චත්තාරො සම්මාසම්බුද්ධා, අහො වත, මාරිසා, තයො සම්මාසම්බුද්ධා ලොකෙ උප්පජ්ජෙය්‍යුං ධම්මඤ්ච දෙසෙය්‍යුං යථරිව භගවා. තදස්ස බහුජනහිතාය බහුජනසුඛාය ලොකානුකම්පාය අත්ථාය හිතාය සුඛාය දෙවමනුස්සාන’න්ති. එකච්චෙ දෙවා එවමාහංසු – ‘තිට්ඨන්තු, මාරිසා, තයො සම්මාසම්බුද්ධා, අහො වත, මාරිසා, ද්වෙ සම්මාසම්බුද්ධා ලොකෙ උප්පජ්ජෙය්‍යුං ධම්මඤ්ච දෙසෙය්‍යුං යථරිව භගවා. තදස්ස බහුජනහිතාය බහුජනසුඛාය ලොකානුකම්පාය අත්ථාය හිතාය සුඛාය දෙවමනුස්සාන’න්ති.

297. 世尊よ、神々の主である帝釈天は、三十三天の神々に対して、世尊のこれら八つの真実の徳を語りました。世尊よ、それによって三十三天の神々は、世尊の八つの真実の徳を聞いて、ますます歓喜し、喜び、悦びに満たされました。世尊よ、その時、ある神々はこう言いました。“友よ、願わくは四人の正自覚者が世に出現し、世尊と同じように法を説かれますように。そうすれば、多くの人々の利益のため、幸福のため、世間への慈しみのため、神々と人間たちの義利と利益と幸福のためになるでしょう”と。また、ある神々はこう言いました。“友よ、四人の正自覚者はさておき、願わくは三人の正自覚者が世に出現し、世尊と同じように法を説かれますように。そうすれば、多くの人々の利益のため、幸福のため、世間への慈しみのため、神々と人間たちの義利と利益と幸福のためになるでしょう”と。さらに、ある神々はこう言いました。“友よ、三人の正自覚者はさておき、願わくは二人の正自覚者が世に出現し、世尊と同じように法を説かれますように。そうすれば、多くの人々の利益のため、幸福のため、世間への慈しみのため、神々と人間たちの義利と利益と幸福のためになるでしょう”と。

298. ‘‘එවං වුත්තෙ, භන්තෙ, සක්කො දෙවානමින්දො දෙවෙ තාවතිංසෙ එතදවොච – ‘අට්ඨානං ඛො එතං, මාරිසා, අනවකාසො, යං එකිස්සා ලොකධාතුයා ද්වෙ අරහන්තො සම්මාසම්බුද්ධා අපුබ්බං අචරිමං උප්පජ්ජෙය්‍යුං, නෙතං ඨානං විජ්ජති. අහො වත, මාරිසා, සො භගවා අප්පාබාධො අප්පාතඞ්කො චිරං දීඝමද්ධානං තිට්ඨෙය්‍ය. තදස්ස බහුජනහිතාය බහුජනසුඛාය ලොකානුකම්පාය අත්ථාය හිතාය සුඛාය දෙවමනුස්සාන’න්ති. අථ ඛො, භන්තෙ, යෙනත්ථෙන දෙවා තාවතිංසා සුධම්මායං සභායං සන්නිසින්නා හොන්ති සන්නිපතිතා, තං අත්ථං චින්තයිත්වා තං අත්ථං මන්තයිත්වා වුත්තවචනාපි තං චත්තාරො මහාරාජානො තස්මිං අත්ථෙ හොන්ති. පච්චානුසිට්ඨවචනාපි [Pg.182] තං චත්තාරො මහාරාජානො තස්මිං අත්ථෙ හොන්ති, සකෙසු සකෙසු ආසනෙසු ඨිතා අවිපක්කන්තා.

298. 世尊よ、そのように言われた時、神々の主である帝釈天は三十三天の神々にこう言いました。“友よ、一つの世界(一仏刹)に二人の阿羅漢・正自覚者が前後せずに出現するということは、あり得ないことであり、不可能なことです。そのようなことは起こり得ません。友よ、願わくは、かの世尊が無病息災で、長く久しくとどまられますように。そうすれば、多くの人々の利益のため、幸福のため、世間への慈しみのため、神々と人間たちの義利と利益と幸福のためになるでしょう”と。世尊よ、さて、三十三天の神々が善法堂に集まり、会合したその目的について、彼らは考え、協議しました。その件に関して、四天王は(帝釈天の)言葉を伝えられ、その件に関して、四天王は教示を受け、それぞれの座に留まって立ち去りませんでした。

තෙ වුත්තවාක්‍යා රාජානො, පටිග්ගය්හානුසාසනිං;

විප්පසන්නමනා සන්තා, අට්ඨංසු සම්හි ආසනෙති.

それらの王たち(四天王)は、言葉を伝え、教示を受け入れると、清らかな心で静かに、自らの座に留まりました。

299. ‘‘අථ ඛො, භන්තෙ, උත්තරාය දිසාය උළාරො ආලොකො සඤ්ජායි, ඔභාසො පාතුරහොසි අතික්කම්මෙව දෙවානං දෙවානුභාවං. අථ ඛො, භන්තෙ, සක්කො දෙවානමින්දො දෙවෙ තාවතිංසෙ ආමන්තෙසි – ‘යථා ඛො, මාරිසා, නිමිත්තානි දිස්සන්ති, උළාරො ආලොකො සඤ්ජායති, ඔභාසො පාතුභවති, බ්‍රහ්මා පාතුභවිස්සති; බ්‍රහ්මුනො හෙතං පුබ්බනිමිත්තං පාතුභාවාය, යදිදං ආලොකො සඤ්ජායති ඔභාසො පාතුභවතීති.

299. “世尊よ、その時、北の方角に広大な光が生じ、神々の神威を凌駕する輝きが現れました。世尊よ、その時、神々の主サッカ(帝釈天)は三十三天の神々に告げました。‘友らよ、兆候が見えるように、広大な光が生じ、輝きが現れている。梵天が現れるであろう。光が生じ、輝きが現れることは、梵天が現れる前兆である’と。”

‘යථා නිමිත්තා දිස්සන්ති, බ්‍රහ්මා පාතුභවිස්සති;

බ්‍රහ්මුනො හෙතං නිමිත්තං, ඔභාසො විපුලො මහා’ති.

“‘兆候が見えるように、梵天が現れるであろう。この広大で偉大な輝きは、梵天が現れる前兆である’と。”

සනඞ්කුමාරකථා

“サナンクマーラ(恒童子)の物語”

300. ‘‘අථ ඛො, භන්තෙ, දෙවා තාවතිංසා යථාසකෙසු ආසනෙසු නිසීදිංසු – ‘ඔභාසමෙතං ඤස්සාම, යංවිපාකො භවිස්සති, සච්ඡිකත්වාව නං ගමිස්සාමා’ති. චත්තාරොපි මහාරාජානො යථාසකෙසු ආසනෙසු නිසීදිංසු – ‘ඔභාසමෙතං ඤස්සාම, යංවිපාකො භවිස්සති, සච්ඡිකත්වාව නං ගමිස්සාමා’ති. ඉදං සුත්වා දෙවා තාවතිංසා එකග්ගා සමාපජ්ජිංසු – ‘ඔභාසමෙතං ඤස්සාම, යංවිපාකො භවිස්සති, සච්ඡිකත්වාව නං ගමිස්සාමා’ති.

300. “世尊よ、その時、三十三天の神々はそれぞれの座に座りました。‘この輝きがどのような結果をもたらすかを知ろう。それを目撃してから立ち去ろう’と考えたからです。四天王もまた、それぞれの座に座りました。‘この輝きがどのような結果をもたらすかを知ろう。それを目撃してから立ち去ろう’と考えたからです。世尊よ、三十三天の神々はサッカのこの言葉を聞いて、‘この輝きがどのような結果をもたらすかを知ろう。それを目撃してから立ち去ろう’と考え、心を一つにして三昧に入りました。”

‘‘යදා, භන්තෙ, බ්‍රහ්මා සනඞ්කුමාරො දෙවානං තාවතිංසානං පාතුභවති, ඔළාරිකං අත්තභාවං අභිනිම්මිනිත්වා පාතුභවති. යො ඛො පන, භන්තෙ, බ්‍රහ්මුනො පකතිවණ්ණො, අනභිසම්භවනීයො සො දෙවානං තාවතිංසානං චක්ඛුපථස්මිං. යදා, භන්තෙ, බ්‍රහ්මා සනඞ්කුමාරො දෙවානං තාවතිංසානං පාතුභවති, සො අඤ්ඤෙ දෙවෙ අතිරොචති වණ්ණෙන චෙව යසසා ච. සෙය්‍යථාපි, භන්තෙ, සොවණ්ණො විග්ගහො මානුසං විග්ගහං අතිරොචති, එවමෙව ඛො, භන්තෙ, යදා බ්‍රහ්මා සනඞ්කුමාරො දෙවානං [Pg.183] තාවතිංසානං පාතුභවති, සො අඤ්ඤෙ දෙවෙ අතිරොචති වණ්ණෙන චෙව යසසා ච. යදා, භන්තෙ, බ්‍රහ්මා සනඞ්කුමාරො දෙවානං තාවතිංසානං පාතුභවති, න තස්සං පරිසායං කොචි දෙවො අභිවාදෙති වා පච්චුට්ඨෙති වා ආසනෙන වා නිමන්තෙති. සබ්බෙව තුණ්හීභූතා පඤ්ජලිකා පල්ලඞ්කෙන නිසීදන්ති – ‘යස්සදානි දෙවස්ස පල්ලඞ්කං ඉච්ඡිස්සති බ්‍රහ්මා සනඞ්කුමාරො, තස්ස දෙවස්ස පල්ලඞ්කෙ නිසීදිස්සතී’ති. යස්ස ඛො පන, භන්තෙ, දෙවස්ස බ්‍රහ්මා සනඞ්කුමාරො පල්ලඞ්කෙ නිසීදති, උළාරං සො ලභති දෙවො වෙදපටිලාභං, උළාරං සො ලභති දෙවො සොමනස්සපටිලාභං. සෙය්‍යථාපි, භන්තෙ, රාජා ඛත්තියො මුද්ධාවසිත්තො අධුනාභිසිත්තො රජ්ජෙන, උළාරං සො ලභති වෙදපටිලාභං, උළාරං සො ලභති සොමනස්සපටිලාභං, එවමෙව ඛො, භන්තෙ, යස්ස දෙවස්ස බ්‍රහ්මා සනඞ්කුමාරො පල්ලඞ්කෙ නිසීදති, උළාරං සො ලභති දෙවො වෙදපටිලාභං, උළාරං සො ලභති දෙවො සොමනස්සපටිලාභං. අථ, භන්තෙ, බ්‍රහ්මා සනඞ්කුමාරො දෙවානං තාවතිංසානං සම්පසාදං විදිත්වා අන්තරහිතො ඉමාහි ගාථාහි අනුමොදි –

“世尊よ、サナンクマーラ梵天が三十三天の神々の前に現れる時は、粗大な姿を造り出して現れます。世尊よ、梵天の本来の姿は、三十三天の神々の眼の及ぶところではないからです。世尊よ、サナンクマーラ梵天が三十三天の神々の前に現れる時、彼は容色においても名声においても、他の神々を圧倒して輝きます。世尊よ、例えば黄金の像が人間の姿を圧倒して輝くように、サナンクマーラ梵天が三十三天の神々の前に現れる時、彼は容色においても名声においても、他の神々を圧倒して輝くのです。世尊よ、サナンクマーラ梵天が三十三天の神々の前に現れる時、その集会において、どの神も彼に礼拝したり、立ち上がって迎えたり、座を勧めたりはしません。皆が沈黙し、合掌して結跏趺坐で座ります。‘今、サナンクマーラ梵天がどの神の座に座ることを望むにせよ、その神の座に座るであろう’と心に留めて座るのです。世尊よ、サナンクマーラ梵天がその座に座った神は、大いなる喜びを得、大いなる満足を得ます。世尊よ、例えば、頭に灌頂を受けたばかりの刹帝利(クシャトリヤ)の王が、大いなる喜びと満足を得るように、サナンクマーラ梵天がその座に座った神は、大いなる喜びと満足を得るのです。世尊よ、そこでサナンクマーラ梵天は、三十三天の神々の清らかな信悦を知り、姿を消したまま、これらの詩を唱えて歓喜を表しました。”

‘මොදන්ති වත භො දෙවා, තාවතිංසා සහින්දකා;

තථාගතං නමස්සන්තා, ධම්මස්ස ච සුධම්මතං.

“‘実に、サッカを主とする三十三天の神々は歓喜している。如来を礼拝し、法の正しさを讃えつつ。’”

‘නවෙ දෙවෙ ච පස්සන්තා, වණ්ණවන්තෙ යසස්සිනෙ;

සුගතස්මිං බ්‍රහ්මචරියං, චරිත්වාන ඉධාගතෙ.

“‘容色すぐれ名声ある、新しく来た神々を見ながら。彼らは善逝(仏)のもとで清浄行を修め、ここに来た者たちである。’”

‘තෙ අඤ්ඤෙ අතිරොචන්ති, වණ්ණෙන යසසායුනා;

සාවකා භූරිපඤ්ඤස්ස, විසෙසූපගතා ඉධ.

“‘広大な智慧を持つ方の弟子たちは、容色と名声と寿命において、他の神々を圧倒して輝き、ここに勝れた状態で至っている。’”

‘ඉදං දිස්වාන නන්දන්ති, තාවතිංසා සහින්දකා;

තථාගතං නමස්සන්තා, ධම්මස්ස ච සුධම්මත’න්ති.

“‘これを見て、サッカを主とする三十三天の神々は歓喜している。如来を礼拝し、法の正しさを讃えつつ’と。”

301. ‘‘ඉමමත්ථං, භන්තෙ, බ්‍රහ්මා සනඞ්කුමාරො අභාසිත්ථ. ඉමමත්ථං, භන්තෙ, බ්‍රහ්මුනො සනඞ්කුමාරස්ස භාසතො අට්ඨඞ්ගසමන්නාගතො සරො හොති විස්සට්ඨො ච විඤ්ඤෙය්‍යො ච මඤ්ජු ච සවනීයො ච බින්දු ච අවිසාරී ච ගම්භීරො ච නින්නාදී ච. යථාපරිසං ඛො පන, භන්තෙ, බ්‍රහ්මා සනඞ්කුමාරො සරෙන විඤ්ඤාපෙති, න චස්ස බහිද්ධා පරිසාය ඝොසො නිච්ඡරති. යස්ස ඛො පන, භන්තෙ, එවං අට්ඨඞ්ගසමන්නාගතො සරො හොති, සො වුච්චති ‘බ්‍රහ්මස්සරො’ති. අථ ඛො, භන්තෙ, දෙවා තාවතිංසා බ්‍රහ්මානං සනඞ්කුමාරං එතදවොචුං [Pg.184] – ‘සාධු, මහාබ්‍රහ්මෙ, එතදෙව මයං සඞ්ඛාය මොදාම; අත්ථි ච සක්කෙන දෙවානමින්දෙන තස්ස භගවතො අට්ඨ යථාභුච්චා වණ්ණා භාසිතා; තෙ ච මයං සඞ්ඛාය මොදාමා’ති.

301. “世尊よ、サナンクマーラ梵天はこの意味を語りました。世尊よ、サナンクマーラ梵天が語る時、その声は八つの特徴を備えています。すなわち、はっきりしており、理解しやすく、甘美であり、聞き心地よく、まとまりがあり、散漫でなく、深く、響き渡るものです。世尊よ、サナンクマーラ梵天はその声で集会に知らしめますが、その声が集会の外に漏れ出ることはありません。世尊よ、このような八つの特徴を備えた声を持つ者は、‘梵音(ブラフマッサラ)’と呼ばれます。世尊よ、そこで三十三天の神々はサナンクマーラ梵天にこう言いました。‘偉大なる梵天よ、素晴らしいことです。私たちはそのことを知って歓喜しています。また、神々の主サッカによって、あの世尊の八つの真実の徳が語られました。私たちはそれも知って歓喜しています’と。”

අට්ඨ යථාභුච්චවණ්ණා

“八つの真実の徳”

302. ‘‘අථ, භන්තෙ, බ්‍රහ්මා සනඞ්කුමාරො සක්කං දෙවානමින්දං එතදවොච – ‘සාධු, දෙවානමින්ද, මයම්පි තස්ස භගවතො අට්ඨ යථාභුච්චෙ වණ්ණෙ සුණෙය්‍යාමා’ති. ‘එවං මහාබ්‍රහ්මෙ’ති ඛො, භන්තෙ, සක්කො දෙවානමින්දො බ්‍රහ්මුනො සනඞ්කුමාරස්ස භගවතො අට්ඨ යථාභුච්චෙ වණ්ණෙ පයිරුදාහාසි.

302. “世尊よ、そこでサナンクマーラ梵天は神々の主サッカにこう言いました。‘神々の主よ、素晴らしい。私たちもあの世尊の八つの真実の徳を聞きたいものです’と。世尊よ、神々の主サッカは‘承知いたしました、偉大なる梵天よ’と答え、サナンクマーラ梵天に世尊の八つの真実の徳を説き聞かせました。”

‘‘තං කිං මඤ්ඤති, භවං මහාබ්‍රහ්මා? යාවඤ්ච සො භගවා බහුජනහිතාය පටිපන්නො බහුජනසුඛාය ලොකානුකම්පාය අත්ථාය හිතාය සුඛාය දෙවමනුස්සානං. එවං බහුජනහිතාය පටිපන්නං බහුජනසුඛාය ලොකානුකම්පාය අත්ථාය හිතාය සුඛාය දෙවමනුස්සානං ඉමිනාපඞ්ගෙන සමන්නාගතං සත්ථාරං නෙව අතීතංසෙ සමනුපස්සාම, න පනෙතරහි, අඤ්ඤත්‍ර තෙන භගවතා.

“‘偉大なる梵天よ、あなたはどう思われますか。あの世尊は、多くの人々の利益のために、多くの人々の幸福のために、世を憐れみ、神々と人間の義利と利益と幸福のために、道を進んでこられました。このように、多くの人々の利益のために、多くの人々の幸福のために、世を憐れみ、神々と人間の義利と利益と幸福のために道を進み、この特徴を備えた師を、過去においても、現在においても、あの世尊を除いて他に見ることはありません。’”}]```Of course! Here's the translation of the provided Pali text into Modern Japanese, presented as a single parseable JSON array. 1. bhante (世尊よ) 2. atha kho (その時) 3. uttarāya disāya (北の方角に) 4. uḷāro āloko (広大な光が) 5. sañjayi (生じ) 6. obhāso pāturahosi (輝きが現れました) 7. devānaṃ devānubhāvaṃ atikkammeva (神々の神威を凌駕して) 8. sakko devānamindo (神々の主サッカは) 9. tāvatiṃse deve āmantesi (三十三天の神々に告げました) 10. yathā nimittāni dissanti (兆候が見えるように) 11. brahmā pātubhavissati (梵天が現れるであろう) 12. brahmano pātubhāvāya pubbanimitthaṃ (梵天が現れる前兆である) 13. yadidaṃ āloko sañjāyati obhāso pātubhavati (すなわち、光が生じ、輝きが現れることは) 14. yathā sakesu āsanesu nisīdiṃsu (それぞれの座に座りました) 15. obhāsametaṃ ñassāma (この輝きを知ろう) 16. yaṃvipāko bhavissati (どのような結果をもたらすか) 17. sacchikatvāva naṃ gamissāma (それを目撃してから立ち去ろう) 18. ekaggā samāpajjiṃsu (心を一つにして三昧に入りました) 19. oḷārikaṃ attabhāvaṃ abhinimminitvā (粗大な姿を造り出して) 20. pakativaṇṇo anabhisambhavanīyo (本来の姿は及ぶところではない) 21. atirocati vaṇṇena ceva yasasā ca (容色と名声において圧倒して輝く) 22. sovaṇṇo viggaho mānusaṃ viggahaṃ atirocati (黄金の像が人間の姿を圧倒して輝くように) 23. tuṇhībhūtā pañjalikā pallaṅkena nisīdanti (沈黙し合掌して結跏趺坐で座る) 24. uḷāraṃ vedapaṭilābhaṃ labhati (大いなる喜びを得る) 25. khattiyo muddhāvasitto adhunābhisitto (頭に灌頂を受けたばかりの刹帝利の王) 26. aṭṭhaṅgasamannāgato saro (八つの特徴を備えた声) 27. vissaṭṭho, viññeyyo, mañjū, savanīyo, bindu, avissārī, gambhīro, ninnādī (はっきり、理解しやすく、甘美、聞き心地よい、まとまり、散漫でない、深い、響き渡る) 28. brahmassaro (梵音) 29. yathābhuccā vaṇṇā (真実の徳) 30. bahujanahitāya, bahujanasukhāya, lokānukampāya (多くの人々の利益、幸福、世を憐れみ) ```json [ {

‘‘ස්වාක්ඛාතො ඛො පන තෙන භගවතා ධම්මො සන්දිට්ඨිකො අකාලිකො එහිපස්සිකො ඔපනෙය්‍යිකො පච්චත්තං වෙදිතබ්බො විඤ්ඤූහි. එවං ඔපනෙය්‍යිකස්ස ධම්මස්ස දෙසෙතාරං ඉමිනාපඞ්ගෙන සමන්නාගතං සත්ථාරං නෙව අතීතංසෙ සමනුපස්සාම, න පනෙතරහි, අඤ්ඤත්‍ර තෙන භගවතා.

“世尊によって法(ダルマ)はよく説かれ、現世で確認でき、時を置かず、来たりて見るべく、(涅槃へと)導き、智者が自ら悟るべきものです。このように(涅槃へと)導く法を説く者であり、この徳を備えた師を、過去においても現在においても、あの世尊を除いて他に見ることはありません。”

‘‘ඉදං කුසල’න්ති ඛො පන තෙන භගවතා සුපඤ්ඤත්තං, ‘ඉදං අකුසල’න්ති සුපඤ්ඤත්තං, ‘ඉදං සාවජ්ජං ඉදං අනවජ්ජං, ඉදං සෙවිතබ්බං ඉදං න සෙවිතබ්බං, ඉදං හීනං ඉදං පණීතං, ඉදං කණ්හසුක්කසප්පටිභාග’න්ති සුපඤ්ඤත්තං. එවං කුසලාකුසලසාවජ්ජානවජ්ජසෙවිතබ්බාසෙවිතබ්බහීනපණීතකණ්හසුක්කසප්පටිභාගානං ධම්මානං පඤ්ඤාපෙතාරං. ඉමිනාපඞ්ගෙන සමන්නාගතං සත්ථාරං නෙව අතීතංසෙ සමනුපස්සාම, න පනෙතරහි, අඤ්ඤත්‍ර තෙන භගවතා.

“‘これは善である’と世尊によってよく示され、‘これは不善である’とよく示されました。‘これは罪があり、これは罪がない’‘これは親しむべきであり、これは親しむべきではない’‘これは卑しく、これは優れている’‘これは黒(悪)と白(善)の対照である’とよく示されました。このように善・不善、有罪・無罪、修習すべき・修習すべきでない、劣等・優等、黒白の対照となる諸法を宣説される者であり、この徳を備えた師を、過去においても現在においても、あの世尊を除いて他に見ることはありません。”

‘‘සුපඤ්ඤත්තා ඛො පන තෙන භගවතා සාවකානං නිබ්බානගාමිනී පටිපදා සංසන්දති නිබ්බානඤ්ච පටිපදා ච. සෙය්‍යථාපි නාම ගඞ්ගොදකං යමුනොදකෙන සංසන්දති [Pg.185] සමෙති, එවමෙව සුපඤ්ඤත්තා තෙන භගවතා සාවකානං නිබ්බානගාමිනී පටිපදා සංසන්දති නිබ්බානඤ්ච පටිපදා ච. එවං නිබ්බානගාමිනියා පටිපදාය පඤ්ඤාපෙතාරං ඉමිනාපඞ්ගෙන සමන්නාගතං සත්ථාරං නෙව අතීතංසෙ සමනුපස්සාම, න පනෙතරහි, අඤ්ඤත්‍ර තෙන භගවතා.

“世尊によって弟子たちのために涅槃に至る道がよく示されており、涅槃とその道は(見事に)一致しています。あたかもガンジス川の水とヤムナー川の水が混じり合い、一つになるように、世尊によって弟子たちのために示された涅槃に至る道は、涅槃とその道が一致しているのです。このように涅槃に至る道を宣説される者であり、この徳を備えた師を、過去においても現在においても、あの世尊を除いて他に見ることはありません。”

‘‘අභිනිප්ඵන්නො ඛො පන තස්ස භගවතො ලාභො අභිනිප්ඵන්නො සිලොකො, යාව මඤ්ඤෙ ඛත්තියා සම්පියායමානරූපා විහරන්ති. විගතමදො ඛො පන සො භගවා ආහාරං ආහාරෙති. එවං විගතමදං ආහාරං ආහරයමානං ඉමිනාපඞ්ගෙන සමන්නාගතං සත්ථාරං නෙව අතීතංසෙ සමනුපස්සාම, න පනෙතරහි, අඤ්ඤත්‍ර තෙන භගවතා.

“あの世尊には利養が成就し、名声が成就しており、諸々の刹帝利(王族)たちまでもが世尊を深く敬愛して過ごしているほどです。しかし、あの世尊は慢心(酔い)なく食事を摂られます。このように慢心なく食事を摂られる者であり、この徳を備えた師を、過去においても現在においても、あの世尊を除いて他に見ることはありません。”

‘‘ලද්ධසහායො ඛො පන සො භගවා සෙඛානඤ්චෙව පටිපන්නානං ඛීණාසවානඤ්ච වුසිතවතං, තෙ භගවා අපනුජ්ජ එකාරාමතං අනුයුත්තො විහරති. එවං එකාරාමතං අනුයුත්තං ඉමිනාපඞ්ගෙන සමන්නාගතං සත්ථාරං නෙව අතීතංසෙ සමනුපස්සාම, න පනෙතරහි, අඤ්ඤත්‍ර තෙන භගවතා.

“あの世尊は、修行途上の有学(うがく)の者たちや、修行を完成した無学(むがく)の漏尽者(阿羅漢)たちを伴侶として得ておられますが、世尊は彼らを遠ざけ、独居(独り楽しむこと)に専念して過ごしておられます。このように独居に専念される者であり、この徳を備えた師を、過去においても現在においても、あの世尊を除いて他に見ることはありません。”

‘‘යථාවාදී ඛො පන සො භගවා තථාකාරී, යථාකාරී තථාවාදී; ඉති යථාවාදී තථාකාරී, යථාකාරී තථාවාදී. එවං ධම්මානුධම්මප්පටිප්පන්නං ඉමිනාපඞ්ගෙන සමන්නාගතං සත්ථාරං නෙව අතීතංසෙ සමනුපස්සාම, න පනෙතරහි, අඤ්ඤත්‍ර තෙන භගවතා.

“あの世尊は説く通りに行い、行う通りに説かれます。このように説く通りに行い、行う通りに説く方であり、法に随順して実践される者であり、この徳を備えた師を、過去においても現在においても、あの世尊を除いて他に見ることはありません。”

‘‘තිණ්ණවිචිකිච්ඡො ඛො පන සො භගවා විගතකථංකථො පරියොසිතසඞ්කප්පො අජ්ඣාසයං ආදිබ්‍රහ්මචරියං. එවං තිණ්ණවිචිකිච්ඡං විගතකථංකථං පරියොසිතසඞ්කප්පං අජ්ඣාසයං ආදිබ්‍රහ්මචරියං. ඉමිනාපඞ්ගෙන සමන්නාගතං සත්ථාරං නෙව අතීතංසෙ සමනුපස්සාම, න පනෙතරහි, අඤ්ඤත්‍ර තෙන භගවතා’ති.

“あの世尊は疑念を乗り越え、戸惑い(どうだろうかという疑い)を離れ、志(思惟)を完成し、清浄行の根本を意図(依止)とされています。このように疑念を乗り越え、戸惑いを離れ、志を完成し、清浄行の根本を意図とされる者であり、この徳を備えた師を、過去においても現在においても、あの世尊を除いて他に見ることはありません。”

303. ‘‘ඉමෙ ඛො, භන්තෙ, සක්කො දෙවානමින්දො බ්‍රහ්මුනො සනඞ්කුමාරස්ස භගවතො අට්ඨ යථාභුච්චෙ වණ්ණෙ පයිරුදාහාසි. තෙන සුදං, භන්තෙ, බ්‍රහ්මා සනඞ්කුමාරො අත්තමනො හොති පමුදිතො පීතිසොමනස්සජාතො භගවතො අට්ඨ යථාභුච්චෙ වණ්ණෙ සුත්වා. අථ, භන්තෙ, බ්‍රහ්මා සනඞ්කුමාරො ඔළාරිකං අත්තභාවං අභිනිම්මිනිත්වා කුමාරවණ්ණී හුත්වා පඤ්චසිඛො දෙවානං තාවතිංසානං පාතුරහොසි. සො වෙහාසං අබ්භුග්ගන්ත්වා ආකාසෙ අන්තලික්ඛෙ පල්ලඞ්කෙන නිසීදි. සෙය්‍යථාපි, භන්තෙ, බලවා [Pg.186] පුරිසො සුපච්චත්ථතෙ වා පල්ලඞ්කෙ සමෙ වා භූමිභාගෙ පල්ලඞ්කෙන නිසීදෙය්‍ය, එවමෙව ඛො, භන්තෙ, බ්‍රහ්මා සනඞ්කුමාරො වෙහාසං අබ්භුග්ගන්ත්වා ආකාසෙ අන්තලික්ඛෙ පල්ලඞ්කෙන නිසීදිත්වා දෙවෙ තාවතිංසෙ ආමන්තෙසි –

303. “願わくは、世尊よ。神々の主サッカ(帝釈天)は、サナンクマーラ梵天に対し、世尊のこれら八つの真実の徳を語り聞かせました。世尊よ、それによってサナンクマーラ梵天は、世尊の八つの真実の徳を聞いて、満足し、歓喜し、喜びと楽しみを生じました。そして、世尊よ、サナンクマーラ梵天は、粗大な身体を現し、五髻(ごけい)の童子の姿となって、三十三天(タアヴァティンサ)の神々の前に現れました。彼は虚空へと舞い上がり、大空の中で結跏趺坐して座りました。世尊よ、あたかも力強い男が、よく敷かれた座の上や平らな地面の上に結跏趺坐して座るかのように、サナンクマーラ梵天は虚空へと舞い上がり、大空の中で結跏趺坐して座り、三十三天の神々に語りかけました。”

ගොවින්දබ්‍රාහ්මණවත්ථු

ゴーヴィンダ婆羅門の物語

304. ‘‘තං කිං මඤ්ඤන්ති, භොන්තො දෙවා තාවතිංසා, යාව දීඝරත්තං මහාපඤ්ඤොව සො භගවා අහොසි. භූතපුබ්බං, භො, රාජා දිසම්පති නාම අහොසි. දිසම්පතිස්ස රඤ්ඤො ගොවින්දො නාම බ්‍රාහ්මණො පුරොහිතො අහොසි. දිසම්පතිස්ස රඤ්ඤො රෙණු නාම කුමාරො පුත්තො අහොසි. ගොවින්දස්ස බ්‍රාහ්මණස්ස ජොතිපාලො නාම මාණවො පුත්තො අහොසි. ඉති රෙණු ච රාජපුත්තො ජොතිපාලො ච මාණවො අඤ්ඤෙ ච ඡ ඛත්තියා ඉච්චෙතෙ අට්ඨ සහායා අහෙසුං. අථ ඛො, භො, අහොරත්තානං අච්චයෙන ගොවින්දො බ්‍රාහ්මණො කාලමකාසි. ගොවින්දෙ බ්‍රාහ්මණෙ කාලඞ්කතෙ රාජා දිසම්පති පරිදෙවෙසි – ‘‘යස්මිං වත, භො, මයං සමයෙ ගොවින්දෙ බ්‍රාහ්මණෙ සබ්බකිච්චානි සම්මා වොස්සජ්ජිත්වා පඤ්චහි කාමගුණෙහි සමප්පිතා සමඞ්ගීභූතා පරිචාරෙම, තස්මිං නො සමයෙ ගොවින්දො බ්‍රාහ්මණො කාලඞ්කතො’’ති. එවං වුත්තෙ භො රෙණු රාජපුත්තො රාජානං දිසම්පතිං එතදවොච – ‘‘මා ඛො ත්වං, දෙව, ගොවින්දෙ බ්‍රාහ්මණෙ කාලඞ්කතෙ අතිබාළ්හං පරිදෙවෙසි. අත්ථි, දෙව, ගොවින්දස්ස බ්‍රාහ්මණස්ස ජොතිපාලො නාම මාණවො පුත්තො පණ්ඩිතතරො චෙව පිතරා, අලමත්ථදසතරො චෙව පිතරා; යෙපිස්ස පිතා අත්ථෙ අනුසාසි, තෙපි ජොතිපාලස්සෙව මාණවස්ස අනුසාසනියා’’ති. ‘‘එවං කුමාරා’’ති? ‘‘එවං දෙවා’’ති.

304. “‘三十三天の神々よ、これをどう思われますか。あの世尊は、実に長い年月にわたって大いなる智慧を備えた方でありました。諸君、かつてディサンパティという名の王がいました。ディサンパティ王にはゴーヴィンダという名の婆羅門の司祭(プロヒータ)がいました。ディサンパティ王にはレーヌという名の王子がいました。ゴーヴィンダ婆羅門にはジョーティパーラという名の青年(マーナヴァ)の息子がいました。このように、レーヌ王子とジョーティパーラ青年、そして他の六人の刹帝利(王族)たち、これら八人は友人同士でありました。さて諸君、月日が流れた後、ゴーヴィンダ婆羅門は亡くなりました。ゴーヴィンダ婆羅門が亡くなったとき、ディサンパティ王は嘆き悲しみました。“ああ、諸君。我々がゴーヴィンダ婆羅門にすべての公務を委ね、五欲の快楽を享受し、満たされて過ごしていたその時に、我々の司祭ゴーヴィンダ婆羅門は亡くなってしまった”と。このように言われたとき、レーヌ王子はディサンパティ王にこう申し上げました。“大王よ、ゴーヴィンダ婆羅門が亡くなったからといって、あまりにひどく嘆き悲しまないでください。大王よ、ゴーヴィンダ婆羅門にはジョーティパーラという名の青年の息子がおります。彼は父よりも賢明であり、父よりも物事の利害(目的)を見極める力に長けています。彼の父が指導していた事柄も、ジョーティパーラ青年こそが指導すべきものです”。“王子よ、それは本当か”。“大王よ、その通りでございます”’

මහාගොවින්දවත්ථු

マハー・ゴーヴィンダの物語

305. ‘‘අථ ඛො, භො, රාජා දිසම්පති අඤ්ඤතරං පුරිසං ආමන්තෙසි – ‘‘එහි ත්වං, අම්භො පුරිස, යෙන ජොතිපාලො නාම මාණවො තෙනුපසඞ්කම; උපසඞ්කමිත්වා ජොතිපාලං මාණවං එවං වදෙහි – ‘භවමත්ථු භවන්තං ජොතිපාලං, රාජා දිසම්පති භවන්තං ජොතිපාලං මාණවං ආමන්තයති, රාජා දිසම්පති භොතො ජොතිපාලස්ස මාණවස්ස දස්සනකාමො’’’ති. ‘‘එවං, දෙවා’’ති ඛො, භො, සො පුරිසො දිසම්පතිස්ස රඤ්ඤො පටිස්සුත්වා යෙන [Pg.187] ජොතිපාලො මාණවො තෙනුපසඞ්කමි; උපසඞ්කමිත්වා ජොතිපාලං මාණවං එතදවොච – ‘‘භවමත්ථු භවන්තං ජොතිපාලං, රාජා දිසම්පති භවන්තං ජොතිපාලං මාණවං ආමන්තයති, රාජා දිසම්පති භොතො ජොතිපාලස්ස මාණවස්ස දස්සනකාමො’’ති. ‘‘එවං, භො’’ති ඛො භො ජොතිපාලො මාණවො තස්ස පුරිසස්ස පටිස්සුත්වා යෙන රාජා දිසම්පති තෙනුපසඞ්කමි; උපසඞ්කමිත්වා දිසම්පතිනා රඤ්ඤා සද්ධිං සම්මොදි; සම්මොදනීයං කථං සාරණීයං වීතිසාරෙත්වා එකමන්තං නිසීදි. එකමන්තං නිසින්නං ඛො, භො, ජොතිපාලං මාණවං රාජා දිසම්පති එතදවොච – ‘‘අනුසාසතු නො භවං ජොතිපාලො, මා නො භවං ජොතිපාලො අනුසාසනියා පච්චබ්‍යාහාසි. පෙත්තිකෙ තං ඨානෙ ඨපෙස්සාමි, ගොවින්දියෙ අභිසිඤ්චිස්සාමී’’ති. ‘‘එවං, භො’’ති ඛො, භො, සො ජොතිපාලො මාණවො දිසම්පතිස්ස රඤ්ඤො පච්චස්සොසි. අථ ඛො, භො, රාජා දිසම්පති ජොතිපාලං මාණවං ගොවින්දියෙ අභිසිඤ්චි, තං පෙත්තිකෙ ඨානෙ ඨපෙසි. අභිසිත්තො ජොතිපාලො මාණවො ගොවින්දියෙ පෙත්තිකෙ ඨානෙ ඨපිතො යෙපිස්ස පිතා අත්ථෙ අනුසාසි තෙපි අත්ථෙ අනුසාසති, යෙපිස්ස පිතා අත්ථෙ නානුසාසි, තෙපි අත්ථෙ අනුසාසති; යෙපිස්ස පිතා කම්මන්තෙ අභිසම්භොසි, තෙපි කම්මන්තෙ අභිසම්භොති, යෙපිස්ස පිතා කම්මන්තෙ නාභිසම්භොසි, තෙපි කම්මන්තෙ අභිසම්භොති. තමෙනං මනුස්සා එවමාහංසු – ‘‘ගොවින්දො වත, භො, බ්‍රාහ්මණො, මහාගොවින්දො වත, භො, බ්‍රාහ්මණො’’ති. ඉමිනා ඛො එවං, භො, පරියායෙන ජොතිපාලස්ස මාණවස්ස ගොවින්දො මහාගොවින්දොත්වෙව සමඤ්ඤා උදපාදි.

305. “さて、諸君よ、ディサンパティ王はある男を呼んでこう言った。‘これへ来い、男よ。ジョーティパーラという名の青年のところへ行き、こう伝えよ。“ジョーティパーラ殿に幸あらんことを。ディサンパティ王がジョーティパーラ殿をお呼びです。ディサンパティ王はジョーティパーラ殿にお会いしたいと望んでおられます”と。’諸君よ、その男は‘承知いたしました、王よ’とディサンパティ王に答え、ジョーティパーラ青年のところへ行った。行って、ジョーティパーラ青年にこう言った。‘ジョーティパーラ殿に幸あらんことを。ディサンパティ王がジョーティパーラ殿をお呼びです。ディサンパティ王はジョーティパーラ殿にお会いしたいと望んでおられます。’諸君よ、ジョーティパーラ青年はその男に‘承知した’と答え、ディサンパティ王のところへ行った。行って、ディサンパティ王と親しく挨拶を交わした。喜ばしく記憶に留めるべき会話を終えて、一方に座った。諸君よ、一方に座ったジョーティパーラ青年に、ディサンパティ王はこう言った。‘ジョーティパーラ殿、我らを導き、教えてください。ジョーティパーラ殿、我らへの教導を拒まないでください。あなたを父上の地位に就け、ゴヴィンダ(司祭)の職に任命しましょう。’諸君よ、ジョーティパーラ青年は‘承知いたしました、王よ’とディサンパティ王に答えた。さて、諸君よ、ディサンパティ王はジョーティパーラ青年をゴヴィンダの職に任命し、父の地位に就けた。ゴヴィンダの職に任命され、父の地位に就いたジョーティパーラ青年は、父が教導していた事柄についても教導し、父が教導していなかった事柄についても教導した。また、父が成し遂げていた仕事についても成し遂げ、父が成し遂げていなかった仕事についても成し遂げた。人々は彼についてこう言った。‘このバラモンは実にゴヴィンダ(管理者)だ。このバラモンは実にマハー・ゴヴィンダ(偉大なる管理者)だ’と。諸君よ、このようにして、ジョーティパーラ青年には“ゴヴィンダ”“マハー・ゴヴィンダ”という呼び名が生じたのである。”

රජ්ජසංවිභජනං

王国の分割

306. ‘‘අථ ඛො, භො, මහාගොවින්දො බ්‍රාහ්මණො යෙන තෙ ඡ ඛත්තියා තෙනුපසඞ්කමි; උපසඞ්කමිත්වා තෙ ඡ ඛත්තියෙ එතදවොච – ‘‘දිසම්පති ඛො, භො, රාජා ජිණ්ණො වුද්ධො මහල්ලකො අද්ධගතො වයොඅනුප්පත්තො, කො නු ඛො පන, භො, ජානාති ජීවිතං? ඨානං ඛො පනෙතං විජ්ජති, යං දිසම්පතිම්හි රඤ්ඤෙ කාලඞ්කතෙ රාජකත්තාරො රෙණුං රාජපුත්තං රජ්ජෙ අභිසිඤ්චෙය්‍යුං. ආයන්තු, භොන්තො, යෙන රෙණු රාජපුත්තො තෙනුපසඞ්කමථ; උපසඞ්කමිත්වා රෙණුං රාජපුත්තං එවං වදෙථ – ‘‘මයං ඛො භොතො රෙණුස්ස සහායා පියා මනාපා අප්පටිකූලා, යංසුඛො භවං [Pg.188] තංසුඛා මයං, යංදුක්ඛො භවං තංදුක්ඛා මයං. දිසම්පති ඛො, භො, රාජා ජිණ්ණො වුද්ධො මහල්ලකො අද්ධගතො වයොඅනුප්පත්තො, කො නු ඛො පන, භො, ජානාති ජීවිතං? ඨානං ඛො පනෙතං විජ්ජති, යං දිසම්පතිම්හි රඤ්ඤෙ කාලඞ්කතෙ රාජකත්තාරො භවන්තං රෙණුං රජ්ජෙ අභිසිඤ්චෙය්‍යුං. සචෙ භවං රෙණු රජ්ජං ලභෙථ, සංවිභජෙථ නො රජ්ජෙනා’’ති. ‘‘එවං භො’’ති ඛො, භො, තෙ ඡ ඛත්තියා මහාගොවින්දස්ස බ්‍රාහ්මණස්ස පටිස්සුත්වා යෙන රෙණු රාජපුත්තො තෙනුපසඞ්කමිංසු; උපසඞ්කමිත්වා රෙණුං රාජපුත්තං එතදවොචුං – ‘‘මයං ඛො භොතො රෙණුස්ස සහායා පියා මනාපා අප්පටිකූලා; යංසුඛො භවං තංසුඛා මයං, යංදුක්ඛො භවං තංදුක්ඛා මයං. දිසම්පති ඛො, භො, රාජා ජිණ්ණො වුද්ධො මහල්ලකො අද්ධගතො වයොඅනුප්පත්තො, කො නු ඛො පන භො ජානාති ජීවිතං? ඨානං ඛො පනෙතං විජ්ජති, යං දිසම්පතිම්හි රඤ්ඤෙ කාලඞ්කතෙ රාජකත්තාරො භවන්තං රෙණුං රජ්ජෙ අභිසිඤ්චෙය්‍යුං. සචෙ භවං රෙණු රජ්ජං ලභෙථ, සංවිභජෙථ නො රජ්ජෙනා’’ති. ‘‘කො නු ඛො, භො, අඤ්ඤො මම විජිතෙ සුඛො භවෙථ, අඤ්ඤත්‍ර භවන්තෙභි? සචාහං, භො, රජ්ජං ලභිස්සාමි, සංවිභජිස්සාමි වො රජ්ජෙනා’’’ති.

306. “さて、諸君よ、バラモンのマハー・ゴヴィンダは、あの六人の王族(刹帝利)たちのところへ行き、彼らにこう言った。‘諸君、ディサンパティ王は老い、高齢となり、年古り、人生の終盤に達し、寿命が尽きようとしています。諸君、誰が寿命(の終わり)を知り得ましょうか。ディサンパティ王が亡くなった時、王を選定する者たちがレヌ王子を王位に即けるということは十分にあり得ることです。諸君、さあ、レヌ王子のところへ行き、彼にこう言いなさい。“我らはレヌ殿の親しい友人であり、愛すべき、好ましい、疎ましくない者たちです。あなたの幸せは我らの幸せであり、あなたの苦しみは我らの苦しみです。諸君、ディサンパティ王は老い、高齢となり、年古り、人生の終盤に達し、寿命が尽きようとしています。諸君、誰が寿命を知り得ましょうか。ディサンパティ王が亡くなった時、王を選定する者たちがレヌ殿を王位に即けるということは十分にあり得ることです。もしレヌ殿が王国を得たならば、我らにも王国を分割してください”と。’諸君よ、六人の王族たちはバラモンのマハー・ゴヴィンダに‘承知した’と答え、レヌ王子のところへ行った。行って、レヌ王子にこう言った。‘我らはレヌ殿の親しい友人であり、愛すべき、好ましい、疎ましくない者たちです。あなたの幸せは我らの幸せであり、あなたの苦しみは我らの苦しみです。諸君、ディサンパティ王は老い、高齢となり、年古り、人生の終盤に達し、寿命が尽きようとしています。諸君、誰が寿命を知り得ましょうか。ディサンパティ王が亡くなった時、王を選定する者たちがレヌ殿を王位に即けるということは十分にあり得ることです。もしレヌ殿が王国を得たならば、我らにも王国を分割してください。’‘諸君、私の領土において、あなた方をおいて他に誰が幸せになれるというのでしょうか。諸君、もし私が王国を得たならば、あなた方に王国を分割しましょう。’”

307. ‘‘අථ ඛො, භො, අහොරත්තානං අච්චයෙන රාජා දිසම්පති කාලමකාසි. දිසම්පතිම්හි රඤ්ඤෙ කාලඞ්කතෙ රාජකත්තාරො රෙණුං රාජපුත්තං රජ්ජෙ අභිසිඤ්චිංසු. අභිසිත්තො රෙණු රජ්ජෙන පඤ්චහි කාමගුණෙහි සමප්පිතො සමඞ්ගීභූතො පරිචාරෙති. අථ ඛො, භො, මහාගොවින්දො බ්‍රාහ්මණො යෙන තෙ ඡ ඛත්තියා තෙනුපසඞ්කමි; උපසඞ්කමිත්වා තෙ ඡ ඛත්තියෙ එතදවොච – ‘‘දිසම්පති ඛො, භො, රාජා කාලඞ්කතො. අභිසිත්තො රෙණු රජ්ජෙන පඤ්චහි කාමගුණෙහි සමප්පිතො සමඞ්ගීභූතො පරිචාරෙති. කො නු ඛො පන, භො, ජානාති, මදනීයා කාමා? ආයන්තු, භොන්තො, යෙන රෙණු රාජා තෙනුපසඞ්කමථ; උපසඞ්කමිත්වා රෙණුං රාජානං එවං වදෙථ – දිසම්පති ඛො, භො, රාජා කාලඞ්කතො, අභිසිත්තො භවං රෙණු රජ්ජෙන, සරති භවං තං වචන’’’න්ති?

307. “さて、諸君よ、月日が流れた後、ディサンパティ王は亡くなった。ディサンパティ王が亡くなると、王を選定する者たちはレヌ王子を王位に即けた。王位に即いたレヌ王は、五つの欲楽(五欲)に耽り、それを享受して楽しんでいた。さて、諸君よ、バラモンのマハー・ゴヴィンダは、あの六人の王族たちのところへ行き、彼らにこう言った。‘諸君、ディサンパティ王は亡くなりました。レヌ王は王位に即き、五つの欲楽に耽り、それを享受して楽しんでいます。諸君、欲楽が(人を)酔わせるものであることを、誰が知り得ましょうか。諸君、さあ、レヌ王のところへ行き、彼にこう言いなさい。“諸君、ディサンパティ王は亡くなりました。レヌ殿は王位に即かれました。あなたはあの約束を覚えておられますか”と。’”

308. ‘‘‘එවං[Pg.189], භො’’ති ඛො, භො, තෙ ඡ ඛත්තියා මහාගොවින්දස්ස බ්‍රාහ්මණස්ස පටිස්සුත්වා යෙන රෙණු රාජා තෙනුපසඞ්කමිංසු; උපසඞ්කමිත්වා රෙණුං රාජානං එතදවොචුං – ‘‘දිසම්පති ඛො, භො, රාජා කාලඞ්කතො, අභිසිත්තො භවං රෙණු රජ්ජෙන, සරති භවං තං වචන’’න්ති? ‘‘සරාමහං, භො, තං වචනං. කො නු ඛො, භො, පහොති ඉමං මහාපථවිං උත්තරෙන ආයතං දක්ඛිණෙන සකටමුඛං සත්තධා සමං සුවිභත්තං විභජිතු’’න්ති? ‘‘කො නු ඛො, භො, අඤ්ඤො පහොති, අඤ්ඤත්‍ර මහාගොවින්දෙන බ්‍රාහ්මණෙනා’’ති? අථ ඛො, භො, රෙණු රාජා අඤ්ඤතරං පුරිසං ආමන්තෙසි – ‘‘එහි ත්වං, අම්භො පුරිස, යෙන මහාගොවින්දො බ්‍රාහ්මණො තෙනුපසඞ්කම; උපසඞ්කමිත්වා මහාගොවින්දං බ්‍රාහ්මණං එවං වදෙහි – ‘රාජා තං, භන්තෙ, රෙණු ආමන්තෙතී’’’ති. ‘‘එවං දෙවා’’ති ඛො, භො, සො පුරිසො රෙණුස්ස රඤ්ඤො පටිස්සුත්වා යෙන මහාගොවින්දො බ්‍රාහ්මණො තෙනුපසඞ්කමි; උපසඞ්කමිත්වා මහාගොවින්දං බ්‍රාහ්මණං එතදවොච – ‘‘රාජා තං, භන්තෙ, රෙණු ආමන්තෙතී’’ති. ‘‘එවං, භො’’ති ඛො, භො, මහාගොවින්දො බ්‍රාහ්මණො තස්ස පුරිසස්ස පටිස්සුත්වා යෙන රෙණු රාජා තෙනුපසඞ්කමි; උපසඞ්කමිත්වා රෙණුනා රඤ්ඤා සද්ධිං සම්මොදි. සම්මොදනීයං කථං සාරණීයං වීතිසාරෙත්වා එකමන්තං නිසීදි. එකමන්තං නිසින්නං ඛො, භො, මහාගොවින්දං බ්‍රාහ්මණං රෙණු රාජා එතදවොච – ‘‘එතු, භවං ගොවින්දො, ඉමං මහාපථවිං උත්තරෙන ආයතං දක්ඛිණෙන සකටමුඛං සත්තධා සමං සුවිභත්තං විභජතූ’’ති. ‘‘එවං, භො’’ති ඛො මහාගොවින්දො බ්‍රාහ්මණො රෙණුස්ස රඤ්ඤො පටිස්සුත්වා ඉමං මහාපථවිං උත්තරෙන ආයතං දක්ඛිණෙන සකටමුඛං සත්තධා සමං සුවිභත්තං විභජි. සබ්බානි සකටමුඛානි පට්ඨපෙසි. තත්‍ර සුදං මජ්ඣෙ රෙණුස්ස රඤ්ඤො ජනපදො හොති.

308. “承知しました、友よ”と、六人の王族たちはマハーゴーヴィンダ・バラモンに答え、レヌ王のもとへ赴きました。到着すると、彼らはレヌ王にこう言いました。“レヌ様、ディサンパティ王は亡くなり、あなたは王位に就かれました。あなたはあの約束を覚えておられますか”。“友よ、私はその約束を覚えている。しかし、北に長く、南に牛車の前面のような形をしたこの広大な大地を、七つの等しい部分に正しく分割できる者が誰かいるだろうか”。“友よ、マハーゴーヴィンダ・バラモンを除いて、他に誰ができるでしょうか”。そこでレヌ王はある男を呼び、“これへ、男よ。マハーゴーヴィンダ・バラモンのもとへ行き、こう伝えよ。‘バラモンよ、レヌ王がお呼びです’と”。その男は“承知しました、王よ”とレヌ王に答え、マハーゴーヴィンダ・バラモンのもとへ赴きました。到着すると、マハーゴーヴィンダ・バラモンにこう言いました。“バラモンよ、レヌ王がお呼びです”。“承知した、友よ”とマハーゴーヴィンダ・バラモンはその男に答え、レヌ王のもとへ赴きました。到着すると、レヌ王と親しく挨拶を交わしました。喜ばしく記憶に留めるべき会話を終えて、一方に座りました。一方に座ったマハーゴーヴィンダ・バラモンに、レヌ王はこう言いました。“ゴーヴィンダ様、どうか、北に長く、南に牛車の前面のような形をしたこの広大な大地を、七つの等しい部分に正しく分割してください”。“承知しました、王よ”とマハーゴーヴィンダ・バラモンはレヌ王に答え、その広大な大地を、北に長く、南に牛車の前面のような形にして、七つの等しい部分に正しく分割しました。すべての国を牛車の前面のような形に整えたのです。その中央にレヌ王の領土がありました。

309. දන්තපුරං කලිඞ්ගානං, අස්සකානඤ්ච පොතනං.

309. カリンガ族にはダンタプラを、アッサカ族にはポタナを。

මහෙසයං අවන්තීනං, සොවීරානඤ්ච රොරුකං.

アヴァンティ族にはマヘーサヤ(マーヒッサティー)を、ソーヴィーラ族にはロールカ(ロドゥカ)を。

මිථිලා ච විදෙහානං, චම්පා අඞ්ගෙසු මාපිතා;

බාරාණසී ච කාසීනං, එතෙ ගොවින්දමාපිතාති.

ヴィデーハ族にはミティラーを、アンガ族にはチャンパーを、カーシー族にはバーラーナシーを。これら七つの都市はゴーヴィンダによって造られたものです。

310. ‘‘අථ [Pg.190] ඛො, භො, තෙ ඡ ඛත්තියා යථාසකෙන ලාභෙන අත්තමනා අහෙසුං පරිපුණ්ණසඞ්කප්පා – ‘‘යං වත නො අහොසි ඉච්ඡිතං, යං ආකඞ්ඛිතං, යං අධිප්පෙතං, යං අභිපත්ථිතං, තං නො ලද්ධ’’න්ති.

310. そこで、六人の王族たちはそれぞれの領地を得て満足し、願いが叶えられました。“私たちが望み、期待し、意図し、祈っていたものを、ついに手に入れた”と。

‘‘සත්තභූ බ්‍රහ්මදත්තො ච, වෙස්සභූ භරතො සහ;

රෙණු ද්වෙ ධතරට්ඨා ච, තදාසුං සත්ත භාරධා’ති.

サッタブー、ブラフマダッタ、ヴェッサブー、バラタ、レヌ、そして二人のダタラッタ。これら七人が、当時のジャンブディーパ(閻浮提)において国を担う王たちでありました。

පඨමභාණවාරො නිට්ඨිතො.

第一誦品(第一バーナヴァーラ)終わる。

කිත්තිසද්දඅබ්භුග්ගමනං

名声の広まり

311. ‘‘අථ ඛො, භො, තෙ ඡ ඛත්තියා යෙන මහාගොවින්දො බ්‍රාහ්මණො තෙනුපසඞ්කමිංසු; උපසඞ්කමිත්වා මහාගොවින්දං බ්‍රාහ්මණං එතදවොචුං – ‘‘යථා ඛො භවං ගොවින්දො රෙණුස්ස රඤ්ඤො සහායො පියො මනාපො අප්පටිකූලො. එවමෙව ඛො භවං ගොවින්දො අම්හාකම්පි සහායො පියො මනාපො අප්පටිකූලො, අනුසාසතු නො භවං ගොවින්දො; මා නො භවං ගොවින්දො අනුසාසනියා පච්චබ්‍යාහාසී’’ති. ‘‘එවං, භො’’ති ඛො මහාගොවින්දො බ්‍රාහ්මණො තෙසං ඡන්නං ඛත්තියානං පච්චස්සොසි. අථ ඛො, භො, මහාගොවින්දො බ්‍රාහ්මණො සත්ත ච රාජානො ඛත්තියෙ මුද්ධාවසිත්තෙ රජ්ජෙ අනුසාසි, සත්ත ච බ්‍රාහ්මණමහාසාලෙ සත්ත ච න්හාතකසතානි මන්තෙ වාචෙසි.

311. そこで、六人の王族たちはマハーゴーヴィンダ・バラモンのもとへ赴きました。到着すると、マハーゴーヴィンダ・バラモンにこう言いました。“ゴーヴィンダ様がレヌ王にとって親しく、愛すべき、好ましい、疎ましくない友人であるように、私たちにとっても親しく、愛すべき、好ましい、疎ましくない友人となってください。ゴーヴィンダ様、私たちを導いてください。私たちの指導を拒まないでください”。“承知しました、友よ”とマハーゴーヴィンダ・バラモンは六人の王族たちに答えました。そして、マハーゴーヴィンダ・バラモンは、灌頂を受けた七人の王族たちに統治の道を教え、七人の裕福なバラモンと七百人の学生たちに聖典(ヴェーダ)を教えました。

312. ‘‘අථ ඛො, භො, මහාගොවින්දස්ස බ්‍රාහ්මණස්ස අපරෙන සමයෙන එවං කල්‍යාණො කිත්තිසද්දො අබ්භුග්ගච්ඡි – ‘‘සක්ඛි මහාගොවින්දො බ්‍රාහ්මණො බ්‍රහ්මානං පස්සති, සක්ඛි මහාගොවින්දො බ්‍රාහ්මණො බ්‍රහ්මුනා සාකච්ඡෙති සල්ලපති මන්තෙතී’’ති. අථ ඛො, භො, මහාගොවින්දස්ස බ්‍රාහ්මණස්ස එතදහොසි – ‘‘මය්හං ඛො එවං කල්‍යාණො කිත්තිසද්දො අබ්භුග්ගතො – ‘සක්ඛි මහාගොවින්දො බ්‍රාහ්මණො බ්‍රහ්මානං පස්සති, සක්ඛි මහාගොවින්දො බ්‍රාහ්මණො බ්‍රහ්මුනා සාකච්ඡෙති සල්ලපති මන්තෙතී’ති. න ඛො පනාහං බ්‍රහ්මානං පස්සාමි, න බ්‍රහ්මුනා සාකච්ඡෙමි, න බ්‍රහ්මුනා සල්ලපාමි[Pg.191], න බ්‍රහ්මුනා මන්තෙමි. සුතං ඛො පන මෙතං බ්‍රාහ්මණානං වුද්ධානං මහල්ලකානං ආචරියපාචරියානං භාසමානානං – ‘යො වස්සිකෙ චත්තාරො මාසෙ පටිසල්ලීයති, කරුණං ඣානං ඣායති, සො බ්‍රහ්මානං පස්සති බ්‍රහ්මුනා සාකච්ඡෙති බ්‍රහ්මුනා සල්ලපති බ්‍රහ්මුනා මන්තෙතී’ති. යංනූනාහං වස්සිකෙ චත්තාරො මාසෙ පටිසල්ලීයෙය්‍යං, කරුණං ඣානං ඣායෙය්‍ය’’න්ති.

312. その後、マハーゴーヴィンダ・バラモンについて、このような素晴らしい名声が広まりました。“マハーゴーヴィンダ・バラモンは、梵天(ブラフマー)を目の当たりにし、梵天と対話し、語らい、相談している”と。そこで、マハーゴーヴィンダ・バラモンはこう考えました。“私について、‘マハーゴーヴィンダ・バラモンは梵天を目の当たりにし、梵天と対話し、語らい、相談している’という素晴らしい名声が広まっている。しかし、私は実際には梵天を見ていないし、梵天と対話も語らいも相談もしていない。ただ、私は古くからの長老や師匠たちが、‘雨期の四ヶ月間、独り静かに瞑想し、慈悲の禅定(慈悲の瞑想)を修める者は、梵天を目の当たりにし、梵天と対話し、語らい、相談するようになる’と語るのを聞いたことがある。よし、私も雨期の四ヶ月間、独り静かに瞑想し、慈悲の禅定を修めることにしよう”。

313. ‘‘අථ ඛො, භො, මහාගොවින්දො බ්‍රාහ්මණො යෙන රෙණු රාජා තෙනුපසඞ්කමි; උපසඞ්කමිත්වා රෙණුං රාජානං එතදවොච – ‘‘මය්හං ඛො, භො, එවං කල්‍යාණො කිත්තිසද්දො අබ්භුග්ගතො – ‘සක්ඛි මහාගොවින්දො බ්‍රාහ්මණො බ්‍රහ්මානං පස්සති, සක්ඛි මහාගොවින්දො බ්‍රාහ්මණො බ්‍රහ්මුනා සාකච්ඡෙති සල්ලපති මන්තෙතී’ති. න ඛො පනාහං, භො, බ්‍රහ්මානං පස්සාමි, න බ්‍රහ්මුනා සාකච්ඡෙමි, න බ්‍රහ්මුනා සල්ලපාමි, න බ්‍රහ්මුනා මන්තෙමි. සුතං ඛො පන මෙතං බ්‍රාහ්මණානං වුද්ධානං මහල්ලකානං ආචරියපාචරියානං භාසමානානං – ‘යො වස්සිකෙ චත්තාරො මාසෙ පටිසල්ලීයති, කරුණං ඣානං ඣායති, සො බ්‍රහ්මානං පස්සති, බ්‍රහ්මුනා සාකච්ඡෙති බ්‍රහ්මුනා සල්ලපති බ්‍රහ්මුනා මන්තෙතී’ති. ඉච්ඡාමහං, භො, වස්සිකෙ චත්තාරො මාසෙ පටිසල්ලීයිතුං, කරුණං ඣානං ඣායිතුං; නම්හි කෙනචි උපසඞ්කමිතබ්බො අඤ්ඤත්‍ර එකෙන භත්තාභිහාරෙනා’’ති. ‘‘යස්සදානි භවං ගොවින්දො කාලං මඤ්ඤතී’’ති.

313. “諸君よ、その後、マハーゴーヴィンダ・バラモンはレヌ王のもとへ行き、レヌ王に次のように言いました。‘王よ、私についてこのような素晴らしい評判が広まっております。“マハーゴーヴィンダ・バラモンは、現に梵天(ブラフマー)を見ており、現に梵天と語らい、対話し、相談している”と。しかし、王よ、私は実際には梵天を見ておらず、梵天と語らわず、対話せず、相談もしておりません。しかし、私は、徳高く年長で、師の師であるバラモンたちが語るのを次のように聞いております。“雨期の四ヶ月間、独りで静居し、慈悲の禅定を修める者は、梵天を見、梵天と語らい、対話し、相談することができる”と。王よ、私は雨期の四ヶ月間、独りで静居し、慈悲の禅定を修めたいと願っております。食事を運ぶ者一人のほかは、誰も私のところに近づかないようにしていただきたいのです”。王は言いました。“ゴーヴィンダ様、今、あなたがそのための時であると思う通りになさってください””

314. ‘‘අථ ඛො, භො, මහාගොවින්දො බ්‍රාහ්මණො යෙන තෙ ඡ ඛත්තියා තෙනුපසඞ්කමි; උපසඞ්කමිත්වා තෙ ඡ ඛත්තියෙ එතදවොච – ‘‘මය්හං ඛො, භො, එවං කල්‍යාණො කිත්තිසද්දො අබ්භුග්ගතො – ‘සක්ඛි මහාගොවින්දො බ්‍රාහ්මණො බ්‍රහ්මානං පස්සති, සක්ඛි මහාගොවින්දො බ්‍රාහ්මණො බ්‍රහ්මුනා සාකච්ඡෙති සල්ලපති මන්තෙතී’ති. න ඛො පනාහං, භො, බ්‍රහ්මානං පස්සාමි, න බ්‍රහ්මුනා සාකච්ඡෙමි, න බ්‍රහ්මුනා සල්ලපාමි, න බ්‍රහ්මුනා මන්තෙමි. සුතං ඛො පන මෙතං බ්‍රාහ්මණානං වුද්ධානං මහල්ලකානං ආචරියපාචරියානං භාසමානානං, ‘යො වස්සිකෙ චත්තාරො මාසෙ පටිසල්ලීයති, කරුණං ඣානං ඣායති, සො බ්‍රහ්මානං පස්සති බ්‍රහ්මුනා සාකච්ඡෙති බ්‍රහ්මුනා සල්ලපති බ්‍රහ්මුනා මන්තෙතී’ති. ඉච්ඡාමහං, භො, වස්සිකෙ චත්තාරො මාසෙ පටිසල්ලීයිතුං, කරුණං ඣානං ඣායිතුං; නම්හි කෙනචි උපසඞ්කමිතබ්බො අඤ්ඤත්‍ර එකෙන භත්තාභිහාරෙනා’’ති. ‘‘යස්සදානි භවං ගොවින්දො කාලං මඤ්ඤතී’’’ති.

314. “諸君よ、その後、マハーゴーヴィンダ・バラモンは、あの六人の王族(刹帝利)たちのもとへ行き、彼らに次のように言いました。‘諸君よ、私についてこのような素晴らしい評判が広まっております。“マハーゴーヴィンダ・バラモンは、現に梵天を見ており、現に梵天と語らい、対話し、相談している”と。しかし、諸君よ、私は実際には梵天を見ておらず、梵天と語らわず、対話せず、相談もしておりません。しかし、私は、徳高く年長で、師の師であるバラモンたちが語るのを次のように聞いております。“雨期の四ヶ月間、独りで静居し、慈悲の禅定を修める者は、梵天を見、梵天と語らい、対話し、相談することができる”と。諸君よ、私は雨期の四ヶ月間、独りで静居し、慈悲の禅定を修めたいと願っております。食事を運ぶ者一人のほかは、誰も私のところに近づかないようにしていただきたいのです”。彼らは言いました。“ゴーヴィンダ様、今、あなたがそのための時であると思う通りになさってください””

315. ‘‘අථ [Pg.192] ඛො, භො, මහාගොවින්දො බ්‍රාහ්මණො යෙන තෙ සත්ත ච බ්‍රාහ්මණමහාසාලා සත්ත ච න්හාතකසතානි තෙනුපසඞ්කමි; උපසඞ්කමිත්වා තෙ සත්ත ච බ්‍රාහ්මණමහාසාලෙ සත්ත ච න්හාතකසතානි එතදවොච – ‘‘මය්හං ඛො, භො, එවං කල්‍යාණො කිත්තිසද්දො අබ්භුග්ගතො – ‘සක්ඛි මහාගොවින්දො බ්‍රාහ්මණො බ්‍රහ්මානං පස්සති, සක්ඛි මහාගොවින්දො බ්‍රාහ්මණො බ්‍රහ්මුනා සාකච්ඡෙති සල්ලපති මන්තෙතී’ති. න ඛො පනාහං, භො, බ්‍රහ්මානං පස්සාමි, න බ්‍රහ්මුනා සාකච්ඡෙමි, න බ්‍රහ්මුනා සල්ලපාමි, න බ්‍රහ්මුනා මන්තෙමි. සුතං ඛො පන මෙතං බ්‍රාහ්මණානං වුද්ධානං මහල්ලකානං ආචරියපාචරියානං භාසමානානං – ‘යො වස්සිකෙ චත්තාරො මාසෙ පටිසල්ලීයති, කරුණං ඣානං ඣායති, සො බ්‍රහ්මානං පස්සති, බ්‍රහ්මුනා සාකච්ඡෙති, බ්‍රහ්මුනා සල්ලපති, බ්‍රහ්මුනා මන්තෙතී’ති. තෙන හි, භො, යථාසුතෙ යථාපරියත්තෙ මන්තෙ විත්ථාරෙන සජ්ඣායං කරොථ, අඤ්ඤමඤ්ඤඤ්ච මන්තෙ වාචෙථ; ඉච්ඡාමහං, භො, වස්සිකෙ චත්තාරො මාසෙ පටිසල්ලීයිතුං, කරුණං ඣානං ඣායිතුං; නම්හි කෙනචි උපසඞ්කමිතබ්බො අඤ්ඤත්‍ර එකෙන භත්තාභිහාරෙනා’’ති. ‘‘යස්ස දානි භවං ගොවින්දො කාලං මඤ්ඤතී’’ති.

315. “諸君よ、その後、マハーゴーヴィンダ・バラモンは、七人の富裕なバラモンと七百人の洗浴を終えた弟子たちのもとへ行き、彼らに次のように言いました。‘諸君よ、私についてこのような素晴らしい評判が広まっております。“マハーゴーヴィンダ・バラモンは、現に梵天を見ており、現に梵天と語らい、対話し、相談している”と。しかし、諸君よ、私は実際には梵天を見ておらず、梵天と語らわず、対話せず、相談もしておりません。しかし、私は、徳高く年長で、師の師であるバラモンたちが語るのを次のように聞いております。“雨期の四ヶ月間、独りで静居し、慈悲の禅定を修める者は、梵天を見、梵天と語らい、対話し、相談することができる”と。それゆえ、諸君よ、あなた方は聞いた通り、学んだ通りに、聖典(マントラ)を詳しく誦読し、互いに教え合いなさい。諸君よ、私は雨期の四ヶ月間、独りで静居し、慈悲の禅定を修めたいと願っております。食事を運ぶ者一人のほかは、誰も私のところに近づかないようにしていただきたいのです”。彼らは言いました。“ゴーヴィンダ様、今、あなたがそのための時であると思う通りになさってください””

316. ‘‘අථ ඛො, භො, මහාගොවින්දො බ්‍රාහ්මණො යෙන චත්තාරීසා භරියා සාදිසියො තෙනුපසඞ්කමි; උපසඞ්කමිත්වා චත්තාරීසා භරියා සාදිසියො එතදවොච – ‘‘මය්හං ඛො, භොතී, එවං කල්‍යාණො කිත්තිසද්දො අබ්භුග්ගතො – ‘සක්ඛි මහාගොවින්දො බ්‍රාහ්මණො බ්‍රහ්මානං පස්සති, සක්ඛි මහාගොවින්දො බ්‍රාහ්මණො බ්‍රහ්මුනා සාකච්ඡෙති සල්ලපති මන්තෙතී’ති. න ඛො පනාහං, භොතී, බ්‍රහ්මානං පස්සාමි, න බ්‍රහ්මුනා සාකච්ඡෙමි, න බ්‍රහ්මුනා සල්ලපාමි, න බ්‍රහ්මුනා මන්තෙමි. සුතං ඛො පන මෙතං බ්‍රාහ්මණානං වුද්ධානං මහල්ලකානං ආචරියපාචරියානං භාසමානානං ‘යො වස්සිකෙ චත්තාරො මාසෙ පටිසල්ලීයති, කරුණං ඣානං ඣායති, සො බ්‍රහ්මානං පස්සති, බ්‍රහ්මුනා සාකච්ඡෙති, බ්‍රහ්මුනා සල්ලපති, බ්‍රහ්මුනා මන්තෙතීති, ඉච්ඡාමහං, භොතී, වස්සිකෙ චත්තාරො මාසෙ පටිසල්ලීයිතුං, කරුණං ඣානං ඣායිතුං; නම්හි කෙනචි උපසඞ්කමිතබ්බො අඤ්ඤත්‍ර එකෙන භත්තාභිහාරෙනා’’ති. ‘‘යස්ස දානි භවං ගොවින්දො කාලං මඤ්ඤතී’’’ති.

316. “諸君よ、その後、マハーゴーヴィンダ・バラモンは、同等の身分である四十人の妻たちのもとへ行き、彼女たちに次のように言いました。‘奥方たちよ、私についてこのような素晴らしい評判が広まっております。“マハーゴーヴィンダ・バラモンは、現に梵天を見ており、現に梵天と語らい、対話し、相談している”と。しかし、奥方たちよ、私は実際には梵天を見ておらず、梵天と語らわず、対話せず、相談もしておりません。しかし、私は、徳高く年長で、師の師であるバラモンたちが語るのを次のように聞いております。“雨期の四ヶ月間、独りで静居し、慈悲の禅定を修める者は、梵天を見、梵天と語らい、対話し、相談することができる”と。奥方たちよ、私は雨期の四ヶ月間、独りで静居し、慈悲の禅定を修めたいと願っております。食事を運ぶ者一人のほかは、誰も私のところに近づかないようにしていただきたいのです”。彼女たちは言いました。“ゴーヴィンダ様、今、あなたがそのための時であると思う通りになさってください””

317. ‘‘අථ ඛො, භො, මහාගොවින්දො බ්‍රාහ්මණො පුරත්ථිමෙන නගරස්ස නවං සන්ධාගාරං කාරාපෙත්වා වස්සිකෙ චත්තාරො මාසෙ පටිසල්ලීයි, කරුණං [Pg.193] ඣානං ඣායි; නාස්සුධ කොචි උපසඞ්කමති අඤ්ඤත්‍ර එකෙන භත්තාභිහාරෙන. අථ ඛො, භො, මහාගොවින්දස්ස බ්‍රාහ්මණස්ස චතුන්නං මාසානං අච්චයෙන අහුදෙව උක්කණ්ඨනා අහු පරිතස්සනා – ‘‘සුතං ඛො පන මෙතං බ්‍රාහ්මණානං වුද්ධානං මහල්ලකානං ආචරියපාචරියානං භාසමානානං – ‘යො වස්සිකෙ චත්තාරො මාසෙ පටිසල්ලීයති, කරුණං ඣානං ඣායති, සො බ්‍රහ්මානං පස්සති, බ්‍රහ්මුනා සාකච්ඡෙති බ්‍රහ්මුනා සල්ලපති බ්‍රහ්මුනා මන්තෙතී’ති. න ඛො පනාහං බ්‍රහ්මානං පස්සාමි, න බ්‍රහ්මුනා සාකච්ඡෙමි න බ්‍රහ්මුනා සල්ලපාමි න බ්‍රහ්මුනා මන්තෙමී’’’ති.

317. “諸君よ、その時、マハーゴーヴィンダ・バラモンは、町の東に新しい講堂を建てさせ、雨期の四ヶ月間、独りで静居し、慈悲の瞑想(悲心三昧)に耽っていた。食事を運ぶ者一人のほかは、誰も彼のところに近づかなかった。諸君よ、その時、四ヶ月が過ぎると、マハーゴーヴィンダ・バラモンに、不満と渇望が生じた。‘私は、年長で経験豊かな、師の師であるバラモンたちが語るのをこのように聞いたことがある。“雨期の四ヶ月間、独りで静居し、慈悲の瞑想に耽る者は、梵天(ブラフマー)を見、梵天と語らい、梵天と対話し、梵天と相談することができる”と。しかし、私は梵天を見ることもなく、梵天と語らうことも、対話することも、相談することもない’と。”

බ්‍රහ්මුනා සාකච්ඡා

梵天との対話

318. ‘‘අථ ඛො, භො, බ්‍රහ්මා සනඞ්කුමාරො මහාගොවින්දස්ස බ්‍රාහ්මණස්ස චෙතසා චෙතොපරිවිතක්කමඤ්ඤාය සෙය්‍යථාපි නාම බලවා පුරිසො සමිඤ්ජිතං වා බාහං පසාරෙය්‍ය, පසාරිතං වා බාහං සමිඤ්ජෙය්‍ය, එවමෙව, බ්‍රහ්මලොකෙ අන්තරහිතො මහාගොවින්දස්ස බ්‍රාහ්මණස්ස සම්මුඛෙ පාතුරහොසි. අථ ඛො, භො, මහාගොවින්දස්ස බ්‍රාහ්මණස්ස අහුදෙව භයං අහු ඡම්භිතත්තං අහු ලොමහංසො යථා තං අදිට්ඨපුබ්බං රූපං දිස්වා. අථ ඛො, භො, මහාගොවින්දො බ්‍රාහ්මණො භීතො සංවිග්ගො ලොමහට්ඨජාතො බ්‍රහ්මානං සනඞ්කුමාරං ගාථාය අජ්ඣභාසි –

318. “諸君よ、その時、サナンクマーラ梵天は、マハーゴーヴィンダ・バラモンの心の思惟を自らの心で知り、あたかも力強い男が曲げた腕を伸ばし、あるいは伸ばした腕を曲げるかのように、梵天界から消えて、マハーゴーヴィンダ・バラモンの目の前に現れた。諸君よ、その時、マハーゴーヴィンダ・バラモンには、かつて見たことのない姿を見て生じるような、恐怖と戦慄と身の毛のよだつ思いが生じた。諸君よ、そこでマハーゴーヴィンダ・バラモンは、恐れおののき、身の毛をよだたせながら、サナンクマーラ梵天に詩をもって語りかけた。”

‘‘‘වණ්ණවා යසවා සිරිමා, කො නු ත්වමසි මාරිස;

අජානන්තා තං පුච්ඡාම, කථං ජානෙමු තං මය’’න්ති.

“‘容色すぐれ、名声あり、威光あるお方よ、あなたはどなたですか。私たちはあなたを知らずにお尋ねします。私たちはどのようにしてあなたを知ることができるでしょうか’”

‘‘මං වෙ කුමාරං ජානන්ති, බ්‍රහ්මලොකෙ සනන්තනං ;

සබ්බෙ ජානන්ති මං දෙවා, එවං ගොවින්ද ජානහි’’.

“‘梵天界では、すべての神々が私を“クマーラ(童子)”、また“サナンタナ(永遠なる者)”として知っている。ゴーヴィンダよ、そのように私を知るがよい’”

‘‘‘ආසනං උදකං පජ්ජං, මධුසාකඤ්ච බ්‍රහ්මුනො;

අග්ඝෙ භවන්තං පුච්ඡාම, අග්ඝං කුරුතු නො භවං’’.

“‘梵天さま、座席、水、足を洗う油、そして甘い野菜の料理を用意しております。これらのお供え物を、あなたにお尋ねします。梵天さま、私たちのお供え物を受け取ってください’”

‘‘පටිග්ගණ්හාම තෙ අග්ඝං, යං ත්වං ගොවින්ද භාසසි;

දිට්ඨධම්මහිතත්ථාය, සම්පරාය සුඛාය ච;

කතාවකාසො පුච්ඡස්සු, යං කිඤ්චි අභිපත්ථිත’’න්ති.

“‘ゴーヴィンダよ、あなたが差し出すそのお供え物を受け取ろう。現世の利益のため、また来世の幸福のために、望むところを何なりと尋ねるがよい。質問の機会を与えよう’”

319. ‘‘අථ ඛො, භො, මහාගොවින්දස්ස බ්‍රාහ්මණස්ස එතදහොසි – ‘‘කතාවකාසො ඛොම්හි බ්‍රහ්මුනා සනඞ්කුමාරෙන. කිං නු ඛො අහං බ්‍රහ්මානං සනඞ්කුමාරං [Pg.194] පුච්ඡෙය්‍යං දිට්ඨධම්මිකං වා අත්ථං සම්පරායිකං වා’ති? අථ ඛො, භො, මහාගොවින්දස්ස බ්‍රාහ්මණස්ස එතදහොසි – ‘කුසලො ඛො අහං දිට්ඨධම්මිකානං අත්ථානං, අඤ්ඤෙපි මං දිට්ඨධම්මිකං අත්ථං පුච්ඡන්ති. යංනූනාහං බ්‍රහ්මානං සනඞ්කුමාරං සම්පරායිකඤ්ඤෙව අත්ථං පුච්ඡෙය්‍ය’න්ති. අථ ඛො, භො, මහාගොවින්දො බ්‍රාහ්මණො බ්‍රහ්මානං සනඞ්කුමාරං ගාථාය අජ්ඣභාසි –

319. “諸君よ、その時、マハーゴーヴィンダ・バラモンはこう思った。‘私はサナンクマーラ梵天から質問の機会を与えられた。私はサナンクマーラ梵天に、現世の利益について尋ねるべきか、それとも来世の利益について尋ねるべきだろうか’。諸君よ、そこでマハーゴーヴィンダ・バラモンはこう考えた。‘私は現世の利益については熟達しており、他の人々も私に現世の利益について尋ねてくる。私はサナンクマーラ梵天には、来世の利益についてのみ尋ねることにしよう’。そこで、マハーゴーヴィンダ・バラモンはサナンクマーラ梵天に詩をもって語りかけた。”

‘‘පුච්ඡාමි බ්‍රහ්මානං සනඞ්කුමාරං,කඞ්ඛී අකඞ්ඛිං පරවෙදියෙසු;

කත්ථට්ඨිතො කිම්හි ච සික්ඛමානො,පප්පොති මච්චො අමතං බ්‍රහ්මලොක’’න්ති.

“‘私はサナンクマーラ梵天にお尋ねします。他人が教える事柄に疑いを持つ私は、疑いのないお方に問います。どこに留まり、何を学ぶことによって、死すべき人間は不死の梵天界に到達できるのでしょうか’”

‘‘හිත්වා මමත්තං මනුජෙසු බ්‍රහ්මෙ,එකොදිභූතො කරුණෙධිමුත්තො ;

නිරාමගන්ධො විරතො මෙථුනස්මා,එත්ථට්ඨිතො එත්ථ ච සික්ඛමානො;

පප්පොති මච්චො අමතං බ්‍රහ්මලොක’’න්ති.

“‘ゴーヴィンダよ、人間たちの間で“わがもの”という執着を捨て、独り静居し、慈悲の瞑想に専念し、生臭い臭いを離れ、性交を断つこと。ここに留まり、これを学ぶことによって、死すべき人間は不死の梵天界に到達できるのである’”

320. ‘‘හිත්වා මමත්ත’න්ති අහං භොතො ආජානාමි. ඉධෙකච්චො අප්පං වා භොගක්ඛන්ධං පහාය මහන්තං වා භොගක්ඛන්ධං පහාය අප්පං වා ඤාතිපරිවට්ටං පහාය මහන්තං වා ඤාතිපරිවට්ටං පහාය කෙසමස්සුං ඔහාරෙත්වා කාසායානි වත්ථානි අච්ඡාදෙත්වා අගාරස්මා අනගාරියං පබ්බජති, ‘ඉති හිත්වා මමත්ත’න්ති අහං භොතො ආජානාමි. ‘එකොදිභූතො’ති අහං භොතො ආජානාමි. ඉධෙකච්චො විවිත්තං සෙනාසනං භජති අරඤ්ඤං රුක්ඛමූලං පබ්බතං කන්දරං ගිරිගුහං සුසානං වනපත්ථං අබ්භොකාසං පලාලපුඤ්ජං, ඉති එකොදිභූතො’ති අහං භොතො ආජානාමි. ‘කරුණෙධිමුත්තො’ති අහං භොතො ආජානාමි. ඉධෙකච්චො කරුණාසහගතෙන චෙතසා එකං දිසං ඵරිත්වා විහරති, තථා දුතියං, තථා තතියං, තථා චතුත්ථං. ඉති උද්ධමධොතිරියං සබ්බධි සබ්බත්තතාය සබ්බාවන්තං ලොකං කරුණාසහගතෙන චෙතසා විපුලෙන මහග්ගතෙන අප්පමාණෙන අවෙරෙන අබ්‍යාපජ්ජෙන ඵරිත්වා විහරති. ඉති ‘කරුණෙධිමුත්තො’ති අහං භොතො ආජානාමි. ආමගන්ධෙ ච ඛො අහං භොතො භාසමානස්ස න ආජානාමි.

320. “‘“わがものという執着を捨てる”ということについて、私はあなたからこのように理解しました。この世である者が、少なからぬ財産を捨て、あるいは多大な財産を捨て、少なからぬ親族を捨て、あるいは多大な親族を捨てて、髪と髭を剃り落とし、黄褐色の衣をまとって、家を出て、家なき身(出家)となること。このように“わがものという執着を捨てる”ということを理解しました。“独り静居する”ということについて、私はあなたからこのように理解しました。この世である者が、人里離れた住処、すなわち森、樹の下、山、洞窟、岩窟、墓地、林、野外、藁の山などを求めること。このように“独り静居する”ということを理解しました。“慈悲の瞑想に専念する”ということについて、私はあなたからこのように理解しました。この世である者が、慈悲の心をもって一つの方向を満たして住み、同様に第二、第三、第四の方向も満たして住むこと。このように、上、下、横、すべての場所において、すべてを自分自身のように、全世界を、広大で、崇高で、無量で、怨みなく、苦悩のない慈悲の心をもって満たして住むこと。このように“慈悲の瞑想に専念する”ということを理解しました。しかし、あなたが仰った“生臭い臭い”については、私には分かりません。’”

‘‘කෙ [Pg.195] ආමගන්ධා මනුජෙසු බ්‍රහ්මෙ,එතෙ අවිද්වා ඉධ බ්‍රූහි ධීර;

කෙනාවටා වාති පජා කුරුතු,ආපායිකා නිවුතබ්‍රහ්මලොකා’’ති.

“‘梵天さま、人間たちの間で“生臭い臭い”とは何でしょうか。賢者よ、それを知らない私にここで説いてください。どのような汚れに覆われて、人々は悪臭を放ち、地獄に落ち、梵天界への道が閉ざされるのでしょうか’”

‘‘කොධො මොසවජ්ජං නිකති ච දුබ්භො,කදරියතා අතිමානො උසූයා;

ඉච්ඡා විවිච්ඡා පරහෙඨනා ච,ලොභො ච දොසො ච මදො ච මොහො;

එතෙසු යුත්තා අනිරාමගන්ධා,ආපායිකා නිවුතබ්‍රහ්මලොකා’’ති.

“‘怒り、虚偽、欺瞞、裏切り、物惜しみ、高慢、嫉妬、欲求、利己心、他者への加害、貪欲、嫌悪、慢心、愚痴。これらに囚われた人々は、生臭い臭いから離れることができず、地獄に落ち、梵天界への道は閉ざされるのである’”

‘‘යථා ඛො අහං භොතො ආමගන්ධෙ භාසමානස්ස ආජානාමි. තෙ න සුනිම්මදයා අගාරං අජ්ඣාවසතා. පබ්බජිස්සාමහං, භො, අගාරස්මා අනගාරිය’’න්ති. ‘‘යස්සදානි භවං ගොවින්දො කාලං මඤ්ඤතී’’ති.

“‘あなたが仰った“生臭い臭い”について、私は理解しました。それらは家に住む者にとっては、容易に除き去ることはできません。梵天さま、私は家を出て、家なき身(出家)となります’。‘ゴーヴィンダよ、今や、あなたがその時であると考えるようにするがよい’”

රෙණුරාජආමන්තනා

レヌ王への呼びかけ

321. ‘‘අථ ඛො, භො, මහාගොවින්දො බ්‍රාහ්මණො යෙන රෙණු රාජා තෙනුපසඞ්කමි; උපසඞ්කමිත්වා රෙණුං රාජානං එතදවොච – ‘‘අඤ්ඤං දානි භවං පුරොහිතං පරියෙසතු, යො භොතො රජ්ජං අනුසාසිස්සති. ඉච්ඡාමහං, භො, අගාරස්මා අනගාරියං පබ්බජිතුං. යථා ඛො පන මෙ සුතං බ්‍රහ්මුනො ආමගන්ධෙ භාසමානස්ස, තෙ න සුනිම්මදයා අගාරං අජ්ඣාවසතා. පබ්බජිස්සාමහං, භො, අගාරස්මා අනගාරිය’’න්ති.

321. “その時、諸君よ、マハーゴーヴィンダ・バラモンはレヌ王のもとへ行き、レヌ王にこう言いました。‘尊い方よ、今や王の国を治める別の司祭(プローヒタ)をお探しください。尊い方よ、私は家を出て、家なき身(出家)となりたいのです。私がブラフマー(梵天)から、生臭いもの(アーマガンダ)について語られるのを聞いたところによれば、家に住む者にとって、それらを克服することは容易ではありません。尊い方よ、私は家を出て、家なき身となります。’”

‘‘ආමන්තයාමි රාජානං, රෙණුං භූමිපතිං අහං;

ත්වං පජානස්සු රජ්ජෙන, නාහං පොරොහිච්චෙ රමෙ’’.

“私は、地の主であるレヌ王に申し上げます。あなたはご自身の王国を治めてください。私は司祭の職を楽しみません。”

‘‘සචෙ තෙ ඌනං කාමෙහි, අහං පරිපූරයාමි තෙ;

යො තං හිංසති වාරෙමි, භූමිසෙනාපති අහං;

තුවං පිතා අහං පුත්තො, මා නො ගොවින්ද පාජහි’’.

“もしあなたに諸々の欲が欠けているなら、私がそれを満たしましょう。あなたを害する者がいれば、私が防ぎましょう。私は軍の主です。あなたは父であり、私は息子です。ゴーヴィンダよ、私たちを捨てないでください。”

‘‘නමත්ථි ඌනං කාමෙහි, හිංසිතා මෙ න විජ්ජති;

අමනුස්සවචො සුත්වා, තස්මාහං න ගහෙ රමෙ’’.

“私には諸々の欲に欠けるところはなく、私を害する者もいません。しかし、非人(ブラフマー)の言葉を聞いたので、それゆえに私は家を楽しみません。”

‘‘අමනුස්සො [Pg.196] කථංවණ්ණො, කිං තෙ අත්ථං අභාසථ;

යඤ්ච සුත්වා ජහාසි නො, ගෙහෙ අම්හෙ ච කෙවලී’’.

“その非人はどのような姿で、あなたにどのような利益を語ったのですか。それを聞いて、あなたは家も、私たちも、このすべてを捨てるというのですか。”

‘‘උපවුත්ථස්ස මෙ පුබ්බෙ, යිට්ඨුකාමස්ස මෙ සතො;

අග්ගි පජ්ජලිතො ආසි, කුසපත්තපරිත්ථතො’’.

“以前、私が独り静かに座し、供犠を望んでいた時、クシャ草を敷いた上に火が燃え上がりました。”

‘‘තතො මෙ බ්‍රහ්මා පාතුරහු, බ්‍රහ්මලොකා සනන්තනො;

සො මෙ පඤ්හං වියාකාසි, තං සුත්වා න ගහෙ රමෙ’’.

“その時、梵天界から永遠なるブラフマー(サナンクマーラ)が私の前に現れました。彼は私の問いに答えました。それを聞いて、私は家を楽しみません。”

‘‘සද්දහාමි අහං භොතො, යං ත්වං ගොවින්ද භාසසි;

අමනුස්සවචො සුත්වා, කථං වත්තෙථ අඤ්ඤථා.

“ゴーヴィンダよ、私はあなたの語ることを信じます。非人の言葉を聞いて、どうして他の道を行くことができましょうか。”

‘‘තෙ තං අනුවත්තිස්සාම, සත්ථා ගොවින්ද නො භවං;

මණි යථා වෙළුරියො, අකාචො විමලො සුභො;

එවං සුද්ධා චරිස්සාම, ගොවින්දස්සානුසාසනෙ’’ති.

“私たちはあなたに従います。ゴーヴィンダよ、あなたは私たちの師となってください。傷がなく、汚れなく、美しい、あのヴェルーリヤ宝玉(瑠璃)のように、私たちはゴーヴィンダの教えに従って、清らかに歩みましょう。”

‘‘‘සචෙ භවං ගොවින්දො අගාරස්මා අනගාරියං පබ්බජිස්සති, මයම්පි අගාරස්මා අනගාරියං පබ්බජිස්සාම. අථ යා තෙ ගති, සා නො ගති භවිස්සතී’’ති.

“‘もしゴーヴィンダ様が家を出て家なき身となるならば、私たちも家を出て家なき身となります。あなたの行く道こそが、私たちの行く道となるでしょう。’”

ඡ ඛත්තියආමන්තනා

六人の刹帝利(クシャトリヤ)への呼びかけ

322. ‘‘අථ ඛො, භො, මහාගොවින්දො බ්‍රාහ්මණො යෙන තෙ ඡ ඛත්තියා තෙනුපසඞ්කමි; උපසඞ්කමිත්වා තෙ ඡ ඛත්තියෙ එතදවොච – ‘‘අඤ්ඤං දානි භවන්තො පුරොහිතං පරියෙසන්තු, යො භවන්තානං රජ්ජෙ අනුසාසිස්සති. ඉච්ඡාමහං, භො, අගාරස්මා අනගාරියං පබ්බජිතුං. යථා ඛො පන මෙ සුතං බ්‍රහ්මුනො ආමගන්ධෙ භාසමානස්ස, තෙ න සුනිම්මදයා අගාරං අජ්ඣාවසතා. පබ්බජිස්සාමහං, භො, අගාරස්මා අනගාරිය’’න්ති. අථ ඛො, භො, තෙ ඡ ඛත්තියා එකමන්තං අපක්කම්ම එවං සමචින්තෙසුං – ‘‘ඉමෙ ඛො බ්‍රාහ්මණා නාම ධනලුද්ධා; යංනූන මයං මහාගොවින්දං බ්‍රාහ්මණං ධනෙන සික්ඛෙය්‍යාමා’’ති. තෙ මහාගොවින්දං බ්‍රාහ්මණං උපසඞ්කමිත්වා එවමාහංසු – ‘‘සංවිජ්ජති ඛො, භො, ඉමෙසු සත්තසු රජ්ජෙසු පහූතං සාපතෙය්‍යං, තතො භොතො යාවතකෙන අත්ථො, තාවතකං ආහරීයත’’න්ති. ‘‘අලං, භො, මමපිදං පහූතං සාපතෙය්‍යං භවන්තානංයෙව වාහසා. තමහං සබ්බං පහාය අගාරස්මා අනගාරියං පබ්බජිස්සාමි. යථා ඛො පන මෙ සුතං බ්‍රහ්මුනො ආමගන්ධෙ භාසමානස්ස, තෙ න සුනිම්මදයා අගාරං [Pg.197] අජ්ඣාවසතා, පබ්බජිස්සාමහං, භො, අගාරස්මා අනගාරිය’’න්ති. අථ ඛො, භො, තෙ ඡ ඛත්තියා එකමන්තං අපක්කම්ම එවං සමචින්තෙසුං – ‘‘ඉමෙ ඛො බ්‍රාහ්මණා නාම ඉත්ථිලුද්ධා; යංනූන මයං මහාගොවින්දං බ්‍රාහ්මණං ඉත්ථීහි සික්ඛෙය්‍යාමා’’ති. තෙ මහාගොවින්දං බ්‍රාහ්මණං උපසඞ්කමිත්වා එවමාහංසු – ‘‘සංවිජ්ජන්ති ඛො, භො, ඉමෙසු සත්තසු රජ්ජෙසු පහූතා ඉත්ථියො, තතො භොතො යාවතිකාහි අත්ථො, තාවතිකා ආනීයත’’න්ති. ‘‘අලං, භො, මමපිමා චත්තාරීසා භරියා සාදිසියො. තාපාහං සබ්බා පහාය අගාරස්මා අනගාරියං පබ්බජිස්සාමි. යථා ඛො පන මෙ සුතං බ්‍රහ්මුනො ආමගන්ධෙ භාසමානස්ස, තෙ න සුනිම්මදයා අගාරං අජ්ඣාවසතා, පබ්බජිස්සාමහං, භො, අගාරස්මා අනගාරියන්ති’’.

322. “その時、諸君よ、マハーゴーヴィンダ・バラモンは六人の刹帝利のもとへ行き、彼らにこう言いました。‘尊い方々よ、今やあなた方の国を治める別の司祭をお探しください。私は家を出て、家なき身となりたいのです。私がブラフマーから、生臭いものについて語られるのを聞いたところによれば、家に住む者にとって、それらを克服することは容易ではありません。私は家を出て、家なき身となります。’その時、諸君よ、六人の刹帝利は脇へ退いて、こう相談しました。‘バラモンというものは財欲が強いものだ。我々はマハーゴーヴィンダ・バラモンを財宝で誘惑してみてはどうだろうか。’彼らはマハーゴーヴィンダ・バラモンのもとへ行き、こう言いました。‘尊い方よ、これら七つの王国には多くの財宝があります。その中から、あなたが必要なだけお取りください。’‘尊い方々よ、十分です。私にはあなた方のおかげで、すでに多くの財宝があります。私はそれらすべてを捨てて、家を出て家なき身となります。ブラフマーから生臭いものについて語られるのを聞いたところによれば、家に住む者にとって、それらを克服することは容易ではありません。私は家を出て、家なき身となります。’その時、諸君よ、六人の刹帝利は脇へ退いて、こう相談しました。‘バラモンというものは女欲が強いものだ。我々はマハーゴーヴィンダ・バラモンを女たちで誘惑してみてはどうだろうか。’彼らはマハーゴーヴィンダ・バラモンのもとへ行き、こう言いました。‘尊い方よ、これら七つの王国には多くの女たちがいます。その中から、あなたが必要なだけお連れください。’‘尊い方々よ、十分です。私には私にふさわしい四十人の妻がいます。彼女たちをもすべて捨てて、私は家を出て家なき身となります。ブラフマーから生臭いものについて語られるのを聞いたところによれば、家に住む者にとって、それらを克服することは容易ではありません。私は家を出て、家なき身となります。’”

323. ‘‘සචෙ භවං ගොවින්දො අගාරස්මා අනගාරියං පබ්බජිස්සති, මයම්පි අගාරස්මා අනගාරියං පබ්බජිස්සාම, අථ යා තෙ ගති, සා නො ගති භවිස්සතීති.

323. “‘もしゴーヴィンダ様が家を出て家なき身となるならば、私たちも家を出て家なき身となります。あなたの行く道こそが、私たちの行く道となるでしょう。’”

‘‘සචෙ ජහථ කාමානි, යත්ථ සත්තො පුථුජ්ජනො;

ආරම්භව්හො දළ්හා හොථ, ඛන්තිබලසමාහිතා.

“もし、凡夫が執着する諸々の欲を捨てるならば、精進を開始し、忍辱の力を備えて、堅固でありなさい。”

‘‘එස මග්ගො උජුමග්ගො, එස මග්ගො අනුත්තරො;

සද්ධම්මො සබ්භි රක්ඛිතො, බ්‍රහ්මලොකූපපත්තියාති.

“この道は直き道であり、この道は無上の道です。これは善き人々によって守られた正法であり、梵天界へ至るためのものです。”

‘‘තෙන හි භවං ගොවින්දො සත්ත වස්සානි ආගමෙතු. සත්තන්නං වස්සානං අච්චයෙන මයම්පි අගාරස්මා අනගාරියං පබ්බජිස්සාම, අථ යා තෙ ගති, සා නො ගති භවිස්සතී’’ති.

“‘それならば、ゴーヴィンダ様、七年間お待ちください。七年が過ぎた後、私たちも家を出て家なき身となります。あなたの行く道こそが、私たちの行く道となるでしょう。’”

‘‘‘අතිචිරං ඛො, භො, සත්ත වස්සානි, නාහං සක්කොමි, භවන්තෙ, සත්ත වස්සානි ආගමෙතුං. කො නු ඛො පන, භො, ජානාති ජීවිතානං! ගමනීයො සම්පරායො, මන්තායං බොද්ධබ්බං, කත්තබ්බං කුසලං, චරිතබ්බං බ්‍රහ්මචරියං, නත්ථි ජාතස්ස අමරණං. යථා ඛො පන මෙ සුතං බ්‍රහ්මුනො ආමගන්ධෙ භාසමානස්ස, තෙ න සුනිම්මදයා අගාරං අජ්ඣාවසතා, පබ්බජිස්සාමහං, භො, අගාරස්මා අනගාරිය’’’න්ති. ‘‘තෙන හි භවං ගොවින්දො ඡබ්බස්සානි ආගමෙතු…පෙ… පඤ්ච වස්සානි ආගමෙතු… චත්තාරි වස්සානි ආගමෙතු… තීණි වස්සානි ආගමෙතු… ද්වෙ වස්සානි ආගමෙතු… එකං වස්සං [Pg.198] ආගමෙතු, එකස්ස වස්සස්ස අච්චයෙන මයම්පි අගාරස්මා අනගාරියං පබ්බජිස්සාම, අථ යා තෙ ගති, සා නො ගති භවිස්සතී’’ති.

“諸君、七年はあまりに長すぎます。私は諸君を七年も待つことはできません。諸君、誰が寿命を知り得ましょうか。来世へは必ず行かねばならず、智慧をもって悟るべきであり、善をなすべきであり、清浄行を修めるべきです。生まれた者にとって死なないということはありません。私が梵天から‘生臭い汚れ(アーマガンダ)’について語られるのを聞いたところによれば、家に住まう者にとって、それらを克服することは容易ではありません。諸君、私は家を出て、家なき身(出家)となります。”“それならば、ゴヴィンダ様、六年間お待ちください。……五年間……四年間……三年間……二年間……一年間お待ちください。一年の経過ののちに、私たちもまた家を出て家なき身となります。そのとき、あなたの行く道が、私たちの行く道となるでしょう。”

‘‘‘අතිචිරං ඛො, භො, එකං වස්සං, නාහං සක්කොමි භවන්තෙ එකං වස්සං ආගමෙතුං. කො නු ඛො පන, භො, ජානාති ජීවිතානං! ගමනීයො සම්පරායො, මන්තායං බොද්ධබ්බං, කත්තබ්බං කුසලං, චරිතබ්බං බ්‍රහ්මචරියං, නත්ථි ජාතස්ස අමරණං. යථා ඛො පන මෙ සුතං බ්‍රහ්මුනො ආමගන්ධෙ භාසමානස්ස, තෙ න සුනිම්මදයා අගාරං අජ්ඣාවසතා, පබ්බජිස්සාමහං, භො, අගාරස්මා අනගාරිය’’න්ති. ‘‘තෙන හි භවං ගොවින්දො සත්ත මාසානි ආගමෙතු, සත්තන්නං මාසානං අච්චයෙන මයම්පි අගාරස්මා අනගාරියං පබ්බජිස්සාම, අථ යා තෙ ගති, සා නො ගති භවිස්සතී’’ති.

“諸君、一年はあまりに長すぎます。私は諸君を一年も待つことはできません。諸君、誰が寿命を知り得ましょうか。来世へは必ず行かねばならず、智慧をもって悟るべきであり、善をなすべきであり、清浄行を修めるべきです。生まれた者にとって死なないということはありません。私が梵天から‘生臭い汚れ’について語られるのを聞いたところによれば、家に住まう者にとって、それらを克服することは容易ではありません。諸君、私は家を出て、家なき身となります。”“それならば、ゴヴィンダ様、七ヶ月間お待ちください。七ヶ月の経過ののちに、私たちもまた家を出て家なき身となります。そのとき、あなたの行く道が、私たちの行く道となるでしょう。”

‘‘‘අතිචිරං ඛො, භො, සත්ත මාසානි, නාහං සක්කොමි භවන්තෙ සත්ත මාසානි ආගමෙතුං. කො නු ඛො පන, භො, ජානාති ජීවිතානං. ගමනීයො සම්පරායො, මන්තායං බොද්ධබ්බං, කත්තබ්බං කුසලං, චරිතබ්බං බ්‍රහ්මචරියං, නත්ථි ජාතස්ස අමරණං. යථා ඛො පන මෙ සුතං බ්‍රහ්මුනො ආමගන්ධෙ භාසමානස්ස, තෙ න සුනිම්මදයා අගාරං අජ්ඣාවසතා, පබ්බජිස්සාමහං, භො, අගාරස්මා අනගාරිය’’න්ති.

“諸君、七ヶ月はあまりに長すぎます。私は諸君を七ヶ月も待つことはできません。諸君、誰が寿命を知り得ましょうか。来世へは必ず行かねばならず、智慧をもって悟るべきであり、善をなすべきであり、清浄行を修めるべきです。生まれた者にとって死なないということはありません。私が梵天から‘生臭い汚れ’について語られるのを聞いたところによれば、家に住まう者にとって、それらを克服することは容易ではありません。諸君、私は家を出て、家なき身となります。”

‘‘‘තෙන හි භවං ගොවින්දො ඡ මාසානි ආගමෙතු…පෙ… පඤ්ච මාසානි ආගමෙතු… චත්තාරි මාසානි ආගමෙතු… තීණි මාසානි ආගමෙතු… ද්වෙ මාසානි ආගමෙතු… එකං මාසං ආගමෙතු… අද්ධමාසං ආගමෙතු, අද්ධමාසස්ස අච්චයෙන මයම්පි අගාරස්මා අනගාරියං පබ්බජිස්සාම, අථ යා තෙ ගති, සා නො ගති භවිස්සතී’’ති.

“それならば、ゴヴィンダ様、六ヶ月間お待ちください。……五ヶ月……四ヶ月……三ヶ月……二ヶ月……一ヶ月……半月お待ちください。半月の経過ののちに、私たちもまた家を出て家なき身となります。そのとき、あなたの行く道が、私たちの行く道となるでしょう。”

‘‘‘අතිචිරං ඛො, භො, අද්ධමාසො, නාහං සක්කොමි භවන්තෙ අද්ධමාසං ආගමෙතුං. කො නු ඛො පන, භො, ජානාති ජීවිතානං! ගමනීයො සම්පරායො, මන්තායං බොද්ධබ්බං, කත්තබ්බං කුසලං, චරිතබ්බං බ්‍රහ්මචරියං, නත්ථි ජාතස්ස අමරණං. යථා ඛො පන මෙ සුතං බ්‍රහ්මුනො ආමගන්ධෙ භාසමානස්ස, තෙ න සුනිම්මදයා අගාරං අජ්ඣාවසතා, පබ්බජිස්සාමහං, භො, අගාරස්මා අනගාරිය’’න්ති. ‘‘තෙන හි භවං ගොවින්දො සත්තාහං ආගමෙතු, යාව මයං සකෙ පුත්තභාතරො රජ්ජෙන අනුසාසිස්සාම, සත්තාහස්ස [Pg.199] අච්චයෙන මයම්පි අගාරස්මා අනගාරියං පබ්බජිස්සාම, අථ යා තෙ ගති, සා නො ගති භවිස්සතී’’ති. ‘‘න චිරං ඛො, භො, සත්තාහං, ආගමෙස්සාමහං භවන්තෙ සත්තාහ’’න්ති.

“諸君、半月はあまりに長すぎます。私は諸君を半月も待つことはできません。諸君、誰が寿命を知り得ましょうか。来世へは必ず行かねばならず、智慧をもって悟るべきであり、善をなすべきであり、清浄行を修めるべきです。生まれた者にとって死なないということはありません。私が梵天から‘生臭い汚れ’について語られるのを聞いたところによれば、家に住まう者にとって、それらを克服することは容易ではありません。諸君、私は家を出て、家なき身となります。”“それならば、ゴヴィンダ様、七日間お待ちください。私たちが自らの子や兄弟たちに国を治めるよう教え諭すまでの間です。七日の経過ののちに、私たちもまた家を出て家なき身となります。そのとき、あなたの行く道が、私たちの行く道となるでしょう。”“諸君、七日間なら長くはありません。私は諸君を七日間待ちましょう。”

බ්‍රාහ්මණමහාසාලාදීනං ආමන්තනා

バラモンの大富豪たちへの告げ

324. ‘‘අථ ඛො, භො, මහාගොවින්දො බ්‍රාහ්මණො යෙන තෙ සත්ත ච බ්‍රාහ්මණමහාසාලා සත්ත ච න්හාතකසතානි තෙනුපසඞ්කමි; උපසඞ්කමිත්වා තෙ සත්ත ච බ්‍රාහ්මණමහාසාලෙ සත්ත ච න්හාතකසතානි එතදවොච – ‘‘අඤ්ඤං දානි භවන්තො ආචරියං පරියෙසන්තු, යො භවන්තානං මන්තෙ වාචෙස්සති. ඉච්ඡාමහං, භො, අගාරස්මා අනගාරියං පබ්බජිතුං. යථා ඛො පන මෙ සුතං බ්‍රහ්මුනො ආමගන්ධෙ භාසමානස්ස. තෙ න සුනිම්මදයා අගාරං අජ්ඣාවසතා, පබ්බජිස්සාමහං, භො, අගාරස්මා අනගාරිය’’න්ති. ‘‘මා භවං ගොවින්දො අගාරස්මා අනගාරියං පබ්බජි. පබ්බජ්ජා, භො, අප්පෙසක්ඛා ච අප්පලාභා ච; බ්‍රහ්මඤ්ඤං මහෙසක්ඛඤ්ච මහාලාභඤ්චා’’ති. ‘‘මා භවන්තො එවං අවචුත්ථ – ‘‘පබ්බජ්ජා අප්පෙසක්ඛා ච අප්පලාභා ච, බ්‍රහ්මඤ්ඤං මහෙසක්ඛඤ්ච මහාලාභඤ්චා’’ති. කො නු ඛො, භො, අඤ්ඤත්‍ර මයා මහෙසක්ඛතරො වා මහාලාභතරො වා! අහඤ්හි, භො, එතරහි රාජාව රඤ්ඤං බ්‍රහ්මාව බ්‍රාහ්මණානං දෙවතාව ගහපතිකානං. තමහං සබ්බං පහාය අගාරස්මා අනගාරියං පබ්බජිස්සාමි. යථා ඛො පන මෙ සුතං බ්‍රහ්මුනො ආමගන්ධෙ භාසමානස්ස, තෙ න සුනිම්මදයා අගාරං අජ්ඣාවසතා. පබ්බජිස්සාමහං, භො, අගාරස්මා අනගාරිය’’න්ති. ‘‘සචෙ භවං ගොවින්දො අගාරස්මා අනගාරියං පබ්බජිස්සති, මයම්පි අගාරස්මා අනගාරියං පබ්බජිස්සාම, අථ යා තෙ ගති, සා නො ගති භවිස්සතී’’ති.

324. “さて諸君、マハーゴヴィンダ・バラモンは、七人のバラモンの大富豪と七百人の沐浴を終えたバラモンたちのところへ赴きました。赴いて、その七人のバラモンの大富豪と七百人のバラモンたちにこう言いました。‘諸君、今や諸君にヴェーダを教える別の師を探しなさい。諸君、私は家を出て家なき身となることを望んでいます。私が梵天から“生臭い汚れ”について語られるのを聞いたところによれば、家に住まう者にとって、それらを克服することは容易ではありません。諸君、私は家を出て、家なき身となります。’‘ゴヴィンダ様、家を出て家なき身とならないでください。諸君、出家の身は権威も少なく利得も少ないものです。バラモンとしての地位こそが、大きな権威と大きな利得をもたらすのです。’‘諸君、そのように言ってはなりません。“出家は権威も少なく利得も少ない、バラモンとしての地位こそが大きな権威と大きな利得をもたらす”などと。諸君、私をおいて他に、誰がより大きな権威や利得を持っているというのでしょうか。諸君、私は今や、王たちの中では王のようであり、バラモンたちの中では梵天のようであり、家主たちの中では神のようです。私はそのすべてを捨てて、家を出て家なき身となります。私が梵天から“生臭い汚れ”について語られるのを聞いたところによれば、家に住まう者にとって、それらを克服することは容易ではありません。諸君、私は家を出て、家なき身となります。’‘もしゴヴィンダ様が家を出て家なき身となられるのであれば、私たちもまた家を出て家なき身となります。そのとき、あなたの行く道が、私たちの行く道となるでしょう。’”

භරියානං ආමන්තනා

妻たちへの告げ

325. ‘‘අථ ඛො, භො, මහාගොවින්දො බ්‍රාහ්මණො යෙන චත්තාරීසා භරියා සාදිසියො තෙනුපසඞ්කමි; උපසඞ්කමිත්වා චත්තාරීසා භරියා සාදිසියො එතදවොච – ‘‘යා භොතීනං ඉච්ඡති, සකානි වා ඤාතිකුලානි ගච්ඡතු අඤ්ඤං වා භත්තාරං පරියෙසතු. ඉච්ඡාමහං, භොතී, අගාරස්මා [Pg.200] අනගාරියං පබ්බජිතුං. යථා ඛො පන මෙ සුතං බ්‍රහ්මුනො ආමගන්ධෙ භාසමානස්ස, තෙ න සුනිම්මදයා අගාරං අජ්ඣාවසතා. පබ්බජිස්සාමහං, භොතී, අගාරස්මා අනගාරිය’’න්ති. ‘‘ත්වඤ්ඤෙව නො ඤාති ඤාතිකාමානං, ත්වං පන භත්තා භත්තුකාමානං. සචෙ භවං ගොවින්දො අගාරස්මා අනගාරියං පබ්බජිස්සති, මයම්පි අගාරස්මා අනගාරියං පබ්බජිස්සාම, අථ යා තෙ ගති, සා නො ගති භවිස්සතී’’ති.

325. “さて、諸君よ、マハーゴーヴィンダ・バラモンは、同等の身分である四十人の妻たちのところへ行き、彼女たちにこう言いました。‘奥方たちよ、望む者は自分の親族の家へ帰るか、あるいは別の夫を探すがよい。私は、家を出て出家(非家)の生活に入ることを望んでいる。私がブラフマー(梵天)から聞いたところによれば、家にあって生活する者にとって、世俗の汚れ(アーマガンダ)を克服することは容易ではない。奥方たちよ、私は家を出て出家するつもりだ’。すると妻たちは言いました。‘親族を求める私たちにとって、あなたこそが親族です。夫を求める私たちにとって、あなたこそが夫です。もしゴーヴィンダ様が家を出て出家されるのであれば、私たちもまた家を出て出家いたします。あなたの行く道が、私たちの行く道となるでしょう’”

මහාගොවින්දපබ්බජ්ජා

マハーゴーヴィンダの出家

326. ‘‘අථ ඛො, භො, මහාගොවින්දො බ්‍රාහ්මණො තස්ස සත්තාහස්ස අච්චයෙන කෙසමස්සුං ඔහාරෙත්වා කාසායානි වත්ථානි අච්ඡාදෙත්වා අගාරස්මා අනගාරියං පබ්බජි. පබ්බජිතං පන මහාගොවින්දං බ්‍රාහ්මණං සත්ත ච රාජානො ඛත්තියා මුද්ධාවසිත්තා සත්ත ච බ්‍රාහ්මණමහාසාලා සත්ත ච න්හාතකසතානි චත්තාරීසා ච භරියා සාදිසියො අනෙකානි ච ඛත්තියසහස්සානි අනෙකානි ච බ්‍රාහ්මණසහස්සානි අනෙකානි ච ගහපතිසහස්සානි අනෙකෙහි ච ඉත්ථාගාරෙහි ඉත්ථියො කෙසමස්සුං ඔහාරෙත්වා කාසායානි වත්ථානි අච්ඡාදෙත්වා මහාගොවින්දං බ්‍රාහ්මණං අගාරස්මා අනගාරියං පබ්බජිතං අනුපබ්බජිංසු. තාය සුදං, භො, පරිසාය පරිවුතො මහාගොවින්දො බ්‍රාහ්මණො ගාමනිගමරාජධානීසු චාරිකං චරති. යං ඛො පන, භො, තෙන සමයෙන මහාගොවින්දො බ්‍රාහ්මණො ගාමං වා නිගමං වා උපසඞ්කමති, තත්ථ රාජාව හොති රඤ්ඤං, බ්‍රහ්මාව බ්‍රාහ්මණානං, දෙවතාව ගහපතිකානං. තෙන ඛො පන සමයෙන මනුස්සා ඛිපන්ති වා උපක්ඛලන්ති වා තෙ එවමාහංසු – ‘‘නමත්ථු මහාගොවින්දස්ස බ්‍රාහ්මණස්ස, නමත්ථු සත්ත පුරොහිතස්සා’’’ති.

326. “さて、諸君よ、マハーゴーヴィンダ・バラモンは、その七日が過ぎた後、髪と髭を剃り落とし、黄褐色の衣をまとって、家を出て出家しました。マハーゴーヴィンダ・バラモンが出家すると、灌頂を受けた七人の刹帝利(クシャトリヤ)の王たち、七人の裕福なバラモンたち、七百人の学徒たち、同等の身分である四十人の妻たち、そして数千の刹帝利、数千のバラモン、数千の居士(長者)、さらには多くの後宮の女たちが、髪と髭を剃り落とし、黄褐色の衣をまとって、家を出て出家したマハーゴーヴィンダ・バラモンに従って出家しました。諸君よ、マハーゴーヴィンダ・バラモンはその大衆に囲まれて、村々や町、王都を巡行しました。諸君よ、その当時、マハーゴーヴィンダ・バラモンが村や町を訪れると、彼は王たちの中では王のようであり、バラモンたちの中ではブラフマー(梵天)のようであり、居士たちの中では神(天)のようでした。その当時、人々は、くしゃみをしたり、つまずいたりした時でさえ、‘マハーゴーヴィンダ・バラモンに礼拝いたします。七人の王の司祭(プローヒタ)に礼拝いたします’と言ったのです”

327. ‘‘මහාගොවින්දො, භො, බ්‍රාහ්මණො මෙත්තාසහගතෙන චෙතසා එකං දිසං ඵරිත්වා විහාසි, තථා දුතියං, තථා තතියං, තථා චතුත්ථං. ඉති උද්ධමධො තිරියං සබ්බධි සබ්බත්තතාය සබ්බාවන්තං ලොකං මෙත්තාසහගතෙන චෙතසා විපුලෙන මහග්ගතෙන අප්පමාණෙන අවෙරෙන අබ්‍යාපජ්ජෙන ඵරිත්වා විහාසි. කරුණාසහගතෙන චෙතසා…පෙ… මුදිතාසහගතෙන චෙතසා…පෙ… උපෙක්ඛාසහගතෙන චෙතසා…පෙ… අබ්‍යාපජ්ජෙන ඵරිත්වා විහාසි සාවකානඤ්ච බ්‍රහ්මලොකසහබ්‍යතාය මග්ගං දෙසෙසි.

327. “諸君よ、マハーゴーヴィンダ・バラモンは、慈しみ(慈)を伴う心をもって、一つの方向を満たして住し、同様に第二、第三、第四の方向も満たしました。このように、上、下、横、すべての場所において、すべてを自分自身のように、慈しみを伴う、広大で、崇高で、無量で、怨みなく、苦悩のない心をもって、全世界を満たして住しました。また、憐れみ(悲)を伴う心をもって……(中略)……喜び(喜)を伴う心をもって……(中略)……平静(捨)を伴う心をもって……(中略)……苦悩のない心をもって満たして住し、弟子たちに梵天の世界(梵天界)へ至る道を説きました”

328. ‘‘යෙ [Pg.201] ඛො පන, භො, තෙන සමයෙන මහාගොවින්දස්ස බ්‍රාහ්මණස්ස සාවකා සබ්බෙන සබ්බං සාසනං ආජානිංසු. තෙ කායස්ස භෙදා පරං මරණා සුගතිං බ්‍රහ්මලොකං උපපජ්ජිංසු. යෙ න සබ්බෙන සබ්බං සාසනං ආජානිංසු, තෙ කායස්ස භෙදා පරං මරණා අප්පෙකච්චෙ පරනිම්මිතවසවත්තීනං දෙවානං සහබ්‍යතං උපපජ්ජිංසු; අප්පෙකච්චෙ නිම්මානරතීනං දෙවානං සහබ්‍යතං උපපජ්ජිංසු; අප්පෙකච්චෙ තුසිතානං දෙවානං සහබ්‍යතං උපපජ්ජිංසු; අප්පෙකච්චෙ යාමානං දෙවානං සහබ්‍යතං උපපජ්ජිංසු; අප්පෙකච්චෙ තාවතිංසානං දෙවානං සහබ්‍යතං උපපජ්ජිංසු; අප්පෙකච්චෙ චාතුමහාරාජිකානං දෙවානං සහබ්‍යතං උපපජ්ජිංසු; යෙ සබ්බනිහීනං කායං පරිපූරෙසුං තෙ ගන්ධබ්බකායං පරිපූරෙසුං. ඉති ඛො, භො, සබ්බෙසංයෙව තෙසං කුලපුත්තානං අමොඝා පබ්බජ්ජා අහොසි අවඤ්ඣා සඵලා සඋද්‍රයා’’’ති.

328. “諸君よ、その当時、マハーゴーヴィンダ・バラモンの弟子たちのうち、教えを完全に理解した者たちは、身壊れて死後、幸福な境遇である梵天界に生まれ変わりました。完全に理解しなかった者たちのうち、ある者は他化自在天の神々の仲間に加わり、ある者は楽変化天の神々の仲間に加わり、ある者は兜率天の神々の仲間に加わり、ある者は夜摩天の神々の仲間に加わり、ある者は三十三天(タワーティンサ)の神々の仲間に加わり、ある者は四大王衆天の神々の仲間に加わりました。最も低い階級に加わった者たちでさえ、乾闥婆(ガンダッバ)の群れに加わりました。諸君よ、このように、これらすべての良家の子たちの出家は、空しいものではなく、実りがあり、成果があり、利益のあるものでした”

329. ‘‘සරති තං භගවා’’ති? ‘‘සරාමහං, පඤ්චසිඛ. අහං තෙන සමයෙන මහාගොවින්දො බ්‍රාහ්මණො අහොසිං. අහං තෙසං සාවකානං බ්‍රහ්මලොකසහබ්‍යතාය මග්ගං දෙසෙසිං. තං ඛො පන මෙ, පඤ්චසිඛ, බ්‍රහ්මචරියං න නිබ්බිදාය න විරාගාය න නිරොධාය න උපසමාය න අභිඤ්ඤාය න සම්බොධාය න නිබ්බානාය සංවත්තති, යාවදෙව බ්‍රහ්මලොකූපපත්තියා.

329. “‘世尊は、そのことを覚えておられますか’。‘パンチャシカよ、私はそれを覚えている。その時、マハーゴーヴィンダ・バラモンであったのは私なのだ。私はそれらの弟子たちに、梵天界へ至る道を説いた。しかし、パンチャシカよ、その清浄行(ブラフマチャリヤ)は、厭離のため、離欲のため、滅尽のため、静止のため、直知のため、等覚のため、涅槃のためには資さず、ただ梵天界に生まれるためだけに資するものだった’”

ඉදං ඛො පන මෙ, පඤ්චසිඛ, බ්‍රහ්මචරියං එකන්තනිබ්බිදාය විරාගාය නිරොධාය උපසමාය අභිඤ්ඤාය සම්බොධාය නිබ්බානාය සංවත්තති. කතමඤ්ච තං, පඤ්චසිඛ, බ්‍රහ්මචරියං එකන්තනිබ්බිදාය විරාගාය නිරොධාය උපසමාය අභිඤ්ඤාය සම්බොධාය නිබ්බානාය සංවත්තති? අයමෙව අරියො අට්ඨඞ්ගිකො මග්ගො. සෙය්‍යථිදං – සම්මාදිට්ඨි සම්මාසඞ්කප්පො සම්මාවාචා සම්මාකම්මන්තො සම්මාආජීවො සම්මාවායාමො සම්මාසති සම්මාසමාධි. ඉදං ඛො තං, පඤ්චසිඛ, බ්‍රහ්මචරියං එකන්තනිබ්බිදාය විරාගාය නිරොධාය උපසමාය අභිඤ්ඤාය සම්බොධාය නිබ්බානාය සංවත්තති.

“‘しかし、パンチャシカよ、私のこの清浄行は、決定的な厭離、離欲、滅尽、静止、直知、等覚、涅槃のために資するものである。パンチャシカよ、では、どのような清浄行が、決定的な厭離、離欲、滅尽、静止、直知、等覚、涅槃のために資するのか。それは、この聖なる八支聖道(八正道)である。すなわち、正見、正思惟、正語、正業、正命、正精進、正念、正定である。パンチャシカよ、これこそが、決定的な厭離、離欲、滅尽、静止、直知、等覚、涅槃のために資する清浄行である’”

330. ‘‘යෙ ඛො පන මෙ, පඤ්චසිඛ, සාවකා සබ්බෙන සබ්බං සාසනං ආජානන්ති, තෙ ආසවානං ඛයා අනාසවං චෙතොවිමුත්තිං පඤ්ඤාවිමුත්තිං දිට්ඨෙව ධම්මෙ සයං අභිඤ්ඤා සච්ඡිකත්වා උපසම්පජ්ජ විහරන්ති; යෙ න සබ්බෙන සබ්බං සාසනං ආජානන්ති, තෙ පඤ්චන්නං ඔරම්භාගියානං සංයොජනානං පරික්ඛයා [Pg.202] ඔපපාතිකා හොන්ති තත්ථ පරිනිබ්බායිනො අනාවත්තිධම්මා තස්මා ලොකා. යෙ න සබ්බෙන සබ්බං සාසනං ආජානන්ති, අප්පෙකච්චෙ තිණ්ණං සංයොජනානං පරික්ඛයා රාගදොසමොහානං තනුත්තා සකදාගාමිනො හොන්ති සකිදෙව ඉමං ලොකං ආගන්ත්වා දුක්ඛස්සන්තං කරිස්සන්ති. යෙ න සබ්බෙන සබ්බං සාසනං ආජානන්ති, අප්පෙකච්චෙ තිණ්ණං සංයොජනානං පරික්ඛයා සොතාපන්නා හොන්ති අවිනිපාතධම්මා නියතා සම්බොධිපරායණා. ඉති ඛො, පඤ්චසිඛ, සබ්බෙසංයෙව ඉමෙසං කුලපුත්තානං අමොඝා පබ්බජ්ජා අවඤ්ඣා සඵලා සඋද්‍රයා’’ති.

330. “パンチャシカよ、私の教えを完全に理解した弟子たちは、諸々の煩悩(漏)が尽きたことにより、煩悩のない心による解脱(心解脱)と智慧による解脱(慧解脱)を、現世において自ら卓越した知恵で悟り、体得して住んでいる。教えを完全には理解していない弟子たちは、五下分結(低い世界の結びつき)が滅尽したことにより、化生(天界に生まれること)し、そこで涅槃に入り、その世界から戻ることのない者(不還者)となる。教えを完全には理解していない弟子たちのうち、ある者は三結(三つの結びつき)が滅尽し、貪・瞋・癡が希薄になったことにより、一度だけこの世に戻って苦しみの終焉を迎える者(一来者)となる。教えを完全には理解していない弟子たちのうち、ある者は三結が滅尽したことにより、悪道に堕ちることのない、悟りが決定した、高い悟りを目指す者(預流者)となる。パンチャシカよ、このように、これらすべての善男子たちの出家は、空しくなく、不毛ではなく、果実があり、利益があるものである。”

ඉදමවොච භගවා. අත්තමනො පඤ්චසිඛො ගන්ධබ්බපුත්තො භගවතො භාසිතං අභිනන්දිත්වා අනුමොදිත්වා භගවන්තං අභිවාදෙත්වා පදක්ඛිණං කත්වා තත්ථෙවන්තරධායීති.

世尊はこのように説かれた。ガンダッバの息子パンチャシカは、歓喜して世尊の説法を喜び、世尊を礼拝し、右繞(右回りに回る礼法)して、その場で姿を消した。

මහාගොවින්දසුත්තං නිට්ඨිතං ඡට්ඨං.

第六、大ゴーヴィンダ経、完結。

7. මහාසමයසුත්තං

7. 第七、大集会経(マハーサマヤ・スッタ)

331. එවං [Pg.203] මෙ සුතං – එකං සමයං භගවා සක්කෙසු විහරති කපිලවත්ථුස්මිං මහාවනෙ මහතා භික්ඛුසඞ්ඝෙන සද්ධිං පඤ්චමත්තෙහි භික්ඛුසතෙහි සබ්බෙහෙව අරහන්තෙහි; දසහි ච ලොකධාතූහි දෙවතා යෙභුය්‍යෙන සන්නිපතිතා හොන්ති භගවන්තං දස්සනාය භික්ඛුසඞ්ඝඤ්ච. අථ ඛො චතුන්නං සුද්ධාවාසකායිකානං දෙවතානං එතදහොසි – ‘‘අයං ඛො භගවා සක්කෙසු විහරති කපිලවත්ථුස්මිං මහාවනෙ මහතා භික්ඛුසඞ්ඝෙන සද්ධිං පඤ්චමත්තෙහි භික්ඛුසතෙහි සබ්බෙහෙව අරහන්තෙහි; දසහි ච ලොකධාතූහි දෙවතා යෙභුය්‍යෙන සන්නිපතිතා හොන්ති භගවන්තං දස්සනාය භික්ඛුසඞ්ඝඤ්ච. යංනූන මයම්පි යෙන භගවා තෙනුපසඞ්කමෙය්‍යාම; උපසඞ්කමිත්වා භගවතො සන්තිකෙ පච්චෙකං ගාථං භාසෙය්‍යාමා’’ති.

331. このように私は聞いた。ある時、世尊はシャカ国のカピラヴァットゥにある大森(マハーヴァナ)に、五百人ほどの比丘衆、それもすべて阿羅漢である比丘たちと共に滞在しておられた。また、十の千世界(十のロカダートゥ)から、多くの神々が世尊と比丘衆を拝するために集まっていた。その時、四人の浄居天(スッダーヴァーサ)の神々に次のような思いが浮かんだ。“今、世尊はシャカ国のカピラヴァットゥにある大森に、五百人ほどの比丘衆、それもすべて阿羅漢である比丘たちと共に滞在しておられる。また、十の千世界から、多くの神々が世尊と比丘衆を拝するために集まっている。私たちも世尊のもとへ行き、世尊の御前でそれぞれ一首の詩(ガーター)を唱えてはどうだろうか”。

332. අථ ඛො තා දෙවතා සෙය්‍යථාපි නාම බලවා පුරිසො සමිඤ්ජිතං වා බාහං පසාරෙය්‍ය පසාරිතං වා බාහං සමිඤ්ජෙය්‍ය, එවමෙව සුද්ධාවාසෙසු දෙවෙසු අන්තරහිතා භගවතො පුරතො පාතුරහෙසුං. අථ ඛො තා දෙවතා භගවන්තං අභිවාදෙත්වා එකමන්තං අට්ඨංසු. එකමන්තං ඨිතා ඛො එකා දෙවතා භගවතො සන්තිකෙ ඉමං ගාථං අභාසි –

332. そこで、それらの神々は、あたかも力強い男が曲げた腕を伸ばし、あるいは伸ばした腕を曲げるように、浄居天から姿を消して、世尊の御前に現れた。そして、それらの神々は世尊を礼拝して、一方に立った。一方に立った一人の神が、世尊の御前でこの詩を唱えた。

‘‘මහාසමයො පවනස්මිං, දෙවකායා සමාගතා;

ආගතම්හ ඉමං ධම්මසමයං, දක්ඛිතායෙ අපරාජිතසඞ්ඝ’’න්ති.

“大森において大集会が開かれ、神々の群れが集まりました。私たちはこの法の集会へ、不敗の僧伽(煩悩に打ち勝った比丘たち)を拝するためにやって来ました。”

අථ ඛො අපරා දෙවතා භගවතො සන්තිකෙ ඉමං ගාථං අභාසි –

そこで、別の神が世尊の御前でこの詩を唱えた。

‘‘තත්‍ර භික්ඛවො සමාදහංසු, චිත්තමත්තනො උජුකං අකංසු ;

සාරථීව නෙත්තානි ගහෙත්වා, ඉන්ද්‍රියානි රක්ඛන්ති පණ්ඩිතා’’ති.

“そこでは比丘たちが心を安定させ、自らの心を真っ直ぐにしました。御者が手綱を握るように、賢者(比丘)たちは諸々の感官(インドリヤ)を守っています。”

අථ ඛො අපරා දෙවතා භගවතො සන්තිකෙ ඉමං ගාථං අභාසි –

そこで、また別の神が世尊の御前でこの詩を唱えた。

‘‘ඡෙත්වා ඛීලං ඡෙත්වා පලිඝං, ඉන්දඛීලං ඌහච්ච මනෙජා;

තෙ චරන්ති සුද්ධා විමලා, චක්ඛුමතා සුදන්තා සුසුනාගා’’ති.

“(貪・瞋・癡という)杭を切り、閂(かんぬき)を切り、門柱を抜き去って、渇愛のない、清浄で汚れのない彼らは歩んでいます。眼ある方(仏陀)によってよく調御された、若き龍(阿羅漢)たちです。”

අථ [Pg.204] ඛො අපරා දෙවතා භගවතො සන්තිකෙ ඉමං ගාථං අභාසි –

そこで、さらに別の神が世尊の御前でこの詩を唱えた。

‘‘යෙකෙචි බුද්ධං සරණං ගතාසෙ, න තෙ ගමිස්සන්ති අපායභූමිං;

පහාය මානුසං දෙහං, දෙවකායං පරිපූරෙස්සන්තී’’ති.

“仏陀を拠り所(帰依処)とした人々は、誰であれ悪道に堕ちることはありません。彼らは人の体を捨てて、神々の群れを満たすことでしょう。”

දෙවතාසන්නිපාතා

神々の集会

333. අථ ඛො භගවා භික්ඛූ ආමන්තෙසි – ‘‘යෙභුය්‍යෙන, භික්ඛවෙ, දසසු ලොකධාතූසු දෙවතා සන්නිපතිතා හොන්ති, තථාගතං දස්සනාය භික්ඛුසඞ්ඝඤ්ච. යෙපි තෙ, භික්ඛවෙ, අහෙසුං අතීතමද්ධානං අරහන්තො සම්මාසම්බුද්ධා, තෙසම්පි භගවන්තානං එතංපරමායෙව දෙවතා සන්නිපතිතා අහෙසුං සෙය්‍යථාපි මය්හං එතරහි. යෙපි තෙ, භික්ඛවෙ, භවිස්සන්ති අනාගතමද්ධානං අරහන්තො සම්මාසම්බුද්ධා, තෙසම්පි භගවන්තානං එතංපරමායෙව දෙවතා සන්නිපතිතා භවිස්සන්ති සෙය්‍යථාපි මය්හං එතරහි. ආචික්ඛිස්සාමි, භික්ඛවෙ, දෙවකායානං නාමානි; කිත්තයිස්සාමි, භික්ඛවෙ, දෙවකායානං නාමානි; දෙසෙස්සාමි, භික්ඛවෙ, දෙවකායානං නාමානි. තං සුණාථ, සාධුකං මනසිකරොථ, භාසිස්සාමී’’ති. ‘‘එවං, භන්තෙ’’ති ඛො තෙ භික්ඛූ භගවතො පච්චස්සොසුං.

333. そこで世尊は比丘たちに告げられた。“比丘たちよ、十の千世界から、多くの神々が如来と比丘衆を拝するために集まっている。比丘たちよ、過去の時代において、供養を受けるにふさわしい正自覚者であった諸々の世尊たちにも、今の私に神々が集まっているのと同様に、これほど多くの神々が集まった。比丘たちよ、未来の時代において、供養を受けるにふさわしい正自覚者となるであろう諸々の世尊たちにも、今の私に神々が集まっているのと同様に、これほど多くの神々が集まるであろう。比丘たちよ、神々の群れの名を告げよう。比丘たちよ、神々の群れの名を宣揚しよう。比丘たちよ、神々の群れの名を説き示そう。それを聞きなさい、よく注意しなさい。私は説くであろう”。“承知いたしました、世尊”と、比丘たちは世尊に応答した。

334. භගවා එතදවොච –

334. 世尊はこのように説かれた。

‘‘සිලොකමනුකස්සාමි, යත්ථ භුම්මා තදස්සිතා;

යෙ සිතා ගිරිගබ්භරං, පහිතත්තා සමාහිතා.

“詩(ガーター)を唱えよう。地上の神々がそれぞれの場所に住み、山洞に拠り、心を(涅槃へ)向け、安定させている。”

‘‘පුථූසීහාව සල්ලීනා, ලොමහංසාභිසම්භුනො;

ඔදාතමනසා සුද්ධා, විප්පසන්නමනාවිලා’’.

“多くの(比丘たちは)ライオンのように独り静かに座し、身の毛のよだつような恐怖を克服している。清らかな心を持ち、澄み渡り、汚れがない。”

භිය්‍යො පඤ්චසතෙ ඤත්වා, වනෙ කාපිලවත්ථවෙ;

තතො ආමන්තයී සත්ථා, සාවකෙ සාසනෙ රතෙ.

師(仏陀)は、カピラヴァットゥの森において、五百人を超える弟子たちが教えに親しんでいるのを知り、その時、彼らに告げられた。

‘‘දෙවකායා අභික්කන්තා, තෙ විජානාථ භික්ඛවො’’;

තෙ ච ආතප්පමකරුං, සුත්වා බුද්ධස්ස සාසනං.

“比丘たちよ、神々の群れがやって来た。彼らを(天眼によって)知りなさい”。比丘たちは仏陀の教えを聞いて、精進(神々を知るための努力)を開始した。

තෙසං පාතුරහු ඤාණං, අමනුස්සානදස්සනං;

අප්පෙකෙ සතමද්දක්ඛුං, සහස්සං අථ සත්තරිං.

彼らに、人間ではない者(神々)を見る知恵(天眼)が現れた。ある者は百の神々を見、ある者は千を、またある者は七万の神々を見た。

සතං [Pg.205] එකෙ සහස්සානං, අමනුස්සානමද්දසුං;

අප්පෙකෙනන්තමද්දක්ඛුං, දිසා සබ්බා ඵුටා අහුං.

ある者は十万の神々を見、ある者は無限の神々を見た。あらゆる方角が神々で満ち溢れていたからである。

තඤ්ච සබ්බං අභිඤ්ඤාය, වවත්ථිත්වාන චක්ඛුමා;

තතො ආමන්තයී සත්ථා, සාවකෙ සාසනෙ රතෙ.

眼ある方(仏陀)は、それらすべてを卓越した知恵で知り、見極めてから、教えに親しんでいる弟子たちに告げられた。

‘‘දෙවකායා අභික්කන්තා, තෙ විජානාථ භික්ඛවො;

යෙ වොහං කිත්තයිස්සාමි, ගිරාහි අනුපුබ්බසො.

“比丘たちよ、神々の軍勢がやって来た。それらを汝らは知るがよい。私はそれらを、詩句によって順を追って語ろう。”

335.‘‘සත්තසහස්සා තෙ යක්ඛා, භුම්මා කාපිලවත්ථවා.

335. “カピラヴァットゥに住む、地に属する七千の夜叉たちが(やって来た)。”

ඉද්ධිමන්තො ජුතිමන්තො, වණ්ණවන්තො යසස්සිනො;

මොදමානා අභික්කාමුං, භික්ඛූනං සමිතිං වනං.

“神通力を持ち、光り輝き、容色すぐれ、名声ある彼らは、歓喜しながら、森の比丘たちの集いへとやって来た。”

‘‘ඡසහස්සා හෙමවතා, යක්ඛා නානත්තවණ්ණිනො;

ඉද්ධිමන්තො ජුතීමන්තො, වණ්ණවන්තො යසස්සිනො;

මොදමානා අභික්කාමුං, භික්ඛූනං සමිතිං වනං.

“ヒマラヤに住む、種々の色彩を持った六千の夜叉たちが(やって来た)。神通力を持ち、光り輝き、容色すぐれ、名声ある彼らは、歓喜しながら、森の比丘たちの集いへとやって来た。”

‘‘සාතාගිරා තිසහස්සා, යක්ඛා නානත්තවණ්ණිනො;

ඉද්ධිමන්තො ජුතිමන්තො, වණ්ණවන්තො යසස්සිනො;

මොදමානා අභික්කාමුං, භික්ඛූනං සමිතිං වනං.

“サーターギリ山に住む、種々の色彩を持った三千の夜叉たちが(やって来た)。神通力を持ち、光り輝き、容色すぐれ、名声ある彼らは、歓喜しながら、森の比丘たちの集いへとやって来た。”

‘‘ඉච්චෙතෙ සොළසසහස්සා, යක්ඛා නානත්තවණ්ණිනො;

ඉද්ධිමන්තො ජුතිමන්තො, වණ්ණවන්තො යසස්සිනො;

මොදමානා අභික්කාමුං, භික්ඛූනං සමිතිං වනං.

“このように、種々の色彩を持った一万六千の夜叉たちが(やって来た)。神通力を持ち、光り輝き、容色すぐれ、名声ある彼らは、歓喜しながら、森の比丘たちの集いへとやって来た。”

‘‘වෙස්සාමිත්තා පඤ්චසතා, යක්ඛා නානත්තවණ්ණිනො;

ඉද්ධිමන්තො ජුතිමන්තො, වණ්ණවන්තො යසස්සිනො;

මොදමානා අභික්කාමුං, භික්ඛූනං සමිතිං වනං.

“ヴェッサミッタ山に住む、種々の色彩を持った五百の夜叉たちが(やって来た)。神通力を持ち、光り輝き、容色すぐれ、名声ある彼らは、歓喜しながら、森の比丘たちの集いへとやって来た。”

‘‘කුම්භීරො රාජගහිකො, වෙපුල්ලස්ස නිවෙසනං;

භිය්‍යො නං සතසහස්සං, යක්ඛානං පයිරුපාසති;

කුම්භීරො රාජගහිකො, සොපාගා සමිතිං වනං.

“王舎城のクンビーラ夜叉は、ヴェープッラ山を住処としている。十万を超える夜叉たちが彼に仕えている。その王舎城のクンビーラもまた、森の集いへとやって来た。”

336.‘‘පුරිමඤ්ච දිසං රාජා, ධතරට්ඨො පසාසති.

336. “東方を、王であるダタラッタ(持国天)が統治している。”

ගන්ධබ්බානං අධිපති, මහාරාජා යසස්සිසො.

“彼はガンダッバたちの主であり、名声ある大王である。”

‘‘පුත්තාපි [Pg.206] තස්ස බහවො, ඉන්දනාමා මහබ්බලා;

ඉද්ධිමන්තො ජුතිමන්තො, වණ්ණවන්තො යසස්සිනො;

මොදමානා අභික්කාමුං, භික්ඛූනං සමිතිං වනං.

“彼にはインダという名の、大いなる力を持つ多くの子らがある。神通力を持ち、光り輝き、容色すぐれ、名声ある彼らは、歓喜しながら、森の比丘たちの集いへとやって来た。”

‘‘දක්ඛිණඤ්ච දිසං රාජා, විරූළ්හො තං පසාසති ;

කුම්භණ්ඩානං අධිපති, මහාරාජා යසස්සිසො.

“南方を、王であるヴィルーラカ(増長天)が統治している。彼はクンバンダたちの主であり、名声ある大王である。”

‘‘පුත්තාපි තස්ස බහවො, ඉන්දනාමා මහබ්බලා;

ඉද්ධිමන්තො ජුතිමන්තො, වණ්ණවන්තො යසස්සිනො;

මොදමානා අභික්කාමුං, භික්ඛූනං සමිතිං වනං.

“彼にはインダという名の、大いなる力を持つ多くの子らがある。神通力を持ち、光り輝き、容色すぐれ、名声ある彼らは、歓喜しながら、森の比丘たちの集いへとやって来た。”

‘‘පච්ඡිමඤ්ච දිසං රාජා, විරූපක්ඛො පසාසති;

නාගානඤ්ච අධිපති, මහාරාජා යසස්සිසො.

“西方を、王であるヴィルーパッカ(広目天)が統治している。彼はナーガたちの主であり、名声ある大王である。”

‘‘පුත්තාපි තස්ස බහවො, ඉන්දනාමා මහබ්බලා;

ඉද්ධිමන්තො ජුතිමන්තො, වණ්ණවන්තො යසස්සිනො;

මොදමානා අභික්කාමුං, භික්ඛූනං සමිතිං වනං.

“彼にはインダという名の、大いなる力を持つ多くの子らがある。神通力を持ち、光り輝き、容色すぐれ、名声ある彼らは、歓喜しながら、森の比丘たちの集いへとやって来た。”

‘‘උත්තරඤ්ච දිසං රාජා, කුවෙරො තං පසාසති;

යක්ඛානඤ්ච අධිපති, මහාරාජා යසස්සිසො.

“北方を、王であるクヴェーラ(多聞天)が統治している。彼は夜叉たちの主であり、名声ある大王である。”

‘‘පුත්තාපි තස්ස බහවො, ඉන්දනාමා මහබ්බලා;

ඉද්ධිමන්තො ජුතිමන්තො, වණ්ණවන්තො යසස්සිනො;

මොදමානා අභික්කාමුං, භික්ඛූනං සමිතිං වනං.

“彼にはインダという名の、大いなる力を持つ多くの子らがある。神通力を持ち、光り輝き、容色すぐれ、名声ある彼らは、歓喜しながら、森の比丘たちの集いへとやって来た。”

‘‘පුරිමං දිසං ධතරට්ඨො, දක්ඛිණෙන විරූළ්හකො;

පච්ඡිමෙන විරූපක්ඛො, කුවෙරො උත්තරං දිසං.

“東方にダタラッタ、南方にヴィルーラカ、西方にヴィルーパッカ、北方にクヴェーラ(がいる)。”

‘‘චත්තාරො තෙ මහාරාජා, සමන්තා චතුරො දිසා;

දද්දල්ලමානා අට්ඨංසු, වනෙ කාපිලවත්ථවෙ.

“これら四人の大王たちは、四方を(守護し)、カピラヴァットゥの森の中で、燦然と輝きながら立っていた。”

337.‘‘තෙසං මායාවිනො දාසා, ආගුං වඤ්චනිකා සඨා.

337. “彼らの家来である、幻術を使い、人を欺き、狡猾な者たちもやって来た。”

මායා කුටෙණ්ඩු විටෙණ්ඩු, විටුච්ච විටුටො සහ.

“マーヤー、クテンドゥ、ヴィテンドゥ、ヴィトゥッチャ、そしてヴィトゥタも共に(やって来た)。”

‘‘චන්දනො කාමසෙට්ඨො ච, කින්නිඝණ්ඩු නිඝණ්ඩු ච;

පනාදො ඔපමඤ්ඤො ච, දෙවසූතො ච මාතලි.

“チャンダナ、カーマセッタ、キンニガンドゥ、ニガンドゥ、パナーダ、オーパマンニャ、そして神の御者マータリも(やって来た)。”

‘‘චිත්තසෙනො [Pg.207] ච ගන්ධබ්බො, නළොරාජා ජනෙසභො ;

ආගා පඤ්චසිඛො චෙව, තිම්බරූ සූරියවච්චසා.

“ガンダッバであるチッタセーナ、王であるナラ、ジャネーサバ、パンチャシカ、ティンバル、そしてスーリヤヴァッチャサーもやって来た。”

‘‘එතෙ චඤ්ඤෙ ච රාජානො, ගන්ධබ්බා සහ රාජුභි;

මොදමානා අභික්කාමුං, භික්ඛූනං සමිතිං වනං.

“これらの王たちや、他の多くのガンダッバたちも、大王たちと共に、歓喜しながら、森の比丘たちの集いへとやって来た。”

338.‘‘අථාගුං නාගසා නාගා, වෙසාලා සහතච්ඡකා.

338. “さらに、ナーガ湖に住むナーガたちや、ヴェーサーリーのナーガたちが、タッチャカと共にやって来た。”

කම්බලස්සතරා ආගුං, පායාගා සහ ඤාතිභි.

“カンバラとアッサタラ、そしてパヤーガのナーガたちも、親族と共にやって来た。”

‘‘යාමුනා ධතරට්ඨා ච, ආගූ නාගා යසස්සිනො;

එරාවණො මහානාගො, සොපාගා සමිතිං වනං.

“ヤムナー川のナーガたち、ダタラッタ一族の名声あるナーガたち、そして大いなる龍であるエーラーヴァナも、森の集いへとやって来た。”

‘‘යෙ නාගරාජෙ සහසා හරන්ති, දිබ්බා දිජා පක්ඛි විසුද්ධචක්ඛූ;

වෙහායසා තෙ වනමජ්ඣපත්තා, චිත්‍රා සුපණ්ණා ඉති තෙස නාමං.

“ナーガの王たちを力ずくでさらう、天の、二度生まれる、翼を持ち、清らかな眼を持つ者たち。彼らは空を通って森の中へと到着した。彼らの名は‘チトラ・スパナ’という。”

‘‘අභයං තදා නාගරාජානමාසි, සුපණ්ණතො ඛෙමමකාසි බුද්ධො;

සණ්හාහි වාචාහි උපව්හයන්තා, නාගා සුපණ්ණා සරණමකංසු බුද්ධං.

“その時、ナーガの王たちにスパナからの恐れはなくなった。仏陀が安穏をもたらしたからである。ナーガとスパナは穏やかな言葉を交わし、仏陀を帰依処とした。”

339.‘‘ජිතා වජිරහත්ථෙන, සමුද්දං අසුරාසිතා.

339. “金剛杵を手にする者に敗れ、海に住まわされているアスラたちも(やって来た)。”

භාතරො වාසවස්සෙතෙ, ඉද්ධිමන්තො යසස්සිනො.

彼らはヴァーサヴァ(帝釈天)の兄弟であり、神通力を持ち、名声ある者たちである。

‘‘කාලකඤ්චා මහාභිස්මා, අසුරා දානවෙඝසා;

වෙපචිත්ති සුචිත්ති ච, පහාරාදො නමුචී සහ.

巨大で恐ろしい姿をしたカーラカンジャ・アスラたち、弓を持つダーナヴェーガサ・アスラたち、ヴェーパチッティ、スチッティ、パハーラーダ、そしてナムチも共にやって来た。

‘‘සතඤ්ච බලිපුත්තානං, සබ්බෙ වෙරොචනාමකා;

සන්නය්හිත්වා බලිසෙනං, රාහුභද්දමුපාගමුං;

සමයොදානි භද්දන්තෙ, භික්ඛූනං සමිතිං වනං.

バリの百人の息子たちは皆ヴェーローチャナという名であり、軍勢を武装させてラーフのもとに近づき、“尊者よ、今こそ比丘たちの集う森へ行く時です”と言った。

340.‘‘ආපො ච දෙවා පථවී, තෙජො වායො තදාගමුං.

340. 水の神、地の神、火の神、風の神もその時やって来た。

වරුණා වාරණා දෙවා, සොමො ච යසසා සහ.

ヴァルナ神、ヴァーラナ神、ソーマ神も、ヤサ神と共にやって来た。

‘‘මෙත්තා කරුණා කායිකා, ආගුං දෙවා යසස්සිනො;

දසෙතෙ දසධා කායා, සබ්බෙ නානත්තවණ්ණිනො.

慈(メッター)と悲(カルナー)を修めた神々も、名声ある神々としてやって来た。これら十種の十の神々の群れは、皆それぞれに異なる色を放っていた。

‘‘ඉද්ධිමන්තො [Pg.208] ජුතිමන්තො, වණ්ණවන්තො යසස්සිනො;

මොදමානා අභික්කාමුං, භික්ඛූනං සමිතිං වනං.

神通力を持ち、輝きに満ち、容色美しく、名声ある彼らは、歓喜しながら比丘たちの集う森へと進んで行った。

‘‘වෙණ්ඩුදෙවා සහලි ච, අසමා ච දුවෙ යමා;

චන්දස්සූපනිසා දෙවා, චන්දමාගුං පුරක්ඛත්වා.

ヴェンフ神、サハリ神、アサマ神、そして二柱のヤマ神がやって来た。月に従う神々は、月天子を先頭に立ててやって来た。

‘‘සූරියස්සූපනිසා දෙවා, සූරියමාගුං පුරක්ඛත්වා;

නක්ඛත්තානි පුරක්ඛත්වා, ආගුං මන්දවලාහකා.

太陽に従う神々は、日天子を先頭に立ててやって来た。星々に従う神々は、星々を先頭に立ててやって来た。マンダヴァラーハカ(雲・風)の神々もやって来た。

‘‘වසූනං වාසවො සෙට්ඨො, සක්කොපාගා පුරින්දදො;

දසෙතෙ දසධා කායා, සබ්බෙ නානත්තවණ්ණිනො.

ヴァス神たちの主であり、古に施しをなした者(プリンダダ)と呼ばれるサッカ(帝釈天)もやって来た。これら十種の十の神々の群れは、皆それぞれに異なる色を放っていた。

‘‘ඉද්ධිමන්තො ජුතිමන්තො, වණ්ණවන්තො යසස්සිනො;

මොදමානා අභික්කාමුං, භික්ඛූනං සමිතිං වනං.

神通力を持ち、輝きに満ち、容色美しく、名声ある彼らは、歓喜しながら比丘たちの集う森へと進んで行った。

‘‘අථාගුං සහභූ දෙවා, ජලමග්ගිසිඛාරිව;

අරිට්ඨකා ච රොජා ච, උමාපුප්ඵනිභාසිනො.

次に、火の炎のように輝くサハブー神たちがやって来た。アリッタカ神、ロージャ神、そしてアサの花のように輝く神々もやって来た。

‘‘වරුණා සහධම්මා ච, අච්චුතා ච අනෙජකා;

සූලෙය්‍යරුචිරා ආගුං, ආගුං වාසවනෙසිනො;

දසෙතෙ දසධා කායා, සබ්බෙ නානත්තවණ්ණිනො.

ヴァルナ神、サハダンマ神、アッチュタ神、アネージャカ神、スレーイヤ神、ルチラ神がやって来た。ヴァーサヴァネーシン神たちもやって来た。これら十種の十の神々の群れは、皆それぞれに異なる色を放っていた。

‘‘ඉද්ධිමන්තො ජුතිමන්තො, වණ්ණවන්තො යසස්සිනො;

මොදමානා අභික්කාමුං, භික්ඛූනං සමිතිං වනං.

神通力を持ち、輝きに満ち、容色美しく、名声ある彼らは、歓喜しながら比丘たちの集う森へと進んで行った。

‘‘සමානා මහාසමනා, මානුසා මානුසුත්තමා;

ඛිඩ්ඩාපදොසිකා ආගුං, ආගුං මනොපදොසිකා.

サマーナ神、マハーサマーナ神、マーヌサ神、マーヌスッタマ神、キッダーパドーシカ神、マノーパドーシカ神がやって来た。

‘‘අථාගුං හරයො දෙවා, යෙ ච ලොහිතවාසිනො;

පාරගා මහාපාරගා, ආගුං දෙවා යසස්සිනො;

දසෙතෙ දසධා කායා, සබ්බෙ නානත්තවණ්ණිනො.

次に、ハリ神たち、赤い衣を纏った神々、パーラガ神、マハーパーラガ神、名声ある神々がやって来た。これら十種の十の神々の群れは、皆それぞれに異なる色を放っていた。

‘‘ඉද්ධිමන්තො ජුතිමන්තො, වණ්ණවන්තො යසස්සිනො;

මොදමානා අභික්කාමුං, භික්ඛූනං සමිතිං වනං.

神通力を持ち、輝きに満ち、容色美しく、名声ある彼らは、歓喜しながら比丘たちの集う森へと進んで行った。

‘‘සුක්කා කරම්භා අරුණා, ආගුං වෙඝනසා සහ;

ඔදාතගය්හා පාමොක්ඛා, ආගුං දෙවා විචක්ඛණා.

スッカ神、カランバ神、アルナ神が、ヴェーガナサ神と共にやって来た。白を基調とした指導的なオーデータガイヤ神たち、賢明なヴィチャッカナ神たちもやって来た。

‘‘සදාමත්තා [Pg.209] හාරගජා, මිස්සකා ච යසස්සිනො;

ථනයං ආග පජ්ජුන්නො, යො දිසා අභිවස්සති.

サダーマッタ神、ハーラガジャ神、名声あるミッサカ神たちがやって来た。あらゆる方角に雨を降らせるパッジュンナも、雷鳴を轟かせながらやって来た。

‘‘දසෙතෙ දසධා කායා, සබ්බෙ නානත්තවණ්ණිනො;

ඉද්ධිමන්තො ජුතිමන්තො, වණ්ණවන්තො යසස්සිනො;

මොදමානා අභික්කාමුං, භික්ඛූනං සමිතිං වනං.

これら十種の十の神々の群れは、皆それぞれに異なる色を放っていた。神通力を持ち、輝きに満ち、容色美しく、名声ある彼らは、歓喜しながら比丘たちの集う森へと進んで行った。

‘‘ඛෙමියා තුසිතා යාමා, කට්ඨකා ච යසස්සිනො;

ලම්බීතකා ලාමසෙට්ඨා, ජොතිනාමා ච ආසවා;

නිම්මානරතිනො ආගුං, අථාගුං පරනිම්මිතා.

ケミヤ神、トゥシタの神々、ヤーマの神々、名声あるカッタカ神、ランビータカ神、ラーマセッタ神、ジョーティ神、アーサヴァ神、ニンマーナラティの神々、そしてパラニンミッタの神々がやって来た。

‘‘දසෙතෙ දසධා කායා, සබ්බෙ නානත්තවණ්ණිනො;

ඉද්ධිමන්තො ජුතිමන්තො, වණ්ණවන්තො යසස්සිනො;

මොදමානා අභික්කාමුං, භික්ඛූනං සමිතිං වනං.

これら十種の十の神々の群れは、皆それぞれに異なる色を放っていた。神通力を持ち、輝きに満ち、容色美しく、名声ある彼らは、歓喜しながら比丘たちの集う森へと進んで行った。

‘‘සට්ඨෙතෙ දෙවනිකායා, සබ්බෙ නානත්තවණ්ණිනො;

නාමන්වයෙන ආගච්ඡුං, යෙ චඤ්ඤෙ සදිසා සහ.

これら六十の神々の群れは、皆それぞれに異なる色を放ち、その名と系統に従ってやって来た。また、彼らと同様の他の神々も共にやって来た。

‘‘‘පවුට්ඨජාතිමඛිලං, ඔඝතිණ්ණමනාසවං;

දක්ඛෙමොඝතරං නාගං, චන්දංව අසිතාතිගං’.

“再生を終え、心の棘なく、暴流を渡り、漏なき聖者たちを、そして暴流を渡らせる方であり、悪をなさぬ龍を、闇を越えた月のように輝くお方を拝見しよう”と言って(彼らはやって来た)。

341.‘‘සුබ්‍රහ්මා පරමත්තො ච, පුත්තා ඉද්ධිමතො සහ.

341. スブラフマー梵天とパラマッタ梵天は、神通力ある世尊の(法による)子として、共にやって来た。

සනඞ්කුමාරො තිස්සො ච, සොපාග සමිතිං වනං.

サナンクマーラ梵天とティッサ梵天も、比丘たちの集う森へとやって来た。

‘‘සහස්සං බ්‍රහ්මලොකානං, මහාබ්‍රහ්මාභිතිට්ඨති;

උපපන්නො ජුතිමන්තො, භිස්මාකායො යසස්සිසො.

千の梵天の世界において、一柱のマハーブラフマーが他の梵天たちを凌駕して立っている。彼はその世界に生まれ、輝きに満ち、巨大な体躯を持ち、名声ある者である。

‘‘දසෙත්ථ ඉස්සරා ආගුං, පච්චෙකවසවත්තිනො;

තෙසඤ්ච මජ්ඣතො ආග, හාරිතො පරිවාරිතො.

ここに、それぞれが自在の権能を持つ十柱の主たる梵天たちがやって来た。その中心には、多くの眷属に囲まれたハーリタ梵天がやって来た。

342.‘‘තෙ ච සබ්බෙ අභික්කන්තෙ, සඉන්දෙ දෙවෙ සබ්‍රහ්මකෙ.

342. サッカや梵天たちを伴った、これらすべての神々が進み寄った時、

මාරසෙනා අභික්කාමි, පස්ස කණ්හස්ස මන්දියං.

魔羅の軍勢が襲いかかった。“比丘たちよ、暗黒者の愚かさを見るがよい。”

‘‘‘එථ ගණ්හථ බන්ධථ, රාගෙන බද්ධමත්ථු වො;

සමන්තා පරිවාරෙථ, මා වො මුඤ්චිත්ථ කොචි නං’.

“さあ、来い。捕らえよ、縛り上げよ。おまえたちの愛欲(ラーガ)という縄によって彼らを縛り上げよ。四方から包囲せよ。おまえたちのうち、誰一人として彼らを逃がしてはならぬ。”

‘‘ඉති [Pg.210] තත්ථ මහාසෙනො, කණ්හො සෙනං අපෙසයි;

පාණිනා තලමාහච්ච, සරං කත්වාන භෙරවං.

このように、かの地において大軍を率いる黒き者(マーラ)は、手のひらで大地を叩き、恐ろしい音を立てて、自らの軍勢を送り出した。

‘‘යථා පාවුස්සකො මෙඝො, ථනයන්තො සවිජ්ජුකො;

+තදා සො පච්චුදාවත්ති, සඞ්කුද්ධො අසයංවසෙ.

稲妻を伴い轟く雨季の雲のように(軍勢を送り出したが)、その時、マーラは激怒し、自らの思い通りにならぬことに憤りながら退却した。

343. තඤ්ච සබ්බං අභිඤ්ඤාය, වවත්ථිත්වාන චක්ඛුමා.

343. 五眼を具えた世尊(仏陀)は、そのすべてを特別な知恵(神通力)によって知り、見極められた。

තතො ආමන්තයී සත්ථා, සාවකෙ සාසනෙ රතෙ.

そして師(世尊)は、教え(ササナ)を喜ぶ弟子たちに呼びかけられた。

‘‘මාරසෙනා අභික්කන්තා, තෙ විජානාථ භික්ඛවො;

තෙ ච ආතප්පමකරුං, සුත්වා බුද්ධස්ස සාසනං;

වීතරාගෙහි පක්කාමුං, නෙසං ලොමාපි ඉඤ්ජයුං.

“比丘たちよ、マーラの軍勢が押し寄せてきた。彼らを見極めよ。”弟子たちは仏陀の教えを聞いて精進(果等至)に励んだ。マーラの軍勢は、欲を離れた聖者たち(阿羅漢)から遠ざかり、彼らの産毛一本さえも動かすことはできなかった。

‘‘‘සබ්බෙ විජිතසඞ්ගාමා, භයාතීතා යසස්සිනො;

මොදන්ති සහ භූතෙහි, සාවකා තෙ ජනෙසුතා’’ති.

“戦いに勝利し、恐怖を乗り越え、名声ある人々。世に知られたそれら弟子たちは、聖なる者たちと共に歓喜している。”

මහාසමයසුත්තං නිට්ඨිතං සත්තමං.

第七の“大集会経(マハーサマヤ・スッタ)”終わる。

8. සක්කපඤ්හසුත්තං

8. 八、帝釈天問経(サッカパンハ・スッタ)

344. එවං [Pg.211] මෙ සුතං – එකං සමයං භගවා මගධෙසු විහරති, පාචීනතො රාජගහස්ස අම්බසණ්ඩා නාම බ්‍රාහ්මණගාමො, තස්සුත්තරතො වෙදියකෙ පබ්බතෙ ඉන්දසාලගුහායං. තෙන ඛො පන සමයෙන සක්කස්ස දෙවානමින්දස්ස උස්සුක්කං උදපාදි භගවන්තං දස්සනාය. අථ ඛො සක්කස්ස දෙවානමින්දස්ස එතදහොසි – ‘‘කහං නු ඛො භගවා එතරහි විහරති අරහං සම්මාසම්බුද්ධො’’ති? අද්දසා ඛො සක්කො දෙවානමින්දො භගවන්තං මගධෙසු විහරන්තං පාචීනතො රාජගහස්ස අම්බසණ්ඩා නාම බ්‍රාහ්මණගාමො, තස්සුත්තරතො වෙදියකෙ පබ්බතෙ ඉන්දසාලගුහායං. දිස්වාන දෙවෙ තාවතිංසෙ ආමන්තෙසි – ‘‘අයං, මාරිසා, භගවා මගධෙසු විහරති, පාචීනතො රාජගහස්ස අම්බසණ්ඩා නාම බ්‍රාහ්මණගාමො, තස්සුත්තරතො වෙදියකෙ පබ්බතෙ ඉන්දසාලගුහායං. යදි පන, මාරිසා, මයං තං භගවන්තං දස්සනාය උපසඞ්කමෙය්‍යාම අරහන්තං සම්මාසම්බුද්ධ’’න්ති? ‘‘එවං භද්දන්තවා’’ති ඛො දෙවා තාවතිංසා සක්කස්ස දෙවානමින්දස්ස පච්චස්සොසුං.

344. このように私は聞いた。ある時、世尊はマガダ国のラージャガハ(王舎城)の東にあるアンバサンダという名のバラモン村の北、ヴェーディヤカ山のインダサーラ窟に滞在しておられた。その時、神々の主であるサッカ(帝釈天)に、世尊を拝したいという強い願いが生じた。そこでサッカは“今、供養を受けるにふさわしい正自覚者である世尊は、どこに滞在しておられるだろうか”と考えた。サッカは、世尊がマガダ国のラージャガハの東、アンバサンダ村の北にあるヴェーディヤカ山のインダサーラ窟におられるのを見た。それを見て、三十三天(タヴァティンサ)の神々に呼びかけた。“友らよ、世尊はマガダ国のラージャガハの東、アンバサンダ村の北、ヴェーディヤカ山のインダサーラ窟におられる。友らよ、我々がその世尊、阿羅漢であり正自覚者であるあの方を拝するために近づくというのは、いかがだろうか。”三十三天の神々は“よろしい、天主よ”とサッカに答えた。

345. අථ ඛො සක්කො දෙවානමින්දො පඤ්චසිඛං ගන්ධබ්බදෙවපුත්තං ආමන්තෙසි – ‘‘අයං, තාත පඤ්චසිඛ, භගවා මගධෙසු විහරති පාචීනතො රාජගහස්ස අම්බසණ්ඩා නාම බ්‍රාහ්මණගාමො, තස්සුත්තරතො වෙදියකෙ පබ්බතෙ ඉන්දසාලගුහායං. යදි පන, තාත පඤ්චසිඛ, මයං තං භගවන්තං දස්සනාය උපසඞ්කමෙය්‍යාම අරහන්තං සම්මාසම්බුද්ධ’’න්ති? ‘‘එවං භද්දන්තවා’’ති ඛො පඤ්චසිඛො ගන්ධබ්බදෙවපුත්තො සක්කස්ස දෙවානමින්දස්ස පටිස්සුත්වා බෙලුවපණ්ඩුවීණං ආදාය සක්කස්ස දෙවානමින්දස්ස අනුචරියං උපාගමි.

345. そこで、神々の主サッカは、ガンダッバ(乾闥婆)の神子パンチャシカに呼びかけた。“親愛なるパンチャシカよ、世尊はマガダ国のラージャガハの東、アンバサンダ村の北、ヴェーディヤカ山のインダサーラ窟におられる。親愛なるパンチャシカよ、我々がその世尊、阿羅漢であり正自覚者であるあの方を拝するために近づくというのは、いかがだろうか。”パンチャシカは“承知いたしました、天主よ”と答え、熟したビルヴァの実のような色の琴(ベールヴァ・パンドゥ・ヴィーナ)を手に取り、サッカに同行した。

346. අථ ඛො සක්කො දෙවානමින්දො දෙවෙහි තාවතිංසෙහි පරිවුතො පඤ්චසිඛෙන ගන්ධබ්බදෙවපුත්තෙන පුරක්ඛතො සෙය්‍යථාපි නාම බලවා පුරිසො සමිඤ්ජිතං වා බාහං පසාරෙය්‍ය පසාරිතං වා බාහං සමිඤ්ජෙය්‍ය; එවමෙව දෙවෙසු තාවතිංසෙසු අන්තරහිතො මගධෙසු පාචීනතො රාජගහස්ස අම්බසණ්ඩා නාම බ්‍රාහ්මණගාමො, තස්සුත්තරතො වෙදියකෙ පබ්බතෙ පච්චුට්ඨාසි. තෙන ඛො පන සමයෙන වෙදියකො පබ්බතො [Pg.212] අතිරිව ඔභාසජාතො හොති අම්බසණ්ඩා ච බ්‍රාහ්මණගාමො යථා තං දෙවානං දෙවානුභාවෙන. අපිස්සුදං පරිතො ගාමෙසු මනුස්සා එවමාහංසු – ‘‘ආදිත්තස්සු නාමජ්ජ වෙදියකො පබ්බතො ඣායතිසු නාමජ්ජ වෙදියකො පබ්බතො ජලතිසු නාමජ්ජ වෙදියකො පබ්බතො කිංසු නාමජ්ජ වෙදියකො පබ්බතො අතිරිව ඔභාසජාතො අම්බසණ්ඩා ච බ්‍රාහ්මණගාමො’’ති සංවිග්ගා ලොමහට්ඨජාතා අහෙසුං.

346. そこで、神々の主サッカは三十三天の神々に囲まれ、パンチャシカを先導として、あたかも力強い男が曲げた腕を伸ばし、伸ばした腕を曲げるかのように、三十三天から姿を消し、マガダ国のラージャガハの東、アンバサンダ村の北にあるヴェーディヤカ山に現れた。その時、ヴェーディヤカ山とアンバサンダ村は、神々の威力によって、この上なく輝きに満ちた。周辺の村々の人々はこう言った。“今日、ヴェーディヤカ山は燃えているようだ。今日、ヴェーディヤカ山は火に包まれているようだ。今日、ヴェーディヤカ山は炎を上げているようだ。なぜ今日、ヴェーディヤカ山とアンバサンダ村はこれほどまでに輝いているのだろうか。”人々は驚き、身の毛もよだつ思いであった。

347. අථ ඛො සක්කො දෙවානමින්දො පඤ්චසිඛං ගන්ධබ්බදෙවපුත්තං ආමන්තෙසි – ‘‘දුරුපසඞ්කමා ඛො, තාත පඤ්චසිඛ, තථාගතා මාදිසෙන, ඣායී ඣානරතා, තදන්තරං පටිසල්ලීනා. යදි පන ත්වං, තාත පඤ්චසිඛ, භගවන්තං පඨමං පසාදෙය්‍යාසි, තයා, තාත, පඨමං පසාදිතං පච්ඡා මයං තං භගවන්තං දස්සනාය උපසඞ්කමෙය්‍යාම අරහන්තං සම්මාසම්බුද්ධ’’න්ති. ‘‘එවං භද්දන්තවා’’ති ඛො පඤ්චසිඛො ගන්ධබ්බදෙවපුත්තො සක්කස්ස දෙවානමින්දස්ස පටිස්සුත්වා බෙලුවපණ්ඩුවීණං ආදාය යෙන ඉන්දසාලගුහා තෙනුපසඞ්කමි; උපසඞ්කමිත්වා ‘‘එත්තාවතා මෙ භගවා නෙව අතිදූරෙ භවිස්සති නාච්චාසන්නෙ, සද්දඤ්ච මෙ සොස්සතී’’ති එකමන්තං අට්ඨාසි.

347. そこで、神々の主サッカはパンチャシカに言った。“親愛なるパンチャシカよ、如来というお方は、私のような者には近づきがたい。彼らは禅定に入り、禅定を楽しみ、独りで静かにしておられる。親愛なるパンチャシカよ、もしおまえがまず世尊を喜ばせてくれたなら、おまえがまず喜ばせた後に、我々はその世尊、阿羅漢であり正自覚者であるあの方を拝するために近づこう。”パンチャシカは“承知いたしました、天主よ”と答え、琴を手に取ってインダサーラ窟へと近づいた。近づいてから、“ここならば、世尊にとって遠すぎず近すぎず、私の琴の音も聞こえるだろう”と考え、適切な場所に立った。

පඤ්චසිඛගීතගාථා

パンチャシカの歌の偈

348. එකමන්තං ඨිතො ඛො පඤ්චසිඛො ගන්ධබ්බදෙවපුත්තො බෙලුවපණ්ඩුවීණං අස්සාවෙසි, ඉමා ච ගාථා අභාසි බුද්ධූපසඤ්හිතා ධම්මූපසඤ්හිතා සඞ්ඝූපසඤ්හිතා අරහන්තූපසඤ්හිතා කාමූපසඤ්හිතා –

348. 適切な場所に立ったパンチャシカは、琴を奏で、仏・法・僧・阿羅漢、そして愛欲(カマ)に関連するこれらの偈を歌った。

‘‘වන්දෙ තෙ පිතරං භද්දෙ, තිම්බරුං සූරියවච්ඡසෙ;

යෙන ජාතාසි කල්‍යාණී, ආනන්දජනනී මම.

“幸いなるスリヤヴァッチャサーよ、おまえの父ティンバルに敬意を表します。その方のおかげで、美しく、私の喜びの源であるおまえが生まれたのですから。”

‘‘වාතොව සෙදතං කන්තො, පානීයංව පිපාසතො;

අඞ්ගීරසි පියාමෙසි, ධම්මො අරහතාමිව.

“汗をかく者に風が心地よく、渇いた者に水が心地よく、阿羅漢に法(ダルマ)が心地よいように、輝くおまえは私にとって愛しい存在です。”

‘‘ආතුරස්සෙව භෙසජ්ජං, භොජනංව ජිඝච්ඡතො;

පරිනිබ්බාපය මං භද්දෙ, ජලන්තමිව වාරිනා.

“病人に薬が、飢えた者に食べ物が必要なように、幸いなるおまえよ、燃え盛る火を水で消すように、私の愛欲の熱を鎮めてください。”

‘‘සීතොදකං [Pg.213] පොක්ඛරණිං, යුත්තං කිඤ්ජක්ඛරෙණුනා;

නාගො ඝම්මාභිතත්තොව, ඔගාහෙ තෙ ථනූදරං.

“蓮の花粉に満ちた冷たい水の池に、暑さに苦しむ象が飛び込むように、私はおまえの胸の中に飛び込みたいのです。”

‘‘අච්චඞ්කුසොව නාගොව, ජිතං මෙ තුත්තතොමරං;

කාරණං නප්පජානාමි, සම්මත්තො ලක්ඛණූරුයා.

“鉤を無視して暴れる象が、突き棒や槍を克服したと思い込み、何もわからなくなるように、美しい腿を持つおまえに溺れる私は、もはや何もわからなくなっているのです。”

‘‘තයි ගෙධිතචිත්තොස්මි, චිත්තං විපරිණාමිතං;

පටිගන්තුං න සක්කොමි, වඞ්කඝස්තොව අම්බුජො.

“スリヤヴァッチャサーよ、私はあなたに心を奪われ、心は変じ果ててしまいました。釣り針を飲み込んだ魚がもはや逃げることができないように、私もこの想いから引き返すことができません。”

‘‘වාමූරු සජ මං භද්දෙ, සජ මං මන්දලොචනෙ;

පලිස්සජ මං කල්‍යාණි, එතං මෙ අභිපත්ථිතං.

“美しい腿を持つ人よ、私を抱いておくれ。優しい眼差しの人よ、私を抱いておくれ。麗しき人よ、私を強く抱きしめておくれ。これこそが私の切なる願いなのです。”

‘‘අප්පකො වත මෙ සන්තො, කාමො වෙල්ලිතකෙසියා;

අනෙකභාවො සමුප්පාදි, අරහන්තෙව දක්ඛිණා.

“波打つ髪のあなたへの私の愛欲は、もとは僅かなものでしたが、阿羅漢への布施が多大な果報をもたらすように、今や幾重にも膨れ上がって生じています。”

‘‘යං මෙ අත්ථි කතං පුඤ්ඤං, අරහන්තෙසු තාදිසු;

තං මෙ සබ්බඞ්ගකල්‍යාණි, තයා සද්ධිං විපච්චතං.

“全身が麗しい人よ、私がかの阿羅漢たちに対して積んできた功徳があるならば、その功徳があなたと共に実を結びますように。”

‘‘යං මෙ අත්ථි කතං පුඤ්ඤං, අස්මිං පථවිමණ්ඩලෙ;

තං මෙ සබ්බඞ්ගකල්‍යාණි, තයා සද්ධිං විපච්චතං.

“全身が麗しい人よ、この地上で私が積んできた功徳があるならば、その功徳があなたと共に実を結びますように。”

‘‘සක්‍යපුත්තොව ඣානෙන, එකොදි නිපකො සතො;

අමතං මුනි ජිගීසානො, තමහං සූරියවච්ඡසෙ.

“釈迦族の聖者が禅定によって心を一つにし、賢明かつ正念をもって不死(涅槃)を求めるように、スリヤヴァッチャサーよ、私はあなたを求めています。”

‘‘යථාපි මුනි නන්දෙය්‍ය, පත්වා සම්බොධිමුත්තමං;

එවං නන්දෙය්‍යං කල්‍යාණි, මිස්සීභාවං ගතො තයා.

“麗しき人よ、聖者が至高の正覚を得て歓喜するように、私もあなたと結ばれることで、そのように歓喜したいのです。”

‘‘සක්කො චෙ මෙ වරං දජ්ජා, තාවතිංසානමිස්සරො;

තාහං භද්දෙ වරෙය්‍යාහෙ, එවං කාමො දළ්හො මම.

“もし三十三天の主である帝釈天が私に願いを叶えてくれると言うなら、私は神々の王の座を捨ててでもあなたを選びましょう。それほどまでに、あなたへの私の愛欲は強固なのです。”

‘‘සාලංව න චිරං ඵුල්ලං, පිතරං තෙ සුමෙධසෙ;

වන්දමානො නමස්සාමි, යස්සා සෙතාදිසී පජා’’ති.

“賢明な人よ、あなたのような娘を持つあなたの父上を、私は礼拝し、敬意を表します。彼は、咲き誇る沙羅の木のように尊いお方です。”

349. එවං වුත්තෙ භගවා පඤ්චසිඛං ගන්ධබ්බදෙවපුත්තං එතදවොච – ‘‘සංසන්දති ඛො තෙ, පඤ්චසිඛ, තන්තිස්සරො ගීතස්සරෙන, ගීතස්සරො ච තන්තිස්සරෙන; න ච පන තෙ පඤ්චසිඛ, තන්තිස්සරො ගීතස්සරං අතිවත්තති, ගීතස්සරො ච තන්තිස්සරං. කදා සංයූළ්හා පන තෙ, පඤ්චසිඛ, ඉමා ගාථා බුද්ධූපසඤ්හිතා ධම්මූපසඤ්හිතා [Pg.214] සඞ්ඝූපසඤ්හිතා අරහන්තූපසඤ්හිතා කාමූපසඤ්හිතා’’ති? ‘‘එකමිදං, භන්තෙ, සමයං භගවා උරුවෙලායං විහරති නජ්ජා නෙරඤ්ජරාය තීරෙ අජපාලනිග්‍රොධෙ පඨමාභිසම්බුද්ධො. තෙන ඛො පනාහං, භන්තෙ, සමයෙන භද්දා නාම සූරියවච්ඡසා තිම්බරුනො ගන්ධබ්බරඤ්ඤො ධීතා, තමභිකඞ්ඛාමි. සා ඛො පන, භන්තෙ, භගිනී පරකාමිනී හොති; සිඛණ්ඩී නාම මාතලිස්ස සඞ්ගාහකස්ස පුත්තො, තමභිකඞ්ඛති. යතො ඛො අහං, භන්තෙ, තං භගිනිං නාලත්ථං කෙනචි පරියායෙන. අථාහං බෙලුවපණ්ඩුවීණං ආදාය යෙන තිම්බරුනො ගන්ධබ්බරඤ්ඤො නිවෙසනං තෙනුපසඞ්කමිං; උපසඞ්කමිත්වා බෙලුවපණ්ඩුවීණං අස්සාවෙසිං, ඉමා ච ගාථා අභාසිං බුද්ධූපසඤ්හිතා ධම්මූපසඤ්හිතා සඞ්ඝූපසඤ්හිතා අරහන්තූපසඤ්හිතා කාමූපසඤ්හිතා –

349. “このように言われたとき、世尊は乾闥婆の神子パンチャシカにこう仰った。‘パンチャシカよ、お前の琴の音は歌声と調和し、歌声は琴の音と調和している。琴の音が歌声を凌駕することもなく、歌声が琴の音を凌駕することもない。パンチャシカよ、お前はいつ、仏・法・僧・阿羅漢、そして愛欲に関連するこれらの詩を作ったのか。’‘世尊よ、かつて世尊が正覚を得られたばかりの頃、ウルヴェーラーのネーランジャラー川のほとり、アジャパーラ・ニグローダの樹の下におられた時のことです。その頃、私は乾闥婆王ティンバルの娘、バッダー・スリヤヴァッチャサーという名の女神に恋をしておりました。しかし彼女は、御者マータリの息子シカンダという別の者を慕っておりました。私はどうしても彼女を得ることができなかったので、ベルヴァ・パンドゥ琴を手に取り、ティンバル王の館へ赴き、琴を奏でて、仏・法・僧・阿羅漢、そして愛欲に関連するこれらの詩を歌ったのです。’

‘‘වන්දෙ තෙ පිතරං භද්දෙ, තිම්බරුං සූරියවච්ඡසෙ;

යෙන ජාතාසි කල්‍යාණී, ආනන්දජනනී මම. …පෙ…

“‘スリヤヴァッチャサーよ、麗しきあなたを授け、私に歓喜をもたらしてくれたあなたの父、ティンバル王を私は礼拝します。……(中略)……’

සාලංව න චිරං ඵුල්ලං, පිතරං තෙ සුමෙධසෙ;

වන්දමානො නමස්සාමි, යස්සා සෙතාදිසී පජා’’ති.

“‘賢明な人よ、あなたのような娘を持つあなたの父上を、私は礼拝し、敬意を表します。彼は、咲き誇る沙羅の木のように尊いお方です。’

‘‘එවං වුත්තෙ, භන්තෙ, භද්දා සූරියවච්ඡසා මං එතදවොච – ‘න ඛො මෙ, මාරිස, සො භගවා සම්මුඛා දිට්ඨො අපි ච සුතොයෙව මෙ සො භගවා දෙවානං තාවතිංසානං සුධම්මායං සභායං උපනච්චන්තියා. යතො ඛො ත්වං, මාරිස, තං භගවන්තං කිත්තෙසි, හොතු නො අජ්ජ සමාගමො’ති. සොයෙව නො, භන්තෙ, තස්සා භගිනියා සද්ධිං සමාගමො අහොසි. න ච දානි තතො පච්ඡා’’ති.

“‘世尊よ、このように歌ったところ、バッダー・スリヤヴァッチャサーは私にこう言いました。“尊いお方よ、私はその世尊に直接お目にかかったことはありませんが、三十三天の善法堂で踊っていた時に、その世尊のお噂を伺ったことがあります。あなたがその世尊を讃えておられるので、今日、私たちの出会いが叶うことにしましょう”と。世尊よ、その時だけ彼女と結ばれることができましたが、それ以来、今日まで二度と会うことは叶っておりません。’

සක්කූපසඞ්කම

“帝釈天の参詣”

350. අථ ඛො සක්කස්ස දෙවානමින්දස්ස එතදහොසි – ‘‘පටිසම්මොදති පඤ්චසිඛො ගන්ධබ්බදෙවපුත්තො භගවතා, භගවා ච පඤ්චසිඛෙනා’’ති. අථ ඛො සක්කො දෙවානමින්දො පඤ්චසිඛං ගන්ධබ්බදෙවපුත්තං ආමන්තෙසි – ‘‘අභිවාදෙහි මෙ ත්වං, තාත පඤ්චසිඛ, භගවන්තං – ‘සක්කො, භන්තෙ, දෙවානමින්දො සාමච්චො සපරිජනො භගවතො පාදෙ සිරසා වන්දතී’ති’’. ‘‘එවං භද්දන්තවා’’ති ඛො පඤ්චසිඛො ගන්ධබ්බදෙවපුත්තො සක්කස්ස දෙවානමින්දස්ස පටිස්සුත්වා භගවන්තං අභිවාදෙති – ‘‘සක්කො, භන්තෙ, දෙවානමින්දො සාමච්චො සපරිජනො භගවතො [Pg.215] පාදෙ සිරසා වන්දතී’’ති. ‘‘එවං සුඛී හොතු, පඤ්චසිඛ, සක්කො දෙවානමින්දො සාමච්චො සපරිජනො; සුඛකාමා හි දෙවා මනුස්සා අසුරා නාගා ගන්ධබ්බා යෙ චඤ්ඤෙ සන්ති පුථුකායා’’ති.

350. “その時、神々の主である帝釈天はこう思いました。‘神子パンチャシカは世尊と親しく語らい、世尊もパンチャシカと親しく語らっておられる。’そこで帝釈天はパンチャシカに命じました。‘親愛なるパンチャシカよ、私の代わりに世尊に挨拶をしておくれ。“世尊よ、神々の主である帝釈天が、大臣や従者たちと共に、世尊の御足に頭を下げて礼拝しております”と。’パンチャシカが帝釈天の言葉に従って世尊に伝えると、世尊はこう仰いました。‘パンチャシカよ、神々の主である帝釈天が、大臣や従者たちと共に幸せでありますように。神々も、人間も、阿修羅も、龍も、乾闥婆も、その他多くの生きとし生けるものは皆、幸せを願っているものなのだから。’

351. එවඤ්ච පන තථාගතා එවරූපෙ මහෙසක්ඛෙ යක්ඛෙ අභිවදන්ති. අභිවදිතො සක්කො දෙවානමින්දො භගවතො ඉන්දසාලගුහං පවිසිත්වා භගවන්තං අභිවාදෙත්වා එකමන්තං අට්ඨාසි. දෙවාපි තාවතිංසා ඉන්දසාලගුහං පවිසිත්වා භගවන්තං අභිවාදෙත්වා එකමන්තං අට්ඨංසු. පඤ්චසිඛොපි ගන්ධබ්බදෙවපුත්තො ඉන්දසාලගුහං පවිසිත්වා භගවන්තං අභිවාදෙත්වා එකමන්තං අට්ඨාසි.

351. “如来たちは、このような威力ある神々に対して、このように幸福を祈る言葉で応対されるのが常である。挨拶を受けた帝釈天は、インダサーラ洞窟に入り、世尊を礼拝して傍らに立った。三十三天の神々も、またパンチャシカも、洞窟に入って世尊を礼拝し、傍らに立った。”

තෙන ඛො පන සමයෙන ඉන්දසාලගුහා විසමා සන්තී සමා සමපාදි, සම්බාධා සන්තී උරුන්දා සමපාදි, අන්ධකාරො ගුහායං අන්තරධායි, ආලොකො උදපාදි යථා තං දෙවානං දෙවානුභාවෙන.

“その時、インダサーラ洞窟は、凹凸があったのが平坦になり、狭かったのが広くなり、洞窟内の暗闇は消え去って、神々の威力による光が満ち溢れた。”

352. අථ ඛො භගවා සක්කං දෙවානමින්දං එතදවොච – ‘‘අච්ඡරියමිදං ආයස්මතො කොසියස්ස, අබ්භුතමිදං ආයස්මතො කොසියස්ස තාව බහුකිච්චස්ස බහුකරණීයස්ස යදිදං ඉධාගමන’’න්ති. ‘‘චිරපටිකාහං, භන්තෙ, භගවන්තං දස්සනාය උපසඞ්කමිතුකාමො; අපි ච දෙවානං තාවතිංසානං කෙහිචි කෙහිචි කිච්චකරණීයෙහි බ්‍යාවටො; එවාහං නාසක්ඛිං භගවන්තං දස්සනාය උපසඞ්කමිතුං. එකමිදං, භන්තෙ, සමයං භගවා සාවත්ථියං විහරති සලළාගාරකෙ. අථ ඛ්වාහං, භන්තෙ, සාවත්ථිං අගමාසිං භගවන්තං දස්සනාය. තෙන ඛො පන, භන්තෙ, සමයෙන භගවා අඤ්ඤතරෙන සමාධිනා නිසින්නො හොති, භූජති ච නාම වෙස්සවණස්ස මහාරාජස්ස පරිචාරිකා භගවන්තං පච්චුපට්ඨිතා හොති, පඤ්ජලිකා නමස්සමානා තිට්ඨති. අථ ඛ්වාහං, භන්තෙ, භූජතිං එතදවොචං – ‘අභිවාදෙහි මෙ ත්වං, භගිනි, භගවන්තං – ‘‘සක්කො, භන්තෙ, දෙවානමින්දො සාමච්චො සපරිජනො භගවතො පාදෙ සිරසා වන්දතී’’ති. එවං වුත්තෙ, භන්තෙ, සා භූජති මං එතදවොච – ‘අකාලො ඛො, මාරිස, භගවන්තං දස්සනාය; පටිසල්ලීනො භගවා’ති. ‘තෙන හී, භගිනි, යදා භගවා තම්හා සමාධිම්හා වුට්ඨිතො හොති, අථ මම වචනෙන භගවන්තං අභිවාදෙහි – ‘‘සක්කො, භන්තෙ, දෙවානමින්දො [Pg.216] සාමච්චො සපරිජනො භගවතො පාදෙ සිරසා වන්දතී’’ති. කච්චි මෙ සා, භන්තෙ, භගිනී භගවන්තං අභිවාදෙසි? සරති භගවා තස්සා භගිනියා වචන’’න්ති? ‘‘අභිවාදෙසි මං සා, දෙවානමින්ද, භගිනී, සරාමහං තස්සා භගිනියා වචනං. අපි චාහං ආයස්මතො නෙමිසද්දෙන තම්හා සමාධිම්හා වුට්ඨිතො’’ති. ‘‘යෙ තෙ, භන්තෙ, දෙවා අම්හෙහි පඨමතරං තාවතිංසකායං උපපන්නා, තෙසං මෙ සම්මුඛා සුතං සම්මුඛා පටිග්ගහිතං – ‘යදා තථාගතා ලොකෙ උප්පජ්ජන්ති අරහන්තො සම්මාසම්බුද්ධා, දිබ්බා කායා පරිපූරෙන්ති, හායන්ති අසුරකායා’ති. තං මෙ ඉදං, භන්තෙ, සක්ඛිදිට්ඨං යතො තථාගතො ලොකෙ උප්පන්නො අරහං සම්මාසම්බුද්ධො, දිබ්බා කායා පරිපූරෙන්ති, හායන්ති අසුරකායාති.

352. その時、世尊は神々の主である帝釈天にこう言われました。“コシヤ(帝釈天)よ、多くの公務やなすべきことを抱えながら、あなたがここに来られたことは、驚くべきことであり、未曾有のことです。”“世尊よ、私は以前から世尊にお会いしたいと願っておりましたが、三十三天の神々の様々な公務に追われ、世尊のもとに参じることができませんでした。世尊よ、かつて世尊がサヴァッティーのサララ(栴檀)の精舎に滞在しておられた時のことです。私は世尊にお会いするためにサヴァッティーへ参りました。世尊よ、その時、世尊はある三昧(禅定)に入っておられました。ヴェッサヴァナ(多聞天)大王の侍女であるブージャティという名の女神が、世尊のそばで合掌し、礼拝して立っておりました。世尊よ、そこで私はブージャティ女神にこう言いました。‘姉妹よ、私の代わりに世尊にこう伝えてください。“世尊よ、神々の主である帝釈天が、大臣や従者と共に、世尊の御足に頭を下げて礼拝しております”と。’世尊よ、そう言うと、ブージャティ女神は私にこう言いました。‘尊者よ、今は世尊にお会いする時ではありません。世尊は静座(瞑想)しておられます。’‘姉妹よ、それでは、世尊がその三昧から出られた時に、私の言葉として世尊に伝えてください。“世尊よ、神々の主である帝釈天が、大臣や従者と共に、世尊の御足に頭を下げて礼拝しております”と。’世尊よ、あの女神は私の言葉を世尊に伝えたでしょうか。世尊はその女神の言葉を覚えておられますか。”“神々の主よ、あの女神は私に伝えてくれました。私はその言葉を覚えています。しかし、私はあなたの(馬車の)車輪の音によって、その三昧から覚めたのです。”“世尊よ、私たちよりも先に三十三天に生まれた神々の面前で、私はこのように聞き、学びました。‘如来、阿羅漢、正自覚者が世に出現される時、天界の軍勢は満ちあふれ、阿修羅の軍勢は衰退する’と。世尊よ、如来、阿羅漢、正自覚者が世に出現されて以来、天界の軍勢が満ち、阿修羅の軍勢が衰退していることを、私はこの目で実際に確認いたしました。”

ගොපකවත්ථු

ゴーパカの物語

353. ‘‘ඉධෙව, භන්තෙ, කපිලවත්ථුස්මිං ගොපිකා නාම සක්‍යධීතා අහොසි බුද්ධෙ පසන්නා ධම්මෙ පසන්නා සඞ්ඝෙ පසන්නා සීලෙසු පරිපූරකාරිනී. සා ඉත්ථිත්තං විරාජෙත්වා පුරිසත්තං භාවෙත්වා කායස්ස භෙදා පරං මරණා සුගතිං සග්ගං ලොකං උපපන්නා. දෙවානං තාවතිංසානං සහබ්‍යතං අම්හාකං පුත්තත්තං අජ්ඣුපගතා. තත්‍රපි නං එවං ජානන්ති – ‘ගොපකො දෙවපුත්තො, ගොපකො දෙවපුත්තො’ති. අඤ්ඤෙපි, භන්තෙ, තයො භික්ඛූ භගවති බ්‍රහ්මචරියං චරිත්වා හීනං ගන්ධබ්බකායං උපපන්නා. තෙ පඤ්චහි කාමගුණෙහි සමප්පිතා සමඞ්ගීභූතා පරිචාරයමානා අම්හාකං උපට්ඨානං ආගච්ඡන්ති අම්හාකං පාරිචරියං. තෙ අම්හාකං උපට්ඨානං ආගතෙ අම්හාකං පාරිචරියං ගොපකො දෙවපුත්තො පටිචොදෙසි – ‘කුතොමුඛා නාම තුම්හෙ, මාරිසා, තස්ස භගවතො ධම්මං අස්සුත්ථ – අහඤ්හි නාම ඉත්ථිකා සමානා බුද්ධෙ පසන්නා ධම්මෙ පසන්නා සඞ්ඝෙ පසන්නා සීලෙසු පරිපූරකාරිනී ඉත්ථිත්තං විරාජෙත්වා පුරිසත්තං භාවෙත්වා කායස්ස භෙදා පරං මරණා සුගතිං සග්ගං ලොකං උපපන්නා, දෙවානං තාවතිංසානං සහබ්‍යතං සක්කස්ස දෙවානමින්දස්ස පුත්තත්තං අජ්ඣුපගතා. ඉධාපි මං එවං ජානන්ති ‘‘ගොපකො දෙවපුත්තො ගොපකො දෙවපුත්තො’ති. තුම්හෙ පන, මාරිසා, භගවති බ්‍රහ්මචරියං චරිත්වා හීනං ගන්ධබ්බකායං උපපන්නා. දුද්දිට්ඨරූපං වත, භො, අද්දසාම, යෙ මයං අද්දසාම [Pg.217] සහධම්මිකෙ හීනං ගන්ධබ්බකායං උපපන්නෙ’ති. තෙසං, භන්තෙ, ගොපකෙන දෙවපුත්තෙන පටිචොදිතානං ද්වෙ දෙවා දිට්ඨෙව ධම්මෙ සතිං පටිලභිංසු කායං බ්‍රහ්මපුරොහිතං, එකො පන දෙවො කාමෙ අජ්ඣාවසි.

353. “世尊よ、かつてこのカピラヴァットゥに、ゴーピカーという名の釈迦族の娘がおりました。彼女は仏・法・僧を深く信じ、戒律を完全に守っておりました。彼女は女身を厭い、男身を修めて、身が壊れ死んだ後、善趣である天界に生まれ、三十三天の仲間となり、私たちの息子となりました。そこでも人々は彼を‘ゴーパカ天子、ゴーパカ天子’と呼んでいます。世尊よ、また別の三人の比丘が、世尊のもとで清浄行(梵行)を修めながら、卑しいガンダッバ(乾闥婆)の群れの中に生まれました。彼らは五欲の楽しみにふけり、私たちに仕え、楽しませるために(集会所に)やって来ました。私たちのところに仕えに来た彼らに対し、ゴーパカ天子はこう叱責しました。‘尊者たちよ、あなた方はどこに心を向けて、あの世尊の教えを聞いたのですか。私は女でありながら、仏・法・僧を信じ、戒律を完全に守り、女身を捨てて男身を修めたことで、死後、善趣である天界に生まれ、三十三天の主である帝釈天の息子となりました。ここでも私は“ゴーパカ天子”として知られています。しかし、尊者たちよ、あなた方は世尊のもとで清浄行を修めながら、卑しいガンダッバの群れに生まれてしまいました。かつての法友が卑しいガンダッバに生まれているのを見るのは、実に忍びないことです。’世尊よ、ゴーパカ天子に叱責された三人の神のうち、二人の神はその場で正念を回復し、梵輔天(ブラフマ・プロヒタ)の境地に至りましたが、一人の神は依然として欲界に留まっております。”

354.‘‘‘උපාසිකා චක්ඛුමතො අහොසිං,

354. “私は、眼ある方(仏陀)の優婆夷(信女)でありました。”

නාමම්පි මය්හං අහු ‘ගොපිකා’ති;

බුද්ධෙ ච ධම්මෙ ච අභිප්පසන්නා,සඞ්ඝඤ්චුපට්ඨාසිං පසන්නචිත්තා.

“私の名は‘ゴーピカー’といいました。仏と法を深く信じ、清らかな心で僧伽に仕えました。”

‘‘‘තස්සෙව බුද්ධස්ස සුධම්මතාය,සක්කස්ස පුත්තොම්හි මහානුභාවො;

මහාජුතීකො තිදිවූපපන්නො,ජානන්ති මං ඉධාපි ‘ගොපකො’ති.

“その仏陀の教えが正しかったがゆえに、私は三十三天に生まれ、帝釈天の威力ある息子となりました。ここでも人々は私を‘ゴーパカ’と呼んでいます。”

‘‘‘අථද්දසං භික්ඛවො දිට්ඨපුබ්බෙ,ගන්ධබ්බකායූපගතෙ වසීනෙ;

ඉමෙහි තෙ ගොතමසාවකාසෙ,යෙ ච මයං පුබ්බෙ මනුස්සභූතා.

“その時、私はかつて知っていた比丘たちが、ガンダッバの群れに住み着いているのを見ました。彼らはゴータマ(仏陀)の弟子であり、私たちもかつて人間であった時、”

‘‘‘අන්නෙන පානෙන උපට්ඨහිම්හා,පාදූපසඞ්ගය්හ සකෙ නිවෙසනෙ;

කුතොමුඛා නාම ඉමෙ භවන්තො,බුද්ධස්ස ධම්මානි පටිග්ගහෙසුං.

“自らの家で、彼らに食べ物や飲み物を供し、足を洗い、油を塗って、心を込めてお仕えしました。この尊者たちは、どこに心を向けて仏陀の教えを受け取ったのでしょうか。”

‘‘‘පච්චත්තං වෙදිතබ්බො හි ධම්මො,සුදෙසිතො චක්ඛුමතානුබුද්ධො;

අහඤ්හි තුම්හෙව උපාසමානො,සුත්වාන අරියාන සුභාසිතානි.

“教えは自ら悟るべきものであり、眼ある方によって見事に説かれました。私はあなた方に仕え、聖者たちの善き言葉を聞いたことで、”

‘‘‘සක්කස්ස පුත්තොම්හි මහානුභාවො,මහාජුතීකො තිදිවූපපන්නො;

තුම්හෙ පන සෙට්ඨමුපාසමානා,අනුත්තරං බ්‍රහ්මචරියං චරිත්වා.

“三十三天に生まれ、帝釈天の威力ある息子となりました。しかし、あなた方は至高の方(仏陀)に仕え、無上の清浄行を修めながら、”

‘‘‘හීනං [Pg.218] කායං උපපන්නා භවන්තො,අනානුලොමා භවතූපපත්ති;

දුද්දිට්ඨරූපං වත අද්දසාම,සහධම්මිකෙ හීනකායූපපන්නෙ.

“卑しい境遇に生まれてしまいました。あなた方の転生は、ふさわしいものではありません。法友が卑しいガンダッバに生まれているのを見るのは、実に忍びないことです。”

‘‘‘ගන්ධබ්බකායූපගතා භවන්තො,දෙවානමාගච්ඡථ පාරිචරියං;

අගාරෙ වසතො මය්හං,ඉමං පස්ස විසෙසතං.

“諸君、あなた方はガンダッバ(乾闥婆)の群れに加わり、神々の給仕のためにやって来ました。かつて在家に住んでいた私の、この優れた姿を見なさい。”

‘‘‘ඉත්ථී හුත්වා ස්වජ්ජ පුමොම්හි දෙවො,දිබ්බෙහි කාමෙහි සමඞ්ගිභූතො’;

තෙ චොදිතා ගොතමසාවකෙන,සංවෙගමාපාදු සමෙච්ච ගොපකං.

“私は以前は女でしたが、今は天界の快楽を備えた男神となりました。”ゴータマ(仏陀)の弟子であるゴーパカ(天子)に促され、彼ら(三人の天子)はゴーパカのもとに集まり、戦慄(道心)を覚えました。

‘‘‘හන්ද වියායාම බ්‍යායාම,මා නො මයං පරපෙස්සා අහුම්හා’;

තෙසං දුවෙ වීරියමාරභිංසු,අනුස්සරං ගොතමසාසනානි.

“さあ、努力しよう、精進しよう。私たちは他人の召使いであってはならない。”彼らのうち二人は、ゴータマの教えを念じつつ、精進を開始しました。

‘‘ඉධෙව චිත්තානි විරාජයිත්වා,කාමෙසු ආදීනවමද්දසංසු;

තෙ කාමසංයොජනබන්ධනානි,පාපිමයොගානි දුරච්චයානි.

彼らはこの天界において、心から執着を離れ、諸々の欲の過失を見ました。彼らは、超えがたい悪魔の絆である欲の結縛(けつばく)を断ち切りました。

‘‘නාගොව සන්නානි ගුණානි ඡෙත්වා,දෙවෙ තාවතිංසෙ අතික්කමිංසු;

සඉන්දා දෙවා සපජාපතිකා,සබ්බෙ සුධම්මාය සභායුපවිට්ඨා.

象が堅固な縄を断ち切るように、彼らは三十三天(タバティンサ)の神々を追い越しました。インドラ(帝釈天)やパジャーパティを筆頭とする神々が、スダンマー(善法)堂に集まって座っていました。

‘‘තෙසං නිසින්නානං අභික්කමිංසු,වීරා විරාගා විරජං කරොන්තා;

තෙ දිස්වා සංවෙගමකාසි වාසවො,දෙවාභිභූ දෙවගණස්ස මජ්ඣෙ.

座している神々を、離欲して汚れなき道(不還果)を成した勇者たちが追い越していきました。神々の主であるヴァーサヴァ(帝釈天)は、神々の群れの中で彼らを見て、戦慄(驚愕)を覚えました。

‘‘‘ඉමෙහි [Pg.219] තෙ හීනකායූපපන්නා,දෙවෙ තාවතිංසෙ අභික්කමන්ති’;

සංවෙගජාතස්ස වචො නිසම්ම,සො ගොපකො වාසවමජ්ඣභාසි.

“卑小な(ガンダッバの)群れに生まれた者たちが、三十三天の神々を追い越していく。”戦慄した帝釈天の言葉を聞いて、ゴーパカはヴァーサヴァにこう言いました。

‘‘‘බුද්ධො ජනින්දත්ථි මනුස්සලොකෙ,කාමාභිභූ සක්‍යමුනීති ඤායති;

තස්සෙව තෙ පුත්තා සතියා විහීනා,චොදිතා මයා තෙ සතිමජ්ඣලත්ථුං.

“人々の主(帝釈天)よ、人間界には欲を征服したサキャムニ(釈迦牟尼)と呼ばれる仏陀がおられます。彼らはその仏陀の弟子でしたが、正念を失っていました。しかし、私が促したことで、彼らは再び正念を得たのです。”

‘‘‘තිණ්ණං තෙසං ආවසිනෙත්ථ එකො,ගන්ධබ්බකායූපගතො වසීනො;

ද්වෙ ච සම්බොධිපථානුසාරිනො,දෙවෙපි හීළෙන්ති සමාහිතත්තා.

“その三人のうち、一人は今もこのガンダッバの群れに留まっていますが、他の二人は悟りの道(不還果)に従い、心を統一して、天界の神々をも凌駕しています。”

‘‘‘එතාදිසී ධම්මප්පකාසනෙත්ථ,න තත්ථ කිංකඞ්ඛති කොචි සාවකො;

නිතිණ්ණඔඝං විචිකිච්ඡඡින්නං,බුද්ධං නමස්සාම ජිනං ජනින්දං’.

“この教え(仏法)における真理の顕現はこのようであり、弟子の誰一人として疑いを抱くことはありません。四流(奔流)を渡り、疑念を断ち切った、勝利者にして人々の主である仏陀を、私たちは礼拝いたします。”

‘‘යං තෙ ධම්මං ඉධඤ්ඤාය,විසෙසං අජ්ඣගංසු තෙ;

කායං බ්‍රහ්මපුරොහිතං,දුවෙ තෙසං විසෙසගූ.

“あなたの法をここで知ったことにより、彼らは卓越した境地に達しました。そのうちの二人は、私たちの目の前で梵輔天(ブラフマ・プロヒータ)の身を得て、不還果という卓越した法を得たのです。”

‘‘තස්ස ධම්මස්ස පත්තියා,ආගතම්හාසි මාරිස;

කතාවකාසා භගවතා,පඤ්හං පුච්ඡෙමු මාරිසා’’ති.

“尊者よ、私たちはその法を成就するために参りました。世尊がお許しくださるなら、私たちは質問をさせていただきたいのです。”

355. අථ ඛො භගවතො එතදහොසි – ‘‘දීඝරත්තං විසුද්ධො ඛො අයං යක්ඛො, යං කිඤ්චි මං පඤ්හං පුච්ඡිස්සති, සබ්බං තං අත්ථසඤ්හිතංයෙව පුච්ඡිස්සති, නො අනත්ථසඤ්හිතං. යඤ්චස්සාහං පුට්ඨො බ්‍යාකරිස්සාමි, තං ඛිප්පමෙව ආජානිස්සතී’’ති.

355. その時、世尊は次のように思われました。“この夜叉(帝釈天)は長い間、心が清らかである。彼が私に問うことはすべて、義(目的)にかなったことであり、無益なことではないだろう。私が答えることを、彼は速やかに理解するであろう。”

356. අථ [Pg.220] ඛො භගවා සක්කං දෙවානමින්දං ගාථාය අජ්ඣභාසි –

356. そこで世尊は、神々の主であるサッカ(帝釈天)に、詩をもって語りかけられました。

‘‘පුච්ඡ වාසව මං පඤ්හං, යං කිඤ්චි මනසිච්ඡසි;

තස්ස තස්සෙව පඤ්හස්ස, අහං අන්තං කරොමි තෙ’’ති.

“ヴァーサヴァよ、あなたの心に望むところの質問を私にしなさい。その一つ一つの問いに対して、私は解決を与えよう。”

පඨමභාණවාරො නිට්ඨිතො.

第一誦品(だいいちじゅほん)終わる。

357. කතාවකාසො සක්කො දෙවානමින්දො භගවතා ඉමං භගවන්තං පඨමං පඤ්හං අපුච්ඡි –

357. 世尊にお許しを得た神々の主サッカは、世尊に最初の質問をしました。

‘‘කිං සංයොජනා නු ඛො, මාරිස, දෙවා මනුස්සා අසුරා නාගා ගන්ධබ්බා යෙ චඤ්ඤෙ සන්ති පුථුකායා, තෙ – ‘අවෙරා අදණ්ඩා අසපත්තා අබ්‍යාපජ්ජා විහරෙමු අවෙරිනො’ති ඉති ච නෙසං හොති, අථ ච පන සවෙරා සදණ්ඩා සසපත්තා සබ්‍යාපජ්ජා විහරන්ති සවෙරිනො’’ති? ඉත්ථං සක්කො දෙවානමින්දො භගවන්තං පඤ්හං අපුච්ඡි. තස්ස භගවා පඤ්හං පුට්ඨො බ්‍යාකාසි –

“尊者よ、神々、人間、アスラ、ナーガ、ガンダッバ、その他多くの生き物たちは、‘怨みなく、争いなく、敵意なく、苦悩なく、怒りなく暮らしたい’と願っています。それなのに、なぜ彼らは怨み、争い、敵意、苦悩、怒りをもって暮らしているのでしょうか。それはどのような結縛(けつばく)によるものなのですか。”

‘‘ඉස්සාමච්ඡරියසංයොජනා ඛො, දෙවානමින්ද, දෙවා මනුස්සා අසුරා නාගා ගන්ධබ්බා යෙ චඤ්ඤෙ සන්ති පුථුකායා, තෙ – ‘අවෙරා අදණ්ඩා අසපත්තා අබ්‍යාපජ්ජා විහරෙමු අවෙරිනො’ති ඉති ච නෙසං හොති, අථ ච පන සවෙරා සදණ්ඩා සසපත්තා සබ්‍යාපජ්ජා විහරන්ති සවෙරිනො’’ති. ඉත්ථං භගවා සක්කස්ස දෙවානමින්දස්ස පඤ්හං පුට්ඨො බ්‍යාකාසි. අත්තමනො සක්කො දෙවානමින්දො භගවතො භාසිතං අභිනන්දි අනුමොදි – ‘‘එවමෙතං, භගවා, එවමෙතං, සුගත. තිණ්ණා මෙත්ථ කඞ්ඛා විගතා කථංකථා භගවතො පඤ්හවෙය්‍යාකරණං සුත්වා’’ති.

“神々の主よ、それは嫉妬(しっと)と物惜しみ(ものおしみ)という結縛によるものである。神々、人間、アスラ、ナーガ、ガンダッバ、その他多くの生き物たちは、‘怨みなく、争いなく、敵意なく、苦悩なく、怒りなく暮らしたい’と願っていながら、嫉妬と物惜しみのゆえに、怨み、争い、敵意、苦悩、怒りをもって暮らしているのだ。”神々の主サッカは歓喜し、世尊の言葉を喜んで受け入れました。“世尊よ、その通りです。善逝(ぜんぜい)よ、その通りです。世尊の回答を聞いて、私の疑念は晴れ、惑いは去りました。”

358. ඉතිහ සක්කො දෙවානමින්දො භගවතො භාසිතං අභිනන්දිත්වා අනුමොදිත්වා භගවන්තං උත්තරිං පඤ්හං අපුච්ඡි –

358. こうして神々の主サッカは、世尊の言葉を喜び、さらに質問を重ねました。

‘‘ඉස්සාමච්ඡරියං පන, මාරිස, කිංනිදානං කිංසමුදයං කිංජාතිකං කිංපභවං; කිස්මිං සති ඉස්සාමච්ඡරියං හොති; කිස්මිං අසති ඉස්සාමච්ඡරියං න හොතී’’ති? ‘‘ඉස්සාමච්ඡරියං ඛො, දෙවානමින්ද, පියාප්පියනිදානං පියාප්පියසමුදයං පියාප්පියජාතිකං පියාප්පියපභවං; පියාප්පියෙ සති ඉස්සාමච්ඡරියං හොති, පියාප්පියෙ අසති ඉස්සාමච්ඡරියං න හොතී’’ති.

“尊者よ、では、嫉妬と物惜しみは何を縁(原因)とし、何から生じ、何から生まれ、何を源泉とするのですか。何があるときに嫉妬と物惜しみが生じ、何がないときに生じないのですか。”“神々の主よ、嫉妬と物惜しみは‘愛するものと憎むもの(愛憎)’を縁とし、愛憎から生じ、愛憎から生まれ、愛憎を源泉とする。愛憎があるときに嫉妬と物惜しみが生じ、愛憎がないときには生じないのだ。”

‘‘පියාප්පියං [Pg.221] ඛො පන, මාරිස, කිංනිදානං කිංසමුදයං කිංජාතිකං කිංපභවං; කිස්මිං සති පියාප්පියං හොති; කිස්මිං අසති පියාප්පියං න හොතී’’ති? ‘‘පියාප්පියං ඛො, දෙවානමින්ද, ඡන්දනිදානං ඡන්දසමුදයං ඡන්දජාතිකං ඡන්දපභවං; ඡන්දෙ සති පියාප්පියං හොති; ඡන්දෙ අසති පියාප්පියං න හොතී’’ති.

“尊者よ、では、愛するものと憎むもの(愛憎)は何を縁とし、何から生じるのですか。”“神々の主よ、愛憎は‘欲求(しゅんだ)’を縁とし、欲求から生じ、欲求から生まれ、欲求を源泉とする。欲求があるときに愛憎が生じ、欲求がないときには生じないのだ。”

‘‘ඡන්දො ඛො පන, මාරිස, කිංනිදානො කිංසමුදයො කිංජාතිකො කිංපභවො; කිස්මිං සති ඡන්දො හොති; කිස්මිං අසති ඡන්දො න හොතී’’ති? ‘‘ඡන්දො ඛො, දෙවානමින්ද, විතක්කනිදානො විතක්කසමුදයො විතක්කජාතිකො විතක්කපභවො; විතක්කෙ සති ඡන්දො හොති; විතක්කෙ අසති ඡන්දො න හොතී’’ති.

“尊者よ、では、欲求は何を縁とし、何から生じるのですか。”“神々の主よ、欲求は‘尋(じん/思惟)’を縁とし、尋から生じ、尋から生まれ、尋を源泉とする。尋があるときに欲求が生じ、尋がないときには生じないのだ。”

‘‘විතක්කො ඛො පන, මාරිස, කිංනිදානො කිංසමුදයො කිංජාතිකො කිංපභවො; කිස්මිං සති විතක්කො හොති; කිස්මිං අසති විතක්කො න හොතී’’ති? ‘‘විතක්කො ඛො, දෙවානමින්ද, පපඤ්චසඤ්ඤාසඞ්ඛානිදානො පපඤ්චසඤ්ඤාසඞ්ඛාසමුදයො පපඤ්චසඤ්ඤාසඞ්ඛාජාතිකො පපඤ්චසඤ්ඤාසඞ්ඛාපභවො; පපඤ්චසඤ්ඤාසඞ්ඛාය සති විතක්කො හොති; පපඤ්චසඤ්ඤාසඞ්ඛාය අසති විතක්කො න හොතී’’ති.

“尊者よ、尋(思考)は何を原因とし、何を集起とし、何から生じ、何を根源とするのでしょうか。何があるときに尋が生じ、何がないときに尋は生じないのでしょうか。”“諸天の主よ、尋は戯論による想いの集積(パパンチャ・サンニャー・サンカー)を原因とし、戯論による想いの集積を集起とし、戯論による想いの集積から生じ、戯論による想いの集積を根源とする。戯論による想いの集積があるときに尋が生じ、戯論による想いの集積がないときに尋は生じない。”

‘‘කථං පටිපන්නො පන, මාරිස, භික්ඛු පපඤ්චසඤ්ඤාසඞ්ඛානිරොධසාරුප්පගාමිනිං පටිපදං පටිපන්නො හොතී’’ති?

“尊者よ、では、どのように実践する比丘が、戯論による想いの集積の滅尽にふさわしい、その滅尽へと導く道を歩んでいることになるのでしょうか。”

වෙදනාකම්මට්ඨානං

受の業処(受を主題とする瞑想)

359. ‘‘සොමනස්සංපාහං, දෙවානමින්ද, දුවිධෙන වදාමි – සෙවිතබ්බම්පි, අසෙවිතබ්බම්පි. දොමනස්සංපාහං, දෙවානමින්ද, දුවිධෙන වදාමි – සෙවිතබ්බම්පි, අසෙවිතබ්බම්පි. උපෙක්ඛංපාහං, දෙවානමින්ද, දුවිධෙන වදාමි – සෙවිතබ්බම්පි, අසෙවිතබ්බම්පි.

359. “諸天の主よ、私は喜(喜悦)を二種類に分けて説く。すなわち、親近すべきものと、親近すべきでないものである。私は憂(憂い)を二種類に分けて説く。すなわち、親近すべきものと、親近すべきでないものである。私は捨(等持)を二種類に分けて説く。すなわち、親近すべきものと、親近すべきでないものである。”

360. ‘‘සොමනස්සංපාහං, දෙවානමින්ද, දුවිධෙන වදාමි සෙවිතබ්බම්පි, අසෙවිතබ්බම්පීති ඉති ඛො පනෙතං වුත්තං, කිඤ්චෙතං පටිච්ච වුත්තං? තත්ථ යං ජඤ්ඤා සොමනස්සං ‘ඉමං ඛො මෙ සොමනස්සං සෙවතො අකුසලා ධම්මා අභිවඩ්ඪන්ති, කුසලා ධම්මා පරිහායන්තී’ති, එවරූපං සොමනස්සං න සෙවිතබ්බං. තත්ථ යං ජඤ්ඤා සොමනස්සං ‘ඉමං ඛො මෙ සොමනස්සං සෙවතො [Pg.222] අකුසලා ධම්මා පරිහායන්ති, කුසලා ධම්මා අභිවඩ්ඪන්තී’ති, එවරූපං සොමනස්සං සෙවිතබ්බං. තත්ථ යං චෙ සවිතක්කං සවිචාරං, යං චෙ අවිතක්කං අවිචාරං, යෙ අවිතක්කෙ අවිචාරෙ, තෙ පණීතතරෙ. සොමනස්සංපාහං, දෙවානමින්ද, දුවිධෙන වදාමි සෙවිතබ්බම්පි, අසෙවිතබ්බම්පීති. ඉති යං තං වුත්තං, ඉදමෙතං පටිච්ච වුත්තං.

360. “‘諸天の主よ、私は喜を二種類に分けて説く。すなわち、親近すべきものと、親近すべきでないものである’と、このように説かれたが、それは何を縁として説かれたのか。そこにおいて、‘この喜を親近する私に、不善の法が増大し、善の法が衰退する’と知るならば、そのような喜は親近すべきではない。そこにおいて、‘この喜を親近する私に、不善の法が衰退し、善の法が増大する’と知るならば、そのような喜は親近すべきである。そこにおいて、もし有尋有伺のものがあり、もし無尋無伺のものがあるならば、無尋無伺のものがより勝れている。‘諸天の主よ、私は喜を二種類に分けて説く。すなわち、親近すべきものと、親近すべきでないものである’と説かれたのは、このことを縁として説かれたのである。”

361. ‘‘දොමනස්සංපාහං, දෙවානමින්ද, දුවිධෙන වදාමි සෙවිතබ්බම්පි, අසෙවිතබ්බම්පීති. ඉති ඛො පනෙතං වුත්තං, කිඤ්චෙතං පටිච්ච වුත්තං? තත්ථ යං ජඤ්ඤා දොමනස්සං ‘ඉමං ඛො මෙ දොමනස්සං සෙවතො අකුසලා ධම්මා අභිවඩ්ඪන්ති, කුසලා ධම්මා පරිහායන්තී’ති, එවරූපං දොමනස්සං න සෙවිතබ්බං. තත්ථ යං ජඤ්ඤා දොමනස්සං ‘ඉමං ඛො මෙ දොමනස්සං සෙවතො අකුසලා ධම්මා පරිහායන්ති, කුසලා ධම්මා අභිවඩ්ඪන්තී’ති, එවරූපං දොමනස්සං සෙවිතබ්බං. තත්ථ යං චෙ සවිතක්කං සවිචාරං, යං චෙ අවිතක්කං අවිචාරං, යෙ අවිතක්කෙ අවිචාරෙ, තෙ පණීතතරෙ. දොමනස්සංපාහං, දෙවානමින්ද, දුවිධෙන වදාමි සෙවිතබ්බම්පි, අසෙවිතබ්බම්පී’ති ඉති යං තං වුත්තං, ඉදමෙතං පටිච්ච වුත්තං.

361. “‘諸天の主よ、私は憂を二種類に分けて説く。すなわち、親近すべきものと、親近すべきでないものである’と、このように説かれたが、それは何を縁として説かれたのか。そこにおいて、‘この憂を親近する私に、不善の法が増大し、善の法が衰退する’と知るならば、そのような憂は親近すべきではない。そこにおいて、‘この憂を親近する私に、不善の法が衰退し、善の法が増大する’と知るならば、そのような憂は親近すべきである。そこにおいて、もし有尋有伺のものがあり、もし無尋無伺のものがあるならば、無尋無伺のものがより勝れている。‘諸天の主よ、私は憂を二種類に分けて説く。すなわち、親近すべきものと、親近すべきでないものである’と説かれたのは、このことを縁として説かれたのである。”

362. ‘‘උපෙක්ඛංපාහං, දෙවානමින්ද, දුවිධෙන වදාමි සෙවිතබ්බම්පි, අසෙවිතබ්බම්පීති ඉති ඛො පනෙතං වුත්තං, කිඤ්චෙතං පටිච්ච වුත්තං? තත්ථ යං ජඤ්ඤා උපෙක්ඛං ‘ඉමං ඛො මෙ උපෙක්ඛං සෙවතො අකුසලා ධම්මා අභිවඩ්ඪන්ති, කුසලා ධම්මා පරිහායන්තී’ති, එවරූපා උපෙක්ඛා න සෙවිතබ්බා. තත්ථ යං ජඤ්ඤා උපෙක්ඛං ‘ඉමං ඛො මෙ උපෙක්ඛං සෙවතො අකුසලා ධම්මා පරිහායන්ති, කුසලා ධම්මා අභිවඩ්ඪන්තී’ති, එවරූපා උපෙක්ඛා සෙවිතබ්බා. තත්ථ යං චෙ සවිතක්කං සවිචාරං, යං චෙ අවිතක්කං අවිචාරං, යෙ අවිතක්කෙ අවිචාරෙ, තෙ පණීතතරෙ. උපෙක්ඛංපාහං, දෙවානමින්ද, දුවිධෙන වදාමි සෙවිතබ්බම්පි, අසෙවිතබ්බම්පීති ඉති යං තං වුත්තං, ඉදමෙතං පටිච්ච වුත්තං.

362. “‘諸天の主よ、私は捨を二種類に分けて説く。すなわち、親近すべきものと、親近すべきでないものである’と、このように説かれたが、それは何を縁として説かれたのか。そこにおいて、‘この捨を親近する私に、不善の法が増大し、善の法が衰退する’と知るならば、そのような捨は親近すべきではない。そこにおいて、‘この捨を親近する私に、不善の法が衰退し、善の法が増大する’と知るならば、そのような捨は親近すべきである。そこにおいて、もし有尋有伺のものがあり、もし無尋無伺のものがあるならば、無尋無伺のものがより勝れている。‘諸天の主よ、私は捨を二種類に分けて説く。すなわち、親近すべきものと、親近すべきでないものである’と説かれたのは、このことを縁として説かれたのである。”

363. ‘‘එවං පටිපන්නො ඛො, දෙවානමින්ද, භික්ඛු පපඤ්චසඤ්ඤාසඞ්ඛානිරොධසාරුප්පගාමිනිං පටිපදං පටිපන්නො හොතී’’ති. ඉත්ථං භගවා සක්කස්ස දෙවානමින්දස්ස පඤ්හං පුට්ඨො බ්‍යාකාසි. අත්තමනො සක්කො දෙවානමින්දො භගවතො භාසිතං [Pg.223] අභිනන්දි අනුමොදි – ‘‘එවමෙතං, භගවා, එවමෙතං, සුගත, තිණ්ණා මෙත්ථ කඞ්ඛා විගතා කථංකථා භගවතො පඤ්හවෙය්‍යාකරණං සුත්වා’’ති.

363. “諸天の主よ、このように実践する比丘こそが、戯論による想いの集積の滅尽にふさわしい、その滅尽へと導く道を歩んでいるのである。”このように世尊は、諸天の主サッカに問われて、その問いに答えられた。諸天の主サッカは歓喜し、世尊の説かれたことを喜び、感謝して言った。“世尊よ、その通りです。善逝よ、その通りです。世尊の問いへの回答を拝聴して、私の疑念は晴れ、惑いは消え去りました。”

පාතිමොක්ඛසංවරො

別解脱律儀(波羅提木叉の制戒による慎み)

364. ඉතිහ සක්කො දෙවානමින්දො භගවතො භාසිතං අභිනන්දිත්වා අනුමොදිත්වා භගවන්තං උත්තරිං පඤ්හං අපුච්ඡි –

364. このように諸天の主サッカは、世尊の説かれたことを喜び、感謝して、さらに世尊に問いを尋ねた。

‘‘කථං පටිපන්නො පන, මාරිස, භික්ඛු පාතිමොක්ඛසංවරාය පටිපන්නො හොතී’’ති? ‘‘කායසමාචාරංපාහං, දෙවානමින්ද, දුවිධෙන වදාමි – සෙවිතබ්බම්පි, අසෙවිතබ්බම්පි. වචීසමාචාරංපාහං, දෙවානමින්ද, දුවිධෙන වදාමි – සෙවිතබ්බම්පි, අසෙවිතබ්බම්පි. පරියෙසනංපාහං, දෙවානමින්ද, දුවිධෙන වදාමි – සෙවිතබ්බම්පි, අසෙවිතබ්බ’’ම්පි.

“尊者よ、では、どのように実践する比丘が、別解脱律儀のために実践していることになるのでしょうか。”“諸天の主よ、私は身の行いを二種類に分けて説く。すなわち、親近すべきものと、親近すべきでないものである。私は言葉の行いを二種類に分けて説く。すなわち、親近すべきものと、親近すべきでないものである。私は求め(遍求)を二種類に分けて説く。すなわち、親近すべきものと、親近すべきでないものである。”

‘‘කායසමාචාරංපාහං, දෙවානමින්ද, දුවිධෙන වදාමි සෙවිතබ්බම්පි අසෙවිතබ්බම්පීති ඉති ඛො පනෙතං වුත්තං, කිඤ්චෙතං පටිච්ච වුත්තං? තත්ථ යං ජඤ්ඤා කායසමාචාරං ‘ඉමං ඛො මෙ කායසමාචාරං සෙවතො අකුසලා ධම්මා අභිවඩ්ඪන්ති, කුසලා ධම්මා පරිහායන්තී’ති, එවරූපො කායසමාචාරො න සෙවිතබ්බො. තත්ථ යං ජඤ්ඤා කායසමාචාරං ‘ඉමං ඛො මෙ කායසමාචාරං සෙවතො අකුසලා ධම්මා පරිහායන්ති, කුසලා ධම්මා අභිවඩ්ඪන්තී’ති, එවරූපො කායසමාචාරො සෙවිතබ්බො. කායසමාචාරංපාහං, දෙවානමින්ද, දුවිධෙන වදාමි – සෙවිතබ්බම්පි, අසෙවිතබ්බම්පීති ඉති යං තං වුත්තං, ඉදමෙතං පටිච්ච වුත්තං.

“諸天の主、帝釈天よ、私は身体的行為(身業)を、修めるべきものと修めるべきでないものの二種類に分けて説く。このように説かれたが、それは何を理由に説かれたのであろうか。そこにおいて、‘この身体的行為を修める私に、不善の法が増大し、善の法が減少する’と知るような、そのような身体的行為は修めるべきではない。一方、そこにおいて、‘この身体的行為を修める私に、不善の法が減少し、善の法が増大する’と知るような、そのような身体的行為は修めるべきである。諸天の主、帝釈天よ、‘私は身体的行為を、修めるべきものと修めるべきでないものの二種類に分けて説く’と説かれたのは、このことを理由に説かれたのである。”

‘‘වචීසමාචාරංපාහං, දෙවානමින්ද, දුවිධෙන වදාමි – සෙවිතබ්බම්පි, අසෙවිතබ්බම්පී’ති. ඉති ඛො පනෙතං වුත්තං, කිඤ්චෙතං පටිච්ච වුත්තං? තත්ථ යං ජඤ්ඤා වචීසමාචාරං ‘ඉමං ඛො මෙ වචීසමාචාරං සෙවතො අකුසලා ධම්මා අභිවඩ්ඪන්ති, කුසලා ධම්මා පරිහායන්තී’ති, එවරූපො වචීසමාචාරො න සෙවිතබ්බො. තත්ථ යං ජඤ්ඤා වචීසමාචාරං ‘ඉමං ඛො මෙ වචීසමාචාරං සෙවතො අකුසලා ධම්මා පරිහායන්ති, කුසලා ධම්මා අභිවඩ්ඪන්තී’ති, එවරූපො වචීසමාචාරො සෙවිතබ්බො. වචීසමාචාරංපාහං, දෙවානමින්ද, දුවිධෙන වදාමි – සෙවිතබ්බම්පි, අසෙවිතබ්බම්පීති ඉති යං තං වුත්තං, ඉදමෙතං පටිච්ච වුත්තං.

“諸天の主、帝釈天よ、私は言語的行為(口業)を、修めるべきものと修めるべきでないものの二種類に分けて説く。このように説かれたが、それは何を理由に説かれたのであろうか。そこにおいて、‘この言語的行為を修める私に、不善の法が増大し、善の法が減少する’と知るような、そのような言語的行為は修めるべきではない。一方、そこにおいて、‘この言語性行為を修める私に、不善の法が減少し、善の法が増大する’と知るような、そのような言語的行為は修めるべきである。諸天の主、帝釈天よ、‘私は言語的行為を、修めるべきものと修めるべきでないものの二種類に分けて説く’と説かれたのは、このことを理由に説かれたのである。”

‘‘පරියෙසනංපාහං[Pg.224], දෙවානමින්ද, දුවිධෙන වදාමි – සෙවිතබ්බම්පි, අසෙවිතබ්බම්පීති ඉති ඛො පනෙතං වුත්තං, කිඤ්චෙතං පටිච්ච වුත්තං? තත්ථ යං ජඤ්ඤා පරියෙසනං ‘ඉමං ඛො මෙ පරියෙසනං සෙවතො අකුසලා ධම්මා අභිවඩ්ඪන්ති, කුසලා ධම්මා පරිහායන්තී’ති, එවරූපා පරියෙසනා න සෙවිතබ්බා. තත්ථ යං ජඤ්ඤා පරියෙසනං ‘ඉමං ඛො මෙ පරියෙසනං සෙවතො අකුසලා ධම්මා පරිහායන්ති, කුසලා ධම්මා අභිවඩ්ඪන්තී’ති, එවරූපා පරියෙසනා සෙවිතබ්බා. පරියෙසනංපාහං, දෙවානමින්ද, දුවිධෙන වදාමි – සෙවිතබ්බම්පි, අසෙවිතබ්බම්පීති ඉති යං තං වුත්තං, ඉදමෙතං පටිච්ච වුත්තං.

“諸天の主、帝釈天よ、私は探求(遍求)を、修めるべきものと修めるべきでないものの二種類に分けて説く。このように説かれたが、それは何を理由に説かれたのであろうか。そこにおいて、‘この探求を修める私に、不善の法が増大し、善の法が減少する’と知るような、そのような探求は修めるべきではない。一方、そこにおいて、‘この探求を修める私に、不善の法が減少し、善の法が増大する’と知るような、そのような探求は修めるべきである。諸天の主、帝釈天よ、‘私は探求を、修めるべきものと修めるべきでないものの二種類に分けて説く’と説かれたのは、このことを理由に説かれたのである。”

‘‘එවං පටිපන්නො ඛො, දෙවානමින්ද, භික්ඛු පාතිමොක්ඛසංවරාය පටිපන්නො හොතී’’ති. ඉත්ථං භගවා සක්කස්ස දෙවානමින්දස්ස පඤ්හං පුට්ඨො බ්‍යාකාසි. අත්තමනො සක්කො දෙවානමින්දො භගවතො භාසිතං අභිනන්දි අනුමොදි – ‘‘එවමෙතං, භගවා, එවමෙතං, සුගත. තිණ්ණා මෙත්ථ කඞ්ඛා විගතා කථංකථා භගවතො පඤ්හවෙය්‍යාකරණං සුත්වා’’ති.

“諸天の主、帝釈天よ、このように実践する比丘こそが、別解脱律儀(波羅提木叉の制戒)のために実践している者である。”このように世尊は、諸天の主である帝釈天に問われて答えられた。諸天の主である帝釈天は、世尊の説法を歓喜し、随喜して言った。“世尊よ、その通りです。善逝よ、その通りです。世尊の回答を聞いて、私の疑念は超えられ、迷いは消え去りました。”

ඉන්ද්‍රියසංවරො

感官の守護(根律儀)

365. ඉතිහ සක්කො දෙවානමින්දො භගවතො භාසිතං අභිනන්දිත්වා අනුමොදිත්වා භගවන්තං උත්තරිං පඤ්හං අපුච්ඡි –

365. そこで、諸天の主である帝釈天は、世尊の説法を歓喜し、随喜して、さらに世尊に質問を尋ねた。

‘‘කථං පටිපන්නො පන, මාරිස, භික්ඛු ඉන්ද්‍රියසංවරාය පටිපන්නො හොතී’’ති? ‘‘චක්ඛුවිඤ්ඤෙය්‍යං රූපංපාහං, දෙවානමින්ද, දුවිධෙන වදාමි – සෙවිතබ්බම්පි, අසෙවිතබ්බම්පි. සොතවිඤ්ඤෙය්‍යං සද්දංපාහං, දෙවානමින්ද, දුවිධෙන වදාමි – සෙවිතබ්බම්පි, අසෙවිතබ්බම්පි. ඝානවිඤ්ඤෙය්‍යං ගන්ධංපාහං, දෙවානමින්ද, දුවිධෙන වදාමි – සෙවිතබ්බම්පි, අසෙවිතබ්බම්පි. ජිව්හාවිඤ්ඤෙය්‍යං රසංපාහං, දෙවානමින්ද, දුවිධෙන වදාමි – සෙවිතබ්බම්පි, අසෙවිතබ්බම්පි. කායවිඤ්ඤෙය්‍යං ඵොට්ඨබ්බංපාහං, දෙවානමින්ද, දුවිධෙන වදාමි – සෙවිතබ්බම්පි, අසෙවිතබ්බම්පි. මනොවිඤ්ඤෙය්‍යං ධම්මංපාහං, දෙවානමින්ද, දුවිධෙන වදාමි – සෙවිතබ්බම්පි, අසෙවිතබ්බම්පී’’ති.

“尊者よ、比丘はどのように実践すれば、感官の守護(根律儀)のために実践していることになるのでしょうか。”“諸天の主、帝釈天よ、私は眼で認識される対象(色)を、親しむべきものと親しむべきでないものの二種類に分けて説く。耳で認識される対象(声)を、親しむべきものと親しむべきでないものの二種類に分けて説く。鼻で認識される対象(香)を、親しむべきものと親しむべきでないものの二種類に分けて説く。舌で認識される対象(味)を、親しむべきものと親しむべきでないものの二種類に分けて説く。身で認識される対象(触)を、親しむべきものと親しむべきでないものの二種類に分けて説く。意で認識される対象(法)を、親しむべきものと親しむべきでないものの二種類に分けて説く。”

එවං වුත්තෙ, සක්කො දෙවානමින්දො භගවන්තං එතදවොච –

このように説かれたとき、諸天の主である帝釈天は世尊に次のように申し上げた。

‘‘ඉමස්ස ඛො අහං, භන්තෙ, භගවතා සඞ්ඛිත්තෙන භාසිතස්ස එවං විත්ථාරෙන අත්ථං ආජානාමි. යථාරූපං, භන්තෙ, චක්ඛුවිඤ්ඤෙය්‍යං රූපං සෙවතො අකුසලා ධම්මා අභිවඩ්ඪන්ති, කුසලා ධම්මා පරිහායන්ති, එවරූපං චක්ඛුවිඤ්ඤෙය්‍යං රූපං [Pg.225] න සෙවිතබ්බං. යථාරූපඤ්ච ඛො, භන්තෙ, චක්ඛුවිඤ්ඤෙය්‍යං රූපං සෙවතො අකුසලා ධම්මා පරිහායන්ති, කුසලා ධම්මා අභිවඩ්ඪන්ති, එවරූපං චක්ඛුවිඤ්ඤෙය්‍යං රූපං සෙවිතබ්බං. යථාරූපඤ්ච ඛො, භන්තෙ, සොතවිඤ්ඤෙය්‍යං සද්දං සෙවතො…පෙ… ඝානවිඤ්ඤෙය්‍යං ගන්ධං සෙවතො… ජිව්හාවිඤ්ඤෙය්‍යං රසං සෙවතො… කායවිඤ්ඤෙය්‍යං ඵොට්ඨබ්බං සෙවතො… මනොවිඤ්ඤෙය්‍යං ධම්මං සෙවතො අකුසලා ධම්මා අභිවඩ්ඪන්ති, කුසලා ධම්මා පරිහායන්ති, එවරූපො මනොවිඤ්ඤෙය්‍යො ධම්මො න සෙවිතබ්බො. යථාරූපඤ්ච ඛො, භන්තෙ, මනොවිඤ්ඤෙය්‍යං ධම්මං සෙවතො අකුසලා ධම්මා පරිහායන්ති, කුසලා ධම්මා අභිවඩ්ඪන්ති, එවරූපො මනොවිඤ්ඤෙය්‍යො ධම්මො සෙවිතබ්බො.

“世尊よ、私は世尊が簡潔に説かれたこの教えの意味を、詳細にはこのように理解いたします。世尊よ、眼で認識される対象(色)であっても、それを親しむことで不善の法が増大し、善の法が減少するような、そのような眼で認識される対象には親しむべきではありません。しかし、世尊よ、眼で認識される対象であっても、それを親しむことで不善の法が減少し、善の法が増大するような、そのような眼で認識される対象には親しむべきです。世尊よ、耳で認識される対象(声)……(中略)……鼻で認識される対象(香)……舌で認識される対象(味)……身で認識される対象(触)……意で認識される対象(法)であっても、それを親しむことで不善の法が増大し、善の法が減少するような、そのような意で認識される対象には親しむべきではありません。しかし、世尊よ、意で認識される対象であっても、それを親しむことで不善の法が減少し、善の法が増大するような、そのような意で認識される対象には親しむべきです。”

‘‘ඉමස්ස ඛො මෙ, භන්තෙ, භගවතා සඞ්ඛිත්තෙන භාසිතස්ස එවං විත්ථාරෙන අත්ථං ආජානතො තිණ්ණා මෙත්ථ කඞ්ඛා විගතා කථංකථා භගවතො පඤ්හවෙය්‍යාකරණං සුත්වා’’ති.

“世尊よ、世尊が簡潔に説かれたこの教えの意味を、詳細にこのように理解した私にとって、世尊の回答を聞いたことで、この問題に関する疑念は超えられ、迷いは消え去りました。”

366. ඉතිහ සක්කො දෙවානමින්දො භගවතො භාසිතං අභිනන්දිත්වා අනුමොදිත්වා භගවන්තං උත්තරිං පඤ්හං අපුච්ඡි –

366. そこで、諸天の主である帝釈天は、世尊の説法を歓喜し、随喜して、さらに世尊に質問を尋ねた。

‘‘සබ්බෙව නු ඛො, මාරිස, සමණබ්‍රාහ්මණා එකන්තවාදා එකන්තසීලා එකන්තඡන්දා එකන්තඅජ්ඣොසානා’’ති? ‘‘න ඛො, දෙවානමින්ද, සබ්බෙ සමණබ්‍රාහ්මණා එකන්තවාදා එකන්තසීලා එකන්තඡන්දා එකන්තඅජ්ඣොසානා’’ති.

“尊者よ、すべての沙門・バラモンは、一様な説(教え)を持ち、一様な戒(行い)を持ち、一様な意欲(志向)を持ち、一様な帰着点(目的)を持っているのでしょうか?”“神々の主よ、すべての沙門・バラモンが、一様な説を持ち、一様な戒を持ち、一様な意欲を持ち、一様な帰着点を持っているわけではない。”

‘‘කස්මා පන, මාරිස, න සබ්බෙ සමණබ්‍රාහ්මණා එකන්තවාදා එකන්තසීලා එකන්තඡන්දා එකන්තඅජ්ඣොසානා’’ති? ‘‘අනෙකධාතු නානාධාතු ඛො, දෙවානමින්ද, ලොකො. තස්මිං අනෙකධාතුනානාධාතුස්මිං ලොකෙ යං යදෙව සත්තා ධාතුං අභිනිවිසන්ති, තං තදෙව ථාමසා පරාමාසා අභිනිවිස්ස වොහරන්ති – ‘ඉදමෙව සච්චං මොඝමඤ්ඤ’න්ති. තස්මා න සබ්බෙ සමණබ්‍රාහ්මණා එකන්තවාදා එකන්තසීලා එකන්තඡන්දා එකන්තඅජ්ඣොසානා’’ති.

“尊者よ、なぜすべての沙門・バラモンが、一様な説、一様な戒、一様な意欲、一様な帰着点を持っていないのでしょうか?”“神々の主よ、この世には多種多様な要素(界)がある。その多種多様な要素がある世界において、生きとし生けるものは、それぞれが執着する要素を、強く固執して‘これのみが真実であり、他は虚偽である’と主張する。それゆえ、すべての沙門・バラモンが、一様な説、一様な戒、一様な意欲、一様な帰着点を持っているわけではないのだ。”

‘‘සබ්බෙව නු ඛො, මාරිස, සමණබ්‍රාහ්මණා අච්චන්තනිට්ඨා අච්චන්තයොගක්ඛෙමී අච්චන්තබ්‍රහ්මචාරී අච්චන්තපරියොසානා’’ති? ‘‘න ඛො, දෙවානමින්ද, සබ්බෙ සමණබ්‍රාහ්මණා අච්චන්තනිට්ඨා අච්චන්තයොගක්ඛෙමී අච්චන්තබ්‍රහ්මචාරී අච්චන්තපරියොසානා’’ති.

“尊者よ、すべての沙門・バラモンは、究極の帰着点に達し、究極の安穏(ヨガからの解放)を得て、究極の梵行(清浄行)を全うし、究極の終局に達しているのでしょうか?”“神々の主よ、すべての沙門・バラモンが、究極の帰着点に達し、究極の安穏を得て、究極の梵行を全うし、究極の終局に達しているわけではない。”

‘‘කස්මා [Pg.226] පන, මාරිස, න සබ්බෙ සමණබ්‍රාහ්මණා අච්චන්තනිට්ඨා අච්චන්තයොගක්ඛෙමී අච්චන්තබ්‍රහ්මචාරී අච්චන්තපරියොසානා’’ති? ‘‘යෙ ඛො, දෙවානමින්ද, භික්ඛූ තණ්හාසඞ්ඛයවිමුත්තා තෙ අච්චන්තනිට්ඨා අච්චන්තයොගක්ඛෙමී අච්චන්තබ්‍රහ්මචාරී අච්චන්තපරියොසානා. තස්මා න සබ්බෙ සමණබ්‍රාහ්මණා අච්චන්තනිට්ඨා අච්චන්තයොගක්ඛෙමී අච්චන්තබ්‍රහ්මචාරී අච්චන්තපරියොසානා’’ති.

“尊者よ、なぜすべての沙門・バラモンが、究極の帰着点に達し、究極の安穏を得て、究極の梵行を全うし、究極の終局に達しているわけではないのでしょうか?”“神々の主よ、渇愛の滅尽によって解脱した比丘たちこそが、究極の帰着点に達し、究極の安穏を得て、究極の梵行を全うし、究極の終局に達しているのである。それゆえ、すべての沙門・バラモンが、究極の帰着点に達し、究極の安穏を得て、究極の梵行を全うし、究極の終局に達しているわけではないのだ。”

ඉත්ථං භගවා සක්කස්ස දෙවානමින්දස්ස පඤ්හං පුට්ඨො බ්‍යාකාසි. අත්තමනො සක්කො දෙවානමින්දො භගවතො භාසිතං අභිනන්දි අනුමොදි – ‘‘එවමෙතං, භගවා, එවමෙතං, සුගත. තිණ්ණා මෙත්ථ කඞ්ඛා විගතා කථංකථා භගවතො පඤ්හවෙය්‍යාකරණං සුත්වා’’ති.

このように世尊は、神々の主サッカに問われて、その問いに答えられた。神々の主サッカは歓喜し、世尊の説かれたことを喜び、賛同してこう言った。“世尊よ、その通りです。善逝よ、その通りです。世尊の問いに対する解説を聞いて、私の疑念は去り、惑いはなくなりました。”

367. ඉතිහ සක්කො දෙවානමින්දො භගවතො භාසිතං අභිනන්දිත්වා අනුමොදිත්වා භගවන්තං එතදවොච –

367. このように神々の主サッカは、世尊の説かれたことを喜び、賛同して、世尊に次のように申し上げた。

‘‘එජා, භන්තෙ, රොගො, එජා ගණ්ඩො, එජා සල්ලං, එජා ඉමං පුරිසං පරිකඩ්ඪති තස්ස තස්සෙව භවස්ස අභිනිබ්බත්තියා. තස්මා අයං පුරිසො උච්චාවචමාපජ්ජති. යෙසාහං, භන්තෙ, පඤ්හානං ඉතො බහිද්ධා අඤ්ඤෙසු සමණබ්‍රාහ්මණෙසු ඔකාසකම්මම්පි නාලත්ථං, තෙ මෙ භගවතා බ්‍යාකතා. දීඝරත්තානුසයිතඤ්ච පන මෙ විචිකිච්ඡාකථංකථාසල්ලං, තඤ්ච භගවතා අබ්බුළ්හ’’න්ති.

“世尊よ、渇愛(動揺)は病であり、渇愛は腫物であり、渇愛は刺(棘)であります。渇愛は、この人を次から次へと新たな生存へと引きずり込みます。それゆえ、この人は高き境遇や低き境遇へと至るのです。世尊よ、私がこの教えの外にいる他の沙門・バラモンたちに問う機会さえ得られなかったこれらの問いに、世尊は答えてくださいました。私の内に長き夜にわたって潜んでいた疑念という惑いの刺を、世尊は抜いてくださったのです。”

‘‘අභිජානාසි නො ත්වං, දෙවානමින්ද, ඉමෙ පඤ්හෙ අඤ්ඤෙ සමණබ්‍රාහ්මණෙ පුච්ඡිතා’’ති? ‘‘අභිජානාමහං, භන්තෙ, ඉමෙ පඤ්හෙ අඤ්ඤෙ සමණබ්‍රාහ්මණෙ පුච්ඡිතා’’ති. ‘‘යථා කථං පන තෙ, දෙවානමින්ද, බ්‍යාකංසු? සචෙ තෙ අගරු භාසස්සූ’’ති. ‘‘න ඛො මෙ, භන්තෙ, ගරු යත්ථස්ස භගවා නිසින්නො භගවන්තරූපො වා’’ති. ‘‘තෙන හි, දෙවානමින්ද, භාසස්සූ’’ති. ‘‘යෙස්වාහං, භන්තෙ, මඤ්ඤාමි සමණබ්‍රාහ්මණා ආරඤ්ඤිකා පන්තසෙනාසනාති, ත්‍යාහං උපසඞ්කමිත්වා ඉමෙ පඤ්හෙ පුච්ඡාමි, තෙ මයා පුට්ඨා න සම්පායන්ති, අසම්පායන්තා මමංයෙව පටිපුච්ඡන්ති – ‘කො නාමො ආයස්මා’ති? තෙසාහං පුට්ඨො බ්‍යාකරොමි – ‘අහං ඛො, මාරිස, සක්කො දෙවානමින්දො’ති. තෙ මමංයෙව උත්තරි පටිපුච්ඡන්ති – ‘කිං පනායස්මා, දෙවානමින්ද, කම්මං කත්වා ඉමං ඨානං පත්තො’ති? තෙසාහං යථාසුතං යථාපරියත්තං ධම්මං දෙසෙමි. තෙ තාවතකෙනෙව අත්තමනා [Pg.227] හොන්ති – ‘සක්කො ච නො දෙවානමින්දො දිට්ඨො, යඤ්ච නො අපුච්ඡිම්හා, තඤ්ච නො බ්‍යාකාසී’ති. තෙ අඤ්ඤදත්ථු මමංයෙව සාවකා සම්පජ්ජන්ති, න චාහං තෙසං. අහං ඛො පන, භන්තෙ, භගවතො සාවකො සොතාපන්නො අවිනිපාතධම්මො නියතො සම්බොධිපරායණො’’ති.

“神々の主よ、あなたはこれらの問いを他の沙門・バラモンたちに尋ねたことを覚えているか?”“世尊よ、私はこれらの問いを他の沙門・バラモンたちに尋ねたことを覚えています。”“神々の主よ、彼らはどのように答えたのか? もし差し支えなければ、語ってみなさい。”“世尊よ、世尊や世尊のような方がおられる場所で語ることに、差し支えはありません。”“それでは、神々の主よ、語ってみなさい。”“世尊よ、私が‘この方々は森に住み、静かな場所に住む沙門・バラモンである’と思っていた人々のところへ行き、これらの問いを尋ねました。しかし、彼らは答えることができず、かえって私に‘尊者はどなたですか?’と問い返しました。私は‘私は神々の主サッカです’と答えました。すると彼らはさらに私に‘神々の主よ、どのような業を行ってこの地位に達したのですか?’と問い返しました。そこで私は、自分が聞き、学んだ通りの法を彼らに説きました。彼らはそれだけで満足し、‘私たちは神々の主サッカにお会いし、私たちの問いに答えていただいた’と言って喜びました。彼らはまさしく私の弟子となりましたが、私が彼らの弟子になることはありませんでした。しかし世尊よ、私は世尊の弟子であり、悪趣に堕ちることのない、悟りが確定した預流者であります。”

සොමනස්සපටිලාභකථා

喜悦の獲得に関する話

368. ‘‘අභිජානාසි නො ත්වං, දෙවානමින්ද, ඉතො පුබ්බෙ එවරූපං වෙදපටිලාභං සොමනස්සපටිලාභ’’න්ති? ‘‘අභිජානාමහං, භන්තෙ, ඉතො පුබ්බෙ එවරූපං වෙදපටිලාභං සොමනස්සපටිලාභ’’න්ති. ‘‘යථා කථං පන ත්වං, දෙවානමින්ද, අභිජානාසි ඉතො පුබ්බෙ එවරූපං වෙදපටිලාභං සොමනස්සපටිලාභ’’න්ති?

368. “神々の主よ、あなたは以前に、このような歓喜と喜悦を得たことを覚えているか?”“世尊よ、私は以前に、このような歓喜と喜悦を得たことを覚えています。”“神々の主よ、あなたは以前に、どのようにしてこのような歓喜と喜悦を得たというのか?”

‘‘භූතපුබ්බං, භන්තෙ, දෙවාසුරසඞ්ගාමො සමුපබ්‍යූළ්හො අහොසි. තස්මිං ඛො පන, භන්තෙ, සඞ්ගාමෙ දෙවා ජිනිංසු, අසුරා පරාජයිංසු. තස්ස මය්හං, භන්තෙ, තං සඞ්ගාමං අභිවිජිනිත්වා විජිතසඞ්ගාමස්ස එතදහොසි – ‘යා චෙව දානි දිබ්බා ඔජා යා ච අසුරා ඔජා, උභයමෙතං දෙවා පරිභුඤ්ජිස්සන්තී’ති. සො ඛො පන මෙ, භන්තෙ, වෙදපටිලාභො සොමනස්සපටිලාභො සදණ්ඩාවචරො සසත්ථාවචරො න නිබ්බිදාය න විරාගාය න නිරොධාය න උපසමාය න අභිඤ්ඤාය න සම්බොධාය න නිබ්බානාය සංවත්තති. යො ඛො පන මෙ අයං, භන්තෙ, භගවතො ධම්මං සුත්වා වෙදපටිලාභො සොමනස්සපටිලාභො, සො අදණ්ඩාවචරො අසත්ථාවචරො එකන්තනිබ්බිදාය විරාගාය නිරොධාය උපසමාය අභිඤ්ඤාය සම්බොධාය නිබ්බානාය සංවත්තතී’’ති.

“世尊よ、かつて神々と阿修羅との戦いが起こりました。世尊よ、その戦いにおいて神々が勝利し、阿修羅が敗北しました。世尊よ、その戦いに勝利した私に、次のような思いが湧きました。‘今や、神々の精気も阿修羅の精気も、その両方を神々が享受することになるだろう’と。しかし世尊よ、その時に得た歓喜と喜悦は、刑罰を伴い、武器を伴うものであり、厭離、離欲、消滅、静止、直知、正覚、涅槃へと導くものではありませんでした。一方、世尊よ、世尊の法を聞いて得たこの歓喜と喜悦は、刑罰を伴わず、武器を伴わず、ひたすら厭離、離欲、消滅、静止、直知、正覚、涅槃へと導くものであります。”

369. ‘‘කිං පන ත්වං, දෙවානමින්ද, අත්ථවසං සම්පස්සමානො එවරූපං වෙදපටිලාභං සොමනස්සපටිලාභං පවෙදෙසී’’ති? ‘‘ඡ ඛො අහං, භන්තෙ, අත්ථවසෙ සම්පස්සමානො එවරූපං වෙදපටිලාභං සොමනස්සපටිලාභං පවෙදෙමි.

369. “帝釈天よ、あなたはどのような利点を見て、このような喜びと歓喜を得たことを語るのですか?”“世尊よ、私は六つの利点を見て、このような喜びと歓喜を得たことを語ります。”

‘‘ඉධෙව තිට්ඨමානස්ස, දෙවභූතස්ස මෙ සතො;

පුනරායු ච මෙ ලද්ධො, එවං ජානාහි මාරිස.

“尊者よ、まさにこの場所に留まり、神(帝釈天)として存在している私は、再び寿命を得ました。そのように知ってください。”

‘‘ඉමං [Pg.228] ඛො අහං, භන්තෙ, පඨමං අත්ථවසං සම්පස්සමානො එවරූපං වෙදපටිලාභං සොමනස්සපටිලාභං පවෙදෙමි.

“世尊よ、私はまず第一のこの利点を見て、このような喜びと歓喜を得たことを語ります。”

‘‘චුතාහං දිවියා කායා, ආයුං හිත්වා අමානුසං;

අමූළ්හො ගබ්භමෙස්සාමි, යත්ථ මෙ රමතී මනො.

“私は天の体から没し、天の寿命を捨てて、迷うことなく、心の赴くままに(人間界の)母胎に宿るでしょう。”

‘‘ඉමං ඛො අහං, භන්තෙ, දුතියං අත්ථවසං සම්පස්සමානො එවරූපං වෙදපටිලාභං සොමනස්සපටිලාභං පවෙදෙමි.

“世尊よ、私は第二のこの利点を見て、このような喜びと歓喜を得たことを語ります。”

‘‘ස්වාහං අමූළ්හපඤ්ඤස්ස, විහරං සාසනෙ රතො;

ඤායෙන විහරිස්සාමි, සම්පජානො පටිස්සතො.

“私は惑いのない智慧を持ち、教えを楽しみ、正知と正念を具えて、正しく(聖者の道に従って)生きるでしょう。”

‘‘ඉමං ඛො අහං, භන්තෙ, තතියං අත්ථවසං සම්පස්සමානො එවරූපං වෙදපටිලාභං සොමනස්සපටිලාභං පවෙදෙමි.

“世尊よ、私は第三のこの利点を見て、このような喜びと歓喜を得たことを語ります。”

‘‘ඤායෙන මෙ චරතො ච, සම්බොධි චෙ භවිස්සති;

අඤ්ඤාතා විහරිස්සාමි, ස්වෙව අන්තො භවිස්සති.

“正しく歩む私に、もし悟り(一来果)が生じるならば、私は(さらに上を)知ろうと努めて住むでしょう。それが私にとって(人間界での)最後の生となるでしょう。”

‘‘ඉමං ඛො අහං, භන්තෙ, චතුත්ථං අත්ථවසං සම්පස්සමානො එවරූපං වෙදපටිලාභං සොමනස්සපටිලාභං පවෙදෙමි.

“世尊よ、私は第四のこの利点を見て、このような喜びと歓喜を得たことを語ります。”

‘‘චුතාහං මානුසා කායා, ආයුං හිත්වාන මානුසං;

පුන දෙවො භවිස්සාමි, දෙවලොකම්හි උත්තමො.

“私は人間の体から没し、人間の寿命を捨てて、再び天界において優れた神(帝釈天)となるでしょう。”

‘‘ඉමං ඛො අහං, භන්තෙ, පඤ්චමං අත්ථවසං සම්පස්සමානො එවරූපං වෙදපටිලාභං සොමනස්සපටිලාභං පවෙදෙමි.

“世尊よ、私は第五のこの利点を見て、このような喜びと歓喜を得たことを語ります。”

‘‘තෙ පණීතතරා දෙවා, අකනිට්ඨා යසස්සිනො;

අන්තිමෙ වත්තමානම්හි, සො නිවාසො භවිස්සති.

“より優れ、威徳ある色究竟天(アカニッタ)の神々がいます。最後の生において、そこが私の住処となるでしょう。”

‘‘ඉමං ඛො අහං, භන්තෙ, ඡට්ඨං අත්ථවසං සම්පස්සමානො එවරූපං වෙදපටිලාභං සොමනස්සපටිලාභං පවෙදෙමි.

“世尊よ、私は第六のこの利点を見て、このような喜びと歓喜を得たことを語ります。”

‘‘ඉමෙ ඛො අහං, භන්තෙ, ඡ අත්ථවසෙ සම්පස්සමානො එවරූපං වෙදපටිලාභං සොමනස්සපටිලාභං පවෙදෙමි.

“世尊よ、私はこれら六つの利点を見て、このような喜びと歓喜を得たことを語ります。”

370.‘‘අපරියොසිතසඞ්කප්පො[Pg.229], විචිකිච්ඡො කථංකථී.

370. “(以前の私は)願いが満たされず、疑いを持ち、迷いの中にありました。”

විචරිං දීඝමද්ධානං, අන්වෙසන්තො තථාගතං.

“如来を探し求めて、長い間、遍歴いたしました。”

‘‘යස්සු මඤ්ඤාමි සමණෙ, පවිවිත්තවිහාරිනො;

සම්බුද්ධා ඉති මඤ්ඤානො, ගච්ඡාමි තෙ උපාසිතුං.

“遠離して住む修行者たちを‘正覚者である’と思い込み、彼らに仕えるために赴きました。”

‘‘‘කථං ආරාධනා හොති, කථං හොති විරාධනා’;

ඉති පුට්ඨා න සම්පායන්ති, මග්ගෙ පටිපදාසු ච.

“‘どのようにすれば(道を)成就し、どのようにすれば失敗するのですか’と問うても、彼らは道や実践について答えることができませんでした。”

‘‘ත්‍යස්සු යදා මං ජානන්ති, සක්කො දෙවානමාගතො;

ත්‍යස්සු මමෙව පුච්ඡන්ති, ‘කිං කත්වා පාපුණී ඉදං’.

“彼らが私を‘天界の主、帝釈天が来た’と知ると、逆に私に‘何をなしてこの地位を得たのですか’と問いかけてきました。”

‘‘තෙසං යථාසුතං ධම්මං, දෙසයාමි ජනෙ සුතං ;

තෙන අත්තමනා හොන්ති, ‘දිට්ඨො නො වාසවොති ච’.

“私は彼らに、人々から聞いた通りの法を説きました。すると彼らは‘私たちは帝釈天(ヴァーサヴァ)に会った’と喜ぶのでした。”

‘‘යදා ච බුද්ධමද්දක්ඛිං, විචිකිච්ඡාවිතාරණං;

සොම්හි වීතභයො අජ්ජ, සම්බුද්ධං පයිරුපාසිය.

“しかし、疑いを越えられた仏陀にお会いした今、私は正覚者に仕えることで、今日、恐怖を去った者となりました。”

‘‘තණ්හාසල්ලස්ස හන්තාරං, බුද්ධං අප්පටිපුග්ගලං;

අහං වන්දෙ මහාවීරං, බුද්ධමාදිච්චබන්ධුනං.

“渇愛という矢を抜く方、比類なき仏陀、大いなる勇者、太陽の親族である仏陀を、私は礼拝いたします。”

‘‘යං කරොමසි බ්‍රහ්මුනො, සමං දෙවෙහි මාරිස;

තදජ්ජ තුය්හං කස්සාම, හන්ද සාමං කරොම තෙ.

“尊者よ、私たちが神々と共に梵天に対して行っていた礼拝を、今日、あなたに捧げます。さあ、あなたに自ら礼拝を捧げましょう。”

‘‘ත්වමෙව අසි සම්බුද්ධො, තුවං සත්ථා අනුත්තරො;

සදෙවකස්මිං ලොකස්මිං, නත්ථි තෙ පටිපුග්ගලො’’ති.

“あなたこそが正覚者であり、無上の師です。神々を含むこの世界において、あなたに並ぶ者はありません。”

371. අථ ඛො සක්කො දෙවානමින්දො පඤ්චසිඛං ගන්ධබ්බපුත්තං ආමන්තෙසි – ‘‘බහූපකාරො ඛො මෙසි ත්වං, තාත පඤ්චසිඛ, යං ත්වං භගවන්තං පඨමං පසාදෙසි. තයා, තාත, පඨමං පසාදිතං පච්ඡා මයං තං භගවන්තං දස්සනාය උපසඞ්කමිම්හා අරහන්තං සම්මාසම්බුද්ධං. පෙත්තිකෙ වා ඨානෙ ඨපයිස්සාමි[Pg.230], ගන්ධබ්බරාජා භවිස්සසි, භද්දඤ්ච තෙ සූරියවච්ඡසං දම්මි, සා හි තෙ අභිපත්ථිතා’’ති.

371. “その時、帝釈天は乾闥婆の子パンチャシカに告げた。‘親愛なるパンチャシカよ、お前は私に多大な恩恵を与えてくれた。お前がまず世尊を喜ばせてくれたからだ。お前がまず喜ばせた後に、私たちは阿羅漢であり正自覚者である世尊を拝するために近づくことができたのだ。お前を父の地位に就け、乾闥婆の王としよう。そして、お前が切望していた美しいスーリヤヴァッチャサーをお前に与えよう。’

අථ ඛො සක්කො දෙවානමින්දො පාණිනා පථවිං පරාමසිත්වා තික්ඛත්තුං උදානං උදානෙසි – ‘‘නමො තස්ස භගවතො අරහතො සම්මාසම්බුද්ධස්සා’’ති.

“そこで帝釈天は、手で大地を叩き、三度、感興の言葉(ウダーナ)を唱えた。‘かの世尊、阿羅漢、正自覚者に礼拝したてまつる。’

ඉමස්මිඤ්ච පන වෙය්‍යාකරණස්මිං භඤ්ඤමානෙ සක්කස්ස දෙවානමින්දස්ස විරජං වීතමලං ධම්මචක්ඛුං උදපාදි – ‘‘යං කිඤ්චි සමුදයධම්මං, සබ්බං තං නිරොධධම්ම’’න්ති. අඤ්ඤෙසඤ්ච අසීතියා දෙවතාසහස්සානං, ඉති යෙ සක්කෙන දෙවානමින්දෙන අජ්ඣිට්ඨපඤ්හා පුට්ඨා, තෙ භගවතා බ්‍යාකතා. තස්මා ඉමස්ස වෙය්‍යාකරණස්ස සක්කපඤ්හාත්වෙව අධිවචනන්ති.

“この解説が説かれている間に、帝釈天に、塵なく汚れなき法眼が生じた。‘生じる性質のものはすべて、滅する性質のものである’と。また、他の八万の神々にも(法眼が生じた)。このように、帝釈天によって請われ、神々によって問われた質問に、世尊が答えられた。それゆえ、この解説には‘帝釈天の問い(サッカパンハ)’という名称がついたのである。”

සක්කපඤ්හසුත්තං නිට්ඨිතං අට්ඨමං.

“第八、帝釈所問経(サッカパンハ・スッタ)終わる。”

9. මහාසතිපට්ඨානසුත්තං

9. “大念処経(マハーサティパッターナ・スッタ)”

372. එවං [Pg.231] මෙ සුතං – එකං සමයං භගවා කුරූසු විහරති කම්මාසධම්මං නාම කුරූනං නිගමො. තත්‍ර ඛො භගවා භික්ඛූ ආමන්තෙසි – ‘‘භික්ඛවො’’ති. ‘‘භද්දන්තෙ’’ති තෙ භික්ඛූ භගවතො පච්චස්සොසුං. භගවා එතදවොච –

372. “このように私は聞いた。ある時、世尊はクル国のカンマーサダンマという名の町に滞在しておられた。そこで世尊は比丘たちに‘比丘たちよ’と呼びかけられた。比丘たちは‘尊者よ’と世尊に応答した。世尊は次のように仰せられた。”

උද්දෙසො

序説

373. ‘‘එකායනො අයං, භික්ඛවෙ, මග්ගො සත්තානං විසුද්ධියා, සොකපරිදෙවානං සමතික්කමාය දුක්ඛදොමනස්සානං අත්ථඞ්ගමාය ඤායස්ස අධිගමාය නිබ්බානස්ස සච්ඡිකිරියාය, යදිදං චත්තාරො සතිපට්ඨානා.

373. “比丘たちよ、この道は、衆生を清浄にし、哀しみと嘆きを乗り越えさせ、苦しみと憂いを滅尽させ、聖なる道(八聖道)を悟らせ、涅槃を現証させるための、唯一の道である。すなわち、四つの念処(サティパッタナ)である。”

‘‘කතමෙ චත්තාරො? ඉධ, භික්ඛවෙ, භික්ඛු කායෙ කායානුපස්සී විහරති ආතාපී සම්පජානො සතිමා විනෙය්‍ය ලොකෙ අභිජ්ඣාදොමනස්සං, වෙදනාසු වෙදනානුපස්සී විහරති ආතාපී සම්පජානො සතිමා, විනෙය්‍ය ලොකෙ අභිජ්ඣාදොමනස්සං, චිත්තෙ චිත්තානුපස්සී විහරති ආතාපී සම්පජානො සතිමා විනෙය්‍ය ලොකෙ අභිජ්ඣාදොමනස්සං, ධම්මෙසු ධම්මානුපස්සී විහරති ආතාපී සම්පජානො සතිමා විනෙය්‍ය ලොකෙ අභිජ්ඣාදොමනස්සං.

“その四つとは何か。比丘たちよ、ここに一人の比丘がいる。彼は、熱意をもって、正知(明らかな知恵)をもち、正念(気づき)をもって、世間における貪欲と憂いを除き去り、身体において身体を観じながら過ごす。受において受を観じながら過ごす。心において心を観じながら過ごす。法において法を観じながら過ごす。”

උද්දෙසො නිට්ඨිතො.

序説、終わる。

කායානුපස්සනා ආනාපානපබ්බං

身随観:入出息の節

374. ‘‘කථඤ්ච පන, භික්ඛවෙ, භික්ඛු කායෙ කායානුපස්සී විහරති? ඉධ, භික්ඛවෙ, භික්ඛු අරඤ්ඤගතො වා රුක්ඛමූලගතො වා සුඤ්ඤාගාරගතො වා නිසීදති පල්ලඞ්කං ආභුජිත්වා උජුං කායං පණිධාය පරිමුඛං සතිං උපට්ඨපෙත්වා. සො සතොව අස්සසති, සතොව පස්සසති. දීඝං වා අස්සසන්තො ‘දීඝං අස්සසාමී’ති පජානාති, දීඝං වා පස්සසන්තො ‘දීඝං පස්සසාමී’ති පජානාති. රස්සං වා අස්සසන්තො ‘රස්සං අස්සසාමී’ති පජානාති, රස්සං වා පස්සසන්තො ‘රස්සං පස්සසාමී’ති පජානාති. ‘සබ්බකායපටිසංවෙදී අස්සසිස්සාමී’ති සික්ඛති[Pg.232], ‘සබ්බකායපටිසංවෙදී පස්සසිස්සාමී’ති සික්ඛති. ‘පස්සම්භයං කායසඞ්ඛාරං අස්සසිස්සාමී’ති සික්ඛති, ‘පස්සම්භයං කායසඞ්ඛාරං පස්සසිස්සාමී’ති සික්ඛති.

374. “比丘たちよ、では、比丘はどのように身体において身体を観じながら過ごすのか。比丘たちよ、ここに一人の比丘がいる。彼は、森に行き、あるいは樹下に行き、あるいは空き家に行き、結跏趺坐して、身体を真っ直ぐに立て、目前に気づきを確立して座る。彼は、気づきをもって息を吐き、気づきをもって息を吸う。長く吐くときは‘長く吐いている’と知る。長く吸うときは‘長く吸っている’と知る。短く吐くときは‘短く吐いている’と知る。短く吸うときは‘短く吸っている’と知る。‘全身(息の全行程)を感じながら吐こう’と修行し、‘全身を感じながら吸おう’と修行する。‘身行(息の動き)を静めながら吐こう’と修行し、‘身行を静めながら吸おう’と修行する。”

‘‘සෙය්‍යථාපි, භික්ඛවෙ, දක්ඛො භමකාරො වා භමකාරන්තෙවාසී වා දීඝං වා අඤ්ඡන්තො ‘දීඝං අඤ්ඡාමී’ති පජානාති, රස්සං වා අඤ්ඡන්තො ‘රස්සං අඤ්ඡාමී’ති පජානාති එවමෙව ඛො, භික්ඛවෙ, භික්ඛු දීඝං වා අස්සසන්තො ‘දීඝං අස්සසාමී’ති පජානාති, දීඝං වා පස්සසන්තො ‘දීඝං පස්සසාමී’ති පජානාති, රස්සං වා අස්සසන්තො ‘රස්සං අස්සසාමී’ති පජානාති, රස්සං වා පස්සසන්තො ‘රස්සං පස්සසාමී’ති පජානාති. ‘සබ්බකායපටිසංවෙදී අස්සසිස්සාමී’ති සික්ඛති, ‘සබ්බකායපටිසංවෙදී පස්සසිස්සාමී’ති සික්ඛති, ‘පස්සම්භයං කායසඞ්ඛාරං අස්සසිස්සාමී’ති සික්ඛති, ‘පස්සම්භයං කායසඞ්ඛාරං පස්සසිස්සාමී’ති සික්ඛති. ඉති අජ්ඣත්තං වා කායෙ කායානුපස්සී විහරති, බහිද්ධා වා කායෙ කායානුපස්සී විහරති, අජ්ඣත්තබහිද්ධා වා කායෙ කායානුපස්සී විහරති. සමුදයධම්මානුපස්සී වා කායස්මිං විහරති, වයධම්මානුපස්සී වා කායස්මිං විහරති, සමුදයවයධම්මානුපස්සී වා කායස්මිං විහරති. ‘අත්ථි කායො’ති වා පනස්ස සති පච්චුපට්ඨිතා හොති යාවදෙව ඤාණමත්තාය පටිස්සතිමත්තාය අනිස්සිතො ච විහරති, න ච කිඤ්චි ලොකෙ උපාදියති. එවම්පි ඛො, භික්ඛවෙ, භික්ඛු කායෙ කායානුපස්සී විහරති.

“比丘たちよ、例えば、熟練した旋盤工やその弟子が、長く引くときは‘長く引いている’と知り、短く引くときは‘短く引いている’と知るように、比丘たちよ、そのように比丘は、長く吐くときは‘長く吐いている’と知り、長く吸うときは‘長く吸っている’と知る。短く吐くときは‘短く吐いている’と知り、短く吸うときは‘短く吸っている’と知る。‘全身を感じながら吐こう’と修行し、‘全身を感じながら吸おう’と修行する。‘身行を静めながら吐こう’と修行し、‘身行を静めながら吸おう’と修行する。このように、内において身体を観じ、あるいは外において身体を観じ、あるいは内外において身体を観じながら過ごす。あるいは、身体において生起する現象を観じ、あるいは、身体において消滅する現象を観じ、あるいは、身体において生起と消滅の両方の現象を観じながら過ごす。あるいは、‘身体がある’という気づきが、ただ知恵のため、ただ気づきを深めるために確立される。彼は何ものにも依存せず、世間の何ものにも執着せずに過ごす。比丘たちよ、このように比丘は身体において身体を観じながら過ごすのである。”

ආනාපානපබ්බං නිට්ඨිතං.

入出息の節、終わる。

කායානුපස්සනා ඉරියාපථපබ්බං

身随観:威儀の節

375. ‘‘පුන චපරං, භික්ඛවෙ, භික්ඛු ගච්ඡන්තො වා ‘ගච්ඡාමී’ති පජානාති, ඨිතො වා ‘ඨිතොම්හී’ති පජානාති, නිසින්නො වා ‘නිසින්නොම්හී’ති පජානාති, සයානො වා ‘සයානොම්හී’ති පජානාති, යථා යථා වා පනස්ස කායො පණිහිතො හොති, තථා තථා නං පජානාති. ඉති අජ්ඣත්තං වා කායෙ කායානුපස්සී විහරති, බහිද්ධා වා කායෙ කායානුපස්සී [Pg.233] විහරති, අජ්ඣත්තබහිද්ධා වා කායෙ කායානුපස්සී විහරති. සමුදයධම්මානුපස්සී වා කායස්මිං විහරති, වයධම්මානුපස්සී වා කායස්මිං විහරති, සමුදයවයධම්මානුපස්සී වා කායස්මිං විහරති. ‘අත්ථි කායො’ති වා පනස්ස සති පච්චුපට්ඨිතා හොති යාවදෙව ඤාණමත්තාය පටිස්සතිමත්තාය අනිස්සිතො ච විහරති, න ච කිඤ්චි ලොකෙ උපාදියති. එවම්පි ඛො, භික්ඛවෙ, භික්ඛු කායෙ කායානුපස්සී විහරති.

375. “比丘たちよ、さらにまた、比丘は、歩くときは‘歩いている’と知り、立っているときは‘立っている’と知り、座っているときは‘座っている’と知り、横になっているときは‘横になっている’と知る。あるいは、その身体がどのような状態にあっても、その通りに知る。このように、内において身体を観じ、あるいは外において身体を観じ、あるいは内外において身体を観じながら過ごす。あるいは、身体において生起する現象を観じ、あるいは、身体において消滅する現象を観じ、あるいは、身体において生起と消滅の両方の現象を観じながら過ごす。あるいは、‘身体がある’という気づきが、ただ知恵のため、ただ気づきを深めるために確立される。彼は何ものにも依存せず、世間の何ものにも執着せずに過ごす。比丘たちよ、このように比丘は身体において身体を観じながら過ごすのである。”

ඉරියාපථපබ්බං නිට්ඨිතං.

威儀の節、終わる。

කායානුපස්සනා සම්පජානපබ්බං

身随観:正知の節

376. ‘‘පුන චපරං, භික්ඛවෙ, භික්ඛු අභික්කන්තෙ පටික්කන්තෙ සම්පජානකාරී හොති, ආලොකිතෙ විලොකිතෙ සම්පජානකාරී හොති, සමිඤ්ජිතෙ පසාරිතෙ සම්පජානකාරී හොති, සඞ්ඝාටිපත්තචීවරධාරණෙ සම්පජානකාරී හොති, අසිතෙ පීතෙ ඛායිතෙ සායිතෙ සම්පජානකාරී හොති, උච්චාරපස්සාවකම්මෙ සම්පජානකාරී හොති, ගතෙ ඨිතෙ නිසින්නෙ සුත්තෙ ජාගරිතෙ භාසිතෙ තුණ්හීභාවෙ සම්පජානකාරී හොති. ඉති අජ්ඣත්තං වා…පෙ… එවම්පි ඛො, භික්ඛවෙ, භික්ඛු කායෙ කායානුපස්සී විහරති.

376. “比丘たちよ、さらにまた、比丘は、進むときも退くときも正知をもって行い、前を見るときも脇を見るときも正知をもって行い、屈伸するときも正知をもって行い、大衣・鉢・衣を身につけるときも正知をもって行い、食べ、飲み、噛み、味わうときも正知をもって行い、大小便をするときも正知をもって行い、歩くとき、立つとき、座るとき、眠るとき、目覚めているとき、話すとき、黙っているときも、正知をもって行う。このように、内において身体を観じ……(中略)……比丘たちよ、このように比丘は身体において身体を観じながら過ごすのである。”

සම්පජානපබ්බං නිට්ඨිතං.

正知の節、終わる。

කායානුපස්සනා පටිකූලමනසිකාරපබ්බං

身随観:厭逆(不浄)の節

377. ‘‘පුන චපරං, භික්ඛවෙ, භික්ඛු ඉමමෙව කායං උද්ධං පාදතලා අධො කෙසමත්ථකා තචපරියන්තං පූරං නානප්පකාරස්ස අසුචිනො පච්චවෙක්ඛති – ‘අත්ථි ඉමස්මිං කායෙ කෙසා ලොමා නඛා දන්තා තචො, මංසං න්හාරු අට්ඨි අට්ඨිමිඤ්ජං වක්කං, හදයං යකනං කිලොමකං පිහකං පප්ඵාසං, අන්තං අන්තගුණං [Pg.234] උදරියං කරීසං, පිත්තං සෙම්හං පුබ්බො ලොහිතං සෙදො මෙදො, අස්සු වසා ඛෙළො සිඞ්ඝාණිකා ලසිකා මුත්ත’න්ති.

377. “比丘たちよ、さらにまた、比丘は、足の裏から上へ、髪の毛の先から下へ、皮に包まれ、種々の不浄なもので満たされているこの身体そのものを観察する。‘この身体には、髪、毛、爪、歯、皮、肉、腱、骨、骨髄、腎臓、心臓、肝臓、横隔膜、脾臓、肺、大腸、小腸、胃の未消化物、糞、胆汁、痰、膿、血、汗、脂肪、涙、皮脂、唾液、鼻汁、関節液、尿がある’と。”

‘‘සෙය්‍යථාපි, භික්ඛවෙ, උභතොමුඛා පුතොළි පූරා නානාවිහිතස්ස ධඤ්ඤස්ස, සෙය්‍යථිදං සාලීනං වීහීනං මුග්ගානං මාසානං තිලානං තණ්ඩුලානං. තමෙනං චක්ඛුමා පුරිසො මුඤ්චිත්වා පච්චවෙක්ඛෙය්‍ය – ‘ඉමෙ සාලී, ඉමෙ වීහී ඉමෙ මුග්ගා ඉමෙ මාසා ඉමෙ තිලා ඉමෙ තණ්ඩුලා’ති. එවමෙව ඛො, භික්ඛවෙ, භික්ඛු ඉමමෙව කායං උද්ධං පාදතලා අධො කෙසමත්ථකා තචපරියන්තං පූරං නානප්පකාරස්ස අසුචිනො පච්චවෙක්ඛති – ‘අත්ථි ඉමස්මිං කායෙ කෙසා ලොමා…පෙ… මුත්ත’න්ති.

“比丘たちよ、例えば、両口のある袋に、種々の穀物、すなわち、稲、籾、緑豆、小豆、胡麻、米が満たされているようなものである。目のある人がそれを解いて観察し、‘これは稲、これは籾、これは緑豆、これは小豆、これは胡麻、これは米である’と言うであろう。比丘たちよ、それと同じように、比丘は、足の裏から上へ、髪の毛の先から下へ、皮に包まれ、種々の不浄なもので満たされているこの身体そのものを観察する。‘この身体には、髪、毛、……(中略)……尿がある’と。”

ඉති අජ්ඣත්තං වා…පෙ… එවම්පි ඛො, භික්ඛවෙ, භික්ඛු කායෙ කායානුපස්සී විහරති.

“このように、内において……(中略)……比丘たちよ、このようにして、比丘は身体において身体を観じながら過ごすのである。”

පටිකූලමනසිකාරපබ්බං නිට්ඨිතං.

“不浄観の節、終了。”

කායානුපස්සනා ධාතුමනසිකාරපබ්බං

“身随観:界作意の節”

378. ‘‘පුන චපරං, භික්ඛවෙ, භික්ඛු ඉමමෙව කායං යථාඨිතං යථාපණිහිතං ධාතුසො පච්චවෙක්ඛති – ‘අත්ථි ඉමස්මිං කායෙ පථවීධාතු ආපොධාතු තෙජොධාතු වායොධාතූ’ති.

378. “比丘たちよ、さらにまた、比丘は、この身体を、置かれている通りに、配置されている通りに、界(要素)として観察する。‘この身体には、地界、水界、火界、風界がある’と。”

‘‘සෙය්‍යථාපි, භික්ඛවෙ, දක්ඛො ගොඝාතකො වා ගොඝාතකන්තෙවාසී වා ගාවිං වධිත්වා චතුමහාපථෙ බිලසො විභජිත්වා නිසින්නො අස්ස, එවමෙව ඛො, භික්ඛවෙ, භික්ඛු ඉමමෙව කායං යථාඨිතං යථාපණිහිතං ධාතුසො පච්චවෙක්ඛති – ‘අත්ථි ඉමස්මිං කායෙ පථවීධාතු ආපොධාතු තෙජොධාතු වායොධාතූ’ති.

“比丘たちよ、例えば、熟練した屠牛者、あるいはその弟子が、牛を屠り、四つ辻に座って、それを部位ごとに切り分けているようなものである。比丘たちよ、それと同じように、比丘は、この身体を、置かれている通りに、配置されている通りに、界として観察する。‘この身体には、地界、水界、火界、風界がある’と。”

‘‘ඉති අජ්ඣත්තං වා කායෙ කායානුපස්සී විහරති…පෙ… එවම්පි ඛො, භික්ඛවෙ, භික්ඛු කායෙ කායානුපස්සී විහරති.

“このように、内において身体を観じながら過ごし……(中略)……比丘たちよ、このようにして、比丘は身体において身体を観じながら過ごすのである。”

ධාතුමනසිකාරපබ්බං නිට්ඨිතං.

“界作意の節、終了。”

කායානුපස්සනා නවසිවථිකපබ්බං

“身随観:九墓地の節”

379. ‘‘පුන [Pg.235] චපරං, භික්ඛවෙ, භික්ඛු සෙය්‍යථාපි පස්සෙය්‍ය සරීරං සිවථිකාය ඡඩ්ඩිතං එකාහමතං වා ද්වීහමතං වා තීහමතං වා උද්ධුමාතකං විනීලකං විපුබ්බකජාතං. සො ඉමමෙව කායං උපසංහරති – ‘අයම්පි ඛො කායො එවංධම්මො එවංභාවී එවංඅනතීතො’ති.

379. “比丘たちよ、さらにまた、比丘は、例えば、墓地に捨てられた、死後一日、あるいは二日、あるいは三日経過し、膨張し、変色し、膿の流れ出している死体を見るであろう。彼は、この自分の身体をそれに照らして観る。‘この身体もまた、このような性質であり、このような状態になり、これを免れることはできない’と。”

‘‘ඉති අජ්ඣත්තං වා …පෙ… එවම්පි ඛො, භික්ඛවෙ, භික්ඛු කායෙ කායානුපස්සී විහරති.

“このように、内において……(中略)……比丘たちよ、このようにして、比丘は身体において身体を観じながら過ごすのである。”

‘‘පුන චපරං, භික්ඛවෙ, භික්ඛු සෙය්‍යථාපි පස්සෙය්‍ය සරීරං සිවථිකාය ඡඩ්ඩිතං කාකෙහි වා ඛජ්ජමානං කුලලෙහි වා ඛජ්ජමානං ගිජ්ඣෙහි වා ඛජ්ජමානං කඞ්කෙහි වා ඛජ්ජමානං සුනඛෙහි වා ඛජ්ජමානං බ්‍යග්ඝෙහි වා ඛජ්ජමානං දීපීහි වා ඛජ්ජමානං සිඞ්ගාලෙහි වා ඛජ්ජමානං විවිධෙහි වා පාණකජාතෙහි ඛජ්ජමානං. සො ඉමමෙව කායං උපසංහරති – ‘අයම්පි ඛො කායො එවංධම්මො එවංභාවී එවංඅනතීතො’ති.

“比丘たちよ、さらにまた、比丘は、例えば、墓地に捨てられた死体が、カラスに啄まれ、タカに啄まれ、ハゲタカに啄まれ、サギに啄まれ、犬に食われ、虎に食われ、豹に食われ、ジャッカルに食われ、あるいは種々の虫に食われているのを見るであろう。彼は、この自分の身体をそれに照らして観る。‘この身体もまた、このような性質であり、このような状態になり、これを免れることはできない’と。”

‘‘ඉති අජ්ඣත්තං වා…පෙ… එවම්පි ඛො, භික්ඛවෙ, භික්ඛු කායෙ කායානුපස්සී විහරති.

“このように、内において……(中略)……比丘たちよ、このようにして、比丘は身体において身体を観じながら過ごすのである。”

‘‘පුන චපරං, භික්ඛවෙ, භික්ඛු සෙය්‍යථාපි පස්සෙය්‍ය සරීරං සිවථිකාය ඡඩ්ඩිතං අට්ඨිකසඞ්ඛලිකං සමංසලොහිතං න්හාරුසම්බන්ධං…පෙ… අට්ඨිකසඞ්ඛලිකං නිමංසලොහිතමක්ඛිතං න්හාරුසම්බන්ධං…පෙ… අට්ඨිකසඞ්ඛලිකං අපගතමංසලොහිතං න්හාරුසම්බන්ධං…පෙ… අට්ඨිකානි අපගතසම්බන්ධානි දිසා විදිසා වික්ඛිත්තානි, අඤ්ඤෙන හත්ථට්ඨිකං අඤ්ඤෙන පාදට්ඨිකං අඤ්ඤෙන ගොප්ඵකට්ඨිකං අඤ්ඤෙන ජඞ්ඝට්ඨිකං අඤ්ඤෙන ඌරුට්ඨිකං අඤ්ඤෙන කටිට්ඨිකං අඤ්ඤෙන ඵාසුකට්ඨිකං අඤ්ඤෙන පිට්ඨිට්ඨිකං අඤ්ඤෙන ඛන්ධට්ඨිකං අඤ්ඤෙන ගීවට්ඨිකං අඤ්ඤෙන හනුකට්ඨිකං අඤ්ඤෙන දන්තට්ඨිකං අඤ්ඤෙන සීසකටාහං. සො ඉමමෙව කායං උපසංහරති – ‘අයම්පි ඛො කායො එවංධම්මො එවංභාවී එවංඅනතීතො’ති.

“比丘たちよ、さらにまた、比丘は、例えば、墓地に捨てられた死体が、肉と血が付着し、腱で繋がった骸骨となっているのを……(中略)……肉はなく血だけが付着し、腱で繋がった骸骨となっているのを……(中略)……肉も血もなくなり、腱で繋がった骸骨となっているのを……(中略)……あるいは、腱の繋がりも外れ、あちこちに散乱した骨となっているのを見るであろう。ある所には手の骨、ある所には足の骨、ある所には足首の骨、ある所には脛の骨、ある所には腿の骨、ある所には腰の骨、ある所には肋骨、ある所には背骨、ある所には肩の骨、ある所には首の骨、ある所には顎の骨、ある所には歯、ある所には頭蓋骨がある。彼は、この自分の身体をそれに照らして観る。‘この身体もまた、このような性質であり、このような状態になり、これを免れることはできない’と。”

‘‘ඉති අජ්ඣත්තං වා …පෙ… විහරති.

“このように、内において……(中略)……過ごすのである。”

‘‘පුන [Pg.236] චපරං, භික්ඛවෙ, භික්ඛු සෙය්‍යථාපි පස්සෙය්‍ය සරීරං සිවථිකාය ඡඩ්ඩිතං අට්ඨිකානි සෙතානි සඞ්ඛවණ්ණපටිභාගානි…පෙ… අට්ඨිකානි පුඤ්ජකිතානි තෙරොවස්සිකානි …පෙ… අට්ඨිකානි පූතීනි චුණ්ණකජාතානි. සො ඉමමෙව කායං උපසංහරති – ‘අයම්පි ඛො කායො එවංධම්මො එවංභාවී එවංඅනතීතො’ති. ඉති අජ්ඣත්තං වා කායෙ කායානුපස්සී විහරති, බහිද්ධා වා කායෙ කායානුපස්සී විහරති, අජ්ඣත්තබහිද්ධා වා කායෙ කායානුපස්සී විහරති. සමුදයධම්මානුපස්සී වා කායස්මිං විහරති, වයධම්මානුපස්සී වා කායස්මිං විහරති, සමුදයවයධම්මානුපස්සී වා කායස්මිං විහරති. ‘අත්ථි කායො’ති වා පනස්ස සති පච්චුපට්ඨිතා හොති යාවදෙව ඤාණමත්තාය පටිස්සතිමත්තාය අනිස්සිතො ච විහරති, න ච කිඤ්චි ලොකෙ උපාදියති. එවම්පි ඛො, භික්ඛවෙ, භික්ඛු කායෙ කායානුපස්සී විහරති.

“比丘たちよ、さらにまた、比丘は、例えば、墓地に捨てられた死体が、貝殻のように白くなった骨となっているのを……(中略)……数年経って積み重なった骨となっているのを……(中略)……朽ちて粉々になった骨となっているのを見るであろう。彼は、この自分の身体をそれに照らして観る。‘この身体もまた、このような性質であり、このような状態になり、これを免れることはできない’と。このように、内において身体を観じ、あるいは外において身体を観じ、あるいは内外において身体を観じながら過ごす。あるいは、身体において生起する現象を観じ、あるいは身体において滅尽する現象を観じ、あるいは身体において生起と滅尽の両方の現象を観じながら過ごす。あるいは、‘身体がある’という正念が、ただ知恵のため、ただ正念のために確立される。彼は何ものにも依存せず、世の中の何ものにも執着せずに過ごす。比丘たちよ、このようにして、比丘は身体において身体を観じながら過ごすのである。”

නවසිවථිකපබ්බං නිට්ඨිතං.

“九墓地の節、終了。”

චුද්දස කායානුපස්සනා නිට්ඨිතා.

“十四の身随観、終了。”

වෙදනානුපස්සනා

“受随観”

380. ‘‘කථඤ්ච පන, භික්ඛවෙ, භික්ඛු වෙදනාසු වෙදනානුපස්සී විහරති? ඉධ, භික්ඛවෙ, භික්ඛු සුඛං වා වෙදනං වෙදයමානො ‘සුඛං වෙදනං වෙදයාමී’ති පජානාති. දුක්ඛං වා වෙදනං වෙදයමානො ‘දුක්ඛං වෙදනං වෙදයාමී’ති පජානාති. අදුක්ඛමසුඛං වා වෙදනං වෙදයමානො ‘අදුක්ඛමසුඛං වෙදනං වෙදයාමී’ති පජානාති. සාමිසං වා සුඛං වෙදනං වෙදයමානො ‘සාමිසං සුඛං වෙදනං වෙදයාමී’ති පජානාති, නිරාමිසං වා සුඛං වෙදනං වෙදයමානො ‘නිරාමිසං සුඛං වෙදනං වෙදයාමී’ති පජානාති. සාමිසං වා දුක්ඛං වෙදනං වෙදයමානො ‘සාමිසං දුක්ඛං වෙදනං වෙදයාමී’ති පජානාති, නිරාමිසං වා දුක්ඛං වෙදනං වෙදයමානො ‘නිරාමිසං දුක්ඛං වෙදනං වෙදයාමී’ති පජානාති. සාමිසං වා අදුක්ඛමසුඛං වෙදනං වෙදයමානො ‘සාමිසං අදුක්ඛමසුඛං වෙදනං වෙදයාමී’ති පජානාති, නිරාමිසං වා අදුක්ඛමසුඛං වෙදනං වෙදයමානො ‘නිරාමිසං අදුක්ඛමසුඛං වෙදනං වෙදයාමී’ති පජානාති. ඉති අජ්ඣත්තං වා වෙදනාසු වෙදනානුපස්සී විහරති, බහිද්ධා වා වෙදනාසු [Pg.237] වෙදනානුපස්සී විහරති, අජ්ඣත්තබහිද්ධා වා වෙදනාසු වෙදනානුපස්සී විහරති. සමුදයධම්මානුපස්සී වා වෙදනාසු විහරති, වයධම්මානුපස්සී වා වෙදනාසු විහරති, සමුදයවයධම්මානුපස්සී වා වෙදනාසු විහරති. ‘අත්ථි වෙදනා’ති වා පනස්ස සති පච්චුපට්ඨිතා හොති යාවදෙව ඤාණමත්තාය පටිස්සතිමත්තාය අනිස්සිතො ච විහරති, න ච කිඤ්චි ලොකෙ උපාදියති. එවම්පි ඛො, භික්ඛවෙ, භික්ඛු වෙදනාසු වෙදනානුපස්සී විහරති.

380. “比丘たちよ、では、どのようにして比丘は受において受を観じながら過ごすのか。比丘たちよ、ここに比丘は、楽受(楽しい感覚)を感じているとき、‘私は楽受を感じている’と如実に知る。苦受(苦しい感覚)を感じているとき、‘私は苦受を感じている’と如実に知る。不苦不楽受(苦しくも楽しくもない感覚)を感じているとき、‘私は不苦不楽受を感じている’と如実に知る。また、有食(世俗的)な楽受を感じているとき、‘私は有食な楽受を感じている’と如実に知る。無食(非世俗的)な楽受を感じているとき、‘私は無食な楽受を感じている’と如実に知る。有食な苦受を感じているとき、‘私は有食な苦受を感じている’と如実に知る。無食な苦受を感じているとき、‘私は無食な苦受を感じている’と如実に知る。有食な不苦不楽受を感じているとき、‘私は有食な不苦不楽受を感じている’と如実に知る。無食な不苦不楽受を感じているとき、‘私は無食な不苦不楽受を感じている’と如実に知る。このように、内において受を受として観じ、あるいは外において受を受として観じ、あるいは内外において受を受として観じながら過ごす。あるいは、受において生起する性質を観じ、あるいは受において滅尽する性質を観じ、あるいは受において生起し滅尽する性質を観じながら過ごす。あるいは、‘受がある’という正念が、ただ知恵のため、正念のために現前する。彼は何ものにも依存せず、世の中の何ものにも執着せずに過ごす。比丘たちよ、このようにして比丘は受において受を観じながら過ごすのである。”

වෙදනානුපස්සනා නිට්ඨිතා.

受の観法(受随観)を終わる。

චිත්තානුපස්සනා

心の観法(心随観)

381. ‘‘කථඤ්ච පන, භික්ඛවෙ, භික්ඛු චිත්තෙ චිත්තානුපස්සී විහරති? ඉධ, භික්ඛවෙ, භික්ඛු සරාගං වා චිත්තං ‘සරාගං චිත්ත’න්ති පජානාති, වීතරාගං වා චිත්තං ‘වීතරාගං චිත්ත’න්ති පජානාති. සදොසං වා චිත්තං ‘සදොසං චිත්ත’න්ති පජානාති, වීතදොසං වා චිත්තං ‘වීතදොසං චිත්ත’න්ති පජානාති. සමොහං වා චිත්තං ‘සමොහං චිත්ත’න්ති පජානාති, වීතමොහං වා චිත්තං ‘වීතමොහං චිත්ත’න්ති පජානාති. සඞ්ඛිත්තං වා චිත්තං ‘සඞ්ඛිත්තං චිත්ත’න්ති පජානාති, වික්ඛිත්තං වා චිත්තං ‘වික්ඛිත්තං චිත්ත’න්ති පජානාති. මහග්ගතං වා චිත්තං ‘මහග්ගතං චිත්ත’න්ති පජානාති, අමහග්ගතං වා චිත්තං ‘අමහග්ගතං චිත්ත’න්ති පජානාති. සඋත්තරං වා චිත්තං ‘සඋත්තරං චිත්ත’න්ති පජානාති, අනුත්තරං වා චිත්තං ‘අනුත්තරං චිත්ත’න්ති පජානාති. සමාහිතං වා චිත්තං ‘සමාහිතං චිත්ත’න්ති පජානාති, අසමාහිතං වා චිත්තං ‘අසමාහිතං චිත්ත’න්ති පජානාති. විමුත්තං වා චිත්තං ‘විමුත්තං චිත්ත’න්ති පජානාති. අවිමුත්තං වා චිත්තං ‘අවිමුත්තං චිත්ත’න්ති පජානාති. ඉති අජ්ඣත්තං වා චිත්තෙ චිත්තානුපස්සී විහරති, බහිද්ධා වා චිත්තෙ චිත්තානුපස්සී විහරති, අජ්ඣත්තබහිද්ධා වා චිත්තෙ චිත්තානුපස්සී විහරති. සමුදයධම්මානුපස්සී වා චිත්තස්මිං විහරති, වයධම්මානුපස්සී වා චිත්තස්මිං විහරති, සමුදයවයධම්මානුපස්සී වා චිත්තස්මිං විහරති, ‘අත්ථි චිත්ත’න්ති වා පනස්ස සති පච්චුපට්ඨිතා හොති යාවදෙව ඤාණමත්තාය පටිස්සතිමත්තාය අනිස්සිතො ච විහරති, න ච කිඤ්චි ලොකෙ උපාදියති. එවම්පි ඛො, භික්ඛවෙ, භික්ඛු චිත්තෙ චිත්තානුපස්සී විහරති.

381. “比丘たちよ、では、どのようにして比丘は心において心を観じながら過ごすのか。比丘たちよ、ここに比丘は、貪りのある心を‘貪りのある心である’と如実に知り、貪りのない心を‘貪りのない心である’と如実に知る。怒りのある心を‘怒りのある心である’と如実に知り、怒りのない心を‘怒りのない心である’と如実に知る。惑いのある心を‘惑いのある心である’と如実に知り、惑いのない心を‘惑いのない心である’と如実に知る。縮こまった心を‘縮こまった心である’と如実に知り、散乱した心を‘散乱した心である’と如実に知る。大なる心を‘大なる心である’と如実に知り、大ならざる心を‘大ならざる心である’と如実に知る。有上の心を‘有上の心である’と如実に知り、無上の心を‘無上の心である’と如実に知る。定まった心を‘定まった心である’と如実に知り、定まっていない心を‘定まっていない心である’と如実に知る。解脱した心を‘解脱した心である’と如実に知り、解脱していない心を‘解脱していない心である’と如実に知る。このように、内において心を心として観じ、あるいは外において心を心として観じ、あるいは内外において心を心として観じながら過ごす。あるいは、心において生起する性質を観じ、あるいは心において滅尽する性質を観じ、あるいは心において生起し滅尽する性質を観じながら過ごす。あるいは、‘心がある’という正念が、ただ知恵のため、正念のために現前する。彼は何ものにも依存せず、世の中の何ものにも執着せずに過ごす。比丘たちよ、このようにして比丘は心において心を観じながら過ごすのである。”

චිත්තානුපස්සනා නිට්ඨිතා.

心の観法(心随観)を終わる。

ධම්මානුපස්සනා නීවරණපබ්බං

法の観法(法随観)― 蓋(五蓋)の節

382. ‘‘කථඤ්ච [Pg.238] පන, භික්ඛවෙ, භික්ඛු ධම්මෙසු ධම්මානුපස්සී විහරති? ඉධ, භික්ඛවෙ, භික්ඛු ධම්මෙසු ධම්මානුපස්සී විහරති පඤ්චසු නීවරණෙසු. කථඤ්ච පන, භික්ඛවෙ, භික්ඛු ධම්මෙසු ධම්මානුපස්සී විහරති පඤ්චසු නීවරණෙසු?

382. “比丘たちよ、では、どのようにして比丘は法において法を観じながら過ごすのか。比丘たちよ、ここに比丘は、五つの蓋(五蓋)という法において法を観じながら過ごす。比丘たちよ、では、どのようにして比丘は五つの蓋という法において法を観じながら過ごすのか。”

‘‘ඉධ, භික්ඛවෙ, භික්ඛු සන්තං වා අජ්ඣත්තං කාමච්ඡන්දං ‘අත්ථි මෙ අජ්ඣත්තං කාමච්ඡන්දො’ති පජානාති, අසන්තං වා අජ්ඣත්තං කාමච්ඡන්දං ‘නත්ථි මෙ අජ්ඣත්තං කාමච්ඡන්දො’ති පජානාති, යථා ච අනුප්පන්නස්ස කාමච්ඡන්දස්ස උප්පාදො හොති තඤ්ච පජානාති, යථා ච උප්පන්නස්ස කාමච්ඡන්දස්ස පහානං හොති තඤ්ච පජානාති, යථා ච පහීනස්ස කාමච්ඡන්දස්ස ආයතිං අනුප්පාදො හොති තඤ්ච පජානාති.

“比丘たちよ、ここに比丘は、内に欲貪(感官の欲望)があるとき、‘私には内に欲貪がある’と如実に知り、内に欲貪がないとき、‘私には内に欲貪がない’と如実に知る。また、未生の欲貪がどのようにして生じるかを知り、生じた欲貪がどのようにして捨てられるかを知り、捨てられた欲貪が将来どのようにして生じないようになるかを知る。”

‘‘සන්තං වා අජ්ඣත්තං බ්‍යාපාදං ‘අත්ථි මෙ අජ්ඣත්තං බ්‍යාපාදො’ති පජානාති, අසන්තං වා අජ්ඣත්තං බ්‍යාපාදං ‘නත්ථි මෙ අජ්ඣත්තං බ්‍යාපාදො’ති පජානාති, යථා ච අනුප්පන්නස්ස බ්‍යාපාදස්ස උප්පාදො හොති තඤ්ච පජානාති, යථා ච උප්පන්නස්ස බ්‍යාපාදස්ස පහානං හොති තඤ්ච පජානාති, යථා ච පහීනස්ස බ්‍යාපාදස්ස ආයතිං අනුප්පාදො හොති තඤ්ච පජානාති.

“内に悪意(瞋恚)があるとき、‘私には内に悪意がある’と如実に知り、内に悪意がないとき、‘私には内に悪意がない’と如実に知る。また、未生の悪意がどのようにして生じるかを知り、生じた悪意がどのようにして捨てられるかを知り、捨てられた悪意が将来どのようにして生じないようになるかを知る。”

‘‘සන්තං වා අජ්ඣත්තං ථිනමිද්ධං ‘අත්ථි මෙ අජ්ඣත්තං ථිනමිද්ධ’න්ති පජානාති, අසන්තං වා අජ්ඣත්තං ථිනමිද්ධං ‘නත්ථි මෙ අජ්ඣත්තං ථිනමිද්ධ’න්ති පජානාති, යථා ච අනුප්පන්නස්ස ථිනමිද්ධස්ස උප්පාදො හොති තඤ්ච පජානාති, යථා ච උප්පන්නස්ස ථිනමිද්ධස්ස පහානං හොති තඤ්ච පජානාති, යථා ච පහීනස්ස ථිනමිද්ධස්ස ආයතිං අනුප්පාදො හොති තඤ්ච පජානාති.

“あるいは、内に惛沈睡眠(こんじんすいめん)があるとき、‘私の中に惛沈睡眠がある’と知り、あるいは、内に惛沈睡眠がないとき、‘私の中に惛沈睡眠はない’と知る。また、未生の惛沈睡眠がいかにして生じるかを知り、生じた惛沈睡眠がいかにして捨てられるかを知り、捨てられた惛沈睡眠がいかにして将来再び生じないようになるかを知る。

‘‘සන්තං වා අජ්ඣත්තං උද්ධච්චකුක්කුච්චං ‘අත්ථි මෙ අජ්ඣත්තං උද්ධච්චකුක්කුච්ච’න්ති පජානාති, අසන්තං වා අජ්ඣත්තං උද්ධච්චකුක්කුච්චං ‘නත්ථි මෙ අජ්ඣත්තං උද්ධච්චකුක්කුච්ච’න්ති පජානාති, යථා ච අනුප්පන්නස්ස උද්ධච්චකුක්කුච්චස්ස උප්පාදො හොති තඤ්ච පජානාති, යථා ච උප්පන්නස්ස උද්ධච්චකුක්කුච්චස්ස පහානං හොති තඤ්ච පජානාති, යථා ච පහීනස්ස උද්ධච්චකුක්කුච්චස්ස ආයතිං අනුප්පාදො හොති තඤ්ච පජානාති.

“あるいは、内に掉挙悪作(じょうこおさ)があるとき、‘私の中に掉挙悪作がある’と知り、あるいは、内に掉挙悪作がないとき、‘私の中に掉挙悪作はない’と知る。また、未生の掉挙悪作がいかにして生じるかを知り、生じた掉挙悪作がいかにして捨てられるかを知り、捨てられた掉挙悪作がいかにして将来再び生じないようになるかを知る。

‘‘සන්තං වා අජ්ඣත්තං විචිකිච්ඡං ‘අත්ථි මෙ අජ්ඣත්තං විචිකිච්ඡා’ති පජානාති, අසන්තං වා අජ්ඣත්තං විචිකිච්ඡං ‘නත්ථි මෙ අජ්ඣත්තං විචිකිච්ඡා’ති පජානාති, යථා ච අනුප්පන්නාය විචිකිච්ඡාය උප්පාදො හොති තඤ්ච පජානාති, යථා [Pg.239] ච උප්පන්නාය විචිකිච්ඡාය පහානං හොති තඤ්ච පජානාති, යථා ච පහීනාය විචිකිච්ඡාය ආයතිං අනුප්පාදො හොති තඤ්ච පජානාති.

“あるいは、内に疑(ぎ)があるとき、‘私の中に疑がある’と知り、あるいは、内に疑がないとき、‘私の中に疑はない’と知る。また、未生の疑がいかにして生じるかを知り、生じた疑がいかにして捨てられるかを知り、捨てられた疑がいかにして将来再び生じないようになるかを知る。

‘‘ඉති අජ්ඣත්තං වා ධම්මෙසු ධම්මානුපස්සී විහරති, බහිද්ධා වා ධම්මෙසු ධම්මානුපස්සී විහරති, අජ්ඣත්තබහිද්ධා වා ධම්මෙසු ධම්මානුපස්සී විහරති සමුදයධම්මානුපස්සී වා ධම්මෙසු විහරති, වයධම්මානුපස්සී වා ධම්මෙසු විහරති, සමුදයවයධම්මානුපස්සී වා ධම්මෙසු විහරති ‘අත්ථි ධම්මා’ති වා පනස්ස සති පච්චුපට්ඨිතා හොති යාවදෙව ඤාණමත්තාය පටිස්සතිමත්තාය අනිස්සිතො ච විහරති, න ච කිඤ්චි ලොකෙ උපාදියති. එවම්පි ඛො, භික්ඛවෙ, භික්ඛු ධම්මෙසු ධම්මානුපස්සී විහරති පඤ්චසු නීවරණෙසු.

“このように、内なる法について法を随観して住み、あるいは外なる法について法を随観して住み、あるいは内と外の両方の法について法を随観して住む。また、法において生起の性質を随観して住み、あるいは法において滅尽の性質を随観して住み、あるいは法において生起と滅尽の両方の性質を随観して住む。あるいは、‘法がある’という正念が、ただ知恵のため、正念のために、彼に確立される。彼は何ものにも依存せず、世の中の何ものにも執着せずに住む。比丘たちよ、このように比丘は五蓋(ごがい)という法において、法を随観して住むのである。

නීවරණපබ්බං නිට්ඨිතං.

蓋(がい)の節、終わる。

ධම්මානුපස්සනා ඛන්ධපබ්බං

法の随観:蘊(うん)の節

383. ‘‘පුන චපරං, භික්ඛවෙ, භික්ඛු ධම්මෙසු ධම්මානුපස්සී විහරති පඤ්චසු උපාදානක්ඛන්ධෙසු. කථඤ්ච පන, භික්ඛවෙ, භික්ඛු ධම්මෙසු ධම්මානුපස්සී විහරති පඤ්චසු උපාදානක්ඛන්ධෙසු? ඉධ, භික්ඛවෙ, භික්ඛු – ‘ඉති රූපං, ඉති රූපස්ස සමුදයො, ඉති රූපස්ස අත්ථඞ්ගමො; ඉති වෙදනා, ඉති වෙදනාය සමුදයො, ඉති වෙදනාය අත්ථඞ්ගමො; ඉති සඤ්ඤා, ඉති සඤ්ඤාය සමුදයො, ඉති සඤ්ඤාය අත්ථඞ්ගමො; ඉති සඞ්ඛාරා, ඉති සඞ්ඛාරානං සමුදයො, ඉති සඞ්ඛාරානං අත්ථඞ්ගමො, ඉති විඤ්ඤාණං, ඉති විඤ්ඤාණස්ස සමුදයො, ඉති විඤ්ඤාණස්ස අත්ථඞ්ගමො’ති, ඉති අජ්ඣත්තං වා ධම්මෙසු ධම්මානුපස්සී විහරති, බහිද්ධා වා ධම්මෙසු ධම්මානුපස්සී විහරති, අජ්ඣත්තබහිද්ධා වා ධම්මෙසු ධම්මානුපස්සී විහරති. සමුදයධම්මානුපස්සී වා ධම්මෙසු විහරති, වයධම්මානුපස්සී වා ධම්මෙසු විහරති, සමුදයවයධම්මානුපස්සී වා ධම්මෙසු විහරති. ‘අත්ථි ධම්මා’ති වා පනස්ස සති පච්චුපට්ඨිතා හොති යාවදෙව ඤාණමත්තාය පටිස්සතිමත්තාය, අනිස්සිතො ච විහරති, න ච කිඤ්චි ලොකෙ උපාදියති. එවම්පි ඛො, භික්ඛවෙ, භික්ඛු ධම්මෙසු ධම්මානුපස්සී විහරති පඤ්චසු උපාදානක්ඛන්ධෙසු.

383. “比丘たちよ、さらにまた、比丘は五取蘊(ごしゅうん)という法において、法を随観して住む。比丘たちよ、比丘はいかにして五取蘊という法において、法を随観して住むのか。比丘たちよ、ここで比丘は、‘これが色(しき)である、これが色の生起である、これが色の滅尽である。これが受(じゅ)である、これが受の生起である、これが受の滅尽である。これが想(そう)である、これが想の生起である、これが想の滅尽である。これが行(ぎょう)である、これが行の生起である、これが行の滅尽である。これが識(しき)である、これが識の生起である、これが識の滅尽である’と(観じる)。このように、内なる法について法を随観して住み、あるいは外なる法について法を随観して住み、あるいは内と外の両方の法について法を随観して住む。また、法において生起の性質を随観して住み、あるいは法において滅尽の性質を随観して住み、あるいは法において生起と滅尽の両方の性質を随観して住む。あるいは、‘法がある’という正念が、ただ知恵のため、正念のために、彼に確立される。彼は何ものにも依存せず、世の中の何ものにも執着せずに住む。比丘たちよ、このように比丘は五取蘊という法において、法を随観して住むのである。

ඛන්ධපබ්බං නිට්ඨිතං.

蘊(うん)の節、終わる。

ධම්මානුපස්සනා ආයතනපබ්බං

法の随観:処(しょ)の節

384. ‘‘පුන [Pg.240] චපරං, භික්ඛවෙ, භික්ඛු ධම්මෙසු ධම්මානුපස්සී විහරති ඡසු අජ්ඣත්තිකබාහිරෙසු ආයතනෙසු. කථඤ්ච පන, භික්ඛවෙ, භික්ඛු ධම්මෙසු ධම්මානුපස්සී විහරති ඡසු අජ්ඣත්තිකබාහිරෙසු ආයතනෙසු?

384. “比丘たちよ、さらにまた、比丘は六つの内・外の処(しょ)という法において、法を随観して住む。比丘たちよ、比丘はいかにして六つの内・外の処という法において、法を随観して住むのか。

‘‘ඉධ, භික්ඛවෙ, භික්ඛු චක්ඛුඤ්ච පජානාති, රූපෙ ච පජානාති, යඤ්ච තදුභයං පටිච්ච උප්පජ්ජති සංයොජනං තඤ්ච පජානාති, යථා ච අනුප්පන්නස්ස සංයොජනස්ස උප්පාදො හොති තඤ්ච පජානාති, යථා ච උප්පන්නස්ස සංයොජනස්ස පහානං හොති තඤ්ච පජානාති, යථා ච පහීනස්ස සංයොජනස්ස ආයතිං අනුප්පාදො හොති තඤ්ච පජානාති.

“比丘たちよ、ここで比丘は、眼(げん)を知り、色(しき:形や色)を知る。そして、その両者に依存して生じる結(けつ:煩悩の結びつき)を知る。また、未生の結がいかにして生じるかを知り、生じた結がいかにして捨てられるかを知り、捨てられた結がいかにして将来再び生じないようになるかを知る。

‘‘සොතඤ්ච පජානාති, සද්දෙ ච පජානාති, යඤ්ච තදුභයං පටිච්ච උප්පජ්ජති සංයොජනං තඤ්ච පජානාති, යථා ච අනුප්පන්නස්ස සංයොජනස්ස උප්පාදො හොති තඤ්ච පජානාති, යථා ච උප්පන්නස්ස සංයොජනස්ස පහානං හොති තඤ්ච පජානාති, යථා ච පහීනස්ස සංයොජනස්ස ආයතිං අනුප්පාදො හොති තඤ්ච පජානාති.

“耳(に)を知り、声(しょう)を知る。そして、その両者に依存して生じる結を知る。また、未生の結がいかにして生じるかを知り、生じた結がいかにして捨てられるかを知り、捨てられた結がいかにして将来再び生じないようになるかを知る。

‘‘ඝානඤ්ච පජානාති, ගන්ධෙ ච පජානාති, යඤ්ච තදුභයං පටිච්ච උප්පජ්ජති සංයොජනං තඤ්ච පජානාති, යථා ච අනුප්පන්නස්ස සංයොජනස්ස උප්පාදො හොති තඤ්ච පජානාති, යථා ච උප්පන්නස්ස සංයොජනස්ස පහානං හොති තඤ්ච පජානාති, යථා ච පහීනස්ස සංයොජනස්ස ආයතිං අනුප්පාදො හොති තඤ්ච පජානාති.

“鼻(び)を知り、香(こう)を知る。そして、その両者に依存して生じる結を知る。また、未生の結がいかにして生じるかを知り、生じた結がいかにして捨てられるかを知り、捨てられた結がいかにして将来再び生じないようになるかを知る。

‘‘ජිව්හඤ්ච පජානාති, රසෙ ච පජානාති, යඤ්ච තදුභයං පටිච්ච උප්පජ්ජති සංයොජනං තඤ්ච පජානාති, යථා ච අනුප්පන්නස්ස සංයොජනස්ස උප්පාදො හොති තඤ්ච පජානාති, යථා ච උප්පන්නස්ස සංයොජනස්ස පහානං හොති තඤ්ච පජානාති, යථා ච පහීනස්ස සංයොජනස්ස ආයතිං අනුප්පාදො හොති තඤ්ච පජානාති.

“舌をはっきりと知り、味をはっきりと知る。その両者に依存して生じる結(けつ、サンヨージャナ)をはっきりと知る。未生(みしょう)の結がいかにして生じるかを知り、生じた結がいかにして捨てられるかを知り、捨てられた結がいかにして将来再び生じないようになるかを知る。”

‘‘කායඤ්ච පජානාති, ඵොට්ඨබ්බෙ ච පජානාති, යඤ්ච තදුභයං පටිච්ච උප්පජ්ජති සංයොජනං තඤ්ච පජානාති, යථා ච අනුප්පන්නස්ස සංයොජනස්ස උප්පාදො හොති තඤ්ච පජානාති, යථා ච උප්පන්නස්ස සංයොජනස්ස පහානං හොති තඤ්ච පජානාති, යථා ච පහීනස්ස සංයොජනස්ස ආයතිං අනුප්පාදො හොති තඤ්ච පජානාති.

“身(しん、身体)をはっきりと知り、触(そく、感触)をはっきりと知る。その両者に依存して生じる結をはっきりと知る。未生の結がいかにして生じるかを知り、生じた結がいかにして捨てられるかを知り、捨てられた結がいかにして将来再び生じないようになるかを知る。”

‘‘මනඤ්ච [Pg.241] පජානාති, ධම්මෙ ච පජානාති, යඤ්ච තදුභයං පටිච්ච උප්පජ්ජති සංයොජනං තඤ්ච පජානාති, යථා ච අනුප්පන්නස්ස සංයොජනස්ස උප්පාදො හොති තඤ්ච පජානාති, යථා ච උප්පන්නස්ස සංයොජනස්ස පහානං හොති තඤ්ච පජානාති, යථා ච පහීනස්ස සංයොජනස්ස ආයතිං අනුප්පාදො හොති තඤ්ච පජානාති.

“意(い、心)をはっきりと知り、法(ほう、心の対象)をはっきりと知る。その両者に依存して生じる結をはっきりと知る。未生の結がいかにして生じるかを知り、生じた結がいかにして捨てられるかを知り、捨てられた結がいかにして将来再び生じないようになるかを知る。”

‘‘ඉති අජ්ඣත්තං වා ධම්මෙසු ධම්මානුපස්සී විහරති, බහිද්ධා වා ධම්මෙසු ධම්මානුපස්සී විහරති, අජ්ඣත්තබහිද්ධා වා ධම්මෙසු ධම්මානුපස්සී විහරති. සමුදයධම්මානුපස්සී වා ධම්මෙසු විහරති, වයධම්මානුපස්සී වා ධම්මෙසු විහරති, සමුදයවයධම්මානුපස්සී වා ධම්මෙසු විහරති. ‘අත්ථි ධම්මා’ති වා පනස්ස සති පච්චුපට්ඨිතා හොති යාවදෙව ඤාණමත්තාය පටිස්සතිමත්තාය, අනිස්සිතො ච විහරති, න ච කිඤ්චි ලොකෙ උපාදියති. එවම්පි ඛො, භික්ඛවෙ, භික්ඛු ධම්මෙසු ධම්මානුපස්සී විහරති ඡසු අජ්ඣත්තිකබාහිරෙසු ආයතනෙසු.

“このように、内なる法について法を随観して住み、あるいは外なる法について法を随観して住み、あるいは内と外の両方の法について法を随観して住む。あるいは、法において生起の現象を随観して住み、あるいは法において滅尽の現象を随観して住み、あるいは法において生起と滅尽の両方の現象を随観して住む。あるいは、‘法がある’という正念が、ただ知恵のため、ただ正念のために確立される。彼は何ものにも依存せず、世の中の何ものにも執着せずに住む。比丘たちよ、このように比丘は、六つの内・外の処(しょ、アヤタナ)という法において、法を随観して住むのである。”

ආයතනපබ්බං නිට්ඨිතං.

“処の節、終わる。”

ධම්මානුපස්සනා බොජ්ඣඞ්ගපබ්බං

“法随観・覚支(かくし)の節”

385. ‘‘පුන චපරං, භික්ඛවෙ, භික්ඛු ධම්මෙසු ධම්මානුපස්සී විහරති සත්තසු බොජ්ඣඞ්ගෙසු. කථඤ්ච පන, භික්ඛවෙ, භික්ඛු ධම්මෙසු ධම්මානුපස්සී විහරති සත්තසු බොජ්ඣඞ්ගෙසු? ඉධ, භික්ඛවෙ, භික්ඛු සන්තං වා අජ්ඣත්තං සතිසම්බොජ්ඣඞ්ගං ‘අත්ථි මෙ අජ්ඣත්තං සතිසම්බොජ්ඣඞ්ගො’ති පජානාති, අසන්තං වා අජ්ඣත්තං සතිසම්බොජ්ඣඞ්ගං ‘නත්ථි මෙ අජ්ඣත්තං සතිසම්බොජ්ඣඞ්ගො’ති පජානාති, යථා ච අනුප්පන්නස්ස සතිසම්බොජ්ඣඞ්ගස්ස උප්පාදො හොති තඤ්ච පජානාති, යථා ච උප්පන්නස්ස සතිසම්බොජ්ඣඞ්ගස්ස භාවනාය පාරිපූරී හොති තඤ්ච පජානාති.

385. “比丘たちよ、さらにまた、比丘は七つの覚支(かくし、ボッジャンガ)という法において、法を随観して住む。比丘たちよ、では、比丘はいかにして七つの覚支という法において、法を随観して住むのか。比丘たちよ、ここに比丘は、内に念覚支(ねんかくし)があるときには、‘私に内に念覚支がある’とはっきりと知り、内に念覚支がないときには、‘私に内に念覚支がない’とはっきりと知る。未生の念覚支がいかにして生じるかを知り、生じた念覚支がいかにして修習(しゅじゅう)によって完成されるかを知る。”

‘‘සන්තං වා අජ්ඣත්තං ධම්මවිචයසම්බොජ්ඣඞ්ගං ‘අත්ථි මෙ අජ්ඣත්තං ධම්මවිචයසම්බොජ්ඣඞ්ගො’ති පජානාති, අසන්තං වා අජ්ඣත්තං ධම්මවිචයසම්බොජ්ඣඞ්ගං ‘නත්ථි මෙ අජ්ඣත්තං ධම්මවිචයසම්බොජ්ඣඞ්ගො’ති පජානාති, යථා ච අනුප්පන්නස්ස ධම්මවිචයසම්බොජ්ඣඞ්ගස්ස උප්පාදො හොති තඤ්ච පජානාති, යථා ච උප්පන්නස්ස [Pg.242] ධම්මවිචයසම්බොජ්ඣඞ්ගස්ස භාවනාය පාරිපූරී හොති තඤ්ච පජානාති.

“内に択法覚支(ちゃくほうかくし)があるときには、‘私に内に択法覚支がある’とはっきりと知り、内に択法覚支がないときには、‘私に内に択法覚支がない’とはっきりと知る。未生の択法覚支がいかにして生じるかを知り、生じた択法覚支がいかにして修習によって完成されるかを知る。”

‘‘සන්තං වා අජ්ඣත්තං වීරියසම්බොජ්ඣඞ්ගං ‘අත්ථි මෙ අජ්ඣත්තං වීරියසම්බොජ්ඣඞ්ගො’ති පජානාති, අසන්තං වා අජ්ඣත්තං වීරියසම්බොජ්ඣඞ්ගං ‘නත්ථි මෙ අජ්ඣත්තං වීරියසම්බොජ්ඣඞ්ගො’ති පජානාති, යථා ච අනුප්පන්නස්ස වීරියසම්බොජ්ඣඞ්ගස්ස උප්පාදො හොති තඤ්ච පජානාති, යථා ච උප්පන්නස්ස වීරියසම්බොජ්ඣඞ්ගස්ස භාවනාය පාරිපූරී හොති තඤ්ච පජානාති.

“内に精進覚支(しょうじんかくし)があるときには、‘私に内に精進覚支がある’とはっきりと知り、内に精進覚支がないときには、‘私に内に精進覚支がない’とはっきりと知る。未生の精進覚支がいかにして生じるかを知り、生じた精進覚支がいかにして修習によって完成されるかを知る。”

‘‘සන්තං වා අජ්ඣත්තං පීතිසම්බොජ්ඣඞ්ගං ‘අත්ථි මෙ අජ්ඣත්තං පීතිසම්බොජ්ඣඞ්ගො’ති පජානාති, අසන්තං වා අජ්ඣත්තං පීතිසම්බොජ්ඣඞ්ගං ‘නත්ථි මෙ අජ්ඣත්තං පීතිසම්බොජ්ඣඞ්ගො’ති පජානාති, යථා ච අනුප්පන්නස්ස පීතිසම්බොජ්ඣඞ්ගස්ස උප්පාදො හොති තඤ්ච පජානාති, යථා ච උප්පන්නස්ස පීතිසම්බොජ්ඣඞ්ගස්ස භාවනාය පාරිපූරී හොති තඤ්ච පජානාති.

“内に喜覚支(きかくし)があるときには、‘私に内に喜覚支がある’とはっきりと知り、内に喜覚支がないときには、‘私に内に喜覚支がない’とはっきりと知る。未生の喜覚支がいかにして生じるかを知り、生じた喜覚支がいかにして修習によって完成されるかを知る。”

‘‘සන්තං වා අජ්ඣත්තං පස්සද්ධිසම්බොජ්ඣඞ්ගං ‘අත්ථි මෙ අජ්ඣත්තං පස්සද්ධිසම්බොජ්ඣඞ්ගො’ති පජානාති, අසන්තං වා අජ්ඣත්තං පස්සද්ධිසම්බොජ්ඣඞ්ගං ‘නත්ථි මෙ අජ්ඣත්තං පස්සද්ධිසම්බොජ්ඣඞ්ගො’ති පජානාති, යථා ච අනුප්පන්නස්ස පස්සද්ධිසම්බොජ්ඣඞ්ගස්ස උප්පාදො හොති තඤ්ච පජානාති, යථා ච උප්පන්නස්ස පස්සද්ධිසම්බොජ්ඣඞ්ගස්ස භාවනාය පාරිපූරී හොති තඤ්ච පජානාති.

“内に軽安覚支(きょうあんかくし)があるときには、‘私に内に軽安覚支がある’とはっきりと知り、内に軽安覚支がないときには、‘私に内に軽安覚支がない’とはっきりと知る。未生の軽安覚支がいかにして生じるかを知り、生じた軽安覚支がいかにして修習によって完成されるかを知る。”

‘‘සන්තං වා අජ්ඣත්තං සමාධිසම්බොජ්ඣඞ්ගං ‘අත්ථි මෙ අජ්ඣත්තං සමාධිසම්බොජ්ඣඞ්ගො’ති පජානාති, අසන්තං වා අජ්ඣත්තං සමාධිසම්බොජ්ඣඞ්ගං ‘නත්ථි මෙ අජ්ඣත්තං සමාධිසම්බොජ්ඣඞ්ගො’ති පජානාති, යථා ච අනුප්පන්නස්ස සමාධිසම්බොජ්ඣඞ්ගස්ස උප්පාදො හොති තඤ්ච පජානාති, යථා ච උප්පන්නස්ස සමාධිසම්බොජ්ඣඞ්ගස්ස භාවනාය පාරිපූරී හොති තඤ්ච පජානාති.

“内に定覚支(じょうかくし)があるときには、‘私に内に定覚支がある’とはっきりと知り、内に定覚支がないときには、‘私に内に定覚支がない’とはっきりと知る。未生の定覚支がいかにして生じるかを知り、生じた定覚支がいかにして修習によって完成されるかを知る。”

‘‘සන්තං වා අජ්ඣත්තං උපෙක්ඛාසම්බොජ්ඣඞ්ගං ‘අත්ථි මෙ අජ්ඣත්තං උපෙක්ඛාසම්බොජ්ඣඞ්ගො’ති පජානාති, අසන්තං වා අජ්ඣත්තං උපෙක්ඛාසම්බොජ්ඣඞ්ගං ‘නත්ථි මෙ අජ්ඣත්තං උපෙක්ඛාසම්බොජ්ඣඞ්ගො’ති පජානාති, යථා ච අනුප්පන්නස්ස උපෙක්ඛාසම්බොජ්ඣඞ්ගස්ස උප්පාදො හොති තඤ්ච පජානාති, යථා ච උප්පන්නස්ස උපෙක්ඛාසම්බොජ්ඣඞ්ගස්ස භාවනාය පාරිපූරී හොති තඤ්ච පජානාති.

“内に捨覚支(うぺっかー・さんぼっじゃんが)があるとき、‘私の中に捨覚支がある’と如実に知り、内に捨覚支がないとき、‘私の中に捨覚支がない’と如実に知る。また、未生の捨覚支がいかにして生じるかを知り、生じた捨覚支がいかにして修習の完成に至るかを知る。”

‘‘ඉති අජ්ඣත්තං වා ධම්මෙසු ධම්මානුපස්සී විහරති, බහිද්ධා වා ධම්මෙසු ධම්මානුපස්සී විහරති, අජ්ඣත්තබහිද්ධා වා ධම්මෙසු ධම්මානුපස්සී විහරති. සමුදයධම්මානුපස්සී [Pg.243] වා ධම්මෙසු විහරති, වයධම්මානුපස්සී වා ධම්මෙසු විහරති, සමුදයවයධම්මානුපස්සී වා ධම්මෙසු විහරති ‘අත්ථි ධම්මා’ති වා පනස්ස සති පච්චුපට්ඨිතා හොති යාවදෙව ඤාණමත්තාය පටිස්සතිමත්තාය අනිස්සිතො ච විහරති, න ච කිඤ්චි ලොකෙ උපාදියති. එවම්පි ඛො, භික්ඛවෙ, භික්ඛු ධම්මෙසු ධම්මානුපස්සී විහරති සත්තසු බොජ්ඣඞ්ගෙසු.

“このように、内なる法において法を随観して住み、あるいは外なる法において法を随観して住み、あるいは内と外の両方の法において法を随観して住む。あるいは、法において生起の性質を随観して住み、あるいは法において滅尽の性質を随観して住み、あるいは法において生起と滅尽の両方の性質を随観して住む。あるいは、‘法がある’という正念が、ただ知恵のため、ただ正念のために確立される。彼は何ものにも依存せず、世の中の何ものにも執着せずに住む。比丘たちよ、このように比丘は七覚支という法において、法を随観して住むのである。”

බොජ්ඣඞ්ගපබ්බං නිට්ඨිතං.

“覚支の節、終わる。”

ධම්මානුපස්සනා සච්චපබ්බං

“法随観・真理の節”

386. ‘‘පුන චපරං, භික්ඛවෙ, භික්ඛු ධම්මෙසු ධම්මානුපස්සී විහරති චතූසු අරියසච්චෙසු. කථඤ්ච පන, භික්ඛවෙ, භික්ඛු ධම්මෙසු ධම්මානුපස්සී විහරති චතූසු අරියසච්චෙසු? ඉධ, භික්ඛවෙ, භික්ඛු ‘ඉදං දුක්ඛ’න්ති යථාභූතං පජානාති, ‘අයං දුක්ඛසමුදයො’ති යථාභූතං පජානාති, ‘අයං දුක්ඛනිරොධො’ති යථාභූතං පජානාති, ‘අයං දුක්ඛනිරොධගාමිනී පටිපදා’ති යථාභූතං පජානාති.

386. “比丘たちよ、さらに比丘は、四聖諦という法において、法を随観して住む。比丘たちよ、では、比丘はいかにして四聖諦という法において、法を随観して住むのか。比丘たちよ、ここに比丘は、‘これが苦である’と如実に知り、‘これが苦の集起である’と如実に知り、‘これが苦の滅尽である’と如実に知り、‘これが苦の滅尽に至る道である’と如実に知るのである。”

පඨමභාණවාරො නිට්ඨිතො.

“第一誦品、終わる。”

දුක්ඛසච්චනිද්දෙසො

“苦諦の解説”

387. ‘‘කතමඤ්ච, භික්ඛවෙ, දුක්ඛං අරියසච්චං? ජාතිපි දුක්ඛා, ජරාපි දුක්ඛා, මරණම්පි දුක්ඛං, සොකපරිදෙවදුක්ඛදොමනස්සුපායාසාපි දුක්ඛා, අප්පියෙහි සම්පයොගොපි දුක්ඛො, පියෙහි විප්පයොගොපි දුක්ඛො, යම්පිච්ඡං න ලභති තම්පි දුක්ඛං, සඞ්ඛිත්තෙන පඤ්චුපාදානක්ඛන්ධා දුක්ඛා.

387. “比丘たちよ、では、苦の聖諦とは何か。生も苦であり、老も苦であり、死も苦である。愁・悲・苦・憂・悩も苦である。怨憎会苦も苦であり、愛別離苦も苦である。求めて得られないことも苦である。要約すれば、五取蘊は苦である。”

388. ‘‘කතමා ච, භික්ඛවෙ, ජාති? යා තෙසං තෙසං සත්තානං තම්හි තම්හි සත්තනිකායෙ ජාති සඤ්ජාති ඔක්කන්ති අභිනිබ්බත්ති ඛන්ධානං පාතුභාවො ආයතනානං පටිලාභො, අයං වුච්චති, භික්ඛවෙ, ජාති.

388. “比丘たちよ、では、生とは何か。それぞれの生きとし生けるものが、それぞれの衆生の部類において、誕生し、産出し、(母胎に)入り、出現し、諸蘊が現れ、諸処を獲得すること、比丘たちよ、これを生という。”

389. ‘‘කතමා [Pg.244] ච, භික්ඛවෙ, ජරා? යා තෙසං තෙසං සත්තානං තම්හි තම්හි සත්තනිකායෙ ජරා ජීරණතා ඛණ්ඩිච්චං පාලිච්චං වලිත්තචතා ආයුනො සංහානි ඉන්ද්‍රියානං පරිපාකො, අයං වුච්චති, භික්ඛවෙ, ජරා.

389. “比丘たちよ、では、老とは何か。それぞれの生きとし生けるものが、それぞれの衆生の部類において、老い、朽ち、歯が欠け、髪が白くなり、皮膚に皺が寄り、寿命が尽き、諸根が成熟すること、比丘たちよ、これを老という。”

390. ‘‘කතමඤ්ච, භික්ඛවෙ, මරණං? යං තෙසං තෙසං සත්තානං තම්හා තම්හා සත්තනිකායා චුති චවනතා භෙදො අන්තරධානං මච්චු මරණං කාලකිරියා ඛන්ධානං භෙදො කළෙවරස්ස නික්ඛෙපො ජීවිතින්ද්‍රියස්සුපච්ඡෙදො, ඉදං වුච්චති, භික්ඛවෙ, මරණං.

390. “比丘たちよ、では、死とは何か。それぞれの生きとし生けるものが、それぞれの衆生の部類から、移り、去り、崩壊し、消失し、死に、絶命し、時が尽き、諸蘊が崩れ、死体が捨てられ、命根が断絶すること、比丘たちよ、これを死という。”

391. ‘‘කතමො ච, භික්ඛවෙ, සොකො? යො ඛො, භික්ඛවෙ, අඤ්ඤතරඤ්ඤතරෙන බ්‍යසනෙන සමන්නාගතස්ස අඤ්ඤතරඤ්ඤතරෙන දුක්ඛධම්මෙන ඵුට්ඨස්ස සොකො සොචනා සොචිතත්තං අන්තොසොකො අන්තොපරිසොකො, අයං වුච්චති, භික්ඛවෙ, සොකො.

391. “比丘たちよ、では、愁とは何か。比丘たちよ、何らかの災難に見舞われ、何らかの苦しみの法に触れた者が抱く、悲しみ、哀惜、悲しんでいる状態、内なる悲しみ、内なる激しい悲しみ、比丘たちよ、これを愁という。”

392. ‘‘කතමො ච, භික්ඛවෙ, පරිදෙවො? යො ඛො, භික්ඛවෙ, අඤ්ඤතරඤ්ඤතරෙන බ්‍යසනෙන සමන්නාගතස්ස අඤ්ඤතරඤ්ඤතරෙන දුක්ඛධම්මෙන ඵුට්ඨස්ස ආදෙවො පරිදෙවො ආදෙවනා පරිදෙවනා ආදෙවිතත්තං පරිදෙවිතත්තං, අයං වුච්චති, භික්ඛවෙ පරිදෙවො.

392. “比丘たちよ、では、悲とは何か。比丘たちよ、何らかの災難に見舞われ、何らかの苦しみの法に触れた者が抱く、泣き叫び、嘆き、泣き叫ぶこと、嘆くこと、泣き叫んでいる状態、嘆いている状態、比丘たちよ、これを悲という。”

393. ‘‘කතමඤ්ච, භික්ඛවෙ, දුක්ඛං? යං ඛො, භික්ඛවෙ, කායිකං දුක්ඛං කායිකං අසාතං කායසම්ඵස්සජං දුක්ඛං අසාතං වෙදයිතං, ඉදං වුච්චති, භික්ඛවෙ, දුක්ඛං.

393. “比丘たちよ、では、苦とは何か。比丘たちよ、身体的な苦しみ、身体的な不快、身触から生じた苦しく不快な感受、比丘たちよ、これを苦という。”

394. ‘‘කතමඤ්ච, භික්ඛවෙ, දොමනස්සං? යං ඛො, භික්ඛවෙ, චෙතසිකං දුක්ඛං චෙතසිකං අසාතං මනොසම්ඵස්සජං දුක්ඛං අසාතං වෙදයිතං, ඉදං වුච්චති, භික්ඛවෙ, දොමනස්සං.

394. “比丘たちよ、では、憂とは何か。比丘たちよ、心における苦しみ、心における不快、意触から生じた苦しく不快な感受、比丘たちよ、これを憂という。”

395. ‘‘කතමො ච, භික්ඛවෙ, උපායාසො? යො ඛො, භික්ඛවෙ, අඤ්ඤතරඤ්ඤතරෙන බ්‍යසනෙන සමන්නාගතස්ස අඤ්ඤතරඤ්ඤතරෙන දුක්ඛධම්මෙන ඵුට්ඨස්ස ආයාසො උපායාසො ආයාසිතත්තං උපායාසිතත්තං, අයං වුච්චති, භික්ඛවෙ, උපායාසො.

395. “比丘たちよ、では、悩とは何か。比丘たちよ、何らかの災難に見舞われ、何らかの苦しみの法に触れた者が抱く、心労、絶望、心労の状態、絶望の状態、比丘たちよ、これを悩という。”

396. ‘‘කතමො [Pg.245] ච, භික්ඛවෙ, අප්පියෙහි සම්පයොගො දුක්ඛො? ඉධ යස්ස තෙ හොන්ති අනිට්ඨා අකන්තා අමනාපා රූපා සද්දා ගන්ධා රසා ඵොට්ඨබ්බා ධම්මා, යෙ වා පනස්ස තෙ හොන්ති අනත්ථකාමා අහිතකාමා අඵාසුකකාමා අයොගක්ඛෙමකාමා, යා තෙහි සද්ධිං සඞ්ගති සමාගමො සමොධානං මිස්සීභාවො, අයං වුච්චති, භික්ඛවෙ, අප්පියෙහි සම්පයොගො දුක්ඛො.

396. “比丘たちよ、では、怨憎会苦とは何か。ここに、望まず、好まず、気に入らない色・声・香・味・触・法がある場合、あるいは、不利益を望み、不幸を望み、不快を望み、安らぎを望まない人々がいる場合、彼らと共にあり、会い、集まり、交わること、比丘たちよ、これを怨憎会苦という。”

397. ‘‘කතමො ච, භික්ඛවෙ, පියෙහි විප්පයොගො දුක්ඛො? ඉධ යස්ස තෙ හොන්ති ඉට්ඨා කන්තා මනාපා රූපා සද්දා ගන්ධා රසා ඵොට්ඨබ්බා ධම්මා, යෙ වා පනස්ස තෙ හොන්ති අත්ථකාමා හිතකාමා ඵාසුකකාමා යොගක්ඛෙමකාමා මාතා වා පිතා වා භාතා වා භගිනී වා මිත්තා වා අමච්චා වා ඤාතිසාලොහිතා වා, යා තෙහි සද්ධිං අසඞ්ගති අසමාගමො අසමොධානං අමිස්සීභාවො, අයං වුච්චති, භික්ඛවෙ, පියෙහි විප්පයොගො දුක්ඛො.

397. “比丘たちよ、では、愛別離苦とは何か。ここに、望み、好み、気に入った色・声・香・味・触・法がある場合、あるいは、利益を望み、幸福を望み、快を望み、安らぎを望む母、父、兄弟、姉妹、友人、同僚、親族がいる場合、彼らと共にいられず、会えず、集まれず、交われないこと、比丘たちよ、これを愛別離苦という。”

398. ‘‘කතමඤ්ච, භික්ඛවෙ, යම්පිච්ඡං න ලභති තම්පි දුක්ඛං? ජාතිධම්මානං, භික්ඛවෙ, සත්තානං එවං ඉච්ඡා උප්පජ්ජති – ‘අහො වත මයං න ජාතිධම්මා අස්සාම, න ච වත නො ජාති ආගච්ඡෙය්‍යා’ති. න ඛො පනෙතං ඉච්ඡාය පත්තබ්බං, ඉදම්පි යම්පිච්ඡං න ලභති තම්පි දුක්ඛං. ජරාධම්මානං, භික්ඛවෙ, සත්තානං එවං ඉච්ඡා උප්පජ්ජති – ‘අහො වත මයං න ජරාධම්මා අස්සාම, න ච වත නො ජරා ආගච්ඡෙය්‍යා’ති. න ඛො පනෙතං ඉච්ඡාය පත්තබ්බං, ඉදම්පි යම්පිච්ඡං න ලභති තම්පි දුක්ඛං. බ්‍යාධිධම්මානං, භික්ඛවෙ, සත්තානං එවං ඉච්ඡා උප්පජ්ජති ‘අහො වත මයං න බ්‍යාධිධම්මා අස්සාම, න ච වත නො බ්‍යාධි ආගච්ඡෙය්‍යා’ති. න ඛො පනෙතං ඉච්ඡාය පත්තබ්බං, ඉදම්පි යම්පිච්ඡං න ලභති තම්පි දුක්ඛං. මරණධම්මානං, භික්ඛවෙ, සත්තානං එවං ඉච්ඡා උප්පජ්ජති ‘අහො වත මයං න මරණධම්මා අස්සාම, න ච වත නො මරණං ආගච්ඡෙය්‍යා’ති. න ඛො පනෙතං ඉච්ඡාය පත්තබ්බං, ඉදම්පි යම්පිච්ඡං න ලභති තම්පි දුක්ඛං. සොකපරිදෙවදුක්ඛදොමනස්සුපායාසධම්මානං, භික්ඛවෙ, සත්තානං එවං ඉච්ඡා උප්පජ්ජති ‘අහො වත මයං න සොකපරිදෙවදුක්ඛදොමනස්සුපායාසධම්මා අස්සාම, න ච වත නො සොකපරිදෙවදුක්ඛදොමනස්සුපායාසධම්මා ආගච්ඡෙය්‍යු’න්ති. න ඛො පනෙතං ඉච්ඡාය පත්තබ්බං, ඉදම්පි යම්පිච්ඡං න ලභති තම්පි දුක්ඛං.

398. “比丘たちよ、求めて得られない苦しみとは何か。比丘たちよ、生を免れない生きとし生けるものに、このような願いが生じる。‘ああ、願わくは、我らが生まれるという性質を持たず、我らに生がやって来ないように’と。しかし、これは単なる願いによって得られるものではない。これもまた、求めて得られない苦しみである。比丘たちよ、老いを免れない生きとし生けるものに、このような願いが生じる。‘ああ、願わくは、我らが老いるという性質を持たず、我らに老いがやって来ないように’と。しかし、これは単なる願いによって得られるものではない。これもまた、求めて得られない苦しみである。比丘たちよ、病を免れない生きとし生けるものに、このような願いが生じる。‘ああ、願わくは、我らが病むという性質を持たず、我らに病がやって来ないように’と。しかし、これは単なる願いによって得られるものではない。これもまた、求めて得られない苦しみである。比丘たちよ、死を免れない生きとし生けるものに、このような願いが生じる。‘ああ、願わくは、我らが死ぬという性質を持たず、我らに死がやって来ないように’と。しかし、これは単なる願いによって得られるものではない。これもまた、求めて得られない苦しみである。比丘たちよ、愁い・悲しみ・苦しみ・憂い・悶えを免れない生きとし生けるものに、このような願いが生じる。‘ああ、願わくは、我らが愁い・悲しみ・苦しみ・憂い・悶えという性質を持たず、我らに愁い・悲しみ・苦しみ・憂い・悶えがやって来ないように’と。しかし、これは単なる願いによって得られるものではない。これもまた、求めて得られない苦しみである。”

399. ‘‘කතමෙ [Pg.246] ච, භික්ඛවෙ, සඞ්ඛිත්තෙන පඤ්චුපාදානක්ඛන්ධා දුක්ඛා? සෙය්‍යථිදං – රූපුපාදානක්ඛන්ධො, වෙදනුපාදානක්ඛන්ධො, සඤ්ඤුපාදානක්ඛන්ධො, සඞ්ඛාරුපාදානක්ඛන්ධො, විඤ්ඤාණුපාදානක්ඛන්ධො. ඉමෙ වුච්චන්ති, භික්ඛවෙ, සඞ්ඛිත්තෙන පඤ්චුපාදානක්ඛන්ධා දුක්ඛා. ඉදං වුච්චති, භික්ඛවෙ, දුක්ඛං අරියසච්චං.

399. “比丘たちよ、要約すれば、五取蘊(五つの執着の対象となる群)が苦であるとは何か。すなわち、色取蘊、受取蘊、想取蘊、行取蘊、識取蘊である。比丘たちよ、これらを要約して五取蘊の苦という。比丘たちよ、これを苦聖諦(苦という聖なる真理)という。”

සමුදයසච්චනිද්දෙසො

集諦(苦の生起の真理)の解説

400. ‘‘කතමඤ්ච, භික්ඛවෙ, දුක්ඛසමුදයං අරියසච්චං? යායං තණ්හා පොනොබ්භවිකා නන්දීරාගසහගතා තත්‍රතත්‍රාභිනන්දිනී, සෙය්‍යථිදං – කාමතණ්හා භවතණ්හා විභවතණ්හා.

400. “比丘たちよ、苦の生起(集)という聖なる真理とは何か。それは、再びの生をもたらし、歓喜と貪欲を伴い、あちこちで喜ぶところの渇愛である。すなわち、欲愛、有愛、無有愛である。”

‘‘සා ඛො පනෙසා, භික්ඛවෙ, තණ්හා කත්ථ උප්පජ්ජමානා උප්පජ්ජති, කත්ථ නිවිසමානා නිවිසති? යං ලොකෙ පියරූපං සාතරූපං, එත්ථෙසා තණ්හා උප්පජ්ජමානා උප්පජ්ජති, එත්ථ නිවිසමානා නිවිසති.

“比丘たちよ、その渇愛は、どこで生じ、どこに定着するのか。世の中において、愛らしく、喜ばしいものがある。この渇愛は、そこで生じ、そこに定着するのである。”

‘‘කිඤ්ච ලොකෙ පියරූපං සාතරූපං? චක්ඛු ලොකෙ පියරූපං සාතරූපං, එත්ථෙසා තණ්හා උප්පජ්ජමානා උප්පජ්ජති, එත්ථ නිවිසමානා නිවිසති. සොතං ලොකෙ…පෙ… ඝානං ලොකෙ… ජිව්හා ලොකෙ… කායො ලොකෙ… මනො ලොකෙ පියරූපං සාතරූපං, එත්ථෙසා තණ්හා උප්පජ්ජමානා උප්පජ්ජති, එත්ථ නිවිසමානා නිවිසති.

“世の中において、何が愛らしく、喜ばしいものか。世の中において、眼は愛らしく、喜ばしいものである。渇愛は、そこで生じ、そこに定着する。耳……(中略)……鼻、舌、身、意(心)は、世の中において愛らしく、喜ばしいものである。渇愛は、そこで生じ、そこに定着するのである。”

‘‘රූපා ලොකෙ… සද්දා ලොකෙ… ගන්ධා ලොකෙ… රසා ලොකෙ… ඵොට්ඨබ්බා ලොකෙ… ධම්මා ලොකෙ පියරූපං සාතරූපං, එත්ථෙසා තණ්හා උප්පජ්ජමානා උප්පජ්ජති, එත්ථ නිවිසමානා නිවිසති.

“世の中において、色(形や色)、声、香、味、触(触れられるもの)、法(心の対象)は、愛らしく、喜ばしいものである。渇愛は、そこで生じ、そこに定着するのである。”

‘‘චක්ඛුවිඤ්ඤාණං ලොකෙ… සොතවිඤ්ඤාණං ලොකෙ… ඝානවිඤ්ඤාණං ලොකෙ… ජිව්හාවිඤ්ඤාණං ලොකෙ… කායවිඤ්ඤාණං ලොකෙ… මනොවිඤ්ඤාණං ලොකෙ පියරූපං සාතරූපං, එත්ථෙසා තණ්හා උප්පජ්ජමානා උප්පජ්ජති, එත්ථ නිවිසමානා නිවිසති.

“世の中において、眼識、耳識、鼻識、舌識、身識、意識は、愛らしく、喜ばしいものである。渇愛は、そこで生じ、そこに定着するのである。”

‘‘චක්ඛුසම්ඵස්සො ලොකෙ… සොතසම්ඵස්සො ලොකෙ… ඝානසම්ඵස්සො ලොකෙ… ජිව්හාසම්ඵස්සො ලොකෙ… කායසම්ඵස්සො ලොකෙ… මනොසම්ඵස්සො ලොකෙ පියරූපං සාතරූපං, එත්ථෙසා තණ්හා උප්පජ්ජමානා උප්පජ්ජති, එත්ථ නිවිසමානා නිවිසති.

“世の中において、眼触、耳触、鼻触、舌触、身触、意触は、愛らしく、喜ばしいものである。渇愛は、そこで生じ、そこに定着するのである。”

‘‘චක්ඛුසම්ඵස්සජා [Pg.247] වෙදනා ලොකෙ… සොතසම්ඵස්සජා වෙදනා ලොකෙ… ඝානසම්ඵස්සජා වෙදනා ලොකෙ… ජිව්හාසම්ඵස්සජා වෙදනා ලොකෙ… කායසම්ඵස්සජා වෙදනා ලොකෙ… මනොසම්ඵස්සජා වෙදනා ලොකෙ පියරූපං සාතරූපං, එත්ථෙසා තණ්හා උප්පජ්ජමානා උප්පජ්ජති, එත්ථ නිවිසමානා නිවිසති.

“世の中において、眼触から生じた受、耳触から生じた受、鼻触から生じた受、舌触から生じた受、身触から生じた受、意触から生じた受は、愛らしく、喜ばしいものである。渇愛は、そこで生じ、そこに定着するのである。”

‘‘රූපසඤ්ඤා ලොකෙ… සද්දසඤ්ඤා ලොකෙ… ගන්ධසඤ්ඤා ලොකෙ… රසසඤ්ඤා ලොකෙ… ඵොට්ඨබ්බසඤ්ඤා ලොකෙ… ධම්මසඤ්ඤා ලොකෙ පියරූපං සාතරූපං, එත්ථෙසා තණ්හා උප්පජ්ජමානා උප්පජ්ජති, එත්ථ නිවිසමානා නිවිසති.

“世の中において、色の想(知覚)、声の想、香の想、味の想、触の想、法の想は、愛らしく、喜ばしいものである。渇愛は、そこで生じ、そこに定着するのである。”

‘‘රූපසඤ්චෙතනා ලොකෙ… සද්දසඤ්චෙතනා ලොකෙ… ගන්ධසඤ්චෙතනා ලොකෙ… රසසඤ්චෙතනා ලොකෙ… ඵොට්ඨබ්බසඤ්චෙතනා ලොකෙ… ධම්මසඤ්චෙතනා ලොකෙ පියරූපං සාතරූපං, එත්ථෙසා තණ්හා උප්පජ්ජමානා උප්පජ්ජති, එත්ථ නිවිසමානා නිවිසති.

“世の中において、色の思(意志)、声の思、香の思、味の思、触の思、法の思は、愛らしく、喜ばしいものである。渇愛は、そこで生じ、そこに定着するのである。”

‘‘රූපතණ්හා ලොකෙ… සද්දතණ්හා ලොකෙ… ගන්ධතණ්හා ලොකෙ… රසතණ්හා ලොකෙ… ඵොට්ඨබ්බතණ්හා ලොකෙ… ධම්මතණ්හා ලොකෙ පියරූපං සාතරූපං, එත්ථෙසා තණ්හා උප්පජ්ජමානා උප්පජ්ජති, එත්ථ නිවිසමානා නිවිසති.

“世の中において、色の愛(渇愛)、声の愛、香の愛、味の愛、触の愛、法の愛は、愛らしく、喜ばしいものである。渇愛は、そこで生じ、そこに定着するのである。”

‘‘රූපවිතක්කො ලොකෙ… සද්දවිතක්කො ලොකෙ… ගන්ධවිතක්කො ලොකෙ… රසවිතක්කො ලොකෙ… ඵොට්ඨබ්බවිතක්කො ලොකෙ… ධම්මවිතක්කො ලොකෙ පියරූපං සාතරූපං, එත්ථෙසා තණ්හා උප්පජ්ජමානා උප්පජ්ජති, එත්ථ නිවිසමානා නිවිසති.

“世の中において、色の尋(思考)、声の尋、香の尋、味の尋、触の尋、法の尋は、愛らしく、喜ばしいものである。渇愛は、そこで生じ、そこに定着するのである。”

‘‘රූපවිචාරො ලොකෙ… සද්දවිචාරො ලොකෙ… ගන්ධවිචාරො ලොකෙ… රසවිචාරො ලොකෙ… ඵොට්ඨබ්බවිචාරො ලොකෙ… ධම්මවිචාරො ලොකෙ පියරූපං සාතරූපං, එත්ථෙසා තණ්හා උප්පජ්ජමානා උප්පජ්ජති, එත්ථ නිවිසමානා නිවිසති. ඉදං වුච්චති, භික්ඛවෙ, දුක්ඛසමුදයං අරියසච්චං.

“世において、色の伺(考察)は……声の伺は……香の伺は……味の伺は……触の伺は……法の伺は、愛らしく喜ばしいものである。この渇愛は、生じる時にはここで生じ、定着する時にはここに定着する。比丘たちよ、これを苦の集起という聖なる真理(苦集聖諦)と呼ぶ。”

නිරොධසච්චනිද්දෙසො

苦の滅尽の聖なる真理の解説

401. ‘‘කතමඤ්ච, භික්ඛවෙ, දුක්ඛනිරොධං අරියසච්චං? යො තස්සායෙව තණ්හාය අසෙසවිරාගනිරොධො චාගො පටිනිස්සග්ගො මුත්ති අනාලයො.

401. “比丘たちよ、苦の滅尽という聖なる真理(苦滅聖諦)とは何か。それは、まさにその渇愛を残りなく離欲し滅尽すること、捨て去ること、放棄すること、解脱すること、執着しないことである。”

‘‘සා [Pg.248] ඛො පනෙසා, භික්ඛවෙ, තණ්හා කත්ථ පහීයමානා පහීයති, කත්ථ නිරුජ්ඣමානා නිරුජ්ඣති? යං ලොකෙ පියරූපං සාතරූපං, එත්ථෙසා තණ්හා පහීයමානා පහීයති, එත්ථ නිරුජ්ඣමානා නිරුජ්ඣති.

“比丘たちよ、その渇愛は、捨てられる時にはどこで捨てられ、滅する時にはどこで滅するのか。世において愛らしく喜ばしいものがある。この渇愛は、捨てられる時にはそこで捨てられ、滅する時にはそこで滅する。”

‘‘කිඤ්ච ලොකෙ පියරූපං සාතරූපං? චක්ඛු ලොකෙ පියරූපං සාතරූපං, එත්ථෙසා තණ්හා පහීයමානා පහීයති, එත්ථ නිරුජ්ඣමානා නිරුජ්ඣති. සොතං ලොකෙ…පෙ… ඝානං ලොකෙ… ජිව්හා ලොකෙ… කායො ලොකෙ… මනො ලොකෙ පියරූපං සාතරූපං, එත්ථෙසා තණ්හා පහීයමානා පහීයති, එත්ථ නිරුජ්ඣමානා නිරුජ්ඣති.

“世において愛らしく喜ばしいものとは何か。世において、眼は愛らしく喜ばしいものである。この渇愛は、捨てられる時にはここで捨てられ、滅する時にはここで滅する。耳は世において……(中略)……鼻は世において、舌は世において、身は世において、意は世において愛らしく喜ばしいものである。この渇愛は、捨てられる時にはここで捨てられ、滅する時にはここで滅する。”

‘‘රූපා ලොකෙ… සද්දා ලොකෙ… ගන්ධා ලොකෙ… රසා ලොකෙ… ඵොට්ඨබ්බා ලොකෙ… ධම්මා ලොකෙ පියරූපං සාතරූපං, එත්ථෙසා තණ්හා පහීයමානා පහීයති, එත්ථ නිරුජ්ඣමානා නිරුජ්ඣති.

“世において、色(形や色)は……声は……香は……味は……触れられるものは……法(心の対象)は世において愛らしく喜ばしいものである。この渇愛は、捨てられる時にはここで捨てられ、滅する時にはここで滅する。”

‘‘චක්ඛුවිඤ්ඤාණං ලොකෙ… සොතවිඤ්ඤාණං ලොකෙ… ඝානවිඤ්ඤාණං ලොකෙ… ජිව්හාවිඤ්ඤාණං ලොකෙ… කායවිඤ්ඤාණං ලොකෙ… මනොවිඤ්ඤාණං ලොකෙ පියරූපං සාතරූපං, එත්ථෙසා තණ්හා පහීයමානා පහීයති, එත්ථ නිරුජ්ඣමානා නිරුජ්ඣති.

“世において、眼識は……耳識は……鼻識は……舌識は……身識は……意識は世において愛らしく喜ばしいものである。この渇愛は、捨てられる時にはここで捨てられ、滅する時にはここで滅する。”

‘‘චක්ඛුසම්ඵස්සො ලොකෙ… සොතසම්ඵස්සො ලොකෙ… ඝානසම්ඵස්සො ලොකෙ… ජිව්හාසම්ඵස්සො ලොකෙ… කායසම්ඵස්සො ලොකෙ… මනොසම්ඵස්සො ලොකෙ පියරූපං සාතරූපං, එත්ථෙසා තණ්හා පහීයමානා පහීයති, එත්ථ නිරුජ්ඣමානා නිරුජ්ඣති.

“世において、眼触は……耳触は……鼻触は……舌触は……身触は……意触は世において愛らしく喜ばしいものである。この渇愛は、捨てられる時にはここで捨てられ、滅する時にはここで滅する。”

‘‘චක්ඛුසම්ඵස්සජා වෙදනා ලොකෙ… සොතසම්ඵස්සජා වෙදනා ලොකෙ … ඝානසම්ඵස්සජා වෙදනා ලොකෙ… ජිව්හාසම්ඵස්සජා වෙදනා ලොකෙ… කායසම්ඵස්සජා වෙදනා ලොකෙ… මනොසම්ඵස්සජා වෙදනා ලොකෙ පියරූපං සාතරූපං, එත්ථෙසා තණ්හා පහීයමානා පහීයති, එත්ථ නිරුජ්ඣමානා නිරුජ්ඣති.

“世において、眼触から生じた感受は……耳触から生じた感受は……鼻触から生じた感受は……舌触から生じた感受は……身触から生じた感受は……意触から生じた感受は世において愛らしく喜ばしいものである。この渇愛は、捨てられる時にはここで捨てられ、滅する時にはここで滅する。”

‘‘රූපසඤ්ඤා ලොකෙ… සද්දසඤ්ඤා ලොකෙ… ගන්ධසඤ්ඤා ලොකෙ… රසසඤ්ඤා ලොකෙ… ඵොට්ඨබ්බසඤ්ඤා ලොකෙ… ධම්මසඤ්ඤා ලොකෙ පියරූපං සාතරූපං, එත්ථෙසා තණ්හා පහීයමානා පහීයති, එත්ථ නිරුජ්ඣමානා නිරුජ්ඣති.

“世において、色の表象は……声の表象は……香の表象は……味の表象は……触の表象は……法の表象は世において愛らしく喜ばしいものである。この渇愛は、捨てられる時にはここで捨てられ、滅する時にはここで滅する。”

‘‘රූපසඤ්චෙතනා [Pg.249] ලොකෙ… සද්දසඤ්චෙතනා ලොකෙ… ගන්ධසඤ්චෙතනා ලොකෙ… රසසඤ්චෙතනා ලොකෙ… ඵොට්ඨබ්බසඤ්චෙතනා ලොකෙ… ධම්මසඤ්චෙතනා ලොකෙ පියරූපං සාතරූපං, එත්ථෙසා තණ්හා පහීයමානා පහීයති, එත්ථ නිරුජ්ඣමානා නිරුජ්ඣති.

“世において、色への意志は……声への意志は……香への意志は……味への意志は……触への意志は……法への意志は世において愛らしく喜ばしいものである。この渇愛は、捨てられる時にはここで捨てられ、滅する時にはここで滅する。”

‘‘රූපතණ්හා ලොකෙ… සද්දතණ්හා ලොකෙ… ගන්ධතණ්හා ලොකෙ… රසතණ්හා ලොකෙ… ඵොට්ඨබ්බතණ්හා ලොකෙ… ධම්මතණ්හා ලොකෙ පියරූපං සාතරූපං, එත්ථෙසා තණ්හා පහීයමානා පහීයති, එත්ථ නිරුජ්ඣමානා නිරුජ්ඣති.

“世において、色愛は……声愛は……香愛は……味愛は……触愛は……法愛は世において愛らしく喜ばしいものである。この渇愛は、捨てられる時にはここで捨てられ、滅する時にはここで滅する。”

‘‘රූපවිතක්කො ලොකෙ… සද්දවිතක්කො ලොකෙ… ගන්ධවිතක්කො ලොකෙ… රසවිතක්කො ලොකෙ… ඵොට්ඨබ්බවිතක්කො ලොකෙ… ධම්මවිතක්කො ලොකෙ පියරූපං සාතරූපං, එත්ථෙසා තණ්හා පහීයමානා පහීයති, එත්ථ නිරුජ්ඣමානා නිරුජ්ඣති.

“世において、色への尋(思考)は……声への尋は……香への尋は……味への尋は……触への尋は……法への尋は世において愛らしく喜ばしいものである。この渇愛は、捨てられる時にはここで捨てられ、滅する時にはここで滅する。”

‘‘රූපවිචාරො ලොකෙ… සද්දවිචාරො ලොකෙ… ගන්ධවිචාරො ලොකෙ… රසවිචාරො ලොකෙ… ඵොට්ඨබ්බවිචාරො ලොකෙ… ධම්මවිචාරො ලොකෙ පියරූපං සාතරූපං, එත්ථෙසා තණ්හා පහීයමානා පහීයති, එත්ථ නිරුජ්ඣමානා නිරුජ්ඣති. ඉදං වුච්චති, භික්ඛවෙ, දුක්ඛනිරොධං අරියසච්චං.

“世において、色の伺(考察)は……声の伺は……香の伺は……味の伺は……触の伺は……法の伺は、愛らしく喜ばしいものである。この渇愛は、捨てられる時にはここで捨てられ、滅する時にはここで滅する。比丘たちよ、これを苦の滅尽という聖なる真理(苦滅聖諦)と呼ぶ。”

මග්ගසච්චනිද්දෙසො

道(苦の滅尽に導く道)の聖なる真理の解説

402. ‘‘කතමඤ්ච, භික්ඛවෙ, දුක්ඛනිරොධගාමිනී පටිපදා අරියසච්චං? අයමෙව අරියො අට්ඨඞ්ගිකො මග්ගො සෙය්‍යථිදං – සම්මාදිට්ඨි සම්මාසඞ්කප්පො සම්මාවාචා සම්මාකම්මන්තො සම්මාආජීවො සම්මාවායාමො සම්මාසති සම්මාසමාධි.

402. “比丘たちよ、苦の滅尽に導く実践という聖なる真理(苦滅道聖諦)とは何か。それは、この貴い八支の道(八聖道)のことである。すなわち、正見、正思惟、正語、正業、正命、正精進、正念、正定である。”

‘‘කතමා ච, භික්ඛවෙ, සම්මාදිට්ඨි? යං ඛො, භික්ඛවෙ, දුක්ඛෙ ඤාණං, දුක්ඛසමුදයෙ ඤාණං, දුක්ඛනිරොධෙ ඤාණං, දුක්ඛනිරොධගාමිනියා පටිපදාය ඤාණං, අයං වුච්චති, භික්ඛවෙ, සම්මාදිට්ඨි.

“比丘たちよ、正見(正しい見解)とは何か。比丘たちよ、苦についての知、苦の集起についての知、苦の滅尽についての知、苦の滅尽に導く実践についての知、比丘たちよ、これを正見と呼ぶ。”

‘‘කතමො ච, භික්ඛවෙ, සම්මාසඞ්කප්පො? නෙක්ඛම්මසඞ්කප්පො අබ්‍යාපාදසඞ්කප්පො අවිහිංසාසඞ්කප්පො, අයං වුච්චති භික්ඛවෙ, සම්මාසඞ්කප්පො.

“比丘たちよ、正思惟(正しい思考)とは何か。出離の思考、無瞋の思考、無害の思考、比丘たちよ、これを正思惟と呼ぶ。”

‘‘කතමා [Pg.250] ච, භික්ඛවෙ, සම්මාවාචා? මුසාවාදා වෙරමණී පිසුණාය වාචාය වෙරමණී ඵරුසාය වාචාය වෙරමණී සම්ඵප්පලාපා වෙරමණී, අයං වුච්චති, භික්ඛවෙ, සම්මාවාචා.

“比丘たちよ、正語(正しい言葉)とは何か。嘘をつくことからの離脱、中傷することからの離脱、粗暴な言葉からの離脱、無益なおしゃべりからの離脱、比丘たちよ、これを正語と呼ぶ。”

‘‘කතමො ච, භික්ඛවෙ, සම්මාකම්මන්තො? පාණාතිපාතා වෙරමණී අදින්නාදානා වෙරමණී කාමෙසුමිච්ඡාචාරා වෙරමණී, අයං වුච්චති, භික්ඛවෙ, සම්මාකම්මන්තො.

“比丘たちよ、正業(正しい行為)とは何か。生き物を殺すことからの離脱、与えられていないものを取ることからの離脱、性的な過ちからの離脱、比丘たちよ、これを正業と呼ぶ。”

‘‘කතමො ච, භික්ඛවෙ, සම්මාආජීවො? ඉධ, භික්ඛවෙ, අරියසාවකො මිච්ඡාආජීවං පහාය සම්මාආජීවෙන ජීවිතං කප්පෙති, අයං වුච්චති, භික්ඛවෙ, සම්මාආජීවො.

“比丘たちよ、正命(正しい生活)とは何か。比丘たちよ、ここに聖なる弟子が、誤った生活を捨てて、正しい生活によって命を営むこと、比丘たちよ、これを正命と呼ぶ。”

‘‘කතමො ච, භික්ඛවෙ, සම්මාවායාමො? ඉධ, භික්ඛවෙ, භික්ඛු අනුප්පන්නානං පාපකානං අකුසලානං ධම්මානං අනුප්පාදාය ඡන්දං ජනෙති වායමති වීරියං ආරභති චිත්තං පග්ගණ්හාති පදහති; උප්පන්නානං පාපකානං අකුසලානං ධම්මානං පහානාය ඡන්දං ජනෙති වායමති වීරියං ආරභති චිත්තං පග්ගණ්හාති පදහති; අනුප්පන්නානං කුසලානං ධම්මානං උප්පාදාය ඡන්දං ජනෙති වායමති වීරියං ආරභති චිත්තං පග්ගණ්හාති පදහති; උප්පන්නානං කුසලානං ධම්මානං ඨිතියා අසම්මොසාය භිය්‍යොභාවාය වෙපුල්ලාය භාවනාය පාරිපූරියා ඡන්දං ජනෙති වායමති වීරියං ආරභති චිත්තං පග්ගණ්හාති පදහති. අයං වුච්චති, භික්ඛවෙ, සම්මාවායාමො.

比丘たちよ、正精進(しょうしょうじん)とは何か。比丘たちよ、ここに比丘が、未だ生じていない悪しき不善の諸法を生じさせないために、意欲を生じ、精励し、精進を開始し、心を鼓舞し、励む。すでに生じた悪しき不善の諸法を捨断するために、意欲を生じ、精励し、精進を開始し、心を鼓舞し、励む。未だ生じていない善なる諸法を生じさせるために、意欲を生じ、精励し、精進を開始し、心を鼓舞し、励む。すでに生じた善なる諸法を、持続させ、忘失させず、倍増させ、広大にし、修習を完成させるために、意欲を生じ、精励し、精進を開始し、心を鼓舞し、励む。比丘たちよ、これを正精進という。

‘‘කතමා ච, භික්ඛවෙ, සම්මාසති? ඉධ, භික්ඛවෙ, භික්ඛු කායෙ කායානුපස්සී විහරති ආතාපී සම්පජානො සතිමා විනෙය්‍ය ලොකෙ අභිජ්ඣාදොමනස්සං; වෙදනාසු වෙදනානුපස්සී විහරති ආතාපී සම්පජානො සතිමා විනෙය්‍ය ලොකෙ අභිජ්ඣාදොමනස්සං; චිත්තෙ චිත්තානුපස්සී විහරති ආතාපී සම්පජානො සතිමා විනෙය්‍ය ලොකෙ අභිජ්ඣාදොමනස්සං; ධම්මෙසු ධම්මානුපස්සී විහරති ආතාපී සම්පජානො සතිමා විනෙය්‍ය ලොකෙ අභිජ්ඣාදොමනස්සං. අයං වුච්චති, භික්ඛවෙ, සම්මාසති.

比丘たちよ、正念(しょうねん)とは何か。比丘たちよ、ここに比丘が、身体において身体を観察し、熱心に、正知(しょうち)をもって、正念をもって、世における貪欲と憂いを除いて住む。受において受を観察し、熱心に、正知をもって、正念をもって、世における貪欲と憂いを除いて住む。心において心を観察し、熱心に、正知をもって、正念をもって、世における貪欲と憂いを除いて住む。諸法において諸法を観察し、熱心に、正知をもって、正念をもって、世における貪欲と憂いを除いて住む。比丘たちよ、これを正念という。

‘‘කතමො ච, භික්ඛවෙ, සම්මාසමාධි? ඉධ, භික්ඛවෙ, භික්ඛු විවිච්චෙව කාමෙහි විවිච්ච අකුසලෙහි ධම්මෙහි සවිතක්කං සවිචාරං විවෙකජං පීතිසුඛං පඨමං ඣානං උපසම්පජ්ජ විහරති. විතක්කවිචාරානං වූපසමා අජ්ඣත්තං [Pg.251] සම්පසාදනං චෙතසො එකොදිභාවං අවිතක්කං අවිචාරං සමාධිජං පීතිසුඛං දුතියං ඣානං උපසම්පජ්ජ විහරති. පීතියා ච විරාගා උපෙක්ඛකො ච විහරති, සතො ච සම්පජානො, සුඛඤ්ච කායෙන පටිසංවෙදෙති, යං තං අරියා ආචික්ඛන්ති ‘උපෙක්ඛකො සතිමා සුඛවිහාරී’ති තතියං ඣානං උපසම්පජ්ජ විහරති. සුඛස්ස ච පහානා දුක්ඛස්ස ච පහානා පුබ්බෙව සොමනස්සදොමනස්සානං අත්ථඞ්ගමා අදුක්ඛමසුඛං උපෙක්ඛාසතිපාරිසුද්ධිං චතුත්ථං ඣානං උපසම්පජ්ජ විහරති. අයං වුච්චති, භික්ඛවෙ, සම්මාසමාධි. ඉදං වුච්චති, භික්ඛවෙ, දුක්ඛනිරොධගාමිනී පටිපදා අරියසච්චං.

比丘たちよ、正定(しょうじょう)とは何か。比丘たちよ、ここに比丘が、諸々の欲から離れ、不善の諸法から離れて、尋(じん)があり伺(し)があり、離生(りしょう)の喜(き)と楽(らく)のある初禅(しょぜん)を具足して住む。尋と伺が静止したことにより、内なる清浄があり、心の統一があり、尋もなく伺もなく、定生(じょうしょう)の喜と楽のある第二禅を具足して住む。喜が消えたことにより、捨(しゃ)として住み、正念と正知があり、身体で楽を感じる。聖者たちが“捨があり、正念があり、楽に住む者である”と称賛する第三禅を具足して住む。楽を捨て、苦を捨て、あらかじめ喜悦と憂いが消滅していることにより、不苦不楽(ふくふらく)であり、捨による念の清浄がある第四禅を具足して住む。比丘たちよ、これを正定という。比丘たちよ、これが苦の滅尽に導く道という聖なる真理(苦滅道聖諦)である。

403. ‘‘ඉති අජ්ඣත්තං වා ධම්මෙසු ධම්මානුපස්සී විහරති, බහිද්ධා වා ධම්මෙසු ධම්මානුපස්සී විහරති, අජ්ඣත්තබහිද්ධා වා ධම්මෙසු ධම්මානුපස්සී විහරති. සමුදයධම්මානුපස්සී වා ධම්මෙසු විහරති, වයධම්මානුපස්සී වා ධම්මෙසු විහරති, සමුදයවයධම්මානුපස්සී වා ධම්මෙසු විහරති. ‘අත්ථි ධම්මා’ති වා පනස්ස සති පච්චුපට්ඨිතා හොති යාවදෙව ඤාණමත්තාය පටිස්සතිමත්තාය අනිස්සිතො ච විහරති, න ච කිඤ්චි ලොකෙ උපාදියති. එවම්පි ඛො, භික්ඛවෙ, භික්ඛු ධම්මෙසු ධම්මානුපස්සී විහරති චතූසු අරියසච්චෙසු.

403. このように、内なる諸法において諸法を観察して住み、あるいは外なる諸法において諸法を観察して住み、あるいは内と外の両方の諸法において諸法を観察して住む。あるいは、諸法において生起の性質を観察して住み、あるいは諸法において滅尽の性質を観察して住み、あるいは諸法において生起と滅尽の両方の性質を観察して住む。あるいは、ただ“諸法がある”という正念が、知恵のため、記憶のために確立される。そして、彼は何ものにも依存せず、世の中の何ものにも執着せずに住む。比丘たちよ、このように比丘は、四聖諦という諸法において、諸法を観察して住むのである。

සච්චපබ්බං නිට්ඨිතං.

諦(たい)の節、終わる。

ධම්මානුපස්සනා නිට්ඨිතා.

法随観(ほうずいかん)、終わる。

404. ‘‘යො හි කොචි, භික්ඛවෙ, ඉමෙ චත්තාරො සතිපට්ඨානෙ එවං භාවෙය්‍ය සත්තවස්සානි, තස්ස ද්වින්නං ඵලානං අඤ්ඤතරං ඵලං පාටිකඞ්ඛං දිට්ඨෙව ධම්මෙ අඤ්ඤා; සති වා උපාදිසෙසෙ අනාගාමිතා.

404. 比丘たちよ、誰であれ、これら四つの念処(ねんじょ)を、このように七年間修習するならば、その者には二つの果報のうち、いずれか一つの果報が期待できる。すなわち、現世における究極の知恵(阿羅漢果)、あるいは、執着の残余があるならば不還(ふげん)の位である。

‘‘තිට්ඨන්තු, භික්ඛවෙ, සත්තවස්සානි. යො හි කොචි, භික්ඛවෙ, ඉමෙ චත්තාරො සතිපට්ඨානෙ එවං භාවෙය්‍ය ඡ වස්සානි…පෙ… පඤ්ච වස්සානි… චත්තාරි වස්සානි… තීණි වස්සානි… ද්වෙ වස්සානි… එකං වස්සං… තිට්ඨතු, භික්ඛවෙ, එකං වස්සං. යො හි කොචි, භික්ඛවෙ, ඉමෙ චත්තාරො සතිපට්ඨානෙ එවං භාවෙය්‍ය සත්තමාසානි, තස්ස ද්වින්නං ඵලානං අඤ්ඤතරං ඵලං පාටිකඞ්ඛං දිට්ඨෙව ධම්මෙ අඤ්ඤා; සති වා උපාදිසෙසෙ අනාගාමිතා.

比丘たちよ、七年間はさておき、誰であれ、これら四つの念処を、このように六年間修習するならば……五年間……四年間……三年間……二年間……一年間……。比丘たちよ、一年間はさておき、誰であれ、これら四つの念処を、このように七ヶ月間修習するならば、その者には二つの果報のうち、いずれか一つの果報が期待できる。すなわち、現世における究極の知恵、あるいは、執着の残余があるならば不還の位である。

‘‘තිට්ඨන්තු[Pg.252], භික්ඛවෙ, සත්ත මාසානි. යො හි කොචි, භික්ඛවෙ, ඉමෙ චත්තාරො සතිපට්ඨානෙ එවං භාවෙය්‍ය ඡ මාසානි…පෙ… පඤ්ච මාසානි… චත්තාරි මාසානි… තීණි මාසානි … ද්වෙ මාසානි… එකං මාසං… අඩ්ඪමාසං… තිට්ඨතු, භික්ඛවෙ, අඩ්ඪමාසො. යො හි කොචි, භික්ඛවෙ, ඉමෙ චත්තාරො සතිපට්ඨානෙ එවං භාවෙය්‍ය සත්තාහං, තස්ස ද්වින්නං ඵලානං අඤ්ඤතරං ඵලං පාටිකඞ්ඛං දිට්ඨෙව ධම්මෙ අඤ්ඤා; සති වා උපාදිසෙසෙ අනාගාමිතාති.

比丘たちよ、七ヶ月間はさておき、誰であれ、これら四つの念処を、このように六ヶ月間修習するならば……五ヶ月間……四ヶ月間……三ヶ月間……二ヶ月間……一ヶ月間……半月間……。比丘たちよ、半月間はさておき、誰であれ、これら四つの念処を、このように七日間修習するならば、その者には二つの果報のうち、いずれか一つの果報が期待できる。すなわち、現世における究極の知恵、あるいは、執着の残余があるならば不還の位である。

405. ‘‘එකායනො අයං, භික්ඛවෙ, මග්ගො සත්තානං විසුද්ධියා සොකපරිදෙවානං සමතික්කමාය දුක්ඛදොමනස්සානං අත්ථඞ්ගමාය ඤායස්ස අධිගමාය නිබ්බානස්ස සච්ඡිකිරියාය යදිදං චත්තාරො සතිපට්ඨානාති. ඉති යං තං වුත්තං, ඉදමෙතං පටිච්ච වුත්ත’’න්ති. ඉදමවොච භගවා. අත්තමනා තෙ භික්ඛූ භගවතො භාසිතං අභිනන්දුන්ති.

405. “比丘たちよ、生きとし生けるものの清浄のため、悲しみと嘆きを乗り越えるため、苦しみと憂いを消滅させるため、正しい道を歩むため、涅槃を証得するために、この四つの念処という唯一の道がある”と。このように説かれたことは、この(果報の)利益を理由として説かれたのである。世尊はこのように説かれた。それらの比丘たちは、世尊の説法を歓喜し、称賛した。

මහාසතිපට්ඨානසුත්තං නිට්ඨිතං නවමං.

第九、大念処経(だいにぇんじょきょう)、終わる。

10. පායාසිසුත්තං

10. パーヤーシ経

406. එවං [Pg.253] මෙ සුතං – එකං සමයං ආයස්මා කුමාරකස්සපො කොසලෙසු චාරිකං චරමානො මහතා භික්ඛුසඞ්ඝෙන සද්ධිං පඤ්චමත්තෙහි භික්ඛුසතෙහි යෙන සෙතබ්‍යා නාම කොසලානං නගරං තදවසරි. තත්‍ර සුදං ආයස්මා කුමාරකස්සපො සෙතබ්‍යායං විහරති උත්තරෙන සෙතබ්‍යං සිංසපාවනෙ. තෙන ඛො පන සමයෙන පායාසි රාජඤ්ඤො සෙතබ්‍යං අජ්ඣාවසති සත්තුස්සදං සතිණකට්ඨොදකං සධඤ්ඤං රාජභොග්ගං රඤ්ඤා පසෙනදිනා කොසලෙන දින්නං රාජදායං බ්‍රහ්මදෙය්‍යං.

406. このように私は聞いた。ある時、尊者クマーラ・カッサパは、五百人ほどの多くの比丘衆とともにコーサラ国を遊行し、セータビヤーという名のコーサラ人の町に到着した。そこで尊者クマーラ・カッサパは、セータビヤーの北にあるシンサパーの森に滞在していた。その頃、パーヤーシ王子は、人や家畜が溢れ、草や薪や水が豊かで、穀物が豊富な、コーサラ国のパセーナディ王から王の賜物(ブラフマデーヤ)として授けられた領地であるセータビヤーを統治していた。

පායාසිරාජඤ්ඤවත්ථු

パーヤーシ王子に関する物語

407. තෙන ඛො පන සමයෙන පායාසිස්ස රාජඤ්ඤස්ස එවරූපං පාපකං දිට්ඨිගතං උප්පන්නං හොති – ‘‘ඉතිපි නත්ථි පරො ලොකො, නත්ථි සත්තා ඔපපාතිකා, නත්ථි සුකතදුක්කටානං කම්මානං ඵලං විපාකො’’ති. අස්සොසුං ඛො සෙතබ්‍යකා බ්‍රාහ්මණගහපතිකා – ‘‘සමණො ඛලු භො කුමාරකස්සපො සමණස්ස ගොතමස්ස සාවකො කොසලෙසු චාරිකං චරමානො මහතා භික්ඛුසඞ්ඝෙන සද්ධිං පඤ්චමත්තෙහි භික්ඛුසතෙහි සෙතබ්‍යං අනුප්පත්තො සෙතබ්‍යායං විහරති උත්තරෙන සෙතබ්‍යං සිංසපාවනෙ. තං ඛො පන භවන්තං කුමාරකස්සපං එවං කල්‍යාණො කිත්තිසද්දො අබ්භුග්ගතො – ‘පණ්ඩිතො බ්‍යත්තො මෙධාවී බහුස්සුතො චිත්තකථී කල්‍යාණපටිභානො වුද්ධො චෙව අරහා ච. සාධු ඛො පන තථාරූපානං අරහතං දස්සනං හොතී’’’ති. අථ ඛො සෙතබ්‍යකා බ්‍රාහ්මණගහපතිකා සෙතබ්‍යාය නික්ඛමිත්වා සඞ්ඝසඞ්ඝී ගණීභූතා උත්තරෙනමුඛා ගච්ඡන්ති යෙන සිංසපාවනං.

407. その頃、パーヤーシ王子には、次のような悪しき見解が生じていた。“来世は存在しない。化生(けしょう)の衆生は存在しない。善悪の行為の果報や報いは存在しない”と。セータビヤーのバラモンや居士たちは、次のように聞いた。“沙門ゴータマの弟子である沙門クマーラ・カッサパが、五百人ほどの多くの比丘衆とともにコーサラ国を遊行してセータビヤーに到着し、セータビヤーの北にあるシンサパーの森に滞在している。その尊者クマーラ・カッサパについては、次のような良い評判が広まっている。‘彼は賢明で、熟達し、聡明で、博識であり、巧みな説法を行い、弁才があり、長老であり、また阿羅漢である’と。そのような阿羅漢の方々にお会いすることは、実に素晴らしいことである”と。そこで、セータビヤーのバラモンや居士たちは、セータビヤーを出て、集団をなし、群れをなして、北の方角にあるシンサパーの森へと向かった。

408. තෙන ඛො පන සමයෙන පායාසි රාජඤ්ඤො උපරිපාසාදෙ දිවාසෙය්‍යං උපගතො හොති. අද්දසා ඛො පායාසි රාජඤ්ඤො සෙතබ්‍යකෙ බ්‍රාහ්මණගහපතිකෙ සෙතබ්‍යාය නික්ඛමිත්වා සඞ්ඝසඞ්ඝී ගණීභූතෙ උත්තරෙනමුඛෙ ගච්ඡන්තෙ යෙන සිංසපාවනං, දිස්වා ඛත්තං ආමන්තෙසි [Pg.254] – ‘‘කිං නු ඛො, භො ඛත්තෙ, සෙතබ්‍යකා බ්‍රාහ්මණගහපතිකා සෙතබ්‍යාය නික්ඛමිත්වා සඞ්ඝසඞ්ඝී ගණීභූතා උත්තරෙනමුඛා ගච්ඡන්ති යෙන සිංසපාවන’’න්ති ?

408. その時、パーヤーシ王子は宮殿の上層で昼寝をしていた。パーヤーシ王子は、セータビヤーのバラモンや居士たちがセータビヤーを出て、集団をなし、群れをなして、北の方角にあるシンサパーの森へと向かっているのを見て、大臣(カッタ)に尋ねた。“大臣よ、なぜセータビヤーのバラモンや居士たちは、セータビヤーを出て、集団をなし、群れをなして、北の方角にあるシンサパーの森へと向かっているのか”。

‘‘අත්ථි ඛො, භො, සමණො කුමාරකස්සපො, සමණස්ස ගොතමස්ස සාවකො කොසලෙසු චාරිකං චරමානො මහතා භික්ඛුසඞ්ඝෙන සද්ධිං පඤ්චමත්තෙහි භික්ඛුසතෙහි සෙතබ්‍යං අනුප්පත්තො සෙතබ්‍යායං විහරති උත්තරෙන සෙතබ්‍යං සිංසපාවනෙ. තං ඛො පන භවන්තං කුමාරකස්සපං එවං කල්‍යාණො කිත්තිසද්දො අබ්භුග්ගතො – ‘පණ්ඩිතො බ්‍යත්තො මෙධාවී බහුස්සුතො චිත්තකථී කල්‍යාණපටිභානො වුද්ධො චෙව අරහා චා’ති. තමෙතෙ භවන්තං කුමාරකස්සපං දස්සනාය උපසඞ්කමන්තී’’ති. ‘‘තෙන හි, භො ඛත්තෙ, යෙන සෙතබ්‍යකා බ්‍රාහ්මණගහපතිකා තෙනුපසඞ්කම; උපසඞ්කමිත්වා සෙතබ්‍යකෙ බ්‍රාහ්මණගහපතිකෙ එවං වදෙහි – ‘පායාසි, භො, රාජඤ්ඤො එවමාහ – ආගමෙන්තු කිර භවන්තො, පායාසිපි රාජඤ්ඤො සමණං කුමාරකස්සපං දස්සනාය උපසඞ්කමිස්සතී’ති. පුරා සමණො කුමාරකස්සපො සෙතබ්‍යකෙ බ්‍රාහ්මණගහපතිකෙ බාලෙ අබ්‍යත්තෙ සඤ්ඤාපෙති – ‘ඉතිපි අත්ථි පරො ලොකො, අත්ථි සත්තා ඔපපාතිකා, අත්ථි සුකතදුක්කටානං කම්මානං ඵලං විපාකො’ති. නත්ථි හි, භො ඛත්තෙ, පරො ලොකො, නත්ථි සත්තා ඔපපාතිකා, නත්ථි සුකතදුක්කටානං කම්මානං ඵලං විපාකො’’ති. ‘‘එවං භො’’ති ඛො සො ඛත්තා පායාසිස්ස රාජඤ්ඤස්ස පටිස්සුත්වා යෙන සෙතබ්‍යකා බ්‍රාහ්මණගහපතිකා තෙනුපසඞ්කමි; උපසඞ්කමිත්වා සෙතබ්‍යකෙ බ්‍රාහ්මණගහපතිකෙ එතදවොච – ‘‘පායාසි, භො, රාජඤ්ඤො එවමාහ, ආගමෙන්තු කිර භවන්තො, පායාසිපි රාජඤ්ඤො සමණං කුමාරකස්සපං දස්සනාය උපසඞ්කමිස්සතී’’ති.

“主君よ、沙門ゴータマの弟子である沙門クマーラ・カッサパが、五百人ほどの多くの比丘衆とともにコーサラ国を遊行してセータビヤーに到着し、セータビヤーの北にあるシンサパーの森に滞在しております。その尊者クマーラ・カッサパについては、次のような良い評判が広まっております。‘彼は賢明で、熟達し、聡明で、博識であり、巧みな説法を行い、弁才があり、長老であり、また阿羅漢である’と。彼らはその尊者クマーラ・カッサパにお会いするために赴いているのです”。“それならば、大臣よ、セータビヤーのバラモンや居士たちのところへ行き、次のように伝えなさい。‘諸君、お待ちください。パーヤーシ王子も沙門クマーラ・カッサパにお会いするために赴くところです’と。沙門クマーラ・カッサパが、愚かで無知なセータビヤーのバラモンや居士たちに、‘来世は存在する、化生の衆生は存在する、善悪の行為の果報や報いは存在する’などと説き伏せてしまう前に。大臣よ、実際には来世など存在せず、化生の衆生も存在せず、善悪の行為の果報や報いも存在しないのだから”。“承知いたしました、主君よ”と、その大臣はパーヤーシ王子に応え、セータビヤーのバラモンや居士たちのところへ行き、次のように言った。“諸君、お待ちください。パーヤーシ王子がこのように申しております。‘諸君、お待ちください。パーヤーシ王子も沙門クマーラ・カッサパにお会いするために赴くところです’と”。

409. අථ ඛො පායාසි රාජඤ්ඤො සෙතබ්‍යකෙහි බ්‍රාහ්මණගහපතිකෙහි පරිවුතො යෙන සිංසපාවනං යෙනායස්මා කුමාරකස්සපො තෙනුපසඞ්කමි; උපසඞ්කමිත්වා ආයස්මතා කුමාරකස්සපෙන සද්ධිං [Pg.255] සම්මොදි, සම්මොදනීයං කථං සාරණීයං වීතිසාරෙත්වා එකමන්තං නිසීදි. සෙතබ්‍යකාපි ඛො බ්‍රාහ්මණගහපතිකා අප්පෙකච්චෙ ආයස්මන්තං කුමාරකස්සපං අභිවාදෙත්වා එකමන්තං නිසීදිංසු; අප්පෙකච්චෙ ආයස්මතා කුමාරකස්සපෙන සද්ධිං සම්මොදිංසු; සම්මොදනීයං කථං සාරණීයං වීතිසාරෙත්වා එකමන්තං නිසීදිංසු. අප්පෙකච්චෙ යෙනායස්මා කුමාරකස්සපො තෙනඤ්ජලිං පණාමෙත්වා එකමන්තං නිසීදිංසු. අප්පෙකච්චෙ නාමගොත්තං සාවෙත්වා එකමන්තං නිසීදිංසු. අප්පෙකච්චෙ තුණ්හීභූතා එකමන්තං නිසීදිංසු.

409. その後、パーヤーシ王子はセータビヤーのバラモンや居士たちに囲まれて、シンサパーの森の尊者クマーラ・カッサパのもとへと赴いた。到着すると、尊者クマーラ・カッサパと親しく挨拶を交わし、喜ばしく心に留めるべき会話を終えて、一方に座った。セータビヤーのバラモンや居士たちも、ある者は尊者クマーラ・カッサパを礼拝して一方に座り、ある者は尊者クマーラ・カッサパと親しく挨拶を交わし、喜ばしく心に留めるべき会話を終えて一方に座り、ある者は尊者クマーラ・カッサパに向かって合掌して一方に座り、ある者は姓名を告げて一方に座り、ある者は黙ったまま一方に座った。

නත්ථිකවාදො

虚無論(ナッティカ・ヴァーダ)

410. එකමන්තං නිසින්නො ඛො පායාසි රාජඤ්ඤො ආයස්මන්තං කුමාරකස්සපං එතදවොච – ‘‘අහඤ්හි, භො කස්සප, එවංවාදී එවංදිට්ඨී – ‘ඉතිපි නත්ථි පරො ලොකො, නත්ථි සත්තා ඔපපාතිකා, නත්ථි සුකතදුක්කටානං කම්මානං ඵලං විපාකො’’’ති. ‘‘නාහං, රාජඤ්ඤ, එවංවාදිං එවංදිට්ඨිං අද්දසං වා අස්සොසිං වා. කථඤ්හි නාම එවං වදෙය්‍ය – ‘ඉතිපි නත්ථි පරො ලොකො, නත්ථි සත්තා ඔපපාතිකා, නත්ථි සුකතදුක්කටානං කම්මානං ඵලං විපාකො’ති?

410. 一方に座ったパーヤーシ王子は、尊者クマーラ・カッサパに次のように言った。“カッサパ殿、私はこのように説き、このように見なしております。‘来世は存在しない。化生の衆生は存在しない。善悪の行為の果報や報いは存在しない’と”。“王子よ、私はそのようなことを説き、そのような見解を持つ者に会ったことも聞いたこともありません。いったいどのような理由で、‘来世は存在しない。化生の衆生は存在しない。善悪の行為の果報や報いは存在しない’などと言うのですか”。

චන්දිමසූරියඋපමා

月と太陽の比喩

411. ‘‘තෙන හි, රාජඤ්ඤ, තඤ්ඤෙවෙත්ථ පටිපුච්ඡිස්සාමි, යථා තෙ ඛමෙය්‍ය, තථා නං බ්‍යාකරෙය්‍යාසි. තං කිං මඤ්ඤසි, රාජඤ්ඤ, ඉමෙ චන්දිමසූරියා ඉමස්මිං වා ලොකෙ පරස්මිං වා, දෙවා වා තෙ මනුස්සා වා’’ති? ‘‘ඉමෙ, භො කස්සප, චන්දිමසූරියා පරස්මිං ලොකෙ, න ඉමස්මිං; දෙවා තෙ න මනුස්සා’’ති. ‘‘ඉමිනාපි ඛො තෙ, රාජඤ්ඤ, පරියායෙන එවං හොතු – ඉතිපි අත්ථි පරො ලොකො, අත්ථි සත්තා ඔපපාතිකා, අත්ථි සුකතදුක්කටානං කම්මානං ඵලං විපාකො’’ති.

411. “それならば、王子よ、この点についてあなたに問い返しましょう。あなたが納得するように、それに答えなさい。王子よ、あなたはどう思いますか。これら月と太陽は、この世にあるのでしょうか、それとも他世にあるのでしょうか。それらは神々なのでしょうか、それとも人間なのでしょうか。”“カッサパ殿、これら月と太陽は他世にあり、この世にはありません。それらは神々であり、人間ではありません。”“王子よ、この理由によっても、このように考えなさい。‘このように、他世は存在し、化生(けしょう)の衆生は存在し、善悪の行為の果報と報いは存在する’と。”

412. ‘‘කිඤ්චාපි භවං කස්සපො එවමාහ, අථ ඛො එවං මෙ එත්ථ හොති – ‘ඉතිපි නත්ථි පරො ලොකො, නත්ථි සත්තා ඔපපාතිකා, නත්ථි සුකතදුක්කටානං කම්මානං ඵලං විපාකො’’’ති. ‘‘අත්ථි පන, රාජඤ්ඤ, පරියායො, යෙන තෙ පරියායෙන එවං හොති – ‘ඉතිපි නත්ථි පරො ලොකො, නත්ථි සත්තා ඔපපාතිකා, නත්ථි සුකතදුක්කටානං කම්මානං ඵලං විපාකො’’’ති? ‘‘අත්ථි[Pg.256], භො කස්සප, පරියායො, යෙන මෙ පරියායෙන එවං හොති – ‘ඉතිපි නත්ථි පරො ලොකො, නත්ථි සත්තා ඔපපාතිකා, නත්ථි සුකතදුක්කටානං කම්මානං ඵලං විපාකො’’’ති. ‘‘යථා කථං විය, රාජඤ්ඤා’’ති? ‘‘ඉධ මෙ, භො කස්සප, මිත්තාමච්චා ඤාතිසාලොහිතා පාණාතිපාතී අදින්නාදායී කාමෙසුමිච්ඡාචාරී මුසාවාදී පිසුණවාචා ඵරුසවාචා සම්ඵප්පලාපී අභිජ්ඣාලූ බ්‍යාපන්නචිත්තා මිච්ඡාදිට්ඨී. තෙ අපරෙන සමයෙන ආබාධිකා හොන්ති දුක්ඛිතා බාළ්හගිලානා. යදාහං ජානාමි – ‘න දානිමෙ ඉමම්හා ආබාධා වුට්ඨහිස්සන්තී’ති ත්‍යාහං උපසඞ්කමිත්වා එවං වදාමි – ‘සන්ති ඛො, භො, එකෙ සමණබ්‍රාහ්මණා එවංවාදිනො එවංදිට්ඨිනො – යෙ තෙ පාණාතිපාතී අදින්නාදායී කාමෙසුමිච්ඡාචාරී මුසාවාදී පිසුණවාචා ඵරුසවාචා සම්ඵප්පලාපී අභිජ්ඣාලූ බ්‍යාපන්නචිත්තා මිච්ඡාදිට්ඨී, තෙ කායස්ස භෙදා පරං මරණා අපායං දුග්ගතිං විනිපාතං නිරයං උපපජ්ජන්තී’ති. භවන්තො ඛො පාණාතිපාතී අදින්නාදායී කාමෙසුමිච්ඡාචාරී මුසාවාදී පිසුණවාචා ඵරුසවාචා සම්ඵප්පලාපී අභිජ්ඣාලූ බ්‍යාපන්නචිත්තා මිච්ඡාදිට්ඨී. සචෙ තෙසං භවතං සමණබ්‍රාහ්මණානං සච්චං වචනං, භවන්තො කායස්ස භෙදා පරං මරණා අපායං දුග්ගතිං විනිපාතං නිරයං උපපජ්ජිස්සන්ති. සචෙ, භො, කායස්ස භෙදා පරං මරණා අපායං දුග්ගතිං විනිපාතං නිරයං උපපජ්ජෙය්‍යාථ, යෙන මෙ ආගන්ත්වා ආරොචෙය්‍යාථ – ‘ඉතිපි අත්ථි පරො ලොකො, අත්ථි සත්තා ඔපපාතිකා, අත්ථි සුකතදුක්කටානං කම්මානං ඵලං විපාකො’ති. භවන්තො ඛො පන මෙ සද්ධායිකා පච්චයිකා, යං භවන්තෙහි දිට්ඨං, යථා සාමං දිට්ඨං එවමෙතං භවිස්සතී’ති. තෙ මෙ ‘සාධූ’ති පටිස්සුත්වා නෙව ආගන්ත්වා ආරොචෙන්ති, න පන දූතං පහිණන්ති. අයම්පි ඛො, භො කස්සප, පරියායො, යෙන මෙ පරියායෙන එවං හොති – ‘ඉතිපි නත්ථි පරො ලොකො, නත්ථි සත්තා ඔපපාතිකා, නත්ථි සුකතදුක්කටානං කම්මානං ඵලං විපාකො’’’ති.

412. “カッサパ殿がそのようにおっしゃっても、やはり私にはこのように思われます。‘このように、他世は存在せず、化生の衆生は存在せず、善悪の行為の果報と報いは存在しない’と。”“王子よ、あなたがそのように‘他世は存在せず、化生の衆生は存在せず、善悪の行為の果報と報いは存在しない’と考える理由はありますか。”“カッサパ殿、私がそのように考える理由はあります。”“王子よ、それはどのようなものですか。”“カッサパ殿、私には、殺生をし、盗みを働き、不道徳な性関係を持ち、嘘をつき、離間語を使い、粗悪語を吐き、戯論を叩き、貪欲で、害意を持ち、邪見を持つ友人、同僚、親族がいます。彼らが後に病にかかり、苦しみ、重病となったとき、私は‘彼らはもうこの病から回復しないだろう’と悟り、彼らのもとへ行ってこう言います。‘諸君、ある沙門やバラモンたちは、殺生をし、盗みを働き、不道徳な性関係を持ち、嘘をつき、離間語を使い、粗悪語を吐き、戯論を叩き、貪欲で、害意を持ち、邪見を持つ者は、身が壊れ死んだ後、不幸な境遇、破滅、地獄に落ちると主張し、そのように見ています。諸君はまさに殺生をし、盗みを働き、不道徳な性関係を持ち、嘘をつき、離間語を使い、粗悪語を吐き、戯論を叩き、貪欲で、害意を持ち、邪見を持っています。もしそれらの沙門やバラモンたちの言葉が真実なら、諸君は身が壊れ死んだ後、地獄に落ちるでしょう。もし諸君が死後に地獄に落ちたなら、私のところへ戻ってきて、“このように他世は存在し、化生の衆生は存在し、善悪の行為の果報と報いは存在する”と告げてください。諸君は私にとって信頼でき、頼りになる人々です。諸君が自ら見たことは、私が自ら見たのと同じようになるでしょう’と。彼らは私に‘承知しました’と約束しましたが、戻ってきて告げることもなければ、使いを送ってくることもありません。カッサパ殿、これが、私が‘他世は存在せず、化生の衆生は存在せず、善悪の行為の果報と報いは存在しない’と考える理由です。”

චොරඋපමා

泥棒の比喩

413. ‘‘තෙන හි, රාජඤ්ඤ, තඤ්ඤෙවෙත්ථ පටිපුච්ඡිස්සාමි. යථා තෙ ඛමෙය්‍ය තථා නං බ්‍යාකරෙය්‍යාසි. තං කිං මඤ්ඤසි, රාජඤ්ඤ, ඉධ තෙ පුරිසා චොරං ආගුචාරිං ගහෙත්වා දස්සෙය්‍යුං – ‘අයං තෙ, භන්තෙ, චොරො ආගුචාරී; ඉමස්ස යං ඉච්ඡසි, තං දණ්ඩං පණෙහී’ති. තෙ ත්වං එවං වදෙය්‍යාසි – ‘තෙන හි, භො, ඉමං පුරිසං දළ්හාය රජ්ජුයා පච්ඡාබාහං ගාළ්හබන්ධනං බන්ධිත්වා [Pg.257] ඛුරමුණ්ඩං කරිත්වා ඛරස්සරෙන පණවෙන රථිකාය රථිකං සිඞ්ඝාටකෙන සිඞ්ඝාටකං පරිනෙත්වා දක්ඛිණෙන ද්වාරෙන නික්ඛමිත්වා දක්ඛිණතො නගරස්ස ආඝාතනෙ සීසං ඡින්දථා’ති. තෙ ‘සාධූ’ති පටිස්සුත්වා තං පුරිසං දළ්හාය රජ්ජුයා පච්ඡාබාහං ගාළ්හබන්ධනං බන්ධිත්වා ඛුරමුණ්ඩං කරිත්වා ඛරස්සරෙන පණවෙන රථිකාය රථිකං සිඞ්ඝාටකෙන සිඞ්ඝාටකං පරිනෙත්වා දක්ඛිණෙන ද්වාරෙන නික්ඛමිත්වා දක්ඛිණතො නගරස්ස ආඝාතනෙ නිසීදාපෙය්‍යුං. ලභෙය්‍ය නු ඛො සො චොරො චොරඝාතෙසු – ‘ආගමෙන්තු තාව භවන්තො චොරඝාතා, අමුකස්මිං මෙ ගාමෙ වා නිගමෙ වා මිත්තාමච්චා ඤාතිසාලොහිතා, යාවාහං තෙසං උද්දිසිත්වා ආගච්ඡාමී’ති, උදාහු විප්පලපන්තස්සෙව චොරඝාතා සීසං ඡින්දෙය්‍යු’’න්ති? ‘‘න හි සො, භො කස්සප, චොරො ලභෙය්‍ය චොරඝාතෙසු – ‘ආගමෙන්තු තාව භවන්තො චොරඝාතා අමුකස්මිං මෙ ගාමෙ වා නිගමෙ වා මිත්තාමච්චා ඤාතිසාලොහිතා, යාවාහං තෙසං උද්දිසිත්වා ආගච්ඡාමී’ති. අථ ඛො නං විප්පලපන්තස්සෙව චොරඝාතා සීසං ඡින්දෙය්‍යු’’න්ති. ‘‘සො හි නාම, රාජඤ්ඤ, චොරො මනුස්සො මනුස්සභූතෙසු චොරඝාතෙසු න ලභිස්සති – ‘ආගමෙන්තු තාව භවන්තො චොරඝාතා, අමුකස්මිං මෙ ගාමෙ වා නිගමෙ වා මිත්තාමච්චා ඤාතිසාලොහිතා, යාවාහං තෙසං උද්දිසිත්වා ආගච්ඡාමී’ති. කිං පන තෙ මිත්තාමච්චා ඤාතිසාලොහිතා පාණාතිපාතී අදින්නාදායී කාමෙසුමිච්ඡාචාරී මුසාවාදී පිසුණවාචා ඵරුසවාචා සම්ඵප්පලාපී අභිජ්ඣාලූ බ්‍යාපන්නචිත්තා මිච්ඡාදිට්ඨී, තෙ කායස්ස භෙදා පරං මරණා අපායං දුග්ගතිං විනිපාතං නිරයං උපපන්නා ලභිස්සන්ති නිරයපාලෙසු – ‘ආගමෙන්තු තාව භවන්තො නිරයපාලා, යාව මයං පායාසිස්ස රාජඤ්ඤස්ස ගන්ත්වා ආරොචෙම – ‘‘ඉතිපි අත්ථි පරො ලොකො, අත්ථි සත්තා ඔපපාතිකා, අත්ථි සුකතදුක්කටානං කම්මානං ඵලං විපාකො’’’ති? ඉමිනාපි ඛො තෙ, රාජඤ්ඤ, පරියායෙන එවං හොතු – ‘ඉතිපි අත්ථි පරො ලොකො, අත්ථි සත්තා ඔපපාතිකා, අත්ථි සුකතදුක්කටානං කම්මානං ඵලං විපාකො’’’ති.

413. “王族(パーヤーシ)よ、それならば、この点についてあなたに問い返しましょう。あなたが納得するように、それに答えなさい。王族よ、あなたはどう思いますか。ここに、あなたの部下たちが罪を犯した泥棒を捕らえて、あなたに見せたとしましょう。‘主君よ、これは罪を犯した泥棒です。この者に、あなたの望む通りの罰を与えてください’と。それに対し、あなたはこう言うでしょう。‘これなる者たちよ、それならば、この男を丈夫な紐で後ろ手にきつく縛り、頭を剃り上げ、けたたましい音の太鼓を鳴らしながら、通りから通りへ、辻から辻へと引き回し、南門から連れ出して、町の南にある処刑場で首をはねよ’と。部下たちは‘承知いたしました’と答えて、その男を丈夫な紐で後ろ手にきつく縛り、頭を剃り上げ、けたたましい音の太鼓を鳴らしながら、通りから通りへ、辻から辻へと引き回し、南門から連れ出して、町の南にある処刑場に座らせたとします。その時、その泥棒は処刑人たちから次のような猶予を得られるでしょうか。‘処刑人の方々よ、どうか少し待ってください。どこそこの村や町に、私の友人や知人、親族たちがいます。私が彼らに会いに行って戻ってくるまで(待ってください)’と。それとも、泣き叫んでいる間に、処刑人たちは彼の首をはねてしまうでしょうか。”“カッサパ様、その泥棒が処刑人たちから‘処刑人の方々よ、どうか少し待ってください。どこそこの村や町に、私の友人や知人、親族たちがいます。私が彼らに会いに行って戻ってくるまで(待ってください)’という猶予を得ることはできません。むしろ、彼が泣き叫んでいる間に、処刑人たちは彼の首をはねてしまうでしょう。”“王族よ、人間である泥棒が、同じ人間である処刑人たちから‘処刑人の方々よ、どうか少し待ってください。どこそこの村や町に、私の友人や知人、親族たちがいます。私が彼らに会いに行って戻ってくるまで(待ってください)’という猶予を得られないというのであれば、ましてや、殺生をし、盗みを働き、邪淫を行い、嘘をつき、離間語を使い、悪口を言い、無駄口を叩き、貪欲で、怒りに満ち、邪見を持っていたあなたの友人や知人、親族たちが、身が壊れ死んだ後、不幸な境遇、破滅、地獄に落ちたとして、彼らが地獄の獄卒たちから次のような猶予を得られるでしょうか。‘獄卒の方々よ、どうか少し待ってください。私たちが王族パーヤーシのところへ行って、“このように来世は存在し、化生の衆生は存在し、善行や悪行の果報は存在する”と告げるまで(待ってください)’と。王族よ、この理由によっても、あなたは次のように理解すべきです。‘このように来世は存在し、化生の衆生は存在し、善行や悪行の果報は存在する’と。”

414. ‘‘කිඤ්චාපි භවං කස්සපො එවමාහ, අථ ඛො එවං මෙ එත්ථ හොති – ‘ඉතිපි නත්ථි පරො ලොකො, නත්ථි සත්තා ඔපපාතිකා, නත්ථි සුකතදුක්කටානං [Pg.258] කම්මානං ඵලං විපාකො’’ති. ‘‘අත්ථි පන, රාජඤ්ඤ, පරියායො යෙන තෙ පරියායෙන එවං හොති – ‘ඉතිපි නත්ථි පරො ලොකො, නත්ථි සත්තා ඔපපාතිකා, නත්ථි සුකතදුක්කටානං කම්මානං ඵලං විපාකො’’’ති? ‘‘අත්ථි, භො කස්සප, පරියායො, යෙන මෙ පරියායෙන එවං හොති – ‘ඉතිපි නත්ථි පරො ලොකො, නත්ථි සත්තා ඔපපාතිකා, නත්ථි සුකතදුක්කටානං කම්මානං ඵලං විපාකො’’’ති. ‘‘යථා කථං විය, රාජඤ්ඤා’’ති? ‘‘ඉධ මෙ, භො කස්සප, මිත්තාමච්චා ඤාතිසාලොහිතා පාණාතිපාතා පටිවිරතා අදින්නාදානා පටිවිරතා කාමෙසුමිච්ඡාචාරා පටිවිරතා මුසාවාදා පටිවිරතා පිසුණාය වාචාය පටිවිරතා ඵරුසාය වාචාය පටිවිරතා සම්ඵප්පලාපා පටිවිරතා අනභිජ්ඣාලූ අබ්‍යාපන්නචිත්තා සම්මාදිට්ඨී. තෙ අපරෙන සමයෙන ආබාධිකා හොන්ති දුක්ඛිතා බාළ්හගිලානා. යදාහං ජානාමි – ‘න දානිමෙ ඉමම්හා ආබාධා වුට්ඨහිස්සන්තී’ති ත්‍යාහං උපසඞ්කමිත්වා එවං වදාමි – ‘සන්ති ඛො, භො, එකෙ සමණබ්‍රාහ්මණා එවංවාදිනො එවංදිට්ඨිනො – යෙ තෙ පාණාතිපාතා පටිවිරතා අදින්නාදානා පටිවිරතා කාමෙසුමිච්ඡාචාරා පටිවිරතා මුසාවාදා පටිවිරතා පිසුණාය වාචාය පටිවිරතා ඵරුසාය වාචාය පටිවිරතා සම්ඵප්පලාපා පටිවිරතා අනභිජ්ඣාලූ අබ්‍යාපන්නචිත්තා සම්මාදිට්ඨී තෙ කායස්ස භෙදා පරං මරණා සුගතිං සග්ගං ලොකං උපපජ්ජන්තීති. භවන්තො ඛො පාණාතිපාතා පටිවිරතා අදින්නාදානා පටිවිරතා කාමෙසුමිච්ඡාචාරා පටිවිරතා මුසාවාදා පටිවිරතා පිසුණාය වාචාය පටිවිරතා ඵරුසාය වාචාය පටිවිරතා සම්ඵප්පලාපා පටිවිරතා අනභිජ්ඣාලූ අබ්‍යාපන්නචිත්තා සම්මාදිට්ඨී. සචෙ තෙසං භවතං සමණබ්‍රාහ්මණානං සච්චං වචනං, භවන්තො කායස්ස භෙදා පරං මරණා සුගතිං සග්ගං ලොකං උපපජ්ජිස්සන්ති. සචෙ, භො, කායස්ස භෙදා පරං මරණා සුගතිං සග්ගං ලොකං උපපජ්ජෙය්‍යාථ, යෙන මෙ ආගන්ත්වා ආරොචෙය්‍යාථ – ‘ඉතිපි අත්ථි පරො ලොකො, අත්ථි සත්තා ඔපපාතිකා, අත්ථි සුකතදුක්කටානං කම්මානං ඵලං විපාකො’ති. භවන්තො ඛො පන මෙ සද්ධායිකා පච්චයිකා, යං භවන්තෙහි දිට්ඨං, යථා සාමං දිට්ඨං එවමෙතං භවිස්සතී’ති. තෙ මෙ ‘සාධූ’ති පටිස්සුත්වා නෙව ආගන්ත්වා ආරොචෙන්ති, න පන දූතං පහිණන්ති. අයම්පි ඛො, භො කස්සප, පරියායො, යෙන මෙ පරියායෙන එවං හොති – ‘ඉතිපි නත්ථි පරො ලොකො, නත්ථි සත්තා ඔපපාතිකා, නත්ථි සුකතදුක්කටානං කම්මානං ඵලං විපාකො’’’ති.

414. “カッサパ様がそのようにおっしゃっても、私にはこの点について次のような考えがあります。‘このように、来世は存在せず、化生の衆生も存在せず、善行と悪行の業の果報も存在しない’と。”“王子よ、あなたがそのように考える理由は、他にもあるのですか?”“カッサパ様、私がそのように考える理由はあります。”“王子よ、それはどのようなことですか?”“カッサパ様、ここに私の友人や同僚、親族たちがいて、彼らは殺生を離れ、盗みを離れ、邪淫を離れ、嘘を離れ、離間語を離れ、粗悪語を離れ、戯論を離れ、貪欲でなく、慈しみの心を持ち、正しい見解を持っていました。彼らが後に病にかかり、苦しみ、重病となりました。彼らがこの病から回復しないだろうと知ったとき、私は彼らのもとへ行き、次のように言いました。‘ある沙門やバラモンたちは、このように説き、このように見ています。すなわち、殺生を離れ、盗みを離れ、邪淫を離れ、嘘を離れ、離間語を離れ、粗悪語を離れ、戯論を離れ、貪欲でなく、慈しみの心を持ち、正しい見解を持つ者は、身が壊れ死んだ後、善趣である天界に生まれると。あなた方は殺生を離れ、盗みを離れ、邪淫を離れ、嘘を離れ、離間語を離れ、粗悪語を離れ、戯論を離れ、貪欲でなく、慈しみの心を持ち、正しい見解を持っています。もしそれら沙門・バラモンたちの言葉が真実であるなら、あなた方は身が壊れ死んだ後、善趣である天界に生まれるでしょう。もしあなた方が身が壊れ死んだ後、善趣である天界に生まれたなら、私のところへ戻ってきて、“このように来世は存在し、化生の衆生も存在し、善行と悪行の業の果報も存在する”と報告してください。あなた方は私の信頼できる人々であり、あなた方が自ら見たことは、私にとってもその通りになるでしょう’と。彼らは私に‘承知しました’と約束しましたが、戻ってきて報告することも、使いを送ることもありませんでした。カッサパ様、これが、私が‘来世は存在しない、化生の衆生も存在しない、善行と悪行の業の果報も存在しない’と考える理由です。”

ගූථකූපපුරිසඋපමා

糞尿の穴に落ちた男の比喩

415. ‘‘තෙන [Pg.259] හි, රාජඤ්ඤ, උපමං තෙ කරිස්සාමි. උපමාය මිධෙකච්චෙ විඤ්ඤූ පුරිසා භාසිතස්ස අත්ථං ආජානන්ති. සෙය්‍යථාපි, රාජඤ්ඤ, පුරිසො ගූථකූපෙ සසීසකං නිමුග්ගො අස්ස. අථ ත්වං පුරිසෙ ආණාපෙය්‍යාසි – ‘තෙන හි, භො, තං පුරිසං තම්හා ගූථකූපා උද්ධරථා’ති. තෙ ‘සාධූ’ති පටිස්සුත්වා තං පුරිසං තම්හා ගූථකූපා උද්ධරෙය්‍යුං. තෙ ත්වං එවං වදෙය්‍යාසි – ‘තෙන හි, භො, තස්ස පුරිසස්ස කායා වෙළුපෙසිකාහි ගූථං සුනිම්මජ්ජිතං නිම්මජ්ජථා’ති. තෙ ‘සාධූ’ති පටිස්සුත්වා තස්ස පුරිසස්ස කායා වෙළුපෙසිකාහි ගූථං සුනිම්මජ්ජිතං නිම්මජ්ජෙය්‍යුං. තෙ ත්වං එවං වදෙය්‍යාසි – ‘තෙන හි, භො, තස්ස පුරිසස්ස කායං පණ්ඩුමත්තිකාය තික්ඛත්තුං සුබ්බට්ටිතං උබ්බට්ටෙථා’ති. තෙ තස්ස පුරිසස්ස කායං පණ්ඩුමත්තිකාය තික්ඛත්තුං සුබ්බට්ටිතං උබ්බට්ටෙය්‍යුං. තෙ ත්වං එවං වදෙය්‍යාසි – ‘තෙන හි, භො, තං පුරිසං තෙලෙන අබ්භඤ්ජිත්වා සුඛුමෙන චුණ්ණෙන තික්ඛත්තුං සුප්පධොතං කරොථා’ති. තෙ තං පුරිසං තෙලෙන අබ්භඤ්ජිත්වා සුඛුමෙන චුණ්ණෙන තික්ඛත්තුං සුප්පධොතං කරෙය්‍යුං. තෙ ත්වං එවං වදෙය්‍යාසි – ‘තෙන හි, භො, තස්ස පුරිසස්ස කෙසමස්සුං කප්පෙථා’ති. තෙ තස්ස පුරිසස්ස කෙසමස්සුං කප්පෙය්‍යුං. තෙ ත්වං එවං වදෙය්‍යාසි – ‘තෙන හි, භො, තස්ස පුරිසස්ස මහග්ඝඤ්ච මාලං මහග්ඝඤ්ච විලෙපනං මහග්ඝානි ච වත්ථානි උපහරථා’ති. තෙ තස්ස පුරිසස්ස මහග්ඝඤ්ච මාලං මහග්ඝඤ්ච විලෙපනං මහග්ඝානි ච වත්ථානි උපහරෙය්‍යුං. තෙ ත්වං එවං වදෙය්‍යාසි – ‘තෙන හි, භො, තං පුරිසං පාසාදං ආරොපෙත්වා පඤ්චකාමගුණානි උපට්ඨාපෙථා’ති. තෙ තං පුරිසං පාසාදං ආරොපෙත්වා පඤ්චකාමගුණානි උපට්ඨාපෙය්‍යුං.

415. “それならば、王子よ、あなたに比喩を話しましょう。この世では、賢明な人々は比喩によって語られた言葉の意味を理解するものです。王子よ、例えば、ある男が頭まで糞尿の穴に沈んでいたとしましょう。そこで、あなたは部下たちに‘者共、あの男をその糞尿の穴から引き上げよ’と命じます。彼らは‘承知しました’と答えて、その男を糞尿の穴から引き上げます。あなたは彼らに‘者共、あの男の体から、竹のへらで糞尿をきれいに拭き取りなさい’と言います。彼らは‘承知しました’と答えて、その男の体から竹のへらで糞尿をきれいに拭き取ります。あなたは彼らに‘者共、あの男の体を、白土で三度、入念にこすって清めなさい’と言います。彼らはその男の体を白土で三度、入念にこすって清めます。あなたは彼らに‘者共、あの男に油を塗り、きめ細かな粉で三度、きれいに洗い流しなさい’と言います。彼らはその男に油を塗り、きめ細かな粉で三度、きれいに洗い流します。あなたは彼らに‘者共、あの男の髪と髭を整えなさい’と言います。彼らはその男の髪と髭を整えます。あなたは彼らに‘者共、あの男に高価な花飾りと、高価な香料と、高価な衣服を与えなさい’と言います。彼らはその男に高価な花飾りと、高価な香料と、高価な衣服を与えます。あなたは彼らに‘者共、あの男を宮殿に上げ、五欲の快楽を享受させなさい’と言います。彼らはその男を宮殿に上げ、五欲の快楽を享受させます。”

‘‘තං කිං මඤ්ඤසි, රාජඤ්ඤ, අපි නු තස්ස පුරිසස්ස සුන්හාතස්ස සුවිලිත්තස්ස සුකප්පිතකෙසමස්සුස්ස ආමුක්කමාලාභරණස්ස ඔදාතවත්ථවසනස්ස උපරිපාසාදවරගතස්ස පඤ්චහි කාමගුණෙහි සමප්පිතස්ස සමඞ්ගීභූතස්ස පරිචාරයමානස්ස පුනදෙව තස්මිං ගූථකූපෙ නිමුජ්ජිතුකාමතා අස්සා’’ති? ‘‘නො හිදං, භො කස්සප’’. ‘‘තං කිස්ස හෙතු’’? ‘‘අසුචි, භො කස්සප, ගූථකූපො අසුචි චෙව අසුචිසඞ්ඛාතො ච දුග්ගන්ධො ච දුග්ගන්ධසඞ්ඛාතො ච ජෙගුච්ඡො ච ජෙගුච්ඡසඞ්ඛාතො [Pg.260] ච පටිකූලො ච පටිකූලසඞ්ඛාතො චා’’ති. ‘‘එවමෙව ඛො, රාජඤ්ඤ, මනුස්සා දෙවානං අසුචී චෙව අසුචිසඞ්ඛාතා ච, දුග්ගන්ධා ච දුග්ගන්ධසඞ්ඛාතා ච, ජෙගුච්ඡා ච ජෙගුච්ඡසඞ්ඛාතා ච, පටිකූලා ච පටිකූලසඞ්ඛාතා ච. යොජනසතං ඛො, රාජඤ්ඤ, මනුස්සගන්ධො දෙවෙ උබ්බාධති. කිං පන තෙ මිත්තාමච්චා ඤාතිසාලොහිතා පාණාතිපාතා පටිවිරතා අදින්නාදානා පටිවිරතා කාමෙසුමිච්ඡාචාරා පටිවිරතා මුසාවාදා පටිවිරතා පිසුණාය වාචාය පටිවිරතා ඵරුසාය වාචාය පටිවිරතා සම්ඵප්පලාපා පටිවිරතා අනභිජ්ඣාලූ අබ්‍යාපන්නචිත්තා සම්මාදිට්ඨී, කායස්ස භෙදා පරං මරණා සුගතිං සග්ගං ලොකං උපපන්නා තෙ ආගන්ත්වා ආරොචෙස්සන්ති – ‘ඉතිපි අත්ථි පරො ලොකො, අත්ථි සත්තා ඔපපාතිකා, අත්ථි සුකතදුක්කටානං කම්මානං ඵලං විපාකො’ති? ඉමිනාපි ඛො තෙ, රාජඤ්ඤ, පරියායෙන එවං හොතු – ‘ඉතිපි අත්ථි පරො ලොකො, අත්ථි සත්තා ඔපපාතිකා, අත්ථි සුකතදුක්කටානං කම්මානං ඵලං විපාකො’’’ති.

“ラージャンニャ(王族)よ、あなたはどう思いますか。よく入浴し、香油を塗り、髪と髭を整え、花飾りや装身具を身につけ、白い衣をまとい、立派な宮殿の最上階に昇って、五つの欲楽(五欲)を存分に享受している人が、再びあの糞尿の穴に沈みたいと思うでしょうか。”“カッサパさん、それはありません。”“それはなぜですか。”“カッサパさん、糞尿の穴は不浄であり、不浄なものとされ、悪臭を放ち、悪臭を放つものとされ、忌まわしく、忌まわしいものとされ、嫌悪すべきものであり、嫌悪すべきものとされるからです。”“ラージャンニャよ、それと全く同じように、人間は神々にとって不浄であり、不浄なものとされ、悪臭を放ち、悪臭を放つものとされ、忌まわしく、忌まわしいものとされ、嫌悪すべきものであり、嫌悪すべきものとされるのです。ラージャンニャよ、実に、人間の臭いは百ヨージャナ(由旬)離れていても神々を苦しめるのです。それなのに、殺生を離れ、盗みを離れ、不道徳な性関係を離れ、嘘を離れ、中傷を離れ、粗暴な言葉を離れ、無益な世間話を離れ、貪欲でなく、害意のない心を持ち、正しい見解(正見)を持って、身体が崩壊して死んだ後、善き所(善趣)、天上の世界に生まれ変わったあなたの友人、同僚、親族たちが、どうして戻ってきて、‘このように来世は存在し、化生(けしょう)の衆生は存在し、善悪の業の果報は存在する’と告げるでしょうか。ラージャンニャよ、この理由によっても、‘このように来世は存在し、化生の衆生は存在し、善悪の業の果報は存在する’と理解しなさい。”

416. ‘‘කිඤ්චාපි භවං කස්සපො එවමාහ, අථ ඛො එවං මෙ එත්ථ හොති – ‘ඉතිපි නත්ථි පරො ලොකො, නත්ථි සත්තා ඔපපාතිකා, නත්ථි සුකතදුක්කටානං කම්මානං ඵලං විපාකො’’’ති. ‘‘අත්ථි පන, රාජඤ්ඤ, පරියායො …පෙ… ‘‘අත්ථි, භො කස්සප, පරියායො…පෙ… ``යථා කථං විය, රාජඤ්ඤාති? ‘‘ඉධ මෙ, භො කස්සප, මිත්තාමච්චා ඤාතිසාලොහිතා පාණාතිපාතා පටිවිරතා අදින්නාදානා පටිවිරතා කාමෙසුමිච්ඡාචාරා පටිවිරතා මුසාවාදා පටිවිරතා සුරාමෙරයමජ්ජපමාදට්ඨානා පටිවිරතා, තෙ අපරෙන සමයෙන ආබාධිකා හොන්ති දුක්ඛිතා බාළ්හගිලානා. යදාහං ජානාමි – ‘න දානිමෙ ඉමම්හා ආබාධා වුට්ඨහිස්සන්තී’ති ත්‍යාහං උපසඞ්කමිත්වා එවං වදාමි – ‘සන්ති ඛො, භො, එකෙ සමණබ්‍රාහ්මණා එවංවාදිනො එවංදිට්ඨිනො – යෙ තෙ පාණාතිපාතා පටිවිරතා අදින්නාදානා පටිවිරතා කාමෙසුමිච්ඡාචාරා පටිවිරතා මුසාවාදා පටිවිරතා සුරාමෙරයමජ්ජපමාදට්ඨානා පටිවිරතා, තෙ කායස්ස භෙදා පරං මරණා සුගතිං සග්ගං ලොකං උපපජ්ජන්ති දෙවානං තාවතිංසානං සහබ්‍යතන්ති. භවන්තො ඛො පාණාතිපාතා පටිවිරතා අදින්නාදානා පටිවිරතා කාමෙසුමිච්ඡාචාරා පටිවිරතා මුසාවාදා පටිවිරතා සුරාමෙරයමජ්ජපමාදට්ඨානා පටිවිරතා. සචෙ තෙසං භවතං සමණබ්‍රාහ්මණානං සච්චං වචනං, භවන්තො කායස්ස භෙදා පරං [Pg.261] මරණා සුගතිං සග්ගං ලොකං උපපජ්ජිස්සන්ති, දෙවානං තාවතිංසානං සහබ්‍යතං. සචෙ, භො, කායස්ස භෙදා පරං මරණා සුගතිං සග්ගං ලොකං උපපජ්ජෙය්‍යාථ දෙවානං තාවතිංසානං සහබ්‍යතං, යෙන මෙ ආගන්ත්වා ආරොචෙය්‍යාථ – `ඉතිපි අත්ථි පරො ලොකො, අත්ථි සත්තා ඔපපාතිකා, අත්ථි සුකතදුක්කටානං කම්මානං ඵලං විපාකොති. භවන්තො ඛො පන මෙ සද්ධායිකා පච්චයිකා, යං භවන්තෙහි දිට්ඨං, යථා සාමං දිට්ඨං එවමෙතං භවිස්සතීති. තෙ මෙ ‘සාධූ’ති පටිස්සුත්වා නෙව ආගන්ත්වා ආරොචෙන්ති, න පන දූතං පහිණන්ති. අයම්පි ඛො, භො කස්සප, පරියායො, යෙන මෙ පරියායෙන එවං හොති – ‘ඉතිපි නත්ථි පරො ලොකො, නත්ථි සත්තා ඔපපාතිකා, නත්ථි සුකතදුක්කටානං කම්මානං ඵලං විපාකො’’’ති.

416. “カッサパさんがそのようにおっしゃっても、やはり私にはこのように思われます。‘このように来世は存在せず、化生の衆生は存在せず、善悪の業の果報は存在しない’と。”“ラージャンニャよ、では(そのように考える)根拠があるのですか……(中略)……ラージャンニャよ、それはどのようなものですか。”“カッサパさん、私には殺生を離れ、盗みを離れ、不道徳な性関係を離れ、嘘を離れ、放逸の原因となる酒類を離れた友人、同僚、親族たちがいます。彼らが後に病にかかり、苦しみ、重病となったときのことです。彼らがこの病から回復しないだろうと知ったとき、私は彼らのもとへ行き、次のように言います。‘皆さん、ある修行者やバラモンたちは、殺生を離れ、盗みを離れ、不道徳な性関係を離れ、嘘を離れ、放逸の原因となる酒類を離れた者は、身体が崩壊して死んだ後、善き所、天上の世界、三十三天(タāヴァティンサ)の神々の仲間に加わると説き、そのように見なしています。皆さんは殺生を離れ、盗みを離れ、不道徳な性関係を離れ、嘘を離れ、放逸の原因となる酒類を離れています。もしそれらの修行者やバラモンたちの言葉が真実なら、皆さんは身体が崩壊して死んだ後、善き所、天上の世界、三十三天の神々の仲間に加わることになるでしょう。もし皆さんが死後、善き所、天上の世界、三十三天の神々の仲間に加わったなら、私のところへ戻ってきて、“このように来世は存在し、化生の衆生は存在し、善悪の業の果報は存在する”と告げてください。皆さんは私にとって信頼でき、頼りになる方々です。皆さんが見たこと、自ら直接見たことは、その通り(真実)でしょうから。’彼らは私に‘承知しました’と約束しましたが、戻ってきて告げることもなければ、使いを送ってくることもありません。カッサパさん、これが、私が‘このように来世は存在せず、化生の衆生は存在せず、善悪の業の果報は存在しない’と考える根拠なのです。”

තාවතිංසදෙවඋපමා

三十三天の神の比喩

417. ‘‘තෙන හි, රාජඤ්ඤ, තඤ්ඤෙවෙත්ථ පටිපුච්ඡිස්සාමි; යථා තෙ ඛමෙය්‍ය, තථා නං බ්‍යාකරෙය්‍යාසි. යං ඛො පන, රාජඤ්ඤ, මානුස්සකං වස්සසතං, දෙවානං තාවතිංසානං එසො එකො රත්තින්දිවො, තාය රත්තියා තිංසරත්තියො මාසො, තෙන මාසෙන ද්වාදසමාසියො සංවච්ඡරො, තෙන සංවච්ඡරෙන දිබ්බං වස්සසහස්සං දෙවානං තාවතිංසානං ආයුප්පමාණං. යෙ තෙ මිත්තාමච්චා ඤාතිසාලොහිතා පාණාතිපාතා පටිවිරතා අදින්නාදානා පටිවිරතා කාමෙසුමිච්ඡාචාරා පටිවිරතා මුසාවාදා පටිවිරතා සුරාමෙරයමජ්ජපමාදට්ඨානා පටිවිරතා, තෙ කායස්ස භෙදා පරං මරණා සුගතිං සග්ගං ලොකං උපපන්නා දෙවානං තාවතිංසානං සහබ්‍යතං. සචෙ පන තෙසං එවං භවිස්සති – ‘යාව මයං ද්වෙ වා තීණි වා රත්තින්දිවා දිබ්බෙහි පඤ්චහි කාමගුණෙහි සමප්පිතා සමඞ්ගීභූතා පරිචාරෙම, අථ මයං පායාසිස්ස රාජඤ්ඤස්ස ගන්ත්වා ආරොචෙය්‍යාම – ‘‘ඉතිපි අත්ථි පරො ලොකො, අත්ථි සත්තා ඔපපාතිකා, අත්ථි සුකතදුක්කටානං කම්මානං ඵලං විපාකො’’ති. අපි නු තෙ ආගන්ත්වා ආරොචෙය්‍යුං – ‘ඉතිපි අත්ථි පරො ලොකො, අත්ථි සත්තා ඔපපාතිකා, අත්ථි සුකතදුක්කටානං කම්මානං ඵලං විපාකො’’’ති? ‘‘නො හිදං, භො කස්සප. අපි හි මයං, භො කස්සප, චිරං කාලඞ්කතාපි භවෙය්‍යාම. කො පනෙතං භොතො කස්සපස්ස ආරොචෙති [Pg.262] – ‘අත්ථි දෙවා තාවතිංසා’ති වා ‘එවංදීඝායුකා දෙවා තාවතිංසා’ති වා. න මයං භොතො කස්සපස්ස සද්දහාම – ‘අත්ථි දෙවා තාවතිංසා’ති වා ‘එවංදීඝායුකා දෙවා තාවතිංසා’ති වා’’ති.

417. “それならば、王子よ、あなたにこの点について問い返しましょう。あなたが納得するように、それに答えなさい。王子よ、人間の百年間は、三十三天(タワーティンサ)の神々の一日一夜にあたります。その一日一夜をもって三十日が経てば一ヶ月、その月をもって十二ヶ月が一年、その年をもって千年間が三十三天の神々の寿命です。殺生を離れ、盗みを離れ、不道徳な性関係を離れ、嘘を離れ、放逸の原因となる酒類を離れたあなたの友人や同僚、親族たちが、身壊れて死後、善趣である天界に赴き、三十三天の神々の仲間に加わったとしましょう。もし彼らにこのような思いが生じたとしたらどうでしょうか。‘私たちは天界の五つの欲楽に満たされ、それを享受して二、三日過ごしてから、パーヤーシ王子のところへ行って、“来世は存在し、化生の衆生も存在し、善悪の業の果報も存在する”と告げよう’と。果たして彼らはやって来て、‘来世は存在し、化生の衆生も存在し、善悪の業の果報も存在する’と告げることができるでしょうか。”“いいえ、カッサパよ。カッサパよ、その時までには私たちはとっくに亡くなっているでしょう。しかし、カッサパよ、誰があなたに‘三十三天が存在する’とか‘三十三天の神々はこれほど長寿である’などと告げたのですか。私たちはあなたの‘三十三天が存在する’とか‘三十三天の神々はこれほど長寿である’という言葉を信じません。”

ජච්චන්ධඋපමා

生まれつきの盲人の譬え

418. ‘‘සෙය්‍යථාපි, රාජඤ්ඤ, ජච්චන්ධො පුරිසො න පස්සෙය්‍ය කණ්හ – සුක්කානි රූපානි, න පස්සෙය්‍ය නීලකානි රූපානි, න පස්සෙය්‍ය පීතකානි රූපානි, න පස්සෙය්‍ය ලොහිතකානි රූපානි, න පස්සෙය්‍ය මඤ්ජිට්ඨකානි රූපානි, න පස්සෙය්‍ය සමවිසමං, න පස්සෙය්‍ය තාරකානි රූපානි, න පස්සෙය්‍ය චන්දිමසූරියෙ. සො එවං වදෙය්‍ය – ‘නත්ථි කණ්හසුක්කානි රූපානි, නත්ථි කණ්හසුක්කානං රූපානං දස්සාවී. නත්ථි නීලකානි රූපානි, නත්ථි නීලකානං රූපානං දස්සාවී. නත්ථි පීතකානි රූපානි, නත්ථි පීතකානං රූපානං දස්සාවී. නත්ථි ලොහිතකානි රූපානි, නත්ථි ලොහිතකානං රූපානං දස්සාවී. නත්ථි මඤ්ජිට්ඨකානි රූපානි, නත්ථි මඤ්ජිට්ඨකානං රූපානං දස්සාවී. නත්ථි සමවිසමං, නත්ථි සමවිසමස්ස දස්සාවී. නත්ථි තාරකානි රූපානි, නත්ථි තාරකානං රූපානං දස්සාවී. නත්ථි චන්දිමසූරියා, නත්ථි චන්දිමසූරියානං දස්සාවී. අහමෙතං න ජානාමි, අහමෙතං න පස්සාමි, තස්මා තං නත්ථී’ති. සම්මා නු ඛො සො, රාජඤ්ඤ, වදමානො වදෙය්‍යා’’ති? ‘‘නො හිදං, භො කස්සප. අත්ථි කණ්හසුක්කානි රූපානි, අත්ථි කණ්හසුක්කානං රූපානං දස්සාවී. අත්ථි නීලකානි රූපානි, අත්ථි නීලකානං රූපානං දස්සාවී…පෙ… අත්ථි සමවිසමං, අත්ථි සමවිසමස්ස දස්සාවී. අත්ථි තාරකානි රූපානි, අත්ථි තාරකානං රූපානං දස්සාවී. අත්ථි චන්දිමසූරියා, අත්ථි චන්දිමසූරියානං දස්සාවී. ‘අහමෙතං න ජානාමි, අහමෙතං න පස්සාමි, තස්මා තං නත්ථී’ති. න හි සො, භො කස්සප, සම්මා වදමානො වදෙය්‍යා’’ති. ‘‘එවමෙව ඛො ත්වං, රාජඤ්ඤ, ජච්චන්ධූපමො මඤ්ඤෙ පටිභාසි යං මං ත්වං එවං වදෙසි’’.

418. “王子よ、例えば、生まれつきの盲人がいて、黒や白の色を見ず、青、黄、赤、紅の色を見ず、凹凸を見ず、星々を見ず、月や太陽を見ないとしましょう。彼がこのように言ったとします。‘黒や白の色など存在しない。それらを見る者も存在しない。青、黄、赤、紅の色も存在しない。それらを見る者も存在しない。凹凸も存在しない。それを見る者も存在しない。星々も存在しない。それらを見る者も存在しない。月や太陽も存在しない。それらを見る者も存在しない。私はこれを知らず、これを見ない。ゆえに、それは存在しないのだ’と。王子よ、彼は正しく語っていると言えるでしょうか。”“いいえ、カッサパよ。黒や白の色は存在し、それを見る者も存在します。青、黄、赤、紅の色も存在し、それを見る者も存在します。……(中略)……凹凸は存在し、それを見る者も存在します。星々は存在し、それを見る者も存在します。月や太陽は存在し、それを見る者も存在します。‘私はこれを知らず、これを見ない。ゆえに、それは存在しないのだ’と言うなら、カッサパよ、彼は正しく語っているとは言えません。”“王子よ、それと全く同じように、あなたが私にそのように言うのは、あたかも生まれつきの盲人のようであると私には思われます。”

‘‘කො පනෙතං භොතො කස්සපස්ස ආරොචෙති – ‘අත්ථි දෙවා තාවතිංසා’’ති වා, ‘එවංදීඝායුකා දෙවා තාවතිංසා’ති වා? න මයං භොතො කස්සපස්ස සද්දහාම – ‘අත්ථි දෙවා තාවතිංසා’ති වා ‘එවංදීඝායුකා දෙවා තාවතිංසා’ති වා’’ති. ‘‘න ඛො, රාජඤ්ඤ, එවං පරො ලොකො දට්ඨබ්බො, යථා ත්වං මඤ්ඤසි ඉමිනා මංසචක්ඛුනා. යෙ ඛො තෙ රාජඤ්ඤ සමණබ්‍රාහ්මණා අරඤ්ඤවනපත්ථානි පන්තානි සෙනාසනානි පටිසෙවන්ති[Pg.263], තෙ තත්ථ අප්පමත්තා ආතාපිනො පහිතත්තා විහරන්තා දිබ්බචක්ඛුං විසොධෙන්ති. තෙ දිබ්බෙන චක්ඛුනා විසුද්ධෙන අතික්කන්තමානුසකෙන ඉමං චෙව ලොකං පස්සන්ති පරඤ්ච සත්තෙ ච ඔපපාතිකෙ. එවඤ්ච ඛො, රාජඤ්ඤ, පරො ලොකො දට්ඨබ්බො; නත්වෙව යථා ත්වං මඤ්ඤසි ඉමිනා මංසචක්ඛුනා. ඉමිනාපි ඛො තෙ, රාජඤ්ඤ, පරියායෙන එවං හොතු – ‘ඉතිපි අත්ථි පරො ලොකො, අත්ථි සත්තා ඔපපාතිකා, අත්ථි සුකතදුක්කටානං කම්මානං ඵලං විපාකො’’’ති.

“しかし、カッサパよ、誰があなたに‘三十三天が存在する’とか‘三十三天の神々はこれほど長寿である’などと告げたのですか。私たちはあなたの‘三十三天が存在する’とか‘三十三天の神々はこれほど長寿である’という言葉を信じません。”“王子よ、来世というものは、あなたが考えているように、この肉眼によって見られるものではありません。王子よ、人里離れた森の住処に身を置き、放逸にならず、熱心に、精進して住む修行者やバラモンたちは、天眼を浄化します。彼らは、人間の眼を超えた清浄な天眼によって、この世も来世も、そして化生の衆生をも見るのです。王子よ、このようにして来世は知られるべきものであり、あなたが考えているように、この肉眼によって見られるものではありません。王子よ、この道理によっても、‘来世は存在し、化生の衆生も存在し、善悪の業の果報も存在する’と理解しなさい。”

419. ‘‘කිඤ්චාපි භවං කස්සපො එවමාහ, අථ ඛො එවං මෙ එත්ථ හොති – ‘ඉතිපි නත්ථි පරො ලොකො, නත්ථි සත්තා ඔපපාතිකා, නත්ථි සුකතදුක්කටානං කම්මානං ඵලං විපාකො’’ති. ‘‘අත්ථි පන, රාජඤ්ඤ, පරියායො…පෙ… අත්ථි, භො කස්සප, පරියායො…පෙ… යථා කථං විය, රාජඤ්ඤා’’ති? ‘‘ඉධාහං, භො කස්සප, පස්සාමි සමණබ්‍රාහ්මණෙ සීලවන්තෙ කල්‍යාණධම්මෙ ජීවිතුකාමෙ අමරිතුකාමෙ සුඛකාමෙ දුක්ඛපටිකූලෙ. තස්ස මය්හං, භො කස්සප, එවං හොති – සචෙ ඛො ඉමෙ භොන්තො සමණබ්‍රාහ්මණා සීලවන්තො කල්‍යාණධම්මා එවං ජානෙය්‍යුං – ‘ඉතො නො මතානං සෙය්‍යො භවිස්සතී’ති. ඉදානිමෙ භොන්තො සමණබ්‍රාහ්මණා සීලවන්තො කල්‍යාණධම්මා විසං වා ඛාදෙය්‍යුං, සත්ථං වා ආහරෙය්‍යුං, උබ්බන්ධිත්වා වා කාලඞ්කරෙය්‍යුං, පපාතෙ වා පපතෙය්‍යුං. යස්මා ච ඛො ඉමෙ භොන්තො සමණබ්‍රාහ්මණා සීලවන්තො කල්‍යාණධම්මා න එවං ජානන්ති – ‘ඉතො නො මතානං සෙය්‍යො භවිස්සතී’ති, තස්මා ඉමෙ භොන්තො සමණබ්‍රාහ්මණා සීලවන්තො කල්‍යාණධම්මා ජීවිතුකාමා අමරිතුකාමා සුඛකාමා දුක්ඛපටිකූලා අත්තානං න මාරෙන්ති. අයම්පි ඛො, භො කස්සප, පරියායො, යෙන මෙ පරියායෙන එවං හොති – ‘ඉතිපි නත්ථි පරො ලොකො, නත්ථි සත්තා ඔපපාතිකා, නත්ථි සුකතදුක්කටානං කම්මානං ඵලං විපාකො’’’ති.

419. “カッサパ様がそのようにおっしゃっても、私にはやはりこのように思われます。‘このような理由からも、来世は存在せず、化生(けしょう)の衆生も存在せず、善悪の業の果報も存在しない’と。”“王子よ、しかし(そのように信じる)根拠があるのですか?”“カッサパ様、根拠はあります。”“王子よ、それはどのようなものですか?”“カッサパ様、私はこの世で、戒を保ち、善き法を具え、生を望み、死を望まず、楽を求め、苦を厭う沙門やバラモンたちを見かけます。カッサパ様、その時、私にはこのように思われるのです。‘もし、これらの戒を保ち、善き法を具えた沙門やバラモンたちが、“死んだ後の方が、我らにとってより良くなる”と知っているならば、彼らは今すぐ毒を飲むか、武器を取るか、首を吊るか、あるいは崖から身を投げて死ぬであろう’と。しかし、これらの戒を保ち、善き法を具えた沙門やバラモンたちは、‘死んだ後の方が、我らにとってより良くなる’ということを知らないからこそ、生を望み、死を望まず、楽を求め、苦を厭い、自らを殺さないのです。カッサパ様、これこそが、私が‘来世は存在せず、化生(けしょう)の衆生も存在せず、善悪の業の果報も存在しない’と考える根拠なのです。”

ගබ්භිනීඋපමා

妊婦の譬え

420. ‘‘තෙන හි, රාජඤ්ඤ, උපමං තෙ කරිස්සාමි. උපමාය මිධෙකච්චෙ විඤ්ඤූ පුරිසා භාසිතස්ස අත්ථං ආජානන්ති. භූතපුබ්බං, රාජඤ්ඤ, අඤ්ඤතරස්ස බ්‍රාහ්මණස්ස [Pg.264] ද්වෙ පජාපතියො අහෙසුං. එකිස්සා පුත්තො අහොසි දසවස්සුද්දෙසිකො වා ද්වාදසවස්සුද්දෙසිකො වා, එකා ගබ්භිනී උපවිජඤ්ඤා. අථ ඛො සො බ්‍රාහ්මණො කාලමකාසි. අථ ඛො සො මාණවකො මාතුසපත්තිං එතදවොච – ‘යමිදං, භොති, ධනං වා ධඤ්ඤං වා රජතං වා ජාතරූපං වා, සබ්බං තං මය්හං; නත්ථි තුය්හෙත්ථ කිඤ්චි. පිතු මෙ භොති, දායජ්ජං නිය්‍යාදෙහී’ති. එවං වුත්තෙ සා බ්‍රාහ්මණී තං මාණවකං එතදවොච – ‘ආගමෙහි තාව, තාත, යාව විජායාමි. සචෙ කුමාරකො භවිස්සති, තස්සපි එකදෙසො භවිස්සති; සචෙ කුමාරිකා භවිස්සති, සාපි තෙ ඔපභොග්ගා භවිස්සතී’ති. දුතියම්පි ඛො සො මාණවකො මාතුසපත්තිං එතදවොච – ‘යමිදං, භොති, ධනං වා ධඤ්ඤං වා රජතං වා ජාතරූපං වා, සබ්බං තං මය්හං; නත්ථි තුය්හෙත්ථ කිඤ්චි. පිතු මෙ, භොති, දායජ්ජං නිය්‍යාදෙහී’ති. දුතියම්පි ඛො සා බ්‍රාහ්මණී තං මාණවකං එතදවොච – ‘ආගමෙහි තාව, තාත, යාව විජායාමි. සචෙ කුමාරකො භවිස්සති, තස්සපි එකදෙසො භවිස්සති; සචෙ කුමාරිකා භවිස්සති සාපි තෙ ඔපභොග්ගා භවිස්සතී’ති. තතියම්පි ඛො සො මාණවකො මාතුසපත්තිං එතදවොච – ‘යමිදං, භොති, ධනං වා ධඤ්ඤං වා රජතං වා ජාතරූපං වා, සබ්බං තං මය්හං; නත්ථි තුය්හෙත්ථ කිඤ්චි. පිතු මෙ, භොති, දායජ්ජං නිය්‍යාදෙහී’ති.

420. “王子よ、それならば、あなたに譬え話をしましょう。この世では、賢明な人々は譬えによって語られた言葉の意味を理解するものです。王子よ、昔、あるバラモンに二人の妻がいました。一人の妻には十歳か十二歳くらいの息子がおり、もう一人の妻は臨月の妊婦でした。その後、そのバラモンは亡くなりました。すると、その若者は義母(父のもう一人の妻)にこう言いました。‘お母さん、ここにある財産、穀物、銀、金はすべて私のものです。あなたには何の権利もありません。お母さん、父の遺産を私に渡してください’と。そう言われると、そのバラモン女は若者にこう言いました。‘息子よ、私が産むまで少し待ちなさい。もし男の子が生まれたら、その子にも分け前があるでしょう。もし女の子が生まれたら、その子はあなたの召使いとなるでしょう’と。二度目も、その若者は義母に同じことを言いました。二度目も、そのバラモン女は同じように答えました。三度目も、その若者は義母に同じことを言いました。”

‘‘අථ ඛො සා බ්‍රාහ්මණී සත්ථං ගහෙත්වා ඔවරකං පවිසිත්වා උදරං ඔපාදෙසි – ‘යාව විජායාමි යදි වා කුමාරකො යදි වා කුමාරිකා’ති. සා අත්තානං චෙව ජීවිතඤ්ච ගබ්භඤ්ච සාපතෙය්‍යඤ්ච විනාසෙසි. යථා තං බාලා අබ්‍යත්තා අනයබ්‍යසනං ආපන්නා අයොනිසො දායජ්ජං ගවෙසන්තී, එවමෙව ඛො ත්වං, රාජඤ්ඤ, බාලො අබ්‍යත්තො අනයබ්‍යසනං ආපජ්ජිස්සසි අයොනිසො පරලොකං ගවෙසන්තො; සෙය්‍යථාපි සා බ්‍රාහ්මණී බාලා අබ්‍යත්තා අනයබ්‍යසනං ආපන්නා අයොනිසො දායජ්ජං ගවෙසන්තී. න ඛො, රාජඤ්ඤ, සමණබ්‍රාහ්මණා සීලවන්තො කල්‍යාණධම්මා අපක්කං පරිපාචෙන්ති; අපි ච පරිපාකං ආගමෙන්ති. පණ්ඩිතානං අත්ථො හි, රාජඤ්ඤ, සමණබ්‍රාහ්මණානං සීලවන්තානං කල්‍යාණධම්මානං ජීවිතෙන. යථා යථා ඛො, රාජඤ්ඤ, සමණබ්‍රාහ්මණා සීලවන්තො කල්‍යාණධම්මා චිරං දීඝමද්ධානං තිට්ඨන්ති, තථා [Pg.265] තථා බහුං පුඤ්ඤං පසවන්ති, බහුජනහිතාය ච පටිපජ්ජන්ති බහුජනසුඛාය ලොකානුකම්පාය අත්ථාය හිතාය සුඛාය දෙවමනුස්සානං. ඉමිනාපි ඛො තෙ, රාජඤ්ඤ, පරියායෙන එවං හොතු – ‘ඉතිපි අත්ථි පරො ලොකො, අත්ථි සත්තා ඔපපාතිකා, අත්ථි සුකතදුක්කටානං කම්මානං ඵලං විපාකො’’’ති.

“そこで、そのバラモン女は、刃物を手に取って奥の部屋に入り、自分の腹を切り裂きました。‘男の子か女の子か、産まれるまで(待てない)’と考えたからです。彼女は自分自身と命、そして胎児と財産のすべてを台無しにしてしまいました。愚かで未熟な者が、理にかなわない方法で遺産を求めて破滅に至るのと同じように、王子よ、愚かで未熟なあなたも、理にかなわない方法で来世を求めて破滅に至るでしょう。それは、あの愚かで未熟なバラモン女が、理にかなわない方法で遺産を求めて破滅に至ったのと同じです。王子よ、戒を保ち、善き法を具えた沙門やバラモンたちは、未熟なものを無理に熟成させる(命を絶つ)ことはしません。むしろ、熟成する時(寿命が尽きる時)を待つのです。王子よ、賢明で戒を保ち、善き法を具えた沙門やバラモンたちの命には、大きな意義があるからです。王子よ、戒を保ち、善き法を具えた沙門やバラモンたちが長く生きれば生きるほど、それだけ多くの功徳を積み、多くの人々の利益のために、多くの人々の幸福のために、世の中への慈しみ(憐れみ)のために、神々と人間たちの義利と利益と幸福のために精進することになるのです。王子よ、このような理由からも、あなたは次のように信じるべきです。‘来世は存在し、化生(けしょう)の衆生も存在し、善悪の業の果報も存在する’と。”

421. ‘‘කිඤ්චාපි භවං කස්සපො එවමාහ, අථ ඛො එවං මෙ එත්ථ හොති – ‘ඉතිපි නත්ථි පරො ලොකො, නත්ථි සත්තා ඔපපාතිකා, නත්ථි සුකතදුක්කටානං කම්මානං ඵලං විපාකො’’’ති. ‘‘අත්ථි පන, රාජඤ්ඤ, පරියායො…පෙ… අත්ථි, භො කස්සප, පරියායො…පෙ… යථා කථං විය, රාජඤ්ඤා’’ති? ‘‘ඉධ මෙ, භො කස්සප, පුරිසා චොරං ආගුචාරිං ගහෙත්වා දස්සෙන්ති – ‘අයං තෙ, භන්තෙ, චොරො ආගුචාරී; ඉමස්ස යං ඉච්ඡසි, තං දණ්ඩං පණෙහී’ති. ත්‍යාහං එවං වදාමි – ‘තෙන හි, භො, ඉමං පුරිසං ජීවන්තංයෙව කුම්භියා පක්ඛිපිත්වා මුඛං පිදහිත්වා අල්ලෙන චම්මෙන ඔනන්ධිත්වා අල්ලාය මත්තිකාය බහලාවලෙපනං කරිත්වා උද්ධනං ආරොපෙත්වා අග්ගිං දෙථා’ති. තෙ මෙ ‘සාධූ’ති පටිස්සුත්වා තං පුරිසං ජීවන්තංයෙව කුම්භියා පක්ඛිපිත්වා මුඛං පිදහිත්වා අල්ලෙන චම්මෙන ඔනන්ධිත්වා අල්ලාය මත්තිකාය බහලාවලෙපනං කරිත්වා උද්ධනං ආරොපෙත්වා අග්ගිං දෙන්ති. යදා මයං ජානාම ‘කාලඞ්කතො සො පුරිසො’ති, අථ නං කුම්භිං ඔරොපෙත්වා උබ්භින්දිත්වා මුඛං විවරිත්වා සණිකං නිල්ලොකෙම – ‘අප්පෙව නාමස්ස ජීවං නික්ඛමන්තං පස්සෙය්‍යාමා’ති. නෙවස්ස මයං ජීවං නික්ඛමන්තං පස්සාම. අයම්පි ඛො, භො කස්සප, පරියායො, යෙන මෙ පරියායෙන එවං හොති – ‘ඉතිපි නත්ථි පරො ලොකො, නත්ථි සත්තා ඔපපාතිකා, නත්ථි සුකතදුක්කටානං කම්මානං ඵලං විපාකො’’’ති.

421. “カッサパ様がそのようにおっしゃっても、やはり私にはこのように思われます。‘このような理由からも、来世は存在せず、化生の衆生も存在せず、善悪の業の果報も存在しない’と。”“王子よ、では(そのように考える)根拠があるのですか?”“カッサパ様、根拠はあります。”“王子よ、それはどのようなものですか?”“カッサパ様、ここに私の部下たちが罪を犯した盗賊を捕らえて連れてきて、‘主君よ、これはあなたに背いた盗賊です。この者に望む罰を与えてください’と言います。私は彼らにこう言います。‘それならば、この男を生きたまま瓶に入れ、口を塞ぎ、湿った皮で包み、湿った粘土を厚く塗り、かまどに載せて火を焚け’と。彼らは‘承知しました’と答え、その男を生きたまま瓶に入れ、口を塞ぎ、湿った皮で包み、湿った粘土を厚く塗り、かまどに載せて火を焚きます。私たちが‘あの男は死んだ’と知った時、その瓶を下ろし、粘土を剥がし、口を開けて、ゆっくりと中を覗き込みます。‘彼の魂が出ていくのが見えるかもしれない’と思って。しかし、私たちは彼の魂が出ていくのを見ることはありません。カッサパ様、これもまた、私が‘来世は存在せず、化生の衆生も存在せず、善悪の業の果報も存在しない’と考える根拠なのです。”

සුපිනකඋපමා

夢の比喩

422. ‘‘තෙන හි, රාජඤ්ඤ, තඤ්ඤෙවෙත්ථ පටිපුච්ඡිස්සාමි, යථා තෙ ඛමෙය්‍ය, තථා නං බ්‍යාකරෙය්‍යාසි. අභිජානාසි නො ත්වං, රාජඤ්ඤ, දිවා සෙය්‍යං උපගතො සුපිනකං පස්සිතා ආරාමරාමණෙය්‍යකං වනරාමණෙය්‍යකං භූමිරාමණෙය්‍යකං පොක්ඛරණීරාමණෙය්‍යක’’න්ති? ‘‘අභිජානාමහං, භො කස්සප, දිවාසෙය්‍යං උපගතො සුපිනකං පස්සිතා ආරාමරාමණෙය්‍යකං වනරාමණෙය්‍යකං භූමිරාමණෙය්‍යකං පොක්ඛරණීරාමණෙය්‍යක’’න්ති. ‘‘රක්ඛන්ති තං තම්හි සමයෙ ඛුජ්ජාපි [Pg.266] වාමනකාපි වෙලාසිකාපි කොමාරිකාපී’’ති? ‘‘එවං, භො කස්සප, රක්ඛන්ති මං තම්හි සමයෙ ඛුජ්ජාපි වාමනකාපි වෙලාසිකාපි කොමාරිකාපී’’ති. ‘‘අපි නු තා තුය්හං ජීවං පස්සන්ති පවිසන්තං වා නික්ඛමන්තං වා’’ති? ‘‘නො හිදං, භො කස්සප’’. ‘‘තා හි නාම, රාජඤ්ඤ, තුය්හං ජීවන්තස්ස ජීවන්තියො ජීවං න පස්සිස්සන්ති පවිසන්තං වා නික්ඛමන්තං වා. කිං පන ත්වං කාලඞ්කතස්ස ජීවං පස්සිස්සසි පවිසන්තං වා නික්ඛමන්තං වා. ඉමිනාපි ඛො තෙ, රාජඤ්ඤ, පරියායෙන එවං හොතු – ‘‘ඉතිපි අත්ථි පරො ලොකො, අත්ථි සත්තා ඔපපාතිකා, අත්ථි සුකතදුක්කටානං කම්මානං ඵලං විපාකො’’’ති.

422. “王子よ、それならば、この点についてあなたに問い返しましょう。あなたが納得するように答えてください。王子よ、あなたは昼寝をしている時に、夢の中で美しい園林、美しい森、美しい大地、美しい蓮池を見たことを覚えていますか?”“カッサパ様、昼寝をしている時に、夢の中で美しい園林、美しい森、美しい大地、美しい蓮池を見たことを覚えています。”“王子よ、その時、せむしの女、小人の女、踊り子の女、あるいは若い乙女たちがあなたを守っていましたか?”“はい、カッサパ様、その時、彼女たちは私を守っていました。”“では、彼女たちはあなたの魂が入っていくのや、出ていくのを見ましたか?”“いいえ、カッサパ様、見ませんでした。”“王子よ、生きている彼女たちが、生きているあなたの魂が入っていくのも出ていくのも見ることができないのに、どうしてあなたは死んだ者の魂が入っていくのや出ていくを見ることができるというのですか。王子よ、この根拠によっても、‘来世は存在し、化生の衆生も存在し、善悪の業の果報も存在する’と考えなさい。”

423. ‘‘කිඤ්චාපි භවං කස්සපො එවමාහ, අථ ඛො එවං මෙ එත්ථ හොති – ‘ඉතිපි නත්ථි පරො ලොකො, නත්ථි සත්තා ඔපපාතිකා, නත්ථි සුකතදුක්කටානං කම්මානං ඵලං විපාකො’’’ති. ‘‘අත්ථි පන, රාජඤ්ඤ, පරියායො…පෙ… ‘‘අත්ථි, භො කස්සප, පරියායො…පෙ… යථා කථං විය රාජඤ්ඤා’’ති? ‘‘ඉධ මෙ, භො කස්සප, පුරිසා චොරං ආගුචාරිං ගහෙත්වා දස්සෙන්ති – ‘අයං තෙ, භන්තෙ, චොරො ආගුචාරී; ඉමස්ස යං ඉච්ඡසි, තං දණ්ඩං පණෙහී’ති. ත්‍යාහං එවං වදාමි – ‘තෙන හි, භො, ඉමං පුරිසං ජීවන්තංයෙව තුලාය තුලෙත්වා ජියාය අනස්සාසකං මාරෙත්වා පුනදෙව තුලාය තුලෙථා’ති. තෙ මෙ ‘සාධූ’ති පටිස්සුත්වා තං පුරිසං ජීවන්තංයෙව තුලාය තුලෙත්වා ජියාය අනස්සාසකං මාරෙත්වා පුනදෙව තුලාය තුලෙන්ති. යදා සො ජීවති, තදා ලහුතරො ච හොති මුදුතරො ච කම්මඤ්ඤතරො ච. යදා පන සො කාලඞ්කතො හොති තදා ගරුතරො ච හොති පත්ථින්නතරො ච අකම්මඤ්ඤතරො ච. අයම්පි ඛො, භො කස්සප, පරියායො, යෙන මෙ පරියායෙන එවං හොති – ‘ඉතිපි නත්ථි පරො ලොකො, නත්ථි සත්තා ඔපපාතිකා, නත්ථි සුකතදුක්කටානං කම්මානං ඵලං විපාකො’’’ති.

423. “カッサパ様がそのようにおっしゃっても、やはり私にはこのように思われます。‘このような理由からも、来世は存在せず、化生の衆生も存在せず、善悪の業の果報も存在しない’と。”“王子よ、では根拠があるのですか?”“カッサパ様、根拠はあります。”“王子よ、それはどのようなものですか?”“カッサパ様、ここに私の部下たちが罪を犯した盗賊を捕らえて連れてきて、‘主君よ、これはあなたに背いた盗賊です。この者に望む罰を与えてください’と言います。私は彼らにこう言います。‘それならば、この男を生きたまま秤で量り、弓の弦で息の根を止めて殺し、その後で再び秤で量れ’と。彼らは‘承知しました’と答え、その男を生きたまま秤で量り、弓の弦で息の根を止めて殺し、再び秤で量ります。彼が生きている時は、より軽く、より柔らかく、より柔軟です。しかし、彼が死んだ時は、より重く、より硬く、より不柔軟になります。カッサパ様、これもまた、私が‘来世は存在せず、化生の衆生も存在せず、善悪の業の果報も存在しない’と考える根拠なのです。”

සන්තත්තඅයොගුළඋපමා

熱した鉄球の比喩

424. ‘‘තෙන හි, රාජඤ්ඤ, උපමං තෙ කරිස්සාමි. උපමාය මිධෙකච්චෙ විඤ්ඤූ පුරිසා භාසිතස්ස අත්ථං ආජානන්ති. සෙය්‍යථාපි, රාජඤ්ඤ, පුරිසො දිවසං සන්තත්තං [Pg.267] අයොගුළං ආදිත්තං සම්පජ්ජලිතං සජොතිභූතං තුලාය තුලෙය්‍ය. තමෙනං අපරෙන සමයෙන සීතං නිබ්බුතං තුලාය තුලෙය්‍ය. කදා නු ඛො සො අයොගුළො ලහුතරො වා හොති මුදුතරො වා කම්මඤ්ඤතරො වා, යදා වා ආදිත්තො සම්පජ්ජලිතො සජොතිභූතො, යදා වා සීතො නිබ්බුතො’’ති? ‘‘යදා සො, භො කස්සප, අයොගුළො තෙජොසහගතො ච හොති වායොසහගතො ච ආදිත්තො සම්පජ්ජලිතො සජොතිභූතො, තදා ලහුතරො ච හොති මුදුතරො ච කම්මඤ්ඤතරො ච. යදා පන සො අයොගුළො නෙව තෙජොසහගතො හොති න වායොසහගතො සීතො නිබ්බුතො, තදා ගරුතරො ච හොති පත්ථින්නතරො ච අකම්මඤ්ඤතරො චා’’ති. ‘‘එවමෙව ඛො, රාජඤ්ඤ, යදායං කායො ආයුසහගතො ච හොති උස්මාසහගතො ච විඤ්ඤාණසහගතො ච, තදා ලහුතරො ච හොති මුදුතරො ච කම්මඤ්ඤතරො ච. යදා පනායං කායො නෙව ආයුසහගතො හොති න උස්මාසහගතො න විඤ්ඤාණසහගතො තදා ගරුතරො ච හොති පත්ථින්නතරො ච අකම්මඤ්ඤතරො ච. ඉමිනාපි ඛො තෙ, රාජඤ්ඤ, පරියායෙන එවං හොතු – ‘ඉතිපි අත්ථි පරො ලොකො, අත්ථි සත්තා ඔපපාතිකා, අත්ථි සුකතදුක්කටානං කම්මානං ඵලං විපාකො’’’ති.

424. “それならば、ラージャンニャよ、あなたに比喩を示しましょう。この世では、賢明な人々は比喩によって説かれた言葉の意味を理解するものです。ラージャンニャよ、例えば、ある男が一日中熱せられ、燃え上がり、炎を上げ、火の塊となった鉄球を秤で量るとします。その後、別の時に、冷えて火の消えたその鉄球を秤で量るとします。その鉄球は、燃え上がり、炎を上げ、火の塊となっている時と、冷えて火の消えている時と、どちらがより軽く、より柔らかく、より扱いやすいでしょうか。”“カッサパ殿、その鉄球が熱を帯び、風を伴い、燃え上がり、炎を上げ、火の塊となっている時こそ、より軽く、より柔らかく、より扱いやすいのです。しかし、その鉄球が熱も風も伴わず、冷えて火が消えている時は、より重く、より硬く、より扱いにくいのです。”“ラージャンニャよ、それと同じように、この身体が寿命を保ち、熱を帯び、識を伴っている時こそ、より軽く、より柔らかく、より扱いやすいのです。しかし、この身体が寿命も熱も識も伴わなくなった時は、より重く、より硬く、より扱いにくいのです。ラージャンニャよ、この理由によっても、‘来世は存在し、化生の衆生は存在し、善悪の業の果報は存在する’と、あなたはそのように理解すべきです。”

425. ‘‘කිඤ්චාපි භවං කස්සපො එවමාහ, අථ ඛො එවං මෙ එත්ථ හොති – ‘ඉතිපි නත්ථි පරො ලොකො, නත්ථි සත්තා ඔපපාතිකා, නත්ථි සුකතදුක්කටානං කම්මානං ඵලං විපාකො’’’ති. ‘‘අත්ථි පන, රාජඤ්ඤ, පරියායො…පෙ… අත්ථි, භො කස්සප, පරියායො…පෙ… යථා කථං විය රාජඤ්ඤා’’ති? ‘‘ඉධ මෙ, භො කස්සප, පුරිසා චොරං ආගුචාරිං ගහෙත්වා දස්සෙන්ති – ‘අයං තෙ, භන්තෙ, චොරො ආගුචාරී; ඉමස්ස යං ඉච්ඡසි, තං දණ්ඩං පණෙහී’ති. ත්‍යාහං එවං වදාමි – ‘තෙන හි, භො, ඉමං පුරිසං අනුපහච්ච ඡවිඤ්ච චම්මඤ්ච මංසඤ්ච න්හාරුඤ්ච අට්ඨිඤ්ච අට්ඨිමිඤ්ජඤ්ච ජීවිතා වොරොපෙථ, අප්පෙව නාමස්ස ජීවං නික්ඛමන්තං පස්සෙය්‍යාමා’ති. තෙ මෙ ‘සාධූ’ති පටිස්සුත්වා තං පුරිසං අනුපහච්ච ඡවිඤ්ච…පෙ… ජීවිතා වොරොපෙන්ති. යදා සො ආමතො හොති, ත්‍යාහං එවං වදාමි – ‘තෙන හි, භො, ඉමං පුරිසං උත්තානං නිපාතෙථ, අප්පෙව නාමස්ස ජීවං නික්ඛමන්තං පස්සෙය්‍යාමා’ති. තෙ තං පුරිසං උත්තානං නිපාතෙන්ති. නෙවස්ස මයං ජීවං නික්ඛමන්තං පස්සාම. ත්‍යාහං එවං වදාමි – ‘තෙන හි, භො, ඉමං පුරිසං අවකුජ්ජං නිපාතෙථ… පස්සෙන නිපාතෙථ… දුතියෙන පස්සෙන [Pg.268] නිපාතෙථ… උද්ධං ඨපෙථ… ඔමුද්ධකං ඨපෙථ… පාණිනා ආකොටෙථ… ලෙඩ්ඩුනා ආකොටෙථ… දණ්ඩෙන ආකොටෙථ… සත්ථෙන ආකොටෙථ… ඔධුනාථ සන්ධුනාථ නිද්ධුනාථ, අප්පෙව නාමස්ස ජීවං නික්ඛමන්තං පස්සෙය්‍යාමා’ති. තෙ තං පුරිසං ඔධුනන්ති සන්ධුනන්ති නිද්ධුනන්ති. නෙවස්ස මයං ජීවං නික්ඛමන්තං පස්සාම. තස්ස තදෙව චක්ඛු හොති තෙ රූපා, තඤ්චායතනං නප්පටිසංවෙදෙති. තදෙව සොතං හොති තෙ සද්දා, තඤ්චායතනං නප්පටිසංවෙදෙති. තදෙව ඝානං හොති තෙ ගන්ධා, තඤ්චායතනං නප්පටිසංවෙදෙති. සාව ජිව්හා හොති තෙ රසා, තඤ්චායතනං නප්පටිසංවෙදෙති. ස්වෙව කායො හොති තෙ ඵොට්ඨබ්බා, තඤ්චායතනං නප්පටිසංවෙදෙති. අයම්පි ඛො, භො කස්සප, පරියායො, යෙන මෙ පරියායෙන එවං හොති – ‘ඉතිපි නත්ථි පරො ලොකො, නත්ථි සත්තා ඔපපාතිකා, නත්ථි සුකතදුක්කටානං කම්මානං ඵලං විපාකො’’’ති.

425. “カッサパ殿がそのようにおっしゃっても、やはり私にはこのように思われるのです。‘来世は存在せず、化生の衆生は存在せず、善悪の業の果報は存在しない’と。”“ラージャンニャよ、では、そのような根拠があるのですか。”“カッサパ殿、根拠はあります。”“ラージャンニャよ、それはどのようなものですか。”“カッサパ殿、ここに私の部下たちが罪を犯した泥棒を捕らえて連れてきて、‘殿下、これは罪を犯した泥棒です。この者に望みの刑罰を科してください’と言います。私は彼らにこう言います。‘それならば、者共よ、この男の表皮、真皮、肉、筋、骨、骨髄を傷つけることなく、命を奪え。彼の命が出ていくのが見えるかもしれないから’と。彼らは‘承知いたしました’と答え、その男の表皮などを傷つけることなく命を奪います。彼が死にかけている時、私は彼らにこう言います。‘それならば、者共よ、この男を仰向けに寝かせよ。彼の命が出ていくのが見えるかもしれないから’と。彼らはその男を仰向けに寝かせますが、私たちは彼の命が出ていくのを見ることはありません。私はまた言います。‘それならば、者共よ、この男をうつ伏せにせよ……横向きにせよ……反対の横向きにせよ……逆さまに立てよ……逆さに吊るせ……手で叩け……土塊で打て……棒で打て……武器で斬れ……揺さぶれ、振り回せ、振り落とせ。彼の命が出ていくのが見えるかもしれないから’と。彼らはその男を揺さぶり、振り回し、振り落としますが、私たちは彼の命が出ていくのを見ることはありません。その男には、以前と同じ目があり、それらの色(形)がありますが、その領域を(目によって)感じ取ることはありません。以前と同じ耳があり、それらの音がありますが、その領域を(耳によって)感じ取ることはありません。以前と同じ鼻があり、それらの香りがありますが、その領域を(鼻によって)感じ取ることはありません。以前と同じ舌があり、それらの味がありますが、その領域を(舌によって)感じ取ることはありません。以前と同じ体があり、それらの触覚がありますが、その領域を(体によって)感じ取ることはありません。カッサパ殿、この理由によっても、私には‘来世は存在せず、化生の衆生は存在せず、善悪の業の果報は存在しない’と思われるのです。”

සඞ්ඛධමඋපමා

ほら貝を吹く者の比喩

426. ‘‘තෙන හි, රාජඤ්ඤ, උපමං තෙ කරිස්සාමි. උපමාය මිධෙකච්චෙ විඤ්ඤූ පුරිසා භාසිතස්ස අත්ථං ආජානන්ති. භූතපුබ්බං, රාජඤ්ඤ, අඤ්ඤතරො සඞ්ඛධමො සඞ්ඛං ආදාය පච්චන්තිමං ජනපදං අගමාසි. සො යෙන අඤ්ඤතරො ගාමො තෙනුපසඞ්කමි; උපසඞ්කමිත්වා මජ්ඣෙ ගාමස්ස ඨිතො තික්ඛත්තුං සඞ්ඛං උපලාපෙත්වා සඞ්ඛං භූමියං නික්ඛිපිත්වා එකමන්තං නිසීදි. අථ ඛො, රාජඤ්ඤ, තෙසං පච්චන්තජනපදානං මනුස්සානං එතදහොසි – ‘අම්භො කස්ස නු ඛො එසො සද්දො එවංරජනීයො එවංකමනීයො එවංමදනීයො එවංබන්ධනීයො එවංමුච්ඡනීයො’ති. සන්නිපතිත්වා තං සඞ්ඛධමං එතදවොචුං – ‘අම්භො, කස්ස නු ඛො එසො සද්දො එවංරජනීයො එවංකමනීයො එවංමදනීයො එවංබන්ධනීයො එවංමුච්ඡනීයො’ති. ‘එසො ඛො, භො, සඞ්ඛො නාම යස්සෙසො සද්දො එවංරජනීයො එවංකමනීයො එවංමදනීයො එවංබන්ධනීයො එවංමුච්ඡනීයො’ති. තෙ තං සඞ්ඛං උත්තානං නිපාතෙසුං – ‘වදෙහි, භො සඞ්ඛ, වදෙහි, භො සඞ්ඛා’ති. නෙව සො සඞ්ඛො සද්දමකාසි. තෙ තං සඞ්ඛං අවකුජ්ජං නිපාතෙසුං, පස්සෙන නිපාතෙසුං, දුතියෙන පස්සෙන නිපාතෙසුං, උද්ධං ඨපෙසුං, ඔමුද්ධකං ඨපෙසුං, පාණිනා ආකොටෙසුං, ලෙඩ්ඩුනා ආකොටෙසුං, දණ්ඩෙන ආකොටෙසුං, සත්ථෙන ආකොටෙසුං, ඔධුනිංසු [Pg.269] සන්ධුනිංසු නිද්ධුනිංසු – ‘වදෙහි, භො සඞ්ඛ, වදෙහි, භො සඞ්ඛා’ති. නෙව සො සඞ්ඛො සද්දමකාසි.

426. “ラージャンニャよ、それならば、あなたに比喩を話しましょう。この世では、賢明な人々は比喩によって語られた言葉の意味を理解するものです。ラージャンニャよ、昔、ある法螺貝吹きが法螺貝を持って辺境の地へ行きました。彼はある村に至り、村の中央に立って三度法螺貝を吹き、法螺貝を地面に置いて傍らに座りました。ラージャンニャよ、するとその辺境の村の人々にこのような思いが生じました。‘おや、これほどまでに魅了し、好ましく、酔わせ、執着させ、うっとりさせるこの音は、いったい何の音だろうか’と。彼らは集まって、その法螺貝吹きにこう言いました。‘もしもし、これほどまでに魅了し、好ましく、酔わせ、執着させ、うっとりさせるこの音は、いったい何の音ですか’。法螺貝吹きは言いました。‘皆さん、これほどまでに魅了し、好ましく、酔わせ、執着させ、うっとりさせる音の主は、法螺貝というものです’。彼らはその法螺貝を仰向けに倒して言いました。‘鳴れ、法螺貝よ。鳴れ、法螺貝よ’。しかし、その法螺貝は音を出しませんでした。彼らはその法螺貝をうつ伏せにし、横にし、反対の横にし、立てて置き、逆さまに置き、手で叩き、土塊で叩き、棒で叩き、刀で叩き、揺さぶり、振り回し、激しく振って言いました。‘鳴れ、法螺貝よ。鳴れ、法螺貝よ’。しかし、その法螺貝は音を出しませんでした。”

‘‘අථ ඛො, රාජඤ්ඤ, තස්ස සඞ්ඛධමස්ස එතදහොසි – ‘යාව බාලා ඉමෙ පච්චන්තජනපදාමනුස්සා, කථඤ්හි නාම අයොනිසො සඞ්ඛසද්දං ගවෙසිස්සන්තී’ති. තෙසං පෙක්ඛමානානං සඞ්ඛං ගහෙත්වා තික්ඛත්තුං සඞ්ඛං උපලාපෙත්වා සඞ්ඛං ආදාය පක්කාමි. අථ ඛො, රාජඤ්ඤ, තෙසං පච්චන්තජනපදානං මනුස්සානං එතදහොසි – ‘යදා කිර, භො, අයං සඞ්ඛො නාම පුරිසසහගතො ච හොති වායාමසහගතො ච වායුසහගතො ච, තදායං සඞ්ඛො සද්දං කරොති, යදා පනායං සඞ්ඛො නෙව පුරිසසහගතො හොති න වායාමසහගතො න වායුසහගතො, නායං සඞ්ඛො සද්දං කරොතී’ති. එවමෙව ඛො, රාජඤ්ඤ, යදායං කායො ආයුසහගතො ච හොති උස්මාසහගතො ච විඤ්ඤාණසහගතො ච, තදා අභික්කමතිපි පටික්කමතිපි තිට්ඨතිපි නිසීදතිපි සෙය්‍යම්පි කප්පෙති, චක්ඛුනාපි රූපං පස්සති, සොතෙනපි සද්දං සුණාති, ඝානෙනපි ගන්ධං ඝායති, ජිව්හායපි රසං සායති, කායෙනපි ඵොට්ඨබ්බං ඵුසති, මනසාපි ධම්මං විජානාති. යදා පනායං කායො නෙව ආයුසහගතො හොති, න උස්මාසහගතො, න විඤ්ඤාණසහගතො, තදා නෙව අභික්කමති න පටික්කමති න තිට්ඨති න නිසීදති න සෙය්‍යං කප්පෙති, චක්ඛුනාපි රූපං න පස්සති, සොතෙනපි සද්දං න සුණාති, ඝානෙනපි ගන්ධං න ඝායති, ජිව්හායපි රසං න සායති, කායෙනපි ඵොට්ඨබ්බං න ඵුසති, මනසාපි ධම්මං න විජානාති. ඉමිනාපි ඛො තෙ, රාජඤ්ඤ, පරියායෙන එවං හොතු – ‘ඉතිපි අත්ථි පරො ලොකො, අත්ථි සත්තා ඔපපාතිකා, අත්ථි සුකතදුක්කටානං කම්මානං ඵලං විපාකො’ති.

“ラージャンニャよ、その時、その法螺貝吹きにこのような思いが生じました。‘この辺境の村の人々は何と愚かなのだろうか。どうして道理に合わない方法で法螺貝の音を探そうとするのか’と。彼は彼らが見ている前で法螺貝を手に取り、三度法螺貝を吹いてから、法螺貝を持って去って行きました。ラージャンニャよ、その時、その辺境の村の人々にこのような思いが生じました。‘なるほど、この法螺貝というものは、人間が伴い、努力が伴い、風が伴う時に音を出すのだ。しかし、この法螺貝に人間が伴わず、努力も伴わず、風も伴わない時には、この法螺貝は音を出さないのだ’と。ラージャンニャよ、それと同じように、この身体に寿命があり、熱があり、意識がある時には、前進し、後退し、立ち、座り、横たわり、眼で色を見、耳で音を聞き、鼻で香りを嗅ぎ、舌で味を味わい、体で触覚に触れ、意で法を知るのです。しかし、この身体に寿命がなく、熱もなく、意識もない時には、前進もせず、後退もせず、立たず、座らず、横たわらず、眼で色を見ることもなく、耳で音を聞くこともなく、鼻で香りを嗅ぐこともなく、舌で味を味わうこともなく、体で触覚に触れることもなく、意で法を知ることもありません。ラージャンニャよ、この理由によっても、あなたは次のように理解しなさい。‘他世は存在し、化生の衆生は存在し、善悪の行為の果報は存在する’と。”

427. ‘‘කිඤ්චාපි භවං කස්සපො එවමාහ, අථ ඛො එවං මෙ එත්ථ හොති – ‘ඉතිපි නත්ථි පරො ලොකො, නත්ථි සත්තා ඔපපාතිකා, නත්ථි සුකතදුක්කටානං කම්මානං ඵලං විපාකො’’’ති. ‘‘අත්ථි පන, රාජඤ්ඤ, පරියායො…පෙ… අත්ථි, භො කස්සප, පරියායො…පෙ… යථා කථං විය රාජඤ්ඤා’’ති? ‘‘ඉධ මෙ, භො කස්සප, පුරිසා චොරං ආගුචාරිං ගහෙත්වා දස්සෙන්ති – ‘අයං තෙ, භන්තෙ, චොරො ආගුචාරී, ඉමස්ස යං ඉච්ඡසි, තං දණ්ඩං පණෙහී’ති. ත්‍යාහං එවං වදාමි – ‘තෙන හි, භො, ඉමස්ස පුරිසස්ස ඡවිං ඡින්දථ[Pg.270], අප්පෙව නාමස්ස ජීවං පස්සෙය්‍යාමා’ති. තෙ තස්ස පුරිසස්ස ඡවිං ඡින්දන්ති. නෙවස්ස මයං ජීවං පස්සාම. ත්‍යාහං එවං වදාමි – ‘තෙන හි, භො, ඉමස්ස පුරිසස්ස චම්මං ඡින්දථ, මංසං ඡින්දථ, න්හාරුං ඡින්දථ, අට්ඨිං ඡින්දථ, අට්ඨිමිඤ්ජං ඡින්දථ, අප්පෙව නාමස්ස ජීවං පස්සෙය්‍යාමා’ති. තෙ තස්ස පුරිසස්ස අට්ඨිමිඤ්ජං ඡින්දන්ති, නෙවස්ස මයං ජීවං පස්සෙය්‍යාම. අයම්පි ඛො, භො කස්සප, පරියායො, යෙන මෙ පරියායෙන එවං හොති – ‘ඉතිපි නත්ථි පරො ලොකො, නත්ථි සත්තා ඔපපාතිකා, නත්ථි සුකතදුක්කටානං කම්මානං ඵලං විපාකො’’’ති.

427. “カッサパ様がそのようにおっしゃっても、私にはやはりこのように思われます。‘他世は存在せず、化生の衆生は存在せず、善悪の行為の果報は存在しない’と。”“ラージャンニャよ、では(そう思う)理由はありますか?”“カッサパ様、理由があります。”“ラージャンニャよ、どのようになのですか?”“カッサパ様、ここで私の部下たちが罪を犯した泥棒を捕らえて連れてきます。‘殿下、これは罪を犯した泥棒です。この者に望む刑罰を科してください’と。私は彼らにこう言います。‘それなら、この者の表皮を切り裂け。そうすれば彼の命が見えるかもしれない’と。彼らはその者の表皮を切り裂きますが、私たちは彼の命を見ることができません。私はさらに言います。‘それなら、この者の真皮を切り、肉を切り、腱を切り、骨を切り、骨髄を切り裂け。そうすれば彼の命が見えるかもしれない’と。彼らはその者の骨髄まで切り裂きますが、私たちは彼の命を見ることができません。カッサパ様、この理由によっても、私には‘他世は存在せず、化生の衆生は存在せず、善悪の行為の果報は存在しない’という見解があるのです。これもまた一つの理由です。”

අග්ගිකජටිලඋපමා

“火を祀る結髪行者の比喩”

428. ‘‘තෙන හි, රාජඤ්ඤ, උපමං තෙ කරිස්සාමි. උපමාය මිධෙකච්චෙ විඤ්ඤූ පුරිසා භාසිතස්ස අත්ථං ආජානන්ති. භූතපුබ්බං, රාජඤ්ඤ, අඤ්ඤතරො අග්ගිකො ජටිලො අරඤ්ඤායතනෙ පණ්ණකුටියා සම්මති. අථ ඛො, රාජඤ්ඤ, අඤ්ඤතරො ජනපදෙ සත්ථො වුට්ඨාසි. අථ ඛො සො සත්ථො තස්ස අග්ගිකස්ස ජටිලස්ස අස්සමස්ස සාමන්තා එකරත්තිං වසිත්වා පක්කාමි. අථ ඛො, රාජඤ්ඤ, තස්ස අග්ගිකස්ස ජටිලස්ස එතදහොසි – ‘යංනූනාහං යෙන සො සත්ථවාසො තෙනුපසඞ්කමෙය්‍යං, අප්පෙව නාමෙත්ථ කිඤ්චි උපකරණං අධිගච්ඡෙය්‍ය’න්ති. අථ ඛො සො අග්ගිකො ජටිලො කාලස්සෙව වුට්ඨාය යෙන සො සත්ථවාසො තෙනුපසඞ්කමි; උපසඞ්කමිත්වා අද්දස තස්මිං සත්ථවාසෙ දහරං කුමාරං මන්දං උත්තානසෙය්‍යකං ඡඩ්ඩිතං. දිස්වානස්ස එතදහොසි – ‘න ඛො මෙ තං පතිරූපං යං මෙ පෙක්ඛමානස්ස මනුස්සභූතො කාලඞ්කරෙය්‍ය; යංනූනාහං ඉමං දාරකං අස්සමං නෙත්වා ආපාදෙය්‍යං පොසෙය්‍යං වඩ්ඪෙය්‍ය’න්ති. අථ ඛො සො අග්ගිකො ජටිලො තං දාරකං අස්සමං නෙත්වා ආපාදෙසි පොසෙසි වඩ්ඪෙසි. යදා සො දාරකො දසවස්සුද්දෙසිකො වා හොති ද්වාදසවස්සුද්දෙසිකො වා, අථ ඛො තස්ස අග්ගිකස්ස ජටිලස්ස ජනපදෙ කඤ්චිදෙව කරණීයං උප්පජ්ජි. අථ ඛො සො අග්ගිකො ජටිලො තං දාරකං එතදවොච – ‘ඉච්ඡාමහං, තාත, ජනපදං ගන්තුං; අග්ගිං, තාත, පරිචරෙය්‍යාසි. මා ච තෙ අග්ගි නිබ්බායි. සචෙ ච තෙ අග්ගි නිබ්බායෙය්‍ය, අයං වාසී ඉමානි කට්ඨානි ඉදං අරණිසහිතං, අග්ගිං නිබ්බත්තෙත්වා අග්ගිං [Pg.271] පරිචරෙය්‍යාසී’ති. අථ ඛො සො අග්ගිකො ජටිලො තං දාරකං එවං අනුසාසිත්වා ජනපදං අගමාසි. තස්ස ඛිඩ්ඩාපසුතස්ස අග්ගි නිබ්බායි.

428. “それならば、ラージャンニャよ、あなたに比喩を話しましょう。この世には、比喩によって語られたことの意味を理解する賢明な人々もいるからです。ラージャンニャよ、昔のことです。ある火を祀る行者が、森の住処の葉葺きの小屋に住んでいました。ラージャンニャよ、その時、ある地方の商人の隊列が出発しました。その隊列は、火を祀る行者の庵の近くに一晩泊まってから去って行きました。ラージャンニャよ、その時、火を祀る行者にこのような思いが浮かびました。‘あの隊列が泊まった場所へ行ってみよう。そこには何か役に立つ道具が残されているかもしれない’と。そこで、火を祀る行者は朝早く起きて、隊列が泊まった場所へ行きました。行ってみると、そこには、まだ幼く、弱々しく、仰向けに寝ているだけの、捨てられた子供がいました。それを見て、彼にこのような思いが浮かびました。‘私が見ている前で、人間であるこの子が死んでしまうのは、ふさわしいことではない。この子を庵に連れて帰り、命を助け、養い、育てよう’と。そこで、火を祀る行者はその子を庵に連れて帰り、命を助け、養い、育てました。その子が十歳か十二歳くらいになった時、火を祀る行者に、ある地方でなすべき用事ができました。そこで、火を祀る行者はその子にこう言いました。‘息子よ、私は地方へ行きたい。息子よ、お前は火を絶やさぬよう世話をしなさい。火を消してはならない。もし火が消えてしまったら、ここに手斧があり、薪があり、火きり臼と火きり杵がある。火を起こして、火の世話をしなさい’と。火を祀る行者はその子にこのように言い聞かせて、地方へ出かけました。その子が遊びに夢中になっている間に、火は消えてしまいました。”

‘‘අථ ඛො තස්ස දාරකස්ස එතදහොසි – ‘පිතා ඛො මං එවං අවච – ‘‘අග්ගිං, තාත, පරිචරෙය්‍යාසි. මා ච තෙ අග්ගි නිබ්බායි. සචෙ ච තෙ අග්ගි නිබ්බායෙය්‍ය, අයං වාසී ඉමානි කට්ඨානි ඉදං අරණිසහිතං, අග්ගිං නිබ්බත්තෙත්වා අග්ගිං පරිචරෙය්‍යාසී’’ති. යංනූනාහං අග්ගිං නිබ්බත්තෙත්වා අග්ගිං පරිචරෙය්‍ය’න්ති. අථ ඛො සො දාරකො අරණිසහිතං වාසියා තච්ඡි – ‘අප්පෙව නාම අග්ගිං අධිගච්ඡෙය්‍ය’න්ති. නෙව සො අග්ගිං අධිගච්ඡි. අරණිසහිතං ද්විධා ඵාලෙසි, තිධා ඵාලෙසි, චතුධා ඵාලෙසි, පඤ්චධා ඵාලෙසි, දසධා ඵාලෙසි, සතධා ඵාලෙසි, සකලිකං සකලිකං අකාසි, සකලිකං සකලිකං කරිත්වා උදුක්ඛලෙ කොට්ටෙසි, උදුක්ඛලෙ කොට්ටෙත්වා මහාවාතෙ ඔපුනි – ‘අප්පෙව නාම අග්ගිං අධිගච්ඡෙය්‍ය’න්ති. නෙව සො අග්ගිං අධිගච්ඡි.

“その時、その子にこのような思いが浮かびました。‘父は私にこう言いました。“息子よ、火の世話をしなさい。火を消してはならない。もし火が消えてしまったら、ここに手斧があり、薪があり、火きり臼と火きり杵がある。火を起こして、火の世話をしなさい”と。よし、火を起こして火の世話をしよう’と。そこで、その子は‘火が得られるかもしれない’と考えて、火きり臼と火きり杵を手斧で削りました。しかし、火は得られませんでした。彼は火きり臼と火きり杵を二つに割り、三つに割り、四つに割り、五つに割り、十に割り、百に割り、細かな破片にしました。細かな破片にしてから、臼でつき砕きました。臼でつき砕いてから、‘火が得られるかもしれない’と考えて、強い風の中で撒き散らしました。しかし、それでも火は得られませんでした。”

‘‘අථ ඛො සො අග්ගිකො ජටිලො ජනපදෙ තං කරණීයං තීරෙත්වා යෙන සකො අස්සමො තෙනුපසඞ්කමි; උපසඞ්කමිත්වා තං දාරකං එතදවොච – ‘කච්චි තෙ, තාත, අග්ගි න නිබ්බුතො’ති? ‘ඉධ මෙ, තාත, ඛිඩ්ඩාපසුතස්ස අග්ගි නිබ්බායි. තස්ස මෙ එතදහොසි – ‘‘පිතා ඛො මං එවං අවච අග්ගිං, තාත, පරිචරෙය්‍යාසි. මා ච තෙ, තාත, අග්ගි නිබ්බායි. සචෙ ච තෙ අග්ගි නිබ්බායෙය්‍ය, අයං වාසී ඉමානි කට්ඨානි ඉදං අරණිසහිතං, අග්ගිං නිබ්බත්තෙත්වා අග්ගිං පරිචරෙය්‍යාසීති. යංනූනාහං අග්ගිං නිබ්බත්තෙත්වා අග්ගිං පරිචරෙය්‍ය’’න්ති. අථ ඛ්වාහං, තාත, අරණිසහිතං වාසියා තච්ඡිං – ‘‘අප්පෙව නාම අග්ගිං අධිගච්ඡෙය්‍ය’’න්ති. නෙවාහං අග්ගිං අධිගච්ඡිං. අරණිසහිතං ද්විධා ඵාලෙසිං, තිධා ඵාලෙසිං, චතුධා ඵාලෙසිං, පඤ්චධා ඵාලෙසිං, දසධා ඵාලෙසිං, සතධා ඵාලෙසිං, සකලිකං සකලිකං අකාසිං, සකලිකං සකලිකං කරිත්වා උදුක්ඛලෙ කොට්ටෙසිං, උදුක්ඛලෙ කොට්ටෙත්වා මහාවාතෙ ඔපුනිං – ‘‘අප්පෙව නාම අග්ගිං අධිගච්ඡෙය්‍ය’’න්ති. නෙවාහං අග්ගිං අධිගච්ඡි’’’න්ති. අථ ඛො තස්ස අග්ගිකස්ස ජටිලස්ස එතදහොසි – ‘යාව බාලො අයං දාරකො අබ්‍යත්තො, කථඤ්හි නාම අයොනිසො අග්ගිං ගවෙසිස්සතී’ති. තස්ස පෙක්ඛමානස්ස අරණිසහිතං ගහෙත්වා අග්ගිං නිබ්බත්තෙත්වා තං දාරකං එතදවොච [Pg.272] – ‘එවං ඛො, තාත, අග්ගි නිබ්බත්තෙතබ්බො. න ත්වෙව යථා ත්වං බාලො අබ්‍යත්තො අයොනිසො අග්ගිං ගවෙසී’ති. එවමෙව ඛො ත්වං, රාජඤ්ඤ, බාලො අබ්‍යත්තො අයොනිසො පරලොකං ගවෙසිස්සසි. පටිනිස්සජ්ජෙතං, රාජඤ්ඤ, පාපකං දිට්ඨිගතං, පටිනිස්සජ්ජෙතං, රාජඤ්ඤ, පාපකං දිට්ඨිගතං, මා තෙ අහොසි දීඝරත්තං අහිතාය දුක්ඛායා’’ති.

“その後、火を祀る行者は地方での用事を済ませて、自分の庵に帰ってきました。帰ってくると、その子にこう言いました。‘息子よ、火は消えていないだろうね?’‘父さん、私が遊びに夢中になっている間に、火が消えてしまいました。その時、私にこのような思いが浮かびました。“父は私にこう言いました。息子よ、火の世話をしなさい。火を消してはならない。もし火が消えてしまったら、ここに手斧があり、薪があり、火きり臼と火きり杵がある。火を起こして、火の世話をしなさいと。よし、火を起こして火の世話をしよう”と。そこで父さん、私は“火が得られるかもしれない”と考えて、火きり臼と火きり杵を手斧で削りました。しかし、火は得られませんでした。私は火きり臼と火きり杵を二つに割り、三つに割り、四つに割り、五つに割り、十に割り、百に割り、細かな破片にしました。細かな破片にしてから、臼でつき砕きました。臼でつき砕いてから、“火が得られるかもしれない”と考えて、強い風の中で撒き散らしました。しかし、それでも火は得られませんでした’。その時、火を祀る行者にこのような思いが浮かびました。‘この子は何と愚かで、何と無知なのだろう。どうして見当違いな方法で火を探そうとするのか’と。彼はその子が見ている前で、火きり臼と火きり杵を手に取り、火を起こして、その子にこう言いました。‘息子よ、火はこのようにして起こすものだ。愚かで無知なお前が、見当違いな方法で火を探したようにはしないのだ’と。ラージャンニャよ、それと同じように、あなたもまた愚かで無知であり、見当違いな方法で来世を探そうとしています。ラージャンニャよ、その悪しき邪見を捨てなさい。ラージャンニャよ、その悪しき邪見を捨てなさい。それがあなたの長い年月にわたる不利益と苦しみにならないようにしなさい”と(クマーラ・カッサパ長老は言いました)。

429. ‘‘කිඤ්චාපි භවං කස්සපො එවමාහ, අථ ඛො නෙවාහං සක්කොමි ඉදං පාපකං දිට්ඨිගතං පටිනිස්සජ්ජිතුං. රාජාපි මං පසෙනදි කොසලො ජානාති තිරොරාජානොපි – ‘පායාසි රාජඤ්ඤො එවංවාදී එවංදිට්ඨී – ‘‘ඉතිපි නත්ථි පරො ලොකො, නත්ථි සත්තා ඔපපාතිකා, නත්ථි සුකතදුක්කටානං කම්මානං ඵලං විපාකො’’ති. සචාහං, භො කස්සප, ඉදං පාපකං දිට්ඨිගතං පටිනිස්සජ්ජිස්සාමි, භවිස්සන්ති මෙ වත්තාරො – ‘යාව බාලො පායාසි රාජඤ්ඤො අබ්‍යත්තො දුග්ගහිතගාහී’ති. කොපෙනපි නං හරිස්සාමි, මක්ඛෙනපි නං හරිස්සාමි, පලාසෙනපි නං හරිස්සාමී’’ති.

429. “尊者カッサパよ、あなたがそのようにおっしゃっても、私はこの悪しき邪見を捨てることができません。パセーナディ・コーサラ王も、また他国の王たちも、‘パヤーシ王子は、“来世は存在しない、化生の衆生は存在しない、善悪の業の報いや結果は存在しない”と、そのように説き、そのように見なしている’と私を認識しているからです。尊者カッサパよ、もし私がこの悪しき邪見を捨てたならば、私に対して‘パヤーシ王子はなんと愚かだったのか、無知で、誤った見解を握りしめていたことか’と非難する者たちが現れるでしょう。(非難する者たちへの)憤りゆえに、あるいは(あなたの教えを)軽んじるゆえに、あるいは対抗心ゆえに、私はこの見解を保持し続けるのです”と(パヤーシ王子は)言った。

ද්වෙ සත්ථවාහඋපමා

二人の隊商主の比喩

430. ‘‘තෙන හි, රාජඤ්ඤ, උපමං තෙ කරිස්සාමි. උපමාය මිධෙකච්චෙ විඤ්ඤූ පුරිසා භාසිතස්ස අත්ථං ආජානන්ති. භූතපුබ්බං, රාජඤ්ඤ, මහාසකටසත්ථො සකටසහස්සං පුරත්ථිමා ජනපදා පච්ඡිමං ජනපදං අගමාසි. සො යෙන යෙන ගච්ඡි, ඛිප්පංයෙව පරියාදියති තිණකට්ඨොදකං හරිතකපණ්ණං. තස්මිං ඛො පන සත්ථෙ ද්වෙ සත්ථවාහා අහෙසුං එකො පඤ්චන්නං සකටසතානං, එකො පඤ්චන්නං සකටසතානං. අථ ඛො තෙසං සත්ථවාහානං එතදහොසි – ‘අයං ඛො මහාසකටසත්ථො සකටසහස්සං; තෙ මයං යෙන යෙන ගච්ඡාම, ඛිප්පමෙව පරියාදියති තිණකට්ඨොදකං හරිතකපණ්ණං. යංනූන මයං ඉමං සත්ථං ද්විධා විභජෙය්‍යාම – එකතො පඤ්ච සකටසතානි එකතො පඤ්ච සකටසතානී’ති. තෙ තං සත්ථං ද්විධා විභජිංසු එකතො පඤ්ච සකටසතානි, එකතො පඤ්ච සකටසතානි. එකො සත්ථවාහො බහුං තිණඤ්ච කට්ඨඤ්ච උදකඤ්ච ආරොපෙත්වා සත්ථං පයාපෙසි. ද්වීහතීහපයාතො ඛො පන සො සත්ථො අද්දස පුරිසං කාළං ලොහිතක්ඛං සන්නද්ධකලාපං කුමුදමාලිං අල්ලවත්ථං අල්ලකෙසං කද්දමමක්ඛිතෙහි චක්කෙහි [Pg.273] භද්‍රෙන රථෙන පටිපථං ආගච්ඡන්තං’, දිස්වා එතදවොච – ‘කුතො, භො, ආගච්ඡසී’ති? ‘අමුකම්හා ජනපදා’ති. ‘කුහිං ගමිස්සසී’ති? ‘අමුකං නාම ජනපද’න්ති. ‘කච්චි, භො, පුරතො කන්තාරෙ මහාමෙඝො අභිප්පවුට්ඨො’ති? ‘එවං, භො, පුරතො කන්තාරෙ මහාමෙඝො අභිප්පවුට්ඨො, ආසිත්තොදකානි වටුමානි, බහු තිණඤ්ච කට්ඨඤ්ච උදකඤ්ච. ඡඩ්ඩෙථ, භො, පුරාණානි තිණානි කට්ඨානි උදකානි, ලහුභාරෙහි සකටෙහි සීඝං සීඝං ගච්ඡථ, මා යොග්ගානි කිලමිත්ථා’ති.

430. “王子よ、それならば、あなたに一つの比喩を示しましょう。この世では、智恵ある人々は比喩によって説かれた言葉の意味を理解するものです。王子よ、かつて、千台の馬車からなる大きな隊商が、東の国から西の国へと向かいました。その隊商が通る場所ではどこでも、草や薪や水、そして緑の葉はすぐに使い果たされてしまいました。さて、その隊商には二人の隊長がおり、それぞれ五百台ずつの馬車を率いていました。そこで、その隊長たちにこのような考えが浮かびました。‘この大隊商は千台もの数に及ぶ。我々が進む先々で、草や薪や水、緑の葉がすぐに尽きてしまう。どうだろう、我々はこの隊商を二つに分け、それぞれ五百台ずつにしてはどうか’と。彼らはその隊商を二つに分け、一方は五百台、もう一方も五百台としました。一人の隊長は、多くの草、薪、水を積み込んで、隊商を出発させました。出発して二、三日経った頃、その隊長は、肌が黒く、目が赤く、箙(えびら)を背負い、睡蓮の花輪を身につけ、服も髪も濡れ、車輪に泥のついた立派な馬車に乗って、向こうからやって来る一人の男を見ました。彼を見て、隊長はこう尋ねました。‘友よ、どこから来たのですか?’‘あそこの国からです’‘どこへ行くのですか?’‘あそこの国という名の場所へ行きます’‘友よ、前方の荒野では大雨が降っていますか?’‘そうです、友よ。前方の荒野では大雨が降り、道には水が溢れ、草や薪や水も豊富にあります。友よ、古い草や薪や水は捨てなさい。荷を軽くした馬車で、速やかに進みなさい。牛たちを疲れさせてはいけません’と。”

‘‘අථ ඛො සො සත්ථවාහො සත්ථිකෙ ආමන්තෙසි – ‘අයං, භො, පුරිසො එවමාහ – ‘‘පුරතො කන්තාරෙ මහාමෙඝො අභිප්පවුට්ඨො, ආසිත්තොදකානි වටුමානි, බහු තිණඤ්ච කට්ඨඤ්ච උදකඤ්ච. ඡඩ්ඩෙථ, භො, පුරාණානි තිණානි කට්ඨානි උදකානි, ලහුභාරෙහි සකටෙහි සීඝං සීඝං ගච්ඡථ, මා යොග්ගානි කිලමිත්ථා’’ති. ඡඩ්ඩෙථ, භො, පුරාණානි තිණානි කට්ඨානි උදකානි, ලහුභාරෙහි සකටෙහි සත්ථං පයාපෙථා’ති. ‘එවං, භො’ති ඛො තෙ සත්ථිකා තස්ස සත්ථවාහස්ස පටිස්සුත්වා ඡඩ්ඩෙත්වා පුරාණානි තිණානි කට්ඨානි උදකානි ලහුභාරෙහි සකටෙහි සත්ථං පයාපෙසුං. තෙ පඨමෙපි සත්ථවාසෙ න අද්දසංසු තිණං වා කට්ඨං වා උදකං වා. දුතියෙපි සත්ථවාසෙ… තතියෙපි සත්ථවාසෙ… චතුත්ථෙපි සත්ථවාසෙ… පඤ්චමෙපි සත්ථවාසෙ… ඡට්ඨෙපි සත්ථවාසෙ… සත්තමෙපි සත්ථවාසෙ න අද්දසංසු තිණං වා කට්ඨං වා උදකං වා. සබ්බෙව අනයබ්‍යසනං ආපජ්ජිංසු. යෙ ච තස්මිං සත්ථෙ අහෙසුං මනුස්සා වා පසූ වා, සබ්බෙ සො යක්ඛො අමනුස්සො භක්ඛෙසි. අට්ඨිකානෙව සෙසානි.

“そこで、その隊長は隊員たちを呼び寄せ、こう告げました。‘皆の者よ、あの男がこう言っていた。“前方の荒野では大雨が降り、道には水が溢れ、草や薪や水も豊富にある。友よ、古い草や薪や水は捨て、荷を軽くした馬車で速やかに進め。牛を疲れさせるな”と。皆の者よ、古い草、薪、水を捨て、荷を軽くして隊商を進めなさい’。隊員たちは‘承知いたしました’と隊長に応じ、古い草、薪、水を捨てて、荷の軽い馬車で隊商を進ませました。しかし彼らは、最初の宿営地でも、草や薪や水を見つけることはできませんでした。二番目の宿営地でも……三番目、四番目、五番目、六番目、そして七番目の宿営地に至るまで、草も薪も水も見つけることはできませんでした。彼らは皆、悲惨な破滅に至りました。その隊商にいた人間も家畜も、すべての生き物を、非人であるあの夜叉が食い尽くしました。ただ骨だけが残されました。”

‘‘යදා අඤ්ඤාසි දුතියො සත්ථවාහො – ‘බහුනික්ඛන්තො ඛො, භො, දානි සො සත්ථො’ති බහුං තිණඤ්ච කට්ඨඤ්ච උදකඤ්ච ආරොපෙත්වා සත්ථං පයාපෙසි. ද්වීහතීහපයාතො ඛො පන සො සත්ථො අද්දස පුරිසං කාළං ලොහිතක්ඛං සන්නද්ධකලාපං කුමුදමාලිං අල්ලවත්ථං අල්ලකෙසං කද්දමමක්ඛිතෙහි චක්කෙහි භද්‍රෙන රථෙන පටිපථං ආගච්ඡන්තං, දිස්වා එතදවොච – ‘කුතො, භො, ආගච්ඡසී’ති? ‘අමුකම්හා ජනපදා’ති. ‘කුහිං ගමිස්සසී’ති? ‘අමුකං නාම ජනපද’න්ති. ‘කච්චි, භො, පුරතො කන්තාරෙ මහාමෙඝො අභිප්පවුට්ඨො’ති? ‘එවං, භො, පුරතො කන්තාරෙ මහාමෙඝො අභිප්පවුට්ඨො. ආසිත්තොදකානි වටුමානි, බහු තිණඤ්ච කට්ඨඤ්ච උදකඤ්ච. ඡඩ්ඩෙථ[Pg.274], භො, පුරාණානි තිණානි කට්ඨානි උදකානි, ලහුභාරෙහි සකටෙහි සීඝං සීඝං ගච්ඡථ, මා යොග්ගානි කිලමිත්ථා’ති.

“第二の隊長は、‘今や、あの隊商が出発して久しい’と知った時、多くの草、薪、水を積み込んで、隊商を出発させました。出発して二、三日経った頃、その隊長は、肌が黒く、目が赤く、箙を背負い、睡蓮の花輪を身につけ、服も髪も濡れ、車輪に泥のついた立派な馬車に乗って、向こうからやって来る男を見ました。彼を見て、隊長はこう尋ねました。‘友よ、どこから来たのですか?’‘あそこの国からです’‘どこへ行くのですか?’‘あそこの国という名の場所へ行きます’‘友よ、前方の荒野では大雨が降っていますか?’‘そうです、友よ。前方の荒野では大雨が降り、道には水が溢れ、草や薪や水も豊富にあります。友よ、古い草や薪や水は捨てなさい。荷を軽くした馬車で速やかに進みなさい。牛たちを疲れさせてはいけません’と。”

‘‘අථ ඛො සො සත්ථවාහො සත්ථිකෙ ආමන්තෙසි – ‘අයං, භො, ‘‘පුරිසො එවමාහ – පුරතො කන්තාරෙ මහාමෙඝො අභිප්පවුට්ඨො, ආසිත්තොදකානි වටුමානි, බහු තිණඤ්ච කට්ඨඤ්ච උදකඤ්ච. ඡඩ්ඩෙථ, භො, පුරාණානි තිණානි කට්ඨානි උදකානි, ලහුභාරෙහි සකටෙහි සීඝං සීඝං ගච්ඡථ; මා යොග්ගානි කිලමිත්ථා’’ති. අයං භො පුරිසො නෙව අම්හාකං මිත්තො, න ඤාතිසාලොහිතො, කථං මයං ඉමස්ස සද්ධාය ගමිස්සාම. න වො ඡඩ්ඩෙතබ්බානි පුරාණානි තිණානි කට්ඨානි උදකානි, යථාභතෙන භණ්ඩෙන සත්ථං පයාපෙථ. න නො පුරාණං ඡඩ්ඩෙස්සාමා’ති. ‘එවං, භො’ති ඛො තෙ සත්ථිකා තස්ස සත්ථවාහස්ස පටිස්සුත්වා යථාභතෙන භණ්ඩෙන සත්ථං පයාපෙසුං. තෙ පඨමෙපි සත්ථවාසෙ න අද්දසංසු තිණං වා කට්ඨං වා උදකං වා. දුතියෙපි සත්ථවාසෙ… තතියෙපි සත්ථවාසෙ… චතුත්ථෙපි සත්ථවාසෙ… පඤ්චමෙපි සත්ථවාසෙ… ඡට්ඨෙපි සත්ථවාසෙ… සත්තමෙපි සත්ථවාසෙ න අද්දසංසු තිණං වා කට්ඨං වා උදකං වා. තඤ්ච සත්ථං අද්දසංසු අනයබ්‍යසනං ආපන්නං. යෙ ච තස්මිං සත්ථෙපි අහෙසුං මනුස්සා වා පසූ වා, තෙසඤ්ච අට්ඨිකානෙව අද්දසංසු තෙන යක්ඛෙන අමනුස්සෙන භක්ඛිතානං.

その時、その隊商主は隊商の人々にこう言いました。“皆さん、この男はこう言いました。‘前方の荒野では大雨が降り、道は水で満たされ、草や薪や水が豊富にある。だから、古い草や薪や水を捨て、荷を軽くした車で速やかに進みなさい。牛たちを疲れさせてはならない’と。皆さん、この男は私たちの友人でも親族でもありません。どうして私たちはこの者を信じて進むことができましょうか。古い草や薪や水を捨ててはなりません。持ってきた荷を積んだまま隊商を進めなさい。私たちは古いものを捨てません”。隊商の人々はその隊商主に同意し、持ってきた荷を積んだまま隊商を進めました。彼らは第一の宿営地でも、第二、第三、第四、第五、第六、第七の宿営地でも、草や薪や水を見つけることはありませんでした。そして、彼らは(先行した)隊商が破滅に陥っているのを見ました。その隊商にいた人間や家畜が、非人間である夜叉によって食い尽くされ、骨だけになっているのを見たのです。

‘‘අථ ඛො සො සත්ථවාහො සත්ථිකෙ ආමන්තෙසි – ‘අයං ඛො, භො, සත්ථො අනයබ්‍යසනං ආපන්නො, යථා තං තෙන බාලෙන සත්ථවාහෙන පරිණායකෙන. තෙන හි, භො, යානම්හාකං සත්ථෙ අප්පසාරානි පණියානි, තානි ඡඩ්ඩෙත්වා, යානි ඉමස්මිං සත්ථෙ මහාසාරානි පණියානි, තානි ආදියථා’ති. ‘එවං, භො’ති ඛො තෙ සත්ථිකා තස්ස සත්ථවාහස්ස පටිස්සුත්වා යානි සකස්මිං සත්ථෙ අප්පසාරානි පණියානි, තානි ඡඩ්ඩෙත්වා යානි තස්මිං සත්ථෙ මහාසාරානි පණියානි, තානි ආදියිත්වා සොත්ථිනා තං කන්තාරං නිත්ථරිංසු, යථා තං පණ්ඩිතෙන සත්ථවාහෙන පරිණායකෙන. එවමෙව ඛො ත්වං, රාජඤ්ඤ, බාලො අබ්‍යත්තො අනයබ්‍යසනං ආපජ්ජිස්සසි අයොනිසො පරලොකං ගවෙසන්තො සෙය්‍යථාපි සො පුරිමො සත්ථවාහො. යෙපි තව සොතබ්බං සද්ධාතබ්බං මඤ්ඤිස්සන්ති, තෙපි අනයබ්‍යසනං ආපජ්ජිස්සන්ති, සෙය්‍යථාපි තෙ සත්ථිකා. පටිනිස්සජ්ජෙතං, රාජඤ්ඤ[Pg.275], පාපකං දිට්ඨිගතං; පටිනිස්සජ්ජෙතං, රාජඤ්ඤ, පාපකං දිට්ඨිගතං. මා තෙ අහොසි දීඝරත්තං අහිතාය දුක්ඛායා’’ති.

その時、その隊商主は隊商の人々にこう言いました。“皆さん、この隊商はあの愚かな隊商主という指導者のために破滅に陥ったのです。ですから、皆さん、私たちの隊商にある価値の低い品々を捨てて、この(破滅した)隊商にある価値の高い品々を取りなさい”。隊商の人々はその隊商主に同意し、自分たちの隊商の価値の低い品々を捨て、その隊商の価値の高い品々を取って、賢明な隊商主という指導者のおかげで、無事にその荒野を通り抜けました。王子よ、それと同じように、あなたも愚かで未熟であり、道理に合わないやり方で来世を探求するなら、あの最初の隊商主のように破滅に陥るでしょう。あなたの言葉を聞くべき、信じるべきだと思う人々もまた、あの隊商の人々のように破滅に陥るでしょう。王子よ、その悪しき見解を捨てなさい。王子よ、その悪しき見解を捨てなさい。それが長きにわたってあなたの不利益と苦しみにならないように。

431. ‘‘කිඤ්චාපි භවං කස්සපො එවමාහ, අථ ඛො නෙවාහං සක්කොමි ඉදං පාපකං දිට්ඨිගතං පටිනිස්සජ්ජිතුං. රාජාපි මං පසෙනදි කොසලො ජානාති තිරොරාජානොපි – ‘පායාසි රාජඤ්ඤො එවංවාදී එවංදිට්ඨී – ‘‘ඉතිපි නත්ථි පරො ලොකො…පෙ… විපාකො’’’ති. සචාහං, භො කස්සප, ඉදං පාපකං දිට්ඨිගතං පටිනිස්සජ්ජිස්සාමි, භවිස්සන්ති මෙ වත්තාරො – ‘යාව බාලො පායාසි රාජඤ්ඤො, අබ්‍යත්තො දුග්ගහිතගාහී’ති. කොපෙනපි නං හරිස්සාමි, මක්ඛෙනපි නං හරිස්සාමි, පලාසෙනපි නං හරිස්සාමී’’ති.

431. “カッサパ様がそのようにおっしゃっても、私はこの悪しき見解を捨てることができません。パセーナディ・コーサラ王も、他国の王たちも、‘パーヤーシ王子は、来世は存在しない、……(善悪の)報いはないという説を持ち、そのような見解を持っている’と私を知っています。カッサパ様、もし私がこの悪しき見解を捨てるなら、‘パーヤーシ王子はなんと愚かなのか、未熟で誤った見解に執着していたのか’と私を非難する者たちが現れるでしょう。私は怒りによっても、侮蔑によっても、対抗心によっても、この見解を保持し続けるでしょう”。

ගූථභාරිකඋපමා

糞を担ぐ者の比喩

432. ‘‘තෙන හි, රාජඤ්ඤ, උපමං තෙ කරිස්සාමි. උපමාය මිධෙකච්චෙ විඤ්ඤූ පුරිසා භාසිතස්ස අත්ථං ආජානන්ති. භූතපුබ්බං, රාජඤ්ඤ, අඤ්ඤතරො සූකරපොසකො පුරිසො සකම්හා ගාමා අඤ්ඤං ගාමං අගමාසි. තත්ථ අද්දස පහූතං සුක්ඛගූථං ඡඩ්ඩිතං. දිස්වානස්ස එතදහොසි – ‘අයං ඛො පහුතො සුක්ඛගූථො ඡඩ්ඩිතො, මම ච සූකරභත්තං ; යංනූනාහං ඉතො සුක්ඛගූථං හරෙය්‍ය’න්ති. සො උත්තරාසඞ්ගං පත්ථරිත්වා පහූතං සුක්ඛගූථං ආකිරිත්වා භණ්ඩිකං බන්ධිත්වා සීසෙ උබ්බාහෙත්වා අගමාසි. තස්ස අන්තරාමග්ගෙ මහාඅකාලමෙඝො පාවස්සි. සො උග්ඝරන්තං පග්ඝරන්තං යාව අග්ගනඛා ගූථෙන මක්ඛිතො ගූථභාරං ආදාය අගමාසි. තමෙනං මනුස්සා දිස්වා එවමාහංසු – ‘කච්චි නො ත්වං, භණෙ, උම්මත්තො, කච්චි විචෙතො, කථඤ්හි නාම උග්ඝරන්තං පග්ඝරන්තං යාව අග්ගනඛා ගූථෙන මක්ඛිතො ගූථභාරං හරිස්සසී’ති. ‘තුම්හෙ ඛ්වෙත්ථ, භණෙ, උම්මත්තා, තුම්හෙ විචෙතා, තථා හි පන මෙ සූකරභත්ත’න්ති. එවමෙව ඛො ත්වං, රාජඤ්ඤ, ගූථභාරිකූපමො මඤ්ඤෙ පටිභාසි. පටිනිස්සජ්ජෙතං, රාජඤ්ඤ, පාපකං දිට්ඨිගතං. පටිනිස්සජ්ජෙතං, රාජඤ්ඤ, පාපකං දිට්ඨිගතං. මා තෙ අහොසි දීඝරත්තං අහිතාය දුක්ඛායා’’ති.

432. “王子よ、それではあなたに比喩を話しましょう。この世では、比喩によって賢明な人々は説かれたことの意味を理解するものです。王子よ、昔、ある豚飼いの男が自分の村から別の村へ行きました。そこで彼は、捨てられた大量の乾燥した糞を見つけました。それを見て彼はこう思いました。‘ここには大量の乾燥した糞が捨てられている。これは私の豚の餌になる。ここからこの乾燥した糞を持って帰ることにしよう’。彼は上着を広げて大量の乾燥した糞を盛り、包みを作って頭に載せて出発しました。その途中で、季節外れの大雨が降りました。彼は、上からも下からも漏れ出し、爪の先まで糞にまみれながら、その糞の荷を担いで行きました。人々は彼を見てこう言いました。‘おい、お前は狂ったのか、正気を失ったのか。どうして上からも下からも漏れ出し、爪の先まで糞にまみれながら、そんな糞の荷を担いでいるのだ’。彼は答えました。‘狂っているのはお前たちだ、正気を失っているのはお前たちだ。これは私の豚の餌なのだから’。王子よ、私には、あなたがその糞を担ぐ者のように見えます。王子よ、その悪しき見解を捨てなさい。王子よ、その悪しき見解を捨てなさい。それが長きにわたってあなたの不利益と苦しみにならないように”。

433. ‘‘කිඤ්චාපි භවං කස්සපො එවමාහ, අථ ඛො නෙවාහං සක්කොමි ඉදං පාපකං දිට්ඨිගතං පටිනිස්සජ්ජිතුං. රාජාපි මං පසෙනදි කොසලො ජානාති තිරොරාජානොපි – ‘පායාසි රාජඤ්ඤො එවංවාදී එවංදිට්ඨී – ‘‘ඉතිපි නත්ථි [Pg.276] පරො ලොකො…පෙ… විපාකො’’ති. සචාහං, භො කස්සප, ඉදං පාපකං දිට්ඨිගතං පටිනිස්සජ්ජිස්සාමි, භවිස්සන්ති මෙ වත්තාරො – ‘යාව බාලො පායාසි රාජඤ්ඤො අබ්‍යත්තො දුග්ගහිතගාහී’ති. කොපෙනපි නං හරිස්සාමි, මක්ඛෙනපි නං හරිස්සාමි, පලාසෙනපි නං හරිස්සාමී’’ති.

433. “カッサパ様がそのようにおっしゃっても、私はこの悪しき見解を捨てることができません。パセーナディ・コーサラ王も、他国の王たちも、‘パーヤーシ王子は、来世は存在しない、……(善悪の)報いはないという説を持ち、そのような見解を持っている’と私を知っています。カッサパ様、もし私がこの悪しき見解を捨てるなら、‘パーヤーシ王子はなんと愚かなのか、未熟で誤った見解に執着していたのか’と私を非難する者たちが現れるでしょう。私は怒りによっても、侮蔑によっても、対抗心によっても、この見解を保持し続けるでしょう”。

අක්ඛධුත්තකඋපමා

賭博師の比喩

434. ‘‘තෙන හි, රාජඤ්ඤ, උපමං තෙ කරිස්සාමි, උපමාය මිධෙකච්චෙ විඤ්ඤූ පුරිසා භාසිතස්ස අත්ථං ආජානන්ති. භූතපුබ්බං, රාජඤ්ඤ, ද්වෙ අක්ඛධුත්තා අක්ඛෙහි දිබ්බිංසු. එකො අක්ඛධුත්තො ආගතාගතං කලිං ගිලති. අද්දසා ඛො දුතියො අක්ඛධුත්තො තං අක්ඛධුත්තං ආගතාගතං කලිං ගිලන්තං, දිස්වා තං අක්ඛධුත්තං එතදවොච – ‘ත්වං ඛො, සම්ම, එකන්තිකෙන ජිනාසි, දෙහි මෙ, සම්ම, අක්ඛෙ පජොහිස්සාමී’ති. ‘එවං සම්මා’ති ඛො සො අක්ඛධුත්තො තස්ස අක්ඛධුත්තස්ස අක්ඛෙ පාදාසි. අථ ඛො සො අක්ඛධුත්තො අක්ඛෙ විසෙන පරිභාවෙත්වා තං අක්ඛධුත්තං එතදවොච – ‘එහි ඛො, සම්ම, අක්ඛෙහි දිබ්බිස්සාමා’ති. ‘එවං සම්මා’ති ඛො සො අක්ඛධුත්තො තස්ස අක්ඛධුත්තස්ස පච්චස්සොසි. දුතියම්පි ඛො තෙ අක්ඛධුත්තා අක්ඛෙහි දිබ්බිංසු. දුතියම්පි ඛො සො අක්ඛධුත්තො ආගතාගතං කලිං ගිලති. අද්දසා ඛො දුතියො අක්ඛධුත්තො තං අක්ඛධුත්තං දුතියම්පි ආගතාගතං කලිං ගිලන්තං, දිස්වා තං අක්ඛධුත්තං එතදවොච –

434. “それならば、王子よ、あなたに比喩を話しましょう。この世では、賢明な人々は比喩によって説かれた言葉の意味を理解するものです。王子よ、かつて二人の博打打ちが、さいころで遊んでいました。一人の博打打ちは、負けの目が出るたびに、そのさいころを飲み込んでいました。二人目の博打打ちは、その博打打ちが負けのさいころを飲み込んでいるのを見て、こう言いました。‘友よ、あなたは確かに勝ち続けている。友よ、私にそのさいころを貸してくれ。供養(儀式)をしたいのだ’と。その博打打ちは‘よろしい、友よ’と言って、二人目の博打打ちにさいころを渡しました。そこで二人目の博打打ちは、さいころに毒を塗り、その博打打ちに言いました。‘友よ、さあ、さいころで遊ぼう’と。その博打打ちは‘よろしい、友よ’と答えました。二度目も、彼らはさいころで遊びました。二度目も、その博打打ちは負けのさいころを飲み込みました。二人目の博打打ちは、その博打打ちが二度目も負けのさいころを飲み込んでいるのを見て、彼にこう言いました。”

‘‘ලිත්තං පරමෙන තෙජසා, ගිලමක්ඛං පුරිසො න බුජ්ඣති;

ගිල රෙ ගිල පාපධුත්තක, පච්ඡා තෙ කටුකං භවිස්සතීති.

“‘極めて強力な毒を塗られたさいころを飲み込みながら、この男は気づいていない。飲め、悪徳な博打打ちよ、飲め。後でお前には苦い結果が待っているぞ’と。”

‘‘එවමෙව ඛො ත්වං, රාජඤ්ඤ, අක්ඛධුත්තකූපමො මඤ්ඤෙ පටිභාසි. පටිනිස්සජ්ජෙතං, රාජඤ්ඤ, පාපකං දිට්ඨිගතං; පටිනිස්සජ්ජෙතං, රාජඤ්ඤ, පාපකං දිට්ඨිගතං. මා තෙ අහොසි දීඝරත්තං අහිතාය දුක්ඛායා’’ති.

“王子よ、私には、あなたがちょうどあの博打打ちのようであると思われます。王子よ、その悪しき邪見を捨てなさい。王子よ、その悪しき邪見を捨てなさい。それが長きにわたって、あなたの不利益と苦しみにならないように。”

435. ‘‘කිඤ්චාපි භවං කස්සපො එවමාහ, අථ ඛො නෙවාහං සක්කොමි ඉදං පාපකං දිට්ඨිගතං පටිනිස්සජ්ජිතුං. රාජාපි මං පසෙනදි කොසලො ජානාති තිරොරාජානොපි – ‘පායාසි රාජඤ්ඤො එවංවාදී එවංදිට්ඨී – ‘‘ඉතිපි නත්ථි පරො ලොකො…පෙ… විපාකො’’ති. සචාහං, භො කස්සප, ඉදං පාපකං දිට්ඨිගතං [Pg.277] පටිනිස්සජ්ජිස්සාමි, භවිස්සන්ති මෙ වත්තාරො – ‘යාව බාලො පායාසි රාජඤ්ඤො අබ්‍යත්තො දුග්ගහිතගාහී’ති. කොපෙනපි නං හරිස්සාමි, මක්ඛෙනපි නං හරිස්සාමි, පලාසෙනපි නං හරිස්සාමී’’ති.

435. “カッサパ様がそのようにおっしゃっても、やはり私はこの悪しき邪見を捨てることができません。パセーナディ・コーサラ王も、また他国の王たちも、‘パーヤーシ王子は、来世はない、化生のものはない、業の結果はないという説を持ち、そのような見解を持っている’と私を知っています。カッサパ様、もし私がこの悪しき邪見を捨てたなら、‘パーヤーシ王子はなんと愚かなのか、なんと未熟で、誤った見解を固執していたのか’と言う者たちが現れるでしょう。私は怒りによっても、軽蔑によっても、対抗心によっても、その見解を保持し続けるつもりです。”

සාණභාරිකඋපමා

麻の荷を運ぶ者の比喩

436. ‘‘තෙන හි, රාජඤ්ඤ, උපමං තෙ කරිස්සාමි, උපමාය මිධෙකච්චෙ විඤ්ඤූ පුරිසා භාසිතස්ස අත්ථං ආජානන්ති. භූතපුබ්බං, රාජඤ්ඤ, අඤ්ඤතරො ජනපදො වුට්ඨාසි. අථ ඛො සහායකො සහායකං ආමන්තෙසි – ‘ආයාම, සම්ම, යෙන සො ජනපදො තෙනුපසඞ්කමිස්සාම, අප්පෙව නාමෙත්ථ කිඤ්චි ධනං අධිගච්ඡෙය්‍යාමා’ති. ‘එවං සම්මා’ති ඛො සහායකො සහායකස්ස පච්චස්සොසි. තෙ යෙන සො ජනපදො, යෙන අඤ්ඤතරං ගාමපට්ටං තෙනුපසඞ්කමිංසු, තත්ථ අද්දසංසු පහූතං සාණං ඡඩ්ඩිතං, දිස්වා සහායකො සහායකං ආමන්තෙසි – ‘ඉදං ඛො, සම්ම, පහූතං සාණං ඡඩ්ඩිතං, තෙන හි, සම්ම, ත්වඤ්ච සාණභාරං බන්ධ, අහඤ්ච සාණභාරං බන්ධිස්සාමි, උභො සාණභාරං ආදාය ගමිස්සාමා’ති. ‘එවං සම්මා’ති ඛො සහායකො සහායකස්ස පටිස්සුත්වා සාණභාරං බන්ධිත්වා තෙ උභො සාණභාරං ආදාය යෙන අඤ්ඤතරං ගාමපට්ටං තෙනුපසඞ්කමිංසු. තත්ථ අද්දසංසු පහූතං සාණසුත්තං ඡඩ්ඩිතං, දිස්වා සහායකො සහායකං ආමන්තෙසි – ‘යස්ස ඛො, සම්ම, අත්ථාය ඉච්ඡෙය්‍යාම සාණං, ඉදං පහූතං සාණසුත්තං ඡඩ්ඩිතං. තෙන හි, සම්ම, ත්වඤ්ච සාණභාරං ඡඩ්ඩෙහි, අහඤ්ච සාණභාරං ඡඩ්ඩෙස්සාමි, උභො සාණසුත්තභාරං ආදාය ගමිස්සාමා’ති. ‘අයං ඛො මෙ, සම්ම, සාණභාරො දූරාභතො ච සුසන්නද්ධො ච, අලං මෙ ත්වං පජානාහී’ති. අථ ඛො සො සහායකො සාණභාරං ඡඩ්ඩෙත්වා සාණසුත්තභාරං ආදියි.

436. “それならば、王子よ、あなたに比喩を話しましょう。この世では、賢明な人々は比喩によって説かれた言葉の意味を理解するものです。王子よ、かつて、ある地方の住民が移動しました。その時、一人の友人がもう一人の友人に言いました。‘友よ、さあ、あの住民たちがいた場所へ行ってみよう。そこなら何か財宝が得られるかもしれない’と。友人は‘よろしい、友よ’と答えました。彼らがその地方の、ある廃村に着くと、そこには捨てられた大量の麻がありました。それを見て、一人の友人が言いました。‘友よ、ここに大量の麻が捨てられている。だから、友よ、あなたも麻の束を縛りなさい。私も麻の束を縛ろう。二人で麻の束を持って行こう’と。友人は‘よろしい、友よ’と承諾して麻の束を縛り、二人は麻の束を持って別の廃村に着きました。そこには捨てられた大量の麻糸がありました。それを見て、一人の友人が言いました。‘友よ、私たちが麻を欲しがっていた目的である、この大量の麻糸が捨てられている。だから、友よ、あなたも麻の束を捨てなさい。私も麻の束を捨てよう。二人で麻糸の束を持って行こう’と。しかし、もう一人の友人は言いました。‘友よ、この麻の束は遠くから運んできたし、しっかり縛ってある。私はこれで十分だ。あなたは自分で考えなさい’と。そこで、最初の友人は麻の束を捨てて、麻糸の束を取りました。”

‘‘තෙ යෙන අඤ්ඤතරං ගාමපට්ටං තෙනුපසඞ්කමිංසු. තත්ථ අද්දසංසු පහූතා සාණියො ඡඩ්ඩිතා, දිස්වා සහායකො සහායකං ආමන්තෙසි – ‘යස්ස ඛො, සම්ම, අත්ථාය ඉච්ඡෙය්‍යාම සාණං වා සාණසුත්තං වා, ඉමා පහූතා සාණියො ඡඩ්ඩිතා. තෙන හි, සම්ම, ත්වඤ්ච සාණභාරං ඡඩ්ඩෙහි, අහඤ්ච සාණසුත්තභාරං ඡඩ්ඩෙස්සාමි, උභො සාණිභාරං ආදාය ගමිස්සාමා’ති[Pg.278]. ‘අයං ඛො මෙ, සම්ම, සාණභාරො දූරාභතො ච සුසන්නද්ධො ච, අලං මෙ, ත්වං පජානාහී’ති. අථ ඛො සො සහායකො සාණසුත්තභාරං ඡඩ්ඩෙත්වා සාණිභාරං ආදියි.

“彼らがまた別の廃村に着くと、そこには捨てられた大量の麻布がありました。それを見て、一人の友人が言いました。‘友よ、私たちが麻や麻糸を欲しがっていた目的である、この大量の麻布が捨てられている。だから、友よ、あなたも麻の束を捨てなさい。私も麻糸の束を捨てよう。二人で麻布の束を持って行こう’と。しかし、もう一人の友人は言いました。‘友よ、この麻の束は遠くから運んできたし、しっかり縛ってある。私はこれで十分だ。あなたは自分で考えなさい’と。そこで、最初の友人は麻糸の束を捨てて、麻布の束を取りました。”

‘‘තෙ යෙන අඤ්ඤතරං ගාමපට්ටං තෙනුපසඞ්කමිංසු. තත්ථ අද්දසංසු පහූතං ඛොමං ඡඩ්ඩිතං, දිස්වා…පෙ… පහූතං ඛොමසුත්තං ඡඩ්ඩිතං, දිස්වා… පහූතං ඛොමදුස්සං ඡඩ්ඩිතං, දිස්වා… පහූතං කප්පාසං ඡඩ්ඩිතං, දිස්වා… පහූතං කප්පාසිකසුත්තං ඡඩ්ඩිතං, දිස්වා… පහූතං කප්පාසිකදුස්සං ඡඩ්ඩිතං, දිස්වා… පහූතං අයං ඡඩ්ඩිතං, දිස්වා… පහූතං ලොහං ඡඩ්ඩිතං, දිස්වා… පහූතං තිපුං ඡඩ්ඩිතං, දිස්වා… පහූතං සීසං ඡඩ්ඩිතං, දිස්වා… පහූතං සජ්ඣං ඡඩ්ඩිතං, දිස්වා… පහූතං සුවණ්ණං ඡඩ්ඩිතං, දිස්වා සහායකො සහායකං ආමන්තෙසි – ‘යස්ස ඛො, සම්ම, අත්ථාය ඉච්ඡෙය්‍යාම සාණං වා සාණසුත්තං වා සාණියො වා ඛොමං වා ඛොමසුත්තං වා ඛොමදුස්සං වා කප්පාසං වා කප්පාසිකසුත්තං වා කප්පාසිකදුස්සං වා අයං වා ලොහං වා තිපුං වා සීසං වා සජ්ඣං වා, ඉදං පහූතං සුවණ්ණං ඡඩ්ඩිතං. තෙන හි, සම්ම, ත්වඤ්ච සාණභාරං ඡඩ්ඩෙහි, අහඤ්ච සජ්ඣභාරං ඡඩ්ඩෙස්සාමි, උභො සුවණ්ණභාරං ආදාය ගමිස්සාමා’ති. ‘අයං ඛො මෙ, සම්ම, සාණභාරො දූරාභතො ච සුසන්නද්ධො ච, අලං මෙ ත්වං පජානාහී’ති. අථ ඛො සො සහායකො සජ්ඣභාරං ඡඩ්ඩෙත්වා සුවණ්ණභාරං ආදියි.

“彼らはある村の跡へと赴きました。そこで、彼らは捨てられた大量の亜麻を見つけました。それを見て…(中略)…捨てられた大量の亜麻糸、大量の亜麻布、大量の綿、大量の綿糸、大量の綿布、大量の鉄、大量の銅、大量の錫、大量の鉛、大量の銀、そして大量の金が捨てられているのを見つけました。それを見て、一人の友人がもう一人の友人に言いました。‘友よ、私たちが亜麻や亜麻糸、亜麻布、綿、綿糸、綿布、鉄、銅、錫、鉛、あるいは銀を欲しがっていたのは、まさにこの金のためであったはずです。ここに大量の金が捨てられています。さあ、友よ、あなたは亜麻の荷を捨てなさい。私も銀の荷を捨てます。二人で金の荷を持って行きましょう’。‘友よ、この亜麻の荷は遠くから運んできたものであり、しっかりと縛ってあります。私はこれで十分です。あなたはご自由に(判断し)なさい’。そこで、その友人は銀の荷を捨てて、金の荷を取りました。”

‘‘තෙ යෙන සකො ගාමො තෙනුපසඞ්කමිංසු. තත්ථ යො සො සහායකො සාණභාරං ආදාය අගමාසි, තස්ස නෙව මාතාපිතරො අභිනන්දිංසු, න පුත්තදාරා අභිනන්දිංසු, න මිත්තාමච්චා අභිනන්දිංසු, න ච තතොනිදානං සුඛං සොමනස්සං අධිගච්ඡි. යො පන සො සහායකො සුවණ්ණභාරං ආදාය අගමාසි, තස්ස මාතාපිතරොපි අභිනන්දිංසු, පුත්තදාරාපි අභිනන්දිංසු, මිත්තාමච්චාපි අභිනන්දිංසු, තතොනිදානඤ්ච සුඛං සොමනස්සං අධිගච්ඡි. ‘‘එවමෙව ඛො ත්වං, රාජඤ්ඤ, සාණභාරිකූපමො මඤ්ඤෙ පටිභාසි. පටිනිස්සජ්ජෙතං, රාජඤ්ඤ, පාපකං දිට්ඨිගතං; පටිනිස්සජ්ජෙතං, රාජඤ්ඤ, පාපකං දිට්ඨිගතං. මා තෙ අහොසි දීඝරත්තං අහිතාය දුක්ඛායා’’ති.

“彼らは自分たちの村へと帰りました。そこで、亜麻の荷を持って帰った友人に対しては、父母も喜ばず、妻子も喜ばず、友人や同僚も喜びませんでした。そして、彼はその亜麻を理由とした幸福も喜びも得られませんでした。一方、金の荷を持って帰った友人に対しては、父母も喜び、妻子も喜び、友人や同僚も喜びました。そして、彼はその金を理由とした幸福と喜びを得ました。‘ラージャンニャよ、それと同じように、あなたは亜麻の荷を運ぶ者のようであると私には思われます。ラージャンニャよ、その悪しき邪見を捨てなさい。ラージャンニャよ、その悪しき邪見を捨てなさい。それがあなたの長きにわたる不利益と苦しみにならないようにしなさい’。”

සරණගමනං

三帰依

437. ‘‘පුරිමෙනෙව [Pg.279] අහං ඔපම්මෙන භොතො කස්සපස්ස අත්තමනො අභිරද්ධො. අපි චාහං ඉමානි විචිත්‍රානි පඤ්හාපටිභානානි සොතුකාමො එවාහං භවන්තං කස්සපං පච්චනීකං කාතබ්බං අමඤ්ඤිස්සං. අභික්කන්තං, භො කස්සප, අභික්කන්තං, භො කස්සප. සෙය්‍යථාපි, භො කස්සප, නික්කුජ්ජිතං වා උක්කුජ්ජෙය්‍ය, පටිච්ඡන්නං වා විවරෙය්‍ය, මූළ්හස්ස වා මග්ගං ආචික්ඛෙය්‍ය, අන්ධකාරෙ වා තෙලපජ්ජොතං ධාරෙය්‍ය ‘චක්ඛුමන්තො රූපානි දක්ඛන්තී’ති එවමෙවං භොතා කස්සපෙන අනෙකපරියායෙන ධම්මො පකාසිතො. එසාහං, භො කස්සප, තං භවන්තං ගොතමං සරණං ගච්ඡාමි, ධම්මඤ්ච, භික්ඛුසඞ්ඝඤ්ච. උපාසකං මං භවං කස්සපො ධාරෙතු අජ්ජතග්ගෙ පාණුපෙතං සරණං ගතං.

437. “‘私は、カッサパ様が最初に示された比喩によって、すでに満足し、歓喜しております。しかし、私はこれらの素晴らしい智慧に満ちた答えを聞きたいと願ったがゆえに、あえてカッサパ様に反対の立場をとるべきであると考えたのです。素晴らしいことです、カッサパ様、実に見事なことです。カッサパ様、それは例えば、倒れたものを起こし、隠されたものを露わにし、道に迷った者に道を示し、あるいは“目ある者は色(形)を見るであろう”と言って暗闇の中に灯火を掲げるかのようです。そのように、カッサパ様は様々な方法で法を明らかにされました。私は、その尊きゴータマ様と、法と、比丘サンガに帰依いたします。カッサパ様、私を、今日より命ある限り帰依したる優婆塞(信徒)として受け入れてください。’”

‘‘ඉච්ඡාමි චාහං, භො කස්සප, මහායඤ්ඤං යජිතුං, අනුසාසතු මං භවං කස්සපො, යං මමස්ස දීඝරත්තං හිතාය සුඛායා’’ති.

“‘カッサパ様、私は大祭祀を執り行いたいと願っております。カッサパ様、私の長きにわたる利益と幸福となるよう、私をご指導ください。’”

යඤ්ඤකථා

祭祀についての話

438. ‘‘යථාරූපෙ ඛො, රාජඤ්ඤ, යඤ්ඤෙ ගාවො වා හඤ්ඤන්ති අජෙළකා වා හඤ්ඤන්ති, කුක්කුටසූකරා වා හඤ්ඤන්ති, විවිධා වා පාණා සංඝාතං ආපජ්ජන්ති, පටිග්ගාහකා ච හොන්ති මිච්ඡාදිට්ඨී මිච්ඡාසඞ්කප්පා මිච්ඡාවාචා මිච්ඡාකම්මන්තා මිච්ඡාආජීවා මිච්ඡාවායාමා මිච්ඡාසතී මිච්ඡාසමාධී, එවරූපො ඛො, රාජඤ්ඤ, යඤ්ඤො න මහප්ඵලො හොති න මහානිසංසො න මහාජුතිකො න මහාවිප්ඵාරො. සෙය්‍යථාපි, රාජඤ්ඤ, කස්සකො බීජනඞ්ගලං ආදාය වනං පවිසෙය්‍ය. සො තත්ථ දුක්ඛෙත්තෙ දුබ්භූමෙ අවිහතඛාණුකණ්ටකෙ බීජානි පතිට්ඨාපෙය්‍ය ඛණ්ඩානි පූතීනි වාතාතපහතානි අසාරදානි අසුඛසයිතානි. දෙවො ච න කාලෙන කාලං සම්මාධාරං අනුප්පවෙච්ඡෙය්‍ය. අපි නු තානි බීජානි වුද්ධිං විරූළ්හිං වෙපුල්ලං ආපජ්ජෙය්‍යුං, කස්සකො වා විපුලං ඵලං අධිගච්ඡෙය්‍යා’’ති? ‘‘නො හිදං භො කස්සප’’. ‘‘එවමෙව ඛො, රාජඤ්ඤ, යථාරූපෙ යඤ්ඤෙ ගාවො වා හඤ්ඤන්ති, අජෙළකා වා හඤ්ඤන්ති, කුක්කුටසූකරා වා හඤ්ඤන්ති, විවිධා වා පාණා සංඝාතං ආපජ්ජන්ති, පටිග්ගාහකා ච හොන්ති මිච්ඡාදිට්ඨී මිච්ඡාසඞ්කප්පා මිච්ඡාවාචා මිච්ඡාකම්මන්තා මිච්ඡාආජීවා මිච්ඡාවායාමා මිච්ඡාසතී [Pg.280] මිච්ඡාසමාධී, එවරූපො ඛො, රාජඤ්ඤ, යඤ්ඤො න මහප්ඵලො හොති න මහානිසංසො න මහාජුතිකො න මහාවිප්ඵාරො.

438. “‘ラージャンニャよ、牛が殺され、山羊や羊が殺され、鶏や豚が殺され、様々な生き物が殺戮に遭うような祭祀、そして(布施を)受け取る者が邪見、邪思惟、邪語、邪業、邪命、邪精進、邪念、邪定を抱いているような祭祀、そのような祭祀は、ラージャンニャよ、大きな果報をもたらさず、大きな功徳もなく、大きな輝きもなく、大きな広がりもありません。ラージャンニャよ、例えば、農夫が種と鍬を持って森に入ったとします。彼は、切り株や棘が取り除かれていない、痩せた土地、平坦でない悪しき田畑に、壊れ、腐り、風や熱にさらされ、中身がなく、乾燥も不十分な種を蒔いたとします。そして、雨も時宜を得て適切に降らなかったとします。果たして、それらの種は成長し、生い茂り、豊かに実るでしょうか。あるいは、農夫は豊かな収穫を得るでしょうか。’‘いいえ、カッサパ様、そうはなりません。’‘ラージャンニャよ、それと全く同じように、牛が殺され、山羊や羊が殺され、鶏や豚が殺され、様々な生き物が殺戮に遭うような祭祀、そして受け取る者が邪見、邪思惟、邪語、邪業、邪命、邪精進、邪念、邪定を抱いているような祭祀、そのような祭祀は、ラージャンニャよ、大きな果報をもたらさず、大きな功徳もなく、大きな輝きもなく、大きな広がりもありません。’”

‘‘යථාරූපෙ ච ඛො, රාජඤ්ඤ, යඤ්ඤෙ නෙව ගාවො හඤ්ඤන්ති, න අජෙළකා හඤ්ඤන්ති, න කුක්කුටසූකරා හඤ්ඤන්ති, න විවිධා වා පාණා සංඝාතං ආපජ්ජන්ති, පටිග්ගාහකා ච හොන්ති සම්මාදිට්ඨී සම්මාසඞ්කප්පා සම්මාවාචා සම්මාකම්මන්තා සම්මාආජීවා සම්මාවායාමා සම්මාසතී සම්මාසමාධී, එවරූපො ඛො, රාජඤ්ඤ, යඤ්ඤො මහප්ඵලො හොති මහානිසංසො මහාජුතිකො මහාවිප්ඵාරො. සෙය්‍යථාපි, රාජඤ්ඤ, කස්සකො බීජනඞ්ගලං ආදාය වනං පවිසෙය්‍ය. සො තත්ථ සුඛෙත්තෙ සුභූමෙ සුවිහතඛාණුකණ්ටකෙ බීජානි පතිට්ඨපෙය්‍ය අඛණ්ඩානි අපූතීනි අවාතාතපහතානි සාරදානි සුඛසයිතානි. දෙවො ච කාලෙන කාලං සම්මාධාරං අනුප්පවෙච්ඡෙය්‍ය. අපි නු තානි බීජානි වුද්ධිං විරූළ්හිං වෙපුල්ලං ආපජ්ජෙය්‍යුං, කස්සකො වා විපුලං ඵලං අධිගච්ඡෙය්‍යා’’ති? ‘‘එවං, භො කස්සප’’. ‘‘එවමෙව ඛො, රාජඤ්ඤ, යථාරූපෙ යඤ්ඤෙ නෙව ගාවො හඤ්ඤන්ති, න අජෙළකා හඤ්ඤන්ති, න කුක්කුටසූකරා හඤ්ඤන්ති, න විවිධා වා පාණා සංඝාතං ආපජ්ජන්ති, පටිග්ගාහකා ච හොන්ති සම්මාදිට්ඨී සම්මාසඞ්කප්පා සම්මාවාචා සම්මාකම්මන්තා සම්මාආජීවා සම්මාවායාමා සම්මාසතී සම්මාසමාධී, එවරූපො ඛො, රාජඤ්ඤ, යඤ්ඤො මහප්ඵලො හොති මහානිසංසො මහාජුතිකො මහාවිප්ඵාරො’’ති.

“王族よ、牛が殺されず、山羊や羊が殺されず、鶏や豚が殺されず、また様々な生き物たちが殺戮に遭うことのない祭祀において、受領者たちが正見、正思惟、正語、正業、正命、正精進、正念、正定を具足しているならば、王族よ、そのような祭祀は大きな果報があり、大きな功徳があり、大きな輝きがあり、大きな広がりがあるのです。王族よ、例えば、農夫が種子と鍬を持って森に入るとしましょう。彼が、切り株や棘がよく取り除かれた肥沃な平坦な良田に、壊れておらず、腐っておらず、風や日光に傷められておらず、生命力があり、よく乾燥した種子をまいたとします。そして、天が時宜を得て十分に雨を降らせたならば、王族よ、それらの種子は成長し、生い茂り、増大するでしょうか。また、農夫は豊かな収穫を得るでしょうか。”“その通りです、カッサパ卿。”“王族よ、それと同じように、どのような祭祀において牛が殺されず、山羊や羊が殺されず、鶏や豚が殺されず、また様々な生き物たちが殺戮に遭うことのない祭祀において、受領者たちが正見、正思惟、正語、正業、正命、正精進、正念、正定を具足しているならば、王族よ、そのような祭祀は大きな果報があり、大きな功徳があり、大きな輝きがあり、大きな広がりがあるのです。”

උත්තරමාණවවත්ථු

青年ウッタラの物語

439. අථ ඛො පායාසි රාජඤ්ඤො දානං පට්ඨපෙසි සමණබ්‍රාහ්මණකපණද්ධිකවණිබ්බකයාචකානං. තස්මිං ඛො පන දානෙ එවරූපං භොජනං දීයති කණාජකං බිලඞ්ගදුතියං, ධොරකානි ච වත්ථානි ගුළවාලකානි. තස්මිං ඛො පන දානෙ උත්තරො නාම මාණවො වාවටො අහොසි. සො දානං දත්වා එවං අනුද්දිසති – ‘‘ඉමිනාහං දානෙන පායාසිං රාජඤ්ඤමෙව ඉමස්මිං ලොකෙ සමාගච්ඡිං, මා පරස්මි’’න්ති. අස්සොසි ඛො පායාසි රාජඤ්ඤො – ‘‘උත්තරො කිර මාණවො දානං දත්වා එවං අනුද්දිසති – ‘ඉමිනාහං දානෙන පායාසිං රාජඤ්ඤමෙව ඉමස්මිං ලොකෙ සමාගච්ඡිං, මා පරස්මි’’’න්ති. අථ [Pg.281] ඛො පායාසි රාජඤ්ඤො උත්තරං මාණවං ආමන්තාපෙත්වා එතදවොච – ‘‘සච්චං කිර ත්වං, තාත උත්තර, දානං දත්වා එවං අනුද්දිසසි – ‘ඉමිනාහං දානෙන පායාසිං රාජඤ්ඤමෙව ඉමස්මිං ලොකෙ සමාගච්ඡිං, මා පරස්මි’’’න්ති? ‘‘එවං, භො’’. ‘‘කිස්ස පන ත්වං, තාත උත්තර, දානං දත්වා එවං අනුද්දිසසි – ‘ඉමිනාහං දානෙන පායාසිං රාජඤ්ඤමෙව ඉමස්මිං ලොකෙ සමාගච්ඡිං, මා පරස්මි’න්ති? නනු මයං, තාත උත්තර, පුඤ්ඤත්ථිකා දානස්සෙව ඵලං පාටිකඞ්ඛිනො’’ති? ‘‘භොතො ඛො දානෙ එවරූපං භොජනං දීයති කණාජකං බිලඞ්ගදුතියං, යං භවං පාදාපි න ඉච්ඡෙය්‍ය සම්ඵුසිතුං, කුතො භුඤ්ජිතුං, ධොරකානි ච වත්ථානි ගුළවාලකානි, යානි භවං පාදාපි න ඉච්ඡෙය්‍ය සම්ඵුසිතුං, කුතො පරිදහිතුං. භවං ඛො පනම්හාකං පියො මනාපො, කථං මයං මනාපං අමනාපෙන සංයොජෙමා’’ති? ‘‘තෙන හි ත්වං, තාත උත්තර, යාදිසාහං භොජනං භුඤ්ජාමි, තාදිසං භොජනං පට්ඨපෙහි. යාදිසානි චාහං වත්ථානි පරිදහාමි, තාදිසානි ච වත්ථානි පට්ඨපෙහී’’ති. ‘‘එවං, භො’’ති ඛො උත්තරො මාණවො පායාසිස්ස රාජඤ්ඤස්ස පටිස්සුත්වා යාදිසං භොජනං පායාසි රාජඤ්ඤො භුඤ්ජති, තාදිසං භොජනං පට්ඨපෙසි. යාදිසානි ච වත්ථානි පායාසි රාජඤ්ඤො පරිදහති, තාදිසානි ච වත්ථානි පට්ඨපෙසි.

439. その後、パーヤーシ王族は、沙門、バラモン、困窮者、旅人、物乞い、受領者たちのために施しを始めました。しかし、その施しにおいて与えられたのは、砕け米の飯と酢の汁といった類のものであり、また、粗末な布地や継ぎ接ぎだらけの衣服でした。その施しの場において、ウッタラという名の青年が管理を任されていました。彼は施しを行った後、次のように唱えました。‘この施しによって、私は今世においてのみパーヤーシ王族とまみえ、来世においてはまみえることがありませんように’と。パーヤーシ王族は、‘ウッタラ青年が施しをして、このように唱えている’ということを耳にしました。そこで、パーヤーシ王族はウッタラ青年を呼び寄せ、こう言いました。‘親愛なるウッタラよ、お前が施しをして“この施しによって、私は今世においてのみパーヤーシ王族とまみえ、来世においてはまみえることがありませんように”と唱えているというのは本当か。’‘はい、卿よ、その通りです。’‘親愛なるウッタラよ、なぜお前は施しをしてそのように唱えるのか。親愛なるウッタラよ、我々は功徳を求め、施しの果報を期待しているのではないか。’‘卿よ、あなたの施しにおいて与えられているのは、砕け米の飯と酢の汁といった類のものであり、それはあなたが足で触れることさえ望まないようなものです。ましてや食べるなどということがありましょうか。また、粗末な布地や継ぎ接ぎだらけの衣服も、あなたが足で触れることさえ望まないようなものです。ましてや身に纏うなどということがありましょうか。卿は私たちにとって愛しく、好ましいお方です。どうして私たちが、愛すべきお方を、好ましくない業と結びつけることができましょうか。’‘それならば、親愛なるウッタラよ、私が食べているような食事を用意し、私が身に纏っているような衣服を用意しなさい。’‘承知いたしました、卿よ’と、ウッタラ青年はパーヤーシ王族に応じ、パーヤーシ王族が食べているような食事を用意し、パーヤーシ王族が身に纏っているような衣服を用意しました。

440. අථ ඛො පායාසි රාජඤ්ඤො අසක්කච්චං දානං දත්වා අසහත්ථා දානං දත්වා අචිත්තීකතං දානං දත්වා අපවිද්ධං දානං දත්වා කායස්ස භෙදා පරං මරණා චාතුමහාරාජිකානං දෙවානං සහබ්‍යතං උපපජ්ජි සුඤ්ඤං සෙරීසකං විමානං. යො පන තස්ස දානෙ වාවටො අහොසි උත්තරො නාම මාණවො. සො සක්කච්චං දානං දත්වා සහත්ථා දානං දත්වා චිත්තීකතං දානං දත්වා අනපවිද්ධං දානං දත්වා කායස්ස භෙදා පරං මරණා සුගතිං සග්ගං ලොකං උපපජ්ජි දෙවානං තාවතිංසානං සහබ්‍යතං.

440. その後、パーヤーシ王族は、不恭敬に施しを行い、自らの手で与えず、敬意を払わず、投げ捨てるように施しを行ったため、身が壊れ死んだ後、四大王衆天の神々の仲間として、空虚なセーリィサカ宮殿に生まれました。一方、その施しの管理をしていたウッタラという名の青年は、恭敬して施しを行い、自らの手で与え、敬意を払い、投げ捨てることなく施しを行ったため、身が壊れ死んだ後、善趣である天界に赴き、三十三天の神々の仲間として生まれました。

පායාසිදෙවපුත්තො

天子パーヤーシ

441. තෙන ඛො පන සමයෙන ආයස්මා ගවම්පති අභික්ඛණං සුඤ්ඤං සෙරීසකං විමානං දිවාවිහාරං ගච්ඡති. අථ ඛො පායාසි දෙවපුත්තො යෙනායස්මා ගවම්පති තෙනුපසඞ්කමි; උපසඞ්කමිත්වා ආයස්මන්තං ගවම්පතිං අභිවාදෙත්වා [Pg.282] එකමන්තං අට්ඨාසි. එකමන්තං ඨිතං ඛො පායාසිං දෙවපුත්තං ආයස්මා ගවම්පති එතදවොච – ‘‘කොසි ත්වං, ආවුසො’’ති? ‘‘අහං, භන්තෙ, පායාසි රාජඤ්ඤො’’ති. ‘‘නනු ත්වං, ආවුසො, එවංදිට්ඨිකො අහොසි – ‘ඉතිපි නත්ථි පරො ලොකො, නත්ථි සත්තා ඔපපාතිකා, නත්ථි සුකතදුක්කටානං කම්මානං ඵලං විපාකො’’’ති? ‘‘සච්චාහං, භන්තෙ, එවංදිට්ඨිකො අහොසිං – ‘ඉතිපි නත්ථි පරො ලොකො, නත්ථි සත්තා ඔපපාතිකා, නත්ථි සුකතදුක්කටානං කම්මානං ඵලං විපාකො’ති. අපි චාහං අය්‍යෙන කුමාරකස්සපෙන එතස්මා පාපකා දිට්ඨිගතා විවෙචිතො’’ති. ‘‘යො පන තෙ, ආවුසො, දානෙ වාවටො අහොසි උත්තරො නාම මාණවො, සො කුහිං උපපන්නො’’ති? ‘‘යො මෙ, භන්තෙ, දානෙ වාවටො අහොසි උත්තරො නාම මාණවො, සො සක්කච්චං දානං දත්වා සහත්ථා දානං දත්වා චිත්තීකතං දානං දත්වා අනපවිද්ධං දානං දත්වා කායස්ස භෙදා පරං මරණා සුගතිං සග්ගං ලොකං උපපන්නො දෙවානං තාවතිංසානං සහබ්‍යතං. අහං පන, භන්තෙ, අසක්කච්චං දානං දත්වා අසහත්ථා දානං දත්වා අචිත්තීකතං දානං දත්වා අපවිද්ධං දානං දත්වා කායස්ස භෙදා පරං මරණා චාතුමහාරාජිකානං දෙවානං සහබ්‍යතං උපපන්නො සුඤ්ඤං සෙරීසකං විමානං. තෙන හි, භන්තෙ ගවම්පති, මනුස්සලොකං ගන්ත්වා එවමාරොචෙහි – ‘සක්කච්චං දානං දෙථ, සහත්ථා දානං දෙථ, චිත්තීකතං දානං දෙථ, අනපවිද්ධං දානං දෙථ. පායාසි රාජඤ්ඤො අසක්කච්චං දානං දත්වා අසහත්ථා දානං දත්වා අචිත්තීකතං දානං දත්වා අපවිද්ධං දානං දත්වා කායස්ස භෙදා පරං මරණා චාතුමහාරාජිකානං දෙවානං සහබ්‍යතං උපපන්නො සුඤ්ඤං සෙරීසකං විමානං. යො පන තස්ස දානෙ වාවටො අහොසි උත්තරො නාම මාණවො, සො සක්කච්චං දානං දත්වා සහත්ථා දානං දත්වා චිත්තීකතං දානං දත්වා අනපවිද්ධං දානං දත්වා කායස්ස භෙදා පරං මරණා සුගතිං සග්ගං ලොකං උපපන්නො දෙවානං තාවතිංසානං සහබ්‍යත’’’න්ති.

441. その時、尊者ガヴァンパティは、しばしば無人のセーリーサカ宮殿へ昼の休息のために赴いていました。すると、パーヤーシ天子が尊者ガヴァンパティのもとへ近づき、尊者ガヴァンパティに礼拝して片側に立ちました。片側に立ったパーヤーシ天子に、尊者ガヴァンパティはこう言いました。“友よ、あなたは誰ですか”。“聖者よ、私はパーヤーシ王族です”。“友よ、あなたはかつてこのような見解を持っていたのではありませんか。‘来世は存在せず、化生の衆生も存在せず、善悪の業の果報も存在しない’と”。“聖者よ、確かに私はそのような見解を持っていました。しかし、私は尊者クマーラ・カッサパによって、その悪しき見解から離れさせられました”。“友よ、あなたの施しを管理していたウッタラという名の青年は、どこに生まれましたか”。“聖者よ、私の施しを管理していたウッタラという名の青年は、心を込めて施し、自らの手で施し、敬意を払って施し、投げ捨てるようではなく施しました。その結果、身が壊れ死んだ後、幸福な境遇である天界、三十三天の神々の仲間に加わりました。しかし、聖者よ、私は心を込めずに施し、自らの手ではなく施し、敬意を払わずに施し、投げ捨てるように施しました。その結果、身が壊れ死んだ後、四大王衆天の神々の仲間に加わり、この無人のセーリーサカ宮殿に生まれました。ですから、尊者ガヴァンパティよ、人間界へ行ってこのように伝えてください。‘心を込めて施しなさい。自らの手で施しなさい。敬意を払って施しなさい。投げ捨てるようではなく施しなさい。パーヤーシ王族は、心を込めずに施し、自らの手ではなく施し、敬意を払わずに施し、投げ捨てるように施したため、身が壊れ死んだ後、四大王衆天の神々の仲間に加わり、無人のセーリーサカ宮殿に生まれました。一方、彼の施しを管理していたウッタラという名の青年は、心を込めて施し、自らの手で施し、敬意を払って施し、投げ捨てるようではなく施したため、身が壊れ死んだ後、幸福な境遇である天界、三十三天の神々の仲間に加わりました’と”。

අථ ඛො ආයස්මා ගවම්පති මනුස්සලොකං ආගන්ත්වා එවමාරොචෙසි – ‘‘සක්කච්චං දානං දෙථ, සහත්ථා දානං දෙථ, චිත්තීකතං දානං දෙථ, අනපවිද්ධං දානං දෙථ. පායාසි රාජඤ්ඤො අසක්කච්චං දානං දත්වා අසහත්ථා දානං දත්වා අචිත්තීකතං දානං දත්වා අපවිද්ධං දානං දත්වා කායස්ස භෙදා පරං මරණා චාතුමහාරාජිකානං දෙවානං සහබ්‍යතං උපපන්නො සුඤ්ඤං සෙරීසකං විමානං. යො පන තස්ස දානෙ වාවටො අහොසි උත්තරො [Pg.283] නාම මාණවො, සො සක්කච්චං දානං දත්වා සහත්ථා දානං දත්වා චිත්තීකතං දානං දත්වා අනපවිද්ධං දානං දත්වා කායස්ස භෙදා පරං මරණා සුගතිං සග්ගං ලොකං උපපන්නො දෙවානං තාවතිංසානං සහබ්‍යත’’න්ති.

その後、尊者ガヴァンパティは人間界へ戻り、このように伝えました。“心を込めて施しなさい。自らの手で施しなさい。敬意を払って施しなさい。投げ捨てるようではなく施しなさい。パーヤーシ王族は、心を込めずに施し、自らの手ではなく施し、敬意を払わずに施し、投げ捨てるように施したため、身が壊れ死んだ後、四大王衆天の神々の仲間に加わり、無人のセーリーサカ宮殿に生まれました。一方、彼の施しを管理していたウッタラという名の青年は、心を込めて施し、自らの手で施し、敬意を払って施し、投げ捨てるようではなく施したため、身が壊れ死んだ後、幸福な境遇である天界、三十三天の神々の仲間に加わりました”。

පායාසිසුත්තං නිට්ඨිතං දසමං.

パーヤーシ王族経(第十)完結。

මහාවග්ගො නිට්ඨිතො.

大篇(マハー・ヴァッガ)完結。

තස්සුද්දානං –

その要約は以下の通りである。

මහාපදාන නිදානං, නිබ්බානඤ්ච සුදස්සනං;

ජනවසභ ගොවින්දං, සමයං සක්කපඤ්හකං;

මහාසතිපට්ඨානඤ්ච, පායාසි දසමං භවෙ.

マハーパダーナ経、ニダーナ経、ニッバーナ経、スダッサナ経、ジャナヴァサバ経、ゴーヴィンダ経、サマヤ経、サッカパンハ経、マハーサティパッターナ経、そして第十がパーヤーシ経である。

මහාවග්ගපාළි නිට්ඨිතා.

大篇パーリ(マハー・ヴァッガ・パーリ)完結。


한국인
Pali CanonCommentariesSub-commentariesOther
1101 Pārājika Pāḷi
1102 Pācittiya Pāḷi
1103 Mahāvagga Pāḷi (Vinaya)
1104 Cūḷavagga Pāḷi
1105 Parivāra Pāḷi
1201 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-1
1202 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-2
1203 Pācittiya Aṭṭhakathā
1204 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Vinaya)
1205 Cūḷavagga Aṭṭhakathā
1206 Parivāra Aṭṭhakathā
1301 Sāratthadīpanī Ṭīkā-1
1302 Sāratthadīpanī Ṭīkā-2
1303 Sāratthadīpanī Ṭīkā-3
1401 Dvemātikāpāḷi
1402 Vinayasaṅgaha Aṭṭhakathā
1403 Vajirabuddhi Ṭīkā
1404 Vimativinodanī Ṭīkā-1
1405 Vimativinodanī Ṭīkā-2
1406 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-1
1407 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-2
1408 Kaṅkhāvitaraṇīpurāṇa Ṭīkā
1409 Vinayavinicchaya-uttaravinicchaya
1410 Vinayavinicchaya Ṭīkā-1
1411 Vinayavinicchaya Ṭīkā-2
1412 Pācityādiyojanāpāḷi
1413 Khuddasikkhā-mūlasikkhā

8401 Visuddhimagga-1
8402 Visuddhimagga-2
8403 Visuddhimagga-mahāṭīkā-1
8404 Visuddhimagga-mahāṭīkā-2
8405 Visuddhimagga nidānakathā

8406 Dīghanikāya (pu-vi)
8407 Majjhimanikāya (pu-vi)
8408 Saṃyuttanikāya (pu-vi)
8409 Aṅguttaranikāya (pu-vi)
8410 Vinayapiṭaka (pu-vi)
8411 Abhidhammapiṭaka (pu-vi)
8412 Aṭṭhakathā (pu-vi)
8413 Niruttidīpanī
8414 Paramatthadīpanī Saṅgahamahāṭīkāpāṭha
8415 Anudīpanīpāṭha
8416 Paṭṭhānuddesa dīpanīpāṭha
8417 Namakkāraṭīkā
8418 Mahāpaṇāmapāṭha
8419 Lakkhaṇāto buddhathomanāgāthā
8420 Sutavandanā
8421 Kamalāñjali
8422 Jinālaṅkāra
8423 Pajjamadhu
8424 Buddhaguṇagāthāvalī
8425 Cūḷaganthavaṃsa
8427 Sāsanavaṃsa
8426 Mahāvaṃsa
8429 Moggallānabyākaraṇaṃ
8428 Kaccāyanabyākaraṇaṃ
8430 Saddanītippakaraṇaṃ (padamālā)
8431 Saddanītippakaraṇaṃ (dhātumālā)
8432 Padarūpasiddhi
8433 Mogallānapañcikā
8434 Payogasiddhipāṭha
8435 Vuttodayapāṭha
8436 Abhidhānappadīpikāpāṭha
8437 Abhidhānappadīpikāṭīkā
8438 Subodhālaṅkārapāṭha
8439 Subodhālaṅkāraṭīkā
8440 Bālāvatāra gaṇṭhipadatthavinicchayasāra
8446 Kavidappaṇanīti
8447 Nītimañjarī
8445 Dhammanīti
8444 Mahārahanīti
8441 Lokanīti
8442 Suttantanīti
8443 Sūrassatinīti
8450 Cāṇakyanīti
8448 Naradakkhadīpanī
8449 Caturārakkhadīpanī
8451 Rasavāhinī
8452 Sīmavisodhanīpāṭha
8453 Vessantaragīti
8454 Moggallāna vuttivivaraṇapañcikā
8455 Thūpavaṃsa
8456 Dāṭhāvaṃsa
8457 Dhātupāṭhavilāsiniyā
8458 Dhātuvaṃsa
8459 Hatthavanagallavihāravaṃsa
8460 Jinacaritaya
8461 Jinavaṃsadīpaṃ
8462 Telakaṭāhagāthā
8463 Milidaṭīkā
8464 Padamañjarī
8465 Padasādhanaṃ
8466 Saddabindupakaraṇaṃ
8467 Kaccāyanadhātumañjusā
8468 Sāmantakūṭavaṇṇanā
2101 Sīlakkhandhavagga Pāḷi
2102 Mahāvagga Pāḷi (Dīgha)
2103 Pāthikavagga Pāḷi
2201 Sīlakkhandhavagga Aṭṭhakathā
2202 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Dīgha)
2203 Pāthikavagga Aṭṭhakathā
2301 Sīlakkhandhavagga Ṭīkā
2302 Mahāvagga Ṭīkā (Dīgha)
2303 Pāthikavagga Ṭīkā
2304 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-1
2305 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-2
3101 Mūlapaṇṇāsa Pāḷi
3102 Majjhimapaṇṇāsa Pāḷi
3103 Uparipaṇṇāsa Pāḷi
3201 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-1
3202 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-2
3203 Majjhimapaṇṇāsa Aṭṭhakathā
3204 Uparipaṇṇāsa Aṭṭhakathā
3301 Mūlapaṇṇāsa Ṭīkā
3302 Majjhimapaṇṇāsa Ṭīkā
3303 Uparipaṇṇāsa Ṭīkā
4101 Sagāthāvagga Pāḷi
4102 Nidānavagga Pāḷi
4103 Khandhavagga Pāḷi
4104 Saḷāyatanavagga Pāḷi
4105 Mahāvagga Pāḷi (Saṃyutta)
4201 Sagāthāvagga Aṭṭhakathā
4202 Nidānavagga Aṭṭhakathā
4203 Khandhavagga Aṭṭhakathā
4204 Saḷāyatanavagga Aṭṭhakathā
4205 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Saṃyutta)
4301 Sagāthāvagga Ṭīkā
4302 Nidānavagga Ṭīkā
4303 Khandhavagga Ṭīkā
4304 Saḷāyatanavagga Ṭīkā
4305 Mahāvagga Ṭīkā (Saṃyutta)
5101 Ekakanipāta Pāḷi
5102 Dukanipāta Pāḷi
5103 Tikanipāta Pāḷi
5104 Catukkanipāta Pāḷi
5105 Pañcakanipāta Pāḷi
5106 Chakkanipāta Pāḷi
5107 Sattakanipāta Pāḷi
5108 Aṭṭhakādinipāta Pāḷi
5109 Navakanipāta Pāḷi
5110 Dasakanipāta Pāḷi
5111 Ekādasakanipāta Pāḷi
5201 Ekakanipāta Aṭṭhakathā
5202 Duka-tika-catukkanipāta Aṭṭhakathā
5203 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Aṭṭhakathā
5204 Aṭṭhakādinipāta Aṭṭhakathā
5301 Ekakanipāta Ṭīkā
5302 Duka-tika-catukkanipāta Ṭīkā
5303 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Ṭīkā
5304 Aṭṭhakādinipāta Ṭīkā
6101 Khuddakapāṭha Pāḷi
6102 Dhammapada Pāḷi
6103 Udāna Pāḷi
6104 Itivuttaka Pāḷi
6105 Suttanipāta Pāḷi
6106 Vimānavatthu Pāḷi
6107 Petavatthu Pāḷi
6108 Theragāthā Pāḷi
6109 Therīgāthā Pāḷi
6110 Apadāna Pāḷi-1
6111 Apadāna Pāḷi-2
6112 Buddhavaṃsa Pāḷi
6113 Cariyāpiṭaka Pāḷi
6114 Jātaka Pāḷi-1
6115 Jātaka Pāḷi-2
6116 Mahāniddesa Pāḷi
6117 Cūḷaniddesa Pāḷi
6118 Paṭisambhidāmagga Pāḷi
6119 Nettippakaraṇa Pāḷi
6120 Milindapañha Pāḷi
6121 Peṭakopadesa Pāḷi
6201 Khuddakapāṭha Aṭṭhakathā
6202 Dhammapada Aṭṭhakathā-1
6203 Dhammapada Aṭṭhakathā-2
6204 Udāna Aṭṭhakathā
6205 Itivuttaka Aṭṭhakathā
6206 Suttanipāta Aṭṭhakathā-1
6207 Suttanipāta Aṭṭhakathā-2
6208 Vimānavatthu Aṭṭhakathā
6209 Petavatthu Aṭṭhakathā
6210 Theragāthā Aṭṭhakathā-1
6211 Theragāthā Aṭṭhakathā-2
6212 Therīgāthā Aṭṭhakathā
6213 Apadāna Aṭṭhakathā-1
6214 Apadāna Aṭṭhakathā-2
6215 Buddhavaṃsa Aṭṭhakathā
6216 Cariyāpiṭaka Aṭṭhakathā
6217 Jātaka Aṭṭhakathā-1
6218 Jātaka Aṭṭhakathā-2
6219 Jātaka Aṭṭhakathā-3
6220 Jātaka Aṭṭhakathā-4
6221 Jātaka Aṭṭhakathā-5
6222 Jātaka Aṭṭhakathā-6
6223 Jātaka Aṭṭhakathā-7
6224 Mahāniddesa Aṭṭhakathā
6225 Cūḷaniddesa Aṭṭhakathā
6226 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-1
6227 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-2
6228 Nettippakaraṇa Aṭṭhakathā
6301 Nettippakaraṇa Ṭīkā
6302 Nettivibhāvinī
7101 Dhammasaṅgaṇī Pāḷi
7102 Vibhaṅga Pāḷi
7103 Dhātukathā Pāḷi
7104 Puggalapaññatti Pāḷi
7105 Kathāvatthu Pāḷi
7106 Yamaka Pāḷi-1
7107 Yamaka Pāḷi-2
7108 Yamaka Pāḷi-3
7109 Paṭṭhāna Pāḷi-1
7110 Paṭṭhāna Pāḷi-2
7111 Paṭṭhāna Pāḷi-3
7112 Paṭṭhāna Pāḷi-4
7113 Paṭṭhāna Pāḷi-5
7201 Dhammasaṅgaṇi Aṭṭhakathā
7202 Sammohavinodanī Aṭṭhakathā
7203 Pañcapakaraṇa Aṭṭhakathā
7301 Dhammasaṅgaṇī-mūlaṭīkā
7302 Vibhaṅga-mūlaṭīkā
7303 Pañcapakaraṇa-mūlaṭīkā
7304 Dhammasaṅgaṇī-anuṭīkā
7305 Pañcapakaraṇa-anuṭīkā
7306 Abhidhammāvatāro-nāmarūpaparicchedo
7307 Abhidhammatthasaṅgaho
7308 Abhidhammāvatāra-purāṇaṭīkā
7309 Abhidhammamātikāpāḷi

සිංහල
Pali CanonCommentariesSub-commentariesOther
1101 Pārājika Pāḷi
1102 Pācittiya Pāḷi
1103 Mahāvagga Pāḷi (Vinaya)
1104 Cūḷavagga Pāḷi
1105 Parivāra Pāḷi
1201 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-1
1202 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-2
1203 Pācittiya Aṭṭhakathā
1204 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Vinaya)
1205 Cūḷavagga Aṭṭhakathā
1206 Parivāra Aṭṭhakathā
1301 Sāratthadīpanī Ṭīkā-1
1302 Sāratthadīpanī Ṭīkā-2
1303 Sāratthadīpanī Ṭīkā-3
1401 Dvemātikāpāḷi
1402 Vinayasaṅgaha Aṭṭhakathā
1403 Vajirabuddhi Ṭīkā
1404 Vimativinodanī Ṭīkā-1
1405 Vimativinodanī Ṭīkā-2
1406 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-1
1407 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-2
1408 Kaṅkhāvitaraṇīpurāṇa Ṭīkā
1409 Vinayavinicchaya-uttaravinicchaya
1410 Vinayavinicchaya Ṭīkā-1
1411 Vinayavinicchaya Ṭīkā-2
1412 Pācityādiyojanāpāḷi
1413 Khuddasikkhā-mūlasikkhā

8401 Visuddhimagga-1
8402 Visuddhimagga-2
8403 Visuddhimagga-mahāṭīkā-1
8404 Visuddhimagga-mahāṭīkā-2
8405 Visuddhimagga nidānakathā

8406 Dīghanikāya (pu-vi)
8407 Majjhimanikāya (pu-vi)
8408 Saṃyuttanikāya (pu-vi)
8409 Aṅguttaranikāya (pu-vi)
8410 Vinayapiṭaka (pu-vi)
8411 Abhidhammapiṭaka (pu-vi)
8412 Aṭṭhakathā (pu-vi)
8413 Niruttidīpanī
8414 Paramatthadīpanī Saṅgahamahāṭīkāpāṭha
8415 Anudīpanīpāṭha
8416 Paṭṭhānuddesa dīpanīpāṭha
8417 Namakkāraṭīkā
8418 Mahāpaṇāmapāṭha
8419 Lakkhaṇāto buddhathomanāgāthā
8420 Sutavandanā
8421 Kamalāñjali
8422 Jinālaṅkāra
8423 Pajjamadhu
8424 Buddhaguṇagāthāvalī
8425 Cūḷaganthavaṃsa
8427 Sāsanavaṃsa
8426 Mahāvaṃsa
8429 Moggallānabyākaraṇaṃ
8428 Kaccāyanabyākaraṇaṃ
8430 Saddanītippakaraṇaṃ (padamālā)
8431 Saddanītippakaraṇaṃ (dhātumālā)
8432 Padarūpasiddhi
8433 Mogallānapañcikā
8434 Payogasiddhipāṭha
8435 Vuttodayapāṭha
8436 Abhidhānappadīpikāpāṭha
8437 Abhidhānappadīpikāṭīkā
8438 Subodhālaṅkārapāṭha
8439 Subodhālaṅkāraṭīkā
8440 Bālāvatāra gaṇṭhipadatthavinicchayasāra
8446 Kavidappaṇanīti
8447 Nītimañjarī
8445 Dhammanīti
8444 Mahārahanīti
8441 Lokanīti
8442 Suttantanīti
8443 Sūrassatinīti
8450 Cāṇakyanīti
8448 Naradakkhadīpanī
8449 Caturārakkhadīpanī
8451 Rasavāhinī
8452 Sīmavisodhanīpāṭha
8453 Vessantaragīti
8454 Moggallāna vuttivivaraṇapañcikā
8455 Thūpavaṃsa
8456 Dāṭhāvaṃsa
8457 Dhātupāṭhavilāsiniyā
8458 Dhātuvaṃsa
8459 Hatthavanagallavihāravaṃsa
8460 Jinacaritaya
8461 Jinavaṃsadīpaṃ
8462 Telakaṭāhagāthā
8463 Milidaṭīkā
8464 Padamañjarī
8465 Padasādhanaṃ
8466 Saddabindupakaraṇaṃ
8467 Kaccāyanadhātumañjusā
8468 Sāmantakūṭavaṇṇanā
2101 Sīlakkhandhavagga Pāḷi
2102 Mahāvagga Pāḷi (Dīgha)
2103 Pāthikavagga Pāḷi
2201 Sīlakkhandhavagga Aṭṭhakathā
2202 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Dīgha)
2203 Pāthikavagga Aṭṭhakathā
2301 Sīlakkhandhavagga Ṭīkā
2302 Mahāvagga Ṭīkā (Dīgha)
2303 Pāthikavagga Ṭīkā
2304 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-1
2305 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-2
3101 Mūlapaṇṇāsa Pāḷi
3102 Majjhimapaṇṇāsa Pāḷi
3103 Uparipaṇṇāsa Pāḷi
3201 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-1
3202 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-2
3203 Majjhimapaṇṇāsa Aṭṭhakathā
3204 Uparipaṇṇāsa Aṭṭhakathā
3301 Mūlapaṇṇāsa Ṭīkā
3302 Majjhimapaṇṇāsa Ṭīkā
3303 Uparipaṇṇāsa Ṭīkā
4101 Sagāthāvagga Pāḷi
4102 Nidānavagga Pāḷi
4103 Khandhavagga Pāḷi
4104 Saḷāyatanavagga Pāḷi
4105 Mahāvagga Pāḷi (Saṃyutta)
4201 Sagāthāvagga Aṭṭhakathā
4202 Nidānavagga Aṭṭhakathā
4203 Khandhavagga Aṭṭhakathā
4204 Saḷāyatanavagga Aṭṭhakathā
4205 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Saṃyutta)
4301 Sagāthāvagga Ṭīkā
4302 Nidānavagga Ṭīkā
4303 Khandhavagga Ṭīkā
4304 Saḷāyatanavagga Ṭīkā
4305 Mahāvagga Ṭīkā (Saṃyutta)
5101 Ekakanipāta Pāḷi
5102 Dukanipāta Pāḷi
5103 Tikanipāta Pāḷi
5104 Catukkanipāta Pāḷi
5105 Pañcakanipāta Pāḷi
5106 Chakkanipāta Pāḷi
5107 Sattakanipāta Pāḷi
5108 Aṭṭhakādinipāta Pāḷi
5109 Navakanipāta Pāḷi
5110 Dasakanipāta Pāḷi
5111 Ekādasakanipāta Pāḷi
5201 Ekakanipāta Aṭṭhakathā
5202 Duka-tika-catukkanipāta Aṭṭhakathā
5203 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Aṭṭhakathā
5204 Aṭṭhakādinipāta Aṭṭhakathā
5301 Ekakanipāta Ṭīkā
5302 Duka-tika-catukkanipāta Ṭīkā
5303 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Ṭīkā
5304 Aṭṭhakādinipāta Ṭīkā
6101 Khuddakapāṭha Pāḷi
6102 Dhammapada Pāḷi
6103 Udāna Pāḷi
6104 Itivuttaka Pāḷi
6105 Suttanipāta Pāḷi
6106 Vimānavatthu Pāḷi
6107 Petavatthu Pāḷi
6108 Theragāthā Pāḷi
6109 Therīgāthā Pāḷi
6110 Apadāna Pāḷi-1
6111 Apadāna Pāḷi-2
6112 Buddhavaṃsa Pāḷi
6113 Cariyāpiṭaka Pāḷi
6114 Jātaka Pāḷi-1
6115 Jātaka Pāḷi-2
6116 Mahāniddesa Pāḷi
6117 Cūḷaniddesa Pāḷi
6118 Paṭisambhidāmagga Pāḷi
6119 Nettippakaraṇa Pāḷi
6120 Milindapañha Pāḷi
6121 Peṭakopadesa Pāḷi
6201 Khuddakapāṭha Aṭṭhakathā
6202 Dhammapada Aṭṭhakathā-1
6203 Dhammapada Aṭṭhakathā-2
6204 Udāna Aṭṭhakathā
6205 Itivuttaka Aṭṭhakathā
6206 Suttanipāta Aṭṭhakathā-1
6207 Suttanipāta Aṭṭhakathā-2
6208 Vimānavatthu Aṭṭhakathā
6209 Petavatthu Aṭṭhakathā
6210 Theragāthā Aṭṭhakathā-1
6211 Theragāthā Aṭṭhakathā-2
6212 Therīgāthā Aṭṭhakathā
6213 Apadāna Aṭṭhakathā-1
6214 Apadāna Aṭṭhakathā-2
6215 Buddhavaṃsa Aṭṭhakathā
6216 Cariyāpiṭaka Aṭṭhakathā
6217 Jātaka Aṭṭhakathā-1
6218 Jātaka Aṭṭhakathā-2
6219 Jātaka Aṭṭhakathā-3
6220 Jātaka Aṭṭhakathā-4
6221 Jātaka Aṭṭhakathā-5
6222 Jātaka Aṭṭhakathā-6
6223 Jātaka Aṭṭhakathā-7
6224 Mahāniddesa Aṭṭhakathā
6225 Cūḷaniddesa Aṭṭhakathā
6226 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-1
6227 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-2
6228 Nettippakaraṇa Aṭṭhakathā
6301 Nettippakaraṇa Ṭīkā
6302 Nettivibhāvinī
7101 Dhammasaṅgaṇī Pāḷi
7102 Vibhaṅga Pāḷi
7103 Dhātukathā Pāḷi
7104 Puggalapaññatti Pāḷi
7105 Kathāvatthu Pāḷi
7106 Yamaka Pāḷi-1
7107 Yamaka Pāḷi-2
7108 Yamaka Pāḷi-3
7109 Paṭṭhāna Pāḷi-1
7110 Paṭṭhāna Pāḷi-2
7111 Paṭṭhāna Pāḷi-3
7112 Paṭṭhāna Pāḷi-4
7113 Paṭṭhāna Pāḷi-5
7201 Dhammasaṅgaṇi Aṭṭhakathā
7202 Sammohavinodanī Aṭṭhakathā
7203 Pañcapakaraṇa Aṭṭhakathā
7301 Dhammasaṅgaṇī-mūlaṭīkā
7302 Vibhaṅga-mūlaṭīkā
7303 Pañcapakaraṇa-mūlaṭīkā
7304 Dhammasaṅgaṇī-anuṭīkā
7305 Pañcapakaraṇa-anuṭīkā
7306 Abhidhammāvatāro-nāmarūpaparicchedo
7307 Abhidhammatthasaṅgaho
7308 Abhidhammāvatāra-purāṇaṭīkā
7309 Abhidhammamātikāpāḷi

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1101 Pārājika Pāḷi
1102 Pācittiya Pāḷi
1103 Mahāvagga Pāḷi (Vinaya)
1104 Cūḷavagga Pāḷi
1105 Parivāra Pāḷi
1201 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-1
1202 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-2
1203 Pācittiya Aṭṭhakathā
1204 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Vinaya)
1205 Cūḷavagga Aṭṭhakathā
1206 Parivāra Aṭṭhakathā
1301 Sāratthadīpanī Ṭīkā-1
1302 Sāratthadīpanī Ṭīkā-2
1303 Sāratthadīpanī Ṭīkā-3
1401 Dvemātikāpāḷi
1402 Vinayasaṅgaha Aṭṭhakathā
1403 Vajirabuddhi Ṭīkā
1404 Vimativinodanī Ṭīkā-1
1405 Vimativinodanī Ṭīkā-2
1406 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-1
1407 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-2
1408 Kaṅkhāvitaraṇīpurāṇa Ṭīkā
1409 Vinayavinicchaya-uttaravinicchaya
1410 Vinayavinicchaya Ṭīkā-1
1411 Vinayavinicchaya Ṭīkā-2
1412 Pācityādiyojanāpāḷi
1413 Khuddasikkhā-mūlasikkhā

8401 Visuddhimagga-1
8402 Visuddhimagga-2
8403 Visuddhimagga-mahāṭīkā-1
8404 Visuddhimagga-mahāṭīkā-2
8405 Visuddhimagga nidānakathā

8406 Dīghanikāya (pu-vi)
8407 Majjhimanikāya (pu-vi)
8408 Saṃyuttanikāya (pu-vi)
8409 Aṅguttaranikāya (pu-vi)
8410 Vinayapiṭaka (pu-vi)
8411 Abhidhammapiṭaka (pu-vi)
8412 Aṭṭhakathā (pu-vi)
8413 Niruttidīpanī
8414 Paramatthadīpanī Saṅgahamahāṭīkāpāṭha
8415 Anudīpanīpāṭha
8416 Paṭṭhānuddesa dīpanīpāṭha
8417 Namakkāraṭīkā
8418 Mahāpaṇāmapāṭha
8419 Lakkhaṇāto buddhathomanāgāthā
8420 Sutavandanā
8421 Kamalāñjali
8422 Jinālaṅkāra
8423 Pajjamadhu
8424 Buddhaguṇagāthāvalī
8425 Cūḷaganthavaṃsa
8427 Sāsanavaṃsa
8426 Mahāvaṃsa
8429 Moggallānabyākaraṇaṃ
8428 Kaccāyanabyākaraṇaṃ
8430 Saddanītippakaraṇaṃ (padamālā)
8431 Saddanītippakaraṇaṃ (dhātumālā)
8432 Padarūpasiddhi
8433 Mogallānapañcikā
8434 Payogasiddhipāṭha
8435 Vuttodayapāṭha
8436 Abhidhānappadīpikāpāṭha
8437 Abhidhānappadīpikāṭīkā
8438 Subodhālaṅkārapāṭha
8439 Subodhālaṅkāraṭīkā
8440 Bālāvatāra gaṇṭhipadatthavinicchayasāra
8446 Kavidappaṇanīti
8447 Nītimañjarī
8445 Dhammanīti
8444 Mahārahanīti
8441 Lokanīti
8442 Suttantanīti
8443 Sūrassatinīti
8450 Cāṇakyanīti
8448 Naradakkhadīpanī
8449 Caturārakkhadīpanī
8451 Rasavāhinī
8452 Sīmavisodhanīpāṭha
8453 Vessantaragīti
8454 Moggallāna vuttivivaraṇapañcikā
8455 Thūpavaṃsa
8456 Dāṭhāvaṃsa
8457 Dhātupāṭhavilāsiniyā
8458 Dhātuvaṃsa
8459 Hatthavanagallavihāravaṃsa
8460 Jinacaritaya
8461 Jinavaṃsadīpaṃ
8462 Telakaṭāhagāthā
8463 Milidaṭīkā
8464 Padamañjarī
8465 Padasādhanaṃ
8466 Saddabindupakaraṇaṃ
8467 Kaccāyanadhātumañjusā
8468 Sāmantakūṭavaṇṇanā
2101 Sīlakkhandhavagga Pāḷi
2102 Mahāvagga Pāḷi (Dīgha)
2103 Pāthikavagga Pāḷi
2201 Sīlakkhandhavagga Aṭṭhakathā
2202 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Dīgha)
2203 Pāthikavagga Aṭṭhakathā
2301 Sīlakkhandhavagga Ṭīkā
2302 Mahāvagga Ṭīkā (Dīgha)
2303 Pāthikavagga Ṭīkā
2304 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-1
2305 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-2
3101 Mūlapaṇṇāsa Pāḷi
3102 Majjhimapaṇṇāsa Pāḷi
3103 Uparipaṇṇāsa Pāḷi
3201 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-1
3202 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-2
3203 Majjhimapaṇṇāsa Aṭṭhakathā
3204 Uparipaṇṇāsa Aṭṭhakathā
3301 Mūlapaṇṇāsa Ṭīkā
3302 Majjhimapaṇṇāsa Ṭīkā
3303 Uparipaṇṇāsa Ṭīkā
4101 Sagāthāvagga Pāḷi
4102 Nidānavagga Pāḷi
4103 Khandhavagga Pāḷi
4104 Saḷāyatanavagga Pāḷi
4105 Mahāvagga Pāḷi (Saṃyutta)
4201 Sagāthāvagga Aṭṭhakathā
4202 Nidānavagga Aṭṭhakathā
4203 Khandhavagga Aṭṭhakathā
4204 Saḷāyatanavagga Aṭṭhakathā
4205 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Saṃyutta)
4301 Sagāthāvagga Ṭīkā
4302 Nidānavagga Ṭīkā
4303 Khandhavagga Ṭīkā
4304 Saḷāyatanavagga Ṭīkā
4305 Mahāvagga Ṭīkā (Saṃyutta)
5101 Ekakanipāta Pāḷi
5102 Dukanipāta Pāḷi
5103 Tikanipāta Pāḷi
5104 Catukkanipāta Pāḷi
5105 Pañcakanipāta Pāḷi
5106 Chakkanipāta Pāḷi
5107 Sattakanipāta Pāḷi
5108 Aṭṭhakādinipāta Pāḷi
5109 Navakanipāta Pāḷi
5110 Dasakanipāta Pāḷi
5111 Ekādasakanipāta Pāḷi
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5202 Duka-tika-catukkanipāta Aṭṭhakathā
5203 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Aṭṭhakathā
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5303 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Ṭīkā
5304 Aṭṭhakādinipāta Ṭīkā
6101 Khuddakapāṭha Pāḷi
6102 Dhammapada Pāḷi
6103 Udāna Pāḷi
6104 Itivuttaka Pāḷi
6105 Suttanipāta Pāḷi
6106 Vimānavatthu Pāḷi
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6108 Theragāthā Pāḷi
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6112 Buddhavaṃsa Pāḷi
6113 Cariyāpiṭaka Pāḷi
6114 Jātaka Pāḷi-1
6115 Jātaka Pāḷi-2
6116 Mahāniddesa Pāḷi
6117 Cūḷaniddesa Pāḷi
6118 Paṭisambhidāmagga Pāḷi
6119 Nettippakaraṇa Pāḷi
6120 Milindapañha Pāḷi
6121 Peṭakopadesa Pāḷi
6201 Khuddakapāṭha Aṭṭhakathā
6202 Dhammapada Aṭṭhakathā-1
6203 Dhammapada Aṭṭhakathā-2
6204 Udāna Aṭṭhakathā
6205 Itivuttaka Aṭṭhakathā
6206 Suttanipāta Aṭṭhakathā-1
6207 Suttanipāta Aṭṭhakathā-2
6208 Vimānavatthu Aṭṭhakathā
6209 Petavatthu Aṭṭhakathā
6210 Theragāthā Aṭṭhakathā-1
6211 Theragāthā Aṭṭhakathā-2
6212 Therīgāthā Aṭṭhakathā
6213 Apadāna Aṭṭhakathā-1
6214 Apadāna Aṭṭhakathā-2
6215 Buddhavaṃsa Aṭṭhakathā
6216 Cariyāpiṭaka Aṭṭhakathā
6217 Jātaka Aṭṭhakathā-1
6218 Jātaka Aṭṭhakathā-2
6219 Jātaka Aṭṭhakathā-3
6220 Jātaka Aṭṭhakathā-4
6221 Jātaka Aṭṭhakathā-5
6222 Jātaka Aṭṭhakathā-6
6223 Jātaka Aṭṭhakathā-7
6224 Mahāniddesa Aṭṭhakathā
6225 Cūḷaniddesa Aṭṭhakathā
6226 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-1
6227 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-2
6228 Nettippakaraṇa Aṭṭhakathā
6301 Nettippakaraṇa Ṭīkā
6302 Nettivibhāvinī
7101 Dhammasaṅgaṇī Pāḷi
7102 Vibhaṅga Pāḷi
7103 Dhātukathā Pāḷi
7104 Puggalapaññatti Pāḷi
7105 Kathāvatthu Pāḷi
7106 Yamaka Pāḷi-1
7107 Yamaka Pāḷi-2
7108 Yamaka Pāḷi-3
7109 Paṭṭhāna Pāḷi-1
7110 Paṭṭhāna Pāḷi-2
7111 Paṭṭhāna Pāḷi-3
7112 Paṭṭhāna Pāḷi-4
7113 Paṭṭhāna Pāḷi-5
7201 Dhammasaṅgaṇi Aṭṭhakathā
7202 Sammohavinodanī Aṭṭhakathā
7203 Pañcapakaraṇa Aṭṭhakathā
7301 Dhammasaṅgaṇī-mūlaṭīkā
7302 Vibhaṅga-mūlaṭīkā
7303 Pañcapakaraṇa-mūlaṭīkā
7304 Dhammasaṅgaṇī-anuṭīkā
7305 Pañcapakaraṇa-anuṭīkā
7306 Abhidhammāvatāro-nāmarūpaparicchedo
7307 Abhidhammatthasaṅgaho
7308 Abhidhammāvatāra-purāṇaṭīkā
7309 Abhidhammamātikāpāḷi

แบบไทย
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1101 Pārājika Pāḷi
1102 Pācittiya Pāḷi
1103 Mahāvagga Pāḷi (Vinaya)
1104 Cūḷavagga Pāḷi
1105 Parivāra Pāḷi
1201 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-1
1202 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-2
1203 Pācittiya Aṭṭhakathā
1204 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Vinaya)
1205 Cūḷavagga Aṭṭhakathā
1206 Parivāra Aṭṭhakathā
1301 Sāratthadīpanī Ṭīkā-1
1302 Sāratthadīpanī Ṭīkā-2
1303 Sāratthadīpanī Ṭīkā-3
1401 Dvemātikāpāḷi
1402 Vinayasaṅgaha Aṭṭhakathā
1403 Vajirabuddhi Ṭīkā
1404 Vimativinodanī Ṭīkā-1
1405 Vimativinodanī Ṭīkā-2
1406 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-1
1407 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-2
1408 Kaṅkhāvitaraṇīpurāṇa Ṭīkā
1409 Vinayavinicchaya-uttaravinicchaya
1410 Vinayavinicchaya Ṭīkā-1
1411 Vinayavinicchaya Ṭīkā-2
1412 Pācityādiyojanāpāḷi
1413 Khuddasikkhā-mūlasikkhā

8401 Visuddhimagga-1
8402 Visuddhimagga-2
8403 Visuddhimagga-mahāṭīkā-1
8404 Visuddhimagga-mahāṭīkā-2
8405 Visuddhimagga nidānakathā

8406 Dīghanikāya (pu-vi)
8407 Majjhimanikāya (pu-vi)
8408 Saṃyuttanikāya (pu-vi)
8409 Aṅguttaranikāya (pu-vi)
8410 Vinayapiṭaka (pu-vi)
8411 Abhidhammapiṭaka (pu-vi)
8412 Aṭṭhakathā (pu-vi)
8413 Niruttidīpanī
8414 Paramatthadīpanī Saṅgahamahāṭīkāpāṭha
8415 Anudīpanīpāṭha
8416 Paṭṭhānuddesa dīpanīpāṭha
8417 Namakkāraṭīkā
8418 Mahāpaṇāmapāṭha
8419 Lakkhaṇāto buddhathomanāgāthā
8420 Sutavandanā
8421 Kamalāñjali
8422 Jinālaṅkāra
8423 Pajjamadhu
8424 Buddhaguṇagāthāvalī
8425 Cūḷaganthavaṃsa
8427 Sāsanavaṃsa
8426 Mahāvaṃsa
8429 Moggallānabyākaraṇaṃ
8428 Kaccāyanabyākaraṇaṃ
8430 Saddanītippakaraṇaṃ (padamālā)
8431 Saddanītippakaraṇaṃ (dhātumālā)
8432 Padarūpasiddhi
8433 Mogallānapañcikā
8434 Payogasiddhipāṭha
8435 Vuttodayapāṭha
8436 Abhidhānappadīpikāpāṭha
8437 Abhidhānappadīpikāṭīkā
8438 Subodhālaṅkārapāṭha
8439 Subodhālaṅkāraṭīkā
8440 Bālāvatāra gaṇṭhipadatthavinicchayasāra
8446 Kavidappaṇanīti
8447 Nītimañjarī
8445 Dhammanīti
8444 Mahārahanīti
8441 Lokanīti
8442 Suttantanīti
8443 Sūrassatinīti
8450 Cāṇakyanīti
8448 Naradakkhadīpanī
8449 Caturārakkhadīpanī
8451 Rasavāhinī
8452 Sīmavisodhanīpāṭha
8453 Vessantaragīti
8454 Moggallāna vuttivivaraṇapañcikā
8455 Thūpavaṃsa
8456 Dāṭhāvaṃsa
8457 Dhātupāṭhavilāsiniyā
8458 Dhātuvaṃsa
8459 Hatthavanagallavihāravaṃsa
8460 Jinacaritaya
8461 Jinavaṃsadīpaṃ
8462 Telakaṭāhagāthā
8463 Milidaṭīkā
8464 Padamañjarī
8465 Padasādhanaṃ
8466 Saddabindupakaraṇaṃ
8467 Kaccāyanadhātumañjusā
8468 Sāmantakūṭavaṇṇanā
2101 Sīlakkhandhavagga Pāḷi
2102 Mahāvagga Pāḷi (Dīgha)
2103 Pāthikavagga Pāḷi
2201 Sīlakkhandhavagga Aṭṭhakathā
2202 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Dīgha)
2203 Pāthikavagga Aṭṭhakathā
2301 Sīlakkhandhavagga Ṭīkā
2302 Mahāvagga Ṭīkā (Dīgha)
2303 Pāthikavagga Ṭīkā
2304 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-1
2305 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-2
3101 Mūlapaṇṇāsa Pāḷi
3102 Majjhimapaṇṇāsa Pāḷi
3103 Uparipaṇṇāsa Pāḷi
3201 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-1
3202 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-2
3203 Majjhimapaṇṇāsa Aṭṭhakathā
3204 Uparipaṇṇāsa Aṭṭhakathā
3301 Mūlapaṇṇāsa Ṭīkā
3302 Majjhimapaṇṇāsa Ṭīkā
3303 Uparipaṇṇāsa Ṭīkā
4101 Sagāthāvagga Pāḷi
4102 Nidānavagga Pāḷi
4103 Khandhavagga Pāḷi
4104 Saḷāyatanavagga Pāḷi
4105 Mahāvagga Pāḷi (Saṃyutta)
4201 Sagāthāvagga Aṭṭhakathā
4202 Nidānavagga Aṭṭhakathā
4203 Khandhavagga Aṭṭhakathā
4204 Saḷāyatanavagga Aṭṭhakathā
4205 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Saṃyutta)
4301 Sagāthāvagga Ṭīkā
4302 Nidānavagga Ṭīkā
4303 Khandhavagga Ṭīkā
4304 Saḷāyatanavagga Ṭīkā
4305 Mahāvagga Ṭīkā (Saṃyutta)
5101 Ekakanipāta Pāḷi
5102 Dukanipāta Pāḷi
5103 Tikanipāta Pāḷi
5104 Catukkanipāta Pāḷi
5105 Pañcakanipāta Pāḷi
5106 Chakkanipāta Pāḷi
5107 Sattakanipāta Pāḷi
5108 Aṭṭhakādinipāta Pāḷi
5109 Navakanipāta Pāḷi
5110 Dasakanipāta Pāḷi
5111 Ekādasakanipāta Pāḷi
5201 Ekakanipāta Aṭṭhakathā
5202 Duka-tika-catukkanipāta Aṭṭhakathā
5203 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Aṭṭhakathā
5204 Aṭṭhakādinipāta Aṭṭhakathā
5301 Ekakanipāta Ṭīkā
5302 Duka-tika-catukkanipāta Ṭīkā
5303 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Ṭīkā
5304 Aṭṭhakādinipāta Ṭīkā
6101 Khuddakapāṭha Pāḷi
6102 Dhammapada Pāḷi
6103 Udāna Pāḷi
6104 Itivuttaka Pāḷi
6105 Suttanipāta Pāḷi
6106 Vimānavatthu Pāḷi
6107 Petavatthu Pāḷi
6108 Theragāthā Pāḷi
6109 Therīgāthā Pāḷi
6110 Apadāna Pāḷi-1
6111 Apadāna Pāḷi-2
6112 Buddhavaṃsa Pāḷi
6113 Cariyāpiṭaka Pāḷi
6114 Jātaka Pāḷi-1
6115 Jātaka Pāḷi-2
6116 Mahāniddesa Pāḷi
6117 Cūḷaniddesa Pāḷi
6118 Paṭisambhidāmagga Pāḷi
6119 Nettippakaraṇa Pāḷi
6120 Milindapañha Pāḷi
6121 Peṭakopadesa Pāḷi
6201 Khuddakapāṭha Aṭṭhakathā
6202 Dhammapada Aṭṭhakathā-1
6203 Dhammapada Aṭṭhakathā-2
6204 Udāna Aṭṭhakathā
6205 Itivuttaka Aṭṭhakathā
6206 Suttanipāta Aṭṭhakathā-1
6207 Suttanipāta Aṭṭhakathā-2
6208 Vimānavatthu Aṭṭhakathā
6209 Petavatthu Aṭṭhakathā
6210 Theragāthā Aṭṭhakathā-1
6211 Theragāthā Aṭṭhakathā-2
6212 Therīgāthā Aṭṭhakathā
6213 Apadāna Aṭṭhakathā-1
6214 Apadāna Aṭṭhakathā-2
6215 Buddhavaṃsa Aṭṭhakathā
6216 Cariyāpiṭaka Aṭṭhakathā
6217 Jātaka Aṭṭhakathā-1
6218 Jātaka Aṭṭhakathā-2
6219 Jātaka Aṭṭhakathā-3
6220 Jātaka Aṭṭhakathā-4
6221 Jātaka Aṭṭhakathā-5
6222 Jātaka Aṭṭhakathā-6
6223 Jātaka Aṭṭhakathā-7
6224 Mahāniddesa Aṭṭhakathā
6225 Cūḷaniddesa Aṭṭhakathā
6226 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-1
6227 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-2
6228 Nettippakaraṇa Aṭṭhakathā
6301 Nettippakaraṇa Ṭīkā
6302 Nettivibhāvinī
7101 Dhammasaṅgaṇī Pāḷi
7102 Vibhaṅga Pāḷi
7103 Dhātukathā Pāḷi
7104 Puggalapaññatti Pāḷi
7105 Kathāvatthu Pāḷi
7106 Yamaka Pāḷi-1
7107 Yamaka Pāḷi-2
7108 Yamaka Pāḷi-3
7109 Paṭṭhāna Pāḷi-1
7110 Paṭṭhāna Pāḷi-2
7111 Paṭṭhāna Pāḷi-3
7112 Paṭṭhāna Pāḷi-4
7113 Paṭṭhāna Pāḷi-5
7201 Dhammasaṅgaṇi Aṭṭhakathā
7202 Sammohavinodanī Aṭṭhakathā
7203 Pañcapakaraṇa Aṭṭhakathā
7301 Dhammasaṅgaṇī-mūlaṭīkā
7302 Vibhaṅga-mūlaṭīkā
7303 Pañcapakaraṇa-mūlaṭīkā
7304 Dhammasaṅgaṇī-anuṭīkā
7305 Pañcapakaraṇa-anuṭīkā
7306 Abhidhammāvatāro-nāmarūpaparicchedo
7307 Abhidhammatthasaṅgaho
7308 Abhidhammāvatāra-purāṇaṭīkā
7309 Abhidhammamātikāpāḷi

Tiếng Việt
Kinh điển PaliChú giảiPhụ chú giảiKhác
1101 Pārājika Pāḷi
1102 Pācittiya Pāḷi
1103 Mahāvagga Pāḷi (Tạng Luật)
1104 Cūḷavagga Pāḷi
1105 Parivāra Pāḷi
1201 Chú Giải Pārājikakaṇḍa - 1
1202 Chú Giải Pārājikakaṇḍa - 2
1203 Chú Giải Pācittiya
1204 Chú Giải Mahāvagga (Tạng Luật)
1205 Chú Giải Cūḷavagga
1206 Chú Giải Parivāra
1301 Phụ Chú Giải Sāratthadīpanī - 1
1302 Phụ Chú Giải Sāratthadīpanī - 2
1303 Phụ Chú Giải Sāratthadīpanī - 3
1401 Dvemātikāpāḷi
1402 Chú Giải Vinayasaṅgaha
1403 Phụ Chú Giải Vajirabuddhi
1404 Phụ Chú Giải Vimativinodanī - 1
1405 Phụ Chú Giải Vimativinodanī - 2
1406 Phụ Chú Giải Vinayālaṅkāra - 1
1407 Phụ Chú Giải Vinayālaṅkāra - 2
1408 Phụ Chú Giải Kaṅkhāvitaraṇīpurāṇa
1409 Vinayavinicchaya-uttaravinicchaya
1410 Phụ Chú Giải Vinayavinicchaya - 1
1411 Phụ Chú Giải Vinayavinicchaya - 2
1412 Pācityādiyojanāpāḷi
1413 Khuddasikkhā-mūlasikkhā

8401 Thanh Tịnh Đạo - 1
8402 Thanh Tịnh Đạo - 2
8403 Đại Phụ Chú Giải Thanh Tịnh Đạo - 1
8404 Đại Phụ Chú Giải Thanh Tịnh Đạo - 2
8405 Lời Tựa Thanh Tịnh Đạo

8406 Trường Bộ Kinh (Vấn Đáp)
8407 Trung Bộ Kinh (Vấn Đáp)
8408 Tương Ưng Bộ Kinh (Vấn Đáp)
8409 Tăng Chi Bộ Kinh (Vấn Đáp)
8410 Tạng Luật (Vấn Đáp)
8411 Tạng Vi Diệu Pháp (Vấn Đáp)
8412 Chú Giải (Vấn Đáp)
8413 Niruttidīpanī
8414 Paramatthadīpanī Saṅgahamahāṭīkāpāṭha
8415 Anudīpanīpāṭha
8416 Paṭṭhānuddesa dīpanīpāṭha
8417 Phụ Chú Giải Namakkāra
8418 Mahāpaṇāmapāṭha
8419 Lakkhaṇāto buddhathomanāgāthā
8420 Sutavandanā
8421 Kamalāñjali
8422 Jinālaṅkāra
8423 Pajjamadhu
8424 Buddhaguṇagāthāvalī
8425 Cūḷaganthavaṃsa
8426 Mahāvaṃsa
8427 Sāsanavaṃsa
8428 Kaccāyanabyākaraṇaṃ
8429 Moggallānabyākaraṇaṃ
8430 Saddanītippakaraṇaṃ (padamālā)
8431 Saddanītippakaraṇaṃ (dhātumālā)
8432 Padarūpasiddhi
8433 Mogallānapañcikā
8434 Payogasiddhipāṭha
8435 Vuttodayapāṭha
8436 Abhidhānappadīpikāpāṭha
8437 Phụ Chú Giải Abhidhānappadīpikā
8438 Subodhālaṅkārapāṭha
8439 Phụ Chú Giải Subodhālaṅkāra
8440 Bālāvatāra gaṇṭhipadatthavinicchayasāra
8441 Lokanīti
8442 Suttantanīti
8443 Sūrassatinīti
8444 Mahārahanīti
8445 Dhammanīti
8446 Kavidappaṇanīti
8447 Nītimañjarī
8448 Naradakkhadīpanī
8449 Caturārakkhadīpanī
8450 Cāṇakyanīti
8451 Rasavāhinī
8452 Sīmavisodhanīpāṭha
8453 Vessantaragīti
8454 Moggallāna vuttivivaraṇapañcikā
8455 Thūpavaṃsa
8456 Dāṭhāvaṃsa
8457 Dhātupāṭhavilāsiniyā
8458 Dhātuvaṃsa
8459 Hatthavanagallavihāravaṃsa
8460 Jinacaritaya
8461 Jinavaṃsadīpaṃ
8462 Telakaṭāhagāthā
8463 Phụ Chú Giải Milinda
8464 Padamañjarī
8465 Padasādhanaṃ
8466 Saddabindupakaraṇaṃ
8467 Kaccāyanadhātumañjusā
8468 Sāmantakūṭavaṇṇanā
2101 Sīlakkhandhavagga Pāḷi
2102 Mahāvagga Pāḷi (Trường Bộ)
2103 Pāthikavagga Pāḷi
2201 Chú Giải Sīlakkhandhavagga
2202 Chú Giải Mahāvagga (Trường Bộ)
2203 Chú Giải Pāthikavagga
2301 Phụ Chú Giải Sīlakkhandhavagga
2302 Phụ Chú Giải Mahāvagga (Trường Bộ)
2303 Phụ Chú Giải Pāthikavagga
2304 Phụ Chú Giải Mới Sīlakkhandhavagga - 1
2305 Phụ Chú Giải Mới Sīlakkhandhavagga - 2
3101 Mūlapaṇṇāsa Pāḷi
3102 Majjhimapaṇṇāsa Pāḷi
3103 Uparipaṇṇāsa Pāḷi
3201 Chú Giải Mūlapaṇṇāsa - 1
3202 Chú Giải Mūlapaṇṇāsa - 2
3203 Chú Giải Majjhimapaṇṇāsa
3204 Chú Giải Uparipaṇṇāsa
3301 Phụ Chú Giải Mūlapaṇṇāsa
3302 Phụ Chú Giải Majjhimapaṇṇāsa
3303 Phụ Chú Giải Uparipaṇṇāsa
4101 Sagāthāvagga Pāḷi
4102 Nidānavagga Pāḷi
4103 Khandhavagga Pāḷi
4104 Saḷāyatanavagga Pāḷi
4105 Mahāvagga Pāḷi (Tương Ưng Bộ)
4201 Chú Giải Sagāthāvagga
4202 Chú Giải Nidānavagga
4203 Chú Giải Khandhavagga
4204 Chú Giải Saḷāyatanavagga
4205 Chú Giải Mahāvagga (Tương Ưng Bộ)
4301 Phụ Chú Giải Sagāthāvagga
4302 Phụ Chú Giải Nidānavagga
4303 Phụ Chú Giải Khandhavagga
4304 Phụ Chú Giải Saḷāyatanavagga
4305 Phụ Chú Giải Mahāvagga (Tương Ưng Bộ)
5101 Ekakanipāta Pāḷi
5102 Dukanipāta Pāḷi
5103 Tikanipāta Pāḷi
5104 Catukkanipāta Pāḷi
5105 Pañcakanipāta Pāḷi
5106 Chakkanipāta Pāḷi
5107 Sattakanipāta Pāḷi
5108 Aṭṭhakādinipāta Pāḷi
5109 Navakanipāta Pāḷi
5110 Dasakanipāta Pāḷi
5111 Ekādasakanipāta Pāḷi
5201 Chú Giải Ekakanipāta
5202 Chú Giải Duka-tika-catukkanipāta
5203 Chú Giải Pañcaka-chakka-sattakanipāta
5204 Chú Giải Aṭṭhakādinipāta
5301 Phụ Chú Giải Ekakanipāta
5302 Phụ Chú Giải Duka-tika-catukkanipāta
5303 Phụ Chú Giải Pañcaka-chakka-sattakanipāta
5304 Phụ Chú Giải Aṭṭhakādinipāta
6101 Khuddakapāṭha Pāḷi
6102 Dhammapada Pāḷi
6103 Udāna Pāḷi
6104 Itivuttaka Pāḷi
6105 Suttanipāta Pāḷi
6106 Vimānavatthu Pāḷi
6107 Petavatthu Pāḷi
6108 Theragāthā Pāḷi
6109 Therīgāthā Pāḷi
6110 Apadāna Pāḷi - 1
6111 Apadāna Pāḷi - 2
6112 Buddhavaṃsa Pāḷi
6113 Cariyāpiṭaka Pāḷi
6114 Jātaka Pāḷi - 1
6115 Jātaka Pāḷi - 2
6116 Mahāniddesa Pāḷi
6117 Cūḷaniddesa Pāḷi
6118 Paṭisambhidāmagga Pāḷi
6119 Nettippakaraṇa Pāḷi
6120 Milindapañha Pāḷi
6121 Peṭakopadesa Pāḷi
6201 Chú Giải Khuddakapāṭha
6202 Chú Giải Dhammapada - 1
6203 Chú Giải Dhammapada - 2
6204 Chú Giải Udāna
6205 Chú Giải Itivuttaka
6206 Chú Giải Suttanipāta - 1
6207 Chú Giải Suttanipāta - 2
6208 Chú Giải Vimānavatthu
6209 Chú Giải Petavatthu
6210 Chú Giải Theragāthā - 1
6211 Chú Giải Theragāthā - 2
6212 Chú Giải Therīgāthā
6213 Chú Giải Apadāna - 1
6214 Chú Giải Apadāna - 2
6215 Chú Giải Buddhavaṃsa
6216 Chú Giải Cariyāpiṭaka
6217 Chú Giải Jātaka - 1
6218 Chú Giải Jātaka - 2
6219 Chú Giải Jātaka - 3
6220 Chú Giải Jātaka - 4
6221 Chú Giải Jātaka - 5
6222 Chú Giải Jātaka - 6
6223 Chú Giải Jātaka - 7
6224 Chú Giải Mahāniddesa
6225 Chú Giải Cūḷaniddesa
6226 Chú Giải Paṭisambhidāmagga - 1
6227 Chú Giải Paṭisambhidāmagga - 2
6228 Chú Giải Nettippakaraṇa
6301 Phụ Chú Giải Nettippakaraṇa
6302 Nettivibhāvinī
7101 Dhammasaṅgaṇī Pāḷi
7102 Vibhaṅga Pāḷi
7103 Dhātukathā Pāḷi
7104 Puggalapaññatti Pāḷi
7105 Kathāvatthu Pāḷi
7106 Yamaka Pāḷi - 1
7107 Yamaka Pāḷi - 2
7108 Yamaka Pāḷi - 3
7109 Paṭṭhāna Pāḷi - 1
7110 Paṭṭhāna Pāḷi - 2
7111 Paṭṭhāna Pāḷi - 3
7112 Paṭṭhāna Pāḷi - 4
7113 Paṭṭhāna Pāḷi - 5
7201 Chú Giải Dhammasaṅgaṇi
7202 Chú Giải Sammohavinodanī
7203 Chú Giải Pañcapakaraṇa
7301 Phụ Chú Giải Gốc Dhammasaṅgaṇī
7302 Phụ Chú Giải Gốc Vibhaṅga
7303 Phụ Chú Giải Gốc Pañcapakaraṇa
7304 Phụ Chú Giải Tiếp Theo Dhammasaṅgaṇī
7305 Phụ Chú Giải Tiếp Theo Pañcapakaraṇa
7306 Abhidhammāvatāro-nāmarūpaparicchedo
7307 Abhidhammatthasaṅgaho
7308 Phụ Chú Giải Cổ Điển Abhidhammāvatāra
7309 Abhidhammamātikāpāḷi