නමො තස්ස භගවතො අරහතො සම්මාසම්බුද්ධස්ස

Hommage à lui, le Bienheureux, l'Arahant, le Parfaitement Éveillé.

දීඝනිකායො

Dīgha Nikāya

මහාවග්ගපාළි

Mahāvagga

1. මහාපදානසුත්තං

1. Mahāpadāna Sutta

පුබ්බෙනිවාසපටිසංයුත්තකථා

Discours relatif aux existences passées

1. එවං [Pg.1] මෙ සුතං – එකං සමයං භගවා සාවත්ථියං විහරති ජෙතවනෙ අනාථපිණ්ඩිකස්ස ආරාමෙ කරෙරිකුටිකායං. අථ ඛො සම්බහුලානං භික්ඛූනං පච්ඡාභත්තං පිණ්ඩපාතපටික්කන්තානං කරෙරිමණ්ඩලමාළෙ සන්නිසින්නානං සන්නිපතිතානං පුබ්බෙනිවාසපටිසංයුත්තා ධම්මී කථා උදපාදි – ‘‘ඉතිපි පුබ්බෙනිවාසො, ඉතිපි පුබ්බෙනිවාසො’’ති.

1. Ainsi ai-je entendu : une fois, le Bienheureux résidait à Sāvatthī, dans le monastère d'Anāthapiṇḍika au bois de Jeta, dans la hutte de Kareri. À ce moment-là, de nombreux moines, après leur repas, de retour de leur quête d'aumônes, s'étaient réunis et étaient assis dans le pavillon circulaire de Kareri ; une conversation pieuse concernant les existences passées s'éleva : « Telle est la nature de la connaissance des existences passées, telle est la nature de la connaissance des existences passées ! »

2. අස්සොසි ඛො භගවා දිබ්බාය සොතධාතුයා විසුද්ධාය අතික්කන්තමානුසිකාය තෙසං භික්ඛූනං ඉමං කථාසල්ලාපං. අථ ඛො භගවා උට්ඨායාසනා යෙන කරෙරිමණ්ඩලමාළො තෙනුපසඞ්කමි; උපසඞ්කමිත්වා පඤ්ඤත්තෙ ආසනෙ නිසීදි, නිසජ්ජ ඛො භගවා භික්ඛූ ආමන්තෙසි – ‘‘කායනුත්ථ, භික්ඛවෙ, එතරහි කථාය සන්නිසින්නා; කා ච පන වො අන්තරාකථා විප්පකතා’’ති?

2. Le Bienheureux entendit, grâce à son oreille divine, pure et dépassant celle des humains, cette conversation entre les moines. Alors, le Bienheureux se leva de son siège et se rendit au pavillon circulaire de Kareri ; y étant arrivé, il s'assit sur le siège préparé. S'étant assis, le Bienheureux s'adressa aux moines : « Moines, sur quel sujet étiez-vous assis en conversation ? Et quelle était cette discussion interrompue entre vous ? »

එවං වුත්තෙ තෙ භික්ඛූ භගවන්තං එතදවොචුං – ‘‘ඉධ, භන්තෙ, අම්හාකං පච්ඡාභත්තං පිණ්ඩපාතපටික්කන්තානං කරෙරිමණ්ඩලමාළෙ සන්නිසින්නානං සන්නිපතිතානං පුබ්බෙනිවාසපටිසංයුත්තා ධම්මී කථා උදපාදි – ‘ඉතිපි පුබ්බෙනිවාසො ඉතිපි පුබ්බෙනිවාසො’ති. අයං ඛො නො, භන්තෙ, අන්තරාකථා විප්පකතා. අථ භගවා අනුප්පත්තො’’ති.

À ces mots, les moines répondirent au Bienheureux : « Ici, Vénérable, après le repas, de retour de la quête d'aumônes, alors que nous étions réunis et assis dans le pavillon circulaire de Kareri, une conversation pieuse concernant les existences passées s'est élevée : “Telle est la nature de la connaissance des existences passées, telle est la nature de la connaissance des existences passées !” Telle était, Vénérable, notre discussion qui a été interrompue lorsque le Bienheureux est arrivé. »

3. ‘‘ඉච්ඡෙය්‍යාථ [Pg.2] නො තුම්හෙ, භික්ඛවෙ, පුබ්බෙනිවාසපටිසංයුත්තං ධම්මිං කථං සොතු’’න්ති? ‘‘එතස්ස, භගවා, කාලො; එතස්ස, සුගත, කාලො; යං භගවා පුබ්බෙනිවාසපටිසංයුත්තං ධම්මිං කථං කරෙය්‍ය, භගවතො සුත්වා භික්ඛූ ධාරෙස්සන්තී’’ති. ‘‘තෙන හි, භික්ඛවෙ, සුණාථ,සාධුකං මනසි කරොථ, භාසිස්සාමී’’ති. ‘‘එවං, භන්තෙ’’ති ඛො තෙ භික්ඛූ භගවතො පච්චස්සොසුං. භගවා එතදවොච –

3. « Souhaiteriez-vous, moines, entendre un discours pieux concernant les existences passées ? » — « C'est le moment, Bienheureux ; c'est le moment, Sugata, pour que le Bienheureux prononce un discours pieux concernant les existences passées. Ayant entendu le Bienheureux, les moines le retiendront. » — « Dans ce cas, moines, écoutez, prêtez bien attention, je vais parler. » — « Très bien, Vénérable », répondirent les moines au Bienheureux. Le Bienheureux dit ceci :

4. ‘‘ඉතො සො, භික්ඛවෙ, එකනවුතිකප්පෙ යං විපස්සී භගවා අරහං සම්මාසම්බුද්ධො ලොකෙ උදපාදි. ඉතො සො, භික්ඛවෙ, එකතිංසෙ කප්පෙ යං සිඛී භගවා අරහං සම්මාසම්බුද්ධො ලොකෙ උදපාදි. තස්මිඤ්ඤෙව ඛො, භික්ඛවෙ, එකතිංසෙ කප්පෙ වෙස්සභූ භගවා අරහං සම්මාසම්බුද්ධො ලොකෙ උදපාදි. ඉමස්මිඤ්ඤෙව ඛො, භික්ඛවෙ, භද්දකප්පෙ කකුසන්ධො භගවා අරහං සම්මාසම්බුද්ධො ලොකෙ උදපාදි. ඉමස්මිඤ්ඤෙව ඛො, භික්ඛවෙ, භද්දකප්පෙ කොණාගමනො භගවා අරහං සම්මාසම්බුද්ධො ලොකෙ උදපාදි. ඉමස්මිඤ්ඤෙව ඛො, භික්ඛවෙ, භද්දකප්පෙ කස්සපො භගවා අරහං සම්මාසම්බුද්ධො ලොකෙ උදපාදි. ඉමස්මිඤ්ඤෙව ඛො, භික්ඛවෙ, භද්දකප්පෙ අහං එතරහි අරහං සම්මාසම්බුද්ධො ලොකෙ උප්පන්නො.

4. « Moines, il y a de cela quatre-vingt-onze kalpas, le Bienheureux Vipassī, Arahant, Parfaitement Éveillé, apparut dans le monde. Il y a trente et un kalpas, moines, le Bienheureux Sikhī, Arahant, Parfaitement Éveillé, apparut dans le monde. Dans ce même trente et unième kalpa, moines, le Bienheureux Vessabhū, Arahant, Parfaitement Éveillé, apparut dans le monde. Dans ce kalpa fortuné même, moines, le Bienheureux Kakusandho, Arahant, Parfaitement Éveillé, apparut dans le monde. Dans ce kalpa fortuné même, moines, le Bienheureux Koṇāgamano, Arahant, Parfaitement Éveillé, apparut dans le monde. Dans ce kalpa fortuné même, moines, le Bienheureux Kassapo, Arahant, Parfaitement Éveillé, apparut dans le monde. Dans ce kalpa fortuné même, moines, je suis maintenant apparu dans le monde comme l'Arahant, le Parfaitement Éveillé. »

5. ‘‘විපස්සී, භික්ඛවෙ, භගවා අරහං සම්මාසම්බුද්ධො ඛත්තියො ජාතියා අහොසි, ඛත්තියකුලෙ උදපාදි. සිඛී, භික්ඛවෙ, භගවා අරහං සම්මාසම්බුද්ධො ඛත්තියො ජාතියා අහොසි, ඛත්තියකුලෙ උදපාදි. වෙස්සභූ, භික්ඛවෙ, භගවා අරහං සම්මාසම්බුද්ධො ඛත්තියො ජාතියා අහොසි, ඛත්තියකුලෙ උදපාදි. කකුසන්ධො, භික්ඛවෙ, භගවා අරහං සම්මාසම්බුද්ධො බ්‍රාහ්මණො ජාතියා අහොසි, බ්‍රාහ්මණකුලෙ උදපාදි. කොණාගමනො, භික්ඛවෙ, භගවා අරහං සම්මාසම්බුද්ධො බ්‍රාහ්මණො ජාතියා අහොසි, බ්‍රාහ්මණකුලෙ උදපාදි. කස්සපො, භික්ඛවෙ, භගවා අරහං සම්මාසම්බුද්ධො බ්‍රාහ්මණො ජාතියා අහොසි, බ්‍රාහ්මණකුලෙ උදපාදි. අහං, භික්ඛවෙ, එතරහි අරහං සම්මාසම්බුද්ධො ඛත්තියො ජාතියා අහොසිං, ඛත්තියකුලෙ උප්පන්නො.

5. « Le Bienheureux Vipassī, moines, Arahant, Parfaitement Éveillé, était de naissance khattiya, né dans une famille de guerriers. Le Bienheureux Sikhī, moines, Arahant, Parfaitement Éveillé, était de naissance khattiya, né dans une famille de guerriers. Le Bienheureux Vessabhū, moines, Arahant, Parfaitement Éveillé, était de naissance khattiya, né dans une famille de guerriers. Le Bienheureux Kakusandho, moines, Arahant, Parfaitement Éveillé, était de naissance brāhmaṇa, né dans une famille de brahmanes. Le Bienheureux Koṇāgamano, moines, Arahant, Parfaitement Éveillé, était de naissance brāhmaṇa, né dans une famille de brahmanes. Le Bienheureux Kassapo, moines, Arahant, Parfaitement Éveillé, était de naissance brāhmaṇa, né dans une famille de brahmanes. Je suis maintenant, moines, Arahant, Parfaitement Éveillé, de naissance khattiya, né dans une famille de guerriers. »

6. ‘‘විපස්සී[Pg.3], භික්ඛවෙ, භගවා අරහං සම්මාසම්බුද්ධො කොණ්ඩඤ්ඤො ගොත්තෙන අහොසි. සිඛී, භික්ඛවෙ, භගවා අරහං සම්මාසම්බුද්ධො කොණ්ඩඤ්ඤො ගොත්තෙන අහොසි. වෙස්සභූ, භික්ඛවෙ, භගවා අරහං සම්මාසම්බුද්ධො කොණ්ඩඤ්ඤො ගොත්තෙන අහොසි. කකුසන්ධො, භික්ඛවෙ, භගවා අරහං සම්මාසම්බුද්ධො කස්සපො ගොත්තෙන අහොසි. කොණාගමනො, භික්ඛවෙ, භගවා අරහං සම්මාසම්බුද්ධො කස්සපො ගොත්තෙන අහොසි. කස්සපො, භික්ඛවෙ, භගවා අරහං සම්මාසම්බුද්ධො කස්සපො ගොත්තෙන අහොසි. අහං, භික්ඛවෙ, එතරහි අරහං සම්මාසම්බුද්ධො ගොතමො ගොත්තෙන අහොසිං.

6. « Le Bienheureux Vipassī, moines, Arahant, Parfaitement Éveillé, était du clan Koṇḍañña. Le Bienheureux Sikhī, moines, Arahant, Parfaitement Éveillé, était du clan Koṇḍañña. Le Bienheureux Vessabhū, moines, Arahant, Parfaitement Éveillé, était du clan Koṇḍañña. Le Bienheureux Kakusandho, moines, Arahant, Parfaitement Éveillé, était du clan Kassapa. Le Bienheureux Koṇāgamano, moines, Arahant, Parfaitement Éveillé, était du clan Kassapa. Le Bienheureux Kassapo, moines, Arahant, Parfaitement Éveillé, était du clan Kassapa. Je suis maintenant, moines, Arahant, Parfaitement Éveillé, du clan Gotama. »

7. ‘‘විපස්සිස්ස, භික්ඛවෙ, භගවතො අරහතො සම්මාසම්බුද්ධස්ස අසීතිවස්සසහස්සානි ආයුප්පමාණං අහොසි. සිඛිස්ස, භික්ඛවෙ, භගවතො අරහතො සම්මාසම්බුද්ධස්ස සත්තතිවස්සසහස්සානි ආයුප්පමාණං අහොසි. වෙස්සභුස්ස, භික්ඛවෙ, භගවතො අරහතො සම්මාසම්බුද්ධස්ස සට්ඨිවස්සසහස්සානි ආයුප්පමාණං අහොසි. කකුසන්ධස්ස, භික්ඛවෙ, භගවතො අරහතො සම්මාසම්බුද්ධස්ස චත්තාලීසවස්සසහස්සානි ආයුප්පමාණං අහොසි. කොණාගමනස්ස, භික්ඛවෙ, භගවතො අරහතො සම්මාසම්බුද්ධස්ස තිංසවස්සසහස්සානි ආයුප්පමාණං අහොසි. කස්සපස්ස, භික්ඛවෙ, භගවතො අරහතො සම්මාසම්බුද්ධස්ස වීසතිවස්සසහස්සානි ආයුප්පමාණං අහොසි. මය්හං, භික්ඛවෙ, එතරහි අප්පකං ආයුප්පමාණං පරිත්තං ලහුකං; යො චිරං ජීවති, සො වස්සසතං අප්පං වා භිය්‍යො.

7. « Pour le Bienheureux Vipassī, moines, Arahant, Parfaitement Éveillé, la durée de vie était de quatre-vingt mille ans. Pour le Bienheureux Sikhī, moines, Arahant, Parfaitement Éveillé, la durée de vie était de soixante-dix mille ans. Pour le Bienheureux Vessabhū, moines, Arahant, Parfaitement Éveillé, la durée de vie était de soixante mille ans. Pour le Bienheureux Kakusandho, moines, Arahant, Parfaitement Éveillé, la durée de vie était de quarante mille ans. Pour le Bienheureux Koṇāgamano, moines, Arahant, Parfaitement Éveillé, la durée de vie était de trente mille ans. Pour le Bienheureux Kassapo, moines, Arahant, Parfaitement Éveillé, la durée de vie était de vingt mille ans. Pour moi, moines, à présent, la durée de vie est brève, limitée, éphémère ; celui qui vit longtemps vit cent ans, ou un peu plus. »

8. ‘‘විපස්සී, භික්ඛවෙ, භගවා අරහං සම්මාසම්බුද්ධො පාටලියා මූලෙ අභිසම්බුද්ධො. සිඛී, භික්ඛවෙ, භගවා අරහං සම්මාසම්බුද්ධො පුණ්ඩරීකස්ස මූලෙ අභිසම්බුද්ධො. වෙස්සභූ, භික්ඛවෙ, භගවා අරහං සම්මාසම්බුද්ධො සාලස්ස මූලෙ අභිසම්බුද්ධො. කකුසන්ධො, භික්ඛවෙ, භගවා අරහං සම්මාසම්බුද්ධො සිරීසස්ස මූලෙ අභිසම්බුද්ධො. කොණාගමනො, භික්ඛවෙ, භගවා අරහං සම්මාසම්බුද්ධො උදුම්බරස්ස මූලෙ අභිසම්බුද්ධො. කස්සපො, භික්ඛවෙ, භගවා අරහං සම්මාසම්බුද්ධො නිග්‍රොධස්ස මූලෙ අභිසම්බුද්ධො. අහං, භික්ඛවෙ, එතරහි අරහං සම්මාසම්බුද්ධො අස්සත්ථස්ස මූලෙ අභිසම්බුද්ධො.

8. « Moines, le Bienheureux Vipassī, l'Arahant, le Parfaitement Éveillé, a pleinement réalisé l'Éveil au pied d'un arbre Pāṭali. Moines, le Bienheureux Sikhī, l'Arahant, le Parfaitement Éveillé, a pleinement réalisé l'Éveil au pied d'un arbre Puṇḍarīka. Moines, le Bienheureux Vessabhū, l'Arahant, le Parfaitement Éveillé, a pleinement réalisé l'Éveil au pied d'un arbre Sāla. Moines, le Bienheureux Kakusandho, l'Arahant, le Parfaitement Éveillé, a pleinement réalisé l'Éveil au pied d'un arbre Sirīsa. Moines, le Bienheureux Koṇāgamano, l'Arahant, le Parfaitement Éveillé, a pleinement réalisé l'Éveil au pied d'un arbre Udumbara. Moines, le Bienheureux Kassapo, l'Arahant, le Parfaitement Éveillé, a pleinement réalisé l'Éveil au pied d'un arbre Nigrodha. Moines, à présent, Moi qui suis l'Arahant, le Parfaitement Éveillé, J'ai pleinement réalisé l'Éveil au pied d'un arbre Assattha. »

9. ‘‘විපස්සිස්ස[Pg.4], භික්ඛවෙ, භගවතො අරහතො සම්මාසම්බුද්ධස්ස ඛණ්ඩතිස්සං නාම සාවකයුගං අහොසි අග්ගං භද්දයුගං. සිඛිස්ස, භික්ඛවෙ, භගවතො අරහතො සම්මාසම්බුද්ධස්ස අභිභූසම්භවං නාම සාවකයුගං අහොසි අග්ගං භද්දයුගං. වෙස්සභුස්ස, භික්ඛවෙ, භගවතො අරහතො සම්මාසම්බුද්ධස්ස සොණුත්තරං නාම සාවකයුගං අහොසි අග්ගං භද්දයුගං. කකුසන්ධස්ස, භික්ඛවෙ, භගවතො අරහතො සම්මාසම්බුද්ධස්ස විධුරසඤ්ජීවං නාම සාවකයුගං අහොසි අග්ගං භද්දයුගං. කොණාගමනස්ස, භික්ඛවෙ, භගවතො අරහතො සම්මාසම්බුද්ධස්ස භිය්‍යොසුත්තරං නාම සාවකයුගං අහොසි අග්ගං භද්දයුගං. කස්සපස්ස, භික්ඛවෙ, භගවතො අරහතො සම්මාසම්බුද්ධස්ස තිස්සභාරද්වාජං නාම සාවකයුගං අහොසි අග්ගං භද්දයුගං. මය්හං, භික්ඛවෙ, එතරහි සාරිපුත්තමොග්ගල්ලානං නාම සාවකයුගං අහොසි අග්ගං භද්දයුගං.

9. « Moines, pour le Bienheureux Vipassī, l'Arahant, le Parfaitement Éveillé, il y eut une paire de disciples nommés Khaṇḍa et Tissa, qui formaient la paire de disciples principaux, la paire excellente. Moines, pour le Bienheureux Sikhī, l'Arahant, le Parfaitement Éveillé, il y eut une paire de disciples nommés Abhibhū et Sambhava, qui formaient la paire de disciples principaux, la paire excellente. Moines, pour le Bienheureux Vessabhū, l'Arahant, le Parfaitement Éveillé, il y eut une paire de disciples nommés Soṇa et Uttara, qui formaient la paire de disciples principaux, la paire excellente. Moines, pour le Bienheureux Kakusandho, l'Arahant, le Parfaitement Éveillé, il y eut une paire de disciples nommés Vidhura et Sañjīva, qui formaient la paire de disciples principaux, la paire excellente. Moines, pour le Bienheureux Koṇāgamano, l'Arahant, le Parfaitement Éveillé, il y eut une paire de disciples nommés Bhiyyosa et Uttara, qui formaient la paire de disciples principaux, la paire excellente. Moines, pour le Bienheureux Kassapo, l'Arahant, le Parfaitement Éveillé, il y eut une paire de disciples nommés Tissa et Bhāradvāja, qui formaient la paire de disciples principaux, la paire excellente. Moines, à présent, pour Moi, il y a une paire de disciples nommés Sāriputta et Moggallāna, qui forment la paire de disciples principaux, la paire excellente. »

10. ‘‘විපස්සිස්ස, භික්ඛවෙ, භගවතො අරහතො සම්මාසම්බුද්ධස්ස තයො සාවකානං සන්නිපාතා අහෙසුං. එකො සාවකානං සන්නිපාතො අහොසි අට්ඨසට්ඨිභික්ඛුසතසහස්සං, එකො සාවකානං සන්නිපාතො අහොසි භික්ඛුසතසහස්සං, එකො සාවකානං සන්නිපාතො අහොසි අසීතිභික්ඛුසහස්සානි. විපස්සිස්ස, භික්ඛවෙ, භගවතො අරහතො සම්මාසම්බුද්ධස්ස ඉමෙ තයො සාවකානං සන්නිපාතා අහෙසුං සබ්බෙසංයෙව ඛීණාසවානං.

10. « Moines, pour le Bienheureux Vipassī, l'Arahant, le Parfaitement Éveillé, il y eut trois assemblées de disciples. Une assemblée de disciples comptait six millions huit cent mille moines, une assemblée de disciples comptait cent mille moines, et une assemblée de disciples comptait quatre-vingt mille moines. Moines, pour le Bienheureux Vipassī, l'Arahant, le Parfaitement Éveillé, ces trois assemblées de disciples étaient composées uniquement d'êtres ayant détruit toutes leurs souillures (arahants). »

‘‘සිඛිස්ස, භික්ඛවෙ, භගවතො අරහතො සම්මාසම්බුද්ධස්ස තයො සාවකානං සන්නිපාතා අහෙසුං. එකො සාවකානං සන්නිපාතො අහොසි භික්ඛුසතසහස්සං, එකො සාවකානං සන්නිපාතො අහොසි අසීතිභික්ඛුසහස්සානි, එකො සාවකානං සන්නිපාතො අහොසි සත්තතිභික්ඛුසහස්සානි. සිඛිස්ස, භික්ඛවෙ, භගවතො අරහතො සම්මාසම්බුද්ධස්ස ඉමෙ තයො සාවකානං සන්නිපාතා අහෙසුං සබ්බෙසංයෙව ඛීණාසවානං.

« Moines, pour le Bienheureux Sikhī, l'Arahant, le Parfaitement Éveillé, il y eut trois assemblées de disciples. Une assemblée de disciples comptait cent mille moines, une assemblée de disciples comptait quatre-vingt mille moines, et une assemblée de disciples comptait soixante-dix mille moines. Moines, pour le Bienheureux Sikhī, l'Arahant, le Parfaitement Éveillé, ces trois assemblées de disciples étaient composées uniquement d'êtres ayant détruit toutes leurs souillures (arahants). »

‘‘වෙස්සභුස්ස, භික්ඛවෙ, භගවතො අරහතො සම්මාසම්බුද්ධස්ස තයො සාවකානං සන්නිපාතා අහෙසුං. එකො සාවකානං සන්නිපාතො අහොසි අසීතිභික්ඛුසහස්සානි, එකො සාවකානං සන්නිපාතො අහොසි සත්තතිභික්ඛුසහස්සානි, එකො සාවකානං සන්නිපාතො අහොසි [Pg.5] සට්ඨිභික්ඛුසහස්සානි. වෙස්සභුස්ස, භික්ඛවෙ, භගවතො අරහතො සම්මාසම්බුද්ධස්ස ඉමෙ තයො සාවකානං සන්නිපාතා අහෙසුං සබ්බෙසංයෙව ඛීණාසවානං.

« Moines, pour le Bienheureux Vessabhū, l'Arahant, le Parfaitement Éveillé, il y eut trois assemblées de disciples. Une assemblée de disciples comptait quatre-vingt mille moines, une assemblée de disciples comptait soixante-dix mille moines, et une assemblée de disciples comptait soixante mille moines. Moines, pour le Bienheureux Vessabhū, l'Arahant, le Parfaitement Éveillé, ces trois assemblées de disciples étaient composées uniquement d'êtres ayant détruit toutes leurs souillures (arahants). »

‘‘කකුසන්ධස්ස, භික්ඛවෙ, භගවතො අරහතො සම්මාසම්බුද්ධස්ස එකො සාවකානං සන්නිපාතො අහොසි චත්තාලීසභික්ඛුසහස්සානි. කකුසන්ධස්ස, භික්ඛවෙ, භගවතො අරහතො සම්මාසම්බුද්ධස්ස අයං එකො සාවකානං සන්නිපාතො අහොසි සබ්බෙසංයෙව ඛීණාසවානං.

« Moines, pour le Bienheureux Kakusandho, l'Arahant, le Parfaitement Éveillé, il y eut une seule assemblée de disciples. Cette assemblée de disciples comptait quarante mille moines. Moines, pour le Bienheureux Kakusandho, l'Arahant, le Parfaitement Éveillé, cette unique assemblée de disciples était composée uniquement d'êtres ayant détruit toutes leurs souillures (arahants). »

‘‘කොණාගමනස්ස, භික්ඛවෙ, භගවතො අරහතො සම්මාසම්බුද්ධස්ස එකො සාවකානං සන්නිපාතො අහොසි තිංසභික්ඛුසහස්සානි. කොණාගමනස්ස, භික්ඛවෙ, භගවතො අරහතො සම්මාසම්බුද්ධස්ස අයං එකො සාවකානං සන්නිපාතො අහොසි සබ්බෙසංයෙව ඛීණාසවානං.

« Moines, pour le Bienheureux Koṇāgamano, l'Arahant, le Parfaitement Éveillé, il y eut une seule assemblée de disciples. Cette assemblée de disciples comptait trente mille moines. Moines, pour le Bienheureux Koṇāgamano, l'Arahant, le Parfaitement Éveillé, cette unique assemblée de disciples était composée uniquement d'êtres ayant détruit toutes leurs souillures (arahants). »

‘‘කස්සපස්ස, භික්ඛවෙ, භගවතො අරහතො සම්මාසම්බුද්ධස්ස එකො සාවකානං සන්නිපාතො අහොසි වීසතිභික්ඛුසහස්සානි. කස්සපස්ස, භික්ඛවෙ, භගවතො අරහතො සම්මාසම්බුද්ධස්ස අයං එකො සාවකානං සන්නිපාතො අහොසි සබ්බෙසංයෙව ඛීණාසවානං.

« Moines, pour le Bienheureux Kassapo, l'Arahant, le Parfaitement Éveillé, il y eut une seule assemblée de disciples. Cette assemblée de disciples comptait vingt mille moines. Moines, pour le Bienheureux Kassapo, l'Arahant, le Parfaitement Éveillé, cette unique assemblée de disciples était composée uniquement d'êtres ayant détruit toutes leurs souillures (arahants). »

‘‘මය්හං, භික්ඛවෙ, එතරහි එකො සාවකානං සන්නිපාතො අහොසි අඩ්ඪතෙළසානි භික්ඛුසතානි. මය්හං, භික්ඛවෙ, අයං එකො සාවකානං සන්නිපාතො අහොසි සබ්බෙසංයෙව ඛීණාසවානං.

« Moines, à présent, pour Moi, il y a eu une seule assemblée de disciples. Cette assemblée de disciples comptait mille deux cent cinquante moines. Moines, pour Moi, cette unique assemblée de disciples était composée uniquement d'êtres ayant détruit toutes leurs souillures (arahants). »

11. ‘‘විපස්සිස්ස, භික්ඛවෙ, භගවතො අරහතො සම්මාසම්බුද්ධස්ස අසොකො නාම භික්ඛු උපට්ඨාකො අහොසි අග්ගුපට්ඨාකො. සිඛිස්ස, භික්ඛවෙ, භගවතො අරහතො සම්මාසම්බුද්ධස්ස ඛෙමඞ්කරො නාම භික්ඛු උපට්ඨාකො අහොසි අග්ගුපට්ඨාකො. වෙස්සභුස්ස, භික්ඛවෙ, භගවතො අරහතො සම්මාසම්බුද්ධස්ස උපසන්තො නාම භික්ඛු උපට්ඨාකො අහොසි අග්ගුපට්ඨාකො. කකුසන්ධස්ස, භික්ඛවෙ, භගවතො අරහතො සම්මාසම්බුද්ධස්ස බුද්ධිජො නාම භික්ඛු උපට්ඨාකො අහොසි අග්ගුපට්ඨාකො. කොණාගමනස්ස, භික්ඛවෙ, භගවතො අරහතො සම්මාසම්බුද්ධස්ස සොත්ථිජො නාම භික්ඛු උපට්ඨාකො අහොසි අග්ගුපට්ඨාකො. කස්සපස්ස, භික්ඛවෙ, භගවතො අරහතො සම්මාසම්බුද්ධස්ස සබ්බමිත්තො නාම [Pg.6] භික්ඛු උපට්ඨාකො අහොසි අග්ගුපට්ඨාකො. මය්හං, භික්ඛවෙ, එතරහි ආනන්දො නාම භික්ඛු උපට්ඨාකො අහොසි අග්ගුපට්ඨාකො.

11. « Moines, pour le Bienheureux Vipassī, l'Arahant, le Parfaitement Éveillé, le moine nommé Asoka était l'assistant, l'assistant principal. Moines, pour le Bienheureux Sikhī, l'Arahant, le Parfaitement Éveillé, le moine nommé Khemaṅkara était l'assistant, l'assistant principal. Moines, pour le Bienheureux Vessabhū, l'Arahant, le Parfaitement Éveillé, le moine nommé Upasanta était l'assistant, l'assistant principal. Moines, pour le Bienheureux Kakusandho, l'Arahant, le Parfaitement Éveillé, le moine nommé Buddhija était l'assistant, l'assistant principal. Moines, pour le Bienheureux Koṇāgamano, l'Arahant, le Parfaitement Éveillé, le moine nommé Sotthija était l'assistant, l'assistant principal. Moines, pour le Bienheureux Kassapo, l'Arahant, le Parfaitement Éveillé, le moine nommé Sabbamitta était l'assistant, l'assistant principal. Moines, à présent, pour Moi, le moine nommé Ānanda est l'assistant, l'assistant principal. »

12. ‘‘විපස්සිස්ස, භික්ඛවෙ, භගවතො අරහතො සම්මාසම්බුද්ධස්ස බන්ධුමා නාම රාජා පිතා අහොසි. බන්ධුමතී නාම දෙවී මාතා අහොසි ජනෙත්ති. බන්ධුමස්ස රඤ්ඤො බන්ධුමතී නාම නගරං රාජධානී අහොසි.

12. « Moines, pour le Bienheureux Vipassī, l'Arahant, le Parfaitement Éveillé, le roi nommé Bandhumā était le père. La reine nommée Bandhumatī était la mère qui lui donna naissance. Pour le roi Bandhumā, la ville nommée Bandhumatī était la capitale royale. »

‘‘සිඛිස්ස, භික්ඛවෙ, භගවතො අරහතො සම්මාසම්බුද්ධස්ස අරුණො නාම රාජා පිතා අහොසි. පභාවතී නාම දෙවී මාතා අහොසි ජනෙත්ති. අරුණස්ස රඤ්ඤො අරුණවතී නාම නගරං රාජධානී අහොසි.

« Ô moines, pour le Seigneur Sikhī, l'Arahant, le Parfaitement Éveillé, le père était le roi nommé Aruṇa. La mère génitrice était la reine nommée Pabhāvatī. Pour le roi Aruṇa, la capitale était la cité nommée Aruṇavatī. »

‘‘වෙස්සභුස්ස, භික්ඛවෙ, භගවතො අරහතො සම්මාසම්බුද්ධස්ස සුප්පතිතො නාම රාජා පිතා අහොසි. වස්සවතී නාම දෙවී මාතා අහොසි ජනෙත්ති. සුප්පතිතස්ස රඤ්ඤො අනොමං නාම නගරං රාජධානී අහොසි.

« Ô moines, pour le Seigneur Vessabhū, l'Arahant, le Parfaitement Éveillé, le père était le roi nommé Suppatito. La mère génitrice était la reine nommée Vassavatī. Pour le roi Suppatito, la capitale était la cité nommée Anoma. »

‘‘කකුසන්ධස්ස, භික්ඛවෙ, භගවතො අරහතො සම්මාසම්බුද්ධස්ස අග්ගිදත්තො නාම බ්‍රාහ්මණො පිතා අහොසි. විසාඛා නාම බ්‍රාහ්මණී මාතා අහොසි ජනෙත්ති. තෙන ඛො පන, භික්ඛවෙ, සමයෙන ඛෙමො නාම රාජා අහොසි. ඛෙමස්ස රඤ්ඤො ඛෙමවතී නාම නගරං රාජධානී අහොසි.

« Ô moines, pour le Seigneur Kakusandha, l'Arahant, le Parfaitement Éveillé, le père était le brahmane nommé Aggidatta. La mère génitrice était la brahmane nommée Visākhā. En ce temps-là, ô moines, il y avait un roi nommé Khemo. Pour le roi Khemo, la capitale était la cité nommée Khemavatī. »

‘‘කොණාගමනස්ස, භික්ඛවෙ, භගවතො අරහතො සම්මාසම්බුද්ධස්ස යඤ්ඤදත්තො නාම බ්‍රාහ්මණො පිතා අහොසි. උත්තරා නාම බ්‍රාහ්මණී මාතා අහොසි ජනෙත්ති. තෙන ඛො පන, භික්ඛවෙ, සමයෙන සොභො නාම රාජා අහොසි. සොභස්ස රඤ්ඤො සොභවතී නාම නගරං රාජධානී අහොසි.

« Ô moines, pour le Seigneur Koṇāgamana, l'Arahant, le Parfaitement Éveillé, le père était le brahmane nommé Yaññadatta. La mère génitrice était la brahmane nommée Uttarā. En ce temps-là, ô moines, il y avait un roi nommé Sobho. Pour le roi Sobho, la capitale était la cité nommée Sobhavatī. »

‘‘කස්සපස්ස, භික්ඛවෙ, භගවතො අරහතො සම්මාසම්බුද්ධස්ස බ්‍රහ්මදත්තො නාම බ්‍රාහ්මණො පිතා අහොසි. ධනවතී නාම බ්‍රාහ්මණී මාතා අහොසි ජනෙත්ති. තෙන ඛො පන, භික්ඛවෙ, සමයෙන කිකී [Pg.7] නාම රාජා අහොසි. කිකිස්ස රඤ්ඤො බාරාණසී නාම නගරං රාජධානී අහොසි.

« Ô moines, pour le Seigneur Kassapa, l'Arahant, le Parfaitement Éveillé, le père était le brahmane nommé Brahmadatta. La mère génitrice était la brahmane nommée Dhanavatī. En ce temps-là, ô moines, il y avait un roi nommé Kikī. Pour le roi Kikī, la capitale était la cité de Bārāṇasī. »

‘‘මය්හං, භික්ඛවෙ, එතරහි සුද්ධොදනො නාම රාජා පිතා අහොසි. මායා නාම දෙවී මාතා අහොසි ජනෙත්ති. කපිලවත්ථු නාම නගරං රාජධානී අහොසී’’ති. ඉදමවොච භගවා, ඉදං වත්වාන සුගතො උට්ඨායාසනා විහාරං පාවිසි.

« Ô moines, pour moi, à présent, le père est le roi nommé Suddhodana. La mère génitrice est la reine nommée Māyā. La capitale est la cité nommée Kapilavatthu. » Voilà ce que dit le Seigneur. Ayant prononcé ces paroles, le Sugata se leva de son siège et entra dans sa demeure.

13. අථ ඛො තෙසං භික්ඛූනං අචිරපක්කන්තස්ස භගවතො අයමන්තරාකථා උදපාදි – ‘‘අච්ඡරියං, ආවුසො, අබ්භුතං, ආවුසො, තථාගතස්ස මහිද්ධිකතා මහානුභාවතා. යත්‍ර හි නාම තථාගතො අතීතෙ බුද්ධෙ පරිනිබ්බුතෙ ඡින්නපපඤ්චෙ ඡින්නවටුමෙ පරියාදින්නවට්ටෙ සබ්බදුක්ඛවීතිවත්තෙ ජාතිතොපි අනුස්සරිස්සති, නාමතොපි අනුස්සරිස්සති, ගොත්තතොපි අනුස්සරිස්සති, ආයුප්පමාණතොපි අනුස්සරිස්සති, සාවකයුගතොපි අනුස්සරිස්සති, සාවකසන්නිපාතතොපි අනුස්සරිස්සති – ‘එවංජච්චා තෙ භගවන්තො අහෙසුං ඉතිපි, එවංනාමා එවංගොත්තා එවංසීලා එවංධම්මා එවංපඤ්ඤා එවංවිහාරී එවංවිමුත්තා තෙ භගවන්තො අහෙසුං ඉතිපී’’’ති.

13. Peu après le départ du Seigneur, cette conversation s'éleva parmi les moines : « C'est merveilleux, chers amis, c'est extraordinaire, chers amis, à quel point le Tathāgata possède de grands pouvoirs et une grande majesté ! Car le Tathāgata peut se remémorer les Buddhas du passé qui sont entrés en Parinibbāna, qui ont tranché la prolifération mentale, qui ont brisé le chemin des renaissances, qui ont mis fin au cycle des existences et qui ont transcendé toute souffrance. Il se les remémore par leur naissance, par leur nom, par leur clan, par la durée de leur vie, par leur paire de disciples et par leurs assemblées de disciples, se disant : "Telle était la naissance de ces Seigneurs, tel était leur nom, tel était leur clan, telle était leur vertu, telle était leur concentration, telle était leur sagesse, tel était leur mode de vie, et telle était leur libération." »

‘‘කිං නු ඛො, ආවුසො, තථාගතස්සෙව නු ඛො එසා ධම්මධාතු සුප්පටිවිද්ධා, යස්සා ධම්මධාතුයා සුප්පටිවිද්ධත්තා තථාගතො අතීතෙ බුද්ධෙ පරිනිබ්බුතෙ ඡින්නපපඤ්චෙ ඡින්නවටුමෙ පරියාදින්නවට්ටෙ සබ්බදුක්ඛවීතිවත්තෙ ජාතිතොපි අනුස්සරති, නාමතොපි අනුස්සරති, ගොත්තතොපි අනුස්සරති, ආයුප්පමාණතොපි අනුස්සරති, සාවකයුගතොපි අනුස්සරති, සාවකසන්නිපාතතොපි අනුස්සරති – ‘එවංජච්චා තෙ භගවන්තො අහෙසුං ඉතිපි, එවංනාමා එවංගොත්තා එවංසීලා එවංධම්මා එවංපඤ්ඤා එවංවිහාරී එවංවිමුත්තා තෙ භගවන්තො අහෙසුං ඉතිපී’ති, උදාහු දෙවතා තථාගතස්ස එතමත්ථං ආරොචෙසුං, යෙන තථාගතො අතීතෙ බුද්ධෙ පරිනිබ්බුතෙ ඡින්නපපඤ්චෙ ඡින්නවටුමෙ පරියාදින්නවට්ටෙ සබ්බදුක්ඛවීතිවත්තෙ ජාතිතොපි අනුස්සරති, නාමතොපි අනුස්සරති, ගොත්තතොපි අනුස්සරති, ආයුප්පමාණතොපි අනුස්සරති, සාවකයුගතොපි අනුස්සරති, සාවකසන්නිපාතතොපි අනුස්සරති – ‘එවංජච්චා තෙ භගවන්තො අහෙසුං ඉතිපි, එවංනාමා එවංගොත්තා එවංසීලා එවංධම්මා එවංපඤ්ඤා එවංවිහාරී එවංවිමුත්තා [Pg.8] තෙ භගවන්තො අහෙසුං ඉතිපී’’’ති. අයඤ්ච හිදං තෙසං භික්ඛූනං අන්තරාකථා විප්පකතා හොති.

« Est-ce donc, chers amis, parce que le Tathāgata a parfaitement pénétré l'élément de la vérité (dhammadhātu), et que par cette pénétration il se remémore les Buddhas du passé... [répétition des attributs]... ou bien est-ce que des divinités ont révélé ce fait au Tathāgata, de sorte qu'il se remémore les Buddhas du passé... [répétition des attributs]... ? » Et cette conversation entre ces moines resta inachevée.

14. අථ ඛො භගවා සායන්හසමයං පටිසල්ලානා වුට්ඨිතො යෙන කරෙරිමණ්ඩලමාළො තෙනුපසඞ්කමි; උපසඞ්කමිත්වා පඤ්ඤත්තෙ ආසනෙ නිසීදි. නිසජ්ජ ඛො භගවා භික්ඛූ ආමන්තෙසි – ‘‘කායනුත්ථ, භික්ඛවෙ, එතරහි කථාය සන්නිසින්නා; කා ච පන වො අන්තරාකථා විප්පකතා’’ති?

14. Alors le Seigneur, étant sorti de sa méditation solitaire vers le soir, se rendit au pavillon circulaire de Karerī. S'y étant rendu, il s'assit sur le siège préparé. Une fois assis, le Seigneur s'adressa aux moines : « Ô moines, de quel sujet discutiez-vous maintenant en étant ainsi réunis ? Quelle est cette conversation qui est restée inachevée ? »

එවං වුත්තෙ තෙ භික්ඛූ භගවන්තං එතදවොචුං – ‘‘ඉධ, භන්තෙ, අම්හාකං අචිරපක්කන්තස්ස භගවතො අයං අන්තරාකථා උදපාදි – ‘අච්ඡරියං, ආවුසො, අබ්භුතං, ආවුසො, තථාගතස්ස මහිද්ධිකතා මහානුභාවතා, යත්‍ර හි නාම තථාගතො අතීතෙ බුද්ධෙ පරිනිබ්බුතෙ ඡින්නපපඤ්චෙ ඡින්නවටුමෙ පරියාදින්නවට්ටෙ සබ්බදුක්ඛවීතිවත්තෙ ජාතිතොපි අනුස්සරිස්සති, නාමතොපි අනුස්සරිස්සති, ගොත්තතොපි අනුස්සරිස්සති, ආයුප්පමාණතොපි අනුස්සරිස්සති, සාවකයුගතොපි අනුස්සරිස්සති, සාවකසන්නිපාතතොපි අනුස්සරිස්සති – ‘‘එවංජච්චා තෙ භගවන්තො අහෙසුං ඉතිපි, එවංනාමා එවංගොත්තා එවංසීලා එවංධම්මා එවංපඤ්ඤා එවංවිහාරී එවංවිමුත්තා තෙ භගවන්තො අහෙසුං ඉතිපී’’ති. කිං නු ඛො, ආවුසො, තථාගතස්සෙව නු ඛො එසා ධම්මධාතු සුප්පටිවිද්ධා, යස්සා ධම්මධාතුයා සුප්පටිවිද්ධත්තා තථාගතො අතීතෙ බුද්ධෙ පරිනිබ්බුතෙ ඡින්නපපඤ්චෙ ඡින්නවටුමෙ පරියාදින්නවට්ටෙ සබ්බදුක්ඛවීතිවත්තෙ ජාතිතොපි අනුස්සරති, නාමතොපි අනුස්සරති, ගොත්තතොපි අනුස්සරති, ආයුප්පමාණතොපි අනුස්සරති, සාවකයුගතොපි අනුස්සරති, සාවකසන්නිපාතතොපි අනුස්සරති – ‘‘එවංජච්චා තෙ භගවන්තො අහෙසුං ඉතිපි, එවංනාමා එවංගොත්තා එවංසීලා එවංධම්මා එවංපඤ්ඤා එවංවිහාරී එවංවිමුත්තා තෙ භගවන්තො අහෙසුං ඉතිපී’’ති. උදාහු දෙවතා තථාගතස්ස එතමත්ථං ආරොචෙසුං, යෙන තථාගතො අතීතෙ බුද්ධෙ පරිනිබ්බුතෙ ඡින්නපපඤ්චෙ ඡින්නවටුමෙ පරියාදින්නවට්ටෙ සබ්බදුක්ඛවීතිවත්තෙ ජාතිතොපි අනුස්සරති, නාමතොපි අනුස්සරති, ගොත්තතොපි අනුස්සරති, ආයුප්පමාණතොපි අනුස්සරති, සාවකයුගතොපි අනුස්සරති, සාවකසන්නිපාතතොපි අනුස්සරති – ‘එවංජච්චා තෙ භගවන්තො අහෙසුං ඉතිපි, එවංනාමා එවංගොත්තා එවංසීලා එවංධම්මා එවංපඤ්ඤා එවංවිහාරී එවංවිමුත්තා [Pg.9] තෙ භගවන්තො අහෙසුං ඉතිපී’ති? අයං ඛො නො, භන්තෙ, අන්තරාකථා විප්පකතා, අථ භගවා අනුප්පත්තො’’ති.

À ces mots, les moines s'adressèrent au Béni : « Ici même, Seigneur, peu après le départ du Béni, cette conversation s'est élevée parmi nous : "Merveilleux, amis ! Prodigieux, amis ! Combien grande est la puissance, combien grande est la majesté du Tathāgata, puisqu'il peut se souvenir des Bouddhas du passé, qui sont totalement libérés, qui ont tranché la prolifération mentale, tranché le chemin du devenir, épuisé le cycle des renaissances et transcendé toute souffrance, en se rappelant leur naissance, leurs noms, leurs lignées, la durée de leur vie, leurs paires de disciples et leurs assemblées de disciples — 'Ces Bénis étaient de telle naissance, de tel nom, de telle lignée, de telle vertu, de tel état de concentration, de telle sagesse, de tel mode de vie et de telle libération'. Est-ce, amis, que l'élément du Dharma a été si parfaitement pénétré par le Tathāgata que, grâce à cette pénétration, il se souvient des Bouddhas du passé, totalement libérés... en se rappelant leur naissance, leurs noms, leurs lignées, la durée de leur vie, leurs paires de disciples et leurs assemblées de disciples ? Ou bien est-ce que des divinités ont révélé cela au Tathāgata ?" Seigneur, telle était notre conversation qui était restée inachevée lorsque le Béni est arrivé. »

15. ‘‘තථාගතස්සෙවෙසා, භික්ඛවෙ, ධම්මධාතු සුප්පටිවිද්ධා, යස්සා ධම්මධාතුයා සුප්පටිවිද්ධත්තා තථාගතො අතීතෙ බුද්ධෙ පරිනිබ්බුතෙ ඡින්නපපඤ්චෙ ඡින්නවටුමෙ පරියාදින්නවට්ටෙ සබ්බදුක්ඛවීතිවත්තෙ ජාතිතොපි අනුස්සරති, නාමතොපි අනුස්සරති, ගොත්තතොපි අනුස්සරති, ආයුප්පමාණතොපි අනුස්සරති, සාවකයුගතොපි අනුස්සරති, සාවකසන්නිපාතතොපි අනුස්සරති – ‘එවංජච්චා තෙ භගවන්තො අහෙසුං ඉතිපි, එවංනාමා එවංගොත්තා එවංසීලා එවංධම්මා එවංපඤ්ඤා එවංවිහාරී එවංවිමුත්තා තෙ භගවන්තො අහෙසුං ඉතිපී’ති. දෙවතාපි තථාගතස්ස එතමත්ථං ආරොචෙසුං, යෙන තථාගතො අතීතෙ බුද්ධෙ පරිනිබ්බුතෙ ඡින්නපපඤ්චෙ ඡින්නවටුමෙ පරියාදින්නවට්ටෙ සබ්බදුක්ඛවීතිවත්තෙ ජාතිතොපි අනුස්සරති, නාමතොපි අනුස්සරති, ගොත්තතොපි අනුස්සරති, ආයුප්පමාණතොපි අනුස්සරති, සාවකයුගතොපි අනුස්සරති, සාවකසන්නිපාතතොපි අනුස්සරති – ‘එවංජච්චා තෙ භගවන්තො අහෙසුං ඉතිපි, එවංනාමා එවංගොත්තා එවංසීලා එවංධම්මා එවංපඤ්ඤා එවංවිහාරී එවංවිමුත්තා තෙ භගවන්තො අහෙසුං ඉතිපී’ති.

15. « C'est précisément parce que l'élément du Dharma a été parfaitement pénétré par le Tathāgata, ô moines, que le Tathāgata se souvient des Bouddhas du passé, qui sont totalement libérés, qui ont tranché la prolifération mentale, tranché le chemin du devenir, épuisé le cycle des renaissances et transcendé toute souffrance, en se rappelant leur naissance, leurs noms, leurs lignées, la durée de leur vie, leurs paires de disciples et leurs assemblées de disciples — 'Ces Bénis étaient de telle naissance, de tel nom, de telle lignée, de telle vertu, de tel état de concentration, de telle sagesse, de tel mode de vie et de telle libération'. Des divinités ont également révélé cela au Tathāgata, de sorte que le Tathāgata se souvient des Bouddhas du passé... [en se rappelant] 'Ces Bénis étaient de telle naissance, de tel nom, de telle lignée, de telle vertu, de tel état de concentration, de telle sagesse, de tel mode de vie et de telle libération'. »

‘‘ඉච්ඡෙය්‍යාථ නො තුම්හෙ, භික්ඛවෙ, භිය්‍යොසොමත්තාය පුබ්බෙනිවාසපටිසංයුත්තං ධම්මිං කථං සොතු’’න්ති? ‘‘එතස්ස, භගවා, කාලො; එතස්ස, සුගත, කාලො; යං භගවා භිය්‍යොසොමත්තාය පුබ්බෙනිවාසපටිසංයුත්තං ධම්මිං කථං කරෙය්‍ය, භගවතො සුත්වා භික්ඛූ ධාරෙස්සන්තී’’ති. ‘‘තෙන හි, භික්ඛවෙ, සුණාථ, සාධුකං මනසි කරොථ, භාසිස්සාමී’’ති. ‘‘එවං, භන්තෙ’’ති ඛො තෙ භික්ඛූ භගවතො පච්චස්සොසුං. භගවා එතදවොච –

« Souhaitez-vous, ô moines, entendre un discours sur le Dharma encore plus étendu concernant les existences antérieures ? » — « C'est le moment, Béni ; c'est le moment, Sugata, pour que le Béni donne un discours sur le Dharma plus étendu concernant les existences antérieures. Ayant entendu le Béni, les moines le retiendront. » — « Dans ce cas, ô moines, écoutez, prêtez une attention soutenue, je vais parler. » — « Oui, Seigneur », répondirent les moines au Béni. Le Béni dit ceci :

16. ‘‘ඉතො සො, භික්ඛවෙ, එකනවුතිකප්පෙ යං විපස්සී භගවා අරහං සම්මාසම්බුද්ධො ලොකෙ උදපාදි. විපස්සී, භික්ඛවෙ, භගවා අරහං සම්මාසම්බුද්ධො ඛත්තියො ජාතියා අහොසි, ඛත්තියකුලෙ උදපාදි. විපස්සී, භික්ඛවෙ, භගවා අරහං සම්මාසම්බුද්ධො කොණ්ඩඤ්ඤො ගොත්තෙන අහොසි. විපස්සිස්ස, භික්ඛවෙ, භගවතො අරහතො සම්මාසම්බුද්ධස්ස අසීතිවස්සසහස්සානි ආයුප්පමාණං අහොසි. විපස්සී, භික්ඛවෙ, භගවා අරහං [Pg.10] සම්මාසම්බුද්ධො පාටලියා මූලෙ අභිසම්බුද්ධො. විපස්සිස්ස, භික්ඛවෙ, භගවතො අරහතො සම්මාසම්බුද්ධස්ස ඛණ්ඩතිස්සං නාම සාවකයුගං අහොසි අග්ගං භද්දයුගං. විපස්සිස්ස, භික්ඛවෙ, භගවතො අරහතො සම්මාසම්බුද්ධස්ස තයො සාවකානං සන්නිපාතා අහෙසුං. එකො සාවකානං සන්නිපාතො අහොසි අට්ඨසට්ඨිභික්ඛුසතසහස්සං, එකො සාවකානං සන්නිපාතො අහොසි භික්ඛුසතසහස්සං, එකො සාවකානං සන්නිපාතො අහොසි අසීතිභික්ඛුසහස්සානි. විපස්සිස්ස, භික්ඛවෙ, භගවතො අරහතො සම්මාසම්බුද්ධස්ස ඉමෙ තයො සාවකානං සන්නිපාතා අහෙසුං සබ්බෙසංයෙව ඛීණාසවානං. විපස්සිස්ස, භික්ඛවෙ, භගවතො අරහතො සම්මාසම්බුද්ධස්ස අසොකො නාම භික්ඛු උපට්ඨාකො අහොසි අග්ගුපට්ඨාකො. විපස්සිස්ස, භික්ඛවෙ, භගවතො අරහතො සම්මාසම්බුද්ධස්ස බන්ධුමා නාම රාජා පිතා අහොසි. බන්ධුමතී නාම දෙවී මාතා අහොසි ජනෙත්ති. බන්ධුමස්ස රඤ්ඤො බන්ධුමතී නාම නගරං රාජධානී අහොසි.

16. « Il y a quatre-vingt-onze éons de cela, ô moines, que le Béni Vipassī, l'Arahant, le Parfaitement Éveillé, est apparu dans le monde. Le Béni Vipassī était de la caste des guerriers par sa naissance et naquit dans une famille de guerriers. Le Béni Vipassī était de la lignée de Koṇḍañña. La durée de vie du Béni Vipassī était de quatre-vingt mille ans. Le Béni Vipassī atteignit l'éveil au pied d'un arbre Pāṭalī. Le Béni Vipassī avait pour paire de disciples principaux, une paire excellente, Khaṇḍa et Tissa. Le Béni Vipassī eut trois assemblées de disciples. Une assemblée comptait six millions huit cent mille moines, une autre comptait cent mille moines, et une autre comptait quatre-vingt mille moines. Ces trois assemblées du Béni Vipassī n'étaient composées que de moines dont les souillures étaient détruites. Le moine nommé Asoka était l'assistant du Béni Vipassī, son assistant principal. Le roi nommé Bandhumā était le père du Béni Vipassī ; la reine nommée Bandhumatī était sa mère génitrice. La ville du roi Bandhumā était la capitale nommée Bandhumatī. »

බොධිසත්තධම්මතා

La loi naturelle concernant le Bodhisatta

17. ‘‘අථ ඛො, භික්ඛවෙ, විපස්සී බොධිසත්තො තුසිතා කායා චවිත්වා සතො සම්පජානො මාතුකුච්ඡිං ඔක්කමි. අයමෙත්ථ ධම්මතා.

17. « Alors, ô moines, le Bodhisatta Vipassī, ayant trépassé du séjour des Tusita, descendit dans le sein de sa mère, pleinement conscient et attentif. Telle est ici la loi naturelle. »

18. ‘‘ධම්මතා, එසා, භික්ඛවෙ, යදා බොධිසත්තො තුසිතා කායා චවිත්වා මාතුකුච්ඡිං ඔක්කමති. අථ සදෙවකෙ ලොකෙ සමාරකෙ සබ්‍රහ්මකෙ සස්සමණබ්‍රාහ්මණියා පජාය සදෙවමනුස්සාය අප්පමාණො උළාරො ඔභාසො පාතුභවති අතික්කම්මෙව දෙවානං දෙවානුභාවං. යාපි තා ලොකන්තරිකා අඝා අසංවුතා අන්ධකාරා අන්ධකාරතිමිසා, යත්ථ පිමෙ චන්දිමසූරියා එවංමහිද්ධිකා එවංමහානුභාවා ආභාය නානුභොන්ති, තත්ථපි අප්පමාණො උළාරො ඔභාසො පාතුභවති අතික්කම්මෙව දෙවානං දෙවානුභාවං. යෙපි තත්ථ සත්තා උපපන්නා, තෙපි තෙනොභාසෙන අඤ්ඤමඤ්ඤං සඤ්ජානන්ති – ‘අඤ්ඤෙපි කිර, භො, සන්ති සත්තා ඉධූපපන්නා’ති. අයඤ්ච දසසහස්සී ලොකධාතු සඞ්කම්පති සම්පකම්පති සම්පවෙධති. අප්පමාණො ච උළාරො ඔභාසො ලොකෙ පාතුභවති අතික්කම්මෙව දෙවානං දෙවානුභාවං. අයමෙත්ථ ධම්මතා.

18. C'est la règle habituelle, ô moines : lorsque le Bodhisatta, quittant le séjour des Tusita, descend dans le sein de sa mère, alors un éclat immense et sublime se manifeste dans le monde, incluant les royaumes des devas, de Māra et de Brahmā, et parmi les générations d'êtres comprenant ascètes et brahmanes, divinités et hommes, surpassant de loin la splendeur même des dieux. Même dans ces espaces inter-cosmiques, vides, ouverts, plongés dans l'obscurité et les ténèbres profondes, où même la lune et le soleil, pourtant si puissants et majestueux, ne parviennent pas à éclairer de leur lumière, là aussi un éclat immense et sublime apparaît, surpassant la splendeur des dieux. Les êtres qui y sont nés se reconnaissent alors les uns les autres grâce à cet éclat : « Vraiment, mes amis, il y a d'autres êtres qui ont pris naissance ici ! » Et ce système de dix mille mondes tremble, s'ébranle et s'agite avec force. Un éclat immense et sublime se manifeste dans le monde, surpassant la splendeur des dieux. Telle est ici la règle habituelle.

19. ‘‘ධම්මතා [Pg.11] එසා, භික්ඛවෙ, යදා බොධිසත්තො මාතුකුච්ඡිං ඔක්කන්තො හොති, චත්තාරො නං දෙවපුත්තා චතුද්දිසං රක්ඛාය උපගච්ඡන්ති – ‘මා නං බොධිසත්තං වා බොධිසත්තමාතරං වා මනුස්සො වා අමනුස්සො වා කොචි වා විහෙඨෙසී’ති. අයමෙත්ථ ධම්මතා.

19. C'est la règle habituelle, ô moines : lorsque le Bodhisatta est descendu dans le sein de sa mère, quatre fils des dieux s'approchent pour assurer sa protection dans les quatre directions, pensant : « Que personne, qu'il soit humain ou non-humain, ne nuise au Bodhisatta ou à la mère du Bodhisatta. » Telle est ici la règle habituelle.

20. ‘‘ධම්මතා එසා, භික්ඛවෙ, යදා බොධිසත්තො මාතුකුච්ඡිං ඔක්කන්තො හොති, පකතියා සීලවතී බොධිසත්තමාතා හොති, විරතා පාණාතිපාතා, විරතා අදින්නාදානා, විරතා කාමෙසුමිච්ඡාචාරා, විරතා මුසාවාදා, විරතා සුරාමෙරයමජ්ජප්පමාදට්ඨානා. අයමෙත්ථ ධම්මතා.

20. C'est la règle habituelle, ô moines : lorsque le Bodhisatta est descendu dans le sein de sa mère, la mère du Bodhisatta est naturellement vertueuse ; elle s'abstient de détruire la vie, de prendre ce qui n'est pas donné, de pratiquer l'inconduite sexuelle, de prononcer des paroles mensongères et de consommer des vins, des alcools et des substances enivrantes qui mènent à la négligence. Telle est ici la règle habituelle.

21. ‘‘ධම්මතා එසා, භික්ඛවෙ, යදා බොධිසත්තො මාතුකුච්ඡිං ඔක්කන්තො හොති, න බොධිසත්තමාතු පුරිසෙසු මානසං උප්පජ්ජති කාමගුණූපසංහිතං, අනතික්කමනීයා ච බොධිසත්තමාතා හොති කෙනචි පුරිසෙන රත්තචිත්තෙන. අයමෙත්ථ ධම්මතා.

21. C'est la règle habituelle, ô moines : lorsque le Bodhisatta est descendu dans le sein de sa mère, aucun désir charnel lié aux plaisirs des sens ne s'éveille dans l'esprit de la mère du Bodhisatta envers les hommes, et aucun homme ayant l'esprit enflammé de passion ne peut l'approcher pour l'outrager. Telle est ici la règle habituelle.

22. ‘‘ධම්මතා එසා, භික්ඛවෙ, යදා බොධිසත්තො මාතුකුච්ඡිං ඔක්කන්තො හොති, ලාභිනී බොධිසත්තමාතා හොති පඤ්චන්නං කාමගුණානං. සා පඤ්චහි කාමගුණෙහි සමප්පිතා සමඞ්ගීභූතා පරිචාරෙති. අයමෙත්ථ ධම්මතා.

22. C'est la règle habituelle, ô moines : lorsque le Bodhisatta est descendu dans le sein de sa mère, la mère du Bodhisatta reçoit en abondance les cinq types de plaisirs sensoriels. Dotée de ces cinq plaisirs des sens et en pleine possession de ceux-ci, elle en jouit. Telle est ici la règle habituelle.

23. ‘‘ධම්මතා එසා, භික්ඛවෙ, යදා බොධිසත්තො මාතුකුච්ඡිං ඔක්කන්තො හොති, න බොධිසත්තමාතු කොචිදෙව ආබාධො උප්පජ්ජති. සුඛිනී බොධිසත්තමාතා හොති අකිලන්තකායා, බොධිසත්තඤ්ච බොධිසත්තමාතා තිරොකුච්ඡිගතං පස්සති සබ්බඞ්ගපච්චඞ්ගිං අහීනින්ද්‍රියං. සෙය්‍යථාපි, භික්ඛවෙ, මණි වෙළුරියො සුභො ජාතිමා අට්ඨංසො සුපරිකම්මකතො අච්ඡො විප්පසන්නො අනාවිලො සබ්බාකාරසම්පන්නො. තත්‍රාස්ස සුත්තං ආවුතං නීලං වා පීතං වා ලොහිතං වා ඔදාතං වා පණ්ඩුසුත්තං වා. තමෙනං චක්ඛුමා පුරිසො හත්ථෙ කරිත්වා පච්චවෙක්ඛෙය්‍ය – ‘අයං ඛො මණි වෙළුරියො සුභො ජාතිමා අට්ඨංසො සුපරිකම්මකතො අච්ඡො විප්පසන්නො අනාවිලො සබ්බාකාරසම්පන්නො. තත්‍රිදං සුත්තං ආවුතං නීලං වා පීතං වා ලොහිතං වා ඔදාතං වා පණ්ඩුසුත්තං වා’ති. එවමෙව ඛො, භික්ඛවෙ, යදා බොධිසත්තො [Pg.12] මාතුකුච්ඡිං ඔක්කන්තො හොති, න බොධිසත්තමාතු කොචිදෙව ආබාධො උප්පජ්ජති, සුඛිනී බොධිසත්තමාතා හොති අකිලන්තකායා, බොධිසත්තඤ්ච බොධිසත්තමාතා තිරොකුච්ඡිගතං පස්සති සබ්බඞ්ගපච්චඞ්ගිං අහීනින්ද්‍රියං. අයමෙත්ථ ධම්මතා.

23. C'est la règle habituelle, ô moines : lorsque le Bodhisatta est descendu dans le sein de sa mère, aucune maladie d'aucune sorte ne survient chez la mère du Bodhisatta. Heureuse et sans fatigue corporelle, la mère du Bodhisatta voit le Bodhisatta à l'intérieur de son sein, pourvu de tous ses membres et de ses facultés sensorielles complètes. C'est comme, ô moines, un joyau de béryl pur, de noble origine, à huit facettes, parfaitement taillé, limpide, éclatant, transparent et sans défaut, à travers lequel on aurait enfilé un fil bleu, jaune, rouge, blanc ou orangé. Un homme ayant une vue claire, le tenant dans sa main, l'examinerait ainsi : « Voici un joyau de béryl pur... à travers lequel est passé ce fil bleu, jaune, rouge, blanc ou orangé. » De même, ô moines, lorsque le Bodhisatta est descendu dans le sein de sa mère, aucune maladie ne survient chez la mère du Bodhisatta, elle est heureuse et sans fatigue, et elle voit le Bodhisatta à l'intérieur de son sein, pourvu de tous ses membres et de ses facultés sensorielles complètes. Telle est ici la règle habituelle.

24. ‘‘ධම්මතා එසා, භික්ඛවෙ, සත්තාහජාතෙ බොධිසත්තෙ බොධිසත්තමාතා කාලඞ්කරොති තුසිතං කායං උපපජ්ජති. අයමෙත්ථ ධම්මතා.

24. C'est la règle habituelle, ô moines : sept jours après la naissance du Bodhisatta, la mère du Bodhisatta décède et renaît dans le séjour des Tusita. Telle est ici la règle habituelle.

25. ‘‘ධම්මතා එසා, භික්ඛවෙ, යථා අඤ්ඤා ඉත්ථිකා නව වා දස වා මාසෙ ගබ්භං කුච්ඡිනා පරිහරිත්වා විජායන්ති, න හෙවං බොධිසත්තං බොධිසත්තමාතා විජායති. දසෙව මාසානි බොධිසත්තං බොධිසත්තමාතා කුච්ඡිනා පරිහරිත්වා විජායති. අයමෙත්ථ ධම්මතා.

25. C'est la règle habituelle, ô moines : alors que les autres femmes accouchent après avoir porté l'enfant dans leur sein pendant neuf ou dix mois, il n'en est pas de même pour la mère du Bodhisatta. C'est après avoir porté le Bodhisatta dans son sein pendant dix mois exactement que la mère du Bodhisatta accouche. Telle est ici la règle habituelle.

26. ‘‘ධම්මතා එසා, භික්ඛවෙ, යථා අඤ්ඤා ඉත්ථිකා නිසින්නා වා නිපන්නා වා විජායන්ති, න හෙවං බොධිසත්තං බොධිසත්තමාතා විජායති. ඨිතාව බොධිසත්තං බොධිසත්තමාතා විජායති. අයමෙත්ථ ධම්මතා.

26. C'est la règle habituelle, ô moines : alors que les autres femmes accouchent soit assises, soit allongées, il n'en est pas de même pour la mère du Bodhisatta. C'est en position debout que la mère du Bodhisatta met au monde le Bodhisatta. Telle est ici la règle habituelle.

27. ‘‘ධම්මතා එසා, භික්ඛවෙ, යදා බොධිසත්තො මාතුකුච්ඡිම්හා නික්ඛමති, දෙවා පඨමං පටිග්ගණ්හන්ති, පච්ඡා මනුස්සා. අයමෙත්ථ ධම්මතා.

27. C'est la règle habituelle, ô moines : lorsque le Bodhisatta sort du sein maternel, les dieux le reçoivent en premier, et les hommes ensuite. Telle est ici la règle habituelle.

28. ‘‘ධම්මතා එසා, භික්ඛවෙ, යදා බොධිසත්තො මාතුකුච්ඡිම්හා නික්ඛමති, අප්පත්තොව බොධිසත්තො පථවිං හොති, චත්තාරො නං දෙවපුත්තා පටිග්ගහෙත්වා මාතු පුරතො ඨපෙන්ති – ‘අත්තමනා, දෙවි, හොහි; මහෙසක්ඛො තෙ පුත්තො උප්පන්නො’ති. අයමෙත්ථ ධම්මතා.

28. C'est la règle habituelle, ô moines : lorsque le Bodhisatta sort du sein maternel, avant même qu'il ne touche le sol, quatre fils des dieux le reçoivent et le présentent à sa mère en disant : « Réjouis-toi, ô reine ! Un fils d'une grande puissance t'est né. » Telle est ici la règle habituelle.

29. ‘‘ධම්මතා එසා, භික්ඛවෙ, යදා බොධිසත්තො මාතුකුච්ඡිම්හා නික්ඛමති, විසදොව නික්ඛමති අමක්ඛිතො උදෙන අමක්ඛිතො සෙම්හෙන අමක්ඛිතො රුහිරෙන අමක්ඛිතො කෙනචි අසුචිනා සුද්ධො විසදො. සෙය්‍යථාපි, භික්ඛවෙ, මණිරතනං කාසිකෙ වත්ථෙ නික්ඛිත්තං නෙව මණිරතනං කාසිකං වත්ථං මක්ඛෙති, නාපි කාසිකං වත්ථං මණිරතනං මක්ඛෙති. තං කිස්ස හෙතු? උභින්නං සුද්ධත්තා. එවමෙව ඛො, භික්ඛවෙ, යදා බොධිසත්තො මාතුකුච්ඡිම්හා නික්ඛමති, විසදොව නික්ඛමති අමක්ඛිතො, උදෙන අමක්ඛිතො [Pg.13] සෙම්හෙන අමක්ඛිතො රුහිරෙන අමක්ඛිතො කෙනචි අසුචිනා සුද්ධො විසදො. අයමෙත්ථ ධම්මතා.

29. C'est la règle habituelle, ô moines : lorsque le Bodhisatta sort du sein maternel, il en sort parfaitement pur, non souillé par les eaux fœtales, ni par le flegme, ni par le sang, ni par aucune impureté ; il est pur et limpide. Tout comme, ô moines, un joyau précieux déposé sur une étoffe de Kāsī ne souille pas l'étoffe, et l'étoffe de Kāsī ne souille pas le joyau. Pourquoi cela ? En raison de la pureté des deux. De même, ô moines, lorsque le Bodhisatta sort du sein maternel, il en sort parfaitement pur, non souillé par les eaux, ni par le flegme, ni par le sang, ni par aucune impureté ; il est pur et limpide. Telle est ici la règle habituelle.

30. ‘‘ධම්මතා එසා, භික්ඛවෙ, යදා බොධිසත්තො මාතුකුච්ඡිම්හා නික්ඛමති, ද්වෙ උදකස්ස ධාරා අන්තලික්ඛා පාතුභවන්ති – එකා සීතස්ස එකා උණ්හස්ස යෙන බොධිසත්තස්ස උදකකිච්චං කරොන්ති මාතු ච. අයමෙත්ථ ධම්මතා.

30. C'est la règle habituelle, ô moines : lorsque le Bodhisatta sort du sein maternel, deux courants d'eau apparaissent du ciel, l'un frais et l'autre chaud, avec lesquels on procède à l'ablution du Bodhisatta et de sa mère. Telle est ici la règle habituelle.

31. ‘‘ධම්මතා එසා, භික්ඛවෙ, සම්පතිජාතො බොධිසත්තො සමෙහි පාදෙහි පතිට්ඨහිත්වා උත්තරාභිමුඛො සත්තපදවීතිහාරෙන ගච්ඡති සෙතම්හි ඡත්තෙ අනුධාරියමානෙ, සබ්බා ච දිසා අනුවිලොකෙති, ආසභිං වාචං භාසති ‘අග්ගොහමස්මි ලොකස්ස, ජෙට්ඨොහමස්මි ලොකස්ස, සෙට්ඨොහමස්මි ලොකස්ස, අයමන්තිමා ජාති, නත්ථිදානි පුනබ්භවො’ති. අයමෙත්ථ ධම්මතා.

31. « C’est une loi de la nature, ô moines : dès sa naissance, le Bodhisatta se tient fermement sur ses deux pieds et, faisant face au nord, il fait sept pas tandis qu’un parasol blanc est tenu au-dessus de lui. Il scrute toutes les directions et prononce ces paroles solennelles : “Je suis le plus éminent au monde, je suis le plus grand au monde, je suis le plus noble au monde. Ceci est ma dernière naissance. Désormais, il n’y aura plus de nouvelle existence.” Telle est la loi de la nature en cette circonstance. »

32. ‘‘ධම්මතා එසා, භික්ඛවෙ, යදා බොධිසත්තො මාතුකුච්ඡිම්හා නික්ඛමති, අථ සදෙවකෙ ලොකෙ සමාරකෙ සබ්‍රහ්මකෙ සස්සමණබ්‍රාහ්මණියා පජාය සදෙවමනුස්සාය අප්පමාණො උළාරො ඔභාසො පාතුභවති, අතික්කම්මෙව දෙවානං දෙවානුභාවං. යාපි තා ලොකන්තරිකා අඝා අසංවුතා අන්ධකාරා අන්ධකාරතිමිසා, යත්ථ පිමෙ චන්දිමසූරියා එවංමහිද්ධිකා එවංමහානුභාවා ආභාය නානුභොන්ති, තත්ථපි අප්පමාණො උළාරො ඔභාසො පාතුභවති අතික්කම්මෙව දෙවානං දෙවානුභාවං. යෙපි තත්ථ සත්තා උපපන්නා, තෙපි තෙනොභාසෙන අඤ්ඤමඤ්ඤං සඤ්ජානන්ති – ‘අඤ්ඤෙපි කිර, භො, සන්ති සත්තා ඉධූපපන්නා’ති. අයඤ්ච දසසහස්සී ලොකධාතු සඞ්කම්පති සම්පකම්පති සම්පවෙධති අප්පමාණො ච උළාරො ඔභාසො ලොකෙ පාතුභවති අතික්කම්මෙව දෙවානං දෙවානුභාවං. අයමෙත්ථ ධම්මතා.

32. « C’est une loi de la nature, ô moines : lorsque le Bodhisatta sort du sein maternel, une lumière immense et radieuse apparaît dans le monde, incluant les royaumes des devas, de Māra et de Brahmā, parmi les générations d’ascètes et de brahmanes, de divinités et d’hommes, surpassant par son éclat la puissance divine des devas. Même dans ces espaces intersidéraux, vides, sans appui, ténébreux et plongés dans une obscurité profonde, là où même la lune et le soleil, pourtant si puissants et majestueux, ne peuvent faire parvenir leur lumière, là aussi une lumière immense et radieuse apparaît, surpassant la puissance divine des devas. Les êtres qui y sont nés se reconnaissent alors les uns les autres grâce à cette lumière : “Vraiment, messieurs, il y a d’autres êtres nés ici !” Et ce système de dix mille mondes tremble, vibre et s’agite violemment, tandis qu’une lumière immense et radieuse apparaît dans le monde, surpassant la puissance divine des devas. Telle est la loi de la nature en cette circonstance. »

ද්වත්තිංසමහාපුරිසලක්ඛණා

Les trente-deux marques du Grand Homme

33. ‘‘ජාතෙ ඛො පන, භික්ඛවෙ, විපස්සිම්හි කුමාරෙ බන්ධුමතො රඤ්ඤො පටිවෙදෙසුං – ‘පුත්තො තෙ, දෙව, ජාතො, තං දෙවො පස්සතූ’ති. අද්දසා ඛො, භික්ඛවෙ, බන්ධුමා රාජා විපස්සිං කුමාරං, දිස්වා නෙමිත්තෙ බ්‍රාහ්මණෙ [Pg.14] ආමන්තාපෙත්වා එතදවොච – ‘පස්සන්තු භොන්තො නෙමිත්තා බ්‍රාහ්මණා කුමාර’න්ති. අද්දසංසු ඛො, භික්ඛවෙ, නෙමිත්තා බ්‍රාහ්මණා විපස්සිං කුමාරං, දිස්වා බන්ධුමන්තං රාජානං එතදවොචුං – ‘අත්තමනො, දෙව, හොහි, මහෙසක්ඛො තෙ පුත්තො උප්පන්නො, ලාභා තෙ, මහාරාජ, සුලද්ධං තෙ, මහාරාජ, යස්ස තෙ කුලෙ එවරූපො පුත්තො උප්පන්නො. අයඤ්හි, දෙව, කුමාරො ද්වත්තිංසමහාපුරිසලක්ඛණෙහි සමන්නාගතො, යෙහි සමන්නාගතස්ස මහාපුරිසස්ස ද්වෙව ගතියො භවන්ති අනඤ්ඤා. සචෙ අගාරං අජ්ඣාවසති, රාජා හොති චක්කවත්තී ධම්මිකො ධම්මරාජා චාතුරන්තො විජිතාවී ජනපදත්ථාවරියප්පත්තො සත්තරතනසමන්නාගතො. තස්සිමානි සත්තරතනානි භවන්ති. සෙය්‍යථිදං – චක්කරතනං හත්ථිරතනං අස්සරතනං මණිරතනං ඉත්ථිරතනං ගහපතිරතනං පරිණායකරතනමෙව සත්තමං. පරොසහස්සං ඛො පනස්ස පුත්තා භවන්ති සූරා වීරඞ්ගරූපා පරසෙනප්පමද්දනා. සො ඉමං පථවිං සාගරපරියන්තං අදණ්ඩෙන අසත්ථෙන ධම්මෙන අභිවිජිය අජ්ඣාවසති. සචෙ ඛො පන අගාරස්මා අනගාරියං පබ්බජති, අරහං හොති සම්මාසම්බුද්ධො ලොකෙ විවටච්ඡදො.

33. « Lorsque le prince Vipassī fut né, ô moines, on en informa le roi Bandhumā en ces termes : “Sire, un fils vous est né ; que Votre Majesté daigne le voir.” Le roi Bandhumā, ô moines, vit le prince Vipassī, et après l’avoir vu, il fit appeler les brahmanes devins et leur dit : “Que messieurs les brahmanes devins examinent le prince.” Les brahmanes devins, ô moines, virent le prince Vipassī et, l’ayant vu, s’adressèrent au roi Bandhumā : “Réjouissez-vous, Sire ! Un fils d’une grande puissance vous est né. C’est un gain pour vous, Sire, c’est une grande fortune pour vous que ce fils soit né dans votre lignée. En effet, Sire, ce prince est doté des trente-deux marques du Grand Homme. Pour le Grand Homme qui en est doté, seules deux destinées sont possibles, à l’exclusion de toute autre. S’il mène la vie de famille, il deviendra un roi souverain (Cakkavattī), juste, roi de justice, conquérant des quatre orients, ayant stabilisé son royaume, et pourvu des sept trésors. Ces sept trésors lui appartiendront, à savoir : le trésor du Disque, le trésor de l’Éléphant, le trésor du Cheval, le trésor du Joyau, le trésor de la Femme, le trésor du Grand Trésorier, et le trésor du Conseiller en septième lieu. Il aura plus de mille fils, vaillants, d’une stature héroïque, capables de briser les armées ennemies. Il gouvernera cette terre s’étendant jusqu’à l’océan, l’ayant conquise non par le bâton ni par les armes, mais par la justice. Mais s’il quitte la vie de famille pour l’état de sans-foyer, il deviendra un Arahat, un Bouddha parfaitement éveillé, celui qui lève le voile du monde.” »

34. ‘කතමෙහි චායං, දෙව, කුමාරො ද්වත්තිංසමහාපුරිසලක්ඛණෙහි සමන්නාගතො, යෙහි සමන්නාගතස්ස මහාපුරිසස්ස ද්වෙව ගතියො භවන්ති අනඤ්ඤා. සචෙ අගාරං අජ්ඣාවසති, රාජා හොති චක්කවත්තී ධම්මිකො ධම්මරාජා චාතුරන්තො විජිතාපී ජනපදත්ථාවරියප්පත්තො සත්තරතනසමන්නාගතො. තස්සිමානි සත්තරතනානි භවන්ති. සෙය්‍යථිදං – චක්කරතනං හත්ථිරතනං අස්සරතනං මණිරතනං ඉත්ථිරතනං ගහපතිරතනං පරිණායකරතනමෙව සත්තමං. පරොසහස්සං ඛො පනස්ස පුත්තා භවන්ති සූරා වීරඞ්ගරූපා පරසෙනප්පමද්දනා. සො ඉමං පථවිං සාගරපරියන්තං අදණ්ඩෙන අසත්ථෙන ධම්මෙන අභිවිජිය අජ්ඣාවසති. සචෙ ඛො පන අගාරස්මා අනගාරියං පබ්බජති, අරහං හොති සම්මාසම්බුද්ධො ලොකෙ විවටච්ඡදො.

34. « “Quelles sont ces trente-deux marques du Grand Homme, Sire, dont ce prince est doté, et pour lesquelles seules deux destinées sont possibles, à l’exclusion de toute autre ? S’il mène la vie de famille, il deviendra un roi souverain (Cakkavattī), juste, roi de justice, conquérant des quatre orients, ayant stabilisé son royaume, pourvu des sept trésors. Ces sept trésors lui appartiendront, à savoir : le trésor du Disque, le trésor de l’Éléphant, le trésor du Cheval, le trésor du Joyau, le trésor de la Femme, le trésor du Grand Trésorier, et le trésor du Conseiller en septième lieu. Il aura plus de mille fils, vaillants, d’une stature héroïque, capables de briser les armées ennemies. Il gouvernera cette terre s’étendant jusqu’à l’océan, l’ayant conquise non par le bâton ni par les armes, mais par la justice. Mais s’il quitte la vie de famille pour l’état de sans-foyer, il deviendra un Arahat, un Bouddha parfaitement éveillé, celui qui lève le voile du monde ?” »

35. ‘අයඤ්හි, දෙව, කුමාරො සුප්පතිට්ඨිතපාදො. යං පායං, දෙව, කුමාරො සුප්පතිට්ඨිතපාදො. ඉදම්පිස්ස මහාපුරිසස්ස මහාපුරිසලක්ඛණං භවති.

35. « “C’est que ce prince, Sire, a les pieds bien posés à plat. Le fait que ce prince ait les pieds bien posés à plat constitue pour lui une marque de Grand Homme.” »

‘ඉමස්ස, දෙව, කුමාරස්ස හෙට්ඨා පාදතලෙසු චක්කානි ජාතානි සහස්සාරානි සනෙමිකානි සනාභිකානි සබ්බාකාරපරිපූරානි. යම්පි, ඉමස්ස [Pg.15] දෙව, කුමාරස්ස හෙට්ඨා පාදතලෙසු චක්කානි ජාතානි සහස්සාරානි සනෙමිකානි සනාභිකානි සබ්බාකාරපරිපූරානි, ඉදම්පිස්ස මහාපුරිසස්ස මහාපුරිසලක්ඛණං භවති.

« “Sous la plante des pieds de ce prince, Sire, sont apparues des marques de roues munies de mille rayons, de jantes et de moyeux, parfaites en tous points. Le fait que sous la plante des pieds de ce prince soient apparues de telles marques constitue pour lui une marque de Grand Homme.” »

‘අයඤ්හි දෙව, කුමාරො ආයතපණ්හී…පෙ…

« “C’est que ce prince, Sire, a les talons allongés… (etc.)” »

‘අයඤ්හි, දෙව, කුමාරො දීඝඞ්ගුලී…

« “C’est que ce prince, Sire, a les doigts longs…” »

‘අයඤ්හි, දෙව, කුමාරො මුදුතලුනහත්ථපාදො…

« “C’est que ce prince, Sire, a les mains et les pieds souples et délicats…” »

‘අයඤ්හි, දෙව කුමාරො ජාලහත්ථපාදො…

« “C’est que ce prince, Sire, a les mains et les pieds munis de membranes (comme un filet)…” »

‘අයඤ්හි, දෙව, කුමාරො උස්සඞ්ඛපාදො…

« “C’est que ce prince, Sire, a les chevilles placées haut…” »

‘අයඤ්හි, දෙව, කුමාරො එණිජඞ්ඝො…

« “C’est que ce prince, Sire, a les jambes semblables à celles d’une antilope (Eṇī)…” »

‘අයඤ්හි, දෙව, කුමාරො ඨිතකොව අනොනමන්තො උභොහි පාණිතලෙහි ජණ්ණුකානි පරිමසති පරිමජ්ජති…

« “C’est que ce prince, Sire, en se tenant debout sans se courber, peut toucher et masser ses genoux de ses deux mains…” »

‘අයඤ්හි, දෙව, කුමාරො කොසොහිතවත්ථගුය්හො…

« “C’est que ce prince, Sire, a l’organe masculin caché dans un fourreau…” »

‘අයඤ්හි, දෙව, කුමාරො සුවණ්ණවණ්ණො කඤ්චනසන්නිභත්තචො…

« “C’est que ce prince, Sire, a le teint de la couleur de l’or, la peau semblable à l’or pur…” »

‘අයඤ්හි, දෙව, කුමාරො සුඛුමච්ඡවී; සුඛුමත්තා ඡවියා රජොජල්ලං කායෙ න උපලිම්පති …

« “C’est que ce prince, Sire, a la peau si fine et délicate que la poussière et les impuretés ne peuvent y adhérer…” »

‘අයඤ්හි, දෙව, කුමාරො එකෙකලොමො; එකෙකානි ලොමානි ලොමකූපෙසු ජාතානි…

« “C’est que ce prince, Sire, a une pilosité où chaque poil pousse isolément, un seul poil par pore…” »

‘අයඤ්හි, දෙව, කුමාරො උද්ධග්ගලොමො; උද්ධග්ගානි ලොමානි ජාතානි නීලානි අඤ්ජනවණ්ණානි කුණ්ඩලාවට්ටානි දක්ඛිණාවට්ටකජාතානි…

« “C’est que ce prince, Sire, a les poils du corps dirigés vers le haut ; ces poils sont bleu-noir, de la couleur du collyre, bouclés et tournant vers la droite…” »

‘අයඤ්හි, දෙව, කුමාරො බ්‍රහ්මුජුගත්තො…

« “C’est que ce prince, Sire, a le corps droit comme celui de Brahmā…” »

‘අයඤ්හි, දෙව, කුමාරො සත්තුස්සදො…

« “C’est que ce prince, Sire, possède sept proéminences (de chair ferme)…” »

‘අයඤ්හි, දෙව, කුමාරො සීහපුබ්බද්ධකායො…

« “C’est que ce prince, Sire, a la partie antérieure du corps semblable à celle d’un lion…” »

‘අයඤ්හි, දෙව, කුමාරො චිතන්තරංසො …

« “C’est que ce prince, Sire, a le dos large et charnu (sans sillon apparent)…” »

‘අයඤ්හි, දෙව, කුමාරො නිග්‍රොධපරිමණ්ඩලො යාවතක්වස්ස කායො තාවතක්වස්ස බ්‍යාමො, යාවතක්වස්ස බ්‍යාමො, තාවතක්වස්ස කායො…

« “C’est que ce prince, Sire, a les proportions d’un banian (Nigrodha) : l’envergure de ses bras égale la hauteur de son corps, et la hauteur de son corps égale l’envergure de ses bras…” »

‘අයඤ්හි[Pg.16], දෙව, කුමාරො සමවට්ටක්ඛන්ධො…

« “C’est que ce prince, Sire, a les épaules bien arrondies…” »

‘අයඤ්හි, දෙව, කුමාරො රසග්ගසග්ගී…

« “C’est que ce prince, Sire, possède des nerfs gustatifs d’une extrême finesse…” »

‘අයඤ්හි, දෙව, කුමාරො සීහහනු…

« “C’est que ce prince, Sire, a la mâchoire semblable à celle d’un lion…” »

‘අයඤ්හි, දෙව, කුමාරො චත්තාලීසදන්තො…

« “C’est que ce prince, Sire, possède quarante dents…” »

‘අයඤ්හි, දෙව, කුමාරො සමදන්තො…

« “C’est que ce prince, Sire, a les dents parfaitement égales…” »

‘අයඤ්හි, දෙව, කුමාරො අවිරළදන්තො…

“En effet, sire, ce prince a les dents sans interstices.”

‘අයඤ්හි, දෙව, කුමාරො සුසුක්කදාඨො…

“En effet, sire, ce prince a les canines d'une blancheur éclatante.”

‘අයඤ්හි, දෙව, කුමාරො පහූතජිව්හො…

“En effet, sire, ce prince a une langue longue et large.”

‘අයඤ්හි, දෙව, කුමාරො බ්‍රහ්මස්සරො කරවීකභාණී…

“En effet, sire, ce prince a la voix de Brahma et le chant de l'oiseau Karavīka.”

‘අයඤ්හි, දෙව, කුමාරො අභිනීලනෙත්තො…

“En effet, sire, ce prince a les yeux d'un bleu profond.”

‘අයඤ්හි, දෙව, කුමාරො ගොපඛුමො…

“En effet, sire, ce prince a les cils comme ceux d'un taurillon.”

ඉමස්ස, දෙව, කුමාරස්ස උණ්ණා භමුකන්තරෙ ජාතා ඔදාතා මුදුතූලසන්නිභා. යම්පි ඉමස්ස දෙව කුමාරස්ස උණ්ණා භමුකන්තරෙ ජාතා ඔදාතා මුදුතූලසන්නිභා, ඉදම්පිමස්ස මහාපුරිසස්ස මහාපුරිසලක්ඛණං භවති.

“Sire, entre les sourcils de ce prince a poussé une touffe de poils (uṇṇā) blanche et douce comme du coton. Le fait qu'une touffe de poils blanche et douce comme du coton ait poussé entre les sourcils de ce prince, cela aussi constitue pour lui une marque de Grand Homme.”

‘අයඤ්හි, දෙව, කුමාරො උණ්හීසසීසො. යං පායං, දෙව, කුමාරො උණ්හීසසීසො, ඉදම්පිස්ස මහාපුරිසස්ස මහාපුරිසලක්ඛණං භවති.

“En effet, sire, ce prince a la tête en forme de turban royal. Le fait, sire, que ce prince ait la tête en forme de turban royal, cela aussi constitue pour lui une marque de Grand Homme.”

36. ‘ඉමෙහි ඛො අයං, දෙව, කුමාරො ද්වත්තිංසමහාපුරිසලක්ඛණෙහි සමන්නාගතො, යෙහි සමන්නාගතස්ස මහාපුරිසස්ස ද්වෙව ගතියො භවන්ති අනඤ්ඤා. සචෙ අගාරං අජ්ඣාවසති, රාජා හොති චක්කවත්තී ධම්මිකො ධම්මරාජා චාතුරන්තො විජිතාවී ජනපදත්ථාවරියප්පත්තො සත්තරතනසමන්නාගතො. තස්සිමානි සත්තරතනානි භවන්ති. සෙය්‍යථිදං – චක්කරතනං හත්ථිරතනං අස්සරතනං මණිරතනං ඉත්ථිරතනං ගහපතිරතනං පරිණායකරතනමෙව සත්තමං. පරොසහස්සං ඛො පනස්ස පුත්තා භවන්ති සූරා වීරඞ්ගරූපා පරසෙනප්පමද්දනා. සො ඉමං පථවිං සාගරපරියන්තං අදණ්ඩෙන අසත්ථෙන ධම්මෙන අභිවිජිය අජ්ඣාවසති. සචෙ ඛො පන [Pg.17] අගාරස්මා අනගාරියං පබ්බජති, අරහං හොති සම්මාසම්බුද්ධො ලොකෙ විවටච්ඡදො’ති.

36. “Sire, ce prince est doté de ces trente-deux marques du Grand Homme ; pour le Grand Homme qui en est doté, il n'y a que deux destinées possibles, et aucune autre. S'il mène la vie de foyer, il deviendra un Monarque Universel (Cakkavattī), un roi juste régnant selon le Dhamma, souverain des quatre continents, victorieux, ayant affermi la stabilité de son royaume, pourvu des sept joyaux. Ces sept joyaux sont les suivants : le joyau de la roue, le joyau de l'éléphant, le joyau du cheval, le joyau de la pierre précieuse, le joyau de la femme, le joyau du trésorier et, septièmement, le joyau du conseiller. Il aura plus de mille fils, vaillants, de stature héroïque, capables d'écraser les armées ennemies. Il régnera sur cette terre entourée par les océans, l'ayant conquise sans usage de la force ni des armes, mais par le Dhamma. Mais s'il quitte la vie de foyer pour l'état sans demeure, il deviendra un Arhat, un Bouddha parfaitement éveillé, ayant dissipé les voiles de l'ignorance dans le monde.”

විපස්සීසමඤ්ඤා

L'attribution du nom de Vipassī

37. ‘‘අථ ඛො, භික්ඛවෙ, බන්ධුමා රාජා නෙමිත්තෙ බ්‍රාහ්මණෙ අහතෙහි වත්ථෙහි අච්ඡාදාපෙත්වා සබ්බකාමෙහි සන්තප්පෙසි. අථ ඛො, භික්ඛවෙ, බන්ධුමා රාජා විපස්සිස්ස කුමාරස්ස ධාතියො උපට්ඨාපෙසි. අඤ්ඤා ඛීරං පායෙන්ති, අඤ්ඤා න්හාපෙන්ති, අඤ්ඤා ධාරෙන්ති, අඤ්ඤා අඞ්කෙන පරිහරන්ති. ජාතස්ස ඛො පන, භික්ඛවෙ, විපස්සිස්ස කුමාරස්ස සෙතච්ඡත්තං ධාරයිත්ථ දිවා චෙව රත්තිඤ්ච – ‘මා නං සීතං වා උණ්හං වා තිණං වා රජො වා උස්සාවො වා බාධයිත්ථා’ති. ජාතො ඛො පන, භික්ඛවෙ, විපස්සී කුමාරො බහුනො ජනස්ස පියො අහොසි මනාපො. සෙය්‍යථාපි, භික්ඛවෙ, උප්පලං වා පදුමං වා පුණ්ඩරීකං වා බහුනො ජනස්ස පියං මනාපං; එවමෙව ඛො, භික්ඛවෙ, විපස්සී කුමාරො බහුනො ජනස්ස පියො අහොසි මනාපො. ස්වාස්සුදං අඞ්කෙනෙව අඞ්කං පරිහරියති.

37. “Alors, moines, le roi Bandhumā fit revêtir les brahmanes devins de vêtements neufs et les combla de tous les plaisirs sensuels. Ensuite, moines, le roi Bandhumā assigna des nourrices au prince Vipassī. Les unes l'allaitaient, d'autres le baignaient, d'autres le tenaient, d'autres le portaient sur leur hanche. Après sa naissance, moines, on tint un parasol blanc au-dessus du prince Vipassī jour et nuit, afin que ni le froid, ni la chaleur, ni l'herbe, ni la poussière, ni la rosée ne l'incommodent. Dès sa naissance, moines, le prince Vipassī fut aimé et apprécié de la foule. Tout comme un lotus bleu, rose ou blanc est aimé et apprécié de la foule, de même le prince Vipassī fut aimé et apprécié de la foule. On le portait ainsi de hanche en hanche.”

38. ‘‘ජාතො ඛො පන, භික්ඛවෙ, විපස්සී කුමාරො මඤ්ජුස්සරො ච අහොසි වග්ගුස්සරො ච මධුරස්සරො ච පෙමනියස්සරො ච. සෙය්‍යථාපි, භික්ඛවෙ, හිමවන්තෙ පබ්බතෙ කරවීකා නාම සකුණජාති මඤ්ජුස්සරා ච වග්ගුස්සරා ච මධුරස්සරා ච පෙමනියස්සරා ච; එවමෙව ඛො, භික්ඛවෙ, විපස්සී කුමාරො මඤ්ජුස්සරො ච අහොසි වග්ගුස්සරො ච මධුරස්සරො ච පෙමනියස්සරො ච.

38. “Dès sa naissance, moines, le prince Vipassī avait une voix douce, mélodieuse, suave et charmante. Tout comme dans les montagnes de l'Himavanta, l'espèce d'oiseaux appelés Karavīka a une voix douce, mélodieuse, suave et charmante, de même le prince Vipassī avait une voix douce, mélodieuse, suave et charmante.”

39. ‘‘ජාතස්ස ඛො පන, භික්ඛවෙ, විපස්සිස්ස කුමාරස්ස කම්මවිපාකජං දිබ්බචක්ඛු පාතුරහොසි යෙන සුදං සමන්තා යොජනං පස්සති දිවා චෙව රත්තිඤ්ච.

39. “De plus, moines, par l'effet de la maturation de son kamma, le prince Vipassī fut doté de l'œil divin grâce auquel il pouvait voir tout autour de lui jusqu'à une lieue, de jour comme de nuit.”

40. ‘‘ජාතො ඛො පන, භික්ඛවෙ, විපස්සී කුමාරො අනිමිසන්තො පෙක්ඛති සෙය්‍යථාපි දෙවා තාවතිංසා. ‘අනිමිසන්තො කුමාරො පෙක්ඛතී’ති ඛො, භික්ඛවෙ, විපස්සිස්ස කුමාරස්ස ‘විපස්සී විපස්සී’ ත්වෙව සමඤ්ඤා උදපාදි.

40. “De plus, moines, dès sa naissance, le prince Vipassī regardait sans cligner des yeux, tout comme les dieux du Ciel des Trente-Trois. C'est parce que le prince regardait sans cligner des yeux que lui fut donné le nom de ‘Vipassī, Vipassī’.”

41. ‘‘අථ [Pg.18] ඛො, භික්ඛවෙ, බන්ධුමා රාජා අත්ථකරණෙ නිසින්නො විපස්සිං කුමාරං අඞ්කෙ නිසීදාපෙත්වා අත්ථෙ අනුසාසති. තත්‍ර සුදං, භික්ඛවෙ, විපස්සී කුමාරො පිතුඅඞ්කෙ නිසින්නො විචෙය්‍ය විචෙය්‍ය අත්ථෙ පනායති ඤායෙන. විචෙය්‍ය විචෙය්‍ය කුමාරො අත්ථෙ පනායති ඤායෙනාති ඛො, භික්ඛවෙ, විපස්සිස්ස කුමාරස්ස භිය්‍යොසොමත්තාය ‘විපස්සී විපස්සී’ ත්වෙව සමඤ්ඤා උදපාදි.

41. “Ensuite, moines, alors que le roi Bandhumā siégeait au tribunal, il fit asseoir le prince Vipassī sur ses genoux pour rendre la justice. Là, moines, assis sur les genoux de son père, le prince Vipassī, ayant examiné chaque affaire à plusieurs reprises, rendait son jugement avec justesse. Parce que le prince, ayant examiné les affaires à plusieurs reprises, les jugeait avec justesse, le nom de ‘Vipassī, Vipassī’ lui fut d'autant plus fermement attribué.”

42. ‘‘අථ ඛො, භික්ඛවෙ, බන්ධුමා රාජා විපස්සිස්ස කුමාරස්ස තයො පාසාදෙ කාරාපෙසි, එකං වස්සිකං එකං හෙමන්තිකං එකං ගිම්හිකං; පඤ්ච කාමගුණානි උපට්ඨාපෙසි. තත්‍ර සුදං, භික්ඛවෙ, විපස්සී කුමාරො වස්සිකෙ පාසාදෙ චත්තාරො මාසෙ නිප්පුරිසෙහි තූරියෙහි පරිචාරයමානො න හෙට්ඨාපාසාදං ඔරොහතී’’ති.

42. “Ensuite, moines, le roi Bandhumā fit construire trois palais pour le prince Vipassī : l'un pour la saison des pluies, l'un pour l'hiver et l'un pour l'été ; il y fit disposer les cinq sortes de plaisirs sensuels. Là, moines, dans le palais de la saison des pluies, pendant les quatre mois de la mousson, le prince Vipassī, diverti par des orchestres exclusivement féminins, ne descendait pas de son palais.”

පඨමභාණවාරො.

Fin du premier récit (Paṭhamabhāṇavāra).

ජිණ්ණපුරිසො

Le vieillard

43. ‘‘අථ ඛො, භික්ඛවෙ, විපස්සී කුමාරො බහූනං වස්සානං බහූනං වස්සසතානං බහූනං වස්සසහස්සානං අච්චයෙන සාරථිං ආමන්තෙසි – ‘යොජෙහි, සම්ම සාරථි, භද්දානි භද්දානි යානානි උය්‍යානභූමිං ගච්ඡාම සුභූමිදස්සනායා’ති. ‘එවං, දෙවා’ති ඛො, භික්ඛවෙ, සාරථි විපස්සිස්ස කුමාරස්ස පටිස්සුත්වා භද්දානි භද්දානි යානානි යොජෙත්වා විපස්සිස්ස කුමාරස්ස පටිවෙදෙසි – ‘යුත්තානි ඛො තෙ, දෙව, භද්දානි භද්දානි යානානි, යස්ස දානි කාලං මඤ්ඤසී’ති. අථ ඛො, භික්ඛවෙ, විපස්සී කුමාරො භද්දං භද්දං යානං අභිරුහිත්වා භද්දෙහි භද්දෙහි යානෙහි උය්‍යානභූමිං නිය්‍යාසි.

43. “Puis, moines, après que de nombreuses années, de nombreux siècles et de nombreux millénaires furent passés, le prince Vipassī s'adressa à son cocher : ‘Ami cocher, attelle les plus beaux chars, nous allons nous rendre aux jardins pour contempler la beauté des paysages.’ ‘Bien, mon prince’, répondit le cocher au prince Vipassī. Après avoir fait atteler les plus beaux chars, il en informa le prince Vipassī : ‘Tes plus beaux chars sont attelés, mon prince. Fais maintenant ce que tu juges opportun.’ Alors, moines, le prince Vipassī, étant monté sur un char magnifique, sortit vers les jardins accompagné de superbes équipages.”

44. ‘‘අද්දසා ඛො, භික්ඛවෙ, විපස්සී කුමාරො උය්‍යානභූමිං නිය්‍යන්තො පුරිසං ජිණ්ණං ගොපානසිවඞ්කං භොග්ගං දණ්ඩපරායනං පවෙධමානං ගච්ඡන්තං ආතුරං [Pg.19] ගතයොබ්බනං. දිස්වා සාරථිං ආමන්තෙසි – ‘අයං පන, සම්ම සාරථි, පුරිසො කිංකතො? කෙසාපිස්ස න යථා අඤ්ඤෙසං, කායොපිස්ස න යථා අඤ්ඤෙස’න්ති. ‘එසො ඛො, දෙව, ජිණ්ණො නාමා’ති. ‘කිං පනෙසො, සම්ම සාරථි, ජිණ්ණො නාමා’ති? ‘එසො ඛො, දෙව, ජිණ්ණො නාම. න දානි තෙන චිරං ජීවිතබ්බං භවිස්සතී’ති. ‘කිං පන, සම්ම සාරථි, අහම්පි ජරාධම්මො, ජරං අනතීතො’ති? ‘ත්වඤ්ච, දෙව, මයඤ්චම්හ සබ්බෙ ජරාධම්මා, ජරං අනතීතා’ති. ‘තෙන හි, සම්ම සාරථි, අලං දානජ්ජ උය්‍යානභූමියා. ඉතොව අන්තෙපුරං පච්චනිය්‍යාහී’ති. ‘එවං, දෙවා’ති ඛො, භික්ඛවෙ, සාරථි විපස්සිස්ස කුමාරස්ස පටිස්සුත්වා තතොව අන්තෙපුරං පච්චනිය්‍යාසි. තත්‍ර සුදං, භික්ඛවෙ, විපස්සී කුමාරො අන්තෙපුරං ගතො දුක්ඛී දුම්මනො පජ්ඣායති – ‘ධිරත්ථු කිර, භො, ජාති නාම, යත්‍ර හි නාම ජාතස්ස ජරා පඤ්ඤායිස්සතී’ති!

44. « Alors qu'il se rendait au parc, ô moines, le prince Vipassī vit un homme décrépit, courbé comme une poutre de toiture, cassé en deux, s'appuyant sur un bâton, marchant en tremblant, affligé et dont la jeunesse était passée. L'ayant vu, il interpella le cocher : 'Mon cher cocher, qu'est-il arrivé à cet homme ? Ses cheveux ne sont pas comme ceux des autres, son corps non plus n'est pas comme celui des autres.' — 'Majesté, cet homme est ce qu'on appelle un vieillard.' — 'Mais qu'est-ce donc, mon cher cocher, qu'un vieillard ?' — 'Majesté, c'est ce qu'on appelle un vieillard. Désormais, il ne lui reste plus longtemps à vivre.' — 'Mais quoi, mon cher cocher, suis-je moi aussi sujet à la vieillesse, ne suis-je pas au-delà de la vieillesse ?' — 'Vous, Majesté, tout comme nous-mêmes, nous sommes tous sujets à la vieillesse, nous ne sommes pas au-delà de la vieillesse.' — 'Dans ce cas, mon cher cocher, assez pour aujourd'hui avec ce parc ; retourne dès maintenant vers le palais.' 'Bien, Majesté', répondit le cocher au prince Vipassī, et de là même, il retourna au palais. Une fois arrivé au palais, ô moines, le prince Vipassī s'affligeait, l'esprit troublé : 'Honte à cette chose qu'est la naissance, puisque pour celui qui est né, la vieillesse doit se manifester !' »

45. ‘‘අථ ඛො, භික්ඛවෙ, බන්ධුමා රාජා සාරථිං ආමන්තාපෙත්වා එතදවොච – ‘කච්චි, සම්ම සාරථි, කුමාරො උය්‍යානභූමියා අභිරමිත්ථ? කච්චි, සම්ම සාරථි, කුමාරො උය්‍යානභූමියා අත්තමනො අහොසී’ති? ‘න ඛො, දෙව, කුමාරො උය්‍යානභූමියා අභිරමිත්ථ, න ඛො, දෙව, කුමාරො උය්‍යානභූමියා අත්තමනො අහොසී’ති. ‘කිං පන, සම්ම සාරථි, අද්දස කුමාරො උය්‍යානභූමිං නිය්‍යන්තො’ති? ‘අද්දසා ඛො, දෙව, කුමාරො උය්‍යානභූමිං නිය්‍යන්තො පුරිසං ජිණ්ණං ගොපානසිවඞ්කං භොග්ගං දණ්ඩපරායනං පවෙධමානං ගච්ඡන්තං ආතුරං ගතයොබ්බනං. දිස්වා මං එතදවොච – ‘‘අයං පන, සම්ම සාරථි, පුරිසො කිංකතො, කෙසාපිස්ස න යථා අඤ්ඤෙසං, කායොපිස්ස න යථා අඤ්ඤෙස’’න්ති? ‘‘එසො ඛො, දෙව, ජිණ්ණො නාමා’’ති. ‘‘කිං පනෙසො, සම්ම සාරථි, ජිණ්ණො නාමා’’ති? ‘‘එසො ඛො, දෙව, ජිණ්ණො නාම න දානි තෙන චිරං ජීවිතබ්බං භවිස්සතී’’ති. ‘‘කිං පන, සම්ම සාරථි, අහම්පි ජරාධම්මො, ජරං අනතීතො’’ති? ‘‘ත්වඤ්ච, දෙව, මයඤ්චම්හ සබ්බෙ ජරාධම්මා, ජරං අනතීතා’’ති.

45. « Alors, ô moines, le roi Bandhumā fit appeler le cocher et lui dit : 'Dis-moi, mon cher cocher, le prince s'est-il réjoui dans le parc ? Le prince a-t-il été satisfait au parc ?' — 'Non, Majesté, le prince ne s'est pas réjoui au parc, le prince n'a pas été satisfait au parc.' — 'Mais qu'a donc vu le prince, mon cher cocher, en se rendant au parc ?' — 'Majesté, alors qu'il se rendait au parc, le prince a vu un homme décrépit, courbé comme une poutre de toiture, cassé en deux, s'appuyant sur un bâton, marchant en tremblant, affligé et dont la jeunesse était passée. L'ayant vu, il m'a dit : "Mon cher cocher, qu'est-il arrivé à cet homme ? Ses cheveux ne sont pas comme ceux des autres, son corps non plus n'est pas comme celui des autres." — "Majesté, cet homme est ce qu'on appelle un vieillard." — "Mais qu'est-ce donc, mon cher cocher, qu'un vieillard ?" — "Majesté, c'est ce qu'on appelle un vieillard ; désormais, il ne lui reste plus longtemps à vivre." — "Mais quoi, mon cher cocher, suis-je moi aussi sujet à la vieillesse, ne suis-je pas au-delà de la vieillesse ?" — "Vous, Majesté, tout comme nous-mêmes, nous sommes tous sujets à la vieillesse, nous ne sommes pas au-delà de la vieillesse."' »

‘‘‘තෙන හි, සම්ම සාරථි, අලං දානජ්ජ උය්‍යානභූමියා, ඉතොව අන්තෙපුරං පච්චනිය්‍යාහී’’’ති. ‘‘එවං, දෙවා’’ති ඛො අහං, දෙව, විපස්සිස්ස කුමාරස්ස පටිස්සුත්වා තතොව අන්තෙපුරං පච්චනිය්‍යාසිං. සො ඛො, දෙව, කුමාරො අන්තෙපුරං ගතො දුක්ඛී දුම්මනො පජ්ඣායති – ‘‘ධිරත්ථු කිර භො ජාති නාම, යත්‍ර හි නාම ජාතස්ස ජරා පඤ්ඤායිස්සතී’’’ති.

« '"Dans ce cas, mon cher cocher, assez pour aujourd'hui avec ce parc ; retourne dès maintenant vers le palais."' — 'Bien, Majesté', lui ai-je répondu, et de là même, je suis retourné au palais. Une fois arrivé au palais, Majesté, le prince s'affligeait, l'esprit troublé : 'Honte à cette chose qu'est la naissance, puisque pour celui qui est né, la vieillesse doit se manifester !' »

බ්‍යාධිතපුරිසො

L'homme malade

46. ‘‘අථ [Pg.20] ඛො, භික්ඛවෙ, බන්ධුමස්ස රඤ්ඤො එතදහොසි –

46. « Alors, ô moines, cette pensée vint au roi Bandhumā : »

‘මා හෙව ඛො විපස්සී කුමාරො න රජ්ජං කාරෙසි, මා හෙව විපස්සී කුමාරො අගාරස්මා අනගාරියං පබ්බජි, මා හෙව නෙමිත්තානං බ්‍රාහ්මණානං සච්චං අස්ස වචන’න්ති. අථ ඛො, භික්ඛවෙ, බන්ධුමා රාජා විපස්සිස්ස කුමාරස්ස භිය්‍යොසොමත්තාය පඤ්ච කාමගුණානි උපට්ඨාපෙසි – ‘යථා විපස්සී කුමාරො රජ්ජං කරෙය්‍ය, යථා විපස්සී කුමාරො න අගාරස්මා අනගාරියං පබ්බජෙය්‍ය, යථා නෙමිත්තානං බ්‍රාහ්මණානං මිච්ඡා අස්ස වචන’න්ති.

« 'Pourvu que le prince Vipassī ne refuse pas de régner, pourvu qu'il ne quitte pas la vie de famille pour l'état de sans-foyer, pourvu que la parole des brahmanes devins ne se réalise pas !' Alors, ô moines, le roi Bandhumā fit préparer pour le prince Vipassī des plaisirs des cinq sens en plus grande abondance, afin que le prince Vipassī règne, qu'il ne quitte pas la vie de famille pour l'état de sans-foyer, et que la parole des brahmanes devins se révèle fausse. »

‘‘තත්‍ර සුදං, භික්ඛවෙ, විපස්සී කුමාරො පඤ්චහි කාමගුණෙහි සමප්පිතො සමඞ්ගීභූතො පරිචාරෙති. අථ ඛො, භික්ඛවෙ, විපස්සී කුමාරො බහූනං වස්සානං…පෙ…

« C'est ainsi, ô moines, que le prince Vipassī, pourvu et entouré des cinq types de plaisirs sensuels, s'y adonnait. Puis, ô moines, après de nombreuses années... (etc.) »

47. ‘‘අද්දසා ඛො, භික්ඛවෙ, විපස්සී කුමාරො උය්‍යානභූමිං නිය්‍යන්තො පුරිසං ආබාධිකං දුක්ඛිතං බාළ්හගිලානං සකෙ මුත්තකරීසෙ පලිපන්නං සෙමානං අඤ්ඤෙහි වුට්ඨාපියමානං අඤ්ඤෙහි සංවෙසියමානං. දිස්වා සාරථිං ආමන්තෙසි – ‘අයං පන, සම්ම සාරථි, පුරිසො කිංකතො? අක්ඛීනිපිස්ස න යථා අඤ්ඤෙසං, සරොපිස්ස න යථා අඤ්ඤෙස’න්ති? ‘එසො ඛො, දෙව, බ්‍යාධිතො නාමා’ති. ‘කිං පනෙසො, සම්ම සාරථි, බ්‍යාධිතො නාමා’ති? ‘එසො ඛො, දෙව, බ්‍යාධිතො නාම අප්පෙව නාම තම්හා ආබාධා වුට්ඨහෙය්‍යා’ති. ‘කිං පන, සම්ම සාරථි, අහම්පි බ්‍යාධිධම්මො, බ්‍යාධිං අනතීතො’ති? ‘ත්වඤ්ච, දෙව, මයඤ්චම්හ සබ්බෙ බ්‍යාධිධම්මා, බ්‍යාධිං අනතීතා’ති. ‘තෙන හි, සම්ම සාරථි, අලං දානජ්ජ උය්‍යානභූමියා, ඉතොව අන්තෙපුරං පච්චනිය්‍යාහී’ති. ‘එවං දෙවා’ති ඛො, භික්ඛවෙ, සාරථි විපස්සිස්ස කුමාරස්ස පටිස්සුත්වා තතොව අන්තෙපුරං පච්චනිය්‍යාසි. තත්‍ර සුදං, භික්ඛවෙ, විපස්සී කුමාරො අන්තෙපුරං ගතො දුක්ඛී දුම්මනො පජ්ඣායති – ‘ධිරත්ථු කිර භො ජාති නාම, යත්‍ර හි නාම ජාතස්ස ජරා පඤ්ඤායිස්සති, බ්‍යාධි පඤ්ඤායිස්සතී’ති.

47. « Alors qu'il se rendait au parc, ô moines, le prince Vipassī vit un homme malade, souffrant, gravement atteint, gisant dans ses propres excréments, que d'autres devaient aider à se lever et à se coucher. En le voyant, il interpella le cocher : 'Mon cher cocher, qu'est-il arrivé à cet homme ? Ses yeux ne sont pas comme ceux des autres, sa voix n'est pas non plus comme celle des autres.' — 'Majesté, cet homme est ce qu'on appelle un malade.' — 'Mais qu'est-ce qu'un malade, mon cher cocher ?' — 'Majesté, c'est ce qu'on appelle un malade ; on ne sait pas s'il se relèvera un jour de cette maladie.' — 'Mais quoi, mon cher cocher, suis-je moi aussi sujet à la maladie ? Ne suis-je pas au-delà de la maladie ?' — 'Majesté, vous comme nous-mêmes, nous sommes tous sujets à la maladie, nous ne sommes pas au-delà de la maladie.' — 'Dans ce cas, mon cher cocher, assez pour aujourd'hui avec ce parc ; retourne dès maintenant vers le palais.' 'Bien, Majesté', répondit le cocher au prince Vipassī, et de là même, il retourna au palais. Une fois arrivé au palais, ô moines, le prince Vipassī s'affligeait, l'esprit troublé : 'Honte à cette chose qu'est la naissance, puisque pour celui qui est né, la vieillesse se manifeste, et la maladie se manifeste !' »

48. ‘‘අථ ඛො, භික්ඛවෙ, බන්ධුමා රාජා සාරථිං ආමන්තාපෙත්වා එතදවොච – ‘කච්චි, සම්ම සාරථි, කුමාරො උය්‍යානභූමියා අභිරමිත්ථ, කච්චි, සම්ම [Pg.21] සාරථි, කුමාරො උය්‍යානභූමියා අත්තමනො අහොසී’ති? ‘න ඛො, දෙව, කුමාරො උය්‍යානභූමියා අභිරමිත්ථ, න ඛො, දෙව, කුමාරො උය්‍යානභූමියා අත්තමනො අහොසී’ති. ‘කිං පන, සම්ම සාරථි, අද්දස කුමාරො උය්‍යානභූමිං නිය්‍යන්තො’ති? ‘අද්දසා ඛො, දෙව, කුමාරො උය්‍යානභූමිං නිය්‍යන්තො පුරිසං ආබාධිකං දුක්ඛිතං බාළ්හගිලානං සකෙ මුත්තකරීසෙ පලිපන්නං සෙමානං අඤ්ඤෙහි වුට්ඨාපියමානං අඤ්ඤෙහි සංවෙසියමානං. දිස්වා මං එතදවොච – ‘‘අයං පන, සම්ම සාරථි, පුරිසො කිංකතො, අක්ඛීනිපිස්ස න යථා අඤ්ඤෙසං, සරොපිස්ස න යථා අඤ්ඤෙස’’න්ති? ‘‘එසො ඛො, දෙව, බ්‍යාධිතො නාමා’’ති. ‘‘කිං පනෙසො, සම්ම සාරථි, බ්‍යාධිතො නාමා’’ති? ‘‘එසො ඛො, දෙව, බ්‍යාධිතො නාම අප්පෙව නාම තම්හා ආබාධා වුට්ඨහෙය්‍යා’’ති. ‘‘කිං පන, සම්ම සාරථි, අහම්පි බ්‍යාධිධම්මො, බ්‍යාධිං අනතීතො’’ති? ‘‘ත්වඤ්ච, දෙව, මයඤ්චම්හ සබ්බෙ බ්‍යාධිධම්මා, බ්‍යාධිං අනතීතා’’ති. ‘‘තෙන හි, සම්ම සාරථි, අලං දානජ්ජ උය්‍යානභූමියා, ඉතොව අන්තෙපුරං පච්චනිය්‍යාහී’’ති. ‘‘එවං, දෙවා’’ති ඛො අහං, දෙව, විපස්සිස්ස කුමාරස්ස පටිස්සුත්වා තතොව අන්තෙපුරං පච්චනිය්‍යාසිං. සො ඛො, දෙව, කුමාරො අන්තෙපුරං ගතො දුක්ඛී දුම්මනො පජ්ඣායති – ‘‘‘ධිරත්ථු කිර භො ජාති නාම, යත්‍ර හි නාම ජාතස්ස ජරා පඤ්ඤායිස්සති, බ්‍යාධි පඤ්ඤායිස්සතී’’’ති.

48. « Alors, moines, le roi Bandhumā fit appeler le charretier et lui parla ainsi : “Dis-moi, mon cher charretier, le prince s'est-il plu dans le parc ? Le prince était-il satisfait de sa visite au parc ?” — “Non, Majesté, le prince ne s'est pas plu dans le parc. Non, Majesté, le prince n'était pas satisfait de sa visite au parc.” — “Mais qu'a donc vu le prince, mon cher charretier, en se rendant au parc ?” — “Majesté, en se rendant au parc, le prince a vu un homme malade, souffrant, gravement atteint, gisant dans ses propres urines et excréments, relevé par les uns et recouché par les autres. En le voyant, il m'a dit : ‘Mon cher charretier, qu'arrive-t-il à cet homme ? Ses yeux ne sont pas comme ceux des autres, et sa voix non plus n'est pas comme celle des autres.’ Je lui ai répondu : ‘C'est ce qu'on appelle un malade, Altesse.’ — ‘Mais qu'est-ce qu'un malade, mon cher charretier ?’ — ‘C'est ce qu'on appelle un malade, Altesse : il n'est même pas certain qu'il se remettra de cette maladie.’ — ‘Mais quoi, mon cher charretier, suis-je moi aussi sujet à la maladie ? Ne puis-je échapper à la maladie ?’ — ‘Votre Altesse, nous-mêmes et tous les autres, nous sommes tous sujets à la maladie ; nous ne pouvons échapper à la maladie.’ — ‘Dans ce cas, mon cher charretier, assez pour aujourd'hui de ce parc ! Retournons dès maintenant au palais !’” C'est ainsi, Majesté, qu'après avoir obéi au prince Vipassī, je suis revenu de là même au palais. Et le prince, Majesté, une fois rentré au palais, affligé et le cœur lourd, se mit à méditer ainsi : “Malheur à cette chose qu'on appelle la naissance ! Car pour celui qui est né, la vieillesse apparaîtra, et la maladie apparaîtra.” »

කාලඞ්කතපුරිසො

L'homme décédé

49. ‘‘අථ ඛො, භික්ඛවෙ, බන්ධුමස්ස රඤ්ඤො එතදහොසි – ‘මා හෙව ඛො විපස්සී කුමාරො න රජ්ජං කාරෙසි, මා හෙව විපස්සී කුමාරො අගාරස්මා අනගාරියං පබ්බජි, මා හෙව නෙමිත්තානං බ්‍රාහ්මණානං සච්චං අස්ස වචන’න්ති. අථ ඛො, භික්ඛවෙ, බන්ධුමා රාජා විපස්සිස්ස කුමාරස්ස භිය්‍යොසොමත්තාය පඤ්ච කාමගුණානි උපට්ඨාපෙසි – ‘යථා විපස්සී කුමාරො රජ්ජං කරෙය්‍ය, යථා විපස්සී කුමාරො න අගාරස්මා අනගාරියං පබ්බජෙය්‍ය, යථා නෙමිත්තානං බ්‍රාහ්මණානං මිච්ඡා අස්ස වචන’න්ති.

49. « Alors, moines, le roi Bandhumā eut cette pensée : “Pourvu que le prince Vipassī ne renonce pas à la royauté ! Pourvu que le prince Vipassī ne quitte pas la vie de famille pour la vie sans foyer ! Pourvu que la parole des brahmanes devins ne se révèle pas vraie !” Alors, moines, le roi Bandhumā fit offrir au prince Vipassī les cinq types de plaisirs des sens en plus grande abondance encore, afin que le prince Vipassī exerce la royauté, qu'il ne quitte pas la vie de famille pour la vie sans foyer, et que la parole des brahmanes devins se révèle fausse. »

‘‘තත්‍ර සුදං, භික්ඛවෙ, විපස්සී කුමාරො පඤ්චහි කාමගුණෙහි සමප්පිතො සමඞ්ගීභූතො පරිචාරෙති. අථ ඛො, භික්ඛවෙ, විපස්සී කුමාරො බහූනං වස්සානං…පෙ…

« Là, moines, le prince Vipassī s'adonnait aux cinq plaisirs des sens dont il était pourvu et entouré. Puis, moines, après de nombreuses années... (etc.) »

50. ‘‘අද්දසා [Pg.22] ඛො, භික්ඛවෙ, විපස්සී කුමාරො උය්‍යානභූමිං නිය්‍යන්තො මහාජනකායං සන්නිපතිතං නානාරත්තානඤ්ච දුස්සානං විලාතං කයිරමානං. දිස්වා සාරථිං ආමන්තෙසි – ‘කිං නු ඛො, සො, සම්ම සාරථි, මහාජනකායො සන්නිපතිතො නානාරත්තානඤ්ච දුස්සානං විලාතං කයිරතී’ති? ‘එසො ඛො, දෙව, කාලඞ්කතො නාමා’ති. ‘තෙන හි, සම්ම සාරථි, යෙන සො කාලඞ්කතො තෙන රථං පෙසෙහී’ති. ‘එවං, දෙවා’ති ඛො, භික්ඛවෙ, සාරථි විපස්සිස්ස කුමාරස්ස පටිස්සුත්වා යෙන සො කාලඞ්කතො තෙන රථං පෙසෙසි. අද්දසා ඛො, භික්ඛවෙ, විපස්සී කුමාරො පෙතං කාලඞ්කතං, දිස්වා සාරථිං ආමන්තෙසි – ‘කිං පනායං, සම්ම සාරථි, කාලඞ්කතො නාමා’ති? ‘එසො ඛො, දෙව, කාලඞ්කතො නාම. න දානි තං දක්ඛන්ති මාතා වා පිතා වා අඤ්ඤෙ වා ඤාතිසාලොහිතා, සොපි න දක්ඛිස්සති මාතරං වා පිතරං වා අඤ්ඤෙ වා ඤාතිසාලොහිතෙ’ති. ‘කිං පන, සම්ම සාරථි, අහම්පි මරණධම්මො මරණං අනතීතො; මම්පි න දක්ඛන්ති දෙවො වා දෙවී වා අඤ්ඤෙ වා ඤාතිසාලොහිතා; අහම්පි න දක්ඛිස්සාමි දෙවං වා දෙවිං වා අඤ්ඤෙ වා ඤාතිසාලොහිතෙ’ති? ‘ත්වඤ්ච, දෙව, මයඤ්චම්හ සබ්බෙ මරණධම්මා මරණං අනතීතා; තම්පි න දක්ඛන්ති දෙවො වා දෙවී වා අඤ්ඤෙ වා ඤාතිසාලොහිතා; ත්වම්පි න දක්ඛිස්සසි දෙවං වා දෙවිං වා අඤ්ඤෙ වා ඤාතිසාලොහිතෙ’ති. ‘තෙන හි, සම්ම සාරථි, අලං දානජ්ජ උය්‍යානභූමියා, ඉතොව අන්තෙපුරං පච්චනිය්‍යාහී’ති. ‘එවං, දෙවා’ති ඛො, භික්ඛවෙ, සාරථි විපස්සිස්ස කුමාරස්ස පටිස්සුත්වා තතොව අන්තෙපුරං පච්චනිය්‍යාසි. තත්‍ර සුදං, භික්ඛවෙ, විපස්සී කුමාරො අන්තෙපුරං ගතො දුක්ඛී දුම්මනො පජ්ඣායති – ‘ධිරත්ථු කිර, භො, ජාති නාම, යත්‍ර හි නාම ජාතස්ස ජරා පඤ්ඤායිස්සති, බ්‍යාධි පඤ්ඤායිස්සති, මරණං පඤ්ඤායිස්සතී’ති.

50. « Moines, le prince Vipassī, en se rendant au parc, vit une grande foule rassemblée et une litière recouverte de linges de diverses couleurs qu'on préparait. En voyant cela, il s'adressa au charretier : “Dis-moi, mon cher charretier, pourquoi cette grande foule est-elle rassemblée et pourquoi prépare-t-on cette litière avec des linges de diverses couleurs ?” — “Altesse, c'est ce qu'on appelle un mort.” — “Dans ce cas, mon cher charretier, dirige le char vers ce mort.” — “Bien, Altesse”, répondit le charretier au prince Vipassī, et il dirigea le char vers le mort. Moines, le prince Vipassī vit alors le défunt, et après l'avoir vu, il demanda au charretier : “Mais qu'est-ce que c'est, mon cher charretier, un mort ?” — “Altesse, c'est ce qu'on appelle un mort. Désormais, ni sa mère, ni son père, ni ses autres parents et proches ne le verront ; lui non plus ne verra plus ni sa mère, ni son père, ni ses autres parents et proches.” — “Mais quoi, mon cher charretier, suis-je moi aussi sujet à la mort ? Ne puis-je échapper à la mort ? Le roi, la reine, et mes autres parents et proches ne me verront-ils plus ? Et moi-même, ne verrai-je plus le roi, la reine, ni mes autres parents et proches ?” — “Votre Altesse, nous-mêmes et tous les autres, nous sommes tous sujets à la mort ; nous ne pouvons échapper à la mort. Le roi, la reine, et vos autres parents et proches ne vous verront plus ; et vous non plus, vous ne verrez plus le roi, la reine, ni vos autres parents et proches.” — “Dans ce cas, mon cher charretier, assez pour aujourd'hui de ce parc ! Retournons dès maintenant au palais !” — “Bien, Altesse”, répondit le charretier au prince Vipassī, et il revit de là même au palais. Là, moines, le prince Vipassī, une fois rentré au palais, affligé et le cœur lourd, se mit à méditer ainsi : “Malheur à cette chose qu'on appelle la naissance ! Car pour celui qui est né, la vieillesse apparaîtra, la maladie apparaîtra, et la mort apparaîtra.” »

51. ‘‘අථ ඛො, භික්ඛවෙ, බන්ධුමා රාජා සාරථිං ආමන්තාපෙත්වා එතදවොච – ‘කච්චි, සම්ම සාරථි, කුමාරො උය්‍යානභූමියා අභිරමිත්ථ, කච්චි, සම්ම සාරථි, කුමාරො උය්‍යානභූමියා අත්තමනො අහොසී’ති? ‘න ඛො, දෙව, කුමාරො උය්‍යානභූමියා අභිරමිත්ථ, න ඛො, දෙව, කුමාරො උය්‍යානභූමියා අත්තමනො අහොසී’ති. ‘කිං පන, සම්ම සාරථි, අද්දස කුමාරො උය්‍යානභූමිං නිය්‍යන්තො’ති? ‘අද්දසා ඛො, දෙව, කුමාරො උය්‍යානභූමිං නිය්‍යන්තො මහාජනකායං සන්නිපතිතං නානාරත්තානඤ්ච දුස්සානං විලාතං කයිරමානං. දිස්වා මං එතදවොච – ‘‘කිං නු ඛො, සො[Pg.23], සම්ම සාරථි, මහාජනකායො සන්නිපතිතො නානාරත්තානඤ්ච දුස්සානං විලාතං කයිරතී’’ති? ‘‘එසො ඛො, දෙව, කාලඞ්කතො නාමා’’ති. ‘‘තෙන හි, සම්ම සාරථි, යෙන සො කාලඞ්කතො තෙන රථං පෙසෙහී’’ති. ‘‘එවං දෙවා’’ති ඛො අහං, දෙව, විපස්සිස්ස කුමාරස්ස පටිස්සුත්වා යෙන සො කාලඞ්කතො තෙන රථං පෙසෙසිං. අද්දසා ඛො, දෙව, කුමාරො පෙතං කාලඞ්කතං, දිස්වා මං එතදවොච – ‘‘කිං පනායං, සම්ම සාරථි, කාලඞ්කතො නාමා’’ති? ‘‘එසො ඛො, දෙව, කාලඞ්කතො නාම. න දානි තං දක්ඛන්ති මාතා වා පිතා වා අඤ්ඤෙ වා ඤාතිසාලොහිතා, සොපි න දක්ඛිස්සති මාතරං වා පිතරං වා අඤ්ඤෙ වා ඤාතිසාලොහිතෙ’’ති. ‘‘කිං පන, සම්ම සාරථි, අහම්පි මරණධම්මො මරණං අනතීතො; මම්පි න දක්ඛන්ති දෙවො වා දෙවී වා අඤ්ඤෙ වා ඤාතිසාලොහිතා; අහම්පි න දක්ඛිස්සාමි දෙවං වා දෙවිං වා අඤ්ඤෙ වා ඤාතිසාලොහිතෙ’’ති? ‘‘ත්වඤ්ච, දෙව, මයඤ්චම්හ සබ්බෙ මරණධම්මා මරණං අනතීතා; තම්පි න දක්ඛන්ති දෙවො වා දෙවී වා අඤ්ඤෙ වා ඤාතිසාලොහිතා, ත්වම්පි න දක්ඛිස්සසි දෙවං වා දෙවිං වා අඤ්ඤෙ වා ඤාතිසාලොහිතෙ’’ති. ‘‘තෙන හි, සම්ම සාරථි, අලං දානජ්ජ උය්‍යානභූමියා, ඉතොව අන්තෙපුරං පච්චනිය්‍යාහී’ති. ‘‘‘එවං, දෙවා’’ති ඛො අහං, දෙව, විපස්සිස්ස කුමාරස්ස පටිස්සුත්වා තතොව අන්තෙපුරං පච්චනිය්‍යාසිං. සො ඛො, දෙව, කුමාරො අන්තෙපුරං ගතො දුක්ඛී දුම්මනො පජ්ඣායති – ‘‘ධිරත්ථු කිර භො ජාති නාම, යත්‍ර හි නාම ජාතස්ස ජරා පඤ්ඤායිස්සති, බ්‍යාධි පඤ්ඤායිස්සති, මරණං පඤ්ඤායිස්සතී’’’ති.

51. "Alors, moines, le roi Bandhumā fit appeler le cocher et lui dit : "Dis-moi, mon cher cocher, le prince s'est-il plu dans le parc ? Dis-moi, mon cher cocher, le prince était-il satisfait dans le parc ?" — "Non, Sire, le prince ne s'est pas plu dans le parc. Non, Sire, le prince n'était pas satisfait dans le parc." — "Mais alors, mon cher cocher, qu'a vu le prince en se rendant au parc ?" — "Sire, en se rendant au parc, le prince a vu une grande foule rassemblée et un brancard fait de tissus de diverses couleurs que l'on préparait. En voyant cela, il m'a dit : « Dis-moi, mon cher cocher, pourquoi cette grande foule est-elle rassemblée et pourquoi prépare-t-on un brancard de tissus de diverses couleurs ? » — « Sire, c'est ce qu'on appelle un mort. » — « Dans ce cas, mon cher cocher, dirige le char vers ce mort. » — « Bien, Sire », répondis-je au prince Vipassī, et je dirigeai le char vers le mort. Sire, le prince vit le défunt, et l'ayant vu, il me demanda : « Dis-moi, mon cher cocher, qu'est-ce qu'on appelle un mort ? » — « Sire, c'est ce qu'on appelle un mort. Désormais, ni sa mère, ni son père, ni d'autres parents et proches ne le verront ; et lui non plus ne verra plus ni sa mère, ni son père, ni d'autres parents et proches. » — « Mais alors, mon cher cocher, suis-je moi aussi sujet à la mort, incapable d'échapper à la mort ? Le roi, la reine, ou d'autres parents et proches ne me verront-ils plus ? Et moi non plus, ne verrai-je plus le roi, la reine, ou d'autres parents et proches ? » — « Sire, vous comme nous, nous sommes tous sujets à la mort, incapables d'échapper à la mort. Le roi, la reine, ou d'autres parents et proches ne vous verront plus, et vous non plus ne verrez plus le roi, la reine, ou d'autres parents et proches. » — « Dans ce cas, mon cher cocher, assez de parc pour aujourd'hui ! Retournons dès maintenant au palais. » — « Bien, Sire », répondis-je au prince Vipassī, et je retournai sur-le-champ au palais. Sire, une fois rentré au palais, le prince, affligé et le cœur lourd, se mit à méditer ainsi : « Malheur vraiment à ce qu'on appelle la naissance ! Car pour celui qui est né, la vieillesse apparaîtra, la maladie apparaîtra, la mort apparaîtra. »"

පබ්බජිතො

Le Renonçant

52. ‘‘අථ ඛො, භික්ඛවෙ, බන්ධුමස්ස රඤ්ඤො එතදහොසි – ‘මා හෙව ඛො විපස්සී කුමාරො න රජ්ජං කාරෙසි, මා හෙව විපස්සී කුමාරො අගාරස්මා අනගාරියං පබ්බජි, මා හෙව නෙමිත්තානං බ්‍රාහ්මණානං සච්චං අස්ස වචන’න්ති. අථ ඛො, භික්ඛවෙ, බන්ධුමා රාජා විපස්සිස්ස කුමාරස්ස භිය්‍යොසොමත්තාය පඤ්ච කාමගුණානි උපට්ඨාපෙසි – ‘යථා විපස්සී කුමාරො රජ්ජං කරෙය්‍ය, යථා විපස්සී කුමාරො න අගාරස්මා අනගාරියං පබ්බජෙය්‍ය, යථා නෙමිත්තානං බ්‍රාහ්මණානං මිච්ඡා අස්ස වචන’න්ති.

52. "Alors, moines, cette pensée vint à l'esprit du roi Bandhumā : "Pourvu que le prince Vipassī ne renonce pas à régner ! Pourvu que le prince Vipassī ne quitte pas la vie de foyer pour la vie sans foyer ! Pourvu que les paroles des brahmanes devins ne se révèlent pas vraies !" Alors, moines, le roi Bandhumā augmenta encore davantage les cinq types de plaisirs sensuels pour le prince Vipassī, afin qu'il règne sur le royaume, qu'il ne quitte pas la vie de foyer pour la vie sans foyer, et que les paroles des brahmanes devins se révèlent fausses."

‘‘තත්‍ර සුදං, භික්ඛවෙ, විපස්සී කුමාරො පඤ්චහි කාමගුණෙහි සමප්පිතො සමඞ්ගීභූතො පරිචාරෙති. අථ ඛො, භික්ඛවෙ, විපස්සී කුමාරො බහූනං වස්සානං [Pg.24] බහූනං වස්සසතානං බහූනං වස්සසහස්සානං අච්චයෙන සාරථිං ආමන්තෙසි – ‘යොජෙහි, සම්ම සාරථි, භද්දානි භද්දානි යානානි, උය්‍යානභූමිං ගච්ඡාම සුභූමිදස්සනායා’ති. ‘එවං, දෙවා’ති ඛො, භික්ඛවෙ, සාරථි විපස්සිස්ස කුමාරස්ස පටිස්සුත්වා භද්දානි භද්දානි යානානි යොජෙත්වා විපස්සිස්ස කුමාරස්ස පටිවෙදෙසි – ‘යුත්තානි ඛො තෙ, දෙව, භද්දානි භද්දානි යානානි, යස්ස දානි කාලං මඤ්ඤසී’ති. අථ ඛො, භික්ඛවෙ, විපස්සී කුමාරො භද්දං භද්දං යානං අභිරුහිත්වා භද්දෙහි භද්දෙහි යානෙහි උය්‍යානභූමිං නිය්‍යාසි.

"Là, moines, le prince Vipassī vivait entouré et pourvu des cinq types de plaisirs sensuels. Puis, moines, après l'écoulement de nombreuses années, de nombreux siècles, de nombreux millénaires, le prince Vipassī s'adressa au cocher : "Mon cher cocher, prépare de magnifiques véhicules, nous allons au parc pour en voir les beaux terrains." — "Bien, Sire", répondit le cocher au prince Vipassī. Après avoir préparé de magnifiques véhicules, il en informa le prince Vipassī : "Sire, vos magnifiques véhicules sont prêts. Faites maintenant ce que vous jugez opportun." Alors, moines, le prince Vipassī monta dans un magnifique véhicule et partit vers le parc avec tout un cortège de magnifiques véhicules."

53. ‘‘අද්දසා ඛො, භික්ඛවෙ, විපස්සී කුමාරො උය්‍යානභූමිං නිය්‍යන්තො පුරිසං භණ්ඩුං පබ්බජිතං කාසායවසනං. දිස්වා සාරථිං ආමන්තෙසි – ‘අයං පන, සම්ම සාරථි, පුරිසො කිංකතො? සීසංපිස්ස න යථා අඤ්ඤෙසං, වත්ථානිපිස්ස න යථා අඤ්ඤෙස’න්ති? ‘එසො ඛො, දෙව, පබ්බජිතො නාමා’ති. ‘කිං පනෙසො, සම්ම සාරථි, පබ්බජිතො නාමා’ති? ‘එසො ඛො, දෙව, පබ්බජිතො නාම සාධු ධම්මචරියා සාධු සමචරියා සාධු කුසලකිරියා සාධු පුඤ්ඤකිරියා සාධු අවිහිංසා සාධු භූතානුකම්පා’ති. ‘සාධු ඛො සො, සම්ම සාරථි, පබ්බජිතො නාම, සාධු ධම්මචරියා සාධු සමචරියා සාධු කුසලකිරියා සාධු පුඤ්ඤකිරියා සාධු අවිහිංසා සාධු භූතානුකම්පා. තෙන හි, සම්ම සාරථි, යෙන සො පබ්බජිතො තෙන රථං පෙසෙහී’ති. ‘එවං, දෙවා’ති ඛො, භික්ඛවෙ, සාරථි විපස්සිස්ස කුමාරස්ස පටිස්සුත්වා යෙන සො පබ්බජිතො තෙන රථං පෙසෙසි. අථ ඛො, භික්ඛවෙ, විපස්සී කුමාරො තං පබ්බජිතං එතදවොච – ‘ත්වං පන, සම්ම, කිංකතො, සීසම්පි තෙ න යථා අඤ්ඤෙසං, වත්ථානිපි තෙ න යථා අඤ්ඤෙස’න්ති? ‘අහං ඛො, දෙව, පබ්බජිතො නාමා’ති. ‘කිං පන ත්වං, සම්ම, පබ්බජිතො නාමා’ති? ‘අහං ඛො, දෙව, පබ්බජිතො නාම, සාධු ධම්මචරියා සාධු සමචරියා සාධු කුසලකිරියා සාධු පුඤ්ඤකිරියා සාධු අවිහිංසා සාධු භූතානුකම්පා’ති. ‘සාධු ඛො ත්වං, සම්ම, පබ්බජිතො නාම සාධු ධම්මචරියා සාධු සමචරියා සාධු කුසලකිරියා සාධු පුඤ්ඤකිරියා සාධු අවිහිංසා සාධු භූතානුකම්පා’ති.

53. "Moines, en se rendant au parc, le prince Vipassī vit un homme à la tête rasée, un renonçant vétu de robes safran. L'ayant vu, il s'adressa au cocher : "Mon cher cocher, qu'a donc fait cet homme ? Sa tête n'est pas comme celle des autres, et ses vêtements non plus ne sont pas comme ceux des autres." — "Sire, c'est ce qu'on appelle un renonçant." — "Mais qu'est-ce qu'on appelle un renonçant, mon cher cocher ?" — "Sire, un renonçant est celui pour qui il est bon de pratiquer le Dhamma, bon de vivre avec droiture, bon d'accomplir des actions salutaires, bon d'accomplir des actions méritoires, bon de ne pas nuire aux autres, et bon d'avoir de la compassion pour les étres vivants." — "Il est certes bon, mon cher cocher, ce qu'on appelle un renonçant ! Il est bon de pratiquer le Dhamma, bon de vivre avec droiture, bon d'accomplir des actions salutaires, bon d'accomplir des actions méritoires, bon de ne pas nuire aux autres, et bon d'avoir de la compassion pour les étres vivants. Dans ce cas, mon cher cocher, dirige le char vers ce renonçant." — "Bien, Sire", répondit le cocher au prince Vipassī, et il dirigea le char vers le renonçant. Alors, moines, le prince Vipassī dit à ce renonçant : "Et toi, mon ami, qu'as-tu fait ? Ta tête n'est pas comme celle des autres, et tes vêtements non plus ne sont pas comme ceux des autres." — "Sire, je suis ce qu'on appelle un renonçant." — "Mais qu'est-ce que tu appelles un renonçant, mon ami ?" — "Sire, je suis un renonçant ; pour moi, il est bon de pratiquer le Dhamma, bon de vivre avec droiture, bon d'accomplir des actions salutaires, bon d'accomplir des actions méritoires, bon de ne pas nuire aux autres, et bon d'avoir de la compassion pour les étres vivants." — "Tu es certes admirable, mon ami, toi qu'on appelle renonçant ! Il est bon de pratiquer le Dhamma, bon de vivre avec droiture, bon d'accomplir des actions salutaires, bon d'accomplir des actions méritoires, bon de ne pas nuire aux autres, et bon d'avoir de la compassion pour les étres vivants.""

බොධිසත්තපබ්බජ්ජා

La renonciation du Bodhisatta

54. ‘‘අථ [Pg.25] ඛො, භික්ඛවෙ, විපස්සී කුමාරො සාරථිං ආමන්තෙසි – ‘තෙන හි, සම්ම සාරථි, රථං ආදාය ඉතොව අන්තෙපුරං පච්චනිය්‍යාහි. අහං පන ඉධෙව කෙසමස්සුං ඔහාරෙත්වා කාසායානි වත්ථානි අච්ඡාදෙත්වා අගාරස්මා අනගාරියං පබ්බජිස්සාමී’ති. ‘එවං, දෙවා’ති ඛො, භික්ඛවෙ, සාරථි විපස්සිස්ස කුමාරස්ස පටිස්සුත්වා රථං ආදාය තතොව අන්තෙපුරං පච්චනිය්‍යාසි. විපස්සී පන කුමාරො තත්ථෙව කෙසමස්සුං ඔහාරෙත්වා කාසායානි වත්ථානි අච්ඡාදෙත්වා අගාරස්මා අනගාරියං පබ්බජි.

54. Alors, ô moines, le prince Vipassī s'adressa au cocher : 'Ami cocher, prends donc le char et retourne d'ici même au palais. Quant à moi, c'est ici même que, m'étant rasé les cheveux et la barbe et ayant revêtu les robes safran, je quitterai la vie de famille pour la vie sans foyer.' 'Qu'il en soit ainsi, mon seigneur,' répondit le cocher au prince Vipassī en signe d'accord, et prenant le char, il s'en retourna d'ici même au palais. Le prince Vipassī, quant à lui, s'étant rasé les cheveux et la barbe en ce lieu même et ayant revêtu les robes safran, quitta la vie de famille pour la vie sans foyer.

මහාජනකායඅනුපබ්බජ්ජා

L'ordination consécutive de la grande multitude.

55. ‘‘අස්සොසි ඛො, භික්ඛවෙ, බන්ධුමතියා රාජධානියා මහාජනකායො චතුරාසීති පාණසහස්සානි – ‘විපස්සී කිර කුමාරො කෙසමස්සුං ඔහාරෙත්වා කාසායානි වත්ථානි අච්ඡාදෙත්වා අගාරස්මා අනගාරියං පබ්බජිතො’ති. සුත්වාන තෙසං එතදහොසි – ‘න හි නූන සො ඔරකො ධම්මවිනයො, න සා ඔරකා පබ්බජ්ජා, යත්ථ විපස්සී කුමාරො කෙසමස්සුං ඔහාරෙත්වා කාසායානි වත්ථානි අච්ඡාදෙත්වා අගාරස්මා අනගාරියං පබ්බජිතො. විපස්සීපි නාම කුමාරො කෙසමස්සුං ඔහාරෙත්වා කාසායානි වත්ථානි අච්ඡාදෙත්වා අගාරස්මා අනගාරියං පබ්බජිස්සති, කිමඞ්ගං පන මය’න්ති.

55. Ô moines, la grande multitude de la capitale Bandhumatī, soit quatre-vingt-quatre mille âmes, apprit ceci : 'On dit que le prince Vipassī s'est rasé les cheveux et la barbe, a revêtu les robes safran et a quitté la vie de famille pour la vie sans foyer.' Après avoir entendu cela, ils pensèrent : 'Certes, cette doctrine et cette discipline ne sauraient être inférieures, ni ce renoncement médiocre, puisque le prince Vipassī s'est rasé les cheveux et la barbe, a revêtu les robes safran et a quitté la vie de famille pour la vie sans foyer. Si même le prince Vipassī a pu renoncer ainsi au monde, à plus forte raison nous-mêmes !'

‘‘අථ ඛො, සො භික්ඛවෙ, මහාජනකායො චතුරාසීති පාණසහස්සානි කෙසමස්සුං ඔහාරෙත්වා කාසායානි වත්ථානි අච්ඡාදෙත්වා විපස්සිං බොධිසත්තං අගාරස්මා අනගාරියං පබ්බජිතං අනුපබ්බජිංසු. තාය සුදං, භික්ඛවෙ, පරිසාය පරිවුතො විපස්සී බොධිසත්තො ගාමනිගමජනපදරාජධානීසු චාරිකං චරති.

Alors, ô moines, cette grande multitude de quatre-vingt-quatre mille âmes se rasa les cheveux et la barbe, revêtit les robes safran et entra en vie monastique à la suite du Bodhisatta Vipassī. Entouré de cette assemblée, ô moines, le Bodhisatta Vipassī cheminait à travers les villages, les bourgades, les provinces et la capitale.

56. ‘‘අථ ඛො, භික්ඛවෙ, විපස්සිස්ස බොධිසත්තස්ස රහොගතස්ස පටිසල්ලීනස්ස එවං චෙතසො පරිවිතක්කො උදපාදි – ‘න ඛො මෙතං පතිරූපං යොහං ආකිණ්ණො විහරාමි, යංනූනාහං එකො ගණම්හා වූපකට්ඨො විහරෙය්‍ය’න්ති. අථ ඛො, භික්ඛවෙ, විපස්සී බොධිසත්තො අපරෙන සමයෙන එකො [Pg.26] ගණම්හා වූපකට්ඨො විහාසි, අඤ්ඤෙනෙව තානි චතුරාසීති පබ්බජිතසහස්සානි අගමංසු, අඤ්ඤෙන මග්ගෙන විපස්සී බොධිසත්තො.

56. C'est alors, ô moines, que le Bodhisatta Vipassī, retiré dans la solitude et méditant à l'écart, eut cette réflexion : 'Il ne me convient pas de vivre ainsi au milieu de la foule. Et si je vivais seul, retiré du groupe ?' Alors, ô moines, quelque temps après, le Bodhisatta Vipassī se mit à vivre seul, retiré du groupe. Les quatre-vingt-quatre mille moines s'en allèrent par un chemin, et le Bodhisatta Vipassī prit un autre chemin.

බොධිසත්තඅභිනිවෙසො

L'application d'esprit du Bodhisatta.

57. ‘‘අථ ඛො, භික්ඛවෙ, විපස්සිස්ස බොධිසත්තස්ස වාසූපගතස්ස රහොගතස්ස පටිසල්ලීනස්ස එවං චෙතසො පරිවිතක්කො උදපාදි – ‘කිච්ඡං වතායං ලොකො ආපන්නො, ජායති ච ජීයති ච මීයති ච චවති ච උපපජ්ජති ච, අථ ච පනිමස්ස දුක්ඛස්ස නිස්සරණං නප්පජානාති ජරාමරණස්ස, කුදාස්සු නාම ඉමස්ස දුක්ඛස්ස නිස්සරණං පඤ්ඤායිස්සති ජරාමරණස්සා’ති?

57. Puis, ô moines, alors que le Bodhisatta Vipassī s'était installé pour la nuit et demeurait seul dans la solitude, cette pensée surgit en son esprit : 'Hélas, ce monde est tombé dans la détresse : on naît, on vieillit, on meurt, on trépasse et on renaît. Pourtant, on ne connaît pas d'issue à cette souffrance, à cette vieillesse et à cette mort. Quand donc une issue sera-t-elle enfin connue pour cette souffrance, pour cette vieillesse et pour cette mort ?'

‘‘අථ ඛො, භික්ඛවෙ, විපස්සිස්ස බොධිසත්තස්ස එතදහොසි – ‘කිම්හි නු ඛො සති ජරාමරණං හොති, කිංපච්චයා ජරාමරණ’න්ති? අථ ඛො, භික්ඛවෙ, විපස්සිස්ස බොධිසත්තස්ස යොනිසො මනසිකාරා අහු පඤ්ඤාය අභිසමයො – ‘ජාතියා ඛො සති ජරාමරණං හොති, ජාතිපච්චයා ජරාමරණ’න්ති.

Alors, ô moines, le Bodhisatta Vipassī se demanda : 'Qu'est-ce qui doit être présent pour que surviennent la vieillesse et la mort ? Quelle est la condition de la vieillesse et de la mort ?' Alors, ô moines, grâce à une réflexion judicieuse, il parvint à cette compréhension par la sagesse : 'C'est la naissance étant présente que surviennent la vieillesse et la mort ; la naissance est la condition de la vieillesse et de la mort.'

‘‘අථ ඛො, භික්ඛවෙ, විපස්සිස්ස බොධිසත්තස්ස එතදහොසි – ‘කිම්හි නු ඛො සති ජාති හොති, කිංපච්චයා ජාතී’ති? අථ ඛො, භික්ඛවෙ, විපස්සිස්ස බොධිසත්තස්ස යොනිසො මනසිකාරා අහු පඤ්ඤාය අභිසමයො – ‘භවෙ ඛො සති ජාති හොති, භවපච්චයා ජාතී’ති.

Alors, ô moines, le Bodhisatta Vipassī se demanda : 'Qu'est-ce qui doit être présent pour que survienne la naissance ? Quelle est la condition de la naissance ?' Alors, ô moines, grâce à une réflexion judicieuse, il parvint à cette compréhension par la sagesse : 'C'est le devenir étant présent que survient la naissance ; le devenir est la condition de la naissance.'

‘‘අථ ඛො, භික්ඛවෙ, විපස්සිස්ස බොධිසත්තස්ස එතදහොසි – ‘කිම්හි නු ඛො සති භවො හොති, කිංපච්චයා භවො’ති? අථ ඛො, භික්ඛවෙ, විපස්සිස්ස බොධිසත්තස්ස යොනිසො මනසිකාරා අහු පඤ්ඤාය අභිසමයො – ‘උපාදානෙ ඛො සති භවො හොති, උපාදානපච්චයා භවො’ති.

Alors, ô moines, le Bodhisatta Vipassī se demanda : 'Qu'est-ce qui doit être présent pour que survienne le devenir ? Quelle est la condition du devenir ?' Alors, ô moines, grâce à une réflexion judicieuse, il parvint à cette compréhension par la sagesse : 'C'est l'attachement étant présent que survient le devenir ; l'attachement est la condition du devenir.'

‘‘අථ ඛො, භික්ඛවෙ, විපස්සිස්ස බොධිසත්තස්ස එතදහොසි – ‘කිම්හි නු ඛො සති උපාදානං හොති, කිංපච්චයා උපාදාන’න්ති? අථ ඛො, භික්ඛවෙ, විපස්සිස්ස බොධිසත්තස්ස යොනිසො මනසිකාරා අහු පඤ්ඤාය අභිසමයො – ‘තණ්හාය ඛො සති උපාදානං හොති, තණ්හාපච්චයා උපාදාන’න්ති.

Alors, ô moines, le Bodhisatta Vipassī se demanda : 'Qu'est-ce qui doit être présent pour que survienne l'attachement ? Quelle est la condition de l'attachement ?' Alors, ô moines, grâce à une réflexion judicieuse, il parvint à cette compréhension par la sagesse : 'C'est la soif étant présente que survient l'attachement ; la soif est la condition de l'attachement.'

‘‘අථ ඛො, භික්ඛවෙ, විපස්සිස්ස බොධිසත්තස්ස එතදහොසි – ‘කිම්හි නු ඛො සති තණ්හා හොති, කිංපච්චයා තණ්හා’ති? අථ ඛො, භික්ඛවෙ, විපස්සිස්ස [Pg.27] බොධිසත්තස්ස යොනිසො මනසිකාරා අහු පඤ්ඤාය අභිසමයො – ‘වෙදනාය ඛො සති තණ්හා හොති, වෙදනාපච්චයා තණ්හා’ති.

Alors, ô moines, le Bodhisatta Vipassī se demanda : 'Qu'est-ce qui doit être présent pour que survienne la soif ? Quelle est la condition de la soif ?' Alors, ô moines, grâce à une réflexion judicieuse, il parvint à cette compréhension par la sagesse : 'C'est la sensation étant présente que survient la soif ; la sensation est la condition de la soif.'

‘‘අථ ඛො, භික්ඛවෙ, විපස්සිස්ස බොධිසත්තස්ස එතදහොසි – ‘කිම්හි නු ඛො සති වෙදනා හොති, කිංපච්චයා වෙදනා’ති? අථ ඛො, භික්ඛවෙ, විපස්සිස්ස බොධිසත්තස්ස යොනිසො මනසිකාරා අහු පඤ්ඤාය අභිසමයො – ‘ඵස්සෙ ඛො සති වෙදනා හොති, ඵස්සපච්චයා වෙදනා’ති.

Alors, ô moines, le Bodhisatta Vipassī se demanda : 'Qu'est-ce qui doit être présent pour que survienne la sensation ? Quelle est la condition de la sensation ?' Alors, ô moines, grâce à une réflexion judicieuse, il parvint à cette compréhension par la sagesse : 'C'est le contact étant présent que survient la sensation ; le contact est la condition de la sensation.'

‘‘අථ ඛො, භික්ඛවෙ, විපස්සිස්ස බොධිසත්තස්ස එතදහොසි – ‘කිම්හි නු ඛො සති ඵස්සො හොති, කිංපච්චයා ඵස්සො’ති? අථ ඛො, භික්ඛවෙ, විපස්සිස්ස බොධිසත්තස්ස යොනිසො මනසිකාරා අහු පඤ්ඤාය අභිසමයො – ‘සළායතනෙ ඛො සති ඵස්සො හොති, සළායතනපච්චයා ඵස්සො’ති.

Alors, ô moines, le Bodhisatta Vipassī se demanda : 'Qu'est-ce qui doit être présent pour que survienne le contact ? Quelle est la condition du contact ?' Alors, ô moines, grâce à une réflexion judicieuse, il parvint à cette compréhension par la sagesse : 'Ce sont les six bases des sens étant présentes que survient le contact ; les six bases des sens sont la condition du contact.'

‘‘අථ ඛො, භික්ඛවෙ, විපස්සිස්ස බොධිසත්තස්ස එතදහොසි – ‘කිම්හි නු ඛො සති සළායතනං හොති, කිංපච්චයා සළායතන’න්ති? අථ ඛො, භික්ඛවෙ, විපස්සිස්ස බොධිසත්තස්ස යොනිසො මනසිකාරා අහු පඤ්ඤාය අභිසමයො – ‘නාමරූපෙ ඛො සති සළායතනං හොති, නාමරූපපච්චයා සළායතන’න්ති.

Alors, ô moines, le Bodhisatta Vipassī se demanda : 'Qu'est-ce qui doit être présent pour que surviennent les six bases des sens ? Quelle est la condition des six bases des sens ?' Alors, ô moines, grâce à une réflexion judicieuse, il parvint à cette compréhension par la sagesse : 'C'est le nom et la forme étant présents que surviennent les six bases des sens ; le nom et la forme sont la condition des six bases des sens.'

‘‘අථ ඛො, භික්ඛවෙ, විපස්සිස්ස බොධිසත්තස්ස එතදහොසි – ‘කිම්හි නු ඛො සති නාමරූපං හොති, කිංපච්චයා නාමරූප’න්ති? අථ ඛො, භික්ඛවෙ, විපස්සිස්ස බොධිසත්තස්ස යොනිසො මනසිකාරා අහු පඤ්ඤාය අභිසමයො – ‘විඤ්ඤාණෙ ඛො සති නාමරූපං හොති, විඤ්ඤාණපච්චයා නාමරූප’න්ති.

Alors, ô moines, le Bodhisatta Vipassī se demanda : 'Qu'est-ce qui doit être présent pour que survienne le nom et la forme ? Quelle est la condition du nom et de la forme ?' Alors, ô moines, grâce à une réflexion judicieuse, il parvint à cette compréhension par la sagesse : 'C'est la conscience étant présente que survient le nom et la forme ; la conscience est la condition du nom et de la forme.'

‘‘අථ ඛො, භික්ඛවෙ, විපස්සිස්ස බොධිසත්තස්ස එතදහොසි – ‘කිම්හි නු ඛො සති විඤ්ඤාණං හොති, කිංපච්චයා විඤ්ඤාණ’න්ති? අථ ඛො, භික්ඛවෙ, විපස්සිස්ස බොධිසත්තස්ස යොනිසො මනසිකාරා අහු පඤ්ඤාය අභිසමයො – ‘නාමරූපෙ ඛො සති විඤ්ඤාණං හොති, නාමරූපපච්චයා විඤ්ඤාණ’න්ති.

« Alors, ô moines, le Bodhisatta Vipassī eut cette réflexion : “Qu’est-ce qui étant présent, la conscience apparaît ? Par quelle condition la conscience apparaît-elle ?” Alors, ô moines, par une attention sage, le Bodhisatta Vipassī parvint à cette compréhension par la sagesse : “Le nom-et-la-forme étant présents, la conscience apparaît ; c’est par la condition du nom-et-la-forme que la conscience apparaît.” »

58. ‘‘අථ ඛො, භික්ඛවෙ, විපස්සිස්ස බොධිසත්තස්ස එතදහොසි – ‘පච්චුදාවත්තති ඛො ඉදං විඤ්ඤාණං නාමරූපම්හා, නාපරං ගච්ඡති. එත්තාවතා ජායෙථ [Pg.28] වා ජිය්‍යෙථ වා මිය්‍යෙථ වා චවෙථ වා උපපජ්ජෙථ වා, යදිදං නාමරූපපච්චයා විඤ්ඤාණං, විඤ්ඤාණපච්චයා නාමරූපං, නාමරූපපච්චයා සළායතනං, සළායතනපච්චයා ඵස්සො, ඵස්සපච්චයා වෙදනා, වෙදනාපච්චයා තණ්හා, තණ්හාපච්චයා උපාදානං, උපාදානපච්චයා භවො, භවපච්චයා ජාති, ජාතිපච්චයා ජරාමරණං සොකපරිදෙවදුක්ඛදොමනස්සුපායාසා සම්භවන්ති. එවමෙතස්ස කෙවලස්ස දුක්ඛක්ඛන්ධස්ස සමුදයො හොති’.

58. « Alors, ô moines, le Bodhisatta Vipassī eut cette réflexion : “Cette conscience se détourne du nom-et-la-forme et ne va pas au-delà. C’est dans cette mesure que l’on naît, que l’on vieillit, que l’on meurt, que l’on trépasse ou que l’on renaît, à savoir : par la condition du nom-et-la-forme, la conscience apparaît ; par la condition de la conscience, le nom-et-la-forme apparaît ; par la condition du nom-et-la-forme, les six bases des sens apparaissent ; par la condition des six bases des sens, le contact apparaît ; par la condition du contact, la sensation apparaît ; par la condition de la sensation, l’avidité apparaît ; par la condition de l’avidité, l’attachement apparaît ; par la condition de l’attachement, le devenir apparaît ; par la condition du devenir, la naissance apparaît ; par la condition de la naissance, la vieillesse et la mort, ainsi que le chagrin, les lamentations, la douleur, l’affliction et le désespoir apparaissent. C’est ainsi que se produit l’origine de toute cette masse de souffrance.” »

59. ‘‘‘සමුදයො සමුදයො’ති ඛො, භික්ඛවෙ, විපස්සිස්ස බොධිසත්තස්ස පුබ්බෙ අනනුස්සුතෙසු ධම්මෙසු චක්ඛුං උදපාදි, ඤාණං උදපාදි, පඤ්ඤා උදපාදි, විජ්ජා උදපාදි, ආලොකො උදපාදි.

59. « “L’origine ! L’origine !”, ô moines, c’est ainsi que chez le Bodhisatta Vipassī, à l’égard de choses jamais entendues auparavant, l’œil s’éleva, la connaissance s’éleva, la sagesse s’éleva, la science s’éleva, la lumière s’éleva. »

60. ‘‘අථ ඛො, භික්ඛවෙ, විපස්සිස්ස බොධිසත්තස්ස එතදහොසි – ‘කිම්හි නු ඛො අසති ජරාමරණං න හොති, කිස්ස නිරොධා ජරාමරණනිරොධො’ති? අථ ඛො, භික්ඛවෙ, විපස්සිස්ස බොධිසත්තස්ස යොනිසො මනසිකාරා අහු පඤ්ඤාය අභිසමයො – ‘ජාතියා ඛො අසති ජරාමරණං න හොති, ජාතිනිරොධා ජරාමරණනිරොධො’ති.

60. « Alors, ô moines, le Bodhisatta Vipassī eut cette réflexion : “Qu’est-ce qui n’étant pas présent, la vieillesse et la mort ne se produisent pas ? Par la cessation de quoi se produit la cessation de la vieillesse et de la mort ?” Alors, ô moines, par une attention sage, le Bodhisatta Vipassī parvint à cette compréhension par la sagesse : “La naissance n’étant pas présente, la vieillesse et la mort ne se produisent pas ; par la cessation de la naissance se produit la cessation de la vieillesse et de la mort.” »

‘‘අථ ඛො, භික්ඛවෙ, විපස්සිස්ස බොධිසත්තස්ස එතදහොසි – ‘කිම්හි නු ඛො අසති ජාති න හොති, කිස්ස නිරොධා ජාතිනිරොධො’ති? අථ ඛො, භික්ඛවෙ, විපස්සිස්ස බොධිසත්තස්ස යොනිසො මනසිකාරා අහු පඤ්ඤාය අභිසමයො – ‘භවෙ ඛො අසති ජාති න හොති, භවනිරොධා ජාතිනිරොධො’ති.

« Alors, ô moines, le Bodhisatta Vipassī eut cette réflexion : “Qu’est-ce qui n’étant pas présent, la naissance ne se produit pas ? Par la cessation de quoi se produit la cessation de la naissance ?” Alors, ô moines, par une attention sage, le Bodhisatta Vipassī parvint à cette compréhension par la sagesse : “Le devenir n’étant pas présent, la naissance ne se produit pas ; par la cessation du devenir se produit la cessation de la naissance.” »

‘‘අථ ඛො, භික්ඛවෙ, විපස්සිස්ස බොධිසත්තස්ස එතදහොසි – ‘කිම්හි නු ඛො අසති භවො න හොති, කිස්ස නිරොධා භවනිරොධො’ති? අථ ඛො, භික්ඛවෙ, විපස්සිස්ස බොධිසත්තස්ස යොනිසො මනසිකාරා අහු පඤ්ඤාය අභිසමයො – ‘උපාදානෙ ඛො අසති භවො න හොති, උපාදානනිරොධා භවනිරොධො’ති.

« Alors, ô moines, le Bodhisatta Vipassī eut cette réflexion : “Qu’est-ce qui n’étant pas présent, le devenir ne se produit pas ? Par la cessation de quoi se produit la cessation du devenir ?” Alors, ô moines, par une attention sage, le Bodhisatta Vipassī parvint à cette compréhension par la sagesse : “L’attachement n’étant pas présent, le devenir ne se produit pas ; par la cessation de l’attachement se produit la cessation du devenir.” »

‘‘අථ ඛො, භික්ඛවෙ, විපස්සිස්ස බොධිසත්තස්ස එතදහොසි – ‘කිම්හි නු ඛො අසති උපාදානං න හොති, කිස්ස නිරොධා උපාදානනිරොධො’ති? අථ ඛො, භික්ඛවෙ, විපස්සිස්ස බොධිසත්තස්ස යොනිසො මනසිකාරා අහු [Pg.29] පඤ්ඤාය අභිසමයො – ‘තණ්හාය ඛො අසති උපාදානං න හොති, තණ්හානිරොධා උපාදානනිරොධො’ති.

« Alors, ô moines, le Bodhisatta Vipassī eut cette réflexion : “Qu’est-ce qui n’étant pas présent, l’attachement ne se produit pas ? Par la cessation de quoi se produit la cessation de l’attachement ?” Alors, ô moines, par une attention sage, le Bodhisatta Vipassī parvint à cette compréhension par la sagesse : “L’avidité n’étant pas présente, l’attachement ne se produit pas ; par la cessation de l’avidité se produit la cessation de l’attachement.” »

‘‘අථ ඛො, භික්ඛවෙ, විපස්සිස්ස බොධිසත්තස්ස එතදහොසි – ‘කිම්හි නු ඛො අසති තණ්හා න හොති, කිස්ස නිරොධා තණ්හානිරොධො’ති? අථ ඛො, භික්ඛවෙ, විපස්සිස්ස බොධිසත්තස්ස යොනිසො මනසිකාරා අහු පඤ්ඤාය අභිසමයො – ‘වෙදනාය ඛො අසති තණ්හා න හොති, වෙදනානිරොධා තණ්හානිරොධො’ති.

« Alors, ô moines, le Bodhisatta Vipassī eut cette réflexion : “Qu’est-ce qui n’étant pas présent, l’avidité ne se produit pas ? Par la cessation de quoi se produit la cessation de l’avidité ?” Alors, ô moines, par une attention sage, le Bodhisatta Vipassī parvint à cette compréhension par la sagesse : “La sensation n’étant pas présente, l’avidité ne se produit pas ; par la cessation de la sensation se produit la cessation de l’avidité.” »

‘‘අථ ඛො, භික්ඛවෙ, විපස්සිස්ස බොධිසත්තස්ස එතදහොසි – ‘කිම්හි නු ඛො අසති වෙදනා න හොති, කිස්ස නිරොධා වෙදනානිරොධො’ති? අථ ඛො, භික්ඛවෙ, විපස්සිස්ස බොධිසත්තස්ස යොනිසො මනසිකාරා අහු පඤ්ඤාය අභිසමයො – ‘ඵස්සෙ ඛො අසති වෙදනා න හොති, ඵස්සනිරොධා වෙදනානිරොධො’ති.

« Alors, ô moines, le Bodhisatta Vipassī eut cette réflexion : “Qu’est-ce qui n’étant pas présent, la sensation ne se produit pas ? Par la cessation de quoi se produit la cessation de la sensation ?” Alors, ô moines, par une attention sage, le Bodhisatta Vipassī parvint à cette compréhension par la sagesse : “Le contact n’étant pas présent, la sensation ne se produit pas ; par la cessation du contact se produit la cessation de la sensation.” »

‘‘අථ ඛො, භික්ඛවෙ, විපස්සිස්ස බොධිසත්තස්ස එතදහොසි – ‘කිම්හි නු ඛො අසති ඵස්සො න හොති, කිස්ස නිරොධා ඵස්සනිරොධො’ති? අථ ඛො, භික්ඛවෙ, විපස්සිස්ස බොධිසත්තස්ස යොනිසො මනසිකාරා අහු පඤ්ඤාය අභිසමයො – ‘සළායතනෙ ඛො අසති ඵස්සො න හොති, සළායතනනිරොධා ඵස්සනිරොධො’ති.

« Alors, ô moines, le Bodhisatta Vipassī eut cette réflexion : “Qu’est-ce qui n’étant pas présent, le contact ne se produit pas ? Par la cessation de quoi se produit la cessation du contact ?” Alors, ô moines, par une attention sage, le Bodhisatta Vipassī parvint à cette compréhension par la sagesse : “Les six bases des sens n’étant pas présentes, le contact ne se produit pas ; par la cessation des six bases des sens se produit la cessation du contact.” »

‘‘අථ ඛො, භික්ඛවෙ, විපස්සිස්ස බොධිසත්තස්ස එතදහොසි – ‘කිම්හි නු ඛො අසති සළායතනං න හොති, කිස්ස නිරොධා සළායතනනිරොධො’ති? අථ ඛො, භික්ඛවෙ, විපස්සිස්ස බොධිසත්තස්ස යොනිසො මනසිකාරා අහු පඤ්ඤාය අභිසමයො – ‘නාමරූපෙ ඛො අසති සළායතනං න හොති, නාමරූපනිරොධා සළායතනනිරොධො’ති.

« Alors, ô moines, le Bodhisatta Vipassī eut cette réflexion : “Qu’est-ce qui n’étant pas présent, les six bases des sens ne se produisent pas ? Par la cessation de quoi se produit la cessation des six bases des sens ?” Alors, ô moines, par une attention sage, le Bodhisatta Vipassī parvint à cette compréhension par la sagesse : “Le nom-et-la-forme n’étant pas présents, les six bases des sens ne se produisent pas ; par la cessation du nom-et-la-forme se produit la cessation des six bases des sens.” »

‘‘අථ ඛො, භික්ඛවෙ, විපස්සිස්ස බොධිසත්තස්ස එතදහොසි – ‘කිම්හි නු ඛො අසති නාමරූපං න හොති, කිස්ස නිරොධා නාමරූපනිරොධො’ති? අථ ඛො, භික්ඛවෙ, විපස්සිස්ස බොධිසත්තස්ස යොනිසො මනසිකාරා අහු පඤ්ඤාය අභිසමයො – ‘විඤ්ඤාණෙ ඛො අසති නාමරූපං න හොති, විඤ්ඤාණනිරොධා නාමරූපනිරොධො’ති.

« Alors, ô moines, le Bodhisatta Vipassī eut cette réflexion : “Qu’est-ce qui n’étant pas présent, le nom-et-la-forme ne se produisent pas ? Par la cessation de quoi se produit la cessation du nom-et-la-forme ?” Alors, ô moines, par une attention sage, le Bodhisatta Vipassī parvint à cette compréhension par la sagesse : “La conscience n’étant pas présente, le nom-et-la-forme ne se produisent pas ; par la cessation de la conscience se produit la cessation du nom-et-la-forme.” »

‘‘අථ ඛො, භික්ඛවෙ, විපස්සිස්ස බොධිසත්තස්ස එතදහොසි – ‘කිම්හි නු ඛො අසති විඤ්ඤාණං න හොති, කිස්ස නිරොධා විඤ්ඤාණනිරොධො’ති? අථ ඛො, භික්ඛවෙ, විපස්සිස්ස බොධිසත්තස්ස යොනිසො මනසිකාරා අහු [Pg.30] පඤ්ඤාය අභිසමයො – ‘නාමරූපෙ ඛො අසති විඤ්ඤාණං න හොති, නාමරූපනිරොධා විඤ්ඤාණනිරොධො’ති.

« Alors, ô moines, le Bodhisatta Vipassī eut cette réflexion : “Qu’est-ce qui n’étant pas présent, la conscience ne se produit pas ? Par la cessation de quoi se produit la cessation de la conscience ?” Alors, ô moines, par une attention sage, le Bodhisatta Vipassī parvint à cette compréhension par la sagesse : “Le nom-et-la-forme n’étant pas présents, la conscience ne se produit pas ; par la cessation du nom-et-la-forme se produit la cessation de la conscience.” »

61. ‘‘අථ ඛො, භික්ඛවෙ, විපස්සිස්ස බොධිසත්තස්ස එතදහොසි – ‘අධිගතො ඛො ම්‍යායං මග්ගො සම්බොධාය යදිදං – නාමරූපනිරොධා විඤ්ඤාණනිරොධො, විඤ්ඤාණනිරොධා නාමරූපනිරොධො, නාමරූපනිරොධා සළායතනනිරොධො, සළායතනනිරොධා ඵස්සනිරොධො, ඵස්සනිරොධා වෙදනානිරොධො, වෙදනානිරොධා තණ්හානිරොධො, තණ්හානිරොධා උපාදානනිරොධො, උපාදානනිරොධා භවනිරොධො, භවනිරොධා ජාතිනිරොධො, ජාතිනිරොධා ජරාමරණං සොකපරිදෙවදුක්ඛදොමනස්සුපායාසා නිරුජ්ඣන්ති. එවමෙතස්ස කෙවලස්ස දුක්ඛක්ඛන්ධස්ස නිරොධො හොති’.

61. « Alors, ô moines, le Bodhisatta Vipassī eut cette réflexion : “J’ai découvert ce chemin vers l’éveil, à savoir : par la cessation du nom-et-la-forme, la conscience cesse ; par la cessation de la conscience, le nom-et-la-forme cesse ; par la cessation du nom-et-la-forme, les six bases des sens cessent ; par la cessation des six bases des sens, le contact cesse ; par la cessation du contact, la sensation cesse ; par la cessation de la sensation, l’avidité cesse ; par la cessation de l’avidité, l’attachement cesse ; par la cessation de l’attachement, le devenir cesse ; par la cessation du devenir, la naissance cesse ; par la cessation de la naissance, la vieillesse et la mort, ainsi que le chagrin, les lamentations, la douleur, l’affliction et le désespoir cessent. C’est ainsi que se produit la cessation de toute cette masse de souffrance.” »

62. ‘‘‘නිරොධො නිරොධො’ති ඛො, භික්ඛවෙ, විපස්සිස්ස බොධිසත්තස්ස පුබ්බෙ අනනුස්සුතෙසු ධම්මෙසු චක්ඛුං උදපාදි, ඤාණං උදපාදි, පඤ්ඤා උදපාදි, විජ්ජා උදපාදි, ආලොකො උදපාදි.

62. « Cessation, cessation ! » En vérité, ô moines, au sujet de choses non entendues auparavant, chez le Bodhisatta Vipassī, l'œil naquit, la connaissance naquit, la sagesse naquit, la science naquit, la lumière naquit.

63. ‘‘අථ ඛො, භික්ඛවෙ, විපස්සී බොධිසත්තො අපරෙන සමයෙන පඤ්චසු උපාදානක්ඛන්ධෙසු උදයබ්බයානුපස්සී විහාසි – ‘ඉති රූපං, ඉති රූපස්ස සමුදයො, ඉති රූපස්ස අත්ථඞ්ගමො; ඉති වෙදනා, ඉති වෙදනාය සමුදයො, ඉති වෙදනාය අත්ථඞ්ගමො; ඉති සඤ්ඤා, ඉති සඤ්ඤාය සමුදයො, ඉති සඤ්ඤාය අත්ථඞ්ගමො; ඉති සඞ්ඛාරා, ඉති සඞ්ඛාරානං සමුදයො, ඉති සඞ්ඛාරානං අත්ථඞ්ගමො; ඉති විඤ්ඤාණං, ඉති විඤ්ඤාණස්ස සමුදයො, ඉති විඤ්ඤාණස්ස අත්ථඞ්ගමො’ති, තස්ස පඤ්චසු උපාදානක්ඛන්ධෙසු උදයබ්බයානුපස්සිනො විහරතො න චිරස්සෙව අනුපාදාය ආසවෙහි චිත්තං විමුච්චී’’ති.

63. Puis, ô moines, le Bodhisatta Vipassī, quelque temps après, demeura observant l'apparition et la disparition dans les cinq agrégats d'attachement : « Telle est la forme, telle est l'origine de la forme, telle est la disparition de la forme ; telle est la sensation, telle est l'origine de la sensation, telle est la disparition de la sensation ; telle est la perception, telle est l'origine de la perception, telle est la disparition de la perception ; tels sont les formations mentales, telle est l'origine des formations mentales, telle est la disparition des formations mentales ; telle est la conscience, telle est l'origine de la conscience, telle est la disparition de la conscience ». Alors qu'il demeurait observant l'apparition et la disparition dans les cinq agrégats d'attachement, son esprit, sans plus s'attacher, fut bientôt libéré des souillures.

දුතියභාණවාරො.

Deuxième section de récitation.

බ්‍රහ්මයාචනකථා

Récit de l'invitation de Brahma.

64. ‘‘අථ ඛො, භික්ඛවෙ, විපස්සිස්ස භගවතො අරහතො සම්මාසම්බුද්ධස්ස එතදහොසි – ‘යංනූනාහං ධම්මං දෙසෙය්‍ය’න්ති. අථ ඛො, භික්ඛවෙ, විපස්සිස්ස [Pg.31] භගවතො අරහතො සම්මාසම්බුද්ධස්ස එතදහොසි – ‘අධිගතො ඛො ම්‍යායං ධම්මො ගම්භීරො දුද්දසො දුරනුබොධො සන්තො පණීතො අතක්කාවචරො නිපුණො පණ්ඩිතවෙදනීයො. ආලයරාමා ඛො පනායං පජා ආලයරතා ආලයසම්මුදිතා. ආලයරාමාය ඛො පන පජාය ආලයරතාය ආලයසම්මුදිතාය දුද්දසං ඉදං ඨානං යදිදං ඉදප්පච්චයතාපටිච්චසමුප්පාදො. ඉදම්පි ඛො ඨානං දුද්දසං යදිදං සබ්බසඞ්ඛාරසමථො සබ්බූපධිපටිනිස්සග්ගො තණ්හාක්ඛයො විරාගො නිරොධො නිබ්බානං. අහඤ්චෙව ඛො පන ධම්මං දෙසෙය්‍යං, පරෙ ච මෙ න ආජානෙය්‍යුං; සො මමස්ස කිලමථො, සා මමස්ස විහෙසා’ති.

64. Alors, ô moines, cette pensée vint à l'esprit du Bienheureux Vipassī, l'Arahant, le Parfaitement Éveillé : « Et si j'enseignais le Dhamma ? ». Puis, ô moines, cette pensée vint à l'esprit du Bienheureux Vipassī, l'Arahant, le Parfaitement Éveillé : « Ce Dhamma que j'ai réalisé est profond, difficile à voir, difficile à comprendre, paisible, excellent, au-delà du raisonnement, subtil, accessible aux sages. Mais cette génération se réjouit dans l'attachement, se plaît dans l'attachement, s'exalte dans l'attachement. Pour une telle génération qui se réjouit, se plaît et s'exalte dans l'attachement, ce sujet est difficile à voir, à savoir la coproduction conditionnée par cette causalité. Ce sujet est aussi difficile à voir, à savoir l'apaisement de toutes les formations, le renoncement à tous les supports de l'existence, la destruction de la soif, le détachement, la cessation, le Nibbāna. Et si j'enseignais le Dhamma, mais que les autres ne me comprenaient pas, ce serait pour moi une fatigue, ce serait pour moi un tourment ».

65. ‘‘අපිස්සු, භික්ඛවෙ, විපස්සිං භගවන්තං අරහන්තං සම්මාසම්බුද්ධං ඉමා අනච්ඡරියා ගාථායො පටිභංසු පුබ්බෙ අස්සුතපුබ්බා –

65. En outre, ô moines, ces versets admirables, jamais entendus auparavant, apparurent à l'esprit du Bienheureux Vipassī, l'Arahant, le Parfaitement Éveillé :

‘කිච්ඡෙන මෙ අධිගතං, හලං දානි පකාසිතුං;

රාගදොසපරෙතෙහි, නායං ධම්මො සුසම්බුධො.

« Ce que j'ai réalisé avec peine, il ne convient pas de le proclamer maintenant ; ce Dhamma ne sera pas facilement compris par ceux qui sont consumés par l'avidité et la haine.

‘පටිසොතගාමිං නිපුණං, ගම්භීරං දුද්දසං අණුං;

රාගරත්තා න දක්ඛන්ති, තමොඛන්ධෙන ආවුටා’ති.

Ce qui va à contre-courant, subtil, profond, difficile à voir, ténu ; ceux qui sont épris de passion ne le verront pas, enveloppés qu'ils sont par une masse de ténèbres ».

‘‘ඉතිහ, භික්ඛවෙ, විපස්සිස්ස භගවතො අරහතො සම්මාසම්බුද්ධස්ස පටිසඤ්චික්ඛතො අප්පොස්සුක්කතාය චිත්තං නමි, නො ධම්මදෙසනාය.

Ainsi, ô moines, alors que le Bienheureux Vipassī, l'Arahant, le Parfaitement Éveillé, réfléchissait de la sorte, son esprit inclina vers l'inaction et non vers l'enseignement du Dhamma.

66. ‘‘අථ ඛො, භික්ඛවෙ, අඤ්ඤතරස්ස මහාබ්‍රහ්මුනො විපස්සිස්ස භගවතො අරහතො සම්මාසම්බුද්ධස්ස චෙතසා චෙතොපරිවිතක්කමඤ්ඤාය එතදහොසි – ‘නස්සති වත භො ලොකො, විනස්සති වත භො ලොකො, යත්‍ර හි නාම විපස්සිස්ස භගවතො අරහතො සම්මාසම්බුද්ධස්ස අප්පොස්සුක්කතාය චිත්තං නමති, නො ධම්මදෙසනායා’ති. අථ ඛො සො, භික්ඛවෙ, මහාබ්‍රහ්මා සෙය්‍යථාපි නාම බලවා පුරිසො සමිඤ්ජිතං වා බාහං පසාරෙය්‍ය, පසාරිතං වා බාහං සමිඤ්ජෙය්‍ය; එවමෙව බ්‍රහ්මලොකෙ අන්තරහිතො විපස්සිස්ස භගවතො අරහතො සම්මාසම්බුද්ධස්ස පුරතො පාතුරහොසි. අථ ඛො සො, භික්ඛවෙ, මහාබ්‍රහ්මා එකංසං උත්තරාසඞ්ගං කරිත්වා දක්ඛිණං ජාණුමණ්ඩලං පථවියං [Pg.32] නිහන්ත්වා යෙන විපස්සී භගවා අරහං සම්මාසම්බුද්ධො තෙනඤ්ජලිං පණාමෙත්වා විපස්සිං භගවන්තං අරහන්තං සම්මාසම්බුද්ධං එතදවොච – ‘දෙසෙතු, භන්තෙ, භගවා ධම්මං, දෙසෙතු සුගතො ධම්මං, සන්ති සත්තා අප්පරජක්ඛජාතිකා; අස්සවනතා ධම්මස්ස පරිහායන්ති, භවිස්සන්ති ධම්මස්ස අඤ්ඤාතාරො’ති.

66. Alors, ô moines, un certain Grand Brahma, ayant connu par son propre esprit la réflexion du Bienheureux Vipassī, l'Arahant, le Parfaitement Éveillé, pensa : « Hélas, le monde est perdu ! Hélas, le monde périt ! Puisque l'esprit du Bienheureux Vipassī, l'Arahant, le Parfaitement Éveillé, incline vers l'inaction et non vers l'enseignement du Dhamma ». Alors, ô moines, ce Grand Brahma — tout comme un homme vigoureux étendrait son bras plié ou plierait son bras étendu — disparut du monde de Brahma et apparut devant le Bienheureux Vipassī, l'Arahant, le Parfaitement Éveillé. Alors, ô moines, ce Grand Brahma, ayant disposé sa robe sur une épaule et posé le genou droit au sol, joignit les mains en signe de respect vers le Bienheureux Vipassī et lui dit : « Que le Bienheureux enseigne le Dhamma, Seigneur ! Que le Sugata enseigne le Dhamma ! Il y a des êtres ayant peu de poussière dans les yeux ; par manque d'audition du Dhamma, ils dépérissent. Il y aura des gens capables de comprendre le Dhamma ».

67. ‘‘එවං වුත්තෙ, භික්ඛවෙ, විපස්සී භගවා අරහං සම්මාසම්බුද්ධො තං මහාබ්‍රහ්මානං එතදවොච – ‘මය්හම්පි ඛො, බ්‍රහ්මෙ, එතදහොසි – ‘‘යංනූනාහං ධම්මං දෙසෙය්‍ය’’න්ති. තස්ස මය්හං, බ්‍රහ්මෙ, එතදහොසි – ‘‘අධිගතො ඛො ම්‍යායං ධම්මො ගම්භීරො දුද්දසො දුරනුබොධො සන්තො පණීතො අතක්කාවචරො නිපුණො පණ්ඩිතවෙදනීයො. ආලයරාමා ඛො පනායං පජා ආලයරතා ආලයසම්මුදිතා. ආලයරාමාය ඛො පන පජාය ආලයරතාය ආලයසම්මුදිතාය දුද්දසං ඉදං ඨානං යදිදං ඉදප්පච්චයතාපටිච්චසමුප්පාදො. ඉදම්පි ඛො ඨානං දුද්දසං යදිදං සබ්බසඞ්ඛාරසමථො සබ්බූපධිපටිනිස්සග්ගො තණ්හාක්ඛයො විරාගො නිරොධො නිබ්බානං. අහඤ්චෙව ඛො පන ධම්මං දෙසෙය්‍යං, පරෙ ච මෙ න ආජානෙය්‍යුං; සො මමස්ස කිලමථො, සා මමස්ස විහෙසා’’ති. අපිස්සු මං, බ්‍රහ්මෙ, ඉමා අනච්ඡරියා ගාථායො පටිභංසු පුබ්බෙ අස්සුතපුබ්බා –

67. Cela ayant été dit, ô moines, le Bienheureux Vipassī, l'Arahant, le Parfaitement Éveillé, dit à ce Grand Brahma : « À moi aussi, Brahma, cette pensée était venue : “Et si j'enseignais le Dhamma ?”. Mais j'ai pensé ceci : “Ce Dhamma que j'ai réalisé est profond, difficile à voir, difficile à comprendre, paisible, excellent, au-delà du raisonnement, subtil, accessible aux sages. Mais cette génération se réjouit dans l'attachement, se plaît dans l'attachement, s'exalte dans l'attachement. Pour une telle génération qui se réjouit, se plaît et s'exalte dans l'attachement, ce sujet est difficile à voir, à savoir la coproduction conditionnée par cette causalité. Ce sujet est aussi difficile à voir, à savoir l'apaisement de toutes les formations, le renoncement à tous les supports de l'existence, la destruction de la soif, le détachement, la cessation, le Nibbāna. Et si j'enseignais le Dhamma, mais que les autres ne me comprenaient pas, ce serait pour moi une fatigue, ce serait pour moi un tourment”. En outre, Brahma, ces versets admirables, jamais entendus auparavant, apparurent à mon esprit : »

‘‘කිච්ඡෙන මෙ අධිගතං, හලං දානි පකාසිතුං;

රාගදොසපරෙතෙහි, නායං ධම්මො සුසම්බුධො.

« Ce que j'ai réalisé avec peine, il ne convient pas de le proclamer maintenant ; ce Dhamma ne sera pas facilement compris par ceux qui sont consumés par l'avidité et la haine.

‘‘පටිසොතගාමිං නිපුණං, ගම්භීරං දුද්දසං අණුං;

රාගරත්තා න දක්ඛන්ති, තමොඛන්ධෙන ආවුටා’’ති.

« Ce qui va à contre-courant, subtil, profond, difficile à voir, ténu ; ceux qui sont épris de passion ne le verront pas, enveloppés qu'ils sont par une masse de ténèbres ».

‘ඉතිහ මෙ, බ්‍රහ්මෙ, පටිසඤ්චික්ඛතො අප්පොස්සුක්කතාය චිත්තං නමි, නො ධම්මදෙසනායා’ති.

« Ainsi, Brahma, alors que je réfléchissais de la sorte, mon esprit inclina vers l'inaction et non vers l'enseignement du Dhamma ».

68. ‘‘දුතියම්පි ඛො, භික්ඛවෙ, සො මහාබ්‍රහ්මා…පෙ… තතියම්පි ඛො, භික්ඛවෙ, සො මහාබ්‍රහ්මා විපස්සිං භගවන්තං අරහන්තං සම්මාසම්බුද්ධං එතදවොච – ‘දෙසෙතු, භන්තෙ, භගවා ධම්මං, දෙසෙතු සුගතො ධම්මං, සන්ති සත්තා අප්පරජක්ඛජාතිකා, අස්සවනතා ධම්මස්ස පරිහායන්ති, භවිස්සන්ති ධම්මස්ස අඤ්ඤාතාරො’ති.

68. Pour la deuxième fois, ô moines, ce Grand Brahma... et pour la troisième fois, ô moines, ce Grand Brahma dit au Bienheureux Vipassī, l'Arahant, le Parfaitement Éveillé : « Que le Bienheureux enseigne le Dhamma, Seigneur ! Que le Sugata enseigne le Dhamma ! Il y a des êtres ayant peu de poussière dans les yeux ; par manque d'audition du Dhamma, ils dépérissent. Il y aura des gens capables de comprendre le Dhamma ».

69. ‘‘අථ [Pg.33] ඛො, භික්ඛවෙ, විපස්සී භගවා අරහං සම්මාසම්බුද්ධො බ්‍රහ්මුනො ච අජ්ඣෙසනං විදිත්වා සත්තෙසු ච කාරුඤ්ඤතං පටිච්ච බුද්ධචක්ඛුනා ලොකං වොලොකෙසි. අද්දසා ඛො, භික්ඛවෙ, විපස්සී භගවා අරහං සම්මාසම්බුද්ධො බුද්ධචක්ඛුනා ලොකං වොලොකෙන්තො සත්තෙ අප්පරජක්ඛෙ මහාරජක්ඛෙ තික්ඛින්ද්‍රියෙ මුදින්ද්‍රියෙ ස්වාකාරෙ ද්වාකාරෙ සුවිඤ්ඤාපයෙ දුවිඤ්ඤාපයෙ අප්පෙකච්චෙ පරලොකවජ්ජභයදස්සාවිනෙ විහරන්තෙ, අප්පෙකච්චෙ න පරලොකවජ්ජභයදස්සාවිනෙ විහරන්තෙ. සෙය්‍යථාපි නාම උප්පලිනියං වා පදුමිනියං වා පුණ්ඩරීකිනියං වා අප්පෙකච්චානි උප්පලානි වා පදුමානි වා පුණ්ඩරීකානි වා උදකෙ ජාතානි උදකෙ සංවඩ්ඪානි උදකානුග්ගතානි අන්තො නිමුග්ගපොසීනි. අප්පෙකච්චානි උප්පලානි වා පදුමානි වා පුණ්ඩරීකානි වා උදකෙ ජාතානි උදකෙ සංවඩ්ඪානි සමොදකං ඨිතානි. අප්පෙකච්චානි උප්පලානි වා පදුමානි වා පුණ්ඩරීකානි වා උදකෙ ජාතානි උදකෙ සංවඩ්ඪානි උදකා අච්චුග්ගම්ම ඨිතානි අනුපලිත්තානි උදකෙන. එවමෙව ඛො, භික්ඛවෙ, විපස්සී භගවා අරහං සම්මාසම්බුද්ධො බුද්ධචක්ඛුනා ලොකං වොලොකෙන්තො අද්දස සත්තෙ අප්පරජක්ඛෙ මහාරජක්ඛෙ තික්ඛින්ද්‍රියෙ මුදින්ද්‍රියෙ ස්වාකාරෙ ද්වාකාරෙ සුවිඤ්ඤාපයෙ දුවිඤ්ඤාපයෙ අප්පෙකච්චෙ පරලොකවජ්ජභයදස්සාවිනෙ විහරන්තෙ, අප්පෙකච්චෙ න පරලොකවජ්ජභයදස්සාවිනෙ විහරන්තෙ.

69. « Alors, ô moines, le Béni Vipassī, l’Arahant, le Parfaitement et Complètement Éveillé, ayant compris la requête de Brahmā et par compassion pour les êtres, observa le monde avec l'œil d’un Bouddha. En observant le monde avec l'œil d'un Bouddha, ô moines, le Béni Vipassī, l’Arahant, le Parfaitement et Complètement Éveillé, vit des êtres ayant peu de poussière [de souillures] dans les yeux, d'autres en ayant beaucoup ; certains dotés de facultés aiguisées, d'autres de facultés faibles ; certains de bonnes dispositions, d'autres de mauvaises ; certains faciles à instruire, d'autres difficiles ; certains vivant dans la perception du danger et des fautes concernant l'autre monde, d'autres n'en ayant pas la perception. Tout comme dans un étang de lotus bleus, rouges ou blancs, certains lotus naissent dans l'eau, croissent dans l'eau et restent immergés sans en émerger ; certains lotus naissent dans l'eau, croissent dans l'eau et se tiennent au niveau de la surface ; et certains lotus naissent dans l'eau, croissent dans l'eau, mais s'élèvent au-dessus de l'eau sans être souillés par elle. De la même manière, ô moines, le Béni Vipassī, l’Arahant, le Parfaitement et Complètement Éveillé, en observant le monde avec l'œil d'un Bouddha, vit des êtres ayant peu de poussière dans les yeux, d'autres en ayant beaucoup ; certains dotés de facultés aiguisées, d'autres de facultés faibles ; certains de bonnes dispositions, d'autres de mauvaises ; certains faciles à instruire, d'autres difficiles ; certains vivant dans la perception du danger et des fautes concernant l'autre monde, d'autres n'en ayant pas la perception. »

70. ‘‘අථ ඛො සො, භික්ඛවෙ, මහාබ්‍රහ්මා විපස්සිස්ස භගවතො අරහතො සම්මාසම්බුද්ධස්ස චෙතසා චෙතොපරිවිතක්කමඤ්ඤාය විපස්සිං භගවන්තං අරහන්තං සම්මාසම්බුද්ධං ගාථාහි අජ්ඣභාසි –

70. « Alors, ô moines, ce Grand Brahmā, ayant connu par son propre esprit la réflexion apparue dans l’esprit du Béni Vipassī, l’Arahant, le Parfaitement et Complètement Éveillé, s’adressa au Béni Vipassī, l’Arahant, le Parfaitement et Complètement Éveillé, par ces stances : »

‘සෙලෙ යථා පබ්බතමුද්ධනිට්ඨිතො, යථාපි පස්සෙ ජනතං සමන්තතො;

තථූපමං ධම්මමයං සුමෙධ, පාසාදමාරුය්හ සමන්තචක්ඛු.

« "De même qu'un homme debout au sommet d'une montagne rocheuse contemple tout le peuple à l'entour, ainsi, ô Toi d’une vaste sagesse, Toi dont l’œil est universel, monte au sommet du palais fait de Dhamma [la sagesse]." »

‘සොකාවතිණ්ණං ජනතමපෙතසොකො,අවෙක්ඛස්සු ජාතිජරාභිභූතං;

උට්ඨෙහි වීර විජිතසඞ්ගාම,සත්ථවාහ අණණ විචර ලොකෙ.දෙසස්සු භගවා ධම්මං,අඤ්ඤාතාරො භවිස්සන්තී’ති.

« "Toi qui es libéré du chagrin, contemple ce peuple plongé dans la douleur, accablé par la naissance et la vieillesse. Lève-Toi, ô Héros, Toi qui as remporté la victoire dans la bataille ! Ô Guide de caravane, Toi qui es sans dette, parcours le monde ! Enseigne le Dhamma, Seigneur, car il y aura ceux qui comprendront." »

71. ‘‘අථ [Pg.34] ඛො, භික්ඛවෙ, විපස්සී භගවා අරහං සම්මාසම්බුද්ධො තං මහාබ්‍රහ්මානං ගාථාය අජ්ඣභාසි –

71. « Alors, ô moines, le Béni Vipassī, l’Arahant, le Parfaitement et Complètement Éveillé, répondit à ce Grand Brahmā par cette stance : »

‘අපාරුතා තෙසං අමතස්ස ද්වාරා,යෙ සොතවන්තො පමුඤ්චන්තු සද්ධං;

විහිංසසඤ්ඤී පගුණං න භාසිං,ධම්මං පණීතං මනුජෙසු බ්‍රහ්මෙ’ති.

« "Grand Brahmā, les portes de l'Immortel sont désormais ouvertes. Que ceux qui ont des oreilles libèrent leur foi ! C’est par crainte d’une peine inutile que je n'avais pas encore proclamé aux hommes ce Dhamma sublime et excellent." »

‘‘අථ ඛො සො, භික්ඛවෙ, මහාබ්‍රහ්මා ‘කතාවකාසො ඛොම්හි විපස්සිනා භගවතා අරහතා සම්මාසම්බුද්ධෙන ධම්මදෙසනායා’ති විපස්සිං භගවන්තං අරහන්තං සම්මාසම්බුද්ධං අභිවාදෙත්වා පදක්ඛිණං කත්වා තත්ථෙව අන්තරධායි.

« Alors, ô moines, ce Grand Brahmā, se disant : 'Le Béni Vipassī, l’Arahant, le Parfaitement et Complètement Éveillé m’a accordé l’opportunité pour l’enseignement du Dhamma', rendit hommage au Béni Vipassī, l’Arahant, le Parfaitement et Complètement Éveillé, tourna autour de lui par la droite en signe de respect, et disparut sur place. »

අග්ගසාවකයුගං

« La paire des deux principaux disciples »

72. ‘‘අථ ඛො, භික්ඛවෙ, විපස්සිස්ස භගවතො අරහතො සම්මාසම්බුද්ධස්ස එතදහොසි – ‘කස්ස නු ඛො අහං පඨමං ධම්මං දෙසෙය්‍යං, කො ඉමං ධම්මං ඛිප්පමෙව ආජානිස්සතී’ති? අථ ඛො, භික්ඛවෙ, විපස්සිස්ස භගවතො අරහතො සම්මාසම්බුද්ධස්ස එතදහොසි – ‘අයං ඛො ඛණ්ඩො ච රාජපුත්තො තිස්සො ච පුරොහිතපුත්තො බන්ධුමතියා රාජධානියා පටිවසන්ති පණ්ඩිතා වියත්තා මෙධාවිනො දීඝරත්තං අප්පරජක්ඛජාතිකා. යංනූනාහං ඛණ්ඩස්ස ච රාජපුත්තස්ස, තිස්සස්ස ච පුරොහිතපුත්තස්ස පඨමං ධම්මං දෙසෙය්‍යං, තෙ ඉමං ධම්මං ඛිප්පමෙව ආජානිස්සන්තී’ති.

72. « Alors, ô moines, cette pensée vint à l'esprit du Béni Vipassī, l’Arahant, le Parfaitement et Complètement Éveillé : "À qui devrais-je enseigner le Dhamma en premier ? Qui comprendra ce Dhamma rapidement ?" Puis, ô moines, cette réflexion vint au Béni Vipassī, l’Arahant, le Parfaitement et Complètement Éveillé : "Le prince Khaṇḍa et Tissa, le fils du chapelain, résident dans la cité royale de Bandhumatī. Ils sont sages, compétents, intelligents et, depuis longtemps, ont peu de poussière dans les yeux. Et si j'enseignais le Dhamma en premier au prince Khaṇḍa et à Tissa, le fils du chapelain ? Ils comprendront ce Dhamma très rapidement." »

73. ‘‘අථ ඛො, භික්ඛවෙ, විපස්සී භගවා අරහං සම්මාසම්බුද්ධො සෙය්‍යථාපි නාම බලවා පුරිසො සමිඤ්ජිතං වා බාහං පසාරෙය්‍ය, පසාරිතං වා බාහං සමිඤ්ජෙය්‍ය; එවමෙව බොධිරුක්ඛමූලෙ අන්තරහිතො බන්ධුමතියා රාජධානියා ඛෙමෙ මිගදායෙ පාතුරහොසි. අථ ඛො, භික්ඛවෙ, විපස්සී භගවා අරහං සම්මාසම්බුද්ධො දායපාලං ආමන්තෙසි – ‘එහි ත්වං, සම්ම දායපාල, බන්ධුමතිං රාජධානිං පවිසිත්වා ඛණ්ඩඤ්ච රාජපුත්තං තිස්සඤ්ච පුරොහිතපුත්තං එවං වදෙහි – විපස්සී, භන්තෙ, භගවා අරහං සම්මාසම්බුද්ධො බන්ධුමතිං රාජධානිං අනුප්පත්තො ඛෙමෙ මිගදායෙ විහරති, සො [Pg.35] තුම්හාකං දස්සනකාමො’ති. ‘එවං, භන්තෙ’ති ඛො, භික්ඛවෙ, දායපාලො විපස්සිස්ස භගවතො අරහතො සම්මාසම්බුද්ධස්ස පටිස්සුත්වා බන්ධුමතිං රාජධානිං පවිසිත්වා ඛණ්ඩඤ්ච රාජපුත්තං තිස්සඤ්ච පුරොහිතපුත්තං එතදවොච – ‘විපස්සී, භන්තෙ, භගවා අරහං සම්මාසම්බුද්ධො බන්ධුමතිං රාජධානිං අනුප්පත්තො ඛෙමෙ මිගදායෙ විහරති; සො තුම්හාකං දස්සනකාමො’ති.

73. « Alors, ô moines, le Béni Vipassī, l’Arahant, le Parfaitement et Complètement Éveillé — tout comme un homme vigoureux étendrait son bras replié ou replierait son bras étendu — disparut du pied de l'arbre de la Bodhi et apparut dans le parc des cerfs appelé Khema, près de la cité royale de Bandhumatī. Alors, ô moines, le Béni Vipassī, l’Arahant, le Parfaitement et Complètement Éveillé, s'adressa au gardien du parc : "Viens, l'ami gardien, entre dans la cité royale de Bandhumatī et dis ceci au prince Khaṇḍa et à Tissa, le fils du chapelain : 'Messieurs, le Béni Vipassī, l’Arahant, le Parfaitement et Complètement Éveillé, est arrivé à Bandhumatī et séjourne dans le parc des cerfs de Khema ; il souhaite vous voir.'" — "Bien, Seigneur", répondit le gardien du parc au Béni Vipassī, l’Arahant, le Parfaitement et Complètement Éveillé. Il se rendit à la cité royale de Bandhumatī et dit au prince Khaṇḍa et à Tissa, le fils du chapelain : "Messieurs, le Béni Vipassī, l’Arahant, le Parfaitement et Complètement Éveillé, est arrivé à Bandhumatī et séjourne dans le parc des cerfs de Khema ; il souhaite vous voir." »

74. ‘‘අථ ඛො, භික්ඛවෙ, ඛණ්ඩො ච රාජපුත්තො තිස්සො ච පුරොහිතපුත්තො භද්දානි භද්දානි යානානි යොජාපෙත්වා භද්දං භද්දං යානං අභිරුහිත්වා භද්දෙහි භද්දෙහි යානෙහි බන්ධුමතියා රාජධානියා නිය්‍යිංසු. යෙන ඛෙමො මිගදායො තෙන පායිංසු. යාවතිකා යානස්ස භූමි, යානෙන ගන්ත්වා යානා පච්චොරොහිත්වා පත්තිකාව යෙන විපස්සී භගවා අරහං සම්මාසම්බුද්ධො තෙනුපසඞ්කමිංසු. උපසඞ්කමිත්වා විපස්සිං භගවන්තං අරහන්තං සම්මාසම්බුද්ධං අභිවාදෙත්වා එකමන්තං නිසීදිංසු.

74. « Alors, ô moines, le prince Khaṇḍa et Tissa, le fils du chapelain, firent atteler de magnifiques chars et, montant chacun sur un char splendide, ils sortirent de la cité royale de Bandhumatī escortés de leurs véhicules. Ils se dirigèrent vers le parc des cerfs de Khema. Ils allèrent en char aussi loin que le terrain le permettait, puis ils descendirent et poursuivirent à pied jusqu'à l'endroit où se trouvait le Béni Vipassī, l’Arahant, le Parfaitement et Complètement Éveillé. S'étant approchés, ils saluèrent respectueusement le Béni Vipassī, l’Arahant, le Parfaitement et Complètement Éveillé, et s'assirent à ses côtés. »

75. ‘‘තෙසං විපස්සී භගවා අරහං සම්මාසම්බුද්ධො අනුපුබ්බිං කථං කථෙසි, සෙය්‍යථිදං – දානකථං සීලකථං සග්ගකථං කාමානං ආදීනවං ඔකාරං සංකිලෙසං නෙක්ඛම්මෙ ආනිසංසං පකාසෙසි. යදා තෙ භගවා අඤ්ඤාසි කල්ලචිත්තෙ මුදුචිත්තෙ විනීවරණචිත්තෙ උදග්ගචිත්තෙ පසන්නචිත්තෙ, අථ යා බුද්ධානං සාමුක්කංසිකා ධම්මදෙසනා, තං පකාසෙසි – දුක්ඛං සමුදයං නිරොධං මග්ගං. සෙය්‍යථාපි නාම සුද්ධං වත්ථං අපගතකාළකං සම්මදෙව රජනං පටිග්ගණ්හෙය්‍ය, එවමෙව ඛණ්ඩස්ස ච රාජපුත්තස්ස තිස්සස්ස ච පුරොහිතපුත්තස්ස තස්මිංයෙව ආසනෙ විරජං වීතමලං ධම්මචක්ඛුං උදපාදි – ‘යං කිඤ්චි සමුදයධම්මං, සබ්බං තං නිරොධධම්ම’න්ති.

75. À eux, le Bienheureux Vipassī, l'Arahant, le Parfaitement Éveillé, donna un enseignement progressif, à savoir : un discours sur le don, sur la vertu, sur les cieux, et il exposa le danger, l'avilissement et la souillure des plaisirs sensuels, ainsi que les bienfaits du renoncement. Quand le Bienheureux sut qu'ils avaient l'esprit préparé, souple, libre d'entraves, enthousiaste et confiant, il leur exposa l'enseignement propre aux Bouddhas : la souffrance, son origine, sa cessation et le chemin. Tout comme un vêtement pur et sans taches prendrait parfaitement la teinture, de même, pour le prince Khaṇḍa et pour Tissa, le fils du chapelain, apparut sur leurs sièges mêmes l'œil du Dhamma, pur et sans tache : « Tout ce qui est sujet à l'apparition est aussi sujet à la cessation. »

76. ‘‘තෙ දිට්ඨධම්මා පත්තධම්මා විදිතධම්මා පරියොගාළ්හධම්මා තිණ්ණවිචිකිච්ඡා විගතකථංකථා වෙසාරජ්ජප්පත්තා අපරප්පච්චයා සත්ථුසාසනෙ විපස්සිං භගවන්තං අරහන්තං සම්මාසම්බුද්ධං එතදවොචුං – ‘අභික්කන්තං, භන්තෙ, අභික්කන්තං, භන්තෙ. සෙය්‍යථාපි, භන්තෙ, නික්කුජ්ජිතං වා උක්කුජ්ජෙය්‍ය, පටිච්ඡන්නං වා විවරෙය්‍ය, මූළ්හස්ස වා මග්ගං ආචික්ඛෙය්‍ය, අන්ධකාරෙ වා තෙලපජ්ජොතං ධාරෙය්‍ය ‘‘චක්ඛුමන්තො රූපානි දක්ඛන්තී’’ති. එවමෙවං භගවතා අනෙකපරියායෙන ධම්මො [Pg.36] පකාසිතො. එතෙ මයං, භන්තෙ, භගවන්තං සරණං ගච්ඡාම ධම්මඤ්ච. ලභෙය්‍යාම මයං, භන්තෙ, භගවතො සන්තිකෙ පබ්බජ්ජං, ලභෙය්‍යාම උපසම්පද’න්ති.

76. Ayant vu le Dhamma, atteint le Dhamma, connu le Dhamma, ayant pénétré le Dhamma, ayant franchi le doute, s'étant délivrés de l'incertitude, ayant atteint l'assurance et étant devenus indépendants d'autrui dans l'enseignement du Maître, ils s'adressèrent au Bienheureux Vipassī, l'Arahant, le Parfaitement Éveillé, en ces termes : « Magnifique, Seigneur ! Magnifique, Seigneur ! C'est comme si l'on redressait ce qui était renversé, si l'on révélait ce qui était caché, si l'on montrait le chemin à celui qui s'était égaré, ou si l'on portait une lampe dans l'obscurité pour que ceux qui ont des yeux puissent voir les formes. C'est ainsi que le Bienheureux a exposé le Dhamma de maintes manières. Nous prenons refuge en le Bienheureux et en le Dhamma. Puissions-nous obtenir, Seigneur, l'admission et l'ordination complète auprès du Bienheureux. »

77. ‘‘අලත්ථුං ඛො, භික්ඛවෙ, ඛණ්ඩො ච රාජපුත්තො, තිස්සො ච පුරොහිතපුත්තො විපස්සිස්ස භගවතො අරහතො සම්මාසම්බුද්ධස්ස සන්තිකෙ පබ්බජ්ජං අලත්ථුං උපසම්පදං. තෙ විපස්සී භගවා අරහං සම්මාසම්බුද්ධො ධම්මියා කථාය සන්දස්සෙසි සමාදපෙසි සමුත්තෙජෙසි සම්පහංසෙසි; සඞ්ඛාරානං ආදීනවං ඔකාරං සංකිලෙසං නිබ්බානෙ ආනිසංසං පකාසෙසි. තෙසං විපස්සිනා භගවතා අරහතා සම්මාසම්බුද්ධෙන ධම්මියා කථාය සන්දස්සියමානානං සමාදපියමානානං සමුත්තෙජියමානානං සම්පහංසියමානානං නචිරස්සෙව අනුපාදාය ආසවෙහි චිත්තානි විමුච්චිංසු.

77. Moines, le prince Khaṇḍa et Tissa, le fils du chapelain, obtinrent l'admission et l'ordination complète auprès du Bienheureux Vipassī, l'Arahant, le Parfaitement Éveillé. Le Bienheureux Vipassī, l'Arahant, le Parfaitement Éveillé, les instruisit, les encouragea, les exalta et les réjouit par un discours sur le Dhamma ; il exposa le danger, l'avilissement et la souillure des formations, ainsi que les bienfaits du Nibbāna. Tandis qu'ils étaient ainsi instruits, encouragés, exaltés et réjouis par le Bienheureux Vipassī, l'Arahant, le Parfaitement Éveillé, par un discours sur le Dhamma, leurs esprits furent, peu de temps après, libérés des souillures par le non-attachement.

මහාජනකායපබ්බජ්ජා

La renonciation de la grande multitude

78. ‘‘අස්සොසි ඛො, භික්ඛවෙ, බන්ධුමතියා රාජධානියා මහාජනකායො චතුරාසීතිපාණසහස්සානි – ‘විපස්සී කිර භගවා අරහං සම්මාසම්බුද්ධො බන්ධුමතිං රාජධානිං අනුප්පත්තො ඛෙමෙ මිගදායෙ විහරති. ඛණ්ඩො ච කිර රාජපුත්තො තිස්සො ච පුරොහිතපුත්තො විපස්සිස්ස භගවතො අරහතො සම්මාසම්බුද්ධස්ස සන්තිකෙ කෙසමස්සුං ඔහාරෙත්වා කාසායානි වත්ථානි අච්ඡාදෙත්වා අගාරස්මා අනගාරියං පබ්බජිතා’ති. සුත්වාන නෙසං එතදහොසි – ‘න හි නූන සො ඔරකො ධම්මවිනයො, න සා ඔරකා පබ්බජ්ජා, යත්ථ ඛණ්ඩො ච රාජපුත්තො තිස්සො ච පුරොහිතපුත්තො කෙසමස්සුං ඔහාරෙත්වා කාසායානි වත්ථානි අච්ඡාදෙත්වා අගාරස්මා අනගාරියං පබ්බජිතා. ඛණ්ඩො ච රාජපුත්තො තිස්සො ච පුරොහිතපුත්තො කෙසමස්සුං ඔහාරෙත්වා කාසායානි වත්ථානි අච්ඡාදෙත්වා අගාරස්මා අනගාරියං පබ්බජිස්සන්ති, කිමඞ්ගං පන මය’න්ති. අථ ඛො සො, භික්ඛවෙ, මහාජනකායො චතුරාසීතිපාණසහස්සානි බන්ධුමතියා රාජධානියා නික්ඛමිත්වා යෙන ඛෙමො මිගදායො යෙන විපස්සී භගවා අරහං සම්මාසම්බුද්ධො තෙනුපසඞ්කමිංසු; උපසඞ්කමිත්වා විපස්සිං භගවන්තං අරහන්තං සම්මාසම්බුද්ධං අභිවාදෙත්වා එකමන්තං නිසීදිංසු.

78. Moines, une grande multitude de quatre-vingt-quatre mille êtres de la capitale Bandhumatī apprit ceci : « Le Bienheureux Vipassī, l'Arahant, le Parfaitement Éveillé, est arrivé à la capitale Bandhumatī et séjourne au parc des cerfs de Khema. Le prince Khaṇḍa et Tissa, le fils du chapelain, se sont rasé les cheveux et la barbe auprès du Bienheureux Vipassī, ont revêtu les robes safran et sont passés de la vie familiale à la vie sans foyer. » L'ayant appris, ils se dirent : « Ce Dhamma et cette discipline ne sauraient être de peu d'importance, ni cette renonciation de peu de valeur, puisque le prince Khaṇḍa et Tissa, le fils du chapelain, y ont renoncé. Si eux ont pu le faire, pourquoi pas nous ? » Alors, moines, cette grande multitude de quatre-vingt-quatre mille êtres quitta la capitale Bandhumatī et se rendit au parc des cerfs de Khema, là où se trouvait le Bienheureux Vipassī, l'Arahant, le Parfaitement Éveillé ; s'étant approchés, ils saluèrent le Bienheureux et s'assirent à ses côtés.

79. ‘‘තෙසං [Pg.37] විපස්සී භගවා අරහං සම්මාසම්බුද්ධො අනුපුබ්බිං කථං කථෙසි. සෙය්‍යථිදං – දානකථං සීලකථං සග්ගකථං කාමානං ආදීනවං ඔකාරං සංකිලෙසං නෙක්ඛම්මෙ ආනිසංසං පකාසෙසි. යදා තෙ භගවා අඤ්ඤාසි කල්ලචිත්තෙ මුදුචිත්තෙ විනීවරණචිත්තෙ උදග්ගචිත්තෙ පසන්නචිත්තෙ, අථ යා බුද්ධානං සාමුක්කංසිකා ධම්මදෙසනා, තං පකාසෙසි – දුක්ඛං සමුදයං නිරොධං මග්ගං. සෙය්‍යථාපි නාම සුද්ධං වත්ථං අපගතකාළකං සම්මදෙව රජනං පටිග්ගණ්හෙය්‍ය, එවමෙව තෙසං චතුරාසීතිපාණසහස්සානං තස්මිංයෙව ආසනෙ විරජං වීතමලං ධම්මචක්ඛුං උදපාදි – ‘යං කිඤ්චි සමුදයධම්මං සබ්බං තං නිරොධධම්ම’න්ති.

79. À eux, le Bienheureux Vipassī, l'Arahant, le Parfaitement Éveillé, donna un enseignement progressif, à savoir : un discours sur le don, sur la vertu, sur les cieux, et il exposa le danger, l'avilissement et la souillure des plaisirs sensuels, ainsi que les bienfaits du renoncement. Quand le Bienheureux sut qu'ils avaient l'esprit préparé, souple, libre d'entraves, enthousiaste et confiant, il leur exposa l'enseignement propre aux Bouddhas : la souffrance, son origine, sa cessation et le chemin. Tout comme un vêtement pur et sans taches prendrait parfaitement la teinture, de même, pour ces quatre-vingt-quatre mille êtres, apparut sur leurs sièges mêmes l'œil du Dhamma, pur et sans tache : « Tout ce qui est sujet à l'apparition est aussi sujet à la cessation. »

80. ‘‘තෙ දිට්ඨධම්මා පත්තධම්මා විදිතධම්මා පරියොගාළ්හධම්මා තිණ්ණවිචිකිච්ඡා විගතකථංකථා වෙසාරජ්ජප්පත්තා අපරප්පච්චයා සත්ථුසාසනෙ විපස්සිං භගවන්තං අරහන්තං සම්මාසම්බුද්ධං එතදවොචුං – ‘අභික්කන්තං, භන්තෙ, අභික්කන්තං, භන්තෙ. සෙය්‍යථාපි, භන්තෙ, නික්කුජ්ජිතං වා උක්කුජ්ජෙය්‍ය, පටිච්ඡන්නං වා විවරෙය්‍ය, මූළ්හස්ස වා මග්ගං ආචික්ඛෙය්‍ය, අන්ධකාරෙ වා තෙලපජ්ජොතං ධාරෙය්‍ය ‘‘චක්ඛුමන්තො රූපානි දක්ඛන්තී’’ති. එවමෙවං භගවතා අනෙකපරියායෙන ධම්මො පකාසිතො. එතෙ මයං, භන්තෙ, භගවන්තං සරණං ගච්ඡාම ධම්මඤ්ච භික්ඛුසඞ්ඝඤ්ච. ලභෙය්‍යාම මයං, භන්තෙ, භගවතො සන්තිකෙ පබ්බජ්ජං ලභෙය්‍යාම උපසම්පද’’න්ති.

80. Ayant vu le Dhamma, atteint le Dhamma, connu le Dhamma, ayant pénétré le Dhamma, ayant franchi le doute, s'étant délivrés de l'incertitude, ayant atteint l'assurance et étant devenus indépendants d'autrui dans l'enseignement du Maître, ils s'adressèrent au Bienheureux Vipassī, l'Arahant, le Parfaitement Éveillé, en ces termes : « Magnifique, Seigneur ! Magnifique, Seigneur ! C'est comme si l'on redressait ce qui était renversé, si l'on révélait ce qui était caché, si l'on montrait le chemin à celui qui s'était égaré, ou si l'on portait une lampe dans l'obscurité pour que ceux qui ont des yeux puissent voir les formes. C'est ainsi que le Bienheureux a exposé le Dhamma de maintes manières. Nous prenons refuge en le Bienheureux, en le Dhamma et en la communauté des moines. Puissions-nous obtenir, Seigneur, l'admission et l'ordination complète auprès du Bienheureux. »

81. ‘‘අලත්ථුං ඛො, භික්ඛවෙ, තානි චතුරාසීතිපාණසහස්සානි විපස්සිස්ස භගවතො අරහතො සම්මාසම්බුද්ධස්ස සන්තිකෙ පබ්බජ්ජං, අලත්ථුං උපසම්පදං. තෙ විපස්සී භගවා අරහං සම්මාසම්බුද්ධො ධම්මියා කථාය සන්දස්සෙසි සමාදපෙසි සමුත්තෙජෙසි සම්පහංසෙසි; සඞ්ඛාරානං ආදීනවං ඔකාරං සංකිලෙසං නිබ්බානෙ ආනිසංසං පකාසෙසි. තෙසං විපස්සිනා භගවතා අරහතා සම්මාසම්බුද්ධෙන ධම්මියා කථාය සන්දස්සියමානානං සමාදපියමානානං සමුත්තෙජියමානානං සම්පහංසියමානානං නචිරස්සෙව අනුපාදාය ආසවෙහි චිත්තානි විමුච්චිංසු.

81. « Ô moines, ces quatre-vingt-quatre mille êtres reçurent le renoncement (pabbajja) et l'ordination complète (upasampada) auprès du Bienheureux Vipassī, l'Arhat, le Parfaitement et Complètement Éveillé. Le Bienheureux Vipassī, l'Arhat, le Parfaitement et Complètement Éveillé, les instruisit, les encouragea, les exorta et les réjouit par un discours sur le Dhamma ; il exposa le danger, la bassesse et la corruption des formations conditionnées (saṅkhāra), ainsi que les bienfaits du Nibbāna. Alors que le Bienheureux Vipassī, l'Arhat, le Parfaitement et Complètement Éveillé, les instruisait, les encourageait, les exortait et les réjouissait par ce discours sur le Dhamma, leurs esprits furent promptement libérés des influx mentaux (āsava) sans plus aucun attachement. »

පුරිමපබ්බජිතානං ධම්මාභිසමයො

La réalisation du Dhamma par les premiers ordonnés

82. ‘‘අස්සොසුං ඛො, භික්ඛවෙ, තානි පුරිමානි චතුරාසීතිපබ්බජිතසහස්සානි – ‘විපස්සී කිර භගවා අරහං සම්මාසම්බුද්ධො බන්ධුමතිං රාජධානිං [Pg.38] අනුප්පත්තො ඛෙමෙ මිගදායෙ විහරති, ධම්මඤ්ච කිර දෙසෙතී’ති. අථ ඛො, භික්ඛවෙ, තානි චතුරාසීතිපබ්බජිතසහස්සානි යෙන බන්ධුමතී රාජධානී යෙන ඛෙමො මිගදායො යෙන විපස්සී භගවා අරහං සම්මාසම්බුද්ධො තෙනුපසඞ්කමිංසු; උපසඞ්කමිත්වා විපස්සිං භගවන්තං අරහන්තං සම්මාසම්බුද්ධං අභිවාදෙත්වා එකමන්තං නිසීදිංසු.

82. « Ô moines, ces quatre-vingt-quatre mille premiers ordonnés apprirent la nouvelle : “Il paraît que le Bienheureux Vipassī, l'Arhat, le Parfaitement et Complètement Éveillé, est arrivé à la capitale Bandhumatī et séjourne dans le parc des cerfs de Khema, et qu'il y enseigne le Dhamma.” Alors, ô moines, ces quatre-vingt-quatre mille ordonnés se rendirent là où se trouvait la capitale Bandhumatī, le parc des cerfs de Khema et le Bienheureux Vipassī, l'Arhat, le Parfaitement et Complètement Éveillé. Après s'être approchés et avoir salué respectueusement le Bienheureux Vipassī, ils s'assirent à ses côtés. »

83. ‘‘තෙසං විපස්සී භගවා අරහං සම්මාසම්බුද්ධො අනුපුබ්බිං කථං කථෙසි. සෙය්‍යථිදං – දානකථං සීලකථං සග්ගකථං කාමානං ආදීනවං ඔකාරං සංකිලෙසං නෙක්ඛම්මෙ ආනිසංසං පකාසෙසි. යදා තෙ භගවා අඤ්ඤාසි කල්ලචිත්තෙ මුදුචිත්තෙ විනීවරණචිත්තෙ උදග්ගචිත්තෙ පසන්නචිත්තෙ, අථ යා බුද්ධානං සාමුක්කංසිකා ධම්මදෙසනා, තං පකාසෙසි – දුක්ඛං සමුදයං නිරොධං මග්ගං. සෙය්‍යථාපි නාම සුද්ධං වත්ථං අපගතකාළකං සම්මදෙව රජනං පටිග්ගණ්හෙය්‍ය, එවමෙව තෙසං චතුරාසීතිපබ්බජිතසහස්සානං තස්මිංයෙව ආසනෙ විරජං වීතමලං ධම්මචක්ඛුං උදපාදි – ‘යං කිඤ්චි සමුදයධම්මං සබ්බං තං නිරොධධම්ම’න්ති.

83. « Le Bienheureux Vipassī, l'Arhat, le Parfaitement et Complètement Éveillé, leur tint un discours progressif. C'est-à-dire qu'il traita de la générosité (dāna), de la moralité (sīla), des mondes célestes (sagga), et il exposa le danger, la bassesse et la corruption des plaisirs sensuels, ainsi que les bienfaits du renoncement. Quand le Bienheureux sut qu'ils avaient l'esprit disposé, malléable, libre d'entraves, enthousiaste et confiant, il leur exposa alors l'enseignement du Dhamma propre aux Bouddhas : la souffrance, son origine, sa cessation et le chemin. Tout comme un vêtement pur et sans taches absorberait parfaitement la teinture, de même, en ces quatre-vingt-quatre mille ordonnés, sur leurs sièges mêmes, s'éleva l'œil du Dhamma, pur et sans tache : “Tout ce qui est sujet à l'apparition est aussi sujet à la cessation.” »

84. ‘‘තෙ දිට්ඨධම්මා පත්තධම්මා විදිතධම්මා පරියොගාළ්හධම්මා තිණ්ණවිචිකිච්ඡා විගතකථංකථා වෙසාරජ්ජප්පත්තා අපරප්පච්චයා සත්ථුසාසනෙ විපස්සිං භගවන්තං අරහන්තං සම්මාසම්බුද්ධං එතදවොචුං – ‘අභික්කන්තං, භන්තෙ, අභික්කන්තං, භන්තෙ. සෙය්‍යථාපි, භන්තෙ, නික්කුජ්ජිතං වා උක්කුජ්ජෙය්‍ය, පටිච්ඡන්නං වා විවරෙය්‍ය, මූළ්හස්ස වා මග්ගං ආචික්ඛෙය්‍ය, අන්ධකාරෙ වා තෙලපජ්ජොතං ධාරෙය්‍ය ‘‘චක්ඛුමන්තො රූපානි දක්ඛන්තී’’ති. එවමෙවං භගවතා අනෙකපරියායෙන ධම්මො පකාසිතො. එතෙ මයං, භන්තෙ, භගවන්තං සරණං ගච්ඡාම ධම්මඤ්ච භික්ඛුසඞ්ඝඤ්ච. ලභෙය්‍යාම මයං, භන්තෙ, භගවතො සන්තිකෙ පබ්බජ්ජං ලභෙය්‍යාම උපසම්පද’’න්ති.

84. « Ayant vu le Dhamma, atteint le Dhamma, connu le Dhamma, ayant pénétré le Dhamma, ayant dissipé tout doute et toute incertitude, ayant acquis une parfaite confiance et n'ayant plus besoin d'autrui pour suivre l'enseignement du Maître, ils s'adressèrent au Bienheureux Vipassī, l'Arhat, le Parfaitement et Complètement Éveillé, en ces termes : “Magnifique, Vénérable ! Magnifique, Vénérable ! C'est comme si, Vénérable, on redressait ce qui était renversé, si l'on révélait ce qui était caché, si l'on montrait le chemin à celui qui s'était égaré, ou si l'on apportait une lampe dans les ténèbres en se disant : ‘ceux qui ont des yeux verront les formes’. De la même manière, le Bienheureux a exposé le Dhamma de multiples façons. Nous prenons refuge dans le Bienheureux, dans le Dhamma et dans la communauté des moines. Puissions-nous obtenir le renoncement et l'ordination complète auprès du Bienheureux.” »

85. ‘‘අලත්ථුං ඛො, භික්ඛවෙ, තානි චතුරාසීතිපබ්බජිතසහස්සානි විපස්සිස්ස භගවතො අරහතො සම්මාසම්බුද්ධස්ස සන්තිකෙ පබ්බජ්ජං අලත්ථුං උපසම්පදං. තෙ විපස්සී භගවා අරහං සම්මාසම්බුද්ධො ධම්මියා කථාය සන්දස්සෙසි සමාදපෙසි සමුත්තෙජෙසි සම්පහංසෙසි; සඞ්ඛාරානං ආදීනවං ඔකාරං සංකිලෙසං නිබ්බානෙ ආනිසංසං පකාසෙසි. තෙසං විපස්සිනා භගවතා අරහතා සම්මාසම්බුද්ධෙන ධම්මියා කථාය සන්දස්සියමානානං සමාදපියමානානං [Pg.39] සමුත්තෙජියමානානං සම්පහංසියමානානං නචිරස්සෙව අනුපාදාය ආසවෙහි චිත්තානි විමුච්චිංසු.

85. « Ô moines, ces quatre-vingt-quatre mille ordonnés reçurent le renoncement et l'ordination complète auprès du Bienheureux Vipassī, l'Arhat, le Parfaitement et Complètement Éveillé. Le Bienheureux Vipassī, l'Arhat, le Parfaitement et Complètement Éveillé, les instruisit, les encouragea, les exorta et les réjouit par un discours sur le Dhamma ; il exposa le danger, la bassesse et la corruption des formations conditionnées, ainsi que les bienfaits du Nibbāna. Alors que le Bienheureux Vipassī les instruisait, les encourageait, les exortait et les réjouissait, leurs esprits furent promptement libérés des influx mentaux sans plus aucun attachement. »

චාරිකාඅනුජානනං

L'autorisation de l'errance

86. ‘‘තෙන ඛො පන, භික්ඛවෙ, සමයෙන බන්ධුමතියා රාජධානියා මහාභික්ඛුසඞ්ඝො පටිවසති අට්ඨසට්ඨිභික්ඛුසතසහස්සං. අථ ඛො, භික්ඛවෙ, විපස්සිස්ස භගවතො අරහතො සම්මාසම්බුද්ධස්ස රහොගතස්ස පටිසල්ලීනස්ස එවං චෙතසො පරිවිතක්කො උදපාදි – ‘මහා ඛො එතරහි භික්ඛුසඞ්ඝො බන්ධුමතියා රාජධානියා පටිවසති අට්ඨසට්ඨිභික්ඛුසතසහස්සං, යංනූනාහං භික්ඛූ අනුජානෙය්‍යං – ‘චරථ, භික්ඛවෙ, චාරිකං බහුජනහිතාය බහුජනසුඛාය ලොකානුකම්පාය අත්ථාය හිතාය සුඛාය දෙවමනුස්සානං; මා එකෙන ද්වෙ අගමිත්ථ; දෙසෙථ, භික්ඛවෙ, ධම්මං ආදිකල්‍යාණං මජ්ඣෙකල්‍යාණං පරියොසානකල්‍යාණං සාත්ථං සබ්‍යඤ්ජනං කෙවලපරිපුණ්ණං පරිසුද්ධං බ්‍රහ්මචරියං පකාසෙථ. සන්ති සත්තා අප්පරජක්ඛජාතිකා, අස්සවනතා ධම්මස්ස පරිහායන්ති, භවිස්සන්ති ධම්මස්ස අඤ්ඤාතාරො. අපි ච ඡන්නං ඡන්නං වස්සානං අච්චයෙන බන්ධුමතී රාජධානී උපසඞ්කමිතබ්බා පාතිමොක්ඛුද්දෙසායා’’’ති.

86. « À cette époque, ô moines, une grande communauté de moines comprenant cent soixante-huit mille membres résidait dans la capitale Bandhumatī. Alors, ô moines, au Bienheureux Vipassī, l'Arhat, le Parfaitement et Complètement Éveillé, qui s'était retiré dans la solitude pour méditer, cette réflexion vint à l'esprit : “Une grande communauté de moines réside actuellement dans la capitale Bandhumatī, au nombre de cent soixante-huit mille. Et si j'autorisais les moines à ceci : ‘Partez en errance, ô moines, pour le bien du grand nombre, pour le bonheur du grand nombre, par compassion pour le monde, pour le profit, le bien et le bonheur des dieux et des hommes. N'allez pas deux par le même chemin. Ô moines, enseignez le Dhamma, admirable en son commencement, admirable en son milieu et admirable en sa fin, pourvu de sens et de forme ; proclamez la vie sainte (brahmacariya) parfaitement accomplie et pure. Il y a des êtres ayant peu de poussière dans les yeux ; faute d'entendre le Dhamma, ils dépérissent, mais ils deviendront des connaisseurs du Dhamma. Cependant, tous les six ans révolus, vous devrez revenir à la capitale Bandhumatī pour la récitation du Pātimokkha.’” »

87. ‘‘අථ ඛො, භික්ඛවෙ, අඤ්ඤතරො මහාබ්‍රහ්මා විපස්සිස්ස භගවතො අරහතො සම්මාසම්බුද්ධස්ස චෙතසා චෙතොපරිවිතක්කමඤ්ඤාය සෙය්‍යථාපි නාම බලවා පුරිසො සමිඤ්ජිතං වා බාහං පසාරෙය්‍ය, පසාරිතං වා බාහං සමිඤ්ජෙය්‍ය. එවමෙව බ්‍රහ්මලොකෙ අන්තරහිතො විපස්සිස්ස භගවතො අරහතො සම්මාසම්බුද්ධස්ස පුරතො පාතුරහොසි. අථ ඛො සො, භික්ඛවෙ, මහාබ්‍රහ්මා එකංසං උත්තරාසඞ්ගං කරිත්වා යෙන විපස්සී භගවා අරහං සම්මාසම්බුද්ධො තෙනඤ්ජලිං පණාමෙත්වා විපස්සිං භගවන්තං අරහන්තං සම්මාසම්බුද්ධං එතදවොච – ‘එවමෙතං, භගවා, එවමෙතං, සුගත. මහා ඛො, භන්තෙ, එතරහි භික්ඛුසඞ්ඝො බන්ධුමතියා රාජධානියා පටිවසති අට්ඨසට්ඨිභික්ඛුසතසහස්සං, අනුජානාතු, භන්තෙ, භගවා භික්ඛූ – ‘‘චරථ, භික්ඛවෙ, චාරිකං බහුජනහිතාය බහුජනසුඛාය ලොකානුකම්පාය අත්ථාය හිතාය සුඛාය දෙවමනුස්සානං; මා එකෙන ද්වෙ අගමිත්ථ; දෙසෙථ, භික්ඛවෙ, ධම්මං ආදිකල්‍යාණං [Pg.40] මජ්ඣෙකල්‍යාණං පරියොසානකල්‍යාණං සාත්ථං සබ්‍යඤ්ජනං කෙවලපරිපුණ්ණං පරිසුද්ධං බ්‍රහ්මචරියං පකාසෙථ. සන්ති සත්තා අප්පරජක්ඛජාතිකා, අස්සවනතා ධම්මස්ස පරිහායන්ති, භවිස්සන්ති ධම්මස්ස අඤ්ඤාතාරො’’ති. අපි ච, භන්තෙ, මයං තථා කරිස්සාම යථා භික්ඛූ ඡන්නං ඡන්නං වස්සානං අච්චයෙන බන්ධුමතිං රාජධානිං උපසඞ්කමිස්සන්ති පාතිමොක්ඛුද්දෙසායා’ති. ඉදමවොච, භික්ඛවෙ, සො මහාබ්‍රහ්මා, ඉදං වත්වා විපස්සිං භගවන්තං අරහන්තං සම්මාසම්බුද්ධං අභිවාදෙත්වා පදක්ඛිණං කත්වා තත්ථෙව අන්තරධායි.

87. Alors, moines, un certain Grand Brahma, ayant connu par son propre esprit la réflexion apparue dans l’esprit du Bienheureux Vipassī, l’Arahant, le Parfaitement Éveillé, disparut du monde de Brahma et apparut devant le Bienheureux Vipassī, l’Arahant, le Parfaitement Éveillé, aussi promptement qu’un homme vigoureux étendrait son bras replié ou replierait son bras étendu. Alors, moines, ce Grand Brahma, ayant disposé sa robe sur une épaule et ayant joint les mains en signe de respect vers le Bienheureux Vipassī, l’Arahant, le Parfaitement Éveillé, lui dit ceci : « Il en est ainsi, Bienheureux ! Il en est ainsi, Sugata ! Seigneur, une grande communauté de moines réside actuellement dans la capitale Bandhumatī, au nombre de cent soixante-huit mille. Que le Bienheureux, Seigneur, autorise les moines : “Errez, moines, en voyage pour le bien du grand nombre, pour le bonheur du grand nombre, par compassion pour le monde, pour le profit, le bien et le bonheur des devas et des hommes. N’allez pas deux par le même chemin. Enseignez, moines, le Dhamma qui est beau au commencement, beau au milieu et beau à la fin, avec son sens et sa lettre ; proclamez la vie sainte, parfaitement accomplie et pure. Il y a des êtres ayant peu de poussière dans les yeux ; par manque d'audition du Dhamma, ils dépérissent, mais ils deviendront ceux qui comprennent le Dhamma.” De plus, Seigneur, nous ferons en sorte que les moines reviennent à la capitale Bandhumatī à l'expiration de chaque période de six ans pour la récitation du Pātimokkha. » Voilà ce que dit ce Grand Brahma, moines ; l’ayant dit, il salua respectueusement le Bienheureux Vipassī, l’Arahant, le Parfaitement Éveillé, et après l’avoir contourné par la droite, il disparut sur place.

88. ‘‘අථ ඛො, භික්ඛවෙ, විපස්සී භගවා අරහං සම්මාසම්බුද්ධො සායන්හසමයං පටිසල්ලානා වුට්ඨිතො භික්ඛූ ආමන්තෙසි – ‘ඉධ මය්හං, භික්ඛවෙ, රහොගතස්ස පටිසල්ලීනස්ස එවං චෙතසො පරිවිතක්කො උදපාදි – මහා ඛො එතරහි භික්ඛුසඞ්ඝො බන්ධුමතියා රාජධානියා පටිවසති අට්ඨසට්ඨිභික්ඛුසතසහස්සං. යංනූනාහං භික්ඛූ අනුජානෙය්‍යං – ‘චරථ, භික්ඛවෙ, චාරිකං බහුජනහිතාය බහුජනසුඛාය ලොකානුකම්පාය අත්ථාය හිතාය සුඛාය දෙවමනුස්සානං; මා එකෙන ද්වෙ අගමිත්ථ; දෙසෙථ, භික්ඛවෙ, ධම්මං ආදිකල්‍යාණං මජ්ඣෙකල්‍යාණං පරියොසානකල්‍යාණං සාත්ථං සබ්‍යඤ්ජනං කෙවලපරිපුණ්ණං පරිසුද්ධං බ්‍රහ්මචරියං පකාසෙථ. සන්ති සත්තා අප්පරජක්ඛජාතිකා, අස්සවනතා ධම්මස්ස පරිහායන්ති, භවිස්සන්ති ධම්මස්ස අඤ්ඤාතාරො. අපි ච, ඡන්නං ඡන්නං වස්සානං අච්චයෙන බන්ධුමතී රාජධානී උපසඞ්කමිතබ්බා පාතිමොක්ඛුද්දෙසායාති.

88. Alors, moines, le Bienheureux Vipassī, l’Arahant, le Parfaitement Éveillé, étant sorti de sa méditation solitaire le soir venu, s'adressa aux moines : « Ici, moines, alors que j’étais retiré en un lieu solitaire, la réflexion suivante est apparue dans mon esprit : “Une grande communauté de moines réside actuellement dans la capitale Bandhumatī, au nombre de cent soixante-huit mille. Et si j'autorisais les moines : ‘Errez, moines, en voyage pour le bien du grand nombre, pour le bonheur du grand nombre, par compassion pour le monde, pour le profit, le bien et le bonheur des devas et des hommes. N’allez pas deux par le même chemin. Enseignez, moines, le Dhamma qui est beau au commencement, beau au milieu et beau à la fin, avec son sens et sa lettre ; proclamez la vie sainte, parfaitement accomplie et pure. Il y a des êtres ayant peu de poussière dans les yeux ; par manque d'audition du Dhamma, ils dépérissent, mais ils deviendront ceux qui comprennent le Dhamma. Cependant, à l'expiration de chaque période de six ans, il faudra se rendre à la capitale Bandhumatī pour la récitation du Pātimokkha.’ ” »

‘‘‘අථ ඛො, භික්ඛවෙ, අඤ්ඤතරො මහාබ්‍රහ්මා මම චෙතසා චෙතොපරිවිතක්කමඤ්ඤාය සෙය්‍යථාපි නාම බලවා පුරිසො සමිඤ්ජිතං වා බාහං පසාරෙය්‍ය, පසාරිතං වා බාහං සමිඤ්ජෙය්‍ය, එවමෙව බ්‍රහ්මලොකෙ අන්තරහිතො මම පුරතො පාතුරහොසි. අථ ඛො සො, භික්ඛවෙ, මහාබ්‍රහ්මා එකංසං උත්තරාසඞ්ගං කරිත්වා යෙනාහං තෙනඤ්ජලිං පණාමෙත්වා මං එතදවොච – ‘‘එවමෙතං, භගවා, එවමෙතං, සුගත. මහා ඛො, භන්තෙ, එතරහි භික්ඛුසඞ්ඝො බන්ධුමතියා රාජධානියා පටිවසති අට්ඨසට්ඨිභික්ඛුසතසහස්සං. අනුජානාතු, භන්තෙ, භගවා භික්ඛූ – ‘චරථ, භික්ඛවෙ, චාරිකං බහුජනහිතාය බහුජනසුඛාය ලොකානුකම්පාය අත්ථාය හිතාය [Pg.41] සුඛාය දෙවමනුස්සානං; මා එකෙන ද්වෙ අගමිත්ථ; දෙසෙථ, භික්ඛවෙ, ධම්මං…පෙ… සන්ති සත්තා අප්පරජක්ඛජාතිකා, අස්සවනතා ධම්මස්ස පරිහායන්ති, භවිස්සන්ති ධම්මස්ස අඤ්ඤාතාරො’ති. අපි ච, භන්තෙ, මයං තථා කරිස්සාම, යථා භික්ඛූ ඡන්නං ඡන්නං වස්සානං අච්චයෙන බන්ධුමතිං රාජධානිං උපසඞ්කමිස්සන්ති පාතිමොක්ඛුද්දෙසායා’’ති. ඉදමවොච, භික්ඛවෙ, සො මහාබ්‍රහ්මා, ඉදං වත්වා මං අභිවාදෙත්වා පදක්ඛිණං කත්වා තත්ථෙව අන්තරධායි’.

« “Alors, moines, un certain Grand Brahma, ayant connu par son propre esprit la réflexion de mon esprit, disparut du monde de Brahma et apparut devant moi, aussi promptement qu’un homme vigoureux étendrait son bras replié ou replierait son bras étendu. Alors, moines, ce Grand Brahma, ayant disposé sa robe sur une épaule et ayant joint les mains en signe de respect vers l'endroit où je me trouvais, me dit ceci : « Il en est ainsi, Bienheureux ! Il en est ainsi, Sugata ! Seigneur, une grande communauté de moines réside actuellement dans la capitale Bandhumatī, au nombre de cent soixante-huit mille. Que le Bienheureux, Seigneur, autorise les moines : ‘Errez, moines, en voyage pour le bien du grand nombre, pour le bonheur du grand nombre, par compassion pour le monde, pour le profit, le bien et le bonheur des devas et des hommes. N’allez pas deux par le même chemin. Enseignez, moines, le Dhamma... etc... il y a des êtres ayant peu de poussière dans les yeux ; par manque d'audition du Dhamma, ils dépérissent, mais ils deviendront ceux qui comprennent le Dhamma.’ De plus, Seigneur, nous ferons en sorte que les moines reviennent à la capitale Bandhumatī à l'expiration de chaque période de six ans pour la récitation du Pātimokkha. » Voilà ce que dit ce Grand Brahma, moines ; l’ayant dit, il me salua respectueusement et après m’avoir contourné par la droite, il disparut sur place.” »

‘‘‘අනුජානාමි, භික්ඛවෙ, චරථ චාරිකං බහුජනහිතාය බහුජනසුඛාය ලොකානුකම්පාය අත්ථාය හිතාය සුඛාය දෙවමනුස්සානං; මා එකෙන ද්වෙ අගමිත්ථ; දෙසෙථ, භික්ඛවෙ, ධම්මං ආදිකල්‍යාණං මජ්ඣෙකල්‍යාණං පරියොසානකල්‍යාණං සාත්ථං සබ්‍යඤ්ජනං කෙවලපරිපුණ්ණං පරිසුද්ධං බ්‍රහ්මචරියං පකාසෙථ. සන්ති සත්තා අප්පරජක්ඛජාතිකා, අස්සවනතා ධම්මස්ස පරිහායන්ති, භවිස්සන්ති ධම්මස්ස අඤ්ඤාතාරො. අපි ච, භික්ඛවෙ, ඡන්නං ඡන්නං වස්සානං අච්චයෙන බන්ධුමතී රාජධානී උපසඞ්කමිතබ්බා පාතිමොක්ඛුද්දෙසායා’ති. අථ ඛො, භික්ඛවෙ, භික්ඛූ යෙභුය්‍යෙන එකාහෙනෙව ජනපදචාරිකං පක්කමිංසු.

« “Je vous autorise, moines : errez en voyage pour le bien du grand nombre, pour le bonheur du grand nombre, par compassion pour le monde, pour le profit, le bien et le bonheur des devas et des hommes. N’allez pas deux par le même chemin. Enseignez, moines, le Dhamma qui est beau au commencement, beau au milieu et beau à la fin, avec son sens et sa lettre ; proclamez la vie sainte, parfaitement accomplie et pure. Il y a des êtres ayant peu de poussière dans les yeux ; par manque d'audition du Dhamma, ils dépérissent, mais ils deviendront ceux qui comprennent le Dhamma. De plus, moines, à l'expiration de chaque période de six ans, il faudra se rendre à la capitale Bandhumatī pour la récitation du Pātimokkha.” Alors, moines, les moines partirent en voyage à travers le pays, pour la plupart en un seul jour.

89. ‘‘තෙන ඛො පන සමයෙන ජම්බුදීපෙ චතුරාසීති ආවාසසහස්සානි හොන්ති. එකම්හි හි වස්සෙ නික්ඛන්තෙ දෙවතා සද්දමනුස්සාවෙසුං – ‘නික්ඛන්තං ඛො, මාරිසා, එකං වස්සං; පඤ්ච දානි වස්සානි සෙසානි; පඤ්චන්නං වස්සානං අච්චයෙන බන්ධුමතී රාජධානී උපසඞ්කමිතබ්බා පාතිමොක්ඛුද්දෙසායා’ති. ද්වීසු වස්සෙසු නික්ඛන්තෙසු… තීසු වස්සෙසු නික්ඛන්තෙසු… චතූසු වස්සෙසු නික්ඛන්තෙසු… පඤ්චසු වස්සෙසු නික්ඛන්තෙසු දෙවතා සද්දමනුස්සාවෙසුං – ‘නික්ඛන්තානි ඛො, මාරිසා, පඤ්චවස්සානි; එකං දානි වස්සං සෙසං; එකස්ස වස්සස්ස අච්චයෙන බන්ධුමතී රාජධානී උපසඞ්කමිතබ්බා පාතිමොක්ඛුද්දෙසායා’ති. ඡසු වස්සෙසු නික්ඛන්තෙසු දෙවතා සද්දමනුස්සාවෙසුං – ‘නික්ඛන්තානි ඛො, මාරිසා, ඡබ්බස්සානි, සමයො දානි බන්ධුමතිං රාජධානිං උපසඞ්කමිතුං පාතිමොක්ඛුද්දෙසායා’ති. අථ ඛො තෙ, භික්ඛවෙ, භික්ඛූ අප්පෙකච්චෙ සකෙන ඉද්ධානුභාවෙන අප්පෙකච්චෙ දෙවතානං ඉද්ධානුභාවෙන එකාහෙනෙව බන්ධුමතිං රාජධානිං උපසඞ්කමිංසු පාතිමොක්ඛුද්දෙසායාති.

89. En ce temps-là, il y avait quatre-vingt-quatre mille monastères dans le Jambudīpa. Lorsqu'une année fut écoulée, les divinités firent entendre ce cri : « Messires, une année s'est écoulée ; il en reste maintenant cinq. À l'expiration de cinq années, il faudra se rendre à Bandhumatī, la capitale, pour la récitation du Pātimokkha. » Lorsque deux années furent écoulées... trois années... quatre années... cinq années furent écoulées, les divinités firent entendre ce cri : « Messires, cinq années se sont écoulées ; il en reste maintenant une seule. À l'expiration d'une année, il faudra se rendre à Bandhumatī, la capitale, pour la récitation du Pātimokkha. » Lorsque six années furent écoulées, les divinités proclamèrent : « Messires, six années se sont écoulées ; il est maintenant temps de se rendre à Bandhumatī, la capitale, pour la récitation du Pātimokkha. » Alors, ô moines, certains de ces moines, par leur propre pouvoir psychique, et d'autres par le pouvoir psychique des divinités, se rendirent en un seul jour à Bandhumatī, la capitale, pour la récitation du Pātimokkha.

90. ‘‘තත්‍ර [Pg.42] සුදං, භික්ඛවෙ, විපස්සී භගවා අරහං සම්මාසම්බුද්ධො භික්ඛුසඞ්ඝෙ එවං පාතිමොක්ඛං උද්දිසති –

90. C'est là, ô moines, que le Bienheureux Vipassī, l'Arahant, le Parfaitement et Complètement Éveillé, récitait ainsi le Pātimokkha au sein de la communauté des moines :

‘ඛන්තී පරමං තපො තිතික්ඛා,නිබ්බානං පරමං වදන්ති බුද්ධා;

න හි පබ්බජිතො පරූපඝාතී,න සමණො හොති පරං විහෙඨයන්තො.

« La patience est l'austérité suprême, l'endurance est le plus haut. Les Bouddhas disent que le Nibbāna est suprême. Celui qui blesse autrui n'est point un renonçant ; celui qui opprime autrui n'est point un ascète. »

‘සබ්බපාපස්ස අකරණං, කුසලස්ස උපසම්පදා;

සචිත්තපරියොදපනං, එතං බුද්ධානසාසනං.

« S'abstenir de tout mal, cultiver le bien, purifier son propre esprit : tel est l'enseignement des Bouddhas. »

‘අනූපවාදො අනූපඝාතො, පාතිමොක්ඛෙ ච සංවරො;

මත්තඤ්ඤුතා ච භත්තස්මිං, පන්තඤ්ච සයනාසනං;

අධිචිත්තෙ ච ආයොගො, එතං බුද්ධානසාසන’න්ති.

« Ne pas calomnier, ne pas nuire, se discipliner selon le Pātimokkha, être modéré dans la nourriture, demeurer dans un logis isolé et s'appliquer à la culture de l'esprit supérieur : tel est l'enseignement des Bouddhas. »

දෙවතාරොචනං

L'annonce des divinités

91. ‘‘එකමිදාහං, භික්ඛවෙ, සමයං උක්කට්ඨායං විහරාමි සුභගවනෙ සාලරාජමූලෙ. තස්ස මය්හං, භික්ඛවෙ, රහොගතස්ස පටිසල්ලීනස්ස එවං චෙතසො පරිවිතක්කො උදපාදි – ‘න ඛො සො සත්තාවාසො සුලභරූපො, යො මයා අනාවුත්ථපුබ්බො ඉමිනා දීඝෙන අද්ධුනා අඤ්ඤත්‍ර සුද්ධාවාසෙහි දෙවෙහි. යංනූනාහං යෙන සුද්ධාවාසා දෙවා තෙනුපසඞ්කමෙය්‍ය’න්ති. අථ ඛ්වාහං, භික්ඛවෙ, සෙය්‍යථාපි නාම බලවා පුරිසො සමිඤ්ජිතං වා බාහං පසාරෙය්‍ය, පසාරිතං වා බාහං සමිඤ්ජෙය්‍ය, එවමෙව උක්කට්ඨායං සුභගවනෙ සාලරාජමූලෙ අන්තරහිතො අවිහෙසු දෙවෙසු පාතුරහොසිං. තස්මිං, භික්ඛවෙ, දෙවනිකායෙ අනෙකානි දෙවතාසහස්සානි අනෙකානි දෙවතාසතසහස්සානි යෙනාහං තෙනුපසඞ්කමිංසු; උපසඞ්කමිත්වා මං අභිවාදෙත්වා එකමන්තං අට්ඨංසු. එකමන්තං ඨිතා ඛො, භික්ඛවෙ, තා දෙවතා මං එතදවොචුං – ‘ඉතො සො, මාරිසා, එකනවුතිකප්පෙ යං විපස්සී භගවා අරහං සම්මාසම්බුද්ධො ලොකෙ උදපාදි. විපස්සී, මාරිසා, භගවා අරහං සම්මාසම්බුද්ධො ඛත්තියො ජාතියා අහොසි, ඛත්තියකුලෙ උදපාදි. විපස්සී, මාරිසා, භගවා අරහං සම්මාසම්බුද්ධො කොණ්ඩඤ්ඤො ගොත්තෙන අහොසි[Pg.43]. විපස්සිස්ස, මාරිසා, භගවතො අරහතො සම්මාසම්බුද්ධස්ස අසීතිවස්සසහස්සානි ආයුප්පමාණං අහොසි. විපස්සී, මාරිසා, භගවා අරහං සම්මාසම්බුද්ධො පාටලියා මූලෙ අභිසම්බුද්ධො. විපස්සිස්ස, මාරිසා, භගවතො අරහතො සම්මාසම්බුද්ධස්ස ඛණ්ඩතිස්සං නාම සාවකයුගං අහොසි අග්ගං භද්දයුගං. විපස්සිස්ස, මාරිසා, භගවතො අරහතො සම්මාසම්බුද්ධස්ස තයො සාවකානං සන්නිපාතා අහෙසුං. එකො සාවකානං සන්නිපාතො අහොසි අට්ඨසට්ඨිභික්ඛුසතසහස්සං. එකො සාවකානං සන්නිපාතො අහොසි භික්ඛුසතසහස්සං. එකො සාවකානං සන්නිපාතො අහොසි අසීතිභික්ඛුසහස්සානි. විපස්සිස්ස, මාරිසා, භගවතො අරහතො සම්මාසම්බුද්ධස්ස ඉමෙ තයො සාවකානං සන්නිපාතා අහෙසුං සබ්බෙසංයෙව ඛීණාසවානං. විපස්සිස්ස, මාරිසා, භගවතො අරහතො සම්මාසම්බුද්ධස්ස අසොකො නාම භික්ඛු උපට්ඨාකො අහොසි අග්ගුපට්ඨාකො. විපස්සිස්ස, මාරිස, භගවතො අරහතො සම්මාසම්බුද්ධස්ස බන්ධුමා නාම රාජා පිතා අහොසි. බන්ධුමතී නාම දෙවී මාතා අහොසි ජනෙත්ති. බන්ධුමස්ස රඤ්ඤො බන්ධුමතී නාම නගරං රාජධානී අහොසි. විපස්සිස්ස, මාරිසා, භගවතො අරහතො සම්මාසම්බුද්ධස්ස එවං අභිනික්ඛමනං අහොසි එවං පබ්බජ්ජා එවං පධානං එවං අභිසම්බොධි එවං ධම්මචක්කප්පවත්තනං. තෙ මයං, මාරිසා, විපස්සිම්හි භගවති බ්‍රහ්මචරියං චරිත්වා කාමෙසු කාමච්ඡන්දං විරාජෙත්වා ඉධූපපන්නා’ති …පෙ…

91. « Une fois, ô moines, je séjournais à Ukkaṭṭhā, dans la forêt Subhagavana, au pied d'un grand arbre Sāla. Alors que j'étais retiré dans la solitude, ô moines, cette réflexion s'éleva en mon esprit : "Il n'est guère de séjour des êtres où je n'aie résidé au cours de ce long voyage, à l'exception des divinités des Demeures Pures (Suddhāvāsa). Et si je me rendais là où résident les divinités des Demeures Pures ?" Alors, ô moines, tout comme un homme vigoureux pourrait étendre son bras replié ou replier son bras étendu, je disparus d'Ukkaṭṭhā, de la forêt Subhagavana, du pied du grand arbre Sāla, et apparus parmi les divinités de la demeure Aviha. Dans cette assemblée céleste, plusieurs milliers, plusieurs centaines de milliers de divinités s'approchèrent de moi, me saluèrent respectueusement et se tinrent à l'écart. S'étant ainsi tenues à l'écart, ces divinités me dirent : "Noble Seigneur, il y a de cela quatre-vingt-onze éons, le Bienheureux Vipassī, l'Arahant, le Parfaitement et Complètement Éveillé, apparut dans le monde. Le Bienheureux Vipassī était noble de naissance (Khattiya) et naquit dans une famille de nobles. Il était du clan Koṇḍañña. Sa durée de vie était de quatre-vingt mille ans. Il atteignit l'Éveil au pied d'un arbre Pāṭali. Ses deux principaux et excellents disciples s'appelaient Khaṇḍa et Tissa. Il y eut trois assemblées de ses disciples : une assemblée de cent soixante-huit mille moines, une assemblée de cent mille moines, et une assemblée de quatre-vingt mille moines. Ces trois assemblées du Bienheureux Vipassī étaient exclusivement composées de moines dont les souillures étaient détruites (Arahants). Son assistant personnel et dévoué était un moine nommé Asoka. Son père était le roi Bandhumā et sa mère, sa génitrice, était la reine Bandhumatī. La capitale du roi Bandhumā était la ville de Bandhumatī. Telle fut, Noble Seigneur, la renonciation du Bienheureux Vipassī, telle fut son ordination, sa lutte, son Éveil et sa mise en mouvement de la roue du Dharma. Et nous, Noble Seigneur, ayant mené la vie sainte sous le Bienheureux Vipassī et ayant dissipé le désir pour les plaisirs sensuels, nous sommes nés ici."... »

‘‘තස්මිංයෙව ඛො, භික්ඛවෙ, දෙවනිකායෙ අනෙකානි දෙවතාසහස්සානි අනෙකානි දෙවතාසතසහස්සානි යෙනාහං තෙනුපසඞ්කමිංසු; උපසඞ්කමිත්වා මං අභිවාදෙත්වා එකමන්තං අට්ඨංසු. එකමන්තං ඨිතා ඛො, භික්ඛවෙ, තා දෙවතා මං එතදවොචුං – ‘ඉමස්මිංයෙව ඛො, මාරිසා, භද්දකප්පෙ භගවා එතරහි අරහං සම්මාසම්බුද්ධො ලොකෙ උප්පන්නො. භගවා, මාරිසා, ඛත්තියො ජාතියා ඛත්තියකුලෙ උප්පන්නො. භගවා, මාරිසා, ගොතමො ගොත්තෙන. භගවතො, මාරිසා, අප්පකං ආයුප්පමාණං පරිත්තං ලහුකං යො චිරං ජීවති, සො වස්සසතං අප්පං වා භිය්‍යො. භගවා, මාරිසා, අස්සත්ථස්ස මූලෙ අභිසම්බුද්ධො. භගවතො, මාරිසා, සාරිපුත්තමොග්ගල්ලානං නාම සාවකයුගං අහොසි අග්ගං භද්දයුගං[Pg.44]. භගවතො, මාරිසා, එකො සාවකානං සන්නිපාතො අහොසි අඩ්ඪතෙළසානි භික්ඛුසතානි. භගවතො, මාරිසා, අයං එකො සාවකානං සන්නිපාතො අහොසි සබ්බෙසංයෙව ඛීණාසවානං. භගවතො, මාරිසා, ආනන්දො නාම භික්ඛු උපට්ඨාකො අහොසි අග්ගුපට්ඨාකො. භගවතො, මාරිසා, සුද්ධොදනො නාම රාජා පිතා අහොසි. මායා නාම දෙවී මාතා අහොසි ජනෙත්ති. කපිලවත්ථු නාම නගරං රාජධානී අහොසි. භගවතො, මාරිසා, එවං අභිනික්ඛමනං අහොසි එවං පබ්බජ්ජා එවං පධානං එවං අභිසම්බොධි එවං ධම්මචක්කප්පවත්තනං. තෙ මයං, මාරිසා, භගවති බ්‍රහ්මචරියං චරිත්වා කාමෙසු කාමච්ඡන්දං විරාජෙත්වා ඉධූපපන්නා’ති.

« Moines, dans cette même demeure céleste, plusieurs milliers, plusieurs centaines de milliers de divinités s'approchèrent de moi ; s'étant approchées et m'ayant salué respectueusement, elles se tinrent à l'écart. Se tenant à l'écart, ces divinités me dirent ceci : “Ô Vénérable, dans cet actuel cycle fortuné (Bhaddakappa), le Bienheureux, l'Arahant, le Parfaitement Éveillé est maintenant apparu dans le monde. Le Bienheureux, ô Vénérable, est de caste guerrière par sa naissance, né dans une famille de guerriers. Le Bienheureux, ô Vénérable, est du clan Gotama par sa lignée. La durée de vie du Bienheureux, ô Vénérable, est brève, limitée et courte ; celui qui vit longtemps vit cent ans ou un peu plus. Le Bienheureux, ô Vénérable, a atteint l'Éveil au pied d'un arbre Assattha. Le Bienheureux, ô Vénérable, avait pour paire de disciples Sāriputta et Moggallāna, une paire éminente et excellente. Il n'y eut, ô Vénérable, qu'une seule assemblée de disciples du Bienheureux, composée de douze cent cinquante moines. Cette unique assemblée de disciples du Bienheureux, ô Vénérable, n'était composée que d'êtres ayant détruit toutes les souillures (khīṇāsava). Le moine nommé Ānanda, ô Vénérable, était l'assistant du Bienheureux, son assistant principal. Le roi nommé Suddhodana était son père, et la reine nommée Māyā était sa mère génitrice. La ville nommée Kapilavatthu était la capitale royale. Telle fut, ô Vénérable, la renonciation du Bienheureux, telle sa sortie dans la vie sans foyer, tel son noble effort, tel son Éveil, tel son lancement de la roue du Dharma. Nous-mêmes, ô Vénérable, après avoir mené la vie sainte sous le Bienheureux et nous être détachés du désir sensuel, sommes nés ici.” »

92. ‘‘අථ ඛ්වාහං, භික්ඛවෙ, අවිහෙහි දෙවෙහි සද්ධිං යෙන අතප්පා දෙවා තෙනුපසඞ්කමිං…පෙ… අථ ඛ්වාහං, භික්ඛවෙ, අවිහෙහි ච දෙවෙහි අතප්පෙහි ච දෙවෙහි සද්ධිං යෙන සුදස්සා දෙවා තෙනුපසඞ්කමිං. අථ ඛ්වාහං, භික්ඛවෙ, අවිහෙහි ච දෙවෙහි අතප්පෙහි ච දෙවෙහි සුදස්සෙහි ච දෙවෙහි සද්ධිං යෙන සුදස්සී දෙවා තෙනුපසඞ්කමිං. අථ ඛ්වාහං, භික්ඛවෙ, අවිහෙහි ච දෙවෙහි අතප්පෙහි ච දෙවෙහි සුදස්සෙහි ච දෙවෙහි සුදස්සීහි ච දෙවෙහි සද්ධිං යෙන අකනිට්ඨා දෙවා තෙනුපසඞ්කමිං. තස්මිං, භික්ඛවෙ, දෙවනිකායෙ අනෙකානි දෙවතාසහස්සානි අනෙකානි දෙවතාසතසහස්සානි යෙනාහං තෙනුපසඞ්කමිංසු, උපසඞ්කමිත්වා මං අභිවාදෙත්වා එකමන්තං අට්ඨංසු.

92. « Alors, moines, en compagnie des divinités Aviha, je me rendis là où se trouvaient les divinités Atappa... [pe]... Puis, moines, en compagnie des divinités Aviha et Atappa, je me rendis là où se trouvaient les divinités Sudassā. Puis, moines, en compagnie des divinités Aviha, Atappa et Sudassā, je me rendis là où se trouvaient les divinités Sudassī. Puis, moines, en compagnie des divinités Aviha, Atappa, Sudassā et Sudassī, je me rendis là où se trouvaient les divinités Akaniṭṭha. Dans cette demeure céleste, moines, plusieurs milliers, plusieurs centaines de milliers de divinités s'approchèrent de moi ; s'étant approchées et m'ayant salué respectueusement, elles se tinrent à l'écart. »

‘‘එකමන්තං ඨිතා ඛො, භික්ඛවෙ, තා දෙවතා මං එතදවොචුං – ‘ඉතො සො, මාරිසා, එකනවුතිකප්පෙ යං විපස්සී භගවා අරහං සම්මාසම්බුද්ධො ලොකෙ උදපාදි. විපස්සී, මාරිසා, භගවා අරහං සම්මාසම්බුද්ධො ඛත්තියො ජාතියා අහොසි. ඛත්තියකුලෙ උදපාදි. විපස්සී, මාරිසා, භගවා අරහං සම්මාසම්බුද්ධො කොණ්ඩඤ්ඤො ගොත්තෙන අහොසි. විපස්සිස්ස, මාරිසා, භගවතො අරහතො සම්මාසම්බුද්ධස්ස අසීතිවස්සසහස්සානි ආයුප්පමාණං අහොසි. විපස්සී, මාරිසා, භගවා අරහං සම්මාසම්බුද්ධො පාටලියා මූලෙ අභිසම්බුද්ධො. විපස්සිස්ස, මාරිසා, භගවතො අරහතො සම්මාසම්බුද්ධස්ස ඛණ්ඩතිස්සං නාම සාවකයුගං අහොසි අග්ගං භද්දයුගං. විපස්සිස්ස, මාරිසා, භගවතො අරහතො සම්මාසම්බුද්ධස්ස තයො සාවකානං සන්නිපාතා අහෙසුං. එකො සාවකානං සන්නිපාතො අහොසි අට්ඨසට්ඨිභික්ඛුසතසහස්සං. එකො සාවකානං සන්නිපාතො අහොසි [Pg.45] භික්ඛුසතසහස්සං. එකො සාවකානං සන්නිපාතො අහොසි අසීතිභික්ඛුසහස්සානි. විපස්සිස්ස, මාරිසා, භගවතො අරහතො සම්මාසම්බුද්ධස්ස ඉමෙ තයො සාවකානං සන්නිපාතා අහෙසුං සබ්බෙසංයෙව ඛීණාසවානං. විපස්සිස්ස, මාරිසා, භගවතො අරහතො සම්මාසම්බුද්ධස්ස අසොකො නාම භික්ඛු උපට්ඨාකො අහොසි අග්ගුපට්ඨාකො. විපස්සිස්ස, මාරිසා, භගවතො අරහතො සම්මාසම්බුද්ධස්ස බන්ධුමා නාම රාජා පිතා අහොසි බන්ධුමතී නාම දෙවී මාතා අහොසි ජනෙත්ති. බන්ධුමස්ස රඤ්ඤො බන්ධුමතී නාම නගරං රාජධානී අහොසි. විපස්සිස්ස, මාරිසා, භගවතො අරහතො සම්මාසම්බුද්ධස්ස එවං අභිනික්ඛමනං අහොසි එවං පබ්බජ්ජා එවං පධානං එවං අභිසම්බොධි, එවං ධම්මචක්කප්පවත්තනං. තෙ මයං, මාරිසා, විපස්සිම්හි භගවති බ්‍රහ්මචරියං චරිත්වා කාමෙසු කාමච්ඡන්දං විරාජෙත්වා ඉධූපපන්නා’ති. තස්මිංයෙව ඛො, භික්ඛවෙ, දෙවනිකායෙ අනෙකානි දෙවතාසහස්සානි අනෙකානි දෙවතාසතසහස්සානි යෙනාහං තෙනුපසඞ්කමිංසු; උපසඞ්කමිත්වා මං අභිවාදෙත්වා එකමන්තං අට්ඨංසු. එකමන්තං ඨිතා ඛො, භික්ඛවෙ, තා දෙවතා මං එතදවොචුං – ‘ඉතො සො, මාරිසා, එකතිංසෙ කප්පෙ යං සිඛී භගවා…පෙ… තෙ මයං, මාරිසා, සිඛිම්හි භගවති තස්මිඤ්ඤෙව ඛො මාරිසා, එකතිංසෙ කප්පෙ යං වෙස්සභූ භගවා…පෙ… තෙ මයං, මාරිසා, වෙස්සභුම්හි භගවති…පෙ… ඉමස්මිංයෙව ඛො, මාරිසා, භද්දකප්පෙ කකුසන්ධො කොණාගමනො කස්සපො භගවා…පෙ… තෙ මයං, මාරිසා, කකුසන්ධම්හි කොණාගමනම්හි කස්සපම්හි භගවති බ්‍රහ්මචරියං චරිත්වා කාමෙසු කාමච්ඡන්දං විරාජෙත්වා ඉධූපපන්නා’ති.

« Se tenant à l'écart, moines, ces divinités me dirent ceci : “Il y a quatre-vingt-onze éons de cela, ô Vénérable, le Bienheureux Vipassī, l'Arahant, le Parfaitement Éveillé, est apparu dans le monde. Le Bienheureux Vipassī, ô Vénérable, l'Arahant, le Parfaitement Éveillé, était de caste guerrière par sa naissance, né dans une famille de guerriers. Le Bienheureux Vipassī, ô Vénérable, l'Arahant, le Parfaitement Éveillé, était du clan Koṇḍañña par sa lignée. La durée de vie du Bienheureux Vipassī, ô Vénérable, l'Arahant, le Parfaitement Éveillé, était de quatre-vingt mille ans. Le Bienheureux Vipassī, ô Vénérable, l'Arahant, le Parfaitement Éveillé, a atteint l'Éveil au pied d'un arbre Pāṭalī. Le Bienheureux Vipassī, ô Vénérable, l'Arahant, le Parfaitement Éveillé, avait pour paire de disciples Khaṇḍa et Tissa, une paire éminente et excellente. Il y eut, ô Vénérable, trois assemblées de disciples du Bienheureux Vipassī, l'Arahant, le Parfaitement Éveillé. Une assemblée de disciples comptait cent soixante-huit mille moines. Une autre assemblée comptait cent mille moines. Une autre assemblée comptait quatre-vingt mille moines. Ces trois assemblées de disciples du Bienheureux Vipassī, ô Vénérable, l'Arahant, le Parfaitement Éveillé, n'étaient composées que d'êtres ayant détruit toutes les souillures. Le moine nommé Asoka, ô Vénérable, était l'assistant du Bienheureux Vipassī, son assistant principal. Le roi nommé Bandhumā était son père, et la reine nommée Bandhumatī était sa mère génitrice. La ville du roi Bandhumā, nommée Bandhumatī, était la capitale royale. Telles furent, ô Vénérable, la renonciation, la sortie dans la vie sans foyer, le noble effort, l'Éveil et le lancement de la roue du Dharma du Bienheureux Vipassī. Nous-mêmes, ô Vénérable, après avoir mené la vie sainte sous le Bienheureux Vipassī et nous être détachés du désir sensuel, sommes nés ici.” Dans cette même demeure céleste, moines, plusieurs milliers, plusieurs centaines de milliers de divinités s'approchèrent de moi ; s'étant approchées et m'ayant salué respectueusement, elles se tinrent à l'écart. Se tenant à l'écart, moines, ces divinités me dirent ceci : “Il y a trente et un éons de cela, ô Vénérable, le Bienheureux Sikhī... [pe]... Nous-mêmes, sous le Bienheureux Sikhī... Dans ce même trente et unième éon, le Bienheureux Vessabhū... [pe]... Nous-mêmes, sous le Bienheureux Vessabhū... [pe]... Dans cet actuel cycle fortuné, les Bienheureux Kakusandha, Koṇāgamana et Kassapa... [pe]... Nous-mêmes, ô Vénérable, après avoir mené la vie sainte sous les Bienheureux Kakusandha, Koṇāgamana et Kassapa, et nous être détachés du désir sensuel, sommes nés ici.” »

93. ‘‘තස්මිංයෙව ඛො, භික්ඛවෙ, දෙවනිකායෙ අනෙකානි දෙවතාසහස්සානි අනෙකානි දෙවතාසතසහස්සානි යෙනාහං තෙනුපසඞ්කමිංසු; උපසඞ්කමිත්වා මං අභිවාදෙත්වා එකමන්තං අට්ඨංසු. එකමන්තං ඨිතා ඛො, භික්ඛවෙ, තා දෙවතා මං එතදවොචුං – ‘ඉමස්මිංයෙව ඛො, මාරිසා, භද්දකප්පෙ භගවා එතරහි අරහං සම්මාසම්බුද්ධො ලොකෙ උප්පන්නො. භගවා, මාරිසා, ඛත්තියො ජාතියා, ඛත්තියකුලෙ උප්පන්නො. භගවා, මාරිසා, ගොතමො ගොත්තෙන. භගවතො, මාරිසා, අප්පකං ආයුප්පමාණං පරිත්තං ලහුකං යො චිරං ජීවති, සො වස්සසතං අප්පං වා භිය්‍යො. භගවා, මාරිසා, අස්සත්ථස්ස මූලෙ අභිසම්බුද්ධො. භගවතො, මාරිසා, සාරිපුත්තමොග්ගල්ලානං නාම සාවකයුගං අහොසි අග්ගං භද්දයුගං. භගවතො[Pg.46], මාරිසා, එකො සාවකානං සන්නිපාතො අහොසි අඩ්ඪතෙළසානි භික්ඛුසතානි. භගවතො, මාරිසා, අයං එකො සාවකානං සන්නිපාතො අහොසි සබ්බෙසංයෙව ඛීණාසවානං. භගවතො, මාරිසා, ආනන්දො නාම භික්ඛු උපට්ඨාකො අග්ගුපට්ඨාකො අහොසි. භගවතො, මාරිසා, සුද්ධොදනො නාම රාජා පිතා අහොසි. මායා නාම දෙවී මාතා අහොසි ජනෙත්ති. කපිලවත්ථු නාම නගරං රාජධානී අහොසි. භගවතො, මාරිසා, එවං අභිනික්ඛමනං අහොසි, එවං පබ්බජ්ජා, එවං පධානං, එවං අභිසම්බොධි, එවං ධම්මචක්කප්පවත්තනං. තෙ මයං, මාරිසා, භගවති බ්‍රහ්මචරියං චරිත්වා කාමෙසු කාමච්ඡන්දං විරාජෙත්වා ඉධූපපන්නා’ති.

93. « Dans ce même groupe de divinités, ô moines, plusieurs milliers, plusieurs centaines de milliers de divinités se rendirent là où je me trouvais. S'étant approchées et m'ayant salué, elles se tinrent à l'écart. Se tenant à l'écart, ô moines, ces divinités me dirent ceci : “Dans ce présent cycle fortuné (bhaddakappe), Messire, le Bienheureux, l'Arahant, le Parfaitement Éveillé est apparu dans le monde. Le Bienheureux, Messire, est un Khattiya de naissance, né dans une famille de guerriers nobles. Le Bienheureux, Messire, appartient au clan Gotama. Pour le Bienheureux, Messire, la durée de vie est courte, limitée et brève ; celui qui vit longtemps ne vit qu'une centaine d'années, un peu moins ou un peu plus. Le Bienheureux, Messire, a atteint le parfait Éveil au pied d'un arbre Assattha (figuier des pagodes). Le Bienheureux, Messire, a eu pour paire de disciples éminents Sāriputta et Moggallāna, une paire excellente et noble. Pour le Bienheureux, Messire, il y eut une seule assemblée de disciples, comptant douze cent cinquante moines. Pour le Bienheureux, Messire, cette unique assemblée de disciples était exclusivement composée d'êtres ayant détruit les souillures (khīṇāsavānaṃ). Le Bienheureux, Messire, a eu pour assistant le moine nommé Ānanda, son assistant principal. Pour le Bienheureux, Messire, le roi nommé Suddhodana était son père ; la reine nommée Māyā était sa mère génitrice. La cité nommée Kapilavatthu était sa capitale royale. Pour le Bienheureux, Messire, tel fut son grand renoncement, telle fut son ordination, tel fut son effort, tel fut son Éveil, et telle fut sa mise en mouvement de la Roue de la Loi. Quant à nous, Messire, ayant pratiqué la vie sainte sous la direction du Bienheureux et ayant dissipé notre désir pour les plaisirs sensuels, nous sommes nés ici (dans ce monde de Brahma).” »

94. ‘‘ඉති ඛො, භික්ඛවෙ, තථාගතස්සෙවෙසා ධම්මධාතු සුප්පටිවිද්ධා, යස්සා ධම්මධාතුයා සුප්පටිවිද්ධත්තා තථාගතො අතීතෙ බුද්ධෙ පරිනිබ්බුතෙ ඡින්නපපඤ්චෙ ඡින්නවටුමෙ පරියාදින්නවට්ටෙ සබ්බදුක්ඛවීතිවත්තෙ ජාතිතොපි අනුස්සරති, නාමතොපි අනුස්සරති, ගොත්තතොපි අනුස්සරති, ආයුප්පමාණතොපි අනුස්සරති, සාවකයුගතොපි අනුස්සරති, සාවකසන්නිපාතතොපි අනුස්සරති ‘එවංජච්චා තෙ භගවන්තො අහෙසුං’ ඉතිපි. ‘එවංනාමා එවංගොත්තා එවංසීලා එවංධම්මා එවංපඤ්ඤා එවංවිහාරී එවංවිමුත්තා තෙ භගවන්තො අහෙසුං’ ඉතිපීති.

94. « C'est ainsi, ô moines, que le Tathāgata a parfaitement pénétré l'élément de la Loi (dhammadhātu). Grâce à cette parfaite pénétration de l'élément de la Loi, le Tathāgata se remémore les Bouddhas du passé qui ont atteint le Parinibbāna, qui ont tranché les diversions mentales (papañca), tranché le chemin des renaissances, épuisé le cycle des existences et surmonté toute souffrance. Il se les remémore par leur naissance, par leur nom, par leur clan, par la durée de leur vie, par leur paire de disciples et par l'assemblée de leurs disciples : “Ces Bienheureux étaient de telle naissance ; tels étaient leurs noms, tels étaient leurs clans, telle était leur vertu (sīla), telle était leur concentration (dhamma), telle était leur sagesse (paññā), telle était leur manière de vivre et telle était leur libération.” »

‘‘දෙවතාපි තථාගතස්ස එතමත්ථං ආරොචෙසුං, යෙන තථාගතො අතීතෙ බුද්ධෙ පරිනිබ්බුතෙ ඡින්නපපඤ්චෙ ඡින්නවටුමෙ පරියාදින්නවට්ටෙ සබ්බදුක්ඛවීතිවත්තෙ ජාතිතොපි අනුස්සරති, නාමතොපි අනුස්සරති, ගොත්තතොපි අනුස්සරති, ආයුප්පමාණතොපි අනුස්සරති, සාවකයුගතොපි අනුස්සරති, සාවකසන්නිපාතතොපි අනුස්සරති ‘එවංජච්චා තෙ භගවන්තො අහෙසුං’ ඉතිපි. ‘එවංනාමා එවංගොත්තා එවංසීලා එවංධම්මා එවංපඤ්ඤා එවංවිහාරී එවංවිමුත්තා තෙ භගවන්තො අහෙසුං’ ඉතිපී’’ති.

« Les divinités aussi ont annoncé ce fait au Tathāgata, par lequel le Tathāgata se remémore les Bouddhas du passé qui ont atteint le Parinibbāna, qui ont tranché les diversions mentales, tranché le chemin des renaissances, épuisé le cycle des existences et surmonté toute souffrance. Il se les remémore par leur naissance, par leur nom, par leur clan, par la durée de leur vie, par leur paire de disciples et par l'assemblée de leurs disciples : “Ces Bienheureux étaient de telle naissance ; tels étaient leurs noms, tels étaient leurs clans, telle était leur vertu, telle était leur concentration, telle était leur sagesse, telle était leur manière de vivre et telle était leur libération.” »

ඉදමවොච භගවා. අත්තමනා තෙ භික්ඛූ භගවතො භාසිතං අභිනන්දුන්ති.

Le Bienheureux dit cela. Les moines, le cœur satisfait, se réjouirent des paroles du Bienheureux.

මහාපදානසුත්තං නිට්ඨිතං පඨමං.

Le Mahāpadāna Sutta est terminé en premier lieu.

2. මහානිදානසුත්තං

2. Le Mahānidāna Sutta

පටිච්චසමුප්පාදො

La coproduction conditionnée

95. එවං [Pg.47] මෙ සුතං – එකං සමයං භගවා කුරූසු විහරති කම්මාසධම්මං නාම කුරූනං නිගමො. අථ ඛො ආයස්මා ආනන්දො යෙන භගවා තෙනුපසඞ්කමි, උපසඞ්කමිත්වා භගවන්තං අභිවාදෙත්වා එකමන්තං නිසීදි. එකමන්තං නිසින්නො ඛො ආයස්මා ආනන්දො භගවන්තං එතදවොච – ‘‘අච්ඡරියං, භන්තෙ, අබ්භුතං, භන්තෙ! යාව ගම්භීරො චායං, භන්තෙ, පටිච්චසමුප්පාදො ගම්භීරාවභාසො ච, අථ ච පන මෙ උත්තානකුත්තානකො විය ඛායතී’’ති. ‘‘මා හෙවං, ආනන්ද, අවච, මා හෙවං, ආනන්ද, අවච. ගම්භීරො චායං, ආනන්ද, පටිච්චසමුප්පාදො ගම්භීරාවභාසො ච. එතස්ස, ආනන්ද, ධම්මස්ස අනනුබොධා අප්පටිවෙධා එවමයං පජා තන්තාකුලකජාතා කුලගණ්ඨිකජාතා මුඤ්ජපබ්බජභූතා අපායං දුග්ගතිං විනිපාතං සංසාරං නාතිවත්තති.

95. Ainsi ai-je entendu. En un temps, le Bienheureux séjournait chez les Kuru, dans une bourgade des Kuru nommée Kammāsadhamma. Alors, le vénérable Ānanda se rendit là où se trouvait le Bienheureux. S'étant approché et ayant salué le Bienheureux, il s'assit à l'écart. Assis à l'écart, le vénérable Ānanda dit ceci au Bienheureux : « C'est merveilleux, Seigneur ! C'est prodigieux, Seigneur ! À quel point cette coproduction conditionnée est profonde, Seigneur, et comme elle paraît profonde ! Pourtant, elle me semble aussi claire que de l'eau de roche. » « Ne dis pas cela, Ānanda, ne dis pas cela ! Cette coproduction conditionnée est profonde, Ānanda, et elle paraît profonde. C'est faute de comprendre, faute de pénétrer cette Loi, Ānanda, que cette génération est devenue comme un peloton de fils emmêlés, comme une pelote de fil nouée, comme des herbes et des joncs entrelacés, et qu'elle ne peut s'échapper des états de malheur, des mauvaises destinations, de la déchéance et du cycle des renaissances (saṃsāra). »

96. ‘‘‘අත්ථි ඉදප්පච්චයා ජරාමරණ’න්ති ඉති පුට්ඨෙන සතා, ආනන්ද, අත්ථීතිස්ස වචනීයං. ‘කිංපච්චයා ජරාමරණ’න්ති ඉති චෙ වදෙය්‍ය, ‘ජාතිපච්චයා ජරාමරණ’න්ති ඉච්චස්ස වචනීයං.

96. « Si l'on demandait, Ānanda : “Y a-t-il une condition spécifique à la vieillesse et à la mort ?”, il faudrait répondre : “Oui, il y en a une.” Si l'on demandait : “Quelle est la condition de la vieillesse et de la mort ?”, il faudrait répondre : “La naissance est la condition de la vieillesse et de la mort.” »

‘‘‘අත්ථි ඉදප්පච්චයා ජාතී’ති ඉති පුට්ඨෙන සතා, ආනන්ද, අත්ථීතිස්ස වචනීයං. ‘කිංපච්චයා ජාතී’ති ඉති චෙ වදෙය්‍ය, ‘භවපච්චයා ජාතී’ති ඉච්චස්ස වචනීයං.

« Si l'on demandait, Ānanda : “Y a-t-il une condition spécifique à la naissance ?”, il faudrait répondre : “Oui, il y en a une.” Si l'on demandait : “Quelle est la condition de la naissance ?”, il faudrait répondre : “Le devenir (bhava) est la condition de la naissance.” »

‘‘‘අත්ථි ඉදප්පච්චයා භවො’ති ඉති පුට්ඨෙන සතා, ආනන්ද, අත්ථීතිස්ස වචනීයං. ‘කිංපච්චයා භවො’ති ඉති චෙ වදෙය්‍ය, ‘උපාදානපච්චයා භවො’ති ඉච්චස්ස වචනීයං.

« Si l'on demandait, Ānanda : “Y a-t-il une condition spécifique au devenir ?”, il faudrait répondre : “Oui, il y en a une.” Si l'on demandait : “Quelle est la condition du devenir ?”, il faudrait répondre : “L'attachement (upādāna) est la condition du devenir.” »

‘‘‘අත්ථි ඉදප්පච්චයා උපාදාන’න්ති ඉති පුට්ඨෙන සතා, ආනන්ද, අත්ථීතිස්ස වචනීයං. ‘කිංපච්චයා උපාදාන’න්ති ඉති චෙ වදෙය්‍ය, ‘තණ්හාපච්චයා උපාදාන’න්ති ඉච්චස්ස වචනීයං.

« Si l'on demandait, Ānanda : “Y a-t-il une condition spécifique à l'attachement ?”, il faudrait répondre : “Oui, il y en a une.” Si l'on demandait : “Quelle est la condition de l'attachement ?”, il faudrait répondre : “La soif (taṇhā) est la condition de l'attachement.” »

‘‘‘අත්ථි [Pg.48] ඉදප්පච්චයා තණ්හා’ති ඉති පුට්ඨෙන සතා, ආනන්ද, අත්ථීතිස්ස වචනීයං. ‘කිංපච්චයා තණ්හා’ති ඉති චෙ වදෙය්‍ය, ‘වෙදනාපච්චයා තණ්හා’ති ඉච්චස්ස වචනීයං.

« Si l'on demandait, Ānanda : “Y a-t-il une condition spécifique à la soif ?”, il faudrait répondre : “Oui, il y en a une.” Si l'on demandait : “Quelle est la condition de la soif ?”, il faudrait répondre : “La sensation (vedanā) est la condition de la soif.” »

‘‘‘අත්ථි ඉදප්පච්චයා වෙදනා’ති ඉති පුට්ඨෙන සතා, ආනන්ද, අත්ථීතිස්ස වචනීයං. ‘කිංපච්චයා වෙදනා’ති ඉති චෙ වදෙය්‍ය, ‘ඵස්සපච්චයා වෙදනා’ති ඉච්චස්ස වචනීයං.

« Si l'on demandait, Ānanda : “Y a-t-il une condition spécifique à la sensation ?”, il faudrait répondre : “Oui, il y en a une.” Si l'on demandait : “Quelle est la condition de la sensation ?”, il faudrait répondre : “Le contact (phassa) est la condition de la sensation.” »

‘‘‘අත්ථි ඉදප්පච්චයා ඵස්සො’ති ඉති පුට්ඨෙන සතා, ආනන්ද, අත්ථීතිස්ස වචනීයං. ‘කිංපච්චයා ඵස්සො’ති ඉති චෙ වදෙය්‍ය, ‘නාමරූපපච්චයා ඵස්සො’ති ඉච්චස්ස වචනීයං.

« Si l'on demandait, Ānanda : “Y a-t-il une condition spécifique au contact ?”, il faudrait répondre : “Oui, il y en a une.” Si l'on demandait : “Quelle est la condition du contact ?”, il faudrait répondre : “Le nom-et-forme (nāmarūpa) est la condition du contact.” »

‘‘‘අත්ථි ඉදප්පච්චයා නාමරූප’න්ති ඉති පුට්ඨෙන සතා, ආනන්ද, අත්ථීතිස්ස වචනීයං. ‘කිංපච්චයා නාමරූප’න්ති ඉති චෙ වදෙය්‍ය, ‘විඤ්ඤාණපච්චයා නාමරූප’න්ති ඉච්චස්ස වචනීයං.

« Si l'on demandait, Ānanda : “Y a-t-il une condition spécifique au nom-et-forme ?”, il faudrait répondre : “Oui, il y en a une.” Si l'on demandait : “Quelle est la condition du nom-et-forme ?”, il faudrait répondre : “La conscience (viññāṇa) est la condition du nom-et-forme.” »

‘‘‘අත්ථි ඉදප්පච්චයා විඤ්ඤාණ’න්ති ඉති පුට්ඨෙන සතා, ආනන්ද, අත්ථීතිස්ස වචනීයං. ‘කිංපච්චයා විඤ්ඤාණ’න්ති ඉති චෙ වදෙය්‍ය, ‘නාමරූපපච්චයා විඤ්ඤාණ’න්ති ඉච්චස්ස වචනීයං.

« Si l'on demandait, Ānanda : “Y a-t-il une condition spécifique à la conscience ?”, il faudrait répondre : “Oui, il y en a une.” Si l'on demandait : “Quelle est la condition de la conscience ?”, il faudrait répondre : “Le nom-et-forme est la condition de la conscience.” »

97. ‘‘ඉති ඛො, ආනන්ද, නාමරූපපච්චයා විඤ්ඤාණං, විඤ්ඤාණපච්චයා නාමරූපං, නාමරූපපච්චයා ඵස්සො, ඵස්සපච්චයා වෙදනා, වෙදනාපච්චයා තණ්හා, තණ්හාපච්චයා උපාදානං, උපාදානපච්චයා භවො, භවපච්චයා ජාති, ජාතිපච්චයා ජරාමරණං සොකපරිදෙවදුක්ඛදොමනස්සුපායාසා සම්භවන්ති. එවමෙතස්ස කෙවලස්ස දුක්ඛක්ඛන්ධස්ස සමුදයො හොති.

97. « C'est ainsi, Ānanda : de la condition du nom-et-forme naît la conscience ; de la condition de la conscience naît le nom-et-forme ; de la condition du nom-et-forme naît le contact ; de la condition du contact naît la sensation ; de la condition de la sensation naît la soif ; de la condition de la soif naît l'attachement ; de la condition de l'attachement naît le devenir ; de la condition du devenir naît la naissance ; de la condition de la naissance naissent la vieillesse et la mort, le chagrin, les lamentations, la douleur, l'affliction et le désespoir. Telle est l'origine de toute cette masse de souffrance. »

98. ‘‘‘ජාතිපච්චයා ජරාමරණ’න්ති ඉති ඛො පනෙතං වුත්තං, තදානන්ද, ඉමිනාපෙතං පරියායෙන වෙදිතබ්බං, යථා ජාතිපච්චයා ජරාමරණං. ජාති ච හි, ආනන්ද, නාභවිස්ස සබ්බෙන සබ්බං සබ්බථා සබ්බං කස්සචි කිම්හිචි, සෙය්‍යථිදං – දෙවානං වා දෙවත්තාය, ගන්ධබ්බානං වා ගන්ධබ්බත්තාය, යක්ඛානං වා යක්ඛත්තාය, භූතානං වා භූතත්තාය, මනුස්සානං වා මනුස්සත්තාය, චතුප්පදානං වා චතුප්පදත්තාය, පක්ඛීනං වා පක්ඛිත්තාය, සරීසපානං වා සරීසපත්තාය, තෙසං තෙසඤ්ච හි, ආනන්ද, සත්තානං තදත්තාය [Pg.49] ජාති නාභවිස්ස. සබ්බසො ජාතියා අසති ජාතිනිරොධා අපි නු ඛො ජරාමරණං පඤ්ඤායෙථා’’ති? ‘‘නො හෙතං, භන්තෙ’’. ‘‘තස්මාතිහානන්ද, එසෙව හෙතු එතං නිදානං එස සමුදයො එස පච්චයො ජරාමරණස්ස, යදිදං ජාති’’.

98. « “De la condition de la naissance naissent la vieillesse et la mort” : c’est ce qui a été dit. Ānanda, c’est de la manière suivante que l’on doit comprendre comment la vieillesse et la mort ont la naissance pour condition : Ānanda, s'il n'y avait absolument aucune naissance, d'aucune sorte, pour qui que ce soit ou en quelque lieu que ce soit — c'est-à-dire la naissance des dieux en tant que dieux, des gandhabbas en tant que gandhabbas, des yakkhas en tant que yakkhas, des êtres en tant qu'êtres, des humains en tant qu'humains, des quadrupèdes en tant que quadrupèdes, des oiseaux en tant qu'oiseaux, ou des reptiles en tant que reptiles — si, pour tous ces êtres, il n'y avait pas de naissance en leur état respectif ; en l'absence totale de naissance, par la cessation de la naissance, pourrait-on percevoir la vieillesse et la mort ? » « Certainement pas, Vénérable. » « Par conséquent, Ānanda, ceci est la cause, ceci est l'origine, ceci est la source, ceci est la condition de la vieillesse et de la mort, à savoir : la naissance. »

99. ‘‘‘භවපච්චයා ජාතී’ති ඉති ඛො පනෙතං වුත්තං, තදානන්ද, ඉමිනාපෙතං පරියායෙන වෙදිතබ්බං, යථා භවපච්චයා ජාති. භවො ච හි, ආනන්ද, නාභවිස්ස සබ්බෙන සබ්බං සබ්බථා සබ්බං කස්සචි කිම්හිචි, සෙය්‍යථිදං – කාමභවො වා රූපභවො වා අරූපභවො වා, සබ්බසො භවෙ අසති භවනිරොධා අපි නු ඛො ජාති පඤ්ඤායෙථා’’ති? ‘‘නො හෙතං, භන්තෙ’’. ‘‘තස්මාතිහානන්ද, එසෙව හෙතු එතං නිදානං එස සමුදයො එස පච්චයො ජාතියා, යදිදං භවො’’.

99. « “De la condition du devenir naît la naissance” : c’est ce qui a été dit. Ānanda, c’est de la manière suivante que l’on doit comprendre comment la naissance a le devenir pour condition : Ānanda, s'il n'y avait absolument aucun devenir, d'aucune sorte, pour qui que ce soit ou en quelque lieu que ce soit — c'est-à-dire le devenir sensuel, le devenir de forme ou le devenir sans forme — en l'absence totale de devenir, par la cessation du devenir, pourrait-on percevoir la naissance ? » « Certainement pas, Vénérable. » « Par conséquent, Ānanda, ceci est la cause, ceci est l'origine, ceci est la source, ceci est la condition de la naissance, à savoir : le devenir. »

100. ‘‘‘උපාදානපච්චයා භවො’ති ඉති ඛො පනෙතං වුත්තං, තදානන්ද, ඉමිනාපෙතං පරියායෙන වෙදිතබ්බං, යථා උපාදානපච්චයා භවො. උපාදානඤ්ච හි, ආනන්ද, නාභවිස්ස සබ්බෙන සබ්බං සබ්බථා සබ්බං කස්සචි කිම්හිචි, සෙය්‍යථිදං – කාමුපාදානං වා දිට්ඨුපාදානං වා සීලබ්බතුපාදානං වා අත්තවාදුපාදානං වා, සබ්බසො උපාදානෙ අසති උපාදානනිරොධා අපි නු ඛො භවො පඤ්ඤායෙථා’’ති? ‘‘නො හෙතං, භන්තෙ’’. ‘‘තස්මාතිහානන්ද, එසෙව හෙතු එතං නිදානං එස සමුදයො එස පච්චයො භවස්ස, යදිදං උපාදානං’’.

100. « “De la condition de l'attachement naît le devenir” : c’est ce qui a été dit. Ānanda, c’est de la manière suivante que l’on doit comprendre comment le devenir a l'attachement pour condition : Ānanda, s'il n'y avait absolument aucun attachement, d'aucune sorte, pour qui que ce soit ou en quelque lieu que ce soit — c'est-à-dire l'attachement aux plaisirs sensuels, l'attachement aux vues, l'attachement aux rites et pratiques, ou l'attachement à la doctrine du soi — en l'absence totale d'attachement, par la cessation de l'attachement, pourrait-on percevoir le devenir ? » « Certainement pas, Vénérable. » « Par conséquent, Ānanda, ceci est la cause, ceci est l'origine, ceci est la source, ceci est la condition du devenir, à savoir : l'attachement. »

101. ‘‘‘තණ්හාපච්චයා උපාදාන’න්ති ඉති ඛො පනෙතං වුත්තං තදානන්ද, ඉමිනාපෙතං පරියායෙන වෙදිතබ්බං, යථා තණ්හාපච්චයා උපාදානං. තණ්හා ච හි, ආනන්ද, නාභවිස්ස සබ්බෙන සබ්බං සබ්බථා සබ්බං කස්සචි කිම්හිචි, සෙය්‍යථිදං – රූපතණ්හා සද්දතණ්හා ගන්ධතණ්හා රසතණ්හා ඵොට්ඨබ්බතණ්හා ධම්මතණ්හා, සබ්බසො තණ්හාය අසති තණ්හානිරොධා අපි නු ඛො උපාදානං පඤ්ඤායෙථා’’ති? ‘‘නො හෙතං, භන්තෙ’’. ‘‘තස්මාතිහානන්ද, එසෙව හෙතු එතං නිදානං එස සමුදයො එස පච්චයො උපාදානස්ස, යදිදං තණ්හා’’.

101. « “De la condition de la soif naît l'attachement” : c’est ce qui a été dit. Ānanda, c’est de la manière suivante que l’on doit comprendre comment l'attachement a la soif pour condition : Ānanda, s'il n'y avait absolument aucune soif, d'aucune sorte, pour qui que ce soit ou en quelque lieu que ce soit — c'est-à-dire la soif des formes, la soif des sons, la soif des odeurs, la soif des saveurs, la soif des tangibles, ou la soif des phénomènes mentaux — en l'absence totale de soif, par la cessation de la soif, pourrait-on percevoir l'attachement ? » « Certainement pas, Vénérable. » « Par conséquent, Ānanda, ceci est la cause, ceci est l'origine, ceci est la source, ceci est la condition de l'attachement, à savoir : la soif. »

102. ‘‘‘වෙදනාපච්චයා තණ්හා’ති ඉති ඛො පනෙතං වුත්තං, තදානන්ද, ඉමිනාපෙතං පරියායෙන වෙදිතබ්බං, යථා වෙදනාපච්චයා තණ්හා. වෙදනා [Pg.50] ච හි, ආනන්ද, නාභවිස්ස සබ්බෙන සබ්බං සබ්බථා සබ්බං කස්සචි කිම්හිචි, සෙය්‍යථිදං – චක්ඛුසම්ඵස්සජා වෙදනා සොතසම්ඵස්සජා වෙදනා ඝානසම්ඵස්සජා වෙදනා ජිව්හාසම්ඵස්සජා වෙදනා කායසම්ඵස්සජා වෙදනා මනොසම්ඵස්සජා වෙදනා, සබ්බසො වෙදනාය අසති වෙදනානිරොධා අපි නු ඛො තණ්හා පඤ්ඤායෙථා’’ති? ‘‘නො හෙතං, භන්තෙ’’. ‘‘තස්මාතිහානන්ද, එසෙව හෙතු එතං නිදානං එස සමුදයො එස පච්චයො තණ්හාය, යදිදං වෙදනා’’.

102. « “De la condition de la sensation naît la soif” : c’est ce qui a été dit. Ānanda, c’est de la manière suivante que l’on doit comprendre comment la soif a la sensation pour condition : Ānanda, s'il n'y avait absolument aucune sensation, d'aucune sorte, pour qui que ce soit ou en quelque lieu que ce soit — c'est-à-dire la sensation née du contact oculaire, la sensation née du contact auriculaire, la sensation née du contact olfactif, la sensation née du contact gustatif, la sensation née du contact corporel, ou la sensation née du contact mental — en l'absence totale de sensation, par la cessation de la sensation, pourrait-on percevoir la soif ? » « Certainement pas, Vénérable. » « Par conséquent, Ānanda, ceci est la cause, ceci est l'origine, ceci est la source, ceci est la condition de la soif, à savoir : la sensation. »

103. ‘‘ඉති ඛො පනෙතං, ආනන්ද, වෙදනං පටිච්ච තණ්හා, තණ්හං පටිච්ච පරියෙසනා, පරියෙසනං පටිච්ච ලාභො, ලාභං පටිච්ච විනිච්ඡයො, විනිච්ඡයං පටිච්ච ඡන්දරාගො, ඡන්දරාගං පටිච්ච අජ්ඣොසානං, අජ්ඣොසානං පටිච්ච පරිග්ගහො, පරිග්ගහං පටිච්ච මච්ඡරියං, මච්ඡරියං පටිච්ච ආරක්ඛො. ආරක්ඛාධිකරණං දණ්ඩාදානසත්ථාදානකලහවිග්ගහවිවාදතුවංතුවංපෙසුඤ්ඤමුසාවාදා අනෙකෙ පාපකා අකුසලා ධම්මා සම්භවන්ති.

103. « C'est ainsi, Ānanda : en dépendance de la sensation naît la soif ; en dépendance de la soif naît la recherche ; en dépendance de la recherche naît le gain ; en dépendance du gain naît le jugement ; en dépendance du jugement naît le désir passionné ; en dépendance du désir passionné naît l'appropriation ; en dépendance de l'appropriation naît la possession ; en dépendance de la possession naît l'avarice ; en dépendance de l'avarice naît la protection. À cause de la protection apparaissent de nombreux états mauvais et malsains : l'usage du bâton, l'usage des armes, les querelles, les disputes, les conflits, les invectives, la calomnie et le mensonge. »

104. ‘‘‘ආරක්ඛාධිකරණං දණ්ඩාදානසත්ථාදානකලහවිග්ගහවිවාදතුවංතුවංපෙසුඤ්ඤමුසාවාදා අනෙකෙ පාපකා අකුසලා ධම්මා සම්භවන්තී’ති ඉති ඛො පනෙතං වුත්තං, තදානන්ද, ඉමිනාපෙතං පරියායෙන වෙදිතබ්බං, යථා ආරක්ඛාධිකරණං දණ්ඩාදානසත්ථාදානකලහවිග්ගහවිවාදතුවංතුවංපෙසුඤ්ඤමුසාවාදා අනෙකෙ පාපකා අකුසලා ධම්මා සම්භවන්ති. ආරක්ඛො ච හි, ආනන්ද, නාභවිස්ස සබ්බෙන සබ්බං සබ්බථා සබ්බං කස්සචි කිම්හිචි, සබ්බසො ආරක්ඛෙ අසති ආරක්ඛනිරොධා අපි නු ඛො දණ්ඩාදානසත්ථාදානකලහවිග්ගහවිවාදතුවංතුවංපෙසුඤ්ඤමුසාවාදා අනෙකෙ පාපකා අකුසලා ධම්මා සම්භවෙය්‍යු’’න්ති? ‘‘නො හෙතං, භන්තෙ’’. ‘‘තස්මාතිහානන්ද, එසෙව හෙතු එතං නිදානං එස සමුදයො එස පච්චයො දණ්ඩාදානසත්ථාදානකලහවිග්ගහවිවාදතුවංතුවංපෙසුඤ්ඤමුසාවාදානං අනෙකෙසං පාපකානං අකුසලානං ධම්මානං සම්භවාය යදිදං ආරක්ඛො.

104. « “À cause de la protection apparaissent de nombreux états mauvais et malsains : l'usage du bâton, l'usage des armes, les querelles, les disputes, les conflits, les invectives, la calomnie et le mensonge” : c’est ce qui a été dit. Ānanda, c’est de la manière suivante que l’on doit comprendre comment ces nombreux états mauvais et malsains apparaissent à cause de la protection : Ānanda, s'il n'y avait absolument aucune protection, d'aucune sorte, pour qui que ce soit ou en quelque lieu que ce soit, en l'absence totale de protection, par la cessation de la protection, pourrait-on encore voir apparaître l'usage du bâton, l'usage des armes, les querelles, les disputes, les conflits, les invectives, la calomnie et le mensonge ? » « Certainement pas, Vénérable. » « Par conséquent, Ānanda, ceci est la cause, ceci est l'origine, ceci est la source, ceci est la condition de l'apparition de l'usage du bâton, de l'usage des armes, des querelles, des disputes, des conflits, des invectives, de la calomnie et du mensonge, ainsi que de nombreux autres états mauvais et malsains, à savoir : la protection. »

105. ‘‘‘මච්ඡරියං පටිච්ච ආරක්ඛො’ති ඉති ඛො පනෙතං වුත්තං, තදානන්ද, ඉමිනාපෙතං පරියායෙන වෙදිතබ්බං, යථා මච්ඡරියං පටිච්ච ආරක්ඛො. මච්ඡරියඤ්ච හි, ආනන්ද, නාභවිස්ස සබ්බෙන සබ්බං සබ්බථා සබ්බං කස්සචි කිම්හිචි[Pg.51], සබ්බසො මච්ඡරියෙ අසති මච්ඡරියනිරොධා අපි නු ඛො ආරක්ඛො පඤ්ඤායෙථා’’ති? ‘‘නො හෙතං, භන්තෙ’’. ‘‘තස්මාතිහානන්ද, එසෙව හෙතු එතං නිදානං එස සමුදයො එස පච්චයො ආරක්ඛස්ස, යදිදං මච්ඡරියං’’.

105. « C’est en raison de l’avarice qu’existe la protection », tel est ce qui a été dit. Ānanda, c’est de la manière suivante qu’il faut comprendre pourquoi l’avarice conditionne la protection. Si l’avarice n’existait absolument pas, d’aucune façon que ce soit, pour personne et nulle part ; en l’absence totale d’avarice, par la cessation de l’avarice, la protection se manifesterait-elle ? « Certainement pas, Vénérable. » Par conséquent, Ānanda, l’avarice est la cause, la source, l’origine et la condition de la protection.

106. ‘‘‘පරිග්ගහං පටිච්ච මච්ඡරිය’න්ති ඉති ඛො පනෙතං වුත්තං, තදානන්ද, ඉමිනාපෙතං පරියායෙන වෙදිතබ්බං, යථා පරිග්ගහං පටිච්ච මච්ඡරියං. පරිග්ගහො ච හි, ආනන්ද, නාභවිස්ස සබ්බෙන සබ්බං සබ්බථා සබ්බං කස්සචි කිම්හිචි, සබ්බසො පරිග්ගහෙ අසති පරිග්ගහනිරොධා අපි නු ඛො මච්ඡරියං පඤ්ඤායෙථා’’ති? ‘‘නො හෙතං, භන්තෙ’’. ‘‘තස්මාතිහානන්ද, එසෙව හෙතු එතං නිදානං එස සමුදයො එස පච්චයො මච්ඡරියස්ස, යදිදං පරිග්ගහො’’.

106. « C’est en raison de l’acquisition qu’existe l’avarice », tel est ce qui a été dit. Ānanda, c’est de la manière suivante qu’il faut comprendre pourquoi l’acquisition conditionne l’avarice. Si l’acquisition n’existait absolument pas, d’aucune façon que ce soit, pour personne et nulle part ; en l’absence totale d’acquisition, par la cessation de l’acquisition, l’avarice se manifesterait-elle ? « Certainement pas, Vénérable. » Par conséquent, Ānanda, l’acquisition est la cause, la source, l’origine et la condition de l’avarice.

107. ‘‘‘අජ්ඣොසානං පටිච්ච පරිග්ගහො’ති ඉති ඛො පනෙතං වුත්තං, තදානන්ද, ඉමිනාපෙතං පරියායෙන වෙදිතබ්බං, යථා අජ්ඣොසානං පටිච්ච පරිග්ගහො. අජ්ඣොසානඤ්ච හි, ආනන්ද, නාභවිස්ස සබ්බෙන සබ්බං සබ්බථා සබ්බං කස්සචි කිම්හිචි, සබ්බසො අජ්ඣොසානෙ අසති අජ්ඣොසානනිරොධා අපි නු ඛො පරිග්ගහො පඤ්ඤායෙථා’’ති? ‘‘නො හෙතං, භන්තෙ’’. ‘‘තස්මාතිහානන්ද, එසෙව හෙතු එතං නිදානං එස සමුදයො එස පච්චයො පරිග්ගහස්ස – යදිදං අජ්ඣොසානං’’.

107. « C’est en raison de l’attachement qu’existe l’acquisition », tel est ce qui a été dit. Ānanda, c’est de la manière suivante qu’il faut comprendre pourquoi l’attachement conditionne l’acquisition. Si l’attachement n’existait absolument pas, d’aucune façon que ce soit, pour personne et nulle part ; en l’absence totale d’attachement, par la cessation de l’attachement, l’acquisition se manifesterait-elle ? « Certainement pas, Vénérable. » Par conséquent, Ānanda, l’attachement est la cause, la source, l’origine et la condition de l’acquisition.

108. ‘‘‘ඡන්දරාගං පටිච්ච අජ්ඣොසාන’න්ති ඉති ඛො පනෙතං වුත්තං, තදානන්ද, ඉමිනාපෙතං පරියායෙන වෙදිතබ්බං, යථා ඡන්දරාගං පටිච්ච අජ්ඣොසානං. ඡන්දරාගො ච හි, ආනන්ද, නාභවිස්ස සබ්බෙන සබ්බං සබ්බථා සබ්බං කස්සචි කිම්හිචි, සබ්බසො ඡන්දරාගෙ අසති ඡන්දරාගනිරොධා අපි නු ඛො අජ්ඣොසානං පඤ්ඤායෙථා’’ති? ‘‘නො හෙතං, භන්තෙ’’. ‘‘තස්මාතිහානන්ද, එසෙව හෙතු එතං නිදානං එස සමුදයො එස පච්චයො අජ්ඣොසානස්ස, යදිදං ඡන්දරාගො’’.

108. « C’est en raison du désir passionné qu’existe l’attachement », tel est ce qui a été dit. Ānanda, c’est de la manière suivante qu’il faut comprendre pourquoi le désir passionné conditionne l’attachement. Si le désir passionné n’existait absolument pas, d’aucune façon que ce soit, pour personne et nulle part ; en l’absence totale de désir passionné, par la cessation du désir passionné, l’attachement se manifesterait-elle ? « Certainement pas, Vénérable. » Par conséquent, Ānanda, le désir passionné est la cause, la source, l’origine et la condition de l’attachement.

109. ‘‘‘විනිච්ඡයං පටිච්ච ඡන්දරාගො’ති ඉති ඛො පනෙතං වුත්තං, තදානන්ද, ඉමිනාපෙතං පරියායෙන වෙදිතබ්බං, යථා විනිච්ඡයං පටිච්ච ඡන්දරාගො. විනිච්ඡයො ච හි, ආනන්ද, නාභවිස්ස සබ්බෙන සබ්බං සබ්බථා සබ්බං කස්සචි කිම්හිචි, සබ්බසො විනිච්ඡයෙ අසති විනිච්ඡයනිරොධා අපි නු ඛො ඡන්දරාගො පඤ්ඤායෙථා’’ති? ‘‘නො හෙතං, භන්තෙ’’. ‘‘තස්මාතිහානන්ද, එසෙව හෙතු එතං නිදානං එස සමුදයො එස පච්චයො ඡන්දරාගස්ස, යදිදං විනිච්ඡයො’’.

109. « C’est en raison de la détermination qu’existe le désir passionné », tel est ce qui a été dit. Ānanda, c’est de la manière suivante qu’il faut comprendre pourquoi la détermination conditionne le désir passionné. Si la détermination n’existait absolument pas, d’aucune façon que ce soit, pour personne et nulle part ; en l’absence totale de détermination, par la cessation de la détermination, le désir passionné se manifesterait-il ? « Certainement pas, Vénérable. » Par conséquent, Ānanda, la détermination est la cause, la source, l’origine et la condition du désir passionné.

110. ‘‘‘ලාභං [Pg.52] පටිච්ච විනිච්ඡයො’ති ඉති ඛො පනෙතං වුත්තං, තදානන්ද, ඉමිනාපෙතං පරියායෙන වෙදිතබ්බං, යථා ලාභං පටිච්ච විනිච්ඡයො. ලාභො ච හි, ආනන්ද, නාභවිස්ස සබ්බෙන සබ්බං සබ්බථා සබ්බං කස්සචි කිම්හිචි, සබ්බසො ලාභෙ අසති ලාභනිරොධා අපි නු ඛො විනිච්ඡයො පඤ්ඤායෙථා’’ති? ‘‘නො හෙතං, භන්තෙ’’. ‘‘තස්මාතිහානන්ද එසෙව හෙතු එතං නිදානං එස සමුදයො එස පච්චයො විනිච්ඡයස්ස, යදිදං ලාභො’’.

110. « C’est en raison du gain qu’existe la détermination », tel est ce qui a été dit. Ānanda, c’est de la manière suivante qu’il faut comprendre pourquoi le gain conditionne la détermination. Si le gain n’existait absolument pas, d’aucune façon que ce soit, pour personne et nulle part ; en l’absence totale de gain, par la cessation du gain, la détermination se manifesterait-elle ? « Certainement pas, Vénérable. » Par conséquent, Ānanda, le gain est la cause, la source, l’origine et la condition de la détermination.

111. ‘‘‘පරියෙසනං පටිච්ච ලාභො’ති ඉති ඛො පනෙතං වුත්තං, තදානන්ද, ඉමිනාපෙතං පරියායෙන වෙදිතබ්බං, යථා පරියෙසනං පටිච්ච ලාභො. පරියෙසනා ච හි, ආනන්ද, නාභවිස්ස සබ්බෙන සබ්බං සබ්බථා සබ්බං කස්සචි කිම්හිචි, සබ්බසො පරියෙසනාය අසති පරියෙසනානිරොධා අපි නු ඛො ලාභො පඤ්ඤායෙථා’’ති? ‘‘නො හෙතං, භන්තෙ’’. ‘‘තස්මාතිහානන්ද, එසෙව හෙතු එතං නිදානං එස සමුදයො එස පච්චයො ලාභස්ස, යදිදං පරියෙසනා’’.

111. « C’est en raison de la recherche qu’existe le gain », tel est ce qui a été dit. Ānanda, c’est de la manière suivante qu’il faut comprendre pourquoi la recherche conditionne le gain. Si la recherche n’existait absolument pas, d’aucune façon que ce soit, pour personne et nulle part ; en l’absence totale de recherche, par la cessation de la recherche, le gain se manifesterait-il ? « Certainement pas, Vénérable. » Par conséquent, Ānanda, la recherche est la cause, la source, l’origine et la condition du gain.

112. ‘‘‘තණ්හං පටිච්ච පරියෙසනා’ති ඉති ඛො පනෙතං වුත්තං, තදානන්ද, ඉමිනාපෙතං පරියායෙන වෙදිතබ්බං, යථා තණ්හං පටිච්ච පරියෙසනා. තණ්හා ච හි, ආනන්ද, නාභවිස්ස සබ්බෙන සබ්බං සබ්බථා සබ්බං කස්සචි කිම්හිචි, සෙය්‍යථිදං – කාමතණ්හා භවතණ්හා විභවතණ්හා, සබ්බසො තණ්හාය අසති තණ්හානිරොධා අපි නු ඛො පරියෙසනා පඤ්ඤායෙථා’’ති? ‘‘නො හෙතං, භන්තෙ’’. ‘‘තස්මාතිහානන්ද, එසෙව හෙතු එතං නිදානං එස සමුදයො එස පච්චයො පරියෙසනාය, යදිදං තණ්හා. ඉති ඛො, ආනන්ද, ඉමෙ ද්වෙ ධම්මා ද්වයෙන වෙදනාය එකසමොසරණා භවන්ති’’.

112. « C’est en raison de la soif qu’existe la recherche », tel est ce qui a été dit. Ānanda, c’est de la manière suivante qu’il faut comprendre pourquoi la soif conditionne la recherche. Si la soif n’existait absolument pas, d’aucune façon que ce soit, pour personne et nulle part — à savoir la soif de plaisirs sensuels, la soif d’existence et la soif de non-existence — en l’absence totale de soif, par la cessation de la soif, la recherche se manifesterait-elle ? « Certainement pas, Vénérable. » Par conséquent, Ānanda, la soif est la cause, la source, l’origine et la condition de la recherche. Ainsi donc, Ānanda, ces deux principes, par leur dualité, convergent dans la sensation.

113. ‘‘‘ඵස්සපච්චයා වෙදනා’ති ඉති ඛො පනෙතං වුත්තං, තදානන්ද, ඉමිනාපෙතං පරියායෙන වෙදිතබ්බං, යථා ‘ඵස්සපච්චයා වෙදනා. ඵස්සො ච හි, ආනන්ද, නාභවිස්ස සබ්බෙන සබ්බං සබ්බථා සබ්බං කස්සචි කිම්හිචි, සෙය්‍යථිදං – චක්ඛුසම්ඵස්සො සොතසම්ඵස්සො ඝානසම්ඵස්සො ජිව්හාසම්ඵස්සො කායසම්ඵස්සො මනොසම්ඵස්සො, සබ්බසො ඵස්සෙ අසති ඵස්සනිරොධා අපි නු ඛො වෙදනා පඤ්ඤායෙථා’’ති? ‘‘නො හෙතං, භන්තෙ’’. ‘‘තස්මාතිහානන්ද[Pg.53], එසෙව හෙතු එතං නිදානං එස සමුදයො එස පච්චයො වෙදනාය, යදිදං ඵස්සො’’.

113. « C’est en raison du contact qu’existe la sensation », tel est ce qui a été dit. Ānanda, c’est de la manière suivante qu’il faut comprendre pourquoi le contact conditionne la sensation. Si le contact n’existait absolument pas, d’aucune façon que ce soit, pour personne et nulle part — à savoir le contact visuel, le contact auditif, le contact olfactif, le contact gustatif, le contact corporel et le contact mental — en l’absence totale de contact, par la cessation du contact, la sensation se manifesterait-elle ? « Certainement pas, Vénérable. » Par conséquent, Ānanda, le contact est la cause, la source, l’origine et la condition de la sensation.

114. ‘‘‘නාමරූපපච්චයා ඵස්සො’ති ඉති ඛො පනෙතං වුත්තං, තදානන්ද, ඉමිනාපෙතං පරියායෙන වෙදිතබ්බං, යථා නාමරූපපච්චයා ඵස්සො. යෙහි, ආනන්ද, ආකාරෙහි යෙහි ලිඞ්ගෙහි යෙහි නිමිත්තෙහි යෙහි උද්දෙසෙහි නාමකායස්ස පඤ්ඤත්ති හොති, තෙසු ආකාරෙසු තෙසු ලිඞ්ගෙසු තෙසු නිමිත්තෙසු තෙසු උද්දෙසෙසු අසති අපි නු ඛො රූපකායෙ අධිවචනසම්ඵස්සො පඤ්ඤායෙථා’’ති? ‘‘නො හෙතං, භන්තෙ’’. ‘‘යෙහි, ආනන්ද, ආකාරෙහි යෙහි ලිඞ්ගෙහි යෙහි නිමිත්තෙහි යෙහි උද්දෙසෙහි රූපකායස්ස පඤ්ඤත්ති හොති, තෙසු ආකාරෙසු…පෙ… තෙසු උද්දෙසෙසු අසති අපි නු ඛො නාමකායෙ පටිඝසම්ඵස්සො පඤ්ඤායෙථා’’ති? ‘‘නො හෙතං, භන්තෙ’’. ‘‘යෙහි, ආනන්ද, ආකාරෙහි…පෙ… යෙහි උද්දෙසෙහි නාමකායස්ස ච රූපකායස්ස ච පඤ්ඤත්ති හොති, තෙසු ආකාරෙසු…පෙ… තෙසු උද්දෙසෙසු අසති අපි නු ඛො අධිවචනසම්ඵස්සො වා පටිඝසම්ඵස්සො වා පඤ්ඤායෙථා’’ති? ‘‘නො හෙතං, භන්තෙ’’. ‘‘යෙහි, ආනන්ද, ආකාරෙහි…පෙ… යෙහි උද්දෙසෙහි නාමරූපස්ස පඤ්ඤත්ති හොති, තෙසු ආකාරෙසු …පෙ… තෙසු උද්දෙසෙසු අසති අපි නු ඛො ඵස්සො පඤ්ඤායෙථා’’ති? ‘‘නො හෙතං, භන්තෙ’’. ‘‘තස්මාතිහානන්ද, එසෙව හෙතු එතං නිදානං එස සමුදයො එස පච්චයො ඵස්සස්ස, යදිදං නාමරූපං’’.

114. « 'Le contact a pour condition le nom-et-la-forme', ainsi a-t-il été dit. C’est de cette manière, Ānanda, qu’il faut comprendre comment le contact a pour condition le nom-et-la-forme. Ānanda, s’il n’y avait pas ces aspects, ces signes, ces caractéristiques et ces désignations par lesquels on définit le groupe mental (nāmakāya), y aurait-il apparition du contact de désignation (adhivacanasamphasso) envers le groupe physique (rūpakāya) ? » — « Certes non, Vénérable. » — « Ānanda, s’il n’y avait pas ces aspects, ces signes, ces caractéristiques et ces désignations par lesquels on définit le groupe physique, y aurait-il apparition du contact de résistance (paṭighasamphasso) envers le groupe mental ? » — « Certes non, Vénérable. » — « Ānanda, s’il n’y avait pas ces aspects, signes, caractéristiques et désignations par lesquels on définit à la fois le groupe mental et le groupe physique, y aurait-il apparition soit du contact de désignation, soit du contact de résistance ? » — « Certes non, Vénérable. » — « Ānanda, s’il n’y avait pas ces aspects, signes, caractéristiques et désignations par lesquels on définit le nom-et-la-forme, y aurait-il apparition du contact ? » — « Certes non, Vénérable. » — « C’est pourquoi, Ānanda, c’est là la cause, la source, l’origine et la condition du contact, à savoir le nom-et-la-forme. »

115. ‘‘‘විඤ්ඤාණපච්චයා නාමරූප’න්ති ඉති ඛො පනෙතං වුත්තං, තදානන්ද, ඉමිනාපෙතං පරියායෙන වෙදිතබ්බං, යථා විඤ්ඤාණපච්චයා නාමරූපං. විඤ්ඤාණඤ්ච හි, ආනන්ද, මාතුකුච්ඡිස්මිං න ඔක්කමිස්සථ, අපි නු ඛො නාමරූපං මාතුකුච්ඡිස්මිං සමුච්චිස්සථා’’ති? ‘‘නො හෙතං, භන්තෙ’’. ‘‘විඤ්ඤාණඤ්ච හි, ආනන්ද, මාතුකුච්ඡිස්මිං ඔක්කමිත්වා වොක්කමිස්සථ, අපි නු ඛො නාමරූපං ඉත්ථත්තාය අභිනිබ්බත්තිස්සථා’’ති? ‘‘නො හෙතං, භන්තෙ’’. ‘‘විඤ්ඤාණඤ්ච හි, ආනන්ද, දහරස්සෙව සතො වොච්ඡිජ්ජිස්සථ කුමාරකස්ස වා කුමාරිකාය වා, අපි නු ඛො නාමරූපං වුද්ධිං විරූළ්හිං වෙපුල්ලං ආපජ්ජිස්සථා’’ති? ‘‘නො හෙතං, භන්තෙ’’. ‘‘තස්මාතිහානන්ද, එසෙව හෙතු එතං නිදානං එස සමුදයො එස පච්චයො නාමරූපස්ස – යදිදං විඤ්ඤාණං’’.

115. « 'Le nom-et-la-forme a pour condition la conscience', ainsi a-t-il été dit. C’est de cette manière, Ānanda, qu’il faut comprendre comment le nom-et-la-forme a pour condition la conscience. Ānanda, si la conscience ne descendait pas dans le sein maternel, le nom-et-la-forme s’agglomérerait-il dans le sein maternel ? » — « Certes non, Vénérable. » — « Ānanda, si la conscience, après être descendue dans le sein maternel, venait à cesser, le nom-et-la-forme parviendrait-il à la plénitude de cet état d’existence ? » — « Certes non, Vénérable. » — « Ānanda, si la conscience venait à être coupée chez un jeune garçon ou une jeune fille encore enfant, le nom-et-la-forme parviendrait-il à la croissance, au développement et à la maturité ? » — « Certes non, Vénérable. » — « C’est pourquoi, Ānanda, c’est là la cause, la source, l’origine et la condition du nom-et-la-forme, à savoir la conscience. »

116. ‘‘‘නාමරූපපච්චයා [Pg.54] විඤ්ඤාණ’න්ති ඉති ඛො පනෙතං වුත්තං, තදානන්ද, ඉමිනාපෙතං පරියායෙන වෙදිතබ්බං, යථා නාමරූපපච්චයා විඤ්ඤාණං. විඤ්ඤාණඤ්ච හි, ආනන්ද, නාමරූපෙ පතිට්ඨං න ලභිස්සථ, අපි නු ඛො ආයතිං ජාතිජරාමරණං දුක්ඛසමුදයසම්භවො පඤ්ඤායෙථා’’ති? ‘‘නො හෙතං, භන්තෙ’’. ‘‘තස්මාතිහානන්ද, එසෙව හෙතු එතං නිදානං එස සමුදයො එස පච්චයො විඤ්ඤාණස්ස යදිදං නාමරූපං. එත්තාවතා ඛො, ආනන්ද, ජායෙථ වා ජීයෙථ වා මීයෙථ වා චවෙථ වා උපපජ්ජෙථ වා. එත්තාවතා අධිවචනපථො, එත්තාවතා නිරුත්තිපථො, එත්තාවතා පඤ්ඤත්තිපථො, එත්තාවතා පඤ්ඤාවචරං, එත්තාවතා වට්ටං වත්තති ඉත්ථත්තං පඤ්ඤාපනාය යදිදං නාමරූපං සහ විඤ්ඤාණෙන අඤ්ඤමඤ්ඤපච්චයතා පවත්තති.

116. « 'La conscience a pour condition le nom-et-la-forme', ainsi a-t-il été dit. C’est de cette manière, Ānanda, qu’il faut comprendre comment la conscience a pour condition le nom-et-la-forme. Ānanda, si la conscience ne trouvait pas d’appui dans le nom-et-la-forme, y aurait-il apparition future de la naissance, de la vieillesse, de la mort et de l’origine de la masse de souffrance ? » — « Certes non, Vénérable. » — « C’est pourquoi, Ānanda, c’est là la cause, la source, l’origine et la condition de la conscience, à savoir le nom-et-la-forme. C’est dans cette mesure, Ānanda, que l’on naît, que l’on vieillit, que l’on meurt, que l’on décline et que l’on renaît. C’est dans cette mesure qu’existe le chemin de la désignation, le chemin du langage, le chemin du concept, le domaine de la sagesse ; c’est dans cette mesure que le cycle tourne pour définir cet état d’existence, à savoir : le nom-et-la-forme agissant de concert avec la conscience dans une relation de conditionnalité mutuelle. »

අත්තපඤ්ඤත්ති

Désignation d'un soi

117. ‘‘කිත්තාවතා ච, ආනන්ද, අත්තානං පඤ්ඤපෙන්තො පඤ්ඤපෙති? රූපිං වා හි, ආනන්ද, පරිත්තං අත්තානං පඤ්ඤපෙන්තො පඤ්ඤපෙති – ‘‘රූපී මෙ පරිත්තො අත්තා’’ති. රූපිං වා හි, ආනන්ද, අනන්තං අත්තානං පඤ්ඤපෙන්තො පඤ්ඤපෙති – ‘රූපී මෙ අනන්තො අත්තා’ති. අරූපිං වා හි, ආනන්ද, පරිත්තං අත්තානං පඤ්ඤපෙන්තො පඤ්ඤපෙති – ‘අරූපී මෙ පරිත්තො අත්තා’ති. අරූපිං වා හි, ආනන්ද, අනන්තං අත්තානං පඤ්ඤපෙන්තො පඤ්ඤපෙති – ‘අරූපී මෙ අනන්තො අත්තා’ති.

117. « Ānanda, de quelles manières définit-on un soi lorsqu'on le définit ? Ānanda, celui qui définit un soi comme étant matériel et limité le définit en disant : “Mon soi est matériel et limité.” Ānanda, celui qui définit un soi comme étant matériel et infini le définit en disant : “Mon soi est matériel et infini.” Ānanda, celui qui définit un soi comme étant immatériel et limité le définit en disant : “Mon soi est immatériel et limité.” Ānanda, celui qui définit un soi comme étant immatériel et infini le définit en disant : “Mon soi est immatériel et infini.” »

118. ‘‘තත්‍රානන්ද, යො සො රූපිං පරිත්තං අත්තානං පඤ්ඤපෙන්තො පඤ්ඤපෙති. එතරහි වා සො රූපිං පරිත්තං අත්තානං පඤ්ඤපෙන්තො පඤ්ඤපෙති, තත්ථ භාවිං වා සො රූපිං පරිත්තං අත්තානං පඤ්ඤපෙන්තො පඤ්ඤපෙති, ‘අතථං වා පන සන්තං තථත්තාය උපකප්පෙස්සාමී’ති ඉති වා පනස්ස හොති. එවං සන්තං ඛො, ආනන්ද, රූපිං පරිත්තත්තානුදිට්ඨි අනුසෙතීති ඉච්චාලං වචනාය.

118. « Parmi ceux-là, Ānanda, celui qui définit un soi comme étant matériel et limité le définit soit pour le présent, soit pour l'au-delà, ou bien il pense : “Bien que cela soit faux, je ferai en sorte que cela devienne réel.” Cela étant ainsi, Ānanda, on peut dire que la vue spéculative d'un soi matériel et limité persiste en lui comme une tendance sous-jacente. »

‘‘තත්‍රානන්ද, යො සො රූපිං අනන්තං අත්තානං පඤ්ඤපෙන්තො පඤ්ඤපෙති. එතරහි වා සො රූපිං අනන්තං අත්තානං පඤ්ඤපෙන්තො පඤ්ඤපෙති, තත්ථ භාවිං වා සො රූපිං අනන්තං අත්තානං පඤ්ඤපෙන්තො පඤ්ඤපෙති, ‘අතථං වා පන [Pg.55] සන්තං තථත්තාය උපකප්පෙස්සාමී’ති ඉති වා පනස්ස හොති. එවං සන්තං ඛො, ආනන්ද, රූපිං අනන්තත්තානුදිට්ඨි අනුසෙතීති ඉච්චාලං වචනාය.

« Parmi ceux-là, Ānanda, celui qui définit un soi comme étant matériel et infini le définit soit pour le présent, soit pour l'au-delà, ou bien il pense : “Bien que cela soit faux, je ferai en sorte que cela devienne réel.” Cela étant ainsi, Ānanda, on peut dire que la vue spéculative d'un soi matériel et infini persiste en lui comme une tendance sous-jacente. »

‘‘තත්‍රානන්ද, යො සො අරූපිං පරිත්තං අත්තානං පඤ්ඤපෙන්තො පඤ්ඤපෙති. එතරහි වා සො අරූපිං පරිත්තං අත්තානං පඤ්ඤපෙන්තො පඤ්ඤපෙති, තත්ථ භාවිං වා සො අරූපිං පරිත්තං අත්තානං පඤ්ඤපෙන්තො පඤ්ඤපෙති, ‘අතථං වා පන සන්තං තථත්තාය උපකප්පෙස්සාමී’ති ඉති වා පනස්ස හොති. එවං සන්තං ඛො, ආනන්ද, අරූපිං පරිත්තත්තානුදිට්ඨි අනුසෙතීති ඉච්චාලං වචනාය.

« Parmi ceux-là, Ānanda, celui qui définit un soi comme étant immatériel et limité le définit soit pour le présent, soit pour l'au-delà, ou bien il pense : “Bien que cela soit faux, je ferai en sorte que cela devienne réel.” Cela étant ainsi, Ānanda, on peut dire que la vue spéculative d'un soi immatériel et limité persiste en lui comme une tendance sous-jacente. »

‘‘තත්‍රානන්ද, යො සො අරූපිං අනන්තං අත්තානං පඤ්ඤපෙන්තො පඤ්ඤපෙති. එතරහි වා සො අරූපිං අනන්තං අත්තානං පඤ්ඤපෙන්තො පඤ්ඤපෙති, තත්ථ භාවිං වා සො අරූපිං අනන්තං අත්තානං පඤ්ඤපෙන්තො පඤ්ඤපෙති, ‘අතථං වා පන සන්තං තථත්තාය උපකප්පෙස්සාමී’ති ඉති වා පනස්ස හොති. එවං සන්තං ඛො, ආනන්ද, අරූපිං අනන්තත්තානුදිට්ඨි අනුසෙතීති ඉච්චාලං වචනාය. එත්තාවතා ඛො, ආනන්ද, අත්තානං පඤ්ඤපෙන්තො පඤ්ඤපෙති.

« Parmi ceux-là, Ānanda, celui qui définit un soi comme étant immatériel et infini le définit soit pour le présent, soit pour l'au-delà, ou bien il pense : “Bien que cela soit faux, je ferai en sorte que cela devienne réel.” Cela étant ainsi, Ānanda, on peut dire que la vue spéculative d'un soi immatériel et infini persiste en lui comme une tendance sous-jacente. C’est dans cette mesure, Ānanda, que celui qui définit un soi le définit. »

නඅත්තපඤ්ඤත්ති

Non-désignation d'un soi

119. ‘‘කිත්තාවතා ච, ආනන්ද, අත්තානං න පඤ්ඤපෙන්තො න පඤ්ඤපෙති? රූපිං වා හි, ආනන්ද, පරිත්තං අත්තානං න පඤ්ඤපෙන්තො න පඤ්ඤපෙති – ‘රූපී මෙ පරිත්තො අත්තා’ති. රූපිං වා හි, ආනන්ද, අනන්තං අත්තානං න පඤ්ඤපෙන්තො න පඤ්ඤපෙති – ‘රූපී මෙ අනන්තො අත්තා’ති. අරූපිං වා හි, ආනන්ද, පරිත්තං අත්තානං න පඤ්ඤපෙන්තො න පඤ්ඤපෙති – ‘අරූපී මෙ පරිත්තො අත්තා’ති. අරූපිං වා හි, ආනන්ද, අනන්තං අත්තානං න පඤ්ඤපෙන්තො න පඤ්ඤපෙති – ‘අරූපී මෙ අනන්තො අත්තා’ති.

119. « Dans quelle mesure, Ānanda, celui qui ne définit pas le soi ne le définit-il pas ? Ānanda, celui qui ne définit pas un soi matériel et fini ne définit pas : “Mon soi est matériel et fini”. Ānanda, celui qui ne définit pas un soi matériel et infini ne définit pas : “Mon soi est matériel et infini”. Ānanda, celui qui ne définit pas un soi immatériel et fini ne définit pas : “Mon soi est immatériel et fini”. Ānanda, celui qui ne définit pas un soi immatériel et infini ne définit pas : “Mon soi est immatériel et infini”. »

120. ‘‘තත්‍රානන්ද, යො සො රූපිං පරිත්තං අත්තානං න පඤ්ඤපෙන්තො න පඤ්ඤපෙති. එතරහි වා සො රූපිං පරිත්තං අත්තානං න පඤ්ඤපෙන්තො න පඤ්ඤපෙති, තත්ථ භාවිං වා සො රූපිං පරිත්තං අත්තානං න පඤ්ඤපෙන්තො න පඤ්ඤපෙති, ‘අතථං වා පන සන්තං තථත්තාය උපකප්පෙස්සාමී’ති ඉති වා පනස්ස න හොති. එවං සන්තං ඛො, ආනන්ද, රූපිං පරිත්තත්තානුදිට්ඨි නානුසෙතීති ඉච්චාලං වචනාය.

120. « À ce sujet, Ānanda, il y a celui qui ne définit pas un soi matériel et fini. Il ne définit pas un soi matériel et fini pour le présent, il ne définit pas un soi matériel et fini comme devant exister dans le futur, et il ne pense pas non plus : “Même si ce n'était pas vrai, je m'efforcerai de le rendre vrai”. Cela étant, Ānanda, on peut dire à juste titre que la vue sous-jacente d'un soi matériel et fini ne demeure pas en lui. »

‘‘තත්‍රානන්ද[Pg.56], යො සො රූපිං අනන්තං අත්තානං න පඤ්ඤපෙන්තො න පඤ්ඤපෙති. එතරහි වා සො රූපිං අනන්තං අත්තානං න පඤ්ඤපෙන්තො න පඤ්ඤපෙති, තත්ථ භාවිං වා සො රූපිං අනන්තං අත්තානං න පඤ්ඤපෙන්තො න පඤ්ඤපෙති, ‘අතථං වා පන සන්තං තථත්තාය උපකප්පෙස්සාමී’ති ඉති වා පනස්ස න හොති. එවං සන්තං ඛො, ආනන්ද, රූපිං අනන්තත්තානුදිට්ඨි නානුසෙතීති ඉච්චාලං වචනාය.

« À ce sujet, Ānanda, il y a celui qui ne définit pas un soi matériel et infini. Il ne définit pas un soi matériel et infini pour le présent, il ne définit pas un soi matériel et infini comme devant exister dans le futur, et il ne pense pas non plus : “Même si ce n'était pas vrai, je m'efforcerai de le rendre vrai”. Cela étant, Ānanda, on peut dire à juste titre que la vue sous-jacente d'un soi matériel et infini ne demeure pas en lui. »

‘‘තත්‍රානන්ද, යො සො අරූපිං පරිත්තං අත්තානං න පඤ්ඤපෙන්තො න පඤ්ඤපෙති. එතරහි වා සො අරූපිං පරිත්තං අත්තානං න පඤ්ඤපෙන්තො න පඤ්ඤපෙති, තත්ථ භාවිං වා සො අරූපිං පරිත්තං අත්තානං න පඤ්ඤපෙන්තො න පඤ්ඤපෙති, ‘අතථං වා පන සන්තං තථත්තාය උපකප්පෙස්සාමී’ති ඉති වා පනස්ස න හොති. එවං සන්තං ඛො, ආනන්ද, අරූපිං පරිත්තත්තානුදිට්ඨි නානුසෙතීති ඉච්චාලං වචනාය.

« À ce sujet, Ānanda, il y a celui qui ne définit pas un soi immatériel et fini. Il ne définit pas un soi immatériel et fini pour le présent, il ne définit pas un soi immatériel et fini comme devant exister dans le futur, et il ne pense pas non plus : “Même si ce n'était pas vrai, je m'efforcerai de le rendre vrai”. Cela étant, Ānanda, on peut dire à juste titre que la vue sous-jacente d'un soi immatériel et fini ne demeure pas en lui. »

‘‘තත්‍රානන්ද, යො සො අරූපිං අනන්තං අත්තානං න පඤ්ඤපෙන්තො න පඤ්ඤපෙති. එතරහි වා සො අරූපිං අනන්තං අත්තානං න පඤ්ඤපෙන්තො න පඤ්ඤපෙති, තත්ථ භාවිං වා සො අරූපිං අනන්තං අත්තානං න පඤ්ඤපෙන්තො න පඤ්ඤපෙති, ‘අතථං වා පන සන්තං තථත්තාය උපකප්පෙස්සාමී’ති ඉති වා පනස්ස න හොති. එවං සන්තං ඛො, ආනන්ද, අරූපිං අනන්තත්තානුදිට්ඨි නානුසෙතීති ඉච්චාලං වචනාය. එත්තාවතා ඛො, ආනන්ද, අත්තානං න පඤ්ඤපෙන්තො න පඤ්ඤපෙති.

« À ce sujet, Ānanda, il y a celui qui ne définit pas un soi immatériel et infini. Il ne définit pas un soi immatériel et infini pour le présent, il ne définit pas un soi immatériel et infini comme devant exister dans le futur, et il ne pense pas non plus : “Même si ce n'était pas vrai, je m'efforcerai de le rendre vrai”. Cela étant, Ānanda, on peut dire à juste titre que la vue sous-jacente d'un soi immatériel et infini ne demeure pas en lui. C'est dans cette mesure, Ānanda, que celui qui ne définit pas le soi ne le définit pas. »

අත්තසමනුපස්සනා

Les considérations sur le soi

121. ‘‘කිත්තාවතා ච, ආනන්ද, අත්තානං සමනුපස්සමානො සමනුපස්සති? වෙදනං වා හි, ආනන්ද, අත්තානං සමනුපස්සමානො සමනුපස්සති – ‘වෙදනා මෙ අත්තා’ති. ‘න හෙව ඛො මෙ වෙදනා අත්තා, අප්පටිසංවෙදනො මෙ අත්තා’ති ඉති වා හි, ආනන්ද, අත්තානං සමනුපස්සමානො සමනුපස්සති. ‘න හෙව ඛො මෙ වෙදනා අත්තා, නොපි අප්පටිසංවෙදනො මෙ අත්තා, අත්තා මෙ වෙදියති, වෙදනාධම්මො හි මෙ අත්තා’ති ඉති වා හි, ආනන්ද, අත්තානං සමනුපස්සමානො සමනුපස්සති.

121. « Dans quelle mesure, Ānanda, celui qui considère le soi le considère-t-il ? Ānanda, celui qui considère la sensation comme le soi considère : “La sensation est mon soi”. Ou bien, Ānanda, celui qui considère le soi considère : “La sensation n'est certes pas mon soi, mon soi est insensible”. Ou bien encore, Ānanda, celui qui considère le soi considère : “La sensation n'est certes pas mon soi, mais mon soi n'est pas non plus insensible ; mon soi ressent, car mon soi est de nature à ressentir”. »

122. ‘‘තත්‍රානන්ද, යො සො එවමාහ – ‘වෙදනා මෙ අත්තා’ති, සො එවමස්ස වචනීයො – ‘තිස්සො ඛො ඉමා, ආවුසො, වෙදනා – සුඛා වෙදනා දුක්ඛා වෙදනා අදුක්ඛමසුඛා වෙදනා. ඉමාසං ඛො ත්වං තිස්සන්නං [Pg.57] වෙදනානං කතමං අත්තතො සමනුපස්සසී’ති? යස්මිං, ආනන්ද, සමයෙ සුඛං වෙදනං වෙදෙති, නෙව තස්මිං සමයෙ දුක්ඛං වෙදනං වෙදෙති, න අදුක්ඛමසුඛං වෙදනං වෙදෙති; සුඛංයෙව තස්මිං සමයෙ වෙදනං වෙදෙති. යස්මිං, ආනන්ද, සමයෙ දුක්ඛං වෙදනං වෙදෙති, නෙව තස්මිං සමයෙ සුඛං වෙදනං වෙදෙති, න අදුක්ඛමසුඛං වෙදනං වෙදෙති; දුක්ඛංයෙව තස්මිං සමයෙ වෙදනං වෙදෙති. යස්මිං, ආනන්ද, සමයෙ අදුක්ඛමසුඛං වෙදනං වෙදෙති, නෙව තස්මිං සමයෙ සුඛං වෙදනං වෙදෙති, න දුක්ඛං වෙදනං වෙදෙති; අදුක්ඛමසුඛංයෙව තස්මිං සමයෙ වෙදනං වෙදෙති.

122. « À ce sujet, Ānanda, à celui qui dit : “La sensation est mon soi”, il faut répondre ceci : “Mon ami, il existe ces trois sensations : la sensation agréable, la sensation désagréable et la sensation ni désagréable ni agréable. Parmi ces trois sensations, laquelle considères-tu comme ton soi ?” Ānanda, au moment où l'on éprouve une sensation agréable, on n'éprouve pas à ce moment de sensation désagréable, ni de sensation ni désagréable ni agréable ; on n'éprouve à ce moment qu'une sensation agréable. Ānanda, au moment où l'on éprouve une sensation désagréable, on n'éprouve pas à ce moment de sensation agréable, ni de sensation ni désagréable ni agréable ; on n'éprouve à ce moment qu'une sensation désagréable. Ānanda, au moment où l'on éprouve une sensation ni désagréable ni agréable, on n'éprouve pas à ce moment de sensation agréable, ni de sensation désagréable ; on n'éprouve à ce moment qu'une sensation ni désagréable ni agréable. »

123. ‘‘සුඛාපි ඛො, ආනන්ද, වෙදනා අනිච්චා සඞ්ඛතා පටිච්චසමුප්පන්නා ඛයධම්මා වයධම්මා විරාගධම්මා නිරොධධම්මා. දුක්ඛාපි ඛො, ආනන්ද, වෙදනා අනිච්චා සඞ්ඛතා පටිච්චසමුප්පන්නා ඛයධම්මා වයධම්මා විරාගධම්මා නිරොධධම්මා. අදුක්ඛමසුඛාපි ඛො, ආනන්ද, වෙදනා අනිච්චා සඞ්ඛතා පටිච්චසමුප්පන්නා ඛයධම්මා වයධම්මා විරාගධම්මා නිරොධධම්මා. තස්ස සුඛං වෙදනං වෙදියමානස්ස ‘එසො මෙ අත්තා’ති හොති. තස්සායෙව සුඛාය වෙදනාය නිරොධා ‘බ්‍යගා මෙ අත්තා’ති හොති. දුක්ඛං වෙදනං වෙදියමානස්ස ‘එසො මෙ අත්තා’ති හොති. තස්සායෙව දුක්ඛාය වෙදනාය නිරොධා ‘බ්‍යගා මෙ අත්තා’ති හොති. අදුක්ඛමසුඛං වෙදනං වෙදියමානස්ස ‘එසො මෙ අත්තා’ති හොති. තස්සායෙව අදුක්ඛමසුඛාය වෙදනාය නිරොධා ‘බ්‍යගා මෙ අත්තා’ති හොති. ඉති සො දිට්ඨෙව ධම්මෙ අනිච්චසුඛදුක්ඛවොකිණ්ණං උප්පාදවයධම්මං අත්තානං සමනුපස්සමානො සමනුපස්සති, යො සො එවමාහ – ‘වෙදනා මෙ අත්තා’ති. තස්මාතිහානන්ද, එතෙන පෙතං නක්ඛමති – ‘වෙදනා මෙ අත්තා’ති සමනුපස්සිතුං.

123. « Une sensation agréable, Ānanda, est impermanente, conditionnée, issue de la coproduction conditionnée, de nature à s'épuiser, de nature à décliner, de nature à se décolorer, de nature à cesser. Une sensation désagréable, Ānanda, est aussi impermanente, conditionnée, issue de la coproduction conditionnée, de nature à s'épuiser, de nature à décliner, de nature à se décolorer, de nature à cesser. Une sensation ni désagréable ni agréable, Ānanda, est aussi impermanente, conditionnée, issue de la coproduction conditionnée, de nature à s'épuiser, de nature à décliner, de nature à se décolorer, de nature à cesser. Pour celui qui éprouve une sensation agréable, il pense : “Ceci est mon soi” ; mais lors de la cessation de cette même sensation agréable, il pense : “Mon soi a disparu”. Pour celui qui éprouve une sensation désagréable, il pense : “Ceci est mon soi” ; mais lors de la cessation de cette même sensation désagréable, il pense : “Mon soi a disparu”. Pour celui qui éprouve une sensation ni désagréable ni agréable, il pense : “Ceci est mon soi” ; mais lors de la cessation de cette même sensation ni désagréable ni agréable, il pense : “Mon soi a disparu”. Ainsi, celui qui dit : “La sensation est mon soi”, observe dans cette vie même un soi impermanent, mêlé de plaisir et de douleur, et soumis à l'apparition et à la disparition. C'est pourquoi, Ānanda, par cette raison, il n'est pas convenable de considérer que : “La sensation est mon soi”. »

124. ‘‘තත්‍රානන්ද, යො සො එවමාහ – ‘න හෙව ඛො මෙ වෙදනා අත්තා, අප්පටිසංවෙදනො මෙ අත්තා’ති, සො එවමස්ස වචනීයො – ‘යත්ථ පනාවුසො, සබ්බසො වෙදයිතං නත්ථි අපි නු ඛො, තත්ථ ‘‘අයමහමස්මී’’ති සියා’’’ති? ‘‘නො හෙතං, භන්තෙ’’. ‘‘තස්මාතිහානන්ද, එතෙන පෙතං නක්ඛමති – ‘න හෙව ඛො මෙ වෙදනා අත්තා, අප්පටිසංවෙදනො මෙ අත්තා’ති සමනුපස්සිතුං.

124. « À ce sujet, Ānanda, à celui qui dit : “La sensation n'est certes pas mon soi, mon soi est insensible”, il faut répondre ceci : “Mon ami, là où il n'y a absolument aucune sensation éprouvée, pourrait-on y dire : ‘C'est moi que voici’ ?” — “Certainement pas, Seigneur”. — “C'est pourquoi, Ānanda, par cette raison, il n'est pas convenable de considérer que : ‘La sensation n'est certes pas mon soi, mon soi est insensible’.” »

125. ‘‘තත්‍රානන්ද[Pg.58], යො සො එවමාහ – ‘න හෙව ඛො මෙ වෙදනා අත්තා, නොපි අප්පටිසංවෙදනො මෙ අත්තා, අත්තා මෙ වෙදියති, වෙදනාධම්මො හි මෙ අත්තා’ති. සො එවමස්ස වචනීයො – වෙදනා ච හි, ආවුසො, සබ්බෙන සබ්බං සබ්බථා සබ්බං අපරිසෙසා නිරුජ්ඣෙය්‍යුං. සබ්බසො වෙදනාය අසති වෙදනානිරොධා අපි නු ඛො තත්ථ ‘අයමහමස්මී’ති සියා’’ති? ‘නො හෙතං, භන්තෙ’’. ‘‘තස්මාතිහානන්ද, එතෙන පෙතං නක්ඛමති – ‘‘න හෙව ඛො මෙ වෙදනා අත්තා, නොපි අප්පටිසංවෙදනො මෙ අත්තා, අත්තා මෙ වෙදියති, වෙදනාධම්මො හි මෙ අත්තා’ති සමනුපස්සිතුං.

125. « À cet égard, Ānanda, à celui qui dit ainsi : "La sensation n'est pas mon soi, et mon soi n'est pas non plus insensible ; mon soi ressent, car mon soi est de nature sensitive", on devrait répondre ceci : "Camarade, si les sensations venaient à cesser absolument, totalement, de toutes les manières et sans reste, en l'absence totale de sensation, par la cessation de la sensation, pourrait-on encore dire : 'Je suis ceci' ?" » — « Certes non, Seigneur. » — « C’est pourquoi, Ānanda, il ne convient pas, par ce motif, de considérer que "La sensation n'est pas mon soi, et mon soi n'est pas non plus insensible ; mon soi ressent, car mon soi est de nature sensitive". »

126. ‘‘යතො ඛො, ආනන්ද, භික්ඛු නෙව වෙදනං අත්තානං සමනුපස්සති, නොපි අප්පටිසංවෙදනං අත්තානං සමනුපස්සති, නොපි ‘අත්තා මෙ වෙදියති, වෙදනාධම්මො හි මෙ අත්තා’ති සමනුපස්සති. සො එවං න සමනුපස්සන්තො න ච කිඤ්චි ලොකෙ උපාදියති, අනුපාදියං න පරිතස්සති, අපරිතස්සං පච්චත්තඤ්ඤෙව පරිනිබ්බායති, ‘ඛීණා ජාති, වුසිතං බ්‍රහ්මචරියං, කතං කරණීයං, නාපරං ඉත්ථත්තායා’ති පජානාති. එවං විමුත්තචිත්තං ඛො, ආනන්ද, භික්ඛුං යො එවං වදෙය්‍ය – ‘හොති තථාගතො පරං මරණා ඉතිස්ස දිට්ඨී’ති, තදකල්ලං. ‘න හොති තථාගතො පරං මරණා ඉතිස්ස දිට්ඨී’ති, තදකල්ලං. ‘හොති ච න ච හොති තථාගතො පරං මරණා ඉතිස්ස දිට්ඨී’ති, තදකල්ලං. ‘නෙව හොති න න හොති තථාගතො පරං මරණා ඉතිස්ස දිට්ඨී’ති, තදකල්ලං. තං කිස්ස හෙතු? යාවතා, ආනන්ද, අධිවචනං යාවතා අධිවචනපථො, යාවතා නිරුත්ති යාවතා නිරුත්තිපථො, යාවතා පඤ්ඤත්ති යාවතා පඤ්ඤත්තිපථො, යාවතා පඤ්ඤා යාවතා පඤ්ඤාවචරං, යාවතා වට්ටං, යාවතා වට්ටති, තදභිඤ්ඤාවිමුත්තො භික්ඛු, තදභිඤ්ඤාවිමුත්තං භික්ඛුං ‘න ජානාති න පස්සති ඉතිස්ස දිට්ඨී’ති, තදකල්ලං.

126. « Dès lors, Ānanda, que le moine ne considère plus la sensation comme le soi, ni le soi comme insensible, ni que "mon soi ressent, car mon soi est de nature sensitive", ne considérant plus ainsi, il ne s’attache à rien dans le monde ; n’étant plus attaché, il ne s’agite pas ; ne s’agitant plus, il atteint par lui-même l’extinction finale. Il comprend : "La naissance est épuisée, la vie sainte a été vécue, ce qui devait être fait a été fait, il n'y a plus rien après cet état-ci." Ānanda, à l'égard d'un moine dont l’esprit est ainsi libéré, celui qui dirait : "Il a la vue que le Tathāgata existe après la mort", cela serait inapproprié. Qu'il dise : "le Tathāgata n’existe pas après la mort", "le Tathāgata existe et n’existe pas après la mort", ou "le Tathāgata n’existe ni n’existe pas après la mort", cela serait également inapproprié. Pourquoi donc ? Parce que, Ānanda, aussi loin que s'étendent la désignation et le domaine de la désignation, le langage et le domaine du langage, le concept et le domaine du concept, la connaissance et le champ de la connaissance, le cycle des renaissances et la mesure où il tourne, c'est par la connaissance directe de tout cela que le moine est libéré. Soutenir qu’un tel moine libéré par la connaissance directe "ne sait pas ou ne voit pas" ou "possède une telle vue", cela est inapproprié. »

සත්ත විඤ්ඤාණට්ඨිති

Les sept stations de la conscience

127. ‘‘සත්ත ඛො, ආනන්ද, විඤ්ඤාණට්ඨිතියො, ද්වෙ ආයතනානි. කතමා සත්ත? සන්තානන්ද, සත්තා නානත්තකායා නානත්තසඤ්ඤිනො, සෙය්‍යථාපි මනුස්සා[Pg.59], එකච්චෙ ච දෙවා, එකච්චෙ ච විනිපාතිකා. අයං පඨමා විඤ්ඤාණට්ඨිති. සන්තානන්ද, සත්තා නානත්තකායා එකත්තසඤ්ඤිනො, සෙය්‍යථාපි දෙවා බ්‍රහ්මකායිකා පඨමාභිනිබ්බත්තා. අයං දුතියා විඤ්ඤාණට්ඨිති. සන්තානන්ද, සත්තා එකත්තකායා නානත්තසඤ්ඤිනො, සෙය්‍යථාපි දෙවා ආභස්සරා. අයං තතියා විඤ්ඤාණට්ඨිති. සන්තානන්ද, සත්තා එකත්තකායා එකත්තසඤ්ඤිනො, සෙය්‍යථාපි දෙවා සුභකිණ්හා. අයං චතුත්ථී විඤ්ඤාණට්ඨිති. සන්තානන්ද, සත්තා සබ්බසො රූපසඤ්ඤානං සමතික්කමා පටිඝසඤ්ඤානං අත්ථඞ්ගමා නානත්තසඤ්ඤානං අමනසිකාරා ‘අනන්තො ආකාසො’ති ආකාසානඤ්චායතනූපගා. අයං පඤ්චමී විඤ්ඤාණට්ඨිති. සන්තානන්ද, සත්තා සබ්බසො ආකාසානඤ්චායතනං සමතික්කම්ම ‘අනන්තං විඤ්ඤාණ’න්ති විඤ්ඤාණඤ්චායතනූපගා. අයං ඡට්ඨී විඤ්ඤාණට්ඨිති. සන්තානන්ද, සත්තා සබ්බසො විඤ්ඤාණඤ්චායතනං සමතික්කම්ම ‘නත්ථි කිඤ්චී’ති ආකිඤ්චඤ්ඤායතනූපගා. අයං සත්තමී විඤ්ඤාණට්ඨිති. අසඤ්ඤසත්තායතනං නෙවසඤ්ඤානාසඤ්ඤායතනමෙව දුතියං.

127. « Il y a, Ānanda, sept stations de la conscience et deux sphères. Quelles sont les sept ? Il y a, Ānanda, des êtres dont les corps sont divers et les perceptions diverses, comme les êtres humains, certains devas et certains êtres déchus. C'est la première station de la conscience. Il y a, Ānanda, des êtres dont les corps sont divers mais les perceptions uniques, comme les devas de la troupe de Brahmā nés au premier stade. C'est la deuxième station de la conscience. Il y a, Ānanda, des êtres dont les corps sont uniques mais les perceptions diverses, comme les devas de l'Éclat Rayonnant. C'est la troisième station de la conscience. Il y a, Ānanda, des êtres dont les corps sont uniques et les perceptions uniques, comme les devas de la Beauté Intégrale. C'est la quatrième station de la conscience. Il y a, Ānanda, des êtres qui, ayant transcendé toutes les perceptions de la forme, ayant vu disparaître les perceptions de résistance et ne portant plus attention aux perceptions de la diversité, pensent : "L'espace est infini", et parviennent à la sphère de l'espace infini. C'est la cinquième station de la conscience. Il y a, Ānanda, des êtres qui, ayant transcendé la sphère de l'espace infini, pensent : "La conscience est infinie", et parviennent à la sphère de la conscience infinie. C'est la sixième station de la conscience. Il y a, Ānanda, des êtres qui, ayant transcendé la sphère de la conscience infinie, pensent : "Il n'y a rien", et parviennent à la sphère du néant. C'est la septième station de la conscience. [S'y ajoutent] la sphère des êtres sans perception et, deuxièmement, la sphère de la ni-perception-ni-non-perception. »

128. ‘‘තත්‍රානන්ද, යායං පඨමා විඤ්ඤාණට්ඨිති නානත්තකායා නානත්තසඤ්ඤිනො, සෙය්‍යථාපි මනුස්සා, එකච්චෙ ච දෙවා, එකච්චෙ ච විනිපාතිකා. යො නු ඛො, ආනන්ද, තඤ්ච පජානාති, තස්සා ච සමුදයං පජානාති, තස්සා ච අත්ථඞ්ගමං පජානාති, තස්සා ච අස්සාදං පජානාති, තස්සා ච ආදීනවං පජානාති, තස්සා ච නිස්සරණං පජානාති, කල්ලං නු තෙන තදභිනන්දිතු’’න්ති? ‘‘නො හෙතං, භන්තෙ’’…පෙ… ‘‘තත්‍රානන්ද, යමිදං අසඤ්ඤසත්තායතනං. යො නු ඛො, ආනන්ද, තඤ්ච පජානාති, තස්ස ච සමුදයං පජානාති, තස්ස ච අත්ථඞ්ගමං පජානාති, තස්ස ච අස්සාදං පජානාති, තස්ස ච ආදීනවං පජානාති, තස්ස ච නිස්සරණං පජානාති, කල්ලං නු තෙන තදභිනන්දිතු’’න්ති? ‘‘නො හෙතං, භන්තෙ’’. ‘‘තත්‍රානන්ද, යමිදං නෙවසඤ්ඤානාසඤ්ඤායතනං. යො නු ඛො, ආනන්ද, තඤ්ච පජානාති, තස්ස ච සමුදයං පජානාති, තස්ස ච අත්ථඞ්ගමං පජානාති, තස්ස ච අස්සාදං පජානාති, තස්ස ච ආදීනවං පජානාති, තස්ස ච නිස්සරණං පජානාති, කල්ලං නු තෙන තදභිනන්දිතු’’න්ති? ‘‘නො හෙතං, භන්තෙ’’. යතො ඛො, ආනන්ද, භික්ඛු ඉමාසඤ්ච සත්තන්නං විඤ්ඤාණට්ඨිතීනං ඉමෙසඤ්ච ද්වින්නං ආයතනානං සමුදයඤ්ච අත්ථඞ්ගමඤ්ච අස්සාදඤ්ච ආදීනවඤ්ච නිස්සරණඤ්ච යථාභූතං විදිත්වා අනුපාදා විමුත්තො හොති, අයං වුච්චතානන්ද, භික්ඛු පඤ්ඤාවිමුත්තො.

128. « Parmi ces sept stations, Ānanda, pour ce qui est de la première station de la conscience où les corps sont divers et les perceptions diverses, comme chez les humains, certains devas et certains êtres déchus : Ānanda, celui qui comprend cette station, son origine, sa disparition, son attrait, son danger et l'issue qui en permet l'échappement, conviendrait-il qu’il s’en réjouisse ? — « Certes non, Seigneur. » ... Ānanda, pour ce qui est de la sphère des êtres sans perception... Ānanda, pour ce qui est de la sphère de la ni-perception-ni-non-perception : celui qui comprend cette sphère, son origine, sa disparition, son attrait, son danger et l'issue qui en permet l'échappement, conviendrait-il qu’il s’en réjouisse ? — « Certes non, Seigneur. » Dès lors, Ānanda, qu'un moine, ayant connu selon la réalité l'origine, la disparition, l'attrait, le danger et l'issue de ces sept stations de la conscience et de ces deux sphères, est libéré par le non-attachement, ce moine, Ānanda, est appelé "libéré par la sagesse". »

අට්ඨ විමොක්ඛා

Les huit libérations

129. ‘‘අට්ඨ [Pg.60] ඛො ඉමෙ, ආනන්ද, විමොක්ඛා. කතමෙ අට්ඨ? රූපී රූපානි පස්සති අයං පඨමො විමොක්ඛො. අජ්ඣත්තං අරූපසඤ්ඤී බහිද්ධා රූපානි පස්සති, අයං දුතියො විමොක්ඛො. සුභන්තෙව අධිමුත්තො හොති, අයං තතියො විමොක්ඛො. සබ්බසො රූපසඤ්ඤානං සමතික්කමා පටිඝසඤ්ඤානං අත්ථඞ්ගමා නානත්තසඤ්ඤානං අමනසිකාරා ‘අනන්තො ආකාසො’ති ආකාසානඤ්චායතනං උපසම්පජ්ජ විහරති, අයං චතුත්ථො විමොක්ඛො. සබ්බසො ආකාසානඤ්චායතනං සමතික්කම්ම ‘අනන්තං විඤ්ඤාණ’න්ති විඤ්ඤාණඤ්චායතනං උපසම්පජ්ජ විහරති, අයං පඤ්චමො විමොක්ඛො. සබ්බසො විඤ්ඤාණඤ්චායතනං සමතික්කම්ම ‘නත්ථි කිඤ්චී’ති ආකිඤ්චඤ්ඤායතනං උපසම්පජ්ජ විහරති, අයං ඡට්ඨො විමොක්ඛො. සබ්බසො ආකිඤ්චඤ්ඤායතනං සමතික්කම්ම ‘නෙවසඤ්ඤානාසඤ්ඤා’යතනං උපසම්පජ්ජ විහරති, අයං සත්තමො විමොක්ඛො. සබ්බසො නෙවසඤ්ඤානාසඤ්ඤායතනං සමතික්කම්ම සඤ්ඤාවෙදයිතනිරොධං උපසම්පජ්ජ විහරති, අයං අට්ඨමො විමොක්ඛො. ඉමෙ ඛො, ආනන්ද, අට්ඨ විමොක්ඛා.

129. « Ānanda, il y a ces huit libérations. Quelles sont ces huit ? Quelqu'un ayant une forme matérielle voit des formes : c'est la première libération. Ne percevant pas de forme intérieurement, il voit des formes extérieurement : c'est la deuxième libération. Il est résolu sur le beau : c'est la troisième libération. En dépassant complètement les perceptions de la forme, par la disparition des perceptions de résistance, et en ne prêtant pas attention aux perceptions de la diversité, [pensant] “l'espace est infini”, il accède et demeure dans la sphère de l'espace infini : c'est la quatrième libération. En dépassant complètement la sphère de l'espace infini, [pensant] “la conscience est infinie”, il accède et demeure dans la sphère de la conscience infinie : c'est la cinquième libération. En dépassant complètement la sphère de la conscience infinie, [pensant] “il n'y a rien”, il accède et demeure dans la sphère du néant : c'est la sixième libération. En dépassant complètement la sphère du néant, il accède et demeure dans la sphère de la ni-perception ni-non-perception : c'est la septième libération. En dépassant complètement la sphère de la ni-perception ni-non-perception, il accède et demeure dans la cessation de la perception et de la sensation : c'est la huitième libération. Telles sont, Ānanda, les huit libérations. »

130. ‘‘යතො ඛො, ආනන්ද, භික්ඛු ඉමෙ අට්ඨ විමොක්ඛෙ අනුලොමම්පි සමාපජ්ජති, පටිලොමම්පි සමාපජ්ජති, අනුලොමපටිලොමම්පි සමාපජ්ජති, යත්ථිච්ඡකං යදිච්ඡකං යාවතිච්ඡකං සමාපජ්ජතිපි වුට්ඨාතිපි. ආසවානඤ්ච ඛයා අනාසවං චෙතොවිමුත්තිං පඤ්ඤාවිමුත්තිං දිට්ඨෙව ධම්මෙ සයං අභිඤ්ඤා සච්ඡිකත්වා උපසම්පජ්ජ විහරති, අයං වුච්චතානන්ද, භික්ඛු උභතොභාගවිමුත්තො. ඉමාය ච ආනන්ද උභතොභාගවිමුත්තියා අඤ්ඤා උභතොභාගවිමුත්ති උත්තරිතරා වා පණීතතරා වා නත්ථී’’ති. ඉදමවොච භගවා. අත්තමනො ආයස්මා ආනන්දො භගවතො භාසිතං අභිනන්දීති.

130. « Ānanda, lorsqu'un moine accède à ces huit libérations dans l'ordre direct, dans l'ordre inverse, et dans les deux ordres direct et inverse, qu'il y accède et en sort où il veut, quand il veut et aussi longtemps qu'il veut ; et que, par la destruction des impuretés, il réalise par lui-même, par une connaissance directe, et demeure dans la libération de l'esprit et la libération par la sagesse qui sont exemptes d'impuretés, dès cette vie même, ce moine, Ānanda, est appelé “libéré des deux côtés”. Et de cette libération des deux côtés, Ānanda, il n'existe pas d'autre libération des deux côtés qui soit plus excellente ou plus sublime. » C'est ce que dit le Bienheureux. Le vénérable Ānanda, le cœur joyeux, se réjouit des paroles du Bienheureux.

මහානිදානසුත්තං නිට්ඨිතං දුතියං.

Ainsi se termine le Mahānidāna Sutta, le second [du Dīgha Nikāya].

3. මහාපරිනිබ්බානසුත්තං

3. Mahāparinibbāna Sutta

131. එවං [Pg.61] මෙ සුතං – එකං සමයං භගවා රාජගහෙ විහරති ගිජ්ඣකූටෙ පබ්බතෙ. තෙන ඛො පන සමයෙන රාජා මාගධො අජාතසත්තු වෙදෙහිපුත්තො වජ්ජී අභියාතුකාමො හොති. සො එවමාහ – ‘‘අහං හිමෙ වජ්ජී එවංමහිද්ධිකෙ එවංමහානුභාවෙ උච්ඡෙච්ඡාමි වජ්ජී, විනාසෙස්සාමි වජ්ජී, අනයබ්‍යසනං ආපාදෙස්සාමි වජ්ජී’’ති.

131. Ainsi ai-je entendu. En un temps, le Bienheureux résidait à Rājagaha, sur la montagne du Pic des Vautours. À cette époque, le roi de Magadha, Ajātasattu, fils de la reine Videhī, désirait attaquer les Vajjis. Il disait ceci : « J'anéantirai ces Vajjis pourtant si puissants et majestueux ; je détruirai les Vajjis ; je réduirai les Vajjis à la ruine et au désastre. »

132. අථ ඛො රාජා මාගධො අජාතසත්තු වෙදෙහිපුත්තො වස්සකාරං බ්‍රාහ්මණං මගධමහාමත්තං ආමන්තෙසි – ‘‘එහි ත්වං, බ්‍රාහ්මණ, යෙන භගවා තෙනුපසඞ්කම; උපසඞ්කමිත්වා මම වචනෙන භගවතො පාදෙ සිරසා වන්දාහි, අප්පාබාධං අප්පාතඞ්කං ලහුට්ඨානං බලං ඵාසුවිහාරං පුච්ඡ – ‘රාජා, භන්තෙ, මාගධො අජාතසත්තු වෙදෙහිපුත්තො භගවතො පාදෙ සිරසා වන්දති, අප්පාබාධං අප්පාතඞ්කං ලහුට්ඨානං බලං ඵාසුවිහාරං පුච්ඡතී’ති. එවඤ්ච වදෙහි – ‘රාජා, භන්තෙ, මාගධො අජාතසත්තු වෙදෙහිපුත්තො වජ්ජී අභියාතුකාමො. සො එවමාහ – ‘‘අහං හිමෙ වජ්ජී එවංමහිද්ධිකෙ එවංමහානුභාවෙ උච්ඡෙච්ඡාමි වජ්ජී, විනාසෙස්සාමි වජ්ජී, අනයබ්‍යසනං ආපාදෙස්සාමී’’’ති. යථා තෙ භගවා බ්‍යාකරොති, තං සාධුකං උග්ගහෙත්වා මම ආරොචෙය්‍යාසි. න හි තථාගතා විතථං භණන්තී’’ති.

132. Alors, le roi de Magadha, Ajātasattu, fils de la reine Videhī, s'adressa au brahmane Vassakāra, grand ministre de Magadha : « Viens, brahmane, rends-toi auprès du Bienheureux. Une fois arrivé, salue de ma part les pieds du Bienheureux en inclinant la tête, et demande-lui si sa santé est bonne, s'il est sans maladie, s'il est dispos, vigoureux et s'il vit dans le bien-être. Dis-lui : “Seigneur, le roi de Magadha, Ajātasattu, fils de la reine Videhī, salue les pieds du Bienheureux en inclinant la tête, et demande si sa santé est bonne, s'il est sans maladie, s'il est dispos, vigoureux et s'il vit dans le bien-être.” Et dis-lui aussi : “Seigneur, le roi de Magadha, Ajātasattu, fils de la reine Videhī, désire attaquer les Vajjis. Il a dit : ‘J'anéantirai ces Vajjis pourtant si puissants et majestueux ; je détruirai les Vajjis ; je réduirai les Vajjis à la ruine et au désastre.’”. Retiens bien ce que le Bienheureux te répondra et rapporte-le-moi. Car les Tathāgatas ne profèrent jamais de paroles mensongères. »

වස්සකාරබ්‍රාහ්මණො

Le brahmane Vassakāra

133. ‘‘එවං, භො’’ති ඛො වස්සකාරො බ්‍රාහ්මණො මගධමහාමත්තො රඤ්ඤො මාගධස්ස අජාතසත්තුස්ස වෙදෙහිපුත්තස්ස පටිස්සුත්වා භද්දානි භද්දානි යානානි යොජෙත්වා භද්දං භද්දං යානං අභිරුහිත්වා භද්දෙහි භද්දෙහි යානෙහි රාජගහම්හා නිය්‍යාසි, යෙන ගිජ්ඣකූටො පබ්බතො තෙන පායාසි. යාවතිකා යානස්ස භූමි, යානෙන ගන්ත්වා, යානා පච්චොරොහිත්වා පත්තිකොව යෙන භගවා තෙනුපසඞ්කමි; උපසඞ්කමිත්වා භගවතා සද්ධිං සම්මොදි. සම්මොදනීයං කථං සාරණීයං වීතිසාරෙත්වා එකමන්තං [Pg.62] නිසීදි. එකමන්තං නිසින්නො ඛො වස්සකාරො බ්‍රාහ්මණො මගධමහාමත්තො භගවන්තං එතදවොච – ‘‘රාජා, භො ගොතම, මාගධො අජාතසත්තු වෙදෙහිපුත්තො භොතො ගොතමස්ස පාදෙ සිරසා වන්දති, අප්පාබාධං අප්පාතඞ්කං ලහුට්ඨානං බලං ඵාසුවිහාරං පුච්ඡති. රාජා, භො ගොතම, මාගධො අජාතසත්තු වෙදෙහිපුත්තො වජ්ජී අභියාතුකාමො. සො එවමාහ – ‘අහං හිමෙ වජ්ජී එවංමහිද්ධිකෙ එවංමහානුභාවෙ උච්ඡෙච්ඡාමි වජ්ජී, විනාසෙස්සාමි වජ්ජී, අනයබ්‍යසනං ආපාදෙස්සාමී’’’ති.

133. « “Très bien, Seigneur”, répondit le brahmane Vassakāra, grand ministre de Magadha, au roi de Magadha, Ajātasattu, fils de la reine Videhī. Il fit atteler ses plus beaux chars, monta sur l'un d'eux et partit de Rājagaha avec son cortège de chars en direction de la montagne du Pic des Vautours. Il alla en char aussi loin que le terrain le permettait, puis il descendit de son char et continua à pied jusqu'à l'endroit où se trouvait le Bienheureux. Arrivé là, il échangea avec le Bienheureux des salutations courtoises. Après avoir terminé ces paroles de bienvenue et d'amitié, il s'assit à l'écart. Une fois assis, le brahmane Vassakāra, grand ministre de Magadha, dit au Bienheureux : “Maître Gotama, le roi de Magadha, Ajātasattu, fils de la reine Videhī, salue les pieds de Maître Gotama en inclinant la tête, et demande si sa santé est bonne, s'il est sans maladie, s'il est dispos, vigoureux et s'il vit dans le bien-être. Maître Gotama, le roi de Magadha, Ajātasattu, fils de la reine Videhī, désire attaquer les Vajjis. Il a dit : ‘J'anéantirai ces Vajjis pourtant si puissants et majestueux ; je détruirai les Vajjis ; je réduirai les Vajjis à la ruine et au désastre.’”. »

රාජඅපරිහානියධම්මා

Les conditions de non-déclin pour les rois

134. තෙන ඛො පන සමයෙන ආයස්මා ආනන්දො භගවතො පිට්ඨිතො ඨිතො හොති භගවන්තං බීජයමානො. අථ ඛො භගවා ආයස්මන්තං ආනන්දං ආමන්තෙසි – ‘‘කින්ති තෙ, ආනන්ද, සුතං, ‘වජ්ජී අභිණ්හං සන්නිපාතා සන්නිපාතබහුලා’ති? ‘‘සුතං මෙතං, භන්තෙ – ‘වජ්ජී අභිණ්හං සන්නිපාතා සන්නිපාතබහුලා’’ති. ‘‘යාවකීවඤ්ච, ආනන්ද, වජ්ජී අභිණ්හං සන්නිපාතා සන්නිපාතබහුලා භවිස්සන්ති, වුද්ධියෙව, ආනන්ද, වජ්ජීනං පාටිකඞ්ඛා, නො පරිහානි.

134. À ce moment-là, le vénérable Ānanda se tenait derrière le Bienheureux en l'éventant. Le Bienheureux s'adressa alors au vénérable Ānanda : « Qu'en penses-tu, Ānanda ? As-tu entendu dire que les Vajjis s'assemblent fréquemment et que leurs assemblées sont nombreuses ? » — « J'ai entendu dire cela, Seigneur : que les Vajjis s'assemblent fréquemment et que leurs assemblées sont nombreuses. » — « Ānanda, tant que les Vajjis s'assembleront fréquemment et que leurs assemblées seront nombreuses, on peut s'attendre à ce qu'ils prospèrent et non à ce qu'ils déclinent. »

‘‘කින්ති තෙ, ආනන්ද, සුතං, ‘වජ්ජී සමග්ගා සන්නිපතන්ති, සමග්ගා වුට්ඨහන්ති, සමග්ගා වජ්ජිකරණීයානි කරොන්තී’ති? ‘‘සුතං මෙතං, භන්තෙ – ‘වජ්ජී සමග්ගා සන්නිපතන්ති, සමග්ගා වුට්ඨහන්ති, සමග්ගා වජ්ජිකරණීයානි කරොන්තී’’ති. ‘‘යාවකීවඤ්ච, ආනන්ද, වජ්ජී සමග්ගා සන්නිපතිස්සන්ති, සමග්ගා වුට්ඨහිස්සන්ති, සමග්ගා වජ්ජිකරණීයානි කරිස්සන්ති, වුද්ධියෙව, ආනන්ද, වජ්ජීනං පාටිකඞ්ඛා, නො පරිහානි.

« “Qu'en penses-tu, Ānanda ? As-tu entendu dire que les Vajjis s'assemblent en harmonie, se séparent en harmonie et accomplissent leurs affaires en harmonie ?” — “J'ai entendu dire cela, Seigneur : que les Vajjis s'assemblent en harmonie, se séparent en harmonie et accomplissent leurs affaires en harmonie.” — “Ānanda, tant que les Vajjis s'assembleront en harmonie, se sépareront en harmonie et accompliront leurs affaires en harmonie, on peut s'attendre à ce qu'ils prospèrent et non à ce qu'ils déclinent.” »

‘‘කින්ති තෙ, ආනන්ද, සුතං, ‘වජ්ජී අපඤ්ඤත්තං න පඤ්ඤපෙන්ති, පඤ්ඤත්තං න සමුච්ඡින්දන්ති, යථාපඤ්ඤත්තෙ පොරාණෙ වජ්ජිධම්මෙ සමාදාය වත්තන්තී’’’ති? ‘‘සුතං මෙතං, භන්තෙ – ‘වජ්ජී අපඤ්ඤත්තං න පඤ්ඤපෙන්ති, පඤ්ඤත්තං න සමුච්ඡින්දන්ති, යථාපඤ්ඤත්තෙ පොරාණෙ වජ්ජිධම්මෙ සමාදාය වත්තන්තී’’’ති. ‘‘යාවකීවඤ්ච, ආනන්ද, ‘‘වජ්ජී අපඤ්ඤත්තං න පඤ්ඤපෙස්සන්ති, පඤ්ඤත්තං න සමුච්ඡින්දිස්සන්ති, යථාපඤ්ඤත්තෙ පොරාණෙ වජ්ජිධම්මෙ සමාදාය වත්තිස්සන්ති, වුද්ධියෙව, ආනන්ද, වජ්ජීනං පාටිකඞ්ඛා, නො පරිහානි.

« Qu'as-tu entendu, Ānanda : "Les Vajjis ne décrètent pas ce qui n'a pas été décrété, n'abolissent pas ce qui a été décrété, et vivent conformément aux anciennes traditions des Vajjis telles qu'elles ont été établies" ? » — « J'ai entendu cela, Seigneur : "Les Vajjis ne décrètent pas ce qui n'a pas été décrété, n'abolissent pas ce qui a été décrété, et vivent conformément aux anciennes traditions des Vajjis telles qu'elles ont été établies". » — « Tant que, Ānanda, les Vajjis ne décréteront pas ce qui n'a pas été décrété, n'aboliront pas ce qui a été décrété, et vivront conformément aux anciennes traditions des Vajjis telles qu'elles ont été établies, la prospérité est à attendre pour les Vajjis, Ānanda, et non le déclin. »

‘‘කින්ති [Pg.63] තෙ, ආනන්ද, සුතං, ‘වජ්ජී යෙ තෙ වජ්ජීනං වජ්ජිමහල්ලකා, තෙ සක්කරොන්ති ගරුං කරොන්ති මානෙන්ති පූජෙන්ති, තෙසඤ්ච සොතබ්බං මඤ්ඤන්තී’’’ති? ‘‘සුතං මෙතං, භන්තෙ – ‘වජ්ජී යෙ තෙ වජ්ජීනං වජ්ජිමහල්ලකා, තෙ සක්කරොන්ති ගරුං කරොන්ති මානෙන්ති පූජෙන්ති, තෙසඤ්ච සොතබ්බං මඤ්ඤන්තී’’’ති. ‘‘යාවකීවඤ්ච, ආනන්ද, වජ්ජී යෙ තෙ වජ්ජීනං වජ්ජිමහල්ලකා, තෙ සක්කරිස්සන්ති ගරුං කරිස්සන්ති මානෙස්සන්ති පූජෙස්සන්ති, තෙසඤ්ච සොතබ්බං මඤ්ඤිස්සන්ති, වුද්ධියෙව, ආනන්ද, වජ්ජීනං පාටිකඞ්ඛා, නො පරිහානි.

« Qu'as-tu entendu, Ānanda : "Les Vajjis honorent, respectent, estiment et vénèrent ceux qui sont les aînés parmi les Vajjis, et considèrent que leur parole doit être écoutée" ? » — « J'ai entendu cela, Seigneur : "Les Vajjis honorent, respectent, estiment et vénèrent ceux qui sont les aînés parmi les Vajjis, et considèrent que leur parole doit être écoutée". » — « Tant que, Ānanda, les Vajjis honoreront, respecteront, estimeront et vénéreront ceux qui sont les aînés parmi les Vajjis, et considéreront que leur parole doit être écoutée, la prospérité est à attendre pour les Vajjis, Ānanda, et non le déclin. »

‘‘කින්ති තෙ, ආනන්ද, සුතං, ‘වජ්ජී යා තා කුලිත්ථියො කුලකුමාරියො, තා න ඔක්කස්ස පසය්හ වාසෙන්තී’’’ති? ‘‘සුතං මෙතං, භන්තෙ – ‘වජ්ජී යා තා කුලිත්ථියො කුලකුමාරියො තා න ඔක්කස්ස පසය්හ වාසෙන්තී’’’ති. ‘‘යාවකීවඤ්ච, ආනන්ද, වජ්ජී යා තා කුලිත්ථියො කුලකුමාරියො, තා න ඔක්කස්ස පසය්හ වාසෙස්සන්ති, වුද්ධියෙව, ආනන්ද, වජ්ජීනං පාටිකඞ්ඛා, නො පරිහානි.

« Qu'as-tu entendu, Ānanda : "Les Vajjis n'emmènent pas de force les femmes et les jeunes filles de bonne famille pour les contraindre à vivre avec eux" ? » — « J'ai entendu cela, Seigneur : "Les Vajjis n'emmènent pas de force les femmes et les jeunes filles de bonne famille pour les contraindre à vivre avec eux". » — « Tant que, Ānanda, les Vajjis n'emmèneront pas de force les femmes et les jeunes filles de bonne famille pour les contraindre à vivre avec eux, la prospérité est à attendre pour les Vajjis, Ānanda, et non le déclin. »

‘‘කින්ති තෙ, ආනන්ද, සුතං, ‘වජ්ජී යානි තානි

« Qu'as-tu entendu, Ānanda : "Les Vajjis..."

වජ්ජීනං වජ්ජිචෙතියානි අබ්භන්තරානි චෙව බාහිරානි ච, තානි සක්කරොන්ති ගරුං කරොන්ති මානෙන්ති පූජෙන්ති, තෙසඤ්ච දින්නපුබ්බං කතපුබ්බං ධම්මිකං බලිං නො පරිහාපෙන්තී’’’ති? ‘‘සුතං මෙතං, භන්තෙ – ‘වජ්ජී යානි තානි වජ්ජීනං වජ්ජිචෙතියානි අබ්භන්තරානි චෙව බාහිරානි ච, තානි සක්කරොන්ති ගරුං කරොන්ති මානෙන්ති පූජෙන්ති තෙසඤ්ච දින්නපුබ්බං කතපුබ්බං ධම්මිකං බලිං නො පරිහාපෙන්තී’’’ති. ‘‘යාවකීවඤ්ච, ආනන්ද, වජ්ජී යානි තානි වජ්ජීනං වජ්ජිචෙතියානි අබ්භන්තරානි චෙව බාහිරානි ච, තානි සක්කරිස්සන්ති ගරුං කරිස්සන්ති මානෙස්සන්ති පූජෙස්සන්ති, තෙසඤ්ච දින්නපුබ්බං කතපුබ්බං ධම්මිකං බලිං නො පරිහාපෙස්සන්ති, වුද්ධියෙව, ආනන්ද, වජ්ජීනං පාටිකඞ්ඛා, නො පරිහානි.

"...les sanctuaires des Vajjis, tant intérieurs qu'extérieurs, ils les honorent, les respectent, les estiment et les vénèrent, et ils ne laissent pas péricliter les offrandes rituelles légitimes qui leur étaient autrefois accordées et pratiquées" ? » — « J'ai entendu cela, Seigneur : "Les Vajjis honorent, respectent, estiment et vénèrent les sanctuaires des Vajjis, tant intérieurs qu'extérieurs, et ils ne laissent pas péricliter les offrandes rituelles légitimes qui leur étaient autrefois accordées et pratiquées". » — « Tant que, Ānanda, les Vajjis honoreront, respecteront, estimeront et vénéreront les sanctuaires des Vajjis, tant intérieurs qu'extérieurs, et ne laisseront pas péricliter les offrandes rituelles légitimes qui leur étaient autrefois accordées et pratiquées, la prospérité est à attendre pour les Vajjis, Ānanda, et non le déclin. »

‘‘කින්ති තෙ, ආනන්ද, සුතං, ‘වජ්ජීනං අරහන්තෙසු ධම්මිකා රක්ඛාවරණගුත්ති සුසංවිහිතා, කින්ති අනාගතා ච අරහන්තො විජිතං ආගච්ඡෙය්‍යුං, ආගතා ච අරහන්තො විජිතෙ ඵාසු විහරෙය්‍යු’’’න්ති? ‘‘සුතං මෙතං, භන්තෙ ‘වජ්ජීනං අරහන්තෙසු ධම්මිකා රක්ඛාවරණගුත්ති සුසංවිහිතා කින්ති අනාගතා ච අරහන්තො විජිතං ආගච්ඡෙය්‍යුං, ආගතා ච අරහන්තො විජිතෙ ඵාසු විහරෙය්‍යු’’’න්ති. ‘‘යාවකීවඤ්ච, ආනන්ද, වජ්ජීනං අරහන්තෙසු ධම්මිකා රක්ඛාවරණගුත්ති සුසංවිහිතා භවිස්සති, කින්ති අනාගතා ච අරහන්තො විජිතං [Pg.64] ආගච්ඡෙය්‍යුං, ආගතා ච අරහන්තො විජිතෙ ඵාසු විහරෙය්‍යුන්ති. වුද්ධියෙව, ආනන්ද, වජ්ජීනං පාටිකඞ්ඛා, නො පරිහානී’’ති.

« Qu'as-tu entendu, Ānanda : "Pour les Vajjis, une protection, une défense et une garde légitimes sont bien organisées envers les Arahants, afin que les Arahants qui ne sont pas encore venus puissent entrer dans le royaume, et que ceux qui sont déjà venus puissent y vivre en paix" ? » — « J'ai entendu cela, Seigneur : "Pour les Vajjis, une protection, une défense et une garde légitimes sont bien organisées envers les Arahants, afin que les Arahants qui ne sont pas encore venus puissent entrer dans le royaume, et que ceux qui sont déjà venus puissent y vivre en paix". » — « Tant que, Ānanda, une protection, une défense et une garde légitimes seront bien organisées par les Vajjis envers les Arahants, afin que les Arahants qui ne sont pas encore venus puissent entrer dans le royaume, et que ceux qui sont déjà venus puissent y vivre en paix, la prospérité est à attendre pour les Vajjis, Ānanda, et non le déclin. »

135. අථ ඛො භගවා වස්සකාරං බ්‍රාහ්මණං මගධමහාමත්තං ආමන්තෙසි – ‘‘එකමිදාහං, බ්‍රාහ්මණ, සමයං වෙසාලියං විහරාමි සාරන්දදෙ චෙතියෙ. තත්‍රාහං වජ්ජීනං ඉමෙ සත්ත අපරිහානියෙ ධම්මෙ දෙසෙසිං. යාවකීවඤ්ච, බ්‍රාහ්මණ, ඉමෙ සත්ත අපරිහානියා ධම්මා වජ්ජීසු ඨස්සන්ති, ඉමෙසු ච සත්තසු අපරිහානියෙසු ධම්මෙසු වජ්ජී සන්දිස්සිස්සන්ති, වුද්ධියෙව, බ්‍රාහ්මණ, වජ්ජීනං පාටිකඞ්ඛා, නො පරිහානී’’ති.

135. Alors le Bienheureux s'adressa au brahmane Vassakāra, le grand ministre de Magadha : « Une fois, brahmane, je résidais à Vesālī, au sanctuaire Sārandada. Là, j'ai enseigné aux Vajjis ces sept conditions de non-déclin. Tant que, brahmane, ces sept conditions de non-déclin demeureront parmi les Vajjis, et que les Vajjis seront reconnus dans ces sept conditions de non-déclin, la prospérité est à attendre pour les Vajjis, brahmane, et non le déclin. »

එවං වුත්තෙ, වස්සකාරො බ්‍රාහ්මණො මගධමහාමත්තො භගවන්තං එතදවොච – ‘‘එකමෙකෙනපි, භො ගොතම, අපරිහානියෙන ධම්මෙන සමන්නාගතානං වජ්ජීනං වුද්ධියෙව පාටිකඞ්ඛා, නො පරිහානි. කො පන වාදො සත්තහි අපරිහානියෙහි ධම්මෙහි. අකරණීයාව, භො ගොතම, වජ්ජී රඤ්ඤා මාගධෙන අජාතසත්තුනා වෙදෙහිපුත්තෙන යදිදං යුද්ධස්ස, අඤ්ඤත්‍ර උපලාපනාය අඤ්ඤත්‍ර මිථුභෙදා. හන්ද ච දානි මයං, භො ගොතම, ගච්ඡාම, බහුකිච්චා මයං බහුකරණීයා’’ති. ‘‘යස්සදානි ත්වං, බ්‍රාහ්මණ, කාලං මඤ්ඤසී’’ති. අථ ඛො වස්සකාරො බ්‍රාහ්මණො මගධමහාමත්තො භගවතො භාසිතං අභිනන්දිත්වා අනුමොදිත්වා උට්ඨායාසනා පක්කාමි.

Quand cela fut dit, le brahmane Vassakāra, le grand ministre de Magadha, dit au Bienheureux : « Ô Gautama, même avec une seule de ces conditions de non-déclin, on peut s'attendre à la prospérité des Vajjis, et non à leur déclin. Que dire alors si les sept conditions de non-déclin sont réunies ? Les Vajjis ne peuvent être vaincus par le roi de Magadha, Ajātasattu, fils de la dame Videhī, par le seul moyen de la guerre, sauf par la diplomatie ou par la semence de la discorde. Et maintenant, ô Gautama, nous prenons congé ; nous avons beaucoup d'affaires et beaucoup de choses à faire. » — « Fais, brahmane, ce que tu juges opportun en ce moment. » Alors le brahmane Vassakāra, le grand ministre de Magadha, se réjouissant des paroles du Bienheureux et les approuvant, se leva de son siège et partit.

භික්ඛුඅපරිහානියධම්මා

Les conditions de non-déclin pour les moines

136. අථ ඛො භගවා අචිරපක්කන්තෙ වස්සකාරෙ බ්‍රාහ්මණෙ මගධමහාමත්තෙ ආයස්මන්තං ආනන්දං ආමන්තෙසි – ‘‘ගච්ඡ ත්වං, ආනන්ද, යාවතිකා භික්ඛූ රාජගහං උපනිස්සාය විහරන්ති, තෙ සබ්බෙ උපට්ඨානසාලායං සන්නිපාතෙහී’’ති. ‘‘එවං, භන්තෙ’’ති ඛො ආයස්මා ආනන්දො භගවතො පටිස්සුත්වා යාවතිකා භික්ඛූ රාජගහං උපනිස්සාය විහරන්ති, තෙ සබ්බෙ උපට්ඨානසාලායං සන්නිපාතෙත්වා යෙන භගවා තෙනුපසඞ්කමි; උපසඞ්කමිත්වා භගවන්තං අභිවාදෙත්වා එකමන්තං අට්ඨාසි. එකමන්තං ඨිතො ඛො ආයස්මා ආනන්දො භගවන්තං එතදවොච – ‘‘සන්නිපතිතො, භන්තෙ, භික්ඛුසඞ්ඝො, යස්සදානි, භන්තෙ, භගවා කාලං මඤ්ඤතී’’ති.

136. Peu après le départ du brahmane Vassakāra, le grand ministre de Magadha, le Bienheureux s'adressa à l'vénérable Ānanda : « Va, Ānanda, et tous les moines qui résident aux alentours de Rājagaha, rassemble-les tous dans la salle de réunion. » — « Très bien, Seigneur », répondit l'vénérable Ānanda au Bienheureux. Après avoir rassemblé tous les moines résidant aux alentours de Rājagaha dans la salle de réunion, il s'approcha du Bienheureux, lui rendit hommage et se tint sur le côté. Se tenant ainsi, l'vénérable Ānanda dit au Bienheureux : « Seigneur, la communauté des moines est assemblée. Que le Bienheureux agisse maintenant selon ce qu'il juge opportun. »

අථ [Pg.65] ඛො භගවා උට්ඨායාසනා යෙන උපට්ඨානසාලා තෙනුපසඞ්කමි; උපසඞ්කමිත්වා පඤ්ඤත්තෙ ආසනෙ නිසීදි. නිසජ්ජ ඛො භගවා භික්ඛූ ආමන්තෙසි – ‘‘සත්ත වො, භික්ඛවෙ, අපරිහානියෙ ධම්මෙ දෙසෙස්සාමි, තං සුණාථ, සාධුකං මනසිකරොථ, භාසිස්සාමී’’ති. ‘‘එවං, භන්තෙ’’ති ඛො තෙ භික්ඛූ භගවතො පච්චස්සොසුං. භගවා එතදවොච –

Alors le Béni, s’étant levé de son siège, se rendit là où se trouvait la salle de réunion ; s’y étant rendu, il s’assit sur le siège préparé. Une fois assis, le Béni s’adressa aux moines : « Ô moines, je vais vous enseigner sept principes de non-déclin ; écoutez-les, portez-y une attention attentive, je vais parler. » — « Oui, Vénérable », répondirent ces moines au Béni. Le Béni dit ceci :

‘‘යාවකීවඤ්ච, භික්ඛවෙ, භික්ඛූ අභිණ්හං සන්නිපාතා සන්නිපාතබහුලා භවිස්සන්ති, වුද්ධියෙව, භික්ඛවෙ, භික්ඛූනං පාටිකඞ්ඛා, නො පරිහානි.

« Tant que, ô moines, les moines se réuniront fréquemment et en grand nombre, seule la croissance peut être attendue pour les moines, et non le déclin. »

‘‘යාවකීවඤ්ච, භික්ඛවෙ, භික්ඛූ සමග්ගා සන්නිපතිස්සන්ති, සමග්ගා වුට්ඨහිස්සන්ති, සමග්ගා සඞ්ඝකරණීයානි කරිස්සන්ති, වුද්ධියෙව, භික්ඛවෙ, භික්ඛූනං පාටිකඞ්ඛා, නො පරිහානි.

« Tant que, ô moines, les moines se réuniront en harmonie, se sépareront en harmonie et accompliront les tâches du Sangha en harmonie, seule la croissance peut être attendue pour les moines, et non le déclin. »

‘‘යාවකීවඤ්ච, භික්ඛවෙ, භික්ඛූ අපඤ්ඤත්තං න පඤ්ඤපෙස්සන්ති, පඤ්ඤත්තං න සමුච්ඡින්දිස්සන්ති, යථාපඤ්ඤත්තෙසු සික්ඛාපදෙසු සමාදාය වත්තිස්සන්ති, වුද්ධියෙව, භික්ඛවෙ, භික්ඛූනං පාටිකඞ්ඛා, නො පරිහානි.

« Tant que, ô moines, les moines ne prescriront pas ce qui n’a pas été prescrit, n’abrogeront pas ce qui a été prescrit et agiront conformément aux règles d’entraînement telles qu’elles ont été édictées, seule la croissance peut être attendue pour les moines, et non le déclin. »

‘‘යාවකීවඤ්ච, භික්ඛවෙ, භික්ඛූ යෙ තෙ භික්ඛූ ථෙරා රත්තඤ්ඤූ චිරපබ්බජිතා සඞ්ඝපිතරො සඞ්ඝපරිණායකා, තෙ සක්කරිස්සන්ති ගරුං කරිස්සන්ති මානෙස්සන්ති පූජෙස්සන්ති, තෙසඤ්ච සොතබ්බං මඤ්ඤිස්සන්ති, වුද්ධියෙව, භික්ඛවෙ, භික්ඛූනං පාටිකඞ්ඛා, නො පරිහානි.

« Tant que, ô moines, les moines respecteront, honoreront, estimeront et vénéreront les moines qui sont des aînés, de longue expérience, ordonnés depuis longtemps, pères du Sangha et guides du Sangha, et qu’ils considéreront que leurs paroles doivent être écoutées, seule la croissance peut être attendue pour les moines, et non le déclin. »

‘‘යාවකීවඤ්ච, භික්ඛවෙ, භික්ඛූ උප්පන්නාය තණ්හාය පොනොබ්භවිකාය න වසං ගච්ඡිස්සන්ති, වුද්ධියෙව, භික්ඛවෙ, භික්ඛූනං පාටිකඞ්ඛා, නො පරිහානි.

« Tant que, ô moines, les moines ne tomberont pas sous l’influence de la soif qui conduit à la renaissance, une fois celle-ci apparue, seule la croissance peut être attendue pour les moines, et non le déclin. »

‘‘යාවකීවඤ්ච, භික්ඛවෙ, භික්ඛූ ආරඤ්ඤකෙසු සෙනාසනෙසු සාපෙක්ඛා භවිස්සන්ති, වුද්ධියෙව, භික්ඛවෙ, භික්ඛූනං පාටිකඞ්ඛා, නො පරිහානි.

« Tant que, ô moines, les moines auront de l’inclination pour les demeures forestières, seule la croissance peut être attendue pour les moines, et non le déclin. »

‘‘යාවකීවඤ්ච, භික්ඛවෙ, භික්ඛූ පච්චත්තඤ්ඤෙව සතිං උපට්ඨපෙස්සන්ති – ‘කින්ති අනාගතා ච පෙසලා සබ්‍රහ්මචාරී ආගච්ඡෙය්‍යුං, ආගතා ච පෙසලා සබ්‍රහ්මචාරී ඵාසු විහරෙය්‍යු’න්ති. වුද්ධියෙව, භික්ඛවෙ, භික්ඛූනං පාටිකඞ්ඛා, නො පරිහානි.

« Tant que, ô moines, les moines établiront en eux-mêmes la pleine conscience en pensant : "Comment faire pour que les compagnons de vie sainte vertueux qui ne sont pas encore venus puissent venir, et que ceux qui sont déjà venus puissent vivre dans le confort ?", seule la croissance peut être attendue pour les moines, et non le déclin. »

‘‘යාවකීවඤ්ච, භික්ඛවෙ, ඉමෙ සත්ත අපරිහානියා ධම්මා භික්ඛූසු ඨස්සන්ති, ඉමෙසු ච සත්තසු අපරිහානියෙසු ධම්මෙසු භික්ඛූ සන්දිස්සිස්සන්ති, වුද්ධියෙව, භික්ඛවෙ, භික්ඛූනං පාටිකඞ්ඛා, නො පරිහානි.

« Tant que, ô moines, ces sept principes de non-déclin demeureront parmi les moines et que les moines seront vus pratiquant ces sept principes de non-déclin, seule la croissance peut être attendue pour les moines, et non le déclin. »

137. ‘‘අපරෙපි [Pg.66] වො, භික්ඛවෙ, සත්ත අපරිහානියෙ ධම්මෙ දෙසෙස්සාමි, තං සුණාථ, සාධුකං මනසිකරොථ, භාසිස්සාමී’’ති. ‘‘එවං, භන්තෙ’’ති ඛො තෙ භික්ඛූ භගවතො පච්චස්සොසුං. භගවා එතදවොච –

137. « Ô moines, je vais vous enseigner sept autres principes de non-déclin ; écoutez-les, portez-y une attention attentive, je vais parler. » — « Oui, Vénérable », répondirent ces moines au Béni. Le Béni dit ceci :

‘‘යාවකීවඤ්ච, භික්ඛවෙ, භික්ඛූ න කම්මාරාමා භවිස්සන්ති න කම්මරතා න කම්මාරාමතමනුයුත්තා, වුද්ධියෙව, භික්ඛවෙ, භික්ඛූනං පාටිකඞ්ඛා, නො පරිහානි.

« Tant que, ô moines, les moines ne se complairont pas dans les activités mondaines, ne seront pas attachés aux activités et ne s’adonneront pas au plaisir des activités, seule la croissance peut être attendue pour les moines, et non le déclin. »

‘‘යාවකීවඤ්ච, භික්ඛවෙ, භික්ඛූ න භස්සාරාමා භවිස්සන්ති න භස්සරතා න භස්සාරාමතමනුයුත්තා, වුද්ධියෙව, භික්ඛවෙ, භික්ඛූනං පාටිකඞ්ඛා, නො පරිහානි.

« Tant que, ô moines, les moines ne se complairont pas dans les vains discours, ne seront pas attachés aux discours et ne s’adonneront pas au plaisir des discours, seule la croissance peut être attendue pour les moines, et non le déclin. »

‘‘යාවකීවඤ්ච, භික්ඛවෙ, භික්ඛූ න නිද්දාරාමා භවිස්සන්ති න නිද්දාරතා න නිද්දාරාමතමනුයුත්තා, වුද්ධියෙව, භික්ඛවෙ, භික්ඛූනං පාටිකඞ්ඛා, නො පරිහානි.

« Tant que, ô moines, les moines ne se complairont pas dans le sommeil, ne seront pas attachés au sommeil et ne s’adonneront pas au plaisir du sommeil, seule la croissance peut être attendue pour les moines, et non le déclin. »

‘‘යාවකීවඤ්ච, භික්ඛවෙ, භික්ඛූ න සඞ්ගණිකාරාමා භවිස්සන්ති න සඞ්ගණිකරතා න සඞ්ගණිකාරාමතමනුයුත්තා, වුද්ධියෙව, භික්ඛවෙ, භික්ඛූනං පාටිකඞ්ඛා, නො පරිහානි.

« Tant que, ô moines, les moines ne se complairont pas dans la compagnie sociale, ne seront pas attachés à la vie de groupe et ne s’adonneront pas au plaisir de la vie de groupe, seule la croissance peut être attendue pour les moines, et non le déclin. »

‘‘යාවකීවඤ්ච, භික්ඛවෙ, භික්ඛූ න පාපිච්ඡා භවිස්සන්ති න පාපිකානං ඉච්ඡානං වසං ගතා, වුද්ධියෙව, භික්ඛවෙ, භික්ඛූනං පාටිකඞ්ඛා, නො පරිහානි.

« Tant que, ô moines, les moines n’auront pas de mauvais désirs et ne tomberont pas sous l’influence de désirs pervers, seule la croissance peut être attendue pour les moines, et non le déclin. »

‘‘යාවකීවඤ්ච, භික්ඛවෙ, භික්ඛූ න පාපමිත්තා භවිස්සන්ති න පාපසහායා න පාපසම්පවඞ්කා, වුද්ධියෙව, භික්ඛවෙ, භික්ඛූනං පාටිකඞ්ඛා, නො පරිහානි.

« Tant que, ô moines, les moines n’auront pas de mauvais amis, de mauvais compagnons et ne seront pas enclins vers le mal, seule la croissance peut être attendue pour les moines, et non le déclin. »

‘‘යාවකීවඤ්ච, භික්ඛවෙ, භික්ඛූ න ඔරමත්තකෙන විසෙසාධිගමෙන අන්තරාවොසානං ආපජ්ජිස්සන්ති, වුද්ධියෙව, භික්ඛවෙ, භික්ඛූනං පාටිකඞ්ඛා, නො පරිහානි.

« Tant que, ô moines, les moines ne s’arrêteront pas à mi-chemin par l’obtention d’une distinction spirituelle mineure, seule la croissance peut être attendue pour les moines, et non le déclin. »

‘‘යාවකීවඤ්ච, භික්ඛවෙ, ඉමෙ සත්ත අපරිහානියා ධම්මා භික්ඛූසු ඨස්සන්ති, ඉමෙසු ච සත්තසු අපරිහානියෙසු ධම්මෙසු භික්ඛූ සන්දිස්සිස්සන්ති, වුද්ධියෙව, භික්ඛවෙ, භික්ඛූනං පාටිකඞ්ඛා, නො පරිහානි.

« Tant que, ô moines, ces sept principes de non-déclin demeureront parmi les moines et que les moines seront vus pratiquant ces sept principes de non-déclin, seule la croissance peut être attendue pour les moines, et non le déclin. »

138. ‘‘අපරෙපි වො, භික්ඛවෙ, සත්ත අපරිහානියෙ ධම්මෙ දෙසෙස්සාමි…පෙ… ‘‘යාවකීවඤ්ච, භික්ඛවෙ, භික්ඛූ සද්ධා භවිස්සන්ති…පෙ… හිරිමනා භවිස්සන්ති… ඔත්තප්පී භවිස්සන්ති… බහුස්සුතා භවිස්සන්ති… ආරද්ධවීරියා භවිස්සන්ති… උපට්ඨිතස්සතී [Pg.67] භවිස්සන්ති… පඤ්ඤවන්තො භවිස්සන්ති, වුද්ධියෙව, භික්ඛවෙ, භික්ඛූනං පාටිකඞ්ඛා, නො පරිහානි. යාවකීවඤ්ච, භික්ඛවෙ, ඉමෙ සත්ත අපරිහානියා ධම්මා භික්ඛූසු ඨස්සන්ති, ඉමෙසු ච සත්තසු අපරිහානියෙසු ධම්මෙසු භික්ඛූ සන්දිස්සිස්සන්ති, වුද්ධියෙව, භික්ඛවෙ, භික්ඛූනං පාටිකඞ්ඛා, නො පරිහානි.

138. « Ô moines, je vais vous enseigner sept autres principes de non-déclin... (pe)... Tant que, ô moines, les moines seront dotés de foi... (pe)... doués de pudeur morale... doués de crainte de mal faire... dotés d’une grande connaissance... dotés d’une énergie persévérante... dotés d’une attention établie... dotés de sagesse, seule la croissance peut être attendue pour les moines, et non le déclin. Tant que, ô moines, ces sept principes de non-déclin demeureront parmi les moines et que les moines seront vus pratiquant ces sept principes de non-déclin, seule la croissance peut être attendue pour les moines, et non le déclin. »

139. ‘‘අපරෙපි වො, භික්ඛවෙ, සත්ත අපරිහානියෙ ධම්මෙ දෙසෙස්සාමි, තං සුණාථ, සාධුකං මනසිකරොථ, භාසිස්සාමී’’ති. ‘‘එවං, භන්තෙ’’ති ඛො තෙ භික්ඛූ භගවතො පච්චස්සොසුං. භගවා එතදවොච –

139. « Ô moines, je vais vous enseigner sept autres principes de non-déclin ; écoutez-les, portez-y une attention attentive, je vais parler. » — « Oui, Vénérable », répondirent ces moines au Béni. Le Béni dit ceci :

‘‘යාවකීවඤ්ච, භික්ඛවෙ, භික්ඛු සතිසම්බොජ්ඣඞ්ගං භාවෙස්සන්ති…පෙ… ධම්මවිචයසම්බොජ්ඣඞ්ගං භාවෙස්සන්ති… වීරියසම්බොජ්ඣඞ්ගං භාවෙස්සන්ති… පීතිසම්බොජ්ඣඞ්ගං භාවෙස්සන්ති… පස්සද්ධිසම්බොජ්ඣඞ්ගං භාවෙස්සන්ති… සමාධිසම්බොජ්ඣඞ්ගං භාවෙස්සන්ති… උපෙක්ඛාසම්බොජ්ඣඞ්ගං භාවෙස්සන්ති, වුද්ධියෙව, භික්ඛවෙ, භික්ඛූනං පාටිකඞ්ඛා, නො පරිහානි.

« Tant que, ô moines, les moines développeront le facteur d’éveil de la pleine conscience... (pe)... le facteur d’éveil de l’investigation des phénomènes... le facteur d’éveil de l’énergie... le facteur d’éveil de la joie... le facteur d’éveil de la tranquillité... le facteur d’éveil de la concentration... le facteur d’éveil de l’équanimité, seule la croissance peut être attendue pour les moines, et non le déclin. »

‘‘යාවකීවඤ්ච, භික්ඛවෙ, ඉමෙ සත්ත අපරිහානියා ධම්මා භික්ඛූසු ඨස්සන්ති, ඉමෙසු ච සත්තසු අපරිහානියෙසු ධම්මෙසු භික්ඛූ සන්දිස්සිස්සන්ති, වුද්ධියෙව, භික්ඛවෙ, භික්ඛූනං පාටිකඞ්ඛා නො පරිහානි.

Tant que, ô moines, ces sept principes de non-déclin demeureront parmi les moines, et que les moines seront vus pratiquant ces sept principes de non-déclin, on peut s'attendre, ô moines, à la prospérité des moines et non à leur déclin.

140. ‘‘අපරෙපි වො, භික්ඛවෙ, සත්ත අපරිහානියෙ ධම්මෙ දෙසෙස්සාමි, තං සුණාථ, සාධුකං මනසිකරොථ, භාසිස්සාමී’’ති. ‘‘එවං, භන්තෙ’’ති ඛො තෙ භික්ඛූ භගවතො පච්චස්සොසුං. භගවා එතදවොච –

140. « Je vais vous enseigner, ô moines, sept autres principes de non-déclin. Écoutez attentivement, prêtez-y attention, je vais parler. » — « Oui, Vénérable », répondirent ces moines au Béni. Le Béni dit ceci :

‘‘යාවකීවඤ්ච, භික්ඛවෙ, භික්ඛූ අනිච්චසඤ්ඤං භාවෙස්සන්ති…පෙ… අනත්තසඤ්ඤං භාවෙස්සන්ති… අසුභසඤ්ඤං භාවෙස්සන්ති… ආදීනවසඤ්ඤං භාවෙස්සන්ති… පහානසඤ්ඤං භාවෙස්සන්ති… විරාගසඤ්ඤං භාවෙස්සන්ති… නිරොධසඤ්ඤං භාවෙස්සන්ති, වුද්ධියෙව, භික්ඛවෙ, භික්ඛූනං පාටිකඞ්ඛා, නො පරිහානි.

Tant que, ô moines, les moines cultiveront la perception de l'impermanence... la perception du non-soi... la perception de la laideur... la perception du danger... la perception de l'abandon... la perception du détachement... la perception de la cessation, on peut s'attendre, ô moines, à la prospérité des moines et non à leur déclin.

‘‘යාවකීවඤ්ච, භික්ඛවෙ, ඉමෙ සත්ත අපරිහානියා ධම්මා භික්ඛූසු ඨස්සන්ති, ඉමෙසු ච සත්තසු අපරිහානියෙසු ධම්මෙසු භික්ඛූ සන්දිස්සිස්සන්ති, වුද්ධියෙව, භික්ඛවෙ, භික්ඛූනං පාටිකඞ්ඛා, නො පරිහානි.

Tant que, ô moines, ces sept principes de non-déclin demeureront parmi les moines, et que les moines seront vus pratiquant ces sept principes de non-déclin, on peut s'attendre, ô moines, à la prospérité des moines et non à leur déclin.

141. ‘‘ඡ, වො භික්ඛවෙ, අපරිහානියෙ ධම්මෙ දෙසෙස්සාමි, තං සුණාථ, සාධුකං මනසිකරොථ, භාසිස්සාමී’’ති. ‘‘එවං, භන්තෙ’’ති ඛො තෙ භික්ඛූ භගවතො පච්චස්සොසුං. භගවා එතදවොච –

141. « Je vais vous enseigner, ô moines, six principes de non-déclin. Écoutez attentivement, prêtez-y attention, je vais parler. » — « Oui, Vénérable », répondirent ces moines au Béni. Le Béni dit ceci :

‘‘යාවකීවඤ්ච[Pg.68], භික්ඛවෙ, භික්ඛූ මෙත්තං කායකම්මං පච්චුපට්ඨාපෙස්සන්ති සබ්‍රහ්මචාරීසු ආවි චෙව රහො ච, වුද්ධියෙව, භික්ඛවෙ, භික්ඛූනං පාටිකඞ්ඛා, නො පරිහානි.

Tant que, ô moines, les moines maintiendront des actions corporelles empreintes de bienveillance envers leurs compagnons de vie sainte, tant en public qu'en privé, on peut s'attendre, ô moines, à la prospérité des moines et non à leur déclin.

‘‘යාවකීවඤ්ච, භික්ඛවෙ, භික්ඛූ මෙත්තං වචීකම්මං පච්චුපට්ඨාපෙස්සන්ති …පෙ… මෙත්තං මනොකම්මං පච්චුපට්ඨාපෙස්සන්ති සබ්‍රහ්මචාරීසු ආවි චෙව රහො ච, වුද්ධියෙව, භික්ඛවෙ, භික්ඛූනං පාටිකඞ්ඛා, නො පරිහානි.

Tant que, ô moines, les moines maintiendront des actions verbales empreintes de bienveillance... des actions mentales empreintes de bienveillance envers leurs compagnons de vie sainte, tant en public qu'en privé, on peut s'attendre, ô moines, à la prospérité des moines et non à leur déclin.

‘‘යාවකීවඤ්ච, භික්ඛවෙ, භික්ඛූ, යෙ තෙ ලාභා ධම්මිකා ධම්මලද්ධා අන්තමසො පත්තපරියාපන්නමත්තම්පි තථාරූපෙහි ලාභෙහි අප්පටිවිභත්තභොගී භවිස්සන්ති සීලවන්තෙහි සබ්‍රහ්මචාරීහි සාධාරණභොගී, වුද්ධියෙව, භික්ඛවෙ, භික්ඛූනං පාටිකඞ්ඛා, නො පරිහානි.

Tant que, ô moines, les moines ne consommeront pas sans les partager les gains légitimes obtenus en conformité avec le Dharma — jusqu'au simple contenu de leur bol — mais qu'ils en jouiront en commun avec leurs compagnons de vie sainte qui sont vertueux, on peut s'attendre, ô moines, à la prospérité des moines et non à leur déclin.

‘‘යාවකීවඤ්ච, භික්ඛවෙ, භික්ඛූ යානි කානි සීලානි අඛණ්ඩානි අච්ඡිද්දානි අසබලානි අකම්මාසානි භුජිස්සානි විඤ්ඤූපසත්ථානි අපරාමට්ඨානි සමාධිසංවත්තනිකානි තථාරූපෙසු සීලෙසු සීලසාමඤ්ඤගතා විහරිස්සන්ති සබ්‍රහ්මචාරීහි ආවි චෙව රහො ච, වුද්ධියෙව, භික්ඛවෙ, භික්ඛූනං පාටිකඞ්ඛා, නො පරිහානි.

Tant que, ô moines, les moines vivront en union de vertu, tant en public qu'en privé, avec leurs compagnons de vie sainte, possédant ces vertus qui sont intactes, sans brèche, sans tache, sans souillure, libératrices, louées par les sages, non souillées par l'attachement et menant à la concentration, on peut s'attendre, ô moines, à la prospérité des moines et non à leur déclin.

‘‘යාවකීවඤ්ච, භික්ඛවෙ, භික්ඛූ යායං දිට්ඨි අරියා නිය්‍යානිකා, නිය්‍යාති තක්කරස්ස සම්මා දුක්ඛක්ඛයාය, තථාරූපාය දිට්ඨියා දිට්ඨිසාමඤ්ඤගතා විහරිස්සන්ති සබ්‍රහ්මචාරීහි ආවි චෙව රහො ච, වුද්ධියෙව, භික්ඛවෙ, භික්ඛූනං පාටිකඞ්ඛා, නො පරිහානි.

Tant que, ô moines, les moines vivront en union de vision, tant en public qu'en privé, avec leurs compagnons de vie sainte, possédant cette vue qui est noble et libératrice, et qui mène celui qui la pratique à la destruction totale de la souffrance, on peut s'attendre, ô moines, à la prospérité des moines et non à leur déclin.

‘‘යාවකීවඤ්ච, භික්ඛවෙ, ඉමෙ ඡ අපරිහානියා ධම්මා භික්ඛූසු ඨස්සන්ති, ඉමෙසු ච ඡසු අපරිහානියෙසු ධම්මෙසු භික්ඛූ සන්දිස්සිස්සන්ති, වුද්ධියෙව, භික්ඛවෙ, භික්ඛූනං පාටිකඞ්ඛා, නො පරිහානී’’ති.

Tant que, ô moines, ces six principes de non-déclin demeureront parmi les moines, et que les moines seront vus pratiquant ces six principes de non-déclin, on peut s'attendre, ô moines, à la prospérité des moines et non à leur déclin.

142. තත්‍ර සුදං භගවා රාජගහෙ විහරන්තො ගිජ්ඣකූටෙ පබ්බතෙ එතදෙව බහුලං භික්ඛූනං ධම්මිං කථං කරොති – ‘‘ඉති සීලං, ඉති සමාධි, ඉති පඤ්ඤා. සීලපරිභාවිතො සමාධි මහප්ඵලො හොති මහානිසංසො. සමාධිපරිභාවිතා පඤ්ඤා මහප්ඵලා හොති මහානිසංසා. පඤ්ඤාපරිභාවිතං චිත්තං සම්මදෙව ආසවෙහි විමුච්චති, සෙය්‍යථිදං – කාමාසවා, භවාසවා, අවිජ්ජාසවා’’ති.

142. Alors, pendant que le Béni séjournait à Rājagaha sur le mont Gijjhakūṭa, il délivra fréquemment ce discours aux moines : « Telle est la vertu, telle est la concentration, telle est la sagesse. La concentration, lorsqu'elle est imprégnée de vertu, apporte un grand fruit et un grand profit. La sagesse, lorsqu'elle est imprégnée de concentration, apporte un grand fruit et un grand profit. L'esprit, lorsqu'il est imprégnée de sagesse, se libère parfaitement des impuretés, à savoir : l'impureté du désir sensuel, l'impureté de l'existence et l'impureté de l'ignorance. »

143. අථ [Pg.69] ඛො භගවා රාජගහෙ යථාභිරන්තං විහරිත්වා ආයස්මන්තං ආනන්දං ආමන්තෙසි – ‘‘ආයාමානන්ද, යෙන අම්බලට්ඨිකා තෙනුපසඞ්කමිස්සාමා’’ති. ‘‘එවං, භන්තෙ’’ති ඛො ආයස්මා ආනන්දො භගවතො පච්චස්සොසි. අථ ඛො භගවා මහතා භික්ඛුසඞ්ඝෙන සද්ධිං යෙන අම්බලට්ඨිකා තදවසරි. තත්‍ර සුදං භගවා අම්බලට්ඨිකායං විහරති රාජාගාරකෙ. තත්‍රාපි සුදං භගවා අම්බලට්ඨිකායං විහරන්තො රාජාගාරකෙ එතදෙව බහුලං භික්ඛූනං ධම්මිං කථං කරොති – ‘‘ඉති සීලං ඉති සමාධි ඉති පඤ්ඤා. සීලපරිභාවිතො සමාධි මහප්ඵලො හොති මහානිසංසො. සමාධිපරිභාවිතා පඤ්ඤා මහප්ඵලා හොති මහානිසංසා. පඤ්ඤාපරිභාවිතං චිත්තං සම්මදෙව ආසවෙහි විමුච්චති, සෙය්‍යථිදං – කාමාසවා, භවාසවා, අවිජ්ජාසවා’’ති.

143. Ensuite, après avoir séjourné à Rājagaha aussi longtemps qu'il le souhaitait, le Béni s'adressa au vénérable Ānanda : « Allons, Ānanda, nous allons nous rendre à Ambalaṭṭhikā. » — « Très bien, Vénérable », répondit le vénérable Ānanda au Béni. Alors, le Béni se rendit à Ambalaṭṭhikā avec une grande communauté de moines. Là, le Béni séjourna à Ambalaṭṭhikā dans le pavillon royal. À Ambalaṭṭhikā également, le Béni délivra fréquemment ce discours aux moines : « Telle est la vertu, telle est la concentration, telle est la sagesse. La concentration, imprégnée de vertu, est d'un grand fruit et d'un grand profit. La sagesse, imprégnée de concentration, est d'un grand fruit et d'un grand profit. L'esprit, imprégné de sagesse, est parfaitement libéré des impuretés, à savoir : l'impureté sensuelle, l'impureté de l'existence et l'impureté de l'ignorance. »

144. අථ ඛො භගවා අම්බලට්ඨිකායං යථාභිරන්තං විහරිත්වා ආයස්මන්තං ආනන්දං ආමන්තෙසි – ‘‘ආයාමානන්ද, යෙන නාළන්දා තෙනුපසඞ්කමිස්සාමා’’ති. ‘‘එවං, භන්තෙ’’ති ඛො ආයස්මා ආනන්දො භගවතො පච්චස්සොසි. අථ ඛො භගවා මහතා භික්ඛුසඞ්ඝෙන සද්ධිං යෙන නාළන්දා තදවසරි, තත්‍ර සුදං භගවා නාළන්දායං විහරති පාවාරිකම්බවනෙ.

144. Puis, après avoir séjourné à Ambalaṭṭhikā aussi longtemps qu'il le souhaitait, le Béni s'adressa au vénérable Ānanda : « Allons, Ānanda, nous allons nous rendre à Nāḷandā. » — « Très bien, Vénérable », répondit le vénérable Ānanda au Béni. Alors, le Béni se rendit à Nāḷandā avec une grande communauté de moines, et là, à Nāḷandā, le Béni séjourna dans la mangueraie de Pāvārika.

සාරිපුත්තසීහනාදො

Le rugissement de lion de Sāriputta

145. අථ ඛො ආයස්මා සාරිපුත්තො යෙන භගවා තෙනුපසඞ්කමි; උපසඞ්කමිත්වා භගවන්තං අභිවාදෙත්වා එකමන්තං නිසීදි. එකමන්තං නිසින්නො ඛො ආයස්මා සාරිපුත්තො භගවන්තං එතදවොච – ‘‘එවං පසන්නො අහං, භන්තෙ, භගවති; න චාහු න ච භවිස්සති න චෙතරහි විජ්ජති අඤ්ඤො සමණො වා බ්‍රාහ්මණො වා භගවතා භිය්‍යොභිඤ්ඤතරො යදිදං සම්බොධිය’’න්ති. ‘‘උළාරා ඛො තෙ අයං, සාරිපුත්ත, ආසභී වාචා භාසිතා, එකංසො ගහිතො, සීහනාදො නදිතො – ‘එවංපසන්නො අහං, භන්තෙ, භගවති; න චාහු න ච භවිස්සති න චෙතරහි විජ්ජති අඤ්ඤො සමණො වා බ්‍රාහ්මණො වා භගවතා භිය්‍යොභිඤ්ඤතරො යදිදං සම්බොධිය’න්ති.

145. Alors, le vénérable Sāriputta se rendit auprès du Béni ; s'étant approché, il salua respectueusement le Béni et s'assit à ses côtés. Assis à ses côtés, le vénérable Sāriputta dit ceci au Béni : « Vénérable, j'ai une telle foi dans le Béni qu'il me semble qu'il n'y a pas eu, qu'il n'y aura pas, et qu'il n'existe pas maintenant d'autre ascète ou brahmane plus accompli que le Béni en ce qui concerne l'Éveil suprême. » — « Sāriputta, tes paroles sont magnifiques et audacieuses ; tu as pris une position tranchée et poussé un rugissement de lion : "Vénérable, j'ai une telle foi dans le Béni qu'il me semble qu'il n'y a pas eu, qu'il n'y aura pas, et qu'il n'existe pas maintenant d'autre ascète ou brahmane plus accompli que le Béni en ce qui concerne l'Éveil suprême." »

‘‘කිං [Pg.70] තෙ, සාරිපුත්ත, යෙ තෙ අහෙසුං අතීතමද්ධානං අරහන්තො සම්මාසම්බුද්ධා, සබ්බෙ තෙ භගවන්තො චෙතසා චෙතො පරිච්ච විදිතා – ‘එවංසීලා තෙ භගවන්තො අහෙසුං ඉතිපි, එවංධම්මා එවංපඤ්ඤා එවංවිහාරී එවංවිමුත්තා තෙ භගවන්තො අහෙසුං ඉතිපී’’’ති? ‘‘නො හෙතං, භන්තෙ’’.

« Dis-moi, Sāriputta, as-tu pénétré avec ton esprit l’esprit de tous les Bienheureux, les Arahants, les Parfaitement et Complètement Éveillés qui ont existé dans le passé, au point de savoir : ‘Telle était la vertu de ces Bienheureux, tel était leur enseignement, telle était leur sagesse, telle était leur conduite et telle était leur libération’ ? » — « Non, Vénérable. »

‘‘කිං පන තෙ, සාරිපුත්ත, යෙ තෙ භවිස්සන්ති අනාගතමද්ධානං අරහන්තො සම්මාසම්බුද්ධා, සබ්බෙ තෙ භගවන්තො චෙතසා චෙතො පරිච්ච විදිතා – ‘එවංසීලා තෙ භගවන්තො භවිස්සන්ති ඉතිපි, එවංධම්මා එවංපඤ්ඤා එවංවිහාරී එවංවිමුත්තා තෙ භගවන්තො භවිස්සන්ති ඉතිපී’’’ති? ‘‘නො හෙතං, භන්තෙ’’.

« Et quoi encore, Sāriputta, as-tu pénétré avec ton esprit l’esprit de tous les Bienheureux, les Arahants, les Parfaitement et Complètement Éveillés qui existeront dans le futur, au point de savoir : ‘Telle sera la vertu de ces Bienheureux, tel sera leur enseignement, telle sera leur sagesse, telle sera leur conduite et telle sera leur libération’ ? » — « Non, Vénérable. »

‘‘කිං පන තෙ, සාරිපුත්ත, අහං එතරහි අරහං සම්මාසම්බුද්ධො චෙතසා චෙතො පරිච්ච විදිතො – ‘‘එවංසීලො භගවා ඉතිපි, එවංධම්මො එවංපඤ්ඤො එවංවිහාරී එවංවිමුත්තො භගවා ඉතිපී’’’ති? ‘‘නො හෙතං, භන්තෙ’’.

« Et quoi encore, Sāriputta, as-tu pénétré avec ton esprit mon esprit, moi qui suis à présent l’Arahant, le Parfaitement et Complètement Éveillé, au point de savoir : ‘Telle est la vertu du Bienheureux, tel est son enseignement, telle est sa sagesse, telle est sa conduite et telle est sa libération’ ? » — « Non, Vénérable. »

‘‘එත්ථ ච හි තෙ, සාරිපුත්ත, අතීතානාගතපච්චුප්පන්නෙසු අරහන්තෙසු සම්මාසම්බුද්ධෙසු චෙතොපරියඤාණං නත්ථි. අථ කිඤ්චරහි තෙ අයං, සාරිපුත්ත, උළාරා ආසභී වාචා භාසිතා, එකංසො ගහිතො, සීහනාදො නදිතො – ‘එවංපසන්නො අහං, භන්තෙ, භගවති; න චාහු න ච භවිස්සති න චෙතරහි විජ්ජති අඤ්ඤො සමණො වා බ්‍රාහ්මණො වා භගවතා භිය්‍යොභිඤ්ඤතරො යදිදං සම්බොධිය’’’න්ති?

« Ainsi donc, Sāriputta, tu ne possèdes pas la connaissance de la pénétration de l’esprit d’autrui concernant les Arahants, les Parfaitement et Complètement Éveillés du passé, du futur et du présent. Alors, pourquoi donc, Sāriputta, as-tu prononcé ces paroles grandioses et pleines d’assurance, pris une position si tranchée et poussé ce rugissement de lion : ‘Vénérable, j’ai une telle confiance dans le Bienheureux qu’il n’y a eu, n’y aura, ni n’existe à présent aucun autre ascète ou brahmane plus accompli que le Bienheureux en ce qui concerne l’Éveil suprême’ ? »

146. ‘‘න ඛො මෙ, භන්තෙ, අතීතානාගතපච්චුප්පන්නෙසු අරහන්තෙසු සම්මාසම්බුද්ධෙසු චෙතොපරියඤාණං අත්ථි, අපි ච මෙ ධම්මන්වයො විදිතො. සෙය්‍යථාපි, භන්තෙ, රඤ්ඤො පච්චන්තිමං නගරං දළ්හුද්ධාපං දළ්හපාකාරතොරණං එකද්වාරං, තත්‍රස්ස දොවාරිකො පණ්ඩිතො වියත්තො මෙධාවී අඤ්ඤාතානං නිවාරෙතා ඤාතානං පවෙසෙතා. සො තස්ස නගරස්ස සමන්තා අනුපරියායපථං අනුක්කමමානො න පස්සෙය්‍ය පාකාරසන්ධිං වා පාකාරවිවරං වා, අන්තමසො බිළාරනික්ඛමනමත්තම්පි. තස්ස එවමස්ස – ‘යෙ ඛො කෙචි ඔළාරිකා පාණා ඉමං නගරං පවිසන්ති වා නික්ඛමන්ති වා, සබ්බෙ තෙ ඉමිනාව ද්වාරෙන පවිසන්ති වා නික්ඛමන්ති වා’ති. එවමෙව ඛො මෙ, භන්තෙ, ධම්මන්වයො විදිතො – ‘යෙ තෙ, භන්තෙ, අහෙසුං අතීතමද්ධානං අරහන්තො සම්මාසම්බුද්ධා[Pg.71], සබ්බෙ තෙ භගවන්තො පඤ්ච නීවරණෙ පහාය චෙතසො උපක්කිලෙසෙ පඤ්ඤාය දුබ්බලීකරණෙ චතූසු සතිපට්ඨානෙසු සුපතිට්ඨිතචිත්තා සත්තබොජ්ඣඞ්ගෙ යථාභූතං භාවෙත්වා අනුත්තරං සම්මාසම්බොධිං අභිසම්බුජ්ඣිංසු. යෙපි තෙ, භන්තෙ, භවිස්සන්ති අනාගතමද්ධානං අරහන්තො සම්මාසම්බුද්ධා, සබ්බෙ තෙ භගවන්තො පඤ්ච නීවරණෙ පහාය චෙතසො උපක්කිලෙසෙ පඤ්ඤාය දුබ්බලීකරණෙ චතූසු සතිපට්ඨානෙසු සුපතිට්ඨිතචිත්තා සත්ත බොජ්ඣඞ්ගෙ යථාභූතං භාවෙත්වා අනුත්තරං සම්මාසම්බොධිං අභිසම්බුජ්ඣිස්සන්ති. භගවාපි, භන්තෙ, එතරහි අරහං සම්මාසම්බුද්ධො පඤ්ච නීවරණෙ පහාය චෙතසො උපක්කිලෙසෙ පඤ්ඤාය දුබ්බලීකරණෙ චතූසු සතිපට්ඨානෙසු සුපතිට්ඨිතචිත්තො සත්ත බොජ්ඣඞ්ගෙ යථාභූතං භාවෙත්වා අනුත්තරං සම්මාසම්බොධිං අභිසම්බුද්ධො’’’ති.

146. « Certes, Vénérable, je ne possède pas la connaissance de la pénétration de l’esprit d’autrui concernant les Arahants, les Parfaitement et Complètement Éveillés du passé, du futur et du présent ; cependant, je connais la lignée de l’enseignement. C’est comme si, Vénérable, il y avait une cité royale aux frontières, aux fondations solides, avec des remparts et des tours de guet robustes, et une seule porte. Il s’y trouverait un portier sage, habile et intelligent, pour interdire l’entrée aux inconnus et laisser passer les familiers. En parcourant tout le périmètre de la cité, il ne verrait aucune fissure ni brèche dans les murs, pas même une fente assez large pour laisser passer un chat. Il pourrait alors penser : ‘Quels que soient les êtres de grande taille qui entrent dans cette cité ou en sortent, tous le font par cette porte unique.’ De même, Vénérable, je connais la lignée de l’enseignement : tous les Bienheureux, les Arahants, les Parfaitement et Complètement Éveillés du passé ont abandonné les cinq obstacles qui souillent l’esprit et affaiblissent la sagesse, ont eu l’esprit bien établi dans les quatre fondements de l’attention, ont développé selon la réalité les sept facteurs d’éveil, et ont ainsi réalisé l’Éveil suprême et parfait. Tous les Bienheureux du futur feront de même... Et le Bienheureux lui aussi, à présent, l’Arahant, le Parfaitement et Complètement Éveillé, a abandonné les cinq obstacles, a l’esprit bien établi dans les quatre fondements de l’attention, a développé selon la réalité les sept facteurs d’éveil et a réalisé l’Éveil suprême et parfait. C’est ainsi, Vénérable, que je connais la lignée de l’enseignement. »

147. තත්‍රපි සුදං භගවා නාළන්දායං විහරන්තො පාවාරිකම්බවනෙ එතදෙව බහුලං භික්ඛූනං ධම්මිං කථං කරොති – ‘‘ඉති සීලං, ඉති සමාධි, ඉති පඤ්ඤා. සීලපරිභාවිතො සමාධි මහප්ඵලො හොති මහානිසංසො. සමාධිපරිභාවිතා පඤ්ඤා මහප්ඵලා හොති මහානිසංසා. පඤ්ඤාපරිභාවිතං චිත්තං සම්මදෙව ආසවෙහි විමුච්චති, සෙය්‍යථිදං – කාමාසවා, භවාසවා, අවිජ්ජාසවා’’ති.

147. À Nālandā également, alors qu’il séjournait dans la mangueraie de Pāvārika, le Bienheureux donnait fréquemment cet entretien sur l’enseignement aux moines : « Telle est la vertu, tel est le recueillement, telle est la sagesse. Le recueillement imprégné de vertu apporte de grands fruits et de grands bienfaits. La sagesse imprégnée de recueillement apporte de grands fruits et de grands bienfaits. L’esprit imprégné de sagesse est parfaitement libéré des souillures, à savoir : la souillure des désirs sensuels, la souillure de l’existence et la souillure de l’ignorance. »

දුස්සීලආදීනවා

Les dangers d'une conduite immorale

148. අථ ඛො භගවා නාළන්දායං යථාභිරන්තං විහරිත්වා ආයස්මන්තං ආනන්දං ආමන්තෙසි – ‘‘ආයාමානන්ද, යෙන පාටලිගාමො තෙනුපසඞ්කමිස්සාමා’’ති. ‘‘එවං, භන්තෙ’’ති ඛො ආයස්මා ආනන්දො භගවතො පච්චස්සොසි. අථ ඛො භගවා මහතා භික්ඛුසඞ්ඝෙන සද්ධිං යෙන පාටලිගාමො තදවසරි. අස්සොසුං ඛො පාටලිගාමිකා උපාසකා – ‘‘භගවා කිර පාටලිගාමං අනුප්පත්තො’’ති. අථ ඛො පාටලිගාමිකා උපාසකා යෙන භගවා තෙනුපසඞ්කමිංසු; උපසඞ්කමිත්වා භගවන්තං අභිවාදෙත්වා එකමන්තං නිසීදිංසු. එකමන්තං නිසින්නා ඛො පාටලිගාමිකා උපාසකා භගවන්තං එතදවොචුං – ‘‘අධිවාසෙතු නො, භන්තෙ, භගවා ආවසථාගාර’’න්ති. අධිවාසෙසි භගවා තුණ්හීභාවෙන. අථ ඛො පාටලිගාමිකා උපාසකා භගවතො අධිවාසනං විදිත්වා උට්ඨායාසනා භගවන්තං අභිවාදෙත්වා පදක්ඛිණං කත්වා යෙන ආවසථාගාරං තෙනුපසඞ්කමිංසු; උපසඞ්කමිත්වා සබ්බසන්ථරිං [Pg.72] ආවසථාගාරං සන්ථරිත්වා ආසනානි පඤ්ඤපෙත්වා උදකමණිකං පතිට්ඨාපෙත්වා තෙලපදීපං ආරොපෙත්වා යෙන භගවා තෙනුපසඞ්කමිංසු, උපසඞ්කමිත්වා භගවන්තං අභිවාදෙත්වා එකමන්තං අට්ඨංසු. එකමන්තං ඨිතා ඛො පාටලිගාමිකා උපාසකා භගවන්තං එතදවොචුං – ‘‘සබ්බසන්ථරිසන්ථතං, භන්තෙ, ආවසථාගාරං, ආසනානි පඤ්ඤත්තානි, උදකමණිකො පතිට්ඨාපිතො, තෙලපදීපො ආරොපිතො; යස්සදානි, භන්තෙ, භගවා කාලං මඤ්ඤතී’’ති. අථ ඛො භගවා සායන්හසමයං. නිවාසෙත්වා පත්තචීවරමාදාය සද්ධිං භික්ඛුසඞ්ඝෙන යෙන ආවසථාගාරං තෙනුපසඞ්කමි; උපසඞ්කමිත්වා පාදෙ පක්ඛාලෙත්වා ආවසථාගාරං පවිසිත්වා මජ්ඣිමං ථම්භං නිස්සාය පුරත්ථාභිමුඛො නිසීදි. භික්ඛුසඞ්ඝොපි ඛො පාදෙ පක්ඛාලෙත්වා ආවසථාගාරං පවිසිත්වා පච්ඡිමං භිත්තිං නිස්සාය පුරත්ථාභිමුඛො නිසීදි භගවන්තමෙව පුරක්ඛත්වා. පාටලිගාමිකාපි ඛො උපාසකා පාදෙ පක්ඛාලෙත්වා ආවසථාගාරං පවිසිත්වා පුරත්ථිමං භිත්තිං නිස්සාය පච්ඡිමාභිමුඛා නිසීදිංසු භගවන්තමෙව පුරක්ඛත්වා.

148. Alors le Bienheureux, après avoir séjourné à Nāḷandā aussi longtemps qu'il le souhaita, s'adressa au vénérable Ānanda : « Allons, Ānanda, rendons-nous à Pāṭaligāma. » « Très bien, Seigneur », répondit le vénérable Ānanda au Bienheureux. Le Bienheureux se rendit donc à Pāṭaligāma accompagné d'une grande assemblée de moines. Les disciples laïcs de Pāṭaligāma apprirent la nouvelle : « Le Bienheureux est, dit-on, arrivé à Pāṭaligāma. » Ils se rendirent alors auprès du Bienheureux, lui rendirent hommage et s'assirent à ses côtés. Une fois assis, les disciples laïcs de Pāṭaligāma dirent au Bienheureux : « Que le Bienheureux, Seigneur, veuille bien accepter de loger dans notre salle de séjour. » Le Bienheureux accepta par son silence. Comprenant que le Bienheureux avait accepté, les disciples laïcs de Pāṭaligāma se levèrent de leurs sièges, saluèrent le Bienheureux et, après avoir tourné respectueusement autour de lui par la droite, se rendirent à la salle de séjour. Arrivés sur place, ils recouvrirent entièrement le sol de tapis, préparèrent les sièges, installèrent une jarre d'eau et allumèrent une lampe à huile. Ils retournèrent ensuite auprès du Bienheureux, le saluèrent et se tinrent à ses côtés. Ainsi debout, les disciples laïcs de Pāṭaligāma dirent au Bienheureux : « Seigneur, la salle de séjour est entièrement recouverte de tapis, les sièges sont disposés, la jarre d'eau est installée et la lampe à huile est allumée. Que le Bienheureux agisse maintenant comme il le juge opportun. » Le soir venu, le Bienheureux s'habilla, prit son bol et sa robe et se rendit à la salle de séjour avec l'assemblée des moines. Après s'être lavé les pieds, il entra dans la salle et s'assit contre le pilier central, face à l'est. L'assemblée des moines, après s'être également lavé les pieds, entra dans la salle et s'assit le long du mur occidental, face à l'est, avec le Bienheureux devant elle. Les disciples laïcs de Pāṭaligāma, après s'être aussi lavé les pieds, entrèrent dans la salle et s'assirent le long du mur oriental, face à l'ouest, avec le Bienheureux devant eux.

149. අථ ඛො භගවා පාටලිගාමිකෙ උපාසකෙ ආමන්තෙසි – ‘‘පඤ්චිමෙ, ගහපතයො, ආදීනවා දුස්සීලස්ස සීලවිපත්තියා. කතමෙ පඤ්ච? ඉධ, ගහපතයො, දුස්සීලො සීලවිපන්නො පමාදාධිකරණං මහතිං භොගජානිං නිගච්ඡති. අයං පඨමො ආදීනවො දුස්සීලස්ස සීලවිපත්තියා.

149. Le Bienheureux s'adressa alors aux disciples laïcs de Pāṭaligāma : « Ô chefs de famille, il y a ces cinq inconvénients pour l'homme immoral par suite de sa défaillance en matière de vertu. Quels sont ces cinq ? Ici, ô chefs de famille, l'homme immoral, dont la vertu est défaillante, subit une grande perte de biens par suite de sa négligence. C'est là le premier inconvénient pour l'homme immoral par suite de sa défaillance en matière de vertu.

‘‘පුන චපරං, ගහපතයො, දුස්සීලස්ස සීලවිපන්නස්ස පාපකො කිත්තිසද්දො අබ්භුග්ගච්ඡති. අයං දුතියො ආදීනවො දුස්සීලස්ස සීලවිපත්තියා.

En outre, ô chefs de famille, une mauvaise réputation se propage à l'égard de l'homme immoral dont la vertu est défaillante. C'est là le deuxième inconvénient pour l'homme immoral par suite de sa défaillance en matière de vertu.

‘‘පුන චපරං, ගහපතයො, දුස්සීලො සීලවිපන්නො යඤ්ඤදෙව පරිසං උපසඞ්කමති – යදි ඛත්තියපරිසං යදි බ්‍රාහ්මණපරිසං යදි ගහපතිපරිසං යදි සමණපරිසං – අවිසාරදො උපසඞ්කමති මඞ්කුභූතො. අයං තතියො ආදීනවො දුස්සීලස්ස සීලවිපත්තියා.

En outre, ô chefs de famille, quelle que soit l'assemblée dans laquelle l'homme immoral et sans vertu pénètre — qu'il s'agisse d'une assemblée de nobles, de brahmanes, de chefs de famille ou d'ascètes — il y entre sans assurance et le visage troublé. C'est là le troisième inconvénient pour l'homme immoral par suite de sa défaillance en matière de vertu.

‘‘පුන චපරං, ගහපතයො, දුස්සීලො සීලවිපන්නො සම්මූළ්හො කාලඞ්කරොති. අයං චතුත්ථො ආදීනවො දුස්සීලස්ස සීලවිපත්තියා.

En outre, ô chefs de famille, l'homme immoral et sans vertu meurt dans la confusion. C'est là le quatrième inconvénient pour l'homme immoral par suite de sa défaillance en matière de vertu.

‘‘පුන [Pg.73] චපරං, ගහපතයො, දුස්සීලො සීලවිපන්නො කායස්ස භෙදා පරං මරණා අපායං දුග්ගතිං විනිපාතං නිරයං උපපජ්ජති. අයං පඤ්චමො ආදීනවො දුස්සීලස්ස සීලවිපත්තියා. ඉමෙ ඛො, ගහපතයො, පඤ්ච ආදීනවා දුස්සීලස්ස සීලවිපත්තියා.

En outre, ô chefs de famille, l'homme immoral et sans vertu, à la dissolution du corps après la mort, renaît dans un état de souffrance, dans une mauvaise destination, dans un monde déchu, en enfer. C'est là le cinquième inconvénient pour l'homme immoral par suite de sa défaillance en matière de vertu. Tels sont, ô chefs de famille, les cinq inconvénients pour l'homme immoral par suite de sa défaillance en matière de vertu.

සීලවන්තආනිසංස

Les bienfaits de la vertu

150. ‘‘පඤ්චිමෙ, ගහපතයො, ආනිසංසා සීලවතො සීලසම්පදාය. කතමෙ පඤ්ච? ඉධ, ගහපතයො, සීලවා සීලසම්පන්නො අප්පමාදාධිකරණං මහන්තං භොගක්ඛන්ධං අධිගච්ඡති. අයං පඨමො ආනිසංසො සීලවතො සීලසම්පදාය.

150. Il y a ces cinq bienfaits, ô chefs de famille, pour l'homme vertueux par suite de sa perfection en matière de vertu. Quels sont ces cinq ? Ici, ô chefs de famille, l'homme vertueux, établi dans la vertu, acquiert une grande masse de richesses par suite de sa vigilance. C'est là le premier bienfait pour l'homme vertueux par suite de sa perfection en matière de vertu.

‘‘පුන චපරං, ගහපතයො, සීලවතො සීලසම්පන්නස්ස කල්‍යාණො කිත්තිසද්දො අබ්භුග්ගච්ඡති. අයං දුතියො ආනිසංසො සීලවතො සීලසම්පදාය.

En outre, ô chefs de famille, une excellente renommée se propage à l'égard de l'homme vertueux établi dans la vertu. C'est là le deuxième bienfait pour l'homme vertueux par suite de sa perfection en matière de vertu.

‘‘පුන චපරං, ගහපතයො, සීලවා සීලසම්පන්නො යඤ්ඤදෙව පරිසං උපසඞ්කමති – යදි ඛත්තියපරිසං යදි බ්‍රාහ්මණපරිසං යදි ගහපතිපරිසං යදි සමණපරිසං විසාරදො උපසඞ්කමති අමඞ්කුභූතො. අයං තතියො ආනිසංසො සීලවතො සීලසම්පදාය.

En outre, ô chefs de famille, quelle que soit l'assemblée dans laquelle l'homme vertueux établi dans la vertu pénètre — qu'il s'agisse d'une assemblée de nobles, de brahmanes, de chefs de famille ou d'ascètes — il y entre avec assurance et sans trouble. C'est là le troisième bienfait pour l'homme vertueux par suite de sa perfection en matière de vertu.

‘‘පුන චපරං, ගහපතයො, සීලවා සීලසම්පන්නො අසම්මූළ්හො කාලඞ්කරොති. අයං චතුත්ථො ආනිසංසො සීලවතො සීලසම්පදාය.

En outre, ô chefs de famille, l'homme vertueux établi dans la vertu meurt sans confusion. C'est là le quatrième bienfait pour l'homme vertueux par suite de sa perfection en matière de vertu.

‘‘පුන චපරං, ගහපතයො, සීලවා සීලසම්පන්නො කායස්ස භෙදා පරං මරණා සුගතිං සග්ගං ලොකං උපපජ්ජති. අයං පඤ්චමො ආනිසංසො සීලවතො සීලසම්පදාය. ඉමෙ ඛො, ගහපතයො, පඤ්ච ආනිසංසා සීලවතො සීලසම්පදායා’’ති.

En outre, ô chefs de famille, l'homme vertueux établi dans la vertu, à la dissolution du corps après la mort, renaît dans une bonne destination, dans un monde céleste. C'est là le cinquième bienfait pour l'homme vertueux par suite de sa perfection en matière de vertu. Tels sont, ô chefs de famille, les cinq bienfaits pour l'homme vertueux par suite de sa perfection en matière de vertu. »

151. අථ ඛො භගවා පාටලිගාමිකෙ උපාසකෙ බහුදෙව රත්තිං ධම්මියා කථාය සන්දස්සෙත්වා සමාදපෙත්වා සමුත්තෙජෙත්වා සම්පහංසෙත්වා උය්‍යොජෙසි – ‘‘අභික්කන්තා ඛො, ගහපතයො, රත්ති, යස්සදානි තුම්හෙ කාලං මඤ්ඤථා’’ති. ‘‘එවං, භන්තෙ’’ති ඛො පාටලිගාමිකා උපාසකා භගවතො පටිස්සුත්වා උට්ඨායාසනා භගවන්තං අභිවාදෙත්වා පදක්ඛිණං කත්වා පක්කමිංසු. අථ ඛො භගවා අචිරපක්කන්තෙසු පාටලිගාමිකෙසු උපාසකෙසු සුඤ්ඤාගාරං පාවිසි.

151. Alors le Bienheureux, après avoir instruit, encouragé, enthousiasmé et réjoui les disciples laïcs de Pāṭaligāma par un discours sur le Dharma pendant une grande partie de la nuit, les congédia en disant : « La nuit est déjà fort avancée, ô chefs de famille ; agissez maintenant comme vous le jugez opportun. » « Très bien, Seigneur », répondirent les disciples laïcs de Pāṭaligāma au Bienheureux. Ils se levèrent de leurs sièges, saluèrent le Bienheureux et, après avoir tourné respectueusement autour de lui par la droite, partirent. Peu après le départ des disciples laïcs de Pāṭaligāma, le Bienheureux se retira dans une demeure isolée.

පාටලිපුත්තනගරමාපනං

La fondation de la ville de Pāṭaliputta

152. තෙන [Pg.74] ඛො පන සමයෙන සුනිධවස්සකාරා මගධමහාමත්තා පාටලිගාමෙ නගරං මාපෙන්ති වජ්ජීනං පටිබාහාය. තෙන සමයෙන සම්බහුලා දෙවතායො සහස්සෙව පාටලිගාමෙ වත්ථූනි පරිග්ගණ්හන්ති. යස්මිං පදෙසෙ මහෙසක්ඛා දෙවතා වත්ථූනි පරිග්ගණ්හන්ති, මහෙසක්ඛානං තත්ථ රඤ්ඤං රාජමහාමත්තානං චිත්තානි නමන්ති නිවෙසනානි මාපෙතුං. යස්මිං පදෙසෙ මජ්ඣිමා දෙවතා වත්ථූනි පරිග්ගණ්හන්ති, මජ්ඣිමානං තත්ථ රඤ්ඤං රාජමහාමත්තානං චිත්තානි නමන්ති නිවෙසනානි මාපෙතුං. යස්මිං පදෙසෙ නීචා දෙවතා වත්ථූනි පරිග්ගණ්හන්ති, නීචානං තත්ථ රඤ්ඤං රාජමහාමත්තානං චිත්තානි නමන්ති නිවෙසනානි මාපෙතුං. අද්දසා ඛො භගවා දිබ්බෙන චක්ඛුනා විසුද්ධෙන අතික්කන්තමානුසකෙන තා දෙවතායො සහස්සෙව පාටලිගාමෙ වත්ථූනි පරිග්ගණ්හන්තියො. අථ ඛො භගවා රත්තියා පච්චූසසමයං පච්චුට්ඨාය ආයස්මන්තං ආනන්දං ආමන්තෙසි – ‘‘කෙ නු ඛො, ආනන්ද, පාටලිගාමෙ නගරං මාපෙන්තී’’ති ? ‘‘සුනිධවස්සකාරා, භන්තෙ, මගධමහාමත්තා පාටලිගාමෙ නගරං මාපෙන්ති වජ්ජීනං පටිබාහායා’’ති. ‘‘සෙය්‍යථාපි, ආනන්ද, දෙවෙහි තාවතිංසෙහි සද්ධිං මන්තෙත්වා, එවමෙව ඛො, ආනන්ද, සුනිධවස්සකාරා මගධමහාමත්තා පාටලිගාමෙ නගරං මාපෙන්ති වජ්ජීනං පටිබාහාය. ඉධාහං, ආනන්ද, අද්දසං දිබ්බෙන චක්ඛුනා විසුද්ධෙන අතික්කන්තමානුසකෙන සම්බහුලා දෙවතායො සහස්සෙව පාටලිගාමෙ වත්ථූනි පරිග්ගණ්හන්තියො. යස්මිං, ආනන්ද, පදෙසෙ මහෙසක්ඛා දෙවතා වත්ථූනි පරිග්ගණ්හන්ති, මහෙසක්ඛානං තත්ථ රඤ්ඤං රාජමහාමත්තානං චිත්තානි නමන්ති නිවෙසනානි මාපෙතුං. යස්මිං පදෙසෙ මජ්ඣිමා දෙවතා වත්ථූනි පරිග්ගණ්හන්ති, මජ්ඣිමානං තත්ථ රඤ්ඤං රාජමහාමත්තානං චිත්තානි නමන්ති නිවෙසනානි මාපෙතුං. යස්මිං පදෙසෙ නීචා දෙවතා වත්ථූනි පරිග්ගණ්හන්ති, නීචානං තත්ථ රඤ්ඤං රාජමහාමත්තානං චිත්තානි නමන්ති නිවෙසනානි මාපෙතුං. යාවතා, ආනන්ද, අරියං ආයතනං යාවතා වණිප්පථො ඉදං අග්ගනගරං භවිස්සති පාටලිපුත්තං පුටභෙදනං. පාටලිපුත්තස්ස ඛො, ආනන්ද, තයො අන්තරායා භවිස්සන්ති – අග්ගිතො වා උදකතො වා මිථුභෙදා වා’’ති.

152. En ce temps-là, les grands ministres de Magadha, Sunidha et Vassakāra, faisaient construire une ville à Pāṭaligāma afin de repousser les Vajjis. À cette même époque, de nombreuses divinités, par groupes de mille, occupaient des terrains à Pāṭaligāma. Dans les secteurs où des divinités de grand pouvoir occupaient des terrains, les esprits des rois et des grands ministres de grand pouvoir inclinaient à y faire bâtir leurs demeures. Dans les secteurs où des divinités de pouvoir moyen occupaient des terrains, les esprits des rois et des grands ministres de pouvoir moyen inclinaient à y faire bâtir leurs demeures. Dans les secteurs où des divinités de faible pouvoir occupaient des terrains, les esprits des rois et des grands ministres de faible pouvoir inclinaient à y faire bâtir leurs demeures. Le Béni vit, avec l’œil divin, pur et surpassant la vue humaine, ces divinités par groupes de mille occupant les terrains à Pāṭaligāma. Puis, le Béni, s'étant levé à l'aube, s'adressa au vénérable Ānanda : « Ānanda, qui donc construit une ville à Pāṭaligāma ? » — « Seigneur, les grands ministres de Magadha, Sunidha et Vassakāra, construisent une ville à Pāṭaligāma pour repousser les Vajjis. » — « Ānanda, c’est comme s’ils avaient délibéré avec les trente-trois dieux (Tāvatiṃsa) avant de construire ; c'est ainsi que les grands ministres de Magadha, Sunidha et Vassakāra, construisent cette ville à Pāṭaligāma pour repousser les Vajjis. Ānanda, j'ai vu ici, avec l’œil divin, pur et surpassant la vue humaine, de nombreuses divinités, par groupes de mille, occupant les terrains à Pāṭaligāma. Dans les secteurs où des divinités de grand pouvoir occupaient des terrains, les esprits des rois et des grands ministres de grand pouvoir inclinaient à y faire bâtir leurs demeures. Là où des divinités de pouvoir moyen les occupaient, les esprits des rois et des grands ministres de pouvoir moyen y inclinaient. Là où des divinités de faible pouvoir les occupaient, les esprits des rois et des grands ministres de faible pouvoir y inclinaient. Ānanda, aussi loin que s'étendent les domaines des nobles (Ariyas) et les routes commerciales, cette cité de Pāṭaliputta deviendra la ville suprême, un centre d'ouverture des ballots de marchandises. Cependant, Ānanda, Pāṭaliputta connaîtra trois périls : par le feu, par l'eau ou par la discorde interne. »

153. අථ [Pg.75] ඛො සුනිධවස්සකාරා මගධමහාමත්තා යෙන භගවා තෙනුපසඞ්කමිංසු; උපසඞ්කමිත්වා භගවතා සද්ධිං සම්මොදිංසු, සම්මොදනීයං කථං සාරණීයං වීතිසාරෙත්වා එකමන්තං අට්ඨංසු, එකමන්තං ඨිතා ඛො සුනිධවස්සකාරා මගධමහාමත්තා භගවන්තං එතදවොචුං – ‘‘අධිවාසෙතු නො භවං ගොතමො අජ්ජතනාය භත්තං සද්ධිං භික්ඛුසඞ්ඝෙනා’’ති. අධිවාසෙසි භගවා තුණ්හීභාවෙන. අථ ඛො සුනිධවස්සකාරා මගධමහාමත්තා භගවතො අධිවාසනං විදිත්වා යෙන සකො ආවසථො තෙනුපසඞ්කමිංසු; උපසඞ්කමිත්වා සකෙ ආවසථෙ පණීතං ඛාදනීයං භොජනීයං පටියාදාපෙත්වා භගවතො කාලං ආරොචාපෙසුං – ‘‘කාලො, භො ගොතම, නිට්ඨිතං භත්ත’’න්ති.

153. Alors, les grands ministres de Magadha, Sunidha et Vassakāra, se rendirent auprès du Béni. S'étant approchés, ils échangèrent avec lui des salutations amicales. Après avoir conclu ces paroles de courtoisie et d'amitié, ils se tinrent à l'écart. Debout à l'écart, les grands ministres de Magadha, Sunidha et Vassakāra, dirent au Béni : « Que le vénérable Gotama accepte, avec la communauté des moines, notre invitation à déjeuner pour aujourd'hui. » Le Béni accepta par le silence. Connaissant l'acceptation du Béni, Sunidha et Vassakāra se rendirent à leur propre résidence. Y étant arrivés, ils firent préparer d'excellents mets solides et tendres, puis firent annoncer l'heure au Béni : « C'est l'heure, vénérable Gotama, le repas est prêt. »

අථ ඛො භගවා පුබ්බණ්හසමයං නිවාසෙත්වා පත්තචීවරමාදාය සද්ධිං භික්ඛුසඞ්ඝෙන යෙන සුනිධවස්සකාරානං මගධමහාමත්තානං ආවසථො තෙනුපසඞ්කමි; උපසඞ්කමිත්වා පඤ්ඤත්තෙ ආසනෙ නිසීදි. අථ ඛො සුනිධවස්සකාරා මගධමහාමත්තා බුද්ධප්පමුඛං භික්ඛුසඞ්ඝං පණීතෙන ඛාදනීයෙන භොජනීයෙන සහත්ථා සන්තප්පෙසුං සම්පවාරෙසුං. අථ ඛො සුනිධවස්සකාරා මගධමහාමත්තා භගවන්තං භුත්තාවිං ඔනීතපත්තපාණිං අඤ්ඤතරං නීචං ආසනං ගහෙත්වා එකමන්තං නිසීදිංසු. එකමන්තං නිසින්නෙ ඛො සුනිධවස්සකාරෙ මගධමහාමත්තෙ භගවා ඉමාහි ගාථාහි අනුමොදි –

Alors, le Béni, s'étant habillé le matin et ayant pris son bol et sa robe, se rendit avec la communauté des moines à la résidence des grands ministres de Magadha, Sunidha et Vassakāra. S'y étant rendu, il s'assit sur le siège qui avait été préparé. Alors, Sunidha et Vassakāra servirent et satisfirent de leurs propres mains la communauté des moines, avec le Bouddha à sa tête, en leur offrant d'excellents mets solides et tendres. Puis, quand le Béni eut fini de manger et eut retiré sa main de son bol, Sunidha et Vassakāra prirent un siège bas et s'assirent à l'écart. Alors qu'ils étaient assis à l'écart, le Béni exprima sa gratitude envers les grands ministres de Magadha par ces vers :

‘‘යස්මිං පදෙසෙ කප්පෙති, වාසං පණ්ඩිතජාතියො;

සීලවන්තෙත්ථ භොජෙත්වා, සඤ්ඤතෙ බ්‍රහ්මචාරයො.

« En quelque lieu que l'homme sage établisse sa demeure, il doit y nourrir les moines vertueux, maîtres d'eux-mêmes et menant la vie sainte. »

‘‘යා තත්ථ දෙවතා ආසුං, තාසං දක්ඛිණමාදිසෙ;

තා පූජිතා පූජයන්ති, මානිතා මානයන්ති නං.

« Aux divinités qui résident en ce lieu, il doit dédier le mérite de son don. Ainsi honorées par lui, elles l'honorent en retour ; ainsi respectées par lui, elles le respectent en retour. »

‘‘තතො නං අනුකම්පන්ති, මාතා පුත්තංව ඔරසං;

දෙවතානුකම්පිතො පොසො, සදා භද්‍රානි පස්සතී’’ති.

« Dès lors, elles ont compassion de lui, comme une mère pour son propre fils. Celui qui jouit de la compassion des divinités voit toujours des choses propices. »

අථ ඛො භගවා සුනිධවස්සකාරෙ මගධමහාමත්තෙ ඉමාහි ගාථාහි අනුමොදිත්වා උට්ඨායාසනා පක්කාමි.

Après avoir ainsi exprimé sa gratitude envers les grands ministres de Magadha, Sunidha et Vassakāra, par ces vers, le Béni se leva de son siège et s'en alla.

154. තෙන [Pg.76] ඛො පන සමයෙන සුනිධවස්සකාරා මගධමහාමත්තා භගවන්තං පිට්ඨිතො පිට්ඨිතො අනුබන්ධා හොන්ති – ‘‘යෙනජ්ජ සමණො ගොතමො ද්වාරෙන නික්ඛමිස්සති, තං ගොතමද්වාරං නාම භවිස්සති. යෙන තිත්ථෙන ගඞ්ගං නදිං තරිස්සති, තං ගොතමතිත්ථං නාම භවිස්සතී’’ති. අථ ඛො භගවා යෙන ද්වාරෙන නික්ඛමි, තං ගොතමද්වාරං නාම අහොසි. අථ ඛො භගවා යෙන ගඞ්ගා නදී තෙනුපසඞ්කමි. තෙන ඛො පන සමයෙන ගඞ්ගා නදී පූරා හොති සමතිත්තිකා කාකපෙය්‍යා. අප්පෙකච්චෙ මනුස්සා නාවං පරියෙසන්ති, අප්පෙකච්චෙ උළුම්පං පරියෙසන්ති, අප්පෙකච්චෙ කුල්ලං බන්ධන්ති අපාරා, පාරං ගන්තුකාමා. අථ ඛො භගවා – සෙය්‍යථාපි නාම බලවා පුරිසො සමිඤ්ජිතං වා බාහං පසාරෙය්‍ය, පසාරිතං වා බාහං සමිඤ්ජෙය්‍ය, එවමෙව – ගඞ්ගාය නදියා ඔරිමතීරෙ අන්තරහිතො පාරිමතීරෙ පච්චුට්ඨාසි සද්ධිං භික්ඛුසඞ්ඝෙන. අද්දසා ඛො භගවා තෙ මනුස්සෙ අප්පෙකච්චෙ නාවං පරියෙසන්තෙ අප්පෙකච්චෙ උළුම්පං පරියෙසන්තෙ අප්පෙකච්චෙ කුල්ලං බන්ධන්තෙ අපාරා පාරං ගන්තුකාමෙ. අථ ඛො භගවා එතමත්ථං විදිත්වා තායං වෙලායං ඉමං උදානං උදානෙසි –

154. En ce temps-là, les grands ministres de Magadha, Sunidha et Vassakāra, suivaient le Béni pas à pas, se disant : « La porte par laquelle sortira aujourd'hui le religieux Gotama s'appellera la porte de Gotama (Gotamadvāra). Le gué par lequel il traversera le fleuve Gange s'appellera le gué de Gotama (Gotamatittha). » Et la porte par laquelle le Béni sortit fut en effet appelée la porte de Gotama. Puis le Béni se dirigea vers le fleuve Gange. À ce moment, le Gange était plein à déborder, au point qu'un corbeau aurait pu y boire depuis la rive. Certains hommes cherchaient des bateaux, d'autres des radeaux de bois, d'autres encore attachaient des radeaux de bambou, désirant passer de cette rive à l'autre. Alors le Béni — tout comme un homme vigoureux étendrait son bras replié ou replierait son bras étendu — disparut de cette rive du Gange et apparut instantanément sur l'autre rive avec la communauté des moines. Le Béni vit ces gens cherchant des bateaux ou des radeaux, ou en train de lier des bambous pour traverser. Comprenant la situation, le Béni exprima en cette circonstance cette exclamation solennelle (Udāna) :

‘‘යෙ තරන්ති අණ්ණවං සරං, සෙතුං කත්වාන විසජ්ජ පල්ලලානි;

කුල්ලඤ්හි ජනො බන්ධති, තිණ්ණා මෙධාවිනො ජනා’’ති.

« Ceux qui traversent l'océan ou le fleuve [du désir] construisent un pont [le Noble Chemin] en laissant derrière eux les marais [des passions]. Tandis que les gens ordinaires attachent encore des radeaux, les sages, ayant déjà traversé, n'en ont plus besoin. »

පඨමභාණවාරො.

Fin de la première section de récitation (Paṭhamabhāṇavāra).

අරියසච්චකථා

Discours sur les quatre nobles vérités

155. අථ ඛො භගවා ආයස්මන්තං ආනන්දං ආමන්තෙසි – ‘‘ආයාමානන්ද, යෙන කොටිගාමො තෙනුපසඞ්කමිස්සාමා’’ති. ‘‘එවං, භන්තෙ’’ති ඛො ආයස්මා ආනන්දො භගවතො පච්චස්සොසි. අථ ඛො භගවා මහතා භික්ඛුසඞ්ඝෙන සද්ධිං යෙන කොටිගාමො තදවසරි. තත්‍ර සුදං භගවා කොටිගාමෙ විහරති. තත්‍ර ඛො භගවා භික්ඛූ ආමන්තෙසි –

155. Alors, le Bienheureux s'adressa au vénérable Ānanda : « Allons, Ānanda, nous allons nous rendre à Koṭigāma. » « Très bien, Seigneur », répondit le vénérable Ānanda au Bienheureux. Alors, le Bienheureux, accompagné d'une grande communauté de moines, se rendit à Koṭigāma. Là, le Bienheureux séjourna à Koṭigāma. Là, le Bienheureux s'adressa aux moines :

‘‘චතුන්නං[Pg.77], භික්ඛවෙ, අරියසච්චානං අනනුබොධා අප්පටිවෙධා එවමිදං දීඝමද්ධානං සන්ධාවිතං සංසරිතං මමඤ්චෙව තුම්හාකඤ්ච. කතමෙසං චතුන්නං? දුක්ඛස්ස, භික්ඛවෙ, අරියසච්චස්ස අනනුබොධා අප්පටිවෙධා එවමිදං දීඝමද්ධානං සන්ධාවිතං සංසරිතං මමඤ්චෙව තුම්හාකඤ්ච. දුක්ඛසමුදයස්ස, භික්ඛවෙ, අරියසච්චස්ස අනනුබොධා අප්පටිවෙධා එවමිදං දීඝමද්ධානං සන්ධාවිතං සංසරිතං මමඤ්චෙව තුම්හාකඤ්ච. දුක්ඛනිරොධස්ස, භික්ඛවෙ, අරියසච්චස්ස අනනුබොධා අප්පටිවෙධා එවමිදං දීඝමද්ධානං සන්ධාවිතං සංසරිතං මමඤ්චෙව තුම්හාකඤ්ච. දුක්ඛනිරොධගාමිනියා පටිපදාය, භික්ඛවෙ, අරියසච්චස්ස අනනුබොධා අප්පටිවෙධා එවමිදං දීඝමද්ධානං සන්ධාවිතං සංසරිතං මමඤ්චෙව තුම්හාකඤ්ච. තයිදං, භික්ඛවෙ, දුක්ඛං අරියසච්චං අනුබුද්ධං පටිවිද්ධං, දුක්ඛසමුදයං අරියසච්චං අනුබුද්ධං පටිවිද්ධං, දුක්ඛනිරොධං අරියසච්චං අනුබුද්ධං පටිවිද්ධං, දුක්ඛනිරොධගාමිනී පටිපදා අරියසච්චං අනුබුද්ධං පටිවිද්ධං, උච්ඡින්නා භවතණ්හා, ඛීණා භවනෙත්ති, නත්ථිදානි පුනබ්භවො’’ති. ඉදමවොච භගවා. ඉදං වත්වාන සුගතො අථාපරං එතදවොච සත්ථා –

« Moines, c'est pour n'avoir pas compris et n'avoir pas pénétré quatre nobles vérités que nous avons, vous et moi, si longtemps erré et circulé dans ce cycle. Quelles sont ces quatre ? C'est pour n'avoir pas compris et n'avoir pas pénétré la noble vérité de la souffrance, moines, que nous avons, vous et moi, si longtemps erré et circulé dans ce cycle. C'est pour n'avoir pas compris et n'avoir pas pénétré la noble vérité de l'origine de la souffrance... la noble vérité de la cessation de la souffrance... la noble vérité du chemin menant à la cessation de la souffrance que nous avons, vous et moi, si longtemps erré et circulé dans ce cycle. Moines, cette noble vérité de la souffrance a été comprise et pénétrée ; la noble vérité de l'origine de la souffrance a été comprise et pénétrée ; la noble vérité de la cessation de la souffrance a été comprise et pénétrée ; la noble vérité du chemin menant à la cessation de la souffrance a été comprise et pénétrée. La soif d'exister a été déracinée, ce qui conduit vers une nouvelle existence est épuisé, il n'y a plus maintenant de renaissance. » Voilà ce que dit le Bienheureux. Ayant ainsi parlé, le Sugata, le Maître, ajouta ceci :

‘‘චතුන්නං අරියසච්චානං, යථාභූතං අදස්සනා;

සංසිතං දීඝමද්ධානං, තාසු තාස්වෙව ජාතිසු.

« Faute de voir les quatre nobles vérités telles qu'elles sont réellement, on a longtemps erré à travers diverses naissances.

තානි එතානි දිට්ඨානි, භවනෙත්ති සමූහතා;

උච්ඡින්නං මූලං දුක්ඛස්ස, නත්ථි දානි පුනබ්භවො’’ති.

Ces vérités ayant été vues, ce qui conduit à l'existence est supprimé ; la racine de la souffrance est tranchée, il n'y a plus maintenant de renaissance. »

තත්‍රපි සුදං භගවා කොටිගාමෙ විහරන්තො එතදෙව බහුලං භික්ඛූනං ධම්මිං කථං කරොති – ‘‘ඉති සීලං, ඉති සමාධි, ඉති පඤ්ඤා. සීලපරිභාවිතො සමාධි මහප්ඵලො හොති මහානිසංසො. සමාධිපරිභාවිතා පඤ්ඤා මහප්ඵලා හොති මහානිසංසා. පඤ්ඤාපරිභාවිතං චිත්තං සම්මදෙව ආසවෙහි විමුච්චති, සෙය්‍යථිදං – කාමාසවා, භවාසවා, අවිජ්ජාසවා’’ති.

Là aussi, alors qu'il séjournait à Koṭigāma, le Bienheureux donnait fréquemment ce discours d'enseignement aux moines : « Telle est la vertu (sīla), telle est la concentration (samādhi), telle est la sagesse (paññā). La concentration, lorsqu'elle est imprégnée de vertu, apporte de grands fruits et de grands bienfaits. La sagesse, lorsqu'elle est imprégnée de concentration, apporte de grands fruits et de grands bienfaits. L'esprit, lorsqu'il est imprégné de sagesse, est parfaitement libéré des souillures (āsavas), à savoir : de la souillure du désir sensuel, de la souillure de l'existence et de la souillure de l'ignorance. »

අනාවත්තිධම්මසම්බොධිපරායණා

Celui qui n'est plus sujet au retour et qui est voué à l'Éveil

156. අථ ඛො භගවා කොටිගාමෙ යථාභිරන්තං විහරිත්වා ආයස්මන්තං ආනන්දං ආමන්තෙසි – ‘‘ආයාමානන්ද, යෙන නාතිකා තෙනුපඞ්කමිස්සාමා’’ති. ‘‘එවං, භන්තෙ’’ති ඛො ආයස්මා ආනන්දො භගවතො [Pg.78] පච්චස්සොසි. අථ ඛො භගවා මහතා භික්ඛුසඞ්ඝෙන සද්ධිං යෙන නාතිකා තදවසරි. තත්‍රපි සුදං භගවා නාතිකෙ විහරති ගිඤ්ජකාවසථෙ. අථ ඛො ආයස්මා ආනන්දො යෙන භගවා තෙනුපසඞ්කමි; උපසඞ්කමිත්වා භගවන්තං අභිවාදෙත්වා එකමන්තං නිසීදි. එකමන්තං නිසින්නො ඛො ආයස්මා ආනන්දො භගවන්තං එතදවොච – ‘‘සාළ්හො නාම, භන්තෙ, භික්ඛු නාතිකෙ කාලඞ්කතො, තස්ස කා ගති, කො අභිසම්පරායො? නන්දා නාම, භන්තෙ, භික්ඛුනී නාතිකෙ කාලඞ්කතා, තස්සා කා ගති, කො අභිසම්පරායො? සුදත්තො නාම, භන්තෙ, උපාසකො නාතිකෙ කාලඞ්කතො, තස්ස කා ගති, කො අභිසම්පරායො? සුජාතා නාම, භන්තෙ, උපාසිකා නාතිකෙ කාලඞ්කතා, තස්සා කා ගති, කො අභිසම්පරායො? කුක්කුටො නාම, භන්තෙ, උපාසකො නාතිකෙ කාලඞ්කතො, තස්ස කා ගති, කො අභිසම්පරායො? කාළිම්බො නාම, භන්තෙ, උපාසකො…පෙ… නිකටො නාම, භන්තෙ, උපාසකො… කටිස්සහො නාම, භන්තෙ, උපාසකො… තුට්ඨො නාම, භන්තෙ, උපාසකො… සන්තුට්ඨො නාම, භන්තෙ, උපාසකො… භද්දො නාම, භන්තෙ, උපාසකො… සුභද්දො නාම, භන්තෙ, උපාසකො නාතිකෙ කාලඞ්කතො, තස්ස කා ගති, කො අභිසම්පරායො’’ති?

156. Alors, après avoir séjourné à Koṭigāma autant qu'il le souhaitait, le Bienheureux s'adressa au vénérable Ānanda : « Allons, Ānanda, nous allons nous rendre à Nātika. » « Très bien, Seigneur », répondit le vénérable Ānanda au Bienheureux. Alors, le Bienheureux, accompagné d'une grande communauté de moines, se rendit à Nātika. Là, le Bienheureux séjourna à Nātika, dans le pavillon de briques (Giñjakāvasatha). Alors, le vénérable Ānanda s'approcha du Bienheureux ; après s'être approché, il salua respectueusement le Bienheureux et s'assit à l'écart. Assis à l'écart, le vénérable Ānanda dit au Bienheureux : « Seigneur, le moine nommé Sāḷha est décédé à Nātika ; quelle est sa destination, quel est son devenir futur ? Seigneur, la moniale nommée Nandā est décédée à Nātika ; quelle est sa destination, quel est son devenir futur ? Seigneur, le fidèle laïc nommé Sudatta est décédé à Nātika ; quelle est sa destination, quel est son devenir futur ? Seigneur, la fidèle laïque nommée Sujātā est décédé à Nātika ; quelle est sa destination, quel est son devenir futur ? Seigneur, le fidèle laïc nommé Kukkuṭa est décédé à Nātika ; quelle est sa destination, quel est son devenir futur ? Seigneur, le fidèle laïc nommé Kāḷimba... le fidèle laïc nommé Nikaṭa... le fidèle laïc nommé Kaṭissaha... le fidèle laïc nommé Tuṭṭha... le fidèle laïc nommé Santuṭṭha... le fidèle laïc nommé Bhadda... le fidèle laïc nommé Subhadda est décédé à Nātika ; quelle est sa destination, quel est son devenir futur ? »

157. ‘‘සාළ්හො, ආනන්ද, භික්ඛු ආසවානං ඛයා අනාසවං චෙතොවිමුත්තිං පඤ්ඤාවිමුත්තිං දිට්ඨෙව ධම්මෙ සයං අභිඤ්ඤා සච්ඡිකත්වා උපසම්පජ්ජ විහාසි. නන්දා, ආනන්ද, භික්ඛුනී පඤ්චන්නං ඔරම්භාගියානං සංයොජනානං පරික්ඛයා ඔපපාතිකා තත්ථ පරිනිබ්බායිනී අනාවත්තිධම්මා තස්මා ලොකා. සුදත්තො, ආනන්ද, උපාසකො තිණ්ණං සංයොජනානං පරික්ඛයා රාගදොසමොහානං තනුත්තා සකදාගාමී සකිදෙව ඉමං ලොකං ආගන්ත්වා දුක්ඛස්සන්තං කරිස්සති. සුජාතා, ආනන්ද, උපාසිකා තිණ්ණං සංයොජනානං පරික්ඛයා සොතාපන්නා අවිනිපාතධම්මා නියතා සම්බොධිපරායණා. කුක්කුටො, ආනන්ද, උපාසකො පඤ්චන්නං ඔරම්භාගියානං සංයොජනානං පරික්ඛයා ඔපපාතිකො තත්ථ පරිනිබ්බායී අනාවත්තිධම්මො තස්මා ලොකා. කාළිම්බො, ආනන්ද, උපාසකො…පෙ… නිකටො, ආනන්ද, උපාසකො… කටිස්සහො[Pg.79], ආනන්ද, උපාසකො… තුට්ඨො, ආනන්ද, උපාසකො … සන්තුට්ඨො, ආනන්ද, උපාසකො… භද්දො, ආනන්ද, උපාසකො… සුභද්දො, ආනන්ද, උපාසකො පඤ්චන්නං ඔරම්භාගියානං සංයොජනානං පරික්ඛයා ඔපපාතිකො තත්ථ පරිනිබ්බායී අනාවත්තිධම්මො තස්මා ලොකා. පරොපඤ්ඤාසං, ආනන්ද, නාතිකෙ උපාසකා කාලඞ්කතා, පඤ්චන්නං ඔරම්භාගියානං සංයොජනානං පරික්ඛයා ඔපපාතිකා තත්ථ පරිනිබ්බායිනො අනාවත්තිධම්මා තස්මා ලොකා. සාධිකා නවුති, ආනන්ද, නාතිකෙ උපාසකා කාලඞ්කතා තිණ්ණං සංයොජනානං පරික්ඛයා රාගදොසමොහානං තනුත්තා සකදාගාමිනො සකිදෙව ඉමං ලොකං ආගන්ත්වා දුක්ඛස්සන්තං කරිස්සන්ති. සාතිරෙකානි, ආනන්ද, පඤ්චසතානි නාතිකෙ උපාසකා කාලඞ්කතා, තිණ්ණං සංයොජනානං පරික්ඛයා සොතාපන්නා අවිනිපාතධම්මා නියතා සම්බොධිපරායණා.

157. « Ānanda, le moine Sāḷha, par l’extinction des impuretés (āsavas), a réalisé par lui-même, par une connaissance directe, ici et maintenant, la libération de l’esprit et la libération par la sagesse exemptes d’impuretés, et y demeure après y être parvenu. Ānanda, la moniale Nandā, par la destruction complète des cinq entraves inférieures, est née de façon spontanée (dans les demeures pures) ; elle y atteindra le Parinibbāna sans jamais plus revenir de ce monde. Ānanda, le disciple laïc Sudatta, par la destruction de trois entraves et par l’atténuation de la passion, de la haine et de l’illusion, est un 'une-fois-venant' (sakadāgāmī) ; étant revenu une seule fois dans ce monde, il mettra fin à la souffrance. Ānanda, la disciple laïque Sujātā, par la destruction de trois entraves, est une 'entrée-dans-le-courant' (sotāpannā), non sujette à la déchéance, assurée et destinée à l'éveil complet. Ānanda, le disciple laïc Kukkuṭa, par la destruction complète des cinq entraves inférieures... l’upāsaka Kāḷimba... l’upāsaka Nikaṭa... l’upāsaka Kaṭissaha... l’upāsaka Tuṭṭha... l’upāsaka Santuṭṭha... l’upāsaka Bhadda... l’upāsaka Subhadda, par la destruction complète des cinq entraves inférieures, sont nés de façon spontanée ; ils y atteindront le Parinibbāna sans jamais plus revenir de ce monde. Ānanda, plus de cinquante disciples laïcs de Nātika sont décédés ; par la destruction complète des cinq entraves inférieures, ils sont nés de façon spontanée et y atteindront le Parinibbāna sans jamais plus revenir de ce monde. Ānanda, plus de quatre-vingt-dix disciples laïcs de Nātika sont décédés ; par la destruction de trois entraves et par l’atténuation de la passion, de la haine et de l’illusion, ils sont des 'une-fois-venant' et, étant revenus une seule fois dans ce monde, ils mettront fin à la souffrance. Ānanda, plus de cinq cents disciples laïcs de Nātika sont décédés ; par la destruction de trois entraves, ils sont des 'entré-dans-le-courant', non sujets à la déchéance, assurés et destinés à l'éveil complet. »

ධම්මාදාසධම්මපරියායා

L’Exposition de la Loi du Miroir du Dhamma

158. ‘‘අනච්ඡරියං ඛො පනෙතං, ආනන්ද, යං මනුස්සභූතො කාලඞ්කරෙය්‍ය. තස්මිංයෙව කාලඞ්කතෙ තථාගතං උපසඞ්කමිත්වා එතමත්ථං පුච්ඡිස්සථ, විහෙසා හෙසා, ආනන්ද, තථාගතස්ස. තස්මාතිහානන්ද, ධම්මාදාසං නාම ධම්මපරියායං දෙසෙස්සාමි, යෙන සමන්නාගතො අරියසාවකො ආකඞ්ඛමානො අත්තනාව අත්තානං බ්‍යාකරෙය්‍ය – ‘ඛීණනිරයොම්හි ඛීණතිරච්ඡානයොනි ඛීණපෙත්තිවිසයො ඛීණාපායදුග්ගතිවිනිපාතො, සොතාපන්නොහමස්මි අවිනිපාතධම්මො නියතො සම්බොධිපරායණො’ති.

158. « Ānanda, il n'est pas surprenant qu'un être humain meure. Mais que vous veniez trouver le Tathāgata pour l'interroger sur le sort de chaque personne décédée est une source de fatigue pour le Tathāgata. C’est pourquoi, Ānanda, je vais enseigner l’exposition de la Loi appelée le Miroir du Dhamma, par laquelle le noble disciple qui le souhaite peut déclarer de lui-même : 'L'enfer est éteint pour moi, la renaissance animale est éteinte, le domaine des esprits affamés est éteint, les états de privation, les mauvaises destinations et les abîmes sont éteints ; je suis un entré-dans-le-courant, non sujet à la déchéance, assuré et destiné à l'éveil complet.' »

159. ‘‘කතමො ච සො, ආනන්ද, ධම්මාදාසො ධම්මපරියායො, යෙන සමන්නාගතො අරියසාවකො ආකඞ්ඛමානො අත්තනාව අත්තානං බ්‍යාකරෙය්‍ය – ‘ඛීණනිරයොම්හි ඛීණතිරච්ඡානයොනි ඛීණපෙත්තිවිසයො ඛීණාපායදුග්ගතිවිනිපාතො, සොතාපන්නොහමස්මි අවිනිපාතධම්මො නියතො සම්බොධිපරායණො’ති?

159. « Et quelle est, Ānanda, cette exposition de la Loi appelée le Miroir du Dhamma, par laquelle le noble disciple qui le souhaite peut déclarer de lui-même : 'L'enfer est éteint pour moi, la renaissance animale est éteinte, le domaine des esprits affamés est éteint, les états de privation, les mauvaises destinations et les abîmes sont éteints ; je suis un entré-dans-le-courant, non sujet à la déchéance, assuré et destiné à l'éveil complet' ? »

‘‘ඉධානන්ද[Pg.80], අරියසාවකො බුද්ධෙ අවෙච්චප්පසාදෙන සමන්නාගතො හොති – ‘ඉතිපි සො භගවා අරහං සම්මාසම්බුද්ධො විජ්ජාචරණසම්පන්නො සුගතො ලොකවිදූ අනුත්තරො පුරිසදම්මසාරථි සත්ථා දෙවමනුස්සානං බුද්ධො භගවා’ති.

« Ici, Ānanda, le noble disciple est doté d’une confiance inébranlable envers le Bouddha, ainsi : 'C’est pour cette raison que ce Bienheureux est digne, parfaitement éveillé par lui-même, accompli dans la science et la conduite, bien allé, connaisseur des mondes, guide incomparable des hommes à dresser, maître des divinités et des humains, éveillé et béni.' »

‘‘ධම්මෙ අවෙච්චප්පසාදෙන සමන්නාගතො හොති – ‘ස්වාක්ඛාතො භගවතා ධම්මො සන්දිට්ඨිකො අකාලිකො එහිපස්සිකො ඔපනෙය්‍යිකො පච්චත්තං වෙදිතබ්බො විඤ්ඤූහී’ති.

« Il est doté d’une confiance inébranlable envers le Dhamma, ainsi : 'Le Dhamma est bien exposé par le Bienheureux, visible ici et maintenant, intemporel, invitant à venir et voir, menant au but, et devant être réalisé par les sages, chacun pour soi.' »

‘‘සඞ්ඝෙ අවෙච්චප්පසාදෙන සමන්නාගතො හොති – ‘සුප්පටිපන්නො භගවතො සාවකසඞ්ඝො, උජුප්පටිපන්නො භගවතො සාවකසඞ්ඝො, ඤායප්පටිපන්නො භගවතො සාවකසඞ්ඝො, සාමීචිප්පටිපන්නො භගවතො සාවකසඞ්ඝො යදිදං චත්තාරි පුරිසයුගානි අට්ඨ පුරිසපුග්ගලා, එස භගවතො සාවකසඞ්ඝො ආහුනෙය්‍යො පාහුනෙය්‍යො දක්ඛිණෙය්‍යො අඤ්ජලිකරණීයො අනුත්තරං පුඤ්ඤක්ඛෙත්තං ලොකස්සා’ති.

« Il est doté d’une confiance inébranlable envers le Sangha, ainsi : 'Le Sangha des disciples du Bienheureux pratique bien, le Sangha des disciples du Bienheureux pratique avec droiture, le Sangha des disciples du Bienheureux pratique selon la méthode juste, le Sangha des disciples du Bienheureux pratique avec intégrité ; c’est-à-dire les quatre paires d’hommes, les huit types d’individus. Ce Sangha des disciples du Bienheureux est digne d'offrandes, digne d'hospitalité, digne de dons, digne d'être salué les mains jointes, et constitue un champ de mérite incomparable pour le monde.' »

‘‘අරියකන්තෙහි සීලෙහි සමන්නාගතො හොති අඛණ්ඩෙහි අච්ඡිද්දෙහි අසබලෙහි අකම්මාසෙහි භුජිස්සෙහි විඤ්ඤූපසත්ථෙහි අපරාමට්ඨෙහි සමාධිසංවත්තනිකෙහි.

« Il est doté des vertus chères aux nobles (Ariyas), vertus intactes, sans faille, sans tache, sans souillure, libératrices, louées par les sages, non saisies par l'attachement, et menant à la concentration. »

‘‘අයං ඛො සො, ආනන්ද, ධම්මාදාසො ධම්මපරියායො, යෙන සමන්නාගතො අරියසාවකො ආකඞ්ඛමානො අත්තනාව අත්තානං බ්‍යාකරෙය්‍ය – ‘ඛීණනිරයොම්හි ඛීණතිරච්ඡානයොනි ඛීණපෙත්තිවිසයො ඛීණාපායදුග්ගතිවිනිපාතො, සොතාපන්නොහමස්මි අවිනිපාතධම්මො නියතො සම්බොධිපරායණො’’’ති.

« C’est cela, Ānanda, l’exposition de la Loi appelée le Miroir du Dhamma, par laquelle le noble disciple qui le souhaite peut déclarer de lui-même : 'L'enfer est éteint pour moi, la renaissance animale est éteinte, le domaine des esprits affamés est éteint, les états de privation, les mauvaises destinations et les abîmes sont éteints ; je suis un entré-dans-le-courant, non sujet à la déchéance, assuré et destiné à l'éveil complet.' » C'est ce que dit le Bienheureux.

තත්‍රපි සුදං භගවා නාතිකෙ විහරන්තො ගිඤ්ජකාවසථෙ එතදෙව බහුලං භික්ඛූනං ධම්මිං කථං කරොති –

Là aussi, à Nātika, alors qu'il résidait dans le Pavillon de Briques, le Bienheureux tint fréquemment ce discours sur la Loi aux moines :

‘‘ඉති සීලං ඉති සමාධි ඉති පඤ්ඤා. සීලපරිභාවිතො සමාධි මහප්ඵලො හොති මහානිසංසො. සමාධිපරිභාවිතා පඤ්ඤා මහප්ඵලා හොති මහානිසංසා. පඤ්ඤාපරිභාවිතං චිත්තං සම්මදෙව ආසවෙහි විමුච්චති, සෙය්‍යථිදං – කාමාසවා, භවාසවා, අවිජ්ජාසවා’’ති.

« Telle est la vertu, telle est la concentration, telle est la sagesse. La concentration imprégnée de vertu apporte de grands fruits et de grands bienfaits. La sagesse imprégnée de concentration apporte de grands fruits et de grands bienfaits. L’esprit imprégné de sagesse se libère parfaitement des impuretés, à savoir : l’impureté du désir sensuel, l’impureté de l’existence et l’impureté de l’ignorance. »

160. අථ [Pg.81] ඛො භගවා නාතිකෙ යථාභිරන්තං විහරිත්වා ආයස්මන්තං ආනන්දං ආමන්තෙසි – ‘‘ආයාමානන්ද, යෙන වෙසාලී තෙනුපසඞ්කමිස්සාමා’’ති. ‘‘එවං, භන්තෙ’’ති ඛො ආයස්මා ආනන්දො භගවතො පච්චස්සොසි. අථ ඛො භගවා මහතා භික්ඛුසඞ්ඝෙන සද්ධිං යෙන වෙසාලී තදවසරි. තත්‍ර සුදං භගවා වෙසාලියං විහරති අම්බපාලිවනෙ. තත්‍ර ඛො භගවා භික්ඛූ ආමන්තෙසි –

160. Ensuite, le Bienheureux, après avoir séjourné à Nātika autant qu’il le souhaitait, s’adressa à l’vénérable Ānanda : « Viens, Ānanda, partons vers Vesālī. » « Très bien, Seigneur », répondit l’vénérable Ānanda au Bienheureux. Le Bienheureux se rendit alors à Vesālī avec une grande communauté de moines. Là, à Vesālī, le Bienheureux résida dans le bois de manguiers d’Ambapālī. Là, le Bienheureux s’adressa aux moines :

‘‘සතො, භික්ඛවෙ, භික්ඛු විහරෙය්‍ය සම්පජානො, අයං වො අම්හාකං අනුසාසනී. කථඤ්ච, භික්ඛවෙ, භික්ඛු සතො හොති? ඉධ, භික්ඛවෙ, භික්ඛු කායෙ කායානුපස්සී විහරති ආතාපී සම්පජානො සතිමා විනෙය්‍ය ලොකෙ අභිජ්ඣාදොමනස්සං. වෙදනාසු වෙදනානුපස්සී…පෙ… චිත්තෙ චිත්තානුපස්සී…පෙ… ධම්මෙසු ධම්මානුපස්සී විහරති ආතාපී සම්පජානො සතිමා විනෙය්‍ය ලොකෙ අභිජ්ඣාදොමනස්සං. එවං ඛො, භික්ඛවෙ, භික්ඛු සතො හොති.

« Moines, un moine doit demeurer attentif (sato) et pleinement conscient (sampajāno) ; ceci est notre instruction pour vous. Et comment, moines, un moine est-il attentif ? Ici, moines, un moine demeure observant le corps dans le corps, ardent, pleinement conscient et attentif, ayant écarté la convoitise et le déplaisir à l’égard du monde. Il demeure observant les sensations dans les sensations... l'esprit dans l'esprit... les phénomènes dans les phénomènes, ardent, pleinement conscient et attentif, ayant écarté la convoitise et le déplaisir à l'égard du monde. C’est ainsi, moines, qu’un moine est attentif. »

‘‘කථඤ්ච, භික්ඛවෙ, භික්ඛු සම්පජානො හොති? ඉධ, භික්ඛවෙ, භික්ඛු අභික්කන්තෙ පටික්කන්තෙ සම්පජානකාරී හොති, ආලොකිතෙ විලොකිතෙ සම්පජානකාරී හොති, සමිඤ්ජිතෙ පසාරිතෙ සම්පජානකාරී හොති, සඞ්ඝාටිපත්තචීවරධාරණෙ සම්පජානකාරී හොති, අසිතෙ පීතෙ ඛායිතෙ සායිතෙ සම්පජානකාරී හොති, උච්චාරපස්සාවකම්මෙ සම්පජානකාරී හොති, ගතෙ ඨිතෙ නිසින්නෙ සුත්තෙ ජාගරිතෙ භාසිතෙ තුණ්හීභාවෙ සම්පජානකාරී හොති. එවං ඛො, භික්ඛවෙ, භික්ඛු සම්පජානො හොති. සතො, භික්ඛවෙ, භික්ඛු විහරෙය්‍ය සම්පජානො, අයං වො අම්හාකං අනුසාසනී’’ති.

« Et comment, ô moines, un moine est-il pleinement conscient ? Ici, ô moines, un moine agit avec pleine conscience en avançant et en reculant ; il agit avec pleine conscience en regardant devant lui et en regardant sur les côtés ; il agit avec pleine conscience en fléchissant et en étendant ses membres ; il agit avec pleine conscience en portant son manteau extérieur, son bol et ses robes ; il agit avec pleine conscience en mangeant, en buvant, en mâchant et en goûtant ; il agit avec pleine conscience en évacuant ses excréments et son urine ; il agit avec pleine conscience en marchant, en se tenant debout, en s'asseyant, en dormant, en se réveillant, en parlant et en gardant le silence. C'est ainsi, ô moines, qu'un moine est pleinement conscient. Demeurez, ô moines, attentifs et pleinement conscients ; telle est notre instruction pour vous. »

අම්බපාලීගණිකා

La courtisane Ambapālī

161. අස්සොසි ඛො අම්බපාලී ගණිකා – ‘‘භගවා කිර වෙසාලිං අනුප්පත්තො වෙසාලියං විහරති මය්හං අම්බවනෙ’’ති. අථ ඛො අම්බපාලී ගණිකා භද්දානි භද්දානි යානානි යොජාපෙත්වා භද්දං භද්දං යානං අභිරුහිත්වා භද්දෙහි භද්දෙහි යානෙහි වෙසාලියා නිය්‍යාසි. යෙන සකො ආරාමො තෙන පායාසි. යාවතිකා යානස්ස භූමි, යානෙන ගන්ත්වා, යානා පච්චොරොහිත්වා පත්තිකාව යෙන භගවා තෙනුපසඞ්කමි; උපසඞ්කමිත්වා භගවන්තං අභිවාදෙත්වා එකමන්තං නිසීදි. එකමන්තං [Pg.82] නිසින්නං ඛො අම්බපාලිං ගණිකං භගවා ධම්මියා කථාය සන්දස්සෙසි සමාදපෙසි සමුත්තෙජෙසි සම්පහංසෙසි. අථ ඛො අම්බපාලී ගණිකා භගවතා ධම්මියා කථාය සන්දස්සිතා සමාදපිතා සමුත්තෙජිතා සම්පහංසිතා භගවන්තං එතදවොච – ‘‘අධිවාසෙතු මෙ, භන්තෙ, භගවා ස්වාතනාය භත්තං සද්ධිං භික්ඛුසඞ්ඝෙනා’’ති. අධිවාසෙසි භගවා තුණ්හීභාවෙන. අථ ඛො අම්බපාලී ගණිකා භගවතො අධිවාසනං විදිත්වා උට්ඨායාසනා භගවන්තං අභිවාදෙත්වා පදක්ඛිණං කත්වා පක්කාමි.

161. La courtisane Ambapālī apprit : « Il paraît que le Bienheureux est arrivé à Vesāli et qu'il séjourne à Vesāli, dans mon bois de manguiers. » Alors, la courtisane Ambapālī fit atteler des voitures d'apparat, monta dans l'une d'elles et sortit de Vesāli avec son cortège de voitures. Elle se dirigea vers son propre parc. Elle alla en voiture aussi loin que le terrain le permettait, puis descendit de voiture et continua à pied jusqu'à l'endroit où se trouvait le Bienheureux. S'étant approchée, elle salua le Bienheureux et s'assit à l'écart. Alors qu'elle était assise à l'écart, le Bienheureux l'instruisit, l'encouragea, l'inspira et la réjouit par un discours sur le Dhamma. Après avoir été ainsi instruite, encouragée, inspirée et réjouie par le discours du Bienheureux, la courtisane Ambapālī lui dit : « Que le Bienheureux, ainsi que la communauté des moines, accepte mon invitation à déjeuner pour demain. » Le Bienheureux accepta par le silence. Alors, la courtisane Ambapālī, comprenant que le Bienheureux avait accepté, se leva de son siège, salua le Bienheureux et, après avoir tourné autour de lui par la droite, s'en alla.

අස්සොසුං ඛො වෙසාලිකා ලිච්ඡවී – ‘‘භගවා කිර වෙසාලිං අනුප්පත්තො වෙසාලියං විහරති අම්බපාලිවනෙ’’ති. අථ ඛො තෙ ලිච්ඡවී භද්දානි භද්දානි යානානි යොජාපෙත්වා භද්දං භද්දං යානං අභිරුහිත්වා භද්දෙහි භද්දෙහි යානෙහි වෙසාලියා නිය්‍යිංසු. තත්‍ර එකච්චෙ ලිච්ඡවී නීලා හොන්ති නීලවණ්ණා නීලවත්ථා නීලාලඞ්කාරා, එකච්චෙ ලිච්ඡවී පීතා හොන්ති පීතවණ්ණා පීතවත්ථා පීතාලඞ්කාරා, එකච්චෙ ලිච්ඡවී ලොහිතා හොන්ති ලොහිතවණ්ණා ලොහිතවත්ථා ලොහිතාලඞ්කාරා, එකච්චෙ ලිච්ඡවී ඔදාතා හොන්ති ඔදාතවණ්ණා ඔදාතවත්ථා ඔදාතාලඞ්කාරා. අථ ඛො අම්බපාලී ගණිකා දහරානං දහරානං ලිච්ඡවීනං අක්ඛෙන අක්ඛං චක්කෙන චක්කං යුගෙන යුගං පටිවට්ටෙසි. අථ ඛො තෙ ලිච්ඡවී අම්බපාලිං ගණිකං එතදවොචුං – ‘‘කිං, ජෙ අම්බපාලි, දහරානං දහරානං ලිච්ඡවීනං අක්ඛෙන අක්ඛං චක්කෙන චක්කං යුගෙන යුගං පටිවට්ටෙසී’’ති? ‘‘තථා හි පන මෙ, අය්‍යපුත්තා, භගවා නිමන්තිතො ස්වාතනාය භත්තං සද්ධිං භික්ඛුසඞ්ඝෙනා’’ති. ‘‘දෙහි, ජෙ අම්බපාලි, එතං භත්තං සතසහස්සෙනා’’ති. ‘‘සචෙපි මෙ, අය්‍යපුත්තා, වෙසාලිං සාහාරං දස්සථ, එවමහං තං භත්තං න දස්සාමී’’ති. අථ ඛො තෙ ලිච්ඡවී අඞ්ගුලිං ඵොටෙසුං – ‘‘ජිතම්හ වත භො අම්බකාය, ජිතම්හ වත භො අම්බකායා’’ති.

Les Licchavi de Vesāli apprirent aussi : « Il paraît que le Bienheureux est arrivé à Vesāli et qu'il séjourne à Vesāli, dans le bois de manguiers d'Ambapālī. » Alors, ces Licchavi firent atteler des voitures d'apparat, montèrent dans l'une d'elles et sortirent de Vesāli avec leur cortège de voitures. Parmi ces Licchavi, certains étaient tout en bleu, de couleur bleue, avec des vêtements bleus et des parures bleues ; d'autres étaient tout en jaune, de couleur jaune, avec des vêtements jaunes et des parures jaunes ; d'autres étaient tout en rouge, de couleur rouge, avec des vêtements rouges et des parures rouges ; d'autres étaient tout en blanc, de couleur blanche, avec des vêtements blancs et des parures blanches. Alors, la courtisane Ambapālī heurta essieu contre essieu, roue contre roue et joug contre joug les voitures des jeunes Licchavi. Les Licchavi dirent alors à la courtisane Ambapālī : « Pourquoi donc, Ambapālī, heurtes-tu ainsi essieu contre essieu, roue contre roue et joug contre joug les voitures des jeunes Licchavi ? » — « C'est que, mes seigneurs, le Bienheureux a été invité par moi pour le repas de demain avec la communauté des moines. » — « Cède-nous ce repas, Ambapālī, pour cent mille pièces d'or. » — « Mes seigneurs, même si vous me donniez tout Vesāli avec ses territoires, je ne vous céderais pas ce repas. » Alors les Licchavi firent claquer leurs doigts en disant : « Hélas, nous avons été vaincus par une femme ! Hélas, nous avons été surpassés par une femme ! »

අථ ඛො තෙ ලිච්ඡවී යෙන අම්බපාලිවනං තෙන පායිංසු. අද්දසා ඛො භගවා තෙ ලිච්ඡවී දූරතොව ආගච්ඡන්තෙ. දිස්වාන භික්ඛූ ආමන්තෙසි – ‘‘යෙසං [Pg.83], භික්ඛවෙ, භික්ඛූනං දෙවා තාවතිංසා අදිට්ඨපුබ්බා, ඔලොකෙථ, භික්ඛවෙ, ලිච්ඡවිපරිසං; අපලොකෙථ, භික්ඛවෙ, ලිච්ඡවිපරිසං; උපසංහරථ, භික්ඛවෙ, ලිච්ඡවිපරිසං – තාවතිංසසදිස’’න්ති. අථ ඛො තෙ ලිච්ඡවී යාවතිකා යානස්ස භූමි, යානෙන ගන්ත්වා, යානා පච්චොරොහිත්වා පත්තිකාව යෙන භගවා තෙනුපසඞ්කමිංසු; උපසඞ්කමිත්වා භගවන්තං අභිවාදෙත්වා එකමන්තං නිසීදිංසු. එකමන්තං නිසින්නෙ ඛො තෙ ලිච්ඡවී භගවා ධම්මියා කථාය සන්දස්සෙසි සමාදපෙසි සමුත්තෙජෙසි සම්පහංසෙසි. අථ ඛො තෙ ලිච්ඡවී භගවතා ධම්මියා කථාය සන්දස්සිතා සමාදපිතා සමුත්තෙජිතා සම්පහංසිතා භගවන්තං එතදවොචුං – ‘‘අධිවාසෙතු නො, භන්තෙ, භගවා ස්වාතනාය භත්තං සද්ධිං භික්ඛුසඞ්ඝෙනා’’ති. අථ ඛො භගවා තෙ ලිච්ඡවී එතදවොච – ‘‘අධිවුත්ථං ඛො මෙ, ලිච්ඡවී, ස්වාතනාය අම්බපාලියා ගණිකාය භත්ත’’න්ති. අථ ඛො තෙ ලිච්ඡවී අඞ්ගුලිං ඵොටෙසුං – ‘‘ජිතම්හ වත භො අම්බකාය, ජිතම්හ වත භො අම්බකායා’’ති. අථ ඛො තෙ ලිච්ඡවී භගවතො භාසිතං අභිනන්දිත්වා අනුමොදිත්වා උට්ඨායාසනා භගවන්තං අභිවාදෙත්වා පදක්ඛිණං කත්වා පක්කමිංසු.

Alors ces Licchavi se dirigèrent vers le bois de manguiers d'Ambapālī. Le Bienheureux vit de loin venir les Licchavi et, les voyant, il s'adressa aux moines : « Ô moines, que ceux d'entre vous qui n'ont jamais vu les dieux du ciel des Trente-Trois regardent cette assemblée des Licchavi ; contemplez bien l'assemblée des Licchavi ; considérez l'assemblée des Licchavi comme étant semblable à l'assemblée des dieux des Trente-Trois. » Alors, ces Licchavi allèrent en voiture aussi loin que le terrain le permettait, puis descendirent de voiture et continuèrent à pied jusqu'à l'endroit où se trouvait le Bienheureux. S'étant approchés, ils saluèrent le Bienheureux et s'assirent à l'écart. Alors qu'ils étaient assis à l'écart, le Bienheureux les instruisit, les encouragea, les inspira et les réjouit par un discours sur le Dhamma. Après avoir été ainsi instruits, encouragés, inspirés et réjouis par le discours du Bienheureux, les Licchavi lui dirent : « Que le Bienheureux, ainsi que la communauté des moines, accepte notre invitation à déjeuner pour demain. » Le Bienheureux répondit alors aux Licchavi : « Licchavi, j'ai déjà accepté l'invitation à déjeuner de la courtisane Ambapālī pour demain. » Alors les Licchavi firent claquer leurs doigts en disant : « Hélas, nous avons été vaincus par une femme ! Hélas, nous avons été surpassés par une femme ! » Puis, s'étant réjouis des paroles du Bienheureux et lui ayant exprimé leur gratitude, ils se levèrent de leurs sièges, saluèrent le Bienheureux et, après avoir tourné autour de lui par la droite, s'en allèrent.

162. අථ ඛො අම්බපාලී ගණිකා තස්සා රත්තියා අච්චයෙන සකෙ ආරාමෙ පණීතං ඛාදනීයං භොජනීයං පටියාදාපෙත්වා භගවතො කාලං ආරොචාපෙසි – ‘‘කාලො, භන්තෙ, නිට්ඨිතං භත්ත’’න්ති. අථ ඛො භගවා පුබ්බණ්හසමයං නිවාසෙත්වා පත්තචීවරමාදාය සද්ධිං භික්ඛුසඞ්ඝෙන යෙන අම්බපාලියා ගණිකාය නිවෙසනං තෙනුපසඞ්කමි; උපසඞ්කමිත්වා පඤ්ඤත්තෙ ආසනෙ නිසීදි. අථ ඛො අම්බපාලී ගණිකා බුද්ධප්පමුඛං භික්ඛුසඞ්ඝං පණීතෙන ඛාදනීයෙන භොජනීයෙන සහත්ථා සන්තප්පෙසි සම්පවාරෙසි. අථ ඛො අම්බපාලී ගණිකා භගවන්තං භුත්තාවිං ඔනීතපත්තපාණිං අඤ්ඤතරං නීචං ආසනං ගහෙත්වා එකමන්තං නිසීදි. එකමන්තං නිසින්නා ඛො අම්බපාලී ගණිකා භගවන්තං එතදවොච – ‘‘ඉමාහං, භන්තෙ, ආරාමං බුද්ධප්පමුඛස්ස භික්ඛුසඞ්ඝස්ස දම්මී’’ති. පටිග්ගහෙසි භගවා ආරාමං. අථ ඛො භගවා අම්බපාලිං ගණිකං ධම්මියා කථාය සන්දස්සෙත්වා සමාදපෙත්වා සමුත්තෙජෙත්වා සම්පහංසෙත්වා උට්ඨායාසනා පක්කාමි. තත්‍රපි සුදං භගවා වෙසාලියං විහරන්තො අම්බපාලිවනෙ එතදෙව බහුලං භික්ඛූනං ධම්මිං කථං කරොති [Pg.84] – ‘‘ඉති සීලං, ඉති සමාධි, ඉති පඤ්ඤා. සීලපරිභාවිතො සමාධි මහප්ඵලො හොති මහානිසංසො. සමාධිපරිභාවිතා පඤ්ඤා මහප්ඵලා හොති මහානිසංසා. පඤ්ඤාපරිභාවිතං චිත්තං සම්මදෙව ආසවෙහි විමුච්චති, සෙය්‍යථිදං – කාමාසවා, භවාසවා, අවිජ්ජාසවා’’ති.

162. Alors la courtisane Ambapālī, à la fin de cette nuit, fit préparer dans son propre parc une nourriture exquise, tant solide que tendre, et fit annoncer l'heure au Bienheureux en ces termes : « C’est l’heure, Seigneur, le repas est prêt. » Alors le Bienheureux, s’étant vêtu le matin et ayant pris son bol et sa robe, se rendit avec la communauté des moines à la demeure de la courtisane Ambapālī. S’y étant rendu, il s’assit sur le siège préparé. La courtisane Ambapālī servit alors de ses propres mains la communauté des moines présidée par le Bouddha, les satisfaisant et les comblant de nourriture exquise, tant solide que tendre. Puis, lorsque le Bienheureux eut fini de manger et eut retiré sa main de son bol, la courtisane Ambapālī prit un siège bas et s’assit à l'écart. Assise à l'écart, elle dit au Bienheureux : « Seigneur, j'offre ce parc à la communauté des moines présidée par le Bouddha. » Le Bienheureux accepta le parc. Ensuite, le Bienheureux instruisit, encouragea, enthousiasma et réjouit la courtisane Ambapālī par un discours sur le Dhamma, puis il se leva de son siège et s'en alla. Là aussi, alors qu'il séjournait à Vesālī dans le bois d'Ambapālī, le Bienheureux tint fréquemment ce discours sur le Dhamma aux moines : « Telle est la vertu, telle est la concentration, telle est la sagesse. La concentration, lorsqu'elle est imprégnée de vertu, apporte de grands fruits et de grands bienfaits. La sagesse, lorsqu'elle est imprégnée de concentration, apporte de grands fruits et de grands bienfaits. L’esprit, lorsqu'il est imprégné de sagesse, est parfaitement libéré des souillures (āsava), à savoir : la souillure du désir sensuel, la souillure de l’existence et la souillure de l’ignorance. »

වෙළුවගාමවස්සූපගමනං

L'entrée en retraite de pluie au village de Veḷuva

163. අථ ඛො භගවා අම්බපාලිවනෙ යථාභිරන්තං විහරිත්වා ආයස්මන්තං ආනන්දං ආමන්තෙසි – ‘‘ආයාමානන්ද, යෙන වෙළුවගාමකො තෙනුපසඞ්කමිස්සාමා’’ති. ‘‘එවං, භන්තෙ’’ති ඛො ආයස්මා ආනන්දො භගවතො පච්චස්සොසි. අථ ඛො භගවා මහතා භික්ඛුසඞ්ඝෙන සද්ධිං යෙන වෙළුවගාමකො තදවසරි. තත්‍ර සුදං භගවා වෙළුවගාමකෙ විහරති. තත්‍ර ඛො භගවා භික්ඛූ ආමන්තෙසි – ‘‘එථ තුම්හෙ, භික්ඛවෙ, සමන්තා වෙසාලිං යථාමිත්තං යථාසන්දිට්ඨං යථාසම්භත්තං වස්සං උපෙථ. අහං පන ඉධෙව වෙළුවගාමකෙ වස්සං උපගච්ඡාමී’’ති. ‘‘එවං, භන්තෙ’’ති ඛො තෙ භික්ඛූ භගවතො පටිස්සුත්වා සමන්තා වෙසාලිං යථාමිත්තං යථාසන්දිට්ඨං යථාසම්භත්තං වස්සං උපගච්ඡිංසු. භගවා පන තත්ථෙව වෙළුවගාමකෙ වස්සං උපගච්ඡි.

163. Ensuite, le Bienheureux, après avoir séjourné dans le bois d'Ambapālī aussi longtemps qu'il le souhaitait, s'adressa au vénérable Ānanda : « Viens, Ānanda, rendons-nous au village de Veḷuva. » « Très bien, Seigneur », répondit le vénérable Ānanda au Bienheureux. Le Bienheureux se rendit alors au village de Veḷuva avec une grande communauté de moines. Là, le Bienheureux séjourna dans le village de Veḷuva. Le Bienheureux s'adressa alors aux moines : « Venez, moines, entrez en retraite de pluie aux alentours de Vesālī, là où vous avez des amis, des connaissances ou des proches. Quant à moi, j'entrerai en retraite ici même, au village de Veḷuva. » « Très bien, Seigneur », répondirent les moines au Bienheureux, et ils entrèrent en retraite aux alentours de Vesālī, là où ils avaient des amis, des connaissances ou des proches. Le Bienheureux, quant à lui, entra en retraite au village de Veḷuva même.

164. අථ ඛො භගවතො වස්සූපගතස්ස ඛරො ආබාධො උප්පජ්ජි, බාළ්හා වෙදනා වත්තන්ති මාරණන්තිකා. තා සුදං භගවා සතො සම්පජානො අධිවාසෙසි අවිහඤ්ඤමානො. අථ ඛො භගවතො එතදහොසි – ‘‘න ඛො මෙතං පතිරූපං, ය්වාහං අනාමන්තෙත්වා උපට්ඨාකෙ අනපලොකෙත්වා භික්ඛුසඞ්ඝං පරිනිබ්බායෙය්‍යං. යංනූනාහං ඉමං ආබාධං වීරියෙන පටිපණාමෙත්වා ජීවිතසඞ්ඛාරං අධිට්ඨාය විහරෙය්‍ය’’න්ති. අථ ඛො භගවා තං ආබාධං වීරියෙන පටිපණාමෙත්වා ජීවිතසඞ්ඛාරං අධිට්ඨාය විහාසි. අථ ඛො භගවතො සො ආබාධො පටිපස්සම්භි. අථ ඛො භගවා ගිලානා වුට්ඨිතො අචිරවුට්ඨිතො ගෙලඤ්ඤා විහාරා නික්ඛම්ම විහාරපච්ඡායායං පඤ්ඤත්තෙ ආසනෙ නිසීදි. අථ ඛො ආයස්මා ආනන්දො යෙන භගවා තෙනුපසඞ්කමි; උපසඞ්කමිත්වා භගවන්තං අභිවාදෙත්වා එකමන්තං නිසීදි. එකමන්තං නිසින්නො ඛො ආයස්මා ආනන්දො භගවන්තං [Pg.85] එතදවොච – ‘‘දිට්ඨො මෙ, භන්තෙ, භගවතො ඵාසු; දිට්ඨං මෙ, භන්තෙ, භගවතො ඛමනීයං, අපි ච මෙ, භන්තෙ, මධුරකජාතො විය කායො. දිසාපි මෙ න පක්ඛායන්ති; ධම්මාපි මං න පටිභන්ති භගවතො ගෙලඤ්ඤෙන, අපි ච මෙ, භන්තෙ, අහොසි කාචිදෙව අස්සාසමත්තා – ‘න තාව භගවා පරිනිබ්බායිස්සති, න යාව භගවා භික්ඛුසඞ්ඝං ආරබ්භ කිඤ්චිදෙව උදාහරතී’’’ති.

164. Alors que le Bienheureux était entré en retraite de pluie, une grave maladie survint ; des douleurs cuisantes, au seuil de la mort, se manifestèrent. Le Bienheureux les supporta avec pleine conscience et compréhension claire, sans s'en affliger. Alors, cette pensée vint au Bienheureux : « Il ne me convient pas de m'éteindre sans avoir informé mes serviteurs et sans avoir pris congé de la communauté des moines. Il serait préférable que je repousse cette maladie par l'effort et que je demeure en déterminant de maintenir les formations de vie. » Le Bienheureux repoussa alors cette maladie par l'effort, détermina de maintenir les formations de vie, et continua à vivre. La maladie du Bienheureux s'apaisa alors. Puis, le Bienheureux, rétabli de sa maladie et peu de temps après sa guérison, sortit de sa demeure et s'assit sur un siège préparé à l'ombre de celle-ci. Le vénérable Ānanda se rendit alors auprès du Bienheureux, le salua respectueusement et s'assit à l'écart. Assis à l'écart, le vénérable Ānanda dit au Bienheureux : « Seigneur, j'ai vu le Bienheureux en bonne santé ; j'ai vu le Bienheureux capable d'endurer. Pourtant, Seigneur, mon corps semblait comme engourdi, les directions ne m'apparaissaient plus et les enseignements ne me venaient plus à l'esprit à cause de la maladie du Bienheureux. Cependant, j'avais un certain réconfort en pensant que le Bienheureux ne s'éteindrait pas tant qu'il n'aurait pas prononcé une ultime parole concernant la communauté des moines. »

165. ‘‘කිං පනානන්ද, භික්ඛුසඞ්ඝො මයි පච්චාසීසති ? දෙසිතො, ආනන්ද, මයා ධම්මො අනන්තරං අබාහිරං කරිත්වා. නත්ථානන්ද, තථාගතස්ස ධම්මෙසු ආචරියමුට්ඨි. යස්ස නූන, ආනන්ද, එවමස්ස – ‘අහං භික්ඛුසඞ්ඝං පරිහරිස්සාමී’ති වා ‘මමුද්දෙසිකො භික්ඛුසඞ්ඝො’ති වා, සො නූන, ආනන්ද, භික්ඛුසඞ්ඝං ආරබ්භ කිඤ්චිදෙව උදාහරෙය්‍ය. තථාගතස්ස ඛො, ආනන්ද, න එවං හොති – ‘අහං භික්ඛුසඞ්ඝං පරිහරිස්සාමී’ති වා ‘මමුද්දෙසිකො භික්ඛුසඞ්ඝො’ති වා. සකිං, ආනන්ද, තථාගතො භික්ඛුසඞ්ඝං ආරබ්භ කිඤ්චිදෙව උදාහරිස්සති. අහං ඛො පනානන්ද, එතරහි ජිණ්ණො වුද්ධො මහල්ලකො අද්ධගතො වයොඅනුප්පත්තො. ආසීතිකො මෙ වයො වත්තති. සෙය්‍යථාපි, ආනන්ද, ජජ්ජරසකටං වෙඨමිස්සකෙන යාපෙති, එවමෙව ඛො, ආනන්ද, වෙඨමිස්සකෙන මඤ්ඤෙ තථාගතස්ස කායො යාපෙති. යස්මිං, ආනන්ද, සමයෙ තථාගතො සබ්බනිමිත්තානං අමනසිකාරා එකච්චානං වෙදනානං නිරොධා අනිමිත්තං චෙතොසමාධිං උපසම්පජ්ජ විහරති, ඵාසුතරො, ආනන්ද, තස්මිං සමයෙ තථාගතස්ස කායො හොති. තස්මාතිහානන්ද, අත්තදීපා විහරථ අත්තසරණා අනඤ්ඤසරණා, ධම්මදීපා ධම්මසරණා අනඤ්ඤසරණා. කථඤ්චානන්ද, භික්ඛු අත්තදීපො විහරති අත්තසරණො අනඤ්ඤසරණො, ධම්මදීපො ධම්මසරණො අනඤ්ඤසරණො? ඉධානන්ද, භික්ඛු කායෙ කායානුපස්සී විහරති අතාපී සම්පජානො සතිමා, විනෙය්‍ය ලොකෙ අභිජ්ඣාදොමනස්සං. වෙදනාසු…පෙ… චිත්තෙ…පෙ… ධම්මෙසු ධම්මානුපස්සී විහරති ආතාපී සම්පජානො සතිමා, විනෙය්‍ය ලොකෙ අභිජ්ඣාදොමනස්සං. එවං ඛො, ආනන්ද, භික්ඛු අත්තදීපො විහරති අත්තසරණො අනඤ්ඤසරණො, ධම්මදීපො ධම්මසරණො අනඤ්ඤසරණො[Pg.86]. යෙ හි කෙචි, ආනන්ද, එතරහි වා මම වා අච්චයෙන අත්තදීපා විහරිස්සන්ති අත්තසරණා අනඤ්ඤසරණා, ධම්මදීපා ධම්මසරණා අනඤ්ඤසරණා, තමතග්ගෙ මෙ තෙ, ආනන්ද, භික්ඛූ භවිස්සන්ති යෙ කෙචි සික්ඛාකාමා’’ති.

165. « Qu'est-ce que la communauté des moines attend encore de moi, Ānanda ? J'ai enseigné le Dhamma, Ānanda, sans faire de distinction entre une doctrine intérieure et une doctrine extérieure. Le Tathāgata, Ānanda, ne possède pas le “poing fermé du maître” à l'égard des enseignements. Ānanda, celui qui penserait : “C'est moi qui dirigerai la communauté des moines” ou “La communauté des moines dépend de moi”, c'est lui qui devrait donner des instructions concernant la communauté. Mais le Tathāgata, Ānanda, ne pense pas ainsi : “C'est moi qui dirigerai la communauté des moines” ou “La communauté des moines dépend de moi”. Pourquoi donc, Ānanda, le Tathāgata devrait-il donner des instructions concernant la communauté ? Ānanda, je suis maintenant vieux, âgé, avancé en années, arrivé au terme de mon voyage, j'ai atteint la fin de ma vie. Mon âge arrive à quatre-vingts ans. Tout comme un vieux char, Ānanda, ne se maintient qu'à l'aide de lanières de cuir, de même, le corps du Tathāgata, je pense, ne se maintient qu'à l'aide de liens. Ānanda, lorsque le Tathāgata, ne prêtant attention à aucun signe et par la cessation de certaines sensations, entre et demeure dans la concentration de l'esprit sans objet, c'est alors que le corps du Tathāgata est le plus à l'aise. C'est pourquoi, Ānanda, vivez en étant votre propre île, votre propre refuge, sans chercher d'autre refuge ; avec le Dhamma pour île, le Dhamma pour refuge, sans chercher d'autre refuge. Et comment, Ānanda, un moine vit-il en étant sa propre île, son propre refuge, sans chercher d'autre refuge, avec le Dhamma pour île, le Dhamma pour refuge, sans chercher d'autre refuge ? Ici, Ānanda, un moine demeure en pratiquant la contemplation du corps dans le corps, ardent, pleinement conscient et attentif, ayant écarté la convoitise et le chagrin à l'égard du monde. Il demeure en pratiquant la contemplation des sensations... de l'esprit... des phénomènes dans les phénomènes, ardent, pleinement conscient et attentif, ayant écarté la convoitise et le chagrin à l'égard du monde. C'est ainsi, Ānanda, qu'un moine vit en étant sa propre île, son propre refuge, sans chercher d'autre refuge, avec le Dhamma pour île, le Dhamma pour refuge, sans chercher d'autre refuge. Ānanda, ceux qui, soit maintenant, soit après ma disparition, vivront en étant leur propre île, leur propre refuge, sans chercher d'autre refuge, avec le Dhamma pour île, le Dhamma pour refuge, sans chercher d'autre refuge, ceux-là, parmi mes moines, seront au sommet de l'excellence, pour autant qu'ils soient désireux de s'entraîner. »

දුතියභාණවාරො.

Deuxième section de récitation.

නිමිත්තොභාසකථා

Le récit sur les allusions et les signes

166. අථ ඛො භගවා පුබ්බණ්හසමයං නිවාසෙත්වා පත්තචීවරමාදාය වෙසාලිං පිණ්ඩාය පාවිසි. වෙසාලියං පිණ්ඩාය චරිත්වා පච්ඡාභත්තං පිණ්ඩපාතපටික්කන්තො ආයස්මන්තං ආනන්දං ආමන්තෙසි – ‘‘ගණ්හාහි, ආනන්ද, නිසීදනං, යෙන චාපාලං චෙතියං තෙනුපසඞ්කමිස්සාම දිවා විහාරායා’’ති. ‘‘එවං, භන්තෙ’’ති ඛො ආයස්මා ආනන්දො භගවතො පටිස්සුත්වා නිසීදනං ආදාය භගවන්තං පිට්ඨිතො පිට්ඨිතො අනුබන්ධි. අථ ඛො භගවා යෙන චාපාලං චෙතියං තෙනුපසඞ්කමි; උපසඞ්කමිත්වා පඤ්ඤත්තෙ ආසනෙ නිසීදි. ආයස්මාපි ඛො ආනන්දො භගවන්තං අභිවාදෙත්වා එකමන්තං නිසීදි.

166. Alors le Bienheureux, s'étant habillé le matin, prit son bol et sa robe et entra dans Vesālī pour l'aumône. Après avoir circulé dans Vesālī pour l'aumône, à son retour et après son repas, il s'adressa à l'énigmatique Ānanda : « Prends le siège, Ānanda ; nous allons nous rendre au sanctuaire Cāpāla pour y passer la journée. » « Très bien, Seigneur », répondit le vénérable Ānanda au Bienheureux, et prenant le siège, il suivit le Bienheureux pas à pas. Alors le Bienheureux se rendit au sanctuaire Cāpāla ; y étant arrivé, il s'assit sur le siège préparé. Le vénérable Ānanda, après avoir salué respectueusement le Bienheureux, s'assit à ses côtés.

167. එකමන්තං නිසින්නං ඛො ආයස්මන්තං ආනන්දං භගවා එතදවොච – ‘‘රමණීයා, ආනන්ද, වෙසාලී, රමණීයං උදෙනං චෙතියං, රමණීයං ගොතමකං චෙතියං, රමණීයං සත්තම්බං චෙතියං, රමණීයං බහුපුත්තං චෙතියං, රමණීයං සාරන්දදං චෙතියං, රමණීයං චාපාලං චෙතියං. යස්ස කස්සචි, ආනන්ද, චත්තාරො ඉද්ධිපාදා භාවිතා බහුලීකතා යානීකතා වත්ථුකතා අනුට්ඨිතා පරිචිතා සුසමාරද්ධා, සො ආකඞ්ඛමානො කප්පං වා තිට්ඨෙය්‍ය කප්පාවසෙසං වා. තථාගතස්ස ඛො, ආනන්ද, චත්තාරො ඉද්ධිපාදා භාවිතා බහුලීකතා යානීකතා වත්ථුකතා අනුට්ඨිතා පරිචිතා සුසමාරද්ධා, සො ආකඞ්ඛමානො, ආනන්ද, තථාගතො කප්පං වා තිට්ඨෙය්‍ය කප්පාවසෙසං වා’’ති. එවම්පි ඛො ආයස්මා ආනන්දො භගවතා ඔළාරිකෙ නිමිත්තෙ කයිරමානෙ ඔළාරිකෙ ඔභාසෙ කයිරමානෙ නාසක්ඛි පටිවිජ්ඣිතුං; න භගවන්තං යාචි – ‘‘තිට්ඨතු, භන්තෙ, භගවා කප්පං, තිට්ඨතු සුගතො කප්පං බහුජනහිතාය බහුජනසුඛාය ලොකානුකම්පාය අත්ථාය හිතාය සුඛාය දෙවමනුස්සාන’’න්ති, යථා තං මාරෙන පරියුට්ඨිතචිත්තො. දුතියම්පි [Pg.87] ඛො භගවා…පෙ… තතියම්පි ඛො භගවා ආයස්මන්තං ආනන්දං ආමන්තෙසි – ‘‘රමණීයා, ආනන්ද, වෙසාලී, රමණීයං උදෙනං චෙතියං, රමණීයං ගොතමකං චෙතියං, රමණීයං සත්තම්බං චෙතියං, රමණීයං බහුපුත්තං චෙතියං, රමණීයං සාරන්දදං චෙතියං, රමණීයං චාපාලං චෙතියං. යස්ස කස්සචි, ආනන්ද, චත්තාරො ඉද්ධිපාදා භාවිතා බහුලීකතා යානීකතා වත්ථුකතා අනුට්ඨිතා පරිචිතා සුසමාරද්ධා, සො ආකඞ්ඛමානො කප්පං වා තිට්ඨෙය්‍ය කප්පාවසෙසං වා. තථාගතස්ස ඛො, ආනන්ද, චත්තාරො ඉද්ධිපාදා භාවිතා බහුලීකතා යානීකතා වත්ථුකතා අනුට්ඨිතා පරිචිතා සුසමාරද්ධා, සො ආකඞ්ඛමානො, ආනන්ද, තථාගතො කප්පං වා තිට්ඨෙය්‍ය කප්පාවසෙසං වා’’ති. එවම්පි ඛො ආයස්මා ආනන්දො භගවතා ඔළාරිකෙ නිමිත්තෙ කයිරමානෙ ඔළාරිකෙ ඔභාසෙ කයිරමානෙ නාසක්ඛි පටිවිජ්ඣිතුං; න භගවන්තං යාචි – ‘‘තිට්ඨතු, භන්තෙ, භගවා කප්පං, තිට්ඨතු සුගතො කප්පං බහුජනහිතාය බහුජනසුඛාය ලොකානුකම්පාය අත්ථාය හිතාය සුඛාය දෙවමනුස්සාන’’න්ති, යථා තං මාරෙන පරියුට්ඨිතචිත්තො. අථ ඛො භගවා ආයස්මන්තං ආනන්දං ආමන්තෙසි – ‘‘ගච්ඡ ත්වං, ආනන්ද, යස්සදානි කාලං මඤ්ඤසී’’ති. ‘‘එවං, භන්තෙ’’ති ඛො ආයස්මා ආනන්දො භගවතො පටිස්සුත්වා උට්ඨායාසනා භගවන්තං අභිවාදෙත්වා පදක්ඛිණං කත්වා අවිදූරෙ අඤ්ඤතරස්මිං රුක්ඛමූලෙ නිසීදි.

167. Le Bienheureux s'adressa alors au vénérable Ānanda ainsi assis à ses côtés : « Vesālī est charmante, Ānanda. Charmant est le sanctuaire Udena, charmant est le sanctuaire Gotamaka, charmant est le sanctuaire Sattamba, charmant est le sanctuaire Bahuputta, charmant est le sanctuaire Sārandada, charmant est le sanctuaire Cāpāla. Ānanda, quiconque a développé, pratiqué assidûment, utilisé comme un véhicule, établi comme un fondement, affermi, consolidé et parfaitement entrepris les quatre bases du pouvoir psychique, pourrait, s'il le désirait, demeurer pendant un éon ou pour le reste d'un éon. Ānanda, le Tathāgata a développé, pratiqué assidûment, utilisé comme un véhicule, établi comme un fondement, affermi, consolidé et parfaitement entrepris les quatre bases du pouvoir psychique ; s'il le désirait, Ānanda, le Tathāgata pourrait demeurer pendant un éon ou pour le reste d'un éon. » Bien que le Bienheureux eût ainsi fait un signe manifeste et donné une indication claire, le vénérable Ānanda ne put le saisir ; il ne pria pas le Bienheureux en disant : « Que le Bienheureux demeure, Seigneur, pendant un éon ! Que le Sugata demeure pendant un éon, pour le bien du grand nombre, pour le bonheur du grand nombre, par compassion pour le monde, pour l'utilité, le bien et le bonheur des dieux et des hommes ! », tant son esprit était possédé par Māra. Pour la deuxième fois... Pour la troisième fois, le Bienheureux s'adressa au vénérable Ānanda : « Vesālī est charmante, Ānanda... le Tathāgata pourrait demeurer pendant un éon ou pour le reste d'un éon. » Mais pour la troisième fois encore, le vénérable Ānanda ne put saisir l'allusion claire faite par le Bienheureux et ne lui demanda pas de rester, car son esprit était possédé par Māra. Alors le Bienheureux dit au vénérable Ānanda : « Va maintenant, Ānanda, fais ce que tu juges opportun selon le moment. » « Très bien, Seigneur », répondit le vénérable Ānanda au Bienheureux, puis se levant de son siège, il salua le Bienheureux, tourna autour de lui par la droite et alla s'asseoir non loin de là, au pied d'un arbre.

මාරයාචනකථා

Le récit de la requête de Māra

168. අථ ඛො මාරො පාපිමා අචිරපක්කන්තෙ ආයස්මන්තෙ ආනන්දෙ යෙන භගවා තෙනුපසඞ්කමි; උපසඞ්කමිත්වා එකමන්තං අට්ඨාසි. එකමන්තං ඨිතො ඛො මාරො පාපිමා භගවන්තං එතදවොච – ‘‘පරිනිබ්බාතුදානි, භන්තෙ, භගවා, පරිනිබ්බාතු සුගතො, පරිනිබ්බානකාලො දානි, භන්තෙ, භගවතො. භාසිතා ඛො පනෙසා, භන්තෙ, භගවතා වාචා – ‘න තාවාහං, පාපිම, පරිනිබ්බායිස්සාමි, යාව මෙ භික්ඛූ න සාවකා භවිස්සන්ති වියත්තා විනීතා විසාරදා බහුස්සුතා ධම්මධරා ධම්මානුධම්මප්පටිපන්නා සාමීචිප්පටිපන්නා අනුධම්මචාරිනො, සකං ආචරියකං උග්ගහෙත්වා ආචික්ඛිස්සන්ති දෙසෙස්සන්ති පඤ්ඤපෙස්සන්ති පට්ඨපෙස්සන්ති විවරිස්සන්ති විභජිස්සන්ති උත්තානී කරිස්සන්ති, උප්පන්නං පරප්පවාදං සහධම්මෙන සුනිග්ගහිතං නිග්ගහෙත්වා සප්පාටිහාරියං ධම්මං දෙසෙස්සන්තී’ති[Pg.88]. එතරහි ඛො පන, භන්තෙ, භික්ඛූ භගවතො සාවකා වියත්තා විනීතා විසාරදා බහුස්සුතා ධම්මධරා ධම්මානුධම්මප්පටිපන්නා සාමීචිප්පටිපන්නා අනුධම්මචාරිනො, සකං ආචරියකං උග්ගහෙත්වා ආචික්ඛන්ති දෙසෙන්ති පඤ්ඤපෙන්ති පට්ඨපෙන්ති විවරන්ති විභජන්ති උත්තානීකරොන්ති, උප්පන්නං පරප්පවාදං සහධම්මෙන සුනිග්ගහිතං නිග්ගහෙත්වා සප්පාටිහාරියං ධම්මං දෙසෙන්ති. පරිනිබ්බාතුදානි, භන්තෙ, භගවා, පරිනිබ්බාතු සුගතො, පරිනිබ්බානකාලොදානි, භන්තෙ, භගවතො.

168. Alors Māra le Malin, peu après le départ du vénérable Ānanda, s'approcha du Bienheureux ; s'étant approché, il se tint à un côté. Se tenant à un côté, Māra le Malin dit au Bienheureux : « Que le Bienheureux s'éteigne maintenant, Seigneur ; que le Bien-Allé s'éteigne. C'est à présent, Seigneur, le moment de l'extinction complète pour le Bienheureux. Car ces paroles ont été prononcées par le Bienheureux : 'Malin, je ne m'éteindrai pas tant que mes moines disciples ne seront pas compétents, bien formés, pleins d'assurance, très instruits, gardiens de la Doctrine, pratiquant conformément à la Doctrine, pratiquant avec rectitude, vivant selon la Doctrine ; tant qu'ayant appris l'enseignement de leur propre maître, ils ne pourront l'expliquer, l'enseigner, le proclamer, l'établir, le révéler, l'analyser et le rendre clair ; tant qu'ils ne pourront pas, au moyen de la Doctrine, réfuter de manière probante toute doctrine adverse apparue, et enseigner la Doctrine avec ses merveilles.' Or, Seigneur, les moines disciples du Bienheureux sont à présent compétents, bien formés, pleins d'assurance, très instruits, gardiens de la Doctrine, pratiquant conformément à la Doctrine, pratiquant avec rectitude, vivant selon la Doctrine ; ayant appris l'enseignement de leur maître, ils l'expliquent, l'enseignent, le proclament, l'établissent, le révèlent, l'analysent et le rendent clair ; ils réfutent de manière probante toute doctrine adverse apparue et enseignent la Doctrine avec ses merveilles. Que le Bienheureux s'éteigne maintenant, Seigneur ; que le Bien-Allé s'éteigne. C'est à présent le moment de l'extinction complète pour le Bienheureux. »

‘‘භාසිතා ඛො පනෙසා, භන්තෙ, භගවතා වාචා – ‘න තාවාහං, පාපිම, පරිනිබ්බායිස්සාමි, යාව මෙ භික්ඛුනියො න සාවිකා භවිස්සන්ති වියත්තා විනීතා විසාරදා බහුස්සුතා ධම්මධරා ධම්මානුධම්මප්පටිපන්නා සාමීචිප්පටිපන්නා අනුධම්මචාරිනියො, සකං ආචරියකං උග්ගහෙත්වා ආචික්ඛිස්සන්ති දෙසෙස්සන්ති පඤ්ඤපෙස්සන්ති පට්ඨපෙස්සන්ති විවරිස්සන්ති විභජිස්සන්ති උත්තානීකරිස්සන්ති, උප්පන්නං පරප්පවාදං සහධම්මෙන සුනිග්ගහිතං නිග්ගහෙත්වා සප්පාටිහාරියං ධම්මං දෙසෙස්සන්තී’ති. එතරහි ඛො පන, භන්තෙ, භික්ඛුනියො භගවතො සාවිකා වියත්තා විනීතා විසාරදා බහුස්සුතා ධම්මධරා ධම්මානුධම්මප්පටිපන්නා සාමීචිප්පටිපන්නා අනුධම්මචාරිනියො, සකං ආචරියකං උග්ගහෙත්වා ආචික්ඛන්ති දෙසෙන්ති පඤ්ඤපෙන්ති පට්ඨපෙන්ති විවරන්ති විභජන්ති උත්තානීකරොන්ති, උප්පන්නං පරප්පවාදං සහධම්මෙන සුනිග්ගහිතං නිග්ගහෙත්වා සප්පාටිහාරියං ධම්මං දෙසෙන්ති. පරිනිබ්බාතුදානි, භන්තෙ, භගවා, පරිනිබ්බාතු සුගතො, පරිනිබ්බානකාලොදානි, භන්තෙ, භගවතො.

« Ces paroles ont été prononcées par le Bienheureux : 'Malin, je ne m'éteindrai pas tant que mes nonnes disciples ne seront pas compétentes, bien formées, pleines d'assurance, très instruites, gardiennes de la Doctrine, pratiquant conformément à la Doctrine, pratiquant avec rectitude, vivant selon la Doctrine ; tant qu'ayant appris l'enseignement de leur maître, elles ne pourront l'expliquer, l'enseigner, le proclamer, l'établir, le révéler, l'analyser et le rendre clair ; tant qu'elles ne pourront pas, au moyen de la Doctrine, réfuter de manière probante toute doctrine adverse apparue, et enseigner la Doctrine avec ses merveilles.' Or, Seigneur, les nonnes disciples du Bienheureux sont à présent compétentes, bien formées, pleines d'assurance, très instruites, gardiennes de la Doctrine, pratiquant conformément à la Doctrine, pratiquant avec rectitude, vivant selon la Doctrine ; ayant appris l'enseignement de leur maître, elles l'expliquent, l'enseignent, le proclament, l'établissent, le révèlent, l'analysent et le rendent clair ; elles réfutent de manière probante toute doctrine adverse apparue et enseignent la Doctrine avec ses merveilles. Que le Bienheureux s'éteigne maintenant, Seigneur ; que le Bien-Allé s'éteigne. C'est à présent le moment de l'extinction complète pour le Bienheureux. »

‘‘භාසිතා ඛො පනෙසා, භන්තෙ, භගවතා වාචා – ‘න තාවාහං, පාපිම, පරිනිබ්බායිස්සාමි, යාව මෙ උපාසකා න සාවකා භවිස්සන්ති වියත්තා විනීතා විසාරදා බහුස්සුතා ධම්මධරා ධම්මානුධම්මප්පටිපන්නා සාමීචිප්පටිපන්නා අනුධම්මචාරිනො, සකං ආචරියකං උග්ගහෙත්වා ආචික්ඛිස්සන්ති දෙසෙස්සන්ති පඤ්ඤපෙස්සන්ති පට්ඨපෙස්සන්ති විවරිස්සන්ති විභජිස්සන්ති උත්තානීකරිස්සන්ති, උප්පන්නං පරප්පවාදං සහධම්මෙන සුනිග්ගහිතං නිග්ගහෙත්වා සප්පාටිහාරියං ධම්මං දෙසෙස්සන්තී’ති. එතරහි ඛො පන, භන්තෙ, උපාසකා භගවතො සාවකා වියත්තා විනීතා විසාරදා බහුස්සුතා ධම්මධරා ධම්මානුධම්මප්පටිපන්නා සාමීචිප්පටිපන්නා අනුධම්මචාරිනො, සකං ආචරියකං උග්ගහෙත්වා ආචික්ඛන්ති දෙසෙන්ති පඤ්ඤපෙන්ති පට්ඨපෙන්ති විවරන්ති විභජන්ති උත්තානීකරොන්ති, උප්පන්නං පරප්පවාදං සහධම්මෙන සුනිග්ගහිතං නිග්ගහෙත්වා සප්පාටිහාරියං ධම්මං දෙසෙන්ති. පරිනිබ්බාතුදානි[Pg.89], භන්තෙ, භගවා, පරිනිබ්බාතු සුගතො, පරිනිබ්බානකාලොදානි, භන්තෙ, භගවතො.

« Ces paroles ont été prononcées par le Bienheureux : 'Malin, je ne m'éteindrai pas tant que mes disciples laïcs ne seront pas compétents, bien formés, pleins d'assurance, très instruits, gardiens de la Doctrine, pratiquant conformément à la Doctrine, pratiquant avec rectitude, vivant selon la Doctrine ; tant qu'ayant appris l'enseignement de leur maître, ils ne pourront l'expliquer, l'enseigner, le proclamer, l'établir, le révéler, l'analyser et le rendre clair ; tant qu'ils ne pourront pas, au moyen de la Doctrine, réfuter de manière probante toute doctrine adverse apparue, et enseigner la Doctrine avec ses merveilles.' Or, Seigneur, les disciples laïcs du Bienheureux sont à présent compétents, bien formés, pleins d'assurance, très instruits, gardiens de la Doctrine, pratiquant conformément à la Doctrine, pratiquant avec rectitude, vivant selon la Doctrine ; ayant appris l'enseignement de leur maître, ils l'expliquent, l'enseignent, le proclament, l'établissent, le révèlent, l'analysent et le rendent clair ; ils réfutent de manière probante toute doctrine adverse apparue et enseignent la Doctrine avec ses merveilles. Que le Bienheureux s'éteigne maintenant, Seigneur ; que le Bien-Allé s'éteigne. C'est à présent le moment de l'extinction complète pour le Bienheureux. »

‘‘භාසිතා ඛො පනෙසා, භන්තෙ, භගවතා වාචා – ‘න තාවාහං, පාපිම පරිනිබ්බායිස්සාමි, යාව මෙ උපාසිකා න සාවිකා භවිස්සන්ති වියත්තා විනීතා විසාරදා බහුස්සුතා ධම්මධරා ධම්මානුධම්මප්පටිපන්නා සාමීචිප්පටිපන්නා අනුධම්මචාරිනියො, සකං ආචරියකං උග්ගහෙත්වා ආචික්ඛිස්සන්ති දෙසෙස්සන්ති පඤ්ඤපෙස්සන්ති පට්ඨපෙස්සන්ති විවරිස්සන්ති විභජිස්සන්ති උත්තානීකරිස්සන්ති, උප්පන්නං පරප්පවාදං සහධම්මෙන සුනිග්ගහිතං නිග්ගහෙත්වා සප්පාටිහාරියං ධම්මං දෙසෙස්සන්තී’ති. එතරහි ඛො පන, භන්තෙ, උපාසිකා භගවතො සාවිකා වියත්තා විනීතා විසාරදා බහුස්සුතා ධම්මධරා ධම්මානුධම්මප්පටිපන්නා සාමීචිප්පටිපන්නා අනුධම්මචාරිනියො, සකං ආචරියකං උග්ගහෙත්වා ආචික්ඛන්ති දෙසෙන්ති පඤ්ඤපෙන්ති පට්ඨපෙන්ති විවරන්ති විභජන්ති උත්තානීකරොන්ති, උප්පන්නං පරප්පවාදං සහධම්මෙන සුනිග්ගහිතං නිග්ගහෙත්වා සප්පාටිහාරියං ධම්මං දෙසෙන්ති. පරිනිබ්බාතුදානි, භන්තෙ, භගවා, පරිනිබ්බාතු සුගතො, පරිනිබ්බානකාලොදානි, භන්තෙ, භගවතො.

« Ces paroles ont été prononcées par le Bienheureux : 'Malin, je ne m'éteindrai pas tant que mes disciples laïques ne seront pas compétentes, bien formées, pleines d'assurance, très instruites, gardiennes de la Doctrine, pratiquant conformément à la Doctrine, pratiquant avec rectitude, vivant selon la Doctrine ; tant qu'ayant appris l'enseignement de leur maître, elles ne pourront l'expliquer, l'enseigner, le proclamer, l'établir, le révéler, l'analyser et le rendre clair ; tant qu'elles ne pourront pas, au moyen de la Doctrine, réfuter de manière probante toute doctrine adverse apparue, et enseigner la Doctrine avec ses merveilles.' Or, Seigneur, les disciples laïques du Bienheureux sont à présent compétentes, bien formées, pleines d'assurance, très instruites, gardiennes de la Doctrine, pratiquant conformément à la Doctrine, pratiquant avec rectitude, vivant selon la Doctrine ; ayant appris l'enseignement de leur maître, elles l'expliquent, l'enseignent, le proclament, l'établissent, le révèlent, l'analysent et le rendent clair ; elles réfutent de manière probante toute doctrine adverse apparue et enseignent la Doctrine avec ses merveilles. Que le Bienheureux s'éteigne maintenant, Seigneur ; que le Bien-Allé s'éteigne. C'est à présent le moment de l'extinction complète pour le Bienheureux. »

‘‘භාසිතා ඛො පනෙසා, භන්තෙ, භගවතා වාචා – ‘න තාවාහං, පාපිම, පරිනිබ්බායිස්සාමි, යාව මෙ ඉදං බ්‍රහ්මචරියං න ඉද්ධං චෙව භවිස්සති ඵීතඤ්ච විත්ථාරිකං බාහුජඤ්ඤං පුථුභූතං යාව දෙවමනුස්සෙහි සුප්පකාසිත’න්ති. එතරහි ඛො පන, භන්තෙ, භගවතො බ්‍රහ්මචරියං ඉද්ධං චෙව ඵීතඤ්ච විත්ථාරිකං බාහුජඤ්ඤං පුථුභූතං, යාව දෙවමනුස්සෙහි සුප්පකාසිතං. පරිනිබ්බාතුදානි, භන්තෙ, භගවා, පරිනිබ්බාතු සුගතො, පරිනිබ්බානකාලොදානි, භන්තෙ, භගවතො’’ති.

« Ces paroles ont été prononcées par le Bienheureux : 'Malin, je ne m'éteindrai pas tant que cette mienne vie sainte ne sera pas devenue accomplie, prospère, largement répandue, connue d'un grand nombre, étendue et bien proclamée parmi les dieux et les hommes.' Or, Seigneur, la vie sainte du Bienheureux est à présent accomplie, prospère, largement répandue, connue d'un grand nombre, étendue et bien proclamée parmi les dieux et les hommes. Que le Bienheureux s'éteigne maintenant, Seigneur ; que le Bien-Allé s'éteigne. C'est à présent, Seigneur, le moment de l'extinction complète pour le Bienheureux. »

එවං වුත්තෙ භගවා මාරං පාපිමන්තං එතදවොච – ‘‘අප්පොස්සුක්කො ත්වං, පාපිම, හොහි, න චිරං තථාගතස්ස පරිනිබ්බානං භවිස්සති. ඉතො තිණ්ණං මාසානං අච්චයෙන තථාගතො පරිනිබ්බායිස්සතී’’ති.

Cela ayant été dit, le Bienheureux dit à Māra le maléfique : « Sois sans inquiétude, ô Maléfique. Bientôt aura lieu le parinibbāna du Tathāgata. Au bout de trois mois, le Tathāgata s'éteindra définitivement. »

ආයුසඞ්ඛාරඔස්සජ්ජනං

Le renoncement à la formation vitale

169. අථ ඛො භගවා චාපාලෙ චෙතියෙ සතො සම්පජානො ආයුසඞ්ඛාරං ඔස්සජි. ඔස්සට්ඨෙ ච භගවතා ආයුසඞ්ඛාරෙ මහාභූමිචාලො අහොසි භිංසනකො සලොමහංසො, දෙවදුන්දුභියො ච ඵලිංසු[Pg.90]. අථ ඛො භගවා එතමත්ථං විදිත්වා තායං වෙලායං ඉමං උදානං උදානෙසි –

169. Alors le Bienheureux, au sanctuaire Cāpāla, attentif et pleinement conscient, renonça à la formation vitale. Et lorsque le Bienheureux eut renoncé à la formation vitale, il y eut un grand tremblement de terre, terrifiant et à donner le frisson, et les tambours célestes retentirent. Alors le Bienheureux, comprenant la signification de cet événement, prononça en cette circonstance cette exclamation inspirée :

‘‘තුලමතුලඤ්ච සම්භවං, භවසඞ්ඛාරමවස්සජි මුනි;

අජ්ඣත්තරතො සමාහිතො, අභින්දි කවචමිවත්තසම්භව’’න්ති.

« Pesant le mesurable et l’immesurable, le Sage a délaissé la formation du devenir ; trouvant sa joie intérieurement, concentré, il a brisé, telle une armure, ce qui est né de lui-même. »

මහාභූමිචාලහෙතු

Causes des grands tremblements de terre

170. අථ ඛො ආයස්මතො ආනන්දස්ස එතදහොසි – ‘‘අච්ඡරියං වත භො, අබ්භුතං වත භො, මහා වතායං භූමිචාලො; සුමහා වතායං භූමිචාලො භිංසනකො සලොමහංසො; දෙවදුන්දුභියො ච ඵලිංසු. කො නු ඛො හෙතු කො පච්චයො මහතො භූමිචාලස්ස පාතුභාවායා’’ති?

170. Alors le vénérable Ānanda eut cette pensée : « C’est merveilleux, c’est prodigieux ! Quel grand tremblement de terre ! Quel immense tremblement de terre, terrifiant et à donner le frisson ! Et les tambours célestes ont retenti. Quelle est donc la cause, quelle est la raison de l’apparition de ce grand tremblement de terre ? »

අථ ඛො ආයස්මා ආනන්දො යෙන භගවා තෙනුපසඞ්කමි, උපසඞ්කමිත්වා භගවන්තං අභිවාදෙත්වා එකමන්තං නිසීදි, එකමන්තං නිසින්නො ඛො ආයස්මා ආනන්දො භගවන්තං එතදවොච – ‘‘අච්ඡරියං, භන්තෙ, අබ්භුතං, භන්තෙ, මහා වතායං, භන්තෙ, භූමිචාලො; සුමහා වතායං, භන්තෙ, භූමිචාලො භිංසනකො සලොමහංසො; දෙවදුන්දුභියො ච ඵලිංසු. කො නු ඛො, භන්තෙ, හෙතු කො පච්චයො මහතො භූමිචාලස්ස පාතුභාවායා’’ති?

Ensuite, le vénérable Ānanda s’approcha du Bienheureux, et après s’être incliné devant lui, il s’assit à l’écart. Une fois assis à l’écart, le vénérable Ānanda dit au Bienheureux : « C’est merveilleux, Seigneur, c’est prodigieux, Seigneur ! Quel grand tremblement de terre, Seigneur ! Quel immense tremblement de terre, terrifiant et à donner le frisson ! Et les tambours célestes ont retenti. Quelle est donc, Seigneur, la cause, quelle est la raison de l’apparition de ce grand tremblement de terre ? »

171. ‘‘අට්ඨ ඛො ඉමෙ, ආනන්ද, හෙතූ, අට්ඨ පච්චයා මහතො භූමිචාලස්ස පාතුභාවාය. කතමෙ අට්ඨ? අයං, ආනන්ද, මහාපථවී උදකෙ පතිට්ඨිතා, උදකං වාතෙ පතිට්ඨිතං, වාතො ආකාසට්ඨො. හොති ඛො සො, ආනන්ද, සමයො, යං මහාවාතා වායන්ති. මහාවාතා වායන්තා උදකං කම්පෙන්ති. උදකං කම්පිතං පථවිං කම්පෙති. අයං පඨමො හෙතු පඨමො පච්චයො මහතො භූමිචාලස්ස පාතුභාවාය.

171. « Il y a huit causes, Ānanda, huit raisons à l’apparition d’un grand tremblement de terre. Quelles sont ces huit ? Cette grande terre, Ānanda, repose sur l’eau ; l’eau repose sur l’air ; l’air repose sur l’espace. Il arrive un temps, Ānanda, où de grands vents soufflent. Les grands vents en soufflant font vaciller l’eau, et l’eau qui vacille fait trembler la terre. C’est la première cause, la première raison de l’apparition d’un grand tremblement de terre.

‘‘පුන චපරං, ආනන්ද, සමණො වා හොති බ්‍රාහ්මණො වා ඉද්ධිමා චෙතොවසිප්පත්තො, දෙවො වා මහිද්ධිකො මහානුභාවො, තස්ස පරිත්තා පථවීසඤ්ඤා භාවිතා හොති, අප්පමාණා ආපොසඤ්ඤා. සො ඉමං පථවිං කම්පෙති සඞ්කම්පෙති සම්පකම්පෙති සම්පවෙධෙති. අයං දුතියො හෙතු දුතියො පච්චයො මහතො භූමිචාලස්ස පාතුභාවාය.

De plus, Ānanda, lorsqu’un ascète ou un brahmane doté de pouvoirs psychiques, ayant acquis la maîtrise de son esprit, ou un être céleste d’une grande puissance et d’une grande majesté, a développé une perception limitée de la terre et une perception illimitée de l’eau, il fait trembler cette terre, la secoue, l’ébranle et la fait osciller violemment. C’est la deuxième cause, la deuxième raison de l’apparition d’un grand tremblement de terre.

‘‘පුන [Pg.91] චපරං, ආනන්ද, යදා බොධිසත්තො තුසිතකායා චවිත්වා සතො සම්පජානො මාතුකුච්ඡිං ඔක්කමති, තදායං පථවී කම්පති සඞ්කම්පති සම්පකම්පති සම්පවෙධති. අයං තතියො හෙතු තතියො පච්චයො මහතො භූමිචාලස්ස පාතුභාවාය.

De plus, Ānanda, lorsque le Bodhisatta quitte le monde des Tusita et descend dans le sein de sa mère, attentif et pleinement conscient, alors cette terre tremble, se secoue, s’ébranle et oscille violemment. C’est la troisième cause, la troisième raison de l’apparition d’un grand tremblement de terre.

‘‘පුන චපරං, ආනන්ද, යදා බොධිසත්තො සතො සම්පජානො මාතුකුච්ඡිස්මා නික්ඛමති, තදායං පථවී කම්පති සඞ්කම්පති සම්පකම්පති සම්පවෙධති. අයං චතුත්ථො හෙතු චතුත්ථො පච්චයො මහතො භූමිචාලස්ස පාතුභාවාය.

De plus, Ānanda, lorsque le Bodhisatta sort du sein de sa mère, attentif et pleinement conscient, alors cette terre tremble, se secoue, s’ébranle et oscille violemment. C’est la quatrième cause, la quatrième raison de l’apparition d’un grand tremblement de terre.

‘‘පුන චපරං, ආනන්ද, යදා තථාගතො අනුත්තරං සම්මාසම්බොධිං අභිසම්බුජ්ඣති, තදායං පථවී කම්පති සඞ්කම්පති සම්පකම්පති සම්පවෙධති. අයං පඤ්චමො හෙතු පඤ්චමො පච්චයො මහතො භූමිචාලස්ස පාතුභාවාය.

De plus, Ānanda, lorsque le Tathāgata réalise l’insurpassable et parfait Éveil, alors cette terre tremble, se secoue, s’ébranle et oscille violemment. C’est la cinquième cause, la cinquième raison de l’apparition d’un grand tremblement de terre.

‘‘පුන චපරං, ආනන්ද, යදා තථාගතො අනුත්තරං ධම්මචක්කං පවත්තෙති, තදායං පථවී කම්පති සඞ්කම්පති සම්පකම්පති සම්පවෙධති. අයං ඡට්ඨො හෙතු ඡට්ඨො පච්චයො මහතො භූමිචාලස්ස පාතුභාවාය.

De plus, Ānanda, lorsque le Tathāgata met en mouvement l’insurpassable Roue du Dhamma, alors cette terre tremble, se secoue, s’ébranle et oscille violemment. C’est la sixième cause, la sixième raison de l’apparition d’un grand tremblement de terre.

‘‘පුන චපරං, ආනන්ද, යදා තථාගතො සතො සම්පජානො ආයුසඞ්ඛාරං ඔස්සජ්ජති, තදායං පථවී කම්පති සඞ්කම්පති සම්පකම්පති සම්පවෙධති. අයං සත්තමො හෙතු සත්තමො පච්චයො මහතො භූමිචාලස්ස පාතුභාවාය.

De plus, Ānanda, lorsque le Tathāgata, attentif et pleinement conscient, renonce à la formation vitale, alors cette terre tremble, se secoue, s’ébranle et oscille violemment. C’est la septième cause, la septième raison de l’apparition d’un grand tremblement de terre.

‘‘පුන චපරං, ආනන්ද, යදා තථාගතො අනුපාදිසෙසාය නිබ්බානධාතුයා පරිනිබ්බායති, තදායං පථවී කම්පති සඞ්කම්පති සම්පකම්පති සම්පවෙධති. අයං අට්ඨමො හෙතු අට්ඨමො පච්චයො මහතො භූමිචාලස්ස පාතුභාවාය. ඉමෙ ඛො, ආනන්ද, අට්ඨ හෙතූ, අට්ඨ පච්චයා මහතො භූමිචාලස්ස පාතුභාවායා’’ති.

De plus, Ānanda, lorsque le Tathāgata s’éteint dans l’élément du Nibbāna sans reste de subsistance, alors cette terre tremble, se secoue, s’ébranle et oscille violemment. C’est la huitième cause, la huitième raison de l’apparition d’un grand tremblement de terre. Telles sont, Ānanda, les huit causes, les huit raisons de l’apparition d’un grand tremblement de terre. »

අට්ඨ පරිසා

Les huit assemblées

172. ‘‘අට්ඨ ඛො ඉමා, ආනන්ද, පරිසා. කතමා අට්ඨ? ඛත්තියපරිසා, බ්‍රාහ්මණපරිසා, ගහපතිපරිසා, සමණපරිසා, චාතුමහාරාජිකපරිසා, තාවතිංසපරිසා, මාරපරිසා, බ්‍රහ්මපරිසා. අභිජානාමි ඛො පනාහං, ආනන්ද[Pg.92], අනෙකසතං ඛත්තියපරිසං උපසඞ්කමිතා. තත්‍රපි මයා සන්නිසින්නපුබ්බං චෙව සල්ලපිතපුබ්බඤ්ච සාකච්ඡා ච සමාපජ්ජිතපුබ්බා. තත්ථ යාදිසකො තෙසං වණ්ණො හොති, තාදිසකො මය්හං වණ්ණො හොති. යාදිසකො තෙසං සරො හොති, තාදිසකො මය්හං සරො හොති. ධම්මියා කථාය සන්දස්සෙමි සමාදපෙමි සමුත්තෙජෙමි සම්පහංසෙමි. භාසමානඤ්ච මං න ජානන්ති – ‘කො නු ඛො අයං භාසති දෙවො වා මනුස්සො වා’ති? ධම්මියා කථාය සන්දස්සෙත්වා සමාදපෙත්වා සමුත්තෙජෙත්වා සම්පහංසෙත්වා අන්තරධායාමි. අන්තරහිතඤ්ච මං න ජානන්ති – ‘කො නු ඛො අයං අන්තරහිතො දෙවො වා මනුස්සො වා’ති? අභිජානාමි ඛො පනාහං, ආනන්ද, අනෙකසතං බ්‍රාහ්මණපරිසං…පෙ… ගහපතිපරිසං… සමණපරිසං… චාතුමහාරාජිකපරිසං… තාවතිංසපරිසං… මාරපරිසං… බ්‍රහ්මපරිසං උපසඞ්කමිතා. තත්‍රපි මයා සන්නිසින්නපුබ්බං චෙව සල්ලපිතපුබ්බඤ්ච සාකච්ඡා ච සමාපජ්ජිතපුබ්බා. තත්ථ යාදිසකො තෙසං වණ්ණො හොති, තාදිසකො මය්හං වණ්ණො හොති. යාදිසකො තෙසං සරො හොති, තාදිසකො මය්හං සරො හොති. ධම්මියා කථාය සන්දස්සෙමි සමාදපෙමි සමුත්තෙජෙමි සම්පහංසෙමි. භාසමානඤ්ච මං න ජානන්ති – ‘කො නු ඛො අයං භාසති දෙවො වා මනුස්සො වා’ති? ධම්මියා කථාය සන්දස්සෙත්වා සමාදපෙත්වා සමුත්තෙජෙත්වා සම්පහංසෙත්වා අන්තරධායාමි. අන්තරහිතඤ්ච මං න ජානන්ති – ‘කො නු ඛො අයං අන්තරහිතො දෙවො වා මනුස්සො වා’ති? ඉමා ඛො, ආනන්ද, අට්ඨ පරිසා.

172. « Ānanda, il y a ces huit assemblées. Quelles sont ces huit ? L'assemblée des nobles, l'assemblée des brahmanes, l'assemblée des chefs de famille, l'assemblée des ascètes, l'assemblée des divinités des quatre grands rois, l'assemblée des divinités des trente-trois, l'assemblée de Māra et l'assemblée de Brahmā. Ānanda, je me souviens m'être approché de plusieurs centaines d'assemblées de nobles. Là, je me suis déjà assis avec eux, j'ai déjà conversé avec eux et j'ai déjà engagé des discussions avec eux. En ces lieux, telle était leur apparence, telle était mon apparence ; telle était leur voix, telle était ma voix. Je les instruisais, les incitais, les enflammais et les réjouissais par un discours sur le Dhamma. Et pendant que je parlais, ils ne me reconnaissaient pas, se demandant : “Qui donc parle ainsi, est-ce un dieu ou un homme ?” Après les avoir instruits, incités, enflammés et réjouis par un discours sur le Dhamma, je disparaissais. Et quand j'avais disparu, ils ne me reconnaissaient pas davantage, se demandant : “Qui donc a disparu, était-ce un dieu ou un homme ?” Ānanda, je me souviens m'être approché de plusieurs centaines d'assemblées de brahmanes... (de même pour les autres)... d'assemblées de chefs de famille... d'assemblées d'ascètes... d'assemblées des divinités des quatre grands rois... d'assemblées des divinités des trente-trois... d'assemblées de Māra... d'assemblées de Brahmā. Là aussi, je me suis déjà assis avec eux, j'ai déjà conversé avec eux et j'ai déjà engagé des discussions avec eux. En ces lieux, telle était leur apparence, telle était mon apparence ; telle était leur voix, telle était ma voix. Je les instruisais, les incitais, les enflammais et les réjouissais par un discours sur le Dhamma. Et pendant que je parlais, ils ne me reconnaissaient pas... (comme précédemment)... et quand j'avais disparu, ils ne me reconnaissaient pas... Ānanda, telles sont les huit assemblées. »

අට්ඨ අභිභායතනානි

Les huit bases de transcendance

173. ‘‘අට්ඨ ඛො ඉමානි, ආනන්ද, අභිභායතනානි. කතමානි අට්ඨ? අජ්ඣත්තං රූපසඤ්ඤී එකො බහිද්ධා රූපානි පස්සති පරිත්තානි සුවණ්ණදුබ්බණ්ණානි. ‘තානි අභිභුය්‍ය ජානාමි පස්සාමී’ති එවංසඤ්ඤී හොති. ඉදං පඨමං අභිභායතනං.

173. « Ānanda, il y a ces huit bases de transcendance. Quelles sont ces huit ? Percevant les formes intérieurement, quelqu'un voit à l'extérieur des formes limitées, de belle ou de laide couleur. Ayant transcendé ces formes, il a cette perception : “Je sais, je vois.” Telle est la première base de transcendance. »

‘‘අජ්ඣත්තං රූපසඤ්ඤී එකො බහිද්ධා රූපානි පස්සති අප්පමාණානි සුවණ්ණදුබ්බණ්ණානි. ‘තානි අභිභුය්‍ය ජානාමි පස්සාමී’ති එවංසඤ්ඤී හොති. ඉදං දුතියං අභිභායතනං.

« Percevant les formes intérieurement, quelqu'un voit à l'extérieur des formes immeasurables, de belle ou de laide couleur. Ayant transcendé ces formes, il a cette perception : “Je sais, je vois.” Telle est la deuxième base de transcendance. »

‘‘අජ්ඣත්තං අරූපසඤ්ඤී එකො බහිද්ධා රූපානි පස්සති පරිත්තානි සුවණ්ණදුබ්බණ්ණානි. ‘තානි අභිභුය්‍ය ජානාමි පස්සාමී’ති එවංසඤ්ඤී හොති. ඉදං තතියං අභිභායතනං.

« Ne percevant plus les formes intérieurement, quelqu'un voit à l'extérieur des formes limitées, de belle ou de laide couleur. Ayant transcendé ces formes, il a cette perception : “Je sais, je vois.” Telle est la troisième base de transcendance. »

‘‘අජ්ඣත්තං [Pg.93] අරූපසඤ්ඤී එකො බහිද්ධා රූපානි පස්සති අප්පමාණානි සුවණ්ණදුබ්බණ්ණානි. ‘තානි අභිභුය්‍ය ජානාමි පස්සාමී’ති එවංසඤ්ඤී හොති. ඉදං චතුත්ථං අභිභායතනං.

« Ne percevant plus les formes intérieurement, quelqu'un voit à l'extérieur des formes immeasurables, de belle ou de laide couleur. Ayant transcendé ces formes, il a cette perception : “Je sais, je vois.” Telle est la quatrième base de transcendance. »

‘‘අජ්ඣත්තං අරූපසඤ්ඤී එකො බහිද්ධා රූපානි පස්සති නීලානි නීලවණ්ණානි නීලනිදස්සනානි නීලනිභාසානි. සෙය්‍යථාපි නාම උමාපුප්ඵං නීලං නීලවණ්ණං නීලනිදස්සනං නීලනිභාසං. සෙය්‍යථා වා පන තං වත්ථං බාරාණසෙය්‍යකං උභතොභාගවිමට්ඨං නීලං නීලවණ්ණං නීලනිදස්සනං නීලනිභාසං. එවමෙව අජ්ඣත්තං අරූපසඤ්ඤී එකො බහිද්ධා රූපානි පස්සති නීලානි නීලවණ්ණානි නීලනිදස්සනානි නීලනිභාසානි. ‘තානි අභිභුය්‍ය ජානාමි පස්සාමී’ති එවංසඤ්ඤී හොති. ඉදං පඤ්චමං අභිභායතනං.

« Ne percevant plus les formes intérieurement, quelqu'un voit à l'extérieur des formes bleues, de couleur bleue, d'apparence bleue, d'éclat bleu. Tout comme la fleur de lin est bleue, de couleur bleue, d'apparence bleue, d'éclat bleu ; ou tout comme un tissu de Bénarès, lissé des deux côtés, est bleu, de couleur bleue, d'apparence bleue, d'éclat bleu ; de même, ne percevant plus les formes intérieurement, quelqu'un voit à l'extérieur des formes bleues, de couleur bleue, d'apparence bleue, d'éclat bleu. Ayant transcendé ces formes, il a cette perception : “Je sais, je vois.” Telle est la cinquième base de transcendance. »

‘‘අජ්ඣත්තං අරූපසඤ්ඤී එකො බහිද්ධා රූපානි පස්සති පීතානි පීතවණ්ණානි පීතනිදස්සනානි පීතනිභාසානි. සෙය්‍යථාපි නාම කණිකාරපුප්ඵං පීතං පීතවණ්ණං පීතනිදස්සනං පීතනිභාසං. සෙය්‍යථා වා පන තං වත්ථං බාරාණසෙය්‍යකං උභතොභාගවිමට්ඨං පීතං පීතවණ්ණං පීතනිදස්සනං පීතනිභාසං. එවමෙව අජ්ඣත්තං අරූපසඤ්ඤී එකො බහිද්ධා රූපානි පස්සති පීතානි පීතවණ්ණානි පීතනිදස්සනානි පීතනිභාසානි. ‘තානි අභිභුය්‍ය ජානාමි පස්සාමී’ති එවංසඤ්ඤී හොති. ඉදං ඡට්ඨං අභිභායතනං.

« Ne percevant plus les formes intérieurement, quelqu'un voit à l'extérieur des formes jaunes, de couleur jaune, d'apparence jaune, d'éclat jaune. Tout comme la fleur de kaṇikāra est jaune, de couleur jaune, d'apparence jaune, d'éclat jaune ; ou tout comme un tissu de Bénarès, lissé des deux côtés, est jaune, de couleur jaune, d'apparence jaune, d'éclat jaune ; de même, ne percevant plus les formes intérieurement, quelqu'un voit à l'extérieur des formes jaunes, de couleur jaune, d'apparence jaune, d'éclat jaune. Ayant transcendé ces formes, il a cette perception : “Je sais, je vois.” Telle est la sixième base de transcendance. »

‘‘අජ්ඣත්තං අරූපසඤ්ඤී එකො බහිද්ධා රූපානි පස්සති ලොහිතකානි ලොහිතකවණ්ණානි ලොහිතකනිදස්සනානි ලොහිතකනිභාසානි. සෙය්‍යථාපි නාම බන්ධුජීවකපුප්ඵං ලොහිතකං ලොහිතකවණ්ණං ලොහිතකනිදස්සනං ලොහිතකනිභාසං. සෙය්‍යථා වා පන තං වත්ථං බාරාණසෙය්‍යකං උභතොභාගවිමට්ඨං ලොහිතකං ලොහිතකවණ්ණං ලොහිතකනිදස්සනං ලොහිතකනිභාසං. එවමෙව අජ්ඣත්තං අරූපසඤ්ඤී එකො බහිද්ධා රූපානි පස්සති ලොහිතකානි ලොහිතකවණ්ණානි ලොහිතකනිදස්සනානි ලොහිතකනිභාසානි. ‘තානි අභිභුය්‍ය ජානාමි පස්සාමී’ති එවංසඤ්ඤී හොති. ඉදං සත්තමං අභිභායතනං.

« Ne percevant plus les formes intérieurement, quelqu'un voit à l'extérieur des formes rouges, de couleur rouge, d'apparence rouge, d'éclat rouge. Tout comme la fleur de bandhujīvaka est rouge, de couleur rouge, d'apparence rouge, d'éclat rouge ; ou tout comme un tissu de Bénarès, lissé des deux côtés, est rouge, de couleur rouge, d'apparence rouge, d'éclat rouge ; de même, ne percevant plus les formes intérieurement, quelqu'un voit à l'extérieur des formes rouges, de couleur rouge, d'apparence rouge, d'éclat rouge. Ayant transcendé ces formes, il a cette perception : “Je sais, je vois.” Telle est la septième base de transcendance. »

‘‘අජ්ඣත්තං අරූපසඤ්ඤී එකො බහිද්ධා රූපානි පස්සති ඔදාතානි ඔදාතවණ්ණානි ඔදාතනිදස්සනානි ඔදාතනිභාසානි. සෙය්‍යථාපි නාම ඔසධිතාරකා [Pg.94] ඔදාතා ඔදාතවණ්ණා ඔදාතනිදස්සනා ඔදාතනිභාසා. සෙය්‍යථා වා පන තං වත්ථං බාරාණසෙය්‍යකං උභතොභාගවිමට්ඨං ඔදාතං ඔදාතවණ්ණං ඔදාතනිදස්සනං ඔදාතනිභාසං. එවමෙව අජ්ඣත්තං අරූපසඤ්ඤී එකො බහිද්ධා රූපානි පස්සති ඔදාතානි ඔදාතවණ්ණානි ඔදාතනිදස්සනානි ඔදාතනිභාසානි. ‘තානි අභිභුය්‍ය ජානාමි පස්සාමී’ති එවංසඤ්ඤී හොති. ඉදං අට්ඨමං අභිභායතනං. ඉමානි ඛො, ආනන්ද, අට්ඨ අභිභායතනානි.

« Ne percevant plus les formes intérieurement, quelqu'un voit à l'extérieur des formes blanches, de couleur blanche, d'apparence blanche, d'éclat blanc. Tout comme l'étoile du matin est blanche, de couleur blanche, d'apparence blanche, d'éclat blanc ; ou tout comme un tissu de Bénarès, lissé des deux côtés, est blanc, de couleur blanche, d'apparence blanche, d'éclat blanc ; de même, ne percevant plus les formes intérieurement, quelqu'un voit à l'extérieur des formes blanches, de couleur blanche, d'apparence blanche, d'éclat blanc. Ayant transcendé ces formes, il a cette perception : “Je sais, je vois.” Telle est la huitième base de transcendance. Ānanda, telles sont les huit bases de transcendance. »

අට්ඨ විමොක්ඛා

Les huit libérations

174. ‘‘අට්ඨ ඛො ඉමෙ, ආනන්ද, විමොක්ඛා. කතමෙ අට්ඨ? රූපී රූපානි පස්සති, අයං පඨමො විමොක්ඛො. අජ්ඣත්තං අරූපසඤ්ඤී බහිද්ධා රූපානි පස්සති, අයං දුතියො විමොක්ඛො. සුභන්තෙව අධිමුත්තො හොති, අයං තතියො විමොක්ඛො. සබ්බසො රූපසඤ්ඤානං සමතික්කමා පටිඝසඤ්ඤානං අත්ථඞ්ගමා නානත්තසඤ්ඤානං අමනසිකාරා ‘අනන්තො ආකාසො’ති ආකාසානඤ්චායතනං උපසම්පජ්ජ විහරති, අයං චතුත්ථො විමොක්ඛො. සබ්බසො ආකාසානඤ්චායතනං සමතික්කම්ම ‘අනන්තං විඤ්ඤාණ’න්ති විඤ්ඤාණඤ්චායතනං උපසම්පජ්ජ විහරති, අයං පඤ්චමො විමොක්ඛො. සබ්බසො විඤ්ඤාණඤ්චායතනං සමතික්කම්ම ‘නත්ථි කිඤ්චී’ති ආකිඤ්චඤ්ඤායතනං උපසම්පජ්ජ විහරති, අයං ඡට්ඨො විමොක්ඛො. සබ්බසො ආකිඤ්චඤ්ඤායතනං සමතික්කම්ම නෙවසඤ්ඤානාසඤ්ඤායතනං උපසම්පජ්ජ විහරති. අයං සත්තමො විමොක්ඛො. සබ්බසො නෙවසඤ්ඤානාසඤ්ඤායතනං සමතික්කම්ම සඤ්ඤාවෙදයිතනිරොධං උපසම්පජ්ජ විහරති, අයං අට්ඨමො විමොක්ඛො. ඉමෙ ඛො, ආනන්ද, අට්ඨ විමොක්ඛා.

174. « Ānanda, il y a ces huit libérations (vimokkhā). Quelles sont ces huit ? (1) Ayant soi-même une forme (rūpī), on voit les formes ; c'est la première libération. (2) Ne percevant plus de forme en soi-même (ajjhattaṃ arūpasaññī), on voit les formes à l'extérieur ; c'est la deuxième libération. (3) On est résolu sur l'idée du « beau » (subhanteva adhimutto) ; c'est la troisième libération. (4) En dépassant complètement les perceptions de la forme, en faisant disparaître les perceptions de résistance et en ne prêtant plus attention aux perceptions de la diversité, on entre et demeure dans la sphère de l'espace infini en pensant : « L’espace est infini » ; c'est la quatrième libération. (5) En dépassant complètement la sphère de l'espace infini, on entre et demeure dans la sphère de la conscience infinie en pensant : « La conscience est infinie » ; c'est la cinquième libération. (6) En dépassant complètement la sphère de la conscience infinie, on entre et demeure dans la sphère du néant en pensant : « Il n'y a rien » ; c'est la sixième libération. (7) En dépassant complètement la sphère du néant, on entre et demeure dans la sphère de la ni-perception ni non-perception ; c'est la septième libération. (8) En dépassant complètement la sphère de la ni-perception ni non-perception, on entre et demeure dans la cessation de la perception et de la sensation ; c'est la huitième libération. Telles sont, Ānanda, les huit libérations. »

175. ‘‘එකමිදාහං, ආනන්ද, සමයං උරුවෙලායං විහරාමි නජ්ජා නෙරඤ්ජරාය තීරෙ අජපාලනිග්‍රොධෙ පඨමාභිසම්බුද්ධො. අථ ඛො, ආනන්ද, මාරො පාපිමා යෙනාහං තෙනුපසඞ්කමි; උපසඞ්කමිත්වා එකමන්තං අට්ඨාසි. එකමන්තං ඨිතො ඛො, ආනන්ද, මාරො පාපිමා මං එතදවොච – ‘පරිනිබ්බාතුදානි, භන්තෙ, භගවා; පරිනිබ්බාතු සුගතො, පරිනිබ්බානකාලොදානි, භන්තෙ, භගවතො’ති. එවං වුත්තෙ අහං, ආනන්ද, මාරං පාපිමන්තං එතදවොචං –

175. « Une fois, Ānanda, je résidais à Uruvelā, sur la rive du fleuve Nerañjarā, sous le figuier Ajapāla, peu après avoir atteint l'éveil parfait. Alors, Ānanda, Māra le Malin s'approcha de moi ; s'étant approché, il se tint à l'écart. Se tenant ainsi à l'écart, Ānanda, Māra le Malin me dit ceci : “Que le Bienheureux entre maintenant en parinirvana, Seigneur ; que le Sugata entre en parinirvana. Seigneur, le temps du parinirvana du Bienheureux est arrivé.” Cela ayant été dit, Ānanda, je répondis ceci à Māra le Malin : »

‘‘‘න තාවාහං, පාපිම, පරිනිබ්බායිස්සාමි, යාව මෙ භික්ඛූ න සාවකා භවිස්සන්ති වියත්තා විනීතා විසාරදා බහුස්සුතා ධම්මධරා ධම්මානුධම්මප්පටිපන්නා [Pg.95] සාමීචිප්පටිපන්නා අනුධම්මචාරිනො, සකං ආචරියකං උග්ගහෙත්වා ආචික්ඛිස්සන්ති දෙසෙස්සන්ති පඤ්ඤපෙස්සන්ති පට්ඨපෙස්සන්ති විවරිස්සන්ති විභජිස්සන්ති උත්තානීකරිස්සන්ති, උප්පන්නං පරප්පවාදං සහධම්මෙන සුනිග්ගහිතං නිග්ගහෙත්වා සප්පාටිහාරියං ධම්මං දෙසෙස්සන්ති.

« “Ô Malin, je n'entrerai pas en parinirvana tant que mes disciples moines ne seront pas devenus compétents, disciplinés, assurés, érudits, détenteurs du Dhamma, pratiquant le Dhamma conformément au Dhamma, pratiquant avec droiture, vivant selon le Dhamma ; tant qu'ils n'auront pas appris la doctrine de leur propre maître pour l'expliquer, l'enseigner, la proclamer, l'établir, l'ouvrir, l'analyser et l'exposer clairement ; et tant qu'ils ne seront pas capables, lorsqu'une doctrine adverse surgit, de la réfuter avec justesse par le Dhamma et d'enseigner ainsi le Dhamma avec ses prodiges.” »

‘‘‘න තාවාහං, පාපිම, පරිනිබ්බායිස්සාමි, යාව මෙ භික්ඛුනියො න සාවිකා භවිස්සන්ති වියත්තා විනීතා විසාරදා බහුස්සුතා ධම්මධරා ධම්මානුධම්මප්පටිපන්නා සාමීචිප්පටිපන්නා අනුධම්මචාරිනියො, සකං ආචරියකං උග්ගහෙත්වා ආචික්ඛිස්සන්ති දෙසෙස්සන්ති පඤ්ඤපෙස්සන්ති පට්ඨපෙස්සන්ති විවරිස්සන්ති විභජිස්සන්ති උත්තානීකරිස්සන්ති, උප්පන්නං පරප්පවාදං සහධම්මෙන සුනිග්ගහිතං නිග්ගහෙත්වා සප්පාටිහාරියං ධම්මං දෙසෙස්සන්ති.

« “Ô Malin, je n'entrerai pas en parinirvana tant que mes disciples moniales ne seront pas devenues compétentes, disciplinées, assurées, érudites, détentrices du Dhamma, pratiquant le Dhamma conformément au Dhamma, pratiquant avec droiture, vivant selon le Dhamma ; tant qu'elles n'auront pas appris la doctrine de leur propre maître pour l'expliquer, l'enseigner, la proclamer, l'établir, l'ouvrir, l'analyser et l'exposer clairement ; et tant qu'elles ne seront pas capables, lorsqu'une doctrine adverse surgit, de la réfuter avec justesse par le Dhamma et d'enseigner ainsi le Dhamma avec ses prodiges.” »

‘‘‘න තාවාහං, පාපිම, පරිනිබ්බායිස්සාමි, යාව මෙ උපාසකා න සාවකා භවිස්සන්ති වියත්තා විනීතා විසාරදා බහුස්සුතා ධම්මධරා ධම්මානුධම්මප්පටිපන්නා සාමීචිප්පටිපන්නා අනුධම්මචාරිනො, සකං ආචරියකං උග්ගහෙත්වා ආචික්ඛිස්සන්ති දෙසෙස්සන්ති පඤ්ඤපෙස්සන්ති පට්ඨපෙස්සන්ති විවරිස්සන්ති විභජිස්සන්ති උත්තානීකරිස්සන්ති, උප්පන්නං පරප්පවාදං සහධම්මෙන සුනිග්ගහිතං නිග්ගහෙත්වා සප්පාටිහාරියං ධම්මං දෙසෙස්සන්ති.

« “Ô Malin, je n'entrerai pas en parinirvana tant que mes disciples laïcs ne seront pas devenus compétents, disciplinés, assurés, érudits, détenteurs du Dhamma, pratiquant le Dhamma conformément au Dhamma, pratiquant avec droiture, vivant selon le Dhamma ; tant qu'ils n'auront pas appris la doctrine de leur propre maître pour l'expliquer, l'enseigner, la proclamer, l'établir, l'ouvrir, l'analyser et l'exposer clairement ; et tant qu'ils ne seront pas capables, lorsqu'une doctrine adverse surgit, de la réfuter avec justesse par le Dhamma et d'enseigner ainsi le Dhamma avec ses prodiges.” »

‘‘‘න තාවාහං, පාපිම, පරිනිබ්බායිස්සාමි, යාව මෙ උපාසිකා න සාවිකා භවිස්සන්ති වියත්තා විනීතා විසාරදා බහුස්සුතා ධම්මධරා ධම්මානුධම්මප්පටිපන්නා සාමීචිප්පටිපන්නා අනුධම්මචාරිනියො, සකං ආචරියකං උග්ගහෙත්වා ආචික්ඛිස්සන්ති දෙසෙස්සන්ති පඤ්ඤපෙස්සන්ති පට්ඨපෙස්සන්ති විවරිස්සන්ති විභජිස්සන්ති උත්තානීකරිස්සන්ති, උප්පන්නං පරප්පවාදං සහධම්මෙන සුනිග්ගහිතං නිග්ගහෙත්වා සප්පාටිහාරියං ධම්මං දෙසෙස්සන්ති.

« “Ô Malin, je n'entrerai pas en parinirvana tant que mes disciples laïques ne seront pas devenues compétentes, disciplinées, assurées, érudites, détentrices du Dhamma, pratiquant le Dhamma conformément au Dhamma, pratiquant avec droiture, vivant selon le Dhamma ; tant qu'elles n'auront pas appris la doctrine de leur propre maître pour l'expliquer, l'enseigner, la proclamer, l'établir, l'ouvrir, l'analyser et l'exposer clairement ; et tant qu'elles ne seront pas capables, lorsqu'une doctrine adverse surgit, de la réfuter avec justesse par le Dhamma et d'enseigner ainsi le Dhamma avec ses prodiges.” »

‘‘‘න තාවාහං, පාපිම, පරිනිබ්බායිස්සාමි, යාව මෙ ඉදං බ්‍රහ්මචරියං න ඉද්ධඤ්චෙව භවිස්සති ඵීතඤ්ච විත්ථාරිකං බාහුජඤ්ඤං පුථුභූතං යාව දෙවමනුස්සෙහි සුප්පකාසිත’න්ති.

« “Ô Malin, je n'entrerai pas en parinirvana tant que cette vie sainte qui est mienne ne sera pas accomplie, prospère, largement répandue, connue de la multitude, étendue et parfaitement proclamée parmi les dieux et les hommes.” »

176. ‘‘ඉදානෙව ඛො, ආනන්ද, අජ්ජ චාපාලෙ චෙතියෙ මාරො පාපිමා යෙනාහං තෙනුපසඞ්කමි; උපසඞ්කමිත්වා එකමන්තං අට්ඨාසි. එකමන්තං ඨිතො ඛො, ආනන්ද, මාරො පාපිමා මං එතදවොච – ‘පරිනිබ්බාතුදානි, භන්තෙ, භගවා, පරිනිබ්බාතු සුගතො, පරිනිබ්බානකාලොදානි, භන්තෙ, භගවතො. භාසිතා ඛො පනෙසා, භන්තෙ, භගවතා වාචා – ‘‘න තාවාහං, පාපිම[Pg.96], පරිනිබ්බායිස්සාමි, යාව මෙ භික්ඛූ න සාවකා භවිස්සන්ති…පෙ… යාව මෙ භික්ඛුනියො න සාවිකා භවිස්සන්ති…පෙ… යාව මෙ උපාසකා න සාවකා භවිස්සන්ති…පෙ… යාව මෙ උපාසිකා න සාවිකා භවිස්සන්ති…පෙ… යාව මෙ ඉදං බ්‍රහ්මචරියං න ඉද්ධඤ්චෙව භවිස්සති ඵීතඤ්ච විත්ථාරිකං බාහුජඤ්ඤං පුථුභූතං, යාව දෙවමනුස්සෙහි සුප්පකාසිත’’න්ති. එතරහි ඛො පන, භන්තෙ, භගවතො බ්‍රහ්මචරියං ඉද්ධඤ්චෙව ඵීතඤ්ච විත්ථාරිකං බාහුජඤ්ඤං පුථුභූතං, යාව දෙවමනුස්සෙහි සුප්පකාසිතං. පරිනිබ්බාතුදානි, භන්තෙ, භගවා, පරිනිබ්බාතු සුගතො, පරිනිබ්බානකාලොදානි, භන්තෙ, භගවතො’ති.

176. « Et voilà qu’aujourd'hui même, Ānanda, au sanctuaire Cāpāla, Māra le Malin s'est approché de moi ; s'étant approché, il se tint à l'écart. Se tenant à l'écart, Ānanda, Māra le Malin m'a dit ceci : “Que le Bienheureux entre maintenant en parinirvana, Seigneur ; que le Sugata entre en parinirvana. Seigneur, le temps du parinirvana du Bienheureux est arrivé. Car cette parole a bien été prononcée par le Bienheureux : « Ô Malin, je n'entrerai pas en parinirvana tant que mes disciples moines ne seront pas devenus... (comme précédemment)... tant que mes disciples laïques ne seront pas devenues... tant que cette vie sainte qui est mienne ne sera pas accomplie, prospère, largement répandue, connue de la multitude, étendue et parfaitement proclamée parmi les dieux et les hommes. » Or, à présent, Seigneur, la vie sainte du Bienheureux est accomplie, prospère, largement répandue, connue de la multitude, étendue et très parfaitement proclamée parmi les dieux et les hommes. Que le Bienheureux entre maintenant en parinirvana, Seigneur ; que le Sugata entre en parinirvana. Seigneur, le temps du parinirvana du Bienheureux est arrivé.” »

177. ‘‘එවං වුත්තෙ, අහං, ආනන්ද, මාරං පාපිමන්තං එතදවොචං – ‘අප්පොස්සුක්කො ත්වං, පාපිම, හොහි, නචිරං තථාගතස්ස පරිනිබ්බානං භවිස්සති. ඉතො තිණ්ණං මාසානං අච්චයෙන තථාගතො පරිනිබ්බායිස්සතී’ති. ඉදානෙව ඛො, ආනන්ද, අජ්ජ චාපාලෙ චෙතියෙ තථාගතෙන සතෙන සම්පජානෙන ආයුසඞ්ඛාරො ඔස්සට්ඨො’’ති.

177. « Cela ayant été dit, Ānanda, j'ai répondu ceci à Māra le Malin : “Demeure sans souci, ô Malin. Bientôt aura lieu le parinirvana du Tathāgata. Au terme de trois mois à partir d'aujourd'hui, le Tathāgata entrera en parinirvana.” Ainsi, Ānanda, aujourd'hui même, au sanctuaire Cāpāla, le Tathāgata a délibérément renoncé à la suite de son principe vital (āyusaṅkhāro ossaṭṭho), en pleine conscience et avec discernement. »

ආනන්දයාචනකථා

La requête du vénérable Ānanda

178. එවං වුත්තෙ ආයස්මා ආනන්දො භගවන්තං එතදවොච – ‘‘තිට්ඨතු, භන්තෙ, භගවා කප්පං, තිට්ඨතු සුගතො කප්පං බහුජනහිතාය බහුජනසුඛාය ලොකානුකම්පාය අත්ථාය හිතාය සුඛාය දෙවමනුස්සාන’’න්ති.

178. Cela ayant été dit, le vénérable Ānanda dit au Bienheureux : « Que le Bienheureux demeure, Seigneur, pour un éon entier ; que le Sugata demeure pour un éon entier, pour le bien et le bonheur de la multitude, par compassion pour le monde, pour l'utilité, le bien et le bonheur des dieux et des hommes. »

‘‘අලංදානි, ආනන්ද. මා තථාගතං යාචි, අකාලොදානි, ආනන්ද, තථාගතං යාචනායා’’ති. දුතියම්පි ඛො ආයස්මා ආනන්දො…පෙ… තතියම්පි ඛො ආයස්මා ආනන්දො භගවන්තං එතදවොච – ‘‘තිට්ඨතු, භන්තෙ, භගවා කප්පං, තිට්ඨතු සුගතො කප්පං බහුජනහිතාය බහුජනසුඛාය ලොකානුකම්පාය අත්ථාය හිතාය සුඛාය දෙවමනුස්සාන’’න්ති.

« Cela suffit, Ānanda. Ne sollicite pas le Tathāgata à présent ; le moment n'est plus venu, Ānanda, de solliciter le Tathāgata. » Une deuxième fois, puis une troisième fois, le vénérable Ānanda s'adressa ainsi au Béni : « Que le Béni, Seigneur, demeure pour un éon, que le Bien-Allé demeure pour un éon, pour le bien du plus grand nombre, pour le bonheur du plus grand nombre, par compassion pour le monde, pour l'utilité, le bien et le bonheur des divinités et des êtres humains. »

‘‘සද්දහසි ත්වං, ආනන්ද, තථාගතස්ස බොධි’’න්ති? ‘‘එවං, භන්තෙ’’. ‘‘අථ කිඤ්චරහි ත්වං, ආනන්ද, තථාගතං යාවතතියකං අභිනිප්පීළෙසී’’ති? ‘‘සම්මුඛා මෙතං, භන්තෙ, භගවතො සුතං සම්මුඛා පටිග්ගහිතං – ‘යස්ස කස්සචි, ආනන්ද, චත්තාරො ඉද්ධිපාදා භාවිතා බහුලීකතා යානීකතා වත්ථුකතා අනුට්ඨිතා පරිචිතා සුසමාරද්ධා, සො ආකඞ්ඛමානො කප්පං වා තිට්ඨෙය්‍ය කප්පාවසෙසං වා. තථාගතස්ස ඛො, ආනන්ද, චත්තාරො ඉද්ධිපාදා භාවිතා බහුලීකතා යානීකතා වත්ථුකතා අනුට්ඨිතා පරිචිතා සුසමාරද්ධා. සො [Pg.97] ආකඞ්ඛමානො, ආනන්ද, තථාගතො කප්පං වා තිට්ඨෙය්‍ය කප්පාවසෙසං වා’’’ති. ‘‘සද්දහසි ත්වං, ආනන්දා’’ති? ‘‘එවං, භන්තෙ’’. ‘‘තස්මාතිහානන්ද, තුය්හෙවෙතං දුක්කටං, තුය්හෙවෙතං අපරද්ධං, යං ත්වං තථාගතෙන එවං ඔළාරිකෙ නිමිත්තෙ කයිරමානෙ ඔළාරිකෙ ඔභාසෙ කයිරමානෙ නාසක්ඛි පටිවිජ්ඣිතුං, න තථාගතං යාචි – ‘තිට්ඨතු, භන්තෙ, භගවා කප්පං, තිට්ඨතු සුගතො කප්පං බහුජනහිතාය බහුජනසුඛාය ලොකානුකම්පාය අත්ථාය හිතාය සුඛාය දෙවමනුස්සාන’’න්ති. සචෙ ත්වං, ආනන්ද, තථාගතං යාචෙය්‍යාසි, ද්වෙව තෙ වාචා තථාගතො පටික්ඛිපෙය්‍ය, අථ තතියකං අධිවාසෙය්‍ය. තස්මාතිහානන්ද, තුය්හෙවෙතං දුක්කටං, තුය්හෙවෙතං අපරද්ධං.

« Crois-tu, Ānanda, en l’Éveil du Tathāgata ? » — « Oui, Seigneur. » — « Pourquoi alors, Ānanda, as-tu importuné le Tathāgata jusqu’à trois fois ? » — « J’ai entendu cela, Seigneur, de la bouche même du Béni, je l’ai reçu de sa propre bouche : "Quiconque, Ānanda, a développé les quatre bases de la puissance spirituelle (iddhipāda), les a pratiquées, en a fait son véhicule, son fondement, les a établies, consolidées et parfaitement entreprises, celui-là, s’il le désire, pourrait demeurer pendant un éon ou ce qu'il reste de l'éon. Or, Ānanda, les quatre bases de la puissance spirituelle ont été développées par le Tathāgata, pratiquées, transformées en véhicule, en fondement, établies, consolidées et parfaitement entreprises. S’il le désirait, Ānanda, le Tathāgata pourrait demeurer pendant un éon ou ce qu’il en reste." » — « Crois-tu en cela, Ānanda ? » — « Oui, Seigneur. » — « C’est pourquoi, Ānanda, la faute est tienne, l’erreur est tienne ; car alors que le Tathāgata te présentait un signe aussi manifeste, une indication aussi claire, tu n’as pas su les saisir et tu n’as pas sollicité le Tathāgata en disant : "Que le Béni, Seigneur, demeure pour un éon, que le Bien-Allé demeure pour un éon, pour le bien du plus grand nombre, pour le bonheur du plus grand nombre, par compassion pour le monde, pour l'utilité, le bien et le bonheur des divinités et des êtres humains." Si tu avais sollicité le Tathāgata, Ānanda, il aurait rejeté ta demande par deux fois, mais il l’aurait acceptée à la troisième demande. C’est pourquoi, Ānanda, la faute est tienne, l’erreur est tienne. »

179. ‘‘එකමිදාහං, ආනන්ද, සමයං රාජගහෙ විහරාමි ගිජ්ඣකූටෙ පබ්බතෙ. තත්‍රාපි ඛො තාහං, ආනන්ද, ආමන්තෙසිං – ‘රමණීයං, ආනන්ද, රාජගහං, රමණීයො, ආනන්ද, ගිජ්ඣකූටො පබ්බතො. යස්ස කස්සචි, ආනන්ද, චත්තාරො ඉද්ධිපාදා භාවිතා බහුලීකතා යානීකතා වත්ථුකතා අනුට්ඨිතා පරිචිතා සුසමාරද්ධා, සො ආකඞ්ඛමානො කප්පං වා තිට්ඨෙය්‍ය කප්පාවසෙසං වා. තථාගතස්ස ඛො, ආනන්ද, චත්තාරො ඉද්ධිපාදා භාවිතා බහුලීකතා යානීකතා වත්ථුකතා අනුට්ඨිතා පරිචිතා සුසමාරද්ධා, සො ආකඞ්ඛමානො, ආනන්ද, තථාගතො කප්පං වා තිට්ඨෙය්‍ය කප්පාවසෙසං වා’ති. එවම්පි ඛො ත්වං, ආනන්ද, තථාගතෙන ඔළාරිකෙ නිමිත්තෙ කයිරමානෙ ඔළාරිකෙ ඔභාසෙ කයිරමානෙ නාසක්ඛි පටිවිජ්ඣිතුං, න තථාගතං යාචි – ‘තිට්ඨතු, භන්තෙ, භගවා කප්පං, තිට්ඨතු සුගතො කප්පං බහුජනහිතාය බහුජනසුඛාය ලොකානුකම්පාය අත්ථාය හිතාය සුඛාය දෙවමනුස්සාන’න්ති. සචෙ ත්වං, ආනන්ද, තථාගතං යාචෙය්‍යාසි, ද්වෙ තෙ වාචා තථාගතො පටික්ඛිපෙය්‍ය, අථ තතියකං අධිවාසෙය්‍ය. තස්මාතිහානන්ද, තුය්හෙවෙතං දුක්කටං, තුය්හෙවෙතං අපරද්ධං.

179. « En une occasion, Ānanda, je séjournais à Rājagaha, sur la montagne du Vautour (Gijjhakūṭa). Là aussi, Ānanda, je m'adressai à toi : "Ānanda, Rājagaha est charmante, la montagne du Vautour est charmante. Quiconque, Ānanda, a développé les quatre bases de la puissance spirituelle, les a pratiquées, en a fait son véhicule, son fondement, les a établies, consolidées et parfaitement entreprises, celui-là, s’il le désire, pourrait demeurer pendant un éon ou ce qu'il reste de l'éon. Or, Ānanda, les quatre bases de la puissance spirituelle ont été développées par le Tathāgata... S’il le désirait, Ānanda, le Tathāgata pourrait demeurer pendant un éon ou ce qu’il en reste." Malgré cela, Ānanda, alors que le Tathāgata te présentait un signe aussi manifeste, une indication aussi claire, tu n’as pas su les saisir et tu n’as pas sollicité le Tathāgata en disant : "Que le Béni, Seigneur, demeure pour un éon..." Si tu avais sollicité le Tathāgata, Ānanda, il aurait rejeté ta demande par deux fois, mais il l’aurait acceptée à la troisième. C’est pourquoi, Ānanda, la faute est tienne, l’erreur est tienne. »

180. ‘‘එකමිදාහං, ආනන්ද, සමයං තත්ථෙව රාජගහෙ විහරාමි ගොතමනිග්‍රොධෙ…පෙ… තත්ථෙව රාජගහෙ විහරාමි චොරපපාතෙ… තත්ථෙව රාජගහෙ විහරාමි වෙභාරපස්සෙ සත්තපණ්ණිගුහායං… තත්ථෙව රාජගහෙ විහරාමි ඉසිගිලිපස්සෙ කාළසිලායං… තත්ථෙව රාජගහෙ විහරාමි සීතවනෙ සප්පසොණ්ඩිකපබ්භාරෙ… තත්ථෙව රාජගහෙ විහරාමි තපොදාරාමෙ… තත්ථෙව රාජගහෙ විහරාමි වෙළුවනෙ කලන්දකනිවාපෙ… තත්ථෙව රාජගහෙ විහරාමි ජීවකම්බවනෙ… තත්ථෙව රාජගහෙ විහරාමි මද්දකුච්ඡිස්මිං මිගදායෙ [Pg.98] තත්‍රාපි ඛො තාහං, ආනන්ද, ආමන්තෙසිං – ‘රමණීයං, ආනන්ද, රාජගහං, රමණීයො ගිජ්ඣකූටො පබ්බතො, රමණීයො ගොතමනිග්‍රොධො, රමණීයො චොරපපාතො, රමණීයා වෙභාරපස්සෙ සත්තපණ්ණිගුහා, රමණීයා ඉසිගිලිපස්සෙ කාළසිලා, රමණීයො සීතවනෙ සප්පසොණ්ඩිකපබ්භාරො, රමණීයො තපොදාරාමො, රමණීයො වෙළුවනෙ කලන්දකනිවාපො, රමණීයං ජීවකම්බවනං, රමණීයො මද්දකුච්ඡිස්මිං මිගදායො. යස්ස කස්සචි, ආනන්ද, චත්තාරො ඉද්ධිපාදා භාවිතා බහුලීකතා යානීකතා වත්ථුකතා අනුට්ඨිතා පරිචිතා සුසමාරද්ධා…පෙ… ආකඞ්ඛමානො, ආනන්ද, තථාගතො කප්පං වා තිට්ඨෙය්‍ය කප්පාවසෙසං වා’ති. එවම්පි ඛො ත්වං, ආනන්ද, තථාගතෙන ඔළාරිකෙ නිමිත්තෙ කයිරමානෙ ඔළාරිකෙ ඔභාසෙ කයිරමානෙ නාසක්ඛි පටිවිජ්ඣිතුං, න තථාගතං යාචි – ‘තිට්ඨතු, භන්තෙ, භගවා කප්පං, තිට්ඨතු සුගතො කප්පං බහුජනහිතාය බහුජනසුඛාය ලොකානුකම්පාය අත්ථාය හිතාය සුඛාය දෙවමනුස්සාන’න්ති. සචෙ ත්වං, ආනන්ද, තථාගතං යාචෙය්‍යාසි, ද්වෙව තෙ වාචා තථාගතො පටික්ඛිපෙය්‍ය, අථ තතියකං අධිවාසෙය්‍ය. තස්මාතිහානන්ද, තුය්හෙවෙතං දුක්කටං, තුය්හෙවෙතං අපරද්ධං.

180. « En une occasion, Ānanda, je séjournais à Rājagaha même, au figuier des banians de Gotama... au précipice des voleurs... à la grotte Sattapaṇṇi sur le flanc du mont Vebhāra... au rocher noir (Kāḷasilā) sur le flanc du mont Isigili... au flanc de montagne Sappasoṇḍika dans la forêt de Sītavana... au monastère de Tapodā... au bois des bambous (Veḷuvana) au lieu de nourrissage des écureuils (Kalandakanivāpa)... dans la mangueraie de Jīvaka... au parc des daims de Maddakucchi. Là aussi, Ānanda, je m'adressai à toi : "Rājagaha est charmante, le mont Gijjhakūṭa est charmant, le banian de Gotama est charmant, le précipice des voleurs est charmant, la grotte Sattapaṇṇi sur le flanc du Vebhāra est charmante, le rocher noir sur le flanc de l'Isigili est charmant, le flanc de montagne Sappasoṇḍika dans la forêt de Sītavana est charmant, le monastère de Tapodā est charmant, le lieu de nourrissage des écureuils au bois des bambous est charmant, la mangueraie de Jīvaka est charmante, le parc des daims de Maddakucchi est charmant. Quiconque, Ānanda, a développé les quatre bases de la puissance spirituelle... s'il le désirait, Ānanda, le Tathāgata pourrait demeurer pendant un éon ou ce qu’il en reste." Malgré cela, Ānanda, alors que le Tathāgata te présentait un signe aussi manifeste, une indication aussi claire, tu n’as pas su les saisir et tu n’as pas sollicité le Tathāgata en disant : "Que le Béni, Seigneur, demeure pour un éon..." Si tu avais sollicité le Tathāgata, Ānanda, il aurait rejeté ta demande par deux fois, mais il l’aurait acceptée à la troisième. C’est pourquoi, Ānanda, la faute est tienne, l’erreur est tienne. »

181. ‘‘එකමිදාහං, ආනන්ද, සමයං ඉධෙව වෙසාලියං විහරාමි උදෙනෙ චෙතියෙ. තත්‍රාපි ඛො තාහං, ආනන්ද, ආමන්තෙසිං – ‘රමණීයා, ආනන්ද, වෙසාලී, රමණීයං උදෙනං චෙතියං. යස්ස කස්සචි, ආනන්ද, චත්තාරො ඉද්ධිපාදා භාවිතා බහුලීකතා යානීකතා වත්ථුකතා අනුට්ඨිතා පරිචිතා සුසමාරද්ධා, සො ආකඞ්ඛමානො කප්පං වා තිට්ඨෙය්‍ය කප්පාවසෙසං වා. තථාගතස්ස ඛො, ආනන්ද, චත්තාරො ඉද්ධිපාදා භාවිතා බහුලීකතා යානීකතා වත්ථුකතා අනුට්ඨිතා පරිචිතා සුසමාරද්ධා, සො ආකඞ්ඛමානො, ආනන්ද, තථාගතො කප්පං වා තිට්ඨෙය්‍ය කප්පාවසෙසං වා’ති. එවම්පි ඛො ත්වං, ආනන්ද, තථාගතෙන ඔළාරිකෙ නිමිත්තෙ කයිරමානෙ ඔළාරිකෙ ඔභාසෙ කයිරමානෙ නාසක්ඛි පටිවිජ්ඣිතුං, න තථාගතං යාචි – ‘තිට්ඨතු, භන්තෙ, භගවා කප්පං, තිට්ඨතු සුගතො කප්පං බහුජනහිතාය බහුජනසුඛාය ලොකානුකම්පාය අත්ථාය හිතාය සුඛාය දෙවමනුස්සාන’න්ති. සචෙ ත්වං, ආනන්ද, තථාගතං යාචෙය්‍යාසි, ද්වෙව තෙ වාචා තථාගතො පටික්ඛිපෙය්‍ය, අථ තතියකං අධිවාසෙය්‍ය, තස්මාතිහානන්ද, තුය්හෙවෙතං දුක්කටං, තුය්හෙවෙතං අපරද්ධං.

181. « Une fois, Ānanda, je séjournais ici même à Vesālī, au sanctuaire Udena. Là aussi, Ānanda, je t’ai adressé la parole : “Agréable est Vesālī, Ānanda ; agréable est le sanctuaire Udena. Ānanda, quiconque a développé les quatre bases de pouvoir, les a cultivées, en a fait son véhicule, son fondement, les a pratiquées, consolidées et parfaitement entreprises, pourrait, s’il le désirait, demeurer pendant un éon ou ce qui reste d’un éon. Ānanda, par le Tathāgata, les quatre bases de pouvoir ont été développées, cultivées, prises comme véhicule, prises comme fondement, pratiquées, consolidées et parfaitement entreprises. Ainsi, Ānanda, le Tathāgata pourrait, s’il le désirait, demeurer pendant un éon ou ce qui reste d’un éon.” Pourtant, Ānanda, bien qu’un signe aussi manifeste ait été fait par le Tathāgata, bien qu’une indication aussi claire ait été donnée, tu n’as pu le comprendre et tu n’as pas supplié le Tathāgata en disant : “Que le Béni demeure, Seigneur, pour un éon ; que le Sugato demeure pour un éon, pour le bien du grand nombre, pour le bonheur du grand nombre, par compassion pour le monde, pour l’intérêt, le profit et le bonheur des devas et des hommes.” Si tu avais supplié le Tathāgata, Ānanda, il aurait rejeté tes paroles par deux fois, mais il aurait accepté à la troisième. C’est pourquoi, Ānanda, ceci est ta propre faute, ceci est ton propre manquement. »

182. ‘‘එකමිදාහං[Pg.99], ආනන්ද, සමයං ඉධෙව වෙසාලියං විහරාමි ගොතමකෙ චෙතියෙ …පෙ… ඉධෙව වෙසාලියං විහරාමි සත්තම්බෙ චෙතියෙ… ඉධෙව වෙසාලියං විහරාමි බහුපුත්තෙ චෙතියෙ… ඉධෙව වෙසාලියං විහරාමි සාරන්දදෙ චෙතියෙ… ඉදානෙව ඛො තාහං, ආනන්ද, අජ්ජ චාපාලෙ චෙතියෙ ආමන්තෙසිං – ‘රමණීයා, ආනන්ද, වෙසාලී, රමණීයං උදෙනං චෙතියං, රමණීයං ගොතමකං චෙතියං, රමණීයං සත්තම්බං චෙතියං, රමණීයං බහුපුත්තං චෙතියං, රමණීයං සාරන්දදං චෙතියං, රමණීයං චාපාලං චෙතියං. යස්ස කස්සචි, ආනන්ද, චත්තාරො ඉද්ධිපාදා භාවිතා බහුලීකතා යානීකතා වත්ථුකතා අනුට්ඨිතා පරිචිතා සුසමාරද්ධා, සො ආකඞ්ඛමානො කප්පං වා තිට්ඨෙය්‍ය කප්පාවසෙසං වා. තථාගතස්ස ඛො, ආනන්ද, චත්තාරො ඉද්ධිපාදා භාවිතා බහුලීකතා යානීකතා වත්ථුකතා අනුට්ඨිතා පරිචිතා සුසමාරද්ධා, සො ආකඞ්ඛමානො, ආනන්ද, තථාගතො කප්පං වා තිට්ඨෙය්‍ය කප්පාවසෙසං වා’ති. එවම්පි ඛො ත්වං, ආනන්ද, තථාගතෙන ඔළාරිකෙ නිමිත්තෙ කයිරමානෙ ඔළාරිකෙ ඔභාසෙ කයිරමානෙ නාසක්ඛි පටිවිජ්ඣිතුං, න තථාගතං යාචි – ‘තිට්ඨතු භගවා කප්පං, තිට්ඨතු සුගතො කප්පං බහුජනහිතාය බහුජනසුඛාය ලොකානුකම්පාය අත්ථාය හිතාය සුඛාය දෙවමනුස්සාන’න්ති. සචෙ ත්වං, ආනන්ද, තථාගතං යාචෙය්‍යාසි, ද්වෙව තෙ වාචා තථාගතො පටික්ඛිපෙය්‍ය, අථ තතියකං අධිවාසෙය්‍ය. තස්මාතිහානන්ද, තුය්හෙවෙතං දුක්කටං, තුය්හෙවෙතං අපරද්ධං.

182. « Une fois, Ānanda, je séjournais ici même à Vesālī, au sanctuaire Gotamaka... [de même] au sanctuaire Sattamba... au sanctuaire Bahuputta... au sanctuaire Sārandada... Et à l’instant même, Ānanda, aujourd’hui au sanctuaire Cāpāla, je t’ai adressé la parole : “Agréable est Vesālī, Ānanda ; agréable est le sanctuaire Udena, agréable est le sanctuaire Gotamaka, agréable est le sanctuaire Sattamba, agréable est le sanctuaire Bahuputta, agréable est le sanctuaire Sārandada, agréable est le sanctuaire Cāpāla. Ānanda, quiconque a développé les quatre bases de pouvoir... pourrait, s’il le désirait, demeurer pendant un éon ou ce qui reste d’un éon. Ānanda, par le Tathāgata, les quatre bases de pouvoir ont été développées... Ainsi, Ānanda, le Tathāgata pourrait, s’il le désirait, demeurer pendant un éon ou ce qui reste d’un éon.” Pourtant, Ānanda, bien qu’un signe aussi manifeste ait été fait par le Tathāgata, bien qu’une indication aussi claire ait été donnée, tu n’as pu le comprendre et tu n’as pas supplié le Tathāgata en disant : “Que le Béni demeure pour un éon, que le Sugato demeure pour un éon, pour le bien du grand nombre, pour le bonheur du grand nombre, par compassion pour le monde, pour l’intérêt, le profit et le bonheur des devas et des hommes.” Si tu avais supplié le Tathāgata, Ānanda, il aurait rejeté tes paroles par deux fois, mais il aurait accepté à la troisième. C’est pourquoi, Ānanda, ceci est ta propre faute, ceci est ton propre manquement. »

183. ‘‘නනු එතං, ආනන්ද, මයා පටිකච්චෙව අක්ඛාතං – ‘සබ්බෙහෙව පියෙහි මනාපෙහි නානාභාවො විනාභාවො අඤ්ඤථාභාවො. තං කුතෙත්ථ, ආනන්ද, ලබ්භා, යං තං ජාතං භූතං සඞ්ඛතං පලොකධම්මං, තං වත මා පලුජ්ජීති නෙතං ඨානං විජ්ජති’. යං ඛො පනෙතං, ආනන්ද, තථාගතෙන චත්තං වන්තං මුත්තං පහීනං පටිනිස්සට්ඨං ඔස්සට්ඨො ආයුසඞ්ඛාරො, එකංසෙන වාචා භාසිතා – ‘න චිරං තථාගතස්ස පරිනිබ්බානං භවිස්සති. ඉතො තිණ්ණං මාසානං අච්චයෙන තථාගතො පරිනිබ්බායිස්සතී’ති. තඤ්ච තථාගතො ජීවිතහෙතු පුන පච්චාවමිස්සතීති නෙතං ඨානං විජ්ජති. ආයාමානන්ද, යෙන මහාවනං කූටාගාරසාලා තෙනුපසඞ්කමිස්සාමා’’ති. ‘‘එවං, භන්තෙ’’ති ඛො [Pg.100] ආයස්මා ආනන්දො භගවතො පච්චස්සොසි.

183. « N’ai-je pas déjà déclaré cela, Ānanda, que de tout ce qui nous est cher et agréable, il doit y avoir séparation, éloignement et changement ? Comment pourrait-on obtenir ici, Ānanda, que ce qui est né, devenu, conditionné et sujet à la dissolution, ne se dissolve point ? Une telle situation n’existe pas. Or, Ānanda, ce qui a été abandonné, rejeté, relâché, délaissé et renoncé par le Tathāgata, à savoir le principe vital qui a été délaissé, une parole a été prononcée de manière définitive : “Bientôt sera la parinibbāna du Tathāgata. Dans trois mois à partir d’ici, le Tathāgata entrera en parinibbāna.” Qu’il revienne sur cela pour le bien de la vie, cela n’est pas possible. Allons, Ānanda, rendons-nous au Bois de la Grande Forêt, à la salle à pignon. » « Très bien, Seigneur », répondit le vénérable Ānanda au Béni.

අථ ඛො භගවා ආයස්මතා ආනන්දෙන සද්ධිං යෙන මහාවනං කූටාගාරසාලා තෙනුපසඞ්කමි; උපසඞ්කමිත්වා ආයස්මන්තං ආනන්දං ආමන්තෙසි – ‘‘ගච්ඡ ත්වං, ආනන්ද, යාවතිකා භික්ඛූ වෙසාලිං උපනිස්සාය විහරන්ති, තෙ සබ්බෙ උපට්ඨානසාලායං සන්නිපාතෙහී’’ති. ‘‘එවං, භන්තෙ’’ති ඛො ආයස්මා ආනන්දො භගවතො පටිස්සුත්වා යාවතිකා භික්ඛූ වෙසාලිං උපනිස්සාය විහරන්ති, තෙ සබ්බෙ උපට්ඨානසාලායං සන්නිපාතෙත්වා යෙන භගවා තෙනුපසඞ්කමි; උපසඞ්කමිත්වා භගවන්තං අභිවාදෙත්වා එකමන්තං අට්ඨාසි. එකමන්තං ඨිතො ඛො ආයස්මා ආනන්දො භගවන්තං එතදවොච – ‘‘සන්නිපතිතො, භන්තෙ, භික්ඛුසඞ්ඝො, යස්සදානි, භන්තෙ, භගවා කාලං මඤ්ඤතී’’ති.

Alors le Béni, avec le vénérable Ānanda, se rendit au Bois de la Grande Forêt, à la salle à pignon ; y étant arrivé, il s’adressa au vénérable Ānanda : « Va, Ānanda, et tous les moines qui résident aux environs de Vesālī, rassemble-les dans la salle de réunion. » « Très bien, Seigneur », répondit le vénérable Ānanda au Béni. Après avoir rassemblé tous les moines résidant aux environs de Vesālī dans la salle de réunion, il s’approcha du Béni, le salua respectueusement et se tint à ses côtés. Se tenant ainsi, le vénérable Ānanda dit au Béni : « Seigneur, la communauté des moines est assemblée. Que le Béni fasse maintenant ce qu’il juge opportun. »

184. අථ ඛො භගවා යෙනුපට්ඨානසාලා තෙනුපසඞ්කමි; උපසඞ්කමිත්වා පඤ්ඤත්තෙ ආසනෙ නිසීදි. නිසජ්ජ ඛො භගවා භික්ඛූ ආමන්තෙසි – ‘‘තස්මාතිහ, භික්ඛවෙ, යෙ තෙ මයා ධම්මා අභිඤ්ඤා දෙසිතා, තෙ වො සාධුකං උග්ගහෙත්වා ආසෙවිතබ්බා භාවෙතබ්බා බහුලීකාතබ්බා, යථයිදං බ්‍රහ්මචරියං අද්ධනියං අස්ස චිරට්ඨිතිකං, තදස්ස බහුජනහිතාය බහුජනසුඛාය ලොකානුකම්පාය අත්ථාය හිතාය සුඛාය දෙවමනුස්සානං. කතමෙ ච තෙ, භික්ඛවෙ, ධම්මා මයා අභිඤ්ඤා දෙසිතා, යෙ වො සාධුකං උග්ගහෙත්වා ආසෙවිතබ්බා භාවෙතබ්බා බහුලීකාතබ්බා, යථයිදං බ්‍රහ්මචරියං අද්ධනියං අස්ස චිරට්ඨිතිකං, තදස්ස බහුජනහිතාය බහුජනසුඛාය ලොකානුකම්පාය අත්ථාය හිතාය සුඛාය දෙවමනුස්සානං. සෙය්‍යථිදං – චත්තාරො සතිපට්ඨානා චත්තාරො සම්මප්පධානා චත්තාරො ඉද්ධිපාදා පඤ්චින්ද්‍රියානි පඤ්ච බලානි සත්ත බොජ්ඣඞ්ගා අරියො අට්ඨඞ්ගිකො මග්ගො. ඉමෙ ඛො තෙ, භික්ඛවෙ, ධම්මා මයා අභිඤ්ඤා දෙසිතා, යෙ වො සාධුකං උග්ගහෙත්වා ආසෙවිතබ්බා භාවෙතබ්බා බහුලීකාතබ්බා, යථයිදං බ්‍රහ්මචරියං අද්ධනියං අස්ස චිරට්ඨිතිකං, තදස්ස බහුජනහිතාය බහුජනසුඛාය ලොකානුකම්පාය අත්ථාය හිතාය සුඛාය දෙවමනුස්සාන’’න්ති.

184. Alors, le Bienheureux se rendit au hall d'assemblée ; s'y étant rendu, il s'assit sur le siège préparé. Une fois assis, le Bienheureux s'adressa aux moines : « C'est pourquoi, ô moines, les enseignements que je vous ai fait connaître par ma connaissance directe, vous devez les apprendre parfaitement, les fréquenter, les développer et les pratiquer assidûment, afin que cette vie sainte puisse durer longtemps et être pérenne, pour le bien du plus grand nombre, pour le bonheur du plus grand nombre, par compassion pour le monde, pour l'intérêt, le bien et le bonheur des dieux et des hommes. Et quels sont, ô moines, ces enseignements que je vous ai fait connaître par ma connaissance directe... ? Ce sont : les quatre établissements de la présence d'esprit, les quatre efforts justes, les quatre bases du pouvoir spirituel, les cinq facultés, les cinq forces, les sept facteurs d'éveil et le noble chemin octuple. Voilà, ô moines, les enseignements que je vous ai fait connaître par ma connaissance directe, que vous devez apprendre parfaitement, fréquenter, développer et pratiquer assidûment, afin que cette vie sainte puisse durer longtemps et être pérenne, pour le bien du plus grand nombre, pour le bonheur du plus grand nombre, par compassion pour le monde, pour l'intérêt, le bien et le bonheur des dieux et des hommes. »

185. අථ ඛො භගවා භික්ඛූ ආමන්තෙසි – ‘‘හන්දදානි, භික්ඛවෙ, ආමන්තයාමි වො, වයධම්මා සඞ්ඛාරා, අප්පමාදෙන සම්පාදෙථ. නචිරං තථාගතස්ස [Pg.101] පරිනිබ්බානං භවිස්සති. ඉතො තිණ්ණං මාසානං අච්චයෙන තථාගතො පරිනිබ්බායිස්සතී’’ති. ඉදමවොච භගවා, ඉදං වත්වාන සුගතො අථාපරං එතදවොච සත්ථා. –

185. Ensuite, le Bienheureux s'adressa aux moines : « Allons, ô moines, je vous le dis maintenant : les phénomènes conditionnés sont sujets au déclin ; accomplissez votre tâche avec vigilance. Le parinibbāna du Tathāgata aura lieu bientôt. Dans trois mois à partir de maintenant, le Tathāgata entrera en parinibbāna. » C'est ce que dit le Bienheureux. Après avoir dit cela, le Sugata, le Maître, ajouta ces paroles :

‘‘පරිපක්කො වයො මය්හං, පරිත්තං මම ජීවිතං;

පහාය වො ගමිස්සාමි, කතං මෙ සරණමත්තනො.

« Mon âge est mûr, ma vie est brève ; je vous quitterai et m'en irai, ayant fait de moi-même mon propre refuge. »

‘‘අප්පමත්තා සතීමන්තො, සුසීලා හොථ භික්ඛවො;

සුසමාහිතසඞ්කප්පා, සචිත්තමනුරක්ඛථ.

« Soyez vigilants, attentifs et vertueux, ô moines ; avec des intentions bien concentrées, gardez votre propre esprit. »

‘‘යො ඉමස්මිං ධම්මවිනයෙ, අප්පමත්තො විහස්සති;

පහාය ජාතිසංසාරං, දුක්ඛස්සන්තං කරිස්සතී’’ති.

« Celui qui, dans ce Dhamma et ce Vinaya, demeurera vigilant, abandonnera le cycle des renaissances et mettra fin à la souffrance. »

තතියො භාණවාරො.

Fin de la troisième section de récitation.

නාගාපලොකිතං

Le regard de l'éléphant

186. අථ ඛො භගවා පුබ්බණ්හසමයං නිවාසෙත්වා පත්තචීවරමාදාය වෙසාලිං පිණ්ඩාය පාවිසි. වෙසාලියං පිණ්ඩාය චරිත්වා පච්ඡාභත්තං පිණ්ඩපාතප්පටික්කන්තො නාගාපලොකිතං වෙසාලිං අපලොකෙත්වා ආයස්මන්තං ආනන්දං ආමන්තෙසි – ‘‘ඉදං පච්ඡිමකං, ආනන්ද, තථාගතස්ස වෙසාලියා දස්සනං භවිස්සති. ආයාමානන්ද, යෙන භණ්ඩගාමො තෙනුපසඞ්කමිස්සාමා’’ති. ‘‘එවං, භන්තෙ’’ති ඛො ආයස්මා ආනන්දො භගවතො පච්චස්සොසි.

186. Alors, le Bienheureux s'étant habillé le matin, prit son bol et sa robe et entra dans Vesālī pour l'aumône. Après avoir circulé dans Vesālī pour l'aumône, à son retour du repas, il regarda Vesālī d'un regard d'éléphant et s'adressa à l'vénérable Ānanda : « Ānanda, ce sera pour le Tathāgata la dernière vue de Vesālī. Viens, Ānanda, rendons-nous au village de Bhaṇḍugāma. » — « Très bien, Seigneur », répondit l'vénérable Ānanda au Bienheureux.

අථ [Pg.102] ඛො භගවා මහතා භික්ඛුසඞ්ඝෙන සද්ධිං යෙන භණ්ඩගාමො තදවසරි. තත්‍ර සුදං භගවා භණ්ඩගාමෙ විහරති. තත්‍ර ඛො භගවා භික්ඛූ ආමන්තෙසි – ‘‘චතුන්නං, භික්ඛවෙ, ධම්මානං අනනුබොධා අප්පටිවෙධා එවමිදං දීඝමද්ධානං සන්ධාවිතං සංසරිතං මමඤ්චෙව තුම්හාකඤ්ච. කතමෙසං චතුන්නං? අරියස්ස, භික්ඛවෙ, සීලස්ස අනනුබොධා අප්පටිවෙධා එවමිදං දීඝමද්ධානං සන්ධාවිතං සංසරිතං මමං චෙව තුම්හාකඤ්ච. අරියස්ස, භික්ඛවෙ, සමාධිස්ස අනනුබොධා අප්පටිවෙධා එවමිදං දීඝමද්ධානං සන්ධාවිතං සංසරිතං මමං චෙව තුම්හාකඤ්ච. අරියාය, භික්ඛවෙ, පඤ්ඤාය අනනුබොධා අප්පටිවෙධා එවමිදං දීඝමද්ධානං සන්ධාවිතං සංසරිතං මමං චෙව තුම්හාකඤ්ච. අරියාය, භික්ඛවෙ, විමුත්තියා අනනුබොධා අප්පටිවෙධා එවමිදං දීඝමද්ධානං සන්ධාවිතං සංසරිතං මමං චෙව තුම්හාකඤ්ච. තයිදං, භික්ඛවෙ, අරියං සීලං අනුබුද්ධං පටිවිද්ධං, අරියො සමාධි අනුබුද්ධො පටිවිද්ධො, අරියා පඤ්ඤා අනුබුද්ධා පටිවිද්ධා, අරියා විමුත්ති අනුබුද්ධා පටිවිද්ධා, උච්ඡින්නා භවතණ්හා, ඛීණා භවනෙත්ති, නත්ථි දානි පුනබ්භවො’’ති. ඉදමවොච භගවා, ඉදං වත්වාන සුගතො අථාපරං එතදවොච සත්ථා –

Ensuite, le Bienheureux se rendit à Bhaṇḍugāma avec une grande communauté de moines. Là, le Bienheureux résida à Bhaṇḍugāma. À cet endroit, le Bienheureux s'adressa aux moines : « Ô moines, c'est faute d'avoir compris et pénétré quatre choses que nous avons erré et transmigré si longtemps dans ce cycle de renaissances, moi ainsi que vous. Quelles sont ces quatre choses ? C'est faute d'avoir compris et pénétré la noble vertu, ô moines, que nous avons erré et transmigré si longtemps, moi ainsi que vous. C'est faute d'avoir compris et pénétré la noble concentration... la noble sagesse... la noble libération, ô moines, que nous avons erré et transmigré si longtemps, moi ainsi que vous. Mais maintenant, ô moines, cette noble vertu a été comprise et pénétrée ; la noble concentration a été comprise et pénétrée ; la noble sagesse a été comprise et pénétrée ; la noble libération a été comprise et pénétrée. La soif d'exister est tranchée, le lien vers l'existence est détruit ; il n'y a plus maintenant de nouvelle naissance. » C'est ce que dit le Bienheureux. Après avoir dit cela, le Sugata, le Maître, ajouta ces paroles :

‘‘සීලං සමාධි පඤ්ඤා ච, විමුත්ති ච අනුත්තරා;

අනුබුද්ධා ඉමෙ ධම්මා, ගොතමෙන යසස්සිනා.

« La vertu, la concentration, la sagesse et la libération suprême ; ces choses ont été comprises par le célèbre Gotama. »

‘‘ඉති බුද්ධො අභිඤ්ඤාය, ධම්මමක්ඛාසි භික්ඛුනං;

දුක්ඛස්සන්තකරො සත්ථා, චක්ඛුමා පරිනිබ්බුතො’’ති.

« Ainsi, le Bouddha, par sa connaissance directe, a enseigné le Dhamma aux moines ; le Maître qui a mis fin à la souffrance, celui qui possède la vision, est entré en parinibbāna. »

තත්‍රාපි සුදං භගවා භණ්ඩගාමෙ විහරන්තො එතදෙව බහුලං භික්ඛූනං ධම්මිං කථං කරොති – ‘‘ඉති සීලං, ඉති සමාධි, ඉති පඤ්ඤා. සීලපරිභාවිතො සමාධි මහප්ඵලො හොති මහානිසංසො. සමාධිපරිභාවිතා පඤ්ඤා මහප්ඵලා හොති මහානිසංසා. පඤ්ඤාපරිභාවිතං චිත්තං සම්මදෙව ආසවෙහි විමුච්චති, සෙය්‍යථිදං – කාමාසවා, භවාසවා, අවිජ්ජාසවා’’ති.

Là aussi, alors qu'il résidait à Bhaṇḍugāma, le Bienheureux donna fréquemment ce discours de Dhamma aux moines : « Telle est la vertu, telle est la concentration, telle est la sagesse. La concentration fortifiée par la vertu apporte un grand fruit et un grand profit. La sagesse fortifiée par la concentration apporte un grand fruit et un grand profit. L'esprit fortifié par la sagesse est parfaitement libéré des souillures, à savoir : la souillure du désir sensuel, la souillure de l'existence et la souillure de l'ignorance. »

චතුමහාපදෙසකථා

Discours sur les quatre grandes références

187. අථ ඛො භගවා භණ්ඩගාමෙ යථාභිරන්තං විහරිත්වා ආයස්මන්තං ආනන්දං ආමන්තෙසි – ‘‘ආයාමානන්ද, යෙන හත්ථිගාමො, යෙන අම්බගාමො, යෙන ජම්බුගාමො, යෙන භොගනගරං තෙනුපසඞ්කමිස්සාමා’’ති. ‘‘එවං, භන්තෙ’’ති ඛො ආයස්මා ආනන්දො භගවතො පච්චස්සොසි. අථ ඛො [Pg.103] භගවා මහතා භික්ඛුසඞ්ඝෙන සද්ධිං යෙන භොගනගරං තදවසරි. තත්‍ර සුදං භගවා භොගනගරෙ විහරති ආනන්දෙ චෙතියෙ. තත්‍ර ඛො භගවා භික්ඛූ ආමන්තෙසි – ‘‘චත්තාරොමෙ, භික්ඛවෙ, මහාපදෙසෙ දෙසෙස්සාමි, තං සුණාථ, සාධුකං මනසිකරොථ, භාසිස්සාමී’’ති. ‘‘එවං, භන්තෙ’’ති ඛො තෙ භික්ඛූ භගවතො පච්චස්සොසුං. භගවා එතදවොච –

187. Alors le Bienheureux, après avoir résidé à Bhaṇḍugāma autant qu'il le souhaitait, s'adressa à l'vénérable Ānanda : « Viens, Ānanda, rendons-nous à Hatthigāma, à Ambagāma, à Jambugāma et à Bhoganagara. » — « Très bien, Seigneur », répondit l'vénérable Ānanda au Bienheureux. Alors le Bienheureux se rendit à Bhoganagara avec une grande communauté de moines. Là, le Bienheureux résida à Bhoganagara, au sanctuaire Ānanda. À cet endroit, le Bienheureux s'adressa aux moines : « Ô moines, je vais vous enseigner ces quatre grandes références ; écoutez, soyez bien attentifs, je vais parler. » — « Très bien, Seigneur », répondirent les moines au Bienheureux. Le Bienheureux dit ceci :

188. ‘‘ඉධ, භික්ඛවෙ, භික්ඛු එවං වදෙය්‍ය – ‘සම්මුඛා මෙතං, ආවුසො, භගවතො සුතං සම්මුඛා පටිග්ගහිතං, අයං ධම්මො අයං විනයො ඉදං සත්ථුසාසන’න්ති. තස්ස, භික්ඛවෙ, භික්ඛුනො භාසිතං නෙව අභිනන්දිතබ්බං නප්පටික්කොසිතබ්බං. අනභිනන්දිත්වා අප්පටික්කොසිත්වා තානි පදබ්‍යඤ්ජනානි සාධුකං උග්ගහෙත්වා සුත්තෙ ඔසාරෙතබ්බානි, විනයෙ සන්දස්සෙතබ්බානි. තානි චෙ සුත්තෙ ඔසාරියමානානි විනයෙ සන්දස්සියමානානි න චෙව සුත්තෙ ඔසරන්ති, න ච විනයෙ සන්දිස්සන්ති, නිට්ඨමෙත්ථ ගන්තබ්බං – ‘අද්ධා, ඉදං න චෙව තස්ස භගවතො වචනං; ඉමස්ස ච භික්ඛුනො දුග්ගහිත’න්ති. ඉතිහෙතං, භික්ඛවෙ, ඡඩ්ඩෙය්‍යාථ. තානි චෙ සුත්තෙ ඔසාරියමානානි විනයෙ සන්දස්සියමානානි සුත්තෙ චෙව ඔසරන්ති, විනයෙ ච සන්දිස්සන්ති, නිට්ඨමෙත්ථ ගන්තබ්බං – ‘අද්ධා, ඉදං තස්ස භගවතො වචනං; ඉමස්ස ච භික්ඛුනො සුග්ගහිත’න්ති. ඉදං, භික්ඛවෙ, පඨමං මහාපදෙසං ධාරෙය්‍යාථ.

188. « Ici, ô moines, un moine pourrait dire : ‘Amis, j'ai entendu cela de la bouche même du Bienheureux, je l'ai reçu de sa propre bouche : ceci est le Dhamma, ceci est le Vinaya, ceci est l'enseignement du Maître.’ Les paroles de ce moine, ô moines, ne doivent être ni approuvées ni rejetées avec empressement. Sans les approuver ni les rejeter, ces mots et ces expressions doivent être soigneusement mémorisés, puis confrontés aux Suttas et vérifiés dans le Vinaya. Si, en les confrontant aux Suttas et en les vérifiant dans le Vinaya, ils ne concordent pas avec les Suttas et ne se retrouvent pas dans le Vinaya, alors on doit en conclure : ‘Assurément, ceci n'est pas la parole du Bienheureux ; cela a été mal compris par ce moine.’ Ainsi, ô moines, vous devez rejeter cela. Mais si, en les confrontant aux Suttas et en les vérifiant dans le Vinaya, ils concordent avec les Suttas et se retrouvent dans le Vinaya, alors on doit en conclure : ‘Assurément, ceci est la parole du Bienheureux ; cela a été bien compris par ce moine.’ Ô moines, retenez ceci comme étant le premier grand critère d'autorité. »

‘‘ඉධ පන, භික්ඛවෙ, භික්ඛු එවං වදෙය්‍ය – ‘අමුකස්මිං නාම ආවාසෙ සඞ්ඝො විහරති සථෙරො සපාමොක්ඛො. තස්ස මෙ සඞ්ඝස්ස සම්මුඛා සුතං සම්මුඛා පටිග්ගහිතං, අයං ධම්මො අයං විනයො ඉදං සත්ථුසාසන’න්ති. තස්ස, භික්ඛවෙ, භික්ඛුනො භාසිතං නෙව අභිනන්දිතබ්බං නප්පටික්කොසිතබ්බං. අනභිනන්දිත්වා අප්පටික්කොසිත්වා තානි පදබ්‍යඤ්ජනානි සාධුකං උග්ගහෙත්වා සුත්තෙ ඔසාරෙතබ්බානි, විනයෙ සන්දස්සෙතබ්බානි. තානි චෙ සුත්තෙ ඔසාරියමානානි විනයෙ සන්දස්සියමානානි න චෙව සුත්තෙ ඔසරන්ති, න ච විනයෙ සන්දිස්සන්ති, නිට්ඨමෙත්ථ ගන්තබ්බං – ‘අද්ධා, ඉදං න චෙව තස්ස භගවතො වචනං; තස්ස ච සඞ්ඝස්ස දුග්ගහිත’න්ති. ඉතිහෙතං, භික්ඛවෙ, ඡඩ්ඩෙය්‍යාථ. තානි චෙ සුත්තෙ ඔසාරියමානානි විනයෙ සන්දස්සියමානානි සුත්තෙ චෙව [Pg.104] ඔසරන්ති විනයෙ ච සන්දිස්සන්ති, නිට්ඨමෙත්ථ ගන්තබ්බං – ‘අද්ධා, ඉදං තස්ස භගවතො වචනං; තස්ස ච සඞ්ඝස්ස සුග්ගහිත’න්ති. ඉදං, භික්ඛවෙ, දුතියං මහාපදෙසං ධාරෙය්‍යාථ.

« En outre, ô moines, un moine pourrait dire : ‘Dans tel monastère réside une communauté avec ses anciens et ses chefs. J'ai entendu cela de la bouche même de cette communauté, je l'ai reçu de leur propre bouche : ceci est le Dhamma, ceci est le Vinaya, ceci est l'enseignement du Maître.’ Les paroles de ce moine, ô moines, ne doivent être ni approuvées ni rejetées avec empressement. Sans les approuver ni les rejeter, ces mots et ces expressions doivent être soigneusement mémorisés, puis confrontés aux Suttas et vérifiés dans le Vinaya. Si, en les confrontant aux Suttas et en les vérifiant dans le Vinaya, ils ne concordent pas avec les Suttas et ne se retrouvent pas dans le Vinaya, alors on doit en conclure : ‘Assurément, ceci n'est pas la parole du Bienheureux ; cela a été mal compris par cette communauté.’ Ainsi, ô moines, vous devez rejeter cela. Mais si, en les confrontant aux Suttas et en les vérifiant dans le Vinaya, ils concordent avec les Suttas et se retrouvent dans le Vinaya, alors on doit en conclure : ‘Assurément, ceci est la parole du Bienheureux ; cela a été bien compris par cette communauté.’ Ô moines, retenez ceci comme étant le deuxième grand critère d'autorité. »

‘‘ඉධ පන, භික්ඛවෙ, භික්ඛු එවං වදෙය්‍ය – ‘අමුකස්මිං නාම ආවාසෙ සම්බහුලා ථෙරා භික්ඛූ විහරන්ති බහුස්සුතා ආගතාගමා ධම්මධරා විනයධරා මාතිකාධරා. තෙසං මෙ ථෙරානං සම්මුඛා සුතං සම්මුඛා පටිග්ගහිතං – අයං ධම්මො අයං විනයො ඉදං සත්ථුසාසන’න්ති. තස්ස, භික්ඛවෙ, භික්ඛුනො භාසිතං නෙව අභිනන්දිතබ්බං…පෙ… න ච විනයෙ සන්දිස්සන්ති, නිට්ඨමෙත්ථ ගන්තබ්බං – ‘අද්ධා, ඉදං න චෙව තස්ස භගවතො වචනං; තෙසඤ්ච ථෙරානං දුග්ගහිත’න්ති. ඉතිහෙතං, භික්ඛවෙ, ඡඩ්ඩෙය්‍යාථ. තානි චෙ සුත්තෙ ඔසාරියමානානි…පෙ… විනයෙ ච සන්දිස්සන්ති, නිට්ඨමෙත්ථ ගන්තබ්බං – ‘අද්ධා, ඉදං තස්ස භගවතො වචනං; තෙසඤ්ච ථෙරානං සුග්ගහිත’න්ති. ඉදං, භික්ඛවෙ, තතියං මහාපදෙසං ධාරෙය්‍යාථ.

« En outre, ô moines, un moine pourrait dire : ‘Dans tel monastère résident de nombreux moines anciens, très instruits, dépositaires de la tradition, experts dans le Dhamma, experts dans le Vinaya, experts dans les codes. J'ai entendu cela de la bouche même de ces anciens, je l'ai reçu de leur propre bouche : ceci est le Dhamma, ceci est le Vinaya, ceci est l'enseignement du Maître.’ Les paroles de ce moine, ô moines, ne doivent être ni approuvées ni rejetées avec empressement... (suivre la même procédure)... Si ces paroles ne se retrouvent pas dans le Vinaya, on doit conclure : ‘Assurément, ceci n'est pas la parole du Bienheureux ; cela a été mal compris par ces anciens.’ Ainsi, ô moines, vous devez rejeter cela. Mais si... elles se retrouvent dans le Vinaya, on doit conclure : ‘Assurément, ceci est la parole du Bienheureux ; cela a été bien compris par ces anciens.’ Ô moines, retenez ceci comme étant le troisième grand critère d'autorité. »

‘‘ඉධ පන, භික්ඛවෙ, භික්ඛු එවං වදෙය්‍ය – ‘අමුකස්මිං නාම ආවාසෙ එකො ථෙරො භික්ඛු විහරති බහුස්සුතො ආගතාගමො ධම්මධරො විනයධරො මාතිකාධරො. තස්ස මෙ ථෙරස්ස සම්මුඛා සුතං සම්මුඛා පටිග්ගහිතං – අයං ධම්මො අයං විනයො ඉදං සත්ථුසාසන’න්ති. තස්ස, භික්ඛවෙ, භික්ඛුනො භාසිතං නෙව අභිනන්දිතබ්බං නප්පටික්කොසිතබ්බං. අනභිනන්දිත්වා අප්පටික්කොසිත්වා තානි පදබ්‍යඤ්ජනානි සාධුකං උග්ගහෙත්වා සුත්තෙ ඔසාරිතබ්බානි, විනයෙ සන්දස්සෙතබ්බානි. තානි චෙ සුත්තෙ ඔසාරියමානානි විනයෙ සන්දස්සියමානානි න චෙව සුත්තෙ ඔසරන්ති, න ච විනයෙ සන්දිස්සන්ති, නිට්ඨමෙත්ථ ගන්තබ්බං – ‘අද්ධා, ඉදං න චෙව තස්ස භගවතො වචනං; තස්ස ච ථෙරස්ස දුග්ගහිත’න්ති. ඉතිහෙතං, භික්ඛවෙ, ඡඩ්ඩෙය්‍යාථ. තානි ච සුත්තෙ ඔසාරියමානානි විනයෙ සන්දස්සියමානානි සුත්තෙ චෙව ඔසරන්ති, විනයෙ ච සන්දිස්සන්ති, නිට්ඨමෙත්ථ ගන්තබ්බං – ‘අද්ධා, ඉදං තස්ස භගවතො වචනං; තස්ස ච ථෙරස්ස සුග්ගහිත’න්ති. ඉදං, භික්ඛවෙ, චතුත්ථං මහාපදෙසං ධාරෙය්‍යාථ. ඉමෙ ඛො, භික්ඛවෙ, චත්තාරො මහාපදෙසෙ ධාරෙය්‍යාථා’’ති.

« En outre, ô moines, un moine pourrait dire : ‘Dans tel monastère réside un seul moine ancien, très instruit, dépositaire de la tradition, expert dans le Dhamma, expert dans le Vinaya, expert dans les codes. J'ai entendu cela de la bouche même de cet ancien, je l'ai reçu de sa propre bouche : ceci est le Dhamma, ceci est le Vinaya, ceci est l'enseignement du Maître.’ Les paroles de ce moine, ô moines, ne doivent être ni approuvées ni rejetées avec empressement. Sans les approuver ni les rejeter, ces mots et ces expressions doivent être soigneusement mémorisés, puis confrontés aux Suttas et vérifiés dans le Vinaya. Si, en les confrontant aux Suttas et en les vérifiant dans le Vinaya, ils ne concordent pas avec les Suttas et ne se retrouvent pas dans le Vinaya, alors on doit en conclure : ‘Assurément, ceci n'est pas la parole du Bienheureux ; cela a été mal compris par cet ancien.’ Ainsi, ô moines, vous devez rejeter cela. Mais si, en les confrontant aux Suttas et en les vérifiant dans le Vinaya, ils concordent avec les Suttas et se retrouvent dans le Vinaya, alors on doit en conclure : ‘Assurément, ceci est la parole du Bienheureux ; cela a été bien compris par cet ancien.’ Ô moines, retenez ceci comme étant le quatrième grand critère d'autorité. Ô moines, retenez ces quatre grands critères d'autorité. » Voilà ce que dit le Bienheureux.

තත්‍රපි සුදං භගවා භොගනගරෙ විහරන්තො ආනන්දෙ චෙතියෙ එතදෙව බහුලං භික්ඛූනං ධම්මිං කථං කරොති – ‘‘ඉති සීලං, ඉති සමාධි, ඉති පඤ්ඤා. සීලපරිභාවිතො සමාධි මහප්ඵලො හොති මහානිසංසො[Pg.105]. සමාධිපරිභාවිතා පඤ්ඤා මහප්ඵලා හොති මහානිසංසා. පඤ්ඤාපරිභාවිතං චිත්තං සම්මදෙව ආසවෙහි විමුච්චති, සෙය්‍යථිදං – කාමාසවා, භවාසවා, අවිජ්ජාසවා’’ති.

Là aussi, à Bhoganagara, alors qu'il résidait au sanctuaire d'Ananda, le Bienheureux donna fréquemment cet enseignement aux moines : « Telle est la vertu, telle est la concentration, telle est la sagesse. La concentration, lorsqu'elle est imprégnée de vertu, apporte un grand fruit et un grand profit. La sagesse, lorsqu'elle est imprégnée de concentration, apporte un grand fruit et un grand profit. L'esprit, lorsqu'il est imprégnée de sagesse, est parfaitement libéré des souillures, à savoir : la souillure du désir sensuel, la souillure de l'existence et la souillure de l'ignorance. »

කම්මාරපුත්තචුන්දවත්ථු

L'histoire de Cunda, le fils du forgeron

189. අථ ඛො භගවා භොගනගරෙ යථාභිරන්තං විහරිත්වා ආයස්මන්තං ආනන්දං ආමන්තෙසි – ‘‘ආයාමානන්ද, යෙන පාවා තෙනුපසඞ්කමිස්සාමා’’ති. ‘‘එවං, භන්තෙ’’ති ඛො ආයස්මා ආනන්දො භගවතො පච්චස්සොසි. අථ ඛො භගවා මහතා භික්ඛුසඞ්ඝෙන සද්ධිං යෙන පාවා තදවසරි. තත්‍ර සුදං භගවා පාවායං විහරති චුන්දස්ස කම්මාරපුත්තස්ස අම්බවනෙ. අස්සොසි ඛො චුන්දො කම්මාරපුත්තො – ‘‘භගවා කිර පාවං අනුප්පත්තො, පාවායං විහරති මය්හං අම්බවනෙ’’ති. අථ ඛො චුන්දො කම්මාරපුත්තො යෙන භගවා තෙනුපසඞ්කමි; උපසඞ්කමිත්වා භගවන්තං අභිවාදෙත්වා එකමන්තං නිසීදි. එකමන්තං නිසින්නං ඛො චුන්දං කම්මාරපුත්තං භගවා ධම්මියා කථාය සන්දස්සෙසි සමාදපෙසි සමුත්තෙජෙසි සම්පහංසෙසි. අථ ඛො චුන්දො කම්මාරපුත්තො භගවතා ධම්මියා කථාය සන්දස්සිතො සමාදපිතො සමුත්තෙජිතො සම්පහංසිතො භගවන්තං එතදවොච – ‘‘අධිවාසෙතු මෙ, භන්තෙ, භගවා ස්වාතනාය භත්තං සද්ධිං භික්ඛුසඞ්ඝෙනා’’ති. අධිවාසෙසි භගවා තුණ්හීභාවෙන. අථ ඛො චුන්දො කම්මාරපුත්තො භගවතො අධිවාසනං විදිත්වා උට්ඨායාසනා භගවන්තං අභිවාදෙත්වා පදක්ඛිණං කත්වා පක්කාමි.

189. Ensuite, le Béni, après avoir séjourné à Bhoganagara aussi longtemps qu'il le souhaitait, s'adressa au vénérable Ānanda : « Allons, Ānanda, rendons-nous à Pāvā. » — « Très bien, Seigneur », répondit le vénérable Ānanda au Béni. Puis le Béni, accompagné d'une grande communauté de moines, arriva à Pāvā. Là, le Béni séjourna à Pāvā dans le bois de manguiers de Cunda, le fils de l'orfèvre. Cunda l'orfèvre apprit : « On dit que le Béni est arrivé à Pāvā et qu'il séjourne dans mon bois de manguiers. » Alors, Cunda l'orfèvre se rendit auprès du Béni ; s'étant approché, il salua respectueusement le Béni et s'assit à l'écart. Tandis que Cunda l'orfèvre était assis à l'écart, le Béni l'instruisit, l'encouragea, l'inspira et le réjouit par un discours sur le Dhamma. Après avoir été ainsi instruit, encouragé, inspiré et réjoui par le discours sur le Dhamma du Béni, Cunda l'orfèvre dit au Béni : « Que le Béni, Seigneur, accepte de moi le repas de demain avec la communauté des moines. » Le Béni accepta par le silence. Alors Cunda l'orfèvre, comprenant que le Béni avait accepté son invitation, se leva de son siège, salua respectueusement le Béni, tourna autour de lui par la droite et s'en alla.

අථ ඛො චුන්දො කම්මාරපුත්තො තස්සා රත්තියා අච්චයෙන සකෙ නිවෙසනෙ පණීතං ඛාදනීයං භොජනීයං පටියාදාපෙත්වා පහූතඤ්ච සූකරමද්දවං භගවතො කාලං ආරොචාපෙසි – ‘‘කාලො, භන්තෙ, නිට්ඨිතං භත්ත’’න්ති. අථ ඛො භගවා පුබ්බණ්හසමයං නිවාසෙත්වා පත්තචීවරමාදාය සද්ධිං භික්ඛුසඞ්ඝෙන යෙන චුන්දස්ස කම්මාරපුත්තස්ස නිවෙසනං තෙනුපසඞ්කමි; උපසඞ්කමිත්වා පඤ්ඤත්තෙ ආසනෙ නිසීදි. නිසජ්ජ ඛො භගවා චුන්දං කම්මාරපුත්තං ආමන්තෙසි – ‘‘යං තෙ, චුන්ද, සූකරමද්දවං පටියත්තං, තෙන මං පරිවිස. යං පනඤ්ඤං ඛාදනීයං භොජනීයං පටියත්තං, තෙන භික්ඛුසඞ්ඝං පරිවිසා’’ති. ‘‘එවං, භන්තෙ’’ති ඛො චුන්දො කම්මාරපුත්තො භගවතො පටිස්සුත්වා යං අහොසි සූකරමද්දවං පටියත්තං, තෙන භගවන්තං පරිවිසි. යං පනඤ්ඤං ඛාදනීයං භොජනීයං පටියත්තං[Pg.106], තෙන භික්ඛුසඞ්ඝං පරිවිසි. අථ ඛො භගවා චුන්දං කම්මාරපුත්තං ආමන්තෙසි – ‘‘යං තෙ, චුන්ද, සූකරමද්දවං අවසිට්ඨං, තං සොබ්භෙ නිඛණාහි. නාහං තං, චුන්ද, පස්සාමි සදෙවකෙ ලොකෙ සමාරකෙ සබ්‍රහ්මකෙ සස්සමණබ්‍රාහ්මණියා පජාය සදෙවමනුස්සාය, යස්ස තං පරිභුත්තං සම්මා පරිණාමං ගච්ඡෙය්‍ය අඤ්ඤත්‍ර තථාගතස්සා’’ති. ‘‘එවං, භන්තෙ’’ති ඛො චුන්දො කම්මාරපුත්තො භගවතො පටිස්සුත්වා යං අහොසි සූකරමද්දවං අවසිට්ඨං, තං සොබ්භෙ නිඛණිත්වා යෙන භගවා තෙනුපසඞ්කමි; උපසඞ්කමිත්වා භගවන්තං අභිවාදෙත්වා එකමන්තං නිසීදි. එකමන්තං නිසින්නං ඛො චුන්දං කම්මාරපුත්තං භගවා ධම්මියා කථාය සන්දස්සෙත්වා සමාදපෙත්වා සමුත්තෙජෙත්වා සම්පහංසෙත්වා උට්ඨායාසනා පක්කාමි.

Puis Cunda l'orfèvre, à la fin de cette nuit-là, fit préparer dans sa demeure des mets délicieux, tant solides que tendres, ainsi qu'une grande quantité de sūkaramaddava (chair de porc tendre). Il fit alors annoncer l'heure au Béni : « C'est l'heure, Seigneur, le repas est prêt. » Alors le Béni, s'étant habillé le matin même, prit son bol et sa robe et se rendit avec la communauté des moines à la demeure de Cunda l'orfèvre. S'y étant rendu, il s'assit sur le siège préparé. S'étant assis, le Béni s'adressa à Cunda l'orfèvre : « Cunda, sers-moi le sūkaramaddava que tu as préparé. Quant aux autres mets, solides et tendres, sers-les à la communauté des moines. » — « Très bien, Seigneur », répondit Cunda l'orfèvre au Béni. Il servit le Béni avec le sūkaramaddava qu'il avait préparé, et servit la communauté des moines avec les autres mets. Puis le Béni s'adressa à Cunda l'orfèvre : « Cunda, ce qui reste de ton sūkaramaddava, enterre-le dans un trou. Je ne vois personne, Cunda, dans ce monde avec ses devas, ses Māras et ses Brahmās, parmi les ascètes et les brahmanes, les divinités et les hommes, qui puisse assimiler ce mets une fois mangé, à l'exception du Tathāgata. » — « Très bien, Seigneur », répondit Cunda l'orfèvre au Béni. Il enterra le reste du sūkaramaddava dans un trou, puis se rendit auprès du Béni ; s'étant approché, il salua respectueusement le Béni et s'assit à l'écart. Le Béni, après avoir instruit, encouragé, inspiré et réjoui Cunda l'orfèvre par un discours sur le Dhamma, se leva de son siège et s'en alla.

190. අථ ඛො භගවතො චුන්දස්ස කම්මාරපුත්තස්ස භත්තං භුත්තාවිස්ස ඛරො ආබාධො උප්පජ්ජි, ලොහිතපක්ඛන්දිකා පබාළ්හා වෙදනා වත්තන්ති මාරණන්තිකා. තා සුදං භගවා සතො සම්පජානො අධිවාසෙසි අවිහඤ්ඤමානො. අථ ඛො භගවා ආයස්මන්තං ආනන්දං ආමන්තෙසි – ‘‘ආයාමානන්ද, යෙන කුසිනාරා තෙනුපසඞ්කමිස්සාමා’’ති. ‘‘එවං, භන්තෙ’’ති ඛො ආයස්මා ආනන්දො භගවතො පච්චස්සොසි.

190. Alors, après que le Béni eut mangé le repas de Cunda l'orfèvre, une grave maladie survint, provoquant des douleurs atroces de dysenterie sanglante, menant à la mort. Le Béni les supporta avec attention et pleine conscience, sans se laisser abattre par la souffrance. Puis le Béni s'adressa au vénérable Ānanda : « Allons, Ānanda, rendons-nous à Kusinārā. » — « Très bien, Seigneur », répondit le vénérable Ānanda au Béni.

චුන්දස්ස භත්තං භුඤ්ජිත්වා, කම්මාරස්සාති මෙ සුතං;

ආබාධං සම්ඵුසී ධීරො, පබාළ්හං මාරණන්තිකං.

Après avoir mangé le repas de Cunda l'orfèvre — ainsi l'ai-je entendu — le Sage fut frappé d'une maladie accablante, une douleur atroce menant à la mort.

භුත්තස්ස ච සූකරමද්දවෙන,බ්‍යාධිප්පබාළ්හො උදපාදි සත්ථුනො;

විරෙචමානො භගවා අවොච,ගච්ඡාමහං කුසිනාරං නගරන්ති.

Après avoir mangé le sūkaramaddava, une grave maladie s'éleva chez le Maître ; affligé de diarrhées sanglantes, le Béni déclara : « Je pars pour la cité de Kusinārā. »

පානීයාහරණං

Le fait d'apporter de l'eau

191. අථ ඛො භගවා මග්ගා ඔක්කම්ම යෙන අඤ්ඤතරං රුක්ඛමූලං තෙනුපසඞ්කමි; උපසඞ්කමිත්වා ආයස්මන්තං ආනන්දං ආමන්තෙසි – ‘‘ඉඞ්ඝ මෙ ත්වං, ආනන්ද, චතුග්ගුණං සඞ්ඝාටිං පඤ්ඤපෙහි, කිලන්තොස්මි, ආනන්ද, නිසීදිස්සාමී’’ති. ‘‘එවං, භන්තෙ’’ති ඛො ආයස්මා ආනන්දො භගවතො පටිස්සුත්වා චතුග්ගුණං සඞ්ඝාටිං පඤ්ඤපෙසි. නිසීදි භගවා පඤ්ඤත්තෙ ආසනෙ. නිසජ්ජ ඛො භගවා ආයස්මන්තං [Pg.107] ආනන්දං ආමන්තෙසි – ‘‘ඉඞ්ඝ මෙ ත්වං, ආනන්ද, පානීයං ආහර, පිපාසිතොස්මි, ආනන්ද, පිවිස්සාමී’’ති. එවං වුත්තෙ ආයස්මා ආනන්දො භගවන්තං එතදවොච – ‘‘ඉදානි, භන්තෙ, පඤ්චමත්තානි සකටසතානි අතික්කන්තානි, තං චක්කච්ඡින්නං උදකං පරිත්තං ලුළිතං ආවිලං සන්දති. අයං, භන්තෙ, කකුධා නදී අවිදූරෙ අච්ඡොදකා සාතොදකා සීතොදකා සෙතොදකා සුප්පතිත්ථා රමණීයා. එත්ථ භගවා පානීයඤ්ච පිවිස්සති, ගත්තානි ච සීතී කරිස්සතී’’ති.

191. Puis le Béni, s'écartant du chemin, se rendit au pied d'un certain arbre ; s'y étant rendu, il s'adressa au vénérable Ānanda : « S'il te plaît, Ānanda, prépare-moi ma robe de dessus (saṅghāṭi) pliée en quatre ; je suis fatigué, Ānanda, je vais m'asseoir. » — « Très bien, Seigneur », répondit le vénérable Ānanda au Béni, et il plia la robe de dessus en quatre. Le Béni s'assit sur le siège ainsi préparé. Une fois assis, le Béni s'adressa au vénérable Ānanda : « S'il te plaît, Ānanda, apporte-moi de l'eau à boire ; j'ai soif, Ānanda, je veux boire. » À ces mots, le vénérable Ānanda dit au Béni : « Seigneur, environ cinq cents chariots viennent de passer ; l'eau, remuée par les roues, est peu abondante, troublée et boueuse. Seigneur, la rivière Kakudhā n'est pas loin ; ses eaux sont claires, douces, fraîches et limpides ; ses accès sont aisés et elle est charmante. Là, le Béni pourra boire de l'eau et rafraîchir ses membres. »

දුතියම්පි ඛො භගවා ආයස්මන්තං ආනන්දං ආමන්තෙසි – ‘‘ඉඞ්ඝ මෙ ත්වං, ආනන්ද, පානීයං ආහර, පිපාසිතොස්මි, ආනන්ද, පිවිස්සාමී’’ති. දුතියම්පි ඛො ආයස්මා ආනන්දො භගවන්තං එතදවොච – ‘‘ඉදානි, භන්තෙ, පඤ්චමත්තානි සකටසතානි අතික්කන්තානි, තං චක්කච්ඡින්නං උදකං පරිත්තං ලුළිතං ආවිලං සන්දති. අයං, භන්තෙ, කකුධා නදී අවිදූරෙ අච්ඡොදකා සාතොදකා සීතොදකා සෙතොදකා සුප්පතිත්ථා රමණීයා. එත්ථ භගවා පානීයඤ්ච පිවිස්සති, ගත්තානි ච සීතීකරිස්සතී’’ති.

Pour la deuxième fois, le Béni s'adressa au vénérable Ānanda : « S'il te plaît, Ānanda, apporte-moi de l'eau à boire ; j'ai soif, Ānanda, je veux boire. » Pour la deuxième fois, le vénérable Ānanda répondit au Béni : « Seigneur, environ cinq cents chariots viennent de passer ; l'eau, remuée par les roues, est peu abondante, troublée et boueuse. Seigneur, la rivière Kakudhā n'est pas loin ; ses eaux sont claires, douces, fraîches et limpides ; ses accès sont aisés et elle est charmante. Là, le Béni pourra boire de l'eau et rafraîchir ses membres. »

තතියම්පි ඛො භගවා ආයස්මන්තං ආනන්දං ආමන්තෙසි – ‘‘ඉඞ්ඝ මෙ ත්වං, ආනන්ද, පානීයං ආහර, පිපාසිතොස්මි, ආනන්ද, පිවිස්සාමී’’ති. ‘‘එවං, භන්තෙ’’ති ඛො ආයස්මා ආනන්දො භගවතො පටිස්සුත්වා පත්තං ගහෙත්වා යෙන සා නදිකා තෙනුපසඞ්කමි. අථ ඛො සා නදිකා චක්කච්ඡින්නා පරිත්තා ලුළිතා ආවිලා සන්දමානා, ආයස්මන්තෙ ආනන්දෙ උපසඞ්කමන්තෙ අච්ඡා විප්පසන්නා අනාවිලා සන්දිත්ථ. අථ ඛො ආයස්මතො ආනන්දස්ස එතදහොසි – ‘‘අච්ඡරියං වත, භො, අබ්භුතං වත, භො, තථාගතස්ස මහිද්ධිකතා මහානුභාවතා. අයඤ්හි සා නදිකා චක්කච්ඡින්නා පරිත්තා ලුළිතා ආවිලා සන්දමානා මයි උපසඞ්කමන්තෙ අච්ඡා විප්පසන්නා අනාවිලා සන්දතී’’ති. පත්තෙන පානීයං ආදාය යෙන භගවා තෙනුපසඞ්කමි; උපසඞ්කමිත්වා භගවන්තං එතදවොච – ‘‘අච්ඡරියං, භන්තෙ, අබ්භුතං, භන්තෙ, තථාගතස්ස මහිද්ධිකතා මහානුභාවතා. ඉදානි සා භන්තෙ නදිකා චක්කච්ඡින්නා පරිත්තා ලුළිතා ආවිලා සන්දමානා මයි උපසඞ්කමන්තෙ අච්ඡා විප්පසන්නා අනාවිලා සන්දිත්ථ. පිවතු භගවා පානීයං පිවතු සුගතො පානීය’’න්ති. අථ ඛො භගවා පානීයං අපායි.

Pour la troisième fois, le Béni s’adressa à l’vénérable Ānanda : « Allons, Ānanda, apporte-moi de l’eau à boire ; je suis assoiffé, Ānanda, je boirai. » — « Très bien, Seigneur », répondit l’vénérable Ānanda au Béni. Ayant pris son bol, il se dirigea vers le ruisseau. Or, ce ruisseau, bien qu’il fût peu profond et agité, troublé par le passage des chariots, devint pur, limpide et clair au moment où l’vénérable Ānanda s’en approcha. Alors, l’vénérable Ānanda pensa : « C’est merveilleux, en vérité ! C’est extraordinaire, en vérité ! Quel grand pouvoir et quelle grande puissance possède le Tathāgata ! Ce ruisseau qui était agité, peu profond et troublé par le passage des chariots, est devenu pur, limpide et clair à mon approche. » Ayant puisé de l’eau avec son bol, il retourna vers le Béni et lui dit : « C’est merveilleux, Seigneur ! C’est extraordinaire, Seigneur ! Quel grand pouvoir et quelle grande puissance possède le Tathāgata ! À l’instant même, ce ruisseau qui était agité et troublé par le passage des chariots est devenu pur, limpide et clair à mon approche. Que le Béni boive de l’eau ! Que le Sugata boive de l’eau ! » Alors, le Béni but de l’eau.

පුක්කුසමල්ලපුත්තවත්ථු

L’histoire de Pukkusa, le fils des Mallas

192. තෙන [Pg.108] රොඛො පන සමයෙන පුක්කුසො මල්ලපුත්තො ආළාරස්ස කාලාමස්ස සාවකො කුසිනාරාය පාවං අද්ධානමග්ගප්පටිප්පන්නො හොති. අද්දසා ඛො පුක්කුසො මල්ලපුත්තො භගවන්තං අඤ්ඤතරස්මිං රුක්ඛමූලෙ නිසින්නං. දිස්වා යෙන භගවා තෙනුපසඞ්කමි; උපසඞ්කමිත්වා භගවන්තං අභිවාදෙත්වා එකමන්තං නිසීදි. එකමන්තං නිසින්නො ඛො පුක්කුසො මල්ලපුත්තො භගවන්තං එතදවොච – ‘‘අච්ඡරියං, භන්තෙ, අබ්භුතං, භන්තෙ, සන්තෙන වත, භන්තෙ, පබ්බජිතා විහාරෙන විහරන්ති. භූතපුබ්බං, භන්තෙ, ආළාරො කාලාමො අද්ධානමග්ගප්පටිප්පන්නො මග්ගා ඔක්කම්ම අවිදූරෙ අඤ්ඤතරස්මිං රුක්ඛමූලෙ දිවාවිහාරං නිසීදි. අථ ඛො, භන්තෙ, පඤ්චමත්තානි සකටසතානි ආළාරං කාලාමං නිස්සාය නිස්සාය අතික්කමිංසු. අථ ඛො, භන්තෙ, අඤ්ඤතරො පුරිසො තස්ස සකටසත්ථස්ස පිට්ඨිතො පිට්ඨිතො ආගච්ඡන්තො යෙන ආළාරො කාලාමො තෙනුපසඞ්කමි; උපසඞ්කමිත්වා ආළාරං කාලාමං එතදවොච – ‘අපි, භන්තෙ, පඤ්චමත්තානි සකටසතානි අතික්කන්තානි අද්දසා’ති? ‘න ඛො අහං, ආවුසො, අද්දස’න්ති. ‘කිං පන, භන්තෙ, සද්දං අස්සොසී’ති? ‘න ඛො අහං, ආවුසො, සද්දං අස්සොසි’න්ති. ‘කිං පන, භන්තෙ, සුත්තො අහොසී’ති? ‘න ඛො අහං, ආවුසො, සුත්තො අහොසි’න්ති. ‘කිං පන, භන්තෙ, සඤ්ඤී අහොසී’ති? ‘එවමාවුසො’ති. ‘සො ත්වං, භන්තෙ, සඤ්ඤී සමානො ජාගරො පඤ්චමත්තානි සකටසතානි නිස්සාය නිස්සාය අතික්කන්තානි නෙව අද්දස, න පන සද්දං අස්සොසි; අපිසු තෙ, භන්තෙ, සඞ්ඝාටි රජෙන ඔකිණ්ණා’ති? ‘එවමාවුසො’ති. අථ ඛො, භන්තෙ, තස්ස පුරිසස්ස එතදහොසි – ‘අච්ඡරියං වත භො, අබ්භුතං වත භො, සන්තෙන වත භො පබ්බජිතා විහාරෙන විහරන්ති. යත්‍ර හි නාම සඤ්ඤී සමානො ජාගරො පඤ්චමත්තානි සකටසතානි නිස්සාය නිස්සාය අතික්කන්තානි නෙව දක්ඛති, න පන සද්දං සොස්සතී’ති! ආළාරෙ කාලාමෙ උළාරං පසාදං පවෙදෙත්වා පක්කාමී’’ති.

192. À cette époque, Pukkusa, le fils des Mallas, disciple d’Āḷāra Kālāma, faisait route de Kusinārā vers Pāvā. Pukkusa vit le Béni assis au pied d’un arbre. S’étant approché, il salua le Béni et s’assit à l’écart. Assis à l’écart, Pukkusa, le fils des Mallas, dit au Béni : « C’est merveilleux, Seigneur ! C’est extraordinaire, Seigneur ! Les renonçants, en vérité, demeurent dans un état de paix profonde. Autrefois, Seigneur, Āḷāra Kālāma, alors qu’il voyageait, quitta la route et s’assit non loin de là au pied d’un arbre pour le repos de la journée. À ce moment-là, Seigneur, environ cinq cents chariots passèrent tout près d’Āḷāra Kālāma. Puis, un homme qui suivait ce convoi de chariots s’approcha d’Āḷāra Kālāma et lui demanda : “Seigneur, avez-vous vu passer environ cinq cents chariots ?” — “Non, mon ami, je ne les ai pas vus.” — “Mais alors, Seigneur, en avez-vous entendu le bruit ?” — “Non, mon ami, je n’en ai pas entendu le bruit.” — “Dormiez-vous alors, Seigneur ?” — “Non, mon ami, je ne dormais pas.” — “Étiez-vous donc conscient, Seigneur ?” — “Oui, mon ami.” — “Ainsi, Seigneur, tout en étant conscient et éveillé, vous n’avez ni vu ni entendu le bruit de cinq cents chariots qui passaient tout près de vous ? Votre robe de dessus n’est-elle pas pourtant couverte de poussière ?” — “En effet, mon ami.” Alors, Seigneur, cet homme pensa : “C’est merveilleux ! C’est extraordinaire ! Les renonçants demeurent vraiment dans un état de paix profonde, puisque tout en étant conscient et éveillé, on ne voit ni n’entend le bruit de cinq cents chariots passant tout près !” Ayant manifesté une grande dévotion envers Āḷāra Kālāma, il s’en alla. »

193. ‘‘තං කිං මඤ්ඤසි, පුක්කුස, කතමං නු ඛො දුක්කරතරං වා දුරභිසම්භවතරං වා – යො වා සඤ්ඤී සමානො ජාගරො පඤ්චමත්තානි සකටසතානි නිස්සාය නිස්සාය අතික්කන්තානි නෙව පස්සෙය්‍ය, න පන සද්දං [Pg.109] සුණෙය්‍ය; යො වා සඤ්ඤී සමානො ජාගරො දෙවෙ වස්සන්තෙ දෙවෙ ගළගළායන්තෙ විජ්ජුල්ලතාසු නිච්ඡරන්තීසු අසනියා ඵලන්තියා නෙව පස්සෙය්‍ය, න පන සද්දං සුණෙය්‍යා’’ති? ‘‘කිඤ්හි, භන්තෙ, කරිස්සන්ති පඤ්ච වා සකටසතානි ඡ වා සකටසතානි සත්ත වා සකටසතානි අට්ඨ වා සකටසතානි නව වා සකටසතානි, සකටසහස්සං වා සකටසතසහස්සං වා. අථ ඛො එතදෙව දුක්කරතරං චෙව දුරභිසම්භවතරඤ්ච යො සඤ්ඤී සමානො ජාගරො දෙවෙ වස්සන්තෙ දෙවෙ ගළගළායන්තෙ විජ්ජුල්ලතාසු නිච්ඡරන්තීසු අසනියා ඵලන්තියා නෙව පස්සෙය්‍ය, න පන සද්දං සුණෙය්‍යා’’ති.

193. « Qu’en penses-tu, Pukkusa ? Qu’est-ce qui est le plus difficile ou le plus ardu à accomplir : celui qui, étant conscient et éveillé, ne voit ni n’entend le bruit de cinq cents chariots passant tout près de lui ; ou celui qui, étant conscient et éveillé, alors qu’une pluie torrentielle tombe, que le tonnerre gronde, que les éclairs jaillissent et que la foudre éclate, ne voit ni n’entend rien ? » — « Seigneur, que sont cinq cents, six cents, sept cents, huit cents, neuf cents chariots, ou même mille ou cent mille chariots ? C’est bien plus difficile et plus ardu à accomplir pour celui qui, étant conscient et éveillé, alors qu’une pluie torrentielle tombe, que le tonnerre gronde, que les éclairs jaillissent et que la foudre éclate, ne voit ni n’entend rien. »

‘‘එකමිදාහං, පුක්කුස, සමයං ආතුමායං විහරාමි භුසාගාරෙ. තෙන ඛො පන සමයෙන දෙවෙ වස්සන්තෙ දෙවෙ ගළගළායන්තෙ විජ්ජුල්ලතාසු නිච්ඡරන්තීසු අසනියා ඵලන්තියා අවිදූරෙ භුසාගාරස්ස ද්වෙ කස්සකා භාතරො හතා චත්තාරො ච බලිබද්දා. අථ ඛො, පුක්කුස, ආතුමාය මහාජනකායො නික්ඛමිත්වා යෙන තෙ ද්වෙ කස්සකා භාතරො හතා චත්තාරො ච බලිබද්දා තෙනුපසඞ්කමි. තෙන ඛො පනාහං, පුක්කුස, සමයෙන භුසාගාරා නික්ඛමිත්වා භුසාගාරද්වාරෙ අබ්භොකාසෙ චඞ්කමාමි. අථ ඛො, පුක්කුස, අඤ්ඤතරො පුරිසො තම්හා මහාජනකායා යෙනාහං තෙනුපසඞ්කමි; උපසඞ්කමිත්වා මං අභිවාදෙත්වා එකමන්තං අට්ඨාසි. එකමන්තං ඨිතං ඛො අහං, පුක්කුස, තං පුරිසං එතදවොචං – ‘කිං නු ඛො එසො, ආවුසො, මහාජනකායො සන්නිපතිතො’ති? ‘ඉදානි, භන්තෙ, දෙවෙ වස්සන්තෙ දෙවෙ ගළගළායන්තෙ විජ්ජුල්ලතාසු නිච්ඡරන්තීසු අසනියා ඵලන්තියා ද්වෙ කස්සකා භාතරො හතා චත්තාරො ච බලිබද්දා. එත්ථෙසො මහාජනකායො සන්නිපතිතො. ත්වං පන, භන්තෙ, ක්ව අහොසී’ති? ‘ඉධෙව ඛො අහං, ආවුසො, අහොසි’න්ති. ‘කිං පන, භන්තෙ, අද්දසා’ති? ‘න ඛො අහං, ආවුසො, අද්දස’න්ති. ‘කිං පන, භන්තෙ, සද්දං අස්සොසී’ති? ‘න ඛො අහං, ආවුසො, සද්දං අස්සොසි’න්ති. ‘කිං පන, භන්තෙ, සුත්තො අහොසී’ති? ‘න ඛො අහං, ආවුසො, සුත්තො අහොසි’න්ති. ‘කිං පන, භන්තෙ, සඤ්ඤී අහොසී’ති? ‘එවමාවුසො’ති. ‘සො ත්වං, භන්තෙ, සඤ්ඤී සමානො ජාගරො දෙවෙ වස්සන්තෙ දෙවෙ ගළගළායන්තෙ [Pg.110] විජ්ජුල්ලතාසු නිච්ඡරන්තීසු අසනියා ඵලන්තියා නෙව අද්දස, න පන සද්දං අස්සොසී’ති? ‘‘එවමාවුසො’’ති?

« Pukkusa, il fut un temps où je séjournais à Atumā, dans une cabane de paille. À ce moment-là, alors qu'il pleuvait à verse, que le tonnerre grondait, que les éclairs jaillissaient et que la foudre frappait, deux frères agriculteurs et quatre bœufs furent tués non loin de la cabane. Alors, Pukkusa, une grande foule sortit d'Atumā et se rendit là où les deux frères agriculteurs et les quatre bœufs avaient été tués. À ce moment-là, Pukkusa, j'étais sorti de la cabane de paille et je marchais de long en large en plein air devant la porte. Alors, Pukkusa, un homme de cette grande foule s'approcha de moi ; après s'être approché et m'avoir salué, il se tint à mes côtés. Se tenant à mes côtés, Pukkusa, je demandai à cet homme : “Pourquoi donc, l'ami, cette grande foule s'est-elle rassemblée ?” — “Seigneur, tout à l'heure, alors qu'il pleuvait, que le tonnerre grondait, que les éclairs jaillissaient et que la foudre frappait, deux frères agriculteurs et quatre bœufs ont été tués. C'est pour cela que cette grande foule s'est rassemblée. Mais vous, Seigneur, où étiez-vous ?” — “J'étais précisément ici, l'ami.” — “Mais, Seigneur, n'avez-vous rien vu ?” — “Non, l'ami, je n'ai rien vu.” — “Mais, Seigneur, n'avez-vous pas entendu de bruit ?” — “Non, l'ami, je n'ai entendu aucun bruit.” — “Mais alors, Seigneur, dormiez-vous ?” — “Non, l'ami, je ne dormais pas.” — “Étiez-vous donc conscient, Seigneur ?” — “Oui, l'ami.” — “Ainsi, Seigneur, tout en étant conscient et éveillé, alors qu'il pleuvait, que le tonnerre grondait, que les éclairs jaillissaient et que la foudre frappait, vous n'avez rien vu et n'avez pas non plus entendu de bruit ?” — “C'est exact, l'ami.” »

‘‘අථ ඛො, පුක්කුස, පුරිසස්ස එතදහොසි – ‘අච්ඡරියං වත භො, අබ්භුතං වත භො, සන්තෙන වත භො පබ්බජිතා විහාරෙන විහරන්ති. යත්‍ර හි නාම සඤ්ඤී සමානො ජාගරො දෙවෙ වස්සන්තෙ දෙවෙ ගළගළායන්තෙ විජ්ජුල්ලතාසු නිච්ඡරන්තීසු අසනියා ඵලන්තියා නෙව දක්ඛති, න පන සද්දං සොස්සතී’ති. මයි උළාරං පසාදං පවෙදෙත්වා මං අභිවාදෙත්වා පදක්ඛිණං කත්වා පක්කාමී’’ති.

« Alors, Pukkusa, cet homme pensa : “C'est merveilleux, c'est extraordinaire ! Vraiment, les renonçants demeurent dans un état de paix profonde. Car bien qu'étant conscient et éveillé, alors qu'il pleuvait, que le tonnerre grondait, que les éclairs jaillissaient et que la foudre frappait, il n'a rien vu et n'entendra aucun bruit !” Ayant manifesté une immense foi envers moi, il me salua, tourna autour de moi par la droite et s'en alla. »

එවං වුත්තෙ පුක්කුසො මල්ලපුත්තො භගවන්තං එතදවොච – ‘‘එසාහං, භන්තෙ, යො මෙ ආළාරෙ කාලාමෙ පසාදො තං මහාවාතෙ වා ඔඵුණාමි සීඝසොතාය වා නදියා පවාහෙමි. අභික්කන්තං, භන්තෙ, අභික්කන්තං, භන්තෙ! සෙය්‍යථාපි, භන්තෙ, නික්කුජ්ජිතං වා උක්කුජ්ජෙය්‍ය, පටිච්ඡන්නං වා විවරෙය්‍ය, මූළ්හස්ස වා මග්ගං ආචික්ඛෙය්‍ය, අන්ධකාරෙ වා තෙලපජ්ජොතං ධාරෙය්‍ය ‘චක්ඛුමන්තො රූපානි දක්ඛන්තී’ති; එවමෙවං භගවතා අනෙකපරියායෙන ධම්මො පකාසිතො. එසාහං, භන්තෙ, භගවන්තං සරණං ගච්ඡාමි ධම්මඤ්ච භික්ඛුසඞ්ඝඤ්ච. උපාසකං මං භගවා ධාරෙතු අජ්ජතග්ගෙ පාණුපෙතං සරණං ගත’’න්ති.

À ces mots, Pukkusa le Mallaputta dit au Béni : « Seigneur, cette foi que j'avais pour Āḷāra Kālāma, je la disperse au grand vent ou je la laisse emporter par le courant rapide d'une rivière. C'est magnifique, Seigneur, c'est magnifique ! C'est comme si, Seigneur, on redressait ce qui était renversé, si on révélait ce qui était caché, si on montrait le chemin à celui qui était égaré, ou si on apportait une lampe dans l'obscurité pour que ceux qui ont des yeux puissent voir les formes ; de même, le Béni a exposé le Dhamma de multiples manières. Je prends refuge dans le Béni, dans le Dhamma et dans le Sangha des moines. Que le Béni me considère comme un disciple laïc ayant pris refuge dès aujourd'hui et pour le reste de ma vie. »

194. අථ ඛො පුක්කුසො මල්ලපුත්තො අඤ්ඤතරං පුරිසං ආමන්තෙසි – ‘‘ඉඞ්ඝ මෙ ත්වං, භණෙ, සිඞ්ගීවණ්ණං යුගමට්ඨං ධාරණීයං ආහරා’’ති. ‘‘එවං, භන්තෙ’’ති ඛො සො පුරිසො පුක්කුසස්ස මල්ලපුත්තස්ස පටිස්සුත්වා තං සිඞ්ගීවණ්ණං යුගමට්ඨං ධාරණීයං ආහරි. අථ ඛො පුක්කුසො මල්ලපුත්තො තං සිඞ්ගීවණ්ණං යුගමට්ඨං ධාරණීයං භගවතො උපනාමෙසි – ‘‘ඉදං, භන්තෙ, සිඞ්ගීවණ්ණං යුගමට්ඨං ධාරණීයං, තං මෙ භගවා පටිග්ගණ්හාතු අනුකම්පං උපාදායා’’ති. ‘‘තෙන හි, පුක්කුස, එකෙන මං අච්ඡාදෙහි, එකෙන ආනන්ද’’න්ති. ‘‘එවං, භන්තෙ’’ති ඛො පුක්කුසො මල්ලපුත්තො භගවතො පටිස්සුත්වා එකෙන භගවන්තං අච්ඡාදෙති, එකෙන ආයස්මන්තං ආනන්දං. අථ ඛො භගවා පුක්කුසං මල්ලපුත්තං ධම්මියා කථාය සන්දස්සෙසි සමාදපෙසි සමුත්තෙජෙසි සම්පහංසෙසි. අථ ඛො පුක්කුසො මල්ලපුත්තො භගවතා ධම්මියා කථාය සන්දස්සිතො සමාදපිතො සමුත්තෙජිතො සම්පහංසිතො උට්ඨායාසනා භගවන්තං අභිවාදෙත්වා පදක්ඛිණං කත්වා පක්කාමි.

194. Alors Pukkusa le Mallaputta s'adressa à un homme : « Holà, mon brave, apporte-moi une paire de vêtements de couleur dorée, d'un tissu fin, prêts à être portés. » « Très bien, seigneur », répondit cet homme à Pukkusa le Mallaputta, et il apporta cette paire de vêtements de couleur dorée. Alors Pukkusa le Mallaputta présenta cette paire de vêtements de couleur dorée au Béni en disant : « Seigneur, voici cette paire de vêtements de couleur dorée, d'un tissu fin ; que le Béni l'accepte de ma part par compassion. » « Dans ce cas, Pukkusa, revêts-m'en d'un et revêts-en Ānanda de l'autre. » « Très bien, Seigneur », répondit Pukkusa le Mallaputta au Béni, et il revêtit le Béni d'un vêtement et le vénérable Ānanda de l'autre. Alors le Béni instruisit, encouragea, inspira et réjouit Pukkusa le Mallaputta par un discours sur le Dhamma. Puis Pukkusa le Mallaputta, ayant été ainsi instruit, encouragé, inspiré et réjoui par le Béni, se leva de son siège, salua le Béni, tourna autour de lui par la droite et s'en alla.

195. අථ [Pg.111] ඛො ආයස්මා ආනන්දො අචිරපක්කන්තෙ පුක්කුසෙ මල්ලපුත්තෙ තං සිඞ්ගීවණ්ණං යුගමට්ඨං ධාරණීයං භගවතො කායං උපනාමෙසි. තං භගවතො කායං උපනාමිතං හතච්චිකං විය ඛායති. අථ ඛො ආයස්මා ආනන්දො භගවන්තං එතදවොච – ‘‘අච්ඡරියං, භන්තෙ, අබ්භුතං, භන්තෙ, යාව පරිසුද්ධො, භන්තෙ, තථාගතස්ස ඡවිවණ්ණො පරියොදාතො. ඉදං, භන්තෙ, සිඞ්ගීවණ්ණං යුගමට්ඨං ධාරණීයං භගවතො කායං උපනාමිතං හතච්චිකං විය ඛායතී’’ති. ‘‘එවමෙතං, ආනන්ද, එවමෙතං, ආනන්ද ද්වීසු කාලෙසු අතිවිය තථාගතස්ස කායො පරිසුද්ධො හොති ඡවිවණ්ණො පරියොදාතො. කතමෙසු ද්වීසු? යඤ්ච, ආනන්ද, රත්තිං තථාගතො අනුත්තරං සම්මාසම්බොධිං අභිසම්බුජ්ඣති, යඤ්ච රත්තිං අනුපාදිසෙසාය නිබ්බානධාතුයා පරිනිබ්බායති. ඉමෙසු ඛො, ආනන්ද, ද්වීසු කාලෙසු අතිවිය තථාගතස්ස කායො පරිසුද්ධො හොති ඡවිවණ්ණො පරියොදාතො. ‘‘අජ්ජ ඛො, පනානන්ද, රත්තියා පච්ඡිමෙ යාමෙ කුසිනාරායං උපවත්තනෙ මල්ලානං සාලවනෙ අන්තරෙන යමකසාලානං තථාගතස්ස පරිනිබ්බානං භවිස්සති. ආයාමානන්ද, යෙන කකුධා නදී තෙනුපසඞ්කමිස්සාමා’’ති. ‘‘එවං, භන්තෙ’’ති ඛො ආයස්මා ආනන්දො භගවතො පච්චස්සොසි.

195. Peu après le départ de Pukkusa le Mallaputta, le vénérable Ānanda plaça cette paire de vêtements de couleur dorée, d'un tissu fin, sur le corps du Béni. Une fois placée sur le corps du Béni, elle parut avoir perdu tout son éclat. Alors le vénérable Ānanda dit au Béni : « C'est merveilleux, Seigneur, c'est extraordinaire ! Comme le teint de la peau du Tathāgata est pur et éclatant. Seigneur, cette paire de vêtements de couleur dorée, une fois placée sur le corps du Béni, semble avoir perdu son éclat. » — « C'est exact, Ānanda, c'est exact. Il y a deux occasions, Ānanda, où le corps du Tathāgata devient extrêmement pur et le teint de sa peau éclatant. Quelles sont ces deux occasions ? La nuit, Ānanda, où le Tathāgata réalise l'éveil insurpassable et parfait, et la nuit où il s'éteint dans l'élément de Nibbāna sans reste de substrat. C'est en ces deux occasions, Ānanda, que le corps du Tathāgata devient extrêmement pur et le teint de sa peau éclatant. Aujourd'hui même, Ānanda, à la dernière veille de la nuit, à Kusinārā, au bois de sals des Malla, entre les deux arbres sals jumeaux, aura lieu le passage final du Tathāgata. Allons, Ānanda, rendons-nous à la rivière Kakudhā. » — « Très bien, Seigneur », répondit le vénérable Ānanda au Béni.

සිඞ්ගීවණ්ණං යුගමට්ඨං, පුක්කුසො අභිහාරයි;

තෙන අච්ඡාදිතො සත්ථා, හෙමවණ්ණො අසොභථාති.

Pukkusa apporta une paire de vêtements fins de couleur dorée ; revêtu de cette paire, le Maître, dont la peau est comme l'or, resplendit d'une grande beauté.

196. අථ ඛො භගවා මහතා භික්ඛුසඞ්ඝෙන සද්ධිං යෙන කකුධා නදී තෙනුපසඞ්කමි; උපසඞ්කමිත්වා කකුධං නදිං අජ්ඣොගාහෙත්වා න්හත්වා ච පිවිත්වා ච පච්චුත්තරිත්වා යෙන අම්බවනං තෙනුපසඞ්කමි. උපසඞ්කමිත්වා ආයස්මන්තං චුන්දකං ආමන්තෙසි – ‘‘ඉඞ්ඝ මෙ ත්වං, චුන්දක, චතුග්ගුණං සඞ්ඝාටිං පඤ්ඤපෙහි, කිලන්තොස්මි, චුන්දක, නිපජ්ජිස්සාමී’’ති.

196. Alors le Béni se rendit à la rivière Kakudha avec une grande communauté de moines. S'y étant rendu, il descendit dans la rivière Kakudha, s'y baigna, y but, puis, en étant ressorti, il se rendit au bois de manguiers. S'y étant rendu, il s'adressa au vénérable Cundaka : « Allons, Cundaka, prépare-moi la robe de dessus (sanghati) pliée en quatre ; je suis fatigué, Cundaka, je vais m'allonger. »

‘‘එවං, භන්තෙ’’ති ඛො ආයස්මා චුන්දකො භගවතො පටිස්සුත්වා චතුග්ගුණං සඞ්ඝාටිං පඤ්ඤපෙසි. අථ ඛො භගවා දක්ඛිණෙන පස්සෙන සීහසෙය්‍යං කප්පෙසි පාදෙ පාදං අච්චාධාය සතො සම්පජානො උට්ඨානසඤ්ඤං මනසිකරිත්වා. ආයස්මා පන චුන්දකො තත්ථෙව භගවතො පුරතො නිසීදි.

« Très bien, Seigneur », répondit le vénérable Cundaka au Béni, et il prépara la robe pliée en quatre. Alors le Béni prit la posture du lion, couché sur le côté droit, un pied sur l'autre, attentif et conscient, gardant à l'esprit la pensée de se lever. Quant au vénérable Cundaka, il s'assit juste là, devant le Béni.

ගන්ත්වාන [Pg.112] බුද්ධො නදිකං කකුධං,අච්ඡොදකං සාතුදකං විප්පසන්නං;

ඔගාහි සත්ථා අකිලන්තරූපො,තථාගතො අප්පටිමො ච ලොකෙ.

Le Bouddha s'étant rendu à la rivière Kakudha, aux eaux claires, douces et limpides, le Maître y descendit, lui, le Tathagata sans égal dans le monde, paraissant libéré de la fatigue.

න්හත්වා ච පිවිත්වා චුදතාරි සත්ථා,පුරක්ඛතො භික්ඛුගණස්ස මජ්ඣෙ;

වත්තා පවත්තා භගවා ඉධ ධම්මෙ,උපාගමි අම්බවනං මහෙසි.

S'étant baigné et ayant bu, le Maître en ressortit, entouré d'une foule de moines ; le Béni, qui proclame et expose ici le Dhamma, le Grand Sage, gagna le bois de manguiers.

ආමන්තයි චුන්දකං නාම භික්ඛුං,චතුග්ගුණං සන්ථර මෙ නිපජ්ජං;

සො චොදිතො භාවිතත්තෙන චුන්දො,චතුග්ගුණං සන්ථරි ඛිප්පමෙව.

Il s'adressa au moine nommé Cundaka : « Étends pour moi la robe pliée en quatre afin que je m'allonge. » Ainsi sollicité par celui dont l'esprit est cultivé, Cundaka l'étendit promptement.

නිපජ්ජි සත්ථා අකිලන්තරූපො,චුන්දොපි තත්ථ පමුඛෙ නිසීදීති.

Le Maître s'allongea, paraissant libéré de la fatigue, et Cundaka s'assit là, devant lui.

197. අථ ඛො භගවා ආයස්මන්තං ආනන්දං ආමන්තෙසි – ‘‘සියා ඛො, පනානන්ද, චුන්දස්ස කම්මාරපුත්තස්ස කොචි විප්පටිසාරං උප්පාදෙය්‍ය – ‘තස්ස තෙ, ආවුසො චුන්ද, අලාභා තස්ස තෙ දුල්ලද්ධං, යස්ස තෙ තථාගතො පච්ඡිමං පිණ්ඩපාතං පරිභුඤ්ජිත්වා පරිනිබ්බුතො’ති. චුන්දස්ස, ආනන්ද, කම්මාරපුත්තස්ස එවං විප්පටිසාරො පටිවිනෙතබ්බො – ‘තස්ස තෙ, ආවුසො චුන්ද, ලාභා තස්ස තෙ සුලද්ධං, යස්ස තෙ තථාගතො පච්ඡිමං පිණ්ඩපාතං පරිභුඤ්ජිත්වා පරිනිබ්බුතො. සම්මුඛා මෙතං, ආවුසො චුන්ද, භගවතො සුතං සම්මුඛා පටිග්ගහිතං – ද්වෙ මෙ පිණ්ඩපාතා සමසමඵලා සමවිපාකා, අතිවිය අඤ්ඤෙහි පිණ්ඩපාතෙහි මහප්ඵලතරා ච මහානිසංසතරා ච. කතමෙ ද්වෙ? යඤ්ච පිණ්ඩපාතං පරිභුඤ්ජිත්වා තථාගතො අනුත්තරං සම්මාසම්බොධිං අභිසම්බුජ්ඣති, යඤ්ච පිණ්ඩපාතං පරිභුඤ්ජිත්වා තථාගතො අනුපාදිසෙසාය නිබ්බානධාතුයා පරිනිබ්බායති. ඉමෙ ද්වෙ පිණ්ඩපාතා සමසමඵලා සමවිපාකා[Pg.113], අතිවිය අඤ්ඤෙහි පිණ්ඩපාතෙහි මහප්ඵලතරා ච මහානිසංසතරා ච. ආයුසංවත්තනිකං ආයස්මතා චුන්දෙන කම්මාරපුත්තෙන කම්මං උපචිතං, වණ්ණසංවත්තනිකං ආයස්මතා චුන්දෙන කම්මාරපුත්තෙන කම්මං උපචිතං, සුඛසංවත්තනිකං ආයස්මතා චුන්දෙන කම්මාරපුත්තෙන කම්මං උපචිතං, යසසංවත්තනිකං ආයස්මතා චුන්දෙන කම්මාරපුත්තෙන කම්මං උපචිතං, සග්ගසංවත්තනිකං ආයස්මතා චුන්දෙන කම්මාරපුත්තෙන කම්මං උපචිතං, ආධිපතෙය්‍යසංවත්තනිකං ආයස්මතා චුන්දෙන කම්මාරපුත්තෙන කම්මං උපචිත’න්ති. චුන්දස්ස, ආනන්ද, කම්මාරපුත්තස්ස එවං විප්පටිසාරො පටිවිනෙතබ්බො’’ති. අථ ඛො භගවා එතමත්ථං විදිත්වා තායං වෙලායං ඉමං උදානං උදානෙසි –

197. Alors le Béni s'adressa au vénérable Ānanda : « Il se pourrait, Ānanda, que quelqu'un suscite des remords chez Cunda le fils d'orfèvre en disant : "C'est un malheur pour toi, l'ami Cunda, c'est un gain bien piètre pour toi que le Tathāgata se soit éteint après avoir pris son dernier repas chez toi." Les remords de Cunda le fils d'orfèvre, Ānanda, doivent être dissipés ainsi : "C'est un avantage pour toi, l'ami Cunda, c'est un grand gain pour toi que le Tathāgata se soit éteint après avoir pris son dernier repas chez toi. J'ai entendu ceci de la bouche même du Béni, l'ami Cunda, je l'ai reçu de lui : ces deux repas sont d'un fruit et d'un résultat parfaitement égaux, bien plus précieux et bénéfiques que tous les autres. Quels sont ces deux ? Celui après lequel le Tathāgata réalise l'insurpassable et parfait éveil, et celui après lequel le Tathāgata s'éteint dans l'élément de nirvana sans reste de subsistance. Ces deux repas sont d'un fruit et d'un résultat égaux, bien plus précieux et bénéfiques que tous les autres. Le vénérable Cunda le fils d'orfèvre a accompli un acte qui mène à la longévité, à la beauté, au bonheur, à la renommée, au ciel et à la souveraineté." C'est ainsi, Ānanda, que les remords de Cunda le fils d'orfèvre doivent être dissipés. » Alors le Béni, ayant compris la signification de cela, proclama en cette occasion cette exclamation solennelle (Udāna) :

‘‘දදතො පුඤ්ඤං පවඩ්ඪති,සංයමතො වෙරං න චීයති;

කුසලො ච ජහාති පාපකං,රාගදොසමොහක්ඛයා සනිබ්බුතො’’ති.

« Chez celui qui donne, le mérite s'accroît ; chez celui qui se maîtrise, l'inimitié ne s'accumule pas. Le sage abandonne le mal ; par la destruction du désir, de la haine et de l'illusion, il est apaisé. »

චතුත්ථො භාණවාරො.

Quatrième section de récitation.

යමකසාලා

Les deux arbres Sals.

198. අථ ඛො භගවා ආයස්මන්තං ආනන්දං ආමන්තෙසි – ‘‘ආයාමානන්ද, යෙන හිරඤ්ඤවතියා නදියා පාරිමං තීරං, යෙන කුසිනාරා උපවත්තනං මල්ලානං සාලවනං තෙනුපසඞ්කමිස්සාමා’’ති. ‘‘එවං, භන්තෙ’’ති ඛො ආයස්මා ආනන්දො භගවතො පච්චස්සොසි. අථ ඛො භගවා මහතා භික්ඛුසඞ්ඝෙන සද්ධිං යෙන හිරඤ්ඤවතියා නදියා පාරිමං තීරං, යෙන කුසිනාරා උපවත්තනං මල්ලානං සාලවනං තෙනුපසඞ්කමි. උපසඞ්කමිත්වා ආයස්මන්තං ආනන්දං ආමන්තෙසි – ‘‘ඉඞ්ඝ මෙ ත්වං, ආනන්ද, අන්තරෙන යමකසාලානං උත්තරසීසකං මඤ්චකං පඤ්ඤපෙහි, කිලන්තොස්මි, ආනන්ද, නිපජ්ජිස්සාමී’’ති. ‘‘එවං, භන්තෙ’’ති ඛො ආයස්මා ආනන්දො භගවතො පටිස්සුත්වා අන්තරෙන යමකසාලානං උත්තරසීසකං මඤ්චකං පඤ්ඤපෙසි. අථ ඛො භගවා දක්ඛිණෙන පස්සෙන සීහසෙය්‍යං කප්පෙසි පාදෙ පාදං අච්චාධාය සතො සම්පජානො.

198. Alors le Béni s'adressa au vénérable Ānanda : « Allons, Ānanda, rendons-nous sur l'autre rive de la rivière Hiraññavatī, au bois de sals des Mallas, l'Upavattana de Kusinārā. » — « Très bien, Seigneur », répondit le vénérable Ānanda au Béni. Alors le Béni se rendit avec une grande communauté de moines sur l'autre rive de la rivière Hiraññavatī, au bois de sals des Mallas, l'Upavattana de Kusinārā. S'y étant rendu, il s'adressa au vénérable Ānanda : « Allons, Ānanda, prépare-moi un lit entre les deux arbres sals, la tête tournée vers le nord ; je suis fatigué, Ānanda, je vais m'allonger. » — « Très bien, Seigneur », répondit le vénérable Ānanda au Béni, et il prépara le lit entre les deux arbres sals, la tête tournée vers le nord. Alors le Béni prit la posture du lion, couché sur le côté droit, un pied sur l'autre, attentif et conscient.

තෙන [Pg.114] ඛො පන සමයෙන යමකසාලා සබ්බඵාලිඵුල්ලා හොන්ති අකාලපුප්ඵෙහි. තෙ තථාගතස්ස සරීරං ඔකිරන්ති අජ්ඣොකිරන්ති අභිප්පකිරන්ති තථාගතස්ස පූජාය. දිබ්බානිපි මන්දාරවපුප්ඵානි අන්තලික්ඛා පපතන්ති, තානි තථාගතස්ස සරීරං ඔකිරන්ති අජ්ඣොකිරන්ති අභිප්පකිරන්ති තථාගතස්ස පූජාය. දිබ්බානිපි චන්දනචුණ්ණානි අන්තලික්ඛා පපතන්ති, තානි තථාගතස්ස සරීරං ඔකිරන්ති අජ්ඣොකිරන්ති අභිප්පකිරන්ති තථාගතස්ස පූජාය. දිබ්බානිපි තූරියානි අන්තලික්ඛෙ වජ්ජන්ති තථාගතස්ස පූජාය. දිබ්බානිපි සඞ්ගීතානි අන්තලික්ඛෙ වත්තන්ති තථාගතස්ස පූජාය.

En ce temps-là, les deux arbres sals étaient entièrement couverts de fleurs hors saison. Elles tombaient, se répandaient et s'éparpillaient sur le corps du Tathāgata pour lui rendre hommage. Des fleurs de Mandārava célestes tombaient aussi du ciel, se répandaient et s'éparpillaient sur le corps du Tathāgata pour lui rendre hommage. De la poudre de santal céleste tombait aussi du ciel, se répandait et s'éparpillait sur le corps du Tathāgata pour lui rendre hommage. Des musiques célestes résonnaient dans les airs pour rendre hommage au Tathāgata. Des chants célestes se faisaient entendre dans les airs pour rendre hommage au Tathāgata.

199. අථ ඛො භගවා ආයස්මන්තං ආනන්දං ආමන්තෙසි – ‘‘සබ්බඵාලිඵුල්ලා ඛො, ආනන්ද, යමකසාලා අකාලපුප්ඵෙහි. තෙ තථාගතස්ස සරීරං ඔකිරන්ති අජ්ඣොකිරන්ති අභිප්පකිරන්ති තථාගතස්ස පූජාය. දිබ්බානිපි මන්දාරවපුප්ඵානි අන්තලික්ඛා පපතන්ති, තානි තථාගතස්ස සරීරං ඔකිරන්ති අජ්ඣොකිරන්ති අභිප්පකිරන්ති තථාගතස්ස පූජාය. දිබ්බානිපි චන්දනචුණ්ණානි අන්තලික්ඛා පපතන්ති, තානි තථාගතස්ස සරීරං ඔකිරන්ති අජ්ඣොකිරන්ති අභිප්පකිරන්ති තථාගතස්ස පූජාය. දිබ්බානිපි තූරියානි අන්තලික්ඛෙ වජ්ජන්ති තථාගතස්ස පූජාය. දිබ්බානිපි සඞ්ගීතානි අන්තලික්ඛෙ වත්තන්ති තථාගතස්ස පූජාය. න ඛො, ආනන්ද, එත්තාවතා තථාගතො සක්කතො වා හොති ගරුකතො වා මානිතො වා පූජිතො වා අපචිතො වා. යො ඛො, ආනන්ද, භික්ඛු වා භික්ඛුනී වා උපාසකො වා උපාසිකා වා ධම්මානුධම්මප්පටිපන්නො විහරති සාමීචිප්පටිපන්නො අනුධම්මචාරී, සො තථාගතං සක්කරොති ගරුං කරොති මානෙති පූජෙති අපචියති, පරමාය පූජාය. තස්මාතිහානන්ද, ධම්මානුධම්මප්පටිපන්නා විහරිස්සාම සාමීචිප්පටිපන්නා අනුධම්මචාරිනොති. එවඤ්හි වො, ආනන්ද, සික්ඛිතබ්බ’’න්ති.

199. Alors, le Bienheureux s'adressa au vénérable Ānanda en ces termes : « Ānanda, les deux arbres sālā jumeaux sont entièrement couverts de fleurs s'épanouissant hors saison. Elles pleuvent, s'abattent et se répandent sur le corps du Tathāgata en guise d'offrande au Tathāgata. Des fleurs de mandārava divines tombent aussi du ciel ; elles pleuvent, s'abattent et se répandent sur le corps du Tathāgata en guise d'offrande au Tathāgata. De la poudre de santal divine tombe également du ciel ; elle pleut, s'abat et se répand sur le corps du Tathāgata en guise d'offrande au Tathāgata. Des instruments de musique célestes résonnent dans les airs en guise d'offrande au Tathāgata. Des chants divins retentissent dans les airs en guise d'offrande au Tathāgata. Pourtant, Ānanda, ce n'est pas par tout cela que le Tathāgata est véritablement respecté, estimé, honoré, vénéré ou adoré. Ānanda, quel que soit le moine, la moniale, le fidèle laïc ou la fidèle laïque qui demeure pratiquant le Dhamma conformément au Dhamma, pratiquant avec intégrité, marchant selon le Dhamma, c'est lui qui respecte, estime, honore, vénère et adore le Tathāgata par l'hommage suprême. Par conséquent, Ānanda, vous devez vous entraîner ainsi : “Nous demeurerons pratiquant le Dhamma conformément au Dhamma, pratiquant avec intégrité, marchant selon le Dhamma.” C'est ainsi, Ānanda, que vous devez vous entraîner. »

උපවාණත්ථෙරො

Le Vénérable Upavāṇa

200. තෙන ඛො පන සමයෙන ආයස්මා උපවාණො භගවතො පුරතො ඨිතො හොති භගවන්තං බීජයමානො. අථ ඛො භගවා ආයස්මන්තං උපවාණං අපසාරෙසි – ‘‘අපෙහි, භික්ඛු, මා මෙ පුරතො අට්ඨාසී’’ති. අථ ඛො ආයස්මතො ආනන්දස්ස එතදහොසි – ‘‘අයං ඛො [Pg.115] ආයස්මා උපවාණො දීඝරත්තං භගවතො උපට්ඨාකො සන්තිකාවචරො සමීපචාරී. අථ ච පන භගවා පච්ඡිමෙ කාලෙ ආයස්මන්තං උපවාණං අපසාරෙති – ‘අපෙහි භික්ඛු, මා මෙ පුරතො අට්ඨාසී’ති. කො නු ඛො හෙතු, කො පච්චයො, යං භගවා ආයස්මන්තං උපවාණං අපසාරෙති – ‘අපෙහි, භික්ඛු, මා මෙ පුරතො අට්ඨාසී’ති? අථ ඛො ආයස්මා ආනන්දො භගවන්තං එතදවොච – ‘අයං, භන්තෙ, ආයස්මා උපවාණො දීඝරත්තං භගවතො උපට්ඨාකො සන්තිකාවචරො සමීපචාරී. අථ ච පන භගවා පච්ඡිමෙ කාලෙ ආයස්මන්තං උපවාණං අපසාරෙති – ‘‘අපෙහි, භික්ඛු, මා මෙ පුරතො අට්ඨාසී’’ති. කො නු ඛො, භන්තෙ, හෙතු, කො පච්චයො, යං භගවා ආයස්මන්තං උපවාණං අපසාරෙති – ‘‘අපෙහි, භික්ඛු, මා මෙ පුරතො අට්ඨාසී’’ති? ‘‘යෙභුය්‍යෙන, ආනන්ද, දසසු ලොකධාතූසු දෙවතා සන්නිපතිතා තථාගතං දස්සනාය. යාවතා, ආනන්ද, කුසිනාරා උපවත්තනං මල්ලානං සාලවනං සමන්තතො ද්වාදස යොජනානි, නත්ථි සො පදෙසො වාලග්ගකොටිනිතුදනමත්තොපි මහෙසක්ඛාහි දෙවතාහි අප්ඵුටො. දෙවතා, ආනන්ද, උජ්ඣායන්ති – ‘දූරා ච වතම්හ ආගතා තථාගතං දස්සනාය. කදාචි කරහචි තථාගතා ලොකෙ උප්පජ්ජන්ති අරහන්තො සම්මාසම්බුද්ධා. අජ්ජෙව රත්තියා පච්ඡිමෙ යාමෙ තථාගතස්ස පරිනිබ්බානං භවිස්සති. අයඤ්ච මහෙසක්ඛො භික්ඛු භගවතො පුරතො ඨිතො ඔවාරෙන්තො, න මයං ලභාම පච්ඡිමෙ කාලෙ තථාගතං දස්සනායා’’’ති.

200. En ce temps-là, le vénérable Upavāṇa se tenait devant le Bienheureux, en train de l'éventer. Alors, le Bienheureux écarta le vénérable Upavāṇa en disant : « Écarte-toi, moine, ne te tiens pas devant moi. » Alors, le vénérable Ānanda eut cette pensée : « Ce vénérable Upavāṇa a été pendant longtemps le serviteur du Bienheureux, se tenant près de lui et l'accompagnant de près. Pourtant, en ces derniers instants, le Bienheureux écarte le vénérable Upavāṇa en disant : “Écarte-toi, moine, ne te tiens pas devant moi.” Quelle est la cause, quelle est la raison pour laquelle le Bienheureux écarte le vénérable Upavāṇa ainsi ? » Le vénérable Ānanda interrogea alors le Bienheureux : « Seigneur, ce vénérable Upavāṇa a été longtemps le serviteur du Bienheureux, se tenant près de lui et l'accompagnant de près. Pourtant, en ces derniers instants, le Bienheureux l'écarte. Quelle en est la cause, Seigneur, quelle en est la raison ? » « Ānanda, les divinités des dix mille systèmes de mondes se sont rassemblées en grand nombre pour voir le Tathāgata. Ānanda, dans tout le bois de sālā des Mallā à l'entrée de Kusinārā, sur une étendue de douze lieues tout autour, il n'y a pas un espace, ne fût-ce que la pointe d'un poil, qui ne soit rempli de divinités puissantes. Ānanda, les divinités se plaignent ainsi : “Nous sommes venues de loin pour voir le Tathāgata. C'est rarement, très rarement, que les Tathāgata, les Arahants parfaitement Éveillés, apparaissent dans le monde. C'est aujourd'hui même, à la dernière veille de la nuit, qu'aura lieu le Parinibbāna du Tathāgata. Et ce moine puissant se tient devant le Bienheureux, nous cachant la vue, de sorte qu'en ces derniers instants, nous ne pouvons plus voir le Tathāgata.” Voilà ce qu'elles disent, Ānanda. »

201. ‘‘කථංභූතා පන, භන්තෙ, භගවා දෙවතා මනසිකරොතී’’ති ? ‘‘සන්තානන්ද, දෙවතා ආකාසෙ පථවීසඤ්ඤිනියො කෙසෙ පකිරිය කන්දන්ති, බාහා පග්ගය්හ කන්දන්ති, ඡින්නපාතං පපතන්ති, ආවට්ටන්ති, විවට්ටන්ති – ‘අතිඛිප්පං භගවා පරිනිබ්බායිස්සති, අතිඛිප්පං සුගතො පරිනිබ්බායිස්සති, අතිඛිප්පං චක්ඛුං ලොකෙ අන්තරධංආයිස්සතී’ති.

201. « Mais alors, Seigneur, dans quel état d'esprit se trouvent les divinités ? » « Ānanda, il y a des divinités dans le ciel qui, ayant une perception terrestre, s'arrachent les cheveux et se lamentent, lèvent les bras et pleurent, tombent comme d'une falaise, se roulent sur le sol et se débattent en criant : “Trop tôt le Bienheureux va s'éteindre ! Trop tôt le Sugato va s'éteindre ! Trop tôt l'Œil du monde va disparaître !” »

‘‘සන්තානන්ද, දෙවතා පථවියං පථවීසඤ්ඤිනියො කෙසෙ පකිරිය කන්දන්ති, බාහා පග්ගය්හ කන්දන්ති, ඡින්නපාතං පපතන්ති, ආවට්ටන්ති, විවට්ටන්ති – ‘අතිඛිප්පං භගවා පරිනිබ්බායිස්සති, අතිඛිප්පං සුගතො පරිනිබ්බායිස්සති, අතිඛිප්පං චක්ඛුං ලොකෙ අන්තරධායිස්සතී’’’ති.

« Ānanda, il y a aussi des divinités sur la terre qui, ayant une perception terrestre, s'arrachent les cheveux et se lamentent, lèvent les bras et pleurent, tombent comme d'une falaise, se roulent sur le sol et se débattent en criant : “Trop tôt le Bienheureux va s'éteindre ! Trop tôt le Sugato va s'éteindre ! Trop tôt l'Œil du monde va disparaître !” »

‘‘යා [Pg.116] පන තා දෙවතා වීතරාගා, තා සතා සම්පජානා අධිවාසෙන්ති – ‘අනිච්චා සඞ්ඛාරා, තං කුතෙත්ථ ලබ්භා’ති.

« Quant aux divinités qui sont libres de passion, elles demeurent attentives et lucides, acceptant la situation avec cette réflexion : “Les formations conditionnées sont impermanentes ; comment pourrait-il en être autrement ?” »

චතුසංවෙජනීයට්ඨානානි

Les quatre lieux inspirant l'émotion sacrée

202. ‘‘පුබ්බෙ, භන්තෙ, දිසාසු වස්සං වුට්ඨා භික්ඛූ ආගච්ඡන්ති තථාගතං දස්සනාය. තෙ මයං ලභාම මනොභාවනීයෙ භික්ඛූ දස්සනාය, ලභාම පයිරුපාසනාය. භගවතො පන මයං, භන්තෙ, අච්චයෙන න ලභිස්සාම මනොභාවනීයෙ භික්ඛූ දස්සනාය, න ලභිස්සාම පයිරුපාසනායා’’ති.

202. « Auparavant, Seigneur, les moines qui avaient passé la retraite des pluies dans diverses directions venaient pour voir le Tathāgata. Nous avions ainsi l'occasion de voir et de côtoyer ces moines éminents qui cultivent l'esprit. Mais après la disparition du Bienheureux, Seigneur, nous n'aurons plus l'occasion de voir ni de côtoyer de tels moines. »

‘‘චත්තාරිමානි, ආනන්ද, සද්ධස්ස කුලපුත්තස්ස දස්සනීයානි සංවෙජනීයානි ඨානානි. කතමානි චත්තාරි? ‘ඉධ තථාගතො ජාතො’ති, ආනන්ද, සද්ධස්ස කුලපුත්තස්ස දස්සනීයං සංවෙජනීයං ඨානං. ‘ඉධ තථාගතො අනුත්තරං සම්මාසම්බොධිං අභිසම්බුද්ධො’ති, ආනන්ද, සද්ධස්ස කුලපුත්තස්ස දස්සනීයං සංවෙජනීයං ඨානං. ‘ඉධ තථාගතෙන අනුත්තරං ධම්මචක්කං පවත්තිත’න්ති, ආනන්ද, සද්ධස්ස කුලපුත්තස්ස දස්සනීයං සංවෙජනීයං ඨානං. ‘ඉධ තථාගතො අනුපාදිසෙසාය නිබ්බානධාතුයා පරිනිබ්බුතො’ති, ආනන්ද, සද්ධස්ස කුලපුත්තස්ස දස්සනීයං සංවෙජනීයං ඨානං. ඉමානි ඛො, ආනන්ද, චත්තාරි සද්ධස්ස කුලපුත්තස්ස දස්සනීයානි සංවෙජනීයානි ඨානානි.

« Il y a quatre lieux, Ānanda, qu'un fils de bonne famille animé par la foi devrait voir et qui inspirent l'émotion sacrée. Quels sont ces quatre lieux ? “Ici, le Tathāgata est né” ; voilà, Ānanda, un lieu digne d'être vu par un fils de bonne famille fidèle et qui inspire l'émotion sacrée. “Ici, le Tathāgata a atteint l'insurpassable et parfait Éveil” ; voilà, Ānanda, un lieu digne d'être vu par un fils de bonne famille fidèle et qui inspire l'émotion sacrée. “Ici, le Tathāgata a mis en mouvement l'insurpassable Roue du Dhamma” ; voilà, Ānanda, un lieu digne d'être vu par un fils de bonne famille fidèle et qui inspire l'émotion sacrée. “Ici, le Tathāgata s'est éteint dans l'élément du Nibbāna sans reste de conditionnement” ; voilà, Ānanda, un lieu digne d'être vu par un fils de bonne famille fidèle et qui inspire l'émotion sacrée. Tels sont, Ānanda, les quatre lieux dignes d'être vus par un fils de bonne famille animé par la foi et qui inspirent l'émotion sacrée. »

‘‘ආගමිස්සන්ති ඛො, ආනන්ද, සද්ධා භික්ඛූ භික්ඛුනියො උපාසකා උපාසිකායො – ‘ඉධ තථාගතො ජාතො’තිපි, ‘ඉධ තථාගතො අනුත්තරං සම්මාසම්බොධිං අභිසම්බුද්ධො’තිපි, ‘ඉධ තථාගතෙන අනුත්තරං ධම්මචක්කං පවත්තිත’න්තිපි, ‘ඉධ තථාගතො අනුපාදිසෙසාය නිබ්බානධාතුයා පරිනිබ්බුතො’තිපි. යෙ හි කෙචි, ආනන්ද, චෙතියචාරිකං ආහිණ්ඩන්තා පසන්නචිත්තා කාලඞ්කරිස්සන්ති, සබ්බෙ තෙ කායස්ස භෙදා පරං මරණා සුගතිං සග්ගං ලොකං උපපජ්ජිස්සන්තී’’ති.

« Il viendra, Ānanda, des moines, des moniales, des disciples laïcs hommes et femmes de foi [qui penseront] : “Ici le Tathāgata est né” ; “Ici le Tathāgata a atteint l'éveil suprême et parfait” ; “Ici le Tathāgata a mis en mouvement la roue du Dhamma sans égale” ; “Ici le Tathāgata s'est éteint dans l'élément de Nibbāna sans résidu”. Quiconque, Ānanda, mourra avec un cœur serein alors qu'il effectue un pèlerinage aux sanctuaires, tous ceux-là, après la dissolution du corps et après la mort, renaîtront dans une bonne destination, dans le monde céleste. »

ආනන්දපුච්ඡාකථා

Le récit des questions d'Ānanda

203. ‘‘කථං මයං, භන්තෙ, මාතුගාමෙ පටිපජ්ජාමා’’ති? ‘‘අදස්සනං, ආනන්දා’’ති. ‘‘දස්සනෙ, භගවා, සති කථං පටිපජ්ජිතබ්බ’’න්ති? ‘‘අනාලාපො, ආනන්දා’’ති[Pg.117]. ‘‘ආලපන්තෙන පන, භන්තෙ, කථං පටිපජ්ජිතබ්බ’’න්ති? ‘‘සති, ආනන්ද, උපට්ඨාපෙතබ්බා’’ති.

203. « Comment, Vénérable, devons-nous nous comporter envers les femmes ? » — « En ne les regardant pas, Ānanda. » — « Mais s'il y a regard, Seigneur, comment se comporter ? » — « En ne leur parlant pas, Ānanda. » — « Mais si l'on doit leur parler, Vénérable, comment se comporter ? » — « La vigilance (sati), Ānanda, doit être fermement établie. »

204. ‘‘කථං මයං, භන්තෙ, තථාගතස්ස සරීරෙ පටිපජ්ජාමා’’ති? ‘‘අබ්‍යාවටා තුම්හෙ, ආනන්ද, හොථ තථාගතස්ස සරීරපූජාය. ඉඞ්ඝ තුම්හෙ, ආනන්ද, සාරත්ථෙ ඝටථ අනුයුඤ්ජථ, සාරත්ථෙ අප්පමත්තා ආතාපිනො පහිතත්තා විහරථ. සන්තානන්ද, ඛත්තියපණ්ඩිතාපි බ්‍රාහ්මණපණ්ඩිතාපි ගහපතිපණ්ඩිතාපි තථාගතෙ අභිප්පසන්නා, තෙ තථාගතස්ස සරීරපූජං කරිස්සන්තී’’ති.

204. « Comment, Vénérable, devons-nous agir à l'égard du corps du Tathāgata ? » — « Ne vous préoccupez pas, Ānanda, des honneurs funèbres pour le corps du Tathāgata. Je vous en prie, Ānanda, efforcez-vous d'atteindre le but suprême, appliquez-vous au but suprême, demeurez vigilants, ardents et résolus. Il y a, Ānanda, des sages parmi les nobles (khattiyas), des sages parmi les brahmanes et des sages parmi les chefs de famille qui ont une foi profonde dans le Tathāgata ; ce sont eux qui rendront les honneurs funèbres au corps du Tathāgata. »

205. ‘‘කථං පන, භන්තෙ, තථාගතස්ස සරීරෙ පටිපජ්ජිතබ්බ’’න්ති? ‘‘යථා ඛො, ආනන්ද, රඤ්ඤො චක්කවත්තිස්ස සරීරෙ පටිපජ්ජන්ති, එවං තථාගතස්ස සරීරෙ පටිපජ්ජිතබ්බ’’න්ති. ‘‘කථං පන, භන්තෙ, රඤ්ඤො චක්කවත්තිස්ස සරීරෙ පටිපජ්ජන්තී’’ති? ‘‘රඤ්ඤො, ආනන්ද, චක්කවත්තිස්ස සරීරං අහතෙන වත්ථෙන වෙඨෙන්ති, අහතෙන වත්ථෙන වෙඨෙත්වා විහතෙන කප්පාසෙන වෙඨෙන්ති, විහතෙන කප්පාසෙන වෙඨෙත්වා අහතෙන වත්ථෙන වෙඨෙන්ති. එතෙනුපායෙන පඤ්චහි යුගසතෙහි රඤ්ඤො චක්කවත්තිස්ස සරීරං වෙඨෙත්වා ආයසාය තෙලදොණියා පක්ඛිපිත්වා අඤ්ඤිස්සා ආයසාය දොණියා පටිකුජ්ජිත්වා සබ්බගන්ධානං චිතකං කරිත්වා රඤ්ඤො චක්කවත්තිස්ස සරීරං ඣාපෙන්ති. චාතුමහාපථෙ රඤ්ඤො චක්කවත්තිස්ස ථූපං කරොන්ති. එවං ඛො, ආනන්ද, රඤ්ඤො චක්කවත්තිස්ස සරීරෙ පටිපජ්ජන්ති. යථා ඛො, ආනන්ද, රඤ්ඤො චක්කවත්තිස්ස සරීරෙ පටිපජ්ජන්ති, එවං තථාගතස්ස සරීරෙ පටිපජ්ජිතබ්බං. චාතුමහාපථෙ තථාගතස්ස ථූපො කාතබ්බො. තත්ථ යෙ මාලං වා ගන්ධං වා චුණ්ණකං වා ආරොපෙස්සන්ති වා අභිවාදෙස්සන්ති වා චිත්තං වා පසාදෙස්සන්ති තෙසං තං භවිස්සති දීඝරත්තං හිතාය සුඛාය.

205. « Mais comment, Vénérable, doit-on agir à l'égard du corps du Tathāgata ? » — « Comme on agit à l'égard du corps d'un roi qui fait tourner la roue (Cakkavatti), Ānanda, ainsi doit-on agir à l'égard du corps du Tathāgata. » — « Et comment, Vénérable, agit-on à l'égard du corps d'un roi qui fait tourner la roue ? » — « Ānanda, on enveloppe le corps du roi qui fait tourner la roue dans un linge neuf ; l'ayant enveloppé dans un linge neuf, on l'enveloppe dans de la ouate de coton cardée ; l'ayant enveloppé dans de la ouate de coton cardée, on l'enveloppe à nouveau dans un linge neuf. De cette manière, après avoir enveloppé le corps du roi qui fait tourner la roue dans cinq cents paires de couches, on le place dans une cuve d'or remplie d'huile, on le recouvre d'une autre cuve d'or, puis, après avoir élevé un bûcher avec toutes sortes de parfums, on incinère le corps du roi qui fait tourner la roue. On érige un stupa pour le roi qui fait tourner la roue au croisement de quatre grandes routes. C'est ainsi, Ānanda, que l'on agit à l'égard du corps d'un roi qui fait tourner la roue. Comme on agit à l'égard du corps d'un roi qui fait tourner la roue, ainsi doit-on agir à l'égard du corps du Tathāgata. Un stupa pour le Tathāgata doit être érigé au croisement de quatre grandes routes. Là, pour ceux qui y offriront une guirlande, du parfum ou de la poudre parfumée, ou qui s'y prosterneront, ou dont le cœur s'emplira de sérénité, cela sera pour leur bien et leur bonheur pendant longtemps. »

ථූපාරහපුග්ගලො

Les personnes dignes d'un stupa

206. ‘‘චත්තාරොමෙ, ආනන්ද, ථූපාරහා. කතමෙ චත්තාරො? තථාගතො අරහං සම්මාසම්බුද්ධො ථූපාරහො, පච්චෙකසම්බුද්ධො ථූපාරහො, තථාගතස්ස සාවකො ථූපාරහො, රාජා චක්කවත්තී ථූපාරහොති.

206. « Il y a quatre personnes, Ānanda, qui sont dignes d'un stupa. Quelles sont ces quatre ? Un Tathāgata, digne et parfaitement éveillé, est digne d'un stupa ; un Paccekabuddha est digne d'un stupa ; un disciple du Tathāgata est digne d'un stupa ; et un roi qui fait tourner la roue est digne d'un stupa. »

‘‘කිඤ්චානන්ද[Pg.118], අත්ථවසං පටිච්ච තථාගතො අරහං සම්මාසම්බුද්ධො ථූපාරහො? ‘අයං තස්ස භගවතො අරහතො සම්මාසම්බුද්ධස්ස ථූපො’ති, ආනන්ද, බහුජනා චිත්තං පසාදෙන්ති. තෙ තත්ථ චිත්තං පසාදෙත්වා කායස්ස භෙදා පරං මරණා සුගතිං සග්ගං ලොකං උපපජ්ජන්ති. ඉදං ඛො, ආනන්ද, අත්ථවසං පටිච්ච තථාගතො අරහං සම්මාසම්බුද්ධො ථූපාරහො.

« En considération de quel avantage, Ānanda, un Tathāgata, digne et parfaitement éveillé, est-il digne d'un stupa ? Ānanda, une multitude de gens apaisent leur cœur [en pensant] : “Ceci est le stupa de ce Bienheureux, digne et parfaitement éveillé”. Ayant ainsi apaisé leur cœur, après la dissolution du corps et après la mort, ils renaissent dans une bonne destination, dans le monde céleste. C'est en considération de cet avantage, Ānanda, qu'un Tathāgata, digne et parfaitement éveillé, est digne d'un stupa. »

‘‘කිඤ්චානන්ද, අත්ථවසං පටිච්ච පච්චෙකසම්බුද්ධො ථූපාරහො? ‘අයං තස්ස භගවතො පච්චෙකසම්බුද්ධස්ස ථූපො’ති, ආනන්ද, බහුජනා චිත්තං පසාදෙන්ති. තෙ තත්ථ චිත්තං පසාදෙත්වා කායස්ස භෙදා පරං මරණා සුගතිං සග්ගං ලොකං උපපජ්ජන්ති. ඉදං ඛො, ආනන්ද, අත්ථවසං පටිච්ච පච්චෙකසම්බුද්ධො ථූපාරහො.

« En considération de quel avantage, Ānanda, un Paccekabuddha est-il digne d'un stupa ? Ānanda, une multitude de gens apaisent leur cœur [en pensant] : “Ceci est le stupa de ce Bienheureux Paccekabuddha”. Ayant ainsi apaisé leur cœur, après la dissolution du corps et après la mort, ils renaissent dans une bonne destination, dans le monde céleste. C'est en considération de cet avantage, Ānanda, qu'un Paccekabuddha est digne d'un stupa. »

‘‘කිඤ්චානන්ද, අත්ථවසං පටිච්ච තථාගතස්ස සාවකො ථූපාරහො? ‘අයං තස්ස භගවතො අරහතො සම්මාසම්බුද්ධස්ස සාවකස්ස ථූපො’ති ආනන්ද, බහුජනා චිත්තං පසාදෙන්ති. තෙ තත්ථ චිත්තං පසාදෙත්වා කායස්ස භෙදා පරං මරණා සුගතිං සග්ගං ලොකං උපපජ්ජන්ති. ඉදං ඛො, ආනන්ද, අත්ථවසං පටිච්ච තථාගතස්ස සාවකො ථූපාරහො.

« En considération de quel avantage, Ānanda, un disciple du Tathāgata est-il digne d'un stupa ? Ānanda, une multitude de gens apaisent leur cœur [en pensant] : “Ceci est le stupa du disciple de ce Bienheureux, digne et parfaitement éveillé”. Ayant ainsi apaisé leur cœur, après la dissolution du corps et après la mort, ils renaissent dans une bonne destination, dans le monde céleste. C'est en considération de cet avantage, Ānanda, qu'un disciple du Tathāgata est digne d'un stupa. »

‘‘කිඤ්චානන්ද, අත්ථවසං පටිච්ච රාජා චක්කවත්තී ථූපාරහො? ‘අයං තස්ස ධම්මිකස්ස ධම්මරඤ්ඤො ථූපො’ති, ආනන්ද, බහුජනා චිත්තං පසාදෙන්ති. තෙ තත්ථ චිත්තං පසාදෙත්වා කායස්ස භෙදා පරං මරණා සුගතිං සග්ගං ලොකං උපපජ්ජන්ති. ඉදං ඛො, ආනන්ද, අත්ථවසං පටිච්ච රාජා චක්කවත්තී ථූපාරහො. ඉමෙ ඛො, ආනන්ද චත්තාරො ථූපාරහා’’ති.

« En considération de quel avantage, Ānanda, un roi qui fait tourner la roue est-il digne d'un stupa ? Ānanda, une multitude de gens apaisent leur cœur [en pensant] : “Ceci est le stupa de ce roi juste, de ce roi du Dhamma”. Ayant ainsi apaisé leur cœur, après la dissolution du corps et après la mort, ils renaissent dans une bonne destination, dans le monde céleste. C'est en considération de cet avantage, Ānanda, qu'un roi qui fait tourner la roue est digne d'un stupa. Ce sont là, Ānanda, les quatre personnes dignes d'un stupa. »

ආනන්දඅච්ඡරියධම්මො

Les qualités merveilleuses d'Ānanda

207. අථ ඛො ආයස්මා ආනන්දො විහාරං පවිසිත්වා කපිසීසං ආලම්බිත්වා රොදමානො අට්ඨාසි – ‘‘අහඤ්ච වතම්හි සෙඛො සකරණීයො, සත්ථු ච මෙ පරිනිබ්බානං භවිස්සති, යො මම අනුකම්පකො’’ති. අථ ඛො භගවා භික්ඛූ ආමන්තෙසි – ‘‘කහං නු ඛො, භික්ඛවෙ, ආනන්දො’’ති? ‘‘එසො, භන්තෙ, ආයස්මා ආනන්දො විහාරං පවිසිත්වා කපිසීසං ආලම්බිත්වා රොදමානො ඨිතො – ‘අහඤ්ච වතම්හි සෙඛො සකරණීයො, සත්ථු ච මෙ පරිනිබ්බානං භවිස්සති, යො මම අනුකම්පකො’’’ති. අථ ඛො භගවා අඤ්ඤතරං භික්ඛුං ආමන්තෙසි – ‘‘එහි ත්වං, භික්ඛු, මම වචනෙන ආනන්දං ආමන්තෙහි [Pg.119] – ‘සත්ථා තං, ආවුසො ආනන්ද, ආමන්තෙතී’’’ති. ‘‘එවං, භන්තෙ’’ති ඛො සො භික්ඛු භගවතො පටිස්සුත්වා යෙනායස්මා ආනන්දො තෙනුපසඞ්කමි; උපසඞ්කමිත්වා ආයස්මන්තං ආනන්දං එතදවොච – ‘‘සත්ථා තං, ආවුසො ආනන්ද, ආමන්තෙතී’’ති. ‘‘එවමාවුසො’’ති ඛො ආයස්මා ආනන්දො තස්ස භික්ඛුනො පටිස්සුත්වා යෙන භගවා තෙනුපසඞ්කමි; උපසඞ්කමිත්වා භගවන්තං අභිවාදෙත්වා එකමන්තං නිසීදි. එකමන්තං නිසින්නං ඛො ආයස්මන්තං ආනන්දං භගවා එතදවොච – ‘‘අලං, ආනන්ද, මා සොචි මා පරිදෙවි, නනු එතං, ආනන්ද, මයා පටිකච්චෙව අක්ඛාතං – ‘සබ්බෙහෙව පියෙහි මනාපෙහි නානාභාවො විනාභාවො අඤ්ඤථාභාවො’; තං කුතෙත්ථ, ආනන්ද, ලබ්භා. යං තං ජාතං භූතං සඞ්ඛතං පලොකධම්මං, තං වත තථාගතස්සාපි සරීරං මා පලුජ්ජී’ති නෙතං ඨානං විජ්ජති. දීඝරත්තං ඛො තෙ, ආනන්ද, තථාගතො පච්චුපට්ඨිතො මෙත්තෙන කායකම්මෙන හිතෙන සුඛෙන අද්වයෙන අප්පමාණෙන, මෙත්තෙන වචීකම්මෙන හිතෙන සුඛෙන අද්වයෙන අප්පමාණෙන, මෙත්තෙන මනොකම්මෙන හිතෙන සුඛෙන අද්වයෙන අප්පමාණෙන. කතපුඤ්ඤොසි ත්වං, ආනන්ද, පධානමනුයුඤ්ජ, ඛිප්පං හොහිසි අනාසවො’’ති.

207. Alors le vénérable Ānanda, étant entré dans le monastère, se tint debout en s'appuyant contre le montant de la porte et pleurait en disant : « Hélas, je ne suis encore qu'un apprenant (sekha) ayant encore des devoirs à accomplir, et voilà que mon Maître, qui a tant de compassion pour moi, va atteindre le parinibbāna. » Alors le Béni s'adressa aux moines : « Où est donc Ānanda, ô moines ? » — « Seigneur, le vénérable Ānanda est entré dans le monastère et se tient debout en s'appuyant contre le montant de la porte, pleurant et disant : "Hélas, je ne suis encore qu'un apprenant ayant encore des devoirs à accomplir, et voilà que mon Maître, qui a tant de compassion pour moi, va atteindre le parinibbāna." » Alors le Béni s'adressa à un certain moine : « Va, moine, et de ma part, appelle Ānanda en lui disant : "Ami Ānanda, le Maître t'appelle." » — « Bien, Seigneur », répondit ce moine au Béni, puis il se rendit auprès du vénérable Ānanda et lui dit : « Ami Ānanda, le Maître t'appelle. » — « Très bien, ami », répondit le vénérable Ānanda à ce moine, puis il se rendit auprès du Béni, lui rendit hommage et s'assit à l'écart. Alors le Béni s'adressa au vénérable Ānanda qui était assis à l'écart : « Assez, Ānanda ! Ne sois pas affligé, ne te lamente pas. Ne t'ai-je pas déjà déclaré, Ānanda, que de tout ce qui nous est cher et agréable, il y a inévitablement changement, séparation et rupture ? Comment donc, Ānanda, pourrait-il en être autrement ? Ce qui est né, ce qui est devenu, ce qui est composé, ce qui est soumis à la loi de la dissolution, dire de cela : "Que le corps même du Tathāgata ne se désintègre pas", c'est une chose impossible. Depuis longtemps, Ānanda, tu as servi le Tathāgata par des actes corporels de bienveillance, bénéfiques, apportant le bonheur, sans duplicité et sans limite ; par des actes verbaux de bienveillance, bénéfiques, apportant le bonheur, sans duplicité et sans limite ; par des actes mentaux de bienveillance, bénéfiques, apportant le bonheur, sans duplicité et sans limite. Tu as accompli de grands mérites, Ānanda. Applique-toi à l'effort spirituel, et bientôt tu seras libéré des souillures (anāsava). »

208. අථ ඛො භගවා භික්ඛූ ආමන්තෙසි – ‘‘යෙපි තෙ, භික්ඛවෙ, අහෙසුං අතීතමද්ධානං අරහන්තො සම්මාසම්බුද්ධා, තෙසම්පි භගවන්තානං එතප්පරමායෙව උපට්ඨාකා අහෙසුං, සෙය්‍යථාපි මය්හං ආනන්දො. යෙපි තෙ, භික්ඛවෙ, භවිස්සන්ති අනාගතමද්ධානං අරහන්තො සම්මාසම්බුද්ධා, තෙසම්පි භගවන්තානං එතප්පරමායෙව උපට්ඨාකා භවිස්සන්ති, සෙය්‍යථාපි මය්හං ආනන්දො. පණ්ඩිතො, භික්ඛවෙ, ආනන්දො; මෙධාවී, භික්ඛවෙ, ආනන්දො. ජානාති ‘අයං කාලො තථාගතං දස්සනාය උපසඞ්කමිතුං භික්ඛූනං, අයං කාලො භික්ඛුනීනං, අයං කාලො උපාසකානං, අයං කාලො උපාසිකානං, අයං කාලො රඤ්ඤො රාජමහාමත්තානං තිත්ථියානං තිත්ථියසාවකාන’න්ති.

208. Alors le Béni s'adressa aux moines : « Ô moines, tous ceux qui, dans le passé, furent des Arahants, des Parfaitement Éveillés, ces Bénis eurent des serviteurs de premier ordre, tout comme Ānanda l'est pour moi. Et tous ceux qui, dans le futur, seront des Arahants, des Parfaitement Éveillés, ces Bénis auront des serviteurs de premier ordre, tout comme Ānanda l'est pour moi. Ānanda est sage, ô moines ; Ānanda est avisé. Il sait : "C'est maintenant le moment pour les moines de s'approcher du Tathāgata pour le voir ; c'est maintenant le moment pour les nonnes, c'est maintenant le moment pour les fidèles laïcs, pour les fidèles laïques, pour le roi, pour les ministres d'État, pour les membres d'autres écoles et pour leurs disciples." »

209. ‘‘චත්තාරොමෙ, භික්ඛවෙ, අච්ඡරියා අබ්භුතා ධම්මා ආනන්දෙ. කතමෙ චත්තාරො? සචෙ, භික්ඛවෙ, භික්ඛුපරිසා ආනන්දං දස්සනාය උපසඞ්කමති, දස්සනෙන සා අත්තමනා හොති. තත්‍ර චෙ ආනන්දො ධම්මං [Pg.120] භාසති, භාසිතෙනපි සා අත්තමනා හොති. අතිත්තාව, භික්ඛවෙ, භික්ඛුපරිසා හොති, අථ ඛො ආනන්දො තුණ්හී හොති. සචෙ, භික්ඛවෙ, භික්ඛුනීපරිසා ආනන්දං දස්සනාය උපසඞ්කමති, දස්සනෙන සා අත්තමනා හොති. තත්‍ර චෙ ආනන්දො ධම්මං භාසති, භාසිතෙනපි සා අත්තමනා හොති. අතිත්තාව, භික්ඛවෙ, භික්ඛුනීපරිසා හොති, අථ ඛො ආනන්දො තුණ්හී හොති. සචෙ, භික්ඛවෙ, උපාසකපරිසා ආනන්දං දස්සනාය උපසඞ්කමති, දස්සනෙන සා අත්තමනා හොති. තත්‍ර චෙ ආනන්දො ධම්මං භාසති, භාසිතෙනපි සා අත්තමනා හොති. අතිත්තාව, භික්ඛවෙ, උපාසකපරිසා හොති, අථ ඛො ආනන්දො තුණ්හී හොති. සචෙ, භික්ඛවෙ, උපාසිකාපරිසා ආනන්දං දස්සනාය උපසඞ්කමති, දස්සනෙන සා අත්තමනා හොති. තත්‍ර චෙ, ආනන්දො, ධම්මං භාසති, භාසිතෙනපි සා අත්තමනා හොති. අතිත්තාව, භික්ඛවෙ, උපාසිකාපරිසා හොති, අථ ඛො ආනන්දො තුණ්හී හොති. ඉමෙ ඛො, භික්ඛවෙ, චත්තාරො අච්ඡරියා අබ්භුතා ධම්මා ආනන්දෙ.

209. « Il y a, ô moines, quatre qualités merveilleuses et extraordinaires en Ānanda. Quelles sont ces quatre ? Si, ô moines, une assemblée de moines s'approche d'Ānanda pour le voir, elle est réjouie par sa vue. Et si Ānanda y expose le Dhamma, elle est réjouie par son discours. L'assemblée des moines n'est jamais rassasiée, ô moines, même quand Ānanda garde le silence. Si, ô moines, une assemblée de nonnes s'approche d'Ānanda pour le voir, elle est réjouie par sa vue. Et si Ānanda y expose le Dhamma, elle est réjouie par son discours. L'assemblée des nonnes n'est jamais rassasiée, ô moines, même quand Ānanda garde le silence. Si, ô moines, une assemblée de fidèles laïcs s'approche d'Ānanda pour le voir, elle est réjouie par sa vue. Et si Ānanda y expose le Dhamma, elle est réjouie par son discours. L'assemblée des fidèles laïcs n'est jamais rassasiée, ô moines, même quand Ānanda garde le silence. Si, ô moines, une assemblée de fidèles laïques s'approche d'Ānanda pour le voir, elle est réjouie par sa vue. Et si Ānanda y expose le Dhamma, elle est réjouie par son discours. L'assemblée des fidèles laïques n'est jamais rassasiée, ô moines, même quand Ānanda garde le silence. Telles sont, ô moines, les quatre qualités merveilleuses et extraordinaires en Ānanda. »

‘‘චත්තාරොමෙ, භික්ඛවෙ, අච්ඡරියා අබ්භුතා ධම්මා රඤ්ඤෙ චක්කවත්තිම්හි. කතමෙ චත්තාරො? සචෙ, භික්ඛවෙ, ඛත්තියපරිසා රාජානං චක්කවත්තිං දස්සනාය උපසඞ්කමති, දස්සනෙන සා අත්තමනා හොති. තත්‍ර චෙ රාජා චක්කවත්තී භාසති, භාසිතෙනපි සා අත්තමනා හොති. අතිත්තාව, භික්ඛවෙ, ඛත්තියපරිසා හොති. අථ ඛො රාජා චක්කවත්තී තුණ්හී හොති. සචෙ භික්ඛවෙ, බ්‍රාහ්මණපරිසා…පෙ… ගහපතිපරිසා…පෙ… සමණපරිසා රාජානං චක්කවත්තිං දස්සනාය උපසඞ්කමති, දස්සනෙන සා අත්තමනා හොති. තත්‍ර චෙ රාජා චක්කවත්තී භාසති, භාසිතෙනපි සා අත්තමනා හොති. අතිත්තාව, භික්ඛවෙ, සමණපරිසා හොති, අථ ඛො රාජා චක්කවත්තී තුණ්හී හොති. එවමෙව ඛො, භික්ඛවෙ, චත්තාරොමෙ අච්ඡරියා අබ්භුතා ධම්මා ආනන්දෙ. සචෙ, භික්ඛවෙ, භික්ඛුපරිසා ආනන්දං දස්සනාය උපසඞ්කමති, දස්සනෙන සා අත්තමනා හොති. තත්‍ර චෙ ආනන්දො ධම්මං භාසති, භාසිතෙනපි සා අත්තමනා හොති. අතිත්තාව, භික්ඛවෙ, භික්ඛුපරිසා හොති. අථ ඛො ආනන්දො තුණ්හී හොති. සචෙ, භික්ඛවෙ භික්ඛුනීපරිසා…පෙ… උපාසකපරිසා…පෙ… උපාසිකාපරිසා ආනන්දං දස්සනාය උපසඞ්කමති, දස්සනෙන සා අත්තමනා [Pg.121] හොති. තත්‍ර චෙ ආනන්දො ධම්මං භාසති, භාසිතෙනපි සා අත්තමනා හොති. අතිත්තාව, භික්ඛවෙ, උපාසිකාපරිසා හොති. අථ ඛො ආනන්දො තුණ්හී හොති. ඉමෙ ඛො, භික්ඛවෙ, චත්තාරො අච්ඡරියා අබ්භුතා ධම්මා ආනන්දෙ’’ති.

« Il y a, ô moines, quatre qualités merveilleuses et extraordinaires chez un roi qui fait tourner la roue (Cakkavatti). Quelles sont ces quatre ? Si, ô moines, une assemblée de nobles s'approche du roi Cakkavatti pour le voir, elle est réjouie par sa vue. Et si le roi Cakkavatti y prend la parole, elle est réjouie par son discours. L'assemblée des nobles n'est jamais rassasiée, ô moines, même quand le roi Cakkavatti garde le silence. Si, ô moines, une assemblée de brahmanes... de bourgeois... de reclus s'approche du roi Cakkavatti pour le voir, elle est réjouie par sa vue. Et si le roi Cakkavatti y prend la parole, elle est réjouie par son discours. L'assemblée des reclus n'est jamais rassasiée, ô moines, même quand le roi Cakkavatti garde le silence. De la même manière, ô moines, il y a ces quatre qualités merveilleuses et extraordinaires en Ānanda. Si, ô moines, une assemblée de moines s'approche d'Ānanda pour le voir, elle est réjouie par sa vue. Et si Ānanda y expose le Dhamma, elle est réjouie par son discours. L'assemblée des moines n'est jamais rassasiée, ô moines, même quand Ānanda garde le silence. Si, ô moines, une assemblée de nonnes... de fidèles laïcs... de fidèles laïques s'approche d'Ānanda pour le voir, elle est réjouie par sa vue. Et si Ānanda y expose le Dhamma, elle est réjouie par son discours. L'assemblée des fidèles laïques n'est jamais rassasiée, ô moines, même quand Ānanda garde le silence. Telles sont, ô moines, les quatre qualités merveilleuses et extraordinaires en Ānanda. »

මහාසුදස්සනසුත්තදෙසනා

Enseignement du Mahāsudassana Sutta.

210. එවං වුත්තෙ ආයස්මා ආනන්දො භගවන්තං එතදවොච – ‘‘මා, භන්තෙ, භගවා ඉමස්මිං ඛුද්දකනගරකෙ උජ්ජඞ්ගලනගරකෙ සාඛානගරකෙ පරිනිබ්බායි. සන්ති, භන්තෙ, අඤ්ඤානි මහානගරානි, සෙය්‍යථිදං – චම්පා රාජගහං සාවත්ථී සාකෙතං කොසම්බී බාරාණසී; එත්ථ භගවා පරිනිබ්බායතු. එත්ථ බහූ ඛත්තියමහාසාලා, බ්‍රාහ්මණමහාසාලා ගහපතිමහාසාලා තථාගතෙ අභිප්පසන්නා. තෙ තථාගතස්ස සරීරපූජං කරිස්සන්තී’’ති ‘‘මාහෙවං, ආනන්ද, අවච; මාහෙවං, ආනන්ද, අවච – ‘ඛුද්දකනගරකං උජ්ජඞ්ගලනගරකං සාඛානගරක’න්ති.

210. Cela ayant été dit, le vénérable Ānanda s’adressa au Béni en ces termes : « Seigneur, que le Béni ne s’éteigne pas dans cette petite bourgade, cette ville de broussailles, cette cité secondaire. Seigneur, il existe d'autres grandes métropoles telles que Campā, Rājagaha, Sāvatthī, Sāketa, Kosambī et Bārāṇasī ; que le Béni s’y éteigne. Dans ces cités, de nombreux grands khattiya, de grands brāhmaṇa et de grands chefs de famille ont une foi profonde envers le Tathāgata. Ils rendront les honneurs funèbres aux reliques du corps du Tathāgata. » « Ne dis pas cela, Ānanda ; ne dis pas cela, Ānanda :

‘‘භූතපුබ්බං, ආනන්ද, රාජා මහාසුදස්සනො නාම අහොසි චක්කවත්තී ධම්මිකො ධම්මරාජා චාතුරන්තො විජිතාවී ජනප්පදත්ථාවරියප්පත්තො සත්තරතනසමන්නාගතො. රඤ්ඤො, ආනන්ද, මහාසුදස්සනස්ස අයං කුසිනාරා කුසාවතී නාම රාජධානී අහොසි, පුරත්ථිමෙන ච පච්ඡිමෙන ච ද්වාදසයොජනානි ආයාමෙන; උත්තරෙන ච දක්ඛිණෙන ච සත්තයොජනානි විත්ථාරෙන. කුසාවතී, ආනන්ද, රාජධානී ඉද්ධා චෙව අහොසි ඵීතා ච බහුජනා ච ආකිණ්ණමනුස්සා ච සුභික්ඛා ච. සෙය්‍යථාපි, ආනන්ද, දෙවානං ආළකමන්දා නාම රාජධානී ඉද්ධා චෙව හොති ඵීතා ච බහුජනා ච ආකිණ්ණයක්ඛා ච සුභික්ඛා ච; එවමෙව ඛො, ආනන්ද, කුසාවතී රාජධානී ඉද්ධා චෙව අහොසි ඵීතා ච බහුජනා ච ආකිණ්ණමනුස්සා ච සුභික්ඛා ච. කුසාවතී, ආනන්ද, රාජධානී දසහි සද්දෙහි අවිවිත්තා අහොසි දිවා චෙව රත්තිඤ්ච, සෙය්‍යථිදං – හත්ථිසද්දෙන අස්සසද්දෙන රථසද්දෙන භෙරිසද්දෙන මුදිඞ්ගසද්දෙන වීණාසද්දෙන ගීතසද්දෙන සඞ්ඛසද්දෙන සම්මසද්දෙන පාණිතාළසද්දෙන ‘අස්නාථ පිවථ ඛාදථා’ති දසමෙන සද්දෙන.

Autrefois, Ānanda, il y avait un roi nommé Mahāsudassana, un monarque universel (Cakkavattī), juste, roi de justice, souverain des quatre continents, conquérant, ayant établi la stabilité dans son royaume et pourvu des sept joyaux. Cette ville de Kusinārā, Ānanda, était autrefois la capitale du roi Mahāsudassana, nommée Kusāvatī ; elle mesurait douze lieues (yojanas) de long d'est en ouest et sept lieues de large du nord au sud. La capitale Kusāvatī, Ānanda, était prospère, florissante, très peuplée, remplie d'habitants de toutes sortes et abondamment pourvue de vivres. Tout comme, Ānanda, la cité céleste des dieux appelée Āḷakamandā est prospère, florissante, très peuplée, remplie d'êtres célestes et abondamment pourvue de vivres ; de même, Ānanda, la capitale Kusāvatī était prospère, florissante, très peuplée, remplie d'habitants et abondamment pourvue de vivres. La capitale Kusāvatī, Ānanda, n'était jamais dépourvue, de jour comme de nuit, de dix sortes de sons, à savoir : le barrissement des éléphants, le hennissement des chevaux, le bruit des chars, le son des grands tambours, le son des tambourins, le son des luths, le chant, le son des conques, le son des cymbales et le dixième son : « Mangez, buvez, dégustez ! »

‘‘ගච්ඡ ත්වං, ආනන්ද, කුසිනාරං පවිසිත්වා කොසිනාරකානං මල්ලානං ආරොචෙහි – ‘අජ්ජ ඛො, වාසෙට්ඨා, රත්තියා පච්ඡිමෙ යාමෙ තථාගතස්ස පරිනිබ්බානං [Pg.122] භවිස්සති. අභික්කමථ වාසෙට්ඨා, අභික්කමථ වාසෙට්ඨා. මා පච්ඡා විප්පටිසාරිනො අහුවත්ථ – අම්හාකඤ්ච නො ගාමක්ඛෙත්තෙ තථාගතස්ස පරිනිබ්බානං අහොසි, න මයං ලභිම්හා පච්ඡිමෙ කාලෙ තථාගතං දස්සනායා’’’ති. ‘‘එවං, භන්තෙ’’ති ඛො ආයස්මා ආනන්දො භගවතො පටිස්සුත්වා නිවාසෙත්වා පත්තචීවරමාදාය අත්තදුතියො කුසිනාරං පාවිසි.

« Va, Ānanda, entre dans Kusinārā et informe les Mallas de Kusinārā en ces termes : "Aujourd’hui même, ô Vāseṭṭhas, au dernier quart de la nuit, aura lieu le Parinibbāna du Tathāgata. Approchez, Vāseṭṭhas, approchez ! Ne soyez pas de ceux qui auront des regrets plus tard en disant : 'C'est sur le territoire de notre propre village que le Parinibbāna du Tathāgata a eu lieu, et nous n'avons pas pu voir le Tathāgata une dernière fois.'" » — « Très bien, Seigneur », répondit le vénérable Ānanda au Bienheureux. Après s'être habillé convenablement et avoir pris son bol et sa robe, il entra dans Kusinārā accompagné d'un autre moine.

මල්ලානං වන්දනා

L'hommage des Mallas

211. තෙන ඛො පන සමයෙන කොසිනාරකා මල්ලා සන්ධාගාරෙ සන්නිපතිතා හොන්ති කෙනචිදෙව කරණීයෙන. අථ ඛො ආයස්මා ආනන්දො යෙන කොසිනාරකානං මල්ලානං සන්ධාගාරං තෙනුපසඞ්කමි; උපසඞ්කමිත්වා කොසිනාරකානං මල්ලානං ආරොචෙසි – ‘‘අජ්ජ ඛො, වාසෙට්ඨා, රත්තියා පච්ඡිමෙ යාමෙ තථාගතස්ස පරිනිබ්බානං භවිස්සති. අභික්කමථ වාසෙට්ඨා අභික්කමථ වාසෙට්ඨා. මා පච්ඡා විප්පටිසාරිනො අහුවත්ථ – ‘අම්හාකඤ්ච නො ගාමක්ඛෙත්තෙ තථාගතස්ස පරිනිබ්බානං අහොසි, න මයං ලභිම්හා පච්ඡිමෙ කාලෙ තථාගතං දස්සනායා’’’ති. ඉදමායස්මතො ආනන්දස්ස වචනං සුත්වා මල්ලා ච මල්ලපුත්තා ච මල්ලසුණිසා ච මල්ලපජාපතියො ච අඝාවිනො දුම්මනා චෙතොදුක්ඛසමප්පිතා අප්පෙකච්චෙ කෙසෙ පකිරිය කන්දන්ති, බාහා පග්ගය්හ කන්දන්ති, ඡින්නපාතං පපතන්ති, ආවට්ටන්ති විවට්ටන්ති – ‘අතිඛිප්පං භගවා පරිනිබ්බායිස්සති, අතිඛිප්පං සුගතො පරිනිබ්බායිස්සති, අතිඛිප්පං චක්ඛුං ලොකෙ අන්තරධායිස්සතී’ති. අථ ඛො මල්ලා ච මල්ලපුත්තා ච මල්ලසුණිසා ච මල්ලපජාපතියො ච අඝාවිනො දුම්මනා චෙතොදුක්ඛසමප්පිතා යෙන උපවත්තනං මල්ලානං සාලවනං යෙනායස්මා ආනන්දො තෙනුපසඞ්කමිංසු. අථ ඛො ආයස්මතො ආනන්දස්ස එතදහොසි – ‘‘සචෙ ඛො අහං කොසිනාරකෙ මල්ලෙ එකමෙකං භගවන්තං වන්දාපෙස්සාමි, අවන්දිතො භගවා කොසිනාරකෙහි මල්ලෙහි භවිස්සති, අථායං රත්ති විභායිස්සති. යංනූනාහං කොසිනාරකෙ මල්ලෙ කුලපරිවත්තසො කුලපරිවත්තසො ඨපෙත්වා භගවන්තං වන්දාපෙය්‍යං – ‘ඉත්ථන්නාමො, භන්තෙ, මල්ලො සපුත්තො සභරියො සපරිසො සාමච්චො භගවතො පාදෙ [Pg.123] සිරසා වන්දතී’ති. අථ ඛො ආයස්මා ආනන්දො කොසිනාරකෙ මල්ලෙ කුලපරිවත්තසො කුලපරිවත්තසො ඨපෙත්වා භගවන්තං වන්දාපෙසි – ‘ඉත්ථන්නාමො, භන්තෙ, මල්ලො සපුත්තො සභරියො සපරිසො සාමච්චො භගවතො පාදෙ සිරසා වන්දතී’’’ති. අථ ඛො ආයස්මා ආනන්දො එතෙන උපායෙන පඨමෙනෙව යාමෙන කොසිනාරකෙ මල්ලෙ භගවන්තං වන්දාපෙසි.

211. À ce moment-là, les Mallas de Kusinārā s'étaient réunis dans leur salle d'assemblée pour quelque affaire. Le vénérable Ānanda se rendit à la salle d'assemblée des Mallas de Kusinārā et les informa : « Aujourd’hui même, ô Vāseṭṭhas, au dernier quart de la nuit, aura lieu le Parinibbāna du Tathāgata. Approchez, Vāseṭṭhas, approchez ! Ne soyez pas de ceux qui auront des regrets plus tard en disant : 'C'est sur le territoire de notre propre village que le Parinibbāna du Tathāgata a eu lieu, et nous n'avons pas pu voir le Tathāgata une dernière fois.' » En entendant ces paroles du vénérable Ānanda, les Mallas, leurs fils, leurs belles-filles et leurs épouses, affligés, malheureux et le cœur accablé de douleur, certains s'arrachaient les cheveux en pleurant, levaient les bras en pleurant, tombaient à terre comme si on les avait précipités d'une falaise, se roulaient et s'agitaient ici et là en s'écriant : « Trop tôt le Bienheureux entrera en Parinibbāna ! Trop tôt le Sugata entrera en Parinibbāna ! Trop tôt l'Œil du monde disparaîtra ! » Puis, les Mallas, leurs fils, leurs belles-filles et leurs épouses, affligés, malheureux et le cœur accablé de douleur, se rendirent au bois de Sals d'Upavattana, là où se trouvait le vénérable Ānanda. Alors, le vénérable Ānanda eut cette pensée : « Si je laisse les Mallas de Kusinārā rendre hommage au Bienheureux un par un, la nuit s'achèvera avant qu'ils n'aient tous fini de lui rendre hommage. Et si je rangeais plutôt les Mallas de Kusinārā par familles, en les présentant ainsi : "Seigneur, le Malla nommé un tel, avec son fils, son épouse, sa suite et ses ministres, rend hommage aux pieds du Bienheureux en s'inclinant de la tête" ? » Ainsi, le vénérable Ānanda rangea les Mallas de Kusinārā par familles et leur fit rendre hommage au Bienheureux en disant : « Seigneur, le Malla nommé un tel, avec son fils, son épouse, sa suite et ses ministres, rend hommage aux pieds du Bienheureux en s'inclinant de la tête. » Par ce moyen, le vénérable Ānanda fit rendre hommage au Bienheureux par les Mallas de Kusinārā dès la première veille de la nuit.

සුභද්දපරිබ්බාජකවත්ථු

L'histoire de l'errant Subhadda

212. තෙන ඛො පන සමයෙන සුභද්දො නාම පරිබ්බාජකො කුසිනාරායං පටිවසති. අස්සොසි ඛො සුභද්දො පරිබ්බාජකො – ‘‘අජ්ජ කිර රත්තියා පච්ඡිමෙ යාමෙ සමණස්ස ගොතමස්ස පරිනිබ්බානං භවිස්සතී’’ති. අථ ඛො සුභද්දස්ස පරිබ්බාජකස්ස එතදහොසි – ‘‘සුතං ඛො පන මෙතං පරිබ්බාජකානං වුඩ්ඪානං මහල්ලකානං ආචරියපාචරියානං භාසමානානං – ‘කදාචි කරහචි තථාගතා ලොකෙ උප්පජ්ජන්ති අරහන්තො සම්මාසම්බුද්ධා’ති. අජ්ජෙව රත්තියා පච්ඡිමෙ යාමෙ සමණස්ස ගොතමස්ස පරිනිබ්බානං භවිස්සති. අත්ථි ච මෙ අයං කඞ්ඛාධම්මො උප්පන්නො, එවං පසන්නො අහං සමණෙ ගොතමෙ, ‘පහොති මෙ සමණො ගොතමො තථා ධම්මං දෙසෙතුං, යථාහං ඉමං කඞ්ඛාධම්මං පජහෙය්‍ය’’’න්ති. අථ ඛො සුභද්දො පරිබ්බාජකො යෙන උපවත්තනං මල්ලානං සාලවනං, යෙනායස්මා ආනන්දො තෙනුපසඞ්කමි; උපසඞ්කමිත්වා ආයස්මන්තං ආනන්දං එතදවොච – ‘‘සුතං මෙතං, භො ආනන්ද, පරිබ්බාජකානං වුඩ්ඪානං මහල්ලකානං ආචරියපාචරියානං භාසමානානං – ‘කදාචි කරහචි තථාගතා ලොකෙ උප්පජ්ජන්ති අරහන්තො සම්මාසම්බුද්ධා’ති. අජ්ජෙව රත්තියා පච්ඡිමෙ යාමෙ සමණස්ස ගොතමස්ස පරිනිබ්බානං භවිස්සති. අත්ථි ච මෙ අයං කඞ්ඛාධම්මො උප්පන්නො – එවං පසන්නො අහං සමණෙ ගොතමෙ ‘පහොති මෙ සමණො ගොතමො තථා ධම්මං දෙසෙතුං, යථාහං ඉමං කඞ්ඛාධම්මං පජහෙය්‍ය’න්ති. සාධාහං, භො ආනන්ද, ලභෙය්‍යං සමණං ගොතමං දස්සනායා’’ති. එවං වුත්තෙ ආයස්මා ආනන්දො සුභද්දං පරිබ්බාජකං එතදවොච – ‘‘අලං, ආවුසො සුභද්ද, මා තථාගතං විහෙඨෙසි, කිලන්තො භගවා’’ති. දුතියම්පි ඛො සුභද්දො පරිබ්බාජකො…පෙ… තතියම්පි ඛො සුභද්දො පරිබ්බාජකො ආයස්මන්තං ආනන්දං එතදවොච – ‘‘සුතං මෙතං, භො ආනන්ද, පරිබ්බාජකානං වුඩ්ඪානං මහල්ලකානං ආචරියපාචරියානං භාසමානානං – ‘කදාචි කරහචි තථාගතා [Pg.124] ලොකෙ උප්පජ්ජන්ති අරහන්තො සම්මාසම්බුද්ධා’ති. අජ්ජෙව රත්තියා පච්ඡිමෙ යාමෙ සමණස්ස ගොතමස්ස පරිනිබ්බානං භවිස්සති. අත්ථි ච මෙ අයං කඞ්ඛාධම්මො උප්පන්නො – එවං පසන්නො අහං සමණෙ ගොතමෙ, ‘පහොති මෙ සමණො ගොතමො තථා ධම්මං දෙසෙතුං, යථාහං ඉමං කඞ්ඛාධම්මං පජහෙය්‍ය’න්ති. සාධාහං, භො ආනන්ද, ලභෙය්‍යං සමණං ගොතමං දස්සනායා’’ති. තතියම්පි ඛො ආයස්මා ආනන්දො සුභද්දං පරිබ්බාජකං එතදවොච – ‘‘අලං, ආවුසො සුභද්ද, මා තථාගතං විහෙඨෙසි, කිලන්තො භගවා’’ති.

212. À cette époque, un errant nommé Subhadda résidait à Kusinārā. Subhadda l'errant entendit : « On dit que ce soir, lors de la dernière veille de la nuit, le Parinibbāna de l'ascète Gotama aura lieu. » Alors, cette pensée vint à l'esprit de Subhadda l'errant : « J'ai entendu dire par des errants âgés, vénérables, maîtres et grands maîtres, que les Tathāgatas, les Arahants, les Parfaitement Éveillés, n'apparaissent dans le monde que de temps à autre. Ce soir même, lors de la dernière veille de la nuit, le Parinibbāna de l'ascète Gotama aura lieu. Or, un doute s'est élevé en moi, et j'ai une telle confiance en l'ascète Gotama qu'il est capable de m'enseigner le Dhamma de telle sorte que je puisse abandonner ce doute. » Alors Subhadda l'errant se rendit au bosquet de sals des Mallas, à Upavattana, là où se trouvait le vénérable Ānanda. S'étant approché, il dit au vénérable Ānanda : « J'ai entendu dire ceci, Maître Ānanda, par des errants âgés, vénérables, maîtres et grands maîtres, que les Tathāgatas, les Arahants, les Parfaitement Éveillés, n'apparaissent dans le monde que de temps à autre. Ce soir même, lors de la dernière veille de la nuit, le Parinibbāna de l'ascète Gotama aura lieu. Or, un doute s'est élevé en moi, et j'ai une telle confiance en l'ascète Gotama qu'il est capable de m'enseigner le Dhamma de telle sorte que je puisse abandonner ce doute. Maître Ānanda, je vous en prie, puissé-je obtenir de voir l'ascète Gotama. » Cela ayant été dit, le vénérable Ānanda répondit à Subhadda l'errant : « Assez, ami Subhadda, ne dérange pas le Tathāgata, le Béni est fatigué. » Une deuxième fois... une troisième fois, Subhadda l'errant dit au vénérable Ānanda : « J'ai entendu dire ceci, Maître Ānanda, par des errants âgés... Ce soir même, lors de la dernière veille de la nuit, le Parinibbāna de l'ascète Gotama aura lieu. Or, un doute s'est élevé en moi... Maître Ānanda, je vous en prie, puissé-je obtenir de voir l'ascète Gotama. » Pour la troisième fois, le vénérable Ānanda répondit à Subhadda l'errant : « Assez, ami Subhadda, ne dérange pas le Tathāgata, le Béni est fatigué. »

213. අස්සොසි ඛො භගවා ආයස්මතො ආනන්දස්ස සුභද්දෙන පරිබ්බාජකෙන සද්ධිං ඉමං කථාසල්ලාපං. අථ ඛො භගවා ආයස්මන්තං ආනන්දං ආමන්තෙසි – ‘‘අලං, ආනන්ද, මා සුභද්දං වාරෙසි, ලභතං, ආනන්ද, සුභද්දො තථාගතං දස්සනාය. යං කිඤ්චි මං සුභද්දො පුච්ඡිස්සති, සබ්බං තං අඤ්ඤාපෙක්ඛොව පුච්ඡිස්සති, නො විහෙසාපෙක්ඛො. යං චස්සාහං පුට්ඨො බ්‍යාකරිස්සාමි, තං ඛිප්පමෙව ආජානිස්සතී’’ති. අථ ඛො ආයස්මා ආනන්දො සුභද්දං පරිබ්බාජකං එතදවොච – ‘‘ගච්ඡාවුසො සුභද්ද, කරොති තෙ භගවා ඔකාස’’න්ති. අථ ඛො සුභද්දො පරිබ්බාජකො යෙන භගවා තෙනුපසඞ්කමි; උපසඞ්කමිත්වා භගවතා සද්ධිං සම්මොදි, සම්මොදනීයං කථං සාරණීයං වීතිසාරෙත්වා එකමන්තං නිසීදි. එකමන්තං නිසින්නො ඛො සුභද්දො පරිබ්බාජකො භගවන්තං එතදවොච – ‘‘යෙමෙ, භො ගොතම, සමණබ්‍රාහ්මණා සඞ්ඝිනො ගණිනො ගණාචරියා ඤාතා යසස්සිනො තිත්ථකරා සාධුසම්මතා බහුජනස්ස, සෙය්‍යථිදං – පූරණො කස්සපො, මක්ඛලි ගොසාලො, අජිතො කෙසකම්බලො, පකුධො කච්චායනො, සඤ්චයො බෙලට්ඨපුත්තො, නිගණ්ඨො නාටපුත්තො, සබ්බෙතෙ සකාය පටිඤ්ඤාය අබ්භඤ්ඤිංසු, සබ්බෙව න අබ්භඤ්ඤිංසු, උදාහු එකච්චෙ අබ්භඤ්ඤිංසු, එකච්චෙ න අබ්භඤ්ඤිංසූ’’ති? ‘‘අලං, සුභද්ද, තිට්ඨතෙතං – ‘සබ්බෙතෙ සකාය පටිඤ්ඤාය අබ්භඤ්ඤිංසු, සබ්බෙව න අබ්භඤ්ඤිංසු, උදාහු එකච්චෙ අබ්භඤ්ඤිංසු, එකච්චෙ න අබ්භඤ්ඤිංසූ’ති. ධම්මං තෙ, සුභද්ද, දෙසෙස්සාමි; තං සුණාහි සාධුකං මනසිකරොහි, භාසිස්සාමී’’ති. ‘‘එවං, භන්තෙ’’ති ඛො සුභද්දො පරිබ්බාජකො භගවතො පච්චස්සොසි. භගවා එතදවොච –

213. Le Béni entendit cette conversation entre le vénérable Ānanda et l'errant Subhadda. Alors le Béni s'adressa au vénérable Ānanda : « Assez, Ānanda, n'empêche pas Subhadda ; qu'il soit permis à Subhadda, Ānanda, de voir le Tathāgata. Quoi que Subhadda me demande, il le fera par désir de connaissance et non pour m'importuner. Et à ce que je lui répondrai, il le comprendra rapidement. » Alors le vénérable Ānanda dit à Subhadda l'errant : « Va, ami Subhadda, le Béni t'accorde une audience. » Alors Subhadda l'errant s'approcha du Béni ; s'étant approché, il échangea avec lui des paroles amicales et courtoises, puis s'assit à l'écart. Assis à l'écart, Subhadda l'errant dit au Béni : « Maître Gotama, ces ascètes et brahmanes qui ont une communauté, un groupe, qui sont des chefs de groupe, renommés, célèbres, fondateurs de sectes, considérés par beaucoup comme de saints hommes — tels que Pūraṇa Kassapa, Makkhali Gosāla, Ajita Kesakambala, Pakudha Kaccāyana, Sañcaya Belaṭṭhaputta, Nigaṇṭha Nāṭaputta — ont-ils tous accédé à la connaissance directe selon leurs propres prétentions, ou aucun d'eux n'y a accédé, ou certains y ont accédé et d'autres non ? » « Assez, Subhadda, laisse de côté cette question de savoir s'ils ont tous accédé à la connaissance directe, si aucun ne l'a fait, ou si certains l'ont fait et d'autres non. Je vais t'enseigner le Dhamma, Subhadda ; écoute-le et sois bien attentif, je vais parler. » « Oui, Seigneur », répondit Subhadda l'errant au Béni. Le Béni dit ceci :

214. ‘‘යස්මිං ඛො, සුභද්ද, ධම්මවිනයෙ අරියො අට්ඨඞ්ගිකො මග්ගො න උපලබ්භති, සමණොපි තත්ථ න උපලබ්භති. දුතියොපි තත්ථ සමණො [Pg.125] න උපලබ්භති. තතියොපි තත්ථ සමණො න උපලබ්භති. චතුත්ථොපි තත්ථ සමණො න උපලබ්භති. යස්මිඤ්ච ඛො, සුභද්ද, ධම්මවිනයෙ අරියො අට්ඨඞ්ගිකො මග්ගො උපලබ්භති, සමණොපි තත්ථ උපලබ්භති, දුතියොපි තත්ථ සමණො උපලබ්භති, තතියොපි තත්ථ සමණො උපලබ්භති, චතුත්ථොපි තත්ථ සමණො උපලබ්භති. ඉමස්මිං ඛො, සුභද්ද, ධම්මවිනයෙ අරියො අට්ඨඞ්ගිකො මග්ගො උපලබ්භති, ඉධෙව, සුභද්ද, සමණො, ඉධ දුතියො සමණො, ඉධ තතියො සමණො, ඉධ චතුත්ථො සමණො, සුඤ්ඤා පරප්පවාදා සමණෙභි අඤ්ඤෙහි. ඉමෙ ච, සුභද්ද, භික්ඛූ සම්මා විහරෙය්‍යුං, අසුඤ්ඤො ලොකො අරහන්තෙහි අස්සාති.

214. « Dans quelque enseignement et discipline, Subhadda, où le Noble Chemin Octuple n'est pas trouvé, on n'y trouve pas non plus de premier ascète, ni de deuxième ascète, ni de troisième ascète, ni de quatrième ascète. Mais dans l'enseignement et la discipline, Subhadda, où le Noble Chemin Octuple est trouvé, on y trouve le premier ascète, le deuxième ascète, le troisième ascète et le quatrième ascète. Dans cet enseignement et cette discipline, Subhadda, le Noble Chemin Octuple est trouvé ; c'est ici seulement, Subhadda, qu'il y a le premier ascète, ici le deuxième ascète, ici le troisième ascète, ici le quatrième ascète. Les autres doctrines sont vides de véritables ascètes. Et si ces moines vivent avec rectitude, Subhadda, le monde ne sera pas privé d'Arahants. »

‘‘එකූනතිංසො වයසා සුභද්ද,යං පබ්බජිං කිංකුසලානුඑසී;

වස්සානි පඤ්ඤාස සමාධිකානි,යතො අහං පබ්බජිතො සුභද්ද.

« C'est à l'âge de vingt-neuf ans, Subhadda, que je suis parti en renoncement à la recherche de ce qui est bénéfique. Plus de cinquante ans se sont écoulés depuis que je suis parti en renoncement, Subhadda. »

ඤායස්ස ධම්මස්ස පදෙසවත්තී,ඉතො බහිද්ධා සමණොපි නත්ථි.

« Pratiquant selon la méthode du Dhamma, en dehors de cet enseignement, il n'existe aucun véritable ascète. »

‘‘දුතියොපි සමණො නත්ථි. තතියොපි සමණො නත්ථි. චතුත්ථොපි සමණො නත්ථි. සුඤ්ඤා පරප්පවාදා සමණෙභි අඤ්ඤෙහි. ඉමෙ ච, සුභද්ද, භික්ඛූ සම්මා විහරෙය්‍යුං, අසුඤ්ඤො ලොකො අරහන්තෙහි අස්සා’’ති.

« Il n'y a pas non plus de second ascète (Sakadagami). Il n'y a pas non plus de troisième ascète (Anagami). Il n'y a pas non plus de quatrième ascète (Arahant). Les autres doctrines sont vides de véritables ascètes. Si, Subhadda, ces moines vivent avec rectitude, le monde ne sera pas dépourvu d'Arahants. »

215. එවං වුත්තෙ සුභද්දො පරිබ්බාජකො භගවන්තං එතදවොච – ‘‘අභික්කන්තං, භන්තෙ, අභික්කන්තං, භන්තෙ. සෙය්‍යථාපි, භන්තෙ, නික්කුජ්ජිතං වා උක්කුජ්ජෙය්‍ය, පටිච්ඡන්නං වා විවරෙය්‍ය, මූළ්හස්ස වා මග්ගං ආචික්ඛෙය්‍ය, අන්ධකාරෙ වා තෙලපජ්ජොතං ධාරෙය්‍ය, ‘චක්ඛුමන්තො රූපානි දක්ඛන්තී’ති, එවමෙවං භගවතා අනෙකපරියායෙන ධම්මො පකාසිතො. එසාහං, භන්තෙ, භගවන්තං සරණං ගච්ඡාමි ධම්මඤ්ච භික්ඛුසඞ්ඝඤ්ච. ලභෙය්‍යාහං, භන්තෙ, භගවතො සන්තිකෙ පබ්බජ්ජං, ලභෙය්‍යං උපසම්පද’’න්ති. ‘‘යො ඛො, සුභද්ද, අඤ්ඤතිත්ථියපුබ්බො ඉමස්මිං ධම්මවිනයෙ ආකඞ්ඛති පබ්බජ්ජං, ආකඞ්ඛති උපසම්පදං, සො චත්තාරො [Pg.126] මාසෙ පරිවසති. චතුන්නං මාසානං අච්චයෙන ආරද්ධචිත්තා භික්ඛූ පබ්බාජෙන්ති උපසම්පාදෙන්ති භික්ඛුභාවාය. අපි ච මෙත්ථ පුග්ගලවෙමත්තතා විදිතා’’ති. ‘‘සචෙ, භන්තෙ, අඤ්ඤතිත්ථියපුබ්බා ඉමස්මිං ධම්මවිනයෙ ආකඞ්ඛන්තා පබ්බජ්ජං ආකඞ්ඛන්තා උපසම්පදං චත්තාරො මාසෙ පරිවසන්ති, චතුන්නං මාසානං අච්චයෙන ආරද්ධචිත්තා භික්ඛූ පබ්බාජෙන්ති උපසම්පාදෙන්ති භික්ඛුභාවාය. අහං චත්තාරි වස්සානි පරිවසිස්සාමි, චතුන්නං වස්සානං අච්චයෙන ආරද්ධචිත්තා භික්ඛූ පබ්බාජෙන්තු උපසම්පාදෙන්තු භික්ඛුභාවායා’’ති.

215. Ainsi parlé, le voyageur Subhadda s'adressa au Béni en ces termes : « Magnifique, Seigneur ! Magnifique, Seigneur ! C'est comme si, Seigneur, on redressait ce qui était renversé, ou si l'on révélait ce qui était caché, ou si l'on montrait le chemin à celui qui s'était égaré, ou si l'on portait une lampe à l'huile dans l'obscurité pour que ceux qui ont des yeux puissent voir les formes ; de la même manière, le Béni a exposé le Dharma de multiples façons. Je prends refuge, Seigneur, dans le Béni, dans le Dharma et dans le Sangha des moines. Puissé-je obtenir l'ordination auprès du Béni, puissé-je obtenir l'ordination complète. » [Le Béni répondit :] « Subhadda, celui qui appartenait auparavant à une autre secte et qui désire l'ordination et l'ordination complète dans ce Dharma et cette Discipline doit observer une période d'essai de quatre mois. À l'issue de ces quatre mois, les moines dont l'esprit est satisfait lui confèrent l'ordination et l'ordination complète pour l'état de moine. Cependant, je reconnais ici une distinction entre les individus. » [Subhadda répliqua :] « Seigneur, si ceux qui appartenaient auparavant à une autre secte et qui désirent l'ordination complète dans ce Dharma et cette Discipline doivent observer une période d'essai de quatre mois, j'observerai pour ma part cette période pendant quatre ans. À l'issue de ces quatre années, que les moines dont l'esprit est satisfait me confèrent l'ordination et l'ordination complète pour l'état de moine. »

අථ ඛො භගවා ආයස්මන්තං ආනන්දං ආමන්තෙසි – ‘‘තෙනහානන්ද, සුභද්දං පබ්බාජෙහී’’ති. ‘‘එවං, භන්තෙ’’ති ඛො ආයස්මා ආනන්දො භගවතො පච්චස්සොසි. අථ ඛො සුභද්දො පරිබ්බාජකො ආයස්මන්තං ආනන්දං එතදවොච – ‘‘ලාභා වො, ආවුසො ආනන්ද; සුලද්ධං වො, ආවුසො ආනන්ද, යෙ එත්ථ සත්ථු සම්මුඛා අන්තෙවාසිකාභිසෙකෙන අභිසිත්තා’’ති. අලත්ථ ඛො සුභද්දො පරිබ්බාජකො භගවතො සන්තිකෙ පබ්බජ්ජං, අලත්ථ උපසම්පදං. අචිරූපසම්පන්නො ඛො පනායස්මා සුභද්දො එකො වූපකට්ඨො අප්පමත්තො ආතාපී පහිතත්තො විහරන්තො නචිරස්සෙව – ‘යස්සත්ථාය කුලපුත්තා සම්මදෙව අගාරස්මා අනගාරියං පබ්බජන්ති’ තදනුත්තරං බ්‍රහ්මචරියපරියොසානං දිට්ඨෙව ධම්මෙ සයං අභිඤ්ඤා සච්ඡිකත්වා උපසම්පජ්ජ විහාසි. ‘ඛීණා ජාති, වුසිතං බ්‍රහ්මචරියං, කතං කරණීයං, නාපරං ඉත්ථත්තායා’ති අබ්භඤ්ඤාසි. අඤ්ඤතරො ඛො පනායස්මා සුභද්දො අරහතං අහොසි. සො භගවතො පච්ඡිමො සක්ඛිසාවකො අහොසීති.

Alors le Béni s'adressa au vénérable Ānanda : « Eh bien, Ānanda, donne l'ordination à Subhadda. » « Bien, Seigneur », répondit le vénérable Ānanda au Béni. Alors le voyageur Subhadda dit au vénérable Ānanda : « Quelle chance vous avez, ami Ānanda ! Quel grand gain pour vous, ami Ānanda, d'avoir été consacrés comme disciples directs en présence du Maître ! » Le voyageur Subhadda obtint ainsi l'ordination auprès du Béni, et il obtint l'ordination complète. Peu après son ordination complète, le vénérable Subhadda, vivant seul, retiré, vigilant, ardent et résolu, réalisa par sa propre connaissance supérieure, atteignit et demeura dès cette vie même dans ce but suprême de la vie sainte pour lequel les fils de bonne famille quittent la vie de foyer pour la vie sans foyer. Il comprit : « La naissance est épuisée, la vie sainte est accomplie, ce qui devait être fait a été fait, il n'y a plus rien après cet état-ci. » Le vénérable Subhadda devint ainsi l'un des Arahants. Il fut le dernier disciple direct du Béni.

පඤ්චමො භාණවාරො.

Cinquième section de récitation.

තථාගතපච්ඡිමවාචා

Les dernières paroles du Tathāgata

216. අථ ඛො භගවා ආයස්මන්තං ආනන්දං ආමන්තෙසි – ‘‘සියා ඛො පනානන්ද, තුම්හාකං එවමස්ස – ‘අතීතසත්ථුකං පාවචනං, නත්ථි නො සත්ථා’ති. න ඛො පනෙතං, ආනන්ද, එවං දට්ඨබ්බං. යො වො, ආනන්ද, මයා ධම්මො ච විනයො [Pg.127] ච දෙසිතො පඤ්ඤත්තො, සො වො මමච්චයෙන සත්ථා. යථා ඛො පනානන්ද, එතරහි භික්ඛූ අඤ්ඤමඤ්ඤං ආවුසොවාදෙන සමුදාචරන්ති, න ඛො මමච්චයෙන එවං සමුදාචරිතබ්බං. ථෙරතරෙන, ආනන්ද, භික්ඛුනා නවකතරො භික්ඛු නාමෙන වා ගොත්තෙන වා ආවුසොවාදෙන වා සමුදාචරිතබ්බො. නවකතරෙන භික්ඛුනා ථෙරතරො භික්ඛු ‘භන්තෙ’ති වා ‘ආයස්මා’ති වා සමුදාචරිතබ්බො. ආකඞ්ඛමානො, ආනන්ද, සඞ්ඝො මමච්චයෙන ඛුද්දානුඛුද්දකානි සික්ඛාපදානි සමූහනතු. ඡන්නස්ස, ආනන්ද, භික්ඛුනො මමච්චයෙන බ්‍රහ්මදණ්ඩො දාතබ්බො’’ති. ‘‘කතමො පන, භන්තෙ, බ්‍රහ්මදණ්ඩො’’ති? ‘‘ඡන්නො, ආනන්ද, භික්ඛු යං ඉච්ඡෙය්‍ය, තං වදෙය්‍ය. සො භික්ඛූහි නෙව වත්තබ්බො, න ඔවදිතබ්බො, න අනුසාසිතබ්බො’’ති.

216. Alors le Béni s'adressa au vénérable Ānanda : « Il se peut, Ānanda, que vous pensiez ainsi : "La parole sainte a perdu son Maître, nous n'avons plus de Maître." Mais, Ānanda, ce n'est pas ainsi qu'il faut voir les choses. Le Dharma et la Discipline que je vous ai enseignés et prescrits seront votre Maître après ma disparition. De plus, Ānanda, alors qu'actuellement les moines s'adressent les uns aux autres par le terme "ami" (āvuso), ils ne devront plus agir ainsi après ma disparition. Un moine plus ancien, Ānanda, doit s'adresser à un moine plus jeune par son nom, par son clan ou par le terme "ami". Un moine plus jeune doit s'adresser à un moine plus ancien par le terme "Seigneur" (bhante) ou "Vénérable" (āyasmā). S'il le désire, Ānanda, le Sangha peut, après ma disparition, abolir les règles d'entraînement mineures et secondaires. À ma disparition, Ānanda, la punition suprême (brahmadaṇḍa) doit être infligée au moine Channa. » « Mais quelle est, Seigneur, cette punition suprême ? » « Ānanda, le moine Channa peut dire ce qu'il veut, mais les moines ne doivent ni lui parler, ni l'exhorter, ni l'instruire. »

217. අථ ඛො භගවා භික්ඛූ ආමන්තෙසි – ‘‘සියා ඛො පන, භික්ඛවෙ, එකභික්ඛුස්සාපි කඞ්ඛා වා විමති වා බුද්ධෙ වා ධම්මෙ වා සඞ්ඝෙ වා මග්ගෙ වා පටිපදාය වා, පුච්ඡථ, භික්ඛවෙ, මා පච්ඡා විප්පටිසාරිනො අහුවත්ථ – ‘සම්මුඛීභූතො නො සත්ථා අහොසි, න මයං සක්ඛිම්හා භගවන්තං සම්මුඛා පටිපුච්ඡිතු’’’ න්ති. එවං වුත්තෙ තෙ භික්ඛූ තුණ්හී අහෙසුං. දුතියම්පි ඛො භගවා…පෙ… තතියම්පි ඛො භගවා භික්ඛූ ආමන්තෙසි – ‘‘සියා ඛො පන, භික්ඛවෙ, එකභික්ඛුස්සාපි කඞ්ඛා වා විමති වා බුද්ධෙ වා ධම්මෙ වා සඞ්ඝෙ වා මග්ගෙ වා පටිපදාය වා, පුච්ඡථ, භික්ඛවෙ, මා පච්ඡා විප්පටිසාරිනො අහුවත්ථ – ‘සම්මුඛීභූතො නො සත්ථා අහොසි, න මයං සක්ඛිම්හා භගවන්තං සම්මුඛා පටිපුච්ඡිතු’’’ න්ති. තතියම්පි ඛො තෙ භික්ඛූ තුණ්හී අහෙසුං. අථ ඛො භගවා භික්ඛූ ආමන්තෙසි – ‘‘සියා ඛො පන, භික්ඛවෙ, සත්ථුගාරවෙනපි න පුච්ඡෙය්‍යාථ. සහායකොපි, භික්ඛවෙ, සහායකස්ස ආරොචෙතූ’’ති. එවං වුත්තෙ තෙ භික්ඛූ තුණ්හී අහෙසුං. අථ ඛො ආයස්මා ආනන්දො භගවන්තං එතදවොච – ‘‘අච්ඡරියං, භන්තෙ, අබ්භුතං, භන්තෙ, එවං පසන්නො අහං, භන්තෙ, ඉමස්මිං භික්ඛුසඞ්ඝෙ, ‘නත්ථි එකභික්ඛුස්සාපි කඞ්ඛා වා විමති වා බුද්ධෙ වා ධම්මෙ වා සඞ්ඝෙ වා මග්ගෙ වා පටිපදාය වා’’’ති. ‘‘පසාදා ඛො ත්වං, ආනන්ද, වදෙසි, ඤාණමෙව හෙත්ථ, ආනන්ද, තථාගතස්ස. නත්ථි ඉමස්මිං භික්ඛුසඞ්ඝෙ එකභික්ඛුස්සාපි කඞ්ඛා වා විමති වා බුද්ධෙ වා ධම්මෙ වා සඞ්ඝෙ වා මග්ගෙ වා පටිපදාය වා. ඉමෙසඤ්හි, ආනන්ද, පඤ්චන්නං භික්ඛුසතානං යො පච්ඡිමකො භික්ඛු, සො සොතාපන්නො අවිනිපාතධම්මො නියතො සම්බොධිපරායණො’’ති.

217. Alors le Béni s'adressa aux moines : « S'il y a, ô moines, ne serait-ce qu'un seul moine qui ait un doute ou une perplexité concernant le Bouddha, le Dharma, le Sangha, le chemin ou la pratique, interrogez-moi, ô moines ! Ne soyez pas pleins de regrets plus tard en pensant : "Le Maître était en notre présence, et nous n'avons pas pu interroger le Béni face à face." » À ces mots, les moines restèrent silencieux. Une deuxième fois... Une troisième fois, le Béni s'adressa aux moines en ces mêmes termes. Pour la troisième fois, les moines restèrent silencieux. Alors le Béni dit aux moines : « S'il se peut, ô moines, que vous ne m'interrogiez pas par respect pour le Maître, qu'un compagnon en informe alors son compagnon. » À ces mots, les moines restèrent silencieux. Alors le vénérable Ānanda dit au Béni : « C'est merveilleux, Seigneur ! C'est extraordinaire, Seigneur ! J'ai une telle confiance, Seigneur, en ce Sangha des moines : il n'y a pas un seul moine qui ait un doute ou une perplexité concernant le Bouddha, le Dharma, le Sangha, le chemin ou la pratique. » [Le Bouddha répondit :] « C'est par foi, Ānanda, que tu parles ; mais ici, le Tathāgata possède la connaissance directe : il n'y a dans ce Sangha des moines pas un seul moine qui ait un doute ou une perplexité concernant le Bouddha, le Dharma, le Sangha, le chemin ou la pratique. Parmi ces cinq cents moines, Ānanda, le dernier d'entre eux est un Entré-dans-le-courant (sotāpanna), affranchi de toute renaissance dans les mondes de souffrance, assuré de sa destinée et ayant l'éveil pour but final. »

218. අථ [Pg.128] ඛො භගවා භික්ඛූ ආමන්තෙසි – ‘‘හන්ද දානි, භික්ඛවෙ, ආමන්තයාමි වො, වයධම්මා සඞ්ඛාරා අප්පමාදෙන සම්පාදෙථා’’ති. අයං තථාගතස්ස පච්ඡිමා වාචා.

218. Alors le Bienheureux s'adressa aux moines : « Eh bien, moines, je vous exhorte maintenant : les phénomènes conditionnés sont de nature à se désagréger ; persévérez avec vigilance. » Telles furent les dernières paroles du Tathāgata.

පරිනිබ්බුතකථා

Récit de l'extinction totale

219. අථ ඛො භගවා පඨමං ඣානං සමාපජ්ජි, පඨමජ්ඣානා වුට්ඨහිත්වා දුතියං ඣානං සමාපජ්ජි, දුතියජ්ඣානා වුට්ඨහිත්වා තතියං ඣානං සමාපජ්ජි, තතියජ්ඣානා වුට්ඨහිත්වා චතුත්ථං ඣානං සමාපජ්ජි. චතුත්ථජ්ඣානා වුට්ඨහිත්වා ආකාසානඤ්චායතනං සමාපජ්ජි, ආකාසානඤ්චායතනසමාපත්තියා වුට්ඨහිත්වා විඤ්ඤාණඤ්චායතනං සමාපජ්ජි, විඤ්ඤාණඤ්චායතනසමාපත්තියා වුට්ඨහිත්වා ආකිඤ්චඤ්ඤායතනං සමාපජ්ජි, ආකිඤ්චඤ්ඤායතනසමාපත්තියා වුට්ඨහිත්වා නෙවසඤ්ඤානාසඤ්ඤායතනං සමාපජ්ජි, නෙවසඤ්ඤානාසඤ්ඤායතනසමාපත්තියා වුට්ඨහිත්වා සඤ්ඤාවෙදයිතනිරොධං සමාපජ්ජි.

219. Alors le Bienheureux entra dans le premier jhāna. En sortant du premier jhāna, il entra dans le deuxième jhāna. En sortant du deuxième jhāna, il entra dans le troisième jhāna. En sortant du troisième jhāna, il entra dans le quatrième jhāna. En sortant du quatrième jhāna, il entra dans la sphère de l'espace infini. En sortant de la sphère de l'espace infini, il entra dans la sphère de la conscience infinie. En sortant de la sphère de la conscience infinie, il entra dans la sphère du néant. En sortant de la sphère du néant, il entra dans la sphère de la ni-perception-ni-non-perception. En sortant de la sphère de la ni-perception-ni-non-perception, il entra dans la cessation de la perception et de la sensation.

අථ ඛො ආයස්මා ආනන්දො ආයස්මන්තං අනුරුද්ධං එතදවොච – ‘‘පරිනිබ්බුතො, භන්තෙ අනුරුද්ධ, භගවා’’ති. ‘‘නාවුසො ආනන්ද, භගවා පරිනිබ්බුතො, සඤ්ඤාවෙදයිතනිරොධං සමාපන්නො’’ති.

Alors le vénérable Ānanda dit au vénérable Anuruddha : « Vénérable Anuruddha, le Bienheureux est-il entré dans l'extinction totale ? » « Non, ami Ānanda, le Bienheureux n'est pas encore entré dans l'extinction totale ; il est entré dans la cessation de la perception et de la sensation. »

අථ ඛො භගවා සඤ්ඤාවෙදයිතනිරොධසමාපත්තියා වුට්ඨහිත්වා නෙවසඤ්ඤානාසඤ්ඤායතනං සමාපජ්ජි, නෙවසඤ්ඤානාසඤ්ඤායතනසමාපත්තියා වුට්ඨහිත්වා ආකිඤ්චඤ්ඤායතනං සමාපජ්ජි, ආකිඤ්චඤ්ඤායතනසමාපත්තියා වුට්ඨහිත්වා විඤ්ඤාණඤ්චායතනං සමාපජ්ජි, විඤ්ඤාණඤ්චායතනසමාපත්තියා වුට්ඨහිත්වා ආකාසානඤ්චායතනං සමාපජ්ජි, ආකාසානඤ්චායතනසමාපත්තියා වුට්ඨහිත්වා චතුත්ථං ඣානං සමාපජ්ජි, චතුත්ථජ්ඣානා වුට්ඨහිත්වා තතියං ඣානං සමාපජ්ජි, තතියජ්ඣානා වුට්ඨහිත්වා දුතියං ඣානං සමාපජ්ජි, දුතියජ්ඣානා වුට්ඨහිත්වා පඨමං ඣානං සමාපජ්ජි, පඨමජ්ඣානා වුට්ඨහිත්වා දුතියං ඣානං සමාපජ්ජි, දුතියජ්ඣානා වුට්ඨහිත්වා තතියං ඣානං සමාපජ්ජි, තතියජ්ඣානා වුට්ඨහිත්වා චතුත්ථං ඣානං සමාපජ්ජි, චතුත්ථජ්ඣානා වුට්ඨහිත්වා සමනන්තරා භගවා පරිනිබ්බායි.

Alors le Bienheureux, sortant de la cessation de la perception et de la sensation, entra dans la sphère de la ni-perception-ni-non-perception. Sortant de la sphère de la ni-perception-ni-non-perception, il entra dans la sphère du néant. Sortant de la sphère du néant, il entra dans la sphère de la conscience infinie. Sortant de la sphère de la conscience infinie, il entra dans la sphère de l'espace infini. Sortant de la sphère de l'espace infini, il entra dans le quatrième jhāna. Sortant du quatrième jhāna, il entra dans le troisième jhāna. Sortant du troisième jhāna, il entra dans le deuxième jhāna. Sortant du deuxième jhāna, il entra dans le premier jhāna. Sortant du premier jhāna, il entra dans le deuxième jhāna. Sortant du deuxième jhāna, il entra dans le troisième jhāna. Sortant du troisième jhāna, il entra dans le quatrième jhāna. Immédiatement après être sorti du quatrième jhāna, le Bienheureux s'éteignit totalement.

220. පරිනිබ්බුතෙ භගවති සහ පරිනිබ්බානා මහාභූමිචාලො අහොසි භිංසනකො සලොමහංසො. දෙවදුන්දුභියො ච ඵලිංසු. පරිනිබ්බුතෙ භගවති සහ පරිනිබ්බානා බ්‍රහ්මාසහම්පති ඉමං ගාථං අභාසි –

220. Lors de l'extinction totale du Bienheureux, simultanément à son extinction totale, il y eut un grand tremblement de terre, terrifiant et donnant le frisson, et les tambours divins retentirent. Lors de l'extinction totale du Bienheureux, simultanément à son extinction totale, Brahmā Sahampati prononça cette stance :

‘‘සබ්බෙව [Pg.129] නික්ඛිපිස්සන්ති, භූතා ලොකෙ සමුස්සයං;

යත්ථ එතාදිසො සත්ථා, ලොකෙ අප්පටිපුග්ගලො;

තථාගතො බලප්පත්තො, සම්බුද්ධො පරිනිබ්බුතො’’ති.

« Tous les êtres dans le monde devront abandonner leur agrégat corporel ; puisque même un Maître tel que lui, sans égal dans le monde, le Tathāgata parvenu aux dix pouvoirs, le Pleinement Éveillé, est entré dans l'extinction totale. »

221. පරිනිබ්බුතෙ භගවති සහ පරිනිබ්බානා සක්කො දෙවානමින්දො ඉමං ගාථං අභාසි –

221. Lors de l'extinction totale du Bienheureux, simultanément à son extinction totale, Sakka, le souverain des dieux, prononça cette stance :

‘‘අනිච්චා වත සඞ්ඛාරා, උප්පාදවයධම්මිනො;

උප්පජ්ජිත්වා නිරුජ්ඣන්ති, තෙසං වූපසමො සුඛො’’ති.

« Impermanentes sont certes les formations ; leur nature est de naître et de disparaître. Étant nées, elles cessent ; leur apaisement est le bonheur. »

222. පරිනිබ්බුතෙ භගවති සහ පරිනිබ්බානා ආයස්මා අනුරුද්ධො ඉමා ගාථායො අභාසි –

222. Lors de l'extinction totale du Bienheureux, simultanément à son extinction totale, le vénérable Anuruddha prononça ces stances :

‘‘නාහු අස්සාසපස්සාසො, ඨිතචිත්තස්ස තාදිනො;

අනෙජො සන්තිමාරබ්භ, යං කාලමකරී මුනි.

« Il n'y avait plus de souffle inspiré ni expiré pour celui au mental stable et inébranlable ; sans trouble, tourné vers la paix, tel fut le temps où le Sage acheva sa vie.

‘‘අසල්ලීනෙන චිත්තෙන, වෙදනං අජ්ඣවාසයි;

පජ්ජොතස්සෙව නිබ්බානං, විමොක්ඛො චෙතසො අහූ’’ති.

« Avec un esprit sans défaillance, il a supporté la sensation douloureuse ; telle l'extinction d'une lampe fut la libération de son esprit. »

223. පරිනිබ්බුතෙ භගවති සහ පරිනිබ්බානා ආයස්මා ආනන්දො ඉමං ගාථං අභාසි –

223. Lors de l'extinction totale du Bienheureux, simultanément à son extinction totale, le vénérable Ānanda prononça cette stance :

‘‘තදාසි යං භිංසනකං, තදාසි ලොමහංසනං;

සබ්බාකාරවරූපෙතෙ, සම්බුද්ධෙ පරිනිබ්බුතෙ’’ති.

« Ce fut alors terrifiant, ce fut alors à donner le frisson, lorsque le Pleinement Éveillé, doté de toutes les qualités excellentes, entra dans l'extinction totale. »

224. පරිනිබ්බුතෙ භගවති යෙ තෙ තත්ථ භික්ඛූ අවීතරාගා අප්පෙකච්චෙ බාහා පග්ගය්හ කන්දන්ති, ඡින්නපාතං පපතන්ති, ආවට්ටන්ති විවට්ටන්ති, ‘‘අතිඛිප්පං භගවා පරිනිබ්බුතො, අතිඛිප්පං සුගතො පරිනිබ්බුතො, අතිඛිප්පං චක්ඛුං ලොකෙ අන්තරහිතො’’ති. යෙ පන තෙ භික්ඛූ වීතරාගා, තෙ සතා සම්පජානා අධිවාසෙන්ති – ‘‘අනිච්චා සඞ්ඛාරා, තං කුතෙත්ථ ලබ්භා’’ති.

224. Parmi les moines présents lors de l'extinction totale du Bienheureux, certains, n'ayant pas encore surmonté leurs passions, pleuraient les bras levés ; ils tombaient comme si on les avait fauchés, se tordant de douleur et se roulant par terre en disant : « Trop tôt le Bienheureux s'est éteint ! Trop tôt le Sugata s'est éteint ! Trop tôt l'Œil du monde a disparu ! » Mais les moines qui avaient surmonté leurs passions supportaient cela avec attention et pleine conscience, se disant : « Les formations sont impermanentes ; comment pourrait-il en être autrement ici ? »

225. අථ ඛො ආයස්මා අනුරුද්ධො භික්ඛූ ආමන්තෙසි – ‘‘අලං, ආවුසො, මා සොචිත්ථ මා පරිදෙවිත්ථ. නනු එතං, ආවුසො, භගවතා පටිකච්චෙව අක්ඛාතං – ‘සබ්බෙහෙව පියෙහි මනාපෙහි නානාභාවො විනාභාවො අඤ්ඤථාභාවො’. තං කුතෙත්ථ, ආවුසො, ලබ්භා. ‘යං තං ජාතං භූතං සඞ්ඛතං පලොකධම්මං, තං වත මා පලුජ්ජී’ති, නෙතං ඨානං විජ්ජති[Pg.130]. දෙවතා, ආවුසො, උජ්ඣායන්තී’’ති. ‘‘කථංභූතා පන, භන්තෙ, ආයස්මා අනුරුද්ධො දෙවතා මනසි කරොතී’’ති ?

225. Alors le vénérable Anuruddha s'adressa aux moines : « Assez, amis ! Ne vous affligez pas, ne vous lamentez pas. Le Bienheureux ne nous avait-il pas déjà annoncé que de tout ce qui nous est cher et agréable, il doit y avoir séparation, division et changement ? Comment pourrait-il en être autrement ici ? Il n'est pas possible que ce qui est né, devenu, conditionné et sujet à la destruction ne soit pas détruit. Les divinités, amis, se plaignent. » « Mais, vénérable Anuruddha, à quoi les divinités pensent-elles ? »

‘‘සන්තාවුසො ආනන්ද, දෙවතා ආකාසෙ පථවීසඤ්ඤිනියො කෙසෙ පකිරිය කන්දන්ති, බාහා පග්ගය්හ කන්දන්ති, ඡින්නපාතං පපතන්ති, ආවට්ටන්ති, විවට්ටන්ති – ‘අතිඛිප්පං භගවා පරිනිබ්බුතො, අතිඛිප්පං සුගතො පරිනිබ්බුතො, අතිඛිප්පං චක්ඛුං ලොකෙ අන්තරහිතො’ති. සන්තාවුසො ආනන්ද, දෙවතා පථවියා පථවීසඤ්ඤිනියො කෙසෙ පකිරිය කන්දන්ති, බාහා පග්ගය්හ කන්දන්ති, ඡින්නපාතං පපතන්ති, ආවට්ටන්ති, විවට්ටන්ති – ‘අතිඛිප්පං භගවා පරිනිබ්බුතො, අතිඛිප්පං සුගතො පරිනිබ්බුතො, අතිඛිප්පං චක්ඛුං ලොකෙ අන්තරහිතො’ති. යා පන තා දෙවතා වීතරාගා, තා සතා සම්පජානා අධිවාසෙන්ති – ‘අනිච්චා සඞ්ඛාරා, තං කුතෙත්ථ ලබ්භා’ති. අථ ඛො ආයස්මා ච අනුරුද්ධො ආයස්මා ච ආනන්දො තං රත්තාවසෙසං ධම්මියා කථාය වීතිනාමෙසුං.

« Ami Ānanda, il y a des divinités dans l'espace qui ont la perception de la terre ; elles pleurent, les cheveux dénoués, les bras levés ; elles tombent comme si on les avait fauchées, se tordant de douleur et se roulant par terre en disant : “Trop tôt le Bienheureux s'est éteint ! Trop tôt le Sugata s'est éteint ! Trop tôt l'Œil du monde a disparu !” Ami Ānanda, il y a aussi des divinités sur terre qui ont la perception de la terre et qui font de même... Mais les divinités qui ont surmonté leurs passions supportaient cela avec attention et pleine conscience, se disant : “Les formations sont impermanentes ; comment pourrait-il en être autrement ici ?” Alors le vénérable Anuruddha et le vénérable Ānanda passèrent le reste de la nuit en entretien sur le Dhamma. »

226. අථ ඛො ආයස්මා අනුරුද්ධො ආයස්මන්තං ආනන්දං ආමන්තෙසි – ‘‘ගච්ඡාවුසො ආනන්ද, කුසිනාරං පවිසිත්වා කොසිනාරකානං මල්ලානං ආරොචෙහි – ‘පරිනිබ්බුතො, වාසෙට්ඨා, භගවා, යස්සදානි කාලං මඤ්ඤථා’’’ති. ‘‘එවං, භන්තෙ’’ති ඛො ආයස්මා ආනන්දො ආයස්මතො අනුරුද්ධස්ස පටිස්සුත්වා පුබ්බණ්හසමයං නිවාසෙත්වා පත්තචීවරමාදාය අත්තදුතියො කුසිනාරං පාවිසි. තෙන ඛො පන සමයෙන කොසිනාරකා මල්ලා සන්ධාගාරෙ සන්නිපතිතා හොන්ති තෙනෙව කරණීයෙන. අථ ඛො ආයස්මා ආනන්දො යෙන කොසිනාරකානං මල්ලානං සන්ධාගාරං තෙනුපසඞ්කමි; උපසඞ්කමිත්වා කොසිනාරකානං මල්ලානං ආරොචෙසි – ‘පරිනිබ්බුතො, වාසෙට්ඨා, භගවා, යස්සදානි කාලං මඤ්ඤථා’ති. ඉදමායස්මතො ආනන්දස්ස වචනං සුත්වා මල්ලා ච මල්ලපුත්තා ච මල්ලසුණිසා ච මල්ලපජාපතියො ච අඝාවිනො දුම්මනා චෙතොදුක්ඛසමප්පිතා අප්පෙකච්චෙ කෙසෙ පකිරිය කන්දන්ති, බාහා පග්ගය්හ කන්දන්ති, ඡින්නපාතං පපතන්ති, ආවට්ටන්ති, විවට්ටන්ති – ‘‘අතිඛිප්පං භගවා පරිනිබ්බුතො, අතිඛිප්පං සුගතො පරිනිබ්බුතො, අතිඛිප්පං චක්ඛුං ලොකෙ අන්තරහිතො’’ති.

226. Alors le vénérable Anuruddha s'adressa au vénérable Ānanda : « Va, ami Ānanda, entre à Kusināra et annonce aux Mallas de Kusināra : "Ô Vāseṭṭhas, le Bienheureux est entré en parinibbāna ; faites maintenant ce que vous jugez opportun." » « Très bien, seigneur », répondit le vénérable Ānanda au vénérable Anuruddha. Puis, s'étant habillé le matin et ayant pris son bol et son vêtement, il entra dans Kusināra avec un compagnon. À ce moment-là, les Mallas de Kusināra étaient assemblés dans leur salle de réunion pour traiter de cette affaire même. Le vénérable Ānanda se rendit à la salle de réunion des Mallas de Kusināra et leur annonça : « Ô Vāseṭṭhas, le Bienheureux est entré en parinibbāna ; faites maintenant ce que vous jugez opportun. » En entendant ces paroles du vénérable Ānanda, les Mallas, leurs fils, leurs belles-filles et leurs épouses, affligés, malheureux et le cœur accablé de douleur, certains s'arrachaient les cheveux en pleurant, levaient les bras en pleurant, tombaient comme si on les avait précipités d'une falaise, se roulaient par terre et se tournaient de côté et d'autre, disant : « Trop tôt le Bienheureux est entré en parinibbāna ! Trop tôt le Sugata est entré en parinibbāna ! Trop tôt l'Œil du monde a disparu ! »

බුද්ධසරීරපූජා

Hommage au corps du Bouddha

227. අථ [Pg.131] ඛො කොසිනාරකා මල්ලා පුරිසෙ ආණාපෙසුං – ‘‘තෙන හි, භණෙ, කුසිනාරායං ගන්ධමාලඤ්ච සබ්බඤ්ච තාළාවචරං සන්නිපාතෙථා’’ති. අථ ඛො කොසිනාරකා මල්ලා ගන්ධමාලඤ්ච සබ්බඤ්ච තාළාවචරං පඤ්ච ච දුස්සයුගසතානි ආදාය යෙන උපවත්තනං මල්ලානං සාලවනං, යෙන භගවතො සරීරං තෙනුපසඞ්කමිංසු; උපසඞ්කමිත්වා භගවතො සරීරං නච්චෙහි ගීතෙහි වාදිතෙහි මාලෙහි ගන්ධෙහි සක්කරොන්තා ගරුං කරොන්තා මානෙන්තා පූජෙන්තා චෙලවිතානානි කරොන්තා මණ්ඩලමාළෙ පටියාදෙන්තා එකදිවසං වීතිනාමෙසුං.

227. Alors les Mallas de Kusināra ordonnèrent à leurs serviteurs : « Eh bien, messieurs, rassemblez à Kusināra des parfums, des guirlandes et tous les instruments de musique. » Puis les Mallas de Kusināra, ayant pris des parfums, des guirlandes, tous les instruments de musique et cinq cents paires de vêtements, se rendirent au bois de sals des Mallas, l'Upavattana, là où se trouvait le corps du Bienheureux. Arrivés là, ils passèrent une journée à honorer, respecter, vénérer et rendre hommage au corps du Bienheureux par des danses, des chants, de la musique, des guirlandes et des parfums, tout en installant des dais d'étoffe et en aménageant des pavillons circulaires.

අථ ඛො කොසිනාරකානං මල්ලානං එතදහොසි – ‘‘අතිවිකාලො ඛො අජ්ජ භගවතො සරීරං ඣාපෙතුං, ස්වෙ දානි මයං භගවතො සරීරං ඣාපෙස්සාමා’’ති. අථ ඛො කොසිනාරකා මල්ලා භගවතො සරීරං නච්චෙහි ගීතෙහි වාදිතෙහි මාලෙහි ගන්ධෙහි සක්කරොන්තා ගරුං කරොන්තා මානෙන්තා පූජෙන්තා චෙලවිතානානි කරොන්තා මණ්ඩලමාළෙ පටියාදෙන්තා දුතියම්පි දිවසං වීතිනාමෙසුං, තතියම්පි දිවසං වීතිනාමෙසුං, චතුත්ථම්පි දිවසං වීතිනාමෙසුං, පඤ්චමම්පි දිවසං වීතිනාමෙසුං, ඡට්ඨම්පි දිවසං වීතිනාමෙසුං.

Alors les Mallas de Kusināra pensèrent : « Il est trop tard aujourd'hui pour brûler le corps du Bienheureux. C'est demain que nous brûlerons le corps du Bienheureux. » Puis les Mallas de Kusināra passèrent ainsi le deuxième jour, le troisième jour, le quatrième jour, le cinquième jour et le sixième jour à honorer, respecter, vénérer et rendre hommage au corps du Bienheureux par des danses, des chants, de la musique, des guirlandes et des parfums, tout en installant des dais d'étoffe et en aménageant des pavillons circulaires.

අථ ඛො සත්තමං දිවසං කොසිනාරකානං මල්ලානං එතදහොසි – ‘‘මයං භගවතො සරීරං නච්චෙහි ගීතෙහි වාදිතෙහි මාලෙහි ගන්ධෙහි සක්කරොන්තා ගරුං කරොන්තා මානෙන්තා පූජෙන්තා දක්ඛිණෙන දක්ඛිණං නගරස්ස හරිත්වා බාහිරෙන බාහිරං දක්ඛිණතො නගරස්ස භගවතො සරීරං ඣාපෙස්සාමා’’ති.

Puis, le septième jour, les Mallas de Kusināra pensèrent : « Tout en honorant, respectant, vénérant et rendant hommage au corps du Bienheureux par des danses, des chants, de la musique, des guirlandes et des parfums, portons-le par le sud de la ville vers le sud, et par l'extérieur de la ville vers l'extérieur, afin de brûler le corps du Bienheureux au sud de la ville. »

228. තෙන ඛො පන සමයෙන අට්ඨ මල්ලපාමොක්ඛා සීසංන්හාතා අහතානි වත්ථානි නිවත්ථා ‘‘මයං භගවතො සරීරං උච්චාරෙස්සාමා’’ති න සක්කොන්ති උච්චාරෙතුං. අථ ඛො කොසිනාරකා මල්ලා ආයස්මන්තං අනුරුද්ධං එතදවොචුං – ‘‘කො නු ඛො, භන්තෙ අනුරුද්ධ, හෙතු කො පච්චයො, යෙනිමෙ අට්ඨ මල්ලපාමොක්ඛා සීසංන්හාතා අහතානි වත්ථානි නිවත්ථා ‘මයං භගවතො සරීරං උච්චාරෙස්සාමා’ති න සක්කොන්ති උච්චාරෙතු’’න්ති? ‘‘අඤ්ඤථා ඛො, වාසෙට්ඨා, තුම්හාකං අධිප්පායො, අඤ්ඤථා දෙවතානං අධිප්පායො’’ති. ‘‘කථං පන, භන්තෙ, දෙවතානං අධිප්පායො’’ති? ‘‘තුම්හාකං ඛො, වාසෙට්ඨා, අධිප්පායො – ‘මයං භගවතො සරීරං නච්චෙහි ගීතෙහි වාදිතෙහි මාලෙහි ගන්ධෙහි [Pg.132] සක්කරොන්තා ගරුං කරොන්තා මානෙන්තා පූජෙන්තා දක්ඛිණෙන දක්ඛිණං නගරස්ස හරිත්වා බාහිරෙන බාහිරං දක්ඛිණතො නගරස්ස භගවතො සරීරං ඣාපෙස්සාමා’ති; දෙවතානං ඛො, වාසෙට්ඨා, අධිප්පායො – ‘මයං භගවතො සරීරං දිබ්බෙහි නච්චෙහි ගීතෙහි වාදිතෙහි ගන්ධෙහි සක්කරොන්තා ගරුං කරොන්තා මානෙන්තා පූජෙන්තා උත්තරෙන උත්තරං නගරස්ස හරිත්වා උත්තරෙන ද්වාරෙන නගරං පවෙසෙත්වා මජ්ඣෙන මජ්ඣං නගරස්ස හරිත්වා පුරත්ථිමෙන ද්වාරෙන නික්ඛමිත්වා පුරත්ථිමතො නගරස්ස මකුටබන්ධනං නාම මල්ලානං චෙතියං එත්ථ භගවතො සරීරං ඣාපෙස්සාමා’ති. ‘‘යථා, භන්තෙ, දෙවතානං අධිප්පායො, තථා හොතූ’’ති.

228. À ce moment-là, huit chefs des Mallas, s'étant lavé la tête et ayant revêtu des habits neufs, se dirent : « Nous allons soulever le corps du Bienheureux », mais ils ne purent le soulever. Alors les Mallas de Kusināra demandèrent au vénérable Anuruddha : « Quelle est la cause, seigneur Anuruddha, quelle est la raison pour laquelle ces huit chefs des Mallas, s'étant lavé la tête et ayant revêtu des habits neufs, bien qu'ayant l'intention de soulever le corps du Bienheureux, ne peuvent le faire ? » « Ô Vāseṭṭhas, votre intention est une chose, mais l'intention des divinités en est une autre. » « Et quelle est donc, seigneur, l'intention des divinités ? » « Votre intention, ô Vāseṭṭhas, est de porter le corps du Bienheureux, tout en l'honorant, le respectant, le vénérant et lui rendant hommage par des danses, des chants, de la musique, des guirlandes et des parfums, par le sud de la ville vers le sud, par l'extérieur de la ville vers l'extérieur, et de le brûler au sud de la ville. Mais l'intention des divinités, ô Vāseṭṭhas, est de porter le corps du Bienheureux, tout en l'honorant, le respectant, le vénérant et lui rendant hommage par des danses, des chants, de la musique, des guirlandes et des parfums divins, par le nord de la ville vers le nord, de le faire entrer dans la ville par la porte du nord, de le porter par le milieu de la ville vers le centre, de sortir par la porte de l'est, et de brûler le corps du Bienheureux à l'est de la ville, au sanctuaire des Mallas nommé Makuṭabandhana. » « Qu'il en soit, seigneur, selon l'intention des divinités ! »

229. තෙන ඛො පන සමයෙන කුසිනාරා යාව සන්ධිසමලසංකටීරා ජණ්ණුමත්තෙන ඔධිනා මන්දාරවපුප්ඵෙහි සන්ථතා හොති. අථ ඛො දෙවතා ච කොසිනාරකා ච මල්ලා භගවතො සරීරං දිබ්බෙහි ච මානුසකෙහි ච නච්චෙහි ගීතෙහි වාදිතෙහි මාලෙහි ගන්ධෙහි සක්කරොන්තා ගරුං කරොන්තා මානෙන්තා පූජෙන්තා උත්තරෙන උත්තරං නගරස්ස හරිත්වා උත්තරෙන ද්වාරෙන නගරං පවෙසෙත්වා මජ්ඣෙන මජ්ඣං නගරස්ස හරිත්වා පුරත්ථිමෙන ද්වාරෙන නික්ඛමිත්වා පුරත්ථිමතො නගරස්ස මකුටබන්ධනං නාම මල්ලානං චෙතියං එත්ථ ච භගවතො සරීරං නික්ඛිපිංසු.

229. À ce moment-là, Kusināra était jonchée de fleurs de mandārava jusqu'aux genoux, y compris dans les recoins des maisons, les égouts et les dépotoirs. Alors les divinités et les Mallas de Kusināra, honorant, respectant, vénérant et rendant hommage au corps du Bienheureux par des danses, des chants, de la musique, des guirlandes et des parfums divins et humains, le portèrent par le nord de la ville vers le nord, le firent entrer dans la ville par la porte du nord, le portèrent par le milieu de la ville vers le centre, sortirent par la porte de l'est et déposèrent le corps du Bienheureux à l'est de la ville, au sanctuaire des Mallas nommé Makuṭabandhana.

230. අථ ඛො කොසිනාරකා මල්ලා ආයස්මන්තං ආනන්දං එතදවොචුං – ‘‘කථං මයං, භන්තෙ ආනන්ද, තථාගතස්ස සරීරෙ පටිපජ්ජාමා’’ති? ‘‘යථා ඛො, වාසෙට්ඨා, රඤ්ඤො චක්කවත්තිස්ස සරීරෙ පටිපජ්ජන්ති, එවං තථාගතස්ස සරීරෙ පටිපජ්ජිතබ්බ’’න්ති. ‘‘කථං පන, භන්තෙ ආනන්ද, රඤ්ඤො චක්කවත්තිස්ස සරීරෙ පටිපජ්ජන්තී’’ති? ‘‘රඤ්ඤො, වාසෙට්ඨා, චක්කවත්තිස්ස සරීරං අහතෙන වත්ථෙන වෙඨෙන්ති, අහතෙන වත්ථෙන වෙඨෙත්වා විහතෙන කප්පාසෙන වෙඨෙන්ති, විහතෙන කප්පාසෙන වෙඨෙත්වා අහතෙන වත්ථෙන වෙඨෙන්ති. එතෙන උපායෙන පඤ්චහි යුගසතෙහි රඤ්ඤො චක්කවත්තිස්ස සරීරං වෙඨෙත්වා ආයසාය තෙලදොණියා පක්ඛිපිත්වා අඤ්ඤිස්සා ආයසාය දොණියා පටිකුජ්ජිත්වා සබ්බගන්ධානං චිතකං කරිත්වා රඤ්ඤො චක්කවත්තිස්ස සරීරං ඣාපෙන්ති. චාතුමහාපථෙ රඤ්ඤො චක්කවත්තිස්ස ථූපං කරොන්ති[Pg.133]. එවං ඛො, වාසෙට්ඨා, රඤ්ඤො චක්කවත්තිස්ස සරීරෙ පටිපජ්ජන්ති. යථා ඛො, වාසෙට්ඨා, රඤ්ඤො චක්කවත්තිස්ස සරීරෙ පටිපජ්ජන්ති, එවං තථාගතස්ස සරීරෙ පටිපජ්ජිතබ්බං. චාතුමහාපථෙ තථාගතස්ස ථූපො කාතබ්බො. තත්ථ යෙ මාලං වා ගන්ධං වා චුණ්ණකං වා ආරොපෙස්සන්ති වා අභිවාදෙස්සන්ති වා චිත්තං වා පසාදෙස්සන්ති, තෙසං තං භවිස්සති දීඝරත්තං හිතාය සුඛායා’’ති. අථ ඛො කොසිනාරකා මල්ලා පුරිසෙ ආණාපෙසුං – ‘‘තෙන හි, භණෙ, මල්ලානං විහතං කප්පාසං සන්නිපාතෙථා’’ති.

230. Alors les Mallas de Kusinārā dirent au vénérable Ānanda : « Comment devons-nous, vénérable Ānanda, traiter le corps du Tathāgata ? » — « Vāseṭṭha, comme on traite le corps d'un monarque universel, ainsi doit-on traiter le corps du Tathāgata. » — « Mais comment, vénérable Ānanda, traite-t-on le corps d'un monarque universel ? » — « Vāseṭṭha, on enveloppe le corps du monarque universel dans un linge neuf ; l'ayant enveloppé dans un linge neuf, on l'enveloppe dans du coton cardé ; l'ayant enveloppé dans du coton cardé, on l'enveloppe à nouveau dans un linge neuf. De cette manière, après l'avoir enveloppé de cinq cents couches doubles, on place le corps du monarque universel dans une cuve à huile en or, que l'on recouvre d'une autre cuve en or ; puis, ayant construit un bûcher de toutes sortes de parfums, on incinère le corps du monarque universel. On érige un stūpa pour le monarque universel au carrefour de quatre grandes routes. C'est ainsi, Vāseṭṭha, que l'on traite le corps d'un monarque universel. De la même manière que l'on traite le corps d'un monarque universel, on doit traiter le corps du Tathāgata. Un stūpa du Tathāgata doit être érigé au carrefour de quatre grandes routes. Ceux qui y offriront des guirlandes, des parfums ou de la poudre de santal, ou qui lui rendront hommage, ou dont l'esprit sera serein de foi, cela sera pour eux, durant longtemps, une source de bien-être et de bonheur. » Alors les Mallas de Kusinārā ordonnèrent à leurs hommes : « Eh bien, messieurs, rassemblez le coton cardé des Mallas. »

අථ ඛො කොසිනාරකා මල්ලා භගවතො සරීරං අහතෙන වත්ථෙන වෙඨෙත්වා විහතෙන කප්පාසෙන වෙඨෙසුං, විහතෙන කප්පාසෙන වෙඨෙත්වා අහතෙන වත්ථෙන වෙඨෙසුං. එතෙන උපායෙන පඤ්චහි යුගසතෙහි භගවතො සරීරං වෙඨෙත්වා ආයසාය තෙලදොණියා පක්ඛිපිත්වා අඤ්ඤිස්සා ආයසාය දොණියා පටිකුජ්ජිත්වා සබ්බගන්ධානං චිතකං කරිත්වා භගවතො සරීරං චිතකං ආරොපෙසුං.

Alors les Mallas de Kusinārā, ayant enveloppé le corps du Bienheureux dans un linge neuf, l'enveloppèrent dans du coton cardé ; l'ayant enveloppé dans du coton cardé, ils l'enveloppèrent à nouveau dans un linge neuf. De cette manière, après avoir enveloppé le corps du Bienheureux de cinq cents couches doubles, ils le placèrent dans une cuve à huile en or, le recouvrirent d'une autre cuve en or, et ayant construit un bûcher de toutes sortes de parfums, ils placèrent le corps du Bienheureux sur le bûcher.

මහාකස්සපත්ථෙරවත්ථු

L'histoire du vénérable Mahākassapa

231. තෙන ඛො පන සමයෙන ආයස්මා මහාකස්සපො පාවාය කුසිනාරං අද්ධානමග්ගප්පටිප්පන්නො හොති මහතා භික්ඛුසඞ්ඝෙන සද්ධිං පඤ්චමත්තෙහි භික්ඛුසතෙහි. අථ ඛො ආයස්මා මහාකස්සපො මග්ගා ඔක්කම්ම අඤ්ඤතරස්මිං රුක්ඛමූලෙ නිසීදි. තෙන ඛො පන සමයෙන අඤ්ඤතරො ආජීවකො කුසිනාරාය මන්දාරවපුප්ඵං ගහෙත්වා පාවං අද්ධානමග්ගප්පටිප්පන්නො හොති. අද්දසා ඛො ආයස්මා මහාකස්සපො තං ආජීවකං දූරතොව ආගච්ඡන්තං, දිස්වා තං ආජීවකං එතදවොච – ‘‘අපාවුසො, අම්හාකං සත්ථාරං ජානාසී’’ති? ‘‘ආමාවුසො, ජානාමි, අජ්ජ සත්තාහපරිනිබ්බුතො සමණො ගොතමො. තතො මෙ ඉදං මන්දාරවපුප්ඵං ගහිත’’න්ති. තත්ථ යෙ තෙ භික්ඛූ අවීතරාගා අප්පෙකච්චෙ බාහා පග්ගය්හ කන්දන්ති, ඡින්නපාතං පපතන්ති, ආවට්ටන්ති, විවට්ටන්ති – ‘‘අතිඛිප්පං භගවා පරිනිබ්බුතො, අතිඛිප්පං සුගතො පරිනිබ්බුතො, අතිඛිප්පං චක්ඛුං ලොකෙ අන්තරහිතො’’ති. යෙ පන තෙ භික්ඛූ වීතරාගා, තෙ සතා සම්පජානා අධිවාසෙන්ති – ‘‘අනිච්චා සඞ්ඛාරා, තං කුතෙත්ථ ලබ්භා’’ති.

231. En ce temps-là, le vénérable Mahākassapa voyageait sur la route de Pāvā à Kusinārā avec une grande assemblée de moines, environ cinq cents moines. Alors, le vénérable Mahākassapa s'écarta de la route et s'assit au pied d'un arbre. À ce moment-là, un certain ascète Ājīvaka, ayant pris une fleur de mandārava à Kusinārā, se rendait à Pāvā par la grande route. Le vénérable Mahākassapa vit de loin cet Ājīvaka s'approcher ; l'ayant vu, il lui demanda : « Ami, connais-tu notre Maître ? » — « Oui, ami, je le connais. Le samana Gotama est entré en parinibbāna il y a sept jours. C'est de ce lieu que j'ai pris cette fleur de mandārava. » Parmi ces moines, ceux qui n'étaient pas encore libérés des passions, certains pleuraient en levant les bras, tombaient comme s'ils étaient précipités d'une falaise, se roulaient sur le sol et se tournaient de part et d'autre, disant : « Trop tôt le Bienheureux est entré en parinibbāna ! Trop tôt le Sugata est entré en parinibbāna ! Trop tôt l'Œil du monde a disparu ! » Mais les moines libérés des passions, attentifs et conscients, supportaient cette épreuve en pensant : « Les formations sont impermanentes ; comment pourrait-on obtenir ici-bas qu'elles ne le soient pas ? »

232. තෙන ඛො පන සමයෙන සුභද්දො නාම වුද්ධපබ්බජිතො තස්සං පරිසායං නිසින්නො හොති. අථ ඛො සුභද්දො වුද්ධපබ්බජිතො තෙ [Pg.134] භික්ඛූ එතදවොච – ‘‘අලං, ආවුසො, මා සොචිත්ථ, මා පරිදෙවිත්ථ, සුමුත්තා මයං තෙන මහාසමණෙන. උපද්දුතා ච හොම – ‘ඉදං වො කප්පති, ඉදං වො න කප්පතී’ති. ඉදානි පන මයං යං ඉච්ඡිස්සාම, තං කරිස්සාම, යං න ඉච්ඡිස්සාම, න තං කරිස්සාමා’’ති. අථ ඛො ආයස්මා මහාකස්සපො භික්ඛූ ආමන්තෙසි – ‘‘අලං, ආවුසො, මා සොචිත්ථ, මා පරිදෙවිත්ථ. නනු එතං, ආවුසො, භගවතා පටිකච්චෙව අක්ඛාතං – ‘සබ්බෙහෙව පියෙහි මනාපෙහි නානාභාවො විනාභාවො අඤ්ඤථාභාවො’. තං කුතෙත්ථ, ආවුසො, ලබ්භා. ‘යං තං ජාතං භූතං සඞ්ඛතං පලොකධම්මං, තං තථාගතස්සාපි සරීරං මා පලුජ්ජී’ති, නෙතං ඨානං විජ්ජතී’’ති.

232. En ce temps-là, un nommé Subhadda, ordonné à un âge avancé, était assis dans cette assemblée. Alors Subhadda, le moine ordonné tardif, dit à ces moines : « C'est assez, mes frères, ne vous affligez pas, ne vous lamentez pas. Nous sommes enfin bien délivrés de ce Grand Ascète. Nous étions oppressés quand il nous disait : “Ceci vous est permis, ceci ne vous est pas permis”. Désormais, nous pourrons faire ce qu'il nous plaira, et ce qui ne nous plaira pas, nous ne le ferons pas. » Alors le vénérable Mahākassapa s'adressa aux moines : « C'est assez, mes frères, ne vous affligez pas, ne vous lamentez pas. Le Bienheureux ne nous avait-il pas annoncé d'avance que de tout ce qui nous est cher et agréable, il y a séparation, éloignement et changement d'état ? Comment pourrait-il en être autrement ? Il n'est pas possible que ce qui est né, devenu, composé et soumis à la dissolution, fût-ce le corps du Tathāgata lui-même, ne se désintègre pas. Un tel état de choses n'existe pas. »

233. තෙන ඛො පන සමයෙන චත්තාරො මල්ලපාමොක්ඛා සීසංන්හාතා අහතානි වත්ථානි නිවත්ථා – ‘‘මයං භගවතො චිතකං ආළිම්පෙස්සාමා’’ති න සක්කොන්ති ආළිම්පෙතුං. අථ ඛො කොසිනාරකා මල්ලා ආයස්මන්තං අනුරුද්ධං එතදවොචුං – ‘‘කො නු ඛො, භන්තෙ අනුරුද්ධ, හෙතු කො පච්චයො, යෙනිමෙ චත්තාරො මල්ලපාමොක්ඛා සීසංන්හාතා අහතානි වත්ථානි නිවත්ථා – ‘මයං භගවතො චිතකං ආළිම්පෙස්සාමා’ති න සක්කොන්ති ආළිම්පෙතු’’න්ති? ‘‘අඤ්ඤථා ඛො, වාසෙට්ඨා, දෙවතානං අධිප්පායො’’ති. ‘‘කථං පන, භන්තෙ, දෙවතානං අධිප්පායො’’ති? ‘‘දෙවතානං ඛො, වාසෙට්ඨා, අධිප්පායො – ‘අයං ආයස්මා මහාකස්සපො පාවාය කුසිනාරං අද්ධානමග්ගප්පටිප්පන්නො මහතා භික්ඛුසඞ්ඝෙන සද්ධිං පඤ්චමත්තෙහි භික්ඛුසතෙහි. න තාව භගවතො චිතකො පජ්ජලිස්සති, යාවායස්මා මහාකස්සපො භගවතො පාදෙ සිරසා න වන්දිස්සතී’’’ති. ‘‘යථා, භන්තෙ, දෙවතානං අධිප්පායො, තථා හොතූ’’ති.

233. En ce temps-là, quatre chefs des Mallas, s'étant lavé la tête et ayant revêtu des linges neufs, se dirent : « Nous allons allumer le bûcher du Bienheureux », mais ils ne purent l'allumer. Alors les Mallas de Kusinārā demandèrent au vénérable Anuruddha : « Quelle est la cause, vénérable Anuruddha, quelle est la raison pour laquelle ces quatre chefs des Mallas, bien qu'ils se soient lavé la tête et aient revêtu des linges neufs, ne parviennent pas à allumer le bûcher du Bienheureux ? » — « Vāseṭṭha, l'intention des divinités est différente. » — « Quelle est donc, vénérable, l'intention des divinités ? » — « L'intention des divinités, Vāseṭṭha, est celle-ci : “Le vénérable Mahākassapa est en route de Pāvā à Kusinārā avec une grande assemblée de moines, environ cinq cents moines. Le bûcher du Bienheureux ne s'enflammera pas tant que le vénérable Mahākassapa n'aura pas rendu hommage aux pieds du Bienheureux en les touchant de sa tête.” » — « Vénérable, qu'il en soit selon l'intention des divinités ! »

234. අථ ඛො ආයස්මා මහාකස්සපො යෙන කුසිනාරා මකුටබන්ධනං නාම මල්ලානං චෙතියං, යෙන භගවතො චිතකො තෙනුපසඞ්කමි; උපසඞ්කමිත්වා එකංසං චීවරං කත්වා අඤ්ජලිං පණාමෙත්වා තික්ඛත්තුං චිතකං පදක්ඛිණං කත්වා භගවතො පාදෙ සිරසා වන්දි. තානිපි ඛො පඤ්චභික්ඛුසතානි එකංසං චීවරං කත්වා අඤ්ජලිං පණාමෙත්වා තික්ඛත්තුං චිතකං පදක්ඛිණං කත්වා භගවතො පාදෙ සිරසා වන්දිංසු. වන්දිතෙ ච පනායස්මතා මහාකස්සපෙන තෙහි ච පඤ්චහි භික්ඛුසතෙහි සයමෙව භගවතො චිතකො පජ්ජලි.

234. Alors le vénérable Mahākassapa se rendit au sanctuaire des Mallas appelé Makuṭabandhana à Kusinārā, là où se trouvait le bûcher du Bienheureux. S'en étant approché, il disposa son vêtement sur une seule épaule, joignit les mains en signe de respect, fit trois fois le tour du bûcher par la droite et rendit hommage aux pieds du Bienheureux de sa tête. Ces cinq cents moines disposèrent également leur vêtement sur une seule épaule, joignirent les mains, firent trois fois le tour du bûcher par la droite et rendirent hommage aux pieds du Bienheureux de leur tête. Et dès que le vénérable Mahākassapa et ces cinq cents moines eurent rendu hommage, le bûcher du Bienheureux s'enflamma de lui-même.

235. ඣායමානස්ස [Pg.135] ඛො පන භගවතො සරීරස්ස යං අහොසි ඡවීති වා චම්මන්ති වා මංසන්ති වා න්හාරූති වා ලසිකාති වා, තස්ස නෙව ඡාරිකා පඤ්ඤායිත්ථ, න මසි; සරීරානෙව අවසිස්සිංසු. සෙය්‍යථාපි නාම සප්පිස්ස වා තෙලස්ස වා ඣායමානස්ස නෙව ඡාරිකා පඤ්ඤායති, න මසි; එවමෙව භගවතො සරීරස්ස ඣායමානස්ස යං අහොසි ඡවීති වා චම්මන්ති වා මංසන්ති වා න්හාරූති වා ලසිකාති වා, තස්ස නෙව ඡාරිකා පඤ්ඤායිත්ථ, න මසි; සරීරානෙව අවසිස්සිංසු. තෙසඤ්ච පඤ්චන්නං දුස්සයුගසතානං ද්වෙව දුස්සානි න ඩය්හිංසු යඤ්ච සබ්බඅබ්භන්තරිමං යඤ්ච බාහිරං. දඩ්ඪෙ ච ඛො පන භගවතො සරීරෙ අන්තලික්ඛා උදකධාරා පාතුභවිත්වා භගවතො චිතකං නිබ්බාපෙසි. උදකසාලතොපි අබ්භුන්නමිත්වා භගවතො චිතකං නිබ්බාපෙසි. කොසිනාරකාපි මල්ලා සබ්බගන්ධොදකෙන භගවතො චිතකං නිබ්බාපෙසුං. අථ ඛො කොසිනාරකා මල්ලා භගවතො සරීරානි සත්තාහං සන්ධාගාරෙ සත්තිපඤ්ජරං කරිත්වා ධනුපාකාරං පරික්ඛිපාපෙත්වා නච්චෙහි ගීතෙහි වාදිතෙහි මාලෙහි ගන්ධෙහි සක්කරිංසු ගරුං කරිංසු මානෙසුං පූජෙසුං.

235. Alors que le corps du Bienheureux brûlait, de ce qui était l'épiderme, le derme, la chair, les tendons ou le liquide synovial, on ne perçut ni cendre ni suie ; seules les reliques corporelles subsistèrent. Tout comme pour le beurre clarifié ou l'huile qui brûle, on ne perçoit ni cendre ni suie, de même, alors que le corps du Bienheureux brûlait, de ce qui était l'épiderme, le derme, la chair, les tendons ou le liquide synovial, on ne perçut ni cendre ni suie ; seules les reliques corporelles subsistèrent. Et de ces cinq cents paires de vêtements, seules deux ne furent pas brûlées : celle qui était la plus à l'intérieur et celle qui était la plus à l'extérieur. Une fois le corps du Bienheureux consumé, une source d'eau apparut du ciel et éteignit le bûcher du Bienheureux. De l'eau jaillit également des arbres Sals et éteignit le bûcher du Bienheureux. Les Mallas de Kusināra éteignirent aussi le bûcher du Bienheureux avec toutes sortes d'eaux parfumées. Ensuite, les Mallas de Kusināra placèrent les reliques du Bienheureux dans leur salle d'assemblée pendant sept jours, les protégeant par une clôture de lances et un rempart d'arcs, et leur rendirent hommage, les honorèrent, les respectèrent et les vénérèrent avec des danses, des chants, de la musique, des guirlandes et des parfums.

සරීරධාතුවිභාජනං

Le partage des reliques corporelles

236. අස්සොසි ඛො රාජා මාගධො අජාතසත්තු වෙදෙහිපුත්තො – ‘‘භගවා කිර කුසිනාරායං පරිනිබ්බුතො’’ති. අථ ඛො රාජා මාගධො අජාතසත්තු වෙදෙහිපුත්තො කොසිනාරකානං මල්ලානං දූතං පාහෙසි – ‘‘භගවාපි ඛත්තියො අහම්පි ඛත්තියො, අහම්පි අරහාමි භගවතො සරීරානං භාගං, අහම්පි භගවතො සරීරානං ථූපඤ්ච මහඤ්ච කරිස්සාමී’’ති.

236. Le roi de Magadha, Ajātasattu, fils de la reine Videhī, apprit : « Le Bienheureux est, paraît-il, entré en parinibbāna à Kusināra. » Alors, le roi de Magadha, Ajātasattu, fils de la reine Videhī, envoya un messager aux Mallas de Kusināra pour dire : « Le Bienheureux était un Khattiya, et je suis aussi un Khattiya. Je suis digne de recevoir une part des reliques du Bienheureux. J'érigerai un stupa et célébrerai un culte en l'honneur des reliques du Bienheureux. »

අස්සොසුං ඛො වෙසාලිකා ලිච්ඡවී – ‘‘භගවා කිර කුසිනාරායං පරිනිබ්බුතො’’ති. අථ ඛො වෙසාලිකා ලිච්ඡවී කොසිනාරකානං මල්ලානං දූතං පාහෙසුං – ‘‘භගවාපි ඛත්තියො මයම්පි ඛත්තියා, මයම්පි අරහාම භගවතො සරීරානං භාගං, මයම්පි භගවතො සරීරානං ථූපඤ්ච මහඤ්ච කරිස්සාමා’’ති.

Les Licchavīs de Vesālī apprirent : « Le Bienheureux est, paraît-il, entré en parinibbāna à Kusināra. » Alors, les Licchavīs de Vesālī envoyèrent un messager aux Mallas de Kusināra pour dire : « Le Bienheureux était un Khattiya, et nous sommes aussi des Khattiyas. Nous sommes dignes de recevoir une part des reliques du Bienheureux. Nous aussi, nous érigerons un stupa et célébrerons un culte en l'honneur des reliques du Bienheureux. »

අස්සොසුං ඛො කපිලවත්ථුවාසී සක්‍යා – ‘‘භගවා කිර කුසිනාරායං පරිනිබ්බුතො’’ති. අථ ඛො කපිලවත්ථුවාසී සක්‍යා කොසිනාරකානං මල්ලානං [Pg.136] දූතං පාහෙසුං – ‘‘භගවා අම්හාකං ඤාතිසෙට්ඨො, මයම්පි අරහාම භගවතො සරීරානං භාගං, මයම්පි භගවතො සරීරානං ථූපඤ්ච මහඤ්ච කරිස්සාමා’’ති.

Les Sakyas résidant à Kapilavatthu apprirent : « Le Bienheureux est, paraît-il, entré en parinibbāna à Kusināra. » Alors, les Sakyas de Kapilavatthu envoyèrent un messager aux Mallas de Kusināra pour dire : « Le Bienheureux était notre parent suprême. Nous sommes dignes de recevoir une part des reliques du Bienheureux. Nous aussi, nous érigerons un stupa et célébrerons un culte en l'honneur des reliques du Bienheureux. »

අස්සොසුං ඛො අල්ලකප්පකා බුලයො – ‘‘භගවා කිර කුසිනාරායං පරිනිබ්බුතො’’ති. අථ ඛො අල්ලකප්පකා බුලයො කොසිනාරකානං මල්ලානං දූතං පාහෙසුං – ‘‘භගවාපි ඛත්තියො මයම්පි ඛත්තියා, මයම්පි අරහාම භගවතො සරීරානං භාගං, මයම්පි භගවතො සරීරානං ථූපඤ්ච මහඤ්ච කරිස්සාමා’’ති.

Les Bulis d'Allakappa apprirent : « Le Bienheureux est, paraît-il, entré en parinibbāna à Kusināra. » Alors, les Bulis d'Allakappa envoyèrent un messager aux Mallas de Kusināra pour dire : « Le Bienheureux était un Khattiya, et nous sommes aussi des Khattiyas. Nous sommes dignes de recevoir une part des reliques du Bienheureux. Nous aussi, nous érigerons un stupa et célébrerons un culte en l'honneur des reliques du Bienheureux. »

අස්සොසුං ඛො රාමගාමකා කොළියා – ‘‘භගවා කිර කුසිනාරායං පරිනිබ්බුතො’’ති. අථ ඛො රාමගාමකා කොළියා කොසිනාරකානං මල්ලානං දූතං පාහෙසුං – ‘‘භගවාපි ඛත්තියො මයම්පි ඛත්තියා, මයම්පි අරහාම භගවතො සරීරානං භාගං, මයම්පි භගවතො සරීරානං ථූපඤ්ච මහඤ්ච කරිස්සාමා’’ති.

Les Koḷiyas de Rāmagāma apprirent : « Le Bienheureux est, paraît-il, entré en parinibbāna à Kusināra. » Alors, les Koḷiyas de Rāmagāma envoyèrent un messager aux Mallas de Kusināra pour dire : « Le Bienheureux était un Khattiya, et nous sommes aussi des Khattiyas. Nous sommes dignes de recevoir une part des reliques du Bienheureux. Nous aussi, nous érigerons un stupa et célébrerons un culte en l'honneur des reliques du Bienheureux. »

අස්සොසි ඛො වෙට්ඨදීපකො බ්‍රාහ්මණො – ‘‘භගවා කිර කුසිනාරායං පරිනිබ්බුතො’’ති. අථ ඛො වෙට්ඨදීපකො බ්‍රාහ්මණො කොසිනාරකානං මල්ලානං දූතං පාහෙසි – ‘‘භගවාපි ඛත්තියො අහං පිස්මි බ්‍රාහ්මණො, අහම්පි අරහාමි භගවතො සරීරානං භාගං, අහම්පි භගවතො සරීරානං ථූපඤ්ච මහඤ්ච කරිස්සාමී’’ති.

Le brahmane de Veṭṭhadīpa apprit : « Le Bienheureux est, paraît-il, entré en parinibbāna à Kusināra. » Alors, le brahmane de Veṭṭhadīpa envoya un messager aux Mallas de Kusināra pour dire : « Le Bienheureux était un Khattiya, et moi je suis un brahmane. Je suis digne de recevoir une part des reliques du Bienheureux. J'érigerai un stupa et célébrerai un culte en l'honneur des reliques du Bienheureux. »

අස්සොසුං ඛො පාවෙය්‍යකා මල්ලා – ‘‘භගවා කිර කුසිනාරායං පරිනිබ්බුතො’’ති. අථ ඛො පාවෙය්‍යකා මල්ලා කොසිනාරකානං මල්ලානං දූතං පාහෙසුං – ‘‘භගවාපි ඛත්තියො මයම්පි ඛත්තියා, මයම්පි අරහාම භගවතො සරීරානං භාගං, මයම්පි භගවතො සරීරානං ථූපඤ්ච මහඤ්ච කරිස්සාමා’’ති.

Les Mallas de Pāvā apprirent : « Le Bienheureux est, paraît-il, entré en parinibbāna à Kusināra. » Alors, les Mallas de Pāvā envoyèrent un messager aux Mallas de Kusināra pour dire : « Le Bienheureux était un Khattiya, et nous sommes aussi des Khattiyas. Nous sommes dignes de recevoir une part des reliques du Bienheureux. Nous aussi, nous érigerons un stupa et célébrerons un culte en l'honneur des reliques du Bienheureux. »

එවං වුත්තෙ කොසිනාරකා මල්ලා තෙ සඞ්ඝෙ ගණෙ එතදවොචුං – ‘‘භගවා අම්හාකං ගාමක්ඛෙත්තෙ පරිනිබ්බුතො, න මයං දස්සාම භගවතො සරීරානං භාග’’න්ති.

À ces mots, les Mallas de Kusināra répondirent à ces assemblées et à ces groupes : « Le Bienheureux est entré en parinibbāna sur notre territoire villageois. Nous ne donnerons pas de part des reliques du Bienheureux. »

237. එවං වුත්තෙ දොණො බ්‍රාහ්මණො තෙ සඞ්ඝෙ ගණෙ එතදවොච –

237. Cela ayant été dit, le brahmane Dona s'adressa à ces assemblées et à ces groupes en ces termes :

‘‘සුණන්තු [Pg.137] භොන්තො මම එකවාචං,අම්හාක ;

බුද්ධො අහු ඛන්තිවාදො;

න හි සාධු යං උත්තමපුග්ගලස්ස,සරීරභාගෙ සියා සම්පහාරො.

« Écoutez, messieurs, une seule parole de ma part. Notre Bouddha prônait la patience. Il n'est certes pas convenable qu'un affrontement survienne pour le partage des reliques de cet être suprême. »

සබ්බෙව භොන්තො සහිතා සමග්ගා,සම්මොදමානා කරොමට්ඨභාගෙ;

විත්ථාරිකා හොන්තු දිසාසු ථූපා,බහූ ජනා චක්ඛුමතො පසන්නා’’ති.

« Soyons tous unis, messieurs, en parfaite harmonie, et faisons avec joie huit parts. Que des stupas soient largement répandus dans toutes les directions ; nombreux sont ceux qui ont foi en l'Être Doué de Vision. »

238. ‘‘තෙන හි, බ්‍රාහ්මණ, ත්වඤ්ඤෙව භගවතො සරීරානි අට්ඨධා සමං සවිභත්තං විභජාහී’’ති. ‘‘එවං, භො’’ති ඛො දොණො බ්‍රාහ්මණො තෙසං සඞ්ඝානං ගණානං පටිස්සුත්වා භගවතො සරීරානි අට්ඨධා සමං සුවිභත්තං විභජිත්වා තෙ සඞ්ඝෙ ගණෙ එතදවොච – ‘‘ඉමං මෙ භොන්තො තුම්බං දදන්තු අහම්පි තුම්බස්ස ථූපඤ්ච මහඤ්ච කරිස්සාමී’’ති. අදංසු ඛො තෙ දොණස්ස බ්‍රාහ්මණස්ස තුම්බං.

238. « Dans ce cas, ô brahmane, divise toi-même les reliques du Bienheureux en huit parts égales et bien réparties. » — « Très bien, messieurs », répondit le brahmane Dona à ces assemblées et à ces groupes. Après avoir divisé les reliques du Bienheureux en huit parts égales et bien réparties, il leur dit : « Veuillez me donner, messieurs, cette urne de mesure ; moi aussi j'érigerai un stupa et célébrerai un culte pour l'urne. » Ils donnèrent alors l'urne au brahmane Dona.

අස්සොසුං ඛො පිප්පලිවනියා මොරියා – ‘‘භගවා කිර කුසිනාරායං පරිනිබ්බුතො’’ති. අථ ඛො පිප්පලිවනියා මොරියා කොසිනාරකානං මල්ලානං දූතං පාහෙසුං – ‘‘භගවාපි ඛත්තියො මයම්පි ඛත්තියා, මයම්පි අරහාම භගවතො සරීරානං භාගං, මයම්පි භගවතො සරීරානං ථූපඤ්ච මහඤ්ච කරිස්සාමා’’ති. ‘‘නත්ථි භගවතො සරීරානං භාගො, විභත්තානි භගවතො සරීරානි. ඉතො අඞ්ගාරං හරථා’’ති. තෙ තතො අඞ්ගාරං හරිංසු.

Les Moriyas de Pipphalivana apprirent : « Le Bienheureux est, paraît-il, entré en parinibbāna à Kusināra. » Alors, les Moriyas de Pipphalivana envoyèrent un messager aux Mallas de Kusināra pour dire : « Le Bienheureux était un Khattiya, et nous sommes aussi des Khattiyas. Nous sommes dignes de recevoir une part des reliques du Bienheureux. Nous aussi, nous érigerons un stupa et célébrerons un culte en l'honneur des reliques du Bienheureux. » — « Il n'y a plus de part des reliques du Bienheureux, elles ont déjà été distribuées. Prenez les braises de ce lieu », répondirent les Mallas. Ils emportèrent alors les braises de ce lieu.

ධාතුථූපපූජා

Le culte des stupas de reliques

239. අථ ඛො රාජා මාගධො අජාතසත්තු වෙදෙහිපුත්තො රාජගහෙ භගවතො සරීරානං ථූපඤ්ච මහඤ්ච අකාසි. වෙසාලිකාපි ලිච්ඡවී වෙසාලියං භගවතො සරීරානං ථූපඤ්ච මහඤ්ච අකංසු. කපිලවත්ථුවාසීපි සක්‍යා කපිලවත්ථුස්මිං භගවතො සරීරානං ථූපඤ්ච මහඤ්ච අකංසු. අල්ලකප්පකාපි බුලයො අල්ලකප්පෙ භගවතො සරීරානං ථූපඤ්ච මහඤ්ච අකංසු. රාමගාමකාපි කොළියා රාමගාමෙ භගවතො සරීරානං ථූපඤ්ච මහඤ්ච අකංසු. වෙට්ඨදීපකොපි බ්‍රාහ්මණො වෙට්ඨදීපෙ භගවතො [Pg.138] සරීරානං ථූපඤ්ච මහඤ්ච අකාසි. පාවෙය්‍යකාපි මල්ලා පාවායං භගවතො සරීරානං ථූපඤ්ච මහඤ්ච අකංසු. කොසිනාරකාපි මල්ලා කුසිනාරායං භගවතො සරීරානං ථූපඤ්ච මහඤ්ච අකංසු. දොණොපි බ්‍රාහ්මණො තුම්බස්ස ථූපඤ්ච මහඤ්ච අකාසි. පිප්පලිවනියාපි මොරියා පිප්පලිවනෙ අඞ්ගාරානං ථූපඤ්ච මහඤ්ච අකංසු. ඉති අට්ඨ සරීරථූපා නවමො තුම්බථූපො දසමො අඞ්ගාරථූපො. එවමෙතං භූතපුබ්බන්ති.

239. Alors, le roi de Magadha, Ajātasattu, fils de Vedehī, fit ériger à Rājagaha un stūpa pour les reliques du Bienheureux et célébra une cérémonie en leur honneur. Les Licchavī de Vesālī firent également ériger à Vesālī un stūpa pour les reliques du Bienheureux et célébrèrent une cérémonie. Les Sakya de Kapilavatthu firent de même à Kapilavatthu pour les reliques du Bienheureux. Les Buli d'Allakappa firent de même à Allakappa pour les reliques du Bienheureux. Les Koḷiya de Rāmagāma firent de même à Rāmagāma pour les reliques du Bienheureux. Le brahmane de Veṭṭhadīpa fit de même à Veṭṭhadīpa pour les reliques du Bienheureux. Les Malla de Pāvā firent de même à Pāvā pour les reliques du Bienheureux. Les Malla de Kusinārā firent de même à Kusinārā pour les reliques du Bienheureux. Le brahmane Doṇa fit ériger un stūpa pour l'urne et célébra une cérémonie. Les Moriya de Pipphalivana firent ériger un stūpa pour les braises à Pipphalivana et célébrèrent une cérémonie. Ainsi, il y eut huit stūpas pour les reliques, le neuvième pour l'urne et le dixième pour les braises. C'est ainsi que cela se passa autrefois.

240. අට්ඨදොණං චක්ඛුමතො සරීරං, සත්තදොණං ජම්බුදීපෙ මහෙන්ති.

240. Il y avait huit mesures des reliques de Celui qui possède la vision ; sept mesures sont honorées en Jambudīpa par ses habitants.

එකඤ්ච දොණං පුරිසවරුත්තමස්ස, රාමගාමෙ නාගරාජා මහෙති.

Et une mesure des reliques du plus noble des hommes est honorée à Rāmagāma par le roi des Nāga.

එකාහි දාඨා තිදිවෙහි පූජිතා, එකා පන ගන්ධාරපුරෙ මහීයති;

කාලිඞ්ගරඤ්ඤො විජිතෙ පුනෙකං, එකං පන නාගරාජා මහෙති.

Une canine est honorée par les dieux des Trente-Trois, une autre est vénérée dans la cité de Gandhāra ; une autre encore est honorée dans le royaume du roi de Kāliṅga, et une autre est honorée par le roi des Nāga.

තස්සෙව තෙජෙන අයං වසුන්ධරා,ආයාගසෙට්ඨෙහි මහී අලඞ්කතා;

එවං ඉමං චක්ඛුමතො සරීරං,සුසක්කතං සක්කතසක්කතෙහි.

Par leur puissance même, cette terre est parée et embellie par ces excellentes offrandes aux reliques ; ainsi, ces reliques de Celui qui possède la vision sont dignement honorées par ceux qui sont hautement respectés.

දෙවින්දනාගින්දනරින්දපූජිතො,මනුස්සින්දසෙට්ඨෙහි තථෙව පූජිතො;

තං වන්දථ පඤ්ජලිකා ලභිත්වා,බුද්ධො හවෙ කප්පසතෙහි දුල්ලභොති.

Honoré par les chefs des dieux, des Nāga et des hommes, et également honoré par les plus nobles parmi les souverains humains ; prosternez-vous les mains jointes en ayant obtenu cet ensemble de reliques, car un Bouddha est certes difficile à rencontrer même en cent éons.

චත්තාලීස සමා දන්තා, කෙසා ලොමා ච සබ්බසො;

දෙවා හරිංසු එකෙකං, චක්කවාළපරම්පරාති.

Il y avait quarante dents égales, ainsi que les cheveux et les poils du corps ; les divinités en emportèrent chacune une à travers les successions de systèmes mondiaux.

මහාපරිනිබ්බානසුත්තං නිට්ඨිතං තතියං.

Le troisième discours, le Mahāparinibbāna Sutta, est terminé.

4. මහාසුදස්සනසුත්තං

4. Le Mahāsudassana Sutta

241. එවං [Pg.139] මෙ සුතං – එකං සමයං භගවා කුසිනාරායං විහරති උපවත්තනෙ මල්ලානං සාලවනෙ අන්තරෙන යමකසාලානං පරිනිබ්බානසමයෙ. අථ ඛො ආයස්මා ආනන්දො යෙන භගවා තෙනුපසඞ්කමි; උපසඞ්කමිත්වා භගවන්තං අභිවාදෙත්වා එකමන්තං නිසීදි. එකමන්තං නිසින්නො ඛො ආයස්මා ආනන්දො භගවන්තං එතදවොච – ‘‘මා, භන්තෙ, භගවා ඉමස්මිං ඛුද්දකනගරකෙ උජ්ජඞ්ගලනගරකෙ සාඛානගරකෙ පරිනිබ්බායි. සන්ති, භන්තෙ, අඤ්ඤානි මහානගරානි. සෙය්‍යථිදං – චම්පා, රාජගහං, සාවත්ථි, සාකෙතං, කොසම්බී, බාරාණසී; එත්ථ භගවා පරිනිබ්බායතු. එත්ථ බහූ ඛත්තියමහාසාලා බ්‍රාහ්මණමහාසාලා ගහපතිමහාසාලා තථාගතෙ අභිප්පසන්නා, තෙ තථාගතස්ස සරීරපූජං කරිස්සන්තී’’ති.

241. Ainsi ai-je entendu : à une époque, le Bienheureux séjournait à Kusinārā, dans le bois de sals des Malla, entre les sals jumeaux, au moment de son extinction complète (parinibbāna). Alors, le vénérable Ānanda s'approcha du Bienheureux, lui rendit hommage et s'assit à l'écart. Assis à l'écart, le vénérable Ānanda dit au Bienheureux : « Que le Bienheureux ne s'éteigne pas, Seigneur, dans cette petite ville insignifiante, dans cette ville sauvage, dans cette ville de province. Il existe, Seigneur, d'autres grandes cités, telles que Campā, Rājagaha, Sāvatthī, Sāketa, Kosambī et Bārāṇasī. Que le Bienheureux s'y éteigne. Là, se trouvent de nombreux nobles éminents, des brahmanes éminents et des chefs de famille éminents qui ont une foi profonde dans le Tathāgata ; ils rendront hommage aux reliques du Tathāgata. »

242. ‘‘මා හෙවං, ආනන්ද, අවච; මා හෙවං, ආනන්ද, අවච – ඛුද්දකනගරකං උජ්ජඞ්ගලනගරකං සාඛානගරක’’න්ති.

242. « Ne parle pas ainsi, Ānanda ; ne parle pas ainsi, Ānanda, en disant : "une petite ville insignifiante, une ville sauvage, une ville de province". »

කුසාවතීරාජධානී

La capitale Kusāvatī

‘‘භූතපුබ්බං, ආනන්ද, රාජා මහාසුදස්සනො නාම අහොසි ඛත්තියො මුද්ධාවසිත්තො චාතුරන්තො විජිතාවී ජනපදත්ථාවරියප්පත්තො. රඤ්ඤො, ආනන්ද, මහාසුදස්සනස්ස අයං කුසිනාරා කුසාවතී නාම රාජධානී අහොසි. පුරත්ථිමෙන ච පච්ඡිමෙන ච ද්වාදසයොජනානි ආයාමෙන, උත්තරෙන ච දක්ඛිණෙන ච සත්තයොජනානි විත්ථාරෙන. කුසාවතී, ආනන්ද, රාජධානී ඉද්ධා චෙව අහොසි ඵීතා ච බහුජනා ච ආකිණ්ණමනුස්සා ච සුභික්ඛා ච. සෙය්‍යථාපි, ආනන්ද, දෙවානං ආළකමන්දා නාම රාජධානී ඉද්ධා චෙව හොති ඵීතා ච බහුජනා ච ආකිණ්ණයක්ඛා ච සුභික්ඛා ච; එවමෙව ඛො, ආනන්ද, කුසාවතී රාජධානී ඉද්ධා චෙව අහොසි ඵීතා ච බහුජනා ච ආකිණ්ණමනුස්සා ච සුභික්ඛා ච. කුසාවතී, ආනන්ද, රාජධානී දසහි සද්දෙහි අවිවිත්තා අහොසි දිවා චෙව රත්තිඤ්ච, සෙය්‍යථිදං – හත්ථිසද්දෙන අස්සසද්දෙන රථසද්දෙන භෙරිසද්දෙන මුදිඞ්ගසද්දෙන වීණාසද්දෙන ගීතසද්දෙන සඞ්ඛසද්දෙන [Pg.140] සම්මසද්දෙන පාණිතාළසද්දෙන ‘අස්නාථ පිවථ ඛාදථා’ති දසමෙන සද්දෙන.

« Autrefois, Ānanda, il y eut un roi nommé Mahāsudassana, un khattiya (noble) oint, souverain des quatre continents, victorieux, ayant affermi son autorité sur le pays. Pour le roi Mahāsudassana, Ānanda, cette Kusinārā était la capitale nommée Kusāvatī. Elle mesurait douze yojanas de long d'est en ouest, et sept yojanas de large du nord au sud. La capitale Kusāvatī, Ānanda, était puissante et prospère, très peuplée, remplie d'êtres humains et abondamment pourvue de nourriture. Tout comme, Ānanda, la cité royale des dieux nommée Āḷakamandā est puissante, prospère, très peuplée, remplie de yakkhas et abondamment pourvue de nourriture ; de la même manière, la capitale Kusāvatī était puissante, prospère, très peuplée, remplie de gens et abondamment pourvue de nourriture. La capitale Kusāvatī, Ānanda, n'était jamais dépourvue, de jour comme de nuit, de dix sortes de sons, à savoir : le barrissement des éléphants, le henissement des chevaux, le roulement des chars, le son des grands tambours, le son des petits tambours, le son des luths, le son des chants, le son des conques, le son des cymbales, le son des battements de mains, et le dixième son étant : "Mangez ! Buvez ! Savourez !" »

‘‘කුසාවතී, ආනන්ද, රාජධානී සත්තහි පාකාරෙහි පරික්ඛිත්තා අහොසි. එකො පාකාරො සොවණ්ණමයො, එකො රූපියමයො, එකො වෙළුරියමයො, එකො ඵලිකමයො, එකො ලොහිතඞ්කමයො, එකො මසාරගල්ලමයො, එකො සබ්බරතනමයො. කුසාවතියා, ආනන්ද, රාජධානියා චතුන්නං වණ්ණානං ද්වාරානි අහෙසුං. එකං ද්වාරං සොවණ්ණමයං, එකං රූපියමයං, එකං වෙළුරියමයං, එකං ඵලිකමයං. එකෙකස්මිං ද්වාරෙ සත්ත සත්ත එසිකා නිඛාතා අහෙසුං තිපොරිසඞ්ගා තිපොරිසනිඛාතා ද්වාදසපොරිසා උබ්බෙධෙන. එකා එසිකා සොවණ්ණමයා, එකා රූපියමයා, එකා වෙළුරියමයා, එකා ඵලිකමයා, එකා ලොහිතඞ්කමයා, එකා මසාරගල්ලමයා, එකා සබ්බරතනමයා. කුසාවතී, ආනන්ද, රාජධානී සත්තහි තාලපන්තීහි පරික්ඛිත්තා අහොසි. එකා තාලපන්ති සොවණ්ණමයා, එකා රූපියමයා, එකා වෙළුරියමයා, එකා ඵලිකමයා, එකා ලොහිතඞ්කමයා, එකා මසාරගල්ලමයා, එකා සබ්බරතනමයා. සොවණ්ණමයස්ස තාලස්ස සොවණ්ණමයො ඛන්ධො අහොසි, රූපියමයානි පත්තානි ච ඵලානි ච. රූපියමයස්ස තාලස්ස රූපියමයො ඛන්ධො අහොසි, සොවණ්ණමයානි පත්තානි ච ඵලානි ච. වෙළුරියමයස්ස තාලස්ස වෙළුරියමයො ඛන්ධො අහොසි, ඵලිකමයානි පත්තානි ච ඵලානි ච. ඵලිකමයස්ස තාලස්ස ඵලිකමයො ඛන්ධො අහොසි, වෙළුරියමයානි පත්තානි ච ඵලානි ච. ලොහිතඞ්කමයස්ස තාලස්ස ලොහිතඞ්කමයො ඛන්ධො අහොසි, මසාරගල්ලමයානි පත්තානි ච ඵලානි ච. මසාරගල්ලමයස්ස තාලස්ස මසාරගල්ලමයො ඛන්ධො අහොසි, ලොහිතඞ්කමයානි පත්තානි ච ඵලානි ච. සබ්බරතනමයස්ස තාලස්ස සබ්බරතනමයො ඛන්ධො අහොසි, සබ්බරතනමයානි පත්තානි ච ඵලානි ච. තාසං ඛො පනානන්ද, තාලපන්තීනං වාතෙරිතානං සද්දො අහොසි වග්ගු ච රජනීයො ච ඛමනීයො ච මදනීයො ච. සෙය්‍යථාපි, ආනන්ද, පඤ්චඞ්ගිකස්ස තූරියස්ස සුවිනීතස්ස සුප්පටිතාළිතස්ස සුකුසලෙහි සමන්නාහතස්ස සද්දො හොති වග්ගු ච [Pg.141] රජනීයො ච ඛමනීයො ච මදනීයො ච, එවමෙව ඛො, ආනන්ද, තාසං තාලපන්තීනං වාතෙරිතානං සද්දො අහොසි වග්ගු ච රජනීයො ච ඛමනීයො ච මදනීයො ච. යෙ ඛො පනානන්ද, තෙන සමයෙන කුසාවතියා රාජධානියා ධුත්තා අහෙසුං සොණ්ඩා පිපාසා, තෙ තාසං තාලපන්තීනං වාතෙරිතානං සද්දෙන පරිචාරෙසුං.

« Ânanda, la capitale Kusāvatī était entourée de sept murs d’enceinte. L’un de ces murs était d’or, un autre d’argent, un autre de béryl, un autre de cristal, un autre de rubis, un autre de gemme tachetée et le dernier était fait de tous les types de joyaux. Ânanda, la capitale Kusāvatī possédait des portes de quatre couleurs : une porte d’or, une d’argent, une de béryl et une de cristal. À chacune de ces portes, sept piliers étaient solidement plantés. Chaque pilier mesurait trois fois la hauteur d’un homme en circonférence, était enfoncé de trois fois la hauteur d’un homme dans le sol et s’élevait à douze fois la hauteur d’un homme de hauteur totale. L’un de ces piliers était d’or, un d’argent, un de béryl, un de cristal, un de rubis, un de gemme tachetée et un fait de tous les types de joyaux. Ânanda, la capitale Kusāvatī était également entourée de sept rangées de palmiers. Une rangée était de palmiers d’or, une d’argent, une de béryl, une de cristal, une de rubis, une de gemme tachetée et une faite de tous les types de joyaux. Le palmier d’or avait un tronc d’or, mais ses feuilles et ses fruits étaient d’argent. Le palmier d’argent avait un tronc d’argent, mais ses feuilles et ses fruits étaient d’gold. Le palmier de béryl avait un tronc de béryl, mais ses feuilles et ses fruits étaient de cristal. Le palmier de cristal avait un tronc de cristal, mais ses feuilles et ses fruits étaient de béryl. Le palmier de rubis avait un tronc de rubis, mais ses feuilles et ses fruits étaient de gemme tachetée. Le palmier de gemme tachetée avait un tronc de gemme tachetée, mais ses feuilles et ses fruits étaient de rubis. Le palmier fait de tous les types de joyaux avait un tronc de tous les types de joyaux, et ses feuilles ainsi que ses fruits étaient également faits de tous les types de joyaux. Ânanda, lorsque ces rangées de palmiers étaient agitées par le vent, elles produisaient un son mélodieux, ravissant, agréable et enivrant. Ânanda, tout comme le son d’un orchestre à cinq instruments, bien accordé et parfaitement joué par des musiciens experts, est mélodieux, ravissant, agréable et enivrant, de la même manière, Ânanda, le son de ces rangées de palmiers agitées par le vent était mélodieux, ravissant, agréable et enivrant. Ânanda, à cette époque, ceux qui, dans la capitale Kusāvatī, étaient débauchés, ivrognes et assoiffés de plaisirs se divertissaient au son de ces rangées de palmiers agitées par le vent. »

චක්කරතනං

Le Trésor de la Roue

243. ‘‘රාජා, ආනන්ද, මහාසුදස්සනො සත්තහි රතනෙහි සමන්නාගතො අහොසි චතූහි ච ඉද්ධීහි. කතමෙහි සත්තහි? ඉධානන්ද, රඤ්ඤො මහාසුදස්සනස්ස තදහුපොසථෙ පන්නරසෙ සීසංන්හාතස්ස උපොසථිකස්ස උපරිපාසාදවරගතස්ස දිබ්බං චක්කරතනං පාතුරහොසි සහස්සාරං සනෙමිකං සනාභිකං සබ්බාකාරපරිපූරං. දිස්වා රඤ්ඤො මහාසුදස්සනස්ස එතදහොසි – ‘සුතං ඛො පනෙතං – ‘‘යස්ස රඤ්ඤො ඛත්තියස්ස මුද්ධාවසිත්තස්ස තදහුපොසථෙ පන්නරසෙ සීසංන්හාතස්ස උපොසථිකස්ස උපරිපාසාදවරගතස්ස දිබ්බං චක්කරතනං පාතුභවති සහස්සාරං සනෙමිකං සනාභිකං සබ්බාකාරපරිපූරං, සො හොති රාජා චක්කවත්තී’’ති. අස්සං නු ඛො අහං රාජා චක්කවත්තී’ති.

243. « Ânanda, le roi Mahāsudassana possédait sept trésors et quatre pouvoirs. Quels sont ces sept trésors ? En l’occurrence, Ânanda, alors que le roi Mahāsudassana, après s’être lavé la tête, observait les préceptes de l’Uposatha au quinzième jour et se trouvait au sommet de son noble palais, le divin Trésor de la Roue lui apparut, doté de mille rayons, avec sa jante et son moyeu, parfait en tous ses aspects. En le voyant, le roi Mahāsudassana se fit cette réflexion : “J’ai certes entendu dire que lorsqu’un roi de la lignée guerrière, dûment sacré, se lavant la tête le jour de l’Uposatha du quinzième jour et observant les préceptes au sommet de son noble palais, voit apparaître le divin Trésor de la Roue doté de mille rayons, avec sa jante et son moyeu, parfait en tous ses aspects, ce roi devient alors un Monarque Universel. Ne serais-je donc pas un Monarque Universel ?” »

244. ‘‘අථ ඛො, ආනන්ද, රාජා මහාසුදස්සනො උට්ඨායාසනා එකංසං උත්තරාසඞ්ගං කරිත්වා වාමෙන හත්ථෙන සුවණ්ණභිඞ්කාරං ගහෙත්වා දක්ඛිණෙන හත්ථෙන චක්කරතනං අබ්භුක්කිරි – ‘පවත්තතු භවං චක්කරතනං, අභිවිජිනාතු භවං චක්කරතන’න්ති. අථ ඛො තං, ආනන්ද, චක්කරතනං පුරත්ථිමං දිසං පවත්ති, අන්වදෙව රාජා මහාසුදස්සනො සද්ධිං චතුරඞ්ගිනියා සෙනාය, යස්මිං ඛො පනානන්ද, පදෙසෙ චක්කරතනං පතිට්ඨාසි, තත්ථ රාජා මහාසුදස්සනො වාසං උපගච්ඡි සද්ධිං චතුරඞ්ගිනියා සෙනාය. යෙ ඛො පනානන්ද, පුරත්ථිමාය දිසාය පටිරාජානො, තෙ රාජානං මහාසුදස්සනං උපසඞ්කමිත්වා එවමාහංසු – ‘එහි ඛො මහාරාජ, ස්වාගතං තෙ මහාරාජ, සකං තෙ මහාරාජ, අනුසාස මහාරාජා’ති. රාජා මහාසුදස්සනො එවමාහ – ‘පාණො න හන්තබ්බො, අදින්නං න ආදාතබ්බං, කාමෙසු මිච්ඡා න චරිතබ්බා, මුසා න භණිතබ්බා, මජ්ජං න පාතබ්බං, යථාභුත්තඤ්ච භුඤ්ජථා’ති[Pg.142]. යෙ ඛො පනානන්ද, පුරත්ථිමාය දිසාය පටිරාජානො, තෙ රඤ්ඤො මහාසුදස්සනස්ස අනුයන්තා අහෙසුං. අථ ඛො තං, ආනන්ද, චක්කරතනං පුරත්ථිමං සමුද්දං අජ්ඣොගාහෙත්වා පච්චුත්තරිත්වා දක්ඛිණං දිසං පවත්ති…පෙ… දක්ඛිණං සමුද්දං අජ්ඣොගාහෙත්වා පච්චුත්තරිත්වා පච්ඡිමං දිසං පවත්ති…පෙ… පච්ඡිමං සමුද්දං අජ්ඣොගාහෙත්වා පච්චුත්තරිත්වා උත්තරං දිසං පවත්ති, අන්වදෙව රාජා මහාසුදස්සනො සද්ධිං චතුරඞ්ගිනියා සෙනාය. යස්මිං ඛො පනානන්ද, පදෙසෙ චක්කරතනං පතිට්ඨාසි, තත්ථ රාජා මහාසුදස්සනො වාසං උපගච්ඡි සද්ධිං චතුරඞ්ගිනියා සෙනාය. යෙ ඛො පනානන්ද, උත්තරාය දිසාය පටිරාජානො, තෙ රාජානං මහාසුදස්සනං උපසඞ්කමිත්වා එවමාහංසු – ‘එහි ඛො මහාරාජ, ස්වාගතං තෙ මහාරාජ, සකං තෙ මහාරාජ, අනුසාස මහාරාජා’ති. රාජා මහාසුදස්සනො එවමාහ – ‘පාණො න හන්තබ්බො, අදින්නං න ආදාතබ්බං, කාමෙසු මිච්ඡා න චරිතබ්බා, මුසා න භණිතබ්බා, මජ්ජං න පාතබ්බං, යථාභුත්තඤ්ච භුඤ්ජථා’ති. යෙ ඛො පනානන්ද, උත්තරාය දිසාය පටිරාජානො, තෙ රඤ්ඤො මහාසුදස්සනස්ස අනුයන්තා අහෙසුං.

244. « Alors, Ânanda, le roi Mahāsudassana se leva de son siège, ajusta son manteau sur une épaule et, tenant une aiguière d’or de la main gauche, il aspergea le Trésor de la Roue de sa main droite en disant : “Puisse l’honorable Trésor de la Roue se mettre en mouvement ! Puisse l’honorable Trésor de la Roue conquérir !” Aussitôt, Ânanda, le Trésor de la Roue se mit à rouler vers l’Orient, suivi de près par le roi Mahāsudassana accompagné de son armée composée des quatre corps. Ânanda, là où le Trésor de la Roue s’arrêtait, le roi Mahāsudassana établissait son camp avec son armée des quatre corps. Ânanda, tous les rois rivaux de l’Orient s’approchèrent du roi Mahāsudassana et lui dirent : “Viens, ô grand roi ! Sois le bienvenu, ô grand roi ! Tout ceci t’appartient, ô grand roi ! Gouverne-nous, ô grand roi !” Le roi Mahāsudassana leur répondit ainsi : “On ne doit pas ôter la vie. On ne doit pas prendre ce qui n’est pas donné. On ne doit pas commettre d’inconduite sexuelle. On ne doit pas dire de paroles mensongères. On ne doit pas boire d’alcool. Continuez à percevoir les impôts comme vous en aviez l’usage habituel.” Ânanda, les rois rivaux de l’Orient devinrent ainsi les vassaux du roi Mahāsudassana. Ensuite, Ânanda, le Trésor de la Roue s’enfonça dans l’océan oriental, en ressortit, puis se dirigea vers le Sud... (même description)... puis vers l’Ouest... (même description)... puis vers le Nord, toujours suivi par le roi Mahāsudassana et son armée des quatre corps. Là où le Trésor de la Roue s’arrêtait, le roi Mahāsudassana établissait son camp avec son armée des quatre corps. Ânanda, les rois rivaux du Nord s’approchèrent du roi Mahāsudassana et lui dirent : “Viens, ô grand roi ! Sois le bienvenu, ô grand roi ! Tout ceci t’appartient, ô grand roi ! Gouverne-nous, ô grand roi !” Le roi Mahāsudassana leur répondit ainsi : “On ne doit pas ôter la vie. On ne doit pas prendre ce qui n’est pas donné. On ne doit pas commettre d’inconduite sexuelle. On ne doit pas dire de paroles mensongères. On ne doit pas boire d’alcool. Continuez à percevoir les impôts comme vous en aviez l’usage habituel.” Ânanda, les rois rivaux du Nord devinrent alors les vassaux du roi Mahāsudassana. »

245. ‘‘අථ ඛො තං, ආනන්ද, චක්කරතනං සමුද්දපරියන්තං පථවිං අභිවිජිනිත්වා කුසාවතිං රාජධානිං පච්චාගන්ත්වා රඤ්ඤො මහාසුදස්සනස්ස අන්තෙපුරද්වාරෙ අත්ථකරණපමුඛෙ අක්ඛාහතං මඤ්ඤෙ අට්ඨාසි රඤ්ඤො මහාසුදස්සනස්ස අන්තෙපුරං උපසොභයමානං. රඤ්ඤො, ආනන්ද, මහාසුදස්සනස්ස එවරූපං චක්කරතනං පාතුරහොසි.

245. Alors, Ānanda, aprs avoir conquis la terre jusqu’aux limites des oc ans, cette Roue pr cieuse retourna

හත්ථිරතනං

Le Tr sor de l’ l phant

246. ‘‘පුන චපරං, ආනන්ද, රඤ්ඤො මහාසුදස්සනස්ස හත්ථිරතනං පාතුරහොසි සබ්බසෙතො සත්තප්පතිට්ඨො ඉද්ධිමා වෙහාසඞ්ගමො උපොසථො නාම නාගරාජා. තං දිස්වා රඤ්ඤො මහාසුදස්සනස්ස චිත්තං පසීදි – ‘භද්දකං වත භො හත්ථියානං, සචෙ දමථං උපෙය්‍යා’ති. අථ ඛො තං, ආනන්ද, හත්ථිරතනං – සෙය්‍යථාපි නාම ගන්ධහත්ථාජානියො දීඝරත්තං සුපරිදන්තො, එවමෙව දමථං උපගච්ඡි. භූතපුබ්බං, ආනන්ද, රාජා මහාසුදස්සනො තමෙව හත්ථිරතනං වීමංසමානො පුබ්බණ්හසමයං අභිරුහිත්වා සමුද්දපරියන්තං පථවිං අනුයායිත්වා කුසාවතිං රාජධානිං පච්චාගන්ත්වා පාතරාසමකාසි. රඤ්ඤො, ආනන්ද, මහාසුදස්සනස්ස එවරූපං හත්ථිරතනං පාතුරහොසි.

246. En outre, Ānanda, apparut au roi Mahāsudassana l’ l phant pr cieux, un roi des l phants nomm Uposatha, entirement blanc, solidement camp sur ses sept membres, dou de pouvoirs psychiques, capable de se d placer dans les airs. En le voyant, le cœur du roi Mahāsudassana fut combl de joie : Merveilleuse monture l phantine, si seulement elle pouvait tre dress e !. Alors, Ānanda, cet l phant pr cieux parvint au dressage complet, tout comme un noble l phant Gandhabba d j

අස්සරතනං

Le Tr sor du cheval

247. ‘‘පුන [Pg.143] චපරං, ආනන්ද, රඤ්ඤො මහාසුදස්සනස්ස අස්සරතනං පාතුරහොසි සබ්බසෙතො කාළසීසො මුඤ්ජකෙසො ඉද්ධිමා වෙහාසඞ්ගමො වලාහකො නාම අස්සරාජා. තං දිස්වා රඤ්ඤො මහාසුදස්සනස්ස චිත්තං පසීදි – ‘භද්දකං වත භො අස්සයානං සචෙ දමථං උපෙය්‍යා’ති. අථ ඛො තං, ආනන්ද, අස්සරතනං සෙය්‍යථාපි නාම භද්දො අස්සාජානියො දීඝරත්තං සුපරිදන්තො, එවමෙව දමථං උපගච්ඡි. භූතපුබ්බං, ආනන්ද, රාජා මහාසුදස්සනො තමෙව අස්සරතනං වීමංසමානො පුබ්බණ්හසමයං අභිරුහිත්වා සමුද්දපරියන්තං පථවිං අනුයායිත්වා කුසාවතිං රාජධානිං පච්චාගන්ත්වා පාතරාසමකාසි. රඤ්ඤො, ආනන්ද, මහාසුදස්සනස්ස එවරූපං අස්සරතනං පාතුරහොසි.

247. En outre, Ānanda, apparut au roi Mahāsudassana le cheval pr cieux, un roi des chevaux nomm Valāhaka, entirement blanc,

මණිරතනං

Le Tr sor du joyau

248. ‘‘පුන චපරං, ආනන්ද, රඤ්ඤො මහාසුදස්සනස්ස මණිරතනං පාතුරහොසි. සො අහොසි මණි වෙළුරියො සුභො ජාතිමා අට්ඨංසො සුපරිකම්මකතො අච්ඡො විප්පසන්නො අනාවිලො සබ්බාකාරසම්පන්නො. තස්ස ඛො පනානන්ද, මණිරතනස්ස ආභා සමන්තා යොජනං ඵුටා අහොසි. භූතපුබ්බං, ආනන්ද, රාජා මහාසුදස්සනො තමෙව මණිරතනං වීමංසමානො චතුරඞ්ගිනිං සෙනං සන්නය්හිත්වා මණිං ධජග්ගං ආරොපෙත්වා රත්තන්ධකාරතිමිසාය පායාසි. යෙ ඛො පනානන්ද, සමන්තා ගාමා අහෙසුං, තෙ තෙනොභාසෙන කම්මන්තෙ පයොජෙසුං දිවාති මඤ්ඤමානා. රඤ්ඤො, ආනන්ද, මහාසුදස්සනස්ස එවරූපං මණිරතනං පාතුරහොසි.

248. En outre, Ānanda, apparut au roi Mahāsudassana le joyau pr cieux. C’ tait un b ryl, magnifique, d’une espce authentique,

ඉත්ථිරතනං

Le Tr sor de la femme

249. ‘‘පුන චපරං, ආනන්ද, රඤ්ඤො මහාසුදස්සනස්ස ඉත්ථිරතනං පාතුරහොසි අභිරූපා දස්සනීයා පාසාදිකා පරමාය වණ්ණපොක්ඛරතාය සමන්නාගතා නාතිදීඝා නාතිරස්සා නාතිකිසා නාතිථූලා නාතිකාළිකා නාච්චොදාතා අතික්කන්තා මානුසිවණ්ණං අප්පත්තා දිබ්බවණ්ණං. තස්ස ඛො පනානන්ද, ඉත්ථිරතනස්ස එවරූපො කායසම්ඵස්සො හොති, සෙය්‍යථාපි [Pg.144] නාම තූලපිචුනො වා කප්පාසපිචුනො වා. තස්ස ඛො පනානන්ද, ඉත්ථිරතනස්ස සීතෙ උණ්හානි ගත්තානි හොන්ති, උණ්හෙ සීතානි. තස්ස ඛො පනානන්ද, ඉත්ථිරතනස්ස කායතො චන්දනගන්ධො වායති, මුඛතො උප්පලගන්ධො. තං ඛො පනානන්ද, ඉත්ථිරතනං රඤ්ඤො මහාසුදස්සනස්ස පුබ්බුට්ඨායිනී අහොසි පච්ඡානිපාතිනී කිඞ්කාරපටිස්සාවිනී මනාපචාරිනී පියවාදිනී. තං ඛො පනානන්ද, ඉත්ථිරතනං රාජානං මහාසුදස්සනං මනසාපි නො අතිචරි, කුතො පන කායෙන. රඤ්ඤො, ආනන්ද, මහාසුදස්සනස්ස එවරූපං ඉත්ථිරතනං පාතුරහොසි.

249. En outre, Ānanda, apparut au roi Mahāsudassana la femme pr cieuse, d’une grande beaut , agr able

ගහපතිරතනං

Le Tr sor du grand argentier

250. ‘‘පුන චපරං, ආනන්ද, රඤ්ඤො මහාසුදස්සනස්ස ගහපතිරතනං පාතුරහොසි. තස්ස කම්මවිපාකජං දිබ්බචක්ඛු පාතුරහොසි යෙන නිධිං පස්සති සස්සාමිකම්පි අස්සාමිකම්පි. සො රාජානං මහාසුදස්සනං උපසඞ්කමිත්වා එවමාහ – ‘අප්පොස්සුක්කො ත්වං, දෙව, හොහි, අහං තෙ ධනෙන ධනකරණීයං කරිස්සාමී’ති. භූතපුබ්බං, ආනන්ද, රාජා මහාසුදස්සනො තමෙව ගහපතිරතනං වීමංසමානො නාවං අභිරුහිත්වා මජ්ඣෙ ගඞ්ගාය නදියා සොතං ඔගාහිත්වා ගහපතිරතනං එතදවොච – ‘අත්ථො මෙ, ගහපති, හිරඤ්ඤසුවණ්ණෙනා’ති. ‘තෙන හි, මහාරාජ, එකං තීරං නාවා උපෙතූ’ති. ‘ඉධෙව මෙ, ගහපති, අත්ථො හිරඤ්ඤසුවණ්ණෙනා’ති. අථ ඛො තං, ආනන්ද, ගහපතිරතනං උභොහි හත්ථෙහි උදකං ඔමසිත්වා පූරං හිරඤ්ඤසුවණ්ණස්ස කුම්භිං උද්ධරිත්වා රාජානං මහාසුදස්සනං එතදවොච – ‘අලමෙත්තාවතා මහාරාජ, කතමෙත්තාවතා මහාරාජ, පූජිතමෙත්තාවතා මහාරාජා’ති? රාජා මහාසුදස්සනො එවමාහ – ‘අලමෙත්තාවතා ගහපති, කතමෙත්තාවතා ගහපති, පූජිතමෙත්තාවතා ගහපතී’ති. රඤ්ඤො, ආනන්ද, මහාසුදස්සනස්ස එවරූපං ගහපතිරතනං පාතුරහොසි.

250. En outre, Ānanda, apparut au roi Mahāsudassana le grand argentier pr cieux. Il poss dait un œil divin, r sultat de son kamma pass , par lequel il voyait les tr sors, qu’ils aient un propri taire ou non. Il s’approcha du roi Mahāsudassana et lui dit : Sire, demeurez sans inqui tude, je m’occuperai de tout ce qu’il faut faire avec les richesses pour vous. Autrefois, Ānanda, le roi Mahāsudassana, voulant mettre

පරිණායකරතනං

Le Tr sor du conseiller

251. ‘‘පුන චපරං, ආනන්ද, රඤ්ඤො මහාසුදස්සනස්ස පරිණායකරතනං පාතුරහොසි පණ්ඩිතො වියත්තො මෙධාවී පටිබලො රාජානං මහාසුදස්සනං [Pg.145] උපයාපෙතබ්බං උපයාපෙතුං, අපයාපෙතබ්බං අපයාපෙතුං, ඨපෙතබ්බං ඨපෙතුං. සො රාජානං මහාසුදස්සනං උපසඞ්කමිත්වා එවමාහ – ‘අප්පොස්සුක්කො ත්වං, දෙව, හොහි, අහමනුසාසිස්සාමී’ති. රඤ්ඤො, ආනන්ද, මහාසුදස්සනස්ස එවරූපං පරිණායකරතනං පාතුරහොසි.

251. En outre, Ānanda, apparut au roi Mahāsudassana le conseiller pr cieux, sage, comp tent et avis , capable de faire admettre auprs du roi Mahāsudassana ceux qui devaient l’tre, d’ loigner ceux qui devaient l’tre et de maintenir en fonction ceux qui devaient l’tre. Il s’approcha du roi Mahāsudassana et lui dit : Sire, demeurez sans inqui tude, je m’occuperai de l’administration. Ānanda, c’est ainsi qu’apparut le conseiller pr cieux au roi Mahāsudassana.

‘‘රාජා, ආනන්ද, මහාසුදස්සනො ඉමෙහි සත්තහි රතනෙහි සමන්නාගතො අහොසි.

Ānanda, le roi Mahāsudassana tait ainsi dot de ces sept tr sors.

චතුඉද්ධිසමන්නාගතො

Dot des quatre pouvoirs

252. ‘‘රාජා, ආනන්ද, මහාසුදස්සනො චතූහි ඉද්ධීහි සමන්නාගතො අහොසි. කතමාහි චතූහි ඉද්ධීහි? ඉධානන්ද, රාජා මහාසුදස්සනො අභිරූපො අහොසි දස්සනීයො පාසාදිකො පරමාය වණ්ණපොක්ඛරතාය සමන්නාගතො අතිවිය අඤ්ඤෙහි මනුස්සෙහි. රාජා, ආනන්ද, මහාසුදස්සනො ඉමාය පඨමාය ඉද්ධියා සමන්නාගතො අහොසි.

252. « Ānanda, le roi Mahāsudassana était pourvu de quatre pouvoirs. Quels sont ces quatre pouvoirs ? Ici, Ānanda, le roi Mahāsudassana était d'une grande beauté, d'un aspect agréable à voir, gracieux, doté d'une perfection de teint suprême, surpassant de loin les autres hommes. Ānanda, le roi Mahāsudassana était pourvu de ce premier pouvoir. »

‘‘පුන චපරං, ආනන්ද, රාජා මහාසුදස්සනො දීඝායුකො අහොසි චිරට්ඨිතිකො අතිවිය අඤ්ඤෙහි මනුස්සෙහි. රාජා, ආනන්ද, මහාසුදස්සනො ඉමාය දුතියාය ඉද්ධියා සමන්නාගතො අහොසි.

« De plus, Ānanda, le roi Mahāsudassana vivait longtemps, doué d'une grande longévité, surpassant de loin les autres hommes. Ānanda, le roi Mahāsudassana était pourvu de ce deuxième pouvoir. »

‘‘පුන චපරං, ආනන්ද, රාජා මහාසුදස්සනො අප්පාබාධො අහොසි අප්පාතඞ්කො සමවෙපාකිනියා ගහණියා සමන්නාගතො නාතිසීතාය නාච්චුණ්හාය අතිවිය අඤ්ඤෙහි මනුස්සෙහි. රාජා, ආනන්ද, මහාසුදස්සනො ඉමාය තතියාය ඉද්ධියා සමන්නාගතො අහොසි.

« De plus, Ānanda, le roi Mahāsudassana était peu sujet à la maladie et aux douleurs, doté d'une fonction digestive équilibrée, ni trop froide ni trop chaude, surpassant de loin les autres hommes. Ānanda, le roi Mahāsudassana était pourvu de ce troisième pouvoir. »

‘‘පුන චපරං, ආනන්ද, රාජා මහාසුදස්සනො බ්‍රාහ්මණගහපතිකානං පියො අහොසි මනාපො. සෙය්‍යථාපි, ආනන්ද, පිතා පුත්තානං පියො හොති මනාපො, එවමෙව ඛො, ආනන්ද, රාජා මහාසුදස්සනො බ්‍රාහ්මණගහපතිකානං පියො අහොසි මනාපො. රඤ්ඤොපි, ආනන්ද, මහාසුදස්සනස්ස බ්‍රාහ්මණගහපතිකා පියා අහෙසුං මනාපා. සෙය්‍යථාපි, ආනන්ද, පිතු පුත්තා පියා හොන්ති මනාපා, එවමෙව ඛො, ආනන්ද, රඤ්ඤොපි මහාසුදස්සනස්ස බ්‍රාහ්මණගහපතිකා පියා අහෙසුං මනාපා.

« De plus, Ānanda, le roi Mahāsudassana était cher et agréable aux brahmanes et aux chefs de famille. Tout comme, Ānanda, un père est cher et agréable à ses fils, de même, Ānanda, le roi Mahāsudassana était cher et agréable aux brahmanes et aux chefs de famille. Les brahmanes et les chefs de famille étaient également chers et agréables au roi Mahāsudassana. Tout comme, Ānanda, des fils sont chers et agréables à leur père, de même, Ānanda, les brahmanes et les chefs de famille étaient chers et agréables au roi Mahāsudassana. »

‘‘භූතපුබ්බං, ආනන්ද, රාජා මහාසුදස්සනො චතුරඞ්ගිනියා සෙනාය උය්‍යානභූමිං නිය්‍යාසි. අථ ඛො, ආනන්ද, බ්‍රාහ්මණගහපතිකා රාජානං මහාසුදස්සනං උපසඞ්කමිත්වා එවමාහංසු – ‘අතරමානො, දෙව, යාහි, යථා [Pg.146] තං මයං චිරතරං පස්සෙය්‍යාමා’ති. රාජාපි, ආනන්ද, මහාසුදස්සනො සාරථිං ආමන්තෙසි – ‘අතරමානො, සාරථි, රථං පෙසෙහි, යථා අහං බ්‍රාහ්මණගහපතිකෙ චිරතරං පස්සෙය්‍ය’න්ති. රාජා, ආනන්ද, මහාසුදස්සනො ඉමාය චතුත්ථියා ඉද්ධියා සමන්නාගතො අහොසි. රාජා, ආනන්ද, මහාසුදස්සනො ඉමාහි චතූහි ඉද්ධීහි සමන්නාගතො අහොසි.

« Autrefois, Ānanda, le roi Mahāsudassana sortit vers les jardins avec une armée composée des quatre corps. Alors, Ānanda, les brahmanes et les chefs de famille s'approchèrent du roi Mahāsudassana et lui dirent : "Sire, avancez sans hâte afin que nous puissions vous voir plus longtemps." Et le roi Mahāsudassana, Ānanda, s'adressa à son cocher : "Cocher, conduis le char sans hâte afin que je puisse voir les brahmanes et les chefs de famille plus longtemps." Ānanda, le roi Mahāsudassana était pourvu de ce quatrième pouvoir. Ānanda, le roi Mahāsudassana était pourvu de ces quatre pouvoirs. »

ධම්මපාසාදපොක්ඛරණී

Les étangs du palais du Dhamma

253. ‘‘අථ ඛො, ආනන්ද, රඤ්ඤො මහාසුදස්සනස්ස එතදහොසි – ‘යංනූනාහං ඉමාසු තාලන්තරිකාසු ධනුසතෙ ධනුසතෙ පොක්ඛරණියො මාපෙය්‍ය’න්ති.

253. « Alors, Ānanda, cette pensée vint au roi Mahāsudassana : "Et si je faisais construire des étangs de lotus entre ces rangées de palmiers, à une distance de cent arcs les uns des autres ?" »

‘‘මාපෙසි ඛො, ආනන්ද, රාජා මහාසුදස්සනො තාසු තාලන්තරිකාසු ධනුසතෙ ධනුසතෙ පොක්ඛරණියො. තා ඛො පනානන්ද, පොක්ඛරණියො චතුන්නං වණ්ණානං ඉට්ඨකාහි චිතා අහෙසුං – එකා ඉට්ඨකා සොවණ්ණමයා, එකා රූපියමයා, එකා වෙළුරියමයා, එකා ඵලිකමයා.

« Ānanda, le roi Mahāsudassana fit construire des étangs de lotus entre ces rangées de palmiers, à une distance de cent arcs les uns des autres. Ces étangs de lotus, Ānanda, étaient revêtus de briques de quatre couleurs : une brique en or, une en argent, une en béryl et une en cristal. »

‘‘තාසු ඛො පනානන්ද, පොක්ඛරණීසු චත්තාරි චත්තාරි සොපානානි අහෙසුං චතුන්නං වණ්ණානං, එකං සොපානං සොවණ්ණමයං එකං රූපියමයං එකං වෙළුරියමයං එකං ඵලිකමයං. සොවණ්ණමයස්ස සොපානස්ස සොවණ්ණමයා ථම්භා අහෙසුං, රූපියමයා සූචියො ච උණ්හීසඤ්ච. රූපියමයස්ස සොපානස්ස රූපියමයා ථම්භා අහෙසුං, සොවණ්ණමයා සූචියො ච උණ්හීසඤ්ච. වෙළුරියමයස්ස සොපානස්ස වෙළුරියමයා ථම්භා අහෙසුං, ඵලිකමයා සූචියො ච උණ්හීසඤ්ච. ඵලිකමයස්ස සොපානස්ස ඵලිකමයා ථම්භා අහෙසුං, වෙළුරියමයා සූචියො ච උණ්හීසඤ්ච. තා ඛො පනානන්ද, පොක්ඛරණියො ද්වීහි වෙදිකාහි පරික්ඛිත්තා අහෙසුං එකා වෙදිකා සොවණ්ණමයා, එකා රූපියමයා. සොවණ්ණමයාය වෙදිකාය සොවණ්ණමයා ථම්භා අහෙසුං, රූපියමයා සූචියො ච උණ්හීසඤ්ච. රූපියමයාය වෙදිකාය රූපියමයා ථම්භා අහෙසුං, සොවණ්ණමයා සූචියො ච උණ්හීසඤ්ච. අථ ඛො, ආනන්ද, රඤ්ඤො මහාසුදස්සනස්ස එතදහොසි – ‘යංනූනාහං ඉමාසු පොක්ඛරණීසු එවරූපං මාලං රොපාපෙය්‍යං උප්පලං පදුමං කුමුදං පුණ්ඩරීකං සබ්බොතුකං සබ්බජනස්ස අනාවට’න්ති. රොපාපෙසි ඛො[Pg.147], ආනන්ද, රාජා මහාසුදස්සනො තාසු පොක්ඛරණීසු එවරූපං මාලං උප්පලං පදුමං කුමුදං පුණ්ඩරීකං සබ්බොතුකං සබ්බජනස්ස අනාවටං.

« Dans ces étangs de lotus, Ānanda, il y avait quatre escaliers de quatre couleurs : un escalier en or, un en argent, un en béryl et un en cristal. Pour l'escalier en or, les piliers étaient en or, les traverses et la rampe étaient en argent. Pour l'escalier en argent, les piliers étaient en argent, les traverses et la rampe étaient en or. Pour l'escalier en béryl, les piliers étaient en béryl, les traverses et la rampe étaient en cristal. Pour l'escalier en cristal, les piliers étaient en cristal, les traverses et la rampe étaient en béryl. Ces étangs de lotus, Ānanda, étaient entourés de deux balustrades, l'une en or et l'autre en argent. Pour la balustrade en or, les piliers étaient en or, les traverses et la rampe étaient en argent. Pour la balustrade en argent, les piliers étaient en argent, les traverses et la rampe étaient en or. Alors, Ānanda, cette pensée vint au roi Mahāsudassana : "Et si je faisais planter dans ces étangs de lotus de telles fleurs — lotus bleus, lotus rouges, lotus blancs et lotus blancs odorants — fleurissant en toutes saisons et accessibles à tous ?" Et le roi Mahāsudassana, Ānanda, fit planter dans ces étangs de lotus de telles fleurs : lotus bleus, lotus rouges, lotus blancs et lotus blancs odorants, fleurissant en toutes saisons et accessibles à tous. »

254. ‘‘අථ ඛො, ආනන්ද, රඤ්ඤො මහාසුදස්සනස්ස එතදහොසි – ‘යංනූනාහං ඉමාසං පොක්ඛරණීනං තීරෙ න්හාපකෙ පුරිසෙ ඨපෙය්‍යං, යෙ ආගතාගතං ජනං න්හාපෙස්සන්තී’ති. ඨපෙසි ඛො, ආනන්ද, රාජා මහාසුදස්සනො තාසං පොක්ඛරණීනං තීරෙ න්හාපකෙ පුරිසෙ, යෙ ආගතාගතං ජනං න්හාපෙසුං.

254. « Alors, Ānanda, cette pensée vint au roi Mahāsudassana : "Et si j'établissais sur les rives de ces étangs de lotus des préposés au bain qui baigneraient chaque personne qui viendrait ?" Et le roi Mahāsudassana, Ānanda, établit sur les rives de ces étangs de lotus des préposés au bain qui baignaient chaque personne qui venait. »

‘‘අථ ඛො, ආනන්ද, රඤ්ඤො මහාසුදස්සනස්ස එතදහොසි – ‘යංනූනාහං ඉමාසං පොක්ඛරණීනං තීරෙ එවරූපං දානං පට්ඨපෙය්‍යං – අන්නං අන්නට්ඨිකස්ස, පානං පානට්ඨිකස්ස, වත්ථං වත්ථට්ඨිකස්ස, යානං යානට්ඨිකස්ස, සයනං සයනට්ඨිකස්ස, ඉත්ථිං ඉත්ථිට්ඨිකස්ස, හිරඤ්ඤං හිරඤ්ඤට්ඨිකස්ස, සුවණ්ණං සුවණ්ණට්ඨිකස්සා’ති. පට්ඨපෙසි ඛො, ආනන්ද, රාජා මහාසුදස්සනො තාසං පොක්ඛරණීනං තීරෙ එවරූපං දානං – අන්නං අන්නට්ඨිකස්ස, පානං පානට්ඨිකස්ස, වත්ථං වත්ථට්ඨිකස්ස, යානං යානට්ඨිකස්ස, සයනං සයනට්ඨිකස්ස, ඉත්ථිං ඉත්ථිට්ඨිකස්ස, හිරඤ්ඤං හිරඤ්ඤට්ඨිකස්ස, සුවණ්ණං සුවණ්ණට්ඨිකස්ස.

« Alors, Ānanda, cette pensée vint au roi Mahāsudassana : "Et si j'établissais sur les rives de ces étangs de lotus une telle aumône : de la nourriture pour ceux qui ont faim, de la boisson pour ceux qui ont soif, des vêtements pour ceux qui en ont besoin, des véhicules pour ceux qui en ont besoin, des lits pour ceux qui en ont besoin, des femmes pour ceux qui en ont besoin, de l'argent pour ceux qui en ont besoin et de l'or pour ceux qui en ont besoin ?" Et le roi Mahāsudassana, Ānanda, établit sur les rives de ces étangs de lotus une telle aumône : de la nourriture pour ceux qui ont faim, de la boisson pour ceux qui ont soif, des vêtements pour ceux qui en ont besoin, des véhicules pour ceux qui en ont besoin, des lits pour ceux qui en ont besoin, des femmes pour ceux qui en ont besoin, de l'argent pour ceux qui en ont besoin et de l'or pour ceux qui en ont besoin. »

255. ‘‘අථ ඛො, ආනන්ද, බ්‍රාහ්මණගහපතිකා පහූතං සාපතෙය්‍යං ආදාය රාජානං මහාසුදස්සනං උපසඞ්කමිත්වා එවමාහංසු – ‘ඉදං, දෙව, පහූතං සාපතෙය්‍යං දෙවඤ්ඤෙව උද්දිස්ස ආභතං, තං දෙවො පටිග්ගණ්හතූ’ති. ‘අලං භො, මමපිදං පහූතං සාපතෙය්‍යං ධම්මිකෙන බලිනා අභිසඞ්ඛතං, තඤ්ච වො හොතු, ඉතො ච භිය්‍යො හරථා’ති. තෙ රඤ්ඤා පටික්ඛිත්තා එකමන්තං අපක්කම්ම එවං සමචින්තෙසුං – ‘න ඛො එතං අම්හාකං පතිරූපං, යං මයං ඉමානි සාපතෙය්‍යානි පුනදෙව සකානි ඝරානි පටිහරෙය්‍යාම. යංනූන මයං රඤ්ඤො මහාසුදස්සනස්ස නිවෙසනං මාපෙය්‍යාමා’ති. තෙ රාජානං මහාසුදස්සනං උපසඞ්කමිත්වා එවමාහංසු – ‘නිවෙසනං තෙ දෙව, මාපෙස්සාමා’ති. අධිවාසෙසි ඛො, ආනන්ද, රාජා මහාසුදස්සනො තුණ්හීභාවෙන.

255. Alors, Ānanda, les brahmanes et les chefs de famille, ayant pris d'abondantes richesses, s'approchèrent du roi Mahāsudassana et lui dirent : « Majesté, ces abondantes richesses ont été apportées spécialement pour Votre Majesté ; que Votre Majesté veuille bien les accepter. » — « Assez, mes amis, j'ai déjà d'abondantes richesses provenant des impôts légitimes ; que celles-ci soient vôtres, et emportez-en même davantage d'ici. » Ayant été refusés par le roi, ils se retirèrent à l'écart et tinrent conseil ainsi : « Il ne nous conviendrait pas de ramener ces richesses dans nos propres maisons. Et si nous faisions construire une demeure pour le roi Mahāsudassana ? » Ils s'approchèrent alors du roi Mahāsudassana et lui dirent : « Majesté, nous souhaitons vous faire construire une demeure. » Ānanda, le roi Mahāsudassana accepta en gardant le silence.

256. ‘‘අථ ඛො, ආනන්ද, සක්කො දෙවානමින්දො රඤ්ඤො මහාසුදස්සනස්ස චෙතසා චෙතොපරිවිතක්කමඤ්ඤාය විස්සකම්මං දෙවපුත්තං ආමන්තෙසි – ‘එහි [Pg.148] ත්වං, සම්ම විස්සකම්ම, රඤ්ඤො මහාසුදස්සනස්ස නිවෙසනං මාපෙහි ධම්මං නාම පාසාද’න්ති. ‘එවං භද්දන්තවා’ති ඛො, ආනන්ද, විස්සකම්මො දෙවපුත්තො සක්කස්ස දෙවානමින්දස්ස පටිස්සුත්වා සෙය්‍යථාපි නාම බලවා පුරිසො සමිඤ්ජිතං වා බාහං පසාරෙය්‍ය පසාරිතං වා බාහං සමිඤ්ජෙය්‍ය, එවමෙව දෙවෙසු තාවතිංසෙසු අන්තරහිතො රඤ්ඤො මහාසුදස්සනස්ස පුරතො පාතුරහොසි. අථ ඛො, ආනන්ද, විස්සකම්මො දෙවපුත්තො රාජානං මහාසුදස්සනං එතදවොච – ‘නිවෙසනං තෙ දෙව, මාපෙස්සාමි ධම්මං නාම පාසාද’න්ති. අධිවාසෙසි ඛො, ආනන්ද, රාජා මහාසුදස්සනො තුණ්හීභාවෙන.

256. Alors, Ānanda, Sakka, le seigneur des dieux, ayant discerné par son propre esprit la réflexion du roi Mahāsudassana, s'adressa au fils de dieu Vissakamma : « Viens, mon cher Vissakamma, va construire une demeure pour le roi Mahāsudassana, un palais nommé Dhamma. » — « Très bien, votre seigneurie », répondit le fils de dieu Vissakamma à Sakka, le seigneur des dieux ; et, tout comme un homme vigoureux pourrait étendre son bras replié ou replier son bras étendu, il disparut du séjour des dieux Tāvatiṃsa et apparut devant le roi Mahāsudassana. Alors, Ānanda, le fils de dieu Vissakamma dit au roi Mahāsudassana : « Majesté, je vais vous construire une demeure, un palais nommé Dhamma. » Ānanda, le roi Mahāsudassana accepta en gardant le silence.

‘‘මාපෙසි ඛො, ආනන්ද, විස්සකම්මො දෙවපුත්තො රඤ්ඤො මහාසුදස්සනස්ස නිවෙසනං ධම්මං නාම පාසාදං. ධම්මො, ආනන්ද, පාසාදො පුරත්ථිමෙන පච්ඡිමෙන ච යොජනං ආයාමෙන අහොසි. උත්තරෙන දක්ඛිණෙන ච අඩ්ඪයොජනං විත්ථාරෙන. ධම්මස්ස, ආනන්ද, පාසාදස්ස තිපොරිසං උච්චතරෙන වත්ථු චිතං අහොසි චතුන්නං වණ්ණානං ඉට්ඨකාහි – එකා ඉට්ඨකා සොවණ්ණමයා, එකා රූපියමයා, එකා වෙළුරියමයා, එකා ඵලිකමයා.

Ānanda, le fils de dieu Vissakamma construisit pour le roi Mahāsudassana une demeure, le palais nommé Dhamma. Le palais Dhamma, Ānanda, mesurait une yojana de long d'est en ouest, et une demi-yojana de large du nord au sud. Le soubassement du palais Dhamma, Ānanda, fut édifié à une hauteur de trois statures d'homme, avec des briques de quatre couleurs : une brique d'or, une d'argent, une de béryl et une de cristal.

‘‘ධම්මස්ස, ආනන්ද, පාසාදස්ස චතුරාසීති ථම්භසහස්සානි අහෙසුං චතුන්නං වණ්ණානං – එකො ථම්භො සොවණ්ණමයො, එකො රූපියමයො, එකො වෙළුරියමයො, එකො ඵලිකමයො. ධම්මො, ආනන්ද, පාසාදො චතුන්නං වණ්ණානං ඵලකෙහි සන්ථතො අහොසි – එකං ඵලකං සොවණ්ණමයං, එකං රූපියමයං, එකං වෙළුරියමයං, එකං ඵලිකමයං.

Le palais Dhamma, Ānanda, possédait quatre-vingt-quatre mille piliers de quatre couleurs : un pilier d'or, un d'argent, un de béryl et un de cristal. Le palais Dhamma, Ānanda, était revêtu de dalles de quatre couleurs : une dalle d'or, une d'argent, une de béryl et une de cristal.

‘‘ධම්මස්ස, ආනන්ද, පාසාදස්ස චතුවීසති සොපානානි අහෙසුං චතුන්නං වණ්ණානං – එකං සොපානං සොවණ්ණමයං, එකං රූපියමයං, එකං වෙළුරියමයං, එකං ඵලිකමයං. සොවණ්ණමයස්ස සොපානස්ස සොවණ්ණමයා ථම්භා අහෙසුං රූපියමයා සූචියො ච උණ්හීසඤ්ච. රූපියමයස්ස සොපානස්ස රූපියමයා ථම්භා අහෙසුං සොවණ්ණමයා සූචියො ච උණ්හීසඤ්ච. වෙළුරියමයස්ස සොපානස්ස වෙළුරියමයා ථම්භා අහෙසුං ඵලිකමයා සූචියො ච උණ්හීසඤ්ච. ඵලිකමයස්ස සොපානස්ස ඵලිකමයා ථම්භා අහෙසුං වෙළුරියමයා සූචියො ච උණ්හීසඤ්ච.

Le palais Dhamma, Ānanda, possédait vingt-quatre escaliers de quatre couleurs : un escalier d'or, un d'argent, un de béryl et un de cristal. Pour l'escalier d'or, les piliers étaient d'or, tandis que les traverses et les linteaux étaient d'argent. Pour l'escalier d'argent, les piliers étaient d'argent, tandis que les traverses et les linteaux étaient d'or. Pour l'escalier de béryl, les piliers étaient de béryl, tandis que les traverses et les linteaux étaient de cristal. Pour l'escalier de cristal, les piliers étaient de cristal, tandis que les traverses et les linteaux étaient de béryl.

‘‘ධම්මෙ, ආනන්ද, පාසාදෙ චතුරාසීති කූටාගාරසහස්සානි අහෙසුං චතුන්නං වණ්ණානං – එකං කූටාගාරං සොවණ්ණමයං, එකං රූපියමයං, එකං වෙළුරියමයං[Pg.149], එකං ඵලිකමයං. සොවණ්ණමයෙ කූටාගාරෙ රූපියමයො පල්ලඞ්කො පඤ්ඤත්තො අහොසි, රූපියමයෙ කූටාගාරෙ සොවණ්ණමයො පල්ලඞ්කො පඤ්ඤත්තො අහොසි, වෙළුරියමයෙ කූටාගාරෙ දන්තමයො පල්ලඞ්කො පඤ්ඤත්තො අහොසි, ඵලිකමයෙ කූටාගාරෙ සාරමයො පල්ලඞ්කො පඤ්ඤත්තො අහොසි. සොවණ්ණමයස්ස කූටාගාරස්ස ද්වාරෙ රූපියමයො තාලො ඨිතො අහොසි, තස්ස රූපියමයො ඛන්ධො සොවණ්ණමයානි පත්තානි ච ඵලානි ච. රූපියමයස්ස කූටාගාරස්ස ද්වාරෙ සොවණ්ණමයො තාලො ඨිතො අහොසි, තස්ස සොවණ්ණමයො ඛන්ධො, රූපියමයානි පත්තානි ච ඵලානි ච. වෙළුරියමයස්ස කූටාගාරස්ස ද්වාරෙ ඵලිකමයො තාලො ඨිතො අහොසි, තස්ස ඵලිකමයො ඛන්ධො, වෙළුරියමයානි පත්තානි ච ඵලානි ච. ඵලිකමයස්ස කූටාගාරස්ස ද්වාරෙ වෙළුරියමයො තාලො ඨිතො අහොසි, තස්ස වෙළුරියමයො ඛන්ධො, ඵලිකමයානි පත්තානි ච ඵලානි ච.

Dans le palais Dhamma, Ānanda, il y avait quatre-vingt-quatre mille chambres à toit pointu de quatre couleurs : une chambre d'or, une d'argent, une de béryl et une de cristal. Dans la chambre d'or, un divan d'argent était disposé ; dans la chambre d'argent, un divan d'or ; dans la chambre de béryl, un divan d'ivoire ; dans la chambre de cristal, un divan de bois précieux. À la porte de la chambre d'or se trouvait un palmier d'argent dont le tronc était d'argent et les feuilles ainsi que les fruits étaient d'or. À la porte de la chambre d'argent se trouvait un palmier d'or dont le tronc était d'or et les feuilles ainsi que les fruits étaient d'argent. À la porte de la chambre de béryl se trouvait un palmier de cristal dont le tronc était de cristal et les feuilles ainsi que les fruits étaient de béryl. À la porte de la chambre de cristal se trouvait un palmier de béryl dont le tronc était de béryl et les feuilles ainsi que les fruits étaient de cristal.

257. ‘‘අථ ඛො, ආනන්ද, රඤ්ඤො මහාසුදස්සනස්ස එතදහොසි – ‘යංනූනාහං මහාවියූහස්ස කූටාගාරස්ස ද්වාරෙ සබ්බසොවණ්ණමයං තාලවනං මාපෙය්‍යං, යත්ථ දිවාවිහාරං නිසීදිස්සාමී’ති. මාපෙසි ඛො, ආනන්ද, රාජා මහාසුදස්සනො මහාවියූහස්ස කූටාගාරස්ස ද්වාරෙ සබ්බසොවණ්ණමයං තාලවනං, යත්ථ දිවාවිහාරං නිසීදි. ධම්මො, ආනන්ද, පාසාදො ද්වීහි වෙදිකාහි පරික්ඛිත්තො අහොසි, එකා වෙදිකා සොවණ්ණමයා, එකා රූපියමයා. සොවණ්ණමයාය වෙදිකාය සොවණ්ණමයා ථම්භා අහෙසුං, රූපියමයා සූචියො ච උණ්හීසඤ්ච. රූපියමයාය වෙදිකාය රූපියමයා ථම්භා අහෙසුං, සොවණ්ණමයා සූචියො ච උණ්හීසඤ්ච.

257. Alors, Ānanda, le roi Mahāsudassana eut cette pensée : « Et si je faisais créer, à la porte de la chambre Mahāviyūha, un bois de palmiers entièrement d'or, où je pourrais m'asseoir pour mon repos de la mi-journée ? » Ānanda, le roi Mahāsudassana fit créer, à la porte de la chambre Mahāviyūha, un bois de palmiers entièrement d'or, où il s'asseyait pour son repos de la mi-journée. Le palais Dhamma, Ānanda, était entouré de deux balustrades, l'une d'or et l'autre d'argent. Pour la balustrade d'or, les piliers étaient d'or, tandis que les traverses et les linteaux étaient d'argent. Pour la balustrade d'argent, les piliers étaient d'argent, tandis que les traverses et les linteaux étaient d'or.

258. ‘‘ධම්මො, ආනන්ද, පාසාදො ද්වීහි කිඞ්කිණිකජාලෙහි පරික්ඛිත්තො අහොසි – එකං ජාලං සොවණ්ණමයං එකං රූපියමයං. සොවණ්ණමයස්ස ජාලස්ස රූපියමයා කිඞ්කිණිකා අහෙසුං, රූපියමයස්ස ජාලස්ස සොවණ්ණමයා කිඞ්කිණිකා අහෙසුං. තෙසං ඛො පනානන්ද, කිඞ්කිණිකජාලානං වාතෙරිතානං සද්දො අහොසි වග්ගු ච රජනීයො ච ඛමනීයො ච මදනීයො ච. සෙය්‍යථාපි, ආනන්ද, පඤ්චඞ්ගිකස්ස තූරියස්ස සුවිනීතස්ස සුප්පටිතාළිතස්ස [Pg.150] සුකුසලෙහි සමන්නාහතස්ස සද්දො හොති, වග්ගු ච රජනීයො ච ඛමනීයො ච මදනීයො ච, එවමෙව ඛො, ආනන්ද, තෙසං කිඞ්කිණිකජාලානං වාතෙරිතානං සද්දො අහොසි වග්ගු ච රජනීයො ච ඛමනීයො ච මදනීයො ච. යෙ ඛො පනානන්ද, තෙන සමයෙන කුසාවතියා රාජධානියා ධුත්තා අහෙසුං සොණ්ඩා පිපාසා, තෙ තෙසං කිඞ්කිණිකජාලානං වාතෙරිතානං සද්දෙන පරිචාරෙසුං. නිට්ඨිතො ඛො පනානන්ද, ධම්මො පාසාදො දුද්දික්ඛො අහොසි මුසති චක්ඛූනි. සෙය්‍යථාපි, ආනන්ද, වස්සානං පච්ඡිමෙ මාසෙ සරදසමයෙ විද්ධෙ විගතවලාහකෙ දෙවෙ ආදිච්චො නභං අබ්භුස්සක්කමානො දුද්දික්ඛො හොති මුසති චක්ඛූනි; එවමෙව ඛො, ආනන්ද, ධම්මො පාසාදො දුද්දික්ඛො අහොසි මුසති චක්ඛූනි.

258. « Le palais Dhamma, Ānanda, était entouré de deux réseaux de clochettes : l'un était fait d'or et l'autre était fait d'argent. Le réseau d'or avait des clochettes d'argent, et le réseau d'argent avait des clochettes d'or. Et quand ces réseaux de clochettes étaient agités par le vent, Ānanda, il s'en dégageait un son mélodieux, ravissant, agréable et enivrant. Tout comme un orchestre à cinq types d'instruments, bien accordé et habilement joué par des musiciens experts, produit un son mélodieux, ravissant, agréable et enivrant, de même, Ānanda, le son de ces réseaux de clochettes agités par le vent était mélodieux, ravissant, agréable et enivrant. À cette époque, Ānanda, ceux qui, dans la capitale Kusāvatī, étaient des joueurs, des débauchés et des ivrognes s'adonnaient aux divertissements au son de ces réseaux de clochettes agités par le vent. Une fois achevé, Ānanda, le palais Dhamma était éblouissant, blessant la vue. Tout comme en automne, le dernier mois de la saison des pluies, quand le ciel est limpide et sans nuages, le soleil montant dans le firmament est éblouissant et blesse la vue, de même, Ānanda, le palais Dhamma était éblouissant et blessait la vue. »

259. ‘‘අථ ඛො, ආනන්ද, රඤ්ඤො මහාසුදස්සනස්ස එතදහොසි – ‘යංනූනාහං ධම්මස්ස පාසාදස්ස පුරතො ධම්මං නාම පොක්ඛරණිං මාපෙය්‍ය’න්ති. මාපෙසි ඛො, ආනන්ද, රාජා මහාසුදස්සනො ධම්මස්ස පාසාදස්ස පුරතො ධම්මං නාම පොක්ඛරණිං. ධම්මා, ආනන්ද, පොක්ඛරණී පුරත්ථිමෙන පච්ඡිමෙන ච යොජනං ආයාමෙන අහොසි, උත්තරෙන දක්ඛිණෙන ච අඩ්ඪයොජනං විත්ථාරෙන. ධම්මා, ආනන්ද, පොක්ඛරණී චතුන්නං වණ්ණානං ඉට්ඨකාහි චිතා අහොසි – එකා ඉට්ඨකා සොවණ්ණමයා, එකා රූපියමයා, එකා වෙළුරියමයා, එකා ඵලිකමයා.

259. « Alors, Ānanda, le roi Mahāsudassana eut cette pensée : “Et si je faisais construire, devant le palais Dhamma, un bassin nommé Dhamma ?” Le roi Mahāsudassana fit donc construire, Ānanda, devant le palais Dhamma, un bassin nommé Dhamma. Le bassin Dhamma, Ānanda, mesurait une yojana de long d'est en ouest, et une demi-yojana de large du nord au sud. Le bassin Dhamma, Ānanda, était bâti de briques de quatre couleurs : certaines étaient d'or, d'autres d'argent, d'autres de lapis-lazuli et d'autres de cristal. »

‘‘ධම්මාය, ආනන්ද, පොක්ඛරණියා චතුවීසති සොපානානි අහෙසුං චතුන්නං වණ්ණානං – එකං සොපානං සොවණ්ණමයං, එකං රූපියමයං, එකං වෙළුරියමයං, එකං ඵලිකමයං. සොවණ්ණමයස්ස සොපානස්ස සොවණ්ණමයා ථම්භා අහෙසුං රූපියමයා සූචියො ච උණ්හීසඤ්ච. රූපියමයස්ස සොපානස්ස රූපියමයා ථම්භා අහෙසුං සොවණ්ණමයා සූචියො ච උණ්හීසඤ්ච. වෙළුරියමයස්ස සොපානස්ස වෙළුරියමයා ථම්භා අහෙසුං ඵලිකමයා සූචියො ච උණ්හීසඤ්ච. ඵලිකමයස්ස සොපානස්ස ඵලිකමයා ථම්භා අහෙසුං වෙළුරියමයා සූචියො ච උණ්හීසඤ්ච.

« Le bassin Dhamma, Ānanda, possédait vingt-quatre escaliers de quatre couleurs : un escalier d'or, un d'argent, un de lapis-lazuli et un de cristal. Pour l'escalier d'or, les piliers étaient d'or, tandis que les traverses et les linteaux étaient d'argent. Pour l'escalier d'argent, les piliers étaient d'argent, tandis que les traverses et les linteaux étaient d'or. Pour l'escalier de lapis-lazuli, les piliers étaient de lapis-lazuli, tandis que les traverses et les linteaux étaient de cristal. Pour l'escalier de cristal, les piliers étaient de cristal, tandis que les traverses et les linteaux étaient de lapis-lazuli. »

‘‘ධම්මා, ආනන්ද, පොක්ඛරණී ද්වීහි වෙදිකාහි පරික්ඛිත්තා අහොසි – එකා වෙදිකා සොවණ්ණමයා, එකා රූපියමයා. සොවණ්ණමයාය වෙදිකාය සොවණ්ණමයා [Pg.151] ථම්භා අහෙසුං රූපියමයා සූචියො ච උණ්හීසඤ්ච. රූපියමයාය වෙදිකාය රූපියමයා ථම්භා අහෙසුං සොවණ්ණමයා සූචියො ච උණ්හීසඤ්ච.

« Le bassin Dhamma, Ānanda, était entouré de deux balustrades : l'une était d'or et l'autre d'argent. Pour la balustrade d'or, les piliers étaient d'or, tandis que les traverses et les linteaux étaient d'argent. Pour la balustrade d'argent, les piliers étaient d'argent, tandis que les traverses et les linteaux étaient d'or. »

‘‘ධම්මා, ආනන්ද, පොක්ඛරණී සත්තහි තාලපන්තීහි පරික්ඛිත්තා අහොසි – එකා තාලපන්ති සොවණ්ණමයා, එකා රූපියමයා, එකා වෙළුරියමයා, එකා ඵලිකමයා, එකා ලොහිතඞ්කමයා, එකා මසාරගල්ලමයා, එකා සබ්බරතනමයා. සොවණ්ණමයස්ස තාලස්ස සොවණ්ණමයො ඛන්ධො අහොසි රූපියමයානි පත්තානි ච ඵලානි ච. රූපියමයස්ස තාලස්ස රූපියමයො ඛන්ධො අහොසි සොවණ්ණමයානි පත්තානි ච ඵලානි ච. වෙළුරියමයස්ස තාලස්ස වෙළුරියමයො ඛන්ධො අහොසි ඵලිකමයානි පත්තානි ච ඵලානි ච. ඵලිකමයස්ස තාලස්ස ඵලිකමයො ඛන්ධො අහොසි වෙළුරියමයානි පත්තානි ච ඵලානි ච. ලොහිතඞ්කමයස්ස තාලස්ස ලොහිතඞ්කමයො ඛන්ධො අහොසි මසාරගල්ලමයානි පත්තානි ච ඵලානි ච. මසාරගල්ලමයස්ස තාලස්ස මසාරගල්ලමයො ඛන්ධො අහොසි ලොහිතඞ්කමයානි පත්තානි ච ඵලානි ච. සබ්බරතනමයස්ස තාලස්ස සබ්බරතනමයො ඛන්ධො අහොසි, සබ්බරතනමයානි පත්තානි ච ඵලානි ච. තාසං ඛො පනානන්ද, තාලපන්තීනං වාතෙරිතානං සද්දො අහොසි, වග්ගු ච රජනීයො ච ඛමනීයො ච මදනීයො ච. සෙය්‍යථාපි, ආනන්ද, පඤ්චඞ්ගිකස්ස තූරියස්ස සුවිනීතස්ස සුප්පටිතාළිතස්ස සුකුසලෙහි සමන්නාහතස්ස සද්දො හොති වග්ගු ච රජනීයො ච ඛමනීයො ච මදනීයො ච, එවමෙව ඛො, ආනන්ද, තාසං තාලපන්තීනං වාතෙරිතානං සද්දො අහොසි වග්ගු ච රජනීයො ච ඛමනීයො ච මදනීයො ච. යෙ ඛො පනානන්ද, තෙන සමයෙන කුසාවතියා රාජධානියා ධුත්තා අහෙසුං සොණ්ඩා පිපාසා, තෙ තාසං තාලපන්තීනං වාතෙරිතානං සද්දෙන පරිචාරෙසුං.

« Le bassin Dhamma, Ānanda, était entouré de sept rangées de palmiers : une rangée de palmiers d'or, une d'argent, une de lapis-lazuli, une de cristal, une de rubis, une d'émeraude et une faite de tous les joyaux. Le palmier d'or avait un tronc d'or, avec des feuilles et des fruits d'argent. Le palmier d'argent avait un tronc d'argent, avec des feuilles et des fruits d'or. Le palmier de lapis-lazuli avait un tronc de lapis-lazuli, avec des feuilles et des fruits de cristal. Le palmier de cristal avait un tronc de cristal, avec des feuilles et des fruits de lapis-lazuli. Le palmier de rubis avait un tronc de rubis, avec des feuilles et des fruits d'émeraude. Le palmier d'émeraude avait un tronc d'émeraude, avec des feuilles et des fruits de rubis. Le palmier fait de tous les joyaux avait un tronc fait de tous les joyaux, avec des feuilles et des fruits faits de tous les joyaux. Et quand ces rangées de palmiers étaient agitées par le vent, Ānanda, il s'en dégageait un son mélodieux, ravissant, agréable et enivrant. Tout comme un orchestre à cinq types d'instruments, bien accordé et habilement joué par des musiciens experts, produit un son mélodieux, ravissant, agréable et enivrant, de même, Ānanda, le son de ces rangées de palmiers agités par le vent était mélodieux, ravissant, agréable et enivrant. À cette époque, Ānanda, ceux qui, dans la capitale Kusāvatī, étaient des joueurs, des débauchés et des ivrognes s'adonnaient aux divertissements au son de ces rangées de palmiers agités par le vent. »

‘‘නිට්ඨිතෙ ඛො පනානන්ද, ධම්මෙ පාසාදෙ නිට්ඨිතාය ධම්මාය ච පොක්ඛරණියා රාජා මහාසුදස්සනො ‘යෙ තෙන සමයෙන සමණෙසු වා සමණසම්මතා බ්‍රාහ්මණෙසු වා බ්‍රාහ්මණසම්මතා’, තෙ සබ්බකාමෙහි සන්තප්පෙත්වා ධම්මං පාසාදං අභිරුහි.

« Une fois le palais Dhamma achevé et le bassin Dhamma terminé, Ānanda, le roi Mahāsudassana combla de tous les plaisirs ceux qui étaient alors reconnus comme ascètes ou brahmanes, puis il monta au palais Dhamma. »

පඨමභාණවාරො.

Fin de la première section de récitation.

ඣානසම්පත්ති

L'accomplissement des Jhana

260. ‘‘අථ [Pg.152] ඛො, ආනන්ද, රඤ්ඤො මහාසුදස්සනස්ස එතදහොසි – ‘කිස්ස නු ඛො මෙ ඉදං කම්මස්ස ඵලං කිස්ස කම්මස්ස විපාකො, යෙනාහං එතරහි එවංමහිද්ධිකො එවංමහානුභාවො’ති? අථ ඛො, ආනන්ද, රඤ්ඤො මහාසුදස්සනස්ස එතදහොසි – ‘තිණ්ණං ඛො මෙ ඉදං කම්මානං ඵලං තිණ්ණං කම්මානං විපාකො, යෙනාහං එතරහි එවංමහිද්ධිකො එවංමහානුභාවො, සෙය්‍යථිදං දානස්ස දමස්ස සංයමස්සා’ති.

260. « Alors, Ānanda, le roi Mahāsudassana eut cette pensée : “De quelle action ceci est-il le fruit, de quelle action est-ce le résultat, pour que je possède à présent une telle puissance et une telle majesté ?” Puis, Ānanda, le roi Mahāsudassana comprit ceci : “C’est le fruit de trois de mes actions passées, le résultat de trois de mes actions, que je possède à présent une telle puissance et une telle majesté, à savoir : le don (dāna), la maîtrise de soi (dama) et la retenue (saṃyama).” »

‘‘අථ ඛො, ආනන්ද, රාජා මහාසුදස්සනො යෙන මහාවියූහං කූටාගාරං තෙනුපසඞ්කමි; උපසඞ්කමිත්වා මහාවියූහස්ස කූටාගාරස්ස ද්වාරෙ ඨිතො උදානං උදානෙසි – ‘තිට්ඨ, කාමවිතක්ක, තිට්ඨ, බ්‍යාපාදවිතක්ක, තිට්ඨ, විහිංසාවිතක්ක. එත්තාවතා කාමවිතක්ක, එත්තාවතා බ්‍යාපාදවිතක්ක, එත්තාවතා විහිංසාවිතක්කා’ති.

Alors, Ānanda, le roi Mahāsudassana se rendit là où se trouvait le pavillon Mahāviyūha ; y étant arrivé, il se tint à la porte du pavillon Mahāviyūha et poussa cette exclamation solennelle : « Arrête-toi, pensée de désir sensuel ! Arrête-toi, pensée de malveillance ! Arrête-toi, pensée de cruauté ! C'est assez, pensée de désir sensuel ; c'est assez, pensée de malveillance ; c'est assez, pensée de cruauté. »

261. ‘‘අථ ඛො, ආනන්ද, රාජා මහාසුදස්සනො මහාවියූහං කූටාගාරං පවිසිත්වා සොවණ්ණමයෙ පල්ලඞ්කෙ නිසින්නො විවිච්චෙව කාමෙහි විවිච්ච අකුසලෙහි ධම්මෙහි සවිතක්කං සවිචාරං විවෙකජං පීතිසුඛං පඨමං ඣානං උපසම්පජ්ජ විහාසි. විතක්කවිචාරානං වූපසමා අජ්ඣත්තං සම්පසාදනං චෙතසො එකොදිභාවං අවිතක්කං අවිචාරං සමාධිජං පීතිසුඛං දුතියං ඣානං උපසම්පජ්ජ විහාසි. පීතියා ච විරාගා උපෙක්ඛකො ච විහාසි, සතො ච සම්පජානො සුඛඤ්ච කායෙන පටිසංවෙදෙසි, යං තං අරියා ආචික්ඛන්ති – ‘උපෙක්ඛකො සතිමා සුඛවිහාරී’ති තතියං ඣානං උපසම්පජ්ජ විහාසි. සුඛස්ස ච පහානා දුක්ඛස්ස ච පහානා පුබ්බෙව සොමනස්සදොමනස්සානං අත්ථඞ්ගමා අදුක්ඛමසුඛං උපෙක්ඛාසතිපාරිසුද්ධිං චතුත්ථං ඣානං උපසම්පජ්ජ විහාසි.

261. Puis, Ānanda, le roi Mahāsudassana entra dans le pavillon Mahāviyūha et, s'étant assis sur un trône d'or, éloigné des plaisirs des sens et des états malsains, il entra et demeura dans le premier jhana, né du détachement, accompagné de l'application d'esprit et de l'examen soutenu, ainsi que du ravissement et du bonheur. Par l'apaisement de l'application d'esprit et de l'examen soutenu, il entra et demeura dans le deuxième jhana, état de tranquillité intérieure et d'unification de l'esprit, sans application ni examen, né de la concentration, accompagné du ravissement et du bonheur. Par la disparition du ravissement, il demeura équanime, attentif et pleinement conscient, et éprouva par le corps ce bonheur dont les Nobles disent : « Il demeure heureux, équanime et attentif » ; il entra et demeura ainsi dans le troisième jhana. Par l'abandon du plaisir et de la douleur, et par la disparition préalable de la joie et de la peine, il entra et demeura dans le quatrième jhana, qui n'est ni souffrance ni plaisir, mais pureté de l'attention par l'équanimité.

262. ‘‘අථ ඛො, ආනන්ද, රාජා මහාසුදස්සනො මහාවියූහා කූටාගාරා නික්ඛමිත්වා සොවණ්ණමයං කූටාගාරං පවිසිත්වා රූපියමයෙ පල්ලඞ්කෙ නිසින්නො මෙත්තාසහගතෙන චෙතසා එකං දිසං ඵරිත්වා විහාසි. තථා දුතියං තථා තතියං තථා චතුත්ථං. ඉති උද්ධමධො තිරියං සබ්බධි සබ්බත්තතාය සබ්බාවන්තං ලොකං මෙත්තාසහගතෙන චෙතසා විපුලෙන මහග්ගතෙන අප්පමාණෙන අවෙරෙන අබ්‍යාපජ්ජෙන ඵරිත්වා විහාසි. කරුණාසහගතෙන [Pg.153] චෙතසා…පෙ… මුදිතාසහගතෙන චෙතසා…පෙ… උපෙක්ඛාසහගතෙන චෙතසා එකං දිසං ඵරිත්වා විහාසි තථා දුතියං තථා තතියං තථා චතුත්ථං. ඉති උද්ධමධො තිරියං සබ්බධි සබ්බත්තතාය සබ්බාවන්තං ලොකං උපෙක්ඛාසහගතෙන චෙතසා විපුලෙන මහග්ගතෙන අප්පමාණෙන අවෙරෙන අබ්‍යාපජ්ජෙන ඵරිත්වා විහාසි.

262. Alors, Ānanda, le roi Mahāsudassana, sortant du pavillon Mahāviyūha, entra dans le pavillon d'or et, s'étant assis sur un trône d'argent, il demeura le cœur imprégné de bienveillance, rayonnant vers une direction, puis vers une deuxième, une troisième et une quatrième. Ainsi, vers le haut, vers le bas, tout autour, partout et envers tous comme envers lui-même, il demeura le cœur imprégné de bienveillance, vaste, sublime, illimité, sans haine ni malveillance, rayonnant sur le monde entier. Il demeura le cœur imprégné de compassion... le cœur imprégné de joie altruiste... le cœur imprégné d'équanimité, rayonnant vers une direction, puis vers une deuxième, une troisième et une quatrième. Ainsi, vers le haut, vers le bas, tout autour, partout et envers tous comme envers lui-même, il demeura le cœur imprégné d'équanimité, vaste, sublime, illimité, sans haine ni malveillance, rayonnant sur le monde entier.

චතුරාසීති නගරසහස්සාදි

Les quatre-vingt-quatre mille cités, et ainsi de suite.

263. ‘‘රඤ්ඤො, ආනන්ද, මහාසුදස්සනස්ස චතුරාසීති නගරසහස්සානි අහෙසුං කුසාවතීරාජධානිප්පමුඛානි; චතුරාසීති පාසාදසහස්සානි අහෙසුං ධම්මපාසාදප්පමුඛානි; චතුරාසීති කූටාගාරසහස්සානි අහෙසුං මහාවියූහකූටාගාරප්පමුඛානි; චතුරාසීති පල්ලඞ්කසහස්සානි අහෙසුං සොවණ්ණමයානි රූපියමයානි දන්තමයානි සාරමයානි ගොනකත්ථතානි පටිකත්ථතානි පටලිකත්ථතානි කදලිමිගපවරපච්චත්ථරණානි සඋත්තරච්ඡදානි උභතොලොහිතකූපධානානි; චතුරාසීති නාගසහස්සානි අහෙසුං සොවණ්ණාලඞ්කාරානි සොවණ්ණධජානි හෙමජාලපටිච්ඡන්නානි උපොසථනාගරාජප්පමුඛානි; චතුරාසීති අස්සසහස්සානි අහෙසුං සොවණ්ණාලඞ්කාරානි සොවණ්ණධජානි හෙමජාලපටිච්ඡන්නානි වලාහකඅස්සරාජප්පමුඛානි; චතුරාසීති රථසහස්සානි අහෙසුං සීහචම්මපරිවාරානි බ්‍යග්ඝචම්මපරිවාරානි දීපිචම්මපරිවාරානි පණ්ඩුකම්බලපරිවාරානි සොවණ්ණාලඞ්කාරානි සොවණ්ණධජානි හෙමජාලපටිච්ඡන්නානි වෙජයන්තරථප්පමුඛානි; චතුරාසීති මණිසහස්සානි අහෙසුං මණිරතනප්පමුඛානි; චතුරාසීති ඉත්ථිසහස්සානි අහෙසුං සුභද්දාදෙවිප්පමුඛානි; චතුරාසීති ගහපතිසහස්සානි අහෙසුං ගහපතිරතනප්පමුඛානි; චතුරාසීති ඛත්තියසහස්සානි අහෙසුං අනුයන්තානි පරිණායකරතනප්පමුඛානි; චතුරාසීති ධෙනුසහස්සානි අහෙසුං දුහසන්දනානි දුකූලසන්දානානි කංසූපධාරණානි; චතුරාසීති වත්ථකොටිසහස්සානි අහෙසුං ඛොමසුඛුමානං කප්පාසිකසුඛුමානං කොසෙය්‍යසුඛුමානං කම්බලසුඛුමානං; (රඤ්ඤො, ආනන්ද, මහාසුදස්සනස්ස) චතුරාසීති ථාලිපාකසහස්සානි අහෙසුං සායං පාතං භත්තාභිහාරො අභිහරියිත්ථ.

263. Le roi Mahāsudassana, Ānanda, possédait quatre-vingt-quatre mille cités, dont la capitale Kusāvatī était la première ; quatre-vingt-quatre mille palais, dont le Palais du Dhamma était le premier ; quatre-vingt-quatre mille pavillons, dont le pavillon Mahāviyūha était le premier ; quatre-vingt-quatre mille trônes d’or, d’argent, d’ivoire et de bois précieux, recouverts de tapis de laine à longs poils, de couvertures de laine blanche, de tapis brodés de fleurs, de peaux de daim Kadali de premier choix, avec des dais au-dessus et des coussins rouges aux deux extrémités ; quatre-vingt-quatre mille éléphants, ornés d’or, avec des bannières d’or et recouverts de filets d’or, dont l’éléphant royal Uposatha était le premier ; quatre-vingt-quatre mille chevaux, ornés d’or, avec des bannières d’or et recouverts de filets d’or, dont le cheval royal Valāhaka était le premier ; quatre-vingt-quatre mille chars, recouverts de peaux de lion, de tigre, de léopard ou de couvertures de laine jaune, ornés d’or, avec des bannières d’or et recouverts de filets d’or, dont le char Vejayanta était le premier ; quatre-vingt-quatre mille joyaux, dont le Joyau-Gemme était le premier ; quatre-vingt-quatre mille femmes, dont la reine Subhaddā était la première ; quatre-vingt-quatre mille trésoriers, dont le Joyau-Trésorier était le premier ; quatre-vingt-quatre mille nobles vassaux, dont le Joyau-Conseiller était le premier ; quatre-vingt-quatre mille vaches laitières, dont le lait coulait de lui-même et était recueilli dans des récipients de bronze ; quatre-vingt-quatre mille crores de vêtements de lin fin, de coton fin, de soie fine et de laine fine ; enfin, Ānanda, au roi Mahāsudassana étaient servis matin et soir quatre-vingt-quatre mille chaudrons de riz.

264. ‘‘තෙන [Pg.154] ඛො පනානන්ද, සමයෙන රඤ්ඤො මහාසුදස්සනස්ස චතුරාසීති නාගසහස්සානි සායං පාතං උපට්ඨානං ආගච්ඡන්ති. අථ ඛො, ආනන්ද, රඤ්ඤො මහාසුදස්සනස්ස එතදහොසි – ‘ඉමානි ඛො මෙ චතුරාසීති නාගසහස්සානි සායං පාතං උපට්ඨානං ආගච්ඡන්ති, යංනූන වස්සසතස්ස වස්සසතස්ස අච්චයෙන ද්වෙචත්තාලීසං ද්වෙචත්තාලීසං නාගසහස්සානි සකිං සකිං උපට්ඨානං ආගච්ඡෙය්‍යු’න්ති. අථ ඛො, ආනන්ද, රාජා මහාසුදස්සනො පරිණායකරතනං ආමන්තෙසි – ‘ඉමානි ඛො මෙ, සම්ම පරිණායකරතන, චතුරාසීති නාගසහස්සානි සායං පාතං උපට්ඨානං ආගච්ඡන්ති, තෙන හි, සම්ම පරිණායකරතන, වස්සසතස්ස වස්සසතස්ස අච්චයෙන ද්වෙචත්තාලීසං ද්වෙචත්තාලීසං නාගසහස්සානි සකිං සකිං උපට්ඨානං ආගච්ඡන්තූ’ති. ‘එවං, දෙවා’ති ඛො, ආනන්ද, පරිණායකරතනං රඤ්ඤො මහාසුදස්සනස්ස පච්චස්සොසි. අථ ඛො, ආනන්ද, රඤ්ඤො මහාසුදස්සනස්ස අපරෙන සමයෙන වස්සසතස්ස වස්සසතස්ස අච්චයෙන ද්වෙචත්තාලීසං ද්වෙචත්තාලීසං නාගසහස්සානි සකිං සකිං උපට්ඨානං ආගමංසු.

264. En ce temps-là, Ānanda, les quatre-vingt-quatre mille éléphants venaient rendre hommage au roi Mahāsudassana matin et soir. Alors, Ānanda, cette pensée vint à l’esprit du roi Mahāsudassana : « Ces quatre-vingt-quatre mille éléphants viennent me rendre hommage matin et soir. Et si désormais, à l'expiration de chaque centaine d'années, quarante-deux mille éléphants venaient tour à tour me rendre hommage une fois seulement ? » Alors, Ānanda, le roi Mahāsudassana s’adressa à son Joyau-Conseiller : « Mon cher Conseiller, ces quatre-vingt-quatre mille éléphants me rendent hommage matin et soir. À présent, mon cher Conseiller, fais en sorte qu'à l'expiration de chaque centaine d'années, quarante-deux mille éléphants viennent tour à tour me rendre hommage une seule fois. » — « Très bien, Sire », répondit le Joyau-Conseiller au roi Mahāsudassana. Et par la suite, Ānanda, à l'expiration de chaque centaine d'années, quarante-deux mille éléphants vinrent effectivement tour à tour rendre hommage au roi Mahāsudassana une seule fois.

සුභද්දාදෙවිඋපසඞ්කමනං

L'approche de la reine Subhaddā

265. ‘‘අථ ඛො, ආනන්ද, සුභද්දාය දෙවියා බහුන්නං වස්සානං බහුන්නං වස්සසතානං බහුන්නං වස්සසහස්සානං අච්චයෙන එතදහොසි – ‘චිරං දිට්ඨො ඛො මෙ රාජා මහාසුදස්සනො. යංනූනාහං රාජානං මහාසුදස්සනං දස්සනාය උපසඞ්කමෙය්‍ය’න්ති. අථ ඛො, ආනන්ද, සුභද්දා දෙවී ඉත්ථාගාරං ආමන්තෙසි – ‘එථ තුම්හෙ සීසානි න්හායථ පීතානි වත්ථානි පාරුපථ. චිරං දිට්ඨො නො රාජා මහාසුදස්සනො, රාජානං මහාසුදස්සනං දස්සනාය උපසඞ්කමිස්සාමා’ති. ‘එවං, අය්‍යෙ’ති ඛො, ආනන්ද, ඉත්ථාගාරං සුභද්දාය දෙවියා පටිස්සුත්වා සීසානි න්හායිත්වා පීතානි වත්ථානි පාරුපිත්වා යෙන සුභද්දා දෙවී තෙනුපසඞ්කමි. අථ ඛො, ආනන්ද, සුභද්දා දෙවී පරිණායකරතනං ආමන්තෙසි – ‘කප්පෙහි, සම්ම පරිණායකරතන, චතුරඞ්ගිනිං සෙනං, චිරං දිට්ඨො නො රාජා මහාසුදස්සනො, රාජානං මහාසුදස්සනං දස්සනාය උපසඞ්කමිස්සාමා’ති. ‘එවං, දෙවී’ති ඛො, ආනන්ද, පරිණායකරතනං සුභද්දාය දෙවියා පටිස්සුත්වා චතුරඞ්ගිනිං සෙනං කප්පාපෙත්වා සුභද්දාය දෙවියා පටිවෙදෙසි – ‘කප්පිතා ඛො, දෙවි, චතුරඞ්ගිනී සෙනා, යස්සදානි කාලං මඤ්ඤසී’ති. අථ ඛො, ආනන්ද, සුභද්දා [Pg.155] දෙවී චතුරඞ්ගිනියා සෙනාය සද්ධිං ඉත්ථාගාරෙන යෙන ධම්මො පාසාදො තෙනුපසඞ්කමි; උපසඞ්කමිත්වා ධම්මං පාසාදං අභිරුහිත්වා යෙන මහාවියූහං කූටාගාරං තෙනුපසඞ්කමි. උපසඞ්කමිත්වා මහාවියූහස්ස කූටාගාරස්ස ද්වාරබාහං ආලම්බිත්වා අට්ඨාසි. අථ ඛො, ආනන්ද, රාජා මහාසුදස්සනො සද්දං සුත්වා – ‘කිං නු ඛො මහතො විය ජනකායස්ස සද්දො’ති මහාවියූහා කූටාගාරා නික්ඛමන්තො අද්දස සුභද්දං දෙවිං ද්වාරබාහං ආලම්බිත්වා ඨිතං, දිස්වාන සුභද්දං දෙවිං එතදවොච – ‘එත්ථෙව, දෙවි, තිට්ඨ මා පාවිසී’ති. අථ ඛො, ආනන්ද, රාජා මහාසුදස්සනො අඤ්ඤතරං පුරිසං ආමන්තෙසි – ‘එහි ත්වං, අම්භො පුරිස, මහාවියූහා කූටාගාරා සොවණ්ණමයං පල්ලඞ්කං නීහරිත්වා සබ්බසොවණ්ණමයෙ තාලවනෙ පඤ්ඤපෙහී’ති. ‘එවං, දෙවා’ති ඛො, ආනන්ද, සො පුරිසො රඤ්ඤො මහාසුදස්සනස්ස පටිස්සුත්වා මහාවියූහා කූටාගාරා සොවණ්ණමයං පල්ලඞ්කං නීහරිත්වා සබ්බසොවණ්ණමයෙ තාලවනෙ පඤ්ඤපෙසි. අථ ඛො, ආනන්ද, රාජා මහාසුදස්සනො දක්ඛිණෙන පස්සෙන සීහසෙය්‍යං කප්පෙසි පාදෙ පාදං අච්චාධාය සතො සම්පජානො.

265. « Alors, Ānanda, après l'écoulement de nombreuses années, de nombreux siècles et de nombreux millénaires, cette pensée vint à la reine Subhaddā : 'Il y a longtemps que je n'ai vu le roi Mahāsudassana. Et si j'allais voir le roi Mahāsudassana ?' Alors, Ānanda, la reine Subhaddā s'adressa aux femmes de sa suite : 'Venez, lavez-vous les cheveux et revêtez des vêtements jaunes. Il y a longtemps que nous n'avons vu le roi Mahāsudassana ; nous allons lui rendre visite.' 'Bien, ô souveraine', répondirent-elles à la reine Subhaddā. Après s'être lavé les cheveux et avoir revêtu des vêtements jaunes, elles se rendirent auprès de la reine Subhaddā. Puis, Ānanda, la reine Subhaddā s'adressa au conseiller-trésorier : 'Cher conseiller, prépare l'armée aux quatre corps. Il y a longtemps que nous n'avons vu le roi Mahāsudassana ; nous allons lui rendre visite.' 'Bien, ô reine', répondit le conseiller-trésorier à la reine Subhaddā. Après avoir fait préparer l'armée aux quatre corps, il en informa la reine Subhaddā : 'Ô reine, l'armée aux quatre corps est prête ; fais à présent ce que tu juges opportun.' Alors, Ānanda, accompagnée de l'armée aux quatre corps et de sa suite de femmes, la reine Subhaddā se rendit au palais du Dhamma. Après être montée au palais du Dhamma, elle se dirigea vers le pavillon Mahāviyūha. S'étant approchée, elle se tint debout en s'appuyant contre le montant de la porte du pavillon Mahāviyūha. Alors, Ānanda, entendant ce bruit, le roi Mahāsudassana se demanda : 'Quel est donc ce bruit qui ressemble à celui d'une grande foule ?' Sortant du pavillon Mahāviyūha, il vit la reine Subhaddā debout, appuyée contre le montant de la porte. L'ayant vue, il lui dit : 'Reste là, ô reine, n'entre pas.' Puis, Ānanda, le roi Mahāsudassana s'adressa à un homme : 'Viens, mon brave, sors le trône d'or du pavillon Mahāviyūha et installe-le dans la palmeraie tout en or.' 'Bien, ô souverain', répondit l'homme au roi Mahāsudassana. Il sortit le trône d'or du pavillon Mahāviyūha et l'installa dans la palmeraie tout en or. Alors, Ānanda, le roi Mahāsudassana s'allongea sur le côté droit dans la posture du lion, un pied posé sur l'autre, attentif et pleinement conscient. »

266. ‘‘අථ ඛො, ආනන්ද, සුභද්දාය දෙවියා එතදහොසි – ‘විප්පසන්නානි ඛො රඤ්ඤො මහාසුදස්සනස්ස ඉන්ද්‍රියානි, පරිසුද්ධො ඡවිවණ්ණො පරියොදාතො, මා හෙව ඛො රාජා මහාසුදස්සනො කාලමකාසී’ති රාජානං මහාසුදස්සනං එතදවොච –

266. « Alors, Ānanda, cette pensée vint à la reine Subhaddā : 'Les facultés du roi Mahāsudassana sont extrêmement sereines, son teint est pur et éclatant. Puisse le roi Mahāsudassana ne pas trépasser !' Elle dit alors ceci au roi Mahāsudassana : »

‘ඉමානි තෙ, දෙව, චතුරාසීති නගරසහස්සානි කුසාවතීරාජධානිප්පමුඛානි. එත්ථ, දෙව, ඡන්දං ජනෙහි ජීවිතෙ අපෙක්ඛං කරොහි. ඉමානි තෙ, දෙව, චතුරාසීති පාසාදසහස්සානි ධම්මපාසාදප්පමුඛානි. එත්ථ, දෙව, ඡන්දං ජනෙහි ජීවිතෙ අපෙක්ඛං කරොහි. ඉමානි තෙ, දෙව, චතුරාසීති කූටාගාරසහස්සානි මහාවියූහකූටාගාරප්පමුඛානි. එත්ථ, දෙව, ඡන්දං ජනෙහි ජීවිතෙ අපෙක්ඛං කරොහි. ඉමානි තෙ, දෙව, චතුරාසීති පල්ලඞ්කසහස්සානි සොවණ්ණමයානි රූපියමයානි දන්තමයානි සාරමයානි ගොනකත්ථතානි පටිකත්ථතානි පටලිකත්ථතානි කදලිමිගපවරපච්චත්ථරණානි සඋත්තරච්ඡදානි උභතොලොහිතකූපධානානි. එත්ථ, දෙව, ඡන්දං ජනෙහි, ජීවිතෙ අපෙක්ඛං කරොහි. ඉමානි තෙ, දෙව, චතුරාසීති නාගසහස්සානි සොවණ්ණාලඞ්කාරානි සොවණ්ණධජානි හෙමජාලපටිච්ඡන්නානි උපොසථනාගරාජප්පමුඛානි. එත්ථ, දෙව[Pg.156], ඡන්දං ජනෙහි ජීවිතෙ අපෙක්ඛං කරොහි. ඉමානි තෙ, දෙව, චතුරාසීති අස්සසහස්සානි සොවණ්ණාලඞ්කාරානි සොවණ්ණධජානි හෙමජාලපටිච්ඡන්නානි වලාහකඅස්සරාජප්පමුඛානි. එත්ථ, දෙව, ඡන්දං ජනෙහි ජීවිතෙ අපෙක්ඛං කරොහි. ඉමානි තෙ, දෙව චතුරාසීති රථසහස්සානි සීහචම්මපරිවාරානි බ්‍යග්ඝචම්මපරිවාරානි දීපිචම්මපරිවාරානි පණ්ඩුකම්බලපරිවාරානි සොවණ්ණාලඞ්කාරානි සොවණ්ණධජානි හෙමජාලපටිච්ඡන්නානි වෙජයන්තරථප්පමුඛානි. එත්ථ, දෙව, ඡන්දං ජනෙහි ජීවිතෙ අපෙක්ඛං කරොහි. ඉමානි තෙ, දෙව, චතුරාසීති මණිසහස්සානි මණිරතනප්පමුඛානි. එත්ථ, දෙව, ඡන්දං ජනෙහි ජීවිතෙ අපෙක්ඛං කරොහි. ඉමානි තෙ, දෙව, චතුරාසීති ඉත්ථිසහස්සානි ඉත්ථිරතනප්පමුඛානි. එත්ථ, දෙව, ඡන්දං ජනෙහි ජීවිතෙ අපෙක්ඛං කරොහි. ඉමානි තෙ, දෙව, චතුරාසීති ගහපතිසහස්සානි ගහපතිරතනප්පමුඛානි. එත්ථ, දෙව, ඡන්දං ජනෙහි ජීවිතෙ අපෙක්ඛං කරොහි. ඉමානි තෙ, දෙව, චතුරාසීති ඛත්තියසහස්සානි අනුයන්තානි පරිණායකරතනප්පමුඛානි. එත්ථ, දෙව, ඡන්දං ජනෙහි ජීවිතෙ අපෙක්ඛං කරොහි. ඉමානි තෙ, දෙව, චතුරාසීති ධෙනුසහස්සානි දුහසන්දනානි කංසූපධාරණානි. එත්ථ, දෙව, ඡන්දං ජනෙහි ජීවිතෙ අපෙක්ඛං කරොහි. ඉමානි තෙ, දෙව, චතුරාසීති වත්ථකොටිසහස්සානි ඛොමසුඛුමානං කප්පාසිකසුඛුමානං කොසෙය්‍යසුඛුමානං කම්බලසුඛුමානං. එත්ථ, දෙව, ඡන්දං ජනෙහි, ජීවිතෙ අපෙක්ඛං කරොහි. ඉමානි තෙ, දෙව, චතුරාසීති ථාලිපාකසහස්සානි සායං පාතං භත්තාභිහාරො අභිහරියති. එත්ථ, දෙව, ඡන්දං ජනෙහි ජීවිතෙ අපෙක්ඛං කරොහී’ති.

« 'Seigneur, ces quatre-vingt-quatre mille cités, ayant à leur tête la capitale Kusāvatī, vous appartiennent. En elles, Seigneur, suscitez le désir d'être, attachez-vous à la vie. Seigneur, ces quatre-vingt-quatre mille palais, ayant à leur tête le Palais du Dhamma, sont vôtres. En eux, Seigneur, suscitez le désir, attachez-vous à la vie. Seigneur, ces quatre-vingt-quatre mille pavillons, ayant à leur tête le pavillon Mahāviyūha, sont vôtres. En eux, Seigneur, suscitez le désir, attachez-vous à la vie. Seigneur, ces quatre-vingt-quatre mille trônes d'or, d'argent, d'ivoire et de bois précieux, recouverts de tapis de laine à longs poils, de couvertures de laine blanche, de tapis de laine brodés de fleurs, de précieuses couvertures de peaux d'antilopes kadalī, surmontés de dais et pourvus de coussins rouges aux deux extrémités, sont vôtres. En eux, Seigneur, suscitez le désir, attachez-vous à la vie. Seigneur, ces quatre-vingt-quatre mille éléphants parés d'or, portant des bannières d'or et recouverts de filets d'or, ayant à leur tête le roi des éléphants Uposatha, sont vôtres. En eux, Seigneur, suscitez le désir, attachez-vous à la vie. Seigneur, ces quatre-vingt-quatre mille chevaux parés d'or, portant des bannières d'or et recouverts de filets d'or, ayant à leur tête le roi des chevaux Valāhaka, sont vôtres. En eux, Seigneur, suscitez le désir, attachez-vous à la vie. Seigneur, ces quatre-vingt-quatre mille chars recouverts de peaux de lions, de tigres et de panthères, ou de draperies de couleur pâle, parés d'or, portant des bannières d'or et recouverts de filets d'or, ayant à leur tête le char Vejayanta, sont vôtres. En eux, Seigneur, suscitez le désir, attachez-vous à la vie. Seigneur, ces quatre-vingt-quatre mille gemmes, ayant à leur tête la gemme précieuse, sont vôtres. En elles, Seigneur, suscitez le désir, attachez-vous à la vie. Seigneur, ces quatre-vingt-quatre mille femmes, ayant à leur tête la femme-trésor, sont vôtres. En elles, Seigneur, suscitez le désir, attachez-vous à la vie. Seigneur, ces quatre-vingt-quatre mille chefs de maison, ayant à leur tête le financier-trésor, sont vôtres. En eux, Seigneur, suscitez le désir, attachez-vous à la vie. Seigneur, ces quatre-vingt-quatre mille nobles qui vous suivent, ayant à leur tête le conseiller-trésor, sont vôtres. En eux, Seigneur, suscitez le désir, attachez-vous à la vie. Seigneur, ces quatre-vingt-quatre mille vaches à lait dont le lait coule spontanément dans des récipients de bronze, sont vôtres. En elles, Seigneur, suscitez le désir, attachez-vous à la vie. Seigneur, ces quatre-vingt-quatre mille koti de pièces de tissus de lin fin, de coton fin, de soie fine et de laine fine, sont vôtres. En elles, Seigneur, suscitez le désir, attachez-vous à la vie. Seigneur, ces quatre-vingt-quatre mille pots de riz qui vous sont servis soir et matin, sont vôtres. En cela, Seigneur, suscitez le désir, attachez-vous à la vie.' »

267. ‘‘එවං වුත්තෙ, ආනන්ද, රාජා මහාසුදස්සනො සුභද්දං දෙවිං එතදවොච –

267. « Cela ayant été dit, Ānanda, le roi Mahāsudassana s'adressa ainsi à la reine Subhaddā : »

‘දීඝරත්තං ඛො මං ත්වං, දෙවි, ඉට්ඨෙහි කන්තෙහි පියෙහි මනාපෙහි සමුදාචරිත්ථ; අථ ච පන මං ත්වං පච්ඡිමෙ කාලෙ අනිට්ඨෙහි අකන්තෙහි අප්පියෙහි අමනාපෙහි සමුදාචරසී’ති. ‘කථං චරහි තං, දෙව, සමුදාචරාමී’ති? ‘එවං ඛො මං ත්වං, දෙවි, සමුදාචර – ‘‘සබ්බෙහෙව, දෙව, පියෙහි මනාපෙහි නානාභාවො විනාභාවො අඤ්ඤථාභාවො, මා ඛො ත්වං, දෙව, සාපෙක්ඛො කාලමකාසි, දුක්ඛා සාපෙක්ඛස්ස කාලඞ්කිරියා, ගරහිතා ච සාපෙක්ඛස්ස කාලඞ්කිරියා. ඉමානි තෙ, දෙව, චතුරාසීති නගරසහස්සානි [Pg.157] කුසාවතීරාජධානිප්පමුඛානි. එත්ථ, දෙව, ඡන්දං පජහ ජීවිතෙ අපෙක්ඛං මාකාසි. ඉමානි තෙ, දෙව, චතුරාසීති පාසාදසහස්සානි ධම්මපාසාදප්පමුඛානි. එත්ථ, දෙව, ඡන්දං පජහ ජීවිතෙ අපෙක්ඛං මාකාසි. ඉමානි තෙ, දෙව, චතුරාසීති කූටාගාරසහස්සානි මහාවියූහකූටාගාරප්පමුඛානි. එත්ථ, දෙව, ඡන්දං පජහ ජීවිතෙ අපෙක්ඛං මාකාසි. ඉමානි තෙ, දෙව, චතුරාසීති පල්ලඞ්කසහස්සානි සොවණ්ණමයානි රූපියමයානි දන්තමයානි සාරමයානි ගොනකත්ථතානි පටිකත්ථතානි පටලිකත්ථතානි කදලිමිගපවරපච්චත්ථරණානි සඋත්තරච්ඡදානි උභතොලොහිතකූපධානානි. එත්ථ, දෙව, ඡන්දං පජහ ජීවිතෙ අපෙක්ඛං මාකාසි. ඉමානි තෙ, දෙව, චතුරාසීති නාගසහස්සානි සොවණ්ණාලඞ්කාරානි සොවණ්ණධජානි හෙමජාලපටිච්ඡන්නානි උපොසථනාගරාජප්පමුඛානි. එත්ථ, දෙව, ඡන්දං පජහ ජීවිතෙ අපෙක්ඛං මාකාසි. ඉමානි තෙ, දෙව, චතුරාසීති අස්සසහස්සානි සොවණ්ණාලඞ්කාරානි සොවණ්ණධජානි හෙමජාලපටිච්ඡන්නානි වලාහකඅස්සරාජප්පමුඛානි. එත්ථ, දෙව, ඡන්දං පජහ ජීවිතෙ අපෙක්ඛං මාකාසි. ඉමානි තෙ, දෙව, චතුරාසීති රථසහස්සානි සීහචම්මපරිවාරානි බ්‍යග්ඝචම්මපරිවාරානි දීපිචම්මපරිවාරානි පණ්ඩුකම්බලපරිවාරානි සොවණ්ණාලඞ්කාරානි සොවණ්ණධජානි හෙමජාලපටිච්ඡන්නානි වෙජයන්තරථප්පමුඛානි. එත්ථ, දෙව, ඡන්දං පජහ ජීවිතෙ අපෙක්ඛං මාකාසි. ඉමානි තෙ, දෙව, චතුරාසීති මණිසහස්සානි මණිරතනප්පමුඛානි. එත්ථ, දෙව, ඡන්දං පජහ ජීවිතෙ අපෙක්ඛං මාකාසි. ඉමානි තෙ, දෙව, චතුරාසීති ඉත්ථිසහස්සානි සුභද්දාදෙවිප්පමුඛානි. එත්ථ, දෙව, ඡන්දං පජහ ජීවිතෙ අපෙක්ඛං මාකාසි. ඉමානි තෙ, දෙව, චතුරාසීති ගහපතිසහස්සානි ගහපතිරතනප්පමුඛානි. එත්ථ, දෙව, ඡන්දං පජහ ජීවිතෙ අපෙක්ඛං මාකාසි. ඉමානි තෙ, දෙව, චතුරාසීති ඛත්තියසහස්සානි අනුයන්තානි පරිණායකරතනප්පමුඛානි. එත්ථ, දෙව, ඡන්දං පජහ ජීවිතෙ අපෙක්ඛං මාකාසි. ඉමානි තෙ, දෙව, චතුරාසීති ධෙනුසහස්සානි දුහසන්දනානි කංසූපධාරණානි. එත්ථ දෙව, ඡන්දං පජහ ජීවිතෙ අපෙක්ඛං මාකාසි. ඉමානි තෙ, දෙව, චතුරාසීති වත්ථකොටිසහස්සානි ඛොමසුඛුමානං කප්පාසිකසුඛුමානං කොසෙය්‍යසුඛුමානං කම්බලසුඛුමානං. එත්ථ, දෙව, ඡන්දං පජහ ජීවිතෙ අපෙක්ඛං මාකාසි. ඉමානි තෙ දෙව චතුරාසීති ථාලිපාකසහස්සානි සායං පාතං භත්තාභිහාරො අභිහරියති. එත්ථ, දෙව, ඡන්දං පජහ ජීවිතෙ අපෙක්ඛං මාකාසී’’’ති.

« Pendant longtemps, ô Reine, tu m'as adressé des paroles désirables, aimables, chères et plaisantes ; pourtant, voilà qu'à mon heure ultime, tu m'adresses des paroles indésirables, peu aimables, désagréables et déplaisantes. » « Comment donc, ô Seigneur, devrais-je vous parler ? » « Parle-moi ainsi, ô Reine : "Seigneur, de tout ce qui est cher et plaisant, il doit y avoir séparation, éloignement et changement. Ne mourez point, Seigneur, avec de l'attachement, car la mort de celui qui a de l'attachement est douloureuse et elle est blâmée. Seigneur, ces quatre-vingt-quatre mille cités, dont la capitale Kusāvatī est la première, vous appartiennent ; envers elles, Seigneur, abandonnez tout désir, n'ayez point d'attachement pour la vie. Ces quatre-vingt-quatre mille palais, dont le Palais du Dhamma est le premier, vous appartiennent ; envers eux, Seigneur, abandonnez tout désir, n'ayez point d'attachement pour la vie. Ces quatre-vingt-quatre mille salles pavillonnaires, dont la grande salle Mahāviyūha est la première, vous appartiennent ; envers elles, Seigneur, abandonnez tout désir, n'ayez point d'attachement pour la vie. Ces quatre-vingt-quatre mille trônes, faits d'or, d'argent, d'ivoire et de bois précieux, recouverts de tapis de laine à longs poils, de couvertures de laine blanche, de couvertures brodées de fleurs et de tapis de peaux d'antilope Kadali de première qualité, munis de dais et de coussins rouges aux deux extrémités, vous appartiennent ; envers eux, Seigneur, abandonnez tout désir, n'ayez point d'attachement pour la vie. Ces quatre-vingt-quatre mille éléphants, parés d'ornements d'or, portant des bannières d'or et recouverts de filets d'or, dont le roi des éléphants Uposatha est le premier, vous appartiennent ; envers eux, Seigneur, abandonnez tout désir, n'ayez point d'attachement pour la vie. Ces quatre-vingt-quatre mille chevaux, parés d'ornements d'or, portant des bannières d'or et recouverts de filets d'or, dont le roi des chevaux Valāhaka est le premier, vous appartiennent ; envers eux, Seigneur, abandonnez tout désir, n'ayez point d'attachement pour la vie. Ces quatre-vingt-quatre mille chars, recouverts de peaux de lions, de peaux de tigres, de peaux de léopards ou de couvertures de laine jaune, parés d'ornements d'or, portant des bannières d'or et recouverts de filets d'or, dont le char Vejayanta est le premier, vous appartiennent ; envers eux, Seigneur, abandonnez tout désir, n'ayez point d'attachement pour la vie. Ces quatre-vingt-quatre mille joyaux, dont le joyau de rubis est le premier, vous appartiennent ; envers eux, Seigneur, abandonnez tout désir, n'ayez point d'attachement pour la vie. Ces quatre-vingt-quatre mille femmes, dont la reine Subhaddā est la première, vous appartiennent ; envers elles, Seigneur, abandonnez tout désir, n'ayez point d'attachement pour la vie. Ces quatre-vingt-quatre mille chefs de maison, dont le trésor du chef de maison est le premier, vous appartiennent ; envers eux, Seigneur, abandonnez tout désir, n'ayez point d'attachement pour la vie. Ces quatre-vingt-quatre mille guerriers qui vous escortent, dont le trésor du conseiller est le premier, vous appartiennent ; envers eux, Seigneur, abandonnez tout désir, n'ayez point d'attachement pour la vie. Ces quatre-vingt-quatre mille vaches laitières, dont le lait coule de lui-même dans des vases de bronze, vous appartiennent ; envers elles, Seigneur, abandonnez tout désir, n'ayez point d'attachement pour la vie. Ces quatre-vingt-quatre mille dizaines de millions de vêtements faits de lin fin, de coton fin, de soie fine et de laine fine vous appartiennent ; envers eux, Seigneur, abandonnez tout désir, n'ayez point d'attachement pour la vie. Ces quatre-vingt-quatre mille chaudrons de riz qui vous sont servis matin et soir vous appartiennent ; envers eux, Seigneur, abandonnez tout désir, n'ayez point d'attachement pour la vie." »

268. ‘‘එවං [Pg.158] වුත්තෙ, ආනන්ද, සුභද්දා දෙවී පරොදි අස්සූනි පවත්තෙසි. අථ ඛො, ආනන්ද, සුභද්දා දෙවී අස්සූනි පුඤ්ඡිත්වා රාජානං මහාසුදස්සනං එතදවොච –

268. « À ces mots, Ānanda, la reine Subhaddā pleura et versa des larmes. Puis, Ānanda, après avoir essuyé ses larmes, la reine Subhaddā s'adressa ainsi au roi Mahāsudassana : »

‘සබ්බෙහෙව, දෙව, පියෙහි මනාපෙහි නානාභාවො විනාභාවො අඤ්ඤථාභාවො, මා ඛො ත්වං, දෙව, සාපෙක්ඛො කාලමකාසි, දුක්ඛා සාපෙක්ඛස්ස කාලඞ්කිරියා, ගරහිතා ච සාපෙක්ඛස්ස කාලඞ්කිරියා. ඉමානි තෙ, දෙව, චතුරාසීති නගරසහස්සානි කුසාවතීරාජධානිප්පමුඛානි. එත්ථ, දෙව, ඡන්දං පජහ ජීවිතෙ අපෙක්ඛං මාකාසි. ඉමානි තෙ, දෙව, චතුරාසීති පාසාදසහස්සානි ධම්මපාසාදප්පමුඛානි. එත්ථ, දෙව, ඡන්දං පජහ ජීවිතෙ අපෙක්ඛං මාකාසි. ඉමානි තෙ, දෙව, චතුරාසීති කූටාගාරසහස්සානි මහාවියූහකූටාගාරප්පමුඛානි. එත්ථ, දෙව, ඡන්දං පජහ ජීවිතෙ අපෙක්ඛං මාකාසි. ඉමානි තෙ, දෙව, චතුරාසීති පල්ලඞ්කසහස්සානි සොවණ්ණමයානි රූපියමයානි දන්තමයානි සාරමයානි ගොනකත්ථතානි පටිකත්ථතානි පටලිකත්ථතානි කදලිමිගපවරපච්චත්ථරණානි සඋත්තරච්ඡදානි උභතොලොහිතකූපධානානි. එත්ථ, දෙව, ඡන්දං පජහ ජීවිතෙ අපෙක්ඛං මාකාසි. ඉමානි තෙ, දෙව, චතුරාසීති නාගසහස්සානි සොවණ්ණාලඞ්කාරානි සොවණ්ණධජානි හෙමජාලපටිච්ඡන්නානි උපොසථනාගරාජප්පමුඛානි. එත්ථ, දෙව, ඡන්දං පජහ ජීවිතෙ අපෙක්ඛං මාකාසි. ඉමානි තෙ, දෙව, චතුරාසීති අස්සසහස්සානි සොවණ්ණාලඞ්කාරානි සොවණ්ණධජානි හෙමජාලපටිච්ඡන්නානි වලාහකඅස්සරාජප්පමුඛානි. එත්ථ, දෙව, ඡන්දං පජහ, ජීවිතෙ අපෙක්ඛං මාකාසි. ඉමානි තෙ, දෙව, චතුරාසීති රථසහස්සානි සීහචම්මපරිවාරානි බ්‍යග්ඝචම්මපරිවාරානි දීපිචම්මපරිවාරානි පණ්ඩුකම්බලපරිවාරානි සොවණ්ණාලඞ්කාරානි සොවණ්ණධජානි හෙමජාලපටිච්ඡන්නානි වෙජයන්තරථප්පමුඛානි. එත්ථ, දෙව, ඡන්දං පජහ ජීවිතෙ අපෙක්ඛං මාකාසි. ඉමානි තෙ, දෙව, චතුරාසීති මණිසහස්සානි මණිරතනප්පමුඛානි. එත්ථ, දෙව, ඡන්දං පජහ ජීවිතෙ අපෙක්ඛං මාකාසි. ඉමානි තෙ, දෙව, චතුරාසීති ඉත්ථිසහස්සානි ඉත්ථිරතනප්පමුඛානි. එත්ථ, දෙව, ඡන්දං පජහ, ජීවිතෙ අපෙක්ඛං මාකාසි. ඉමානි තෙ[Pg.159], දෙව, චතුරාසීති ගහපතිසහස්සානි ගහපතිරතනප්පමුඛානි. එත්ථ, දෙව, ඡන්දං පජහ ජීවිතෙ අපෙක්ඛං මාකාසි. ඉමානි තෙ, දෙව, චතුරාසීති ඛත්තියසහස්සානි අනුයන්තානි පරිණායකරතනප්පමුඛානි. එත්ථ, දෙව, ඡන්දං පජහ ජීවිතෙ අපෙක්ඛං මාකාසි. ඉමානි තෙ, දෙව, චතුරාසීති ධෙනුසහස්සානි දුහසන්දනානි කංසූපධාරණානි. එත්ථ, දෙව, ඡන්දං පජහ ජීවිතෙ අපෙක්ඛං මාකාසි. ඉමානි තෙ, දෙව, චතුරාසීති වත්ථකොටිසහස්සානි ඛොමසුඛුමානං කප්පාසිකසුඛුමානං කොසෙය්‍යසුඛුමානං කම්බලසුඛුමානං. එත්ථ, දෙව, ඡන්දං පජහ ජීවිතෙ අපෙක්ඛං මාකාසි. ඉමානි තෙ, දෙව, චතුරාසීති ථාලිපාකසහස්සානි සායං පාතං භත්තාභිහාරො අභිහරියති. එත්ථ, දෙව, ඡන්දං පජහ ජීවිතෙ අපෙක්ඛං මාකාසී’ති.

« Sire, de tout ce qui est cher et agréable, il doit y avoir séparation, éloignement et changement. Ne mourez point, Sire, avec de l'attachement, car la mort de celui qui est attaché est douloureuse et blâmée. Sire, ces quatre-vingt-quatre mille cités, ayant à leur tête la capitale Kusāvatī, sont les vôtres. En cela, Sire, abandonnez le désir, ne languissez pas après la vie. Sire, ces quatre-vingt-quatre mille palais, ayant à leur tête le palais Dhamma, sont les vôtres. En cela, Sire, abandonnez le désir, ne languissez pas après la vie. Sire, ces quatre-vingt-quatre mille pavillons à toit pointu, ayant à leur tête le pavillon Mahāviyūha, sont les vôtres. En cela, Sire, abandonnez le désir, ne languissez pas après la vie. Sire, ces quatre-vingt-quatre mille divans, faits d'or, d'argent, d'ivoire et de bois précieux, recouverts de tapis de laine à longs poils, de tapis de laine blanche, de tapis de fleurs brodées, de précieuses peaux d'antilope kadali, munis de dais et de traversins rouges aux deux extrémités, sont les vôtres. En cela, Sire, abandonnez le désir, ne languissez pas après la vie. Sire, ces quatre-vingt-quatre mille éléphants, parés d'ornements d'or, arborant des bannières d'or et recouverts de filets d'or, ayant à leur tête le roi des éléphants Uposatha, sont les vôtres. En cela, Sire, abandonnez le désir, ne languissez pas après la vie. Sire, ces quatre-vingt-quatre mille chevaux, parés d'ornements d'or, arborant des bannières d'or et recouverts de filets d'or, ayant à leur tête le roi des chevaux Valāhaka, sont les vôtres. En cela, Sire, abandonnez le désir, ne languissez pas après la vie. Sire, ces quatre-vingt-quatre mille chars, recouverts de peaux de lions, de tigres et de léopards, ou de tissus de laine jaune, parés d'ornements d'or, arborant des bannières d'or et recouverts de filets d'or, ayant à leur tête le char Vejayanta, sont les vôtres. En cela, Sire, abandonnez le désir, ne languissez pas après la vie. Sire, ces quatre-vingt-quatre mille joyaux, ayant à leur tête le joyau-gemme, sont les vôtres. En cela, Sire, abandonnez le désir, ne languissez pas après la vie. Sire, ces quatre-vingt-quatre mille femmes, ayant à leur tête la reine-joyau, sont les vôtres. En cela, Sire, abandonnez le désir, ne languissez pas après la vie. Sire, ces quatre-vingt-quatre mille intendants, ayant à leur tête l'intendant-joyau, sont les vôtres. En cela, Sire, abandonnez le désir, ne languissez pas après la vie. Sire, ces quatre-vingt-quatre mille nobles, ses serviteurs, ayant à leur tête le conseiller-joyau, sont les vôtres. En cela, Sire, abandonnez le désir, ne languissez pas après la vie. Sire, ces quatre-vingt-quatre mille vaches laitières, aux pis abondants et aux seaux de traite en bronze, sont les vôtres. En cela, Sire, abandonnez le désir, ne languissez pas après la vie. Sire, ces quatre-vingt-quatre mille dizaines de millions de vêtements, faits de lin fin, de coton fin, de soie fine et de laine fine, sont les vôtres. En cela, Sire, abandonnez le désir, ne languissez pas après la vie. Sire, ces quatre-vingt-quatre mille plats de riz qui vous sont servis soir et matin sont les vôtres. En cela, Sire, abandonnez le désir, ne languissez pas après la vie. » Ainsi parla la reine Subhaddā.

බ්‍රහ්මලොකූපගමං

L'accession au monde de Brahma

269. ‘‘අථ ඛො, ආනන්ද, රාජා මහාසුදස්සනො නචිරස්සෙව කාලමකාසි. සෙය්‍යථාපි, ආනන්ද, ගහපතිස්ස වා ගහපතිපුත්තස්ස වා මනුඤ්ඤං භොජනං භුත්තාවිස්ස භත්තසම්මදො හොති, එවමෙව ඛො, ආනන්ද, රඤ්ඤො මහාසුදස්සනස්ස මාරණන්තිකා වෙදනා අහොසි. කාලඞ්කතො ච, ආනන්ද, රාජා මහාසුදස්සනො සුගතිං බ්‍රහ්මලොකං උපපජ්ජි. රාජා, ආනන්ද, මහාසුදස්සනො චතුරාසීති වස්සසහස්සානි කුමාරකීළං කීළි. චතුරාසීති වස්සසහස්සානි ඔපරජ්ජං කාරෙසි. චතුරාසීති වස්සසහස්සානි රජ්ජං කාරෙසි. චතුරාසීති වස්සසහස්සානි ගිහිභූතො ධම්මෙ පාසාදෙ බ්‍රහ්මචරියං චරි. සො චත්තාරො බ්‍රහ්මවිහාරෙ භාවෙත්වා කායස්ස භෙදා පරං මරණා බ්‍රහ්මලොකූපගො අහොසි.

269. « Peu de temps après, Ānanda, le roi Mahāsudassana trépassa. Ānanda, de même qu'un chef de famille ou le fils d'un chef de famille éprouve une sensation de somnolence paisible après avoir mangé un repas délicieux, telle fut pour le roi Mahāsudassana la sensation au moment de la mort. Ayant trépassé, Ānanda, le roi Mahāsudassana renaquit dans le monde de Brahma, une heureuse destination. Ānanda, le roi Mahāsudassana passa quatre-vingt-quatre mille ans à s'adonner aux jeux de l'enfance. Pendant quatre-vingt-quatre mille ans, il exerça la fonction de vice-roi. Pendant quatre-vingt-quatre mille ans, il régna en tant que souverain. Pendant quatre-vingt-quatre mille ans, vivant en tant que laïc, il pratiqua la vie sainte dans le palais Dhamma. Ayant ainsi cultivé les quatre demeures divines, lors de la dissolution du corps après la mort, il s'en alla vers le monde de Brahma. »

270. ‘‘සියා ඛො පනානන්ද, එවමස්ස – ‘අඤ්ඤො නූන තෙන සමයෙන රාජා මහාසුදස්සනො අහොසී’ති, න ඛො පනෙතං, ආනන්ද, එවං දට්ඨබ්බං. අහං තෙන සමයෙන රාජා මහාසුදස්සනො අහොසිං. මම තානි චතුරාසීති නගරසහස්සානි කුසාවතීරාජධානිප්පමුඛානි, මම තානි චතුරාසීති පාසාදසහස්සානි ධම්මපාසාදප්පමුඛානි, මම තානි චතුරාසීති කූටාගාරසහස්සානි මහාවියූහකූටාගාරප්පමුඛානි, මම තානි චතුරාසීති පල්ලඞ්කසහස්සානි සොවණ්ණමයානි රූපියමයානි දන්තමයානි සාරමයානි ගොනකත්ථතානි පටිකත්ථතානි පටලිකත්ථතානි කදලිමිගපවරපච්චත්ථරණානි සඋත්තරච්ඡදානි [Pg.160] උභතොලොහිතකූපධානානි, මම තානි චතුරාසීති නාගසහස්සානි සොවණ්ණාලඞ්කාරානි සොවණ්ණධජානි හෙමජාලපටිච්ඡන්නානි උපොසථනාගරාජප්පමුඛානි, මම තානි චතුරාසීති අස්සසහස්සානි සොවණ්ණාලඞ්කාරානි සොවණ්ණධජානි හෙමජාලපටිච්ඡන්නානි වලාහකඅස්සරාජප්පමුඛානි, මම තානි චතුරාසීති රථසහස්සානි සීහචම්මපරිවාරානි බ්‍යග්ඝචම්මපරිවාරානි දීපිචම්මපරිවාරානි පණ්ඩුකම්බලපරිවාරානි සොවණ්ණාලඞ්කාරානි සොවණ්ණධජානි හෙමජාලපටිච්ඡන්නානි වෙජයන්තරථප්පමුඛානි, මම තානි චතුරාසීති මණිසහස්සානි මණිරතනප්පමුඛානි, මම තානි චතුරාසීති ඉත්ථිසහස්සානි සුභද්දාදෙවිප්පමුඛානි, මම තානි චතුරාසීති ගහපතිසහස්සානි ගහපතිරතනප්පමුඛානි, මම තානි චතුරාසීති ඛත්තියසහස්සානි අනුයන්තානි පරිණායකරතනප්පමුඛානි, මම තානි චතුරාසීති ධෙනුසහස්සානි දුහසන්දනානි කංසූපධාරණානි, මම තානි චතුරාසීති වත්ථකොටිසහස්සානි ඛොමසුඛුමානං කප්පාසිකසුඛුමානං කොසෙය්‍යසුඛුමානං කම්බලසුඛුමානං, මම තානි චතුරාසීති ථාලිපාකසහස්සානි සායං පාතං භත්තාභිහාරො අභිහරියිත්ථ.

270. Il se peut, Ānanda, que tu penses : « À cette époque, le roi Mahāsudassana était sans doute quelqu'un d'autre ». Mais, Ānanda, il ne faut pas voir les choses ainsi. À cette époque, c’était moi qui étais le roi Mahāsudassana. J'avais alors ces quatre-vingt-quatre mille villes, dont la capitale Kusāvatī était la principale ; ces quatre-vingt-quatre mille palais, dont le palais Dhamma était le principal ; ces quatre-vingt-quatre mille pavillons, dont le pavillon Mahāviyūha était le principal ; ces quatre-vingt-quatre mille pavillons, dont le pavillon Mahāviyūha était le principal ; ces quatre-vingt-quatre mille divans d'or, d'argent, d'ivoire et de bois de cœur, recouverts de tapis de laine à longs poils, de couvertures de laine blanche, de tapis de laine brodés de fleurs, de précieuses peaux d'antilope Kadali, avec des dais rouges et des coussins rouges aux deux extrémités ; ces quatre-vingt-quatre mille éléphants parés d'ornements d'or et de bannières d'or, couverts de filets d'or, dont le roi des éléphants Uposatha était le principal ; ces quatre-vingt-quatre mille chevaux parés d'ornements d'or et de bannières d'or, couverts de filets d'or, dont le roi des chevaux Valāhaka était le principal ; ces quatre-vingt-quatre mille chars recouverts de peaux de lion, de peaux de tigre, de peaux de panthère ou de couvertures de laine jaune, parés d'ornements d'or et de bannières d'or, couverts de filets d'or, dont le char Vejayanta était le principal ; ces quatre-vingt-quatre mille joyaux, dont le Joyau de la Pierre Précieuse était le principal ; ces quatre-vingt-quatre mille femmes, dont la reine Subhaddā était la principale ; ces quatre-vingt-quatre mille chefs de maison, dont le Joyau du Trésorier était le principal ; ces quatre-vingt-quatre mille nobles guerriers dévoués, dont le Joyau du Conseiller était le principal ; ces quatre-vingt-quatre mille vaches laitières dont le lait s'écoulait spontanément et était recueilli dans des vases de bronze ; ces quatre-vingt-quatre mille koṭi de vêtements de lin fin, de coton fin, de soie fine et de laine fine ; ces quatre-vingt-quatre mille pots de riz qui m'étaient servis matin et soir.

271. ‘‘තෙසං ඛො පනානන්ද, චතුරාසීතිනගරසහස්සානං එකඤ්ඤෙව තං නගරං හොති, යං තෙන සමයෙන අජ්ඣාවසාමි යදිදං කුසාවතී රාජධානී. තෙසං ඛො පනානන්ද, චතුරාසීතිපාසාදසහස්සානං එකොයෙව සො පාසාදො හොති, යං තෙන සමයෙන අජ්ඣාවසාමි යදිදං ධම්මො පාසාදො. තෙසං ඛො පනානන්ද, චතුරාසීතිකූටාගාරසහස්සානං එකඤ්ඤෙව තං කූටාගාරං හොති, යං තෙන සමයෙන අජ්ඣාවසාමි යදිදං මහාවියූහං කූටාගාරං. තෙසං ඛො පනානන්ද, චතුරාසීතිපල්ලඞ්කසහස්සානං එකොයෙව සො පල්ලඞ්කො හොති, යං තෙන සමයෙන පරිභුඤ්ජාමි යදිදං සොවණ්ණමයො වා රූපියමයො වා දන්තමයො වා සාරමයො වා. තෙසං ඛො පනානන්ද, චතුරාසීතිනාගසහස්සානං එකොයෙව සො නාගො හොති, යං තෙන සමයෙන අභිරුහාමි යදිදං උපොසථො නාගරාජා. තෙසං ඛො පනානන්ද, චතුරාසීතිඅස්සසහස්සානං එකොයෙව සො අස්සො හොති, යං තෙන සමයෙන අභිරුහාමි යදිදං වලාහකො අස්සරාජා. තෙසං ඛො පනානන්ද, චතුරාසීතිරථසහස්සානං එකොයෙව සො රථො හොති, යං තෙන සමයෙන අභිරුහාමි යදිදං වෙජයන්තරථො. තෙසං ඛො පනානන්ද, චතුරාසීතිඉත්ථිසහස්සානං එකායෙව [Pg.161] සා ඉත්ථී හොති, යා තෙන සමයෙන පච්චුපට්ඨාති ඛත්තියානී වා වෙස්සිනී වා. තෙසං ඛො පනානන්ද, වා. තෙසං ඛො පනානන්ද, චතුරාසීතිවත්ථකොටිසහස්සානං එකංයෙව තං දුස්සයුගං හොති, යං තෙන සමයෙන පරිදහාමි ඛොමසුඛුමං වා කප්පාසිකසුඛුමං වා කොසෙය්‍යසුඛුමං වා කම්බලසුඛුමං වා. තෙසං ඛො පනානන්ද, චතුරාසීතිථාලිපාකසහස්සානං එකොයෙව සො ථාලිපාකො හොති, යතො නාළිකොදනපරමං භුඤ්ජාමි තදුපියඤ්ච සූපෙය්‍යං.

271. Parmi ces quatre-vingt-quatre mille villes, Ānanda, une seule était celle que j'habitais alors : la capitale Kusāvatī. Parmi ces quatre-vingt-quatre mille palais, un seul était celui que j'habitais alors : le palais Dhamma. Parmi ces quatre-vingt-quatre mille pavillons, un seul était celui que j'habitais alors : le pavillon Mahāviyūha. Parmi ces quatre-vingt-quatre mille divans, un seul était celui que j'utilisais alors, qu'il fût d'or, d'argent, d'ivoire ou de bois de cœur. Parmi ces quatre-vingt-quatre mille éléphants, un seul était celui que je montais alors : le roi des éléphants Uposatha. Parmi ces quatre-vingt-quatre mille chevaux, un seul était celui que je montais alors : le roi des chevaux Valāhaka. Parmi ces quatre-vingt-quatre mille chars, un seul était celui que je montais alors : le char Vejayanta. Parmi ces quatre-vingt-quatre mille femmes, une seule était celle qui me servait alors, qu'elle fût de lignée noble ou de lignée marchande. Parmi ces quatre-vingt-quatre mille koṭi de vêtements, une seule paire de vêtements était celle que je portais alors, qu'elle fût de lin fin, de coton fin, de soie fine ou de laine fine. Parmi ces quatre-vingt-quatre mille pots de riz, un seul était celui dont je mangeais alors une portion de riz d'une mesure nāḷika avec son accompagnement approprié.

272. ‘‘පස්සානන්ද, සබ්බෙතෙ සඞ්ඛාරා අතීතා නිරුද්ධා විපරිණතා. එවං අනිච්චා ඛො, ආනන්ද, සඞ්ඛාරා; එවං අද්ධුවා ඛො, ආනන්ද, සඞ්ඛාරා; එවං අනස්සාසිකා ඛො, ආනන්ද, සඞ්ඛාරා! යාවඤ්චිදං, ආනන්ද, අලමෙව සබ්බසඞ්ඛාරෙසු නිබ්බින්දිතුං, අලං විරජ්ජිතුං, අලං විමුච්චිතුං.

272. Vois, Ānanda, toutes ces formations sont passées, ont cessé, se sont transformées. Ainsi, Ānanda, les formations sont impermanentes ; ainsi, Ānanda, les formations sont instables ; ainsi, Ānanda, les formations sont sans réconfort ! C'est assez, Ānanda, pour se lasser de toutes les formations, assez pour s'en détacher, assez pour s'en libérer.

‘‘ඡක්ඛත්තුං ඛො පනාහං, ආනන්ද, අභිජානාමි ඉමස්මිං පදෙසෙ සරීරං නික්ඛිපිතං, තඤ්ච ඛො රාජාව සමානො චක්කවත්තී ධම්මිකො ධම්මරාජා චාතුරන්තො විජිතාවී ජනපදත්ථාවරියපත්තො සත්තරතනසමන්නාගතො, අයං සත්තමො සරීරනික්ඛෙපො. න ඛො පනාහං, ආනන්ද, තං පදෙසං සමනුපස්සාමි සදෙවකෙ ලොකෙ සමාරකෙ සබ්‍රහ්මකෙ සස්සමණබ්‍රාහ්මණියා පජාය සදෙවමනුස්සාය යත්ථ තථාගතො අට්ඨමං සරීරං නික්ඛිපෙය්‍යා’’ති. ඉදමවොච භගවා, ඉදං වත්වාන සුගතො අථාපරං එතදවොච සත්ථා –

Je me souviens, Ānanda, d'avoir déposé mon corps six fois en cet endroit ; et cela, en tant que Monarque Universel, roi juste, roi de justice, souverain des quatre continents, vainqueur, ayant établi la stabilité dans le pays, doté des sept joyaux. Ceci est la septième fois que je dépose mon corps. Mais, Ānanda, je ne vois aucun endroit dans ce monde avec ses dieux, ses Māra et ses Brahmā, parmi les êtres avec leurs ascètes et leurs brahmanes, leurs rois et leurs hommes, où le Tathāgata déposerait son corps pour la huitième fois. C'est ce que dit le Bienheureux. Après avoir dit cela, le Bien-Allé, le Maître, ajouta ces paroles :

‘‘අනිච්චා වත සඞ්ඛාරා, උප්පාදවයධම්මිනො;

උප්පජ්ජිත්වා නිරුජ්ඣන්ති, තෙසං වූපසමො සුඛො’’ති.

Impermanentes sont les formations, soumises à la loi de la naissance et de la disparition ; après être apparues, elles cessent. Leur apaisement est bonheur.

මහාසුදස්සනසුත්තං නිට්ඨිතං චතුත්ථං.

Le Mahāsudassana Sutta, le quatrième, est terminé.

5. ජනවසභසුත්තං

5. Le Janavasabha Sutta.

නාතිකියාදිබ්‍යාකරණං

Explication concernant Nātika et les autres.

273. එවං [Pg.162] මෙ සුතං – එකං සමයං භගවා නාතිකෙ විහරති ගිඤ්ජකාවසථෙ. තෙන ඛො පන සමයෙන භගවා පරිතො පරිතො ජනපදෙසු පරිචාරකෙ අබ්භතීතෙ කාලඞ්කතෙ උපපත්තීසු බ්‍යාකරොති කාසිකොසලෙසු වජ්ජිමල්ලෙසු චෙතිවංසෙසු කුරුපඤ්චාලෙසු මජ්ඣසූරසෙනෙසු – ‘‘අසු අමුත්‍ර උපපන්නො, අසු අමුත්‍ර උපපන්නො. පරොපඤ්ඤාස නාතිකියා පරිචාරකා අබ්භතීතා කාලඞ්කතා පඤ්චන්නං ඔරම්භාගියානං සංයොජනානං පරික්ඛයා ඔපපාතිකා තත්ථ පරිනිබ්බායිනො අනාවත්තිධම්මා තස්මා ලොකා. සාධිකා නවුති නාතිකියා පරිචාරකා අබ්භතීතා කාලඞ්කතා තිණ්ණං සංයොජනානං පරික්ඛයා රාගදොසමොහානං තනුත්තා සකදාගාමිනො, සකිදෙව ඉමං ලොකං ආගන්ත්වා දුක්ඛස්සන්තං කරිස්සන්ති. සාතිරෙකානි පඤ්චසතානි නාතිකියා පරිචාරකා අබ්භතීතා කාලඞ්කතා තිණ්ණං සංයොජනානං පරික්ඛයා සොතාපන්නා අවිනිපාතධම්මා නියතා සම්බොධිපරායණා’’ති.

273. Ainsi ai-je entendu — en un temps, le Bienheureux séjournait à Nātika, dans le logis de brique. En ce temps-là, le Bienheureux déclarait les renaissances des disciples laïcs défunts et décédés dans les contrées environnantes — chez les Kāsī et les Kosala, les Vajji et les Malla, les Ceti et les Vaṃsa, les Kuru et les Pañcāla, les Majjha et les Sūrasena — en disant : « Un tel est né ici, un tel est né là. » Plus de cinquante disciples laïcs de Nātika, défunts et décédés, par la destruction des cinq entraves inférieures, sont nés de manière spontanée ; ils y atteindront le Parinibbāna final, sans être sujets à revenir de ce monde-là. Plus de quatre-vingt-dix disciples laïcs de Nātika, défunts et décédés, par la destruction de trois entraves et par l'affaiblissement de l'attachement, de la haine et de l'illusion, sont devenus des « une-fois-revenants » ; étant revenus une seule fois en ce monde, ils mettront fin à la souffrance. Plus de cinq cents disciples laïcs de Nātika, défunts et décédés, par la destruction de trois entraves, sont devenus des « entrés-dans-le-courant », non sujets à la déchéance, assurés du salut et ayant l'éveil pour destination finale.

274. අස්සොසුං ඛො නාතිකියා පරිචාරකා – ‘‘භගවා කිර පරිතො පරිතො ජනපදෙසු පරිචාරකෙ අබ්භතීතෙ කාලඞ්කතෙ උපපත්තීසු බ්‍යාකරොති කාසිකොසලෙසු වජ්ජිමල්ලෙසු චෙතිවංසෙසු කුරුපඤ්චාලෙසු මජ්ඣසූරසෙනෙසු – ‘අසු අමුත්‍ර උපපන්නො, අසු අමුත්‍ර උපපන්නො. පරොපඤ්ඤාස නාතිකියා පරිචාරකා අබ්භතීතා කාලඞ්කතා පඤ්චන්නං ඔරම්භාගියානං සංයොජනානං පරික්ඛයා ඔපපාතිකා තත්ථ පරිනිබ්බායිනො අනාවත්තිධම්මා තස්මා ලොකා. සාධිකා නවුති නාතිකියා පරිචාරකා අබ්භතීතා කාලඞ්කතා තිණ්ණං සංයොජනානං පරික්ඛයා රාගදොසමොහානං තනුත්තා සකදාගාමිනො සකිදෙව ඉමං ලොකං ආගන්ත්වා දුක්ඛස්සන්තං කරිස්සන්ති. සාතිරෙකානි පඤ්චසතානි නාතිකියා පරිචාරකා අබ්භතීතා කාලඞ්කතා තිණ්ණං සංයොජනානං පරික්ඛයා [Pg.163] සොතාපන්නා අවිනිපාතධම්මා නියතා සම්බොධිපරායණා’ති. තෙන ච නාතිකියා පරිචාරකා අත්තමනා අහෙසුං පමුදිතා පීතිසොමනස්සජාතා භගවතො පඤ්හවෙය්‍යාකරණං සුත්වා.

274. Les disciples laïcs de Nātika apprirent : « On dit que le Bienheureux déclare les renaissances des disciples laïcs défunts et décédés dans les contrées environnantes — chez les Kāsī et les Kosala, les Vajji et les Malla, les Ceti et les Vaṃsa, les Kuru et les Pañcāla, les Majjha et les Sūrasena — en disant : “Un tel est né ici, un tel est né là. Plus de cinquante disciples laïcs de Nātika, défunts et décédés, par la destruction des cinq entraves inférieures, sont nés de manière spontanée ; ils y atteindront le Parinibbāna final, sans être sujets à revenir de ce monde-là. Plus de quatre-vingt-dix disciples laïcs de Nātika, défunts et décédés, par la destruction de trois entraves et par l'affaiblissement de l'attachement, de la haine et de l'illusion, sont devenus des ‘une-fois-revenants’ ; étant revenus une seule fois en ce monde, ils mettront fin à la souffrance. Plus de cinq cents disciples laïcs de Nātika, défunts et décédés, par la destruction de trois entraves, sont devenus des ‘entrés-dans-le-courant’, non sujets à la déchéance, assurés du salut et ayant l'éveil pour destination finale.” » Et ces disciples laïcs de Nātika furent satisfaits, ravis, transportés de joie et d'allégresse en entendant les réponses du Bienheureux à ces questions.

275. අස්සොසි ඛො ආයස්මා ආනන්දො – ‘‘භගවා කිර පරිතො පරිතො ජනපදෙසු පරිචාරකෙ අබ්භතීතෙ කාලඞ්කතෙ උපපත්තීසු බ්‍යාකරොති කාසිකොසලෙසු වජ්ජිමල්ලෙසු චෙතිවංසෙසු කුරුපඤ්චාලෙසු මජ්ඣසූරසෙනෙසු – ‘අසු අමුත්‍ර උපපන්නො, අසු අමුත්‍ර උපපන්නො. පරොපඤ්ඤාස නාතිකියා පරිචාරකා අබ්භතීතා කාලඞ්කතා පඤ්චන්නං ඔරම්භාගියානං සංයොජනානං පරික්ඛයා ඔපපාතිකා තත්ථ පරිනිබ්බායිනො අනාවත්තිධම්මා තස්මා ලොකා. සාධිකා නවුති නාතිකියා පරිචාරකා අබ්භතීතා කාලඞ්කතා තිණ්ණං සංයොජනානං පරික්ඛයා රාගදොසමොහානං තනුත්තා සකදාගාමිනො සකිදෙව ඉමං ලොකං ආගන්ත්වා දුක්ඛස්සන්තං කරිස්සන්ති. සාතිරෙකානි පඤ්චසතානි නාතිකියා පරිචාරකා අබ්භතීතා කාලඞ්කතා තිණ්ණං සංයොජනානං පරික්ඛයා සොතාපන්නා අවිනිපාතධම්මා නියතා සම්බොධිපරායණා’ති. තෙන ච නාතිකියා පරිචාරකා අත්තමනා අහෙසුං පමුදිතා පීතිසොමනස්සජාතා භගවතො පඤ්හවෙය්‍යාකරණං සුත්වා’’ති.

275. Le vénérable Ānanda apprit : « On dit que le Bienheureux déclare les renaissances des disciples laïcs défunts et décédés dans les contrées environnantes — chez les Kāsī et les Kosala, les Vajji et les Malla, les Ceti et les Vaṃsa, les Kuru et les Pañcāla, les Majjha et les Sūrasena — en disant : “Un tel est né ici, un tel est né là. Plus de cinquante disciples laïcs de Nātika, défunts et décédés, par la destruction des cinq entraves inférieures, sont nés de manière spontanée ; ils y atteindront le Parinibbāna final, sans être sujets à revenir de ce monde-là. Plus de quatre-vingt-dix disciples laïcs de Nātika, défunts et décédés, par la destruction de trois entraves et par l'affaiblissement de l'attachement, de la haine et de l'illusion, sont devenus des ‘une-fois-revenants’ ; étant revenus une seule fois en ce monde, ils mettront fin à la souffrance. Plus de cinq cents disciples laïcs de Nātika, défunts et décédés, par la destruction de trois entraves, sont devenus des ‘entrés-dans-le-courant’, non sujets à la déchéance, assurés du salut et ayant l'éveil pour destination finale.” » Et par cette nouvelle, les disciples laïcs de Nātika furent satisfaits, ravis, transportés de joie et d'allégresse en entendant les réponses du Bienheureux à ces questions.

ආනන්දපරිකථා

Réflexion d'Ānanda

276. අථ ඛො ආයස්මතො ආනන්දස්ස එතදහොසි – ‘‘ඉමෙ ඛො පනාපි අහෙසුං මාගධකා පරිචාරකා බහූ චෙව රත්තඤ්ඤූ ච අබ්භතීතා කාලඞ්කතා. සුඤ්ඤා මඤ්ඤෙ අඞ්ගමගධා අඞ්ගමාගධකෙහි පරිචාරකෙහි අබ්භතීතෙහි කාලඞ්කතෙහි. තෙ ඛො පනාපි අහෙසුං බුද්ධෙ පසන්නා ධම්මෙ පසන්නා සඞ්ඝෙ පසන්නා සීලෙසු පරිපූරකාරිනො. තෙ අබ්භතීතා කාලඞ්කතා භගවතා අබ්‍යාකතා; තෙසම්පිස්ස සාධු වෙය්‍යාකරණං, බහුජනො පසීදෙය්‍ය, තතො ගච්ඡෙය්‍ය සුගතිං. අයං ඛො පනාපි අහොසි රාජා මාගධො සෙනියො බිම්බිසාරො ධම්මිකො ධම්මරාජා හිතො බ්‍රාහ්මණගහපතිකානං නෙගමානඤ්චෙව ජානපදානඤ්ච. අපිස්සුදං මනුස්සා කිත්තයමානරූපා විහරන්ති – ‘එවං නො සො ධම්මිකො ධම්මරාජා සුඛාපෙත්වා [Pg.164] කාලඞ්කතො, එවං මයං තස්ස ධම්මිකස්ස ධම්මරඤ්ඤො විජිතෙ ඵාසු විහරිම්හා’ති. සො ඛො පනාපි අහොසි බුද්ධෙ පසන්නො ධම්මෙ පසන්නො සඞ්ඝෙ පසන්නො සීලෙසු පරිපූරකාරී. අපිස්සුදං මනුස්සා එවමාහංසු – ‘යාව මරණකාලාපි රාජා මාගධො සෙනියො බිම්බිසාරො භගවන්තං කිත්තයමානරූපො කාලඞ්කතො’ති. සො අබ්භතීතො කාලඞ්කතො භගවතා අබ්‍යාකතො. තස්සපිස්ස සාධු වෙය්‍යාකරණං බහුජනො පසීදෙය්‍ය, තතො ගච්ඡෙය්‍ය සුගතිං. භගවතො ඛො පන සම්බොධි මගධෙසු. යත්ථ ඛො පන භගවතො සම්බොධි මගධෙසු, කථං තත්‍ර භගවා මාගධකෙ පරිචාරකෙ අබ්භතීතෙ කාලඞ්කතෙ උපපත්තීසු න බ්‍යාකරෙය්‍ය. භගවා චෙ ඛො පන මාගධකෙ පරිචාරකෙ අබ්භතීතෙ කාලඞ්කතෙ උපපත්තීසු න බ්‍යාකරෙය්‍ය, දීනමනා තෙනස්සු මාගධකා පරිචාරකා; යෙන ඛො පනස්සු දීනමනා මාගධකා පරිචාරකා කථං තෙ භගවා න බ්‍යාකරෙය්‍යා’’ති?

276. Alors, cette pensée vint à l'esprit du vénérable Ānanda : « Il y avait pourtant aussi ces nombreux disciples laïcs magadhans, fidèles de longue date, qui sont défunts et décédés. Les pays d'Aṅga et de Magadha semblent comme vides sans ces disciples laïcs d'Aṅga et de Magadha défunts et décédés. Pourtant, ils avaient foi dans le Bouddha, foi dans le Dharma, foi dans le Saṅgha, et ils observaient parfaitement les préceptes de vertu. Bien qu'ils soient défunts et décédés, le Bienheureux n'a pas déclaré leur destination ; il serait bon qu'il y ait une déclaration pour eux aussi, afin que la multitude gagne en confiance et, par là, renaisse dans une heureuse destination. Il y avait aussi ce roi de Magadha, Seniya Bimbisāra, souverain juste et vertueux, bienfaiteur des brahmanes, des chefs de famille, des citadins et des villageois. Les gens continuent de faire son éloge en disant : “Ce souverain juste et vertueux nous a quittés après nous avoir ainsi procuré le bonheur ; sous le règne de ce souverain juste, nous avons vécu en toute aisance.” Il avait lui aussi foi dans le Bouddha, foi dans le Dharma, foi dans le Saṅgha, et il observait parfaitement les préceptes. Les gens disent même : “Jusqu'à l'heure de sa mort, le roi de Magadha Seniya Bimbisāra a rendu hommage au Bienheureux avant de s'éteindre.” Bien qu'il soit défunt et décédé, le Bienheureux n'a pas déclaré sa destination. Il serait bon qu'il y ait une déclaration pour lui aussi, afin que la multitude gagne en confiance et, par là, renaisse dans une heureuse destination. Or, c'est en pays magadhan que le Bienheureux a atteint l'Éveil. Puisque c'est en pays magadhan que le Bienheureux a atteint l'Éveil, pourquoi le Bienheureux ne déclarerait-il pas la destination des disciples laïcs magadhans défunts et décédés ? Si le Bienheureux ne déclarait pas la destination des disciples laïcs magadhans défunts et décédés, les disciples magadhans en seraient affligés. Puisqu'ils en seraient affligés, pourquoi le Bienheureux ne ferait-il pas de déclaration à leur sujet ? »

277. ඉදමායස්මා ආනන්දො මාගධකෙ පරිචාරකෙ ආරබ්භ එකො රහො අනුවිචින්තෙත්වා රත්තියා පච්චූසසමයං පච්චුට්ඨාය යෙන භගවා තෙනුපසඞ්කමි; උපසඞ්කමිත්වා භගවන්තං අභිවාදෙත්වා එකමන්තං නිසීදි. එකමන්තං නිසින්නො ඛො ආයස්මා ආනන්දො භගවන්තං එතදවොච – ‘‘සුතං මෙතං, භන්තෙ – ‘භගවා කිර පරිතො පරිතො ජනපදෙසු පරිචාරකෙ අබ්භතීතෙ කාලඞ්කතෙ උපපත්තීසු බ්‍යාකරොති කාසිකොසලෙසු වජ්ජිමල්ලෙසු චෙතිවංසෙසු කුරුපඤ්චාලෙසු මජ්ඣසූරසෙනෙසු – ‘‘අසු අමුත්‍ර උපපන්නො, අසු අමුත්‍ර උපපන්නො. පරොපඤ්ඤාස නාතිකියා පරිචාරකා අබ්භතීතා කාලඞ්කතා පඤ්චන්නං ඔරම්භාගියානං සංයොජනානං පරික්ඛයා ඔපපාතිකා තත්ථ පරිනිබ්බායිනො අනාවත්තිධම්මා තස්මා ලොකා. සාධිකා නවුති නාතිකියා පරිචාරකා අබ්භතීතා කාලඞ්කතා තිණ්ණං සංයොජනානං පරික්ඛයා රාගදොසමොහානං තනුත්තා සකදාගාමිනො, සකිදෙව ඉමං ලොකං ආගන්ත්වා දුක්ඛස්සන්තං කරිස්සන්ති. සාතිරෙකානි පඤ්චසතානි නාතිකියා පරිචාරකා අබ්භතීතා කාලඞ්කතා තිණ්ණං සංයොජනානං පරික්ඛයා සොතාපන්නා අවිනිපාතධම්මා නියතා සම්බොධිපරායණාති. තෙන ච නාතිකියා පරිචාරකා අත්තමනා අහෙසුං පමුදිතා පීතිසොමනස්සජාතා භගවතො පඤ්හවෙය්‍යාකරණං සුත්වා’’ති[Pg.165]. ඉමෙ ඛො පනාපි, භන්තෙ, අහෙසුං මාගධකා පරිචාරකා බහූ චෙව රත්තඤ්ඤූ ච අබ්භතීතා කාලඞ්කතා. සුඤ්ඤා මඤ්ඤෙ අඞ්ගමගධා අඞ්ගමාගධකෙහි පරිචාරකෙහි අබ්භතීතෙහි කාලඞ්කතෙහි. තෙ ඛො පනාපි, භන්තෙ, අහෙසුං බුද්ධෙ පසන්නා ධම්මෙ පසන්නා සඞ්ඝෙ පසන්නා සීලෙසු පරිපූරකාරිනො, තෙ අබ්භතීතා කාලඞ්කතා භගවතා අබ්‍යාකතා. තෙසම්පිස්ස සාධු වෙය්‍යාකරණං, බහුජනො පසීදෙය්‍ය, තතො ගච්ඡෙය්‍ය සුගතිං. අයං ඛො පනාපි, භන්තෙ, අහොසි රාජා මාගධො සෙනියො බිම්බිසාරො ධම්මිකො ධම්මරාජා හිතො බ්‍රාහ්මණගහපතිකානං නෙගමානඤ්චෙව ජානපදානඤ්ච. අපිස්සුදං මනුස්සා කිත්තයමානරූපා විහරන්ති – ‘එවං නො සො ධම්මිකො ධම්මරාජා සුඛාපෙත්වා කාලඞ්කතො. එවං මයං තස්ස ධම්මිකස්ස ධම්මරඤ්ඤො විජිතෙ ඵාසු විහරිම්හා’ති. සො ඛො පනාපි, භන්තෙ, අහොසි බුද්ධෙ පසන්නො ධම්මෙ පසන්නො සඞ්ඝෙ පසන්නො සීලෙසු පරිපූරකාරී. අපිස්සුදං මනුස්සා එවමාහංසු – ‘යාව මරණකාලාපි රාජා මාගධො සෙනියො බිම්බිසාරො භගවන්තං කිත්තයමානරූපො කාලඞ්කතො’ති. සො අබ්භතීතො කාලඞ්කතො භගවතා අබ්‍යාකතො; තස්සපිස්ස සාධු වෙය්‍යාකරණං, බහුජනො පසීදෙය්‍ය, තතො ගච්ඡෙය්‍ය සුගතිං. භගවතො ඛො පන, භන්තෙ, සම්බොධි මගධෙසු. යත්ථ ඛො පන, භන්තෙ, භගවතො සම්බොධි මගධෙසු, කථං තත්‍ර භගවා මාගධකෙ පරිචාරකෙ අබ්භතීතෙ කාලඞ්කතෙ උපපත්තීසු න බ්‍යාකරෙය්‍ය? භගවා චෙ ඛො පන, භන්තෙ, මාගධකෙ පරිචාරකෙ අබ්භතීතෙ කාලඞ්කතෙ උපපත්තීසු න බ්‍යාකරෙය්‍ය දීනමනා තෙනස්සු මාගධකා පරිචාරකා; යෙන ඛො පනස්සු දීනමනා මාගධකා පරිචාරකා කථං තෙ භගවා න බ්‍යාකරෙය්‍යා’’ති. ඉදමායස්මා ආනන්දො මාගධකෙ පරිචාරකෙ ආරබ්භ භගවතො සම්මුඛා පරිකථං කත්වා උට්ඨායාසනා භගවන්තං අභිවාදෙත්වා පදක්ඛිණං කත්වා පක්කාමි.

277. C’est à propos des serviteurs de Magadha que le vénérable Ānanda, après avoir réfléchi seul en un lieu retiré, se leva au petit matin et se rendit auprès du Béni ; s’étant approché et ayant salué le Béni, il s’assit à l’écart. Assis à l’écart, le vénérable Ānanda dit au Béni : « J’ai entendu dire ceci, Seigneur : “Le Béni, dit-on, révèle la renaissance des serviteurs décédés et disparus dans les diverses contrées alentour — chez les Kāsi et les Kosala, les Vajji et les Malla, les Ceti et les Vaṃsa, les Kuru et les Pañcāla, les Maccha et les Sūrasena — en disant : ‘Celui-ci est né là, celui-là est né là.’ Plus de cinquante serviteurs de Nātika, décédés et disparus, par la destruction des cinq liens inférieurs, sont nés spontanément dans les mondes supérieurs et y atteindront le Parinibbāna, sans jamais revenir de ce monde-là. Plus de quatre-vingt-dix serviteurs de Nātika, décédés et disparus, par la destruction de trois liens et par l’atténuation de la passion, de la haine et de l’illusion, sont des ‘une-fois-revenants’ ; revenus une seule fois en ce monde, ils mettront fin à la souffrance. Plus de cinq cents serviteurs de Nātika, décédés et disparus, par la destruction de trois liens, sont des ‘entrants-dans-le-courant’, non sujets à la déchéance, assurés du salut et destinés à l’Éveil. Et les serviteurs de Nātika furent transportés de joie, ravis et remplis d’allégresse en entendant cette réponse du Béni.” Or, Seigneur, il y avait aussi ces nombreux serviteurs de Magadha, dévoués de longue date, décédés et disparus. On dirait que les pays d’Aṅga et de Magadha sont vides, privés de ces serviteurs d’Aṅga et de Magadha décédés et disparus. Pourtant, Seigneur, eux aussi avaient foi dans le Bouddha, foi dans le Dhamma, foi dans le Sangha et accomplissaient parfaitement les préceptes moraux ; ils sont décédés et disparus sans que le Béni n’ait révélé leur sort. Il serait bon qu’il y ait une révélation à leur sujet, car la multitude y trouverait de la foi et, par là, renaîtrait dans une heureuse destination. De plus, Seigneur, il y avait ce roi de Magadha, Seniya Bimbisāra, juste et roi du Dhamma, qui agissait pour le bien des brahmanes, des chefs de famille, des citadins et des habitants de la campagne. Les gens ne cessent d’en faire l’éloge : “C’est après nous avoir ainsi rendus heureux que ce juste, ce roi du Dhamma, est décédé. C’est ainsi que nous vivions paisiblement dans le royaume de ce juste, de ce roi du Dhamma.” Et lui aussi, Seigneur, avait foi dans le Bouddha, foi dans le Dhamma, foi dans le Sangha et accomplissait parfaitement les préceptes moraux. Les gens disent même ceci : “Jusqu’au moment de sa mort, le roi de Magadha Seniya Bimbisāra est décédé en faisant l’éloge du Béni.” Il est décédé et disparu sans que le Béni n’ait révélé son sort ; il serait bon qu’il y ait une révélation à son sujet, car la multitude y trouverait de la foi et, par là, renaîtrait dans une heureuse destination. D’ailleurs, Seigneur, c’est en Magadha que le Béni a atteint l’Éveil. Puisque c’est en Magadha que le Béni a atteint l’Éveil, pourquoi le Béni ne révélerait-il pas la renaissance des serviteurs de Magadha décédés et disparus ? Si le Béni ne révélait pas la renaissance des serviteurs de Magadha décédés et disparus, les serviteurs de Magadha en seraient affligés ; et s’ils en étaient affligés, pourquoi le Béni ne leur répondrait-il pas ? » C’est ce discours indirect que le vénérable Ānanda adressa au Béni en présence de celui-ci à propos des serviteurs de Magadha, puis il se leva de son siège, salua le Béni, tourna autour de lui par la droite et s’en alla.

278. අථ ඛො භගවා අචිරපක්කන්තෙ ආයස්මන්තෙ ආනන්දෙ පුබ්බණ්හසමයං නිවාසෙත්වා පත්තචීවරමාදාය නාතිකං පිණ්ඩාය පාවිසි. නාතිකෙ පිණ්ඩාය චරිත්වා පච්ඡාභත්තං පිණ්ඩපාතපටික්කන්තො පාදෙ පක්ඛාලෙත්වා ගිඤ්ජකාවසථං පවිසිත්වා මාගධකෙ පරිචාරකෙ ආරබ්භ අට්ඨිං කත්වා මනසිකත්වා සබ්බං චෙතසා සමන්නාහරිත්වා පඤ්ඤත්තෙ ආසනෙ [Pg.166] නිසීදි – ‘‘ගතිං නෙසං ජානිස්සාමි අභිසම්පරායං, යංගතිකා තෙ භවන්තො යංඅභිසම්පරායා’’ති. අද්දසා ඛො භගවා මාගධකෙ පරිචාරකෙ ‘‘යංගතිකා තෙ භවන්තො යංඅභිසම්පරායා’’ති. අථ ඛො භගවා සායන්හසමයං පටිසල්ලානා වුට්ඨිතො ගිඤ්ජකාවසථා නික්ඛමිත්වා විහාරපච්ඡායායං පඤ්ඤත්තෙ ආසනෙ නිසීදි.

278. Peu après le départ du vénérable Ānanda, le Béni, s’étant habillé le matin et ayant pris son bol et sa robe, entra dans Nātika pour l’aumône. Après avoir circulé dans Nātika pour l’aumône, à son retour après le repas, il se lava les pieds, entra dans le logis de briques et s’assit sur le siège préparé, se concentrant intensément, appliquant son esprit et examinant avec toute sa conscience ce qui concernait les serviteurs de Magadha, pensant : « Je connaîtrai leur destination et leur devenir futur, quelle est la destination de ces honorables personnes et quel est leur devenir. » Le Béni vit alors quelle était la destination et le devenir futur des serviteurs de Magadha. Puis, le soir venu, le Béni sortit de sa méditation solitaire, quitta le logis de briques et s’assit à l’ombre du monastère sur le siège préparé.

279. අථ ඛො ආයස්මා ආනන්දො යෙන භගවා තෙනුපසඞ්කමි; උපසඞ්කමිත්වා භගවන්තං අභිවාදෙත්වා එකමන්තං නිසීදි. එකමන්තං නිසින්නො ඛො ආයස්මා ආනන්දො භගවන්තං එතදවොච – ‘‘උපසන්තපදිස්සො භන්තෙ භගවා භාතිරිව භගවතො මුඛවණ්ණො විප්පසන්නත්තා ඉන්ද්‍රියානං. සන්තෙන නූනජ්ජ භන්තෙ භගවා විහාරෙන විහාසී’’ති? ‘‘යදෙව ඛො මෙ ත්වං, ආනන්ද, මාගධකෙ පරිචාරකෙ ආරබ්භ සම්මුඛා පරිකථං කත්වා උට්ඨායාසනා පක්කන්තො, තදෙවාහං නාතිකෙ පිණ්ඩාය චරිත්වා පච්ඡාභත්තං පිණ්ඩපාතපටික්කන්තො පාදෙ පක්ඛාලෙත්වා ගිඤ්ජකාවසථං පවිසිත්වා මාගධකෙ පරිචාරකෙ ආරබ්භ අට්ඨිං කත්වා මනසිකත්වා සබ්බං චෙතසා සමන්නාහරිත්වා පඤ්ඤත්තෙ ආසනෙ නිසීදිං – ‘ගතිං නෙසං ජානිස්සාමි අභිසම්පරායං, යංගතිකා තෙ භවන්තො යංඅභිසම්පරායා’ති. අද්දසං ඛො අහං, ආනන්ද, මාගධකෙ පරිචාරකෙ ‘යංගතිකා තෙ භවන්තො යංඅභිසම්පරායා’’’ති.

279. Alors, le vénérable Ānanda s’approcha du Béni, le salua et s’assit à l’écart. Une fois assis, le vénérable Ānanda dit au Béni : « Seigneur, le Béni a un aspect serein ; le teint du visage du Béni est éclatant en raison de la parfaite tranquillité de ses facultés. Le Béni a-t-il passé la journée dans une demeure paisible ? » « Ānanda, après que tu as tenu ce discours indirect en ma présence à propos des serviteurs de Magadha, que tu t’es levé de ton siège et que tu es parti, je suis allé quêter mon aumône à Nātika, et à mon retour après le repas, je me suis lavé les pieds, je suis entré dans le logis de briques et je me suis assis sur le siège préparé, me concentrant intensément, appliquant mon esprit et examinant avec toute ma conscience ce qui concernait les serviteurs de Magadha, pensant : “Je connaîtrai leur destination et leur devenir futur, quelle est la destination de ces honorables personnes et quel est leur devenir.” Et j’ai vu, Ānanda, quelle était la destination et le devenir futur de ces serviteurs de Magadha. »

ජනවසභයක්ඛො

Le Yakkha Janavasabha

280. ‘‘අථ ඛො, ආනන්ද, අන්තරහිතො යක්ඛො සද්දමනුස්සාවෙසි – ‘ජනවසභො අහං භගවා; ජනවසභො අහං සුගතා’ති. අභිජානාසි නො ත්වං, ආනන්ද, ඉතො පුබ්බෙ එවරූපං නාමධෙය්‍යං සුතං යදිදං ජනවසභො’’ති?

280. « Alors, Ānanda, un esprit invisible fit entendre sa voix : “Je suis Janavasabha, Seigneur ; je suis Janavasabha, Bien-Allé.” Te souviens-tu, Ānanda, d’avoir jamais entendu auparavant un tel nom, à savoir Janavasabha ? »

‘‘න ඛො අහං, භන්තෙ, අභිජානාමි ඉතො පුබ්බෙ එවරූපං නාමධෙය්‍යං සුතං යදිදං ජනවසභොති, අපි ච මෙ, භන්තෙ, ලොමානි හට්ඨානි ‘ජනවසභො’ති නාමධෙය්‍යං සුත්වා. තස්ස මය්හං, භන්තෙ, එතදහොසි – ‘න හි නූන සො ඔරකො යක්ඛො භවිස්සති යදිදං එවරූපං නාමධෙය්‍යං සුපඤ්ඤත්තං යදිදං ජනවසභො’’ති. ‘‘අනන්තරා ඛො, ආනන්ද, සද්දපාතුභාවා උළාරවණ්ණො [Pg.167] මෙ යක්ඛො සම්මුඛෙ පාතුරහොසි. දුතියම්පි සද්දමනුස්සාවෙසි – ‘බිම්බිසාරො අහං භගවා; බිම්බිසාරො අහං සුගතාති. ඉදං සත්තමං ඛො අහං, භන්තෙ, වෙස්සවණස්ස මහාරාජස්ස සහබ්‍යතං උපපජ්ජාමි, සො තතො චුතො මනුස්සරාජා භවිතුං පහොමි.

« Seigneur, je ne me souviens pas avoir jamais entendu auparavant un tel nom que 'Janavasabha' ; pourtant, Seigneur, mes poils se sont hérissés de joie en entendant ce nom de 'Janavasabha'. Il m’est alors venu cette pensée : 'Certes, ce ne doit pas être un esprit inférieur celui qui est si bien désigné par un tel nom, Janavasabha'. » — « Aussitôt après que ce son se fut manifesté, Ānanda, un Yakkha d’une splendeur magnifique est apparu devant moi. Pour la seconde fois, il fit entendre sa voix : 'Je suis Bimbisāra, ô Bienheureux ; je suis Bimbisāra, ô Sugata'. — Seigneur, c’est la septième fois que j’accède à la compagnie du grand roi Vessavaṇa. Ayant trépassé de cet état (de roi humain), je suis capable de redevenir un roi des hommes. »

ඉතො සත්ත තතො සත්ත, සංසාරානි චතුද්දස;

නිවාසමභිජානාමි, යත්ථ මෙ වුසිතං පුරෙ.

« Sept fois d’ici et sept fois de là, soit quatorze cycles d’existences ; je me souviens de ma demeure, là où j’ai vécu jadis. »

281. ‘දීඝරත්තං ඛො අහං, භන්තෙ, අවිනිපාතො අවිනිපාතං සඤ්ජානාමි, ආසා ච පන මෙ සන්තිට්ඨති සකදාගාමිතායා’ති. ‘අච්ඡරියමිදං ආයස්මතො ජනවසභස්ස යක්ඛස්ස, අබ්භුතමිදං ආයස්මතො ජනවසභස්ස යක්ඛස්ස. ‘‘දීඝරත්තං ඛො අහං, භන්තෙ, අවිනිපාතො අවිනිපාතං සඤ්ජානාමී’’ති ච වදෙසි, ‘‘ආසා ච පන මෙ සන්තිට්ඨති සකදාගාමිතායා’’ති ච වදෙසි, කුතොනිදානං පනායස්මා ජනවසභො යක්ඛො එවරූපං උළාරං විසෙසාධිගමං සඤ්ජානාතීති? න අඤ්ඤත්‍ර, භගවා, තව සාසනා, න අඤ්ඤත්‍ර, සුගත, තව සාසනා; යදග්ගෙ අහං, භන්තෙ, භගවති එකන්තිකතො අභිප්පසන්නො, තදග්ගෙ අහං, භන්තෙ, දීඝරත්තං අවිනිපාතො අවිනිපාතං සඤ්ජානාමි, ආසා ච පන මෙ සන්තිට්ඨති සකදාගාමිතාය. ඉධාහං, භන්තෙ, වෙස්සවණෙන මහාරාජෙන පෙසිතො විරූළ්හකස්ස මහාරාජස්ස සන්තිකෙ කෙනචිදෙව කරණීයෙන අද්දසං භගවන්තං අන්තරාමග්ගෙ ගිඤ්ජකාවසථං පවිසිත්වා මාගධකෙ පරිචාරකෙ ආරබ්භ අට්ඨිං කත්වා මනසිකත්වා සබ්බං චෙතසා සමන්නාහරිත්වා නිසින්නං – ‘‘ගතිං නෙසං ජානිස්සාමි අභිසම්පරායං, යංගතිකා තෙ භවන්තො යංඅභිසම්පරායා’’ති. අනච්ඡරියං ඛො පනෙතං, භන්තෙ, යං වෙස්සවණස්ස මහාරාජස්ස තස්සං පරිසායං භාසතො සම්මුඛා සුතං සම්මුඛා පටිග්ගහිතං – ‘‘යංගතිකා තෙ භවන්තො යංඅභිසම්පරායා’’ති. තස්ස මය්හං, භන්තෙ, එතදහොසි – භගවන්තඤ්ච දක්ඛාමි, ඉදඤ්ච භගවතො ආරොචෙස්සාමීති. ඉමෙ ඛො මෙ, භන්තෙ, ද්වෙපච්චයා භගවන්තං දස්සනාය උපසඞ්කමිතුං’.

281. « Depuis longtemps, Seigneur, je sais que je suis libéré des états de déchéance, et mon aspiration demeure fixée sur l'état de celui qui ne revient qu'une fois (sakadāgāmi). » — « C’est merveilleux, c’est prodigieux de la part du vénérable Yakkha Janavasabha. Tu dis : 'Depuis longtemps, Seigneur, je sais que je suis libéré des états de déchéance', et tu dis : 'mon aspiration demeure fixée sur l'état de celui qui ne revient qu'une fois'. Mais par quelle cause le vénérable Yakkha Janavasabha connaît-il une réalisation si éminente ? » — « Seigneur, ce n’est point en dehors de ton enseignement, ô Bienheureux, ce n’est point en dehors de ton enseignement, ô Sugata. Depuis le jour où, Seigneur, j’ai eu une foi absolue dans le Bienheureux, depuis ce jour, je sais que je suis libéré des états de déchéance, et mon aspiration demeure fixée sur l'état de celui qui ne revient qu'une fois. Ici même, Seigneur, envoyé par le grand roi Vessavaṇa auprès du grand roi Virūḷhaka pour quelque affaire, j'ai vu le Bienheureux en chemin, alors qu’il entrait dans la maison de briques et qu’il était assis, l’esprit concentré, portant toute son attention sur les disciples de Magadha, pensant : 'Je vais connaître leur destinée et leur devenir futur, où ces vénérables sont allés et quel sera leur sort'. Or, Seigneur, il est merveilleux que j’aie entendu de mes propres oreilles et reçu directement ce qui fut dit par le grand roi Vessavaṇa au milieu de cette assemblée concernant leur destinée et leur devenir futur. Il m’est alors venu cette pensée : 'Je vais aller voir le Bienheureux et je lui annoncerai cela'. Telles sont les deux raisons, Seigneur, pour lesquelles je suis venu vers le Bienheureux pour le voir. »

දෙවසභා

L’assemblée des dieux

282. ‘පුරිමානි[Pg.168], භන්තෙ, දිවසානි පුරිමතරානි තදහුපොසථෙ පන්නරසෙ වස්සූපනායිකාය පුණ්ණාය පුණ්ණමාය රත්තියා කෙවලකප්පා ච දෙවා තාවතිංසා සුධම්මායං සභායං සන්නිසින්නා හොන්ති සන්නිපතිතා. මහතී ච දිබ්බපරිසා සමන්තතො නිසින්නා හොන්ති, චත්තාරො ච මහාරාජානො චතුද්දිසා නිසින්නා හොන්ති. පුරත්ථිමාය දිසාය ධතරට්ඨො මහාරාජා පච්ඡිමාභිමුඛො නිසින්නො හොති දෙවෙ පුරක්ඛත්වා; දක්ඛිණාය දිසාය විරූළ්හකො මහාරාජා උත්තරාභිමුඛො නිසින්නො හොති දෙවෙ පුරක්ඛත්වා; පච්ඡිමාය දිසාය විරූපක්ඛො මහාරාජා පුරත්ථාභිමුඛො නිසින්නො හොති දෙවෙ පුරක්ඛත්වා; උත්තරාය දිසාය වෙස්සවණො මහාරාජා දක්ඛිණාභිමුඛො නිසින්නො හොති දෙවෙ පුරක්ඛත්වා. යදා, භන්තෙ, කෙවලකප්පා ච දෙවා තාවතිංසා සුධම්මායං සභායං සන්නිසින්නා හොන්ති සන්නිපතිතා, මහතී ච දිබ්බපරිසා සමන්තතො නිසින්නා හොන්ති, චත්තාරො ච මහාරාජානො චතුද්දිසා නිසින්නා හොන්ති. ඉදං නෙසං හොති ආසනස්මිං; අථ පච්ඡා අම්හාකං ආසනං හොති. යෙ තෙ, භන්තෙ, දෙවා භගවති බ්‍රහ්මචරියං චරිත්වා අධුනූපපන්නා තාවතිංසකායං, තෙ අඤ්ඤෙ දෙවෙ අතිරොචන්ති වණ්ණෙන චෙව යසසා ච. තෙන සුදං, භන්තෙ, දෙවා තාවතිංසා අත්තමනා හොන්ති පමුදිතා පීතිසොමනස්සජාතා ‘‘දිබ්බා වත භො කායා පරිපූරෙන්ති, හායන්ති අසුරකායා’’ති. අථ ඛො, භන්තෙ, සක්කො දෙවානමින්දො දෙවානං තාවතිංසානං සම්පසාදං විදිත්වා ඉමාහි ගාථාහි අනුමොදි –

282. « Il y a quelques jours, Seigneur, à l’occasion du jour de l’Uposatha, le quinzième jour, lors de la pleine lune marquant l’entrée en retraite de pluie, tous les dieux des Trente-Trois étaient réunis et assis dans la salle Sudhammā. Une grande assemblée céleste était assise tout autour, et les quatre Grands Rois étaient assis aux quatre points cardinaux. Dans la direction de l’est, le grand roi Dhataraṭṭha était assis face à l’ouest, présidant aux dieux ; dans la direction du sud, le grand roi Virūḷhaka était assis face au nord, présidant aux dieux ; dans la direction de l’ouest, le grand roi Virūpakkha était assis face à l’est, présidant aux dieux ; et dans la direction du nord, le grand roi Vessavaṇa était assis face au sud, présidant aux dieux. Lorsque, Seigneur, tous les dieux des Trente-Trois sont ainsi réunis dans la salle Sudhammā, les quatre Grands Rois occupent leurs sièges respectifs, et nous, nous nous asseyons derrière eux. Seigneur, les dieux qui, après avoir pratiqué la vie sainte sous la direction du Bienheureux, sont récemment nés parmi le groupe des Trente-Trois, surpassent les autres dieux par leur éclat et leur renommée. C’est pourquoi, Seigneur, les dieux des Trente-Trois sont transportés de joie, ravis et remplis d’allégresse, disant : 'Certes, les rangs célestes se remplissent, tandis que les rangs des Asuras diminuent !' Alors, Seigneur, Sakka, le seigneur des dieux, percevant la satisfaction des dieux des Trente-Trois, exprima sa joie par ces strophes : »

‘‘මොදන්ති වත භො දෙවා, තාවතිංසා සහින්දකා ;

තථාගතං නමස්සන්තා, ධම්මස්ස ච සුධම්මතං.

« Les dieux des Trente-Trois se réjouissent, ainsi que Sakka, en rendant hommage au Tathāgata et à l’excellence du Dharma. »

නවෙ දෙවෙ ච පස්සන්තා, වණ්ණවන්තෙ යසස්සිනෙ ;

සුගතස්මිං බ්‍රහ්මචරියං, චරිත්වාන ඉධාගතෙ.

« En voyant les nouveaux dieux, radieux et renommés, qui sont arrivés ici après avoir pratiqué la vie sainte auprès du Sugata. »

තෙ අඤ්ඤෙ අතිරොචන්ති, වණ්ණෙන යසසායුනා;

සාවකා භූරිපඤ්ඤස්ස, විසෙසූපගතා ඉධ.

« Ils surpassent les autres par leur éclat, leur renommée et leur longévité, ces disciples de Celui à la sagesse vaste, qui sont parvenus ici à une distinction particulière. »

ඉදං [Pg.169] දිස්වාන නන්දන්ති, තාවතිංසා සහින්දකා;

තථාගතං නමස්සන්තා, ධම්මස්ස ච සුධම්මත’’න්ති.

« Voyant cela, les Trente-Trois se réjouissent ainsi que Sakka, en rendant hommage au Tathāgata et à l’excellence du Dharma. »

‘තෙන සුදං, භන්තෙ, දෙවා තාවතිංසා භිය්‍යොසොමත්තාය අත්තමනා හොන්ති පමුදිතා පීතිසොමනස්සජාතා ‘‘දිබ්බා වත, භො, කායා පරිපූරෙන්ති, හායන්ති අසුරකායා’’ති. අථ ඛො, භන්තෙ, යෙනත්ථෙන දෙවා තාවතිංසා සුධම්මායං සභායං සන්නිසින්නා හොන්ති සන්නිපතිතා, තං අත්ථං චින්තයිත්වා තං අත්ථං මන්තයිත්වා වුත්තවචනාපි තං චත්තාරො මහාරාජානො තස්මිං අත්ථෙ හොන්ති. පච්චානුසිට්ඨවචනාපි තං චත්තාරො මහාරාජානො තස්මිං අත්ථෙ හොන්ති, සකෙසු සකෙසු ආසනෙසු ඨිතා අවිපක්කන්තා.

« C’est ainsi, Seigneur, que les dieux des Trente-Trois sont d’autant plus transportés de joie, ravis et remplis d’allégresse, disant : 'Certes, les rangs célestes se remplissent, tandis que les rangs des Asuras diminuent !' Or, Seigneur, après avoir réfléchi et délibéré sur l’affaire pour laquelle ils s’étaient réunis dans la salle Sudhammā, les quatre Grands Rois reçurent des instructions à ce sujet. Ayant reçu ces directives, les quatre Grands Rois demeurèrent à leurs places respectives, sans se retirer. »

තෙ වුත්තවාක්‍යා රාජානො, පටිග්ගය්හානුසාසනිං;

විප්පසන්නමනා සන්තා, අට්ඨංසු සම්හි ආසනෙති.

« Ces rois, ayant reçu les paroles et les instructions, l’esprit serein et paisible, demeurèrent sur leurs sièges respectifs. »

283. ‘අථ ඛො, භන්තෙ, උත්තරාය දිසාය උළාරො ආලොකො සඤ්ජායි, ඔභාසො පාතුරහොසි අතික්කම්මෙව දෙවානං දෙවානුභාවං. අථ ඛො, භන්තෙ, සක්කො දෙවානමින්දො දෙවෙ තාවතිංසෙ ආමන්තෙසි – ‘‘යථා ඛො, මාරිසා, නිමිත්තානි දිස්සන්ති, උළාරො ආලොකො සඤ්ජායති, ඔභාසො පාතුභවති, බ්‍රහ්මා පාතුභවිස්සති. බ්‍රහ්මුනො හෙතං පුබ්බනිමිත්තං පාතුභාවාය යදිදං ආලොකො සඤ්ජායති ඔභාසො පාතුභවතීති.

283. « Ensuite, Seigneur, au septentrion, apparut une lumière immense et un éclat se manifesta, surpassant de loin la splendeur divine des dieux eux-mêmes. Alors, Seigneur, Sakka, le roi des dieux, s'adressa aux dieux Tāvatiṃsa : « Mes amis, d'après les signes qui se manifestent, cette lumière immense qui surgit et cet éclat qui paraît, Brahmā va se manifester. Car l'apparition de cette lumière et la manifestation de cet éclat sont les signes avant-coureurs de la venue de Brahmā. »

‘‘යථා නිමිත්තා දිස්සන්ති, බ්‍රහ්මා පාතුභවිස්සති;

බ්‍රහ්මුනො හෙතං නිමිත්තං, ඔභාසො විපුලො මහා’’ති.

« Selon les signes qui se manifestent, Brahmā va apparaître ; cet éclat vaste et immense est le signe précurseur de Brahmā. »

සනඞ්කුමාරකථා

Récit concernant Brahmā Sanaṅkumāra

284. ‘අථ ඛො, භන්තෙ, දෙවා තාවතිංසා යථාසකෙසු ආසනෙසු නිසීදිංසු – ‘‘ඔභාසමෙතං ඤස්සාම, යංවිපාකො භවිස්සති, සච්ඡිකත්වාව නං ගමිස්සාමා’’ති. චත්තාරොපි මහාරාජානො යථාසකෙසු ආසනෙසු නිසීදිංසු – ‘‘ඔභාසමෙතං ඤස්සාම යංවිපාකො භවිස්සති, සච්ඡිකත්වාව [Pg.170] නං ගමිස්සාමා’’ති. ඉදං සුත්වා දෙවා තාවතිංසා එකග්ගා සමාපජ්ජිංසු – ‘‘ඔභාසමෙතං ඤස්සාම, යංවිපාකො භවිස්සති, සච්ඡිකත්වාව නං ගමිස්සාමා’’ති.

284. « Alors, Seigneur, les dieux Tāvatiṃsa s'assirent sur leurs sièges respectifs, se disant : « Nous allons chercher à comprendre cette lumière et quel en sera l'effet ; nous ne partirons qu'après avoir été témoins de son résultat. » Les quatre Grands Rois s'assirent également sur leurs sièges respectifs avec la même intention. Ayant entendu cela, les dieux Tāvatiṃsa s'absorbèrent dans une concentration unifiée, résolus à comprendre la nature de cette lumière et son dénouement avant de s'en aller. »

‘යදා, භන්තෙ, බ්‍රහ්මා සනඞ්කුමාරො දෙවානං තාවතිංසානං පාතුභවති, ඔළාරිකං අත්තභාවං අභිනිම්මිනිත්වා පාතුභවති. යො ඛො පන, භන්තෙ, බ්‍රහ්මුනො පකතිවණ්ණො අනභිසම්භවනීයො සො දෙවානං තාවතිංසානං චක්ඛුපථස්මිං. යදා, භන්තෙ, බ්‍රහ්මා සනඞ්කුමාරො දෙවානං තාවතිංසානං පාතුභවති, සො අඤ්ඤෙ දෙවෙ අතිරොචති වණ්ණෙන චෙව යසසා ච. සෙය්‍යථාපි, භන්තෙ, සොවණ්ණො විග්ගහො මානුසං විග්ගහං අතිරොචති; එවමෙව ඛො, භන්තෙ, යදා බ්‍රහ්මා සනඞ්කුමාරො දෙවානං තාවතිංසානං පාතුභවති, සො අඤ්ඤෙ දෙවෙ අතිරොචති වණ්ණෙන චෙව යසසා ච. යදා, භන්තෙ, බ්‍රහ්මා සනඞ්කුමාරො දෙවානං තාවතිංසානං පාතුභවති, න තස්සං පරිසායං කොචි දෙවො අභිවාදෙති වා පච්චුට්ඨෙති වා ආසනෙන වා නිමන්තෙති. සබ්බෙව තුණ්හීභූතා පඤ්ජලිකා පල්ලඞ්කෙන නිසීදන්ති – ‘‘යස්සදානි දෙවස්ස පල්ලඞ්කං ඉච්ඡිස්සති බ්‍රහ්මා සනඞ්කුමාරො, තස්ස දෙවස්ස පල්ලඞ්කෙ නිසීදිස්සතී’’ති.

« Quand, Seigneur, Brahmā Sanaṅkumāra apparaît aux dieux Tāvatiṃsa, il se manifeste en créant une forme matérielle apparente. Car, Seigneur, l'apparence naturelle de Brahmā est imperceptible au champ de vision des dieux Tāvatiṃsa. Lorsqu'il apparaît, il surpasse les autres dieux en éclat et en gloire. Tout comme une image d'or pur surpasse la forme humaine, de même, Seigneur, quand Brahmā Sanaṅkumāra apparaît, il surpasse les autres dieux en éclat et en gloire. Lorsqu'il se présente, aucun dieu de cette assemblée ne le salue, ne se lève pour l'accueillir ou ne lui propose un siège. Tous restent assis en silence, les mains jointes, pensant : « Sur le siège de quel dieu Brahmā Sanaṅkumāra désirera-t-il s'asseoir ? C'est sur celui-là qu'il prendra place. » »

‘යස්ස ඛො පන, භන්තෙ, දෙවස්ස බ්‍රහ්මා සනඞ්කුමාරො පල්ලඞ්කෙ නිසීදති, උළාරං සො ලභති දෙවො වෙදපටිලාභං; උළාරං සො ලභති දෙවො සොමනස්සපටිලාභං. සෙය්‍යථාපි, භන්තෙ, රාජා ඛත්තියො මුද්ධාවසිත්තො අධුනාභිසිත්තො රජ්ජෙන, උළාරං සො ලභති වෙදපටිලාභං, උළාරං සො ලභති සොමනස්සපටිලාභං. එවමෙව ඛො, භන්තෙ, යස්ස දෙවස්ස බ්‍රහ්මා සනඞ්කුමාරො පල්ලඞ්කෙ නිසීදති, උළාරං සො ලභති දෙවො වෙදපටිලාභං, උළාරං සො ලභති දෙවො සොමනස්සපටිලාභං. අථ, භන්තෙ, බ්‍රහ්මා සනඞ්කුමාරො ඔළාරිකං අත්තභාවං අභිනිම්මිනිත්වා කුමාරවණ්ණී හුත්වා පඤ්චසිඛො දෙවානං තාවතිංසානං පාතුරහොසි. සො වෙහාසං අබ්භුග්ගන්ත්වා ආකාසෙ අන්තලික්ඛෙ පල්ලඞ්කෙන නිසීදි. සෙය්‍යථාපි, භන්තෙ, බලවා පුරිසො සුපච්චත්ථතෙ වා පල්ලඞ්කෙ සමෙ වා භූමිභාගෙ පල්ලඞ්කෙන නිසීදෙය්‍ය; එවමෙව ඛො, භන්තෙ, බ්‍රහ්මා සනඞ්කුමාරො වෙහාසං අබ්භුග්ගන්ත්වා ආකාසෙ අන්තලික්ඛෙ පල්ලඞ්කෙන නිසීදිත්වා දෙවානං තාවතිංසානං සම්පසාදං විදිත්වා ඉමාහි ගාථාහි අනුමොදි –

« Seigneur, le dieu sur le siège duquel s'assoit Brahmā Sanaṅkumāra en éprouve une joie et une félicité immenses. Tout comme un roi de lignée guerrière, nouvellement sacré par l'onction, ressent une joie et une allégresse profondes, de même le dieu honoré par la présence de Brahmā ressent une joie et une félicité intenses. Ensuite, Seigneur, Brahmā Sanaṅkumāra, ayant créé cette forme apparente, prit l'apparence d'un jeune homme aux cinq boucles de cheveux et se manifesta aux dieux Tāvatiṃsa. Il s'éleva dans les airs et s'assit en tailleur dans l'espace céleste. Tout comme un homme vigoureux s'assiérait en tailleur sur un siège bien préparé ou sur un sol uni, Brahmā Sanaṅkumāra s'assit dans l'espace et, constatant la satisfaction des dieux Tāvatiṃsa, il exprima sa joie par ces vers : »

‘‘මොදන්ති [Pg.171] වත භො දෙවා, තාවතිංසා සහින්දකා;

තථාගතං නමස්සන්තා, ධම්මස්ස ච සුධම්මතං.

« « En vérité, les dieux Tāvatiṃsa se réjouissent, Sakka à leur tête, rendant hommage au Tathāgata et à la perfection de son Dhamma. »

‘‘නවෙ දෙවෙ ච පස්සන්තා, වණ්ණවන්තෙ යසස්සිනෙ;

සුගතස්මිං බ්‍රහ්මචරියං, චරිත්වාන ඉධාගතෙ.

« « Voyant ces nouveaux dieux, si beaux et si glorieux, arrivés en ce lieu après avoir pratiqué la vie sainte auprès du Sugata. »

‘‘තෙ අඤ්ඤෙ අතිරොචන්ති, වණ්ණෙන යසසායුනා;

සාවකා භූරිපඤ්ඤස්ස, විසෙසූපගතා ඉධ.

« « Ces disciples du Sage à la vaste sagesse surpassent ici les autres en beauté, en gloire et en longévité, ayant atteint une condition supérieure. »

‘‘ඉදං දිස්වාන නන්දන්ති, තාවතිංසා සහින්දකා;

තථාගතං නමස්සන්තා, ධම්මස්ස ච සුධම්මත’’න්ති.

« « Voyant cela, les dieux Tāvatiṃsa se réjouissent, Sakka à leur tête, rendant hommage au Tathāgata et à la perfection de son Dhamma. » »

285. ‘ඉමමත්ථං, භන්තෙ, බ්‍රහ්මා සනඞ්කුමාරො භාසිත්ථ; ඉමමත්ථං, භන්තෙ, බ්‍රහ්මුනො සනඞ්කුමාරස්ස භාසතො අට්ඨඞ්ගසමන්නාගතො සරො හොති විස්සට්ඨො ච විඤ්ඤෙය්‍යො ච මඤ්ජු ච සවනීයො ච බින්දු ච අවිසාරී ච ගම්භීරො ච නින්නාදී ච. යථාපරිසං ඛො පන, භන්තෙ, බ්‍රහ්මා සනඞ්කුමාරො සරෙන විඤ්ඤාපෙති; න චස්ස බහිද්ධා පරිසාය ඝොසො නිච්ඡරති. යස්ස ඛො පන, භන්තෙ, එවං අට්ඨඞ්ගසමන්නාගතො සරො හොති, සො වුච්චති ‘‘බ්‍රහ්මස්සරො’’ති.

285. « C'est ce sens, Seigneur, que Brahmā Sanaṅkumāra exprima. Et lorsqu'il parlait, sa voix était dotée de huit qualités : elle était claire, intelligible, harmonieuse, agréable à l'oreille, pleine, distincte, profonde et résonnante. Seigneur, Brahmā Sanaṅkumāra faisait entendre sa voix à toute l'assemblée sans que le son ne s'échappe au-delà de celle-ci. Seigneur, celui dont la voix possède ces huit qualités est appelé « celui qui a la voix de Brahmā ». »

‘අථ ඛො, භන්තෙ, බ්‍රහ්මා සනඞ්කුමාරො තෙත්තිංසෙ අත්තභාවෙ අභිනිම්මිනිත්වා දෙවානං තාවතිංසානං පච්චෙකපල්ලඞ්කෙසු පල්ලඞ්කෙන නිසීදිත්වා දෙවෙ තාවතිංසෙ ආමන්තෙසි – ‘‘තං කිං මඤ්ඤන්ති, භොන්තො දෙවා තාවතිංසා, යාවඤ්ච සො භගවා බහුජනහිතාය පටිපන්නො බහුජනසුඛාය ලොකානුකම්පාය අත්ථාය හිතාය සුඛාය දෙවමනුස්සානං. යෙ හි කෙචි, භො, බුද්ධං සරණං ගතා ධම්මං සරණං ගතා සඞ්ඝං සරණං ගතා සීලෙසු පරිපූරකාරිනො තෙ කායස්ස භෙදා පරං මරණා අප්පෙකච්චෙ පරනිම්මිතවසවත්තීනං දෙවානං සහබ්‍යතං උපපජ්ජන්ති, අප්පෙකච්චෙ නිම්මානරතීනං දෙවානං සහබ්‍යතං උපපජ්ජන්ති, අප්පෙකච්චෙ තුසිතානං දෙවානං සහබ්‍යතං උපපජ්ජන්ති, අප්පෙකච්චෙ යාමානං දෙවානං සහබ්‍යතං උපපජ්ජන්ති, අප්පෙකච්චෙ තාවතිංසානං දෙවානං සහබ්‍යතං උපපජ්ජන්ති, අප්පෙකච්චෙ චාතුමහාරාජිකානං දෙවානං සහබ්‍යතං උපපජ්ජන්ති. යෙ සබ්බනිහීනං කායං පරිපූරෙන්ති, තෙ ගන්ධබ්බකායං පරිපූරෙන්තී’’’ති.

« Alors, Seigneur, Brahmā Sanaṅkumāra créa trente-trois formes de lui-même et s'assit sur les sièges respectifs de chacun des dieux Tāvatiṃsa, puis il leur adressa la parole : « Que pensent les honorables dieux Tāvatiṃsa du fait que le Béni a œuvré pour le bien et le bonheur du grand nombre, par compassion pour le monde, et pour l'avantage, le bien et le félicité des dieux et des hommes ? Ceux qui ont pris refuge dans le Bouddha, le Dhamma et le Saṅgha, et qui ont parfaitement pratiqué les vertus morales, renaissent après la mort parmi les divinités Paranimmitavasavattī, Nimmānaratī, Tusita, Yāma, Tāvatiṃsa ou Cātumahārājika. Même ceux qui remplissent les rangs les plus modestes renaissent parmi les Gandhabba. » »

286. ‘ඉමමත්ථං[Pg.172], භන්තෙ, බ්‍රහ්මා සනඞ්කුමාරො භාසිත්ථ; ඉමමත්ථං, භන්තෙ, බ්‍රහ්මුනො සනඞ්කුමාරස්ස භාසතො ඝොසොයෙව දෙවා මඤ්ඤන්ති – ‘‘ය්වායං මම පල්ලඞ්කෙ ස්වායං එකොව භාසතී’’ති.

286. « C'est ce sens, Seigneur, que Brahmā Sanaṅkumāra exprima. Et pendant qu'il parlait, chaque dieu pensait : « Celui qui est assis sur mon siège est le seul à parler. » »

එකස්මිං භාසමානස්මිං, සබ්බෙ භාසන්ති නිම්මිතා;

එකස්මිං තුණ්හිමාසීනෙ, සබ්බෙ තුණ්හී භවන්ති තෙ.

Lorsqu'un seul parle, tous les êtres créés par lui parlent ; lorsqu'un seul reste silencieux, ils deviennent tous silencieux.

තදාසු දෙවා මඤ්ඤන්ති, තාවතිංසා සහින්දකා;

ය්වායං මම පල්ලඞ්කස්මිං, ස්වායං එකොව භාසතීති.

Alors, les dieux Tāvatiṃsa, accompagnés d'Indra, pensaient : « Celui qui est assis sur mon trône, c'est lui seul qui parle. »

‘අථ ඛො, භන්තෙ, බ්‍රහ්මා සනඞ්කුමාරො එකත්තෙන අත්තානං උපසංහරති, එකත්තෙන අත්තානං උපසංහරිත්වා සක්කස්ස දෙවානමින්දස්ස පල්ලඞ්කෙ පල්ලඞ්කෙන නිසීදිත්වා දෙවෙ තාවතිංසෙ ආමන්තෙසි –

« Ensuite, Seigneur, le Brahma Sanaṅkumāra reprit sa forme unique et, s'étant assis en tailleur sur le trône de Sakka, le souverain des dieux, il s'adressa aux dieux Tāvatiṃsa : »

භාවිතඉද්ධිපාදො

Le développement des bases du pouvoir psychique

287. ‘‘‘තං කිං මඤ්ඤන්ති, භොන්තො දෙවා තාවතිංසා, යාව සුපඤ්ඤත්තා චිමෙ තෙන භගවතා ජානතා පස්සතා අරහතා සම්මාසම්බුද්ධෙන චත්තාරො ඉද්ධිපාදා පඤ්ඤත්තා ඉද්ධිපහුතාය ඉද්ධිවිසවිතාය ඉද්ධිවිකුබ්බනතාය. කතමෙ චත්තාරො? ඉධ භො භික්ඛු ඡන්දසමාධිප්පධානසඞ්ඛාරසමන්නාගතං ඉද්ධිපාදං භාවෙති. වීරියසමාධිප්පධානසඞ්ඛාරසමන්නාගතං ඉද්ධිපාදං භාවෙති. චිත්තසමාධිප්පධානසඞ්ඛාරසමන්නාගතං ඉද්ධිපාදං භාවෙති. වීමංසාසමාධිප්පධානසඞ්ඛාරසමන්නාගතං ඉද්ධිපාදං භාවෙති. ඉමෙ ඛො, භො, තෙන භගවතා ජානතා පස්සතා අරහතා සම්මාසම්බුද්ධෙන චත්තාරො ඉද්ධිපාදා පඤ්ඤත්තා ඉද්ධිපහුතාය ඉද්ධිවිසවිතාය ඉද්ධිවිකුබ්බනතාය.

287. « « Que croyez-vous, ô dieux Tāvatiṃsa ? À quel point ces quatre bases du pouvoir psychique ont été bien proclamées par le Bienheureux, celui qui sait, celui qui voit, l'Arhat, le Parfaitement Éveillé, pour l'obtention de la puissance, de l'étendue et de la transformation par le pouvoir psychique. Quelles sont ces quatre ? Ici, ô messieurs, un moine développe la base du pouvoir psychique dotée de la concentration due à l'intention et des efforts de volonté. Il développe la base du pouvoir psychique dotée de la concentration due à l'énergie et des efforts de volonté. Il développe la base du pouvoir psychique dotée de la concentration due à la conscience et des efforts de volonté. Il développe la base du pouvoir psychique dotée de la concentration due à l'investigation et des efforts de volonté. Ce sont là, ô messieurs, les quatre bases du pouvoir psychique proclamées par le Bienheureux, celui qui sait, celui qui voit, l'Arhat, le Parfaitement Éveillé, pour la puissance, l'étendue et la transformation par le pouvoir psychique. »

‘‘‘යෙ හි කෙචි භො අතීතමද්ධානං සමණා වා බ්‍රාහ්මණා වා අනෙකවිහිතං ඉද්ධිවිධං පච්චනුභොසුං, සබ්බෙ තෙ ඉමෙසංයෙව චතුන්නං ඉද්ධිපාදානං භාවිතත්තා බහුලීකතත්තා. යෙපි හි කෙචි භො අනාගතමද්ධානං සමණා වා බ්‍රාහ්මණා වා අනෙකවිහිතං ඉද්ධිවිධං පච්චනුභොස්සන්ති, සබ්බෙ තෙ ඉමෙසංයෙව චතුන්නං ඉද්ධිපාදානං භාවිතත්තා බහුලීකතත්තා. යෙපි හි කෙචි භො එතරහි සමණා වා බ්‍රාහ්මණා වා අනෙකවිහිතං ඉද්ධිවිධං පච්චනුභොන්ති, සබ්බෙ තෙ ඉමෙසංයෙව චතුන්නං ඉද්ධිපාදානං භාවිතත්තා බහුලීකතත්තා. පස්සන්ති නො භොන්තො දෙවා තාවතිංසා මමපිමං [Pg.173] එවරූපං ඉද්ධානුභාව’’න්ති? ‘‘එවං මහාබ්‍රහ්මෙ’’ති. ‘‘අහම්පි ඛො භො ඉමෙසංයෙව චතුන්නඤ්ච ඉද්ධිපාදානං භාවිතත්තා බහුලීකතත්තා එවං මහිද්ධිකො එවංමහානුභාවො’’ති. ඉමමත්ථං, භන්තෙ, බ්‍රහ්මා සනඞ්කුමාරො භාසිත්ථ. ඉමමත්ථං, භන්තෙ, බ්‍රහ්මා සනඞ්කුමාරො භාසිත්වා දෙවෙ තාවතිංසෙ ආමන්තෙසි –

« « Tous les ascètes ou brahmanes, ô messieurs, qui, dans le passé, ont exercé diverses formes de pouvoirs psychiques, l'ont fait parce qu'ils avaient développé et cultivé ces quatre bases du pouvoir psychique. Tous ceux qui, dans le futur, exerceront diverses formes de pouvoirs psychiques... l'ont fait parce qu'ils auront développé et cultivé ces quatre bases du pouvoir psychique. Tous ceux qui, à présent, exercent diverses formes de pouvoirs psychiques... le font parce qu'ils ont développé et cultivé ces quatre bases du pouvoir psychique. Ô dieux Tāvatiṃsa, voyez-vous en moi une telle puissance de pouvoir psychique ? » « Oui, Grand Brahma. » « C'est parce que j'ai moi-même développé et cultivé ces mêmes quatre bases du pouvoir psychique que je possède un tel pouvoir et une telle majesté. » Voilà ce que le Brahma Sanaṅkumāra a déclaré, Seigneur. Après avoir déclaré cela, il s'adressa de nouveau aux dieux Tāvatiṃsa : »

තිවිධො ඔකාසාධිගමො

Les trois manières d'obtenir l'opportunité

288. ‘‘‘තං කිං මඤ්ඤන්ති, භොන්තො දෙවා තාවතිංසා, යාවඤ්චිදං තෙන භගවතා ජානතා පස්සතා අරහතා සම්මාසම්බුද්ධෙන තයො ඔකාසාධිගමා අනුබුද්ධා සුඛස්සාධිගමාය. කතමෙ තයො? ඉධ භො එකච්චො සංසට්ඨො විහරති කාමෙහි සංසට්ඨො අකුසලෙහි ධම්මෙහි. සො අපරෙන සමයෙන අරියධම්මං සුණාති, යොනිසො මනසි කරොති, ධම්මානුධම්මං පටිපජ්ජති. සො අරියධම්මස්සවනං ආගම්ම යොනිසොමනසිකාරං ධම්මානුධම්මප්පටිපත්තිං අසංසට්ඨො විහරති කාමෙහි අසංසට්ඨො අකුසලෙහි ධම්මෙහි. තස්ස අසංසට්ඨස්ස කාමෙහි අසංසට්ඨස්ස අකුසලෙහි ධම්මෙහි උප්පජ්ජති සුඛං, සුඛා භිය්‍යො සොමනස්සං. සෙය්‍යථාපි, භො, පමුදා පාමොජ්ජං ජායෙථ, එවමෙව ඛො, භො, අසංසට්ඨස්ස කාමෙහි අසංසට්ඨස්ස අකුසලෙහි ධම්මෙහි උප්පජ්ජති සුඛං, සුඛා භිය්‍යො සොමනස්සං. අයං ඛො, භො, තෙන භගවතා ජානතා පස්සතා අරහතා සම්මාසම්බුද්ධෙන පඨමො ඔකාසාධිගමො අනුබුද්ධො සුඛස්සාධිගමාය.

288. « « Que croyez-vous, ô dieux Tāvatiṃsa ? À quel point ces trois manières d'obtenir l'opportunité ont été réalisées par le Bienheureux, celui qui sait, celui qui voit, l'Arhat, le Parfaitement Éveillé, pour l'obtention du bonheur. Quelles sont ces trois ? Ici, ô messieurs, quelqu'un vit en étant lié aux plaisirs sensuels et aux états malhabiles. À un moment ultérieur, il entend le Noble Dhamma, y prête une attention correcte et pratique conformément au Dhamma. Grâce à l'écoute du Noble Dhamma, à l'attention correcte et à la pratique conforme au Dhamma, il vit détaché des plaisirs sensuels et des états malhabiles. Pour celui qui est ainsi détaché, le bonheur surgit, et de ce bonheur naît une joie plus grande. Tout comme, ô messieurs, l'allégresse naît du contentement, de même, pour celui qui est détaché des plaisirs sensuels et des états malhabiles, le bonheur surgit, et de ce bonheur naît une joie plus grande. C'est là, ô messieurs, la première manière d'obtenir l'opportunité, réalisée par le Bienheureux pour l'obtention du bonheur. »

‘‘‘පුන චපරං, භො, ඉධෙකච්චස්ස ඔළාරිකා කායසඞ්ඛාරා අප්පටිප්පස්සද්ධා හොන්ති, ඔළාරිකා වචීසඞ්ඛාරා අප්පටිප්පස්සද්ධා හොන්ති, ඔළාරිකා චිත්තසඞ්ඛාරා අප්පටිප්පස්සද්ධා හොන්ති. සො අපරෙන සමයෙන අරියධම්මං සුණාති, යොනිසො මනසි කරොති, ධම්මානුධම්මං පටිපජ්ජති. තස්ස අරියධම්මස්සවනං ආගම්ම යොනිසොමනසිකාරං ධම්මානුධම්මප්පටිපත්තිං ඔළාරිකා කායසඞ්ඛාරා පටිප්පස්සම්භන්ති, ඔළාරිකා වචීසඞ්ඛාරා පටිප්පස්සම්භන්ති, ඔළාරිකා චිත්තසඞ්ඛාරා පටිප්පස්සම්භන්ති. තස්ස ඔළාරිකානං කායසඞ්ඛාරානං පටිප්පස්සද්ධියා ඔළාරිකානං වචීසඞ්ඛාරානං පටිප්පස්සද්ධියා ඔළාරිකානං චිත්තසඞ්ඛාරානං [Pg.174] පටිප්පස්සද්ධියා උප්පජ්ජති සුඛං, සුඛා භිය්‍යො සොමනස්සං. සෙය්‍යථාපි, භො, පමුදා පාමොජ්ජං ජායෙථ, එවමෙව ඛො භො ඔළාරිකානං කායසඞ්ඛාරානං පටිප්පස්සද්ධියා ඔළාරිකානං වචීසඞ්ඛාරානං පටිප්පස්සද්ධියා ඔළාරිකානං චිත්තසඞ්ඛාරානං පටිප්පස්සද්ධියා උප්පජ්ජති සුඛං, සුඛා භිය්‍යො සොමනස්සං. අයං ඛො, භො, තෙන භගවතා ජානතා පස්සතා අරහතා සම්මාසම්බුද්ධෙන දුතියො ඔකාසාධිගමො අනුබුද්ධො සුඛස්සාධිගමාය.

« « De plus, ô messieurs, il y a ici quelqu'un dont les formations corporelles grossières ne sont pas apaisées, dont les formations verbales grossières ne sont pas apaisées, et dont les formations mentales grossières ne sont pas apaisées. À un moment ultérieur, il entend le Noble Dhamma, y prête une attention correcte et pratique conformément au Dhamma. Grâce à cela, ses formations corporelles, verbales et mentales grossières s'apaisent. Par l'apaisement de ces formations grossières, le bonheur surgit, et de ce bonheur naît une joie plus grande. Tout comme l'allégresse naît du contentement, de même, par l'apaisement des formations corporelles, verbales et mentales grossières, le bonheur surgit, et de ce bonheur naît une joie plus grande. C'est là, ô messieurs, la deuxième manière d'obtenir l'opportunité, réalisée par le Bienheureux pour l'obtention du bonheur. »

‘‘‘පුන චපරං, භො, ඉධෙකච්චො ‘ඉදං කුසල’න්ති යථාභූතං නප්පජානාති, ‘ඉදං අකුසල’න්ති යථාභූතං නප්පජානාති. ‘ඉදං සාවජ්ජං ඉදං අනවජ්ජං, ඉදං සෙවිතබ්බං ඉදං න සෙවිතබ්බං, ඉදං හීනං ඉදං පණීතං, ඉදං කණ්හසුක්කසප්පටිභාග’න්ති යථාභූතං නප්පජානාති. සො අපරෙන සමයෙන අරියධම්මං සුණාති, යොනිසො මනසි කරොති, ධම්මානුධම්මං පටිපජ්ජති. සො අරියධම්මස්සවනං ආගම්ම යොනිසොමනසිකාරං ධම්මානුධම්මප්පටිපත්තිං, ‘ඉදං කුසල’න්ති යථාභූතං පජානාති, ‘ඉදං අකුසල’න්ති යථාභූතං පජානාති. ඉදං සාවජ්ජං ඉදං අනවජ්ජං, ඉදං සෙවිතබ්බං ඉදං න සෙවිතබ්බං, ඉදං හීනං ඉදං පණීතං, ඉදං කණ්හසුක්කසප්පටිභාග’න්ති යථාභූතං පජානාති. තස්ස එවං ජානතො එවං පස්සතො අවිජ්ජා පහීයති, විජ්ජා උප්පජ්ජති. තස්ස අවිජ්ජාවිරාගා විජ්ජුප්පාදා උප්පජ්ජති සුඛං, සුඛා භිය්‍යො සොමනස්සං. සෙය්‍යථාපි, භො, පමුදා පාමොජ්ජං ජායෙථ, එවමෙව ඛො, භො, අවිජ්ජාවිරාගා විජ්ජුප්පාදා උප්පජ්ජති සුඛං, සුඛා භිය්‍යො සොමනස්සං. අයං ඛො, භො, තෙන භගවතා ජානතා පස්සතා අරහතා සම්මාසම්බුද්ධෙන තතියො ඔකාසාධිගමො අනුබුද්ධො සුඛස්සාධිගමාය. ඉමෙ ඛො, භො, තෙන භගවතා ජානතා පස්සතා අරහතා සම්මාසම්බුද්ධෙන තයො ඔකාසාධිගමා අනුබුද්ධා සුඛස්සාධිගමායා’’ති. ඉමමත්ථං, භන්තෙ, බ්‍රහ්මා සනඞ්කුමාරො භාසිත්ථ, ඉමමත්ථං, භන්තෙ, බ්‍රහ්මා සනඞ්කුමාරො භාසිත්වා දෙවෙ තාවතිංසෙ ආමන්තෙසි –

‘De plus encore, messieurs, ici, une certaine personne ne comprend pas conformément à la réalité : « Ceci est salutaire » ; elle ne comprend pas conformément à la réalité : « Ceci est malsain ». Elle ne comprend pas conformément à la réalité : « Ceci est blâmable, ceci est irréprochable ; ceci est à pratiquer, ceci est à ne pas pratiquer ; ceci est inférieur, ceci est supérieur ; ceci participe à la fois de l'obscurité et de la lumière ». À un autre moment, elle entend le Noble Dhamma, y applique une attention appropriée, et pratique le Dhamma conformément au Dhamma. Grâce à l’écoute du Noble Dhamma, à l'attention appropriée et à la pratique du Dhamma conformément au Dhamma, elle comprend conformément à la réalité : « Ceci est salutaire » ; elle comprend conformément à la réalité : « Ceci est malsain ». Elle comprend conformément à la réalité : « Ceci est blâmable, ceci est irréprochable ; ceci est à pratiquer, ceci est à ne pas pratiquer ; ceci est inférieur, ceci est supérieur ; ceci participe à la fois de l'obscurité et de la lumière ». Pour celui qui sait ainsi et qui voit ainsi, l'ignorance est abandonnée et la connaissance surgit. De la cessation de l'ignorance et de l'apparition de la connaissance naît le bonheur, et du bonheur naît une joie accrue. Tout comme, messieurs, de la satisfaction naîtrait l'allégresse, de même, messieurs, de la cessation de l'ignorance et de l'apparition de la connaissance naît le bonheur, et du bonheur naît une joie accrue. C'est là, messieurs, la troisième acquisition d'opportunité comprise par ce Béni, celui qui sait et qui voit, l'Arahant, le Bouddha parfaitement et complètement éveillé, pour l'obtention du bonheur. Ce sont là, messieurs, les trois acquisitions d'opportunité comprises par ce Béni, celui qui sait et qui voit, l'Arahant, le Bouddha parfaitement et complètement éveillé, pour l'obtention du bonheur.’ Vénérable Monsieur, le Brahma Sanaṅkumāra a prononcé ces paroles ; Vénérable Monsieur, après avoir prononcé ces paroles, le Brahma Sanaṅkumāra s’est adressé ainsi aux dieux des Trente-Trois :

චතුසතිපට්ඨානං

Les quatre établissements de la pleine conscience

289. ‘‘‘තං කිං මඤ්ඤන්ති, භොන්තො දෙවා තාවතිංසා, යාව සුපඤ්ඤත්තා චිමෙ තෙන භගවතා ජානතා පස්සතා අරහතා සම්මාසම්බුද්ධෙන චත්තාරො සතිපට්ඨානා පඤ්ඤත්තා කුසලස්සාධිගමාය. කතමෙ චත්තාරො? ඉධ[Pg.175], භො, භික්ඛු අජ්ඣත්තං කායෙ කායානුපස්සී විහරති ආතාපී සම්පජානො සතිමා විනෙය්‍ය ලොකෙ අභිජ්ඣාදොමනස්සං. අජ්ඣත්තං කායෙ කායානුපස්සී විහරන්තො තත්ථ සම්මා සමාධියති, සම්මා විප්පසීදති. සො තත්ථ සම්මා සමාහිතො සම්මා විප්පසන්නො බහිද්ධා පරකායෙ ඤාණදස්සනං අභිනිබ්බත්තෙති. අජ්ඣත්තං වෙදනාසු වෙදනානුපස්සී විහරති…පෙ… බහිද්ධා පරවෙදනාසු ඤාණදස්සනං අභිනිබ්බත්තෙති. අජ්ඣත්තං චිත්තෙ චිත්තානුපස්සී විහරති…පෙ… බහිද්ධා පරචිත්තෙ ඤාණදස්සනං අභිනිබ්බත්තෙති. අජ්ඣත්තං ධම්මෙසු ධම්මානුපස්සී විහරති ආතාපී සම්පජානො සතිමා විනෙය්‍ය ලොකෙ අභිජ්ඣාදොමනස්සං. අජ්ඣත්තං ධම්මෙසු ධම්මානුපස්සී විහරන්තො තත්ථ සම්මා සමාධියති, සම්මා විප්පසීදති. සො තත්ථ සම්මා සමාහිතො සම්මා විප්පසන්නො බහිද්ධා පරධම්මෙසු ඤාණදස්සනං අභිනිබ්බත්තෙති. ඉමෙ ඛො, භො, තෙන භගවතා ජානතා පස්සතා අරහතා සම්මාසම්බුද්ධෙන චත්තාරො සතිපට්ඨානා පඤ්ඤත්තා කුසලස්සාධිගමායා’’ති. ඉමමත්ථං, භන්තෙ, බ්‍රහ්මා සනඞ්කුමාරො භාසිත්ථ. ඉමමත්ථං, භන්තෙ, බ්‍රහ්මා සනඞ්කුමාරො භාසිත්වා දෙවෙ තාවතිංසෙ ආමන්තෙසි –

289. ‘Que pensent les dieux des Trente-Trois de la manière dont ces quatre établissements de la pleine conscience ont été bien proclamés par ce Béni, celui qui sait et qui voit, l'Arahant, le Bouddha parfaitement et complètement éveillé, pour l'obtention du salutaire ? Quels sont les quatre ? Ici, messieurs, un moine demeure contemplant le corps dans le corps intérieurement, ardent, pleinement conscient et attentif, ayant écarté la convoitise et le déplaisir à l'égard du monde. En demeurant ainsi à contempler le corps dans le corps intérieurement, son esprit s’y concentre correctement et s'y apaise parfaitement. Étant ainsi bien concentré et parfaitement apaisé, il produit la connaissance et la vision à l’égard du corps d'autrui, extérieurement. Il demeure contemplant les sensations dans les sensations intérieurement... [pe]... il produit la connaissance et la vision à l’égard des sensations d'autrui, extérieurement. Il demeure contemplant l'esprit dans l'esprit intérieurement... [pe]... il produit la connaissance et la vision à l’égard de l'esprit d'autrui, extérieurement. Il demeure contemplant les phénomènes dans les phénomènes intérieurement, ardent, pleinement conscient et attentif, ayant écarté la convoitise et le déplaisir à l'égard du monde. En demeurant ainsi à contempler les phénomènes dans les phénomènes intérieurement, son esprit s’y concentre correctement et s'y apaise parfaitement. Étant ainsi bien concentré et parfaitement apaisé, il produit la connaissance et la vision à l’égard des phénomènes d'autrui, extérieurement. Ce sont là, messieurs, les quatre établissements de la pleine conscience proclamés par ce Béni, celui qui sait et qui voit, l'Arahant, le Bouddha parfaitement et complètement éveillé, pour l'obtention du salutaire.’ Vénérable Monsieur, le Brahma Sanaṅkumāra a prononcé ces paroles ; Vénérable Monsieur, après avoir prononcé ces paroles, le Brahma Sanaṅkumāra s’est adressé ainsi aux dieux des Trente-Trois :

සත්ත සමාධිපරික්ඛාරා

Les sept requisites de la concentration

290. ‘‘‘තං කිං මඤ්ඤන්ති, භොන්තො දෙවා තාවතිංසා, යාව සුපඤ්ඤත්තා චිමෙ තෙන භගවතා ජානතා පස්සතා අරහතා සම්මාසම්බුද්ධෙන සත්ත සමාධිපරික්ඛාරා සම්මාසමාධිස්ස පරිභාවනාය සම්මාසමාධිස්ස පාරිපූරියා. කතමෙ සත්ත? සම්මාදිට්ඨි සම්මාසඞ්කප්පො සම්මාවාචා සම්මාකම්මන්තො සම්මාආජීවො සම්මාවායාමො සම්මාසති. යා ඛො, භො, ඉමෙහි සත්තහඞ්ගෙහි චිත්තස්ස එකග්ගතා පරික්ඛතා, අයං වුච්චති, භො, අරියො සම්මාසමාධි සඋපනිසො ඉතිපි සපරික්ඛාරො ඉතිපි. සම්මාදිට්ඨිස්ස භො, සම්මාසඞ්කප්පො පහොති, සම්මාසඞ්කප්පස්ස සම්මාවාචා පහොති, සම්මාවාචස්ස සම්මාකම්මන්තො පහොති. සම්මාකම්මන්තස්ස සම්මාආජීවො පහොති, සම්මාආජීවස්ස සම්මාවායාමො පහොති, සම්මාවායාමස්ස සම්මාසති පහොති, සම්මාසතිස්ස සම්මාසමාධි පහොති, සම්මාසමාධිස්ස සම්මාඤාණං පහොති, සම්මාඤාණස්ස සම්මාවිමුත්ති පහොති. යඤ්හි තං, භො, සම්මා වදමානො වදෙය්‍ය – ‘ස්වාක්ඛාතො භගවතා ධම්මො සන්දිට්ඨිකො අකාලිකො එහිපස්සිකො ඔපනෙය්‍යිකො පච්චත්තං වෙදිතබ්බො විඤ්ඤූහි අපාරුතා අමතස්ස [Pg.176] ද්වාරා’ති ඉදමෙව තං සම්මා වදමානො වදෙය්‍ය. ස්වාක්ඛාතො හි, භො, භගවතා ධම්මො සන්දිට්ඨිකො, අකාලිකො එහිපස්සිකො ඔපනෙය්‍යිකො පච්චත්තං වෙදිතබ්බො විඤ්ඤූහි අපාරුතා අමතස්ස ද්වාරා.

290. ‘Que pensent les dieux des Trente-Trois de la manière dont ces sept requisites de la concentration ont été bien proclamées par ce Béni, celui qui sait et qui voit, l'Arahant, le Bouddha parfaitement et complètement éveillé, pour la culture de la concentration juste et pour la perfection de la concentration juste ? Quelles sont les sept ? La vue juste, l'intention juste, la parole juste, l'action juste, les moyens d'existence justes, l'effort juste, la pleine conscience juste. Messieurs, l'unidirectionnalité de l'esprit qui est accompagnée de ces sept facteurs est appelée la Noble Concentration Juste, avec ses causes et ses requisites. Messieurs, pour celui qui possède la vue juste, l'intention juste se manifeste ; pour celui qui possède l'intention juste, la parole juste se manifeste ; pour celui qui possède la parole juste, l'action juste se manifeste ; pour celui qui possède l'action juste, les moyens d'existence justes se manifestent ; pour celui qui possède les moyens d'existence justes, l'effort juste se manifeste ; pour celui qui possède l'effort juste, la pleine conscience juste se manifeste ; pour celui qui possède la pleine conscience juste, la concentration juste se manifeste ; pour celui qui possède la concentration juste, la connaissance juste se manifeste ; pour celui qui possède la connaissance juste, la libération juste se manifeste. Ce qu'une personne, s'exprimant correctement, dirait : « Le Dhamma est bien exposé par le Béni, visible ici et maintenant, intemporel, invitant à venir voir, menant au but, devant être réalisé par les sages, chacun pour soi ; les portes de l'Immortel sont ouvertes », c'est précisément cela qu'elle dirait en s'exprimant correctement. Car le Dhamma, messieurs, est bien exposé par le Béni, visible ici et maintenant, intemporel, invitant à venir voir, menant au but, devant être réalisé par les sages, chacun pour soi ; les portes de l'Immortel sont ouvertes.’

‘‘‘යෙ හි කෙචි, භො, බුද්ධෙ අවෙච්චප්පසාදෙන සමන්නාගතා, ධම්මෙ අවෙච්චප්පසාදෙන සමන්නාගතා, සඞ්ඝෙ අවෙච්චප්පසාදෙන සමන්නාගතා, අරියකන්තෙහි සීලෙහි සමන්නාගතා, යෙ චිමෙ ඔපපාතිකා ධම්මවිනීතා සාතිරෙකානි චතුවීසතිසතසහස්සානි මාගධකා පරිචාරකා අබ්භතීතා කාලඞ්කතා තිණ්ණං සංයොජනානං පරික්ඛයා සොතාපන්නා අවිනිපාතධම්මා නියතා සම්බොධිපරායණා. අත්ථි චෙවෙත්ථ සකදාගාමිනො.

‘Messieurs, tous ceux qui sont dotés d'une foi inébranlable envers le Bouddha, d'une foi inébranlable envers le Dhamma, d'une foi inébranlable envers le Sangha, et qui sont dotés des vertus chères aux Nobles ; et ces plus de deux millions quatre cent mille disciples de Magadha qui, étant disciplinés par le Dhamma, sont décédés et passés de l’autre côté, sont tous des entrés-dans-le-courant en raison de la destruction des trois liens, non sujets à la déchéance, assurés de leur destin et destinés à l'éveil. Et parmi eux, il y a aussi des une-fois-revenants.’

‘‘අත්ථායං ඉතරා පජා, පුඤ්ඤාභාගාති මෙ මනො;

සඞ්ඛාතුං නොපි සක්කොමි, මුසාවාදස්ස ඔත්තප්ප’’න්ති.

‘Il existe aussi ces autres êtres, qui ont part au mérite ; mon esprit pense qu'ils sont des non-revenants. Cependant, je ne suis pas capable de les dénombrer, par crainte de commettre un mensonge.’

291. ‘ඉමමත්ථං, භන්තෙ, බ්‍රහ්මා සනඞ්කුමාරො භාසිත්ථ, ඉමමත්ථං, භන්තෙ, බ්‍රහ්මුනො සනඞ්කුමාරස්ස භාසතො වෙස්සවණස්ස මහාරාජස්ස එවං චෙතසො පරිවිතක්කො උදපාදි – ‘‘අච්ඡරියං වත භො, අබ්භුතං වත භො, එවරූපොපි නාම උළාරො සත්ථා භවිස්සති, එවරූපං උළාරං ධම්මක්ඛානං, එවරූපා උළාරා විසෙසාධිගමා පඤ්ඤායිස්සන්තී’’ති. අථ, භන්තෙ, බ්‍රහ්මා සනඞ්කුමාරො වෙස්සවණස්ස මහාරාජස්ස චෙතසා චෙතොපරිවිතක්කමඤ්ඤාය වෙස්සවණං මහාරාජානං එතදවොච – ‘‘තං කිං මඤ්ඤති භවං වෙස්සවණො මහාරාජා අතීතම්පි අද්ධානං එවරූපො උළාරො සත්ථා අහොසි, එවරූපං උළාරං ධම්මක්ඛානං, එවරූපා උළාරා විසෙසාධිගමා පඤ්ඤායිංසු. අනාගතම්පි අද්ධානං එවරූපො උළාරො සත්ථා භවිස්සති, එවරූපං උළාරං ධම්මක්ඛානං, එවරූපා උළාරා විසෙසාධිගමා පඤ්ඤායිස්සන්තී’’’ති.

291. « Seigneur, le Brahma Sanaṅkumāra a prononcé ces paroles ; Seigneur, alors que le Brahma Sanaṅkumāra les prononçait, cette réflexion surgit dans l'esprit du grand roi Vessavaṇa : “C'est merveilleux, ô messieurs ! C'est extraordinaire, ô messieurs ! Il existera un maître si éminent, une proclamation du Dhamma si éminente, et des réalisations spirituelles si éminentes apparaîtront.” Alors, Seigneur, le Brahma Sanaṅkumāra, ayant connu par son propre esprit la réflexion du grand roi Vessavaṇa, lui dit ceci : “Que penses-tu, noble roi Vessavaṇa ? Dans le passé également, il y a eu un maître si éminent, une proclamation du Dhamma si éminente, et des réalisations spirituelles si éminentes sont apparues. Dans le futur aussi, il y aura un maître si éminent, une proclamation du Dhamma si éminente, et des réalisations spirituelles si éminentes apparaîtront.” »

292. ‘‘‘ඉමමත්ථං, භන්තෙ, බ්‍රහ්මා සනඞ්කුමාරො දෙවානං තාවතිංසානං අභාසි, ඉමමත්ථං වෙස්සවණො මහාරාජා බ්‍රහ්මුනො සනඞ්කුමාරස්ස දෙවානං [Pg.177] තාවතිංසානං භාසතො සම්මුඛා සුතං සම්මුඛා පටිග්ගහිතං සයං පරිසායං ආරොචෙසි’’.

292. « Seigneur, le Brahma Sanaṅkumāra a dit cela aux dieux des Trente-Trois. Le grand roi Vessavaṇa, l'ayant entendu et reçu directement de la bouche du Brahma Sanaṅkumāra alors qu'il s'adressait aux dieux des Trente-Trois, l'a annoncé lui-même à sa propre assemblée. »

ඉමමත්ථං ජනවසභො යක්ඛො වෙස්සවණස්ස මහාරාජස්ස සයං පරිසායං භාසතො සම්මුඛා සුතං සම්මුඛා පටිග්ගහිතං භගවතො ආරොචෙසි. ඉමමත්ථං භගවා ජනවසභස්ස යක්ඛස්ස සම්මුඛා සුත්වා සම්මුඛා පටිග්ගහෙත්වා සාමඤ්ච අභිඤ්ඤාය ආයස්මතො ආනන්දස්ස ආරොචෙසි, ඉමමත්ථමායස්මා ආනන්දො භගවතො සම්මුඛා සුත්වා සම්මුඛා පටිග්ගහෙත්වා ආරොචෙසි භික්ඛූනං භික්ඛුනීනං උපාසකානං උපාසිකානං. තයිදං බ්‍රහ්මචරියං ඉද්ධඤ්චෙව ඵීතඤ්ච විත්ථාරිකං බාහුජඤ්ඤං පුථුභූතං යාව දෙවමනුස්සෙහි සුප්පකාසිතන්ති.

Le Yakkha Janavasabha a rapporté au Bienheureux ce qu'il avait entendu et reçu directement du grand roi Vessavaṇa, alors que celui-ci s'adressait à sa propre assemblée. Le Bienheureux, l'ayant entendu et reçu directement du Yakkha Janavasabha, et l'ayant compris par sa propre connaissance supérieure, l'a rapporté au vénérable Ānanda. Le vénérable Ānanda, l'ayant entendu et reçu directement du Bienheureux, l'a rapporté aux moines, aux moniales, aux fidèles laïcs hommes et femmes. Ainsi, cette vie sainte est devenue prospère, florissante, répandue, connue de beaucoup, étendue, et parfaitement proclamée parmi les dieux et les hommes.

ජනවසභසුත්තං නිට්ඨිතං පඤ්චමං.

Le Janavasabha Sutta est terminé, le cinquième.

6. මහාගොවින්දසුත්තං

6. Le Mahāgovinda Sutta

293. එවං [Pg.178] මෙ සුතං – එකං සමයං භගවා රාජගහෙ විහරති ගිජ්ඣකූටෙ පබ්බතෙ. අථ ඛො පඤ්චසිඛො ගන්ධබ්බපුත්තො අභික්කන්තාය රත්තියා අභික්කන්තවණ්ණො කෙවලකප්පං ගිජ්ඣකූටං පබ්බතං ඔභාසෙත්වා යෙන භගවා තෙනුපසඞ්කමි; උපසඞ්කමිත්වා භගවන්තං අභිවාදෙත්වා එකමන්තං අට්ඨාසි. එකමන්තං ඨිතො ඛො පඤ්චසිඛො ගන්ධබ්බපුත්තො භගවන්තං එතදවොච – ‘‘යං ඛො මෙ, භන්තෙ, දෙවානං තාවතිංසානං සම්මුඛා සුතං සම්මුඛා පටිග්ගහිතං, ආරොචෙමි තං භගවතො’’ති. ‘‘ආරොචෙහි මෙ ත්වං, පඤ්චසිඛා’’ති භගවා අවොච.

293. Ainsi ai-je entendu : une fois, le Bienheureux résidait à Rājagaha, sur la montagne du Vautour (Gijjhakūṭa). Alors, Pañcasikha, fils des Gandhabbas, à une heure avancée de la nuit, avec une splendeur magnifique, illuminant toute la montagne du Vautour, s'approcha du Bienheureux. S'étant approché, il salua respectueusement le Bienheureux et se tint à ses côtés. Se tenant là, Pañcasikha, fils des Gandhabbas, dit au Bienheureux : « Seigneur, ce que j'ai entendu et reçu directement des dieux des Trente-Trois, je vais le rapporter au Bienheureux. » — « Rapporte-le moi, Pañcasikha », dit le Bienheureux.

දෙවසභා

L'assemblée céleste

294. ‘‘පුරිමානි, භන්තෙ, දිවසානි පුරිමතරානි තදහුපොසථෙ පන්නරසෙ පවාරණාය පුණ්ණාය පුණ්ණමාය රත්තියා කෙවලකප්පා ච දෙවා තාවතිංසා සුධම්මායං සභායං සන්නිසින්නා හොන්ති සන්නිපතිතා; මහතී ච දිබ්බපරිසා සමන්තතො නිසින්නා හොන්ති, චත්තාරො ච මහාරාජානො චතුද්දිසා නිසින්නා හොන්ති; පුරත්ථිමාය දිසාය ධතරට්ඨො මහාරාජා පච්ඡිමාභිමුඛො නිසින්නො හොති දෙවෙ පුරක්ඛත්වා; දක්ඛිණාය දිසාය විරූළ්හකො මහාරාජා උත්තරාභිමුඛො නිසින්නො හොති දෙවෙ පුරක්ඛත්වා; පච්ඡිමාය දිසාය විරූපක්ඛො මහාරාජා පුරත්ථාභිමුඛො නිසින්නො හොති දෙවෙ පුරක්ඛත්වා; උත්තරාය දිසාය වෙස්සවණො මහාරාජා දක්ඛිණාභිමුඛො නිසින්නො හොති දෙවෙ පුරක්ඛත්වා. යදා භන්තෙ, කෙවලකප්පා ච දෙවා තාවතිංසා සුධම්මායං සභායං සන්නිසින්නා හොන්ති සන්නිපතිතා, මහතී ච දිබ්බපරිසා සමන්තතො නිසින්නා හොන්ති, චත්තාරො ච මහාරාජානො චතුද්දිසා නිසින්නා හොන්ති, ඉදං නෙසං හොති ආසනස්මිං; අථ පච්ඡා අම්හාකං ආසනං හොති.

294. « Ces derniers jours, Seigneur, lors du quinzième jour de l'Uposatha, la nuit de la pleine lune de la Pavāraṇā, tous les dieux des Trente-Trois étaient assis et rassemblés dans la salle Sudhammā. Une grande assemblée divine était assise tout autour, et les quatre Grands Rois étaient assis aux quatre points cardinaux. Dans la direction de l'Est, le grand roi Dhataraṭṭha était assis, faisant face à l'Ouest, avec les dieux devant lui. Dans la direction du Sud, le grand roi Virūḷhaka était assis, faisant face au Nord, avec les dieux devant lui. Dans la direction de l'Ouest, le grand roi Virūpakkha était assis, faisant face à l'Est, avec les dieux devant lui. Dans la direction du Nord, le grand roi Vessavaṇa était assis, faisant face au Sud, avec les dieux devant lui. Seigneur, lorsque tous les dieux des Trente-Trois sont ainsi assis et rassemblés dans la salle Sudhammā, avec la grande assemblée divine tout autour et les quatre Grands Rois aux quatre points cardinaux, telles sont leurs places ; nos places se trouvent derrière eux. »

‘‘යෙ තෙ, භන්තෙ, දෙවා භගවති බ්‍රහ්මචරියං චරිත්වා අධුනූපපන්නා තාවතිංසකායං, තෙ අඤ්ඤෙ දෙවෙ අතිරොචන්ති වණ්ණෙන චෙව යසසා ච. තෙන සුදං, භන්තෙ, දෙවා තාවතිංසා අත්තමනා හොන්ති පමුදිතා [Pg.179] පීතිසොමනස්සජාතා; ‘දිබ්බා වත, භො, කායා පරිපූරෙන්ති, හායන්ති අසුරකායා’ති.

« Seigneur, ces dieux qui, après avoir pratiqué la vie sainte sous la direction du Bienheureux, sont récemment nés dans le groupe des Trente-Trois, surpassent les autres dieux par leur éclat et leur renommée. De ce fait, Seigneur, les dieux des Trente-Trois sont ravis, joyeux, emplis d'allégresse et de bonheur, disant : “Vraiment, les rangs divins se remplissent, tandis que les rangs des Asuras diminuent !” »

295. ‘‘අථ ඛො, භන්තෙ, සක්කො දෙවානමින්දො දෙවානං තාවතිංසානං සම්පසාදං විදිත්වා ඉමාහි ගාථාහි අනුමොදි –

295. « Alors, Seigneur, Sakka, le chef des dieux, ayant constaté la satisfaction des dieux des Trente-Trois, exprima sa joie par ces vers : »

‘මොදන්ති වත භො දෙවා, තාවතිංසා සහින්දකා;

තථාගතං නමස්සන්තා, ධම්මස්ස ච සුධම්මතං.

« Les dieux des Trente-Trois se réjouissent avec Sakka, rendant hommage au Tathāgata et à l'excellence du Dhamma. »

නවෙ දෙවෙ ච පස්සන්තා, වණ්ණවන්තෙ යසස්සිනෙ;

සුගතස්මිං බ්‍රහ්මචරියං, චරිත්වාන ඉධාගතෙ.

« Voyant les nouveaux dieux, radieux et renommés, arrivés ici après avoir pratiqué la vie sainte sous la direction du Sugata. »

තෙ අඤ්ඤෙ අතිරොචන්ති, වණ්ණෙන යසසායුනා;

සාවකා භූරිපඤ්ඤස්ස, විසෙසූපගතා ඉධ.

« Ils surpassent les autres par leur éclat, leur renommée et leur longévité ; ces disciples de Celui à la vaste sagesse ont atteint ici une distinction particulière. »

ඉදං දිස්වාන නන්දන්ති, තාවතිංසා සහින්දකා;

තථාගතං නමස්සන්තා, ධම්මස්ස ච සුධම්මත’න්ති.

« En voyant cela, les dieux des Trente-Trois se réjouissent avec Sakka, rendant hommage au Tathāgata et à l'excellence du Dhamma. »

‘‘තෙන සුදං, භන්තෙ, දෙවා තාවතිංසා භිය්‍යොසො මත්තාය අත්තමනා හොන්ති පමුදිතා පීතිසොමනස්සජාතා; ‘දිබ්බා වත, භො, කායා පරිපූරෙන්ති, හායන්ති අසුරකායා’’’ති.

« Par conséquent, Seigneur, les dieux des Trente-Trois sont encore plus ravis, joyeux, emplis d'allégresse et de bonheur, disant : “Vraiment, les rangs divins se remplissent, tandis que les rangs des Asuras diminuent !” »

අට්ඨ යථාභුච්චවණ්ණා

Les huit éloges conformes à la réalité

296. ‘‘අථ ඛො, භන්තෙ, සක්කො දෙවානමින්දො දෙවානං තාවතිංසානං සම්පසාදං විදිත්වා දෙවෙ තාවතිංසෙ ආමන්තෙසි – ‘ඉච්ඡෙය්‍යාථ නො තුම්හෙ, මාරිසා, තස්ස භගවතො අට්ඨ යථාභුච්චෙ වණ්ණෙ සොතු’න්ති? ‘ඉච්ඡාම මයං, මාරිස, තස්ස භගවතො අට්ඨ යථාභුච්චෙ වණ්ණෙ සොතු’න්ති. අථ ඛො, භන්තෙ, සක්කො දෙවානමින්දො දෙවානං තාවතිංසානං භගවතො අට්ඨ යථාභුච්චෙ වණ්ණෙ පයිරුදාහාසි – ‘තං කිං මඤ්ඤන්ති, භොන්තො දෙවා තාවතිංසා? යාවඤ්ච සො භගවා බහුජනහිතාය පටිපන්නො බහුජනසුඛාය ලොකානුකම්පාය අත්ථාය හිතාය සුඛාය දෙවමනුස්සානං. එවං බහුජනහිතාය පටිපන්නං බහුජනසුඛාය ලොකානුකම්පාය අත්ථාය හිතාය සුඛාය දෙවමනුස්සානං ඉමිනාපඞ්ගෙන සමන්නාගතං සත්ථාරං නෙව අතීතංසෙ සමනුපස්සාම, න පනෙතරහි, අඤ්ඤත්‍ර තෙන භගවතා.

296. « Alors, Vénérable, Sakka, le roi des dieux, ayant perçu la satisfaction des dieux du ciel des Tāvatiṃsa, s'adressa à eux : “Souhaiteriez-vous, chers messieurs, entendre les huit qualités véridiques du Bienheureux ?” — “Nous le souhaitons, cher monsieur, nous souhaitons entendre les huit qualités véridiques du Bienheureux.” Alors, Vénérable, Sakka, le roi des dieux, proclama aux dieux des Tāvatiṃsa les huit qualités véridiques du Bienheureux : “Qu'en pensent les honorables dieux des Tāvatiṃsa ? Le Bienheureux s'est appliqué au bien du grand nombre, au bonheur du grand nombre, par compassion pour le monde, pour l'avantage, le bien et le bonheur des dieux et des hommes. Un tel enseignant, doté de cette qualité, s'appliquant ainsi au bien du grand nombre, au bonheur du grand nombre, par compassion pour le monde, pour l'avantage, le bien et le bonheur des dieux et des hommes, nous n'en avons jamais vu de semblable dans le passé, et nous n'en voyons point à présent, si ce n'est ce Bienheureux.” »

‘‘ස්වාක්ඛාතො [Pg.180] ඛො පන තෙන භගවතා ධම්මො සන්දිට්ඨිකො අකාලිකො එහිපස්සිකො ඔපනෙය්‍යිකො පච්චත්තං වෙදිතබ්බො විඤ්ඤූහි. එවං ඔපනෙය්‍යිකස්ස ධම්මස්ස දෙසෙතාරං ඉමිනාපඞ්ගෙන සමන්නාගතං සත්ථාරං නෙව අතීතංසෙ සමනුපස්සාම, න පනෙතරහි, අඤ්ඤත්‍ර තෙන භගවතා.

« “De plus, le Dhamma a été bien exposé par le Bienheureux ; il est visible ici et maintenant, intemporel, invitant à venir et voir, menant au but, et devant être réalisé par les sages, chacun pour soi-même. Un tel enseignant, doté de cette qualité, enseignant ainsi un Dhamma qui mène au but, nous n'en avons jamais vu de semblable dans le passé, et nous n'en voyons point à présent, si ce n'est ce Bienheureux.” »

‘‘ඉදං කුසලන්ති ඛො පන තෙන භගවතා සුපඤ්ඤත්තං, ඉදං අකුසලන්ති සුපඤ්ඤත්තං. ඉදං සාවජ්ජං ඉදං අනවජ්ජං, ඉදං සෙවිතබ්බං ඉදං න සෙවිතබ්බං, ඉදං හීනං ඉදං පණීතං, ඉදං කණ්හසුක්කසප්පටිභාගන්ති සුපඤ්ඤත්තං. එවං කුසලාකුසලසාවජ්ජානවජ්ජසෙවිතබ්බාසෙවිතබ්බහීන-පණීතකණ්හසුක්කසප්පටිභාගානං ධම්මානං පඤ්ඤපෙතාරං ඉමිනාපඞ්ගෙන සමන්නාගතං සත්ථාරං නෙව අතීතංසෙ සමනුපස්සාම, න පනෙතරහි, අඤ්ඤත්‍ර තෙන භගවතා.

« “De plus, le Bienheureux a bien défini : ‘Ceci est bénéfique’, il a bien défini : ‘Ceci est non bénéfique’. Il a bien défini ce qui est blâmable et ce qui est louable, ce qui est à pratiquer et ce qui n'est pas à pratiquer, ce qui est inférieur et ce qui est supérieur, ce qui relève de l'obscurité et ce qui relève de la lumière. Un tel enseignant, doté de cette qualité, faisant ainsi connaître les choses bénéfiques et non bénéfiques, blâmables et louables, à pratiquer et à ne pas pratiquer, inférieures et supérieures, sombres et claires, nous n'en avons jamais vu de semblable dans le passé, et nous n'en voyons point à présent, si ce n'est ce Bienheureux.” »

‘‘සුපඤ්ඤත්තා ඛො පන තෙන භගවතා සාවකානං නිබ්බානගාමිනී පටිපදා, සංසන්දති නිබ්බානඤ්ච පටිපදා ච. සෙය්‍යථාපි නාම ගඞ්ගොදකං යමුනොදකෙන සංසන්දති සමෙති, එවමෙව සුපඤ්ඤත්තා තෙන භගවතා සාවකානං නිබ්බානගාමිනී පටිපදා, සංසන්දති නිබ්බානඤ්ච පටිපදා ච. එවං නිබ්බානගාමිනියා පටිපදාය පඤ්ඤපෙතාරං ඉමිනාපඞ්ගෙන සමන්නාගතං සත්ථාරං නෙව අතීතංසෙ සමනුපස්සාම, න පනෙතරහි, අඤ්ඤත්‍ර තෙන භගවතා.

« “De plus, la pratique menant au Nibbāna a été bien définie par le Bienheureux pour ses disciples ; le Nibbāna et la pratique s'harmonisent parfaitement. Tout comme les eaux du Gange et de la Yamunā s'unissent et concordent, de même, la pratique menant au Nibbāna a été bien définie par le Bienheureux pour ses disciples ; le Nibbāna et la pratique s'harmonisent parfaitement. Un tel enseignant, doté de cette qualité, faisant ainsi connaître la pratique menant au Nibbāna, nous n'en avons jamais vu de semblable dans le passé, et nous n'en voyons point à présent, si ce n'est ce Bienheureux.” »

‘‘අභිනිප්ඵන්නො ඛො පන තස්ස භගවතො ලාභො අභිනිප්ඵන්නො සිලොකො, යාව මඤ්ඤෙ ඛත්තියා සම්පියායමානරූපා විහරන්ති, විගතමදො ඛො පන සො භගවා ආහාරං ආහාරෙති. එවං විගතමදං ආහාරං ආහරයමානං ඉමිනාපඞ්ගෙන සමන්නාගතං සත්ථාරං නෙව අතීතංසෙ සමනුපස්සාම, න පනෙතරහි, අඤ්ඤත්‍ර තෙන භගවතා.

« “De plus, les gains ont afflué vers le Bienheureux, et sa renommée est établie au point que les rois semblent éprouver pour lui une affection extrême. Pourtant, le Bienheureux consomme sa nourriture sans aucun orgueil. Un tel enseignant, doté de cette qualité, consommant ainsi sa nourriture sans orgueil, nous n'en avons jamais vu de semblable dans le passé, et nous n'en voyons point à présent, si ce n'est ce Bienheureux.” »

‘‘ලද්ධසහායො ඛො පන සො භගවා සෙඛානඤ්චෙව පටිපන්නානං ඛීණාසවානඤ්ච වුසිතවතං. තෙ භගවා අපනුජ්ජ එකාරාමතං අනුයුත්තො විහරති. එවං එකාරාමතං අනුයුත්තං ඉමිනාපඞ්ගෙන සමන්නාගතං සත්ථාරං නෙව අතීතංසෙ සමනුපස්සාම, න පනෙතරහි, අඤ්ඤත්‍ර තෙන භගවතා.

« “De plus, le Bienheureux a trouvé des compagnons parmi les disciples en cours d'apprentissage et parmi les êtres dont les souillures sont détruites, qui ont accompli leur tâche. S'écartant d'eux, le Bienheureux demeure appliqué au plaisir de la solitude. Un tel enseignant, doté de cette qualité, demeurant ainsi appliqué au plaisir de la solitude, nous n'en avons jamais vu de semblable dans le passé, et nous n'en voyons point à présent, si ce n'est ce Bienheureux.” »

‘‘යථාවාදී ඛො පන සො භගවා තථාකාරී, යථාකාරී තථාවාදී, ඉති යථාවාදී තථාකාරී, යථාකාරී තථාවාදී. එවං ධම්මානුධම්මප්පටිපන්නං ඉමිනාපඞ්ගෙන සමන්නාගතං සත්ථාරං නෙව අතීතංසෙ සමනුපස්සාම, න පනෙතරහි, අඤ්ඤත්‍ර තෙන භගවතා.

« “De plus, le Bienheureux agit selon ce qu'il dit, et il dit selon ce qu'il agit ; ainsi, ce qu'il dit, il le fait, et ce qu'il fait, il le dit. Un tel enseignant, doté de cette qualité, pratiquant ainsi en parfaite conformité avec l'enseignement, nous n'en avons jamais vu de semblable dans le passé, et nous n'en voyons point à présent, si ce n'est ce Bienheureux.” »

‘‘තිණ්ණවිචිකිච්ඡො [Pg.181] ඛො පන සො භගවා විගතකථංකථො පරියොසිතසඞ්කප්පො අජ්ඣාසයං ආදිබ්‍රහ්මචරියං. එවං තිණ්ණවිචිකිච්ඡං විගතකථංකථං පරියොසිතසඞ්කප්පං අජ්ඣාසයං ආදිබ්‍රහ්මචරියං ඉමිනාපඞ්ගෙන සමන්නාගතං සත්ථාරං නෙව අතීතංසෙ සමනුපස්සාම, න පනෙතරහි, අඤ්ඤත්‍ර තෙන භගවතා’ති.

« “De plus, le Bienheureux a traversé le doute, il est affranchi de l'incertitude, il a mené sa résolution à son terme, ancré dans la vie sainte originelle et sublime. Un tel enseignant, doté de cette qualité, ayant traversé le doute, affranchi de l'incertitude, ayant mené sa résolution à son terme et ancré dans la vie sainte originelle, nous n'en avons jamais vu de semblable dans le passé, et nous n'en voyons point à présent, si ce n'est ce Bienheureux.” »

297. ‘‘ඉමෙ ඛො, භන්තෙ, සක්කො දෙවානමින්දො දෙවානං තාවතිංසානං භගවතො අට්ඨ යථාභුච්චෙ වණ්ණෙ පයිරුදාහාසි. තෙන සුදං, භන්තෙ, දෙවා තාවතිංසා භිය්‍යොසො මත්තාය අත්තමනා හොන්ති පමුදිතා පීතිසොමනස්සජාතා භගවතො අට්ඨ යථාභුච්චෙ වණ්ණෙ සුත්වා. තත්‍ර, භන්තෙ, එකච්චෙ දෙවා එවමාහංසු – ‘අහො වත, මාරිසා, චත්තාරො සම්මාසම්බුද්ධා ලොකෙ උප්පජ්ජෙය්‍යුං ධම්මඤ්ච දෙසෙය්‍යුං යථරිව භගවා. තදස්ස බහුජනහිතාය බහුජනසුඛාය ලොකානුකම්පාය අත්ථාය හිතාය සුඛාය දෙවමනුස්සාන’න්ති. එකච්චෙ දෙවා එවමාහංසු – ‘තිට්ඨන්තු, මාරිසා, චත්තාරො සම්මාසම්බුද්ධා, අහො වත, මාරිසා, තයො සම්මාසම්බුද්ධා ලොකෙ උප්පජ්ජෙය්‍යුං ධම්මඤ්ච දෙසෙය්‍යුං යථරිව භගවා. තදස්ස බහුජනහිතාය බහුජනසුඛාය ලොකානුකම්පාය අත්ථාය හිතාය සුඛාය දෙවමනුස්සාන’න්ති. එකච්චෙ දෙවා එවමාහංසු – ‘තිට්ඨන්තු, මාරිසා, තයො සම්මාසම්බුද්ධා, අහො වත, මාරිසා, ද්වෙ සම්මාසම්බුද්ධා ලොකෙ උප්පජ්ජෙය්‍යුං ධම්මඤ්ච දෙසෙය්‍යුං යථරිව භගවා. තදස්ස බහුජනහිතාය බහුජනසුඛාය ලොකානුකම්පාය අත්ථාය හිතාය සුඛාය දෙවමනුස්සාන’න්ති.

297. « Telles sont, Vénérable, les huit qualités véridiques du Bienheureux que Sakka, le roi des dieux, proclama aux dieux des Tāvatiṃsa. À ce propos, Vénérable, les dieux des Tāvatiṃsa, après avoir entendu ces huit qualités véridiques du Bienheureux, furent d'autant plus satisfaits, ravis, joyeux et remplis d'une immense allégresse. Alors, Vénérable, certains dieux dirent ceci : “Oh ! chers messieurs, si seulement quatre Bouddhas parfaitement éveillés apparaissaient dans le monde et enseignaient le Dhamma tout comme le Bienheureux ! Ce serait pour le bien du grand nombre, pour le bonheur du grand nombre, par compassion pour le monde, pour l'avantage, le bien et le bonheur des dieux et des hommes.” D'autres dieux dirent : “Laissons de côté quatre Bouddhas parfaitement éveillés, chers messieurs. Si seulement trois Bouddhas parfaitement éveillés apparaissaient dans le monde et enseignaient le Dhamma tout comme le Bienheureux ! Ce serait pour le bien du grand nombre... des dieux et des hommes.” D'autres encore dirent : “Laissons de côté trois Bouddhas parfaitement éveillés, chers messieurs. Si seulement deux Bouddhas parfaitement éveillés apparaissaient dans le monde et enseignaient le Dhamma tout comme le Bienheureux ! Ce serait pour le bien du grand nombre, pour le bonheur du grand nombre, par compassion pour le monde, pour l'avantage, le bien et le bonheur des dieux et des hommes.” »

298. ‘‘එවං වුත්තෙ, භන්තෙ, සක්කො දෙවානමින්දො දෙවෙ තාවතිංසෙ එතදවොච – ‘අට්ඨානං ඛො එතං, මාරිසා, අනවකාසො, යං එකිස්සා ලොකධාතුයා ද්වෙ අරහන්තො සම්මාසම්බුද්ධා අපුබ්බං අචරිමං උප්පජ්ජෙය්‍යුං, නෙතං ඨානං විජ්ජති. අහො වත, මාරිසා, සො භගවා අප්පාබාධො අප්පාතඞ්කො චිරං දීඝමද්ධානං තිට්ඨෙය්‍ය. තදස්ස බහුජනහිතාය බහුජනසුඛාය ලොකානුකම්පාය අත්ථාය හිතාය සුඛාය දෙවමනුස්සාන’න්ති. අථ ඛො, භන්තෙ, යෙනත්ථෙන දෙවා තාවතිංසා සුධම්මායං සභායං සන්නිසින්නා හොන්ති සන්නිපතිතා, තං අත්ථං චින්තයිත්වා තං අත්ථං මන්තයිත්වා වුත්තවචනාපි තං චත්තාරො මහාරාජානො තස්මිං අත්ථෙ හොන්ති. පච්චානුසිට්ඨවචනාපි [Pg.182] තං චත්තාරො මහාරාජානො තස්මිං අත්ථෙ හොන්ති, සකෙසු සකෙසු ආසනෙසු ඨිතා අවිපක්කන්තා.

298. « Ainsi dit, Seigneur, Sakka, le chef des dieux, s'adressa aux dieux des Trente-Trois : “Il est impossible, mes amis, il ne peut arriver que dans un seul système de monde deux Arhats, Éveillés parfaitement accomplis, apparaissent simultanément ; cela ne peut être. Ô, mes amis, puisse ce Bienheureux demeurer longtemps, sans maladie ni souffrance, pour le bien du grand nombre, pour le bonheur du grand nombre, par compassion pour le monde, pour l'avantage, le bien et le bonheur des dieux et des hommes.” Alors, Seigneur, les quatre Grands Rois, ayant réfléchi et délibéré sur l'affaire pour laquelle les dieux des Trente-Trois s'étaient réunis en l'assemblée de Sudhammā, restèrent assis à leurs places respectives sans s'en aller, ayant eux aussi prononcé ces paroles et reçu ces instructions. »

තෙ වුත්තවාක්‍යා රාජානො, පටිග්ගය්හානුසාසනිං;

විප්පසන්නමනා සන්තා, අට්ඨංසු සම්හි ආසනෙති.

« Ces rois, ayant prononcé ces paroles et accepté l'instruction, demeurèrent calmes, l'esprit serein, chacun sur son siège. »

299. ‘‘අථ ඛො, භන්තෙ, උත්තරාය දිසාය උළාරො ආලොකො සඤ්ජායි, ඔභාසො පාතුරහොසි අතික්කම්මෙව දෙවානං දෙවානුභාවං. අථ ඛො, භන්තෙ, සක්කො දෙවානමින්දො දෙවෙ තාවතිංසෙ ආමන්තෙසි – ‘යථා ඛො, මාරිසා, නිමිත්තානි දිස්සන්ති, උළාරො ආලොකො සඤ්ජායති, ඔභාසො පාතුභවති, බ්‍රහ්මා පාතුභවිස්සති; බ්‍රහ්මුනො හෙතං පුබ්බනිමිත්තං පාතුභාවාය, යදිදං ආලොකො සඤ්ජායති ඔභාසො පාතුභවතීති.

299. « Alors, Seigneur, une lumière immense surgit dans la direction du nord, et un éclat apparut, surpassant même la puissance divine des dieux. Alors, Seigneur, Sakka, le chef des dieux, s'adressa aux dieux des Trente-Trois : “Selon les signes qui apparaissent, mes amis — la grande lumière qui surgit et l'éclat qui se manifeste — Brahmā va apparaître ; car c'est là le signe précurseur de la manifestation de Brahmā : l'apparition de cette lumière et de cet éclat.” »

‘යථා නිමිත්තා දිස්සන්ති, බ්‍රහ්මා පාතුභවිස්සති;

බ්‍රහ්මුනො හෙතං නිමිත්තං, ඔභාසො විපුලො මහා’ති.

« “Comme les signes apparaissent, Brahmā va se manifester ; cet éclat vaste et immense est le signe de Brahmā.” »

සනඞ්කුමාරකථා

« Le discours de Sanaṅkumāra »

300. ‘‘අථ ඛො, භන්තෙ, දෙවා තාවතිංසා යථාසකෙසු ආසනෙසු නිසීදිංසු – ‘ඔභාසමෙතං ඤස්සාම, යංවිපාකො භවිස්සති, සච්ඡිකත්වාව නං ගමිස්සාමා’ති. චත්තාරොපි මහාරාජානො යථාසකෙසු ආසනෙසු නිසීදිංසු – ‘ඔභාසමෙතං ඤස්සාම, යංවිපාකො භවිස්සති, සච්ඡිකත්වාව නං ගමිස්සාමා’ති. ඉදං සුත්වා දෙවා තාවතිංසා එකග්ගා සමාපජ්ජිංසු – ‘ඔභාසමෙතං ඤස්සාම, යංවිපාකො භවිස්සති, සච්ඡිකත්වාව නං ගමිස්සාමා’ති.

300. « Alors, Seigneur, les dieux des Trente-Trois s'assirent à leurs places respectives, se disant : “Nous connaîtrons cet éclat, quel en sera le résultat, et nous ne partirons qu'après l'avoir vu de nos propres yeux.” Les quatre Grands Rois aussi s'assirent à leurs places respectives, se disant : “Nous connaîtrons cet éclat, quel en sera le résultat, et nous ne partirons qu'après l'avoir vu de nos propres yeux.” Entendant cela, les dieux des Trente-Trois devinrent concentrés, pensant : “Nous connaîtrons cet éclat, quel en sera le résultat, et nous ne partirons qu'après l'avoir vu de nos propres yeux.” »

‘‘යදා, භන්තෙ, බ්‍රහ්මා සනඞ්කුමාරො දෙවානං තාවතිංසානං පාතුභවති, ඔළාරිකං අත්තභාවං අභිනිම්මිනිත්වා පාතුභවති. යො ඛො පන, භන්තෙ, බ්‍රහ්මුනො පකතිවණ්ණො, අනභිසම්භවනීයො සො දෙවානං තාවතිංසානං චක්ඛුපථස්මිං. යදා, භන්තෙ, බ්‍රහ්මා සනඞ්කුමාරො දෙවානං තාවතිංසානං පාතුභවති, සො අඤ්ඤෙ දෙවෙ අතිරොචති වණ්ණෙන චෙව යසසා ච. සෙය්‍යථාපි, භන්තෙ, සොවණ්ණො විග්ගහො මානුසං විග්ගහං අතිරොචති, එවමෙව ඛො, භන්තෙ, යදා බ්‍රහ්මා සනඞ්කුමාරො දෙවානං [Pg.183] තාවතිංසානං පාතුභවති, සො අඤ්ඤෙ දෙවෙ අතිරොචති වණ්ණෙන චෙව යසසා ච. යදා, භන්තෙ, බ්‍රහ්මා සනඞ්කුමාරො දෙවානං තාවතිංසානං පාතුභවති, න තස්සං පරිසායං කොචි දෙවො අභිවාදෙති වා පච්චුට්ඨෙති වා ආසනෙන වා නිමන්තෙති. සබ්බෙව තුණ්හීභූතා පඤ්ජලිකා පල්ලඞ්කෙන නිසීදන්ති – ‘යස්සදානි දෙවස්ස පල්ලඞ්කං ඉච්ඡිස්සති බ්‍රහ්මා සනඞ්කුමාරො, තස්ස දෙවස්ස පල්ලඞ්කෙ නිසීදිස්සතී’ති. යස්ස ඛො පන, භන්තෙ, දෙවස්ස බ්‍රහ්මා සනඞ්කුමාරො පල්ලඞ්කෙ නිසීදති, උළාරං සො ලභති දෙවො වෙදපටිලාභං, උළාරං සො ලභති දෙවො සොමනස්සපටිලාභං. සෙය්‍යථාපි, භන්තෙ, රාජා ඛත්තියො මුද්ධාවසිත්තො අධුනාභිසිත්තො රජ්ජෙන, උළාරං සො ලභති වෙදපටිලාභං, උළාරං සො ලභති සොමනස්සපටිලාභං, එවමෙව ඛො, භන්තෙ, යස්ස දෙවස්ස බ්‍රහ්මා සනඞ්කුමාරො පල්ලඞ්කෙ නිසීදති, උළාරං සො ලභති දෙවො වෙදපටිලාභං, උළාරං සො ලභති දෙවො සොමනස්සපටිලාභං. අථ, භන්තෙ, බ්‍රහ්මා සනඞ්කුමාරො දෙවානං තාවතිංසානං සම්පසාදං විදිත්වා අන්තරහිතො ඉමාහි ගාථාහි අනුමොදි –

« Quand, Seigneur, le Brahmā Sanaṅkumāra apparaît devant les dieux des Trente-Trois, il apparaît après avoir créé une forme grossière. Car, Seigneur, la couleur naturelle de Brahmā est hors de portée du champ de vision des dieux des Trente-Trois. Quand, Seigneur, le Brahmā Sanaṅkumāra apparaît devant les dieux des Trente-Trois, il surpasse les autres dieux en beauté et en gloire. Tout comme, Seigneur, une statue en or surpasse le corps humain, de même, quand le Brahmā Sanaṅkumāra apparaît devant les dieux des Trente-Trois, il surpasse les autres dieux en beauté et en gloire. Quand, Seigneur, le Brahmā Sanaṅkumāra apparaît devant les dieux des Trente-Trois, aucun dieu dans cette assemblée ne le salue, ne se lève pour l'accueillir ou ne lui propose de siège. Tous restent silencieux, les mains jointes, assis en tailleur, pensant : “Le Brahmā Sanaṅkumāra s'assiéra sur le siège du dieu qu'il choisira.” Et le dieu sur le siège duquel le Brahmā Sanaṅkumāra s'assoit, Seigneur, ressent une joie immense et un grand bonheur. Tout comme, Seigneur, un roi kshatriya oint, nouvellement investi de la royauté, ressent une joie immense et un grand bonheur, de même le dieu sur le siège duquel le Brahmā Sanaṅkumāra s'assoit ressent une joie immense et un grand bonheur. Alors, Seigneur, le Brahmā Sanaṅkumāra, ayant perçu la sérénité des dieux des Trente-Trois, disparut et exprima sa joie par ces vers : »

‘මොදන්ති වත භො දෙවා, තාවතිංසා සහින්දකා;

තථාගතං නමස්සන්තා, ධම්මස්ස ච සුධම්මතං.

« “Certes, les dieux des Trente-Trois et Sakka se réjouissent, rendant hommage au Tathāgata et à l'excellence du Dhamma. »

‘නවෙ දෙවෙ ච පස්සන්තා, වණ්ණවන්තෙ යසස්සිනෙ;

සුගතස්මිං බ්‍රහ්මචරියං, චරිත්වාන ඉධාගතෙ.

« En voyant les nouveaux dieux, beaux et glorieux, arrivés ici après avoir mené la vie sainte sous le Sugata. »

‘තෙ අඤ්ඤෙ අතිරොචන්ති, වණ්ණෙන යසසායුනා;

සාවකා භූරිපඤ්ඤස්ස, විසෙසූපගතා ඉධ.

« Ils surpassent les autres par leur beauté, leur gloire et leur longévité, ces disciples de Celui à la vaste sagesse, parvenus ici à une condition supérieure.” »

‘ඉදං දිස්වාන නන්දන්ති, තාවතිංසා සහින්දකා;

තථාගතං නමස්සන්තා, ධම්මස්ස ච සුධම්මත’න්ති.

« “Voyant cela, les Trente-Trois et Sakka se réjouissent, rendant hommage au Tathāgata et à l'excellence du Dhamma.” »

301. ‘‘ඉමමත්ථං, භන්තෙ, බ්‍රහ්මා සනඞ්කුමාරො අභාසිත්ථ. ඉමමත්ථං, භන්තෙ, බ්‍රහ්මුනො සනඞ්කුමාරස්ස භාසතො අට්ඨඞ්ගසමන්නාගතො සරො හොති විස්සට්ඨො ච විඤ්ඤෙය්‍යො ච මඤ්ජු ච සවනීයො ච බින්දු ච අවිසාරී ච ගම්භීරො ච නින්නාදී ච. යථාපරිසං ඛො පන, භන්තෙ, බ්‍රහ්මා සනඞ්කුමාරො සරෙන විඤ්ඤාපෙති, න චස්ස බහිද්ධා පරිසාය ඝොසො නිච්ඡරති. යස්ස ඛො පන, භන්තෙ, එවං අට්ඨඞ්ගසමන්නාගතො සරො හොති, සො වුච්චති ‘බ්‍රහ්මස්සරො’ති. අථ ඛො, භන්තෙ, දෙවා තාවතිංසා බ්‍රහ්මානං සනඞ්කුමාරං එතදවොචුං [Pg.184] – ‘සාධු, මහාබ්‍රහ්මෙ, එතදෙව මයං සඞ්ඛාය මොදාම; අත්ථි ච සක්කෙන දෙවානමින්දෙන තස්ස භගවතො අට්ඨ යථාභුච්චා වණ්ණා භාසිතා; තෙ ච මයං සඞ්ඛාය මොදාමා’ති.

301. « Seigneur, le Brahmā Sanaṅkumāra prononça ces paroles. Et tandis qu'il parlait, Seigneur, sa voix possédait huit qualités : elle était claire, intelligible, douce, agréable à entendre, pleine, cohérente, profonde et résonnante. Seigneur, de la même manière que le Brahmā Sanaṅkumāra s'adresse à l'assemblée avec sa voix, le son ne sort pas des limites de l'assemblée. Celui dont la voix possède ces huit qualités est appelé “celui qui a une voix de Brahmā”. Alors, Seigneur, les dieux des Trente-Trois dirent au Brahmā Sanaṅkumāra : “C'est bien, Grand Brahmā ! C'est précisément pour cette raison que nous nous réjouissons ; Sakka, le chef des dieux, a également énoncé les huit véritables qualités de ce Bienheureux, et nous nous en réjouissons.” »

අට්ඨ යථාභුච්චවණ්ණා

« Les huit véritables qualités »

302. ‘‘අථ, භන්තෙ, බ්‍රහ්මා සනඞ්කුමාරො සක්කං දෙවානමින්දං එතදවොච – ‘සාධු, දෙවානමින්ද, මයම්පි තස්ස භගවතො අට්ඨ යථාභුච්චෙ වණ්ණෙ සුණෙය්‍යාමා’ති. ‘එවං මහාබ්‍රහ්මෙ’ති ඛො, භන්තෙ, සක්කො දෙවානමින්දො බ්‍රහ්මුනො සනඞ්කුමාරස්ස භගවතො අට්ඨ යථාභුච්චෙ වණ්ණෙ පයිරුදාහාසි.

302. « Alors, Seigneur, le Brahmā Sanaṅkumāra dit à Sakka, le chef des dieux : “C'est bien, chef des dieux ! Nous aussi, nous aimerions entendre les huit véritables qualités de ce Bienheureux.” — “Très bien, Grand Brahmā”, répondit Sakka, le chef des dieux, et il proclama au Brahmā Sanaṅkumāra les huit véritables qualités du Bienheureux. »

‘‘තං කිං මඤ්ඤති, භවං මහාබ්‍රහ්මා? යාවඤ්ච සො භගවා බහුජනහිතාය පටිපන්නො බහුජනසුඛාය ලොකානුකම්පාය අත්ථාය හිතාය සුඛාය දෙවමනුස්සානං. එවං බහුජනහිතාය පටිපන්නං බහුජනසුඛාය ලොකානුකම්පාය අත්ථාය හිතාය සුඛාය දෙවමනුස්සානං ඉමිනාපඞ්ගෙන සමන්නාගතං සත්ථාරං නෙව අතීතංසෙ සමනුපස්සාම, න පනෙතරහි, අඤ්ඤත්‍ර තෙන භගවතා.

« Qu'en pense Votre Excellence, le Grand Brahma ? À quel point ce Béni s'est-il engagé pour le bien du grand nombre, pour le bonheur du grand nombre, par compassion pour le monde, pour l'utilité, le bien et le bonheur des dieux et des hommes. Un tel enseignant, doté de cette qualité, pratiquant ainsi pour le bien du grand nombre, pour le bonheur du grand nombre, par compassion pour le monde, pour l'utilité, le bien et le bonheur des dieux et des hommes, nous n'en avons point vu dans le passé, et nous n'en voyons point à présent, si ce n'est ce Béni. »

‘‘ස්වාක්ඛාතො ඛො පන තෙන භගවතා ධම්මො සන්දිට්ඨිකො අකාලිකො එහිපස්සිකො ඔපනෙය්‍යිකො පච්චත්තං වෙදිතබ්බො විඤ්ඤූහි. එවං ඔපනෙය්‍යිකස්ස ධම්මස්ස දෙසෙතාරං ඉමිනාපඞ්ගෙන සමන්නාගතං සත්ථාරං නෙව අතීතංසෙ සමනුපස්සාම, න පනෙතරහි, අඤ්ඤත්‍ර තෙන භගවතා.

« De plus, le Dhamma a été bien exposé par ce Béni ; il est visible ici et maintenant, intemporel, invitant à l'examen, menant au but, et devant être réalisé par les sages, chacun pour soi-même. Un tel enseignant, doté de cette qualité, enseignant ainsi un Dhamma menant au but, nous n'en avons point vu dans le passé, et nous n'en voyons point à présent, si ce n'est ce Béni. »

‘‘ඉදං කුසල’න්ති ඛො පන තෙන භගවතා සුපඤ්ඤත්තං, ‘ඉදං අකුසල’න්ති සුපඤ්ඤත්තං, ‘ඉදං සාවජ්ජං ඉදං අනවජ්ජං, ඉදං සෙවිතබ්බං ඉදං න සෙවිතබ්බං, ඉදං හීනං ඉදං පණීතං, ඉදං කණ්හසුක්කසප්පටිභාග’න්ති සුපඤ්ඤත්තං. එවං කුසලාකුසලසාවජ්ජානවජ්ජසෙවිතබ්බාසෙවිතබ්බහීනපණීතකණ්හසුක්කසප්පටිභාගානං ධම්මානං පඤ්ඤාපෙතාරං. ඉමිනාපඞ්ගෙන සමන්නාගතං සත්ථාරං නෙව අතීතංසෙ සමනුපස්සාම, න පනෙතරහි, අඤ්ඤත්‍ර තෙන භගවතා.

« De plus, par ce Béni, il a été bien désigné : 'Ceci est bénéfique', 'ceci est non-bénéfique' ; il a été bien désigné : 'ceci est blâmable', 'ceci est irréprochable' ; 'ceci est à cultiver', 'ceci n'est pas à cultiver' ; 'ceci est inférieur', 'ceci est supérieur' ; 'ceci participe de l'obscurité ou de la lumière'. Un tel enseignant, doté de cette qualité, désignant ainsi les choses bénéfiques et non-bénéfiques, blâmables et irréprochables, à cultiver et à ne pas cultiver, inférieures et supérieures, ainsi que celles participant de l'obscurité ou de la lumière, nous n'en avons point vu dans le passé, et nous n'en voyons point à présent, si ce n'est ce Béni. »

‘‘සුපඤ්ඤත්තා ඛො පන තෙන භගවතා සාවකානං නිබ්බානගාමිනී පටිපදා සංසන්දති නිබ්බානඤ්ච පටිපදා ච. සෙය්‍යථාපි නාම ගඞ්ගොදකං යමුනොදකෙන සංසන්දති [Pg.185] සමෙති, එවමෙව සුපඤ්ඤත්තා තෙන භගවතා සාවකානං නිබ්බානගාමිනී පටිපදා සංසන්දති නිබ්බානඤ්ච පටිපදා ච. එවං නිබ්බානගාමිනියා පටිපදාය පඤ්ඤාපෙතාරං ඉමිනාපඞ්ගෙන සමන්නාගතං සත්ථාරං නෙව අතීතංසෙ සමනුපස්සාම, න පනෙතරහි, අඤ්ඤත්‍ර තෙන භගවතා.

« De plus, la pratique menant au Nibbāna a été bien désignée par ce Béni pour ses disciples ; le Nibbāna et la pratique concordent. Tout comme les eaux du Gange et les eaux de la Yamunā se rejoignent et se mêlent, de même, la pratique menant au Nibbāna a été bien désignée par ce Béni pour ses disciples ; le Nibbāna et la pratique concordent. Un tel enseignant, doté de cette qualité, désignant ainsi la pratique menant au Nibbāna, nous n'en avons point vu dans le passé, et nous n'en voyons point à présent, si ce n'est ce Béni. »

‘‘අභිනිප්ඵන්නො ඛො පන තස්ස භගවතො ලාභො අභිනිප්ඵන්නො සිලොකො, යාව මඤ්ඤෙ ඛත්තියා සම්පියායමානරූපා විහරන්ති. විගතමදො ඛො පන සො භගවා ආහාරං ආහාරෙති. එවං විගතමදං ආහාරං ආහරයමානං ඉමිනාපඞ්ගෙන සමන්නාගතං සත්ථාරං නෙව අතීතංසෙ සමනුපස්සාම, න පනෙතරහි, අඤ්ඤත්‍ර තෙන භගවතා.

« De plus, les gains et la renommée de ce Béni sont pleinement accomplis, à tel point que les khattiyas demeurent, me semble-t-il, comme s'ils étaient épris de lui. Pourtant, ce Béni prend sa nourriture sans en être enivré par l'orgueil. Un tel enseignant, doté de cette qualité, prenant ainsi sa nourriture sans en être enivré, nous n'en avons point vu dans le passé, et nous n'en voyons point à présent, si ce n'est ce Béni. »

‘‘ලද්ධසහායො ඛො පන සො භගවා සෙඛානඤ්චෙව පටිපන්නානං ඛීණාසවානඤ්ච වුසිතවතං, තෙ භගවා අපනුජ්ජ එකාරාමතං අනුයුත්තො විහරති. එවං එකාරාමතං අනුයුත්තං ඉමිනාපඞ්ගෙන සමන්නාගතං සත්ථාරං නෙව අතීතංසෙ සමනුපස්සාම, න පනෙතරහි, අඤ්ඤත්‍ර තෙන භගවතා.

« De plus, ce Béni a pour compagnons tant des disciples en formation que des êtres dont les souillures sont détruites et qui ont parachevé la vie sainte ; mais s'écartant d'eux, le Béni demeure dévoué au plaisir de la solitude. Un tel enseignant, doté de cette qualité, ainsi dévoué au plaisir de la solitude, nous n'en avons point vu dans le passé, et nous n'en voyons point à présent, si ce n'est ce Béni. »

‘‘යථාවාදී ඛො පන සො භගවා තථාකාරී, යථාකාරී තථාවාදී; ඉති යථාවාදී තථාකාරී, යථාකාරී තථාවාදී. එවං ධම්මානුධම්මප්පටිප්පන්නං ඉමිනාපඞ්ගෙන සමන්නාගතං සත්ථාරං නෙව අතීතංසෙ සමනුපස්සාම, න පනෙතරහි, අඤ්ඤත්‍ර තෙන භගවතා.

« De plus, ce Béni agit comme il parle et parle comme il agit ; ainsi, il agit selon ses paroles et parle selon ses actes. Un tel enseignant, doté de cette qualité, pratiquant ainsi conformément au Dhamma, nous n'en avons point vu dans le passé, et nous n'en voyons point à présent, si ce n'est ce Béni. »

‘‘තිණ්ණවිචිකිච්ඡො ඛො පන සො භගවා විගතකථංකථො පරියොසිතසඞ්කප්පො අජ්ඣාසයං ආදිබ්‍රහ්මචරියං. එවං තිණ්ණවිචිකිච්ඡං විගතකථංකථං පරියොසිතසඞ්කප්පං අජ්ඣාසයං ආදිබ්‍රහ්මචරියං. ඉමිනාපඞ්ගෙන සමන්නාගතං සත්ථාරං නෙව අතීතංසෙ සමනුපස්සාම, න පනෙතරහි, අඤ්ඤත්‍ර තෙන භගවතා’ති.

« De plus, ce Béni a traversé le doute, il est affranchi de l'incertitude, ses résolutions sont parachevées quant à l'aspiration à la vie sainte originelle. Un tel enseignant, doté de cette qualité, ayant traversé le doute, affranchi de l'incertitude, aux résolutions parachevées quant à l'aspiration à la vie sainte originelle, nous n'en avons point vu dans le passé, et nous n'en voyons point à présent, si ce n'est ce Béni. »

303. ‘‘ඉමෙ ඛො, භන්තෙ, සක්කො දෙවානමින්දො බ්‍රහ්මුනො සනඞ්කුමාරස්ස භගවතො අට්ඨ යථාභුච්චෙ වණ්ණෙ පයිරුදාහාසි. තෙන සුදං, භන්තෙ, බ්‍රහ්මා සනඞ්කුමාරො අත්තමනො හොති පමුදිතො පීතිසොමනස්සජාතො භගවතො අට්ඨ යථාභුච්චෙ වණ්ණෙ සුත්වා. අථ, භන්තෙ, බ්‍රහ්මා සනඞ්කුමාරො ඔළාරිකං අත්තභාවං අභිනිම්මිනිත්වා කුමාරවණ්ණී හුත්වා පඤ්චසිඛො දෙවානං තාවතිංසානං පාතුරහොසි. සො වෙහාසං අබ්භුග්ගන්ත්වා ආකාසෙ අන්තලික්ඛෙ පල්ලඞ්කෙන නිසීදි. සෙය්‍යථාපි, භන්තෙ, බලවා [Pg.186] පුරිසො සුපච්චත්ථතෙ වා පල්ලඞ්කෙ සමෙ වා භූමිභාගෙ පල්ලඞ්කෙන නිසීදෙය්‍ය, එවමෙව ඛො, භන්තෙ, බ්‍රහ්මා සනඞ්කුමාරො වෙහාසං අබ්භුග්ගන්ත්වා ආකාසෙ අන්තලික්ඛෙ පල්ලඞ්කෙන නිසීදිත්වා දෙවෙ තාවතිංසෙ ආමන්තෙසි –

303. « C'est ainsi, Seigneur, que Sakka, le chef des dieux, proclama au Brahma Sanaṅkumāra ces huit éloges véridiques du Béni. À ce propos, Seigneur, le Brahma Sanaṅkumāra fut ravi, joyeux, empli d'allégresse et de satisfaction en entendant ces huit éloges véridiques du Béni. Alors, Seigneur, le Brahma Sanaṅkumāra, ayant créé une forme corporelle dense, prit l'apparence du jeune homme Pañcasikha et apparut devant les dieux des Tāvatiṃsa. S'élevant dans les airs, il s'assit en tailleur dans l'espace céleste. Tout comme, Seigneur, un homme vigoureux s'assiérait en tailleur sur un divan bien préparé ou sur un sol uni, de même, Seigneur, le Brahma Sanaṅkumāra, s'étant élevé dans les airs, s'assit en tailleur dans l'espace céleste et s'adressa aux dieux des Tāvatiṃsa : »

ගොවින්දබ්‍රාහ්මණවත්ථු

L'histoire du brahmane Govinda

304. ‘‘තං කිං මඤ්ඤන්ති, භොන්තො දෙවා තාවතිංසා, යාව දීඝරත්තං මහාපඤ්ඤොව සො භගවා අහොසි. භූතපුබ්බං, භො, රාජා දිසම්පති නාම අහොසි. දිසම්පතිස්ස රඤ්ඤො ගොවින්දො නාම බ්‍රාහ්මණො පුරොහිතො අහොසි. දිසම්පතිස්ස රඤ්ඤො රෙණු නාම කුමාරො පුත්තො අහොසි. ගොවින්දස්ස බ්‍රාහ්මණස්ස ජොතිපාලො නාම මාණවො පුත්තො අහොසි. ඉති රෙණු ච රාජපුත්තො ජොතිපාලො ච මාණවො අඤ්ඤෙ ච ඡ ඛත්තියා ඉච්චෙතෙ අට්ඨ සහායා අහෙසුං. අථ ඛො, භො, අහොරත්තානං අච්චයෙන ගොවින්දො බ්‍රාහ්මණො කාලමකාසි. ගොවින්දෙ බ්‍රාහ්මණෙ කාලඞ්කතෙ රාජා දිසම්පති පරිදෙවෙසි – ‘‘යස්මිං වත, භො, මයං සමයෙ ගොවින්දෙ බ්‍රාහ්මණෙ සබ්බකිච්චානි සම්මා වොස්සජ්ජිත්වා පඤ්චහි කාමගුණෙහි සමප්පිතා සමඞ්ගීභූතා පරිචාරෙම, තස්මිං නො සමයෙ ගොවින්දො බ්‍රාහ්මණො කාලඞ්කතො’’ති. එවං වුත්තෙ භො රෙණු රාජපුත්තො රාජානං දිසම්පතිං එතදවොච – ‘‘මා ඛො ත්වං, දෙව, ගොවින්දෙ බ්‍රාහ්මණෙ කාලඞ්කතෙ අතිබාළ්හං පරිදෙවෙසි. අත්ථි, දෙව, ගොවින්දස්ස බ්‍රාහ්මණස්ස ජොතිපාලො නාම මාණවො පුත්තො පණ්ඩිතතරො චෙව පිතරා, අලමත්ථදසතරො චෙව පිතරා; යෙපිස්ස පිතා අත්ථෙ අනුසාසි, තෙපි ජොතිපාලස්සෙව මාණවස්ස අනුසාසනියා’’ති. ‘‘එවං කුමාරා’’ති? ‘‘එවං දෙවා’’ති.

304. « Qu'en pensent messieurs les dieux des Tāvatiṃsa ? À quel point, depuis fort longtemps déjà, ce Béni était-il doté d'une grande sagesse. Autrefois, messieurs, il y avait un roi nommé Disampati. Le roi Disampati avait pour chapelain un brahmane nommé Govinda. Le roi Disampati avait un fils, le prince nommé Reṇu. Le brahmane Govinda avait un fils, le jeune homme nommé Jotipāla. Ainsi, le prince Reṇu, le jeune homme Jotipāla et six autres khattiyas, ces huit personnes étaient amies. Puis, messieurs, après l'écoulement de nombreux jours et nuits, le brahmane Govinda vint à mourir. À la mort du brahmane Govinda, le roi Disampati se lamenta : 'Hélas ! messieurs, au moment même où nous jouissions pleinement des cinq plaisirs des sens, nous étant déchargés de toutes les affaires sur le brahmane Govinda, voilà que notre chapelain Govinda est décédé !' Cela ayant été dit, messieurs, le prince Reṇu dit au roi Disampati : 'Ô Roi, ne vous lamentez pas trop sur la mort du brahmane Govinda. Il existe, Ô Roi, un fils du brahmane Govinda nommé le jeune Jotipāla, qui est bien plus sage que son père et bien plus capable de discerner ce qui est avantageux que son père. Les affaires que son père enseignait, Jotipāla lui-même est capable de les enseigner.' — 'Est-ce ainsi, prince ?' — 'C'est ainsi, Ô Roi.' »

මහාගොවින්දවත්ථු

L'histoire de Mahāgovinda

305. ‘‘අථ ඛො, භො, රාජා දිසම්පති අඤ්ඤතරං පුරිසං ආමන්තෙසි – ‘‘එහි ත්වං, අම්භො පුරිස, යෙන ජොතිපාලො නාම මාණවො තෙනුපසඞ්කම; උපසඞ්කමිත්වා ජොතිපාලං මාණවං එවං වදෙහි – ‘භවමත්ථු භවන්තං ජොතිපාලං, රාජා දිසම්පති භවන්තං ජොතිපාලං මාණවං ආමන්තයති, රාජා දිසම්පති භොතො ජොතිපාලස්ස මාණවස්ස දස්සනකාමො’’’ති. ‘‘එවං, දෙවා’’ති ඛො, භො, සො පුරිසො දිසම්පතිස්ස රඤ්ඤො පටිස්සුත්වා යෙන [Pg.187] ජොතිපාලො මාණවො තෙනුපසඞ්කමි; උපසඞ්කමිත්වා ජොතිපාලං මාණවං එතදවොච – ‘‘භවමත්ථු භවන්තං ජොතිපාලං, රාජා දිසම්පති භවන්තං ජොතිපාලං මාණවං ආමන්තයති, රාජා දිසම්පති භොතො ජොතිපාලස්ස මාණවස්ස දස්සනකාමො’’ති. ‘‘එවං, භො’’ති ඛො භො ජොතිපාලො මාණවො තස්ස පුරිසස්ස පටිස්සුත්වා යෙන රාජා දිසම්පති තෙනුපසඞ්කමි; උපසඞ්කමිත්වා දිසම්පතිනා රඤ්ඤා සද්ධිං සම්මොදි; සම්මොදනීයං කථං සාරණීයං වීතිසාරෙත්වා එකමන්තං නිසීදි. එකමන්තං නිසින්නං ඛො, භො, ජොතිපාලං මාණවං රාජා දිසම්පති එතදවොච – ‘‘අනුසාසතු නො භවං ජොතිපාලො, මා නො භවං ජොතිපාලො අනුසාසනියා පච්චබ්‍යාහාසි. පෙත්තිකෙ තං ඨානෙ ඨපෙස්සාමි, ගොවින්දියෙ අභිසිඤ්චිස්සාමී’’ති. ‘‘එවං, භො’’ති ඛො, භො, සො ජොතිපාලො මාණවො දිසම්පතිස්ස රඤ්ඤො පච්චස්සොසි. අථ ඛො, භො, රාජා දිසම්පති ජොතිපාලං මාණවං ගොවින්දියෙ අභිසිඤ්චි, තං පෙත්තිකෙ ඨානෙ ඨපෙසි. අභිසිත්තො ජොතිපාලො මාණවො ගොවින්දියෙ පෙත්තිකෙ ඨානෙ ඨපිතො යෙපිස්ස පිතා අත්ථෙ අනුසාසි තෙපි අත්ථෙ අනුසාසති, යෙපිස්ස පිතා අත්ථෙ නානුසාසි, තෙපි අත්ථෙ අනුසාසති; යෙපිස්ස පිතා කම්මන්තෙ අභිසම්භොසි, තෙපි කම්මන්තෙ අභිසම්භොති, යෙපිස්ස පිතා කම්මන්තෙ නාභිසම්භොසි, තෙපි කම්මන්තෙ අභිසම්භොති. තමෙනං මනුස්සා එවමාහංසු – ‘‘ගොවින්දො වත, භො, බ්‍රාහ්මණො, මහාගොවින්දො වත, භො, බ්‍රාහ්මණො’’ති. ඉමිනා ඛො එවං, භො, පරියායෙන ජොතිපාලස්ස මාණවස්ස ගොවින්දො මහාගොවින්දොත්වෙව සමඤ්ඤා උදපාදි.

305. Alors, ô divinités, le roi Disampati s'adressa à un certain homme : « Viens, mon brave, rends-toi là où se trouve le jeune Jotipāla ; une fois sur place, dis-lui ceci : “Que la prospérité soit avec vous, monsieur Jotipāla ! Le roi Disampati vous appelle, le roi Disampati désire vous voir.” » L’homme répondit : « Bien, votre majesté », et ayant acquiescé aux paroles du roi Disampati, il se rendit là où se trouvait le jeune Jotipāla. En arrivant, il lui dit : « Que la prospérité soit avec vous, monsieur Jotipāla ! Le roi Disampati vous appelle, le roi Disampati désire vous voir. » Le jeune Jotipāla répondit : « Très bien, monsieur », et ayant acquiescé aux paroles de cet homme, il se rendit auprès du roi Disampati. Arrivé là, il échangea avec le roi Disampati des salutations courtoises. Après avoir conclu cet échange de paroles aimables et mémorables, il s’assit à ses côtés. Une fois le jeune Jotipāla assis à ses côtés, le roi Disampati lui dit : « Que monsieur Jotipāla nous conseille ; que monsieur Jotipāla ne refuse pas de nous donner ses conseils. Je vous établirai à la place de votre père et je vous sacrerai dans la fonction de Govinda. » Le jeune Jotipāla répondit : « Très bien, sire », acquiesçant ainsi au roi Disampati. Alors, ô divinités, le roi Disampati sacra le jeune Jotipāla dans la fonction de Govinda et l'établit à la place de son père. Une fois sacré Govinda et établi à la place de son père, Jotipāla conseilla le roi sur les affaires que son père traitait, ainsi que sur celles que son père ne traitait pas ; il mena à bien les entreprises que son père accomplissait, ainsi que celles que son père n'accomplissait pas. À son sujet, les gens disaient : « Ce brahmane est vraiment un Govinda (un intendant) ! Oh, ce brahmane est vraiment un Mahāgovinda (un grand intendant) ! » C’est de cette manière, ô divinités, que la renommée de « Govinda » et de « Mahāgovinda » fut attribuée au jeune Jotipāla.

රජ්ජසංවිභජනං

Le partage du royaume

306. ‘‘අථ ඛො, භො, මහාගොවින්දො බ්‍රාහ්මණො යෙන තෙ ඡ ඛත්තියා තෙනුපසඞ්කමි; උපසඞ්කමිත්වා තෙ ඡ ඛත්තියෙ එතදවොච – ‘‘දිසම්පති ඛො, භො, රාජා ජිණ්ණො වුද්ධො මහල්ලකො අද්ධගතො වයොඅනුප්පත්තො, කො නු ඛො පන, භො, ජානාති ජීවිතං? ඨානං ඛො පනෙතං විජ්ජති, යං දිසම්පතිම්හි රඤ්ඤෙ කාලඞ්කතෙ රාජකත්තාරො රෙණුං රාජපුත්තං රජ්ජෙ අභිසිඤ්චෙය්‍යුං. ආයන්තු, භොන්තො, යෙන රෙණු රාජපුත්තො තෙනුපසඞ්කමථ; උපසඞ්කමිත්වා රෙණුං රාජපුත්තං එවං වදෙථ – ‘‘මයං ඛො භොතො රෙණුස්ස සහායා පියා මනාපා අප්පටිකූලා, යංසුඛො භවං [Pg.188] තංසුඛා මයං, යංදුක්ඛො භවං තංදුක්ඛා මයං. දිසම්පති ඛො, භො, රාජා ජිණ්ණො වුද්ධො මහල්ලකො අද්ධගතො වයොඅනුප්පත්තො, කො නු ඛො පන, භො, ජානාති ජීවිතං? ඨානං ඛො පනෙතං විජ්ජති, යං දිසම්පතිම්හි රඤ්ඤෙ කාලඞ්කතෙ රාජකත්තාරො භවන්තං රෙණුං රජ්ජෙ අභිසිඤ්චෙය්‍යුං. සචෙ භවං රෙණු රජ්ජං ලභෙථ, සංවිභජෙථ නො රජ්ජෙනා’’ති. ‘‘එවං භො’’ති ඛො, භො, තෙ ඡ ඛත්තියා මහාගොවින්දස්ස බ්‍රාහ්මණස්ස පටිස්සුත්වා යෙන රෙණු රාජපුත්තො තෙනුපසඞ්කමිංසු; උපසඞ්කමිත්වා රෙණුං රාජපුත්තං එතදවොචුං – ‘‘මයං ඛො භොතො රෙණුස්ස සහායා පියා මනාපා අප්පටිකූලා; යංසුඛො භවං තංසුඛා මයං, යංදුක්ඛො භවං තංදුක්ඛා මයං. දිසම්පති ඛො, භො, රාජා ජිණ්ණො වුද්ධො මහල්ලකො අද්ධගතො වයොඅනුප්පත්තො, කො නු ඛො පන භො ජානාති ජීවිතං? ඨානං ඛො පනෙතං විජ්ජති, යං දිසම්පතිම්හි රඤ්ඤෙ කාලඞ්කතෙ රාජකත්තාරො භවන්තං රෙණුං රජ්ජෙ අභිසිඤ්චෙය්‍යුං. සචෙ භවං රෙණු රජ්ජං ලභෙථ, සංවිභජෙථ නො රජ්ජෙනා’’ති. ‘‘කො නු ඛො, භො, අඤ්ඤො මම විජිතෙ සුඛො භවෙථ, අඤ්ඤත්‍ර භවන්තෙභි? සචාහං, භො, රජ්ජං ලභිස්සාමි, සංවිභජිස්සාමි වො රජ්ජෙනා’’’ති.

306. Ensuite, ô divinités, le brahmane Mahāgovinda se rendit auprès de ces six khattiyas et leur dit : « Messieurs, le roi Disampati est désormais vieux, âgé, avancé en années, il a parcouru le long chemin de la vie et a atteint le terme de son âge. Qui donc, messieurs, connaît le terme de la vie ? Or, il est possible qu'à la mort du roi Disampati, les ministres sacrent le prince Reṇu comme roi. Venez, messieurs, allez trouver le prince Reṇu et dites-lui : “Nous sommes les compagnons du seigneur Reṇu, nous lui sommes chers, aimables et sans hostilité. Ce qui fait votre bonheur fait le nôtre, ce qui fait votre malheur fait le nôtre. Le roi Disampati est vieux... qui sait combien de temps il vivra encore ? Il est fort probable qu'à sa mort, les ministres vous sacrent roi. Si vous, seigneur Reṇu, obtenez la royauté, partagez-la avec nous.” » Ayant répondu : « Très bien, monsieur », ces six khattiyas acquiescèrent aux paroles du brahmane Mahāgovinda et se rendirent auprès du prince Reṇu. Arrivés là, ils lui dirent : « Nous sommes les compagnons du seigneur Reṇu... Si vous obtenez la royauté, partagez-la avec nous. » Le prince Reṇu répondit : « Messieurs, qui d'autre que vous, dans mon empire, devrait être heureux ? Si j'obtiens la royauté, je la partagerai avec vous. »

307. ‘‘අථ ඛො, භො, අහොරත්තානං අච්චයෙන රාජා දිසම්පති කාලමකාසි. දිසම්පතිම්හි රඤ්ඤෙ කාලඞ්කතෙ රාජකත්තාරො රෙණුං රාජපුත්තං රජ්ජෙ අභිසිඤ්චිංසු. අභිසිත්තො රෙණු රජ්ජෙන පඤ්චහි කාමගුණෙහි සමප්පිතො සමඞ්ගීභූතො පරිචාරෙති. අථ ඛො, භො, මහාගොවින්දො බ්‍රාහ්මණො යෙන තෙ ඡ ඛත්තියා තෙනුපසඞ්කමි; උපසඞ්කමිත්වා තෙ ඡ ඛත්තියෙ එතදවොච – ‘‘දිසම්පති ඛො, භො, රාජා කාලඞ්කතො. අභිසිත්තො රෙණු රජ්ජෙන පඤ්චහි කාමගුණෙහි සමප්පිතො සමඞ්ගීභූතො පරිචාරෙති. කො නු ඛො පන, භො, ජානාති, මදනීයා කාමා? ආයන්තු, භොන්තො, යෙන රෙණු රාජා තෙනුපසඞ්කමථ; උපසඞ්කමිත්වා රෙණුං රාජානං එවං වදෙථ – දිසම්පති ඛො, භො, රාජා කාලඞ්කතො, අභිසිත්තො භවං රෙණු රජ්ජෙන, සරති භවං තං වචන’’’න්ති?

307. Ensuite, ô divinités, après l'écoulement de plusieurs jours et nuits, le roi Disampati mourut. À la mort du roi Disampati, les ministres sacrent le prince Reṇu comme roi. Une fois sacré roi, Reṇu se livrait tout entier aux plaisirs des cinq sens, s'y adonnant avec passion. Alors, le brahmane Mahāgovinda se rendit auprès des six khattiyas et leur dit : « Messieurs, le roi Disampati est mort. Reṇu a été sacré roi et il se livre aux plaisirs des cinq sens. Or, qui sait, messieurs ? Les plaisirs sensuels sont enivrants. Venez, messieurs, allez trouver le roi Reṇu et dites-lui : “Sire, le roi Disampati est mort, vous avez été sacré roi ; vous souvenez-vous de votre promesse ?” »

308. ‘‘‘එවං[Pg.189], භො’’ති ඛො, භො, තෙ ඡ ඛත්තියා මහාගොවින්දස්ස බ්‍රාහ්මණස්ස පටිස්සුත්වා යෙන රෙණු රාජා තෙනුපසඞ්කමිංසු; උපසඞ්කමිත්වා රෙණුං රාජානං එතදවොචුං – ‘‘දිසම්පති ඛො, භො, රාජා කාලඞ්කතො, අභිසිත්තො භවං රෙණු රජ්ජෙන, සරති භවං තං වචන’’න්ති? ‘‘සරාමහං, භො, තං වචනං. කො නු ඛො, භො, පහොති ඉමං මහාපථවිං උත්තරෙන ආයතං දක්ඛිණෙන සකටමුඛං සත්තධා සමං සුවිභත්තං විභජිතු’’න්ති? ‘‘කො නු ඛො, භො, අඤ්ඤො පහොති, අඤ්ඤත්‍ර මහාගොවින්දෙන බ්‍රාහ්මණෙනා’’ති? අථ ඛො, භො, රෙණු රාජා අඤ්ඤතරං පුරිසං ආමන්තෙසි – ‘‘එහි ත්වං, අම්භො පුරිස, යෙන මහාගොවින්දො බ්‍රාහ්මණො තෙනුපසඞ්කම; උපසඞ්කමිත්වා මහාගොවින්දං බ්‍රාහ්මණං එවං වදෙහි – ‘රාජා තං, භන්තෙ, රෙණු ආමන්තෙතී’’’ති. ‘‘එවං දෙවා’’ති ඛො, භො, සො පුරිසො රෙණුස්ස රඤ්ඤො පටිස්සුත්වා යෙන මහාගොවින්දො බ්‍රාහ්මණො තෙනුපසඞ්කමි; උපසඞ්කමිත්වා මහාගොවින්දං බ්‍රාහ්මණං එතදවොච – ‘‘රාජා තං, භන්තෙ, රෙණු ආමන්තෙතී’’ති. ‘‘එවං, භො’’ති ඛො, භො, මහාගොවින්දො බ්‍රාහ්මණො තස්ස පුරිසස්ස පටිස්සුත්වා යෙන රෙණු රාජා තෙනුපසඞ්කමි; උපසඞ්කමිත්වා රෙණුනා රඤ්ඤා සද්ධිං සම්මොදි. සම්මොදනීයං කථං සාරණීයං වීතිසාරෙත්වා එකමන්තං නිසීදි. එකමන්තං නිසින්නං ඛො, භො, මහාගොවින්දං බ්‍රාහ්මණං රෙණු රාජා එතදවොච – ‘‘එතු, භවං ගොවින්දො, ඉමං මහාපථවිං උත්තරෙන ආයතං දක්ඛිණෙන සකටමුඛං සත්තධා සමං සුවිභත්තං විභජතූ’’ති. ‘‘එවං, භො’’ති ඛො මහාගොවින්දො බ්‍රාහ්මණො රෙණුස්ස රඤ්ඤො පටිස්සුත්වා ඉමං මහාපථවිං උත්තරෙන ආයතං දක්ඛිණෙන සකටමුඛං සත්තධා සමං සුවිභත්තං විභජි. සබ්බානි සකටමුඛානි පට්ඨපෙසි. තත්‍ර සුදං මජ්ඣෙ රෙණුස්ස රඤ්ඤො ජනපදො හොති.

308. « Très bien, messieurs », répondirent ces six nobles au brāhmaṇa Mahāgovinda. Ils se rendirent ensuite auprès du roi Reṇu et, s’étant approchés, ils dirent au roi Reṇu : « Le roi Disampati, sire, est décédé. Votre Altesse Reṇu a été consacrée à la royauté. Votre Altesse se souvient-elle de sa parole ? » « Je me souviens, messieurs, de cette parole. Mais qui donc, messieurs, serait capable de diviser cette grande terre — qui est longue au nord et a la forme d’un front de char au sud — en sept parts égales et bien délimitées ? » « Qui d’autre, sire, en serait capable, si ce n’est le brāhmaṇa Mahāgovinda ? » Alors, le roi Reṇu s’adressa à un certain homme : « Viens ici, mon brave, rends-toi auprès du brāhmaṇa Mahāgovinda et, t’étant approché, dis au brāhmaṇa Mahāgovinda : “Maître, le roi Reṇu vous appelle.” » « Bien, Votre Majesté », répondit cet homme au roi Reṇu. Il se rendit là où se trouvait le brāhmaṇa Mahāgovinda et, s’étant approché, il lui dit : « Maître, le roi Reṇu vous appelle. » « Très bien », répondit le brāhmaṇa Mahāgovinda à cet homme. Il se rendit auprès du roi Reṇu et, s’étant approché, il échangea des salutations amicales avec le roi Reṇu. Après avoir échangé des paroles de bienvenue et de courtoisie, il s’assit à l’écart. Alors qu’il était assis à l’écart, le roi Reṇu dit au brāhmaṇa Mahāgovinda : « Que le vénérable Govinda vienne diviser cette grande terre — longue au nord et ayant la forme d’un front de char au sud — en sept parts égales et bien délimitées. » « Très bien, sire », répondit le brāhmaṇa Mahāgovinda au roi Reṇu. Il divisa alors cette grande terre — longue au nord et ayant la forme d’un front de char au sud — en sept parts égales et bien délimitées. Il établit tous les royaumes avec la forme d’un front de char. Parmi eux, le territoire du roi Reṇu se trouvait au centre. »

309. දන්තපුරං කලිඞ්ගානං, අස්සකානඤ්ච පොතනං.

309. Dantapura pour les Kaliṅga, et Potana pour les Assaka.

මහෙසයං අවන්තීනං, සොවීරානඤ්ච රොරුකං.

Māhissatī pour les Avanti, et Roruka pour les Sovīra.

මිථිලා ච විදෙහානං, චම්පා අඞ්ගෙසු මාපිතා;

බාරාණසී ච කාසීනං, එතෙ ගොවින්දමාපිතාති.

Mithilā pour les Videha, et Campā fut fondée chez les Aṅga ; Bārāṇasī pour les Kāsi ; telles furent les cités fondées par Govinda.

310. ‘‘අථ [Pg.190] ඛො, භො, තෙ ඡ ඛත්තියා යථාසකෙන ලාභෙන අත්තමනා අහෙසුං පරිපුණ්ණසඞ්කප්පා – ‘‘යං වත නො අහොසි ඉච්ඡිතං, යං ආකඞ්ඛිතං, යං අධිප්පෙතං, යං අභිපත්ථිතං, තං නො ලද්ධ’’න්ති.

310. « Alors, messieurs, ces six nobles furent ravis de leur part respective, leurs souhaits étant comblés. Ils se dirent : “Ce qui était pour nous souhaité, désiré, projeté et espéré, nous l’avons obtenu !” »

‘‘සත්තභූ බ්‍රහ්මදත්තො ච, වෙස්සභූ භරතො සහ;

රෙණු ද්වෙ ධතරට්ඨා ච, තදාසුං සත්ත භාරධා’ති.

« Sattabhū, Brahmadatta, Vessabhū, ainsi que Bharata ; Reṇu et les deux Dhataraṭṭha : tels furent à cette époque les sept porteurs de fardeaux (rois). »

පඨමභාණවාරො නිට්ඨිතො.

Fin de la première section de récitation (Paṭhamabhāṇavāra).

කිත්තිසද්දඅබ්භුග්ගමනං

L’ascension de la renommée

311. ‘‘අථ ඛො, භො, තෙ ඡ ඛත්තියා යෙන මහාගොවින්දො බ්‍රාහ්මණො තෙනුපසඞ්කමිංසු; උපසඞ්කමිත්වා මහාගොවින්දං බ්‍රාහ්මණං එතදවොචුං – ‘‘යථා ඛො භවං ගොවින්දො රෙණුස්ස රඤ්ඤො සහායො පියො මනාපො අප්පටිකූලො. එවමෙව ඛො භවං ගොවින්දො අම්හාකම්පි සහායො පියො මනාපො අප්පටිකූලො, අනුසාසතු නො භවං ගොවින්දො; මා නො භවං ගොවින්දො අනුසාසනියා පච්චබ්‍යාහාසී’’ති. ‘‘එවං, භො’’ති ඛො මහාගොවින්දො බ්‍රාහ්මණො තෙසං ඡන්නං ඛත්තියානං පච්චස්සොසි. අථ ඛො, භො, මහාගොවින්දො බ්‍රාහ්මණො සත්ත ච රාජානො ඛත්තියෙ මුද්ධාවසිත්තෙ රජ්ජෙ අනුසාසි, සත්ත ච බ්‍රාහ්මණමහාසාලෙ සත්ත ච න්හාතකසතානි මන්තෙ වාචෙසි.

311. « Alors, messieurs, ces six nobles se rendirent auprès du brāhmaṇa Mahāgovinda et, s’étant approchés, ils lui dirent : “Tout comme le vénérable Govinda est un ami cher, agréable et sans hostilité pour le roi Reṇu, qu’il soit de même pour nous un ami cher, agréable et sans hostilité. Que le vénérable Govinda nous conseille ; que le vénérable Govinda ne nous refuse pas ses conseils.” “Très bien, messieurs”, répondit le brāhmaṇa Mahāgovinda à ces six nobles. Alors, le brāhmaṇa Mahāgovinda conseilla dans leur gouvernement les sept rois, nobles consacrés (Khattiya), et il enseigna les hymnes sacrés (Védas) à sept grands brāhmaṇas fortunés et à sept cents étudiants ayant accompli leurs ablutions rituelles. »

312. ‘‘අථ ඛො, භො, මහාගොවින්දස්ස බ්‍රාහ්මණස්ස අපරෙන සමයෙන එවං කල්‍යාණො කිත්තිසද්දො අබ්භුග්ගච්ඡි – ‘‘සක්ඛි මහාගොවින්දො බ්‍රාහ්මණො බ්‍රහ්මානං පස්සති, සක්ඛි මහාගොවින්දො බ්‍රාහ්මණො බ්‍රහ්මුනා සාකච්ඡෙති සල්ලපති මන්තෙතී’’ති. අථ ඛො, භො, මහාගොවින්දස්ස බ්‍රාහ්මණස්ස එතදහොසි – ‘‘මය්හං ඛො එවං කල්‍යාණො කිත්තිසද්දො අබ්භුග්ගතො – ‘සක්ඛි මහාගොවින්දො බ්‍රාහ්මණො බ්‍රහ්මානං පස්සති, සක්ඛි මහාගොවින්දො බ්‍රාහ්මණො බ්‍රහ්මුනා සාකච්ඡෙති සල්ලපති මන්තෙතී’ති. න ඛො පනාහං බ්‍රහ්මානං පස්සාමි, න බ්‍රහ්මුනා සාකච්ඡෙමි, න බ්‍රහ්මුනා සල්ලපාමි[Pg.191], න බ්‍රහ්මුනා මන්තෙමි. සුතං ඛො පන මෙතං බ්‍රාහ්මණානං වුද්ධානං මහල්ලකානං ආචරියපාචරියානං භාසමානානං – ‘යො වස්සිකෙ චත්තාරො මාසෙ පටිසල්ලීයති, කරුණං ඣානං ඣායති, සො බ්‍රහ්මානං පස්සති බ්‍රහ්මුනා සාකච්ඡෙති බ්‍රහ්මුනා සල්ලපති බ්‍රහ්මුනා මන්තෙතී’ති. යංනූනාහං වස්සිකෙ චත්තාරො මාසෙ පටිසල්ලීයෙය්‍යං, කරුණං ඣානං ඣායෙය්‍ය’’න්ති.

312. « Plus tard, messieurs, une excellente renommée concernant le brāhmaṇa Mahāgovinda se répandit ainsi : “Le brāhmaṇa Mahāgovinda voit Brahma en personne ; le brāhmaṇa Mahāgovinda s’entretient, discute et délibère en personne avec Brahma.” Alors, le brāhmaṇa Mahāgovinda se fit cette réflexion : “Une telle excellente renommée s’est répandue à mon sujet : ‘Le brāhmaṇa Mahāgovinda voit Brahma en personne ; il s’entretient, discute et délibère en personne avec lui.’ Or, je ne vois pas Brahma, je ne m’entretiens pas avec lui, je ne discute pas avec lui, et je ne délibère pas avec lui. Cependant, j’ai entendu dire par des brāhmaṇas âgés et vénérables, maîtres et successeurs de maîtres : ‘Celui qui s’isole pendant les quatre mois de la saison des pluies et médite sur la compassion (karuṇā-jhāna), celui-là voit Brahma, s’entretient avec lui, discute avec lui et délibère avec lui.’ Et si je m’isolais durant les quatre mois de la saison des pluies et méditais sur la compassion ?” »

313. ‘‘අථ ඛො, භො, මහාගොවින්දො බ්‍රාහ්මණො යෙන රෙණු රාජා තෙනුපසඞ්කමි; උපසඞ්කමිත්වා රෙණුං රාජානං එතදවොච – ‘‘මය්හං ඛො, භො, එවං කල්‍යාණො කිත්තිසද්දො අබ්භුග්ගතො – ‘සක්ඛි මහාගොවින්දො බ්‍රාහ්මණො බ්‍රහ්මානං පස්සති, සක්ඛි මහාගොවින්දො බ්‍රාහ්මණො බ්‍රහ්මුනා සාකච්ඡෙති සල්ලපති මන්තෙතී’ති. න ඛො පනාහං, භො, බ්‍රහ්මානං පස්සාමි, න බ්‍රහ්මුනා සාකච්ඡෙමි, න බ්‍රහ්මුනා සල්ලපාමි, න බ්‍රහ්මුනා මන්තෙමි. සුතං ඛො පන මෙතං බ්‍රාහ්මණානං වුද්ධානං මහල්ලකානං ආචරියපාචරියානං භාසමානානං – ‘යො වස්සිකෙ චත්තාරො මාසෙ පටිසල්ලීයති, කරුණං ඣානං ඣායති, සො බ්‍රහ්මානං පස්සති, බ්‍රහ්මුනා සාකච්ඡෙති බ්‍රහ්මුනා සල්ලපති බ්‍රහ්මුනා මන්තෙතී’ති. ඉච්ඡාමහං, භො, වස්සිකෙ චත්තාරො මාසෙ පටිසල්ලීයිතුං, කරුණං ඣානං ඣායිතුං; නම්හි කෙනචි උපසඞ්කමිතබ්බො අඤ්ඤත්‍ර එකෙන භත්තාභිහාරෙනා’’ති. ‘‘යස්සදානි භවං ගොවින්දො කාලං මඤ්ඤතී’’ති.

313. « Alors, messieurs, le brāhmaṇa Mahāgovinda se rendit auprès du roi Reṇu et, s’étant approché, il lui dit : “Sire, une excellente renommée s’est répandue à mon sujet : ‘Le brāhmaṇa Mahāgovinda voit Brahma en personne...’ Cependant, je ne vois pas Brahma... Mais j’ai entendu dire... ‘Celui qui s’isole pendant les quatre mois de la saison des pluies et médite sur la compassion voit Brahma...’ Je désire donc, sire, m’isoler durant les quatre mois de la saison des pluies pour méditer sur la compassion ; personne ne devra m’approcher, à l’exception d’une seule personne pour m’apporter mes repas.” “Que le vénérable Govinda agisse selon ce qu’il juge être le moment opportun.” »

314. ‘‘අථ ඛො, භො, මහාගොවින්දො බ්‍රාහ්මණො යෙන තෙ ඡ ඛත්තියා තෙනුපසඞ්කමි; උපසඞ්කමිත්වා තෙ ඡ ඛත්තියෙ එතදවොච – ‘‘මය්හං ඛො, භො, එවං කල්‍යාණො කිත්තිසද්දො අබ්භුග්ගතො – ‘සක්ඛි මහාගොවින්දො බ්‍රාහ්මණො බ්‍රහ්මානං පස්සති, සක්ඛි මහාගොවින්දො බ්‍රාහ්මණො බ්‍රහ්මුනා සාකච්ඡෙති සල්ලපති මන්තෙතී’ති. න ඛො පනාහං, භො, බ්‍රහ්මානං පස්සාමි, න බ්‍රහ්මුනා සාකච්ඡෙමි, න බ්‍රහ්මුනා සල්ලපාමි, න බ්‍රහ්මුනා මන්තෙමි. සුතං ඛො පන මෙතං බ්‍රාහ්මණානං වුද්ධානං මහල්ලකානං ආචරියපාචරියානං භාසමානානං, ‘යො වස්සිකෙ චත්තාරො මාසෙ පටිසල්ලීයති, කරුණං ඣානං ඣායති, සො බ්‍රහ්මානං පස්සති බ්‍රහ්මුනා සාකච්ඡෙති බ්‍රහ්මුනා සල්ලපති බ්‍රහ්මුනා මන්තෙතී’ති. ඉච්ඡාමහං, භො, වස්සිකෙ චත්තාරො මාසෙ පටිසල්ලීයිතුං, කරුණං ඣානං ඣායිතුං; නම්හි කෙනචි උපසඞ්කමිතබ්බො අඤ්ඤත්‍ර එකෙන භත්තාභිහාරෙනා’’ති. ‘‘යස්සදානි භවං ගොවින්දො කාලං මඤ්ඤතී’’’ති.

314. Alors, messieurs, le brahmane Mahāgovinda se rendit là où se trouvaient les six khattiyas ; s’étant approché, il dit ceci aux six khattiyas : « Messieurs, une excellente renommée s'est ainsi répandue à mon sujet : “Le brahmane Mahāgovinda voit Brahma de ses propres yeux ; le brahmane Mahāgovinda s’entretient, discute et délibère en personne avec Brahma.” Pourtant, messieurs, je ne vois point Brahma, je ne m’entretiens pas avec Brahma, je ne discute pas avec lui, ni ne délibère avec lui. Cependant, j’ai entendu ceci de la bouche de brahmanes âgés, vénérables, maîtres et maîtres des maîtres, qui disaient : “Celui qui se retire dans la solitude durant les quatre mois de la saison des pluies et pratique la méditation sur la compassion, celui-là voit Brahma, s’entretient avec lui, discute avec lui et délibère avec lui.” Je souhaite donc, messieurs, me retirer dans la solitude durant les quatre mois de la saison des pluies pour méditer sur la compassion ; personne ne devra m’approcher, à l’exception de celui qui m’apportera mon repas. » Les six khattiyas répondirent : « Que le vénérable Govinda agisse désormais selon ce qu'il juge être le moment opportun pour cette retraite. »

315. ‘‘අථ [Pg.192] ඛො, භො, මහාගොවින්දො බ්‍රාහ්මණො යෙන තෙ සත්ත ච බ්‍රාහ්මණමහාසාලා සත්ත ච න්හාතකසතානි තෙනුපසඞ්කමි; උපසඞ්කමිත්වා තෙ සත්ත ච බ්‍රාහ්මණමහාසාලෙ සත්ත ච න්හාතකසතානි එතදවොච – ‘‘මය්හං ඛො, භො, එවං කල්‍යාණො කිත්තිසද්දො අබ්භුග්ගතො – ‘සක්ඛි මහාගොවින්දො බ්‍රාහ්මණො බ්‍රහ්මානං පස්සති, සක්ඛි මහාගොවින්දො බ්‍රාහ්මණො බ්‍රහ්මුනා සාකච්ඡෙති සල්ලපති මන්තෙතී’ති. න ඛො පනාහං, භො, බ්‍රහ්මානං පස්සාමි, න බ්‍රහ්මුනා සාකච්ඡෙමි, න බ්‍රහ්මුනා සල්ලපාමි, න බ්‍රහ්මුනා මන්තෙමි. සුතං ඛො පන මෙතං බ්‍රාහ්මණානං වුද්ධානං මහල්ලකානං ආචරියපාචරියානං භාසමානානං – ‘යො වස්සිකෙ චත්තාරො මාසෙ පටිසල්ලීයති, කරුණං ඣානං ඣායති, සො බ්‍රහ්මානං පස්සති, බ්‍රහ්මුනා සාකච්ඡෙති, බ්‍රහ්මුනා සල්ලපති, බ්‍රහ්මුනා මන්තෙතී’ති. තෙන හි, භො, යථාසුතෙ යථාපරියත්තෙ මන්තෙ විත්ථාරෙන සජ්ඣායං කරොථ, අඤ්ඤමඤ්ඤඤ්ච මන්තෙ වාචෙථ; ඉච්ඡාමහං, භො, වස්සිකෙ චත්තාරො මාසෙ පටිසල්ලීයිතුං, කරුණං ඣානං ඣායිතුං; නම්හි කෙනචි උපසඞ්කමිතබ්බො අඤ්ඤත්‍ර එකෙන භත්තාභිහාරෙනා’’ති. ‘‘යස්ස දානි භවං ගොවින්දො කාලං මඤ්ඤතී’’ති.

315. Ensuite, messieurs, le brahmane Mahāgovinda se rendit là où se trouvaient les sept grands brahmanes érudits et les sept cents étudiants diplômés ; s’étant approché, il dit aux sept grands brahmanes érudits et aux sept cents étudiants diplômés : « Messieurs, une excellente renommée s’est ainsi répandue à mon sujet : “Le brahmane Mahāgovinda voit Brahma de ses propres yeux ; le brahmane Mahāgovinda s’entretient, discute et délibère en personne avec Brahma.” Pourtant, messieurs, je ne vois point Brahma, je ne m’entretiens pas avec Brahma, je ne discute pas avec lui, ni ne délibère avec lui. Cependant, j’ai entendu ceci de la bouche de brahmanes âgés, vénérables, maîtres et maîtres des maîtres, qui disaient : “Celui qui se retire dans la solitude durant les quatre mois de la saison des pluies et pratique la méditation sur la compassion, celui-là voit Brahma, s’entretient avec lui, discute avec lui et délibère avec lui.” C’est pourquoi, messieurs, récitez en détail les hymnes sacrés tels que vous les avez entendus et appris, et enseignez-les les uns aux autres. Je souhaite, messieurs, me retirer dans la solitude durant les quatre mois de la saison des pluies pour méditer sur la compassion ; personne ne devra m’approcher, à l’exception de celui qui m’apportera mon repas. » Ils répondirent : « Que le vénérable Govinda agisse désormais selon ce qu'il juge être le moment opportun pour cette retraite. »

316. ‘‘අථ ඛො, භො, මහාගොවින්දො බ්‍රාහ්මණො යෙන චත්තාරීසා භරියා සාදිසියො තෙනුපසඞ්කමි; උපසඞ්කමිත්වා චත්තාරීසා භරියා සාදිසියො එතදවොච – ‘‘මය්හං ඛො, භොතී, එවං කල්‍යාණො කිත්තිසද්දො අබ්භුග්ගතො – ‘සක්ඛි මහාගොවින්දො බ්‍රාහ්මණො බ්‍රහ්මානං පස්සති, සක්ඛි මහාගොවින්දො බ්‍රාහ්මණො බ්‍රහ්මුනා සාකච්ඡෙති සල්ලපති මන්තෙතී’ති. න ඛො පනාහං, භොතී, බ්‍රහ්මානං පස්සාමි, න බ්‍රහ්මුනා සාකච්ඡෙමි, න බ්‍රහ්මුනා සල්ලපාමි, න බ්‍රහ්මුනා මන්තෙමි. සුතං ඛො පන මෙතං බ්‍රාහ්මණානං වුද්ධානං මහල්ලකානං ආචරියපාචරියානං භාසමානානං ‘යො වස්සිකෙ චත්තාරො මාසෙ පටිසල්ලීයති, කරුණං ඣානං ඣායති, සො බ්‍රහ්මානං පස්සති, බ්‍රහ්මුනා සාකච්ඡෙති, බ්‍රහ්මුනා සල්ලපති, බ්‍රහ්මුනා මන්තෙතීති, ඉච්ඡාමහං, භොතී, වස්සිකෙ චත්තාරො මාසෙ පටිසල්ලීයිතුං, කරුණං ඣානං ඣායිතුං; නම්හි කෙනචි උපසඞ්කමිතබ්බො අඤ්ඤත්‍ර එකෙන භත්තාභිහාරෙනා’’ති. ‘‘යස්ස දානි භවං ගොවින්දො කාලං මඤ්ඤතී’’’ති.

316. Ensuite, messieurs, le brahmane Mahāgovinda se rendit auprès de ses quarante épouses de rang égal ; s'étant approché, il leur dit : « Mesdames, une excellente renommée s’est ainsi répandue à mon sujet : “Le brahmane Mahāgovinda voit Brahma de ses propres yeux ; le brahmane Mahāgovinda s’entretient, discute et délibère en personne avec Brahma.” Pourtant, mesdames, je ne vois point Brahma, je ne m’entretiens pas avec Brahma, je ne discute pas avec lui, ni ne délibère avec lui. Cependant, j’ai entendu ceci de la bouche de brahmanes âgés, vénérables, maîtres et maîtres des maîtres, qui disaient : “Celui qui se retire dans la solitude durant les quatre mois de la saison des pluies et pratique la méditation sur la compassion, celui-là voit Brahma, s’entretient avec lui, discute avec lui et délibère avec lui.” Je souhaite donc, mesdames, me retirer dans la solitude durant les quatre mois de la saison des pluies pour méditer sur la compassion ; personne ne devra m’approcher, à l’exception de celui qui m’apportera mon repas. » Elles répondirent : « Que le vénérable Govinda agisse désormais selon ce qu'il juge être le moment opportun pour cette retraite. »

317. ‘‘අථ ඛො, භො, මහාගොවින්දො බ්‍රාහ්මණො පුරත්ථිමෙන නගරස්ස නවං සන්ධාගාරං කාරාපෙත්වා වස්සිකෙ චත්තාරො මාසෙ පටිසල්ලීයි, කරුණං [Pg.193] ඣානං ඣායි; නාස්සුධ කොචි උපසඞ්කමති අඤ්ඤත්‍ර එකෙන භත්තාභිහාරෙන. අථ ඛො, භො, මහාගොවින්දස්ස බ්‍රාහ්මණස්ස චතුන්නං මාසානං අච්චයෙන අහුදෙව උක්කණ්ඨනා අහු පරිතස්සනා – ‘‘සුතං ඛො පන මෙතං බ්‍රාහ්මණානං වුද්ධානං මහල්ලකානං ආචරියපාචරියානං භාසමානානං – ‘යො වස්සිකෙ චත්තාරො මාසෙ පටිසල්ලීයති, කරුණං ඣානං ඣායති, සො බ්‍රහ්මානං පස්සති, බ්‍රහ්මුනා සාකච්ඡෙති බ්‍රහ්මුනා සල්ලපති බ්‍රහ්මුනා මන්තෙතී’ති. න ඛො පනාහං බ්‍රහ්මානං පස්සාමි, න බ්‍රහ්මුනා සාකච්ඡෙමි න බ්‍රහ්මුනා සල්ලපාමි න බ්‍රහ්මුනා මන්තෙමී’’’ති.

317. Alors, messieurs, le brahmane Mahāgovinda fit construire un nouveau pavillon à l’est de la ville et se retira dans la solitude pendant les quatre mois de la saison des pluies, pratiquant la méditation sur la compassion ; personne ne l’approchait, excepté celui qui lui apportait son repas. Or, messieurs, au bout de ces quatre mois, le brahmane Mahāgovinda ressentit de la lassitude et une vive aspiration : « J’ai pourtant entendu ceci de la bouche de brahmanes âgés, vénérables, maîtres et maîtres des maîtres, qui disaient : “Celui qui se retire dans la solitude durant les quatre mois de la saison des pluies et pratique la méditation sur la compassion, celui-là voit Brahma, s’entretient avec lui, discute avec lui et délibère avec lui.” Et pourtant, je ne vois point Brahma, je ne m’entretiens pas avec lui, je ne discute pas avec lui, ni ne délibère avec lui. »

බ්‍රහ්මුනා සාකච්ඡා

L’entretien avec Brahma

318. ‘‘අථ ඛො, භො, බ්‍රහ්මා සනඞ්කුමාරො මහාගොවින්දස්ස බ්‍රාහ්මණස්ස චෙතසා චෙතොපරිවිතක්කමඤ්ඤාය සෙය්‍යථාපි නාම බලවා පුරිසො සමිඤ්ජිතං වා බාහං පසාරෙය්‍ය, පසාරිතං වා බාහං සමිඤ්ජෙය්‍ය, එවමෙව, බ්‍රහ්මලොකෙ අන්තරහිතො මහාගොවින්දස්ස බ්‍රාහ්මණස්ස සම්මුඛෙ පාතුරහොසි. අථ ඛො, භො, මහාගොවින්දස්ස බ්‍රාහ්මණස්ස අහුදෙව භයං අහු ඡම්භිතත්තං අහු ලොමහංසො යථා තං අදිට්ඨපුබ්බං රූපං දිස්වා. අථ ඛො, භො, මහාගොවින්දො බ්‍රාහ්මණො භීතො සංවිග්ගො ලොමහට්ඨජාතො බ්‍රහ්මානං සනඞ්කුමාරං ගාථාය අජ්ඣභාසි –

318. Alors, messieurs, Brahma Sanaṅkumāra, ayant discerné par son propre esprit la réflexion du brahmane Mahāgovinda, apparut devant lui aussi rapidement qu’un homme vigoureux étendrait son bras replié ou replierait son bras étendu, disparaissant ainsi du monde de Brahma pour se manifester à lui. À cet instant, messieurs, le brahmane Mahāgovinda fut saisi de crainte, de tremblement et d’horripilation, comme cela arrive à la vue d’une forme jamais vue auparavant. Terrifié, bouleversé, les poils hérissés, le brahmane Mahāgovinda s’adressa à Brahma Sanaṅkumāra par cette strophe :

‘‘‘වණ්ණවා යසවා සිරිමා, කො නු ත්වමසි මාරිස;

අජානන්තා තං පුච්ඡාම, කථං ජානෙමු තං මය’’න්ති.

« Ô toi qui es rayonnant de beauté, de gloire et de majesté, qui donc es-tu, noble seigneur ? Ne te connaissant point, nous t'interrogeons : comment pouvons-nous te connaître ? »

‘‘මං වෙ කුමාරං ජානන්ති, බ්‍රහ්මලොකෙ සනන්තනං ;

සබ්බෙ ජානන්ති මං දෙවා, එවං ගොවින්ද ජානහි’’.

« Dans le monde de Brahma, on me connaît comme le Jeune Homme Éternel ; tous les dieux me connaissent ainsi. Sache-le, Govinda, qu'il en est ainsi. »

‘‘‘ආසනං උදකං පජ්ජං, මධුසාකඤ්ච බ්‍රහ්මුනො;

අග්ඝෙ භවන්තං පුච්ඡාම, අග්ඝං කුරුතු නො භවං’’.

« Un siège, de l’eau, de l’huile pour les pieds, et des légumes au miel sont préparés pour Brahma. Nous prions votre Seigneurie d'accepter ces offrandes de bienvenue ; que votre Seigneurie veuille bien nous honorer en les recevant. »

‘‘පටිග්ගණ්හාම තෙ අග්ඝං, යං ත්වං ගොවින්ද භාසසි;

දිට්ඨධම්මහිතත්ථාය, සම්පරාය සුඛාය ච;

කතාවකාසො පුච්ඡස්සු, යං කිඤ්චි අභිපත්ථිත’’න්ති.

« Nous acceptons ton offrande de bienvenue, telle que tu l'as énoncée, Govinda. Pour ton bien-être en cette vie et pour ton bonheur futur, l’occasion t'est offerte : pose toute question que tu as à cœur. »

319. ‘‘අථ ඛො, භො, මහාගොවින්දස්ස බ්‍රාහ්මණස්ස එතදහොසි – ‘‘කතාවකාසො ඛොම්හි බ්‍රහ්මුනා සනඞ්කුමාරෙන. කිං නු ඛො අහං බ්‍රහ්මානං සනඞ්කුමාරං [Pg.194] පුච්ඡෙය්‍යං දිට්ඨධම්මිකං වා අත්ථං සම්පරායිකං වා’ති? අථ ඛො, භො, මහාගොවින්දස්ස බ්‍රාහ්මණස්ස එතදහොසි – ‘කුසලො ඛො අහං දිට්ඨධම්මිකානං අත්ථානං, අඤ්ඤෙපි මං දිට්ඨධම්මිකං අත්ථං පුච්ඡන්ති. යංනූනාහං බ්‍රහ්මානං සනඞ්කුමාරං සම්පරායිකඤ්ඤෙව අත්ථං පුච්ඡෙය්‍ය’න්ති. අථ ඛො, භො, මහාගොවින්දො බ්‍රාහ්මණො බ්‍රහ්මානං සනඞ්කුමාරං ගාථාය අජ්ඣභාසි –

319. Alors, messieurs, le brahmane Mahāgovinda eut cette pensée : « Le Brahma Sanaṅkumāra m'a accordé l'opportunité. Que devrais-je demander au Brahma Sanaṅkumāra : un bienfait pour la vie présente ou un bienfait pour la vie future ? » Alors, messieurs, le brahmane Mahāgovinda se dit : « Je suis expert en ce qui concerne les bienfaits de la vie présente, et d'autres m'interrogent même à ce sujet. Et si je n'interrogeais le Brahma Sanaṅkumāra que sur le bienfait pour la vie future ? » Alors, messieurs, le brahmane Mahāgovinda s'adressa au Brahma Sanaṅkumāra par une stance :

‘‘පුච්ඡාමි බ්‍රහ්මානං සනඞ්කුමාරං,කඞ්ඛී අකඞ්ඛිං පරවෙදියෙසු;

කත්ථට්ඨිතො කිම්හි ච සික්ඛමානො,පප්පොති මච්චො අමතං බ්‍රහ්මලොක’’න්ති.

« Moi qui ai des doutes, j'interroge le Brahma Sanaṅkumāra, qui n'en a aucun sur les vérités que d'autres doivent connaître : établi en quoi, et s'exerçant à quoi, un mortel atteint-il le monde de Brahma, libre de la mort ? »

‘‘හිත්වා මමත්තං මනුජෙසු බ්‍රහ්මෙ,එකොදිභූතො කරුණෙධිමුත්තො ;

නිරාමගන්ධො විරතො මෙථුනස්මා,එත්ථට්ඨිතො එත්ථ ච සික්ඛමානො;

පප්පොති මච්චො අමතං බ්‍රහ්මලොක’’න්ති.

« En abandonnant tout sentiment de possession parmi les hommes, ô brahmane, en devenant solitaire, en se consacrant à la compassion, exempt de l'odeur de souillure, s'abstenant de l'union sexuelle ; c'est en étant établi en cela et en s'exerçant à cela qu'un mortel atteint le monde de Brahma, libre de la mort. »

320. ‘‘හිත්වා මමත්ත’න්ති අහං භොතො ආජානාමි. ඉධෙකච්චො අප්පං වා භොගක්ඛන්ධං පහාය මහන්තං වා භොගක්ඛන්ධං පහාය අප්පං වා ඤාතිපරිවට්ටං පහාය මහන්තං වා ඤාතිපරිවට්ටං පහාය කෙසමස්සුං ඔහාරෙත්වා කාසායානි වත්ථානි අච්ඡාදෙත්වා අගාරස්මා අනගාරියං පබ්බජති, ‘ඉති හිත්වා මමත්ත’න්ති අහං භොතො ආජානාමි. ‘එකොදිභූතො’ති අහං භොතො ආජානාමි. ඉධෙකච්චො විවිත්තං සෙනාසනං භජති අරඤ්ඤං රුක්ඛමූලං පබ්බතං කන්දරං ගිරිගුහං සුසානං වනපත්ථං අබ්භොකාසං පලාලපුඤ්ජං, ඉති එකොදිභූතො’ති අහං භොතො ආජානාමි. ‘කරුණෙධිමුත්තො’ති අහං භොතො ආජානාමි. ඉධෙකච්චො කරුණාසහගතෙන චෙතසා එකං දිසං ඵරිත්වා විහරති, තථා දුතියං, තථා තතියං, තථා චතුත්ථං. ඉති උද්ධමධොතිරියං සබ්බධි සබ්බත්තතාය සබ්බාවන්තං ලොකං කරුණාසහගතෙන චෙතසා විපුලෙන මහග්ගතෙන අප්පමාණෙන අවෙරෙන අබ්‍යාපජ්ජෙන ඵරිත්වා විහරති. ඉති ‘කරුණෙධිමුත්තො’ති අහං භොතො ආජානාමි. ආමගන්ධෙ ච ඛො අහං භොතො භාසමානස්ස න ආජානාමි.

320. « Je comprends, Seigneur, ce que signifie “abandonner le sentiment de possession”. Ici, quelqu'un, abandonnant une petite ou une grande masse de richesses, abandonnant un petit ou un grand cercle de parents, se rase les cheveux et la barbe, revêt des vêtements safranés et quitte la vie de foyer pour l'état d'errance sans abri ; voilà ce que je comprends par “abandonner le sentiment de possession”. Je comprends ce que signifie “devenir solitaire” : ici, quelqu'un fréquente un séjour isolé, la forêt, le pied d'un arbre, une montagne, un ravin, une grotte de montagne, un cimetière, un sous-bois, le grand air ou un tas de paille ; voilà ce que je comprends par “devenir solitaire”. Je comprends ce que signifie “se consacrer à la compassion” : ici, quelqu'un demeure l'esprit imprégné de compassion, rayonnant vers une direction, puis vers une deuxième, une troisième, une quatrième. Ainsi, en haut, en bas, en travers, partout et à l'égard de tous, il demeure l'esprit imprégné d'une compassion vaste, sublime, illimitée, sans haine ni malveillance, enveloppant le monde entier. Voilà ce que je comprends par “se consacrer à la compassion”. Mais, Seigneur, je ne comprends pas ce que vous entendez par “odeurs de souillure” lorsqu'on en parle. »

‘‘කෙ [Pg.195] ආමගන්ධා මනුජෙසු බ්‍රහ්මෙ,එතෙ අවිද්වා ඉධ බ්‍රූහි ධීර;

කෙනාවටා වාති පජා කුරුතු,ආපායිකා නිවුතබ්‍රහ්මලොකා’’ති.

« Quelles sont, ô Brahma, ces odeurs de souillure parmi les hommes ? Étant ignorant de cela, explique-les-moi ici, ô sage. Par quel obstacle la population dégage-t-elle une odeur fétide ? Qu'est-ce qui mène aux états de malheur et ferme l'accès au monde de Brahma ? »

‘‘කොධො මොසවජ්ජං නිකති ච දුබ්භො,කදරියතා අතිමානො උසූයා;

ඉච්ඡා විවිච්ඡා පරහෙඨනා ච,ලොභො ච දොසො ච මදො ච මොහො;

එතෙසු යුත්තා අනිරාමගන්ධා,ආපායිකා නිවුතබ්‍රහ්මලොකා’’ති.

« La colère, le mensonge, la fourberie et la trahison, la mesquinerie, l'orgueil excessif et l'envie, le désir cupide, l'avarice et la malveillance envers autrui, la cupidité, la haine, l'ivresse et l'illusion : ceux qui sont en proie à ces choses possèdent l'odeur de souillure. Ils sont destinés aux états de malheur, et l'accès au monde de Brahma leur est fermé. »

‘‘යථා ඛො අහං භොතො ආමගන්ධෙ භාසමානස්ස ආජානාමි. තෙ න සුනිම්මදයා අගාරං අජ්ඣාවසතා. පබ්බජිස්සාමහං, භො, අගාරස්මා අනගාරිය’’න්ති. ‘‘යස්සදානි භවං ගොවින්දො කාලං මඤ්ඤතී’’ති.

« D'après ce que je comprends de ce que le Seigneur dit sur les odeurs de souillure, celles-ci ne sont pas faciles à dissiper pour celui qui vit dans un foyer. Je vais donc quitter la vie de foyer pour l'état d'errance sans abri, Seigneur. » — « Que le vénérable Govinda fasse maintenant ce qu'il juge être le moment opportun. »

රෙණුරාජආමන්තනා

L'entretien avec le roi Reṇu

321. ‘‘අථ ඛො, භො, මහාගොවින්දො බ්‍රාහ්මණො යෙන රෙණු රාජා තෙනුපසඞ්කමි; උපසඞ්කමිත්වා රෙණුං රාජානං එතදවොච – ‘‘අඤ්ඤං දානි භවං පුරොහිතං පරියෙසතු, යො භොතො රජ්ජං අනුසාසිස්සති. ඉච්ඡාමහං, භො, අගාරස්මා අනගාරියං පබ්බජිතුං. යථා ඛො පන මෙ සුතං බ්‍රහ්මුනො ආමගන්ධෙ භාසමානස්ස, තෙ න සුනිම්මදයා අගාරං අජ්ඣාවසතා. පබ්බජිස්සාමහං, භො, අගාරස්මා අනගාරිය’’න්ති.

321. Alors, messieurs, le brahmane Mahāgovinda se rendit auprès du roi Reṇu et lui dit : « Que votre majesté cherche dès à présent un autre chapelain pour conseiller votre royaume. Je désire, sire, quitter la vie de foyer pour l'état d'errance sans abri. Car, d'après ce que j'ai entendu du Brahma au sujet des odeurs de souillure, elles ne sont pas faciles à dissiper pour celui qui vit dans un foyer. Je vais donc quitter la vie de foyer pour l'état d'errance sans abri. »

‘‘ආමන්තයාමි රාජානං, රෙණුං භූමිපතිං අහං;

ත්වං පජානස්සු රජ්ජෙන, නාහං පොරොහිච්චෙ රමෙ’’.

« Je m'adresse au roi Reṇu, le souverain de la terre : occupez-vous vous-même de votre royaume, car je ne trouve plus de plaisir dans la fonction de chapelain. »

‘‘සචෙ තෙ ඌනං කාමෙහි, අහං පරිපූරයාමි තෙ;

යො තං හිංසති වාරෙමි, භූමිසෙනාපති අහං;

තුවං පිතා අහං පුත්තො, මා නො ගොවින්ද පාජහි’’.

« S'il te manque des plaisirs sensuels, je te les fournirai ; si quelqu'un te fait du tort, je l'en empêcherai, car je suis le chef de l'armée de cette terre. Tu es pour moi comme un père et je suis comme ton fils, ô Govinda, ne nous abandonne pas. »

‘‘නමත්ථි ඌනං කාමෙහි, හිංසිතා මෙ න විජ්ජති;

අමනුස්සවචො සුත්වා, තස්මාහං න ගහෙ රමෙ’’.

« Il ne me manque rien en fait de plaisirs sensuels, et personne ne me fait du tort. C'est après avoir entendu la parole d'un être non humain que je ne trouve plus de plaisir dans la vie domestique. »

‘‘අමනුස්සො [Pg.196] කථංවණ්ණො, කිං තෙ අත්ථං අභාසථ;

යඤ්ච සුත්වා ජහාසි නො, ගෙහෙ අම්හෙ ච කෙවලී’’.

« Quelle est l'apparence de cet être non humain ? Quel bienfait t'a-t-il enseigné, dont l'écoute te fait nous abandonner, ainsi que ton foyer et l'ensemble de ton peuple ? »

‘‘උපවුත්ථස්ස මෙ පුබ්බෙ, යිට්ඨුකාමස්ස මෙ සතො;

අග්ගි පජ්ජලිතො ආසි, කුසපත්තපරිත්ථතො’’.

« Auparavant, alors que je m'étais retiré dans la solitude avec le désir de sacrifier, le feu était allumé, entouré de touffes d'herbe kusa. »

‘‘තතො මෙ බ්‍රහ්මා පාතුරහු, බ්‍රහ්මලොකා සනන්තනො;

සො මෙ පඤ්හං වියාකාසි, තං සුත්වා න ගහෙ රමෙ’’.

« C'est alors que m'apparut le Brahma Sanantana venant du monde de Brahma. Il répondit à ma question, et après avoir entendu cela, je ne trouve plus de plaisir dans la vie domestique. »

‘‘සද්දහාමි අහං භොතො, යං ත්වං ගොවින්ද භාසසි;

අමනුස්සවචො සුත්වා, කථං වත්තෙථ අඤ්ඤථා.

« Je crois ce que vous dites, ô Govinda. Après avoir entendu la parole d'un être non humain, comment pourriez-vous agir autrement ? »

‘‘තෙ තං අනුවත්තිස්සාම, සත්ථා ගොවින්ද නො භවං;

මණි යථා වෙළුරියො, අකාචො විමලො සුභො;

එවං සුද්ධා චරිස්සාම, ගොවින්දස්සානුසාසනෙ’’ති.

« Nous vous suivrons en cela, soyez notre maître, ô Govinda. Tels un joyau de béryl, sans défaut, pur et radieux, c'est ainsi que nous nous conduirons avec pureté selon l'enseignement de Govinda. »

‘‘‘සචෙ භවං ගොවින්දො අගාරස්මා අනගාරියං පබ්බජිස්සති, මයම්පි අගාරස්මා අනගාරියං පබ්බජිස්සාම. අථ යා තෙ ගති, සා නො ගති භවිස්සතී’’ති.

« Si le vénérable Govinda quitte la vie de foyer pour l'état d'errance sans abri, nous aussi nous quitterons la vie de foyer pour l'état d'errance sans abri. Alors, quelle que soit votre destinée, elle sera la nôtre. »

ඡ ඛත්තියආමන්තනා

L'entretien avec les six nobles

322. ‘‘අථ ඛො, භො, මහාගොවින්දො බ්‍රාහ්මණො යෙන තෙ ඡ ඛත්තියා තෙනුපසඞ්කමි; උපසඞ්කමිත්වා තෙ ඡ ඛත්තියෙ එතදවොච – ‘‘අඤ්ඤං දානි භවන්තො පුරොහිතං පරියෙසන්තු, යො භවන්තානං රජ්ජෙ අනුසාසිස්සති. ඉච්ඡාමහං, භො, අගාරස්මා අනගාරියං පබ්බජිතුං. යථා ඛො පන මෙ සුතං බ්‍රහ්මුනො ආමගන්ධෙ භාසමානස්ස, තෙ න සුනිම්මදයා අගාරං අජ්ඣාවසතා. පබ්බජිස්සාමහං, භො, අගාරස්මා අනගාරිය’’න්ති. අථ ඛො, භො, තෙ ඡ ඛත්තියා එකමන්තං අපක්කම්ම එවං සමචින්තෙසුං – ‘‘ඉමෙ ඛො බ්‍රාහ්මණා නාම ධනලුද්ධා; යංනූන මයං මහාගොවින්දං බ්‍රාහ්මණං ධනෙන සික්ඛෙය්‍යාමා’’ති. තෙ මහාගොවින්දං බ්‍රාහ්මණං උපසඞ්කමිත්වා එවමාහංසු – ‘‘සංවිජ්ජති ඛො, භො, ඉමෙසු සත්තසු රජ්ජෙසු පහූතං සාපතෙය්‍යං, තතො භොතො යාවතකෙන අත්ථො, තාවතකං ආහරීයත’’න්ති. ‘‘අලං, භො, මමපිදං පහූතං සාපතෙය්‍යං භවන්තානංයෙව වාහසා. තමහං සබ්බං පහාය අගාරස්මා අනගාරියං පබ්බජිස්සාමි. යථා ඛො පන මෙ සුතං බ්‍රහ්මුනො ආමගන්ධෙ භාසමානස්ස, තෙ න සුනිම්මදයා අගාරං [Pg.197] අජ්ඣාවසතා, පබ්බජිස්සාමහං, භො, අගාරස්මා අනගාරිය’’න්ති. අථ ඛො, භො, තෙ ඡ ඛත්තියා එකමන්තං අපක්කම්ම එවං සමචින්තෙසුං – ‘‘ඉමෙ ඛො බ්‍රාහ්මණා නාම ඉත්ථිලුද්ධා; යංනූන මයං මහාගොවින්දං බ්‍රාහ්මණං ඉත්ථීහි සික්ඛෙය්‍යාමා’’ති. තෙ මහාගොවින්දං බ්‍රාහ්මණං උපසඞ්කමිත්වා එවමාහංසු – ‘‘සංවිජ්ජන්ති ඛො, භො, ඉමෙසු සත්තසු රජ්ජෙසු පහූතා ඉත්ථියො, තතො භොතො යාවතිකාහි අත්ථො, තාවතිකා ආනීයත’’න්ති. ‘‘අලං, භො, මමපිමා චත්තාරීසා භරියා සාදිසියො. තාපාහං සබ්බා පහාය අගාරස්මා අනගාරියං පබ්බජිස්සාමි. යථා ඛො පන මෙ සුතං බ්‍රහ්මුනො ආමගන්ධෙ භාසමානස්ස, තෙ න සුනිම්මදයා අගාරං අජ්ඣාවසතා, පබ්බජිස්සාමහං, භො, අගාරස්මා අනගාරියන්ති’’.

322. « Alors, messieurs, le brahmane Mahāgovinda se rendit auprès de ces six khattiyas (nobles guerriers) ; après s'être approché, il leur dit ceci : “Que vos seigneurs cherchent dès maintenant un autre chapelain pour conseiller vos royaumes. Je désire, messieurs, quitter la vie de foyer pour la vie sans foyer. D'après ce que j'ai entendu de Brahmā s'exprimant sur les odeurs fétides (souillures), celles-ci ne sont pas faciles à rejeter pour celui qui demeure dans un foyer. Je vais donc, messieurs, quitter la vie de foyer pour la vie sans foyer.” Alors, messieurs, ces six khattiyas se retirèrent à l'écart et tinrent ce raisonnement : “Ces brahmanes sont, dit-on, avides de richesses ; et si nous tentions de séduire le brahmane Mahāgovinda par la fortune ?” S'approchant du brahmane Mahāgovinda, ils lui dirent : “Monsieur, il se trouve dans ces sept royaumes d'abondantes richesses ; de là, que Monsieur prenne tout ce dont il a besoin.” — “Assez, messieurs, j'ai moi-même d'abondantes richesses grâce à votre générosité. Je vais tout abandonner pour quitter la vie de foyer pour la vie sans foyer. D'après ce que j'ai entendu de Brahmā s'exprimant sur les odeurs fétides, celles-ci ne sont pas faciles à rejeter pour celui qui demeure dans un foyer. Je vais donc, messieurs, quitter la vie de foyer pour la vie sans foyer.” Alors, messieurs, ces six khattiyas se retirèrent à l'écart et tinrent ce raisonnement : “Ces brahmanes sont, dit-on, avides de femmes ; et si nous tentions de séduire le brahmane Mahāgovinda par des femmes ?” S'approchant du brahmane Mahāgovinda, ils lui dirent : “Monsieur, il se trouve dans ces sept royaumes de nombreuses femmes ; de là, que Monsieur en prenne autant qu'il en désire.” — “Assez, messieurs, j'ai déjà quarante épouses de rang égal. Je les abandonnerai toutes pour quitter la vie de foyer pour la vie sans foyer. D'après ce que j'ai entendu de Brahmā s'exprimant sur les odeurs fétides, celles-ci ne sont pas faciles à rejeter pour celui qui demeure dans un foyer. Je vais donc, messieurs, quitter la vie de foyer pour la vie sans foyer.” »

323. ‘‘සචෙ භවං ගොවින්දො අගාරස්මා අනගාරියං පබ්බජිස්සති, මයම්පි අගාරස්මා අනගාරියං පබ්බජිස්සාම, අථ යා තෙ ගති, සා නො ගති භවිස්සතීති.

323. « “Si le seigneur Govinda quitte la vie de foyer pour la vie sans foyer, nous aussi, nous quitterons la vie de foyer pour la vie sans foyer. Dès lors, là où sera votre destinée, là sera la nôtre.” »

‘‘සචෙ ජහථ කාමානි, යත්ථ සත්තො පුථුජ්ජනො;

ආරම්භව්හො දළ්හා හොථ, ඛන්තිබලසමාහිතා.

« “Si vous abandonnez les plaisirs des sens auxquels l'homme ordinaire est attaché, engagez alors vos efforts, soyez fermes et demeurez concentrés avec la force de la patience.” »

‘‘එස මග්ගො උජුමග්ගො, එස මග්ගො අනුත්තරො;

සද්ධම්මො සබ්භි රක්ඛිතො, බ්‍රහ්මලොකූපපත්තියාති.

« “C'est là le chemin direct, c'est là le chemin suprême ; c'est la sainte doctrine préservée par les sages pour atteindre le monde de Brahmā.” »

‘‘තෙන හි භවං ගොවින්දො සත්ත වස්සානි ආගමෙතු. සත්තන්නං වස්සානං අච්චයෙන මයම්පි අගාරස්මා අනගාරියං පබ්බජිස්සාම, අථ යා තෙ ගති, සා නො ගති භවිස්සතී’’ති.

« “Dans ce cas, que le seigneur Govinda attende sept ans. Après sept ans, nous aussi nous quitterons la vie de foyer pour la vie sans foyer. Dès lors, là où sera votre destinée, là sera la nôtre.” »

‘‘‘අතිචිරං ඛො, භො, සත්ත වස්සානි, නාහං සක්කොමි, භවන්තෙ, සත්ත වස්සානි ආගමෙතුං. කො නු ඛො පන, භො, ජානාති ජීවිතානං! ගමනීයො සම්පරායො, මන්තායං බොද්ධබ්බං, කත්තබ්බං කුසලං, චරිතබ්බං බ්‍රහ්මචරියං, නත්ථි ජාතස්ස අමරණං. යථා ඛො පන මෙ සුතං බ්‍රහ්මුනො ආමගන්ධෙ භාසමානස්ස, තෙ න සුනිම්මදයා අගාරං අජ්ඣාවසතා, පබ්බජිස්සාමහං, භො, අගාරස්මා අනගාරිය’’’න්ති. ‘‘තෙන හි භවං ගොවින්දො ඡබ්බස්සානි ආගමෙතු…පෙ… පඤ්ච වස්සානි ආගමෙතු… චත්තාරි වස්සානි ආගමෙතු… තීණි වස්සානි ආගමෙතු… ද්වෙ වස්සානි ආගමෙතු… එකං වස්සං [Pg.198] ආගමෙතු, එකස්ස වස්සස්ස අච්චයෙන මයම්පි අගාරස්මා අනගාරියං පබ්බජිස්සාම, අථ යා තෙ ගති, සා නො ගති භවිස්සතී’’ති.

« “C'est bien trop long, messieurs, que sept ans ! Je ne peux pas, messieurs, attendre sept ans. Car enfin, messieurs, qui connaît la durée des vies ? Le passage vers l'au-delà est inéluctable, il faut comprendre cela avec sagesse, faire le bien et mener la vie sainte ; il n'y a pas d'immortalité pour celui qui est né. D'après ce que j'ai entendu de Brahmā s'exprimant sur les odeurs fétides, celles-ci ne sont pas faciles à rejeter pour celui qui demeure dans un foyer. Je vais donc, messieurs, quitter la vie de foyer pour la vie sans foyer.” — “Dans ce cas, que le seigneur Govinda attende six ans... [et ainsi de suite]... cinq ans... quatre ans... trois ans... deux ans... qu'il attende un an. Après un an, nous aussi nous quitterons la vie de foyer pour la vie sans foyer. Dès lors, là où sera votre destinée, là sera la nôtre.” »

‘‘‘අතිචිරං ඛො, භො, එකං වස්සං, නාහං සක්කොමි භවන්තෙ එකං වස්සං ආගමෙතුං. කො නු ඛො පන, භො, ජානාති ජීවිතානං! ගමනීයො සම්පරායො, මන්තායං බොද්ධබ්බං, කත්තබ්බං කුසලං, චරිතබ්බං බ්‍රහ්මචරියං, නත්ථි ජාතස්ස අමරණං. යථා ඛො පන මෙ සුතං බ්‍රහ්මුනො ආමගන්ධෙ භාසමානස්ස, තෙ න සුනිම්මදයා අගාරං අජ්ඣාවසතා, පබ්බජිස්සාමහං, භො, අගාරස්මා අනගාරිය’’න්ති. ‘‘තෙන හි භවං ගොවින්දො සත්ත මාසානි ආගමෙතු, සත්තන්නං මාසානං අච්චයෙන මයම්පි අගාරස්මා අනගාරියං පබ්බජිස්සාම, අථ යා තෙ ගති, සා නො ගති භවිස්සතී’’ති.

« “C'est bien trop long, messieurs, qu'un an ! Je ne peux pas, messieurs, attendre un an. Car enfin, messieurs, qui connaît la durée des vies ? Le passage vers l'au-delà est inéluctable, il faut comprendre cela avec sagesse, faire le bien et mener la vie sainte ; il n'y a pas d'immortalité pour celui qui est né. D'après ce que j'ai entendu de Brahmā s'exprimant sur les odeurs fétides, celles-ci ne sont pas faciles à rejeter pour celui qui demeure dans un foyer. Je vais donc, messieurs, quitter la vie de foyer pour la vie sans foyer.” — “Dans ce cas, que le seigneur Govinda attende sept mois. Après sept mois, nous aussi nous quitterons la vie de foyer pour la vie sans foyer. Dès lors, là où sera votre destinée, là sera la nôtre.” »

‘‘‘අතිචිරං ඛො, භො, සත්ත මාසානි, නාහං සක්කොමි භවන්තෙ සත්ත මාසානි ආගමෙතුං. කො නු ඛො පන, භො, ජානාති ජීවිතානං. ගමනීයො සම්පරායො, මන්තායං බොද්ධබ්බං, කත්තබ්බං කුසලං, චරිතබ්බං බ්‍රහ්මචරියං, නත්ථි ජාතස්ස අමරණං. යථා ඛො පන මෙ සුතං බ්‍රහ්මුනො ආමගන්ධෙ භාසමානස්ස, තෙ න සුනිම්මදයා අගාරං අජ්ඣාවසතා, පබ්බජිස්සාමහං, භො, අගාරස්මා අනගාරිය’’න්ති.

« “C'est bien trop long, messieurs, que sept mois ! Je ne peux pas, messieurs, attendre sept mois. Car enfin, messieurs, qui connaît la durée des vies ? Le passage vers l'au-delà est inéluctable, il faut comprendre cela avec sagesse, faire le bien et mener la vie sainte ; il n'y a pas d'immortalité pour celui qui est né. D'après ce que j'ai entendu de Brahmā s'exprimant sur les odeurs fétides, celles-ci ne sont pas faciles à rejeter pour celui qui demeure dans un foyer. Je vais donc, messieurs, quitter la vie de foyer pour la vie sans foyer.” »

‘‘‘තෙන හි භවං ගොවින්දො ඡ මාසානි ආගමෙතු…පෙ… පඤ්ච මාසානි ආගමෙතු… චත්තාරි මාසානි ආගමෙතු… තීණි මාසානි ආගමෙතු… ද්වෙ මාසානි ආගමෙතු… එකං මාසං ආගමෙතු… අද්ධමාසං ආගමෙතු, අද්ධමාසස්ස අච්චයෙන මයම්පි අගාරස්මා අනගාරියං පබ්බජිස්සාම, අථ යා තෙ ගති, සා නො ගති භවිස්සතී’’ති.

« “Dans ce cas, que le seigneur Govinda attende six mois... [et ainsi de suite]... cinq mois... quatre mois... trois mois... deux mois... qu'il attende un mois... qu'il attende une quinzaine de jours. Après une quinzaine de jours, nous aussi nous quitterons la vie de foyer pour la vie sans foyer. Dès lors, là où sera votre destinée, là sera la nôtre.” »

‘‘‘අතිචිරං ඛො, භො, අද්ධමාසො, නාහං සක්කොමි භවන්තෙ අද්ධමාසං ආගමෙතුං. කො නු ඛො පන, භො, ජානාති ජීවිතානං! ගමනීයො සම්පරායො, මන්තායං බොද්ධබ්බං, කත්තබ්බං කුසලං, චරිතබ්බං බ්‍රහ්මචරියං, නත්ථි ජාතස්ස අමරණං. යථා ඛො පන මෙ සුතං බ්‍රහ්මුනො ආමගන්ධෙ භාසමානස්ස, තෙ න සුනිම්මදයා අගාරං අජ්ඣාවසතා, පබ්බජිස්සාමහං, භො, අගාරස්මා අනගාරිය’’න්ති. ‘‘තෙන හි භවං ගොවින්දො සත්තාහං ආගමෙතු, යාව මයං සකෙ පුත්තභාතරො රජ්ජෙන අනුසාසිස්සාම, සත්තාහස්ස [Pg.199] අච්චයෙන මයම්පි අගාරස්මා අනගාරියං පබ්බජිස්සාම, අථ යා තෙ ගති, සා නො ගති භවිස්සතී’’ති. ‘‘න චිරං ඛො, භො, සත්තාහං, ආගමෙස්සාමහං භවන්තෙ සත්තාහ’’න්ති.

« Messieurs, quinze jours, c'est bien trop long ; je ne suis pas capable d'attendre quinze jours pour vous. Car enfin, messieurs, qui connaît la durée de la vie des êtres ? Le monde au-delà doit être atteint ; il faut comprendre par la sagesse, accomplir le mérite, mener la vie sainte, car il n'y a pas d'immortalité pour celui qui est né. D'après ce que j'ai entendu de Brahma parlant des odeurs fétides, celles-ci ne sont pas faciles à réprimer pour celui qui mène la vie de famille. Messieurs, je vais quitter la vie de foyer pour la vie sans foyer. » — « Dans ce cas, que le seigneur Govinda attende sept jours, le temps que nous donnions nos instructions à nos propres fils et frères concernant le royaume. Au bout de sept jours, nous aussi, nous quitterons la vie de foyer pour la vie sans foyer. Alors, là où sera ta destinée, sera la nôtre. » — « Messieurs, sept jours n'est pas long. Je vous attendrai pendant sept jours. »

බ්‍රාහ්මණමහාසාලාදීනං ආමන්තනා

L'adresse aux grands et riches brahmanes et aux autres

324. ‘‘අථ ඛො, භො, මහාගොවින්දො බ්‍රාහ්මණො යෙන තෙ සත්ත ච බ්‍රාහ්මණමහාසාලා සත්ත ච න්හාතකසතානි තෙනුපසඞ්කමි; උපසඞ්කමිත්වා තෙ සත්ත ච බ්‍රාහ්මණමහාසාලෙ සත්ත ච න්හාතකසතානි එතදවොච – ‘‘අඤ්ඤං දානි භවන්තො ආචරියං පරියෙසන්තු, යො භවන්තානං මන්තෙ වාචෙස්සති. ඉච්ඡාමහං, භො, අගාරස්මා අනගාරියං පබ්බජිතුං. යථා ඛො පන මෙ සුතං බ්‍රහ්මුනො ආමගන්ධෙ භාසමානස්ස. තෙ න සුනිම්මදයා අගාරං අජ්ඣාවසතා, පබ්බජිස්සාමහං, භො, අගාරස්මා අනගාරිය’’න්ති. ‘‘මා භවං ගොවින්දො අගාරස්මා අනගාරියං පබ්බජි. පබ්බජ්ජා, භො, අප්පෙසක්ඛා ච අප්පලාභා ච; බ්‍රහ්මඤ්ඤං මහෙසක්ඛඤ්ච මහාලාභඤ්චා’’ති. ‘‘මා භවන්තො එවං අවචුත්ථ – ‘‘පබ්බජ්ජා අප්පෙසක්ඛා ච අප්පලාභා ච, බ්‍රහ්මඤ්ඤං මහෙසක්ඛඤ්ච මහාලාභඤ්චා’’ති. කො නු ඛො, භො, අඤ්ඤත්‍ර මයා මහෙසක්ඛතරො වා මහාලාභතරො වා! අහඤ්හි, භො, එතරහි රාජාව රඤ්ඤං බ්‍රහ්මාව බ්‍රාහ්මණානං දෙවතාව ගහපතිකානං. තමහං සබ්බං පහාය අගාරස්මා අනගාරියං පබ්බජිස්සාමි. යථා ඛො පන මෙ සුතං බ්‍රහ්මුනො ආමගන්ධෙ භාසමානස්ස, තෙ න සුනිම්මදයා අගාරං අජ්ඣාවසතා. පබ්බජිස්සාමහං, භො, අගාරස්මා අනගාරිය’’න්ති. ‘‘සචෙ භවං ගොවින්දො අගාරස්මා අනගාරියං පබ්බජිස්සති, මයම්පි අගාරස්මා අනගාරියං පබ්බජිස්සාම, අථ යා තෙ ගති, සා නො ගති භවිස්සතී’’ති.

324. « Alors, messieurs, le brahmane Mahāgovinda se rendit là où se trouvaient les sept grands et riches brahmanes et les sept cents disciples diplômés. S’étant approché d'eux, il leur dit : “Messieurs, cherchez dès maintenant un autre maître qui vous enseignera les hymnes sacrés. Je désire quitter la vie de foyer pour la vie sans foyer. D'après ce que j'ai entendu de Brahma parlant des odeurs fétides, celles-ci ne sont pas faciles à réprimer pour celui qui mène la vie de famille. Messieurs, je vais quitter la vie de foyer pour la vie sans foyer.” — “Que le seigneur Govinda ne quitte pas la vie de foyer pour la vie sans foyer ! La vie de renonçant, messieurs, apporte peu de prestige et peu de profits ; tandis que l'état de brahmane apporte grand prestige et grands profits.” — “Messieurs, ne parlez pas ainsi, en disant que la vie de renonçant apporte peu de prestige et de profits, et que l'état de brahmane en apporte de grands. Car enfin, messieurs, qui est plus prestigieux ou possède plus de profits que moi ? À présent, messieurs, je suis comme un roi parmi les rois, comme Brahma parmi les brahmanes, et comme une divinité pour les chefs de famille. Je vais renoncer à tout cela pour mener la vie sans foyer. Car d'après ce que j'ai entendu de Brahma parlant des odeurs fétides, celles-ci ne sont pas faciles à réprimer pour celui qui mène la vie de famille. Messieurs, je vais quitter la vie de foyer pour la vie sans foyer.” — “Si le seigneur Govinda quitte la vie de foyer pour la vie sans foyer, nous aussi nous ferons de même. Alors, là où sera ta destinée, sera la nôtre.” »

භරියානං ආමන්තනා

L'adresse aux épouses

325. ‘‘අථ ඛො, භො, මහාගොවින්දො බ්‍රාහ්මණො යෙන චත්තාරීසා භරියා සාදිසියො තෙනුපසඞ්කමි; උපසඞ්කමිත්වා චත්තාරීසා භරියා සාදිසියො එතදවොච – ‘‘යා භොතීනං ඉච්ඡති, සකානි වා ඤාතිකුලානි ගච්ඡතු අඤ්ඤං වා භත්තාරං පරියෙසතු. ඉච්ඡාමහං, භොතී, අගාරස්මා [Pg.200] අනගාරියං පබ්බජිතුං. යථා ඛො පන මෙ සුතං බ්‍රහ්මුනො ආමගන්ධෙ භාසමානස්ස, තෙ න සුනිම්මදයා අගාරං අජ්ඣාවසතා. පබ්බජිස්සාමහං, භොතී, අගාරස්මා අනගාරිය’’න්ති. ‘‘ත්වඤ්ඤෙව නො ඤාති ඤාතිකාමානං, ත්වං පන භත්තා භත්තුකාමානං. සචෙ භවං ගොවින්දො අගාරස්මා අනගාරියං පබ්බජිස්සති, මයම්පි අගාරස්මා අනගාරියං පබ්බජිස්සාම, අථ යා තෙ ගති, සා නො ගති භවිස්සතී’’ති.

325. « Alors, messieurs, le brahmane Mahāgovinda se rendit auprès de ses quarante épouses de rang égal. S’étant approché d'elles, il leur dit : “Que celle d'entre vous qui le désire retourne dans sa propre famille ou cherche un autre époux. Quant à moi, mesdames, je désire quitter la vie de foyer pour la vie sans foyer. D'après ce que j'ai entendu de Brahma parlant des odeurs fétides, celles-ci ne sont pas faciles à réprimer pour celui qui mène la vie de famille. Mesdames, je vais quitter la vie de foyer pour la vie sans foyer.” — “Tu es notre seul parent pour nous qui désirons un parent, tu es notre époux pour nous qui désirons un époux. Si le seigneur Govinda quitte la vie de foyer pour la vie sans foyer, nous aussi nous quitterons la vie de foyer pour la vie sans foyer. Alors, là où sera ta destinée, sera la nôtre.” »

මහාගොවින්දපබ්බජ්ජා

Le renoncement de Mahāgovinda

326. ‘‘අථ ඛො, භො, මහාගොවින්දො බ්‍රාහ්මණො තස්ස සත්තාහස්ස අච්චයෙන කෙසමස්සුං ඔහාරෙත්වා කාසායානි වත්ථානි අච්ඡාදෙත්වා අගාරස්මා අනගාරියං පබ්බජි. පබ්බජිතං පන මහාගොවින්දං බ්‍රාහ්මණං සත්ත ච රාජානො ඛත්තියා මුද්ධාවසිත්තා සත්ත ච බ්‍රාහ්මණමහාසාලා සත්ත ච න්හාතකසතානි චත්තාරීසා ච භරියා සාදිසියො අනෙකානි ච ඛත්තියසහස්සානි අනෙකානි ච බ්‍රාහ්මණසහස්සානි අනෙකානි ච ගහපතිසහස්සානි අනෙකෙහි ච ඉත්ථාගාරෙහි ඉත්ථියො කෙසමස්සුං ඔහාරෙත්වා කාසායානි වත්ථානි අච්ඡාදෙත්වා මහාගොවින්දං බ්‍රාහ්මණං අගාරස්මා අනගාරියං පබ්බජිතං අනුපබ්බජිංසු. තාය සුදං, භො, පරිසාය පරිවුතො මහාගොවින්දො බ්‍රාහ්මණො ගාමනිගමරාජධානීසු චාරිකං චරති. යං ඛො පන, භො, තෙන සමයෙන මහාගොවින්දො බ්‍රාහ්මණො ගාමං වා නිගමං වා උපසඞ්කමති, තත්ථ රාජාව හොති රඤ්ඤං, බ්‍රහ්මාව බ්‍රාහ්මණානං, දෙවතාව ගහපතිකානං. තෙන ඛො පන සමයෙන මනුස්සා ඛිපන්ති වා උපක්ඛලන්ති වා තෙ එවමාහංසු – ‘‘නමත්ථු මහාගොවින්දස්ස බ්‍රාහ්මණස්ස, නමත්ථු සත්ත පුරොහිතස්සා’’’ති.

326. « Alors, messieurs, au bout de ces sept jours, le brahmane Mahāgovinda se rasa les cheveux et la barbe, revêtit les robes safranées et quitta la vie de foyer pour la vie sans foyer. Et après que le brahmane Mahāgovinda eut renoncé, les sept rois khattiya sacrés, les sept grands brahmanes, les sept cents disciples diplômés, les quarante épouses de rang égal, ainsi que des milliers de nobles, des milliers de brahmanes et des milliers de chefs de famille avec de nombreuses femmes de leurs harems, se rasèrent les cheveux et la barbe, revêtirent les robes safranées et suivirent le brahmane Mahāgovinda dans le renoncement. Entouré de cette assemblée, messieurs, le brahmane Mahāgovinda parcourait les villages, les bourgs et les capitales. Partout où le brahmane Mahāgovinda arrivait, il était comme un roi parmi les rois, comme Brahma parmi les brahmanes et comme une divinité pour les chefs de famille. En ce temps-là, quand les gens éternuaient ou trébuchaient, ils disaient : “Hommage au brahmane Mahāgovinda ! Hommage au chapelain des sept rois !” »

327. ‘‘මහාගොවින්දො, භො, බ්‍රාහ්මණො මෙත්තාසහගතෙන චෙතසා එකං දිසං ඵරිත්වා විහාසි, තථා දුතියං, තථා තතියං, තථා චතුත්ථං. ඉති උද්ධමධො තිරියං සබ්බධි සබ්බත්තතාය සබ්බාවන්තං ලොකං මෙත්තාසහගතෙන චෙතසා විපුලෙන මහග්ගතෙන අප්පමාණෙන අවෙරෙන අබ්‍යාපජ්ජෙන ඵරිත්වා විහාසි. කරුණාසහගතෙන චෙතසා…පෙ… මුදිතාසහගතෙන චෙතසා…පෙ… උපෙක්ඛාසහගතෙන චෙතසා…පෙ… අබ්‍යාපජ්ජෙන ඵරිත්වා විහාසි සාවකානඤ්ච බ්‍රහ්මලොකසහබ්‍යතාය මග්ගං දෙසෙසි.

327. « Le brahmane Mahāgovinda, messieurs, demeurait en imprégnant une direction d'un cœur empli de bienveillance, de même pour la deuxième, la troisième et la quatrième direction. Ainsi, en haut, en bas, tout autour, partout et envers tous comme envers lui-même, il demeurait imprégnant le monde entier d'un cœur empreint de bienveillance, vaste, sublime, illimité, sans haine ni malveillance. Il faisait de même avec un cœur empli de compassion... de même avec la joie altruiste... de même avec un cœur empli d'équanimité... sans malveillance. Et il enseignait à ses disciples le chemin pour atteindre la compagnie de Brahma. »

328. ‘‘යෙ [Pg.201] ඛො පන, භො, තෙන සමයෙන මහාගොවින්දස්ස බ්‍රාහ්මණස්ස සාවකා සබ්බෙන සබ්බං සාසනං ආජානිංසු. තෙ කායස්ස භෙදා පරං මරණා සුගතිං බ්‍රහ්මලොකං උපපජ්ජිංසු. යෙ න සබ්බෙන සබ්බං සාසනං ආජානිංසු, තෙ කායස්ස භෙදා පරං මරණා අප්පෙකච්චෙ පරනිම්මිතවසවත්තීනං දෙවානං සහබ්‍යතං උපපජ්ජිංසු; අප්පෙකච්චෙ නිම්මානරතීනං දෙවානං සහබ්‍යතං උපපජ්ජිංසු; අප්පෙකච්චෙ තුසිතානං දෙවානං සහබ්‍යතං උපපජ්ජිංසු; අප්පෙකච්චෙ යාමානං දෙවානං සහබ්‍යතං උපපජ්ජිංසු; අප්පෙකච්චෙ තාවතිංසානං දෙවානං සහබ්‍යතං උපපජ්ජිංසු; අප්පෙකච්චෙ චාතුමහාරාජිකානං දෙවානං සහබ්‍යතං උපපජ්ජිංසු; යෙ සබ්බනිහීනං කායං පරිපූරෙසුං තෙ ගන්ධබ්බකායං පරිපූරෙසුං. ඉති ඛො, භො, සබ්බෙසංයෙව තෙසං කුලපුත්තානං අමොඝා පබ්බජ්ජා අහොසි අවඤ්ඣා සඵලා සඋද්‍රයා’’’ති.

328. « En vérité, mes seigneurs, en ce temps-là, les disciples du brahmane Mahāgovinda qui comprirent parfaitement son enseignement, à la dissolution du corps, après la mort, réapparurent dans une heureuse destination, le monde de Brahma. Ceux qui ne comprirent pas parfaitement son enseignement, à la dissolution du corps, après la mort, certains réapparurent parmi les devas Paranimmitavasavattī ; certains parmi les devas Nimmānaratī ; certains parmi les devas Tusita ; certains parmi les devas Yāma ; certains parmi les devas Tāvatiṃsa ; certains parmi les devas Cātumahārājikā. Ceux qui accomplirent le corps le plus bas de tous rejoignirent le groupe des Gandharva. Ainsi, mes seigneurs, pour tous ces fils de bonne famille, la vie errante ne fut pas vaine, elle ne fut pas stérile, mais fructueuse et pleine de profit. »

329. ‘‘සරති තං භගවා’’ති? ‘‘සරාමහං, පඤ්චසිඛ. අහං තෙන සමයෙන මහාගොවින්දො බ්‍රාහ්මණො අහොසිං. අහං තෙසං සාවකානං බ්‍රහ්මලොකසහබ්‍යතාය මග්ගං දෙසෙසිං. තං ඛො පන මෙ, පඤ්චසිඛ, බ්‍රහ්මචරියං න නිබ්බිදාය න විරාගාය න නිරොධාය න උපසමාය න අභිඤ්ඤාය න සම්බොධාය න නිබ්බානාය සංවත්තති, යාවදෙව බ්‍රහ්මලොකූපපත්තියා.

329. « Le Bienheureux s'en souvient-il ? » — « Je m'en souviens, Pañcasikha. En ce temps-là, j'étais le brahmane Mahāgovinda. J'enseignais à mes disciples le chemin pour atteindre la compagnie des Brahmas. Cependant, Pañcasikha, cette vie sainte ne conduisait pas au désenchantement, au détachement, à la cessation, à la tranquillité, à la connaissance directe, à l'éveil, ni au Nibbāna ; elle conduisait seulement à la renaissance dans le monde de Brahma. »

ඉදං ඛො පන මෙ, පඤ්චසිඛ, බ්‍රහ්මචරියං එකන්තනිබ්බිදාය විරාගාය නිරොධාය උපසමාය අභිඤ්ඤාය සම්බොධාය නිබ්බානාය සංවත්තති. කතමඤ්ච තං, පඤ්චසිඛ, බ්‍රහ්මචරියං එකන්තනිබ්බිදාය විරාගාය නිරොධාය උපසමාය අභිඤ්ඤාය සම්බොධාය නිබ්බානාය සංවත්තති? අයමෙව අරියො අට්ඨඞ්ගිකො මග්ගො. සෙය්‍යථිදං – සම්මාදිට්ඨි සම්මාසඞ්කප්පො සම්මාවාචා සම්මාකම්මන්තො සම්මාආජීවො සම්මාවායාමො සම්මාසති සම්මාසමාධි. ඉදං ඛො තං, පඤ්චසිඛ, බ්‍රහ්මචරියං එකන්තනිබ්බිදාය විරාගාය නිරොධාය උපසමාය අභිඤ්ඤාය සම්බොධාය නිබ්බානාය සංවත්තති.

« Or, Pañcasikha, cette vie sainte-ci conduit au désenchantement absolu, au détachement, à la cessation, à la tranquillité, à la connaissance directe, à l'éveil et au Nibbāna. Et quelle est, Pañcasikha, cette vie sainte qui y conduit ? C'est précisément ce Noble Octuple Chemin, à savoir : la vue juste, l'intention juste, la parole juste, l'action juste, les moyens d'existence justes, l'effort juste, l'attention juste et la concentration juste. C'est cela, Pañcasikha, la vie sainte qui conduit au désenchantement absolu, au détachement, à la cessation, à la tranquillité, à la connaissance directe, à l'éveil et au Nibbāna. »

330. ‘‘යෙ ඛො පන මෙ, පඤ්චසිඛ, සාවකා සබ්බෙන සබ්බං සාසනං ආජානන්ති, තෙ ආසවානං ඛයා අනාසවං චෙතොවිමුත්තිං පඤ්ඤාවිමුත්තිං දිට්ඨෙව ධම්මෙ සයං අභිඤ්ඤා සච්ඡිකත්වා උපසම්පජ්ජ විහරන්ති; යෙ න සබ්බෙන සබ්බං සාසනං ආජානන්ති, තෙ පඤ්චන්නං ඔරම්භාගියානං සංයොජනානං පරික්ඛයා [Pg.202] ඔපපාතිකා හොන්ති තත්ථ පරිනිබ්බායිනො අනාවත්තිධම්මා තස්මා ලොකා. යෙ න සබ්බෙන සබ්බං සාසනං ආජානන්ති, අප්පෙකච්චෙ තිණ්ණං සංයොජනානං පරික්ඛයා රාගදොසමොහානං තනුත්තා සකදාගාමිනො හොන්ති සකිදෙව ඉමං ලොකං ආගන්ත්වා දුක්ඛස්සන්තං කරිස්සන්ති. යෙ න සබ්බෙන සබ්බං සාසනං ආජානන්ති, අප්පෙකච්චෙ තිණ්ණං සංයොජනානං පරික්ඛයා සොතාපන්නා හොන්ති අවිනිපාතධම්මා නියතා සම්බොධිපරායණා. ඉති ඛො, පඤ්චසිඛ, සබ්බෙසංයෙව ඉමෙසං කුලපුත්තානං අමොඝා පබ්බජ්ජා අවඤ්ඣා සඵලා සඋද්‍රයා’’ති.

330. « Quant à mes disciples, Pañcasikha, qui comprennent parfaitement mon enseignement, par la destruction des impuretés (āsava), ils demeurent dès cette vie même dans la libération de l'esprit et la libération par la sagesse, sans impuretés, l'ayant réalisée eux-mêmes par une connaissance directe. Ceux qui ne comprennent pas parfaitement mon enseignement, par la destruction complète des cinq entraves inférieures, renaissent spontanément dans les mondes purs, y atteignant le parinibbāna sans jamais revenir de ce monde-là. Quant à ceux qui ne comprennent pas parfaitement mon enseignement, certains, par la destruction de trois entraves et l'atténuation de l'attachement, de la haine et de l'illusion, sont des 'une-fois-revenants' (sakadāgāmi) qui, revenant une seule fois en ce monde, mettront fin à la souffrance. Et parmi ceux qui ne comprennent pas parfaitement mon enseignement, certains, par la destruction des trois entraves, sont des 'entrants-dans-le-courant' (sotāpanna), affranchis de la chute dans les mondes inférieurs, assurés du salut et destinés à l'éveil. Ainsi, Pañcasikha, pour tous ces fils de bonne famille, la vie errante n'est pas vaine, elle n'est pas stérile, mais fructueuse et pleine de profit. »

ඉදමවොච භගවා. අත්තමනො පඤ්චසිඛො ගන්ධබ්බපුත්තො භගවතො භාසිතං අභිනන්දිත්වා අනුමොදිත්වා භගවන්තං අභිවාදෙත්වා පදක්ඛිණං කත්වා තත්ථෙවන්තරධායීති.

Le Bienheureux dit cela. Ravi, Pañcasikha, fils des Gandharva, se réjouit des paroles du Bienheureux et lui exprima sa gratitude. Après avoir salué le Bienheureux et tourné autour de lui en signe de respect, il disparut sur place.

මහාගොවින්දසුත්තං නිට්ඨිතං ඡට්ඨං.

Fin du sixième discours, le Mahāgovinda Sutta.

7. මහාසමයසුත්තං

7. 7. Mahāsamaya Sutta (Le discours de la Grande Assemblée)

331. එවං [Pg.203] මෙ සුතං – එකං සමයං භගවා සක්කෙසු විහරති කපිලවත්ථුස්මිං මහාවනෙ මහතා භික්ඛුසඞ්ඝෙන සද්ධිං පඤ්චමත්තෙහි භික්ඛුසතෙහි සබ්බෙහෙව අරහන්තෙහි; දසහි ච ලොකධාතූහි දෙවතා යෙභුය්‍යෙන සන්නිපතිතා හොන්ති භගවන්තං දස්සනාය භික්ඛුසඞ්ඝඤ්ච. අථ ඛො චතුන්නං සුද්ධාවාසකායිකානං දෙවතානං එතදහොසි – ‘‘අයං ඛො භගවා සක්කෙසු විහරති කපිලවත්ථුස්මිං මහාවනෙ මහතා භික්ඛුසඞ්ඝෙන සද්ධිං පඤ්චමත්තෙහි භික්ඛුසතෙහි සබ්බෙහෙව අරහන්තෙහි; දසහි ච ලොකධාතූහි දෙවතා යෙභුය්‍යෙන සන්නිපතිතා හොන්ති භගවන්තං දස්සනාය භික්ඛුසඞ්ඝඤ්ච. යංනූන මයම්පි යෙන භගවා තෙනුපසඞ්කමෙය්‍යාම; උපසඞ්කමිත්වා භගවතො සන්තිකෙ පච්චෙකං ගාථං භාසෙය්‍යාමා’’ති.

331. Ainsi ai-je entendu. En une occasion, le Bienheureux séjournait chez les Sakya, à Kapilavatthu, dans le Grand Bois (Mahāvana), avec une grande communauté de moines, environ cinq cents moines, tous étant des Arahants. Et des divinités de dix mille systèmes de mondes s'étaient rassemblées en grand nombre pour voir le Bienheureux et la communauté des moines. Alors, cette pensée vint à quatre divinités des demeures pures (Suddhāvāsa) : « Ce Bienheureux séjourne chez les Sakya, à Kapilavatthu, dans le Grand Bois, avec une grande communauté de moines, environ cinq cents moines, tous étant des Arahants. Et des divinités de dix mille systèmes de mondes s'étaient rassemblées en grand nombre pour voir le Bienheureux et la communauté des moines. Et si nous allions nous aussi vers le Bienheureux et si, en sa présence, nous récitions chacun une strophe ? »

332. අථ ඛො තා දෙවතා සෙය්‍යථාපි නාම බලවා පුරිසො සමිඤ්ජිතං වා බාහං පසාරෙය්‍ය පසාරිතං වා බාහං සමිඤ්ජෙය්‍ය, එවමෙව සුද්ධාවාසෙසු දෙවෙසු අන්තරහිතා භගවතො පුරතො පාතුරහෙසුං. අථ ඛො තා දෙවතා භගවන්තං අභිවාදෙත්වා එකමන්තං අට්ඨංසු. එකමන්තං ඨිතා ඛො එකා දෙවතා භගවතො සන්තිකෙ ඉමං ගාථං අභාසි –

332. Alors, ces divinités, tout comme un homme vigoureux pourrait étendre son bras replié ou replier son bras étendu, disparurent des mondes de Suddhāvāsa et apparurent devant le Bienheureux. Puis, ces divinités saluèrent le Bienheureux et se tinrent à l'écart. Se tenant à l'écart, une divinité récita cette strophe devant le Bienheureux :

‘‘මහාසමයො පවනස්මිං, දෙවකායා සමාගතා;

ආගතම්හ ඉමං ධම්මසමයං, දක්ඛිතායෙ අපරාජිතසඞ්ඝ’’න්ති.

« Une grande assemblée se tient dans la forêt, la foule des divinités s'est réunie. Nous sommes venus à cette réunion pour le Dharma afin de voir la communauté invaincue. »

අථ ඛො අපරා දෙවතා භගවතො සන්තිකෙ ඉමං ගාථං අභාසි –

Puis une autre divinité récita cette strophe devant le Bienheureux :

‘‘තත්‍ර භික්ඛවො සමාදහංසු, චිත්තමත්තනො උජුකං අකංසු ;

සාරථීව නෙත්තානි ගහෙත්වා, ඉන්ද්‍රියානි රක්ඛන්ති පණ්ඩිතා’’ති.

« Là, les moines ont stabilisé leur esprit, ils l'ont rendu droit. Comme un cocher tenant les rênes, les sages gardent leurs sens. »

අථ ඛො අපරා දෙවතා භගවතො සන්තිකෙ ඉමං ගාථං අභාසි –

Puis une autre divinité récita cette strophe devant le Bienheureux :

‘‘ඡෙත්වා ඛීලං ඡෙත්වා පලිඝං, ඉන්දඛීලං ඌහච්ච මනෙජා;

තෙ චරන්ති සුද්ධා විමලා, චක්ඛුමතා සුදන්තා සුසුනාගා’’ති.

« Ayant coupé le pieu, coupé le verrou, déraciné le pilier d'Indra, sans désirs, ils cheminent, purs et sans tache, jeunes Nagas bien domptés par Celui qui Voit. »

අථ [Pg.204] ඛො අපරා දෙවතා භගවතො සන්තිකෙ ඉමං ගාථං අභාසි –

Puis une autre divinité récita cette strophe devant le Bienheureux :

‘‘යෙකෙචි බුද්ධං සරණං ගතාසෙ, න තෙ ගමිස්සන්ති අපායභූමිං;

පහාය මානුසං දෙහං, දෙවකායං පරිපූරෙස්සන්තී’’ති.

« Quiconque a pris refuge en le Bouddha ne se rendra pas dans les mondes de souffrance. Délaissant le corps humain, ils rempliront les rangs des divinités. »

දෙවතාසන්නිපාතා

Le rassemblement des divinités.

333. අථ ඛො භගවා භික්ඛූ ආමන්තෙසි – ‘‘යෙභුය්‍යෙන, භික්ඛවෙ, දසසු ලොකධාතූසු දෙවතා සන්නිපතිතා හොන්ති, තථාගතං දස්සනාය භික්ඛුසඞ්ඝඤ්ච. යෙපි තෙ, භික්ඛවෙ, අහෙසුං අතීතමද්ධානං අරහන්තො සම්මාසම්බුද්ධා, තෙසම්පි භගවන්තානං එතංපරමායෙව දෙවතා සන්නිපතිතා අහෙසුං සෙය්‍යථාපි මය්හං එතරහි. යෙපි තෙ, භික්ඛවෙ, භවිස්සන්ති අනාගතමද්ධානං අරහන්තො සම්මාසම්බුද්ධා, තෙසම්පි භගවන්තානං එතංපරමායෙව දෙවතා සන්නිපතිතා භවිස්සන්ති සෙය්‍යථාපි මය්හං එතරහි. ආචික්ඛිස්සාමි, භික්ඛවෙ, දෙවකායානං නාමානි; කිත්තයිස්සාමි, භික්ඛවෙ, දෙවකායානං නාමානි; දෙසෙස්සාමි, භික්ඛවෙ, දෙවකායානං නාමානි. තං සුණාථ, සාධුකං මනසිකරොථ, භාසිස්සාමී’’ති. ‘‘එවං, භන්තෙ’’ති ඛො තෙ භික්ඛූ භගවතො පච්චස්සොසුං.

333. Ensuite, le Bienheureux s'adressa aux moines : « Moines, la plupart des divinités des dix mille systèmes de mondes se sont rassemblées pour voir le Tathāgata et la communauté des moines. Pour les Bienheureux qui furent dans le passé des Arahants, des Parfaitement Éveillés, il y eut de tels rassemblements de divinités, tout comme pour moi à présent. Pour les Bienheureux qui seront dans le futur des Arahants, des Parfaitement Éveillés, il y aura de tels rassemblements de divinités, tout comme pour moi à présent. Je vais vous indiquer, moines, les noms des groupes de divinités ; je vais proclamer, moines, les noms des groupes de divinités ; je vais enseigner, moines, les noms des groupes de divinités. Écoutez cela, soyez bien attentifs, je vais parler. » — « Très bien, Seigneur », répondirent ces moines au Bienheureux.

334. භගවා එතදවොච –

334. Le Bienheureux dit ceci :

‘‘සිලොකමනුකස්සාමි, යත්ථ භුම්මා තදස්සිතා;

යෙ සිතා ගිරිගබ්භරං, පහිතත්තා සමාහිතා.

« Je vais réciter des versets sur les divinités terrestres qui résident en divers lieux ; sur ceux qui demeurent dans les grottes de montagne, à l'esprit résolu et concentré. »

‘‘පුථූසීහාව සල්ලීනා, ලොමහංසාභිසම්භුනො;

ඔදාතමනසා සුද්ධා, විප්පසන්නමනාවිලා’’.

« Tels de nombreux lions solitaires, ayant surmonté tout frisson d'effroi, au cœur pur et sans tache, sereins et limpides. »

භිය්‍යො පඤ්චසතෙ ඤත්වා, වනෙ කාපිලවත්ථවෙ;

තතො ආමන්තයී සත්ථා, සාවකෙ සාසනෙ රතෙ.

« Sachant qu'il y avait plus de cinq cents disciples se réjouissant dans l'enseignement, dans la forêt de Kapilavatthu, le Maître s'adressa alors à eux. »

‘‘දෙවකායා අභික්කන්තා, තෙ විජානාථ භික්ඛවො’’;

තෙ ච ආතප්පමකරුං, සුත්වා බුද්ධස්ස සාසනං.

« "Des troupes de divinités sont arrivées, sachez-le, ô moines." Ayant entendu l'instruction du Bouddha, ils s'appliquèrent avec ardeur. »

තෙසං පාතුරහු ඤාණං, අමනුස්සානදස්සනං;

අප්පෙකෙ සතමද්දක්ඛුං, සහස්සං අථ සත්තරිං.

« Alors surgit en eux la connaissance leur permettant de voir les êtres non-humains ; certains en virent cent, d'autres mille, d'autres encore soixante-dix mille. »

සතං [Pg.205] එකෙ සහස්සානං, අමනුස්සානමද්දසුං;

අප්පෙකෙනන්තමද්දක්ඛුං, දිසා සබ්බා ඵුටා අහුං.

« Certains virent cent mille êtres non-humains, d'autres en virent une multitude infinie ; toutes les directions en étaient remplies. »

තඤ්ච සබ්බං අභිඤ්ඤාය, වවත්ථිත්වාන චක්ඛුමා;

තතො ආමන්තයී සත්ථා, සාවකෙ සාසනෙ රතෙ.

« Ayant pleinement compris tout cela, le Maître doté de la vision s'adressa alors aux disciples qui se réjouissaient dans l'enseignement. »

‘‘දෙවකායා අභික්කන්තා, තෙ විජානාථ භික්ඛවො;

යෙ වොහං කිත්තයිස්සාමි, ගිරාහි අනුපුබ්බසො.

« Les assemblées de divinités sont arrivées ; reconnaissez-les, ô moines. Je vais vous les énumérer successivement par des versets. »

335.‘‘සත්තසහස්සා තෙ යක්ඛා, භුම්මා කාපිලවත්ථවා.

335. « Sept mille de ces yakkhas, terrestres, résidant à Kapilavatthu, »

ඉද්ධිමන්තො ජුතිමන්තො, වණ්ණවන්තො යසස්සිනො;

මොදමානා අභික්කාමුං, භික්ඛූනං සමිතිං වනං.

« doués de pouvoirs psychiques, de splendeur, de beauté et de renommée, sont venus joyeusement à la rencontre de l'assemblée des moines dans la forêt. »

‘‘ඡසහස්සා හෙමවතා, යක්ඛා නානත්තවණ්ණිනො;

ඉද්ධිමන්තො ජුතීමන්තො, වණ්ණවන්තො යසස්සිනො;

මොදමානා අභික්කාමුං, භික්ඛූනං සමිතිං වනං.

« Six mille yakkhas de l'Himalaya, aux teintes variées, doués de pouvoirs psychiques, de splendeur, de beauté et de renommée, sont venus joyeusement à la rencontre de l'assemblée des moines dans la forêt. »

‘‘සාතාගිරා තිසහස්සා, යක්ඛා නානත්තවණ්ණිනො;

ඉද්ධිමන්තො ජුතිමන්තො, වණ්ණවන්තො යසස්සිනො;

මොදමානා අභික්කාමුං, භික්ඛූනං සමිතිං වනං.

« Trois mille yakkhas du mont Sātāgira, aux teintes variées, doués de pouvoirs psychiques, de splendeur, de beauté et de renommée, sont venus joyeusement à la rencontre de l'assemblée des moines dans la forêt. »

‘‘ඉච්චෙතෙ සොළසසහස්සා, යක්ඛා නානත්තවණ්ණිනො;

ඉද්ධිමන්තො ජුතිමන්තො, වණ්ණවන්තො යසස්සිනො;

මොදමානා අභික්කාමුං, භික්ඛූනං සමිතිං වනං.

« Ainsi, ces seize mille yakkhas aux teintes variées, doués de pouvoirs psychiques, de splendeur, de beauté et de renommée, sont venus joyeusement à la rencontre de l'assemblée des moines dans la forêt. »

‘‘වෙස්සාමිත්තා පඤ්චසතා, යක්ඛා නානත්තවණ්ණිනො;

ඉද්ධිමන්තො ජුතිමන්තො, වණ්ණවන්තො යසස්සිනො;

මොදමානා අභික්කාමුං, භික්ඛූනං සමිතිං වනං.

« Cinq cents yakkhas du mont Vessāmitta, aux teintes variées, doués de pouvoirs psychiques, de splendeur, de beauté et de renommée, sont venus joyeusement à la rencontre de l'assemblée des moines dans la forêt. »

‘‘කුම්භීරො රාජගහිකො, වෙපුල්ලස්ස නිවෙසනං;

භිය්‍යො නං සතසහස්සං, යක්ඛානං පයිරුපාසති;

කුම්භීරො රාජගහිකො, සොපාගා සමිතිං වනං.

« Kumbhīra de Rājagaha, dont la demeure est le mont Vepulla, est servi par plus de cent mille yakkhas. Ce Kumbhīra de Rājagaha est lui aussi venu à la rencontre de l'assemblée des moines dans la forêt. »

336.‘‘පුරිමඤ්ච දිසං රාජා, ධතරට්ඨො පසාසති.

336. « Le roi Dhataraṭṭha gouverne la direction de l'Est. »

ගන්ධබ්බානං අධිපති, මහාරාජා යසස්සිසො.

« Seigneur des gandhabbas, il est un grand roi d'une immense renommée. »

‘‘පුත්තාපි [Pg.206] තස්ස බහවො, ඉන්දනාමා මහබ්බලා;

ඉද්ධිමන්තො ජුතිමන්තො, වණ්ණවන්තො යසස්සිනො;

මොදමානා අභික්කාමුං, භික්ඛූනං සමිතිං වනං.

« Ses fils aussi sont nombreux, nommés Inda, dotés d'une grande force, de pouvoirs psychiques, de splendeur, de beauté et de renommée ; ils sont venus joyeusement à la rencontre de l'assemblée des moines dans la forêt. »

‘‘දක්ඛිණඤ්ච දිසං රාජා, විරූළ්හො තං පසාසති ;

කුම්භණ්ඩානං අධිපති, මහාරාජා යසස්සිසො.

« Le roi Virūḷha gouverne la direction du Sud ; seigneur des kumbhaṇḍas, il est un grand roi d'une immense renommée. »

‘‘පුත්තාපි තස්ස බහවො, ඉන්දනාමා මහබ්බලා;

ඉද්ධිමන්තො ජුතිමන්තො, වණ්ණවන්තො යසස්සිනො;

මොදමානා අභික්කාමුං, භික්ඛූනං සමිතිං වනං.

« Ses fils aussi sont nombreux, nommés Inda, dotés d'une grande force, de pouvoirs psychiques, de splendeur, de beauté et de renommée ; ils sont venus joyeusement à la rencontre de l'assemblée des moines dans la forêt. »

‘‘පච්ඡිමඤ්ච දිසං රාජා, විරූපක්ඛො පසාසති;

නාගානඤ්ච අධිපති, මහාරාජා යසස්සිසො.

« Le roi Virūpakkha gouverne la direction de l'Ouest ; seigneur des nāgas, il est un grand roi d'une immense renommée. »

‘‘පුත්තාපි තස්ස බහවො, ඉන්දනාමා මහබ්බලා;

ඉද්ධිමන්තො ජුතිමන්තො, වණ්ණවන්තො යසස්සිනො;

මොදමානා අභික්කාමුං, භික්ඛූනං සමිතිං වනං.

« Ses fils aussi sont nombreux, nommés Inda, dotés d'une grande force, de pouvoirs psychiques, de splendeur, de beauté et de renommée ; ils sont venus joyeusement à la rencontre de l'assemblée des moines dans la forêt. »

‘‘උත්තරඤ්ච දිසං රාජා, කුවෙරො තං පසාසති;

යක්ඛානඤ්ච අධිපති, මහාරාජා යසස්සිසො.

« Le roi Kuvera gouverne la direction du Nord ; seigneur des yakkhas, il est un grand roi d'une immense renommée. »

‘‘පුත්තාපි තස්ස බහවො, ඉන්දනාමා මහබ්බලා;

ඉද්ධිමන්තො ජුතිමන්තො, වණ්ණවන්තො යසස්සිනො;

මොදමානා අභික්කාමුං, භික්ඛූනං සමිතිං වනං.

« Ses fils aussi sont nombreux, nommés Inda, dotés d'une grande force, de pouvoirs psychiques, de splendeur, de beauté et de renommée ; ils sont venus joyeusement à la rencontre de l'assemblée des moines dans la forêt. »

‘‘පුරිමං දිසං ධතරට්ඨො, දක්ඛිණෙන විරූළ්හකො;

පච්ඡිමෙන විරූපක්ඛො, කුවෙරො උත්තරං දිසං.

« À l'Est Dhataraṭṭha, au Sud Virūḷhaka, à l'Ouest Virūpakkha, et Kuvera à la direction du Nord. »

‘‘චත්තාරො තෙ මහාරාජා, සමන්තා චතුරො දිසා;

දද්දල්ලමානා අට්ඨංසු, වනෙ කාපිලවත්ථවෙ.

« Ces quatre grands rois, venant de toutes parts, se tenaient dans la forêt de Kapilavatthu, resplendissants dans les quatre directions. »

337.‘‘තෙසං මායාවිනො දාසා, ආගුං වඤ්චනිකා සඨා.

337. « Leurs serviteurs trompeurs, faux et rusés sont également venus. »

මායා කුටෙණ්ඩු විටෙණ්ඩු, විටුච්ච විටුටො සහ.

« Māyā, Kuṭeṇḍu, Viṭeṇḍu, ainsi que Viṭucca et Viṭuṭo. »

‘‘චන්දනො කාමසෙට්ඨො ච, කින්නිඝණ්ඩු නිඝණ්ඩු ච;

පනාදො ඔපමඤ්ඤො ච, දෙවසූතො ච මාතලි.

Candano, Kāmaseṭṭho, Kinnighaṇḍu et Nighaṇḍu sont arrivés ; ainsi que Panādo, Opamañño et Mātali, le messager des dieux.

‘‘චිත්තසෙනො [Pg.207] ච ගන්ධබ්බො, නළොරාජා ජනෙසභො ;

ආගා පඤ්චසිඛො චෙව, තිම්බරූ සූරියවච්චසා.

Sont venus aussi le Gandharva Cittaseno, le roi Naḷo, Janasabho, Pañcasikho, ainsi que Timbarū et la nymphe Sūriyavaccasā.

‘‘එතෙ චඤ්ඤෙ ච රාජානො, ගන්ධබ්බා සහ රාජුභි;

මොදමානා අභික්කාමුං, භික්ඛූනං සමිතිං වනං.

Ces rois ainsi que d'autres Gandharvas, accompagnés de leurs chefs, sont venus joyeusement vers la forêt pour voir l'assemblée des moines.

338.‘‘අථාගුං නාගසා නාගා, වෙසාලා සහතච්ඡකා.

338. Puis vinrent les Nagas du lac Nāgasa et ceux de Vesālī, accompagnés de Tacchaka.

කම්බලස්සතරා ආගුං, පායාගා සහ ඤාතිභි.

Kambala et Assatara sont venus, ainsi que les Nagas de Pāyāga accompagnés de leurs proches.

‘‘යාමුනා ධතරට්ඨා ච, ආගූ නාගා යසස්සිනො;

එරාවණො මහානාගො, සොපාගා සමිතිං වනං.

Les Nagas de la rivière Yamunā et ceux de la lignée de Dhataraṭṭha, célèbres et nombreux, sont venus ; le grand éléphant Erāvaṇo s'est également rendu à l'assemblée dans la forêt.

‘‘යෙ නාගරාජෙ සහසා හරන්ති, දිබ්බා දිජා පක්ඛි විසුද්ධචක්ඛූ;

වෙහායසා තෙ වනමජ්ඣපත්තා, චිත්‍රා සුපණ්ණා ඉති තෙස නාමං.

Ces oiseaux divins, nés deux fois, ailés et à la vision pure, qui capturent de force les rois Nagas, sont arrivés par les airs au milieu de la forêt ; leur nom est Citrā Supaṇṇā.

‘‘අභයං තදා නාගරාජානමාසි, සුපණ්ණතො ඛෙමමකාසි බුද්ධො;

සණ්හාහි වාචාහි උපව්හයන්තා, නාගා සුපණ්ණා සරණමකංසු බුද්ධං.

À ce moment, les rois Nagas furent libérés de toute crainte, car le Bouddha leur assura la sécurité face aux oiseaux Supaṇṇas. S'interpellant avec des paroles douces, les Nagas et les Supaṇṇas prirent ensemble refuge dans le Bouddha.

339.‘‘ජිතා වජිරහත්ථෙන, සමුද්දං අසුරාසිතා.

339. Vaincus par celui qui tient le foudre, les Asuras qui habitent l'océan,

භාතරො වාසවස්සෙතෙ, ඉද්ධිමන්තො යසස්සිනො.

Frères de Vāsava, dotés de pouvoirs surnaturels et d'une grande renommée, sont venus.

‘‘කාලකඤ්චා මහාභිස්මා, අසුරා දානවෙඝසා;

වෙපචිත්ති සුචිත්ති ච, පහාරාදො නමුචී සහ.

Les Kālakañcā aux formes terrifiantes, les Asuras Dānaveghasā, Vepacitti, Sucitti, Pahārādo, accompagnés de Namucī, sont venus.

‘‘සතඤ්ච බලිපුත්තානං, සබ්බෙ වෙරොචනාමකා;

සන්නය්හිත්වා බලිසෙනං, රාහුභද්දමුපාගමුං;

සමයොදානි භද්දන්තෙ, භික්ඛූනං සමිතිං වනං.

Et les cent fils de Bali, tous nommés Verocana, ayant mobilisé leur puissante armée, s'approchèrent de Rāhubhadda et dirent : « C'est maintenant le moment, ô noble seigneur, de se rendre à la forêt pour l'assemblée des moines. »

340.‘‘ආපො ච දෙවා පථවී, තෙජො වායො තදාගමුං.

340. Les dieux de l'Eau, de la Terre, du Feu et de l'Air sont alors venus.

වරුණා වාරණා දෙවා, සොමො ච යසසා සහ.

Vinrent aussi Varuṇā, Vāraṇā et le dieu Somo accompagné de sa suite.

‘‘මෙත්තා කරුණා කායිකා, ආගුං දෙවා යසස්සිනො;

දසෙතෙ දසධා කායා, සබ්බෙ නානත්තවණ්ණිනො.

Les dieux des groupes de la Bienveillance et de la Compassion sont venus, célèbres et glorieux. Ces dix groupes, répartis en dix catégories, ont tous des apparences variées.

‘‘ඉද්ධිමන්තො [Pg.208] ජුතිමන්තො, වණ්ණවන්තො යසස්සිනො;

මොදමානා අභික්කාමුං, භික්ඛූනං සමිතිං වනං.

Dotés de pouvoirs surnaturels, de splendeur, de beauté et de renommée, ils sont venus joyeusement vers la forêt pour voir l'assemblée des moines.

‘‘වෙණ්ඩුදෙවා සහලි ච, අසමා ච දුවෙ යමා;

චන්දස්සූපනිසා දෙවා, චන්දමාගුං පුරක්ඛත්වා.

Veṇḍu, Sahali, Asama et les deux Yama sont arrivés ; les dieux qui résident dans la lune sont venus, plaçant la Lune à leur tête.

‘‘සූරියස්සූපනිසා දෙවා, සූරියමාගුං පුරක්ඛත්වා;

නක්ඛත්තානි පුරක්ඛත්වා, ආගුං මන්දවලාහකා.

Les dieux qui résident dans le soleil sont venus, plaçant le Soleil à leur tête ; plaçant les constellations en tête, les dieux des nuages légers sont arrivés.

‘‘වසූනං වාසවො සෙට්ඨො, සක්කොපාගා පුරින්දදො;

දසෙතෙ දසධා කායා, සබ්බෙ නානත්තවණ්ණිනො.

Vāsavo, le meilleur des Vasu et le Purindado, est également venu. Ces dix groupes, répartis en dix catégories, ont tous des apparences variées.

‘‘ඉද්ධිමන්තො ජුතිමන්තො, වණ්ණවන්තො යසස්සිනො;

මොදමානා අභික්කාමුං, භික්ඛූනං සමිතිං වනං.

Dotés de pouvoirs surnaturels, de splendeur, de beauté et de renommée, ils sont venus joyeusement vers la forêt pour voir l'assemblée des moines.

‘‘අථාගුං සහභූ දෙවා, ජලමග්ගිසිඛාරිව;

අරිට්ඨකා ච රොජා ච, උමාපුප්ඵනිභාසිනො.

Vinrent ensuite les dieux Sahabhū, éclatants comme des flammes de feu, ainsi que les Ariṭṭhakā, les Rojā et ceux ayant l'éclat de la fleur Umā.

‘‘වරුණා සහධම්මා ච, අච්චුතා ච අනෙජකා;

සූලෙය්‍යරුචිරා ආගුං, ආගුං වාසවනෙසිනො;

දසෙතෙ දසධා කායා, සබ්බෙ නානත්තවණ්ණිනො.

Varuṇā, Sahadhammā, Accutā et Anejakā ; Sūleyya et Rucirā sont venus, tout comme les Vāsavanesī. Ces dix groupes, répartis en dix catégories, ont tous des apparences variées.

‘‘ඉද්ධිමන්තො ජුතිමන්තො, වණ්ණවන්තො යසස්සිනො;

මොදමානා අභික්කාමුං, භික්ඛූනං සමිතිං වනං.

Dotés de pouvoirs surnaturels, de splendeur, de beauté et de renommée, ils sont venus joyeusement vers la forêt pour voir l'assemblée des moines.

‘‘සමානා මහාසමනා, මානුසා මානුසුත්තමා;

ඛිඩ්ඩාපදොසිකා ආගුං, ආගුං මනොපදොසිකා.

Samānā, Mahāsamānā, Mānusā et Mānusuttamā ; les dieux Khiḍḍāpadosikā sont venus, de même que les Manopadosikā.

‘‘අථාගුං හරයො දෙවා, යෙ ච ලොහිතවාසිනො;

පාරගා මහාපාරගා, ආගුං දෙවා යසස්සිනො;

දසෙතෙ දසධා කායා, සබ්බෙ නානත්තවණ්ණිනො.

Vinrent ensuite les dieux Hari et ceux vêtus de rouge ; Pāragā et Mahāpāragā, célèbres, sont venus. Ces dix groupes, répartis en dix catégories, ont tous des apparences variées.

‘‘ඉද්ධිමන්තො ජුතිමන්තො, වණ්ණවන්තො යසස්සිනො;

මොදමානා අභික්කාමුං, භික්ඛූනං සමිතිං වනං.

Dotés de pouvoirs surnaturels, de splendeur, de beauté et de renommée, ils sont venus joyeusement vers la forêt pour voir l'assemblée des moines.

‘‘සුක්කා කරම්භා අරුණා, ආගුං වෙඝනසා සහ;

ඔදාතගය්හා පාමොක්ඛා, ආගුං දෙවා විචක්ඛණා.

Sukkā, Karambhā et Aruṇā sont venus avec les Veghanasā ; les chefs Odātagayhā et les sages dieux Vicakkhaṇā sont venus.

‘‘සදාමත්තා [Pg.209] හාරගජා, මිස්සකා ච යසස්සිනො;

ථනයං ආග පජ්ජුන්නො, යො දිසා අභිවස්සති.

Sadāmattā, Hāragajā et les célèbres Missakā sont arrivés ; Pajjunno, celui qui fait pleuvoir dans toutes les directions, est venu en faisant gronder le tonnerre.

‘‘දසෙතෙ දසධා කායා, සබ්බෙ නානත්තවණ්ණිනො;

ඉද්ධිමන්තො ජුතිමන්තො, වණ්ණවන්තො යසස්සිනො;

මොදමානා අභික්කාමුං, භික්ඛූනං සමිතිං වනං.

Ces dix groupes, répartis en dix catégories, ont tous des apparences variées. Dotés de pouvoirs surnaturels, de splendeur, de beauté et de renommée, ils sont venus joyeusement vers la forêt pour voir l'assemblée des moines.

‘‘ඛෙමියා තුසිතා යාමා, කට්ඨකා ච යසස්සිනො;

ලම්බීතකා ලාමසෙට්ඨා, ජොතිනාමා ච ආසවා;

නිම්මානරතිනො ආගුං, අථාගුං පරනිම්මිතා.

Khemiyā, les dieux de Tusitā et de Yāmā, les célèbres Kaṭṭhakā ; Lambītakā, Lāmaseṭṭhā, ceux nommés Joti et les Āsavā ; les dieux Nimmānaratī sont venus, suivis de ceux de Paranimmitā.

‘‘දසෙතෙ දසධා කායා, සබ්බෙ නානත්තවණ්ණිනො;

ඉද්ධිමන්තො ජුතිමන්තො, වණ්ණවන්තො යසස්සිනො;

මොදමානා අභික්කාමුං, භික්ඛූනං සමිතිං වනං.

Ces dix groupes décuples, tous de couleurs variées, dotés de pouvoirs psychiques, de splendeur, de beauté et de renommée, s’avancèrent avec joie vers l’assemblée des moines dans la forêt.

‘‘සට්ඨෙතෙ දෙවනිකායා, සබ්බෙ නානත්තවණ්ණිනො;

නාමන්වයෙන ආගච්ඡුං, යෙ චඤ්ඤෙ සදිසා සහ.

Ces soixante classes de divinités, toutes de couleurs variées, vinrent selon leurs noms respectifs, ainsi que d’autres semblables qui les accompagnaient.

‘‘‘පවුට්ඨජාතිමඛිලං, ඔඝතිණ්ණමනාසවං;

දක්ඛෙමොඝතරං නාගං, චන්දංව අසිතාතිගං’.

« Puissions-nous voir le Bouddha, le Naga libéré des renaissances, sans souillures, ayant traversé le flot et pur de tout penchant, lui qui fait traverser le flot et resplendit comme la lune au-delà de toute obscurité. »

341.‘‘සුබ්‍රහ්මා පරමත්තො ච, පුත්තා ඉද්ධිමතො සහ.

341. Subrahmā et Paramatto, fils du Puissant, vinrent également ensemble.

සනඞ්කුමාරො තිස්සො ච, සොපාග සමිතිං වනං.

Sanaṅkumāra et Tissa vinrent aussi à l’assemblée dans la forêt.

‘‘සහස්සං බ්‍රහ්මලොකානං, මහාබ්‍රහ්මාභිතිට්ඨති;

උපපන්නො ජුතිමන්තො, භිස්මාකායො යසස්සිසො.

Un millier de mondes de Brahmā, où réside le Grand Brahmā ; il est apparu radieux, doté d'un corps immense et d'une grande gloire.

‘‘දසෙත්ථ ඉස්සරා ආගුං, පච්චෙකවසවත්තිනො;

තෙසඤ්ච මජ්ඣතො ආග, හාරිතො පරිවාරිතො.

Dix seigneurs vinrent ici, chacun exerçant sa propre maîtrise ; et au milieu d'eux vint Hārito, entouré de sa suite.

342.‘‘තෙ ච සබ්බෙ අභික්කන්තෙ, සඉන්දෙ දෙවෙ සබ්‍රහ්මකෙ.

342. Alors qu'ils s'étaient tous avancés, incluant Indra, les dieux et les Brahmās,

මාරසෙනා අභික්කාමි, පස්ස කණ්හස්ස මන්දියං.

L'armée de Māra s'approcha. Voyez la folie de Kaṇha (le Sombre) !

‘‘‘එථ ගණ්හථ බන්ධථ, රාගෙන බද්ධමත්ථු වො;

සමන්තා පරිවාරෙථ, මා වො මුඤ්චිත්ථ කොචි නං’.

« Venez, saisissez, liez ! Que tous soient enchaînés par le désir ! Encerclez-les de toutes parts, que personne ne vous échappe ! »

‘‘ඉති [Pg.210] තත්ථ මහාසෙනො, කණ්හො සෙනං අපෙසයි;

පාණිනා තලමාහච්ච, සරං කත්වාන භෙරවං.

C'est ainsi que là-bas, le chef de la grande armée, le Sombre, envoya ses troupes, frappant le sol de sa paume et produisant un son terrifiant.

‘‘යථා පාවුස්සකො මෙඝො, ථනයන්තො සවිජ්ජුකො;

+තදා සො පච්චුදාවත්ති, සඞ්කුද්ධො අසයංවසෙ.

Tout comme un nuage de mousson tonnant et accompagné d'éclairs, il envoya son armée. Alors, Māra se retira, furieux, car il ne pouvait les soumettre à sa volonté.

343. තඤ්ච සබ්බං අභිඤ්ඤාය, වවත්ථිත්වාන චක්ඛුමා.

343. Ayant compris et discerné tout cela, Celui qui possède la vision (le Bouddha),

තතො ආමන්තයී සත්ථා, සාවකෙ සාසනෙ රතෙ.

S'adressa alors à ses disciples qui se plaisent dans l'Enseignement :

‘‘මාරසෙනා අභික්කන්තා, තෙ විජානාථ භික්ඛවො;

තෙ ච ආතප්පමකරුං, සුත්වා බුද්ධස්ස සාසනං;

වීතරාගෙහි පක්කාමුං, නෙසං ලොමාපි ඉඤ්ජයුං.

« Moines, l’armée de Māra est arrivée ; sachez-le ! » Ayant entendu l’instruction du Bouddha, ils s'appliquèrent avec ardeur. L’armée de Māra s’écarta de ceux qui sont libres de passion ; pas même un seul de leurs poils ne tressaillit.

‘‘‘සබ්බෙ විජිතසඞ්ගාමා, භයාතීතා යසස්සිනො;

මොදන්ති සහ භූතෙහි, සාවකා තෙ ජනෙසුතා’’ති.

« Tous victorieux dans la bataille, ayant transcendé la peur et dotés de renommée, ces disciples célèbres parmi les hommes se réjouissent avec les êtres nobles. »

මහාසමයසුත්තං නිට්ඨිතං සත්තමං.

Ici se termine le septième discours, le Mahāsamaya Sutta.

8. සක්කපඤ්හසුත්තං

8. Sakkapañhasutta

344. එවං [Pg.211] මෙ සුතං – එකං සමයං භගවා මගධෙසු විහරති, පාචීනතො රාජගහස්ස අම්බසණ්ඩා නාම බ්‍රාහ්මණගාමො, තස්සුත්තරතො වෙදියකෙ පබ්බතෙ ඉන්දසාලගුහායං. තෙන ඛො පන සමයෙන සක්කස්ස දෙවානමින්දස්ස උස්සුක්කං උදපාදි භගවන්තං දස්සනාය. අථ ඛො සක්කස්ස දෙවානමින්දස්ස එතදහොසි – ‘‘කහං නු ඛො භගවා එතරහි විහරති අරහං සම්මාසම්බුද්ධො’’ති? අද්දසා ඛො සක්කො දෙවානමින්දො භගවන්තං මගධෙසු විහරන්තං පාචීනතො රාජගහස්ස අම්බසණ්ඩා නාම බ්‍රාහ්මණගාමො, තස්සුත්තරතො වෙදියකෙ පබ්බතෙ ඉන්දසාලගුහායං. දිස්වාන දෙවෙ තාවතිංසෙ ආමන්තෙසි – ‘‘අයං, මාරිසා, භගවා මගධෙසු විහරති, පාචීනතො රාජගහස්ස අම්බසණ්ඩා නාම බ්‍රාහ්මණගාමො, තස්සුත්තරතො වෙදියකෙ පබ්බතෙ ඉන්දසාලගුහායං. යදි පන, මාරිසා, මයං තං භගවන්තං දස්සනාය උපසඞ්කමෙය්‍යාම අරහන්තං සම්මාසම්බුද්ධ’’න්ති? ‘‘එවං භද්දන්තවා’’ති ඛො දෙවා තාවතිංසා සක්කස්ස දෙවානමින්දස්ස පච්චස්සොසුං.

344. Ainsi ai-je entendu. En une occasion, le Béni séjournait chez les Magadhans, à l’est de Rājagaha, près du village brahmane nommé Ambasaṇḍā, dans la grotte d’Indasāla sur le mont Vediyaka. À cette époque, Sakka, le roi des dieux, éprouva le vif désir de voir le Béni. Alors Sakka se demanda : « Où réside actuellement le Béni, l’Arahant parfaitement éveillé ? » Sakka vit que le Béni séjournait chez les Magadhans... dans la grotte d’Indasāla sur le mont Vediyaka. L'ayant vu, il s'adressa aux dieux des Trente-Trois : « Messieurs, le Béni séjourne... dans la grotte d’Indasāla sur le mont Vediyaka. Et si nous allions rendre visite au Béni, l’Arahant parfaitement éveillé ? » « Très bien, Seigneur », répondirent les dieux des Trente-Trois à Sakka.

345. අථ ඛො සක්කො දෙවානමින්දො පඤ්චසිඛං ගන්ධබ්බදෙවපුත්තං ආමන්තෙසි – ‘‘අයං, තාත පඤ්චසිඛ, භගවා මගධෙසු විහරති පාචීනතො රාජගහස්ස අම්බසණ්ඩා නාම බ්‍රාහ්මණගාමො, තස්සුත්තරතො වෙදියකෙ පබ්බතෙ ඉන්දසාලගුහායං. යදි පන, තාත පඤ්චසිඛ, මයං තං භගවන්තං දස්සනාය උපසඞ්කමෙය්‍යාම අරහන්තං සම්මාසම්බුද්ධ’’න්ති? ‘‘එවං භද්දන්තවා’’ති ඛො පඤ්චසිඛො ගන්ධබ්බදෙවපුත්තො සක්කස්ස දෙවානමින්දස්ස පටිස්සුත්වා බෙලුවපණ්ඩුවීණං ආදාය සක්කස්ස දෙවානමින්දස්ස අනුචරියං උපාගමි.

345. Alors Sakka, le roi des dieux, s'adressa au jeune Gandhabba Pañcasikha : « Cher Pañcasikha, le Béni séjourne... dans la grotte d’Indasāla sur le mont Vediyaka. Et si nous allions rendre visite au Béni... ? » « Très bien, Seigneur », répondit Pañcasikha à Sakka. Prenant sa luth Beluvapaṇḍu, il accompagna Sakka, le roi des dieux.

346. අථ ඛො සක්කො දෙවානමින්දො දෙවෙහි තාවතිංසෙහි පරිවුතො පඤ්චසිඛෙන ගන්ධබ්බදෙවපුත්තෙන පුරක්ඛතො සෙය්‍යථාපි නාම බලවා පුරිසො සමිඤ්ජිතං වා බාහං පසාරෙය්‍ය පසාරිතං වා බාහං සමිඤ්ජෙය්‍ය; එවමෙව දෙවෙසු තාවතිංසෙසු අන්තරහිතො මගධෙසු පාචීනතො රාජගහස්ස අම්බසණ්ඩා නාම බ්‍රාහ්මණගාමො, තස්සුත්තරතො වෙදියකෙ පබ්බතෙ පච්චුට්ඨාසි. තෙන ඛො පන සමයෙන වෙදියකො පබ්බතො [Pg.212] අතිරිව ඔභාසජාතො හොති අම්බසණ්ඩා ච බ්‍රාහ්මණගාමො යථා තං දෙවානං දෙවානුභාවෙන. අපිස්සුදං පරිතො ගාමෙසු මනුස්සා එවමාහංසු – ‘‘ආදිත්තස්සු නාමජ්ජ වෙදියකො පබ්බතො ඣායතිසු නාමජ්ජ වෙදියකො පබ්බතො ජලතිසු නාමජ්ජ වෙදියකො පබ්බතො කිංසු නාමජ්ජ වෙදියකො පබ්බතො අතිරිව ඔභාසජාතො අම්බසණ්ඩා ච බ්‍රාහ්මණගාමො’’ති සංවිග්ගා ලොමහට්ඨජාතා අහෙසුං.

346. Sakka, entouré des dieux des Trente-Trois et précédé de Pañcasikha, disparut des Trente-Trois et apparut sur le mont Vediyaka... comme un homme fort étendant son bras ou le repliant. À ce moment-là, le mont Vediyaka et le village d'Ambasaṇḍā devinrent extrêmement resplendissants par la puissance divine des dieux. Les gens des villages voisins dirent : « Aujourd'hui, le mont Vediyaka semble être en feu, il semble brûler, il semble flamber ! Pourquoi le mont Vediyaka et Ambasaṇḍā sont-ils si resplendissants aujourd'hui ? » Ils furent saisis d'effroi et leurs poils se hérissèrent.

347. අථ ඛො සක්කො දෙවානමින්දො පඤ්චසිඛං ගන්ධබ්බදෙවපුත්තං ආමන්තෙසි – ‘‘දුරුපසඞ්කමා ඛො, තාත පඤ්චසිඛ, තථාගතා මාදිසෙන, ඣායී ඣානරතා, තදන්තරං පටිසල්ලීනා. යදි පන ත්වං, තාත පඤ්චසිඛ, භගවන්තං පඨමං පසාදෙය්‍යාසි, තයා, තාත, පඨමං පසාදිතං පච්ඡා මයං තං භගවන්තං දස්සනාය උපසඞ්කමෙය්‍යාම අරහන්තං සම්මාසම්බුද්ධ’’න්ති. ‘‘එවං භද්දන්තවා’’ති ඛො පඤ්චසිඛො ගන්ධබ්බදෙවපුත්තො සක්කස්ස දෙවානමින්දස්ස පටිස්සුත්වා බෙලුවපණ්ඩුවීණං ආදාය යෙන ඉන්දසාලගුහා තෙනුපසඞ්කමි; උපසඞ්කමිත්වා ‘‘එත්තාවතා මෙ භගවා නෙව අතිදූරෙ භවිස්සති නාච්චාසන්නෙ, සද්දඤ්ච මෙ සොස්සතී’’ති එකමන්තං අට්ඨාසි.

347. Sakka dit à Pañcasikha : « Cher Pañcasikha, les Tathāgatas sont difficiles à approcher par quelqu'un comme moi, car ils sont absorbés en méditation, se plaisent dans la méditation et restent retirés dans la solitude. Si toi, cher Pañcasikha, tu pouvais d’abord apaiser le Béni, alors seulement nous irions le voir. » « Très bien, Seigneur », répondit Pañcasikha. Prenant sa luth Beluvapaṇḍu, il s’approcha de la grotte d’Indasāla et se tint à une distance convenable, pensant : « À cette distance, le Béni ne sera ni trop loin ni trop près, et il entendra mon chant. »

පඤ්චසිඛගීතගාථා

Vers chantés par Pañcasikha

348. එකමන්තං ඨිතො ඛො පඤ්චසිඛො ගන්ධබ්බදෙවපුත්තො බෙලුවපණ්ඩුවීණං අස්සාවෙසි, ඉමා ච ගාථා අභාසි බුද්ධූපසඤ්හිතා ධම්මූපසඤ්හිතා සඞ්ඝූපසඤ්හිතා අරහන්තූපසඤ්හිතා කාමූපසඤ්හිතා –

348. Se tenant à l'écart, Pañcasikha fit résonner sa luth Beluvapaṇḍu et chanta ces vers liés au Bouddha, au Dhamma, au Sangha, aux Arahants et au désir sensuel :

‘‘වන්දෙ තෙ පිතරං භද්දෙ, තිම්බරුං සූරියවච්ඡසෙ;

යෙන ජාතාසි කල්‍යාණී, ආනන්දජනනී මම.

« Je salue ton père, ô belle Suriyavacchasā, le roi Timbaru par qui tu es née, toi la charmante qui fait naître ma joie. »

‘‘වාතොව සෙදතං කන්තො, පානීයංව පිපාසතො;

අඞ්ගීරසි පියාමෙසි, ධම්මො අරහතාමිව.

« Comme le vent est agréable à celui qui transpire, comme l'eau à celui qui a soif, tu m'es chère, ô radieuse, comme le Dhamma l'est aux Arahants. »

‘‘ආතුරස්සෙව භෙසජ්ජං, භොජනංව ජිඝච්ඡතො;

පරිනිබ්බාපය මං භද්දෙ, ජලන්තමිව වාරිනා.

« Comme un remède pour le malade, comme de la nourriture pour celui qui a faim, apaise-moi, ô belle, comme on éteint un feu avec de l'eau. »

‘‘සීතොදකං [Pg.213] පොක්ඛරණිං, යුත්තං කිඤ්ජක්ඛරෙණුනා;

නාගො ඝම්මාභිතත්තොව, ඔගාහෙ තෙ ථනූදරං.

Comme un éléphant tourmenté par la chaleur pénètre dans un étang aux eaux fraîches parsemé de pollen de lotus, puissé-je m'immerger dans ton giron, entre tes seins et ton ventre.

‘‘අච්චඞ්කුසොව නාගොව, ජිතං මෙ තුත්තතොමරං;

කාරණං නප්පජානාමි, සම්මත්තො ලක්ඛණූරුයා.

Tout comme un éléphant au-delà de tout contrôle, ignorant le crochet et l'épieu à cause de son ivresse, je ne discerne plus aucune raison, enivré que je suis par la beauté de tes cuisses.

‘‘තයි ගෙධිතචිත්තොස්මි, චිත්තං විපරිණාමිතං;

පටිගන්තුං න සක්කොමි, වඞ්කඝස්තොව අම්බුජො.

Mon esprit est épris de toi, mon cœur est tout transformé ; je ne peux plus faire marche arrière, tel un poisson ayant mordu à l'hameçon.

‘‘වාමූරු සජ මං භද්දෙ, සජ මං මන්දලොචනෙ;

පලිස්සජ මං කල්‍යාණි, එතං මෙ අභිපත්ථිතං.

Ô toi aux belles cuisses, enlace-moi, noble dame ; enlace-moi, ô toi aux yeux doux. Étreins-moi, ô belle, car c'est là l'objet de tous mes désirs.

‘‘අප්පකො වත මෙ සන්තො, කාමො වෙල්ලිතකෙසියා;

අනෙකභාවො සමුප්පාදි, අරහන්තෙව දක්ඛිණා.

Mon désir pour toi, ô belle à la chevelure ondoyante, qui n'était à l'origine que peu de chose, s'est multiplié à l'infini, tout comme une offrande faite à un Arahant produit des fruits incalculables.

‘‘යං මෙ අත්ථි කතං පුඤ්ඤං, අරහන්තෙසු තාදිසු;

තං මෙ සබ්බඞ්ගකල්‍යාණි, තයා සද්ධිං විපච්චතං.

Que tout le mérite que j'ai pu accomplir auprès de tels Arahants mûrisse en ta compagnie, ô toi à la beauté parfaite.

‘‘යං මෙ අත්ථි කතං පුඤ්ඤං, අස්මිං පථවිමණ්ඩලෙ;

තං මෙ සබ්බඞ්ගකල්‍යාණි, තයා සද්ධිං විපච්චතං.

Que tout le mérite que j'ai pu accomplir sur cette terre mûrisse en ta compagnie, ô toi à la beauté parfaite.

‘‘සක්‍යපුත්තොව ඣානෙන, එකොදි නිපකො සතො;

අමතං මුනි ජිගීසානො, තමහං සූරියවච්ඡසෙ.

Tout comme le fils des Sakyas, par la méditation, concentré, sage et vigilant, cherche l'Immortel, ainsi je te cherche, ô Suriyavacchasā.

‘‘යථාපි මුනි නන්දෙය්‍ය, පත්වා සම්බොධිමුත්තමං;

එවං නන්දෙය්‍යං කල්‍යාණි, මිස්සීභාවං ගතො තයා.

Tout comme le Sage se réjouirait d'avoir atteint l'Éveil suprême, ainsi puissé-je me réjouir, ô belle, d'être uni à toi.

‘‘සක්කො චෙ මෙ වරං දජ්ජා, තාවතිංසානමිස්සරො;

තාහං භද්දෙ වරෙය්‍යාහෙ, එවං කාමො දළ්හො මම.

Si Sakka, le seigneur des trente-trois dieux, m'accordait un vœu, je renoncerais au royaume des cieux pour te choisir, tant mon désir pour toi est puissant.

‘‘සාලංව න චිරං ඵුල්ලං, පිතරං තෙ සුමෙධසෙ;

වන්දමානො නමස්සාමි, යස්සා සෙතාදිසී පජා’’ති.

Je salue avec vénération ton père, ô sage dame, lui qui a engendré une telle progéniture, semblable à un arbre Sāl récemment fleuri.

349. එවං වුත්තෙ භගවා පඤ්චසිඛං ගන්ධබ්බදෙවපුත්තං එතදවොච – ‘‘සංසන්දති ඛො තෙ, පඤ්චසිඛ, තන්තිස්සරො ගීතස්සරෙන, ගීතස්සරො ච තන්තිස්සරෙන; න ච පන තෙ පඤ්චසිඛ, තන්තිස්සරො ගීතස්සරං අතිවත්තති, ගීතස්සරො ච තන්තිස්සරං. කදා සංයූළ්හා පන තෙ, පඤ්චසිඛ, ඉමා ගාථා බුද්ධූපසඤ්හිතා ධම්මූපසඤ්හිතා [Pg.214] සඞ්ඝූපසඤ්හිතා අරහන්තූපසඤ්හිතා කාමූපසඤ්හිතා’’ති? ‘‘එකමිදං, භන්තෙ, සමයං භගවා උරුවෙලායං විහරති නජ්ජා නෙරඤ්ජරාය තීරෙ අජපාලනිග්‍රොධෙ පඨමාභිසම්බුද්ධො. තෙන ඛො පනාහං, භන්තෙ, සමයෙන භද්දා නාම සූරියවච්ඡසා තිම්බරුනො ගන්ධබ්බරඤ්ඤො ධීතා, තමභිකඞ්ඛාමි. සා ඛො පන, භන්තෙ, භගිනී පරකාමිනී හොති; සිඛණ්ඩී නාම මාතලිස්ස සඞ්ගාහකස්ස පුත්තො, තමභිකඞ්ඛති. යතො ඛො අහං, භන්තෙ, තං භගිනිං නාලත්ථං කෙනචි පරියායෙන. අථාහං බෙලුවපණ්ඩුවීණං ආදාය යෙන තිම්බරුනො ගන්ධබ්බරඤ්ඤො නිවෙසනං තෙනුපසඞ්කමිං; උපසඞ්කමිත්වා බෙලුවපණ්ඩුවීණං අස්සාවෙසිං, ඉමා ච ගාථා අභාසිං බුද්ධූපසඤ්හිතා ධම්මූපසඤ්හිතා සඞ්ඝූපසඤ්හිතා අරහන්තූපසඤ්හිතා කාමූපසඤ්හිතා –

349. Cela dit, le Bienheureux dit au fils de deva gandhabba Pañcasikha : « Pañcasikha, le son de tes cordes s'accorde avec celui de ton chant, et celui de ton chant avec celui de tes cordes ; ni l'un ni l'autre ne l'emporte. Quand donc, Pañcasikha, as-tu composé ces strophes liées au Bouddha, au Dhamma, au Sangha, aux Arahants et au plaisir sensuel ? » — « Seigneur, une fois, le Bienheureux résidait à Uruvelā, sur les rives de la rivière Nerañjarā, sous le banian Ajapāla, peu après son Éveil. À cette époque, Seigneur, je désirais Bhaddā Suriyavacchasā, la fille du roi des gandhabbas, Timbaru. Mais elle, Seigneur, aimait un autre : Sikhandī, le fils du cocher Mātali. N'ayant pu obtenir cette dame par aucun moyen, je pris ma luth Beluvapaṇḍu et me rendis à la demeure du roi des gandhabbas, Timbaru. Là, je fis résonner ma luth et chantai ces strophes liées au Bouddha, au Dhamma, au Sangha, aux Arahants et au plaisir sensuel : »

‘‘වන්දෙ තෙ පිතරං භද්දෙ, තිම්බරුං සූරියවච්ඡසෙ;

යෙන ජාතාසි කල්‍යාණී, ආනන්දජනනී මම. …පෙ…

« Je salue ton père, ô noble dame, Timbaru, le père de Suriyavacchasā, par qui tu es née, toi la belle qui fais ma joie. ... etc. »

සාලංව න චිරං ඵුල්ලං, පිතරං තෙ සුමෙධසෙ;

වන්දමානො නමස්සාමි, යස්සා සෙතාදිසී පජා’’ති.

« Je salue avec vénération ton père, ô sage dame, lui qui a engendré une telle progéniture, semblable à un arbre Sāl récemment fleuri. »

‘‘එවං වුත්තෙ, භන්තෙ, භද්දා සූරියවච්ඡසා මං එතදවොච – ‘න ඛො මෙ, මාරිස, සො භගවා සම්මුඛා දිට්ඨො අපි ච සුතොයෙව මෙ සො භගවා දෙවානං තාවතිංසානං සුධම්මායං සභායං උපනච්චන්තියා. යතො ඛො ත්වං, මාරිස, තං භගවන්තං කිත්තෙසි, හොතු නො අජ්ජ සමාගමො’ති. සොයෙව නො, භන්තෙ, තස්සා භගිනියා සද්ධිං සමාගමො අහොසි. න ච දානි තතො පච්ඡා’’ති.

« Cela dit, Seigneur, Bhaddā Suriyavacchasā me répondit : "Monsieur, je n'ai pas vu ce Bienheureux en personne, mais j'en ai entendu parler alors que je dansais dans la salle Sudhammā des trente-trois dieux. Puisque vous célébrez ce Bienheureux, monsieur, que notre rencontre ait lieu aujourd'hui." Ce fut là, Seigneur, notre seule rencontre avec cette dame ; il n'y en a plus eu depuis lors. »

සක්කූපසඞ්කම

L'approche de Sakka

350. අථ ඛො සක්කස්ස දෙවානමින්දස්ස එතදහොසි – ‘‘පටිසම්මොදති පඤ්චසිඛො ගන්ධබ්බදෙවපුත්තො භගවතා, භගවා ච පඤ්චසිඛෙනා’’ති. අථ ඛො සක්කො දෙවානමින්දො පඤ්චසිඛං ගන්ධබ්බදෙවපුත්තං ආමන්තෙසි – ‘‘අභිවාදෙහි මෙ ත්වං, තාත පඤ්චසිඛ, භගවන්තං – ‘සක්කො, භන්තෙ, දෙවානමින්දො සාමච්චො සපරිජනො භගවතො පාදෙ සිරසා වන්දතී’ති’’. ‘‘එවං භද්දන්තවා’’ති ඛො පඤ්චසිඛො ගන්ධබ්බදෙවපුත්තො සක්කස්ස දෙවානමින්දස්ස පටිස්සුත්වා භගවන්තං අභිවාදෙති – ‘‘සක්කො, භන්තෙ, දෙවානමින්දො සාමච්චො සපරිජනො භගවතො [Pg.215] පාදෙ සිරසා වන්දතී’’ති. ‘‘එවං සුඛී හොතු, පඤ්චසිඛ, සක්කො දෙවානමින්දො සාමච්චො සපරිජනො; සුඛකාමා හි දෙවා මනුස්සා අසුරා නාගා ගන්ධබ්බා යෙ චඤ්ඤෙ සන්ති පුථුකායා’’ති.

350. Alors Sakka, le seigneur des dieux, se dit : « Le fils de deva gandhabba Pañcasikha s'entretient amicalement avec le Bienheureux, et le Bienheureux avec Pañcasikha. » Sakka, le seigneur des dieux, s'adressa alors à Pañcasikha : « Cher Pañcasikha, salue le Bienheureux en mon nom [en disant] : "Seigneur, Sakka, le seigneur des dieux, accompagné de ses ministres et de sa suite, s'incline la tête au sol devant les pieds du Bienheureux." » — « Très bien, Seigneur », répondit Pañcasikha et il salua le Bienheureux : « Seigneur, Sakka, le seigneur des dieux, accompagné de ses ministres et de sa suite, s'incline la tête au sol devant les pieds du Bienheureux. » — « Qu'il en soit ainsi, Pañcasikha, que Sakka le seigneur des dieux soit heureux avec ses ministres et sa suite ; car tous les dieux, les humains, les asuras, les nāgas, les gandhabbas et les autres êtres nombreux désirent le bonheur. »

351. එවඤ්ච පන තථාගතා එවරූපෙ මහෙසක්ඛෙ යක්ඛෙ අභිවදන්ති. අභිවදිතො සක්කො දෙවානමින්දො භගවතො ඉන්දසාලගුහං පවිසිත්වා භගවන්තං අභිවාදෙත්වා එකමන්තං අට්ඨාසි. දෙවාපි තාවතිංසා ඉන්දසාලගුහං පවිසිත්වා භගවන්තං අභිවාදෙත්වා එකමන්තං අට්ඨංසු. පඤ්චසිඛොපි ගන්ධබ්බදෙවපුත්තො ඉන්දසාලගුහං පවිසිත්වා භගවන්තං අභිවාදෙත්වා එකමන්තං අට්ඨාසි.

351. C'est ainsi que les Tathāgatas s'adressent à de tels puissants yakkhas. Salué de la sorte, Sakka, le seigneur des dieux, entra dans la grotte Indasāla, salua le Bienheureux et se tint à l'écart. Les dieux des trente-trois entrèrent aussi, saluèrent le Bienheureux et se tinrent à l'écart. Pañcasikha, le fils de deva gandhabba, entra également, salua le Bienheureux et se tint à l'écart.

තෙන ඛො පන සමයෙන ඉන්දසාලගුහා විසමා සන්තී සමා සමපාදි, සම්බාධා සන්තී උරුන්දා සමපාදි, අන්ධකාරො ගුහායං අන්තරධායි, ආලොකො උදපාදි යථා තං දෙවානං දෙවානුභාවෙන.

À ce moment-là, la grotte Indasāla, qui était accidentée, devint régulière ; ce qui était étroit devint spacieux ; l'obscurité disparut et une lumière se manifesta, par le pouvoir divin des dieux.

352. අථ ඛො භගවා සක්කං දෙවානමින්දං එතදවොච – ‘‘අච්ඡරියමිදං ආයස්මතො කොසියස්ස, අබ්භුතමිදං ආයස්මතො කොසියස්ස තාව බහුකිච්චස්ස බහුකරණීයස්ස යදිදං ඉධාගමන’’න්ති. ‘‘චිරපටිකාහං, භන්තෙ, භගවන්තං දස්සනාය උපසඞ්කමිතුකාමො; අපි ච දෙවානං තාවතිංසානං කෙහිචි කෙහිචි කිච්චකරණීයෙහි බ්‍යාවටො; එවාහං නාසක්ඛිං භගවන්තං දස්සනාය උපසඞ්කමිතුං. එකමිදං, භන්තෙ, සමයං භගවා සාවත්ථියං විහරති සලළාගාරකෙ. අථ ඛ්වාහං, භන්තෙ, සාවත්ථිං අගමාසිං භගවන්තං දස්සනාය. තෙන ඛො පන, භන්තෙ, සමයෙන භගවා අඤ්ඤතරෙන සමාධිනා නිසින්නො හොති, භූජති ච නාම වෙස්සවණස්ස මහාරාජස්ස පරිචාරිකා භගවන්තං පච්චුපට්ඨිතා හොති, පඤ්ජලිකා නමස්සමානා තිට්ඨති. අථ ඛ්වාහං, භන්තෙ, භූජතිං එතදවොචං – ‘අභිවාදෙහි මෙ ත්වං, භගිනි, භගවන්තං – ‘‘සක්කො, භන්තෙ, දෙවානමින්දො සාමච්චො සපරිජනො භගවතො පාදෙ සිරසා වන්දතී’’ති. එවං වුත්තෙ, භන්තෙ, සා භූජති මං එතදවොච – ‘අකාලො ඛො, මාරිස, භගවන්තං දස්සනාය; පටිසල්ලීනො භගවා’ති. ‘තෙන හී, භගිනි, යදා භගවා තම්හා සමාධිම්හා වුට්ඨිතො හොති, අථ මම වචනෙන භගවන්තං අභිවාදෙහි – ‘‘සක්කො, භන්තෙ, දෙවානමින්දො [Pg.216] සාමච්චො සපරිජනො භගවතො පාදෙ සිරසා වන්දතී’’ති. කච්චි මෙ සා, භන්තෙ, භගිනී භගවන්තං අභිවාදෙසි? සරති භගවා තස්සා භගිනියා වචන’’න්ති? ‘‘අභිවාදෙසි මං සා, දෙවානමින්ද, භගිනී, සරාමහං තස්සා භගිනියා වචනං. අපි චාහං ආයස්මතො නෙමිසද්දෙන තම්හා සමාධිම්හා වුට්ඨිතො’’ති. ‘‘යෙ තෙ, භන්තෙ, දෙවා අම්හෙහි පඨමතරං තාවතිංසකායං උපපන්නා, තෙසං මෙ සම්මුඛා සුතං සම්මුඛා පටිග්ගහිතං – ‘යදා තථාගතා ලොකෙ උප්පජ්ජන්ති අරහන්තො සම්මාසම්බුද්ධා, දිබ්බා කායා පරිපූරෙන්ති, හායන්ති අසුරකායා’ති. තං මෙ ඉදං, භන්තෙ, සක්ඛිදිට්ඨං යතො තථාගතො ලොකෙ උප්පන්නො අරහං සම්මාසම්බුද්ධො, දිබ්බා කායා පරිපූරෙන්ති, හායන්ති අසුරකායාති.

352. Alors le Bienheureux dit à Sakka, chef des devas : « C’est merveilleux pour le vénérable Kosiya, c’est extraordinaire pour le vénérable Kosiya, qui a pourtant tant d’occupations et de tâches à accomplir, d’être venu ici. » « Seigneur, depuis longtemps je souhaitais venir voir le Bienheureux, mais j'étais occupé par diverses tâches pour les devas des Trente-Trois ; c’est pourquoi je n’ai pu venir voir le Bienheureux. Une fois, Seigneur, le Bienheureux séjournait à Sāvatthī, dans la hutte de bois de sala (Salaḷāgāraka). Alors, Seigneur, je me rendis à Sāvatthī pour voir le Bienheureux. À ce moment-là, Seigneur, le Bienheureux était assis en une certaine concentration (samādhi). Une divinité nommée Bhūjati, servante du grand roi Vessavaṇa, se tenait près du Bienheureux, les mains jointes en signe de respect. Alors, Seigneur, je dis à Bhūjati : “Ma sœur, salue le Bienheureux de ma part : ‘Seigneur, Sakka, chef des devas, avec ses ministres et sa suite, incline sa tête aux pieds du Bienheureux et lui rend hommage.’” À ces mots, Seigneur, Bhūjati me répondit : “Vénérable, ce n’est pas le moment de voir le Bienheureux ; le Bienheureux est en retraite solitaire.” — “Dans ce cas, ma sœur, quand le Bienheureux sera sorti de cette concentration, transmets-lui mes paroles : ‘Seigneur, Sakka, chef des devas, avec ses ministres et sa suite, incline sa tête aux pieds du Bienheureux et lui rend hommage.’” Seigneur, ma sœur a-t-elle transmis mon salut au Bienheureux ? Le Bienheureux se souvient-il des paroles de cette sœur ? » « Elle m'a salué, chef des devas, et je me souviens de ses paroles. De plus, je suis sorti de cette concentration au son des jantes de ton char. » « Seigneur, j'ai entendu et appris de la bouche même des devas qui sont nés avant nous dans l'assemblée des Trente-Trois que : “Lorsque les Tathāgatas, les Arahants, les Parfaits Éveillés apparaissent dans le monde, les troupes divines se remplissent et les troupes d’Asuras déclinent.” Seigneur, j’ai pu constater par moi-même que depuis que le Tathāgata, l’Arahant, le Parfait Éveillé est apparu dans le monde, les troupes divines se remplissent et les troupes d’Asuras déclinent. »

ගොපකවත්ථු

L'histoire de Gopaka

353. ‘‘ඉධෙව, භන්තෙ, කපිලවත්ථුස්මිං ගොපිකා නාම සක්‍යධීතා අහොසි බුද්ධෙ පසන්නා ධම්මෙ පසන්නා සඞ්ඝෙ පසන්නා සීලෙසු පරිපූරකාරිනී. සා ඉත්ථිත්තං විරාජෙත්වා පුරිසත්තං භාවෙත්වා කායස්ස භෙදා පරං මරණා සුගතිං සග්ගං ලොකං උපපන්නා. දෙවානං තාවතිංසානං සහබ්‍යතං අම්හාකං පුත්තත්තං අජ්ඣුපගතා. තත්‍රපි නං එවං ජානන්ති – ‘ගොපකො දෙවපුත්තො, ගොපකො දෙවපුත්තො’ති. අඤ්ඤෙපි, භන්තෙ, තයො භික්ඛූ භගවති බ්‍රහ්මචරියං චරිත්වා හීනං ගන්ධබ්බකායං උපපන්නා. තෙ පඤ්චහි කාමගුණෙහි සමප්පිතා සමඞ්ගීභූතා පරිචාරයමානා අම්හාකං උපට්ඨානං ආගච්ඡන්ති අම්හාකං පාරිචරියං. තෙ අම්හාකං උපට්ඨානං ආගතෙ අම්හාකං පාරිචරියං ගොපකො දෙවපුත්තො පටිචොදෙසි – ‘කුතොමුඛා නාම තුම්හෙ, මාරිසා, තස්ස භගවතො ධම්මං අස්සුත්ථ – අහඤ්හි නාම ඉත්ථිකා සමානා බුද්ධෙ පසන්නා ධම්මෙ පසන්නා සඞ්ඝෙ පසන්නා සීලෙසු පරිපූරකාරිනී ඉත්ථිත්තං විරාජෙත්වා පුරිසත්තං භාවෙත්වා කායස්ස භෙදා පරං මරණා සුගතිං සග්ගං ලොකං උපපන්නා, දෙවානං තාවතිංසානං සහබ්‍යතං සක්කස්ස දෙවානමින්දස්ස පුත්තත්තං අජ්ඣුපගතා. ඉධාපි මං එවං ජානන්ති ‘‘ගොපකො දෙවපුත්තො ගොපකො දෙවපුත්තො’ති. තුම්හෙ පන, මාරිසා, භගවති බ්‍රහ්මචරියං චරිත්වා හීනං ගන්ධබ්බකායං උපපන්නා. දුද්දිට්ඨරූපං වත, භො, අද්දසාම, යෙ මයං අද්දසාම [Pg.217] සහධම්මිකෙ හීනං ගන්ධබ්බකායං උපපන්නෙ’ති. තෙසං, භන්තෙ, ගොපකෙන දෙවපුත්තෙන පටිචොදිතානං ද්වෙ දෙවා දිට්ඨෙව ධම්මෙ සතිං පටිලභිංසු කායං බ්‍රහ්මපුරොහිතං, එකො පන දෙවො කාමෙ අජ්ඣාවසි.

353. « Ici même à Kapilavatthu, Seigneur, vivait une fille des Sakyas nommée Gopikā, qui avait foi dans le Bouddha, foi dans le Dhamma, foi dans le Saṅgha, et qui observait parfaitement les préceptes moraux. Dégoûtée de sa condition de femme et cultivant une nature masculine, elle est née, après la dissolution du corps, après la mort, dans un bon état, dans un monde céleste, parmi les devas des Trente-Trois, comme l'un de nos fils. Là-bas, on le connaît sous le nom de “Gopako, le fils de deva”. Il y avait aussi, Seigneur, trois autres moines qui, après avoir mené la vie sainte sous le Bienheureux, sont nés dans la condition inférieure des Gandhabba. Ils venaient à notre assemblée pour nous servir et nous divertir, pleinement pourvus et entourés des cinq sortes de plaisirs sensuels. Alors qu'ils étaient venus pour nous servir, Gopaka le fils de deva leur fit ce reproche : “Vers quoi votre attention s'est-elle tournée, messieurs, lorsque vous avez écouté le Dhamma du Bienheureux ? Car moi, qui n'étais qu'une femme, j'avais foi dans le Bouddha, foi dans le Dhamma, foi dans le Saṅgha, et j'observais parfaitement les préceptes moraux. Dégoûtée de ma condition de femme et cultivant une nature masculine, je suis née, après la dissolution du corps, après la mort, dans un bon état, dans un monde céleste, parmi les devas des Trente-Trois, comme fils de Sakka, le chef des devas. Ici même, on me connaît sous le nom de ‘Gopako, le fils de deva’. Mais vous, messieurs, après avoir mené la vie sainte sous le Bienheureux, vous êtes nés dans la condition inférieure des Gandhabba. C'est un spectacle affligeant que de voir nos compagnons dans le Dhamma renaître dans l'assemblée inférieure des Gandhabba.” Seigneur, suite aux reproches de Gopaka le fils de deva, deux de ces divinités recouvrèrent la pleine conscience dès cette vie même et atteignirent le rang de Brahmapurohita, mais l'une d'elles demeura attachée aux plaisirs sensuels. »

354.‘‘‘උපාසිකා චක්ඛුමතො අහොසිං,

354. « J’étais une disciple laïque de Celui qui possède la vision, »

නාමම්පි මය්හං අහු ‘ගොපිකා’ති;

බුද්ධෙ ච ධම්මෙ ච අභිප්පසන්නා,සඞ්ඝඤ්චුපට්ඨාසිං පසන්නචිත්තා.

« Mon nom était “Gopikā” ; j’avais une foi profonde dans le Bouddha et dans le Dhamma, et je servais le Saṅgha avec un esprit pur. »

‘‘‘තස්සෙව බුද්ධස්ස සුධම්මතාය,සක්කස්ස පුත්තොම්හි මහානුභාවො;

මහාජුතීකො තිදිවූපපන්නො,ජානන්ති මං ඉධාපි ‘ගොපකො’ති.

« Grâce à la splendeur du Dhamma de ce Bouddha même, je suis né dans le séjour des Trente-Trois, fils de Sakka, doté d'un grand pouvoir et d'un grand éclat ; ici même, on me connaît comme “Gopako”. »

‘‘‘අථද්දසං භික්ඛවො දිට්ඨපුබ්බෙ,ගන්ධබ්බකායූපගතෙ වසීනෙ;

ඉමෙහි තෙ ගොතමසාවකාසෙ,යෙ ච මයං පුබ්බෙ මනුස්සභූතා.

« Alors j’ai vu ces moines que j’avais rencontrés auparavant, qui séjournent désormais dans l’assemblée des Gandhabba ; ils étaient autrefois disciples de Gotama, tout comme nous l’étions lorsque nous étions humains. »

‘‘‘අන්නෙන පානෙන උපට්ඨහිම්හා,පාදූපසඞ්ගය්හ සකෙ නිවෙසනෙ;

කුතොමුඛා නාම ඉමෙ භවන්තො,බුද්ධස්ස ධම්මානි පටිග්ගහෙසුං.

« Nous les servions dans notre propre demeure, leur offrant nourriture et boisson, et leur rendant hommage en lavant leurs pieds. Vers quoi l'attention de ces messieurs s'est-elle tournée lorsqu'ils ont reçu les enseignements du Bouddha ? »

‘‘‘පච්චත්තං වෙදිතබ්බො හි ධම්මො,සුදෙසිතො චක්ඛුමතානුබුද්ධො;

අහඤ්හි තුම්හෙව උපාසමානො,සුත්වාන අරියාන සුභාසිතානි.

« Car le Dhamma bien enseigné par Celui qui possède la vision, et réalisé par lui-même, doit être compris individuellement. Pour ma part, en vous servant et en écoutant les paroles bien dites des Nobles, »

‘‘‘සක්කස්ස පුත්තොම්හි මහානුභාවො,මහාජුතීකො තිදිවූපපන්නො;

තුම්හෙ පන සෙට්ඨමුපාසමානා,අනුත්තරං බ්‍රහ්මචරියං චරිත්වා.

« Je suis devenu le fils de Sakka, doté d'un grand pouvoir et d'un grand éclat, né dans le séjour des Trente-Trois. Mais vous, tout en servant le plus excellent des êtres et en menant l’incomparable vie sainte, »

‘‘‘හීනං [Pg.218] කායං උපපන්නා භවන්තො,අනානුලොමා භවතූපපත්ති;

දුද්දිට්ඨරූපං වත අද්දසාම,සහධම්මිකෙ හීනකායූපපන්නෙ.

« Vous êtes nés dans une condition inférieure. Votre renaissance n’est vraiment pas digne de vos efforts. C'est un spectacle affligeant que de voir nos compagnons dans le Dhamma renaître dans l'assemblée inférieure des Gandhabba. »

‘‘‘ගන්ධබ්බකායූපගතා භවන්තො,දෙවානමාගච්ඡථ පාරිචරියං;

අගාරෙ වසතො මය්හං,ඉමං පස්ස විසෙසතං.

« Étant nés parmi les Gandhabba, vous venez servir les devas. Regardez la distinction qui est la mienne, alors que je ne vivais que comme une femme au foyer. »

‘‘‘ඉත්ථී හුත්වා ස්වජ්ජ පුමොම්හි දෙවො,දිබ්බෙහි කාමෙහි සමඞ්ගිභූතො’;

තෙ චොදිතා ගොතමසාවකෙන,සංවෙගමාපාදු සමෙච්ච ගොපකං.

« Après avoir été femme, je suis aujourd'hui un dieu mâle, pourvu de plaisirs divins. » Ainsi réprimandés par le disciple de Gotama, ils ressentirent un profond effroi après avoir rencontré Gopaka. »

‘‘‘හන්ද වියායාම බ්‍යායාම,මා නො මයං පරපෙස්සා අහුම්හා’;

තෙසං දුවෙ වීරියමාරභිංසු,අනුස්සරං ගොතමසාසනානි.

« “Allons, faisons un effort, luttons avec ardeur, ne restons pas les serviteurs d'autrui.” Deux d'entre eux entreprirent cet effort, se remémorant les enseignements de Gotama. »

‘‘ඉධෙව චිත්තානි විරාජයිත්වා,කාමෙසු ආදීනවමද්දසංසු;

තෙ කාමසංයොජනබන්ධනානි,පාපිමයොගානි දුරච්චයානි.

« Ayant ici même détaché leur esprit des désirs, ils virent le danger dans les plaisirs sensuels. Ils brisèrent les liens et les entraves des désirs sensuels, ces attaches du Malin si difficiles à surmonter. »

‘‘නාගොව සන්නානි ගුණානි ඡෙත්වා,දෙවෙ තාවතිංසෙ අතික්කමිංසු;

සඉන්දා දෙවා සපජාපතිකා,සබ්බෙ සුධම්මාය සභායුපවිට්ඨා.

« Tel un éléphant rompant ses liens, ils ont surpassé les dieux des Trente-Trois ; tous les dieux, conduits par Indra et Pajāpati, étaient assis dans la salle Sudhamma. »

‘‘තෙසං නිසින්නානං අභික්කමිංසු,වීරා විරාගා විරජං කරොන්තා;

තෙ දිස්වා සංවෙගමකාසි වාසවො,දෙවාභිභූ දෙවගණස්ස මජ්ඣෙ.

« Tandis qu'ils étaient assis, ces héros, libérés des passions et produisant l'état sans souillure, les surpassèrent ; en les voyant, Vāsava, le souverain des dieux, fut saisi d'émoi au milieu de l'assemblée divine. »

‘‘‘ඉමෙහි [Pg.219] තෙ හීනකායූපපන්නා,දෙවෙ තාවතිංසෙ අභික්කමන්ති’;

සංවෙගජාතස්ස වචො නිසම්ම,සො ගොපකො වාසවමජ්ඣභාසි.

« “Ceux-là, bien qu'issus d'une classe inférieure, surpassent les dieux des Trente-Trois” ; entendant les paroles de Sakka saisi d'émoi, Gopaka s'adressa à Vāsava. »

‘‘‘බුද්ධො ජනින්දත්ථි මනුස්සලොකෙ,කාමාභිභූ සක්‍යමුනීති ඤායති;

තස්සෙව තෙ පුත්තා සතියා විහීනා,චොදිතා මයා තෙ සතිමජ්ඣලත්ථුං.

« “Souverain des hommes, le Bouddha existe dans le monde des humains, le Sage des Sakyas connu comme le vainqueur des désirs ; ceux-là étaient ses fils, mais ils avaient perdu la vigilance ; exhortés par moi, ils ont retrouvé la pleine conscience.” »

‘‘‘තිණ්ණං තෙසං ආවසිනෙත්ථ එකො,ගන්ධබ්බකායූපගතො වසීනො;

ද්වෙ ච සම්බොධිපථානුසාරිනො,දෙවෙපි හීළෙන්ති සමාහිතත්තා.

« “De ces trois personnes, l'une est née ici, demeurant parmi les Gandhabbas ; mais deux, suivant le chemin de l'Éveil, l'esprit concentré, méprisent même les dieux.” »

‘‘‘එතාදිසී ධම්මප්පකාසනෙත්ථ,න තත්ථ කිංකඞ්ඛති කොචි සාවකො;

නිතිණ්ණඔඝං විචිකිච්ඡඡින්නං,බුද්ධං නමස්සාම ජිනං ජනින්දං’.

« “Telle est la proclamation du Dhamma ici-bas ; aucun disciple n'y éprouve de doute. Nous saluons le Bouddha, le Vainqueur, le Souverain des hommes, qui a traversé le flot et tranché l'incertitude.” »

‘‘යං තෙ ධම්මං ඉධඤ්ඤාය,විසෙසං අජ්ඣගංසු තෙ;

කායං බ්‍රහ්මපුරොහිතං,දුවෙ තෙසං විසෙසගූ.

« Ayant compris ici Ton enseignement, ces deux-là ont atteint une distinction particulière ; sous nos propres yeux, ils sont parvenus à l'état de ministres de Brahmā. »

‘‘තස්ස ධම්මස්ස පත්තියා,ආගතම්හාසි මාරිස;

කතාවකාසා භගවතා,පඤ්හං පුච්ඡෙමු මාරිසා’’ති.

« Cher Monsieur, nous sommes venus pour la réalisation de ce Dhamma ; si le Bienheureux nous en donne l'opportunité, nous aimerions poser une question, cher Monsieur. »

355. අථ ඛො භගවතො එතදහොසි – ‘‘දීඝරත්තං විසුද්ධො ඛො අයං යක්ඛො, යං කිඤ්චි මං පඤ්හං පුච්ඡිස්සති, සබ්බං තං අත්ථසඤ්හිතංයෙව පුච්ඡිස්සති, නො අනත්ථසඤ්හිතං. යඤ්චස්සාහං පුට්ඨො බ්‍යාකරිස්සාමි, තං ඛිප්පමෙව ආජානිස්සතී’’ති.

355. Alors cette pensée vint au Bienheureux : « Ce yakkha est pur depuis longtemps. Quelle que soit la question qu'il me posera, elle sera tout à fait bénéfique et non vaine. Et à la question que je lui expliquerai, il la comprendra promptement. »

356. අථ [Pg.220] ඛො භගවා සක්කං දෙවානමින්දං ගාථාය අජ්ඣභාසි –

356. Alors le Bienheureux s'adressa par un vers à Sakka, le souverain des dieux :

‘‘පුච්ඡ වාසව මං පඤ්හං, යං කිඤ්චි මනසිච්ඡසි;

තස්ස තස්සෙව පඤ්හස්ස, අහං අන්තං කරොමි තෙ’’ති.

« Pose-moi, Vāsava, la question que tu souhaites en ton cœur ; pour chacune de tes questions, j'y apporterai une conclusion. »

පඨමභාණවාරො නිට්ඨිතො.

Fin de la première section de récitation.

357. කතාවකාසො සක්කො දෙවානමින්දො භගවතා ඉමං භගවන්තං පඨමං පඤ්හං අපුච්ඡි –

357. Ayant reçu l'autorisation du Bienheureux, Sakka, souverain des dieux, posa cette première question au Bienheureux :

‘‘කිං සංයොජනා නු ඛො, මාරිස, දෙවා මනුස්සා අසුරා නාගා ගන්ධබ්බා යෙ චඤ්ඤෙ සන්ති පුථුකායා, තෙ – ‘අවෙරා අදණ්ඩා අසපත්තා අබ්‍යාපජ්ජා විහරෙමු අවෙරිනො’ති ඉති ච නෙසං හොති, අථ ච පන සවෙරා සදණ්ඩා සසපත්තා සබ්‍යාපජ්ජා විහරන්ති සවෙරිනො’’ති? ඉත්ථං සක්කො දෙවානමින්දො භගවන්තං පඤ්හං අපුච්ඡි. තස්ස භගවා පඤ්හං පුට්ඨො බ්‍යාකාසි –

« Quels sont, cher Monsieur, les liens par lesquels les dieux, les hommes, les asuras, les nāgas, les gandhabbas et les nombreux autres êtres, tout en souhaitant : “Puissions-nous vivre sans haine, sans violence, sans ennemis, sans malveillance, libres d'inimitié”, vivent pourtant avec haine, avec violence, avec ennemis, avec malveillance et avec inimitié ? » C'est ainsi que Sakka, souverain des dieux, interrogea le Bienheureux. Le Bienheureux répondit ainsi à la question posée :

‘‘ඉස්සාමච්ඡරියසංයොජනා ඛො, දෙවානමින්ද, දෙවා මනුස්සා අසුරා නාගා ගන්ධබ්බා යෙ චඤ්ඤෙ සන්ති පුථුකායා, තෙ – ‘අවෙරා අදණ්ඩා අසපත්තා අබ්‍යාපජ්ජා විහරෙමු අවෙරිනො’ති ඉති ච නෙසං හොති, අථ ච පන සවෙරා සදණ්ඩා සසපත්තා සබ්‍යාපජ්ජා විහරන්ති සවෙරිනො’’ති. ඉත්ථං භගවා සක්කස්ස දෙවානමින්දස්ස පඤ්හං පුට්ඨො බ්‍යාකාසි. අත්තමනො සක්කො දෙවානමින්දො භගවතො භාසිතං අභිනන්දි අනුමොදි – ‘‘එවමෙතං, භගවා, එවමෙතං, සුගත. තිණ්ණා මෙත්ථ කඞ්ඛා විගතා කථංකථා භගවතො පඤ්හවෙය්‍යාකරණං සුත්වා’’ති.

« Ce sont les liens de l'envie et de l'avarice, souverain des dieux, qui font que les dieux, les hommes, les asuras, les nāgas, les gandhabbas et les nombreux autres êtres, tout en souhaitant vivre sans haine, sans violence et sans ennemis, vivent pourtant avec haine, violence et inimitié. » C'est ainsi que le Bienheureux répondit à la question de Sakka. Satisfait, Sakka, souverain des dieux, se réjouit des paroles du Bienheureux et y acquiesça en disant : « C'est ainsi, Bienheureux, c'est ainsi, Sugata ! En entendant l'explication du Bienheureux, mes doutes ont été traversés et mes incertitudes ont disparu. »

358. ඉතිහ සක්කො දෙවානමින්දො භගවතො භාසිතං අභිනන්දිත්වා අනුමොදිත්වා භගවන්තං උත්තරිං පඤ්හං අපුච්ඡි –

358. Ainsi, Sakka, souverain des dieux, s'étant réjoui et ayant acquiescé aux paroles du Bienheureux, lui posa une question supplémentaire :

‘‘ඉස්සාමච්ඡරියං පන, මාරිස, කිංනිදානං කිංසමුදයං කිංජාතිකං කිංපභවං; කිස්මිං සති ඉස්සාමච්ඡරියං හොති; කිස්මිං අසති ඉස්සාමච්ඡරියං න හොතී’’ති? ‘‘ඉස්සාමච්ඡරියං ඛො, දෙවානමින්ද, පියාප්පියනිදානං පියාප්පියසමුදයං පියාප්පියජාතිකං පියාප්පියපභවං; පියාප්පියෙ සති ඉස්සාමච්ඡරියං හොති, පියාප්පියෙ අසති ඉස්සාමච්ඡරියං න හොතී’’ති.

« Mais, cher Monsieur, l'envie et l'avarice, quelle est leur origine, quelle est leur cause, quelle est leur naissance, quelle est leur source ? Qu'est-ce qui étant présent fait qu'elles existent, et qu'est-ce qui étant absent fait qu'elles n'existent pas ? » « L'envie et l'avarice, souverain des dieux, ont pour origine ce qui est aimé et ce qui n'est pas aimé, elles ont pour cause, pour naissance et pour source ce qui est aimé et ce qui n'est pas aimé ; quand ce qui est aimé et non aimé est présent, l'envie et l'avarice existent, et quand cela est absent, elles n'existent pas. »

‘‘පියාප්පියං [Pg.221] ඛො පන, මාරිස, කිංනිදානං කිංසමුදයං කිංජාතිකං කිංපභවං; කිස්මිං සති පියාප්පියං හොති; කිස්මිං අසති පියාප්පියං න හොතී’’ති? ‘‘පියාප්පියං ඛො, දෙවානමින්ද, ඡන්දනිදානං ඡන්දසමුදයං ඡන්දජාතිකං ඡන්දපභවං; ඡන්දෙ සති පියාප්පියං හොති; ඡන්දෙ අසති පියාප්පියං න හොතී’’ති.

« Mais, cher Monsieur, ce qui est aimé et ce qui n'est pas aimé, quelle est leur origine, leur cause, leur naissance et leur source ? » « Ce qui est aimé et ce qui n'est pas aimé, souverain des dieux, ont pour origine le désir, pour cause le désir, pour naissance le désir et pour source le désir ; quand le désir est présent, ce qui est aimé et non aimé existe, et quand le désir est absent, cela n'existe pas. »

‘‘ඡන්දො ඛො පන, මාරිස, කිංනිදානො කිංසමුදයො කිංජාතිකො කිංපභවො; කිස්මිං සති ඡන්දො හොති; කිස්මිං අසති ඡන්දො න හොතී’’ති? ‘‘ඡන්දො ඛො, දෙවානමින්ද, විතක්කනිදානො විතක්කසමුදයො විතක්කජාතිකො විතක්කපභවො; විතක්කෙ සති ඡන්දො හොති; විතක්කෙ අසති ඡන්දො න හොතී’’ති.

« Mais, cher Monsieur, le désir, quelle est son origine, sa cause, sa naissance et sa source ? » « Le désir, souverain des dieux, a pour origine la pensée conceptuelle, pour cause la pensée conceptuelle, pour naissance la pensée conceptuelle et pour source la pensée conceptuelle ; quand la pensée conceptuelle est présente, le désir existe, et quand elle est absente, il n'existe pas. »

‘‘විතක්කො ඛො පන, මාරිස, කිංනිදානො කිංසමුදයො කිංජාතිකො කිංපභවො; කිස්මිං සති විතක්කො හොති; කිස්මිං අසති විතක්කො න හොතී’’ති? ‘‘විතක්කො ඛො, දෙවානමින්ද, පපඤ්චසඤ්ඤාසඞ්ඛානිදානො පපඤ්චසඤ්ඤාසඞ්ඛාසමුදයො පපඤ්චසඤ්ඤාසඞ්ඛාජාතිකො පපඤ්චසඤ්ඤාසඞ්ඛාපභවො; පපඤ්චසඤ්ඤාසඞ්ඛාය සති විතක්කො හොති; පපඤ්චසඤ්ඤාසඞ්ඛාය අසති විතක්කො න හොතී’’ති.

« Mais, cher Monsieur, la pensée conceptuelle, quelle est son origine, sa cause, sa naissance et sa source ? » « La pensée conceptuelle, souverain des dieux, a pour origine la prolifération des perceptions, pour cause la prolifération des perceptions, pour naissance la prolifération des perceptions et pour source la prolifération des perceptions ; quand la prolifération des perceptions est présente, la pensée conceptuelle existe, et quand elle est absente, elle n'existe pas. »

‘‘කථං පටිපන්නො පන, මාරිස, භික්ඛු පපඤ්චසඤ්ඤාසඞ්ඛානිරොධසාරුප්පගාමිනිං පටිපදං පටිපන්නො හොතී’’ති?

« Mais, cher Monsieur, comment doit pratiquer un moine pour s'engager sur la voie menant à la cessation de la prolifération des perceptions ? »

වෙදනාකම්මට්ඨානං

Le sujet de méditation sur les sensations

359. ‘‘සොමනස්සංපාහං, දෙවානමින්ද, දුවිධෙන වදාමි – සෙවිතබ්බම්පි, අසෙවිතබ්බම්පි. දොමනස්සංපාහං, දෙවානමින්ද, දුවිධෙන වදාමි – සෙවිතබ්බම්පි, අසෙවිතබ්බම්පි. උපෙක්ඛංපාහං, දෙවානමින්ද, දුවිධෙන වදාමි – සෙවිතබ්බම්පි, අසෙවිතබ්බම්පි.

359. « Souverain des dieux, je dis que la joie est de deux sortes : celle qui doit être cultivée et celle qui ne doit pas être cultivée. Je dis aussi que la peine est de deux sortes : celle qui doit être cultivée et celle qui ne doit pas être cultivée. De même, l'équanimité est de deux sortes : celle qui doit être cultivée et celle qui ne doit pas être cultivée. »

360. ‘‘සොමනස්සංපාහං, දෙවානමින්ද, දුවිධෙන වදාමි සෙවිතබ්බම්පි, අසෙවිතබ්බම්පීති ඉති ඛො පනෙතං වුත්තං, කිඤ්චෙතං පටිච්ච වුත්තං? තත්ථ යං ජඤ්ඤා සොමනස්සං ‘ඉමං ඛො මෙ සොමනස්සං සෙවතො අකුසලා ධම්මා අභිවඩ්ඪන්ති, කුසලා ධම්මා පරිහායන්තී’ති, එවරූපං සොමනස්සං න සෙවිතබ්බං. තත්ථ යං ජඤ්ඤා සොමනස්සං ‘ඉමං ඛො මෙ සොමනස්සං සෙවතො [Pg.222] අකුසලා ධම්මා පරිහායන්ති, කුසලා ධම්මා අභිවඩ්ඪන්තී’ති, එවරූපං සොමනස්සං සෙවිතබ්බං. තත්ථ යං චෙ සවිතක්කං සවිචාරං, යං චෙ අවිතක්කං අවිචාරං, යෙ අවිතක්කෙ අවිචාරෙ, තෙ පණීතතරෙ. සොමනස්සංපාහං, දෙවානමින්ද, දුවිධෙන වදාමි සෙවිතබ්බම්පි, අසෙවිතබ්බම්පීති. ඉති යං තං වුත්තං, ඉදමෙතං පටිච්ච වුත්තං.

360. « Ô Seigneur des dieux, je déclare que la joie est de deux sortes : celle qui doit être cultivée et celle qui ne doit pas être cultivée. » C’est ainsi que cela a été dit. Et en considération de quoi cela a-t-il été dit ? À ce sujet, si l'on sait d'une joie : « En cultivant cette joie, les états insalubres augmentent en moi et les états salubres déclinent », une telle joie ne doit pas être cultivée. À ce sujet, si l'on sait d'une joie : « En cultivant cette joie, les états insalubres déclinent en moi et les états salubres augmentent », une telle joie doit être cultivée. Parmi ces joies, il y a celle qui s’accompagne de pensée appliquée et de pensée soutenue, et celle qui est sans pensée appliquée ni pensée soutenue ; celle qui est sans pensée appliquée ni pensée soutenue est la plus excellente. « Ô Seigneur des dieux, je déclare que la joie est de deux sortes : celle qui doit être cultivée et celle qui ne doit pas être cultivée. » Ce qui a été dit ainsi l'a été en considération de cela.

361. ‘‘දොමනස්සංපාහං, දෙවානමින්ද, දුවිධෙන වදාමි සෙවිතබ්බම්පි, අසෙවිතබ්බම්පීති. ඉති ඛො පනෙතං වුත්තං, කිඤ්චෙතං පටිච්ච වුත්තං? තත්ථ යං ජඤ්ඤා දොමනස්සං ‘ඉමං ඛො මෙ දොමනස්සං සෙවතො අකුසලා ධම්මා අභිවඩ්ඪන්ති, කුසලා ධම්මා පරිහායන්තී’ති, එවරූපං දොමනස්සං න සෙවිතබ්බං. තත්ථ යං ජඤ්ඤා දොමනස්සං ‘ඉමං ඛො මෙ දොමනස්සං සෙවතො අකුසලා ධම්මා පරිහායන්ති, කුසලා ධම්මා අභිවඩ්ඪන්තී’ති, එවරූපං දොමනස්සං සෙවිතබ්බං. තත්ථ යං චෙ සවිතක්කං සවිචාරං, යං චෙ අවිතක්කං අවිචාරං, යෙ අවිතක්කෙ අවිචාරෙ, තෙ පණීතතරෙ. දොමනස්සංපාහං, දෙවානමින්ද, දුවිධෙන වදාමි සෙවිතබ්බම්පි, අසෙවිතබ්බම්පී’ති ඉති යං තං වුත්තං, ඉදමෙතං පටිච්ච වුත්තං.

361. « Ô Seigneur des dieux, je déclare que l'affliction est de deux sortes : celle qui doit être cultivée et celle qui ne doit pas être cultivée. » C’est ainsi que cela a été dit. Et en considération de quoi cela a-t-il été dit ? À ce sujet, si l'on sait d'une affliction : « En cultivant cette affliction, les états insalubres augmentent en moi et les états salubres déclinent », une telle affliction ne doit pas être cultivée. À ce sujet, si l'on sait d'une affliction : « En cultivant cette affliction, les états insalubres déclinent en moi et les états salubres augmentent », une telle affliction doit être cultivée. Parmi ces afflictions, il y a celle qui s’accompagne de pensée appliquée et de pensée soutenue, et celle qui est sans pensée appliquée ni pensée soutenue ; celle qui est sans pensée appliquée ni pensée soutenue est la plus excellente. « Ô Seigneur des dieux, je déclare que l'affliction est de deux sortes : celle qui doit être cultivée et celle qui ne doit pas être cultivée. » Ce qui a été dit ainsi l'a été en considération de cela.

362. ‘‘උපෙක්ඛංපාහං, දෙවානමින්ද, දුවිධෙන වදාමි සෙවිතබ්බම්පි, අසෙවිතබ්බම්පීති ඉති ඛො පනෙතං වුත්තං, කිඤ්චෙතං පටිච්ච වුත්තං? තත්ථ යං ජඤ්ඤා උපෙක්ඛං ‘ඉමං ඛො මෙ උපෙක්ඛං සෙවතො අකුසලා ධම්මා අභිවඩ්ඪන්ති, කුසලා ධම්මා පරිහායන්තී’ති, එවරූපා උපෙක්ඛා න සෙවිතබ්බා. තත්ථ යං ජඤ්ඤා උපෙක්ඛං ‘ඉමං ඛො මෙ උපෙක්ඛං සෙවතො අකුසලා ධම්මා පරිහායන්ති, කුසලා ධම්මා අභිවඩ්ඪන්තී’ති, එවරූපා උපෙක්ඛා සෙවිතබ්බා. තත්ථ යං චෙ සවිතක්කං සවිචාරං, යං චෙ අවිතක්කං අවිචාරං, යෙ අවිතක්කෙ අවිචාරෙ, තෙ පණීතතරෙ. උපෙක්ඛංපාහං, දෙවානමින්ද, දුවිධෙන වදාමි සෙවිතබ්බම්පි, අසෙවිතබ්බම්පීති ඉති යං තං වුත්තං, ඉදමෙතං පටිච්ච වුත්තං.

362. « Ô Seigneur des dieux, je déclare que l'équanimité est de deux sortes : celle qui doit être cultivée et celle qui ne doit pas être cultivée. » C’est ainsi que cela a été dit. Et en considération de quoi cela a-t-il été dit ? À ce sujet, si l'on sait d'une équanimité : « En cultivant cette équanimité, les états insalubres augmentent en moi et les états salubres déclinent », une telle équanimité ne doit pas être cultivée. À ce sujet, si l'on sait d'une équanimité : « En cultivant cette équanimité, les états insalubres déclinent en moi et les états salubres augmentent », une telle équanimité doit être cultivée. Parmi ces équanimités, il y a celle qui s’accompagne de pensée appliquée et de pensée soutenue, et celle qui est sans pensée appliquée ni pensée soutenue ; celle qui est sans pensée appliquée ni pensée soutenue est la plus excellente. « Ô Seigneur des dieux, je déclare que l'équanimité est de deux sortes : celle qui doit être cultivée et celle qui ne doit pas être cultivée. » Ce qui a été dit ainsi l'a été en considération de cela.

363. ‘‘එවං පටිපන්නො ඛො, දෙවානමින්ද, භික්ඛු පපඤ්චසඤ්ඤාසඞ්ඛානිරොධසාරුප්පගාමිනිං පටිපදං පටිපන්නො හොතී’’ති. ඉත්ථං භගවා සක්කස්ස දෙවානමින්දස්ස පඤ්හං පුට්ඨො බ්‍යාකාසි. අත්තමනො සක්කො දෙවානමින්දො භගවතො භාසිතං [Pg.223] අභිනන්දි අනුමොදි – ‘‘එවමෙතං, භගවා, එවමෙතං, සුගත, තිණ්ණා මෙත්ථ කඞ්ඛා විගතා කථංකථා භගවතො පඤ්හවෙය්‍යාකරණං සුත්වා’’ති.

363. « Ô Seigneur des dieux, le moine qui pratique ainsi est engagé dans la pratique menant à la cessation de la prolifération des perceptions. » C'est ainsi que le Béni, ayant été interrogé par Sakka, le seigneur des dieux, répondit à la question. Sakka, le seigneur des dieux, l'esprit satisfait, se réjouit des paroles du Béni et y acquiesça en disant : « Il en est ainsi, ô Béni ! Il en est ainsi, ô Sugata ! Mes doutes ont été traversés et mes incertitudes ont disparu après avoir entendu cette réponse du Béni à ma question. »

පාතිමොක්ඛසංවරො

La restriction du Patimokkha

364. ඉතිහ සක්කො දෙවානමින්දො භගවතො භාසිතං අභිනන්දිත්වා අනුමොදිත්වා භගවන්තං උත්තරිං පඤ්හං අපුච්ඡි –

364. Ainsi, Sakka, le seigneur des dieux, après s'être réjoui des paroles du Béni et y avoir acquiescé, posa au Béni une question supplémentaire :

‘‘කථං පටිපන්නො පන, මාරිස, භික්ඛු පාතිමොක්ඛසංවරාය පටිපන්නො හොතී’’ති? ‘‘කායසමාචාරංපාහං, දෙවානමින්ද, දුවිධෙන වදාමි – සෙවිතබ්බම්පි, අසෙවිතබ්බම්පි. වචීසමාචාරංපාහං, දෙවානමින්ද, දුවිධෙන වදාමි – සෙවිතබ්බම්පි, අසෙවිතබ්බම්පි. පරියෙසනංපාහං, දෙවානමින්ද, දුවිධෙන වදාමි – සෙවිතබ්බම්පි, අසෙවිතබ්බ’’ම්පි.

« Mais de quelle manière, cher Monsieur, un moine doit-il pratiquer pour être engagé dans la restriction du Patimokkha ? » « Ô Seigneur des dieux, je déclare que la conduite corporelle est de deux sortes : celle qui doit être pratiquée et celle qui ne doit pas être pratiquée. Je déclare que la conduite verbale est de deux sortes : celle qui doit être pratiquée et celle qui ne doit pas être pratiquée. Je déclare que la recherche est de deux sortes : celle qui doit être pratiquée et celle qui ne doit pas être pratiquée. »

‘‘කායසමාචාරංපාහං, දෙවානමින්ද, දුවිධෙන වදාමි සෙවිතබ්බම්පි අසෙවිතබ්බම්පීති ඉති ඛො පනෙතං වුත්තං, කිඤ්චෙතං පටිච්ච වුත්තං? තත්ථ යං ජඤ්ඤා කායසමාචාරං ‘ඉමං ඛො මෙ කායසමාචාරං සෙවතො අකුසලා ධම්මා අභිවඩ්ඪන්ති, කුසලා ධම්මා පරිහායන්තී’ති, එවරූපො කායසමාචාරො න සෙවිතබ්බො. තත්ථ යං ජඤ්ඤා කායසමාචාරං ‘ඉමං ඛො මෙ කායසමාචාරං සෙවතො අකුසලා ධම්මා පරිහායන්ති, කුසලා ධම්මා අභිවඩ්ඪන්තී’ති, එවරූපො කායසමාචාරො සෙවිතබ්බො. කායසමාචාරංපාහං, දෙවානමින්ද, දුවිධෙන වදාමි – සෙවිතබ්බම්පි, අසෙවිතබ්බම්පීති ඉති යං තං වුත්තං, ඉදමෙතං පටිච්ච වුත්තං.

« “Ô Seigneur des dieux, je déclare que la conduite corporelle est de deux sortes : celle qui doit être pratiquée et celle qui ne doit pas être pratiquée.” C’est ainsi que cela a été dit. Et en considération de quoi cela a-t-il été dit ? À ce sujet, si l'on sait d'une conduite corporelle : “En pratiquant cette conduite corporelle, les états insalubres augmentent en moi et les états salubres déclinent”, une telle conduite corporelle ne doit pas être pratiquée. Mais si l'on sait d'une conduite corporelle : “En pratiquant cette conduite corporelle, les états insalubres déclinent en moi et les états salubres augmentent”, une telle conduite corporelle doit être pratiquée. “Ô Seigneur des dieux, je déclare que la conduite corporelle est de deux sortes : celle qui doit être pratiquée et celle qui ne doit pas être pratiquée.” Ce qui a été dit ainsi l'a été en considération de cela. »

‘‘වචීසමාචාරංපාහං, දෙවානමින්ද, දුවිධෙන වදාමි – සෙවිතබ්බම්පි, අසෙවිතබ්බම්පී’ති. ඉති ඛො පනෙතං වුත්තං, කිඤ්චෙතං පටිච්ච වුත්තං? තත්ථ යං ජඤ්ඤා වචීසමාචාරං ‘ඉමං ඛො මෙ වචීසමාචාරං සෙවතො අකුසලා ධම්මා අභිවඩ්ඪන්ති, කුසලා ධම්මා පරිහායන්තී’ති, එවරූපො වචීසමාචාරො න සෙවිතබ්බො. තත්ථ යං ජඤ්ඤා වචීසමාචාරං ‘ඉමං ඛො මෙ වචීසමාචාරං සෙවතො අකුසලා ධම්මා පරිහායන්ති, කුසලා ධම්මා අභිවඩ්ඪන්තී’ති, එවරූපො වචීසමාචාරො සෙවිතබ්බො. වචීසමාචාරංපාහං, දෙවානමින්ද, දුවිධෙන වදාමි – සෙවිතබ්බම්පි, අසෙවිතබ්බම්පීති ඉති යං තං වුත්තං, ඉදමෙතං පටිච්ච වුත්තං.

« “Ô Seigneur des dieux, je déclare que la conduite verbale est de deux sortes : celle qui doit être pratiquée et celle qui ne doit pas être pratiquée.” C’est ainsi que cela a été dit. Et en considération de quoi cela a-t-il été dit ? À ce sujet, si l'on sait d'une conduite verbale : “En pratiquant cette conduite verbale, les états insalubres augmentent en moi et les états salubres déclinent”, une telle conduite verbale ne doit pas être pratiquée. Mais si l'on sait d'une conduite verbale : “En pratiquant cette conduite verbale, les états insalubres déclinent en moi et les états salubres augmentent”, une telle conduite verbale doit être pratiquée. “Ô Seigneur des dieux, je déclare que la conduite verbale est de deux sortes : celle qui doit être pratiquée et celle qui ne doit pas être pratiquée.” Ce qui a été dit ainsi l'a été en considération de cela. »

‘‘පරියෙසනංපාහං[Pg.224], දෙවානමින්ද, දුවිධෙන වදාමි – සෙවිතබ්බම්පි, අසෙවිතබ්බම්පීති ඉති ඛො පනෙතං වුත්තං, කිඤ්චෙතං පටිච්ච වුත්තං? තත්ථ යං ජඤ්ඤා පරියෙසනං ‘ඉමං ඛො මෙ පරියෙසනං සෙවතො අකුසලා ධම්මා අභිවඩ්ඪන්ති, කුසලා ධම්මා පරිහායන්තී’ති, එවරූපා පරියෙසනා න සෙවිතබ්බා. තත්ථ යං ජඤ්ඤා පරියෙසනං ‘ඉමං ඛො මෙ පරියෙසනං සෙවතො අකුසලා ධම්මා පරිහායන්ති, කුසලා ධම්මා අභිවඩ්ඪන්තී’ති, එවරූපා පරියෙසනා සෙවිතබ්බා. පරියෙසනංපාහං, දෙවානමින්ද, දුවිධෙන වදාමි – සෙවිතබ්බම්පි, අසෙවිතබ්බම්පීති ඉති යං තං වුත්තං, ඉදමෙතං පටිච්ච වුත්තං.

« “Ô Seigneur des dieux, je déclare que la recherche est de deux sortes : celle qui doit être pratiquée et celle qui ne doit pas être pratiquée.” C’est ainsi que cela a été dit. Et en considération de quoi cela a-t-il été dit ? À ce sujet, si l'on sait d'une recherche : “En pratiquant cette recherche, les états insalubres augmentent en moi et les états salubres déclinent”, une telle recherche ne doit pas être pratiquée. Mais si l'on sait d'une recherche : “En pratiquant cette recherche, les états insalubres déclinent en moi et les états salubres augmentent”, une telle recherche doit être pratiquée. “Ô Seigneur des dieux, je déclare que la recherche est de deux sortes : celle qui doit être pratiquée et celle qui ne doit pas être pratiquée.” Ce qui a été dit ainsi l'a été en considération de cela. »

‘‘එවං පටිපන්නො ඛො, දෙවානමින්ද, භික්ඛු පාතිමොක්ඛසංවරාය පටිපන්නො හොතී’’ති. ඉත්ථං භගවා සක්කස්ස දෙවානමින්දස්ස පඤ්හං පුට්ඨො බ්‍යාකාසි. අත්තමනො සක්කො දෙවානමින්දො භගවතො භාසිතං අභිනන්දි අනුමොදි – ‘‘එවමෙතං, භගවා, එවමෙතං, සුගත. තිණ්ණා මෙත්ථ කඞ්ඛා විගතා කථංකථා භගවතො පඤ්හවෙය්‍යාකරණං සුත්වා’’ති.

« C'est ainsi, ô Seigneur des dieux, qu'un moine pratique la retenue du Pātimokkha. » C'est ainsi que le Bienheureux répondit à la question de Sakka, Seigneur des dieux. Ravi, Sakka, Seigneur des dieux, se réjouit et approuva les paroles du Bienheureux : « C'est ainsi, Bienheureux ! C'est ainsi, Sugata ! Mes doutes sont dissipés, mes incertitudes ont disparu en entendant la réponse du Bienheureux à ma question. »

ඉන්ද්‍රියසංවරො

La retenue des facultés sensorielles

365. ඉතිහ සක්කො දෙවානමින්දො භගවතො භාසිතං අභිනන්දිත්වා අනුමොදිත්වා භගවන්තං උත්තරිං පඤ්හං අපුච්ඡි –

365. Ainsi, après s'être réjoui et avoir approuvé les paroles du Bienheureux, Sakka, Seigneur des dieux, posa une question supplémentaire au Bienheureux :

‘‘කථං පටිපන්නො පන, මාරිස, භික්ඛු ඉන්ද්‍රියසංවරාය පටිපන්නො හොතී’’ති? ‘‘චක්ඛුවිඤ්ඤෙය්‍යං රූපංපාහං, දෙවානමින්ද, දුවිධෙන වදාමි – සෙවිතබ්බම්පි, අසෙවිතබ්බම්පි. සොතවිඤ්ඤෙය්‍යං සද්දංපාහං, දෙවානමින්ද, දුවිධෙන වදාමි – සෙවිතබ්බම්පි, අසෙවිතබ්බම්පි. ඝානවිඤ්ඤෙය්‍යං ගන්ධංපාහං, දෙවානමින්ද, දුවිධෙන වදාමි – සෙවිතබ්බම්පි, අසෙවිතබ්බම්පි. ජිව්හාවිඤ්ඤෙය්‍යං රසංපාහං, දෙවානමින්ද, දුවිධෙන වදාමි – සෙවිතබ්බම්පි, අසෙවිතබ්බම්පි. කායවිඤ්ඤෙය්‍යං ඵොට්ඨබ්බංපාහං, දෙවානමින්ද, දුවිධෙන වදාමි – සෙවිතබ්බම්පි, අසෙවිතබ්බම්පි. මනොවිඤ්ඤෙය්‍යං ධම්මංපාහං, දෙවානමින්ද, දුවිධෙන වදාමි – සෙවිතබ්බම්පි, අසෙවිතබ්බම්පී’’ති.

« Mais comment, cher Monsieur, un moine pratique-t-il la retenue des facultés sensorielles ? » « Seigneur des dieux, je dis que les formes perçues par l'œil sont de deux sortes : celles qui doivent être cultivées et celles qui ne doivent pas être cultivées. Je dis que les sons perçus par l'oreille sont de deux sortes : ceux qui doivent être cultivés et ceux qui ne doivent pas être cultivés. Je dis que les odeurs perçues par le nez sont de deux sortes : celles qui doivent être cultivées et celles qui ne doivent pas être cultivées. Je dis que les saveurs perçues par la langue sont de deux sortes : celles qui doivent être cultivées et celles qui ne doivent pas être cultivées. Je dis que les tangibles perçus par le corps sont de deux sortes : ceux qui doivent être cultivés et ceux qui ne doivent pas être cultivés. Je dis que les objets mentaux perçus par le mental sont de deux sortes : ceux qui doivent être cultivés et ceux qui ne doivent pas être cultivés. »

එවං වුත්තෙ, සක්කො දෙවානමින්දො භගවන්තං එතදවොච –

Cela ayant été dit, Sakka, Seigneur des dieux, adressa ces paroles au Bienheureux :

‘‘ඉමස්ස ඛො අහං, භන්තෙ, භගවතා සඞ්ඛිත්තෙන භාසිතස්ස එවං විත්ථාරෙන අත්ථං ආජානාමි. යථාරූපං, භන්තෙ, චක්ඛුවිඤ්ඤෙය්‍යං රූපං සෙවතො අකුසලා ධම්මා අභිවඩ්ඪන්ති, කුසලා ධම්මා පරිහායන්ති, එවරූපං චක්ඛුවිඤ්ඤෙය්‍යං රූපං [Pg.225] න සෙවිතබ්බං. යථාරූපඤ්ච ඛො, භන්තෙ, චක්ඛුවිඤ්ඤෙය්‍යං රූපං සෙවතො අකුසලා ධම්මා පරිහායන්ති, කුසලා ධම්මා අභිවඩ්ඪන්ති, එවරූපං චක්ඛුවිඤ්ඤෙය්‍යං රූපං සෙවිතබ්බං. යථාරූපඤ්ච ඛො, භන්තෙ, සොතවිඤ්ඤෙය්‍යං සද්දං සෙවතො…පෙ… ඝානවිඤ්ඤෙය්‍යං ගන්ධං සෙවතො… ජිව්හාවිඤ්ඤෙය්‍යං රසං සෙවතො… කායවිඤ්ඤෙය්‍යං ඵොට්ඨබ්බං සෙවතො… මනොවිඤ්ඤෙය්‍යං ධම්මං සෙවතො අකුසලා ධම්මා අභිවඩ්ඪන්ති, කුසලා ධම්මා පරිහායන්ති, එවරූපො මනොවිඤ්ඤෙය්‍යො ධම්මො න සෙවිතබ්බො. යථාරූපඤ්ච ඛො, භන්තෙ, මනොවිඤ්ඤෙය්‍යං ධම්මං සෙවතො අකුසලා ධම්මා පරිහායන්ති, කුසලා ධම්මා අභිවඩ්ඪන්ති, එවරූපො මනොවිඤ්ඤෙය්‍යො ධම්මො සෙවිතබ්බො.

« Vénérable, je comprends ainsi de manière détaillée le sens de ce que le Bienheureux a dit brièvement : Vénérable, pour celui qui cultive une forme perçue par l'œil de telle nature que les états mentaux malsains augmentent et les états mentaux sains diminuent, une telle forme ne doit pas être cultivée. Mais pour celui qui cultive une forme perçue par l'œil de telle nature que les états mentaux malsains diminuent et les états mentaux sains augmentent, une telle forme doit être cultivée. Vénérable, pour celui qui cultive un son perçu par l'oreille... une odeur perçue par le nez... une saveur perçue par la langue... un tangible perçu par le corps... un objet mental perçu par le mental de telle nature que les états mentaux malsains augmentent et les états mentaux sains diminuent, un tel objet mental ne doit pas être cultivé. Mais pour celui qui cultive un objet mental perçu par le mental de telle nature que les états mentaux malsains diminuent et les états mentaux sains augmentent, un tel objet mental doit être cultivé. »

‘‘ඉමස්ස ඛො මෙ, භන්තෙ, භගවතා සඞ්ඛිත්තෙන භාසිතස්ස එවං විත්ථාරෙන අත්ථං ආජානතො තිණ්ණා මෙත්ථ කඞ්ඛා විගතා කථංකථා භගවතො පඤ්හවෙය්‍යාකරණං සුත්වා’’ති.

« Vénérable, alors que je comprends ainsi en détail le sens de ce que le Bienheureux a exposé brièvement, mes doutes sont dissipés et mes incertitudes ont disparu en entendant la réponse du Bienheureux à ma question. »

366. ඉතිහ සක්කො දෙවානමින්දො භගවතො භාසිතං අභිනන්දිත්වා අනුමොදිත්වා භගවන්තං උත්තරිං පඤ්හං අපුච්ඡි –

366. Ainsi, après s'être réjoui et avoir approuvé les paroles du Bienheureux, Sakka, Seigneur des dieux, posa une question supplémentaire au Bienheureux :

‘‘සබ්බෙව නු ඛො, මාරිස, සමණබ්‍රාහ්මණා එකන්තවාදා එකන්තසීලා එකන්තඡන්දා එකන්තඅජ්ඣොසානා’’ති? ‘‘න ඛො, දෙවානමින්ද, සබ්බෙ සමණබ්‍රාහ්මණා එකන්තවාදා එකන්තසීලා එකන්තඡන්දා එකන්තඅජ්ඣොසානා’’ති.

« Cher Monsieur, tous les ascètes et brahmanes enseignent-ils la même doctrine, ont-ils les mêmes préceptes, la même volonté et le même but ultime ? » « Non, Seigneur des dieux, tous les ascètes et brahmanes n'enseignent pas la même doctrine, n'ont pas les mêmes préceptes, la même volonté, ni le même but ultime. »

‘‘කස්මා පන, මාරිස, න සබ්බෙ සමණබ්‍රාහ්මණා එකන්තවාදා එකන්තසීලා එකන්තඡන්දා එකන්තඅජ්ඣොසානා’’ති? ‘‘අනෙකධාතු නානාධාතු ඛො, දෙවානමින්ද, ලොකො. තස්මිං අනෙකධාතුනානාධාතුස්මිං ලොකෙ යං යදෙව සත්තා ධාතුං අභිනිවිසන්ති, තං තදෙව ථාමසා පරාමාසා අභිනිවිස්ස වොහරන්ති – ‘ඉදමෙව සච්චං මොඝමඤ්ඤ’න්ති. තස්මා න සබ්බෙ සමණබ්‍රාහ්මණා එකන්තවාදා එකන්තසීලා එකන්තඡන්දා එකන්තඅජ්ඣොසානා’’ති.

« Mais pourquoi, cher Monsieur, tous les ascètes et brahmanes n'enseignent-ils pas la même doctrine, n'ont-ils pas les mêmes préceptes, la même volonté et le même but ultime ? » « Seigneur des dieux, le monde est composé d'éléments divers et variés. Dans ce monde aux éléments divers et variés, les êtres s'attachent fermement à tel ou tel élément particulier ; ils s'y agrippent avec force et obstination en déclarant : "Ceci seul est la vérité, tout le reste est vain." C'est pourquoi tous les ascètes et brahmanes n'enseignent pas la même doctrine, n'ont pas les mêmes préceptes, la même volonté, ni le même but ultime. »

‘‘සබ්බෙව නු ඛො, මාරිස, සමණබ්‍රාහ්මණා අච්චන්තනිට්ඨා අච්චන්තයොගක්ඛෙමී අච්චන්තබ්‍රහ්මචාරී අච්චන්තපරියොසානා’’ති? ‘‘න ඛො, දෙවානමින්ද, සබ්බෙ සමණබ්‍රාහ්මණා අච්චන්තනිට්ඨා අච්චන්තයොගක්ඛෙමී අච්චන්තබ්‍රහ්මචාරී අච්චන්තපරියොසානා’’ති.

« Cher Monsieur, tous les ascètes et brahmanes ont-ils atteint l'aboutissement ultime, la sécurité ultime vis-à-vis des liens, la vie sainte ultime et la fin ultime ? » « Non, Seigneur des dieux, tous les ascètes et brahmanes n'ont pas atteint l'aboutissement ultime, la sécurité ultime vis-à-vis des liens, la vie sainte ultime, ni la fin ultime. »

‘‘කස්මා [Pg.226] පන, මාරිස, න සබ්බෙ සමණබ්‍රාහ්මණා අච්චන්තනිට්ඨා අච්චන්තයොගක්ඛෙමී අච්චන්තබ්‍රහ්මචාරී අච්චන්තපරියොසානා’’ති? ‘‘යෙ ඛො, දෙවානමින්ද, භික්ඛූ තණ්හාසඞ්ඛයවිමුත්තා තෙ අච්චන්තනිට්ඨා අච්චන්තයොගක්ඛෙමී අච්චන්තබ්‍රහ්මචාරී අච්චන්තපරියොසානා. තස්මා න සබ්බෙ සමණබ්‍රාහ්මණා අච්චන්තනිට්ඨා අච්චන්තයොගක්ඛෙමී අච්චන්තබ්‍රහ්මචාරී අච්චන්තපරියොසානා’’ති.

« Mais pourquoi, cher Monsieur, tous les ascètes et brahmanes n'ont-ils pas atteint l'aboutissement ultime, la sécurité ultime vis-à-vis des liens, la vie sainte ultime et la fin ultime ? » « Seigneur des dieux, ce sont les moines libérés par la destruction de la soif (taṇhā) qui ont atteint l'aboutissement ultime, la sécurité ultime vis-à-vis des liens, la vie sainte ultime et la fin ultime. C'est pourquoi tous les ascètes et brahmanes n'ont pas atteint l'aboutissement ultime, la sécurité ultime vis-à-vis des liens, la vie sainte ultime, ni la fin ultime. »

ඉත්ථං භගවා සක්කස්ස දෙවානමින්දස්ස පඤ්හං පුට්ඨො බ්‍යාකාසි. අත්තමනො සක්කො දෙවානමින්දො භගවතො භාසිතං අභිනන්දි අනුමොදි – ‘‘එවමෙතං, භගවා, එවමෙතං, සුගත. තිණ්ණා මෙත්ථ කඞ්ඛා විගතා කථංකථා භගවතො පඤ්හවෙය්‍යාකරණං සුත්වා’’ති.

C'est ainsi que le Bienheureux répondit à la question de Sakka, Seigneur des dieux. Ravi, Sakka, Seigneur des dieux, se réjouit et approuva les paroles du Bienheureux : « C'est ainsi, Bienheureux ! C'est ainsi, Sugata ! Mes doutes sont dissipés, mes incertitudes ont disparu en entendant la réponse du Bienheureux à ma question. »

367. ඉතිහ සක්කො දෙවානමින්දො භගවතො භාසිතං අභිනන්දිත්වා අනුමොදිත්වා භගවන්තං එතදවොච –

367. Ainsi, après s'être réjoui et avoir approuvé les paroles du Bienheureux, Sakka, Seigneur des dieux, adressa ces paroles au Bienheureux :

‘‘එජා, භන්තෙ, රොගො, එජා ගණ්ඩො, එජා සල්ලං, එජා ඉමං පුරිසං පරිකඩ්ඪති තස්ස තස්සෙව භවස්ස අභිනිබ්බත්තියා. තස්මා අයං පුරිසො උච්චාවචමාපජ්ජති. යෙසාහං, භන්තෙ, පඤ්හානං ඉතො බහිද්ධා අඤ්ඤෙසු සමණබ්‍රාහ්මණෙසු ඔකාසකම්මම්පි නාලත්ථං, තෙ මෙ භගවතා බ්‍යාකතා. දීඝරත්තානුසයිතඤ්ච පන මෙ විචිකිච්ඡාකථංකථාසල්ලං, තඤ්ච භගවතා අබ්බුළ්හ’’න්ති.

« Vénérable, la soif est une maladie, la soif est un abcès, la soif est un dard. La soif entraîne cet être d'existence en existence. C'est pourquoi cet être connaît des hauts et des bas. Vénérable, ces questions pour lesquelles je n'avais même pas obtenu l'occasion d'être entendu par d'autres ascètes et brahmanes en dehors de cet enseignement, le Bienheureux y a répondu. Le dard du doute et de l'incertitude qui résidait en moi depuis longtemps a été arraché par le Bienheureux. »

‘‘අභිජානාසි නො ත්වං, දෙවානමින්ද, ඉමෙ පඤ්හෙ අඤ්ඤෙ සමණබ්‍රාහ්මණෙ පුච්ඡිතා’’ති? ‘‘අභිජානාමහං, භන්තෙ, ඉමෙ පඤ්හෙ අඤ්ඤෙ සමණබ්‍රාහ්මණෙ පුච්ඡිතා’’ති. ‘‘යථා කථං පන තෙ, දෙවානමින්ද, බ්‍යාකංසු? සචෙ තෙ අගරු භාසස්සූ’’ති. ‘‘න ඛො මෙ, භන්තෙ, ගරු යත්ථස්ස භගවා නිසින්නො භගවන්තරූපො වා’’ති. ‘‘තෙන හි, දෙවානමින්ද, භාසස්සූ’’ති. ‘‘යෙස්වාහං, භන්තෙ, මඤ්ඤාමි සමණබ්‍රාහ්මණා ආරඤ්ඤිකා පන්තසෙනාසනාති, ත්‍යාහං උපසඞ්කමිත්වා ඉමෙ පඤ්හෙ පුච්ඡාමි, තෙ මයා පුට්ඨා න සම්පායන්ති, අසම්පායන්තා මමංයෙව පටිපුච්ඡන්ති – ‘කො නාමො ආයස්මා’ති? තෙසාහං පුට්ඨො බ්‍යාකරොමි – ‘අහං ඛො, මාරිස, සක්කො දෙවානමින්දො’ති. තෙ මමංයෙව උත්තරි පටිපුච්ඡන්ති – ‘කිං පනායස්මා, දෙවානමින්ද, කම්මං කත්වා ඉමං ඨානං පත්තො’ති? තෙසාහං යථාසුතං යථාපරියත්තං ධම්මං දෙසෙමි. තෙ තාවතකෙනෙව අත්තමනා [Pg.227] හොන්ති – ‘සක්කො ච නො දෙවානමින්දො දිට්ඨො, යඤ්ච නො අපුච්ඡිම්හා, තඤ්ච නො බ්‍යාකාසී’ති. තෙ අඤ්ඤදත්ථු මමංයෙව සාවකා සම්පජ්ජන්ති, න චාහං තෙසං. අහං ඛො පන, භන්තෙ, භගවතො සාවකො සොතාපන්නො අවිනිපාතධම්මො නියතො සම්බොධිපරායණො’’ති.

« Te souviens-tu, ô Roi des Dieux, d'avoir déjà posé ces questions à d'autres ascètes et brahmanes ? » — « Je m'en souviens, Vénérable, d'avoir posé ces questions à d'autres ascètes et brahmanes. » — « Et comment t'ont-ils répondu, ô Roi des Dieux ? S'il n'y a pas d'inconvénient pour toi, dis-le. » — « Il n'y a pas d'inconvénient pour moi, Vénérable, là où siège le Béni ou quelqu'un de semblable au Béni. » — « En ce cas, ô Roi des Dieux, parle. » — « Vénérable, ceux que je considérais comme des ascètes et brahmanes vivant dans la forêt, dans des demeures isolées, je les ai approchés et leur ai posé ces questions. Interrogés par moi, ils ne purent me répondre. Ne pouvant répondre, ils me questionnèrent en retour : "Quel est le nom de l'honorable ?" Interrogé par eux, je répondis : "Je suis, messieurs, Sakka, le Roi des Dieux." Ils me questionnèrent alors davantage : "Quel acte, ô Roi des Dieux, l'honorable a-t-il accompli pour atteindre cet état ?" Je leur enseignai alors le Dhamma tel que je l'avais entendu et appris. Ils en furent tout à fait satisfaits, se disant : "Nous avons vu Sakka, le Roi des Dieux, et il a répondu à la question que nous lui avons posée." En réalité, ce sont eux qui devinrent mes disciples, et non moi le leur. Or, Vénérable, je suis désormais un disciple du Béni, un Entré-dans-le-courant (sotāpanna), qui n'est plus sujet à la déchéance, assuré d'atteindre l'éveil complet. »

සොමනස්සපටිලාභකථා

Discours sur l'obtention de la joie

368. ‘‘අභිජානාසි නො ත්වං, දෙවානමින්ද, ඉතො පුබ්බෙ එවරූපං වෙදපටිලාභං සොමනස්සපටිලාභ’’න්ති? ‘‘අභිජානාමහං, භන්තෙ, ඉතො පුබ්බෙ එවරූපං වෙදපටිලාභං සොමනස්සපටිලාභ’’න්ති. ‘‘යථා කථං පන ත්වං, දෙවානමින්ද, අභිජානාසි ඉතො පුබ්බෙ එවරූපං වෙදපටිලාභං සොමනස්සපටිලාභ’’න්ති?

368. « Te souviens-tu, ô Roi des Dieux, d'avoir éprouvé auparavant une telle satisfaction, une telle joie ? » — « Je m'en souviens, Vénérable, d'avoir éprouvé auparavant une telle satisfaction, une telle joie. » — « Et comment, ô Roi des Dieux, te souviens-tu d'avoir éprouvé auparavant une telle satisfaction, une telle joie ? »

‘‘භූතපුබ්බං, භන්තෙ, දෙවාසුරසඞ්ගාමො සමුපබ්‍යූළ්හො අහොසි. තස්මිං ඛො පන, භන්තෙ, සඞ්ගාමෙ දෙවා ජිනිංසු, අසුරා පරාජයිංසු. තස්ස මය්හං, භන්තෙ, තං සඞ්ගාමං අභිවිජිනිත්වා විජිතසඞ්ගාමස්ස එතදහොසි – ‘යා චෙව දානි දිබ්බා ඔජා යා ච අසුරා ඔජා, උභයමෙතං දෙවා පරිභුඤ්ජිස්සන්තී’ති. සො ඛො පන මෙ, භන්තෙ, වෙදපටිලාභො සොමනස්සපටිලාභො සදණ්ඩාවචරො සසත්ථාවචරො න නිබ්බිදාය න විරාගාය න නිරොධාය න උපසමාය න අභිඤ්ඤාය න සම්බොධාය න නිබ්බානාය සංවත්තති. යො ඛො පන මෙ අයං, භන්තෙ, භගවතො ධම්මං සුත්වා වෙදපටිලාභො සොමනස්සපටිලාභො, සො අදණ්ඩාවචරො අසත්ථාවචරො එකන්තනිබ්බිදාය විරාගාය නිරොධාය උපසමාය අභිඤ්ඤාය සම්බොධාය නිබ්බානාය සංවත්තතී’’ති.

« Autrefois, Vénérable, une guerre éclata entre les dieux et les asuras. Dans cette bataille, Vénérable, les dieux l'emportèrent et les asuras furent vaincus. Après avoir triomphé dans cette guerre, moi, le vainqueur, je pensai : "Désormais, les dieux jouiront de la nourriture céleste et de la nourriture des asuras ; ils jouiront de l'une et de l'autre." Mais cette satisfaction, cette joie, Vénérable, était accompagnée de châtiment et d'armes ; elle ne conduisait pas au désenchantement, au détachement, à la cessation, à l'apaisement, à la connaissance directe, à l'éveil, ni au Nibbāna. Quant à cette satisfaction, cette joie que j'éprouve en entendant le Dhamma du Béni, elle est exempte de châtiment et d'armes ; elle conduit au désenchantement complet, au détachement, à la cessation, à l'apaisement, à la connaissance directe, à l'éveil et au Nibbāna. »

369. ‘‘කිං පන ත්වං, දෙවානමින්ද, අත්ථවසං සම්පස්සමානො එවරූපං වෙදපටිලාභං සොමනස්සපටිලාභං පවෙදෙසී’’ති? ‘‘ඡ ඛො අහං, භන්තෙ, අත්ථවසෙ සම්පස්සමානො එවරූපං වෙදපටිලාභං සොමනස්සපටිලාභං පවෙදෙමි.

369. « Mais quels avantages, ô Roi des Dieux, considères-tu pour proclamer une telle satisfaction, une telle joie ? » — « Vénérable, je considère six avantages pour proclamer une telle satisfaction, une telle joie. »

‘‘ඉධෙව තිට්ඨමානස්ස, දෙවභූතස්ස මෙ සතො;

පුනරායු ච මෙ ලද්ධො, එවං ජානාහි මාරිස.

« Demeurant ici même, tout en étant un être divin, j'ai recouvré une nouvelle durée de vie. Sache-le ainsi, ô seigneur. »

‘‘ඉමං [Pg.228] ඛො අහං, භන්තෙ, පඨමං අත්ථවසං සම්පස්සමානො එවරූපං වෙදපටිලාභං සොමනස්සපටිලාභං පවෙදෙමි.

« C’est ce premier avantage, Vénérable, que je considère pour proclamer une telle satisfaction, une telle joie. »

‘‘චුතාහං දිවියා කායා, ආයුං හිත්වා අමානුසං;

අමූළ්හො ගබ්භමෙස්සාමි, යත්ථ මෙ රමතී මනො.

« Ayant quitté ce corps divin et délaissé cette vie non-humaine, j'entrerai, sans confusion, dans une matrice là où mon esprit se plaît. »

‘‘ඉමං ඛො අහං, භන්තෙ, දුතියං අත්ථවසං සම්පස්සමානො එවරූපං වෙදපටිලාභං සොමනස්සපටිලාභං පවෙදෙමි.

« C’est ce deuxième avantage, Vénérable, que je considère pour proclamer une telle satisfaction, une telle joie. »

‘‘ස්වාහං අමූළ්හපඤ්ඤස්ස, විහරං සාසනෙ රතො;

ඤායෙන විහරිස්සාමි, සම්පජානො පටිස්සතො.

« Ce même être que je serai, établi dans l'enseignement et s'y délectant, doté d'une sagesse sans confusion, je vivrai selon la juste méthode, pleinement conscient et attentif. »

‘‘ඉමං ඛො අහං, භන්තෙ, තතියං අත්ථවසං සම්පස්සමානො එවරූපං වෙදපටිලාභං සොමනස්සපටිලාභං පවෙදෙමි.

« C’est ce troisième avantage, Vénérable, que je considère pour proclamer une telle satisfaction, une telle joie. »

‘‘ඤායෙන මෙ චරතො ච, සම්බොධි චෙ භවිස්සති;

අඤ්ඤාතා විහරිස්සාමි, ස්වෙව අන්තො භවිස්සති.

« Si, en pratiquant selon la juste méthode, l'éveil survient pour moi, je vivrai en tant que connaisseur, et cela marquera la fin de mes existences ici-bas. »

‘‘ඉමං ඛො අහං, භන්තෙ, චතුත්ථං අත්ථවසං සම්පස්සමානො එවරූපං වෙදපටිලාභං සොමනස්සපටිලාභං පවෙදෙමි.

« C’est ce quatrième avantage, Vénérable, que je considère pour proclamer une telle satisfaction, une telle joie. »

‘‘චුතාහං මානුසා කායා, ආයුං හිත්වාන මානුසං;

පුන දෙවො භවිස්සාමි, දෙවලොකම්හි උත්තමො.

« Ayant quitté ce corps humain et délaissé cette vie humaine, je redeviendrai un dieu, le plus éminent dans le monde des dieux. »

‘‘ඉමං ඛො අහං, භන්තෙ, පඤ්චමං අත්ථවසං සම්පස්සමානො එවරූපං වෙදපටිලාභං සොමනස්සපටිලාභං පවෙදෙමි.

« C’est ce cinquième avantage, Vénérable, que je considère pour proclamer une telle satisfaction, une telle joie. »

‘‘තෙ පණීතතරා දෙවා, අකනිට්ඨා යසස්සිනො;

අන්තිමෙ වත්තමානම්හි, සො නිවාසො භවිස්සති.

« Les dieux Akaniṭṭha sont les plus sublimes et les plus glorieux ; lorsque j'atteindrai ma dernière existence, c'est là que sera ma demeure. »

‘‘ඉමං ඛො අහං, භන්තෙ, ඡට්ඨං අත්ථවසං සම්පස්සමානො එවරූපං වෙදපටිලාභං සොමනස්සපටිලාභං පවෙදෙමි.

« C’est ce sixième avantage, Vénérable, que je considère pour proclamer une telle satisfaction, une telle joie. »

‘‘ඉමෙ ඛො අහං, භන්තෙ, ඡ අත්ථවසෙ සම්පස්සමානො එවරූපං වෙදපටිලාභං සොමනස්සපටිලාභං පවෙදෙමි.

« Ce sont ces six avantages, Vénérable, que je considère pour proclamer une telle satisfaction, une telle joie. »

370.‘‘අපරියොසිතසඞ්කප්පො[Pg.229], විචිකිච්ඡො කථංකථී.

370. « Autrefois, j'avais des intentions inabouties, j'étais en proie au doute et à l'incertitude. »

විචරිං දීඝමද්ධානං, අන්වෙසන්තො තථාගතං.

« J'ai erré pendant une longue durée, à la recherche du Tathāgata. »

‘‘යස්සු මඤ්ඤාමි සමණෙ, පවිවිත්තවිහාරිනො;

සම්බුද්ධා ඉති මඤ්ඤානො, ගච්ඡාමි තෙ උපාසිතුං.

« Pensant de certains ascètes qu'ils vivaient dans la solitude et qu'ils étaient des Éveillés, j'allais auprès d'eux pour les honorer. »

‘‘‘කථං ආරාධනා හොති, කථං හොති විරාධනා’;

ඉති පුට්ඨා න සම්පායන්ති, මග්ගෙ පටිපදාසු ච.

« "Comment parvient-on à l'accomplissement ? Comment échoue-t-on ?" Ainsi interrogés, ils ne pouvaient répondre sur le chemin et la pratique. »

‘‘ත්‍යස්සු යදා මං ජානන්ති, සක්කො දෙවානමාගතො;

ත්‍යස්සු මමෙව පුච්ඡන්ති, ‘කිං කත්වා පාපුණී ඉදං’.

« Mais dès qu'ils savaient que j'étais Sakka, le Roi des Dieux, venu à eux, ils m'interrogeaient eux-mêmes : "Qu'as-tu fait pour atteindre cet état ?" »

‘‘තෙසං යථාසුතං ධම්මං, දෙසයාමි ජනෙ සුතං ;

තෙන අත්තමනා හොන්ති, ‘දිට්ඨො නො වාසවොති ච’.

« Je leur enseignais alors le Dhamma tel que je l'avais entendu parmi les hommes ; ils en étaient satisfaits, disant : "Nous avons vu Vāsava !" »

‘‘යදා ච බුද්ධමද්දක්ඛිං, විචිකිච්ඡාවිතාරණං;

සොම්හි වීතභයො අජ්ජ, සම්බුද්ධං පයිරුපාසිය.

« Mais depuis que j'ai vu le Bouddha, celui qui dissipe les doutes, je suis aujourd'hui libéré de toute crainte, en honorant l'Éveillé. »

‘‘තණ්හාසල්ලස්ස හන්තාරං, බුද්ධං අප්පටිපුග්ගලං;

අහං වන්දෙ මහාවීරං, බුද්ධමාදිච්චබන්ධුනං.

« Celui qui a extirpé la flèche de la soif, le Bouddha, l'être sans égal, je salue le Grand Héros, le Bouddha, Parent du Soleil. »

‘‘යං කරොමසි බ්‍රහ්මුනො, සමං දෙවෙහි මාරිස;

තදජ්ජ තුය්හං කස්සාම, හන්ද සාමං කරොම තෙ.

« L'hommage que nous rendions à Brahmā, ô seigneur, avec les autres dieux, c'est à toi aujourd'hui que nous le rendons. Vois, nous te rendons personnellement hommage. »

‘‘ත්වමෙව අසි සම්බුද්ධො, තුවං සත්ථා අනුත්තරො;

සදෙවකස්මිං ලොකස්මිං, නත්ථි තෙ පටිපුග්ගලො’’ති.

« Toi seul es l'Éveillé, tu es le Maître suprême. Dans le monde, y compris celui des dieux, il n'est personne qui te soit égal. »

371. අථ ඛො සක්කො දෙවානමින්දො පඤ්චසිඛං ගන්ධබ්බපුත්තං ආමන්තෙසි – ‘‘බහූපකාරො ඛො මෙසි ත්වං, තාත පඤ්චසිඛ, යං ත්වං භගවන්තං පඨමං පසාදෙසි. තයා, තාත, පඨමං පසාදිතං පච්ඡා මයං තං භගවන්තං දස්සනාය උපසඞ්කමිම්හා අරහන්තං සම්මාසම්බුද්ධං. පෙත්තිකෙ වා ඨානෙ ඨපයිස්සාමි[Pg.230], ගන්ධබ්බරාජා භවිස්සසි, භද්දඤ්ච තෙ සූරියවච්ඡසං දම්මි, සා හි තෙ අභිපත්ථිතා’’ති.

371. Alors Sakka, le roi des dieux, s'adressa au jeune gandhabba Pañcasikha : « Tu m'as t d'une grande aide, cher Pa casikha, car tu as d'abord dispos favorablement le Bienheureux. C'est aprs que tu l'as eu dispos favorablement, cher Pa casikha, que nous avons pu approcher ce Bienheureux, l'Arahant, le Bouddha parfaitement veill , pour le voir. Je t' tablirai  la place de ton pre, tu seras le roi des gandhabbas, et je te donnerai la belle S riyavacchas
, car c'est elle que tu d sires ardemment. »

අථ ඛො සක්කො දෙවානමින්දො පාණිනා පථවිං පරාමසිත්වා තික්ඛත්තුං උදානං උදානෙසි – ‘‘නමො තස්ස භගවතො අරහතො සම්මාසම්බුද්ධස්සා’’ති.

Alors Sakka, le roi des dieux, toucha la terre de sa main et poussa ce cri de joie par trois fois : « Hommage  lui, le Bienheureux, l'Arahant, le Bouddha parfaitement veill ! »

ඉමස්මිඤ්ච පන වෙය්‍යාකරණස්මිං භඤ්ඤමානෙ සක්කස්ස දෙවානමින්දස්ස විරජං වීතමලං ධම්මචක්ඛුං උදපාදි – ‘‘යං කිඤ්චි සමුදයධම්මං, සබ්බං තං නිරොධධම්ම’’න්ති. අඤ්ඤෙසඤ්ච අසීතියා දෙවතාසහස්සානං, ඉති යෙ සක්කෙන දෙවානමින්දෙන අජ්ඣිට්ඨපඤ්හා පුට්ඨා, තෙ භගවතා බ්‍යාකතා. තස්මා ඉමස්ස වෙය්‍යාකරණස්ස සක්කපඤ්හාත්වෙව අධිවචනන්ති.

Pendant que cet expos tait prononc , l'œil pur et sans tache du Dhamma s' leva chez Sakka, le roi des dieux : « Tout ce qui est sujet  l'apparition est sujet  la cessation. » Il en fut de m me pour quatre-vingt mille autres divinit s. Ainsi, les questions que Sakka, le roi des dieux, avait demand de poser furent r solues par le Bienheureux. C'est pourquoi le nom de cet expos est « Sakkapa ha » (Les Questions de Sakka).

සක්කපඤ්හසුත්තං නිට්ඨිතං අට්ඨමං.

Fin du Sakkapa ha Sutta, le huitime.

9. මහාසතිපට්ඨානසුත්තං

9. Mah
satipaṭṭh
nasuttaṁ (Le Grand Discours sur les Fondements de la Pleine Conscience)

372. එවං [Pg.231] මෙ සුතං – එකං සමයං භගවා කුරූසු විහරති කම්මාසධම්මං නාම කුරූනං නිගමො. තත්‍ර ඛො භගවා භික්ඛූ ආමන්තෙසි – ‘‘භික්ඛවො’’ති. ‘‘භද්දන්තෙ’’ති තෙ භික්ඛූ භගවතො පච්චස්සොසුං. භගවා එතදවොච –

372. Ainsi ai-je entendu : une fois, le Bienheureux r sidait chez les Kuru, dans une bourgade des Kuru nomm e Kamm
sadhamma. L, le Bienheureux s'adressa aux moines en ces termes : « Ô moines ! » — « V n rable Seigneur ! », r pondirent ces moines au Bienheureux. Le Bienheureux dit ceci :

උද්දෙසො

Exposition liminaire

373. ‘‘එකායනො අයං, භික්ඛවෙ, මග්ගො සත්තානං විසුද්ධියා, සොකපරිදෙවානං සමතික්කමාය දුක්ඛදොමනස්සානං අත්ථඞ්ගමාය ඤායස්ස අධිගමාය නිබ්බානස්ස සච්ඡිකිරියාය, යදිදං චත්තාරො සතිපට්ඨානා.

373. « Moines, c'est l l'unique voie qui mne  la purification des tres, au d passement de la douleur et des lamentations,  la disparition de la souffrance et du chagrin,  l'accs au noble sentier et  la r alisation du Nibb
na,  savoir : les quatre fondements de la pleine conscience.

‘‘කතමෙ චත්තාරො? ඉධ, භික්ඛවෙ, භික්ඛු කායෙ කායානුපස්සී විහරති ආතාපී සම්පජානො සතිමා විනෙය්‍ය ලොකෙ අභිජ්ඣාදොමනස්සං, වෙදනාසු වෙදනානුපස්සී විහරති ආතාපී සම්පජානො සතිමා, විනෙය්‍ය ලොකෙ අභිජ්ඣාදොමනස්සං, චිත්තෙ චිත්තානුපස්සී විහරති ආතාපී සම්පජානො සතිමා විනෙය්‍ය ලොකෙ අභිජ්ඣාදොමනස්සං, ධම්මෙසු ධම්මානුපස්සී විහරති ආතාපී සම්පජානො සතිමා විනෙය්‍ය ලොකෙ අභිජ්ඣාදොමනස්සං.

Quels sont ces quatre ? Ici, moines, un moine demeure pratiquant l'observation du corps dans le corps, ardent, pleinement conscient et attentif, ayant cart la convoitise et le chagrin  l' gard du monde ; il demeure pratiquant l'observation des sensations dans les sensations, ardent, pleinement conscient et attentif, ayant cart la convoitise et le chagrin  l' gard du monde ; il demeure pratiquant l'observation de l'esprit dans l'esprit, ardent, pleinement conscient et attentif, ayant cart la convoitise et le chagrin  l' gard du monde ; il demeure pratiquant l'observation des ph nomnes dans les ph nomnes, ardent, pleinement conscient et attentif, ayant cart la convoitise et le chagrin  l' gard du monde.»

උද්දෙසො නිට්ඨිතො.

Fin de l'exposition liminaire.

කායානුපස්සනා ආනාපානපබ්බං

L'observation du corps : section sur la respiration

374. ‘‘කථඤ්ච පන, භික්ඛවෙ, භික්ඛු කායෙ කායානුපස්සී විහරති? ඉධ, භික්ඛවෙ, භික්ඛු අරඤ්ඤගතො වා රුක්ඛමූලගතො වා සුඤ්ඤාගාරගතො වා නිසීදති පල්ලඞ්කං ආභුජිත්වා උජුං කායං පණිධාය පරිමුඛං සතිං උපට්ඨපෙත්වා. සො සතොව අස්සසති, සතොව පස්සසති. දීඝං වා අස්සසන්තො ‘දීඝං අස්සසාමී’ති පජානාති, දීඝං වා පස්සසන්තො ‘දීඝං පස්සසාමී’ති පජානාති. රස්සං වා අස්සසන්තො ‘රස්සං අස්සසාමී’ති පජානාති, රස්සං වා පස්සසන්තො ‘රස්සං පස්සසාමී’ති පජානාති. ‘සබ්බකායපටිසංවෙදී අස්සසිස්සාමී’ති සික්ඛති[Pg.232], ‘සබ්බකායපටිසංවෙදී පස්සසිස්සාමී’ති සික්ඛති. ‘පස්සම්භයං කායසඞ්ඛාරං අස්සසිස්සාමී’ති සික්ඛති, ‘පස්සම්භයං කායසඞ්ඛාරං පස්සසිස්සාමී’ති සික්ඛති.

374. « Et comment, moines, un moine demeure-t-il pratiquant l'observation du corps dans le corps ? Ici, moines, un moine qui s'est rendu dans une for t, au pied d'un arbre ou dans un lieu solitaire, s'assoit, les jambes crois es, le corps droit, et tablit la pleine conscience devant lui. C'est avec pleine conscience qu'il inspire, avec pleine conscience qu'il expire. En inspirant longuement, il comprend : « J'inspire longuement » ; en expirant longuement, il comprend : « J'expire longuement ». En inspirant brivement, il comprend : « J'inspire brivement » ; en expirant brivement, il comprend : « J'expire brivement ». « Ressentant le corps tout entier, j'inspirerai », c'est ainsi qu'il s'entra ne ; « ressentant le corps tout entier, j'expirerai », c'est ainsi qu'il s'entra ne. « Calmant la formation corporelle, j'inspirerai », c'est ainsi qu'il s'entra ne ; « calmant la formation corporelle, j'expirerai », c'est ainsi qu'il s'entra ne.

‘‘සෙය්‍යථාපි, භික්ඛවෙ, දක්ඛො භමකාරො වා භමකාරන්තෙවාසී වා දීඝං වා අඤ්ඡන්තො ‘දීඝං අඤ්ඡාමී’ති පජානාති, රස්සං වා අඤ්ඡන්තො ‘රස්සං අඤ්ඡාමී’ති පජානාති එවමෙව ඛො, භික්ඛවෙ, භික්ඛු දීඝං වා අස්සසන්තො ‘දීඝං අස්සසාමී’ති පජානාති, දීඝං වා පස්සසන්තො ‘දීඝං පස්සසාමී’ති පජානාති, රස්සං වා අස්සසන්තො ‘රස්සං අස්සසාමී’ති පජානාති, රස්සං වා පස්සසන්තො ‘රස්සං පස්සසාමී’ති පජානාති. ‘සබ්බකායපටිසංවෙදී අස්සසිස්සාමී’ති සික්ඛති, ‘සබ්බකායපටිසංවෙදී පස්සසිස්සාමී’ති සික්ඛති, ‘පස්සම්භයං කායසඞ්ඛාරං අස්සසිස්සාමී’ති සික්ඛති, ‘පස්සම්භයං කායසඞ්ඛාරං පස්සසිස්සාමී’ති සික්ඛති. ඉති අජ්ඣත්තං වා කායෙ කායානුපස්සී විහරති, බහිද්ධා වා කායෙ කායානුපස්සී විහරති, අජ්ඣත්තබහිද්ධා වා කායෙ කායානුපස්සී විහරති. සමුදයධම්මානුපස්සී වා කායස්මිං විහරති, වයධම්මානුපස්සී වා කායස්මිං විහරති, සමුදයවයධම්මානුපස්සී වා කායස්මිං විහරති. ‘අත්ථි කායො’ති වා පනස්ස සති පච්චුපට්ඨිතා හොති යාවදෙව ඤාණමත්තාය පටිස්සතිමත්තාය අනිස්සිතො ච විහරති, න ච කිඤ්චි ලොකෙ උපාදියති. එවම්පි ඛො, භික්ඛවෙ, භික්ඛු කායෙ කායානුපස්සී විහරති.

« Tout comme, moines, un tourneur habile ou son apprenti, en faisant une longue rotation, comprend : « Je fais une longue rotation », ou en faisant une courte rotation, comprend : « Je fais une courte rotation », de m me, moines, un moine, en inspirant longuement, comprend : « J'inspire longuement »... [il s'entra ne de la m me manire pour les respirations courtes, la perception du corps entier et le calme corporel]. Ainsi, il demeure pratiquant l'observation du corps dans le corps, int rieurement, ou bien ext rieurement, ou bien  la fois int rieurement et ext rieurement. Il demeure pratiquant l'observation de la nature de l'apparition dans le corps, ou bien de la nature de la disparition, ou bien de la nature de l'apparition et de la disparition. Ou bien, sa pleine conscience est tablie par la pens e : « Il y a un corps », uniquement dans la mesure n cessaire  la connaissance et  la vigilance. Et il demeure ind pendant, ne s'attachant  rien dans le monde. C'est ainsi, moines, qu'un moine demeure pratiquant l'observation du corps dans le corps.»

ආනාපානපබ්බං නිට්ඨිතං.

Fin de la section sur la respiration.

කායානුපස්සනා ඉරියාපථපබ්බං

L'observation du corps : section sur les postures

375. ‘‘පුන චපරං, භික්ඛවෙ, භික්ඛු ගච්ඡන්තො වා ‘ගච්ඡාමී’ති පජානාති, ඨිතො වා ‘ඨිතොම්හී’ති පජානාති, නිසින්නො වා ‘නිසින්නොම්හී’ති පජානාති, සයානො වා ‘සයානොම්හී’ති පජානාති, යථා යථා වා පනස්ස කායො පණිහිතො හොති, තථා තථා නං පජානාති. ඉති අජ්ඣත්තං වා කායෙ කායානුපස්සී විහරති, බහිද්ධා වා කායෙ කායානුපස්සී [Pg.233] විහරති, අජ්ඣත්තබහිද්ධා වා කායෙ කායානුපස්සී විහරති. සමුදයධම්මානුපස්සී වා කායස්මිං විහරති, වයධම්මානුපස්සී වා කායස්මිං විහරති, සමුදයවයධම්මානුපස්සී වා කායස්මිං විහරති. ‘අත්ථි කායො’ති වා පනස්ස සති පච්චුපට්ඨිතා හොති යාවදෙව ඤාණමත්තාය පටිස්සතිමත්තාය අනිස්සිතො ච විහරති, න ච කිඤ්චි ලොකෙ උපාදියති. එවම්පි ඛො, භික්ඛවෙ, භික්ඛු කායෙ කායානුපස්සී විහරති.

375. « De plus, moines, lorsqu'il marche, le moine comprend : « Je marche » ; lorsqu'il se tient debout, il comprend : « Je me tiens debout » ; lorsqu'il est assis, il comprend : « Je suis assis » ; lorsqu'il est allong , il comprend : « Je suis allong ». Quelle que soit la posture de son corps, il la comprend. Ainsi, il demeure pratiquant l'observation du corps dans le corps, int rieurement, ou bien ext rieurement, ou bien  la fois int rieurement et ext rieurement. Il demeure pratiquant l'observation de la nature de l'apparition dans le corps, ou bien de la nature de la disparition, ou bien de la nature de l'apparition et de la disparition. Ou bien, sa pleine conscience est tablie par la pens e : « Il y a un corps », uniquement dans la mesure n cessaire  la connaissance et  la vigilance. Et il demeure ind pendant, ne s'attachant  rien dans le monde. C'est ainsi, moines, qu'un moine demeure pratiquant l'observation du corps dans le corps.»

ඉරියාපථපබ්බං නිට්ඨිතං.

Fin de la section sur les postures.

කායානුපස්සනා සම්පජානපබ්බං

L'observation du corps : section sur la claire compr hension

376. ‘‘පුන චපරං, භික්ඛවෙ, භික්ඛු අභික්කන්තෙ පටික්කන්තෙ සම්පජානකාරී හොති, ආලොකිතෙ විලොකිතෙ සම්පජානකාරී හොති, සමිඤ්ජිතෙ පසාරිතෙ සම්පජානකාරී හොති, සඞ්ඝාටිපත්තචීවරධාරණෙ සම්පජානකාරී හොති, අසිතෙ පීතෙ ඛායිතෙ සායිතෙ සම්පජානකාරී හොති, උච්චාරපස්සාවකම්මෙ සම්පජානකාරී හොති, ගතෙ ඨිතෙ නිසින්නෙ සුත්තෙ ජාගරිතෙ භාසිතෙ තුණ්හීභාවෙ සම්පජානකාරී හොති. ඉති අජ්ඣත්තං වා…පෙ… එවම්පි ඛො, භික්ඛවෙ, භික්ඛු කායෙ කායානුපස්සී විහරති.

376. « De plus, ô moines, un moine agit avec pleine conscience en avançant ou en reculant ; il agit avec pleine conscience en regardant droit devant lui ou en regardant de côté ; il agit avec pleine conscience en fléchissant ou en étendant ses membres ; il agit avec pleine conscience en portant ses robes et son bol ; il agit avec pleine conscience en mangeant, en buvant, en mâchant et en goûtant ; il agit avec pleine conscience en urinant et en allant à la selle ; il agit avec pleine conscience en marchant, en se tenant debout, en étant assis, en s'endormant, en s'éveillant, en parlant ou en gardant le silence. C'est ainsi qu'il demeure en observant le corps dans le corps, intérieurement... (etc.). C’est ainsi, moines, qu’un moine demeure en observant le corps dans le corps. »

සම්පජානපබ්බං නිට්ඨිතං.

La section sur la pleine conscience est terminée.

කායානුපස්සනා පටිකූලමනසිකාරපබ්බං

Contemplation du corps : Section sur l'attention au caractère repoussant

377. ‘‘පුන චපරං, භික්ඛවෙ, භික්ඛු ඉමමෙව කායං උද්ධං පාදතලා අධො කෙසමත්ථකා තචපරියන්තං පූරං නානප්පකාරස්ස අසුචිනො පච්චවෙක්ඛති – ‘අත්ථි ඉමස්මිං කායෙ කෙසා ලොමා නඛා දන්තා තචො, මංසං න්හාරු අට්ඨි අට්ඨිමිඤ්ජං වක්කං, හදයං යකනං කිලොමකං පිහකං පප්ඵාසං, අන්තං අන්තගුණං [Pg.234] උදරියං කරීසං, පිත්තං සෙම්හං පුබ්බො ලොහිතං සෙදො මෙදො, අස්සු වසා ඛෙළො සිඞ්ඝාණිකා ලසිකා මුත්ත’න්ති.

377. « De plus, ô moines, un moine examine ce corps même, depuis la plante des pieds vers le haut et depuis le sommet des cheveux vers le bas, délimité par la peau et rempli d'impuretés diverses : “Il y a dans ce corps : cheveux, poils, ongles, dents, peau, chair, tendons, os, moelle osseuse, reins, cœur, foie, membranes, rate, poumons, gros intestin, petit intestin, contenu de l'estomac, excréments, bile, flegme, pus, sang, sueur, graisse, larmes, graisse liquide, salive, mucosité nasale, liquide synovial et urine.” »

‘‘සෙය්‍යථාපි, භික්ඛවෙ, උභතොමුඛා පුතොළි පූරා නානාවිහිතස්ස ධඤ්ඤස්ස, සෙය්‍යථිදං සාලීනං වීහීනං මුග්ගානං මාසානං තිලානං තණ්ඩුලානං. තමෙනං චක්ඛුමා පුරිසො මුඤ්චිත්වා පච්චවෙක්ඛෙය්‍ය – ‘ඉමෙ සාලී, ඉමෙ වීහී ඉමෙ මුග්ගා ඉමෙ මාසා ඉමෙ තිලා ඉමෙ තණ්ඩුලා’ති. එවමෙව ඛො, භික්ඛවෙ, භික්ඛු ඉමමෙව කායං උද්ධං පාදතලා අධො කෙසමත්ථකා තචපරියන්තං පූරං නානප්පකාරස්ස අසුචිනො පච්චවෙක්ඛති – ‘අත්ථි ඉමස්මිං කායෙ කෙසා ලොමා…පෙ… මුත්ත’න්ති.

« Tout comme, ô moines, s'il y avait un sac à deux ouvertures rempli de diverses sortes de grains, tels que du riz de qualité, du riz ordinaire, des haricots mungo, des fèves, du sésame et du riz poli, et qu'un homme ayant une bonne vue l'ouvrait et examinait le contenu ainsi : “Ceci est du riz de qualité, ceci est du riz ordinaire, ceci sont des haricots mungo, ceci sont des fèves, ceci est du sésame, ceci est du riz poli” ; de la même manière, ô moines, un moine examine ce corps même, depuis la plante des pieds vers le haut et depuis le sommet des cheveux vers le bas, délimité par la peau et rempli d'impuretés diverses : “Il y a dans ce corps : cheveux, poils... (etc.) ... urine.” »

ඉති අජ්ඣත්තං වා…පෙ… එවම්පි ඛො, භික්ඛවෙ, භික්ඛු කායෙ කායානුපස්සී විහරති.

C'est ainsi qu'il demeure en observant le corps dans le corps, intérieurement... (etc.). C’est ainsi, moines, qu’un moine demeure en observant le corps dans le corps.

පටිකූලමනසිකාරපබ්බං නිට්ඨිතං.

La section sur l'attention au caractère repoussant est terminée.

කායානුපස්සනා ධාතුමනසිකාරපබ්බං

Contemplation du corps : Section sur l'attention aux éléments

378. ‘‘පුන චපරං, භික්ඛවෙ, භික්ඛු ඉමමෙව කායං යථාඨිතං යථාපණිහිතං ධාතුසො පච්චවෙක්ඛති – ‘අත්ථි ඉමස්මිං කායෙ පථවීධාතු ආපොධාතු තෙජොධාතු වායොධාතූ’ති.

378. « De plus, ô moines, un moine examine ce corps même, tel qu'il se tient ou tel qu'il est disposé, selon les éléments : “Il y a dans ce corps l'élément terre, l'élément eau, l'élément feu et l'élément air.” »

‘‘සෙය්‍යථාපි, භික්ඛවෙ, දක්ඛො ගොඝාතකො වා ගොඝාතකන්තෙවාසී වා ගාවිං වධිත්වා චතුමහාපථෙ බිලසො විභජිත්වා නිසින්නො අස්ස, එවමෙව ඛො, භික්ඛවෙ, භික්ඛු ඉමමෙව කායං යථාඨිතං යථාපණිහිතං ධාතුසො පච්චවෙක්ඛති – ‘අත්ථි ඉමස්මිං කායෙ පථවීධාතු ආපොධාතු තෙජොධාතු වායොධාතූ’ති.

« Tout comme, ô moines, un boucher habile ou son apprenti, après avoir abattu une vache, s'asseyait à un carrefour de quatre routes après l'avoir découpée en quartiers ; de la même manière, ô moines, un moine examine ce corps même, tel qu'il se tient ou tel qu'il est disposé, selon les éléments : “Il y a dans ce corps l'élément terre, l'élément eau, l'élément feu et l'élément air.” »

‘‘ඉති අජ්ඣත්තං වා කායෙ කායානුපස්සී විහරති…පෙ… එවම්පි ඛො, භික්ඛවෙ, භික්ඛු කායෙ කායානුපස්සී විහරති.

« C'est ainsi qu'il demeure en observant le corps dans le corps, intérieurement... (etc.). C’est ainsi, moines, qu’un moine demeure en observant le corps dans le corps. »

ධාතුමනසිකාරපබ්බං නිට්ඨිතං.

La section sur l'attention aux éléments est terminée.

කායානුපස්සනා නවසිවථිකපබ්බං

Contemplation du corps : Section sur les neuf contemplations du charnier

379. ‘‘පුන [Pg.235] චපරං, භික්ඛවෙ, භික්ඛු සෙය්‍යථාපි පස්සෙය්‍ය සරීරං සිවථිකාය ඡඩ්ඩිතං එකාහමතං වා ද්වීහමතං වා තීහමතං වා උද්ධුමාතකං විනීලකං විපුබ්බකජාතං. සො ඉමමෙව කායං උපසංහරති – ‘අයම්පි ඛො කායො එවංධම්මො එවංභාවී එවංඅනතීතො’ති.

379. « De plus, ô moines, comme s'il voyait un cadavre jeté dans un cimetière, mort depuis un, deux ou trois jours, gonflé, livide et purulent, le moine compare alors ce corps même à celui-là : “Ce corps aussi est de même nature, il deviendra ainsi et il ne peut échapper à ce sort.” »

‘‘ඉති අජ්ඣත්තං වා …පෙ… එවම්පි ඛො, භික්ඛවෙ, භික්ඛු කායෙ කායානුපස්සී විහරති.

« C'est ainsi qu'il demeure en observant le corps dans le corps, intérieurement... (etc.). C’est ainsi, moines, qu’un moine demeure en observant le corps dans le corps. »

‘‘පුන චපරං, භික්ඛවෙ, භික්ඛු සෙය්‍යථාපි පස්සෙය්‍ය සරීරං සිවථිකාය ඡඩ්ඩිතං කාකෙහි වා ඛජ්ජමානං කුලලෙහි වා ඛජ්ජමානං ගිජ්ඣෙහි වා ඛජ්ජමානං කඞ්කෙහි වා ඛජ්ජමානං සුනඛෙහි වා ඛජ්ජමානං බ්‍යග්ඝෙහි වා ඛජ්ජමානං දීපීහි වා ඛජ්ජමානං සිඞ්ගාලෙහි වා ඛජ්ජමානං විවිධෙහි වා පාණකජාතෙහි ඛජ්ජමානං. සො ඉමමෙව කායං උපසංහරති – ‘අයම්පි ඛො කායො එවංධම්මො එවංභාවී එවංඅනතීතො’ති.

« De plus, ô moines, comme s'il voyait un cadavre jeté dans un cimetière, dévoré par les corbeaux, les éperviers, les vautours, les hérons, les chiens, les tigres, les panthères, les chacals ou par diverses sortes de vers, le moine compare alors ce corps même à celui-là : “Ce corps aussi est de même nature, il deviendra ainsi et il ne peut échapper à ce sort.” »

‘‘ඉති අජ්ඣත්තං වා…පෙ… එවම්පි ඛො, භික්ඛවෙ, භික්ඛු කායෙ කායානුපස්සී විහරති.

« C'est ainsi qu'il demeure en observant le corps dans le corps, intérieurement... (etc.). C’est ainsi, moines, qu’un moine demeure en observant le corps dans le corps. »

‘‘පුන චපරං, භික්ඛවෙ, භික්ඛු සෙය්‍යථාපි පස්සෙය්‍ය සරීරං සිවථිකාය ඡඩ්ඩිතං අට්ඨිකසඞ්ඛලිකං සමංසලොහිතං න්හාරුසම්බන්ධං…පෙ… අට්ඨිකසඞ්ඛලිකං නිමංසලොහිතමක්ඛිතං න්හාරුසම්බන්ධං…පෙ… අට්ඨිකසඞ්ඛලිකං අපගතමංසලොහිතං න්හාරුසම්බන්ධං…පෙ… අට්ඨිකානි අපගතසම්බන්ධානි දිසා විදිසා වික්ඛිත්තානි, අඤ්ඤෙන හත්ථට්ඨිකං අඤ්ඤෙන පාදට්ඨිකං අඤ්ඤෙන ගොප්ඵකට්ඨිකං අඤ්ඤෙන ජඞ්ඝට්ඨිකං අඤ්ඤෙන ඌරුට්ඨිකං අඤ්ඤෙන කටිට්ඨිකං අඤ්ඤෙන ඵාසුකට්ඨිකං අඤ්ඤෙන පිට්ඨිට්ඨිකං අඤ්ඤෙන ඛන්ධට්ඨිකං අඤ්ඤෙන ගීවට්ඨිකං අඤ්ඤෙන හනුකට්ඨිකං අඤ්ඤෙන දන්තට්ඨිකං අඤ්ඤෙන සීසකටාහං. සො ඉමමෙව කායං උපසංහරති – ‘අයම්පි ඛො කායො එවංධම්මො එවංභාවී එවංඅනතීතො’ති.

« De plus, ô moines, comme s'il voyait un cadavre jeté dans un cimetière, réduit à un squelette encore pourvu de chair et de sang et maintenu par les tendons... ou bien à un squelette sans chair, taché de sang et maintenu par les tendons... ou bien à un squelette sans chair ni sang, maintenu par les tendons... ou bien à des os déliés et dispersés dans toutes les directions, ici les os d'une main, là les os d'un pied, ici l'os de la cheville, là l'os du tibia, ici l'os de la cuisse, là l'os du bassin, ici les côtes, là l'os du dos, ici l'os de l'épaule, là l'os du cou, ici l'os de la mâchoire, là les dents et ici le crâne, le moine compare alors ce corps même à ceux-là : “Ce corps aussi est de même nature, il deviendra ainsi et il ne peut échapper à ce sort.” »

‘‘ඉති අජ්ඣත්තං වා …පෙ… විහරති.

« C'est ainsi qu'il demeure en observant le corps dans le corps, intérieurement... (etc.). »

‘‘පුන [Pg.236] චපරං, භික්ඛවෙ, භික්ඛු සෙය්‍යථාපි පස්සෙය්‍ය සරීරං සිවථිකාය ඡඩ්ඩිතං අට්ඨිකානි සෙතානි සඞ්ඛවණ්ණපටිභාගානි…පෙ… අට්ඨිකානි පුඤ්ජකිතානි තෙරොවස්සිකානි …පෙ… අට්ඨිකානි පූතීනි චුණ්ණකජාතානි. සො ඉමමෙව කායං උපසංහරති – ‘අයම්පි ඛො කායො එවංධම්මො එවංභාවී එවංඅනතීතො’ති. ඉති අජ්ඣත්තං වා කායෙ කායානුපස්සී විහරති, බහිද්ධා වා කායෙ කායානුපස්සී විහරති, අජ්ඣත්තබහිද්ධා වා කායෙ කායානුපස්සී විහරති. සමුදයධම්මානුපස්සී වා කායස්මිං විහරති, වයධම්මානුපස්සී වා කායස්මිං විහරති, සමුදයවයධම්මානුපස්සී වා කායස්මිං විහරති. ‘අත්ථි කායො’ති වා පනස්ස සති පච්චුපට්ඨිතා හොති යාවදෙව ඤාණමත්තාය පටිස්සතිමත්තාය අනිස්සිතො ච විහරති, න ච කිඤ්චි ලොකෙ උපාදියති. එවම්පි ඛො, භික්ඛවෙ, භික්ඛු කායෙ කායානුපස්සී විහරති.

« De plus, ô moines, comme s'il voyait un cadavre jeté dans un cimetière, réduit à des os blancs de la couleur d'une coquille de nacre... ou bien réduit à un tas d'os datant de plus d'un an... ou bien à des os réduits en poussière, le moine compare alors ce corps même à ceux-là : “Ce corps aussi est de même nature, il deviendra ainsi et il ne peut échapper à ce sort.” C'est ainsi qu'il demeure en observant le corps dans le corps, intérieurement, ou bien il demeure en observant le corps dans le corps, extérieurement, ou bien il demeure en observant le corps dans le corps, tant intérieurement qu'extérieurement. Il demeure en observant le phénomène de l'apparition dans le corps, ou bien il demeure en observant le phénomène de la disparition dans le corps, ou bien il demeure en observant le phénomène de l'apparition et de la disparition dans le corps. Ou bien encore, la conscience que “le corps existe” est fermement établie en lui, juste assez pour la connaissance et la présence d'esprit. Et il demeure détaché, ne s'attachant à rien dans le monde. C’est ainsi, moines, qu’un moine demeure en observant le corps dans le corps. »

නවසිවථිකපබ්බං නිට්ඨිතං.

La section sur les neuf contemplations du charnier est terminée.

චුද්දස කායානුපස්සනා නිට්ඨිතා.

Les quatorze contemplations du corps sont terminées.

වෙදනානුපස්සනා

Contemplation des sensations

380. ‘‘කථඤ්ච පන, භික්ඛවෙ, භික්ඛු වෙදනාසු වෙදනානුපස්සී විහරති? ඉධ, භික්ඛවෙ, භික්ඛු සුඛං වා වෙදනං වෙදයමානො ‘සුඛං වෙදනං වෙදයාමී’ති පජානාති. දුක්ඛං වා වෙදනං වෙදයමානො ‘දුක්ඛං වෙදනං වෙදයාමී’ති පජානාති. අදුක්ඛමසුඛං වා වෙදනං වෙදයමානො ‘අදුක්ඛමසුඛං වෙදනං වෙදයාමී’ති පජානාති. සාමිසං වා සුඛං වෙදනං වෙදයමානො ‘සාමිසං සුඛං වෙදනං වෙදයාමී’ති පජානාති, නිරාමිසං වා සුඛං වෙදනං වෙදයමානො ‘නිරාමිසං සුඛං වෙදනං වෙදයාමී’ති පජානාති. සාමිසං වා දුක්ඛං වෙදනං වෙදයමානො ‘සාමිසං දුක්ඛං වෙදනං වෙදයාමී’ති පජානාති, නිරාමිසං වා දුක්ඛං වෙදනං වෙදයමානො ‘නිරාමිසං දුක්ඛං වෙදනං වෙදයාමී’ති පජානාති. සාමිසං වා අදුක්ඛමසුඛං වෙදනං වෙදයමානො ‘සාමිසං අදුක්ඛමසුඛං වෙදනං වෙදයාමී’ති පජානාති, නිරාමිසං වා අදුක්ඛමසුඛං වෙදනං වෙදයමානො ‘නිරාමිසං අදුක්ඛමසුඛං වෙදනං වෙදයාමී’ති පජානාති. ඉති අජ්ඣත්තං වා වෙදනාසු වෙදනානුපස්සී විහරති, බහිද්ධා වා වෙදනාසු [Pg.237] වෙදනානුපස්සී විහරති, අජ්ඣත්තබහිද්ධා වා වෙදනාසු වෙදනානුපස්සී විහරති. සමුදයධම්මානුපස්සී වා වෙදනාසු විහරති, වයධම්මානුපස්සී වා වෙදනාසු විහරති, සමුදයවයධම්මානුපස්සී වා වෙදනාසු විහරති. ‘අත්ථි වෙදනා’ති වා පනස්ස සති පච්චුපට්ඨිතා හොති යාවදෙව ඤාණමත්තාය පටිස්සතිමත්තාය අනිස්සිතො ච විහරති, න ච කිඤ්චි ලොකෙ උපාදියති. එවම්පි ඛො, භික්ඛවෙ, භික්ඛු වෙදනාසු වෙදනානුපස්සී විහරති.

380. « Et comment, ô moines, un moine demeure-t-il à contempler les sensations dans les sensations ? Ici, ô moines, un moine, lorsqu'il ressent une sensation agréable, comprend : “Je ressens une sensation agréable” ; lorsqu'il ressent une sensation douloureuse, il comprend : “Je ressens une sensation douloureuse” ; lorsqu'il ressent une sensation ni douloureuse ni agréable, il comprend : “Je ressens une sensation ni douloureuse ni agréable.” Lorsqu'il ressent une sensation agréable mondaine, il comprend : “Je ressens une sensation agréable mondaine” ; lorsqu'il ressent une sensation agréable spirituelle, il comprend : “Je ressens une sensation agréable spirituelle.” Lorsqu'il ressent une sensation douloureuse mondaine, il comprend : “Je ressens une sensation douloureuse mondaine” ; lorsqu'il ressent une sensation douloureuse spirituelle, il comprend : “Je ressens une sensation douloureuse spirituelle.” Lorsqu'il ressent une sensation ni douloureuse ni agréable mondaine, il comprend : “Je ressens une sensation ni douloureuse ni agréable mondaine” ; lorsqu'il ressent une sensation ni douloureuse ni agréable spirituelle, il comprend : “Je ressens une sensation ni douloureuse ni agréable spirituelle.” Ainsi, il demeure à contempler les sensations dans les sensations, soit intérieurement, soit extérieurement, soit à la fois intérieurement et extérieurement. Il demeure à contempler la nature de l’apparition dans les sensations, ou la nature de la disparition dans les sensations, ou à la fois la nature de l’apparition et de la disparition dans les sensations. Ou bien, sa pleine conscience est établie par la pensée : “Il y a une sensation”, dans la seule mesure nécessaire à la connaissance et à la vigilance. Il demeure indépendant, ne s'attachant à rien dans le monde. C'est ainsi, ô moines, qu'un moine demeure à contempler les sensations dans les sensations. »

වෙදනානුපස්සනා නිට්ඨිතා.

La contemplation des sensations est achevée.

චිත්තානුපස්සනා

Contemplation de l’esprit

381. ‘‘කථඤ්ච පන, භික්ඛවෙ, භික්ඛු චිත්තෙ චිත්තානුපස්සී විහරති? ඉධ, භික්ඛවෙ, භික්ඛු සරාගං වා චිත්තං ‘සරාගං චිත්ත’න්ති පජානාති, වීතරාගං වා චිත්තං ‘වීතරාගං චිත්ත’න්ති පජානාති. සදොසං වා චිත්තං ‘සදොසං චිත්ත’න්ති පජානාති, වීතදොසං වා චිත්තං ‘වීතදොසං චිත්ත’න්ති පජානාති. සමොහං වා චිත්තං ‘සමොහං චිත්ත’න්ති පජානාති, වීතමොහං වා චිත්තං ‘වීතමොහං චිත්ත’න්ති පජානාති. සඞ්ඛිත්තං වා චිත්තං ‘සඞ්ඛිත්තං චිත්ත’න්ති පජානාති, වික්ඛිත්තං වා චිත්තං ‘වික්ඛිත්තං චිත්ත’න්ති පජානාති. මහග්ගතං වා චිත්තං ‘මහග්ගතං චිත්ත’න්ති පජානාති, අමහග්ගතං වා චිත්තං ‘අමහග්ගතං චිත්ත’න්ති පජානාති. සඋත්තරං වා චිත්තං ‘සඋත්තරං චිත්ත’න්ති පජානාති, අනුත්තරං වා චිත්තං ‘අනුත්තරං චිත්ත’න්ති පජානාති. සමාහිතං වා චිත්තං ‘සමාහිතං චිත්ත’න්ති පජානාති, අසමාහිතං වා චිත්තං ‘අසමාහිතං චිත්ත’න්ති පජානාති. විමුත්තං වා චිත්තං ‘විමුත්තං චිත්ත’න්ති පජානාති. අවිමුත්තං වා චිත්තං ‘අවිමුත්තං චිත්ත’න්ති පජානාති. ඉති අජ්ඣත්තං වා චිත්තෙ චිත්තානුපස්සී විහරති, බහිද්ධා වා චිත්තෙ චිත්තානුපස්සී විහරති, අජ්ඣත්තබහිද්ධා වා චිත්තෙ චිත්තානුපස්සී විහරති. සමුදයධම්මානුපස්සී වා චිත්තස්මිං විහරති, වයධම්මානුපස්සී වා චිත්තස්මිං විහරති, සමුදයවයධම්මානුපස්සී වා චිත්තස්මිං විහරති, ‘අත්ථි චිත්ත’න්ති වා පනස්ස සති පච්චුපට්ඨිතා හොති යාවදෙව ඤාණමත්තාය පටිස්සතිමත්තාය අනිස්සිතො ච විහරති, න ච කිඤ්චි ලොකෙ උපාදියති. එවම්පි ඛො, භික්ඛවෙ, භික්ඛු චිත්තෙ චිත්තානුපස්සී විහරති.

381. « Et comment, ô moines, un moine demeure-t-il à contempler l’esprit dans l’esprit ? Ici, ô moines, un moine comprend l’esprit empreint de désir comme “esprit empreint de désir”, et l’esprit libre de désir comme “esprit libre de désir”. Il comprend l’esprit empreint de haine comme “esprit empreint de haine”, et l’esprit libre de haine comme “esprit libre de haine”. Il comprend l’esprit empreint d’illusion comme “esprit empreint d’illusion”, et l’esprit libre d’illusion comme “esprit libre d’illusion”. Il comprend l’esprit contracté comme “esprit contracté”, et l’esprit distrait comme “esprit distrait”. Il comprend l’esprit devenu grand comme “esprit devenu grand”, et l’esprit non devenu grand comme “esprit non devenu grand”. Il comprend l’esprit surpassable comme “esprit surpassable”, et l’esprit insurpassable comme “esprit insurpassable”. Il comprend l’esprit concentré comme “esprit concentré”, et l’esprit non concentré comme “esprit non concentré”. Il comprend l’esprit libéré comme “esprit libéré”, et l’esprit non libéré comme “esprit non libéré”. Ainsi, il demeure à contempler l’esprit dans l’esprit, soit intérieurement, soit extérieurement, soit à la fois intérieurement et extérieurement. Il demeure à contempler la nature de l’apparition dans l’esprit, ou la nature de la disparition dans l’esprit, ou à la fois la nature de l’apparition et de la disparition dans l’esprit. Ou bien, sa pleine conscience est établie par la pensée : “Il y a un esprit”, dans la seule mesure nécessaire à la connaissance et à la vigilance. Il demeure indépendant, ne s'attachant à rien dans le monde. C'est ainsi, ô moines, qu'un moine demeure à contempler l’esprit dans l’esprit. »

චිත්තානුපස්සනා නිට්ඨිතා.

La contemplation de l’esprit est achevée.

ධම්මානුපස්සනා නීවරණපබ්බං

Contemplation des phénomènes : section sur les obstacles

382. ‘‘කථඤ්ච [Pg.238] පන, භික්ඛවෙ, භික්ඛු ධම්මෙසු ධම්මානුපස්සී විහරති? ඉධ, භික්ඛවෙ, භික්ඛු ධම්මෙසු ධම්මානුපස්සී විහරති පඤ්චසු නීවරණෙසු. කථඤ්ච පන, භික්ඛවෙ, භික්ඛු ධම්මෙසු ධම්මානුපස්සී විහරති පඤ්චසු නීවරණෙසු?

382. « Et comment, ô moines, un moine demeure-t-il à contempler les phénomènes dans les phénomènes ? Ici, ô moines, un moine demeure à contempler les phénomènes dans les phénomènes en ce qui concerne les cinq obstacles. Et comment, ô moines, un moine demeure-t-il à contempler les phénomènes dans les phénomènes en ce qui concerne les cinq obstacles ? »

‘‘ඉධ, භික්ඛවෙ, භික්ඛු සන්තං වා අජ්ඣත්තං කාමච්ඡන්දං ‘අත්ථි මෙ අජ්ඣත්තං කාමච්ඡන්දො’ති පජානාති, අසන්තං වා අජ්ඣත්තං කාමච්ඡන්දං ‘නත්ථි මෙ අජ්ඣත්තං කාමච්ඡන්දො’ති පජානාති, යථා ච අනුප්පන්නස්ස කාමච්ඡන්දස්ස උප්පාදො හොති තඤ්ච පජානාති, යථා ච උප්පන්නස්ස කාමච්ඡන්දස්ස පහානං හොති තඤ්ච පජානාති, යථා ච පහීනස්ස කාමච්ඡන්දස්ස ආයතිං අනුප්පාදො හොති තඤ්ච පජානාති.

« Ici, ô moines, un moine, quand le désir sensuel est présent en lui, comprend : “Le désir sensuel est présent en moi” ; quand le désir sensuel est absent en lui, il comprend : “Le désir sensuel est absent en moi”. Il comprend comment se produit l'apparition du désir sensuel non encore apparu ; il comprend comment se produit l'abandon du désir sensuel déjà apparu ; et il comprend comment se produit la non-apparition future du désir sensuel déjà abandonné. »

‘‘සන්තං වා අජ්ඣත්තං බ්‍යාපාදං ‘අත්ථි මෙ අජ්ඣත්තං බ්‍යාපාදො’ති පජානාති, අසන්තං වා අජ්ඣත්තං බ්‍යාපාදං ‘නත්ථි මෙ අජ්ඣත්තං බ්‍යාපාදො’ති පජානාති, යථා ච අනුප්පන්නස්ස බ්‍යාපාදස්ස උප්පාදො හොති තඤ්ච පජානාති, යථා ච උප්පන්නස්ස බ්‍යාපාදස්ස පහානං හොති තඤ්ච පජානාති, යථා ච පහීනස්ස බ්‍යාපාදස්ස ආයතිං අනුප්පාදො හොති තඤ්ච පජානාති.

« Quand la malveillance est présente en lui, il comprend : “La malveillance est présente en moi” ; quand la malveillance est absente en lui, il comprend : “La malveillance est absente en moi”. Il comprend comment se produit l'apparition de la malveillance non encore apparue ; il comprend comment se produit l'abandon de la malveillance déjà apparue ; et il comprend comment se produit la non-apparition future de la malveillance déjà abandonnée. »

‘‘සන්තං වා අජ්ඣත්තං ථිනමිද්ධං ‘අත්ථි මෙ අජ්ඣත්තං ථිනමිද්ධ’න්ති පජානාති, අසන්තං වා අජ්ඣත්තං ථිනමිද්ධං ‘නත්ථි මෙ අජ්ඣත්තං ථිනමිද්ධ’න්ති පජානාති, යථා ච අනුප්පන්නස්ස ථිනමිද්ධස්ස උප්පාදො හොති තඤ්ච පජානාති, යථා ච උප්පන්නස්ස ථිනමිද්ධස්ස පහානං හොති තඤ්ච පජානාති, යථා ච පහීනස්ස ථිනමිද්ධස්ස ආයතිං අනුප්පාදො හොති තඤ්ච පජානාති.

« Quand la paresse et la torpeur sont présentes en lui, il comprend : “La paresse et la torpeur sont présentes en moi” ; quand la paresse et la torpeur sont absentes en lui, il comprend : “La paresse et la torpeur sont absentes en moi”. Il comprend comment se produit l'apparition de la paresse et de la torpeur non encore apparues ; il comprend comment se produit l'abandon de la paresse et de la torpeur déjà apparues ; et il comprend comment se produit la non-apparition future de la paresse et de la torpeur déjà abandonnées. »

‘‘සන්තං වා අජ්ඣත්තං උද්ධච්චකුක්කුච්චං ‘අත්ථි මෙ අජ්ඣත්තං උද්ධච්චකුක්කුච්ච’න්ති පජානාති, අසන්තං වා අජ්ඣත්තං උද්ධච්චකුක්කුච්චං ‘නත්ථි මෙ අජ්ඣත්තං උද්ධච්චකුක්කුච්ච’න්ති පජානාති, යථා ච අනුප්පන්නස්ස උද්ධච්චකුක්කුච්චස්ස උප්පාදො හොති තඤ්ච පජානාති, යථා ච උප්පන්නස්ස උද්ධච්චකුක්කුච්චස්ස පහානං හොති තඤ්ච පජානාති, යථා ච පහීනස්ස උද්ධච්චකුක්කුච්චස්ස ආයතිං අනුප්පාදො හොති තඤ්ච පජානාති.

S'il y a en lui agitation et remords, il comprend : « Il y a en moi agitation et remords » ; ou s'il n'y a pas en lui agitation et remords, il comprend : « Il n'y a pas en moi agitation et remords ». Il comprend comment l'agitation et les remords non encore apparus apparaissent ; il comprend comment l'agitation et les remords déjà apparus sont abandonnés ; et il comprend comment l'agitation et les remords abandonnés ne réapparaîtront plus à l'avenir.

‘‘සන්තං වා අජ්ඣත්තං විචිකිච්ඡං ‘අත්ථි මෙ අජ්ඣත්තං විචිකිච්ඡා’ති පජානාති, අසන්තං වා අජ්ඣත්තං විචිකිච්ඡං ‘නත්ථි මෙ අජ්ඣත්තං විචිකිච්ඡා’ති පජානාති, යථා ච අනුප්පන්නාය විචිකිච්ඡාය උප්පාදො හොති තඤ්ච පජානාති, යථා [Pg.239] ච උප්පන්නාය විචිකිච්ඡාය පහානං හොති තඤ්ච පජානාති, යථා ච පහීනාය විචිකිච්ඡාය ආයතිං අනුප්පාදො හොති තඤ්ච පජානාති.

S'il y a en lui le doute, il comprend : « Il y a en moi le doute » ; ou s'il n'y a pas en lui le doute, il comprend : « Il n'y a pas en moi le doute ». Il comprend comment le doute non encore apparu apparaît ; il comprend comment le doute déjà apparu est abandonné ; et il comprend comment le doute abandonné ne réapparaîtra plus à l'avenir.

‘‘ඉති අජ්ඣත්තං වා ධම්මෙසු ධම්මානුපස්සී විහරති, බහිද්ධා වා ධම්මෙසු ධම්මානුපස්සී විහරති, අජ්ඣත්තබහිද්ධා වා ධම්මෙසු ධම්මානුපස්සී විහරති සමුදයධම්මානුපස්සී වා ධම්මෙසු විහරති, වයධම්මානුපස්සී වා ධම්මෙසු විහරති, සමුදයවයධම්මානුපස්සී වා ධම්මෙසු විහරති ‘අත්ථි ධම්මා’ති වා පනස්ස සති පච්චුපට්ඨිතා හොති යාවදෙව ඤාණමත්තාය පටිස්සතිමත්තාය අනිස්සිතො ච විහරති, න ච කිඤ්චි ලොකෙ උපාදියති. එවම්පි ඛො, භික්ඛවෙ, භික්ඛු ධම්මෙසු ධම්මානුපස්සී විහරති පඤ්චසු නීවරණෙසු.

C'est ainsi qu'il demeure en contemplant les phénomènes dans les phénomènes intérieurement, ou qu'il demeure en contemplant les phénomènes dans les phénomènes extérieurement, ou qu'il demeure en contemplant les phénomènes dans les phénomènes à la fois intérieurement et extérieurement. Il demeure en contemplant la nature de l'apparition dans les phénomènes, ou il demeure en contemplant la nature de la disparition dans les phénomènes, ou il demeure en contemplant à la fois la nature de l'apparition et de la disparition dans les phénomènes. Ou bien, sa pleine conscience est établie sur le fait que « les phénomènes existent », seulement dans la mesure nécessaire à la connaissance et à la vigilance. Et il demeure indépendant, ne s'attachant à rien dans le monde. C'est ainsi, ô moines, qu'un moine demeure en contemplant les phénomènes dans les phénomènes au sein des cinq entraves.

නීවරණපබ්බං නිට්ඨිතං.

La section sur les entraves est terminée.

ධම්මානුපස්සනා ඛන්ධපබ්බං

Contemplation des phénomènes : section sur les agrégats.

383. ‘‘පුන චපරං, භික්ඛවෙ, භික්ඛු ධම්මෙසු ධම්මානුපස්සී විහරති පඤ්චසු උපාදානක්ඛන්ධෙසු. කථඤ්ච පන, භික්ඛවෙ, භික්ඛු ධම්මෙසු ධම්මානුපස්සී විහරති පඤ්චසු උපාදානක්ඛන්ධෙසු? ඉධ, භික්ඛවෙ, භික්ඛු – ‘ඉති රූපං, ඉති රූපස්ස සමුදයො, ඉති රූපස්ස අත්ථඞ්ගමො; ඉති වෙදනා, ඉති වෙදනාය සමුදයො, ඉති වෙදනාය අත්ථඞ්ගමො; ඉති සඤ්ඤා, ඉති සඤ්ඤාය සමුදයො, ඉති සඤ්ඤාය අත්ථඞ්ගමො; ඉති සඞ්ඛාරා, ඉති සඞ්ඛාරානං සමුදයො, ඉති සඞ්ඛාරානං අත්ථඞ්ගමො, ඉති විඤ්ඤාණං, ඉති විඤ්ඤාණස්ස සමුදයො, ඉති විඤ්ඤාණස්ස අත්ථඞ්ගමො’ති, ඉති අජ්ඣත්තං වා ධම්මෙසු ධම්මානුපස්සී විහරති, බහිද්ධා වා ධම්මෙසු ධම්මානුපස්සී විහරති, අජ්ඣත්තබහිද්ධා වා ධම්මෙසු ධම්මානුපස්සී විහරති. සමුදයධම්මානුපස්සී වා ධම්මෙසු විහරති, වයධම්මානුපස්සී වා ධම්මෙසු විහරති, සමුදයවයධම්මානුපස්සී වා ධම්මෙසු විහරති. ‘අත්ථි ධම්මා’ති වා පනස්ස සති පච්චුපට්ඨිතා හොති යාවදෙව ඤාණමත්තාය පටිස්සතිමත්තාය, අනිස්සිතො ච විහරති, න ච කිඤ්චි ලොකෙ උපාදියති. එවම්පි ඛො, භික්ඛවෙ, භික්ඛු ධම්මෙසු ධම්මානුපස්සී විහරති පඤ්චසු උපාදානක්ඛන්ධෙසු.

383. En outre, ô moines, un moine demeure en contemplant les phénomènes dans les phénomènes au sein des cinq agrégats d'attachement. Et comment, ô moines, un moine demeure-t-il en contemplant les phénomènes dans les phénomènes au sein des cinq agrégats d'attachement ? Ici, ô moines, un moine comprend : « Telle est la forme, telle est l'apparition de la forme, telle est la disparition de la forme ; telle est la sensation, telle est l'apparition de la sensation, telle est la disparition de la sensation ; telle est la perception, telle est l'apparition de la perception, telle est la disparition de la perception ; telles sont les formations mentales, telle est l'apparition des formations mentales, telle est la disparition des formations mentales ; telle est la conscience, telle est l'apparition de la conscience, telle est la disparition de la conscience ». C'est ainsi qu'il demeure en contemplant les phénomènes dans les phénomènes intérieurement, ou extérieurement, ou à la fois intérieurement et extérieurement. Il demeure en contemplant la nature de l'apparition dans les phénomènes, ou la nature de la disparition, ou à la fois l'apparition et la disparition. Sa pleine conscience est établie sur le fait que « les phénomènes existent », seulement dans la mesure nécessaire à la connaissance et à la vigilance. Et il demeure indépendant, ne s'attachant à rien dans le monde. C'est ainsi, ô moines, qu'un moine demeure en contemplant les phénomènes dans les phénomènes au sein des cinq agrégats d'attachement.

ඛන්ධපබ්බං නිට්ඨිතං.

La section sur les agrégats est terminée.

ධම්මානුපස්සනා ආයතනපබ්බං

Contemplation des phénomènes : section sur les bases des sens.

384. ‘‘පුන [Pg.240] චපරං, භික්ඛවෙ, භික්ඛු ධම්මෙසු ධම්මානුපස්සී විහරති ඡසු අජ්ඣත්තිකබාහිරෙසු ආයතනෙසු. කථඤ්ච පන, භික්ඛවෙ, භික්ඛු ධම්මෙසු ධම්මානුපස්සී විහරති ඡසු අජ්ඣත්තිකබාහිරෙසු ආයතනෙසු?

384. En outre, ô moines, un moine demeure en contemplant les phénomènes dans les phénomènes au sein des six bases des sens internes et externes. Et comment, ô moines, un moine demeure-t-il en contemplant les phénomènes dans les phénomènes au sein des six bases des sens internes et externes ?

‘‘ඉධ, භික්ඛවෙ, භික්ඛු චක්ඛුඤ්ච පජානාති, රූපෙ ච පජානාති, යඤ්ච තදුභයං පටිච්ච උප්පජ්ජති සංයොජනං තඤ්ච පජානාති, යථා ච අනුප්පන්නස්ස සංයොජනස්ස උප්පාදො හොති තඤ්ච පජානාති, යථා ච උප්පන්නස්ස සංයොජනස්ස පහානං හොති තඤ්ච පජානාති, යථා ච පහීනස්ස සංයොජනස්ස ආයතිං අනුප්පාදො හොති තඤ්ච පජානාති.

Ici, ô moines, un moine comprend l'œil, il comprend les formes, et il comprend l'entrave qui apparaît en dépendance de ces deux. Il comprend comment l'entrave non encore apparue apparaît ; il comprend comment l'entrave déjà apparue est abandonnée ; et il comprend comment l'entrave abandonnée ne réapparaîtra plus à l'avenir.

‘‘සොතඤ්ච පජානාති, සද්දෙ ච පජානාති, යඤ්ච තදුභයං පටිච්ච උප්පජ්ජති සංයොජනං තඤ්ච පජානාති, යථා ච අනුප්පන්නස්ස සංයොජනස්ස උප්පාදො හොති තඤ්ච පජානාති, යථා ච උප්පන්නස්ස සංයොජනස්ස පහානං හොති තඤ්ච පජානාති, යථා ච පහීනස්ස සංයොජනස්ස ආයතිං අනුප්පාදො හොති තඤ්ච පජානාති.

Il comprend l'oreille, il comprend les sons, et il comprend l'entrave qui apparaît en dépendance de ces deux. Il comprend comment l'entrave non encore apparue apparaît ; il comprend comment l'entrave déjà apparue est abandonnée ; et il comprend comment l'entrave abandonnée ne réapparaîtra plus à l'avenir.

‘‘ඝානඤ්ච පජානාති, ගන්ධෙ ච පජානාති, යඤ්ච තදුභයං පටිච්ච උප්පජ්ජති සංයොජනං තඤ්ච පජානාති, යථා ච අනුප්පන්නස්ස සංයොජනස්ස උප්පාදො හොති තඤ්ච පජානාති, යථා ච උප්පන්නස්ස සංයොජනස්ස පහානං හොති තඤ්ච පජානාති, යථා ච පහීනස්ස සංයොජනස්ස ආයතිං අනුප්පාදො හොති තඤ්ච පජානාති.

Il comprend le nez, il comprend les odeurs, et il comprend l'entrave qui apparaît en dépendance de ces deux. Il comprend comment l'entrave non encore apparue apparaît ; il comprend comment l'entrave déjà apparue est abandonnée ; et il comprend comment l'entrave abandonnée ne réapparaîtra plus à l'avenir.

‘‘ජිව්හඤ්ච පජානාති, රසෙ ච පජානාති, යඤ්ච තදුභයං පටිච්ච උප්පජ්ජති සංයොජනං තඤ්ච පජානාති, යථා ච අනුප්පන්නස්ස සංයොජනස්ස උප්පාදො හොති තඤ්ච පජානාති, යථා ච උප්පන්නස්ස සංයොජනස්ස පහානං හොති තඤ්ච පජානාති, යථා ච පහීනස්ස සංයොජනස්ස ආයතිං අනුප්පාදො හොති තඤ්ච පජානාති.

Il comprend la langue, il comprend les saveurs, et il comprend l'entrave qui apparaît en dépendance de ces deux. Il comprend comment l'entrave non encore apparue apparaît ; il comprend comment l'entrave déjà apparue est abandonnée ; et il comprend comment l'entrave abandonnée ne réapparaîtra plus à l'avenir.

‘‘කායඤ්ච පජානාති, ඵොට්ඨබ්බෙ ච පජානාති, යඤ්ච තදුභයං පටිච්ච උප්පජ්ජති සංයොජනං තඤ්ච පජානාති, යථා ච අනුප්පන්නස්ස සංයොජනස්ස උප්පාදො හොති තඤ්ච පජානාති, යථා ච උප්පන්නස්ස සංයොජනස්ස පහානං හොති තඤ්ච පජානාති, යථා ච පහීනස්ස සංයොජනස්ස ආයතිං අනුප්පාදො හොති තඤ්ච පජානාති.

Il comprend le corps, il comprend les tangibles, et il comprend l'entrave qui apparaît en dépendance de ces deux. Il comprend comment l'entrave non encore apparue apparaît ; il comprend comment l'entrave déjà apparue est abandonnée ; et il comprend comment l'entrave abandonnée ne réapparaîtra plus à l'avenir.

‘‘මනඤ්ච [Pg.241] පජානාති, ධම්මෙ ච පජානාති, යඤ්ච තදුභයං පටිච්ච උප්පජ්ජති සංයොජනං තඤ්ච පජානාති, යථා ච අනුප්පන්නස්ස සංයොජනස්ස උප්පාදො හොති තඤ්ච පජානාති, යථා ච උප්පන්නස්ස සංයොජනස්ස පහානං හොති තඤ්ච පජානාති, යථා ච පහීනස්ස සංයොජනස්ස ආයතිං අනුප්පාදො හොති තඤ්ච පජානාති.

Il comprend le mental, il comprend les objets mentaux, et il comprend l'entrave qui apparaît en dépendance de ces deux. Il comprend comment l'entrave non encore apparue apparaît ; il comprend comment l'entrave déjà apparue est abandonnée ; et il comprend comment l'entrave abandonnée ne réapparaîtra plus à l'avenir.

‘‘ඉති අජ්ඣත්තං වා ධම්මෙසු ධම්මානුපස්සී විහරති, බහිද්ධා වා ධම්මෙසු ධම්මානුපස්සී විහරති, අජ්ඣත්තබහිද්ධා වා ධම්මෙසු ධම්මානුපස්සී විහරති. සමුදයධම්මානුපස්සී වා ධම්මෙසු විහරති, වයධම්මානුපස්සී වා ධම්මෙසු විහරති, සමුදයවයධම්මානුපස්සී වා ධම්මෙසු විහරති. ‘අත්ථි ධම්මා’ති වා පනස්ස සති පච්චුපට්ඨිතා හොති යාවදෙව ඤාණමත්තාය පටිස්සතිමත්තාය, අනිස්සිතො ච විහරති, න ච කිඤ්චි ලොකෙ උපාදියති. එවම්පි ඛො, භික්ඛවෙ, භික්ඛු ධම්මෙසු ධම්මානුපස්සී විහරති ඡසු අජ්ඣත්තිකබාහිරෙසු ආයතනෙසු.

« Ainsi, il demeure à contempler les phénomènes dans les phénomènes, soit intérieurement, soit extérieurement, soit à la fois intérieurement et extérieurement. Il demeure à contempler la nature de l’apparition dans les phénomènes, ou il demeure à contempler la nature de la disparition dans les phénomènes, ou il demeure à contempler à la fois la nature de l’apparition et de la disparition dans les phénomènes. Ou bien, sa pleine conscience est établie par la pensée : “Les phénomènes existent”, uniquement dans la mesure nécessaire à la connaissance et à la vigilance. Il demeure indépendant, ne s’attachant à rien dans le monde. C’est ainsi, ô moines, qu’un moine demeure à contempler les phénomènes dans les phénomènes concernant les six bases sensorielles internes et externes. »

ආයතනපබ්බං නිට්ඨිතං.

La section sur les bases sensorielles est terminée.

ධම්මානුපස්සනා බොජ්ඣඞ්ගපබ්බං

Contemplation des phénomènes : section sur les facteurs d’éveil

385. ‘‘පුන චපරං, භික්ඛවෙ, භික්ඛු ධම්මෙසු ධම්මානුපස්සී විහරති සත්තසු බොජ්ඣඞ්ගෙසු. කථඤ්ච පන, භික්ඛවෙ, භික්ඛු ධම්මෙසු ධම්මානුපස්සී විහරති සත්තසු බොජ්ඣඞ්ගෙසු? ඉධ, භික්ඛවෙ, භික්ඛු සන්තං වා අජ්ඣත්තං සතිසම්බොජ්ඣඞ්ගං ‘අත්ථි මෙ අජ්ඣත්තං සතිසම්බොජ්ඣඞ්ගො’ති පජානාති, අසන්තං වා අජ්ඣත්තං සතිසම්බොජ්ඣඞ්ගං ‘නත්ථි මෙ අජ්ඣත්තං සතිසම්බොජ්ඣඞ්ගො’ති පජානාති, යථා ච අනුප්පන්නස්ස සතිසම්බොජ්ඣඞ්ගස්ස උප්පාදො හොති තඤ්ච පජානාති, යථා ච උප්පන්නස්ස සතිසම්බොජ්ඣඞ්ගස්ස භාවනාය පාරිපූරී හොති තඤ්ච පජානාති.

385. « De plus, ô moines, un moine demeure à contempler les phénomènes dans les phénomènes concernant les sept facteurs d’éveil. Et comment, ô moines, un moine demeure-t-il à contempler les phénomènes dans les phénomènes concernant les sept facteurs d’éveil ? Ici, ô moines, lorsqu’il y a en lui le facteur d’éveil de la pleine conscience, le moine comprend : “Le facteur d’éveil de la pleine conscience est présent en moi.” Lorsqu’il n’y a pas en lui le facteur d’éveil de la pleine conscience, il comprend : “Le facteur d’éveil de la pleine conscience n’est pas présent en moi.” Il comprend également comment se produit l’apparition du facteur d’éveil de la pleine conscience non encore apparu, et il comprend comment le facteur d’éveil de la pleine conscience déjà apparu parvient à la plénitude de son développement. »

‘‘සන්තං වා අජ්ඣත්තං ධම්මවිචයසම්බොජ්ඣඞ්ගං ‘අත්ථි මෙ අජ්ඣත්තං ධම්මවිචයසම්බොජ්ඣඞ්ගො’ති පජානාති, අසන්තං වා අජ්ඣත්තං ධම්මවිචයසම්බොජ්ඣඞ්ගං ‘නත්ථි මෙ අජ්ඣත්තං ධම්මවිචයසම්බොජ්ඣඞ්ගො’ති පජානාති, යථා ච අනුප්පන්නස්ස ධම්මවිචයසම්බොජ්ඣඞ්ගස්ස උප්පාදො හොති තඤ්ච පජානාති, යථා ච උප්පන්නස්ස [Pg.242] ධම්මවිචයසම්බොජ්ඣඞ්ගස්ස භාවනාය පාරිපූරී හොති තඤ්ච පජානාති.

« Lorsqu’il y a en lui le facteur d’éveil de l’investigation des phénomènes, il comprend : “Le facteur d’éveil de l’investigation des phénomènes est présent en moi.” Lorsqu’il n’y a pas en lui le facteur d’éveil de l’investigation des phénomènes, il comprend : “Le facteur d’éveil de l’investigation des phénomènes n’est pas présent en moi.” Il comprend également comment se produit l’apparition du facteur d’éveil de l’investigation des phénomènes non encore apparu, et il comprend comment le facteur d’éveil de l’investigation des phénomènes déjà apparu parvient à la plénitude de son développement. »

‘‘සන්තං වා අජ්ඣත්තං වීරියසම්බොජ්ඣඞ්ගං ‘අත්ථි මෙ අජ්ඣත්තං වීරියසම්බොජ්ඣඞ්ගො’ති පජානාති, අසන්තං වා අජ්ඣත්තං වීරියසම්බොජ්ඣඞ්ගං ‘නත්ථි මෙ අජ්ඣත්තං වීරියසම්බොජ්ඣඞ්ගො’ති පජානාති, යථා ච අනුප්පන්නස්ස වීරියසම්බොජ්ඣඞ්ගස්ස උප්පාදො හොති තඤ්ච පජානාති, යථා ච උප්පන්නස්ස වීරියසම්බොජ්ඣඞ්ගස්ස භාවනාය පාරිපූරී හොති තඤ්ච පජානාති.

« Lorsqu’il y a en lui le facteur d’éveil de l’énergie, il comprend : “Le facteur d’éveil de l’énergie est présent en moi.” Lorsqu’il n’y a pas en lui le facteur d’éveil de l’énergie, il comprend : “Le facteur d’éveil de l’énergie n’est pas présent en moi.” Il comprend également comment se produit l’apparition du facteur d’éveil de l’énergie non encore apparu, et il comprend comment le facteur d’éveil de l’énergie déjà apparu parvient à la plénitude de son développement. »

‘‘සන්තං වා අජ්ඣත්තං පීතිසම්බොජ්ඣඞ්ගං ‘අත්ථි මෙ අජ්ඣත්තං පීතිසම්බොජ්ඣඞ්ගො’ති පජානාති, අසන්තං වා අජ්ඣත්තං පීතිසම්බොජ්ඣඞ්ගං ‘නත්ථි මෙ අජ්ඣත්තං පීතිසම්බොජ්ඣඞ්ගො’ති පජානාති, යථා ච අනුප්පන්නස්ස පීතිසම්බොජ්ඣඞ්ගස්ස උප්පාදො හොති තඤ්ච පජානාති, යථා ච උප්පන්නස්ස පීතිසම්බොජ්ඣඞ්ගස්ස භාවනාය පාරිපූරී හොති තඤ්ච පජානාති.

« Lorsqu’il y a en lui le facteur d’éveil de la joie, il comprend : “Le facteur d’éveil de la joie est présent en moi.” Lorsqu’il n’y a pas en lui le facteur d’éveil de la joie, il comprend : “Le facteur d’éveil de la joie n’est pas présent en moi.” Il comprend également comment se produit l’apparition du facteur d’éveil de la joie non encore apparu, et il comprend comment le facteur d’éveil de la joie déjà apparu parvient à la plénitude de son développement. »

‘‘සන්තං වා අජ්ඣත්තං පස්සද්ධිසම්බොජ්ඣඞ්ගං ‘අත්ථි මෙ අජ්ඣත්තං පස්සද්ධිසම්බොජ්ඣඞ්ගො’ති පජානාති, අසන්තං වා අජ්ඣත්තං පස්සද්ධිසම්බොජ්ඣඞ්ගං ‘නත්ථි මෙ අජ්ඣත්තං පස්සද්ධිසම්බොජ්ඣඞ්ගො’ති පජානාති, යථා ච අනුප්පන්නස්ස පස්සද්ධිසම්බොජ්ඣඞ්ගස්ස උප්පාදො හොති තඤ්ච පජානාති, යථා ච උප්පන්නස්ස පස්සද්ධිසම්බොජ්ඣඞ්ගස්ස භාවනාය පාරිපූරී හොති තඤ්ච පජානාති.

« Lorsqu’il y a en lui le facteur d’éveil de la tranquillité, il comprend : “Le facteur d’éveil de la tranquillité est présent en moi.” Lorsqu’il n’y a pas en lui le facteur d’éveil de la tranquillité, il comprend : “Le facteur d’éveil de la tranquillité n’est pas présent en moi.” Il comprend également comment se produit l’apparition du facteur d’éveil de la tranquillité non encore apparu, et il comprend comment le facteur d’éveil de la tranquillité déjà apparu parvient à la plénitude de son développement. »

‘‘සන්තං වා අජ්ඣත්තං සමාධිසම්බොජ්ඣඞ්ගං ‘අත්ථි මෙ අජ්ඣත්තං සමාධිසම්බොජ්ඣඞ්ගො’ති පජානාති, අසන්තං වා අජ්ඣත්තං සමාධිසම්බොජ්ඣඞ්ගං ‘නත්ථි මෙ අජ්ඣත්තං සමාධිසම්බොජ්ඣඞ්ගො’ති පජානාති, යථා ච අනුප්පන්නස්ස සමාධිසම්බොජ්ඣඞ්ගස්ස උප්පාදො හොති තඤ්ච පජානාති, යථා ච උප්පන්නස්ස සමාධිසම්බොජ්ඣඞ්ගස්ස භාවනාය පාරිපූරී හොති තඤ්ච පජානාති.

« Lorsqu’il y a en lui le facteur d’éveil de la concentration, il comprend : “Le facteur d’éveil de la concentration est présent en moi.” Lorsqu’il n’y a pas en lui le facteur d’éveil de la concentration, il comprend : “Le facteur d’éveil de la concentration n’est pas présent en moi.” Il comprend également comment se produit l’apparition du facteur d’éveil de la concentration non encore apparu, et il comprend comment le facteur d’éveil de la concentration déjà apparu parvient à la plénitude de son développement. »

‘‘සන්තං වා අජ්ඣත්තං උපෙක්ඛාසම්බොජ්ඣඞ්ගං ‘අත්ථි මෙ අජ්ඣත්තං උපෙක්ඛාසම්බොජ්ඣඞ්ගො’ති පජානාති, අසන්තං වා අජ්ඣත්තං උපෙක්ඛාසම්බොජ්ඣඞ්ගං ‘නත්ථි මෙ අජ්ඣත්තං උපෙක්ඛාසම්බොජ්ඣඞ්ගො’ති පජානාති, යථා ච අනුප්පන්නස්ස උපෙක්ඛාසම්බොජ්ඣඞ්ගස්ස උප්පාදො හොති තඤ්ච පජානාති, යථා ච උප්පන්නස්ස උපෙක්ඛාසම්බොජ්ඣඞ්ගස්ස භාවනාය පාරිපූරී හොති තඤ්ච පජානාති.

« Lorsqu’il y a en lui le facteur d’éveil de l’équanimité, il comprend : “Le facteur d’éveil de l’équanimité est présent en moi.” Lorsqu’il n’y a pas en lui le facteur d’éveil de l’équanimité, il comprend : “Le facteur d’éveil de l’équanimité n’est pas présent en moi.” Il comprend également comment se produit l’apparition du facteur d’éveil de l’équanimité non encore apparu, et il comprend comment le facteur d’éveil de l’équanimité déjà apparu parvient à la plénitude de son développement. »

‘‘ඉති අජ්ඣත්තං වා ධම්මෙසු ධම්මානුපස්සී විහරති, බහිද්ධා වා ධම්මෙසු ධම්මානුපස්සී විහරති, අජ්ඣත්තබහිද්ධා වා ධම්මෙසු ධම්මානුපස්සී විහරති. සමුදයධම්මානුපස්සී [Pg.243] වා ධම්මෙසු විහරති, වයධම්මානුපස්සී වා ධම්මෙසු විහරති, සමුදයවයධම්මානුපස්සී වා ධම්මෙසු විහරති ‘අත්ථි ධම්මා’ති වා පනස්ස සති පච්චුපට්ඨිතා හොති යාවදෙව ඤාණමත්තාය පටිස්සතිමත්තාය අනිස්සිතො ච විහරති, න ච කිඤ්චි ලොකෙ උපාදියති. එවම්පි ඛො, භික්ඛවෙ, භික්ඛු ධම්මෙසු ධම්මානුපස්සී විහරති සත්තසු බොජ්ඣඞ්ගෙසු.

« Ainsi, il demeure à contempler les phénomènes dans les phénomènes, soit intérieurement, soit extérieurement, soit à la fois intérieurement et extérieurement. Il demeure à contempler la nature de l’apparition dans les phénomènes, ou il demeure à contempler la nature de la disparition dans les phénomènes, ou il demeure à contempler à la fois la nature de l’apparition et de la disparition dans les phénomènes. Ou bien, sa pleine conscience est établie par la pensée : “Les phénomènes existent”, uniquement dans la mesure nécessaire à la connaissance et à la vigilance. Il demeure indépendant, ne s’attachant à rien dans le monde. C’est ainsi, ô moines, qu’un moine demeure à contempler les phénomènes dans les phénomènes concernant les sept facteurs d’éveil. »

බොජ්ඣඞ්ගපබ්බං නිට්ඨිතං.

La section sur les facteurs d’éveil est terminée.

ධම්මානුපස්සනා සච්චපබ්බං

Contemplation des phénomènes : section sur les vérités

386. ‘‘පුන චපරං, භික්ඛවෙ, භික්ඛු ධම්මෙසු ධම්මානුපස්සී විහරති චතූසු අරියසච්චෙසු. කථඤ්ච පන, භික්ඛවෙ, භික්ඛු ධම්මෙසු ධම්මානුපස්සී විහරති චතූසු අරියසච්චෙසු? ඉධ, භික්ඛවෙ, භික්ඛු ‘ඉදං දුක්ඛ’න්ති යථාභූතං පජානාති, ‘අයං දුක්ඛසමුදයො’ති යථාභූතං පජානාති, ‘අයං දුක්ඛනිරොධො’ති යථාභූතං පජානාති, ‘අයං දුක්ඛනිරොධගාමිනී පටිපදා’ති යථාභූතං පජානාති.

386. « De plus, ô moines, un moine demeure à contempler les phénomènes dans les phénomènes concernant les quatre nobles vérités. Et comment, ô moines, un moine demeure-t-il à contempler les phénomènes dans les phénomènes concernant les quatre nobles vérités ? Ici, ô moines, un moine comprend tel qu’il est réellement : “Ceci est la souffrance” ; il comprend tel qu’il est réellement : “Ceci est l’origine de la souffrance” ; il comprend tel qu’il est réellement : “Ceci est la cessation de la souffrance” ; il comprend tel qu’il est réellement : “Ceci est la voie menant à la cessation de la souffrance”. »

පඨමභාණවාරො නිට්ඨිතො.

La première partie de la récitation est terminée.

දුක්ඛසච්චනිද්දෙසො

Exposition de la vérité de la souffrance

387. ‘‘කතමඤ්ච, භික්ඛවෙ, දුක්ඛං අරියසච්චං? ජාතිපි දුක්ඛා, ජරාපි දුක්ඛා, මරණම්පි දුක්ඛං, සොකපරිදෙවදුක්ඛදොමනස්සුපායාසාපි දුක්ඛා, අප්පියෙහි සම්පයොගොපි දුක්ඛො, පියෙහි විප්පයොගොපි දුක්ඛො, යම්පිච්ඡං න ලභති තම්පි දුක්ඛං, සඞ්ඛිත්තෙන පඤ්චුපාදානක්ඛන්ධා දුක්ඛා.

387. « Et quelle est, ô moines, la noble vérité de la souffrance ? La naissance est souffrance, la vieillesse est souffrance, la mort est souffrance ; le chagrin, les lamentations, la douleur, la tristesse et le désespoir sont souffrance ; l’association avec ce que l’on n’aime pas est souffrance, la séparation d’avec ce que l’on aime est souffrance, ne pas obtenir ce que l’on désire est souffrance ; en résumé, les cinq agrégats d’attachement sont souffrance. »

388. ‘‘කතමා ච, භික්ඛවෙ, ජාති? යා තෙසං තෙසං සත්තානං තම්හි තම්හි සත්තනිකායෙ ජාති සඤ්ජාති ඔක්කන්ති අභිනිබ්බත්ති ඛන්ධානං පාතුභාවො ආයතනානං පටිලාභො, අයං වුච්චති, භික්ඛවෙ, ජාති.

388. « Et qu'est-ce que la naissance (jāti), ô moines ? Pour ces divers êtres, dans telle ou telle catégorie d'êtres, la naissance, l'engendrement, la conception, la production, la manifestation des agrégats, l'acquisition des bases sensorielles : c'est cela, ô moines, que l'on appelle la naissance. »

389. ‘‘කතමා [Pg.244] ච, භික්ඛවෙ, ජරා? යා තෙසං තෙසං සත්තානං තම්හි තම්හි සත්තනිකායෙ ජරා ජීරණතා ඛණ්ඩිච්චං පාලිච්චං වලිත්තචතා ආයුනො සංහානි ඉන්ද්‍රියානං පරිපාකො, අයං වුච්චති, භික්ඛවෙ, ජරා.

389. « Et qu'est-ce que la vieillesse (jarā), ô moines ? Pour ces divers êtres, dans telle ou telle catégorie d'êtres, la vieillesse, la décrépitude, le fait d'avoir les dents cassées, les cheveux blancs, la peau ridée, le déclin de la vitalité, la maturation des facultés : c'est cela, ô moines, que l'on appelle la vieillesse. »

390. ‘‘කතමඤ්ච, භික්ඛවෙ, මරණං? යං තෙසං තෙසං සත්තානං තම්හා තම්හා සත්තනිකායා චුති චවනතා භෙදො අන්තරධානං මච්චු මරණං කාලකිරියා ඛන්ධානං භෙදො කළෙවරස්ස නික්ඛෙපො ජීවිතින්ද්‍රියස්සුපච්ඡෙදො, ඉදං වුච්චති, භික්ඛවෙ, මරණං.

390. « Et qu'est-ce que la mort (maraṇaṃ), ô moines ? Pour ces divers êtres, de telle ou telle catégorie d'êtres, le déclin, le trépas, la dissolution, la disparition, le décès, la mort, la fin, la dissolution des agrégats, l'abandon du cadavre, la rupture de la faculté vitale : c'est cela, ô moines, que l'on appelle la mort. »

391. ‘‘කතමො ච, භික්ඛවෙ, සොකො? යො ඛො, භික්ඛවෙ, අඤ්ඤතරඤ්ඤතරෙන බ්‍යසනෙන සමන්නාගතස්ස අඤ්ඤතරඤ්ඤතරෙන දුක්ඛධම්මෙන ඵුට්ඨස්ස සොකො සොචනා සොචිතත්තං අන්තොසොකො අන්තොපරිසොකො, අයං වුච්චති, භික්ඛවෙ, සොකො.

391. « Et qu'est-ce que le chagrin (soko), ô moines ? Pour celui qui, ô moines, est frappé par telle ou telle perte, ou touché par telle ou telle condition pénible, le chagrin, l'affliction, l'état d'être affligé, le chagrin intérieur, le chagrin profond intérieur : c'est cela, ô moines, que l'on appelle le chagrin. »

392. ‘‘කතමො ච, භික්ඛවෙ, පරිදෙවො? යො ඛො, භික්ඛවෙ, අඤ්ඤතරඤ්ඤතරෙන බ්‍යසනෙන සමන්නාගතස්ස අඤ්ඤතරඤ්ඤතරෙන දුක්ඛධම්මෙන ඵුට්ඨස්ස ආදෙවො පරිදෙවො ආදෙවනා පරිදෙවනා ආදෙවිතත්තං පරිදෙවිතත්තං, අයං වුච්චති, භික්ඛවෙ පරිදෙවො.

392. « Et qu'est-ce que la lamentation (paridevo), ô moines ? Pour celui qui, ô moines, est frappé par telle ou telle perte, ou touché par telle ou telle condition pénible, les pleurs, la lamentation, l'acte de pleurer, l'acte de se lamenter, l'état de pleurer, l'état de se lamenter : c'est cela, ô moines, que l'on appelle la lamentation. »

393. ‘‘කතමඤ්ච, භික්ඛවෙ, දුක්ඛං? යං ඛො, භික්ඛවෙ, කායිකං දුක්ඛං කායිකං අසාතං කායසම්ඵස්සජං දුක්ඛං අසාතං වෙදයිතං, ඉදං වුච්චති, භික්ඛවෙ, දුක්ඛං.

393. « Et qu'est-ce que la souffrance (dukkhaṃ), ô moines ? Ce qui, ô moines, est souffrance corporelle, sensation corporelle désagréable, souffrance née du contact corporel, sensation désagréable : c'est cela, ô moines, que l'on appelle la souffrance. »

394. ‘‘කතමඤ්ච, භික්ඛවෙ, දොමනස්සං? යං ඛො, භික්ඛවෙ, චෙතසිකං දුක්ඛං චෙතසිකං අසාතං මනොසම්ඵස්සජං දුක්ඛං අසාතං වෙදයිතං, ඉදං වුච්චති, භික්ඛවෙ, දොමනස්සං.

394. « Et qu'est-ce que l'affliction mentale (domanassaṃ), ô moines ? Ce qui, ô moines, est souffrance mentale, sensation mentale désagréable, souffrance née du contact mental, sensation désagréable : c'est cela, ô moines, que l'on appelle l'affliction mentale. »

395. ‘‘කතමො ච, භික්ඛවෙ, උපායාසො? යො ඛො, භික්ඛවෙ, අඤ්ඤතරඤ්ඤතරෙන බ්‍යසනෙන සමන්නාගතස්ස අඤ්ඤතරඤ්ඤතරෙන දුක්ඛධම්මෙන ඵුට්ඨස්ස ආයාසො උපායාසො ආයාසිතත්තං උපායාසිතත්තං, අයං වුච්චති, භික්ඛවෙ, උපායාසො.

395. « Et qu'est-ce que le désespoir (upāyāso), ô moines ? Pour celui qui, ô moines, est frappé par telle ou telle perte, ou touché par telle ou telle condition pénible, la détresse, le désespoir, l'état de détresse, l'état de désespoir : c'est cela, ô moines, que l'on appelle le désespoir. »

396. ‘‘කතමො [Pg.245] ච, භික්ඛවෙ, අප්පියෙහි සම්පයොගො දුක්ඛො? ඉධ යස්ස තෙ හොන්ති අනිට්ඨා අකන්තා අමනාපා රූපා සද්දා ගන්ධා රසා ඵොට්ඨබ්බා ධම්මා, යෙ වා පනස්ස තෙ හොන්ති අනත්ථකාමා අහිතකාමා අඵාසුකකාමා අයොගක්ඛෙමකාමා, යා තෙහි සද්ධිං සඞ්ගති සමාගමො සමොධානං මිස්සීභාවො, අයං වුච්චති, භික්ඛවෙ, අප්පියෙහි සම්පයොගො දුක්ඛො.

396. « Et qu'est-ce que la souffrance d'être associé à ce qui est déplaisant (appiyehi sampayogo), ô moines ? Ici, pour celui qui a des formes, des sons, des odeurs, des saveurs, des tangibles et des objets mentaux qui sont indésirables, déplaisants, désagréables ; ou bien pour qui il y a des êtres qui souhaitent son malheur, son préjudice, son inconfort, son insécurité ; le fait de se trouver avec eux, de les rencontrer, d'être en contact avec eux, de se mêler à eux : c'est cela, ô moines, que l'on appelle la souffrance d'être associé à ce qui est déplaisant. »

397. ‘‘කතමො ච, භික්ඛවෙ, පියෙහි විප්පයොගො දුක්ඛො? ඉධ යස්ස තෙ හොන්ති ඉට්ඨා කන්තා මනාපා රූපා සද්දා ගන්ධා රසා ඵොට්ඨබ්බා ධම්මා, යෙ වා පනස්ස තෙ හොන්ති අත්ථකාමා හිතකාමා ඵාසුකකාමා යොගක්ඛෙමකාමා මාතා වා පිතා වා භාතා වා භගිනී වා මිත්තා වා අමච්චා වා ඤාතිසාලොහිතා වා, යා තෙහි සද්ධිං අසඞ්ගති අසමාගමො අසමොධානං අමිස්සීභාවො, අයං වුච්චති, භික්ඛවෙ, පියෙහි විප්පයොගො දුක්ඛො.

397. « Et qu'est-ce que la souffrance d'être séparé de ce qui est plaisant (piyehi vippayogo), ô moines ? Ici, pour celui qui a des formes, des sons, des odeurs, des saveurs, des tangibles et des objets mentaux qui sont désirables, plaisants, agréables ; ou bien pour qui il y a des êtres qui souhaitent son bien, son profit, son confort, sa sécurité — une mère, un père, un frère, une sœur, des amis, des compagnons, des parents de sang — ; le fait de ne pas se trouver avec eux, de ne pas les rencontrer, de ne pas être en contact avec eux, de ne pas se mêler à eux : c'est cela, ô moines, que l'on appelle la souffrance d'être séparé de ce qui est plaisant. »

398. ‘‘කතමඤ්ච, භික්ඛවෙ, යම්පිච්ඡං න ලභති තම්පි දුක්ඛං? ජාතිධම්මානං, භික්ඛවෙ, සත්තානං එවං ඉච්ඡා උප්පජ්ජති – ‘අහො වත මයං න ජාතිධම්මා අස්සාම, න ච වත නො ජාති ආගච්ඡෙය්‍යා’ති. න ඛො පනෙතං ඉච්ඡාය පත්තබ්බං, ඉදම්පි යම්පිච්ඡං න ලභති තම්පි දුක්ඛං. ජරාධම්මානං, භික්ඛවෙ, සත්තානං එවං ඉච්ඡා උප්පජ්ජති – ‘අහො වත මයං න ජරාධම්මා අස්සාම, න ච වත නො ජරා ආගච්ඡෙය්‍යා’ති. න ඛො පනෙතං ඉච්ඡාය පත්තබ්බං, ඉදම්පි යම්පිච්ඡං න ලභති තම්පි දුක්ඛං. බ්‍යාධිධම්මානං, භික්ඛවෙ, සත්තානං එවං ඉච්ඡා උප්පජ්ජති ‘අහො වත මයං න බ්‍යාධිධම්මා අස්සාම, න ච වත නො බ්‍යාධි ආගච්ඡෙය්‍යා’ති. න ඛො පනෙතං ඉච්ඡාය පත්තබ්බං, ඉදම්පි යම්පිච්ඡං න ලභති තම්පි දුක්ඛං. මරණධම්මානං, භික්ඛවෙ, සත්තානං එවං ඉච්ඡා උප්පජ්ජති ‘අහො වත මයං න මරණධම්මා අස්සාම, න ච වත නො මරණං ආගච්ඡෙය්‍යා’ති. න ඛො පනෙතං ඉච්ඡාය පත්තබ්බං, ඉදම්පි යම්පිච්ඡං න ලභති තම්පි දුක්ඛං. සොකපරිදෙවදුක්ඛදොමනස්සුපායාසධම්මානං, භික්ඛවෙ, සත්තානං එවං ඉච්ඡා උප්පජ්ජති ‘අහො වත මයං න සොකපරිදෙවදුක්ඛදොමනස්සුපායාසධම්මා අස්සාම, න ච වත නො සොකපරිදෙවදුක්ඛදොමනස්සුපායාසධම්මා ආගච්ඡෙය්‍යු’න්ති. න ඛො පනෙතං ඉච්ඡාය පත්තබ්බං, ඉදම්පි යම්පිච්ඡං න ලභති තම්පි දුක්ඛං.

398. « Et qu'est-ce que 'ne pas obtenir ce que l'on désire est aussi souffrance' ? Pour les êtres sujets à la naissance, ô moines, un tel désir s'élève : 'Oh ! si seulement nous n'étions pas sujets à la naissance, si seulement la naissance ne venait pas à nous !' Mais cela ne peut être obtenu par le simple désir ; c'est là 'ne pas obtenir ce que l'on désire est aussi souffrance'. Pour les êtres sujets à la vieillesse, un tel désir s'élève : 'Oh ! si seulement nous n'étions pas sujets à la vieillesse, si seulement la vieillesse ne venait pas à nous !' Mais cela ne peut être obtenu par le simple désir ; c'est là 'ne pas obtenir ce que l'on désire est aussi souffrance'. Pour les êtres sujets à la maladie, un tel désir s'élève : 'Oh ! si seulement nous n'étions pas sujets à la maladie, si seulement la maladie ne venait pas à nous !' Mais cela ne peut être obtenu par le simple désir ; c'est là 'ne pas obtenir ce que l'on désire est aussi souffrance'. Pour les êtres sujets à la mort, un tel désir s'élève : 'Oh ! si seulement nous n'étions pas sujets à la mort, si seulement la mort ne venait pas à nous !' Mais cela ne peut être obtenu par le simple désir ; c'est là 'ne pas obtenir ce que l'on désire est aussi souffrance'. Pour les êtres sujets au chagrin, à la lamentation, à la souffrance, à l'affliction mentale et au désespoir, un tel désir s'élève : 'Oh ! si seulement nous n'étions pas sujets à ces états, s'ils ne venaient pas à nous !' Mais cela ne peut être obtenu par le simple désir ; c'est là 'ne pas obtenir ce que l'on désire est aussi souffrance'. »

399. ‘‘කතමෙ [Pg.246] ච, භික්ඛවෙ, සඞ්ඛිත්තෙන පඤ්චුපාදානක්ඛන්ධා දුක්ඛා? සෙය්‍යථිදං – රූපුපාදානක්ඛන්ධො, වෙදනුපාදානක්ඛන්ධො, සඤ්ඤුපාදානක්ඛන්ධො, සඞ්ඛාරුපාදානක්ඛන්ධො, විඤ්ඤාණුපාදානක්ඛන්ධො. ඉමෙ වුච්චන්ති, භික්ඛවෙ, සඞ්ඛිත්තෙන පඤ්චුපාදානක්ඛන්ධා දුක්ඛා. ඉදං වුච්චති, භික්ඛවෙ, දුක්ඛං අරියසච්චං.

399. « Et qu'est-ce que, en bref, les cinq agrégats d'attachement qui sont souffrance ? À savoir : l'agrégat d'attachement de la forme, l'agrégat d'attachement de la sensation, l'agrégat d'attachement de la perception, l'agrégat d'attachement des formations et l'agrégat d'attachement de la conscience. Ceux-ci sont appelés, ô moines, en bref, les cinq agrégats d'attachement qui sont souffrance. C'est cela, ô moines, que l'on appelle la Noble Vérité de la Souffrance. »

සමුදයසච්චනිද්දෙසො

Explication de la Vérité de l'Origine

400. ‘‘කතමඤ්ච, භික්ඛවෙ, දුක්ඛසමුදයං අරියසච්චං? යායං තණ්හා පොනොබ්භවිකා නන්දීරාගසහගතා තත්‍රතත්‍රාභිනන්දිනී, සෙය්‍යථිදං – කාමතණ්හා භවතණ්හා විභවතණ්හා.

400. « Et quelle est, ô moines, la Noble Vérité de l'Origine de la Souffrance ? C'est cette soif (taṇhā) qui mène à une nouvelle existence, accompagnée de plaisir et de désir, trouvant son plaisir ici et là, à savoir : la soif des plaisirs sensuels (kāmataṇhā), la soif de l'existence (bhavataṇhā) et la soif de la non-existence (vibhavataṇhā). »

‘‘සා ඛො පනෙසා, භික්ඛවෙ, තණ්හා කත්ථ උප්පජ්ජමානා උප්පජ්ජති, කත්ථ නිවිසමානා නිවිසති? යං ලොකෙ පියරූපං සාතරූපං, එත්ථෙසා තණ්හා උප්පජ්ජමානා උප්පජ්ජති, එත්ථ නිවිසමානා නිවිසති.

« Et cette soif, ô moines, où s'élève-t-elle en s'élevant, où s'établit-elle en s'établissant ? Là où, dans le monde, il y a une nature aimable et agréable, c'est là que cette soif s'élève en s'élevant, et c'est là qu'elle s'établit en s'établissant. »

‘‘කිඤ්ච ලොකෙ පියරූපං සාතරූපං? චක්ඛු ලොකෙ පියරූපං සාතරූපං, එත්ථෙසා තණ්හා උප්පජ්ජමානා උප්පජ්ජති, එත්ථ නිවිසමානා නිවිසති. සොතං ලොකෙ…පෙ… ඝානං ලොකෙ… ජිව්හා ලොකෙ… කායො ලොකෙ… මනො ලොකෙ පියරූපං සාතරූපං, එත්ථෙසා තණ්හා උප්පජ්ජමානා උප්පජ්ජති, එත්ථ නිවිසමානා නිවිසති.

« Et qu'est-ce qui, dans le monde, a une nature aimable et agréable ? L'œil, dans le monde, a une nature aimable et agréable ; c'est là que cette soif s'élève et s'établit. L'oreille... le nez... la langue... le corps... le mental, dans le monde, a une nature aimable et agréable ; c'est là que cette soif s'élève en s'élevant, et c'est là qu'elle s'établit en s'établissant. »

‘‘රූපා ලොකෙ… සද්දා ලොකෙ… ගන්ධා ලොකෙ… රසා ලොකෙ… ඵොට්ඨබ්බා ලොකෙ… ධම්මා ලොකෙ පියරූපං සාතරූපං, එත්ථෙසා තණ්හා උප්පජ්ජමානා උප්පජ්ජති, එත්ථ නිවිසමානා නිවිසති.

« Les formes dans le monde, les sons dans le monde, les odeurs dans le monde, les saveurs dans le monde, les tangibles dans le monde, les phénomènes mentaux dans le monde ont une nature plaisante et agréable ; c’est là que cette soif, en surgissant, surgit, et qu’en s'établissant, elle s'établit. »

‘‘චක්ඛුවිඤ්ඤාණං ලොකෙ… සොතවිඤ්ඤාණං ලොකෙ… ඝානවිඤ්ඤාණං ලොකෙ… ජිව්හාවිඤ්ඤාණං ලොකෙ… කායවිඤ්ඤාණං ලොකෙ… මනොවිඤ්ඤාණං ලොකෙ පියරූපං සාතරූපං, එත්ථෙසා තණ්හා උප්පජ්ජමානා උප්පජ්ජති, එත්ථ නිවිසමානා නිවිසති.

« La conscience visuelle dans le monde, la conscience auditive dans le monde, la conscience olfactive dans le monde, la conscience gustative dans le monde, la conscience tactile dans le monde, la conscience mentale dans le monde ont une nature plaisante et agréable ; c’est là que cette soif, en surgissant, surgit, et qu’en s'établissant, elle s'établit. »

‘‘චක්ඛුසම්ඵස්සො ලොකෙ… සොතසම්ඵස්සො ලොකෙ… ඝානසම්ඵස්සො ලොකෙ… ජිව්හාසම්ඵස්සො ලොකෙ… කායසම්ඵස්සො ලොකෙ… මනොසම්ඵස්සො ලොකෙ පියරූපං සාතරූපං, එත්ථෙසා තණ්හා උප්පජ්ජමානා උප්පජ්ජති, එත්ථ නිවිසමානා නිවිසති.

« Le contact visuel dans le monde, le contact auditif dans le monde, le contact olfactif dans le monde, le contact gustatif dans le monde, le contact tactile dans le monde, le contact mental dans le monde ont une nature plaisante et agréable ; c’est là que cette soif, en surgissant, surgit, et qu’en s'établissant, elle s'établit. »

‘‘චක්ඛුසම්ඵස්සජා [Pg.247] වෙදනා ලොකෙ… සොතසම්ඵස්සජා වෙදනා ලොකෙ… ඝානසම්ඵස්සජා වෙදනා ලොකෙ… ජිව්හාසම්ඵස්සජා වෙදනා ලොකෙ… කායසම්ඵස්සජා වෙදනා ලොකෙ… මනොසම්ඵස්සජා වෙදනා ලොකෙ පියරූපං සාතරූපං, එත්ථෙසා තණ්හා උප්පජ්ජමානා උප්පජ්ජති, එත්ථ නිවිසමානා නිවිසති.

« La sensation née du contact visuel dans le monde, la sensation née du contact auditif dans le monde, la sensation née du contact olfactif dans le monde, la sensation née du contact gustatif dans le monde, la sensation née du contact tactile dans le monde, la sensation née du contact mental dans le monde ont une nature plaisante et agréable ; c’est là que cette soif, en surgissant, surgit, et qu’en s'établissant, elle s'établit. »

‘‘රූපසඤ්ඤා ලොකෙ… සද්දසඤ්ඤා ලොකෙ… ගන්ධසඤ්ඤා ලොකෙ… රසසඤ්ඤා ලොකෙ… ඵොට්ඨබ්බසඤ්ඤා ලොකෙ… ධම්මසඤ්ඤා ලොකෙ පියරූපං සාතරූපං, එත්ථෙසා තණ්හා උප්පජ්ජමානා උප්පජ්ජති, එත්ථ නිවිසමානා නිවිසති.

« La perception des formes dans le monde, la perception des sons dans le monde, la perception des odeurs dans le monde, la perception des saveurs dans le monde, la perception des tangibles dans le monde, la perception des phénomènes mentaux dans le monde ont une nature plaisante et agréable ; c’est là que cette soif, en surgissant, surgit, et qu’en s'établissant, elle s'établit. »

‘‘රූපසඤ්චෙතනා ලොකෙ… සද්දසඤ්චෙතනා ලොකෙ… ගන්ධසඤ්චෙතනා ලොකෙ… රසසඤ්චෙතනා ලොකෙ… ඵොට්ඨබ්බසඤ්චෙතනා ලොකෙ… ධම්මසඤ්චෙතනා ලොකෙ පියරූපං සාතරූපං, එත්ථෙසා තණ්හා උප්පජ්ජමානා උප්පජ්ජති, එත්ථ නිවිසමානා නිවිසති.

« La volition à l'égard des formes dans le monde, la volition à l'égard des sons dans le monde, la volition à l'égard des odeurs dans le monde, la volition à l'égard des saveurs dans le monde, la volition à l'égard des tangibles dans le monde, la volition à l'égard des phénomènes mentaux dans le monde ont une nature plaisante et agréable ; c’est là que cette soif, en surgissant, surgit, et qu’en s'établissant, elle s'établit. »

‘‘රූපතණ්හා ලොකෙ… සද්දතණ්හා ලොකෙ… ගන්ධතණ්හා ලොකෙ… රසතණ්හා ලොකෙ… ඵොට්ඨබ්බතණ්හා ලොකෙ… ධම්මතණ්හා ලොකෙ පියරූපං සාතරූපං, එත්ථෙසා තණ්හා උප්පජ්ජමානා උප්පජ්ජති, එත්ථ නිවිසමානා නිවිසති.

« La soif pour les formes dans le monde, la soif pour les sons dans le monde, la soif pour les odeurs dans le monde, la soif pour les saveurs dans le monde, la soif pour les tangibles dans le monde, la soif pour les phénomènes mentaux dans le monde ont une nature plaisante et agréable ; c’est là que cette soif, en surgissant, surgit, et qu’en s'établissant, elle s'établit. »

‘‘රූපවිතක්කො ලොකෙ… සද්දවිතක්කො ලොකෙ… ගන්ධවිතක්කො ලොකෙ… රසවිතක්කො ලොකෙ… ඵොට්ඨබ්බවිතක්කො ලොකෙ… ධම්මවිතක්කො ලොකෙ පියරූපං සාතරූපං, එත්ථෙසා තණ්හා උප්පජ්ජමානා උප්පජ්ජති, එත්ථ නිවිසමානා නිවිසති.

« La réflexion sur les formes dans le monde, la réflexion sur les sons dans le monde, la réflexion sur les odeurs dans le monde, la réflexion sur les saveurs dans le monde, la réflexion sur les tangibles dans le monde, la réflexion sur les phénomènes mentaux dans le monde ont une nature plaisante et agréable ; c’est là que cette soif, en surgissant, surgit, et qu’en s'établissant, elle s'établit. »

‘‘රූපවිචාරො ලොකෙ… සද්දවිචාරො ලොකෙ… ගන්ධවිචාරො ලොකෙ… රසවිචාරො ලොකෙ… ඵොට්ඨබ්බවිචාරො ලොකෙ… ධම්මවිචාරො ලොකෙ පියරූපං සාතරූපං, එත්ථෙසා තණ්හා උප්පජ්ජමානා උප්පජ්ජති, එත්ථ නිවිසමානා නිවිසති. ඉදං වුච්චති, භික්ඛවෙ, දුක්ඛසමුදයං අරියසච්චං.

« L'examen soutenu des formes dans le monde, l'examen soutenu des sons dans le monde, l'examen soutenu des odeurs dans le monde, l'examen soutenu des saveurs dans le monde, l'examen soutenu des tangibles dans le monde, l'examen soutenu des phénomènes mentaux dans le monde ont une nature plaisante et agréable ; c’est là que cette soif, en surgissant, surgit, et qu’en s'établissant, elle s'établit. Cela, ô moines, est appelé la Noble Vérité de l'origine de la souffrance. »

නිරොධසච්චනිද්දෙසො

Exposition de la Vérité de la Cessation

401. ‘‘කතමඤ්ච, භික්ඛවෙ, දුක්ඛනිරොධං අරියසච්චං? යො තස්සායෙව තණ්හාය අසෙසවිරාගනිරොධො චාගො පටිනිස්සග්ගො මුත්ති අනාලයො.

401. « Et quelle est, ô moines, la Noble Vérité de la cessation de la souffrance ? C’est la cessation et le désenchantement complets et sans reste de cette même soif, son abandon, son renoncement, sa libération et son détachement. »

‘‘සා [Pg.248] ඛො පනෙසා, භික්ඛවෙ, තණ්හා කත්ථ පහීයමානා පහීයති, කත්ථ නිරුජ්ඣමානා නිරුජ්ඣති? යං ලොකෙ පියරූපං සාතරූපං, එත්ථෙසා තණ්හා පහීයමානා පහීයති, එත්ථ නිරුජ්ඣමානා නිරුජ්ඣති.

« Mais cette soif, ô moines, où est-elle abandonnée lorsqu'elle est abandonnée ? Où cesse-t-elle lorsqu'elle cesse ? Là où il y a dans le monde une nature plaisante et agréable, c’est là que cette soif est abandonnée lorsqu'on s'en débarrasse, c’est là qu’elle cesse lorsqu'elle s'éteint. »

‘‘කිඤ්ච ලොකෙ පියරූපං සාතරූපං? චක්ඛු ලොකෙ පියරූපං සාතරූපං, එත්ථෙසා තණ්හා පහීයමානා පහීයති, එත්ථ නිරුජ්ඣමානා නිරුජ්ඣති. සොතං ලොකෙ…පෙ… ඝානං ලොකෙ… ජිව්හා ලොකෙ… කායො ලොකෙ… මනො ලොකෙ පියරූපං සාතරූපං, එත්ථෙසා තණ්හා පහීයමානා පහීයති, එත්ථ නිරුජ්ඣමානා නිරුජ්ඣති.

« Et qu'est-ce qui, dans le monde, a une nature plaisante et agréable ? L'œil dans le monde a une nature plaisante et agréable ; c’est là que cette soif est abandonnée, c’est là qu’elle cesse. L'oreille dans le monde... le nez... la langue... le corps... l'esprit dans le monde a une nature plaisante et agréable ; c’est là que cette soif est abandonnée lorsqu'on s'en débarrasse, c’est là qu’elle cesse lorsqu'elle s'éteint. »

‘‘රූපා ලොකෙ… සද්දා ලොකෙ… ගන්ධා ලොකෙ… රසා ලොකෙ… ඵොට්ඨබ්බා ලොකෙ… ධම්මා ලොකෙ පියරූපං සාතරූපං, එත්ථෙසා තණ්හා පහීයමානා පහීයති, එත්ථ නිරුජ්ඣමානා නිරුජ්ඣති.

« Les formes dans le monde, les sons dans le monde, les odeurs dans le monde, les saveurs dans le monde, les tangibles dans le monde, les phénomènes mentaux dans le monde ont une nature plaisante et agréable ; c’est là que cette soif est abandonnée lorsqu'on s'en débarrasse, c’est là qu’elle cesse lorsqu'elle s'éteint. »

‘‘චක්ඛුවිඤ්ඤාණං ලොකෙ… සොතවිඤ්ඤාණං ලොකෙ… ඝානවිඤ්ඤාණං ලොකෙ… ජිව්හාවිඤ්ඤාණං ලොකෙ… කායවිඤ්ඤාණං ලොකෙ… මනොවිඤ්ඤාණං ලොකෙ පියරූපං සාතරූපං, එත්ථෙසා තණ්හා පහීයමානා පහීයති, එත්ථ නිරුජ්ඣමානා නිරුජ්ඣති.

« La conscience visuelle dans le monde, la conscience auditive dans le monde, la conscience olfactive dans le monde, la conscience gustative dans le monde, la conscience tactile dans le monde, la conscience mentale dans le monde ont une nature plaisante et agréable ; c’est là que cette soif est abandonnée lorsqu'on s'en débarrasse, c’est là qu’elle cesse lorsqu'elle s'éteint. »

‘‘චක්ඛුසම්ඵස්සො ලොකෙ… සොතසම්ඵස්සො ලොකෙ… ඝානසම්ඵස්සො ලොකෙ… ජිව්හාසම්ඵස්සො ලොකෙ… කායසම්ඵස්සො ලොකෙ… මනොසම්ඵස්සො ලොකෙ පියරූපං සාතරූපං, එත්ථෙසා තණ්හා පහීයමානා පහීයති, එත්ථ නිරුජ්ඣමානා නිරුජ්ඣති.

« Le contact visuel dans le monde, le contact auditif dans le monde, le contact olfactif dans le monde, le contact gustatif dans le monde, le contact tactile dans le monde, le contact mental dans le monde ont une nature plaisante et agréable ; c’est là que cette soif est abandonnée lorsqu'on s'en débarrasse, c’est là qu’elle cesse lorsqu'elle s'éteint. »

‘‘චක්ඛුසම්ඵස්සජා වෙදනා ලොකෙ… සොතසම්ඵස්සජා වෙදනා ලොකෙ … ඝානසම්ඵස්සජා වෙදනා ලොකෙ… ජිව්හාසම්ඵස්සජා වෙදනා ලොකෙ… කායසම්ඵස්සජා වෙදනා ලොකෙ… මනොසම්ඵස්සජා වෙදනා ලොකෙ පියරූපං සාතරූපං, එත්ථෙසා තණ්හා පහීයමානා පහීයති, එත්ථ නිරුජ්ඣමානා නිරුජ්ඣති.

« La sensation née du contact visuel dans le monde, la sensation née du contact auditif dans le monde, la sensation née du contact olfactif dans le monde, la sensation née du contact gustatif dans le monde, la sensation née du contact tactile dans le monde, la sensation née du contact mental dans le monde ont une nature plaisante et agréable ; c’est là que cette soif est abandonnée lorsqu'on s'en débarrasse, c’est là qu’elle cesse lorsqu'elle s'éteint. »

‘‘රූපසඤ්ඤා ලොකෙ… සද්දසඤ්ඤා ලොකෙ… ගන්ධසඤ්ඤා ලොකෙ… රසසඤ්ඤා ලොකෙ… ඵොට්ඨබ්බසඤ්ඤා ලොකෙ… ධම්මසඤ්ඤා ලොකෙ පියරූපං සාතරූපං, එත්ථෙසා තණ්හා පහීයමානා පහීයති, එත්ථ නිරුජ්ඣමානා නිරුජ්ඣති.

« La perception des formes dans le monde, la perception des sons dans le monde, la perception des odeurs dans le monde, la perception des saveurs dans le monde, la perception des tangibles dans le monde, la perception des phénomènes mentaux dans le monde ont une nature plaisante et agréable ; c’est là que cette soif est abandonnée lorsqu'on s'en débarrasse, c’est là qu’elle cesse lorsqu'elle s'éteint. »

‘‘රූපසඤ්චෙතනා [Pg.249] ලොකෙ… සද්දසඤ්චෙතනා ලොකෙ… ගන්ධසඤ්චෙතනා ලොකෙ… රසසඤ්චෙතනා ලොකෙ… ඵොට්ඨබ්බසඤ්චෙතනා ලොකෙ… ධම්මසඤ්චෙතනා ලොකෙ පියරූපං සාතරූපං, එත්ථෙසා තණ්හා පහීයමානා පහීයති, එත්ථ නිරුජ්ඣමානා නිරුජ්ඣති.

« La volition à l'égard des formes dans le monde, la volition à l'égard des sons dans le monde, la volition à l'égard des odeurs dans le monde, la volition à l'égard des saveurs dans le monde, la volition à l'égard des tangibles dans le monde, la volition à l'égard des phénomènes mentaux dans le monde ont une nature plaisante et agréable ; c’est là que cette soif est abandonnée lorsqu'on s'en débarrasse, c’est là qu’elle cesse lorsqu'elle s'éteint. »

‘‘රූපතණ්හා ලොකෙ… සද්දතණ්හා ලොකෙ… ගන්ධතණ්හා ලොකෙ… රසතණ්හා ලොකෙ… ඵොට්ඨබ්බතණ්හා ලොකෙ… ධම්මතණ්හා ලොකෙ පියරූපං සාතරූපං, එත්ථෙසා තණ්හා පහීයමානා පහීයති, එත්ථ නිරුජ්ඣමානා නිරුජ්ඣති.

« La soif pour les formes dans le monde, la soif pour les sons dans le monde, la soif pour les odeurs dans le monde, la soif pour les saveurs dans le monde, la soif pour les tangibles dans le monde, la soif pour les phénomènes mentaux dans le monde ont une nature plaisante et agréable ; c’est là que cette soif est abandonnée lorsqu'on s'en débarrasse, c’est là qu’elle cesse lorsqu'elle s'éteint. »

‘‘රූපවිතක්කො ලොකෙ… සද්දවිතක්කො ලොකෙ… ගන්ධවිතක්කො ලොකෙ… රසවිතක්කො ලොකෙ… ඵොට්ඨබ්බවිතක්කො ලොකෙ… ධම්මවිතක්කො ලොකෙ පියරූපං සාතරූපං, එත්ථෙසා තණ්හා පහීයමානා පහීයති, එත්ථ නිරුජ්ඣමානා නිරුජ්ඣති.

« La réflexion sur les formes dans le monde, la réflexion sur les sons dans le monde, la réflexion sur les odeurs dans le monde, la réflexion sur les saveurs dans le monde, la réflexion sur les tangibles dans le monde, la réflexion sur les phénomènes mentaux dans le monde ont une nature plaisante et agréable ; c’est là que cette soif est abandonnée lorsqu'on s'en débarrasse, c’est là qu’elle cesse lorsqu'elle s'éteint. »

‘‘රූපවිචාරො ලොකෙ… සද්දවිචාරො ලොකෙ… ගන්ධවිචාරො ලොකෙ… රසවිචාරො ලොකෙ… ඵොට්ඨබ්බවිචාරො ලොකෙ… ධම්මවිචාරො ලොකෙ පියරූපං සාතරූපං, එත්ථෙසා තණ්හා පහීයමානා පහීයති, එත්ථ නිරුජ්ඣමානා නිරුජ්ඣති. ඉදං වුච්චති, භික්ඛවෙ, දුක්ඛනිරොධං අරියසච්චං.

« L'examen soutenu des formes dans le monde, l'examen soutenu des sons dans le monde, l'examen soutenu des odeurs dans le monde, l'examen soutenu des saveurs dans le monde, l'examen soutenu des tangibles dans le monde, l'examen soutenu des phénomènes mentaux dans le monde ont une nature plaisante et agréable ; c’est là que cette soif est abandonnée lorsqu'on s'en débarrasse, c’est là qu’elle cesse lorsqu'elle s'éteint. Cela, ô moines, est appelé la Noble Vérité de la cessation de la souffrance. »

මග්ගසච්චනිද්දෙසො

Exposition de la Vérité du Chemin

402. ‘‘කතමඤ්ච, භික්ඛවෙ, දුක්ඛනිරොධගාමිනී පටිපදා අරියසච්චං? අයමෙව අරියො අට්ඨඞ්ගිකො මග්ගො සෙය්‍යථිදං – සම්මාදිට්ඨි සම්මාසඞ්කප්පො සම්මාවාචා සම්මාකම්මන්තො සම්මාආජීවො සම්මාවායාමො සම්මාසති සම්මාසමාධි.

402. « Et qu’est-ce, ô moines, que la noble vérité de la pratique menant à la cessation de la souffrance ? C’est précisément ce Noble Octuple Sentier, à savoir : la vision juste, l'intention juste, la parole juste, l'action juste, les moyens d'existence justes, l'effort juste, l'attention juste et la concentration juste. »

‘‘කතමා ච, භික්ඛවෙ, සම්මාදිට්ඨි? යං ඛො, භික්ඛවෙ, දුක්ඛෙ ඤාණං, දුක්ඛසමුදයෙ ඤාණං, දුක්ඛනිරොධෙ ඤාණං, දුක්ඛනිරොධගාමිනියා පටිපදාය ඤාණං, අයං වුච්චති, භික්ඛවෙ, සම්මාදිට්ඨි.

« Et qu’est-ce, ô moines, que la vision juste ? C'est, ô moines, la connaissance de la souffrance, la connaissance de l'origine de la souffrance, la connaissance de la cessation de la souffrance et la connaissance de la pratique menant à la cessation de la souffrance. Cela, ô moines, est appelé la vision juste. »

‘‘කතමො ච, භික්ඛවෙ, සම්මාසඞ්කප්පො? නෙක්ඛම්මසඞ්කප්පො අබ්‍යාපාදසඞ්කප්පො අවිහිංසාසඞ්කප්පො, අයං වුච්චති භික්ඛවෙ, සම්මාසඞ්කප්පො.

« Et qu’est-ce, ô moines, que l'intention juste ? C’est l'intention de renoncement, l'intention de non-malveillance et l'intention de non-violence. Cela, ô moines, est appelé l'intention juste. »

‘‘කතමා [Pg.250] ච, භික්ඛවෙ, සම්මාවාචා? මුසාවාදා වෙරමණී පිසුණාය වාචාය වෙරමණී ඵරුසාය වාචාය වෙරමණී සම්ඵප්පලාපා වෙරමණී, අයං වුච්චති, භික්ඛවෙ, සම්මාවාචා.

« Et qu’est-ce, ô moines, que la parole juste ? C’est l’abstention du mensonge, l’abstention des paroles calomnieuses, l’abstention des paroles rudes et l’abstention des paroles futiles. Cela, ô moines, est appelé la parole juste. »

‘‘කතමො ච, භික්ඛවෙ, සම්මාකම්මන්තො? පාණාතිපාතා වෙරමණී අදින්නාදානා වෙරමණී කාමෙසුමිච්ඡාචාරා වෙරමණී, අයං වුච්චති, භික්ඛවෙ, සම්මාකම්මන්තො.

« Et qu’est-ce, ô moines, que l'action juste ? C’est l’abstention de détruire la vie, l’abstention de prendre ce qui n'est pas donné et l’abstention d'une conduite sexuelle incorrecte. Cela, ô moines, est appelé l'action juste. »

‘‘කතමො ච, භික්ඛවෙ, සම්මාආජීවො? ඉධ, භික්ඛවෙ, අරියසාවකො මිච්ඡාආජීවං පහාය සම්මාආජීවෙන ජීවිතං කප්පෙති, අයං වුච්චති, භික්ඛවෙ, සම්මාආජීවො.

« Et qu’est-ce, ô moines, que les moyens d'existence justes ? Ici, ô moines, un noble disciple, ayant abandonné les moyens d'existence incorrects, gagne sa vie par des moyens d'existence justes. Cela, ô moines, est appelé les moyens d'existence justes. »

‘‘කතමො ච, භික්ඛවෙ, සම්මාවායාමො? ඉධ, භික්ඛවෙ, භික්ඛු අනුප්පන්නානං පාපකානං අකුසලානං ධම්මානං අනුප්පාදාය ඡන්දං ජනෙති වායමති වීරියං ආරභති චිත්තං පග්ගණ්හාති පදහති; උප්පන්නානං පාපකානං අකුසලානං ධම්මානං පහානාය ඡන්දං ජනෙති වායමති වීරියං ආරභති චිත්තං පග්ගණ්හාති පදහති; අනුප්පන්නානං කුසලානං ධම්මානං උප්පාදාය ඡන්දං ජනෙති වායමති වීරියං ආරභති චිත්තං පග්ගණ්හාති පදහති; උප්පන්නානං කුසලානං ධම්මානං ඨිතියා අසම්මොසාය භිය්‍යොභාවාය වෙපුල්ලාය භාවනාය පාරිපූරියා ඡන්දං ජනෙති වායමති වීරියං ආරභති චිත්තං පග්ගණ්හාති පදහති. අයං වුච්චති, භික්ඛවෙ, සම්මාවායාමො.

« Et qu’est-ce, ô moines, que l'effort juste ? Ici, ô moines, un moine engendre la volonté, s'évertue, mobilise son énergie, applique son esprit et s'efforce pour empêcher l'apparition d'états malhabiles et néfastes non encore apparus ; il engendre la volonté, s'évertue, mobilise son énergie, applique son esprit et s'efforce pour abandonner les états malhabiles et néfastes déjà apparus ; il engendre la volonté, s'évertue, mobilise son énergie, applique son esprit et s'efforce pour faire apparaître les états habiles non encore apparus ; il engendre la volonté, s'évertue, mobilise son énergie, applique son esprit et s'efforce pour le maintien, la non-confusion, l'accroissement, l'expansion, le développement et l'accomplissement des états habiles déjà apparus. Cela, ô moines, est appelé l'effort juste. »

‘‘කතමා ච, භික්ඛවෙ, සම්මාසති? ඉධ, භික්ඛවෙ, භික්ඛු කායෙ කායානුපස්සී විහරති ආතාපී සම්පජානො සතිමා විනෙය්‍ය ලොකෙ අභිජ්ඣාදොමනස්සං; වෙදනාසු වෙදනානුපස්සී විහරති ආතාපී සම්පජානො සතිමා විනෙය්‍ය ලොකෙ අභිජ්ඣාදොමනස්සං; චිත්තෙ චිත්තානුපස්සී විහරති ආතාපී සම්පජානො සතිමා විනෙය්‍ය ලොකෙ අභිජ්ඣාදොමනස්සං; ධම්මෙසු ධම්මානුපස්සී විහරති ආතාපී සම්පජානො සතිමා විනෙය්‍ය ලොකෙ අභිජ්ඣාදොමනස්සං. අයං වුච්චති, භික්ඛවෙ, සම්මාසති.

« Et qu’est-ce, ô moines, que l'attention juste ? Ici, ô moines, un moine demeure à contempler le corps dans le corps, ardent, pleinement conscient et attentif, ayant écarté la convoitise et l'affliction pour le monde ; il demeure à contempler les sensations dans les sensations, ardent, pleinement conscient et attentif, ayant écarté la convoitise et l'affliction pour le monde ; il demeure à contempler l'esprit dans l'esprit, ardent, pleinement conscient et attentif, ayant écarté la convoitise et l'affliction pour le monde ; il demeure à contempler les phénomènes mentaux dans les phénomènes mentaux, ardent, pleinement conscient et attentif, ayant écarté la convoitise et l'affliction pour le monde. Cela, ô moines, est appelé l'attention juste. »

‘‘කතමො ච, භික්ඛවෙ, සම්මාසමාධි? ඉධ, භික්ඛවෙ, භික්ඛු විවිච්චෙව කාමෙහි විවිච්ච අකුසලෙහි ධම්මෙහි සවිතක්කං සවිචාරං විවෙකජං පීතිසුඛං පඨමං ඣානං උපසම්පජ්ජ විහරති. විතක්කවිචාරානං වූපසමා අජ්ඣත්තං [Pg.251] සම්පසාදනං චෙතසො එකොදිභාවං අවිතක්කං අවිචාරං සමාධිජං පීතිසුඛං දුතියං ඣානං උපසම්පජ්ජ විහරති. පීතියා ච විරාගා උපෙක්ඛකො ච විහරති, සතො ච සම්පජානො, සුඛඤ්ච කායෙන පටිසංවෙදෙති, යං තං අරියා ආචික්ඛන්ති ‘උපෙක්ඛකො සතිමා සුඛවිහාරී’ති තතියං ඣානං උපසම්පජ්ජ විහරති. සුඛස්ස ච පහානා දුක්ඛස්ස ච පහානා පුබ්බෙව සොමනස්සදොමනස්සානං අත්ථඞ්ගමා අදුක්ඛමසුඛං උපෙක්ඛාසතිපාරිසුද්ධිං චතුත්ථං ඣානං උපසම්පජ්ජ විහරති. අයං වුච්චති, භික්ඛවෙ, සම්මාසමාධි. ඉදං වුච්චති, භික්ඛවෙ, දුක්ඛනිරොධගාමිනී පටිපදා අරියසච්චං.

« Et qu’est-ce, ô moines, que la concentration juste ? Ici, ô moines, un moine, s'étant détaché des plaisirs sensuels et s'étant détaché des états malhabiles, entre et demeure dans le premier jhāna, caractérisé par la pensée appliquée, l'examen soutenu, ainsi que par la joie et le bonheur nés du détachement. Avec l'apaisement de la pensée appliquée et de l'examen soutenu, il entre et demeure dans le deuxième jhāna, qui est une sérénité intérieure et une unification de l'esprit, exempt de pensée appliquée et d'examen soutenu, possédant la joie et le bonheur nés de la concentration. Avec la disparition de la joie, il demeure équanime, attentif et pleinement conscient, et ressent physiquement ce bonheur dont les Nobles disent : "Il demeure dans le bonheur, équanime et attentif", il entre ainsi et demeure dans le troisième jhāna. Avec l'abandon du bonheur et l'abandon de la douleur, et la disparition préalable de la joie et de la tristesse, il entre et demeure dans le quatrième jhāna, qui n’est ni douloureux ni agréable, et possède la pureté de l'attention due à l'équanimité. Cela, ô moines, est appelé la concentration juste. C'est cela, ô moines, que l'on appelle la noble vérité de la pratique menant à la cessation de la souffrance. »

403. ‘‘ඉති අජ්ඣත්තං වා ධම්මෙසු ධම්මානුපස්සී විහරති, බහිද්ධා වා ධම්මෙසු ධම්මානුපස්සී විහරති, අජ්ඣත්තබහිද්ධා වා ධම්මෙසු ධම්මානුපස්සී විහරති. සමුදයධම්මානුපස්සී වා ධම්මෙසු විහරති, වයධම්මානුපස්සී වා ධම්මෙසු විහරති, සමුදයවයධම්මානුපස්සී වා ධම්මෙසු විහරති. ‘අත්ථි ධම්මා’ති වා පනස්ස සති පච්චුපට්ඨිතා හොති යාවදෙව ඤාණමත්තාය පටිස්සතිමත්තාය අනිස්සිතො ච විහරති, න ච කිඤ්චි ලොකෙ උපාදියති. එවම්පි ඛො, භික්ඛවෙ, භික්ඛු ධම්මෙසු ධම්මානුපස්සී විහරති චතූසු අරියසච්චෙසු.

403. « C’est ainsi qu’il demeure à contempler les phénomènes dans les phénomènes, soit intérieurement, soit extérieurement, soit à la fois intérieurement et extérieurement. Il demeure à contempler le phénomène de l'apparition dans les phénomènes, ou le phénomène de la disparition dans les phénomènes, ou à la fois le phénomène de l'apparition et de la disparition dans les phénomènes. Ou bien, son attention est établie sur le fait que "les phénomènes existent", dans la mesure nécessaire à la connaissance et à la présence d'esprit. Et il demeure indépendant, ne s'attachant à rien dans le monde. C’est ainsi, ô moines, qu’un moine demeure à contempler les phénomènes dans les phénomènes relatifs aux quatre nobles vérités. »

සච්චපබ්බං නිට්ඨිතං.

La section sur les Vérités est terminée.

ධම්මානුපස්සනා නිට්ඨිතා.

La contemplation des phénomènes mentaux est terminée.

404. ‘‘යො හි කොචි, භික්ඛවෙ, ඉමෙ චත්තාරො සතිපට්ඨානෙ එවං භාවෙය්‍ය සත්තවස්සානි, තස්ස ද්වින්නං ඵලානං අඤ්ඤතරං ඵලං පාටිකඞ්ඛං දිට්ඨෙව ධම්මෙ අඤ්ඤා; සති වා උපාදිසෙසෙ අනාගාමිතා.

404. « Quiconque, ô moines, pratiquerait ces quatre fondements de l'attention de cette manière pendant sept ans, pourrait s'attendre à l'un de ces deux fruits : soit la connaissance finale dans cette vie même, soit, s'il reste un résidu d'attachement, l'état de non-retour. »

‘‘තිට්ඨන්තු, භික්ඛවෙ, සත්තවස්සානි. යො හි කොචි, භික්ඛවෙ, ඉමෙ චත්තාරො සතිපට්ඨානෙ එවං භාවෙය්‍ය ඡ වස්සානි…පෙ… පඤ්ච වස්සානි… චත්තාරි වස්සානි… තීණි වස්සානි… ද්වෙ වස්සානි… එකං වස්සං… තිට්ඨතු, භික්ඛවෙ, එකං වස්සං. යො හි කොචි, භික්ඛවෙ, ඉමෙ චත්තාරො සතිපට්ඨානෙ එවං භාවෙය්‍ය සත්තමාසානි, තස්ස ද්වින්නං ඵලානං අඤ්ඤතරං ඵලං පාටිකඞ්ඛං දිට්ඨෙව ධම්මෙ අඤ්ඤා; සති වා උපාදිසෙසෙ අනාගාමිතා.

« Laissons de côté sept ans, ô moines. Quiconque pratiquerait ces quatre fondements de l'attention de cette manière pendant six ans... cinq ans... quatre ans... trois ans... deux ans... un an... laissons de côté un an, ô moines. Quiconque pratiquerait ces quatre fondements de l'attention de cette manière pendant sept mois, pourrait s'attendre à l'un de ces deux fruits : soit la connaissance finale dans cette vie même, soit, s'il reste un résidu d'attachement, l'état de non-retour. »

‘‘තිට්ඨන්තු[Pg.252], භික්ඛවෙ, සත්ත මාසානි. යො හි කොචි, භික්ඛවෙ, ඉමෙ චත්තාරො සතිපට්ඨානෙ එවං භාවෙය්‍ය ඡ මාසානි…පෙ… පඤ්ච මාසානි… චත්තාරි මාසානි… තීණි මාසානි … ද්වෙ මාසානි… එකං මාසං… අඩ්ඪමාසං… තිට්ඨතු, භික්ඛවෙ, අඩ්ඪමාසො. යො හි කොචි, භික්ඛවෙ, ඉමෙ චත්තාරො සතිපට්ඨානෙ එවං භාවෙය්‍ය සත්තාහං, තස්ස ද්වින්නං ඵලානං අඤ්ඤතරං ඵලං පාටිකඞ්ඛං දිට්ඨෙව ධම්මෙ අඤ්ඤා; සති වා උපාදිසෙසෙ අනාගාමිතාති.

« Laissons de côté sept mois, ô moines. Quiconque pratiquerait ces quatre fondements de l'attention de cette manière pendant six mois... cinq mois... quatre mois... trois mois... deux mois... un mois... un demi-mois... laissons de côté un demi-mois, ô moines. Quiconque pratiquerait ces quatre fondements de l'attention de cette manière pendant sept jours, pourrait s'attendre à l'un de ces deux fruits : soit la connaissance finale dans cette vie même, soit, s'il reste un résidu d'attachement, l'état de non-retour. »

405. ‘‘එකායනො අයං, භික්ඛවෙ, මග්ගො සත්තානං විසුද්ධියා සොකපරිදෙවානං සමතික්කමාය දුක්ඛදොමනස්සානං අත්ථඞ්ගමාය ඤායස්ස අධිගමාය නිබ්බානස්ස සච්ඡිකිරියාය යදිදං චත්තාරො සතිපට්ඨානාති. ඉති යං තං වුත්තං, ඉදමෙතං පටිච්ච වුත්ත’’න්ති. ඉදමවොච භගවා. අත්තමනා තෙ භික්ඛූ භගවතො භාසිතං අභිනන්දුන්ති.

405. « Ô moines, c'est là l'unique voie pour la purification des êtres, pour surmonter le chagrin et les lamentations, pour la disparition de la douleur et de la tristesse, pour atteindre le Noble Chemin et pour la réalisation du Nibbāna, à savoir les quatre fondements de l'attention. C'est en référence à cela que ce qui a été dit fut dit. » Le Bienheureux prononça ces paroles. Les moines, le cœur joyeux, se réjouirent des propos du Bienheureux.

මහාසතිපට්ඨානසුත්තං නිට්ඨිතං නවමං.

Le Grand Discours sur les Fondements de l'Attention, le neuvième, est terminé.

10. පායාසිසුත්තං

10. Discours de Pāyāsi

406. එවං [Pg.253] මෙ සුතං – එකං සමයං ආයස්මා කුමාරකස්සපො කොසලෙසු චාරිකං චරමානො මහතා භික්ඛුසඞ්ඝෙන සද්ධිං පඤ්චමත්තෙහි භික්ඛුසතෙහි යෙන සෙතබ්‍යා නාම කොසලානං නගරං තදවසරි. තත්‍ර සුදං ආයස්මා කුමාරකස්සපො සෙතබ්‍යායං විහරති උත්තරෙන සෙතබ්‍යං සිංසපාවනෙ. තෙන ඛො පන සමයෙන පායාසි රාජඤ්ඤො සෙතබ්‍යං අජ්ඣාවසති සත්තුස්සදං සතිණකට්ඨොදකං සධඤ්ඤං රාජභොග්ගං රඤ්ඤා පසෙනදිනා කොසලෙන දින්නං රාජදායං බ්‍රහ්මදෙය්‍යං.

406. Ainsi ai-je entendu : En une occasion, le vénérable Kumārakassapa voyageait dans le pays de Kosala avec une grande assemblée de moines, environ cinq cents moines, et il arriva à une ville des Kosala nommée Setabyā. Là, le vénérable Kumārakassapa résidait au nord de Setabyā, dans la forêt de Siṃsapā. Or, en ce temps-là, le noble Pāyāsi gouvernait Setabyā, un domaine royal très peuplé, pourvu de pâturages, de bois et d'eau, abondant en grains, qui lui avait été concédé par le roi Pasenadi de Kosala comme don royal et privilège brahmanique.

පායාසිරාජඤ්ඤවත්ථු

L'histoire du noble Pāyāsi

407. තෙන ඛො පන සමයෙන පායාසිස්ස රාජඤ්ඤස්ස එවරූපං පාපකං දිට්ඨිගතං උප්පන්නං හොති – ‘‘ඉතිපි නත්ථි පරො ලොකො, නත්ථි සත්තා ඔපපාතිකා, නත්ථි සුකතදුක්කටානං කම්මානං ඵලං විපාකො’’ති. අස්සොසුං ඛො සෙතබ්‍යකා බ්‍රාහ්මණගහපතිකා – ‘‘සමණො ඛලු භො කුමාරකස්සපො සමණස්ස ගොතමස්ස සාවකො කොසලෙසු චාරිකං චරමානො මහතා භික්ඛුසඞ්ඝෙන සද්ධිං පඤ්චමත්තෙහි භික්ඛුසතෙහි සෙතබ්‍යං අනුප්පත්තො සෙතබ්‍යායං විහරති උත්තරෙන සෙතබ්‍යං සිංසපාවනෙ. තං ඛො පන භවන්තං කුමාරකස්සපං එවං කල්‍යාණො කිත්තිසද්දො අබ්භුග්ගතො – ‘පණ්ඩිතො බ්‍යත්තො මෙධාවී බහුස්සුතො චිත්තකථී කල්‍යාණපටිභානො වුද්ධො චෙව අරහා ච. සාධු ඛො පන තථාරූපානං අරහතං දස්සනං හොතී’’’ති. අථ ඛො සෙතබ්‍යකා බ්‍රාහ්මණගහපතිකා සෙතබ්‍යාය නික්ඛමිත්වා සඞ්ඝසඞ්ඝී ගණීභූතා උත්තරෙනමුඛා ගච්ඡන්ති යෙන සිංසපාවනං.

407. À cette époque, une vue mauvaise et pernicieuse était apparue au noble Pāyāsi : « Pour telle raison, il n'y a pas d'autre monde, il n'y a pas d'êtres renaissant spontanément, et il n'y a ni fruit ni résultat des actions bonnes ou mauvaises. » Les brahmanes et les chefs de famille de Setabyā apprirent : « Le moine Kumārakassapa, disciple du moine Gotama, voyageant dans le pays de Kosala avec une grande assemblée de moines, environ cinq cents moines, est arrivé à Setabyā et séjourne au nord de Setabyā, dans la forêt de Siṃsapā. Une excellente renommée s'est répandue au sujet de ce vénérable Kumārakassapa :

408. තෙන ඛො පන සමයෙන පායාසි රාජඤ්ඤො උපරිපාසාදෙ දිවාසෙය්‍යං උපගතො හොති. අද්දසා ඛො පායාසි රාජඤ්ඤො සෙතබ්‍යකෙ බ්‍රාහ්මණගහපතිකෙ සෙතබ්‍යාය නික්ඛමිත්වා සඞ්ඝසඞ්ඝී ගණීභූතෙ උත්තරෙනමුඛෙ ගච්ඡන්තෙ යෙන සිංසපාවනං, දිස්වා ඛත්තං ආමන්තෙසි [Pg.254] – ‘‘කිං නු ඛො, භො ඛත්තෙ, සෙතබ්‍යකා බ්‍රාහ්මණගහපතිකා සෙතබ්‍යාය නික්ඛමිත්වා සඞ්ඝසඞ්ඝී ගණීභූතා උත්තරෙනමුඛා ගච්ඡන්ති යෙන සිංසපාවන’’න්ති ?

408. En ce temps-là, le prince Pāyāsi s'était retiré pour la sieste sur la terrasse supérieure de son palais. Le prince Pāyāsi vit les brahmanes et les chefs de famille de Setabyā sortir de la ville en groupes et en bandes pour se diriger vers le nord, vers la forêt de Siṃsapā. En les voyant, il s'adressa à son ministre : « Pourquoi donc, cher ministre, les brahmanes et les chefs de famille de Setabyā quittent-ils la ville en groupes et en bandes pour se diriger vers le nord, vers la forêt de Siṃsapā ? »

‘‘අත්ථි ඛො, භො, සමණො කුමාරකස්සපො, සමණස්ස ගොතමස්ස සාවකො කොසලෙසු චාරිකං චරමානො මහතා භික්ඛුසඞ්ඝෙන සද්ධිං පඤ්චමත්තෙහි භික්ඛුසතෙහි සෙතබ්‍යං අනුප්පත්තො සෙතබ්‍යායං විහරති උත්තරෙන සෙතබ්‍යං සිංසපාවනෙ. තං ඛො පන භවන්තං කුමාරකස්සපං එවං කල්‍යාණො කිත්තිසද්දො අබ්භුග්ගතො – ‘පණ්ඩිතො බ්‍යත්තො මෙධාවී බහුස්සුතො චිත්තකථී කල්‍යාණපටිභානො වුද්ධො චෙව අරහා චා’ති. තමෙතෙ භවන්තං කුමාරකස්සපං දස්සනාය උපසඞ්කමන්තී’’ති. ‘‘තෙන හි, භො ඛත්තෙ, යෙන සෙතබ්‍යකා බ්‍රාහ්මණගහපතිකා තෙනුපසඞ්කම; උපසඞ්කමිත්වා සෙතබ්‍යකෙ බ්‍රාහ්මණගහපතිකෙ එවං වදෙහි – ‘පායාසි, භො, රාජඤ්ඤො එවමාහ – ආගමෙන්තු කිර භවන්තො, පායාසිපි රාජඤ්ඤො සමණං කුමාරකස්සපං දස්සනාය උපසඞ්කමිස්සතී’ති. පුරා සමණො කුමාරකස්සපො සෙතබ්‍යකෙ බ්‍රාහ්මණගහපතිකෙ බාලෙ අබ්‍යත්තෙ සඤ්ඤාපෙති – ‘ඉතිපි අත්ථි පරො ලොකො, අත්ථි සත්තා ඔපපාතිකා, අත්ථි සුකතදුක්කටානං කම්මානං ඵලං විපාකො’ති. නත්ථි හි, භො ඛත්තෙ, පරො ලොකො, නත්ථි සත්තා ඔපපාතිකා, නත්ථි සුකතදුක්කටානං කම්මානං ඵලං විපාකො’’ති. ‘‘එවං භො’’ති ඛො සො ඛත්තා පායාසිස්ස රාජඤ්ඤස්ස පටිස්සුත්වා යෙන සෙතබ්‍යකා බ්‍රාහ්මණගහපතිකා තෙනුපසඞ්කමි; උපසඞ්කමිත්වා සෙතබ්‍යකෙ බ්‍රාහ්මණගහපතිකෙ එතදවොච – ‘‘පායාසි, භො, රාජඤ්ඤො එවමාහ, ආගමෙන්තු කිර භවන්තො, පායාසිපි රාජඤ්ඤො සමණං කුමාරකස්සපං දස්සනාය උපසඞ්කමිස්සතී’’ති.

« Il y a, Seigneur, le religieux Kumāra Kassapa, disciple du religieux Gotama, qui voyage dans le pays de Kosala avec une grande assemblée de cinq cents moines. Il est arrivé à Setabyā et séjourne au nord de la ville, dans la forêt de Siṃsapā. Une excellente réputation s'est propagée à son sujet : "Il est sage, compétent, intelligent, instruit, éloquent, doté d'une répartie gracieuse, ancien et même un arahant." Ces gens se rendent auprès de ce vénérable Kumāra Kassapa pour le voir. » « Dans ce cas, cher ministre, rends-toi auprès des brahmanes et des chefs de famille de Setabyā et dis-leur : "Le prince Pāyāsi vous dit ceci : Veuillez attendre, Messieurs, car le prince Pāyāsi se rendra lui aussi auprès du religieux Kumāra Kassapa pour le voir." De peur que le religieux Kumāra Kassapa ne persuade ces brahmanes et chefs de famille de Setabyā, qui sont sots et ignorants, en leur disant : "Il existe un autre monde, il existe des êtres nés spontanément, il existe un fruit et un résultat des actions bonnes ou mauvaises." Car, cher ministre, il n'y a pas d'autre monde, il n'y a pas d'êtres nés spontanément, il n'y a pas de fruit ni de résultat des actions bonnes ou mauvaises. » « Très bien, Seigneur », répondit le ministre au prince Pāyāsi. Il se rendit auprès des brahmanes et des chefs de famille de Setabyā et leur dit : « Le prince Pāyāsi vous dit ceci : Veuillez attendre, Messieurs, car le prince Pāyāsi se rendra lui aussi auprès du religieux Kumāra Kassapa pour le voir. »

409. අථ ඛො පායාසි රාජඤ්ඤො සෙතබ්‍යකෙහි බ්‍රාහ්මණගහපතිකෙහි පරිවුතො යෙන සිංසපාවනං යෙනායස්මා කුමාරකස්සපො තෙනුපසඞ්කමි; උපසඞ්කමිත්වා ආයස්මතා කුමාරකස්සපෙන සද්ධිං [Pg.255] සම්මොදි, සම්මොදනීයං කථං සාරණීයං වීතිසාරෙත්වා එකමන්තං නිසීදි. සෙතබ්‍යකාපි ඛො බ්‍රාහ්මණගහපතිකා අප්පෙකච්චෙ ආයස්මන්තං කුමාරකස්සපං අභිවාදෙත්වා එකමන්තං නිසීදිංසු; අප්පෙකච්චෙ ආයස්මතා කුමාරකස්සපෙන සද්ධිං සම්මොදිංසු; සම්මොදනීයං කථං සාරණීයං වීතිසාරෙත්වා එකමන්තං නිසීදිංසු. අප්පෙකච්චෙ යෙනායස්මා කුමාරකස්සපො තෙනඤ්ජලිං පණාමෙත්වා එකමන්තං නිසීදිංසු. අප්පෙකච්චෙ නාමගොත්තං සාවෙත්වා එකමන්තං නිසීදිංසු. අප්පෙකච්චෙ තුණ්හීභූතා එකමන්තං නිසීදිංසු.

409. Alors le prince Pāyāsi, entouré des brahmanes et des chefs de famille de Setabyā, se rendit dans la forêt de Siṃsapā auprès du vénérable Kumāra Kassapa. Arrivé là, il échangea des salutations amicales avec le vénérable Kumāra Kassapa et, après ces propos courtois et mémorables, s'assit à l'écart. Parmi les brahmanes et les chefs de famille de Setabyā, certains saluèrent le vénérable Kumāra Kassapa et s'assirent à l'écart ; certains échangèrent des salutations avec lui et, après des propos courtois et mémorables, s'assirent à l'écart ; certains s'inclinèrent les mains jointes vers lui et s'assirent à l'écart ; certains déclinèrent leur nom et leur clan et s'assirent à l'écart ; certains s'assirent à l'écart en gardant le silence.

නත්ථිකවාදො

La doctrine du nihilisme

410. එකමන්තං නිසින්නො ඛො පායාසි රාජඤ්ඤො ආයස්මන්තං කුමාරකස්සපං එතදවොච – ‘‘අහඤ්හි, භො කස්සප, එවංවාදී එවංදිට්ඨී – ‘ඉතිපි නත්ථි පරො ලොකො, නත්ථි සත්තා ඔපපාතිකා, නත්ථි සුකතදුක්කටානං කම්මානං ඵලං විපාකො’’’ති. ‘‘නාහං, රාජඤ්ඤ, එවංවාදිං එවංදිට්ඨිං අද්දසං වා අස්සොසිං වා. කථඤ්හි නාම එවං වදෙය්‍ය – ‘ඉතිපි නත්ථි පරො ලොකො, නත්ථි සත්තා ඔපපාතිකා, නත්ථි සුකතදුක්කටානං කම්මානං ඵලං විපාකො’ති?

410. Assis à l'écart, le noble Pāyāsi s'adressa au vénérable Kumārakassapa en ces termes : « Pour ma part, cher Kassapa, je soutiens cette thèse et j'ai cette vue : “Pour telle raison, il n'y a pas d'autre monde, il n'y a pas d'êtres de naissance spontanée, et il n'y a ni fruit ni résultat des actions bien ou mal accomplies.” » « Prince, je n'ai jamais vu ni entendu personne tenant un tel discours ou ayant une telle vue. Comment donc peut-on dire : “Pour telle raison, il n'y a pas d'autre monde, il n'y a pas d'êtres de naissance spontanée, et il n'y a ni fruit ni résultat des actions bien ou mal accomplies” ? »

චන්දිමසූරියඋපමා

La parabole de la lune et du soleil

411. ‘‘තෙන හි, රාජඤ්ඤ, තඤ්ඤෙවෙත්ථ පටිපුච්ඡිස්සාමි, යථා තෙ ඛමෙය්‍ය, තථා නං බ්‍යාකරෙය්‍යාසි. තං කිං මඤ්ඤසි, රාජඤ්ඤ, ඉමෙ චන්දිමසූරියා ඉමස්මිං වා ලොකෙ පරස්මිං වා, දෙවා වා තෙ මනුස්සා වා’’ති? ‘‘ඉමෙ, භො කස්සප, චන්දිමසූරියා පරස්මිං ලොකෙ, න ඉමස්මිං; දෙවා තෙ න මනුස්සා’’ති. ‘‘ඉමිනාපි ඛො තෙ, රාජඤ්ඤ, පරියායෙන එවං හොතු – ඉතිපි අත්ථි පරො ලොකො, අත්ථි සත්තා ඔපපාතිකා, අත්ථි සුකතදුක්කටානං කම්මානං ඵලං විපාකො’’ති.

411. « Eh bien, chef, je vais vous interroger à mon tour à ce sujet ; répondez-y selon ce qui vous semble juste. Qu'en pensez-vous, chef ? Ces lune et soleil appartiennent-ils à ce monde-ci ou à l'autre monde ? Sont-ils des dieux ou des hommes ? » — « Cher Kassapa, ces lune et soleil appartiennent à l'autre monde et non à celui-ci ; ce sont des dieux et non des hommes. » — « Par cet argument également, chef, vous devriez conclure ceci : “Il y a bien un autre monde, il y a des êtres de naissance spontanée, et il y a un fruit, un résultat des actions bonnes et mauvaises”. »

412. ‘‘කිඤ්චාපි භවං කස්සපො එවමාහ, අථ ඛො එවං මෙ එත්ථ හොති – ‘ඉතිපි නත්ථි පරො ලොකො, නත්ථි සත්තා ඔපපාතිකා, නත්ථි සුකතදුක්කටානං කම්මානං ඵලං විපාකො’’’ති. ‘‘අත්ථි පන, රාජඤ්ඤ, පරියායො, යෙන තෙ පරියායෙන එවං හොති – ‘ඉතිපි නත්ථි පරො ලොකො, නත්ථි සත්තා ඔපපාතිකා, නත්ථි සුකතදුක්කටානං කම්මානං ඵලං විපාකො’’’ති? ‘‘අත්ථි[Pg.256], භො කස්සප, පරියායො, යෙන මෙ පරියායෙන එවං හොති – ‘ඉතිපි නත්ථි පරො ලොකො, නත්ථි සත්තා ඔපපාතිකා, නත්ථි සුකතදුක්කටානං කම්මානං ඵලං විපාකො’’’ති. ‘‘යථා කථං විය, රාජඤ්ඤා’’ති? ‘‘ඉධ මෙ, භො කස්සප, මිත්තාමච්චා ඤාතිසාලොහිතා පාණාතිපාතී අදින්නාදායී කාමෙසුමිච්ඡාචාරී මුසාවාදී පිසුණවාචා ඵරුසවාචා සම්ඵප්පලාපී අභිජ්ඣාලූ බ්‍යාපන්නචිත්තා මිච්ඡාදිට්ඨී. තෙ අපරෙන සමයෙන ආබාධිකා හොන්ති දුක්ඛිතා බාළ්හගිලානා. යදාහං ජානාමි – ‘න දානිමෙ ඉමම්හා ආබාධා වුට්ඨහිස්සන්තී’ති ත්‍යාහං උපසඞ්කමිත්වා එවං වදාමි – ‘සන්ති ඛො, භො, එකෙ සමණබ්‍රාහ්මණා එවංවාදිනො එවංදිට්ඨිනො – යෙ තෙ පාණාතිපාතී අදින්නාදායී කාමෙසුමිච්ඡාචාරී මුසාවාදී පිසුණවාචා ඵරුසවාචා සම්ඵප්පලාපී අභිජ්ඣාලූ බ්‍යාපන්නචිත්තා මිච්ඡාදිට්ඨී, තෙ කායස්ස භෙදා පරං මරණා අපායං දුග්ගතිං විනිපාතං නිරයං උපපජ්ජන්තී’ති. භවන්තො ඛො පාණාතිපාතී අදින්නාදායී කාමෙසුමිච්ඡාචාරී මුසාවාදී පිසුණවාචා ඵරුසවාචා සම්ඵප්පලාපී අභිජ්ඣාලූ බ්‍යාපන්නචිත්තා මිච්ඡාදිට්ඨී. සචෙ තෙසං භවතං සමණබ්‍රාහ්මණානං සච්චං වචනං, භවන්තො කායස්ස භෙදා පරං මරණා අපායං දුග්ගතිං විනිපාතං නිරයං උපපජ්ජිස්සන්ති. සචෙ, භො, කායස්ස භෙදා පරං මරණා අපායං දුග්ගතිං විනිපාතං නිරයං උපපජ්ජෙය්‍යාථ, යෙන මෙ ආගන්ත්වා ආරොචෙය්‍යාථ – ‘ඉතිපි අත්ථි පරො ලොකො, අත්ථි සත්තා ඔපපාතිකා, අත්ථි සුකතදුක්කටානං කම්මානං ඵලං විපාකො’ති. භවන්තො ඛො පන මෙ සද්ධායිකා පච්චයිකා, යං භවන්තෙහි දිට්ඨං, යථා සාමං දිට්ඨං එවමෙතං භවිස්සතී’ති. තෙ මෙ ‘සාධූ’ති පටිස්සුත්වා නෙව ආගන්ත්වා ආරොචෙන්ති, න පන දූතං පහිණන්ති. අයම්පි ඛො, භො කස්සප, පරියායො, යෙන මෙ පරියායෙන එවං හොති – ‘ඉතිපි නත්ථි පරො ලොකො, නත්ථි සත්තා ඔපපාතිකා, නත්ථි සුකතදුක්කටානං කම්මානං ඵලං විපාකො’’’ති.

412. « Bien que le vénérable Kassapa parle ainsi, ma conviction reste pourtant celle-ci : “Il n'y a point d'autre monde, il n'y a pas d'êtres de naissance spontanée, et il n'y a ni fruit ni résultat des actions bonnes et mauvaises”. » — « Existe-t-il, chef, un argument par lequel vous soutenez qu'il n'y a point d'autre monde, pas d'êtres de naissance spontanée, et ni fruit ni résultat des actions bonnes et mauvaises ? » — « Il existe, cher Kassapa, un argument par lequel je soutiens une telle vue. » — « De quelle manière est-ce, chef ? » — « Dans ce monde, cher Kassapa, j'ai des amis et des compagnons, des parents et des proches par le sang qui tuent des êtres vivants, prennent ce qui n'est pas donné, se livrent à l'inconduite sexuelle, mentent, tiennent des propos calomnieux, des paroles dures, des paroles futiles, sont cupides, ont un esprit malveillant et des vues fausses. À un moment donné, ils tombent malades, souffrent et sont gravement affaiblis. Quand je sais qu'ils ne se relèveront plus de cette maladie, je vais à leur rencontre et leur dis : “Mes amis, certains ascètes et brahmanes soutiennent cette doctrine et cette vue : ceux qui tuent des êtres vivants, prennent ce qui n'est pas donné, se livrent à l'inconduite sexuelle, mentent, tiennent des propos calomnieux, des paroles dures, des paroles futiles, sont cupides, ont un esprit malveillant et des vues fausses, ceux-là, après la dissolution du corps, après la mort, renaissent dans un état de déchéance, une mauvaise destination, un monde de souffrance, en enfer. Or, vous avez agi de la sorte. Si la parole de ces ascètes et brahmanes est vraie, après votre mort, vous renaîtrez certainement en enfer. Si donc, mes amis, vous renaissez effectivement en enfer après la dissolution du corps, venez me dire : ‘Il y a bien un autre monde, il y a des êtres de naissance spontanée, et il y a un fruit, un résultat des actions bonnes et mauvaises’. Vous êtes pour moi des gens de confiance et crédibles ; ce que vous aurez vu, ce sera comme si je l'avais vu moi-même”. Ils acceptent ma requête en disant “très bien”, mais ils ne viennent jamais m'informer, ni n'envoient de messager. C'est par cet argument, cher Kassapa, que je soutiens ceci : “Il n'y a point d'autre monde, il n'y a pas d'êtres de naissance spontanée, et il n'y a ni fruit ni résultat des actions bonnes et mauvaises”. »

චොරඋපමා

(2) L'analogie du voleur

413. ‘‘තෙන හි, රාජඤ්ඤ, තඤ්ඤෙවෙත්ථ පටිපුච්ඡිස්සාමි. යථා තෙ ඛමෙය්‍ය තථා නං බ්‍යාකරෙය්‍යාසි. තං කිං මඤ්ඤසි, රාජඤ්ඤ, ඉධ තෙ පුරිසා චොරං ආගුචාරිං ගහෙත්වා දස්සෙය්‍යුං – ‘අයං තෙ, භන්තෙ, චොරො ආගුචාරී; ඉමස්ස යං ඉච්ඡසි, තං දණ්ඩං පණෙහී’ති. තෙ ත්වං එවං වදෙය්‍යාසි – ‘තෙන හි, භො, ඉමං පුරිසං දළ්හාය රජ්ජුයා පච්ඡාබාහං ගාළ්හබන්ධනං බන්ධිත්වා [Pg.257] ඛුරමුණ්ඩං කරිත්වා ඛරස්සරෙන පණවෙන රථිකාය රථිකං සිඞ්ඝාටකෙන සිඞ්ඝාටකං පරිනෙත්වා දක්ඛිණෙන ද්වාරෙන නික්ඛමිත්වා දක්ඛිණතො නගරස්ස ආඝාතනෙ සීසං ඡින්දථා’ති. තෙ ‘සාධූ’ති පටිස්සුත්වා තං පුරිසං දළ්හාය රජ්ජුයා පච්ඡාබාහං ගාළ්හබන්ධනං බන්ධිත්වා ඛුරමුණ්ඩං කරිත්වා ඛරස්සරෙන පණවෙන රථිකාය රථිකං සිඞ්ඝාටකෙන සිඞ්ඝාටකං පරිනෙත්වා දක්ඛිණෙන ද්වාරෙන නික්ඛමිත්වා දක්ඛිණතො නගරස්ස ආඝාතනෙ නිසීදාපෙය්‍යුං. ලභෙය්‍ය නු ඛො සො චොරො චොරඝාතෙසු – ‘ආගමෙන්තු තාව භවන්තො චොරඝාතා, අමුකස්මිං මෙ ගාමෙ වා නිගමෙ වා මිත්තාමච්චා ඤාතිසාලොහිතා, යාවාහං තෙසං උද්දිසිත්වා ආගච්ඡාමී’ති, උදාහු විප්පලපන්තස්සෙව චොරඝාතා සීසං ඡින්දෙය්‍යු’’න්ති? ‘‘න හි සො, භො කස්සප, චොරො ලභෙය්‍ය චොරඝාතෙසු – ‘ආගමෙන්තු තාව භවන්තො චොරඝාතා අමුකස්මිං මෙ ගාමෙ වා නිගමෙ වා මිත්තාමච්චා ඤාතිසාලොහිතා, යාවාහං තෙසං උද්දිසිත්වා ආගච්ඡාමී’ති. අථ ඛො නං විප්පලපන්තස්සෙව චොරඝාතා සීසං ඡින්දෙය්‍යු’’න්ති. ‘‘සො හි නාම, රාජඤ්ඤ, චොරො මනුස්සො මනුස්සභූතෙසු චොරඝාතෙසු න ලභිස්සති – ‘ආගමෙන්තු තාව භවන්තො චොරඝාතා, අමුකස්මිං මෙ ගාමෙ වා නිගමෙ වා මිත්තාමච්චා ඤාතිසාලොහිතා, යාවාහං තෙසං උද්දිසිත්වා ආගච්ඡාමී’ති. කිං පන තෙ මිත්තාමච්චා ඤාතිසාලොහිතා පාණාතිපාතී අදින්නාදායී කාමෙසුමිච්ඡාචාරී මුසාවාදී පිසුණවාචා ඵරුසවාචා සම්ඵප්පලාපී අභිජ්ඣාලූ බ්‍යාපන්නචිත්තා මිච්ඡාදිට්ඨී, තෙ කායස්ස භෙදා පරං මරණා අපායං දුග්ගතිං විනිපාතං නිරයං උපපන්නා ලභිස්සන්ති නිරයපාලෙසු – ‘ආගමෙන්තු තාව භවන්තො නිරයපාලා, යාව මයං පායාසිස්ස රාජඤ්ඤස්ස ගන්ත්වා ආරොචෙම – ‘‘ඉතිපි අත්ථි පරො ලොකො, අත්ථි සත්තා ඔපපාතිකා, අත්ථි සුකතදුක්කටානං කම්මානං ඵලං විපාකො’’’ති? ඉමිනාපි ඛො තෙ, රාජඤ්ඤ, පරියායෙන එවං හොතු – ‘ඉතිපි අත්ථි පරො ලොකො, අත්ථි සත්තා ඔපපාතිකා, අත්ථි සුකතදුක්කටානං කම්මානං ඵලං විපාකො’’’ති.

413. « Eh bien, chef, je vais vous interroger à nouveau à ce sujet. Répondez-y selon ce qui vous semble juste. Qu'en pensez-vous, chef ? Imaginez que vos hommes capturent un voleur pris en flagrant délit et vous le présentent en disant : “Seigneur, voici un voleur pris en flagrant délit ; infligez-lui la peine que vous désirez”. Et vous leur diriez : “Eh bien, messieurs, liez cet homme solidement, les mains derrière le dos, avec une corde robuste, rasez-lui la tête, et au son d'un tambour au ton rude, menez-le de rue en rue, de place en place ; faites-le sortir par la porte sud et, au sud de la ville, au lieu d'exécution, tranchez-lui la tête”. Vos hommes, acceptant votre ordre, le lieraient solidement, lui raseraient la tête, le feraient défiler au son du tambour et le feraient asseoir au lieu d'exécution au sud de la ville. Ce voleur pourrait-il obtenir des bourreaux ce délai : “Attendez un peu, messieurs les bourreaux, j'ai dans tel village ou telle bourgade des amis, des compagnons et des parents, attendez que j'aille les voir et que je revienne”, ou bien les bourreaux lui trancheraient-ils la tête alors même qu'il se lamente ? » — « Certes non, cher Kassapa, ce voleur n'obtiendrait pas un tel délai ; les bourreaux lui trancheraient la tête pendant ses lamentations. » — « Ainsi donc, chef, si ce voleur, étant un homme parmi des hommes (les bourreaux), ne peut obtenir de délai, comment vos amis et parents — qui ont tué, volé, menti et eu des vues fausses — une fois tombés en enfer après leur mort, pourraient-ils obtenir des gardiens de l'enfer ce délai : “Attendez un peu, messieurs les gardiens de l'enfer, le temps que nous allions informer le chef Pāyāsi qu'il y a bien un autre monde, qu'il y a des êtres de naissance spontanée, et qu'il y a un fruit, un résultat des actions bonnes et mauvaises” ? Par cet argument également, chef, vous devriez conclure ceci : “Il y a bien un autre monde, il y a des êtres de naissance spontanée, et il y a un fruit, un résultat des actions bonnes et mauvaises”. »

414. ‘‘කිඤ්චාපි භවං කස්සපො එවමාහ, අථ ඛො එවං මෙ එත්ථ හොති – ‘ඉතිපි නත්ථි පරො ලොකො, නත්ථි සත්තා ඔපපාතිකා, නත්ථි සුකතදුක්කටානං [Pg.258] කම්මානං ඵලං විපාකො’’ති. ‘‘අත්ථි පන, රාජඤ්ඤ, පරියායො යෙන තෙ පරියායෙන එවං හොති – ‘ඉතිපි නත්ථි පරො ලොකො, නත්ථි සත්තා ඔපපාතිකා, නත්ථි සුකතදුක්කටානං කම්මානං ඵලං විපාකො’’’ති? ‘‘අත්ථි, භො කස්සප, පරියායො, යෙන මෙ පරියායෙන එවං හොති – ‘ඉතිපි නත්ථි පරො ලොකො, නත්ථි සත්තා ඔපපාතිකා, නත්ථි සුකතදුක්කටානං කම්මානං ඵලං විපාකො’’’ති. ‘‘යථා කථං විය, රාජඤ්ඤා’’ති? ‘‘ඉධ මෙ, භො කස්සප, මිත්තාමච්චා ඤාතිසාලොහිතා පාණාතිපාතා පටිවිරතා අදින්නාදානා පටිවිරතා කාමෙසුමිච්ඡාචාරා පටිවිරතා මුසාවාදා පටිවිරතා පිසුණාය වාචාය පටිවිරතා ඵරුසාය වාචාය පටිවිරතා සම්ඵප්පලාපා පටිවිරතා අනභිජ්ඣාලූ අබ්‍යාපන්නචිත්තා සම්මාදිට්ඨී. තෙ අපරෙන සමයෙන ආබාධිකා හොන්ති දුක්ඛිතා බාළ්හගිලානා. යදාහං ජානාමි – ‘න දානිමෙ ඉමම්හා ආබාධා වුට්ඨහිස්සන්තී’ති ත්‍යාහං උපසඞ්කමිත්වා එවං වදාමි – ‘සන්ති ඛො, භො, එකෙ සමණබ්‍රාහ්මණා එවංවාදිනො එවංදිට්ඨිනො – යෙ තෙ පාණාතිපාතා පටිවිරතා අදින්නාදානා පටිවිරතා කාමෙසුමිච්ඡාචාරා පටිවිරතා මුසාවාදා පටිවිරතා පිසුණාය වාචාය පටිවිරතා ඵරුසාය වාචාය පටිවිරතා සම්ඵප්පලාපා පටිවිරතා අනභිජ්ඣාලූ අබ්‍යාපන්නචිත්තා සම්මාදිට්ඨී තෙ කායස්ස භෙදා පරං මරණා සුගතිං සග්ගං ලොකං උපපජ්ජන්තීති. භවන්තො ඛො පාණාතිපාතා පටිවිරතා අදින්නාදානා පටිවිරතා කාමෙසුමිච්ඡාචාරා පටිවිරතා මුසාවාදා පටිවිරතා පිසුණාය වාචාය පටිවිරතා ඵරුසාය වාචාය පටිවිරතා සම්ඵප්පලාපා පටිවිරතා අනභිජ්ඣාලූ අබ්‍යාපන්නචිත්තා සම්මාදිට්ඨී. සචෙ තෙසං භවතං සමණබ්‍රාහ්මණානං සච්චං වචනං, භවන්තො කායස්ස භෙදා පරං මරණා සුගතිං සග්ගං ලොකං උපපජ්ජිස්සන්ති. සචෙ, භො, කායස්ස භෙදා පරං මරණා සුගතිං සග්ගං ලොකං උපපජ්ජෙය්‍යාථ, යෙන මෙ ආගන්ත්වා ආරොචෙය්‍යාථ – ‘ඉතිපි අත්ථි පරො ලොකො, අත්ථි සත්තා ඔපපාතිකා, අත්ථි සුකතදුක්කටානං කම්මානං ඵලං විපාකො’ති. භවන්තො ඛො පන මෙ සද්ධායිකා පච්චයිකා, යං භවන්තෙහි දිට්ඨං, යථා සාමං දිට්ඨං එවමෙතං භවිස්සතී’ති. තෙ මෙ ‘සාධූ’ති පටිස්සුත්වා නෙව ආගන්ත්වා ආරොචෙන්ති, න පන දූතං පහිණන්ති. අයම්පි ඛො, භො කස්සප, පරියායො, යෙන මෙ පරියායෙන එවං හොති – ‘ඉතිපි නත්ථි පරො ලොකො, නත්ථි සත්තා ඔපපාතිකා, නත්ථි සුකතදුක්කටානං කම්මානං ඵලං විපාකො’’’ති.

414. « Bien que le vénérable Kassapa parle ainsi, voici pourtant mon opinion à ce sujet : “Pour cette raison également, il n'y a pas d'autre monde, il n'y a pas d'êtres de naissance spontanée, il n'y a pas de fruit ni de résultat des actions bonnes ou mauvaises.” » — « Mais existe-t-il, Prince, un argument par lequel vous soutenez cette position : “Pour cette raison également, il n'y a pas d'autre monde, il n'y a pas d'êtres de naissance spontanée, il n'y a pas de fruit ni de résultat des actions bonnes ou mauvaises” ? » — « Il existe, Monsieur Kassapa, un argument par lequel j'ai cette opinion... » — « Et quel est-il, Prince ? » — « Ici, Monsieur Kassapa, j'ai des amis, des compagnons et des parents par le sang qui s'abstiennent de tuer des êtres vivants, de prendre ce qui n'est pas donné, de l'inconduite sexuelle, du mensonge, de la parole calomnieuse, de la parole rude et du bavardage futile ; qui sont sans convoitise, ont un esprit bienveillant et possèdent la vue juste. Plus tard, ils tombent malades, souffrent et sont gravement atteints. Quand je sais : “Ils ne se remettront pas de cette maladie”, je m'approche d'eux et leur dis : “Messieurs, certains ascètes et brahmanes ont cette doctrine et cette opinion : ‘Ceux qui s'abstiennent de tuer des êtres vivants... et possèdent la vue juste, ceux-là, après la dissolution du corps, après la mort, renaissent dans une destination heureuse, dans un monde céleste.’ Or, vous, messieurs, vous vous abstenez de tuer... et possédez la vue juste. Si la parole de ces vénérables ascètes et brahmanes est vraie, après la dissolution du corps, après la mort, vous renaîtrez dans une destination heureuse, dans un monde céleste. Si, messieurs, vous renaissez dans une destination heureuse, dans un monde céleste, venez m'en informer en disant : ‘Pour cette raison également, il y a un autre monde, il y a des êtres de naissance spontanée, il y a un fruit et un résultat des actions bonnes ou mauvaises.’ Vous êtes pour moi des personnes dignes de foi et de confiance ; ce que vous aurez vu par vous-mêmes, ce sera pour moi comme si je l'avais vu moi-même.” Ils acceptent ma demande en disant : “Très bien”, mais ils ne reviennent jamais m'informer, ni n'envoient de messager. C'est aussi pour cet argument, Monsieur Kassapa, que j'ai cette opinion : “Pour cette raison également, il n'y a pas d'autre monde, il n'y a pas d'êtres de naissance spontanée, il n'y a pas de fruit ni de résultat des actions bonnes ou mauvaises.” »

ගූථකූපපුරිසඋපමා

L'analogie de l'homme dans la fosse d'excréments

415. ‘‘තෙන [Pg.259] හි, රාජඤ්ඤ, උපමං තෙ කරිස්සාමි. උපමාය මිධෙකච්චෙ විඤ්ඤූ පුරිසා භාසිතස්ස අත්ථං ආජානන්ති. සෙය්‍යථාපි, රාජඤ්ඤ, පුරිසො ගූථකූපෙ සසීසකං නිමුග්ගො අස්ස. අථ ත්වං පුරිසෙ ආණාපෙය්‍යාසි – ‘තෙන හි, භො, තං පුරිසං තම්හා ගූථකූපා උද්ධරථා’ති. තෙ ‘සාධූ’ති පටිස්සුත්වා තං පුරිසං තම්හා ගූථකූපා උද්ධරෙය්‍යුං. තෙ ත්වං එවං වදෙය්‍යාසි – ‘තෙන හි, භො, තස්ස පුරිසස්ස කායා වෙළුපෙසිකාහි ගූථං සුනිම්මජ්ජිතං නිම්මජ්ජථා’ති. තෙ ‘සාධූ’ති පටිස්සුත්වා තස්ස පුරිසස්ස කායා වෙළුපෙසිකාහි ගූථං සුනිම්මජ්ජිතං නිම්මජ්ජෙය්‍යුං. තෙ ත්වං එවං වදෙය්‍යාසි – ‘තෙන හි, භො, තස්ස පුරිසස්ස කායං පණ්ඩුමත්තිකාය තික්ඛත්තුං සුබ්බට්ටිතං උබ්බට්ටෙථා’ති. තෙ තස්ස පුරිසස්ස කායං පණ්ඩුමත්තිකාය තික්ඛත්තුං සුබ්බට්ටිතං උබ්බට්ටෙය්‍යුං. තෙ ත්වං එවං වදෙය්‍යාසි – ‘තෙන හි, භො, තං පුරිසං තෙලෙන අබ්භඤ්ජිත්වා සුඛුමෙන චුණ්ණෙන තික්ඛත්තුං සුප්පධොතං කරොථා’ති. තෙ තං පුරිසං තෙලෙන අබ්භඤ්ජිත්වා සුඛුමෙන චුණ්ණෙන තික්ඛත්තුං සුප්පධොතං කරෙය්‍යුං. තෙ ත්වං එවං වදෙය්‍යාසි – ‘තෙන හි, භො, තස්ස පුරිසස්ස කෙසමස්සුං කප්පෙථා’ති. තෙ තස්ස පුරිසස්ස කෙසමස්සුං කප්පෙය්‍යුං. තෙ ත්වං එවං වදෙය්‍යාසි – ‘තෙන හි, භො, තස්ස පුරිසස්ස මහග්ඝඤ්ච මාලං මහග්ඝඤ්ච විලෙපනං මහග්ඝානි ච වත්ථානි උපහරථා’ති. තෙ තස්ස පුරිසස්ස මහග්ඝඤ්ච මාලං මහග්ඝඤ්ච විලෙපනං මහග්ඝානි ච වත්ථානි උපහරෙය්‍යුං. තෙ ත්වං එවං වදෙය්‍යාසි – ‘තෙන හි, භො, තං පුරිසං පාසාදං ආරොපෙත්වා පඤ්චකාමගුණානි උපට්ඨාපෙථා’ති. තෙ තං පුරිසං පාසාදං ආරොපෙත්වා පඤ්චකාමගුණානි උපට්ඨාපෙය්‍යුං.

415. « Eh bien, Prince, je vais vous proposer une analogie. Grâce à une analogie, certains hommes sages en ce monde comprennent le sens de ce qui est dit. Supposons, Prince, qu’un homme soit plongé jusqu'à la tête dans une fosse d'excréments. Alors, vous ordonneriez à des hommes : “Eh bien, messieurs, sortez cet homme de cette fosse d'excréments !” Ils accepteraient en disant “Très bien” et sortiraient cet homme de cette fosse d'excréments. Vous leur diriez alors : “Eh bien, messieurs, raclez bien avec des éclats de bambou les excréments sur le corps de cet homme !” Ils accepteraient et racleraient bien les excréments sur son corps avec des éclats de bambou. Vous leur diriez : “Eh bien, messieurs, frottez bien par trois fois le corps de cet homme avec de la terre jaune !” Ils frotteraient bien par trois fois le corps de cet homme avec de la terre jaune. Vous leur diriez : “Eh bien, messieurs, après avoir oint cet homme d'huile, lavez-le parfaitement par trois fois avec de la poudre fine !” Ils oindraient cet homme d'huile et le lauraient parfaitement par trois fois avec de la poudre fine. Vous leur diriez : “Eh bien, messieurs, taillez-lui la chevelure et la barbe !” Ils lui tailleraient la chevelure et la barbe. Vous leur diriez : “Eh bien, messieurs, apportez-lui une guirlande de grand prix, des onguents de grand prix et des vêtements de grand prix !” Ils lui apporteraient une guirlande de grand prix, des onguents de grand prix et des vêtements de grand prix. Vous leur diriez : “Eh bien, messieurs, faites monter cet homme au palais et présentez-lui les cinq sortes de plaisirs sensuels !” Ils feraient monter cet homme au palais et lui présenteraient les cinq sortes de plaisirs sensuels. »

‘‘තං කිං මඤ්ඤසි, රාජඤ්ඤ, අපි නු තස්ස පුරිසස්ස සුන්හාතස්ස සුවිලිත්තස්ස සුකප්පිතකෙසමස්සුස්ස ආමුක්කමාලාභරණස්ස ඔදාතවත්ථවසනස්ස උපරිපාසාදවරගතස්ස පඤ්චහි කාමගුණෙහි සමප්පිතස්ස සමඞ්ගීභූතස්ස පරිචාරයමානස්ස පුනදෙව තස්මිං ගූථකූපෙ නිමුජ්ජිතුකාමතා අස්සා’’ති? ‘‘නො හිදං, භො කස්සප’’. ‘‘තං කිස්ස හෙතු’’? ‘‘අසුචි, භො කස්සප, ගූථකූපො අසුචි චෙව අසුචිසඞ්ඛාතො ච දුග්ගන්ධො ච දුග්ගන්ධසඞ්ඛාතො ච ජෙගුච්ඡො ච ජෙගුච්ඡසඞ්ඛාතො [Pg.260] ච පටිකූලො ච පටිකූලසඞ්ඛාතො චා’’ති. ‘‘එවමෙව ඛො, රාජඤ්ඤ, මනුස්සා දෙවානං අසුචී චෙව අසුචිසඞ්ඛාතා ච, දුග්ගන්ධා ච දුග්ගන්ධසඞ්ඛාතා ච, ජෙගුච්ඡා ච ජෙගුච්ඡසඞ්ඛාතා ච, පටිකූලා ච පටිකූලසඞ්ඛාතා ච. යොජනසතං ඛො, රාජඤ්ඤ, මනුස්සගන්ධො දෙවෙ උබ්බාධති. කිං පන තෙ මිත්තාමච්චා ඤාතිසාලොහිතා පාණාතිපාතා පටිවිරතා අදින්නාදානා පටිවිරතා කාමෙසුමිච්ඡාචාරා පටිවිරතා මුසාවාදා පටිවිරතා පිසුණාය වාචාය පටිවිරතා ඵරුසාය වාචාය පටිවිරතා සම්ඵප්පලාපා පටිවිරතා අනභිජ්ඣාලූ අබ්‍යාපන්නචිත්තා සම්මාදිට්ඨී, කායස්ස භෙදා පරං මරණා සුගතිං සග්ගං ලොකං උපපන්නා තෙ ආගන්ත්වා ආරොචෙස්සන්ති – ‘ඉතිපි අත්ථි පරො ලොකො, අත්ථි සත්තා ඔපපාතිකා, අත්ථි සුකතදුක්කටානං කම්මානං ඵලං විපාකො’ති? ඉමිනාපි ඛො තෙ, රාජඤ්ඤ, පරියායෙන එවං හොතු – ‘ඉතිපි අත්ථි පරො ලොකො, අත්ථි සත්තා ඔපපාතිකා, අත්ථි සුකතදුක්කටානං කම්මානං ඵලං විපාකො’’’ති.

« Que penses-tu de ceci, Prince ? Imagine un homme bien lavé, bien oint, aux cheveux et à la barbe bien taillés, paré de guirlandes et d'ornements, vêtu d'habits d'une blancheur immaculée, se trouvant au sommet d'un magnifique palais, pourvu et comblé des cinq sortes de plaisirs sensuels, et s'en délectant. Aurait-il une quelconque envie de plonger à nouveau dans cette même fosse d'aisance ? » « Certes non, vénérable Kassapa. » « Et pour quelle raison ? » « C'est que, vénérable Kassapa, une fosse d'aisance est impure, considérée comme impure, malodorante, considérée comme malodorante, répugnante, considérée comme répugnante, dégoûtante et considérée comme dégoûtante. » « De la même manière, Prince, les êtres humains sont impurs pour les devas et considérés comme impurs, malodorants et considérés comme malodorants, répugnants et considérés comme répugnants, dégoûtants et considérés comme dégoûtants. L'odeur des humains, Prince, importune les devas à cent yojanas à la ronde. Comment donc tes amis, tes compagnons, tes proches et tes parents qui, s'étant abstenus de détruire la vie, de prendre ce qui n'est pas donné, d'inconduite sexuelle, de paroles mensongères, de paroles calomnieuses, de paroles rudes et de bavardages futiles, étant sans convoitise, ayant l'esprit sans malveillance et possédant la vue juste, sont nés, après la dissolution du corps et après la mort, dans une destination heureuse, dans le monde céleste — comment ceux-là viendraient-ils te dire : “Il existe bien un autre monde, il existe des êtres de naissance spontanée, il existe un fruit et un résultat des actes bons ou mauvais” ? Par cet argument aussi, Prince, considère ceci : “Il existe bien un autre monde, il existe des êtres de naissance spontanée, il existe un fruit et un résultat des actes bons ou mauvais”. »

416. ‘‘කිඤ්චාපි භවං කස්සපො එවමාහ, අථ ඛො එවං මෙ එත්ථ හොති – ‘ඉතිපි නත්ථි පරො ලොකො, නත්ථි සත්තා ඔපපාතිකා, නත්ථි සුකතදුක්කටානං කම්මානං ඵලං විපාකො’’’ති. ‘‘අත්ථි පන, රාජඤ්ඤ, පරියායො …පෙ… ‘‘අත්ථි, භො කස්සප, පරියායො…පෙ… ``යථා කථං විය, රාජඤ්ඤාති? ‘‘ඉධ මෙ, භො කස්සප, මිත්තාමච්චා ඤාතිසාලොහිතා පාණාතිපාතා පටිවිරතා අදින්නාදානා පටිවිරතා කාමෙසුමිච්ඡාචාරා පටිවිරතා මුසාවාදා පටිවිරතා සුරාමෙරයමජ්ජපමාදට්ඨානා පටිවිරතා, තෙ අපරෙන සමයෙන ආබාධිකා හොන්ති දුක්ඛිතා බාළ්හගිලානා. යදාහං ජානාමි – ‘න දානිමෙ ඉමම්හා ආබාධා වුට්ඨහිස්සන්තී’ති ත්‍යාහං උපසඞ්කමිත්වා එවං වදාමි – ‘සන්ති ඛො, භො, එකෙ සමණබ්‍රාහ්මණා එවංවාදිනො එවංදිට්ඨිනො – යෙ තෙ පාණාතිපාතා පටිවිරතා අදින්නාදානා පටිවිරතා කාමෙසුමිච්ඡාචාරා පටිවිරතා මුසාවාදා පටිවිරතා සුරාමෙරයමජ්ජපමාදට්ඨානා පටිවිරතා, තෙ කායස්ස භෙදා පරං මරණා සුගතිං සග්ගං ලොකං උපපජ්ජන්ති දෙවානං තාවතිංසානං සහබ්‍යතන්ති. භවන්තො ඛො පාණාතිපාතා පටිවිරතා අදින්නාදානා පටිවිරතා කාමෙසුමිච්ඡාචාරා පටිවිරතා මුසාවාදා පටිවිරතා සුරාමෙරයමජ්ජපමාදට්ඨානා පටිවිරතා. සචෙ තෙසං භවතං සමණබ්‍රාහ්මණානං සච්චං වචනං, භවන්තො කායස්ස භෙදා පරං [Pg.261] මරණා සුගතිං සග්ගං ලොකං උපපජ්ජිස්සන්ති, දෙවානං තාවතිංසානං සහබ්‍යතං. සචෙ, භො, කායස්ස භෙදා පරං මරණා සුගතිං සග්ගං ලොකං උපපජ්ජෙය්‍යාථ දෙවානං තාවතිංසානං සහබ්‍යතං, යෙන මෙ ආගන්ත්වා ආරොචෙය්‍යාථ – `ඉතිපි අත්ථි පරො ලොකො, අත්ථි සත්තා ඔපපාතිකා, අත්ථි සුකතදුක්කටානං කම්මානං ඵලං විපාකොති. භවන්තො ඛො පන මෙ සද්ධායිකා පච්චයිකා, යං භවන්තෙහි දිට්ඨං, යථා සාමං දිට්ඨං එවමෙතං භවිස්සතීති. තෙ මෙ ‘සාධූ’ති පටිස්සුත්වා නෙව ආගන්ත්වා ආරොචෙන්ති, න පන දූතං පහිණන්ති. අයම්පි ඛො, භො කස්සප, පරියායො, යෙන මෙ පරියායෙන එවං හොති – ‘ඉතිපි නත්ථි පරො ලොකො, නත්ථි සත්තා ඔපපාතිකා, නත්ථි සුකතදුක්කටානං කම්මානං ඵලං විපාකො’’’ති.

416. « Bien que le vénérable Kassapa dise cela, mon opinion à ce sujet reste néanmoins la suivante : “Il n'y a pas d'autre monde, il n'y a pas d'êtres de naissance spontanée, il n'y a pas de fruit ni de résultat des actes bons ou mauvais”. » « Mais y a-t-il, Prince, un argument... » « Il y en a un, vénérable Kassapa. » « De quelle nature est cet argument, Prince ? » « En ce monde, vénérable Kassapa, mes amis, mes compagnons, mes proches et mes parents s'abstenaient de détruire la vie, de prendre ce qui n'est pas donné, d'inconduite sexuelle, de paroles mensongères et de l'usage de boissons fermentées et d'alcool qui causent l'insouciance. À un moment ultérieur, ils tombèrent malades, souffrants et gravement atteints. Quand je sus qu'ils ne se remettraient pas de cette maladie, je m'approchai d'eux et leur dis : “Mes amis, certains ascètes et brahmanes ont de tels propos et de telles vues : ceux qui s'abstiennent de détruire la vie... de l'usage d'alcool... après la dissolution du corps et après la mort, naissent dans une destination heureuse, dans le monde céleste, en compagnie des devas Tāvatiṃsa. Or, vous vous êtes abstenus de détruire la vie... de l'usage d'alcool. Si la parole de ces vénérables ascètes et brahmanes est vraie, vous naîtrez, après la mort, dans le monde céleste auprès des devas Tāvatiṃsa. S'il en est ainsi, mes amis, venez m'informer qu'il existe un autre monde, des êtres de naissance spontanée et un résultat des actes. Vous êtes pour moi des personnes dignes de confiance et de foi ; ce que vous aurez vu vous-mêmes sera pour moi une réalité.” Bien qu'ils m'aient répondu : “Très bien”, ils ne sont jamais revenus m'informer, ni n'ont envoyé de messager. C'est aussi pour cette raison, vénérable Kassapa, que mon opinion demeure ainsi : “Il n'y a pas d'autre monde, il n'y a pas d'êtres de naissance spontanée, il n'y a pas de fruit ni de résultat des actes bons ou mauvais”. C'est là mon argument. »

තාවතිංසදෙවඋපමා

L'analogie des devas Tāvatiṃsa

417. ‘‘තෙන හි, රාජඤ්ඤ, තඤ්ඤෙවෙත්ථ පටිපුච්ඡිස්සාමි; යථා තෙ ඛමෙය්‍ය, තථා නං බ්‍යාකරෙය්‍යාසි. යං ඛො පන, රාජඤ්ඤ, මානුස්සකං වස්සසතං, දෙවානං තාවතිංසානං එසො එකො රත්තින්දිවො, තාය රත්තියා තිංසරත්තියො මාසො, තෙන මාසෙන ද්වාදසමාසියො සංවච්ඡරො, තෙන සංවච්ඡරෙන දිබ්බං වස්සසහස්සං දෙවානං තාවතිංසානං ආයුප්පමාණං. යෙ තෙ මිත්තාමච්චා ඤාතිසාලොහිතා පාණාතිපාතා පටිවිරතා අදින්නාදානා පටිවිරතා කාමෙසුමිච්ඡාචාරා පටිවිරතා මුසාවාදා පටිවිරතා සුරාමෙරයමජ්ජපමාදට්ඨානා පටිවිරතා, තෙ කායස්ස භෙදා පරං මරණා සුගතිං සග්ගං ලොකං උපපන්නා දෙවානං තාවතිංසානං සහබ්‍යතං. සචෙ පන තෙසං එවං භවිස්සති – ‘යාව මයං ද්වෙ වා තීණි වා රත්තින්දිවා දිබ්බෙහි පඤ්චහි කාමගුණෙහි සමප්පිතා සමඞ්ගීභූතා පරිචාරෙම, අථ මයං පායාසිස්ස රාජඤ්ඤස්ස ගන්ත්වා ආරොචෙය්‍යාම – ‘‘ඉතිපි අත්ථි පරො ලොකො, අත්ථි සත්තා ඔපපාතිකා, අත්ථි සුකතදුක්කටානං කම්මානං ඵලං විපාකො’’ති. අපි නු තෙ ආගන්ත්වා ආරොචෙය්‍යුං – ‘ඉතිපි අත්ථි පරො ලොකො, අත්ථි සත්තා ඔපපාතිකා, අත්ථි සුකතදුක්කටානං කම්මානං ඵලං විපාකො’’’ති? ‘‘නො හිදං, භො කස්සප. අපි හි මයං, භො කස්සප, චිරං කාලඞ්කතාපි භවෙය්‍යාම. කො පනෙතං භොතො කස්සපස්ස ආරොචෙති [Pg.262] – ‘අත්ථි දෙවා තාවතිංසා’ති වා ‘එවංදීඝායුකා දෙවා තාවතිංසා’ති වා. න මයං භොතො කස්සපස්ස සද්දහාම – ‘අත්ථි දෙවා තාවතිංසා’ති වා ‘එවංදීඝායුකා දෙවා තාවතිංසා’ති වා’’ති.

417. « Eh bien, Prince, je vais t'interroger à ce sujet ; réponds selon ce qui te semblera juste. Ce qui représente une centaine d'années humaines correspond, pour les devas Tāvatiṃsa, à un seul jour et une seule nuit. Trente de ces nuits font un mois, douze de ces mois font une année, et mille de ces années divines constituent la durée de vie des devas Tāvatiṃsa. Tes amis et proches qui s'abstenaient de détruire la vie... de l'usage d'alcool, sont nés, après la mort, dans le monde céleste en compagnie des devas Tāvatiṃsa. S'ils se disaient : “Profitons d'abord des cinq sortes de plaisirs sensuels divins pendant deux ou trois jours, puis nous irons informer le Prince Pāyāsi que l'autre monde existe...”, viendraient-ils t'en informer ? » « Non, vénérable Kassapa. Car nous serions déjà morts depuis longtemps. Mais qui donc informe le vénérable Kassapa que les devas Tāvatiṃsa existent ou qu'ils ont une telle longévité ? Nous ne croyons pas le vénérable Kassapa quand il affirme que les devas Tāvatiṃsa existent ou qu'ils vivent aussi longtemps. »

ජච්චන්ධඋපමා

L'analogie de l'aveugle de naissance

418. ‘‘සෙය්‍යථාපි, රාජඤ්ඤ, ජච්චන්ධො පුරිසො න පස්සෙය්‍ය කණ්හ – සුක්කානි රූපානි, න පස්සෙය්‍ය නීලකානි රූපානි, න පස්සෙය්‍ය පීතකානි රූපානි, න පස්සෙය්‍ය ලොහිතකානි රූපානි, න පස්සෙය්‍ය මඤ්ජිට්ඨකානි රූපානි, න පස්සෙය්‍ය සමවිසමං, න පස්සෙය්‍ය තාරකානි රූපානි, න පස්සෙය්‍ය චන්දිමසූරියෙ. සො එවං වදෙය්‍ය – ‘නත්ථි කණ්හසුක්කානි රූපානි, නත්ථි කණ්හසුක්කානං රූපානං දස්සාවී. නත්ථි නීලකානි රූපානි, නත්ථි නීලකානං රූපානං දස්සාවී. නත්ථි පීතකානි රූපානි, නත්ථි පීතකානං රූපානං දස්සාවී. නත්ථි ලොහිතකානි රූපානි, නත්ථි ලොහිතකානං රූපානං දස්සාවී. නත්ථි මඤ්ජිට්ඨකානි රූපානි, නත්ථි මඤ්ජිට්ඨකානං රූපානං දස්සාවී. නත්ථි සමවිසමං, නත්ථි සමවිසමස්ස දස්සාවී. නත්ථි තාරකානි රූපානි, නත්ථි තාරකානං රූපානං දස්සාවී. නත්ථි චන්දිමසූරියා, නත්ථි චන්දිමසූරියානං දස්සාවී. අහමෙතං න ජානාමි, අහමෙතං න පස්සාමි, තස්මා තං නත්ථී’ති. සම්මා නු ඛො සො, රාජඤ්ඤ, වදමානො වදෙය්‍යා’’ති? ‘‘නො හිදං, භො කස්සප. අත්ථි කණ්හසුක්කානි රූපානි, අත්ථි කණ්හසුක්කානං රූපානං දස්සාවී. අත්ථි නීලකානි රූපානි, අත්ථි නීලකානං රූපානං දස්සාවී…පෙ… අත්ථි සමවිසමං, අත්ථි සමවිසමස්ස දස්සාවී. අත්ථි තාරකානි රූපානි, අත්ථි තාරකානං රූපානං දස්සාවී. අත්ථි චන්දිමසූරියා, අත්ථි චන්දිමසූරියානං දස්සාවී. ‘අහමෙතං න ජානාමි, අහමෙතං න පස්සාමි, තස්මා තං නත්ථී’ති. න හි සො, භො කස්සප, සම්මා වදමානො වදෙය්‍යා’’ති. ‘‘එවමෙව ඛො ත්වං, රාජඤ්ඤ, ජච්චන්ධූපමො මඤ්ඤෙ පටිභාසි යං මං ත්වං එවං වදෙසි’’.

418. « C'est comme si, ô prince, un homme aveugle de naissance ne voyait pas les formes noires ou blanches, ni les formes bleues, ni les formes jaunes, ni les formes rouges, ni les formes cramoisies, ni les irrégularités du sol, ni les étoiles, ni la lune et le soleil. Il dirait alors : "Il n'existe pas de formes noires ou blanches, il n'existe personne pour voir les formes noires ou blanches. Il n'existe pas de formes bleues... (ainsi de suite pour chaque couleur)... Il n'existe pas d'irrégularités du sol, il n'existe personne pour voir les irrégularités du sol. Il n'existe pas d'étoiles... ni de lune ni de soleil, ni personne pour les voir. Je ne connais pas cela, je ne vois pas cela, par conséquent cela n'existe pas." En parlant ainsi, ô prince, dirait-il la vérité ? » « Non, vénérable Kassapa. Les formes noires et blanches existent, et ceux qui voient les formes noires et blanches existent aussi. Les formes bleues existent... (ainsi de suite)... Les irrégularités du sol existent, les étoiles existent, la lune et le soleil existent, et ceux qui les voient existent aussi. S'il disait : "Puisque je ne connais ni ne vois cela, cela n'existe pas", il ne parlerait pas correctement, vénérable Kassapa. » « De la même manière, ô prince, tu me sembles semblable à cet aveugle de naissance lorsque tu me parles ainsi. »

‘‘කො පනෙතං භොතො කස්සපස්ස ආරොචෙති – ‘අත්ථි දෙවා තාවතිංසා’’ති වා, ‘එවංදීඝායුකා දෙවා තාවතිංසා’ති වා? න මයං භොතො කස්සපස්ස සද්දහාම – ‘අත්ථි දෙවා තාවතිංසා’ති වා ‘එවංදීඝායුකා දෙවා තාවතිංසා’ති වා’’ති. ‘‘න ඛො, රාජඤ්ඤ, එවං පරො ලොකො දට්ඨබ්බො, යථා ත්වං මඤ්ඤසි ඉමිනා මංසචක්ඛුනා. යෙ ඛො තෙ රාජඤ්ඤ සමණබ්‍රාහ්මණා අරඤ්ඤවනපත්ථානි පන්තානි සෙනාසනානි පටිසෙවන්ති[Pg.263], තෙ තත්ථ අප්පමත්තා ආතාපිනො පහිතත්තා විහරන්තා දිබ්බචක්ඛුං විසොධෙන්ති. තෙ දිබ්බෙන චක්ඛුනා විසුද්ධෙන අතික්කන්තමානුසකෙන ඉමං චෙව ලොකං පස්සන්ති පරඤ්ච සත්තෙ ච ඔපපාතිකෙ. එවඤ්ච ඛො, රාජඤ්ඤ, පරො ලොකො දට්ඨබ්බො; නත්වෙව යථා ත්වං මඤ්ඤසි ඉමිනා මංසචක්ඛුනා. ඉමිනාපි ඛො තෙ, රාජඤ්ඤ, පරියායෙන එවං හොතු – ‘ඉතිපි අත්ථි පරො ලොකො, අත්ථි සත්තා ඔපපාතිකා, අත්ථි සුකතදුක්කටානං කම්මානං ඵලං විපාකො’’’ති.

« Mais qui donc a rapporté cela au vénérable Kassapa : "Il existe des dieux Tāvatiṃsa" ou "Les dieux Tāvatiṃsa ont une si longue vie" ? Nous ne croyons pas le vénérable Kassapa quand il dit : "Il existe des dieux Tāvatiṃsa" ou "Ils ont une si longue vie". » « Ô prince, l'autre monde ne doit pas être perçu avec cet œil de chair comme tu le penses. Ces ascètes et brahmanes qui fréquentent des demeures isolées dans la forêt et les bois, y demeurant vigilants, ardents et résolus, purifient l'œil divin. Avec cet œil divin purifié, surpassant la vision humaine, ils voient ce monde-ci, l'autre monde et les êtres de naissance spontanée. C'est ainsi, ô prince, que l'autre monde doit être perçu, et non avec cet œil de chair comme tu le penses. Par cet argument également, ô prince, sache qu'il existe un autre monde, qu'il existe des êtres de naissance spontanée, et qu'il y a un fruit et un résultat des actions bonnes et mauvaises. »

419. ‘‘කිඤ්චාපි භවං කස්සපො එවමාහ, අථ ඛො එවං මෙ එත්ථ හොති – ‘ඉතිපි නත්ථි පරො ලොකො, නත්ථි සත්තා ඔපපාතිකා, නත්ථි සුකතදුක්කටානං කම්මානං ඵලං විපාකො’’ති. ‘‘අත්ථි පන, රාජඤ්ඤ, පරියායො…පෙ… අත්ථි, භො කස්සප, පරියායො…පෙ… යථා කථං විය, රාජඤ්ඤා’’ති? ‘‘ඉධාහං, භො කස්සප, පස්සාමි සමණබ්‍රාහ්මණෙ සීලවන්තෙ කල්‍යාණධම්මෙ ජීවිතුකාමෙ අමරිතුකාමෙ සුඛකාමෙ දුක්ඛපටිකූලෙ. තස්ස මය්හං, භො කස්සප, එවං හොති – සචෙ ඛො ඉමෙ භොන්තො සමණබ්‍රාහ්මණා සීලවන්තො කල්‍යාණධම්මා එවං ජානෙය්‍යුං – ‘ඉතො නො මතානං සෙය්‍යො භවිස්සතී’ති. ඉදානිමෙ භොන්තො සමණබ්‍රාහ්මණා සීලවන්තො කල්‍යාණධම්මා විසං වා ඛාදෙය්‍යුං, සත්ථං වා ආහරෙය්‍යුං, උබ්බන්ධිත්වා වා කාලඞ්කරෙය්‍යුං, පපාතෙ වා පපතෙය්‍යුං. යස්මා ච ඛො ඉමෙ භොන්තො සමණබ්‍රාහ්මණා සීලවන්තො කල්‍යාණධම්මා න එවං ජානන්ති – ‘ඉතො නො මතානං සෙය්‍යො භවිස්සතී’ති, තස්මා ඉමෙ භොන්තො සමණබ්‍රාහ්මණා සීලවන්තො කල්‍යාණධම්මා ජීවිතුකාමා අමරිතුකාමා සුඛකාමා දුක්ඛපටිකූලා අත්තානං න මාරෙන්ති. අයම්පි ඛො, භො කස්සප, පරියායො, යෙන මෙ පරියායෙන එවං හොති – ‘ඉතිපි නත්ථි පරො ලොකො, නත්ථි සත්තා ඔපපාතිකා, නත්ථි සුකතදුක්කටානං කම්මානං ඵලං විපාකො’’’ති.

419. « Quoi qu'en dise le vénérable Kassapa, mon opinion à ce sujet demeure la suivante : "Il n'y a pas d'autre monde, il n'y a pas d'êtres de naissance spontanée, et il n'y a ni fruit ni résultat des actions bonnes et mauvaises". » « Mais existe-t-il une autre raison, ô prince ? » « Oui, vénérable Kassapa, il en existe une. » « Comment cela, prince ? » « Ici, vénérable Kassapa, je vois des ascètes et des brahmanes vertueux, de bon caractère, qui désirent vivre, ne veulent pas mourir, aspirent au bonheur et ont horreur de la souffrance. Et je me dis : "Si ces vénérables ascètes et brahmanes savaient que leur sort après la mort sera meilleur, ils absorberaient du poison, utiliseraient une arme contre eux-mêmes, se pendraient ou se jetteraient d'un précipice. Mais comme ils ne savent pas si leur sort après la mort sera meilleur, ces ascètes et brahmanes vertueux désirent vivre, ne veulent pas mourir, aspirent au bonheur, ont horreur de la souffrance et ne se donnent pas la mort." C'est aussi par cet argument, vénérable Kassapa, que je maintiens mon opinion qu'il n'y a pas d'autre monde, pas d'êtres de naissance spontanée, et ni fruit ni résultat des actions. »

ගබ්භිනීඋපමා

L'analogie de la femme enceinte

420. ‘‘තෙන හි, රාජඤ්ඤ, උපමං තෙ කරිස්සාමි. උපමාය මිධෙකච්චෙ විඤ්ඤූ පුරිසා භාසිතස්ස අත්ථං ආජානන්ති. භූතපුබ්බං, රාජඤ්ඤ, අඤ්ඤතරස්ස බ්‍රාහ්මණස්ස [Pg.264] ද්වෙ පජාපතියො අහෙසුං. එකිස්සා පුත්තො අහොසි දසවස්සුද්දෙසිකො වා ද්වාදසවස්සුද්දෙසිකො වා, එකා ගබ්භිනී උපවිජඤ්ඤා. අථ ඛො සො බ්‍රාහ්මණො කාලමකාසි. අථ ඛො සො මාණවකො මාතුසපත්තිං එතදවොච – ‘යමිදං, භොති, ධනං වා ධඤ්ඤං වා රජතං වා ජාතරූපං වා, සබ්බං තං මය්හං; නත්ථි තුය්හෙත්ථ කිඤ්චි. පිතු මෙ භොති, දායජ්ජං නිය්‍යාදෙහී’ති. එවං වුත්තෙ සා බ්‍රාහ්මණී තං මාණවකං එතදවොච – ‘ආගමෙහි තාව, තාත, යාව විජායාමි. සචෙ කුමාරකො භවිස්සති, තස්සපි එකදෙසො භවිස්සති; සචෙ කුමාරිකා භවිස්සති, සාපි තෙ ඔපභොග්ගා භවිස්සතී’ති. දුතියම්පි ඛො සො මාණවකො මාතුසපත්තිං එතදවොච – ‘යමිදං, භොති, ධනං වා ධඤ්ඤං වා රජතං වා ජාතරූපං වා, සබ්බං තං මය්හං; නත්ථි තුය්හෙත්ථ කිඤ්චි. පිතු මෙ, භොති, දායජ්ජං නිය්‍යාදෙහී’ති. දුතියම්පි ඛො සා බ්‍රාහ්මණී තං මාණවකං එතදවොච – ‘ආගමෙහි තාව, තාත, යාව විජායාමි. සචෙ කුමාරකො භවිස්සති, තස්සපි එකදෙසො භවිස්සති; සචෙ කුමාරිකා භවිස්සති සාපි තෙ ඔපභොග්ගා භවිස්සතී’ති. තතියම්පි ඛො සො මාණවකො මාතුසපත්තිං එතදවොච – ‘යමිදං, භොති, ධනං වා ධඤ්ඤං වා රජතං වා ජාතරූපං වා, සබ්බං තං මය්හං; නත්ථි තුය්හෙත්ථ කිඤ්චි. පිතු මෙ, භොති, දායජ්ජං නිය්‍යාදෙහී’ති.

420. « Eh bien, prince, je vais vous proposer une parabole. Dans ce monde, certains hommes sages comprennent le sens de ce qui est dit à l'aide d'une comparaison. Autrefois, prince, un certain brahmane avait deux épouses. L'une d'elles avait un fils âgé d'environ dix ou douze ans ; l'autre était enceinte et proche du terme. C'est alors que ce brahmane mourut. Le jeune homme dit alors à la co-épouse de sa mère : “Madame, tout ce qu'il y a ici comme richesses, grains, argent ou or, tout cela m'appartient ; il n'y a rien ici pour vous. Madame, remettez-moi l'héritage de mon père.” À ces mots, la brahmane répondit au jeune homme : “Attends un peu, mon fils, jusqu'à ce que j'accouche. Si c'est un fils qui naît, il en aura aussi une part ; si c'est une fille, elle sera à ton service.” Une seconde fois, le jeune homme dit à la co-épouse de sa mère : “Madame, tout ce qu'il y a ici comme richesses, grains, argent ou or, tout cela m'appartient ; il n'y a rien ici pour vous. Madame, remettez-moi l'héritage de mon père.” Une seconde fois, la brahmane répondit au jeune homme : “Attends un peu, mon fils, jusqu'à ce que j'accouche. Si c'est un fils qui naît, il en aura aussi une part ; si c'est une fille, elle sera à ton service.” Une troisième fois encore, le jeune homme dit à la co-épouse de sa mère : “Madame, tout ce qu'il y a ici comme richesses, grains, argent ou or, tout cela m'appartient ; il n'y a rien ici pour vous. Madame, remettez-moi l'héritage de mon père.”

‘‘අථ ඛො සා බ්‍රාහ්මණී සත්ථං ගහෙත්වා ඔවරකං පවිසිත්වා උදරං ඔපාදෙසි – ‘යාව විජායාමි යදි වා කුමාරකො යදි වා කුමාරිකා’ති. සා අත්තානං චෙව ජීවිතඤ්ච ගබ්භඤ්ච සාපතෙය්‍යඤ්ච විනාසෙසි. යථා තං බාලා අබ්‍යත්තා අනයබ්‍යසනං ආපන්නා අයොනිසො දායජ්ජං ගවෙසන්තී, එවමෙව ඛො ත්වං, රාජඤ්ඤ, බාලො අබ්‍යත්තො අනයබ්‍යසනං ආපජ්ජිස්සසි අයොනිසො පරලොකං ගවෙසන්තො; සෙය්‍යථාපි සා බ්‍රාහ්මණී බාලා අබ්‍යත්තා අනයබ්‍යසනං ආපන්නා අයොනිසො දායජ්ජං ගවෙසන්තී. න ඛො, රාජඤ්ඤ, සමණබ්‍රාහ්මණා සීලවන්තො කල්‍යාණධම්මා අපක්කං පරිපාචෙන්ති; අපි ච පරිපාකං ආගමෙන්ති. පණ්ඩිතානං අත්ථො හි, රාජඤ්ඤ, සමණබ්‍රාහ්මණානං සීලවන්තානං කල්‍යාණධම්මානං ජීවිතෙන. යථා යථා ඛො, රාජඤ්ඤ, සමණබ්‍රාහ්මණා සීලවන්තො කල්‍යාණධම්මා චිරං දීඝමද්ධානං තිට්ඨන්ති, තථා [Pg.265] තථා බහුං පුඤ්ඤං පසවන්ති, බහුජනහිතාය ච පටිපජ්ජන්ති බහුජනසුඛාය ලොකානුකම්පාය අත්ථාය හිතාය සුඛාය දෙවමනුස්සානං. ඉමිනාපි ඛො තෙ, රාජඤ්ඤ, පරියායෙන එවං හොතු – ‘ඉතිපි අත්ථි පරො ලොකො, අත්ථි සත්තා ඔපපාතිකා, අත්ථි සුකතදුක්කටානං කම්මානං ඵලං විපාකො’’’ති.

Alors, cette brahmane, ayant pris un couteau, entra dans une chambre intérieure et s'ouvrit le ventre, pensant : “Voyons si c'est un garçon ou une fille.” Elle se détruisit elle-même, ainsi que sa vie, son fœtus et ses richesses. Tout comme cette femme sotte et maladroite, cherchant l'héritage de manière inappropriée, est tombée dans le désastre et la ruine, de même, prince, vous qui êtes sot et maladroit, vous tomberez dans le désastre et la ruine en cherchant l'autre monde de manière inappropriée, tout comme cette brahmane sotte et maladroite. Prince, les ascètes et les brahmanes vertueux, dont la conduite est noble, ne font pas mûrir prématurément ce qui n'est pas encore mûr ; ils attendent plutôt la pleine maturité. Car la vie des ascètes et des brahmanes sages, vertueux et de noble conduite, est d'une grande utilité. À mesure que les ascètes et les brahmanes vertueux demeurent longtemps en vie, ils accumulent beaucoup de mérites et agissent pour le bien du grand nombre, pour le bonheur du grand nombre, par compassion pour le monde, pour l'utilité, le bien et le bonheur des dieux et des hommes. C'est pourquoi, prince, par cet argument aussi, considérez les choses ainsi : “Il existe bien un autre monde, il existe des êtres de naissance spontanée, et il existe un fruit et un résultat des actes bons ou mauvais.” »

421. ‘‘කිඤ්චාපි භවං කස්සපො එවමාහ, අථ ඛො එවං මෙ එත්ථ හොති – ‘ඉතිපි නත්ථි පරො ලොකො, නත්ථි සත්තා ඔපපාතිකා, නත්ථි සුකතදුක්කටානං කම්මානං ඵලං විපාකො’’’ති. ‘‘අත්ථි පන, රාජඤ්ඤ, පරියායො…පෙ… අත්ථි, භො කස්සප, පරියායො…පෙ… යථා කථං විය, රාජඤ්ඤා’’ති? ‘‘ඉධ මෙ, භො කස්සප, පුරිසා චොරං ආගුචාරිං ගහෙත්වා දස්සෙන්ති – ‘අයං තෙ, භන්තෙ, චොරො ආගුචාරී; ඉමස්ස යං ඉච්ඡසි, තං දණ්ඩං පණෙහී’ති. ත්‍යාහං එවං වදාමි – ‘තෙන හි, භො, ඉමං පුරිසං ජීවන්තංයෙව කුම්භියා පක්ඛිපිත්වා මුඛං පිදහිත්වා අල්ලෙන චම්මෙන ඔනන්ධිත්වා අල්ලාය මත්තිකාය බහලාවලෙපනං කරිත්වා උද්ධනං ආරොපෙත්වා අග්ගිං දෙථා’ති. තෙ මෙ ‘සාධූ’ති පටිස්සුත්වා තං පුරිසං ජීවන්තංයෙව කුම්භියා පක්ඛිපිත්වා මුඛං පිදහිත්වා අල්ලෙන චම්මෙන ඔනන්ධිත්වා අල්ලාය මත්තිකාය බහලාවලෙපනං කරිත්වා උද්ධනං ආරොපෙත්වා අග්ගිං දෙන්ති. යදා මයං ජානාම ‘කාලඞ්කතො සො පුරිසො’ති, අථ නං කුම්භිං ඔරොපෙත්වා උබ්භින්දිත්වා මුඛං විවරිත්වා සණිකං නිල්ලොකෙම – ‘අප්පෙව නාමස්ස ජීවං නික්ඛමන්තං පස්සෙය්‍යාමා’ති. නෙවස්ස මයං ජීවං නික්ඛමන්තං පස්සාම. අයම්පි ඛො, භො කස්සප, පරියායො, යෙන මෙ පරියායෙන එවං හොති – ‘ඉතිපි නත්ථි පරො ලොකො, නත්ථි සත්තා ඔපපාතිකා, නත්ථි සුකතදුක්කටානං කම්මානං ඵලං විපාකො’’’ති.

421. « Bien que le vénérable Kassapa parle ainsi, voici pourtant mon opinion à ce sujet : “Il n'existe pas d'autre monde, il n'y a pas d'êtres de naissance spontanée, et il n'y a ni fruit ni résultat des actes bons ou mauvais.” » — « Mais, prince, y a-t-il une raison... ? » — « Il y a une raison, monsieur Kassapa... » — « Et comment cela, prince ? » — « Ici même, monsieur Kassapa, mes hommes me présentent un voleur pris en flagrant délit, en disant : “Seigneur, voici un voleur coupable ; infligez-lui la peine que vous désirez.” Je leur dis alors : “Eh bien, messieurs, placez cet homme encore vivant dans une jarre, fermez-en l'ouverture, recouvrez-la d'un cuir humide, appliquez-y une épaisse couche d'argile fraîche, placez-la sur un fourneau et mettez-y le feu.” Ils acceptent en disant : “Bien, seigneur”, et ils placent l'homme vivant dans la jarre, ferment l'ouverture, la recouvrent d'un cuir humide, appliquent une épaisse couche d'argile, la mettent sur le fourneau et allument le feu. Lorsque nous savons que cet homme est mort, nous descendons la jarre, nous cassons l'enduit, nous ouvrons l'ouverture et nous regardons attentivement, pensant : “Peut-être verrons-nous son principe vital en sortir.” Mais nous ne voyons pas son principe vital sortir. C'est par cet argument, monsieur Kassapa, que je considère que : “Il n'y a pas d'autre monde, il n'y a pas d'êtres de naissance spontanée, et il n'y a ni fruit ni résultat des actes bons ou mauvais.” »

සුපිනකඋපමා

La parabole du rêve

422. ‘‘තෙන හි, රාජඤ්ඤ, තඤ්ඤෙවෙත්ථ පටිපුච්ඡිස්සාමි, යථා තෙ ඛමෙය්‍ය, තථා නං බ්‍යාකරෙය්‍යාසි. අභිජානාසි නො ත්වං, රාජඤ්ඤ, දිවා සෙය්‍යං උපගතො සුපිනකං පස්සිතා ආරාමරාමණෙය්‍යකං වනරාමණෙය්‍යකං භූමිරාමණෙය්‍යකං පොක්ඛරණීරාමණෙය්‍යක’’න්ති? ‘‘අභිජානාමහං, භො කස්සප, දිවාසෙය්‍යං උපගතො සුපිනකං පස්සිතා ආරාමරාමණෙය්‍යකං වනරාමණෙය්‍යකං භූමිරාමණෙය්‍යකං පොක්ඛරණීරාමණෙය්‍යක’’න්ති. ‘‘රක්ඛන්ති තං තම්හි සමයෙ ඛුජ්ජාපි [Pg.266] වාමනකාපි වෙලාසිකාපි කොමාරිකාපී’’ති? ‘‘එවං, භො කස්සප, රක්ඛන්ති මං තම්හි සමයෙ ඛුජ්ජාපි වාමනකාපි වෙලාසිකාපි කොමාරිකාපී’’ති. ‘‘අපි නු තා තුය්හං ජීවං පස්සන්ති පවිසන්තං වා නික්ඛමන්තං වා’’ති? ‘‘නො හිදං, භො කස්සප’’. ‘‘තා හි නාම, රාජඤ්ඤ, තුය්හං ජීවන්තස්ස ජීවන්තියො ජීවං න පස්සිස්සන්ති පවිසන්තං වා නික්ඛමන්තං වා. කිං පන ත්වං කාලඞ්කතස්ස ජීවං පස්සිස්සසි පවිසන්තං වා නික්ඛමන්තං වා. ඉමිනාපි ඛො තෙ, රාජඤ්ඤ, පරියායෙන එවං හොතු – ‘‘ඉතිපි අත්ථි පරො ලොකො, අත්ථි සත්තා ඔපපාතිකා, අත්ථි සුකතදුක්කටානං කම්මානං ඵලං විපාකො’’’ති.

422. « Eh bien, prince, je vais vous interroger à ce sujet en retour ; répondez-moi selon ce qu'il vous semblera. Vous souvenez-vous, prince, d'avoir fait un rêve pendant votre sieste diurne, où vous voyiez des parcs agréables, des forêts agréables, des paysages agréables ou des étangs de lotus agréables ? » — « Je m'en souviens, monsieur Kassapa. » — « À ce moment-là, n'étiez-vous pas gardé par des servantes naines, bossues, des danseuses ou des jeunes filles ? » — « Si, monsieur Kassapa, j'étais gardé à ce moment-là par des servantes naines, bossues, des danseuses ou des jeunes filles. » — « Est-ce que ces femmes ont vu votre principe vital entrer ou sortir de vous ? » — « Certes non, monsieur Kassapa. » — « Ainsi, prince, si ces femmes, bien que vivantes, ne voient pas le principe vital sortir ou entrer en vous alors que vous êtes vivant, comment pourriez-vous voir le principe vital sortir ou entrer dans une personne décédée ? C'est pourquoi, prince, par cet argument aussi, considérez les choses ainsi : “Il existe bien un autre monde, il existe des êtres de naissance spontanée, et il existe un fruit et un résultat des actes bons ou mauvais.” »

423. ‘‘කිඤ්චාපි භවං කස්සපො එවමාහ, අථ ඛො එවං මෙ එත්ථ හොති – ‘ඉතිපි නත්ථි පරො ලොකො, නත්ථි සත්තා ඔපපාතිකා, නත්ථි සුකතදුක්කටානං කම්මානං ඵලං විපාකො’’’ති. ‘‘අත්ථි පන, රාජඤ්ඤ, පරියායො…පෙ… ‘‘අත්ථි, භො කස්සප, පරියායො…පෙ… යථා කථං විය රාජඤ්ඤා’’ති? ‘‘ඉධ මෙ, භො කස්සප, පුරිසා චොරං ආගුචාරිං ගහෙත්වා දස්සෙන්ති – ‘අයං තෙ, භන්තෙ, චොරො ආගුචාරී; ඉමස්ස යං ඉච්ඡසි, තං දණ්ඩං පණෙහී’ති. ත්‍යාහං එවං වදාමි – ‘තෙන හි, භො, ඉමං පුරිසං ජීවන්තංයෙව තුලාය තුලෙත්වා ජියාය අනස්සාසකං මාරෙත්වා පුනදෙව තුලාය තුලෙථා’ති. තෙ මෙ ‘සාධූ’ති පටිස්සුත්වා තං පුරිසං ජීවන්තංයෙව තුලාය තුලෙත්වා ජියාය අනස්සාසකං මාරෙත්වා පුනදෙව තුලාය තුලෙන්ති. යදා සො ජීවති, තදා ලහුතරො ච හොති මුදුතරො ච කම්මඤ්ඤතරො ච. යදා පන සො කාලඞ්කතො හොති තදා ගරුතරො ච හොති පත්ථින්නතරො ච අකම්මඤ්ඤතරො ච. අයම්පි ඛො, භො කස්සප, පරියායො, යෙන මෙ පරියායෙන එවං හොති – ‘ඉතිපි නත්ථි පරො ලොකො, නත්ථි සත්තා ඔපපාතිකා, නත්ථි සුකතදුක්කටානං කම්මානං ඵලං විපාකො’’’ති.

423. « Bien que le vénérable Kassapa dise cela, voici néanmoins mon opinion sur ce point : “Pour telle raison, il n'y a pas d'autre monde, il n'y a pas d'êtres de naissance spontanée, il n'y a ni fruit ni résultat des actions bonnes ou mauvaises.” » « Mais existe-t-il, Prince, une raison… » « Il existe, Monsieur Kassapa, une raison… » « De quelle sorte, Prince ? » « Ici, Monsieur Kassapa, mes hommes, ayant capturé un voleur pris en flagrant délit, me le présentent en disant : “Seigneur, voici un voleur pris en flagrant délit ; infligez-lui le châtiment que vous désirez.” Je leur dis alors : “Eh bien, messieurs, pesez d'abord cet homme sur une balance alors qu'il est encore vivant, puis étranglez-le avec une corde d'arc jusqu'à ce qu'il perde le souffle, et ensuite pesez-le à nouveau sur la balance.” Ils acceptent en disant “très bien”, pèsent l'homme vivant, l'étranglent avec la corde d'arc jusqu'à ce qu'il meure, puis le pèsent à nouveau. Lorsqu'il est vivant, il est plus léger, plus souple et plus maniable. Mais lorsqu'il est mort, il est plus lourd, plus rigide et moins maniable. C'est aussi, Monsieur Kassapa, une raison pour laquelle je pense : “Pour telle raison, il n'y a pas d'autre monde, il n'y a pas d'êtres de naissance spontanée, il n'y a ni fruit ni résultat des actions bonnes ou mauvaises.” »

සන්තත්තඅයොගුළඋපමා

L'analogie de la boule de fer chauffée à blanc

424. ‘‘තෙන හි, රාජඤ්ඤ, උපමං තෙ කරිස්සාමි. උපමාය මිධෙකච්චෙ විඤ්ඤූ පුරිසා භාසිතස්ස අත්ථං ආජානන්ති. සෙය්‍යථාපි, රාජඤ්ඤ, පුරිසො දිවසං සන්තත්තං [Pg.267] අයොගුළං ආදිත්තං සම්පජ්ජලිතං සජොතිභූතං තුලාය තුලෙය්‍ය. තමෙනං අපරෙන සමයෙන සීතං නිබ්බුතං තුලාය තුලෙය්‍ය. කදා නු ඛො සො අයොගුළො ලහුතරො වා හොති මුදුතරො වා කම්මඤ්ඤතරො වා, යදා වා ආදිත්තො සම්පජ්ජලිතො සජොතිභූතො, යදා වා සීතො නිබ්බුතො’’ති? ‘‘යදා සො, භො කස්සප, අයොගුළො තෙජොසහගතො ච හොති වායොසහගතො ච ආදිත්තො සම්පජ්ජලිතො සජොතිභූතො, තදා ලහුතරො ච හොති මුදුතරො ච කම්මඤ්ඤතරො ච. යදා පන සො අයොගුළො නෙව තෙජොසහගතො හොති න වායොසහගතො සීතො නිබ්බුතො, තදා ගරුතරො ච හොති පත්ථින්නතරො ච අකම්මඤ්ඤතරො චා’’ති. ‘‘එවමෙව ඛො, රාජඤ්ඤ, යදායං කායො ආයුසහගතො ච හොති උස්මාසහගතො ච විඤ්ඤාණසහගතො ච, තදා ලහුතරො ච හොති මුදුතරො ච කම්මඤ්ඤතරො ච. යදා පනායං කායො නෙව ආයුසහගතො හොති න උස්මාසහගතො න විඤ්ඤාණසහගතො තදා ගරුතරො ච හොති පත්ථින්නතරො ච අකම්මඤ්ඤතරො ච. ඉමිනාපි ඛො තෙ, රාජඤ්ඤ, පරියායෙන එවං හොතු – ‘ඉතිපි අත්ථි පරො ලොකො, අත්ථි සත්තා ඔපපාතිකා, අත්ථි සුකතදුක්කටානං කම්මානං ඵලං විපාකො’’’ති.

424. « Eh bien, Prince, je vais te donner une analogie. C'est par des analogies que certains hommes sages comprennent le sens de ce qui est dit. Supposons, Prince, qu'un homme pèse sur une balance une boule de fer qui a été chauffée toute la journée, incandescente, flamboyante et lumineuse. Plus tard, il la pèserait à nouveau lorsqu'elle est froide et éteinte. Quand cette boule de fer est-elle la plus légère, la plus souple et la plus maniable : lorsqu'elle est incandescente, flamboyante et lumineuse, ou lorsqu'elle est froide et éteinte ? » « Monsieur Kassapa, lorsqu'elle est accompagnée de chaleur et accompagnée d'air, incandescente, flamboyante et lumineuse, elle est alors plus légère, plus souple et plus maniable. Mais lorsque cette boule de fer n'est plus accompagnée de chaleur ni accompagnée d'air, étant froide et éteinte, elle est alors plus lourde, plus rigide et moins maniable. » « De même, Prince, quand ce corps est associé à la vitalité, à la chaleur et à la conscience, il est alors plus léger, plus souple et plus maniable. Mais quand ce corps n'est plus associé à la vitalité, ni à la chaleur, ni à la conscience, il est alors plus lourd, plus rigide et moins maniable. Par cet argument également, Prince, admets que : “Pour telle raison, il y a un autre monde, il y a des êtres de naissance spontanée, il y a un fruit et un résultat des actions bonnes ou mauvaises.” »

425. ‘‘කිඤ්චාපි භවං කස්සපො එවමාහ, අථ ඛො එවං මෙ එත්ථ හොති – ‘ඉතිපි නත්ථි පරො ලොකො, නත්ථි සත්තා ඔපපාතිකා, නත්ථි සුකතදුක්කටානං කම්මානං ඵලං විපාකො’’’ති. ‘‘අත්ථි පන, රාජඤ්ඤ, පරියායො…පෙ… අත්ථි, භො කස්සප, පරියායො…පෙ… යථා කථං විය රාජඤ්ඤා’’ති? ‘‘ඉධ මෙ, භො කස්සප, පුරිසා චොරං ආගුචාරිං ගහෙත්වා දස්සෙන්ති – ‘අයං තෙ, භන්තෙ, චොරො ආගුචාරී; ඉමස්ස යං ඉච්ඡසි, තං දණ්ඩං පණෙහී’ති. ත්‍යාහං එවං වදාමි – ‘තෙන හි, භො, ඉමං පුරිසං අනුපහච්ච ඡවිඤ්ච චම්මඤ්ච මංසඤ්ච න්හාරුඤ්ච අට්ඨිඤ්ච අට්ඨිමිඤ්ජඤ්ච ජීවිතා වොරොපෙථ, අප්පෙව නාමස්ස ජීවං නික්ඛමන්තං පස්සෙය්‍යාමා’ති. තෙ මෙ ‘සාධූ’ති පටිස්සුත්වා තං පුරිසං අනුපහච්ච ඡවිඤ්ච…පෙ… ජීවිතා වොරොපෙන්ති. යදා සො ආමතො හොති, ත්‍යාහං එවං වදාමි – ‘තෙන හි, භො, ඉමං පුරිසං උත්තානං නිපාතෙථ, අප්පෙව නාමස්ස ජීවං නික්ඛමන්තං පස්සෙය්‍යාමා’ති. තෙ තං පුරිසං උත්තානං නිපාතෙන්ති. නෙවස්ස මයං ජීවං නික්ඛමන්තං පස්සාම. ත්‍යාහං එවං වදාමි – ‘තෙන හි, භො, ඉමං පුරිසං අවකුජ්ජං නිපාතෙථ… පස්සෙන නිපාතෙථ… දුතියෙන පස්සෙන [Pg.268] නිපාතෙථ… උද්ධං ඨපෙථ… ඔමුද්ධකං ඨපෙථ… පාණිනා ආකොටෙථ… ලෙඩ්ඩුනා ආකොටෙථ… දණ්ඩෙන ආකොටෙථ… සත්ථෙන ආකොටෙථ… ඔධුනාථ සන්ධුනාථ නිද්ධුනාථ, අප්පෙව නාමස්ස ජීවං නික්ඛමන්තං පස්සෙය්‍යාමා’ති. තෙ තං පුරිසං ඔධුනන්ති සන්ධුනන්ති නිද්ධුනන්ති. නෙවස්ස මයං ජීවං නික්ඛමන්තං පස්සාම. තස්ස තදෙව චක්ඛු හොති තෙ රූපා, තඤ්චායතනං නප්පටිසංවෙදෙති. තදෙව සොතං හොති තෙ සද්දා, තඤ්චායතනං නප්පටිසංවෙදෙති. තදෙව ඝානං හොති තෙ ගන්ධා, තඤ්චායතනං නප්පටිසංවෙදෙති. සාව ජිව්හා හොති තෙ රසා, තඤ්චායතනං නප්පටිසංවෙදෙති. ස්වෙව කායො හොති තෙ ඵොට්ඨබ්බා, තඤ්චායතනං නප්පටිසංවෙදෙති. අයම්පි ඛො, භො කස්සප, පරියායො, යෙන මෙ පරියායෙන එවං හොති – ‘ඉතිපි නත්ථි පරො ලොකො, නත්ථි සත්තා ඔපපාතිකා, නත්ථි සුකතදුක්කටානං කම්මානං ඵලං විපාකො’’’ති.

425. « Bien que le vénérable Kassapa dise cela, voici néanmoins mon opinion sur ce point : “Pour telle raison, il n'y a pas d'autre monde, il n'y a pas d'êtres de naissance spontanée, il n'y a ni fruit ni résultat des actions bonnes ou mauvaises.” » « Mais existe-t-il, Prince, une raison… » « Il existe, Monsieur Kassapa, une raison… » « De quelle sorte, Prince ? » « Ici, Monsieur Kassapa, mes hommes, ayant capturé un voleur pris en flagrant délit, me le présentent en disant : “Seigneur, voici un voleur pris en flagrant délit ; infligez-lui le châtiment que vous désirez.” Je leur dis alors : “Eh bien, messieurs, ôtez la vie à cet homme sans endommager l'épiderme, le derme, la chair, les tendons, les os ni la moelle osseuse, afin que nous puissions peut-être voir son âme s'en aller.” Ils acceptent en disant “très bien”, et lui ôtent la vie sans endommager l'épiderme… etc. Lorsqu'il est à l'agonie, je leur dis : “Eh bien, messieurs, placez cet homme sur le dos, afin que nous puissions peut-être voir son âme s'en aller.” Ils le placent sur le dos, mais nous ne voyons pas son âme s'en aller. Je leur dis alors : “Eh bien, messieurs, placez cet homme face contre terre… placez-le sur un côté… placez-le sur l'autre côté… tenez-le debout… tenez-le la tête en bas… frappez-le avec la main… frappez-le avec une pierre… frappez-le avec un bâton… frappez-le avec une arme… secouez-le dans un sens, dans l'autre sens, et de tous côtés, afin que nous puissions peut-être voir son âme s'en aller.” Ils le secouent de tous côtés, mais nous ne voyons pas son âme s'en aller. Il possède pourtant ces mêmes yeux et ces mêmes formes, mais il ne perçoit pas ce domaine par l'œil. Il possède la même oreille et les mêmes sons, mais il ne perçoit pas ce domaine par l'oreille. Il possède le même nez et les mêmes odeurs, mais il ne perçoit pas ce domaine par le nez. Il possède la même langue et les mêmes saveurs, mais il ne perçoit pas ce domaine par la langue. Il possède le même corps et les mêmes sensations tactiles, mais il ne perçoit pas ce domaine par le corps. C'est aussi, Monsieur Kassapa, une raison pour laquelle je pense : “Pour telle raison, il n'y a pas d'autre monde, il n'y a pas d'êtres de naissance spontanée, il n'y a ni fruit ni résultat des actions bonnes ou mauvaises.” »

සඞ්ඛධමඋපමා

L'analogie du sonneur de conque

426. ‘‘තෙන හි, රාජඤ්ඤ, උපමං තෙ කරිස්සාමි. උපමාය මිධෙකච්චෙ විඤ්ඤූ පුරිසා භාසිතස්ස අත්ථං ආජානන්ති. භූතපුබ්බං, රාජඤ්ඤ, අඤ්ඤතරො සඞ්ඛධමො සඞ්ඛං ආදාය පච්චන්තිමං ජනපදං අගමාසි. සො යෙන අඤ්ඤතරො ගාමො තෙනුපසඞ්කමි; උපසඞ්කමිත්වා මජ්ඣෙ ගාමස්ස ඨිතො තික්ඛත්තුං සඞ්ඛං උපලාපෙත්වා සඞ්ඛං භූමියං නික්ඛිපිත්වා එකමන්තං නිසීදි. අථ ඛො, රාජඤ්ඤ, තෙසං පච්චන්තජනපදානං මනුස්සානං එතදහොසි – ‘අම්භො කස්ස නු ඛො එසො සද්දො එවංරජනීයො එවංකමනීයො එවංමදනීයො එවංබන්ධනීයො එවංමුච්ඡනීයො’ති. සන්නිපතිත්වා තං සඞ්ඛධමං එතදවොචුං – ‘අම්භො, කස්ස නු ඛො එසො සද්දො එවංරජනීයො එවංකමනීයො එවංමදනීයො එවංබන්ධනීයො එවංමුච්ඡනීයො’ති. ‘එසො ඛො, භො, සඞ්ඛො නාම යස්සෙසො සද්දො එවංරජනීයො එවංකමනීයො එවංමදනීයො එවංබන්ධනීයො එවංමුච්ඡනීයො’ති. තෙ තං සඞ්ඛං උත්තානං නිපාතෙසුං – ‘වදෙහි, භො සඞ්ඛ, වදෙහි, භො සඞ්ඛා’ති. නෙව සො සඞ්ඛො සද්දමකාසි. තෙ තං සඞ්ඛං අවකුජ්ජං නිපාතෙසුං, පස්සෙන නිපාතෙසුං, දුතියෙන පස්සෙන නිපාතෙසුං, උද්ධං ඨපෙසුං, ඔමුද්ධකං ඨපෙසුං, පාණිනා ආකොටෙසුං, ලෙඩ්ඩුනා ආකොටෙසුං, දණ්ඩෙන ආකොටෙසුං, සත්ථෙන ආකොටෙසුං, ඔධුනිංසු [Pg.269] සන්ධුනිංසු නිද්ධුනිංසු – ‘වදෙහි, භො සඞ්ඛ, වදෙහි, භො සඞ්ඛා’ති. නෙව සො සඞ්ඛො සද්දමකාසි.

426. « Eh bien, Prince, je vais te donner une comparaison. En ce monde, certains hommes sages comprennent le sens d'un discours à l'aide d'une comparaison. Autrefois, Prince, un certain sonneur de conque, prenant sa conque, se rendit dans une région frontalière. Il s'approcha d'un certain village ; s'étant approché, se tenant au milieu du village, il sonna de la conque à trois reprises, puis il posa la conque à terre et s'assit à l'écart. Alors, Prince, il vint à l'esprit des habitants de cette région frontalière : “Hé ! de qui donc est ce son si charmant, si délicieux, si enivrant, si captivant, si fascinant ?” S'étant rassemblés, ils s'approchèrent du sonneur de conque et lui dirent : “Hé ! de qui donc est ce son si charmant, si délicieux, si enivrant, si captivant, si fascinant ?” “C'est, messieurs, cet instrument nommé conque qui produit ce son si charmant, si délicieux, si enivrant, si captivant, si fascinant.” Ils couchèrent la conque sur le dos et dirent : “Parle, monsieur la conque ! Parle, monsieur la conque !” Mais la conque ne produisit aucun son. Ils la couchèrent face contre terre, ils la couchèrent sur le flanc, puis sur l'autre flanc, ils la mirent debout, ils la mirent à l'envers, ils la frappèrent avec la paume de la main, ils la frappèrent avec des mottes de terre, avec un bâton, avec une épée ; ils la secouèrent dans un sens et dans l'autre, en disant : “Parle, monsieur la conque ! Parle, monsieur la conque !” Mais la conque ne produisit toujours aucun son. »

‘‘අථ ඛො, රාජඤ්ඤ, තස්ස සඞ්ඛධමස්ස එතදහොසි – ‘යාව බාලා ඉමෙ පච්චන්තජනපදාමනුස්සා, කථඤ්හි නාම අයොනිසො සඞ්ඛසද්දං ගවෙසිස්සන්තී’ති. තෙසං පෙක්ඛමානානං සඞ්ඛං ගහෙත්වා තික්ඛත්තුං සඞ්ඛං උපලාපෙත්වා සඞ්ඛං ආදාය පක්කාමි. අථ ඛො, රාජඤ්ඤ, තෙසං පච්චන්තජනපදානං මනුස්සානං එතදහොසි – ‘යදා කිර, භො, අයං සඞ්ඛො නාම පුරිසසහගතො ච හොති වායාමසහගතො ච වායුසහගතො ච, තදායං සඞ්ඛො සද්දං කරොති, යදා පනායං සඞ්ඛො නෙව පුරිසසහගතො හොති න වායාමසහගතො න වායුසහගතො, නායං සඞ්ඛො සද්දං කරොතී’ති. එවමෙව ඛො, රාජඤ්ඤ, යදායං කායො ආයුසහගතො ච හොති උස්මාසහගතො ච විඤ්ඤාණසහගතො ච, තදා අභික්කමතිපි පටික්කමතිපි තිට්ඨතිපි නිසීදතිපි සෙය්‍යම්පි කප්පෙති, චක්ඛුනාපි රූපං පස්සති, සොතෙනපි සද්දං සුණාති, ඝානෙනපි ගන්ධං ඝායති, ජිව්හායපි රසං සායති, කායෙනපි ඵොට්ඨබ්බං ඵුසති, මනසාපි ධම්මං විජානාති. යදා පනායං කායො නෙව ආයුසහගතො හොති, න උස්මාසහගතො, න විඤ්ඤාණසහගතො, තදා නෙව අභික්කමති න පටික්කමති න තිට්ඨති න නිසීදති න සෙය්‍යං කප්පෙති, චක්ඛුනාපි රූපං න පස්සති, සොතෙනපි සද්දං න සුණාති, ඝානෙනපි ගන්ධං න ඝායති, ජිව්හායපි රසං න සායති, කායෙනපි ඵොට්ඨබ්බං න ඵුසති, මනසාපි ධම්මං න විජානාති. ඉමිනාපි ඛො තෙ, රාජඤ්ඤ, පරියායෙන එවං හොතු – ‘ඉතිපි අත්ථි පරො ලොකො, අත්ථි සත්තා ඔපපාතිකා, අත්ථි සුකතදුක්කටානං කම්මානං ඵලං විපාකො’ති.

« Alors, Prince, il vint à l'esprit du sonneur de conque : “Combien ces gens de la région frontalière sont stupides ! Comment peuvent-ils chercher de façon aussi déraisonnable le son de la conque ?” Tandis qu'ils le regardaient, il prit la conque, en sonna trois fois, puis s'en alla en l'emportant. Alors, Prince, il vint à l'esprit des habitants de cette région frontalière : “Certes, messieurs, quand cette conque est accompagnée d'un homme, d'un effort et du souffle, alors elle produit du son ; mais quand elle n'est accompagnée ni d'un homme, ni d'un effort, ni du souffle, alors elle ne produit pas de son.” De la même manière, Prince, quand ce corps est accompagné de la vie, de la chaleur et de la conscience, il avance, recule, se tient debout, s'assoit, se couche ; avec l'œil il voit les formes, avec l'oreille il entend les sons, avec le nez il sent les odeurs, avec la langue il goûte les saveurs, avec le corps il touche les objets tangibles, et avec l'esprit il connaît les phénomènes. Mais quand ce corps n'est accompagné ni de la vie, ni de la chaleur, ni de la conscience, il n'avance plus, ne recule plus, ne se tient plus debout, ne s'assoit plus, ne se couche plus ; avec l'œil il ne voit plus les formes, avec l'oreille il n'entend plus les sons, avec le nez il ne sent plus les odeurs, avec la langue il ne goûte plus les saveurs, avec le corps il ne touche plus les objets tangibles, et avec l'esprit il ne connaît plus les phénomènes. Par cet argument aussi, Prince, considère ceci : “Ainsi, il existe un autre monde, il existe des êtres à naissance spontanée, il existe un fruit et un résultat des actions bonnes et mauvaises.” »

427. ‘‘කිඤ්චාපි භවං කස්සපො එවමාහ, අථ ඛො එවං මෙ එත්ථ හොති – ‘ඉතිපි නත්ථි පරො ලොකො, නත්ථි සත්තා ඔපපාතිකා, නත්ථි සුකතදුක්කටානං කම්මානං ඵලං විපාකො’’’ති. ‘‘අත්ථි පන, රාජඤ්ඤ, පරියායො…පෙ… අත්ථි, භො කස්සප, පරියායො…පෙ… යථා කථං විය රාජඤ්ඤා’’ති? ‘‘ඉධ මෙ, භො කස්සප, පුරිසා චොරං ආගුචාරිං ගහෙත්වා දස්සෙන්ති – ‘අයං තෙ, භන්තෙ, චොරො ආගුචාරී, ඉමස්ස යං ඉච්ඡසි, තං දණ්ඩං පණෙහී’ති. ත්‍යාහං එවං වදාමි – ‘තෙන හි, භො, ඉමස්ස පුරිසස්ස ඡවිං ඡින්දථ[Pg.270], අප්පෙව නාමස්ස ජීවං පස්සෙය්‍යාමා’ති. තෙ තස්ස පුරිසස්ස ඡවිං ඡින්දන්ති. නෙවස්ස මයං ජීවං පස්සාම. ත්‍යාහං එවං වදාමි – ‘තෙන හි, භො, ඉමස්ස පුරිසස්ස චම්මං ඡින්දථ, මංසං ඡින්දථ, න්හාරුං ඡින්දථ, අට්ඨිං ඡින්දථ, අට්ඨිමිඤ්ජං ඡින්දථ, අප්පෙව නාමස්ස ජීවං පස්සෙය්‍යාමා’ති. තෙ තස්ස පුරිසස්ස අට්ඨිමිඤ්ජං ඡින්දන්ති, නෙවස්ස මයං ජීවං පස්සෙය්‍යාම. අයම්පි ඛො, භො කස්සප, පරියායො, යෙන මෙ පරියායෙන එවං හොති – ‘ඉතිපි නත්ථි පරො ලොකො, නත්ථි සත්තා ඔපපාතිකා, නත්ථි සුකතදුක්කටානං කම්මානං ඵලං විපාකො’’’ති.

427. « Bien que le vénérable Kassapa parle ainsi, telle reste néanmoins mon opinion : “Il n'y a pas d'autre monde, il n'y a pas d'êtres à naissance spontanée, il n'y a pas de fruit ni de résultat des actions bonnes et mauvaises.” — “Mais existe-t-il, Prince, une raison... ?” — “Il existe une raison, monsieur Kassapa... de cette manière :” “Ici, monsieur Kassapa, mes hommes m'amènent un voleur ayant commis un crime : ‘Seigneur, voici un voleur criminel ; inflige-lui le châtiment que tu désires.’ Je leur dis alors : ‘Eh bien, messieurs, écorchez la peau de cet homme, peut-être verrons-nous son principe vital.’ Ils écorchent la peau de cet homme, mais nous ne voyons pas son principe vital. Je leur dis alors : ‘Eh bien, messieurs, coupez le derme, coupez la chair, coupez les nerfs, coupez les os, coupez la moelle des os, peut-être verrons-nous son principe vital.’ Ils coupent la moelle des os de cet homme, mais nous n'apercevons pas son principe vital. C'est par cet argument aussi, monsieur Kassapa, que mon opinion est la suivante : “Il n'y a pas d'autre monde, il n'y a pas d'êtres à naissance spontanée, il n'y a pas de fruit ni de résultat des actions bonnes et mauvaises.” »

අග්ගිකජටිලඋපමා

La comparaison de l'ascète Jaṭila serviteur du feu

428. ‘‘තෙන හි, රාජඤ්ඤ, උපමං තෙ කරිස්සාමි. උපමාය මිධෙකච්චෙ විඤ්ඤූ පුරිසා භාසිතස්ස අත්ථං ආජානන්ති. භූතපුබ්බං, රාජඤ්ඤ, අඤ්ඤතරො අග්ගිකො ජටිලො අරඤ්ඤායතනෙ පණ්ණකුටියා සම්මති. අථ ඛො, රාජඤ්ඤ, අඤ්ඤතරො ජනපදෙ සත්ථො වුට්ඨාසි. අථ ඛො සො සත්ථො තස්ස අග්ගිකස්ස ජටිලස්ස අස්සමස්ස සාමන්තා එකරත්තිං වසිත්වා පක්කාමි. අථ ඛො, රාජඤ්ඤ, තස්ස අග්ගිකස්ස ජටිලස්ස එතදහොසි – ‘යංනූනාහං යෙන සො සත්ථවාසො තෙනුපසඞ්කමෙය්‍යං, අප්පෙව නාමෙත්ථ කිඤ්චි උපකරණං අධිගච්ඡෙය්‍ය’න්ති. අථ ඛො සො අග්ගිකො ජටිලො කාලස්සෙව වුට්ඨාය යෙන සො සත්ථවාසො තෙනුපසඞ්කමි; උපසඞ්කමිත්වා අද්දස තස්මිං සත්ථවාසෙ දහරං කුමාරං මන්දං උත්තානසෙය්‍යකං ඡඩ්ඩිතං. දිස්වානස්ස එතදහොසි – ‘න ඛො මෙ තං පතිරූපං යං මෙ පෙක්ඛමානස්ස මනුස්සභූතො කාලඞ්කරෙය්‍ය; යංනූනාහං ඉමං දාරකං අස්සමං නෙත්වා ආපාදෙය්‍යං පොසෙය්‍යං වඩ්ඪෙය්‍ය’න්ති. අථ ඛො සො අග්ගිකො ජටිලො තං දාරකං අස්සමං නෙත්වා ආපාදෙසි පොසෙසි වඩ්ඪෙසි. යදා සො දාරකො දසවස්සුද්දෙසිකො වා හොති ද්වාදසවස්සුද්දෙසිකො වා, අථ ඛො තස්ස අග්ගිකස්ස ජටිලස්ස ජනපදෙ කඤ්චිදෙව කරණීයං උප්පජ්ජි. අථ ඛො සො අග්ගිකො ජටිලො තං දාරකං එතදවොච – ‘ඉච්ඡාමහං, තාත, ජනපදං ගන්තුං; අග්ගිං, තාත, පරිචරෙය්‍යාසි. මා ච තෙ අග්ගි නිබ්බායි. සචෙ ච තෙ අග්ගි නිබ්බායෙය්‍ය, අයං වාසී ඉමානි කට්ඨානි ඉදං අරණිසහිතං, අග්ගිං නිබ්බත්තෙත්වා අග්ගිං [Pg.271] පරිචරෙය්‍යාසී’ති. අථ ඛො සො අග්ගිකො ජටිලො තං දාරකං එවං අනුසාසිත්වා ජනපදං අගමාසි. තස්ස ඛිඩ්ඩාපසුතස්ස අග්ගි නිබ්බායි.

428. « Eh bien, prince, je vais vous proposer une parabole. Dans ce monde, certains hommes sages comprennent le sens de ce qui est dit au moyen d'une parabole. Autrefois, prince, un certain ascète jaṭila, adorateur du feu, demeurait dans une cabane de feuilles dans une zone forestière. Or, prince, une certaine caravane se mit en route dans le pays. Cette caravane s'installa pour une nuit à proximité de l'ermitage de cet ascète adorateur du feu, puis elle repartit. Alors, prince, cette pensée vint à l'ascète adorateur du feu : “Et si j'allais là où cette caravane s'était installée ? Peut-être pourrais-je y trouver quelque ustensile utile.” Alors, cet ascète adorateur du feu, s'étant levé de bon matin, se rendit là où la caravane avait campé ; en y arrivant, il vit, abandonné sur le lieu du campement, un jeune enfant, encore tout petit, couché sur le dos. À cette vue, il se dit : “Il ne me convient pas de laisser mourir un être humain sous mes yeux. Et si j'emmenais cet enfant à l'ermitage pour le soigner, le nourrir et le faire grandir ?” Alors, cet ascète adorateur du feu emmena l'enfant à l'ermitage, le soigna, le nourrit et le fit grandir. Lorsque l'enfant eut environ dix ou douze ans, une affaire surgit dans le pays pour l'ascète adorateur du feu. Alors, cet ascète dit à l'enfant : “Mon fils, je souhaite me rendre dans le pays. Mon fils, tu devras entretenir le feu. Ne laisse pas ton feu s'éteindre. Et si par hasard ton feu s'éteignait, voici une hachette, voici du bois, et voici l'appareil à friction ; produis du feu et entretiens-le.” Ayant ainsi instruit l'enfant, l'ascète adorateur du feu partit pour le pays. Tandis que l'enfant était absorbé par ses jeux, le feu s'éteignit. »

‘‘අථ ඛො තස්ස දාරකස්ස එතදහොසි – ‘පිතා ඛො මං එවං අවච – ‘‘අග්ගිං, තාත, පරිචරෙය්‍යාසි. මා ච තෙ අග්ගි නිබ්බායි. සචෙ ච තෙ අග්ගි නිබ්බායෙය්‍ය, අයං වාසී ඉමානි කට්ඨානි ඉදං අරණිසහිතං, අග්ගිං නිබ්බත්තෙත්වා අග්ගිං පරිචරෙය්‍යාසී’’ති. යංනූනාහං අග්ගිං නිබ්බත්තෙත්වා අග්ගිං පරිචරෙය්‍ය’න්ති. අථ ඛො සො දාරකො අරණිසහිතං වාසියා තච්ඡි – ‘අප්පෙව නාම අග්ගිං අධිගච්ඡෙය්‍ය’න්ති. නෙව සො අග්ගිං අධිගච්ඡි. අරණිසහිතං ද්විධා ඵාලෙසි, තිධා ඵාලෙසි, චතුධා ඵාලෙසි, පඤ්චධා ඵාලෙසි, දසධා ඵාලෙසි, සතධා ඵාලෙසි, සකලිකං සකලිකං අකාසි, සකලිකං සකලිකං කරිත්වා උදුක්ඛලෙ කොට්ටෙසි, උදුක්ඛලෙ කොට්ටෙත්වා මහාවාතෙ ඔපුනි – ‘අප්පෙව නාම අග්ගිං අධිගච්ඡෙය්‍ය’න්ති. නෙව සො අග්ගිං අධිගච්ඡි.

« Alors, cette pensée vint à l'enfant : “Mon père m'a dit ceci : ‘Mon fils, tu devras entretenir le feu. Ne laisse pas ton feu s'éteindre. Et si par hasard ton feu s'éteignait, voici une hachette, voici du bois, et voici l'appareil à friction ; produis du feu et entretiens-le.’ Et si je produisais du feu pour l'entretenir ?” Alors, l'enfant tailla l'appareil à friction avec la hachette, pensant : “Peut-être obtiendrai-je ainsi du feu.” Mais il n'obtint pas de feu. Il fendit l'appareil à friction en deux, en trois, en quatre, en cinq, en dix, puis en cent morceaux ; il en fit de petits éclats, puis il les pila dans un mortier et les vanna au grand vent, pensant : “Peut-être obtiendrai-je ainsi du feu.” Mais il n'obtint absolument pas de feu. »

‘‘අථ ඛො සො අග්ගිකො ජටිලො ජනපදෙ තං කරණීයං තීරෙත්වා යෙන සකො අස්සමො තෙනුපසඞ්කමි; උපසඞ්කමිත්වා තං දාරකං එතදවොච – ‘කච්චි තෙ, තාත, අග්ගි න නිබ්බුතො’ති? ‘ඉධ මෙ, තාත, ඛිඩ්ඩාපසුතස්ස අග්ගි නිබ්බායි. තස්ස මෙ එතදහොසි – ‘‘පිතා ඛො මං එවං අවච අග්ගිං, තාත, පරිචරෙය්‍යාසි. මා ච තෙ, තාත, අග්ගි නිබ්බායි. සචෙ ච තෙ අග්ගි නිබ්බායෙය්‍ය, අයං වාසී ඉමානි කට්ඨානි ඉදං අරණිසහිතං, අග්ගිං නිබ්බත්තෙත්වා අග්ගිං පරිචරෙය්‍යාසීති. යංනූනාහං අග්ගිං නිබ්බත්තෙත්වා අග්ගිං පරිචරෙය්‍ය’’න්ති. අථ ඛ්වාහං, තාත, අරණිසහිතං වාසියා තච්ඡිං – ‘‘අප්පෙව නාම අග්ගිං අධිගච්ඡෙය්‍ය’’න්ති. නෙවාහං අග්ගිං අධිගච්ඡිං. අරණිසහිතං ද්විධා ඵාලෙසිං, තිධා ඵාලෙසිං, චතුධා ඵාලෙසිං, පඤ්චධා ඵාලෙසිං, දසධා ඵාලෙසිං, සතධා ඵාලෙසිං, සකලිකං සකලිකං අකාසිං, සකලිකං සකලිකං කරිත්වා උදුක්ඛලෙ කොට්ටෙසිං, උදුක්ඛලෙ කොට්ටෙත්වා මහාවාතෙ ඔපුනිං – ‘‘අප්පෙව නාම අග්ගිං අධිගච්ඡෙය්‍ය’’න්ති. නෙවාහං අග්ගිං අධිගච්ඡි’’’න්ති. අථ ඛො තස්ස අග්ගිකස්ස ජටිලස්ස එතදහොසි – ‘යාව බාලො අයං දාරකො අබ්‍යත්තො, කථඤ්හි නාම අයොනිසො අග්ගිං ගවෙසිස්සතී’ති. තස්ස පෙක්ඛමානස්ස අරණිසහිතං ගහෙත්වා අග්ගිං නිබ්බත්තෙත්වා තං දාරකං එතදවොච [Pg.272] – ‘එවං ඛො, තාත, අග්ගි නිබ්බත්තෙතබ්බො. න ත්වෙව යථා ත්වං බාලො අබ්‍යත්තො අයොනිසො අග්ගිං ගවෙසී’ති. එවමෙව ඛො ත්වං, රාජඤ්ඤ, බාලො අබ්‍යත්තො අයොනිසො පරලොකං ගවෙසිස්සසි. පටිනිස්සජ්ජෙතං, රාජඤ්ඤ, පාපකං දිට්ඨිගතං, පටිනිස්සජ්ජෙතං, රාජඤ්ඤ, පාපකං දිට්ඨිගතං, මා තෙ අහොසි දීඝරත්තං අහිතාය දුක්ඛායා’’ති.

« Alors, l'ascète adorateur du feu, ayant terminé ses affaires dans le pays, revint à son propre ermitage. En arrivant, il dit à l'enfant : “Mon fils, j'espère que ton feu ne s'est pas éteint ?” — “Mon père, alors que j'étais absorbé par mes jeux, le feu s'est éteint. Alors je me suis dit : ‘Mon père m'a dit ceci : Mon fils, entretiens le feu... si le feu s'éteignait... produis du feu et entretiens-le.’ Et si je produisais du feu pour l'entretenir ? Alors, mon père, j'ai taillé l'appareil à friction avec la hachette, pensant que j'obtiendrais du feu, mais je n'en ai pas obtenu. Je l'ai fendu en deux, en trois, en quatre, en cinq, en dix, puis en cent morceaux ; j'en ai fait de petits éclats, je les ai pilés dans un mortier et je les ai vannés au grand vent, pensant que j'obtiendrais du feu, mais je n'en ai point obtenu.” Alors, cette pensée vint à l'ascète jaṭila : “Comme cet enfant est sot et inexpérimenté ! Comment a-t-il pu chercher du feu d'une manière aussi irrationnelle ?” Sous les yeux de l'enfant, il prit l'appareil à friction, produisit du feu et dit à l'enfant : “C'est ainsi, mon fils, que l'on doit produire le feu, et non comme toi qui, sot et inexpérimenté, l'as cherché de manière irrationnelle.” De la même manière, prince, vous cherchez l'autre monde de façon sotte, inexpérimentée et irrationnelle. Renoncez, prince, à cette vue maléfique ! Renoncez, prince, à cette vue maléfique ! Qu'elle ne soit pas pour vous une cause de malheur et de souffrance pour longtemps ! » dit le vénérable Kumāra Kassapa.

429. ‘‘කිඤ්චාපි භවං කස්සපො එවමාහ, අථ ඛො නෙවාහං සක්කොමි ඉදං පාපකං දිට්ඨිගතං පටිනිස්සජ්ජිතුං. රාජාපි මං පසෙනදි කොසලො ජානාති තිරොරාජානොපි – ‘පායාසි රාජඤ්ඤො එවංවාදී එවංදිට්ඨී – ‘‘ඉතිපි නත්ථි පරො ලොකො, නත්ථි සත්තා ඔපපාතිකා, නත්ථි සුකතදුක්කටානං කම්මානං ඵලං විපාකො’’ති. සචාහං, භො කස්සප, ඉදං පාපකං දිට්ඨිගතං පටිනිස්සජ්ජිස්සාමි, භවිස්සන්ති මෙ වත්තාරො – ‘යාව බාලො පායාසි රාජඤ්ඤො අබ්‍යත්තො දුග්ගහිතගාහී’ති. කොපෙනපි නං හරිස්සාමි, මක්ඛෙනපි නං හරිස්සාමි, පලාසෙනපි නං හරිස්සාමී’’ති.

429. « Bien que le vénérable Kassapa parle ainsi, je ne peux pourtant pas renoncer à cette vue maléfique. Le roi Pasenadi de Kosala me connaît, ainsi que les rois des pays lointains, et ils disent : “Le prince Pāyāsi soutient cette doctrine et possède cette vue : il n'y a pas d'autre monde, il n'y a pas d'êtres de naissance spontanée, il n'y a pas de fruit ni de résultat des actions bonnes ou mauvaises.” Si, monsieur Kassapa, je renonçais à cette vue maléfique, on dirait de moi : “Comme le prince Pāyāsi est sot, inexpérimenté et s'accroche à de mauvaises doctrines !” Par ressentiment envers ceux qui me critiqueraient, par dédain et par esprit de rivalité, je persisterai dans cette vue. » dit le prince Pāyāsi.

ද්වෙ සත්ථවාහඋපමා

Parabole des deux chefs de caravane

430. ‘‘තෙන හි, රාජඤ්ඤ, උපමං තෙ කරිස්සාමි. උපමාය මිධෙකච්චෙ විඤ්ඤූ පුරිසා භාසිතස්ස අත්ථං ආජානන්ති. භූතපුබ්බං, රාජඤ්ඤ, මහාසකටසත්ථො සකටසහස්සං පුරත්ථිමා ජනපදා පච්ඡිමං ජනපදං අගමාසි. සො යෙන යෙන ගච්ඡි, ඛිප්පංයෙව පරියාදියති තිණකට්ඨොදකං හරිතකපණ්ණං. තස්මිං ඛො පන සත්ථෙ ද්වෙ සත්ථවාහා අහෙසුං එකො පඤ්චන්නං සකටසතානං, එකො පඤ්චන්නං සකටසතානං. අථ ඛො තෙසං සත්ථවාහානං එතදහොසි – ‘අයං ඛො මහාසකටසත්ථො සකටසහස්සං; තෙ මයං යෙන යෙන ගච්ඡාම, ඛිප්පමෙව පරියාදියති තිණකට්ඨොදකං හරිතකපණ්ණං. යංනූන මයං ඉමං සත්ථං ද්විධා විභජෙය්‍යාම – එකතො පඤ්ච සකටසතානි එකතො පඤ්ච සකටසතානී’ති. තෙ තං සත්ථං ද්විධා විභජිංසු එකතො පඤ්ච සකටසතානි, එකතො පඤ්ච සකටසතානි. එකො සත්ථවාහො බහුං තිණඤ්ච කට්ඨඤ්ච උදකඤ්ච ආරොපෙත්වා සත්ථං පයාපෙසි. ද්වීහතීහපයාතො ඛො පන සො සත්ථො අද්දස පුරිසං කාළං ලොහිතක්ඛං සන්නද්ධකලාපං කුමුදමාලිං අල්ලවත්ථං අල්ලකෙසං කද්දමමක්ඛිතෙහි චක්කෙහි [Pg.273] භද්‍රෙන රථෙන පටිපථං ආගච්ඡන්තං’, දිස්වා එතදවොච – ‘කුතො, භො, ආගච්ඡසී’ති? ‘අමුකම්හා ජනපදා’ති. ‘කුහිං ගමිස්සසී’ති? ‘අමුකං නාම ජනපද’න්ති. ‘කච්චි, භො, පුරතො කන්තාරෙ මහාමෙඝො අභිප්පවුට්ඨො’ති? ‘එවං, භො, පුරතො කන්තාරෙ මහාමෙඝො අභිප්පවුට්ඨො, ආසිත්තොදකානි වටුමානි, බහු තිණඤ්ච කට්ඨඤ්ච උදකඤ්ච. ඡඩ්ඩෙථ, භො, පුරාණානි තිණානි කට්ඨානි උදකානි, ලහුභාරෙහි සකටෙහි සීඝං සීඝං ගච්ඡථ, මා යොග්ගානි කිලමිත්ථා’ති.

430. « Dans ce cas, prince, je vais vous proposer une comparaison. En ce monde, certains hommes sages comprennent le sens de ce qui est dit au moyen d’une comparaison. Autrefois, prince, une grande caravane de mille chariots se rendait d’une province de l’est vers une province de l’ouest. Partout où elle passait, l’herbe, le bois, l’eau et le feuillage vert s’épuisaient rapidement. Dans cette caravane se trouvaient deux chefs de caravane, ayant chacun sous sa responsabilité cinq cents chariots. Alors, ces chefs de caravane eurent cette réflexion : “Cette grande caravane compte mille chariots. Partout où nous allons, l’herbe, le bois, l’eau et le feuillage vert s’épuisent rapidement. Et si nous divisions cette caravane en deux, avec cinq cents chariots de chaque côté ?” Ils divisèrent donc la caravane en deux groupes de cinq cents chariots. L’un des chefs de caravane, après avoir chargé une grande quantité d’herbe, de bois et d’eau, fit partir sa caravane. Après deux ou trois jours de voyage, il vit un homme au teint sombre, aux yeux rouges, portant un carquois, orné d’une guirlande de lotus, aux vêtements et aux cheveux mouillés, venant à sa rencontre sur un magnifique char dont les roues étaient couvertes de boue. En le voyant, il lui dit : “D’où venez-vous, monsieur ?” — “De telle province.” — “Où allez-vous ?” — “Vers telle province.” — “Dites-moi, monsieur, est-ce qu’une grande pluie est tombée dans la région sauvage en avant ?” — “Oui, monsieur, une grande pluie est tombée dans la région sauvage devant vous ; les chemins sont parsemés d’eau, et il y a beaucoup d’herbe, de bois et d’eau. Jetez, monsieur, vos anciennes provisions d’herbe, de bois et d’eau, et avancez rapidement avec des chariots légers ; ne fatiguez pas vos bœufs de trait.” »

‘‘අථ ඛො සො සත්ථවාහො සත්ථිකෙ ආමන්තෙසි – ‘අයං, භො, පුරිසො එවමාහ – ‘‘පුරතො කන්තාරෙ මහාමෙඝො අභිප්පවුට්ඨො, ආසිත්තොදකානි වටුමානි, බහු තිණඤ්ච කට්ඨඤ්ච උදකඤ්ච. ඡඩ්ඩෙථ, භො, පුරාණානි තිණානි කට්ඨානි උදකානි, ලහුභාරෙහි සකටෙහි සීඝං සීඝං ගච්ඡථ, මා යොග්ගානි කිලමිත්ථා’’ති. ඡඩ්ඩෙථ, භො, පුරාණානි තිණානි කට්ඨානි උදකානි, ලහුභාරෙහි සකටෙහි සත්ථං පයාපෙථා’ති. ‘එවං, භො’ති ඛො තෙ සත්ථිකා තස්ස සත්ථවාහස්ස පටිස්සුත්වා ඡඩ්ඩෙත්වා පුරාණානි තිණානි කට්ඨානි උදකානි ලහුභාරෙහි සකටෙහි සත්ථං පයාපෙසුං. තෙ පඨමෙපි සත්ථවාසෙ න අද්දසංසු තිණං වා කට්ඨං වා උදකං වා. දුතියෙපි සත්ථවාසෙ… තතියෙපි සත්ථවාසෙ… චතුත්ථෙපි සත්ථවාසෙ… පඤ්චමෙපි සත්ථවාසෙ… ඡට්ඨෙපි සත්ථවාසෙ… සත්තමෙපි සත්ථවාසෙ න අද්දසංසු තිණං වා කට්ඨං වා උදකං වා. සබ්බෙව අනයබ්‍යසනං ආපජ්ජිංසු. යෙ ච තස්මිං සත්ථෙ අහෙසුං මනුස්සා වා පසූ වා, සබ්බෙ සො යක්ඛො අමනුස්සො භක්ඛෙසි. අට්ඨිකානෙව සෙසානි.

« Alors, ce chef de caravane s’adressa aux voyageurs de sa caravane : “Messieurs, cet homme a dit ceci : ‘Une grande pluie est tombée dans la région sauvage en avant... jetez vos vieilles provisions...’. Jetez donc, messieurs, vos anciennes provisions d’herbe, de bois et d’eau, et faites avancer la caravane avec des chariots légers.” “Bien, monsieur”, répondirent les voyageurs au chef de caravane, et après avoir jeté leurs anciennes provisions, ils firent avancer la caravane avec des charges légères. Arrivés au premier campement, ils ne virent ni herbe, ni bois, ni eau. Au deuxième campement... au troisième... au quatrième... au cinquième... au sixième... au septième campement, ils ne virent ni herbe, ni bois, ni eau. Tous connurent le désastre et la ruine. Et tous les êtres qui se trouvaient dans cette caravane, qu’ils fussent humains ou animaux, furent dévorés par ce yakkha non-humain. Seuls les os subsistèrent. »

‘‘යදා අඤ්ඤාසි දුතියො සත්ථවාහො – ‘බහුනික්ඛන්තො ඛො, භො, දානි සො සත්ථො’ති බහුං තිණඤ්ච කට්ඨඤ්ච උදකඤ්ච ආරොපෙත්වා සත්ථං පයාපෙසි. ද්වීහතීහපයාතො ඛො පන සො සත්ථො අද්දස පුරිසං කාළං ලොහිතක්ඛං සන්නද්ධකලාපං කුමුදමාලිං අල්ලවත්ථං අල්ලකෙසං කද්දමමක්ඛිතෙහි චක්කෙහි භද්‍රෙන රථෙන පටිපථං ආගච්ඡන්තං, දිස්වා එතදවොච – ‘කුතො, භො, ආගච්ඡසී’ති? ‘අමුකම්හා ජනපදා’ති. ‘කුහිං ගමිස්සසී’ති? ‘අමුකං නාම ජනපද’න්ති. ‘කච්චි, භො, පුරතො කන්තාරෙ මහාමෙඝො අභිප්පවුට්ඨො’ති? ‘එවං, භො, පුරතො කන්තාරෙ මහාමෙඝො අභිප්පවුට්ඨො. ආසිත්තොදකානි වටුමානි, බහු තිණඤ්ච කට්ඨඤ්ච උදකඤ්ච. ඡඩ්ඩෙථ[Pg.274], භො, පුරාණානි තිණානි කට්ඨානි උදකානි, ලහුභාරෙහි සකටෙහි සීඝං සීඝං ගච්ඡථ, මා යොග්ගානි කිලමිත්ථා’ති.

« Quand le second chef de caravane comprit que la première caravane était partie depuis longtemps, il fit partir la sienne après avoir chargé une grande quantité d’herbe, de bois et d’eau. Après deux ou trois jours de voyage, il vit cet homme au teint sombre, aux yeux rouges, portant un carquois, orné d’une guirlande de lotus, aux vêtements et aux cheveux mouillés, venant à sa rencontre sur un magnifique char dont les roues étaient couvertes de boue. En le voyant, il lui dit : “D’où venez-vous, monsieur ?” — “De telle province.” — “Où allez-vous ?” — “Vers telle province.” — “Dites-moi, monsieur, est-ce qu’une grande pluie est tombée dans la région sauvage en avant ?” — “Oui, monsieur, une grande pluie est tombée dans la région sauvage devant vous ; les chemins sont parsemés d’eau, et il y a beaucoup d’herbe, de bois et d’eau. Jetez, monsieur, vos anciennes provisions d’herbe, de bois et d’eau, et avancez rapidement avec des chariots légers ; ne fatiguez pas vos bœufs de trait.” »

‘‘අථ ඛො සො සත්ථවාහො සත්ථිකෙ ආමන්තෙසි – ‘අයං, භො, ‘‘පුරිසො එවමාහ – පුරතො කන්තාරෙ මහාමෙඝො අභිප්පවුට්ඨො, ආසිත්තොදකානි වටුමානි, බහු තිණඤ්ච කට්ඨඤ්ච උදකඤ්ච. ඡඩ්ඩෙථ, භො, පුරාණානි තිණානි කට්ඨානි උදකානි, ලහුභාරෙහි සකටෙහි සීඝං සීඝං ගච්ඡථ; මා යොග්ගානි කිලමිත්ථා’’ති. අයං භො පුරිසො නෙව අම්හාකං මිත්තො, න ඤාතිසාලොහිතො, කථං මයං ඉමස්ස සද්ධාය ගමිස්සාම. න වො ඡඩ්ඩෙතබ්බානි පුරාණානි තිණානි කට්ඨානි උදකානි, යථාභතෙන භණ්ඩෙන සත්ථං පයාපෙථ. න නො පුරාණං ඡඩ්ඩෙස්සාමා’ති. ‘එවං, භො’ති ඛො තෙ සත්ථිකා තස්ස සත්ථවාහස්ස පටිස්සුත්වා යථාභතෙන භණ්ඩෙන සත්ථං පයාපෙසුං. තෙ පඨමෙපි සත්ථවාසෙ න අද්දසංසු තිණං වා කට්ඨං වා උදකං වා. දුතියෙපි සත්ථවාසෙ… තතියෙපි සත්ථවාසෙ… චතුත්ථෙපි සත්ථවාසෙ… පඤ්චමෙපි සත්ථවාසෙ… ඡට්ඨෙපි සත්ථවාසෙ… සත්තමෙපි සත්ථවාසෙ න අද්දසංසු තිණං වා කට්ඨං වා උදකං වා. තඤ්ච සත්ථං අද්දසංසු අනයබ්‍යසනං ආපන්නං. යෙ ච තස්මිං සත්ථෙපි අහෙසුං මනුස්සා වා පසූ වා, තෙසඤ්ච අට්ඨිකානෙව අද්දසංසු තෙන යක්ඛෙන අමනුස්සෙන භක්ඛිතානං.

« Alors, ce chef de caravane s’adressa aux voyageurs de sa caravane : “Messieurs, cet homme a dit ceci : ‘Une grande pluie est tombée... jetez vos vieilles provisions...’. Or, messieurs, cet homme n’est ni notre ami, ni un parent par le sang. Comment pourrions-nous avancer en lui faisant confiance ? Vous ne devez pas jeter vos vieilles provisions d’herbe, de bois et d’eau ; faites avancer la caravane avec les biens tels qu’ils ont été chargés. Nous ne jetterons pas nos anciennes provisions.” “Bien, monsieur”, répondirent les voyageurs au chef de caravane, et ils firent avancer la caravane avec les biens chargés. Arrivés au premier campement, ils ne virent ni herbe, ni bois, ni eau. Au deuxième... au troisième... au quatrième... au cinquième... au sixième... au septième campement, ils ne virent ni herbe, ni bois, ni eau. Et ils virent cette caravane qui avait sombré dans le désastre et la ruine. Ils virent les ossements des humains et des animaux qui se trouvaient dans cette caravane, dévorés par ce yakkha non-humain. »

‘‘අථ ඛො සො සත්ථවාහො සත්ථිකෙ ආමන්තෙසි – ‘අයං ඛො, භො, සත්ථො අනයබ්‍යසනං ආපන්නො, යථා තං තෙන බාලෙන සත්ථවාහෙන පරිණායකෙන. තෙන හි, භො, යානම්හාකං සත්ථෙ අප්පසාරානි පණියානි, තානි ඡඩ්ඩෙත්වා, යානි ඉමස්මිං සත්ථෙ මහාසාරානි පණියානි, තානි ආදියථා’ති. ‘එවං, භො’ති ඛො තෙ සත්ථිකා තස්ස සත්ථවාහස්ස පටිස්සුත්වා යානි සකස්මිං සත්ථෙ අප්පසාරානි පණියානි, තානි ඡඩ්ඩෙත්වා යානි තස්මිං සත්ථෙ මහාසාරානි පණියානි, තානි ආදියිත්වා සොත්ථිනා තං කන්තාරං නිත්ථරිංසු, යථා තං පණ්ඩිතෙන සත්ථවාහෙන පරිණායකෙන. එවමෙව ඛො ත්වං, රාජඤ්ඤ, බාලො අබ්‍යත්තො අනයබ්‍යසනං ආපජ්ජිස්සසි අයොනිසො පරලොකං ගවෙසන්තො සෙය්‍යථාපි සො පුරිමො සත්ථවාහො. යෙපි තව සොතබ්බං සද්ධාතබ්බං මඤ්ඤිස්සන්ති, තෙපි අනයබ්‍යසනං ආපජ්ජිස්සන්ති, සෙය්‍යථාපි තෙ සත්ථිකා. පටිනිස්සජ්ජෙතං, රාජඤ්ඤ[Pg.275], පාපකං දිට්ඨිගතං; පටිනිස්සජ්ජෙතං, රාජඤ්ඤ, පාපකං දිට්ඨිගතං. මා තෙ අහොසි දීඝරත්තං අහිතාය දුක්ඛායා’’ති.

Alors ce chef de caravane s'adressa aux membres de la caravane : « Amis, cette caravane est tombée dans le désastre et la ruine, précisément à cause de ce chef de caravane insensé qui la guidait. C’est pourquoi, amis, dans notre caravane, il y a des marchandises de peu de valeur ; jetez-les et prenez les marchandises de grande valeur qui se trouvent dans cette (autre) caravane. » Ayant répondu : « Bien, seigneur », les caravaniers, obéissant aux paroles de ce chef de caravane, jetèrent les marchandises de peu de valeur de leur propre caravane et prirent les marchandises de grande valeur de l'autre caravane ; grâce à ce chef de caravane sage qui les guidait, ils traversèrent ce désert en toute sécurité. De la même manière, Prince, insensé et incompétent que vous êtes, vous courrez au désastre et à la ruine en cherchant l'autre monde de façon inappropriée, tout comme ce premier chef de caravane. Et ceux qui penseront que vos paroles doivent être écoutées et crues courront eux aussi au désastre et à la ruine, tout comme ces (premiers) caravaniers. Renoncez, Prince, à cette vue malfaisante ; renoncez, Prince, à cette vue malfaisante. Qu'elle ne soit pas pour vous, pendant longtemps, une cause de malheur et de souffrance. »

431. ‘‘කිඤ්චාපි භවං කස්සපො එවමාහ, අථ ඛො නෙවාහං සක්කොමි ඉදං පාපකං දිට්ඨිගතං පටිනිස්සජ්ජිතුං. රාජාපි මං පසෙනදි කොසලො ජානාති තිරොරාජානොපි – ‘පායාසි රාජඤ්ඤො එවංවාදී එවංදිට්ඨී – ‘‘ඉතිපි නත්ථි පරො ලොකො…පෙ… විපාකො’’’ති. සචාහං, භො කස්සප, ඉදං පාපකං දිට්ඨිගතං පටිනිස්සජ්ජිස්සාමි, භවිස්සන්ති මෙ වත්තාරො – ‘යාව බාලො පායාසි රාජඤ්ඤො, අබ්‍යත්තො දුග්ගහිතගාහී’ති. කොපෙනපි නං හරිස්සාමි, මක්ඛෙනපි නං හරිස්සාමි, පලාසෙනපි නං හරිස්සාමී’’ති.

431. « Bien que le vénérable Kassapa parle ainsi, je ne peux pourtant pas renoncer à cette vue malfaisante. Le roi Pasenadi de Kosala me connaît, ainsi que les rois des contrées lointaines ; ils savent que : “Le prince Pāyāsi soutient une telle thèse et possède une telle vue, à savoir qu'il n'y a pas d'autre monde... ni de fruit ou de résultat des actions.” Si, vénérable Kassapa, je renonçais maintenant à cette vue malfaisante, les gens diraient de moi : “À quel point ce prince Pāyāsi est insensé et incompétent pour avoir adopté une vue aussi erronée !” Par entêtement je la maintiendrai, par hypocrisie je la maintiendrai, par rivalité je la maintiendrai. »

ගූථභාරිකඋපමා

La parabole du porteur d'excréments

432. ‘‘තෙන හි, රාජඤ්ඤ, උපමං තෙ කරිස්සාමි. උපමාය මිධෙකච්චෙ විඤ්ඤූ පුරිසා භාසිතස්ස අත්ථං ආජානන්ති. භූතපුබ්බං, රාජඤ්ඤ, අඤ්ඤතරො සූකරපොසකො පුරිසො සකම්හා ගාමා අඤ්ඤං ගාමං අගමාසි. තත්ථ අද්දස පහූතං සුක්ඛගූථං ඡඩ්ඩිතං. දිස්වානස්ස එතදහොසි – ‘අයං ඛො පහුතො සුක්ඛගූථො ඡඩ්ඩිතො, මම ච සූකරභත්තං ; යංනූනාහං ඉතො සුක්ඛගූථං හරෙය්‍ය’න්ති. සො උත්තරාසඞ්ගං පත්ථරිත්වා පහූතං සුක්ඛගූථං ආකිරිත්වා භණ්ඩිකං බන්ධිත්වා සීසෙ උබ්බාහෙත්වා අගමාසි. තස්ස අන්තරාමග්ගෙ මහාඅකාලමෙඝො පාවස්සි. සො උග්ඝරන්තං පග්ඝරන්තං යාව අග්ගනඛා ගූථෙන මක්ඛිතො ගූථභාරං ආදාය අගමාසි. තමෙනං මනුස්සා දිස්වා එවමාහංසු – ‘කච්චි නො ත්වං, භණෙ, උම්මත්තො, කච්චි විචෙතො, කථඤ්හි නාම උග්ඝරන්තං පග්ඝරන්තං යාව අග්ගනඛා ගූථෙන මක්ඛිතො ගූථභාරං හරිස්සසී’ති. ‘තුම්හෙ ඛ්වෙත්ථ, භණෙ, උම්මත්තා, තුම්හෙ විචෙතා, තථා හි පන මෙ සූකරභත්ත’න්ති. එවමෙව ඛො ත්වං, රාජඤ්ඤ, ගූථභාරිකූපමො මඤ්ඤෙ පටිභාසි. පටිනිස්සජ්ජෙතං, රාජඤ්ඤ, පාපකං දිට්ඨිගතං. පටිනිස්සජ්ජෙතං, රාජඤ්ඤ, පාපකං දිට්ඨිගතං. මා තෙ අහොසි දීඝරත්තං අහිතාය දුක්ඛායා’’ති.

432. « Dans ce cas, Prince, je vais vous proposer une parabole. C'est par des paraboles que certains hommes sages comprennent le sens de ce qui est dit. Autrefois, Prince, un homme qui élevait des porcs se rendit de son propre village à un autre village. Là, il vit une grande quantité d'excréments secs qui avaient été jetés. À cette vue, il se dit : “Voici une grande quantité d'excréments secs jetés, et c'est de la nourriture pour mes porcs. Et si j'emportais ces excréments secs d'ici ?” Il étala son vêtement de dessus, y versa une grande quantité d'excréments secs, en fit un fardeau qu'il lia et, le chargeant sur sa tête, il s'en alla. En chemin, une grande pluie hors saison tomba. Suintant et dégoulinant, couvert d'excréments jusqu'au bout des ongles, il continua son chemin en portant son fardeau d'excréments. Des gens, le voyant, lui dirent : “Hé l'ami, es-tu fou ? As-tu perdu la raison ? Comment peux-tu porter un tel fardeau d'excréments, suintant et dégoulinant, alors que tu en es maculé jusqu'au bout des ongles ?” — “C'est vous qui êtes fous, amis, c'est vous qui avez perdu la raison ! Car ceci est de la nourriture pour mes porcs.” De la même manière, Prince, vous m'apparaissez semblable à ce porteur d'excréments. Renoncez, Prince, à cette vue malfaisante ; renoncez, Prince, à cette vue malfaisante. Qu'elle ne soit pas pour vous, pendant longtemps, une cause de malheur et de souffrance. »

433. ‘‘කිඤ්චාපි භවං කස්සපො එවමාහ, අථ ඛො නෙවාහං සක්කොමි ඉදං පාපකං දිට්ඨිගතං පටිනිස්සජ්ජිතුං. රාජාපි මං පසෙනදි කොසලො ජානාති තිරොරාජානොපි – ‘පායාසි රාජඤ්ඤො එවංවාදී එවංදිට්ඨී – ‘‘ඉතිපි නත්ථි [Pg.276] පරො ලොකො…පෙ… විපාකො’’ති. සචාහං, භො කස්සප, ඉදං පාපකං දිට්ඨිගතං පටිනිස්සජ්ජිස්සාමි, භවිස්සන්ති මෙ වත්තාරො – ‘යාව බාලො පායාසි රාජඤ්ඤො අබ්‍යත්තො දුග්ගහිතගාහී’ති. කොපෙනපි නං හරිස්සාමි, මක්ඛෙනපි නං හරිස්සාමි, පලාසෙනපි නං හරිස්සාමී’’ති.

433. « Bien que le vénérable Kassapa parle ainsi, je ne peux pourtant pas renoncer à cette vue malfaisante. Le roi Pasenadi de Kosala me connaît, ainsi que les rois des contrées lointaines ; ils savent que : “Le prince Pāyāsi soutient une telle thèse et possède une telle vue, à savoir qu'il n'y a pas d'autre monde... ni de fruit ou de résultat des actions.” Si, vénérable Kassapa, je renonçais maintenant à cette vue malfaisante, les gens diraient de moi : “À quel point ce prince Pāyāsi est insensé et incompétent pour avoir adopté une vue aussi erronée !” Par entêtement je la maintiendrai, par hypocrisie je la maintiendrai, par rivalité je la maintiendrai. »

අක්ඛධුත්තකඋපමා

La parabole du joueur de dés

434. ‘‘තෙන හි, රාජඤ්ඤ, උපමං තෙ කරිස්සාමි, උපමාය මිධෙකච්චෙ විඤ්ඤූ පුරිසා භාසිතස්ස අත්ථං ආජානන්ති. භූතපුබ්බං, රාජඤ්ඤ, ද්වෙ අක්ඛධුත්තා අක්ඛෙහි දිබ්බිංසු. එකො අක්ඛධුත්තො ආගතාගතං කලිං ගිලති. අද්දසා ඛො දුතියො අක්ඛධුත්තො තං අක්ඛධුත්තං ආගතාගතං කලිං ගිලන්තං, දිස්වා තං අක්ඛධුත්තං එතදවොච – ‘ත්වං ඛො, සම්ම, එකන්තිකෙන ජිනාසි, දෙහි මෙ, සම්ම, අක්ඛෙ පජොහිස්සාමී’ති. ‘එවං සම්මා’ති ඛො සො අක්ඛධුත්තො තස්ස අක්ඛධුත්තස්ස අක්ඛෙ පාදාසි. අථ ඛො සො අක්ඛධුත්තො අක්ඛෙ විසෙන පරිභාවෙත්වා තං අක්ඛධුත්තං එතදවොච – ‘එහි ඛො, සම්ම, අක්ඛෙහි දිබ්බිස්සාමා’ති. ‘එවං සම්මා’ති ඛො සො අක්ඛධුත්තො තස්ස අක්ඛධුත්තස්ස පච්චස්සොසි. දුතියම්පි ඛො තෙ අක්ඛධුත්තා අක්ඛෙහි දිබ්බිංසු. දුතියම්පි ඛො සො අක්ඛධුත්තො ආගතාගතං කලිං ගිලති. අද්දසා ඛො දුතියො අක්ඛධුත්තො තං අක්ඛධුත්තං දුතියම්පි ආගතාගතං කලිං ගිලන්තං, දිස්වා තං අක්ඛධුත්තං එතදවොච –

434. « Dans ce cas, Prince, je vais vous proposer une parabole. C'est par des paraboles que certains hommes sages comprennent le sens de ce qui est dit. Autrefois, Prince, deux joueurs jouaient aux dés. L'un des joueurs avalait le dé perdant chaque fois qu'il arrivait. Le second joueur vit ce joueur avaler le dé perdant à chaque fois et lui dit : “Ami, tu gagnes systématiquement. Donne-moi les dés, ami, je vais faire une offrande (rituelle).” — “Très bien, ami”, répondit le premier joueur en lui remettant les dés. Alors, le second joueur, après avoir imprégné les dés de poison, dit au premier : “Viens, ami, jouons aux dés.” — “Très bien, ami”, accepta l'autre joueur. Pour la seconde fois, ils jouèrent aux dés. Et pour la seconde fois, ce joueur avala le dé perdant dès qu'il arrivait. Le second joueur le vit avaler le dé perdant pour la seconde fois et lui adressa ces paroles : »

‘‘ලිත්තං පරමෙන තෙජසා, ගිලමක්ඛං පුරිසො න බුජ්ඣති;

ගිල රෙ ගිල පාපධුත්තක, පච්ඡා තෙ කටුකං භවිස්සතීති.

« “Enduit d'un poison redoutable, l'homme avale le dé sans s'en rendre compte ; avale donc, avale, ô méchant tricheur ! Ce sera bien amer pour toi par la suite.” »

‘‘එවමෙව ඛො ත්වං, රාජඤ්ඤ, අක්ඛධුත්තකූපමො මඤ්ඤෙ පටිභාසි. පටිනිස්සජ්ජෙතං, රාජඤ්ඤ, පාපකං දිට්ඨිගතං; පටිනිස්සජ්ජෙතං, රාජඤ්ඤ, පාපකං දිට්ඨිගතං. මා තෙ අහොසි දීඝරත්තං අහිතාය දුක්ඛායා’’ති.

« De la même manière, Prince, vous m'apparaissez semblable à ce joueur de dés. Renoncez, Prince, à cette vue malfaisante ; renoncez, Prince, à cette vue malfaisante. Qu'elle ne soit pas pour vous, pendant longtemps, une cause de malheur et de souffrance. »

435. ‘‘කිඤ්චාපි භවං කස්සපො එවමාහ, අථ ඛො නෙවාහං සක්කොමි ඉදං පාපකං දිට්ඨිගතං පටිනිස්සජ්ජිතුං. රාජාපි මං පසෙනදි කොසලො ජානාති තිරොරාජානොපි – ‘පායාසි රාජඤ්ඤො එවංවාදී එවංදිට්ඨී – ‘‘ඉතිපි නත්ථි පරො ලොකො…පෙ… විපාකො’’ති. සචාහං, භො කස්සප, ඉදං පාපකං දිට්ඨිගතං [Pg.277] පටිනිස්සජ්ජිස්සාමි, භවිස්සන්ති මෙ වත්තාරො – ‘යාව බාලො පායාසි රාජඤ්ඤො අබ්‍යත්තො දුග්ගහිතගාහී’ති. කොපෙනපි නං හරිස්සාමි, මක්ඛෙනපි නං හරිස්සාමි, පලාසෙනපි නං හරිස්සාමී’’ති.

435. « Bien que le vénérable Kassapa parle ainsi, je ne peux pourtant pas abandonner cette mauvaise opinion. Le roi Pasenadi de Kosala me connaît, tout comme les autres rois des pays voisins ; ils savent que le prince Pāyāsi soutient cette thèse et cette vue : “Il n’y a pas d’autre monde... etc... pas de fruit ni de résultat des actions”. Si, cher Kassapa, j'abandonnais cette mauvaise opinion, les gens diraient de moi : “Comme il est sot, ce prince Pāyāsi, comme il est ignorant de s'être attaché à une telle vue erronée”. Par colère envers ceux qui parleraient ainsi, je m'y tiendrai ; par mépris, je m'y tiendrai ; par rivalité, je m'y tiendrai toujours. »

සාණභාරිකඋපමා

La parabole du fardeau de chanvre

436. ‘‘තෙන හි, රාජඤ්ඤ, උපමං තෙ කරිස්සාමි, උපමාය මිධෙකච්චෙ විඤ්ඤූ පුරිසා භාසිතස්ස අත්ථං ආජානන්ති. භූතපුබ්බං, රාජඤ්ඤ, අඤ්ඤතරො ජනපදො වුට්ඨාසි. අථ ඛො සහායකො සහායකං ආමන්තෙසි – ‘ආයාම, සම්ම, යෙන සො ජනපදො තෙනුපසඞ්කමිස්සාම, අප්පෙව නාමෙත්ථ කිඤ්චි ධනං අධිගච්ඡෙය්‍යාමා’ති. ‘එවං සම්මා’ති ඛො සහායකො සහායකස්ස පච්චස්සොසි. තෙ යෙන සො ජනපදො, යෙන අඤ්ඤතරං ගාමපට්ටං තෙනුපසඞ්කමිංසු, තත්ථ අද්දසංසු පහූතං සාණං ඡඩ්ඩිතං, දිස්වා සහායකො සහායකං ආමන්තෙසි – ‘ඉදං ඛො, සම්ම, පහූතං සාණං ඡඩ්ඩිතං, තෙන හි, සම්ම, ත්වඤ්ච සාණභාරං බන්ධ, අහඤ්ච සාණභාරං බන්ධිස්සාමි, උභො සාණභාරං ආදාය ගමිස්සාමා’ති. ‘එවං සම්මා’ති ඛො සහායකො සහායකස්ස පටිස්සුත්වා සාණභාරං බන්ධිත්වා තෙ උභො සාණභාරං ආදාය යෙන අඤ්ඤතරං ගාමපට්ටං තෙනුපසඞ්කමිංසු. තත්ථ අද්දසංසු පහූතං සාණසුත්තං ඡඩ්ඩිතං, දිස්වා සහායකො සහායකං ආමන්තෙසි – ‘යස්ස ඛො, සම්ම, අත්ථාය ඉච්ඡෙය්‍යාම සාණං, ඉදං පහූතං සාණසුත්තං ඡඩ්ඩිතං. තෙන හි, සම්ම, ත්වඤ්ච සාණභාරං ඡඩ්ඩෙහි, අහඤ්ච සාණභාරං ඡඩ්ඩෙස්සාමි, උභො සාණසුත්තභාරං ආදාය ගමිස්සාමා’ති. ‘අයං ඛො මෙ, සම්ම, සාණභාරො දූරාභතො ච සුසන්නද්ධො ච, අලං මෙ ත්වං පජානාහී’ති. අථ ඛො සො සහායකො සාණභාරං ඡඩ්ඩෙත්වා සාණසුත්තභාරං ආදියි.

436. « Dans ce cas, prince, je vais vous proposer une parabole, car c’est par des paraboles que certains hommes sages en ce monde comprennent le sens de ce qui est dit. Autrefois, prince, une certaine contrée fut abandonnée par ses habitants. Alors, un ami dit à un autre : “Allons, mon ami, rendons-nous dans cette contrée, nous y trouverons peut-être quelque richesse”. “D'accord, mon ami”, répondit l'autre. Ils se rendirent dans un village abandonné de cette contrée et y trouvèrent une grande quantité de chanvre délaissé. L'un dit : “Voici beaucoup de chanvre délaissé. Par conséquent, mon ami, fais-toi un fardeau de chanvre, et j'en ferai un aussi, et nous les emporterons tous les deux”. “D'accord”, répondit l'autre. Ayant lié leurs fardeaux de chanvre, ils arrivèrent à un autre village abandonné. Ils y trouvèrent beaucoup de fil de chanvre délaissé. L'un dit : “C'est pour obtenir du fil de chanvre que nous voudrions du chanvre. Voici beaucoup de fil de chanvre délaissé. Par conséquent, mon ami, jette ton fardeau de chanvre, je jetterai le mien, et nous emporterons chacun un fardeau de fil de chanvre”. L'autre répondit : “J'ai porté ce fardeau de chanvre de loin, et il est bien attaché ; cela me suffit, fais comme bon te semble”. Alors, cet ami jeta son fardeau de chanvre et prit un fardeau de fil de chanvre. »

‘‘තෙ යෙන අඤ්ඤතරං ගාමපට්ටං තෙනුපසඞ්කමිංසු. තත්ථ අද්දසංසු පහූතා සාණියො ඡඩ්ඩිතා, දිස්වා සහායකො සහායකං ආමන්තෙසි – ‘යස්ස ඛො, සම්ම, අත්ථාය ඉච්ඡෙය්‍යාම සාණං වා සාණසුත්තං වා, ඉමා පහූතා සාණියො ඡඩ්ඩිතා. තෙන හි, සම්ම, ත්වඤ්ච සාණභාරං ඡඩ්ඩෙහි, අහඤ්ච සාණසුත්තභාරං ඡඩ්ඩෙස්සාමි, උභො සාණිභාරං ආදාය ගමිස්සාමා’ති[Pg.278]. ‘අයං ඛො මෙ, සම්ම, සාණභාරො දූරාභතො ච සුසන්නද්ධො ච, අලං මෙ, ත්වං පජානාහී’ති. අථ ඛො සො සහායකො සාණසුත්තභාරං ඡඩ්ඩෙත්වා සාණිභාරං ආදියි.

« Ils arrivèrent ensuite à un autre village abandonné. Ils y trouvèrent de nombreuses toiles de chanvre délaissées. L'un dit : “C'est pour obtenir de la toile de chanvre que nous voudrions du chanvre ou du fil de chanvre. Voici de nombreuses toiles de chanvre délaissées. Par conséquent, mon ami, jette ton fardeau de chanvre, je jetterai mon fardeau de fil de chanvre, et nous emporterons chacun un fardeau de toile de chanvre”. L'autre répondit : “J'ai porté ce fardeau de chanvre de loin, et il est bien attaché ; cela me suffit, fais comme bon te semble”. Alors, cet ami jeta son fardeau de fil de chanvre et prit un fardeau de toile de chanvre. »

‘‘තෙ යෙන අඤ්ඤතරං ගාමපට්ටං තෙනුපසඞ්කමිංසු. තත්ථ අද්දසංසු පහූතං ඛොමං ඡඩ්ඩිතං, දිස්වා…පෙ… පහූතං ඛොමසුත්තං ඡඩ්ඩිතං, දිස්වා… පහූතං ඛොමදුස්සං ඡඩ්ඩිතං, දිස්වා… පහූතං කප්පාසං ඡඩ්ඩිතං, දිස්වා… පහූතං කප්පාසිකසුත්තං ඡඩ්ඩිතං, දිස්වා… පහූතං කප්පාසිකදුස්සං ඡඩ්ඩිතං, දිස්වා… පහූතං අයං ඡඩ්ඩිතං, දිස්වා… පහූතං ලොහං ඡඩ්ඩිතං, දිස්වා… පහූතං තිපුං ඡඩ්ඩිතං, දිස්වා… පහූතං සීසං ඡඩ්ඩිතං, දිස්වා… පහූතං සජ්ඣං ඡඩ්ඩිතං, දිස්වා… පහූතං සුවණ්ණං ඡඩ්ඩිතං, දිස්වා සහායකො සහායකං ආමන්තෙසි – ‘යස්ස ඛො, සම්ම, අත්ථාය ඉච්ඡෙය්‍යාම සාණං වා සාණසුත්තං වා සාණියො වා ඛොමං වා ඛොමසුත්තං වා ඛොමදුස්සං වා කප්පාසං වා කප්පාසිකසුත්තං වා කප්පාසිකදුස්සං වා අයං වා ලොහං වා තිපුං වා සීසං වා සජ්ඣං වා, ඉදං පහූතං සුවණ්ණං ඡඩ්ඩිතං. තෙන හි, සම්ම, ත්වඤ්ච සාණභාරං ඡඩ්ඩෙහි, අහඤ්ච සජ්ඣභාරං ඡඩ්ඩෙස්සාමි, උභො සුවණ්ණභාරං ආදාය ගමිස්සාමා’ති. ‘අයං ඛො මෙ, සම්ම, සාණභාරො දූරාභතො ච සුසන්නද්ධො ච, අලං මෙ ත්වං පජානාහී’ති. අථ ඛො සො සහායකො සජ්ඣභාරං ඡඩ්ඩෙත්වා සුවණ්ණභාරං ආදියි.

« Ils arrivèrent à un autre village abandonné. Ils y trouvèrent une grande quantité de lin délaissé... etc... du fil de lin... de la toile de lin... du coton... du fil de coton... de la toile de coton... du fer... du cuivre... de l'étain... du plomb... de l'argent... et enfin une grande quantité d'or délaissée. L'ami dit : “C'est pour obtenir de l'or que nous voudrions du chanvre, du fil de chanvre, de la toile de chanvre, du lin, du fil de lin, de la toile de lin, du coton, du fil de coton, de la toile de coton, du fer, du cuivre, de l'étain, du plomb ou de l'argent. Voici beaucoup d'or délaissé. Par conséquent, mon ami, jette ton fardeau de chanvre, je jetterai mon fardeau d'argent, et nous emporterons chacun un fardeau d'or”. L'autre répondit : “J'ai porté ce fardeau de chanvre de loin, et il est bien attaché ; cela me suffit, fais comme bon te semble”. Alors, cet ami jeta son fardeau d'argent et prit un fardeau d'or. »

‘‘තෙ යෙන සකො ගාමො තෙනුපසඞ්කමිංසු. තත්ථ යො සො සහායකො සාණභාරං ආදාය අගමාසි, තස්ස නෙව මාතාපිතරො අභිනන්දිංසු, න පුත්තදාරා අභිනන්දිංසු, න මිත්තාමච්චා අභිනන්දිංසු, න ච තතොනිදානං සුඛං සොමනස්සං අධිගච්ඡි. යො පන සො සහායකො සුවණ්ණභාරං ආදාය අගමාසි, තස්ස මාතාපිතරොපි අභිනන්දිංසු, පුත්තදාරාපි අභිනන්දිංසු, මිත්තාමච්චාපි අභිනන්දිංසු, තතොනිදානඤ්ච සුඛං සොමනස්සං අධිගච්ඡි. ‘‘එවමෙව ඛො ත්වං, රාජඤ්ඤ, සාණභාරිකූපමො මඤ්ඤෙ පටිභාසි. පටිනිස්සජ්ජෙතං, රාජඤ්ඤ, පාපකං දිට්ඨිගතං; පටිනිස්සජ්ජෙතං, රාජඤ්ඤ, පාපකං දිට්ඨිගතං. මා තෙ අහොසි දීඝරත්තං අහිතාය දුක්ඛායා’’ති.

« Ils retournèrent enfin à leur propre village. Là, les parents, la femme, les enfants, les amis et les compagnons de celui qui avait rapporté le fardeau de chanvre ne s'en réjouirent point, et il n'en retira ni bonheur ni satisfaction. Mais les parents, la femme, les enfants, les amis et les compagnons de celui qui avait rapporté le fardeau d'or s'en réjouirent, et il en retira bonheur et satisfaction. De même, prince, vous me paraissez semblable à celui qui porte son fardeau de chanvre. Abandonnez, prince, cette mauvaise opinion ; abandonnez, prince, cette mauvaise opinion. Qu'elle ne soit pas pour vous, pour longtemps, une cause de malheur et de souffrance. »

සරණගමනං

La prise de refuge

437. ‘‘පුරිමෙනෙව [Pg.279] අහං ඔපම්මෙන භොතො කස්සපස්ස අත්තමනො අභිරද්ධො. අපි චාහං ඉමානි විචිත්‍රානි පඤ්හාපටිභානානි සොතුකාමො එවාහං භවන්තං කස්සපං පච්චනීකං කාතබ්බං අමඤ්ඤිස්සං. අභික්කන්තං, භො කස්සප, අභික්කන්තං, භො කස්සප. සෙය්‍යථාපි, භො කස්සප, නික්කුජ්ජිතං වා උක්කුජ්ජෙය්‍ය, පටිච්ඡන්නං වා විවරෙය්‍ය, මූළ්හස්ස වා මග්ගං ආචික්ඛෙය්‍ය, අන්ධකාරෙ වා තෙලපජ්ජොතං ධාරෙය්‍ය ‘චක්ඛුමන්තො රූපානි දක්ඛන්තී’ති එවමෙවං භොතා කස්සපෙන අනෙකපරියායෙන ධම්මො පකාසිතො. එසාහං, භො කස්සප, තං භවන්තං ගොතමං සරණං ගච්ඡාමි, ධම්මඤ්ච, භික්ඛුසඞ්ඝඤ්ච. උපාසකං මං භවං කස්සපො ධාරෙතු අජ්ජතග්ගෙ පාණුපෙතං සරණං ගතං.

437. « Dès la première parabole, j'ai été satisfait et convaincu par le vénérable Kassapa. Cependant, désirant entendre ces diverses et ingénieuses réponses à mes questions, j'ai cru devoir persister dans mon opposition envers le vénérable Kassapa. C'est excellent, cher Kassapa, c'est excellent ! Tout comme, cher Kassapa, on redresserait ce qui était renversé, ou on découvrirait ce qui était caché, ou on montrerait le chemin à celui qui s'était égaré, ou on porterait une lampe dans l'obscurité pour que ceux qui ont des yeux puissent voir les formes ; de même, le vénérable Kassapa a exposé la doctrine de multiples manières. Je prends refuge en ce vénérable Gotama, ainsi qu'en la Doctrine et en la Communauté des moines. Que le vénérable Kassapa me considère comme un disciple laïc ayant pris refuge dès aujourd'hui et pour toute la durée de ma vie. »

‘‘ඉච්ඡාමි චාහං, භො කස්සප, මහායඤ්ඤං යජිතුං, අනුසාසතු මං භවං කස්සපො, යං මමස්ස දීඝරත්තං හිතාය සුඛායා’’ති.

« Je désire, cher Kassapa, accomplir un grand sacrifice ; que le vénérable Kassapa m'instruise sur ce qui serait, pour moi, pour mon bien et mon bonheur pour une longue durée. »

යඤ්ඤකථා

Discours sur le sacrifice

438. ‘‘යථාරූපෙ ඛො, රාජඤ්ඤ, යඤ්ඤෙ ගාවො වා හඤ්ඤන්ති අජෙළකා වා හඤ්ඤන්ති, කුක්කුටසූකරා වා හඤ්ඤන්ති, විවිධා වා පාණා සංඝාතං ආපජ්ජන්ති, පටිග්ගාහකා ච හොන්ති මිච්ඡාදිට්ඨී මිච්ඡාසඞ්කප්පා මිච්ඡාවාචා මිච්ඡාකම්මන්තා මිච්ඡාආජීවා මිච්ඡාවායාමා මිච්ඡාසතී මිච්ඡාසමාධී, එවරූපො ඛො, රාජඤ්ඤ, යඤ්ඤො න මහප්ඵලො හොති න මහානිසංසො න මහාජුතිකො න මහාවිප්ඵාරො. සෙය්‍යථාපි, රාජඤ්ඤ, කස්සකො බීජනඞ්ගලං ආදාය වනං පවිසෙය්‍ය. සො තත්ථ දුක්ඛෙත්තෙ දුබ්භූමෙ අවිහතඛාණුකණ්ටකෙ බීජානි පතිට්ඨාපෙය්‍ය ඛණ්ඩානි පූතීනි වාතාතපහතානි අසාරදානි අසුඛසයිතානි. දෙවො ච න කාලෙන කාලං සම්මාධාරං අනුප්පවෙච්ඡෙය්‍ය. අපි නු තානි බීජානි වුද්ධිං විරූළ්හිං වෙපුල්ලං ආපජ්ජෙය්‍යුං, කස්සකො වා විපුලං ඵලං අධිගච්ඡෙය්‍යා’’ති? ‘‘නො හිදං භො කස්සප’’. ‘‘එවමෙව ඛො, රාජඤ්ඤ, යථාරූපෙ යඤ්ඤෙ ගාවො වා හඤ්ඤන්ති, අජෙළකා වා හඤ්ඤන්ති, කුක්කුටසූකරා වා හඤ්ඤන්ති, විවිධා වා පාණා සංඝාතං ආපජ්ජන්ති, පටිග්ගාහකා ච හොන්ති මිච්ඡාදිට්ඨී මිච්ඡාසඞ්කප්පා මිච්ඡාවාචා මිච්ඡාකම්මන්තා මිච්ඡාආජීවා මිච්ඡාවායාමා මිච්ඡාසතී [Pg.280] මිච්ඡාසමාධී, එවරූපො ඛො, රාජඤ්ඤ, යඤ්ඤො න මහප්ඵලො හොති න මහානිසංසො න මහාජුතිකො න මහාවිප්ඵාරො.

438. « Prince, dans le sacrifice où l'on immole des bœufs, des chèvres ou des moutons, des volailles ou des porcs, où divers êtres vivants sont mis à mort, et où les bénéficiaires ont des vues fausses, des intentions fausses, des paroles fausses, des actions fausses, des moyens d'existence faux, des efforts faux, une attention fausse et une concentration fausse ; un tel sacrifice, prince, n'est ni de grand fruit, ni de grand profit, ni de grande splendeur, ni de grande influence. C'est comme si, prince, un laboureur, emportant semence et charrue, entrait dans une forêt. Là, dans un mauvais champ, sur un sol accidenté, où les souches et les épines n'ont pas été arrachées, il sèmerait des graines brisées, pourries, altérées par le vent et le soleil, sans substance et mal conservées. Et si le ciel ne déversait pas régulièrement une pluie abondante, ces semences parviendraient-elles à la croissance, à l'expansion et à la plénitude, ou bien le laboureur obtiendrait-il une récolte abondante ? » — « Certes non, cher Kassapa. » — « De même, prince, dans le sacrifice où l'on immole des bœufs, des chèvres ou des moutons, des volailles ou des porcs, où divers êtres vivants sont mis à mort, et où les bénéficiaires ont des vues fausses, des intentions fausses, des paroles fausses, des actions fausses, des moyens d'existence faux, des efforts faux, une attention fausse et une concentration fausse ; un tel sacrifice, prince, n'est ni de grand fruit, ni de grand profit, ni de grande splendeur, ni de grande influence. »

‘‘යථාරූපෙ ච ඛො, රාජඤ්ඤ, යඤ්ඤෙ නෙව ගාවො හඤ්ඤන්ති, න අජෙළකා හඤ්ඤන්ති, න කුක්කුටසූකරා හඤ්ඤන්ති, න විවිධා වා පාණා සංඝාතං ආපජ්ජන්ති, පටිග්ගාහකා ච හොන්ති සම්මාදිට්ඨී සම්මාසඞ්කප්පා සම්මාවාචා සම්මාකම්මන්තා සම්මාආජීවා සම්මාවායාමා සම්මාසතී සම්මාසමාධී, එවරූපො ඛො, රාජඤ්ඤ, යඤ්ඤො මහප්ඵලො හොති මහානිසංසො මහාජුතිකො මහාවිප්ඵාරො. සෙය්‍යථාපි, රාජඤ්ඤ, කස්සකො බීජනඞ්ගලං ආදාය වනං පවිසෙය්‍ය. සො තත්ථ සුඛෙත්තෙ සුභූමෙ සුවිහතඛාණුකණ්ටකෙ බීජානි පතිට්ඨපෙය්‍ය අඛණ්ඩානි අපූතීනි අවාතාතපහතානි සාරදානි සුඛසයිතානි. දෙවො ච කාලෙන කාලං සම්මාධාරං අනුප්පවෙච්ඡෙය්‍ය. අපි නු තානි බීජානි වුද්ධිං විරූළ්හිං වෙපුල්ලං ආපජ්ජෙය්‍යුං, කස්සකො වා විපුලං ඵලං අධිගච්ඡෙය්‍යා’’ති? ‘‘එවං, භො කස්සප’’. ‘‘එවමෙව ඛො, රාජඤ්ඤ, යථාරූපෙ යඤ්ඤෙ නෙව ගාවො හඤ්ඤන්ති, න අජෙළකා හඤ්ඤන්ති, න කුක්කුටසූකරා හඤ්ඤන්ති, න විවිධා වා පාණා සංඝාතං ආපජ්ජන්ති, පටිග්ගාහකා ච හොන්ති සම්මාදිට්ඨී සම්මාසඞ්කප්පා සම්මාවාචා සම්මාකම්මන්තා සම්මාආජීවා සම්මාවායාමා සම්මාසතී සම්මාසමාධී, එවරූපො ඛො, රාජඤ්ඤ, යඤ්ඤො මහප්ඵලො හොති මහානිසංසො මහාජුතිකො මහාවිප්ඵාරො’’ති.

« Mais prince, dans le sacrifice où l'on n'immole ni bœufs, ni chèvres ni moutons, ni volailles ni porcs, où divers êtres vivants ne sont point mis à mort, et où les bénéficiaires ont des vues justes, des intentions justes, des paroles justes, des actions justes, des moyens d'existence justes, des efforts justes, une attention juste et une concentration juste ; un tel sacrifice, prince, est de grand fruit, de grand profit, de grande splendeur et de grande influence. C'est comme si, prince, un laboureur, emportant semence et charrue, entrait dans une forêt. Là, dans un bon champ, sur un sol bien nivelé, où les souches et les épines ont été parfaitement arrachées, il sèmerait des graines intactes, non pourries, non altérées par le vent et le soleil, pleines de substance et bien conservées. Et si le ciel déversait régulièrement une pluie abondante, ces semences parviendraient-elles à la croissance, à l'expansion et à la plénitude, ou bien le laboureur obtiendrait-il une récolte abondante ? » — « Certainement, cher Kassapa. » — « De même, prince, dans le sacrifice où l'on n'immole ni bœufs, ni chèvres ni moutons, ni volailles ni porcs, où divers êtres vivants ne sont point mis à mort, et où les bénéficiaires ont des vues justes, des intentions justes, des paroles justes, des actions justes, des moyens d'existence justes, des efforts justes, une attention juste et une concentration juste ; un tel sacrifice, prince, est de grand fruit, de grand profit, de grande splendeur et de grande influence. »

උත්තරමාණවවත්ථු

L'histoire du jeune homme Uttara

439. අථ ඛො පායාසි රාජඤ්ඤො දානං පට්ඨපෙසි සමණබ්‍රාහ්මණකපණද්ධිකවණිබ්බකයාචකානං. තස්මිං ඛො පන දානෙ එවරූපං භොජනං දීයති කණාජකං බිලඞ්ගදුතියං, ධොරකානි ච වත්ථානි ගුළවාලකානි. තස්මිං ඛො පන දානෙ උත්තරො නාම මාණවො වාවටො අහොසි. සො දානං දත්වා එවං අනුද්දිසති – ‘‘ඉමිනාහං දානෙන පායාසිං රාජඤ්ඤමෙව ඉමස්මිං ලොකෙ සමාගච්ඡිං, මා පරස්මි’’න්ති. අස්සොසි ඛො පායාසි රාජඤ්ඤො – ‘‘උත්තරො කිර මාණවො දානං දත්වා එවං අනුද්දිසති – ‘ඉමිනාහං දානෙන පායාසිං රාජඤ්ඤමෙව ඉමස්මිං ලොකෙ සමාගච්ඡිං, මා පරස්මි’’’න්ති. අථ [Pg.281] ඛො පායාසි රාජඤ්ඤො උත්තරං මාණවං ආමන්තාපෙත්වා එතදවොච – ‘‘සච්චං කිර ත්වං, තාත උත්තර, දානං දත්වා එවං අනුද්දිසසි – ‘ඉමිනාහං දානෙන පායාසිං රාජඤ්ඤමෙව ඉමස්මිං ලොකෙ සමාගච්ඡිං, මා පරස්මි’’’න්ති? ‘‘එවං, භො’’. ‘‘කිස්ස පන ත්වං, තාත උත්තර, දානං දත්වා එවං අනුද්දිසසි – ‘ඉමිනාහං දානෙන පායාසිං රාජඤ්ඤමෙව ඉමස්මිං ලොකෙ සමාගච්ඡිං, මා පරස්මි’න්ති? නනු මයං, තාත උත්තර, පුඤ්ඤත්ථිකා දානස්සෙව ඵලං පාටිකඞ්ඛිනො’’ති? ‘‘භොතො ඛො දානෙ එවරූපං භොජනං දීයති කණාජකං බිලඞ්ගදුතියං, යං භවං පාදාපි න ඉච්ඡෙය්‍ය සම්ඵුසිතුං, කුතො භුඤ්ජිතුං, ධොරකානි ච වත්ථානි ගුළවාලකානි, යානි භවං පාදාපි න ඉච්ඡෙය්‍ය සම්ඵුසිතුං, කුතො පරිදහිතුං. භවං ඛො පනම්හාකං පියො මනාපො, කථං මයං මනාපං අමනාපෙන සංයොජෙමා’’ති? ‘‘තෙන හි ත්වං, තාත උත්තර, යාදිසාහං භොජනං භුඤ්ජාමි, තාදිසං භොජනං පට්ඨපෙහි. යාදිසානි චාහං වත්ථානි පරිදහාමි, තාදිසානි ච වත්ථානි පට්ඨපෙහී’’ති. ‘‘එවං, භො’’ති ඛො උත්තරො මාණවො පායාසිස්ස රාජඤ්ඤස්ස පටිස්සුත්වා යාදිසං භොජනං පායාසි රාජඤ්ඤො භුඤ්ජති, තාදිසං භොජනං පට්ඨපෙසි. යාදිසානි ච වත්ථානි පායාසි රාජඤ්ඤො පරිදහති, තාදිසානි ච වත්ථානි පට්ඨපෙසි.

439. Alors le prince Pāyāsi institua une aumône pour les ascètes, les brahmanes, les indigents, les voyageurs, les mendiants et les solliciteurs. Lors de cette aumône, on donnait une nourriture de ce genre : du riz brisé accompagné de lie de vinaigre, ainsi que des vêtements grossiers aux bords effilochés. Or, pour cette aumône, un jeune homme nommé Uttara était chargé de l'intendance. Après avoir distribué l'aumône, il fit ce vœu : « Par cette aumône, j'ai rencontré le prince Pāyāsi dans ce monde-ci, mais que je ne le rencontre pas dans l'autre ! » Le prince Pāyāsi entendit dire : « On raconte que le jeune homme Uttara, après avoir distribué l'aumône, fait ce vœu : "Par cette aumône, j'ai rencontré le prince Pāyāsi dans ce monde-ci, mais que je ne le rencontre pas dans l'autre !" » Alors le prince Pāyāsi fit appeler le jeune homme Uttara et lui dit : « Est-il vrai, mon cher Uttara, qu'après avoir donné l'aumône, tu fais ce vœu ? » — « Oui, Monsieur. » — « Mais pourquoi, mon cher Uttara, fais-tu un tel vœu ? Ne sommes-nous pas, mon cher Uttara, en quête de mérite et n'attendons-nous pas le fruit de l'aumône ? » — « Monsieur, dans votre aumône, on donne une nourriture telle que du riz brisé avec de la lie de vinaigre, que vous-même ne voudriez pas toucher du pied, et encore moins manger ; ainsi que des vêtements grossiers aux bords effilochés que vous ne voudriez pas toucher du pied, et encore moins porter. Or, Monsieur nous est cher et aimable ; comment pourrions-nous lier quelqu'un d'aimable à une œuvre si peu aimable ? » — « Dans ce cas, mon cher Uttara, prépare une nourriture semblable à celle que je mange et procure des vêtements semblables à ceux que je porte. » — « Très bien, Monsieur », répondit le jeune homme Uttara au prince Pāyāsi. Et il prépara une nourriture semblable à celle que mangeait le prince Pāyāsi et procura des vêtements semblables à ceux que portait le prince Pāyāsi.

440. අථ ඛො පායාසි රාජඤ්ඤො අසක්කච්චං දානං දත්වා අසහත්ථා දානං දත්වා අචිත්තීකතං දානං දත්වා අපවිද්ධං දානං දත්වා කායස්ස භෙදා පරං මරණා චාතුමහාරාජිකානං දෙවානං සහබ්‍යතං උපපජ්ජි සුඤ්ඤං සෙරීසකං විමානං. යො පන තස්ස දානෙ වාවටො අහොසි උත්තරො නාම මාණවො. සො සක්කච්චං දානං දත්වා සහත්ථා දානං දත්වා චිත්තීකතං දානං දත්වා අනපවිද්ධං දානං දත්වා කායස්ස භෙදා පරං මරණා සුගතිං සග්ගං ලොකං උපපජ්ජි දෙවානං තාවතිංසානං සහබ්‍යතං.

440. Par la suite, le prince Pāyāsi, ayant donné l'aumône sans respect, ne l'ayant pas donnée de sa propre main, sans y mettre de cœur et comme s'il s'en débarrassait, après la dissolution du corps, après la mort, fut rené parmi les dieux des Quatre Grands Rois, dans le palais désert de Serīsaka. Quant au jeune homme nommé Uttara, qui était chargé de l'intendance de cette aumône, ayant donné l'aumône avec respect, de sa propre main, avec dévouement et sans désinvolture, après la dissolution du corps, après la mort, il fut rené dans une heureuse destination, dans le monde céleste, parmi les dieux Tāvatiṃsa.

පායාසිදෙවපුත්තො

Pāyāsi, le fils des dieux

441. තෙන ඛො පන සමයෙන ආයස්මා ගවම්පති අභික්ඛණං සුඤ්ඤං සෙරීසකං විමානං දිවාවිහාරං ගච්ඡති. අථ ඛො පායාසි දෙවපුත්තො යෙනායස්මා ගවම්පති තෙනුපසඞ්කමි; උපසඞ්කමිත්වා ආයස්මන්තං ගවම්පතිං අභිවාදෙත්වා [Pg.282] එකමන්තං අට්ඨාසි. එකමන්තං ඨිතං ඛො පායාසිං දෙවපුත්තං ආයස්මා ගවම්පති එතදවොච – ‘‘කොසි ත්වං, ආවුසො’’ති? ‘‘අහං, භන්තෙ, පායාසි රාජඤ්ඤො’’ති. ‘‘නනු ත්වං, ආවුසො, එවංදිට්ඨිකො අහොසි – ‘ඉතිපි නත්ථි පරො ලොකො, නත්ථි සත්තා ඔපපාතිකා, නත්ථි සුකතදුක්කටානං කම්මානං ඵලං විපාකො’’’ති? ‘‘සච්චාහං, භන්තෙ, එවංදිට්ඨිකො අහොසිං – ‘ඉතිපි නත්ථි පරො ලොකො, නත්ථි සත්තා ඔපපාතිකා, නත්ථි සුකතදුක්කටානං කම්මානං ඵලං විපාකො’ති. අපි චාහං අය්‍යෙන කුමාරකස්සපෙන එතස්මා පාපකා දිට්ඨිගතා විවෙචිතො’’ති. ‘‘යො පන තෙ, ආවුසො, දානෙ වාවටො අහොසි උත්තරො නාම මාණවො, සො කුහිං උපපන්නො’’ති? ‘‘යො මෙ, භන්තෙ, දානෙ වාවටො අහොසි උත්තරො නාම මාණවො, සො සක්කච්චං දානං දත්වා සහත්ථා දානං දත්වා චිත්තීකතං දානං දත්වා අනපවිද්ධං දානං දත්වා කායස්ස භෙදා පරං මරණා සුගතිං සග්ගං ලොකං උපපන්නො දෙවානං තාවතිංසානං සහබ්‍යතං. අහං පන, භන්තෙ, අසක්කච්චං දානං දත්වා අසහත්ථා දානං දත්වා අචිත්තීකතං දානං දත්වා අපවිද්ධං දානං දත්වා කායස්ස භෙදා පරං මරණා චාතුමහාරාජිකානං දෙවානං සහබ්‍යතං උපපන්නො සුඤ්ඤං සෙරීසකං විමානං. තෙන හි, භන්තෙ ගවම්පති, මනුස්සලොකං ගන්ත්වා එවමාරොචෙහි – ‘සක්කච්චං දානං දෙථ, සහත්ථා දානං දෙථ, චිත්තීකතං දානං දෙථ, අනපවිද්ධං දානං දෙථ. පායාසි රාජඤ්ඤො අසක්කච්චං දානං දත්වා අසහත්ථා දානං දත්වා අචිත්තීකතං දානං දත්වා අපවිද්ධං දානං දත්වා කායස්ස භෙදා පරං මරණා චාතුමහාරාජිකානං දෙවානං සහබ්‍යතං උපපන්නො සුඤ්ඤං සෙරීසකං විමානං. යො පන තස්ස දානෙ වාවටො අහොසි උත්තරො නාම මාණවො, සො සක්කච්චං දානං දත්වා සහත්ථා දානං දත්වා චිත්තීකතං දානං දත්වා අනපවිද්ධං දානං දත්වා කායස්ස භෙදා පරං මරණා සුගතිං සග්ගං ලොකං උපපන්නො දෙවානං තාවතිංසානං සහබ්‍යත’’’න්ති.

441. En ce temps-là, le vénérable Gavampati se rendait fréquemment au palais vide de Serīsaka pour son séjour de jour. Alors, le fils de deva Pāyāsi s'approcha du vénérable Gavampati ; s'étant approché et ayant salué le vénérable Gavampati, il se tint à ses côtés. Le vénérable Gavampati s'adressa alors au fils de deva Pāyāsi qui se tenait à ses côtés : « Qui es-tu, l'ami ? » — « Vénérable, je suis le prince Pāyāsi. » — « N'est-ce pas toi, l'ami, qui avais de telles vues : 'En aucune manière il n'y a d'autre monde, il n'y a pas d'êtres de naissance spontanée, il n'y a ni fruit ni résultat des actions bonnes ou mauvaises' ? » — « C'est vrai, vénérable, j'avais de telles vues : 'En aucune manière il n'y a d'autre monde, il n'y a pas d'êtres de naissance spontanée, il n'y a ni fruit ni résultat des actions bonnes ou mauvaises'. Cependant, le noble Kumārakassapa m'a délivré de cette vue néfaste. » — « L'ami, le jeune homme nommé Uttara, qui était chargé de tes aumônes, où est-il né ? » — « Vénérable, le jeune homme nommé Uttara, qui était chargé de mes aumônes, pour avoir donné avec respect, donné de sa propre main, donné avec considération et donné sans désinvolture, s'est élevé, après la dissolution du corps et après la mort, vers une destination heureuse, dans le monde céleste, rejoignant la compagnie des dieux du séjour des Trente-Trois. Quant à moi, vénérable, pour avoir donné sans respect, donné par une main étrangère, donné sans considération et donné avec désinvolture, je suis né, après la dissolution du corps et après la mort, parmi les dieux des Quatre Grands Rois, dans le palais vide de Serīsaka. C'est pourquoi, vénérable Gavampati, rends-toi dans le monde des hommes et annonce ceci : 'Donnez avec respect, donnez de votre propre main, donnez avec considération, donnez sans désinvolture. Le prince Pāyāsi, pour avoir donné sans respect, donné par une main étrangère, donné sans considération et donné avec désinvolture, est né, après la dissolution du corps et après la mort, parmi les dieux des Quatre Grands Rois, dans le palais vide de Serīsaka. Mais le jeune homme nommé Uttara, qui était chargé de ses aumônes, pour avoir donné avec respect, donné de sa propre main, donné avec considération et donné sans désinvolture, s'est élevé, après la dissolution du corps et après la mort, vers une destination heureuse, dans le monde céleste, rejoignant la compagnie des dieux du séjour des Trente-Trois'. »

අථ ඛො ආයස්මා ගවම්පති මනුස්සලොකං ආගන්ත්වා එවමාරොචෙසි – ‘‘සක්කච්චං දානං දෙථ, සහත්ථා දානං දෙථ, චිත්තීකතං දානං දෙථ, අනපවිද්ධං දානං දෙථ. පායාසි රාජඤ්ඤො අසක්කච්චං දානං දත්වා අසහත්ථා දානං දත්වා අචිත්තීකතං දානං දත්වා අපවිද්ධං දානං දත්වා කායස්ස භෙදා පරං මරණා චාතුමහාරාජිකානං දෙවානං සහබ්‍යතං උපපන්නො සුඤ්ඤං සෙරීසකං විමානං. යො පන තස්ස දානෙ වාවටො අහොසි උත්තරො [Pg.283] නාම මාණවො, සො සක්කච්චං දානං දත්වා සහත්ථා දානං දත්වා චිත්තීකතං දානං දත්වා අනපවිද්ධං දානං දත්වා කායස්ස භෙදා පරං මරණා සුගතිං සග්ගං ලොකං උපපන්නො දෙවානං තාවතිංසානං සහබ්‍යත’’න්ති.

Alors, le vénérable Gavampati, s'étant rendu dans le monde des hommes, fit cette annonce : « Donnez avec respect, donnez de votre propre main, donnez avec considération, donnez sans désinvolture. Le prince Pāyāsi, pour avoir donné sans respect, donné par une main étrangère, donné sans considération et donné avec désinvolture, est né, après la dissolution du corps et après la mort, parmi les dieux des Quatre Grands Rois, dans le palais vide de Serīsaka. Mais le jeune homme nommé Uttara, qui était chargé de ses aumônes, pour avoir donné avec respect, donné de sa propre main, donné avec considération et donné sans désinvolture, s'est élevé, après la dissolution du corps et après la mort, vers une destination heureuse, dans le monde céleste, rejoignant la compagnie des dieux du séjour des Trente-Trois ». Ainsi fut-il annoncé.

පායාසිසුත්තං නිට්ඨිතං දසමං.

Le Discours de Pāyāsi, le dixième, est terminé.

මහාවග්ගො නිට්ඨිතො.

Le Grand Chapitre est terminé.

තස්සුද්දානං –

Voici son sommaire :

මහාපදාන නිදානං, නිබ්බානඤ්ච සුදස්සනං;

ජනවසභ ගොවින්දං, සමයං සක්කපඤ්හකං;

මහාසතිපට්ඨානඤ්ච, පායාසි දසමං භවෙ.

Mahāpadāna et Nidāna, Nibbāna et Sudassana ; Janavasabha, Govinda, Samaya, Sakkapañhaka ; Mahāsatipaṭṭhāna et Pāyāsi est le dixième.

මහාවග්ගපාළි නිට්ඨිතා.

La Version Pāḷi du Grand Chapitre est terminée.