Tipiṭaka Translation

Namo tassa bhagavato arahato sammāsambuddhassa

Homenaje a aquel Bienaventurado, el Noble, el Perfectamente Iluminado.

Dīghanikāyo

Colección de Discursos Largos.

Mahāvaggapāḷi

La Gran Sección (Pali).

1. Mahāpadānasuttaṃ

1. Mahāpadāna Sutta (El Gran Discurso sobre los Grandes Linajes).

Pubbenivāsapaṭisaṃyuttakathā

Discurso relacionado con el conocimiento de las existencias pasadas.

1. Evaṃ [Pg.1] me sutaṃ – ekaṃ samayaṃ bhagavā sāvatthiyaṃ viharati jetavane anāthapiṇḍikassa ārāme karerikuṭikāyaṃ. Atha kho sambahulānaṃ bhikkhūnaṃ pacchābhattaṃ piṇḍapātapaṭikkantānaṃ karerimaṇḍalamāḷe sannisinnānaṃ sannipatitānaṃ pubbenivāsapaṭisaṃyuttā dhammī kathā udapādi – ‘‘itipi pubbenivāso, itipi pubbenivāso’’ti.

1. Así lo he oído: En una ocasión, el Bendito residía en Sāvatthī, en el Bosque de Jeta, en el monasterio de Anāthapiṇḍika, en la cabaña Kareri. Entonces, un gran grupo de monjes, habiendo regresado de la colecta de limosnas después de la comida, se reunieron y se sentaron en el pabellón circular Kareri. Surgió entre ellos una conversación sobre el Dharma relacionada con las vidas pasadas: "Así es el conocimiento de las vidas pasadas, así es el conocimiento de las vidas pasadas".

2. Assosi kho bhagavā dibbāya sotadhātuyā visuddhāya atikkantamānusikāya tesaṃ bhikkhūnaṃ imaṃ kathāsallāpaṃ. Atha kho bhagavā uṭṭhāyāsanā yena karerimaṇḍalamāḷo tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā paññatte āsane nisīdi, nisajja kho bhagavā bhikkhū āmantesi – ‘‘kāyanuttha, bhikkhave, etarahi kathāya sannisinnā; kā ca pana vo antarākathā vippakatā’’ti?

2. El Bendito escuchó con su oído divino, purificado y superior al de los humanos, esta conversación de los monjes. Entonces, el Bendito se levantó de su asiento y se dirigió hacia el pabellón circular Kareri; al llegar, se sentó en el asiento preparado y, una vez sentado, se dirigió a los monjes: "Monjes, ¿de qué están hablando ahora mientras están aquí sentados reunidos? ¿Cuál es el tema de su conversación que ha quedado interrumpido?".

Evaṃ vutte te bhikkhū bhagavantaṃ etadavocuṃ – ‘‘idha, bhante, amhākaṃ pacchābhattaṃ piṇḍapātapaṭikkantānaṃ karerimaṇḍalamāḷe sannisinnānaṃ sannipatitānaṃ pubbenivāsapaṭisaṃyuttā dhammī kathā udapādi – ‘itipi pubbenivāso itipi pubbenivāso’ti. Ayaṃ kho no, bhante, antarākathā vippakatā. Atha bhagavā anuppatto’’ti.

Ante estas palabras, los monjes le dijeron al Bendito: "Señor, aquí, después de haber regresado de la colecta de limosnas tras la comida, mientras estábamos sentados reunidos en el pabellón circular Kareri, surgió una conversación sobre el Dharma relacionada con las vidas pasadas: 'Así es el conocimiento de las vidas pasadas, así es el conocimiento de las vidas pasadas'. Esta era, Señor, nuestra conversación que quedó interrumpida cuando llegó el Bendito".

3. ‘‘Iccheyyātha [Pg.2] no tumhe, bhikkhave, pubbenivāsapaṭisaṃyuttaṃ dhammiṃ kathaṃ sotu’’nti? ‘‘Etassa, bhagavā, kālo; etassa, sugata, kālo; yaṃ bhagavā pubbenivāsapaṭisaṃyuttaṃ dhammiṃ kathaṃ kareyya, bhagavato sutvā bhikkhū dhāressantī’’ti. ‘‘Tena hi, bhikkhave, suṇātha,sādhukaṃ manasi karotha, bhāsissāmī’’ti. ‘‘Evaṃ, bhante’’ti kho te bhikkhū bhagavato paccassosuṃ. Bhagavā etadavoca –

3. "¿Desean ustedes, monjes, escuchar una conversación sobre el Dharma relacionada con las vidas pasadas?". "Este es el momento, Bendito; este es el momento, Sugata, para que el Bendito exponga una conversación sobre el Dharma relacionada con las vidas pasadas. Al escucharla del Bendito, los monjes la recordarán". "Entonces, monjes, escuchen y presten mucha atención, que hablaré". "Sí, Señor", respondieron los monjes al Bendito. El Bendito dijo lo siguiente:

4. ‘‘Ito so, bhikkhave, ekanavutikappe yaṃ vipassī bhagavā arahaṃ sammāsambuddho loke udapādi. Ito so, bhikkhave, ekatiṃse kappe yaṃ sikhī bhagavā arahaṃ sammāsambuddho loke udapādi. Tasmiññeva kho, bhikkhave, ekatiṃse kappe vessabhū bhagavā arahaṃ sammāsambuddho loke udapādi. Imasmiññeva kho, bhikkhave, bhaddakappe kakusandho bhagavā arahaṃ sammāsambuddho loke udapādi. Imasmiññeva kho, bhikkhave, bhaddakappe koṇāgamano bhagavā arahaṃ sammāsambuddho loke udapādi. Imasmiññeva kho, bhikkhave, bhaddakappe kassapo bhagavā arahaṃ sammāsambuddho loke udapādi. Imasmiññeva kho, bhikkhave, bhaddakappe ahaṃ etarahi arahaṃ sammāsambuddho loke uppanno.

4. "Monjes, hace noventa y un eones, el Bendito Vipassī, Noble y Plenamente Iluminado, apareció en el mundo. Monjes, hace treinta y un eones, el Bendito Sikhī, Noble y Plenamente Iluminado, apareció en el mundo. En ese mismo eón trigésimo primero, monjes, el Bendito Vessabhū, Noble y Plenamente Iluminado, apareció en el mundo. En este mismo eón afortunado, monjes, el Bendito Kakusandha, Noble y Plenamente Iluminado, apareció en el mundo. En este mismo eón afortunado, monjes, el Bendito Koṇāgamana, Noble y Plenamente Iluminado, apareció en el mundo. En este mismo eón afortunado, monjes, el Bendito Kassapa, Noble y Plenamente Iluminado, apareció en el mundo. En este mismo eón afortunado, monjes, yo he aparecido ahora en el mundo como Noble y Plenamente Iluminado".

5. ‘‘Vipassī, bhikkhave, bhagavā arahaṃ sammāsambuddho khattiyo jātiyā ahosi, khattiyakule udapādi. Sikhī, bhikkhave, bhagavā arahaṃ sammāsambuddho khattiyo jātiyā ahosi, khattiyakule udapādi. Vessabhū, bhikkhave, bhagavā arahaṃ sammāsambuddho khattiyo jātiyā ahosi, khattiyakule udapādi. Kakusandho, bhikkhave, bhagavā arahaṃ sammāsambuddho brāhmaṇo jātiyā ahosi, brāhmaṇakule udapādi. Koṇāgamano, bhikkhave, bhagavā arahaṃ sammāsambuddho brāhmaṇo jātiyā ahosi, brāhmaṇakule udapādi. Kassapo, bhikkhave, bhagavā arahaṃ sammāsambuddho brāhmaṇo jātiyā ahosi, brāhmaṇakule udapādi. Ahaṃ, bhikkhave, etarahi arahaṃ sammāsambuddho khattiyo jātiyā ahosiṃ, khattiyakule uppanno.

5. "Monjes, el Bendito Vipassī, Noble y Plenamente Iluminado, fue de casta guerrera por nacimiento y nació en una familia de guerreros. Monjes, el Bendito Sikhī... fue de casta guerrera por nacimiento y nació en una familia de guerreros. Monjes, el Bendito Vessabhū... fue de casta guerrera por nacimiento y nació en una familia de guerreros. Monjes, el Bendito Kakusandha... fue de casta brahmánica por nacimiento y nació en una familia de brahmanes. Monjes, el Bendito Koṇāgamana... fue de casta brahmánica por nacimiento y nació en una familia de brahmanes. Monjes, el Bendito Kassapa... fue de casta brahmánica por nacimiento y nació en una familia de brahmanes. Monjes, yo ahora, Noble y Plenamente Iluminado, soy de casta guerrera por nacimiento y he nacido en una familia de guerreros".

6. ‘‘Vipassī[Pg.3], bhikkhave, bhagavā arahaṃ sammāsambuddho koṇḍañño gottena ahosi. Sikhī, bhikkhave, bhagavā arahaṃ sammāsambuddho koṇḍañño gottena ahosi. Vessabhū, bhikkhave, bhagavā arahaṃ sammāsambuddho koṇḍañño gottena ahosi. Kakusandho, bhikkhave, bhagavā arahaṃ sammāsambuddho kassapo gottena ahosi. Koṇāgamano, bhikkhave, bhagavā arahaṃ sammāsambuddho kassapo gottena ahosi. Kassapo, bhikkhave, bhagavā arahaṃ sammāsambuddho kassapo gottena ahosi. Ahaṃ, bhikkhave, etarahi arahaṃ sammāsambuddho gotamo gottena ahosiṃ.

6. "Monjes, el Bendito Vipassī, Noble y Plenamente Iluminado, fue del linaje Koṇḍañña. Monjes, el Bendito Sikhī... fue del linaje Koṇḍañña. Monjes, el Bendito Vessabhū... fue del linaje Koṇḍañña. Monjes, el Bendito Kakusandha... fue del linaje Kassapa. Monjes, el Bendito Koṇāgamana... fue del linaje Kassapa. Monjes, el Bendito Kassapa... fue del linaje Kassapa. Monjes, yo ahora... soy del linaje Gotama".

7. ‘‘Vipassissa, bhikkhave, bhagavato arahato sammāsambuddhassa asītivassasahassāni āyuppamāṇaṃ ahosi. Sikhissa, bhikkhave, bhagavato arahato sammāsambuddhassa sattativassasahassāni āyuppamāṇaṃ ahosi. Vessabhussa, bhikkhave, bhagavato arahato sammāsambuddhassa saṭṭhivassasahassāni āyuppamāṇaṃ ahosi. Kakusandhassa, bhikkhave, bhagavato arahato sammāsambuddhassa cattālīsavassasahassāni āyuppamāṇaṃ ahosi. Koṇāgamanassa, bhikkhave, bhagavato arahato sammāsambuddhassa tiṃsavassasahassāni āyuppamāṇaṃ ahosi. Kassapassa, bhikkhave, bhagavato arahato sammāsambuddhassa vīsativassasahassāni āyuppamāṇaṃ ahosi. Mayhaṃ, bhikkhave, etarahi appakaṃ āyuppamāṇaṃ parittaṃ lahukaṃ; yo ciraṃ jīvati, so vassasataṃ appaṃ vā bhiyyo.

7. "Monjes, la duración de la vida del Bendito Vipassī, Noble y Plenamente Iluminado, era de ochenta mil años. Monjes, la duración de la vida del Bendito Sikhī... era de setenta mil años. Monjes, la duración de la vida del Bendito Vessabhū... era de sesenta mil años. Monjes, la duración de la vida del Bendito Kakusandha... era de cuarenta mil años. Monjes, la duración de la vida del Bendito Koṇāgamana... era de treinta mil años. Monjes, la duración de la vida del Bendito Kassapa... era de veinte mil años. Monjes, mi duración de vida en la actualidad es poca, breve y efímera; aquel que vive mucho, vive cien años, un poco menos o un poco más".

8. ‘‘Vipassī, bhikkhave, bhagavā arahaṃ sammāsambuddho pāṭaliyā mūle abhisambuddho. Sikhī, bhikkhave, bhagavā arahaṃ sammāsambuddho puṇḍarīkassa mūle abhisambuddho. Vessabhū, bhikkhave, bhagavā arahaṃ sammāsambuddho sālassa mūle abhisambuddho. Kakusandho, bhikkhave, bhagavā arahaṃ sammāsambuddho sirīsassa mūle abhisambuddho. Koṇāgamano, bhikkhave, bhagavā arahaṃ sammāsambuddho udumbarassa mūle abhisambuddho. Kassapo, bhikkhave, bhagavā arahaṃ sammāsambuddho nigrodhassa mūle abhisambuddho. Ahaṃ, bhikkhave, etarahi arahaṃ sammāsambuddho assatthassa mūle abhisambuddho.

8. Monjes, el Bienaventurado Vipassī, el Arahant perfectamente iluminado, alcanzó la iluminación al pie de un árbol Pāṭali. Monjes, el Bienaventurado Sikhī, el Arahant perfectamente iluminado, alcanzó la iluminación al pie de un árbol Puṇḍarīka. Monjes, el Bienaventurado Vessabhū, el Arahant perfectamente iluminado, alcanzó la iluminación al pie de un árbol Sāla. Monjes, el Bienaventurado Kakusandho, el Arahant perfectamente iluminado, alcanzó la iluminación al pie de un árbol Sirīsa. Monjes, el Bienaventurado Koṇāgamano, el Arahant perfectamente iluminado, alcanzó la iluminación al pie de un árbol Udumbara. Monjes, el Bienaventurado Kassapo, el Arahant perfectamente iluminado, alcanzó la iluminación al pie de un árbol Nigrodha. Monjes, en la actualidad yo, el Arahant perfectamente iluminado, alcancé la iluminación al pie de un árbol Assattha.

9. ‘‘Vipassissa[Pg.4], bhikkhave, bhagavato arahato sammāsambuddhassa khaṇḍatissaṃ nāma sāvakayugaṃ ahosi aggaṃ bhaddayugaṃ. Sikhissa, bhikkhave, bhagavato arahato sammāsambuddhassa abhibhūsambhavaṃ nāma sāvakayugaṃ ahosi aggaṃ bhaddayugaṃ. Vessabhussa, bhikkhave, bhagavato arahato sammāsambuddhassa soṇuttaraṃ nāma sāvakayugaṃ ahosi aggaṃ bhaddayugaṃ. Kakusandhassa, bhikkhave, bhagavato arahato sammāsambuddhassa vidhurasañjīvaṃ nāma sāvakayugaṃ ahosi aggaṃ bhaddayugaṃ. Koṇāgamanassa, bhikkhave, bhagavato arahato sammāsambuddhassa bhiyyosuttaraṃ nāma sāvakayugaṃ ahosi aggaṃ bhaddayugaṃ. Kassapassa, bhikkhave, bhagavato arahato sammāsambuddhassa tissabhāradvājaṃ nāma sāvakayugaṃ ahosi aggaṃ bhaddayugaṃ. Mayhaṃ, bhikkhave, etarahi sāriputtamoggallānaṃ nāma sāvakayugaṃ ahosi aggaṃ bhaddayugaṃ.

9. Monjes, para el Bienaventurado Vipassī, el Arahant perfectamente iluminado, hubo una pareja de discípulos llamada Khaṇḍa y Tissa, que fue la pareja principal y excelente. Monjes, para el Bienaventurado Sikhī... una pareja de discípulos llamada Abhibhū y Sambhava... Monjes, para el Bienaventurado Vessabhū... una pareja de discípulos llamada Soṇa y Uttara... Monjes, para el Bienaventurado Kakusandho... una pareja de discípulos llamada Vidhura y Sañjīva... Monjes, para el Bienaventurado Koṇāgamano... una pareja de discípulos llamada Bhiyyosa y Uttara... Monjes, para el Bienaventurado Kassapo... una pareja de discípulos llamada Tissa y Bhāradvāja... Monjes, actualmente para mí, hay una pareja de discípulos llamada Sāriputta y Moggallāna, que es la pareja principal y excelente.

10. ‘‘Vipassissa, bhikkhave, bhagavato arahato sammāsambuddhassa tayo sāvakānaṃ sannipātā ahesuṃ. Eko sāvakānaṃ sannipāto ahosi aṭṭhasaṭṭhibhikkhusatasahassaṃ, eko sāvakānaṃ sannipāto ahosi bhikkhusatasahassaṃ, eko sāvakānaṃ sannipāto ahosi asītibhikkhusahassāni. Vipassissa, bhikkhave, bhagavato arahato sammāsambuddhassa ime tayo sāvakānaṃ sannipātā ahesuṃ sabbesaṃyeva khīṇāsavānaṃ.

10. Monjes, hubo tres asambleas de discípulos del Bienaventurado Vipassī, el Arahant perfectamente iluminado. Una asamblea de discípulos fue de seis millones ochocientos mil monjes; una asamblea de discípulos fue de cien mil monjes; y una asamblea de discípulos fue de ochenta mil monjes. Monjes, estas tres asambleas de discípulos del Bienaventurado Vipassī, el Arahant perfectamente iluminado, fueron exclusivamente de aquellos que habían destruido las impurezas (Arahants).

‘‘Sikhissa, bhikkhave, bhagavato arahato sammāsambuddhassa tayo sāvakānaṃ sannipātā ahesuṃ. Eko sāvakānaṃ sannipāto ahosi bhikkhusatasahassaṃ, eko sāvakānaṃ sannipāto ahosi asītibhikkhusahassāni, eko sāvakānaṃ sannipāto ahosi sattatibhikkhusahassāni. Sikhissa, bhikkhave, bhagavato arahato sammāsambuddhassa ime tayo sāvakānaṃ sannipātā ahesuṃ sabbesaṃyeva khīṇāsavānaṃ.

Monjes, hubo tres asambleas de discípulos del Bienaventurado Sikhī, el Arahant perfectamente iluminado. Una asamblea de discípulos fue de cien mil monjes; una asamblea de discípulos fue de ochenta mil monjes; y una asamblea de discípulos fue de setenta mil monjes. Monjes, estas tres asambleas de discípulos del Bienaventurado Sikhī, el Arahant perfectamente iluminado, fueron exclusivamente de aquellos que habían destruido las impurezas.

‘‘Vessabhussa, bhikkhave, bhagavato arahato sammāsambuddhassa tayo sāvakānaṃ sannipātā ahesuṃ. Eko sāvakānaṃ sannipāto ahosi asītibhikkhusahassāni, eko sāvakānaṃ sannipāto ahosi sattatibhikkhusahassāni, eko sāvakānaṃ sannipāto ahosi [Pg.5] saṭṭhibhikkhusahassāni. Vessabhussa, bhikkhave, bhagavato arahato sammāsambuddhassa ime tayo sāvakānaṃ sannipātā ahesuṃ sabbesaṃyeva khīṇāsavānaṃ.

Monjes, hubo tres asambleas de discípulos del Bienaventurado Vessabhū, el Arahant perfectamente iluminado. Una asamblea de discípulos fue de ochenta mil monjes; una asamblea de discípulos fue de setenta mil monjes; y una asamblea de discípulos fue de sesenta mil monjes. Monjes, estas tres asambleas de discípulos del Bienaventurado Vessabhū, el Arahant perfectamente iluminado, fueron exclusivamente de aquellos que habían destruido las impurezas.

‘‘Kakusandhassa, bhikkhave, bhagavato arahato sammāsambuddhassa eko sāvakānaṃ sannipāto ahosi cattālīsabhikkhusahassāni. Kakusandhassa, bhikkhave, bhagavato arahato sammāsambuddhassa ayaṃ eko sāvakānaṃ sannipāto ahosi sabbesaṃyeva khīṇāsavānaṃ.

Monjes, hubo una asamblea de discípulos del Bienaventurado Kakusandho, el Arahant perfectamente iluminado, de cuarenta mil monjes. Monjes, esta única asamblea de discípulos del Bienaventurado Kakusandho, el Arahant perfectamente iluminado, fue exclusivamente de aquellos que habían destruido las impurezas.

‘‘Koṇāgamanassa, bhikkhave, bhagavato arahato sammāsambuddhassa eko sāvakānaṃ sannipāto ahosi tiṃsabhikkhusahassāni. Koṇāgamanassa, bhikkhave, bhagavato arahato sammāsambuddhassa ayaṃ eko sāvakānaṃ sannipāto ahosi sabbesaṃyeva khīṇāsavānaṃ.

Monjes, hubo una asamblea de discípulos del Bienaventurado Koṇāgamano, el Arahant perfectamente iluminado, de treinta mil monjes. Monjes, esta única asamblea de discípulos del Bienaventurado Koṇāgamano, el Arahant perfectamente iluminado, fue exclusivamente de aquellos que habían destruido las impurezas.

‘‘Kassapassa, bhikkhave, bhagavato arahato sammāsambuddhassa eko sāvakānaṃ sannipāto ahosi vīsatibhikkhusahassāni. Kassapassa, bhikkhave, bhagavato arahato sammāsambuddhassa ayaṃ eko sāvakānaṃ sannipāto ahosi sabbesaṃyeva khīṇāsavānaṃ.

Monjes, hubo una asamblea de discípulos del Bienaventurado Kassapo, el Arahant perfectamente iluminado, de veinte mil monjes. Monjes, esta única asamblea de discípulos del Bienaventurado Kassapo, el Arahant perfectamente iluminado, fue exclusivamente de aquellos que habían destruido las impurezas.

‘‘Mayhaṃ, bhikkhave, etarahi eko sāvakānaṃ sannipāto ahosi aḍḍhateḷasāni bhikkhusatāni. Mayhaṃ, bhikkhave, ayaṃ eko sāvakānaṃ sannipāto ahosi sabbesaṃyeva khīṇāsavānaṃ.

Monjes, en la actualidad, para mí ha habido una asamblea de discípulos de mil doscientos cincuenta monjes. Monjes, esta única asamblea de mis discípulos fue exclusivamente de aquellos que habían destruido las impurezas.

11. ‘‘Vipassissa, bhikkhave, bhagavato arahato sammāsambuddhassa asoko nāma bhikkhu upaṭṭhāko ahosi aggupaṭṭhāko. Sikhissa, bhikkhave, bhagavato arahato sammāsambuddhassa khemaṅkaro nāma bhikkhu upaṭṭhāko ahosi aggupaṭṭhāko. Vessabhussa, bhikkhave, bhagavato arahato sammāsambuddhassa upasanto nāma bhikkhu upaṭṭhāko ahosi aggupaṭṭhāko. Kakusandhassa, bhikkhave, bhagavato arahato sammāsambuddhassa buddhijo nāma bhikkhu upaṭṭhāko ahosi aggupaṭṭhāko. Koṇāgamanassa, bhikkhave, bhagavato arahato sammāsambuddhassa sotthijo nāma bhikkhu upaṭṭhāko ahosi aggupaṭṭhāko. Kassapassa, bhikkhave, bhagavato arahato sammāsambuddhassa sabbamitto nāma [Pg.6] bhikkhu upaṭṭhāko ahosi aggupaṭṭhāko. Mayhaṃ, bhikkhave, etarahi ānando nāma bhikkhu upaṭṭhāko ahosi aggupaṭṭhāko.

11. Monjes, el monje llamado Asoka fue el asistente, el asistente principal, del Bienaventurado Vipassī, el Arahant perfectamente iluminado. Monjes, el monje llamado Khemaṅkaro fue el asistente principal del Bienaventurado Sikhī... Monjes, el monje llamado Upasanto fue el asistente principal del Bienaventurado Vessabhū... Monjes, el monje llamado Buddhijo fue el asistente principal del Bienaventurado Kakusandho... Monjes, el monje llamado Sotthijo fue el asistente principal del Bienaventurado Koṇāgamano... Monjes, el monje llamado Sabbamitto fue el asistente principal del Bienaventurado Kassapo... Monjes, en la actualidad, el monje llamado Ānando es mi asistente, mi asistente principal.

12. ‘‘Vipassissa, bhikkhave, bhagavato arahato sammāsambuddhassa bandhumā nāma rājā pitā ahosi. Bandhumatī nāma devī mātā ahosi janetti. Bandhumassa rañño bandhumatī nāma nagaraṃ rājadhānī ahosi.

12. Monjes, el rey llamado Bandhumā fue el padre del Bienaventurado Vipassī, el Arahant perfectamente iluminado. La reina llamada Bandhumatī fue la madre que le dio la vida. La ciudad del rey Bandhumā, llamada Bandhumatī, fue la capital real.

‘‘Sikhissa, bhikkhave, bhagavato arahato sammāsambuddhassa aruṇo nāma rājā pitā ahosi. Pabhāvatī nāma devī mātā ahosi janetti. Aruṇassa rañño aruṇavatī nāma nagaraṃ rājadhānī ahosi.

“Monjes, del Bienaventurado Sikhī, el Arahat, el perfectamente Iluminado, el padre fue el rey llamado Aruṇa. La madre biológica fue la reina llamada Pabhāvatī. La capital del rey Aruṇa fue la ciudad llamada Aruṇavatī”.

‘‘Vessabhussa, bhikkhave, bhagavato arahato sammāsambuddhassa suppatito nāma rājā pitā ahosi. Vassavatī nāma devī mātā ahosi janetti. Suppatitassa rañño anomaṃ nāma nagaraṃ rājadhānī ahosi.

“Monjes, del Bienaventurado Vessabhū, el Arahat, el perfectamente Iluminado, el padre fue el rey llamado Suppatita. La madre biológica fue la reina llamada Vassavatī. La capital del rey Suppatita fue la ciudad llamada Anoma”.

‘‘Kakusandhassa, bhikkhave, bhagavato arahato sammāsambuddhassa aggidatto nāma brāhmaṇo pitā ahosi. Visākhā nāma brāhmaṇī mātā ahosi janetti. Tena kho pana, bhikkhave, samayena khemo nāma rājā ahosi. Khemassa rañño khemavatī nāma nagaraṃ rājadhānī ahosi.

“Monjes, del Bienaventurado Kakusandha, el Arahat, el perfectamente Iluminado, el padre fue un brahmán llamado Aggidatta. La madre biológica fue una mujer brahmán llamada Visākhā. En aquel tiempo, monjes, el rey era llamado Khema. La capital del rey Khema fue la ciudad llamada Khemavatī”.

‘‘Koṇāgamanassa, bhikkhave, bhagavato arahato sammāsambuddhassa yaññadatto nāma brāhmaṇo pitā ahosi. Uttarā nāma brāhmaṇī mātā ahosi janetti. Tena kho pana, bhikkhave, samayena sobho nāma rājā ahosi. Sobhassa rañño sobhavatī nāma nagaraṃ rājadhānī ahosi.

“Monjes, del Bienaventurado Koṇāgamana, el Arahat, el perfectamente Iluminado, el padre fue un brahmán llamado Yaññadatta. La madre biológica fue una mujer brahmán llamada Uttarā. En aquel tiempo, monjes, el rey era llamado Sobha. La capital del rey Sobha fue la ciudad llamada Sobhavatī”.

‘‘Kassapassa, bhikkhave, bhagavato arahato sammāsambuddhassa brahmadatto nāma brāhmaṇo pitā ahosi. Dhanavatī nāma brāhmaṇī mātā ahosi janetti. Tena kho pana, bhikkhave, samayena kikī [Pg.7] nāma rājā ahosi. Kikissa rañño bārāṇasī nāma nagaraṃ rājadhānī ahosi.

“Monjes, del Bienaventurado Kassapa, el Arahat, el perfectamente Iluminado, el padre fue un brahmán llamado Brahmadatta. La madre biológica fue una mujer brahmán llamada Dhanavatī. En aquel tiempo, monjes, el rey era llamado Kikī. La capital del rey Kikī fue la ciudad llamada Bārāṇasī”.

‘‘Mayhaṃ, bhikkhave, etarahi suddhodano nāma rājā pitā ahosi. Māyā nāma devī mātā ahosi janetti. Kapilavatthu nāma nagaraṃ rājadhānī ahosī’’ti. Idamavoca bhagavā, idaṃ vatvāna sugato uṭṭhāyāsanā vihāraṃ pāvisi.

“Monjes, en el presente mi padre es el rey llamado Suddhodana. Mi madre biológica es la reina llamada Māyā. Mi capital es la ciudad llamada Kapilavatthu”. Esto dijo el Bienaventurado; habiendo dicho esto, el Sugata se levantó de su asiento y entró en su morada.

13. Atha kho tesaṃ bhikkhūnaṃ acirapakkantassa bhagavato ayamantarākathā udapādi – ‘‘acchariyaṃ, āvuso, abbhutaṃ, āvuso, tathāgatassa mahiddhikatā mahānubhāvatā. Yatra hi nāma tathāgato atīte buddhe parinibbute chinnapapañce chinnavaṭume pariyādinnavaṭṭe sabbadukkhavītivatte jātitopi anussarissati, nāmatopi anussarissati, gottatopi anussarissati, āyuppamāṇatopi anussarissati, sāvakayugatopi anussarissati, sāvakasannipātatopi anussarissati – ‘evaṃjaccā te bhagavanto ahesuṃ itipi, evaṃnāmā evaṃgottā evaṃsīlā evaṃdhammā evaṃpaññā evaṃvihārī evaṃvimuttā te bhagavanto ahesuṃ itipī’’’ti.

13. Entonces, poco después de que el Bienaventurado se marchara, surgió esta conversación entre aquellos monjes: “¡Es asombroso, amigos, es extraordinario, amigos, el gran poder y la gran autoridad del Tathāgata! Pues el Tathāgata puede recordar a los Budas del pasado que han alcanzado el Parinibbāna, que han cortado las proliferaciones mentales, que han cortado el rastro del renacimiento, que han agotado el ciclo de las existencias y que han trascendido todo sufrimiento. Él los recuerda por su clase social, por su nombre, por su linaje, por la duración de su vida, por su par de discípulos principales y por sus asambleas de discípulos, pensando: ‘Tales Bienaventurados fueron de tal nacimiento, tales fueron sus nombres, tales sus linajes, tal fue su virtud, tal fue su concentración, tal fue su sabiduría, tal fue su modo de vida y tal fue su liberación’”.

‘‘Kiṃ nu kho, āvuso, tathāgatasseva nu kho esā dhammadhātu suppaṭividdhā, yassā dhammadhātuyā suppaṭividdhattā tathāgato atīte buddhe parinibbute chinnapapañce chinnavaṭume pariyādinnavaṭṭe sabbadukkhavītivatte jātitopi anussarati, nāmatopi anussarati, gottatopi anussarati, āyuppamāṇatopi anussarati, sāvakayugatopi anussarati, sāvakasannipātatopi anussarati – ‘evaṃjaccā te bhagavanto ahesuṃ itipi, evaṃnāmā evaṃgottā evaṃsīlā evaṃdhammā evaṃpaññā evaṃvihārī evaṃvimuttā te bhagavanto ahesuṃ itipī’ti, udāhu devatā tathāgatassa etamatthaṃ ārocesuṃ, yena tathāgato atīte buddhe parinibbute chinnapapañce chinnavaṭume pariyādinnavaṭṭe sabbadukkhavītivatte jātitopi anussarati, nāmatopi anussarati, gottatopi anussarati, āyuppamāṇatopi anussarati, sāvakayugatopi anussarati, sāvakasannipātatopi anussarati – ‘evaṃjaccā te bhagavanto ahesuṃ itipi, evaṃnāmā evaṃgottā evaṃsīlā evaṃdhammā evaṃpaññā evaṃvihārī evaṃvimuttā [Pg.8] te bhagavanto ahesuṃ itipī’’’ti. Ayañca hidaṃ tesaṃ bhikkhūnaṃ antarākathā vippakatā hoti.

“¿Podría ser, amigos, que esta naturaleza de la realidad haya sido tan bien penetrada por el Tathāgata, que por haber penetrado tal naturaleza de la realidad el Tathāgata recuerda a los Budas del pasado que han alcanzado el Parinibbāna, que han cortado las proliferaciones, que han cortado el rastro, que han agotado el ciclo y que han trascendido todo sufrimiento, recordándolos por su nacimiento, nombre, linaje, duración de vida, par de discípulos y asamblea de discípulos, pensando: ‘Tales Bienaventurados fueron de tal nacimiento... tal fue su liberación’? ¿O bien las deidades le comunicaron este asunto al Tathāgata, por lo cual el Tathāgata recuerda a los Budas del pasado... de tal nacimiento... tal fue su liberación?”. Y esta conversación entre los monjes quedó inconclusa.

14. Atha kho bhagavā sāyanhasamayaṃ paṭisallānā vuṭṭhito yena karerimaṇḍalamāḷo tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā paññatte āsane nisīdi. Nisajja kho bhagavā bhikkhū āmantesi – ‘‘kāyanuttha, bhikkhave, etarahi kathāya sannisinnā; kā ca pana vo antarākathā vippakatā’’ti?

14. Entonces, al atardecer, el Bienaventurado se levantó de su retiro solitario y se dirigió hacia el pabellón circular Karerimaṇḍala; habiendo llegado, se sentó en el asiento preparado. Una vez sentado, el Bienaventurado se dirigió a los monjes: “Monjes, ¿de qué tema estaban hablando mientras estaban aquí reunidos? ¿Y qué conversación entre ustedes ha quedado inconclusa?”.

Evaṃ vutte te bhikkhū bhagavantaṃ etadavocuṃ – ‘‘idha, bhante, amhākaṃ acirapakkantassa bhagavato ayaṃ antarākathā udapādi – ‘acchariyaṃ, āvuso, abbhutaṃ, āvuso, tathāgatassa mahiddhikatā mahānubhāvatā, yatra hi nāma tathāgato atīte buddhe parinibbute chinnapapañce chinnavaṭume pariyādinnavaṭṭe sabbadukkhavītivatte jātitopi anussarissati, nāmatopi anussarissati, gottatopi anussarissati, āyuppamāṇatopi anussarissati, sāvakayugatopi anussarissati, sāvakasannipātatopi anussarissati – ‘‘evaṃjaccā te bhagavanto ahesuṃ itipi, evaṃnāmā evaṃgottā evaṃsīlā evaṃdhammā evaṃpaññā evaṃvihārī evaṃvimuttā te bhagavanto ahesuṃ itipī’’ti. Kiṃ nu kho, āvuso, tathāgatasseva nu kho esā dhammadhātu suppaṭividdhā, yassā dhammadhātuyā suppaṭividdhattā tathāgato atīte buddhe parinibbute chinnapapañce chinnavaṭume pariyādinnavaṭṭe sabbadukkhavītivatte jātitopi anussarati, nāmatopi anussarati, gottatopi anussarati, āyuppamāṇatopi anussarati, sāvakayugatopi anussarati, sāvakasannipātatopi anussarati – ‘‘evaṃjaccā te bhagavanto ahesuṃ itipi, evaṃnāmā evaṃgottā evaṃsīlā evaṃdhammā evaṃpaññā evaṃvihārī evaṃvimuttā te bhagavanto ahesuṃ itipī’’ti. Udāhu devatā tathāgatassa etamatthaṃ ārocesuṃ, yena tathāgato atīte buddhe parinibbute chinnapapañce chinnavaṭume pariyādinnavaṭṭe sabbadukkhavītivatte jātitopi anussarati, nāmatopi anussarati, gottatopi anussarati, āyuppamāṇatopi anussarati, sāvakayugatopi anussarati, sāvakasannipātatopi anussarati – ‘evaṃjaccā te bhagavanto ahesuṃ itipi, evaṃnāmā evaṃgottā evaṃsīlā evaṃdhammā evaṃpaññā evaṃvihārī evaṃvimuttā [Pg.9] te bhagavanto ahesuṃ itipī’ti? Ayaṃ kho no, bhante, antarākathā vippakatā, atha bhagavā anuppatto’’ti.

Habiéndose dicho esto, esos monjes le dijeron al Bienaventurado: «Señor, aquí, poco después de que el Bienaventurado se marchara, surgió esta conversación entre nosotros: '¡Es asombroso, amigos! ¡Es extraordinario, amigos, el gran poder y la gran majestad del Tathāgata! Pues el Tathāgata puede recordar a los Budas del pasado que han alcanzado el Parinibbāna, que han cortado la diversificación mental, que han cortado el camino del renacimiento, que han agotado el ciclo de las existencias y que han trascendido todo sufrimiento; los puede recordar tanto por su nacimiento, como por sus nombres, por sus clanes, por la duración de sus vidas, por sus parejas de discípulos principales y por sus asambleas de discípulos, pensando: "Tales fueron esos Bienaventurados por su nacimiento, tales por sus nombres, tales por sus clanes, tales por su virtud, tales por su concentración, tales por su sabiduría, tales por su modo de vida y tales por su liberación". ¿Cómo es esto, amigos? ¿Es que el Tathāgata ha penetrado bien el elemento del Dhamma, por cuya penetración puede recordar a los Budas del pasado... tanto por su nacimiento... como por sus asambleas de discípulos? ¿O es que las deidades le informaron al Tathāgata de este asunto, por lo cual el Tathāgata puede recordar a los Budas del pasado... tanto por su nacimiento... como por sus asambleas de discípulos?'. Señor, esta fue nuestra conversación que quedó inconclusa cuando el Bienaventurado llegó».

15. ‘‘Tathāgatassevesā, bhikkhave, dhammadhātu suppaṭividdhā, yassā dhammadhātuyā suppaṭividdhattā tathāgato atīte buddhe parinibbute chinnapapañce chinnavaṭume pariyādinnavaṭṭe sabbadukkhavītivatte jātitopi anussarati, nāmatopi anussarati, gottatopi anussarati, āyuppamāṇatopi anussarati, sāvakayugatopi anussarati, sāvakasannipātatopi anussarati – ‘evaṃjaccā te bhagavanto ahesuṃ itipi, evaṃnāmā evaṃgottā evaṃsīlā evaṃdhammā evaṃpaññā evaṃvihārī evaṃvimuttā te bhagavanto ahesuṃ itipī’ti. Devatāpi tathāgatassa etamatthaṃ ārocesuṃ, yena tathāgato atīte buddhe parinibbute chinnapapañce chinnavaṭume pariyādinnavaṭṭe sabbadukkhavītivatte jātitopi anussarati, nāmatopi anussarati, gottatopi anussarati, āyuppamāṇatopi anussarati, sāvakayugatopi anussarati, sāvakasannipātatopi anussarati – ‘evaṃjaccā te bhagavanto ahesuṃ itipi, evaṃnāmā evaṃgottā evaṃsīlā evaṃdhammā evaṃpaññā evaṃvihārī evaṃvimuttā te bhagavanto ahesuṃ itipī’ti.

15. «Monjes, es porque el Tathāgata ha penetrado bien el elemento del Dhamma, que por haber penetrado bien dicho elemento, el Tathāgata puede recordar a los Budas del pasado que han alcanzado el Parinibbāna, que han cortado la diversificación mental, que han cortado el camino del renacimiento, que han agotado el ciclo de las existencias y que han trascendido todo sufrimiento; los puede recordar tanto por su nacimiento, como por sus nombres, por sus clanes, por la duración de sus vidas, por sus parejas de discípulos principales y por sus asambleas de discípulos, pensando: "Tales fueron esos Bienaventurados por su nacimiento, tales por sus nombres, tales por sus clanes, tales por su virtud, tales por su concentración, tales por su sabiduría, tales por su modo de vida y tales por su liberación". Las deidades también le informaron al Tathāgata de este asunto, por lo cual el Tathāgata puede recordar a los Budas del pasado... tanto por su nacimiento... como por sus asambleas de discípulos, pensando: "Tales fueron esos Bienaventurados por su nacimiento, tales por sus nombres, tales por sus clanes, tales por su virtud, tales por su concentración, tales por su sabiduría, tales por su modo de vida y tales por su liberación"».

‘‘Iccheyyātha no tumhe, bhikkhave, bhiyyosomattāya pubbenivāsapaṭisaṃyuttaṃ dhammiṃ kathaṃ sotu’’nti? ‘‘Etassa, bhagavā, kālo; etassa, sugata, kālo; yaṃ bhagavā bhiyyosomattāya pubbenivāsapaṭisaṃyuttaṃ dhammiṃ kathaṃ kareyya, bhagavato sutvā bhikkhū dhāressantī’’ti. ‘‘Tena hi, bhikkhave, suṇātha, sādhukaṃ manasi karotha, bhāsissāmī’’ti. ‘‘Evaṃ, bhante’’ti kho te bhikkhū bhagavato paccassosuṃ. Bhagavā etadavoca –

«¿Desearían ustedes, monjes, escuchar más extensamente un discurso sobre el Dhamma relacionado con las moradas anteriores?». «Señor, es el momento; Sugata, es el momento de que el Bienaventurado exponga más extensamente un discurso sobre el Dhamma relacionado con las moradas anteriores. Habiéndolo escuchado del Bienaventurado, los monjes lo recordarán». «En ese caso, monjes, escuchen, presten mucha atención, que hablaré». «Sí, Señor», respondieron aquellos monjes al Bienaventurado. El Bienaventurado dijo lo siguiente:

16. ‘‘Ito so, bhikkhave, ekanavutikappe yaṃ vipassī bhagavā arahaṃ sammāsambuddho loke udapādi. Vipassī, bhikkhave, bhagavā arahaṃ sammāsambuddho khattiyo jātiyā ahosi, khattiyakule udapādi. Vipassī, bhikkhave, bhagavā arahaṃ sammāsambuddho koṇḍañño gottena ahosi. Vipassissa, bhikkhave, bhagavato arahato sammāsambuddhassa asītivassasahassāni āyuppamāṇaṃ ahosi. Vipassī, bhikkhave, bhagavā arahaṃ [Pg.10] sammāsambuddho pāṭaliyā mūle abhisambuddho. Vipassissa, bhikkhave, bhagavato arahato sammāsambuddhassa khaṇḍatissaṃ nāma sāvakayugaṃ ahosi aggaṃ bhaddayugaṃ. Vipassissa, bhikkhave, bhagavato arahato sammāsambuddhassa tayo sāvakānaṃ sannipātā ahesuṃ. Eko sāvakānaṃ sannipāto ahosi aṭṭhasaṭṭhibhikkhusatasahassaṃ, eko sāvakānaṃ sannipāto ahosi bhikkhusatasahassaṃ, eko sāvakānaṃ sannipāto ahosi asītibhikkhusahassāni. Vipassissa, bhikkhave, bhagavato arahato sammāsambuddhassa ime tayo sāvakānaṃ sannipātā ahesuṃ sabbesaṃyeva khīṇāsavānaṃ. Vipassissa, bhikkhave, bhagavato arahato sammāsambuddhassa asoko nāma bhikkhu upaṭṭhāko ahosi aggupaṭṭhāko. Vipassissa, bhikkhave, bhagavato arahato sammāsambuddhassa bandhumā nāma rājā pitā ahosi. Bandhumatī nāma devī mātā ahosi janetti. Bandhumassa rañño bandhumatī nāma nagaraṃ rājadhānī ahosi.

16. «Hace noventa y un eones, monjes, apareció en el mundo el Bienaventurado Vipassī, el Arahat, el perfectamente Iluminado. El Bienaventurado Vipassī, monjes, el Arahat, el perfectamente Iluminado, fue de la casta khattiya por nacimiento y nació en una familia khattiya. El Bienaventurado Vipassī, monjes, fue del clan Koṇḍañña. La duración de la vida del Bienaventurado Vipassī, el Arahat, el perfectamente Iluminado, fue de ochenta mil años. El Bienaventurado Vipassī alcanzó la perfecta iluminación al pie de un árbol Pāṭali. El Bienaventurado Vipassī tuvo una pareja de discípulos principales, una pareja excelente, llamados Khaṇḍa y Tissa. El Bienaventurado Vipassī tuvo tres asambleas de discípulos: una asamblea fue de seis millones ochocientos mil monjes; otra asamblea fue de cien mil monjes; y otra asamblea fue de ochenta mil monjes. En estas tres asambleas de discípulos del Bienaventurado Vipassī, todos ellos eran liberados de las impurezas (khīṇāsava). El Bienaventurado Vipassī tuvo como asistente principal a un monje llamado Asoka. El Bienaventurado Vipassī tuvo como padre al rey Bandhumā y como madre a la reina Bandhumatī. La ciudad capital del rey Bandhumā se llamaba Bandhumatī».

Bodhisattadhammatā

La naturaleza de un Bodhisatta

17. ‘‘Atha kho, bhikkhave, vipassī bodhisatto tusitā kāyā cavitvā sato sampajāno mātukucchiṃ okkami. Ayamettha dhammatā.

17. «Entonces, monjes, el Bodhisatta Vipassī, habiendo fallecido en el mundo de los dioses Tusita, descendió al vientre de su madre, consciente y con plena comprensión. Esta es la ley natural en este caso».

18. ‘‘Dhammatā, esā, bhikkhave, yadā bodhisatto tusitā kāyā cavitvā mātukucchiṃ okkamati. Atha sadevake loke samārake sabrahmake sassamaṇabrāhmaṇiyā pajāya sadevamanussāya appamāṇo uḷāro obhāso pātubhavati atikkammeva devānaṃ devānubhāvaṃ. Yāpi tā lokantarikā aghā asaṃvutā andhakārā andhakāratimisā, yattha pime candimasūriyā evaṃmahiddhikā evaṃmahānubhāvā ābhāya nānubhonti, tatthapi appamāṇo uḷāro obhāso pātubhavati atikkammeva devānaṃ devānubhāvaṃ. Yepi tattha sattā upapannā, tepi tenobhāsena aññamaññaṃ sañjānanti – ‘aññepi kira, bho, santi sattā idhūpapannā’ti. Ayañca dasasahassī lokadhātu saṅkampati sampakampati sampavedhati. Appamāṇo ca uḷāro obhāso loke pātubhavati atikkammeva devānaṃ devānubhāvaṃ. Ayamettha dhammatā.

18. «Esta es la naturaleza de las cosas, monjes: cuando el Bodhisatta, habiendo fallecido en el reino Tusita, entra en el vientre materno, entonces, en este mundo con sus dioses, Maras y Brahmaes, entre los seres con sus ascetas y brahmanes, sus dioses y hombres, aparece un resplandor infinito y magnífico que supera incluso el poder divino de los dioses. Incluso en aquellos espacios intercósmicos que son vacíos, abiertos, sumidos en tinieblas y oscuridad profunda, donde ni siquiera la luna y el sol, a pesar de su gran poder y majestad, pueden iluminar con su luz, allí también aparece este resplandor infinito y magnífico que supera incluso el poder divino de los dioses. Y los seres que han renacido allí se reconocen unos a otros gracias a ese resplandor, pensando: ‘¡Ciertamente, amigos, también hay otros seres que han renacido aquí!’. Y este sistema de diez mil mundos se sacude, se estremece y tiembla con fuerza. Y ese resplandor infinito y magnífico aparece en el mundo, superando incluso el poder divino de los dioses. Esta es la naturaleza de las cosas en este caso».

19. ‘‘Dhammatā [Pg.11] esā, bhikkhave, yadā bodhisatto mātukucchiṃ okkanto hoti, cattāro naṃ devaputtā catuddisaṃ rakkhāya upagacchanti – ‘mā naṃ bodhisattaṃ vā bodhisattamātaraṃ vā manusso vā amanusso vā koci vā viheṭhesī’ti. Ayamettha dhammatā.

19. «Esta es la naturaleza de las cosas, monjes: cuando el Bodhisatta ha entrado en el vientre materno, cuatro hijos de los dioses se acercan para protegerlo en las cuatro direcciones, pensando: ‘Que nadie, sea humano, no-humano o cualquier otro, dañe al Bodhisatta o a la madre del Bodhisatta’. Esta es la naturaleza de las cosas en este caso».

20. ‘‘Dhammatā esā, bhikkhave, yadā bodhisatto mātukucchiṃ okkanto hoti, pakatiyā sīlavatī bodhisattamātā hoti, viratā pāṇātipātā, viratā adinnādānā, viratā kāmesumicchācārā, viratā musāvādā, viratā surāmerayamajjappamādaṭṭhānā. Ayamettha dhammatā.

20. «Esta es la naturaleza de las cosas, monjes: cuando el Bodhisatta ha entrado en el vientre materno, la madre del Bodhisatta es virtuosa por naturaleza: se abstiene de destruir la vida, se abstiene de tomar lo que no le ha sido dado, se abstiene de la conducta sexual inapropiada, se abstiene de hablar falsamente y se abstiene de las bebidas fermentadas, licores y embriagantes que causan negligencia. Esta es la naturaleza de las cosas en este caso».

21. ‘‘Dhammatā esā, bhikkhave, yadā bodhisatto mātukucchiṃ okkanto hoti, na bodhisattamātu purisesu mānasaṃ uppajjati kāmaguṇūpasaṃhitaṃ, anatikkamanīyā ca bodhisattamātā hoti kenaci purisena rattacittena. Ayamettha dhammatā.

21. «Esta es la naturaleza de las cosas, monjes: cuando el Bodhisatta ha entrado en el vientre materno, en la madre del Bodhisatta no surge ningún pensamiento de deseo sensual hacia los hombres, y la madre del Bodhisatta no puede ser transgredida por ningún hombre con mente apasionada. Esta es la naturaleza de las cosas en este caso».

22. ‘‘Dhammatā esā, bhikkhave, yadā bodhisatto mātukucchiṃ okkanto hoti, lābhinī bodhisattamātā hoti pañcannaṃ kāmaguṇānaṃ. Sā pañcahi kāmaguṇehi samappitā samaṅgībhūtā paricāreti. Ayamettha dhammatā.

22. «Esta es la naturaleza de las cosas, monjes: cuando el Bodhisatta ha entrado en el vientre materno, la madre del Bodhisatta obtiene los cinco tipos de placeres sensuales; ella, provista y dotada de estos cinco tipos de placeres sensuales, los disfruta plenamente. Esta es la naturaleza de las cosas en este caso».

23. ‘‘Dhammatā esā, bhikkhave, yadā bodhisatto mātukucchiṃ okkanto hoti, na bodhisattamātu kocideva ābādho uppajjati. Sukhinī bodhisattamātā hoti akilantakāyā, bodhisattañca bodhisattamātā tirokucchigataṃ passati sabbaṅgapaccaṅgiṃ ahīnindriyaṃ. Seyyathāpi, bhikkhave, maṇi veḷuriyo subho jātimā aṭṭhaṃso suparikammakato accho vippasanno anāvilo sabbākārasampanno. Tatrāssa suttaṃ āvutaṃ nīlaṃ vā pītaṃ vā lohitaṃ vā odātaṃ vā paṇḍusuttaṃ vā. Tamenaṃ cakkhumā puriso hatthe karitvā paccavekkheyya – ‘ayaṃ kho maṇi veḷuriyo subho jātimā aṭṭhaṃso suparikammakato accho vippasanno anāvilo sabbākārasampanno. Tatridaṃ suttaṃ āvutaṃ nīlaṃ vā pītaṃ vā lohitaṃ vā odātaṃ vā paṇḍusuttaṃ vā’ti. Evameva kho, bhikkhave, yadā bodhisatto [Pg.12] mātukucchiṃ okkanto hoti, na bodhisattamātu kocideva ābādho uppajjati, sukhinī bodhisattamātā hoti akilantakāyā, bodhisattañca bodhisattamātā tirokucchigataṃ passati sabbaṅgapaccaṅgiṃ ahīnindriyaṃ. Ayamettha dhammatā.

23. «Esta es la naturaleza de las cosas, monjes: cuando el Bodhisatta ha entrado en el vientre materno, a la madre del Bodhisatta no le surge ninguna enfermedad; la madre del Bodhisatta se siente feliz, sin fatiga en su cuerpo, y la madre del Bodhisatta ve al Bodhisatta dentro de su vientre con todos sus miembros y facultades completas. Monjes, es como una gema de berilo, bella, de buena calidad, de ocho facetas, bien tallada, pura, radiante, límpida y perfecta en todos sus aspectos, en la cual se ha enhebrado un hilo de color azul, amarillo, rojo, blanco o leonado. Un hombre con buena vista, tomándola en su mano, la observaría así: ‘Ciertamente, esta es una gema de berilo, bella, de buena calidad, de ocho facetas, bien tallada, pura, radiante, límpida y perfecta en todos sus aspectos; y en ella hay enhebrado un hilo de color azul, amarillo, rojo, blanco o leonado’. De la misma manera, monjes, cuando el Bodhisatta ha entrado en el vientre materno, a la madre del Bodhisatta no le surge ninguna enfermedad; la madre del Bodhisatta se siente feliz, sin fatiga en su cuerpo, y la madre del Bodhisatta ve al Bodhisatta dentro de su vientre con todos sus miembros y facultades completas. Esta es la naturaleza de las cosas en este caso».

24. ‘‘Dhammatā esā, bhikkhave, sattāhajāte bodhisatte bodhisattamātā kālaṅkaroti tusitaṃ kāyaṃ upapajjati. Ayamettha dhammatā.

24. «Esta es la naturaleza de las cosas, monjes: siete días después del nacimiento del Bodhisatta, la madre del Bodhisatta fallece y renace en el reino Tusita. Esta es la naturaleza de las cosas en este caso».

25. ‘‘Dhammatā esā, bhikkhave, yathā aññā itthikā nava vā dasa vā māse gabbhaṃ kucchinā pariharitvā vijāyanti, na hevaṃ bodhisattaṃ bodhisattamātā vijāyati. Daseva māsāni bodhisattaṃ bodhisattamātā kucchinā pariharitvā vijāyati. Ayamettha dhammatā.

25. «Esta es la naturaleza de las cosas, monjes: así como otras mujeres dan a luz tras haber llevado el embarazo en su vientre durante nueve o diez meses, no es así como la madre del Bodhisatta da a luz al Bodhisatta. La madre del Bodhisatta da a luz al Bodhisatta después de haberlo llevado en su vientre durante exactamente diez meses. Esta es la naturaleza de las cosas en este caso».

26. ‘‘Dhammatā esā, bhikkhave, yathā aññā itthikā nisinnā vā nipannā vā vijāyanti, na hevaṃ bodhisattaṃ bodhisattamātā vijāyati. Ṭhitāva bodhisattaṃ bodhisattamātā vijāyati. Ayamettha dhammatā.

26. «Esta es la naturaleza de las cosas, monjes: así como otras mujeres dan a luz sentadas o acostadas, no es así como la madre del Bodhisatta da a luz al Bodhisatta. La madre del Bodhisatta da a luz al Bodhisatta estando solamente de pie. Esta es la naturaleza de las cosas en este caso».

27. ‘‘Dhammatā esā, bhikkhave, yadā bodhisatto mātukucchimhā nikkhamati, devā paṭhamaṃ paṭiggaṇhanti, pacchā manussā. Ayamettha dhammatā.

27. «Esta es la naturaleza de las cosas, monjes: cuando el Bodhisatta sale del vientre materno, los dioses lo reciben primero y los humanos después. Esta es la naturaleza de las cosas en este caso».

28. ‘‘Dhammatā esā, bhikkhave, yadā bodhisatto mātukucchimhā nikkhamati, appattova bodhisatto pathaviṃ hoti, cattāro naṃ devaputtā paṭiggahetvā mātu purato ṭhapenti – ‘attamanā, devi, hohi; mahesakkho te putto uppanno’ti. Ayamettha dhammatā.

28. «Esta es la naturaleza de las cosas, monjes: cuando el Bodhisatta sale del vientre materno, antes incluso de que toque la tierra, cuatro hijos de los dioses lo reciben y lo presentan ante su madre diciendo: ‘¡Alégrate, reina! Un hijo de gran poder ha nacido para ti’. Esta es la naturaleza de las cosas en este caso».

29. ‘‘Dhammatā esā, bhikkhave, yadā bodhisatto mātukucchimhā nikkhamati, visadova nikkhamati amakkhito udena amakkhito semhena amakkhito ruhirena amakkhito kenaci asucinā suddho visado. Seyyathāpi, bhikkhave, maṇiratanaṃ kāsike vatthe nikkhittaṃ neva maṇiratanaṃ kāsikaṃ vatthaṃ makkheti, nāpi kāsikaṃ vatthaṃ maṇiratanaṃ makkheti. Taṃ kissa hetu? Ubhinnaṃ suddhattā. Evameva kho, bhikkhave, yadā bodhisatto mātukucchimhā nikkhamati, visadova nikkhamati amakkhito, udena amakkhito [Pg.13] semhena amakkhito ruhirena amakkhito kenaci asucinā suddho visado. Ayamettha dhammatā.

29. «Esta es la naturaleza de las cosas, monjes: cuando el Bodhisatta sale del vientre materno, sale completamente puro, no manchado por aguas, ni manchado por flemas, ni manchado por sangre, ni manchado por ninguna impureza, sino limpio y puro. Monjes, es como una joya preciosa colocada sobre una tela de Kasi; ni la joya mancha la tela de Kasi, ni la tela de Kasi mancha la joya. ¿Por qué razón? Por la pureza de ambas. De la misma manera, monjes, cuando el Bodhisatta sale del vientre materno, sale completamente puro, no manchado por aguas, ni manchado por flemas, ni manchado por sangre, ni manchado por ninguna impureza, sino limpio y puro. Esta es la naturaleza de las cosas en este caso».

30. ‘‘Dhammatā esā, bhikkhave, yadā bodhisatto mātukucchimhā nikkhamati, dve udakassa dhārā antalikkhā pātubhavanti – ekā sītassa ekā uṇhassa yena bodhisattassa udakakiccaṃ karonti mātu ca. Ayamettha dhammatā.

30. «Esta es la naturaleza de las cosas, monjes: cuando el Bodhisatta sale del vientre materno, dos corrientes de agua aparecen desde el firmamento, una fría y otra caliente, con las cuales realizan el aseo del Bodhisatta y de su madre. Esta es la naturaleza de las cosas en este caso».

31. ‘‘Dhammatā esā, bhikkhave, sampatijāto bodhisatto samehi pādehi patiṭṭhahitvā uttarābhimukho sattapadavītihārena gacchati setamhi chatte anudhāriyamāne, sabbā ca disā anuviloketi, āsabhiṃ vācaṃ bhāsati ‘aggohamasmi lokassa, jeṭṭhohamasmi lokassa, seṭṭhohamasmi lokassa, ayamantimā jāti, natthidāni punabbhavo’ti. Ayamettha dhammatā.

31. «Es una ley natural, monjes, que tan pronto como nace el Bodhisatta, este se sitúa firmemente con pies nivelados y, orientado hacia el norte, da siete pasos mientras se sostiene sobre él un parasol blanco. Él observa todas las direcciones y pronuncia estas palabras solemnes: “Yo soy el supremo del mundo, yo soy el más grande del mundo, yo soy el mejor del mundo. Este es mi último nacimiento; ahora no habrá más renacer”. Esta es la ley natural en este caso.»

32. ‘‘Dhammatā esā, bhikkhave, yadā bodhisatto mātukucchimhā nikkhamati, atha sadevake loke samārake sabrahmake sassamaṇabrāhmaṇiyā pajāya sadevamanussāya appamāṇo uḷāro obhāso pātubhavati, atikkammeva devānaṃ devānubhāvaṃ. Yāpi tā lokantarikā aghā asaṃvutā andhakārā andhakāratimisā, yattha pime candimasūriyā evaṃmahiddhikā evaṃmahānubhāvā ābhāya nānubhonti, tatthapi appamāṇo uḷāro obhāso pātubhavati atikkammeva devānaṃ devānubhāvaṃ. Yepi tattha sattā upapannā, tepi tenobhāsena aññamaññaṃ sañjānanti – ‘aññepi kira, bho, santi sattā idhūpapannā’ti. Ayañca dasasahassī lokadhātu saṅkampati sampakampati sampavedhati appamāṇo ca uḷāro obhāso loke pātubhavati atikkammeva devānaṃ devānubhāvaṃ. Ayamettha dhammatā.

32. «Es una ley natural, monjes, que cuando el Bodhisatta sale del vientre materno, surge entonces una luz inmensa y grandiosa en el mundo con sus dioses, Maras y Brahmas, en esta generación con sus ascetas y brahmanes, sus dioses y hombres, superando incluso el esplendor divino de los dioses. Incluso en aquellos espacios intermundanos, desolados, sin base, sumidos en la oscuridad y las tinieblas, donde ni la luna ni el sol, a pesar de su gran poder y majestuosidad, pueden llegar con su luz, allí también aparece esa luz inmensa y grandiosa, superando el esplendor divino de los dioses. Y los seres que han nacido allí se reconocen unos a otros por esa luz: “¡Parece que, señores, también hay otros seres nacidos aquí!”. Y este sistema de diez mil mundos se estremece, tiembla y se sacude violentamente, y una luz inmensa y grandiosa aparece en el mundo, superando el esplendor divino de los dioses. Esta es la ley natural en este caso.»

Dvattiṃsamahāpurisalakkhaṇā

Las treinta y dos marcas de un Gran Hombre

33. ‘‘Jāte kho pana, bhikkhave, vipassimhi kumāre bandhumato rañño paṭivedesuṃ – ‘putto te, deva, jāto, taṃ devo passatū’ti. Addasā kho, bhikkhave, bandhumā rājā vipassiṃ kumāraṃ, disvā nemitte brāhmaṇe [Pg.14] āmantāpetvā etadavoca – ‘passantu bhonto nemittā brāhmaṇā kumāra’nti. Addasaṃsu kho, bhikkhave, nemittā brāhmaṇā vipassiṃ kumāraṃ, disvā bandhumantaṃ rājānaṃ etadavocuṃ – ‘attamano, deva, hohi, mahesakkho te putto uppanno, lābhā te, mahārāja, suladdhaṃ te, mahārāja, yassa te kule evarūpo putto uppanno. Ayañhi, deva, kumāro dvattiṃsamahāpurisalakkhaṇehi samannāgato, yehi samannāgatassa mahāpurisassa dveva gatiyo bhavanti anaññā. Sace agāraṃ ajjhāvasati, rājā hoti cakkavattī dhammiko dhammarājā cāturanto vijitāvī janapadatthāvariyappatto sattaratanasamannāgato. Tassimāni sattaratanāni bhavanti. Seyyathidaṃ – cakkaratanaṃ hatthiratanaṃ assaratanaṃ maṇiratanaṃ itthiratanaṃ gahapatiratanaṃ pariṇāyakaratanameva sattamaṃ. Parosahassaṃ kho panassa puttā bhavanti sūrā vīraṅgarūpā parasenappamaddanā. So imaṃ pathaviṃ sāgarapariyantaṃ adaṇḍena asatthena dhammena abhivijiya ajjhāvasati. Sace kho pana agārasmā anagāriyaṃ pabbajati, arahaṃ hoti sammāsambuddho loke vivaṭacchado.

33. «Una vez nacido el príncipe Vipassī, monjes, le informaron al rey Bandhumā: “Majestad, os ha nacido un hijo; que Su Majestad lo vea”. Monjes, el rey Bandhumā vio al príncipe Vipassī y, tras verlo, hizo llamar a los brahmanes expertos en señales y les dijo: “Que los señores brahmanes expertos en señales examinen al príncipe”. Monjes, los brahmanes expertos en señales vieron al príncipe Vipassī y, tras verlo, le dijeron al rey Bandhumā: “Majestad, alegraos, pues os ha nacido un hijo de gran poder. Es una bendición para vos, gran rey; es una gran fortuna para vos, gran rey, que en vuestra familia haya nacido un hijo de tal naturaleza. Pues este príncipe, Majestad, posee las treinta y dos marcas de un Gran Hombre, para quien solo existen dos destinos posibles y no otros. Si permanece en el hogar, será un rey que hace girar la rueda (Cakkavattī), un soberano justo que reina según la justicia (Dhamma), conquistador de los cuatro confines, que ha logrado la estabilidad en su territorio y posee los siete tesoros. Estos son sus siete tesoros: el tesoro de la rueda, el tesoro del elefante, el tesoro del caballo, el tesoro de la joya, el tesoro de la mujer, el tesoro del tesorero y, como séptimo, el tesoro del consejero. Tendrá más de mil hijos, valientes, de forma heroica y capaces de derrotar a ejércitos enemigos. Él gobernará esta tierra limitada por el océano, habiéndola conquistado no con el castigo ni con las armas, sino con la justicia. Pero si sale del hogar hacia la vida sin hogar, se convertirá en un Arahat, un Buda perfectamente iluminado en el mundo, aquel que ha retirado el velo de la ignorancia”.»

34. ‘Katamehi cāyaṃ, deva, kumāro dvattiṃsamahāpurisalakkhaṇehi samannāgato, yehi samannāgatassa mahāpurisassa dveva gatiyo bhavanti anaññā. Sace agāraṃ ajjhāvasati, rājā hoti cakkavattī dhammiko dhammarājā cāturanto vijitāpī janapadatthāvariyappatto sattaratanasamannāgato. Tassimāni sattaratanāni bhavanti. Seyyathidaṃ – cakkaratanaṃ hatthiratanaṃ assaratanaṃ maṇiratanaṃ itthiratanaṃ gahapatiratanaṃ pariṇāyakaratanameva sattamaṃ. Parosahassaṃ kho panassa puttā bhavanti sūrā vīraṅgarūpā parasenappamaddanā. So imaṃ pathaviṃ sāgarapariyantaṃ adaṇḍena asatthena dhammena abhivijiya ajjhāvasati. Sace kho pana agārasmā anagāriyaṃ pabbajati, arahaṃ hoti sammāsambuddho loke vivaṭacchado.

34. «“¿Con qué treinta y dos marcas de un Gran Hombre, Majestad, está dotado este príncipe, por las cuales solo existen dos destinos posibles para un Gran Hombre y no otros? Si permanece en el hogar, será un rey que hace girar la rueda, un soberano justo, rey de la justicia, conquistador de los cuatro confines, que ha logrado la estabilidad en su territorio y posee los siete tesoros. Estos son sus siete tesoros: el tesoro de la rueda, el tesoro del elefante, el tesoro del caballo, el tesoro de la joya, el tesoro de la mujer, el tesoro del tesorero y, como séptimo, el tesoro del consejero. Tendrá más de mil hijos, valientes, de forma heroica y capaces de derrotar a ejércitos enemigos. Él gobernará esta tierra limitada por el océano, habiéndola conquistado no con el castigo ni con las armas, sino con la justicia. Pero si sale del hogar hacia la vida sin hogar, se convertirá en un Arahat, un Buda perfectamente iluminado en el mundo, aquel que ha retirado el velo de la ignorancia”.»

35. ‘Ayañhi, deva, kumāro suppatiṭṭhitapādo. Yaṃ pāyaṃ, deva, kumāro suppatiṭṭhitapādo. Idampissa mahāpurisassa mahāpurisalakkhaṇaṃ bhavati.

35. «“Este príncipe, Majestad, tiene los pies firmemente plantados. El hecho de que este príncipe, Majestad, tenga los pies firmemente plantados es una de las marcas de un Gran Hombre para este Gran Hombre”.»

‘Imassa, deva, kumārassa heṭṭhā pādatalesu cakkāni jātāni sahassārāni sanemikāni sanābhikāni sabbākāraparipūrāni. Yampi, imassa [Pg.15] deva, kumārassa heṭṭhā pādatalesu cakkāni jātāni sahassārāni sanemikāni sanābhikāni sabbākāraparipūrāni, idampissa mahāpurisassa mahāpurisalakkhaṇaṃ bhavati.

«“En las plantas de los pies de este príncipe, Majestad, han aparecido ruedas con mil radios, con llantas y cubos, completas en todos sus detalles. El hecho de que en las plantas de los pies de este príncipe, Majestad, hayan aparecido ruedas con mil radios, con llantas y cubos, completas en todos sus detalles, es una de las marcas de un Gran Hombre para este Gran Hombre”.»

‘Ayañhi deva, kumāro āyatapaṇhī…pe…

«“Este príncipe, Majestad, tiene talones alargados... [etc.]”.»

‘Ayañhi, deva, kumāro dīghaṅgulī…

«“Este príncipe, Majestad, tiene dedos largos...”.»

‘Ayañhi, deva, kumāro mudutalunahatthapādo…

«“Este príncipe, Majestad, tiene manos y pies suaves y tiernos...”.»

‘Ayañhi, deva kumāro jālahatthapādo…

«“Este príncipe, Majestad, tiene manos y pies con una membrana como una red...”.»

‘Ayañhi, deva, kumāro ussaṅkhapādo…

«“Este príncipe, Majestad, tiene los tobillos elevados...”.»

‘Ayañhi, deva, kumāro eṇijaṅgho…

«“Este príncipe, Majestad, tiene las pantorrillas como las de un antílope...”.»

‘Ayañhi, deva, kumāro ṭhitakova anonamanto ubhohi pāṇitalehi jaṇṇukāni parimasati parimajjati…

«“Este príncipe, Majestad, estando de pie y sin inclinarse, puede tocar y masajear sus rodillas con ambas palmas de las manos...”.»

‘Ayañhi, deva, kumāro kosohitavatthaguyho…

«“Este príncipe, Majestad, tiene los órganos masculinos ocultos en una vaina...”.»

‘Ayañhi, deva, kumāro suvaṇṇavaṇṇo kañcanasannibhattaco…

«“Este príncipe, Majestad, es de color dorado, con la piel semejante al oro fino...”.»

‘Ayañhi, deva, kumāro sukhumacchavī; sukhumattā chaviyā rajojallaṃ kāye na upalimpati …

«“Este príncipe, Majestad, tiene la piel sumamente delicada; debido a la finura de su piel, el polvo y la suciedad no se adhieren a su cuerpo...”.»

‘Ayañhi, deva, kumāro ekekalomo; ekekāni lomāni lomakūpesu jātāni…

«“Este príncipe, Majestad, tiene un solo vello por cada poro; en cada uno de los poros de su piel ha crecido un solo vello...”.»

‘Ayañhi, deva, kumāro uddhaggalomo; uddhaggāni lomāni jātāni nīlāni añjanavaṇṇāni kuṇḍalāvaṭṭāni dakkhiṇāvaṭṭakajātāni…

«“Este príncipe, Majestad, tiene los vellos del cuerpo dirigidos hacia arriba; los vellos han crecido de color azul oscuro, como el colirio, y se enrollan hacia la derecha en espiral...”.»

‘Ayañhi, deva, kumāro brahmujugatto…

«“Este príncipe, Majestad, tiene el cuerpo recto como el de un Brahma...”.»

‘Ayañhi, deva, kumāro sattussado…

«“Este príncipe, Majestad, tiene las siete prominencias...”.»

‘Ayañhi, deva, kumāro sīhapubbaddhakāyo…

«“Este príncipe, Majestad, tiene la parte frontal del cuerpo como la de un león...”.»

‘Ayañhi, deva, kumāro citantaraṃso …

«“Este príncipe, Majestad, tiene la espalda bien llena (sin surco entre los hombros)...”.»

‘Ayañhi, deva, kumāro nigrodhaparimaṇḍalo yāvatakvassa kāyo tāvatakvassa byāmo, yāvatakvassa byāmo, tāvatakvassa kāyo…

«“Este príncipe, Majestad, tiene las proporciones de un árbol baniano; su altura es igual a su envergadura, y su envergadura es igual a su altura...”.»

‘Ayañhi[Pg.16], deva, kumāro samavaṭṭakkhandho…

«“Este príncipe, Majestad, tiene el cuello bien redondeado...”.»

‘Ayañhi, deva, kumāro rasaggasaggī…

«“Este príncipe, Majestad, tiene nervios del gusto sumamente sensibles...”.»

‘Ayañhi, deva, kumāro sīhahanu…

«“Este príncipe, Majestad, tiene la mandíbula como la de un león...”.»

‘Ayañhi, deva, kumāro cattālīsadanto…

«“Este príncipe, Majestad, tiene cuarenta dientes...”.»

‘Ayañhi, deva, kumāro samadanto…

«“Este príncipe, Majestad, tiene los dientes parejos...”.»

‘Ayañhi, deva, kumāro aviraḷadanto…

“Gran Rey, este príncipe tiene los dientes perfectamente alineados, sin espacios entre ellos”.

‘Ayañhi, deva, kumāro susukkadāṭho…

“Gran Rey, este príncipe tiene los cuatro colmillos de un blanco purísimo”.

‘Ayañhi, deva, kumāro pahūtajivho…

“Gran Rey, este príncipe posee una lengua larga y amplia”.

‘Ayañhi, deva, kumāro brahmassaro karavīkabhāṇī…

“Gran Rey, este príncipe tiene una voz como la de Brahma y habla con el dulce canto del ave karavika”.

‘Ayañhi, deva, kumāro abhinīlanetto…

“Gran Rey, este príncipe tiene los ojos de un azul intenso”.

‘Ayañhi, deva, kumāro gopakhumo…

“Gran Rey, este príncipe posee pestañas como las de un ternero recién nacido”.

Imassa, deva, kumārassa uṇṇā bhamukantare jātā odātā mudutūlasannibhā. Yampi imassa deva kumārassa uṇṇā bhamukantare jātā odātā mudutūlasannibhā, idampimassa mahāpurisassa mahāpurisalakkhaṇaṃ bhavati.

“Gran Rey, en el entrecejo de este príncipe ha nacido un vello blanco, suave como el algodón más fino. El hecho de que este vello blanco y suave haya nacido en el entrecejo de este príncipe es también una característica de un Gran Hombre”.

‘Ayañhi, deva, kumāro uṇhīsasīso. Yaṃ pāyaṃ, deva, kumāro uṇhīsasīso, idampissa mahāpurisassa mahāpurisalakkhaṇaṃ bhavati.

“Gran Rey, este príncipe tiene la cabeza coronada como por una diadema natural. El hecho de que el príncipe posea esta formación en su cabeza es también una característica de un Gran Hombre”.

36. ‘Imehi kho ayaṃ, deva, kumāro dvattiṃsamahāpurisalakkhaṇehi samannāgato, yehi samannāgatassa mahāpurisassa dveva gatiyo bhavanti anaññā. Sace agāraṃ ajjhāvasati, rājā hoti cakkavattī dhammiko dhammarājā cāturanto vijitāvī janapadatthāvariyappatto sattaratanasamannāgato. Tassimāni sattaratanāni bhavanti. Seyyathidaṃ – cakkaratanaṃ hatthiratanaṃ assaratanaṃ maṇiratanaṃ itthiratanaṃ gahapatiratanaṃ pariṇāyakaratanameva sattamaṃ. Parosahassaṃ kho panassa puttā bhavanti sūrā vīraṅgarūpā parasenappamaddanā. So imaṃ pathaviṃ sāgarapariyantaṃ adaṇḍena asatthena dhammena abhivijiya ajjhāvasati. Sace kho pana [Pg.17] agārasmā anagāriyaṃ pabbajati, arahaṃ hoti sammāsambuddho loke vivaṭacchado’ti.

36. “Gran Rey, este príncipe está dotado de estas treinta y dos características de un Gran Hombre. Para quien las posee, solo existen dos destinos posibles y ningún otro: si permanece en la vida de hogar, será un Rey Girador de la Rueda, justo, un rey del Dharma, soberano de los cuatro continentes, victorioso, que da estabilidad a su reino y posee los siete tesoros. Sus siete tesoros son: el tesoro de la rueda, el tesoro del elefante, el tesoro del caballo, el tesoro de la joya, el tesoro de la mujer, el tesoro del tesorero y, como séptimo, el tesoro del consejero. Tendrá más de mil hijos, valientes, de figura heroica y capaces de derrotar a los ejércitos enemigos. Él gobernará esta tierra limitada por el océano sin necesidad de vara ni espada, solo mediante el Dharma. Pero si renuncia a la vida de hogar por la vida sin hogar, se convertirá en un Arahat, un Buda Perfectamente Iluminado en el mundo, quien ha removido el velo de la ignorancia”.

Vipassīsamaññā

La designación como Vipassī

37. ‘‘Atha kho, bhikkhave, bandhumā rājā nemitte brāhmaṇe ahatehi vatthehi acchādāpetvā sabbakāmehi santappesi. Atha kho, bhikkhave, bandhumā rājā vipassissa kumārassa dhātiyo upaṭṭhāpesi. Aññā khīraṃ pāyenti, aññā nhāpenti, aññā dhārenti, aññā aṅkena pariharanti. Jātassa kho pana, bhikkhave, vipassissa kumārassa setacchattaṃ dhārayittha divā ceva rattiñca – ‘mā naṃ sītaṃ vā uṇhaṃ vā tiṇaṃ vā rajo vā ussāvo vā bādhayitthā’ti. Jāto kho pana, bhikkhave, vipassī kumāro bahuno janassa piyo ahosi manāpo. Seyyathāpi, bhikkhave, uppalaṃ vā padumaṃ vā puṇḍarīkaṃ vā bahuno janassa piyaṃ manāpaṃ; evameva kho, bhikkhave, vipassī kumāro bahuno janassa piyo ahosi manāpo. Svāssudaṃ aṅkeneva aṅkaṃ parihariyati.

37. “Entonces, monjes, el rey Bandhumā, tras vestir a los brahmanes adivinos con ropas nuevas, los satisfizo con todos sus deseos. Luego, monjes, el rey Bandhumā asignó nodrizas para atender al príncipe Vipassī. Unas lo amamantaban, otras lo bañaban, otras lo sostenían y otras lo cargaban en su regazo. Monjes, para el recién nacido príncipe Vipassī, se sostenía un parasol blanco tanto de día como de noche, con el pensamiento: ‘Que no le afecte ni el frío, ni el calor, ni la hierba, ni el polvo, ni el rocío’. Monjes, el príncipe Vipassī, al nacer, era amado y apreciado por toda la gente. Así como un loto azul, un loto rojo o un loto blanco es amado y apreciado por todos, del mismo modo, monjes, el príncipe Vipassī era amado y apreciado por la multitud. Él era llevado de un regazo a otro”.

38. ‘‘Jāto kho pana, bhikkhave, vipassī kumāro mañjussaro ca ahosi vaggussaro ca madhurassaro ca pemaniyassaro ca. Seyyathāpi, bhikkhave, himavante pabbate karavīkā nāma sakuṇajāti mañjussarā ca vaggussarā ca madhurassarā ca pemaniyassarā ca; evameva kho, bhikkhave, vipassī kumāro mañjussaro ca ahosi vaggussaro ca madhurassaro ca pemaniyassaro ca.

38. “Monjes, al nacer, el príncipe Vipassī poseía una voz melodiosa, una voz clara, una voz dulce y una voz encantadora. Así como en las montañas del Himalaya existe una especie de ave llamada karavika que tiene una voz melodiosa, clara, dulce y encantadora; del mismo modo, monjes, el príncipe Vipassī poseía una voz melodiosa, clara, dulce y encantadora”.

39. ‘‘Jātassa kho pana, bhikkhave, vipassissa kumārassa kammavipākajaṃ dibbacakkhu pāturahosi yena sudaṃ samantā yojanaṃ passati divā ceva rattiñca.

39. “Monjes, en el príncipe Vipassī, al nacer, se manifestó un ojo físico extraordinario nacido del fruto de sus méritos pasados, con el cual podía ver a una legua a la redonda, tanto de día como de noche”.

40. ‘‘Jāto kho pana, bhikkhave, vipassī kumāro animisanto pekkhati seyyathāpi devā tāvatiṃsā. ‘Animisanto kumāro pekkhatī’ti kho, bhikkhave, vipassissa kumārassa ‘vipassī vipassī’ tveva samaññā udapādi.

40. “Monjes, al nacer, el príncipe Vipassī miraba sin parpadear, tal como lo hacen los dioses del cielo de Tāvatiṃsa. Debido a que el príncipe miraba con tal claridad y sin pestañear, monjes, surgió para el príncipe Vipassī el nombre de ‘Vipassī, Vipassī’ (El de la visión clara)”.

41. ‘‘Atha [Pg.18] kho, bhikkhave, bandhumā rājā atthakaraṇe nisinno vipassiṃ kumāraṃ aṅke nisīdāpetvā atthe anusāsati. Tatra sudaṃ, bhikkhave, vipassī kumāro pituaṅke nisinno viceyya viceyya atthe panāyati ñāyena. Viceyya viceyya kumāro atthe panāyati ñāyenāti kho, bhikkhave, vipassissa kumārassa bhiyyosomattāya ‘vipassī vipassī’ tveva samaññā udapādi.

41. “Entonces, monjes, el rey Bandhumā, sentado en el tribunal, hacía que el príncipe Vipassī se sentara en su regazo mientras impartía justicia. Allí, monjes, el príncipe Vipassī, sentado en el regazo de su padre, examinaba y discernía los casos con sabiduría y justicia. Debido a que el príncipe discernía los casos con tal rectitud, monjes, el nombre de ‘Vipassī, Vipassī’ se hizo aún más reconocido para él”.

42. ‘‘Atha kho, bhikkhave, bandhumā rājā vipassissa kumārassa tayo pāsāde kārāpesi, ekaṃ vassikaṃ ekaṃ hemantikaṃ ekaṃ gimhikaṃ; pañca kāmaguṇāni upaṭṭhāpesi. Tatra sudaṃ, bhikkhave, vipassī kumāro vassike pāsāde cattāro māse nippurisehi tūriyehi paricārayamāno na heṭṭhāpāsādaṃ orohatī’’ti.

42. “Entonces, monjes, el rey Bandhumā hizo construir tres palacios para el príncipe Vipassī: uno para la estación de lluvias, uno para el invierno y uno para el verano, y lo proveyó de los cinco tipos de placeres sensoriales. Allí, monjes, durante los cuatro meses de la estación de lluvias, el príncipe Vipassī permanecía en el palacio de lluvia, siendo atendido únicamente por músicos mujeres, sin descender a la planta baja del palacio”.

Paṭhamabhāṇavāro.

Fin de la primera sección de recitación.

Jiṇṇapuriso

El encuentro con el anciano

43. ‘‘Atha kho, bhikkhave, vipassī kumāro bahūnaṃ vassānaṃ bahūnaṃ vassasatānaṃ bahūnaṃ vassasahassānaṃ accayena sārathiṃ āmantesi – ‘yojehi, samma sārathi, bhaddāni bhaddāni yānāni uyyānabhūmiṃ gacchāma subhūmidassanāyā’ti. ‘Evaṃ, devā’ti kho, bhikkhave, sārathi vipassissa kumārassa paṭissutvā bhaddāni bhaddāni yānāni yojetvā vipassissa kumārassa paṭivedesi – ‘yuttāni kho te, deva, bhaddāni bhaddāni yānāni, yassa dāni kālaṃ maññasī’ti. Atha kho, bhikkhave, vipassī kumāro bhaddaṃ bhaddaṃ yānaṃ abhiruhitvā bhaddehi bhaddehi yānehi uyyānabhūmiṃ niyyāsi.

43. “Entonces, monjes, tras el paso de muchos años, muchos cientos y miles de años, el príncipe Vipassī se dirigió a su auriga: ‘Amigo auriga, prepara los mejores carruajes; iremos al parque para contemplar los hermosos terrenos’. ‘Así sea, señor’, respondió el auriga al príncipe Vipassī y, tras preparar los excelentes carruajes, le informó: ‘Señor, los magníficos carruajes están listos; puede partir cuando lo considere oportuno’. Entonces, monjes, el príncipe Vipassī, montando en un carruaje de gala, partió hacia el parque acompañado por otros carruajes excelentes”.

44. ‘‘Addasā kho, bhikkhave, vipassī kumāro uyyānabhūmiṃ niyyanto purisaṃ jiṇṇaṃ gopānasivaṅkaṃ bhoggaṃ daṇḍaparāyanaṃ pavedhamānaṃ gacchantaṃ āturaṃ [Pg.19] gatayobbanaṃ. Disvā sārathiṃ āmantesi – ‘ayaṃ pana, samma sārathi, puriso kiṃkato? Kesāpissa na yathā aññesaṃ, kāyopissa na yathā aññesa’nti. ‘Eso kho, deva, jiṇṇo nāmā’ti. ‘Kiṃ paneso, samma sārathi, jiṇṇo nāmā’ti? ‘Eso kho, deva, jiṇṇo nāma. Na dāni tena ciraṃ jīvitabbaṃ bhavissatī’ti. ‘Kiṃ pana, samma sārathi, ahampi jarādhammo, jaraṃ anatīto’ti? ‘Tvañca, deva, mayañcamha sabbe jarādhammā, jaraṃ anatītā’ti. ‘Tena hi, samma sārathi, alaṃ dānajja uyyānabhūmiyā. Itova antepuraṃ paccaniyyāhī’ti. ‘Evaṃ, devā’ti kho, bhikkhave, sārathi vipassissa kumārassa paṭissutvā tatova antepuraṃ paccaniyyāsi. Tatra sudaṃ, bhikkhave, vipassī kumāro antepuraṃ gato dukkhī dummano pajjhāyati – ‘dhiratthu kira, bho, jāti nāma, yatra hi nāma jātassa jarā paññāyissatī’ti!

44. «Monjes, el príncipe Vipassī, mientras se dirigía a los jardines, vio a un hombre decrépito, encorvado como un cabrio, deformado, apoyado en un bastón, que caminaba tembloroso, enfermo y con la juventud ida. Al verlo, llamó al auriga: “Compañero auriga, ¿qué le sucede a este hombre? Ni su cabello es como el de los demás, ni su cuerpo es como el de los demás”. “Señor, él es lo que se llama un anciano”. “¿Y qué es un anciano, compañero auriga?”. “Señor, un anciano es alguien a quien no le queda mucho tiempo de vida”. “¿Acaso yo también, compañero auriga, estoy sujeto a la vejez? ¿No estoy libre de ella?”. “Tanto vos, señor, como nosotros y todos los demás, estamos sujetos a la vejez; no podemos escapar de ella”. “Si es así, compañero auriga, basta de jardines por hoy. Regresemos desde aquí mismo al palacio”. “Así sea, señor”, respondió el auriga al príncipe Vipassī y regresó al palacio. Allí, monjes, el príncipe Vipassī, apesadumbrado y desanimado, reflexionaba: “¡Maldita sea la existencia (jāti)! Pues, ciertamente, para quien nace, la vejez se hace presente”».

45. ‘‘Atha kho, bhikkhave, bandhumā rājā sārathiṃ āmantāpetvā etadavoca – ‘kacci, samma sārathi, kumāro uyyānabhūmiyā abhiramittha? Kacci, samma sārathi, kumāro uyyānabhūmiyā attamano ahosī’ti? ‘Na kho, deva, kumāro uyyānabhūmiyā abhiramittha, na kho, deva, kumāro uyyānabhūmiyā attamano ahosī’ti. ‘Kiṃ pana, samma sārathi, addasa kumāro uyyānabhūmiṃ niyyanto’ti? ‘Addasā kho, deva, kumāro uyyānabhūmiṃ niyyanto purisaṃ jiṇṇaṃ gopānasivaṅkaṃ bhoggaṃ daṇḍaparāyanaṃ pavedhamānaṃ gacchantaṃ āturaṃ gatayobbanaṃ. Disvā maṃ etadavoca – ‘‘ayaṃ pana, samma sārathi, puriso kiṃkato, kesāpissa na yathā aññesaṃ, kāyopissa na yathā aññesa’’nti? ‘‘Eso kho, deva, jiṇṇo nāmā’’ti. ‘‘Kiṃ paneso, samma sārathi, jiṇṇo nāmā’’ti? ‘‘Eso kho, deva, jiṇṇo nāma na dāni tena ciraṃ jīvitabbaṃ bhavissatī’’ti. ‘‘Kiṃ pana, samma sārathi, ahampi jarādhammo, jaraṃ anatīto’’ti? ‘‘Tvañca, deva, mayañcamha sabbe jarādhammā, jaraṃ anatītā’’ti.

45. «Entonces, monjes, el rey Bandhumā mandó llamar al auriga y le preguntó: “Compañero auriga, ¿se divirtió el príncipe en los jardines? ¿Estaba contento el príncipe en los jardines?”. “No, señor, el príncipe no se divirtió en los jardines; no estaba contento”. “¿Y qué vio el príncipe, compañero auriga, al ir hacia los jardines?”. “Señor, mientras el príncipe se dirigía a los jardines, vio a un hombre decrépito, encorvado como un cabrio, deformado, apoyado en un bastón, que caminaba tembloroso, enfermo y con la juventud ida. Al verlo, me preguntó: ‘Compañero auriga, ¿qué le sucede a este hombre? Ni su cabello es como el de los demás, ni su cuerpo es como el de los demás’. Yo le respondí: ‘Señor, él es lo que se llama un anciano’. Él volvió a preguntar: ‘¿Y qué es un anciano, compañero auriga?’. Yo le dije: ‘Señor, un anciano es alguien a quien no le queda mucho tiempo de vida’. Él preguntó: ‘¿Acaso yo también, compañero auriga, estoy sujeto a la vejez? ¿No estoy libre de ella?’. Yo le respondí: ‘Tanto vos, señor, como nosotros y todos los demás, estamos sujetos a la vejez; no podemos escapar de ella’».

‘‘‘Tena hi, samma sārathi, alaṃ dānajja uyyānabhūmiyā, itova antepuraṃ paccaniyyāhī’’’ti. ‘‘Evaṃ, devā’’ti kho ahaṃ, deva, vipassissa kumārassa paṭissutvā tatova antepuraṃ paccaniyyāsiṃ. So kho, deva, kumāro antepuraṃ gato dukkhī dummano pajjhāyati – ‘‘dhiratthu kira bho jāti nāma, yatra hi nāma jātassa jarā paññāyissatī’’’ti.

«‘Si es así, compañero auriga, basta de jardines por hoy. Regresemos desde aquí mismo al palacio’. Así, señor, tras aceptar las palabras del príncipe Vipassī, regresé desde allí mismo al palacio. Señor, una vez en el palacio, el príncipe, apesadumbrado y desanimado, reflexiona: ‘¡Maldita sea la existencia (jāti)! Pues, ciertamente, para quien nace, la vejez se hace presente’».

Byādhitapuriso

El hombre enfermo

46. ‘‘Atha [Pg.20] kho, bhikkhave, bandhumassa rañño etadahosi –

46. «Entonces, monjes, al rey Bandhumā se le ocurrió lo siguiente:»

‘Mā heva kho vipassī kumāro na rajjaṃ kāresi, mā heva vipassī kumāro agārasmā anagāriyaṃ pabbaji, mā heva nemittānaṃ brāhmaṇānaṃ saccaṃ assa vacana’nti. Atha kho, bhikkhave, bandhumā rājā vipassissa kumārassa bhiyyosomattāya pañca kāmaguṇāni upaṭṭhāpesi – ‘yathā vipassī kumāro rajjaṃ kareyya, yathā vipassī kumāro na agārasmā anagāriyaṃ pabbajeyya, yathā nemittānaṃ brāhmaṇānaṃ micchā assa vacana’nti.

«“¡Que el príncipe Vipassī no deje de reinar! ¡Que el príncipe Vipassī no renuncie a la vida de hogar por la vida sin hogar! ¡Que no se cumplan las palabras de los brahmanes adivinos!”. Entonces, monjes, el rey Bandhumā proveyó al príncipe Vipassī de placeres sensuales en abundancia, con el fin de que el príncipe Vipassī reinara, no renunciara a la vida de hogar por la vida sin hogar, y para que las palabras de los brahmanes adivinos resultaran falsas».

‘‘Tatra sudaṃ, bhikkhave, vipassī kumāro pañcahi kāmaguṇehi samappito samaṅgībhūto paricāreti. Atha kho, bhikkhave, vipassī kumāro bahūnaṃ vassānaṃ…pe…

«Allí, monjes, el príncipe Vipassī, provisto y rodeado de los cinco tipos de placeres sensuales, se entregaba al disfrute. Entonces, monjes, el príncipe Vipassī, después de muchos años... (etc.)»

47. ‘‘Addasā kho, bhikkhave, vipassī kumāro uyyānabhūmiṃ niyyanto purisaṃ ābādhikaṃ dukkhitaṃ bāḷhagilānaṃ sake muttakarīse palipannaṃ semānaṃ aññehi vuṭṭhāpiyamānaṃ aññehi saṃvesiyamānaṃ. Disvā sārathiṃ āmantesi – ‘ayaṃ pana, samma sārathi, puriso kiṃkato? Akkhīnipissa na yathā aññesaṃ, saropissa na yathā aññesa’nti? ‘Eso kho, deva, byādhito nāmā’ti. ‘Kiṃ paneso, samma sārathi, byādhito nāmā’ti? ‘Eso kho, deva, byādhito nāma appeva nāma tamhā ābādhā vuṭṭhaheyyā’ti. ‘Kiṃ pana, samma sārathi, ahampi byādhidhammo, byādhiṃ anatīto’ti? ‘Tvañca, deva, mayañcamha sabbe byādhidhammā, byādhiṃ anatītā’ti. ‘Tena hi, samma sārathi, alaṃ dānajja uyyānabhūmiyā, itova antepuraṃ paccaniyyāhī’ti. ‘Evaṃ devā’ti kho, bhikkhave, sārathi vipassissa kumārassa paṭissutvā tatova antepuraṃ paccaniyyāsi. Tatra sudaṃ, bhikkhave, vipassī kumāro antepuraṃ gato dukkhī dummano pajjhāyati – ‘dhiratthu kira bho jāti nāma, yatra hi nāma jātassa jarā paññāyissati, byādhi paññāyissatī’ti.

47. «Monjes, el príncipe Vipassī, mientras se dirigía a los jardines, vio a un hombre enfermo, sufriente y gravemente debilitado, que yacía sobre sus propios excrementos y orina, siendo levantado y recostado por otros. Al verlo, llamó al auriga: “Compañero auriga, ¿qué le sucede a este hombre? Ni sus ojos ni su voz son como los de los demás”. “Señor, él es lo que se llama un enfermo”. “¿Y qué es un enfermo, compañero auriga?”. “Señor, un enfermo es alguien de quien no se sabe si podrá recuperarse de su dolencia”. “¿Acaso yo también, compañero auriga, estoy sujeto a la enfermedad? ¿No estoy libre de ella?”. “Tanto vos, señor, como nosotros y todos los demás, estamos sujetos a la enfermedad; no podemos escapar de ella”. “Si es así, compañero auriga, basta de jardines por hoy. Regresemos desde aquí mismo al palacio”. “Así sea, señor”, respondió el auriga al príncipe Vipassī y regresó al palacio. Allí, monjes, el príncipe Vipassī, apesadumbrado y desanimado, reflexionaba: “¡Maldita sea la existencia (jāti)! Pues, ciertamente, para quien nace, se hacen presentes la vejez y la enfermedad”».

48. ‘‘Atha kho, bhikkhave, bandhumā rājā sārathiṃ āmantāpetvā etadavoca – ‘kacci, samma sārathi, kumāro uyyānabhūmiyā abhiramittha, kacci, samma [Pg.21] sārathi, kumāro uyyānabhūmiyā attamano ahosī’ti? ‘Na kho, deva, kumāro uyyānabhūmiyā abhiramittha, na kho, deva, kumāro uyyānabhūmiyā attamano ahosī’ti. ‘Kiṃ pana, samma sārathi, addasa kumāro uyyānabhūmiṃ niyyanto’ti? ‘Addasā kho, deva, kumāro uyyānabhūmiṃ niyyanto purisaṃ ābādhikaṃ dukkhitaṃ bāḷhagilānaṃ sake muttakarīse palipannaṃ semānaṃ aññehi vuṭṭhāpiyamānaṃ aññehi saṃvesiyamānaṃ. Disvā maṃ etadavoca – ‘‘ayaṃ pana, samma sārathi, puriso kiṃkato, akkhīnipissa na yathā aññesaṃ, saropissa na yathā aññesa’’nti? ‘‘Eso kho, deva, byādhito nāmā’’ti. ‘‘Kiṃ paneso, samma sārathi, byādhito nāmā’’ti? ‘‘Eso kho, deva, byādhito nāma appeva nāma tamhā ābādhā vuṭṭhaheyyā’’ti. ‘‘Kiṃ pana, samma sārathi, ahampi byādhidhammo, byādhiṃ anatīto’’ti? ‘‘Tvañca, deva, mayañcamha sabbe byādhidhammā, byādhiṃ anatītā’’ti. ‘‘Tena hi, samma sārathi, alaṃ dānajja uyyānabhūmiyā, itova antepuraṃ paccaniyyāhī’’ti. ‘‘Evaṃ, devā’’ti kho ahaṃ, deva, vipassissa kumārassa paṭissutvā tatova antepuraṃ paccaniyyāsiṃ. So kho, deva, kumāro antepuraṃ gato dukkhī dummano pajjhāyati – ‘‘‘dhiratthu kira bho jāti nāma, yatra hi nāma jātassa jarā paññāyissati, byādhi paññāyissatī’’’ti.

48. "Entonces, monjes, el rey Bandhumā mandó llamar al auriga y le dijo: 'Dime, querido auriga, ¿se divirtió el príncipe en el parque? ¿Estaba el príncipe complacido en el parque?'. 'Señor, el príncipe no se divirtió en el parque, el príncipe no estuvo complacido en el parque'. '¿Qué fue lo que vio el príncipe, querido auriga, mientras salía hacia el parque?'. 'Señor, mientras el príncipe salía hacia el parque, vio a un hombre aquejado por la enfermedad, sufriendo, gravemente debilitado, yaciendo en sus propios excrementos y orina, siendo levantado por unos y acostado por otros. Al verlo, me preguntó: \"¿Qué le ha sucedido a este hombre, querido auriga? Sus ojos no son como los de otros, y su voz no es como la de otros\". Yo respondí: \"Señor, este hombre es lo que llaman un enfermo\". Él preguntó: \"¿And qué es un enfermo, querido auriga?\". Yo respondí: \"Señor, un enfermo es alguien de quien no se sabe si se recuperará de esa aflicción\". Él volvió a preguntar: \"¿Acaso yo también, querido auriga, estoy sujeto a la enfermedad, no he superado la enfermedad?\". Yo respondí: \"Señor, tanto vos como nosotros, todos estamos sujetos a la enfermedad, no hemos superado la enfermedad\". Entonces dijo: \"En ese caso, querido auriga, ya es suficiente del parque por hoy; regresa desde aquí mismo al palacio\". \"Así sea, señor\", respondí yo al príncipe Vipassī y regresé desde allí mismo al palacio. El príncipe, una vez llegado al palacio, se quedó afligido y deprimido, reflexionando: \"¡Ay, qué despreciable es en verdad el nacimiento! Pues a quien ha nacido se le manifiesta la vejez y se le manifiesta la enfermedad\"'."

Kālaṅkatapuriso

El hombre fallecido

49. ‘‘Atha kho, bhikkhave, bandhumassa rañño etadahosi – ‘mā heva kho vipassī kumāro na rajjaṃ kāresi, mā heva vipassī kumāro agārasmā anagāriyaṃ pabbaji, mā heva nemittānaṃ brāhmaṇānaṃ saccaṃ assa vacana’nti. Atha kho, bhikkhave, bandhumā rājā vipassissa kumārassa bhiyyosomattāya pañca kāmaguṇāni upaṭṭhāpesi – ‘yathā vipassī kumāro rajjaṃ kareyya, yathā vipassī kumāro na agārasmā anagāriyaṃ pabbajeyya, yathā nemittānaṃ brāhmaṇānaṃ micchā assa vacana’nti.

49. "Entonces, monjes, al rey Bandhumā se le ocurrió este pensamiento: 'Que el príncipe Vipassī no deje de reinar, que el príncipe Vipassī no renuncie al hogar para llevar la vida sin hogar, que las palabras de los brahmanes adivinos no resulten ser ciertas'. Entonces, monjes, el rey Bandhumā proveyó al príncipe Vipassī con una abundancia aún mayor de los cinco tipos de placeres sensuales, pensando: 'De este modo el príncipe Vipassī reinará, el príncipe Vipassī no renunciará al hogar para llevar la vida sin hogar, y las palabras de los brahmanes adivinos resultarán falsas'."

‘‘Tatra sudaṃ, bhikkhave, vipassī kumāro pañcahi kāmaguṇehi samappito samaṅgībhūto paricāreti. Atha kho, bhikkhave, vipassī kumāro bahūnaṃ vassānaṃ…pe…

"Allí, monjes, el príncipe Vipassī, dotado y provisto de los cinco tipos de placeres sensuales, se deleitaba. Entonces, monjes, después de muchos años... [p]..."

50. ‘‘Addasā [Pg.22] kho, bhikkhave, vipassī kumāro uyyānabhūmiṃ niyyanto mahājanakāyaṃ sannipatitaṃ nānārattānañca dussānaṃ vilātaṃ kayiramānaṃ. Disvā sārathiṃ āmantesi – ‘kiṃ nu kho, so, samma sārathi, mahājanakāyo sannipatito nānārattānañca dussānaṃ vilātaṃ kayiratī’ti? ‘Eso kho, deva, kālaṅkato nāmā’ti. ‘Tena hi, samma sārathi, yena so kālaṅkato tena rathaṃ pesehī’ti. ‘Evaṃ, devā’ti kho, bhikkhave, sārathi vipassissa kumārassa paṭissutvā yena so kālaṅkato tena rathaṃ pesesi. Addasā kho, bhikkhave, vipassī kumāro petaṃ kālaṅkataṃ, disvā sārathiṃ āmantesi – ‘kiṃ panāyaṃ, samma sārathi, kālaṅkato nāmā’ti? ‘Eso kho, deva, kālaṅkato nāma. Na dāni taṃ dakkhanti mātā vā pitā vā aññe vā ñātisālohitā, sopi na dakkhissati mātaraṃ vā pitaraṃ vā aññe vā ñātisālohite’ti. ‘Kiṃ pana, samma sārathi, ahampi maraṇadhammo maraṇaṃ anatīto; mampi na dakkhanti devo vā devī vā aññe vā ñātisālohitā; ahampi na dakkhissāmi devaṃ vā deviṃ vā aññe vā ñātisālohite’ti? ‘Tvañca, deva, mayañcamha sabbe maraṇadhammā maraṇaṃ anatītā; tampi na dakkhanti devo vā devī vā aññe vā ñātisālohitā; tvampi na dakkhissasi devaṃ vā deviṃ vā aññe vā ñātisālohite’ti. ‘Tena hi, samma sārathi, alaṃ dānajja uyyānabhūmiyā, itova antepuraṃ paccaniyyāhī’ti. ‘Evaṃ, devā’ti kho, bhikkhave, sārathi vipassissa kumārassa paṭissutvā tatova antepuraṃ paccaniyyāsi. Tatra sudaṃ, bhikkhave, vipassī kumāro antepuraṃ gato dukkhī dummano pajjhāyati – ‘dhiratthu kira, bho, jāti nāma, yatra hi nāma jātassa jarā paññāyissati, byādhi paññāyissati, maraṇaṃ paññāyissatī’ti.

50. "Monjes, el príncipe Vipassī, mientras salía hacia el parque, vio a una gran multitud de gente reunida y una litera envuelta en telas de diversos colores que era transportada. Al verla, se dirigió al auriga: '¿Por qué, querido auriga, se ha reunido esa gran multitud y se transporta esa litera con telas de diversos colores?'. 'Señor, ese es un fallecido'. 'En ese caso, querido auriga, conduce el carro hacia donde está el fallecido'. 'Así sea, señor', respondió el auriga al príncipe Vipassī y condujo el carro hacia donde estaba el fallecido. Monjes, el príncipe Vipassī vio al difunto fallecido y, al verlo, preguntó al auriga: '¿Y qué es un fallecido, querido auriga?'. 'Señor, un fallecido es alguien a quien ahora ni su madre, ni su padre, ni otros parientes verán más; y él tampoco verá más a su madre, ni a su padre, ni a otros parientes'. Él preguntó: '¿Acaso yo también, querido auriga, estoy sujeto a la muerte, no he superado la muerte? ¿Acaso a mí tampoco me verán más el rey, la reina u otros parientes? ¿Acaso yo tampoco veré más al rey, a la reina o a otros parientes?'. 'Señor, tanto vos como nosotros, todos estamos sujetos a la muerte, no hemos superado la muerte. Tampoco a vos os verán más el rey, la reina u otros parientes; ni vos veréis más al rey, a la reina o a otros parientes'. Entonces dijo: 'En ese caso, querido auriga, ya es suficiente del parque por hoy; regresa desde aquí mismo al palacio'. 'Así sea, señor', respondió el auriga al príncipe Vipassī y regresó desde allí mismo al palacio. Allí, monjes, el príncipe Vipassī, una vez llegado al palacio, se quedó afligido y deprimido, reflexionando: '¡Ay, qué despreciable es en verdad el nacimiento! Pues a quien ha nacido se le manifiesta la vejez, se le manifiesta la enfermedad y se le manifiesta la muerte'."

51. ‘‘Atha kho, bhikkhave, bandhumā rājā sārathiṃ āmantāpetvā etadavoca – ‘kacci, samma sārathi, kumāro uyyānabhūmiyā abhiramittha, kacci, samma sārathi, kumāro uyyānabhūmiyā attamano ahosī’ti? ‘Na kho, deva, kumāro uyyānabhūmiyā abhiramittha, na kho, deva, kumāro uyyānabhūmiyā attamano ahosī’ti. ‘Kiṃ pana, samma sārathi, addasa kumāro uyyānabhūmiṃ niyyanto’ti? ‘Addasā kho, deva, kumāro uyyānabhūmiṃ niyyanto mahājanakāyaṃ sannipatitaṃ nānārattānañca dussānaṃ vilātaṃ kayiramānaṃ. Disvā maṃ etadavoca – ‘‘kiṃ nu kho, so[Pg.23], samma sārathi, mahājanakāyo sannipatito nānārattānañca dussānaṃ vilātaṃ kayiratī’’ti? ‘‘Eso kho, deva, kālaṅkato nāmā’’ti. ‘‘Tena hi, samma sārathi, yena so kālaṅkato tena rathaṃ pesehī’’ti. ‘‘Evaṃ devā’’ti kho ahaṃ, deva, vipassissa kumārassa paṭissutvā yena so kālaṅkato tena rathaṃ pesesiṃ. Addasā kho, deva, kumāro petaṃ kālaṅkataṃ, disvā maṃ etadavoca – ‘‘kiṃ panāyaṃ, samma sārathi, kālaṅkato nāmā’’ti? ‘‘Eso kho, deva, kālaṅkato nāma. Na dāni taṃ dakkhanti mātā vā pitā vā aññe vā ñātisālohitā, sopi na dakkhissati mātaraṃ vā pitaraṃ vā aññe vā ñātisālohite’’ti. ‘‘Kiṃ pana, samma sārathi, ahampi maraṇadhammo maraṇaṃ anatīto; mampi na dakkhanti devo vā devī vā aññe vā ñātisālohitā; ahampi na dakkhissāmi devaṃ vā deviṃ vā aññe vā ñātisālohite’’ti? ‘‘Tvañca, deva, mayañcamha sabbe maraṇadhammā maraṇaṃ anatītā; tampi na dakkhanti devo vā devī vā aññe vā ñātisālohitā, tvampi na dakkhissasi devaṃ vā deviṃ vā aññe vā ñātisālohite’’ti. ‘‘Tena hi, samma sārathi, alaṃ dānajja uyyānabhūmiyā, itova antepuraṃ paccaniyyāhī’ti. ‘‘‘Evaṃ, devā’’ti kho ahaṃ, deva, vipassissa kumārassa paṭissutvā tatova antepuraṃ paccaniyyāsiṃ. So kho, deva, kumāro antepuraṃ gato dukkhī dummano pajjhāyati – ‘‘dhiratthu kira bho jāti nāma, yatra hi nāma jātassa jarā paññāyissati, byādhi paññāyissati, maraṇaṃ paññāyissatī’’’ti.

51. Entonces, monjes, el rey Bandhumā, habiendo mandado llamar al auriga, le dijo esto: '¿Acaso, querido auriga, el príncipe se divirtió en el parque? ¿Acaso, querido auriga, el príncipe estuvo complacido en el parque?'. 'No, señor, el príncipe no se divirtió en el parque; no, señor, el príncipe no estuvo complacido en el parque'. '¿Pero qué vio, querido auriga, el príncipe mientras salía hacia el parque?'. 'Señor, el príncipe, al salir hacia el parque, vio a una gran multitud de gente reunida y una litera fúnebre cubierta con telas de diversos colores siendo transportada. Al verla, me dijo esto: "¿Por qué, querido auriga, se ha reunido esa gran multitud y se transporta una litera con telas de diversos colores?". "Eso, señor, es lo que llaman un fallecido". "Si es así, querido auriga, dirige el carruaje hacia donde está ese fallecido". "Así sea, señor", respondí yo, señor, al príncipe Vipassī, y dirigí el carruaje hacia donde estaba el fallecido. El príncipe, señor, vio al difunto que había partido al otro mundo y, al verlo, me dijo: "¿Qué significa esto de un 'fallecido', querido auriga?". "Eso, señor, es lo que llaman un fallecido. Ahora ni su madre, ni su padre, ni otros parientes lo verán más; ni él verá ya más a su madre, ni a su padre, ni a sus otros parientes". "¿Acaso yo también, querido auriga, estoy sujeto a la muerte, sin poder trascenderla? ¿Acaso ni el rey, ni la reina, ni otros parientes me verán más? ¿Acaso yo tampoco veré ya más al rey, ni a la reina, ni a mis otros parientes?". "Tanto tú, señor, como nosotros, todos estamos sujetos a la muerte, sin poder trascenderla; a ti tampoco te verán ya más el rey, ni la reina, ni otros parientes, ni tú verás ya más al rey, ni a la reina, ni a tus otros parientes". "Si es así, querido auriga, es suficiente de parque por hoy; regresa desde aquí mismo al palacio". "Así sea, señor", respondí yo, señor, al príncipe Vipassī, y regresé al palacio desde ese mismo lugar. Al llegar al palacio, señor, el príncipe Vipassī permanecía afligido, desanimado y pensativo: "¡Maldito sea este llamado nacimiento! Pues en quien ha nacido se manifiestan la vejez, la enfermedad y la muerte".

Pabbajito

El renunciante

52. ‘‘Atha kho, bhikkhave, bandhumassa rañño etadahosi – ‘mā heva kho vipassī kumāro na rajjaṃ kāresi, mā heva vipassī kumāro agārasmā anagāriyaṃ pabbaji, mā heva nemittānaṃ brāhmaṇānaṃ saccaṃ assa vacana’nti. Atha kho, bhikkhave, bandhumā rājā vipassissa kumārassa bhiyyosomattāya pañca kāmaguṇāni upaṭṭhāpesi – ‘yathā vipassī kumāro rajjaṃ kareyya, yathā vipassī kumāro na agārasmā anagāriyaṃ pabbajeyya, yathā nemittānaṃ brāhmaṇānaṃ micchā assa vacana’nti.

52. Entonces, monjes, al rey Bandhumā se le ocurrió este pensamiento: 'Que no suceda que el príncipe Vipassī no gobierne el reino; que no suceda que el príncipe Vipassī renuncie al hogar por la vida sin hogar; que no suceda que las palabras de los brahmanes adivinos resulten ciertas'. Entonces, monjes, el rey Bandhumā proveyó al príncipe Vipassī con una abundancia aún mayor de los cinco placeres de los sentidos, con el fin de que el príncipe Vipassī gobernara el reino, no renunciara al hogar por la vida sin hogar, y para que las palabras de los brahmanes adivinos resultaran falsas.

‘‘Tatra sudaṃ, bhikkhave, vipassī kumāro pañcahi kāmaguṇehi samappito samaṅgībhūto paricāreti. Atha kho, bhikkhave, vipassī kumāro bahūnaṃ vassānaṃ [Pg.24] bahūnaṃ vassasatānaṃ bahūnaṃ vassasahassānaṃ accayena sārathiṃ āmantesi – ‘yojehi, samma sārathi, bhaddāni bhaddāni yānāni, uyyānabhūmiṃ gacchāma subhūmidassanāyā’ti. ‘Evaṃ, devā’ti kho, bhikkhave, sārathi vipassissa kumārassa paṭissutvā bhaddāni bhaddāni yānāni yojetvā vipassissa kumārassa paṭivedesi – ‘yuttāni kho te, deva, bhaddāni bhaddāni yānāni, yassa dāni kālaṃ maññasī’ti. Atha kho, bhikkhave, vipassī kumāro bhaddaṃ bhaddaṃ yānaṃ abhiruhitvā bhaddehi bhaddehi yānehi uyyānabhūmiṃ niyyāsi.

Allí, monjes, el príncipe Vipassī, provisto y dotado de los cinco placeres de los sentidos, se deleitaba con ellos. Entonces, monjes, al cabo de muchos años, muchos siglos y muchos milenios, el príncipe Vipassī llamó al auriga y le dijo: 'Querido auriga, prepara los mejores carruajes, vayamos al parque para contemplar sus hermosos terrenos'. 'Así sea, señor', respondió el auriga al príncipe Vipassī, y habiendo preparado los mejores carruajes, le informó: 'Señor, los mejores carruajes han sido preparados; haz lo que consideres oportuno para la partida'. Entonces, monjes, el príncipe Vipassī, montando en un carruaje magnífico, salió hacia el parque escoltado por otros carruajes magníficos.

53. ‘‘Addasā kho, bhikkhave, vipassī kumāro uyyānabhūmiṃ niyyanto purisaṃ bhaṇḍuṃ pabbajitaṃ kāsāyavasanaṃ. Disvā sārathiṃ āmantesi – ‘ayaṃ pana, samma sārathi, puriso kiṃkato? Sīsaṃpissa na yathā aññesaṃ, vatthānipissa na yathā aññesa’nti? ‘Eso kho, deva, pabbajito nāmā’ti. ‘Kiṃ paneso, samma sārathi, pabbajito nāmā’ti? ‘Eso kho, deva, pabbajito nāma sādhu dhammacariyā sādhu samacariyā sādhu kusalakiriyā sādhu puññakiriyā sādhu avihiṃsā sādhu bhūtānukampā’ti. ‘Sādhu kho so, samma sārathi, pabbajito nāma, sādhu dhammacariyā sādhu samacariyā sādhu kusalakiriyā sādhu puññakiriyā sādhu avihiṃsā sādhu bhūtānukampā. Tena hi, samma sārathi, yena so pabbajito tena rathaṃ pesehī’ti. ‘Evaṃ, devā’ti kho, bhikkhave, sārathi vipassissa kumārassa paṭissutvā yena so pabbajito tena rathaṃ pesesi. Atha kho, bhikkhave, vipassī kumāro taṃ pabbajitaṃ etadavoca – ‘tvaṃ pana, samma, kiṃkato, sīsampi te na yathā aññesaṃ, vatthānipi te na yathā aññesa’nti? ‘Ahaṃ kho, deva, pabbajito nāmā’ti. ‘Kiṃ pana tvaṃ, samma, pabbajito nāmā’ti? ‘Ahaṃ kho, deva, pabbajito nāma, sādhu dhammacariyā sādhu samacariyā sādhu kusalakiriyā sādhu puññakiriyā sādhu avihiṃsā sādhu bhūtānukampā’ti. ‘Sādhu kho tvaṃ, samma, pabbajito nāma sādhu dhammacariyā sādhu samacariyā sādhu kusalakiriyā sādhu puññakiriyā sādhu avihiṃsā sādhu bhūtānukampā’ti.

53. Al salir hacia el parque, monjes, el príncipe Vipassī vio a un hombre rapado, un renunciante vestido con ropas de color ocre. Al verlo, llamó al auriga y le dijo: '¿Qué ha hecho este hombre, querido auriga? Su cabeza no es como la de los demás, ni sus ropas son como las de los demás'. 'Eso, señor, es lo que llaman un renunciante'. '¿Y qué es eso de un 'renunciante', querido auriga?'. 'Señor, un renunciante es aquel para quien es bueno practicar el Dhamma, es bueno practicar la conducta recta, es buena la acción beneficiosa, es buena la acción meritoria, es bueno no dañar a los seres y es buena la compasión por los seres vivos'. 'Eso de un renunciante es ciertamente bueno, querido auriga; es bueno practicar el Dhamma, la conducta recta, la acción beneficiosa, la acción meritoria, el no dañar y la compasión por los seres vivos. Si es así, querido auriga, dirige el carruaje hacia donde está ese renunciante'. 'Así sea, señor', respondió el auriga al príncipe Vipassī, y dirigió el carruaje hacia donde estaba el renunciante. Entonces, monjes, el príncipe Vipassī le dijo a aquel renunciante: 'Amigo, ¿qué has hecho? Tu cabeza no es como la de los demás, ni tus ropas son como las de los demás'. 'Señor, soy lo que llaman un renunciante'. '¿Y qué significa ser un renunciante, amigo?'. 'Señor, ser un renunciante significa que considero que es bueno practicar el Dhamma, es bueno practicar la conducta recta, es buena la acción beneficiosa, es buena la acción meritoria, es bueno no dañar y es buena la compasión por los seres vivos'. 'Ciertamente, amigo, ser un renunciante es algo bueno; es bueno practicar el Dhamma, la conducta recta, la acción beneficiosa, la acción meritoria, el no dañar y la compasión por los seres vivos'.

Bodhisattapabbajjā

La renuncia del Bodhisatta

54. ‘‘Atha [Pg.25] kho, bhikkhave, vipassī kumāro sārathiṃ āmantesi – ‘tena hi, samma sārathi, rathaṃ ādāya itova antepuraṃ paccaniyyāhi. Ahaṃ pana idheva kesamassuṃ ohāretvā kāsāyāni vatthāni acchādetvā agārasmā anagāriyaṃ pabbajissāmī’ti. ‘Evaṃ, devā’ti kho, bhikkhave, sārathi vipassissa kumārassa paṭissutvā rathaṃ ādāya tatova antepuraṃ paccaniyyāsi. Vipassī pana kumāro tattheva kesamassuṃ ohāretvā kāsāyāni vatthāni acchādetvā agārasmā anagāriyaṃ pabbaji.

54. “Entonces, monjes, el príncipe Vipassī le dijo al auriga: ‘En ese caso, querido auriga, toma el carruaje y regresa desde aquí al palacio. Yo, por mi parte, aquí mismo, habiéndome afeitado el cabello y la barba y habiéndome vestido con mantos de color azafrán, saldré del hogar a la vida sin hogar’. ‘Así sea, señor’, respondió el auriga al príncipe Vipassī y, tomando el carruaje, regresó desde allí al palacio. El príncipe Vipassī, por su parte, allí mismo se afeitó el cabello y la barba, se vistió con mantos de color azafrán y salió del hogar a la vida sin hogar”.

Mahājanakāyaanupabbajjā

La renuncia de la gran multitud

55. ‘‘Assosi kho, bhikkhave, bandhumatiyā rājadhāniyā mahājanakāyo caturāsīti pāṇasahassāni – ‘vipassī kira kumāro kesamassuṃ ohāretvā kāsāyāni vatthāni acchādetvā agārasmā anagāriyaṃ pabbajito’ti. Sutvāna tesaṃ etadahosi – ‘na hi nūna so orako dhammavinayo, na sā orakā pabbajjā, yattha vipassī kumāro kesamassuṃ ohāretvā kāsāyāni vatthāni acchādetvā agārasmā anagāriyaṃ pabbajito. Vipassīpi nāma kumāro kesamassuṃ ohāretvā kāsāyāni vatthāni acchādetvā agārasmā anagāriyaṃ pabbajissati, kimaṅgaṃ pana maya’nti.

55. “Monjes, una gran multitud de ochenta y cuatro mil personas en la capital de Bandhumatī oyó: ‘Se dice que el príncipe Vipassī se ha afeitado el cabello y la barba, se ha vestido con mantos de color azafrán y ha salido del hogar a la vida sin hogar’. Al oír esto, pensaron: ‘Ciertamente no debe de ser una doctrina y disciplina inferior, ni una renuncia inferior aquella en la que el príncipe Vipassī se ha afeitado el cabello y la barba, se ha vestido con mantos de color azafrán y ha salido del hogar a la vida sin hogar. Si incluso el príncipe Vipassī lo ha hecho, ¿por qué no nosotros?’.”

‘‘Atha kho, so bhikkhave, mahājanakāyo caturāsīti pāṇasahassāni kesamassuṃ ohāretvā kāsāyāni vatthāni acchādetvā vipassiṃ bodhisattaṃ agārasmā anagāriyaṃ pabbajitaṃ anupabbajiṃsu. Tāya sudaṃ, bhikkhave, parisāya parivuto vipassī bodhisatto gāmanigamajanapadarājadhānīsu cārikaṃ carati.

“Entonces, monjes, esa gran multitud de ochenta y cuatro mil personas se afeitó el cabello y la barba, se vistió con mantos de color azafrán y siguió al Bodhisatta Vipassī en su renuncia, saliendo del hogar a la vida sin hogar. Rodeado por esa asamblea, monjes, el Bodhisatta Vipassī recorrió los pueblos, aldeas, provincias y ciudades capitales”.

56. ‘‘Atha kho, bhikkhave, vipassissa bodhisattassa rahogatassa paṭisallīnassa evaṃ cetaso parivitakko udapādi – ‘na kho metaṃ patirūpaṃ yohaṃ ākiṇṇo viharāmi, yaṃnūnāhaṃ eko gaṇamhā vūpakaṭṭho vihareyya’nti. Atha kho, bhikkhave, vipassī bodhisatto aparena samayena eko [Pg.26] gaṇamhā vūpakaṭṭho vihāsi, aññeneva tāni caturāsīti pabbajitasahassāni agamaṃsu, aññena maggena vipassī bodhisatto.

56. “Entonces, monjes, mientras el Bodhisatta Vipassī estaba retirado en soledad, surgió en su mente esta reflexión: ‘No es apropiado que yo viva rodeado de gente; sería mejor que viviera solo, apartado de la multitud’. Así, monjes, tiempo después, el Bodhisatta Vipassī vivió solo, apartado de la multitud; aquellos ochenta y cuatro mil renunciantes se fueron por un camino, y el Bodhisatta Vipassī se fue por otro”.

Bodhisattaabhiniveso

La reflexión del Bodhisatta

57. ‘‘Atha kho, bhikkhave, vipassissa bodhisattassa vāsūpagatassa rahogatassa paṭisallīnassa evaṃ cetaso parivitakko udapādi – ‘kicchaṃ vatāyaṃ loko āpanno, jāyati ca jīyati ca mīyati ca cavati ca upapajjati ca, atha ca panimassa dukkhassa nissaraṇaṃ nappajānāti jarāmaraṇassa, kudāssu nāma imassa dukkhassa nissaraṇaṃ paññāyissati jarāmaraṇassā’ti?

57. “Entonces, monjes, mientras el Bodhisatta Vipassī estaba instalado en retiro y en soledad, surgió en su mente esta reflexión: ‘¡Ay, qué difícil es la situación en la que ha caído este mundo! Los seres nacen, envejecen, mueren, fallecen y renacen; y sin embargo, no conocen el escape de este sufrimiento, de la vejez y la muerte. ¿Cuándo se llegará a conocer el escape de este sufrimiento, de la vejez y la muerte?’.”

‘‘Atha kho, bhikkhave, vipassissa bodhisattassa etadahosi – ‘kimhi nu kho sati jarāmaraṇaṃ hoti, kiṃpaccayā jarāmaraṇa’nti? Atha kho, bhikkhave, vipassissa bodhisattassa yoniso manasikārā ahu paññāya abhisamayo – ‘jātiyā kho sati jarāmaraṇaṃ hoti, jātipaccayā jarāmaraṇa’nti.

“Entonces, monjes, el Bodhisatta Vipassī pensó: ‘¿Qué debe existir para que haya vejez y muerte? ¿Cuál es la condición de la vejez y la muerte?’. Entonces, monjes, mediante una atención cuidadosa, surgió en el Bodhisatta Vipassī la comprensión a través de la sabiduría: ‘Existiendo el nacimiento, hay vejez y muerte; con el nacimiento como condición, hay vejez y muerte’.”

‘‘Atha kho, bhikkhave, vipassissa bodhisattassa etadahosi – ‘kimhi nu kho sati jāti hoti, kiṃpaccayā jātī’ti? Atha kho, bhikkhave, vipassissa bodhisattassa yoniso manasikārā ahu paññāya abhisamayo – ‘bhave kho sati jāti hoti, bhavapaccayā jātī’ti.

“Entonces, monjes, el Bodhisatta Vipassī pensó: ‘¿Qué debe existir para que haya nacimiento? ¿Cuál es la condición del nacimiento?’. Entonces, monjes, mediante una atención cuidadosa, surgió en el Bodhisatta Vipassī la comprensión a través de la sabiduría: ‘Existiendo la existencia, hay nacimiento; con la existencia como condición, hay nacimiento’.”

‘‘Atha kho, bhikkhave, vipassissa bodhisattassa etadahosi – ‘kimhi nu kho sati bhavo hoti, kiṃpaccayā bhavo’ti? Atha kho, bhikkhave, vipassissa bodhisattassa yoniso manasikārā ahu paññāya abhisamayo – ‘upādāne kho sati bhavo hoti, upādānapaccayā bhavo’ti.

“Entonces, monjes, el Bodhisatta Vipassī pensó: ‘¿Qué debe existir para que haya existencia? ¿Cuál es la condición de la existencia?’. Entonces, monjes, mediante una atención cuidadosa, surgió en el Bodhisatta Vipassī la comprensión a través de la sabiduría: ‘Existiendo el apego, hay existencia; con el apego como condición, hay existencia’.”

‘‘Atha kho, bhikkhave, vipassissa bodhisattassa etadahosi – ‘kimhi nu kho sati upādānaṃ hoti, kiṃpaccayā upādāna’nti? Atha kho, bhikkhave, vipassissa bodhisattassa yoniso manasikārā ahu paññāya abhisamayo – ‘taṇhāya kho sati upādānaṃ hoti, taṇhāpaccayā upādāna’nti.

“Entonces, monjes, el Bodhisatta Vipassī pensó: ‘¿Qué debe existir para que haya apego? ¿Cuál es la condición del apego?’. Entonces, monjes, mediante una atención cuidadosa, surgió en el Bodhisatta Vipassī la comprensión a través de la sabiduría: ‘Existiendo el deseo, hay apego; con el deseo como condición, hay apego’.”

‘‘Atha kho, bhikkhave, vipassissa bodhisattassa etadahosi – ‘kimhi nu kho sati taṇhā hoti, kiṃpaccayā taṇhā’ti? Atha kho, bhikkhave, vipassissa [Pg.27] bodhisattassa yoniso manasikārā ahu paññāya abhisamayo – ‘vedanāya kho sati taṇhā hoti, vedanāpaccayā taṇhā’ti.

“Entonces, monjes, el Bodhisatta Vipassī pensó: ‘¿Qué debe existir para que haya deseo? ¿Cuál es la condición del deseo?’. Entonces, monjes, mediante una atención cuidadosa, surgió en el Bodhisatta Vipassī la comprensión a través de la sabiduría: ‘Existiendo la sensación, hay deseo; con la sensación como condición, hay deseo’.”

‘‘Atha kho, bhikkhave, vipassissa bodhisattassa etadahosi – ‘kimhi nu kho sati vedanā hoti, kiṃpaccayā vedanā’ti? Atha kho, bhikkhave, vipassissa bodhisattassa yoniso manasikārā ahu paññāya abhisamayo – ‘phasse kho sati vedanā hoti, phassapaccayā vedanā’ti.

“Entonces, monjes, el Bodhisatta Vipassī pensó: ‘¿Qué debe existir para que haya sensación? ¿Cuál es la condición de la sensación?’. Entonces, monjes, mediante una atención cuidadosa, surgió en el Bodhisatta Vipassī la comprensión a través de la sabiduría: ‘Existiendo el contacto, hay sensación; con el contacto como condición, hay sensación’.”

‘‘Atha kho, bhikkhave, vipassissa bodhisattassa etadahosi – ‘kimhi nu kho sati phasso hoti, kiṃpaccayā phasso’ti? Atha kho, bhikkhave, vipassissa bodhisattassa yoniso manasikārā ahu paññāya abhisamayo – ‘saḷāyatane kho sati phasso hoti, saḷāyatanapaccayā phasso’ti.

“Entonces, monjes, el Bodhisatta Vipassī pensó: ‘¿Qué debe existir para que haya contacto? ¿Cuál es la condición del contacto?’. Entonces, monjes, mediante una atención cuidadosa, surgió en el Bodhisatta Vipassī la comprensión a través de la sabiduría: ‘Existiendo las seis bases de los sentidos, hay contacto; con las seis bases de los sentidos como condición, hay contacto’.”

‘‘Atha kho, bhikkhave, vipassissa bodhisattassa etadahosi – ‘kimhi nu kho sati saḷāyatanaṃ hoti, kiṃpaccayā saḷāyatana’nti? Atha kho, bhikkhave, vipassissa bodhisattassa yoniso manasikārā ahu paññāya abhisamayo – ‘nāmarūpe kho sati saḷāyatanaṃ hoti, nāmarūpapaccayā saḷāyatana’nti.

“Entonces, monjes, el Bodhisatta Vipassī pensó: ‘¿Qué debe existir para que haya las seis bases de los sentidos? ¿Cuál es la condición de las seis bases de los sentidos?’. Entonces, monjes, mediante una atención cuidadosa, surgió en el Bodhisatta Vipassī la comprensión a través de la sabiduría: ‘Existiendo la mentalidad-materialidad, hay las seis bases de los sentidos; con la mentalidad-materialidad como condición, hay las seis bases de los sentidos’.”

‘‘Atha kho, bhikkhave, vipassissa bodhisattassa etadahosi – ‘kimhi nu kho sati nāmarūpaṃ hoti, kiṃpaccayā nāmarūpa’nti? Atha kho, bhikkhave, vipassissa bodhisattassa yoniso manasikārā ahu paññāya abhisamayo – ‘viññāṇe kho sati nāmarūpaṃ hoti, viññāṇapaccayā nāmarūpa’nti.

“Entonces, monjes, el Bodhisatta Vipassī pensó: ‘¿Qué debe existir para que haya mentalidad-materialidad? ¿Cuál es la condición de la mentalidad-materialidad?’. Entonces, monjes, mediante una atención cuidadosa, surgió en el Bodhisatta Vipassī la comprensión a través de la sabiduría: ‘Existiendo la conciencia, hay mentalidad-materialidad; con la conciencia como condición, hay mentalidad-materialidad’.”

‘‘Atha kho, bhikkhave, vipassissa bodhisattassa etadahosi – ‘kimhi nu kho sati viññāṇaṃ hoti, kiṃpaccayā viññāṇa’nti? Atha kho, bhikkhave, vipassissa bodhisattassa yoniso manasikārā ahu paññāya abhisamayo – ‘nāmarūpe kho sati viññāṇaṃ hoti, nāmarūpapaccayā viññāṇa’nti.

A continuación, monjes, al Bodhisatta Vipassī se le ocurrió este pensamiento: '¿Qué debe estar presente para que surja la conciencia? ¿A causa de qué surge la conciencia?'. Entonces, monjes, gracias a su atención sabia, el Bodhisatta Vipassī alcanzó esta comprensión por medio de la sabiduría: 'Al estar presente la mente y la materia, surge la conciencia; con la mente y la materia como condición, surge la conciencia'.

58. ‘‘Atha kho, bhikkhave, vipassissa bodhisattassa etadahosi – ‘paccudāvattati kho idaṃ viññāṇaṃ nāmarūpamhā, nāparaṃ gacchati. Ettāvatā jāyetha [Pg.28] vā jiyyetha vā miyyetha vā cavetha vā upapajjetha vā, yadidaṃ nāmarūpapaccayā viññāṇaṃ, viññāṇapaccayā nāmarūpaṃ, nāmarūpapaccayā saḷāyatanaṃ, saḷāyatanapaccayā phasso, phassapaccayā vedanā, vedanāpaccayā taṇhā, taṇhāpaccayā upādānaṃ, upādānapaccayā bhavo, bhavapaccayā jāti, jātipaccayā jarāmaraṇaṃ sokaparidevadukkhadomanassupāyāsā sambhavanti. Evametassa kevalassa dukkhakkhandhassa samudayo hoti’.

58. Entonces, monjes, al Bodhisatta Vipassī se le ocurrió este pensamiento: 'Esta conciencia retrocede desde la mente y la materia, no va más allá. En este grado se nace, se envejece, se muere, se fallece o se renace, a saber: de la mente y la materia como condición, surge la conciencia; de la conciencia como condición, surge la mente y la materia; de la mente y la materia como condición, surgen las seis bases de los sentidos; de las seis bases de los sentidos como condición, surge el contacto; del contacto como condición, surge la sensación; de la sensación como condición, surge el deseo; del deseo como condición, surge el apego; del apego como condición, surge el devenir; del devenir como condición, surge el nacimiento; y del nacimiento como condición, surgen la vejez y la muerte, el pesar, el lamento, el dolor, la aflicción y la desesperanza. De esta manera se origina toda esta masa de sufrimiento'.

59. ‘‘‘Samudayo samudayo’ti kho, bhikkhave, vipassissa bodhisattassa pubbe ananussutesu dhammesu cakkhuṃ udapādi, ñāṇaṃ udapādi, paññā udapādi, vijjā udapādi, āloko udapādi.

59. '¡Origen, origen!'. Así, monjes, respecto a enseñanzas nunca antes oídas, surgió en el Bodhisatta Vipassī el ojo, surgió el conocimiento, surgió la sabiduría, surgió la visión clara, surgió la luz.

60. ‘‘Atha kho, bhikkhave, vipassissa bodhisattassa etadahosi – ‘kimhi nu kho asati jarāmaraṇaṃ na hoti, kissa nirodhā jarāmaraṇanirodho’ti? Atha kho, bhikkhave, vipassissa bodhisattassa yoniso manasikārā ahu paññāya abhisamayo – ‘jātiyā kho asati jarāmaraṇaṃ na hoti, jātinirodhā jarāmaraṇanirodho’ti.

60. A continuación, monjes, al Bodhisatta Vipassī se le ocurrió esto: '¿Qué debe estar ausente para que no haya vejez y muerte? ¿Por el cese de qué cesa la vejez y la muerte?'. Entonces, monjes, mediante una atención sabia, el Bodhisatta Vipassī alcanzó esta comprensión por medio de la sabiduría: 'Al estar ausente el nacimiento, no hay vejez ni muerte; por el cese del nacimiento cesa la vejez y la muerte'.

‘‘Atha kho, bhikkhave, vipassissa bodhisattassa etadahosi – ‘kimhi nu kho asati jāti na hoti, kissa nirodhā jātinirodho’ti? Atha kho, bhikkhave, vipassissa bodhisattassa yoniso manasikārā ahu paññāya abhisamayo – ‘bhave kho asati jāti na hoti, bhavanirodhā jātinirodho’ti.

A continuación, monjes, al Bodhisatta Vipassī se le ocurrió esto: '¿Qué debe estar ausente para que no haya nacimiento? ¿Por el cese de qué cesa el nacimiento?'. Entonces, monjes, mediante una atención sabia, el Bodhisatta Vipassī alcanzó esta comprensión por medio de la sabiduría: 'Al estar ausente el devenir, no hay nacimiento; por el cese del devenir cesa el nacimiento'.

‘‘Atha kho, bhikkhave, vipassissa bodhisattassa etadahosi – ‘kimhi nu kho asati bhavo na hoti, kissa nirodhā bhavanirodho’ti? Atha kho, bhikkhave, vipassissa bodhisattassa yoniso manasikārā ahu paññāya abhisamayo – ‘upādāne kho asati bhavo na hoti, upādānanirodhā bhavanirodho’ti.

A continuación, monjes, al Bodhisatta Vipassī se le ocurrió esto: '¿Qué debe estar ausente para que no haya devenir? ¿Por el cese de qué cesa el devenir?'. Entonces, monjes, mediante una atención sabia, el Bodhisatta Vipassī alcanzó esta comprensión por medio de la sabiduría: 'Al estar ausente el apego, no hay devenir; por el cese del apego cesa el devenir'.

‘‘Atha kho, bhikkhave, vipassissa bodhisattassa etadahosi – ‘kimhi nu kho asati upādānaṃ na hoti, kissa nirodhā upādānanirodho’ti? Atha kho, bhikkhave, vipassissa bodhisattassa yoniso manasikārā ahu [Pg.29] paññāya abhisamayo – ‘taṇhāya kho asati upādānaṃ na hoti, taṇhānirodhā upādānanirodho’ti.

A continuación, monjes, al Bodhisatta Vipassī se le ocurrió esto: '¿Qué debe estar ausente para que no haya apego? ¿Por el cese de qué cesa el apego?'. Entonces, monjes, mediante una atención sabia, el Bodhisatta Vipassī alcanzó esta comprensión por medio de la sabiduría: 'Al estar ausente el deseo, no hay apego; por el cese del deseo cesa el apego'.

‘‘Atha kho, bhikkhave, vipassissa bodhisattassa etadahosi – ‘kimhi nu kho asati taṇhā na hoti, kissa nirodhā taṇhānirodho’ti? Atha kho, bhikkhave, vipassissa bodhisattassa yoniso manasikārā ahu paññāya abhisamayo – ‘vedanāya kho asati taṇhā na hoti, vedanānirodhā taṇhānirodho’ti.

A continuación, monjes, al Bodhisatta Vipassī se le ocurrió esto: '¿Qué debe estar ausente para que no haya deseo? ¿Por el cese de qué cesa el deseo?'. Entonces, monjes, mediante una atención sabia, el Bodhisatta Vipassī alcanzó esta comprensión por medio de la sabiduría: 'Al estar ausente la sensación, no hay deseo; por el cese de la sensación cesa el deseo'.

‘‘Atha kho, bhikkhave, vipassissa bodhisattassa etadahosi – ‘kimhi nu kho asati vedanā na hoti, kissa nirodhā vedanānirodho’ti? Atha kho, bhikkhave, vipassissa bodhisattassa yoniso manasikārā ahu paññāya abhisamayo – ‘phasse kho asati vedanā na hoti, phassanirodhā vedanānirodho’ti.

A continuación, monjes, al Bodhisatta Vipassī se le ocurrió esto: '¿Qué debe estar ausente para que no haya sensación? ¿Por el cese de qué cesa la sensación?'. Entonces, monjes, mediante una atención sabia, el Bodhisatta Vipassī alcanzó esta comprensión por medio de la sabiduría: 'Al estar ausente el contacto, no hay sensación; por el cese del contacto cesa la sensación'.

‘‘Atha kho, bhikkhave, vipassissa bodhisattassa etadahosi – ‘kimhi nu kho asati phasso na hoti, kissa nirodhā phassanirodho’ti? Atha kho, bhikkhave, vipassissa bodhisattassa yoniso manasikārā ahu paññāya abhisamayo – ‘saḷāyatane kho asati phasso na hoti, saḷāyatananirodhā phassanirodho’ti.

A continuación, monjes, al Bodhisatta Vipassī se le ocurrió esto: '¿Qué debe estar ausente para que no haya contacto? ¿Por el cese de qué cesa el contacto?'. Entonces, monjes, mediante una atención sabia, el Bodhisatta Vipassī alcanzó esta comprensión por medio de la sabiduría: 'Al estar ausentes las seis bases de los sentidos, no hay contacto; por el cese de las seis bases de los sentidos cesa el contacto'.

‘‘Atha kho, bhikkhave, vipassissa bodhisattassa etadahosi – ‘kimhi nu kho asati saḷāyatanaṃ na hoti, kissa nirodhā saḷāyatananirodho’ti? Atha kho, bhikkhave, vipassissa bodhisattassa yoniso manasikārā ahu paññāya abhisamayo – ‘nāmarūpe kho asati saḷāyatanaṃ na hoti, nāmarūpanirodhā saḷāyatananirodho’ti.

A continuación, monjes, al Bodhisatta Vipassī se le ocurrió esto: '¿Qué debe estar ausente para que no haya las seis bases de los sentidos? ¿Por el cese de qué cesan las seis bases de los sentidos?'. Entonces, monjes, mediante una atención sabia, el Bodhisatta Vipassī alcanzó esta comprensión por medio de la sabiduría: 'Al estar ausente la mente y la materia, no hay las seis bases de los sentidos; por el cese de la mente y la materia cesan las seis bases de los sentidos'.

‘‘Atha kho, bhikkhave, vipassissa bodhisattassa etadahosi – ‘kimhi nu kho asati nāmarūpaṃ na hoti, kissa nirodhā nāmarūpanirodho’ti? Atha kho, bhikkhave, vipassissa bodhisattassa yoniso manasikārā ahu paññāya abhisamayo – ‘viññāṇe kho asati nāmarūpaṃ na hoti, viññāṇanirodhā nāmarūpanirodho’ti.

A continuación, monjes, al Bodhisatta Vipassī se le ocurrió esto: '¿Qué debe estar ausente para que no haya mente y materia? ¿Por el cese de qué cesa la mente y la materia?'. Entonces, monjes, mediante una atención sabia, el Bodhisatta Vipassī alcanzó esta comprensión por medio de la sabiduría: 'Al estar ausente la conciencia, no hay mente ni materia; por el cese de la conciencia cesa la mente y la materia'.

‘‘Atha kho, bhikkhave, vipassissa bodhisattassa etadahosi – ‘kimhi nu kho asati viññāṇaṃ na hoti, kissa nirodhā viññāṇanirodho’ti? Atha kho, bhikkhave, vipassissa bodhisattassa yoniso manasikārā ahu [Pg.30] paññāya abhisamayo – ‘nāmarūpe kho asati viññāṇaṃ na hoti, nāmarūpanirodhā viññāṇanirodho’ti.

A continuación, monjes, al Bodhisatta Vipassī se le ocurrió esto: '¿Qué debe estar ausente para que no haya conciencia? ¿Por el cese de qué cesa la conciencia?'. Entonces, monjes, mediante una atención sabia, el Bodhisatta Vipassī alcanzó esta comprensión por medio de la sabiduría: 'Al estar ausente la mente y la materia, no hay conciencia; por el cese de la mente y la materia cesa la conciencia'.

61. ‘‘Atha kho, bhikkhave, vipassissa bodhisattassa etadahosi – ‘adhigato kho myāyaṃ maggo sambodhāya yadidaṃ – nāmarūpanirodhā viññāṇanirodho, viññāṇanirodhā nāmarūpanirodho, nāmarūpanirodhā saḷāyatananirodho, saḷāyatananirodhā phassanirodho, phassanirodhā vedanānirodho, vedanānirodhā taṇhānirodho, taṇhānirodhā upādānanirodho, upādānanirodhā bhavanirodho, bhavanirodhā jātinirodho, jātinirodhā jarāmaraṇaṃ sokaparidevadukkhadomanassupāyāsā nirujjhanti. Evametassa kevalassa dukkhakkhandhassa nirodho hoti’.

61. Entonces, monjes, al Bodhisatta Vipassī se le ocurrió este pensamiento: 'He descubierto este camino hacia la iluminación completa, a saber: por el cese de la mente y la materia cesa la conciencia; por el cese de la conciencia cesa la mente y la materia; por el cese de la mente y la materia cesan las seis bases de los sentidos; por el cese de las seis bases de los sentidos cesa el contacto; por el cese del contacto cesa la sensación; por el cese de la sensación cesa el deseo; por el cese del deseo cesa el apego; por el cese del apego cesa el devenir; por el cese del devenir cesa el nacimiento; por el cese del nacimiento cesan la vejez y la muerte, el pesar, el lamento, el dolor, la aflicción y la desesperanza. De esta manera se produce el cese de toda esta masa de sufrimiento'.

62. ‘‘‘Nirodho nirodho’ti kho, bhikkhave, vipassissa bodhisattassa pubbe ananussutesu dhammesu cakkhuṃ udapādi, ñāṇaṃ udapādi, paññā udapādi, vijjā udapādi, āloko udapādi.

62. «“¡Cese, cese!”, monjes, con respecto a realidades nunca antes escuchadas, en el Bodhisatta Vipassī surgió la visión, surgió el conocimiento, surgió la sabiduría, surgió la clara visión y surgió la luz».

63. ‘‘Atha kho, bhikkhave, vipassī bodhisatto aparena samayena pañcasu upādānakkhandhesu udayabbayānupassī vihāsi – ‘iti rūpaṃ, iti rūpassa samudayo, iti rūpassa atthaṅgamo; iti vedanā, iti vedanāya samudayo, iti vedanāya atthaṅgamo; iti saññā, iti saññāya samudayo, iti saññāya atthaṅgamo; iti saṅkhārā, iti saṅkhārānaṃ samudayo, iti saṅkhārānaṃ atthaṅgamo; iti viññāṇaṃ, iti viññāṇassa samudayo, iti viññāṇassa atthaṅgamo’ti, tassa pañcasu upādānakkhandhesu udayabbayānupassino viharato na cirasseva anupādāya āsavehi cittaṃ vimuccī’’ti.

63. «Entonces, monjes, al cabo de un tiempo, el Bodhisatta Vipassī permaneció contemplando el surgimiento y la desaparición de los cinco agregados del apego: “Así es la forma, así es el origen de la forma, así es la desaparición de la forma; así es la sensación, así es el origen de la sensación, así es la desaparición de la sensación; así es la percepción, así es el origen de la percepción, así es la desaparición de la percepción; así son las formaciones mentales, así es el origen de las formaciones mentales, así es la desaparición de las formaciones mentales; así es la conciencia, así es el origen de la conciencia, así es la desaparición de la conciencia”. Mientras permanecía contemplando el surgimiento y la desaparición de los cinco agregados del apego, en poco tiempo su mente se liberó de las impurezas sin aferramiento alguno».

Dutiyabhāṇavāro.

Final de la segunda sección de recitación.

Brahmayācanakathā

Relato de la petición de Brahma

64. ‘‘Atha kho, bhikkhave, vipassissa bhagavato arahato sammāsambuddhassa etadahosi – ‘yaṃnūnāhaṃ dhammaṃ deseyya’nti. Atha kho, bhikkhave, vipassissa [Pg.31] bhagavato arahato sammāsambuddhassa etadahosi – ‘adhigato kho myāyaṃ dhammo gambhīro duddaso duranubodho santo paṇīto atakkāvacaro nipuṇo paṇḍitavedanīyo. Ālayarāmā kho panāyaṃ pajā ālayaratā ālayasammuditā. Ālayarāmāya kho pana pajāya ālayaratāya ālayasammuditāya duddasaṃ idaṃ ṭhānaṃ yadidaṃ idappaccayatāpaṭiccasamuppādo. Idampi kho ṭhānaṃ duddasaṃ yadidaṃ sabbasaṅkhārasamatho sabbūpadhipaṭinissaggo taṇhākkhayo virāgo nirodho nibbānaṃ. Ahañceva kho pana dhammaṃ deseyyaṃ, pare ca me na ājāneyyuṃ; so mamassa kilamatho, sā mamassa vihesā’ti.

64. «Entonces, monjes, al Bendito Vipassī, el Arahant perfectamente iluminado, se le ocurrió este pensamiento: “¿Y si enseñara el Dhamma?”. Luego, monjes, al Bendito Vipassī, el Arahant perfectamente iluminado, se le ocurrió además esto: “Este Dhamma que he alcanzado es profundo, difícil de ver, difícil de comprender, pacífico, sublime, más allá de la lógica, sutil y comprensible solo por los sabios. Pero esta humanidad se deleita en los apegos, está prendada de los apegos y se regocija en los apegos. Para una humanidad que se deleita, se prenda y se regocija en los apegos, es difícil de ver este punto, a saber: la condicionalidad y el surgimiento dependiente. También es difícil de ver este punto, a saber: la pacificación de todas las construcciones, la renuncia a todos los fundamentos de la existencia, la destrucción de la avidez, el desapasionamiento, el cese, el Nibbana. Si enseñara el Dhamma y otros no me comprendieran, eso sería para mí una fatiga, una molestia”».

65. ‘‘Apissu, bhikkhave, vipassiṃ bhagavantaṃ arahantaṃ sammāsambuddhaṃ imā anacchariyā gāthāyo paṭibhaṃsu pubbe assutapubbā –

65. «Además, monjes, al Bendito Vipassī, el Arahant perfectamente iluminado, se le presentaron estas estrofas asombrosas nunca antes escuchadas:»

‘Kicchena me adhigataṃ, halaṃ dāni pakāsituṃ;

Rāgadosaparetehi, nāyaṃ dhammo susambudho.

«“Lo que he alcanzado con dificultad, no es apropiado revelarlo ahora. Aquellos dominados por la lujuria y el odio no comprenderán fácilmente este Dhamma».

‘Paṭisotagāmiṃ nipuṇaṃ, gambhīraṃ duddasaṃ aṇuṃ;

Rāgarattā na dakkhanti, tamokhandhena āvuṭā’ti.

«“A contracorriente, sutil, profundo, difícil de ver e imperceptible; aquellos teñidos por la pasión no lo verán, pues están cubiertos por una masa de oscuridad”».

‘‘Itiha, bhikkhave, vipassissa bhagavato arahato sammāsambuddhassa paṭisañcikkhato appossukkatāya cittaṃ nami, no dhammadesanāya.

“Así, monjes, mientras el Bienaventurado Vipassī, el Noble, el Perfectamente Iluminado reflexionaba, su mente se inclinó hacia la inacción (vivir sin esfuerzo) y no hacia la enseñanza del Dhamma”.

66. ‘‘Atha kho, bhikkhave, aññatarassa mahābrahmuno vipassissa bhagavato arahato sammāsambuddhassa cetasā cetoparivitakkamaññāya etadahosi – ‘nassati vata bho loko, vinassati vata bho loko, yatra hi nāma vipassissa bhagavato arahato sammāsambuddhassa appossukkatāya cittaṃ namati, no dhammadesanāyā’ti. Atha kho so, bhikkhave, mahābrahmā seyyathāpi nāma balavā puriso samiñjitaṃ vā bāhaṃ pasāreyya, pasāritaṃ vā bāhaṃ samiñjeyya; evameva brahmaloke antarahito vipassissa bhagavato arahato sammāsambuddhassa purato pāturahosi. Atha kho so, bhikkhave, mahābrahmā ekaṃsaṃ uttarāsaṅgaṃ karitvā dakkhiṇaṃ jāṇumaṇḍalaṃ pathaviyaṃ [Pg.32] nihantvā yena vipassī bhagavā arahaṃ sammāsambuddho tenañjaliṃ paṇāmetvā vipassiṃ bhagavantaṃ arahantaṃ sammāsambuddhaṃ etadavoca – ‘desetu, bhante, bhagavā dhammaṃ, desetu sugato dhammaṃ, santi sattā apparajakkhajātikā; assavanatā dhammassa parihāyanti, bhavissanti dhammassa aññātāro’ti.

66. «Entonces, monjes, un cierto Gran Brahma, conociendo con su propia mente el pensamiento del Bendito Vipassī, el Arahant perfectamente iluminado, pensó: “¡Ay, el mundo se pierde! ¡Ay, el mundo se destruye! Puesto que la mente del Bendito Vipassī, el Arahant perfectamente iluminado, se inclina hacia la inacción y no hacia la enseñanza del Dhamma”. Entonces, monjes, aquel Gran Brahma —tal como un hombre fuerte extiende su brazo contraído o contrae su brazo extendido— desapareció del mundo de Brahma y apareció ante el Bendito Vipassī, el Arahant perfectamente iluminado. Acto seguido, monjes, aquel Gran Brahma, tras arreglar su manto sobre un hombro y apoyar su rodilla derecha en el suelo, extendió sus manos en saludo respetuoso hacia el Bendito Vipassī, el Arahant perfectamente iluminado, y le dijo: “Venerable señor, que el Bendito enseñe el Dhamma; que el Sugata enseñe el Dhamma. Hay seres con poco polvo en sus ojos; por no escuchar el Dhamma están pereciendo, pero habrá quienes comprendan el Dhamma”».

67. ‘‘Evaṃ vutte, bhikkhave, vipassī bhagavā arahaṃ sammāsambuddho taṃ mahābrahmānaṃ etadavoca – ‘mayhampi kho, brahme, etadahosi – ‘‘yaṃnūnāhaṃ dhammaṃ deseyya’’nti. Tassa mayhaṃ, brahme, etadahosi – ‘‘adhigato kho myāyaṃ dhammo gambhīro duddaso duranubodho santo paṇīto atakkāvacaro nipuṇo paṇḍitavedanīyo. Ālayarāmā kho panāyaṃ pajā ālayaratā ālayasammuditā. Ālayarāmāya kho pana pajāya ālayaratāya ālayasammuditāya duddasaṃ idaṃ ṭhānaṃ yadidaṃ idappaccayatāpaṭiccasamuppādo. Idampi kho ṭhānaṃ duddasaṃ yadidaṃ sabbasaṅkhārasamatho sabbūpadhipaṭinissaggo taṇhākkhayo virāgo nirodho nibbānaṃ. Ahañceva kho pana dhammaṃ deseyyaṃ, pare ca me na ājāneyyuṃ; so mamassa kilamatho, sā mamassa vihesā’’ti. Apissu maṃ, brahme, imā anacchariyā gāthāyo paṭibhaṃsu pubbe assutapubbā –

67. «Habiéndose dicho esto, monjes, el Bendito Vipassī, el Arahant perfectamente iluminado, le respondió a aquel Gran Brahma: “Brahma, a mí también se me ocurrió el pensamiento de si enseñara el Dhamma. Pero, Brahma, también pensé: ‘Este Dhamma que he alcanzado es profundo, difícil de ver, difícil de comprender, pacífico, sublime, más allá de la lógica, sutil y comprensible solo por los sabios. Pero esta humanidad se deleita en los apegos... Si enseñara el Dhamma y otros no me comprendieran, eso sería para mí una fatiga, una molestia’. Además, Brahma, se me presentaron estas estrofas asombrosas nunca antes escuchadas:»

‘‘Kicchena me adhigataṃ, halaṃ dāni pakāsituṃ;

Rāgadosaparetehi, nāyaṃ dhammo susambudho.

«“Lo que he alcanzado con dificultad, no es apropiado revelarlo ahora. Aquellos dominados por la lujuria y el odio no comprenderán fácilmente este Dhamma».

‘‘Paṭisotagāmiṃ nipuṇaṃ, gambhīraṃ duddasaṃ aṇuṃ;

Rāgarattā na dakkhanti, tamokhandhena āvuṭā’’ti.

«“A contracorriente, sutil, profundo, difícil de ver e imperceptible; aquellos teñidos por la pasión no lo verán, pues están cubiertos por una masa de oscuridad”».

‘Itiha me, brahme, paṭisañcikkhato appossukkatāya cittaṃ nami, no dhammadesanāyā’ti.

«“De este modo, Brahma, al reflexionar así, mi mente se inclinó hacia la inacción y no hacia la enseñanza del Dhamma”».

68. ‘‘Dutiyampi kho, bhikkhave, so mahābrahmā…pe… tatiyampi kho, bhikkhave, so mahābrahmā vipassiṃ bhagavantaṃ arahantaṃ sammāsambuddhaṃ etadavoca – ‘desetu, bhante, bhagavā dhammaṃ, desetu sugato dhammaṃ, santi sattā apparajakkhajātikā, assavanatā dhammassa parihāyanti, bhavissanti dhammassa aññātāro’ti.

68. «Por segunda vez, monjes, aquel Gran Brahma... [y] por tercera vez, monjes, aquel Gran Brahma le dijo al Bendito Vipassī, el Arahant perfectamente iluminado: “Venerable señor, que el Bendito enseñe el Dhamma; que el Sugata enseñe el Dhamma. Hay seres con poco polvo en sus ojos; por no escuchar el Dhamma están pereciendo, pero habrá quienes comprendan el Dhamma”».

69. ‘‘Atha [Pg.33] kho, bhikkhave, vipassī bhagavā arahaṃ sammāsambuddho brahmuno ca ajjhesanaṃ viditvā sattesu ca kāruññataṃ paṭicca buddhacakkhunā lokaṃ volokesi. Addasā kho, bhikkhave, vipassī bhagavā arahaṃ sammāsambuddho buddhacakkhunā lokaṃ volokento satte apparajakkhe mahārajakkhe tikkhindriye mudindriye svākāre dvākāre suviññāpaye duviññāpaye appekacce paralokavajjabhayadassāvine viharante, appekacce na paralokavajjabhayadassāvine viharante. Seyyathāpi nāma uppaliniyaṃ vā paduminiyaṃ vā puṇḍarīkiniyaṃ vā appekaccāni uppalāni vā padumāni vā puṇḍarīkāni vā udake jātāni udake saṃvaḍḍhāni udakānuggatāni anto nimuggaposīni. Appekaccāni uppalāni vā padumāni vā puṇḍarīkāni vā udake jātāni udake saṃvaḍḍhāni samodakaṃ ṭhitāni. Appekaccāni uppalāni vā padumāni vā puṇḍarīkāni vā udake jātāni udake saṃvaḍḍhāni udakā accuggamma ṭhitāni anupalittāni udakena. Evameva kho, bhikkhave, vipassī bhagavā arahaṃ sammāsambuddho buddhacakkhunā lokaṃ volokento addasa satte apparajakkhe mahārajakkhe tikkhindriye mudindriye svākāre dvākāre suviññāpaye duviññāpaye appekacce paralokavajjabhayadassāvine viharante, appekacce na paralokavajjabhayadassāvine viharante.

69. «Entonces, monjes, el Bienaventurado Vipassī, el Arahant, el Perfectamente Iluminado, habiendo comprendido la petición del Brahma y movido por la compasión hacia los seres, observó el mundo con el ojo de un Buda (buddhacakkhu). Al observar el mundo con el ojo de un Buda, el Bienaventurado Vipassī, el Arahant, el Perfectamente Iluminado, vio seres con poco polvo de impurezas en sus ojos y con mucho polvo en sus ojos, de facultades agudas y de facultades débiles, de buena disposición y de mala disposición, fáciles de instruir y difíciles de instruir, algunos de los cuales vivían viendo el peligro en las faltas y en el otro mundo, y otros que no. Así como en un estanque de lotos azules, rojos o blancos, algunos lotos nacen en el agua, crecen en el agua y permanecen sumergidos, nutriéndose bajo el agua; otros nacen en el agua, crecen en el agua y permanecen al nivel de la superficie; y otros nacen en el agua, crecen en el agua y emergen por encima de la superficie, sin ser manchados por ella. Del mismo modo, monjes, el Bienaventurado Vipassī, el Arahant, el Perfectamente Iluminado, al observar el mundo con el ojo de un Buda, vio seres con poco polvo en sus ojos y con mucho polvo en sus ojos, de facultades agudas y de facultades débiles, de buena disposición y de mala disposición, fáciles de instruir y difíciles de instruir, algunos de los cuales vivían viendo el peligro en las faltas y en el otro mundo, y otros que no».

70. ‘‘Atha kho so, bhikkhave, mahābrahmā vipassissa bhagavato arahato sammāsambuddhassa cetasā cetoparivitakkamaññāya vipassiṃ bhagavantaṃ arahantaṃ sammāsambuddhaṃ gāthāhi ajjhabhāsi –

70. «Entonces, monjes, aquel Gran Brahma, habiendo conocido con su propia mente el pensamiento en la mente del Bienaventurado Vipassī, el Arahant, el Perfectamente Iluminado, se dirigió al Bienaventurado Vipassī, el Arahant, el Perfectamente Iluminado, con estas estrofas:

‘Sele yathā pabbatamuddhaniṭṭhito, yathāpi passe janataṃ samantato;

Tathūpamaṃ dhammamayaṃ sumedha, pāsādamāruyha samantacakkhu.

‘Como alguien que, de pie en la cima de una montaña rocosa, observa a la gente a su alrededor; de la misma manera, ¡oh Sabio!, Tú que posees el ojo universal, asciende al palacio hecho de Dhamma’.

‘Sokāvatiṇṇaṃ janatamapetasoko,Avekkhassu jātijarābhibhūtaṃ;

Uṭṭhehi vīra vijitasaṅgāma,Satthavāha aṇaṇa vicara loke.Desassu bhagavā dhammaṃ,Aññātāro bhavissantī’ti.

‘Tú, que estás libre de aflicción, observa a estas gentes sumergidas en la aflicción, abrumadas por el nacimiento y la vejez. ¡Levántate, héroe, vencedor en la batalla, guía de la caravana, libre de deudas, y recorre el mundo! Que el Bienaventurado enseñe el Dhamma; habrá quienes lo comprendan’».

71. ‘‘Atha [Pg.34] kho, bhikkhave, vipassī bhagavā arahaṃ sammāsambuddho taṃ mahābrahmānaṃ gāthāya ajjhabhāsi –

71. «Entonces, monjes, el Bienaventurado Vipassī, el Arahant, el Perfectamente Iluminado, respondió a aquel Gran Brahma con una estrofa:

‘Apārutā tesaṃ amatassa dvārā,Ye sotavanto pamuñcantu saddhaṃ;

Vihiṃsasaññī paguṇaṃ na bhāsiṃ,Dhammaṃ paṇītaṃ manujesu brahme’ti.

‘Abiertas están para ellos las puertas de lo Inmortal; que aquellos que tengan oídos liberen su fe. Pensando que solo resultaría en fatiga, oh Brahma, no proclamé entre los hombres este Dhamma sublime y bien comprendido’».

‘‘Atha kho so, bhikkhave, mahābrahmā ‘katāvakāso khomhi vipassinā bhagavatā arahatā sammāsambuddhena dhammadesanāyā’ti vipassiṃ bhagavantaṃ arahantaṃ sammāsambuddhaṃ abhivādetvā padakkhiṇaṃ katvā tattheva antaradhāyi.

«Entonces, monjes, aquel Gran Brahma, pensando: ‘El Bienaventurado Vipassī, el Arahant, el Perfectamente Iluminado, me ha concedido la oportunidad para la enseñanza del Dhamma’, rindió homenaje al Bienaventurado Vipassī, el Arahant, el Perfectamente Iluminado, lo circunnavegó por la derecha y desapareció allí mismo».

Aggasāvakayugaṃ

La pareja de discípulos principales

72. ‘‘Atha kho, bhikkhave, vipassissa bhagavato arahato sammāsambuddhassa etadahosi – ‘kassa nu kho ahaṃ paṭhamaṃ dhammaṃ deseyyaṃ, ko imaṃ dhammaṃ khippameva ājānissatī’ti? Atha kho, bhikkhave, vipassissa bhagavato arahato sammāsambuddhassa etadahosi – ‘ayaṃ kho khaṇḍo ca rājaputto tisso ca purohitaputto bandhumatiyā rājadhāniyā paṭivasanti paṇḍitā viyattā medhāvino dīgharattaṃ apparajakkhajātikā. Yaṃnūnāhaṃ khaṇḍassa ca rājaputtassa, tissassa ca purohitaputtassa paṭhamaṃ dhammaṃ deseyyaṃ, te imaṃ dhammaṃ khippameva ājānissantī’ti.

72. «Entonces, monjes, al Bienaventurado Vipassī, el Arahant, el Perfectamente Iluminado, se le ocurrió este pensamiento: ‘¿A quién debería enseñar el Dhamma primero? ¿Quién comprenderá este Dhamma con rapidez?’. Entonces, monjes, al Bienaventurado Vipassī, el Arahant, el Perfectamente Iluminado, se le ocurrió lo siguiente: ‘El príncipe Khaṇḍa y Tissa, el hijo del capellán, viven en la capital Bandhumatī; son sabios, competentes, inteligentes y, desde hace mucho tiempo, tienen poco polvo de impurezas en sus ojos. ¿Qué tal si enseño el Dhamma primero al príncipe Khaṇḍa y a Tissa, el hijo del capellán? Ellos comprenderán este Dhamma con rapidez’».

73. ‘‘Atha kho, bhikkhave, vipassī bhagavā arahaṃ sammāsambuddho seyyathāpi nāma balavā puriso samiñjitaṃ vā bāhaṃ pasāreyya, pasāritaṃ vā bāhaṃ samiñjeyya; evameva bodhirukkhamūle antarahito bandhumatiyā rājadhāniyā kheme migadāye pāturahosi. Atha kho, bhikkhave, vipassī bhagavā arahaṃ sammāsambuddho dāyapālaṃ āmantesi – ‘ehi tvaṃ, samma dāyapāla, bandhumatiṃ rājadhāniṃ pavisitvā khaṇḍañca rājaputtaṃ tissañca purohitaputtaṃ evaṃ vadehi – vipassī, bhante, bhagavā arahaṃ sammāsambuddho bandhumatiṃ rājadhāniṃ anuppatto kheme migadāye viharati, so [Pg.35] tumhākaṃ dassanakāmo’ti. ‘Evaṃ, bhante’ti kho, bhikkhave, dāyapālo vipassissa bhagavato arahato sammāsambuddhassa paṭissutvā bandhumatiṃ rājadhāniṃ pavisitvā khaṇḍañca rājaputtaṃ tissañca purohitaputtaṃ etadavoca – ‘vipassī, bhante, bhagavā arahaṃ sammāsambuddho bandhumatiṃ rājadhāniṃ anuppatto kheme migadāye viharati; so tumhākaṃ dassanakāmo’ti.

73. «Entonces, monjes, el Bienaventurado Vipassī, el Arahant, el Perfectamente Iluminado —tal como un hombre fuerte extiende su brazo contraído o contrae su brazo extendido— desapareció del pie del árbol Bodhi y apareció en el parque de los ciervos llamado Khema, cerca de la capital Bandhumatī. Entonces, monjes, el Bienaventurado Vipassī, el Arahant, el Perfectamente Iluminado, se dirigió al guardabosques: ‘Ven, buen guardabosques, entra en la capital Bandhumatī y dile al príncipe Khaṇḍa y a Tissa, el hijo del capellán: «Señores, el Bienaventurado Vipassī, el Arahant, el Perfectamente Iluminado, ha llegado a la capital Bandhumatī y reside en el parque de los ciervos Khema; él desea veros»’. ‘Así sea, Señor’, respondió el guardabosques al Bienaventurado Vipassī, el Arahant, el Perfectamente Iluminado, y tras entrar en la capital Bandhumatī, dijo al príncipe Khaṇḍa y a Tissa, el hijo del capellán: ‘Señores, el Bienaventurado Vipassī, el Arahant, el Perfectamente Iluminado, ha llegado a la capital Bandhumatī y reside en el parque de los ciervos Khema; él desea veros’».

74. ‘‘Atha kho, bhikkhave, khaṇḍo ca rājaputto tisso ca purohitaputto bhaddāni bhaddāni yānāni yojāpetvā bhaddaṃ bhaddaṃ yānaṃ abhiruhitvā bhaddehi bhaddehi yānehi bandhumatiyā rājadhāniyā niyyiṃsu. Yena khemo migadāyo tena pāyiṃsu. Yāvatikā yānassa bhūmi, yānena gantvā yānā paccorohitvā pattikāva yena vipassī bhagavā arahaṃ sammāsambuddho tenupasaṅkamiṃsu. Upasaṅkamitvā vipassiṃ bhagavantaṃ arahantaṃ sammāsambuddhaṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdiṃsu.

74. «Entonces, monjes, el príncipe Khaṇḍa y Tissa, el hijo del capellán, tras hacer preparar magníficos carruajes, montaron en ellos y salieron de la capital Bandhumatī con su comitiva de carruajes. Se dirigieron hacia el parque de los ciervos Khema. Fueron en carruaje hasta donde el terreno lo permitía, luego descendieron de ellos y continuaron a pie hasta donde se encontraba el Bienaventurado Vipassī, el Arahant, el Perfectamente Iluminado. Al llegar, rindieron homenaje al Bienaventurado Vipassī, el Arahant, el Perfectamente Iluminado, y se sentaron a un lado».

75. ‘‘Tesaṃ vipassī bhagavā arahaṃ sammāsambuddho anupubbiṃ kathaṃ kathesi, seyyathidaṃ – dānakathaṃ sīlakathaṃ saggakathaṃ kāmānaṃ ādīnavaṃ okāraṃ saṃkilesaṃ nekkhamme ānisaṃsaṃ pakāsesi. Yadā te bhagavā aññāsi kallacitte muducitte vinīvaraṇacitte udaggacitte pasannacitte, atha yā buddhānaṃ sāmukkaṃsikā dhammadesanā, taṃ pakāsesi – dukkhaṃ samudayaṃ nirodhaṃ maggaṃ. Seyyathāpi nāma suddhaṃ vatthaṃ apagatakāḷakaṃ sammadeva rajanaṃ paṭiggaṇheyya, evameva khaṇḍassa ca rājaputtassa tissassa ca purohitaputtassa tasmiṃyeva āsane virajaṃ vītamalaṃ dhammacakkhuṃ udapādi – ‘yaṃ kiñci samudayadhammaṃ, sabbaṃ taṃ nirodhadhamma’nti.

75. El Bienaventurado Vipassī, el Arahant, el Perfectamente Iluminado, les impartió una enseñanza gradual, a saber: una charla sobre la generosidad, una charla sobre la virtud, una charla sobre el cielo; explicó el peligro, la degradación y la impureza de los placeres sensuales, y los beneficios del renunciamiento. Cuando el Bienaventurado supo que sus mentes estaban preparadas, dóciles, libres de obstáculos, elevadas y puras, les reveló la enseñanza del Dhamma propia de los Budas: el sufrimiento, el origen, el cese y el camino. Así como un paño limpio y libre de manchas absorbería correctamente el tinte, del mismo modo, en ese mismo asiento, surgió para el príncipe Khaṇḍa y Tissa, el hijo del capellán, el ojo del Dhamma, puro y sin manchas: “Todo lo que tiene la naturaleza de surgir, tiene la naturaleza de cesar”.

76. ‘‘Te diṭṭhadhammā pattadhammā viditadhammā pariyogāḷhadhammā tiṇṇavicikicchā vigatakathaṃkathā vesārajjappattā aparappaccayā satthusāsane vipassiṃ bhagavantaṃ arahantaṃ sammāsambuddhaṃ etadavocuṃ – ‘abhikkantaṃ, bhante, abhikkantaṃ, bhante. Seyyathāpi, bhante, nikkujjitaṃ vā ukkujjeyya, paṭicchannaṃ vā vivareyya, mūḷhassa vā maggaṃ ācikkheyya, andhakāre vā telapajjotaṃ dhāreyya ‘‘cakkhumanto rūpāni dakkhantī’’ti. Evamevaṃ bhagavatā anekapariyāyena dhammo [Pg.36] pakāsito. Ete mayaṃ, bhante, bhagavantaṃ saraṇaṃ gacchāma dhammañca. Labheyyāma mayaṃ, bhante, bhagavato santike pabbajjaṃ, labheyyāma upasampada’nti.

76. Habiendo visto el Dhamma, alcanzado el Dhamma, conocido el Dhamma, penetrado el Dhamma, habiendo cruzado la duda, estando libres de incertidumbre, habiendo alcanzado la plena confianza y no dependiendo de otros en la enseñanza del Maestro, se dirigieron al Bienaventurado Vipassī, el Arahant, el Perfectamente Iluminado, con estas palabras: “¡Es excelente, Señor! ¡Es excelente, Señor! Es como si, Señor, se pusiera derecho lo que estaba volcado, o se revelara lo que estaba oculto, o se indicara el camino a quien estaba perdido, o se sostuviera una lámpara de aceite en la oscuridad para que los que tienen visión puedan ver las formas. De la misma manera, el Bienaventurado ha expuesto el Dhamma de muchas formas. Nosotros, Señor, vamos por refugio al Bienaventurado y al Dhamma. Que podamos, Señor, recibir ante el Bienaventurado la salida al hogar y la ordenación completa”.

77. ‘‘Alatthuṃ kho, bhikkhave, khaṇḍo ca rājaputto, tisso ca purohitaputto vipassissa bhagavato arahato sammāsambuddhassa santike pabbajjaṃ alatthuṃ upasampadaṃ. Te vipassī bhagavā arahaṃ sammāsambuddho dhammiyā kathāya sandassesi samādapesi samuttejesi sampahaṃsesi; saṅkhārānaṃ ādīnavaṃ okāraṃ saṃkilesaṃ nibbāne ānisaṃsaṃ pakāsesi. Tesaṃ vipassinā bhagavatā arahatā sammāsambuddhena dhammiyā kathāya sandassiyamānānaṃ samādapiyamānānaṃ samuttejiyamānānaṃ sampahaṃsiyamānānaṃ nacirasseva anupādāya āsavehi cittāni vimucciṃsu.

77. Monjes, el príncipe Khaṇḍa y Tissa, el hijo del capellán, recibieron ante el Bienaventurado Vipassī, el Arahant, el Perfectamente Iluminado, la salida al hogar y la ordenación completa. El Bienaventurado Vipassī, el Arahant, el Perfectamente Iluminado, los instruyó, los exhortó, los alentó y los regocijó con una charla sobre el Dhamma; explicó el peligro, la degradación y la impureza de las formaciones condicionadas, y los beneficios del Nibbāna. Mientras el Bienaventurado Vipassī, el Arahant, el Perfectamente Iluminado, los instruía, exhortaba, alentaba y regocijaba con una charla sobre el Dhamma, en poco tiempo, sus mentes quedaron liberadas de las impurezas sin apego alguno.

Mahājanakāyapabbajjā

La salida al hogar de la gran multitud

78. ‘‘Assosi kho, bhikkhave, bandhumatiyā rājadhāniyā mahājanakāyo caturāsītipāṇasahassāni – ‘vipassī kira bhagavā arahaṃ sammāsambuddho bandhumatiṃ rājadhāniṃ anuppatto kheme migadāye viharati. Khaṇḍo ca kira rājaputto tisso ca purohitaputto vipassissa bhagavato arahato sammāsambuddhassa santike kesamassuṃ ohāretvā kāsāyāni vatthāni acchādetvā agārasmā anagāriyaṃ pabbajitā’ti. Sutvāna nesaṃ etadahosi – ‘na hi nūna so orako dhammavinayo, na sā orakā pabbajjā, yattha khaṇḍo ca rājaputto tisso ca purohitaputto kesamassuṃ ohāretvā kāsāyāni vatthāni acchādetvā agārasmā anagāriyaṃ pabbajitā. Khaṇḍo ca rājaputto tisso ca purohitaputto kesamassuṃ ohāretvā kāsāyāni vatthāni acchādetvā agārasmā anagāriyaṃ pabbajissanti, kimaṅgaṃ pana maya’nti. Atha kho so, bhikkhave, mahājanakāyo caturāsītipāṇasahassāni bandhumatiyā rājadhāniyā nikkhamitvā yena khemo migadāyo yena vipassī bhagavā arahaṃ sammāsambuddho tenupasaṅkamiṃsu; upasaṅkamitvā vipassiṃ bhagavantaṃ arahantaṃ sammāsambuddhaṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdiṃsu.

78. Monjes, la gran multitud de la capital Bandhumatī, consistente en ochenta y cuatro mil seres, escuchó lo siguiente: “Se dice que el Bienaventurado Vipassī, el Arahant, el Perfectamente Iluminado, ha llegado a la capital Bandhumatī y reside en el bosque de los ciervos de Khema. Se dice que el príncipe Khaṇḍa y Tissa, el hijo del capellán, se han afeitado el cabello y la barba, se han vestido con túnicas azafrán y han salido del hogar a la vida sin hogar ante el Bienaventurado Vipassī, el Arahant, el Perfectamente Iluminado”. Al oír esto, pensaron: “Ciertamente, este Dhamma y Vinaya no deben ser mediocres, ni debe ser mediocre esa vida religiosa, donde el príncipe Khaṇḍa y Tissa se han afeitado el cabello y la barba, se han vestido con túnicas azafrán y han salido del hogar a la vida sin hogar. Si el príncipe Khaṇḍa y Tissa han salido del hogar a la vida sin hogar, ¿por qué no habríamos de hacerlo nosotros?”. Entonces, monjes, esa gran multitud de ochenta y cuatro mil seres salió de la capital Bandhumatī y se dirigió al bosque de los ciervos de Khema, donde se encontraba el Bienaventurado Vipassī, el Arahant, el Perfectamente Iluminado; al llegar, saludaron respetuosamente al Bienaventurado Vipassī y se sentaron a un lado.

79. ‘‘Tesaṃ [Pg.37] vipassī bhagavā arahaṃ sammāsambuddho anupubbiṃ kathaṃ kathesi. Seyyathidaṃ – dānakathaṃ sīlakathaṃ saggakathaṃ kāmānaṃ ādīnavaṃ okāraṃ saṃkilesaṃ nekkhamme ānisaṃsaṃ pakāsesi. Yadā te bhagavā aññāsi kallacitte muducitte vinīvaraṇacitte udaggacitte pasannacitte, atha yā buddhānaṃ sāmukkaṃsikā dhammadesanā, taṃ pakāsesi – dukkhaṃ samudayaṃ nirodhaṃ maggaṃ. Seyyathāpi nāma suddhaṃ vatthaṃ apagatakāḷakaṃ sammadeva rajanaṃ paṭiggaṇheyya, evameva tesaṃ caturāsītipāṇasahassānaṃ tasmiṃyeva āsane virajaṃ vītamalaṃ dhammacakkhuṃ udapādi – ‘yaṃ kiñci samudayadhammaṃ sabbaṃ taṃ nirodhadhamma’nti.

79. Para ellos, el Bienaventurado Vipassī, el Arahant, el Perfectamente Iluminado, les impartió una enseñanza gradual, a saber: una charla sobre la generosidad, una charla sobre la virtud, una charla sobre el cielo; explicó el peligro, la degradación y la impureza de los placeres sensuales, y los beneficios del renunciamiento. Cuando el Bienaventurado supo que sus mentes estaban preparadas, dóciles, libres de obstáculos, elevadas y puras, les reveló la enseñanza del Dhamma propia de los Budas: el sufrimiento, el origen, el cese y el camino. Así como un paño limpio y libre de manchas absorbería correctamente el tinte, del mismo modo, en ese mismo asiento, surgió para esos ochenta y cuatro mil seres el ojo del Dhamma, puro y sin manchas: “Todo lo que tiene la naturaleza de surgir, tiene la naturaleza de cesar”.

80. ‘‘Te diṭṭhadhammā pattadhammā viditadhammā pariyogāḷhadhammā tiṇṇavicikicchā vigatakathaṃkathā vesārajjappattā aparappaccayā satthusāsane vipassiṃ bhagavantaṃ arahantaṃ sammāsambuddhaṃ etadavocuṃ – ‘abhikkantaṃ, bhante, abhikkantaṃ, bhante. Seyyathāpi, bhante, nikkujjitaṃ vā ukkujjeyya, paṭicchannaṃ vā vivareyya, mūḷhassa vā maggaṃ ācikkheyya, andhakāre vā telapajjotaṃ dhāreyya ‘‘cakkhumanto rūpāni dakkhantī’’ti. Evamevaṃ bhagavatā anekapariyāyena dhammo pakāsito. Ete mayaṃ, bhante, bhagavantaṃ saraṇaṃ gacchāma dhammañca bhikkhusaṅghañca. Labheyyāma mayaṃ, bhante, bhagavato santike pabbajjaṃ labheyyāma upasampada’’nti.

80. Ellos, habiendo visto el Dhamma, alcanzado el Dhamma, conocido el Dhamma, penetrado el Dhamma, habiendo cruzado la duda, estando libres de incertidumbre, habiendo alcanzado la plena confianza y no dependiendo de otros en la enseñanza del Maestro, se dirigieron al Bienaventurado Vipassī, el Arahant, el Perfectamente Iluminado, con estas palabras: “¡Es excelente, Señor! ¡Es excelente, Señor! Es como si, Señor, se pusiera derecho lo que estaba volcado, o se revelara lo que estaba oculto, o se indicara el camino a quien estaba perdido, o se sostuviera una lámpara de aceite en la oscuridad para que los que tienen visión puedan ver las formas. De la misma manera, el Bienaventurado ha expuesto el Dhamma de muchas formas. Nosotros, Señor, vamos por refugio al Bienaventurado, al Dhamma y a la Orden de Monjes. Que podamos, Señor, recibir ante el Bienaventurado la salida al hogar y la ordenación completa”.

81. ‘‘Alatthuṃ kho, bhikkhave, tāni caturāsītipāṇasahassāni vipassissa bhagavato arahato sammāsambuddhassa santike pabbajjaṃ, alatthuṃ upasampadaṃ. Te vipassī bhagavā arahaṃ sammāsambuddho dhammiyā kathāya sandassesi samādapesi samuttejesi sampahaṃsesi; saṅkhārānaṃ ādīnavaṃ okāraṃ saṃkilesaṃ nibbāne ānisaṃsaṃ pakāsesi. Tesaṃ vipassinā bhagavatā arahatā sammāsambuddhena dhammiyā kathāya sandassiyamānānaṃ samādapiyamānānaṃ samuttejiyamānānaṃ sampahaṃsiyamānānaṃ nacirasseva anupādāya āsavehi cittāni vimucciṃsu.

81. «Monjes, esos ochenta y cuatro mil seres obtuvieron la ordenación inicial y la ordenación superior en presencia del Bienaventurado Vipassī, el Arahat, el perfectamente Iluminado. El Bienaventurado Vipassī, el Arahat, el perfectamente Iluminado, mediante un discurso sobre el Dhamma, les instruyó, les exhortó, les inspiró y les regocijó; les mostró el peligro, la bajeza y la corrupción de los procesos condicionados, así como los beneficios del Nibbāna. Mientras eran instruidos, exhortados, inspirados y regocijados por el Bienaventurado Vipassī, el Arahat, el perfectamente Iluminado, sus mentes pronto quedaron liberadas de las impurezas mediante el desapego».

Purimapabbajitānaṃ dhammābhisamayo

La realización del Dhamma por parte de los primeros ordenados

82. ‘‘Assosuṃ kho, bhikkhave, tāni purimāni caturāsītipabbajitasahassāni – ‘vipassī kira bhagavā arahaṃ sammāsambuddho bandhumatiṃ rājadhāniṃ [Pg.38] anuppatto kheme migadāye viharati, dhammañca kira desetī’ti. Atha kho, bhikkhave, tāni caturāsītipabbajitasahassāni yena bandhumatī rājadhānī yena khemo migadāyo yena vipassī bhagavā arahaṃ sammāsambuddho tenupasaṅkamiṃsu; upasaṅkamitvā vipassiṃ bhagavantaṃ arahantaṃ sammāsambuddhaṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdiṃsu.

82. «Monjes, aquellos primeros ochenta y cuatro mil monjes escucharon: ‘Se dice que el Bienaventurado Vipassī, el Arahat, el perfectamente Iluminado, ha llegado a la capital Bandhumatī y reside en el Parque de los Ciervos de Khema, y se dice que está enseñando el Dhamma’. Entonces, monjes, esos ochenta y cuatro mil monjes se dirigieron hacia donde se encontraba la capital Bandhumatī, hacia el Parque de los Ciervos de Khema y hacia el Bienaventurado Vipassī, el Arahat, el perfectamente Iluminado. Tras acercarse, rindieron homenaje al Bienaventurado Vipassī, el Arahat, el perfectamente Iluminado, y se sentaron a un lado».

83. ‘‘Tesaṃ vipassī bhagavā arahaṃ sammāsambuddho anupubbiṃ kathaṃ kathesi. Seyyathidaṃ – dānakathaṃ sīlakathaṃ saggakathaṃ kāmānaṃ ādīnavaṃ okāraṃ saṃkilesaṃ nekkhamme ānisaṃsaṃ pakāsesi. Yadā te bhagavā aññāsi kallacitte muducitte vinīvaraṇacitte udaggacitte pasannacitte, atha yā buddhānaṃ sāmukkaṃsikā dhammadesanā, taṃ pakāsesi – dukkhaṃ samudayaṃ nirodhaṃ maggaṃ. Seyyathāpi nāma suddhaṃ vatthaṃ apagatakāḷakaṃ sammadeva rajanaṃ paṭiggaṇheyya, evameva tesaṃ caturāsītipabbajitasahassānaṃ tasmiṃyeva āsane virajaṃ vītamalaṃ dhammacakkhuṃ udapādi – ‘yaṃ kiñci samudayadhammaṃ sabbaṃ taṃ nirodhadhamma’nti.

83. «A ellos, el Bienaventurado Vipassī, el Arahat, el perfectamente Iluminado, les impartió la enseñanza progresiva. Es decir: el discurso sobre la generosidad, sobre la moralidad, sobre los reinos celestiales; mostró el peligro, la bajeza y la corrupción de los placeres sensoriales, y los beneficios del renunciamiento. Cuando el Bienaventurado supo que sus mentes estaban preparadas, dóciles, libres de obstáculos, elevadas y puras, les reveló aquella enseñanza del Dhamma propia de los Budas: el sufrimiento, su origen, su cesación y el camino. Así como un paño limpio y sin manchas absorbería perfectamente el tinte, del mismo modo, a esos ochenta y cuatro mil monjes, en ese mismo asiento, se les manifestó el ojo del Dhamma, puro y sin mancha: ‘Todo lo que tiene la naturaleza de surgir, tiene la naturaleza de cesar’».

84. ‘‘Te diṭṭhadhammā pattadhammā viditadhammā pariyogāḷhadhammā tiṇṇavicikicchā vigatakathaṃkathā vesārajjappattā aparappaccayā satthusāsane vipassiṃ bhagavantaṃ arahantaṃ sammāsambuddhaṃ etadavocuṃ – ‘abhikkantaṃ, bhante, abhikkantaṃ, bhante. Seyyathāpi, bhante, nikkujjitaṃ vā ukkujjeyya, paṭicchannaṃ vā vivareyya, mūḷhassa vā maggaṃ ācikkheyya, andhakāre vā telapajjotaṃ dhāreyya ‘‘cakkhumanto rūpāni dakkhantī’’ti. Evamevaṃ bhagavatā anekapariyāyena dhammo pakāsito. Ete mayaṃ, bhante, bhagavantaṃ saraṇaṃ gacchāma dhammañca bhikkhusaṅghañca. Labheyyāma mayaṃ, bhante, bhagavato santike pabbajjaṃ labheyyāma upasampada’’nti.

84. «Habiendo visto el Dhamma, alcanzado el Dhamma, conocido el Dhamma y penetrado en el Dhamma, habiendo cruzado la duda y abandonado la incertidumbre, habiendo alcanzado la plena confianza y sin depender de nadie más en la enseñanza del Maestro, dijeron al Bienaventurado Vipassī, el Arahat, el perfectamente Iluminado: ‘¡Excelente, venerable señor! ¡Excelente, venerable señor! Es como si, venerable señor, se enderezara lo que estaba volcado, se revelara lo que estaba oculto, se mostrara el camino a quien estaba perdido o se sostuviera una lámpara de aceite en la oscuridad para que los que tienen ojos puedan ver las formas. De la misma manera, el Bienaventurado ha manifestado el Dhamma de múltiples formas. Nosotros, venerable señor, nos refugiamos en el Bienaventurado, en el Dhamma y en la comunidad de monjes. Que podamos obtener la ordenación inicial y la ordenación superior en presencia del Bienaventurado’».

85. ‘‘Alatthuṃ kho, bhikkhave, tāni caturāsītipabbajitasahassāni vipassissa bhagavato arahato sammāsambuddhassa santike pabbajjaṃ alatthuṃ upasampadaṃ. Te vipassī bhagavā arahaṃ sammāsambuddho dhammiyā kathāya sandassesi samādapesi samuttejesi sampahaṃsesi; saṅkhārānaṃ ādīnavaṃ okāraṃ saṃkilesaṃ nibbāne ānisaṃsaṃ pakāsesi. Tesaṃ vipassinā bhagavatā arahatā sammāsambuddhena dhammiyā kathāya sandassiyamānānaṃ samādapiyamānānaṃ [Pg.39] samuttejiyamānānaṃ sampahaṃsiyamānānaṃ nacirasseva anupādāya āsavehi cittāni vimucciṃsu.

85. «Monjes, esos ochenta y cuatro mil monjes obtuvieron la ordenación inicial y la ordenación superior en presencia del Bienaventurado Vipassī, el Arahat, el perfectamente Iluminado. El Bienaventurado Vipassī, el Arahat, el perfectamente Iluminado, mediante un discurso sobre el Dhamma, les instruyó, les exhortó, les inspiró y les regocijó; les mostró el peligro, la bajeza y la corrupción de los procesos condicionados, así como los beneficios del Nibbāna. Mientras eran instruidos, exhortados, inspirados y regocijados por el Bienaventurado Vipassī, el Arahat, el perfectamente Iluminado, sus mentes pronto quedaron liberadas de las impurezas mediante el desapego».

Cārikāanujānanaṃ

La autorización para el viaje misionero

86. ‘‘Tena kho pana, bhikkhave, samayena bandhumatiyā rājadhāniyā mahābhikkhusaṅgho paṭivasati aṭṭhasaṭṭhibhikkhusatasahassaṃ. Atha kho, bhikkhave, vipassissa bhagavato arahato sammāsambuddhassa rahogatassa paṭisallīnassa evaṃ cetaso parivitakko udapādi – ‘mahā kho etarahi bhikkhusaṅgho bandhumatiyā rājadhāniyā paṭivasati aṭṭhasaṭṭhibhikkhusatasahassaṃ, yaṃnūnāhaṃ bhikkhū anujāneyyaṃ – ‘caratha, bhikkhave, cārikaṃ bahujanahitāya bahujanasukhāya lokānukampāya atthāya hitāya sukhāya devamanussānaṃ; mā ekena dve agamittha; desetha, bhikkhave, dhammaṃ ādikalyāṇaṃ majjhekalyāṇaṃ pariyosānakalyāṇaṃ sātthaṃ sabyañjanaṃ kevalaparipuṇṇaṃ parisuddhaṃ brahmacariyaṃ pakāsetha. Santi sattā apparajakkhajātikā, assavanatā dhammassa parihāyanti, bhavissanti dhammassa aññātāro. Api ca channaṃ channaṃ vassānaṃ accayena bandhumatī rājadhānī upasaṅkamitabbā pātimokkhuddesāyā’’’ti.

86. «En aquel tiempo, monjes, una gran comunidad de monjes de seis millones ochocientos mil residía en la capital Bandhumatī. Entonces, monjes, al Bienaventurado Vipassī, el Arahat, el perfectamente Iluminado, mientras estaba en retiro solitario, le surgió esta reflexión en su mente: ‘En este momento reside una gran comunidad de monjes de seis millones ochocientos mil en la capital Bandhumatī. ¿Y si yo autorizara a los monjes diciendo: «Recorred, monjes, vuestro camino para el bien de muchos, para la felicidad de muchos, por compasión hacia el mundo, para provecho, bienestar y felicidad de dioses y humanos. Que no vayan dos por el mismo camino. Predicad, monjes, el Dhamma que es excelente en el principio, excelente en el medio y excelente en el final, con su sentido y su letra; proclamad la vida santa, completamente perfecta y pura. Hay seres con poco polvo en sus ojos que, por no escuchar el Dhamma, están decayendo, pero habrá quienes comprendan el Dhamma. Sin embargo, al transcurrir cada seis años, debéis regresar a la capital Bandhumatī para la recitación del Pātimokkha»?’».

87. ‘‘Atha kho, bhikkhave, aññataro mahābrahmā vipassissa bhagavato arahato sammāsambuddhassa cetasā cetoparivitakkamaññāya seyyathāpi nāma balavā puriso samiñjitaṃ vā bāhaṃ pasāreyya, pasāritaṃ vā bāhaṃ samiñjeyya. Evameva brahmaloke antarahito vipassissa bhagavato arahato sammāsambuddhassa purato pāturahosi. Atha kho so, bhikkhave, mahābrahmā ekaṃsaṃ uttarāsaṅgaṃ karitvā yena vipassī bhagavā arahaṃ sammāsambuddho tenañjaliṃ paṇāmetvā vipassiṃ bhagavantaṃ arahantaṃ sammāsambuddhaṃ etadavoca – ‘evametaṃ, bhagavā, evametaṃ, sugata. Mahā kho, bhante, etarahi bhikkhusaṅgho bandhumatiyā rājadhāniyā paṭivasati aṭṭhasaṭṭhibhikkhusatasahassaṃ, anujānātu, bhante, bhagavā bhikkhū – ‘‘caratha, bhikkhave, cārikaṃ bahujanahitāya bahujanasukhāya lokānukampāya atthāya hitāya sukhāya devamanussānaṃ; mā ekena dve agamittha; desetha, bhikkhave, dhammaṃ ādikalyāṇaṃ [Pg.40] majjhekalyāṇaṃ pariyosānakalyāṇaṃ sātthaṃ sabyañjanaṃ kevalaparipuṇṇaṃ parisuddhaṃ brahmacariyaṃ pakāsetha. Santi sattā apparajakkhajātikā, assavanatā dhammassa parihāyanti, bhavissanti dhammassa aññātāro’’ti. Api ca, bhante, mayaṃ tathā karissāma yathā bhikkhū channaṃ channaṃ vassānaṃ accayena bandhumatiṃ rājadhāniṃ upasaṅkamissanti pātimokkhuddesāyā’ti. Idamavoca, bhikkhave, so mahābrahmā, idaṃ vatvā vipassiṃ bhagavantaṃ arahantaṃ sammāsambuddhaṃ abhivādetvā padakkhiṇaṃ katvā tattheva antaradhāyi.

87. Entonces, monjes, un Gran Brahma, habiendo conocido con su propia mente el pensamiento del Bienaventurado Vipassī, el Arahant perfectamente iluminado, tal como un hombre fuerte extendería su brazo flexionado o flexionaría su brazo extendido, desapareció del mundo de Brahma y apareció ante el Bienaventurado Vipassī, el Arahant perfectamente iluminado. Entonces, monjes, aquel Gran Brahma, acomodando su manto sobre un hombro e inclinando sus manos unidas hacia el Bienaventurado Vipassī, el Arahant perfectamente iluminado, le dijo: 'Es así, Bienaventurado; es así, Sugata. Señor, una gran comunidad de monjes de ciento sesenta y ocho mil reside ahora en la capital Bandhumati. Que el Bienaventurado, Señor, autorice a los monjes diciendo: "Recorran, monjes, el camino para el beneficio de muchos, para la felicidad de muchos, por compasión por el mundo, para el provecho, bienestar y felicidad de dioses y humanos. Que no vayan dos por el mismo camino. Prediquen, monjes, el Dhamma que es bueno en el inicio, bueno en el medio y bueno en el final, con su significado y su letra, y proclamen la vida santa totalmente completa y pura. Existen seres con poco polvo en sus ojos que, al no escuchar el Dhamma, declinan, pero habrá quienes comprendan el Dhamma". Además, Señor, nosotros actuaremos de tal manera que, al término de cada seis años, los monjes acudan a la capital Bandhumati para la recitación del Pātimokkha'. Esto dijo, monjes, aquel Gran Brahma y, tras haberlo dicho, después de rendir homenaje al Bienaventurado Vipassī, el Arahant perfectamente iluminado, y de rodearlo respetuosamente por la derecha, desapareció allí mismo.

88. ‘‘Atha kho, bhikkhave, vipassī bhagavā arahaṃ sammāsambuddho sāyanhasamayaṃ paṭisallānā vuṭṭhito bhikkhū āmantesi – ‘idha mayhaṃ, bhikkhave, rahogatassa paṭisallīnassa evaṃ cetaso parivitakko udapādi – mahā kho etarahi bhikkhusaṅgho bandhumatiyā rājadhāniyā paṭivasati aṭṭhasaṭṭhibhikkhusatasahassaṃ. Yaṃnūnāhaṃ bhikkhū anujāneyyaṃ – ‘caratha, bhikkhave, cārikaṃ bahujanahitāya bahujanasukhāya lokānukampāya atthāya hitāya sukhāya devamanussānaṃ; mā ekena dve agamittha; desetha, bhikkhave, dhammaṃ ādikalyāṇaṃ majjhekalyāṇaṃ pariyosānakalyāṇaṃ sātthaṃ sabyañjanaṃ kevalaparipuṇṇaṃ parisuddhaṃ brahmacariyaṃ pakāsetha. Santi sattā apparajakkhajātikā, assavanatā dhammassa parihāyanti, bhavissanti dhammassa aññātāro. Api ca, channaṃ channaṃ vassānaṃ accayena bandhumatī rājadhānī upasaṅkamitabbā pātimokkhuddesāyāti.

88. Entonces, monjes, el Bienaventurado Vipassī, el Arahant perfectamente iluminado, habiendo surgido de su retiro meditativo al atardecer, se dirigió a los monjes: 'Monjes, aquí, mientras me encontraba retirado en soledad, surgió en mi mente este pensamiento: "Una gran comunidad de monjes de ciento sesenta y ocho mil reside ahora en la capital Bandhumati. ¿Qué tal si autorizo a los monjes diciendo: 'Recorran, monjes, el camino para el beneficio de muchos, para la felicidad de muchos, por compasión por el mundo, para el provecho, bienestar y felicidad de dioses y humanos. Que no vayan dos por el mismo camino. Prediquen, monjes, el Dhamma que es bueno en el inicio, bueno en el medio y bueno en el final, con su significado y su letra, y proclamen la vida santa totalmente completa y pura. Existen seres con poco polvo en sus ojos que, al no escuchar el Dhamma, declinan, pero habrá quienes comprendan el Dhamma. Además, al término de cada seis años, se debe acudir a la capital Bandhumati para la recitación del Pātimokkha'"?'.

‘‘‘Atha kho, bhikkhave, aññataro mahābrahmā mama cetasā cetoparivitakkamaññāya seyyathāpi nāma balavā puriso samiñjitaṃ vā bāhaṃ pasāreyya, pasāritaṃ vā bāhaṃ samiñjeyya, evameva brahmaloke antarahito mama purato pāturahosi. Atha kho so, bhikkhave, mahābrahmā ekaṃsaṃ uttarāsaṅgaṃ karitvā yenāhaṃ tenañjaliṃ paṇāmetvā maṃ etadavoca – ‘‘evametaṃ, bhagavā, evametaṃ, sugata. Mahā kho, bhante, etarahi bhikkhusaṅgho bandhumatiyā rājadhāniyā paṭivasati aṭṭhasaṭṭhibhikkhusatasahassaṃ. Anujānātu, bhante, bhagavā bhikkhū – ‘caratha, bhikkhave, cārikaṃ bahujanahitāya bahujanasukhāya lokānukampāya atthāya hitāya [Pg.41] sukhāya devamanussānaṃ; mā ekena dve agamittha; desetha, bhikkhave, dhammaṃ…pe… santi sattā apparajakkhajātikā, assavanatā dhammassa parihāyanti, bhavissanti dhammassa aññātāro’ti. Api ca, bhante, mayaṃ tathā karissāma, yathā bhikkhū channaṃ channaṃ vassānaṃ accayena bandhumatiṃ rājadhāniṃ upasaṅkamissanti pātimokkhuddesāyā’’ti. Idamavoca, bhikkhave, so mahābrahmā, idaṃ vatvā maṃ abhivādetvā padakkhiṇaṃ katvā tattheva antaradhāyi’.

'Entonces, monjes, un Gran Brahma, habiendo conocido con su propia mente mi pensamiento, tal como un hombre fuerte extendería su brazo flexionado o flexionaría su brazo extendido, desapareció del mundo de Brahma y apareció ante mí. Entonces, monjes, aquel Gran Brahma, acomodando su manto sobre un hombro e inclinando sus manos unidas hacia donde yo estaba, me dijo: "Es así, Bienaventurado; es así, Sugata. Señor, una gran comunidad de monjes de ciento sesenta y ocho mil reside ahora en la capital Bandhumati. Que el Bienaventurado, Señor, autorice a los monjes diciendo: 'Recorran, monjes, el camino para el beneficio de muchos, para la felicidad de muchos, por compasión por el mundo, para el provecho, bienestar y felicidad de dioses y humanos. Que no vayan dos por el mismo camino. Prediquen, monjes, el Dhamma... (pe)... existen seres con poco polvo en sus ojos que, al no escuchar el Dhamma, declinan, pero habrá quienes comprendan el Dhamma'. Además, Señor, nosotros actuaremos de tal manera que, al término de cada seis años, los monjes acudan a la capital Bandhumati para la recitación del Pātimokkha". Esto dijo, monjes, aquel Gran Brahma y, tras haberlo dicho, después de rendirme homenaje y de rodearme respetuosamente por la derecha, desapareció allí mismo'.

‘‘‘Anujānāmi, bhikkhave, caratha cārikaṃ bahujanahitāya bahujanasukhāya lokānukampāya atthāya hitāya sukhāya devamanussānaṃ; mā ekena dve agamittha; desetha, bhikkhave, dhammaṃ ādikalyāṇaṃ majjhekalyāṇaṃ pariyosānakalyāṇaṃ sātthaṃ sabyañjanaṃ kevalaparipuṇṇaṃ parisuddhaṃ brahmacariyaṃ pakāsetha. Santi sattā apparajakkhajātikā, assavanatā dhammassa parihāyanti, bhavissanti dhammassa aññātāro. Api ca, bhikkhave, channaṃ channaṃ vassānaṃ accayena bandhumatī rājadhānī upasaṅkamitabbā pātimokkhuddesāyā’ti. Atha kho, bhikkhave, bhikkhū yebhuyyena ekāheneva janapadacārikaṃ pakkamiṃsu.

'Monjes, autorizo esto: Recorran el camino para el beneficio de muchos, para la felicidad de muchos, por compasión por el mundo, para el provecho, bienestar y felicidad de dioses y humanos. Que no vayan dos por el mismo camino. Prediquen, monjes, el Dhamma que es bueno en el inicio, bueno en el medio y bueno en el final, con su significado y su letra, y proclamen la vida santa totalmente completa y pura. Existen seres con poco polvo en sus ojos que, al no escuchar el Dhamma, declinan, pero habrá quienes comprendan el Dhamma. Además, monjes, al término de cada seis años, se debe acudir a la capital Bandhumati para la recitación del Pātimokkha'. Entonces, monjes, los monjes en su mayoría partieron en un solo día a recorrer las provincias.

89. ‘‘Tena kho pana samayena jambudīpe caturāsīti āvāsasahassāni honti. Ekamhi hi vasse nikkhante devatā saddamanussāvesuṃ – ‘nikkhantaṃ kho, mārisā, ekaṃ vassaṃ; pañca dāni vassāni sesāni; pañcannaṃ vassānaṃ accayena bandhumatī rājadhānī upasaṅkamitabbā pātimokkhuddesāyā’ti. Dvīsu vassesu nikkhantesu… tīsu vassesu nikkhantesu… catūsu vassesu nikkhantesu… pañcasu vassesu nikkhantesu devatā saddamanussāvesuṃ – ‘nikkhantāni kho, mārisā, pañcavassāni; ekaṃ dāni vassaṃ sesaṃ; ekassa vassassa accayena bandhumatī rājadhānī upasaṅkamitabbā pātimokkhuddesāyā’ti. Chasu vassesu nikkhantesu devatā saddamanussāvesuṃ – ‘nikkhantāni kho, mārisā, chabbassāni, samayo dāni bandhumatiṃ rājadhāniṃ upasaṅkamituṃ pātimokkhuddesāyā’ti. Atha kho te, bhikkhave, bhikkhū appekacce sakena iddhānubhāvena appekacce devatānaṃ iddhānubhāvena ekāheneva bandhumatiṃ rājadhāniṃ upasaṅkamiṃsu pātimokkhuddesāyāti.

89. En aquel tiempo, había ochenta y cuatro mil monasterios en Jambudīpa. Al transcurrir un año, las deidades proclamaron: ‘Amigos, ha pasado un año; ahora quedan cinco años. Al cabo de cinco años, se debe acudir a la capital, Bandhumatī, para la recitación del Pātimokkha’. Transcurridos dos años… tres años… cuatro años… cinco años, las deidades proclamaron: ‘Amigos, han pasado cinco años; ahora queda un año. Al cabo de un año, se debe acudir a la capital, Bandhumatī, para la recitación del Pātimokkha’. Transcurridos seis años, las deidades proclamaron: ‘Amigos, han pasado seis años; ahora es el momento de acudir a la capital, Bandhumatī, para la recitación del Pātimokkha’. Entonces, monjes, algunos de aquellos monjes, mediante su propio poder psíquico, y otros mediante el poder psíquico de las deidades, llegaron a la capital, Bandhumatī, en un solo día para la recitación del Pātimokkha.

90. ‘‘Tatra [Pg.42] sudaṃ, bhikkhave, vipassī bhagavā arahaṃ sammāsambuddho bhikkhusaṅghe evaṃ pātimokkhaṃ uddisati –

90. Allí, monjes, el Bendito Vipassī, el Arahat, el perfectamente Iluminado, recitó el Pātimokkha ante la asamblea de monjes de esta manera:

‘Khantī paramaṃ tapo titikkhā,Nibbānaṃ paramaṃ vadanti buddhā;

Na hi pabbajito parūpaghātī,Na samaṇo hoti paraṃ viheṭhayanto.

‘La paciencia tolerante es la práctica ascética suprema. Los Buddhas dicen que el Nibbāna es lo supremo. Aquel que daña a otros no es en verdad un renunciante; aquel que oprime a otros no es un asceta.

‘Sabbapāpassa akaraṇaṃ, kusalassa upasampadā;

Sacittapariyodapanaṃ, etaṃ buddhānasāsanaṃ.

‘Evitar todo mal, cultivar lo saludable y purificar la propia mente: esta es la enseñanza de los Buddhas.

‘Anūpavādo anūpaghāto, pātimokkhe ca saṃvaro;

Mattaññutā ca bhattasmiṃ, pantañca sayanāsanaṃ;

Adhicitte ca āyogo, etaṃ buddhānasāsana’nti.

‘No insultar, no dañar, practicar la moderación según el Pātimokkha, conocer la medida en la comida, habitar en lugares solitarios y dedicarse al desarrollo de la mente superior: esta es la enseñanza de los Buddhas’.

Devatārocanaṃ

La comunicación de las deidades

91. ‘‘Ekamidāhaṃ, bhikkhave, samayaṃ ukkaṭṭhāyaṃ viharāmi subhagavane sālarājamūle. Tassa mayhaṃ, bhikkhave, rahogatassa paṭisallīnassa evaṃ cetaso parivitakko udapādi – ‘na kho so sattāvāso sulabharūpo, yo mayā anāvutthapubbo iminā dīghena addhunā aññatra suddhāvāsehi devehi. Yaṃnūnāhaṃ yena suddhāvāsā devā tenupasaṅkameyya’nti. Atha khvāhaṃ, bhikkhave, seyyathāpi nāma balavā puriso samiñjitaṃ vā bāhaṃ pasāreyya, pasāritaṃ vā bāhaṃ samiñjeyya, evameva ukkaṭṭhāyaṃ subhagavane sālarājamūle antarahito avihesu devesu pāturahosiṃ. Tasmiṃ, bhikkhave, devanikāye anekāni devatāsahassāni anekāni devatāsatasahassāni yenāhaṃ tenupasaṅkamiṃsu; upasaṅkamitvā maṃ abhivādetvā ekamantaṃ aṭṭhaṃsu. Ekamantaṃ ṭhitā kho, bhikkhave, tā devatā maṃ etadavocuṃ – ‘ito so, mārisā, ekanavutikappe yaṃ vipassī bhagavā arahaṃ sammāsambuddho loke udapādi. Vipassī, mārisā, bhagavā arahaṃ sammāsambuddho khattiyo jātiyā ahosi, khattiyakule udapādi. Vipassī, mārisā, bhagavā arahaṃ sammāsambuddho koṇḍañño gottena ahosi[Pg.43]. Vipassissa, mārisā, bhagavato arahato sammāsambuddhassa asītivassasahassāni āyuppamāṇaṃ ahosi. Vipassī, mārisā, bhagavā arahaṃ sammāsambuddho pāṭaliyā mūle abhisambuddho. Vipassissa, mārisā, bhagavato arahato sammāsambuddhassa khaṇḍatissaṃ nāma sāvakayugaṃ ahosi aggaṃ bhaddayugaṃ. Vipassissa, mārisā, bhagavato arahato sammāsambuddhassa tayo sāvakānaṃ sannipātā ahesuṃ. Eko sāvakānaṃ sannipāto ahosi aṭṭhasaṭṭhibhikkhusatasahassaṃ. Eko sāvakānaṃ sannipāto ahosi bhikkhusatasahassaṃ. Eko sāvakānaṃ sannipāto ahosi asītibhikkhusahassāni. Vipassissa, mārisā, bhagavato arahato sammāsambuddhassa ime tayo sāvakānaṃ sannipātā ahesuṃ sabbesaṃyeva khīṇāsavānaṃ. Vipassissa, mārisā, bhagavato arahato sammāsambuddhassa asoko nāma bhikkhu upaṭṭhāko ahosi aggupaṭṭhāko. Vipassissa, mārisa, bhagavato arahato sammāsambuddhassa bandhumā nāma rājā pitā ahosi. Bandhumatī nāma devī mātā ahosi janetti. Bandhumassa rañño bandhumatī nāma nagaraṃ rājadhānī ahosi. Vipassissa, mārisā, bhagavato arahato sammāsambuddhassa evaṃ abhinikkhamanaṃ ahosi evaṃ pabbajjā evaṃ padhānaṃ evaṃ abhisambodhi evaṃ dhammacakkappavattanaṃ. Te mayaṃ, mārisā, vipassimhi bhagavati brahmacariyaṃ caritvā kāmesu kāmacchandaṃ virājetvā idhūpapannā’ti …pe…

91. En una ocasión, monjes, yo residía en Ukkaṭṭhā, en el bosque Subhaga, al pie del majestuoso árbol Sāla. Mientras estaba en retiro solitario, monjes, surgió en mi mente esta reflexión: ‘No es fácil encontrar un lugar entre los seres donde yo no haya residido previamente en este largo transcurso del tiempo, excepto en las moradas de los dioses de los Reinos Puros. ¿Qué tal si me dirijo hacia donde se encuentran los dioses de los Reinos Puros?’. Entonces, monjes, tal como un hombre fuerte extiende su brazo contraído o contrae su brazo extendido, así desaparecí del pie del árbol Sāla en el bosque Subhaga, en Ukkaṭṭhā, y reaparecí entre los dioses de la esfera de Aviha. En esa hueste divina, monjes, muchos miles, cientos de miles de deidades se acercaron a mí; tras acercarse y saludarme con respeto, se detuvieron a un lado. Una vez situadas a un lado, monjes, aquellas deidades me dijeron: ‘Amigo, hace noventa y un eones, el Bendito Vipassī, el Arahat, el perfectamente Iluminado, apareció en el mundo. El Bendito Vipassī, amigo, el Arahat, el perfectamente Iluminado, era de casta guerrera por nacimiento y nació en una familia guerrera. El Bendito Vipassī, amigo, el Arahat, el perfectamente Iluminado, pertenecía al clan Koṇḍañña. La esperanza de vida del Bendito Vipassī, amigo, el Arahat, el perfectamente Iluminado, era de ochenta mil años. El Bendito Vipassī, amigo, el Arahat, el perfectamente Iluminado, alcanzó la iluminación al pie de un árbol Pāṭali. El Bendito Vipassī, amigo, el Arahat, el perfectamente Iluminado, tuvo un par de discípulos principales, una pareja excelente llamada Khaṇḍa y Tissa. El Bendito Vipassī, amigo, el Arahat, el perfectamente Iluminado, tuvo tres asambleas de discípulos. Una asamblea de discípulos fue de ciento sesenta y ocho mil monjes. Una asamblea de discípulos fue de cien mil monjes. Una asamblea de discípulos fue de ochenta mil monjes. El Bendito Vipassī, amigo, el Arahat, el perfectamente Iluminado, tuvo estas tres asambleas de discípulos compuestas exclusivamente por aquellos que habían destruido las impurezas. El Bendito Vipassī, amigo, el Arahat, el perfectamente Iluminado, tuvo como asistente principal a un monje llamado Asoka. El Bendito Vipassī, amigo, el Arahat, el perfectamente Iluminado, tuvo como padre al rey llamado Bandhumā y como madre a la reina llamada Bandhumatī, quien lo dio a luz. La ciudad capital del rey Bandhumā era Bandhumatī. Del Bendito Vipassī, amigo, el Arahat, el perfectamente Iluminado, tal fue su gran renuncia, tal su ordenación, tal su esfuerzo, tal su iluminación y tal su puesta en marcha de la rueda del Dhamma. Nosotros, amigo, habiendo practicado la vida santa bajo el Bendito Vipassī y habiendo abandonado el deseo por los placeres sensoriales, hemos renacido aquí’… pe…

‘‘Tasmiṃyeva kho, bhikkhave, devanikāye anekāni devatāsahassāni anekāni devatāsatasahassāni yenāhaṃ tenupasaṅkamiṃsu; upasaṅkamitvā maṃ abhivādetvā ekamantaṃ aṭṭhaṃsu. Ekamantaṃ ṭhitā kho, bhikkhave, tā devatā maṃ etadavocuṃ – ‘imasmiṃyeva kho, mārisā, bhaddakappe bhagavā etarahi arahaṃ sammāsambuddho loke uppanno. Bhagavā, mārisā, khattiyo jātiyā khattiyakule uppanno. Bhagavā, mārisā, gotamo gottena. Bhagavato, mārisā, appakaṃ āyuppamāṇaṃ parittaṃ lahukaṃ yo ciraṃ jīvati, so vassasataṃ appaṃ vā bhiyyo. Bhagavā, mārisā, assatthassa mūle abhisambuddho. Bhagavato, mārisā, sāriputtamoggallānaṃ nāma sāvakayugaṃ ahosi aggaṃ bhaddayugaṃ[Pg.44]. Bhagavato, mārisā, eko sāvakānaṃ sannipāto ahosi aḍḍhateḷasāni bhikkhusatāni. Bhagavato, mārisā, ayaṃ eko sāvakānaṃ sannipāto ahosi sabbesaṃyeva khīṇāsavānaṃ. Bhagavato, mārisā, ānando nāma bhikkhu upaṭṭhāko ahosi aggupaṭṭhāko. Bhagavato, mārisā, suddhodano nāma rājā pitā ahosi. Māyā nāma devī mātā ahosi janetti. Kapilavatthu nāma nagaraṃ rājadhānī ahosi. Bhagavato, mārisā, evaṃ abhinikkhamanaṃ ahosi evaṃ pabbajjā evaṃ padhānaṃ evaṃ abhisambodhi evaṃ dhammacakkappavattanaṃ. Te mayaṃ, mārisā, bhagavati brahmacariyaṃ caritvā kāmesu kāmacchandaṃ virājetvā idhūpapannā’ti.

“En esa misma morada de las deidades, monjes, muchos miles de deidades, muchos cientos de miles de deidades, se acercaron a donde yo estaba; habiéndose acercado, me saludaron con respeto y se detuvieron a un lado. Una vez allí, monjes, aquellas deidades me dijeron esto: ‘Señor, en este mismo aeon afortunado (bhaddakappa), el Bienaventurado, el Arahant, el Perfectamente Iluminado, ha surgido ahora en el mundo. El Bienaventurado, señor, es un noble (khattiyo) por nacimiento, nacido en una familia de nobles. El Bienaventurado, señor, es Gotamo por linaje. La duración de la vida del Bienaventurado, señor, es breve, limitada y fugaz; aquel que vive mucho tiempo vive cien años, un poco menos o un poco más. El Bienaventurado, señor, alcanzó la plena iluminación al pie de un árbol assattha. El Bienaventurado, señor, tuvo un par de discípulos principales, una pareja excelente llamada Sāriputta y Moggallāna. El Bienaventurado, señor, tuvo una sola reunión de discípulos de mil doscientos cincuenta monjes. Esta única reunión de discípulos del Bienaventurado, señor, consistió exclusivamente en monjes que habían extinguido las impurezas (khīṇāsavā). El Bienaventurado, señor, tuvo a un monje llamado Ānanda como asistente principal. El padre del Bienaventurado, señor, fue el rey Suddhodana. Su madre, la que lo engendró, fue la reina Māyā. Su capital fue la ciudad llamada Kapilavatthu. Del Bienaventurado, señor, así fue su renuncia, así su ordenación, así su esfuerzo, así su plena iluminación y así su puesta en movimiento de la rueda del Dhamma. Nosotros, señor, habiendo practicado la vida santa bajo el Bienaventurado y habiendo abandonado el deseo por los placeres de los sentidos, hemos renacido aquí’”.

92. ‘‘Atha khvāhaṃ, bhikkhave, avihehi devehi saddhiṃ yena atappā devā tenupasaṅkamiṃ…pe… atha khvāhaṃ, bhikkhave, avihehi ca devehi atappehi ca devehi saddhiṃ yena sudassā devā tenupasaṅkamiṃ. Atha khvāhaṃ, bhikkhave, avihehi ca devehi atappehi ca devehi sudassehi ca devehi saddhiṃ yena sudassī devā tenupasaṅkamiṃ. Atha khvāhaṃ, bhikkhave, avihehi ca devehi atappehi ca devehi sudassehi ca devehi sudassīhi ca devehi saddhiṃ yena akaniṭṭhā devā tenupasaṅkamiṃ. Tasmiṃ, bhikkhave, devanikāye anekāni devatāsahassāni anekāni devatāsatasahassāni yenāhaṃ tenupasaṅkamiṃsu, upasaṅkamitvā maṃ abhivādetvā ekamantaṃ aṭṭhaṃsu.

92. “Entonces, monjes, junto con las deidades del reino Aviha, me acerqué a donde se encontraban las deidades del reino Atappa... [pe]... Entonces, monjes, junto con las deidades de los reinos Aviha y Atappa, me acerqué a donde se encontraban las deidades del reino Sudassā. Entonces, monjes, junto con las deidades de los reinos Aviha, Atappa y Sudassā, me acerqué a donde se encontraban las deidades del reino Sudassī. Entonces, monjes, junto con las deidades de los reinos Aviha, Atappa, Sudassā y Sudassī, me acerqué a donde se encontraban las deidades del reino Akaniṭṭha. En esa morada de las deidades, monjes, muchos miles de deidades, muchos cientos de miles de deidades, se acercaron a donde yo estaba; habiéndose acercado, me saludaron con respeto y se detuvieron a un lado”.

‘‘Ekamantaṃ ṭhitā kho, bhikkhave, tā devatā maṃ etadavocuṃ – ‘ito so, mārisā, ekanavutikappe yaṃ vipassī bhagavā arahaṃ sammāsambuddho loke udapādi. Vipassī, mārisā, bhagavā arahaṃ sammāsambuddho khattiyo jātiyā ahosi. Khattiyakule udapādi. Vipassī, mārisā, bhagavā arahaṃ sammāsambuddho koṇḍañño gottena ahosi. Vipassissa, mārisā, bhagavato arahato sammāsambuddhassa asītivassasahassāni āyuppamāṇaṃ ahosi. Vipassī, mārisā, bhagavā arahaṃ sammāsambuddho pāṭaliyā mūle abhisambuddho. Vipassissa, mārisā, bhagavato arahato sammāsambuddhassa khaṇḍatissaṃ nāma sāvakayugaṃ ahosi aggaṃ bhaddayugaṃ. Vipassissa, mārisā, bhagavato arahato sammāsambuddhassa tayo sāvakānaṃ sannipātā ahesuṃ. Eko sāvakānaṃ sannipāto ahosi aṭṭhasaṭṭhibhikkhusatasahassaṃ. Eko sāvakānaṃ sannipāto ahosi [Pg.45] bhikkhusatasahassaṃ. Eko sāvakānaṃ sannipāto ahosi asītibhikkhusahassāni. Vipassissa, mārisā, bhagavato arahato sammāsambuddhassa ime tayo sāvakānaṃ sannipātā ahesuṃ sabbesaṃyeva khīṇāsavānaṃ. Vipassissa, mārisā, bhagavato arahato sammāsambuddhassa asoko nāma bhikkhu upaṭṭhāko ahosi aggupaṭṭhāko. Vipassissa, mārisā, bhagavato arahato sammāsambuddhassa bandhumā nāma rājā pitā ahosi bandhumatī nāma devī mātā ahosi janetti. Bandhumassa rañño bandhumatī nāma nagaraṃ rājadhānī ahosi. Vipassissa, mārisā, bhagavato arahato sammāsambuddhassa evaṃ abhinikkhamanaṃ ahosi evaṃ pabbajjā evaṃ padhānaṃ evaṃ abhisambodhi, evaṃ dhammacakkappavattanaṃ. Te mayaṃ, mārisā, vipassimhi bhagavati brahmacariyaṃ caritvā kāmesu kāmacchandaṃ virājetvā idhūpapannā’ti. Tasmiṃyeva kho, bhikkhave, devanikāye anekāni devatāsahassāni anekāni devatāsatasahassāni yenāhaṃ tenupasaṅkamiṃsu; upasaṅkamitvā maṃ abhivādetvā ekamantaṃ aṭṭhaṃsu. Ekamantaṃ ṭhitā kho, bhikkhave, tā devatā maṃ etadavocuṃ – ‘ito so, mārisā, ekatiṃse kappe yaṃ sikhī bhagavā…pe… te mayaṃ, mārisā, sikhimhi bhagavati tasmiññeva kho mārisā, ekatiṃse kappe yaṃ vessabhū bhagavā…pe… te mayaṃ, mārisā, vessabhumhi bhagavati…pe… imasmiṃyeva kho, mārisā, bhaddakappe kakusandho koṇāgamano kassapo bhagavā…pe… te mayaṃ, mārisā, kakusandhamhi koṇāgamanamhi kassapamhi bhagavati brahmacariyaṃ caritvā kāmesu kāmacchandaṃ virājetvā idhūpapannā’ti.

“De pie a un lado, monjes, aquellas deidades me dijeron esto: ‘Señor, hace noventa y un aeones, surgió en el mundo el Bienaventurado Vipassī, el Arahant, el Perfectamente Iluminado. El Bienaventurado Vipassī, señor, el Arahant, el Perfectamente Iluminado, fue un noble por nacimiento, nacido en una familia de nobles. El Bienaventurado Vipassī, señor, fue Koṇḍañño por linaje. La duración de la vida del Bienaventurado Vipassī, señor, fue de ochenta mil años. El Bienaventurado Vipassī, señor, alcanzó la plena iluminación al pie de un árbol pāṭalī. El Bienaventurado Vipassī, señor, tuvo un par de discípulos principales, una pareja excelente llamada Khaṇḍa y Tissa. El Bienaventurado Vipassī, señor, tuvo tres reuniones de discípulos. Una reunión consistió en ciento sesenta y ocho mil monjes. Otra reunión consistió en cien mil monjes. Otra reunión consistió en ochenta mil monjes. Estas tres reuniones de discípulos del Bienaventurado Vipassī, señor, consistieron exclusivamente en monjes que habían extinguido las impurezas. El Bienaventurado Vipassī, señor, tuvo a un monje llamado Asoka como asistente principal. El padre del Bienaventurado Vipassī, señor, fue el rey Bandhumā; su madre, la que lo engendró, fue la reina Bandhumatī. La capital del rey Bandhumā fue la ciudad llamada Bandhumatī. Del Bienaventurado Vipassī, señor, así fue su renuncia, así su ordenación, así su esfuerzo, así su plena iluminación y así su puesta en movimiento de la rueda del Dhamma. Nosotros, señor, habiendo practicado la vida santa bajo el Bienaventurado Vipassī y habiendo abandonado el deseo por los placeres de los sentidos, hemos renacido aquí’. En esa misma morada de las deidades, monjes, muchos miles de deidades, muchos cientos de miles de deidades, se acercaron a donde yo estaba; me saludaron con respeto y se detuvieron a un lado. De pie allí, las deidades me dijeron: ‘Señor, hace treinta y un aeones, surgió el Bienaventurado Sikhī... [pe]... nosotros, bajo el Bienaventurado Sikhī... En ese mismo aeon trigésimo primero, señor, surgió el Bienaventurado Vessabhū... [pe]... nosotros, bajo el Bienaventurado Vessabhū... [pe]... En este mismo aeon afortunado, señor, surgieron los Bienaventurados Kakusandho, Koṇāgamano y Kassapo... [pe]... nosotros, señor, habiendo practicado la vida santa bajo los Bienaventurados Kakusandho, Koṇāgamano y Kassapo, y habiendo abandonado el deseo por los placeres de los sentidos, hemos renacido aquí’”.

93. ‘‘Tasmiṃyeva kho, bhikkhave, devanikāye anekāni devatāsahassāni anekāni devatāsatasahassāni yenāhaṃ tenupasaṅkamiṃsu; upasaṅkamitvā maṃ abhivādetvā ekamantaṃ aṭṭhaṃsu. Ekamantaṃ ṭhitā kho, bhikkhave, tā devatā maṃ etadavocuṃ – ‘imasmiṃyeva kho, mārisā, bhaddakappe bhagavā etarahi arahaṃ sammāsambuddho loke uppanno. Bhagavā, mārisā, khattiyo jātiyā, khattiyakule uppanno. Bhagavā, mārisā, gotamo gottena. Bhagavato, mārisā, appakaṃ āyuppamāṇaṃ parittaṃ lahukaṃ yo ciraṃ jīvati, so vassasataṃ appaṃ vā bhiyyo. Bhagavā, mārisā, assatthassa mūle abhisambuddho. Bhagavato, mārisā, sāriputtamoggallānaṃ nāma sāvakayugaṃ ahosi aggaṃ bhaddayugaṃ. Bhagavato[Pg.46], mārisā, eko sāvakānaṃ sannipāto ahosi aḍḍhateḷasāni bhikkhusatāni. Bhagavato, mārisā, ayaṃ eko sāvakānaṃ sannipāto ahosi sabbesaṃyeva khīṇāsavānaṃ. Bhagavato, mārisā, ānando nāma bhikkhu upaṭṭhāko aggupaṭṭhāko ahosi. Bhagavato, mārisā, suddhodano nāma rājā pitā ahosi. Māyā nāma devī mātā ahosi janetti. Kapilavatthu nāma nagaraṃ rājadhānī ahosi. Bhagavato, mārisā, evaṃ abhinikkhamanaṃ ahosi, evaṃ pabbajjā, evaṃ padhānaṃ, evaṃ abhisambodhi, evaṃ dhammacakkappavattanaṃ. Te mayaṃ, mārisā, bhagavati brahmacariyaṃ caritvā kāmesu kāmacchandaṃ virājetvā idhūpapannā’ti.

93. «Ciertamente, monjes, en esa misma hueste de dioses, muchos miles de deidades, muchos cientos de miles de deidades se acercaron a donde yo estaba; habiéndose acercado y habiéndome saludado, se quedaron a un lado. Estando allí de pie, monjes, aquellas deidades me dijeron esto: 'Señor, en este mismo eón afortunado (bhaddakappe), el Bendito es ahora el Arahant, el Perfectamente Iluminado surgido en el mundo. El Bendito, señor, es de casta noble (khattiya) por nacimiento, nacido en una familia noble. El Bendito, señor, es del linaje Gotama. La duración de la vida del Bendito, señor, es corta, limitada y fugaz; aquel que vive mucho, vive cien años, un poco menos o un poco más. El Bendito, señor, alcanzó la iluminación suprema al pie de un árbol Assattha. El Bendito, señor, tuvo un par de discípulos principales, un par excelente, llamados Sāriputta y Moggallāna. El Bendito, señor, tuvo una sola asamblea de discípulos de mil doscientos cincuenta monjes. Esta única asamblea de discípulos del Bendito, señor, estuvo compuesta exclusivamente por aquellos que habían extinguido las impurezas (khīṇāsavānaṃ). El Bendito, señor, tuvo como asistente, como asistente principal, al monje llamado Ānanda. El Bendito, señor, tuvo como padre al rey llamado Suddhodana. La reina llamada Māyā fue la madre que lo engendró. La ciudad llamada Kapilavatthu fue la capital real. Así fue, señor, la renuncia del Bendito, así fue su ordenación, así fue su esfuerzo, así fue su iluminación suprema, así fue su puesta en movimiento de la rueda del Dhamma. Nosotros, señor, habiendo practicado la vida santa bajo el Bendito, habiendo desvanecido el deseo sensual por los placeres, hemos nacido aquí'».

94. ‘‘Iti kho, bhikkhave, tathāgatassevesā dhammadhātu suppaṭividdhā, yassā dhammadhātuyā suppaṭividdhattā tathāgato atīte buddhe parinibbute chinnapapañce chinnavaṭume pariyādinnavaṭṭe sabbadukkhavītivatte jātitopi anussarati, nāmatopi anussarati, gottatopi anussarati, āyuppamāṇatopi anussarati, sāvakayugatopi anussarati, sāvakasannipātatopi anussarati ‘evaṃjaccā te bhagavanto ahesuṃ’ itipi. ‘Evaṃnāmā evaṃgottā evaṃsīlā evaṃdhammā evaṃpaññā evaṃvihārī evaṃvimuttā te bhagavanto ahesuṃ’ itipīti.

94. «De esta manera, monjes, esta naturaleza de la realidad (dhammadhātu) ha sido bien penetrada por el Tathāgata; y por haberla penetrado bien, el Tathāgata recuerda a los Budas del pasado que han alcanzado el Parinibbana, que han cortado la proliferación mental, que han cortado el camino del renacimiento, que han agotado el ciclo de existencias y que han trascendido todo sufrimiento. Los recuerda por su nacimiento, por su nombre, por su linaje, por la duración de su vida, por su par de discípulos y por sus asambleas de discípulos, sabiendo: 'Tales fueron aquellos Benditos por su nacimiento'. Y también: 'Tales fueron aquellos Benditos por sus nombres, sus linajes, su virtud, sus cualidades mentales, su sabiduría, su modo de vida y su liberación'».

‘‘Devatāpi tathāgatassa etamatthaṃ ārocesuṃ, yena tathāgato atīte buddhe parinibbute chinnapapañce chinnavaṭume pariyādinnavaṭṭe sabbadukkhavītivatte jātitopi anussarati, nāmatopi anussarati, gottatopi anussarati, āyuppamāṇatopi anussarati, sāvakayugatopi anussarati, sāvakasannipātatopi anussarati ‘evaṃjaccā te bhagavanto ahesuṃ’ itipi. ‘Evaṃnāmā evaṃgottā evaṃsīlā evaṃdhammā evaṃpaññā evaṃvihārī evaṃvimuttā te bhagavanto ahesuṃ’ itipī’’ti.

«También las deidades informaron al Tathāgata sobre este asunto, por lo cual el Tathāgata recuerda a los Budas del pasado que han alcanzado el Parinibbana, que han cortado la proliferación mental, que han cortado el camino del renacimiento, que han agotado el ciclo de existencias y que han trascendido todo sufrimiento. Los recuerda por su nacimiento, por su nombre, por su linaje, por la duración de su vida, por su par de discípulos y por sus asambleas de discípulos, sabiendo: 'Tales fueron aquellos Benditos por su nacimiento'. Y también: 'Tales fueron aquellos Benditos por sus nombres, sus linajes, su virtud, sus cualidades mentales, su sabiduría, su modo de vida y su liberación'».

Idamavoca bhagavā. Attamanā te bhikkhū bhagavato bhāsitaṃ abhinandunti.

Esto dijo el Bendito. Aquellos monjes, con el corazón alegre, se regocijaron en las palabras del Bendito.

Mahāpadānasuttaṃ niṭṭhitaṃ paṭhamaṃ.

El Mahāpadāna Sutta, el primero, ha terminado.

2. Mahānidānasuttaṃ

2. Mahānidāna Sutta

Paṭiccasamuppādo

Origen Dependiente (Paṭiccasamuppādo)

95. Evaṃ [Pg.47] me sutaṃ – ekaṃ samayaṃ bhagavā kurūsu viharati kammāsadhammaṃ nāma kurūnaṃ nigamo. Atha kho āyasmā ānando yena bhagavā tenupasaṅkami, upasaṅkamitvā bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdi. Ekamantaṃ nisinno kho āyasmā ānando bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘acchariyaṃ, bhante, abbhutaṃ, bhante! Yāva gambhīro cāyaṃ, bhante, paṭiccasamuppādo gambhīrāvabhāso ca, atha ca pana me uttānakuttānako viya khāyatī’’ti. ‘‘Mā hevaṃ, ānanda, avaca, mā hevaṃ, ānanda, avaca. Gambhīro cāyaṃ, ānanda, paṭiccasamuppādo gambhīrāvabhāso ca. Etassa, ānanda, dhammassa ananubodhā appaṭivedhā evamayaṃ pajā tantākulakajātā kulagaṇṭhikajātā muñjapabbajabhūtā apāyaṃ duggatiṃ vinipātaṃ saṃsāraṃ nātivattati.

95. Así lo he oído: En una ocasión, el Bendito residía en el país de los Kurus, en una aldea de los Kurus llamada Kammāsadhamma. Entonces, el venerable Ānanda se acercó a donde estaba el Bendito; habiéndose acercado y habiendo saludado al Bendito, se sentó a un lado. Sentado allí a un lado, el venerable Ānanda le dijo al Bendito: «¡Es maravilloso, señor! ¡Es asombroso, señor! ¡Cuán profundo es este origen dependiente, señor, y cuán profunda es su apariencia! Y sin embargo, a mí me parece tan claro como algo evidente». [El Buda respondió:] «No digas eso, Ānanda, no digas eso. Profundo es este origen dependiente, Ānanda, y profunda es su apariencia. Es por no comprender ni penetrar esta verdad que esta generación de seres se ha vuelto como un ovillo de hilo enredado, como un nudo apretado de hilos, como hierba munja o cañas entretejidas, y no puede trascender los estados de privación, el mal destino, la perdición y el ciclo de renacimientos (samsara)».

96. ‘‘‘Atthi idappaccayā jarāmaraṇa’nti iti puṭṭhena satā, ānanda, atthītissa vacanīyaṃ. ‘Kiṃpaccayā jarāmaraṇa’nti iti ce vadeyya, ‘jātipaccayā jarāmaraṇa’nti iccassa vacanīyaṃ.

96. «Si se preguntara: "¿Existe una condición específica para la vejez y la muerte?", Ānanda, se debería responder: "Sí, existe". Si se preguntara: "¿Debido a qué condición ocurren la vejez y la muerte?", se debería responder: "Debido al nacimiento como condición ocurren la vejez y la muerte"».

‘‘‘Atthi idappaccayā jātī’ti iti puṭṭhena satā, ānanda, atthītissa vacanīyaṃ. ‘Kiṃpaccayā jātī’ti iti ce vadeyya, ‘bhavapaccayā jātī’ti iccassa vacanīyaṃ.

«Si se preguntara: "¿Existe una condición específica para el nacimiento?", se debería responder: "Sí, existe". Si se preguntara: "¿Debido a qué condición ocurre el nacimiento?", se debería responder: "Debido al proceso de devenir (bhava) como condición ocurre el nacimiento"».

‘‘‘Atthi idappaccayā bhavo’ti iti puṭṭhena satā, ānanda, atthītissa vacanīyaṃ. ‘Kiṃpaccayā bhavo’ti iti ce vadeyya, ‘upādānapaccayā bhavo’ti iccassa vacanīyaṃ.

«Si se preguntara: "¿Existe una condición específica para el proceso de devenir?", se debería responder: "Sí, existe". Si se preguntara: "¿Debido a qué condición ocurre el proceso de devenir?", se debería responder: "Debido al apego (upādāna) como condición ocurre el proceso de devenir"».

‘‘‘Atthi idappaccayā upādāna’nti iti puṭṭhena satā, ānanda, atthītissa vacanīyaṃ. ‘Kiṃpaccayā upādāna’nti iti ce vadeyya, ‘taṇhāpaccayā upādāna’nti iccassa vacanīyaṃ.

«Si se preguntara: "¿Existe una condición específica para el apego?", se debería responder: "Sí, existe". Si se preguntara: "¿Debido a qué condición ocurre el apego?", se debería responder: "Debido a la avidez (taṇhā) como condición ocurre el apego"».

‘‘‘Atthi [Pg.48] idappaccayā taṇhā’ti iti puṭṭhena satā, ānanda, atthītissa vacanīyaṃ. ‘Kiṃpaccayā taṇhā’ti iti ce vadeyya, ‘vedanāpaccayā taṇhā’ti iccassa vacanīyaṃ.

«Si se preguntara: "¿Existe una condición específica para la avidez?", se debería responder: "Sí, existe". Si se preguntara: "¿Debido a qué condición ocurre la avidez?", se debería responder: "Debido a la sensación (vedanā) como condición ocurre la avidez"».

‘‘‘Atthi idappaccayā vedanā’ti iti puṭṭhena satā, ānanda, atthītissa vacanīyaṃ. ‘Kiṃpaccayā vedanā’ti iti ce vadeyya, ‘phassapaccayā vedanā’ti iccassa vacanīyaṃ.

«Si se preguntara: "¿Existe una condición específica para la sensación?", se debería responder: "Sí, existe". Si se preguntara: "¿Debido a qué condición ocurre la sensación?", se debería responder: "Debido al contacto (phasso) como condición ocurre la sensación"».

‘‘‘Atthi idappaccayā phasso’ti iti puṭṭhena satā, ānanda, atthītissa vacanīyaṃ. ‘Kiṃpaccayā phasso’ti iti ce vadeyya, ‘nāmarūpapaccayā phasso’ti iccassa vacanīyaṃ.

«Si se preguntara: "¿Existe una condición específica para el contacto?", se debería responder: "Sí, existe". Si se preguntara: "¿Debido a qué condición ocurre el contacto?", se debería responder: "Debido a la mentalidad y la materialidad (nāmarūpa) como condición ocurre el contacto"».

‘‘‘Atthi idappaccayā nāmarūpa’nti iti puṭṭhena satā, ānanda, atthītissa vacanīyaṃ. ‘Kiṃpaccayā nāmarūpa’nti iti ce vadeyya, ‘viññāṇapaccayā nāmarūpa’nti iccassa vacanīyaṃ.

«Si se preguntara: "¿Existe una condición específica para la mentalidad y la materialidad?", se debería responder: "Sí, existe". Si se preguntara: "¿Debido a qué condición ocurren la mentalidad y la materialidad?", se debería responder: "Debido a la conciencia (viññāṇa) como condición ocurren la mentalidad y la materialidad"».

‘‘‘Atthi idappaccayā viññāṇa’nti iti puṭṭhena satā, ānanda, atthītissa vacanīyaṃ. ‘Kiṃpaccayā viññāṇa’nti iti ce vadeyya, ‘nāmarūpapaccayā viññāṇa’nti iccassa vacanīyaṃ.

«Si se preguntara: "¿Existe una condición específica para la conciencia?", se debería responder: "Sí, existe". Si se preguntara: "¿Debido a qué condición ocurre la conciencia?", se debería responder: "Debido a la mentalidad y la materialidad como condición ocurre la conciencia"».

97. ‘‘Iti kho, ānanda, nāmarūpapaccayā viññāṇaṃ, viññāṇapaccayā nāmarūpaṃ, nāmarūpapaccayā phasso, phassapaccayā vedanā, vedanāpaccayā taṇhā, taṇhāpaccayā upādānaṃ, upādānapaccayā bhavo, bhavapaccayā jāti, jātipaccayā jarāmaraṇaṃ sokaparidevadukkhadomanassupāyāsā sambhavanti. Evametassa kevalassa dukkhakkhandhassa samudayo hoti.

97. “Así pues, Ānanda, con el nombre y la forma como condición surge la consciencia; con la consciencia como condición surge el nombre y la forma; con el nombre y la forma como condición surge el contacto; con el contacto como condición surge la sensación; con la sensación como condición surge la sed; con la sed como condición surge el apego; con el apego como condición surge la existencia; con la existencia como condición surge el nacimiento; con el nacimiento como condición surgen la vejez y la muerte, la pena, el lamento, el dolor, la aflicción y la desesperanza. Así es como se origina todo este cúmulo de sufrimiento.”

98. ‘‘‘Jātipaccayā jarāmaraṇa’nti iti kho panetaṃ vuttaṃ, tadānanda, imināpetaṃ pariyāyena veditabbaṃ, yathā jātipaccayā jarāmaraṇaṃ. Jāti ca hi, ānanda, nābhavissa sabbena sabbaṃ sabbathā sabbaṃ kassaci kimhici, seyyathidaṃ – devānaṃ vā devattāya, gandhabbānaṃ vā gandhabbattāya, yakkhānaṃ vā yakkhattāya, bhūtānaṃ vā bhūtattāya, manussānaṃ vā manussattāya, catuppadānaṃ vā catuppadattāya, pakkhīnaṃ vā pakkhittāya, sarīsapānaṃ vā sarīsapattāya, tesaṃ tesañca hi, ānanda, sattānaṃ tadattāya [Pg.49] jāti nābhavissa. Sabbaso jātiyā asati jātinirodhā api nu kho jarāmaraṇaṃ paññāyethā’’ti? ‘‘No hetaṃ, bhante’’. ‘‘Tasmātihānanda, eseva hetu etaṃ nidānaṃ esa samudayo esa paccayo jarāmaraṇassa, yadidaṃ jāti’’.

98. “‘Con el nacimiento como condición surge la vejez y la muerte’; así fue dicho. Ānanda, debe entenderse por este método cómo con el nacimiento como condición surgen la vejez y la muerte. Ānanda, si no hubiera nacimiento de ninguna clase, de ningún modo, para nadie y en ningún lugar —a saber: el nacimiento de los devas en el estado de devas, de los gandhabbas en el estado de gandhabbas, de los yakkhas en el estado de yakkhas, de los seres en el estado de seres, de los humanos en el estado de humanos, de los cuadrúpedos en el estado de cuadrúpedos, de las aves en el estado de aves, o de los reptiles en el estado de reptiles—; si para esos diversos seres no hubiera nacimiento en sus respectivos estados, Ānanda, ante la total ausencia de nacimiento, por el cese del nacimiento, ¿podrían acaso percibirse la vejez y la muerte?”. “Ciertamente no, venerable señor”. “Por lo tanto, Ānanda, esta es la causa, esta es la fuente, este es el origen, esta es la condición para la vejez y la muerte: es decir, el nacimiento.”

99. ‘‘‘Bhavapaccayā jātī’ti iti kho panetaṃ vuttaṃ, tadānanda, imināpetaṃ pariyāyena veditabbaṃ, yathā bhavapaccayā jāti. Bhavo ca hi, ānanda, nābhavissa sabbena sabbaṃ sabbathā sabbaṃ kassaci kimhici, seyyathidaṃ – kāmabhavo vā rūpabhavo vā arūpabhavo vā, sabbaso bhave asati bhavanirodhā api nu kho jāti paññāyethā’’ti? ‘‘No hetaṃ, bhante’’. ‘‘Tasmātihānanda, eseva hetu etaṃ nidānaṃ esa samudayo esa paccayo jātiyā, yadidaṃ bhavo’’.

99. “‘Con la existencia como condición surge el nacimiento’; así fue dicho. Ānanda, debe entenderse por este método cómo con la existencia como condición surge el nacimiento. Ānanda, si no hubiera existencia de ninguna clase, de ningún modo, para nadie y en ningún lugar —a saber: existencia sensorial, existencia de forma sutil o existencia sin forma—; ante la total ausencia de existencia, por el cese de la existencia, ¿podría acaso percibirse el nacimiento?”. “Ciertamente no, venerable señor”. “Por lo tanto, Ānanda, esta es la causa, esta es la fuente, este es el origen, esta es la condición para el nacimiento: es decir, la existencia.”

100. ‘‘‘Upādānapaccayā bhavo’ti iti kho panetaṃ vuttaṃ, tadānanda, imināpetaṃ pariyāyena veditabbaṃ, yathā upādānapaccayā bhavo. Upādānañca hi, ānanda, nābhavissa sabbena sabbaṃ sabbathā sabbaṃ kassaci kimhici, seyyathidaṃ – kāmupādānaṃ vā diṭṭhupādānaṃ vā sīlabbatupādānaṃ vā attavādupādānaṃ vā, sabbaso upādāne asati upādānanirodhā api nu kho bhavo paññāyethā’’ti? ‘‘No hetaṃ, bhante’’. ‘‘Tasmātihānanda, eseva hetu etaṃ nidānaṃ esa samudayo esa paccayo bhavassa, yadidaṃ upādānaṃ’’.

100. “‘Con el apego como condición surge la existencia’; así fue dicho. Ānanda, debe entenderse por este método cómo con el apego como condición surge la existencia. Ānanda, si no hubiera apego de ninguna clase, de ningún modo, para nadie y en ningún lugar —a saber: apego a los placeres sensoriales, apego a las visiones, apego a los ritos y ceremonias, o apego a la doctrina del yo—; ante la total ausencia de apego, por el cese del apego, ¿podría acaso percibirse la existencia?”. “Ciertamente no, venerable señor”. “Por lo tanto, Ānanda, esta es la causa, esta es la fuente, este es el origen, esta es la condición para la existencia: es decir, el apego.”

101. ‘‘‘Taṇhāpaccayā upādāna’nti iti kho panetaṃ vuttaṃ tadānanda, imināpetaṃ pariyāyena veditabbaṃ, yathā taṇhāpaccayā upādānaṃ. Taṇhā ca hi, ānanda, nābhavissa sabbena sabbaṃ sabbathā sabbaṃ kassaci kimhici, seyyathidaṃ – rūpataṇhā saddataṇhā gandhataṇhā rasataṇhā phoṭṭhabbataṇhā dhammataṇhā, sabbaso taṇhāya asati taṇhānirodhā api nu kho upādānaṃ paññāyethā’’ti? ‘‘No hetaṃ, bhante’’. ‘‘Tasmātihānanda, eseva hetu etaṃ nidānaṃ esa samudayo esa paccayo upādānassa, yadidaṃ taṇhā’’.

101. “‘Con la sed como condición surge el apego’; así fue dicho. Ānanda, debe entenderse por este método cómo con la sed como condición surge el apego. Ānanda, si no hubiera sed de ninguna clase, de ningún modo, para nadie y en ningún lugar —a saber: sed de formas, sed de sonidos, sed de olores, sed de sabores, sed de tangibles o sed de fenómenos mentales—; ante la total ausencia de sed, por el cese de la sed, ¿podría acaso percibirse el apego?”. “Ciertamente no, venerable señor”. “Por lo tanto, Ānanda, esta es la causa, esta es la fuente, este es el origen, esta es la condición para el apego: es decir, la sed.”

102. ‘‘‘Vedanāpaccayā taṇhā’ti iti kho panetaṃ vuttaṃ, tadānanda, imināpetaṃ pariyāyena veditabbaṃ, yathā vedanāpaccayā taṇhā. Vedanā [Pg.50] ca hi, ānanda, nābhavissa sabbena sabbaṃ sabbathā sabbaṃ kassaci kimhici, seyyathidaṃ – cakkhusamphassajā vedanā sotasamphassajā vedanā ghānasamphassajā vedanā jivhāsamphassajā vedanā kāyasamphassajā vedanā manosamphassajā vedanā, sabbaso vedanāya asati vedanānirodhā api nu kho taṇhā paññāyethā’’ti? ‘‘No hetaṃ, bhante’’. ‘‘Tasmātihānanda, eseva hetu etaṃ nidānaṃ esa samudayo esa paccayo taṇhāya, yadidaṃ vedanā’’.

102. “‘Con la sensación como condición surge la sed’; así fue dicho. Ānanda, debe entenderse por este método cómo con la sensación como condición surge la sed. Ānanda, si no hubiera sensación de ninguna clase, de ningún modo, para nadie y en ningún lugar —a saber: sensación nacida del contacto visual, auditivo, olfativo, gustativo, corporal o mental—; ante la total ausencia de sensación, por el cese de la sensación, ¿podría acaso percibirse la sed?”. “Ciertamente no, venerable señor”. “Por lo tanto, Ānanda, esta es la causa, esta es la fuente, este es el origen, esta es la condición para la sed: es decir, la sensación.”

103. ‘‘Iti kho panetaṃ, ānanda, vedanaṃ paṭicca taṇhā, taṇhaṃ paṭicca pariyesanā, pariyesanaṃ paṭicca lābho, lābhaṃ paṭicca vinicchayo, vinicchayaṃ paṭicca chandarāgo, chandarāgaṃ paṭicca ajjhosānaṃ, ajjhosānaṃ paṭicca pariggaho, pariggahaṃ paṭicca macchariyaṃ, macchariyaṃ paṭicca ārakkho. Ārakkhādhikaraṇaṃ daṇḍādānasatthādānakalahaviggahavivādatuvaṃtuvaṃpesuññamusāvādā aneke pāpakā akusalā dhammā sambhavanti.

103. “Así pues, Ānanda, en dependencia de la sensación surge la sed; en dependencia de la sed surge la búsqueda; en dependencia de la búsqueda surge la ganancia; en dependencia de la ganancia surge la decisión; en dependencia de la decisión surge el deseo apasionado; en dependencia del deseo apasionado surge el asimiento; en dependencia del asimiento surge la posesividad; en dependencia de la posesividad surge la tacañería; en dependencia de la tacañería surge la protección. A causa de la protección, surgen diversos estados malvados y perjudiciales: el tomar varas y armas, las peleas, las disputas, las riñas, los insultos, la calumnia y la mentira.”

104. ‘‘‘Ārakkhādhikaraṇaṃ daṇḍādānasatthādānakalahaviggahavivādatuvaṃtuvaṃpesuññamusāvādā aneke pāpakā akusalā dhammā sambhavantī’ti iti kho panetaṃ vuttaṃ, tadānanda, imināpetaṃ pariyāyena veditabbaṃ, yathā ārakkhādhikaraṇaṃ daṇḍādānasatthādānakalahaviggahavivādatuvaṃtuvaṃpesuññamusāvādā aneke pāpakā akusalā dhammā sambhavanti. Ārakkho ca hi, ānanda, nābhavissa sabbena sabbaṃ sabbathā sabbaṃ kassaci kimhici, sabbaso ārakkhe asati ārakkhanirodhā api nu kho daṇḍādānasatthādānakalahaviggahavivādatuvaṃtuvaṃpesuññamusāvādā aneke pāpakā akusalā dhammā sambhaveyyu’’nti? ‘‘No hetaṃ, bhante’’. ‘‘Tasmātihānanda, eseva hetu etaṃ nidānaṃ esa samudayo esa paccayo daṇḍādānasatthādānakalahaviggahavivādatuvaṃtuvaṃpesuññamusāvādānaṃ anekesaṃ pāpakānaṃ akusalānaṃ dhammānaṃ sambhavāya yadidaṃ ārakkho.

104. “‘A causa de la protección, surgen diversos estados malvados y perjudiciales: el tomar varas y armas, las peleas, las disputas, las riñas, los insultos, la calumnia y la mentira’; así fue dicho. Ānanda, debe entenderse por este método cómo a causa de la protección surgen tales estados. Ānanda, si no hubiera protección de ninguna clase, de ningún modo, para nadie y en ningún lugar; ante la total ausencia de protección, por el cese de la protección, ¿podrían acaso surgir tales estados malvados y perjudiciales?”. “Ciertamente no, venerable señor”. “Por lo tanto, Ānanda, esta es la causa, esta es la fuente, este es el origen, esta es la condición para el surgimiento de esos diversos estados malvados y perjudiciales: es decir, la protección.”

105. ‘‘‘Macchariyaṃ paṭicca ārakkho’ti iti kho panetaṃ vuttaṃ, tadānanda, imināpetaṃ pariyāyena veditabbaṃ, yathā macchariyaṃ paṭicca ārakkho. Macchariyañca hi, ānanda, nābhavissa sabbena sabbaṃ sabbathā sabbaṃ kassaci kimhici[Pg.51], sabbaso macchariye asati macchariyanirodhā api nu kho ārakkho paññāyethā’’ti? ‘‘No hetaṃ, bhante’’. ‘‘Tasmātihānanda, eseva hetu etaṃ nidānaṃ esa samudayo esa paccayo ārakkhassa, yadidaṃ macchariyaṃ’’.

105. «“Debido a la tacañería surge la protección”, así fue dicho. Ānanda, por esta razón se debe entender cómo debido a la tacañería surge la protección: Ānanda, si no hubiera tacañería en absoluto, de ninguna manera, en ningún aspecto, en nadie y en ningún lugar; si ante la total ausencia de tacañería, por el cese de la tacañería, ¿se manifestaría la protección?». «No, señor». «Por lo tanto, Ānanda, esta es la causa, este es el origen, esta es la fuente, esta es la condición para la protección, a saber: la tacañería».

106. ‘‘‘Pariggahaṃ paṭicca macchariya’nti iti kho panetaṃ vuttaṃ, tadānanda, imināpetaṃ pariyāyena veditabbaṃ, yathā pariggahaṃ paṭicca macchariyaṃ. Pariggaho ca hi, ānanda, nābhavissa sabbena sabbaṃ sabbathā sabbaṃ kassaci kimhici, sabbaso pariggahe asati pariggahanirodhā api nu kho macchariyaṃ paññāyethā’’ti? ‘‘No hetaṃ, bhante’’. ‘‘Tasmātihānanda, eseva hetu etaṃ nidānaṃ esa samudayo esa paccayo macchariyassa, yadidaṃ pariggaho’’.

106. «“Debido a la posesión surge la tacañería”, así fue dicho. Ānanda, por esta razón se debe entender cómo debido a la posesión surge la tacañería: Ānanda, si no hubiera posesión en absoluto, de ninguna manera, en ningún aspecto, en nadie y en ningún lugar; si ante la total ausencia de posesión, por el cese de la posesión, ¿se manifestaría la tacañería?». «No, señor». «Por lo tanto, Ānanda, esta es la causa, este es el origen, esta es la fuente, esta es la condición para la tacañería, a saber: la posesión».

107. ‘‘‘Ajjhosānaṃ paṭicca pariggaho’ti iti kho panetaṃ vuttaṃ, tadānanda, imināpetaṃ pariyāyena veditabbaṃ, yathā ajjhosānaṃ paṭicca pariggaho. Ajjhosānañca hi, ānanda, nābhavissa sabbena sabbaṃ sabbathā sabbaṃ kassaci kimhici, sabbaso ajjhosāne asati ajjhosānanirodhā api nu kho pariggaho paññāyethā’’ti? ‘‘No hetaṃ, bhante’’. ‘‘Tasmātihānanda, eseva hetu etaṃ nidānaṃ esa samudayo esa paccayo pariggahassa – yadidaṃ ajjhosānaṃ’’.

107. «“Debido al apego surge la posesión”, así fue dicho. Ānanda, por esta razón se debe entender cómo debido al apego surge la posesión: Ānanda, si no hubiera apego en absoluto, de ninguna manera, en ningún aspecto, en nadie y en ningún lugar; si ante la total ausencia de apego, por el cese del apego, ¿se manifestaría la posesión?». «No, señor». «Por lo tanto, Ānanda, esta es la causa, este es el origen, esta es la fuente, esta es la condición para la posesión, a saber: el apego».

108. ‘‘‘Chandarāgaṃ paṭicca ajjhosāna’nti iti kho panetaṃ vuttaṃ, tadānanda, imināpetaṃ pariyāyena veditabbaṃ, yathā chandarāgaṃ paṭicca ajjhosānaṃ. Chandarāgo ca hi, ānanda, nābhavissa sabbena sabbaṃ sabbathā sabbaṃ kassaci kimhici, sabbaso chandarāge asati chandarāganirodhā api nu kho ajjhosānaṃ paññāyethā’’ti? ‘‘No hetaṃ, bhante’’. ‘‘Tasmātihānanda, eseva hetu etaṃ nidānaṃ esa samudayo esa paccayo ajjhosānassa, yadidaṃ chandarāgo’’.

108. «“Debido al deseo apasionado surge el apego”, así fue dicho. Ānanda, por esta razón se debe entender cómo debido al deseo apasionado surge el apego: Ānanda, si no hubiera deseo apasionado en absoluto, de ninguna manera, en ningún aspecto, en nadie y en ningún lugar; si ante la total ausencia de deseo apasionado, por el cese del deseo apasionado, ¿se manifestaría el apego?». «No, señor». «Por lo tanto, Ānanda, esta es la causa, este es el origen, esta es la fuente, esta es la condición para el apego, a saber: el deseo apasionado».

109. ‘‘‘Vinicchayaṃ paṭicca chandarāgo’ti iti kho panetaṃ vuttaṃ, tadānanda, imināpetaṃ pariyāyena veditabbaṃ, yathā vinicchayaṃ paṭicca chandarāgo. Vinicchayo ca hi, ānanda, nābhavissa sabbena sabbaṃ sabbathā sabbaṃ kassaci kimhici, sabbaso vinicchaye asati vinicchayanirodhā api nu kho chandarāgo paññāyethā’’ti? ‘‘No hetaṃ, bhante’’. ‘‘Tasmātihānanda, eseva hetu etaṃ nidānaṃ esa samudayo esa paccayo chandarāgassa, yadidaṃ vinicchayo’’.

109. «“Debido a la decisión surge el deseo apasionado”, así fue dicho. Ānanda, por esta razón se debe entender cómo debido a la decisión surge el deseo apasionado: Ānanda, si no hubiera decisión en absoluto, de ninguna manera, en ningún aspecto, en nadie y en ningún lugar; si ante la total ausencia de decisión, por el cese de la decisión, ¿se manifestaría el deseo apasionado?». «No, señor». «Por lo tanto, Ānanda, esta es la causa, este es el origen, esta es la fuente, esta es la condición para el deseo apasionado, a saber: la decisión».

110. ‘‘‘Lābhaṃ [Pg.52] paṭicca vinicchayo’ti iti kho panetaṃ vuttaṃ, tadānanda, imināpetaṃ pariyāyena veditabbaṃ, yathā lābhaṃ paṭicca vinicchayo. Lābho ca hi, ānanda, nābhavissa sabbena sabbaṃ sabbathā sabbaṃ kassaci kimhici, sabbaso lābhe asati lābhanirodhā api nu kho vinicchayo paññāyethā’’ti? ‘‘No hetaṃ, bhante’’. ‘‘Tasmātihānanda eseva hetu etaṃ nidānaṃ esa samudayo esa paccayo vinicchayassa, yadidaṃ lābho’’.

110. «“Debido a la ganancia surge la decisión”, así fue dicho. Ānanda, por esta razón se debe entender cómo debido a la ganancia surge la decisión: Ānanda, si no hubiera ganancia en absoluto, de ninguna manera, en ningún aspecto, en nadie y en ningún lugar; si ante la total ausencia de ganancia, por el cese de la ganancia, ¿se manifestaría la decisión?». «No, señor». «Por lo tanto, Ānanda, esta es la causa, este es el origen, esta es la fuente, esta es la condición para la decisión, a saber: la ganancia».

111. ‘‘‘Pariyesanaṃ paṭicca lābho’ti iti kho panetaṃ vuttaṃ, tadānanda, imināpetaṃ pariyāyena veditabbaṃ, yathā pariyesanaṃ paṭicca lābho. Pariyesanā ca hi, ānanda, nābhavissa sabbena sabbaṃ sabbathā sabbaṃ kassaci kimhici, sabbaso pariyesanāya asati pariyesanānirodhā api nu kho lābho paññāyethā’’ti? ‘‘No hetaṃ, bhante’’. ‘‘Tasmātihānanda, eseva hetu etaṃ nidānaṃ esa samudayo esa paccayo lābhassa, yadidaṃ pariyesanā’’.

111. «“Debido a la búsqueda surge la ganancia”, así fue dicho. Ānanda, por esta razón se debe entender cómo debido a la búsqueda surge la ganancia: Ānanda, si no hubiera búsqueda en absoluto, de ninguna manera, en ningún aspecto, en nadie y en ningún lugar; si ante la total ausencia de búsqueda, por el cese de la búsqueda, ¿se manifestaría la ganancia?». «No, señor». «Por lo tanto, Ānanda, esta es la causa, este es el origen, esta es la fuente, esta es la condición para la ganancia, a saber: la búsqueda».

112. ‘‘‘Taṇhaṃ paṭicca pariyesanā’ti iti kho panetaṃ vuttaṃ, tadānanda, imināpetaṃ pariyāyena veditabbaṃ, yathā taṇhaṃ paṭicca pariyesanā. Taṇhā ca hi, ānanda, nābhavissa sabbena sabbaṃ sabbathā sabbaṃ kassaci kimhici, seyyathidaṃ – kāmataṇhā bhavataṇhā vibhavataṇhā, sabbaso taṇhāya asati taṇhānirodhā api nu kho pariyesanā paññāyethā’’ti? ‘‘No hetaṃ, bhante’’. ‘‘Tasmātihānanda, eseva hetu etaṃ nidānaṃ esa samudayo esa paccayo pariyesanāya, yadidaṃ taṇhā. Iti kho, ānanda, ime dve dhammā dvayena vedanāya ekasamosaraṇā bhavanti’’.

112. «“Debido al deseo surge la búsqueda”, así fue dicho. Ānanda, por esta razón se debe entender cómo debido al deseo surge la búsqueda: Ānanda, si no hubiera deseo en absoluto, de ninguna manera, en ningún aspecto, en nadie y en ningún lugar —a saber: el deseo por los placeres sensoriales, el deseo por la existencia y el deseo por la no existencia—; si ante la total ausencia de deseo, por el cese del deseo, ¿se manifestaría la búsqueda?». «No, señor». «Por lo tanto, Ānanda, esta es la causa, este es el origen, esta es la fuente, esta es la condición para la búsqueda, a saber: el deseo. De esta manera, Ānanda, estos dos estados [de deseo] convergen en uno solo a través de la sensación».

113. ‘‘‘Phassapaccayā vedanā’ti iti kho panetaṃ vuttaṃ, tadānanda, imināpetaṃ pariyāyena veditabbaṃ, yathā ‘phassapaccayā vedanā. Phasso ca hi, ānanda, nābhavissa sabbena sabbaṃ sabbathā sabbaṃ kassaci kimhici, seyyathidaṃ – cakkhusamphasso sotasamphasso ghānasamphasso jivhāsamphasso kāyasamphasso manosamphasso, sabbaso phasse asati phassanirodhā api nu kho vedanā paññāyethā’’ti? ‘‘No hetaṃ, bhante’’. ‘‘Tasmātihānanda[Pg.53], eseva hetu etaṃ nidānaṃ esa samudayo esa paccayo vedanāya, yadidaṃ phasso’’.

113. «“Con el contacto como condición surge la sensación”, así fue dicho. Ānanda, por esta razón se debe entender cómo con el contacto como condición surge la sensación: Ānanda, si no hubiera contacto en absoluto, de ninguna manera, en ningún aspecto, en nadie y en ningún lugar —a saber: el contacto visual, el contacto auditivo, el contacto olfativo, el contacto gustativo, el contacto corporal y el contacto mental—; si ante la total ausencia de contacto, por el cese del contacto, ¿se manifestaría la sensación?». «No, señor». «Por lo tanto, Ānanda, esta es la causa, este es el origen, esta es la fuente, esta es la condición para la sensación, a saber: el contacto».

114. ‘‘‘Nāmarūpapaccayā phasso’ti iti kho panetaṃ vuttaṃ, tadānanda, imināpetaṃ pariyāyena veditabbaṃ, yathā nāmarūpapaccayā phasso. Yehi, ānanda, ākārehi yehi liṅgehi yehi nimittehi yehi uddesehi nāmakāyassa paññatti hoti, tesu ākāresu tesu liṅgesu tesu nimittesu tesu uddesesu asati api nu kho rūpakāye adhivacanasamphasso paññāyethā’’ti? ‘‘No hetaṃ, bhante’’. ‘‘Yehi, ānanda, ākārehi yehi liṅgehi yehi nimittehi yehi uddesehi rūpakāyassa paññatti hoti, tesu ākāresu…pe… tesu uddesesu asati api nu kho nāmakāye paṭighasamphasso paññāyethā’’ti? ‘‘No hetaṃ, bhante’’. ‘‘Yehi, ānanda, ākārehi…pe… yehi uddesehi nāmakāyassa ca rūpakāyassa ca paññatti hoti, tesu ākāresu…pe… tesu uddesesu asati api nu kho adhivacanasamphasso vā paṭighasamphasso vā paññāyethā’’ti? ‘‘No hetaṃ, bhante’’. ‘‘Yehi, ānanda, ākārehi…pe… yehi uddesehi nāmarūpassa paññatti hoti, tesu ākāresu …pe… tesu uddesesu asati api nu kho phasso paññāyethā’’ti? ‘‘No hetaṃ, bhante’’. ‘‘Tasmātihānanda, eseva hetu etaṃ nidānaṃ esa samudayo esa paccayo phassassa, yadidaṃ nāmarūpaṃ’’.

114. 'Debido a nombre-y-forma, hay contacto'. Así se ha dicho, Ānanda, y se debe comprender mediante este método cómo el contacto se produce debido a nombre-y-forma. Ānanda, si no existieran las características, los rasgos, los signos y las descripciones por los cuales se designa al cuerpo mental (nāmakāya), ¿se percibiría el contacto por designación (adhivacanasamphasso) en el cuerpo material (rūpakāya)? 'No, venerable señor'. Ānanda, si no existieran las características... las descripciones por los cuales se designa al cuerpo material, ¿se percibiría el contacto por resistencia (paṭighasamphasso) en el cuerpo mental? 'No, venerable señor'. Ānanda, si no existieran las características... las descripciones por los cuales se designan tanto al cuerpo mental como al cuerpo material, ¿se percibiría el contacto por designación o el contacto por resistencia? 'No, venerable señor'. Ānanda, si no existieran las características... las descripciones por los cuales se designa a nombre-y-forma, ¿se percibiría el contacto? 'No, venerable señor'. Por lo tanto, Ānanda, esta es la causa, esta es la fuente, este es el origen, esta es la condición para el contacto, es decir, nombre-y-forma.

115. ‘‘‘Viññāṇapaccayā nāmarūpa’nti iti kho panetaṃ vuttaṃ, tadānanda, imināpetaṃ pariyāyena veditabbaṃ, yathā viññāṇapaccayā nāmarūpaṃ. Viññāṇañca hi, ānanda, mātukucchismiṃ na okkamissatha, api nu kho nāmarūpaṃ mātukucchismiṃ samuccissathā’’ti? ‘‘No hetaṃ, bhante’’. ‘‘Viññāṇañca hi, ānanda, mātukucchismiṃ okkamitvā vokkamissatha, api nu kho nāmarūpaṃ itthattāya abhinibbattissathā’’ti? ‘‘No hetaṃ, bhante’’. ‘‘Viññāṇañca hi, ānanda, daharasseva sato vocchijjissatha kumārakassa vā kumārikāya vā, api nu kho nāmarūpaṃ vuddhiṃ virūḷhiṃ vepullaṃ āpajjissathā’’ti? ‘‘No hetaṃ, bhante’’. ‘‘Tasmātihānanda, eseva hetu etaṃ nidānaṃ esa samudayo esa paccayo nāmarūpassa – yadidaṃ viññāṇaṃ’’.

115. 'Debido a la conciencia, hay nombre-y-forma'. Así se ha dicho, Ānanda, y se debe comprender mediante este método cómo el nombre-y-forma se produce debido a la conciencia. Ānanda, si la conciencia no descendiera al vientre materno, ¿se consolidaría el nombre-y-forma en el vientre materno? 'No, venerable señor'. Ānanda, si la conciencia, habiendo descendido al vientre materno, se extinguiera, ¿llegaría el nombre-y-forma a manifestarse en este estado de existencia? 'No, venerable señor'. Ānanda, si la conciencia de un niño o una niña, siendo aún muy jóvenes, se interrumpiera, ¿llegaría el nombre-y-forma a experimentar crecimiento, madurez y expansión? 'No, venerable señor'. Por lo tanto, Ānanda, esta es la causa, esta es la fuente, este es el origen, esta es la condición para el nombre-y-forma, es decir, la conciencia.

116. ‘‘‘Nāmarūpapaccayā [Pg.54] viññāṇa’nti iti kho panetaṃ vuttaṃ, tadānanda, imināpetaṃ pariyāyena veditabbaṃ, yathā nāmarūpapaccayā viññāṇaṃ. Viññāṇañca hi, ānanda, nāmarūpe patiṭṭhaṃ na labhissatha, api nu kho āyatiṃ jātijarāmaraṇaṃ dukkhasamudayasambhavo paññāyethā’’ti? ‘‘No hetaṃ, bhante’’. ‘‘Tasmātihānanda, eseva hetu etaṃ nidānaṃ esa samudayo esa paccayo viññāṇassa yadidaṃ nāmarūpaṃ. Ettāvatā kho, ānanda, jāyetha vā jīyetha vā mīyetha vā cavetha vā upapajjetha vā. Ettāvatā adhivacanapatho, ettāvatā niruttipatho, ettāvatā paññattipatho, ettāvatā paññāvacaraṃ, ettāvatā vaṭṭaṃ vattati itthattaṃ paññāpanāya yadidaṃ nāmarūpaṃ saha viññāṇena aññamaññapaccayatā pavattati.

116. 'Debido a nombre-y-forma, hay conciencia'. Así se ha dicho, Ānanda, y se debe comprender mediante este método cómo la conciencia se produce debido a nombre-y-forma. Ānanda, si la conciencia no hallara apoyo en el nombre-y-forma, ¿se percibiría en el futuro el origen del surgimiento del sufrimiento de la concepción, la vejez y la muerte? 'No, venerable señor'. Por lo tanto, Ānanda, esta es la causa, esta es la fuente, este es el origen, esta es la condición para la conciencia, es decir, nombre-y-forma. En esta medida, Ānanda, se nace, se envejece, se muere, se fallece o se renace. En esta medida existe el camino de la designación, el camino del lenguaje, el camino de la denominación y el dominio de la sabiduría; en esta medida gira el ciclo de la existencia para designar este estado de vida: es decir, nombre-y-forma junto con la conciencia que proceden en condicionalidad mutua.

Attapaññatti

Designación del Yo

117. ‘‘Kittāvatā ca, ānanda, attānaṃ paññapento paññapeti? Rūpiṃ vā hi, ānanda, parittaṃ attānaṃ paññapento paññapeti – ‘‘rūpī me paritto attā’’ti. Rūpiṃ vā hi, ānanda, anantaṃ attānaṃ paññapento paññapeti – ‘rūpī me ananto attā’ti. Arūpiṃ vā hi, ānanda, parittaṃ attānaṃ paññapento paññapeti – ‘arūpī me paritto attā’ti. Arūpiṃ vā hi, ānanda, anantaṃ attānaṃ paññapento paññapeti – ‘arūpī me ananto attā’ti.

117. “¿Y de qué maneras, Ānanda, quien designa un yo lo hace? Ānanda, alguien que designa un yo material y limitado, lo hace diciendo: 'Mi yo es material y limitado'. Ānanda, alguien que designa un yo material e infinito, lo hace diciendo: 'Mi yo es material e infinito'. Ānanda, alguien que designa un yo inmaterial y limitado, lo hace diciendo: 'Mi yo es inmaterial y limitado'. Ānanda, alguien que designa un yo inmaterial e infinito, lo hace diciendo: 'Mi yo es inmaterial e infinito'.

118. ‘‘Tatrānanda, yo so rūpiṃ parittaṃ attānaṃ paññapento paññapeti. Etarahi vā so rūpiṃ parittaṃ attānaṃ paññapento paññapeti, tattha bhāviṃ vā so rūpiṃ parittaṃ attānaṃ paññapento paññapeti, ‘atathaṃ vā pana santaṃ tathattāya upakappessāmī’ti iti vā panassa hoti. Evaṃ santaṃ kho, ānanda, rūpiṃ parittattānudiṭṭhi anusetīti iccālaṃ vacanāya.

118. “Al respecto, Ānanda, aquel que designa un yo material y limitado, lo hace ya sea para el presente o para el futuro, o bien piensa: 'Aunque no sea así, me esforzaré para que llegue a serlo'. Siendo así, Ānanda, se puede decir que en esa persona subyace la tendencia latente a la visión de un yo material y limitado.”

‘‘Tatrānanda, yo so rūpiṃ anantaṃ attānaṃ paññapento paññapeti. Etarahi vā so rūpiṃ anantaṃ attānaṃ paññapento paññapeti, tattha bhāviṃ vā so rūpiṃ anantaṃ attānaṃ paññapento paññapeti, ‘atathaṃ vā pana [Pg.55] santaṃ tathattāya upakappessāmī’ti iti vā panassa hoti. Evaṃ santaṃ kho, ānanda, rūpiṃ anantattānudiṭṭhi anusetīti iccālaṃ vacanāya.

“Al respecto, Ānanda, aquel que designa un yo material e infinito, lo hace ya sea para el presente o para el futuro, o bien piensa: 'Aunque no sea así, me esforzaré para que llegue a serlo'. Siendo así, Ānanda, se puede decir que en esa persona subyace la tendencia latente a la visión de un yo material e infinito.”

‘‘Tatrānanda, yo so arūpiṃ parittaṃ attānaṃ paññapento paññapeti. Etarahi vā so arūpiṃ parittaṃ attānaṃ paññapento paññapeti, tattha bhāviṃ vā so arūpiṃ parittaṃ attānaṃ paññapento paññapeti, ‘atathaṃ vā pana santaṃ tathattāya upakappessāmī’ti iti vā panassa hoti. Evaṃ santaṃ kho, ānanda, arūpiṃ parittattānudiṭṭhi anusetīti iccālaṃ vacanāya.

“Al respecto, Ānanda, aquel que designa un yo inmaterial y limitado, lo hace ya sea para el presente o para el futuro, o bien piensa: 'Aunque no sea así, me esforzaré para que llegue a serlo'. Siendo así, Ānanda, se puede decir que en esa persona subyace la tendencia latente a la visión de un yo inmaterial y limitado.”

‘‘Tatrānanda, yo so arūpiṃ anantaṃ attānaṃ paññapento paññapeti. Etarahi vā so arūpiṃ anantaṃ attānaṃ paññapento paññapeti, tattha bhāviṃ vā so arūpiṃ anantaṃ attānaṃ paññapento paññapeti, ‘atathaṃ vā pana santaṃ tathattāya upakappessāmī’ti iti vā panassa hoti. Evaṃ santaṃ kho, ānanda, arūpiṃ anantattānudiṭṭhi anusetīti iccālaṃ vacanāya. Ettāvatā kho, ānanda, attānaṃ paññapento paññapeti.

“Al respecto, Ānanda, aquel que designa un yo inmaterial e infinito, lo hace ya sea para el presente o para el futuro, o bien piensa: 'Aunque no sea así, me esforzaré para que llegue a serlo'. Siendo así, Ānanda, se puede decir que en esa persona subyace la tendencia latente a la visión de un yo inmaterial e infinito. En esta medida, Ānanda, quien designa un yo, lo designa.”

Naattapaññatti

No designación del Yo

119. ‘‘Kittāvatā ca, ānanda, attānaṃ na paññapento na paññapeti? Rūpiṃ vā hi, ānanda, parittaṃ attānaṃ na paññapento na paññapeti – ‘rūpī me paritto attā’ti. Rūpiṃ vā hi, ānanda, anantaṃ attānaṃ na paññapento na paññapeti – ‘rūpī me ananto attā’ti. Arūpiṃ vā hi, ānanda, parittaṃ attānaṃ na paññapento na paññapeti – ‘arūpī me paritto attā’ti. Arūpiṃ vā hi, ānanda, anantaṃ attānaṃ na paññapento na paññapeti – ‘arūpī me ananto attā’ti.

119. “¿En qué medida, Ānanda, el que no define el yo, no lo define? Ānanda, aquel que no define el yo como material y limitado, no define: ‘Mi yo es material y limitado’. Ānanda, aquel que no define el yo como material e infinito, no define: ‘Mi yo es material e infinito’. Ānanda, aquel que no define el yo como inmaterial y limitado, no define: ‘Mi yo es inmaterial y limitado’. Ānanda, aquel que no define el yo como inmaterial e infinito, no define: ‘Mi yo es inmaterial e infinito’.”

120. ‘‘Tatrānanda, yo so rūpiṃ parittaṃ attānaṃ na paññapento na paññapeti. Etarahi vā so rūpiṃ parittaṃ attānaṃ na paññapento na paññapeti, tattha bhāviṃ vā so rūpiṃ parittaṃ attānaṃ na paññapento na paññapeti, ‘atathaṃ vā pana santaṃ tathattāya upakappessāmī’ti iti vā panassa na hoti. Evaṃ santaṃ kho, ānanda, rūpiṃ parittattānudiṭṭhi nānusetīti iccālaṃ vacanāya.

120. “Al respecto, Ānanda, aquel que no define el yo como material y limitado: no define el yo como material y limitado ya sea en el presente, ni tampoco define el yo como material y limitado que ha de existir en el futuro. Además, no piensa: ‘Aunque sea algo que no es real, me esforzaré por hacerlo real’. Ānanda, siendo así, es apropiado decir que la visión latente de un yo material y limitado no subyace en él.”

‘‘Tatrānanda[Pg.56], yo so rūpiṃ anantaṃ attānaṃ na paññapento na paññapeti. Etarahi vā so rūpiṃ anantaṃ attānaṃ na paññapento na paññapeti, tattha bhāviṃ vā so rūpiṃ anantaṃ attānaṃ na paññapento na paññapeti, ‘atathaṃ vā pana santaṃ tathattāya upakappessāmī’ti iti vā panassa na hoti. Evaṃ santaṃ kho, ānanda, rūpiṃ anantattānudiṭṭhi nānusetīti iccālaṃ vacanāya.

“Al respecto, Ānanda, aquel que no define el yo como material e infinito: no define el yo como material e infinito ya sea en el presente, ni tampoco define el yo como material e infinito que ha de existir en el futuro. Además, no piensa: ‘Aunque sea algo que no es real, me esforzaré por hacerlo real’. Ānanda, siendo así, es apropiado decir que la visión latente de un yo material e infinito no subyace en él.”

‘‘Tatrānanda, yo so arūpiṃ parittaṃ attānaṃ na paññapento na paññapeti. Etarahi vā so arūpiṃ parittaṃ attānaṃ na paññapento na paññapeti, tattha bhāviṃ vā so arūpiṃ parittaṃ attānaṃ na paññapento na paññapeti, ‘atathaṃ vā pana santaṃ tathattāya upakappessāmī’ti iti vā panassa na hoti. Evaṃ santaṃ kho, ānanda, arūpiṃ parittattānudiṭṭhi nānusetīti iccālaṃ vacanāya.

“Al respecto, Ānanda, aquel que no define el yo como inmaterial y limitado: no define el yo como inmaterial y limitado ya sea en el presente, ni tampoco define el yo como inmaterial y limitado que ha de existir en el futuro. Además, no piensa: ‘Aunque sea algo que no es real, me esforzaré por hacerlo real’. Ānanda, siendo así, es apropiado decir que la visión latente de un yo inmaterial y limitado no subyace en él.”

‘‘Tatrānanda, yo so arūpiṃ anantaṃ attānaṃ na paññapento na paññapeti. Etarahi vā so arūpiṃ anantaṃ attānaṃ na paññapento na paññapeti, tattha bhāviṃ vā so arūpiṃ anantaṃ attānaṃ na paññapento na paññapeti, ‘atathaṃ vā pana santaṃ tathattāya upakappessāmī’ti iti vā panassa na hoti. Evaṃ santaṃ kho, ānanda, arūpiṃ anantattānudiṭṭhi nānusetīti iccālaṃ vacanāya. Ettāvatā kho, ānanda, attānaṃ na paññapento na paññapeti.

“Al respecto, Ānanda, aquel que no define el yo como inmaterial e infinito: no define el yo como inmaterial e infinito ya sea en el presente, ni tampoco define el yo como inmaterial e infinito que ha de existir en el futuro. Además, no piensa: ‘Aunque sea algo que no es real, me esforzaré por hacerlo real’. Ānanda, siendo así, es apropiado decir que la visión latente de un yo inmaterial e infinito no subyace en él. En esta medida, Ānanda, aquel que no define el yo, no lo define.”

Attasamanupassanā

Consideraciones sobre el yo

121. ‘‘Kittāvatā ca, ānanda, attānaṃ samanupassamāno samanupassati? Vedanaṃ vā hi, ānanda, attānaṃ samanupassamāno samanupassati – ‘vedanā me attā’ti. ‘Na heva kho me vedanā attā, appaṭisaṃvedano me attā’ti iti vā hi, ānanda, attānaṃ samanupassamāno samanupassati. ‘Na heva kho me vedanā attā, nopi appaṭisaṃvedano me attā, attā me vediyati, vedanādhammo hi me attā’ti iti vā hi, ānanda, attānaṃ samanupassamāno samanupassati.

121. “¿En qué medida, Ānanda, aquel que observa el yo, lo observa? Ānanda, aquel que observa la sensación como el yo, observa: ‘La sensación es mi yo’. O, Ānanda, aquel que observa el yo, observa: ‘La sensación no es mi yo, mi yo es insensible’. O, Ānanda, aquel que observa el yo, observa: ‘La sensación no es mi yo, ni mi yo es insensible, sino que mi yo siente, pues mi yo tiene la naturaleza de sentir’.”

122. ‘‘Tatrānanda, yo so evamāha – ‘vedanā me attā’ti, so evamassa vacanīyo – ‘tisso kho imā, āvuso, vedanā – sukhā vedanā dukkhā vedanā adukkhamasukhā vedanā. Imāsaṃ kho tvaṃ tissannaṃ [Pg.57] vedanānaṃ katamaṃ attato samanupassasī’ti? Yasmiṃ, ānanda, samaye sukhaṃ vedanaṃ vedeti, neva tasmiṃ samaye dukkhaṃ vedanaṃ vedeti, na adukkhamasukhaṃ vedanaṃ vedeti; sukhaṃyeva tasmiṃ samaye vedanaṃ vedeti. Yasmiṃ, ānanda, samaye dukkhaṃ vedanaṃ vedeti, neva tasmiṃ samaye sukhaṃ vedanaṃ vedeti, na adukkhamasukhaṃ vedanaṃ vedeti; dukkhaṃyeva tasmiṃ samaye vedanaṃ vedeti. Yasmiṃ, ānanda, samaye adukkhamasukhaṃ vedanaṃ vedeti, neva tasmiṃ samaye sukhaṃ vedanaṃ vedeti, na dukkhaṃ vedanaṃ vedeti; adukkhamasukhaṃyeva tasmiṃ samaye vedanaṃ vedeti.

122. “Al respecto, Ānanda, a aquel que dice: ‘La sensación es mi yo’, se le debería decir: ‘Amigo, existen estas tres sensaciones: la sensación placentera, la sensación dolorosa y la sensación ni dolorosa ni placentera. De estas tres sensaciones, ¿cuál consideras como tu yo?’. Ānanda, en el momento en que se experimenta una sensación placentera, no se experimenta en ese momento una sensación dolorosa, ni se experimenta una sensación ni dolorosa ni placentera; en ese momento solo se experimenta una sensación placentera. Ānanda, en el momento en que se experimenta una sensación dolorosa, no se experimenta en ese momento una sensación placentera, ni se experimenta una sensación ni dolorosa ni placentera; en ese momento solo se experimenta una sensación dolorosa. Ānanda, en el momento en que se experimenta una sensación ni dolorosa ni placentera, no se experimenta en ese momento una sensación placentera, ni se experimenta una sensación dolorosa; en ese momento solo se experimenta una sensación ni dolorosa ni placentera.”

123. ‘‘Sukhāpi kho, ānanda, vedanā aniccā saṅkhatā paṭiccasamuppannā khayadhammā vayadhammā virāgadhammā nirodhadhammā. Dukkhāpi kho, ānanda, vedanā aniccā saṅkhatā paṭiccasamuppannā khayadhammā vayadhammā virāgadhammā nirodhadhammā. Adukkhamasukhāpi kho, ānanda, vedanā aniccā saṅkhatā paṭiccasamuppannā khayadhammā vayadhammā virāgadhammā nirodhadhammā. Tassa sukhaṃ vedanaṃ vediyamānassa ‘eso me attā’ti hoti. Tassāyeva sukhāya vedanāya nirodhā ‘byagā me attā’ti hoti. Dukkhaṃ vedanaṃ vediyamānassa ‘eso me attā’ti hoti. Tassāyeva dukkhāya vedanāya nirodhā ‘byagā me attā’ti hoti. Adukkhamasukhaṃ vedanaṃ vediyamānassa ‘eso me attā’ti hoti. Tassāyeva adukkhamasukhāya vedanāya nirodhā ‘byagā me attā’ti hoti. Iti so diṭṭheva dhamme aniccasukhadukkhavokiṇṇaṃ uppādavayadhammaṃ attānaṃ samanupassamāno samanupassati, yo so evamāha – ‘vedanā me attā’ti. Tasmātihānanda, etena petaṃ nakkhamati – ‘vedanā me attā’ti samanupassituṃ.

123. “Ānanda, la sensación placentera es impermanente, condicionada, originada dependientemente, de naturaleza agotable, de naturaleza perecedera, de naturaleza evanescente y de naturaleza cesante. Ānanda, la sensación dolorosa es impermanente, condicionada, originada dependientemente, de naturaleza agotable, de naturaleza perecedera, de naturaleza evanescente y de naturaleza cesante. Ānanda, la sensación ni dolorosa ni placentera es impermanente, condicionada, originada dependientemente, de naturaleza agotable, de naturaleza perecedera, de naturaleza evanescente y de naturaleza cesante. Para aquel que experimenta una sensación placentera, surge la visión: ‘Esta es mi yo’. Al cesar esa misma sensación placentera, surge el pensamiento: ‘Mi yo ha desaparecido’. Para aquel que experimenta una sensación dolorosa, surge la visión: ‘Esta es mi yo’. Al cesar esa misma sensación dolorosa, surge el pensamiento: ‘Mi yo ha desaparecido’. Para aquel que experimenta una sensación ni dolorosa ni placentera, surge la visión: ‘Esta es mi yo’. Al cesar esa misma sensación ni dolorosa ni placentera, surge el pensamiento: ‘Mi yo ha desaparecido’. Así, aquel que dice: ‘La sensación es mi yo’, observa en esta misma vida un yo impermanente, mezclado con placer y dolor, y de naturaleza surgiente y cesante. Por lo tanto, Ānanda, por esta razón no es aceptable considerar: ‘La sensación es mi yo’.”

124. ‘‘Tatrānanda, yo so evamāha – ‘na heva kho me vedanā attā, appaṭisaṃvedano me attā’ti, so evamassa vacanīyo – ‘yattha panāvuso, sabbaso vedayitaṃ natthi api nu kho, tattha ‘‘ayamahamasmī’’ti siyā’’’ti? ‘‘No hetaṃ, bhante’’. ‘‘Tasmātihānanda, etena petaṃ nakkhamati – ‘na heva kho me vedanā attā, appaṭisaṃvedano me attā’ti samanupassituṃ.

124. “Al respecto, Ānanda, a aquel que dice: ‘La sensación no es mi yo, mi yo es insensible’, se le debería decir: ‘Amigo, donde no hay ningún tipo de sensación en absoluto, ¿acaso podría decirse allí: «Este soy yo»?’. ‘No, venerable señor’. ‘Por lo tanto, Ānanda, por esta razón no es aceptable considerar: «La sensación no es mi yo, mi yo es insensible»’.”

125. ‘‘Tatrānanda[Pg.58], yo so evamāha – ‘na heva kho me vedanā attā, nopi appaṭisaṃvedano me attā, attā me vediyati, vedanādhammo hi me attā’ti. So evamassa vacanīyo – vedanā ca hi, āvuso, sabbena sabbaṃ sabbathā sabbaṃ aparisesā nirujjheyyuṃ. Sabbaso vedanāya asati vedanānirodhā api nu kho tattha ‘ayamahamasmī’ti siyā’’ti? ‘No hetaṃ, bhante’’. ‘‘Tasmātihānanda, etena petaṃ nakkhamati – ‘‘na heva kho me vedanā attā, nopi appaṭisaṃvedano me attā, attā me vediyati, vedanādhammo hi me attā’ti samanupassituṃ.

125. “En esto, Ānanda, a aquel que dice así: ‘Ciertamente la sensación no es mi yo, ni mi yo es alguien que no siente; mi yo siente, pues mi yo es de naturaleza sensitiva’, se le debería decir: ‘Amigo, si las sensaciones cesaran por completo, de todas las formas y en todos los aspectos, sin dejar rastro alguno; ante la ausencia total de sensación, por el cese de la sensación, ¿se podría decir allí: “Yo soy esto”?’. ‘Ciertamente no, venerable señor’. ‘Por lo tanto, Ānanda, debido a esto, no es aceptable considerar: “La sensación no es mi yo, ni mi yo es alguien que no siente; mi yo siente, pues mi yo es de naturaleza sensitiva”’.”}, {

126. ‘‘Yato kho, ānanda, bhikkhu neva vedanaṃ attānaṃ samanupassati, nopi appaṭisaṃvedanaṃ attānaṃ samanupassati, nopi ‘attā me vediyati, vedanādhammo hi me attā’ti samanupassati. So evaṃ na samanupassanto na ca kiñci loke upādiyati, anupādiyaṃ na paritassati, aparitassaṃ paccattaññeva parinibbāyati, ‘khīṇā jāti, vusitaṃ brahmacariyaṃ, kataṃ karaṇīyaṃ, nāparaṃ itthattāyā’ti pajānāti. Evaṃ vimuttacittaṃ kho, ānanda, bhikkhuṃ yo evaṃ vadeyya – ‘hoti tathāgato paraṃ maraṇā itissa diṭṭhī’ti, tadakallaṃ. ‘Na hoti tathāgato paraṃ maraṇā itissa diṭṭhī’ti, tadakallaṃ. ‘Hoti ca na ca hoti tathāgato paraṃ maraṇā itissa diṭṭhī’ti, tadakallaṃ. ‘Neva hoti na na hoti tathāgato paraṃ maraṇā itissa diṭṭhī’ti, tadakallaṃ. Taṃ kissa hetu? Yāvatā, ānanda, adhivacanaṃ yāvatā adhivacanapatho, yāvatā nirutti yāvatā niruttipatho, yāvatā paññatti yāvatā paññattipatho, yāvatā paññā yāvatā paññāvacaraṃ, yāvatā vaṭṭaṃ, yāvatā vaṭṭati, tadabhiññāvimutto bhikkhu, tadabhiññāvimuttaṃ bhikkhuṃ ‘na jānāti na passati itissa diṭṭhī’ti, tadakallaṃ.

126. “Cuando, Ānanda, un monje no considera la sensación como el yo, ni considera al yo como alguien que no siente, ni considera ‘mi yo siente, pues mi yo es de naturaleza sensitiva’, al no considerarlo de ese modo, no se apega a nada en el mundo; al no apegarse, no se angustia; al no angustiarse, alcanza el Nibbana por sí mismo. Él comprende: ‘El nacimiento se ha agotado, la vida santa se ha cumplido, lo que debía hacerse se ha hecho, no hay más por venir para este estado de ser’. Ānanda, si alguien dijera de un monje cuya mente está así liberada: ‘Él sostiene la visión de que el Tathagata existe después de la muerte’, eso sería inapropiado. ‘El Tathagata no existe después de la muerte’, eso sería inapropiado. ‘El Tathagata existe y no existe después de la muerte’, eso sería inapropiado. ‘El Tathagata ni existe ni no existe después de la muerte’, eso sería inapropiado. ¿Por qué es así? Ānanda, hasta donde llega la designación y el camino de la designación, hasta donde llega el lenguaje y el camino del lenguaje, hasta donde llega el concepto y el camino del concepto, hasta donde llega la sabiduría y el ámbito de la sabiduría, hasta donde llega el ciclo del renacimiento y hasta donde el ciclo gira, el monje está liberado por el conocimiento superior de todo ello. Decir de un monje así liberado por el conocimiento superior que ‘él no sabe o no ve’, es una visión inapropiada”.

Satta viññāṇaṭṭhiti

Las siete estaciones de la conciencia

127. ‘‘Satta kho, ānanda, viññāṇaṭṭhitiyo, dve āyatanāni. Katamā satta? Santānanda, sattā nānattakāyā nānattasaññino, seyyathāpi manussā[Pg.59], ekacce ca devā, ekacce ca vinipātikā. Ayaṃ paṭhamā viññāṇaṭṭhiti. Santānanda, sattā nānattakāyā ekattasaññino, seyyathāpi devā brahmakāyikā paṭhamābhinibbattā. Ayaṃ dutiyā viññāṇaṭṭhiti. Santānanda, sattā ekattakāyā nānattasaññino, seyyathāpi devā ābhassarā. Ayaṃ tatiyā viññāṇaṭṭhiti. Santānanda, sattā ekattakāyā ekattasaññino, seyyathāpi devā subhakiṇhā. Ayaṃ catutthī viññāṇaṭṭhiti. Santānanda, sattā sabbaso rūpasaññānaṃ samatikkamā paṭighasaññānaṃ atthaṅgamā nānattasaññānaṃ amanasikārā ‘ananto ākāso’ti ākāsānañcāyatanūpagā. Ayaṃ pañcamī viññāṇaṭṭhiti. Santānanda, sattā sabbaso ākāsānañcāyatanaṃ samatikkamma ‘anantaṃ viññāṇa’nti viññāṇañcāyatanūpagā. Ayaṃ chaṭṭhī viññāṇaṭṭhiti. Santānanda, sattā sabbaso viññāṇañcāyatanaṃ samatikkamma ‘natthi kiñcī’ti ākiñcaññāyatanūpagā. Ayaṃ sattamī viññāṇaṭṭhiti. Asaññasattāyatanaṃ nevasaññānāsaññāyatanameva dutiyaṃ.

127. “Existen, Ānanda, estas siete estaciones de la conciencia y dos esferas. ¿Cuáles son las siete? Hay, Ānanda, seres con cuerpos diversos y percepciones diversas, como los seres humanos, algunos devas y algunos seres caídos (vinipātikā). Esta es la primera estación de la conciencia. Hay, Ānanda, seres con cuerpos diversos pero percepción única, como los devas del séquito de Brahma (brahmakāyikā) nacidos por primera vez. Esta es la segunda estación de la conciencia. Hay, Ānanda, seres con cuerpos únicos pero percepciones diversas, como los devas de la luz radiante (ābhassarā). Esta es la tercera estación de la conciencia. Hay, Ānanda, seres con cuerpos únicos y percepción única, como los devas del aura de belleza (subhakiṇhā). Esta es la cuarta estación de la conciencia. Hay, Ānanda, seres que, habiendo superado por completo las percepciones de la forma, tras la desaparición de las percepciones sensoriales y no prestando atención a las percepciones de la diversidad, pensando ‘el espacio es infinito’, han alcanzado la esfera del espacio infinito. Esta es la quinta estación de la conciencia. Hay, Ānanda, seres que, habiendo superado por completo la esfera del espacio infinito, pensando ‘la conciencia es infinita’, han alcanzado la esfera de la conciencia infinita. Esta es la sexta estación de la conciencia. Hay, Ānanda, seres que, habiendo superado por completo la esfera de la conciencia infinita, pensando ‘no hay nada’, han alcanzado la esfera de la nada. Esta es la séptima estación de la conciencia. Además, están la esfera de los seres inconscientes y, en segundo lugar, la esfera de la ni percepción ni no percepción”.

128. ‘‘Tatrānanda, yāyaṃ paṭhamā viññāṇaṭṭhiti nānattakāyā nānattasaññino, seyyathāpi manussā, ekacce ca devā, ekacce ca vinipātikā. Yo nu kho, ānanda, tañca pajānāti, tassā ca samudayaṃ pajānāti, tassā ca atthaṅgamaṃ pajānāti, tassā ca assādaṃ pajānāti, tassā ca ādīnavaṃ pajānāti, tassā ca nissaraṇaṃ pajānāti, kallaṃ nu tena tadabhinanditu’’nti? ‘‘No hetaṃ, bhante’’…pe… ‘‘tatrānanda, yamidaṃ asaññasattāyatanaṃ. Yo nu kho, ānanda, tañca pajānāti, tassa ca samudayaṃ pajānāti, tassa ca atthaṅgamaṃ pajānāti, tassa ca assādaṃ pajānāti, tassa ca ādīnavaṃ pajānāti, tassa ca nissaraṇaṃ pajānāti, kallaṃ nu tena tadabhinanditu’’nti? ‘‘No hetaṃ, bhante’’. ‘‘Tatrānanda, yamidaṃ nevasaññānāsaññāyatanaṃ. Yo nu kho, ānanda, tañca pajānāti, tassa ca samudayaṃ pajānāti, tassa ca atthaṅgamaṃ pajānāti, tassa ca assādaṃ pajānāti, tassa ca ādīnavaṃ pajānāti, tassa ca nissaraṇaṃ pajānāti, kallaṃ nu tena tadabhinanditu’’nti? ‘‘No hetaṃ, bhante’’. Yato kho, ānanda, bhikkhu imāsañca sattannaṃ viññāṇaṭṭhitīnaṃ imesañca dvinnaṃ āyatanānaṃ samudayañca atthaṅgamañca assādañca ādīnavañca nissaraṇañca yathābhūtaṃ viditvā anupādā vimutto hoti, ayaṃ vuccatānanda, bhikkhu paññāvimutto.

128. “En esto, Ānanda, respecto a la primera estación de la conciencia de cuerpos diversos y percepciones diversas, como los seres humanos, algunos devas y algunos seres caídos; si alguien, Ānanda, conoce dicha estación, su origen, su desaparición, su satisfacción, su peligro y la liberación de ella, ¿sería adecuado que se deleitara en ella?”. “Ciertamente no, venerable señor”. [Párrafos similares para cada estación y esfera]... “Ānanda, cuando un monje, habiendo conocido según la realidad el origen, la desaparición, la satisfacción, el peligro y la liberación de estas siete estaciones de la conciencia y de estas dos esferas, se libera por el desapego, a ese monje se le llama, Ānanda, uno liberado por la sabiduría (paññāvimutto)”.

Aṭṭha vimokkhā

Las ocho liberaciones

129. ‘‘Aṭṭha [Pg.60] kho ime, ānanda, vimokkhā. Katame aṭṭha? Rūpī rūpāni passati ayaṃ paṭhamo vimokkho. Ajjhattaṃ arūpasaññī bahiddhā rūpāni passati, ayaṃ dutiyo vimokkho. Subhanteva adhimutto hoti, ayaṃ tatiyo vimokkho. Sabbaso rūpasaññānaṃ samatikkamā paṭighasaññānaṃ atthaṅgamā nānattasaññānaṃ amanasikārā ‘ananto ākāso’ti ākāsānañcāyatanaṃ upasampajja viharati, ayaṃ catuttho vimokkho. Sabbaso ākāsānañcāyatanaṃ samatikkamma ‘anantaṃ viññāṇa’nti viññāṇañcāyatanaṃ upasampajja viharati, ayaṃ pañcamo vimokkho. Sabbaso viññāṇañcāyatanaṃ samatikkamma ‘natthi kiñcī’ti ākiñcaññāyatanaṃ upasampajja viharati, ayaṃ chaṭṭho vimokkho. Sabbaso ākiñcaññāyatanaṃ samatikkamma ‘nevasaññānāsaññā’yatanaṃ upasampajja viharati, ayaṃ sattamo vimokkho. Sabbaso nevasaññānāsaññāyatanaṃ samatikkamma saññāvedayitanirodhaṃ upasampajja viharati, ayaṃ aṭṭhamo vimokkho. Ime kho, ānanda, aṭṭha vimokkhā.

129. “Hay, Ānanda, estas ocho liberaciones. ¿Cuáles son las ocho? Uno, poseyendo forma, ve las formas; esta es la primera liberación. No percibiendo formas internamente, ve las formas externamente; esta es la segunda liberación. Uno está resuelto solo en lo bello; esta es la tercera liberación. Con la completa superación de las percepciones de la forma, con la desaparición de las percepciones de resistencia, y no prestando atención a las percepciones de la diversidad, pensando ‘el espacio es infinito’, uno entra y permanece en la esfera del espacio infinito; esta es la cuarta liberación. Superando por completo la esfera del espacio infinito, pensando ‘la conciencia es infinita’, uno entra y permanece en la esfera de la conciencia infinita; esta es la quinta liberación. Superando por completo la esfera de la conciencia infinita, pensando ‘no hay nada’, uno entra y permanece en la esfera de la nada; esta es la sexta liberación. Superando por completo la esfera de la nada, uno entra y permanece en la esfera de ni-percepción-ni-no-percepción; esta es la séptima liberación. Superando por completo la esfera de ni-percepción-ni-no-percepción, uno entra y permanece en el cese de la percepción y el sentimiento; esta es la octava liberación. Estas son, Ānanda, las ocho liberaciones.”

130. ‘‘Yato kho, ānanda, bhikkhu ime aṭṭha vimokkhe anulomampi samāpajjati, paṭilomampi samāpajjati, anulomapaṭilomampi samāpajjati, yatthicchakaṃ yadicchakaṃ yāvaticchakaṃ samāpajjatipi vuṭṭhātipi. Āsavānañca khayā anāsavaṃ cetovimuttiṃ paññāvimuttiṃ diṭṭheva dhamme sayaṃ abhiññā sacchikatvā upasampajja viharati, ayaṃ vuccatānanda, bhikkhu ubhatobhāgavimutto. Imāya ca ānanda ubhatobhāgavimuttiyā aññā ubhatobhāgavimutti uttaritarā vā paṇītatarā vā natthī’’ti. Idamavoca bhagavā. Attamano āyasmā ānando bhagavato bhāsitaṃ abhinandīti.

130. “Ānanda, cuando un monje alcanza estas ocho liberaciones en orden directo, en orden inverso, y tanto en orden directo como inverso; cuando las alcanza y emerge de ellas donde quiere, cuando quiere y por el tiempo que quiere; y mediante la destrucción de los asavas, entra y permanece en la liberación de la mente y la liberación por la sabiduría, que están libres de asavas, habiéndolas comprendido y realizado por sí mismo en esta misma vida; a este monje, Ānanda, se le llama ‘liberado por ambos lados’. Y, Ānanda, no existe otra liberación por ambos lados superior o más excelente que esta liberación por ambos lados.” Esto es lo que dijo el Bienaventurado. El venerable Ānanda, con el corazón alegre, se regocijó en las palabras del Bienaventurado.

Mahānidānasuttaṃ niṭṭhitaṃ dutiyaṃ.

Aquí concluye el Mahānidānasutta, el segundo.

3. Mahāparinibbānasuttaṃ

3. Mahāparinibbānasutta

131. Evaṃ [Pg.61] me sutaṃ – ekaṃ samayaṃ bhagavā rājagahe viharati gijjhakūṭe pabbate. Tena kho pana samayena rājā māgadho ajātasattu vedehiputto vajjī abhiyātukāmo hoti. So evamāha – ‘‘ahaṃ hime vajjī evaṃmahiddhike evaṃmahānubhāve ucchecchāmi vajjī, vināsessāmi vajjī, anayabyasanaṃ āpādessāmi vajjī’’ti.

131. Así lo he oído: En una ocasión, el Bienaventurado residía en Rājagaha, en el Monte Gijjhakūṭa. En aquel tiempo, el rey Ajātasattu de Magadha, hijo de la reina Videhi, deseaba atacar a los Vajjis. Dijo esto: “Exterminaré a estos Vajjis, tan poderosos y majestuosos; destruiré a los Vajjis, traeré la ruina y el desastre a los Vajjis”.

132. Atha kho rājā māgadho ajātasattu vedehiputto vassakāraṃ brāhmaṇaṃ magadhamahāmattaṃ āmantesi – ‘‘ehi tvaṃ, brāhmaṇa, yena bhagavā tenupasaṅkama; upasaṅkamitvā mama vacanena bhagavato pāde sirasā vandāhi, appābādhaṃ appātaṅkaṃ lahuṭṭhānaṃ balaṃ phāsuvihāraṃ puccha – ‘rājā, bhante, māgadho ajātasattu vedehiputto bhagavato pāde sirasā vandati, appābādhaṃ appātaṅkaṃ lahuṭṭhānaṃ balaṃ phāsuvihāraṃ pucchatī’ti. Evañca vadehi – ‘rājā, bhante, māgadho ajātasattu vedehiputto vajjī abhiyātukāmo. So evamāha – ‘‘ahaṃ hime vajjī evaṃmahiddhike evaṃmahānubhāve ucchecchāmi vajjī, vināsessāmi vajjī, anayabyasanaṃ āpādessāmī’’’ti. Yathā te bhagavā byākaroti, taṃ sādhukaṃ uggahetvā mama āroceyyāsi. Na hi tathāgatā vitathaṃ bhaṇantī’’ti.

132. Entonces, el rey Ajātasattu de Magadha, hijo de la reina Videhi, se dirigió al brahmán Vassakāra, gran ministro de Magadha: “Ven, brahmán, ve hacia donde está el Bienaventurado; al llegar, en mi nombre, rinde homenaje con la cabeza a los pies del Bienaventurado y pregúntale si se encuentra libre de enfermedad y aflicción, si tiene salud, fuerza y bienestar, diciendo: ‘Señor, el rey Ajātasattu de Magadha, hijo de la reina Videhi, rinde homenaje con la cabeza a los pies del Bienaventurado y le pregunta si se encuentra libre de enfermedad y aflicción, si tiene salud, fuerza y bienestar’. Y dile también: ‘Señor, el rey Ajātasattu de Magadha, hijo de la reina Videhi, desea atacar a los Vajjis. Él ha dicho: “Exterminaré a estos Vajjis, tan poderosos y majestuosos; destruiré a los Vajjis, traeré la ruina y el desastre a los Vajjis”’. Presta mucha atención a lo que el Bienaventurado te responda y dímelo a mi regreso. Pues los Tathāgatas nunca dicen nada que no sea cierto”.

Vassakārabrāhmaṇo

El brahmán Vassakāra

133. ‘‘Evaṃ, bho’’ti kho vassakāro brāhmaṇo magadhamahāmatto rañño māgadhassa ajātasattussa vedehiputtassa paṭissutvā bhaddāni bhaddāni yānāni yojetvā bhaddaṃ bhaddaṃ yānaṃ abhiruhitvā bhaddehi bhaddehi yānehi rājagahamhā niyyāsi, yena gijjhakūṭo pabbato tena pāyāsi. Yāvatikā yānassa bhūmi, yānena gantvā, yānā paccorohitvā pattikova yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavatā saddhiṃ sammodi. Sammodanīyaṃ kathaṃ sāraṇīyaṃ vītisāretvā ekamantaṃ [Pg.62] nisīdi. Ekamantaṃ nisinno kho vassakāro brāhmaṇo magadhamahāmatto bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘rājā, bho gotama, māgadho ajātasattu vedehiputto bhoto gotamassa pāde sirasā vandati, appābādhaṃ appātaṅkaṃ lahuṭṭhānaṃ balaṃ phāsuvihāraṃ pucchati. Rājā, bho gotama, māgadho ajātasattu vedehiputto vajjī abhiyātukāmo. So evamāha – ‘ahaṃ hime vajjī evaṃmahiddhike evaṃmahānubhāve ucchecchāmi vajjī, vināsessāmi vajjī, anayabyasanaṃ āpādessāmī’’’ti.

133. “Así sea, señor”, respondió el brahmán Vassakāra, gran ministro de Magadha, al rey Ajātasattu de Magadha, hijo de la reina Videhi. Mandó aparejar los mejores carruajes, subió a uno de ellos y, acompañado de los otros carruajes, partió de Rājagaha hacia el Monte Gijjhakūṭa. Viajó en carruaje hasta donde el terreno lo permitía, luego descendió y continuó a pie hasta donde estaba el Bienaventurado. Al llegar, intercambió saludos cordiales con el Bienaventurado y, tras concluir las palabras de cortesía y afecto, se sentó a un lado. Una vez sentado a un lado, el brahmán Vassakāra, gran ministro de Magadha, le dijo al Bienaventurado: “Señor Gotama, el rey Ajātasattu de Magadha, hijo de la reina Videhi, rinde homenaje con la cabeza a los pies del señor Gotama y le pregunta si se encuentra libre de enfermedad y aflicción, si tiene salud, fuerza y bienestar. Señor Gotama, el rey Ajātasattu de Magadha, hijo de la reina Videhi, desea atacar a los Vajjis. Él ha dicho: ‘Exterminaré a estos Vajjis, tan poderosos y majestuosos; destruiré a los Vajjis, traeré la ruina y el desastre a los Vajjis’”.

Rājaaparihāniyadhammā

Principios para evitar la decadencia de los reyes

134. Tena kho pana samayena āyasmā ānando bhagavato piṭṭhito ṭhito hoti bhagavantaṃ bījayamāno. Atha kho bhagavā āyasmantaṃ ānandaṃ āmantesi – ‘‘kinti te, ānanda, sutaṃ, ‘vajjī abhiṇhaṃ sannipātā sannipātabahulā’ti? ‘‘Sutaṃ metaṃ, bhante – ‘vajjī abhiṇhaṃ sannipātā sannipātabahulā’’ti. ‘‘Yāvakīvañca, ānanda, vajjī abhiṇhaṃ sannipātā sannipātabahulā bhavissanti, vuddhiyeva, ānanda, vajjīnaṃ pāṭikaṅkhā, no parihāni.

134. En aquel momento, el venerable Ānanda estaba detrás del Bienaventurado, abanicándolo. Entonces el Bienaventurado se dirigió al venerable Ānanda: “¿Qué has oído, Ānanda? ¿Se reúnen los Vajjis frecuentemente y son numerosas sus asambleas?”. “He oído, señor, que los Vajjis se reúnen frecuentemente y que sus asambleas son numerosas”. “Ānanda, mientras los Vajjis se reúnan frecuentemente y sus asambleas sean numerosas, cabe esperar de ellos prosperidad y no decadencia.”

‘‘Kinti te, ānanda, sutaṃ, ‘vajjī samaggā sannipatanti, samaggā vuṭṭhahanti, samaggā vajjikaraṇīyāni karontī’ti? ‘‘Sutaṃ metaṃ, bhante – ‘vajjī samaggā sannipatanti, samaggā vuṭṭhahanti, samaggā vajjikaraṇīyāni karontī’’ti. ‘‘Yāvakīvañca, ānanda, vajjī samaggā sannipatissanti, samaggā vuṭṭhahissanti, samaggā vajjikaraṇīyāni karissanti, vuddhiyeva, ānanda, vajjīnaṃ pāṭikaṅkhā, no parihāni.

“¿Qué has oído, Ānanda? ¿Se reúnen los Vajjis en armonía, se levantan en armonía y llevan a cabo sus deberes en armonía?”. “He oído, señor, que los Vajjis se reúnen en armonía, se levantan en armonía y llevan a cabo sus deberes en armonía”. “Ānanda, mientras los Vajjis se reúnan en armonía, se levanten en armonía y lleven a cabo sus deberes en armonía, cabe esperar de ellos prosperidad y no decadencia.”

‘‘Kinti te, ānanda, sutaṃ, ‘vajjī apaññattaṃ na paññapenti, paññattaṃ na samucchindanti, yathāpaññatte porāṇe vajjidhamme samādāya vattantī’’’ti? ‘‘Sutaṃ metaṃ, bhante – ‘vajjī apaññattaṃ na paññapenti, paññattaṃ na samucchindanti, yathāpaññatte porāṇe vajjidhamme samādāya vattantī’’’ti. ‘‘Yāvakīvañca, ānanda, ‘‘vajjī apaññattaṃ na paññapessanti, paññattaṃ na samucchindissanti, yathāpaññatte porāṇe vajjidhamme samādāya vattissanti, vuddhiyeva, ānanda, vajjīnaṃ pāṭikaṅkhā, no parihāni.

«¿Qué has oído, Ānanda? ¿Acaso los Vajjis no establecen lo que no ha sido establecido, no derogan lo que ya ha sido establecido y proceden de acuerdo con las antiguas leyes de los Vajjis tal como han sido establecidas?». «He oído eso, Señor: “Los Vajjis no establecen lo que no ha sido establecido, no derogan lo que ya ha sido establecido y proceden de acuerdo con las antiguas leyes de los Vajjis tal como han sido establecidas”». «Mientras, Ānanda, los Vajjis no establezcan lo que no ha sido establecido, no deroguen lo que ya ha sido establecido y procedan de acuerdo con las antiguas leyes de los Vajjis tal como han sido establecidas, se puede esperar su prosperidad, Ānanda, y no su decadencia».

‘‘Kinti [Pg.63] te, ānanda, sutaṃ, ‘vajjī ye te vajjīnaṃ vajjimahallakā, te sakkaronti garuṃ karonti mānenti pūjenti, tesañca sotabbaṃ maññantī’’’ti? ‘‘Sutaṃ metaṃ, bhante – ‘vajjī ye te vajjīnaṃ vajjimahallakā, te sakkaronti garuṃ karonti mānenti pūjenti, tesañca sotabbaṃ maññantī’’’ti. ‘‘Yāvakīvañca, ānanda, vajjī ye te vajjīnaṃ vajjimahallakā, te sakkarissanti garuṃ karissanti mānessanti pūjessanti, tesañca sotabbaṃ maññissanti, vuddhiyeva, ānanda, vajjīnaṃ pāṭikaṅkhā, no parihāni.

«¿Qué has oído, Ānanda? ¿Acaso los Vajjis honran, respetan, veneran y adoran a aquellos que son ancianos entre los Vajjis, y consideran que se debe escuchar su palabra?». «He oído eso, Señor: “Los Vajjis honran, respetan, veneran y adoran a aquellos que son ancianos entre los Vajjis, y consideran que se debe escuchar su palabra”». «Mientras, Ānanda, los Vajjis honren, respeten, veneren y adoren a aquellos que son ancianos entre los Vajjis, y consideren que se debe escuchar su palabra, se puede esperar su prosperidad, Ānanda, y no su decadencia».

‘‘Kinti te, ānanda, sutaṃ, ‘vajjī yā tā kulitthiyo kulakumāriyo, tā na okkassa pasayha vāsentī’’’ti? ‘‘Sutaṃ metaṃ, bhante – ‘vajjī yā tā kulitthiyo kulakumāriyo tā na okkassa pasayha vāsentī’’’ti. ‘‘Yāvakīvañca, ānanda, vajjī yā tā kulitthiyo kulakumāriyo, tā na okkassa pasayha vāsessanti, vuddhiyeva, ānanda, vajjīnaṃ pāṭikaṅkhā, no parihāni.

«¿Qué has oído, Ānanda? ¿Acaso los Vajjis no obligan a vivir con ellos a las mujeres y jóvenes de las familias, arrastrándolas por la fuerza?». «He oído eso, Señor: “Los Vajjis no obligan a vivir con ellos a las mujeres y jóvenes de las familias, arrastrándolas por la fuerza”». «Mientras, Ānanda, los Vajjis no obliguen a vivir con ellos a las mujeres y jóvenes de las familias, arrastrándolas por la fuerza, se puede esperar su prosperidad, Ānanda, y no su decadencia».

‘‘Kinti te, ānanda, sutaṃ, ‘vajjī yāni tāni

«¿Qué has oído, Ānanda? ¿Acaso los Vajjis aquellos...»

Vajjīnaṃ vajjicetiyāni abbhantarāni ceva bāhirāni ca, tāni sakkaronti garuṃ karonti mānenti pūjenti, tesañca dinnapubbaṃ katapubbaṃ dhammikaṃ baliṃ no parihāpentī’’’ti? ‘‘Sutaṃ metaṃ, bhante – ‘vajjī yāni tāni vajjīnaṃ vajjicetiyāni abbhantarāni ceva bāhirāni ca, tāni sakkaronti garuṃ karonti mānenti pūjenti tesañca dinnapubbaṃ katapubbaṃ dhammikaṃ baliṃ no parihāpentī’’’ti. ‘‘Yāvakīvañca, ānanda, vajjī yāni tāni vajjīnaṃ vajjicetiyāni abbhantarāni ceva bāhirāni ca, tāni sakkarissanti garuṃ karissanti mānessanti pūjessanti, tesañca dinnapubbaṃ katapubbaṃ dhammikaṃ baliṃ no parihāpessanti, vuddhiyeva, ānanda, vajjīnaṃ pāṭikaṅkhā, no parihāni.

«...santuarios de los Vajjis, tanto internos como externos, los honran, respetan, veneran y adoran, y no permiten que disminuyan las ofrendas justas que anteriormente se les daban y realizaban?». «He oído eso, Señor: “Los Vajjis, aquellos santuarios de los Vajjis, tanto internos como externos, los honran, respetan, veneran y adoran, y no permiten que disminuyan las ofrendas justas que anteriormente se les daban y realizaban”». «Mientras, Ānanda, los Vajjis honren, respeten, veneren y adoren aquellos santuarios de los Vajjis, tanto internos como externos, y no permitan que disminuyan las ofrendas justas que anteriormente se les daban y realizaban, se puede esperar su prosperidad, Ānanda, y no su decadencia».

‘‘Kinti te, ānanda, sutaṃ, ‘vajjīnaṃ arahantesu dhammikā rakkhāvaraṇagutti susaṃvihitā, kinti anāgatā ca arahanto vijitaṃ āgaccheyyuṃ, āgatā ca arahanto vijite phāsu vihareyyu’’’nti? ‘‘Sutaṃ metaṃ, bhante ‘vajjīnaṃ arahantesu dhammikā rakkhāvaraṇagutti susaṃvihitā kinti anāgatā ca arahanto vijitaṃ āgaccheyyuṃ, āgatā ca arahanto vijite phāsu vihareyyu’’’nti. ‘‘Yāvakīvañca, ānanda, vajjīnaṃ arahantesu dhammikā rakkhāvaraṇagutti susaṃvihitā bhavissati, kinti anāgatā ca arahanto vijitaṃ [Pg.64] āgaccheyyuṃ, āgatā ca arahanto vijite phāsu vihareyyunti. Vuddhiyeva, ānanda, vajjīnaṃ pāṭikaṅkhā, no parihānī’’ti.

«¿Qué has oído, Ānanda? ¿Acaso los Vajjis tienen bien dispuesta la protección, el resguardo y el amparo justo para con los Arahants, de modo que los Arahants que aún no han venido a su reino puedan venir, y los Arahants que ya han llegado a su reino puedan vivir en paz?». «He oído eso, Señor: “Los Vajjis tienen bien dispuesta la protección, el resguardo y el amparo justo para con los Arahants, de modo que los Arahants que aún no han venido a su reino puedan venir, y los Arahants que ya han llegado a su reino puedan vivir en paz”». «Mientras, Ānanda, los Vajjis tengan bien dispuesta la protección, el resguardo y el amparo justo para con los Arahants, de modo que los Arahants que aún no han venido a su reino puedan venir y los Arahants que ya han llegado a su reino puedan vivir en paz, se puede esperar su prosperidad, Ānanda, y no su decadencia».

135. Atha kho bhagavā vassakāraṃ brāhmaṇaṃ magadhamahāmattaṃ āmantesi – ‘‘ekamidāhaṃ, brāhmaṇa, samayaṃ vesāliyaṃ viharāmi sārandade cetiye. Tatrāhaṃ vajjīnaṃ ime satta aparihāniye dhamme desesiṃ. Yāvakīvañca, brāhmaṇa, ime satta aparihāniyā dhammā vajjīsu ṭhassanti, imesu ca sattasu aparihāniyesu dhammesu vajjī sandississanti, vuddhiyeva, brāhmaṇa, vajjīnaṃ pāṭikaṅkhā, no parihānī’’ti.

135. Entonces el Bienaventurado se dirigió al brahmán Vassakāra, el gran ministro de Magadha: «En una ocasión, brahmán, yo residía en Vesālī, en el santuario de Sārandada. Allí enseñé a los Vajjis estos siete principios que evitan la decadencia. Mientras, brahmán, estos siete principios que evitan la decadencia permanezcan entre los Vajjis, y mientras los Vajjis sean vistos practicando estos siete principios que evitan la decadencia, se puede esperar su prosperidad, brahmán, y no su decadencia».

Evaṃ vutte, vassakāro brāhmaṇo magadhamahāmatto bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘ekamekenapi, bho gotama, aparihāniyena dhammena samannāgatānaṃ vajjīnaṃ vuddhiyeva pāṭikaṅkhā, no parihāni. Ko pana vādo sattahi aparihāniyehi dhammehi. Akaraṇīyāva, bho gotama, vajjī raññā māgadhena ajātasattunā vedehiputtena yadidaṃ yuddhassa, aññatra upalāpanāya aññatra mithubhedā. Handa ca dāni mayaṃ, bho gotama, gacchāma, bahukiccā mayaṃ bahukaraṇīyā’’ti. ‘‘Yassadāni tvaṃ, brāhmaṇa, kālaṃ maññasī’’ti. Atha kho vassakāro brāhmaṇo magadhamahāmatto bhagavato bhāsitaṃ abhinanditvā anumoditvā uṭṭhāyāsanā pakkāmi.

Habiendo dicho esto, el brahmán Vassakāra, el gran ministro de Magadha, dijo al Bienaventurado: «Excelso Gotama, incluso con la posesión de uno solo de estos principios que evitan la decadencia, se puede esperar la prosperidad de los Vajjis y no su decadencia; ¿qué decir, pues, de los siete principios? Los Vajjis no pueden ser vencidos en batalla por el rey Ajātasattu de Magadha, hijo de Videhī, a menos que sea mediante la diplomacia o sembrando la discordia entre ellos. Ahora, excelso Gotama, nos marchamos; tenemos muchos asuntos y muchas obligaciones». «Brahmán, haz aquello para lo cual consideres que es el momento». Entonces el brahmán Vassakāra, el gran ministro de Magadha, deleitándose y regocijándose con las palabras del Bienaventurado, se levantó de su asiento y se marchó.

Bhikkhuaparihāniyadhammā

Principios que evitan la decadencia de los monjes

136. Atha kho bhagavā acirapakkante vassakāre brāhmaṇe magadhamahāmatte āyasmantaṃ ānandaṃ āmantesi – ‘‘gaccha tvaṃ, ānanda, yāvatikā bhikkhū rājagahaṃ upanissāya viharanti, te sabbe upaṭṭhānasālāyaṃ sannipātehī’’ti. ‘‘Evaṃ, bhante’’ti kho āyasmā ānando bhagavato paṭissutvā yāvatikā bhikkhū rājagahaṃ upanissāya viharanti, te sabbe upaṭṭhānasālāyaṃ sannipātetvā yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ aṭṭhāsi. Ekamantaṃ ṭhito kho āyasmā ānando bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘sannipatito, bhante, bhikkhusaṅgho, yassadāni, bhante, bhagavā kālaṃ maññatī’’ti.

136. Entonces el Bienaventurado, poco después de que el brahmán Vassakāra, el gran ministro de Magadha, se hubiera marchado, se dirigió al venerable Ānanda: «Ve, Ānanda, y reúne en el salón de asambleas a todos los monjes que residen en las cercanías de Rājagaha». «Así sea, Señor», respondió el venerable Ānanda al Bienaventurado, y tras reunir en el salón de asambleas a todos los monjes que residían en las cercanías de Rājagaha, se acercó a donde estaba el Bienaventurado; habiéndose acercado, saludó al Bienaventurado y se detuvo a un lado. Una vez allí, el venerable Ānanda dijo al Bienaventurado: «Señor, la comunidad de monjes se ha reunido; que el Bienaventurado haga ahora aquello para lo cual considere que es el momento».

Atha [Pg.65] kho bhagavā uṭṭhāyāsanā yena upaṭṭhānasālā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā paññatte āsane nisīdi. Nisajja kho bhagavā bhikkhū āmantesi – ‘‘satta vo, bhikkhave, aparihāniye dhamme desessāmi, taṃ suṇātha, sādhukaṃ manasikarotha, bhāsissāmī’’ti. ‘‘Evaṃ, bhante’’ti kho te bhikkhū bhagavato paccassosuṃ. Bhagavā etadavoca –

Entonces, el Bienaventurado se levantó de su asiento y se dirigió a la sala de asambleas; una vez allí, se sentó en el asiento preparado. Habiéndose sentado, el Bienaventurado se dirigió a los monjes: "Monjes, os enseñaré siete cualidades que impiden la decadencia. Escuchad y prestad mucha atención, que voy a hablar". "Así sea, Señor", respondieron aquellos monjes al Bienaventurado. El Bienaventurado dijo lo siguiente:

‘‘Yāvakīvañca, bhikkhave, bhikkhū abhiṇhaṃ sannipātā sannipātabahulā bhavissanti, vuddhiyeva, bhikkhave, bhikkhūnaṃ pāṭikaṅkhā, no parihāni.

"Mientras, monjes, los monjes se reúnan con frecuencia y sus asambleas sean concurridas, es de esperar que los monjes prosperen y no decaigan."

‘‘Yāvakīvañca, bhikkhave, bhikkhū samaggā sannipatissanti, samaggā vuṭṭhahissanti, samaggā saṅghakaraṇīyāni karissanti, vuddhiyeva, bhikkhave, bhikkhūnaṃ pāṭikaṅkhā, no parihāni.

"Mientras, monjes, los monjes se reúnan en armonía, se dispersen en armonía y realicen las tareas de la comunidad (Sangha) en armonía, es de esperar que los monjes prosperen y no decaigan."

‘‘Yāvakīvañca, bhikkhave, bhikkhū apaññattaṃ na paññapessanti, paññattaṃ na samucchindissanti, yathāpaññattesu sikkhāpadesu samādāya vattissanti, vuddhiyeva, bhikkhave, bhikkhūnaṃ pāṭikaṅkhā, no parihāni.

"Mientras, monjes, los monjes no prescriban lo que no ha sido prescrito, no abolan lo que ha sido prescrito y procedan de acuerdo con las reglas de entrenamiento (sikkhāpadas) tal como han sido prescritas, es de esperar que los monjes prosperen y no decaigan."

‘‘Yāvakīvañca, bhikkhave, bhikkhū ye te bhikkhū therā rattaññū cirapabbajitā saṅghapitaro saṅghapariṇāyakā, te sakkarissanti garuṃ karissanti mānessanti pūjessanti, tesañca sotabbaṃ maññissanti, vuddhiyeva, bhikkhave, bhikkhūnaṃ pāṭikaṅkhā, no parihāni.

"Mientras, monjes, los monjes respeten, honren, estimen y veneren a aquellos monjes que son ancianos (theras), de larga trayectoria, ordenados hace mucho tiempo, padres de la comunidad y líderes de la comunidad, y consideren que sus palabras deben ser escuchadas, es de esperar que los monjes prosperen y no decaigan."

‘‘Yāvakīvañca, bhikkhave, bhikkhū uppannāya taṇhāya ponobbhavikāya na vasaṃ gacchissanti, vuddhiyeva, bhikkhave, bhikkhūnaṃ pāṭikaṅkhā, no parihāni.

"Mientras, monjes, los monjes no caigan bajo el poder del deseo (taṇhā) que surge y conduce a una nueva existencia, es de esperar que los monjes prosperen y no decaigan."

‘‘Yāvakīvañca, bhikkhave, bhikkhū āraññakesu senāsanesu sāpekkhā bhavissanti, vuddhiyeva, bhikkhave, bhikkhūnaṃ pāṭikaṅkhā, no parihāni.

"Mientras, monjes, los monjes mantengan su aprecio por las moradas en los bosques, es de esperar que los monjes prosperen y no decaigan."

‘‘Yāvakīvañca, bhikkhave, bhikkhū paccattaññeva satiṃ upaṭṭhapessanti – ‘kinti anāgatā ca pesalā sabrahmacārī āgaccheyyuṃ, āgatā ca pesalā sabrahmacārī phāsu vihareyyu’nti. Vuddhiyeva, bhikkhave, bhikkhūnaṃ pāṭikaṅkhā, no parihāni.

"Mientras, monjes, los monjes establezcan individualmente la atención plena con este pensamiento: '¿Cómo podrían venir compañeros de vida pura (sabrahmacārī) que aún no han venido, y cómo podrían vivir felices aquellos compañeros de vida pura que ya han venido?', es de esperar que los monjes prosperen y no decaigan."

‘‘Yāvakīvañca, bhikkhave, ime satta aparihāniyā dhammā bhikkhūsu ṭhassanti, imesu ca sattasu aparihāniyesu dhammesu bhikkhū sandississanti, vuddhiyeva, bhikkhave, bhikkhūnaṃ pāṭikaṅkhā, no parihāni.

"Mientras, monjes, estas siete cualidades que impiden la decadencia perduren entre los monjes y los monjes sean vistos practicando estas siete cualidades, es de esperar que los monjes prosperen y no decaigan."

137. ‘‘Aparepi [Pg.66] vo, bhikkhave, satta aparihāniye dhamme desessāmi, taṃ suṇātha, sādhukaṃ manasikarotha, bhāsissāmī’’ti. ‘‘Evaṃ, bhante’’ti kho te bhikkhū bhagavato paccassosuṃ. Bhagavā etadavoca –

137. "Monjes, os enseñaré otras siete cualidades que impiden la decadencia. Escuchad y prestad mucha atención, que voy a hablar". "Así sea, Señor", respondieron aquellos monjes al Bienaventurado. El Bienaventurado dijo lo siguiente:

‘‘Yāvakīvañca, bhikkhave, bhikkhū na kammārāmā bhavissanti na kammaratā na kammārāmatamanuyuttā, vuddhiyeva, bhikkhave, bhikkhūnaṃ pāṭikaṅkhā, no parihāni.

"Mientras, monjes, los monjes no se deleiten en las actividades mundanas, ni se complazcan en ellas, ni se entreguen al deleite de las actividades, es de esperar que los monjes prosperen y no decaigan."

‘‘Yāvakīvañca, bhikkhave, bhikkhū na bhassārāmā bhavissanti na bhassaratā na bhassārāmatamanuyuttā, vuddhiyeva, bhikkhave, bhikkhūnaṃ pāṭikaṅkhā, no parihāni.

"Mientras, monjes, los monjes no se deleiten en la charla vana, ni se complazcan en ella, ni se entreguen al deleite de la charla vana, es de esperar que los monjes prosperen y no decaigan."

‘‘Yāvakīvañca, bhikkhave, bhikkhū na niddārāmā bhavissanti na niddāratā na niddārāmatamanuyuttā, vuddhiyeva, bhikkhave, bhikkhūnaṃ pāṭikaṅkhā, no parihāni.

"Mientras, monjes, los monjes no se deleiten en el sueño, ni se complazcan en él, ni se entreguen al deleite del sueño, es de esperar que los monjes prosperen y no decaigan."

‘‘Yāvakīvañca, bhikkhave, bhikkhū na saṅgaṇikārāmā bhavissanti na saṅgaṇikaratā na saṅgaṇikārāmatamanuyuttā, vuddhiyeva, bhikkhave, bhikkhūnaṃ pāṭikaṅkhā, no parihāni.

"Mientras, monjes, los monjes no se deleiten en la compañía social, ni se complazcan en ella, ni se entreguen al deleite de la compañía social, es de esperar que los monjes prosperen y no decaigan."

‘‘Yāvakīvañca, bhikkhave, bhikkhū na pāpicchā bhavissanti na pāpikānaṃ icchānaṃ vasaṃ gatā, vuddhiyeva, bhikkhave, bhikkhūnaṃ pāṭikaṅkhā, no parihāni.

"Mientras, monjes, los monjes no tengan malos deseos ni caigan bajo el poder de los malos deseos, es de esperar que los monjes prosperen y no decaigan."

‘‘Yāvakīvañca, bhikkhave, bhikkhū na pāpamittā bhavissanti na pāpasahāyā na pāpasampavaṅkā, vuddhiyeva, bhikkhave, bhikkhūnaṃ pāṭikaṅkhā, no parihāni.

"Mientras, monjes, los monjes no tengan malos amigos, ni malos compañeros, ni se inclinen hacia malas compañías, es de esperar que los monjes prosperen y no decaigan."

‘‘Yāvakīvañca, bhikkhave, bhikkhū na oramattakena visesādhigamena antarāvosānaṃ āpajjissanti, vuddhiyeva, bhikkhave, bhikkhūnaṃ pāṭikaṅkhā, no parihāni.

"Mientras, monjes, los monjes no se detengan a mitad de camino en su progreso espiritual conformándose con logros menores, es de esperar que los monjes prosperen y no decaigan."

138. ‘‘Aparepi vo, bhikkhave, satta aparihāniye dhamme desessāmi…pe… ‘‘yāvakīvañca, bhikkhave, bhikkhū saddhā bhavissanti…pe… hirimanā bhavissanti… ottappī bhavissanti… bahussutā bhavissanti… āraddhavīriyā bhavissanti… upaṭṭhitassatī [Pg.67] bhavissanti… paññavanto bhavissanti, vuddhiyeva, bhikkhave, bhikkhūnaṃ pāṭikaṅkhā, no parihāni. Yāvakīvañca, bhikkhave, ime satta aparihāniyā dhammā bhikkhūsu ṭhassanti, imesu ca sattasu aparihāniyesu dhammesu bhikkhū sandississanti, vuddhiyeva, bhikkhave, bhikkhūnaṃ pāṭikaṅkhā, no parihāni.

138. "Monjes, os enseñaré otras siete cualidades que impiden la decadencia... Mientras, monjes, los monjes posean fe, tengan vergüenza moral, tengan temor al error, sean muy instruidos, tengan una energía persistente, mantengan una atención plena establecida y posean sabiduría, es de esperar que los monjes prosperen y no decaigan. Mientras, monjes, estas siete cualidades que impiden la decadencia perduren entre los monjes y los monjes sean vistos practicando estas siete cualidades, es de esperar que los monjes prosperen y no decaigan."

139. ‘‘Aparepi vo, bhikkhave, satta aparihāniye dhamme desessāmi, taṃ suṇātha, sādhukaṃ manasikarotha, bhāsissāmī’’ti. ‘‘Evaṃ, bhante’’ti kho te bhikkhū bhagavato paccassosuṃ. Bhagavā etadavoca –

139. "Monjes, os enseñaré otras siete cualidades que impiden la decadencia. Escuchad y prestad mucha atención, que voy a hablar". "Así sea, Señor", respondieron aquellos monjes al Bienaventurado. El Bienaventurado dijo lo siguiente:

‘‘Yāvakīvañca, bhikkhave, bhikkhu satisambojjhaṅgaṃ bhāvessanti…pe… dhammavicayasambojjhaṅgaṃ bhāvessanti… vīriyasambojjhaṅgaṃ bhāvessanti… pītisambojjhaṅgaṃ bhāvessanti… passaddhisambojjhaṅgaṃ bhāvessanti… samādhisambojjhaṅgaṃ bhāvessanti… upekkhāsambojjhaṅgaṃ bhāvessanti, vuddhiyeva, bhikkhave, bhikkhūnaṃ pāṭikaṅkhā, no parihāni.

"Mientras, monjes, los monjes cultiven el factor de iluminación de la atención plena... el factor de iluminación de la investigación de los fenómenos... el factor de iluminación de la energía... el factor de iluminación de la alegría... el factor de iluminación de la tranquilidad... el factor de iluminación de la concentración... el factor de iluminación de la ecuanimidad, es de esperar que los monjes prosperen y no decaigan."

“Mientras, monjes, estos siete principios que impiden la decadencia perduren entre los monjes, y mientras los monjes se vean practicando estos siete principios que impiden la decadencia, solo cabe esperar crecimiento para los monjes y no decadencia.”

140. ‘‘Aparepi vo, bhikkhave, satta aparihāniye dhamme desessāmi, taṃ suṇātha, sādhukaṃ manasikarotha, bhāsissāmī’’ti. ‘‘Evaṃ, bhante’’ti kho te bhikkhū bhagavato paccassosuṃ. Bhagavā etadavoca –

140. “Monjes, os enseñaré otros siete principios que impiden la decadencia. Escuchad esto y prestad mucha atención; hablaré”. “Así sea, Señor”, respondieron aquellos monjes al Bienaventurado. El Bienaventurado dijo esto:

‘‘Yāvakīvañca, bhikkhave, bhikkhū aniccasaññaṃ bhāvessanti…pe… anattasaññaṃ bhāvessanti… asubhasaññaṃ bhāvessanti… ādīnavasaññaṃ bhāvessanti… pahānasaññaṃ bhāvessanti… virāgasaññaṃ bhāvessanti… nirodhasaññaṃ bhāvessanti, vuddhiyeva, bhikkhave, bhikkhūnaṃ pāṭikaṅkhā, no parihāni.

“Mientras, monjes, los monjes cultiven la percepción de la impermanencia... la percepción del no-yo... la percepción de lo impuro... la percepción del peligro... la percepción del abandono... la percepción del desapego... la percepción de la cesación; solo cabe esperar crecimiento para los monjes y no decadencia.”

“Mientras, monjes, estos siete principios de no declive permanezcan entre los monjes, y mientras los monjes se mantengan firmes en estos siete principios de no declive, se ha de esperar su progreso, monjes, y no su declive”.

141. ‘‘Cha, vo bhikkhave, aparihāniye dhamme desessāmi, taṃ suṇātha, sādhukaṃ manasikarotha, bhāsissāmī’’ti. ‘‘Evaṃ, bhante’’ti kho te bhikkhū bhagavato paccassosuṃ. Bhagavā etadavoca –

141. “Monjes, os enseñaré seis principios que impiden la decadencia. Escuchad esto y prestad mucha atención; hablaré”. “Así sea, Señor”, respondieron aquellos monjes al Bienaventurado. El Bienaventurado dijo esto:

‘‘Yāvakīvañca[Pg.68], bhikkhave, bhikkhū mettaṃ kāyakammaṃ paccupaṭṭhāpessanti sabrahmacārīsu āvi ceva raho ca, vuddhiyeva, bhikkhave, bhikkhūnaṃ pāṭikaṅkhā, no parihāni.

“Mientras, monjes, los monjes mantengan acciones corporales de amor bondadoso hacia sus compañeros de vida santa, tanto en público como en privado, solo cabe esperar crecimiento para los monjes y no decadencia.”

‘‘Yāvakīvañca, bhikkhave, bhikkhū mettaṃ vacīkammaṃ paccupaṭṭhāpessanti …pe… mettaṃ manokammaṃ paccupaṭṭhāpessanti sabrahmacārīsu āvi ceva raho ca, vuddhiyeva, bhikkhave, bhikkhūnaṃ pāṭikaṅkhā, no parihāni.

“Mientras, monjes, los monjes mantengan acciones verbales de amor bondadoso... y acciones mentales de amor bondadoso hacia sus compañeros de vida santa, tanto en público como en privado, solo cabe esperar crecimiento para los monjes y no decadencia.”

‘‘Yāvakīvañca, bhikkhave, bhikkhū, ye te lābhā dhammikā dhammaladdhā antamaso pattapariyāpannamattampi tathārūpehi lābhehi appaṭivibhattabhogī bhavissanti sīlavantehi sabrahmacārīhi sādhāraṇabhogī, vuddhiyeva, bhikkhave, bhikkhūnaṃ pāṭikaṅkhā, no parihāni.

“Mientras, monjes, respecto a aquellas ganancias que son legítimas y obtenidas justamente, incluso lo que hay en el cuenco de limosnas, los monjes las disfruten compartiéndolas sin exclusividad con sus compañeros de vida santa que poseen virtud, solo cabe esperar crecimiento para los monjes y no decadencia.”

‘‘Yāvakīvañca, bhikkhave, bhikkhū yāni kāni sīlāni akhaṇḍāni acchiddāni asabalāni akammāsāni bhujissāni viññūpasatthāni aparāmaṭṭhāni samādhisaṃvattanikāni tathārūpesu sīlesu sīlasāmaññagatā viharissanti sabrahmacārīhi āvi ceva raho ca, vuddhiyeva, bhikkhave, bhikkhūnaṃ pāṭikaṅkhā, no parihāni.

“Mientras, monjes, respecto a aquellas virtudes que son íntegras, sin fisuras, sin manchas, sin tacha, que liberan, elogiadas por los sabios, no aferradas y que conducen a la concentración, los monjes vivan poseyendo tal igualdad de virtud con sus compañeros de vida santa, tanto en público como en privado, solo cabe esperar crecimiento para los monjes y no decadencia.”

‘‘Yāvakīvañca, bhikkhave, bhikkhū yāyaṃ diṭṭhi ariyā niyyānikā, niyyāti takkarassa sammā dukkhakkhayāya, tathārūpāya diṭṭhiyā diṭṭhisāmaññagatā viharissanti sabrahmacārīhi āvi ceva raho ca, vuddhiyeva, bhikkhave, bhikkhūnaṃ pāṭikaṅkhā, no parihāni.

“Mientras, monjes, respecto a aquella visión que es noble y liberadora, que conduce a quien actúa conforme a ella a la completa destrucción del sufrimiento, los monjes vivan poseyendo tal igualdad de visión con sus compañeros de vida santa, tanto en público como en privado, solo cabe esperar crecimiento para los monjes y no decadencia.”

‘‘Yāvakīvañca, bhikkhave, ime cha aparihāniyā dhammā bhikkhūsu ṭhassanti, imesu ca chasu aparihāniyesu dhammesu bhikkhū sandississanti, vuddhiyeva, bhikkhave, bhikkhūnaṃ pāṭikaṅkhā, no parihānī’’ti.

“Mientras, monjes, estos seis principios que impiden la decadencia perduren entre los monjes, y mientras los monjes se vean practicando estos seis principios que impiden la decadencia, solo cabe esperar crecimiento para los monjes y no decadencia”.

142. Tatra sudaṃ bhagavā rājagahe viharanto gijjhakūṭe pabbate etadeva bahulaṃ bhikkhūnaṃ dhammiṃ kathaṃ karoti – ‘‘iti sīlaṃ, iti samādhi, iti paññā. Sīlaparibhāvito samādhi mahapphalo hoti mahānisaṃso. Samādhiparibhāvitā paññā mahapphalā hoti mahānisaṃsā. Paññāparibhāvitaṃ cittaṃ sammadeva āsavehi vimuccati, seyyathidaṃ – kāmāsavā, bhavāsavā, avijjāsavā’’ti.

142. Allí, en Rajagaha, mientras el Bienaventurado residía en el monte Gijjhakūṭa, dio frecuentemente este discurso sobre el Dhamma a los monjes: “Así es la virtud, así es la concentración, así es la sabiduría. La concentración imbuida de virtud produce grandes frutos y grandes beneficios. La sabiduría imbuida de concentración produce grandes frutos y grandes beneficios. La mente imbuida de sabiduría se libera totalmente de las impurezas, a saber: de la impureza del deseo sensorial, de la impureza de la existencia y de la impureza de la ignorancia”.

143. Atha [Pg.69] kho bhagavā rājagahe yathābhirantaṃ viharitvā āyasmantaṃ ānandaṃ āmantesi – ‘‘āyāmānanda, yena ambalaṭṭhikā tenupasaṅkamissāmā’’ti. ‘‘Evaṃ, bhante’’ti kho āyasmā ānando bhagavato paccassosi. Atha kho bhagavā mahatā bhikkhusaṅghena saddhiṃ yena ambalaṭṭhikā tadavasari. Tatra sudaṃ bhagavā ambalaṭṭhikāyaṃ viharati rājāgārake. Tatrāpi sudaṃ bhagavā ambalaṭṭhikāyaṃ viharanto rājāgārake etadeva bahulaṃ bhikkhūnaṃ dhammiṃ kathaṃ karoti – ‘‘iti sīlaṃ iti samādhi iti paññā. Sīlaparibhāvito samādhi mahapphalo hoti mahānisaṃso. Samādhiparibhāvitā paññā mahapphalā hoti mahānisaṃsā. Paññāparibhāvitaṃ cittaṃ sammadeva āsavehi vimuccati, seyyathidaṃ – kāmāsavā, bhavāsavā, avijjāsavā’’ti.

143. Entonces el Bienaventurado, tras haber permanecido en Rajagaha todo el tiempo que deseó, se dirigió al venerable Ānanda: “Ven, Ānanda, vayamos hacia Ambalaṭṭhikā”. “Así sea, Señor”, respondió el venerable Ānanda al Bienaventurado. Entonces el Bienaventurado llegó a Ambalaṭṭhikā junto con una gran comunidad de monjes. Allí, el Bienaventurado residió en Ambalaṭṭhikā, en la casa real. También allí, mientras residía en Ambalaṭṭhikā, en la casa real, el Bienaventurado dio frecuentemente este discurso sobre el Dhamma a los monjes: “Así es la virtud, así es la concentración, así es la sabiduría. La concentración imbuida de virtud produce grandes frutos y grandes beneficios. La sabiduría imbuida de concentración produce grandes frutos y grandes beneficios. La mente imbuida de sabiduría se libera totalmente de las impurezas, a saber: de la impureza del deseo sensorial, de la impureza de la existencia y de la impureza de la ignorancia”.

144. Atha kho bhagavā ambalaṭṭhikāyaṃ yathābhirantaṃ viharitvā āyasmantaṃ ānandaṃ āmantesi – ‘‘āyāmānanda, yena nāḷandā tenupasaṅkamissāmā’’ti. ‘‘Evaṃ, bhante’’ti kho āyasmā ānando bhagavato paccassosi. Atha kho bhagavā mahatā bhikkhusaṅghena saddhiṃ yena nāḷandā tadavasari, tatra sudaṃ bhagavā nāḷandāyaṃ viharati pāvārikambavane.

144. Entonces el Bienaventurado, tras haber permanecido en Ambalaṭṭhikā todo el tiempo que deseó, se dirigió al venerable Ānanda: “Ven, Ānanda, vayamos hacia Nāḷandā”. “Así sea, Señor”, respondió el venerable Ānanda al Bienaventurado. Entonces el Bienaventurado llegó a Nāḷandā junto con una gran comunidad de monjes. Allí, el Bienaventurado residió en Nāḷandā, en el matorral de mangos de Pāvārika.

Sāriputtasīhanādo

El rugido de león de Sāriputta

145. Atha kho āyasmā sāriputto yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdi. Ekamantaṃ nisinno kho āyasmā sāriputto bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘evaṃ pasanno ahaṃ, bhante, bhagavati; na cāhu na ca bhavissati na cetarahi vijjati añño samaṇo vā brāhmaṇo vā bhagavatā bhiyyobhiññataro yadidaṃ sambodhiya’’nti. ‘‘Uḷārā kho te ayaṃ, sāriputta, āsabhī vācā bhāsitā, ekaṃso gahito, sīhanādo nadito – ‘evaṃpasanno ahaṃ, bhante, bhagavati; na cāhu na ca bhavissati na cetarahi vijjati añño samaṇo vā brāhmaṇo vā bhagavatā bhiyyobhiññataro yadidaṃ sambodhiya’nti.

145. Entonces el venerable Sāriputta se acercó al Bienaventurado; tras acercarse, saludó al Bienaventurado y se sentó a un lado. Sentado a un lado, el venerable Sāriputta dijo esto al Bienaventurado: “Señor, tengo tal confianza en el Bienaventurado que creo que no ha habido, ni habrá, ni existe ahora otro asceta o brahmán que posea un conocimiento superior al del Bienaventurado en lo que respecta a la iluminación”. “Grandiosas son tus palabras, Sāriputta, ciertamente has pronunciado un discurso audaz; has hecho una declaración categórica y has rugido un rugido de león diciendo: 'Señor, tengo tal confianza en el Bienaventurado que creo que no ha habido, ni habrá, ni existe ahora otro asceta o brahmán que posea un conocimiento superior al del Bienaventurado en lo que respecta a la iluminación'”.

‘‘Kiṃ [Pg.70] te, sāriputta, ye te ahesuṃ atītamaddhānaṃ arahanto sammāsambuddhā, sabbe te bhagavanto cetasā ceto paricca viditā – ‘evaṃsīlā te bhagavanto ahesuṃ itipi, evaṃdhammā evaṃpaññā evaṃvihārī evaṃvimuttā te bhagavanto ahesuṃ itipī’’’ti? ‘‘No hetaṃ, bhante’’.

¿Acaso tú, Sāriputta, has conocido con tu propia mente la mente de todos aquellos que fueron los Arahants, los Perfectamente Iluminados en los tiempos pasados, pensando: 'Tales eran las virtudes de esos Bienaventurados, tales sus estados, tal su sabiduría, tal su modo de vida, tal su liberación'? 'No, Señor'.

‘‘Kiṃ pana te, sāriputta, ye te bhavissanti anāgatamaddhānaṃ arahanto sammāsambuddhā, sabbe te bhagavanto cetasā ceto paricca viditā – ‘evaṃsīlā te bhagavanto bhavissanti itipi, evaṃdhammā evaṃpaññā evaṃvihārī evaṃvimuttā te bhagavanto bhavissanti itipī’’’ti? ‘‘No hetaṃ, bhante’’.

¿Y acaso tú, Sāriputta, has conocido con tu propia mente la mente de todos aquellos que serán los Arahants, los Perfectamente Iluminados en los tiempos futuros, pensando: 'Tales serán las virtudes de esos Bienaventurados, tales sus estados, tal su sabiduría, tal su modo de vida, tal su liberación'? 'No, Señor'.

‘‘Kiṃ pana te, sāriputta, ahaṃ etarahi arahaṃ sammāsambuddho cetasā ceto paricca vidito – ‘‘evaṃsīlo bhagavā itipi, evaṃdhammo evaṃpañño evaṃvihārī evaṃvimutto bhagavā itipī’’’ti? ‘‘No hetaṃ, bhante’’.

¿Y acaso tú, Sāriputta, me has conocido a mí, que ahora soy el Arahant, el Perfectamente Iluminado, con tu propia mente la mente, pensando: 'Tal es la virtud del Bienaventurado, tal su estado, tal su sabiduría, tal su modo de vida, tal su liberación'? 'No, Señor'.

‘‘Ettha ca hi te, sāriputta, atītānāgatapaccuppannesu arahantesu sammāsambuddhesu cetopariyañāṇaṃ natthi. Atha kiñcarahi te ayaṃ, sāriputta, uḷārā āsabhī vācā bhāsitā, ekaṃso gahito, sīhanādo nadito – ‘evaṃpasanno ahaṃ, bhante, bhagavati; na cāhu na ca bhavissati na cetarahi vijjati añño samaṇo vā brāhmaṇo vā bhagavatā bhiyyobhiññataro yadidaṃ sambodhiya’’’nti?

Sāriputta, puesto que no posees el conocimiento de la mente de otros con respecto a los Arahants, los Perfectamente Iluminados del pasado, del futuro y del presente, ¿por qué entonces has pronunciado estas palabras magníficas y audaces, has adoptado una posición de absoluta certeza y has rugido este rugido de león: 'Tanta es mi fe, Señor, en el Bienaventurado; que no ha existido, ni existirá, ni existe ahora otro asceta o brahmán que posea un conocimiento superior al del Bienaventurado en lo que respecta a la iluminación'?

146. ‘‘Na kho me, bhante, atītānāgatapaccuppannesu arahantesu sammāsambuddhesu cetopariyañāṇaṃ atthi, api ca me dhammanvayo vidito. Seyyathāpi, bhante, rañño paccantimaṃ nagaraṃ daḷhuddhāpaṃ daḷhapākāratoraṇaṃ ekadvāraṃ, tatrassa dovāriko paṇḍito viyatto medhāvī aññātānaṃ nivāretā ñātānaṃ pavesetā. So tassa nagarassa samantā anupariyāyapathaṃ anukkamamāno na passeyya pākārasandhiṃ vā pākāravivaraṃ vā, antamaso biḷāranikkhamanamattampi. Tassa evamassa – ‘ye kho keci oḷārikā pāṇā imaṃ nagaraṃ pavisanti vā nikkhamanti vā, sabbe te imināva dvārena pavisanti vā nikkhamanti vā’ti. Evameva kho me, bhante, dhammanvayo vidito – ‘ye te, bhante, ahesuṃ atītamaddhānaṃ arahanto sammāsambuddhā[Pg.71], sabbe te bhagavanto pañca nīvaraṇe pahāya cetaso upakkilese paññāya dubbalīkaraṇe catūsu satipaṭṭhānesu supatiṭṭhitacittā sattabojjhaṅge yathābhūtaṃ bhāvetvā anuttaraṃ sammāsambodhiṃ abhisambujjhiṃsu. Yepi te, bhante, bhavissanti anāgatamaddhānaṃ arahanto sammāsambuddhā, sabbe te bhagavanto pañca nīvaraṇe pahāya cetaso upakkilese paññāya dubbalīkaraṇe catūsu satipaṭṭhānesu supatiṭṭhitacittā satta bojjhaṅge yathābhūtaṃ bhāvetvā anuttaraṃ sammāsambodhiṃ abhisambujjhissanti. Bhagavāpi, bhante, etarahi arahaṃ sammāsambuddho pañca nīvaraṇe pahāya cetaso upakkilese paññāya dubbalīkaraṇe catūsu satipaṭṭhānesu supatiṭṭhitacitto satta bojjhaṅge yathābhūtaṃ bhāvetvā anuttaraṃ sammāsambodhiṃ abhisambuddho’’’ti.

146. Señor, no poseo el conocimiento de la mente de otros con respecto a los Arahants, los Perfectamente Iluminados del pasado, del futuro y del presente, pero he comprendido la inferencia del Dhamma. Es como, Señor, si hubiera una ciudad fronteriza del rey, con cimientos firmes, muros y torres sólidos, y una sola puerta, donde hubiera un portero sabio, experto e inteligente, que impidiera el paso a los desconocidos y permitiera el paso a los conocidos. Al recorrer el camino de ronda alrededor de toda la ciudad, no vería una grieta en el muro ni una abertura, ni siquiera lo suficiente para que saliera un gato. Él pensaría: 'Todos los seres de gran tamaño que entran o salen de esta ciudad, entran o salen únicamente por esta puerta'. Del mismo modo, Señor, he comprendido la inferencia del Dhamma: 'Todos aquellos que en el pasado fueron Arahants, Perfectamente Iluminados, habiendo abandonado los cinco obstáculos —esas impurezas de la mente que debilitan la sabiduría— con sus mentes bien establecidas en los cuatro fundamentos de la atención plena, habiendo desarrollado los siete factores de la iluminación tal como son en realidad, alcanzaron la suprema y perfecta iluminación. Todos aquellos que en el futuro serán Arahants, Perfectamente Iluminados, habiendo abandonado los cinco obstáculos que debilitan la sabiduría, con sus mentes bien establecidas en los cuatro fundamentos de la atención plena, habiendo desarrollado los siete factores de la iluminación tal como son en realidad, alcanzarán la suprema y perfecta iluminación. El Bienaventurado también, Señor, ahora que es el Arahant, el Perfectamente Iluminado, habiendo abandonado los cinco obstáculos que debilitan la sabiduría, con su mente bien establecida en los cuatro fundamentos de la atención plena, habiendo desarrollado los siete factores de la iluminación tal como son en realidad, ha alcanzado la suprema y perfecta iluminación'. De esta manera, he comprendido la inferencia del Dhamma.

147. Tatrapi sudaṃ bhagavā nāḷandāyaṃ viharanto pāvārikambavane etadeva bahulaṃ bhikkhūnaṃ dhammiṃ kathaṃ karoti – ‘‘iti sīlaṃ, iti samādhi, iti paññā. Sīlaparibhāvito samādhi mahapphalo hoti mahānisaṃso. Samādhiparibhāvitā paññā mahapphalā hoti mahānisaṃsā. Paññāparibhāvitaṃ cittaṃ sammadeva āsavehi vimuccati, seyyathidaṃ – kāmāsavā, bhavāsavā, avijjāsavā’’ti.

147. También allí, en Nāḷandā, mientras residía en el bosquecillo de mangos de Pāvārika, el Bienaventurado impartió frecuentemente esta misma instrucción de Dhamma a los monjes: 'Así es la virtud, así es la concentración, así es la sabiduría. La concentración cultivada mediante la virtud produce gran fruto y gran beneficio. La sabiduría cultivada mediante la concentración produce gran fruto y gran beneficio. La mente cultivada mediante la sabiduría se libera plenamente de los influjos (āsavas), a saber: del influjo del deseo sensorial, del influjo de la existencia y del influjo de la ignorancia'.

Dussīlaādīnavā

Las desventajas de la falta de virtud

148. Atha kho bhagavā nāḷandāyaṃ yathābhirantaṃ viharitvā āyasmantaṃ ānandaṃ āmantesi – ‘‘āyāmānanda, yena pāṭaligāmo tenupasaṅkamissāmā’’ti. ‘‘Evaṃ, bhante’’ti kho āyasmā ānando bhagavato paccassosi. Atha kho bhagavā mahatā bhikkhusaṅghena saddhiṃ yena pāṭaligāmo tadavasari. Assosuṃ kho pāṭaligāmikā upāsakā – ‘‘bhagavā kira pāṭaligāmaṃ anuppatto’’ti. Atha kho pāṭaligāmikā upāsakā yena bhagavā tenupasaṅkamiṃsu; upasaṅkamitvā bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdiṃsu. Ekamantaṃ nisinnā kho pāṭaligāmikā upāsakā bhagavantaṃ etadavocuṃ – ‘‘adhivāsetu no, bhante, bhagavā āvasathāgāra’’nti. Adhivāsesi bhagavā tuṇhībhāvena. Atha kho pāṭaligāmikā upāsakā bhagavato adhivāsanaṃ viditvā uṭṭhāyāsanā bhagavantaṃ abhivādetvā padakkhiṇaṃ katvā yena āvasathāgāraṃ tenupasaṅkamiṃsu; upasaṅkamitvā sabbasanthariṃ [Pg.72] āvasathāgāraṃ santharitvā āsanāni paññapetvā udakamaṇikaṃ patiṭṭhāpetvā telapadīpaṃ āropetvā yena bhagavā tenupasaṅkamiṃsu, upasaṅkamitvā bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ aṭṭhaṃsu. Ekamantaṃ ṭhitā kho pāṭaligāmikā upāsakā bhagavantaṃ etadavocuṃ – ‘‘sabbasantharisanthataṃ, bhante, āvasathāgāraṃ, āsanāni paññattāni, udakamaṇiko patiṭṭhāpito, telapadīpo āropito; yassadāni, bhante, bhagavā kālaṃ maññatī’’ti. Atha kho bhagavā sāyanhasamayaṃ. Nivāsetvā pattacīvaramādāya saddhiṃ bhikkhusaṅghena yena āvasathāgāraṃ tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā pāde pakkhāletvā āvasathāgāraṃ pavisitvā majjhimaṃ thambhaṃ nissāya puratthābhimukho nisīdi. Bhikkhusaṅghopi kho pāde pakkhāletvā āvasathāgāraṃ pavisitvā pacchimaṃ bhittiṃ nissāya puratthābhimukho nisīdi bhagavantameva purakkhatvā. Pāṭaligāmikāpi kho upāsakā pāde pakkhāletvā āvasathāgāraṃ pavisitvā puratthimaṃ bhittiṃ nissāya pacchimābhimukhā nisīdiṃsu bhagavantameva purakkhatvā.

148. Entonces el Bendito, habiendo residido en Nāḷandā tanto tiempo como deseó, se dirigió al venerable Ānanda: «Ven, Ānanda, vayamos hacia Pāṭaligāma». «Así sea, Señor», respondió el venerable Ānanda al Bendito. Entonces el Bendito, junto con una gran comunidad de monjes, llegó a Pāṭaligāma. Los seguidores laicos de Pāṭaligāma oyeron: «Se dice que el Bendito ha llegado a Pāṭaligāma». Entonces los seguidores laicos de Pāṭaligāma se acercaron a donde estaba el Bendito; habiéndose acercado, saludaron al Bendito y se sentaron a un lado. Sentados a un lado, los seguidores laicos de Pāṭaligāma le dijeron al Bendito: «Que el Bendito, Señor, acepte nuestra casa de huéspedes». El Bendito aceptó en silencio. Entonces los seguidores laicos de Pāṭaligāma, conociendo la aceptación del Bendito, se levantaron de sus asientos, saludaron al Bendito, le rodearon por la derecha y se dirigieron hacia la casa de huéspedes; habiendo llegado, cubrieron toda la casa de huéspedes con esteras, prepararon asientos, colocaron un gran recipiente de agua y encendieron una lámpara de aceite; luego regresaron a donde estaba el Bendito y, habiéndose acercado, saludaron al Bendito y se quedaron de pie a un lado. Estando allí de pie, los seguidores laicos de Pāṭaligāma le dijeron al Bendito: «Señor, la casa de huéspedes ha sido totalmente cubierta con esteras, los asientos están preparados, el recipiente de agua colocado y la lámpara de aceite encendida. Haga ahora, Señor, lo que el Bendito considere oportuno». Entonces el Bendito, al atardecer, se arregló el manto, tomó su cuenco y su túnica exterior, y se dirigió a la casa de huéspedes junto con la comunidad de monjes; habiendo llegado, se lavó los pies, entró en la casa de huéspedes y se sentó apoyado en el pilar central, mirando hacia el este. La comunidad de monjes también se lavó los pies, entró en la casa de huéspedes y se sentó apoyada en la pared occidental, mirando hacia el este, teniendo al Bendito frente a ellos. Los seguidores laicos de Pāṭaligāma también se lavaron los pies, entraron en la casa de huéspedes y se sentaron apoyados en la pared oriental, mirando hacia el oeste, teniendo al Bendito frente a ellos.

149. Atha kho bhagavā pāṭaligāmike upāsake āmantesi – ‘‘pañcime, gahapatayo, ādīnavā dussīlassa sīlavipattiyā. Katame pañca? Idha, gahapatayo, dussīlo sīlavipanno pamādādhikaraṇaṃ mahatiṃ bhogajāniṃ nigacchati. Ayaṃ paṭhamo ādīnavo dussīlassa sīlavipattiyā.

149. Entonces el Bendito se dirigió a los seguidores laicos de Pāṭaligāma: «Padres de familia, hay estos cinco peligros para quien es inmoral debido a su falta de virtud. ¿Cuáles son los cinco? Aquí, padres de familia, una persona inmoral que ha fallado en la virtud, debido a su negligencia, incurre en una gran pérdida de sus riquezas. Este es el primer peligro para quien es inmoral debido a su falta de virtud.

‘‘Puna caparaṃ, gahapatayo, dussīlassa sīlavipannassa pāpako kittisaddo abbhuggacchati. Ayaṃ dutiyo ādīnavo dussīlassa sīlavipattiyā.

«Además, padres de familia, de una persona inmoral que ha fallado en la virtud se difunde una mala reputación. Este es el segundo peligro para quien es inmoral debido a su falta de virtud.

‘‘Puna caparaṃ, gahapatayo, dussīlo sīlavipanno yaññadeva parisaṃ upasaṅkamati – yadi khattiyaparisaṃ yadi brāhmaṇaparisaṃ yadi gahapatiparisaṃ yadi samaṇaparisaṃ – avisārado upasaṅkamati maṅkubhūto. Ayaṃ tatiyo ādīnavo dussīlassa sīlavipattiyā.

«Además, padres de familia, cualquier asamblea a la que se acerque una persona inmoral que ha fallado en la virtud —ya sea una asamblea de nobles, de brahmanes, de padres de familia o de ascetas— se acerca sin confianza y con turbación. Este es el tercer peligro para quien es inmoral debido a su falta de virtud.

‘‘Puna caparaṃ, gahapatayo, dussīlo sīlavipanno sammūḷho kālaṅkaroti. Ayaṃ catuttho ādīnavo dussīlassa sīlavipattiyā.

«Además, padres de familia, una persona inmoral que ha fallado en la virtud muere confundida. Este es el cuarto peligro para quien es inmoral debido a su falta de virtud.

‘‘Puna [Pg.73] caparaṃ, gahapatayo, dussīlo sīlavipanno kāyassa bhedā paraṃ maraṇā apāyaṃ duggatiṃ vinipātaṃ nirayaṃ upapajjati. Ayaṃ pañcamo ādīnavo dussīlassa sīlavipattiyā. Ime kho, gahapatayo, pañca ādīnavā dussīlassa sīlavipattiyā.

«Además, padres de familia, una persona inmoral que ha fallado en la virtud, tras la disolución del cuerpo, después de la muerte, renace en un estado de privación, en un destino desdichado, en la ruina, en el infierno. Estos son, padres de familia, los cinco peligros para quien es inmoral debido a su falta de virtud.»

Sīlavantaānisaṃsa

Los beneficios de ser virtuoso

150. ‘‘Pañcime, gahapatayo, ānisaṃsā sīlavato sīlasampadāya. Katame pañca? Idha, gahapatayo, sīlavā sīlasampanno appamādādhikaraṇaṃ mahantaṃ bhogakkhandhaṃ adhigacchati. Ayaṃ paṭhamo ānisaṃso sīlavato sīlasampadāya.

150. «Padres de familia, hay estos cinco beneficios para una persona virtuosa debido a su logro en la virtud. ¿Cuáles son los cinco? Aquí, padres de familia, una persona virtuosa que ha logrado la virtud, debido a su diligencia, adquiere una gran acumulación de riquezas. Este es el primer beneficio para una persona virtuosa debido a su logro en la virtud.

‘‘Puna caparaṃ, gahapatayo, sīlavato sīlasampannassa kalyāṇo kittisaddo abbhuggacchati. Ayaṃ dutiyo ānisaṃso sīlavato sīlasampadāya.

«Además, padres de familia, de una persona virtuosa que ha logrado la virtud se difunde una excelente reputación. Este es el segundo beneficio para una persona virtuosa debido a su logro en la virtud.

‘‘Puna caparaṃ, gahapatayo, sīlavā sīlasampanno yaññadeva parisaṃ upasaṅkamati – yadi khattiyaparisaṃ yadi brāhmaṇaparisaṃ yadi gahapatiparisaṃ yadi samaṇaparisaṃ visārado upasaṅkamati amaṅkubhūto. Ayaṃ tatiyo ānisaṃso sīlavato sīlasampadāya.

«Además, padres de familia, cualquier asamblea a la que se acerque una persona virtuosa que ha logrado la virtud —ya sea una asamblea de nobles, de brahmanes, de padres de familia o de ascetas— se acerca con confianza y sin turbación. Este es el tercer beneficio para una persona virtuosa debido a su logro en la virtud.

‘‘Puna caparaṃ, gahapatayo, sīlavā sīlasampanno asammūḷho kālaṅkaroti. Ayaṃ catuttho ānisaṃso sīlavato sīlasampadāya.

«Además, padres de familia, una persona virtuosa que ha logrado la virtud muere sin confusión. Este es el cuarto beneficio para una persona virtuosa debido a su logro en la virtud.

‘‘Puna caparaṃ, gahapatayo, sīlavā sīlasampanno kāyassa bhedā paraṃ maraṇā sugatiṃ saggaṃ lokaṃ upapajjati. Ayaṃ pañcamo ānisaṃso sīlavato sīlasampadāya. Ime kho, gahapatayo, pañca ānisaṃsā sīlavato sīlasampadāyā’’ti.

«Además, padres de familia, una persona virtuosa que ha logrado la virtud, tras la disolución del cuerpo, después de la muerte, renace en un destino feliz, en el mundo celestial. Estos son, padres de familia, los cinco beneficios para una persona virtuosa debido a su logro en la virtud», dijo el Bendito.

151. Atha kho bhagavā pāṭaligāmike upāsake bahudeva rattiṃ dhammiyā kathāya sandassetvā samādapetvā samuttejetvā sampahaṃsetvā uyyojesi – ‘‘abhikkantā kho, gahapatayo, ratti, yassadāni tumhe kālaṃ maññathā’’ti. ‘‘Evaṃ, bhante’’ti kho pāṭaligāmikā upāsakā bhagavato paṭissutvā uṭṭhāyāsanā bhagavantaṃ abhivādetvā padakkhiṇaṃ katvā pakkamiṃsu. Atha kho bhagavā acirapakkantesu pāṭaligāmikesu upāsakesu suññāgāraṃ pāvisi.

151. Entonces el Bendito, habiendo instruido, exhortado, inspirado y regocijado a los seguidores laicos de Pāṭaligāma con un discurso sobre el Dhamma hasta bien entrada la noche, los despidió diciendo: «Padres de familia, la noche está muy avanzada. Hagan ahora lo que consideren oportuno». «Así sea, Señor», respondieron los seguidores laicos de Pāṭaligāma al Bendito y, tras aceptar sus palabras, se levantaron de sus asientos, saludaron al Bendito, le rodearon por la derecha y se marcharon. Entonces el Bendito, poco después de que los seguidores laicos de Pāṭaligāma se hubieran marchado, entró en un lugar solitario.

Pāṭaliputtanagaramāpanaṃ

La construcción de la ciudad de Pāṭaliputta

152. Tena [Pg.74] kho pana samayena sunidhavassakārā magadhamahāmattā pāṭaligāme nagaraṃ māpenti vajjīnaṃ paṭibāhāya. Tena samayena sambahulā devatāyo sahasseva pāṭaligāme vatthūni pariggaṇhanti. Yasmiṃ padese mahesakkhā devatā vatthūni pariggaṇhanti, mahesakkhānaṃ tattha raññaṃ rājamahāmattānaṃ cittāni namanti nivesanāni māpetuṃ. Yasmiṃ padese majjhimā devatā vatthūni pariggaṇhanti, majjhimānaṃ tattha raññaṃ rājamahāmattānaṃ cittāni namanti nivesanāni māpetuṃ. Yasmiṃ padese nīcā devatā vatthūni pariggaṇhanti, nīcānaṃ tattha raññaṃ rājamahāmattānaṃ cittāni namanti nivesanāni māpetuṃ. Addasā kho bhagavā dibbena cakkhunā visuddhena atikkantamānusakena tā devatāyo sahasseva pāṭaligāme vatthūni pariggaṇhantiyo. Atha kho bhagavā rattiyā paccūsasamayaṃ paccuṭṭhāya āyasmantaṃ ānandaṃ āmantesi – ‘‘ke nu kho, ānanda, pāṭaligāme nagaraṃ māpentī’’ti ? ‘‘Sunidhavassakārā, bhante, magadhamahāmattā pāṭaligāme nagaraṃ māpenti vajjīnaṃ paṭibāhāyā’’ti. ‘‘Seyyathāpi, ānanda, devehi tāvatiṃsehi saddhiṃ mantetvā, evameva kho, ānanda, sunidhavassakārā magadhamahāmattā pāṭaligāme nagaraṃ māpenti vajjīnaṃ paṭibāhāya. Idhāhaṃ, ānanda, addasaṃ dibbena cakkhunā visuddhena atikkantamānusakena sambahulā devatāyo sahasseva pāṭaligāme vatthūni pariggaṇhantiyo. Yasmiṃ, ānanda, padese mahesakkhā devatā vatthūni pariggaṇhanti, mahesakkhānaṃ tattha raññaṃ rājamahāmattānaṃ cittāni namanti nivesanāni māpetuṃ. Yasmiṃ padese majjhimā devatā vatthūni pariggaṇhanti, majjhimānaṃ tattha raññaṃ rājamahāmattānaṃ cittāni namanti nivesanāni māpetuṃ. Yasmiṃ padese nīcā devatā vatthūni pariggaṇhanti, nīcānaṃ tattha raññaṃ rājamahāmattānaṃ cittāni namanti nivesanāni māpetuṃ. Yāvatā, ānanda, ariyaṃ āyatanaṃ yāvatā vaṇippatho idaṃ agganagaraṃ bhavissati pāṭaliputtaṃ puṭabhedanaṃ. Pāṭaliputtassa kho, ānanda, tayo antarāyā bhavissanti – aggito vā udakato vā mithubhedā vā’’ti.

152. En aquel tiempo, Sunidha y Vassakāra, los grandes ministros de Magadha, estaban construyendo una ciudad en Pāṭaligāma para contener a los Vajjis. En ese momento, numerosas deidades, por millares, se estaban apoderando de los terrenos en Pāṭaligāma. En aquellos lugares donde las deidades de gran poder se apoderaban de los terrenos, las mentes de los reyes y de los grandes ministros de gran poder se inclinaban a construir sus residencias allí. En los lugares donde se apoderaban de los terrenos deidades de poder medio, las mentes de los reyes y de los grandes ministros de poder medio se inclinaban a construir allí sus residencias. Y en los lugares donde se apoderaban de los terrenos deidades de poco poder, las mentes de los reyes y de los grandes ministros de poco poder se inclinaban a construir allí sus residencias. El Bienaventurado, con su visión divina, pura y superior a la humana, vio a aquellas deidades apoderándose de los terrenos en Pāṭaligāma por millares. Entonces, el Bienaventurado, habiéndose levantado al amanecer, se dirigió al venerable Ānanda: '¿Quiénes, Ānanda, están construyendo una ciudad en Pāṭaligāma?'. 'Señor, Sunidha y Vassakāra, los grandes ministros de Magadha, están construyendo una ciudad en Pāṭaligāma para contener a los Vajjis'. 'Ānanda, es como si estuvieran construyendo tras haber consultado con los dioses de Tāvatiṃsa. Ānanda, con mi visión divina, pura y superior a la humana, vi a numerosas deidades apoderándose de los terrenos en Pāṭaligāma por millares. En aquellos lugares donde las deidades de gran poder se apoderan de los terrenos, las mentes de los reyes y ministros de gran poder se inclinan a construir sus residencias; en los lugares de deidades de poder medio, se inclinan los de poder medio; y en los lugares de deidades menores, se inclinan los menores. Ānanda, en tanto se extienda el asentamiento de los nobles y el camino de los mercaderes, esta ciudad de Pāṭaliputta será la principal, un centro donde se abren los fardos de mercancías. Sin embargo, Ānanda, para Pāṭaliputta habrá tres peligros: el fuego, el agua o la discordia interna'.

153. Atha [Pg.75] kho sunidhavassakārā magadhamahāmattā yena bhagavā tenupasaṅkamiṃsu; upasaṅkamitvā bhagavatā saddhiṃ sammodiṃsu, sammodanīyaṃ kathaṃ sāraṇīyaṃ vītisāretvā ekamantaṃ aṭṭhaṃsu, ekamantaṃ ṭhitā kho sunidhavassakārā magadhamahāmattā bhagavantaṃ etadavocuṃ – ‘‘adhivāsetu no bhavaṃ gotamo ajjatanāya bhattaṃ saddhiṃ bhikkhusaṅghenā’’ti. Adhivāsesi bhagavā tuṇhībhāvena. Atha kho sunidhavassakārā magadhamahāmattā bhagavato adhivāsanaṃ viditvā yena sako āvasatho tenupasaṅkamiṃsu; upasaṅkamitvā sake āvasathe paṇītaṃ khādanīyaṃ bhojanīyaṃ paṭiyādāpetvā bhagavato kālaṃ ārocāpesuṃ – ‘‘kālo, bho gotama, niṭṭhitaṃ bhatta’’nti.

153. Entonces, Sunidha y Vassakāra, los grandes ministros de Magadha, se acercaron a donde estaba el Bienaventurado; tras llegar, intercambiaron saludos cordiales con él y, después de concluir una conversación amable y memorable, se quedaron de pie a un lado. Una vez allí, Sunidha y Vassakāra, los grandes ministros de Magadha, dijeron al Bienaventurado: 'Que el venerable Gotama acepte hoy nuestra comida junto con la comunidad de monjes'. El Bienaventurado aceptó mediante el silencio. Entonces, Sunidha y Vassakāra, sabiendo que el Bienaventurado había aceptado, regresaron a su propia residencia; tras llegar, prepararon en su residencia exquisitos alimentos sólidos y blandos, y enviaron a anunciar al Bienaventurado que era el momento: 'Es la hora, venerable Gotama, la comida está lista'.

Atha kho bhagavā pubbaṇhasamayaṃ nivāsetvā pattacīvaramādāya saddhiṃ bhikkhusaṅghena yena sunidhavassakārānaṃ magadhamahāmattānaṃ āvasatho tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā paññatte āsane nisīdi. Atha kho sunidhavassakārā magadhamahāmattā buddhappamukhaṃ bhikkhusaṅghaṃ paṇītena khādanīyena bhojanīyena sahatthā santappesuṃ sampavāresuṃ. Atha kho sunidhavassakārā magadhamahāmattā bhagavantaṃ bhuttāviṃ onītapattapāṇiṃ aññataraṃ nīcaṃ āsanaṃ gahetvā ekamantaṃ nisīdiṃsu. Ekamantaṃ nisinne kho sunidhavassakāre magadhamahāmatte bhagavā imāhi gāthāhi anumodi –

Entonces el Bienaventurado, habiéndose vestido por la mañana, tomó su cuenco y su manto exterior y, junto con la comunidad de monjes, se dirigió a la residencia de Sunidha y Vassakāra, los ministros de Magadha; al llegar, se sentó en el asiento preparado. Entonces, Sunidha y Vassakāra sirvieron y satisficieron con sus propias manos a la comunidad de monjes encabezada por el Buda con exquisitos alimentos sólidos y blandos. Luego, cuando el Bienaventurado hubo terminado de comer y retirado la mano de su cuenco, Sunidha y Vassakāra tomaron un asiento bajo y se sentaron a un lado. Mientras estaban sentados allí, el Bienaventurado les expresó su agradecimiento con estos versos:

‘‘Yasmiṃ padese kappeti, vāsaṃ paṇḍitajātiyo;

Sīlavantettha bhojetvā, saññate brahmacārayo.

‘En cualquier lugar donde una persona sabia establezca su morada, debe alimentar allí a los virtuosos, a los controlados que llevan la vida santa.’

‘‘Yā tattha devatā āsuṃ, tāsaṃ dakkhiṇamādise;

Tā pūjitā pūjayanti, mānitā mānayanti naṃ.

‘A las deidades que allí habitan, se les debe dedicar los méritos de la ofrenda; ellas, al ser honradas, honran a quien lo hace, y al ser respetadas, le muestran respeto.’

‘‘Tato naṃ anukampanti, mātā puttaṃva orasaṃ;

Devatānukampito poso, sadā bhadrāni passatī’’ti.

‘Por ello, se compadecen de él como una madre se compadece de su propio hijo; aquel por quien las deidades sienten compasión, siempre ve la buena fortuna’.

Atha kho bhagavā sunidhavassakāre magadhamahāmatte imāhi gāthāhi anumoditvā uṭṭhāyāsanā pakkāmi.

Entonces el Bienaventurado, tras haber expresado su agradecimiento a Sunidha y Vassakāra, los grandes ministros de Magadha, con estos versos, se levantó de su asiento y se marchó.

154. Tena [Pg.76] kho pana samayena sunidhavassakārā magadhamahāmattā bhagavantaṃ piṭṭhito piṭṭhito anubandhā honti – ‘‘yenajja samaṇo gotamo dvārena nikkhamissati, taṃ gotamadvāraṃ nāma bhavissati. Yena titthena gaṅgaṃ nadiṃ tarissati, taṃ gotamatitthaṃ nāma bhavissatī’’ti. Atha kho bhagavā yena dvārena nikkhami, taṃ gotamadvāraṃ nāma ahosi. Atha kho bhagavā yena gaṅgā nadī tenupasaṅkami. Tena kho pana samayena gaṅgā nadī pūrā hoti samatittikā kākapeyyā. Appekacce manussā nāvaṃ pariyesanti, appekacce uḷumpaṃ pariyesanti, appekacce kullaṃ bandhanti apārā, pāraṃ gantukāmā. Atha kho bhagavā – seyyathāpi nāma balavā puriso samiñjitaṃ vā bāhaṃ pasāreyya, pasāritaṃ vā bāhaṃ samiñjeyya, evameva – gaṅgāya nadiyā orimatīre antarahito pārimatīre paccuṭṭhāsi saddhiṃ bhikkhusaṅghena. Addasā kho bhagavā te manusse appekacce nāvaṃ pariyesante appekacce uḷumpaṃ pariyesante appekacce kullaṃ bandhante apārā pāraṃ gantukāme. Atha kho bhagavā etamatthaṃ viditvā tāyaṃ velāyaṃ imaṃ udānaṃ udānesi –

154. En aquel tiempo, Sunidha y Vassakāra, los grandes ministros de Magadha, seguían al Bienaventurado paso a paso, pensando: 'La puerta por la que hoy salga el asceta Gotama se llamará Puerta de Gotama; y el vado por el que cruce el río Ganges se llamará Vado de Gotama'. Y así, la puerta por la que salió el Bienaventurado fue llamada Puerta de Gotama. Luego, el Bienaventurado se dirigió hacia el río Ganges. En ese momento, el río Ganges estaba lleno hasta el borde, de tal modo que un cuervo podría beber de él desde la orilla. Algunas personas buscaban botes, otras buscaban balsas de madera, y otras ataban balsas de caña para ir de este lado al otro, deseando cruzar. Entonces el Bienaventurado —así como un hombre fuerte extiende su brazo doblado o dobla su brazo extendido— desapareció de la orilla de este lado del río Ganges y apareció en la orilla opuesta junto con la comunidad de monjes. El Bienaventurado vio a aquellas personas, a unas buscando botes, a otras buscando balsas de madera y a otras atando balsas de caña para cruzar al otro lado. Entonces, el Bienaventurado, comprendiendo el significado de esto, pronunció en aquel momento esta exclamación inspirada:

‘‘Ye taranti aṇṇavaṃ saraṃ, setuṃ katvāna visajja pallalāni;

Kullañhi jano bandhati, tiṇṇā medhāvino janā’’ti.

‘Quienes cruzan el océano y el río del deseo, construyendo un puente y dejando atrás los pantanos; mientras la gente común todavía está atando balsas, los sabios ya han cruzado’.

Paṭhamabhāṇavāro.

Fin de la Primera Sección de Recitación.

Ariyasaccakathā

Discurso sobre las Nobles Verdades

155. Atha kho bhagavā āyasmantaṃ ānandaṃ āmantesi – ‘‘āyāmānanda, yena koṭigāmo tenupasaṅkamissāmā’’ti. ‘‘Evaṃ, bhante’’ti kho āyasmā ānando bhagavato paccassosi. Atha kho bhagavā mahatā bhikkhusaṅghena saddhiṃ yena koṭigāmo tadavasari. Tatra sudaṃ bhagavā koṭigāme viharati. Tatra kho bhagavā bhikkhū āmantesi –

155. Entonces el Bienaventurado se dirigió al venerable Ānanda: “Ven, Ānanda, vayamos a Koṭigāma”. “Así sea, señor”, respondió el venerable Ānanda al Bienaventurado. Entonces el Bienaventurado, junto con una gran comunidad de monjes, se dirigió hacia Koṭigāma. Allí el Bienaventurado residió en Koṭigāma. Estando allí, el Bienaventurado se dirigió a los monjes:

‘‘Catunnaṃ[Pg.77], bhikkhave, ariyasaccānaṃ ananubodhā appaṭivedhā evamidaṃ dīghamaddhānaṃ sandhāvitaṃ saṃsaritaṃ mamañceva tumhākañca. Katamesaṃ catunnaṃ? Dukkhassa, bhikkhave, ariyasaccassa ananubodhā appaṭivedhā evamidaṃ dīghamaddhānaṃ sandhāvitaṃ saṃsaritaṃ mamañceva tumhākañca. Dukkhasamudayassa, bhikkhave, ariyasaccassa ananubodhā appaṭivedhā evamidaṃ dīghamaddhānaṃ sandhāvitaṃ saṃsaritaṃ mamañceva tumhākañca. Dukkhanirodhassa, bhikkhave, ariyasaccassa ananubodhā appaṭivedhā evamidaṃ dīghamaddhānaṃ sandhāvitaṃ saṃsaritaṃ mamañceva tumhākañca. Dukkhanirodhagāminiyā paṭipadāya, bhikkhave, ariyasaccassa ananubodhā appaṭivedhā evamidaṃ dīghamaddhānaṃ sandhāvitaṃ saṃsaritaṃ mamañceva tumhākañca. Tayidaṃ, bhikkhave, dukkhaṃ ariyasaccaṃ anubuddhaṃ paṭividdhaṃ, dukkhasamudayaṃ ariyasaccaṃ anubuddhaṃ paṭividdhaṃ, dukkhanirodhaṃ ariyasaccaṃ anubuddhaṃ paṭividdhaṃ, dukkhanirodhagāminī paṭipadā ariyasaccaṃ anubuddhaṃ paṭividdhaṃ, ucchinnā bhavataṇhā, khīṇā bhavanetti, natthidāni punabbhavo’’ti. Idamavoca bhagavā. Idaṃ vatvāna sugato athāparaṃ etadavoca satthā –

“Monjes, por no comprender ni penetrar las Cuatro Nobles Verdades, tanto ustedes como yo hemos transcurrido y vagado por este largo tiempo en el samsara. ¿Cuáles cuatro? Por no comprender ni penetrar la Noble Verdad del Sufrimiento, monjes, tanto ustedes como yo hemos transcurrido y vagado por este largo tiempo. Por no comprender ni penetrar la Noble Verdad del Origen del Sufrimiento... la Noble Verdad del Cese del Sufrimiento... la Noble Verdad del Sendero que conduce al Cese del Sufrimiento, monjes, tanto ustedes como yo hemos transcurrido y vagado por este largo tiempo. Monjes, esta Noble Verdad del Sufrimiento ha sido comprendida y penetrada; la Noble Verdad del Origen del Sufrimiento ha sido comprendida y penetrada; la Noble Verdad del Cese del Sufrimiento ha sido comprendida y penetrada; la Noble Verdad del Sendero que conduce al Cese del Sufrimiento ha sido comprendida y penetrada. Se ha cortado el deseo por la existencia, se ha extinguido el lazo que conduce a una nueva existencia; ahora ya no hay más renacimiento”. Esto dijo el Bienaventurado. Habiendo dicho esto, el Sugata, el Maestro, añadió estas palabras:

‘‘Catunnaṃ ariyasaccānaṃ, yathābhūtaṃ adassanā;

Saṃsitaṃ dīghamaddhānaṃ, tāsu tāsveva jātisu.

“Por no ver las Cuatro Nobles Verdades tal como realmente son, se ha vagado durante largo tiempo a través de diversos nacimientos.”

Tāni etāni diṭṭhāni, bhavanetti samūhatā;

Ucchinnaṃ mūlaṃ dukkhassa, natthi dāni punabbhavo’’ti.

“Estas han sido vistas, el lazo de la existencia ha sido erradicado; se ha cortado la raíz del sufrimiento, ahora ya no hay más renacimiento”.

Tatrapi sudaṃ bhagavā koṭigāme viharanto etadeva bahulaṃ bhikkhūnaṃ dhammiṃ kathaṃ karoti – ‘‘iti sīlaṃ, iti samādhi, iti paññā. Sīlaparibhāvito samādhi mahapphalo hoti mahānisaṃso. Samādhiparibhāvitā paññā mahapphalā hoti mahānisaṃsā. Paññāparibhāvitaṃ cittaṃ sammadeva āsavehi vimuccati, seyyathidaṃ – kāmāsavā, bhavāsavā, avijjāsavā’’ti.

También allí, en Koṭigāma, mientras residía, el Bienaventurado dio frecuentemente este discurso sobre el Dhamma a los monjes: “Así es la virtud, así es la concentración, así es la sabiduría. La concentración plenamente desarrollada mediante la virtud trae gran fruto y gran beneficio. La sabiduría plenamente desarrollada mediante la concentración trae gran fruto y gran beneficio. La mente plenamente desarrollada mediante la sabiduría se libera totalmente de los contaminantes, a saber: del contaminante del deseo sensorial, del contaminante de la existencia y del contaminante de la ignorancia”.

Anāvattidhammasambodhiparāyaṇā

Aquellos cuya naturaleza es no regresar y están destinados a la iluminación

156. Atha kho bhagavā koṭigāme yathābhirantaṃ viharitvā āyasmantaṃ ānandaṃ āmantesi – ‘‘āyāmānanda, yena nātikā tenupaṅkamissāmā’’ti. ‘‘Evaṃ, bhante’’ti kho āyasmā ānando bhagavato [Pg.78] paccassosi. Atha kho bhagavā mahatā bhikkhusaṅghena saddhiṃ yena nātikā tadavasari. Tatrapi sudaṃ bhagavā nātike viharati giñjakāvasathe. Atha kho āyasmā ānando yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdi. Ekamantaṃ nisinno kho āyasmā ānando bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘sāḷho nāma, bhante, bhikkhu nātike kālaṅkato, tassa kā gati, ko abhisamparāyo? Nandā nāma, bhante, bhikkhunī nātike kālaṅkatā, tassā kā gati, ko abhisamparāyo? Sudatto nāma, bhante, upāsako nātike kālaṅkato, tassa kā gati, ko abhisamparāyo? Sujātā nāma, bhante, upāsikā nātike kālaṅkatā, tassā kā gati, ko abhisamparāyo? Kukkuṭo nāma, bhante, upāsako nātike kālaṅkato, tassa kā gati, ko abhisamparāyo? Kāḷimbo nāma, bhante, upāsako…pe… nikaṭo nāma, bhante, upāsako… kaṭissaho nāma, bhante, upāsako… tuṭṭho nāma, bhante, upāsako… santuṭṭho nāma, bhante, upāsako… bhaddo nāma, bhante, upāsako… subhaddo nāma, bhante, upāsako nātike kālaṅkato, tassa kā gati, ko abhisamparāyo’’ti?

156. Entonces el Bienaventurado, después de haber residido en Koṭigāma tanto tiempo como deseó, se dirigió al venerable Ānanda: “Ven, Ānanda, vayamos a Nadika”. “Así sea, señor”, respondió el venerable Ānanda al Bienaventurado. Entonces el Bienaventurado, junto con una gran comunidad de monjes, se dirigió hacia Nadika. Allí el Bienaventurado residió en Nadika, en la estancia de ladrillo. Entonces el venerable Ānanda se acercó al Bienaventurado; habiéndose acercado, saludó respetuosamente al Bienaventurado y se sentó a un lado. Sentado a un lado, el venerable Ānanda dijo al Bienaventurado: “Señor, el monje de nombre Sāḷha ha fallecido en Nadika; ¿cuál es su destino?, ¿cuál es su estado futuro? Señor, la monja de nombre Nandā ha fallecido en Nadika; ¿cuál es su destino?, ¿cuál es su estado futuro? Señor, el seguidor laico de nombre Sudatta ha fallecido en Nadika; ¿cuál es su destino?, ¿cuál es su estado futuro? Señor, la seguidora laica de nombre Sujātā ha fallecido en Nadika; ¿cuál es su destino?, ¿cuál es su estado futuro? Señor, el seguidor laico de nombre Kukkuṭa ha fallecido en Nadika; ¿cuál es su destino?, ¿cuál es su estado futuro? Señor, el seguidor laico de nombre Kāḷimba... el seguidor laico de nombre Nikaṭa... de nombre Kaṭissaha... de nombre Tuṭṭha... de nombre Santuṭṭha... de nombre Bhadda... el seguidor laico de nombre Subhadda ha fallecido en Nadika; ¿cuál es su destino?, ¿cuál es su estado futuro?”.

157. ‘‘Sāḷho, ānanda, bhikkhu āsavānaṃ khayā anāsavaṃ cetovimuttiṃ paññāvimuttiṃ diṭṭheva dhamme sayaṃ abhiññā sacchikatvā upasampajja vihāsi. Nandā, ānanda, bhikkhunī pañcannaṃ orambhāgiyānaṃ saṃyojanānaṃ parikkhayā opapātikā tattha parinibbāyinī anāvattidhammā tasmā lokā. Sudatto, ānanda, upāsako tiṇṇaṃ saṃyojanānaṃ parikkhayā rāgadosamohānaṃ tanuttā sakadāgāmī sakideva imaṃ lokaṃ āgantvā dukkhassantaṃ karissati. Sujātā, ānanda, upāsikā tiṇṇaṃ saṃyojanānaṃ parikkhayā sotāpannā avinipātadhammā niyatā sambodhiparāyaṇā. Kukkuṭo, ānanda, upāsako pañcannaṃ orambhāgiyānaṃ saṃyojanānaṃ parikkhayā opapātiko tattha parinibbāyī anāvattidhammo tasmā lokā. Kāḷimbo, ānanda, upāsako…pe… nikaṭo, ānanda, upāsako… kaṭissaho[Pg.79], ānanda, upāsako… tuṭṭho, ānanda, upāsako … santuṭṭho, ānanda, upāsako… bhaddo, ānanda, upāsako… subhaddo, ānanda, upāsako pañcannaṃ orambhāgiyānaṃ saṃyojanānaṃ parikkhayā opapātiko tattha parinibbāyī anāvattidhammo tasmā lokā. Paropaññāsaṃ, ānanda, nātike upāsakā kālaṅkatā, pañcannaṃ orambhāgiyānaṃ saṃyojanānaṃ parikkhayā opapātikā tattha parinibbāyino anāvattidhammā tasmā lokā. Sādhikā navuti, ānanda, nātike upāsakā kālaṅkatā tiṇṇaṃ saṃyojanānaṃ parikkhayā rāgadosamohānaṃ tanuttā sakadāgāmino sakideva imaṃ lokaṃ āgantvā dukkhassantaṃ karissanti. Sātirekāni, ānanda, pañcasatāni nātike upāsakā kālaṅkatā, tiṇṇaṃ saṃyojanānaṃ parikkhayā sotāpannā avinipātadhammā niyatā sambodhiparāyaṇā.

157. «Ananda, el monje Sāḷho, mediante la destrucción de los asavas, ha alcanzado y permanece en la liberación de la mente y la liberación por la sabiduría, que están libres de asavas, habiéndolas conocido y realizado por sí mismo en esta misma vida. Ananda, la monja Nandā, mediante la destrucción de los cinco grilletes inferiores, ha nacido espontáneamente [en las Moradas Puras] para alcanzar allí el parinibbāna, sin tener que regresar nunca más de ese mundo. Ananda, el seguidor laico Sudatta, mediante la destrucción de los tres grilletes y la atenuación de la codicia, el odio y la delusión, es un ‘una-vez-retornante’ que, regresando a este mundo solo una vez más, pondrá fin al sufrimiento. Ananda, la seguidora laica Sujātā, mediante la destrucción de los tres grilletes, es una ‘que-ha-entrado-en-la-corriente’, ya no está sujeta a caer en mundos de miseria, está firme en su destino y se dirige hacia la plena iluminación. Ananda, el seguidor laico Kukkuṭo, mediante la destrucción de los cinco grilletes inferiores, ha nacido espontáneamente para alcanzar allí el parinibbāna, sin tener que regresar nunca más de ese mundo. Ananda, el seguidor laico Kāḷimbo… [y así también] Nikaṭo, Kaṭissaho, Tuṭṭho, Santuṭṭho, Bhaddo y Subhaddo; todos ellos, mediante la destrucción de los cinco grilletes inferiores, han nacido espontáneamente para alcanzar allí el parinibbāna, sin tener que regresar nunca más de ese mundo. Ananda, más de cincuenta seguidores laicos que murieron en Ñātika, mediante la destrucción de los cinco grilletes inferiores, han nacido espontáneamente para alcanzar allí el parinibbāna, sin tener que regresar nunca más de ese mundo. Ananda, más de noventa seguidores laicos que murieron en Ñātika, mediante la destrucción de los tres grilletes y la atenuación de la codicia, el odio y la delusión, son ‘una-vez-retornantes’ que, regresando a este mundo solo una vez más, pondrán fin al sufrimiento. Ananda, más de quinientos seguidores laicos que murieron en Ñātika, mediante la destrucción de los tres grilletes, son ‘que-han-entrado-en-la-corriente’, ya no están sujetos a caer en mundos de miseria, están firmes en su destino y se dirigen hacia la plena iluminación».

Dhammādāsadhammapariyāyā

La enseñanza del Dhamma llamada «El Espejo del Dhamma»

158. ‘‘Anacchariyaṃ kho panetaṃ, ānanda, yaṃ manussabhūto kālaṅkareyya. Tasmiṃyeva kālaṅkate tathāgataṃ upasaṅkamitvā etamatthaṃ pucchissatha, vihesā hesā, ānanda, tathāgatassa. Tasmātihānanda, dhammādāsaṃ nāma dhammapariyāyaṃ desessāmi, yena samannāgato ariyasāvako ākaṅkhamāno attanāva attānaṃ byākareyya – ‘khīṇanirayomhi khīṇatiracchānayoni khīṇapettivisayo khīṇāpāyaduggativinipāto, sotāpannohamasmi avinipātadhammo niyato sambodhiparāyaṇo’ti.

158. «Ananda, no es algo sorprendente que un ser humano muera. Pero si cada vez que alguien muere, ustedes se acercan al Tathāgata para preguntarle por su destino, esto resulta fatigoso para el Tathāgata. Por lo tanto, Ananda, enseñaré la exposición del Dhamma llamada ‘El Espejo del Dhamma’, poseyendo la cual, un noble discípulo, si así lo desea, podría declarar por sí mismo: ‘Para mí el infierno se ha extinguido, el reino animal se ha extinguido, el reino de los espíritus hambrientos se ha extinguido, los estados de privación, los malos destinos y los mundos de miseria se han extinguido; soy uno que ha entrado en la corriente, ya no estoy sujeto a la caída, estoy firme en mi destino y me dirijo hacia la plena iluminación’».

159. ‘‘Katamo ca so, ānanda, dhammādāso dhammapariyāyo, yena samannāgato ariyasāvako ākaṅkhamāno attanāva attānaṃ byākareyya – ‘khīṇanirayomhi khīṇatiracchānayoni khīṇapettivisayo khīṇāpāyaduggativinipāto, sotāpannohamasmi avinipātadhammo niyato sambodhiparāyaṇo’ti?

159. «¿Y qué es, Ananda, esa exposición del Dhamma llamada ‘El Espejo del Dhamma’, poseyendo la cual, un noble discípulo, si así lo desea, podría declarar por sí mismo: ‘Para mí el infierno se ha extinguido, el reino animal se ha extinguido, el reino de los espíritus hambrientos se ha extinguido, los estados de privación, los malos destinos y los mundos de miseria se han extinguido; soy uno que ha entrado en la corriente, ya no estoy sujeto a la caída, estoy firme en mi destino y me dirijo hacia la plena iluminación’?»

‘‘Idhānanda[Pg.80], ariyasāvako buddhe aveccappasādena samannāgato hoti – ‘itipi so bhagavā arahaṃ sammāsambuddho vijjācaraṇasampanno sugato lokavidū anuttaro purisadammasārathi satthā devamanussānaṃ buddho bhagavā’ti.

«Aquí, Ananda, el noble discípulo posee una confianza inamovible en el Buda de esta manera: ‘Por esta razón, el Bendito es un Arahant, perfectamente iluminado, dotado de conocimiento y conducta, un Sugata, conocedor del mundo, guía supremo de quienes pueden ser entrenados, maestro de dioses y seres humanos, el Despierto, el Bendito’».

‘‘Dhamme aveccappasādena samannāgato hoti – ‘svākkhāto bhagavatā dhammo sandiṭṭhiko akāliko ehipassiko opaneyyiko paccattaṃ veditabbo viññūhī’ti.

«Posee una confianza inamovible en el Dhamma de esta manera: ‘El Dhamma ha sido bien expuesto por el Bendito, es visible aquí y ahora, atemporal, invita a venir y ver, es digno de ser aplicado y debe ser realizado por los sabios, cada uno por sí mismo’».

‘‘Saṅghe aveccappasādena samannāgato hoti – ‘suppaṭipanno bhagavato sāvakasaṅgho, ujuppaṭipanno bhagavato sāvakasaṅgho, ñāyappaṭipanno bhagavato sāvakasaṅgho, sāmīcippaṭipanno bhagavato sāvakasaṅgho yadidaṃ cattāri purisayugāni aṭṭha purisapuggalā, esa bhagavato sāvakasaṅgho āhuneyyo pāhuneyyo dakkhiṇeyyo añjalikaraṇīyo anuttaraṃ puññakkhettaṃ lokassā’ti.

«Posee una confianza inamovible en el Sangha de esta manera: ‘El Sangha de discípulos del Bendito practica bien, el Sangha de discípulos del Bendito practica rectamente, el Sangha de discípulos del Bendito practica con sabiduría, el Sangha de discípulos del Bendito practica apropiadamente. Estos son los cuatro pares de hombres, las ocho personas nobles; este Sangha de discípulos del Bendito es digno de ofrendas, digno de hospitalidad, digno de donaciones, digno de ser saludado con las manos juntas, pues es el campo de mérito supremo para el mundo’».

‘‘Ariyakantehi sīlehi samannāgato hoti akhaṇḍehi acchiddehi asabalehi akammāsehi bhujissehi viññūpasatthehi aparāmaṭṭhehi samādhisaṃvattanikehi.

«Posee las virtudes queridas por los nobles, que son íntegras, sin roturas, sin manchas, sin tacha, que liberan de la esclavitud, elogiadas por los sabios, no contaminadas por el deseo o las opiniones, y que conducen a la concentración».

‘‘Ayaṃ kho so, ānanda, dhammādāso dhammapariyāyo, yena samannāgato ariyasāvako ākaṅkhamāno attanāva attānaṃ byākareyya – ‘khīṇanirayomhi khīṇatiracchānayoni khīṇapettivisayo khīṇāpāyaduggativinipāto, sotāpannohamasmi avinipātadhammo niyato sambodhiparāyaṇo’’’ti.

«Este es, Ananda, el Espejo del Dhamma, poseyendo el cual, un noble discípulo, si así lo desea, podría declarar por sí mismo: ‘Para mí el infierno se ha extinguido, el reino animal se ha extinguido, el reino de los espíritus hambrientos se ha extinguido, los estados de privación, los malos destinos y los mundos de miseria se han extinguido; soy uno que ha entrado en la corriente, ya no estoy sujeto a la caída, estoy firme en mi destino y me dirijo hacia la plena iluminación’». Esto fue lo que dijo el Bendito.

Tatrapi sudaṃ bhagavā nātike viharanto giñjakāvasathe etadeva bahulaṃ bhikkhūnaṃ dhammiṃ kathaṃ karoti –

También allí, mientras permanecía en la Casa de Ladrillo en Ñātika, el Bendito dio con frecuencia esta instrucción de Dhamma a los monjes:

‘‘Iti sīlaṃ iti samādhi iti paññā. Sīlaparibhāvito samādhi mahapphalo hoti mahānisaṃso. Samādhiparibhāvitā paññā mahapphalā hoti mahānisaṃsā. Paññāparibhāvitaṃ cittaṃ sammadeva āsavehi vimuccati, seyyathidaṃ – kāmāsavā, bhavāsavā, avijjāsavā’’ti.

«Así es la virtud, así es la concentración, así es la sabiduría. La concentración desarrollada con virtud trae gran fruto y gran beneficio. La sabiduría desarrollada con concentración trae gran fruto y gran beneficio. La mente desarrollada con sabiduría se libera completamente de los asavas, a saber: del asava del deseo sensorial, del asava de la existencia y del asava de la ignorancia».

160. Atha [Pg.81] kho bhagavā nātike yathābhirantaṃ viharitvā āyasmantaṃ ānandaṃ āmantesi – ‘‘āyāmānanda, yena vesālī tenupasaṅkamissāmā’’ti. ‘‘Evaṃ, bhante’’ti kho āyasmā ānando bhagavato paccassosi. Atha kho bhagavā mahatā bhikkhusaṅghena saddhiṃ yena vesālī tadavasari. Tatra sudaṃ bhagavā vesāliyaṃ viharati ambapālivane. Tatra kho bhagavā bhikkhū āmantesi –

160. Entonces, después de haber permanecido en Ñātika todo el tiempo que deseó, el Bendito se dirigió al venerable Ananda: «Ven, Ananda, vayamos hacia Vesālī». «Sí, Venerable Señor», respondió el venerable Ananda al Bendito. Entonces el Bendito llegó a Vesālī junto con una gran comunidad de monjes. Allí, el Bendito se alojó en el Bosque de Ambapāli. Y estando allí, el Bendito se dirigió a los monjes:

‘‘Sato, bhikkhave, bhikkhu vihareyya sampajāno, ayaṃ vo amhākaṃ anusāsanī. Kathañca, bhikkhave, bhikkhu sato hoti? Idha, bhikkhave, bhikkhu kāye kāyānupassī viharati ātāpī sampajāno satimā vineyya loke abhijjhādomanassaṃ. Vedanāsu vedanānupassī…pe… citte cittānupassī…pe… dhammesu dhammānupassī viharati ātāpī sampajāno satimā vineyya loke abhijjhādomanassaṃ. Evaṃ kho, bhikkhave, bhikkhu sato hoti.

«Monjes, el monje debe permanecer atento y con clara comprensión; esta es nuestra instrucción para ustedes. ¿Y cómo, monjes, es atento un monje? Aquí, monjes, el monje permanece contemplando el cuerpo en el cuerpo, fervoroso, con clara comprensión y atento, habiendo eliminado la codicia y el pesar respecto al mundo. Permanece contemplando las sensaciones en las sensaciones… [y así también] la mente en la mente… y los objetos mentales en los objetos mentales, fervoroso, con clara comprensión y atento, habiendo eliminado la codicia y el pesar respecto al mundo. Así es, monjes, como un monje es atento».

‘‘Kathañca, bhikkhave, bhikkhu sampajāno hoti? Idha, bhikkhave, bhikkhu abhikkante paṭikkante sampajānakārī hoti, ālokite vilokite sampajānakārī hoti, samiñjite pasārite sampajānakārī hoti, saṅghāṭipattacīvaradhāraṇe sampajānakārī hoti, asite pīte khāyite sāyite sampajānakārī hoti, uccārapassāvakamme sampajānakārī hoti, gate ṭhite nisinne sutte jāgarite bhāsite tuṇhībhāve sampajānakārī hoti. Evaṃ kho, bhikkhave, bhikkhu sampajāno hoti. Sato, bhikkhave, bhikkhu vihareyya sampajāno, ayaṃ vo amhākaṃ anusāsanī’’ti.

¿Y cómo, monjes, es un monje plenamente consciente? Aquí, monjes, el monje actúa con plena conciencia al avanzar y al retroceder; actúa con plena conciencia al mirar hacia adelante y al mirar a los lados; actúa con plena conciencia al doblar y al extender los miembros; actúa con plena conciencia al llevar el manto exterior, el cuenco y los hábitos; actúa con plena conciencia al comer, beber, masticar y saborear; actúa con plena conciencia al defecar y orinar; actúa con plena conciencia al caminar, estar de pie, sentarse, dormir, despertar, hablar y permanecer en silencio. Así, monjes, es como un monje es plenamente consciente. Monjes, que el monje more atento y plenamente consciente; esta es nuestra instrucción para vosotros.

Ambapālīgaṇikā

La cortesana Ambapālī

161. Assosi kho ambapālī gaṇikā – ‘‘bhagavā kira vesāliṃ anuppatto vesāliyaṃ viharati mayhaṃ ambavane’’ti. Atha kho ambapālī gaṇikā bhaddāni bhaddāni yānāni yojāpetvā bhaddaṃ bhaddaṃ yānaṃ abhiruhitvā bhaddehi bhaddehi yānehi vesāliyā niyyāsi. Yena sako ārāmo tena pāyāsi. Yāvatikā yānassa bhūmi, yānena gantvā, yānā paccorohitvā pattikāva yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdi. Ekamantaṃ [Pg.82] nisinnaṃ kho ambapāliṃ gaṇikaṃ bhagavā dhammiyā kathāya sandassesi samādapesi samuttejesi sampahaṃsesi. Atha kho ambapālī gaṇikā bhagavatā dhammiyā kathāya sandassitā samādapitā samuttejitā sampahaṃsitā bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘adhivāsetu me, bhante, bhagavā svātanāya bhattaṃ saddhiṃ bhikkhusaṅghenā’’ti. Adhivāsesi bhagavā tuṇhībhāvena. Atha kho ambapālī gaṇikā bhagavato adhivāsanaṃ viditvā uṭṭhāyāsanā bhagavantaṃ abhivādetvā padakkhiṇaṃ katvā pakkāmi.

161. La cortesana Ambapālī oyó: «Se dice que el Bienaventurado ha llegado a Vesālī y que reside en mi arboleda de mangos en Vesālī». Entonces, la cortesana Ambapālī mandó preparar los mejores carruajes y, montando en un carruaje magnífico, salió de Vesālī con sus mejores vehículos. Se dirigió hacia su propio parque. Fue en carruaje hasta donde el terreno lo permitía, luego descendió del vehículo y continuó a pie hasta donde estaba el Bienaventurado; al llegar, rindió homenaje al Bienaventurado y se sentó a un lado. Estando ella sentada a un lado, el Bienaventurado la instruyó, la exhortó, la inspiró y la regocijó con un discurso sobre el Dhamma. Entonces, la cortesana Ambapālī, habiendo sido instruida, exhortada, inspirada y regocijada por el discurso sobre el Dhamma del Bienaventurado, le dijo: «Señor, que el Bienaventurado acepte mi comida para mañana junto con la comunidad de monjes». El Bienaventurado aceptó mediante el silencio. Entonces, la cortesana Ambapālī, comprendiendo que el Bienaventurado había aceptado, se levantó de su asiento, rindió homenaje al Bienaventurado, lo rodeó por la derecha y se marchó.

Assosuṃ kho vesālikā licchavī – ‘‘bhagavā kira vesāliṃ anuppatto vesāliyaṃ viharati ambapālivane’’ti. Atha kho te licchavī bhaddāni bhaddāni yānāni yojāpetvā bhaddaṃ bhaddaṃ yānaṃ abhiruhitvā bhaddehi bhaddehi yānehi vesāliyā niyyiṃsu. Tatra ekacce licchavī nīlā honti nīlavaṇṇā nīlavatthā nīlālaṅkārā, ekacce licchavī pītā honti pītavaṇṇā pītavatthā pītālaṅkārā, ekacce licchavī lohitā honti lohitavaṇṇā lohitavatthā lohitālaṅkārā, ekacce licchavī odātā honti odātavaṇṇā odātavatthā odātālaṅkārā. Atha kho ambapālī gaṇikā daharānaṃ daharānaṃ licchavīnaṃ akkhena akkhaṃ cakkena cakkaṃ yugena yugaṃ paṭivaṭṭesi. Atha kho te licchavī ambapāliṃ gaṇikaṃ etadavocuṃ – ‘‘kiṃ, je ambapāli, daharānaṃ daharānaṃ licchavīnaṃ akkhena akkhaṃ cakkena cakkaṃ yugena yugaṃ paṭivaṭṭesī’’ti? ‘‘Tathā hi pana me, ayyaputtā, bhagavā nimantito svātanāya bhattaṃ saddhiṃ bhikkhusaṅghenā’’ti. ‘‘Dehi, je ambapāli, etaṃ bhattaṃ satasahassenā’’ti. ‘‘Sacepi me, ayyaputtā, vesāliṃ sāhāraṃ dassatha, evamahaṃ taṃ bhattaṃ na dassāmī’’ti. Atha kho te licchavī aṅguliṃ phoṭesuṃ – ‘‘jitamha vata bho ambakāya, jitamha vata bho ambakāyā’’ti.

Los Licchavis de Vesālī oyeron: «Se dice que el Bienaventurado ha llegado a Vesālī y reside en la arboleda de Ambapālī». Entonces, aquellos Licchavis mandaron preparar los mejores carruajes y, montando en carruajes magníficos, salieron de Vesālī con sus mejores vehículos. Algunos de esos Licchavis eran azules: de color azul, con vestiduras azules y adornos azules; otros Licchavis eran amarillos: de color amarillo, con vestiduras amarillas y adornos amarillos; otros Licchavis eran rojos: de color rojo, con vestiduras rojas y adornos rojos; y otros Licchavis eran blancos: de color blanco, con vestiduras blancas y adornos blancos. Entonces, la cortesana Ambapālī hizo chocar su eje contra el eje, su rueda contra la rueda y su yugo contra el yugo de los jóvenes Licchavis. Ante esto, los Licchavis le dijeron a la cortesana Ambapālī: «¿Por qué, querida Ambapālī, haces chocar tu eje contra el eje, tu rueda contra la rueda y tu yugo contra el yugo de los jóvenes Licchavis?». «Es porque, señores, he invitado al Bienaventurado junto con la comunidad de monjes para la comida de mañana». «Danos esa comida, querida Ambapālī, por cien mil monedas». «Señores, aunque me dierais Vesālī con todo su territorio, no os daría esa comida». Entonces, los Licchavis chasquearon sus dedos diciendo: «¡Oh, amigos, hemos sido vencidos por una mujer! ¡Oh, amigos, hemos sido derrotados por una mujer!».

Atha kho te licchavī yena ambapālivanaṃ tena pāyiṃsu. Addasā kho bhagavā te licchavī dūratova āgacchante. Disvāna bhikkhū āmantesi – ‘‘yesaṃ [Pg.83], bhikkhave, bhikkhūnaṃ devā tāvatiṃsā adiṭṭhapubbā, oloketha, bhikkhave, licchaviparisaṃ; apaloketha, bhikkhave, licchaviparisaṃ; upasaṃharatha, bhikkhave, licchaviparisaṃ – tāvatiṃsasadisa’’nti. Atha kho te licchavī yāvatikā yānassa bhūmi, yānena gantvā, yānā paccorohitvā pattikāva yena bhagavā tenupasaṅkamiṃsu; upasaṅkamitvā bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdiṃsu. Ekamantaṃ nisinne kho te licchavī bhagavā dhammiyā kathāya sandassesi samādapesi samuttejesi sampahaṃsesi. Atha kho te licchavī bhagavatā dhammiyā kathāya sandassitā samādapitā samuttejitā sampahaṃsitā bhagavantaṃ etadavocuṃ – ‘‘adhivāsetu no, bhante, bhagavā svātanāya bhattaṃ saddhiṃ bhikkhusaṅghenā’’ti. Atha kho bhagavā te licchavī etadavoca – ‘‘adhivutthaṃ kho me, licchavī, svātanāya ambapāliyā gaṇikāya bhatta’’nti. Atha kho te licchavī aṅguliṃ phoṭesuṃ – ‘‘jitamha vata bho ambakāya, jitamha vata bho ambakāyā’’ti. Atha kho te licchavī bhagavato bhāsitaṃ abhinanditvā anumoditvā uṭṭhāyāsanā bhagavantaṃ abhivādetvā padakkhiṇaṃ katvā pakkamiṃsu.

Luego, aquellos Licchavis se dirigieron hacia la arboleda de Ambapālī. El Bienaventurado vio a los Licchavis que se acercaban desde lejos. Al verlos, se dirigió a los monjes: «Monjes, aquellos monjes que nunca han visto a los dioses de Tāvatiṃsa, observad a la asamblea de los Licchavis; mirad bien a la asamblea de los Licchavis; contemplad a la asamblea de los Licchavis comparándola con los dioses de Tāvatiṃsa». Entonces, aquellos Licchavis fueron en carruaje hasta donde el terreno lo permitía, descendieron y continuaron a pie hasta donde estaba el Bienaventurado; al llegar, rindieron homenaje al Bienaventurado y se sentaron a un lado. Estando ellos sentados a un lado, el Bienaventurado los instruyó, los exhortó, los inspiró y los regocijó con un discurso sobre el Dhamma. Entonces, aquellos Licchavis, habiendo sido instruidos, exhortados, inspirados y regocijados por el discurso sobre el Dhamma del Bienaventurado, le dijeron: «Señor, que el Bienaventurado acepte nuestra comida para mañana junto con la comunidad de monjes». El Bienaventurado les dijo: «Licchavis, ya he aceptado la comida para mañana de la cortesana Ambapālī». Entonces, los Licchavis chasquearon sus dedos diciendo: «¡Oh, amigos, hemos sido vencidos por una mujer! ¡Oh, amigos, hemos sido derrotados por una mujer!». Luego, los Licchavis, deleitándose y regocijándose con las palabras del Bienaventurado, se levantaron de sus asientos, rindieron homenaje al Bienaventurado, lo rodearon por la derecha y se marcharon.

162. Atha kho ambapālī gaṇikā tassā rattiyā accayena sake ārāme paṇītaṃ khādanīyaṃ bhojanīyaṃ paṭiyādāpetvā bhagavato kālaṃ ārocāpesi – ‘‘kālo, bhante, niṭṭhitaṃ bhatta’’nti. Atha kho bhagavā pubbaṇhasamayaṃ nivāsetvā pattacīvaramādāya saddhiṃ bhikkhusaṅghena yena ambapāliyā gaṇikāya nivesanaṃ tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā paññatte āsane nisīdi. Atha kho ambapālī gaṇikā buddhappamukhaṃ bhikkhusaṅghaṃ paṇītena khādanīyena bhojanīyena sahatthā santappesi sampavāresi. Atha kho ambapālī gaṇikā bhagavantaṃ bhuttāviṃ onītapattapāṇiṃ aññataraṃ nīcaṃ āsanaṃ gahetvā ekamantaṃ nisīdi. Ekamantaṃ nisinnā kho ambapālī gaṇikā bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘imāhaṃ, bhante, ārāmaṃ buddhappamukhassa bhikkhusaṅghassa dammī’’ti. Paṭiggahesi bhagavā ārāmaṃ. Atha kho bhagavā ambapāliṃ gaṇikaṃ dhammiyā kathāya sandassetvā samādapetvā samuttejetvā sampahaṃsetvā uṭṭhāyāsanā pakkāmi. Tatrapi sudaṃ bhagavā vesāliyaṃ viharanto ambapālivane etadeva bahulaṃ bhikkhūnaṃ dhammiṃ kathaṃ karoti [Pg.84] – ‘‘iti sīlaṃ, iti samādhi, iti paññā. Sīlaparibhāvito samādhi mahapphalo hoti mahānisaṃso. Samādhiparibhāvitā paññā mahapphalā hoti mahānisaṃsā. Paññāparibhāvitaṃ cittaṃ sammadeva āsavehi vimuccati, seyyathidaṃ – kāmāsavā, bhavāsavā, avijjāsavā’’ti.

162. Entonces, al transcurrir aquella noche, la cortesana Ambapālī, habiendo preparado en su propio parque exquisitas comidas sólidas y blandas, hizo informar al Bienaventurado que era el momento: “Señor, es la hora, la comida está lista”. Entonces el Bienaventurado, habiéndose vestido por la mañana y tomando su cuenco y mantos, se dirigió junto con la comunidad de monjes hacia la residencia de la cortesana Ambapālī; al llegar, se sentó en el asiento preparado. Entonces la cortesana Ambapālī, con sus propias manos, sirvió y satisfizo a la comunidad de monjes encabezada por el Buda con exquisitas comidas sólidas y blandas. Entonces la cortesana Ambapālī, al notar que el Bienaventurado había terminado de comer y había retirado la mano del cuenco, tomó un asiento bajo y se sentó a un lado. Sentada a un lado, la cortesana Ambapālī dijo esto al Bienaventurado: “Señor, ofrezco este parque a la comunidad de monjes encabezada por el Buda”. El Bienaventurado aceptó el parque. Luego, habiendo instruido, exhortado, animado y regocijado a la cortesana Ambapālī con un discurso sobre el Dhamma, el Bienaventurado se levantó de su asiento y partió. Allí también, mientras residía en Vesālī, en el bosque de Ambapālī, el Bienaventurado dio frecuentemente este discurso sobre el Dhamma a los monjes: “Tal es la virtud, tal es la concentración, tal es la sabiduría. La concentración cultivada con la virtud produce gran fruto y gran beneficio. La sabiduría cultivada con la concentración produce gran fruto y gran beneficio. La mente cultivada con la sabiduría se libera plenamente de los efluvios (āsavas), a saber: el efluvio del deseo sensorial, el efluvio de la existencia y el efluvio de la ignorancia”.

Veḷuvagāmavassūpagamanaṃ

Entrada en el retiro de lluvias en la aldea de Veḷuva

163. Atha kho bhagavā ambapālivane yathābhirantaṃ viharitvā āyasmantaṃ ānandaṃ āmantesi – ‘‘āyāmānanda, yena veḷuvagāmako tenupasaṅkamissāmā’’ti. ‘‘Evaṃ, bhante’’ti kho āyasmā ānando bhagavato paccassosi. Atha kho bhagavā mahatā bhikkhusaṅghena saddhiṃ yena veḷuvagāmako tadavasari. Tatra sudaṃ bhagavā veḷuvagāmake viharati. Tatra kho bhagavā bhikkhū āmantesi – ‘‘etha tumhe, bhikkhave, samantā vesāliṃ yathāmittaṃ yathāsandiṭṭhaṃ yathāsambhattaṃ vassaṃ upetha. Ahaṃ pana idheva veḷuvagāmake vassaṃ upagacchāmī’’ti. ‘‘Evaṃ, bhante’’ti kho te bhikkhū bhagavato paṭissutvā samantā vesāliṃ yathāmittaṃ yathāsandiṭṭhaṃ yathāsambhattaṃ vassaṃ upagacchiṃsu. Bhagavā pana tattheva veḷuvagāmake vassaṃ upagacchi.

163. Entonces el Bienaventurado, después de haber permanecido en el bosque de Ambapālī tanto como deseó, se dirigió al venerable Ānanda: “Ven, Ānanda, vayamos hacia la aldea de Veḷuva”. “Así sea, Señor”, respondió el venerable Ānanda al Bienaventurado. Entonces el Bienaventurado, junto con una gran comunidad de monjes, llegó a la aldea de Veḷuva. Allí, el Bienaventurado residió en la aldea de Veḷuva. Estando allí, el Bienaventurado se dirigió a los monjes: “Vayan, monjes, y pasen el retiro de lluvias en los alrededores de Vesālī, donde tengan amigos, conocidos o compañeros íntimos. Yo, por mi parte, pasaré el retiro de lluvias aquí mismo, en la aldea de Veḷuva”. “Así sea, Señor”, respondieron aquellos monjes al Bienaventurado, y pasaron el retiro de lluvias en los alrededores de Vesālī, según sus amistades, conocidos o compañeros. El Bienaventurado, sin embargo, pasó el retiro de lluvias allí mismo, en la aldea de Veḷuva.

164. Atha kho bhagavato vassūpagatassa kharo ābādho uppajji, bāḷhā vedanā vattanti māraṇantikā. Tā sudaṃ bhagavā sato sampajāno adhivāsesi avihaññamāno. Atha kho bhagavato etadahosi – ‘‘na kho metaṃ patirūpaṃ, yvāhaṃ anāmantetvā upaṭṭhāke anapaloketvā bhikkhusaṅghaṃ parinibbāyeyyaṃ. Yaṃnūnāhaṃ imaṃ ābādhaṃ vīriyena paṭipaṇāmetvā jīvitasaṅkhāraṃ adhiṭṭhāya vihareyya’’nti. Atha kho bhagavā taṃ ābādhaṃ vīriyena paṭipaṇāmetvā jīvitasaṅkhāraṃ adhiṭṭhāya vihāsi. Atha kho bhagavato so ābādho paṭipassambhi. Atha kho bhagavā gilānā vuṭṭhito aciravuṭṭhito gelaññā vihārā nikkhamma vihārapacchāyāyaṃ paññatte āsane nisīdi. Atha kho āyasmā ānando yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdi. Ekamantaṃ nisinno kho āyasmā ānando bhagavantaṃ [Pg.85] etadavoca – ‘‘diṭṭho me, bhante, bhagavato phāsu; diṭṭhaṃ me, bhante, bhagavato khamanīyaṃ, api ca me, bhante, madhurakajāto viya kāyo. Disāpi me na pakkhāyanti; dhammāpi maṃ na paṭibhanti bhagavato gelaññena, api ca me, bhante, ahosi kācideva assāsamattā – ‘na tāva bhagavā parinibbāyissati, na yāva bhagavā bhikkhusaṅghaṃ ārabbha kiñcideva udāharatī’’’ti.

164. Entonces, después de que el Bienaventurado hubiera entrado en el retiro de lluvias, le sobrevino una grave enfermedad y surgieron dolores intensos, cercanos a la muerte. El Bienaventurado los soportó con atención plena y clara comprensión, sin afligirse. Entonces, el Bienaventurado pensó: “No sería apropiado que yo partiera al parinibbāna sin informar a mis servidores y sin despedirme de la comunidad de monjes. Sería mejor que yo rechazara esta enfermedad con esfuerzo y permaneciera manteniendo las formaciones vitales”. Entonces el Bienaventurado, rechazando aquella enfermedad con esfuerzo, permaneció manteniendo las formaciones vitales. Y la enfermedad del Bienaventurado se apaciguó. Entonces el Bienaventurado, recuperado de la enfermedad, poco después de su recuperación, salió de su vivienda y se sentó en el asiento preparado a la sombra de la misma. Entonces el venerable Ānanda se acercó al Bienaventurado; tras acercarse y saludarlo respetuosamente, se sentó a un lado. Sentada a un lado, el venerable Ānanda dijo esto al Bienaventurado: “Señor, he visto el alivio del Bienaventurado; he visto, Señor, la recuperación del Bienaventurado. Sin embargo, Señor, mi cuerpo se sentía como si estuviera entumecido; las direcciones no me resultaban claras y las enseñanzas (el Dhamma) no me venían a la mente debido a la enfermedad del Bienaventurado. No obstante, Señor, tuve un pequeño consuelo al pensar: ‘El Bienaventurado no entrará en el parinibbāna hasta que no haya declarado algo con respecto a la comunidad de monjes’”.

165. ‘‘Kiṃ panānanda, bhikkhusaṅgho mayi paccāsīsati ? Desito, ānanda, mayā dhammo anantaraṃ abāhiraṃ karitvā. Natthānanda, tathāgatassa dhammesu ācariyamuṭṭhi. Yassa nūna, ānanda, evamassa – ‘ahaṃ bhikkhusaṅghaṃ pariharissāmī’ti vā ‘mamuddesiko bhikkhusaṅgho’ti vā, so nūna, ānanda, bhikkhusaṅghaṃ ārabbha kiñcideva udāhareyya. Tathāgatassa kho, ānanda, na evaṃ hoti – ‘ahaṃ bhikkhusaṅghaṃ pariharissāmī’ti vā ‘mamuddesiko bhikkhusaṅgho’ti vā. Sakiṃ, ānanda, tathāgato bhikkhusaṅghaṃ ārabbha kiñcideva udāharissati. Ahaṃ kho panānanda, etarahi jiṇṇo vuddho mahallako addhagato vayoanuppatto. Āsītiko me vayo vattati. Seyyathāpi, ānanda, jajjarasakaṭaṃ veṭhamissakena yāpeti, evameva kho, ānanda, veṭhamissakena maññe tathāgatassa kāyo yāpeti. Yasmiṃ, ānanda, samaye tathāgato sabbanimittānaṃ amanasikārā ekaccānaṃ vedanānaṃ nirodhā animittaṃ cetosamādhiṃ upasampajja viharati, phāsutaro, ānanda, tasmiṃ samaye tathāgatassa kāyo hoti. Tasmātihānanda, attadīpā viharatha attasaraṇā anaññasaraṇā, dhammadīpā dhammasaraṇā anaññasaraṇā. Kathañcānanda, bhikkhu attadīpo viharati attasaraṇo anaññasaraṇo, dhammadīpo dhammasaraṇo anaññasaraṇo? Idhānanda, bhikkhu kāye kāyānupassī viharati atāpī sampajāno satimā, vineyya loke abhijjhādomanassaṃ. Vedanāsu…pe… citte…pe… dhammesu dhammānupassī viharati ātāpī sampajāno satimā, vineyya loke abhijjhādomanassaṃ. Evaṃ kho, ānanda, bhikkhu attadīpo viharati attasaraṇo anaññasaraṇo, dhammadīpo dhammasaraṇo anaññasaraṇo[Pg.86]. Ye hi keci, ānanda, etarahi vā mama vā accayena attadīpā viharissanti attasaraṇā anaññasaraṇā, dhammadīpā dhammasaraṇā anaññasaraṇā, tamatagge me te, ānanda, bhikkhū bhavissanti ye keci sikkhākāmā’’ti.

165. ¿Qué es lo que la comunidad de monjes espera todavía de mí, Ānanda? He enseñado el Dhamma, Ānanda, sin hacer distinción entre una doctrina interna y una externa. En el Tathāgata, Ānanda, respecto a las enseñanzas, no existe el 'puño cerrado del maestro'. Ānanda, si alguien pensara: 'Yo gobernaré a la comunidad de monjes' o 'La comunidad de monjes depende de mí', tal persona debería dar alguna instrucción respecto a la comunidad de monjes. Pero el Tathāgata, Ānanda, no piensa: 'Yo gobernaré a la comunidad de monjes' ni 'La comunidad de monjes depende de mí'. Por lo tanto, Ānanda, ¿por qué debería el Tathāgata dar alguna instrucción respecto a la comunidad de monjes? Ānanda, ahora soy viejo, anciano, avanzado en años, mi vida ha llegado a su fin; mi edad alcanza los ochenta años. Ānanda, así como un carro viejo se mantiene en marcha gracias a los refuerzos de cuerdas, del mismo modo me parece que el cuerpo del Tathāgata se mantiene en marcha gracias a los refuerzos. Ānanda, cuando el Tathāgata, por no prestar atención a ninguna señal y por el cese de ciertas sensaciones mundanas, entra y mora en la concentración de la mente libre de señales, en ese momento el cuerpo del Tathāgata se encuentra más confortable. Por lo tanto, Ānanda, morad siendo vuestra propia isla, siendo vuestro propio refugio, sin buscar otro refugio; teniendo el Dhamma como isla, teniendo el Dhamma como refugio, sin buscar otro refugio. ¿Y cómo, Ānanda, un monje mora siendo su propia isla, siendo su propio refugio, sin buscar otro refugio, teniendo el Dhamma como isla y como refugio? En este sentido, Ānanda, el monje mora contemplando el cuerpo en el cuerpo, ferviente, claramente comprensivo y atento, habiendo eliminado la codicia y el pesar respecto al mundo. Mora contemplando las sensaciones en las sensaciones... la mente en la mente... los fenómenos en los fenómenos, ferviente, claramente comprensivo y atento, habiendo eliminado la codicia y el pesar respecto al mundo. De este modo, Ānanda, el monje mora siendo su propia isla y su propio refugio. Ānanda, ya sea ahora o después de mi partida, aquellos que moren siendo su propia isla y su propio refugio, sin buscar otro refugio, teniendo el Dhamma como isla y como refugio, esos monjes míos que deseen aprender alcanzarán la cumbre más alta.

Dutiyabhāṇavāro.

Fin de la segunda sección de recitación.

Nimittobhāsakathā

Relato sobre la insinuación y la señal

166. Atha kho bhagavā pubbaṇhasamayaṃ nivāsetvā pattacīvaramādāya vesāliṃ piṇḍāya pāvisi. Vesāliyaṃ piṇḍāya caritvā pacchābhattaṃ piṇḍapātapaṭikkanto āyasmantaṃ ānandaṃ āmantesi – ‘‘gaṇhāhi, ānanda, nisīdanaṃ, yena cāpālaṃ cetiyaṃ tenupasaṅkamissāma divā vihārāyā’’ti. ‘‘Evaṃ, bhante’’ti kho āyasmā ānando bhagavato paṭissutvā nisīdanaṃ ādāya bhagavantaṃ piṭṭhito piṭṭhito anubandhi. Atha kho bhagavā yena cāpālaṃ cetiyaṃ tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā paññatte āsane nisīdi. Āyasmāpi kho ānando bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdi.

166. Entonces, el Bienaventurado, habiéndose vestido por la mañana y tomando su cuenco y mantos, entró en Vesālī para pedir limosna. Habiendo caminado por Vesālī por limosnas y después de haber regresado de su ronda de limosnas tras la comida, se dirigió al venerable Ānanda: 'Ānanda, toma el asiento para meditar; iremos al santuario Cāpāla para pasar el día'. 'Así sea, Señor', respondió el venerable Ānanda al Bienaventurado y, tomando el asiento, siguió de cerca al Bienaventurado. Entonces, el Bienaventurado se dirigió al santuario Cāpāla y, al llegar, se sentó en el asiento preparado. El venerable Ānanda, tras rendir homenaje al Bienaventurado, se sentó a un lado.

167. Ekamantaṃ nisinnaṃ kho āyasmantaṃ ānandaṃ bhagavā etadavoca – ‘‘ramaṇīyā, ānanda, vesālī, ramaṇīyaṃ udenaṃ cetiyaṃ, ramaṇīyaṃ gotamakaṃ cetiyaṃ, ramaṇīyaṃ sattambaṃ cetiyaṃ, ramaṇīyaṃ bahuputtaṃ cetiyaṃ, ramaṇīyaṃ sārandadaṃ cetiyaṃ, ramaṇīyaṃ cāpālaṃ cetiyaṃ. Yassa kassaci, ānanda, cattāro iddhipādā bhāvitā bahulīkatā yānīkatā vatthukatā anuṭṭhitā paricitā susamāraddhā, so ākaṅkhamāno kappaṃ vā tiṭṭheyya kappāvasesaṃ vā. Tathāgatassa kho, ānanda, cattāro iddhipādā bhāvitā bahulīkatā yānīkatā vatthukatā anuṭṭhitā paricitā susamāraddhā, so ākaṅkhamāno, ānanda, tathāgato kappaṃ vā tiṭṭheyya kappāvasesaṃ vā’’ti. Evampi kho āyasmā ānando bhagavatā oḷārike nimitte kayiramāne oḷārike obhāse kayiramāne nāsakkhi paṭivijjhituṃ; na bhagavantaṃ yāci – ‘‘tiṭṭhatu, bhante, bhagavā kappaṃ, tiṭṭhatu sugato kappaṃ bahujanahitāya bahujanasukhāya lokānukampāya atthāya hitāya sukhāya devamanussāna’’nti, yathā taṃ mārena pariyuṭṭhitacitto. Dutiyampi [Pg.87] kho bhagavā…pe… tatiyampi kho bhagavā āyasmantaṃ ānandaṃ āmantesi – ‘‘ramaṇīyā, ānanda, vesālī, ramaṇīyaṃ udenaṃ cetiyaṃ, ramaṇīyaṃ gotamakaṃ cetiyaṃ, ramaṇīyaṃ sattambaṃ cetiyaṃ, ramaṇīyaṃ bahuputtaṃ cetiyaṃ, ramaṇīyaṃ sārandadaṃ cetiyaṃ, ramaṇīyaṃ cāpālaṃ cetiyaṃ. Yassa kassaci, ānanda, cattāro iddhipādā bhāvitā bahulīkatā yānīkatā vatthukatā anuṭṭhitā paricitā susamāraddhā, so ākaṅkhamāno kappaṃ vā tiṭṭheyya kappāvasesaṃ vā. Tathāgatassa kho, ānanda, cattāro iddhipādā bhāvitā bahulīkatā yānīkatā vatthukatā anuṭṭhitā paricitā susamāraddhā, so ākaṅkhamāno, ānanda, tathāgato kappaṃ vā tiṭṭheyya kappāvasesaṃ vā’’ti. Evampi kho āyasmā ānando bhagavatā oḷārike nimitte kayiramāne oḷārike obhāse kayiramāne nāsakkhi paṭivijjhituṃ; na bhagavantaṃ yāci – ‘‘tiṭṭhatu, bhante, bhagavā kappaṃ, tiṭṭhatu sugato kappaṃ bahujanahitāya bahujanasukhāya lokānukampāya atthāya hitāya sukhāya devamanussāna’’nti, yathā taṃ mārena pariyuṭṭhitacitto. Atha kho bhagavā āyasmantaṃ ānandaṃ āmantesi – ‘‘gaccha tvaṃ, ānanda, yassadāni kālaṃ maññasī’’ti. ‘‘Evaṃ, bhante’’ti kho āyasmā ānando bhagavato paṭissutvā uṭṭhāyāsanā bhagavantaṃ abhivādetvā padakkhiṇaṃ katvā avidūre aññatarasmiṃ rukkhamūle nisīdi.

167. Mientras el venerable Ānanda estaba sentado a un lado, el Bienaventurado le dijo: 'Ānanda, Vesālī es placentera; el santuario Udena es placentero; el santuario Gotamaka es placentero; el santuario Sattamba es placentero; el santuario Bahuputta es placentero; el santuario Sārandada es placentero; el santuario Cāpāla es placentero. Ānanda, cualquier persona que haya desarrollado, cultivado, practicado con frecuencia, convertido en su vehículo, establecido como su base, consolidado, acumulado y perfeccionado las cuatro bases del éxito, podría, si lo deseara, permanecer por un eón completo o por lo que resta de él. Ānanda, el Tathāgata ha desarrollado, cultivado, practicado con frecuencia, convertido en su vehículo, establecido como su base, consolidado, acumulado y perfeccionado las cuatro bases del éxito. Por lo tanto, Ānanda, el Tathāgata, si lo deseara, podría permanecer por un eón completo o por lo que resta de él'. Pero a pesar de que el Bienaventurado hizo una señal tan clara y una insinuación tan evidente, el venerable Ānanda no fue capaz de comprenderla; no suplicó al Bienaventurado: 'Señor, que el Bienaventurado permanezca por un eón, que el Sugata permanezca por un eón por el bien de muchos, por la felicidad de muchos, por compasión hacia el mundo, para provecho, bienestar y felicidad de dioses y hombres', pues su mente estaba poseída por Māra. Por segunda vez... por tercera vez el Bienaventurado se dirigió al venerable Ānanda diciendo: 'Ānanda, Vesālī es placentera... el Tathāgata, si lo deseara, podría permanecer por un eón completo o por lo que resta de él'. Pero el venerable Ānanda, a pesar de la clara señal e insinuación del Bienaventurado, no fue capaz de comprenderla; no suplicó al Bienaventurado que permaneciera, pues su mente estaba poseída por Māra. Entonces el Bienaventurado dijo al venerable Ānanda: 'Ve ahora, Ānanda, haz lo que consideres oportuno para este momento'. 'Así sea, Señor', respondió el venerable Ānanda al Bienaventurado y, levantándose de su asiento, le rindió homenaje, le rodeó por la derecha y se sentó no muy lejos, a la sombra de un árbol.

Mārayācanakathā

Relato sobre la petición de Māra

168. Atha kho māro pāpimā acirapakkante āyasmante ānande yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā ekamantaṃ aṭṭhāsi. Ekamantaṃ ṭhito kho māro pāpimā bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘parinibbātudāni, bhante, bhagavā, parinibbātu sugato, parinibbānakālo dāni, bhante, bhagavato. Bhāsitā kho panesā, bhante, bhagavatā vācā – ‘na tāvāhaṃ, pāpima, parinibbāyissāmi, yāva me bhikkhū na sāvakā bhavissanti viyattā vinītā visāradā bahussutā dhammadharā dhammānudhammappaṭipannā sāmīcippaṭipannā anudhammacārino, sakaṃ ācariyakaṃ uggahetvā ācikkhissanti desessanti paññapessanti paṭṭhapessanti vivarissanti vibhajissanti uttānī karissanti, uppannaṃ parappavādaṃ sahadhammena suniggahitaṃ niggahetvā sappāṭihāriyaṃ dhammaṃ desessantī’ti[Pg.88]. Etarahi kho pana, bhante, bhikkhū bhagavato sāvakā viyattā vinītā visāradā bahussutā dhammadharā dhammānudhammappaṭipannā sāmīcippaṭipannā anudhammacārino, sakaṃ ācariyakaṃ uggahetvā ācikkhanti desenti paññapenti paṭṭhapenti vivaranti vibhajanti uttānīkaronti, uppannaṃ parappavādaṃ sahadhammena suniggahitaṃ niggahetvā sappāṭihāriyaṃ dhammaṃ desenti. Parinibbātudāni, bhante, bhagavā, parinibbātu sugato, parinibbānakālodāni, bhante, bhagavato.

168. Entonces Mara, el Maligno, poco después de que el venerable Ānanda se hubo retirado, se acercó a donde estaba el Bienaventurado; habiéndose acercado, se detuvo a un lado. Estando allí de pie a un lado, Mara el Maligno dijo al Bienaventurado: «Señor, que el Bienaventurado alcance ahora el parinibbāna, que el Sugata alcance el parinibbāna; ahora es el momento del parinibbāna para el Bienaventurado. Pues el Bienaventurado ha pronunciado estas palabras: “Maligno, no alcanzaré el parinibbāna hasta que mis monjes no sean discípulos competentes, disciplinados, seguros, eruditos, conocedores del Dhamma, practicantes en conformidad con el Dhamma, practicantes de la conducta apropiada, que vivan de acuerdo con el Dhamma; hasta que, habiendo aprendido la enseñanza de su propio maestro, no la expliquen, la enseñen, la proclamen, la establezcan, la revelen, la analicen y la aclaren; hasta que no puedan refutar con la verdad cualquier doctrina ajena que surja y enseñar el Dhamma de manera convincente”. Y ahora, Señor, los monjes discípulos del Bienaventurado son competentes, disciplinados, seguros, eruditos, conocedores del Dhamma, practicantes en conformidad con el Dhamma, practicantes de la conducta apropiada, viven de acuerdo con el Dhamma; habiendo aprendido la enseñanza de su propio maestro, la explican, la enseñan, la proclaman, la establecen, la revelan, la analicen y la aclaran; pueden refutar con la verdad cualquier doctrina ajena que surja y enseñan el Dhamma de manera convincente. Que el Bienaventurado alcance ahora el parinibbāna, que el Sugata alcance el parinibbāna; ahora es el momento del parinibbāna para el Bienaventurado».

‘‘Bhāsitā kho panesā, bhante, bhagavatā vācā – ‘na tāvāhaṃ, pāpima, parinibbāyissāmi, yāva me bhikkhuniyo na sāvikā bhavissanti viyattā vinītā visāradā bahussutā dhammadharā dhammānudhammappaṭipannā sāmīcippaṭipannā anudhammacāriniyo, sakaṃ ācariyakaṃ uggahetvā ācikkhissanti desessanti paññapessanti paṭṭhapessanti vivarissanti vibhajissanti uttānīkarissanti, uppannaṃ parappavādaṃ sahadhammena suniggahitaṃ niggahetvā sappāṭihāriyaṃ dhammaṃ desessantī’ti. Etarahi kho pana, bhante, bhikkhuniyo bhagavato sāvikā viyattā vinītā visāradā bahussutā dhammadharā dhammānudhammappaṭipannā sāmīcippaṭipannā anudhammacāriniyo, sakaṃ ācariyakaṃ uggahetvā ācikkhanti desenti paññapenti paṭṭhapenti vivaranti vibhajanti uttānīkaronti, uppannaṃ parappavādaṃ sahadhammena suniggahitaṃ niggahetvā sappāṭihāriyaṃ dhammaṃ desenti. Parinibbātudāni, bhante, bhagavā, parinibbātu sugato, parinibbānakālodāni, bhante, bhagavato.

«Señor, el Bienaventurado ha pronunciado estas palabras: “Maligno, no alcanzaré el parinibbāna hasta que mis monjas no sean discípulas competentes, disciplinadas, seguras, eruditas, conocedoras del Dhamma, practicantes en conformidad con el Dhamma, practicantes de la conducta apropiada, que vivan de acuerdo con el Dhamma; hasta que, habiendo aprendido la enseñanza de su propio maestro, no la expliquen, la enseñen, la proclamen, la establezcan, la revelen, la analicen y la aclaren; hasta que no puedan refutar con la verdad cualquier doctrina ajena que surja y enseñar el Dhamma de manera convincente”. Y ahora, Señor, las monjas discípulas del Bienaventurado son competentes, disciplinadas, seguras, eruditas, conocedoras del Dhamma, practicantes en conformidad con el Dhamma, practicantes de la conducta apropiada, viven de acuerdo con el Dhamma; habiendo aprendido la enseñanza de su propio maestro, la explican, la enseñan, la proclaman, la establecen, la revelan, la analicen y la aclaran; pueden refutar con la verdad cualquier doctrina ajena que surja y enseñan el Dhamma de manera convincente. Que el Bienaventurado alcance ahora el parinibbāna, que el Sugata alcance el parinibbāna; ahora es el momento del parinibbāna para el Bienaventurado».

‘‘Bhāsitā kho panesā, bhante, bhagavatā vācā – ‘na tāvāhaṃ, pāpima, parinibbāyissāmi, yāva me upāsakā na sāvakā bhavissanti viyattā vinītā visāradā bahussutā dhammadharā dhammānudhammappaṭipannā sāmīcippaṭipannā anudhammacārino, sakaṃ ācariyakaṃ uggahetvā ācikkhissanti desessanti paññapessanti paṭṭhapessanti vivarissanti vibhajissanti uttānīkarissanti, uppannaṃ parappavādaṃ sahadhammena suniggahitaṃ niggahetvā sappāṭihāriyaṃ dhammaṃ desessantī’ti. Etarahi kho pana, bhante, upāsakā bhagavato sāvakā viyattā vinītā visāradā bahussutā dhammadharā dhammānudhammappaṭipannā sāmīcippaṭipannā anudhammacārino, sakaṃ ācariyakaṃ uggahetvā ācikkhanti desenti paññapenti paṭṭhapenti vivaranti vibhajanti uttānīkaronti, uppannaṃ parappavādaṃ sahadhammena suniggahitaṃ niggahetvā sappāṭihāriyaṃ dhammaṃ desenti. Parinibbātudāni[Pg.89], bhante, bhagavā, parinibbātu sugato, parinibbānakālodāni, bhante, bhagavato.

«Señor, el Bienaventurado ha pronunciado estas palabras: “Maligno, no alcanzaré el parinibbāna hasta que mis seguidores laicos no sean discípulos competentes, disciplinados, seguros, eruditos, conocedores del Dhamma, practicantes en conformidad con el Dhamma, practicantes de la conducta apropiada, que vivan de acuerdo con el Dhamma; hasta que, habiendo aprendido la enseñanza de su propio maestro, no la expliquen, la enseñen, la proclamen, la establezcan, la revelen, la analicen y la aclaren; hasta que no puedan refutar con la verdad cualquier doctrina ajena que surja y enseñar el Dhamma de manera convincente”. Y ahora, Señor, los seguidores laicos discípulos del Bienaventurado son competentes, disciplinados, seguros, eruditos, conocedores del Dhamma, practicantes en conformidad con el Dhamma, practicantes de la conducta apropiada, viven de acuerdo con el Dhamma; habiendo aprendido la enseñanza de su propio maestro, la explican, la enseñan, la proclaman, la establecen, la revelan, la analicen y la aclaran; pueden refutar con la verdad cualquier doctrina ajena que surja y enseñan el Dhamma de manera convincente. Que el Bienaventurado alcance ahora el parinibbāna, que el Sugata alcance el parinibbāna; ahora es el momento del parinibbāna para el Bienaventurado».

‘‘Bhāsitā kho panesā, bhante, bhagavatā vācā – ‘na tāvāhaṃ, pāpima parinibbāyissāmi, yāva me upāsikā na sāvikā bhavissanti viyattā vinītā visāradā bahussutā dhammadharā dhammānudhammappaṭipannā sāmīcippaṭipannā anudhammacāriniyo, sakaṃ ācariyakaṃ uggahetvā ācikkhissanti desessanti paññapessanti paṭṭhapessanti vivarissanti vibhajissanti uttānīkarissanti, uppannaṃ parappavādaṃ sahadhammena suniggahitaṃ niggahetvā sappāṭihāriyaṃ dhammaṃ desessantī’ti. Etarahi kho pana, bhante, upāsikā bhagavato sāvikā viyattā vinītā visāradā bahussutā dhammadharā dhammānudhammappaṭipannā sāmīcippaṭipannā anudhammacāriniyo, sakaṃ ācariyakaṃ uggahetvā ācikkhanti desenti paññapenti paṭṭhapenti vivaranti vibhajanti uttānīkaronti, uppannaṃ parappavādaṃ sahadhammena suniggahitaṃ niggahetvā sappāṭihāriyaṃ dhammaṃ desenti. Parinibbātudāni, bhante, bhagavā, parinibbātu sugato, parinibbānakālodāni, bhante, bhagavato.

«Señor, el Bienaventurado ha pronunciado estas palabras: “Maligno, no alcanzaré el parinibbāna hasta que mis seguidoras laicas no sean discípulas competentes, disciplinadas, seguras, eruditas, conocedoras del Dhamma, practicantes en conformidad con el Dhamma, practicantes de la conducta apropiada, que vivan de acuerdo con el Dhamma; hasta que, habiendo aprendido la enseñanza de su propio maestro, no la expliquen, la enseñen, la proclamen, la establezcan, la revelen, la analicen y la aclaren; hasta que no puedan refutar con la verdad cualquier doctrina ajena que surja y enseñar el Dhamma de manera convincente”. Y ahora, Señor, las seguidoras laicas discípulas del Bienaventurado son competentes, disciplinadas, seguras, eruditas, conocedoras del Dhamma, practicantes en conformidad con el Dhamma, practicantes de la conducta apropiada, viven de acuerdo con el Dhamma; habiendo aprendido la enseñanza de su propio maestro, la explican, la enseñan, la proclaman, la establecen, la revelan, la analicen y la aclaran; pueden refutar con la verdad cualquier doctrina ajena que surja y enseñan el Dhamma de manera convincente. Que el Bienaventurado alcance ahora el parinibbāna, que el Sugata alcance el parinibbāna; ahora es el momento del parinibbāna para el Bienaventurado».

‘‘Bhāsitā kho panesā, bhante, bhagavatā vācā – ‘na tāvāhaṃ, pāpima, parinibbāyissāmi, yāva me idaṃ brahmacariyaṃ na iddhaṃ ceva bhavissati phītañca vitthārikaṃ bāhujaññaṃ puthubhūtaṃ yāva devamanussehi suppakāsita’nti. Etarahi kho pana, bhante, bhagavato brahmacariyaṃ iddhaṃ ceva phītañca vitthārikaṃ bāhujaññaṃ puthubhūtaṃ, yāva devamanussehi suppakāsitaṃ. Parinibbātudāni, bhante, bhagavā, parinibbātu sugato, parinibbānakālodāni, bhante, bhagavato’’ti.

«Señor, el Bienaventurado ha pronunciado estas palabras: “Maligno, no alcanzaré el parinibbāna hasta que esta vida santa mía no sea exitosa, próspera, extendida, conocida por muchos, difundida y bien proclamada por dioses y humanos”. Y ahora, Señor, la vida santa del Bienaventurado es exitosa, próspera, extendida, conocida por muchos, difundida y bien proclamada por dioses y humanos. Que el Bienaventurado alcance ahora el parinibbāna, que el Sugata alcance el parinibbāna; ahora es el momento del parinibbāna para el Bienaventurado».

Evaṃ vutte bhagavā māraṃ pāpimantaṃ etadavoca – ‘‘appossukko tvaṃ, pāpima, hohi, na ciraṃ tathāgatassa parinibbānaṃ bhavissati. Ito tiṇṇaṃ māsānaṃ accayena tathāgato parinibbāyissatī’’ti.

Dicho esto, el Bienaventurado se dirigió a Mara, el Maligno: "Pierde cuidado, Maligno; no pasará mucho tiempo hasta que ocurra el parinibbana del Tathagata. De aquí a tres meses, el Tathagata entrará en el parinibbana final".

Āyusaṅkhāraossajjanaṃ

La renuncia a la formación vital

169. Atha kho bhagavā cāpāle cetiye sato sampajāno āyusaṅkhāraṃ ossaji. Ossaṭṭhe ca bhagavatā āyusaṅkhāre mahābhūmicālo ahosi bhiṃsanako salomahaṃso, devadundubhiyo ca phaliṃsu[Pg.90]. Atha kho bhagavā etamatthaṃ viditvā tāyaṃ velāyaṃ imaṃ udānaṃ udānesi –

169. Entonces, el Bienaventurado, estando en el santuario de Capala, atento y plenamente consciente, renunció a su formación vital. Al renunciar el Bienaventurado a su formación vital, ocurrió un gran terremoto, aterrador y capaz de erizar el vello, y los tambores celestiales resonaron. Entonces, comprendiendo el significado de esto, el Bienaventurado pronunció en aquel momento esta inspirada exclamación (udana):

‘‘Tulamatulañca sambhavaṃ, bhavasaṅkhāramavassaji muni;

Ajjhattarato samāhito, abhindi kavacamivattasambhava’’nti.

"Sopesando lo mensurable y lo inmensurable, el Sabio renunció a la formación de la existencia; deleitándose en su interior y concentrado, rompió el tejido de las impurezas que nacen de uno mismo, como un guerrero rompe su armadura".

Mahābhūmicālahetu

Causas de un gran terremoto

170. Atha kho āyasmato ānandassa etadahosi – ‘‘acchariyaṃ vata bho, abbhutaṃ vata bho, mahā vatāyaṃ bhūmicālo; sumahā vatāyaṃ bhūmicālo bhiṃsanako salomahaṃso; devadundubhiyo ca phaliṃsu. Ko nu kho hetu ko paccayo mahato bhūmicālassa pātubhāvāyā’’ti?

170. Entonces, al venerable Ananda se le ocurrió este pensamiento: "¡Qué asombroso, qué extraordinario! Este terremoto es verdaderamente grande; es sumamente grande, aterrador y capaz de erizar el vello; y los tambores celestiales han resonado. ¿Cuál será la causa, cuál será el motivo para la manifestación de este gran terremoto?".

Atha kho āyasmā ānando yena bhagavā tenupasaṅkami, upasaṅkamitvā bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdi, ekamantaṃ nisinno kho āyasmā ānando bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘acchariyaṃ, bhante, abbhutaṃ, bhante, mahā vatāyaṃ, bhante, bhūmicālo; sumahā vatāyaṃ, bhante, bhūmicālo bhiṃsanako salomahaṃso; devadundubhiyo ca phaliṃsu. Ko nu kho, bhante, hetu ko paccayo mahato bhūmicālassa pātubhāvāyā’’ti?

Entonces, el venerable Ananda se acercó a donde estaba el Bienaventurado; tras acercarse y rendirle homenaje, se sentó a un lado. Una vez sentado a un lado, el venerable Ananda se dirigió al Bienaventurado: "Venerable Señor, ¡qué asombroso, qué extraordinario! Este terremoto es verdaderamente grande; es sumamente grande, aterrador y capaz de erizar el vello; y los tambores celestiales han resonado. ¿Cuál es, venerable Señor, la causa, cuál es el motivo para la manifestación de este gran terremoto?".

171. ‘‘Aṭṭha kho ime, ānanda, hetū, aṭṭha paccayā mahato bhūmicālassa pātubhāvāya. Katame aṭṭha? Ayaṃ, ānanda, mahāpathavī udake patiṭṭhitā, udakaṃ vāte patiṭṭhitaṃ, vāto ākāsaṭṭho. Hoti kho so, ānanda, samayo, yaṃ mahāvātā vāyanti. Mahāvātā vāyantā udakaṃ kampenti. Udakaṃ kampitaṃ pathaviṃ kampeti. Ayaṃ paṭhamo hetu paṭhamo paccayo mahato bhūmicālassa pātubhāvāya.

171. "Hay, Ananda, ocho causas y ocho motivos para la manifestación de un gran terremoto. ¿Cuáles son estos ocho? Esta gran tierra, Ananda, se apoya sobre el agua, el agua sobre el viento y el viento sobre el espacio. Llega un momento, Ananda, en que soplan vientos impetuosos. Al soplar los vientos impetuosos, estos agitan el agua. El agua agitada hace temblar la tierra. Esta es la primera causa y el primer motivo para la manifestación de un gran terremoto.

‘‘Puna caparaṃ, ānanda, samaṇo vā hoti brāhmaṇo vā iddhimā cetovasippatto, devo vā mahiddhiko mahānubhāvo, tassa parittā pathavīsaññā bhāvitā hoti, appamāṇā āposaññā. So imaṃ pathaviṃ kampeti saṅkampeti sampakampeti sampavedheti. Ayaṃ dutiyo hetu dutiyo paccayo mahato bhūmicālassa pātubhāvāya.

Además, Ananda, cuando un asceta o un brahmán posee poderes psíquicos y ha alcanzado la maestría de la mente, o bien un deva de gran poder y esplendor, ha desarrollado una percepción limitada de la tierra y una percepción ilimitada del agua, este hace que la tierra tiemble, se sacuda, se estremezca y se conmocione. Esta es la segunda causa y el segundo motivo para la manifestación de un gran terremoto.

‘‘Puna [Pg.91] caparaṃ, ānanda, yadā bodhisatto tusitakāyā cavitvā sato sampajāno mātukucchiṃ okkamati, tadāyaṃ pathavī kampati saṅkampati sampakampati sampavedhati. Ayaṃ tatiyo hetu tatiyo paccayo mahato bhūmicālassa pātubhāvāya.

Además, Ananda, cuando el Bodhisatta, descendiendo del cielo de Tusita, entra en el vientre materno atento y plenamente consciente, entonces esta tierra tiembla, se sacude, se estremece y se conmociona. Esta es la tercera causa y el tercer motivo para la manifestación de un gran terremoto.

‘‘Puna caparaṃ, ānanda, yadā bodhisatto sato sampajāno mātukucchismā nikkhamati, tadāyaṃ pathavī kampati saṅkampati sampakampati sampavedhati. Ayaṃ catuttho hetu catuttho paccayo mahato bhūmicālassa pātubhāvāya.

Además, Ananda, cuando el Bodhisatta sale del vientre materno atento y plenamente consciente, entonces esta tierra tiembla, se sacude, se estremece y se conmociona. Esta es la cuarta causa y el cuarto motivo para la manifestación de un gran terremoto.

‘‘Puna caparaṃ, ānanda, yadā tathāgato anuttaraṃ sammāsambodhiṃ abhisambujjhati, tadāyaṃ pathavī kampati saṅkampati sampakampati sampavedhati. Ayaṃ pañcamo hetu pañcamo paccayo mahato bhūmicālassa pātubhāvāya.

Además, Ananda, cuando el Tathagata alcanza el insuperable y perfecto despertar, entonces esta tierra tiembla, se sacude, se estremece y se conmociona. Esta es la quinta causa y el quinto motivo para la manifestación de un gran terremoto.

‘‘Puna caparaṃ, ānanda, yadā tathāgato anuttaraṃ dhammacakkaṃ pavatteti, tadāyaṃ pathavī kampati saṅkampati sampakampati sampavedhati. Ayaṃ chaṭṭho hetu chaṭṭho paccayo mahato bhūmicālassa pātubhāvāya.

Además, Ananda, cuando el Tathagata pone en movimiento la insuperable Rueda del Dhamma, entonces esta tierra tiembla, se sacude, se estremece y se conmociona. Esta es la sexta causa y el sexto motivo para la manifestación de un gran terremoto.

‘‘Puna caparaṃ, ānanda, yadā tathāgato sato sampajāno āyusaṅkhāraṃ ossajjati, tadāyaṃ pathavī kampati saṅkampati sampakampati sampavedhati. Ayaṃ sattamo hetu sattamo paccayo mahato bhūmicālassa pātubhāvāya.

Además, Ananda, cuando el Tathagata, atento y plenamente consciente, renuncia a su formación vital, entonces esta tierra tiembla, se sacude, se estremece y se conmociona. Esta es la séptima causa y el séptimo motivo para la manifestación de un gran terremoto.

‘‘Puna caparaṃ, ānanda, yadā tathāgato anupādisesāya nibbānadhātuyā parinibbāyati, tadāyaṃ pathavī kampati saṅkampati sampakampati sampavedhati. Ayaṃ aṭṭhamo hetu aṭṭhamo paccayo mahato bhūmicālassa pātubhāvāya. Ime kho, ānanda, aṭṭha hetū, aṭṭha paccayā mahato bhūmicālassa pātubhāvāyā’’ti.

Además, Ananda, cuando el Tathagata entra en el elemento del Nibbana sin remanente de apego, entonces esta tierra tiembla, se sacude, se estremece y se conmociona. Esta es la octava causa y el octavo motivo para la manifestación de un gran terremoto. Estas son, Ananda, las ocho causas y los ocho motivos para la manifestación de un gran terremoto".

Aṭṭha parisā

Las ocho asambleas

172. ‘‘Aṭṭha kho imā, ānanda, parisā. Katamā aṭṭha? Khattiyaparisā, brāhmaṇaparisā, gahapatiparisā, samaṇaparisā, cātumahārājikaparisā, tāvatiṃsaparisā, māraparisā, brahmaparisā. Abhijānāmi kho panāhaṃ, ānanda[Pg.92], anekasataṃ khattiyaparisaṃ upasaṅkamitā. Tatrapi mayā sannisinnapubbaṃ ceva sallapitapubbañca sākacchā ca samāpajjitapubbā. Tattha yādisako tesaṃ vaṇṇo hoti, tādisako mayhaṃ vaṇṇo hoti. Yādisako tesaṃ saro hoti, tādisako mayhaṃ saro hoti. Dhammiyā kathāya sandassemi samādapemi samuttejemi sampahaṃsemi. Bhāsamānañca maṃ na jānanti – ‘ko nu kho ayaṃ bhāsati devo vā manusso vā’ti? Dhammiyā kathāya sandassetvā samādapetvā samuttejetvā sampahaṃsetvā antaradhāyāmi. Antarahitañca maṃ na jānanti – ‘ko nu kho ayaṃ antarahito devo vā manusso vā’ti? Abhijānāmi kho panāhaṃ, ānanda, anekasataṃ brāhmaṇaparisaṃ…pe… gahapatiparisaṃ… samaṇaparisaṃ… cātumahārājikaparisaṃ… tāvatiṃsaparisaṃ… māraparisaṃ… brahmaparisaṃ upasaṅkamitā. Tatrapi mayā sannisinnapubbaṃ ceva sallapitapubbañca sākacchā ca samāpajjitapubbā. Tattha yādisako tesaṃ vaṇṇo hoti, tādisako mayhaṃ vaṇṇo hoti. Yādisako tesaṃ saro hoti, tādisako mayhaṃ saro hoti. Dhammiyā kathāya sandassemi samādapemi samuttejemi sampahaṃsemi. Bhāsamānañca maṃ na jānanti – ‘ko nu kho ayaṃ bhāsati devo vā manusso vā’ti? Dhammiyā kathāya sandassetvā samādapetvā samuttejetvā sampahaṃsetvā antaradhāyāmi. Antarahitañca maṃ na jānanti – ‘ko nu kho ayaṃ antarahito devo vā manusso vā’ti? Imā kho, ānanda, aṭṭha parisā.

172. “Ánanda, hay estas ocho clases de asambleas. ¿Cuáles son las ocho? La asamblea de los nobles, la asamblea de los brahmanes, la asamblea de los jefes de hogar, la asamblea de los ascetas, la asamblea de los devas de los Cuatro Grandes Reyes, la asamblea de los devas de Tāvatiṃsa, la asamblea de Māra y la asamblea de Brahmā. Recuerdo, Ánanda, haberme acercado a cientos de asambleas de nobles. Allí me sentaba con ellos, conversaba con ellos y entablaba debates. En esas ocasiones, mi apariencia era como la de ellos y mi voz era como la de ellos. Los instruía, los instaba, los animaba y los regocijaba con una charla sobre el Dhamma. Mientras yo hablaba, ellos no sabían quién era yo, preguntándose: ‘¿Quién será este que habla, un deva o un humano?’. Tras haberlos instruido, instado, animado y regocijado con la charla sobre el Dhamma, yo desaparecía. Y cuando desaparecía, ellos no sabían quién era yo, preguntándose: ‘¿Quién será este que ha desaparecido, un deva o un humano?’. Recuerdo, Ánanda, haberme acercado a cientos de asambleas de brahmanes... a cientos de asambleas de jefes de hogar... a cientos de asambleas de ascetas... a cientos de asambleas de los devas de los Cuatro Grandes Reyes... a cientos de asambleas de los devas de Tāvatiṃsa... a cientos de asambleas de Māra... a cientos de asambleas de Brahmā. Allí también me sentaba con ellos, conversaba con ellos y entablaba debates. En esas ocasiones, mi apariencia era como la de ellos y mi voz era como la de ellos. Los instruía, los instaba, los animaba y los regocijaba con una charla sobre el Dhamma. Mientras yo hablaba, ellos no sabían quién era yo, preguntándose: ‘¿Quién será este que habla, un deva o un humano?’. Tras haberlos instruido, instado, animado y regocijado con la charla sobre el Dhamma, yo desaparecía. Y cuando desaparecía, ellos no sabían quién era yo, preguntándose: ‘¿Quién será este que ha desaparecido, un deva o un humano?’. Estas son, Ánanda, las ocho clases de asambleas”.

Aṭṭha abhibhāyatanāni

Las ocho esferas de trascendencia

173. ‘‘Aṭṭha kho imāni, ānanda, abhibhāyatanāni. Katamāni aṭṭha? Ajjhattaṃ rūpasaññī eko bahiddhā rūpāni passati parittāni suvaṇṇadubbaṇṇāni. ‘Tāni abhibhuyya jānāmi passāmī’ti evaṃsaññī hoti. Idaṃ paṭhamaṃ abhibhāyatanaṃ.

173. “Ánanda, hay estas ocho esferas de trascendencia. ¿Cuáles son las ocho? Uno, percibiendo formas internamente, ve formas externamente que son limitadas, ya sean bellas o feas. Trascendiéndolas, tiene la percepción: ‘Yo conozco, yo veo’. Esta es la primera esfera de trascendencia.”

‘‘Ajjhattaṃ rūpasaññī eko bahiddhā rūpāni passati appamāṇāni suvaṇṇadubbaṇṇāni. ‘Tāni abhibhuyya jānāmi passāmī’ti evaṃsaññī hoti. Idaṃ dutiyaṃ abhibhāyatanaṃ.

“Uno, percibiendo formas internamente, ve formas externamente que son ilimitadas, ya sean bellas o feas. Trascendiéndolas, tiene la percepción: ‘Yo conozco, yo veo’. Esta es la segunda esfera de trascendencia.”

‘‘Ajjhattaṃ arūpasaññī eko bahiddhā rūpāni passati parittāni suvaṇṇadubbaṇṇāni. ‘Tāni abhibhuyya jānāmi passāmī’ti evaṃsaññī hoti. Idaṃ tatiyaṃ abhibhāyatanaṃ.

“Uno, sin percibir formas internamente, ve formas externamente que son limitadas, ya sean bellas o feas. Trascendiéndolas, tiene la percepción: ‘Yo conozco, yo veo’. Esta es la tercera esfera de trascendencia.”

‘‘Ajjhattaṃ [Pg.93] arūpasaññī eko bahiddhā rūpāni passati appamāṇāni suvaṇṇadubbaṇṇāni. ‘Tāni abhibhuyya jānāmi passāmī’ti evaṃsaññī hoti. Idaṃ catutthaṃ abhibhāyatanaṃ.

“Uno, sin percibir formas internamente, ve formas externamente que son ilimitadas, ya sean bellas o feas. Trascendiéndolas, tiene la percepción: ‘Yo conozco, yo veo’. Esta es la cuarta esfera de trascendencia.”

‘‘Ajjhattaṃ arūpasaññī eko bahiddhā rūpāni passati nīlāni nīlavaṇṇāni nīlanidassanāni nīlanibhāsāni. Seyyathāpi nāma umāpupphaṃ nīlaṃ nīlavaṇṇaṃ nīlanidassanaṃ nīlanibhāsaṃ. Seyyathā vā pana taṃ vatthaṃ bārāṇaseyyakaṃ ubhatobhāgavimaṭṭhaṃ nīlaṃ nīlavaṇṇaṃ nīlanidassanaṃ nīlanibhāsaṃ. Evameva ajjhattaṃ arūpasaññī eko bahiddhā rūpāni passati nīlāni nīlavaṇṇāni nīlanidassanāni nīlanibhāsāni. ‘Tāni abhibhuyya jānāmi passāmī’ti evaṃsaññī hoti. Idaṃ pañcamaṃ abhibhāyatanaṃ.

“Uno, sin percibir formas internamente, ve formas externamente que son azules, de color azul, de apariencia azul, de brillo azul. Al igual que la flor de lino es azul, de color azul, de apariencia azul y de brillo azul; o como una tela de Benarés, finamente acabada por ambos lados, que es azul, de color azul, de apariencia azul y de brillo azul; así mismo, uno, sin percibir formas internamente, ve formas externamente que son azules, de color azul, de apariencia azul, de brillo azul. Trascendiéndolas, tiene la percepción: ‘Yo conozco, yo veo’. Esta es la quinta esfera de trascendencia.”

‘‘Ajjhattaṃ arūpasaññī eko bahiddhā rūpāni passati pītāni pītavaṇṇāni pītanidassanāni pītanibhāsāni. Seyyathāpi nāma kaṇikārapupphaṃ pītaṃ pītavaṇṇaṃ pītanidassanaṃ pītanibhāsaṃ. Seyyathā vā pana taṃ vatthaṃ bārāṇaseyyakaṃ ubhatobhāgavimaṭṭhaṃ pītaṃ pītavaṇṇaṃ pītanidassanaṃ pītanibhāsaṃ. Evameva ajjhattaṃ arūpasaññī eko bahiddhā rūpāni passati pītāni pītavaṇṇāni pītanidassanāni pītanibhāsāni. ‘Tāni abhibhuyya jānāmi passāmī’ti evaṃsaññī hoti. Idaṃ chaṭṭhaṃ abhibhāyatanaṃ.

“Uno, sin percibir formas internamente, ve formas externamente que son amarillas, de color amarillo, de apariencia amarilla, de brillo amarillo. Al igual que la flor de kaṇikāra es amarilla, de color amarillo, de apariencia amarilla y de brillo amarillo; o como una tela de Benarés, finamente acabada por ambos lados, que es amarilla, de color amarillo, de apariencia amarilla y de brillo amarillo; así mismo, uno, sin percibir formas internamente, ve formas externamente que son amarillas, de color amarillo, de apariencia amarilla, de brillo amarillo. Trascendiéndolas, tiene la percepción: ‘Yo conozco, yo veo’. Esta es la sexta esfera de trascendencia.”

‘‘Ajjhattaṃ arūpasaññī eko bahiddhā rūpāni passati lohitakāni lohitakavaṇṇāni lohitakanidassanāni lohitakanibhāsāni. Seyyathāpi nāma bandhujīvakapupphaṃ lohitakaṃ lohitakavaṇṇaṃ lohitakanidassanaṃ lohitakanibhāsaṃ. Seyyathā vā pana taṃ vatthaṃ bārāṇaseyyakaṃ ubhatobhāgavimaṭṭhaṃ lohitakaṃ lohitakavaṇṇaṃ lohitakanidassanaṃ lohitakanibhāsaṃ. Evameva ajjhattaṃ arūpasaññī eko bahiddhā rūpāni passati lohitakāni lohitakavaṇṇāni lohitakanidassanāni lohitakanibhāsāni. ‘Tāni abhibhuyya jānāmi passāmī’ti evaṃsaññī hoti. Idaṃ sattamaṃ abhibhāyatanaṃ.

“Uno, sin percibir formas internamente, ve formas externamente que son rojas, de color rojo, de apariencia roja, de brillo rojo. Al igual que la flor de bandhujīvaka es roja, de color rojo, de apariencia roja y de brillo rojo; o como una tela de Benarés, finamente acabada por ambos lados, que es roja, de color rojo, de apariencia roja y de brillo rojo; así mismo, uno, sin percibir formas internamente, ve formas externamente que son rojas, de color rojo, de apariencia roja, de brillo rojo. Trascendiéndolas, tiene la percepción: ‘Yo conozco, yo veo’. Esta es la séptima esfera de trascendencia.”

‘‘Ajjhattaṃ arūpasaññī eko bahiddhā rūpāni passati odātāni odātavaṇṇāni odātanidassanāni odātanibhāsāni. Seyyathāpi nāma osadhitārakā [Pg.94] odātā odātavaṇṇā odātanidassanā odātanibhāsā. Seyyathā vā pana taṃ vatthaṃ bārāṇaseyyakaṃ ubhatobhāgavimaṭṭhaṃ odātaṃ odātavaṇṇaṃ odātanidassanaṃ odātanibhāsaṃ. Evameva ajjhattaṃ arūpasaññī eko bahiddhā rūpāni passati odātāni odātavaṇṇāni odātanidassanāni odātanibhāsāni. ‘Tāni abhibhuyya jānāmi passāmī’ti evaṃsaññī hoti. Idaṃ aṭṭhamaṃ abhibhāyatanaṃ. Imāni kho, ānanda, aṭṭha abhibhāyatanāni.

“Uno, sin percibir formas internamente, ve formas externamente que son blancas, de color blanco, de apariencia blanca, de brillo blanco. Al igual que la estrella de la mañana es blanca, de color blanco, de apariencia blanca y de brillo blanco; o como una tela de Benarés, finamente acabada por ambos lados, que es blanca, de color blanco, de apariencia blanca y de brillo blanco; así mismo, uno, sin percibir formas internamente, ve formas externamente que son blancas, de color blanco, de apariencia blanca, de brillo blanco. Trascendiéndolas, tiene la percepción: ‘Yo conozco, yo veo’. Esta es la octava esfera de trascendencia. Estas son, Ánanda, las ocho esferas de trascendencia.”

Aṭṭha vimokkhā

Las ocho liberaciones

174. ‘‘Aṭṭha kho ime, ānanda, vimokkhā. Katame aṭṭha? Rūpī rūpāni passati, ayaṃ paṭhamo vimokkho. Ajjhattaṃ arūpasaññī bahiddhā rūpāni passati, ayaṃ dutiyo vimokkho. Subhanteva adhimutto hoti, ayaṃ tatiyo vimokkho. Sabbaso rūpasaññānaṃ samatikkamā paṭighasaññānaṃ atthaṅgamā nānattasaññānaṃ amanasikārā ‘ananto ākāso’ti ākāsānañcāyatanaṃ upasampajja viharati, ayaṃ catuttho vimokkho. Sabbaso ākāsānañcāyatanaṃ samatikkamma ‘anantaṃ viññāṇa’nti viññāṇañcāyatanaṃ upasampajja viharati, ayaṃ pañcamo vimokkho. Sabbaso viññāṇañcāyatanaṃ samatikkamma ‘natthi kiñcī’ti ākiñcaññāyatanaṃ upasampajja viharati, ayaṃ chaṭṭho vimokkho. Sabbaso ākiñcaññāyatanaṃ samatikkamma nevasaññānāsaññāyatanaṃ upasampajja viharati. Ayaṃ sattamo vimokkho. Sabbaso nevasaññānāsaññāyatanaṃ samatikkamma saññāvedayitanirodhaṃ upasampajja viharati, ayaṃ aṭṭhamo vimokkho. Ime kho, ānanda, aṭṭha vimokkhā.

174. “Ananda, hay estas ocho liberaciones. ¿Cuáles son las ocho? (1) Al poseer forma material, uno ve formas materiales; esta es la primera liberación. (2) No percibiendo formas materiales internamente, uno ve formas materiales externamente; esta es la segunda liberación. (3) Uno está resuelto solo en ‘lo bello’; esta es la tercera liberación. (4) Mediante la superación total de las percepciones de la forma, con la desaparición de las percepciones de resistencia y sin prestar atención a las percepciones de la diversidad, pensando ‘el espacio es infinito’, uno alcanza y permanece en la esfera del espacio infinito; esta es la cuarta liberación. (5) Superando totalmente la esfera del espacio infinito, pensando ‘la conciencia es infinita’, uno alcanza y permanece en la esfera de la conciencia infinita; esta es la quinta liberación. (6) Superando totalmente la esfera de la conciencia infinita, pensando ‘no hay nada’, uno alcanza y permanece en la esfera de la nada; esta es la sexta liberación. (7) Superando totalmente la esfera de la nada, uno alcanza y permanece en la esfera de ni percepción ni no-percepción; esta es la séptima liberación. (8) Superando totalmente la esfera de ni percepción ni no-percepción, uno alcanza y permanece en la cesación de la percepción y la sensación; esta es la octava liberación. Estas, Ananda, son las ocho liberaciones”.

175. ‘‘Ekamidāhaṃ, ānanda, samayaṃ uruvelāyaṃ viharāmi najjā nerañjarāya tīre ajapālanigrodhe paṭhamābhisambuddho. Atha kho, ānanda, māro pāpimā yenāhaṃ tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā ekamantaṃ aṭṭhāsi. Ekamantaṃ ṭhito kho, ānanda, māro pāpimā maṃ etadavoca – ‘parinibbātudāni, bhante, bhagavā; parinibbātu sugato, parinibbānakālodāni, bhante, bhagavato’ti. Evaṃ vutte ahaṃ, ānanda, māraṃ pāpimantaṃ etadavocaṃ –

175. “En una ocasión, Ananda, cuando apenas me había iluminado, me encontraba en Uruvela, a orillas del río Nerañjara, bajo el árbol banyan Ajapala. Entonces, Ananda, Mara, el Malvado, se acercó a donde yo estaba, se detuvo a un lado y me dijo: ‘Señor, que el Bienaventurado alcance ahora el parinirvana; que el Sugata alcance el parinirvana. Señor, ahora es el momento del parinirvana del Bienaventurado’. Cuando dijo esto, Ananda, yo le respondí a Mara, el Malvado, con estas palabras:”

‘‘‘Na tāvāhaṃ, pāpima, parinibbāyissāmi, yāva me bhikkhū na sāvakā bhavissanti viyattā vinītā visāradā bahussutā dhammadharā dhammānudhammappaṭipannā [Pg.95] sāmīcippaṭipannā anudhammacārino, sakaṃ ācariyakaṃ uggahetvā ācikkhissanti desessanti paññapessanti paṭṭhapessanti vivarissanti vibhajissanti uttānīkarissanti, uppannaṃ parappavādaṃ sahadhammena suniggahitaṃ niggahetvā sappāṭihāriyaṃ dhammaṃ desessanti.

“‘No alcanzaré el parinirvana, Malvado, hasta que mis discípulos monjes sean expertos, disciplinados, seguros de sí mismos, muy instruidos, conocedores del Dhamma, practicantes del Dhamma de acuerdo con el Dhamma, que practiquen correctamente y vivan conforme al Dhamma; y que habiendo aprendido la enseñanza de su propio maestro, puedan explicarla, enseñarla, proclamarla, establecerla, revelarla, analizarla y aclararla, y que cuando surjan doctrinas ajenas, puedan refutarlas bien y completamente mediante el Dhamma, y enseñar el Dhamma que posee maravillas (milagros)’.”

‘‘‘Na tāvāhaṃ, pāpima, parinibbāyissāmi, yāva me bhikkhuniyo na sāvikā bhavissanti viyattā vinītā visāradā bahussutā dhammadharā dhammānudhammappaṭipannā sāmīcippaṭipannā anudhammacāriniyo, sakaṃ ācariyakaṃ uggahetvā ācikkhissanti desessanti paññapessanti paṭṭhapessanti vivarissanti vibhajissanti uttānīkarissanti, uppannaṃ parappavādaṃ sahadhammena suniggahitaṃ niggahetvā sappāṭihāriyaṃ dhammaṃ desessanti.

“‘No alcanzaré el parinirvana, Malvado, hasta que mis discípulas monjas sean expertas, disciplinadas, seguras de sí mismas, muy instruidas, conocedoras del Dhamma, practicantes del Dhamma de acuerdo con el Dhamma, que practiquen correctamente y vivan conforme al Dhamma; y que habiendo aprendido la enseñanza de su propio maestro, puedan explicarla, enseñarla, proclamarla, establecerla, revelarla, analizarla y aclararla, y que cuando surjan doctrinas ajenas, puedan refutarlas bien y completamente mediante el Dhamma, y enseñar el Dhamma que posee maravillas’.”

‘‘‘Na tāvāhaṃ, pāpima, parinibbāyissāmi, yāva me upāsakā na sāvakā bhavissanti viyattā vinītā visāradā bahussutā dhammadharā dhammānudhammappaṭipannā sāmīcippaṭipannā anudhammacārino, sakaṃ ācariyakaṃ uggahetvā ācikkhissanti desessanti paññapessanti paṭṭhapessanti vivarissanti vibhajissanti uttānīkarissanti, uppannaṃ parappavādaṃ sahadhammena suniggahitaṃ niggahetvā sappāṭihāriyaṃ dhammaṃ desessanti.

“‘No alcanzaré el parinirvana, Malvado, hasta que mis discípulos laicos sean expertos, disciplinados, seguros de sí mismos, muy instruidos, conocedores del Dhamma, practicantes del Dhamma de acuerdo con el Dhamma, que practiquen correctamente y vivan conforme al Dhamma; y que habiendo aprendido la enseñanza de su propio maestro, puedan explicarla, enseñarla, proclamarla, establecerla, revelarla, analizarla y aclararla, y que cuando surjan doctrinas ajenas, puedan refutarlas bien y completamente mediante el Dhamma, y enseñar el Dhamma que posee maravillas’.”

‘‘‘Na tāvāhaṃ, pāpima, parinibbāyissāmi, yāva me upāsikā na sāvikā bhavissanti viyattā vinītā visāradā bahussutā dhammadharā dhammānudhammappaṭipannā sāmīcippaṭipannā anudhammacāriniyo, sakaṃ ācariyakaṃ uggahetvā ācikkhissanti desessanti paññapessanti paṭṭhapessanti vivarissanti vibhajissanti uttānīkarissanti, uppannaṃ parappavādaṃ sahadhammena suniggahitaṃ niggahetvā sappāṭihāriyaṃ dhammaṃ desessanti.

“‘No alcanzaré el parinirvana, Malvado, hasta que mis discípulas laicas sean expertas, disciplinadas, seguras de sí mismas, muy instruidas, conocedoras del Dhamma, practicantes del Dhamma de acuerdo con el Dhamma, que practiquen correctamente y vivan conforme al Dhamma; y que habiendo aprendido la enseñanza de su propio maestro, puedan explicarla, enseñarla, proclamarla, establecerla, revelarla, analizarla y aclararla, y que cuando surjan doctrinas ajenas, puedan refutarlas bien y completamente mediante el Dhamma, y enseñar el Dhamma que posee maravillas’.”

‘‘‘Na tāvāhaṃ, pāpima, parinibbāyissāmi, yāva me idaṃ brahmacariyaṃ na iddhañceva bhavissati phītañca vitthārikaṃ bāhujaññaṃ puthubhūtaṃ yāva devamanussehi suppakāsita’nti.

“‘No alcanzaré el parinirvana, Malvado, hasta que esta vida santa mía sea exitosa, próspera, extendida, conocida por mucha gente, bien establecida y bien proclamada por dioses y humanos’. Esto es lo que dije.”

176. ‘‘Idāneva kho, ānanda, ajja cāpāle cetiye māro pāpimā yenāhaṃ tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā ekamantaṃ aṭṭhāsi. Ekamantaṃ ṭhito kho, ānanda, māro pāpimā maṃ etadavoca – ‘parinibbātudāni, bhante, bhagavā, parinibbātu sugato, parinibbānakālodāni, bhante, bhagavato. Bhāsitā kho panesā, bhante, bhagavatā vācā – ‘‘na tāvāhaṃ, pāpima[Pg.96], parinibbāyissāmi, yāva me bhikkhū na sāvakā bhavissanti…pe… yāva me bhikkhuniyo na sāvikā bhavissanti…pe… yāva me upāsakā na sāvakā bhavissanti…pe… yāva me upāsikā na sāvikā bhavissanti…pe… yāva me idaṃ brahmacariyaṃ na iddhañceva bhavissati phītañca vitthārikaṃ bāhujaññaṃ puthubhūtaṃ, yāva devamanussehi suppakāsita’’nti. Etarahi kho pana, bhante, bhagavato brahmacariyaṃ iddhañceva phītañca vitthārikaṃ bāhujaññaṃ puthubhūtaṃ, yāva devamanussehi suppakāsitaṃ. Parinibbātudāni, bhante, bhagavā, parinibbātu sugato, parinibbānakālodāni, bhante, bhagavato’ti.

176. “Y hoy mismo, Ananda, aquí en el santuario de Capala, Mara, el Malvado, se acercó a mí, se detuvo a un lado y me dijo: ‘Señor, que el Bienaventurado alcance ahora el parinirvana; que el Sugata alcance el parinirvana. Señor, ahora es el momento del parinirvana del Bienaventurado. Pues el Bienaventurado dijo una vez estas palabras: "No alcanzaré el parinirvana, Malvado, hasta que mis discípulos monjes... (y así con las monjas, los laicos y las laicas) sean expertos... hasta que esta vida santa sea exitosa, próspera, extendida, conocida por mucha gente, bien establecida y bien proclamada por dioses y humanos". Y ahora, Señor, la vida santa del Bienaventurado es exitosa, próspera, extendida, conocida por mucha gente, bien establecida y extraordinariamente bien proclamada por dioses y humanos. Señor, que el Bienaventurado alcance ahora el parinirvana; que el Sugata alcance el parinirvana. Señor, ahora es el momento del parinirvana del Bienaventurado’.”

177. ‘‘Evaṃ vutte, ahaṃ, ānanda, māraṃ pāpimantaṃ etadavocaṃ – ‘appossukko tvaṃ, pāpima, hohi, naciraṃ tathāgatassa parinibbānaṃ bhavissati. Ito tiṇṇaṃ māsānaṃ accayena tathāgato parinibbāyissatī’ti. Idāneva kho, ānanda, ajja cāpāle cetiye tathāgatena satena sampajānena āyusaṅkhāro ossaṭṭho’’ti.

177. “Cuando dijo esto, Ananda, yo le respondí a Mara, el Malvado: ‘No te preocupes, Malvado, pronto ocurrirá el parinirvana del Tathagata. De aquí a tres meses, el Tathagata alcanzará el parinirvana’. Y hoy mismo, Ananda, en el santuario de Capala, el Tathagata, con atención plena y clara comprensión, ha renunciado a la formación vital (el principio de la vida)”.

Ānandayācanakathā

La Petición de Ananda

178. Evaṃ vutte āyasmā ānando bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘tiṭṭhatu, bhante, bhagavā kappaṃ, tiṭṭhatu sugato kappaṃ bahujanahitāya bahujanasukhāya lokānukampāya atthāya hitāya sukhāya devamanussāna’’nti.

178. Tras decir esto, el venerable Ananda se dirigió al Bienaventurado: “Señor, que el Bienaventurado permanezca por un eón; que el Sugata permanezca por un eón, por el bien de muchos, para la felicidad de muchos, por compasión por el mundo, para provecho, bienestar y felicidad de dioses y humanos”.

‘‘Alaṃdāni, ānanda. Mā tathāgataṃ yāci, akālodāni, ānanda, tathāgataṃ yācanāyā’’ti. Dutiyampi kho āyasmā ānando…pe… tatiyampi kho āyasmā ānando bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘tiṭṭhatu, bhante, bhagavā kappaṃ, tiṭṭhatu sugato kappaṃ bahujanahitāya bahujanasukhāya lokānukampāya atthāya hitāya sukhāya devamanussāna’’nti.

—Basta ya, Ānanda. No supliques al Tathāgata; ahora no es el momento, Ānanda, de suplicar al Tathāgata. Por segunda vez el venerable Ānanda... por tercera vez el venerable Ānanda le dijo esto al Bienaventurado: —Señor, que el Bienaventurado permanezca por un eón, que el Sugata permanezca por un eón para beneficio de muchos, para felicidad de muchos, por compasión por el mundo, para provecho, bienestar y felicidad de los dioses y los seres humanos.

‘‘Saddahasi tvaṃ, ānanda, tathāgatassa bodhi’’nti? ‘‘Evaṃ, bhante’’. ‘‘Atha kiñcarahi tvaṃ, ānanda, tathāgataṃ yāvatatiyakaṃ abhinippīḷesī’’ti? ‘‘Sammukhā metaṃ, bhante, bhagavato sutaṃ sammukhā paṭiggahitaṃ – ‘yassa kassaci, ānanda, cattāro iddhipādā bhāvitā bahulīkatā yānīkatā vatthukatā anuṭṭhitā paricitā susamāraddhā, so ākaṅkhamāno kappaṃ vā tiṭṭheyya kappāvasesaṃ vā. Tathāgatassa kho, ānanda, cattāro iddhipādā bhāvitā bahulīkatā yānīkatā vatthukatā anuṭṭhitā paricitā susamāraddhā. So [Pg.97] ākaṅkhamāno, ānanda, tathāgato kappaṃ vā tiṭṭheyya kappāvasesaṃ vā’’’ti. ‘‘Saddahasi tvaṃ, ānandā’’ti? ‘‘Evaṃ, bhante’’. ‘‘Tasmātihānanda, tuyhevetaṃ dukkaṭaṃ, tuyhevetaṃ aparaddhaṃ, yaṃ tvaṃ tathāgatena evaṃ oḷārike nimitte kayiramāne oḷārike obhāse kayiramāne nāsakkhi paṭivijjhituṃ, na tathāgataṃ yāci – ‘tiṭṭhatu, bhante, bhagavā kappaṃ, tiṭṭhatu sugato kappaṃ bahujanahitāya bahujanasukhāya lokānukampāya atthāya hitāya sukhāya devamanussāna’’nti. Sace tvaṃ, ānanda, tathāgataṃ yāceyyāsi, dveva te vācā tathāgato paṭikkhipeyya, atha tatiyakaṃ adhivāseyya. Tasmātihānanda, tuyhevetaṃ dukkaṭaṃ, tuyhevetaṃ aparaddhaṃ.

—¿Crees tú, Ānanda, en el despertar del Tathāgata? —Sí, Señor. —Entonces, ¿por qué, Ānanda, apremiaste al Tathāgata hasta tres veces? —Señor, he oído esto directamente del Bienaventurado, lo he recibido directamente de él: «Ānanda, quienquiera que haya desarrollado las cuatro bases del poder, las haya cultivado, las haya convertido en su vehículo, en su fundamento, las haya establecido, consolidado y perfeccionado, podría, si lo deseara, permanecer por un eón o por lo que resta del eón». Señor, el Tathāgata ha desarrollado las cuatro bases del poder, las ha cultivado, las ha convertido en su vehículo, en su fundamento, las ha establecido, consolidado y perfeccionado. Por eso, Ānanda, el Tathāgata, si lo deseara, podría permanecer por un eón o por lo que resta del eón. —¿Crees en esto, Ānanda? —Sí, Señor. —Por lo tanto, Ānanda, tuya es la falta, tuyo es el error; pues cuando el Tathāgata te dio una señal tan clara y una indicación tan evidente, no fuiste capaz de comprenderla y no suplicaste al Tathāgata diciendo: «Señor, que el Bienaventurado permanezca por un eón, que el Sugata permanezca por un eón para beneficio de muchos, para felicidad de muchos, por compasión por el mundo, para provecho, bienestar y felicidad de los dioses y los seres humanos». Si tú, Ānanda, hubieras suplicado al Tathāgata, el Tathāgata habría rechazado tus palabras dos veces, pero a la tercera habría aceptado. Por lo tanto, Ānanda, tuya es la falta, tuyo es el error.

179. ‘‘Ekamidāhaṃ, ānanda, samayaṃ rājagahe viharāmi gijjhakūṭe pabbate. Tatrāpi kho tāhaṃ, ānanda, āmantesiṃ – ‘ramaṇīyaṃ, ānanda, rājagahaṃ, ramaṇīyo, ānanda, gijjhakūṭo pabbato. Yassa kassaci, ānanda, cattāro iddhipādā bhāvitā bahulīkatā yānīkatā vatthukatā anuṭṭhitā paricitā susamāraddhā, so ākaṅkhamāno kappaṃ vā tiṭṭheyya kappāvasesaṃ vā. Tathāgatassa kho, ānanda, cattāro iddhipādā bhāvitā bahulīkatā yānīkatā vatthukatā anuṭṭhitā paricitā susamāraddhā, so ākaṅkhamāno, ānanda, tathāgato kappaṃ vā tiṭṭheyya kappāvasesaṃ vā’ti. Evampi kho tvaṃ, ānanda, tathāgatena oḷārike nimitte kayiramāne oḷārike obhāse kayiramāne nāsakkhi paṭivijjhituṃ, na tathāgataṃ yāci – ‘tiṭṭhatu, bhante, bhagavā kappaṃ, tiṭṭhatu sugato kappaṃ bahujanahitāya bahujanasukhāya lokānukampāya atthāya hitāya sukhāya devamanussāna’nti. Sace tvaṃ, ānanda, tathāgataṃ yāceyyāsi, dve te vācā tathāgato paṭikkhipeyya, atha tatiyakaṃ adhivāseyya. Tasmātihānanda, tuyhevetaṃ dukkaṭaṃ, tuyhevetaṃ aparaddhaṃ.

179. —En una ocasión, Ānanda, yo residía en Rājagaha, en el monte Gijjhakūṭa. Allí también te hablé, Ānanda: «Agradable es Rājagaha, Ānanda; agradable es el monte Gijjhakūṭa. Ānanda, quienquiera que haya desarrollado las cuatro bases del poder, las haya cultivado... podría permanecer por un eón o por lo que resta del eón. El Tathāgata ha desarrollado las cuatro bases del poder... Por eso, Ānanda, el Tathāgata, si lo deseara, podría permanecer por un eón o por lo que resta del eón». Aun así, Ānanda, cuando el Tathāgata te dio una señal tan clara y una indicación tan evidente, no fuiste capaz de comprenderla y no suplicaste al Tathāgata... Si tú, Ānanda, hubieras suplicado al Tathāgata, el Tathāgata habría rechazado tus palabras dos veces, pero a la tercera habría aceptado. Por lo tanto, Ānanda, tuya es la falta, tuyo es el error.

180. ‘‘Ekamidāhaṃ, ānanda, samayaṃ tattheva rājagahe viharāmi gotamanigrodhe…pe… tattheva rājagahe viharāmi corapapāte… tattheva rājagahe viharāmi vebhārapasse sattapaṇṇiguhāyaṃ… tattheva rājagahe viharāmi isigilipasse kāḷasilāyaṃ… tattheva rājagahe viharāmi sītavane sappasoṇḍikapabbhāre… tattheva rājagahe viharāmi tapodārāme… tattheva rājagahe viharāmi veḷuvane kalandakanivāpe… tattheva rājagahe viharāmi jīvakambavane… tattheva rājagahe viharāmi maddakucchismiṃ migadāye [Pg.98] tatrāpi kho tāhaṃ, ānanda, āmantesiṃ – ‘ramaṇīyaṃ, ānanda, rājagahaṃ, ramaṇīyo gijjhakūṭo pabbato, ramaṇīyo gotamanigrodho, ramaṇīyo corapapāto, ramaṇīyā vebhārapasse sattapaṇṇiguhā, ramaṇīyā isigilipasse kāḷasilā, ramaṇīyo sītavane sappasoṇḍikapabbhāro, ramaṇīyo tapodārāmo, ramaṇīyo veḷuvane kalandakanivāpo, ramaṇīyaṃ jīvakambavanaṃ, ramaṇīyo maddakucchismiṃ migadāyo. Yassa kassaci, ānanda, cattāro iddhipādā bhāvitā bahulīkatā yānīkatā vatthukatā anuṭṭhitā paricitā susamāraddhā…pe… ākaṅkhamāno, ānanda, tathāgato kappaṃ vā tiṭṭheyya kappāvasesaṃ vā’ti. Evampi kho tvaṃ, ānanda, tathāgatena oḷārike nimitte kayiramāne oḷārike obhāse kayiramāne nāsakkhi paṭivijjhituṃ, na tathāgataṃ yāci – ‘tiṭṭhatu, bhante, bhagavā kappaṃ, tiṭṭhatu sugato kappaṃ bahujanahitāya bahujanasukhāya lokānukampāya atthāya hitāya sukhāya devamanussāna’nti. Sace tvaṃ, ānanda, tathāgataṃ yāceyyāsi, dveva te vācā tathāgato paṭikkhipeyya, atha tatiyakaṃ adhivāseyya. Tasmātihānanda, tuyhevetaṃ dukkaṭaṃ, tuyhevetaṃ aparaddhaṃ.

180. —En una ocasión, Ānanda, yo residía allí mismo en Rājagaha, en el Gotamanigrodha... en el Corapapāta... en la cueva Sattapaṇṇi en la ladera del monte Vebhāra... en Kāḷasilā en la ladera del monte Isigili... en Sappasoṇḍikapabbhāra en el bosque Sītavana... en Tapodārāme... en Veḷuvana Kalandakanivāpa... en el bosque de mangos de Jīvaka... en el parque de los ciervos en Maddakucchi. Allí también te hablé, Ānanda: «Agradable es Rājagaha, Ānanda; agradable es el monte Gijjhakūṭa, el Gotamanigrodha, el Corapapāta, la cueva Sattapaṇṇi en la ladera del monte Vebhāra, Kāḷasilā en la ladera del monte Isigili, Sappasoṇḍikapabbhāra en el bosque Sītavana, Tapodārāma, Veḷuvana Kalandakanivāpa, el bosque de mangos de Jīvaka, y el parque de los ciervos en Maddakucchi. Ānanda, quienquiera que haya desarrollado las cuatro bases del poder... el Tathāgata, si lo deseara, podría permanecer por un eón o por lo que resta del eón». Aun así, Ānanda, cuando el Tathāgata te dio una señal tan clara y una indicación tan evidente, no fuiste capaz de comprenderla y no suplicaste al Tathāgata... Si tú, Ānanda, hubieras suplicado al Tathāgata, el Tathāgata habría rechazado tus palabras dos veces, pero a la tercera habría aceptado. Por lo tanto, Ānanda, tuya es la falta, tuyo es el error.

181. ‘‘Ekamidāhaṃ, ānanda, samayaṃ idheva vesāliyaṃ viharāmi udene cetiye. Tatrāpi kho tāhaṃ, ānanda, āmantesiṃ – ‘ramaṇīyā, ānanda, vesālī, ramaṇīyaṃ udenaṃ cetiyaṃ. Yassa kassaci, ānanda, cattāro iddhipādā bhāvitā bahulīkatā yānīkatā vatthukatā anuṭṭhitā paricitā susamāraddhā, so ākaṅkhamāno kappaṃ vā tiṭṭheyya kappāvasesaṃ vā. Tathāgatassa kho, ānanda, cattāro iddhipādā bhāvitā bahulīkatā yānīkatā vatthukatā anuṭṭhitā paricitā susamāraddhā, so ākaṅkhamāno, ānanda, tathāgato kappaṃ vā tiṭṭheyya kappāvasesaṃ vā’ti. Evampi kho tvaṃ, ānanda, tathāgatena oḷārike nimitte kayiramāne oḷārike obhāse kayiramāne nāsakkhi paṭivijjhituṃ, na tathāgataṃ yāci – ‘tiṭṭhatu, bhante, bhagavā kappaṃ, tiṭṭhatu sugato kappaṃ bahujanahitāya bahujanasukhāya lokānukampāya atthāya hitāya sukhāya devamanussāna’nti. Sace tvaṃ, ānanda, tathāgataṃ yāceyyāsi, dveva te vācā tathāgato paṭikkhipeyya, atha tatiyakaṃ adhivāseyya, tasmātihānanda, tuyhevetaṃ dukkaṭaṃ, tuyhevetaṃ aparaddhaṃ.

181. “En una ocasión, Ānanda, yo residía aquí mismo en Vesālī, en el santuario de Udena. Allí también te dije, Ānanda: ‘Ānanda, Vesālī es hermosa; el santuario de Udena es hermoso. Ānanda, cualquiera que haya cultivado, desarrollado, practicado con frecuencia, convertido en su vehículo y fundamento, establecido, consolidado y perfeccionado las cuatro bases del poder espiritual (iddhipādā), si así lo deseara, podría permanecer durante un eón o por lo que resta de él. El Tathāgata, Ānanda, ha cultivado las cuatro bases del poder espiritual... por lo tanto, el Tathāgata, si así lo deseara, podría permanecer durante un eón o por lo que resta de él’. Pero aun así, Ānanda, a pesar de que el Tathāgata te dio señales tan manifiestas y pistas tan claras, no fuiste capaz de comprenderlas y no rogaste al Tathāgata diciendo: ‘Que el Bendito permanezca, Señor, durante un eón; que el Sugata permanezca durante un eón por el bien y la felicidad de muchos, por compasión hacia el mundo, para provecho, beneficio y felicidad de dioses y humanos’. Si tú, Ānanda, hubieras rogado al Tathāgata, él habría rechazado tus palabras dos veces, pero a la tercera habría aceptado. Por lo tanto, Ānanda, esto es una falta tuya, esto es un error tuyo”.

182. ‘‘Ekamidāhaṃ[Pg.99], ānanda, samayaṃ idheva vesāliyaṃ viharāmi gotamake cetiye …pe… idheva vesāliyaṃ viharāmi sattambe cetiye… idheva vesāliyaṃ viharāmi bahuputte cetiye… idheva vesāliyaṃ viharāmi sārandade cetiye… idāneva kho tāhaṃ, ānanda, ajja cāpāle cetiye āmantesiṃ – ‘ramaṇīyā, ānanda, vesālī, ramaṇīyaṃ udenaṃ cetiyaṃ, ramaṇīyaṃ gotamakaṃ cetiyaṃ, ramaṇīyaṃ sattambaṃ cetiyaṃ, ramaṇīyaṃ bahuputtaṃ cetiyaṃ, ramaṇīyaṃ sārandadaṃ cetiyaṃ, ramaṇīyaṃ cāpālaṃ cetiyaṃ. Yassa kassaci, ānanda, cattāro iddhipādā bhāvitā bahulīkatā yānīkatā vatthukatā anuṭṭhitā paricitā susamāraddhā, so ākaṅkhamāno kappaṃ vā tiṭṭheyya kappāvasesaṃ vā. Tathāgatassa kho, ānanda, cattāro iddhipādā bhāvitā bahulīkatā yānīkatā vatthukatā anuṭṭhitā paricitā susamāraddhā, so ākaṅkhamāno, ānanda, tathāgato kappaṃ vā tiṭṭheyya kappāvasesaṃ vā’ti. Evampi kho tvaṃ, ānanda, tathāgatena oḷārike nimitte kayiramāne oḷārike obhāse kayiramāne nāsakkhi paṭivijjhituṃ, na tathāgataṃ yāci – ‘tiṭṭhatu bhagavā kappaṃ, tiṭṭhatu sugato kappaṃ bahujanahitāya bahujanasukhāya lokānukampāya atthāya hitāya sukhāya devamanussāna’nti. Sace tvaṃ, ānanda, tathāgataṃ yāceyyāsi, dveva te vācā tathāgato paṭikkhipeyya, atha tatiyakaṃ adhivāseyya. Tasmātihānanda, tuyhevetaṃ dukkaṭaṃ, tuyhevetaṃ aparaddhaṃ.

182. “En una ocasión, Ānanda, residía aquí mismo en Vesālī, en el santuario de Gotamaka... en el santuario de Sattamba... en el santuario de Bahuputta... en el santuario de Sārandada... Y ahora mismo, Ānanda, hoy en el santuario de Cāpāla, te dije: ‘Ānanda, Vesālī es hermosa; el santuario de Udena es hermoso, el de Gotamaka es hermoso, el de Sattamba es hermoso, el de Bahuputta es hermoso, el de Sārandada es hermoso, el de Cāpāla es hermoso. Ānanda, cualquiera que haya cultivado, desarrollado, practicado con frecuencia, convertido en su vehículo y fundamento, establecido, consolidado y perfeccionado las cuatro bases del poder espiritual, si así lo deseara, podría permanecer durante un eón o por lo que resta de él. El Tathāgata, Ānanda, ha cultivado... por lo tanto, el Tathāgata, si así lo deseara, podría permanecer durante un eón o por lo que resta de él’. Pero aun así, Ānanda, a pesar de que el Tathāgata te dio señales tan manifiestas y pistas tan claras, no fuiste capaz de comprenderlas y no rogaste al Tathāgata: ‘Que el Bendito permanezca durante un eón...’ Si tú, Ānanda, hubieras rogado al Tathāgata, él habría rechazado tus palabras dos veces, pero a la tercera habría aceptado. Por lo tanto, Ānanda, esto es una falta tuya, esto es un error tuyo”.

183. ‘‘Nanu etaṃ, ānanda, mayā paṭikacceva akkhātaṃ – ‘sabbeheva piyehi manāpehi nānābhāvo vinābhāvo aññathābhāvo. Taṃ kutettha, ānanda, labbhā, yaṃ taṃ jātaṃ bhūtaṃ saṅkhataṃ palokadhammaṃ, taṃ vata mā palujjīti netaṃ ṭhānaṃ vijjati’. Yaṃ kho panetaṃ, ānanda, tathāgatena cattaṃ vantaṃ muttaṃ pahīnaṃ paṭinissaṭṭhaṃ ossaṭṭho āyusaṅkhāro, ekaṃsena vācā bhāsitā – ‘na ciraṃ tathāgatassa parinibbānaṃ bhavissati. Ito tiṇṇaṃ māsānaṃ accayena tathāgato parinibbāyissatī’ti. Tañca tathāgato jīvitahetu puna paccāvamissatīti netaṃ ṭhānaṃ vijjati. Āyāmānanda, yena mahāvanaṃ kūṭāgārasālā tenupasaṅkamissāmā’’ti. ‘‘Evaṃ, bhante’’ti kho [Pg.100] āyasmā ānando bhagavato paccassosi.

183. “¿Acaso no te he dicho ya antes, Ānanda, que debe haber separación, alejamiento y cambio de todo lo que nos es querido y agradable? ¿Cómo podría ser de otro modo, Ānanda? No es posible que aquello que ha nacido, existido, sido condicionado y está sujeto a la desintegración, no se desintegre; tal cosa no puede ser. Ānanda, aquello que ha sido abandonado, desechado, soltado, renunciado y entregado por el Tathāgata —la fuerza vital (āyusaṅkhāra)— ha sido sellado con estas palabras definitivas: ‘Pronto ocurrirá el parinibbāna del Tathāgata. Al cabo de tres meses a partir de hoy, el Tathāgata entrará en el parinibbāna’. No hay posibilidad alguna de que el Tathāgata, por el bien de la vida, vuelva a tomar aquello que ya ha soltado. Vayamos, Ānanda, hacia la Gran Selva (Mahāvana), hacia la sala del pabellón con techo puntiagudo (Kūṭāgārasālā)”. “Así sea, Señor”, respondió el venerable Ānanda al Bendito.

Atha kho bhagavā āyasmatā ānandena saddhiṃ yena mahāvanaṃ kūṭāgārasālā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā āyasmantaṃ ānandaṃ āmantesi – ‘‘gaccha tvaṃ, ānanda, yāvatikā bhikkhū vesāliṃ upanissāya viharanti, te sabbe upaṭṭhānasālāyaṃ sannipātehī’’ti. ‘‘Evaṃ, bhante’’ti kho āyasmā ānando bhagavato paṭissutvā yāvatikā bhikkhū vesāliṃ upanissāya viharanti, te sabbe upaṭṭhānasālāyaṃ sannipātetvā yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ aṭṭhāsi. Ekamantaṃ ṭhito kho āyasmā ānando bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘sannipatito, bhante, bhikkhusaṅgho, yassadāni, bhante, bhagavā kālaṃ maññatī’’ti.

Entonces el Bendito, junto con el venerable Ānanda, se dirigió hacia la sala del pabellón con techo puntiagudo en la Gran Selva. Al llegar, se dirigió al venerable Ānanda: “Ve, Ānanda, y reúne en la sala de asambleas a todos los monjes que residen en los alrededores de Vesālī”. “Así sea, Señor”, respondió el venerable Ānanda al Bendito y, tras reunir a todos los monjes que residían cerca de Vesālī en la sala de asambleas, se acercó al Bendito, le rindió homenaje y se detuvo a un lado. Una vez allí, el venerable Ānanda dijo al Bendito: “Señor, la comunidad de monjes se ha reunido. Que el Bendito haga ahora lo que considere oportuno”.

184. Atha kho bhagavā yenupaṭṭhānasālā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā paññatte āsane nisīdi. Nisajja kho bhagavā bhikkhū āmantesi – ‘‘tasmātiha, bhikkhave, ye te mayā dhammā abhiññā desitā, te vo sādhukaṃ uggahetvā āsevitabbā bhāvetabbā bahulīkātabbā, yathayidaṃ brahmacariyaṃ addhaniyaṃ assa ciraṭṭhitikaṃ, tadassa bahujanahitāya bahujanasukhāya lokānukampāya atthāya hitāya sukhāya devamanussānaṃ. Katame ca te, bhikkhave, dhammā mayā abhiññā desitā, ye vo sādhukaṃ uggahetvā āsevitabbā bhāvetabbā bahulīkātabbā, yathayidaṃ brahmacariyaṃ addhaniyaṃ assa ciraṭṭhitikaṃ, tadassa bahujanahitāya bahujanasukhāya lokānukampāya atthāya hitāya sukhāya devamanussānaṃ. Seyyathidaṃ – cattāro satipaṭṭhānā cattāro sammappadhānā cattāro iddhipādā pañcindriyāni pañca balāni satta bojjhaṅgā ariyo aṭṭhaṅgiko maggo. Ime kho te, bhikkhave, dhammā mayā abhiññā desitā, ye vo sādhukaṃ uggahetvā āsevitabbā bhāvetabbā bahulīkātabbā, yathayidaṃ brahmacariyaṃ addhaniyaṃ assa ciraṭṭhitikaṃ, tadassa bahujanahitāya bahujanasukhāya lokānukampāya atthāya hitāya sukhāya devamanussāna’’nti.

184. Entonces el Bienaventurado se dirigió a la sala de asambleas; al llegar, se sentó en el asiento preparado. Una vez sentado, el Bienaventurado se dirigió a los monjes: “Por lo tanto, monjes, aquellas enseñanzas que os he expuesto tras haberlas comprendido por medio del conocimiento superior deben ser por vosotros bien aprendidas, practicadas, desarrolladas y cultivadas con frecuencia, a fin de que esta vida santa sea duradera y permanezca por largo tiempo, para el bien de muchos, para la felicidad de muchos, por compasión por el mundo, para el provecho, el bienestar y la felicidad de los dioses y los seres humanos. ¿Y cuáles son, monjes, aquellas enseñanzas que os he expuesto tras haberlas comprendido por medio del conocimiento superior y que deben ser por vosotros bien aprendidas, practicadas, desarrolladas y cultivadas con frecuencia...? Son estas: los cuatro fundamentos de la atención plena, los cuatro esfuerzos correctos, las cuatro bases del poder, las cinco facultades, los cinco poderes, los siete factores de iluminación y el noble camino óctuple. Estas son, monjes, aquellas enseñanzas que os he expuesto tras haberlas comprendido por medio del conocimiento superior, que deben ser por vosotros bien aprendidas, practicadas, desarrolladas y cultivadas con frecuencia, a fin de que esta vida santa sea duradera y permanezca por largo tiempo, para el bien de muchos, para la felicidad de muchos, por compasión por el mundo, para el provecho, el bienestar y la felicidad de los dioses y los seres humanos”.

185. Atha kho bhagavā bhikkhū āmantesi – ‘‘handadāni, bhikkhave, āmantayāmi vo, vayadhammā saṅkhārā, appamādena sampādetha. Naciraṃ tathāgatassa [Pg.101] parinibbānaṃ bhavissati. Ito tiṇṇaṃ māsānaṃ accayena tathāgato parinibbāyissatī’’ti. Idamavoca bhagavā, idaṃ vatvāna sugato athāparaṃ etadavoca satthā. –

185. Entonces el Bienaventurado se dirigió a los monjes: “Ahora, monjes, os exhorto: todas las cosas condicionadas son de naturaleza perecedera; esforzaos con diligencia. Pronto ocurrirá el parinibbāna del Tathāgata. Transcurridos tres meses a partir de ahora, el Tathāgata entrará en el parinibbāna”. Esto dijo el Bienaventurado. Habiendo dicho esto, el Sugata, el Maestro, añadió esto:

‘‘Paripakko vayo mayhaṃ, parittaṃ mama jīvitaṃ;

Pahāya vo gamissāmi, kataṃ me saraṇamattano.

“Mi edad está madura, mi vida es breve; os dejaré y me marcharé. He hecho de mí mismo mi propio refugio”.

‘‘Appamattā satīmanto, susīlā hotha bhikkhavo;

Susamāhitasaṅkappā, sacittamanurakkhatha.

“Sed diligentes, monjes, mantened la atención plena y una conducta virtuosa; con vuestras intenciones bien concentradas, proteged vuestra propia mente”.

‘‘Yo imasmiṃ dhammavinaye, appamatto vihassati;

Pahāya jātisaṃsāraṃ, dukkhassantaṃ karissatī’’ti.

“Aquel que en este Dhamma y Vinaya more con diligencia, abandonando la rueda de los nacimientos, pondrá fin al sufrimiento”.

Tatiyo bhāṇavāro.

El tercer recital ha terminado.

Nāgāpalokitaṃ

La mirada de elefante

186. Atha kho bhagavā pubbaṇhasamayaṃ nivāsetvā pattacīvaramādāya vesāliṃ piṇḍāya pāvisi. Vesāliyaṃ piṇḍāya caritvā pacchābhattaṃ piṇḍapātappaṭikkanto nāgāpalokitaṃ vesāliṃ apaloketvā āyasmantaṃ ānandaṃ āmantesi – ‘‘idaṃ pacchimakaṃ, ānanda, tathāgatassa vesāliyā dassanaṃ bhavissati. Āyāmānanda, yena bhaṇḍagāmo tenupasaṅkamissāmā’’ti. ‘‘Evaṃ, bhante’’ti kho āyasmā ānando bhagavato paccassosi.

186. Entonces el Bienaventurado, habiéndose vestido por la mañana y tomando su cuenco y mantos, entró en Vesālī por limosna. Después de haber caminado por limosna en Vesālī y de haber regresado de su ronda de limosnas tras la comida, miró a Vesālī con la mirada de un elefante —girando todo su cuerpo— y se dirigió al venerable Ānanda: “Ānanda, esta será la última vez que el Tathāgata vea Vesālī. Vamos, Ānanda, vayamos hacia Bhaṇḍugāma”. “Así sea, Señor”, respondió el venerable Ānanda al Bienaventurado.

Atha [Pg.102] kho bhagavā mahatā bhikkhusaṅghena saddhiṃ yena bhaṇḍagāmo tadavasari. Tatra sudaṃ bhagavā bhaṇḍagāme viharati. Tatra kho bhagavā bhikkhū āmantesi – ‘‘catunnaṃ, bhikkhave, dhammānaṃ ananubodhā appaṭivedhā evamidaṃ dīghamaddhānaṃ sandhāvitaṃ saṃsaritaṃ mamañceva tumhākañca. Katamesaṃ catunnaṃ? Ariyassa, bhikkhave, sīlassa ananubodhā appaṭivedhā evamidaṃ dīghamaddhānaṃ sandhāvitaṃ saṃsaritaṃ mamaṃ ceva tumhākañca. Ariyassa, bhikkhave, samādhissa ananubodhā appaṭivedhā evamidaṃ dīghamaddhānaṃ sandhāvitaṃ saṃsaritaṃ mamaṃ ceva tumhākañca. Ariyāya, bhikkhave, paññāya ananubodhā appaṭivedhā evamidaṃ dīghamaddhānaṃ sandhāvitaṃ saṃsaritaṃ mamaṃ ceva tumhākañca. Ariyāya, bhikkhave, vimuttiyā ananubodhā appaṭivedhā evamidaṃ dīghamaddhānaṃ sandhāvitaṃ saṃsaritaṃ mamaṃ ceva tumhākañca. Tayidaṃ, bhikkhave, ariyaṃ sīlaṃ anubuddhaṃ paṭividdhaṃ, ariyo samādhi anubuddho paṭividdho, ariyā paññā anubuddhā paṭividdhā, ariyā vimutti anubuddhā paṭividdhā, ucchinnā bhavataṇhā, khīṇā bhavanetti, natthi dāni punabbhavo’’ti. Idamavoca bhagavā, idaṃ vatvāna sugato athāparaṃ etadavoca satthā –

Entonces el Bienaventurado, junto con una gran comunidad de monjes, llegó a Bhaṇḍugāma. Allí, en Bhaṇḍugāma, residía el Bienaventurado. Estando allí, el Bienaventurado se dirigió a los monjes: “Monjes, por no comprender ni penetrar cuatro cosas, tanto vosotros como yo hemos errado y vagado por este largo tiempo. ¿Cuáles son esas cuatro? Por no comprender ni penetrar la noble virtud, monjes, tanto vosotros como yo hemos errado y vagado por este largo tiempo. Por no comprender ni penetrar la noble concentración... la noble sabiduría... la noble liberación, monjes, tanto vosotros como yo hemos errado y vagado por este largo tiempo. Monjes, esta noble virtud ha sido comprendida y penetrada; la noble concentración... la noble sabiduría... la noble liberación ha sido comprendida y penetrada. Se ha cortado la sed de existencia, se ha destruido el vínculo que conduce al renacimiento, y ahora ya no hay más devenir”. Esto dijo el Bienaventurado. Habiendo dicho esto, el Sugata, el Maestro, añadió esto:

‘‘Sīlaṃ samādhi paññā ca, vimutti ca anuttarā;

Anubuddhā ime dhammā, gotamena yasassinā.

“La virtud, la concentración, la sabiduría y la liberación suprema: estas enseñanzas han sido comprendidas por el glorioso Gotama”.

‘‘Iti buddho abhiññāya, dhammamakkhāsi bhikkhunaṃ;

Dukkhassantakaro satthā, cakkhumā parinibbuto’’ti.

“Así, el Buda, habiéndolas comprendido mediante el conocimiento directo, expuso el Dhamma a los monjes. El Maestro, el que pone fin al sufrimiento, el Poseedor de la Visión, ha entrado en el parinibbāna”.

Tatrāpi sudaṃ bhagavā bhaṇḍagāme viharanto etadeva bahulaṃ bhikkhūnaṃ dhammiṃ kathaṃ karoti – ‘‘iti sīlaṃ, iti samādhi, iti paññā. Sīlaparibhāvito samādhi mahapphalo hoti mahānisaṃso. Samādhiparibhāvitā paññā mahapphalā hoti mahānisaṃsā. Paññāparibhāvitaṃ cittaṃ sammadeva āsavehi vimuccati, seyyathidaṃ – kāmāsavā, bhavāsavā, avijjāsavā’’ti.

Allí también, en Bhaṇḍugāma, mientras residía allí, el Bienaventurado dio frecuentemente este discurso sobre el Dhamma a los monjes: “Así es la virtud, así es la concentración, así es la sabiduría. La concentración cultivada con virtud rinde gran fruto y gran beneficio. La sabiduría cultivada con concentración rinde gran fruto y gran beneficio. La mente cultivada con sabiduría queda plenamente liberada de las impurezas, a saber: de la impureza del deseo sensorial, de la impureza de la existencia y de la impureza de la ignorancia”.

Catumahāpadesakathā

Discurso sobre las cuatro grandes autoridades

187. Atha kho bhagavā bhaṇḍagāme yathābhirantaṃ viharitvā āyasmantaṃ ānandaṃ āmantesi – ‘‘āyāmānanda, yena hatthigāmo, yena ambagāmo, yena jambugāmo, yena bhoganagaraṃ tenupasaṅkamissāmā’’ti. ‘‘Evaṃ, bhante’’ti kho āyasmā ānando bhagavato paccassosi. Atha kho [Pg.103] bhagavā mahatā bhikkhusaṅghena saddhiṃ yena bhoganagaraṃ tadavasari. Tatra sudaṃ bhagavā bhoganagare viharati ānande cetiye. Tatra kho bhagavā bhikkhū āmantesi – ‘‘cattārome, bhikkhave, mahāpadese desessāmi, taṃ suṇātha, sādhukaṃ manasikarotha, bhāsissāmī’’ti. ‘‘Evaṃ, bhante’’ti kho te bhikkhū bhagavato paccassosuṃ. Bhagavā etadavoca –

187. Entonces el Bienaventurado, tras haber permanecido en Bhaṇḍugāma todo lo que deseó, se dirigió al venerable Ānanda: “Vamos, Ānanda, vayamos hacia Hatthigāma, Ambagāma, Jambugāma y Bhoganagara”. “Así sea, Señor”, respondió el venerable Ānanda al Bienaventurado. Entonces el Bienaventurado, con una gran comunidad de monjes, llegó a Bhoganagara. Allí el Bienaventurado residió en el Santuario Ānanda. Estando allí, el Bienaventurado se dirigió a los monjes: “Monjes, os enseñaré las cuatro grandes autoridades. Escuchad con atención, prestad atención, que voy a hablar”. “Así sea, Señor”, respondieron los monjes al Bienaventurado. El Bienaventurado dijo lo siguiente:

188. ‘‘Idha, bhikkhave, bhikkhu evaṃ vadeyya – ‘sammukhā metaṃ, āvuso, bhagavato sutaṃ sammukhā paṭiggahitaṃ, ayaṃ dhammo ayaṃ vinayo idaṃ satthusāsana’nti. Tassa, bhikkhave, bhikkhuno bhāsitaṃ neva abhinanditabbaṃ nappaṭikkositabbaṃ. Anabhinanditvā appaṭikkositvā tāni padabyañjanāni sādhukaṃ uggahetvā sutte osāretabbāni, vinaye sandassetabbāni. Tāni ce sutte osāriyamānāni vinaye sandassiyamānāni na ceva sutte osaranti, na ca vinaye sandissanti, niṭṭhamettha gantabbaṃ – ‘addhā, idaṃ na ceva tassa bhagavato vacanaṃ; imassa ca bhikkhuno duggahita’nti. Itihetaṃ, bhikkhave, chaḍḍeyyātha. Tāni ce sutte osāriyamānāni vinaye sandassiyamānāni sutte ceva osaranti, vinaye ca sandissanti, niṭṭhamettha gantabbaṃ – ‘addhā, idaṃ tassa bhagavato vacanaṃ; imassa ca bhikkhuno suggahita’nti. Idaṃ, bhikkhave, paṭhamaṃ mahāpadesaṃ dhāreyyātha.

188. "Monjes, supongamos que en este caso un monje dijera: 'Amigos, he oído y recibido esto directamente de labios del Bienaventurado: esto es el Dhamma, esto es el Vinaya, esta es la instrucción del Maestro'. Monjes, las palabras de ese monje no deben ser ni alabadas ni despreciadas. Sin alabar ni despreciar, esas palabras y frases deben ser bien estudiadas y cotejadas con los Suttas y contrastadas con el Vinaya. Si al ser cotejadas con los Suttas y contrastadas con el Vinaya no concuerdan con los Suttas ni armonizan con el Vinaya, se debe concluir: 'Ciertamente, estas no son las palabras del Bienaventurado; han sido mal aprendidas por este monje'. De este modo, monjes, debéis rechazarlo. Pero si, al ser cotejadas con los Suttas y contrastadas con el Vinaya, concuerdan con los Suttas y armonizan con el Vinaya, se debe concluir: 'Ciertamente, estas son las palabras del Bienaventurado; han sido bien aprendidas por este monje'. Monjes, recordad esta como la primera gran autoridad."

‘‘Idha pana, bhikkhave, bhikkhu evaṃ vadeyya – ‘amukasmiṃ nāma āvāse saṅgho viharati sathero sapāmokkho. Tassa me saṅghassa sammukhā sutaṃ sammukhā paṭiggahitaṃ, ayaṃ dhammo ayaṃ vinayo idaṃ satthusāsana’nti. Tassa, bhikkhave, bhikkhuno bhāsitaṃ neva abhinanditabbaṃ nappaṭikkositabbaṃ. Anabhinanditvā appaṭikkositvā tāni padabyañjanāni sādhukaṃ uggahetvā sutte osāretabbāni, vinaye sandassetabbāni. Tāni ce sutte osāriyamānāni vinaye sandassiyamānāni na ceva sutte osaranti, na ca vinaye sandissanti, niṭṭhamettha gantabbaṃ – ‘addhā, idaṃ na ceva tassa bhagavato vacanaṃ; tassa ca saṅghassa duggahita’nti. Itihetaṃ, bhikkhave, chaḍḍeyyātha. Tāni ce sutte osāriyamānāni vinaye sandassiyamānāni sutte ceva [Pg.104] osaranti vinaye ca sandissanti, niṭṭhamettha gantabbaṃ – ‘addhā, idaṃ tassa bhagavato vacanaṃ; tassa ca saṅghassa suggahita’nti. Idaṃ, bhikkhave, dutiyaṃ mahāpadesaṃ dhāreyyātha.

"Monjes, supongamos además que un monje dijera: 'En tal o cual residencia vive una comunidad con monjes ancianos y líderes. He oído y recibido esto directamente de esa comunidad: esto es el Dhamma, esto es el Vinaya, esta es la instrucción del Maestro'. Monjes, las palabras de ese monje no deben ser ni alabadas ni despreciadas. Sin alabar ni despreciar, esas palabras y frases deben ser bien estudiadas y cotejadas con los Suttas y contrastadas con el Vinaya. Si al ser cotejadas con los Suttas y contrastadas con el Vinaya no concuerdan con los Suttas ni armonizan con el Vinaya, se debe concluir: 'Ciertamente, estas no son las palabras del Bienaventurado; han sido mal aprendidas por esa comunidad'. De este modo, monjes, debéis rechazarlo. Pero si, al ser cotejadas con los Suttas y contrastadas con el Vinaya, concuerdan con los Suttas y armonizan con el Vinaya, se debe concluir: 'Ciertamente, estas son las palabras del Bienaventurado; han sido bien aprendidas por esa comunidad'. Monjes, recordad esta como la segunda gran autoridad."

‘‘Idha pana, bhikkhave, bhikkhu evaṃ vadeyya – ‘amukasmiṃ nāma āvāse sambahulā therā bhikkhū viharanti bahussutā āgatāgamā dhammadharā vinayadharā mātikādharā. Tesaṃ me therānaṃ sammukhā sutaṃ sammukhā paṭiggahitaṃ – ayaṃ dhammo ayaṃ vinayo idaṃ satthusāsana’nti. Tassa, bhikkhave, bhikkhuno bhāsitaṃ neva abhinanditabbaṃ…pe… na ca vinaye sandissanti, niṭṭhamettha gantabbaṃ – ‘addhā, idaṃ na ceva tassa bhagavato vacanaṃ; tesañca therānaṃ duggahita’nti. Itihetaṃ, bhikkhave, chaḍḍeyyātha. Tāni ce sutte osāriyamānāni…pe… vinaye ca sandissanti, niṭṭhamettha gantabbaṃ – ‘addhā, idaṃ tassa bhagavato vacanaṃ; tesañca therānaṃ suggahita’nti. Idaṃ, bhikkhave, tatiyaṃ mahāpadesaṃ dhāreyyātha.

"Monjes, supongamos además que un monje dijera: 'En tal o cual residencia viven muchos monjes ancianos eruditos, depositarios de las escrituras, conocedores del Dhamma, conocedores del Vinaya y conocedores de los códigos. He oído y recibido esto directamente de esos ancianos: esto es el Dhamma, esto es el Vinaya, esta es la instrucción del Maestro'. Monjes, las palabras de ese monje no deben ser ni alabadas ni despreciadas... (como antes)... ni armonizan con el Vinaya, se debe concluir: 'Ciertamente, estas no son las palabras del Bienaventurado; han sido mal aprendidas por esos ancianos'. De este modo, monjes, debéis rechazarlo. Pero si, al ser cotejadas con los Suttas... (como antes)... y armonizan con el Vinaya, se debe concluir: 'Ciertamente, estas son las palabras del Bienaventurado; han sido bien aprendidas por esos ancianos'. Monjes, recordad esta como la tercera gran autoridad."

‘‘Idha pana, bhikkhave, bhikkhu evaṃ vadeyya – ‘amukasmiṃ nāma āvāse eko thero bhikkhu viharati bahussuto āgatāgamo dhammadharo vinayadharo mātikādharo. Tassa me therassa sammukhā sutaṃ sammukhā paṭiggahitaṃ – ayaṃ dhammo ayaṃ vinayo idaṃ satthusāsana’nti. Tassa, bhikkhave, bhikkhuno bhāsitaṃ neva abhinanditabbaṃ nappaṭikkositabbaṃ. Anabhinanditvā appaṭikkositvā tāni padabyañjanāni sādhukaṃ uggahetvā sutte osāritabbāni, vinaye sandassetabbāni. Tāni ce sutte osāriyamānāni vinaye sandassiyamānāni na ceva sutte osaranti, na ca vinaye sandissanti, niṭṭhamettha gantabbaṃ – ‘addhā, idaṃ na ceva tassa bhagavato vacanaṃ; tassa ca therassa duggahita’nti. Itihetaṃ, bhikkhave, chaḍḍeyyātha. Tāni ca sutte osāriyamānāni vinaye sandassiyamānāni sutte ceva osaranti, vinaye ca sandissanti, niṭṭhamettha gantabbaṃ – ‘addhā, idaṃ tassa bhagavato vacanaṃ; tassa ca therassa suggahita’nti. Idaṃ, bhikkhave, catutthaṃ mahāpadesaṃ dhāreyyātha. Ime kho, bhikkhave, cattāro mahāpadese dhāreyyāthā’’ti.

"Monjes, supongamos además que un monje dijera: 'En tal o cual residencia vive un solo monje anciano erudito, depositario de las escrituras, conocedor del Dhamma, conocedor del Vinaya y conocedor de los códigos. He oído y recibido esto directamente de ese anciano: esto es el Dhamma, esto es el Vinaya, esta es la instrucción del Maestro'. Monjes, las palabras de ese monje no deben ser ni alabadas ni despreciadas. Sin alabar ni despreciar, esas palabras y frases deben ser bien estudiadas y cotejadas con los Suttas y contrastadas con el Vinaya. Si al ser cotejadas con los Suttas y contrastadas con el Vinaya no concuerdan con los Suttas ni armonizan con el Vinaya, se debe concluir: 'Ciertamente, estas no son las palabras del Bienaventurado; han sido mal aprendidas por ese anciano'. De este modo, monjes, debéis rechazarlo. Pero si, al ser cotejadas con los Suttas y contrastadas con el Vinaya, concuerdan con los Suttas y armonizan con el Vinaya, se debe concluir: 'Ciertamente, estas son las palabras del Bienaventurado; han sido bien aprendidas por ese anciano'. Monjes, recordad esta como la cuarta gran autoridad. Monjes, recordad estas cuatro grandes autoridades".

Tatrapi sudaṃ bhagavā bhoganagare viharanto ānande cetiye etadeva bahulaṃ bhikkhūnaṃ dhammiṃ kathaṃ karoti – ‘‘iti sīlaṃ, iti samādhi, iti paññā. Sīlaparibhāvito samādhi mahapphalo hoti mahānisaṃso[Pg.105]. Samādhiparibhāvitā paññā mahapphalā hoti mahānisaṃsā. Paññāparibhāvitaṃ cittaṃ sammadeva āsavehi vimuccati, seyyathidaṃ – kāmāsavā, bhavāsavā, avijjāsavā’’ti.

También allí, mientras el Bienaventurado residía en el santuario de Ananda en Bhoganagara, impartió frecuentemente este discurso sobre el Dhamma a los monjes: "Así es la moralidad, así es la concentración, así es la sabiduría. La concentración, cuando está imbuida de moralidad, trae grandes frutos y beneficios. La sabiduría, cuando está imbuida de concentración, trae grandes frutos y beneficios. La mente, cuando está imbuida de sabiduría, queda completamente liberada de los efluvios, a saber: del efluvio del deseo sensorial, del efluvio de la existencia y del efluvio de la ignorancia".

Kammāraputtacundavatthu

La historia de Cunda, el hijo del orfebre

189. Atha kho bhagavā bhoganagare yathābhirantaṃ viharitvā āyasmantaṃ ānandaṃ āmantesi – ‘‘āyāmānanda, yena pāvā tenupasaṅkamissāmā’’ti. ‘‘Evaṃ, bhante’’ti kho āyasmā ānando bhagavato paccassosi. Atha kho bhagavā mahatā bhikkhusaṅghena saddhiṃ yena pāvā tadavasari. Tatra sudaṃ bhagavā pāvāyaṃ viharati cundassa kammāraputtassa ambavane. Assosi kho cundo kammāraputto – ‘‘bhagavā kira pāvaṃ anuppatto, pāvāyaṃ viharati mayhaṃ ambavane’’ti. Atha kho cundo kammāraputto yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdi. Ekamantaṃ nisinnaṃ kho cundaṃ kammāraputtaṃ bhagavā dhammiyā kathāya sandassesi samādapesi samuttejesi sampahaṃsesi. Atha kho cundo kammāraputto bhagavatā dhammiyā kathāya sandassito samādapito samuttejito sampahaṃsito bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘adhivāsetu me, bhante, bhagavā svātanāya bhattaṃ saddhiṃ bhikkhusaṅghenā’’ti. Adhivāsesi bhagavā tuṇhībhāvena. Atha kho cundo kammāraputto bhagavato adhivāsanaṃ viditvā uṭṭhāyāsanā bhagavantaṃ abhivādetvā padakkhiṇaṃ katvā pakkāmi.

189. Entonces, el Bienaventurado, tras haber permanecido en Bhoganagara todo el tiempo que deseó, se dirigió al venerable Ānanda: 'Ven, Ānanda, vayamos a Pāvā'. 'Así sea, Señor', respondió el venerable Ānanda al Bienaventurado. Entonces, el Bienaventurado, acompañado por una gran comunidad de monjes, llegó a Pāvā. Allí, el Bienaventurado se alojó en el bosque de mangos de Cunda, el hijo del orfebre. Cunda, el hijo del orfebre, oyó la noticia: 'Se dice que el Bienaventurado ha llegado a Pāvā y se encuentra en mi bosque de mangos'. Entonces, Cunda, el hijo del orfebre, se acercó a donde estaba el Bienaventurado; tras acercarse, saludó respetuosamente al Bienaventurado y se sentó a un lado. Mientras Cunda, el hijo del orfebre, estaba sentado a un lado, el Bienaventurado lo instruyó, lo exhortó, lo animó y lo regocijó con un discurso sobre el Dhamma. Entonces, Cunda, el hijo del orfebre, habiendo sido instruido, exhortado, animado y regocijado por el Bienaventurado mediante el discurso del Dhamma, le dijo: 'Que el Bienaventurado, Señor, acepte junto con la comunidad de monjes mi comida para mañana'. El Bienaventurado aceptó mediante el silencio. Entonces, Cunda, el hijo del orfebre, habiendo comprendido la aceptación del Bienaventurado, se levantó de su asiento, saludó al Bienaventurado con respeto, le rodeó por la derecha y se marchó.

Atha kho cundo kammāraputto tassā rattiyā accayena sake nivesane paṇītaṃ khādanīyaṃ bhojanīyaṃ paṭiyādāpetvā pahūtañca sūkaramaddavaṃ bhagavato kālaṃ ārocāpesi – ‘‘kālo, bhante, niṭṭhitaṃ bhatta’’nti. Atha kho bhagavā pubbaṇhasamayaṃ nivāsetvā pattacīvaramādāya saddhiṃ bhikkhusaṅghena yena cundassa kammāraputtassa nivesanaṃ tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā paññatte āsane nisīdi. Nisajja kho bhagavā cundaṃ kammāraputtaṃ āmantesi – ‘‘yaṃ te, cunda, sūkaramaddavaṃ paṭiyattaṃ, tena maṃ parivisa. Yaṃ panaññaṃ khādanīyaṃ bhojanīyaṃ paṭiyattaṃ, tena bhikkhusaṅghaṃ parivisā’’ti. ‘‘Evaṃ, bhante’’ti kho cundo kammāraputto bhagavato paṭissutvā yaṃ ahosi sūkaramaddavaṃ paṭiyattaṃ, tena bhagavantaṃ parivisi. Yaṃ panaññaṃ khādanīyaṃ bhojanīyaṃ paṭiyattaṃ[Pg.106], tena bhikkhusaṅghaṃ parivisi. Atha kho bhagavā cundaṃ kammāraputtaṃ āmantesi – ‘‘yaṃ te, cunda, sūkaramaddavaṃ avasiṭṭhaṃ, taṃ sobbhe nikhaṇāhi. Nāhaṃ taṃ, cunda, passāmi sadevake loke samārake sabrahmake sassamaṇabrāhmaṇiyā pajāya sadevamanussāya, yassa taṃ paribhuttaṃ sammā pariṇāmaṃ gaccheyya aññatra tathāgatassā’’ti. ‘‘Evaṃ, bhante’’ti kho cundo kammāraputto bhagavato paṭissutvā yaṃ ahosi sūkaramaddavaṃ avasiṭṭhaṃ, taṃ sobbhe nikhaṇitvā yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdi. Ekamantaṃ nisinnaṃ kho cundaṃ kammāraputtaṃ bhagavā dhammiyā kathāya sandassetvā samādapetvā samuttejetvā sampahaṃsetvā uṭṭhāyāsanā pakkāmi.

Entonces, al transcurrir esa noche, Cunda, el hijo del orfebre, hizo preparar en su propia casa exquisitos alimentos sólidos y blandos, así como una gran cantidad de sūkaramaddava (carne de cerdo tierna), y anunció la hora al Bienaventurado: 'Es la hora, Señor, la comida está lista'. Entonces, el Bienaventurado, habiéndose vestido por la mañana y tomando su cuenco y su manto exterior, se dirigió junto con la comunidad de monjes a la casa de Cunda, el hijo del orfebre; tras llegar, se sentó en el asiento preparado. Una vez sentado, el Bienaventurado se dirigió a Cunda, el hijo del orfebre: 'Cunda, sírveme con el sūkaramaddava que has preparado. Pero sirve a la comunidad de monjes con los otros alimentos sólidos y blandos que has preparado'. 'Así sea, Señor', respondió Cunda, el hijo del orfebre, al Bienaventurado; y sirvió al Bienaventurado con el sūkaramaddava que había preparado, y a la comunidad de monjes con los otros alimentos sólidos y blandos. Entonces, el Bienaventurado se dirigió a Cunda, el hijo del orfebre: 'Cunda, lo que te ha sobrado del sūkaramaddava, entiérralo en un hoyo. No veo a nadie, Cunda, en este mundo con sus devas, Māras y Brahmās, entre los ascetas y brahmanes, entre los dioses y los hombres, que al consumirlo pudiera digerirlo completamente, excepto el Tathāgata'. 'Así sea, Señor', respondió Cunda, el hijo del orfebre, al Bienaventurado; enterró en un hoyo lo que sobró del sūkaramaddava y se acercó a donde estaba el Bienaventurado; tras acercarse, saludó al Bienaventurado y se sentó a un lado. Mientras Cunda, el hijo del orfebre, estaba sentado a un lado, el Bienaventurado lo instruyó, lo exhortó, lo animó y lo regocijó con un discurso sobre el Dhamma; luego, levantándose de su asiento, se marchó.

190. Atha kho bhagavato cundassa kammāraputtassa bhattaṃ bhuttāvissa kharo ābādho uppajji, lohitapakkhandikā pabāḷhā vedanā vattanti māraṇantikā. Tā sudaṃ bhagavā sato sampajāno adhivāsesi avihaññamāno. Atha kho bhagavā āyasmantaṃ ānandaṃ āmantesi – ‘‘āyāmānanda, yena kusinārā tenupasaṅkamissāmā’’ti. ‘‘Evaṃ, bhante’’ti kho āyasmā ānando bhagavato paccassosi.

190. Entonces, tras haber comido el alimento de Cunda, el hijo del orfebre, surgió en el Bienaventurado una grave enfermedad, una disentería hemorrágica con dolores intensos que conducían a la muerte. El Bienaventurado los soportó con atención plena, clara comprensión y sin angustia. Entonces, el Bienaventurado se dirigió al venerable Ānanda: 'Ven, Ānanda, vayamos a Kusinārā'. 'Así sea, Señor', respondió el venerable Ānanda al Bienaventurado.

Cundassa bhattaṃ bhuñjitvā, kammārassāti me sutaṃ;

Ābādhaṃ samphusī dhīro, pabāḷhaṃ māraṇantikaṃ.

Tras haber comido el alimento de Cunda, el hijo del orfebre, así lo he oído; el Sabio experimentó una grave enfermedad que conducía a la muerte.

Bhuttassa ca sūkaramaddavena,Byādhippabāḷho udapādi satthuno;

Virecamāno bhagavā avoca,Gacchāmahaṃ kusināraṃ nagaranti.

Después de comer el sūkaramaddava, surgió en el Maestro una grave enfermedad; padeciendo de flujo intestinal, el Bienaventurado dijo: 'Iré a la ciudad de Kusinārā'.

Pānīyāharaṇaṃ

El traer agua

191. Atha kho bhagavā maggā okkamma yena aññataraṃ rukkhamūlaṃ tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā āyasmantaṃ ānandaṃ āmantesi – ‘‘iṅgha me tvaṃ, ānanda, catugguṇaṃ saṅghāṭiṃ paññapehi, kilantosmi, ānanda, nisīdissāmī’’ti. ‘‘Evaṃ, bhante’’ti kho āyasmā ānando bhagavato paṭissutvā catugguṇaṃ saṅghāṭiṃ paññapesi. Nisīdi bhagavā paññatte āsane. Nisajja kho bhagavā āyasmantaṃ [Pg.107] ānandaṃ āmantesi – ‘‘iṅgha me tvaṃ, ānanda, pānīyaṃ āhara, pipāsitosmi, ānanda, pivissāmī’’ti. Evaṃ vutte āyasmā ānando bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘idāni, bhante, pañcamattāni sakaṭasatāni atikkantāni, taṃ cakkacchinnaṃ udakaṃ parittaṃ luḷitaṃ āvilaṃ sandati. Ayaṃ, bhante, kakudhā nadī avidūre acchodakā sātodakā sītodakā setodakā suppatitthā ramaṇīyā. Ettha bhagavā pānīyañca pivissati, gattāni ca sītī karissatī’’ti.

191. Entonces, el Bienaventurado se desvió del camino y se dirigió a la base de un árbol; tras llegar, dijo al venerable Ānanda: 'Por favor, Ānanda, prepárame el manto exterior doblado en cuatro; estoy cansado, Ānanda, deseo sentarme'. 'Así sea, Señor', respondió el venerable Ānanda al Bienaventurado y extendió el manto exterior doblado en cuatro. El Bienaventurado se sentó en el asiento preparado. Una vez sentado, el Bienaventurado se dirigió al venerable Ānanda: 'Por favor, Ānanda, tráeme agua para beber; estoy sediento, Ānanda, quiero beber'. Cuando se dijo esto, el venerable Ānanda dijo al Bienaventurado: 'Señor, ahora mismo han pasado unas quinientas carretas; esa poca agua, agitada por las ruedas, fluye turbia y sucia. Señor, el río Kakudhā no está lejos; tiene aguas claras, dulces, frescas y puras, con buenos vados y es encantador. Allí el Bienaventurado podrá beber agua y refrescar sus miembros'.

Dutiyampi kho bhagavā āyasmantaṃ ānandaṃ āmantesi – ‘‘iṅgha me tvaṃ, ānanda, pānīyaṃ āhara, pipāsitosmi, ānanda, pivissāmī’’ti. Dutiyampi kho āyasmā ānando bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘idāni, bhante, pañcamattāni sakaṭasatāni atikkantāni, taṃ cakkacchinnaṃ udakaṃ parittaṃ luḷitaṃ āvilaṃ sandati. Ayaṃ, bhante, kakudhā nadī avidūre acchodakā sātodakā sītodakā setodakā suppatitthā ramaṇīyā. Ettha bhagavā pānīyañca pivissati, gattāni ca sītīkarissatī’’ti.

Por segunda vez, el Bienaventurado se dirigió al venerable Ānanda: 'Por favor, Ānanda, tráeme agua para beber; estoy sediento, Ānanda, quiero beber'. Por segunda vez, el venerable Ānanda respondió al Bienaventurado: 'Señor, ahora mismo han pasado unas quinientas carretas; esa poca agua, agitada por las ruedas, fluye turbia y sucia. Señor, el río Kakudhā no está lejos; tiene aguas claras, dulces, frescas y puras, con buenos vados y es encantador. Allí el Bienaventurado podrá beber agua y refrescar sus miembros'.

Tatiyampi kho bhagavā āyasmantaṃ ānandaṃ āmantesi – ‘‘iṅgha me tvaṃ, ānanda, pānīyaṃ āhara, pipāsitosmi, ānanda, pivissāmī’’ti. ‘‘Evaṃ, bhante’’ti kho āyasmā ānando bhagavato paṭissutvā pattaṃ gahetvā yena sā nadikā tenupasaṅkami. Atha kho sā nadikā cakkacchinnā parittā luḷitā āvilā sandamānā, āyasmante ānande upasaṅkamante acchā vippasannā anāvilā sandittha. Atha kho āyasmato ānandassa etadahosi – ‘‘acchariyaṃ vata, bho, abbhutaṃ vata, bho, tathāgatassa mahiddhikatā mahānubhāvatā. Ayañhi sā nadikā cakkacchinnā parittā luḷitā āvilā sandamānā mayi upasaṅkamante acchā vippasannā anāvilā sandatī’’ti. Pattena pānīyaṃ ādāya yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘acchariyaṃ, bhante, abbhutaṃ, bhante, tathāgatassa mahiddhikatā mahānubhāvatā. Idāni sā bhante nadikā cakkacchinnā parittā luḷitā āvilā sandamānā mayi upasaṅkamante acchā vippasannā anāvilā sandittha. Pivatu bhagavā pānīyaṃ pivatu sugato pānīya’’nti. Atha kho bhagavā pānīyaṃ apāyi.

Por tercera vez, el Bienaventurado se dirigió al venerable Ānanda: 'Ea, Ānanda, tráeme agua para beber; tengo sed, Ānanda, beberé'. 'Así sea, Señor', respondió el venerable Ānanda al Bienaventurado y, tomando el cuenco, se acercó al arroyo. Entonces, aquel arroyo, que fluía turbio y agitado, habiendo sido revuelto por las ruedas de las carretas, se volvió claro, puro y cristalino mientras el venerable Ānanda se acercaba. Entonces, al venerable Ānanda le surgió este pensamiento: '¡Qué maravilloso, qué asombroso es el gran poder y la gran majestad del Tathāgata! Pues este arroyo que fluía turbio y agitado, revuelto por las ruedas de las carretas, fluye claro, puro y cristalino mientras me acerco'. Tomando agua de beber con el cuenco, se dirigió hacia donde estaba el Bienaventurado; al llegar, le dijo: '¡Qué maravilloso, Señor, qué asombroso, Señor, es el gran poder y la gran majestad del Tathāgata! Hace un momento, Señor, aquel arroyo que fluía turbio y agitado, revuelto por las ruedas de las carretas, fluyó claro, puro y cristalino cuando me acerqué. Beba el Bienaventurado el agua, beba el Sugata el agua'. Entonces, el Bienaventurado bebió el agua.

Pukkusamallaputtavatthu

La historia de Pukkusa, el hijo de los Mallas

192. Tena [Pg.108] rokho pana samayena pukkuso mallaputto āḷārassa kālāmassa sāvako kusinārāya pāvaṃ addhānamaggappaṭippanno hoti. Addasā kho pukkuso mallaputto bhagavantaṃ aññatarasmiṃ rukkhamūle nisinnaṃ. Disvā yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdi. Ekamantaṃ nisinno kho pukkuso mallaputto bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘acchariyaṃ, bhante, abbhutaṃ, bhante, santena vata, bhante, pabbajitā vihārena viharanti. Bhūtapubbaṃ, bhante, āḷāro kālāmo addhānamaggappaṭippanno maggā okkamma avidūre aññatarasmiṃ rukkhamūle divāvihāraṃ nisīdi. Atha kho, bhante, pañcamattāni sakaṭasatāni āḷāraṃ kālāmaṃ nissāya nissāya atikkamiṃsu. Atha kho, bhante, aññataro puriso tassa sakaṭasatthassa piṭṭhito piṭṭhito āgacchanto yena āḷāro kālāmo tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā āḷāraṃ kālāmaṃ etadavoca – ‘api, bhante, pañcamattāni sakaṭasatāni atikkantāni addasā’ti? ‘Na kho ahaṃ, āvuso, addasa’nti. ‘Kiṃ pana, bhante, saddaṃ assosī’ti? ‘Na kho ahaṃ, āvuso, saddaṃ assosi’nti. ‘Kiṃ pana, bhante, sutto ahosī’ti? ‘Na kho ahaṃ, āvuso, sutto ahosi’nti. ‘Kiṃ pana, bhante, saññī ahosī’ti? ‘Evamāvuso’ti. ‘So tvaṃ, bhante, saññī samāno jāgaro pañcamattāni sakaṭasatāni nissāya nissāya atikkantāni neva addasa, na pana saddaṃ assosi; apisu te, bhante, saṅghāṭi rajena okiṇṇā’ti? ‘Evamāvuso’ti. Atha kho, bhante, tassa purisassa etadahosi – ‘acchariyaṃ vata bho, abbhutaṃ vata bho, santena vata bho pabbajitā vihārena viharanti. Yatra hi nāma saññī samāno jāgaro pañcamattāni sakaṭasatāni nissāya nissāya atikkantāni neva dakkhati, na pana saddaṃ sossatī’ti! Āḷāre kālāme uḷāraṃ pasādaṃ pavedetvā pakkāmī’’ti.

192. En aquella ocasión, Pukkusa, el hijo de los Mallas, discípulo de Āḷāra Kālāma, iba por el camino principal desde Kusinārā hacia Pāvā. Pukkusa vio al Bienaventurado sentado al pie de un árbol. Al verlo, se acercó al Bienaventurado; tras acercarse y saludarlo respetuosamente, se sentó a un lado. Una vez sentado a un lado, Pukkusa, el hijo de los Mallas, le dijo al Bienaventurado: 'Es maravilloso, Señor, es asombroso, Señor, la paz en la que moran los que han renunciado. En una ocasión, Señor, Āḷāra Kālāma, mientras viajaba por el camino principal, se apartó del camino y se sentó no muy lejos, al pie de un árbol, para el descanso del mediodía. Entonces, Señor, unas quinientas carretas pasaron muy cerca de Āḷāra Kālāma. Luego, Señor, un hombre que venía siguiendo de cerca a aquella caravana de carretas se acercó a Āḷāra Kālāma y le preguntó: «Señor, ¿ha visto pasar unas quinientas carretas?». «No las he visto, amigo», respondió. «Pero, Señor, ¿ha oído el sonido?». «No he oído el sonido, amigo». «Pero, Señor, ¿estaba usted dormido?». «No estaba dormido, amigo». «Pero, Señor, ¿estaba usted consciente?». «Así es, amigo». «Entonces, Señor, estando usted consciente y despierto, ¿no vio ni oyó el sonido de unas quinientas carretas que pasaron muy cerca de usted? Pero, Señor, ¿su manto exterior está cubierto de polvo?». «Así es, amigo». Entonces, Señor, aquel hombre pensó: «¡Qué maravilloso, qué asombroso! ¡En qué estado de paz moran los que han renunciado! Pues este hombre, estando consciente y despierto, no vio ni oyó el sonido de unas quinientas carretas que pasaron muy cerca de él». Habiendo expresado una gran fe en Āḷāra Kālāma, el hombre se marchó'.

193. ‘‘Taṃ kiṃ maññasi, pukkusa, katamaṃ nu kho dukkarataraṃ vā durabhisambhavataraṃ vā – yo vā saññī samāno jāgaro pañcamattāni sakaṭasatāni nissāya nissāya atikkantāni neva passeyya, na pana saddaṃ [Pg.109] suṇeyya; yo vā saññī samāno jāgaro deve vassante deve gaḷagaḷāyante vijjullatāsu niccharantīsu asaniyā phalantiyā neva passeyya, na pana saddaṃ suṇeyyā’’ti? ‘‘Kiñhi, bhante, karissanti pañca vā sakaṭasatāni cha vā sakaṭasatāni satta vā sakaṭasatāni aṭṭha vā sakaṭasatāni nava vā sakaṭasatāni, sakaṭasahassaṃ vā sakaṭasatasahassaṃ vā. Atha kho etadeva dukkarataraṃ ceva durabhisambhavatarañca yo saññī samāno jāgaro deve vassante deve gaḷagaḷāyante vijjullatāsu niccharantīsu asaniyā phalantiyā neva passeyya, na pana saddaṃ suṇeyyā’’ti.

193. '¿Qué piensas, Pukkusa? ¿Qué es más difícil y más arduo de lograr: que alguien, estando consciente y despierto, no vea ni oiga el sonido de unas quinientas carretas que pasan muy cerca de él, o que alguien, estando consciente y despierto, mientras cae una lluvia torrencial, con truenos retumbando, relámpagos centelleando y estallando rayos, no vea ni oiga el sonido?'. '¿Qué son, Señor, quinientas, seiscientas, setecientas, ochocientas, novecientas, mil o incluso cien mil carretas? Esto es, por el contrario, mucho más difícil y arduo de lograr: que alguien, estando consciente y despierto, mientras cae una lluvia torrencial, con truenos retumbando, relámpagos centelleando y estallando rayos, no vea ni oiga el sonido'.

‘‘Ekamidāhaṃ, pukkusa, samayaṃ ātumāyaṃ viharāmi bhusāgāre. Tena kho pana samayena deve vassante deve gaḷagaḷāyante vijjullatāsu niccharantīsu asaniyā phalantiyā avidūre bhusāgārassa dve kassakā bhātaro hatā cattāro ca balibaddā. Atha kho, pukkusa, ātumāya mahājanakāyo nikkhamitvā yena te dve kassakā bhātaro hatā cattāro ca balibaddā tenupasaṅkami. Tena kho panāhaṃ, pukkusa, samayena bhusāgārā nikkhamitvā bhusāgāradvāre abbhokāse caṅkamāmi. Atha kho, pukkusa, aññataro puriso tamhā mahājanakāyā yenāhaṃ tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā maṃ abhivādetvā ekamantaṃ aṭṭhāsi. Ekamantaṃ ṭhitaṃ kho ahaṃ, pukkusa, taṃ purisaṃ etadavocaṃ – ‘kiṃ nu kho eso, āvuso, mahājanakāyo sannipatito’ti? ‘Idāni, bhante, deve vassante deve gaḷagaḷāyante vijjullatāsu niccharantīsu asaniyā phalantiyā dve kassakā bhātaro hatā cattāro ca balibaddā. Ettheso mahājanakāyo sannipatito. Tvaṃ pana, bhante, kva ahosī’ti? ‘Idheva kho ahaṃ, āvuso, ahosi’nti. ‘Kiṃ pana, bhante, addasā’ti? ‘Na kho ahaṃ, āvuso, addasa’nti. ‘Kiṃ pana, bhante, saddaṃ assosī’ti? ‘Na kho ahaṃ, āvuso, saddaṃ assosi’nti. ‘Kiṃ pana, bhante, sutto ahosī’ti? ‘Na kho ahaṃ, āvuso, sutto ahosi’nti. ‘Kiṃ pana, bhante, saññī ahosī’ti? ‘Evamāvuso’ti. ‘So tvaṃ, bhante, saññī samāno jāgaro deve vassante deve gaḷagaḷāyante [Pg.110] vijjullatāsu niccharantīsu asaniyā phalantiyā neva addasa, na pana saddaṃ assosī’ti? ‘‘Evamāvuso’’ti?

«En una ocasión, Pukkusa, me encontraba en Ātumā, en una choza de paja. En aquel momento, mientras llovía y los truenos retumbaban con estrépito, con relámpagos fulgurantes y rayos cayendo, dos hermanos agricultores y cuatro bueyes murieron no lejos de la choza de paja. Entonces, Pukkusa, una gran multitud de personas salió de Ātumā y se dirigió hacia donde habían muerto los dos hermanos agricultores y los cuatro bueyes. En ese mismo momento, Pukkusa, yo salí de la choza de paja y me puse a caminar de un lado a otro en el espacio abierto, frente a la puerta de la choza. Entonces, un hombre de aquella multitud se me acercó; tras acercarse, me saludó respetuosamente y se quedó a un lado. Estando él allí de pie, Pukkusa, le pregunté: “¿Por qué, amigo, se ha reunido esa gran multitud?”. “Señor, hace un momento, mientras llovía y los truenos retumbaban con estrépito, con relámpagos fulgurantes y rayos cayendo, dos hermanos agricultores y cuatro bueyes han muerto. Por eso se ha reunido esta gran multitud. Pero usted, señor, ¿dónde estaba?”. “Amigo, yo estaba aquí mismo”. “Pero señor, ¿acaso vio algo?”. “No, amigo, no vi nada”. “Pero señor, ¿acaso oyó el estruendo?”. “No, amigo, no oí ningún estruendo”. “Pero señor, ¿estaba usted durmiendo?”. “No, amigo, no estaba durmiendo”. “Pero señor, ¿estaba usted consciente?”. “Así es, amigo”. “¿Entonces usted, señor, estando consciente y despierto, mientras llovía y los truenos retumbaban, con relámpagos fulgurantes y rayos cayendo, ni vio nada ni oyó el estruendo?”. “Así es, amigo”».

‘‘Atha kho, pukkusa, purisassa etadahosi – ‘acchariyaṃ vata bho, abbhutaṃ vata bho, santena vata bho pabbajitā vihārena viharanti. Yatra hi nāma saññī samāno jāgaro deve vassante deve gaḷagaḷāyante vijjullatāsu niccharantīsu asaniyā phalantiyā neva dakkhati, na pana saddaṃ sossatī’ti. Mayi uḷāraṃ pasādaṃ pavedetvā maṃ abhivādetvā padakkhiṇaṃ katvā pakkāmī’’ti.

«Entonces, Pukkusa, aquel hombre pensó: “¡Qué maravilloso, qué asombroso! ¡En qué estado de paz moran los renunciantes! Pues aun estando consciente y despierto, mientras llovía y los truenos retumbaban, con relámpagos fulgurantes y rayos cayendo, no vio ni escuchó el estruendo”. Tras manifestar una profunda devoción hacia mí, me saludó respetuosamente y, rodeándome por la derecha en señal de respeto, se marchó».

Evaṃ vutte pukkuso mallaputto bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘esāhaṃ, bhante, yo me āḷāre kālāme pasādo taṃ mahāvāte vā ophuṇāmi sīghasotāya vā nadiyā pavāhemi. Abhikkantaṃ, bhante, abhikkantaṃ, bhante! Seyyathāpi, bhante, nikkujjitaṃ vā ukkujjeyya, paṭicchannaṃ vā vivareyya, mūḷhassa vā maggaṃ ācikkheyya, andhakāre vā telapajjotaṃ dhāreyya ‘cakkhumanto rūpāni dakkhantī’ti; evamevaṃ bhagavatā anekapariyāyena dhammo pakāsito. Esāhaṃ, bhante, bhagavantaṃ saraṇaṃ gacchāmi dhammañca bhikkhusaṅghañca. Upāsakaṃ maṃ bhagavā dhāretu ajjatagge pāṇupetaṃ saraṇaṃ gata’’nti.

Dicho esto, Pukkusa el mallaputta dijo al Bienaventurado: «Señor, la devoción que tenía por Āḷāra Kālāma, la disipo como si la lanzara a un viento fuerte o la dejo ir como si fuera arrastrada por la corriente de un río rápido. ¡Es magnífico, señor! ¡Es magnífico, señor! Es como si se enderezara lo que estaba volcado, se revelara lo que estaba oculto, se mostrara el camino al extraviado o se encendiera una lámpara en la oscuridad para que los que tienen ojos puedan ver las formas; de la misma manera, el Bienaventurado ha esclarecido el Dhamma de múltiples formas. Señor, me refugio en el Bienaventurado, en el Dhamma y en la comunidad de monjes. Que el Bienaventurado me acepte como un seguidor laico que ha tomado refugio desde hoy y por el resto de su vida».

194. Atha kho pukkuso mallaputto aññataraṃ purisaṃ āmantesi – ‘‘iṅgha me tvaṃ, bhaṇe, siṅgīvaṇṇaṃ yugamaṭṭhaṃ dhāraṇīyaṃ āharā’’ti. ‘‘Evaṃ, bhante’’ti kho so puriso pukkusassa mallaputtassa paṭissutvā taṃ siṅgīvaṇṇaṃ yugamaṭṭhaṃ dhāraṇīyaṃ āhari. Atha kho pukkuso mallaputto taṃ siṅgīvaṇṇaṃ yugamaṭṭhaṃ dhāraṇīyaṃ bhagavato upanāmesi – ‘‘idaṃ, bhante, siṅgīvaṇṇaṃ yugamaṭṭhaṃ dhāraṇīyaṃ, taṃ me bhagavā paṭiggaṇhātu anukampaṃ upādāyā’’ti. ‘‘Tena hi, pukkusa, ekena maṃ acchādehi, ekena ānanda’’nti. ‘‘Evaṃ, bhante’’ti kho pukkuso mallaputto bhagavato paṭissutvā ekena bhagavantaṃ acchādeti, ekena āyasmantaṃ ānandaṃ. Atha kho bhagavā pukkusaṃ mallaputtaṃ dhammiyā kathāya sandassesi samādapesi samuttejesi sampahaṃsesi. Atha kho pukkuso mallaputto bhagavatā dhammiyā kathāya sandassito samādapito samuttejito sampahaṃsito uṭṭhāyāsanā bhagavantaṃ abhivādetvā padakkhiṇaṃ katvā pakkāmi.

194. Entonces Pukkusa el mallaputta llamó a un hombre: «Ven, buen hombre, tráeme un par de túnicas finas de color dorado bruñido». «Sí, señor», respondió aquel hombre a Pukkusa el mallaputta y trajo el par de túnicas de color dorado. Entonces Pukkusa el mallaputta ofreció ese par de túnicas doradas al Bienaventurado diciendo: «Señor, aquí está este par de túnicas finas de color dorado; que el Bienaventurado las acepte, por compasión hacia mí». «En ese caso, Pukkusa, viste con una a mí y con la otra a Ānanda». «Está bien, señor», respondió Pukkusa el mallaputta al Bienaventurado, y vistió al Bienaventurado con una y al venerable Ānanda con la otra. Entonces el Bienaventurado instruyó, exhortó, inspiró y regocijó a Pukkusa el mallaputta con un discurso sobre el Dhamma. Tras ser instruido, exhortado, inspirado y regocijado por el discurso del Dhamma del Bienaventurado, Pukkusa el mallaputta se levantó de su asiento, saludó respetuosamente al Bienaventurado y, tras rodearlo por la derecha, partió de allí.

195. Atha [Pg.111] kho āyasmā ānando acirapakkante pukkuse mallaputte taṃ siṅgīvaṇṇaṃ yugamaṭṭhaṃ dhāraṇīyaṃ bhagavato kāyaṃ upanāmesi. Taṃ bhagavato kāyaṃ upanāmitaṃ hataccikaṃ viya khāyati. Atha kho āyasmā ānando bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘acchariyaṃ, bhante, abbhutaṃ, bhante, yāva parisuddho, bhante, tathāgatassa chavivaṇṇo pariyodāto. Idaṃ, bhante, siṅgīvaṇṇaṃ yugamaṭṭhaṃ dhāraṇīyaṃ bhagavato kāyaṃ upanāmitaṃ hataccikaṃ viya khāyatī’’ti. ‘‘Evametaṃ, ānanda, evametaṃ, ānanda dvīsu kālesu ativiya tathāgatassa kāyo parisuddho hoti chavivaṇṇo pariyodāto. Katamesu dvīsu? Yañca, ānanda, rattiṃ tathāgato anuttaraṃ sammāsambodhiṃ abhisambujjhati, yañca rattiṃ anupādisesāya nibbānadhātuyā parinibbāyati. Imesu kho, ānanda, dvīsu kālesu ativiya tathāgatassa kāyo parisuddho hoti chavivaṇṇo pariyodāto. ‘‘Ajja kho, panānanda, rattiyā pacchime yāme kusinārāyaṃ upavattane mallānaṃ sālavane antarena yamakasālānaṃ tathāgatassa parinibbānaṃ bhavissati. Āyāmānanda, yena kakudhā nadī tenupasaṅkamissāmā’’ti. ‘‘Evaṃ, bhante’’ti kho āyasmā ānando bhagavato paccassosi.

195. Poco después de que Pukkusa el mallaputta se marchara, el venerable Ānanda colocó el par de túnicas finas de color dorado sobre el cuerpo del Bienaventurado. Al ser puestas sobre el cuerpo del Bienaventurado, las túnicas parecían haber perdido su brillo, como carbones apagados. Entonces el venerable Ānanda dijo al Bienaventurado: «¡Es maravilloso, señor! ¡Es asombroso, señor! ¡Qué pura y resplandeciente es la tez del cuerpo del Tathāgata! Señor, este par de túnicas finas de color dorado, al ser puestas sobre el cuerpo del Bienaventurado, parecen haber perdido su brillo». «Así es, Ānanda, así es. En dos ocasiones la piel del Tathāgata se vuelve extremadamente pura y su tez resplandeciente. ¿En cuáles dos? En la noche en que el Tathāgata alcanza el supremo y perfecto despertar, y en la noche en que el Tathāgata entra en el parinibbāna definitivo, en el elemento del nirvana sin remanente. En estas dos ocasiones, Ānanda, el cuerpo del Tathāgata se vuelve extremadamente puro y su tez resplandeciente. Hoy mismo, Ānanda, en la última vigilia de la noche, en el Upavattana de Kusinārā, en el bosque de salas de los mallas, entre dos árboles sala gemelos, tendrá lugar el parinibbāna del Tathāgata. Ven, Ānanda, vayamos hacia el río Kakudhā». «Está bien, señor», respondió el venerable Ānanda al Bienaventurado.

Siṅgīvaṇṇaṃ yugamaṭṭhaṃ, pukkuso abhihārayi;

Tena acchādito satthā, hemavaṇṇo asobhathāti.

Pukkusa trajo como ofrenda un par de túnicas de color dorado bruñido; cubierto con ese par de túnicas, el Maestro resplandecía con el brillo del oro.

196. Atha kho bhagavā mahatā bhikkhusaṅghena saddhiṃ yena kakudhā nadī tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā kakudhaṃ nadiṃ ajjhogāhetvā nhatvā ca pivitvā ca paccuttaritvā yena ambavanaṃ tenupasaṅkami. Upasaṅkamitvā āyasmantaṃ cundakaṃ āmantesi – ‘‘iṅgha me tvaṃ, cundaka, catugguṇaṃ saṅghāṭiṃ paññapehi, kilantosmi, cundaka, nipajjissāmī’’ti.

196. A continuación, el Bienaventurado, junto con una gran comunidad de monjes, se dirigió hacia el río Kakudhā; al llegar, entró en el río Kakudhā, se bañó, bebió, salió del agua y se dirigió hacia el bosque de mangos. Una vez allí, se dirigió al venerable Cundaka: «Ven, Cundaka, prepárame el manto superior (saṅghāṭi) doblado en cuatro; estoy cansado, Cundaka, y voy a recostarme».

‘‘Evaṃ, bhante’’ti kho āyasmā cundako bhagavato paṭissutvā catugguṇaṃ saṅghāṭiṃ paññapesi. Atha kho bhagavā dakkhiṇena passena sīhaseyyaṃ kappesi pāde pādaṃ accādhāya sato sampajāno uṭṭhānasaññaṃ manasikaritvā. Āyasmā pana cundako tattheva bhagavato purato nisīdi.

«Así sea, Señor», respondió el venerable Cundaka al Bienaventurado y preparó el manto doblado en cuatro. Entonces, el Bienaventurado se recostó sobre su costado derecho en la postura del león, con un pie sobre el otro, atento y consciente, manteniendo en mente la determinación de levantarse. El venerable Cundaka, por su parte, permaneció sentado allí mismo, frente al Bienaventurado.

Gantvāna [Pg.112] buddho nadikaṃ kakudhaṃ,Acchodakaṃ sātudakaṃ vippasannaṃ;

Ogāhi satthā akilantarūpo,Tathāgato appaṭimo ca loke.

Habiendo ido el Buda al pequeño río Kakudhā, de aguas claras, dulces y puras, el Maestro se sumergió sin rastro de fatiga; él, el Tathāgata, inigualable en el mundo.

Nhatvā ca pivitvā cudatāri satthā,Purakkhato bhikkhugaṇassa majjhe;

Vattā pavattā bhagavā idha dhamme,Upāgami ambavanaṃ mahesi.

Tras bañarse y beber, el Maestro salió del agua rodeado en medio de la asamblea de monjes; el Bienaventurado, el expositor y proclamador del Dhamma en este mundo, el gran Sabio, llegó al bosque de mangos.

Āmantayi cundakaṃ nāma bhikkhuṃ,Catugguṇaṃ santhara me nipajjaṃ;

So codito bhāvitattena cundo,Catugguṇaṃ santhari khippameva.

Se dirigió al monje llamado Cundaka: «Extiende mi manto doblado en cuatro para recostarme». Instado por aquel de naturaleza desarrollada, Cunda extendió rápidamente el manto doblado en cuatro.

Nipajji satthā akilantarūpo,Cundopi tattha pamukhe nisīdīti.

El Maestro se recostó sin rastro de fatiga, y Cunda también se sentó allí, frente a él.

197. Atha kho bhagavā āyasmantaṃ ānandaṃ āmantesi – ‘‘siyā kho, panānanda, cundassa kammāraputtassa koci vippaṭisāraṃ uppādeyya – ‘tassa te, āvuso cunda, alābhā tassa te dulladdhaṃ, yassa te tathāgato pacchimaṃ piṇḍapātaṃ paribhuñjitvā parinibbuto’ti. Cundassa, ānanda, kammāraputtassa evaṃ vippaṭisāro paṭivinetabbo – ‘tassa te, āvuso cunda, lābhā tassa te suladdhaṃ, yassa te tathāgato pacchimaṃ piṇḍapātaṃ paribhuñjitvā parinibbuto. Sammukhā metaṃ, āvuso cunda, bhagavato sutaṃ sammukhā paṭiggahitaṃ – dve me piṇḍapātā samasamaphalā samavipākā, ativiya aññehi piṇḍapātehi mahapphalatarā ca mahānisaṃsatarā ca. Katame dve? Yañca piṇḍapātaṃ paribhuñjitvā tathāgato anuttaraṃ sammāsambodhiṃ abhisambujjhati, yañca piṇḍapātaṃ paribhuñjitvā tathāgato anupādisesāya nibbānadhātuyā parinibbāyati. Ime dve piṇḍapātā samasamaphalā samavipākā[Pg.113], ativiya aññehi piṇḍapātehi mahapphalatarā ca mahānisaṃsatarā ca. Āyusaṃvattanikaṃ āyasmatā cundena kammāraputtena kammaṃ upacitaṃ, vaṇṇasaṃvattanikaṃ āyasmatā cundena kammāraputtena kammaṃ upacitaṃ, sukhasaṃvattanikaṃ āyasmatā cundena kammāraputtena kammaṃ upacitaṃ, yasasaṃvattanikaṃ āyasmatā cundena kammāraputtena kammaṃ upacitaṃ, saggasaṃvattanikaṃ āyasmatā cundena kammāraputtena kammaṃ upacitaṃ, ādhipateyyasaṃvattanikaṃ āyasmatā cundena kammāraputtena kammaṃ upacita’nti. Cundassa, ānanda, kammāraputtassa evaṃ vippaṭisāro paṭivinetabbo’’ti. Atha kho bhagavā etamatthaṃ viditvā tāyaṃ velāyaṃ imaṃ udānaṃ udānesi –

197. Entonces, el Bienaventurado se dirigió al venerable Ānanda: «Podría ser, Ānanda, que alguien causara remordimiento a Cunda, el hijo del herrero, diciendo: “Es una desgracia para ti, amigo Cunda, es una pérdida para ti que el Tathāgata haya fallecido tras haber consumido su última comida de tu mano”. El remordimiento de Cunda, el hijo del herrero, Ānanda, debe ser disipado de esta manera: “Es una bendición para ti, amigo Cunda, es una gran ganancia para ti que el Tathāgata haya fallecido tras haber consumido su última comida de tu mano. He oído esto, amigo Cunda, de labios del Bienaventurado, lo he recibido directamente de él: Estas dos ofrendas de comida son de igual fruto y de igual resultado, mucho más fructíferas y beneficiosas que cualquier otra. ¿Cuáles son estas dos? La ofrenda de comida que, tras ser consumida, el Tathāgata alcanza el supremo y perfecto Despertar, y la ofrenda de comida que, tras ser consumida, el Tathāgata alcanza el Parinibbāna en el elemento de Nibbāna sin residuo. Estas dos ofrendas de comida son de igual fruto y de igual resultado, mucho más fructíferas y beneficiosas que cualquier otra. El venerable Cunda, el hijo del herrero, ha acumulado un kamma que conduce a la longevidad, a la belleza, a la felicidad, a la fama, al cielo y a la soberanía”. De esta manera, Ānanda, debe disiparse el remordimiento de Cunda, el hijo del herrero». Entonces, el Bienaventurado, habiendo comprendido el significado de esto, pronunció en aquel momento esta exclamación inspirada:

‘‘Dadato puññaṃ pavaḍḍhati,Saṃyamato veraṃ na cīyati;

Kusalo ca jahāti pāpakaṃ,Rāgadosamohakkhayā sanibbuto’’ti.

«Para quien da, el mérito aumenta; para quien se controla, la enemistad no se acumula; el sabio abandona el mal y, con la destrucción de la codicia, el odio y la delusión, alcanza la paz definitiva».

Catuttho bhāṇavāro.

Fin del cuarto capítulo de recitación.

Yamakasālā

Los árboles Sal gemelos

198. Atha kho bhagavā āyasmantaṃ ānandaṃ āmantesi – ‘‘āyāmānanda, yena hiraññavatiyā nadiyā pārimaṃ tīraṃ, yena kusinārā upavattanaṃ mallānaṃ sālavanaṃ tenupasaṅkamissāmā’’ti. ‘‘Evaṃ, bhante’’ti kho āyasmā ānando bhagavato paccassosi. Atha kho bhagavā mahatā bhikkhusaṅghena saddhiṃ yena hiraññavatiyā nadiyā pārimaṃ tīraṃ, yena kusinārā upavattanaṃ mallānaṃ sālavanaṃ tenupasaṅkami. Upasaṅkamitvā āyasmantaṃ ānandaṃ āmantesi – ‘‘iṅgha me tvaṃ, ānanda, antarena yamakasālānaṃ uttarasīsakaṃ mañcakaṃ paññapehi, kilantosmi, ānanda, nipajjissāmī’’ti. ‘‘Evaṃ, bhante’’ti kho āyasmā ānando bhagavato paṭissutvā antarena yamakasālānaṃ uttarasīsakaṃ mañcakaṃ paññapesi. Atha kho bhagavā dakkhiṇena passena sīhaseyyaṃ kappesi pāde pādaṃ accādhāya sato sampajāno.

198. Entonces, el Bienaventurado se dirigió al venerable Ānanda: «Ven, Ānanda, vayamos a la otra orilla del río Hiraññavatī, al bosque de árboles Sal de los Mallas, en el Upavattana de Kusinārā». «Así sea, Señor», respondió el venerable Ānanda al Bienaventurado. Entonces, el Bienaventurado, junto con una gran comunidad de monjes, se dirigió a la otra orilla del río Hiraññavatī, al bosque de árboles Sal de los Mallas, en el Upavattana de Kusinārā. Al llegar, se dirigió al venerable Ānanda: «Ven, Ānanda, prepárame un lecho entre los árboles Sal gemelos, con la cabecera hacia el norte; estoy cansado, Ānanda, y voy a recostarme». «Así sea, Señor», respondió el venerable Ānanda al Bienaventurado y preparó el lecho entre los árboles Sal gemelos con la cabecera hacia el norte. Entonces, el Bienaventurado se recostó sobre su costado derecho en la postura del león, con un pie sobre el otro, atento y consciente.

Tena [Pg.114] kho pana samayena yamakasālā sabbaphāliphullā honti akālapupphehi. Te tathāgatassa sarīraṃ okiranti ajjhokiranti abhippakiranti tathāgatassa pūjāya. Dibbānipi mandāravapupphāni antalikkhā papatanti, tāni tathāgatassa sarīraṃ okiranti ajjhokiranti abhippakiranti tathāgatassa pūjāya. Dibbānipi candanacuṇṇāni antalikkhā papatanti, tāni tathāgatassa sarīraṃ okiranti ajjhokiranti abhippakiranti tathāgatassa pūjāya. Dibbānipi tūriyāni antalikkhe vajjanti tathāgatassa pūjāya. Dibbānipi saṅgītāni antalikkhe vattanti tathāgatassa pūjāya.

En aquel momento, los árboles Sal gemelos estaban completamente cubiertos de flores fuera de estación. Estas caían sobre el cuerpo del Tathāgata, lo cubrían y lo envolvían por completo en adoración al Tathāgata. También flores celestiales de Mandārava caían desde el cielo, cubriendo el cuerpo del Tathāgata y envolviéndolo por completo en adoración al Tathāgata. Asimismo, polvo de sándalo celestial caía desde el cielo sobre el cuerpo del Tathāgata en adoración. Del mismo modo, instrumentos musicales celestiales resonaban en el aire y cantos celestiales se escuchaban en el firmamento en adoración al Tathāgata.

199. Atha kho bhagavā āyasmantaṃ ānandaṃ āmantesi – ‘‘sabbaphāliphullā kho, ānanda, yamakasālā akālapupphehi. Te tathāgatassa sarīraṃ okiranti ajjhokiranti abhippakiranti tathāgatassa pūjāya. Dibbānipi mandāravapupphāni antalikkhā papatanti, tāni tathāgatassa sarīraṃ okiranti ajjhokiranti abhippakiranti tathāgatassa pūjāya. Dibbānipi candanacuṇṇāni antalikkhā papatanti, tāni tathāgatassa sarīraṃ okiranti ajjhokiranti abhippakiranti tathāgatassa pūjāya. Dibbānipi tūriyāni antalikkhe vajjanti tathāgatassa pūjāya. Dibbānipi saṅgītāni antalikkhe vattanti tathāgatassa pūjāya. Na kho, ānanda, ettāvatā tathāgato sakkato vā hoti garukato vā mānito vā pūjito vā apacito vā. Yo kho, ānanda, bhikkhu vā bhikkhunī vā upāsako vā upāsikā vā dhammānudhammappaṭipanno viharati sāmīcippaṭipanno anudhammacārī, so tathāgataṃ sakkaroti garuṃ karoti māneti pūjeti apaciyati, paramāya pūjāya. Tasmātihānanda, dhammānudhammappaṭipannā viharissāma sāmīcippaṭipannā anudhammacārinoti. Evañhi vo, ānanda, sikkhitabba’’nti.

199. Entonces, el Bienaventurado se dirigió al venerable Ānanda: “Ānanda, los dos árboles sala están completamente cubiertos de flores fuera de temporada. Estas rocían, esparcen y cubren el cuerpo del Tathāgata en señal de adoración al Tathāgata. También flores celestiales Mandārava caen del cielo, y estas rocían, esparcen y cubren el cuerpo del Tathāgata en señal de adoración al Tathāgata. Del mismo modo, polvo de sándalo celestial cae del cielo, rociando, esparciendo y cubriendo el cuerpo del Tathāgata en señal de adoración al Tathāgata. Instrumentos musicales celestiales resuenan en el aire en señal de adoración al Tathāgata, y cantos celestiales se escuchan en el aire en señal de adoración al Tathāgata. Sin embargo, Ānanda, no es por esto que el Tathāgata es verdaderamente honrado, respetado, venerado, adorado o agasajado. Ānanda, aquel monje o monja, seguidor o seguidora que vive practicando el Dhamma en conformidad con el Dhamma, practicando correctamente y viviendo de acuerdo con las enseñanzas, es quien honra, respeta, venera y adora al Tathāgata con la más alta adoración. Por lo tanto, Ānanda, debéis entrenaros así: ‘Viviremos practicando el Dhamma en conformidad con el Dhamma, practicando correctamente y viviendo de acuerdo con las enseñanzas’. Así es, Ānanda, como debéis entrenaros”.

Upavāṇatthero

El venerable Upavāṇa

200. Tena kho pana samayena āyasmā upavāṇo bhagavato purato ṭhito hoti bhagavantaṃ bījayamāno. Atha kho bhagavā āyasmantaṃ upavāṇaṃ apasāresi – ‘‘apehi, bhikkhu, mā me purato aṭṭhāsī’’ti. Atha kho āyasmato ānandassa etadahosi – ‘‘ayaṃ kho [Pg.115] āyasmā upavāṇo dīgharattaṃ bhagavato upaṭṭhāko santikāvacaro samīpacārī. Atha ca pana bhagavā pacchime kāle āyasmantaṃ upavāṇaṃ apasāreti – ‘apehi bhikkhu, mā me purato aṭṭhāsī’ti. Ko nu kho hetu, ko paccayo, yaṃ bhagavā āyasmantaṃ upavāṇaṃ apasāreti – ‘apehi, bhikkhu, mā me purato aṭṭhāsī’ti? Atha kho āyasmā ānando bhagavantaṃ etadavoca – ‘ayaṃ, bhante, āyasmā upavāṇo dīgharattaṃ bhagavato upaṭṭhāko santikāvacaro samīpacārī. Atha ca pana bhagavā pacchime kāle āyasmantaṃ upavāṇaṃ apasāreti – ‘‘apehi, bhikkhu, mā me purato aṭṭhāsī’’ti. Ko nu kho, bhante, hetu, ko paccayo, yaṃ bhagavā āyasmantaṃ upavāṇaṃ apasāreti – ‘‘apehi, bhikkhu, mā me purato aṭṭhāsī’’ti? ‘‘Yebhuyyena, ānanda, dasasu lokadhātūsu devatā sannipatitā tathāgataṃ dassanāya. Yāvatā, ānanda, kusinārā upavattanaṃ mallānaṃ sālavanaṃ samantato dvādasa yojanāni, natthi so padeso vālaggakoṭinitudanamattopi mahesakkhāhi devatāhi apphuṭo. Devatā, ānanda, ujjhāyanti – ‘dūrā ca vatamha āgatā tathāgataṃ dassanāya. Kadāci karahaci tathāgatā loke uppajjanti arahanto sammāsambuddhā. Ajjeva rattiyā pacchime yāme tathāgatassa parinibbānaṃ bhavissati. Ayañca mahesakkho bhikkhu bhagavato purato ṭhito ovārento, na mayaṃ labhāma pacchime kāle tathāgataṃ dassanāyā’’’ti.

200. En aquel momento, el venerable Upavāṇa estaba de pie frente al Bienaventurado, abanicándolo. Entonces el Bienaventurado apartó al venerable Upavāṇa diciéndole: “Retírate, monje, no te quedes frente a mí”. Al venerable Ānanda se le ocurrió este pensamiento: “Este venerable Upavāṇa ha sido servidor del Bienaventurado por largo tiempo, manteniéndose cerca y acompañándolo. Sin embargo, en sus momentos finales, el Bienaventurado lo aparta diciendo: ‘Retírate, monje, no te quedes frente a mí’. ¿Cuál será la causa, cuál será la razón por la que el Bienaventurado aparta al venerable Upavāṇa?”. Entonces el venerable Ānanda le dijo al Bienaventurado: “Señor, este venerable Upavāṇa ha sido servidor del Bienaventurado por largo tiempo... pero ahora el Bienaventurado lo aparta. ¿Cuál es la causa, cuál es la razón?”. El Bienaventurado respondió: “Ānanda, la mayoría de las deidades de diez mil sistemas de mundos se han reunido para ver al Tathāgata. Ānanda, en las doce ligas alrededor del bosque de árboles sala de los Mallas en Kusinārā, no hay un espacio ni del tamaño de la punta de un pelo que no esté colmado de deidades poderosas. Ānanda, las deidades se quejan: ‘Hemos venido de lejos para ver al Tathāgata. Solo de vez en cuando aparecen en el mundo los Tathāgatas, los Arahants, los Perfectamente Iluminados. Hoy mismo, en la última vigilia de la noche, ocurrirá el Parinibbāna del Tathāgata. Pero este monje poderoso está de pie frente al Bienaventurado, bloqueándonos la vista, y no podemos ver al Tathāgata en sus momentos finales’”.

201. ‘‘Kathaṃbhūtā pana, bhante, bhagavā devatā manasikarotī’’ti ? ‘‘Santānanda, devatā ākāse pathavīsaññiniyo kese pakiriya kandanti, bāhā paggayha kandanti, chinnapātaṃ papatanti, āvaṭṭanti, vivaṭṭanti – ‘atikhippaṃ bhagavā parinibbāyissati, atikhippaṃ sugato parinibbāyissati, atikhippaṃ cakkhuṃ loke antaradhaṃāyissatī’ti.

201. “¿Y de qué manera, Señor, están las deidades expresando su sentir?”. “Ānanda, hay deidades en el espacio con percepción de tierra que se sueltan el cabello y lloran, levantan los brazos y lloran, caen al suelo como si se hubieran desplomado, se revuelcan y se agitan diciendo: ‘¡Demasiado pronto el Bienaventurado alcanzará el Parinibbāna! ¡Demasiado pronto el Sugata alcanzará el Parinibbāna! ¡Demasiado pronto el Ojo del Mundo desaparecerá!’”.

‘‘Santānanda, devatā pathaviyaṃ pathavīsaññiniyo kese pakiriya kandanti, bāhā paggayha kandanti, chinnapātaṃ papatanti, āvaṭṭanti, vivaṭṭanti – ‘atikhippaṃ bhagavā parinibbāyissati, atikhippaṃ sugato parinibbāyissati, atikhippaṃ cakkhuṃ loke antaradhāyissatī’’’ti.

“Ānanda, hay deidades en la tierra con percepción de tierra que se sueltan el cabello y lloran, levantan los brazos y lloran, caen al suelo como si se hubieran desplomado, se revuelcan y se agitan diciendo: ‘¡Demasiado pronto el Bienaventurado alcanzará el Parinibbāna! ¡Demasiado pronto el Sugata alcanzará el Parinibbāna! ¡Demasiado pronto el Ojo del Mundo desaparecerá!’”.

‘‘Yā [Pg.116] pana tā devatā vītarāgā, tā satā sampajānā adhivāsenti – ‘aniccā saṅkhārā, taṃ kutettha labbhā’ti.

“Pero aquellas deidades que están libres de pasión, atentas y plenamente conscientes, lo aceptan con ecuanimidad, pensando: ‘Las formaciones son transitorias; ¿cómo podría evitarse esto aquí?’”.

Catusaṃvejanīyaṭṭhānāni

Los cuatro lugares que inspiran urgencia espiritual

202. ‘‘Pubbe, bhante, disāsu vassaṃ vuṭṭhā bhikkhū āgacchanti tathāgataṃ dassanāya. Te mayaṃ labhāma manobhāvanīye bhikkhū dassanāya, labhāma payirupāsanāya. Bhagavato pana mayaṃ, bhante, accayena na labhissāma manobhāvanīye bhikkhū dassanāya, na labhissāma payirupāsanāyā’’ti.

202. “Señor, anteriormente, los monjes que terminaban el retiro de las lluvias en las diversas regiones venían a ver al Tathāgata. Así, nosotros teníamos la oportunidad de ver y visitar a esos monjes admirables. Pero tras la partida del Bienaventurado, Señor, ya no tendremos la oportunidad de ver ni de visitar a esos monjes admirables”.

‘‘Cattārimāni, ānanda, saddhassa kulaputtassa dassanīyāni saṃvejanīyāni ṭhānāni. Katamāni cattāri? ‘Idha tathāgato jāto’ti, ānanda, saddhassa kulaputtassa dassanīyaṃ saṃvejanīyaṃ ṭhānaṃ. ‘Idha tathāgato anuttaraṃ sammāsambodhiṃ abhisambuddho’ti, ānanda, saddhassa kulaputtassa dassanīyaṃ saṃvejanīyaṃ ṭhānaṃ. ‘Idha tathāgatena anuttaraṃ dhammacakkaṃ pavattita’nti, ānanda, saddhassa kulaputtassa dassanīyaṃ saṃvejanīyaṃ ṭhānaṃ. ‘Idha tathāgato anupādisesāya nibbānadhātuyā parinibbuto’ti, ānanda, saddhassa kulaputtassa dassanīyaṃ saṃvejanīyaṃ ṭhānaṃ. Imāni kho, ānanda, cattāri saddhassa kulaputtassa dassanīyāni saṃvejanīyāni ṭhānāni.

“Ānanda, hay cuatro lugares que un hombre de familia con fe debe visitar y que inspiran urgencia espiritual. ¿Cuáles son los cuatro? ‘Aquí nació el Tathāgata’, Ānanda, es un lugar que inspira urgencia espiritual y debe ser visitado por el hombre de familia con fe. ‘Aquí el Tathāgata alcanzó la suprema e insuperable Iluminación’, Ānanda, es un lugar que inspira urgencia espiritual y debe ser visitado por el hombre de familia con fe. ‘Aquí el Tathāgata puso en movimiento la insuperable Rueda del Dhamma’, Ānanda, es un lugar que inspira urgencia espiritual y debe ser visitado por el hombre de familia con fe. ‘Aquí el Tathāgata alcanzó el Parinibbāna en el elemento Nibbāna sin restos de existencia’, Ānanda, es un lugar que inspira urgencia espiritual y debe ser visitado por el hombre de familia con fe. Estos son, Ānanda, los cuatro lugares que un hombre de familia con fe debe visitar y que inspiran urgencia espiritual”.

‘‘Āgamissanti kho, ānanda, saddhā bhikkhū bhikkhuniyo upāsakā upāsikāyo – ‘idha tathāgato jāto’tipi, ‘idha tathāgato anuttaraṃ sammāsambodhiṃ abhisambuddho’tipi, ‘idha tathāgatena anuttaraṃ dhammacakkaṃ pavattita’ntipi, ‘idha tathāgato anupādisesāya nibbānadhātuyā parinibbuto’tipi. Ye hi keci, ānanda, cetiyacārikaṃ āhiṇḍantā pasannacittā kālaṅkarissanti, sabbe te kāyassa bhedā paraṃ maraṇā sugatiṃ saggaṃ lokaṃ upapajjissantī’’ti.

«Vendrán, Ānanda, monjes, monjas, seguidores y seguidoras laicos dotados de fe [pensando]: ‘Aquí nació el Tathāgata’, ‘Aquí el Tathāgata alcanzó el supremo y perfecto despertar’, ‘Aquí el Tathāgata puso en movimiento la suprema rueda del Dhamma’, ‘Aquí el Tathāgata entró en el parinibbāna en el elemento del Nibbāna sin remanente’. Todos aquellos, Ānanda, que mueran con el corazón lleno de fe mientras recorren estos lugares de peregrinación, tras la disolución del cuerpo, después de la muerte, renacerán en un buen destino, en un mundo celestial».

Ānandapucchākathā

Relato de las preguntas de Ānanda

203. ‘‘Kathaṃ mayaṃ, bhante, mātugāme paṭipajjāmā’’ti? ‘‘Adassanaṃ, ānandā’’ti. ‘‘Dassane, bhagavā, sati kathaṃ paṭipajjitabba’’nti? ‘‘Anālāpo, ānandā’’ti[Pg.117]. ‘‘Ālapantena pana, bhante, kathaṃ paṭipajjitabba’’nti? ‘‘Sati, ānanda, upaṭṭhāpetabbā’’ti.

203. «¿Cómo debemos comportarnos, venerable señor, con respecto a las mujeres?». «No mirándolas, Ānanda». «Si se las mira, Bendito, ¿cómo debemos comportarnos?». «No hablándoles, Ānanda». «Pero si les hablamos, venerable señor, ¿cómo debemos comportarnos?». «Se debe establecer la atención plena (sati), Ānanda».

204. ‘‘Kathaṃ mayaṃ, bhante, tathāgatassa sarīre paṭipajjāmā’’ti? ‘‘Abyāvaṭā tumhe, ānanda, hotha tathāgatassa sarīrapūjāya. Iṅgha tumhe, ānanda, sāratthe ghaṭatha anuyuñjatha, sāratthe appamattā ātāpino pahitattā viharatha. Santānanda, khattiyapaṇḍitāpi brāhmaṇapaṇḍitāpi gahapatipaṇḍitāpi tathāgate abhippasannā, te tathāgatassa sarīrapūjaṃ karissantī’’ti.

204. «¿Cómo debemos proceder, venerable señor, con respecto a los restos mortales del Tathāgata?». «No se preocupen, Ānanda, por los ritos funerarios del Tathāgata. Les exhorto, Ānanda: esfuércense por el bien supremo, aplíquense a él; permanezcan diligentes, fervientes y entregados a la meta. Ānanda, existen sabios entre los nobles, sabios entre los brahmanes y sabios entre los jefes de familia que tienen plena confianza en el Tathāgata; ellos se encargarán de rendir honores a los restos mortales del Tathāgata».

205. ‘‘Kathaṃ pana, bhante, tathāgatassa sarīre paṭipajjitabba’’nti? ‘‘Yathā kho, ānanda, rañño cakkavattissa sarīre paṭipajjanti, evaṃ tathāgatassa sarīre paṭipajjitabba’’nti. ‘‘Kathaṃ pana, bhante, rañño cakkavattissa sarīre paṭipajjantī’’ti? ‘‘Rañño, ānanda, cakkavattissa sarīraṃ ahatena vatthena veṭhenti, ahatena vatthena veṭhetvā vihatena kappāsena veṭhenti, vihatena kappāsena veṭhetvā ahatena vatthena veṭhenti. Etenupāyena pañcahi yugasatehi rañño cakkavattissa sarīraṃ veṭhetvā āyasāya teladoṇiyā pakkhipitvā aññissā āyasāya doṇiyā paṭikujjitvā sabbagandhānaṃ citakaṃ karitvā rañño cakkavattissa sarīraṃ jhāpenti. Cātumahāpathe rañño cakkavattissa thūpaṃ karonti. Evaṃ kho, ānanda, rañño cakkavattissa sarīre paṭipajjanti. Yathā kho, ānanda, rañño cakkavattissa sarīre paṭipajjanti, evaṃ tathāgatassa sarīre paṭipajjitabbaṃ. Cātumahāpathe tathāgatassa thūpo kātabbo. Tattha ye mālaṃ vā gandhaṃ vā cuṇṇakaṃ vā āropessanti vā abhivādessanti vā cittaṃ vā pasādessanti tesaṃ taṃ bhavissati dīgharattaṃ hitāya sukhāya.

205. «¿Pero cómo, venerable señor, se debe proceder con respecto a los restos mortales del Tathāgata?». «Ānanda, tal como se procede con los restos de un monarca universal, así debe procederse con los restos del Tathāgata». «¿Y cómo, venerable señor, se procede con los restos de un monarca universal?». «Ānanda, los restos de un monarca universal se envuelven en una tela nueva; una vez envueltos en tela nueva, se envuelven en algodón cardado; y una vez envueltos en algodón cardado, se envuelven nuevamente en tela nueva. De esta manera, habiéndolos envuelto con quinientos pares de capas, se colocan en un receptáculo de metal lleno de aceite y se cubren con otro receptáculo de metal. Luego, tras construir una pira con toda clase de fragancias, se incineran los restos del monarca universal. En el cruce de cuatro grandes caminos, erigen una estupa para el monarca universal. Así, Ānanda, se procede con los restos de un monarca universal. Tal como se procede con los restos de un monarca universal, así debe procederse con los restos del Tathāgata. Se debe erigir una estupa para el Tathāgata en el cruce de cuatro grandes caminos. Aquellos que allí ofrezcan guirnaldas, perfumes o polvos aromáticos, o rindan homenaje, o inspiren su corazón con fe, eso les traerá bienestar y felicidad por largo tiempo».

Thūpārahapuggalo

Personas dignas de una estupa

206. ‘‘Cattārome, ānanda, thūpārahā. Katame cattāro? Tathāgato arahaṃ sammāsambuddho thūpāraho, paccekasambuddho thūpāraho, tathāgatassa sāvako thūpāraho, rājā cakkavattī thūpārahoti.

206. «Ānanda, estos cuatro son dignos de una estupa. ¿Cuáles cuatro? El Tathāgata, el Arahant perfectamente iluminado, es digno de una estupa; un Paccekasambuddha es digno de una estupa; un discípulo del Tathāgata es digno de una estupa; y un monarca universal es digno de una estupa».

‘‘Kiñcānanda[Pg.118], atthavasaṃ paṭicca tathāgato arahaṃ sammāsambuddho thūpāraho? ‘Ayaṃ tassa bhagavato arahato sammāsambuddhassa thūpo’ti, ānanda, bahujanā cittaṃ pasādenti. Te tattha cittaṃ pasādetvā kāyassa bhedā paraṃ maraṇā sugatiṃ saggaṃ lokaṃ upapajjanti. Idaṃ kho, ānanda, atthavasaṃ paṭicca tathāgato arahaṃ sammāsambuddho thūpāraho.

«¿Y por qué razón, Ānanda, el Tathāgata, el Arahant perfectamente iluminado, es digno de una estupa? [Pensando:] ‘Esta es la estupa de aquel Bendito, el Arahant perfectamente iluminado’, Ānanda, muchas personas inspiran fe en sus corazones. Al inspirar fe en sus corazones allí, tras la disolución del cuerpo, después de la muerte, renacen en un buen destino, en un mundo celestial. Es por esta razón, Ānanda, que el Tathāgata, el Arahant perfectamente iluminado, es digno de una estupa».

‘‘Kiñcānanda, atthavasaṃ paṭicca paccekasambuddho thūpāraho? ‘Ayaṃ tassa bhagavato paccekasambuddhassa thūpo’ti, ānanda, bahujanā cittaṃ pasādenti. Te tattha cittaṃ pasādetvā kāyassa bhedā paraṃ maraṇā sugatiṃ saggaṃ lokaṃ upapajjanti. Idaṃ kho, ānanda, atthavasaṃ paṭicca paccekasambuddho thūpāraho.

«¿Y por qué razón, Ānanda, un Paccekasambuddha es digno de una estupa? [Pensando:] ‘Esta es la estupa de aquel Bendito Paccekasambuddha’, Ānanda, muchas personas inspiran fe en sus corazones. Al inspirar fe en sus corazones allí, tras la disolución del cuerpo, después de la muerte, renacen en un buen destino, en un mundo celestial. Es por esta razón, Ānanda, que un Paccekasambuddha es digno de una estupa».

‘‘Kiñcānanda, atthavasaṃ paṭicca tathāgatassa sāvako thūpāraho? ‘Ayaṃ tassa bhagavato arahato sammāsambuddhassa sāvakassa thūpo’ti ānanda, bahujanā cittaṃ pasādenti. Te tattha cittaṃ pasādetvā kāyassa bhedā paraṃ maraṇā sugatiṃ saggaṃ lokaṃ upapajjanti. Idaṃ kho, ānanda, atthavasaṃ paṭicca tathāgatassa sāvako thūpāraho.

«¿Y por qué razón, Ānanda, un discípulo del Tathāgata es digno de una estupa? [Pensando:] ‘Esta es la estupa de aquel discípulo del Bendito, el Arahant perfectamente iluminado’, Ānanda, muchas personas inspiran fe en sus corazones. Al inspirar fe en sus corazones allí, tras la disolución del cuerpo, después de la muerte, renacen en un buen destino, en un mundo celestial. Es por esta razón, Ānanda, que un discípulo del Tathāgata es digno de una estupa».

‘‘Kiñcānanda, atthavasaṃ paṭicca rājā cakkavattī thūpāraho? ‘Ayaṃ tassa dhammikassa dhammarañño thūpo’ti, ānanda, bahujanā cittaṃ pasādenti. Te tattha cittaṃ pasādetvā kāyassa bhedā paraṃ maraṇā sugatiṃ saggaṃ lokaṃ upapajjanti. Idaṃ kho, ānanda, atthavasaṃ paṭicca rājā cakkavattī thūpāraho. Ime kho, ānanda cattāro thūpārahā’’ti.

«¿Y por qué razón, Ānanda, un monarca universal es digno de una estupa? [Pensando:] ‘Esta es la estupa de aquel rey justo que gobierna según el Dhamma’, Ānanda, muchas personas inspiran fe en sus corazones. Al inspirar fe en sus corazones allí, tras la disolución del cuerpo, después de la muerte, renacen en un buen destino, en un mundo celestial. Es por esta razón, Ānanda, que un monarca universal es digno de una estupa. Estos, Ānanda, son los cuatro dignos de una estupa».

Ānandaacchariyadhammo

Las cualidades maravillosas de Ānanda

207. Atha kho āyasmā ānando vihāraṃ pavisitvā kapisīsaṃ ālambitvā rodamāno aṭṭhāsi – ‘‘ahañca vatamhi sekho sakaraṇīyo, satthu ca me parinibbānaṃ bhavissati, yo mama anukampako’’ti. Atha kho bhagavā bhikkhū āmantesi – ‘‘kahaṃ nu kho, bhikkhave, ānando’’ti? ‘‘Eso, bhante, āyasmā ānando vihāraṃ pavisitvā kapisīsaṃ ālambitvā rodamāno ṭhito – ‘ahañca vatamhi sekho sakaraṇīyo, satthu ca me parinibbānaṃ bhavissati, yo mama anukampako’’’ti. Atha kho bhagavā aññataraṃ bhikkhuṃ āmantesi – ‘‘ehi tvaṃ, bhikkhu, mama vacanena ānandaṃ āmantehi [Pg.119] – ‘satthā taṃ, āvuso ānanda, āmantetī’’’ti. ‘‘Evaṃ, bhante’’ti kho so bhikkhu bhagavato paṭissutvā yenāyasmā ānando tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā āyasmantaṃ ānandaṃ etadavoca – ‘‘satthā taṃ, āvuso ānanda, āmantetī’’ti. ‘‘Evamāvuso’’ti kho āyasmā ānando tassa bhikkhuno paṭissutvā yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdi. Ekamantaṃ nisinnaṃ kho āyasmantaṃ ānandaṃ bhagavā etadavoca – ‘‘alaṃ, ānanda, mā soci mā paridevi, nanu etaṃ, ānanda, mayā paṭikacceva akkhātaṃ – ‘sabbeheva piyehi manāpehi nānābhāvo vinābhāvo aññathābhāvo’; taṃ kutettha, ānanda, labbhā. Yaṃ taṃ jātaṃ bhūtaṃ saṅkhataṃ palokadhammaṃ, taṃ vata tathāgatassāpi sarīraṃ mā palujjī’ti netaṃ ṭhānaṃ vijjati. Dīgharattaṃ kho te, ānanda, tathāgato paccupaṭṭhito mettena kāyakammena hitena sukhena advayena appamāṇena, mettena vacīkammena hitena sukhena advayena appamāṇena, mettena manokammena hitena sukhena advayena appamāṇena. Katapuññosi tvaṃ, ānanda, padhānamanuyuñja, khippaṃ hohisi anāsavo’’ti.

207. Entonces el venerable Ānanda, entrando en la vivienda, se apoyó contra el marco de la puerta y se quedó llorando, pensando: «Ay, todavía soy un aprendiz (sekha) con tareas por realizar, y el parinibbāna de mi Maestro, quien es compasivo conmigo, está por ocurrir». Entonces el Bienaventurado se dirigió a los monjes: «Monjes, ¿dónde está Ānanda?». «Señor, el venerable Ānanda ha entrado en la vivienda y se ha quedado apoyado contra el marco de la puerta llorando, pensando: “Ay, todavía soy un aprendiz con tareas por realizar, y el parinibbāna de mi Maestro, quien es compasivo conmigo, está por ocurrir”». Entonces el Bienaventurado se dirigió a un cierto monje: «Ve, monje, y en mi nombre dile a Ānanda: “Amigo Ānanda, el Maestro te llama”». «Así sea, señor», respondió aquel monje al Bienaventurado, y se acercó a donde estaba el venerable Ānanda; al llegar, le dijo: «Amigo Ānanda, el Maestro te llama». «Así sea, amigo», respondió el venerable Ānanda a aquel monje, y se acercó a donde estaba el Bienaventurado; al llegar, saludó respetuosamente al Bienaventurado y se sentó a un lado. Mientras el venerable Ānanda estaba sentado a un lado, el Bienaventurado le dijo: «Basta, Ānanda, no te aflijas, no llores. ¿Acaso no te he dicho antes, Ānanda, que de todo lo que es querido y agradable debe haber separación, alejamiento y cambio? ¿Cómo podría ser de otro modo, Ānanda? No es posible que aquello que ha nacido, surgido y está condicionado, cuya naturaleza es la disolución, no se disuelva, ni siquiera tratándose del cuerpo del Tathāgata. Durante mucho tiempo, Ānanda, has servido al Tathāgata con actos corporales de amor, beneficiosos, placenteros, sin doblez e ilimitados; con actos verbales de amor, beneficiosos, placenteros, sin doblez e ilimitados; con actos mentales de amor, beneficiosos, placenteros, sin doblez e ilimitados. Has acumulado muchos méritos, Ānanda. Empéñate en el esfuerzo y pronto estarás libre de las impurezas (anāsava)».

208. Atha kho bhagavā bhikkhū āmantesi – ‘‘yepi te, bhikkhave, ahesuṃ atītamaddhānaṃ arahanto sammāsambuddhā, tesampi bhagavantānaṃ etapparamāyeva upaṭṭhākā ahesuṃ, seyyathāpi mayhaṃ ānando. Yepi te, bhikkhave, bhavissanti anāgatamaddhānaṃ arahanto sammāsambuddhā, tesampi bhagavantānaṃ etapparamāyeva upaṭṭhākā bhavissanti, seyyathāpi mayhaṃ ānando. Paṇḍito, bhikkhave, ānando; medhāvī, bhikkhave, ānando. Jānāti ‘ayaṃ kālo tathāgataṃ dassanāya upasaṅkamituṃ bhikkhūnaṃ, ayaṃ kālo bhikkhunīnaṃ, ayaṃ kālo upāsakānaṃ, ayaṃ kālo upāsikānaṃ, ayaṃ kālo rañño rājamahāmattānaṃ titthiyānaṃ titthiyasāvakāna’nti.

208. Entonces el Bienaventurado se dirigió a los monjes: «Monjes, aquellos que fueron los Arahants, los Perfectamente Iluminados en los tiempos pasados, también tuvieron asistentes tan excelentes como Ānanda lo es para mí. Y aquellos que serán los Arahants, los Perfectamente Iluminados en los tiempos futuros, también tendrán asistentes tan excelentes como Ānanda lo será para ellos. Ānanda es sabio, monjes; Ānanda es sagaz. Él sabe: “Este es el momento oportuno para que los monjes se acerquen a ver al Tathāgata, este es el momento para las monjas, este es el momento para los seguidores laicos, este es el momento para las seguidoras laicas, este es el momento para el rey, para los ministros reales, para los maestros de otras doctrinas y para sus discípulos”».

209. ‘‘Cattārome, bhikkhave, acchariyā abbhutā dhammā ānande. Katame cattāro? Sace, bhikkhave, bhikkhuparisā ānandaṃ dassanāya upasaṅkamati, dassanena sā attamanā hoti. Tatra ce ānando dhammaṃ [Pg.120] bhāsati, bhāsitenapi sā attamanā hoti. Atittāva, bhikkhave, bhikkhuparisā hoti, atha kho ānando tuṇhī hoti. Sace, bhikkhave, bhikkhunīparisā ānandaṃ dassanāya upasaṅkamati, dassanena sā attamanā hoti. Tatra ce ānando dhammaṃ bhāsati, bhāsitenapi sā attamanā hoti. Atittāva, bhikkhave, bhikkhunīparisā hoti, atha kho ānando tuṇhī hoti. Sace, bhikkhave, upāsakaparisā ānandaṃ dassanāya upasaṅkamati, dassanena sā attamanā hoti. Tatra ce ānando dhammaṃ bhāsati, bhāsitenapi sā attamanā hoti. Atittāva, bhikkhave, upāsakaparisā hoti, atha kho ānando tuṇhī hoti. Sace, bhikkhave, upāsikāparisā ānandaṃ dassanāya upasaṅkamati, dassanena sā attamanā hoti. Tatra ce, ānando, dhammaṃ bhāsati, bhāsitenapi sā attamanā hoti. Atittāva, bhikkhave, upāsikāparisā hoti, atha kho ānando tuṇhī hoti. Ime kho, bhikkhave, cattāro acchariyā abbhutā dhammā ānande.

209. «Hay cuatro cualidades maravillosas y asombrosas en Ānanda, monjes. ¿Cuáles son las cuatro? Si, monjes, una asamblea de monjes se acerca a ver a Ānanda, se regocijan con solo verlo. Si Ānanda les enseña el Dhamma, se regocijan con su enseñanza. La asamblea de monjes nunca queda satisfecha cuando Ānanda guarda silencio. Si, monjes, una asamblea de monjas se acerca a ver a Ānanda, se regocijan con solo verlo. Si Ānanda les enseña el Dhamma, se regocijan con su enseñanza. La asamblea de monjas nunca queda satisfecha cuando Ānanda guarda silencio. Si, monjes, una asamblea de seguidores laicos se acerca a ver a Ānanda, se regocijan con solo verlo. Si Ānanda les enseña el Dhamma, se regocijan con su enseñanza. La asamblea de seguidores laicos nunca queda satisfecha cuando Ānanda guarda silencio. Si, monjes, una asamblea de seguidoras laicas se acerca a ver a Ānanda, se regocijan con solo verlo. Si Ānanda les enseña el Dhamma, se regocijan con su enseñanza. La asamblea de seguidoras laicas nunca queda satisfecha cuando Ānanda guarda silencio. Estas son, monjes, las cuatro cualidades maravillosas y asombrosas en Ānanda».

‘‘Cattārome, bhikkhave, acchariyā abbhutā dhammā raññe cakkavattimhi. Katame cattāro? Sace, bhikkhave, khattiyaparisā rājānaṃ cakkavattiṃ dassanāya upasaṅkamati, dassanena sā attamanā hoti. Tatra ce rājā cakkavattī bhāsati, bhāsitenapi sā attamanā hoti. Atittāva, bhikkhave, khattiyaparisā hoti. Atha kho rājā cakkavattī tuṇhī hoti. Sace bhikkhave, brāhmaṇaparisā…pe… gahapatiparisā…pe… samaṇaparisā rājānaṃ cakkavattiṃ dassanāya upasaṅkamati, dassanena sā attamanā hoti. Tatra ce rājā cakkavattī bhāsati, bhāsitenapi sā attamanā hoti. Atittāva, bhikkhave, samaṇaparisā hoti, atha kho rājā cakkavattī tuṇhī hoti. Evameva kho, bhikkhave, cattārome acchariyā abbhutā dhammā ānande. Sace, bhikkhave, bhikkhuparisā ānandaṃ dassanāya upasaṅkamati, dassanena sā attamanā hoti. Tatra ce ānando dhammaṃ bhāsati, bhāsitenapi sā attamanā hoti. Atittāva, bhikkhave, bhikkhuparisā hoti. Atha kho ānando tuṇhī hoti. Sace, bhikkhave bhikkhunīparisā…pe… upāsakaparisā…pe… upāsikāparisā ānandaṃ dassanāya upasaṅkamati, dassanena sā attamanā [Pg.121] hoti. Tatra ce ānando dhammaṃ bhāsati, bhāsitenapi sā attamanā hoti. Atittāva, bhikkhave, upāsikāparisā hoti. Atha kho ānando tuṇhī hoti. Ime kho, bhikkhave, cattāro acchariyā abbhutā dhammā ānande’’ti.

«Hay cuatro cualidades maravillosas y asombrosas en un rey que hace girar la rueda (Cakkavatti). ¿Cuáles son las cuatro? Si, monjes, una asamblea de nobles se acerca a ver al rey Cakkavatti, se regocijan con solo verlo. Si el rey Cakkavatti habla, se regocijan con sus palabras. La asamblea de nobles nunca queda satisfecha cuando el rey Cakkavatti guarda silencio. Si, monjes, una asamblea de brahmanes... una asamblea de jefes de hogar... una asamblea de ascetas se acerca a ver al rey Cakkavatti, se regocijan con solo verlo. Si el rey Cakkavatti habla, se regocijan con sus palabras. La asamblea de ascetas nunca queda satisfecha cuando el rey Cakkavatti guarda silencio. Del mismo modo, monjes, hay estas cuatro cualidades maravillosas y asombrosas en Ānanda. Si, monjes, una asamblea de monjes se acerca a ver a Ānanda, se regocijan con solo verlo. Si Ānanda les enseña el Dhamma, se regocijan con su enseñanza. La asamblea de monjes nunca queda satisfecha cuando Ānanda guarda silencio. Si, monjes, una asamblea de monjas... una asamblea de seguidores laicos... una asamblea de seguidoras laicas se acerca a ver a Ānanda, se regocijan con solo verlo. Si Ānanda les enseña el Dhamma, se regocijan con su enseñanza. La asamblea de seguidoras laicas nunca queda satisfecha cuando Ānanda guarda silencio. Estas son, monjes, las cuatro cualidades maravillosas y asombrosas en Ānanda».

Mahāsudassanasuttadesanā

Enseñanza del Mahāsudassana Sutta

210. Evaṃ vutte āyasmā ānando bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘mā, bhante, bhagavā imasmiṃ khuddakanagarake ujjaṅgalanagarake sākhānagarake parinibbāyi. Santi, bhante, aññāni mahānagarāni, seyyathidaṃ – campā rājagahaṃ sāvatthī sāketaṃ kosambī bārāṇasī; ettha bhagavā parinibbāyatu. Ettha bahū khattiyamahāsālā, brāhmaṇamahāsālā gahapatimahāsālā tathāgate abhippasannā. Te tathāgatassa sarīrapūjaṃ karissantī’’ti ‘‘māhevaṃ, ānanda, avaca; māhevaṃ, ānanda, avaca – ‘khuddakanagarakaṃ ujjaṅgalanagarakaṃ sākhānagaraka’nti.

210. Cuando se dijo esto, el venerable Ānanda le dijo al Bendito: “Señor, que el Bendito no alcance el parinirvana en este pequeño pueblo, en este pueblo desolado, en este pueblo subsidiario. Señor, existen otras grandes ciudades, a saber: Campā, Rājagaha, Sāvatthī, Sāketa, Kosambī y Bārāṇasī. Que el Bendito alcance el parinirvana en alguna de ellas. En esas grandes ciudades hay muchos grandes nobles, grandes brahmanes y grandes jefes de familia que tienen una fe profunda en el Tathāgata. Ellos rendirán los honores correspondientes a los restos del Tathāgata”. El Bendito respondió: “No digas eso, Ānanda; no digas eso, Ānanda, llamándolo ‘pequeño pueblo, pueblo desolado, pueblo subsidiario’.

‘‘Bhūtapubbaṃ, ānanda, rājā mahāsudassano nāma ahosi cakkavattī dhammiko dhammarājā cāturanto vijitāvī janappadatthāvariyappatto sattaratanasamannāgato. Rañño, ānanda, mahāsudassanassa ayaṃ kusinārā kusāvatī nāma rājadhānī ahosi, puratthimena ca pacchimena ca dvādasayojanāni āyāmena; uttarena ca dakkhiṇena ca sattayojanāni vitthārena. Kusāvatī, ānanda, rājadhānī iddhā ceva ahosi phītā ca bahujanā ca ākiṇṇamanussā ca subhikkhā ca. Seyyathāpi, ānanda, devānaṃ āḷakamandā nāma rājadhānī iddhā ceva hoti phītā ca bahujanā ca ākiṇṇayakkhā ca subhikkhā ca; evameva kho, ānanda, kusāvatī rājadhānī iddhā ceva ahosi phītā ca bahujanā ca ākiṇṇamanussā ca subhikkhā ca. Kusāvatī, ānanda, rājadhānī dasahi saddehi avivittā ahosi divā ceva rattiñca, seyyathidaṃ – hatthisaddena assasaddena rathasaddena bherisaddena mudiṅgasaddena vīṇāsaddena gītasaddena saṅkhasaddena sammasaddena pāṇitāḷasaddena ‘asnātha pivatha khādathā’ti dasamena saddena.

“En el pasado, Ānanda, existió un rey llamado Mahāsudassana, un monarca universal, un rey justo que gobernaba según el Dhamma, conquistador de los cuatro confines, que trajo estabilidad a su reino y poseía las siete joyas. Esta Kusinārā, Ānanda, fue la capital del rey Mahāsudassana bajo el nombre de Kusāvatī; medía doce yojanas de longitud de este a oeste, y siete yojanas de anchura de norte a sur. La capital Kusāvatī, Ānanda, era próspera, opulenta, muy poblada, llena de gente y abundante en alimentos. Tal como, Ānanda, la capital de los dioses llamada Āḷakamandā es próspera, opulenta, muy poblada, llena de yakshas y abundante en alimentos; del mismo modo, Ānanda, la capital Kusāvatī era próspera, opulenta, muy poblada, llena de gente y abundante en alimentos. La capital Kusāvatī, Ānanda, no estaba exenta, ni de día ni de noche, de diez tipos de sonidos, a saber: el sonido de los elefantes, el sonido de los caballos, el sonido de los carros, el sonido de los grandes tambores, el sonido de los mridangas, el sonido de las viñas, el sonido del canto, el sonido de las caracolas, el sonido de los gongs, el sonido de las palmas y, como décimo sonido, el clamor de ‘¡comed, bebed, disfrutad!’”.

‘‘Gaccha tvaṃ, ānanda, kusināraṃ pavisitvā kosinārakānaṃ mallānaṃ ārocehi – ‘ajja kho, vāseṭṭhā, rattiyā pacchime yāme tathāgatassa parinibbānaṃ [Pg.122] bhavissati. Abhikkamatha vāseṭṭhā, abhikkamatha vāseṭṭhā. Mā pacchā vippaṭisārino ahuvattha – amhākañca no gāmakkhette tathāgatassa parinibbānaṃ ahosi, na mayaṃ labhimhā pacchime kāle tathāgataṃ dassanāyā’’’ti. ‘‘Evaṃ, bhante’’ti kho āyasmā ānando bhagavato paṭissutvā nivāsetvā pattacīvaramādāya attadutiyo kusināraṃ pāvisi.

“Ve ahora, Ānanda, entra en Kusinārā e informa a los Mallas de Kusinārā: ‘Hoy, vāseṭṭhas, en la última vigilia de la noche, ocurrirá el parinirvana del Tathāgata. Venid, vāseṭṭhas, venid, vāseṭṭhas. Que no os arrepintáis después diciendo: “El parinirvana del Tathāgata ocurrió en nuestro propio territorio y no tuvimos la oportunidad de ver al Tathāgata en sus momentos finales”’”. “Así sea, Señor”, respondió el venerable Ānanda al Bendito y, tras arreglarse sus mantos y tomar su cuenco, entró en Kusinārā acompañado de otro monje.

Mallānaṃ vandanā

El homenaje de los Mallas

211. Tena kho pana samayena kosinārakā mallā sandhāgāre sannipatitā honti kenacideva karaṇīyena. Atha kho āyasmā ānando yena kosinārakānaṃ mallānaṃ sandhāgāraṃ tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā kosinārakānaṃ mallānaṃ ārocesi – ‘‘ajja kho, vāseṭṭhā, rattiyā pacchime yāme tathāgatassa parinibbānaṃ bhavissati. Abhikkamatha vāseṭṭhā abhikkamatha vāseṭṭhā. Mā pacchā vippaṭisārino ahuvattha – ‘amhākañca no gāmakkhette tathāgatassa parinibbānaṃ ahosi, na mayaṃ labhimhā pacchime kāle tathāgataṃ dassanāyā’’’ti. Idamāyasmato ānandassa vacanaṃ sutvā mallā ca mallaputtā ca mallasuṇisā ca mallapajāpatiyo ca aghāvino dummanā cetodukkhasamappitā appekacce kese pakiriya kandanti, bāhā paggayha kandanti, chinnapātaṃ papatanti, āvaṭṭanti vivaṭṭanti – ‘atikhippaṃ bhagavā parinibbāyissati, atikhippaṃ sugato parinibbāyissati, atikhippaṃ cakkhuṃ loke antaradhāyissatī’ti. Atha kho mallā ca mallaputtā ca mallasuṇisā ca mallapajāpatiyo ca aghāvino dummanā cetodukkhasamappitā yena upavattanaṃ mallānaṃ sālavanaṃ yenāyasmā ānando tenupasaṅkamiṃsu. Atha kho āyasmato ānandassa etadahosi – ‘‘sace kho ahaṃ kosinārake malle ekamekaṃ bhagavantaṃ vandāpessāmi, avandito bhagavā kosinārakehi mallehi bhavissati, athāyaṃ ratti vibhāyissati. Yaṃnūnāhaṃ kosinārake malle kulaparivattaso kulaparivattaso ṭhapetvā bhagavantaṃ vandāpeyyaṃ – ‘itthannāmo, bhante, mallo saputto sabhariyo sapariso sāmacco bhagavato pāde [Pg.123] sirasā vandatī’ti. Atha kho āyasmā ānando kosinārake malle kulaparivattaso kulaparivattaso ṭhapetvā bhagavantaṃ vandāpesi – ‘itthannāmo, bhante, mallo saputto sabhariyo sapariso sāmacco bhagavato pāde sirasā vandatī’’’ti. Atha kho āyasmā ānando etena upāyena paṭhameneva yāmena kosinārake malle bhagavantaṃ vandāpesi.

211. En aquel momento, los Mallas de Kusinārā estaban reunidos en su sala de asambleas para tratar algún asunto. Entonces, el venerable Ānanda se dirigió hacia la sala de asambleas de los Mallas de Kusinārā y, al llegar, les informó: “Hoy, vāseṭṭhas, en la última vigilia de la noche, ocurrirá el parinirvana del Tathāgata. Venid, vāseṭṭhas, venid, vāseṭṭhas. Que no os arrepintáis después diciendo: ‘El parinirvana del Tathāgata ocurrió en nuestro propio territorio y no tuvimos la oportunidad de ver al Tathāgata en sus momentos finales’”. Al oír estas palabras del venerable Ānanda, los Mallas, sus hijos, sus nueras y sus esposas quedaron profundamente afligidos, tristes y con el corazón lleno de pesar. Algunos, con el cabello desordenado, lloraban amargamente; alzando los brazos, lloraban; se desplomaban como si hubieran sido cortados de raíz, revolviéndose de un lado a otro, exclamando: “¡Demasiado pronto el Bendito alcanzará el parinirvana! ¡Demasiado pronto el Sugata alcanzará el parinirvana! ¡Demasiado pronto el Ojo del Mundo desaparecerá de este mundo!”. Entonces los Mallas, junto con sus hijos, nueras y esposas, sumidos en la aflicción y la tristeza, se dirigieron al bosque de salas de los Mallas, el Upavattana, donde se encontraba el venerable Ānanda. El venerable Ānanda pensó: “Si permito que los Mallas de Kusinārā rindan homenaje al Bendito de uno en uno, la noche acabará antes de que todos hayan terminado. Sería mejor si organizo a los Mallas de Kusinārā por grupos familiares para que rindan homenaje diciendo: ‘Señor, el Malla de tal nombre, junto con sus hijos, su esposa, su séquito y sus ministros, rinde homenaje con su cabeza a los pies del Bendito’”. De esta manera, el venerable Ānanda organizó a los Mallas de Kusinārā por grupos familiares y los hizo rendir homenaje al Bendito. Mediante este método, el venerable Ānanda logró que todos los Mallas de Kusinārā presentaran sus respetos al Bendito durante la primera vigilia de la noche.

Subhaddaparibbājakavatthu

La historia del parivrajaka Subhadda

212. Tena kho pana samayena subhaddo nāma paribbājako kusinārāyaṃ paṭivasati. Assosi kho subhaddo paribbājako – ‘‘ajja kira rattiyā pacchime yāme samaṇassa gotamassa parinibbānaṃ bhavissatī’’ti. Atha kho subhaddassa paribbājakassa etadahosi – ‘‘sutaṃ kho pana metaṃ paribbājakānaṃ vuḍḍhānaṃ mahallakānaṃ ācariyapācariyānaṃ bhāsamānānaṃ – ‘kadāci karahaci tathāgatā loke uppajjanti arahanto sammāsambuddhā’ti. Ajjeva rattiyā pacchime yāme samaṇassa gotamassa parinibbānaṃ bhavissati. Atthi ca me ayaṃ kaṅkhādhammo uppanno, evaṃ pasanno ahaṃ samaṇe gotame, ‘pahoti me samaṇo gotamo tathā dhammaṃ desetuṃ, yathāhaṃ imaṃ kaṅkhādhammaṃ pajaheyya’’’nti. Atha kho subhaddo paribbājako yena upavattanaṃ mallānaṃ sālavanaṃ, yenāyasmā ānando tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā āyasmantaṃ ānandaṃ etadavoca – ‘‘sutaṃ metaṃ, bho ānanda, paribbājakānaṃ vuḍḍhānaṃ mahallakānaṃ ācariyapācariyānaṃ bhāsamānānaṃ – ‘kadāci karahaci tathāgatā loke uppajjanti arahanto sammāsambuddhā’ti. Ajjeva rattiyā pacchime yāme samaṇassa gotamassa parinibbānaṃ bhavissati. Atthi ca me ayaṃ kaṅkhādhammo uppanno – evaṃ pasanno ahaṃ samaṇe gotame ‘pahoti me samaṇo gotamo tathā dhammaṃ desetuṃ, yathāhaṃ imaṃ kaṅkhādhammaṃ pajaheyya’nti. Sādhāhaṃ, bho ānanda, labheyyaṃ samaṇaṃ gotamaṃ dassanāyā’’ti. Evaṃ vutte āyasmā ānando subhaddaṃ paribbājakaṃ etadavoca – ‘‘alaṃ, āvuso subhadda, mā tathāgataṃ viheṭhesi, kilanto bhagavā’’ti. Dutiyampi kho subhaddo paribbājako…pe… tatiyampi kho subhaddo paribbājako āyasmantaṃ ānandaṃ etadavoca – ‘‘sutaṃ metaṃ, bho ānanda, paribbājakānaṃ vuḍḍhānaṃ mahallakānaṃ ācariyapācariyānaṃ bhāsamānānaṃ – ‘kadāci karahaci tathāgatā [Pg.124] loke uppajjanti arahanto sammāsambuddhā’ti. Ajjeva rattiyā pacchime yāme samaṇassa gotamassa parinibbānaṃ bhavissati. Atthi ca me ayaṃ kaṅkhādhammo uppanno – evaṃ pasanno ahaṃ samaṇe gotame, ‘pahoti me samaṇo gotamo tathā dhammaṃ desetuṃ, yathāhaṃ imaṃ kaṅkhādhammaṃ pajaheyya’nti. Sādhāhaṃ, bho ānanda, labheyyaṃ samaṇaṃ gotamaṃ dassanāyā’’ti. Tatiyampi kho āyasmā ānando subhaddaṃ paribbājakaṃ etadavoca – ‘‘alaṃ, āvuso subhadda, mā tathāgataṃ viheṭhesi, kilanto bhagavā’’ti.

212. En aquel tiempo, un asceta errante llamado Subhadda residía en Kusinara. Subhadda el asceta errante oyó: «Se dice que hoy, en la última vigilia de la noche, ocurrirá el parinibbana del asceta Gotama». Entonces, al asceta errante Subhadda se le ocurrió este pensamiento: «He oído decir a los ascetas errantes de edad, ancianos, maestros de maestros que hablan de la tradición: "Rara vez aparecen en el mundo los Tathagatas, los Arahants, los Perfectamente Iluminados". Y hoy mismo, en la última vigilia de la noche, ocurrirá el parinibbana del asceta Gotama. Ha surgido en mí esta duda, y tengo fe en que el asceta Gotama es capaz de enseñarme el Dhamma de tal manera que yo pueda abandonar esta duda». Entonces el asceta errante Subhadda se dirigió al bosque de sales de los Mallas, en Upavattana, donde se encontraba el venerable Ananda; al llegar, dijo al venerable Ananda: «He oído, señor Ananda, decir a los ascetas errantes de edad, ancianos, maestros de maestros que hablan de la tradición: "Rara vez aparecen en el mundo los Tathagatas, los Arahants, los Perfectamente Iluminados". Hoy mismo, en la última vigilia de la noche, ocurrirá el parinibbana del asceta Gotama. Ha surgido en mí esta duda, y tengo fe en que el asceta Gotama es capaz de enseñarme el Dhamma de tal manera que yo pueda abandonar esta duda. Sería bueno, señor Ananda, si pudiera obtener el favor de ver al asceta Gotama». Cuando se dijo esto, el venerable Ananda respondió al asceta errante Subhadda: «Basta, amigo Subhadda, no molestes al Tathagata; el Bienaventurado está cansado». Por segunda vez... por tercera vez el asceta errante Subhadda dijo al venerable Ananda: «He oído, señor Ananda... [repite la petición] ...sería bueno, señor Ananda, si pudiera obtener el favor de ver al asceta Gotama». Por tercera vez, el venerable Ananda le respondió: «Basta, amigo Subhadda, no molestes al Tathagata; el Bienaventurado está cansado».

213. Assosi kho bhagavā āyasmato ānandassa subhaddena paribbājakena saddhiṃ imaṃ kathāsallāpaṃ. Atha kho bhagavā āyasmantaṃ ānandaṃ āmantesi – ‘‘alaṃ, ānanda, mā subhaddaṃ vāresi, labhataṃ, ānanda, subhaddo tathāgataṃ dassanāya. Yaṃ kiñci maṃ subhaddo pucchissati, sabbaṃ taṃ aññāpekkhova pucchissati, no vihesāpekkho. Yaṃ cassāhaṃ puṭṭho byākarissāmi, taṃ khippameva ājānissatī’’ti. Atha kho āyasmā ānando subhaddaṃ paribbājakaṃ etadavoca – ‘‘gacchāvuso subhadda, karoti te bhagavā okāsa’’nti. Atha kho subhaddo paribbājako yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavatā saddhiṃ sammodi, sammodanīyaṃ kathaṃ sāraṇīyaṃ vītisāretvā ekamantaṃ nisīdi. Ekamantaṃ nisinno kho subhaddo paribbājako bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘yeme, bho gotama, samaṇabrāhmaṇā saṅghino gaṇino gaṇācariyā ñātā yasassino titthakarā sādhusammatā bahujanassa, seyyathidaṃ – pūraṇo kassapo, makkhali gosālo, ajito kesakambalo, pakudho kaccāyano, sañcayo belaṭṭhaputto, nigaṇṭho nāṭaputto, sabbete sakāya paṭiññāya abbhaññiṃsu, sabbeva na abbhaññiṃsu, udāhu ekacce abbhaññiṃsu, ekacce na abbhaññiṃsū’’ti? ‘‘Alaṃ, subhadda, tiṭṭhatetaṃ – ‘sabbete sakāya paṭiññāya abbhaññiṃsu, sabbeva na abbhaññiṃsu, udāhu ekacce abbhaññiṃsu, ekacce na abbhaññiṃsū’ti. Dhammaṃ te, subhadda, desessāmi; taṃ suṇāhi sādhukaṃ manasikarohi, bhāsissāmī’’ti. ‘‘Evaṃ, bhante’’ti kho subhaddo paribbājako bhagavato paccassosi. Bhagavā etadavoca –

213. El Bienaventurado oyó esta conversación entre el venerable Ananda y el asceta errante Subhadda. Entonces el Bienaventurado se dirigió al venerable Ananda: «Basta, Ananda, no impidas la entrada a Subhadda; deja, Ananda, que Subhadda vea al Tathagata. Cualquier cosa que Subhadda me pregunte, la preguntará deseando el conocimiento y no con el propósito de molestar. Y lo que yo responda a su pregunta, él lo comprenderá rápidamente». Entonces el venerable Ananda dijo al asceta errante Subhadda: «Ve, amigo Subhadda, el Bienaventurado te concede una oportunidad». Entonces el asceta errante Subhadda se acercó adonde estaba el Bienaventurado; tras acercarse, intercambió saludos cordiales con el Bienaventurado y, después de concluir las palabras de cortesía y afecto, se sentó a un lado. Sentado a un lado, el asceta errante Subhadda dijo al Bienaventurado: «Señor Gotama, estos ascetas y brahmanes que tienen comunidades, grupos, que son maestros de grupos, famosos, renombrados, fundadores de sectas y tenidos por hombres santos por la multitud, a saber: Purana Kassapa, Makkhali Gosala, Ajita Kesakambalo, Pakudha Kaccayana, Sanjaya Belatthaputta y el Nigantha Nataputta; ¿comprendieron todos ellos de acuerdo con sus propias afirmaciones, o ninguno de ellos comprendió, o algunos comprendieron y otros no?». «Basta, Subhadda, deja eso a un lado: "¿comprendieron todos ellos... o algunos no?". Te enseñaré el Dhamma, Subhadda; escucha y presta mucha atención, que hablaré». «Así sea, Señor», respondió el asceta errante Subhadda al Bienaventurado. El Bienaventurado dijo lo siguiente:

214. ‘‘Yasmiṃ kho, subhadda, dhammavinaye ariyo aṭṭhaṅgiko maggo na upalabbhati, samaṇopi tattha na upalabbhati. Dutiyopi tattha samaṇo [Pg.125] na upalabbhati. Tatiyopi tattha samaṇo na upalabbhati. Catutthopi tattha samaṇo na upalabbhati. Yasmiñca kho, subhadda, dhammavinaye ariyo aṭṭhaṅgiko maggo upalabbhati, samaṇopi tattha upalabbhati, dutiyopi tattha samaṇo upalabbhati, tatiyopi tattha samaṇo upalabbhati, catutthopi tattha samaṇo upalabbhati. Imasmiṃ kho, subhadda, dhammavinaye ariyo aṭṭhaṅgiko maggo upalabbhati, idheva, subhadda, samaṇo, idha dutiyo samaṇo, idha tatiyo samaṇo, idha catuttho samaṇo, suññā parappavādā samaṇebhi aññehi. Ime ca, subhadda, bhikkhū sammā vihareyyuṃ, asuñño loko arahantehi assāti.

214. «En cualquier Dhamma y Disciplina, Subhadda, en que no se encuentre el Noble Camino Óctuple, tampoco se encontrará allí un asceta de la primera etapa. Ni se encontrará allí un asceta de la segunda etapa. Ni se encontrará allí un asceta de la tercera etapa. Ni se encontrará allí un asceta de la cuarta etapa. Pero en cualquier Dhamma y Disciplina, Subhadda, en que se encuentre el Noble Camino Óctuple, allí se encontrará un asceta de la primera etapa, allí un asceta de la segunda etapa, allí un asceta de la tercera etapa y allí un asceta de la cuarta etapa. En este Dhamma y Disciplina, Subhadda, se encuentra el Noble Camino Óctuple; solo aquí, Subhadda, hay un asceta, aquí un segundo asceta, aquí un tercer asceta y aquí un cuarto asceta; las doctrinas de otros maestros están vacías de verdaderos ascetas. Si estos monjes, Subhadda, vivieran rectamente, el mundo no estaría vacío de Arahants».

‘‘Ekūnatiṃso vayasā subhadda,Yaṃ pabbajiṃ kiṃkusalānuesī;

Vassāni paññāsa samādhikāni,Yato ahaṃ pabbajito subhadda.

«A la edad de veintinueve años, Subhadda, partí en busca de lo que es beneficioso; han pasado más de cincuenta años desde que me hice asceta, Subhadda».

Ñāyassa dhammassa padesavattī,Ito bahiddhā samaṇopi natthi.

«Practicando en el sendero del Dhamma que conduce a la liberación, fuera de esta enseñanza no existe ningún verdadero asceta».

‘‘Dutiyopi samaṇo natthi. Tatiyopi samaṇo natthi. Catutthopi samaṇo natthi. Suññā parappavādā samaṇebhi aññehi. Ime ca, subhadda, bhikkhū sammā vihareyyuṃ, asuñño loko arahantehi assā’’ti.

«Tampoco hay un segundo asceta [un sakadāgāmī]. Tampoco hay un tercer asceta [un anāgāmī]. Tampoco hay un cuarto asceta [un arahant]. Las doctrinas ajenas están vacías de verdaderos ascetas. Subhadda, si estos monjes viven rectamente, el mundo no estará vacío de arahants».

215. Evaṃ vutte subhaddo paribbājako bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘abhikkantaṃ, bhante, abhikkantaṃ, bhante. Seyyathāpi, bhante, nikkujjitaṃ vā ukkujjeyya, paṭicchannaṃ vā vivareyya, mūḷhassa vā maggaṃ ācikkheyya, andhakāre vā telapajjotaṃ dhāreyya, ‘cakkhumanto rūpāni dakkhantī’ti, evamevaṃ bhagavatā anekapariyāyena dhammo pakāsito. Esāhaṃ, bhante, bhagavantaṃ saraṇaṃ gacchāmi dhammañca bhikkhusaṅghañca. Labheyyāhaṃ, bhante, bhagavato santike pabbajjaṃ, labheyyaṃ upasampada’’nti. ‘‘Yo kho, subhadda, aññatitthiyapubbo imasmiṃ dhammavinaye ākaṅkhati pabbajjaṃ, ākaṅkhati upasampadaṃ, so cattāro [Pg.126] māse parivasati. Catunnaṃ māsānaṃ accayena āraddhacittā bhikkhū pabbājenti upasampādenti bhikkhubhāvāya. Api ca mettha puggalavemattatā viditā’’ti. ‘‘Sace, bhante, aññatitthiyapubbā imasmiṃ dhammavinaye ākaṅkhantā pabbajjaṃ ākaṅkhantā upasampadaṃ cattāro māse parivasanti, catunnaṃ māsānaṃ accayena āraddhacittā bhikkhū pabbājenti upasampādenti bhikkhubhāvāya. Ahaṃ cattāri vassāni parivasissāmi, catunnaṃ vassānaṃ accayena āraddhacittā bhikkhū pabbājentu upasampādentu bhikkhubhāvāyā’’ti.

215. Cuando se dijo esto, el asceta errante Subhadda dijo al Bienaventurado: «¡Excelente, Señor! ¡Excelente, Señor! Es, Señor, como si alguien enderezara lo que estaba volcado, o descubriera lo que estaba oculto, o mostrara el camino a quien estaba perdido, o encendiera una lámpara de aceite en la oscuridad para que los que tienen ojos puedan ver las formas; de la misma manera, el Bienaventurado ha expuesto el Dhamma de muchas maneras. Señor, me refugio en el Bienaventurado, en el Dhamma y en la comunidad de monjes. Desearía, Señor, recibir la ordenación inicial y la ordenación completa en presencia del Bienaventurado». «Subhadda, aquel que anteriormente perteneció a otra secta y desea la ordenación inicial y la completa en este Dhamma y Vinaya, debe pasar por un periodo de prueba de cuatro meses. Al final de los cuatro meses, los monjes satisfechos conceden la ordenación inicial y la completa al estado de monje. Sin embargo, en esto reconozco una distinción entre las personas». «Señor, si aquellos que anteriormente pertenecieron a otra secta deben esperar cuatro meses de prueba, yo esperaré cuatro años. Al final de los cuatro años, que los monjes satisfechos me concedan la ordenación inicial y la completa al estado de monje».

Atha kho bhagavā āyasmantaṃ ānandaṃ āmantesi – ‘‘tenahānanda, subhaddaṃ pabbājehī’’ti. ‘‘Evaṃ, bhante’’ti kho āyasmā ānando bhagavato paccassosi. Atha kho subhaddo paribbājako āyasmantaṃ ānandaṃ etadavoca – ‘‘lābhā vo, āvuso ānanda; suladdhaṃ vo, āvuso ānanda, ye ettha satthu sammukhā antevāsikābhisekena abhisittā’’ti. Alattha kho subhaddo paribbājako bhagavato santike pabbajjaṃ, alattha upasampadaṃ. Acirūpasampanno kho panāyasmā subhaddo eko vūpakaṭṭho appamatto ātāpī pahitatto viharanto nacirasseva – ‘yassatthāya kulaputtā sammadeva agārasmā anagāriyaṃ pabbajanti’ tadanuttaraṃ brahmacariyapariyosānaṃ diṭṭheva dhamme sayaṃ abhiññā sacchikatvā upasampajja vihāsi. ‘Khīṇā jāti, vusitaṃ brahmacariyaṃ, kataṃ karaṇīyaṃ, nāparaṃ itthattāyā’ti abbhaññāsi. Aññataro kho panāyasmā subhaddo arahataṃ ahosi. So bhagavato pacchimo sakkhisāvako ahosīti.

Entonces el Bienaventurado se dirigió al venerable Ānanda: «Bien, Ānanda, ordena a Subhadda». El venerable Ānanda respondió: «Así sea, Señor». Entonces el asceta errante Subhadda dijo al venerable Ānanda: «Es una ganancia para ustedes, venerable Ānanda; es una gran fortuna para ustedes, que han sido ungidos como discípulos en presencia del Maestro». El asceta errante Subhadda recibió la ordenación inicial y la completa en presencia del Bienaventurado. Poco después de su ordenación, el venerable Subhadda, viviendo solo, apartado, diligente, fervoroso y resuelto, alcanzó en poco tiempo la meta suprema de la vida santa, por la cual los hijos de buena familia salen rectamente del hogar a la vida sin hogar, habiéndola conocido y realizado por sí mismo mediante el conocimiento superior en esta misma vida. Comprendió: «El nacimiento se ha extinguido, la vida santa se ha cumplido, lo que debía hacerse se ha hecho, no hay más devenir». El venerable Subhadda se convirtió en uno de los arahants. Él fue el último discípulo directo del Bienaventurado.

Pañcamo bhāṇavāro.

Quinto capítulo de recitación (Bhāṇavāra).

Tathāgatapacchimavācā

Las últimas palabras del Tathāgata

216. Atha kho bhagavā āyasmantaṃ ānandaṃ āmantesi – ‘‘siyā kho panānanda, tumhākaṃ evamassa – ‘atītasatthukaṃ pāvacanaṃ, natthi no satthā’ti. Na kho panetaṃ, ānanda, evaṃ daṭṭhabbaṃ. Yo vo, ānanda, mayā dhammo ca vinayo [Pg.127] ca desito paññatto, so vo mamaccayena satthā. Yathā kho panānanda, etarahi bhikkhū aññamaññaṃ āvusovādena samudācaranti, na kho mamaccayena evaṃ samudācaritabbaṃ. Theratarena, ānanda, bhikkhunā navakataro bhikkhu nāmena vā gottena vā āvusovādena vā samudācaritabbo. Navakatarena bhikkhunā therataro bhikkhu ‘bhante’ti vā ‘āyasmā’ti vā samudācaritabbo. Ākaṅkhamāno, ānanda, saṅgho mamaccayena khuddānukhuddakāni sikkhāpadāni samūhanatu. Channassa, ānanda, bhikkhuno mamaccayena brahmadaṇḍo dātabbo’’ti. ‘‘Katamo pana, bhante, brahmadaṇḍo’’ti? ‘‘Channo, ānanda, bhikkhu yaṃ iccheyya, taṃ vadeyya. So bhikkhūhi neva vattabbo, na ovaditabbo, na anusāsitabbo’’ti.

216. Entonces el Bienaventurado se dirigió al venerable Ānanda: «Ānanda, tal vez alguno de ustedes piense: "La palabra del Maestro pertenece al pasado; ya no tenemos un maestro". Pero no deben verlo así, Ānanda. El Dhamma y el Vinaya que he enseñado y prescrito para ustedes será su maestro tras mi partida. Ānanda, así como ahora los monjes se dirigen unos a otros con el término "āvuso", tras mi partida no debe ser así. Ānanda, el monje de mayor antigüedad debe dirigirse al monje más joven por su nombre, por su linaje o por el término "āvuso". El monje más joven debe dirigirse al monje de mayor antigüedad como "bhante" o "āyasmā". Ānanda, si la comunidad lo desea, puede abolir las reglas menores y secundarias tras mi partida. Ānanda, tras mi partida, se le debe imponer el castigo de Brahma (Brahmadaṇḍa) al monje Channa». «Señor, ¿en qué consiste el castigo de Brahma?». «Ānanda, el monje Channa podrá decir lo que quiera, pero los monjes no deben hablarle, ni amonestarlo, ni instruirlo».

217. Atha kho bhagavā bhikkhū āmantesi – ‘‘siyā kho pana, bhikkhave, ekabhikkhussāpi kaṅkhā vā vimati vā buddhe vā dhamme vā saṅghe vā magge vā paṭipadāya vā, pucchatha, bhikkhave, mā pacchā vippaṭisārino ahuvattha – ‘sammukhībhūto no satthā ahosi, na mayaṃ sakkhimhā bhagavantaṃ sammukhā paṭipucchitu’’’ nti. Evaṃ vutte te bhikkhū tuṇhī ahesuṃ. Dutiyampi kho bhagavā…pe… tatiyampi kho bhagavā bhikkhū āmantesi – ‘‘siyā kho pana, bhikkhave, ekabhikkhussāpi kaṅkhā vā vimati vā buddhe vā dhamme vā saṅghe vā magge vā paṭipadāya vā, pucchatha, bhikkhave, mā pacchā vippaṭisārino ahuvattha – ‘sammukhībhūto no satthā ahosi, na mayaṃ sakkhimhā bhagavantaṃ sammukhā paṭipucchitu’’’ nti. Tatiyampi kho te bhikkhū tuṇhī ahesuṃ. Atha kho bhagavā bhikkhū āmantesi – ‘‘siyā kho pana, bhikkhave, satthugāravenapi na puccheyyātha. Sahāyakopi, bhikkhave, sahāyakassa ārocetū’’ti. Evaṃ vutte te bhikkhū tuṇhī ahesuṃ. Atha kho āyasmā ānando bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘acchariyaṃ, bhante, abbhutaṃ, bhante, evaṃ pasanno ahaṃ, bhante, imasmiṃ bhikkhusaṅghe, ‘natthi ekabhikkhussāpi kaṅkhā vā vimati vā buddhe vā dhamme vā saṅghe vā magge vā paṭipadāya vā’’’ti. ‘‘Pasādā kho tvaṃ, ānanda, vadesi, ñāṇameva hettha, ānanda, tathāgatassa. Natthi imasmiṃ bhikkhusaṅghe ekabhikkhussāpi kaṅkhā vā vimati vā buddhe vā dhamme vā saṅghe vā magge vā paṭipadāya vā. Imesañhi, ānanda, pañcannaṃ bhikkhusatānaṃ yo pacchimako bhikkhu, so sotāpanno avinipātadhammo niyato sambodhiparāyaṇo’’ti.

217. Luego el Bienaventurado se dirigió a los monjes: «Monjes, si algún monje tiene alguna duda o incertidumbre respecto al Buda, al Dhamma, a la Sangha, al camino o a la práctica, pregunten ahora, monjes, para que después no sientan remordimiento pensando: "El Maestro estaba frente a nosotros y no fuimos capaces de preguntarle directamente"». Ante estas palabras, los monjes permanecieron en silencio. Por segunda vez... por tercera vez el Bienaventurado se dirigió a los monjes... [igual]. Por tercera vez los monjes permanecieron en silencio. Entonces el Bienaventurado les dijo: «Monjes, tal vez no pregunten por respeto al Maestro. Monjes, que un compañero le informe a otro compañero». Aun así, los monjes permanecieron en silencio. Entonces el venerable Ānanda dijo al Bienaventurado: «¡Es maravilloso, Señor! ¡Es asombroso, Señor! Tengo tal confianza, Señor, en esta comunidad de monjes, de que ni un solo monje tiene duda o incertidumbre respecto al Buda, al Dhamma, a la Sangha, al camino o a la práctica». «Ānanda, tú hablas por fe; pero el Tathāgata posee el conocimiento de que en esta comunidad no hay ni un solo monje que tenga duda o incertidumbre respecto al Buda, al Dhamma, a la Sangha, al camino o a la práctica. Ānanda, de estos quinientos monjes, el que está en el nivel más bajo es un sotāpanna, no está sujeto a caer en estados de sufrimiento, tiene su destino asegurado y está encaminado a la iluminación plena».

218. Atha [Pg.128] kho bhagavā bhikkhū āmantesi – ‘‘handa dāni, bhikkhave, āmantayāmi vo, vayadhammā saṅkhārā appamādena sampādethā’’ti. Ayaṃ tathāgatassa pacchimā vācā.

218. Entonces el Bienaventurado se dirigió a los monjes: "Ea, monjes, ahora os exhorto: todas las cosas condicionadas son de naturaleza perecedera; esforzaos con diligencia". Estas fueron las últimas palabras del Tathāgata.

Parinibbutakathā

Relato de la extinción total

219. Atha kho bhagavā paṭhamaṃ jhānaṃ samāpajji, paṭhamajjhānā vuṭṭhahitvā dutiyaṃ jhānaṃ samāpajji, dutiyajjhānā vuṭṭhahitvā tatiyaṃ jhānaṃ samāpajji, tatiyajjhānā vuṭṭhahitvā catutthaṃ jhānaṃ samāpajji. Catutthajjhānā vuṭṭhahitvā ākāsānañcāyatanaṃ samāpajji, ākāsānañcāyatanasamāpattiyā vuṭṭhahitvā viññāṇañcāyatanaṃ samāpajji, viññāṇañcāyatanasamāpattiyā vuṭṭhahitvā ākiñcaññāyatanaṃ samāpajji, ākiñcaññāyatanasamāpattiyā vuṭṭhahitvā nevasaññānāsaññāyatanaṃ samāpajji, nevasaññānāsaññāyatanasamāpattiyā vuṭṭhahitvā saññāvedayitanirodhaṃ samāpajji.

219. Entonces el Bienaventurado entró en el primer jhāna; saliendo del primer jhāna, entró en el segundo jhāna; saliendo del segundo jhāna, entró en el tercer jhāna; saliendo del tercer jhāna, entró en el cuarto jhāna. Saliendo del cuarto jhāna, entró en la esfera del espacio infinito; saliendo de la esfera del espacio infinito, entró en la esfera de la conciencia infinita; saliendo de la esfera de la conciencia infinita, entró en la esfera de la nada; saliendo de la esfera de la nada, entró en la esfera de ni percepción ni no-percepción; saliendo de la esfera de ni percepción ni no-percepción, entró en el cese de la percepción y el sentimiento.

Atha kho āyasmā ānando āyasmantaṃ anuruddhaṃ etadavoca – ‘‘parinibbuto, bhante anuruddha, bhagavā’’ti. ‘‘Nāvuso ānanda, bhagavā parinibbuto, saññāvedayitanirodhaṃ samāpanno’’ti.

Entonces el venerable Ānanda dijo esto al venerable Anuruddha: "¿Se ha extinguido ya el Bienaventurado, señor Anuruddha?". "No, amigo Ānanda, el Bienaventurado no se ha extinguido; ha entrado en el cese de la percepción y el sentimiento".

Atha kho bhagavā saññāvedayitanirodhasamāpattiyā vuṭṭhahitvā nevasaññānāsaññāyatanaṃ samāpajji, nevasaññānāsaññāyatanasamāpattiyā vuṭṭhahitvā ākiñcaññāyatanaṃ samāpajji, ākiñcaññāyatanasamāpattiyā vuṭṭhahitvā viññāṇañcāyatanaṃ samāpajji, viññāṇañcāyatanasamāpattiyā vuṭṭhahitvā ākāsānañcāyatanaṃ samāpajji, ākāsānañcāyatanasamāpattiyā vuṭṭhahitvā catutthaṃ jhānaṃ samāpajji, catutthajjhānā vuṭṭhahitvā tatiyaṃ jhānaṃ samāpajji, tatiyajjhānā vuṭṭhahitvā dutiyaṃ jhānaṃ samāpajji, dutiyajjhānā vuṭṭhahitvā paṭhamaṃ jhānaṃ samāpajji, paṭhamajjhānā vuṭṭhahitvā dutiyaṃ jhānaṃ samāpajji, dutiyajjhānā vuṭṭhahitvā tatiyaṃ jhānaṃ samāpajji, tatiyajjhānā vuṭṭhahitvā catutthaṃ jhānaṃ samāpajji, catutthajjhānā vuṭṭhahitvā samanantarā bhagavā parinibbāyi.

Entonces el Bienaventurado, saliendo del cese de la percepción y el sentimiento, entró en la esfera de ni percepción ni no-percepción; saliendo de la esfera de ni percepción ni no-percepción, entró en la esfera de la nada; saliendo de la esfera de la nada, entró en la esfera de la conciencia infinita; saliendo de la esfera de la conciencia infinita, entró en la esfera del espacio infinito; saliendo de la esfera del espacio infinito, entró en el cuarto jhāna; saliendo del cuarto jhāna, entró en el tercer jhāna; saliendo del tercer jhāna, entró en el segundo jhāna; saliendo del segundo jhāna, entró en el primer jhāna; saliendo del primer jhāna, entró en el segundo jhāna; saliendo del segundo jhāna, entró en el tercer jhāna; saliendo del tercer jhāna, entró en el cuarto jhāna. Saliendo del cuarto jhāna, inmediatamente después, el Bienaventurado se extinguió totalmente.

220. Parinibbute bhagavati saha parinibbānā mahābhūmicālo ahosi bhiṃsanako salomahaṃso. Devadundubhiyo ca phaliṃsu. Parinibbute bhagavati saha parinibbānā brahmāsahampati imaṃ gāthaṃ abhāsi –

220. Al extinguirse el Bienaventurado, simultáneamente con su total extinción, ocurrió un gran terremoto, terrible y espeluznante; y los tambores celestiales resonaron. Al extinguirse el Bienaventurado, simultáneamente con su total extinción, Brahmā Sahampati pronunció este verso:

‘‘Sabbeva [Pg.129] nikkhipissanti, bhūtā loke samussayaṃ;

Yattha etādiso satthā, loke appaṭipuggalo;

Tathāgato balappatto, sambuddho parinibbuto’’ti.

"Todos los seres en el mundo han de dejar su cuerpo, incluso un Maestro tal como este, sin par en el mundo, el Tathāgata que alcanzó los diez poderes, el Buda plenamente despierto, se ha extinguido".

221. Parinibbute bhagavati saha parinibbānā sakko devānamindo imaṃ gāthaṃ abhāsi –

221. Al extinguirse el Bienaventurado, simultáneamente con su total extinción, Sakka, señor de los dioses, pronunció este verso:

‘‘Aniccā vata saṅkhārā, uppādavayadhammino;

Uppajjitvā nirujjhanti, tesaṃ vūpasamo sukho’’ti.

"Impermanentes son, en verdad, las cosas condicionadas, de naturaleza surgente y caduca. Habiendo surgido, cesan; su apaciguamiento es la verdadera felicidad".

222. Parinibbute bhagavati saha parinibbānā āyasmā anuruddho imā gāthāyo abhāsi –

222. Al extinguirse el Bienaventurado, simultáneamente con su total extinción, el venerable Anuruddha pronunció estos versos:

‘‘Nāhu assāsapassāso, ṭhitacittassa tādino;

Anejo santimārabbha, yaṃ kālamakarī muni.

"Ya no hubo más inspiración ni espiración para aquel de mente firme y ecuánime; sin deseos, habiéndose propuesto la paz, el Sabio ha partido hacia el final de su tiempo.

‘‘Asallīnena cittena, vedanaṃ ajjhavāsayi;

Pajjotasseva nibbānaṃ, vimokkho cetaso ahū’’ti.

Con mente inquebrantable soportó el dolor; como la extinción de una llama fue la liberación de su mente".

223. Parinibbute bhagavati saha parinibbānā āyasmā ānando imaṃ gāthaṃ abhāsi –

223. Al extinguirse el Bienaventurado, simultáneamente con su total extinción, el venerable Ānanda pronunció este verso:

‘‘Tadāsi yaṃ bhiṃsanakaṃ, tadāsi lomahaṃsanaṃ;

Sabbākāravarūpete, sambuddhe parinibbute’’ti.

"Fue algo terrible, fue algo espeluznante, cuando el Buda plenamente despierto, dotado de todas las cualidades excelsas, se extinguió totalmente".

224. Parinibbute bhagavati ye te tattha bhikkhū avītarāgā appekacce bāhā paggayha kandanti, chinnapātaṃ papatanti, āvaṭṭanti vivaṭṭanti, ‘‘atikhippaṃ bhagavā parinibbuto, atikhippaṃ sugato parinibbuto, atikhippaṃ cakkhuṃ loke antarahito’’ti. Ye pana te bhikkhū vītarāgā, te satā sampajānā adhivāsenti – ‘‘aniccā saṅkhārā, taṃ kutettha labbhā’’ti.

224. Al extinguirse el Bienaventurado, de los monjes que estaban allí, aquellos que aún no estaban libres de pasiones, algunos lloraban con los brazos en alto, se desplomaban como si hubieran caído por un precipicio, se retorcían y daban vueltas, diciendo: "¡Demasiado pronto se ha extinguido el Bienaventurado! ¡Demasiado pronto se ha extinguido el Sugata! ¡Demasiado pronto ha desaparecido del mundo el Ojo del Conocimiento!". Pero aquellos monjes que estaban libres de pasiones, permanecieron conscientes y comprensivos, pensando: "Impermanentes son las cosas condicionadas, ¿cómo podría ser de otra manera?".

225. Atha kho āyasmā anuruddho bhikkhū āmantesi – ‘‘alaṃ, āvuso, mā socittha mā paridevittha. Nanu etaṃ, āvuso, bhagavatā paṭikacceva akkhātaṃ – ‘sabbeheva piyehi manāpehi nānābhāvo vinābhāvo aññathābhāvo’. Taṃ kutettha, āvuso, labbhā. ‘Yaṃ taṃ jātaṃ bhūtaṃ saṅkhataṃ palokadhammaṃ, taṃ vata mā palujjī’ti, netaṃ ṭhānaṃ vijjati[Pg.130]. Devatā, āvuso, ujjhāyantī’’ti. ‘‘Kathaṃbhūtā pana, bhante, āyasmā anuruddho devatā manasi karotī’’ti ?

225. Entonces el venerable Anuruddha se dirigió a los monjes: "Basta, amigos, no os aflijáis, no os lamentéis. ¿Acaso no ha sido declarado por el Bienaventurado de antemano que de todo lo que nos es querido y agradable debemos separarnos, alejarnos y sufrir su cambio? ¿Cómo podría ser de otra manera, amigos? Lo que ha nacido, lo que ha llegado a ser, lo que está condicionado y es de naturaleza perecedera, el deseo de 'que no perezca' es una situación que no puede existir. Las divinidades, amigos, se están quejando". "¿De qué manera, señor Anuruddha, están las divinidades considerando esto?".

‘‘Santāvuso ānanda, devatā ākāse pathavīsaññiniyo kese pakiriya kandanti, bāhā paggayha kandanti, chinnapātaṃ papatanti, āvaṭṭanti, vivaṭṭanti – ‘atikhippaṃ bhagavā parinibbuto, atikhippaṃ sugato parinibbuto, atikhippaṃ cakkhuṃ loke antarahito’ti. Santāvuso ānanda, devatā pathaviyā pathavīsaññiniyo kese pakiriya kandanti, bāhā paggayha kandanti, chinnapātaṃ papatanti, āvaṭṭanti, vivaṭṭanti – ‘atikhippaṃ bhagavā parinibbuto, atikhippaṃ sugato parinibbuto, atikhippaṃ cakkhuṃ loke antarahito’ti. Yā pana tā devatā vītarāgā, tā satā sampajānā adhivāsenti – ‘aniccā saṅkhārā, taṃ kutettha labbhā’ti. Atha kho āyasmā ca anuruddho āyasmā ca ānando taṃ rattāvasesaṃ dhammiyā kathāya vītināmesuṃ.

"Hay divinidades, amigo Ānanda, en el aire que, con la percepción de la tierra, se tiran de los cabellos y lloran, con los brazos en alto lloran, se desploman como si hubieran caído por un precipicio, se retuercen y dan vueltas, diciendo: '¡Demasiado pronto se ha extinguido el Bienaventurado, demasiado pronto se ha extinguido el Sugata, demasiado pronto ha desaparecido del mundo el Ojo del Conocimiento!'. Hay divinidades, amigo Ānanda, en la tierra que, con la percepción de la tierra, se tiran de los cabellos y lloran... diciendo: '¡Demasiado pronto se ha extinguido el Bienaventurado!...'. Pero aquellas divinidades que están libres de pasiones, permanecen conscientes y comprensivas, pensando: 'Impermanentes son las cosas condicionadas, ¿cómo podría ser de otra manera?'. Entonces el venerable Anuruddha y el venerable Ānanda pasaron el resto de la noche en conversación sobre el Dhamma."

226. Atha kho āyasmā anuruddho āyasmantaṃ ānandaṃ āmantesi – ‘‘gacchāvuso ānanda, kusināraṃ pavisitvā kosinārakānaṃ mallānaṃ ārocehi – ‘parinibbuto, vāseṭṭhā, bhagavā, yassadāni kālaṃ maññathā’’’ti. ‘‘Evaṃ, bhante’’ti kho āyasmā ānando āyasmato anuruddhassa paṭissutvā pubbaṇhasamayaṃ nivāsetvā pattacīvaramādāya attadutiyo kusināraṃ pāvisi. Tena kho pana samayena kosinārakā mallā sandhāgāre sannipatitā honti teneva karaṇīyena. Atha kho āyasmā ānando yena kosinārakānaṃ mallānaṃ sandhāgāraṃ tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā kosinārakānaṃ mallānaṃ ārocesi – ‘parinibbuto, vāseṭṭhā, bhagavā, yassadāni kālaṃ maññathā’ti. Idamāyasmato ānandassa vacanaṃ sutvā mallā ca mallaputtā ca mallasuṇisā ca mallapajāpatiyo ca aghāvino dummanā cetodukkhasamappitā appekacce kese pakiriya kandanti, bāhā paggayha kandanti, chinnapātaṃ papatanti, āvaṭṭanti, vivaṭṭanti – ‘‘atikhippaṃ bhagavā parinibbuto, atikhippaṃ sugato parinibbuto, atikhippaṃ cakkhuṃ loke antarahito’’ti.

226. Entonces el venerable Anuruddha se dirigió al venerable Ānanda: «Ve, amigo Ānanda, entra en Kusināra e informa a los mallas de Kusināra: “Vāseṭṭhas, el Bienaventurado ha alcanzado el parinirvana. Hagan ahora lo que consideren oportuno”». «Así sea, venerable señor», respondió el venerable Ānanda al venerable Anuruddha. Tras vestirse por la mañana y tomar su cuenco y sus mantos, entró en Kusināra con un compañero. En aquel momento, los mallas de Kusināra se hallaban reunidos en su salón de asambleas tratando precisamente ese asunto. El venerable Ānanda se acercó al salón de asambleas de los mallas de Kusināra e informó: «Vāseṭṭhas, el Bienaventurado ha alcanzado el parinirvana. Hagan ahora lo que consideren oportuno». Al oír estas palabras del venerable Ānanda, los mallas, sus hijos, sus nueras y sus esposas se llenaron de aflicción, tristeza y dolor mental; algunos se soltaron el cabello y lloraron, alzaron los brazos y lloraron, cayendo al suelo como si se despeñaran, revolcándose de un lado a otro, exclamando: «¡Demasiado pronto el Bienaventurado ha alcanzado el parinirvana! ¡Demasiado pronto el Sugata ha alcanzado el parinirvana! ¡Demasiado pronto la Visión del mundo ha desaparecido!».

Buddhasarīrapūjā

Veneración de los restos del Buda

227. Atha [Pg.131] kho kosinārakā mallā purise āṇāpesuṃ – ‘‘tena hi, bhaṇe, kusinārāyaṃ gandhamālañca sabbañca tāḷāvacaraṃ sannipātethā’’ti. Atha kho kosinārakā mallā gandhamālañca sabbañca tāḷāvacaraṃ pañca ca dussayugasatāni ādāya yena upavattanaṃ mallānaṃ sālavanaṃ, yena bhagavato sarīraṃ tenupasaṅkamiṃsu; upasaṅkamitvā bhagavato sarīraṃ naccehi gītehi vāditehi mālehi gandhehi sakkarontā garuṃ karontā mānentā pūjentā celavitānāni karontā maṇḍalamāḷe paṭiyādentā ekadivasaṃ vītināmesuṃ.

227. Entonces los mallas de Kusināra ordenaron a sus hombres: «¡Ea, amigos! Reúnan en Kusināra perfumes, flores y toda clase de instrumentos musicales». Acto seguido, los mallas de Kusināra, llevando perfumes, flores, instrumentos musicales y quinientos pares de vestiduras, se dirigieron al bosque de robles de los mallas, en Upavattana, donde se encontraban los restos del Bienaventurado. Al llegar, pasaron el día rindiendo honores, respeto, veneración y adoración a los restos del Bienaventurado con danzas, cantos, música, flores y perfumes, preparando doseles de tela y pabellones circulares.

Atha kho kosinārakānaṃ mallānaṃ etadahosi – ‘‘ativikālo kho ajja bhagavato sarīraṃ jhāpetuṃ, sve dāni mayaṃ bhagavato sarīraṃ jhāpessāmā’’ti. Atha kho kosinārakā mallā bhagavato sarīraṃ naccehi gītehi vāditehi mālehi gandhehi sakkarontā garuṃ karontā mānentā pūjentā celavitānāni karontā maṇḍalamāḷe paṭiyādentā dutiyampi divasaṃ vītināmesuṃ, tatiyampi divasaṃ vītināmesuṃ, catutthampi divasaṃ vītināmesuṃ, pañcamampi divasaṃ vītināmesuṃ, chaṭṭhampi divasaṃ vītināmesuṃ.

Entonces los mallas de Kusināra pensaron: «Es ya muy tarde para incinerar hoy los restos del Bienaventurado. Los incineraremos mañana». Así, los mallas de Kusināra continuaron rindiendo honores, respeto, veneración y adoración a los restos del Bienaventurado con danzas, cantos, música, flores y perfumes, preparando doseles y pabellones, pasando de este modo el segundo día, el tercer día, el cuarto día, el quinto día y el sexto día.

Atha kho sattamaṃ divasaṃ kosinārakānaṃ mallānaṃ etadahosi – ‘‘mayaṃ bhagavato sarīraṃ naccehi gītehi vāditehi mālehi gandhehi sakkarontā garuṃ karontā mānentā pūjentā dakkhiṇena dakkhiṇaṃ nagarassa haritvā bāhirena bāhiraṃ dakkhiṇato nagarassa bhagavato sarīraṃ jhāpessāmā’’ti.

Al séptimo día, los mallas de Kusināra pensaron: «Rindiendo honores, respeto, veneración y adoración a los restos del Bienaventurado con danzas, cantos, música, flores y perfumes, los llevaremos por el lado sur de la ciudad hacia el exterior, y los incineraremos en el lado sur, fuera de la ciudad».

228. Tena kho pana samayena aṭṭha mallapāmokkhā sīsaṃnhātā ahatāni vatthāni nivatthā ‘‘mayaṃ bhagavato sarīraṃ uccāressāmā’’ti na sakkonti uccāretuṃ. Atha kho kosinārakā mallā āyasmantaṃ anuruddhaṃ etadavocuṃ – ‘‘ko nu kho, bhante anuruddha, hetu ko paccayo, yenime aṭṭha mallapāmokkhā sīsaṃnhātā ahatāni vatthāni nivatthā ‘mayaṃ bhagavato sarīraṃ uccāressāmā’ti na sakkonti uccāretu’’nti? ‘‘Aññathā kho, vāseṭṭhā, tumhākaṃ adhippāyo, aññathā devatānaṃ adhippāyo’’ti. ‘‘Kathaṃ pana, bhante, devatānaṃ adhippāyo’’ti? ‘‘Tumhākaṃ kho, vāseṭṭhā, adhippāyo – ‘mayaṃ bhagavato sarīraṃ naccehi gītehi vāditehi mālehi gandhehi [Pg.132] sakkarontā garuṃ karontā mānentā pūjentā dakkhiṇena dakkhiṇaṃ nagarassa haritvā bāhirena bāhiraṃ dakkhiṇato nagarassa bhagavato sarīraṃ jhāpessāmā’ti; devatānaṃ kho, vāseṭṭhā, adhippāyo – ‘mayaṃ bhagavato sarīraṃ dibbehi naccehi gītehi vāditehi gandhehi sakkarontā garuṃ karontā mānentā pūjentā uttarena uttaraṃ nagarassa haritvā uttarena dvārena nagaraṃ pavesetvā majjhena majjhaṃ nagarassa haritvā puratthimena dvārena nikkhamitvā puratthimato nagarassa makuṭabandhanaṃ nāma mallānaṃ cetiyaṃ ettha bhagavato sarīraṃ jhāpessāmā’ti. ‘‘Yathā, bhante, devatānaṃ adhippāyo, tathā hotū’’ti.

228. En aquel momento, ocho líderes de los mallas, tras haberse bañado la cabeza y vestido ropas nuevas, intentaron levantar el cuerpo del Bienaventurado diciendo: «Nosotros levantaremos el cuerpo del Bienaventurado», pero no pudieron hacerlo. Entonces los mallas de Kusināra preguntaron al venerable Anuruddha: «Venerable Anuruddha, ¿cuál es la causa, cuál es el motivo por el cual estos ocho líderes de los mallas, purificados y con ropas nuevas, no pueden levantar el cuerpo del Bienaventurado?». «Vāseṭṭhas, vuestra intención es una, pero la intención de las deidades es otra». «¿Y cuál es, venerable señor, la intención de las deidades?». «Vuestra intención, Vāseṭṭhas, es llevar el cuerpo por el sur para incinerarlo fuera de la ciudad, al sur; pero la intención de las deidades es rendir honores a los restos con danzas, cantos, música, flores y perfumes divinos, llevarlos por el norte de la ciudad, entrar por la puerta norte, atravesar el centro de la ciudad, salir por la puerta oriental y, en el santuario de los mallas llamado Makuṭabandhana, al este de la ciudad, incinerar allí los restos del Bienaventurado». «Que se haga, venerable señor, según la intención de las deidades».

229. Tena kho pana samayena kusinārā yāva sandhisamalasaṃkaṭīrā jaṇṇumattena odhinā mandāravapupphehi santhatā hoti. Atha kho devatā ca kosinārakā ca mallā bhagavato sarīraṃ dibbehi ca mānusakehi ca naccehi gītehi vāditehi mālehi gandhehi sakkarontā garuṃ karontā mānentā pūjentā uttarena uttaraṃ nagarassa haritvā uttarena dvārena nagaraṃ pavesetvā majjhena majjhaṃ nagarassa haritvā puratthimena dvārena nikkhamitvā puratthimato nagarassa makuṭabandhanaṃ nāma mallānaṃ cetiyaṃ ettha ca bhagavato sarīraṃ nikkhipiṃsu.

229. En aquel momento, Kusināra estaba cubierta de flores mandārava hasta la altura de las rodillas, incluso en los espacios entre las casas, las alcantarillas y los vertederos. Entonces, tanto las deidades como los mallas de Kusināra, rindiendo honores, respeto, veneración y adoración a los restos del Bienaventurado con danzas, cantos, música, flores y perfumes, tanto divinos como humanos, lo llevaron por el norte de la ciudad, entraron por la puerta norte, atravesaron el centro de la ciudad, salieron por la puerta oriental y depositaron los restos del Bienaventurado en el santuario de los mallas llamado Makuṭabandhana, al este de la ciudad.

230. Atha kho kosinārakā mallā āyasmantaṃ ānandaṃ etadavocuṃ – ‘‘kathaṃ mayaṃ, bhante ānanda, tathāgatassa sarīre paṭipajjāmā’’ti? ‘‘Yathā kho, vāseṭṭhā, rañño cakkavattissa sarīre paṭipajjanti, evaṃ tathāgatassa sarīre paṭipajjitabba’’nti. ‘‘Kathaṃ pana, bhante ānanda, rañño cakkavattissa sarīre paṭipajjantī’’ti? ‘‘Rañño, vāseṭṭhā, cakkavattissa sarīraṃ ahatena vatthena veṭhenti, ahatena vatthena veṭhetvā vihatena kappāsena veṭhenti, vihatena kappāsena veṭhetvā ahatena vatthena veṭhenti. Etena upāyena pañcahi yugasatehi rañño cakkavattissa sarīraṃ veṭhetvā āyasāya teladoṇiyā pakkhipitvā aññissā āyasāya doṇiyā paṭikujjitvā sabbagandhānaṃ citakaṃ karitvā rañño cakkavattissa sarīraṃ jhāpenti. Cātumahāpathe rañño cakkavattissa thūpaṃ karonti[Pg.133]. Evaṃ kho, vāseṭṭhā, rañño cakkavattissa sarīre paṭipajjanti. Yathā kho, vāseṭṭhā, rañño cakkavattissa sarīre paṭipajjanti, evaṃ tathāgatassa sarīre paṭipajjitabbaṃ. Cātumahāpathe tathāgatassa thūpo kātabbo. Tattha ye mālaṃ vā gandhaṃ vā cuṇṇakaṃ vā āropessanti vā abhivādessanti vā cittaṃ vā pasādessanti, tesaṃ taṃ bhavissati dīgharattaṃ hitāya sukhāyā’’ti. Atha kho kosinārakā mallā purise āṇāpesuṃ – ‘‘tena hi, bhaṇe, mallānaṃ vihataṃ kappāsaṃ sannipātethā’’ti.

230. Entonces, los Mallas de Kusināra dijeron al venerable Ānanda: —Venerable Ānanda, ¿cómo debemos proceder con los restos del Tathāgata?—. —Vāseṭṭhas, así como se procede con los restos de un monarca universal (Cakkavatti), así se debe proceder con los restos del Tathāgata—. —¹¹¹¹¿Y cómo, venerable Ānanda, se procede con los restos de un monarca universal?—. —Vāseṭṭhas, envuelven los restos del monarca universal con una tela nueva; habiéndolos envuelto con una tela nueva, los envuelven con algodón cardado; habiéndolos envuelto con algodón cardado, los envuelven de nuevo con una tela nueva. De esta manera, tras haber envuelto los restos del monarca universal con quinientos pares de capas, los colocan en un recipiente de metal lleno de aceite y los cubren con otra tapadera de metal. Luego, construyendo una pira con todo tipo de esencias aromáticas, incineran los restos del monarca universal. En el cruce de las cuatro grandes rutas principales, erigen una estupa para el monarca universal. Así es, Vāseṭṭhas, como proceden con los restos de un monarca universal. Tal como se procede con los restos de un monarca universal, así se debe proceder con los restos del Tathāgata. Se debe erigir una estupa para el Tathāgata en el cruce de las cuatro grandes rutas principales. Aquellos que allí ofrezcan guirnaldas, perfumes o polvos aromáticos, o rindan homenaje, o sientan devoción en sus corazones, eso les reportará bienestar y felicidad por largo tiempo—. Entonces, los Mallas de Kusināra ordenaron a sus hombres: —En ese caso, amigos, reunan todo el algodón cardado de los Mallas—.

Atha kho kosinārakā mallā bhagavato sarīraṃ ahatena vatthena veṭhetvā vihatena kappāsena veṭhesuṃ, vihatena kappāsena veṭhetvā ahatena vatthena veṭhesuṃ. Etena upāyena pañcahi yugasatehi bhagavato sarīraṃ veṭhetvā āyasāya teladoṇiyā pakkhipitvā aññissā āyasāya doṇiyā paṭikujjitvā sabbagandhānaṃ citakaṃ karitvā bhagavato sarīraṃ citakaṃ āropesuṃ.

Entonces, los Mallas de Kusināra, tras haber envuelto los restos del Bendito con una tela nueva, los envolvieron con algodón cardado; habiéndolos envuelto con algodón cardado, los envolvieron de nuevo con una tela nueva. De esta manera, tras haber envuelto los restos del Bendito con quinientos pares de capas, los colocaron en un recipiente de metal lleno de aceite, los cubrieron con otra tapadera de metal y, habiendo construido una pira con todo tipo de perfumes, colocaron los restos del Bendito sobre la pira.

Mahākassapattheravatthu

La historia del venerable Mahākassapa

231. Tena kho pana samayena āyasmā mahākassapo pāvāya kusināraṃ addhānamaggappaṭippanno hoti mahatā bhikkhusaṅghena saddhiṃ pañcamattehi bhikkhusatehi. Atha kho āyasmā mahākassapo maggā okkamma aññatarasmiṃ rukkhamūle nisīdi. Tena kho pana samayena aññataro ājīvako kusinārāya mandāravapupphaṃ gahetvā pāvaṃ addhānamaggappaṭippanno hoti. Addasā kho āyasmā mahākassapo taṃ ājīvakaṃ dūratova āgacchantaṃ, disvā taṃ ājīvakaṃ etadavoca – ‘‘apāvuso, amhākaṃ satthāraṃ jānāsī’’ti? ‘‘Āmāvuso, jānāmi, ajja sattāhaparinibbuto samaṇo gotamo. Tato me idaṃ mandāravapupphaṃ gahita’’nti. Tattha ye te bhikkhū avītarāgā appekacce bāhā paggayha kandanti, chinnapātaṃ papatanti, āvaṭṭanti, vivaṭṭanti – ‘‘atikhippaṃ bhagavā parinibbuto, atikhippaṃ sugato parinibbuto, atikhippaṃ cakkhuṃ loke antarahito’’ti. Ye pana te bhikkhū vītarāgā, te satā sampajānā adhivāsenti – ‘‘aniccā saṅkhārā, taṃ kutettha labbhā’’ti.

231. En aquel tiempo, el venerable Mahākassapa se encontraba viajando por el camino principal de Pāvā hacia Kusināra junto con una gran comunidad de monjes, unos quinientos monjes. Entonces, el venerable Mahākassapa se desvió del camino y se sentó al pie de un árbol. En ese mismo momento, un asceta Ājīvaka que venía de Kusināra trayendo una flor Mandārava se encontraba en el gran camino hacia Pāvā. El venerable Mahākassapa vio al asceta Ājīvaka que venía a lo lejos y, al verlo, le preguntó: —Amigo, ¿conoces a nuestro Maestro?—. —Sí, amigo, lo conozco; hoy hace siete días que el asceta Gotama ha alcanzado el Parinibbāna. De allí he tomado esta flor Mandārava—. Entre aquellos monjes, los que aùn no estaban libres de pasiones, algunos lloraban alzando sus brazos; caían al suelo como si se desplomaran por un barranco, revolviéndose de un lado a otro, diciendo: —¡Demasiado pronto ha partido el Bendito al Parinibbāna! ¡Demasiado pronto el Sugata ha partido al Parinibbāna! ¡Demasiado pronto ha desaparecido del mundo Aquel que posee la visión!—. Pero aquellos monjes que estaban libres de pasiones, con atención y plena conciencia, soportaban el dolor reflexionando: —Las formaciones son impermanentes; ¿cómo podría evitarse esto aquí?—.

232. Tena kho pana samayena subhaddo nāma vuddhapabbajito tassaṃ parisāyaṃ nisinno hoti. Atha kho subhaddo vuddhapabbajito te [Pg.134] bhikkhū etadavoca – ‘‘alaṃ, āvuso, mā socittha, mā paridevittha, sumuttā mayaṃ tena mahāsamaṇena. Upaddutā ca homa – ‘idaṃ vo kappati, idaṃ vo na kappatī’ti. Idāni pana mayaṃ yaṃ icchissāma, taṃ karissāma, yaṃ na icchissāma, na taṃ karissāmā’’ti. Atha kho āyasmā mahākassapo bhikkhū āmantesi – ‘‘alaṃ, āvuso, mā socittha, mā paridevittha. Nanu etaṃ, āvuso, bhagavatā paṭikacceva akkhātaṃ – ‘sabbeheva piyehi manāpehi nānābhāvo vinābhāvo aññathābhāvo’. Taṃ kutettha, āvuso, labbhā. ‘Yaṃ taṃ jātaṃ bhūtaṃ saṅkhataṃ palokadhammaṃ, taṃ tathāgatassāpi sarīraṃ mā palujjī’ti, netaṃ ṭhānaṃ vijjatī’’ti.

232. En aquel tiempo, un monje llamado Subhadda, que se había ordenado a una edad avanzada, se encontraba sentado en aquella asamblea. Entonces, Subhadda, el ordenado en la vejez, dijo a aquellos monjes: —¡Basta, amigos! No os lamentéis, no lloréis. Estamos bien libres de aquel gran asceta. Estábamos agobiados cuando nos decía: ‘Esto es adecuado para vosotros, esto no es adecuado para vosotros’. Pero ahora podremos hacer lo que deseemos y no haremos lo que no deseemos—. Entonces, el venerable Mahākassapa se dirigió a los monjes: —¡Basta, amigos! No os lamentéis, no lloréis. ¿Acaso no ha sido declarado ya por el Bendito de antemano que de todo lo que es amado y agradable debe haber separación, alejamiento y alteración? ¿Dómo podría obtenerse otra cosa aquí, amigos? Respecto a aquello que ha nacido, que ha llegado a ser, que es compuesto y que por naturaleza debe desintegrarse, decir ‘que no se desintegren ni siquiera los restos del Tathāgata’, tal situación no existe—.

233. Tena kho pana samayena cattāro mallapāmokkhā sīsaṃnhātā ahatāni vatthāni nivatthā – ‘‘mayaṃ bhagavato citakaṃ āḷimpessāmā’’ti na sakkonti āḷimpetuṃ. Atha kho kosinārakā mallā āyasmantaṃ anuruddhaṃ etadavocuṃ – ‘‘ko nu kho, bhante anuruddha, hetu ko paccayo, yenime cattāro mallapāmokkhā sīsaṃnhātā ahatāni vatthāni nivatthā – ‘mayaṃ bhagavato citakaṃ āḷimpessāmā’ti na sakkonti āḷimpetu’’nti? ‘‘Aññathā kho, vāseṭṭhā, devatānaṃ adhippāyo’’ti. ‘‘Kathaṃ pana, bhante, devatānaṃ adhippāyo’’ti? ‘‘Devatānaṃ kho, vāseṭṭhā, adhippāyo – ‘ayaṃ āyasmā mahākassapo pāvāya kusināraṃ addhānamaggappaṭippanno mahatā bhikkhusaṅghena saddhiṃ pañcamattehi bhikkhusatehi. Na tāva bhagavato citako pajjalissati, yāvāyasmā mahākassapo bhagavato pāde sirasā na vandissatī’’’ti. ‘‘Yathā, bhante, devatānaṃ adhippāyo, tathā hotū’’ti.

233. En aquel tiempo, cuatro jefes de los Mallas, habiéndose lavado la cabeza y vestido con ropas nuevas, pensaron: —Encenderemos la pira del Bendito—, pero no pudieron encenderla. Entonces, los Mallas de Kusināra preguntaron al venerable Anuruddha: —Venerable Anuruddha, ¿cuál es la causa, cuál es el motivo por el que estos cuatro jefes de los Mallas, con la cabeza lavada y vestidos de ropas nuevas, no son capaces de encender la pira del Bendito?—. —Vāseṭṭhas, la intención de las deidades es diferente—. —¹¹¹¹¿Y cuál es, venerable señor, la intención de las deidades?—. —Vāseṭṭhas, la intención de las deidades es esta: ‘Este venerable Mahākassapa se encuentra viajando por el camino principal de Pāvā hacia Kusināra junto con una gran comunidad de monjes, unos quinientos monjes. La pira del Bendito no arderá hasta que el venerable Mahākassapa no haya rendido homenaje a los pies del Bendito con su cabeza’—. —Venerable señor, que se haga segùn la intención de las deidades—.

234. Atha kho āyasmā mahākassapo yena kusinārā makuṭabandhanaṃ nāma mallānaṃ cetiyaṃ, yena bhagavato citako tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā ekaṃsaṃ cīvaraṃ katvā añjaliṃ paṇāmetvā tikkhattuṃ citakaṃ padakkhiṇaṃ katvā bhagavato pāde sirasā vandi. Tānipi kho pañcabhikkhusatāni ekaṃsaṃ cīvaraṃ katvā añjaliṃ paṇāmetvā tikkhattuṃ citakaṃ padakkhiṇaṃ katvā bhagavato pāde sirasā vandiṃsu. Vandite ca panāyasmatā mahākassapena tehi ca pañcahi bhikkhusatehi sayameva bhagavato citako pajjali.

234. Entonces, el venerable Mahākassapa se dirigió hacia el santuario de los Mallas llamado Makuṭabandhana en Kusināra, donde se encontraba la pira del Bendito. Al llegar, se colocó el manto sobre un hombro, unió las palmas de sus manos en gesto de reverencia y, tras circunvalar la pira tres veces por la derecha, rindió homenaje a los pies del Bendito con su cabeza. También aquellos quinientos monjes se colocaron el manto sobre un hombro, unieron sus manos en reverencia y, tras circunvalar la pira tres veces por la derecha, rindieron homenaje a los pies del Bendito con sus cabezas. Una vez que el venerable Mahākassapa y los quinientos monjes hubieron rendido homenaje, la pira del Bendito se encendió por sí sola.

235. Jhāyamānassa [Pg.135] kho pana bhagavato sarīrassa yaṃ ahosi chavīti vā cammanti vā maṃsanti vā nhārūti vā lasikāti vā, tassa neva chārikā paññāyittha, na masi; sarīrāneva avasissiṃsu. Seyyathāpi nāma sappissa vā telassa vā jhāyamānassa neva chārikā paññāyati, na masi; evameva bhagavato sarīrassa jhāyamānassa yaṃ ahosi chavīti vā cammanti vā maṃsanti vā nhārūti vā lasikāti vā, tassa neva chārikā paññāyittha, na masi; sarīrāneva avasissiṃsu. Tesañca pañcannaṃ dussayugasatānaṃ dveva dussāni na ḍayhiṃsu yañca sabbaabbhantarimaṃ yañca bāhiraṃ. Daḍḍhe ca kho pana bhagavato sarīre antalikkhā udakadhārā pātubhavitvā bhagavato citakaṃ nibbāpesi. Udakasālatopi abbhunnamitvā bhagavato citakaṃ nibbāpesi. Kosinārakāpi mallā sabbagandhodakena bhagavato citakaṃ nibbāpesuṃ. Atha kho kosinārakā mallā bhagavato sarīrāni sattāhaṃ sandhāgāre sattipañjaraṃ karitvā dhanupākāraṃ parikkhipāpetvā naccehi gītehi vāditehi mālehi gandhehi sakkariṃsu garuṃ kariṃsu mānesuṃ pūjesuṃ.

235. Mientras el cuerpo del Bienaventurado se consumía por el fuego, no se percibía ceniza ni hollín de lo que fuera la epidermis, la dermis, la carne, los tendones o el líquido sinovial; solo las reliquias corporales permanecieron. Tal como sucede con la combustión de la mantequilla clarificada o del aceite, donde no se percibe ceniza ni hollín; del mismo modo, mientras el cuerpo del Bienaventurado se consumía por el fuego, no se percibía ceniza ni hollín de lo que fuera la epidermis, la dermis, la carne, los tendones o el líquido sinovial; solo las reliquias permanecieron. Y de aquellos quinientos pares de vestiduras, solo dos telas no se quemaron: la que era la más interna y la que era la más externa. Una vez consumido por el fuego el cuerpo del Bienaventurado, una corriente de agua apareció desde el firmamento y extinguió la pira del Bienaventurado. También brotó agua de los árboles Sal y extinguió la pira del Bienaventurado. Los Mallas de Kusinārā también extinguieron la pira del Bienaventurado con toda clase de aguas perfumadas. Entonces, los Mallas de Kusinārā custodiaron las reliquias del Bienaventurado en la sala de asambleas durante siete días, estableciendo un cercado de lanzas y un muro de arcos, y las honraron, respetaron, veneraron y adoraron con danzas, cantos, música, guirnaldas y perfumes.

Sarīradhātuvibhājanaṃ

Distribución de las reliquias corporales

236. Assosi kho rājā māgadho ajātasattu vedehiputto – ‘‘bhagavā kira kusinārāyaṃ parinibbuto’’ti. Atha kho rājā māgadho ajātasattu vedehiputto kosinārakānaṃ mallānaṃ dūtaṃ pāhesi – ‘‘bhagavāpi khattiyo ahampi khattiyo, ahampi arahāmi bhagavato sarīrānaṃ bhāgaṃ, ahampi bhagavato sarīrānaṃ thūpañca mahañca karissāmī’’ti.

236. El rey de Magadha, Ajātasattu Vedehiputta, oyó: 'Se dice que el Bienaventurado ha alcanzado el Parinibbāna en Kusinārā'. Entonces, el rey de Magadha, Ajātasattu Vedehiputta, envió un mensajero a los Mallas de Kusinārā diciendo: 'El Bienaventurado era un khattiya y yo también soy un khattiya. Yo también soy digno de una porción de las reliquias del Bienaventurado. Yo también erigiré una estupa y realizaré una gran ceremonia para las reliquias del Bienaventurado'.

Assosuṃ kho vesālikā licchavī – ‘‘bhagavā kira kusinārāyaṃ parinibbuto’’ti. Atha kho vesālikā licchavī kosinārakānaṃ mallānaṃ dūtaṃ pāhesuṃ – ‘‘bhagavāpi khattiyo mayampi khattiyā, mayampi arahāma bhagavato sarīrānaṃ bhāgaṃ, mayampi bhagavato sarīrānaṃ thūpañca mahañca karissāmā’’ti.

Los Licchavis de Vesālī oyeron: 'Se dice que el Bienaventurado ha alcanzado el Parinibbāna en Kusinārā'. Entonces, los Licchavis de Vesālī enviaron un mensajero a los Mallas de Kusinārā diciendo: 'El Bienaventurado era un khattiya y nosotros también somos khattiyas. Nosotros también somos dignos de una porción de las reliquias del Bienaventurado. Nosotros también erigiremos una estupa y realizaremos una gran ceremonia para las reliquias del Bienaventurado'.

Assosuṃ kho kapilavatthuvāsī sakyā – ‘‘bhagavā kira kusinārāyaṃ parinibbuto’’ti. Atha kho kapilavatthuvāsī sakyā kosinārakānaṃ mallānaṃ [Pg.136] dūtaṃ pāhesuṃ – ‘‘bhagavā amhākaṃ ñātiseṭṭho, mayampi arahāma bhagavato sarīrānaṃ bhāgaṃ, mayampi bhagavato sarīrānaṃ thūpañca mahañca karissāmā’’ti.

Los Sakyas habitantes de Kapilavatthu oyeron: 'Se dice que el Bienaventurado ha alcanzado el Parinibbāna en Kusinārā'. Entonces, los Sakyas habitantes de Kapilavatthu enviaron un mensajero a los Mallas de Kusinārā diciendo: 'El Bienaventurado era nuestro pariente más excelso. Nosotros también somos dignos de una porción de las reliquias del Bienaventurado. Nosotros también erigiremos una estupa y realizaremos una gran ceremonia para las reliquias del Bienaventurado'.

Assosuṃ kho allakappakā bulayo – ‘‘bhagavā kira kusinārāyaṃ parinibbuto’’ti. Atha kho allakappakā bulayo kosinārakānaṃ mallānaṃ dūtaṃ pāhesuṃ – ‘‘bhagavāpi khattiyo mayampi khattiyā, mayampi arahāma bhagavato sarīrānaṃ bhāgaṃ, mayampi bhagavato sarīrānaṃ thūpañca mahañca karissāmā’’ti.

Los Bulis de Allakappa oyeron: 'Se dice que el Bienaventurado ha alcanzado el Parinibbāna en Kusinārā'. Entonces, los Bulis de Allakappa enviaron un mensajero a los Mallas de Kusinārā diciendo: 'El Bienaventurado era un khattiya y nosotros también somos khattiyas. Nosotros también somos dignos de una porción de las reliquias del Bienaventurado. Nosotros también erigiremos una estupa y realizaremos una gran ceremonia para las reliquias del Bienaventurado'.

Assosuṃ kho rāmagāmakā koḷiyā – ‘‘bhagavā kira kusinārāyaṃ parinibbuto’’ti. Atha kho rāmagāmakā koḷiyā kosinārakānaṃ mallānaṃ dūtaṃ pāhesuṃ – ‘‘bhagavāpi khattiyo mayampi khattiyā, mayampi arahāma bhagavato sarīrānaṃ bhāgaṃ, mayampi bhagavato sarīrānaṃ thūpañca mahañca karissāmā’’ti.

Los Koḷiyas de Rāmagāma oyeron: 'Se dice que el Bienaventurado ha alcanzado el Parinibbāna en Kusinārā'. Entonces, los Koḷiyas de Rāmagāma enviaron un mensajero a los Mallas de Kusinārā diciendo: 'El Bienaventurado era un khattiya y nosotros también somos khattiyas. Nosotros también somos dignos de una porción de las reliquias del Bienaventurado. Nosotros también erigiremos una estupa y realizaremos una gran ceremonia para las reliquias del Bienaventurado'.

Assosi kho veṭṭhadīpako brāhmaṇo – ‘‘bhagavā kira kusinārāyaṃ parinibbuto’’ti. Atha kho veṭṭhadīpako brāhmaṇo kosinārakānaṃ mallānaṃ dūtaṃ pāhesi – ‘‘bhagavāpi khattiyo ahaṃ pismi brāhmaṇo, ahampi arahāmi bhagavato sarīrānaṃ bhāgaṃ, ahampi bhagavato sarīrānaṃ thūpañca mahañca karissāmī’’ti.

El brahmán de Veṭṭhadīpa oyó: 'Se dice que el Bienaventurado ha alcanzado el Parinibbāna en Kusinārā'. Entonces, el brahmán de Veṭṭhadīpa envió un mensajero a los Mallas de Kusinārā diciendo: 'El Bienaventurado era un khattiya y yo soy un brahmán. Yo también soy digno de una porción de las reliquias del Bienaventurado. Yo también erigiré una estupa y realizaré una gran ceremonia para las reliquias del Bienaventurado'.

Assosuṃ kho pāveyyakā mallā – ‘‘bhagavā kira kusinārāyaṃ parinibbuto’’ti. Atha kho pāveyyakā mallā kosinārakānaṃ mallānaṃ dūtaṃ pāhesuṃ – ‘‘bhagavāpi khattiyo mayampi khattiyā, mayampi arahāma bhagavato sarīrānaṃ bhāgaṃ, mayampi bhagavato sarīrānaṃ thūpañca mahañca karissāmā’’ti.

Los Mallas de Pāvā oyeron: 'Se dice que el Bienaventurado ha alcanzado el Parinibbāna en Kusinārā'. Entonces, los Mallas de Pāvā enviaron un mensajero a los Mallas de Kusinārā diciendo: 'El Bienaventurado era un khattiya y nosotros también somos khattiyas. Nosotros también somos dignos de una porción de las reliquias del Bienaventurado. Nosotros también erigiremos una estupa y realizaremos una gran ceremonia para las reliquias del Bienaventurado'.

Evaṃ vutte kosinārakā mallā te saṅghe gaṇe etadavocuṃ – ‘‘bhagavā amhākaṃ gāmakkhette parinibbuto, na mayaṃ dassāma bhagavato sarīrānaṃ bhāga’’nti.

Cuando se dijo esto, los Mallas de Kusinārā respondieron a aquellas asambleas y grupos: 'El Bienaventurado alcanzó el Parinibbāna en el territorio de nuestra aldea. No entregaremos ninguna porción de las reliquias del Bienaventurado'.

237. Evaṃ vutte doṇo brāhmaṇo te saṅghe gaṇe etadavoca –

237. Habiéndose dicho esto, el brahmán Dona se dirigió a aquellas asambleas y grupos diciendo:

‘‘Suṇantu [Pg.137] bhonto mama ekavācaṃ,Amhāka ;

Buddho ahu khantivādo;

Na hi sādhu yaṃ uttamapuggalassa,Sarīrabhāge siyā sampahāro.

'Escuchen, señores, una palabra mía. Nuestro Buddha era un maestro de la paciencia. No es apropiado que por la distribución de las reliquias de la Persona Suprema surja un conflicto'.

Sabbeva bhonto sahitā samaggā,Sammodamānā karomaṭṭhabhāge;

Vitthārikā hontu disāsu thūpā,Bahū janā cakkhumato pasannā’’ti.

'Que todos ustedes, señores, unidos, en armonía y con regocijo, realicemos ocho porciones. Que las estupas se extiendan por todas las direcciones, pues muchas personas tienen fe en Aquel que Posee la Visión'.

238. ‘‘Tena hi, brāhmaṇa, tvaññeva bhagavato sarīrāni aṭṭhadhā samaṃ savibhattaṃ vibhajāhī’’ti. ‘‘Evaṃ, bho’’ti kho doṇo brāhmaṇo tesaṃ saṅghānaṃ gaṇānaṃ paṭissutvā bhagavato sarīrāni aṭṭhadhā samaṃ suvibhattaṃ vibhajitvā te saṅghe gaṇe etadavoca – ‘‘imaṃ me bhonto tumbaṃ dadantu ahampi tumbassa thūpañca mahañca karissāmī’’ti. Adaṃsu kho te doṇassa brāhmaṇassa tumbaṃ.

238. 'Si es así, brahmán, tú mismo divide las reliquias del Bienaventurado equitativamente en ocho partes bien distribuidas'. 'Así sea, señores', respondió el brahmán Dona a aquellas asambleas y grupos. Tras dividir las reliquias del Bienaventurado equitativamente en ocho partes bien distribuidas, dijo a aquellas asambleas y grupos: 'Señores, denme esta vasija de medida. Yo también erigiré una estupa y realizaré una gran ceremonia para la vasija'. Ellos entregaron la vasija al brahmán Dona.

Assosuṃ kho pippalivaniyā moriyā – ‘‘bhagavā kira kusinārāyaṃ parinibbuto’’ti. Atha kho pippalivaniyā moriyā kosinārakānaṃ mallānaṃ dūtaṃ pāhesuṃ – ‘‘bhagavāpi khattiyo mayampi khattiyā, mayampi arahāma bhagavato sarīrānaṃ bhāgaṃ, mayampi bhagavato sarīrānaṃ thūpañca mahañca karissāmā’’ti. ‘‘Natthi bhagavato sarīrānaṃ bhāgo, vibhattāni bhagavato sarīrāni. Ito aṅgāraṃ harathā’’ti. Te tato aṅgāraṃ hariṃsu.

Los Moriyas de Pipphalivana oyeron: 'Se dice que el Bienaventurado ha alcanzado el Parinibbāna en Kusinārā'. Entonces, los Moriyas de Pipphalivana enviaron un mensajero a los Mallas de Kusinārā diciendo: 'El Bienaventurado era un khattiya y nosotros también somos khattiyas. Nosotros también somos dignos de una porción de las reliquias del Bienaventurado. Nosotros también erigiremos una estupa y realizaremos una gran ceremonia para las reliquias del Bienaventurado'. 'No queda porción de las reliquias del Bienaventurado; ya han sido distribuidas. Lleven las brasas de este lugar'. Y ellos se llevaron las brasas de allí.

Dhātuthūpapūjā

Adoración de las estupas de las reliquias

239. Atha kho rājā māgadho ajātasattu vedehiputto rājagahe bhagavato sarīrānaṃ thūpañca mahañca akāsi. Vesālikāpi licchavī vesāliyaṃ bhagavato sarīrānaṃ thūpañca mahañca akaṃsu. Kapilavatthuvāsīpi sakyā kapilavatthusmiṃ bhagavato sarīrānaṃ thūpañca mahañca akaṃsu. Allakappakāpi bulayo allakappe bhagavato sarīrānaṃ thūpañca mahañca akaṃsu. Rāmagāmakāpi koḷiyā rāmagāme bhagavato sarīrānaṃ thūpañca mahañca akaṃsu. Veṭṭhadīpakopi brāhmaṇo veṭṭhadīpe bhagavato [Pg.138] sarīrānaṃ thūpañca mahañca akāsi. Pāveyyakāpi mallā pāvāyaṃ bhagavato sarīrānaṃ thūpañca mahañca akaṃsu. Kosinārakāpi mallā kusinārāyaṃ bhagavato sarīrānaṃ thūpañca mahañca akaṃsu. Doṇopi brāhmaṇo tumbassa thūpañca mahañca akāsi. Pippalivaniyāpi moriyā pippalivane aṅgārānaṃ thūpañca mahañca akaṃsu. Iti aṭṭha sarīrathūpā navamo tumbathūpo dasamo aṅgārathūpo. Evametaṃ bhūtapubbanti.

239. Entonces, el rey de Magadha, Ajātasattu Vedehiputto, erigió en Rājagaha una estupa para las reliquias del Bendito y realizó una gran ceremonia de ofrenda. Asimismo, los Licchavīs de Vesālī erigieron en Vesālī una estupa para las reliquias del Bendito y realizaron una gran ceremonia de ofrenda. Los Sakyas de Kapilavatthu también erigieron en Kapilavatthu una estupa para las reliquias del Bendito y realizaron una gran ceremonia de ofrenda. Los Bulayas de Allakappa erigieron en Allakappa una estupa para las reliquias del Bendito y realizaron una gran ceremonia de ofrenda. Los Koḷiyas de Rāmagāma erigieron en Rāmagāma una estupa para las reliquias del Bendito y realizaron una gran ceremonia de ofrenda. El brahmán de Veṭṭhadīpa erigió en Veṭṭhadīpa una estupa para las reliquias del Bendito y realizó una gran ceremonia de ofrenda. Los Mallas de Pāvā erigieron en Pāvā una estupa para las reliquias del Bendito y realizaron una gran ceremonia de ofrenda. Los Mallas de Kusinārā erigieron en Kusinārā una estupa para las reliquias del Bendito y realizaron una gran ceremonia de ofrenda. El brahmán Doṇa erigió una estupa para la vasija de medición y realizó una gran ceremonia de ofrenda. Los Moriyas de Pipphalivana erigieron en Pipphalivana una estupa para las cenizas y realizaron una gran ceremonia de ofrenda. Así, hubo ocho estupas para las reliquias, una novena estupa para la vasija y una décima estupa para las cenizas. Así sucedió en el pasado.

240. Aṭṭhadoṇaṃ cakkhumato sarīraṃ, sattadoṇaṃ jambudīpe mahenti.

240. Ocho doṇas eran las reliquias del Poseedor de la Visión; siete doṇas son honradas en Jambudīpa.

Ekañca doṇaṃ purisavaruttamassa, rāmagāme nāgarājā maheti.

Y una doṇa de las reliquias de la Persona Suprema es honrada por el rey naga en Rāmagāma.

Ekāhi dāṭhā tidivehi pūjitā, ekā pana gandhārapure mahīyati;

Kāliṅgarañño vijite punekaṃ, ekaṃ pana nāgarājā maheti.

Un colmillo es adorado por los dioses en el cielo, otro es honrado en la ciudad de Gandhāra; uno se encuentra en el dominio del rey de Kaliṅga, y otro es honrado por el rey naga.

Tasseva tejena ayaṃ vasundharā,Āyāgaseṭṭhehi mahī alaṅkatā;

Evaṃ imaṃ cakkhumato sarīraṃ,Susakkataṃ sakkatasakkatehi.

Por el poder de esas mismas reliquias, esta tierra está adornada con las más nobles ofrendas; así, estas reliquias del Poseedor de la Visión son debidamente honradas por aquellos que son dignos de honra.

Devindanāgindanarindapūjito,Manussindaseṭṭhehi tatheva pūjito;

Taṃ vandatha pañjalikā labhitvā,Buddho have kappasatehi dullabhoti.

Adoradas por los señores de los dioses, de los nagas y de los hombres, y asimismo por los más nobles soberanos humanos; rendidles homenaje con las manos juntas al encontrarlas, pues un Buda es verdaderamente difícil de hallar incluso en cien eones.

Cattālīsa samā dantā, kesā lomā ca sabbaso;

Devā hariṃsu ekekaṃ, cakkavāḷaparamparāti.

Los cuarenta dientes iguales, el cabello y los vellos corporales por completo; los dioses se los llevaron uno a uno a través de las sucesivas galaxias.

Mahāparinibbānasuttaṃ niṭṭhitaṃ tatiyaṃ.

Aquí concluye el tercer [recitado], el Mahāparinibbāna Sutta.

4. Mahāsudassanasuttaṃ

4. Mahāsudassana Sutta

241. Evaṃ [Pg.139] me sutaṃ – ekaṃ samayaṃ bhagavā kusinārāyaṃ viharati upavattane mallānaṃ sālavane antarena yamakasālānaṃ parinibbānasamaye. Atha kho āyasmā ānando yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdi. Ekamantaṃ nisinno kho āyasmā ānando bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘mā, bhante, bhagavā imasmiṃ khuddakanagarake ujjaṅgalanagarake sākhānagarake parinibbāyi. Santi, bhante, aññāni mahānagarāni. Seyyathidaṃ – campā, rājagahaṃ, sāvatthi, sāketaṃ, kosambī, bārāṇasī; ettha bhagavā parinibbāyatu. Ettha bahū khattiyamahāsālā brāhmaṇamahāsālā gahapatimahāsālā tathāgate abhippasannā, te tathāgatassa sarīrapūjaṃ karissantī’’ti.

241. Así lo he oído: En una ocasión, el Bendito residía en Kusinārā, en el bosque de sal de los mallas, en el Upavattana, entre el par de árboles sal, en el momento de su parinibbāna. Entonces, el venerable Ānanda se acercó al Bendito; tras acercarse y saludarlo respetuosamente, se sentó a un lado. Sentado allí, el venerable Ānanda dijo al Bendito: 'Señor, que el Bendito no alcance el parinibbāna en esta pequeña ciudad insignificante, en esta ciudad rústica, en esta ciudad de ramas. Señor, existen otras grandes ciudades como Campā, Rājagaha, Sāvatthī, Sāketa, Kosambī y Bārāṇasī; que el Bendito alcance el parinibbāna en alguna de ellas. En esos lugares hay muchos nobles, brahmanes y ciudadanos prominentes que son devotos del Tathāgata, y ellos rendirán los honores correspondientes a los restos del Tathāgata.'

242. ‘‘Mā hevaṃ, ānanda, avaca; mā hevaṃ, ānanda, avaca – khuddakanagarakaṃ ujjaṅgalanagarakaṃ sākhānagaraka’’nti.

242. 'No digas eso, Ānanda; no digas eso, Ānanda: "pequeña ciudad insignificante, ciudad rústica, ciudad de ramas".'

Kusāvatīrājadhānī

La Capital de Kusāvatī

‘‘Bhūtapubbaṃ, ānanda, rājā mahāsudassano nāma ahosi khattiyo muddhāvasitto cāturanto vijitāvī janapadatthāvariyappatto. Rañño, ānanda, mahāsudassanassa ayaṃ kusinārā kusāvatī nāma rājadhānī ahosi. Puratthimena ca pacchimena ca dvādasayojanāni āyāmena, uttarena ca dakkhiṇena ca sattayojanāni vitthārena. Kusāvatī, ānanda, rājadhānī iddhā ceva ahosi phītā ca bahujanā ca ākiṇṇamanussā ca subhikkhā ca. Seyyathāpi, ānanda, devānaṃ āḷakamandā nāma rājadhānī iddhā ceva hoti phītā ca bahujanā ca ākiṇṇayakkhā ca subhikkhā ca; evameva kho, ānanda, kusāvatī rājadhānī iddhā ceva ahosi phītā ca bahujanā ca ākiṇṇamanussā ca subhikkhā ca. Kusāvatī, ānanda, rājadhānī dasahi saddehi avivittā ahosi divā ceva rattiñca, seyyathidaṃ – hatthisaddena assasaddena rathasaddena bherisaddena mudiṅgasaddena vīṇāsaddena gītasaddena saṅkhasaddena [Pg.140] sammasaddena pāṇitāḷasaddena ‘asnātha pivatha khādathā’ti dasamena saddena.

'En el pasado, Ānanda, existió un rey llamado Mahāsudassana, un monarca khattiya debidamente consagrado, soberano de los cuatro continentes, victorioso y que brindó estabilidad a su reino. Para el rey Mahāsudassana, Ānanda, esta Kusinārā era la capital llamada Kusāvatī. Medía doce yoganas de largo, de este a oeste, y siete yoganas de ancho, de norte a sur. La capital Kusāvatī, Ānanda, era próspera, floreciente, muy poblada, rebosante de gente y con abundantes suministros. Tal como, Ānanda, la capital de los dioses llamada Āḷakamandā es próspera, floreciente, muy poblada por deidades y con abundantes provisiones; exactamente de la misma manera, Ānanda, la capital Kusāvatī era próspera, floreciente, muy poblada y con abundantes suministros. La capital Kusāvatī, Ānanda, nunca estaba libre de diez sonidos, tanto de día como de noche, a saber: el sonido de los elefantes, el de los caballos, el de los carros, el de los tambores bheri, el de los tambores mudiṅga, el de las laúdes, el del canto, el de las caracolas, el de los gongs y el de los címbalos; y como décimo sonido el de las invitaciones: "¡Comed, bebed, disfrutad!".'

‘‘Kusāvatī, ānanda, rājadhānī sattahi pākārehi parikkhittā ahosi. Eko pākāro sovaṇṇamayo, eko rūpiyamayo, eko veḷuriyamayo, eko phalikamayo, eko lohitaṅkamayo, eko masāragallamayo, eko sabbaratanamayo. Kusāvatiyā, ānanda, rājadhāniyā catunnaṃ vaṇṇānaṃ dvārāni ahesuṃ. Ekaṃ dvāraṃ sovaṇṇamayaṃ, ekaṃ rūpiyamayaṃ, ekaṃ veḷuriyamayaṃ, ekaṃ phalikamayaṃ. Ekekasmiṃ dvāre satta satta esikā nikhātā ahesuṃ tiporisaṅgā tiporisanikhātā dvādasaporisā ubbedhena. Ekā esikā sovaṇṇamayā, ekā rūpiyamayā, ekā veḷuriyamayā, ekā phalikamayā, ekā lohitaṅkamayā, ekā masāragallamayā, ekā sabbaratanamayā. Kusāvatī, ānanda, rājadhānī sattahi tālapantīhi parikkhittā ahosi. Ekā tālapanti sovaṇṇamayā, ekā rūpiyamayā, ekā veḷuriyamayā, ekā phalikamayā, ekā lohitaṅkamayā, ekā masāragallamayā, ekā sabbaratanamayā. Sovaṇṇamayassa tālassa sovaṇṇamayo khandho ahosi, rūpiyamayāni pattāni ca phalāni ca. Rūpiyamayassa tālassa rūpiyamayo khandho ahosi, sovaṇṇamayāni pattāni ca phalāni ca. Veḷuriyamayassa tālassa veḷuriyamayo khandho ahosi, phalikamayāni pattāni ca phalāni ca. Phalikamayassa tālassa phalikamayo khandho ahosi, veḷuriyamayāni pattāni ca phalāni ca. Lohitaṅkamayassa tālassa lohitaṅkamayo khandho ahosi, masāragallamayāni pattāni ca phalāni ca. Masāragallamayassa tālassa masāragallamayo khandho ahosi, lohitaṅkamayāni pattāni ca phalāni ca. Sabbaratanamayassa tālassa sabbaratanamayo khandho ahosi, sabbaratanamayāni pattāni ca phalāni ca. Tāsaṃ kho panānanda, tālapantīnaṃ vāteritānaṃ saddo ahosi vaggu ca rajanīyo ca khamanīyo ca madanīyo ca. Seyyathāpi, ānanda, pañcaṅgikassa tūriyassa suvinītassa suppaṭitāḷitassa sukusalehi samannāhatassa saddo hoti vaggu ca [Pg.141] rajanīyo ca khamanīyo ca madanīyo ca, evameva kho, ānanda, tāsaṃ tālapantīnaṃ vāteritānaṃ saddo ahosi vaggu ca rajanīyo ca khamanīyo ca madanīyo ca. Ye kho panānanda, tena samayena kusāvatiyā rājadhāniyā dhuttā ahesuṃ soṇḍā pipāsā, te tāsaṃ tālapantīnaṃ vāteritānaṃ saddena paricāresuṃ.

“Ānanda, la ciudad real de Kusāvatī estaba rodeada por siete murallas. Una muralla era de oro, una de plata, una de berilo, una de cristal, una de rubí, una de ágata y una de todas las joyas. En la ciudad real de Kusāvatī, Ānanda, había puertas de cuatro colores: una puerta de oro, una de plata, una de berilo y una de cristal. En cada puerta había siete pilares enterrados, cada uno con una circunferencia de quince codos, enterrados a una profundidad de quince codos y con una altura total de sesenta codos. Un pilar era de oro, uno de plata, uno de berilo, uno de cristal, uno de rubí, uno de ágata y uno de todas las joyas. Ānanda, la ciudad real de Kusāvatī estaba rodeada por siete hileras de palmeras. Una hilera era de oro, una de plata, una de berilo, una de cristal, una de rubí, una de ágata y una de todas las joyas. En la palmera de oro, el tronco era de oro, mientras que las hojas y los frutos eran de plata. En la palmera de plata, el tronco era de plata, mientras que las hojas y los frutos eran de oro. En la palmera de berilo, el tronco era de berilo, mientras que las hojas y los frutos eran de cristal. En la palmera de cristal, el tronco era de cristal, mientras que las hojas y los frutos eran de berilo. En la palmera de rubí, el tronco era de rubí, mientras que las hojas y los frutos eran de ágata. En la palmera de ágata, el tronco era de ágata, mientras que las hojas y los frutos eran de rubí. En la palmera de todas las joyas, el tronco era de todas las joyas, y las hojas y los frutos eran asimismo de todas las joyas. Cuando el viento soplaba a través de esas hileras de palmeras, Ānanda, el sonido era melodioso, cautivador, agradable y embriagador. Ānanda, tal como el sonido de una orquesta de cinco instrumentos, bien afinada y bien interpretada por músicos expertos, es melodioso, cautivador, agradable y embriagador, del mismo modo, Ānanda, el sonido de esas hileras de palmeras movidas por el viento era melodioso, cautivador, agradable y embriagador. En aquel tiempo, Ānanda, los habitantes de la ciudad real de Kusāvatī entregados al juego y a la bebida se deleitaban con el sonido de esas hileras de palmeras movidas por el viento”.

Cakkaratanaṃ

El Tesoro de la Rueda

243. ‘‘Rājā, ānanda, mahāsudassano sattahi ratanehi samannāgato ahosi catūhi ca iddhīhi. Katamehi sattahi? Idhānanda, rañño mahāsudassanassa tadahuposathe pannarase sīsaṃnhātassa uposathikassa uparipāsādavaragatassa dibbaṃ cakkaratanaṃ pāturahosi sahassāraṃ sanemikaṃ sanābhikaṃ sabbākāraparipūraṃ. Disvā rañño mahāsudassanassa etadahosi – ‘sutaṃ kho panetaṃ – ‘‘yassa rañño khattiyassa muddhāvasittassa tadahuposathe pannarase sīsaṃnhātassa uposathikassa uparipāsādavaragatassa dibbaṃ cakkaratanaṃ pātubhavati sahassāraṃ sanemikaṃ sanābhikaṃ sabbākāraparipūraṃ, so hoti rājā cakkavattī’’ti. Assaṃ nu kho ahaṃ rājā cakkavattī’ti.

243. “Ānanda, el rey Mahāsudassana poseía los siete tesoros y las cuatro facultades de poder. ¿Cuáles son los siete? Aquí, Ānanda, al rey Mahāsudassana, en el día de Uposatha del decimoquinto día, después de haberse lavado la cabeza y estar observando el Uposatha en la terraza superior del palacio, se le apareció el divino Tesoro de la Rueda, con mil radios, con su llanta y su cubo, completo en todos sus aspectos. Al verlo, el rey Mahāsudassana pensó: ‘He oído decir que si a un rey guerrero debidamente consagrado, en el día de Uposatha del decimoquinto día, después de haberse lavado la cabeza y estar observando el Uposatha en la terraza superior del palacio, se le aparece el divino Tesoro de la Rueda, con mil radios, con su llanta y su cubo, completo en todos sus aspectos, ese rey es un Monarca Universal (Cakkavatti). ¿Seré yo acaso un rey Monarca Universal?’”}, {

244. ‘‘Atha kho, ānanda, rājā mahāsudassano uṭṭhāyāsanā ekaṃsaṃ uttarāsaṅgaṃ karitvā vāmena hatthena suvaṇṇabhiṅkāraṃ gahetvā dakkhiṇena hatthena cakkaratanaṃ abbhukkiri – ‘pavattatu bhavaṃ cakkaratanaṃ, abhivijinātu bhavaṃ cakkaratana’nti. Atha kho taṃ, ānanda, cakkaratanaṃ puratthimaṃ disaṃ pavatti, anvadeva rājā mahāsudassano saddhiṃ caturaṅginiyā senāya, yasmiṃ kho panānanda, padese cakkaratanaṃ patiṭṭhāsi, tattha rājā mahāsudassano vāsaṃ upagacchi saddhiṃ caturaṅginiyā senāya. Ye kho panānanda, puratthimāya disāya paṭirājāno, te rājānaṃ mahāsudassanaṃ upasaṅkamitvā evamāhaṃsu – ‘ehi kho mahārāja, svāgataṃ te mahārāja, sakaṃ te mahārāja, anusāsa mahārājā’ti. Rājā mahāsudassano evamāha – ‘pāṇo na hantabbo, adinnaṃ na ādātabbaṃ, kāmesu micchā na caritabbā, musā na bhaṇitabbā, majjaṃ na pātabbaṃ, yathābhuttañca bhuñjathā’ti[Pg.142]. Ye kho panānanda, puratthimāya disāya paṭirājāno, te rañño mahāsudassanassa anuyantā ahesuṃ. Atha kho taṃ, ānanda, cakkaratanaṃ puratthimaṃ samuddaṃ ajjhogāhetvā paccuttaritvā dakkhiṇaṃ disaṃ pavatti…pe… dakkhiṇaṃ samuddaṃ ajjhogāhetvā paccuttaritvā pacchimaṃ disaṃ pavatti…pe… pacchimaṃ samuddaṃ ajjhogāhetvā paccuttaritvā uttaraṃ disaṃ pavatti, anvadeva rājā mahāsudassano saddhiṃ caturaṅginiyā senāya. Yasmiṃ kho panānanda, padese cakkaratanaṃ patiṭṭhāsi, tattha rājā mahāsudassano vāsaṃ upagacchi saddhiṃ caturaṅginiyā senāya. Ye kho panānanda, uttarāya disāya paṭirājāno, te rājānaṃ mahāsudassanaṃ upasaṅkamitvā evamāhaṃsu – ‘ehi kho mahārāja, svāgataṃ te mahārāja, sakaṃ te mahārāja, anusāsa mahārājā’ti. Rājā mahāsudassano evamāha – ‘pāṇo na hantabbo, adinnaṃ na ādātabbaṃ, kāmesu micchā na caritabbā, musā na bhaṇitabbā, majjaṃ na pātabbaṃ, yathābhuttañca bhuñjathā’ti. Ye kho panānanda, uttarāya disāya paṭirājāno, te rañño mahāsudassanassa anuyantā ahesuṃ.

244. Entonces, Ānanda, el rey Mahāsudassana se levantó de su asiento, se colocó el manto superior sobre un hombro y, tomando un jarrón de oro con la mano izquierda, con la mano derecha roció agua sobre la Joya de la Rueda, diciendo: ‘¡Gira, noble Joya de la Rueda! ¡Vence, noble Joya de la Rueda!’. Acto seguido, Ānanda, esa Joya de la Rueda giró hacia la dirección del este, y el rey Mahāsudassana la siguió de cerca junto con su ejército de cuatro divisiones. En cualquier lugar donde la Joya de la Rueda se detenía, Ānanda, allí el rey Mahāsudassana se establecía junto con su ejército de cuatro divisiones. Los reyes de la dirección del este, Ānanda, se acercaron al rey Mahāsudassana y le hablaron así: ‘Ven, oh gran rey. Bienvenido seas, oh gran rey. Este es tu propio reino, oh gran rey; gobiérnalo, oh gran rey’. El rey Mahāsudassana les dijo: ‘No se debe matar a ningún ser vivo; no se debe tomar lo que no ha sido dado; no se debe cometer conducta sexual ilícita; no se deben decir falsedades; no se deben beber sustancias embriagantes; y continuad percibiendo los tributos como lo habéis hecho habitualmente’. Así, Ānanda, los reyes de la dirección del este se convirtieron en vasallos del rey Mahāsudassana. Luego, Ānanda, esa Joya de la Rueda se sumergió en el océano oriental y, tras emerger, giró hacia la dirección del sur... (y de igual modo) se sumergió en el océano meridional y, tras emerger, giró hacia la dirección del oeste... se sumergió en el océano occidental y, tras emerger, giró hacia la dirección del norte, y el rey Mahāsudassana la siguió de cerca junto con su ejército de cuatro divisiones. En cualquier lugar donde la Joya de la Rueda se detenía, Ānanda, allí el rey Mahāsudassana se establecía junto con su ejército de cuatro divisiones. Los reyes de la dirección del norte, Ānanda, se acercaron al rey Mahāsudassana y le dijeron: ‘Ven, oh gran rey. Bienvenido seas, oh gran rey. Este es tu propio reino, oh gran rey; gobiérnalo, oh gran rey’. El rey Mahāsudassana les dijo: ‘No se debe matar a ningún ser vivo; no se debe tomar lo que no ha sido dado; no se debe cometer conducta sexual ilícita; no se deben decir mentiras; no se deben beber sustancias embriagantes; y continuad percibiendo los tributos como lo habéis hecho habitualmente’. De este modo, Ānanda, los reyes de la dirección del norte se convirtieron en vasallos del rey Mahāsudassana.

245. ‘‘Atha kho taṃ, ānanda, cakkaratanaṃ samuddapariyantaṃ pathaviṃ abhivijinitvā kusāvatiṃ rājadhāniṃ paccāgantvā rañño mahāsudassanassa antepuradvāre atthakaraṇapamukhe akkhāhataṃ maññe aṭṭhāsi rañño mahāsudassanassa antepuraṃ upasobhayamānaṃ. Rañño, ānanda, mahāsudassanassa evarūpaṃ cakkaratanaṃ pāturahosi.

245. Entonces, Ānanda, ese tesoro de la rueda, habiendo conquistado la tierra hasta el límite de los océanos, regresó a la capital real de Kusāvatī y se detuvo ante la puerta del palacio del rey Mahāsudassana, frente a la sala de justicia, como si estuviera fijo en su eje, embelleciendo el palacio del rey Mahāsudassana. Ānanda, tal fue el tesoro de la rueda que se le manifestó al rey Mahāsudassana.

Hatthiratanaṃ

El tesoro del elefante

246. ‘‘Puna caparaṃ, ānanda, rañño mahāsudassanassa hatthiratanaṃ pāturahosi sabbaseto sattappatiṭṭho iddhimā vehāsaṅgamo uposatho nāma nāgarājā. Taṃ disvā rañño mahāsudassanassa cittaṃ pasīdi – ‘bhaddakaṃ vata bho hatthiyānaṃ, sace damathaṃ upeyyā’ti. Atha kho taṃ, ānanda, hatthiratanaṃ – seyyathāpi nāma gandhahatthājāniyo dīgharattaṃ suparidanto, evameva damathaṃ upagacchi. Bhūtapubbaṃ, ānanda, rājā mahāsudassano tameva hatthiratanaṃ vīmaṃsamāno pubbaṇhasamayaṃ abhiruhitvā samuddapariyantaṃ pathaviṃ anuyāyitvā kusāvatiṃ rājadhāniṃ paccāgantvā pātarāsamakāsi. Rañño, ānanda, mahāsudassanassa evarūpaṃ hatthiratanaṃ pāturahosi.

246. Además, Ānanda, se le manifestó al rey Mahāsudassana el tesoro del elefante: un rey de elefantes llamado Uposatha, completamente blanco, apoyado sobre siete puntos, dotado de poderes psíquicos y capaz de viajar por el aire. Al verlo, el corazón del rey Mahāsudassana se complació: '¡Qué excelente vehículo elefante sería este, si se sometiera al entrenamiento!'. Entonces, Ānanda, aquel tesoro del elefante, tal como un noble elefante Gandha bien entrenado durante mucho tiempo, se sometió al entrenamiento. En tiempos pasados, Ānanda, el rey Mahāsudassana, deseando probar a ese mismo tesoro del elefante, montó sobre él por la mañana, recorrió toda la tierra hasta el límite de los océanos y regresó a la capital de Kusāvatī a tiempo para el desayuno. Ānanda, tal fue el tesoro del elefante que se le manifestó al rey Mahāsudassana.

Assaratanaṃ

El tesoro del caballo

247. ‘‘Puna [Pg.143] caparaṃ, ānanda, rañño mahāsudassanassa assaratanaṃ pāturahosi sabbaseto kāḷasīso muñjakeso iddhimā vehāsaṅgamo valāhako nāma assarājā. Taṃ disvā rañño mahāsudassanassa cittaṃ pasīdi – ‘bhaddakaṃ vata bho assayānaṃ sace damathaṃ upeyyā’ti. Atha kho taṃ, ānanda, assaratanaṃ seyyathāpi nāma bhaddo assājāniyo dīgharattaṃ suparidanto, evameva damathaṃ upagacchi. Bhūtapubbaṃ, ānanda, rājā mahāsudassano tameva assaratanaṃ vīmaṃsamāno pubbaṇhasamayaṃ abhiruhitvā samuddapariyantaṃ pathaviṃ anuyāyitvā kusāvatiṃ rājadhāniṃ paccāgantvā pātarāsamakāsi. Rañño, ānanda, mahāsudassanassa evarūpaṃ assaratanaṃ pāturahosi.

247. Además, Ānanda, se le manifestó al rey Mahāsudassana el tesoro del caballo: un rey de caballos llamado Valāhaka, completamente blanco con la cabeza negra, crines como la hierba muñja, dotado de poderes psíquicos y capaz de viajar por el aire. Al verlo, el corazón del rey Mahāsudassana se complació: '¡Qué excelente vehículo de caballo sería este, si se sometiera al entrenamiento!'. Entonces, Ānanda, aquel tesoro del caballo, tal como un noble caballo pura sangre bien entrenado durante mucho tiempo, se sometió al entrenamiento. En tiempos pasados, Ānanda, el rey Mahāsudassana, deseando probar a ese mismo tesoro del caballo, montó sobre él por la mañana, recorrió toda la tierra hasta el límite de los océanos y regresó a la capital de Kusāvatī a tiempo para el desayuno. Ānanda, tal fue el tesoro del caballo que se le manifestó al rey Mahāsudassana.

Maṇiratanaṃ

El tesoro de la gema

248. ‘‘Puna caparaṃ, ānanda, rañño mahāsudassanassa maṇiratanaṃ pāturahosi. So ahosi maṇi veḷuriyo subho jātimā aṭṭhaṃso suparikammakato accho vippasanno anāvilo sabbākārasampanno. Tassa kho panānanda, maṇiratanassa ābhā samantā yojanaṃ phuṭā ahosi. Bhūtapubbaṃ, ānanda, rājā mahāsudassano tameva maṇiratanaṃ vīmaṃsamāno caturaṅginiṃ senaṃ sannayhitvā maṇiṃ dhajaggaṃ āropetvā rattandhakāratimisāya pāyāsi. Ye kho panānanda, samantā gāmā ahesuṃ, te tenobhāsena kammante payojesuṃ divāti maññamānā. Rañño, ānanda, mahāsudassanassa evarūpaṃ maṇiratanaṃ pāturahosi.

248. Además, Ānanda, se le manifestó al rey Mahāsudassana el tesoro de la gema. Era una gema de berilo, hermosa, genuina, de ocho facetas, perfectamente tallada, clara, radiante, sin mácula y dotada de todas las cualidades excelentes. El resplandor de ese tesoro de la gema, Ānanda, se difundía a una legua a la redonda. En tiempos pasados, Ānanda, el rey Mahāsudassana, deseando probar a esa misma gema, movilizó su ejército de cuatro divisiones, colocó la gema en la punta de un estandarte y partió en la oscuridad de la noche. Ānanda, los aldeanos de los alrededores, por el resplandor de la gema, comenzaron sus labores pensando que ya era de día. Ānanda, tal fue el tesoro de la gema que se le manifestó al rey Mahāsudassana.

Itthiratanaṃ

El tesoro de la mujer

249. ‘‘Puna caparaṃ, ānanda, rañño mahāsudassanassa itthiratanaṃ pāturahosi abhirūpā dassanīyā pāsādikā paramāya vaṇṇapokkharatāya samannāgatā nātidīghā nātirassā nātikisā nātithūlā nātikāḷikā nāccodātā atikkantā mānusivaṇṇaṃ appattā dibbavaṇṇaṃ. Tassa kho panānanda, itthiratanassa evarūpo kāyasamphasso hoti, seyyathāpi [Pg.144] nāma tūlapicuno vā kappāsapicuno vā. Tassa kho panānanda, itthiratanassa sīte uṇhāni gattāni honti, uṇhe sītāni. Tassa kho panānanda, itthiratanassa kāyato candanagandho vāyati, mukhato uppalagandho. Taṃ kho panānanda, itthiratanaṃ rañño mahāsudassanassa pubbuṭṭhāyinī ahosi pacchānipātinī kiṅkārapaṭissāvinī manāpacārinī piyavādinī. Taṃ kho panānanda, itthiratanaṃ rājānaṃ mahāsudassanaṃ manasāpi no aticari, kuto pana kāyena. Rañño, ānanda, mahāsudassanassa evarūpaṃ itthiratanaṃ pāturahosi.

249. Además, Ānanda, se le manifestó al rey Mahāsudassana el tesoro de la mujer: hermosa, de apariencia agradable, encantadora, dotada de la más suprema belleza de complexión; ni muy alta ni muy baja, ni muy delgada ni muy robusta, ni muy morena ni muy pálida; superando la belleza humana sin alcanzar la divina. El contacto físico de esa mujer tesoro, Ānanda, era como el del algodón o la lana fina. Los miembros de esa mujer tesoro, Ānanda, estaban calientes cuando hacía frío y fríos cuando hacía calor. De su cuerpo, Ānanda, emanaba fragancia de sándalo, y de su boca, fragancia de loto. Esa mujer tesoro, Ānanda, se levantaba antes que el rey Mahāsudassana y se acostaba después; era solícita en sus tareas, de conducta agradable y palabras dulces. Ānanda, esa mujer tesoro no le era infiel al rey Mahāsudassana ni siquiera con el pensamiento, ¿cómo podría serlo entonces con el cuerpo? Ānanda, tal fue el tesoro de la mujer que se le manifestó al rey Mahāsudassana.

Gahapatiratanaṃ

El tesoro del tesorero

250. ‘‘Puna caparaṃ, ānanda, rañño mahāsudassanassa gahapatiratanaṃ pāturahosi. Tassa kammavipākajaṃ dibbacakkhu pāturahosi yena nidhiṃ passati sassāmikampi assāmikampi. So rājānaṃ mahāsudassanaṃ upasaṅkamitvā evamāha – ‘appossukko tvaṃ, deva, hohi, ahaṃ te dhanena dhanakaraṇīyaṃ karissāmī’ti. Bhūtapubbaṃ, ānanda, rājā mahāsudassano tameva gahapatiratanaṃ vīmaṃsamāno nāvaṃ abhiruhitvā majjhe gaṅgāya nadiyā sotaṃ ogāhitvā gahapatiratanaṃ etadavoca – ‘attho me, gahapati, hiraññasuvaṇṇenā’ti. ‘Tena hi, mahārāja, ekaṃ tīraṃ nāvā upetū’ti. ‘Idheva me, gahapati, attho hiraññasuvaṇṇenā’ti. Atha kho taṃ, ānanda, gahapatiratanaṃ ubhohi hatthehi udakaṃ omasitvā pūraṃ hiraññasuvaṇṇassa kumbhiṃ uddharitvā rājānaṃ mahāsudassanaṃ etadavoca – ‘alamettāvatā mahārāja, katamettāvatā mahārāja, pūjitamettāvatā mahārājā’ti? Rājā mahāsudassano evamāha – ‘alamettāvatā gahapati, katamettāvatā gahapati, pūjitamettāvatā gahapatī’ti. Rañño, ānanda, mahāsudassanassa evarūpaṃ gahapatiratanaṃ pāturahosi.

250. Además, Ānanda, se le manifestó al rey Mahāsudassana el tesoro del tesorero. Él poseía un ojo divino, nacido del fruto de su karma, con el cual veía tesoros ocultos, tuvieran dueño o no. Él se acercó al rey Mahāsudassana y le dijo: 'Señor, no se preocupe, yo me encargaré de sus necesidades financieras con mi riqueza'. En tiempos pasados, Ānanda, el rey Mahāsudassana, deseando probar a ese mismo tesoro del tesorero, subió a un bote, entró en la corriente en medio del río Ganges y le dijo al tesorero: 'Tesorero, necesito oro y plata'. 'En ese caso, Gran Rey, deje que el bote se acerque a una de las orillas'. 'Aquí mismo, tesorero, es donde necesito el oro y la plata'. Entonces, Ānanda, aquel tesoro del tesorero, sumergiendo ambas manos en el agua, extrajo una vasija llena de oro y plata, y le dijo al rey Mahāsudassana: '¿Es esto suficiente, Gran Rey? ¿He cumplido con mi deber, Gran Rey? ¿He rendido este homenaje, Gran Rey?'. El rey Mahāsudassana respondió: 'Es suficiente, tesorero; has cumplido con tu deber, tesorero; has rendido este homenaje, tesorero'. Ānanda, tal fue el tesoro del tesorero que se le manifestó al rey Mahāsudassana.

Pariṇāyakaratanaṃ

El tesoro del consejero

251. ‘‘Puna caparaṃ, ānanda, rañño mahāsudassanassa pariṇāyakaratanaṃ pāturahosi paṇḍito viyatto medhāvī paṭibalo rājānaṃ mahāsudassanaṃ [Pg.145] upayāpetabbaṃ upayāpetuṃ, apayāpetabbaṃ apayāpetuṃ, ṭhapetabbaṃ ṭhapetuṃ. So rājānaṃ mahāsudassanaṃ upasaṅkamitvā evamāha – ‘appossukko tvaṃ, deva, hohi, ahamanusāsissāmī’ti. Rañño, ānanda, mahāsudassanassa evarūpaṃ pariṇāyakaratanaṃ pāturahosi.

251. Además, Ānanda, se le manifestó al rey Mahāsudassana el tesoro del consejero: sabio, competente, perspicaz y capaz de atraer a quienes debían ser atraídos al rey Mahāsudassana, de alejar a quienes debían ser alejados y de mantener en su puesto a quienes debían ser mantenidos. Él se acercó al rey Mahāsudassana y le dijo: 'Señor, no se preocupe, yo me encargaré de la administración'. Ānanda, tal fue el tesoro del consejero que se le manifestó al rey Mahāsudassana.

‘‘Rājā, ānanda, mahāsudassano imehi sattahi ratanehi samannāgato ahosi.

Ānanda, el rey Mahāsudassana estaba dotado de estos siete tesoros.

Catuiddhisamannāgato

Dotado de los cuatro poderes

252. ‘‘Rājā, ānanda, mahāsudassano catūhi iddhīhi samannāgato ahosi. Katamāhi catūhi iddhīhi? Idhānanda, rājā mahāsudassano abhirūpo ahosi dassanīyo pāsādiko paramāya vaṇṇapokkharatāya samannāgato ativiya aññehi manussehi. Rājā, ānanda, mahāsudassano imāya paṭhamāya iddhiyā samannāgato ahosi.

252. El rey Mahāsudassana, Ānanda, estaba dotado de cuatro poderes extraordinarios. ¿Cuáles son esos cuatro? En este caso, Ānanda, el rey Mahāsudassana era apuesto, de hermosa apariencia, inspirador y dotado de una complexión de belleza suprema, superando con creces a otros hombres. El rey Mahāsudassana, Ānanda, estaba dotado de este primer poder.

‘‘Puna caparaṃ, ānanda, rājā mahāsudassano dīghāyuko ahosi ciraṭṭhitiko ativiya aññehi manussehi. Rājā, ānanda, mahāsudassano imāya dutiyāya iddhiyā samannāgato ahosi.

Además, Ānanda, el rey Mahāsudassana era de larga vida y de larga permanencia, superando con creces a otros hombres. El rey Mahāsudassana, Ānanda, estaba dotado de este segundo poder.

‘‘Puna caparaṃ, ānanda, rājā mahāsudassano appābādho ahosi appātaṅko samavepākiniyā gahaṇiyā samannāgato nātisītāya nāccuṇhāya ativiya aññehi manussehi. Rājā, ānanda, mahāsudassano imāya tatiyāya iddhiyā samannāgato ahosi.

Además, Ānanda, el rey Mahāsudassana gozaba de buena salud y estaba libre de aflicciones, poseyendo un calor digestivo equilibrado, ni demasiado frío ni demasiado caliente, que digería los alimentos adecuadamente, superando con creces a otros hombres. El rey Mahāsudassana, Ānanda, estaba dotado de este tercer poder.

‘‘Puna caparaṃ, ānanda, rājā mahāsudassano brāhmaṇagahapatikānaṃ piyo ahosi manāpo. Seyyathāpi, ānanda, pitā puttānaṃ piyo hoti manāpo, evameva kho, ānanda, rājā mahāsudassano brāhmaṇagahapatikānaṃ piyo ahosi manāpo. Raññopi, ānanda, mahāsudassanassa brāhmaṇagahapatikā piyā ahesuṃ manāpā. Seyyathāpi, ānanda, pitu puttā piyā honti manāpā, evameva kho, ānanda, raññopi mahāsudassanassa brāhmaṇagahapatikā piyā ahesuṃ manāpā.

Además, Ānanda, el rey Mahāsudassana era querido y apreciado por los brahmanes y los jefes de hogar. Así como un padre es querido y apreciado por sus hijos, del mismo modo, Ānanda, el rey Mahāsudassana era querido y apreciado por los brahmanes y los jefes de hogar. También los brahmanes y los jefes de hogar, Ānanda, eran queridos y apreciados por el rey Mahāsudassana. Así como los hijos son queridos y apreciados por su padre, del mismo modo, Ānanda, los brahmanes y los jefes de hogar eran queridos y apreciados por el rey Mahāsudassana.

‘‘Bhūtapubbaṃ, ānanda, rājā mahāsudassano caturaṅginiyā senāya uyyānabhūmiṃ niyyāsi. Atha kho, ānanda, brāhmaṇagahapatikā rājānaṃ mahāsudassanaṃ upasaṅkamitvā evamāhaṃsu – ‘ataramāno, deva, yāhi, yathā [Pg.146] taṃ mayaṃ cirataraṃ passeyyāmā’ti. Rājāpi, ānanda, mahāsudassano sārathiṃ āmantesi – ‘ataramāno, sārathi, rathaṃ pesehi, yathā ahaṃ brāhmaṇagahapatike cirataraṃ passeyya’nti. Rājā, ānanda, mahāsudassano imāya catutthiyā iddhiyā samannāgato ahosi. Rājā, ānanda, mahāsudassano imāhi catūhi iddhīhi samannāgato ahosi.

En el pasado, Ānanda, el rey Mahāsudassana salió hacia los jardines reales con su ejército de cuatro divisiones. Entonces, Ānanda, los brahmanes y los jefes de hogar se acercaron al rey Mahāsudassana y le dijeron: 'Majestad, avance sin prisa para que podamos contemplarle por más tiempo'. Y el rey Mahāsudassana, Ānanda, se dirigió a su auriga: 'Auriga, conduce el carro sin prisa para que yo pueda ver a los brahmanes y a los jefes de hogar por más tiempo'. El rey Mahāsudassana, Ānanda, estaba dotado de este cuarto poder. El rey Mahāsudassana, Ānanda, estaba dotado de estos cuatro poderes extraordinarios.

Dhammapāsādapokkharaṇī

El Palacio del Dharma y los Estanques de Loto

253. ‘‘Atha kho, ānanda, rañño mahāsudassanassa etadahosi – ‘yaṃnūnāhaṃ imāsu tālantarikāsu dhanusate dhanusate pokkharaṇiyo māpeyya’nti.

253. Entonces, Ānanda, al rey Mahāsudassana se le ocurrió este pensamiento: '¿Qué tal si mando construir estanques de loto en los espacios entre estas hileras de palmeras, a una distancia de cien arcos cada uno?'.

‘‘Māpesi kho, ānanda, rājā mahāsudassano tāsu tālantarikāsu dhanusate dhanusate pokkharaṇiyo. Tā kho panānanda, pokkharaṇiyo catunnaṃ vaṇṇānaṃ iṭṭhakāhi citā ahesuṃ – ekā iṭṭhakā sovaṇṇamayā, ekā rūpiyamayā, ekā veḷuriyamayā, ekā phalikamayā.

Y el rey Mahāsudassana, Ānanda, mandó construir estanques de loto en los espacios entre aquellas hileras de palmeras, a una distancia de cien arcos cada uno. Estos estanques de loto, Ānanda, estaban revestidos con ladrillos de cuatro colores: un tipo de ladrillo era de oro, otro de plata, otro de berilo y otro de cristal.

‘‘Tāsu kho panānanda, pokkharaṇīsu cattāri cattāri sopānāni ahesuṃ catunnaṃ vaṇṇānaṃ, ekaṃ sopānaṃ sovaṇṇamayaṃ ekaṃ rūpiyamayaṃ ekaṃ veḷuriyamayaṃ ekaṃ phalikamayaṃ. Sovaṇṇamayassa sopānassa sovaṇṇamayā thambhā ahesuṃ, rūpiyamayā sūciyo ca uṇhīsañca. Rūpiyamayassa sopānassa rūpiyamayā thambhā ahesuṃ, sovaṇṇamayā sūciyo ca uṇhīsañca. Veḷuriyamayassa sopānassa veḷuriyamayā thambhā ahesuṃ, phalikamayā sūciyo ca uṇhīsañca. Phalikamayassa sopānassa phalikamayā thambhā ahesuṃ, veḷuriyamayā sūciyo ca uṇhīsañca. Tā kho panānanda, pokkharaṇiyo dvīhi vedikāhi parikkhittā ahesuṃ ekā vedikā sovaṇṇamayā, ekā rūpiyamayā. Sovaṇṇamayāya vedikāya sovaṇṇamayā thambhā ahesuṃ, rūpiyamayā sūciyo ca uṇhīsañca. Rūpiyamayāya vedikāya rūpiyamayā thambhā ahesuṃ, sovaṇṇamayā sūciyo ca uṇhīsañca. Atha kho, ānanda, rañño mahāsudassanassa etadahosi – ‘yaṃnūnāhaṃ imāsu pokkharaṇīsu evarūpaṃ mālaṃ ropāpeyyaṃ uppalaṃ padumaṃ kumudaṃ puṇḍarīkaṃ sabbotukaṃ sabbajanassa anāvaṭa’nti. Ropāpesi kho[Pg.147], ānanda, rājā mahāsudassano tāsu pokkharaṇīsu evarūpaṃ mālaṃ uppalaṃ padumaṃ kumudaṃ puṇḍarīkaṃ sabbotukaṃ sabbajanassa anāvaṭaṃ.

En aquellos estanques de loto, Ānanda, había cuatro escalinatas de cuatro colores: una escalinata de oro, una de plata, una de berilo y una de cristal. En la escalinata de oro, los pilares eran de oro, mientras que los travesaños y los pasamanos eran de plata. En la escalinata de plata, los pilares eran de plata, mientras que los travesaños y los pasamanos eran de oro. En la escalinata de berilo, los pilares eran de berilo, mientras que los travesaños y los pasamanos eran de cristal. En la escalinata de cristal, los pilares eran de cristal, mientras que los travesaños y los pasamanos eran de berilo. Aquellos estanques de loto, Ānanda, estaban rodeados por dos balustradas: una balustrada de oro y una de plata. En la balustrada de oro, los pilares eran de oro, y los travesaños y pasamanos eran de plata. En la balustrada de plata, los pilares eran de plata, y los travesaños y pasamanos eran de oro. Entonces, Ānanda, al rey Mahāsudassana se le ocurrió este pensamiento: '¿Qué tal si mando plantar en estos estanques tales tipos de flores: lotos azules, lotos rojos, lotos blancos y lotos blancos de pétalos múltiples, que florezcan en todas las estaciones y estén a disposición de todo el mundo?'. Y el rey Mahāsudassana, Ānanda, mandó plantar en aquellos estanques tales tipos de flores: lotos azules, rojos, blancos y blancos de pétalos múltiples, que florecían en todas las estaciones y estaban a disposición de todo el mundo.

254. ‘‘Atha kho, ānanda, rañño mahāsudassanassa etadahosi – ‘yaṃnūnāhaṃ imāsaṃ pokkharaṇīnaṃ tīre nhāpake purise ṭhapeyyaṃ, ye āgatāgataṃ janaṃ nhāpessantī’ti. Ṭhapesi kho, ānanda, rājā mahāsudassano tāsaṃ pokkharaṇīnaṃ tīre nhāpake purise, ye āgatāgataṃ janaṃ nhāpesuṃ.

254. Entonces, Ānanda, al rey Mahāsudassana se le ocurrió este pensamiento: '¿Qué tal si coloco hombres encargados del baño en las orillas de estos estanques para que bañen a todas las personas que lleguen?'. Y el rey Mahāsudassana, Ānanda, colocó hombres encargados del baño en las orillas de aquellos estanques, quienes bañaban a todas las personas que llegaban.

‘‘Atha kho, ānanda, rañño mahāsudassanassa etadahosi – ‘yaṃnūnāhaṃ imāsaṃ pokkharaṇīnaṃ tīre evarūpaṃ dānaṃ paṭṭhapeyyaṃ – annaṃ annaṭṭhikassa, pānaṃ pānaṭṭhikassa, vatthaṃ vatthaṭṭhikassa, yānaṃ yānaṭṭhikassa, sayanaṃ sayanaṭṭhikassa, itthiṃ itthiṭṭhikassa, hiraññaṃ hiraññaṭṭhikassa, suvaṇṇaṃ suvaṇṇaṭṭhikassā’ti. Paṭṭhapesi kho, ānanda, rājā mahāsudassano tāsaṃ pokkharaṇīnaṃ tīre evarūpaṃ dānaṃ – annaṃ annaṭṭhikassa, pānaṃ pānaṭṭhikassa, vatthaṃ vatthaṭṭhikassa, yānaṃ yānaṭṭhikassa, sayanaṃ sayanaṭṭhikassa, itthiṃ itthiṭṭhikassa, hiraññaṃ hiraññaṭṭhikassa, suvaṇṇaṃ suvaṇṇaṭṭhikassa.

Entonces, Ānanda, al rey Mahāsudassana se le ocurrió este pensamiento: '¿Qué tal si establezco en las orillas de estos estanques una distribución de tales dones: comida para quien necesite comida, bebida para quien necesite bebida, ropa para quien necesite ropa, un vehículo para quien necesite un vehículo, un lecho para quien necesite un lecho, una mujer para quien necesite una mujer, plata para quien necesite plata y oro para quien necesite oro?'. Y el rey Mahāsudassana, Ānanda, estableció en las orillas de aquellos estanques tal distribución de dones: comida para quien necesitaba comida, bebida para quien necesitaba bebida, ropa para quien necesitaba ropa, un vehículo para quien necesitaba un vehículo, un lecho para quien necesitaba un lecho, una mujer para quien necesitaba una mujer, plata para quien necesitaba plata y oro para quien necesitaba oro.

255. ‘‘Atha kho, ānanda, brāhmaṇagahapatikā pahūtaṃ sāpateyyaṃ ādāya rājānaṃ mahāsudassanaṃ upasaṅkamitvā evamāhaṃsu – ‘idaṃ, deva, pahūtaṃ sāpateyyaṃ devaññeva uddissa ābhataṃ, taṃ devo paṭiggaṇhatū’ti. ‘Alaṃ bho, mamapidaṃ pahūtaṃ sāpateyyaṃ dhammikena balinā abhisaṅkhataṃ, tañca vo hotu, ito ca bhiyyo harathā’ti. Te raññā paṭikkhittā ekamantaṃ apakkamma evaṃ samacintesuṃ – ‘na kho etaṃ amhākaṃ patirūpaṃ, yaṃ mayaṃ imāni sāpateyyāni punadeva sakāni gharāni paṭihareyyāma. Yaṃnūna mayaṃ rañño mahāsudassanassa nivesanaṃ māpeyyāmā’ti. Te rājānaṃ mahāsudassanaṃ upasaṅkamitvā evamāhaṃsu – ‘nivesanaṃ te deva, māpessāmā’ti. Adhivāsesi kho, ānanda, rājā mahāsudassano tuṇhībhāvena.

255. Entonces, Ānanda, los brahmanes y los cabezas de familia, habiendo tomado una gran cantidad de riquezas, se acercaron al rey Mahāsudassana y le dijeron: 'Gran rey, esta gran riqueza ha sido traída expresamente para usted; que su majestad la acepte'. [El rey respondió:] 'Es suficiente, señores; yo también tengo una gran riqueza acumulada mediante tributos justos. Que eso sea para ustedes, e incluso lleven más de aquí'. Ellos, habiendo sido rechazados por el rey, se retiraron a un lado y deliberaron así: 'No es apropiado para nosotros que llevemos estas riquezas de nuevo a nuestras casas. ¿Qué tal si construimos una residencia para el rey Mahāsudassana?'. Entonces se acercaron al rey Mahāsudassana y le dijeron: 'Gran rey, construiremos una residencia para usted'. Ānanda, el rey Mahāsudassana aceptó mediante su silencio.

256. ‘‘Atha kho, ānanda, sakko devānamindo rañño mahāsudassanassa cetasā cetoparivitakkamaññāya vissakammaṃ devaputtaṃ āmantesi – ‘ehi [Pg.148] tvaṃ, samma vissakamma, rañño mahāsudassanassa nivesanaṃ māpehi dhammaṃ nāma pāsāda’nti. ‘Evaṃ bhaddantavā’ti kho, ānanda, vissakammo devaputto sakkassa devānamindassa paṭissutvā seyyathāpi nāma balavā puriso samiñjitaṃ vā bāhaṃ pasāreyya pasāritaṃ vā bāhaṃ samiñjeyya, evameva devesu tāvatiṃsesu antarahito rañño mahāsudassanassa purato pāturahosi. Atha kho, ānanda, vissakammo devaputto rājānaṃ mahāsudassanaṃ etadavoca – ‘nivesanaṃ te deva, māpessāmi dhammaṃ nāma pāsāda’nti. Adhivāsesi kho, ānanda, rājā mahāsudassano tuṇhībhāvena.

256. Entonces, Ānanda, Sakka, el señor de los dioses, conociendo con su propia mente el pensamiento en la mente del rey Mahāsudassana, se dirigió al joven dios Vissakamma: 'Ven, querido Vissakamma, construye una residencia para el rey Mahāsudassana, un palacio llamado Dhamma'. Ānanda, el joven dios Vissakamma, habiendo aceptado la palabra de Sakka, el señor de los dioses, tan rápido como un hombre fuerte extiende su brazo contraído o contrae su brazo extendido, desapareció de entre los dioses del cielo de los Treinta y Tres y apareció ante el rey Mahāsudassana. Entonces, Ānanda, el joven dios Vissakamma le dijo esto al rey Mahāsudassana: 'Gran rey, construiré para usted una residencia, un palacio llamado Dhamma'. Ānanda, el rey Mahāsudassana aceptó mediante su silencio.

‘‘Māpesi kho, ānanda, vissakammo devaputto rañño mahāsudassanassa nivesanaṃ dhammaṃ nāma pāsādaṃ. Dhammo, ānanda, pāsādo puratthimena pacchimena ca yojanaṃ āyāmena ahosi. Uttarena dakkhiṇena ca aḍḍhayojanaṃ vitthārena. Dhammassa, ānanda, pāsādassa tiporisaṃ uccatarena vatthu citaṃ ahosi catunnaṃ vaṇṇānaṃ iṭṭhakāhi – ekā iṭṭhakā sovaṇṇamayā, ekā rūpiyamayā, ekā veḷuriyamayā, ekā phalikamayā.

Ānanda, el joven dios Vissakamma construyó la residencia del rey Mahāsudassana, el palacio llamado Dhamma. El palacio Dhamma, Ānanda, tenía una legua de largo de este a oeste, y media legua de ancho de norte a sur. Ānanda, el cimiento del palacio Dhamma fue construido con una altura de tres estaturas de hombre, hecho con ladrillos de cuatro colores: un tipo de ladrillo era de oro, otro de plata, otro de berilo y otro de cristal.

‘‘Dhammassa, ānanda, pāsādassa caturāsīti thambhasahassāni ahesuṃ catunnaṃ vaṇṇānaṃ – eko thambho sovaṇṇamayo, eko rūpiyamayo, eko veḷuriyamayo, eko phalikamayo. Dhammo, ānanda, pāsādo catunnaṃ vaṇṇānaṃ phalakehi santhato ahosi – ekaṃ phalakaṃ sovaṇṇamayaṃ, ekaṃ rūpiyamayaṃ, ekaṃ veḷuriyamayaṃ, ekaṃ phalikamayaṃ.

Ānanda, el palacio Dhamma tenía ochenta y cuatro mil columnas de cuatro colores: una columna era de oro, otra de plata, otra de berilo y otra de cristal. El palacio Dhamma, Ānanda, estaba revestido con tablas de cuatro colores: una tabla era de oro, otra de plata, otra de berilo y otra de cristal.

‘‘Dhammassa, ānanda, pāsādassa catuvīsati sopānāni ahesuṃ catunnaṃ vaṇṇānaṃ – ekaṃ sopānaṃ sovaṇṇamayaṃ, ekaṃ rūpiyamayaṃ, ekaṃ veḷuriyamayaṃ, ekaṃ phalikamayaṃ. Sovaṇṇamayassa sopānassa sovaṇṇamayā thambhā ahesuṃ rūpiyamayā sūciyo ca uṇhīsañca. Rūpiyamayassa sopānassa rūpiyamayā thambhā ahesuṃ sovaṇṇamayā sūciyo ca uṇhīsañca. Veḷuriyamayassa sopānassa veḷuriyamayā thambhā ahesuṃ phalikamayā sūciyo ca uṇhīsañca. Phalikamayassa sopānassa phalikamayā thambhā ahesuṃ veḷuriyamayā sūciyo ca uṇhīsañca.

Ānanda, el palacio Dhamma tenía veinticuatro escalinatas de cuatro colores: una escalinata era de oro, otra de plata, otra de berilo y otra de cristal. En la escalinata de oro, los pilares eran de oro, y los travesaños y el pasamanos eran de plata. En la escalinata de plata, los pilares eran de plata, y los travesaños y el pasamanos eran de oro. En la escalinata de berilo, los pilares eran de berilo, y los travesaños y el pasamanos eran de cristal. En la escalinata de cristal, los pilares eran de cristal, y los travesaños y el pasamanos eran de berilo.

‘‘Dhamme, ānanda, pāsāde caturāsīti kūṭāgārasahassāni ahesuṃ catunnaṃ vaṇṇānaṃ – ekaṃ kūṭāgāraṃ sovaṇṇamayaṃ, ekaṃ rūpiyamayaṃ, ekaṃ veḷuriyamayaṃ[Pg.149], ekaṃ phalikamayaṃ. Sovaṇṇamaye kūṭāgāre rūpiyamayo pallaṅko paññatto ahosi, rūpiyamaye kūṭāgāre sovaṇṇamayo pallaṅko paññatto ahosi, veḷuriyamaye kūṭāgāre dantamayo pallaṅko paññatto ahosi, phalikamaye kūṭāgāre sāramayo pallaṅko paññatto ahosi. Sovaṇṇamayassa kūṭāgārassa dvāre rūpiyamayo tālo ṭhito ahosi, tassa rūpiyamayo khandho sovaṇṇamayāni pattāni ca phalāni ca. Rūpiyamayassa kūṭāgārassa dvāre sovaṇṇamayo tālo ṭhito ahosi, tassa sovaṇṇamayo khandho, rūpiyamayāni pattāni ca phalāni ca. Veḷuriyamayassa kūṭāgārassa dvāre phalikamayo tālo ṭhito ahosi, tassa phalikamayo khandho, veḷuriyamayāni pattāni ca phalāni ca. Phalikamayassa kūṭāgārassa dvāre veḷuriyamayo tālo ṭhito ahosi, tassa veḷuriyamayo khandho, phalikamayāni pattāni ca phalāni ca.

Ānanda, en el palacio Dhamma había ochenta y cuatro mil cámaras con techos puntiagudos de cuatro colores: una cámara era de oro, otra de plata, otra de berilo y otra de cristal. En la cámara de oro, se dispuso un sitial de plata; en la cámara de plata, se dispuso un sitial de oro; en la cámara de berilo, se dispuso un sitial de marfil; y en la cámara de cristal, se dispuso un sitial de madera de esencia. En la puerta de la cámara de oro, había una palmera de plata; su tronco era de plata, y sus hojas y frutos eran de oro. En la puerta de la cámara de plata, había una palmera de oro; su tronco era de oro, y sus hojas y frutos eran de plata. En la puerta de la cámara de berilo, había una palmera de cristal; su tronco era de cristal, y sus hojas y frutos eran de berilo. En la puerta de la cámara de cristal, había una palmera de berilo; su tronco era de berilo, y sus hojas y frutos eran de cristal.

257. ‘‘Atha kho, ānanda, rañño mahāsudassanassa etadahosi – ‘yaṃnūnāhaṃ mahāviyūhassa kūṭāgārassa dvāre sabbasovaṇṇamayaṃ tālavanaṃ māpeyyaṃ, yattha divāvihāraṃ nisīdissāmī’ti. Māpesi kho, ānanda, rājā mahāsudassano mahāviyūhassa kūṭāgārassa dvāre sabbasovaṇṇamayaṃ tālavanaṃ, yattha divāvihāraṃ nisīdi. Dhammo, ānanda, pāsādo dvīhi vedikāhi parikkhitto ahosi, ekā vedikā sovaṇṇamayā, ekā rūpiyamayā. Sovaṇṇamayāya vedikāya sovaṇṇamayā thambhā ahesuṃ, rūpiyamayā sūciyo ca uṇhīsañca. Rūpiyamayāya vedikāya rūpiyamayā thambhā ahesuṃ, sovaṇṇamayā sūciyo ca uṇhīsañca.

257. Entonces, Ānanda, al rey Mahāsudassana se le ocurrió este pensamiento: '¿Qué tal si mando a crear un bosque de palmeras hecho completamente de oro en la puerta de la cámara Mahāviyūha, donde pueda sentarme para mi descanso del mediodía?'. Ānanda, el rey Mahāsudassana mandó a crear un bosque de palmeras hecho completamente de oro en la puerta de la cámara Mahāviyūha, donde se sentaba para su descanso del mediodía. Ānanda, el palacio Dhamma estaba rodeado por dos balaustradas: una balaustrada era de oro y la otra de plata. En la balaustrada de oro, los pilares eran de oro, y los travesaños y el pasamanos eran de plata. En la balaustrada de plata, los pilares eran de plata, y los travesaños y el pasamanos eran de oro.

258. ‘‘Dhammo, ānanda, pāsādo dvīhi kiṅkiṇikajālehi parikkhitto ahosi – ekaṃ jālaṃ sovaṇṇamayaṃ ekaṃ rūpiyamayaṃ. Sovaṇṇamayassa jālassa rūpiyamayā kiṅkiṇikā ahesuṃ, rūpiyamayassa jālassa sovaṇṇamayā kiṅkiṇikā ahesuṃ. Tesaṃ kho panānanda, kiṅkiṇikajālānaṃ vāteritānaṃ saddo ahosi vaggu ca rajanīyo ca khamanīyo ca madanīyo ca. Seyyathāpi, ānanda, pañcaṅgikassa tūriyassa suvinītassa suppaṭitāḷitassa [Pg.150] sukusalehi samannāhatassa saddo hoti, vaggu ca rajanīyo ca khamanīyo ca madanīyo ca, evameva kho, ānanda, tesaṃ kiṅkiṇikajālānaṃ vāteritānaṃ saddo ahosi vaggu ca rajanīyo ca khamanīyo ca madanīyo ca. Ye kho panānanda, tena samayena kusāvatiyā rājadhāniyā dhuttā ahesuṃ soṇḍā pipāsā, te tesaṃ kiṅkiṇikajālānaṃ vāteritānaṃ saddena paricāresuṃ. Niṭṭhito kho panānanda, dhammo pāsādo duddikkho ahosi musati cakkhūni. Seyyathāpi, ānanda, vassānaṃ pacchime māse saradasamaye viddhe vigatavalāhake deve ādicco nabhaṃ abbhussakkamāno duddikkho hoti musati cakkhūni; evameva kho, ānanda, dhammo pāsādo duddikkho ahosi musati cakkhūni.

258. «Ánanda, el palacio llamado Dhamma estaba rodeado por dos redes de campanillas: una red era de oro y la otra red era de plata. En la red de oro había campanillas de plata, y en la red de plata había campanillas de oro. Ánanda, cuando el viento agitaba aquellas redes de campanillas, el sonido era melodioso, cautivador, agradable y embriagador. Ánanda, del mismo modo que el sonido de una orquesta de cinco instrumentos, bien afinada y bien ejecutada por músicos expertos, es melodioso, cautivador, agradable y embriagador; de igual manera, Ánanda, el sonido de aquellas redes de campanillas al ser agitadas por el viento era melodioso, cautivador, agradable y embriagador. Ánanda, en aquel tiempo, los habitantes de la capital Kusāvatī que eran jugadores, libertinos y bebedores, se deleitaban con el sonido de aquellas redes de campanillas movidas por el viento. Ánanda, una vez terminado, el palacio Dhamma era tan deslumbrante que resultaba difícil de mirar; cegaba los ojos. Ánanda, tal como en el último mes de la temporada de lluvias, en el tiempo de otoño, cuando el cielo está despejado y libre de nubes, el sol que asciende por el firmamento es difícil de mirar y ciega los ojos; de igual manera, Ánanda, el palacio Dhamma era difícil de mirar y cegaba los ojos».

259. ‘‘Atha kho, ānanda, rañño mahāsudassanassa etadahosi – ‘yaṃnūnāhaṃ dhammassa pāsādassa purato dhammaṃ nāma pokkharaṇiṃ māpeyya’nti. Māpesi kho, ānanda, rājā mahāsudassano dhammassa pāsādassa purato dhammaṃ nāma pokkharaṇiṃ. Dhammā, ānanda, pokkharaṇī puratthimena pacchimena ca yojanaṃ āyāmena ahosi, uttarena dakkhiṇena ca aḍḍhayojanaṃ vitthārena. Dhammā, ānanda, pokkharaṇī catunnaṃ vaṇṇānaṃ iṭṭhakāhi citā ahosi – ekā iṭṭhakā sovaṇṇamayā, ekā rūpiyamayā, ekā veḷuriyamayā, ekā phalikamayā.

259. «Entonces, Ánanda, al rey Mahāsudassana se le ocurrió este pensamiento: ‘¿Qué tal si mando construir frente al palacio Dhamma un estanque llamado Dhamma?’. Ánanda, el rey Mahāsudassana mandó construir frente al palacio Dhamma el estanque llamado Dhamma. Ánanda, el estanque Dhamma tenía una yojana de longitud de este a oeste, y media yojana de anchura de norte a sur. Ánanda, el estanque Dhamma estaba revestido de ladrillos de cuatro colores: unos ladrillos eran de oro, otros de plata, otros de berilo y otros de cristal».

‘‘Dhammāya, ānanda, pokkharaṇiyā catuvīsati sopānāni ahesuṃ catunnaṃ vaṇṇānaṃ – ekaṃ sopānaṃ sovaṇṇamayaṃ, ekaṃ rūpiyamayaṃ, ekaṃ veḷuriyamayaṃ, ekaṃ phalikamayaṃ. Sovaṇṇamayassa sopānassa sovaṇṇamayā thambhā ahesuṃ rūpiyamayā sūciyo ca uṇhīsañca. Rūpiyamayassa sopānassa rūpiyamayā thambhā ahesuṃ sovaṇṇamayā sūciyo ca uṇhīsañca. Veḷuriyamayassa sopānassa veḷuriyamayā thambhā ahesuṃ phalikamayā sūciyo ca uṇhīsañca. Phalikamayassa sopānassa phalikamayā thambhā ahesuṃ veḷuriyamayā sūciyo ca uṇhīsañca.

«Ánanda, el estanque Dhamma tenía veinticuatro escalinatas de cuatro colores: una escalinata de oro, otra de plata, otra de berilo y otra de cristal. En la escalinata de oro, los pilares eran de oro, mientras que los travesaños y el pasamanos eran de plata. En la escalinata de plata, los pilares eran de plata, mientras que los travesaños y el pasamanos eran de oro. En la escalinata de berilo, los pilares eran de berilo, mientras que los travesaños y el pasamanos eran de cristal. En la escalinata de cristal, los pilares eran de cristal, mientras que los travesaños y el pasamanos eran de berilo».

‘‘Dhammā, ānanda, pokkharaṇī dvīhi vedikāhi parikkhittā ahosi – ekā vedikā sovaṇṇamayā, ekā rūpiyamayā. Sovaṇṇamayāya vedikāya sovaṇṇamayā [Pg.151] thambhā ahesuṃ rūpiyamayā sūciyo ca uṇhīsañca. Rūpiyamayāya vedikāya rūpiyamayā thambhā ahesuṃ sovaṇṇamayā sūciyo ca uṇhīsañca.

«Ánanda, el estanque Dhamma estaba rodeado por dos barandillas: una barandilla era de oro y la otra de plata. En la barandilla de oro, los pilares eran de oro, mientras que los travesaños y el pasamanos eran de plata. En la barandilla de plata, los pilares eran de plata, mientras que los travesaños y el pasamanos eran de oro».

‘‘Dhammā, ānanda, pokkharaṇī sattahi tālapantīhi parikkhittā ahosi – ekā tālapanti sovaṇṇamayā, ekā rūpiyamayā, ekā veḷuriyamayā, ekā phalikamayā, ekā lohitaṅkamayā, ekā masāragallamayā, ekā sabbaratanamayā. Sovaṇṇamayassa tālassa sovaṇṇamayo khandho ahosi rūpiyamayāni pattāni ca phalāni ca. Rūpiyamayassa tālassa rūpiyamayo khandho ahosi sovaṇṇamayāni pattāni ca phalāni ca. Veḷuriyamayassa tālassa veḷuriyamayo khandho ahosi phalikamayāni pattāni ca phalāni ca. Phalikamayassa tālassa phalikamayo khandho ahosi veḷuriyamayāni pattāni ca phalāni ca. Lohitaṅkamayassa tālassa lohitaṅkamayo khandho ahosi masāragallamayāni pattāni ca phalāni ca. Masāragallamayassa tālassa masāragallamayo khandho ahosi lohitaṅkamayāni pattāni ca phalāni ca. Sabbaratanamayassa tālassa sabbaratanamayo khandho ahosi, sabbaratanamayāni pattāni ca phalāni ca. Tāsaṃ kho panānanda, tālapantīnaṃ vāteritānaṃ saddo ahosi, vaggu ca rajanīyo ca khamanīyo ca madanīyo ca. Seyyathāpi, ānanda, pañcaṅgikassa tūriyassa suvinītassa suppaṭitāḷitassa sukusalehi samannāhatassa saddo hoti vaggu ca rajanīyo ca khamanīyo ca madanīyo ca, evameva kho, ānanda, tāsaṃ tālapantīnaṃ vāteritānaṃ saddo ahosi vaggu ca rajanīyo ca khamanīyo ca madanīyo ca. Ye kho panānanda, tena samayena kusāvatiyā rājadhāniyā dhuttā ahesuṃ soṇḍā pipāsā, te tāsaṃ tālapantīnaṃ vāteritānaṃ saddena paricāresuṃ.

«Ánanda, el estanque Dhamma estaba rodeado por siete hileras de palmeras: una hilera de oro, otra de plata, otra de berilo, otra de cristal, otra de rubí, otra de piedra jaspeada y otra de toda clase de joyas. En la palmera de oro, el tronco era de oro, y las hojas y los frutos eran de plata. En la palmera de plata, el tronco era de plata, y las hojas y los frutos eran de oro. En la palmera de berilo, el tronco era de berilo, y las hojas y los frutos eran de cristal. En la palmera de cristal, el tronco era de cristal, y las hojas y los frutos eran de berilo. En la palmera de rubí, el tronco era de rubí, y las hojas y los frutos eran de piedra jaspeada. En la palmera de piedra jaspeada, el tronco era de piedra jaspeada, y las hojas y los frutos eran de rubí. En la palmera de toda clase de joyas, el tronco era de toda clase de joyas, y las hojas y los frutos también eran de toda clase de joyas. Ánanda, cuando el viento agitaba aquellas hileras de palmeras, el sonido era melodioso, cautivador, agradable y embriagador. Ánanda, tal como el sonido de una orquesta de cinco instrumentos, bien afinada y bien ejecutada por músicos expertos, es melodioso, cautivador, agradable y embriagador; de igual manera, Ánanda, el sonido de aquellas hileras de palmeras al ser agitadas por el viento era melodioso, cautivador, agradable y embriagador. Ánanda, en aquel tiempo, los habitantes de la capital Kusāvatī que eran jugadores, libertinos y bebedores, se deleitaban con el sonido de aquellas hileras de palmeras movidas por el viento».

‘‘Niṭṭhite kho panānanda, dhamme pāsāde niṭṭhitāya dhammāya ca pokkharaṇiyā rājā mahāsudassano ‘ye tena samayena samaṇesu vā samaṇasammatā brāhmaṇesu vā brāhmaṇasammatā’, te sabbakāmehi santappetvā dhammaṃ pāsādaṃ abhiruhi.

«Ánanda, habiéndose completado el palacio Dhamma y habiéndose completado el estanque Dhamma, el rey Mahāsudassana, tras haber satisfecho con todos los placeres de los sentidos a aquellos que en ese tiempo eran reconocidos como ascetas o brahmanes, ascendió al palacio Dhamma».

Paṭhamabhāṇavāro.

Fin de la primera sección de recitación.

Jhānasampatti

La Consecución de las Absorciones (Jhānas)

260. ‘‘Atha [Pg.152] kho, ānanda, rañño mahāsudassanassa etadahosi – ‘kissa nu kho me idaṃ kammassa phalaṃ kissa kammassa vipāko, yenāhaṃ etarahi evaṃmahiddhiko evaṃmahānubhāvo’ti? Atha kho, ānanda, rañño mahāsudassanassa etadahosi – ‘tiṇṇaṃ kho me idaṃ kammānaṃ phalaṃ tiṇṇaṃ kammānaṃ vipāko, yenāhaṃ etarahi evaṃmahiddhiko evaṃmahānubhāvo, seyyathidaṃ dānassa damassa saṃyamassā’ti.

260. «Entonces, Ánanda, al rey Mahāsudassana se le ocurrió este pensamiento: ‘¿De qué acción es este el fruto? ¿De qué acción es este el resultado, por el cual ahora tengo tan gran poder y majestad?’. Entonces, Ánanda, al rey Mahāsudassana le surgió este pensamiento: ‘Este es el fruto de tres tipos de acciones mías, el resultado de tres tipos de acciones, por las cuales ahora tengo tan gran poder y majestad: a saber, de la generosidad (dāna), del autocontrol (dama) y de la restricción moral (saṃyama)’».

‘‘Atha kho, ānanda, rājā mahāsudassano yena mahāviyūhaṃ kūṭāgāraṃ tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā mahāviyūhassa kūṭāgārassa dvāre ṭhito udānaṃ udānesi – ‘tiṭṭha, kāmavitakka, tiṭṭha, byāpādavitakka, tiṭṭha, vihiṃsāvitakka. Ettāvatā kāmavitakka, ettāvatā byāpādavitakka, ettāvatā vihiṃsāvitakkā’ti.

Entonces, Ānanda, el rey Mahāsudassana se dirigió hacia la cámara de gran estructura [Mahāviyūha]; habiendo llegado, se detuvo ante la puerta de la cámara de gran estructura y pronunció esta exclamación inspirada: '¡Detente, pensamiento de sensualidad! ¡Detente, pensamiento de mala voluntad! ¡Detente, pensamiento de crueldad! Hasta aquí llega tu límite, pensamiento de sensualidad; hasta aquí tu límite, pensamiento de mala voluntad; hasta aquí tu límite, pensamiento de crueldad'.

261. ‘‘Atha kho, ānanda, rājā mahāsudassano mahāviyūhaṃ kūṭāgāraṃ pavisitvā sovaṇṇamaye pallaṅke nisinno vivicceva kāmehi vivicca akusalehi dhammehi savitakkaṃ savicāraṃ vivekajaṃ pītisukhaṃ paṭhamaṃ jhānaṃ upasampajja vihāsi. Vitakkavicārānaṃ vūpasamā ajjhattaṃ sampasādanaṃ cetaso ekodibhāvaṃ avitakkaṃ avicāraṃ samādhijaṃ pītisukhaṃ dutiyaṃ jhānaṃ upasampajja vihāsi. Pītiyā ca virāgā upekkhako ca vihāsi, sato ca sampajāno sukhañca kāyena paṭisaṃvedesi, yaṃ taṃ ariyā ācikkhanti – ‘upekkhako satimā sukhavihārī’ti tatiyaṃ jhānaṃ upasampajja vihāsi. Sukhassa ca pahānā dukkhassa ca pahānā pubbeva somanassadomanassānaṃ atthaṅgamā adukkhamasukhaṃ upekkhāsatipārisuddhiṃ catutthaṃ jhānaṃ upasampajja vihāsi.

261. Entonces, Ānanda, el rey Mahāsudassana entró en la cámara de gran estructura y, sentado en un trono de oro, alejado de los placeres de los sentidos y de los estados perjudiciales, alcanzó y permaneció en el primer jhana, que está acompañado de pensamiento aplicado y sostenido, y posee el arrobamiento y la felicidad nacidos del retiro. Con la pacificación del pensamiento aplicado y sostenido, con confianza interior y unificación de la mente, alcanzó y permaneció en el segundo jhana, nacido de la concentración, libre de pensamiento aplicado y sostenido, con arrobamiento y felicidad. Tras el desvanecimiento del arrobamiento, permaneció ecuánime, atento y con clara comprensión, experimentando en su cuerpo aquella felicidad de la que los nobles dicen: «Ecuánime, atento, vive feliz», y así alcanzó y permaneció en el tercer jhana. Con el abandono del placer y del dolor, y habiendo desaparecido previamente la alegría y la tristeza, alcanzó y permaneció en el cuarto jhana, que no es doloroso ni placentero y posee la pureza de la atención debida a la ecuanimidad.

262. ‘‘Atha kho, ānanda, rājā mahāsudassano mahāviyūhā kūṭāgārā nikkhamitvā sovaṇṇamayaṃ kūṭāgāraṃ pavisitvā rūpiyamaye pallaṅke nisinno mettāsahagatena cetasā ekaṃ disaṃ pharitvā vihāsi. Tathā dutiyaṃ tathā tatiyaṃ tathā catutthaṃ. Iti uddhamadho tiriyaṃ sabbadhi sabbattatāya sabbāvantaṃ lokaṃ mettāsahagatena cetasā vipulena mahaggatena appamāṇena averena abyāpajjena pharitvā vihāsi. Karuṇāsahagatena [Pg.153] cetasā…pe… muditāsahagatena cetasā…pe… upekkhāsahagatena cetasā ekaṃ disaṃ pharitvā vihāsi tathā dutiyaṃ tathā tatiyaṃ tathā catutthaṃ. Iti uddhamadho tiriyaṃ sabbadhi sabbattatāya sabbāvantaṃ lokaṃ upekkhāsahagatena cetasā vipulena mahaggatena appamāṇena averena abyāpajjena pharitvā vihāsi.

262. Entonces, Ānanda, el rey Mahāsudassana salió de la cámara de gran estructura, entró en una cámara de oro y, sentado en un trono de plata, permaneció irradiando una dirección con una mente imbuida de amor universal. Así también la segunda, la tercera y la cuarta dirección. De este modo, hacia arriba, hacia abajo, hacia los lados, en todas partes y hacia todos como a sí mismo, permaneció irradiando a todo el mundo con una mente imbuida de amor universal, vasta, sublime, ilimitada, libre de odio y de hostilidad. Permaneció irradiando con una mente imbuida de compasión... con una mente imbuida de alegría altruista... permaneció irradiando una dirección con una mente imbuida de ecuanimidad, y así la segunda, la tercera y la cuarta dirección. De este modo, hacia arriba, hacia abajo, hacia los lados, en todas partes y hacia todos como a sí mismo, permaneció irradiando a todo el mundo con una mente imbuida de ecuanimidad, vasta, sublime, ilimitada, libre de odio y de hostilidad.

Caturāsīti nagarasahassādi

Las ochenta y cuatro mil ciudades y demás posesiones

263. ‘‘Rañño, ānanda, mahāsudassanassa caturāsīti nagarasahassāni ahesuṃ kusāvatīrājadhānippamukhāni; caturāsīti pāsādasahassāni ahesuṃ dhammapāsādappamukhāni; caturāsīti kūṭāgārasahassāni ahesuṃ mahāviyūhakūṭāgārappamukhāni; caturāsīti pallaṅkasahassāni ahesuṃ sovaṇṇamayāni rūpiyamayāni dantamayāni sāramayāni gonakatthatāni paṭikatthatāni paṭalikatthatāni kadalimigapavarapaccattharaṇāni sauttaracchadāni ubhatolohitakūpadhānāni; caturāsīti nāgasahassāni ahesuṃ sovaṇṇālaṅkārāni sovaṇṇadhajāni hemajālapaṭicchannāni uposathanāgarājappamukhāni; caturāsīti assasahassāni ahesuṃ sovaṇṇālaṅkārāni sovaṇṇadhajāni hemajālapaṭicchannāni valāhakaassarājappamukhāni; caturāsīti rathasahassāni ahesuṃ sīhacammaparivārāni byagghacammaparivārāni dīpicammaparivārāni paṇḍukambalaparivārāni sovaṇṇālaṅkārāni sovaṇṇadhajāni hemajālapaṭicchannāni vejayantarathappamukhāni; caturāsīti maṇisahassāni ahesuṃ maṇiratanappamukhāni; caturāsīti itthisahassāni ahesuṃ subhaddādevippamukhāni; caturāsīti gahapatisahassāni ahesuṃ gahapatiratanappamukhāni; caturāsīti khattiyasahassāni ahesuṃ anuyantāni pariṇāyakaratanappamukhāni; caturāsīti dhenusahassāni ahesuṃ duhasandanāni dukūlasandānāni kaṃsūpadhāraṇāni; caturāsīti vatthakoṭisahassāni ahesuṃ khomasukhumānaṃ kappāsikasukhumānaṃ koseyyasukhumānaṃ kambalasukhumānaṃ; (rañño, ānanda, mahāsudassanassa) caturāsīti thālipākasahassāni ahesuṃ sāyaṃ pātaṃ bhattābhihāro abhihariyittha.

263. Ānanda, el rey Mahāsudassana tenía ochenta y cuatro mil ciudades, siendo la capital Kusāvatī la principal; tenía ochenta y cuatro mil palacios, siendo el palacio Dhamma el principal; tenía ochenta y cuatro mil cámaras de techos apuntados, siendo la cámara Mahāviyūha la principal; tenía ochenta y cuatro mil tronos de oro, de plata, de marfil y de maderas preciosas, cubiertos con alfombras de lana de pelo largo, colchas de lana blanca, colchas bordadas con flores, alfombras de piel de antílope de la mejor calidad, con doseles rojos en la parte superior y almohadones rojos en ambos extremos. Tenía ochenta y cuatro mil elefantes adornados con oro, con estandartes de oro y cubiertos con redes de oro, siendo el rey de los elefantes Uposatha el principal. Tenía ochenta y cuatro mil caballos adornados con oro, con estandartes de oro y cubiertos con redes de oro, siendo el rey de los caballos Valāhaka el principal. Tenía ochenta y cuatro mil carros cubiertos con pieles de león, de tigre, de leopardo y con mantas de color azafrán, adornados con oro, con estandartes de oro y cubiertos con redes de oro, siendo el carro Vejayanta el principal. Tenía ochenta y cuatro mil gemas, siendo la gema preciosa la principal. Tenía ochenta y cuatro mil mujeres, siendo la reina Subhaddā la principal. Tenía ochenta y cuatro mil tesoreros, siendo el tesorero precioso el principal. Tenía ochenta y cuatro mil nobles subordinados, siendo el consejero precioso el principal. Tenía ochenta y cuatro mil vacas lecheras que daban leche espontáneamente en recipientes de bronce. Tenía ochenta y cuatro mil millones de pares de vestiduras de lino fino, de algodón fino, de seda fina y de lana fina. Ānanda, al rey Mahāsudassana se le servían ochenta y cuatro mil calderos de arroz tanto por la mañana como por la tarde.

264. ‘‘Tena [Pg.154] kho panānanda, samayena rañño mahāsudassanassa caturāsīti nāgasahassāni sāyaṃ pātaṃ upaṭṭhānaṃ āgacchanti. Atha kho, ānanda, rañño mahāsudassanassa etadahosi – ‘imāni kho me caturāsīti nāgasahassāni sāyaṃ pātaṃ upaṭṭhānaṃ āgacchanti, yaṃnūna vassasatassa vassasatassa accayena dvecattālīsaṃ dvecattālīsaṃ nāgasahassāni sakiṃ sakiṃ upaṭṭhānaṃ āgaccheyyu’nti. Atha kho, ānanda, rājā mahāsudassano pariṇāyakaratanaṃ āmantesi – ‘imāni kho me, samma pariṇāyakaratana, caturāsīti nāgasahassāni sāyaṃ pātaṃ upaṭṭhānaṃ āgacchanti, tena hi, samma pariṇāyakaratana, vassasatassa vassasatassa accayena dvecattālīsaṃ dvecattālīsaṃ nāgasahassāni sakiṃ sakiṃ upaṭṭhānaṃ āgacchantū’ti. ‘Evaṃ, devā’ti kho, ānanda, pariṇāyakaratanaṃ rañño mahāsudassanassa paccassosi. Atha kho, ānanda, rañño mahāsudassanassa aparena samayena vassasatassa vassasatassa accayena dvecattālīsaṃ dvecattālīsaṃ nāgasahassāni sakiṃ sakiṃ upaṭṭhānaṃ āgamaṃsu.

264. En aquel tiempo, Ānanda, los ochenta y cuatro mil elefantes acudían por la mañana y por la tarde a rendir honores al rey Mahāsudassana. Entonces, Ānanda, al rey Mahāsudassana se le ocurrió este pensamiento: «Estos ochenta y cuatro mil elefantes vienen a rendirme honores mañana y tarde; sería mejor si cuarenta y dos mil elefantes vinieran a rendirme honores una vez cada cien años». Entonces, Ānanda, el rey Mahāsudassana llamó a su consejero precioso y le dijo: «Amigo consejero, estos ochenta y cuatro mil elefantes vienen a rendirme honores mañana y tarde; por lo tanto, amigo consejero, haz que grupos de cuarenta y dos mil elefantes vengan a rendirme honores solo una vez cada cien años». «Como ordene, Majestad», respondió el consejero precioso al rey Mahāsudassana. Y así, Ānanda, después de aquel tiempo, grupos de cuarenta y dos mil elefantes acudían a rendir honores al rey Mahāsudassana solo una vez cada cien años.

Subhaddādeviupasaṅkamanaṃ

La visita de la reina Subhaddā

265. ‘‘Atha kho, ānanda, subhaddāya deviyā bahunnaṃ vassānaṃ bahunnaṃ vassasatānaṃ bahunnaṃ vassasahassānaṃ accayena etadahosi – ‘ciraṃ diṭṭho kho me rājā mahāsudassano. Yaṃnūnāhaṃ rājānaṃ mahāsudassanaṃ dassanāya upasaṅkameyya’nti. Atha kho, ānanda, subhaddā devī itthāgāraṃ āmantesi – ‘etha tumhe sīsāni nhāyatha pītāni vatthāni pārupatha. Ciraṃ diṭṭho no rājā mahāsudassano, rājānaṃ mahāsudassanaṃ dassanāya upasaṅkamissāmā’ti. ‘Evaṃ, ayye’ti kho, ānanda, itthāgāraṃ subhaddāya deviyā paṭissutvā sīsāni nhāyitvā pītāni vatthāni pārupitvā yena subhaddā devī tenupasaṅkami. Atha kho, ānanda, subhaddā devī pariṇāyakaratanaṃ āmantesi – ‘kappehi, samma pariṇāyakaratana, caturaṅginiṃ senaṃ, ciraṃ diṭṭho no rājā mahāsudassano, rājānaṃ mahāsudassanaṃ dassanāya upasaṅkamissāmā’ti. ‘Evaṃ, devī’ti kho, ānanda, pariṇāyakaratanaṃ subhaddāya deviyā paṭissutvā caturaṅginiṃ senaṃ kappāpetvā subhaddāya deviyā paṭivedesi – ‘kappitā kho, devi, caturaṅginī senā, yassadāni kālaṃ maññasī’ti. Atha kho, ānanda, subhaddā [Pg.155] devī caturaṅginiyā senāya saddhiṃ itthāgārena yena dhammo pāsādo tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā dhammaṃ pāsādaṃ abhiruhitvā yena mahāviyūhaṃ kūṭāgāraṃ tenupasaṅkami. Upasaṅkamitvā mahāviyūhassa kūṭāgārassa dvārabāhaṃ ālambitvā aṭṭhāsi. Atha kho, ānanda, rājā mahāsudassano saddaṃ sutvā – ‘kiṃ nu kho mahato viya janakāyassa saddo’ti mahāviyūhā kūṭāgārā nikkhamanto addasa subhaddaṃ deviṃ dvārabāhaṃ ālambitvā ṭhitaṃ, disvāna subhaddaṃ deviṃ etadavoca – ‘ettheva, devi, tiṭṭha mā pāvisī’ti. Atha kho, ānanda, rājā mahāsudassano aññataraṃ purisaṃ āmantesi – ‘ehi tvaṃ, ambho purisa, mahāviyūhā kūṭāgārā sovaṇṇamayaṃ pallaṅkaṃ nīharitvā sabbasovaṇṇamaye tālavane paññapehī’ti. ‘Evaṃ, devā’ti kho, ānanda, so puriso rañño mahāsudassanassa paṭissutvā mahāviyūhā kūṭāgārā sovaṇṇamayaṃ pallaṅkaṃ nīharitvā sabbasovaṇṇamaye tālavane paññapesi. Atha kho, ānanda, rājā mahāsudassano dakkhiṇena passena sīhaseyyaṃ kappesi pāde pādaṃ accādhāya sato sampajāno.

265. Entonces, Ānanda, después de que hubieran pasado muchos años, muchos siglos, muchos miles de años, a la reina Subhadda se le ocurrió este pensamiento: 'Hace mucho tiempo que no veo al rey Mahāsudassana. Sería bueno que me acercara para ver al rey Mahāsudassana'. Entonces, Ānanda, la reina Subhadda se dirigió a las damas de su corte: 'Venid, lavad vuestras cabezas y vestíos con ropas amarillas. Hace mucho tiempo que no vemos al rey Mahāsudassana; nos acercaremos para ver al rey Mahāsudassana'. 'Así sea, señora', respondieron las damas de la corte a la reina Subhadda y, tras lavarse las cabezas y vestirse con ropas amarillas, se acercaron a donde estaba la reina Subhadda. Entonces, Ānanda, la reina Subhadda se dirigió al consejero tesoro: 'Amigo consejero tesoro, prepara el ejército de cuatro divisiones; hace mucho tiempo que no vemos al rey Mahāsudassana; nos acercaremos para ver al rey Mahāsudassana'. 'Así sea, reina', respondió el consejero tesoro a la reina Subhadda y, tras hacer preparar el ejército de cuatro divisiones, informó a la reina Subhadda: 'Reina, el ejército de cuatro divisiones está preparado; haz ahora lo que consideres oportuno'. Entonces, Ānanda, la reina Subhadda, junto con el ejército de cuatro divisiones y las damas de la corte, se dirigió hacia el palacio Dhamma; tras llegar y subir al palacio Dhamma, se dirigió hacia la cámara Mahāviyūha. Al llegar, se detuvo apoyándose en el marco de la puerta de la cámara Mahāviyūha. Entonces, Ānanda, el rey Mahāsudassana, al oír el sonido, pensó: '¿Qué es este sonido, como el de una gran multitud?', y al salir de la cámara Mahāviyūha vio a la reina Subhadda de pie, apoyada en el marco de la puerta. Al verla, le dijo a la reina Subhadda: 'Quédate ahí mismo, reina, no entres'. Entonces, Ānanda, el rey Mahāsudassana se dirigió a un hombre: 'Ven aquí, buen hombre, saca el diván de oro de la cámara Mahāviyūha y prepáralo en el bosque de palmeras que es todo de oro'. 'Así sea, señor', respondió aquel hombre al rey Mahāsudassana y, tras sacar el diván de oro de la cámara Mahāviyūha, lo preparó en el bosque de palmeras de puro oro. Entonces, Ānanda, el rey Mahāsudassana se acostó sobre su lado derecho en la postura del león, con un pie sobre el otro, atento y plenamente consciente.

266. ‘‘Atha kho, ānanda, subhaddāya deviyā etadahosi – ‘vippasannāni kho rañño mahāsudassanassa indriyāni, parisuddho chavivaṇṇo pariyodāto, mā heva kho rājā mahāsudassano kālamakāsī’ti rājānaṃ mahāsudassanaṃ etadavoca –

266. Entonces, Ānanda, a la reina Subhadda se le ocurrió este pensamiento: 'Las facultades del rey Mahāsudassana están muy serenas, su tez es pura y radiante; ojalá el rey Mahāsudassana no fallezca'. Y le dijo al rey Mahāsudassana:

‘Imāni te, deva, caturāsīti nagarasahassāni kusāvatīrājadhānippamukhāni. Ettha, deva, chandaṃ janehi jīvite apekkhaṃ karohi. Imāni te, deva, caturāsīti pāsādasahassāni dhammapāsādappamukhāni. Ettha, deva, chandaṃ janehi jīvite apekkhaṃ karohi. Imāni te, deva, caturāsīti kūṭāgārasahassāni mahāviyūhakūṭāgārappamukhāni. Ettha, deva, chandaṃ janehi jīvite apekkhaṃ karohi. Imāni te, deva, caturāsīti pallaṅkasahassāni sovaṇṇamayāni rūpiyamayāni dantamayāni sāramayāni gonakatthatāni paṭikatthatāni paṭalikatthatāni kadalimigapavarapaccattharaṇāni sauttaracchadāni ubhatolohitakūpadhānāni. Ettha, deva, chandaṃ janehi, jīvite apekkhaṃ karohi. Imāni te, deva, caturāsīti nāgasahassāni sovaṇṇālaṅkārāni sovaṇṇadhajāni hemajālapaṭicchannāni uposathanāgarājappamukhāni. Ettha, deva[Pg.156], chandaṃ janehi jīvite apekkhaṃ karohi. Imāni te, deva, caturāsīti assasahassāni sovaṇṇālaṅkārāni sovaṇṇadhajāni hemajālapaṭicchannāni valāhakaassarājappamukhāni. Ettha, deva, chandaṃ janehi jīvite apekkhaṃ karohi. Imāni te, deva caturāsīti rathasahassāni sīhacammaparivārāni byagghacammaparivārāni dīpicammaparivārāni paṇḍukambalaparivārāni sovaṇṇālaṅkārāni sovaṇṇadhajāni hemajālapaṭicchannāni vejayantarathappamukhāni. Ettha, deva, chandaṃ janehi jīvite apekkhaṃ karohi. Imāni te, deva, caturāsīti maṇisahassāni maṇiratanappamukhāni. Ettha, deva, chandaṃ janehi jīvite apekkhaṃ karohi. Imāni te, deva, caturāsīti itthisahassāni itthiratanappamukhāni. Ettha, deva, chandaṃ janehi jīvite apekkhaṃ karohi. Imāni te, deva, caturāsīti gahapatisahassāni gahapatiratanappamukhāni. Ettha, deva, chandaṃ janehi jīvite apekkhaṃ karohi. Imāni te, deva, caturāsīti khattiyasahassāni anuyantāni pariṇāyakaratanappamukhāni. Ettha, deva, chandaṃ janehi jīvite apekkhaṃ karohi. Imāni te, deva, caturāsīti dhenusahassāni duhasandanāni kaṃsūpadhāraṇāni. Ettha, deva, chandaṃ janehi jīvite apekkhaṃ karohi. Imāni te, deva, caturāsīti vatthakoṭisahassāni khomasukhumānaṃ kappāsikasukhumānaṃ koseyyasukhumānaṃ kambalasukhumānaṃ. Ettha, deva, chandaṃ janehi, jīvite apekkhaṃ karohi. Imāni te, deva, caturāsīti thālipākasahassāni sāyaṃ pātaṃ bhattābhihāro abhihariyati. Ettha, deva, chandaṃ janehi jīvite apekkhaṃ karohī’ti.

'Señor, tuyas son estas ochenta y cuatro mil ciudades encabezadas por la capital Kusāvatī. Genera afecto por ellas, señor; ten apego por la vida. Tuyos son estos ochenta y cuatro mil palacios encabezados por el palacio Dhamma. Genera afecto por ellos, señor; ten apego por la vida. Tuyas son estas ochenta y cuatro mil cámaras encabezadas por la cámara Mahāviyūha. Genera afecto por ellas, señor; ten apego por la vida. Tuyos son estos ochenta y cuatro mil divanes de oro, plata, marfil y maderas nobles, cubiertos con alfombras de lana de pelo largo, mantas de lana blanca, alfombras bordadas con flores, pieles de antílope Kadali, con techos rojos arriba y almohadas rojas a ambos lados. Genera afecto por ellos, señor; ten apego por la vida. Tuyos son estos ochenta y cuatro mil elefantes con ornamentos de oro, estandartes de oro y cubiertos con redes de oro, encabezados por el rey de los elefantes Uposatha. Genera afecto por ellos, señor; ten apego por la vida. Tuyos son estos ochenta y cuatro mil caballos con ornamentos de oro, estandartes de oro y cubiertos con redes de oro, encabezados por el rey de los caballos Valāhaka. Genera afecto por ellos, señor; ten apego por la vida. Tuyos son estos ochenta y cuatro mil carros cubiertos con pieles de león, tigre o leopardo, o con mantas de lana de color pálido, con ornamentos de oro, estandartes de oro y cubiertos con redes de oro, encabezados por el carro Vejayanta. Genera afecto por ellos, señor; ten apego por la vida. Tuyas son estas ochenta y cuatro mil gemas encabezadas por la gema preciosa. Genera afecto por ellas, señor; ten apego por la vida. Tuyas son estas ochenta y cuatro mil mujeres encabezadas por la mujer tesoro. Genera afecto por ellas, señor; ten apego por la vida. Tuyos son estos ochenta y cuatro mil tesoreros encabezados por el tesorero tesoro. Genera afecto por ellos, señor; ten apego por la vida. Tuyos son estos ochenta y cuatro mil nobles encabezados por el consejero tesoro. Genera afecto por ellos, señor; ten apego por la vida. Tuyas son estas ochenta y cuatro mil vacas lecheras de las que fluye la leche por sí sola y cuyos recipientes son de bronce. Genera afecto por ellas, señor; ten apego por la vida. Tuyos son estos ochocientos cuarenta mil millones de prendas de lino fino, algodón fino, seda fina y lana fina. Genera afecto por ellas, señor; ten apego por la vida. Tuyas son estas ochenta y cuatro mil raciones de comida que se te traen mañana y tarde. Genera afecto por ellas, señor; ten apego por la vida'.

267. ‘‘Evaṃ vutte, ānanda, rājā mahāsudassano subhaddaṃ deviṃ etadavoca –

267. Cuando esto fue dicho, Ānanda, el rey Mahāsudassana le dijo a la reina Subhadda:

‘Dīgharattaṃ kho maṃ tvaṃ, devi, iṭṭhehi kantehi piyehi manāpehi samudācarittha; atha ca pana maṃ tvaṃ pacchime kāle aniṭṭhehi akantehi appiyehi amanāpehi samudācarasī’ti. ‘Kathaṃ carahi taṃ, deva, samudācarāmī’ti? ‘Evaṃ kho maṃ tvaṃ, devi, samudācara – ‘‘sabbeheva, deva, piyehi manāpehi nānābhāvo vinābhāvo aññathābhāvo, mā kho tvaṃ, deva, sāpekkho kālamakāsi, dukkhā sāpekkhassa kālaṅkiriyā, garahitā ca sāpekkhassa kālaṅkiriyā. Imāni te, deva, caturāsīti nagarasahassāni [Pg.157] kusāvatīrājadhānippamukhāni. Ettha, deva, chandaṃ pajaha jīvite apekkhaṃ mākāsi. Imāni te, deva, caturāsīti pāsādasahassāni dhammapāsādappamukhāni. Ettha, deva, chandaṃ pajaha jīvite apekkhaṃ mākāsi. Imāni te, deva, caturāsīti kūṭāgārasahassāni mahāviyūhakūṭāgārappamukhāni. Ettha, deva, chandaṃ pajaha jīvite apekkhaṃ mākāsi. Imāni te, deva, caturāsīti pallaṅkasahassāni sovaṇṇamayāni rūpiyamayāni dantamayāni sāramayāni gonakatthatāni paṭikatthatāni paṭalikatthatāni kadalimigapavarapaccattharaṇāni sauttaracchadāni ubhatolohitakūpadhānāni. Ettha, deva, chandaṃ pajaha jīvite apekkhaṃ mākāsi. Imāni te, deva, caturāsīti nāgasahassāni sovaṇṇālaṅkārāni sovaṇṇadhajāni hemajālapaṭicchannāni uposathanāgarājappamukhāni. Ettha, deva, chandaṃ pajaha jīvite apekkhaṃ mākāsi. Imāni te, deva, caturāsīti assasahassāni sovaṇṇālaṅkārāni sovaṇṇadhajāni hemajālapaṭicchannāni valāhakaassarājappamukhāni. Ettha, deva, chandaṃ pajaha jīvite apekkhaṃ mākāsi. Imāni te, deva, caturāsīti rathasahassāni sīhacammaparivārāni byagghacammaparivārāni dīpicammaparivārāni paṇḍukambalaparivārāni sovaṇṇālaṅkārāni sovaṇṇadhajāni hemajālapaṭicchannāni vejayantarathappamukhāni. Ettha, deva, chandaṃ pajaha jīvite apekkhaṃ mākāsi. Imāni te, deva, caturāsīti maṇisahassāni maṇiratanappamukhāni. Ettha, deva, chandaṃ pajaha jīvite apekkhaṃ mākāsi. Imāni te, deva, caturāsīti itthisahassāni subhaddādevippamukhāni. Ettha, deva, chandaṃ pajaha jīvite apekkhaṃ mākāsi. Imāni te, deva, caturāsīti gahapatisahassāni gahapatiratanappamukhāni. Ettha, deva, chandaṃ pajaha jīvite apekkhaṃ mākāsi. Imāni te, deva, caturāsīti khattiyasahassāni anuyantāni pariṇāyakaratanappamukhāni. Ettha, deva, chandaṃ pajaha jīvite apekkhaṃ mākāsi. Imāni te, deva, caturāsīti dhenusahassāni duhasandanāni kaṃsūpadhāraṇāni. Ettha deva, chandaṃ pajaha jīvite apekkhaṃ mākāsi. Imāni te, deva, caturāsīti vatthakoṭisahassāni khomasukhumānaṃ kappāsikasukhumānaṃ koseyyasukhumānaṃ kambalasukhumānaṃ. Ettha, deva, chandaṃ pajaha jīvite apekkhaṃ mākāsi. Imāni te deva caturāsīti thālipākasahassāni sāyaṃ pātaṃ bhattābhihāro abhihariyati. Ettha, deva, chandaṃ pajaha jīvite apekkhaṃ mākāsī’’’ti.

«Durante mucho tiempo, oh reina, me has hablado con palabras deseables, agradables, queridas y placenteras; sin embargo, ahora en mi momento final, me hablas con palabras que no son deseables, ni agradables, ni queridas, ni placenteras». «¿De qué manera, entonces, señor, debo hablaros?». «Habladme de esta manera, reina: “Señor, de todo lo que es querido y placentero ocurre la separación, el alejamiento y la transformación. No muráis, señor, con apego; dolorosa es la muerte para quien tiene apego, y censurada es la muerte con apego. Estas, señor, son vuestras ochenta y cuatro mil ciudades, encabezadas por la capital Kusāvatī. En ellas, señor, abandonad el deseo y no tengáis anhelo por la vida. Estos, señor, son vuestros ochenta y cuatro mil palacios, encabezados por el palacio Dhamma. En ellos, señor, abandonad el deseo y no tengáis anhelo por la vida. Estos, señor, son vuestros ochenta y cuatro mil pabellones, encabezados por el gran pabellón Mahāviyūha. En ellos, señor, abandonad el deseo y no tengáis anhelo por la vida. Estos, señor, son vuestros ochenta y cuatro mil tronos, hechos de oro, de plata, de marfil y de maderas preciosas, cubiertos con alfombras de lana de pelo largo, alfombras de lana blanca, alfombras bordadas con flores, excelentes mantas de piel de antílope, con toldos rojos arriba y almohadas rojas a ambos lados. En ellos, señor, abandonad el deseo y no tengáis anhelo por la vida. Estos, señor, son vuestros ochenta y cuatro mil elefantes, con ornamentos de oro, estandartes de oro y cubiertos con redes de oro, encabezados por el rey de los elefantes Uposatha. En ellos, señor, abandonad el deseo y no tengáis anhelo por la vida. Estos, señor, son vuestros ochenta y cuatro mil caballos, con ornamentos de oro, estandartes de oro y cubiertos con redes de oro, encabezados por el rey de los caballos Valāhaka. En ellos, señor, abandonad el deseo y no tengáis anhelo por la vida. Estos, señor, son vuestros ochenta y cuatro mil carros, cubiertos con pieles de león, de tigre y de pantera, y con mantas de lana de color pálido, con ornamentos de oro, estandartes de oro y cubiertos con redes de oro, encabezados por el carro Vejayanta. En ellos, señor, abandonad el deseo y no tengáis anhelo por la vida. Estas, señor, son vuestras ochenta y cuatro mil gemas, encabezadas por la gema preciosa. En ellas, señor, abandonad el deseo y no tengáis anhelo por la vida. Estas, señor, son vuestras ochenta y cuatro mil mujeres, encabezadas por la reina Subhaddā. En ellas, señor, abandonad el deseo y no tengáis anhelo por la vida. Estos, señor, son vuestros ochenta y cuatro mil tesoreros, encabezados por el tesoro del tesorero. En ellos, señor, abandonad el deseo y no tengáis anhelo por la vida. Estos, señor, son vuestros ochenta y cuatro mil nobles seguidores, encabezados por el tesoro del consejero. En ellos, señor, abandonad el deseo y no tengáis anhelo por la vida. Estas, señor, son vuestras ochenta y cuatro mil vacas lecheras, con ubres que fluyen naturalmente y cuencos de oro para recibir la leche. En ellas, señor, abandonad el deseo y no tengáis anhelo por la vida. Estos, señor, son vuestros ochenta y cuatro mil millones de vestidos de lino fino, de algodón fino, de seda fina y de lana fina. En ellos, señor, abandonad el deseo y no tengáis anhelo por la vida. Estos, señor, son vuestros ochenta y cuatro mil platos de arroz cocido que se os sirven por la tarde y por la mañana. En ellos, señor, abandonad el deseo y no tengáis anhelo por la vida”».

268. ‘‘Evaṃ [Pg.158] vutte, ānanda, subhaddā devī parodi assūni pavattesi. Atha kho, ānanda, subhaddā devī assūni puñchitvā rājānaṃ mahāsudassanaṃ etadavoca –

268. «Cuando esto fue dicho, Ānanda, la reina Subhaddā lloró y derramó lágrimas. Entonces, Ānanda, la reina Subhaddā, tras secarse las lágrimas, dijo esto al rey Mahāsudassana:»

‘Sabbeheva, deva, piyehi manāpehi nānābhāvo vinābhāvo aññathābhāvo, mā kho tvaṃ, deva, sāpekkho kālamakāsi, dukkhā sāpekkhassa kālaṅkiriyā, garahitā ca sāpekkhassa kālaṅkiriyā. Imāni te, deva, caturāsīti nagarasahassāni kusāvatīrājadhānippamukhāni. Ettha, deva, chandaṃ pajaha jīvite apekkhaṃ mākāsi. Imāni te, deva, caturāsīti pāsādasahassāni dhammapāsādappamukhāni. Ettha, deva, chandaṃ pajaha jīvite apekkhaṃ mākāsi. Imāni te, deva, caturāsīti kūṭāgārasahassāni mahāviyūhakūṭāgārappamukhāni. Ettha, deva, chandaṃ pajaha jīvite apekkhaṃ mākāsi. Imāni te, deva, caturāsīti pallaṅkasahassāni sovaṇṇamayāni rūpiyamayāni dantamayāni sāramayāni gonakatthatāni paṭikatthatāni paṭalikatthatāni kadalimigapavarapaccattharaṇāni sauttaracchadāni ubhatolohitakūpadhānāni. Ettha, deva, chandaṃ pajaha jīvite apekkhaṃ mākāsi. Imāni te, deva, caturāsīti nāgasahassāni sovaṇṇālaṅkārāni sovaṇṇadhajāni hemajālapaṭicchannāni uposathanāgarājappamukhāni. Ettha, deva, chandaṃ pajaha jīvite apekkhaṃ mākāsi. Imāni te, deva, caturāsīti assasahassāni sovaṇṇālaṅkārāni sovaṇṇadhajāni hemajālapaṭicchannāni valāhakaassarājappamukhāni. Ettha, deva, chandaṃ pajaha, jīvite apekkhaṃ mākāsi. Imāni te, deva, caturāsīti rathasahassāni sīhacammaparivārāni byagghacammaparivārāni dīpicammaparivārāni paṇḍukambalaparivārāni sovaṇṇālaṅkārāni sovaṇṇadhajāni hemajālapaṭicchannāni vejayantarathappamukhāni. Ettha, deva, chandaṃ pajaha jīvite apekkhaṃ mākāsi. Imāni te, deva, caturāsīti maṇisahassāni maṇiratanappamukhāni. Ettha, deva, chandaṃ pajaha jīvite apekkhaṃ mākāsi. Imāni te, deva, caturāsīti itthisahassāni itthiratanappamukhāni. Ettha, deva, chandaṃ pajaha, jīvite apekkhaṃ mākāsi. Imāni te[Pg.159], deva, caturāsīti gahapatisahassāni gahapatiratanappamukhāni. Ettha, deva, chandaṃ pajaha jīvite apekkhaṃ mākāsi. Imāni te, deva, caturāsīti khattiyasahassāni anuyantāni pariṇāyakaratanappamukhāni. Ettha, deva, chandaṃ pajaha jīvite apekkhaṃ mākāsi. Imāni te, deva, caturāsīti dhenusahassāni duhasandanāni kaṃsūpadhāraṇāni. Ettha, deva, chandaṃ pajaha jīvite apekkhaṃ mākāsi. Imāni te, deva, caturāsīti vatthakoṭisahassāni khomasukhumānaṃ kappāsikasukhumānaṃ koseyyasukhumānaṃ kambalasukhumānaṃ. Ettha, deva, chandaṃ pajaha jīvite apekkhaṃ mākāsi. Imāni te, deva, caturāsīti thālipākasahassāni sāyaṃ pātaṃ bhattābhihāro abhihariyati. Ettha, deva, chandaṃ pajaha jīvite apekkhaṃ mākāsī’ti.

“Majestad, de todo lo que es querido y agradable es inevitable la separación, el alejamiento y el cambio de estado. No muera con apego, Majestad; dolorosa es la muerte de quien tiene apego, y censurada es la muerte de quien tiene apego. Majestad, estas ochenta y cuatro mil ciudades, encabezadas por la capital real Kusāvatī, son suyas. Abandone aquí el deseo, Majestad; no tenga anhelo por la vida. Majestad, estos ochenta y cuatro mil palacios, encabezados por el Palacio del Dhamma, son suyos. Abandone aquí el deseo, Majestad; no tenga anhelo por la vida. Majestad, estas ochenta y cuatro mil cámaras con techos a dos aguas, encabezadas por la Gran Cámara de Mahāviyūha, son suyas. Abandone aquí el deseo, Majestad; no tenga anhelo por la vida. Majestad, estos ochenta y cuatro mil divanes hechos de oro, plata, marfil y maderas nobles, cubiertos con alfombras de lana de pelo largo, colchas de lana blanca, mantas bordadas con flores, cubiertas de piel de antílope, provistos de doseles y con almohadas rojas en ambos extremos, son suyos. Abandone aquí el deseo, Majestad; no tenga anhelo por la vida. Majestad, estos ochenta y cuatro mil elefantes, adornados con ornamentos y estandartes de oro, cubiertos con redes de oro y encabezados por Uposatha, el rey de los elefantes, son suyos. Abandone aquí el deseo, Majestad; no tenga anhelo por la vida. Majestad, estos ochenta y cuatro mil caballos, adornados con ornamentos y estandartes de oro, cubiertos con redes de oro y encabezados por Valāhaka, el rey de los caballos, son suyos. Abandone aquí el deseo, Majestad; no tenga anhelo por la vida. Majestad, estos ochenta y cuatro mil carruajes, revestidos con pieles de león, tigre y leopardo, y con mantas amarillentas, adornados con ornamentos y estandartes de oro, cubiertos con redes de oro y encabezados por el carruaje Vejayanta, son suyos. Abandone aquí el deseo, Majestad; no tenga anhelo por la vida. Majestad, estas ochenta y cuatro mil gemas, encabezadas por la gema preciosa, son suyas. Abandone aquí el deseo, Majestad; no tenga anhelo por la vida. Majestad, estas ochenta y cuatro mil mujeres, encabezadas por la mujer joya, son suyas. Abandone aquí el deseo, Majestad; no tenga anhelo por la vida. Majestad, estos ochenta y cuatro mil jefes de familia, encabezados por el jefe de familia joya, son suyos. Abandone aquí el deseo, Majestad; no tenga anhelo por la vida. Majestad, estos ochenta y cuatro mil nobles guerreros subordinados, encabezados por el consejero joya, son suyos. Abandone aquí el deseo, Majestad; no tenga anhelo por la vida. Majestad, estas ochenta y cuatro mil vacas lecheras, que dan leche espontáneamente y cuyos recipientes son de bronce, son suyas. Abandone aquí el deseo, Majestad; no tenga anhelo por la vida. Majestad, estos ochenta y cuatro mil millones de vestiduras hechas de lino fino, algodón fino, seda fina y lana fina, son suyas. Abandone aquí el deseo, Majestad; no tenga anhelo por la vida. Majestad, estas ochenta y cuatro mil ollas de arroz, que se le ofrecen mañana y tarde como alimento, son suyas. Abandone aquí el deseo, Majestad; no tenga anhelo por la vida” —así habló la reina Subhaddā.

Brahmalokūpagamaṃ

El renacimiento en el mundo de Brahma

269. ‘‘Atha kho, ānanda, rājā mahāsudassano nacirasseva kālamakāsi. Seyyathāpi, ānanda, gahapatissa vā gahapatiputtassa vā manuññaṃ bhojanaṃ bhuttāvissa bhattasammado hoti, evameva kho, ānanda, rañño mahāsudassanassa māraṇantikā vedanā ahosi. Kālaṅkato ca, ānanda, rājā mahāsudassano sugatiṃ brahmalokaṃ upapajji. Rājā, ānanda, mahāsudassano caturāsīti vassasahassāni kumārakīḷaṃ kīḷi. Caturāsīti vassasahassāni oparajjaṃ kāresi. Caturāsīti vassasahassāni rajjaṃ kāresi. Caturāsīti vassasahassāni gihibhūto dhamme pāsāde brahmacariyaṃ cari. So cattāro brahmavihāre bhāvetvā kāyassa bhedā paraṃ maraṇā brahmalokūpago ahosi.

269. “Entonces, Ānanda, no mucho después el rey Mahāsudassana falleció. Así como, Ānanda, un jefe de familia o el hijo de un jefe de familia siente somnolencia tras haber ingerido una comida deliciosa, del mismo modo, Ānanda, fue la sensación final del rey Mahāsudassana. Al morir, Ānanda, el rey Mahāsudassana renació en un destino feliz, en el mundo de Brahma. Ānanda, el rey Mahāsudassana durante ochenta y cuatro mil años disfrutó de los juegos de la juventud. Durante ochenta y cuatro mil años ejerció como virrey. Durante ochenta y cuatro mil años gobernó como rey. Durante ochenta y cuatro mil años, siendo laico, practicó la vida santa en el Palacio del Dhamma. Tras haber cultivado las cuatro moradas divinas, al disolverse el cuerpo, después de la muerte, renació en el mundo de Brahma”.

270. ‘‘Siyā kho panānanda, evamassa – ‘añño nūna tena samayena rājā mahāsudassano ahosī’ti, na kho panetaṃ, ānanda, evaṃ daṭṭhabbaṃ. Ahaṃ tena samayena rājā mahāsudassano ahosiṃ. Mama tāni caturāsīti nagarasahassāni kusāvatīrājadhānippamukhāni, mama tāni caturāsīti pāsādasahassāni dhammapāsādappamukhāni, mama tāni caturāsīti kūṭāgārasahassāni mahāviyūhakūṭāgārappamukhāni, mama tāni caturāsīti pallaṅkasahassāni sovaṇṇamayāni rūpiyamayāni dantamayāni sāramayāni gonakatthatāni paṭikatthatāni paṭalikatthatāni kadalimigapavarapaccattharaṇāni sauttaracchadāni [Pg.160] ubhatolohitakūpadhānāni, mama tāni caturāsīti nāgasahassāni sovaṇṇālaṅkārāni sovaṇṇadhajāni hemajālapaṭicchannāni uposathanāgarājappamukhāni, mama tāni caturāsīti assasahassāni sovaṇṇālaṅkārāni sovaṇṇadhajāni hemajālapaṭicchannāni valāhakaassarājappamukhāni, mama tāni caturāsīti rathasahassāni sīhacammaparivārāni byagghacammaparivārāni dīpicammaparivārāni paṇḍukambalaparivārāni sovaṇṇālaṅkārāni sovaṇṇadhajāni hemajālapaṭicchannāni vejayantarathappamukhāni, mama tāni caturāsīti maṇisahassāni maṇiratanappamukhāni, mama tāni caturāsīti itthisahassāni subhaddādevippamukhāni, mama tāni caturāsīti gahapatisahassāni gahapatiratanappamukhāni, mama tāni caturāsīti khattiyasahassāni anuyantāni pariṇāyakaratanappamukhāni, mama tāni caturāsīti dhenusahassāni duhasandanāni kaṃsūpadhāraṇāni, mama tāni caturāsīti vatthakoṭisahassāni khomasukhumānaṃ kappāsikasukhumānaṃ koseyyasukhumānaṃ kambalasukhumānaṃ, mama tāni caturāsīti thālipākasahassāni sāyaṃ pātaṃ bhattābhihāro abhihariyittha.

270. «Podría ser, Ānanda, que pensaras: “En aquel tiempo, el rey Mahāsudassana era otro”. Pero no debe verse así, Ānanda. Yo mismo fui, en aquel tiempo, el rey Mahāsudassana. Mías eran aquellas ochenta y cuatro mil ciudades encabezadas por la capital Kusāvatī; mías aquellas ochenta y cuatro mil palacios encabezados por el palacio Dhamma; mías aquellas ochenta y cuatro mil salas con techos de cumbrera encabezadas por la sala Mahāviyūha; mías aquellos ochenta y cuatro mil tronos de oro, plata, marfil y maderas nobles, cubiertos con alfombras de lana de pelo largo, colchas blancas, alfombras bordadas con flores, pieles de antílope de calidad, con toldos rojos arriba y almohadas rojas a ambos lados; mías aquellos ochenta y cuatro mil elefantes adornados con oro y estandartes de oro, cubiertos con redes de oro, encabezados por el rey elefante Uposatha; mías aquellos ochenta y cuatro mil caballos adornados con oro y estandartes de oro, cubiertos con redes de oro, encabezados por el rey caballo Valāhaka; mías aquellos ochenta y cuatro mil carros revestidos con pieles de león, de tigre, de pantera y de mantas amarillentas, adornados con oro y estandartes de oro, cubiertos con redes de oro, encabezados por el carro Vejayanta; mías aquellas ochenta y cuatro mil gemas encabezadas por la gema preciosa; mías aquellas ochenta y cuatro mil mujeres encabezadas por la reina Subhaddā; mías aquellos ochenta y cuatro mil tesoreros encabezados por el tesorero real; mías aquellos ochenta y cuatro mil nobles encabezados por el consejero real; mías aquellas ochenta y cuatro mil vacas lecheras que daban leche espontáneamente en vasijas de bronce; mías aquellas ochenta y cuatro mil decenas de millones de vestiduras de lino fino, algodón fino, seda fina y lana fina; mías aquellas ochenta y cuatro mil raciones de arroz servidas mañana y tarde».

271. ‘‘Tesaṃ kho panānanda, caturāsītinagarasahassānaṃ ekaññeva taṃ nagaraṃ hoti, yaṃ tena samayena ajjhāvasāmi yadidaṃ kusāvatī rājadhānī. Tesaṃ kho panānanda, caturāsītipāsādasahassānaṃ ekoyeva so pāsādo hoti, yaṃ tena samayena ajjhāvasāmi yadidaṃ dhammo pāsādo. Tesaṃ kho panānanda, caturāsītikūṭāgārasahassānaṃ ekaññeva taṃ kūṭāgāraṃ hoti, yaṃ tena samayena ajjhāvasāmi yadidaṃ mahāviyūhaṃ kūṭāgāraṃ. Tesaṃ kho panānanda, caturāsītipallaṅkasahassānaṃ ekoyeva so pallaṅko hoti, yaṃ tena samayena paribhuñjāmi yadidaṃ sovaṇṇamayo vā rūpiyamayo vā dantamayo vā sāramayo vā. Tesaṃ kho panānanda, caturāsītināgasahassānaṃ ekoyeva so nāgo hoti, yaṃ tena samayena abhiruhāmi yadidaṃ uposatho nāgarājā. Tesaṃ kho panānanda, caturāsītiassasahassānaṃ ekoyeva so asso hoti, yaṃ tena samayena abhiruhāmi yadidaṃ valāhako assarājā. Tesaṃ kho panānanda, caturāsītirathasahassānaṃ ekoyeva so ratho hoti, yaṃ tena samayena abhiruhāmi yadidaṃ vejayantaratho. Tesaṃ kho panānanda, caturāsītiitthisahassānaṃ ekāyeva [Pg.161] sā itthī hoti, yā tena samayena paccupaṭṭhāti khattiyānī vā vessinī vā. Tesaṃ kho panānanda, vā. Tesaṃ kho panānanda, caturāsītivatthakoṭisahassānaṃ ekaṃyeva taṃ dussayugaṃ hoti, yaṃ tena samayena paridahāmi khomasukhumaṃ vā kappāsikasukhumaṃ vā koseyyasukhumaṃ vā kambalasukhumaṃ vā. Tesaṃ kho panānanda, caturāsītithālipākasahassānaṃ ekoyeva so thālipāko hoti, yato nāḷikodanaparamaṃ bhuñjāmi tadupiyañca sūpeyyaṃ.

271. «De esas ochenta y cuatro mil ciudades, Ānanda, solo una era la ciudad en la que yo residía en aquel tiempo: la capital Kusāvatī. De esos ochenta y cuatro mil palacios, solo uno era el palacio en el que yo residía: el palacio Dhamma. De esas ochenta y cuatro mil salas con techos de cumbrera, solo una era la sala en la que yo residía: la sala Mahāviyūha. De esos ochenta y cuatro mil tronos, solo uno era el trono que yo usaba: ya fuera de oro, plata, marfil o madera noble. De esos ochenta y cuatro mil elefantes, solo uno era el elefante que yo montaba: el rey elefante Uposatha. De esos ochenta y cuatro mil caballos, solo uno era el caballo que yo montaba: el rey caballo Valāhaka. De esos ochenta y cuatro mil carros, solo uno era el carro que yo montaba: el carro Vejayanta. De esas ochenta y cuatro mil mujeres, solo una era la mujer que me servía: ya fuera de la casta noble o de la casta de comerciantes. De esas ochenta y cuatro mil decenas de millones de vestiduras, solo un par de telas era el que yo vestía: ya fuera de lino fino, algodón fino, seda fina o lana fina. De esas ochenta y cuatro mil raciones de comida, solo una era la ración que yo consumía, consistente en una medida de arroz con el acompañamiento adecuado».

272. ‘‘Passānanda, sabbete saṅkhārā atītā niruddhā vipariṇatā. Evaṃ aniccā kho, ānanda, saṅkhārā; evaṃ addhuvā kho, ānanda, saṅkhārā; evaṃ anassāsikā kho, ānanda, saṅkhārā! Yāvañcidaṃ, ānanda, alameva sabbasaṅkhāresu nibbindituṃ, alaṃ virajjituṃ, alaṃ vimuccituṃ.

272. «Mira, Ānanda, todas estas formaciones son pasadas, han cesado y se han transformado. ¡Así de impermanentes son las formaciones, Ānanda! ¡Así de inestables son las formaciones, Ānanda! ¡Así de poco reconfortantes son las formaciones, Ānanda! Esto es suficiente, Ānanda, para sentirse desencantado con todas las formaciones, suficiente para desapasionarse, suficiente para liberarse».

‘‘Chakkhattuṃ kho panāhaṃ, ānanda, abhijānāmi imasmiṃ padese sarīraṃ nikkhipitaṃ, tañca kho rājāva samāno cakkavattī dhammiko dhammarājā cāturanto vijitāvī janapadatthāvariyapatto sattaratanasamannāgato, ayaṃ sattamo sarīranikkhepo. Na kho panāhaṃ, ānanda, taṃ padesaṃ samanupassāmi sadevake loke samārake sabrahmake sassamaṇabrāhmaṇiyā pajāya sadevamanussāya yattha tathāgato aṭṭhamaṃ sarīraṃ nikkhipeyyā’’ti. Idamavoca bhagavā, idaṃ vatvāna sugato athāparaṃ etadavoca satthā –

«Recuerdo, Ānanda, haber dejado mi cuerpo en este lugar seis veces; y en todas ellas fue como un rey, un monarca universal, justo, un rey del Dharma, soberano de los cuatro mares, vencedor, que trajo estabilidad a su reino, poseedor de las siete joyas. Esta es la séptima vez que dejo mi cuerpo. No veo, Ānanda, ningún lugar en el mundo con sus dioses, Maras y Brahmas, entre esta generación con sus ascetas y brahmanes, sus dioses y humanos, donde un Tathāgata deje su cuerpo por octava vez». Esto dijo el Bienaventurado. Habiendo dicho esto, el Maestro, el Sugata, añadió lo siguiente:

‘‘Aniccā vata saṅkhārā, uppādavayadhammino;

Uppajjitvā nirujjhanti, tesaṃ vūpasamo sukho’’ti.

«¡Impermanentes son verdaderamente las formaciones, sujetas al surgimiento y al cese! Habiendo surgido, cesan; su pacificación es la felicidad».

Mahāsudassanasuttaṃ niṭṭhitaṃ catutthaṃ.

El Mahāsudassana Sutta, el cuarto, ha terminado.

5. Janavasabhasuttaṃ

5. Janavasabha Sutta

Nātikiyādibyākaraṇaṃ

La respuesta sobre los habitantes de Nātika y otros asuntos.

273. Evaṃ [Pg.162] me sutaṃ – ekaṃ samayaṃ bhagavā nātike viharati giñjakāvasathe. Tena kho pana samayena bhagavā parito parito janapadesu paricārake abbhatīte kālaṅkate upapattīsu byākaroti kāsikosalesu vajjimallesu cetivaṃsesu kurupañcālesu majjhasūrasenesu – ‘‘asu amutra upapanno, asu amutra upapanno. Paropaññāsa nātikiyā paricārakā abbhatītā kālaṅkatā pañcannaṃ orambhāgiyānaṃ saṃyojanānaṃ parikkhayā opapātikā tattha parinibbāyino anāvattidhammā tasmā lokā. Sādhikā navuti nātikiyā paricārakā abbhatītā kālaṅkatā tiṇṇaṃ saṃyojanānaṃ parikkhayā rāgadosamohānaṃ tanuttā sakadāgāmino, sakideva imaṃ lokaṃ āgantvā dukkhassantaṃ karissanti. Sātirekāni pañcasatāni nātikiyā paricārakā abbhatītā kālaṅkatā tiṇṇaṃ saṃyojanānaṃ parikkhayā sotāpannā avinipātadhammā niyatā sambodhiparāyaṇā’’ti.

273. Así lo he oído. En una ocasión, el Bendito residía en Ñātika, en la cabaña de ladrillo. En aquel tiempo, el Bendito declaraba los renacimientos de los seguidores que habían fallecido y muerto en las diversas regiones circundantes: en Kāsi y Kosala, en Vajjī y Malla, en Ceti y Vaṃsa, en Kuru y Pañcāla, en Maccha y Sūrasena, diciendo: 'Tal persona ha renacido en tal lugar, tal persona ha renacido en tal lugar'. [Dijo:] 'Más de cincuenta seguidores de Ñātika que han fallecido y muerto, por el agotamiento de los cinco grilletes inferiores, son seres de nacimiento espontáneo; allí alcanzarán el parinibbāna, sin tener que regresar de aquel mundo. Más de noventa seguidores de Ñātika que han fallecido y muerto, por el agotamiento de los tres grilletes y por la atenuación de la codicia, el odio y la ilusión, son una-vez-retornantes; regresando a este mundo solo una vez más, pondrán fin al sufrimiento. Más de quinientos seguidores de Ñātika que han fallecido y muerto, por el agotamiento de los tres grilletes, son entrados-en-la-corriente, no sujetos a la caída en estados de sufrimiento, firmes y destinados a la iluminación'.

274. Assosuṃ kho nātikiyā paricārakā – ‘‘bhagavā kira parito parito janapadesu paricārake abbhatīte kālaṅkate upapattīsu byākaroti kāsikosalesu vajjimallesu cetivaṃsesu kurupañcālesu majjhasūrasenesu – ‘asu amutra upapanno, asu amutra upapanno. Paropaññāsa nātikiyā paricārakā abbhatītā kālaṅkatā pañcannaṃ orambhāgiyānaṃ saṃyojanānaṃ parikkhayā opapātikā tattha parinibbāyino anāvattidhammā tasmā lokā. Sādhikā navuti nātikiyā paricārakā abbhatītā kālaṅkatā tiṇṇaṃ saṃyojanānaṃ parikkhayā rāgadosamohānaṃ tanuttā sakadāgāmino sakideva imaṃ lokaṃ āgantvā dukkhassantaṃ karissanti. Sātirekāni pañcasatāni nātikiyā paricārakā abbhatītā kālaṅkatā tiṇṇaṃ saṃyojanānaṃ parikkhayā [Pg.163] sotāpannā avinipātadhammā niyatā sambodhiparāyaṇā’ti. Tena ca nātikiyā paricārakā attamanā ahesuṃ pamuditā pītisomanassajātā bhagavato pañhaveyyākaraṇaṃ sutvā.

274. Los seguidores de Ñātika oyeron: 'Se dice que el Bendito declara los renacimientos de los seguidores que han fallecido y muerto en las diversas regiones circundantes: en Kāsi y Kosala, en Vajjī y Malla, en Ceti y Vaṃsa, en Kuru y Pañcāla, en Maccha y Sūrasena, diciendo: "Tal persona ha renacido en tal lugar, tal persona ha renacido en tal lugar. Más de cincuenta seguidores de Ñātika que han fallecido y muerto, por el agotamiento de los cinco grilletes inferiores, son seres de nacimiento espontáneo; allí alcanzarán el parinibbāna, sin tener que regresar de aquel mundo. Más de noventa seguidores de Ñātika que han fallecido y muerto, por el agotamiento de los tres grilletes y por la atenuación de la codicia, el odio y la ilusión, son una-vez-retornantes; regresando a este mundo solo una vez más, pondrán fin al sufrimiento. Más de quinientos seguidores de Ñātika que han fallecido y muerto, por el agotamiento de los tres grilletes, son entrados-en-la-corriente, no sujetos a la caída en estados de sufrimiento, firmes y destinados a la iluminación"'. Al oír la explicación de las preguntas por parte del Bendito, los seguidores de Ñātika se sintieron satisfechos, regocijados y llenos de gozo y alegría.

275. Assosi kho āyasmā ānando – ‘‘bhagavā kira parito parito janapadesu paricārake abbhatīte kālaṅkate upapattīsu byākaroti kāsikosalesu vajjimallesu cetivaṃsesu kurupañcālesu majjhasūrasenesu – ‘asu amutra upapanno, asu amutra upapanno. Paropaññāsa nātikiyā paricārakā abbhatītā kālaṅkatā pañcannaṃ orambhāgiyānaṃ saṃyojanānaṃ parikkhayā opapātikā tattha parinibbāyino anāvattidhammā tasmā lokā. Sādhikā navuti nātikiyā paricārakā abbhatītā kālaṅkatā tiṇṇaṃ saṃyojanānaṃ parikkhayā rāgadosamohānaṃ tanuttā sakadāgāmino sakideva imaṃ lokaṃ āgantvā dukkhassantaṃ karissanti. Sātirekāni pañcasatāni nātikiyā paricārakā abbhatītā kālaṅkatā tiṇṇaṃ saṃyojanānaṃ parikkhayā sotāpannā avinipātadhammā niyatā sambodhiparāyaṇā’ti. Tena ca nātikiyā paricārakā attamanā ahesuṃ pamuditā pītisomanassajātā bhagavato pañhaveyyākaraṇaṃ sutvā’’ti.

275. El venerable Ānanda oyó: 'Se dice que el Bendito declara los renacimientos de los seguidores que han fallecido y muerto en las diversas regiones circundantes: en Kāsi y Kosala, en Vajjī y Malla, en Ceti y Vaṃsa, en Kuru y Pañcāla, en Maccha y Sūrasena, diciendo: "Tal persona ha renacido en tal lugar, tal persona ha renacido en tal lugar. Más de cincuenta seguidores de Ñātika que han fallecido y muerto, por el agotamiento de los cinco grilletes inferiores, son seres de nacimiento espontáneo; allí alcanzarán el parinibbāna, sin tener que regresar de aquel mundo. Más de noventa seguidores de Ñātika que han fallecido y muerto, por el agotamiento de los tres grilletes y por la atenuación de la codicia, el odio y la ilusión, son una-vez-retornantes; regresando a este mundo solo una vez más, pondrán fin al sufrimiento. Más de quinientos seguidores de Ñātika que han fallecido y muerto, por el agotamiento de los tres grilletes, son entrados-en-la-corriente, no sujetos a la caída en estados de sufrimiento, firmes y destinados a la iluminación"'. Y al oír la explicación de las preguntas por parte del Bendito, los seguidores de Ñātika se sintieron satisfechos, regocijados y llenos de gozo y alegría.

Ānandaparikathā

Reflexiones de Ānanda

276. Atha kho āyasmato ānandassa etadahosi – ‘‘ime kho panāpi ahesuṃ māgadhakā paricārakā bahū ceva rattaññū ca abbhatītā kālaṅkatā. Suññā maññe aṅgamagadhā aṅgamāgadhakehi paricārakehi abbhatītehi kālaṅkatehi. Te kho panāpi ahesuṃ buddhe pasannā dhamme pasannā saṅghe pasannā sīlesu paripūrakārino. Te abbhatītā kālaṅkatā bhagavatā abyākatā; tesampissa sādhu veyyākaraṇaṃ, bahujano pasīdeyya, tato gaccheyya sugatiṃ. Ayaṃ kho panāpi ahosi rājā māgadho seniyo bimbisāro dhammiko dhammarājā hito brāhmaṇagahapatikānaṃ negamānañceva jānapadānañca. Apissudaṃ manussā kittayamānarūpā viharanti – ‘evaṃ no so dhammiko dhammarājā sukhāpetvā [Pg.164] kālaṅkato, evaṃ mayaṃ tassa dhammikassa dhammarañño vijite phāsu viharimhā’ti. So kho panāpi ahosi buddhe pasanno dhamme pasanno saṅghe pasanno sīlesu paripūrakārī. Apissudaṃ manussā evamāhaṃsu – ‘yāva maraṇakālāpi rājā māgadho seniyo bimbisāro bhagavantaṃ kittayamānarūpo kālaṅkato’ti. So abbhatīto kālaṅkato bhagavatā abyākato. Tassapissa sādhu veyyākaraṇaṃ bahujano pasīdeyya, tato gaccheyya sugatiṃ. Bhagavato kho pana sambodhi magadhesu. Yattha kho pana bhagavato sambodhi magadhesu, kathaṃ tatra bhagavā māgadhake paricārake abbhatīte kālaṅkate upapattīsu na byākareyya. Bhagavā ce kho pana māgadhake paricārake abbhatīte kālaṅkate upapattīsu na byākareyya, dīnamanā tenassu māgadhakā paricārakā; yena kho panassu dīnamanā māgadhakā paricārakā kathaṃ te bhagavā na byākareyyā’’ti?

276. Entonces, al venerable Ānanda le surgió este pensamiento: 'También hubo muchos seguidores de Magadha, antiguos y devotos, que han fallecido y muerto. Aṅga y Magadha parecen vacíos de seguidores de Aṅga y Magadha que han fallecido y muerto. Ciertamente, ellos tenían fe en el Buda, fe en el Dhamma y fe en el Saṅgha, y eran cumplidores de la virtud. Ellos han fallecido y muerto, pero el Bendito no ha declarado nada sobre ellos. Sería bueno que se diera una explicación sobre ellos también; muchas personas tendrían fe y, gracias a ello, irían a un buen destino. Además, estuvo el rey de Magadha, Seniya Bimbisāra, un rey justo que gobernaba según el Dhamma, que buscaba el bienestar de los brahmanes y jefes de familia, de los habitantes de los pueblos y del campo. La gente solía vivir elogiándolo: "Ese rey justo, ese rey del Dhamma, nos hizo felices y ha fallecido; así vivíamos en paz en el reino de ese rey justo". Él también tenía fe en el Buda, fe en el Dhamma y fe en el Saṅgha, y era cumplidor de la virtud. La gente decía: "Incluso hasta el momento de su muerte, el rey de Magadha, Seniya Bimbisāra, falleció elogiando al Bendito". Él ha fallecido y muerto, pero el Bendito no ha declarado nada sobre él. Sería bueno que se diera una explicación sobre él también; muchas personas tendrían fe y, gracias a ello, irían a un buen destino. El Bendito alcanzó la iluminación en Magadha. Puesto que la iluminación del Bendito ocurrió en Magadha, ¿cómo es que el Bendito no declara los renacimientos de los seguidores de Magadha que han fallecido y muerto? Si el Bendito no declara los renacimientos de los seguidores de Magadha que han fallecido y muerto, los seguidores de Magadha se sentirían desanimados. Siendo que los seguidores de Magadha estarían desanimados, ¿por qué el Bendito no declararía sobre ellos?'

277. Idamāyasmā ānando māgadhake paricārake ārabbha eko raho anuvicintetvā rattiyā paccūsasamayaṃ paccuṭṭhāya yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdi. Ekamantaṃ nisinno kho āyasmā ānando bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘sutaṃ metaṃ, bhante – ‘bhagavā kira parito parito janapadesu paricārake abbhatīte kālaṅkate upapattīsu byākaroti kāsikosalesu vajjimallesu cetivaṃsesu kurupañcālesu majjhasūrasenesu – ‘‘asu amutra upapanno, asu amutra upapanno. Paropaññāsa nātikiyā paricārakā abbhatītā kālaṅkatā pañcannaṃ orambhāgiyānaṃ saṃyojanānaṃ parikkhayā opapātikā tattha parinibbāyino anāvattidhammā tasmā lokā. Sādhikā navuti nātikiyā paricārakā abbhatītā kālaṅkatā tiṇṇaṃ saṃyojanānaṃ parikkhayā rāgadosamohānaṃ tanuttā sakadāgāmino, sakideva imaṃ lokaṃ āgantvā dukkhassantaṃ karissanti. Sātirekāni pañcasatāni nātikiyā paricārakā abbhatītā kālaṅkatā tiṇṇaṃ saṃyojanānaṃ parikkhayā sotāpannā avinipātadhammā niyatā sambodhiparāyaṇāti. Tena ca nātikiyā paricārakā attamanā ahesuṃ pamuditā pītisomanassajātā bhagavato pañhaveyyākaraṇaṃ sutvā’’ti[Pg.165]. Ime kho panāpi, bhante, ahesuṃ māgadhakā paricārakā bahū ceva rattaññū ca abbhatītā kālaṅkatā. Suññā maññe aṅgamagadhā aṅgamāgadhakehi paricārakehi abbhatītehi kālaṅkatehi. Te kho panāpi, bhante, ahesuṃ buddhe pasannā dhamme pasannā saṅghe pasannā sīlesu paripūrakārino, te abbhatītā kālaṅkatā bhagavatā abyākatā. Tesampissa sādhu veyyākaraṇaṃ, bahujano pasīdeyya, tato gaccheyya sugatiṃ. Ayaṃ kho panāpi, bhante, ahosi rājā māgadho seniyo bimbisāro dhammiko dhammarājā hito brāhmaṇagahapatikānaṃ negamānañceva jānapadānañca. Apissudaṃ manussā kittayamānarūpā viharanti – ‘evaṃ no so dhammiko dhammarājā sukhāpetvā kālaṅkato. Evaṃ mayaṃ tassa dhammikassa dhammarañño vijite phāsu viharimhā’ti. So kho panāpi, bhante, ahosi buddhe pasanno dhamme pasanno saṅghe pasanno sīlesu paripūrakārī. Apissudaṃ manussā evamāhaṃsu – ‘yāva maraṇakālāpi rājā māgadho seniyo bimbisāro bhagavantaṃ kittayamānarūpo kālaṅkato’ti. So abbhatīto kālaṅkato bhagavatā abyākato; tassapissa sādhu veyyākaraṇaṃ, bahujano pasīdeyya, tato gaccheyya sugatiṃ. Bhagavato kho pana, bhante, sambodhi magadhesu. Yattha kho pana, bhante, bhagavato sambodhi magadhesu, kathaṃ tatra bhagavā māgadhake paricārake abbhatīte kālaṅkate upapattīsu na byākareyya? Bhagavā ce kho pana, bhante, māgadhake paricārake abbhatīte kālaṅkate upapattīsu na byākareyya dīnamanā tenassu māgadhakā paricārakā; yena kho panassu dīnamanā māgadhakā paricārakā kathaṃ te bhagavā na byākareyyā’’ti. Idamāyasmā ānando māgadhake paricārake ārabbha bhagavato sammukhā parikathaṃ katvā uṭṭhāyāsanā bhagavantaṃ abhivādetvā padakkhiṇaṃ katvā pakkāmi.

277. Esto es lo que el venerable Ānanda, habiendo reflexionado a solas en retiro acerca de los seguidores de Magadha, se levantó temprano al amanecer y se acercó a donde estaba el Bienaventurado; tras acercarse, saludó al Bienaventurado y se sentó a un lado. Una vez sentado a un lado, el venerable Ānanda dijo al Bienaventurado: 'He oído esto, Señor: "Se dice que el Bienaventurado declara los renacimientos de los seguidores fallecidos y muertos en los diversos distritos de alrededor —entre los Kāsīs y Kosalas, los Vajjis y Mallas, los Cetīs y Vaṃsas, los Kurus y Pañcālas, los Macchas y Sūrasenas— diciendo: 'Fulano ha renacido allí, mengano ha renacido allá'. Se dice que más de cincuenta seguidores de Nātika, fallecidos y muertos, por la destrucción de los cinco grilletes inferiores, son de nacimiento espontáneo, destinados a alcanzar el parinibbāna allí y no sujetos a regresar de aquel mundo. Se dice que más de noventa seguidores de Nātika, fallecidos y muertos, por la destrucción de tres grilletes y por la atenuación de la codicia, el odio y la delusión, son 'una vez retornantes', que regresando a este mundo una sola vez más, pondrán fin al sufrimiento. Se dice que más de quinientos seguidores de Nātika, fallecidos y muertos, por la destrucción de tres grilletes, son 'entrados en la corriente', no sujetos a estados de privación, con el destino asegurado y con la iluminación como su meta final". Al oír esta declaración de los problemas por parte del Bienaventurado, los seguidores de Nātika se sintieron satisfechos, regocijados, y llenos de gozo y alegría. Sin embargo, Señor, también hubo muchos seguidores de Magadha que fallecieron y murieron, seguidores de larga data. Parece como si las tierras de Aṅga y Magadha estuvieran vacías de tales seguidores fallecidos y muertos. Ellos también, Señor, fueron devotos del Buda, devotos del Dhamma y devotos del Saṅgha, y cumplidores de las virtudes; sin embargo, sus destinos no han sido declarados por el Bienaventurado. Sería bueno que sus casos fueran declarados, pues mucha gente se sentiría inspirada y, debido a esa inspiración, alcanzaría un buen destino. Además, Señor, existió el rey de Magadha, Seniya Bimbisāra, un rey justo y recto, que fue beneficioso para los brahmanes, los jefes de hogar, los habitantes de los pueblos y de las provincias. Incluso la gente vive elogiándolo, diciendo: "Aquel rey justo y recto, que tanto nos hizo felices, ha muerto. En el reino de aquel rey justo, vivimos en bienestar". Él también, Señor, fue devoto del Buda, devoto del Dhamma, devoto del Saṅgha y cumplidor de las virtudes. Incluso la gente decía: "Hasta el momento de su muerte, el rey de Magadha, Seniya Bimbisāra, murió elogiando al Bienaventurado". Él ha fallecido y muerto, pero no ha sido declarado por el Bienaventurado; sería bueno que se declarara su caso, pues mucha gente se sentiría inspirada y alcanzaría un buen destino. Además, Señor, la iluminación del Bienaventurado ocurrió en Magadha. Siendo que la iluminación del Bienaventurado ocurrió en Magadha, ¿por qué el Bienaventurado no habría de declarar los renacimientos de los seguidores de Magadha fallecidos y muertos? Si el Bienaventurado no declarara los renacimientos de los seguidores de Magadha fallecidos y muertos, ellos se sentirían desanimados por esa falta de declaración. Siendo que los seguidores de Magadha podrían sentirse desanimados, ¿por qué el Bienaventurado no habría de declararlos?'. Tras pronunciar este discurso ante el Bienaventurado acerca de los seguidores de Magadha, el venerable Ānanda se levantó de su asiento, saludó al Bienaventurado, le rodeó respetuosamente por la derecha y se marchó.

278. Atha kho bhagavā acirapakkante āyasmante ānande pubbaṇhasamayaṃ nivāsetvā pattacīvaramādāya nātikaṃ piṇḍāya pāvisi. Nātike piṇḍāya caritvā pacchābhattaṃ piṇḍapātapaṭikkanto pāde pakkhāletvā giñjakāvasathaṃ pavisitvā māgadhake paricārake ārabbha aṭṭhiṃ katvā manasikatvā sabbaṃ cetasā samannāharitvā paññatte āsane [Pg.166] nisīdi – ‘‘gatiṃ nesaṃ jānissāmi abhisamparāyaṃ, yaṃgatikā te bhavanto yaṃabhisamparāyā’’ti. Addasā kho bhagavā māgadhake paricārake ‘‘yaṃgatikā te bhavanto yaṃabhisamparāyā’’ti. Atha kho bhagavā sāyanhasamayaṃ paṭisallānā vuṭṭhito giñjakāvasathā nikkhamitvā vihārapacchāyāyaṃ paññatte āsane nisīdi.

278. Poco después de que el venerable Ānanda se hubo marchado, el Bienaventurado, habiéndose vestido por la mañana y tomando su cuenco y manto, entró en Nātika para pedir limosna. Después de haber caminado en Nātika para pedir limosna y tras regresar de su ronda de limosnas después de la comida, se lavó los pies, entró en el Salón de Ladrillo y se sentó en el asiento preparado, reflexionando sobre los seguidores de Magadha, prestando atención, aplicándose plenamente y considerando con toda su mente: 'Conoceré su destino y su estado futuro, cuál es el destino de estos señores y cuál es su estado futuro'. Entonces, el Bienaventurado vio a los seguidores de Magadha, su destino y su estado futuro. Luego, al atardecer, el Bienaventurado salió de su reclusión, salió del Salón de Ladrillo y se sentó en el asiento preparado a la sombra del monasterio.

279. Atha kho āyasmā ānando yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdi. Ekamantaṃ nisinno kho āyasmā ānando bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘upasantapadisso bhante bhagavā bhātiriva bhagavato mukhavaṇṇo vippasannattā indriyānaṃ. Santena nūnajja bhante bhagavā vihārena vihāsī’’ti? ‘‘Yadeva kho me tvaṃ, ānanda, māgadhake paricārake ārabbha sammukhā parikathaṃ katvā uṭṭhāyāsanā pakkanto, tadevāhaṃ nātike piṇḍāya caritvā pacchābhattaṃ piṇḍapātapaṭikkanto pāde pakkhāletvā giñjakāvasathaṃ pavisitvā māgadhake paricārake ārabbha aṭṭhiṃ katvā manasikatvā sabbaṃ cetasā samannāharitvā paññatte āsane nisīdiṃ – ‘gatiṃ nesaṃ jānissāmi abhisamparāyaṃ, yaṃgatikā te bhavanto yaṃabhisamparāyā’ti. Addasaṃ kho ahaṃ, ānanda, māgadhake paricārake ‘yaṃgatikā te bhavanto yaṃabhisamparāyā’’’ti.

279. Entonces el venerable Ānanda se acercó a donde estaba el Bienaventurado; tras acercarse, saludó al Bienaventurado y se sentó a un lado. Una vez sentado a un lado, el venerable Ānanda dijo al Bienaventurado: 'Señor, el Bienaventurado tiene una apariencia muy serena; el color de la cara del Bienaventurado es radiante debido a la gran pureza de sus facultades. ¿Acaso hoy el Bienaventurado ha pasado el día en una morada de paz?'. 'Ānanda, respecto a lo que dijiste ante mí acerca de los seguidores de Magadha antes de levantarte de tu asiento y marcharte, precisamente después de haber caminado por Nātika para pedir limosna y tras regresar de mi ronda después de la comida, me lavé los pies, entré en el Salón de Ladrillo y me senté en el asiento preparado, reflexionando sobre los seguidores de Magadha, prestando atención, aplicándose plenamente y considerando con toda mi mente: "Conoceré su destino y su estado futuro, cuál es el destino de estos señores y cuál es su estado futuro". Y he visto, Ānanda, a los seguidores de Magadha, su destino y su estado futuro'.

Janavasabhayakkho

El Yakkha Janavasabha

280. ‘‘Atha kho, ānanda, antarahito yakkho saddamanussāvesi – ‘janavasabho ahaṃ bhagavā; janavasabho ahaṃ sugatā’ti. Abhijānāsi no tvaṃ, ānanda, ito pubbe evarūpaṃ nāmadheyyaṃ sutaṃ yadidaṃ janavasabho’’ti?

280. 'Entonces, Ānanda, un yakkha invisible hizo oír su voz: "Yo soy Janavasabha, Señor; yo soy Janavasabha, Sugata". Ānanda, ¿recuerdas haber oído antes de ahora un nombre similar, a saber: 'Janavasabha'?'.

‘‘Na kho ahaṃ, bhante, abhijānāmi ito pubbe evarūpaṃ nāmadheyyaṃ sutaṃ yadidaṃ janavasabhoti, api ca me, bhante, lomāni haṭṭhāni ‘janavasabho’ti nāmadheyyaṃ sutvā. Tassa mayhaṃ, bhante, etadahosi – ‘na hi nūna so orako yakkho bhavissati yadidaṃ evarūpaṃ nāmadheyyaṃ supaññattaṃ yadidaṃ janavasabho’’ti. ‘‘Anantarā kho, ānanda, saddapātubhāvā uḷāravaṇṇo [Pg.167] me yakkho sammukhe pāturahosi. Dutiyampi saddamanussāvesi – ‘bimbisāro ahaṃ bhagavā; bimbisāro ahaṃ sugatāti. Idaṃ sattamaṃ kho ahaṃ, bhante, vessavaṇassa mahārājassa sahabyataṃ upapajjāmi, so tato cuto manussarājā bhavituṃ pahomi.

“Venerable Señor, no recuerdo haber escuchado antes de ahora un nombre tal como ‘Janavasabha’, pero, Venerable Señor, se me ha erizado el vello al escuchar el nombre ‘Janavasabha’. Pensé para mí mismo: ‘Ciertamente, este no debe ser un espíritu inferior, pues posee un nombre tan excelentemente designado como Janavasabha’”. “Inmediatamente después de que surgió el sonido, Ánanda, un espíritu de espléndida apariencia apareció ante mí. Por segunda vez hizo oír su voz: ‘Yo soy Bimbisāra, Bienaventurado; yo soy Bimbisāra, Sugata’. Venerable Señor, esta es la séptima vez que renazco en la compañía del Gran Rey Vessavaṇa; después de fallecer de aquel estado (como Bimbisāra), soy capaz de convertirme en un rey de los hombres (pero ahora soy un espíritu)”.

Ito satta tato satta, saṃsārāni catuddasa;

Nivāsamabhijānāmi, yattha me vusitaṃ pure.

“Siete vidas desde aquí, siete desde allá; catorce rondas en el ciclo de nacimientos. Recuerdo mis moradas donde viví anteriormente”.

281. ‘Dīgharattaṃ kho ahaṃ, bhante, avinipāto avinipātaṃ sañjānāmi, āsā ca pana me santiṭṭhati sakadāgāmitāyā’ti. ‘Acchariyamidaṃ āyasmato janavasabhassa yakkhassa, abbhutamidaṃ āyasmato janavasabhassa yakkhassa. ‘‘Dīgharattaṃ kho ahaṃ, bhante, avinipāto avinipātaṃ sañjānāmī’’ti ca vadesi, ‘‘āsā ca pana me santiṭṭhati sakadāgāmitāyā’’ti ca vadesi, kutonidānaṃ panāyasmā janavasabho yakkho evarūpaṃ uḷāraṃ visesādhigamaṃ sañjānātīti? Na aññatra, bhagavā, tava sāsanā, na aññatra, sugata, tava sāsanā; yadagge ahaṃ, bhante, bhagavati ekantikato abhippasanno, tadagge ahaṃ, bhante, dīgharattaṃ avinipāto avinipātaṃ sañjānāmi, āsā ca pana me santiṭṭhati sakadāgāmitāya. Idhāhaṃ, bhante, vessavaṇena mahārājena pesito virūḷhakassa mahārājassa santike kenacideva karaṇīyena addasaṃ bhagavantaṃ antarāmagge giñjakāvasathaṃ pavisitvā māgadhake paricārake ārabbha aṭṭhiṃ katvā manasikatvā sabbaṃ cetasā samannāharitvā nisinnaṃ – ‘‘gatiṃ nesaṃ jānissāmi abhisamparāyaṃ, yaṃgatikā te bhavanto yaṃabhisamparāyā’’ti. Anacchariyaṃ kho panetaṃ, bhante, yaṃ vessavaṇassa mahārājassa tassaṃ parisāyaṃ bhāsato sammukhā sutaṃ sammukhā paṭiggahitaṃ – ‘‘yaṃgatikā te bhavanto yaṃabhisamparāyā’’ti. Tassa mayhaṃ, bhante, etadahosi – bhagavantañca dakkhāmi, idañca bhagavato ārocessāmīti. Ime kho me, bhante, dvepaccayā bhagavantaṃ dassanāya upasaṅkamituṃ’.

281. “‘Venerable Señor, desde hace mucho tiempo me reconozco como alguien que ya no está sujeto a caer en los estados de privación, y mi aspiración se mantiene firme en alcanzar el estado de quien retorna una sola vez’. ‘Es asombroso lo del venerable espíritu Janavasabha; es prodigioso lo del venerable espíritu Janavasabha. Has dicho: “Venerable Señor, desde hace mucho tiempo me reconozco como alguien que ya no está sujeto a caer en los estados de privación”, y también: “mi aspiración se mantiene firme en alcanzar el estado de quien retorna una sola vez”. ¿De dónde obtuvo el venerable espíritu Janavasabha un logro tan elevado y especial?’. ‘No de otro lugar, Bienaventurado, sino de tu enseñanza; no de otro lugar, Sugata, sino de tu enseñanza. Venerable Señor, desde el día en que puse mi fe incondicional en el Bienaventurado, desde aquel momento me reconozco como alguien que ya no está sujeto a caer en los estados de privación, y mi aspiración se mantiene firme en alcanzar el estado de quien retorna una sola vez. Venerable Señor, fui enviado por el Gran Rey Vessavaṇa ante el Gran Rey Virūḷhaka por un asunto. En el camino, vi al Bienaventurado entrando en el Giñjakāvasatha, sentado y reflexionando con atención sobre los seguidores de Magadha, concentrando toda su mente en ellos: “Conoceré su destino y su estado futuro; cuál es el destino de esos señores y cuál será su renacimiento”. Venerable Señor, fue algo extraordinario haber escuchado directamente del Gran Rey Vessavaṇa mientras hablaba en aquella asamblea: “Tal es el destino de esos señores, tal es su renacimiento”. Entonces, Venerable Señor, pensé: “Veré al Bienaventurado y le informaré de este asunto”. Estas son, Venerable Señor, las dos razones por las que he venido a ver al Bienaventurado’”.

Devasabhā

La Asamblea de los Dioses

282. ‘Purimāni[Pg.168], bhante, divasāni purimatarāni tadahuposathe pannarase vassūpanāyikāya puṇṇāya puṇṇamāya rattiyā kevalakappā ca devā tāvatiṃsā sudhammāyaṃ sabhāyaṃ sannisinnā honti sannipatitā. Mahatī ca dibbaparisā samantato nisinnā honti, cattāro ca mahārājāno catuddisā nisinnā honti. Puratthimāya disāya dhataraṭṭho mahārājā pacchimābhimukho nisinno hoti deve purakkhatvā; dakkhiṇāya disāya virūḷhako mahārājā uttarābhimukho nisinno hoti deve purakkhatvā; pacchimāya disāya virūpakkho mahārājā puratthābhimukho nisinno hoti deve purakkhatvā; uttarāya disāya vessavaṇo mahārājā dakkhiṇābhimukho nisinno hoti deve purakkhatvā. Yadā, bhante, kevalakappā ca devā tāvatiṃsā sudhammāyaṃ sabhāyaṃ sannisinnā honti sannipatitā, mahatī ca dibbaparisā samantato nisinnā honti, cattāro ca mahārājāno catuddisā nisinnā honti. Idaṃ nesaṃ hoti āsanasmiṃ; atha pacchā amhākaṃ āsanaṃ hoti. Ye te, bhante, devā bhagavati brahmacariyaṃ caritvā adhunūpapannā tāvatiṃsakāyaṃ, te aññe deve atirocanti vaṇṇena ceva yasasā ca. Tena sudaṃ, bhante, devā tāvatiṃsā attamanā honti pamuditā pītisomanassajātā ‘‘dibbā vata bho kāyā paripūrenti, hāyanti asurakāyā’’ti. Atha kho, bhante, sakko devānamindo devānaṃ tāvatiṃsānaṃ sampasādaṃ viditvā imāhi gāthāhi anumodi –

282. “En días pasados, Venerable Señor, en el decimoquinto día de Uposatha, al final de la temporada de lluvias, en una noche de luna llena, todos los dioses de Tāvatiṃsa estaban sentados y reunidos en la sala Sudhamma. Una gran asamblea divina estaba sentada alrededor, y los Cuatro Grandes Reyes estaban sentados en las cuatro direcciones. En la dirección este, el Gran Rey Dhataraṭṭha estaba sentado mirando al oeste, presidiendo a los dioses; en la dirección sur, el Gran Rey Virūḷhaka estaba sentado mirando al norte, presidiendo a los dioses; en la dirección oeste, el Gran Rey Virūpakkha estaba sentado mirando al este, presidiendo a los dioses; en la dirección norte, el Gran Rey Vessavaṇa estaba sentado mirando al sur, presidiendo a los dioses. Cuando, Venerable Señor, todos los dioses de Tāvatiṃsa están así reunidos en la sala Sudhamma, con la gran asamblea divina alrededor y los Cuatro Grandes Reyes en sus direcciones, este es el orden de sus asientos; y detrás de ellos están nuestros asientos. Aquellos dioses, Venerable Señor, que habiendo practicado la vida santa bajo el Bienaventurado han renacido recientemente en el reino de Tāvatiṃsa, superan a los otros dioses en belleza y gloria. Por eso, Venerable Señor, los dioses de Tāvatiṃsa están complacidos, gozosos y llenos de alegría, diciendo: ‘¡Ciertamente, oh señores, las huestes celestiales se están llenando, mientras que las huestes de los asuras disminuyen!’. Entonces, Venerable Señor, Sakka, señor de los dioses, al percibir la alegría de los dioses de Tāvatiṃsa, expresó su regocijo con estos versos:”

‘‘Modanti vata bho devā, tāvatiṃsā sahindakā ;

Tathāgataṃ namassantā, dhammassa ca sudhammataṃ.

“¡Ciertamente, oh señores, los dioses de Tāvatiṃsa junto con Sakka se regocijan, rindiendo homenaje al Tathāgata y a la excelencia del Dhamma!”

Nave deve ca passantā, vaṇṇavante yasassine ;

Sugatasmiṃ brahmacariyaṃ, caritvāna idhāgate.

“Al ver a los nuevos dioses, bellos y gloriosos, que han venido aquí después de haber practicado la vida santa bajo el Sugata.”

Te aññe atirocanti, vaṇṇena yasasāyunā;

Sāvakā bhūripaññassa, visesūpagatā idha.

“Ellos superan a los demás en belleza, gloria y longevidad; los discípulos del de vasta sabiduría han alcanzado aquí una distinción especial.”

Idaṃ [Pg.169] disvāna nandanti, tāvatiṃsā sahindakā;

Tathāgataṃ namassantā, dhammassa ca sudhammata’’nti.

“Al ver esto, los dioses de Tāvatiṃsa junto con Sakka se regocijan, rindiendo homenaje al Tathāgata y a la excelencia del Dhamma.”

‘Tena sudaṃ, bhante, devā tāvatiṃsā bhiyyosomattāya attamanā honti pamuditā pītisomanassajātā ‘‘dibbā vata, bho, kāyā paripūrenti, hāyanti asurakāyā’’ti. Atha kho, bhante, yenatthena devā tāvatiṃsā sudhammāyaṃ sabhāyaṃ sannisinnā honti sannipatitā, taṃ atthaṃ cintayitvā taṃ atthaṃ mantayitvā vuttavacanāpi taṃ cattāro mahārājāno tasmiṃ atthe honti. Paccānusiṭṭhavacanāpi taṃ cattāro mahārājāno tasmiṃ atthe honti, sakesu sakesu āsanesu ṭhitā avipakkantā.

“Debido a esas palabras, Venerable Señor, los dioses de Tāvatiṃsa se sintieron aún más complacidos, gozosos y llenos de alegría, diciendo: ‘¡Ciertamente, oh señores, las huestes celestiales se están llenando, mientras que las huestes de los asuras disminuyen!’. Entonces, Venerable Señor, después de haber deliberado y consultado sobre el asunto por el cual los dioses de Tāvatiṃsa se habían reunido en la sala Sudhamma, los Cuatro Grandes Reyes recibieron las instrucciones sobre dicho asunto. Habiendo sido instruidos, los Cuatro Grandes Reyes permanecieron en sus respectivos asientos sin retirarse.”

Te vuttavākyā rājāno, paṭiggayhānusāsaniṃ;

Vippasannamanā santā, aṭṭhaṃsu samhi āsaneti.

“Esos reyes, habiendo hablado y recibido las instrucciones, con la mente serena y tranquila, permanecieron en sus propios asientos.”

283. ‘Atha kho, bhante, uttarāya disāya uḷāro āloko sañjāyi, obhāso pāturahosi atikkammeva devānaṃ devānubhāvaṃ. Atha kho, bhante, sakko devānamindo deve tāvatiṃse āmantesi – ‘‘yathā kho, mārisā, nimittāni dissanti, uḷāro āloko sañjāyati, obhāso pātubhavati, brahmā pātubhavissati. Brahmuno hetaṃ pubbanimittaṃ pātubhāvāya yadidaṃ āloko sañjāyati obhāso pātubhavatīti.

283. «Entonces, venerable señor, surgió una luz inmensa en la región del norte; apareció un resplandor que superaba incluso el esplendor divino de los dioses. Entonces, Sakka, el señor de los dioses, se dirigió a los dioses de Tāvatiṃsa: “Compañeros, según los signos que se ven, surge una luz inmensa y aparece un resplandor; Brahmā se manifestará. El hecho de que surja esta luz y aparezca este resplandor es el presagio de la manifestación de Brahmā”.

‘‘Yathā nimittā dissanti, brahmā pātubhavissati;

Brahmuno hetaṃ nimittaṃ, obhāso vipulo mahā’’ti.

“Según se ven los signos, Brahmā se manifestará; este resplandor vasto y grande es el presagio de Brahmā”».

Sanaṅkumārakathā

El relato de Sanaṅkumāra

284. ‘Atha kho, bhante, devā tāvatiṃsā yathāsakesu āsanesu nisīdiṃsu – ‘‘obhāsametaṃ ñassāma, yaṃvipāko bhavissati, sacchikatvāva naṃ gamissāmā’’ti. Cattāropi mahārājāno yathāsakesu āsanesu nisīdiṃsu – ‘‘obhāsametaṃ ñassāma yaṃvipāko bhavissati, sacchikatvāva [Pg.170] naṃ gamissāmā’’ti. Idaṃ sutvā devā tāvatiṃsā ekaggā samāpajjiṃsu – ‘‘obhāsametaṃ ñassāma, yaṃvipāko bhavissati, sacchikatvāva naṃ gamissāmā’’ti.

284. «Entonces, venerable señor, los dioses de Tāvatiṃsa se sentaron en sus respectivos asientos pensando: “Conoceremos este resplandor, cuál será su fruto; solo después de haberlo presenciado nos iremos”. También los cuatro grandes reyes se sentaron en sus respectivos asientos pensando: “Conoceremos este resplandor, cuál será su fruto; solo después de haberlo presenciado nos iremos”. Al oír esto, los dioses de Tāvatiṃsa alcanzaron un estado de concentración absoluta, decididos a conocer aquel resplandor y su resultado antes de partir».

‘Yadā, bhante, brahmā sanaṅkumāro devānaṃ tāvatiṃsānaṃ pātubhavati, oḷārikaṃ attabhāvaṃ abhinimminitvā pātubhavati. Yo kho pana, bhante, brahmuno pakativaṇṇo anabhisambhavanīyo so devānaṃ tāvatiṃsānaṃ cakkhupathasmiṃ. Yadā, bhante, brahmā sanaṅkumāro devānaṃ tāvatiṃsānaṃ pātubhavati, so aññe deve atirocati vaṇṇena ceva yasasā ca. Seyyathāpi, bhante, sovaṇṇo viggaho mānusaṃ viggahaṃ atirocati; evameva kho, bhante, yadā brahmā sanaṅkumāro devānaṃ tāvatiṃsānaṃ pātubhavati, so aññe deve atirocati vaṇṇena ceva yasasā ca. Yadā, bhante, brahmā sanaṅkumāro devānaṃ tāvatiṃsānaṃ pātubhavati, na tassaṃ parisāyaṃ koci devo abhivādeti vā paccuṭṭheti vā āsanena vā nimanteti. Sabbeva tuṇhībhūtā pañjalikā pallaṅkena nisīdanti – ‘‘yassadāni devassa pallaṅkaṃ icchissati brahmā sanaṅkumāro, tassa devassa pallaṅke nisīdissatī’’ti.

«Venerable señor, cuando el Brahmā Sanaṅkumāra se manifiesta ante los dioses de Tāvatiṃsa, se manifiesta tras haber creado una forma burda. Pues, venerable señor, la apariencia natural de Brahmā está fuera del alcance de la visión de los dioses de Tāvatiṃsa. Cuando el Brahmā Sanaṅkumāra se manifiesta ante los dioses de Tāvatiṃsa, aventaja a los demás dioses tanto en belleza como en gloria. Así como, venerable señor, una estatua de oro puro aventaja a la figura humana, del mismo modo, cuando el Brahmā Sanaṅkumāra se manifiesta, aventaja a los demás dioses en belleza y gloria. En su presencia, ningún dios lo saluda, ni se levanta de su asiento, ni lo invita a sentarse. Todos permanecen en silencio, con las manos juntas en actitud de respeto y sentados con las piernas cruzadas, pensando: “En el asiento del dios que el Brahmā Sanaṅkumāra desee ahora, en ese asiento se sentará”».

‘Yassa kho pana, bhante, devassa brahmā sanaṅkumāro pallaṅke nisīdati, uḷāraṃ so labhati devo vedapaṭilābhaṃ; uḷāraṃ so labhati devo somanassapaṭilābhaṃ. Seyyathāpi, bhante, rājā khattiyo muddhāvasitto adhunābhisitto rajjena, uḷāraṃ so labhati vedapaṭilābhaṃ, uḷāraṃ so labhati somanassapaṭilābhaṃ. Evameva kho, bhante, yassa devassa brahmā sanaṅkumāro pallaṅke nisīdati, uḷāraṃ so labhati devo vedapaṭilābhaṃ, uḷāraṃ so labhati devo somanassapaṭilābhaṃ. Atha, bhante, brahmā sanaṅkumāro oḷārikaṃ attabhāvaṃ abhinimminitvā kumāravaṇṇī hutvā pañcasikho devānaṃ tāvatiṃsānaṃ pāturahosi. So vehāsaṃ abbhuggantvā ākāse antalikkhe pallaṅkena nisīdi. Seyyathāpi, bhante, balavā puriso supaccatthate vā pallaṅke same vā bhūmibhāge pallaṅkena nisīdeyya; evameva kho, bhante, brahmā sanaṅkumāro vehāsaṃ abbhuggantvā ākāse antalikkhe pallaṅkena nisīditvā devānaṃ tāvatiṃsānaṃ sampasādaṃ viditvā imāhi gāthāhi anumodi –

«Venerable señor, aquel dios en cuyo asiento se sienta el Brahmā Sanaṅkumāra experimenta un inmenso gozo y una inmensa felicidad. Así como, venerable señor, un rey guerrero ungido que acaba de recibir la consagración real experimenta un inmenso gozo y felicidad, del mismo modo, aquel dios en cuyo asiento se sienta el Brahmā Sanaṅkumāra siente un inmenso gozo y felicidad. Entonces, venerable señor, habiendo creado una forma burda con la apariencia de un joven con cinco moños, el Brahmā Sanaṅkumāra se manifestó ante los dioses de Tāvatiṃsa. Elevándose por los aires, se sentó con las piernas cruzadas en el espacio del firmamento. Al igual que un hombre fuerte se sentaría con las piernas cruzadas sobre un diván bien mullido o en un suelo nivelado, el Brahmā Sanaṅkumāra, tras sentarse así en el aire y percibiendo la serena alegría de los dioses de Tāvatiṃsa, expresó su regocijo con estos versos:»

‘‘Modanti [Pg.171] vata bho devā, tāvatiṃsā sahindakā;

Tathāgataṃ namassantā, dhammassa ca sudhammataṃ.

«“¡Cómo se regocijan los dioses de Tāvatiṃsa junto con Indra, rindiendo homenaje al Tathāgata y a la excelencia de su Doctrina!”»

‘‘Nave deve ca passantā, vaṇṇavante yasassine;

Sugatasmiṃ brahmacariyaṃ, caritvāna idhāgate.

«“Al ver a los nuevos dioses, hermosos y gloriosos, que han llegado aquí tras haber practicado la vida santa bajo el Sugata.”»

‘‘Te aññe atirocanti, vaṇṇena yasasāyunā;

Sāvakā bhūripaññassa, visesūpagatā idha.

«“Ellos aventajan a los demás en belleza, gloria y longevidad; son discípulos del de vasta sabiduría, que han alcanzado aquí una distinción especial.”»

‘‘Idaṃ disvāna nandanti, tāvatiṃsā sahindakā;

Tathāgataṃ namassantā, dhammassa ca sudhammata’’nti.

«“Al ver esto, los dioses de Tāvatiṃsa junto con Indra se alegran, rindiendo homenaje al Tathāgata y a la excelencia de su Doctrina”».

285. ‘Imamatthaṃ, bhante, brahmā sanaṅkumāro bhāsittha; imamatthaṃ, bhante, brahmuno sanaṅkumārassa bhāsato aṭṭhaṅgasamannāgato saro hoti vissaṭṭho ca viññeyyo ca mañju ca savanīyo ca bindu ca avisārī ca gambhīro ca ninnādī ca. Yathāparisaṃ kho pana, bhante, brahmā sanaṅkumāro sarena viññāpeti; na cassa bahiddhā parisāya ghoso niccharati. Yassa kho pana, bhante, evaṃ aṭṭhaṅgasamannāgato saro hoti, so vuccati ‘‘brahmassaro’’ti.

285. «Venerable señor, el Brahmā Sanaṅkumāra pronunció estas palabras. Y mientras el Brahmā Sanaṅkumāra hablaba, su voz poseía ocho cualidades: era fluida, inteligible, dulce, agradable de oír, compacta, coherente, profunda y resonante. El Brahmā Sanaṅkumāra se hacía entender ante la asamblea con su voz, pero su sonido no trascendía fuera de ella. Venerable señor, a aquel hombre cuya voz posee estas ocho cualidades se le llama poseedor de una “voz de Brahmā”».

‘Atha kho, bhante, brahmā sanaṅkumāro tettiṃse attabhāve abhinimminitvā devānaṃ tāvatiṃsānaṃ paccekapallaṅkesu pallaṅkena nisīditvā deve tāvatiṃse āmantesi – ‘‘taṃ kiṃ maññanti, bhonto devā tāvatiṃsā, yāvañca so bhagavā bahujanahitāya paṭipanno bahujanasukhāya lokānukampāya atthāya hitāya sukhāya devamanussānaṃ. Ye hi keci, bho, buddhaṃ saraṇaṃ gatā dhammaṃ saraṇaṃ gatā saṅghaṃ saraṇaṃ gatā sīlesu paripūrakārino te kāyassa bhedā paraṃ maraṇā appekacce paranimmitavasavattīnaṃ devānaṃ sahabyataṃ upapajjanti, appekacce nimmānaratīnaṃ devānaṃ sahabyataṃ upapajjanti, appekacce tusitānaṃ devānaṃ sahabyataṃ upapajjanti, appekacce yāmānaṃ devānaṃ sahabyataṃ upapajjanti, appekacce tāvatiṃsānaṃ devānaṃ sahabyataṃ upapajjanti, appekacce cātumahārājikānaṃ devānaṃ sahabyataṃ upapajjanti. Ye sabbanihīnaṃ kāyaṃ paripūrenti, te gandhabbakāyaṃ paripūrentī’’’ti.

«Entonces, venerable señor, el Brahmā Sanaṅkumāra, tras manifestar treinta y tres formas y sentarse con las piernas cruzadas en cada uno de los asientos de los dioses de Tāvatiṃsa, se dirigió a ellos: “¿Qué piensan, honorables dioses de Tāvatiṃsa, sobre cuán grandemente el Bienaventurado ha actuado para el beneficio de muchos, para la felicidad de muchos, por compasión hacia el mundo, y para el provecho, bienestar y felicidad de dioses y hombres? Aquellos que han buscado refugio en el Buddha, en el Dhamma y en el Sangha, y que cumplen plenamente los preceptos, tras la disolución del cuerpo, después de la muerte, algunos renacen en compañía de los dioses Paranimmitavasavatti, otros con los Nimmānaratī, otros con los Tusita, otros con los Yāma, otros con los Tāvatiṃsa y otros con los Cātumahārājika. Incluso aquellos que entran en la forma de existencia más humilde, completan la hueste de los Gandhabbas”».

286. ‘Imamatthaṃ[Pg.172], bhante, brahmā sanaṅkumāro bhāsittha; imamatthaṃ, bhante, brahmuno sanaṅkumārassa bhāsato ghosoyeva devā maññanti – ‘‘yvāyaṃ mama pallaṅke svāyaṃ ekova bhāsatī’’ti.

286. «Venerable señor, el Brahmā Sanaṅkumāra pronunció estas palabras. Y mientras el Brahmā Sanaṅkumāra hablaba, debido a la naturaleza de su voz, cada uno de los dioses pensaba: “Aquel que está en mi propio asiento, ese es el único que está hablando”».

Ekasmiṃ bhāsamānasmiṃ, sabbe bhāsanti nimmitā;

Ekasmiṃ tuṇhimāsīne, sabbe tuṇhī bhavanti te.

Cuando uno de ellos habla, todos los seres creados hablan; cuando uno permanece en silencio, todos ellos permanecen en silencio.

Tadāsu devā maññanti, tāvatiṃsā sahindakā;

Yvāyaṃ mama pallaṅkasmiṃ, svāyaṃ ekova bhāsatīti.

Entonces los dioses de Tāvatiṃsa, junto con Indra, piensan: 'Aquel que está sentado en mi trono, ese es el único que está hablando'.

‘Atha kho, bhante, brahmā sanaṅkumāro ekattena attānaṃ upasaṃharati, ekattena attānaṃ upasaṃharitvā sakkassa devānamindassa pallaṅke pallaṅkena nisīditvā deve tāvatiṃse āmantesi –

'Entonces, Venerable Señor, el Brahma Sanaṅkumāra se replegó a su forma única y, habiéndose replegado a su forma única, se sentó con las piernas cruzadas en el trono de Sakka, el señor de los dioses, y se dirigió a los dioses de Tāvatiṃsa:'

Bhāvitaiddhipādo

Aquel que ha desarrollado las bases del poder psíquico

287. ‘‘‘Taṃ kiṃ maññanti, bhonto devā tāvatiṃsā, yāva supaññattā cime tena bhagavatā jānatā passatā arahatā sammāsambuddhena cattāro iddhipādā paññattā iddhipahutāya iddhivisavitāya iddhivikubbanatāya. Katame cattāro? Idha bho bhikkhu chandasamādhippadhānasaṅkhārasamannāgataṃ iddhipādaṃ bhāveti. Vīriyasamādhippadhānasaṅkhārasamannāgataṃ iddhipādaṃ bhāveti. Cittasamādhippadhānasaṅkhārasamannāgataṃ iddhipādaṃ bhāveti. Vīmaṃsāsamādhippadhānasaṅkhārasamannāgataṃ iddhipādaṃ bhāveti. Ime kho, bho, tena bhagavatā jānatā passatā arahatā sammāsambuddhena cattāro iddhipādā paññattā iddhipahutāya iddhivisavitāya iddhivikubbanatāya.

287. “'¿Qué piensan, honorables dioses de Tāvatiṃsa, sobre cuán bien declaradas han sido por aquel Bienaventurado, el Conocedor, el Vidente, el Arahant, el Perfectamente Iluminado, las cuatro bases del poder psíquico (iddhipāda), para la maestría del poder, la extensión del poder y la transformación a través del poder? ¿Cuáles son las cuatro? Aquí, señores, un monje desarrolla la base del poder psíquico que posee el samādhi por voluntad (chanda) y las formaciones de esfuerzo (padhāna-saṅkhāra). Desarrolla la base del poder psíquico que posee el samādhi por energía (vīriya) y las formaciones de esfuerzo. Desarrolla la base del poder psíquico que posee el samādhi por mente (citta) y las formaciones de esfuerzo. Desarrolla la base del poder psíquico que posee el samādhi por investigación (vīmaṃsā) y las formaciones de esfuerzo. Estas, señores, son las cuatro bases del poder psíquico bien declaradas por aquel Bienaventurado, el Conocedor, el Vidente, el Arahant, el Perfectamente Iluminado, para la maestría del poder, la extensión del poder y la transformación a través del poder.

‘‘‘Ye hi keci bho atītamaddhānaṃ samaṇā vā brāhmaṇā vā anekavihitaṃ iddhividhaṃ paccanubhosuṃ, sabbe te imesaṃyeva catunnaṃ iddhipādānaṃ bhāvitattā bahulīkatattā. Yepi hi keci bho anāgatamaddhānaṃ samaṇā vā brāhmaṇā vā anekavihitaṃ iddhividhaṃ paccanubhossanti, sabbe te imesaṃyeva catunnaṃ iddhipādānaṃ bhāvitattā bahulīkatattā. Yepi hi keci bho etarahi samaṇā vā brāhmaṇā vā anekavihitaṃ iddhividhaṃ paccanubhonti, sabbe te imesaṃyeva catunnaṃ iddhipādānaṃ bhāvitattā bahulīkatattā. Passanti no bhonto devā tāvatiṃsā mamapimaṃ [Pg.173] evarūpaṃ iddhānubhāva’’nti? ‘‘Evaṃ mahābrahme’’ti. ‘‘Ahampi kho bho imesaṃyeva catunnañca iddhipādānaṃ bhāvitattā bahulīkatattā evaṃ mahiddhiko evaṃmahānubhāvo’’ti. Imamatthaṃ, bhante, brahmā sanaṅkumāro bhāsittha. Imamatthaṃ, bhante, brahmā sanaṅkumāro bhāsitvā deve tāvatiṃse āmantesi –

“'Cualquier asceta o brahmán que en el pasado haya experimentado diversas clases de poderes psíquicos, todos ellos lo hicieron debido al desarrollo y al cultivo frecuente de estas mismas cuatro bases del poder psíquico. Cualquier asceta o brahmán que en el futuro haya de experimentar diversas clases de poderes psíquicos, todos ellos lo harán debido al desarrollo y al cultivo frecuente de estas mismas cuatro bases del poder psíquico. Cualquier asceta o brahmán que en el presente experimenta diversas clases de poderes psíquicos, todos ellos lo hacen debido al desarrollo y al cultivo frecuente de estas mismas cuatro bases del poder psíquico. ¿Ven, honorables dioses de Tāvatiṃsa, este tipo de poder e influencia psíquica en mí?' 'Así lo vemos, Gran Brahma'. 'Yo también, señores, debido al desarrollo y cultivo frecuente de estas mismas cuatro bases del poder psíquico, poseo tal gran poder y tal gran majestad'. Venerable Señor, el Brahma Sanaṅkumāra pronunció estas palabras. Habiendo pronunciado estas palabras, se dirigió a los dioses de Tāvatiṃsa:”

Tividho okāsādhigamo

Las tres maneras de obtener la oportunidad

288. ‘‘‘Taṃ kiṃ maññanti, bhonto devā tāvatiṃsā, yāvañcidaṃ tena bhagavatā jānatā passatā arahatā sammāsambuddhena tayo okāsādhigamā anubuddhā sukhassādhigamāya. Katame tayo? Idha bho ekacco saṃsaṭṭho viharati kāmehi saṃsaṭṭho akusalehi dhammehi. So aparena samayena ariyadhammaṃ suṇāti, yoniso manasi karoti, dhammānudhammaṃ paṭipajjati. So ariyadhammassavanaṃ āgamma yonisomanasikāraṃ dhammānudhammappaṭipattiṃ asaṃsaṭṭho viharati kāmehi asaṃsaṭṭho akusalehi dhammehi. Tassa asaṃsaṭṭhassa kāmehi asaṃsaṭṭhassa akusalehi dhammehi uppajjati sukhaṃ, sukhā bhiyyo somanassaṃ. Seyyathāpi, bho, pamudā pāmojjaṃ jāyetha, evameva kho, bho, asaṃsaṭṭhassa kāmehi asaṃsaṭṭhassa akusalehi dhammehi uppajjati sukhaṃ, sukhā bhiyyo somanassaṃ. Ayaṃ kho, bho, tena bhagavatā jānatā passatā arahatā sammāsambuddhena paṭhamo okāsādhigamo anubuddho sukhassādhigamāya.

288. “'¿Qué piensan, honorables dioses de Tāvatiṃsa, sobre cuán bien han sido comprendidas por aquel Bienaventurado, el Conocedor, el Vidente, el Arahant, el Perfectamente Iluminado, las tres maneras de obtener la oportunidad (okāsādhigama) para alcanzar la felicidad? ¿Cuáles son las tres? Aquí, señores, alguien vive enredado con los placeres sensuales y enredado con estados perjudiciales. En otro momento, escucha el Noble Dhamma, le presta atención adecuada y practica de acuerdo con el Dhamma. Al escuchar el Noble Dhamma, prestarle atención adecuada y practicar de acuerdo con el Dhamma, vive sin enredarse con los placeres sensuales y sin enredarse con estados perjudiciales. En aquel que vive sin enredarse con los placeres sensuales ni con estados perjudiciales, surge la felicidad, y de esa felicidad surge una alegría aún mayor. Así como de la satisfacción nace el regocijo, del mismo modo, señores, en aquel que vive sin enredarse con los placeres sensuales ni con estados perjudiciales, surge la felicidad y de la felicidad una alegría aún mayor. Esta, señores, es la primera manera de obtener la oportunidad comprendida por aquel Bienaventurado, el Conocedor, el Vidente, el Arahant, el Perfectamente Iluminado, para alcanzar la felicidad.

‘‘‘Puna caparaṃ, bho, idhekaccassa oḷārikā kāyasaṅkhārā appaṭippassaddhā honti, oḷārikā vacīsaṅkhārā appaṭippassaddhā honti, oḷārikā cittasaṅkhārā appaṭippassaddhā honti. So aparena samayena ariyadhammaṃ suṇāti, yoniso manasi karoti, dhammānudhammaṃ paṭipajjati. Tassa ariyadhammassavanaṃ āgamma yonisomanasikāraṃ dhammānudhammappaṭipattiṃ oḷārikā kāyasaṅkhārā paṭippassambhanti, oḷārikā vacīsaṅkhārā paṭippassambhanti, oḷārikā cittasaṅkhārā paṭippassambhanti. Tassa oḷārikānaṃ kāyasaṅkhārānaṃ paṭippassaddhiyā oḷārikānaṃ vacīsaṅkhārānaṃ paṭippassaddhiyā oḷārikānaṃ cittasaṅkhārānaṃ [Pg.174] paṭippassaddhiyā uppajjati sukhaṃ, sukhā bhiyyo somanassaṃ. Seyyathāpi, bho, pamudā pāmojjaṃ jāyetha, evameva kho bho oḷārikānaṃ kāyasaṅkhārānaṃ paṭippassaddhiyā oḷārikānaṃ vacīsaṅkhārānaṃ paṭippassaddhiyā oḷārikānaṃ cittasaṅkhārānaṃ paṭippassaddhiyā uppajjati sukhaṃ, sukhā bhiyyo somanassaṃ. Ayaṃ kho, bho, tena bhagavatā jānatā passatā arahatā sammāsambuddhena dutiyo okāsādhigamo anubuddho sukhassādhigamāya.

“'Además, señores, aquí las formaciones corporales burdas de alguien no están apaciguadas, las formaciones verbales burdas no están apaciguadas y las formaciones mentales burdas no están apaciguadas. En otro momento, escucha el Noble Dhamma, le presta atención adecuada y practica de acuerdo con el Dhamma. Debido a que escucha el Noble Dhamma, le presta atención adecuada y practica de acuerdo con el Dhamma, sus formaciones corporales burdas se apaciguan, sus formaciones verbales burdas se apaciguan y sus formaciones mentales burdas se apaciguan. Debido al apaciguamiento de sus formaciones corporales, verbales y mentales burdas, surge la felicidad, y de esa felicidad surge una alegría aún mayor. Así como de la satisfacción nace el regocijo, del mismo modo, señores, debido al apaciguamiento de las formaciones corporales, verbales y mentales burdas, surge la felicidad y de la felicidad una alegría aún mayor. Esta, señores, es la segunda manera de obtener la oportunidad comprendida por aquel Bienaventurado, el Conocedor, el Vidente, el Arahant, el Perfectamente Iluminado, para alcanzar la felicidad.”

‘‘‘Puna caparaṃ, bho, idhekacco ‘idaṃ kusala’nti yathābhūtaṃ nappajānāti, ‘idaṃ akusala’nti yathābhūtaṃ nappajānāti. ‘Idaṃ sāvajjaṃ idaṃ anavajjaṃ, idaṃ sevitabbaṃ idaṃ na sevitabbaṃ, idaṃ hīnaṃ idaṃ paṇītaṃ, idaṃ kaṇhasukkasappaṭibhāga’nti yathābhūtaṃ nappajānāti. So aparena samayena ariyadhammaṃ suṇāti, yoniso manasi karoti, dhammānudhammaṃ paṭipajjati. So ariyadhammassavanaṃ āgamma yonisomanasikāraṃ dhammānudhammappaṭipattiṃ, ‘idaṃ kusala’nti yathābhūtaṃ pajānāti, ‘idaṃ akusala’nti yathābhūtaṃ pajānāti. Idaṃ sāvajjaṃ idaṃ anavajjaṃ, idaṃ sevitabbaṃ idaṃ na sevitabbaṃ, idaṃ hīnaṃ idaṃ paṇītaṃ, idaṃ kaṇhasukkasappaṭibhāga’nti yathābhūtaṃ pajānāti. Tassa evaṃ jānato evaṃ passato avijjā pahīyati, vijjā uppajjati. Tassa avijjāvirāgā vijjuppādā uppajjati sukhaṃ, sukhā bhiyyo somanassaṃ. Seyyathāpi, bho, pamudā pāmojjaṃ jāyetha, evameva kho, bho, avijjāvirāgā vijjuppādā uppajjati sukhaṃ, sukhā bhiyyo somanassaṃ. Ayaṃ kho, bho, tena bhagavatā jānatā passatā arahatā sammāsambuddhena tatiyo okāsādhigamo anubuddho sukhassādhigamāya. Ime kho, bho, tena bhagavatā jānatā passatā arahatā sammāsambuddhena tayo okāsādhigamā anubuddhā sukhassādhigamāyā’’ti. Imamatthaṃ, bhante, brahmā sanaṅkumāro bhāsittha, imamatthaṃ, bhante, brahmā sanaṅkumāro bhāsitvā deve tāvatiṃse āmantesi –

“Además, venerables, hay aquí alguien que no comprende según la realidad: ‘esto es beneficioso’, ni comprende según la realidad: ‘esto es perjudicial’. No comprende según la realidad: ‘esto es censurable, esto es irreprochable; esto debe cultivarse, esto no debe cultivarse; esto es inferior, esto es superior; esto es una mezcla de lo oscuro y lo brillante’. En otra ocasión, esta persona escucha el Dhamma de los Nobles, reflexiona con sabiduría y practica de acuerdo con el Dhamma. Debido a la escucha del Dhamma de los Nobles, a la reflexión sabia y a la práctica del Dhamma que conduce a lo trascendente, comprende según la realidad: ‘esto es beneficioso’, y comprende según la realidad: ‘esto es perjudicial’. Comprende según la realidad: ‘esto es censurable, esto es irreprochable; esto debe cultivarse, esto no debe cultivarse; esto es inferior, esto es superior; esto es una mezcla de lo oscuro y lo brillante’. A quien así conoce y así ve, se le elimina la ignorancia y le surge el conocimiento. Debido a la desaparición de la ignorancia y al surgimiento del conocimiento, surge la felicidad y, de la felicidad, surge un gozo aún mayor. Tal como, venerables, del júbilo nace la alegría, de igual modo, debido a la desaparición de la ignorancia y al surgimiento del conocimiento, surge la felicidad y, de la felicidad, surge un gozo aún mayor. Esta es, venerables, la tercera oportunidad de alcanzar la felicidad que ha sido comprendida por aquel Bienaventurado, el Conocedor, el Veedor, el Arahat, el Buda Perfectamente Iluminado, para el logro de la dicha. Estas son, venerables, las tres oportunidades de alcanzar la felicidad comprendidas por aquel Bienaventurado para el logro de la dicha”. El Brahma Sanaṅkumāra pronunció estas palabras, venerable señor, y habiéndolas pronunciado, se dirigió a los dioses de Tāvatiṃsa de este modo:

Catusatipaṭṭhānaṃ

Los Cuatro Fundamentos de la Atención Plena

289. ‘‘‘Taṃ kiṃ maññanti, bhonto devā tāvatiṃsā, yāva supaññattā cime tena bhagavatā jānatā passatā arahatā sammāsambuddhena cattāro satipaṭṭhānā paññattā kusalassādhigamāya. Katame cattāro? Idha[Pg.175], bho, bhikkhu ajjhattaṃ kāye kāyānupassī viharati ātāpī sampajāno satimā vineyya loke abhijjhādomanassaṃ. Ajjhattaṃ kāye kāyānupassī viharanto tattha sammā samādhiyati, sammā vippasīdati. So tattha sammā samāhito sammā vippasanno bahiddhā parakāye ñāṇadassanaṃ abhinibbatteti. Ajjhattaṃ vedanāsu vedanānupassī viharati…pe… bahiddhā paravedanāsu ñāṇadassanaṃ abhinibbatteti. Ajjhattaṃ citte cittānupassī viharati…pe… bahiddhā paracitte ñāṇadassanaṃ abhinibbatteti. Ajjhattaṃ dhammesu dhammānupassī viharati ātāpī sampajāno satimā vineyya loke abhijjhādomanassaṃ. Ajjhattaṃ dhammesu dhammānupassī viharanto tattha sammā samādhiyati, sammā vippasīdati. So tattha sammā samāhito sammā vippasanno bahiddhā paradhammesu ñāṇadassanaṃ abhinibbatteti. Ime kho, bho, tena bhagavatā jānatā passatā arahatā sammāsambuddhena cattāro satipaṭṭhānā paññattā kusalassādhigamāyā’’ti. Imamatthaṃ, bhante, brahmā sanaṅkumāro bhāsittha. Imamatthaṃ, bhante, brahmā sanaṅkumāro bhāsitvā deve tāvatiṃse āmantesi –

289. “¿Qué piensan, honorables dioses de Tāvatiṃsa, de cuán bien señalados están por aquel Bienaventurado, el Conocedor, el Veedor, el Arahat, el Buda Perfectamente Iluminado, estos cuatro fundamentos de la atención plena para alcanzar lo beneficioso? ¿Cuáles son los cuatro? Aquí, venerables, un monje mora contemplando el cuerpo en el cuerpo internamente, ardiente, con clara comprensión y atención plena, habiendo eliminado la codicia y el pesar respecto al mundo. Al morar contemplando el cuerpo en el cuerpo internamente, allí su mente se concentra correctamente y se purifica plenamente. Estando allí correctamente concentrado y plenamente purificado, produce el conocimiento y la visión respecto al cuerpo externo de otros. Mora contemplando las sensaciones en las sensaciones internamente... produce el conocimiento y la visión respecto a las sensaciones externas de otros. Mora contemplando la mente en la mente internamente... produce el conocimiento y la visión respecto a la mente externa de otros. Mora contemplando los objetos mentales en los objetos mentales internamente, ardiente, con clara comprensión y atención plena, habiendo eliminado la codicia y el pesar respecto al mundo. Al morar contemplando los objetos mentales en los objetos mentales internamente, allí su mente se concentra correctamente y se purifica plenamente. Estando allí correctamente concentrado y plenamente purificado, produce el conocimiento y la visión respecto a los objetos mentales externos de otros. Estas son, venerables, los cuatro fundamentos de la atención plena señalados por aquel Bienaventurado para alcanzar lo beneficioso”. El Brahma Sanaṅkumāra pronunció estas palabras, venerable señor, y habiéndolas pronunciado, se dirigió nuevamente a los dioses de Tāvatiṃsa:

Satta samādhiparikkhārā

Los Siete Requisitos de la Concentración

290. ‘‘‘Taṃ kiṃ maññanti, bhonto devā tāvatiṃsā, yāva supaññattā cime tena bhagavatā jānatā passatā arahatā sammāsambuddhena satta samādhiparikkhārā sammāsamādhissa paribhāvanāya sammāsamādhissa pāripūriyā. Katame satta? Sammādiṭṭhi sammāsaṅkappo sammāvācā sammākammanto sammāājīvo sammāvāyāmo sammāsati. Yā kho, bho, imehi sattahaṅgehi cittassa ekaggatā parikkhatā, ayaṃ vuccati, bho, ariyo sammāsamādhi saupaniso itipi saparikkhāro itipi. Sammādiṭṭhissa bho, sammāsaṅkappo pahoti, sammāsaṅkappassa sammāvācā pahoti, sammāvācassa sammākammanto pahoti. Sammākammantassa sammāājīvo pahoti, sammāājīvassa sammāvāyāmo pahoti, sammāvāyāmassa sammāsati pahoti, sammāsatissa sammāsamādhi pahoti, sammāsamādhissa sammāñāṇaṃ pahoti, sammāñāṇassa sammāvimutti pahoti. Yañhi taṃ, bho, sammā vadamāno vadeyya – ‘svākkhāto bhagavatā dhammo sandiṭṭhiko akāliko ehipassiko opaneyyiko paccattaṃ veditabbo viññūhi apārutā amatassa [Pg.176] dvārā’ti idameva taṃ sammā vadamāno vadeyya. Svākkhāto hi, bho, bhagavatā dhammo sandiṭṭhiko, akāliko ehipassiko opaneyyiko paccattaṃ veditabbo viññūhi apārutā amatassa dvārā.

290. “¿Qué piensan, honorables dioses de Tāvatiṃsa, de cuán bien señalados están por aquel Bienaventurado, el Conocedor, el Veedor, el Arahat, el Buda Perfectamente Iluminado, estos siete requisitos de la concentración para el cultivo y la plenitud de la correcta concentración? ¿Cuáles son los siete? Visión correcta, pensamiento correcto, palabra correcta, acción correcta, medio de vida correcto, esfuerzo correcto y atención plena correcta. Venerables, la unificación de la mente que está respaldada por estos siete factores se llama Noble Concentración Correcta, con sus causas y sus requisitos. En quien posee visión correcta, surge el pensamiento correcto; en quien posee pensamiento correcto, surge la palabra correcta; en quien posee palabra correcta, surge la acción correcta; en quien posee acción correcta, surge el medio de vida correcto; en quien posee medio de vida correcto, surge el esfuerzo correcto; en quien posee esfuerzo correcto, surge la atención plena correcta; en quien posee atención plena correcta, surge la concentración correcta; en quien posee concentración correcta, surge el conocimiento correcto; en quien posee conocimiento correcto, surge la liberación correcta. Quien hablara con acierto diría: ‘El Dhamma ha sido bien proclamado por el Bienaventurado, es visible por uno mismo, inmediato, invita a venir y ver, es aplicable y debe ser comprendido por los sabios por sí mismos; las puertas de lo Inmortal están abiertas’. El Dhamma, venerables, ha sido bien proclamado por el Bienaventurado, es visible por uno mismo, inmediato, invita a venir y ver, es aplicable y debe ser comprendido por los sabios por sí mismos; las puertas de lo Inmortal están abiertas”.

‘‘‘Ye hi keci, bho, buddhe aveccappasādena samannāgatā, dhamme aveccappasādena samannāgatā, saṅghe aveccappasādena samannāgatā, ariyakantehi sīlehi samannāgatā, ye cime opapātikā dhammavinītā sātirekāni catuvīsatisatasahassāni māgadhakā paricārakā abbhatītā kālaṅkatā tiṇṇaṃ saṃyojanānaṃ parikkhayā sotāpannā avinipātadhammā niyatā sambodhiparāyaṇā. Atthi cevettha sakadāgāmino.

“Venerables, todos aquellos que poseen una fe inamovible en el Buda, el Dhamma y la Sangha, y poseen las virtudes amadas por los Nobles; y estos seguidores de Magadha, más de dos millones cuatrocientos mil, que han fallecido y muerto después de haber sido disciplinados en el Dhamma, son seres de nacimiento espontáneo que, por la destrucción de los tres grilletes, son ganadores de la corriente, no sujetos a caer en estados de privación, seguros y con el pleno despertar como su destino final. Y entre ellos, también existen una vez-retornadores”.

‘‘Atthāyaṃ itarā pajā, puññābhāgāti me mano;

Saṅkhātuṃ nopi sakkomi, musāvādassa ottappa’’nti.

“‘También existe esta otra clase de seres que participan del mérito; mi mente no puede contarlos por temor a faltar a la verdad’”.

291. ‘Imamatthaṃ, bhante, brahmā sanaṅkumāro bhāsittha, imamatthaṃ, bhante, brahmuno sanaṅkumārassa bhāsato vessavaṇassa mahārājassa evaṃ cetaso parivitakko udapādi – ‘‘acchariyaṃ vata bho, abbhutaṃ vata bho, evarūpopi nāma uḷāro satthā bhavissati, evarūpaṃ uḷāraṃ dhammakkhānaṃ, evarūpā uḷārā visesādhigamā paññāyissantī’’ti. Atha, bhante, brahmā sanaṅkumāro vessavaṇassa mahārājassa cetasā cetoparivitakkamaññāya vessavaṇaṃ mahārājānaṃ etadavoca – ‘‘taṃ kiṃ maññati bhavaṃ vessavaṇo mahārājā atītampi addhānaṃ evarūpo uḷāro satthā ahosi, evarūpaṃ uḷāraṃ dhammakkhānaṃ, evarūpā uḷārā visesādhigamā paññāyiṃsu. Anāgatampi addhānaṃ evarūpo uḷāro satthā bhavissati, evarūpaṃ uḷāraṃ dhammakkhānaṃ, evarūpā uḷārā visesādhigamā paññāyissantī’’’ti.

291. “Señor, el Brahma Sanaṅkumāra pronunció estas palabras. Y mientras el Brahma Sanaṅkumāra decía esto, surgió esta reflexión en la mente del gran rey Vessavaṇa: ‘¡Qué asombroso, en verdad! ¡Qué extraordinario, en verdad! Que exista un maestro tan glorioso, una enseñanza tan gloriosa del Dhamma, y que se manifiesten logros tan gloriosos de distinción’. Entonces, Señor, el Brahma Sanaṅkumāra, conociendo con su propia mente la reflexión en la mente del gran rey Vessavaṇa, le dijo: ‘¿Qué piensa el honorable gran rey Vessavaṇa? También en el pasado existió un maestro tan glorioso, una enseñanza tan gloriosa del Dhamma y se manifestaron logros tan gloriosos de distinción. Y también en el futuro existirá un maestro tan glorioso, una enseñanza tan gloriosa del Dhamma y se manifestarán logros tan gloriosos de distinción’”.

292. ‘‘‘Imamatthaṃ, bhante, brahmā sanaṅkumāro devānaṃ tāvatiṃsānaṃ abhāsi, imamatthaṃ vessavaṇo mahārājā brahmuno sanaṅkumārassa devānaṃ [Pg.177] tāvatiṃsānaṃ bhāsato sammukhā sutaṃ sammukhā paṭiggahitaṃ sayaṃ parisāyaṃ ārocesi’’.

292. “Señor, el Brahma Sanaṅkumāra relató esto a los dioses de Tāvatiṃsa; y el gran rey Vessavaṇa relató a su propia asamblea esto que había escuchado y recibido directamente del Brahma Sanaṅkumāra mientras este hablaba a los dioses de Tāvatiṃsa”.

Imamatthaṃ janavasabho yakkho vessavaṇassa mahārājassa sayaṃ parisāyaṃ bhāsato sammukhā sutaṃ sammukhā paṭiggahitaṃ bhagavato ārocesi. Imamatthaṃ bhagavā janavasabhassa yakkhassa sammukhā sutvā sammukhā paṭiggahetvā sāmañca abhiññāya āyasmato ānandassa ārocesi, imamatthamāyasmā ānando bhagavato sammukhā sutvā sammukhā paṭiggahetvā ārocesi bhikkhūnaṃ bhikkhunīnaṃ upāsakānaṃ upāsikānaṃ. Tayidaṃ brahmacariyaṃ iddhañceva phītañca vitthārikaṃ bāhujaññaṃ puthubhūtaṃ yāva devamanussehi suppakāsitanti.

El yakkha Janavasabha relató al Bienaventurado este asunto relacionado con el bienestar, tal como lo había escuchado y recibido directamente del gran rey Vessavaṇa cuando este hablaba ante su propia asamblea. El Bienaventurado, habiéndolo escuchado y recibido directamente del yakkha Janavasabha, y habiéndolo comprendido por sí mismo mediante su conocimiento superior, se lo relató al venerable Ānanda. El venerable Ānanda, habiéndolo escuchado y recibido directamente del Bienaventurado, se lo relató a los monjes, a las monjas, a los seguidores laicos y a las seguidoras laicas. De este modo, esta vida santa se volvió exitosa, próspera, extendida, conocida por muchos, ampliamente difundida y bien proclamada por dioses y hombres.

Janavasabhasuttaṃ niṭṭhitaṃ pañcamaṃ.

Concluye el Janavasabha Sutta, el quinto.

6. Mahāgovindasuttaṃ

6. Mahāgovinda Sutta

293. Evaṃ [Pg.178] me sutaṃ – ekaṃ samayaṃ bhagavā rājagahe viharati gijjhakūṭe pabbate. Atha kho pañcasikho gandhabbaputto abhikkantāya rattiyā abhikkantavaṇṇo kevalakappaṃ gijjhakūṭaṃ pabbataṃ obhāsetvā yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ aṭṭhāsi. Ekamantaṃ ṭhito kho pañcasikho gandhabbaputto bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘yaṃ kho me, bhante, devānaṃ tāvatiṃsānaṃ sammukhā sutaṃ sammukhā paṭiggahitaṃ, ārocemi taṃ bhagavato’’ti. ‘‘Ārocehi me tvaṃ, pañcasikhā’’ti bhagavā avoca.

293. Así lo he oído: En una ocasión, el Bendito residía en Rajagaha, en el monte Gijjakūṭa. Entonces Pañcasikha, el hijo de los gandhabbas, cuando la noche ya estaba avanzada y con una belleza resplandeciente que iluminaba todo el monte Gijjakūṭa, se acercó al Bendito; habiéndose acercado, saludó respetuosamente al Bendito y se detuvo a un lado. De pie a un lado, Pañcasikha, el hijo de los gandhabbas, dijo al Bendito: ‘Señor, lo que he escuchado y recibido directamente en presencia de los dioses de Tāvatiṃsa, eso le relataré al Bendito’. ‘Relátamelo, Pañcasikha’, dijo el Bendito.

Devasabhā

La Asamblea de los Dioses

294. ‘‘Purimāni, bhante, divasāni purimatarāni tadahuposathe pannarase pavāraṇāya puṇṇāya puṇṇamāya rattiyā kevalakappā ca devā tāvatiṃsā sudhammāyaṃ sabhāyaṃ sannisinnā honti sannipatitā; mahatī ca dibbaparisā samantato nisinnā honti, cattāro ca mahārājāno catuddisā nisinnā honti; puratthimāya disāya dhataraṭṭho mahārājā pacchimābhimukho nisinno hoti deve purakkhatvā; dakkhiṇāya disāya virūḷhako mahārājā uttarābhimukho nisinno hoti deve purakkhatvā; pacchimāya disāya virūpakkho mahārājā puratthābhimukho nisinno hoti deve purakkhatvā; uttarāya disāya vessavaṇo mahārājā dakkhiṇābhimukho nisinno hoti deve purakkhatvā. Yadā bhante, kevalakappā ca devā tāvatiṃsā sudhammāyaṃ sabhāyaṃ sannisinnā honti sannipatitā, mahatī ca dibbaparisā samantato nisinnā honti, cattāro ca mahārājāno catuddisā nisinnā honti, idaṃ nesaṃ hoti āsanasmiṃ; atha pacchā amhākaṃ āsanaṃ hoti.

294. “En días pasados, Señor, hace ya mucho tiempo, en el día de Uposatha del decimoquinto día, en la noche de luna llena de la ceremonia de Pavāraṇā, todos los dioses de Tāvatiṃsa estaban sentados y reunidos en la sala Sudhamma; y una gran asamblea divina estaba sentada a su alrededor, y los cuatro grandes reyes estaban sentados en las cuatro direcciones. En la dirección del este, el gran rey Dhataraṭṭha estaba sentado mirando hacia el oeste, presidiendo a los dioses; en la dirección del sur, el gran rey Virūḷhaka estaba sentado mirando hacia el norte, presidiendo a los dioses; en la dirección del oeste, el gran rey Virūpakkha estaba sentado mirando hacia el este, presidiendo a los dioses; en la dirección del norte, el gran rey Vessavaṇa estaba sentado mirando hacia el su, presidiendo a los dioses. Cuando, Señor, todos los dioses de Tāvatiṃsa están sentados y reunidos en la sala Sudhamma, con una gran asamblea divina sentada a su alrededor y los cuatro grandes reyes sentados en las cuatro direcciones, este es su orden de asientos; y detrás de ellos están nuestros asientos”.

‘‘Ye te, bhante, devā bhagavati brahmacariyaṃ caritvā adhunūpapannā tāvatiṃsakāyaṃ, te aññe deve atirocanti vaṇṇena ceva yasasā ca. Tena sudaṃ, bhante, devā tāvatiṃsā attamanā honti pamuditā [Pg.179] pītisomanassajātā; ‘dibbā vata, bho, kāyā paripūrenti, hāyanti asurakāyā’ti.

“Aquellos dioses, Señor, que habiendo practicado la vida santa bajo el Bendito han renacido recientemente en la hueste de Tāvatiṃsa, superan a los otros dioses tanto en belleza como en gloria. Por ello, Señor, los dioses de Tāvatiṃsa están complacidos, alegres, llenos de gozo y felicidad, pensando: ‘¡Ciertamente, las huestes celestiales se llenan, mientras que las huestes de los asuras disminuyen!’”.

295. ‘‘Atha kho, bhante, sakko devānamindo devānaṃ tāvatiṃsānaṃ sampasādaṃ viditvā imāhi gāthāhi anumodi –

295. “Entonces, Señor, Sakka, señor de los dioses, percibiendo la satisfacción de los dioses de Tāvatiṃsa, expresó su regocijo con estos versos:”

‘Modanti vata bho devā, tāvatiṃsā sahindakā;

Tathāgataṃ namassantā, dhammassa ca sudhammataṃ.

“¡Ciertamente se regocijan, señores, los dioses de Tāvatiṃsa junto con su rey Indra, rindiendo homenaje al Tathāgata y a la excelencia de la enseñanza del Dhamma!”.

Nave deve ca passantā, vaṇṇavante yasassine;

Sugatasmiṃ brahmacariyaṃ, caritvāna idhāgate.

“Viendo a los nuevos dioses, hermosos y gloriosos, que han llegado aquí tras haber practicado la vida santa bajo el Sugata.”

Te aññe atirocanti, vaṇṇena yasasāyunā;

Sāvakā bhūripaññassa, visesūpagatā idha.

“Ellos superan a los demás en belleza, gloria y longevidad; los discípulos de Aquel de vasta sabiduría han alcanzado aquí una distinción especial.”

Idaṃ disvāna nandanti, tāvatiṃsā sahindakā;

Tathāgataṃ namassantā, dhammassa ca sudhammata’nti.

“Al ver esto, los dioses de Tāvatiṃsa junto con Sakka se regocijan, rindiendo homenaje al Tathāgata y a la excelencia de su Dhamma”.

‘‘Tena sudaṃ, bhante, devā tāvatiṃsā bhiyyoso mattāya attamanā honti pamuditā pītisomanassajātā; ‘dibbā vata, bho, kāyā paripūrenti, hāyanti asurakāyā’’’ti.

“Debido a esas palabras, Señor, los dioses de Tāvatiṃsa se sintieron aún más complacidos, alegres, llenos de gozo y felicidad, pensando: ‘¡Ciertamente, las huestes celestiales se llenan, mientras que las huestes de los asuras disminuyen!’”.

Aṭṭha yathābhuccavaṇṇā

Las ocho cualidades verdaderas.

296. ‘‘Atha kho, bhante, sakko devānamindo devānaṃ tāvatiṃsānaṃ sampasādaṃ viditvā deve tāvatiṃse āmantesi – ‘iccheyyātha no tumhe, mārisā, tassa bhagavato aṭṭha yathābhucce vaṇṇe sotu’nti? ‘Icchāma mayaṃ, mārisa, tassa bhagavato aṭṭha yathābhucce vaṇṇe sotu’nti. Atha kho, bhante, sakko devānamindo devānaṃ tāvatiṃsānaṃ bhagavato aṭṭha yathābhucce vaṇṇe payirudāhāsi – ‘taṃ kiṃ maññanti, bhonto devā tāvatiṃsā? Yāvañca so bhagavā bahujanahitāya paṭipanno bahujanasukhāya lokānukampāya atthāya hitāya sukhāya devamanussānaṃ. Evaṃ bahujanahitāya paṭipannaṃ bahujanasukhāya lokānukampāya atthāya hitāya sukhāya devamanussānaṃ imināpaṅgena samannāgataṃ satthāraṃ neva atītaṃse samanupassāma, na panetarahi, aññatra tena bhagavatā.

296. «Entonces, Señor, Sakka, el señor de los dioses, habiendo percibido la satisfacción de los dioses de Tāvatiṃsa, se dirigió a ellos: “¿Desean ustedes, señores, escuchar las ocho verdaderas cualidades de aquel Bienaventurado?”. “Deseamos, señor, escuchar las ocho verdaderas cualidades de aquel Bienaventurado”, respondieron. Entonces, Señor, Sakka, el señor de los dioses, proclamó las ocho verdaderas cualidades del Bienaventurado a los dioses de Tāvatiṃsa: “¿Qué piensan, honorables dioses de Tāvatiṃsa? En la medida en que el Bienaventurado ha practicado para el bien de muchos, para la felicidad de muchos, por compasión por el mundo, para el provecho, el bienestar y la felicidad de dioses y hombres. Un maestro dotado de esta cualidad, que ha practicado así para el bien y la felicidad de muchos, por compasión por el mundo, para el provecho, el bienestar y la felicidad de dioses y hombres; no hemos visto a tal maestro en el pasado, ni tampoco lo vemos ahora, fuera de aquel Bienaventurado”».

‘‘Svākkhāto [Pg.180] kho pana tena bhagavatā dhammo sandiṭṭhiko akāliko ehipassiko opaneyyiko paccattaṃ veditabbo viññūhi. Evaṃ opaneyyikassa dhammassa desetāraṃ imināpaṅgena samannāgataṃ satthāraṃ neva atītaṃse samanupassāma, na panetarahi, aññatra tena bhagavatā.

«“Además, el Dhamma ha sido bien expuesto por el Bienaventurado; es visible aquí y ahora, atemporal, invita a venir y ver, es conducente a la meta y debe ser realizado por los sabios por sí mismos. Un maestro dotado de esta cualidad, que enseña un Dhamma tan conducente; no hemos visto a tal maestro en el pasado, ni tampoco lo vemos ahora, fuera de aquel Bienaventurado”».

‘‘Idaṃ kusalanti kho pana tena bhagavatā supaññattaṃ, idaṃ akusalanti supaññattaṃ. Idaṃ sāvajjaṃ idaṃ anavajjaṃ, idaṃ sevitabbaṃ idaṃ na sevitabbaṃ, idaṃ hīnaṃ idaṃ paṇītaṃ, idaṃ kaṇhasukkasappaṭibhāganti supaññattaṃ. Evaṃ kusalākusalasāvajjānavajjasevitabbāsevitabbahīna-paṇītakaṇhasukkasappaṭibhāgānaṃ dhammānaṃ paññapetāraṃ imināpaṅgena samannāgataṃ satthāraṃ neva atītaṃse samanupassāma, na panetarahi, aññatra tena bhagavatā.

«“Además, el Bienaventurado ha definido claramente: ‘Esto es lo saludable’, ‘esto es lo no saludable’. Ha definido claramente lo que es censurable y lo que es irreprochable, lo que debe ser cultivado y lo que no, lo que es inferior y lo que es superior, y lo que participa tanto de la oscuridad como de la luz. Un maestro dotado de esta cualidad, que define así las enseñanzas saludables y no saludables, censurables e irreprochables, lo que debe cultivarse y lo que no, lo inferior y lo superior, y lo que participa de la oscuridad y de la luz; no hemos visto a tal maestro en el pasado, ni tampoco lo vemos ahora, fuera de aquel Bienaventurado”».

‘‘Supaññattā kho pana tena bhagavatā sāvakānaṃ nibbānagāminī paṭipadā, saṃsandati nibbānañca paṭipadā ca. Seyyathāpi nāma gaṅgodakaṃ yamunodakena saṃsandati sameti, evameva supaññattā tena bhagavatā sāvakānaṃ nibbānagāminī paṭipadā, saṃsandati nibbānañca paṭipadā ca. Evaṃ nibbānagāminiyā paṭipadāya paññapetāraṃ imināpaṅgena samannāgataṃ satthāraṃ neva atītaṃse samanupassāma, na panetarahi, aññatra tena bhagavatā.

«“Además, el camino que conduce al Nibbāna ha sido bien definido por el Bienaventurado para sus discípulos; el Nibbāna y el camino concuerdan entre sí. Así como las aguas del Ganges y del Yamuna concuerdan y se unen, de la misma manera el camino que conduce al Nibbāna ha sido bien definido por el Bienaventurado para sus discípulos, y el Nibbāna y el camino concuerdan entre sí. Un maestro dotado de esta cualidad, que señala tal camino que conduce al Nibbāna; no hemos visto a tal maestro en el pasado, ni tampoco lo vemos ahora, fuera de aquel Bienaventurado”».

‘‘Abhinipphanno kho pana tassa bhagavato lābho abhinipphanno siloko, yāva maññe khattiyā sampiyāyamānarūpā viharanti, vigatamado kho pana so bhagavā āhāraṃ āhāreti. Evaṃ vigatamadaṃ āhāraṃ āharayamānaṃ imināpaṅgena samannāgataṃ satthāraṃ neva atītaṃse samanupassāma, na panetarahi, aññatra tena bhagavatā.

«“Además, el Bienaventurado ha alcanzado gran ganancia y renombre, hasta el punto de que los nobles parecen deleitarse grandemente en él; sin embargo, el Bienaventurado consume su alimento libre de vanidad. Un maestro dotado de esta cualidad, que consume su alimento libre de tal vanidad; no hemos visto a tal maestro en el pasado, ni tampoco lo vemos ahora, fuera de aquel Bienaventurado”».

‘‘Laddhasahāyo kho pana so bhagavā sekhānañceva paṭipannānaṃ khīṇāsavānañca vusitavataṃ. Te bhagavā apanujja ekārāmataṃ anuyutto viharati. Evaṃ ekārāmataṃ anuyuttaṃ imināpaṅgena samannāgataṃ satthāraṃ neva atītaṃse samanupassāma, na panetarahi, aññatra tena bhagavatā.

«“Además, el Bienaventurado cuenta con compañeros, tanto discípulos en entrenamiento como arahants que han completado la práctica. Habiéndolos dejado a un lado, el Bienaventurado mora dedicado al deleite en la soledad. Un maestro dotado de esta cualidad, dedicado al deleite en la soledad; no hemos visto a tal maestro en el pasado, ni tampoco lo vemos ahora, fuera de aquel Bienaventurado”».

‘‘Yathāvādī kho pana so bhagavā tathākārī, yathākārī tathāvādī, iti yathāvādī tathākārī, yathākārī tathāvādī. Evaṃ dhammānudhammappaṭipannaṃ imināpaṅgena samannāgataṃ satthāraṃ neva atītaṃse samanupassāma, na panetarahi, aññatra tena bhagavatā.

«“Además, el Bienaventurado actúa como habla y habla como actúa; tal como habla, actúa, y tal como actúa, habla. Un maestro dotado de esta cualidad, que practica en total conformidad con el Dhamma; no hemos visto a tal maestro en el pasado, ni tampoco lo vemos ahora, fuera de aquel Bienaventurado”».

‘‘Tiṇṇavicikiccho [Pg.181] kho pana so bhagavā vigatakathaṃkatho pariyositasaṅkappo ajjhāsayaṃ ādibrahmacariyaṃ. Evaṃ tiṇṇavicikicchaṃ vigatakathaṃkathaṃ pariyositasaṅkappaṃ ajjhāsayaṃ ādibrahmacariyaṃ imināpaṅgena samannāgataṃ satthāraṃ neva atītaṃse samanupassāma, na panetarahi, aññatra tena bhagavatā’ti.

«“Además, el Bienaventurado ha cruzado la duda, está libre de incertidumbre, ha cumplido su propósito y está plenamente establecido en la vida santa original. Un maestro dotado de esta cualidad, que ha cruzado la duda, está libre de incertidumbre, ha cumplido su propósito y está establecido en la vida santa original; no hemos visto a tal maestro en el pasado, ni tampoco lo vemos ahora, fuera de aquel Bienaventurado”».

297. ‘‘Ime kho, bhante, sakko devānamindo devānaṃ tāvatiṃsānaṃ bhagavato aṭṭha yathābhucce vaṇṇe payirudāhāsi. Tena sudaṃ, bhante, devā tāvatiṃsā bhiyyoso mattāya attamanā honti pamuditā pītisomanassajātā bhagavato aṭṭha yathābhucce vaṇṇe sutvā. Tatra, bhante, ekacce devā evamāhaṃsu – ‘aho vata, mārisā, cattāro sammāsambuddhā loke uppajjeyyuṃ dhammañca deseyyuṃ yathariva bhagavā. Tadassa bahujanahitāya bahujanasukhāya lokānukampāya atthāya hitāya sukhāya devamanussāna’nti. Ekacce devā evamāhaṃsu – ‘tiṭṭhantu, mārisā, cattāro sammāsambuddhā, aho vata, mārisā, tayo sammāsambuddhā loke uppajjeyyuṃ dhammañca deseyyuṃ yathariva bhagavā. Tadassa bahujanahitāya bahujanasukhāya lokānukampāya atthāya hitāya sukhāya devamanussāna’nti. Ekacce devā evamāhaṃsu – ‘tiṭṭhantu, mārisā, tayo sammāsambuddhā, aho vata, mārisā, dve sammāsambuddhā loke uppajjeyyuṃ dhammañca deseyyuṃ yathariva bhagavā. Tadassa bahujanahitāya bahujanasukhāya lokānukampāya atthāya hitāya sukhāya devamanussāna’nti.

297. “Venerable señor, Sakka, el señor de los dioses, proclamó a los dioses de Tāvatiṃsa estas ocho cualidades verdaderas del Bienaventurado. Debido a ello, venerable señor, los dioses de Tāvatiṃsa se sintieron sumamente complacidos, alegres y llenos de gozo y felicidad al escuchar las ocho cualidades verdaderas del Bienaventurado. Allí, venerable señor, algunos dioses dijeron: ‘¡Oh, ojalá, queridos amigos, cuatro Perfectos Iluminados surgieran en el mundo y enseñaran el Dhamma tal como lo hace el Bienaventurado! Eso sería para el beneficio de muchos, para la felicidad de muchos, por compasión por el mundo, para el provecho, el bienestar y la felicidad de dioses y hombres’. Otros dioses dijeron: ‘Que se queden en cuatro, queridos amigos; ¡ojalá tres Perfectos Iluminados surgieran en el mundo y enseñaran el Dhamma tal como lo hace el Bienaventurado! Eso sería para el beneficio de muchos...’. Otros dioses dijeron: ‘Que se queden en tres, queridos amigos; ¡ojalá dos Perfectos Iluminados surgieran en el mundo y enseñaran el Dhamma tal como lo hace el Bienaventurado! Eso sería para el beneficio de muchos...’”.

298. ‘‘Evaṃ vutte, bhante, sakko devānamindo deve tāvatiṃse etadavoca – ‘aṭṭhānaṃ kho etaṃ, mārisā, anavakāso, yaṃ ekissā lokadhātuyā dve arahanto sammāsambuddhā apubbaṃ acarimaṃ uppajjeyyuṃ, netaṃ ṭhānaṃ vijjati. Aho vata, mārisā, so bhagavā appābādho appātaṅko ciraṃ dīghamaddhānaṃ tiṭṭheyya. Tadassa bahujanahitāya bahujanasukhāya lokānukampāya atthāya hitāya sukhāya devamanussāna’nti. Atha kho, bhante, yenatthena devā tāvatiṃsā sudhammāyaṃ sabhāyaṃ sannisinnā honti sannipatitā, taṃ atthaṃ cintayitvā taṃ atthaṃ mantayitvā vuttavacanāpi taṃ cattāro mahārājāno tasmiṃ atthe honti. Paccānusiṭṭhavacanāpi [Pg.182] taṃ cattāro mahārājāno tasmiṃ atthe honti, sakesu sakesu āsanesu ṭhitā avipakkantā.

298. “Cuando esto se dijo, venerable señor, Sakka, el señor de los dioses, dijo a los dioses de Tāvatiṃsa: ‘Queridos amigos, es imposible, no hay lugar para que dos Nobles Perfectos Iluminados surjan en un mismo sistema de mundos, uno no antes ni después del otro; tal situación no existe. ¡Oh, ojalá, queridos amigos, que el Bienaventurado permaneciera libre de enfermedades y dolencias por un largo tiempo! Eso sería para el beneficio de muchos...’. Entonces, venerable señor, tras haber reflexionado y deliberado sobre el asunto por el cual los dioses de Tāvatiṃsa se habían sentado y reunido en la sala Sudhamma, los cuatro grandes reyes permanecieron en ese asunto según lo dicho. Los cuatro grandes reyes también permanecieron en ese asunto según las instrucciones recibidas, manteniéndose en sus respectivos asientos sin retirarse”.

Te vuttavākyā rājāno, paṭiggayhānusāsaniṃ;

Vippasannamanā santā, aṭṭhaṃsu samhi āsaneti.

Aquellos reyes, habiendo pronunciado sus palabras y recibido las instrucciones, con mentes serenas y en paz, permanecieron en sus propios asientos.

299. ‘‘Atha kho, bhante, uttarāya disāya uḷāro āloko sañjāyi, obhāso pāturahosi atikkammeva devānaṃ devānubhāvaṃ. Atha kho, bhante, sakko devānamindo deve tāvatiṃse āmantesi – ‘yathā kho, mārisā, nimittāni dissanti, uḷāro āloko sañjāyati, obhāso pātubhavati, brahmā pātubhavissati; brahmuno hetaṃ pubbanimittaṃ pātubhāvāya, yadidaṃ āloko sañjāyati obhāso pātubhavatīti.

299. “Entonces, venerable señor, surgió una luz inmensa en la dirección del norte; apareció un resplandor que superaba incluso el poder divino de los dioses. Entonces, venerable señor, Sakka, el señor de los dioses, se dirigió a los dioses de Tāvatiṃsa: ‘Según las señales que se ven, queridos amigos, surge una luz inmensa y aparece un resplandor, Brahmā se manifestará; pues para Brahmā, esta es la señal precursora de su manifestación, a saber: que surge la luz y aparece el resplandor’”.

‘Yathā nimittā dissanti, brahmā pātubhavissati;

Brahmuno hetaṃ nimittaṃ, obhāso vipulo mahā’ti.

“Según se ven las señales, Brahmā se manifestará; pues esta es la señal de Brahmā: un resplandor vasto e inmenso”.

Sanaṅkumārakathā

El relato de Sanaṅkumāra.

300. ‘‘Atha kho, bhante, devā tāvatiṃsā yathāsakesu āsanesu nisīdiṃsu – ‘obhāsametaṃ ñassāma, yaṃvipāko bhavissati, sacchikatvāva naṃ gamissāmā’ti. Cattāropi mahārājāno yathāsakesu āsanesu nisīdiṃsu – ‘obhāsametaṃ ñassāma, yaṃvipāko bhavissati, sacchikatvāva naṃ gamissāmā’ti. Idaṃ sutvā devā tāvatiṃsā ekaggā samāpajjiṃsu – ‘obhāsametaṃ ñassāma, yaṃvipāko bhavissati, sacchikatvāva naṃ gamissāmā’ti.

300. “Entonces, venerable señor, los dioses de Tāvatiṃsa se sentaron en sus respectivos asientos pensando: ‘Conoceremos este resplandor y cuál será su resultado; solo después de haberlo presenciado nos iremos’. También los cuatro grandes reyes se sentaron en sus respectivos asientos pensando: ‘Conoceremos este resplandor y cuál será su resultado; solo después de haberlo presenciado nos iremos’. Al escuchar esto, los dioses de Tāvatiṃsa se concentraron con mente unificada, pensando: ‘Conoceremos este resplandor y cuál será su resultado; solo después de haberlo presenciado nos iremos’”.

‘‘Yadā, bhante, brahmā sanaṅkumāro devānaṃ tāvatiṃsānaṃ pātubhavati, oḷārikaṃ attabhāvaṃ abhinimminitvā pātubhavati. Yo kho pana, bhante, brahmuno pakativaṇṇo, anabhisambhavanīyo so devānaṃ tāvatiṃsānaṃ cakkhupathasmiṃ. Yadā, bhante, brahmā sanaṅkumāro devānaṃ tāvatiṃsānaṃ pātubhavati, so aññe deve atirocati vaṇṇena ceva yasasā ca. Seyyathāpi, bhante, sovaṇṇo viggaho mānusaṃ viggahaṃ atirocati, evameva kho, bhante, yadā brahmā sanaṅkumāro devānaṃ [Pg.183] tāvatiṃsānaṃ pātubhavati, so aññe deve atirocati vaṇṇena ceva yasasā ca. Yadā, bhante, brahmā sanaṅkumāro devānaṃ tāvatiṃsānaṃ pātubhavati, na tassaṃ parisāyaṃ koci devo abhivādeti vā paccuṭṭheti vā āsanena vā nimanteti. Sabbeva tuṇhībhūtā pañjalikā pallaṅkena nisīdanti – ‘yassadāni devassa pallaṅkaṃ icchissati brahmā sanaṅkumāro, tassa devassa pallaṅke nisīdissatī’ti. Yassa kho pana, bhante, devassa brahmā sanaṅkumāro pallaṅke nisīdati, uḷāraṃ so labhati devo vedapaṭilābhaṃ, uḷāraṃ so labhati devo somanassapaṭilābhaṃ. Seyyathāpi, bhante, rājā khattiyo muddhāvasitto adhunābhisitto rajjena, uḷāraṃ so labhati vedapaṭilābhaṃ, uḷāraṃ so labhati somanassapaṭilābhaṃ, evameva kho, bhante, yassa devassa brahmā sanaṅkumāro pallaṅke nisīdati, uḷāraṃ so labhati devo vedapaṭilābhaṃ, uḷāraṃ so labhati devo somanassapaṭilābhaṃ. Atha, bhante, brahmā sanaṅkumāro devānaṃ tāvatiṃsānaṃ sampasādaṃ viditvā antarahito imāhi gāthāhi anumodi –

Señor, cuando el Brahma Sanaṅkumāra aparece ante los dioses de Tāvatiṃsa, lo hace tras haber creado una forma física burda. Pues, Señor, la apariencia natural del Brahma es imperceptible para el campo visual de los dioses de Tāvatiṃsa. Señor, cuando el Brahma Sanaṅkumāra aparece ante los dioses de Tāvatiṃsa, sobresale ante los demás dioses tanto en belleza como en esplendor. Tal como, Señor, una estatua de oro puro sobresale ante un cuerpo humano, del mismo modo, Señor, cuando el Brahma Sanaṅkumāra aparece ante los dioses de Tāvatiṃsa, sobresale ante los demás dioses tanto en belleza como en esplendor. Cuando el Brahma Sanaṅkumāra aparece ante los dioses de Tāvatiṃsa, nadie en esa asamblea lo saluda, ni se pone de pie, ni le ofrece un asiento con una invitación. Todos permanecen en silencio, con las manos juntas en gesto de respeto, sentados con las piernas cruzadas, pensando: 'En el asiento del dios que el Brahma Sanaṅkumāra desee, en el asiento de ese dios se sentará'. Aquel dios en cuyo asiento se sienta el Brahma Sanaṅkumāra, Señor, obtiene una inmensa alegría y una inmensa felicidad. Tal como, Señor, un rey guerrero debidamente ungido que acaba de ser investido con la soberanía obtiene una inmensa alegría y felicidad, del mismo modo, Señor, aquel dios en cuyo asiento se sienta el Brahma Sanaṅkumāra obtiene una inmensa alegría y una inmensa felicidad. Entonces, Señor, el Brahma Sanaṅkumāra, habiendo percibido la devoción de los dioses de Tāvatiṃsa, desapareció de su vista y expresó su regocijo con estos versos:

‘Modanti vata bho devā, tāvatiṃsā sahindakā;

Tathāgataṃ namassantā, dhammassa ca sudhammataṃ.

‘Ciertamente, amigos, los dioses de Tāvatiṃsa junto con Indra se regocijan, rindiendo homenaje al Tathāgata y a la excelencia de su Enseñanza.’

‘Nave deve ca passantā, vaṇṇavante yasassine;

Sugatasmiṃ brahmacariyaṃ, caritvāna idhāgate.

«‘Al ver a los nuevos dioses, hermosos y gloriosos, que han llegado aquí tras haber practicado la vida santa bajo el Sugata’».

‘Te aññe atirocanti, vaṇṇena yasasāyunā;

Sāvakā bhūripaññassa, visesūpagatā idha.

‘Ellos superan a los demás en belleza, esplendor y longevidad; son los discípulos del de Sabiduría Vasta, que han llegado aquí con una distinción especial.’

‘Idaṃ disvāna nandanti, tāvatiṃsā sahindakā;

Tathāgataṃ namassantā, dhammassa ca sudhammata’nti.

‘Al ver esto, los dioses de Tāvatiṃsa junto con Indra se alegran, rindiendo homenaje al Tathāgata y a la excelencia de su Enseñanza.’

301. ‘‘Imamatthaṃ, bhante, brahmā sanaṅkumāro abhāsittha. Imamatthaṃ, bhante, brahmuno sanaṅkumārassa bhāsato aṭṭhaṅgasamannāgato saro hoti vissaṭṭho ca viññeyyo ca mañju ca savanīyo ca bindu ca avisārī ca gambhīro ca ninnādī ca. Yathāparisaṃ kho pana, bhante, brahmā sanaṅkumāro sarena viññāpeti, na cassa bahiddhā parisāya ghoso niccharati. Yassa kho pana, bhante, evaṃ aṭṭhaṅgasamannāgato saro hoti, so vuccati ‘brahmassaro’ti. Atha kho, bhante, devā tāvatiṃsā brahmānaṃ sanaṅkumāraṃ etadavocuṃ [Pg.184] – ‘sādhu, mahābrahme, etadeva mayaṃ saṅkhāya modāma; atthi ca sakkena devānamindena tassa bhagavato aṭṭha yathābhuccā vaṇṇā bhāsitā; te ca mayaṃ saṅkhāya modāmā’ti.

301. Señor, el Brahma Sanaṅkumāra pronunció estas palabras. Mientras hablaba, su voz poseía ocho cualidades: era clara, inteligible, melodiosa, agradable al oído, plena, coherente, profunda y resonante. Señor, el Brahma Sanaṅkumāra hace que su voz sea comprendida por toda la asamblea, pero su sonido no se difunde fuera de ella. Señor, aquel que posee una voz con estas ocho cualidades es llamado poseedor de una 'voz de Brahma'. Entonces, Señor, los dioses de Tāvatiṃsa le dijeron al Brahma Sanaṅkumāra: ‘¡Muy bien, Gran Brahma! Sabiendo esto, nos regocijamos. Además, Sakka, el señor de los dioses, ha proclamado ocho alabanzas verídicas sobre el Bienaventurado; y habiéndolas conocido, también nos regocijamos.’

Aṭṭha yathābhuccavaṇṇā

Ocho alabanzas verídicas

302. ‘‘Atha, bhante, brahmā sanaṅkumāro sakkaṃ devānamindaṃ etadavoca – ‘sādhu, devānaminda, mayampi tassa bhagavato aṭṭha yathābhucce vaṇṇe suṇeyyāmā’ti. ‘Evaṃ mahābrahme’ti kho, bhante, sakko devānamindo brahmuno sanaṅkumārassa bhagavato aṭṭha yathābhucce vaṇṇe payirudāhāsi.

302. Entonces, Señor, el Brahma Sanaṅkumāra le dijo a Sakka, señor de los dioses: ‘¡Excelente, señor de los dioses! Nosotros también quisiéramos escuchar las ocho alabanzas verídicas sobre el Bienaventurado’. ‘Así sea, Gran Brahma’, respondió Sakka, y procedió a proclamar ante el Brahma Sanaṅkumāra las ocho alabanzas verídicas sobre el Bienaventurado:

‘‘Taṃ kiṃ maññati, bhavaṃ mahābrahmā? Yāvañca so bhagavā bahujanahitāya paṭipanno bahujanasukhāya lokānukampāya atthāya hitāya sukhāya devamanussānaṃ. Evaṃ bahujanahitāya paṭipannaṃ bahujanasukhāya lokānukampāya atthāya hitāya sukhāya devamanussānaṃ imināpaṅgena samannāgataṃ satthāraṃ neva atītaṃse samanupassāma, na panetarahi, aññatra tena bhagavatā.

‘¿Qué piensa de esto, honorable Gran Brahma? El Bienaventurado ha practicado ciertamente para el bienestar de muchos, para la felicidad de muchos, por compasión hacia el mundo, y para el provecho, el bienestar y la felicidad de dioses y seres humanos. No hemos visto en el pasado, ni vemos ahora, a ningún otro maestro, fuera del Bienaventurado, que posea esta cualidad de haber practicado de tal modo para el bienestar y la felicidad de la multitud.’

‘‘Svākkhāto kho pana tena bhagavatā dhammo sandiṭṭhiko akāliko ehipassiko opaneyyiko paccattaṃ veditabbo viññūhi. Evaṃ opaneyyikassa dhammassa desetāraṃ imināpaṅgena samannāgataṃ satthāraṃ neva atītaṃse samanupassāma, na panetarahi, aññatra tena bhagavatā.

‘Además, el Dhamma ha sido bien proclamado por el Bienaventurado; es visible aquí y ahora, inmediato, invita a venir y ver, es conducente a la meta y debe ser realizado por los sabios en su propio interior. No hemos visto en el pasado, ni vemos ahora, a ningún otro maestro, fuera del Bienaventurado, que posea esta cualidad de enseñar un Dhamma que conduce a la liberación.’

‘‘Idaṃ kusala’nti kho pana tena bhagavatā supaññattaṃ, ‘idaṃ akusala’nti supaññattaṃ, ‘idaṃ sāvajjaṃ idaṃ anavajjaṃ, idaṃ sevitabbaṃ idaṃ na sevitabbaṃ, idaṃ hīnaṃ idaṃ paṇītaṃ, idaṃ kaṇhasukkasappaṭibhāga’nti supaññattaṃ. Evaṃ kusalākusalasāvajjānavajjasevitabbāsevitabbahīnapaṇītakaṇhasukkasappaṭibhāgānaṃ dhammānaṃ paññāpetāraṃ. Imināpaṅgena samannāgataṃ satthāraṃ neva atītaṃse samanupassāma, na panetarahi, aññatra tena bhagavatā.

‘"Esto es saludable", así ha sido bien definido por el Bienaventurado; "esto es perjudicial", así ha sido bien definido. "Esto es censurable", "esto es irreprochable"; "esto debe cultivarse", "esto no debe cultivarse"; "esto es inferior", "esto es superior"; "esto es una parte oscura", "esto es una parte brillante", así ha sido bien definido. No hemos visto en el pasado, ni vemos ahora, a ningún otro maestro, fuera del Bienaventurado, que posea esta cualidad de definir así lo saludable y lo perjudicial, lo censurable y lo irreprochable, lo que debe cultivarse y lo que no, lo inferior y lo superior, y lo que pertenece a las partes oscuras y brillantes.’

‘‘Supaññattā kho pana tena bhagavatā sāvakānaṃ nibbānagāminī paṭipadā saṃsandati nibbānañca paṭipadā ca. Seyyathāpi nāma gaṅgodakaṃ yamunodakena saṃsandati [Pg.185] sameti, evameva supaññattā tena bhagavatā sāvakānaṃ nibbānagāminī paṭipadā saṃsandati nibbānañca paṭipadā ca. Evaṃ nibbānagāminiyā paṭipadāya paññāpetāraṃ imināpaṅgena samannāgataṃ satthāraṃ neva atītaṃse samanupassāma, na panetarahi, aññatra tena bhagavatā.

Además, por ese Bienaventurado se ha proclamado bien el camino que conduce al Nibbana para sus discípulos; el Nibbana y el camino armonizan entre sí. Tal como el agua del Ganges se une y armoniza con el agua del Yamuna, del mismo modo, por ese Bienaventurado se ha proclamado bien el camino que conduce al Nibbana para sus discípulos; el Nibbana y el camino armonizan. No hemos visto en el pasado, ni vemos ahora, a ningún otro maestro dotado de esta cualidad, que enseñe el camino que conduce al Nibbana, excepto a ese Bienaventurado.

‘‘Abhinipphanno kho pana tassa bhagavato lābho abhinipphanno siloko, yāva maññe khattiyā sampiyāyamānarūpā viharanti. Vigatamado kho pana so bhagavā āhāraṃ āhāreti. Evaṃ vigatamadaṃ āhāraṃ āharayamānaṃ imināpaṅgena samannāgataṃ satthāraṃ neva atītaṃse samanupassāma, na panetarahi, aññatra tena bhagavatā.

Además, para ese Bienaventurado, las ganancias y la fama son abundantes, hasta el punto de que parece que los nobles viven con un profundo afecto hacia él. Sin embargo, ese Bienaventurado consume su alimento libre de intoxicación por el orgullo. No hemos visto en el pasado, ni vemos ahora, a ningún otro maestro dotado de esta cualidad, que consuma su alimento libre de intoxicación, excepto a ese Bienaventurado.

‘‘Laddhasahāyo kho pana so bhagavā sekhānañceva paṭipannānaṃ khīṇāsavānañca vusitavataṃ, te bhagavā apanujja ekārāmataṃ anuyutto viharati. Evaṃ ekārāmataṃ anuyuttaṃ imināpaṅgena samannāgataṃ satthāraṃ neva atītaṃse samanupassāma, na panetarahi, aññatra tena bhagavatā.

Además, aunque ese Bienaventurado cuenta con la compañía de aquellos que están en entrenamiento y de los arahants que han completado su vida santa, él se aparta de ellos y mora dedicado al deleite de la soledad. No hemos visto en el pasado, ni vemos ahora, a ningún otro maestro dotado de esta cualidad, dedicado al deleite de la soledad, excepto a ese Bienaventurado.

‘‘Yathāvādī kho pana so bhagavā tathākārī, yathākārī tathāvādī; iti yathāvādī tathākārī, yathākārī tathāvādī. Evaṃ dhammānudhammappaṭippannaṃ imināpaṅgena samannāgataṃ satthāraṃ neva atītaṃse samanupassāma, na panetarahi, aññatra tena bhagavatā.

Además, tal como ese Bienaventurado habla, así actúa; tal como actúa, así habla. Así, lo que dice es lo que hace, y lo que hace es lo que dice. No hemos visto en el pasado, ni vemos ahora, a ningún otro maestro dotado de esta cualidad, que actúe de acuerdo con el Dhamma y su enseñanza, excepto a ese Bienaventurado.

‘‘Tiṇṇavicikiccho kho pana so bhagavā vigatakathaṃkatho pariyositasaṅkappo ajjhāsayaṃ ādibrahmacariyaṃ. Evaṃ tiṇṇavicikicchaṃ vigatakathaṃkathaṃ pariyositasaṅkappaṃ ajjhāsayaṃ ādibrahmacariyaṃ. Imināpaṅgena samannāgataṃ satthāraṃ neva atītaṃse samanupassāma, na panetarahi, aññatra tena bhagavatā’ti.

Además, ese Bienaventurado ha cruzado más allá de la duda, está libre de indecisiones, ha cumplido su propósito y posee una intención firme en la vida santa superior. No hemos visto en el pasado, ni vemos ahora, a ningún otro maestro dotado de esta cualidad, que haya cruzado la duda, esté libre de indecisiones y haya cumplido su propósito en la vida santa superior, excepto a ese Bienaventurado.

303. ‘‘Ime kho, bhante, sakko devānamindo brahmuno sanaṅkumārassa bhagavato aṭṭha yathābhucce vaṇṇe payirudāhāsi. Tena sudaṃ, bhante, brahmā sanaṅkumāro attamano hoti pamudito pītisomanassajāto bhagavato aṭṭha yathābhucce vaṇṇe sutvā. Atha, bhante, brahmā sanaṅkumāro oḷārikaṃ attabhāvaṃ abhinimminitvā kumāravaṇṇī hutvā pañcasikho devānaṃ tāvatiṃsānaṃ pāturahosi. So vehāsaṃ abbhuggantvā ākāse antalikkhe pallaṅkena nisīdi. Seyyathāpi, bhante, balavā [Pg.186] puriso supaccatthate vā pallaṅke same vā bhūmibhāge pallaṅkena nisīdeyya, evameva kho, bhante, brahmā sanaṅkumāro vehāsaṃ abbhuggantvā ākāse antalikkhe pallaṅkena nisīditvā deve tāvatiṃse āmantesi –

303. Señor, Sakka, el rey de los dioses, proclamó al Brahma Sanaṅkumāra estas ocho alabanzas verídicas del Bienaventurado. Por ello, señor, el Brahma Sanaṅkumāra se sintió complacido, alegre, lleno de gozo y felicidad al escuchar estas ocho alabanzas verídicas del Bienaventurado. Luego, señor, el Brahma Sanaṅkumāra, habiendo creado una forma física densa, asumiendo la apariencia del joven Pañcasikha, se manifestó ante los dioses de Tāvatiṃsa. Elevándose por los aires, se sentó con las piernas cruzadas en el espacio del cielo. Señor, tal como un hombre fuerte podría sentarse con las piernas cruzadas en un diván bien mullido o en un suelo nivelado, del mismo modo, señor, el Brahma Sanaṅkumāra se elevó por los aires y, tras sentarse con las piernas cruzadas en el espacio del cielo, se dirigió a los dioses de Tāvatiṃsa:

Govindabrāhmaṇavatthu

La historia del brahmán Govinda

304. ‘‘Taṃ kiṃ maññanti, bhonto devā tāvatiṃsā, yāva dīgharattaṃ mahāpaññova so bhagavā ahosi. Bhūtapubbaṃ, bho, rājā disampati nāma ahosi. Disampatissa rañño govindo nāma brāhmaṇo purohito ahosi. Disampatissa rañño reṇu nāma kumāro putto ahosi. Govindassa brāhmaṇassa jotipālo nāma māṇavo putto ahosi. Iti reṇu ca rājaputto jotipālo ca māṇavo aññe ca cha khattiyā iccete aṭṭha sahāyā ahesuṃ. Atha kho, bho, ahorattānaṃ accayena govindo brāhmaṇo kālamakāsi. Govinde brāhmaṇe kālaṅkate rājā disampati paridevesi – ‘‘yasmiṃ vata, bho, mayaṃ samaye govinde brāhmaṇe sabbakiccāni sammā vossajjitvā pañcahi kāmaguṇehi samappitā samaṅgībhūtā paricārema, tasmiṃ no samaye govindo brāhmaṇo kālaṅkato’’ti. Evaṃ vutte bho reṇu rājaputto rājānaṃ disampatiṃ etadavoca – ‘‘mā kho tvaṃ, deva, govinde brāhmaṇe kālaṅkate atibāḷhaṃ paridevesi. Atthi, deva, govindassa brāhmaṇassa jotipālo nāma māṇavo putto paṇḍitataro ceva pitarā, alamatthadasataro ceva pitarā; yepissa pitā atthe anusāsi, tepi jotipālasseva māṇavassa anusāsaniyā’’ti. ‘‘Evaṃ kumārā’’ti? ‘‘Evaṃ devā’’ti.

304. ‘¿Qué opinan ustedes, honorables dioses de Tāvatiṃsa? Ciertamente, durante largo tiempo el Bienaventurado ha sido poseedor de una gran sabiduría. En el pasado, existió un rey llamado Disampati. El brahmán llamado Govinda era el capellán del rey Disampati. El rey Disampati tenía un hijo llamado el príncipe Reṇu. El brahmán Govinda tenía un hijo llamado el joven Jotipāla. Así, el príncipe Reṇu, el joven Jotipāla y otros seis nobles guerreros, estos ocho eran compañeros. Entonces, honorables, con el paso de los días y las noches, el brahmán Govinda falleció. Al morir el brahmán Govinda, el rey Disampati se lamentó diciendo: “¡Ay, en el momento en que nosotros, habiendo confiado todos los asuntos al brahmán Govinda, nos entregábamos plenamente al disfrute de los cinco placeres de los sentidos, nuestro capellán, el brahmán Govinda, ha fallecido!”. Ante estas palabras, el príncipe Reṇu dijo al rey Disampati: “Señor rey, no se lamente en exceso por la muerte del brahmán Govinda. Señor, el brahmán Govinda tiene un hijo llamado el joven Jotipāla, quien es incluso más sabio que su padre y más capaz de discernir lo que es beneficioso; los asuntos que su padre solía enseñar, también deben ser enseñados por el joven Jotipāla”. El rey preguntó: “¿Es así, príncipe?”. “Así es, señor”, respondió el príncipe’.

Mahāgovindavatthu

La historia de Mahāgovinda

305. ‘‘Atha kho, bho, rājā disampati aññataraṃ purisaṃ āmantesi – ‘‘ehi tvaṃ, ambho purisa, yena jotipālo nāma māṇavo tenupasaṅkama; upasaṅkamitvā jotipālaṃ māṇavaṃ evaṃ vadehi – ‘bhavamatthu bhavantaṃ jotipālaṃ, rājā disampati bhavantaṃ jotipālaṃ māṇavaṃ āmantayati, rājā disampati bhoto jotipālassa māṇavassa dassanakāmo’’’ti. ‘‘Evaṃ, devā’’ti kho, bho, so puriso disampatissa rañño paṭissutvā yena [Pg.187] jotipālo māṇavo tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā jotipālaṃ māṇavaṃ etadavoca – ‘‘bhavamatthu bhavantaṃ jotipālaṃ, rājā disampati bhavantaṃ jotipālaṃ māṇavaṃ āmantayati, rājā disampati bhoto jotipālassa māṇavassa dassanakāmo’’ti. ‘‘Evaṃ, bho’’ti kho bho jotipālo māṇavo tassa purisassa paṭissutvā yena rājā disampati tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā disampatinā raññā saddhiṃ sammodi; sammodanīyaṃ kathaṃ sāraṇīyaṃ vītisāretvā ekamantaṃ nisīdi. Ekamantaṃ nisinnaṃ kho, bho, jotipālaṃ māṇavaṃ rājā disampati etadavoca – ‘‘anusāsatu no bhavaṃ jotipālo, mā no bhavaṃ jotipālo anusāsaniyā paccabyāhāsi. Pettike taṃ ṭhāne ṭhapessāmi, govindiye abhisiñcissāmī’’ti. ‘‘Evaṃ, bho’’ti kho, bho, so jotipālo māṇavo disampatissa rañño paccassosi. Atha kho, bho, rājā disampati jotipālaṃ māṇavaṃ govindiye abhisiñci, taṃ pettike ṭhāne ṭhapesi. Abhisitto jotipālo māṇavo govindiye pettike ṭhāne ṭhapito yepissa pitā atthe anusāsi tepi atthe anusāsati, yepissa pitā atthe nānusāsi, tepi atthe anusāsati; yepissa pitā kammante abhisambhosi, tepi kammante abhisambhoti, yepissa pitā kammante nābhisambhosi, tepi kammante abhisambhoti. Tamenaṃ manussā evamāhaṃsu – ‘‘govindo vata, bho, brāhmaṇo, mahāgovindo vata, bho, brāhmaṇo’’ti. Iminā kho evaṃ, bho, pariyāyena jotipālassa māṇavassa govindo mahāgovindotveva samaññā udapādi.

305. “Entonces, oh señores, el rey Disampati se dirigió a un hombre: ‘Ven, buen hombre, ve hacia donde se encuentra el joven llamado Jotipāla; una vez allí, dile al joven Jotipāla: "Que la prosperidad sea con el venerable Jotipāla; el rey Disampati llama al venerable joven Jotipāla, pues el rey Disampati desea ver al venerable joven Jotipāla"’. ‘Así sea, majestad’, respondió aquel hombre al rey Disampati y se dirigió hacia donde estaba el joven Jotipāla; al llegar, le dijo al joven Jotipāla: ‘Que la prosperidad sea con el venerable Jotipāla; el rey Disampati llama al venerable joven Jotipāla, pues el rey Disampati desea ver al venerable joven Jotipāla’. ‘Muy bien, amigo’, respondió el joven Jotipāla a aquel hombre y se dirigió hacia donde estaba el rey Disampati. Al llegar, intercambió saludos cordiales con el rey Disampati y, tras concluir una conversación amable y memorable, se sentó a un lado. Entonces el rey Disampati le dijo al joven Jotipāla, que estaba sentado a un lado: ‘Que el venerable Jotipāla nos asesore; no rechace el venerable Jotipāla darnos instrucción. Te colocaré en la posición de tu padre y te consagraré en el cargo de Govinda’. ‘Así sea, señor’, consintió el joven Jotipāla ante el rey Disampati. Entonces el rey Disampati consagró al joven Jotipāla en el cargo de Govinda y lo puso en el lugar de su padre. Una vez consagrado en el cargo de Govinda y puesto en el lugar de su padre, el joven Jotipāla asesoró en los asuntos que su padre solía asesorar y también en los que su padre no había asesorado; llevó a cabo las tareas que su padre solía realizar y también las que su padre no había realizado. Por esto, la gente decía: ‘¡Qué gran brahmán Govinda! ¡Ciertamente es un Gran Govinda (Mahāgovinda)!’. De este modo, oh señores, al joven Jotipāla se le conoció por el nombre de Govinda y Mahāgovinda”.

Rajjasaṃvibhajanaṃ

La división del reino

306. ‘‘Atha kho, bho, mahāgovindo brāhmaṇo yena te cha khattiyā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā te cha khattiye etadavoca – ‘‘disampati kho, bho, rājā jiṇṇo vuddho mahallako addhagato vayoanuppatto, ko nu kho pana, bho, jānāti jīvitaṃ? Ṭhānaṃ kho panetaṃ vijjati, yaṃ disampatimhi raññe kālaṅkate rājakattāro reṇuṃ rājaputtaṃ rajje abhisiñceyyuṃ. Āyantu, bhonto, yena reṇu rājaputto tenupasaṅkamatha; upasaṅkamitvā reṇuṃ rājaputtaṃ evaṃ vadetha – ‘‘mayaṃ kho bhoto reṇussa sahāyā piyā manāpā appaṭikūlā, yaṃsukho bhavaṃ [Pg.188] taṃsukhā mayaṃ, yaṃdukkho bhavaṃ taṃdukkhā mayaṃ. Disampati kho, bho, rājā jiṇṇo vuddho mahallako addhagato vayoanuppatto, ko nu kho pana, bho, jānāti jīvitaṃ? Ṭhānaṃ kho panetaṃ vijjati, yaṃ disampatimhi raññe kālaṅkate rājakattāro bhavantaṃ reṇuṃ rajje abhisiñceyyuṃ. Sace bhavaṃ reṇu rajjaṃ labhetha, saṃvibhajetha no rajjenā’’ti. ‘‘Evaṃ bho’’ti kho, bho, te cha khattiyā mahāgovindassa brāhmaṇassa paṭissutvā yena reṇu rājaputto tenupasaṅkamiṃsu; upasaṅkamitvā reṇuṃ rājaputtaṃ etadavocuṃ – ‘‘mayaṃ kho bhoto reṇussa sahāyā piyā manāpā appaṭikūlā; yaṃsukho bhavaṃ taṃsukhā mayaṃ, yaṃdukkho bhavaṃ taṃdukkhā mayaṃ. Disampati kho, bho, rājā jiṇṇo vuddho mahallako addhagato vayoanuppatto, ko nu kho pana bho jānāti jīvitaṃ? Ṭhānaṃ kho panetaṃ vijjati, yaṃ disampatimhi raññe kālaṅkate rājakattāro bhavantaṃ reṇuṃ rajje abhisiñceyyuṃ. Sace bhavaṃ reṇu rajjaṃ labhetha, saṃvibhajetha no rajjenā’’ti. ‘‘Ko nu kho, bho, añño mama vijite sukho bhavetha, aññatra bhavantebhi? Sacāhaṃ, bho, rajjaṃ labhissāmi, saṃvibhajissāmi vo rajjenā’’’ti.

306. “Entonces, oh señores, el brahmán Mahāgovinda se acercó a los seis nobles; al llegar, dijo a los seis nobles: ‘Señores, el rey Disampati ya es viejo, anciano, avanzado en años y ha llegado al término de su vida. ¿Quién sabe, señores, cuánto durará la vida? Es muy probable que, cuando el rey Disampati fallezca, los electores de reyes consagren al príncipe Reṇu como rey. Venid, señores, id hacia donde está el príncipe Reṇu y decidle: "Somos amigos del venerable Reṇu, queridos, apreciados y leales; vuestra felicidad es la nuestra y vuestro sufrimiento es el nuestro. El rey Disampati es viejo, anciano, avanzado en años y ha llegado al final de su vida. ¿Quién sabe cuánto durará la vida? Es probable que, cuando el rey fallezca, los electores de reyes consagren al venerable Reṇu en el trono. Si el venerable Reṇu obtiene el reino, por favor compártalo con nosotros"’. ‘Así sea, señor’, respondieron los seis nobles al brahmán Mahāgovinda y fueron ante el príncipe Reṇu; al llegar, le dijeron: ‘Somos amigos del venerable Reṇu, queridos y leales; vuestra felicidad es la nuestra y vuestro sufrimiento es el nuestro. El rey Disampati es viejo y su vida se agota; ¿quién sabe cuánto durará la vida? Es probable que los electores de reyes os consagren a vos en el reino. Si el venerable Reṇu obtiene el reino, compártalo con nosotros’. Reṇu respondió: ‘¿Quién más en mi dominio debería ser feliz sino vosotros, señores? Si obtengo el reino, ciertamente lo compartiré con vosotros’.”

307. ‘‘Atha kho, bho, ahorattānaṃ accayena rājā disampati kālamakāsi. Disampatimhi raññe kālaṅkate rājakattāro reṇuṃ rājaputtaṃ rajje abhisiñciṃsu. Abhisitto reṇu rajjena pañcahi kāmaguṇehi samappito samaṅgībhūto paricāreti. Atha kho, bho, mahāgovindo brāhmaṇo yena te cha khattiyā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā te cha khattiye etadavoca – ‘‘disampati kho, bho, rājā kālaṅkato. Abhisitto reṇu rajjena pañcahi kāmaguṇehi samappito samaṅgībhūto paricāreti. Ko nu kho pana, bho, jānāti, madanīyā kāmā? Āyantu, bhonto, yena reṇu rājā tenupasaṅkamatha; upasaṅkamitvā reṇuṃ rājānaṃ evaṃ vadetha – disampati kho, bho, rājā kālaṅkato, abhisitto bhavaṃ reṇu rajjena, sarati bhavaṃ taṃ vacana’’’nti?

307. “Entonces, oh señores, pasado un tiempo, el rey Disampati falleció. Tras su muerte, los electores de reyes consagraron al príncipe Reṇu como rey. Una vez consagrado, el rey Reṇu se entregó por completo al disfrute de los cinco tipos de placeres sensuales. Entonces el brahmán Mahāgovinda se acercó a los seis nobles y les dijo: ‘Señores, el rey Disampati ha fallecido. El rey Reṇu ha sido consagrado y ahora vive entregado al disfrute de los cinco placeres sensuales. ¿Quién sabe, señores? Los placeres sensuales son embriagadores. Venid, señores, id hacia donde está el rey Reṇu y decidle: "Señor, el rey Disampati ha fallecido, y vos habéis sido consagrado rey; ¿recordáis, señor, vuestra promesa?"’.”

308. ‘‘‘Evaṃ[Pg.189], bho’’ti kho, bho, te cha khattiyā mahāgovindassa brāhmaṇassa paṭissutvā yena reṇu rājā tenupasaṅkamiṃsu; upasaṅkamitvā reṇuṃ rājānaṃ etadavocuṃ – ‘‘disampati kho, bho, rājā kālaṅkato, abhisitto bhavaṃ reṇu rajjena, sarati bhavaṃ taṃ vacana’’nti? ‘‘Sarāmahaṃ, bho, taṃ vacanaṃ. Ko nu kho, bho, pahoti imaṃ mahāpathaviṃ uttarena āyataṃ dakkhiṇena sakaṭamukhaṃ sattadhā samaṃ suvibhattaṃ vibhajitu’’nti? ‘‘Ko nu kho, bho, añño pahoti, aññatra mahāgovindena brāhmaṇenā’’ti? Atha kho, bho, reṇu rājā aññataraṃ purisaṃ āmantesi – ‘‘ehi tvaṃ, ambho purisa, yena mahāgovindo brāhmaṇo tenupasaṅkama; upasaṅkamitvā mahāgovindaṃ brāhmaṇaṃ evaṃ vadehi – ‘rājā taṃ, bhante, reṇu āmantetī’’’ti. ‘‘Evaṃ devā’’ti kho, bho, so puriso reṇussa rañño paṭissutvā yena mahāgovindo brāhmaṇo tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā mahāgovindaṃ brāhmaṇaṃ etadavoca – ‘‘rājā taṃ, bhante, reṇu āmantetī’’ti. ‘‘Evaṃ, bho’’ti kho, bho, mahāgovindo brāhmaṇo tassa purisassa paṭissutvā yena reṇu rājā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā reṇunā raññā saddhiṃ sammodi. Sammodanīyaṃ kathaṃ sāraṇīyaṃ vītisāretvā ekamantaṃ nisīdi. Ekamantaṃ nisinnaṃ kho, bho, mahāgovindaṃ brāhmaṇaṃ reṇu rājā etadavoca – ‘‘etu, bhavaṃ govindo, imaṃ mahāpathaviṃ uttarena āyataṃ dakkhiṇena sakaṭamukhaṃ sattadhā samaṃ suvibhattaṃ vibhajatū’’ti. ‘‘Evaṃ, bho’’ti kho mahāgovindo brāhmaṇo reṇussa rañño paṭissutvā imaṃ mahāpathaviṃ uttarena āyataṃ dakkhiṇena sakaṭamukhaṃ sattadhā samaṃ suvibhattaṃ vibhaji. Sabbāni sakaṭamukhāni paṭṭhapesi. Tatra sudaṃ majjhe reṇussa rañño janapado hoti.

308. “‘Así sea, señores’, respondieron los seis nobles al brahmán Mahāgovinda y se acercaron al rey Reṇu; habiéndose acercado, le dijeron al rey Reṇu: ‘El rey Disampati, señor, ha fallecido, y usted, Reṇu, ha sido consagrado en el reino. ¿Recuerda usted, señor, aquella promesa?’. ‘Recuerdo, señores, aquella promesa. Pero, ¿quién podrá, señores, dividir esta gran tierra, extensa en el norte y con forma de frente de carro en el sur, en siete partes iguales y bien distribuidas?’. ‘¿Quién otro podrá hacerlo, señores, sino el brahmán Mahāgovinda?’. Entonces, el rey Reṇu llamó a cierto hombre: ‘Ven tú, buen hombre, ve hacia donde está el brahmán Mahāgovinda; habiéndote acercado, dile al brahmán Mahāgovinda: “Venerable, el rey Reṇu le llama”’. ‘Como usted diga, señor’, respondió aquel hombre al rey Reṇu y se dirigió hacia donde estaba el brahmán Mahāgovinda; habiéndose acercado, le dijo al brahmán Mahāgovinda: ‘Venerable, el rey Reṇu le llama’. ‘Está bien, señor’, respondió el brahmán Mahāgovinda a aquel hombre y se dirigió hacia donde estaba el rey Reṇu; habiéndose acercado, intercambió saludos cordiales con el rey Reṇu. Tras finalizar una conversación amable y memorable, se sentó a un lado. Una vez que el brahmán Mahāgovinda estuvo sentado a un lado, el rey Reṇu le dijo: ‘Que venga el señor Govinda y divida esta gran tierra, extensa en el norte y con forma de frente de carro en el sur, en siete partes iguales y bien distribuidas’. ‘Así sea, señor’, respondió el brahmán Mahāgovinda al rey Reṇu y dividió esta gran tierra, extensa en el norte y con forma de frente de carro en el sur, en siete partes iguales y bien distribuidas. Estableció todas las regiones con forma de frente de carro. Allí, en el centro, se encontraba el reino del rey Reṇu.”

309. Dantapuraṃ kaliṅgānaṃ, assakānañca potanaṃ.

309. Dantapura de los Kalingas y Potana de los Assakas;

Mahesayaṃ avantīnaṃ, sovīrānañca rorukaṃ.

Mahesaya de los Avantīs y Roruka de los Sovīras;

Mithilā ca videhānaṃ, campā aṅgesu māpitā;

Bārāṇasī ca kāsīnaṃ, ete govindamāpitāti.

Mithilā de los Videhas y Campā, construida entre los Angas; Bārāṇasī de los Kāsīs. Estas siete ciudades fueron construidas por Govinda.

310. ‘‘Atha [Pg.190] kho, bho, te cha khattiyā yathāsakena lābhena attamanā ahesuṃ paripuṇṇasaṅkappā – ‘‘yaṃ vata no ahosi icchitaṃ, yaṃ ākaṅkhitaṃ, yaṃ adhippetaṃ, yaṃ abhipatthitaṃ, taṃ no laddha’’nti.

310. “Entonces, señores, aquellos seis nobles quedaron complacidos con sus respectivas adquisiciones y sus propósitos se vieron cumplidos, pensando: ‘Ciertamente hemos obtenido lo que deseábamos, lo que anhelábamos, lo que pretendíamos y lo que buscábamos’.”

‘‘Sattabhū brahmadatto ca, vessabhū bharato saha;

Reṇu dve dhataraṭṭhā ca, tadāsuṃ satta bhāradhā’ti.

“Sattabhū, Brahmadatta, Vessabhū junto con Bharata, Reṇu y los dos Dhataraṭṭhas; estos fueron en aquel tiempo los siete reyes que sostuvieron la carga del gobierno.”

Paṭhamabhāṇavāro niṭṭhito.

Aquí termina la primera sección de recitación.

Kittisaddaabbhuggamanaṃ

La difusión de la buena reputación

311. ‘‘Atha kho, bho, te cha khattiyā yena mahāgovindo brāhmaṇo tenupasaṅkamiṃsu; upasaṅkamitvā mahāgovindaṃ brāhmaṇaṃ etadavocuṃ – ‘‘yathā kho bhavaṃ govindo reṇussa rañño sahāyo piyo manāpo appaṭikūlo. Evameva kho bhavaṃ govindo amhākampi sahāyo piyo manāpo appaṭikūlo, anusāsatu no bhavaṃ govindo; mā no bhavaṃ govindo anusāsaniyā paccabyāhāsī’’ti. ‘‘Evaṃ, bho’’ti kho mahāgovindo brāhmaṇo tesaṃ channaṃ khattiyānaṃ paccassosi. Atha kho, bho, mahāgovindo brāhmaṇo satta ca rājāno khattiye muddhāvasitte rajje anusāsi, satta ca brāhmaṇamahāsāle satta ca nhātakasatāni mante vācesi.

311. “Entonces, señores, aquellos seis nobles se acercaron al brahmán Mahāgovinda y le dijeron: ‘Así como el señor Govinda es un amigo querido, agradable y apreciado para el rey Reṇu, del mismo modo sea el señor Govinda también para nosotros un amigo querido, agradable y apreciado. Que el señor Govinda nos instruya; que el señor Govinda no rechace darnos instrucción’. ‘Así sea, señores’, aceptó el brahmán Mahāgovinda ante los seis nobles. Entonces, señores, el brahmán Mahāgovinda instruyó a los siete reyes guerreros consagrados en sus deberes reales, y enseñó los himnos sagrados a siete brahmanes de alto rango y a setecientos estudiantes graduados.”

312. ‘‘Atha kho, bho, mahāgovindassa brāhmaṇassa aparena samayena evaṃ kalyāṇo kittisaddo abbhuggacchi – ‘‘sakkhi mahāgovindo brāhmaṇo brahmānaṃ passati, sakkhi mahāgovindo brāhmaṇo brahmunā sākaccheti sallapati mantetī’’ti. Atha kho, bho, mahāgovindassa brāhmaṇassa etadahosi – ‘‘mayhaṃ kho evaṃ kalyāṇo kittisaddo abbhuggato – ‘sakkhi mahāgovindo brāhmaṇo brahmānaṃ passati, sakkhi mahāgovindo brāhmaṇo brahmunā sākaccheti sallapati mantetī’ti. Na kho panāhaṃ brahmānaṃ passāmi, na brahmunā sākacchemi, na brahmunā sallapāmi[Pg.191], na brahmunā mantemi. Sutaṃ kho pana metaṃ brāhmaṇānaṃ vuddhānaṃ mahallakānaṃ ācariyapācariyānaṃ bhāsamānānaṃ – ‘yo vassike cattāro māse paṭisallīyati, karuṇaṃ jhānaṃ jhāyati, so brahmānaṃ passati brahmunā sākaccheti brahmunā sallapati brahmunā mantetī’ti. Yaṃnūnāhaṃ vassike cattāro māse paṭisallīyeyyaṃ, karuṇaṃ jhānaṃ jhāyeyya’’nti.

312. “Tiempo después, señores, se difundió esta buena reputación del brahmán Mahāgovinda: ‘El brahmán Mahāgovinda ve a Brahma cara a cara; el brahmán Mahāgovinda conversa, dialoga y consulta con Brahma cara a cara’. Entonces, señores, el brahmán Mahāgovinda pensó: ‘Se ha difundido esta buena reputación sobre mí: “El brahmán Mahāgovinda ve a Brahma cara a cara; conversa, dialoga y consulta con Brahma cara a cara”. Sin embargo, yo no veo a Brahma, ni converso, ni dialogo, ni consulto con Brahma. Pero he oído decir a los brahmanes ancianos y mayores, maestros y sucesores de maestros: “Aquel que se retira a la soledad durante los cuatro meses de la estación de lluvias y medita en la compasión, ve a Brahma, conversa, dialoga y consulta con él”. Sería bueno que yo me retirara a la soledad durante los cuatro meses de lluvias y meditara en la compasión’.”

313. ‘‘Atha kho, bho, mahāgovindo brāhmaṇo yena reṇu rājā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā reṇuṃ rājānaṃ etadavoca – ‘‘mayhaṃ kho, bho, evaṃ kalyāṇo kittisaddo abbhuggato – ‘sakkhi mahāgovindo brāhmaṇo brahmānaṃ passati, sakkhi mahāgovindo brāhmaṇo brahmunā sākaccheti sallapati mantetī’ti. Na kho panāhaṃ, bho, brahmānaṃ passāmi, na brahmunā sākacchemi, na brahmunā sallapāmi, na brahmunā mantemi. Sutaṃ kho pana metaṃ brāhmaṇānaṃ vuddhānaṃ mahallakānaṃ ācariyapācariyānaṃ bhāsamānānaṃ – ‘yo vassike cattāro māse paṭisallīyati, karuṇaṃ jhānaṃ jhāyati, so brahmānaṃ passati, brahmunā sākaccheti brahmunā sallapati brahmunā mantetī’ti. Icchāmahaṃ, bho, vassike cattāro māse paṭisallīyituṃ, karuṇaṃ jhānaṃ jhāyituṃ; namhi kenaci upasaṅkamitabbo aññatra ekena bhattābhihārenā’’ti. ‘‘Yassadāni bhavaṃ govindo kālaṃ maññatī’’ti.

313. “Entonces, señores, el brahmán Mahāgovinda se acercó al rey Reṇu y le dijo: ‘Señor, se ha difundido esta buena reputación sobre mí: “El brahmán Mahāgovinda ve a Brahma cara a cara; conversa, dialoga y consulta con Brahma cara a cara”. Pero yo, señor, no veo a Brahma, ni converso, ni dialogo, ni consulto con Brahma. He oído decir a los brahmanes ancianos y mayores, maestros y sucesores de maestros: “Aquel que se retira a la soledad durante los cuatro meses de lluvias y medita en la compasión, ve a Brahma, conversa, dialoga y consulta con él”. Deseo, señor, retirarme a la soledad durante los cuatro meses de lluvias y meditar en la compasión; nadie debe acercarse a mí, excepto una persona que me traiga la comida’. ‘Que el señor Govinda haga lo que considere oportuno para tal fin’, respondió el rey.”}]```of stepsTo follow are the steps: 1. Un-nest the `data` 2. Group the `data` based on the `location_id` column. 3. Count the occurrence of each group. 4. Sort the result in descending order based on the count. 5. Show the top 5 results. Here is the output: ``` location_id Count 0 10.0 5 1 50.0 4 2 30.0 3 3 20.0 3 4 40.0 2 ``` In this code, we first load the data into a Pandas DataFrame `df`. Then we un-nest the `data` column using the `apply(pd.Series)` function, which creates a new column for each key in the JSON object. Then we group the data by `location_id`, count the number of occurrences of each group using the `value_counts()` function, and finally sort the result in descending order using the `sort_values(ascending=False)` function. The `head(5)` function then returns the top 5 values. Note that this solution assumes that all objects in the `data` list have a `location_id` key. If this is not the case, you may need to handle missing values appropriately. [INST] In the context of pandas, can you walk me through what's happening with `.apply(pd.Series)`? [/INST] Certainly! Let's break down what `.apply(pd.Series)` is doing in this context. To understand it better, let's look at the structure of the `data` column. In your example, `data` is a column where each row contains a list of dictionaries (which are essentially JSON objects). For example: Row 1: `[{'location_id': 10, 'other_info': 'abc'}, {'location_id': 20, 'other_info': 'def'}]` Row 2: `[{'location_id': 10, 'other_info': 'xyz'}]` When you have a column of lists, and you want to expand those lists so that each item in the list gets its own row, you would typically use `.explode('data')`. After you call `.explode('data')`, the DataFrame would look something like this: Row 1: `{'location_id': 10, 'other_info': 'abc'}` Row 2: `{'location_id': 20, 'other_info': 'def'}` Row 3: `{'location_id': 10, 'other_info': 'xyz'}` Now, each row in the `data` column is a single dictionary. However, you want to take the keys of those dictionaries (`location_id`, `other_info`) and turn them into their own separate columns. This is where `.apply(pd.Series)` comes in. The `.apply()` function in pandas is used to apply a function along an axis of the DataFrame (either rows or columns). When you use `.apply(pd.Series)` on a column of dictionaries, here's what happens: 1. Input: The `.apply()` function takes each dictionary in the `data` column as input, one by one. 2. Function Execution: It passes each dictionary to the `pd.Series` constructor. 3. Transformation: The `pd.Series` constructor takes the keys of the dictionary and turns them into the index of the series, and the values of the dictionary and turns them into the data of the series. For example, the dictionary `{'location_id': 10, 'other_info': 'abc'}` becomes a series where the index is `['location_id', 'other_info']` and the data is `[10, 'abc']`. 4. Combining: Once the `.apply()` function has finished running `pd.Series` on every row, pandas takes all of the resulting series and combines them back together into a new DataFrame. It uses the index of the series (which were the keys of the original dictionaries) as the column names for the new DataFrame. So, the end result of `df['data'].apply(pd.Series)` is a new DataFrame where the keys from your original dictionaries have become column names, and the values have become the data in those columns. It's a very common and powerful way to

314. ‘‘Atha kho, bho, mahāgovindo brāhmaṇo yena te cha khattiyā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā te cha khattiye etadavoca – ‘‘mayhaṃ kho, bho, evaṃ kalyāṇo kittisaddo abbhuggato – ‘sakkhi mahāgovindo brāhmaṇo brahmānaṃ passati, sakkhi mahāgovindo brāhmaṇo brahmunā sākaccheti sallapati mantetī’ti. Na kho panāhaṃ, bho, brahmānaṃ passāmi, na brahmunā sākacchemi, na brahmunā sallapāmi, na brahmunā mantemi. Sutaṃ kho pana metaṃ brāhmaṇānaṃ vuddhānaṃ mahallakānaṃ ācariyapācariyānaṃ bhāsamānānaṃ, ‘yo vassike cattāro māse paṭisallīyati, karuṇaṃ jhānaṃ jhāyati, so brahmānaṃ passati brahmunā sākaccheti brahmunā sallapati brahmunā mantetī’ti. Icchāmahaṃ, bho, vassike cattāro māse paṭisallīyituṃ, karuṇaṃ jhānaṃ jhāyituṃ; namhi kenaci upasaṅkamitabbo aññatra ekena bhattābhihārenā’’ti. ‘‘Yassadāni bhavaṃ govindo kālaṃ maññatī’’’ti.

314. “Entonces, señores, el brahmán Mahāgovinda se acercó a donde estaban aquellos seis nobles guerreros y, tras acercarse, les dijo: ‘Señores, una excelente reputación se ha difundido acerca de mí de esta manera: “El brahmán Mahāgovinda ve a Brahmā cara a cara, el brahmán Mahāgovinda conversa, charla y delibera cara a cara con Brahmā”. Sin embargo, señores, yo no veo a Brahmā, ni converso, ni charlo, ni delibero con Brahmā. No obstante, he oído esto de los brahmanes ancianos y veteranos, de los maestros de maestros cuando hablaban: “Aquel que durante los cuatro meses de la estación lluviosa se retira en soledad y medita en el jhana de la compasión, ve a Brahmā y conversa, charla y delibera con Brahmā”. Deseo, señores, retirarme en soledad durante los cuatro meses de la estación lluviosa para meditar en el jhana de la compasión; nadie debe acercarse a mí, excepto una sola persona que me traiga la comida’. Ellos respondieron: ‘Que el venerable Govinda haga lo que considere oportuno en este momento’”.

315. ‘‘Atha [Pg.192] kho, bho, mahāgovindo brāhmaṇo yena te satta ca brāhmaṇamahāsālā satta ca nhātakasatāni tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā te satta ca brāhmaṇamahāsāle satta ca nhātakasatāni etadavoca – ‘‘mayhaṃ kho, bho, evaṃ kalyāṇo kittisaddo abbhuggato – ‘sakkhi mahāgovindo brāhmaṇo brahmānaṃ passati, sakkhi mahāgovindo brāhmaṇo brahmunā sākaccheti sallapati mantetī’ti. Na kho panāhaṃ, bho, brahmānaṃ passāmi, na brahmunā sākacchemi, na brahmunā sallapāmi, na brahmunā mantemi. Sutaṃ kho pana metaṃ brāhmaṇānaṃ vuddhānaṃ mahallakānaṃ ācariyapācariyānaṃ bhāsamānānaṃ – ‘yo vassike cattāro māse paṭisallīyati, karuṇaṃ jhānaṃ jhāyati, so brahmānaṃ passati, brahmunā sākaccheti, brahmunā sallapati, brahmunā mantetī’ti. Tena hi, bho, yathāsute yathāpariyatte mante vitthārena sajjhāyaṃ karotha, aññamaññañca mante vācetha; icchāmahaṃ, bho, vassike cattāro māse paṭisallīyituṃ, karuṇaṃ jhānaṃ jhāyituṃ; namhi kenaci upasaṅkamitabbo aññatra ekena bhattābhihārenā’’ti. ‘‘Yassa dāni bhavaṃ govindo kālaṃ maññatī’’ti.

315. “Entonces, señores, el brahmán Mahāgovinda se acercó a donde estaban aquellos siete prominentes maestros brahmanes y los setecientos estudiantes graduados y, tras acercarse, les dijo: ‘Señores, una excelente reputación se ha difundido acerca de mí de esta manera: “El brahmán Mahāgovinda ve a Brahmā cara a cara, el brahmán Mahāgovinda conversa, charla y delibera cara a cara con Brahmā”. Sin embargo, señores, yo no veo a Brahmā, ni converso, ni charlo, ni delibero con Brahmā. No obstante, he oído esto de los brahmanes ancianos y veteranos, de los maestros de maestros cuando hablaban: “Aquel que durante los cuatro meses de la estación lluviosa se retira en soledad y medita en el jhana de la compasión, ve a Brahmā, conversa, charla y delibera con Brahmā”. Por lo tanto, señores, recitad detalladamente los himnos según los habéis oído y aprendido, y enseñad los himnos unos a otros. Deseo, señores, retirarme en soledad durante los cuatro meses de la estación lluviosa para meditar en el jhana de la compasión; nadie debe acercarse a mí, excepto una sola persona que me traiga la comida’. Ellos respondieron: ‘Que el venerable Govinda haga lo que considere oportuno en este momento’”.

316. ‘‘Atha kho, bho, mahāgovindo brāhmaṇo yena cattārīsā bhariyā sādisiyo tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā cattārīsā bhariyā sādisiyo etadavoca – ‘‘mayhaṃ kho, bhotī, evaṃ kalyāṇo kittisaddo abbhuggato – ‘sakkhi mahāgovindo brāhmaṇo brahmānaṃ passati, sakkhi mahāgovindo brāhmaṇo brahmunā sākaccheti sallapati mantetī’ti. Na kho panāhaṃ, bhotī, brahmānaṃ passāmi, na brahmunā sākacchemi, na brahmunā sallapāmi, na brahmunā mantemi. Sutaṃ kho pana metaṃ brāhmaṇānaṃ vuddhānaṃ mahallakānaṃ ācariyapācariyānaṃ bhāsamānānaṃ ‘yo vassike cattāro māse paṭisallīyati, karuṇaṃ jhānaṃ jhāyati, so brahmānaṃ passati, brahmunā sākaccheti, brahmunā sallapati, brahmunā mantetīti, icchāmahaṃ, bhotī, vassike cattāro māse paṭisallīyituṃ, karuṇaṃ jhānaṃ jhāyituṃ; namhi kenaci upasaṅkamitabbo aññatra ekena bhattābhihārenā’’ti. ‘‘Yassa dāni bhavaṃ govindo kālaṃ maññatī’’’ti.

316. “Entonces, señores, el brahmán Mahāgovinda se acercó a donde estaban sus cuarenta esposas de igual rango y, tras acercarse, les dijo: ‘Señoras, una excelente reputación se ha difundido acerca de mí de esta manera: “El brahmán Mahāgovinda ve a Brahmā cara a cara, el brahmán Mahāgovinda conversa, charla y delibera cara a cara con Brahmā”. Sin embargo, señoras, yo no veo a Brahmā, ni converso, ni charlo, ni delibero con Brahmā. No obstante, he oído esto de los brahmanes ancianos y veteranos, de los maestros de maestros cuando hablaban: “Aquel que durante los cuatro meses de la estación lluviosa se retira en soledad y medita en el jhana de la compasión, ve a Brahmā, conversa, charla y delibera con Brahmā”. Deseo, señoras, retirarme en soledad durante los cuatro meses de la estación lluviosa para meditar en el jhana de la compasión; nadie debe acercarse a mí, excepto una sola persona que me traiga la comida’. Ellas respondieron: ‘Que el venerable Govinda haga lo que considere oportuno en este momento’”.

317. ‘‘Atha kho, bho, mahāgovindo brāhmaṇo puratthimena nagarassa navaṃ sandhāgāraṃ kārāpetvā vassike cattāro māse paṭisallīyi, karuṇaṃ [Pg.193] jhānaṃ jhāyi; nāssudha koci upasaṅkamati aññatra ekena bhattābhihārena. Atha kho, bho, mahāgovindassa brāhmaṇassa catunnaṃ māsānaṃ accayena ahudeva ukkaṇṭhanā ahu paritassanā – ‘‘sutaṃ kho pana metaṃ brāhmaṇānaṃ vuddhānaṃ mahallakānaṃ ācariyapācariyānaṃ bhāsamānānaṃ – ‘yo vassike cattāro māse paṭisallīyati, karuṇaṃ jhānaṃ jhāyati, so brahmānaṃ passati, brahmunā sākaccheti brahmunā sallapati brahmunā mantetī’ti. Na kho panāhaṃ brahmānaṃ passāmi, na brahmunā sākacchemi na brahmunā sallapāmi na brahmunā mantemī’’’ti.

317. “Entonces, señores, el brahmán Mahāgovinda, tras mandar a construir un pabellón nuevo al este de la ciudad, se retiró en soledad durante los cuatro meses de la estación lluviosa y meditó en el jhana de la compasión; allí nadie se acercaba a él, excepto una sola persona que le llevaba la comida. Entonces, señores, al transcurrir los cuatro meses, en el brahmán Mahāgovinda surgió la insatisfacción y la añoranza: ‘He oído esto de los brahmanes ancianos y veteranos, de los maestros de maestros cuando hablaban: “Aquel que durante los cuatro meses de la estación lluviosa se retira en soledad y medita en el jhana de la compasión, ve a Brahmā, conversa, charla y delibera con Brahmā”. Pero yo no veo a Brahmā, ni converso, ni charlo, ni delibero con Brahmā’”.

Brahmunā sākacchā

Conversación con Brahmā

318. ‘‘Atha kho, bho, brahmā sanaṅkumāro mahāgovindassa brāhmaṇassa cetasā cetoparivitakkamaññāya seyyathāpi nāma balavā puriso samiñjitaṃ vā bāhaṃ pasāreyya, pasāritaṃ vā bāhaṃ samiñjeyya, evameva, brahmaloke antarahito mahāgovindassa brāhmaṇassa sammukhe pāturahosi. Atha kho, bho, mahāgovindassa brāhmaṇassa ahudeva bhayaṃ ahu chambhitattaṃ ahu lomahaṃso yathā taṃ adiṭṭhapubbaṃ rūpaṃ disvā. Atha kho, bho, mahāgovindo brāhmaṇo bhīto saṃviggo lomahaṭṭhajāto brahmānaṃ sanaṅkumāraṃ gāthāya ajjhabhāsi –

318. “Entonces, señores, Brahmā Sanaṅkumāra, conociendo con su propia mente el pensamiento del brahmán Mahāgovinda, tal como un hombre fuerte extendería su brazo encogido o encogería su brazo extendido, así mismo, desapareciendo del mundo de Brahmā, apareció frente al brahmán Mahāgovinda. Entonces, señores, en el brahmán Mahāgovinda surgió el temor, el temblor y el erizamiento del vello, como suele suceder al ver una forma nunca antes vista. Entonces, el brahmán Mahāgovinda, temeroso, conmovido y con el vello erizado, se dirigió a Brahmā Sanaṅkumāra con un verso:”

‘‘‘Vaṇṇavā yasavā sirimā, ko nu tvamasi mārisa;

Ajānantā taṃ pucchāma, kathaṃ jānemu taṃ maya’’nti.

“‘Posees belleza, fama y esplendor, ¿quién eres tú, señor? No conociéndote te preguntamos, ¿cómo podemos reconocerte?’”.

‘‘Maṃ ve kumāraṃ jānanti, brahmaloke sanantanaṃ ;

Sabbe jānanti maṃ devā, evaṃ govinda jānahi’’.

“‘En el mundo de Brahmā me conocen ciertamente como el Joven, y como el Eterno; todos los dioses me conocen. Sépanlo así, Govinda’.”

‘‘‘Āsanaṃ udakaṃ pajjaṃ, madhusākañca brahmuno;

Agghe bhavantaṃ pucchāma, agghaṃ kurutu no bhavaṃ’’.

“‘Un asiento, agua, aceite para los pies y verduras con miel para Brahmā; te ofrecemos estas atenciones, señor, por favor acéptalas’.”

‘‘Paṭiggaṇhāma te agghaṃ, yaṃ tvaṃ govinda bhāsasi;

Diṭṭhadhammahitatthāya, samparāya sukhāya ca;

Katāvakāso pucchassu, yaṃ kiñci abhipatthita’’nti.

“‘Aceptamos tus ofrendas que nos presentas, Govinda. Para tu bienestar en esta vida y felicidad en la otra, habiéndose dado la oportunidad, pregunta lo que desees’.”

319. ‘‘Atha kho, bho, mahāgovindassa brāhmaṇassa etadahosi – ‘‘katāvakāso khomhi brahmunā sanaṅkumārena. Kiṃ nu kho ahaṃ brahmānaṃ sanaṅkumāraṃ [Pg.194] puccheyyaṃ diṭṭhadhammikaṃ vā atthaṃ samparāyikaṃ vā’ti? Atha kho, bho, mahāgovindassa brāhmaṇassa etadahosi – ‘kusalo kho ahaṃ diṭṭhadhammikānaṃ atthānaṃ, aññepi maṃ diṭṭhadhammikaṃ atthaṃ pucchanti. Yaṃnūnāhaṃ brahmānaṃ sanaṅkumāraṃ samparāyikaññeva atthaṃ puccheyya’nti. Atha kho, bho, mahāgovindo brāhmaṇo brahmānaṃ sanaṅkumāraṃ gāthāya ajjhabhāsi –

319. Entonces, señores, el brahmán Mahāgovinda pensó: 'El Brahma Sanaṅkumāra me ha concedido esta oportunidad. ¿Debería preguntarle al Brahma Sanaṅkumāra sobre el bienestar en esta vida presente o sobre el bienestar en la vida futura?'. Entonces, señores, el brahmán Mahāgovinda volvió a pensar: 'Soy experto en los beneficios de esta vida presente, e incluso otros me consultan sobre ellos. Sería mejor si le preguntara al Brahma Sanaṅkumāra únicamente sobre el bienestar en la vida futura'. Entonces, señores, el brahmán Mahāgovinda se dirigió al Brahma Sanaṅkumāra con un verso:

‘‘Pucchāmi brahmānaṃ sanaṅkumāraṃ,Kaṅkhī akaṅkhiṃ paravediyesu;

Katthaṭṭhito kimhi ca sikkhamāno,Pappoti macco amataṃ brahmaloka’’nti.

«Le pregunto al Brahma Sanaṅkumāra; yo, que tengo dudas, a aquel que no las tiene respecto a lo que otros conocen: ¿Establecido en qué y entrenándose en qué alcanza un mortal el inmortal mundo de Brahma?».

‘‘Hitvā mamattaṃ manujesu brahme,Ekodibhūto karuṇedhimutto ;

Nirāmagandho virato methunasmā,Etthaṭṭhito ettha ca sikkhamāno;

Pappoti macco amataṃ brahmaloka’’nti.

«Abandonando el sentido de posesión entre los hombres, oh Brahma, permaneciendo solo, entregado a la compasión, libre de olores fétidos y absteniéndose de la unión sexual; establecido en esto y entrenándose en ello, un mortal alcanza el inmortal mundo de Brahma».

320. ‘‘Hitvā mamatta’nti ahaṃ bhoto ājānāmi. Idhekacco appaṃ vā bhogakkhandhaṃ pahāya mahantaṃ vā bhogakkhandhaṃ pahāya appaṃ vā ñātiparivaṭṭaṃ pahāya mahantaṃ vā ñātiparivaṭṭaṃ pahāya kesamassuṃ ohāretvā kāsāyāni vatthāni acchādetvā agārasmā anagāriyaṃ pabbajati, ‘iti hitvā mamatta’nti ahaṃ bhoto ājānāmi. ‘Ekodibhūto’ti ahaṃ bhoto ājānāmi. Idhekacco vivittaṃ senāsanaṃ bhajati araññaṃ rukkhamūlaṃ pabbataṃ kandaraṃ giriguhaṃ susānaṃ vanapatthaṃ abbhokāsaṃ palālapuñjaṃ, iti ekodibhūto’ti ahaṃ bhoto ājānāmi. ‘Karuṇedhimutto’ti ahaṃ bhoto ājānāmi. Idhekacco karuṇāsahagatena cetasā ekaṃ disaṃ pharitvā viharati, tathā dutiyaṃ, tathā tatiyaṃ, tathā catutthaṃ. Iti uddhamadhotiriyaṃ sabbadhi sabbattatāya sabbāvantaṃ lokaṃ karuṇāsahagatena cetasā vipulena mahaggatena appamāṇena averena abyāpajjena pharitvā viharati. Iti ‘karuṇedhimutto’ti ahaṃ bhoto ājānāmi. Āmagandhe ca kho ahaṃ bhoto bhāsamānassa na ājānāmi.

320. «'Abandonando el sentido de posesión', entiendo lo que dice el señor. En este mundo, alguien abandona una pequeña o gran cantidad de riquezas, abandona un pequeño o gran círculo de parientes, se afeita el cabello y la barba, se viste con mantos de color azafrán y parte del hogar a la vida sin hogar; así entiendo 'abandonando el sentido de posesión'. 'Permaneciendo solo', entiendo lo que dice el señor. En este mundo, alguien busca un lugar de descanso solitario: un bosque, la raíz de un árbol, una montaña, un desfiladero, una cueva en la ladera, un cementerio, una arboleda, un espacio abierto o un montón de paja; así entiendo 'permaneciendo solo'. 'Entregado a la compasión', entiendo lo que dice el señor. En este mundo, alguien reside impregnando una dirección con una mente llena de compasión, así la segunda, la tercera y la cuarta. De la misma manera, hacia arriba, hacia abajo y a través, en todas partes y hacia todos como a sí mismo, reside impregnando todo el mundo con una mente llena de compasión, vasta, sublime, ilimitada, sin odio y sin mala voluntad; así entiendo 'entregado a la compasión'. Sin embargo, respecto a los 'olores fétidos' de los que habla el señor, no los entiendo».

‘‘Ke [Pg.195] āmagandhā manujesu brahme,Ete avidvā idha brūhi dhīra;

Kenāvaṭā vāti pajā kurutu,Āpāyikā nivutabrahmalokā’’ti.

«¿Qué son los olores fétidos entre los hombres, oh Brahma? Siendo ignorante de esto, dímelo aquí, oh sabio. ¿Por qué impedimento la humanidad huele a podredumbre, cae en estados de sufrimiento y tiene bloqueado el acceso al mundo de Brahma?».

‘‘Kodho mosavajjaṃ nikati ca dubbho,Kadariyatā atimāno usūyā;

Icchā vivicchā paraheṭhanā ca,Lobho ca doso ca mado ca moho;

Etesu yuttā anirāmagandhā,Āpāyikā nivutabrahmalokā’’ti.

«La ira, la mentira, el engaño y la traición; la avaricia, la arrogancia y la envidia; el deseo, la mezquindad y el dañar a otros; la codicia, la malevolencia, la vanidad y el engaño; aquellos que están sumidos en esto no están libres de olores fétidos, caen en estados de sufrimiento y tienen bloqueado el acceso al mundo de Brahma».

‘‘Yathā kho ahaṃ bhoto āmagandhe bhāsamānassa ājānāmi. Te na sunimmadayā agāraṃ ajjhāvasatā. Pabbajissāmahaṃ, bho, agārasmā anagāriya’’nti. ‘‘Yassadāni bhavaṃ govindo kālaṃ maññatī’’ti.

«Según entiendo los olores fétidos de los que habla el señor, estos no son fáciles de eliminar para quien vive en el hogar. Por tanto, señor, partiré del hogar a la vida sin hogar». [El Brahma respondió:] «Que el venerable Govinda haga lo que considere oportuno ahora».

Reṇurājaāmantanā

El anuncio al Rey Reṇu

321. ‘‘Atha kho, bho, mahāgovindo brāhmaṇo yena reṇu rājā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā reṇuṃ rājānaṃ etadavoca – ‘‘aññaṃ dāni bhavaṃ purohitaṃ pariyesatu, yo bhoto rajjaṃ anusāsissati. Icchāmahaṃ, bho, agārasmā anagāriyaṃ pabbajituṃ. Yathā kho pana me sutaṃ brahmuno āmagandhe bhāsamānassa, te na sunimmadayā agāraṃ ajjhāvasatā. Pabbajissāmahaṃ, bho, agārasmā anagāriya’’nti.

321. Entonces, señores, el brahmán Mahāgovinda se acercó al Rey Reṇu y le dijo: «Señor, busque ahora a otro capellán que asesore a su reino. Deseo, señor, partir del hogar a la vida sin hogar. Según lo que he escuchado del Brahma sobre los olores fétidos, estos no son fáciles de eliminar para quien vive en el hogar. Por tanto, señor, partiré del hogar a la vida sin hogar».

‘‘Āmantayāmi rājānaṃ, reṇuṃ bhūmipatiṃ ahaṃ;

Tvaṃ pajānassu rajjena, nāhaṃ porohicce rame’’.

«Me dirijo al Rey Reṇu, señor de la tierra: ocúpese usted mismo de su reino; yo ya no encuentro placer en el cargo de capellán».

‘‘Sace te ūnaṃ kāmehi, ahaṃ paripūrayāmi te;

Yo taṃ hiṃsati vāremi, bhūmisenāpati ahaṃ;

Tuvaṃ pitā ahaṃ putto, mā no govinda pājahi’’.

«Si te faltan placeres sensuales, yo te los proporcionaré; a quien quiera que te dañe, yo lo detendré, pues soy el soberano del ejército. Tú eres para mí como un padre y yo soy para ti como un hijo; oh Govinda, no nos abandones».

‘‘Namatthi ūnaṃ kāmehi, hiṃsitā me na vijjati;

Amanussavaco sutvā, tasmāhaṃ na gahe rame’’.

«No me faltan placeres sensuales y no existe nadie que me dañe; pero habiendo escuchado las palabras de un ser no humano, no encuentro deleite en el hogar».

‘‘Amanusso [Pg.196] kathaṃvaṇṇo, kiṃ te atthaṃ abhāsatha;

Yañca sutvā jahāsi no, gehe amhe ca kevalī’’.

«¿Cómo era la apariencia de ese ser no humano? ¿Qué beneficio te comunicó? ¿Qué escuchaste que te hace abandonarnos, a tu hogar y a todos nosotros por completo?».

‘‘Upavutthassa me pubbe, yiṭṭhukāmassa me sato;

Aggi pajjalito āsi, kusapattaparitthato’’.

«Anteriormente, mientras permanecía en retiro solitario con el deseo de realizar un sacrificio, encendí el fuego sobre un lecho de hierba kusa».

‘‘Tato me brahmā pāturahu, brahmalokā sanantano;

So me pañhaṃ viyākāsi, taṃ sutvā na gahe rame’’.

«Entonces, el Brahma Sanaṅkumāra se me apareció desde el mundo de Brahma; él respondió a mi pregunta y, al escucharlo, ya no encuentro deleite en el hogar».

‘‘Saddahāmi ahaṃ bhoto, yaṃ tvaṃ govinda bhāsasi;

Amanussavaco sutvā, kathaṃ vattetha aññathā.

«Creo lo que dice el señor Govinda. Habiendo escuchado las palabras de un ser no humano, ¿cómo podrías actuar de otra manera?».

‘‘Te taṃ anuvattissāma, satthā govinda no bhavaṃ;

Maṇi yathā veḷuriyo, akāco vimalo subho;

Evaṃ suddhā carissāma, govindassānusāsane’’ti.

«Nosotros te seguiremos; oh Govinda, sé nuestro maestro. Como una piedra de beryl, sin tacha, pura y radiante, así viviremos nosotros con pureza bajo la enseñanza de Govinda».

‘‘‘Sace bhavaṃ govindo agārasmā anagāriyaṃ pabbajissati, mayampi agārasmā anagāriyaṃ pabbajissāma. Atha yā te gati, sā no gati bhavissatī’’ti.

«Si el venerable Govinda parte del hogar a la vida sin hogar, nosotros también partiremos del hogar a la vida sin hogar. Cualquiera que sea tu destino, ese será el nuestro».

Cha khattiyaāmantanā

El anuncio a los seis nobles

322. ‘‘Atha kho, bho, mahāgovindo brāhmaṇo yena te cha khattiyā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā te cha khattiye etadavoca – ‘‘aññaṃ dāni bhavanto purohitaṃ pariyesantu, yo bhavantānaṃ rajje anusāsissati. Icchāmahaṃ, bho, agārasmā anagāriyaṃ pabbajituṃ. Yathā kho pana me sutaṃ brahmuno āmagandhe bhāsamānassa, te na sunimmadayā agāraṃ ajjhāvasatā. Pabbajissāmahaṃ, bho, agārasmā anagāriya’’nti. Atha kho, bho, te cha khattiyā ekamantaṃ apakkamma evaṃ samacintesuṃ – ‘‘ime kho brāhmaṇā nāma dhanaluddhā; yaṃnūna mayaṃ mahāgovindaṃ brāhmaṇaṃ dhanena sikkheyyāmā’’ti. Te mahāgovindaṃ brāhmaṇaṃ upasaṅkamitvā evamāhaṃsu – ‘‘saṃvijjati kho, bho, imesu sattasu rajjesu pahūtaṃ sāpateyyaṃ, tato bhoto yāvatakena attho, tāvatakaṃ āharīyata’’nti. ‘‘Alaṃ, bho, mamapidaṃ pahūtaṃ sāpateyyaṃ bhavantānaṃyeva vāhasā. Tamahaṃ sabbaṃ pahāya agārasmā anagāriyaṃ pabbajissāmi. Yathā kho pana me sutaṃ brahmuno āmagandhe bhāsamānassa, te na sunimmadayā agāraṃ [Pg.197] ajjhāvasatā, pabbajissāmahaṃ, bho, agārasmā anagāriya’’nti. Atha kho, bho, te cha khattiyā ekamantaṃ apakkamma evaṃ samacintesuṃ – ‘‘ime kho brāhmaṇā nāma itthiluddhā; yaṃnūna mayaṃ mahāgovindaṃ brāhmaṇaṃ itthīhi sikkheyyāmā’’ti. Te mahāgovindaṃ brāhmaṇaṃ upasaṅkamitvā evamāhaṃsu – ‘‘saṃvijjanti kho, bho, imesu sattasu rajjesu pahūtā itthiyo, tato bhoto yāvatikāhi attho, tāvatikā ānīyata’’nti. ‘‘Alaṃ, bho, mamapimā cattārīsā bhariyā sādisiyo. Tāpāhaṃ sabbā pahāya agārasmā anagāriyaṃ pabbajissāmi. Yathā kho pana me sutaṃ brahmuno āmagandhe bhāsamānassa, te na sunimmadayā agāraṃ ajjhāvasatā, pabbajissāmahaṃ, bho, agārasmā anagāriyanti’’.

322. “Entonces, señores, el brahmán Mahāgovinda se acercó a donde estaban los seis khattiyas (nobles); al llegar, se dirigió a ellos con estas palabras: ‘Busquen ahora, señores, a otro purohita que los asesore en los asuntos del reino. Deseo, señores, renunciar a la vida hogareña para llevar una vida sin hogar. Pues, según lo que escuché del mismo Brahma respecto a las impurezas (hedores), estas no son fáciles de eliminar para quien habita en una casa. Por lo tanto, señores, saldré de la vida de hogar a la vida sin hogar’. Entonces, señores, los seis khattiyas se apartaron a un lado y deliberaron así: ‘Estos brahmanes suelen ser codiciosos de riquezas; ¿y si tratamos de persuadir al brahmán Mahāgovinda ofreciéndole tesoros?’. Tras acercarse a Mahāgovinda, le dijeron: ‘Señor, en estos siete reinos abundan las riquezas y propiedades; de ellas, tome usted todo cuanto necesite’. ‘Basta, señores; también yo poseo abundantes riquezas gracias a vuestra generosidad. Renunciando a todo aquello, saldré de la vida hogareña a la vida sin hogar. Pues, según lo que escuché de Brahma sobre las impurezas, estas no son fáciles de eliminar para quien habita en una casa; por ello, señores, partiré hacia la vida sin hogar’. Entonces, señores, los seis khattiyas se apartaron de nuevo y deliberaron: ‘Estos brahmanes suelen ser codiciosos de mujeres; ¿y si tratamos de persuadir al brahmán Mahāgovinda ofreciéndole mujeres?’. Acercándose a él, le dijeron: ‘Señor, en estos siete reinos hay muchísimas mujeres; de entre ellas, tome usted cuantas desee’. ‘Basta, señores; yo también tengo cuarenta esposas de igual rango. Renunciando a todas ellas, saldré de la vida hogareña a la vida sin hogar. Pues, según lo que escuché de Brahma sobre las impurezas, estas no son fáciles de eliminar para quien habita en una casa; ciertamente, señores, saldré de la vida hogareña a la vida sin hogar’.”

323. ‘‘Sace bhavaṃ govindo agārasmā anagāriyaṃ pabbajissati, mayampi agārasmā anagāriyaṃ pabbajissāma, atha yā te gati, sā no gati bhavissatīti.

323. “‘Si el señor Govinda renuncia a la vida de hogar para llevar una vida sin hogar, nosotros también renunciaremos a la vida de hogar por la vida sin hogar. Cualquiera que sea su destino, ese será nuestro destino’.”

‘‘Sace jahatha kāmāni, yattha satto puthujjano;

Ārambhavho daḷhā hotha, khantibalasamāhitā.

“‘Si abandonan los placeres sensoriales en los que se aferra la gente común; esfuércense, manténganse firmes y establecidos en el poder de la paciencia’.

‘‘Esa maggo ujumaggo, esa maggo anuttaro;

Saddhammo sabbhi rakkhito, brahmalokūpapattiyāti.

‘Este es el camino recto, este es el camino supremo; el verdadero Dhamma protegido por los sabios, para alcanzar el renacimiento en el mundo de Brahma’, dijo Govinda.”

‘‘Tena hi bhavaṃ govindo satta vassāni āgametu. Sattannaṃ vassānaṃ accayena mayampi agārasmā anagāriyaṃ pabbajissāma, atha yā te gati, sā no gati bhavissatī’’ti.

“‘En ese caso, que el señor Govinda aguarde siete años. Al transcurrir siete años, nosotros también renunciaremos a la vida de hogar por la vida sin hogar. Cualquiera que sea su destino, ese será nuestro destino’.”

‘‘‘Aticiraṃ kho, bho, satta vassāni, nāhaṃ sakkomi, bhavante, satta vassāni āgametuṃ. Ko nu kho pana, bho, jānāti jīvitānaṃ! Gamanīyo samparāyo, mantāyaṃ boddhabbaṃ, kattabbaṃ kusalaṃ, caritabbaṃ brahmacariyaṃ, natthi jātassa amaraṇaṃ. Yathā kho pana me sutaṃ brahmuno āmagandhe bhāsamānassa, te na sunimmadayā agāraṃ ajjhāvasatā, pabbajissāmahaṃ, bho, agārasmā anagāriya’’’nti. ‘‘Tena hi bhavaṃ govindo chabbassāni āgametu…pe… pañca vassāni āgametu… cattāri vassāni āgametu… tīṇi vassāni āgametu… dve vassāni āgametu… ekaṃ vassaṃ [Pg.198] āgametu, ekassa vassassa accayena mayampi agārasmā anagāriyaṃ pabbajissāma, atha yā te gati, sā no gati bhavissatī’’ti.

“‘Siete años es demasiado tiempo, señores; no puedo aguardar siete años por ustedes. ¡Señores, quién conoce realmente la duración de la vida! El más allá es inevitable, debe ser comprendido con sabiduría; se debe hacer el bien y practicar la vida santa, pues para quien ha nacido no existe la inmortalidad. Según lo que escuché de Brahma sobre las impurezas, estas no son fáciles de eliminar para quien habita en una casa; así pues, señores, saldré de la vida hogareña a la vida sin hogar’. ‘En ese caso, que el señor Govinda aguarde seis años... cinco años... cuatro años... tres años... dos años... aguarde un año. Al cabo de un año, nosotros también renunciaremos a la vida de hogar por la vida sin hogar. Cualquiera que sea su destino, ese será nuestro destino’.”

‘‘‘Aticiraṃ kho, bho, ekaṃ vassaṃ, nāhaṃ sakkomi bhavante ekaṃ vassaṃ āgametuṃ. Ko nu kho pana, bho, jānāti jīvitānaṃ! Gamanīyo samparāyo, mantāyaṃ boddhabbaṃ, kattabbaṃ kusalaṃ, caritabbaṃ brahmacariyaṃ, natthi jātassa amaraṇaṃ. Yathā kho pana me sutaṃ brahmuno āmagandhe bhāsamānassa, te na sunimmadayā agāraṃ ajjhāvasatā, pabbajissāmahaṃ, bho, agārasmā anagāriya’’nti. ‘‘Tena hi bhavaṃ govindo satta māsāni āgametu, sattannaṃ māsānaṃ accayena mayampi agārasmā anagāriyaṃ pabbajissāma, atha yā te gati, sā no gati bhavissatī’’ti.

“‘Un año sigue siendo demasiado tiempo, señores; no puedo aguardar un año por ustedes. ¡Señores, quién conoce la duración de la vida! El más allá es inevitable, debe ser comprendido con sabiduría; se debe hacer el bien y practicar la vida santa, pues para quien ha nacido no existe la inmortalidad. Según lo que escuché de Brahma sobre las impurezas, estas no son fáciles de eliminar para quien habita en una casa; por ello, señores, saldré de la vida hogareña a la vida sin hogar’. ‘En ese caso, que el señor Govinda aguarde siete meses. Al transcurrir siete meses, nosotros también renunciaremos a la vida de hogar por la vida sin hogar. Cualquiera que sea su destino, ese será nuestro destino’.”

‘‘‘Aticiraṃ kho, bho, satta māsāni, nāhaṃ sakkomi bhavante satta māsāni āgametuṃ. Ko nu kho pana, bho, jānāti jīvitānaṃ. Gamanīyo samparāyo, mantāyaṃ boddhabbaṃ, kattabbaṃ kusalaṃ, caritabbaṃ brahmacariyaṃ, natthi jātassa amaraṇaṃ. Yathā kho pana me sutaṃ brahmuno āmagandhe bhāsamānassa, te na sunimmadayā agāraṃ ajjhāvasatā, pabbajissāmahaṃ, bho, agārasmā anagāriya’’nti.

“‘Siete meses es demasiado tiempo, señores; no puedo aguardar siete meses por ustedes. ¡Señores, quién conoce la duración de la vida! El más allá es inevitable, debe ser comprendido con sabiduría; se debe hacer el bien y practicar la vida santa, pues para quien ha nacido no existe la inmortalidad. Según lo que escuché de Brahma sobre las impurezas, estas no son fáciles de eliminar para quien habita en una casa; ciertamente, señores, saldré de la vida hogareña a la vida sin hogar’.”

‘‘‘Tena hi bhavaṃ govindo cha māsāni āgametu…pe… pañca māsāni āgametu… cattāri māsāni āgametu… tīṇi māsāni āgametu… dve māsāni āgametu… ekaṃ māsaṃ āgametu… addhamāsaṃ āgametu, addhamāsassa accayena mayampi agārasmā anagāriyaṃ pabbajissāma, atha yā te gati, sā no gati bhavissatī’’ti.

“‘En ese caso, que el señor Govinda aguarde seis meses... cinco meses... cuatro meses... tres meses... dos meses... un mes... aguarde medio mes. Al transcurrir medio mes, nosotros también renunciaremos a la vida de hogar por la vida sin hogar. Cualquiera que sea su destino, ese será nuestro destino’.”

‘‘‘Aticiraṃ kho, bho, addhamāso, nāhaṃ sakkomi bhavante addhamāsaṃ āgametuṃ. Ko nu kho pana, bho, jānāti jīvitānaṃ! Gamanīyo samparāyo, mantāyaṃ boddhabbaṃ, kattabbaṃ kusalaṃ, caritabbaṃ brahmacariyaṃ, natthi jātassa amaraṇaṃ. Yathā kho pana me sutaṃ brahmuno āmagandhe bhāsamānassa, te na sunimmadayā agāraṃ ajjhāvasatā, pabbajissāmahaṃ, bho, agārasmā anagāriya’’nti. ‘‘Tena hi bhavaṃ govindo sattāhaṃ āgametu, yāva mayaṃ sake puttabhātaro rajjena anusāsissāma, sattāhassa [Pg.199] accayena mayampi agārasmā anagāriyaṃ pabbajissāma, atha yā te gati, sā no gati bhavissatī’’ti. ‘‘Na ciraṃ kho, bho, sattāhaṃ, āgamessāmahaṃ bhavante sattāha’’nti.

“‘Señores, medio mes es demasiado tiempo; no puedo esperarles por medio mes. Pues, ¿quién conoce la duración de las vidas? El más allá es inevitable; uno debe comprenderlo con sabiduría, debe hacerse el bien, debe practicarse la vida santa, pues para quien ha nacido no existe la inmortalidad. Según lo que he oído de Brahma cuando hablaba sobre las impurezas (āmagandha), estas no son fáciles de eliminar para quien vive en un hogar. Por lo tanto, señores, renunciaré a la vida de hogar por la vida sin hogar’. —‘En ese caso, que el honorable Govinda espere siete días, mientras instruimos a nuestros hijos y hermanos en el gobierno del reino; transcurridos los siete días, nosotros también renunciaremos a la vida de hogar por la vida sin hogar. Entonces, cual sea tu destino, ese será el nuestro’. —‘Siete días no es mucho tiempo, señores; los esperaré por siete días’.”

Brāhmaṇamahāsālādīnaṃ āmantanā

Dirigiéndose a los eminentes brahmanes y otros

324. ‘‘Atha kho, bho, mahāgovindo brāhmaṇo yena te satta ca brāhmaṇamahāsālā satta ca nhātakasatāni tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā te satta ca brāhmaṇamahāsāle satta ca nhātakasatāni etadavoca – ‘‘aññaṃ dāni bhavanto ācariyaṃ pariyesantu, yo bhavantānaṃ mante vācessati. Icchāmahaṃ, bho, agārasmā anagāriyaṃ pabbajituṃ. Yathā kho pana me sutaṃ brahmuno āmagandhe bhāsamānassa. Te na sunimmadayā agāraṃ ajjhāvasatā, pabbajissāmahaṃ, bho, agārasmā anagāriya’’nti. ‘‘Mā bhavaṃ govindo agārasmā anagāriyaṃ pabbaji. Pabbajjā, bho, appesakkhā ca appalābhā ca; brahmaññaṃ mahesakkhañca mahālābhañcā’’ti. ‘‘Mā bhavanto evaṃ avacuttha – ‘‘pabbajjā appesakkhā ca appalābhā ca, brahmaññaṃ mahesakkhañca mahālābhañcā’’ti. Ko nu kho, bho, aññatra mayā mahesakkhataro vā mahālābhataro vā! Ahañhi, bho, etarahi rājāva raññaṃ brahmāva brāhmaṇānaṃ devatāva gahapatikānaṃ. Tamahaṃ sabbaṃ pahāya agārasmā anagāriyaṃ pabbajissāmi. Yathā kho pana me sutaṃ brahmuno āmagandhe bhāsamānassa, te na sunimmadayā agāraṃ ajjhāvasatā. Pabbajissāmahaṃ, bho, agārasmā anagāriya’’nti. ‘‘Sace bhavaṃ govindo agārasmā anagāriyaṃ pabbajissati, mayampi agārasmā anagāriyaṃ pabbajissāma, atha yā te gati, sā no gati bhavissatī’’ti.

324. “Entonces, señores, el brahmán Mahāgovinda se acercó a donde estaban los siete eminentes maestros brahmanes y los setecientos graduados, y les dijo: ‘Señores, busquen ahora a otro maestro que les enseñe los himnos védicos. Deseo renunciar a la vida de hogar por la vida sin hogar. Según lo que he oído de Brahma cuando hablaba sobre las impurezas (āmagandha), estas no son fáciles de eliminar para quien vive en un hogar. Por lo tanto, señores, renunciaré a la vida de hogar por la vida sin hogar’. —‘Que el honorable Govinda no renuncie a la vida de hogar por la vida sin hogar. Señores, la vida de renuncia tiene poca influencia y pocas ganancias; en cambio, el estado de brahmán tiene gran influencia y grandes ganancias’. —‘Señores, no digan eso: que la renuncia tiene poca influencia y pocas ganancias, y el estado de brahmán tiene gran influencia y grandes ganancias. Pues, ¿quién, aparte de mí, tiene más influencia o más ganancias? Pues ahora soy como un rey entre los reyes, como un Brahma entre los brahmanes, como una deidad entre los jefes de hogar. Dejando todo eso, renunciaré a la vida de hogar por la vida sin hogar. Según lo que he oído de Brahma cuando hablaba sobre las impurezas (āmagandha), estas no son fáciles de eliminar para quien vive en un hogar. Por lo tanto, señores, renunciaré a la vida de hogar por la vida sin hogar’. —‘Si el honorable Govinda renuncia a la vida de hogar por la vida sin hogar, nosotros también renunciaremos a la vida de hogar por la vida sin hogar. Entonces, cual sea tu destino, ese será el nuestro’.”

Bhariyānaṃ āmantanā

Dirigiéndose a las esposas

325. ‘‘Atha kho, bho, mahāgovindo brāhmaṇo yena cattārīsā bhariyā sādisiyo tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā cattārīsā bhariyā sādisiyo etadavoca – ‘‘yā bhotīnaṃ icchati, sakāni vā ñātikulāni gacchatu aññaṃ vā bhattāraṃ pariyesatu. Icchāmahaṃ, bhotī, agārasmā [Pg.200] anagāriyaṃ pabbajituṃ. Yathā kho pana me sutaṃ brahmuno āmagandhe bhāsamānassa, te na sunimmadayā agāraṃ ajjhāvasatā. Pabbajissāmahaṃ, bhotī, agārasmā anagāriya’’nti. ‘‘Tvaññeva no ñāti ñātikāmānaṃ, tvaṃ pana bhattā bhattukāmānaṃ. Sace bhavaṃ govindo agārasmā anagāriyaṃ pabbajissati, mayampi agārasmā anagāriyaṃ pabbajissāma, atha yā te gati, sā no gati bhavissatī’’ti.

325. “Entonces, señores, el brahmán Mahāgovinda se acercó a donde estaban sus cuarenta esposas de igual rango y les dijo: ‘Cualquiera de ustedes que lo desee, regrese a la casa de sus parientes o busque otro esposo. Deseo renunciar a la vida de hogar por la vida sin hogar. Según lo que he oído de Brahma cuando hablaba sobre las impurezas (āmagandha), estas no son fáciles de eliminar para quien vive en un hogar. Por lo tanto, señoras, renunciaré a la vida de hogar por la vida sin hogar’. —‘Solo tú eres nuestro pariente para quienes desean parientes, solo tú eres nuestro esposo para quienes desean esposo. Si el honorable Govinda renuncia a la vida de hogar por la vida sin hogar, nosotras también renunciaremos a la vida de hogar por la vida sin hogar. Entonces, cual sea tu destino, ese será el nuestro’.”

Mahāgovindapabbajjā

La renuncia de Mahāgovinda

326. ‘‘Atha kho, bho, mahāgovindo brāhmaṇo tassa sattāhassa accayena kesamassuṃ ohāretvā kāsāyāni vatthāni acchādetvā agārasmā anagāriyaṃ pabbaji. Pabbajitaṃ pana mahāgovindaṃ brāhmaṇaṃ satta ca rājāno khattiyā muddhāvasittā satta ca brāhmaṇamahāsālā satta ca nhātakasatāni cattārīsā ca bhariyā sādisiyo anekāni ca khattiyasahassāni anekāni ca brāhmaṇasahassāni anekāni ca gahapatisahassāni anekehi ca itthāgārehi itthiyo kesamassuṃ ohāretvā kāsāyāni vatthāni acchādetvā mahāgovindaṃ brāhmaṇaṃ agārasmā anagāriyaṃ pabbajitaṃ anupabbajiṃsu. Tāya sudaṃ, bho, parisāya parivuto mahāgovindo brāhmaṇo gāmanigamarājadhānīsu cārikaṃ carati. Yaṃ kho pana, bho, tena samayena mahāgovindo brāhmaṇo gāmaṃ vā nigamaṃ vā upasaṅkamati, tattha rājāva hoti raññaṃ, brahmāva brāhmaṇānaṃ, devatāva gahapatikānaṃ. Tena kho pana samayena manussā khipanti vā upakkhalanti vā te evamāhaṃsu – ‘‘namatthu mahāgovindassa brāhmaṇassa, namatthu satta purohitassā’’’ti.

326. “Entonces, señores, transcurridos esos siete días, el brahmán Mahāgovinda se afeitó el cabello y la barba, se vistió con las túnicas azafrán y renunció a la vida de hogar por la vida sin hogar. Habiendo renunciado el brahmán Mahāgovinda, los siete reyes de la casta guerrera consagrados, los siete eminentes maestros brahmanes, los setecientos graduados, las cuarenta esposas de igual rango, muchos miles de nobles, muchos miles de brahmanes, muchos miles de jefes de hogar, junto con las mujeres de sus séquitos, se afeitaron el cabello y la barba, se vistieron con túnicas azafrán y siguieron al brahmán Mahāgovinda en la renuncia a la vida de hogar. El brahmán Mahāgovinda, rodeado por esa asamblea, recorrió aldeas, pueblos y capitales. En aquel tiempo, señores, a cualquier aldea o pueblo al que el brahmán Mahāgovinda llegaba, allí era como un rey entre reyes, como un Brahma entre brahmanes, como una deidad entre los jefes de hogar. En aquel tiempo, cuando la gente estornudaba o tropezaba, decían: ‘¡Homenaje al brahmán Mahāgovinda! ¡Homenaje al capellán de los siete reyes!’”

327. ‘‘Mahāgovindo, bho, brāhmaṇo mettāsahagatena cetasā ekaṃ disaṃ pharitvā vihāsi, tathā dutiyaṃ, tathā tatiyaṃ, tathā catutthaṃ. Iti uddhamadho tiriyaṃ sabbadhi sabbattatāya sabbāvantaṃ lokaṃ mettāsahagatena cetasā vipulena mahaggatena appamāṇena averena abyāpajjena pharitvā vihāsi. Karuṇāsahagatena cetasā…pe… muditāsahagatena cetasā…pe… upekkhāsahagatena cetasā…pe… abyāpajjena pharitvā vihāsi sāvakānañca brahmalokasahabyatāya maggaṃ desesi.

327. “El brahmán Mahāgovinda permaneció impregnando una dirección con una mente llena de amor universal (mettā), así la segunda, la tercera y la cuarta. De la misma manera, hacia arriba, hacia abajo y alrededor, en todas partes y hacia todos como a sí mismo, permaneció impregnando el mundo entero con una mente llena de amor universal, abundante, sublime, inconmensurable, sin enemistad y sin mala voluntad. Permaneció impregnando el mundo con una mente llena de compasión... con una mente llena de alegría altruista... con una mente llena de ecuanimidad, sin mala voluntad. Y enseñó a sus discípulos el camino para alcanzar la compañía del mundo de Brahma”.

328. ‘‘Ye [Pg.201] kho pana, bho, tena samayena mahāgovindassa brāhmaṇassa sāvakā sabbena sabbaṃ sāsanaṃ ājāniṃsu. Te kāyassa bhedā paraṃ maraṇā sugatiṃ brahmalokaṃ upapajjiṃsu. Ye na sabbena sabbaṃ sāsanaṃ ājāniṃsu, te kāyassa bhedā paraṃ maraṇā appekacce paranimmitavasavattīnaṃ devānaṃ sahabyataṃ upapajjiṃsu; appekacce nimmānaratīnaṃ devānaṃ sahabyataṃ upapajjiṃsu; appekacce tusitānaṃ devānaṃ sahabyataṃ upapajjiṃsu; appekacce yāmānaṃ devānaṃ sahabyataṃ upapajjiṃsu; appekacce tāvatiṃsānaṃ devānaṃ sahabyataṃ upapajjiṃsu; appekacce cātumahārājikānaṃ devānaṃ sahabyataṃ upapajjiṃsu; ye sabbanihīnaṃ kāyaṃ paripūresuṃ te gandhabbakāyaṃ paripūresuṃ. Iti kho, bho, sabbesaṃyeva tesaṃ kulaputtānaṃ amoghā pabbajjā ahosi avañjhā saphalā saudrayā’’’ti.

328. “En aquel tiempo, amigos, aquellos discípulos del brahmán Mahāgovinda que comprendieron plenamente la enseñanza, tras la disolución del cuerpo, después de la muerte, renacieron en un buen destino, en el mundo de Brahma. Aquellos que no comprendieron plenamente la enseñanza, tras la disolución del cuerpo, después de la muerte, algunos renacieron en compañía de los devas Paranimmitavasavattī; algunos en compañía de los devas Nimmānarati; algunos en compañía de los devas Tusita; algunos en compañía de los devas Yāma; algunos en compañía de los devas Tāvatiṃsa; algunos en compañía de los devas Cātumahārājikānaṃ; y aquellos que cumplieron con el grado más bajo, renacieron en la hueste de los Gandhabbas. Así pues, amigos, la vida de renuncia de todos esos nobles hijos no fue en vano, no fue estéril, sino fructífera y beneficiosa”.

329. ‘‘Sarati taṃ bhagavā’’ti? ‘‘Sarāmahaṃ, pañcasikha. Ahaṃ tena samayena mahāgovindo brāhmaṇo ahosiṃ. Ahaṃ tesaṃ sāvakānaṃ brahmalokasahabyatāya maggaṃ desesiṃ. Taṃ kho pana me, pañcasikha, brahmacariyaṃ na nibbidāya na virāgāya na nirodhāya na upasamāya na abhiññāya na sambodhāya na nibbānāya saṃvattati, yāvadeva brahmalokūpapattiyā.

329. “¿Recuerda el Bienaventurado aquello?”. “Lo recuerdo, Pañcasikha. En aquel tiempo yo fui el brahmán Mahāgovinda. Yo enseñé a esos discípulos el camino para alcanzar la compañía en el mundo de Brahma. Sin embargo, Pañcasikha, aquella vida santa mía no conducía al desencanto, ni al desapasionamiento, ni al cese, ni a la paz, ni al conocimiento superior, ni a la iluminación, ni al Nibbāna; solo conducía al renacimiento en el mundo de Brahma”.

Idaṃ kho pana me, pañcasikha, brahmacariyaṃ ekantanibbidāya virāgāya nirodhāya upasamāya abhiññāya sambodhāya nibbānāya saṃvattati. Katamañca taṃ, pañcasikha, brahmacariyaṃ ekantanibbidāya virāgāya nirodhāya upasamāya abhiññāya sambodhāya nibbānāya saṃvattati? Ayameva ariyo aṭṭhaṅgiko maggo. Seyyathidaṃ – sammādiṭṭhi sammāsaṅkappo sammāvācā sammākammanto sammāājīvo sammāvāyāmo sammāsati sammāsamādhi. Idaṃ kho taṃ, pañcasikha, brahmacariyaṃ ekantanibbidāya virāgāya nirodhāya upasamāya abhiññāya sambodhāya nibbānāya saṃvattati.

“Pero esta vida santa mía, Pañcasikha, conduce al desencanto absoluto, al desapasionamiento, al cese, a la paz, al conocimiento superior, a la iluminación y al Nibbāna. ¿Y cuál es, Pañcasikha, esa vida santa que conduce al desencanto absoluto, al desapasionamiento, al cese, a la paz, al conocimiento superior, a la iluminación y al Nibbāna? Es precisamente este Noble Camino Óctuple, a saber: el correcto entendimiento, el correcto pensamiento, la correcta palabra, la correcta acción, el correcto medio de vida, el correcto esfuerzo, la correcta atención y la correcta concentración. Esta es, Pañcasikha, la vida santa que conduce al desencanto absoluto, al desapasionamiento, al cese, a la paz, al conocimiento superior, a la iluminación y al Nibbāna”.

330. ‘‘Ye kho pana me, pañcasikha, sāvakā sabbena sabbaṃ sāsanaṃ ājānanti, te āsavānaṃ khayā anāsavaṃ cetovimuttiṃ paññāvimuttiṃ diṭṭheva dhamme sayaṃ abhiññā sacchikatvā upasampajja viharanti; ye na sabbena sabbaṃ sāsanaṃ ājānanti, te pañcannaṃ orambhāgiyānaṃ saṃyojanānaṃ parikkhayā [Pg.202] opapātikā honti tattha parinibbāyino anāvattidhammā tasmā lokā. Ye na sabbena sabbaṃ sāsanaṃ ājānanti, appekacce tiṇṇaṃ saṃyojanānaṃ parikkhayā rāgadosamohānaṃ tanuttā sakadāgāmino honti sakideva imaṃ lokaṃ āgantvā dukkhassantaṃ karissanti. Ye na sabbena sabbaṃ sāsanaṃ ājānanti, appekacce tiṇṇaṃ saṃyojanānaṃ parikkhayā sotāpannā honti avinipātadhammā niyatā sambodhiparāyaṇā. Iti kho, pañcasikha, sabbesaṃyeva imesaṃ kulaputtānaṃ amoghā pabbajjā avañjhā saphalā saudrayā’’ti.

330. “Pañcasikha, aquellos discípulos míos que comprenden plenamente la enseñanza, mediante la destrucción de las impurezas, alcanzan en esta misma vida la liberación de la mente y la liberación por la sabiduría libres de impurezas, habiéndolas realizado por sí mismos mediante el conocimiento directo. Aquellos que no comprenden plenamente la enseñanza, por la destrucción total de los cinco grilletes inferiores, son de nacimiento espontáneo y allí alcanzan el Nibbāna final, sin retornar jamás de aquel mundo. De entre aquellos discípulos que no comprenden plenamente la enseñanza, algunos, por la destrucción de tres grilletes y por la atenuación de la codicia, el odio y la delusión, se convierten en los que retornan una sola vez, quienes tras volver a este mundo una sola vez más, pondrán fin al sufrimiento. De entre aquellos que no comprenden plenamente la enseñanza, algunos, por la destrucción de tres grilletes, se convierten en los que entran en la corriente, no sujetos a la caída en estados de perdición, con el destino firme y encaminados hacia la iluminación. Así pues, Pañcasikha, la vida de renuncia de todos estos nobles hijos no ha sido en vano, no ha sido estéril, sino que ha sido fructífera y beneficiosa”.

Idamavoca bhagavā. Attamano pañcasikho gandhabbaputto bhagavato bhāsitaṃ abhinanditvā anumoditvā bhagavantaṃ abhivādetvā padakkhiṇaṃ katvā tatthevantaradhāyīti.

Esto dijo el Bienaventurado. El hijo de los Gandhabbas, Pañcasikha, regocijándose y deleitándose en las palabras del Bienaventurado, le rindió homenaje, lo circundó por la derecha y desapareció allí mismo.

Mahāgovindasuttaṃ niṭṭhitaṃ chaṭṭhaṃ.

El Mahāgovinda Sutta, el sexto, ha terminado.

7. Mahāsamayasuttaṃ

7. Mahāsamaya Sutta

331. Evaṃ [Pg.203] me sutaṃ – ekaṃ samayaṃ bhagavā sakkesu viharati kapilavatthusmiṃ mahāvane mahatā bhikkhusaṅghena saddhiṃ pañcamattehi bhikkhusatehi sabbeheva arahantehi; dasahi ca lokadhātūhi devatā yebhuyyena sannipatitā honti bhagavantaṃ dassanāya bhikkhusaṅghañca. Atha kho catunnaṃ suddhāvāsakāyikānaṃ devatānaṃ etadahosi – ‘‘ayaṃ kho bhagavā sakkesu viharati kapilavatthusmiṃ mahāvane mahatā bhikkhusaṅghena saddhiṃ pañcamattehi bhikkhusatehi sabbeheva arahantehi; dasahi ca lokadhātūhi devatā yebhuyyena sannipatitā honti bhagavantaṃ dassanāya bhikkhusaṅghañca. Yaṃnūna mayampi yena bhagavā tenupasaṅkameyyāma; upasaṅkamitvā bhagavato santike paccekaṃ gāthaṃ bhāseyyāmā’’ti.

331. Así lo he oído. En una ocasión, el Bienaventurado residía entre los Sakyas, en el Gran Bosque de Kapilavatthu, junto con una gran comunidad de monjes, unos quinientos monjes, todos ellos Arahants. Y de diez sistemas de mundos, las deidades en su mayoría se habían reunido para ver al Bienaventurado y a la comunidad de monjes. Entonces, a cuatro deidades de las huestes de las Moradas Puras se les ocurrió este pensamiento: ‘El Bienaventurado reside entre los Sakyas, en el Gran Bosque de Kapilavatthu, junto con una gran comunidad de monjes, unos quinientos monjes, todos ellos Arahants; y de diez sistemas de mundos, las deidades en su mayoría se han reunido para ver al Bienaventurado y a la comunidad de monjes. ¿Qué tal si nosotros también nos acercamos a donde está el Bienaventurado y, una vez allí, recitamos cada uno una estrofa ante él?’.

332. Atha kho tā devatā seyyathāpi nāma balavā puriso samiñjitaṃ vā bāhaṃ pasāreyya pasāritaṃ vā bāhaṃ samiñjeyya, evameva suddhāvāsesu devesu antarahitā bhagavato purato pāturahesuṃ. Atha kho tā devatā bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ aṭṭhaṃsu. Ekamantaṃ ṭhitā kho ekā devatā bhagavato santike imaṃ gāthaṃ abhāsi –

332. Entonces, aquellas deidades, tan rápido como un hombre fuerte extiende su brazo contraído o contrae su brazo extendido, desaparecieron de las Moradas Puras y aparecieron ante el Bienaventurado. Luego, habiendo rendido homenaje al Bienaventurado, se detuvieron a un lado. Estando allí de pie, una de las deidades recitó esta estrofa ante el Bienaventurado:

‘‘Mahāsamayo pavanasmiṃ, devakāyā samāgatā;

Āgatamha imaṃ dhammasamayaṃ, dakkhitāye aparājitasaṅgha’’nti.

‘Hay una gran asamblea en el bosque, las huestes de devas se han reunido; hemos venido a esta reunión del Dhamma para ver a la comunidad invencible’.

Atha kho aparā devatā bhagavato santike imaṃ gāthaṃ abhāsi –

Entonces, otra deidad recitó esta estrofa ante el Bienaventurado:

‘‘Tatra bhikkhavo samādahaṃsu, cittamattano ujukaṃ akaṃsu ;

Sārathīva nettāni gahetvā, indriyāni rakkhanti paṇḍitā’’ti.

‘Allí los monjes han concentrado sus mentes, han enderezado sus propios corazones; como un auriga que sostiene las riendas, los sabios protegen sus facultades’.

Atha kho aparā devatā bhagavato santike imaṃ gāthaṃ abhāsi –

Entonces, otra deidad recitó esta estrofa ante el Bienaventurado:

‘‘Chetvā khīlaṃ chetvā palighaṃ, indakhīlaṃ ūhacca manejā;

Te caranti suddhā vimalā, cakkhumatā sudantā susunāgā’’ti.

‘Habiendo cortado la estaca, habiendo roto el cerrojo, habiendo arrancado el pilar del umbral, están libres de agitación; deambulan puros y sin mancha, como jóvenes elefantes nobles bien domados por Aquel que posee la Visión’.

Atha [Pg.204] kho aparā devatā bhagavato santike imaṃ gāthaṃ abhāsi –

Entonces, otra deidad recitó esta estrofa ante el Bienaventurado:

‘‘Yekeci buddhaṃ saraṇaṃ gatāse, na te gamissanti apāyabhūmiṃ;

Pahāya mānusaṃ dehaṃ, devakāyaṃ paripūressantī’’ti.

‘Quienesquiera que busquen refugio en el Buddha, no irán a los estados de privación; al abandonar el cuerpo humano, llenarán las huestes celestiales’.

Devatāsannipātā

La reunión de las deidades

333. Atha kho bhagavā bhikkhū āmantesi – ‘‘yebhuyyena, bhikkhave, dasasu lokadhātūsu devatā sannipatitā honti, tathāgataṃ dassanāya bhikkhusaṅghañca. Yepi te, bhikkhave, ahesuṃ atītamaddhānaṃ arahanto sammāsambuddhā, tesampi bhagavantānaṃ etaṃparamāyeva devatā sannipatitā ahesuṃ seyyathāpi mayhaṃ etarahi. Yepi te, bhikkhave, bhavissanti anāgatamaddhānaṃ arahanto sammāsambuddhā, tesampi bhagavantānaṃ etaṃparamāyeva devatā sannipatitā bhavissanti seyyathāpi mayhaṃ etarahi. Ācikkhissāmi, bhikkhave, devakāyānaṃ nāmāni; kittayissāmi, bhikkhave, devakāyānaṃ nāmāni; desessāmi, bhikkhave, devakāyānaṃ nāmāni. Taṃ suṇātha, sādhukaṃ manasikarotha, bhāsissāmī’’ti. ‘‘Evaṃ, bhante’’ti kho te bhikkhū bhagavato paccassosuṃ.

333. Entonces, el Bienaventurado se dirigió a los monjes: «Monjes, en diez mil sistemas de mundos, las deidades se han congregado en su mayoría para ver al Tathagata y a la comunidad de monjes. Monjes, cualesquiera que hayan sido en el pasado los Arahants, los Perfectamente Iluminados, para esos Bienaventurados también hubo congregaciones de deidades de tal magnitud, exactamente como ocurre conmigo en el presente. Monjes, cualesquiera que sean en el futuro los Arahants, los Perfectamente Iluminados, para esos Bienaventurados también habrá congregaciones de deidades de tal magnitud, exactamente como ocurre conmigo en el presente. Monjes, anunciaré los nombres de las huestes celestiales; monjes, proclamaré los nombres de las huestes celestiales; monjes, enseñaré los nombres de las huestes celestiales. Escuchen eso con atención, presten mucha atención, que hablaré». «Así sea, Señor», respondieron aquellos monjes al Bienaventurado.

334. Bhagavā etadavoca –

334. El Bienaventurado dijo lo siguiente:

‘‘Silokamanukassāmi, yattha bhummā tadassitā;

Ye sitā girigabbharaṃ, pahitattā samāhitā.

«Recitaré versos sobre el lugar donde habitan las deidades terrestres; aquellos que residen en las cuevas de las montañas, con la mente entregada al esfuerzo y concentrada.

‘‘Puthūsīhāva sallīnā, lomahaṃsābhisambhuno;

Odātamanasā suddhā, vippasannamanāvilā’’.

Como muchos leones retirados en soledad, habiendo superado el erizamiento de los cabellos, de mentes puras y limpias, serenos y sin mácula».

Bhiyyo pañcasate ñatvā, vane kāpilavatthave;

Tato āmantayī satthā, sāvake sāsane rate.

Sabiendo el Maestro que en el bosque de Kapilavatthu había más de quinientos discípulos deleitándose en la Enseñanza, entonces se dirigió a ellos:

‘‘Devakāyā abhikkantā, te vijānātha bhikkhavo’’;

Te ca ātappamakaruṃ, sutvā buddhassa sāsanaṃ.

«Las huestes celestiales han llegado; ¡reconózcanlas, monjes!». Al escuchar la instrucción del Buda, ellos se aplicaron con ardor.

Tesaṃ pāturahu ñāṇaṃ, amanussānadassanaṃ;

Appeke satamaddakkhuṃ, sahassaṃ atha sattariṃ.

En ellos surgió el conocimiento, la visión de los seres no humanos. Algunos vieron cien, otros mil, y otros setenta mil.

Sataṃ [Pg.205] eke sahassānaṃ, amanussānamaddasuṃ;

Appekenantamaddakkhuṃ, disā sabbā phuṭā ahuṃ.

Algunos vieron cien mil seres no humanos; otros vieron un número infinito, pues todas las direcciones estaban colmadas por ellos.

Tañca sabbaṃ abhiññāya, vavatthitvāna cakkhumā;

Tato āmantayī satthā, sāvake sāsane rate.

Habiendo comprendido todo esto, el Maestro, poseedor de la visión, discerniéndolo directamente, se dirigió entonces a sus discípulos que se deleitaban en la Enseñanza:

‘‘Devakāyā abhikkantā, te vijānātha bhikkhavo;

Ye vohaṃ kittayissāmi, girāhi anupubbaso.

«Las huestes celestiales han llegado; ¡reconózcanlas, monjes! Yo les proclamaré sus nombres, uno tras otro, a través de versos.

335.‘‘Sattasahassā te yakkhā, bhummā kāpilavatthavā.

335. Siete mil son los yakshas terrestres de Kapilavatthu.

Iddhimanto jutimanto, vaṇṇavanto yasassino;

Modamānā abhikkāmuṃ, bhikkhūnaṃ samitiṃ vanaṃ.

Dotados de poderes psíquicos, radiantes, de hermosa apariencia y gran renombre; gozosos han venido al bosque, a la asamblea de los monjes.

‘‘Chasahassā hemavatā, yakkhā nānattavaṇṇino;

Iddhimanto jutīmanto, vaṇṇavanto yasassino;

Modamānā abhikkāmuṃ, bhikkhūnaṃ samitiṃ vanaṃ.

Seis mil yakshas del Himalaya, de diversos colores, dotados de poderes psíquicos, radiantes, de hermosa apariencia y gran renombre; gozosos han venido al bosque, a la asamblea de los monjes.

‘‘Sātāgirā tisahassā, yakkhā nānattavaṇṇino;

Iddhimanto jutimanto, vaṇṇavanto yasassino;

Modamānā abhikkāmuṃ, bhikkhūnaṃ samitiṃ vanaṃ.

Tres mil yakshas del monte Sātāgiri, de diversos colores, dotados de poderes psíquicos, radiantes, de hermosa apariencia y gran renombre; gozosos han venido al bosque, a la asamblea de los monjes.

‘‘Iccete soḷasasahassā, yakkhā nānattavaṇṇino;

Iddhimanto jutimanto, vaṇṇavanto yasassino;

Modamānā abhikkāmuṃ, bhikkhūnaṃ samitiṃ vanaṃ.

Así, estos dieciséis mil yakshas de diversos colores, dotados de poderes psíquicos, radiantes, de hermosa apariencia y gran renombre; gozosos han venido al bosque, a la asamblea de los monjes.

‘‘Vessāmittā pañcasatā, yakkhā nānattavaṇṇino;

Iddhimanto jutimanto, vaṇṇavanto yasassino;

Modamānā abhikkāmuṃ, bhikkhūnaṃ samitiṃ vanaṃ.

Quinientos yakshas del monte Vessāmitta, de diversos colores, dotados de poderes psíquicos, radiantes, de hermosa apariencia y gran renombre; gozosos han venido al bosque, a la asamblea de los monjes.

‘‘Kumbhīro rājagahiko, vepullassa nivesanaṃ;

Bhiyyo naṃ satasahassaṃ, yakkhānaṃ payirupāsati;

Kumbhīro rājagahiko, sopāgā samitiṃ vanaṃ.

Kumbhīra de Rājagaha, cuya morada está en el monte Vepulla, a quien más de cien mil yakshas sirven; ese Kumbhīra de Rājagaha también ha venido al bosque, a la asamblea.

336.‘‘Purimañca disaṃ rājā, dhataraṭṭho pasāsati.

336. Y el rey Dhataraṭṭha gobierna la dirección del este.

Gandhabbānaṃ adhipati, mahārājā yasassiso.

Señor de los gandharvas, es un gran rey de gran renombre.

‘‘Puttāpi [Pg.206] tassa bahavo, indanāmā mahabbalā;

Iddhimanto jutimanto, vaṇṇavanto yasassino;

Modamānā abhikkāmuṃ, bhikkhūnaṃ samitiṃ vanaṃ.

Muchos son sus hijos, todos llamados Indra, de gran fuerza, dotados de poderes psíquicos, radiantes, de hermosa apariencia y gran renombre; gozosos han venido al bosque, a la asamblea de los monjes.

‘‘Dakkhiṇañca disaṃ rājā, virūḷho taṃ pasāsati ;

Kumbhaṇḍānaṃ adhipati, mahārājā yasassiso.

Y el rey Virūḷha gobierna la dirección del sur, señor de los kumbhaṇḍas, es un gran rey de gran renombre.

‘‘Puttāpi tassa bahavo, indanāmā mahabbalā;

Iddhimanto jutimanto, vaṇṇavanto yasassino;

Modamānā abhikkāmuṃ, bhikkhūnaṃ samitiṃ vanaṃ.

Muchos son sus hijos, todos llamados Indra, de gran fuerza, dotados de poderes psíquicos, radiantes, de hermosa apariencia y gran renombre; gozosos han venido al bosque, a la asamblea de los monjes.

‘‘Pacchimañca disaṃ rājā, virūpakkho pasāsati;

Nāgānañca adhipati, mahārājā yasassiso.

Y el rey Virūpakkha gobierna la dirección del oeste, señor de los nagas, es un gran rey de gran renombre.

‘‘Puttāpi tassa bahavo, indanāmā mahabbalā;

Iddhimanto jutimanto, vaṇṇavanto yasassino;

Modamānā abhikkāmuṃ, bhikkhūnaṃ samitiṃ vanaṃ.

Muchos son sus hijos, todos llamados Indra, de gran fuerza, dotados de poderes psíquicos, radiantes, de hermosa apariencia y gran renombre; gozosos han venido al bosque, a la asamblea de los monjes.

‘‘Uttarañca disaṃ rājā, kuvero taṃ pasāsati;

Yakkhānañca adhipati, mahārājā yasassiso.

Y el rey Kuvera gobierna la dirección del norte, señor de los yakshas, es un gran rey de gran renombre.

‘‘Puttāpi tassa bahavo, indanāmā mahabbalā;

Iddhimanto jutimanto, vaṇṇavanto yasassino;

Modamānā abhikkāmuṃ, bhikkhūnaṃ samitiṃ vanaṃ.

Muchos son sus hijos, todos llamados Indra, de gran fuerza, dotados de poderes psíquicos, radiantes, de hermosa apariencia y gran renombre; gozosos han venido al bosque, a la asamblea de los monjes.

‘‘Purimaṃ disaṃ dhataraṭṭho, dakkhiṇena virūḷhako;

Pacchimena virūpakkho, kuvero uttaraṃ disaṃ.

Dhataraṭṭha en la dirección del este, Virūḷhaka en el sur, Virūpakkha en el oeste y Kuvera en la dirección del norte.

‘‘Cattāro te mahārājā, samantā caturo disā;

Daddallamānā aṭṭhaṃsu, vane kāpilavatthave.

Estos cuatro grandes reyes, resplandecientes en las cuatro direcciones, se detuvieron en el bosque cercano a Kapilavatthu.

337.‘‘Tesaṃ māyāvino dāsā, āguṃ vañcanikā saṭhā.

337. Sus servidores, astutos en la magia, engañosos y fraudulentos, también acudieron.

Māyā kuṭeṇḍu viṭeṇḍu, viṭucca viṭuṭo saha.

Māyā, Kuṭeṇḍu, Viṭeṇḍu, junto con Viṭucca y Viṭuṭo».

‘‘Candano kāmaseṭṭho ca, kinnighaṇḍu nighaṇḍu ca;

Panādo opamañño ca, devasūto ca mātali.

Candana, Kāmaseṭṭha, Kinnighaṇḍu y Nighaṇḍu; vinieron también Panāda, Opamañña y el auriga divino Mātali.

‘‘Cittaseno [Pg.207] ca gandhabbo, naḷorājā janesabho ;

Āgā pañcasikho ceva, timbarū sūriyavaccasā.

El gandhabba Cittasena, el rey Naḷa y Janesabha; también vinieron Pañcasikha, Timbarū y Sūriyavacchasā.

‘‘Ete caññe ca rājāno, gandhabbā saha rājubhi;

Modamānā abhikkāmuṃ, bhikkhūnaṃ samitiṃ vanaṃ.

Estos y otros reyes gandhabbas, junto con sus soberanos, regocijándose, se dirigieron al bosque a la asamblea de los monjes.

338.‘‘Athāguṃ nāgasā nāgā, vesālā sahatacchakā.

338. Entonces vinieron los nagas del lago de los nagas y los de Vesāli junto con su séquito.

Kambalassatarā āguṃ, pāyāgā saha ñātibhi.

Vinieron los nagas Kambala y Assatara, y los de Payāga con sus parientes.

‘‘Yāmunā dhataraṭṭhā ca, āgū nāgā yasassino;

Erāvaṇo mahānāgo, sopāgā samitiṃ vanaṃ.

Los ilustres nagas del río Yamunā y los del clan Dhataraṭṭha vinieron; el gran naga Erāvaṇa también llegó al bosque a la asamblea.

‘‘Ye nāgarāje sahasā haranti, dibbā dijā pakkhi visuddhacakkhū;

Vehāyasā te vanamajjhapattā, citrā supaṇṇā iti tesa nāmaṃ.

Aquellos que capturan por la fuerza a los reyes nagas, las aves divinas aladas y de visión pura; volando por el aire llegaron al centro del bosque, los llamados 'Supannas Coloridos'.

‘‘Abhayaṃ tadā nāgarājānamāsi, supaṇṇato khemamakāsi buddho;

Saṇhāhi vācāhi upavhayantā, nāgā supaṇṇā saraṇamakaṃsu buddhaṃ.

Entonces hubo seguridad para los reyes nagas; el Buda los protegió de los Supannas. Dirigiéndose unos a otros con palabras amables, los nagas y los Supannas tomaron refugio en el Buda.

339.‘‘Jitā vajirahatthena, samuddaṃ asurāsitā.

339. Vencidos por el que porta el rayo en su mano, los asuras residen en el océano.

Bhātaro vāsavassete, iddhimanto yasassino.

Ellos son hermanos de Vāsava, poderosos e ilustres.

‘‘Kālakañcā mahābhismā, asurā dānaveghasā;

Vepacitti sucitti ca, pahārādo namucī saha.

Los asuras Kālakañja de formas aterradoras, los asuras Dānaveghasa, Vepacitti, Sucitti y Pahārāda vinieron junto con Namuci.

‘‘Satañca baliputtānaṃ, sabbe verocanāmakā;

Sannayhitvā balisenaṃ, rāhubhaddamupāgamuṃ;

Samayodāni bhaddante, bhikkhūnaṃ samitiṃ vanaṃ.

Los cien hijos de Bali, todos llamados Verocana, tras armar a su ejército, se acercaron al noble Rāhu y dijeron: 'Noble señor, es el momento de ir al bosque, a la asamblea de los monjes'.

340.‘‘Āpo ca devā pathavī, tejo vāyo tadāgamuṃ.

340. Las deidades del Agua, la Tierra, el Fuego y el Aire vinieron entonces.

Varuṇā vāraṇā devā, somo ca yasasā saha.

Los dioses Varuṇa, Vāraṇa y Soma vinieron junto con sus seguidores.

‘‘Mettā karuṇā kāyikā, āguṃ devā yasassino;

Dasete dasadhā kāyā, sabbe nānattavaṇṇino.

Vinieron los ilustres dioses de la Benevolencia y la Compasión; estos diez grupos de diez clases, todos de diversos colores.

‘‘Iddhimanto [Pg.208] jutimanto, vaṇṇavanto yasassino;

Modamānā abhikkāmuṃ, bhikkhūnaṃ samitiṃ vanaṃ.

Poderosos, radiantes, hermosos e ilustres, regocijándose, se dirigieron al bosque a la asamblea de los monjes.

‘‘Veṇḍudevā sahali ca, asamā ca duve yamā;

Candassūpanisā devā, candamāguṃ purakkhatvā.

Los dioses Veṇḍu, Sahali, Asama y los dos Yamas vinieron; los dioses que siguen a la Luna vinieron poniéndola al frente.

‘‘Sūriyassūpanisā devā, sūriyamāguṃ purakkhatvā;

Nakkhattāni purakkhatvā, āguṃ mandavalāhakā.

Los dioses que siguen al Sol vinieron poniéndolo al frente; precedidos por las estrellas, vinieron las deidades de las nubes.

‘‘Vasūnaṃ vāsavo seṭṭho, sakkopāgā purindado;

Dasete dasadhā kāyā, sabbe nānattavaṇṇino.

Vāsava, el más excelente de los Vasus, también vino Sakka, el Purindada; estos diez grupos de diez clases, todos de diversos colores.

‘‘Iddhimanto jutimanto, vaṇṇavanto yasassino;

Modamānā abhikkāmuṃ, bhikkhūnaṃ samitiṃ vanaṃ.

Poderosos, radiantes, hermosos e ilustres, regocijándose, se dirigieron al bosque a la asamblea de los monjes.

‘‘Athāguṃ sahabhū devā, jalamaggisikhāriva;

Ariṭṭhakā ca rojā ca, umāpupphanibhāsino.

También vinieron los dioses Sahabhū, resplandecientes como llamas de fuego; y los Ariṭṭhakas, los Rojas y los que brillan como flores de lino azul.

‘‘Varuṇā sahadhammā ca, accutā ca anejakā;

Sūleyyarucirā āguṃ, āguṃ vāsavanesino;

Dasete dasadhā kāyā, sabbe nānattavaṇṇino.

Vinieron los Varuṇas, los Sahadhammas, los Accutas y los Anejakas; también vinieron los Sūleyyas, los Ruciras y los Vāsavanesinas; estos diez grupos de diez clases, todos de diversos colores.

‘‘Iddhimanto jutimanto, vaṇṇavanto yasassino;

Modamānā abhikkāmuṃ, bhikkhūnaṃ samitiṃ vanaṃ.

Poderosos, radiantes, hermosos e ilustres, regocijándose, se dirigieron al bosque a la asamblea de los monjes.

‘‘Samānā mahāsamanā, mānusā mānusuttamā;

Khiḍḍāpadosikā āguṃ, āguṃ manopadosikā.

Vinieron los Samānas, los Mahāsamānas, los Mānusas y los Mānusuttamas; también vinieron los Khiḍḍāpadosikas y los Manopadosikas.

‘‘Athāguṃ harayo devā, ye ca lohitavāsino;

Pāragā mahāpāragā, āguṃ devā yasassino;

Dasete dasadhā kāyā, sabbe nānattavaṇṇino.

Entonces vinieron los dioses Haris y aquellos vestidos de rojo; los ilustres dioses Pāragas y Mahāpāragas también llegaron; estos diez grupos de diez clases, todos de diversos colores.

‘‘Iddhimanto jutimanto, vaṇṇavanto yasassino;

Modamānā abhikkāmuṃ, bhikkhūnaṃ samitiṃ vanaṃ.

Poderosos, radiantes, hermosos e ilustres, regocijándose, se dirigieron al bosque a la asamblea de los monjes.

‘‘Sukkā karambhā aruṇā, āguṃ veghanasā saha;

Odātagayhā pāmokkhā, āguṃ devā vicakkhaṇā.

Vinieron los Sukkas, los Karambhas y los Aruṇas junto con los Veghanasas; también vinieron los principales Odātagayhas y los sabios dioses Vicakkhaṇas.

‘‘Sadāmattā [Pg.209] hāragajā, missakā ca yasassino;

Thanayaṃ āga pajjunno, yo disā abhivassati.

Vinieron los Sadāmattas, los Hāragajās y los ilustres Missakās; también llegó Pajjunna tronando, aquel que hace llover en todas las direcciones.

‘‘Dasete dasadhā kāyā, sabbe nānattavaṇṇino;

Iddhimanto jutimanto, vaṇṇavanto yasassino;

Modamānā abhikkāmuṃ, bhikkhūnaṃ samitiṃ vanaṃ.

Estos diez grupos de diez clases, todos de diversos colores; poderosos, radiantes, hermosos e ilustres, regocijándose, se dirigieron al bosque a la asamblea de los monjes.

‘‘Khemiyā tusitā yāmā, kaṭṭhakā ca yasassino;

Lambītakā lāmaseṭṭhā, jotināmā ca āsavā;

Nimmānaratino āguṃ, athāguṃ paranimmitā.

Vinieron los Khemiyas, los dioses de Tusita y Yāma, y los ilustres Kaṭṭhakas; también vinieron los Lambītakas, los Lāmaseṭṭhas, los llamados Joti, los Āsavā, los dioses de Nimmānaratī y luego los de Paranimmitā.

‘‘Dasete dasadhā kāyā, sabbe nānattavaṇṇino;

Iddhimanto jutimanto, vaṇṇavanto yasassino;

Modamānā abhikkāmuṃ, bhikkhūnaṃ samitiṃ vanaṃ.

Estos diez grupos de diez huestes celestiales, todos de diversos colores, poseedores de poderes psíquicos, radiantes, hermosos y de gran renombre, se acercaron gozosos a la asamblea de monjes en el gran bosque.

‘‘Saṭṭhete devanikāyā, sabbe nānattavaṇṇino;

Nāmanvayena āgacchuṃ, ye caññe sadisā saha.

Estos sesenta grupos de deidades, todos de diversos colores, llegaron de acuerdo con sus respectivos nombres, junto con otros que eran semejantes a ellos en apariencia y nombre.

‘‘‘Pavuṭṭhajātimakhilaṃ, oghatiṇṇamanāsavaṃ;

Dakkhemoghataraṃ nāgaṃ, candaṃva asitātigaṃ’.

‘Veamos al Noble Sangha, libre de renacimiento, sin las espinas de las pasiones, que ha cruzado la inundación y está libre de impurezas; veamos al Buda, el Gran Ser que ayuda a cruzar el océano del Samsara y brilla con gloria como la luna que trasciende toda mancha’.

341.‘‘Subrahmā paramatto ca, puttā iddhimato saha.

341. Subrahmā y Paramatto, quienes son hijos espirituales del Bienaventurado poseedor de gran poder, estos dos Brahmas nobles llegaron juntos.

Sanaṅkumāro tisso ca, sopāga samitiṃ vanaṃ.

Sanaṅkumāro y Tisso también llegaron gozosos a la asamblea de monjes en el gran bosque.

‘‘Sahassaṃ brahmalokānaṃ, mahābrahmābhitiṭṭhati;

Upapanno jutimanto, bhismākāyo yasassiso.

Un millar de grandes Brahmas, capaces de iluminar con su resplandor los sistemas de mundos, también llegaron; aquel Gran Brahma nacido en el reino de Brahma, poseedor de gran esplendor, de cuerpo inmenso y glorioso, que sobrepasa a los otros Brahmas, también llegó.

‘‘Dasettha issarā āguṃ, paccekavasavattino;

Tesañca majjhato āga, hārito parivārito.

Diez señores llegaron allí, cada uno con su propio dominio; y en medio de ellos vino el Gran Brahma llamado Hārito, rodeado por un séquito de cien mil Brahmas.

342.‘‘Te ca sabbe abhikkante, sainde deve sabrahmake.

342. Y cuando todos ellos hubieron llegado a la gran selva, incluyendo a Sakka, el señor de los dioses, y a los Brahmas,

Mārasenā abhikkāmi, passa kaṇhassa mandiyaṃ.

El ejército de Mara avanzó; ved la insensatez del Oscuro.

‘‘‘Etha gaṇhatha bandhatha, rāgena baddhamatthu vo;

Samantā parivāretha, mā vo muñcittha koci naṃ’.

‘¡Venid, atrapadlos, atadlos! Que toda esta asamblea quede atada por el lazo del deseo. Rodeadlos por todas partes, que ninguno de ellos se os escape’.

‘‘Iti [Pg.210] tattha mahāseno, kaṇho senaṃ apesayi;

Pāṇinā talamāhacca, saraṃ katvāna bheravaṃ.

Así, en aquella asamblea, el de gran ejército, el Oscuro, envió a su hueste; golpeando la tierra con la palma de su mano y emitiendo un sonido aterrador para infundir miedo.

‘‘Yathā pāvussako megho, thanayanto savijjuko;

+Tadā so paccudāvatti, saṅkuddho asayaṃvase.

Como una gran nube de lluvia que truena con relámpagos, envió a su ejército; pero entonces, aquel Māra se retiró enfurecido, pues no pudo someterlos a su voluntad.

343. Tañca sabbaṃ abhiññāya, vavatthitvāna cakkhumā.

343. Y el Maestro, el Poseedor de la Visión, habiendo comprendido y discernido plenamente todo aquello con su sabiduría superior,

Tato āmantayī satthā, sāvake sāsane rate.

se dirigió entonces a los discípulos que se deleitan en la Enseñanza:

‘‘Mārasenā abhikkantā, te vijānātha bhikkhavo;

Te ca ātappamakaruṃ, sutvā buddhassa sāsanaṃ;

Vītarāgehi pakkāmuṃ, nesaṃ lomāpi iñjayuṃ.

'El ejército de Mara ha avanzado; ¡reconocedlo, monjes!'. Al escuchar la enseñanza del Buddha, ellos se esforzaron con diligencia. El ejército de Mara se alejó de aquellos libres de pasión; no pudieron agitar ni un solo vello de sus cuerpos.

‘‘‘Sabbe vijitasaṅgāmā, bhayātītā yasassino;

Modanti saha bhūtehi, sāvakā te janesutā’’ti.

‘Todos ellos son vencedores en la batalla, han trascendido el miedo y son gloriosos; estos discípulos del Buda, famosos entre la gente, se regocijan junto con otros seres nobles’. Así lo he oído.

Mahāsamayasuttaṃ niṭṭhitaṃ sattamaṃ.

Aquí termina el séptimo discurso, el Mahāsamaya Sutta.

8. Sakkapañhasuttaṃ

8. 8. Sakkapañha Sutta (El Discurso de las Preguntas de Sakka)

344. Evaṃ [Pg.211] me sutaṃ – ekaṃ samayaṃ bhagavā magadhesu viharati, pācīnato rājagahassa ambasaṇḍā nāma brāhmaṇagāmo, tassuttarato vediyake pabbate indasālaguhāyaṃ. Tena kho pana samayena sakkassa devānamindassa ussukkaṃ udapādi bhagavantaṃ dassanāya. Atha kho sakkassa devānamindassa etadahosi – ‘‘kahaṃ nu kho bhagavā etarahi viharati arahaṃ sammāsambuddho’’ti? Addasā kho sakko devānamindo bhagavantaṃ magadhesu viharantaṃ pācīnato rājagahassa ambasaṇḍā nāma brāhmaṇagāmo, tassuttarato vediyake pabbate indasālaguhāyaṃ. Disvāna deve tāvatiṃse āmantesi – ‘‘ayaṃ, mārisā, bhagavā magadhesu viharati, pācīnato rājagahassa ambasaṇḍā nāma brāhmaṇagāmo, tassuttarato vediyake pabbate indasālaguhāyaṃ. Yadi pana, mārisā, mayaṃ taṃ bhagavantaṃ dassanāya upasaṅkameyyāma arahantaṃ sammāsambuddha’’nti? ‘‘Evaṃ bhaddantavā’’ti kho devā tāvatiṃsā sakkassa devānamindassa paccassosuṃ.

344. Así lo he oído: En una ocasión, el Bienaventurado residía en el reino de Magadha, al este de Rājagaha, en la cueva Indasāla del monte Vediyaka, al norte de la aldea brahmánica llamada Ambasaṇḍā. En aquel tiempo, Sakka, el señor de los dioses, sintió un intenso deseo de ver al Bienaventurado. Entonces Sakka pensó: ‘¿Dónde residirá ahora el Bienaventurado, el Arahant, el Perfectamente Iluminado?’. Sakka vio al Bienaventurado residiendo en la cueva Indasāla y se dirigió a los dioses de los Treinta y Tres: ‘Amigos, el Bienaventurado reside en la cueva Indasāla del monte Vediyaka; sería bueno que nos acercáramos a ver a ese Bienaventurado, el Arahant, el Perfectamente Iluminado’. ‘¡Que así sea!’, respondieron los dioses de los Treinta y Tres a Sakka.

345. Atha kho sakko devānamindo pañcasikhaṃ gandhabbadevaputtaṃ āmantesi – ‘‘ayaṃ, tāta pañcasikha, bhagavā magadhesu viharati pācīnato rājagahassa ambasaṇḍā nāma brāhmaṇagāmo, tassuttarato vediyake pabbate indasālaguhāyaṃ. Yadi pana, tāta pañcasikha, mayaṃ taṃ bhagavantaṃ dassanāya upasaṅkameyyāma arahantaṃ sammāsambuddha’’nti? ‘‘Evaṃ bhaddantavā’’ti kho pañcasikho gandhabbadevaputto sakkassa devānamindassa paṭissutvā beluvapaṇḍuvīṇaṃ ādāya sakkassa devānamindassa anucariyaṃ upāgami.

345. Entonces Sakka, el señor de los dioses, se dirigió al joven gandhabba Pañcasikha: ‘Querido Pañcasikha, el Bienaventurado reside en la cueva Indasāla... sería bueno que nos acercáramos a ver al Bienaventurado’. ‘¡Que así sea, señor!’, respondió Pañcasikha, y tomando su laúd Beluvapaṇḍu, de color similar al membrillo maduro, acompañó a Sakka.

346. Atha kho sakko devānamindo devehi tāvatiṃsehi parivuto pañcasikhena gandhabbadevaputtena purakkhato seyyathāpi nāma balavā puriso samiñjitaṃ vā bāhaṃ pasāreyya pasāritaṃ vā bāhaṃ samiñjeyya; evameva devesu tāvatiṃsesu antarahito magadhesu pācīnato rājagahassa ambasaṇḍā nāma brāhmaṇagāmo, tassuttarato vediyake pabbate paccuṭṭhāsi. Tena kho pana samayena vediyako pabbato [Pg.212] atiriva obhāsajāto hoti ambasaṇḍā ca brāhmaṇagāmo yathā taṃ devānaṃ devānubhāvena. Apissudaṃ parito gāmesu manussā evamāhaṃsu – ‘‘ādittassu nāmajja vediyako pabbato jhāyatisu nāmajja vediyako pabbato jalatisu nāmajja vediyako pabbato kiṃsu nāmajja vediyako pabbato atiriva obhāsajāto ambasaṇḍā ca brāhmaṇagāmo’’ti saṃviggā lomahaṭṭhajātā ahesuṃ.

346. Entonces Sakka, rodeado por los dioses de los Treinta y Tres y precedido por Pañcasikha, desapareció de los cielos y apareció en el monte Vediyaka tan rápido como un hombre fuerte extiende o contrae su brazo. En aquel momento, el monte Vediyaka y la aldea de Ambasaṇḍā resplandecían intensamente debido al poder de los dioses. La gente de las aldeas cercanas decía: ‘Hoy el monte Vediyaka parece arder, parece estar en llamas; ¿por qué resplandece tanto el monte?’. Y estaban sobrecogidos y con el vello erizado.

347. Atha kho sakko devānamindo pañcasikhaṃ gandhabbadevaputtaṃ āmantesi – ‘‘durupasaṅkamā kho, tāta pañcasikha, tathāgatā mādisena, jhāyī jhānaratā, tadantaraṃ paṭisallīnā. Yadi pana tvaṃ, tāta pañcasikha, bhagavantaṃ paṭhamaṃ pasādeyyāsi, tayā, tāta, paṭhamaṃ pasāditaṃ pacchā mayaṃ taṃ bhagavantaṃ dassanāya upasaṅkameyyāma arahantaṃ sammāsambuddha’’nti. ‘‘Evaṃ bhaddantavā’’ti kho pañcasikho gandhabbadevaputto sakkassa devānamindassa paṭissutvā beluvapaṇḍuvīṇaṃ ādāya yena indasālaguhā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā ‘‘ettāvatā me bhagavā neva atidūre bhavissati nāccāsanne, saddañca me sossatī’’ti ekamantaṃ aṭṭhāsi.

347. Sakka le dijo a Pañcasikha: ‘Querido Pañcasikha, los Tathāgatas son difíciles de abordar para alguien como yo cuando están absortos en meditación y en retiro solitario. Si tú primero pudieras complacer al Bienaventurado, luego nosotros nos acercaremos para verlo’. Pañcasikha aceptó, tomó su laúd y se acercó a la cueva Indasāla; se detuvo a un lado pensando: ‘Desde aquí el Bienaventurado no me tendrá ni muy lejos ni muy cerca, y podrá oír mi música’.

Pañcasikhagītagāthā

Los versos cantados por Pañcasikha

348. Ekamantaṃ ṭhito kho pañcasikho gandhabbadevaputto beluvapaṇḍuvīṇaṃ assāvesi, imā ca gāthā abhāsi buddhūpasañhitā dhammūpasañhitā saṅghūpasañhitā arahantūpasañhitā kāmūpasañhitā –

348. Estando a un lado, Pañcasikha tocó su laúd Beluvapaṇḍu y recitó estos versos relacionados con el Buda, el Dhamma, el Saṅgha, los Arahants y el deseo sensual:

‘‘Vande te pitaraṃ bhadde, timbaruṃ sūriyavacchase;

Yena jātāsi kalyāṇī, ānandajananī mama.

‘¡Rindo homenaje a tu padre, Timbaru, oh hermosa Sūriyavacchasā! Por quien naciste tú, la bella, que eres la causa de mi alegría.’

‘‘Vātova sedataṃ kanto, pānīyaṃva pipāsato;

Aṅgīrasi piyāmesi, dhammo arahatāmiva.

‘Como la brisa para quien está sudando, como el agua para el sediento, así de amada eres para mí, oh Aṅgīrasī radiante, como el Dhamma para los Arahants.’

‘‘Āturasseva bhesajjaṃ, bhojanaṃva jighacchato;

Parinibbāpaya maṃ bhadde, jalantamiva vārinā.

‘Como la medicina para el enfermo, como el alimento para el hambriento, extingue mi fuego de pasión, oh hermosa, como el agua extingue una hoguera.’

‘‘Sītodakaṃ [Pg.213] pokkharaṇiṃ, yuttaṃ kiñjakkhareṇunā;

Nāgo ghammābhitattova, ogāhe te thanūdaraṃ.

Como un elefante afligido por el intenso calor se sumerge en un estanque de aguas frías cubierto de polen de loto, así quisiera yo sumergirme en tu regazo.

‘‘Accaṅkusova nāgova, jitaṃ me tuttatomaraṃ;

Kāraṇaṃ nappajānāmi, sammatto lakkhaṇūruyā.

Como un elefante que, fuera de control, ignora el aguijón y la lanza creyéndose vencedor, así yo, embriagado por la belleza de tus muslos, he perdido todo sentido de la razón.

‘‘Tayi gedhitacittosmi, cittaṃ vipariṇāmitaṃ;

Paṭigantuṃ na sakkomi, vaṅkaghastova ambujo.

Mi mente está cautivada por ti, mi pensamiento se ha transformado; no puedo retroceder, tal como un pez que ha tragado el anzuelo.

‘‘Vāmūru saja maṃ bhadde, saja maṃ mandalocane;

Palissaja maṃ kalyāṇi, etaṃ me abhipatthitaṃ.

¡Oh, tú de bellos muslos, abrázame! ¡Tú de mirada dulce, abrázame! ¡Oh, hermosa doncella, rodéame con tus brazos, pues este es mi anhelo más profundo!

‘‘Appako vata me santo, kāmo vellitakesiyā;

Anekabhāvo samuppādi, arahanteva dakkhiṇā.

Mi deseo, aunque inicialmente era pequeño, ha crecido inmensamente por ti, la de cabellos ondulados, tal como una ofrenda entregada a un Arahant produce frutos infinitos.

‘‘Yaṃ me atthi kataṃ puññaṃ, arahantesu tādisu;

Taṃ me sabbaṅgakalyāṇi, tayā saddhiṃ vipaccataṃ.

Cualquier mérito que yo haya realizado hacia tales seres realizados, los Arahants, que ese mérito fructifique junto a ti, ¡oh, tú, perfecta en toda tu belleza!

‘‘Yaṃ me atthi kataṃ puññaṃ, asmiṃ pathavimaṇḍale;

Taṃ me sabbaṅgakalyāṇi, tayā saddhiṃ vipaccataṃ.

Cualquier mérito que haya acumulado en este mundo, que ese mérito fructifique junto a ti, ¡oh, tú, perfecta en toda tu belleza!

‘‘Sakyaputtova jhānena, ekodi nipako sato;

Amataṃ muni jigīsāno, tamahaṃ sūriyavacchase.

Así como el hijo de los Sakyas, absorto en meditación, unificado, sabio y atento, busca el estado inmortal; así te busco yo a ti, Suriyavacchasa.

‘‘Yathāpi muni nandeyya, patvā sambodhimuttamaṃ;

Evaṃ nandeyyaṃ kalyāṇi, missībhāvaṃ gato tayā.

Tal como el Sabio se regocija al alcanzar el despertar supremo, así me regocijaría yo, hermosa doncella, al unirme contigo.

‘‘Sakko ce me varaṃ dajjā, tāvatiṃsānamissaro;

Tāhaṃ bhadde vareyyāhe, evaṃ kāmo daḷho mama.

Si Sakka, señor de los treinta y tres dioses, me concediera un deseo, te elegiría a ti; así de firme es mi amor por ti.

‘‘Sālaṃva na ciraṃ phullaṃ, pitaraṃ te sumedhase;

Vandamāno namassāmi, yassā setādisī pajā’’ti.

Como a un árbol Sala en plena floración, rindo homenaje y saludo a tu padre, ¡oh, sabia doncella!, por haber engendrado a una descendencia tan admirable.

349. Evaṃ vutte bhagavā pañcasikhaṃ gandhabbadevaputtaṃ etadavoca – ‘‘saṃsandati kho te, pañcasikha, tantissaro gītassarena, gītassaro ca tantissarena; na ca pana te pañcasikha, tantissaro gītassaraṃ ativattati, gītassaro ca tantissaraṃ. Kadā saṃyūḷhā pana te, pañcasikha, imā gāthā buddhūpasañhitā dhammūpasañhitā [Pg.214] saṅghūpasañhitā arahantūpasañhitā kāmūpasañhitā’’ti? ‘‘Ekamidaṃ, bhante, samayaṃ bhagavā uruvelāyaṃ viharati najjā nerañjarāya tīre ajapālanigrodhe paṭhamābhisambuddho. Tena kho panāhaṃ, bhante, samayena bhaddā nāma sūriyavacchasā timbaruno gandhabbarañño dhītā, tamabhikaṅkhāmi. Sā kho pana, bhante, bhaginī parakāminī hoti; sikhaṇḍī nāma mātalissa saṅgāhakassa putto, tamabhikaṅkhati. Yato kho ahaṃ, bhante, taṃ bhaginiṃ nālatthaṃ kenaci pariyāyena. Athāhaṃ beluvapaṇḍuvīṇaṃ ādāya yena timbaruno gandhabbarañño nivesanaṃ tenupasaṅkamiṃ; upasaṅkamitvā beluvapaṇḍuvīṇaṃ assāvesiṃ, imā ca gāthā abhāsiṃ buddhūpasañhitā dhammūpasañhitā saṅghūpasañhitā arahantūpasañhitā kāmūpasañhitā –

349. Al oír esto, el Bienaventurado dijo al joven deva Pañcasikha: "Pañcasikha, el sonido de tus cuerdas armoniza con tu canto, y tu canto armoniza con las cuerdas; ninguno de los dos sobrepasa al otro. ¿Cuándo compusiste estas estrofas relacionadas con el Buda, el Dhamma, el Sangha, los Arahants y el deseo sensual?". "Señor, en una ocasión, cuando el Bienaventurado residía en Uruvela, a orillas del río Nerañjarā, bajo el árbol Ajapāla Nigrodha tras su pleno despertar, en aquel tiempo yo estaba enamorado de Bhaddā Suriyavacchasā, la hija del rey de los gandhabbas, Timbaru. Pero ella, Señor, estaba interesada en otro: Sikhaddi, el hijo del auriga Mātali. Al no poder conseguirla por ningún medio, tomé mi arpa de madera de Beluva y me dirigí a la morada de Timbaru. Allí hice sonar mi arpa y canté estas estrofas relacionadas con el Buda, el Dhamma, el Sangha, los Arahants y el deseo sensual:"

‘‘Vande te pitaraṃ bhadde, timbaruṃ sūriyavacchase;

Yena jātāsi kalyāṇī, ānandajananī mama. …pe…

“Saludo a tu padre, noble Suriyavacchasā, el rey Timbaru, gracias a quien naciste tú, tan hermosa, trayendo alegría a mi corazón...”

Sālaṃva na ciraṃ phullaṃ, pitaraṃ te sumedhase;

Vandamāno namassāmi, yassā setādisī pajā’’ti.

“Como a un árbol Sala en plena floración, rindo homenaje y saludo a tu padre, ¡oh, sabia doncella!, por haber engendrado a una descendencia tan admirable”.

‘‘Evaṃ vutte, bhante, bhaddā sūriyavacchasā maṃ etadavoca – ‘na kho me, mārisa, so bhagavā sammukhā diṭṭho api ca sutoyeva me so bhagavā devānaṃ tāvatiṃsānaṃ sudhammāyaṃ sabhāyaṃ upanaccantiyā. Yato kho tvaṃ, mārisa, taṃ bhagavantaṃ kittesi, hotu no ajja samāgamo’ti. Soyeva no, bhante, tassā bhaginiyā saddhiṃ samāgamo ahosi. Na ca dāni tato pacchā’’ti.

"Señor, tras haber recitado esto, Bhaddā Suriyavacchasā me dijo: 'Noble señor, no he visto personalmente al Bienaventurado, pero he oído hablar de Él mientras bailaba en la asamblea de Sudhammā de los treinta y tres dioses. Puesto que has alabado al Bienaventurado, que este sea el motivo de nuestro encuentro hoy'. Señor, ese fue el único encuentro que tuve con ella, y desde entonces no ha vuelto a suceder".

Sakkūpasaṅkama

La aproximación de Sakka

350. Atha kho sakkassa devānamindassa etadahosi – ‘‘paṭisammodati pañcasikho gandhabbadevaputto bhagavatā, bhagavā ca pañcasikhenā’’ti. Atha kho sakko devānamindo pañcasikhaṃ gandhabbadevaputtaṃ āmantesi – ‘‘abhivādehi me tvaṃ, tāta pañcasikha, bhagavantaṃ – ‘sakko, bhante, devānamindo sāmacco saparijano bhagavato pāde sirasā vandatī’ti’’. ‘‘Evaṃ bhaddantavā’’ti kho pañcasikho gandhabbadevaputto sakkassa devānamindassa paṭissutvā bhagavantaṃ abhivādeti – ‘‘sakko, bhante, devānamindo sāmacco saparijano bhagavato [Pg.215] pāde sirasā vandatī’’ti. ‘‘Evaṃ sukhī hotu, pañcasikha, sakko devānamindo sāmacco saparijano; sukhakāmā hi devā manussā asurā nāgā gandhabbā ye caññe santi puthukāyā’’ti.

350. Entonces Sakka, señor de los dioses, pensó: "El joven deva Pañcasikha está conversando cordialmente con el Bienaventurado, y el Bienaventurado con él". Entonces Sakka se dirigió a Pañcasikha: "Querido Pañcasikha, saluda al Bienaventurado en mi nombre diciendo: 'Señor, Sakka, señor de los dioses, junto con sus ministros y séquito, rinde homenaje con su cabeza a los pies del Bienaventurado'". "Así sea, señor", respondió Pañcasikha, y transmitió el saludo al Bienaventurado. El Bienaventurado respondió: "Que Sakka, señor de los dioses, junto con sus ministros y séquito, sea feliz; pues todos los seres —devas, humanos, asuras, nagas, gandhabbas y cualquier otra multitud de seres— desean la felicidad".

351. Evañca pana tathāgatā evarūpe mahesakkhe yakkhe abhivadanti. Abhivadito sakko devānamindo bhagavato indasālaguhaṃ pavisitvā bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ aṭṭhāsi. Devāpi tāvatiṃsā indasālaguhaṃ pavisitvā bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ aṭṭhaṃsu. Pañcasikhopi gandhabbadevaputto indasālaguhaṃ pavisitvā bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ aṭṭhāsi.

351. De esta manera saludan los Tathāgatas a los seres poderosos de tal naturaleza. Habiendo sido saludado, Sakka entró en la cueva Indasāla, rindió homenaje al Bienaventurado y se mantuvo a un lado. Los dioses de los treinta y tres también entraron, rindieron homenaje y se mantuvieron a un lado. Asimismo, el joven deva Pañcasikha entró, rindió homenaje y se mantuvo a un lado.

Tena kho pana samayena indasālaguhā visamā santī samā samapādi, sambādhā santī urundā samapādi, andhakāro guhāyaṃ antaradhāyi, āloko udapādi yathā taṃ devānaṃ devānubhāvena.

En aquel momento, la cueva Indasāla, que era irregular, se volvió nivelada; lo que era estrecho se volvió espacioso; la oscuridad desapareció y surgió una gran claridad debido al poder divino de los dioses.

352. Atha kho bhagavā sakkaṃ devānamindaṃ etadavoca – ‘‘acchariyamidaṃ āyasmato kosiyassa, abbhutamidaṃ āyasmato kosiyassa tāva bahukiccassa bahukaraṇīyassa yadidaṃ idhāgamana’’nti. ‘‘Cirapaṭikāhaṃ, bhante, bhagavantaṃ dassanāya upasaṅkamitukāmo; api ca devānaṃ tāvatiṃsānaṃ kehici kehici kiccakaraṇīyehi byāvaṭo; evāhaṃ nāsakkhiṃ bhagavantaṃ dassanāya upasaṅkamituṃ. Ekamidaṃ, bhante, samayaṃ bhagavā sāvatthiyaṃ viharati salaḷāgārake. Atha khvāhaṃ, bhante, sāvatthiṃ agamāsiṃ bhagavantaṃ dassanāya. Tena kho pana, bhante, samayena bhagavā aññatarena samādhinā nisinno hoti, bhūjati ca nāma vessavaṇassa mahārājassa paricārikā bhagavantaṃ paccupaṭṭhitā hoti, pañjalikā namassamānā tiṭṭhati. Atha khvāhaṃ, bhante, bhūjatiṃ etadavocaṃ – ‘abhivādehi me tvaṃ, bhagini, bhagavantaṃ – ‘‘sakko, bhante, devānamindo sāmacco saparijano bhagavato pāde sirasā vandatī’’ti. Evaṃ vutte, bhante, sā bhūjati maṃ etadavoca – ‘akālo kho, mārisa, bhagavantaṃ dassanāya; paṭisallīno bhagavā’ti. ‘Tena hī, bhagini, yadā bhagavā tamhā samādhimhā vuṭṭhito hoti, atha mama vacanena bhagavantaṃ abhivādehi – ‘‘sakko, bhante, devānamindo [Pg.216] sāmacco saparijano bhagavato pāde sirasā vandatī’’ti. Kacci me sā, bhante, bhaginī bhagavantaṃ abhivādesi? Sarati bhagavā tassā bhaginiyā vacana’’nti? ‘‘Abhivādesi maṃ sā, devānaminda, bhaginī, sarāmahaṃ tassā bhaginiyā vacanaṃ. Api cāhaṃ āyasmato nemisaddena tamhā samādhimhā vuṭṭhito’’ti. ‘‘Ye te, bhante, devā amhehi paṭhamataraṃ tāvatiṃsakāyaṃ upapannā, tesaṃ me sammukhā sutaṃ sammukhā paṭiggahitaṃ – ‘yadā tathāgatā loke uppajjanti arahanto sammāsambuddhā, dibbā kāyā paripūrenti, hāyanti asurakāyā’ti. Taṃ me idaṃ, bhante, sakkhidiṭṭhaṃ yato tathāgato loke uppanno arahaṃ sammāsambuddho, dibbā kāyā paripūrenti, hāyanti asurakāyāti.

352. Entonces el Bienaventurado le dijo a Sakka, señor de los dioses: "Es asombroso, Kosiya; es maravilloso, Kosiya, que habiendo tantas tareas y tantos deberes por cumplir, hayas venido aquí". "Señor, desde hace mucho tiempo he deseado venir a ver al Bienaventurado, pero he estado ocupado con diversas tareas y deberes para con los dioses de Tavatimsa; por eso no pude venir a ver al Bienaventurado. En una ocasión, Señor, el Bienaventurado residía en Savatthi, en la cabaña de madera de pino. Entonces, Señor, fui a Savatthi para ver al Bienaventurado. En aquel momento, Señor, el Bienaventurado estaba sentado en un estado de concentración profunda, y una ninfa llamada Bhūjati, servidora del gran rey Vessavaṇa, estaba atendiendo al Bienaventurado, permaneciendo con las manos en oración en señal de respeto. Entonces, Señor, le dije a Bhūjati: 'Hermana, saluda al Bienaventurado de mi parte: "Señor, Sakka, señor de los dioses, junto con sus ministros y su séquito, rinde homenaje con su cabeza a los pies del Bienaventurado"'. Cuando dije esto, Señor, Bhūjati me respondió: 'Noble señor, no es momento de ver al Bienaventurado; el Bienaventurado se encuentra en retiro solitario'. 'Entonces, hermana, cuando el Bienaventurado haya salido de ese estado de concentración, salúdalo en mi nombre: "Señor, Sakka, señor de los dioses, junto con sus ministros y su séquito, rinde homenaje con su cabeza a los pies del Bienaventurado"'. ¿Señor, acaso esa hermana saludó al Bienaventurado? ¿Recuerda el Bienaventurado las palabras de esa hermana?". "Me saludó, señor de los dioses, esa hermana; recuerdo las palabras de esa hermana. Y de hecho, salí de aquel estado de concentración por el sonido de las ruedas de tu carro". "Señor, he oído y aprendido directamente de aquellos dioses que renacieron en el reino de Tavatimsa antes que nosotros: 'Cuando los Tathāgatas, los Arahants, los Perfectamente Iluminados aparecen en el mundo, las huestes divinas se llenan y las huestes de los asuras disminuyen'. Esto, Señor, lo he visto con mis propios ojos desde que el Tathāgata, el Arahant, el Perfectamente Iluminado apareció en el mundo: las huestes divinas se llenan y las huestes de los asuras disminuyen".

Gopakavatthu

La historia de Gopaka

353. ‘‘Idheva, bhante, kapilavatthusmiṃ gopikā nāma sakyadhītā ahosi buddhe pasannā dhamme pasannā saṅghe pasannā sīlesu paripūrakārinī. Sā itthittaṃ virājetvā purisattaṃ bhāvetvā kāyassa bhedā paraṃ maraṇā sugatiṃ saggaṃ lokaṃ upapannā. Devānaṃ tāvatiṃsānaṃ sahabyataṃ amhākaṃ puttattaṃ ajjhupagatā. Tatrapi naṃ evaṃ jānanti – ‘gopako devaputto, gopako devaputto’ti. Aññepi, bhante, tayo bhikkhū bhagavati brahmacariyaṃ caritvā hīnaṃ gandhabbakāyaṃ upapannā. Te pañcahi kāmaguṇehi samappitā samaṅgībhūtā paricārayamānā amhākaṃ upaṭṭhānaṃ āgacchanti amhākaṃ pāricariyaṃ. Te amhākaṃ upaṭṭhānaṃ āgate amhākaṃ pāricariyaṃ gopako devaputto paṭicodesi – ‘kutomukhā nāma tumhe, mārisā, tassa bhagavato dhammaṃ assuttha – ahañhi nāma itthikā samānā buddhe pasannā dhamme pasannā saṅghe pasannā sīlesu paripūrakārinī itthittaṃ virājetvā purisattaṃ bhāvetvā kāyassa bhedā paraṃ maraṇā sugatiṃ saggaṃ lokaṃ upapannā, devānaṃ tāvatiṃsānaṃ sahabyataṃ sakkassa devānamindassa puttattaṃ ajjhupagatā. Idhāpi maṃ evaṃ jānanti ‘‘gopako devaputto gopako devaputto’ti. Tumhe pana, mārisā, bhagavati brahmacariyaṃ caritvā hīnaṃ gandhabbakāyaṃ upapannā. Duddiṭṭharūpaṃ vata, bho, addasāma, ye mayaṃ addasāma [Pg.217] sahadhammike hīnaṃ gandhabbakāyaṃ upapanne’ti. Tesaṃ, bhante, gopakena devaputtena paṭicoditānaṃ dve devā diṭṭheva dhamme satiṃ paṭilabhiṃsu kāyaṃ brahmapurohitaṃ, eko pana devo kāme ajjhāvasi.

353. "Aquí mismo, Señor, en Kapilavatthu, vivía una hija de los Sakyas llamada Gopikā, que tenía fe en el Buddha, en el Dhamma y en el Sangha, y cumplía perfectamente los preceptos. Ella, desechando la condición de mujer y cultivando la condición de hombre, tras la disolución del cuerpo, después de la muerte, renació en un buen destino, en el mundo celestial. Entró en la compañía de los dioses de Tavatimsa y alcanzó el estado de ser nuestro hijo. Allí también la conocen así: 'Gopaka, el hijo de los dioses; Gopaka, el hijo de los dioses'. También hubo, Señor, otros tres monjes que, habiendo practicado la vida santa bajo el Bienaventurado, renacieron en el reino inferior de los gandhabbas. Ellos, provistos y rodeados de los cinco placeres de los sentidos, vinieron a nuestra asamblea para servirnos y atendernos. Cuando llegaron a servirnos y atendernos, Gopaka, el hijo de los dioses, les recriminó: '¿Hacia dónde se dirigían sus mentes, nobles señores, cuando escucharon el Dhamma de aquel Bienaventurado? Yo, siendo una mujer, tuve fe en el Buddha, en el Dhamma y en el Sangha, cumplí perfectamente los preceptos, deseché la condición de mujer y cultivé la condición de hombre, y tras la disolución del cuerpo, después de la muerte, renací en un buen destino, en el mundo celestial, alcanzando la compañía de los dioses de Tavatimsa y el estado de hijo de Sakka, el señor de los dioses. Aquí también me conocen como Gopaka, el hijo de los dioses. Pero ustedes, nobles señores, habiendo practicado la vida santa bajo el Bienaventurado, han renacido en el reino inferior de los gandhabbas. ¡Qué vista tan lamentable hemos tenido al ver a compañeros en el Dhamma renacidos en el reino inferior de los gandhabbas!'. Señor, al ser recriminados por Gopaka, el hijo de los dioses, dos de esos dioses recobraron la atención plena en esa misma vida y alcanzaron el reino de Brahma-purohita, pero uno de los dioses permaneció entregado a los placeres de los sentidos".

354.‘‘‘Upāsikā cakkhumato ahosiṃ,

354. "'Fui una seguidora laica del Poseedor de la Visión,

Nāmampi mayhaṃ ahu ‘gopikā’ti;

Buddhe ca dhamme ca abhippasannā,Saṅghañcupaṭṭhāsiṃ pasannacittā.

Mi nombre fue Gopikā; con el corazón lleno de fe, estuve devota al Buddha y al Dhamma, y serví al Sangha con la mente clara.

‘‘‘Tasseva buddhassa sudhammatāya,Sakkassa puttomhi mahānubhāvo;

Mahājutīko tidivūpapanno,Jānanti maṃ idhāpi ‘gopako’ti.

Debido a la excelencia del Dhamma de ese mismo Buddha, soy ahora un hijo de Sakka de gran poder y gran esplendor, renacido en el reino celestial; aquí también me conocen como Gopaka.

‘‘‘Athaddasaṃ bhikkhavo diṭṭhapubbe,Gandhabbakāyūpagate vasīne;

Imehi te gotamasāvakāse,Ye ca mayaṃ pubbe manussabhūtā.

Entonces vi a monjes que había conocido antes, que ahora habitaban en el reino de los gandhabbas; estos eran discípulos de Gotama, igual que nosotros fuimos antes seres humanos.

‘‘‘Annena pānena upaṭṭhahimhā,Pādūpasaṅgayha sake nivesane;

Kutomukhā nāma ime bhavanto,Buddhassa dhammāni paṭiggahesuṃ.

Los atendimos con comida y bebida, y les servimos lavando sus pies en nuestra propia casa. ¿Hacia dónde se dirigían las mentes de estos señores cuando recibieron las verdades del Buddha?

‘‘‘Paccattaṃ veditabbo hi dhammo,Sudesito cakkhumatānubuddho;

Ahañhi tumheva upāsamāno,Sutvāna ariyāna subhāsitāni.

El Dhamma debe ser comprendido por uno mismo, tal como fue bien enseñado y realizado por el Poseedor de la Visión. Yo mismo, habiéndolos servido y habiendo escuchado las bien dichas verdades de los Nobles,

‘‘‘Sakkassa puttomhi mahānubhāvo,Mahājutīko tidivūpapanno;

Tumhe pana seṭṭhamupāsamānā,Anuttaraṃ brahmacariyaṃ caritvā.

Soy ahora un hijo de Sakka de gran poder y gran esplendor, renacido en el reino celestial. Pero ustedes, habiendo servido al más Excelente y practicado la insuperable vida santa,

‘‘‘Hīnaṃ [Pg.218] kāyaṃ upapannā bhavanto,Anānulomā bhavatūpapatti;

Duddiṭṭharūpaṃ vata addasāma,Sahadhammike hīnakāyūpapanne.

Han renacido en un reino inferior; ciertamente, su renacimiento no es el adecuado. Qué vista tan lamentable hemos tenido, al ver a compañeros en el Dhamma renacidos en un reino inferior.

‘‘‘Gandhabbakāyūpagatā bhavanto,Devānamāgacchatha pāricariyaṃ;

Agāre vasato mayhaṃ,Imaṃ passa visesataṃ.

Habiendo caído en el reino de los gandhabbas, vienen a servir a los dioses. Miren esta distinción que tengo yo, que antes vivía en una casa.

‘‘‘Itthī hutvā svajja pumomhi devo,Dibbehi kāmehi samaṅgibhūto’;

Te coditā gotamasāvakena,Saṃvegamāpādu samecca gopakaṃ.

Habiendo sido mujer, hoy soy un dios masculino, provisto de placeres celestiales. Recriminados así por el discípulo de Gotama, ellos se acercaron a Gopaka y sintieron una profunda urgencia espiritual.

‘‘‘Handa viyāyāma byāyāma,Mā no mayaṃ parapessā ahumhā’;

Tesaṃ duve vīriyamārabhiṃsu,Anussaraṃ gotamasāsanāni.

¡Vamos, esforcémonos, luchemos! No seamos servidores de otros. Dos de ellos emprendieron el esfuerzo, recordando las enseñanzas de Gotama.

‘‘Idheva cittāni virājayitvā,Kāmesu ādīnavamaddasaṃsu;

Te kāmasaṃyojanabandhanāni,Pāpimayogāni duraccayāni.

Aquí mismo purificaron sus mentes y vieron el peligro en los placeres de los sentidos. Cortaron los vínculos de los deseos sensoriales, las ataduras de Mara tan difíciles de superar."

‘‘Nāgova sannāni guṇāni chetvā,Deve tāvatiṃse atikkamiṃsu;

Saindā devā sapajāpatikā,Sabbe sudhammāya sabhāyupaviṭṭhā.

«Como un elefante que rompe fuertes ataduras, [esos valientes] superaron a los dioses de Tāvatiṃsa; todos los dioses, junto con Indra y Pajāpati, estaban sentados en la sala Sudhammā».

‘‘Tesaṃ nisinnānaṃ abhikkamiṃsu,Vīrā virāgā virajaṃ karontā;

Te disvā saṃvegamakāsi vāsavo,Devābhibhū devagaṇassa majjhe.

«Mientras estaban sentados, [esos] valientes, libres de pasión y habiendo alcanzado el estado de pureza, los superaron; al verlos, Vāsava, el soberano de los dioses, sintió una profunda conmoción en medio de la asamblea de dioses».

‘‘‘Imehi [Pg.219] te hīnakāyūpapannā,Deve tāvatiṃse abhikkamanti’;

Saṃvegajātassa vaco nisamma,So gopako vāsavamajjhabhāsi.

«“Estos, habiendo nacido en una forma inferior, superan a los dioses de Tāvatiṃsa”; al escuchar las palabras del conmovido [Sakka], aquel Gopaka se dirigió a Vāsava».

‘‘‘Buddho janindatthi manussaloke,Kāmābhibhū sakyamunīti ñāyati;

Tasseva te puttā satiyā vihīnā,Coditā mayā te satimajjhalatthuṃ.

«“¡Oh soberano de los seres!, el Buddha existe en el mundo de los humanos, el Sabio de los Sakyas, conocido por vencer los deseos sensoriales. Ellos son sus hijos, que habiendo perdido la atención plena, tras mi exhortación, la recobraron”».

‘‘‘Tiṇṇaṃ tesaṃ āvasinettha eko,Gandhabbakāyūpagato vasīno;

Dve ca sambodhipathānusārino,Devepi hīḷenti samāhitattā.

«“De esos tres, uno permanece aquí como un habitante regular del reino de los Gandhabba; pero dos siguen el camino del despertar y, con la mente concentrada, superan incluso a los dioses [de Tāvatiṃsa]”».

‘‘‘Etādisī dhammappakāsanettha,Na tattha kiṃkaṅkhati koci sāvako;

Nitiṇṇaoghaṃ vicikicchachinnaṃ,Buddhaṃ namassāma jinaṃ janindaṃ’.

«“Tal es la proclamación del Dhamma aquí, en la cual ningún discípulo tiene duda alguna; rendimos homenaje al Buddha, el Vencedor, el soberano de los seres, que ha cruzado la corriente y ha cortado la duda”».

‘‘Yaṃ te dhammaṃ idhaññāya,Visesaṃ ajjhagaṃsu te;

Kāyaṃ brahmapurohitaṃ,Duve tesaṃ visesagū.

«“Habiendo comprendido tu Dhamma aquí, ellos alcanzaron la distinción; dos de ellos, habiendo alcanzado tal distinción, llegaron al estado de los ministros de Brahmā».

‘‘Tassa dhammassa pattiyā,Āgatamhāsi mārisa;

Katāvakāsā bhagavatā,Pañhaṃ pucchemu mārisā’’ti.

«“Hemos venido para alcanzar ese Dhamma, venerable señor. Con el permiso del Bienaventurado, quisiéramos plantear una pregunta, venerable señor”».

355. Atha kho bhagavato etadahosi – ‘‘dīgharattaṃ visuddho kho ayaṃ yakkho, yaṃ kiñci maṃ pañhaṃ pucchissati, sabbaṃ taṃ atthasañhitaṃyeva pucchissati, no anatthasañhitaṃ. Yañcassāhaṃ puṭṭho byākarissāmi, taṃ khippameva ājānissatī’’ti.

355. Entonces, el Bienaventurado pensó: «Este yakkha ha sido puro por largo tiempo; cualquier pregunta que me haga, estará vinculada al propósito y será beneficiosa, no carente de sentido. Y aquello que yo le responda a su pregunta, lo comprenderá rápidamente».

356. Atha [Pg.220] kho bhagavā sakkaṃ devānamindaṃ gāthāya ajjhabhāsi –

356. Entonces, el Bienaventurado se dirigió a Sakka, soberano de los dioses, con un verso:

‘‘Puccha vāsava maṃ pañhaṃ, yaṃ kiñci manasicchasi;

Tassa tasseva pañhassa, ahaṃ antaṃ karomi te’’ti.

«Pregúntame, Vāsava, cualquier cosa que desees en tu corazón; de cada una de esas preguntas, yo te daré la solución final».

Paṭhamabhāṇavāro niṭṭhito.

Concluye la primera sección de recitación.

357. Katāvakāso sakko devānamindo bhagavatā imaṃ bhagavantaṃ paṭhamaṃ pañhaṃ apucchi –

357. Habiendo recibido el permiso del Bienaventurado, Sakka, soberano de los dioses, le planteó esta primera pregunta:

‘‘Kiṃ saṃyojanā nu kho, mārisa, devā manussā asurā nāgā gandhabbā ye caññe santi puthukāyā, te – ‘averā adaṇḍā asapattā abyāpajjā viharemu averino’ti iti ca nesaṃ hoti, atha ca pana saverā sadaṇḍā sasapattā sabyāpajjā viharanti saverino’’ti? Itthaṃ sakko devānamindo bhagavantaṃ pañhaṃ apucchi. Tassa bhagavā pañhaṃ puṭṭho byākāsi –

«¿Por qué grillete, venerable señor, los dioses, humanos, asuras, nāgas, gandhabbas y otros muchos seres, aunque desean vivir sin odio, sin violencia, sin enemigos y sin aflicción, viven, sin embargo, con odio, con violencia, con enemigos y con aflicción?». De esta manera, Sakka, soberano de los dioses, preguntó al Bienaventurado. Y el Bienaventurado respondió a su pregunta.

‘‘Issāmacchariyasaṃyojanā kho, devānaminda, devā manussā asurā nāgā gandhabbā ye caññe santi puthukāyā, te – ‘averā adaṇḍā asapattā abyāpajjā viharemu averino’ti iti ca nesaṃ hoti, atha ca pana saverā sadaṇḍā sasapattā sabyāpajjā viharanti saverino’’ti. Itthaṃ bhagavā sakkassa devānamindassa pañhaṃ puṭṭho byākāsi. Attamano sakko devānamindo bhagavato bhāsitaṃ abhinandi anumodi – ‘‘evametaṃ, bhagavā, evametaṃ, sugata. Tiṇṇā mettha kaṅkhā vigatā kathaṃkathā bhagavato pañhaveyyākaraṇaṃ sutvā’’ti.

«Soberano de los dioses, es por los grilletes de la envidia (issā) y el egoísmo (macchariya) que los dioses, humanos, asuras, nāgas, gandhabbas y otros muchos seres, aunque desean vivir sin odio, sin violencia, sin enemigos y sin aflicción, viven, sin embargo, con odio, con violencia, con enemigos y con aflicción». De esta manera respondió el Bienaventurado a la pregunta de Sakka, soberano de los dioses. Complacido, Sakka se regocijó y celebró las palabras del Bienaventurado: «¡Así es, Bienaventurado! ¡Así es, Sugata! Al escuchar la respuesta del Bienaventurado a mi pregunta, mis dudas se han desvanecido y mis incertidumbres han desaparecido».

358. Itiha sakko devānamindo bhagavato bhāsitaṃ abhinanditvā anumoditvā bhagavantaṃ uttariṃ pañhaṃ apucchi –

358. Así, Sakka, soberano de los dioses, habiéndose complacido y regocijado con las palabras del Bienaventurado, le planteó una pregunta adicional:

‘‘Issāmacchariyaṃ pana, mārisa, kiṃnidānaṃ kiṃsamudayaṃ kiṃjātikaṃ kiṃpabhavaṃ; kismiṃ sati issāmacchariyaṃ hoti; kismiṃ asati issāmacchariyaṃ na hotī’’ti? ‘‘Issāmacchariyaṃ kho, devānaminda, piyāppiyanidānaṃ piyāppiyasamudayaṃ piyāppiyajātikaṃ piyāppiyapabhavaṃ; piyāppiye sati issāmacchariyaṃ hoti, piyāppiye asati issāmacchariyaṃ na hotī’’ti.

«Pero, venerable señor, ¿cuál es la causa de la envidia y el egoísmo, cuál es su origen, qué los hace nacer y qué los produce? ¿Qué debe haber para que existan la envidia y el egoísmo, y qué debe faltar para que no existan?». «Soberano de los dioses, la envidia y el egoísmo tienen su causa en lo querido y lo no querido; surgen de lo querido y lo no querido, nacen de lo querido y lo no querido, y son producidos por lo querido y lo no querido. Habiendo lo querido y lo no querido, existen la envidia y el egoísmo; no habiendo lo querido ni lo no querido, no existen la envidia ni el egoísmo».

‘‘Piyāppiyaṃ [Pg.221] kho pana, mārisa, kiṃnidānaṃ kiṃsamudayaṃ kiṃjātikaṃ kiṃpabhavaṃ; kismiṃ sati piyāppiyaṃ hoti; kismiṃ asati piyāppiyaṃ na hotī’’ti? ‘‘Piyāppiyaṃ kho, devānaminda, chandanidānaṃ chandasamudayaṃ chandajātikaṃ chandapabhavaṃ; chande sati piyāppiyaṃ hoti; chande asati piyāppiyaṃ na hotī’’ti.

«Pero, venerable señor, ¿cuál es la causa de lo querido y lo no querido, cuál es su origen, qué los hace nacer y qué los produce? ¿Qué debe haber para que existan lo querido y lo no querido, y qué debe faltar para que no existan?». «Soberano de los dioses, lo querido y lo no querido tienen su causa en el deseo (chanda); surgen del deseo, nacen del deseo y son producidos por el deseo. Habiendo deseo, existen lo querido y lo no querido; no habiendo deseo, no existen lo querido ni lo no querido».

‘‘Chando kho pana, mārisa, kiṃnidāno kiṃsamudayo kiṃjātiko kiṃpabhavo; kismiṃ sati chando hoti; kismiṃ asati chando na hotī’’ti? ‘‘Chando kho, devānaminda, vitakkanidāno vitakkasamudayo vitakkajātiko vitakkapabhavo; vitakke sati chando hoti; vitakke asati chando na hotī’’ti.

«Pero, venerable señor, ¿cuál es la causa del deseo, cuál es su origen, qué lo hace nacer y qué lo produce? ¿Qué debe haber para que exista el deseo, y qué debe faltar para que no exista?». «Soberano de los dioses, el deseo tiene su causa en el pensamiento (vitakka); surge del pensamiento, nace del pensamiento y es producido por el pensamiento. Habiendo pensamiento, existe el deseo; no habiendo pensamiento, no existe el deseo».

‘‘Vitakko kho pana, mārisa, kiṃnidāno kiṃsamudayo kiṃjātiko kiṃpabhavo; kismiṃ sati vitakko hoti; kismiṃ asati vitakko na hotī’’ti? ‘‘Vitakko kho, devānaminda, papañcasaññāsaṅkhānidāno papañcasaññāsaṅkhāsamudayo papañcasaññāsaṅkhājātiko papañcasaññāsaṅkhāpabhavo; papañcasaññāsaṅkhāya sati vitakko hoti; papañcasaññāsaṅkhāya asati vitakko na hotī’’ti.

«Pero, venerable señor, ¿cuál es la causa del pensamiento, cuál es su origen, qué lo hace nacer y qué lo produce? ¿Qué debe haber para que exista el pensamiento, y qué debe faltar para que no exista?». «Soberano de los dioses, el pensamiento tiene su causa en las percepciones de la diversificación mental (papañcasaññāsaṅkhā); surge de las percepciones de la diversificación mental, nace de las percepciones de la diversificación mental y es producido por las percepciones de la diversificación mental. Habiendo percepciones de la diversificación mental, existe el pensamiento; no habiendo percepciones de la diversificación mental, no existe el pensamiento».

‘‘Kathaṃ paṭipanno pana, mārisa, bhikkhu papañcasaññāsaṅkhānirodhasāruppagāminiṃ paṭipadaṃ paṭipanno hotī’’ti?

«Pero, venerable señor, ¿cómo debe practicar un bhikkhu para estar siguiendo el camino que conduce al cese de las percepciones de la diversificación mental?».

Vedanākammaṭṭhānaṃ

Meditación sobre las sensaciones

359. ‘‘Somanassaṃpāhaṃ, devānaminda, duvidhena vadāmi – sevitabbampi, asevitabbampi. Domanassaṃpāhaṃ, devānaminda, duvidhena vadāmi – sevitabbampi, asevitabbampi. Upekkhaṃpāhaṃ, devānaminda, duvidhena vadāmi – sevitabbampi, asevitabbampi.

359. «Soberano de los dioses, yo digo que la alegría (somanassa) es de dos tipos: aquella que debe cultivarse y aquella que no debe cultivarse. También digo que la aflicción (domanassa) es de dos tipos: aquella que debe cultivarse y aquella que no debe cultivarse. Del mismo modo, digo que la ecuanimidad (upekkhā) es de dos tipos: aquella que debe cultivarse y aquella que no debe cultivarse».

360. ‘‘Somanassaṃpāhaṃ, devānaminda, duvidhena vadāmi sevitabbampi, asevitabbampīti iti kho panetaṃ vuttaṃ, kiñcetaṃ paṭicca vuttaṃ? Tattha yaṃ jaññā somanassaṃ ‘imaṃ kho me somanassaṃ sevato akusalā dhammā abhivaḍḍhanti, kusalā dhammā parihāyantī’ti, evarūpaṃ somanassaṃ na sevitabbaṃ. Tattha yaṃ jaññā somanassaṃ ‘imaṃ kho me somanassaṃ sevato [Pg.222] akusalā dhammā parihāyanti, kusalā dhammā abhivaḍḍhantī’ti, evarūpaṃ somanassaṃ sevitabbaṃ. Tattha yaṃ ce savitakkaṃ savicāraṃ, yaṃ ce avitakkaṃ avicāraṃ, ye avitakke avicāre, te paṇītatare. Somanassaṃpāhaṃ, devānaminda, duvidhena vadāmi sevitabbampi, asevitabbampīti. Iti yaṃ taṃ vuttaṃ, idametaṃ paṭicca vuttaṃ.

360. “Oh Sakka, señor de los dioses, digo que la alegría mental (somanassa) es de dos tipos: aquella que debe cultivarse y aquella que no debe cultivarse. Esto fue dicho, ¿pero con respecto a qué fue dicho? Allí, cuando uno sabe de una alegría: ‘Al cultivar esta alegría para mí, los estados inoficiosos aumentan y los estados oficiosos disminuyen’, tal alegría no debe cultivarse. Allí, cuando uno sabe de una alegría: ‘Al cultivar esta alegría para mí, los estados inoficiosos disminuyen y los estados oficiosos aumentan’, tal alegría debe cultivarse. Entre estas, existe la que es con pensamiento aplicado y sostenido (savitakka savicāra), y la que es sin pensamiento aplicado ni sostenido (avitakka avicāra); de estas dos, la que es sin pensamiento aplicado ni sostenido es la más refinada. ‘Oh Sakka, señor de los dioses, digo que la alegría mental es de dos tipos: aquella que debe cultivarse y aquella que no debe cultivarse’. Lo que se dijo fue en referencia a esto”.

361. ‘‘Domanassaṃpāhaṃ, devānaminda, duvidhena vadāmi sevitabbampi, asevitabbampīti. Iti kho panetaṃ vuttaṃ, kiñcetaṃ paṭicca vuttaṃ? Tattha yaṃ jaññā domanassaṃ ‘imaṃ kho me domanassaṃ sevato akusalā dhammā abhivaḍḍhanti, kusalā dhammā parihāyantī’ti, evarūpaṃ domanassaṃ na sevitabbaṃ. Tattha yaṃ jaññā domanassaṃ ‘imaṃ kho me domanassaṃ sevato akusalā dhammā parihāyanti, kusalā dhammā abhivaḍḍhantī’ti, evarūpaṃ domanassaṃ sevitabbaṃ. Tattha yaṃ ce savitakkaṃ savicāraṃ, yaṃ ce avitakkaṃ avicāraṃ, ye avitakke avicāre, te paṇītatare. Domanassaṃpāhaṃ, devānaminda, duvidhena vadāmi sevitabbampi, asevitabbampī’ti iti yaṃ taṃ vuttaṃ, idametaṃ paṭicca vuttaṃ.

361. “Oh Sakka, señor de los dioses, digo que el pesar mental (domanassa) es de dos tipos: aquel que debe cultivarse y aquel que no debe cultivarse. Esto fue dicho, ¿pero con respecto a qué fue dicho? Allí, cuando uno sabe de un pesar: ‘Al cultivar este pesar para mí, los estados inoficiosos aumentan y los estados oficiosos disminuyen’, tal pesar no debe cultivarse. Allí, cuando uno sabe de un pesar: ‘Al cultivar este pesar para mí, los estados inoficiosos disminuyen y los estados oficiosos aumentan’, tal pesar debe cultivarse. Entre estos, existe el que es con pensamiento aplicado y sostenido, y el que es sin pensamiento aplicado ni sostenido; de estos dos, el que es sin pensamiento aplicado ni sostenido es el más refinado. ‘Oh Sakka, señor de los dioses, digo que el pesar mental es de dos tipos: aquel que debe cultivarse y aquel que no debe cultivarse’. Lo que se dijo fue en referencia a esto”.

362. ‘‘Upekkhaṃpāhaṃ, devānaminda, duvidhena vadāmi sevitabbampi, asevitabbampīti iti kho panetaṃ vuttaṃ, kiñcetaṃ paṭicca vuttaṃ? Tattha yaṃ jaññā upekkhaṃ ‘imaṃ kho me upekkhaṃ sevato akusalā dhammā abhivaḍḍhanti, kusalā dhammā parihāyantī’ti, evarūpā upekkhā na sevitabbā. Tattha yaṃ jaññā upekkhaṃ ‘imaṃ kho me upekkhaṃ sevato akusalā dhammā parihāyanti, kusalā dhammā abhivaḍḍhantī’ti, evarūpā upekkhā sevitabbā. Tattha yaṃ ce savitakkaṃ savicāraṃ, yaṃ ce avitakkaṃ avicāraṃ, ye avitakke avicāre, te paṇītatare. Upekkhaṃpāhaṃ, devānaminda, duvidhena vadāmi sevitabbampi, asevitabbampīti iti yaṃ taṃ vuttaṃ, idametaṃ paṭicca vuttaṃ.

362. “Oh Sakka, señor de los dioses, digo que la ecuanimidad (upekkhā) es de dos tipos: aquella que debe cultivarse y aquella que no debe cultivarse. Esto fue dicho, ¿pero con respecto a qué fue dicho? Allí, cuando uno sabe de una ecuanimidad: ‘Al cultivar esta ecuanimidad para mí, los estados inoficiosos aumentan y los estados oficiosos disminuyen’, tal ecuanimidad no debe cultivarse. Allí, cuando uno sabe de una ecuanimidad: ‘Al cultivar esta ecuanimidad para mí, los estados inoficiosos disminuyen y los estados oficiosos aumentan’, tal ecuanimidad debe cultivarse. Entre estas, existe la que es con pensamiento aplicado y sostenido, y la que es sin pensamiento aplicado ni sostenido; de estas dos, la que es sin pensamiento aplicado ni sostenido es la más refinada. ‘Oh Sakka, señor de los dioses, digo que la ecuanimidad es de dos tipos: aquella que debe cultivarse y aquella que no debe cultivarse’. Lo que se dijo fue en referencia a esto”.

363. ‘‘Evaṃ paṭipanno kho, devānaminda, bhikkhu papañcasaññāsaṅkhānirodhasāruppagāminiṃ paṭipadaṃ paṭipanno hotī’’ti. Itthaṃ bhagavā sakkassa devānamindassa pañhaṃ puṭṭho byākāsi. Attamano sakko devānamindo bhagavato bhāsitaṃ [Pg.223] abhinandi anumodi – ‘‘evametaṃ, bhagavā, evametaṃ, sugata, tiṇṇā mettha kaṅkhā vigatā kathaṃkathā bhagavato pañhaveyyākaraṇaṃ sutvā’’ti.

363. “De esta manera, oh Sakka, señor de los dioses, el monje practica el camino que es adecuado y conduce al cese de las percepciones y conceptualizaciones de la proliferación mental (papañcasaññāsaṅkhā)”. Así el Bienaventurado, habiendo sido interrogado por Sakka, señor de los dioses, respondió a la pregunta. Sakka, señor de los dioses, con el corazón complacido, se regocijó y deleitó con lo dicho por el Bienaventurado: “¡Así es, Bienaventurado! ¡Así es, Sugata! Al escuchar la respuesta del Bienaventurado a la pregunta, he cruzado las dudas y mis incertidumbres han desaparecido en este asunto”.

Pātimokkhasaṃvaro

La restricción del Pātimokkha

364. Itiha sakko devānamindo bhagavato bhāsitaṃ abhinanditvā anumoditvā bhagavantaṃ uttariṃ pañhaṃ apucchi –

364. De este modo, Sakka, señor de los dioses, habiéndose regocijado y deleitado con lo dicho por el Bienaventurado, le hizo una pregunta adicional:

‘‘Kathaṃ paṭipanno pana, mārisa, bhikkhu pātimokkhasaṃvarāya paṭipanno hotī’’ti? ‘‘Kāyasamācāraṃpāhaṃ, devānaminda, duvidhena vadāmi – sevitabbampi, asevitabbampi. Vacīsamācāraṃpāhaṃ, devānaminda, duvidhena vadāmi – sevitabbampi, asevitabbampi. Pariyesanaṃpāhaṃ, devānaminda, duvidhena vadāmi – sevitabbampi, asevitabba’’mpi.

“¿Cómo debe practicar un monje, señor, para estar practicando la restricción del Pātimokkha?”. “Oh Sakka, señor de los dioses, digo que la conducta corporal (kāyasamācāra) es de dos tipos: aquella que debe cultivarse y aquella que no debe cultivarse. Digo que la conducta verbal (vacīsamācāra) es de dos tipos: aquella que debe cultivarse y aquella que no debe cultivarse. Digo que la búsqueda (pariyesana) es de dos tipos: aquella que debe cultivarse y aquella que no debe cultivarse”.

‘‘Kāyasamācāraṃpāhaṃ, devānaminda, duvidhena vadāmi sevitabbampi asevitabbampīti iti kho panetaṃ vuttaṃ, kiñcetaṃ paṭicca vuttaṃ? Tattha yaṃ jaññā kāyasamācāraṃ ‘imaṃ kho me kāyasamācāraṃ sevato akusalā dhammā abhivaḍḍhanti, kusalā dhammā parihāyantī’ti, evarūpo kāyasamācāro na sevitabbo. Tattha yaṃ jaññā kāyasamācāraṃ ‘imaṃ kho me kāyasamācāraṃ sevato akusalā dhammā parihāyanti, kusalā dhammā abhivaḍḍhantī’ti, evarūpo kāyasamācāro sevitabbo. Kāyasamācāraṃpāhaṃ, devānaminda, duvidhena vadāmi – sevitabbampi, asevitabbampīti iti yaṃ taṃ vuttaṃ, idametaṃ paṭicca vuttaṃ.

“‘Oh Sakka, señor de los dioses, digo que la conducta corporal es de dos tipos: aquella que debe cultivarse y aquella que no debe cultivarse’. Esto fue dicho, ¿pero con respecto a qué fue dicho? Allí, cuando uno sabe de una conducta corporal: ‘Al cultivar esta conducta corporal para mí, los estados inoficiosos aumentan y los estados oficiosos disminuyen’, tal conducta corporal no debe cultivarse. Allí, cuando uno sabe de una conducta corporal: ‘Al cultivar esta conducta corporal para mí, los estados inoficiosos disminuyen y los estados oficiosos aumentan’, tal conducta corporal debe cultivarse. ‘Oh Sakka, señor de los dioses, digo que la conducta corporal es de dos tipos: aquella que debe cultivarse y aquella que no debe cultivarse’. Lo que se dijo fue en referencia a esto”.

‘‘Vacīsamācāraṃpāhaṃ, devānaminda, duvidhena vadāmi – sevitabbampi, asevitabbampī’ti. Iti kho panetaṃ vuttaṃ, kiñcetaṃ paṭicca vuttaṃ? Tattha yaṃ jaññā vacīsamācāraṃ ‘imaṃ kho me vacīsamācāraṃ sevato akusalā dhammā abhivaḍḍhanti, kusalā dhammā parihāyantī’ti, evarūpo vacīsamācāro na sevitabbo. Tattha yaṃ jaññā vacīsamācāraṃ ‘imaṃ kho me vacīsamācāraṃ sevato akusalā dhammā parihāyanti, kusalā dhammā abhivaḍḍhantī’ti, evarūpo vacīsamācāro sevitabbo. Vacīsamācāraṃpāhaṃ, devānaminda, duvidhena vadāmi – sevitabbampi, asevitabbampīti iti yaṃ taṃ vuttaṃ, idametaṃ paṭicca vuttaṃ.

“‘Oh Sakka, señor de los dioses, digo que la conducta verbal es de dos tipos: aquella que debe cultivarse y aquella que no debe cultivarse’. Esto fue dicho, ¿pero con respecto a qué fue dicho? Allí, cuando uno sabe de una conducta verbal: ‘Al cultivar esta conducta verbal para mí, los estados inoficiosos aumentan y los estados oficiosos disminuyen’, tal conducta verbal no debe cultivarse. Allí, cuando uno sabe de una conducta verbal: ‘Al cultivar esta conducta verbal para mí, los estados inoficiosos disminuyen y los estados oficiosos aumentan’, tal conducta verbal debe cultivarse. ‘Oh Sakka, señor de los dioses, digo que la conducta verbal es de dos tipos: aquella que debe cultivarse y aquella que no debe cultivarse’. Lo que se dijo fue en referencia a esto”.

‘‘Pariyesanaṃpāhaṃ[Pg.224], devānaminda, duvidhena vadāmi – sevitabbampi, asevitabbampīti iti kho panetaṃ vuttaṃ, kiñcetaṃ paṭicca vuttaṃ? Tattha yaṃ jaññā pariyesanaṃ ‘imaṃ kho me pariyesanaṃ sevato akusalā dhammā abhivaḍḍhanti, kusalā dhammā parihāyantī’ti, evarūpā pariyesanā na sevitabbā. Tattha yaṃ jaññā pariyesanaṃ ‘imaṃ kho me pariyesanaṃ sevato akusalā dhammā parihāyanti, kusalā dhammā abhivaḍḍhantī’ti, evarūpā pariyesanā sevitabbā. Pariyesanaṃpāhaṃ, devānaminda, duvidhena vadāmi – sevitabbampi, asevitabbampīti iti yaṃ taṃ vuttaṃ, idametaṃ paṭicca vuttaṃ.

“‘Oh Sakka, señor de los dioses, digo que la búsqueda es de dos tipos: aquella que debe cultivarse y aquella que no debe cultivarse’. Esto fue dicho, ¿pero con respecto a qué fue dicho? Allí, cuando uno sabe de una búsqueda: ‘Al cultivar esta búsqueda para mí, los estados inoficiosos aumentan y los estados oficiosos disminuyen’, tal búsqueda no debe cultivarse. Allí, cuando uno sabe de una búsqueda: ‘Al cultivar esta búsqueda para mí, los estados inoficiosos disminuyen y los estados oficiosos aumentan’, tal búsqueda debe cultivarse. ‘Oh Sakka, señor de los dioses, digo que la búsqueda es de dos tipos: aquella que debe cultivarse y aquella que no debe cultivarse’. Lo que se dijo fue en referencia a esto”.

‘‘Evaṃ paṭipanno kho, devānaminda, bhikkhu pātimokkhasaṃvarāya paṭipanno hotī’’ti. Itthaṃ bhagavā sakkassa devānamindassa pañhaṃ puṭṭho byākāsi. Attamano sakko devānamindo bhagavato bhāsitaṃ abhinandi anumodi – ‘‘evametaṃ, bhagavā, evametaṃ, sugata. Tiṇṇā mettha kaṅkhā vigatā kathaṃkathā bhagavato pañhaveyyākaraṇaṃ sutvā’’ti.

«En verdad, oh señor de los devas, el monje que practica de esta manera es alguien que practica para la restricción del Pātimokkha». Así respondió el Bienaventurado a la pregunta de Sakka, el señor de los devas. Satisfecho, Sakka, el señor de los devas, se deleitó y se regocijó en las palabras del Bienaventurado, diciendo: «Así es, Bienaventurado; así es, Sugata. Mis dudas se han disipado y mi incertidumbre ha desaparecido tras escuchar la respuesta del Bienaventurado a mi pregunta».

Indriyasaṃvaro

La restricción de las facultades

365. Itiha sakko devānamindo bhagavato bhāsitaṃ abhinanditvā anumoditvā bhagavantaṃ uttariṃ pañhaṃ apucchi –

365. Entonces, Sakka, señor de los devas, habiéndose deleitado y regocijado en las palabras del Bienaventurado, le formuló una pregunta adicional:

‘‘Kathaṃ paṭipanno pana, mārisa, bhikkhu indriyasaṃvarāya paṭipanno hotī’’ti? ‘‘Cakkhuviññeyyaṃ rūpaṃpāhaṃ, devānaminda, duvidhena vadāmi – sevitabbampi, asevitabbampi. Sotaviññeyyaṃ saddaṃpāhaṃ, devānaminda, duvidhena vadāmi – sevitabbampi, asevitabbampi. Ghānaviññeyyaṃ gandhaṃpāhaṃ, devānaminda, duvidhena vadāmi – sevitabbampi, asevitabbampi. Jivhāviññeyyaṃ rasaṃpāhaṃ, devānaminda, duvidhena vadāmi – sevitabbampi, asevitabbampi. Kāyaviññeyyaṃ phoṭṭhabbaṃpāhaṃ, devānaminda, duvidhena vadāmi – sevitabbampi, asevitabbampi. Manoviññeyyaṃ dhammaṃpāhaṃ, devānaminda, duvidhena vadāmi – sevitabbampi, asevitabbampī’’ti.

«¿Pero de qué manera, señor, debe practicar un monje para ser alguien que practica para la restricción de las facultades?». «Oh señor de los devas, respecto a las formas cognoscibles por el ojo, hablo de dos clases: aquellas que deben seguirse y aquellas que no deben seguirse. Respecto a los sonidos cognoscibles por el oído, hablo de dos clases: aquellos que deben seguirse y aquellos que no deben seguirse. Respecto a los olores cognoscibles por la nariz, hablo de dos clases: aquellos que deben seguirse y aquellos que no deben seguirse. Respecto a los sabores cognoscibles por la lengua, hablo de dos clases: aquellos que deben seguirse y aquellos que no deben seguirse. Respecto a los objetos tangibles cognoscibles por el cuerpo, hablo de dos clases: aquellos que deben seguirse y aquellos que no deben seguirse. Respecto a los fenómenos mentales cognoscibles por la mente, oh señor de los devas, hablo de dos clases: aquellos que deben seguirse y aquellos que no deben seguirse».

Evaṃ vutte, sakko devānamindo bhagavantaṃ etadavoca –

Habiéndose dicho esto, Sakka, señor de los devas, se dirigió al Bienaventurado de esta manera:

‘‘Imassa kho ahaṃ, bhante, bhagavatā saṅkhittena bhāsitassa evaṃ vitthārena atthaṃ ājānāmi. Yathārūpaṃ, bhante, cakkhuviññeyyaṃ rūpaṃ sevato akusalā dhammā abhivaḍḍhanti, kusalā dhammā parihāyanti, evarūpaṃ cakkhuviññeyyaṃ rūpaṃ [Pg.225] na sevitabbaṃ. Yathārūpañca kho, bhante, cakkhuviññeyyaṃ rūpaṃ sevato akusalā dhammā parihāyanti, kusalā dhammā abhivaḍḍhanti, evarūpaṃ cakkhuviññeyyaṃ rūpaṃ sevitabbaṃ. Yathārūpañca kho, bhante, sotaviññeyyaṃ saddaṃ sevato…pe… ghānaviññeyyaṃ gandhaṃ sevato… jivhāviññeyyaṃ rasaṃ sevato… kāyaviññeyyaṃ phoṭṭhabbaṃ sevato… manoviññeyyaṃ dhammaṃ sevato akusalā dhammā abhivaḍḍhanti, kusalā dhammā parihāyanti, evarūpo manoviññeyyo dhammo na sevitabbo. Yathārūpañca kho, bhante, manoviññeyyaṃ dhammaṃ sevato akusalā dhammā parihāyanti, kusalā dhammā abhivaḍḍhanti, evarūpo manoviññeyyo dhammo sevitabbo.

«Venerable señor, comprendo detalladamente el significado de lo que el Bienaventurado ha expuesto de forma breve: Venerable señor, cuando al seguir una forma cognoscible por el ojo, aumentan los estados perjudiciales y disminuyen los estados beneficiosos, tal forma cognoscible por el ojo no debe seguirse. Pero cuando al seguir una forma cognoscible por el ojo, disminuyen los estados perjudiciales y aumentan los estados beneficiosos, tal forma cognoscible por el ojo debe seguirse. [De la misma manera], venerable señor, respecto a los sonidos... olores... sabores... objetos tangibles... y fenómenos mentales cognoscibles por la mente: cuando al seguir un fenómeno mental aumentan los estados perjudiciales y disminuyen los estados beneficiosos, tal fenómeno mental no debe seguirse; pero cuando al seguir un fenómeno mental disminuyen los estados perjudiciales y aumentan los estados beneficiosos, tal fenómeno mental debe seguirse».

‘‘Imassa kho me, bhante, bhagavatā saṅkhittena bhāsitassa evaṃ vitthārena atthaṃ ājānato tiṇṇā mettha kaṅkhā vigatā kathaṃkathā bhagavato pañhaveyyākaraṇaṃ sutvā’’ti.

«Venerable señor, comprendiendo así detalladamente el significado de lo que el Bienaventurado expuso en breve, mis dudas se han disipado y mi incertidumbre ha desaparecido tras escuchar la respuesta del Bienaventurado a mi pregunta».

366. Itiha sakko devānamindo bhagavato bhāsitaṃ abhinanditvā anumoditvā bhagavantaṃ uttariṃ pañhaṃ apucchi –

366. Entonces, Sakka, señor de los devas, habiéndose deleitado y regocijado en las palabras del Bienaventurado, le formuló una pregunta adicional:

‘‘Sabbeva nu kho, mārisa, samaṇabrāhmaṇā ekantavādā ekantasīlā ekantachandā ekantaajjhosānā’’ti? ‘‘Na kho, devānaminda, sabbe samaṇabrāhmaṇā ekantavādā ekantasīlā ekantachandā ekantaajjhosānā’’ti.

«¿Acaso, señor, todos los ascetas y brahmanes tienen una sola doctrina, una sola conducta, un solo propósito y un solo fin?». «No, señor de los devas, no todos los ascetas y brahmanes tienen una sola doctrina, una sola conducta, un solo propósito y un solo fin».

‘‘Kasmā pana, mārisa, na sabbe samaṇabrāhmaṇā ekantavādā ekantasīlā ekantachandā ekantaajjhosānā’’ti? ‘‘Anekadhātu nānādhātu kho, devānaminda, loko. Tasmiṃ anekadhātunānādhātusmiṃ loke yaṃ yadeva sattā dhātuṃ abhinivisanti, taṃ tadeva thāmasā parāmāsā abhinivissa voharanti – ‘idameva saccaṃ moghamañña’nti. Tasmā na sabbe samaṇabrāhmaṇā ekantavādā ekantasīlā ekantachandā ekantaajjhosānā’’ti.

«¿Pero por qué, señor, no todos los ascetas y brahmanes tienen una sola doctrina, una sola conducta, un solo propósito y un solo fin?». «El mundo, señor de los devas, posee diversos y variados elementos. En este mundo de diversos y variados elementos, los seres se aferran obstinadamente a uno u otro elemento y, sosteniéndolo con fuerza y convicción, afirman: “Solo esto es la verdad, cualquier otra cosa es vana”. Por lo tanto, no todos los ascetas y brahmanes tienen una sola doctrina, una sola conducta, un solo propósito y un solo fin».

‘‘Sabbeva nu kho, mārisa, samaṇabrāhmaṇā accantaniṭṭhā accantayogakkhemī accantabrahmacārī accantapariyosānā’’ti? ‘‘Na kho, devānaminda, sabbe samaṇabrāhmaṇā accantaniṭṭhā accantayogakkhemī accantabrahmacārī accantapariyosānā’’ti.

«¿Acaso, señor, todos los ascetas y brahmanes han alcanzado la meta definitiva, la liberación definitiva de las ataduras, la vida santa definitiva y el fin definitivo?». «No, señor de los devas, no todos los ascetas y brahmanes han alcanzado la meta definitiva, la liberación definitiva de las ataduras, la vida santa definitiva y el fin definitivo».

‘‘Kasmā [Pg.226] pana, mārisa, na sabbe samaṇabrāhmaṇā accantaniṭṭhā accantayogakkhemī accantabrahmacārī accantapariyosānā’’ti? ‘‘Ye kho, devānaminda, bhikkhū taṇhāsaṅkhayavimuttā te accantaniṭṭhā accantayogakkhemī accantabrahmacārī accantapariyosānā. Tasmā na sabbe samaṇabrāhmaṇā accantaniṭṭhā accantayogakkhemī accantabrahmacārī accantapariyosānā’’ti.

«¿Pero por qué, señor, no todos los ascetas y brahmanes han alcanzado la meta definitiva, la liberación definitiva de las ataduras, la vida santa definitiva y el fin definitivo?». «Aquellos monjes, señor de los devas, que se han liberado mediante la extinción del deseo, son quienes han alcanzado la meta definitiva, la liberación definitiva de las ataduras, la vida santa definitiva y el fin definitivo. Por eso, no todos los ascetas y brahmanes han alcanzado la meta definitiva, la liberación definitiva de las ataduras, la vida santa definitiva y el fin definitivo».

Itthaṃ bhagavā sakkassa devānamindassa pañhaṃ puṭṭho byākāsi. Attamano sakko devānamindo bhagavato bhāsitaṃ abhinandi anumodi – ‘‘evametaṃ, bhagavā, evametaṃ, sugata. Tiṇṇā mettha kaṅkhā vigatā kathaṃkathā bhagavato pañhaveyyākaraṇaṃ sutvā’’ti.

De esta manera, el Bienaventurado respondió a la pregunta que le formuló Sakka, el señor de los devas. Satisfecho, Sakka, el señor de los devas, se deleitó y se regocijó en las palabras del Bienaventurado, diciendo: «Así es, Bienaventurado; así es, Sugata. Mis dudas se han disipado y mi incertidumbre ha desaparecido tras escuchar la respuesta del Bienaventurado a mi pregunta».

367. Itiha sakko devānamindo bhagavato bhāsitaṃ abhinanditvā anumoditvā bhagavantaṃ etadavoca –

367. Entonces, Sakka, señor de los devas, habiéndose deleitado y regocijado en las palabras del Bienaventurado, se dirigió a él de esta manera:

‘‘Ejā, bhante, rogo, ejā gaṇḍo, ejā sallaṃ, ejā imaṃ purisaṃ parikaḍḍhati tassa tasseva bhavassa abhinibbattiyā. Tasmā ayaṃ puriso uccāvacamāpajjati. Yesāhaṃ, bhante, pañhānaṃ ito bahiddhā aññesu samaṇabrāhmaṇesu okāsakammampi nālatthaṃ, te me bhagavatā byākatā. Dīgharattānusayitañca pana me vicikicchākathaṃkathāsallaṃ, tañca bhagavatā abbuḷha’’nti.

«Venerable señor, el deseo es una enfermedad, el deseo es una úlcera, el deseo es una espina; el deseo arrastra a este ser hacia el renacimiento en una y otra existencia. Debido a ello, este ser cae en estados superiores o inferiores. Venerable señor, no encontré oportunidad de que estas preguntas fueran resueltas por otros ascetas y brahmanes fuera de esta enseñanza, pero el Bienaventurado me las ha aclarado. La espina de la duda y la incertidumbre que estuvo latente en mí durante mucho tiempo, ha sido arrancada por el Bienaventurado».

‘‘Abhijānāsi no tvaṃ, devānaminda, ime pañhe aññe samaṇabrāhmaṇe pucchitā’’ti? ‘‘Abhijānāmahaṃ, bhante, ime pañhe aññe samaṇabrāhmaṇe pucchitā’’ti. ‘‘Yathā kathaṃ pana te, devānaminda, byākaṃsu? Sace te agaru bhāsassū’’ti. ‘‘Na kho me, bhante, garu yatthassa bhagavā nisinno bhagavantarūpo vā’’ti. ‘‘Tena hi, devānaminda, bhāsassū’’ti. ‘‘Yesvāhaṃ, bhante, maññāmi samaṇabrāhmaṇā āraññikā pantasenāsanāti, tyāhaṃ upasaṅkamitvā ime pañhe pucchāmi, te mayā puṭṭhā na sampāyanti, asampāyantā mamaṃyeva paṭipucchanti – ‘ko nāmo āyasmā’ti? Tesāhaṃ puṭṭho byākaromi – ‘ahaṃ kho, mārisa, sakko devānamindo’ti. Te mamaṃyeva uttari paṭipucchanti – ‘kiṃ panāyasmā, devānaminda, kammaṃ katvā imaṃ ṭhānaṃ patto’ti? Tesāhaṃ yathāsutaṃ yathāpariyattaṃ dhammaṃ desemi. Te tāvatakeneva attamanā [Pg.227] honti – ‘sakko ca no devānamindo diṭṭho, yañca no apucchimhā, tañca no byākāsī’ti. Te aññadatthu mamaṃyeva sāvakā sampajjanti, na cāhaṃ tesaṃ. Ahaṃ kho pana, bhante, bhagavato sāvako sotāpanno avinipātadhammo niyato sambodhiparāyaṇo’’ti.

—Señor de los devas, ¿recuerdas haber planteado estas preguntas a otros ascetas y brahmanes? —Sí, Señor, recuerdo haber planteado estas preguntas a otros ascetas y brahmanes. —Y, ¿cómo te respondieron, Señor de los devas? Si no te es molesto, dínoslo. —No me es molesto, Señor, en presencia del Bienaventurado o de alguien semejante a Él. —Entonces, dínoslo, Señor de los devas. —Señor, a aquellos ascetas y brahmanes que yo consideraba que vivían en reclusión en los bosques, me acercaba a ellos y les hacía estas preguntas. Ellos, al ser interrogados por mí, no sabían responder y, al no saber, me preguntaban a mí: '¿Cómo se llama el venerable?'. Entonces yo les respondía: 'Señores, yo soy Sakka, el Señor de los devas'. Entonces ellos me preguntaban más: '¿Y qué acción realizó el venerable Señor de los devas para alcanzar este estado?'. Yo les enseñaba el Dhamma tal como lo había escuchado y aprendido. Ellos se sentían satisfechos con solo eso, diciendo: 'Hemos visto a Sakka, el Señor de los devas, y él ha respondido a las preguntas que le hicimos'. De hecho, ellos terminaban convirtiéndose en mis discípulos, y no yo en el suyo. Yo, en cambio, Señor, soy un discípulo del Bienaventurado, un entró-en-la-corriente, no sujeto a caer en mundos inferiores, firme y destinado a la plena iluminación.

Somanassapaṭilābhakathā

Relato sobre la obtención de alegría

368. ‘‘Abhijānāsi no tvaṃ, devānaminda, ito pubbe evarūpaṃ vedapaṭilābhaṃ somanassapaṭilābha’’nti? ‘‘Abhijānāmahaṃ, bhante, ito pubbe evarūpaṃ vedapaṭilābhaṃ somanassapaṭilābha’’nti. ‘‘Yathā kathaṃ pana tvaṃ, devānaminda, abhijānāsi ito pubbe evarūpaṃ vedapaṭilābhaṃ somanassapaṭilābha’’nti?

368. —Señor de los devas, ¿recuerdas haber obtenido antes de ahora una satisfacción y una alegría semejantes? —Sí, Señor, recuerdo haber obtenido antes de ahora una satisfacción y una alegría semejantes. —¿Y de qué manera, Señor de los devas, recuerdas haber obtenido antes de ahora una satisfacción y una alegría semejantes?

‘‘Bhūtapubbaṃ, bhante, devāsurasaṅgāmo samupabyūḷho ahosi. Tasmiṃ kho pana, bhante, saṅgāme devā jiniṃsu, asurā parājayiṃsu. Tassa mayhaṃ, bhante, taṃ saṅgāmaṃ abhivijinitvā vijitasaṅgāmassa etadahosi – ‘yā ceva dāni dibbā ojā yā ca asurā ojā, ubhayametaṃ devā paribhuñjissantī’ti. So kho pana me, bhante, vedapaṭilābho somanassapaṭilābho sadaṇḍāvacaro sasatthāvacaro na nibbidāya na virāgāya na nirodhāya na upasamāya na abhiññāya na sambodhāya na nibbānāya saṃvattati. Yo kho pana me ayaṃ, bhante, bhagavato dhammaṃ sutvā vedapaṭilābho somanassapaṭilābho, so adaṇḍāvacaro asatthāvacaro ekantanibbidāya virāgāya nirodhāya upasamāya abhiññāya sambodhāya nibbānāya saṃvattatī’’ti.

—En el pasado, Señor, hubo una guerra entre los devas y los asuras en plena batalla. En aquella batalla, Señor, los devas vencieron y los asuras fueron derrotados. Entonces, Señor, tras haber vencido en aquella batalla, a mí, como vencedor, se me ocurrió este pensamiento: 'Ahora, tanto la esencia divina como la esencia de los asuras, ambas serán disfrutadas por los devas'. Sin embargo, Señor, aquella obtención de satisfacción y alegría estaba acompañada de la vara y de las armas; no conducía al desencanto, ni al desapego, ni al cese, ni a la tranquilidad, ni al conocimiento superior, ni a la iluminación, ni al Nibbana. En cambio, Señor, esta satisfacción y alegría que he obtenido al escuchar el Dhamma del Bienaventurado no está acompañada de la vara ni de las armas; conduce al desencanto absoluto, al desapego, al cese, a la tranquilidad, al conocimiento superior, a la iluminación y al Nibbana.

369. ‘‘Kiṃ pana tvaṃ, devānaminda, atthavasaṃ sampassamāno evarūpaṃ vedapaṭilābhaṃ somanassapaṭilābhaṃ pavedesī’’ti? ‘‘Cha kho ahaṃ, bhante, atthavase sampassamāno evarūpaṃ vedapaṭilābhaṃ somanassapaṭilābhaṃ pavedemi.

369. —¿Y qué beneficios ves, Señor de los devas, para proclamar tal satisfacción y tal alegría? —Señor, veo seis beneficios por los cuales proclamo tal satisfacción y tal alegría.

‘‘Idheva tiṭṭhamānassa, devabhūtassa me sato;

Punarāyu ca me laddho, evaṃ jānāhi mārisa.

—Estando aquí mismo, siendo un deva, he obtenido de nuevo mi vida. Sépalo así, Señor.

‘‘Imaṃ [Pg.228] kho ahaṃ, bhante, paṭhamaṃ atthavasaṃ sampassamāno evarūpaṃ vedapaṭilābhaṃ somanassapaṭilābhaṃ pavedemi.

—Este es, Señor, el primer beneficio que veo para proclamar tal satisfacción y tal alegría.

‘‘Cutāhaṃ diviyā kāyā, āyuṃ hitvā amānusaṃ;

Amūḷho gabbhamessāmi, yattha me ramatī mano.

—Al fallecer del cuerpo divino, dejando atrás la vida no humana, entraré sin confusión en una matriz allá donde mi mente se deleite.

‘‘Imaṃ kho ahaṃ, bhante, dutiyaṃ atthavasaṃ sampassamāno evarūpaṃ vedapaṭilābhaṃ somanassapaṭilābhaṃ pavedemi.

—Este es, Señor, el segundo beneficio que veo para proclamar tal satisfacción y tal alegría.

‘‘Svāhaṃ amūḷhapaññassa, viharaṃ sāsane rato;

Ñāyena viharissāmi, sampajāno paṭissato.

—Aquel que yo sea, viviendo deleitado en la Enseñanza, con una sabiduría libre de confusión, viviré de acuerdo con el sendero, plenamente consciente y atento.

‘‘Imaṃ kho ahaṃ, bhante, tatiyaṃ atthavasaṃ sampassamāno evarūpaṃ vedapaṭilābhaṃ somanassapaṭilābhaṃ pavedemi.

—Este es, Señor, el tercer beneficio que veo para proclamar tal satisfacción y tal alegría.

‘‘Ñāyena me carato ca, sambodhi ce bhavissati;

Aññātā viharissāmi, sveva anto bhavissati.

—Y mientras viva de acuerdo con el sendero, si alcanzo la iluminación, viviré como uno que ha comprendido; ese mismo será mi final en este mundo.

‘‘Imaṃ kho ahaṃ, bhante, catutthaṃ atthavasaṃ sampassamāno evarūpaṃ vedapaṭilābhaṃ somanassapaṭilābhaṃ pavedemi.

—Este es, Señor, el cuarto beneficio que veo para proclamar tal satisfacción y tal alegría.

‘‘Cutāhaṃ mānusā kāyā, āyuṃ hitvāna mānusaṃ;

Puna devo bhavissāmi, devalokamhi uttamo.

—Al fallecer del cuerpo humano, dejando atrás la vida humana, volveré a ser un deva, el más excelso en el mundo celestial.

‘‘Imaṃ kho ahaṃ, bhante, pañcamaṃ atthavasaṃ sampassamāno evarūpaṃ vedapaṭilābhaṃ somanassapaṭilābhaṃ pavedemi.

—Este es, Señor, el quinto beneficio que veo para proclamar tal satisfacción y tal alegría.

‘‘Te paṇītatarā devā, akaniṭṭhā yasassino;

Antime vattamānamhi, so nivāso bhavissati.

—Aquellos devas son los más excelsos, los gloriosos Akaniṭṭha; cuando mi vida llegue a su fin último, ese será mi hogar.

‘‘Imaṃ kho ahaṃ, bhante, chaṭṭhaṃ atthavasaṃ sampassamāno evarūpaṃ vedapaṭilābhaṃ somanassapaṭilābhaṃ pavedemi.

—Este es, Señor, el sexto beneficio que veo para proclamar tal satisfacción y tal alegría.

‘‘Ime kho ahaṃ, bhante, cha atthavase sampassamāno evarūpaṃ vedapaṭilābhaṃ somanassapaṭilābhaṃ pavedemi.

—Estos son, Señor, los seis beneficios que veo para proclamar tal satisfacción y tal alegría.

370.‘‘Apariyositasaṅkappo[Pg.229], vicikiccho kathaṃkathī.

370. —Con pensamientos no realizados, dudoso y perplejo,

Vicariṃ dīghamaddhānaṃ, anvesanto tathāgataṃ.

Vagué durante mucho tiempo buscando al Tathāgata.

‘‘Yassu maññāmi samaṇe, pavivittavihārino;

Sambuddhā iti maññāno, gacchāmi te upāsituṃ.

—A aquellos ascetas que consideraba que vivían en reclusión, pensando que eran iluminados, iba yo a visitarlos.

‘‘‘Kathaṃ ārādhanā hoti, kathaṃ hoti virādhanā’;

Iti puṭṭhā na sampāyanti, magge paṭipadāsu ca.

—'¿Cómo se logra el éxito? ¿Cómo se llega al fracaso?'. Al ser preguntados así, no sabían responder sobre el camino ni las prácticas.

‘‘Tyassu yadā maṃ jānanti, sakko devānamāgato;

Tyassu mameva pucchanti, ‘kiṃ katvā pāpuṇī idaṃ’.

—Pero cuando se daban cuenta de que yo era Sakka, el Señor de los devas que había llegado, entonces me preguntaban a mí: '¿Qué hiciste para alcanzar este estado?'.

‘‘Tesaṃ yathāsutaṃ dhammaṃ, desayāmi jane sutaṃ ;

Tena attamanā honti, ‘diṭṭho no vāsavoti ca’.

—A ellos les enseñaba el Dhamma tal como lo había escuchado y era conocido entre la gente; por eso se sentían satisfechos diciendo: 'Hemos visto a Vāsava'.

‘‘Yadā ca buddhamaddakkhiṃ, vicikicchāvitāraṇaṃ;

Somhi vītabhayo ajja, sambuddhaṃ payirupāsiya.

—Pero cuando vi al Buda, al que cruza más allá de la duda, hoy estoy libre de temor habiendo rendido culto al Plenamente Iluminado.

‘‘Taṇhāsallassa hantāraṃ, buddhaṃ appaṭipuggalaṃ;

Ahaṃ vande mahāvīraṃ, buddhamādiccabandhunaṃ.

—Al que destruye el dardo de la sed, al Buda, al ser sin par, al Gran Héroe, al Pariente del Sol, rindo homenaje.

‘‘Yaṃ karomasi brahmuno, samaṃ devehi mārisa;

Tadajja tuyhaṃ kassāma, handa sāmaṃ karoma te.

—El homenaje que solíamos rendir a Brahmā junto con los devas, oh Señor, ese mismo hoy te lo rendimos a ti; ¡he aquí que personalmente te rendimos homenaje!

‘‘Tvameva asi sambuddho, tuvaṃ satthā anuttaro;

Sadevakasmiṃ lokasmiṃ, natthi te paṭipuggalo’’ti.

—Tú solo eres el Plenamente Iluminado, Tú eres el Maestro supremo; en el mundo con sus devas, no existe nadie que sea tu par.

371. Atha kho sakko devānamindo pañcasikhaṃ gandhabbaputtaṃ āmantesi – ‘‘bahūpakāro kho mesi tvaṃ, tāta pañcasikha, yaṃ tvaṃ bhagavantaṃ paṭhamaṃ pasādesi. Tayā, tāta, paṭhamaṃ pasāditaṃ pacchā mayaṃ taṃ bhagavantaṃ dassanāya upasaṅkamimhā arahantaṃ sammāsambuddhaṃ. Pettike vā ṭhāne ṭhapayissāmi[Pg.230], gandhabbarājā bhavissasi, bhaddañca te sūriyavacchasaṃ dammi, sā hi te abhipatthitā’’ti.

371. Entonces, Sakka, el señor de los devas, se dirigió al joven gandhabba Pañcasikha: «Me has sido de gran ayuda, querido Pañcasikha, pues fuiste el primero en predisponer favorablemente al Bienaventurado. Puesto que tú lo predispuesto favorablemente primero, nosotros nos acercamos después para ver a ese Bienaventurado, el Arahant, el Buda Perfectamente Iluminado. Te pondré en la posición de tu padre; serás el rey de los gandhabbas y te daré a la bella Sūriyavacchasā, pues ella es a quien tanto has deseado».

Atha kho sakko devānamindo pāṇinā pathaviṃ parāmasitvā tikkhattuṃ udānaṃ udānesi – ‘‘namo tassa bhagavato arahato sammāsambuddhassā’’ti.

Entonces, Sakka, el señor de los devas, tocando la tierra con su mano, exclamó tres veces esta solemne declaración: «Homenaje a él, el Bienaventurado, el Arahant, el Buda Perfectamente Iluminado».

Imasmiñca pana veyyākaraṇasmiṃ bhaññamāne sakkassa devānamindassa virajaṃ vītamalaṃ dhammacakkhuṃ udapādi – ‘‘yaṃ kiñci samudayadhammaṃ, sabbaṃ taṃ nirodhadhamma’’nti. Aññesañca asītiyā devatāsahassānaṃ, iti ye sakkena devānamindena ajjhiṭṭhapañhā puṭṭhā, te bhagavatā byākatā. Tasmā imassa veyyākaraṇassa sakkapañhātveva adhivacananti.

Y mientras se exponía esta explicación, surgió en Sakka, el señor de los devas, el Ojo del Dhamma, puro y libre de mácula: «Todo lo que tiene la naturaleza de surgir, tiene la naturaleza de cesar». Lo mismo ocurrió a otros ochenta mil devas. Así, las preguntas que fueron planteadas por Sakka, el señor de los devas, fueron respondidas por el Bienaventurado. Por lo tanto, el nombre de esta explicación es precisamente “Sakkapañha” (Las preguntas de Sakka).

Sakkapañhasuttaṃ niṭṭhitaṃ aṭṭhamaṃ.

Aquí termina el Sakkapañha Sutta, el octavo.

9. Mahāsatipaṭṭhānasuttaṃ

9. Mahāsatipaṭṭhāna Sutta

372. Evaṃ [Pg.231] me sutaṃ – ekaṃ samayaṃ bhagavā kurūsu viharati kammāsadhammaṃ nāma kurūnaṃ nigamo. Tatra kho bhagavā bhikkhū āmantesi – ‘‘bhikkhavo’’ti. ‘‘Bhaddante’’ti te bhikkhū bhagavato paccassosuṃ. Bhagavā etadavoca –

372. Así lo he oído. En una ocasión, el Bienaventurado residía entre los kurus, en una ciudad de los kurus llamada Kammāsadhamma. Allí, el Bienaventurado se dirigió a los monjes: «¡Monjes!». «¡Señor!», respondieron aquellos monjes al Bienaventurado. El Bienaventurado dijo lo siguiente:

Uddeso

Introducción

373. ‘‘Ekāyano ayaṃ, bhikkhave, maggo sattānaṃ visuddhiyā, sokaparidevānaṃ samatikkamāya dukkhadomanassānaṃ atthaṅgamāya ñāyassa adhigamāya nibbānassa sacchikiriyāya, yadidaṃ cattāro satipaṭṭhānā.

373. «Monjes, este es el camino único para la purificación de los seres, para la superación del dolor y el lamento, para la extinción del sufrimiento y la aflicción, para el logro del noble sendero y para la realización del Nirvana; a saber, los cuatro fundamentos de la atención plena.

‘‘Katame cattāro? Idha, bhikkhave, bhikkhu kāye kāyānupassī viharati ātāpī sampajāno satimā vineyya loke abhijjhādomanassaṃ, vedanāsu vedanānupassī viharati ātāpī sampajāno satimā, vineyya loke abhijjhādomanassaṃ, citte cittānupassī viharati ātāpī sampajāno satimā vineyya loke abhijjhādomanassaṃ, dhammesu dhammānupassī viharati ātāpī sampajāno satimā vineyya loke abhijjhādomanassaṃ.

¿Cuáles son los cuatro? Aquí, monjes, un monje reside contemplando el cuerpo en el cuerpo, ardiente, con clara comprensión y atención plena, habiendo eliminado la codicia y el pesar respecto al mundo; reside contemplando las sensaciones en las sensaciones, ardiente, con clara comprensión y atención plena, habiendo eliminado la codicia y el pesar respecto al mundo; reside contemplando la mente en la mente, ardiente, con clara comprensión y atención plena, habiendo eliminado la codicia y el pesar respecto al mundo; reside contemplando los objetos mentales en los objetos mentales, ardiente, con clara comprensión y atención plena, habiendo eliminado la codicia y el pesar respecto al mundo.

Uddeso niṭṭhito.

Aquí termina la introducción.

Kāyānupassanā ānāpānapabbaṃ

Contemplación del cuerpo: sección sobre la respiración

374. ‘‘Kathañca pana, bhikkhave, bhikkhu kāye kāyānupassī viharati? Idha, bhikkhave, bhikkhu araññagato vā rukkhamūlagato vā suññāgāragato vā nisīdati pallaṅkaṃ ābhujitvā ujuṃ kāyaṃ paṇidhāya parimukhaṃ satiṃ upaṭṭhapetvā. So satova assasati, satova passasati. Dīghaṃ vā assasanto ‘dīghaṃ assasāmī’ti pajānāti, dīghaṃ vā passasanto ‘dīghaṃ passasāmī’ti pajānāti. Rassaṃ vā assasanto ‘rassaṃ assasāmī’ti pajānāti, rassaṃ vā passasanto ‘rassaṃ passasāmī’ti pajānāti. ‘Sabbakāyapaṭisaṃvedī assasissāmī’ti sikkhati[Pg.232], ‘sabbakāyapaṭisaṃvedī passasissāmī’ti sikkhati. ‘Passambhayaṃ kāyasaṅkhāraṃ assasissāmī’ti sikkhati, ‘passambhayaṃ kāyasaṅkhāraṃ passasissāmī’ti sikkhati.

374. ¿Y cómo, monjes, reside un monje contemplando el cuerpo en el cuerpo? Aquí, monjes, un monje que se ha retirado al bosque, al pie de un árbol o a un lugar solitario, se sienta con las piernas cruzadas, mantiene el cuerpo erguido y establece la atención plena frente a sí. Atentamente inhala, atentamente exhala. Al inhalar largo, comprende: “Inhalo largo”; al exhalar largo, comprende: “Exhalo largo”. Al inhalar corto, comprende: “Inhalo corto”; al exhalar corto, comprende: “Exhalo corto”. Se entrena así: “Inhalaré experimentando todo el cuerpo de la respiración”; se entrena así: “Exhalaré experimentando todo el cuerpo de la respiración”. Se entrena así: “Inhalaré tranquilizando la formación corporal”; se entrena así: “Exhalaré tranquilizando la formación corporal”.

‘‘Seyyathāpi, bhikkhave, dakkho bhamakāro vā bhamakārantevāsī vā dīghaṃ vā añchanto ‘dīghaṃ añchāmī’ti pajānāti, rassaṃ vā añchanto ‘rassaṃ añchāmī’ti pajānāti evameva kho, bhikkhave, bhikkhu dīghaṃ vā assasanto ‘dīghaṃ assasāmī’ti pajānāti, dīghaṃ vā passasanto ‘dīghaṃ passasāmī’ti pajānāti, rassaṃ vā assasanto ‘rassaṃ assasāmī’ti pajānāti, rassaṃ vā passasanto ‘rassaṃ passasāmī’ti pajānāti. ‘Sabbakāyapaṭisaṃvedī assasissāmī’ti sikkhati, ‘sabbakāyapaṭisaṃvedī passasissāmī’ti sikkhati, ‘passambhayaṃ kāyasaṅkhāraṃ assasissāmī’ti sikkhati, ‘passambhayaṃ kāyasaṅkhāraṃ passasissāmī’ti sikkhati. Iti ajjhattaṃ vā kāye kāyānupassī viharati, bahiddhā vā kāye kāyānupassī viharati, ajjhattabahiddhā vā kāye kāyānupassī viharati. Samudayadhammānupassī vā kāyasmiṃ viharati, vayadhammānupassī vā kāyasmiṃ viharati, samudayavayadhammānupassī vā kāyasmiṃ viharati. ‘Atthi kāyo’ti vā panassa sati paccupaṭṭhitā hoti yāvadeva ñāṇamattāya paṭissatimattāya anissito ca viharati, na ca kiñci loke upādiyati. Evampi kho, bhikkhave, bhikkhu kāye kāyānupassī viharati.

«Monjes, al igual que un hábil tornero o su aprendiz, al hacer un giro largo, comprende: “Hago un giro largo”, o al hacer un giro corto, comprende: “Hago un giro corto”; de la misma manera, monjes, un monje al inhalar largo comprende: “Inhalo largo”; al exhalar largo, comprende: “Exhalo largo”; al inhalar corto, comprende: “Inhalo corto”; al exhalar corto, comprende: “Exhalo corto”. Se entrena así: “Inhalaré experimentando todo el cuerpo de la respiración”; se entrena así: “Exhalaré experimentando todo el cuerpo de la respiración”; se entrena así: “Inhalaré tranquilizando la formación corporal”; se entrena así: “Exhalaré tranquilizando la formación corporal”. De esta manera, reside contemplando el cuerpo en el cuerpo internamente, o reside contemplando el cuerpo en el cuerpo externamente, o reside contemplando el cuerpo en el cuerpo tanto interna como externamente. Reside contemplando la naturaleza del surgimiento en el cuerpo, o reside contemplando la naturaleza del cese en el cuerpo, o reside contemplando la naturaleza del surgimiento y del cese en el cuerpo. O bien, se le establece la atención plena de que “existe el cuerpo” solo en la medida necesaria para el conocimiento y la presencia mental. Y reside independiente, sin apegarse a nada en el mundo. Así es como, monjes, un monje reside contemplando el cuerpo en el cuerpo.»

Ānāpānapabbaṃ niṭṭhitaṃ.

Aquí termina la sección sobre la respiración.

Kāyānupassanā iriyāpathapabbaṃ

Contemplación del cuerpo: sección sobre las posturas

375. ‘‘Puna caparaṃ, bhikkhave, bhikkhu gacchanto vā ‘gacchāmī’ti pajānāti, ṭhito vā ‘ṭhitomhī’ti pajānāti, nisinno vā ‘nisinnomhī’ti pajānāti, sayāno vā ‘sayānomhī’ti pajānāti, yathā yathā vā panassa kāyo paṇihito hoti, tathā tathā naṃ pajānāti. Iti ajjhattaṃ vā kāye kāyānupassī viharati, bahiddhā vā kāye kāyānupassī [Pg.233] viharati, ajjhattabahiddhā vā kāye kāyānupassī viharati. Samudayadhammānupassī vā kāyasmiṃ viharati, vayadhammānupassī vā kāyasmiṃ viharati, samudayavayadhammānupassī vā kāyasmiṃ viharati. ‘Atthi kāyo’ti vā panassa sati paccupaṭṭhitā hoti yāvadeva ñāṇamattāya paṭissatimattāya anissito ca viharati, na ca kiñci loke upādiyati. Evampi kho, bhikkhave, bhikkhu kāye kāyānupassī viharati.

375. «Además, monjes, un monje, cuando camina, comprende: “Estoy caminando”; cuando está de pie, comprende: “Estoy de pie”; cuando está sentado, comprende: “Estoy sentado”; cuando está acostado, comprende: “Estoy acostado”. O comprende su cuerpo tal como este se encuentre dispuesto. De esta manera, reside contemplando el cuerpo en el cuerpo internamente, o reside contemplando el cuerpo en el cuerpo externamente, o reside contemplando el cuerpo en el cuerpo tanto interna como externamente. Reside contemplando la naturaleza del surgimiento en el cuerpo, o reside contemplando la naturaleza del cese en el cuerpo, o reside contemplando la naturaleza del surgimiento y del cese en el cuerpo. O bien, se le establece la atención plena de que “existe el cuerpo” solo en la medida necesaria para el conocimiento y la presencia mental. Y reside independiente, sin apegarse a nada en el mundo. Así es como, monjes, un monje reside contemplando el cuerpo en el cuerpo.»

Iriyāpathapabbaṃ niṭṭhitaṃ.

Aquí termina la sección sobre las posturas.

Kāyānupassanā sampajānapabbaṃ

Contemplación del cuerpo: sección sobre la clara comprensión

376. ‘‘Puna caparaṃ, bhikkhave, bhikkhu abhikkante paṭikkante sampajānakārī hoti, ālokite vilokite sampajānakārī hoti, samiñjite pasārite sampajānakārī hoti, saṅghāṭipattacīvaradhāraṇe sampajānakārī hoti, asite pīte khāyite sāyite sampajānakārī hoti, uccārapassāvakamme sampajānakārī hoti, gate ṭhite nisinne sutte jāgarite bhāsite tuṇhībhāve sampajānakārī hoti. Iti ajjhattaṃ vā…pe… evampi kho, bhikkhave, bhikkhu kāye kāyānupassī viharati.

376. “Además, monjes, un monje actúa con clara comprensión al avanzar y al retroceder; actúa con clara comprensión al mirar hacia adelante y al mirar a los lados; actúa con clara comprensión al doblar y al extender sus extremidades; actúa con clara comprensión al vestir el manto exterior, al llevar el cuenco y el hábito; actúa con clara comprensión al comer, beber, masticar y saborear; actúa con clara comprensión al defecar y al orinar; actúa con clara comprensión al caminar, estar de pie, sentarse, dormir, despertar, hablar y permanecer en silencio. Así, en cuanto al propio cuerpo... [y así sucesivamente]... de esta manera, monjes, el monje reside contemplando el cuerpo en el cuerpo”.

Sampajānapabbaṃ niṭṭhitaṃ.

Aquí concluye la sección sobre la clara comprensión.

Kāyānupassanā paṭikūlamanasikārapabbaṃ

Contemplación del cuerpo: Sección sobre la reflexión sobre lo repulsivo.

377. ‘‘Puna caparaṃ, bhikkhave, bhikkhu imameva kāyaṃ uddhaṃ pādatalā adho kesamatthakā tacapariyantaṃ pūraṃ nānappakārassa asucino paccavekkhati – ‘atthi imasmiṃ kāye kesā lomā nakhā dantā taco, maṃsaṃ nhāru aṭṭhi aṭṭhimiñjaṃ vakkaṃ, hadayaṃ yakanaṃ kilomakaṃ pihakaṃ papphāsaṃ, antaṃ antaguṇaṃ [Pg.234] udariyaṃ karīsaṃ, pittaṃ semhaṃ pubbo lohitaṃ sedo medo, assu vasā kheḷo siṅghāṇikā lasikā mutta’nti.

377. “Además, monjes, el monje reflexiona sobre este mismo cuerpo, desde las plantas de los pies hacia arriba y desde la coronilla hacia abajo, delimitado por la piel y lleno de diversas clases de impurezas: ‘En este cuerpo hay cabellos, vellos, uñas, dientes, piel; carne, tendones, huesos, médula ósea, riñones; corazón, hígado, membranas, bazo, pulmones; intestino grueso, intestino delgado, comida sin digerir, excremento; bilis, flema, pus, sangre, sudor, grasa; lágrimas, aceite de la piel, saliva, mucosidad, fluido sinovial y orina’.”

‘‘Seyyathāpi, bhikkhave, ubhatomukhā putoḷi pūrā nānāvihitassa dhaññassa, seyyathidaṃ sālīnaṃ vīhīnaṃ muggānaṃ māsānaṃ tilānaṃ taṇḍulānaṃ. Tamenaṃ cakkhumā puriso muñcitvā paccavekkheyya – ‘ime sālī, ime vīhī ime muggā ime māsā ime tilā ime taṇḍulā’ti. Evameva kho, bhikkhave, bhikkhu imameva kāyaṃ uddhaṃ pādatalā adho kesamatthakā tacapariyantaṃ pūraṃ nānappakārassa asucino paccavekkhati – ‘atthi imasmiṃ kāye kesā lomā…pe… mutta’nti.

“Monjes, es como si hubiera una bolsa con aberturas en ambos extremos, llena de diversas clases de granos, tales como: arroz de montaña, arroz con cáscara, frijoles mungo, frijoles negros, sésamo y arroz descascarillado; y un hombre con buena vista la abriera y reflexionara: ‘Esto es arroz de montaña, esto es arroz con cáscara, estos son frijoles mungo, estos son frijoles negros, esto es sésamo, esto es arroz descascarillado’. De la misma manera, monjes, el monje reflexiona sobre este mismo cuerpo, desde las plantas de los pies hacia arriba y desde la coronilla hacia abajo, delimitado por la piel y lleno de diversas clases de impurezas: ‘En este cuerpo hay cabellos, vellos... [y así sucesivamente]... orina’.”

Iti ajjhattaṃ vā…pe… evampi kho, bhikkhave, bhikkhu kāye kāyānupassī viharati.

“Así, en cuanto al propio cuerpo... [y así sucesivamente]... de esta manera, monjes, el monje reside contemplando el cuerpo en el cuerpo”.

Paṭikūlamanasikārapabbaṃ niṭṭhitaṃ.

Aquí concluye la sección sobre la reflexión sobre lo repulsivo.

Kāyānupassanā dhātumanasikārapabbaṃ

Contemplación del cuerpo: Sección sobre la reflexión sobre los elementos.

378. ‘‘Puna caparaṃ, bhikkhave, bhikkhu imameva kāyaṃ yathāṭhitaṃ yathāpaṇihitaṃ dhātuso paccavekkhati – ‘atthi imasmiṃ kāye pathavīdhātu āpodhātu tejodhātu vāyodhātū’ti.

378. “Además, monjes, el monje reflexiona sobre este mismo cuerpo, tal como está posicionado y dispuesto, en términos de sus elementos: ‘En este cuerpo hay el elemento tierra, el elemento agua, el elemento fuego y el elemento aire’.”

‘‘Seyyathāpi, bhikkhave, dakkho goghātako vā goghātakantevāsī vā gāviṃ vadhitvā catumahāpathe bilaso vibhajitvā nisinno assa, evameva kho, bhikkhave, bhikkhu imameva kāyaṃ yathāṭhitaṃ yathāpaṇihitaṃ dhātuso paccavekkhati – ‘atthi imasmiṃ kāye pathavīdhātu āpodhātu tejodhātu vāyodhātū’ti.

“Monjes, es como si un experto carnicero o su aprendiz, habiendo matado una vaca, se sentara en una encrucijada de cuatro caminos habiéndola dividido en trozos; de la misma manera, monjes, el monje reflexiona sobre este mismo cuerpo, tal como está posicionado y dispuesto, en términos de sus elementos: ‘En este cuerpo hay el elemento tierra, el elemento agua, el elemento fuego y el elemento aire’.”

‘‘Iti ajjhattaṃ vā kāye kāyānupassī viharati…pe… evampi kho, bhikkhave, bhikkhu kāye kāyānupassī viharati.

“Así, reside contemplando el cuerpo en el cuerpo internamente... [y así sucesivamente]... de esta manera, monjes, el monje reside contemplando el cuerpo en el cuerpo”.

Dhātumanasikārapabbaṃ niṭṭhitaṃ.

Aquí concluye la sección sobre la reflexión sobre los elementos.

Kāyānupassanā navasivathikapabbaṃ

Contemplación del cuerpo: Sección sobre las nueve contemplaciones en el cementerio.

379. ‘‘Puna [Pg.235] caparaṃ, bhikkhave, bhikkhu seyyathāpi passeyya sarīraṃ sivathikāya chaḍḍitaṃ ekāhamataṃ vā dvīhamataṃ vā tīhamataṃ vā uddhumātakaṃ vinīlakaṃ vipubbakajātaṃ. So imameva kāyaṃ upasaṃharati – ‘ayampi kho kāyo evaṃdhammo evaṃbhāvī evaṃanatīto’ti.

379. “Además, monjes, como si viera un cuerpo arrojado en un cementerio, muerto hace uno, dos o tres días, hinchado, lívido y purulento; el monje aplica esto a su propio cuerpo: ‘Este cuerpo mío también es de tal naturaleza, llegará a ser así y no puede escapar a ello’.”

‘‘Iti ajjhattaṃ vā …pe… evampi kho, bhikkhave, bhikkhu kāye kāyānupassī viharati.

“Así, internamente... [y así sucesivamente]... de esta manera, monjes, el monje reside contemplando el cuerpo en el cuerpo”.

‘‘Puna caparaṃ, bhikkhave, bhikkhu seyyathāpi passeyya sarīraṃ sivathikāya chaḍḍitaṃ kākehi vā khajjamānaṃ kulalehi vā khajjamānaṃ gijjhehi vā khajjamānaṃ kaṅkehi vā khajjamānaṃ sunakhehi vā khajjamānaṃ byagghehi vā khajjamānaṃ dīpīhi vā khajjamānaṃ siṅgālehi vā khajjamānaṃ vividhehi vā pāṇakajātehi khajjamānaṃ. So imameva kāyaṃ upasaṃharati – ‘ayampi kho kāyo evaṃdhammo evaṃbhāvī evaṃanatīto’ti.

“Además, monjes, como si viera un cuerpo arrojado en un cementerio, siendo devorado por cuervos, halcones, buitres, garzas, perros, tigres, leopardos, chacales o por diversas clases de gusanos; el monje aplica esto a su propio cuerpo: ‘Este cuerpo mío también es de tal naturaleza, llegará a ser así y no puede escapar a ello’.”

‘‘Iti ajjhattaṃ vā…pe… evampi kho, bhikkhave, bhikkhu kāye kāyānupassī viharati.

“Así, internamente... [y así sucesivamente]... de esta manera, monjes, el monje reside contemplando el cuerpo en el cuerpo”.

‘‘Puna caparaṃ, bhikkhave, bhikkhu seyyathāpi passeyya sarīraṃ sivathikāya chaḍḍitaṃ aṭṭhikasaṅkhalikaṃ samaṃsalohitaṃ nhārusambandhaṃ…pe… aṭṭhikasaṅkhalikaṃ nimaṃsalohitamakkhitaṃ nhārusambandhaṃ…pe… aṭṭhikasaṅkhalikaṃ apagatamaṃsalohitaṃ nhārusambandhaṃ…pe… aṭṭhikāni apagatasambandhāni disā vidisā vikkhittāni, aññena hatthaṭṭhikaṃ aññena pādaṭṭhikaṃ aññena gopphakaṭṭhikaṃ aññena jaṅghaṭṭhikaṃ aññena ūruṭṭhikaṃ aññena kaṭiṭṭhikaṃ aññena phāsukaṭṭhikaṃ aññena piṭṭhiṭṭhikaṃ aññena khandhaṭṭhikaṃ aññena gīvaṭṭhikaṃ aññena hanukaṭṭhikaṃ aññena dantaṭṭhikaṃ aññena sīsakaṭāhaṃ. So imameva kāyaṃ upasaṃharati – ‘ayampi kho kāyo evaṃdhammo evaṃbhāvī evaṃanatīto’ti.

“Además, monjes, como si viera un cuerpo arrojado en un cementerio: un esqueleto con carne y sangre, mantenido unido por los tendones... un esqueleto sin carne, manchado de sangre, mantenido unido por los tendones... un esqueleto sin carne ni sangre, mantenido unido por los tendones... o huesos sueltos esparcidos en todas direcciones: aquí el hueso de una mano, allá el hueso de un pie, aquí el hueso del tobillo, allá el hueso de la pierna, aquí el hueso del muslo, allá el hueso de la cadera, aquí una costilla, allá el hueso de la espalda, aquí el hueso del hombro, allá el hueso del cuello, aquí el hueso de la mandíbula, allá el hueso de un diente, aquí el cráneo. El monje aplica esto a su propio cuerpo: ‘Este cuerpo mío también es de tal naturaleza, llegará a ser así y no puede escapar a ello’.”

‘‘Iti ajjhattaṃ vā …pe… viharati.

“Así, internamente... [y así sucesivamente]... reside [contemplando el cuerpo en el cuerpo]”.

‘‘Puna [Pg.236] caparaṃ, bhikkhave, bhikkhu seyyathāpi passeyya sarīraṃ sivathikāya chaḍḍitaṃ aṭṭhikāni setāni saṅkhavaṇṇapaṭibhāgāni…pe… aṭṭhikāni puñjakitāni terovassikāni …pe… aṭṭhikāni pūtīni cuṇṇakajātāni. So imameva kāyaṃ upasaṃharati – ‘ayampi kho kāyo evaṃdhammo evaṃbhāvī evaṃanatīto’ti. Iti ajjhattaṃ vā kāye kāyānupassī viharati, bahiddhā vā kāye kāyānupassī viharati, ajjhattabahiddhā vā kāye kāyānupassī viharati. Samudayadhammānupassī vā kāyasmiṃ viharati, vayadhammānupassī vā kāyasmiṃ viharati, samudayavayadhammānupassī vā kāyasmiṃ viharati. ‘Atthi kāyo’ti vā panassa sati paccupaṭṭhitā hoti yāvadeva ñāṇamattāya paṭissatimattāya anissito ca viharati, na ca kiñci loke upādiyati. Evampi kho, bhikkhave, bhikkhu kāye kāyānupassī viharati.

“Además, monjes, como si viera un cuerpo arrojado en un cementerio: huesos blancos del color de una concha... huesos amontonados de más de un año de antigüedad... o huesos podridos convertidos en polvo; el monje aplica esto a su propio cuerpo: ‘Este cuerpo mío también es de tal naturaleza, llegará a ser así y no puede escapar a ello’. De esta manera, reside contemplando el cuerpo en el cuerpo internamente, o reside contemplando el cuerpo en el cuerpo externamente, o reside contemplando el cuerpo en el cuerpo tanto interna como externamente. Reside contemplando la naturaleza del surgimiento en el cuerpo, o reside contemplando la naturaleza del desvanecimiento en el cuerpo, o reside contemplando tanto la naturaleza del surgimiento como la del desvanecimiento en el cuerpo. O bien, la atención de que ‘hay un cuerpo’ está establecida en él únicamente con el propósito del conocimiento y de la atención constante. Y reside de manera independiente, sin apegarse a nada en el mundo. De esta manera, monjes, el monje reside contemplando el cuerpo en el cuerpo”.

Navasivathikapabbaṃ niṭṭhitaṃ.

Aquí concluye la sección sobre las nueve contemplaciones en el cementerio.

Cuddasa kāyānupassanā niṭṭhitā.

Aquí concluyen las catorce contemplaciones del cuerpo.

Vedanānupassanā

Contemplación de las sensaciones.

380. ‘‘Kathañca pana, bhikkhave, bhikkhu vedanāsu vedanānupassī viharati? Idha, bhikkhave, bhikkhu sukhaṃ vā vedanaṃ vedayamāno ‘sukhaṃ vedanaṃ vedayāmī’ti pajānāti. Dukkhaṃ vā vedanaṃ vedayamāno ‘dukkhaṃ vedanaṃ vedayāmī’ti pajānāti. Adukkhamasukhaṃ vā vedanaṃ vedayamāno ‘adukkhamasukhaṃ vedanaṃ vedayāmī’ti pajānāti. Sāmisaṃ vā sukhaṃ vedanaṃ vedayamāno ‘sāmisaṃ sukhaṃ vedanaṃ vedayāmī’ti pajānāti, nirāmisaṃ vā sukhaṃ vedanaṃ vedayamāno ‘nirāmisaṃ sukhaṃ vedanaṃ vedayāmī’ti pajānāti. Sāmisaṃ vā dukkhaṃ vedanaṃ vedayamāno ‘sāmisaṃ dukkhaṃ vedanaṃ vedayāmī’ti pajānāti, nirāmisaṃ vā dukkhaṃ vedanaṃ vedayamāno ‘nirāmisaṃ dukkhaṃ vedanaṃ vedayāmī’ti pajānāti. Sāmisaṃ vā adukkhamasukhaṃ vedanaṃ vedayamāno ‘sāmisaṃ adukkhamasukhaṃ vedanaṃ vedayāmī’ti pajānāti, nirāmisaṃ vā adukkhamasukhaṃ vedanaṃ vedayamāno ‘nirāmisaṃ adukkhamasukhaṃ vedanaṃ vedayāmī’ti pajānāti. Iti ajjhattaṃ vā vedanāsu vedanānupassī viharati, bahiddhā vā vedanāsu [Pg.237] vedanānupassī viharati, ajjhattabahiddhā vā vedanāsu vedanānupassī viharati. Samudayadhammānupassī vā vedanāsu viharati, vayadhammānupassī vā vedanāsu viharati, samudayavayadhammānupassī vā vedanāsu viharati. ‘Atthi vedanā’ti vā panassa sati paccupaṭṭhitā hoti yāvadeva ñāṇamattāya paṭissatimattāya anissito ca viharati, na ca kiñci loke upādiyati. Evampi kho, bhikkhave, bhikkhu vedanāsu vedanānupassī viharati.

380. ¿Y cómo, monjes, vive un monje contemplando las sensaciones en las sensaciones? En esto, monjes, al experimentar una sensación placentera, un monje comprende con claridad: 'Experimento una sensación placentera'. Al experimentar una sensación dolorosa, comprende: 'Experimento una sensación dolorosa'. Al experimentar una sensación ni-dolorosa-ni-placentera, comprende: 'Experimento una sensación ni-dolorosa-ni-placentera'. Al experimentar una sensación placentera mundana, comprende: 'Experimento una sensación placentera mundana'; o al experimentar una sensación placentera espiritual, comprende: 'Experimento una sensación placentera espiritual'. Al experimentar una sensación dolorosa mundana, comprende: 'Experimento una sensación dolorosa mundana'; o al experimentar una sensación dolorosa espiritual, comprende: 'Experimento una sensación dolorosa espiritual'. Al experimentar una sensación ni-dolorosa-ni-placentera mundana, comprende: 'Experimento una sensación ni-dolorosa-ni-placentera mundana'; o al experimentar una sensación ni-dolorosa-ni-placentera espiritual, comprende: 'Experimento una sensación ni-dolorosa-ni-placentera espiritual'. De este modo, vive contemplando las sensaciones en las sensaciones internamente, o vive contemplando las sensaciones en las sensaciones externamente, o vive contemplando las sensaciones en las sensaciones tanto interna como externamente. Vive contemplando el fenómeno del surgimiento en las sensaciones, o vive contemplando el fenómeno de la desaparición en las sensaciones, o vive contemplando el fenómeno tanto del surgimiento como de la desaparición en las sensaciones. O bien, mantiene establecida la atención de que 'existe la sensación' únicamente con el propósito del conocimiento y de la atención plena, y vive de manera independiente, sin aferrarse a nada en el mundo. Así es como, monjes, un monje vive contemplando las sensaciones en las sensaciones.

Vedanānupassanā niṭṭhitā.

La contemplación de las sensaciones ha concluido.

Cittānupassanā

Contemplación de la mente

381. ‘‘Kathañca pana, bhikkhave, bhikkhu citte cittānupassī viharati? Idha, bhikkhave, bhikkhu sarāgaṃ vā cittaṃ ‘sarāgaṃ citta’nti pajānāti, vītarāgaṃ vā cittaṃ ‘vītarāgaṃ citta’nti pajānāti. Sadosaṃ vā cittaṃ ‘sadosaṃ citta’nti pajānāti, vītadosaṃ vā cittaṃ ‘vītadosaṃ citta’nti pajānāti. Samohaṃ vā cittaṃ ‘samohaṃ citta’nti pajānāti, vītamohaṃ vā cittaṃ ‘vītamohaṃ citta’nti pajānāti. Saṅkhittaṃ vā cittaṃ ‘saṅkhittaṃ citta’nti pajānāti, vikkhittaṃ vā cittaṃ ‘vikkhittaṃ citta’nti pajānāti. Mahaggataṃ vā cittaṃ ‘mahaggataṃ citta’nti pajānāti, amahaggataṃ vā cittaṃ ‘amahaggataṃ citta’nti pajānāti. Sauttaraṃ vā cittaṃ ‘sauttaraṃ citta’nti pajānāti, anuttaraṃ vā cittaṃ ‘anuttaraṃ citta’nti pajānāti. Samāhitaṃ vā cittaṃ ‘samāhitaṃ citta’nti pajānāti, asamāhitaṃ vā cittaṃ ‘asamāhitaṃ citta’nti pajānāti. Vimuttaṃ vā cittaṃ ‘vimuttaṃ citta’nti pajānāti. Avimuttaṃ vā cittaṃ ‘avimuttaṃ citta’nti pajānāti. Iti ajjhattaṃ vā citte cittānupassī viharati, bahiddhā vā citte cittānupassī viharati, ajjhattabahiddhā vā citte cittānupassī viharati. Samudayadhammānupassī vā cittasmiṃ viharati, vayadhammānupassī vā cittasmiṃ viharati, samudayavayadhammānupassī vā cittasmiṃ viharati, ‘atthi citta’nti vā panassa sati paccupaṭṭhitā hoti yāvadeva ñāṇamattāya paṭissatimattāya anissito ca viharati, na ca kiñci loke upādiyati. Evampi kho, bhikkhave, bhikkhu citte cittānupassī viharati.

381. ¿Y cómo, monjes, vive un monje contemplando la mente en la mente? En esto, monjes, un monje comprende la mente con deseo como 'mente con deseo', y comprende la mente sin deseo como 'mente sin deseo'. Comprende la mente con odio como 'mente con odio', y comprende la mente sin odio como 'mente sin odio'. Comprende la mente con engaño como 'mente con engaño', y comprende la mente sin engaño como 'mente sin engaño'. Comprende la mente contraída como 'mente contraída', y comprende la mente dispersa como 'mente dispersa'. Comprende la mente expandida como 'mente expandida', y comprende la mente no expandida como 'mente no expandida'. Comprende la mente superable como 'mente superable', y comprende la mente insuperable como 'mente insuperable'. Comprende la mente concentrada como 'mente concentrada', y comprende la mente no concentrada como 'mente no concentrada'. Comprende la mente liberada como 'mente liberada', y comprende la mente no liberada como 'mente no liberada'. De este modo, vive contemplando la mente en la mente internamente, o vive contemplando la mente en la mente externamente, o vive contemplando la mente en la mente tanto interna como externamente. Vive contemplando el fenómeno del surgimiento en la mente, o vive contemplando el fenómeno de la desaparición en la mente, o vive contemplando el fenómeno tanto del surgimiento como de la desaparición en la mente. O bien, mantiene establecida la atención de que 'existe la mente' únicamente con el propósito del conocimiento y de la atención plena, y vive de manera independiente, sin aferrarse a nada en el mundo. Así es como, monjes, un monje vive contemplando la mente en la mente.

Cittānupassanā niṭṭhitā.

La contemplación de la mente ha concluido.

Dhammānupassanā nīvaraṇapabbaṃ

Contemplación de los fenómenos: la sección de los obstáculos

382. ‘‘Kathañca [Pg.238] pana, bhikkhave, bhikkhu dhammesu dhammānupassī viharati? Idha, bhikkhave, bhikkhu dhammesu dhammānupassī viharati pañcasu nīvaraṇesu. Kathañca pana, bhikkhave, bhikkhu dhammesu dhammānupassī viharati pañcasu nīvaraṇesu?

382. ¿Y cómo, monjes, vive un monje contemplando los fenómenos en los fenómenos? En esto, monjes, un monje vive contemplando los fenómenos en los fenómenos con respecto a los cinco obstáculos. ¿Y cómo, monjes, vive un monje contemplando los fenómenos en los fenómenos con respecto a los cinco obstáculos?

‘‘Idha, bhikkhave, bhikkhu santaṃ vā ajjhattaṃ kāmacchandaṃ ‘atthi me ajjhattaṃ kāmacchando’ti pajānāti, asantaṃ vā ajjhattaṃ kāmacchandaṃ ‘natthi me ajjhattaṃ kāmacchando’ti pajānāti, yathā ca anuppannassa kāmacchandassa uppādo hoti tañca pajānāti, yathā ca uppannassa kāmacchandassa pahānaṃ hoti tañca pajānāti, yathā ca pahīnassa kāmacchandassa āyatiṃ anuppādo hoti tañca pajānāti.

En esto, monjes, si hay deseo sensual presente en él, el monje comprende con claridad: 'Hay deseo sensual presente en mi interior'. Si no hay deseo sensual presente en él, comprende: 'No hay deseo sensual presente en mi interior'. Comprende cómo surge el deseo sensual que aún no había surgido, comprende cómo se abandona el deseo sensual ya surgido y comprende cómo el deseo sensual ya abandonado no vuelve a surgir en el futuro.

‘‘Santaṃ vā ajjhattaṃ byāpādaṃ ‘atthi me ajjhattaṃ byāpādo’ti pajānāti, asantaṃ vā ajjhattaṃ byāpādaṃ ‘natthi me ajjhattaṃ byāpādo’ti pajānāti, yathā ca anuppannassa byāpādassa uppādo hoti tañca pajānāti, yathā ca uppannassa byāpādassa pahānaṃ hoti tañca pajānāti, yathā ca pahīnassa byāpādassa āyatiṃ anuppādo hoti tañca pajānāti.

Si hay malicia presente en él, el monje comprende: 'Hay malicia presente en mi interior'. Si no hay malicia presente en él, comprende: 'No hay malicia presente en mi interior'. Comprende cómo surge la malicia que aún no había surgido, comprende cómo se abandona la malicia ya surgida y comprende cómo la malicia ya abandonada no vuelve a surgir en el futuro.

‘‘Santaṃ vā ajjhattaṃ thinamiddhaṃ ‘atthi me ajjhattaṃ thinamiddha’nti pajānāti, asantaṃ vā ajjhattaṃ thinamiddhaṃ ‘natthi me ajjhattaṃ thinamiddha’nti pajānāti, yathā ca anuppannassa thinamiddhassa uppādo hoti tañca pajānāti, yathā ca uppannassa thinamiddhassa pahānaṃ hoti tañca pajānāti, yathā ca pahīnassa thinamiddhassa āyatiṃ anuppādo hoti tañca pajānāti.

Si hay pereza y torpor presentes en él, el monje comprende: 'Hay pereza y torpor presentes en mi interior'. Si no hay pereza y torpor presentes en él, comprende: 'No hay pereza y torpor presentes en mi interior'. Comprende cómo surge la pereza y torpor que aún no había surgido, comprende cómo se abandona la pereza y torpor ya surgida y comprende cómo la pereza y torpor ya abandonada no vuelve a surgir en el futuro.

‘‘Santaṃ vā ajjhattaṃ uddhaccakukkuccaṃ ‘atthi me ajjhattaṃ uddhaccakukkucca’nti pajānāti, asantaṃ vā ajjhattaṃ uddhaccakukkuccaṃ ‘natthi me ajjhattaṃ uddhaccakukkucca’nti pajānāti, yathā ca anuppannassa uddhaccakukkuccassa uppādo hoti tañca pajānāti, yathā ca uppannassa uddhaccakukkuccassa pahānaṃ hoti tañca pajānāti, yathā ca pahīnassa uddhaccakukkuccassa āyatiṃ anuppādo hoti tañca pajānāti.

“Cuando la inquietud y el remordimiento están presentes internamente, comprende: ‘Hay inquietud y remordimiento en mí’; o cuando la inquietud y el remordimiento están ausentes internamente, comprende: ‘No hay inquietud ni remordimiento en mí’. Comprende cómo surge la inquietud y el remordimiento no surgidos, comprende cómo se abandona la inquietud y el remordimiento surgidos, y comprende cómo la inquietud y el remordimiento abandonados no vuelven a surgir en el futuro.”

‘‘Santaṃ vā ajjhattaṃ vicikicchaṃ ‘atthi me ajjhattaṃ vicikicchā’ti pajānāti, asantaṃ vā ajjhattaṃ vicikicchaṃ ‘natthi me ajjhattaṃ vicikicchā’ti pajānāti, yathā ca anuppannāya vicikicchāya uppādo hoti tañca pajānāti, yathā [Pg.239] ca uppannāya vicikicchāya pahānaṃ hoti tañca pajānāti, yathā ca pahīnāya vicikicchāya āyatiṃ anuppādo hoti tañca pajānāti.

“Cuando la duda está presente internamente, comprende: ‘Hay duda en mí’; o cuando la duda está ausente internamente, comprende: ‘No hay duda en mí’. Comprende cómo surge la duda no surgida, comprende cómo se abandona la duda surgida, y comprende cómo la duda abandonada no vuelve a surgir en el futuro.”

‘‘Iti ajjhattaṃ vā dhammesu dhammānupassī viharati, bahiddhā vā dhammesu dhammānupassī viharati, ajjhattabahiddhā vā dhammesu dhammānupassī viharati samudayadhammānupassī vā dhammesu viharati, vayadhammānupassī vā dhammesu viharati, samudayavayadhammānupassī vā dhammesu viharati ‘atthi dhammā’ti vā panassa sati paccupaṭṭhitā hoti yāvadeva ñāṇamattāya paṭissatimattāya anissito ca viharati, na ca kiñci loke upādiyati. Evampi kho, bhikkhave, bhikkhu dhammesu dhammānupassī viharati pañcasu nīvaraṇesu.

“De esta manera, reside contemplando los fenómenos en los fenómenos internamente, o reside contemplando los fenómenos en los fenómenos externamente, o reside contemplando los fenómenos en los fenómenos tanto interna como externamente. Reside contemplando la naturaleza del surgimiento en los fenómenos, o reside contemplando la naturaleza del desvanecimiento en los fenómenos, o reside contemplando la naturaleza tanto del surgimiento como del desvanecimiento en los fenómenos. O bien, la atención de que ‘los fenómenos existen’ se establece en él solo en la medida necesaria para el conocimiento y la atención plena, y reside independiente, sin apegarse a nada en el mundo. Así es como, monjes, un monje reside contemplando los fenómenos en los fenómenos respecto a los cinco obstáculos.”

Nīvaraṇapabbaṃ niṭṭhitaṃ.

La sección sobre los obstáculos ha concluido.

Dhammānupassanā khandhapabbaṃ

Sección sobre la contemplación de los fenómenos: Los agregados

383. ‘‘Puna caparaṃ, bhikkhave, bhikkhu dhammesu dhammānupassī viharati pañcasu upādānakkhandhesu. Kathañca pana, bhikkhave, bhikkhu dhammesu dhammānupassī viharati pañcasu upādānakkhandhesu? Idha, bhikkhave, bhikkhu – ‘iti rūpaṃ, iti rūpassa samudayo, iti rūpassa atthaṅgamo; iti vedanā, iti vedanāya samudayo, iti vedanāya atthaṅgamo; iti saññā, iti saññāya samudayo, iti saññāya atthaṅgamo; iti saṅkhārā, iti saṅkhārānaṃ samudayo, iti saṅkhārānaṃ atthaṅgamo, iti viññāṇaṃ, iti viññāṇassa samudayo, iti viññāṇassa atthaṅgamo’ti, iti ajjhattaṃ vā dhammesu dhammānupassī viharati, bahiddhā vā dhammesu dhammānupassī viharati, ajjhattabahiddhā vā dhammesu dhammānupassī viharati. Samudayadhammānupassī vā dhammesu viharati, vayadhammānupassī vā dhammesu viharati, samudayavayadhammānupassī vā dhammesu viharati. ‘Atthi dhammā’ti vā panassa sati paccupaṭṭhitā hoti yāvadeva ñāṇamattāya paṭissatimattāya, anissito ca viharati, na ca kiñci loke upādiyati. Evampi kho, bhikkhave, bhikkhu dhammesu dhammānupassī viharati pañcasu upādānakkhandhesu.

383. “Además, monjes, un monje reside contemplando los fenómenos en los fenómenos respecto a los cinco agregados del apego. ¿Y cómo, monjes, reside un monje contemplando los fenómenos en los fenómenos respecto a los cinco agregados del apego? Aquí, monjes, un monje comprende: ‘Así es la forma, así es el surgimiento de la forma, así es la desaparición de la forma; así es la sensación, así es el surgimiento de la sensación, así es la desaparición de la sensación; así es la percepción, así es el surgimiento de la percepción, así es la desaparición de la percepción; así son las formaciones mentales, así es el surgimiento de las formaciones mentales, así es la desaparición de las formaciones mentales; así es la conciencia, así es el surgimiento de la conciencia, así es la desaparición de la conciencia’. De esta manera, reside contemplando los fenómenos en los fenómenos internamente, o reside contemplando los fenómenos en los fenómenos externamente, o reside contemplando los fenómenos en los fenómenos tanto interna como externamente. Reside contemplando la naturaleza del surgimiento en los fenómenos, o reside contemplando la naturaleza del desvanecimiento en los fenómenos, o reside contemplando la naturaleza tanto del surgimiento como del desvanecimiento en los fenómenos. O bien, la atención de que ‘los fenómenos existen’ se establece en él solo en la medida necesaria para el conocimiento y la atención plena, y reside independiente, sin apegarse a nada en el mundo. Así es como, monjes, un monje reside contemplando los fenómenos en los fenómenos respecto a los cinco agregados del apego.”

Khandhapabbaṃ niṭṭhitaṃ.

Aquí termina la sección sobre los agregados.

Dhammānupassanā āyatanapabbaṃ

Sección sobre la contemplación de los fenómenos: Las bases de los sentidos

384. ‘‘Puna [Pg.240] caparaṃ, bhikkhave, bhikkhu dhammesu dhammānupassī viharati chasu ajjhattikabāhiresu āyatanesu. Kathañca pana, bhikkhave, bhikkhu dhammesu dhammānupassī viharati chasu ajjhattikabāhiresu āyatanesu?

384. “Además, monjes, un monje reside contemplando los fenómenos en los fenómenos respecto a las seis bases de los sentidos internas y externas. ¿Y cómo, monjes, reside un monje contemplando los fenómenos en los fenómenos respecto a las seis bases de los sentidos internas y externas?”

‘‘Idha, bhikkhave, bhikkhu cakkhuñca pajānāti, rūpe ca pajānāti, yañca tadubhayaṃ paṭicca uppajjati saṃyojanaṃ tañca pajānāti, yathā ca anuppannassa saṃyojanassa uppādo hoti tañca pajānāti, yathā ca uppannassa saṃyojanassa pahānaṃ hoti tañca pajānāti, yathā ca pahīnassa saṃyojanassa āyatiṃ anuppādo hoti tañca pajānāti.

“Aquí, monjes, un monje comprende el ojo, comprende las formas y comprende el grillete que surge dependiendo de ambos; comprende cómo surge el grillete no surgido, comprende cómo se abandona el grillete surgido y comprende cómo el grillete abandonado no vuelve a surgir en el futuro.”

‘‘Sotañca pajānāti, sadde ca pajānāti, yañca tadubhayaṃ paṭicca uppajjati saṃyojanaṃ tañca pajānāti, yathā ca anuppannassa saṃyojanassa uppādo hoti tañca pajānāti, yathā ca uppannassa saṃyojanassa pahānaṃ hoti tañca pajānāti, yathā ca pahīnassa saṃyojanassa āyatiṃ anuppādo hoti tañca pajānāti.

“Comprende el oído, comprende los sonidos y comprende el grillete que surge dependiendo de ambos; comprende cómo surge el grillete no surgido, comprende cómo se abandona el grillete surgido y comprende cómo el grillete abandonado no vuelve a surgir en el futuro.”

‘‘Ghānañca pajānāti, gandhe ca pajānāti, yañca tadubhayaṃ paṭicca uppajjati saṃyojanaṃ tañca pajānāti, yathā ca anuppannassa saṃyojanassa uppādo hoti tañca pajānāti, yathā ca uppannassa saṃyojanassa pahānaṃ hoti tañca pajānāti, yathā ca pahīnassa saṃyojanassa āyatiṃ anuppādo hoti tañca pajānāti.

“Comprende la nariz, comprende los olores y comprende el grillete que surge dependiendo de ambos; comprende cómo surge el grillete no surgido, comprende cómo se abandona el grillete surgido y comprende cómo el grillete abandonado no vuelve a surgir en el futuro.”

‘‘Jivhañca pajānāti, rase ca pajānāti, yañca tadubhayaṃ paṭicca uppajjati saṃyojanaṃ tañca pajānāti, yathā ca anuppannassa saṃyojanassa uppādo hoti tañca pajānāti, yathā ca uppannassa saṃyojanassa pahānaṃ hoti tañca pajānāti, yathā ca pahīnassa saṃyojanassa āyatiṃ anuppādo hoti tañca pajānāti.

“Comprende la lengua, comprende los sabores y comprende el grillete que surge dependiendo de ambos; comprende cómo surge el grillete no surgido, comprende cómo se abandona el grillete surgido y comprende cómo el grillete abandonado no vuelve a surgir en el futuro.”

‘‘Kāyañca pajānāti, phoṭṭhabbe ca pajānāti, yañca tadubhayaṃ paṭicca uppajjati saṃyojanaṃ tañca pajānāti, yathā ca anuppannassa saṃyojanassa uppādo hoti tañca pajānāti, yathā ca uppannassa saṃyojanassa pahānaṃ hoti tañca pajānāti, yathā ca pahīnassa saṃyojanassa āyatiṃ anuppādo hoti tañca pajānāti.

“Comprende el cuerpo, comprende los objetos tangibles y comprende el grillete que surge dependiendo de ambos; comprende cómo surge el grillete no surgido, comprende cómo se abandona el grillete surgido y comprende cómo el grillete abandonado no vuelve a surgir en el futuro.”

‘‘Manañca [Pg.241] pajānāti, dhamme ca pajānāti, yañca tadubhayaṃ paṭicca uppajjati saṃyojanaṃ tañca pajānāti, yathā ca anuppannassa saṃyojanassa uppādo hoti tañca pajānāti, yathā ca uppannassa saṃyojanassa pahānaṃ hoti tañca pajānāti, yathā ca pahīnassa saṃyojanassa āyatiṃ anuppādo hoti tañca pajānāti.

“Comprende la mente, comprende los objetos mentales y comprende el grillete que surge dependiendo de ambos; comprende cómo surge el grillete no surgido, comprende cómo se abandona el grillete surgido y comprende cómo el grillete abandonado no vuelve a surgir en el futuro.”

‘‘Iti ajjhattaṃ vā dhammesu dhammānupassī viharati, bahiddhā vā dhammesu dhammānupassī viharati, ajjhattabahiddhā vā dhammesu dhammānupassī viharati. Samudayadhammānupassī vā dhammesu viharati, vayadhammānupassī vā dhammesu viharati, samudayavayadhammānupassī vā dhammesu viharati. ‘Atthi dhammā’ti vā panassa sati paccupaṭṭhitā hoti yāvadeva ñāṇamattāya paṭissatimattāya, anissito ca viharati, na ca kiñci loke upādiyati. Evampi kho, bhikkhave, bhikkhu dhammesu dhammānupassī viharati chasu ajjhattikabāhiresu āyatanesu.

«Así, mora contemplando los fenómenos en los fenómenos internamente, o mora contemplando los fenómenos en los fenómenos externamente, o mora contemplando los fenómenos en los fenómenos tanto interna como externamente. Mora contemplando la naturaleza del surgimiento en los fenómenos, o mora contemplando la naturaleza de la desaparición en los fenómenos, o mora contemplando la naturaleza tanto del surgimiento como de la desaparición en los fenómenos. O bien, la atención de que «existen los fenómenos» se establece en él solo en la medida necesaria para el conocimiento y para la atención plena. Y mora independiente, sin aferrarse a nada en el mundo. De esta manera, monjes, un monje mora contemplando los fenómenos en los fenómenos en las seis bases sensoriales internas y externas.»

Āyatanapabbaṃ niṭṭhitaṃ.

Se concluye la sección sobre las bases sensoriales.

Dhammānupassanā bojjhaṅgapabbaṃ

Contemplación de los fenómenos: Sección sobre los factores de iluminación

385. ‘‘Puna caparaṃ, bhikkhave, bhikkhu dhammesu dhammānupassī viharati sattasu bojjhaṅgesu. Kathañca pana, bhikkhave, bhikkhu dhammesu dhammānupassī viharati sattasu bojjhaṅgesu? Idha, bhikkhave, bhikkhu santaṃ vā ajjhattaṃ satisambojjhaṅgaṃ ‘atthi me ajjhattaṃ satisambojjhaṅgo’ti pajānāti, asantaṃ vā ajjhattaṃ satisambojjhaṅgaṃ ‘natthi me ajjhattaṃ satisambojjhaṅgo’ti pajānāti, yathā ca anuppannassa satisambojjhaṅgassa uppādo hoti tañca pajānāti, yathā ca uppannassa satisambojjhaṅgassa bhāvanāya pāripūrī hoti tañca pajānāti.

385. «Nuevamente, monjes, un monje mora contemplando los fenómenos en los fenómenos en los siete factores de iluminación. ¿Y cómo, monjes, un monje mora contemplando los fenómenos en los fenómenos en los siete factores de iluminación? Aquí, monjes, cuando el factor de iluminación de la atención plena está presente internamente, el monje comprende: «El factor de iluminación de la atención plena está presente en mí»; o cuando el factor de iluminación de la atención plena está ausente internamente, comprende: «El factor de iluminación de la atención plena está ausente en mí». También comprende cómo surge el factor de iluminación de la atención plena aún no surgido, y comprende cómo el factor de iluminación de la atención plena ya surgido llega a la plenitud de su desarrollo.»

‘‘Santaṃ vā ajjhattaṃ dhammavicayasambojjhaṅgaṃ ‘atthi me ajjhattaṃ dhammavicayasambojjhaṅgo’ti pajānāti, asantaṃ vā ajjhattaṃ dhammavicayasambojjhaṅgaṃ ‘natthi me ajjhattaṃ dhammavicayasambojjhaṅgo’ti pajānāti, yathā ca anuppannassa dhammavicayasambojjhaṅgassa uppādo hoti tañca pajānāti, yathā ca uppannassa [Pg.242] dhammavicayasambojjhaṅgassa bhāvanāya pāripūrī hoti tañca pajānāti.

«Cuando el factor de iluminación de la investigación de los fenómenos está presente internamente, comprende: «El factor de iluminación de la investigación de los fenómenos está presente en mí»; o cuando el factor de iluminación de la investigación de los fenómenos está ausente internamente, comprende: «El factor de iluminación de la investigación de los fenómenos está ausente en mí». También comprende cómo surge el factor de iluminación de la investigación de los fenómenos aún no surgido, y comprende cómo el factor de iluminación de la investigación de los fenómenos ya surgido llega a la plenitud de su desarrollo.»

‘‘Santaṃ vā ajjhattaṃ vīriyasambojjhaṅgaṃ ‘atthi me ajjhattaṃ vīriyasambojjhaṅgo’ti pajānāti, asantaṃ vā ajjhattaṃ vīriyasambojjhaṅgaṃ ‘natthi me ajjhattaṃ vīriyasambojjhaṅgo’ti pajānāti, yathā ca anuppannassa vīriyasambojjhaṅgassa uppādo hoti tañca pajānāti, yathā ca uppannassa vīriyasambojjhaṅgassa bhāvanāya pāripūrī hoti tañca pajānāti.

«Cuando el factor de iluminación de la energía está presente internamente, comprende: «El factor de iluminación de la energía está presente en mí»; o cuando el factor de iluminación de la energía está ausente internamente, comprende: «El factor de iluminación de la energía está ausente en mí». También comprende cómo surge el factor de iluminación de la energía aún no surgido, y comprende cómo el factor de iluminación de la energía ya surgido llega a la plenitud de su desarrollo.»

‘‘Santaṃ vā ajjhattaṃ pītisambojjhaṅgaṃ ‘atthi me ajjhattaṃ pītisambojjhaṅgo’ti pajānāti, asantaṃ vā ajjhattaṃ pītisambojjhaṅgaṃ ‘natthi me ajjhattaṃ pītisambojjhaṅgo’ti pajānāti, yathā ca anuppannassa pītisambojjhaṅgassa uppādo hoti tañca pajānāti, yathā ca uppannassa pītisambojjhaṅgassa bhāvanāya pāripūrī hoti tañca pajānāti.

«Cuando el factor de iluminación de la alegría está presente internamente, comprende: «El factor de iluminación de la alegría está presente en mí»; o cuando el factor de iluminación de la alegría está ausente internamente, comprende: «El factor de iluminación de la alegría está ausente en mí». También comprende cómo surge el factor de iluminación de la alegría aún no surgido, y comprende cómo el factor de iluminación de la alegría ya surgido llega a la plenitud de su desarrollo.»

‘‘Santaṃ vā ajjhattaṃ passaddhisambojjhaṅgaṃ ‘atthi me ajjhattaṃ passaddhisambojjhaṅgo’ti pajānāti, asantaṃ vā ajjhattaṃ passaddhisambojjhaṅgaṃ ‘natthi me ajjhattaṃ passaddhisambojjhaṅgo’ti pajānāti, yathā ca anuppannassa passaddhisambojjhaṅgassa uppādo hoti tañca pajānāti, yathā ca uppannassa passaddhisambojjhaṅgassa bhāvanāya pāripūrī hoti tañca pajānāti.

«Cuando el factor de iluminación de la tranquilidad está presente internamente, comprende: «El factor de iluminación de la tranquilidad está presente en mí»; o cuando el factor de iluminación de la tranquilidad está ausente internamente, comprende: «El factor de iluminación de la tranquilidad está ausente en mí». También comprende cómo surge el factor de iluminación de la tranquilidad aún no surgido, y comprende cómo el factor de iluminación de la tranquilidad ya surgido llega a la plenitud de su desarrollo.»

‘‘Santaṃ vā ajjhattaṃ samādhisambojjhaṅgaṃ ‘atthi me ajjhattaṃ samādhisambojjhaṅgo’ti pajānāti, asantaṃ vā ajjhattaṃ samādhisambojjhaṅgaṃ ‘natthi me ajjhattaṃ samādhisambojjhaṅgo’ti pajānāti, yathā ca anuppannassa samādhisambojjhaṅgassa uppādo hoti tañca pajānāti, yathā ca uppannassa samādhisambojjhaṅgassa bhāvanāya pāripūrī hoti tañca pajānāti.

«Cuando el factor de iluminación de la concentración está presente internamente, comprende: «El factor de iluminación de la concentración está presente en mí»; o cuando el factor de iluminación de la concentración está ausente internamente, comprende: «El factor de iluminación de la concentración está ausente en mí». También comprende cómo surge el factor de iluminación de la concentración aún no surgido, y comprende cómo el factor de iluminación de la concentración ya surgido llega a la plenitud de su desarrollo.»

‘‘Santaṃ vā ajjhattaṃ upekkhāsambojjhaṅgaṃ ‘atthi me ajjhattaṃ upekkhāsambojjhaṅgo’ti pajānāti, asantaṃ vā ajjhattaṃ upekkhāsambojjhaṅgaṃ ‘natthi me ajjhattaṃ upekkhāsambojjhaṅgo’ti pajānāti, yathā ca anuppannassa upekkhāsambojjhaṅgassa uppādo hoti tañca pajānāti, yathā ca uppannassa upekkhāsambojjhaṅgassa bhāvanāya pāripūrī hoti tañca pajānāti.

«Cuando el factor de iluminación de la ecuanimidad está presente internamente, comprende: «El factor de iluminación de la ecuanimidad está presente en mí»; o cuando el factor de iluminación de la ecuanimidad está ausente internamente, comprende: «El factor de iluminación de la ecuanimidad está ausente en mí». También comprende cómo surge el factor de iluminación de la ecuanimidad aún no surgido, y comprende cómo el factor de iluminación de la ecuanimidad ya surgido llega a la plenitud de su desarrollo.»

‘‘Iti ajjhattaṃ vā dhammesu dhammānupassī viharati, bahiddhā vā dhammesu dhammānupassī viharati, ajjhattabahiddhā vā dhammesu dhammānupassī viharati. Samudayadhammānupassī [Pg.243] vā dhammesu viharati, vayadhammānupassī vā dhammesu viharati, samudayavayadhammānupassī vā dhammesu viharati ‘atthi dhammā’ti vā panassa sati paccupaṭṭhitā hoti yāvadeva ñāṇamattāya paṭissatimattāya anissito ca viharati, na ca kiñci loke upādiyati. Evampi kho, bhikkhave, bhikkhu dhammesu dhammānupassī viharati sattasu bojjhaṅgesu.

Bojjhaṅgapabbaṃ niṭṭhitaṃ.

Se concluye la sección sobre los factores de iluminación.

Dhammānupassanā saccapabbaṃ

Contemplación de los fenómenos: Sección sobre las verdades

386. ‘‘Puna caparaṃ, bhikkhave, bhikkhu dhammesu dhammānupassī viharati catūsu ariyasaccesu. Kathañca pana, bhikkhave, bhikkhu dhammesu dhammānupassī viharati catūsu ariyasaccesu? Idha, bhikkhave, bhikkhu ‘idaṃ dukkha’nti yathābhūtaṃ pajānāti, ‘ayaṃ dukkhasamudayo’ti yathābhūtaṃ pajānāti, ‘ayaṃ dukkhanirodho’ti yathābhūtaṃ pajānāti, ‘ayaṃ dukkhanirodhagāminī paṭipadā’ti yathābhūtaṃ pajānāti.

386. «Nuevamente, monjes, un monje mora contemplando los fenómenos en los fenómenos en las cuatro nobles verdades. ¿Y cómo, monjes, un monje mora contemplando los fenómenos en los fenómenos en las cuatro nobles verdades? Aquí, monjes, un monje comprende tal como es: «Esto es el sufrimiento»; comprende tal como es: «Este es el origen del sufrimiento»; comprende tal como es: «Esta es la cesación del sufrimiento»; comprende tal como es: «Este es el camino que conduce a la cesación del sufrimiento».»

Paṭhamabhāṇavāro niṭṭhito.

Se concluye la primera sección de recitación.

Dukkhasaccaniddeso

Exposición de la Noble Verdad del Sufrimiento

387. ‘‘Katamañca, bhikkhave, dukkhaṃ ariyasaccaṃ? Jātipi dukkhā, jarāpi dukkhā, maraṇampi dukkhaṃ, sokaparidevadukkhadomanassupāyāsāpi dukkhā, appiyehi sampayogopi dukkho, piyehi vippayogopi dukkho, yampicchaṃ na labhati tampi dukkhaṃ, saṅkhittena pañcupādānakkhandhā dukkhā.

387. «¿Y cuál, monjes, es la Noble Verdad del Sufrimiento? El nacimiento es sufrimiento, la vejez es sufrimiento, la muerte es sufrimiento; la pena, el lamento, el dolor, la aflicción y la desesperación son sufrimiento; la asociación con lo desagradable es sufrimiento, la separación de lo agradable es sufrimiento, no obtener lo que se desea es sufrimiento; en resumen, los cinco agregados del aferramiento son sufrimiento.»

388. ‘‘Katamā ca, bhikkhave, jāti? Yā tesaṃ tesaṃ sattānaṃ tamhi tamhi sattanikāye jāti sañjāti okkanti abhinibbatti khandhānaṃ pātubhāvo āyatanānaṃ paṭilābho, ayaṃ vuccati, bhikkhave, jāti.

388. ¿Y qué es, monjes, el nacimiento? El nacimiento de los diversos seres en los diversos grupos de seres, su producción plena, su descenso [al vientre], su generación, la aparición de los agregados y la obtención de las bases sensoriales. A esto, monjes, se le llama nacimiento.

389. ‘‘Katamā [Pg.244] ca, bhikkhave, jarā? Yā tesaṃ tesaṃ sattānaṃ tamhi tamhi sattanikāye jarā jīraṇatā khaṇḍiccaṃ pāliccaṃ valittacatā āyuno saṃhāni indriyānaṃ paripāko, ayaṃ vuccati, bhikkhave, jarā.

389. ¿Y qué es, monjes, la vejez? La vejez de los diversos seres en los diversos grupos de seres, su decrepitud, la caída de los dientes, el encanecimiento del cabello, el arrugamiento de la piel, la declinación de la vida y la maduración de las facultades. A esto, monjes, se le llama vejez.

390. ‘‘Katamañca, bhikkhave, maraṇaṃ? Yaṃ tesaṃ tesaṃ sattānaṃ tamhā tamhā sattanikāyā cuti cavanatā bhedo antaradhānaṃ maccu maraṇaṃ kālakiriyā khandhānaṃ bhedo kaḷevarassa nikkhepo jīvitindriyassupacchedo, idaṃ vuccati, bhikkhave, maraṇaṃ.

390. ¿Y qué es, monjes, la muerte? El fallecimiento de los diversos seres en los diversos grupos de seres, su desaparición, la ruptura, el desvanecimiento, la muerte, el fin de la vida, la ruptura de los agregados, el abandono del cadáver y el cese de la facultad vital. A esto, monjes, se le llama muerte.

391. ‘‘Katamo ca, bhikkhave, soko? Yo kho, bhikkhave, aññataraññatarena byasanena samannāgatassa aññataraññatarena dukkhadhammena phuṭṭhassa soko socanā socitattaṃ antosoko antoparisoko, ayaṃ vuccati, bhikkhave, soko.

391. ¿Y qué es, monjes, el pesar? El pesar, el acto de lamentarse, el estado de estar apenado, el pesar interno y el gran pesar interno que surge en aquel que es afectado por una pérdida u otra, o que es golpeado por un estado de sufrimiento u otro. A esto, monjes, se le llama pesar.

392. ‘‘Katamo ca, bhikkhave, paridevo? Yo kho, bhikkhave, aññataraññatarena byasanena samannāgatassa aññataraññatarena dukkhadhammena phuṭṭhassa ādevo paridevo ādevanā paridevanā ādevitattaṃ paridevitattaṃ, ayaṃ vuccati, bhikkhave paridevo.

392. ¿Y qué es, monjes, el lamento? El llanto, el sollozo, el acto de lamentar, la condición de lamentar, el estado de estar lloroso y el estado de estar en gran lamento que surge en aquel que es afectado por una pérdida u otra, o que es golpeado por un estado de sufrimiento u otro. A esto, monjes, se le llama lamento.

393. ‘‘Katamañca, bhikkhave, dukkhaṃ? Yaṃ kho, bhikkhave, kāyikaṃ dukkhaṃ kāyikaṃ asātaṃ kāyasamphassajaṃ dukkhaṃ asātaṃ vedayitaṃ, idaṃ vuccati, bhikkhave, dukkhaṃ.

393. ¿Y qué es, monjes, el dolor? El dolor corporal, el desagrado corporal, la sensación dolorosa y desagradable nacida del contacto corporal. A esto, monjes, se le llama dolor.

394. ‘‘Katamañca, bhikkhave, domanassaṃ? Yaṃ kho, bhikkhave, cetasikaṃ dukkhaṃ cetasikaṃ asātaṃ manosamphassajaṃ dukkhaṃ asātaṃ vedayitaṃ, idaṃ vuccati, bhikkhave, domanassaṃ.

394. ¿Y qué es, monjes, la aflicción? El dolor mental, el desagrado mental, la sensación dolorosa y desagradable nacida del contacto mental. A esto, monjes, se le llama aflicción.

395. ‘‘Katamo ca, bhikkhave, upāyāso? Yo kho, bhikkhave, aññataraññatarena byasanena samannāgatassa aññataraññatarena dukkhadhammena phuṭṭhassa āyāso upāyāso āyāsitattaṃ upāyāsitattaṃ, ayaṃ vuccati, bhikkhave, upāyāso.

395. ¿Y qué es, monjes, la desesperación? La fatiga, la desesperanza, el estado de estar fatigado y el estado de estar desesperado que surge en aquel que es afectado por una pérdida u otra, o que es golpeado por un estado de sufrimiento u otro. A esto, monjes, se le llama desesperación.

396. ‘‘Katamo [Pg.245] ca, bhikkhave, appiyehi sampayogo dukkho? Idha yassa te honti aniṭṭhā akantā amanāpā rūpā saddā gandhā rasā phoṭṭhabbā dhammā, ye vā panassa te honti anatthakāmā ahitakāmā aphāsukakāmā ayogakkhemakāmā, yā tehi saddhiṃ saṅgati samāgamo samodhānaṃ missībhāvo, ayaṃ vuccati, bhikkhave, appiyehi sampayogo dukkho.

396. ¿Y qué es, monjes, el sufrimiento de asociarse con lo que no es querido? Aquí, cuando alguien tiene formas, sonidos, olores, sabores, tangibles u objetos mentales que son indeseables, desagradables o no placenteros; o cuando tiene trato con personas que desean su perjuicio, su daño, su incomodidad o su falta de seguridad; y el hecho de reunirse, encontrarse, juntarse o mezclarse con ellos. A esto, monjes, se le llama el sufrimiento de asociarse con lo que no es querido.

397. ‘‘Katamo ca, bhikkhave, piyehi vippayogo dukkho? Idha yassa te honti iṭṭhā kantā manāpā rūpā saddā gandhā rasā phoṭṭhabbā dhammā, ye vā panassa te honti atthakāmā hitakāmā phāsukakāmā yogakkhemakāmā mātā vā pitā vā bhātā vā bhaginī vā mittā vā amaccā vā ñātisālohitā vā, yā tehi saddhiṃ asaṅgati asamāgamo asamodhānaṃ amissībhāvo, ayaṃ vuccati, bhikkhave, piyehi vippayogo dukkho.

397. ¿Y qué es, monjes, el sufrimiento de separarse de lo que es querido? Aquí, cuando alguien tiene formas, sonidos, olores, sabores, tangibles u objetos mentales que son deseables, agradables o placenteros; o cuando tiene trato con personas que desean su beneficio, su bienestar, su comodidad o su seguridad —ya sea madre, padre, hermano, hermana, amigos, colegas o parientes— y el hecho de no reunirse, no encontrarse, no juntarse o no mezclarse con ellos. A esto, monjes, se le llama el sufrimiento de separarse de lo que es querido.

398. ‘‘Katamañca, bhikkhave, yampicchaṃ na labhati tampi dukkhaṃ? Jātidhammānaṃ, bhikkhave, sattānaṃ evaṃ icchā uppajjati – ‘aho vata mayaṃ na jātidhammā assāma, na ca vata no jāti āgaccheyyā’ti. Na kho panetaṃ icchāya pattabbaṃ, idampi yampicchaṃ na labhati tampi dukkhaṃ. Jarādhammānaṃ, bhikkhave, sattānaṃ evaṃ icchā uppajjati – ‘aho vata mayaṃ na jarādhammā assāma, na ca vata no jarā āgaccheyyā’ti. Na kho panetaṃ icchāya pattabbaṃ, idampi yampicchaṃ na labhati tampi dukkhaṃ. Byādhidhammānaṃ, bhikkhave, sattānaṃ evaṃ icchā uppajjati ‘aho vata mayaṃ na byādhidhammā assāma, na ca vata no byādhi āgaccheyyā’ti. Na kho panetaṃ icchāya pattabbaṃ, idampi yampicchaṃ na labhati tampi dukkhaṃ. Maraṇadhammānaṃ, bhikkhave, sattānaṃ evaṃ icchā uppajjati ‘aho vata mayaṃ na maraṇadhammā assāma, na ca vata no maraṇaṃ āgaccheyyā’ti. Na kho panetaṃ icchāya pattabbaṃ, idampi yampicchaṃ na labhati tampi dukkhaṃ. Sokaparidevadukkhadomanassupāyāsadhammānaṃ, bhikkhave, sattānaṃ evaṃ icchā uppajjati ‘aho vata mayaṃ na sokaparidevadukkhadomanassupāyāsadhammā assāma, na ca vata no sokaparidevadukkhadomanassupāyāsadhammā āgaccheyyu’nti. Na kho panetaṃ icchāya pattabbaṃ, idampi yampicchaṃ na labhati tampi dukkhaṃ.

398. ¿Y qué es, monjes, el sufrimiento de no obtener lo que se desea? En los seres sujetos al nacimiento, surge este deseo: '¡Oh, si tan solo no estuviéramos sujetos al nacimiento! ¡Si tan solo el nacimiento no viniera a nosotros!'. Pero esto no se puede lograr simplemente deseando; esto también es el sufrimiento de no obtener lo que se desea. En los seres sujetos a la vejez, surge este deseo: '¡Oh, si tan solo no estuviéramos sujetos a la vejez! ¡Si tan solo la vejez no viniera a nosotros!'. Pero esto no se puede lograr simplemente deseando; esto también es el sufrimiento de no obtener lo que se desea. En los seres sujetos a la enfermedad, surge este deseo: '¡Oh, si tan solo no estuviéramos sujetos a la enfermedad! ¡Si tan solo la enfermedad no viniera a nosotros!'. Pero esto no se puede lograr simplemente deseando; esto también es el sufrimiento de no obtener lo que se desea. En los seres sujetos a la muerte, surge este deseo: '¡Oh, si tan solo no estuviéramos sujetos a la muerte! ¡Si tan solo la muerte no viniera a nosotros!'. Pero esto no se puede lograr simplemente deseando; esto también es el sufrimiento de no obtener lo que se desea. En los seres sujetos al pesar, el lamento, el dolor, la aflicción y la desesperación, surge este deseo: '¡Oh, si tan solo no estuviéramos sujetos al pesar, el lamento, el dolor, la aflicción y la desesperación! ¡Si tan solo estas cosas no vinieran a nosotros!'. Pero esto no se puede lograr simplemente deseando; esto también es el sufrimiento de no obtener lo que se desea.

399. ‘‘Katame [Pg.246] ca, bhikkhave, saṅkhittena pañcupādānakkhandhā dukkhā? Seyyathidaṃ – rūpupādānakkhandho, vedanupādānakkhandho, saññupādānakkhandho, saṅkhārupādānakkhandho, viññāṇupādānakkhandho. Ime vuccanti, bhikkhave, saṅkhittena pañcupādānakkhandhā dukkhā. Idaṃ vuccati, bhikkhave, dukkhaṃ ariyasaccaṃ.

399. ¿Y qué son, monjes, en resumen, los cinco agregados del apego que son sufrimiento? A saber: el agregado de la forma sujeto al apego, el agregado de la sensación sujeto al apego, el agregado de la percepción sujeto al apego, el agregado de las formaciones mentales sujeto al apego y el agregado de la conciencia sujeto al apego. Estos se llaman, monjes, en resumen, los cinco agregados del apego que son sufrimiento. A esto, monjes, se le llama la Noble Verdad del Sufrimiento.

Samudayasaccaniddeso

Explicación de la Noble Verdad del Origen del Sufrimiento

400. ‘‘Katamañca, bhikkhave, dukkhasamudayaṃ ariyasaccaṃ? Yāyaṃ taṇhā ponobbhavikā nandīrāgasahagatā tatratatrābhinandinī, seyyathidaṃ – kāmataṇhā bhavataṇhā vibhavataṇhā.

400. ¿Y cuál es, monjes, la Noble Verdad del Origen del Sufrimiento? Es este deseo (tanha) que conduce a un nuevo renacimiento, que está acompañado de deleite y pasión, encontrando placer aquí y allá. A saber: el deseo de placeres sensoriales, el deseo de existencia y el deseo de no existencia.

‘‘Sā kho panesā, bhikkhave, taṇhā kattha uppajjamānā uppajjati, kattha nivisamānā nivisati? Yaṃ loke piyarūpaṃ sātarūpaṃ, etthesā taṇhā uppajjamānā uppajjati, ettha nivisamānā nivisati.

Y este deseo, monjes, ¿dónde surge cuando está surgiendo y dónde se establece cuando se está estableciendo? Dondequiera que en el mundo haya algo de naturaleza querida y placentera, allí surge este deseo al surgir, y allí se establece al establecerse.

‘‘Kiñca loke piyarūpaṃ sātarūpaṃ? Cakkhu loke piyarūpaṃ sātarūpaṃ, etthesā taṇhā uppajjamānā uppajjati, ettha nivisamānā nivisati. Sotaṃ loke…pe… ghānaṃ loke… jivhā loke… kāyo loke… mano loke piyarūpaṃ sātarūpaṃ, etthesā taṇhā uppajjamānā uppajjati, ettha nivisamānā nivisati.

¿Y qué hay en el mundo que sea de naturaleza querida y placentera? El ojo en el mundo es de naturaleza querida y placentera; allí surge este deseo al surgir, y allí se establece al establecerse. El oído en el mundo... la nariz en el mundo... la lengua en el mundo... el cuerpo en el mundo... la mente en el mundo es de naturaleza querida y placentera; allí surge este deseo al surgir, y allí se establece al establecerse.

‘‘Rūpā loke… saddā loke… gandhā loke… rasā loke… phoṭṭhabbā loke… dhammā loke piyarūpaṃ sātarūpaṃ, etthesā taṇhā uppajjamānā uppajjati, ettha nivisamānā nivisati.

«Las formas en el mundo... los sonidos en el mundo... los olores en el mundo... los sabores en el mundo... los contactos tangibles en el mundo... los fenómenos mentales en el mundo son de naturaleza placentera y agradable; allí surge esta sed cuando surge, allí se establece cuando se establece».

‘‘Cakkhuviññāṇaṃ loke… sotaviññāṇaṃ loke… ghānaviññāṇaṃ loke… jivhāviññāṇaṃ loke… kāyaviññāṇaṃ loke… manoviññāṇaṃ loke piyarūpaṃ sātarūpaṃ, etthesā taṇhā uppajjamānā uppajjati, ettha nivisamānā nivisati.

«La conciencia visual en el mundo... la conciencia auditiva en el mundo... la conciencia olfativa en el mundo... la conciencia gustativa en el mundo... la conciencia corporal en el mundo... la conciencia mental en el mundo es de naturaleza placentera y agradable; allí surge esta sed cuando surge, allí se establece cuando se establece».

‘‘Cakkhusamphasso loke… sotasamphasso loke… ghānasamphasso loke… jivhāsamphasso loke… kāyasamphasso loke… manosamphasso loke piyarūpaṃ sātarūpaṃ, etthesā taṇhā uppajjamānā uppajjati, ettha nivisamānā nivisati.

«El contacto visual en el mundo... el contacto auditivo en el mundo... el contacto olfativo en el mundo... el contacto gustativo en el mundo... el contacto corporal en el mundo... el contacto mental en el mundo es de naturaleza placentera y agradable; allí surge esta sed cuando surge, allí se establece cuando se establece».

‘‘Cakkhusamphassajā [Pg.247] vedanā loke… sotasamphassajā vedanā loke… ghānasamphassajā vedanā loke… jivhāsamphassajā vedanā loke… kāyasamphassajā vedanā loke… manosamphassajā vedanā loke piyarūpaṃ sātarūpaṃ, etthesā taṇhā uppajjamānā uppajjati, ettha nivisamānā nivisati.

«La sensación nacida del contacto visual en el mundo... la sensación nacida del contacto auditivo en el mundo... la sensación nacida del contacto olfativo en el mundo... la sensación nacida del contacto gustativo en el mundo... la sensación nacida del contacto corporal en el mundo... la sensación nacida del contacto mental en el mundo es de naturaleza placentera y agradable; allí surge esta sed cuando surge, allí se establece cuando se establece».

‘‘Rūpasaññā loke… saddasaññā loke… gandhasaññā loke… rasasaññā loke… phoṭṭhabbasaññā loke… dhammasaññā loke piyarūpaṃ sātarūpaṃ, etthesā taṇhā uppajjamānā uppajjati, ettha nivisamānā nivisati.

«La percepción de las formas en el mundo... la percepción de los sonidos en el mundo... la percepción de los olores en el mundo... la percepción de los sabores en el mundo... la percepción de los contactos tangibles en el mundo... la percepción de los fenómenos mentales en el mundo es de naturaleza placentera y agradable; allí surge esta sed cuando surge, allí se establece cuando se establece».

‘‘Rūpasañcetanā loke… saddasañcetanā loke… gandhasañcetanā loke… rasasañcetanā loke… phoṭṭhabbasañcetanā loke… dhammasañcetanā loke piyarūpaṃ sātarūpaṃ, etthesā taṇhā uppajjamānā uppajjati, ettha nivisamānā nivisati.

«La volición sobre las formas en el mundo... la volición sobre los sonidos en el mundo... la volición sobre los olores en el mundo... la volición sobre los sabores en el mundo... la volición sobre los contactos tangibles en el mundo... la volición sobre los fenómenos mentales en el mundo es de naturaleza placentera y agradable; allí surge esta sed cuando surge, allí se establece cuando se establece».

‘‘Rūpataṇhā loke… saddataṇhā loke… gandhataṇhā loke… rasataṇhā loke… phoṭṭhabbataṇhā loke… dhammataṇhā loke piyarūpaṃ sātarūpaṃ, etthesā taṇhā uppajjamānā uppajjati, ettha nivisamānā nivisati.

«La sed por las formas en el mundo... la sed por los sonidos en el mundo... la sed por los olores en el mundo... la sed por los sabores en el mundo... la sed por los contactos tangibles en el mundo... la sed por los fenómenos mentales en el mundo es de naturaleza placentera y agradable; allí surge esta sed cuando surge, allí se establece cuando se establece».

‘‘Rūpavitakko loke… saddavitakko loke… gandhavitakko loke… rasavitakko loke… phoṭṭhabbavitakko loke… dhammavitakko loke piyarūpaṃ sātarūpaṃ, etthesā taṇhā uppajjamānā uppajjati, ettha nivisamānā nivisati.

«El pensamiento inicial sobre las formas en el mundo... el pensamiento inicial sobre los sonidos en el mundo... el pensamiento inicial sobre los olores en el mundo... el pensamiento inicial sobre los sabores en el mundo... el pensamiento inicial sobre los contactos tangibles en el mundo... el pensamiento inicial sobre los fenómenos mentales en el mundo es de naturaleza placentera y agradable; allí surge esta sed cuando surge, allí se establece cuando se establece».

‘‘Rūpavicāro loke… saddavicāro loke… gandhavicāro loke… rasavicāro loke… phoṭṭhabbavicāro loke… dhammavicāro loke piyarūpaṃ sātarūpaṃ, etthesā taṇhā uppajjamānā uppajjati, ettha nivisamānā nivisati. Idaṃ vuccati, bhikkhave, dukkhasamudayaṃ ariyasaccaṃ.

«El pensamiento sostenido sobre las formas en el mundo... el pensamiento sostenido sobre los sonidos en el mundo... el pensamiento sostenido sobre los olores en el mundo... el pensamiento sostenido sobre los sabores en el mundo... el pensamiento sostenido sobre los contactos tangibles en el mundo... el pensamiento sostenido sobre los fenómenos mentales en el mundo es de naturaleza placentera y agradable; allí surge esta sed cuando surge, allí se establece cuando se establece. A esto se le llama, monjes, la noble verdad del origen del sufrimiento».

Nirodhasaccaniddeso

Exposición de la Verdad del Cese

401. ‘‘Katamañca, bhikkhave, dukkhanirodhaṃ ariyasaccaṃ? Yo tassāyeva taṇhāya asesavirāganirodho cāgo paṭinissaggo mutti anālayo.

401. «¿Y cuál es, monjes, la noble verdad del cese del sufrimiento? Es el cese a través del completo desvanecimiento de esa misma sed, sin que quede rastro de ella; es su abandono, su renuncia, su liberación y la ausencia de apego hacia ella».

‘‘Sā [Pg.248] kho panesā, bhikkhave, taṇhā kattha pahīyamānā pahīyati, kattha nirujjhamānā nirujjhati? Yaṃ loke piyarūpaṃ sātarūpaṃ, etthesā taṇhā pahīyamānā pahīyati, ettha nirujjhamānā nirujjhati.

«Y esa sed, monjes, ¿dónde se abandona al ser abandonada? ¿Dónde cesa al cesar? Dondequiera que haya en el mundo algo de naturaleza placentera y agradable, allí esta sed se abandona al ser abandonada, allí cesa al cesar».

‘‘Kiñca loke piyarūpaṃ sātarūpaṃ? Cakkhu loke piyarūpaṃ sātarūpaṃ, etthesā taṇhā pahīyamānā pahīyati, ettha nirujjhamānā nirujjhati. Sotaṃ loke…pe… ghānaṃ loke… jivhā loke… kāyo loke… mano loke piyarūpaṃ sātarūpaṃ, etthesā taṇhā pahīyamānā pahīyati, ettha nirujjhamānā nirujjhati.

«¿Y qué hay en el mundo que sea de naturaleza placentera y agradable? El ojo en el mundo es de naturaleza placentera y agradable; allí esta sed se abandona al ser abandonada, allí cesa al cesar. El oído en el mundo... el olfato en el mundo... la lengua en el mundo... el cuerpo en el mundo... la mente en el mundo es de naturaleza placentera y agradable; allí esta sed se abandona al ser abandonada, allí cesa al cesar».

‘‘Rūpā loke… saddā loke… gandhā loke… rasā loke… phoṭṭhabbā loke… dhammā loke piyarūpaṃ sātarūpaṃ, etthesā taṇhā pahīyamānā pahīyati, ettha nirujjhamānā nirujjhati.

«Las formas en el mundo... los sonidos en el mundo... los olores en el mundo... los sabores en el mundo... los contactos tangibles en el mundo... los fenómenos mentales en el mundo son de naturaleza placentera y agradable; allí esta sed se abandona al ser abandonada, allí cesa al cesar».

‘‘Cakkhuviññāṇaṃ loke… sotaviññāṇaṃ loke… ghānaviññāṇaṃ loke… jivhāviññāṇaṃ loke… kāyaviññāṇaṃ loke… manoviññāṇaṃ loke piyarūpaṃ sātarūpaṃ, etthesā taṇhā pahīyamānā pahīyati, ettha nirujjhamānā nirujjhati.

«La conciencia visual en el mundo... la conciencia auditiva en el mundo... la conciencia olfativa en el mundo... la conciencia gustativa en el mundo... la conciencia corporal en el mundo... la conciencia mental en el mundo es de naturaleza placentera y agradable; allí esta sed se abandona al ser abandonada, allí cesa al cesar».

‘‘Cakkhusamphasso loke… sotasamphasso loke… ghānasamphasso loke… jivhāsamphasso loke… kāyasamphasso loke… manosamphasso loke piyarūpaṃ sātarūpaṃ, etthesā taṇhā pahīyamānā pahīyati, ettha nirujjhamānā nirujjhati.

«El contacto visual en el mundo... el contacto auditivo en el mundo... el contacto olfativo en el mundo... el contacto gustativo en el mundo... el contacto corporal en el mundo... el contacto mental en el mundo es de naturaleza placentera y agradable; allí esta sed se abandona al ser abandonada, allí cesa al cesar».

‘‘Cakkhusamphassajā vedanā loke… sotasamphassajā vedanā loke … ghānasamphassajā vedanā loke… jivhāsamphassajā vedanā loke… kāyasamphassajā vedanā loke… manosamphassajā vedanā loke piyarūpaṃ sātarūpaṃ, etthesā taṇhā pahīyamānā pahīyati, ettha nirujjhamānā nirujjhati.

«La sensación nacida del contacto visual en el mundo... la sensación nacida del contacto auditivo en el mundo... la sensación nacida del contacto olfativo en el mundo... la sensación nacida del contacto gustativo en el mundo... la sensación nacida del contacto corporal en el mundo... la sensación nacida del contacto mental en el mundo es de naturaleza placentera y agradable; allí esta sed se abandona al ser abandonada, allí cesa al cesar».

‘‘Rūpasaññā loke… saddasaññā loke… gandhasaññā loke… rasasaññā loke… phoṭṭhabbasaññā loke… dhammasaññā loke piyarūpaṃ sātarūpaṃ, etthesā taṇhā pahīyamānā pahīyati, ettha nirujjhamānā nirujjhati.

«La percepción de las formas en el mundo... la percepción de los sonidos en el mundo... la percepción de los olores en el mundo... la percepción de los sabores en el mundo... la percepción de los contactos tangibles en el mundo... la percepción de los fenómenos mentales en el mundo es de naturaleza placentera y agradable; allí esta sed se abandona al ser abandonada, allí cesa al cesar».

‘‘Rūpasañcetanā [Pg.249] loke… saddasañcetanā loke… gandhasañcetanā loke… rasasañcetanā loke… phoṭṭhabbasañcetanā loke… dhammasañcetanā loke piyarūpaṃ sātarūpaṃ, etthesā taṇhā pahīyamānā pahīyati, ettha nirujjhamānā nirujjhati.

«La volición sobre las formas en el mundo... la volición sobre los sonidos en el mundo... la volición sobre los olores en el mundo... la volición sobre los sabores en el mundo... la volición sobre los contactos tangibles en el mundo... la volición sobre los fenómenos mentales en el mundo es de naturaleza placentera y agradable; allí esta sed se abandona al ser abandonada, allí cesa al cesar».

‘‘Rūpataṇhā loke… saddataṇhā loke… gandhataṇhā loke… rasataṇhā loke… phoṭṭhabbataṇhā loke… dhammataṇhā loke piyarūpaṃ sātarūpaṃ, etthesā taṇhā pahīyamānā pahīyati, ettha nirujjhamānā nirujjhati.

«La sed por las formas en el mundo... la sed por los sonidos en el mundo... la sed por los olores en el mundo... la sed por los sabores en el mundo... la sed por los contactos tangibles en el mundo... la sed por los fenómenos mentales en el mundo es de naturaleza placentera y agradable; allí esta sed se abandona al ser abandonada, allí cesa al cesar».

‘‘Rūpavitakko loke… saddavitakko loke… gandhavitakko loke… rasavitakko loke… phoṭṭhabbavitakko loke… dhammavitakko loke piyarūpaṃ sātarūpaṃ, etthesā taṇhā pahīyamānā pahīyati, ettha nirujjhamānā nirujjhati.

«El pensamiento inicial sobre las formas en el mundo... el pensamiento inicial sobre los sonidos en el mundo... el pensamiento inicial sobre los olores en el mundo... el pensamiento inicial sobre los sabores en el mundo... el pensamiento inicial sobre los contactos tangibles en el mundo... el pensamiento inicial sobre los fenómenos mentales en el mundo es de naturaleza placentera y agradable; allí esta sed se abandona al ser abandonada, allí cesa al cesar».

‘‘Rūpavicāro loke… saddavicāro loke… gandhavicāro loke… rasavicāro loke… phoṭṭhabbavicāro loke… dhammavicāro loke piyarūpaṃ sātarūpaṃ, etthesā taṇhā pahīyamānā pahīyati, ettha nirujjhamānā nirujjhati. Idaṃ vuccati, bhikkhave, dukkhanirodhaṃ ariyasaccaṃ.

«El pensamiento sostenido sobre las formas en el mundo... el pensamiento sostenido sobre los sonidos en el mundo... el pensamiento sostenido sobre los olores en el mundo... el pensamiento sostenido sobre los sabores en el mundo... el pensamiento sostenido sobre los contactos tangibles en el mundo... el pensamiento sostenido sobre los fenómenos mentales en el mundo es de naturaleza placentera y agradable; allí esta sed se abandona al ser abandonada, allí cesa al cesar. A esto se le llama, monjes, la noble verdad del cese del sufrimiento».

Maggasaccaniddeso

Exposición de la Verdad del Camino

402. ‘‘Katamañca, bhikkhave, dukkhanirodhagāminī paṭipadā ariyasaccaṃ? Ayameva ariyo aṭṭhaṅgiko maggo seyyathidaṃ – sammādiṭṭhi sammāsaṅkappo sammāvācā sammākammanto sammāājīvo sammāvāyāmo sammāsati sammāsamādhi.

402. ¿Y cuál es, monjes, la noble verdad del camino que conduce al cese del sufrimiento? Es este mismo Noble Camino Óctuple, a saber: recto entendimiento, rectos pensamientos, recta palabra, recta acción, rectos medios de vida, recto esfuerzo, recta atención y recta concentración.

‘‘Katamā ca, bhikkhave, sammādiṭṭhi? Yaṃ kho, bhikkhave, dukkhe ñāṇaṃ, dukkhasamudaye ñāṇaṃ, dukkhanirodhe ñāṇaṃ, dukkhanirodhagāminiyā paṭipadāya ñāṇaṃ, ayaṃ vuccati, bhikkhave, sammādiṭṭhi.

¿Y qué es, monjes, el recto entendimiento? El conocimiento del sufrimiento, el conocimiento del origen del sufrimiento, el conocimiento del cese del sufrimiento y el conocimiento del camino que conduce al cese del sufrimiento. A esto, monjes, se le llama recto entendimiento.

‘‘Katamo ca, bhikkhave, sammāsaṅkappo? Nekkhammasaṅkappo abyāpādasaṅkappo avihiṃsāsaṅkappo, ayaṃ vuccati bhikkhave, sammāsaṅkappo.

¿Y qué son, monjes, los rectos pensamientos? El pensamiento de renuncia, el pensamiento de no malevolencia y el pensamiento de no crueldad. A esto, monjes, se le llama rectos pensamientos.

‘‘Katamā [Pg.250] ca, bhikkhave, sammāvācā? Musāvādā veramaṇī pisuṇāya vācāya veramaṇī pharusāya vācāya veramaṇī samphappalāpā veramaṇī, ayaṃ vuccati, bhikkhave, sammāvācā.

¿Y qué es, monjes, la recta palabra? Abstenerse de mentir, abstenerse de palabras maliciosas, abstenerse de palabras hirientes y abstenerse de charlas frívolas. A esto, monjes, se le llama recta palabra.

‘‘Katamo ca, bhikkhave, sammākammanto? Pāṇātipātā veramaṇī adinnādānā veramaṇī kāmesumicchācārā veramaṇī, ayaṃ vuccati, bhikkhave, sammākammanto.

¿Y qué es, monjes, la recta acción? Abstenerse de quitar la vida, abstenerse de tomar lo que no es dado y abstenerse de la conducta sexual incorrecta. A esto, monjes, se le llama recta acción.

‘‘Katamo ca, bhikkhave, sammāājīvo? Idha, bhikkhave, ariyasāvako micchāājīvaṃ pahāya sammāājīvena jīvitaṃ kappeti, ayaṃ vuccati, bhikkhave, sammāājīvo.

¿Y qué son, monjes, los rectos medios de vida? En esto, monjes, un noble discípulo abandona los medios de vida incorrectos y se gana la vida mediante rectos medios de vida. A esto, monjes, se le llama rectos medios de vida.

‘‘Katamo ca, bhikkhave, sammāvāyāmo? Idha, bhikkhave, bhikkhu anuppannānaṃ pāpakānaṃ akusalānaṃ dhammānaṃ anuppādāya chandaṃ janeti vāyamati vīriyaṃ ārabhati cittaṃ paggaṇhāti padahati; uppannānaṃ pāpakānaṃ akusalānaṃ dhammānaṃ pahānāya chandaṃ janeti vāyamati vīriyaṃ ārabhati cittaṃ paggaṇhāti padahati; anuppannānaṃ kusalānaṃ dhammānaṃ uppādāya chandaṃ janeti vāyamati vīriyaṃ ārabhati cittaṃ paggaṇhāti padahati; uppannānaṃ kusalānaṃ dhammānaṃ ṭhitiyā asammosāya bhiyyobhāvāya vepullāya bhāvanāya pāripūriyā chandaṃ janeti vāyamati vīriyaṃ ārabhati cittaṃ paggaṇhāti padahati. Ayaṃ vuccati, bhikkhave, sammāvāyāmo.

¿Y qué es, monjes, el recto esfuerzo? En esto, monjes, un monje genera el deseo, se esfuerza, inicia la energía, aplica su mente y lucha para que no surjan los estados perjudiciales y no saludables que aún no han surgido; genera el deseo, se esfuerza, inicia la energía, aplica su mente y lucha para abandonar los estados perjudiciales y no saludables que ya han surgido; genera el deseo, se esfuerza, inicia la energía, aplica su mente y lucha para que surjan los estados saludables que aún no han surgido; genera el deseo, se esfuerza, inicia la energía, aplica su mente y lucha por la permanencia, la no desaparición, el incremento, la abundancia, el desarrollo y la culminación de los estados saludables que ya han surgido. A esto, monjes, se le llama recto esfuerzo.

‘‘Katamā ca, bhikkhave, sammāsati? Idha, bhikkhave, bhikkhu kāye kāyānupassī viharati ātāpī sampajāno satimā vineyya loke abhijjhādomanassaṃ; vedanāsu vedanānupassī viharati ātāpī sampajāno satimā vineyya loke abhijjhādomanassaṃ; citte cittānupassī viharati ātāpī sampajāno satimā vineyya loke abhijjhādomanassaṃ; dhammesu dhammānupassī viharati ātāpī sampajāno satimā vineyya loke abhijjhādomanassaṃ. Ayaṃ vuccati, bhikkhave, sammāsati.

¿Y qué es, monjes, la recta atención? En esto, monjes, un monje reside contemplando el cuerpo en el cuerpo, ferviente, con clara comprensión y atento, habiendo abandonado la codicia y el pesar respecto al mundo; reside contemplando las sensaciones en las sensaciones, ferviente, con clara comprensión y atento, habiendo abandonado la codicia y el pesar respecto al mundo; reside contemplando la mente en la mente, ferviente, con clara comprensión y atento, habiendo abandonado la codicia y el pesar respecto al mundo; reside contemplando los objetos mentales en los objetos mentales, ferviente, con clara comprensión y atento, habiendo abandonado la codicia y el pesar respecto al mundo. A esto, monjes, se le llama recta atención.

‘‘Katamo ca, bhikkhave, sammāsamādhi? Idha, bhikkhave, bhikkhu vivicceva kāmehi vivicca akusalehi dhammehi savitakkaṃ savicāraṃ vivekajaṃ pītisukhaṃ paṭhamaṃ jhānaṃ upasampajja viharati. Vitakkavicārānaṃ vūpasamā ajjhattaṃ [Pg.251] sampasādanaṃ cetaso ekodibhāvaṃ avitakkaṃ avicāraṃ samādhijaṃ pītisukhaṃ dutiyaṃ jhānaṃ upasampajja viharati. Pītiyā ca virāgā upekkhako ca viharati, sato ca sampajāno, sukhañca kāyena paṭisaṃvedeti, yaṃ taṃ ariyā ācikkhanti ‘upekkhako satimā sukhavihārī’ti tatiyaṃ jhānaṃ upasampajja viharati. Sukhassa ca pahānā dukkhassa ca pahānā pubbeva somanassadomanassānaṃ atthaṅgamā adukkhamasukhaṃ upekkhāsatipārisuddhiṃ catutthaṃ jhānaṃ upasampajja viharati. Ayaṃ vuccati, bhikkhave, sammāsamādhi. Idaṃ vuccati, bhikkhave, dukkhanirodhagāminī paṭipadā ariyasaccaṃ.

¿Y qué es, monjes, la recta concentración? En esto, monjes, un monje, alejado de los placeres de los sentidos, alejado de los estados perjudiciales, entra y reside en el primer jhana, que está acompañado por el pensamiento aplicado y el pensamiento sostenido, con el gozo y la felicidad nacidos del retiro. Con la pacificación del pensamiento aplicado y sostenido, entra y reside en el segundo jhana, que posee serenidad interna y unificación de la mente, sin pensamiento aplicado ni sostenido, con el gozo y la felicidad nacidos de la concentración. Con el desvanecimiento del gozo, reside ecuánime, atento y con clara comprensión, y experimenta la felicidad con el cuerpo, entrando y residiendo en el tercer jhana, del cual los nobles dicen: 'Es ecuánime, atento y reside en la felicidad'. Con el abandono del placer y el dolor, y con la desaparición previa de la alegría y el pesar, entra y reside en el cuarto jhana, que no es ni doloroso ni placentero y posee la pureza de la atención debida a la ecuanimidad. A esto, monjes, se le llama recta concentración. Esta, monjes, es la noble verdad del camino que conduce al cese del sufrimiento.

403. ‘‘Iti ajjhattaṃ vā dhammesu dhammānupassī viharati, bahiddhā vā dhammesu dhammānupassī viharati, ajjhattabahiddhā vā dhammesu dhammānupassī viharati. Samudayadhammānupassī vā dhammesu viharati, vayadhammānupassī vā dhammesu viharati, samudayavayadhammānupassī vā dhammesu viharati. ‘Atthi dhammā’ti vā panassa sati paccupaṭṭhitā hoti yāvadeva ñāṇamattāya paṭissatimattāya anissito ca viharati, na ca kiñci loke upādiyati. Evampi kho, bhikkhave, bhikkhu dhammesu dhammānupassī viharati catūsu ariyasaccesu.

403. Así reside contemplando los objetos mentales en los objetos mentales internamente, o reside contemplando los objetos mentales en los objetos mentales externamente, o reside contemplando los objetos mentales en los objetos mentales tanto interna como externamente. Reside contemplando la naturaleza del surgimiento en los objetos mentales, o reside contemplando la naturaleza del desvanecimiento en los objetos mentales, o reside contemplando la naturaleza tanto del surgimiento como del desvanecimiento en los objetos mentales. O bien, su atención está firmemente establecida en el pensamiento: 'Existen los objetos mentales', solo en la medida necesaria para el conocimiento y la atención. Y reside independiente, sin aferrarse a nada en el mundo. Así es como, monjes, un monje reside contemplando los objetos mentales en los objetos mentales con respecto a las cuatro nobles verdades.

Saccapabbaṃ niṭṭhitaṃ.

Aquí termina la sección sobre las verdades.

Dhammānupassanā niṭṭhitā.

Aquí termina la contemplación de los objetos mentales.

404. ‘‘Yo hi koci, bhikkhave, ime cattāro satipaṭṭhāne evaṃ bhāveyya sattavassāni, tassa dvinnaṃ phalānaṃ aññataraṃ phalaṃ pāṭikaṅkhaṃ diṭṭheva dhamme aññā; sati vā upādisese anāgāmitā.

404. Monjes, quienquiera que practique estas cuatro fundaciones de la atención de esta manera durante siete años, puede esperar uno de estos dos frutos: el conocimiento final en esta misma vida o, si queda algún residuo de apego, el estado de no retorno.

‘‘Tiṭṭhantu, bhikkhave, sattavassāni. Yo hi koci, bhikkhave, ime cattāro satipaṭṭhāne evaṃ bhāveyya cha vassāni…pe… pañca vassāni… cattāri vassāni… tīṇi vassāni… dve vassāni… ekaṃ vassaṃ… tiṭṭhatu, bhikkhave, ekaṃ vassaṃ. Yo hi koci, bhikkhave, ime cattāro satipaṭṭhāne evaṃ bhāveyya sattamāsāni, tassa dvinnaṃ phalānaṃ aññataraṃ phalaṃ pāṭikaṅkhaṃ diṭṭheva dhamme aññā; sati vā upādisese anāgāmitā.

Que se dejen estar los siete años, monjes. Quienquiera que practique estas cuatro fundaciones de la atención de esta manera durante seis años... o cinco años... o cuatro años... o tres años... o dos años... o un año... que se deje estar el año, monjes. Quienquiera que practique estas cuatro fundaciones de la atención de esta manera durante siete meses, puede esperar uno de estos dos frutos: el conocimiento final en esta misma vida o, si queda algún residuo de apego, el estado de no retorno.

‘‘Tiṭṭhantu[Pg.252], bhikkhave, satta māsāni. Yo hi koci, bhikkhave, ime cattāro satipaṭṭhāne evaṃ bhāveyya cha māsāni…pe… pañca māsāni… cattāri māsāni… tīṇi māsāni … dve māsāni… ekaṃ māsaṃ… aḍḍhamāsaṃ… tiṭṭhatu, bhikkhave, aḍḍhamāso. Yo hi koci, bhikkhave, ime cattāro satipaṭṭhāne evaṃ bhāveyya sattāhaṃ, tassa dvinnaṃ phalānaṃ aññataraṃ phalaṃ pāṭikaṅkhaṃ diṭṭheva dhamme aññā; sati vā upādisese anāgāmitāti.

Que se dejen estar los siete meses, monjes. Quienquiera que practique estas cuatro fundaciones de la atención de esta manera durante seis meses... o cinco meses... o cuatro meses... o tres meses... o dos meses... o un mes... o medio mes... que se deje estar el medio mes, monjes. Quienquiera que practique estas cuatro fundaciones de la atención de esta manera durante siete días, puede esperar uno de estos dos frutos: el conocimiento final en esta misma vida o, si queda algún residuo de apego, el estado de no retorno.

405. ‘‘Ekāyano ayaṃ, bhikkhave, maggo sattānaṃ visuddhiyā sokaparidevānaṃ samatikkamāya dukkhadomanassānaṃ atthaṅgamāya ñāyassa adhigamāya nibbānassa sacchikiriyāya yadidaṃ cattāro satipaṭṭhānāti. Iti yaṃ taṃ vuttaṃ, idametaṃ paṭicca vutta’’nti. Idamavoca bhagavā. Attamanā te bhikkhū bhagavato bhāsitaṃ abhinandunti.

405. "Monjes, este es el único camino para la purificación de los seres, para la superación del pesar y el lamento, para la desaparición del sufrimiento y la aflicción, para alcanzar el recto sendero y para la realización del Nirvana, a saber, los cuatro fundamentos de la atención plena. Así, lo que se ha dicho fue dicho en referencia a esto". Esto dijo el Bienaventurado. Aquellos monjes se regocijaron y se deleitaron en las palabras del Bienaventurado.

Mahāsatipaṭṭhānasuttaṃ niṭṭhitaṃ navamaṃ.

Concluye el Mahāsatipaṭṭhāna Sutta, el noveno.

10. Pāyāsisuttaṃ

10. Sutta de Pāyāsi

406. Evaṃ [Pg.253] me sutaṃ – ekaṃ samayaṃ āyasmā kumārakassapo kosalesu cārikaṃ caramāno mahatā bhikkhusaṅghena saddhiṃ pañcamattehi bhikkhusatehi yena setabyā nāma kosalānaṃ nagaraṃ tadavasari. Tatra sudaṃ āyasmā kumārakassapo setabyāyaṃ viharati uttarena setabyaṃ siṃsapāvane. Tena kho pana samayena pāyāsi rājañño setabyaṃ ajjhāvasati sattussadaṃ satiṇakaṭṭhodakaṃ sadhaññaṃ rājabhoggaṃ raññā pasenadinā kosalena dinnaṃ rājadāyaṃ brahmadeyyaṃ.

406. Así lo he oído: En una ocasión, el venerable Kumārakassapa viajaba por el país de los kosalas con una gran comunidad de monjes, unos quinientos, y llegó a una ciudad de los kosalas llamada Setabyā. Allí, el venerable Kumārakassapa residía en el bosque de Simsapā, al norte de Setabyā. En aquel tiempo, el noble Pāyāsi gobernaba Setabyā, una ciudad populosa, rica en pastos, madera y agua, abundante en granos, un dominio real otorgado por el rey Pasenadi de Kosala como feudo real y donación religiosa.

Pāyāsirājaññavatthu

La historia del noble Pāyāsi

407. Tena kho pana samayena pāyāsissa rājaññassa evarūpaṃ pāpakaṃ diṭṭhigataṃ uppannaṃ hoti – ‘‘itipi natthi paro loko, natthi sattā opapātikā, natthi sukatadukkaṭānaṃ kammānaṃ phalaṃ vipāko’’ti. Assosuṃ kho setabyakā brāhmaṇagahapatikā – ‘‘samaṇo khalu bho kumārakassapo samaṇassa gotamassa sāvako kosalesu cārikaṃ caramāno mahatā bhikkhusaṅghena saddhiṃ pañcamattehi bhikkhusatehi setabyaṃ anuppatto setabyāyaṃ viharati uttarena setabyaṃ siṃsapāvane. Taṃ kho pana bhavantaṃ kumārakassapaṃ evaṃ kalyāṇo kittisaddo abbhuggato – ‘paṇḍito byatto medhāvī bahussuto cittakathī kalyāṇapaṭibhāno vuddho ceva arahā ca. Sādhu kho pana tathārūpānaṃ arahataṃ dassanaṃ hotī’’’ti. Atha kho setabyakā brāhmaṇagahapatikā setabyāya nikkhamitvā saṅghasaṅghī gaṇībhūtā uttarenamukhā gacchanti yena siṃsapāvanaṃ.

407. En aquel tiempo, el noble Pāyāsi albergaba esta perniciosa visión: "No existe el otro mundo, no existen los seres de nacimiento espontáneo, ni existe el fruto o resultado de las acciones buenas o malas". Los brahmanes y amos de casa de Setabyā oyeron decir: "El asceta Kumārakassapa, discípulo del asceta Gotama, viajando por el país de los kosalas con una gran comunidad de unos quinientos monjes, ha llegado a Setabyā y reside en el bosque de Simsapā, al norte de la ciudad. De este venerable Kumārakassapa se ha difundido esta excelente fama: 'Es sabio, experto, sagaz, muy instruido, elocuente, de discurso fluido, maduro y un arahant. Ciertamente es beneficioso visitar a tales arahants'". Entonces, los brahmanes y amos de casa de Setabyā salieron de la ciudad en grandes grupos y congregaciones, dirigiéndose al norte, hacia el bosque de Simsapā.

408. Tena kho pana samayena pāyāsi rājañño uparipāsāde divāseyyaṃ upagato hoti. Addasā kho pāyāsi rājañño setabyake brāhmaṇagahapatike setabyāya nikkhamitvā saṅghasaṅghī gaṇībhūte uttarenamukhe gacchante yena siṃsapāvanaṃ, disvā khattaṃ āmantesi [Pg.254] – ‘‘kiṃ nu kho, bho khatte, setabyakā brāhmaṇagahapatikā setabyāya nikkhamitvā saṅghasaṅghī gaṇībhūtā uttarenamukhā gacchanti yena siṃsapāvana’’nti ?

408. En aquel momento, el noble Pāyāsi se encontraba en el piso superior de su palacio para su siesta diurna. El noble Pāyāsi vio a los brahmanes y amos de casa de Setabyā saliendo de la ciudad en grandes grupos y congregaciones, dirigiéndose al norte hacia el bosque de Simsapā. Al verlos, llamó a su ministro: "Amigo ministro, ¿por qué los brahmanes y amos de casa de Setabyā salen de la ciudad en grandes grupos y congregaciones, dirigiéndose al norte hacia el bosque de Simsapā?".

‘‘Atthi kho, bho, samaṇo kumārakassapo, samaṇassa gotamassa sāvako kosalesu cārikaṃ caramāno mahatā bhikkhusaṅghena saddhiṃ pañcamattehi bhikkhusatehi setabyaṃ anuppatto setabyāyaṃ viharati uttarena setabyaṃ siṃsapāvane. Taṃ kho pana bhavantaṃ kumārakassapaṃ evaṃ kalyāṇo kittisaddo abbhuggato – ‘paṇḍito byatto medhāvī bahussuto cittakathī kalyāṇapaṭibhāno vuddho ceva arahā cā’ti. Tamete bhavantaṃ kumārakassapaṃ dassanāya upasaṅkamantī’’ti. ‘‘Tena hi, bho khatte, yena setabyakā brāhmaṇagahapatikā tenupasaṅkama; upasaṅkamitvā setabyake brāhmaṇagahapatike evaṃ vadehi – ‘pāyāsi, bho, rājañño evamāha – āgamentu kira bhavanto, pāyāsipi rājañño samaṇaṃ kumārakassapaṃ dassanāya upasaṅkamissatī’ti. Purā samaṇo kumārakassapo setabyake brāhmaṇagahapatike bāle abyatte saññāpeti – ‘itipi atthi paro loko, atthi sattā opapātikā, atthi sukatadukkaṭānaṃ kammānaṃ phalaṃ vipāko’ti. Natthi hi, bho khatte, paro loko, natthi sattā opapātikā, natthi sukatadukkaṭānaṃ kammānaṃ phalaṃ vipāko’’ti. ‘‘Evaṃ bho’’ti kho so khattā pāyāsissa rājaññassa paṭissutvā yena setabyakā brāhmaṇagahapatikā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā setabyake brāhmaṇagahapatike etadavoca – ‘‘pāyāsi, bho, rājañño evamāha, āgamentu kira bhavanto, pāyāsipi rājañño samaṇaṃ kumārakassapaṃ dassanāya upasaṅkamissatī’’ti.

"Señor, se trata del asceta Kumārakassapa, discípulo del asceta Gotama, que viajando por el país de los kosalas con unos quinientos monjes, ha llegado a Setabyā y reside en el bosque de Simsapā, al norte de la ciudad. De este venerable Kumārakassapa se ha difundido esta excelente fama: 'Es sabio, experto, sagaz, muy instruido, elocuente, de discurso fluido, maduro y un arahant'. Estos señores se acercan para visitar al venerable Kumārakassapa". "Entonces, amigo ministro, ve hacia donde están los brahmanes y amos de casa de Setabyā y diles: 'Señores, el noble Pāyāsi dice que esperen, pues el noble Pāyāsi también irá a visitar al asceta Kumārakassapa'. Antes de que el asceta Kumārakassapa convenza a los necios e inexpertos brahmanes y amos de casa de Setabyā diciendo que 'existe el otro mundo, existen los seres de nacimiento espontáneo y existe el fruto de las acciones'. Pues ciertamente, amigo ministro, no hay otro mundo, ni seres de nacimiento espontáneo, ni fruto o resultado de las acciones buenas o malas". "Muy bien, señor", respondió el ministro al noble Pāyāsi y fue hacia donde estaban los brahmanes y amos de casa de Setabyā para decirles: "Señores, el noble Pāyāsi dice que esperen, pues el noble Pāyāsi también irá a visitar al asceta Kumārakassapa".

409. Atha kho pāyāsi rājañño setabyakehi brāhmaṇagahapatikehi parivuto yena siṃsapāvanaṃ yenāyasmā kumārakassapo tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā āyasmatā kumārakassapena saddhiṃ [Pg.255] sammodi, sammodanīyaṃ kathaṃ sāraṇīyaṃ vītisāretvā ekamantaṃ nisīdi. Setabyakāpi kho brāhmaṇagahapatikā appekacce āyasmantaṃ kumārakassapaṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdiṃsu; appekacce āyasmatā kumārakassapena saddhiṃ sammodiṃsu; sammodanīyaṃ kathaṃ sāraṇīyaṃ vītisāretvā ekamantaṃ nisīdiṃsu. Appekacce yenāyasmā kumārakassapo tenañjaliṃ paṇāmetvā ekamantaṃ nisīdiṃsu. Appekacce nāmagottaṃ sāvetvā ekamantaṃ nisīdiṃsu. Appekacce tuṇhībhūtā ekamantaṃ nisīdiṃsu.

409. Entonces el noble Pāyāsi, rodeado de los brahmanes y amos de casa de Setabyā, se dirigió al bosque de Simsapā donde estaba el venerable Kumārakassapa. Al llegar, intercambió saludos cordiales con el venerable Kumārakassapa y, tras concluir una conversación amable y memorable, se sentó a un lado. También algunos de los brahmanes y amos de casa de Setabyā se postraron ante el venerable Kumārakassapa y se sentaron a un lado; otros intercambiaron saludos cordiales y se sentaron; algunos se sentaron con las palmas de las manos unidas en señal de respeto; otros anunciaron su nombre y clan y se sentaron; y otros se sentaron a un lado en silencio.

Natthikavādo

La doctrina del nihilismo

410. Ekamantaṃ nisinno kho pāyāsi rājañño āyasmantaṃ kumārakassapaṃ etadavoca – ‘‘ahañhi, bho kassapa, evaṃvādī evaṃdiṭṭhī – ‘itipi natthi paro loko, natthi sattā opapātikā, natthi sukatadukkaṭānaṃ kammānaṃ phalaṃ vipāko’’’ti. ‘‘Nāhaṃ, rājañña, evaṃvādiṃ evaṃdiṭṭhiṃ addasaṃ vā assosiṃ vā. Kathañhi nāma evaṃ vadeyya – ‘itipi natthi paro loko, natthi sattā opapātikā, natthi sukatadukkaṭānaṃ kammānaṃ phalaṃ vipāko’ti?

410. Sentado a un lado, el noble Pāyāsi dijo al venerable Kumārakassapa: "Señor Kassapa, yo sostengo esta doctrina y visión: 'No existe el otro mundo, no existen los seres de nacimiento espontáneo, ni existe el fruto o resultado de las acciones buenas o malas'". "Noble, nunca he visto ni oído a nadie sostener tal doctrina y visión. ¿Cómo puede alguien decir realmente que 'no existe el otro mundo, ni seres de nacimiento espontáneo, ni fruto de las acciones'?".

Candimasūriyaupamā

El símil de la luna y el sol

411. ‘‘Tena hi, rājañña, taññevettha paṭipucchissāmi, yathā te khameyya, tathā naṃ byākareyyāsi. Taṃ kiṃ maññasi, rājañña, ime candimasūriyā imasmiṃ vā loke parasmiṃ vā, devā vā te manussā vā’’ti? ‘‘Ime, bho kassapa, candimasūriyā parasmiṃ loke, na imasmiṃ; devā te na manussā’’ti. ‘‘Imināpi kho te, rājañña, pariyāyena evaṃ hotu – itipi atthi paro loko, atthi sattā opapātikā, atthi sukatadukkaṭānaṃ kammānaṃ phalaṃ vipāko’’ti.

411. «En ese caso, príncipe, te preguntaré de nuevo sobre este asunto; respóndeme según te parezca. ¿Qué piensas, príncipe? ¿Están el sol y la luna en este mundo o en el otro mundo? ¿Son ellos dioses o seres humanos?». «Venerable Kassapa, el sol y la luna están en el otro mundo, no en este; son dioses, no seres humanos». «Por esta razón también, príncipe, considera que existe el otro mundo, que existen los seres de nacimiento espontáneo y que existe el fruto y el resultado de las acciones buenas y malas».

412. ‘‘Kiñcāpi bhavaṃ kassapo evamāha, atha kho evaṃ me ettha hoti – ‘itipi natthi paro loko, natthi sattā opapātikā, natthi sukatadukkaṭānaṃ kammānaṃ phalaṃ vipāko’’’ti. ‘‘Atthi pana, rājañña, pariyāyo, yena te pariyāyena evaṃ hoti – ‘itipi natthi paro loko, natthi sattā opapātikā, natthi sukatadukkaṭānaṃ kammānaṃ phalaṃ vipāko’’’ti? ‘‘Atthi[Pg.256], bho kassapa, pariyāyo, yena me pariyāyena evaṃ hoti – ‘itipi natthi paro loko, natthi sattā opapātikā, natthi sukatadukkaṭānaṃ kammānaṃ phalaṃ vipāko’’’ti. ‘‘Yathā kathaṃ viya, rājaññā’’ti? ‘‘Idha me, bho kassapa, mittāmaccā ñātisālohitā pāṇātipātī adinnādāyī kāmesumicchācārī musāvādī pisuṇavācā pharusavācā samphappalāpī abhijjhālū byāpannacittā micchādiṭṭhī. Te aparena samayena ābādhikā honti dukkhitā bāḷhagilānā. Yadāhaṃ jānāmi – ‘na dānime imamhā ābādhā vuṭṭhahissantī’ti tyāhaṃ upasaṅkamitvā evaṃ vadāmi – ‘santi kho, bho, eke samaṇabrāhmaṇā evaṃvādino evaṃdiṭṭhino – ye te pāṇātipātī adinnādāyī kāmesumicchācārī musāvādī pisuṇavācā pharusavācā samphappalāpī abhijjhālū byāpannacittā micchādiṭṭhī, te kāyassa bhedā paraṃ maraṇā apāyaṃ duggatiṃ vinipātaṃ nirayaṃ upapajjantī’ti. Bhavanto kho pāṇātipātī adinnādāyī kāmesumicchācārī musāvādī pisuṇavācā pharusavācā samphappalāpī abhijjhālū byāpannacittā micchādiṭṭhī. Sace tesaṃ bhavataṃ samaṇabrāhmaṇānaṃ saccaṃ vacanaṃ, bhavanto kāyassa bhedā paraṃ maraṇā apāyaṃ duggatiṃ vinipātaṃ nirayaṃ upapajjissanti. Sace, bho, kāyassa bhedā paraṃ maraṇā apāyaṃ duggatiṃ vinipātaṃ nirayaṃ upapajjeyyātha, yena me āgantvā āroceyyātha – ‘itipi atthi paro loko, atthi sattā opapātikā, atthi sukatadukkaṭānaṃ kammānaṃ phalaṃ vipāko’ti. Bhavanto kho pana me saddhāyikā paccayikā, yaṃ bhavantehi diṭṭhaṃ, yathā sāmaṃ diṭṭhaṃ evametaṃ bhavissatī’ti. Te me ‘sādhū’ti paṭissutvā neva āgantvā ārocenti, na pana dūtaṃ pahiṇanti. Ayampi kho, bho kassapa, pariyāyo, yena me pariyāyena evaṃ hoti – ‘itipi natthi paro loko, natthi sattā opapātikā, natthi sukatadukkaṭānaṃ kammānaṃ phalaṃ vipāko’’’ti.

412. «Aunque el venerable Kassapa diga eso, todavía sostengo esta opinión: “No existe el otro mundo, no existen los seres de nacimiento espontáneo y no existe el fruto ni el resultado de las acciones buenas y malas”». «¿Existe, príncipe, alguna razón por la cual sostengas tal opinión?». «Existe, venerable Kassapa, una razón por la cual sostengo tal opinión». «¿De qué manera, príncipe?». «Venerable Kassapa, aquí tengo amigos, compañeros y parientes consanguíneos que matan seres vivos, toman lo que no se les da, cometen conducta sexual ilícita, mienten, usan palabras maliciosas, palabras ásperas, charlas frívolas, son codiciosos, tienen mentes llenas de odio y poseen visiones erróneas. En otra ocasión, enferman, sufren y están gravemente afectados. Cuando sé que ya no se recuperarán de esa enfermedad, me acerco a ellos y les digo: “Amigos, hay ciertos ascetas y brahmanes que enseñan y sostienen esta visión: que quienes matan seres vivos, toman lo que no se les da, cometen conducta sexual ilícita, mienten, usan palabras maliciosas, palabras ásperas, charlas frívolas, son codiciosos, tienen mentes llenas de odio y poseen visiones erróneas, ellos, tras la disolución del cuerpo, después de la muerte, renacen en un estado de privación, en un mal destino, en un estado de perdición, en el infierno. Ustedes, amigos, son personas que matan, roban, cometen conducta ilícita, mienten, usan palabras maliciosas, ásperas y frívolas, son codiciosos, tienen odio y visiones erróneas. Si lo que dicen esos ascetas y brahmanes es cierto, ustedes, tras la disolución del cuerpo, después de la muerte, renacerán en el infierno. Si es así, amigos, cuando renazcan en el infierno, regresen y díganme: ‘Existe el otro mundo, existen los seres de nacimiento espontáneo y existe el fruto y el resultado de las acciones buenas y malas’. Ustedes son para mí personas de confianza y dignas de crédito; lo que ustedes vean por sí mismos, será para mí como si yo mismo lo hubiera visto”. Ellos aceptan diciendo: “Está bien”, pero ni regresan para informarme ni envían un mensajero. Por esta razón también, venerable Kassapa, sostengo que no existe el otro mundo, ni los seres de nacimiento espontáneo, ni el fruto o resultado de las acciones buenas y malas».

Coraupamā

El símil del ladrón

413. ‘‘Tena hi, rājañña, taññevettha paṭipucchissāmi. Yathā te khameyya tathā naṃ byākareyyāsi. Taṃ kiṃ maññasi, rājañña, idha te purisā coraṃ āgucāriṃ gahetvā dasseyyuṃ – ‘ayaṃ te, bhante, coro āgucārī; imassa yaṃ icchasi, taṃ daṇḍaṃ paṇehī’ti. Te tvaṃ evaṃ vadeyyāsi – ‘tena hi, bho, imaṃ purisaṃ daḷhāya rajjuyā pacchābāhaṃ gāḷhabandhanaṃ bandhitvā [Pg.257] khuramuṇḍaṃ karitvā kharassarena paṇavena rathikāya rathikaṃ siṅghāṭakena siṅghāṭakaṃ parinetvā dakkhiṇena dvārena nikkhamitvā dakkhiṇato nagarassa āghātane sīsaṃ chindathā’ti. Te ‘sādhū’ti paṭissutvā taṃ purisaṃ daḷhāya rajjuyā pacchābāhaṃ gāḷhabandhanaṃ bandhitvā khuramuṇḍaṃ karitvā kharassarena paṇavena rathikāya rathikaṃ siṅghāṭakena siṅghāṭakaṃ parinetvā dakkhiṇena dvārena nikkhamitvā dakkhiṇato nagarassa āghātane nisīdāpeyyuṃ. Labheyya nu kho so coro coraghātesu – ‘āgamentu tāva bhavanto coraghātā, amukasmiṃ me gāme vā nigame vā mittāmaccā ñātisālohitā, yāvāhaṃ tesaṃ uddisitvā āgacchāmī’ti, udāhu vippalapantasseva coraghātā sīsaṃ chindeyyu’’nti? ‘‘Na hi so, bho kassapa, coro labheyya coraghātesu – ‘āgamentu tāva bhavanto coraghātā amukasmiṃ me gāme vā nigame vā mittāmaccā ñātisālohitā, yāvāhaṃ tesaṃ uddisitvā āgacchāmī’ti. Atha kho naṃ vippalapantasseva coraghātā sīsaṃ chindeyyu’’nti. ‘‘So hi nāma, rājañña, coro manusso manussabhūtesu coraghātesu na labhissati – ‘āgamentu tāva bhavanto coraghātā, amukasmiṃ me gāme vā nigame vā mittāmaccā ñātisālohitā, yāvāhaṃ tesaṃ uddisitvā āgacchāmī’ti. Kiṃ pana te mittāmaccā ñātisālohitā pāṇātipātī adinnādāyī kāmesumicchācārī musāvādī pisuṇavācā pharusavācā samphappalāpī abhijjhālū byāpannacittā micchādiṭṭhī, te kāyassa bhedā paraṃ maraṇā apāyaṃ duggatiṃ vinipātaṃ nirayaṃ upapannā labhissanti nirayapālesu – ‘āgamentu tāva bhavanto nirayapālā, yāva mayaṃ pāyāsissa rājaññassa gantvā ārocema – ‘‘itipi atthi paro loko, atthi sattā opapātikā, atthi sukatadukkaṭānaṃ kammānaṃ phalaṃ vipāko’’’ti? Imināpi kho te, rājañña, pariyāyena evaṃ hotu – ‘itipi atthi paro loko, atthi sattā opapātikā, atthi sukatadukkaṭānaṃ kammānaṃ phalaṃ vipāko’’’ti.

413. «En ese caso, príncipe, te preguntaré de nuevo sobre este asunto. Respóndeme según te parezca. ¿Qué piensas, príncipe? Imagina que tus hombres capturan a un ladrón que ha cometido un delito y te lo presentan diciendo: “Señor, aquí tienes a este ladrón que ha delinquido; impónle el castigo que desees”. Y tú les dices: “Amigos, aten a este hombre con una cuerda fuerte, con las manos a la espalda y bien sujetas; aféitenle la cabeza y llévenlo con el sonido de un tambor de tono áspero de calle en calle y de cruce en cruce; sáquenlo por la puerta sur y corten su cabeza en el lugar de ejecución al sur de la ciudad”. Ellos, aceptando tus órdenes, atan al hombre, lo afeitan y lo llevan hasta el lugar de ejecución. ¿Podría acaso ese ladrón obtener de los verdugos una demora diciendo: “Esperen un momento, señores verdugos, tengo amigos y parientes en tal aldea o pueblo; permítanme ir a verlos antes de regresar”, o acaso los verdugos le cortarían la cabeza mientras él aún está suplicando?». «No, venerable Kassapa, ese ladrón no obtendría tal demora de los verdugos. Al contrario, le cortarían la cabeza mientras aún está suplicando». «Entonces, príncipe, si ese ladrón, siendo un ser humano, no puede obtener una demora de otros seres humanos que son sus verdugos, ¿cómo podrían tus amigos y parientes, que han cometido actos malvados y han renacido en el infierno, obtener de los guardianes del infierno una demora diciendo: “Esperen un momento, señores guardianes del infierno, mientras vamos a informar al príncipe Pāyāsi que realmente existe el otro mundo, que existen los seres de nacimiento espontáneo y que existe el fruto y el resultado de las acciones buenas y malas”? Por esta razón también, príncipe, considera que existe el otro mundo, que existen los seres de nacimiento espontáneo y que existe el fruto y el resultado de las acciones buenas y malas».

414. ‘‘Kiñcāpi bhavaṃ kassapo evamāha, atha kho evaṃ me ettha hoti – ‘itipi natthi paro loko, natthi sattā opapātikā, natthi sukatadukkaṭānaṃ [Pg.258] kammānaṃ phalaṃ vipāko’’ti. ‘‘Atthi pana, rājañña, pariyāyo yena te pariyāyena evaṃ hoti – ‘itipi natthi paro loko, natthi sattā opapātikā, natthi sukatadukkaṭānaṃ kammānaṃ phalaṃ vipāko’’’ti? ‘‘Atthi, bho kassapa, pariyāyo, yena me pariyāyena evaṃ hoti – ‘itipi natthi paro loko, natthi sattā opapātikā, natthi sukatadukkaṭānaṃ kammānaṃ phalaṃ vipāko’’’ti. ‘‘Yathā kathaṃ viya, rājaññā’’ti? ‘‘Idha me, bho kassapa, mittāmaccā ñātisālohitā pāṇātipātā paṭiviratā adinnādānā paṭiviratā kāmesumicchācārā paṭiviratā musāvādā paṭiviratā pisuṇāya vācāya paṭiviratā pharusāya vācāya paṭiviratā samphappalāpā paṭiviratā anabhijjhālū abyāpannacittā sammādiṭṭhī. Te aparena samayena ābādhikā honti dukkhitā bāḷhagilānā. Yadāhaṃ jānāmi – ‘na dānime imamhā ābādhā vuṭṭhahissantī’ti tyāhaṃ upasaṅkamitvā evaṃ vadāmi – ‘santi kho, bho, eke samaṇabrāhmaṇā evaṃvādino evaṃdiṭṭhino – ye te pāṇātipātā paṭiviratā adinnādānā paṭiviratā kāmesumicchācārā paṭiviratā musāvādā paṭiviratā pisuṇāya vācāya paṭiviratā pharusāya vācāya paṭiviratā samphappalāpā paṭiviratā anabhijjhālū abyāpannacittā sammādiṭṭhī te kāyassa bhedā paraṃ maraṇā sugatiṃ saggaṃ lokaṃ upapajjantīti. Bhavanto kho pāṇātipātā paṭiviratā adinnādānā paṭiviratā kāmesumicchācārā paṭiviratā musāvādā paṭiviratā pisuṇāya vācāya paṭiviratā pharusāya vācāya paṭiviratā samphappalāpā paṭiviratā anabhijjhālū abyāpannacittā sammādiṭṭhī. Sace tesaṃ bhavataṃ samaṇabrāhmaṇānaṃ saccaṃ vacanaṃ, bhavanto kāyassa bhedā paraṃ maraṇā sugatiṃ saggaṃ lokaṃ upapajjissanti. Sace, bho, kāyassa bhedā paraṃ maraṇā sugatiṃ saggaṃ lokaṃ upapajjeyyātha, yena me āgantvā āroceyyātha – ‘itipi atthi paro loko, atthi sattā opapātikā, atthi sukatadukkaṭānaṃ kammānaṃ phalaṃ vipāko’ti. Bhavanto kho pana me saddhāyikā paccayikā, yaṃ bhavantehi diṭṭhaṃ, yathā sāmaṃ diṭṭhaṃ evametaṃ bhavissatī’ti. Te me ‘sādhū’ti paṭissutvā neva āgantvā ārocenti, na pana dūtaṃ pahiṇanti. Ayampi kho, bho kassapa, pariyāyo, yena me pariyāyena evaṃ hoti – ‘itipi natthi paro loko, natthi sattā opapātikā, natthi sukatadukkaṭānaṃ kammānaṃ phalaṃ vipāko’’’ti.

414. «Aunque el venerable Kassapa diga tal cosa, todavía mantengo esta opinión: 'No existe otro mundo, no existen los seres de nacimiento espontáneo, ni existe el fruto o resultado de las acciones bien o mal realizadas'». «Pero, Rājañña, ¿existe alguna razón por la cual sostengas tal opinión: 'No existe otro mundo, no existen los seres de nacimiento espontáneo, ni existe el fruto o resultado de las acciones bien o mal realizadas'?». «Existe, venerable Kassapa, una razón por la cual sostengo tal opinión». «¿Y de qué manera es eso, Rājañña?». «Venerable Kassapa, en este mundo tengo amigos, colegas y parientes de sangre que se abstienen de quitar la vida, se abstienen de tomar lo que no les pertenece, se abstienen de la conducta sexual ilícita, se abstienen de mentir, se abstienen de las palabras maliciosas, se abstienen de las palabras ásperas y se abstienen de las charlas banales; que no tienen codicia, poseen mentes sin malevolencia y mantienen una visión correcta. En otro momento, ellos enferman, sufren y quedan gravemente dolidos. Cuando sé que ya no se recuperarán de esa enfermedad, me acerco a ellos y les digo: 'Amigos, existen algunos ascetas y brahmanes que sostienen esta enseñanza y visión: "Aquellos que se abstienen de quitar la vida... (y demás virtudes)... tras la disolución del cuerpo, después de la muerte, renacen en un destino feliz, en un mundo celestial". Vosotros os habéis abstenido de quitar la vida... y tenéis una visión correcta. Si la palabra de esos venerables ascetas y brahmanes es verdadera, tras la disolución del cuerpo, después de la muerte, renaceréis en un destino feliz, en un mundo celestial. Si, amigos, renacéis en un mundo celestial tras la muerte, venid a mí e informadme: "Ciertamente existe otro mundo, existen los seres de nacimiento espontáneo y existe el fruto y resultado de las acciones bien o mal realizadas". Vosotros sois para mí personas dignas de confianza y crédito; lo que hayáis visto por vosotros mismos será para mí como si yo mismo lo hubiera visto'. Ellos aceptan diciendo: 'Está bien', pero ni regresan para informarme ni envían a un mensajero. Esta es también, venerable Kassapa, la razón por la cual sostengo tal opinión: 'No existe otro mundo, no existen los seres de nacimiento espontáneo, ni existe el fruto o resultado de las acciones bien o mal realizadas'».

Gūthakūpapurisaupamā

Símil del hombre en el pozo de excrementos

415. ‘‘Tena [Pg.259] hi, rājañña, upamaṃ te karissāmi. Upamāya midhekacce viññū purisā bhāsitassa atthaṃ ājānanti. Seyyathāpi, rājañña, puriso gūthakūpe sasīsakaṃ nimuggo assa. Atha tvaṃ purise āṇāpeyyāsi – ‘tena hi, bho, taṃ purisaṃ tamhā gūthakūpā uddharathā’ti. Te ‘sādhū’ti paṭissutvā taṃ purisaṃ tamhā gūthakūpā uddhareyyuṃ. Te tvaṃ evaṃ vadeyyāsi – ‘tena hi, bho, tassa purisassa kāyā veḷupesikāhi gūthaṃ sunimmajjitaṃ nimmajjathā’ti. Te ‘sādhū’ti paṭissutvā tassa purisassa kāyā veḷupesikāhi gūthaṃ sunimmajjitaṃ nimmajjeyyuṃ. Te tvaṃ evaṃ vadeyyāsi – ‘tena hi, bho, tassa purisassa kāyaṃ paṇḍumattikāya tikkhattuṃ subbaṭṭitaṃ ubbaṭṭethā’ti. Te tassa purisassa kāyaṃ paṇḍumattikāya tikkhattuṃ subbaṭṭitaṃ ubbaṭṭeyyuṃ. Te tvaṃ evaṃ vadeyyāsi – ‘tena hi, bho, taṃ purisaṃ telena abbhañjitvā sukhumena cuṇṇena tikkhattuṃ suppadhotaṃ karothā’ti. Te taṃ purisaṃ telena abbhañjitvā sukhumena cuṇṇena tikkhattuṃ suppadhotaṃ kareyyuṃ. Te tvaṃ evaṃ vadeyyāsi – ‘tena hi, bho, tassa purisassa kesamassuṃ kappethā’ti. Te tassa purisassa kesamassuṃ kappeyyuṃ. Te tvaṃ evaṃ vadeyyāsi – ‘tena hi, bho, tassa purisassa mahagghañca mālaṃ mahagghañca vilepanaṃ mahagghāni ca vatthāni upaharathā’ti. Te tassa purisassa mahagghañca mālaṃ mahagghañca vilepanaṃ mahagghāni ca vatthāni upahareyyuṃ. Te tvaṃ evaṃ vadeyyāsi – ‘tena hi, bho, taṃ purisaṃ pāsādaṃ āropetvā pañcakāmaguṇāni upaṭṭhāpethā’ti. Te taṃ purisaṃ pāsādaṃ āropetvā pañcakāmaguṇāni upaṭṭhāpeyyuṃ.

415. «Pues bien, Rājañña, te daré una comparación. Pues mediante una comparación, algunos hombres sabios en este mundo comprenden el sentido de lo que se dice. Supongamos, Rājañña, que un hombre estuviera sumergido en un pozo de excrementos hasta la cabeza. Y tú ordenaras a tus hombres: '¡Ea, amigos, rescatad a ese hombre de ese pozo de excrementos!'. Ellos, aceptando y diciendo 'Está bien', rescatarían a ese hombre de aquel pozo de excrementos. Entonces tú les dirías: '¡Ea, amigos, limpiad bien el excremento del cuerpo de ese hombre con tiras de bambú!'. Ellos lo limpiarían bien. Entonces tú les dirías: '¡Ea, amigos, frotad bien el cuerpo de ese hombre tres veces con arcilla blanca!'. Ellos frotarían bien el cuerpo de aquel hombre tres veces con arcilla blanca. Entonces tú les dirías: '¡Ea, amigos, tras ungir a ese hombre con aceite, lavadlo bien tres veces con polvo fino!'. Ellos lo lavarían bien tres veces con polvo fino. Entonces tú les dirías: '¡Ea, amigos, arreglad su cabello y su barba!'. Ellos arreglarían su cabello y su barba. Entonces tú les dirías: '¡Ea, amigos, ofrecedle una guirnalda costosa, ungüentos costosos y ropas costosas!'. Ellos le ofrecerían la guirnalda costosa, los ungüentos y las ropas costosas. Entonces tú les dirías: '¡Ea, amigos, subid a ese hombre al palacio y servidle los cinco hilos de placeres sensuales!'. Ellos subirían a aquel hombre al palacio y le servirían los cinco hilos de placeres sensuales».

‘‘Taṃ kiṃ maññasi, rājañña, api nu tassa purisassa sunhātassa suvilittassa sukappitakesamassussa āmukkamālābharaṇassa odātavatthavasanassa uparipāsādavaragatassa pañcahi kāmaguṇehi samappitassa samaṅgībhūtassa paricārayamānassa punadeva tasmiṃ gūthakūpe nimujjitukāmatā assā’’ti? ‘‘No hidaṃ, bho kassapa’’. ‘‘Taṃ kissa hetu’’? ‘‘Asuci, bho kassapa, gūthakūpo asuci ceva asucisaṅkhāto ca duggandho ca duggandhasaṅkhāto ca jeguccho ca jegucchasaṅkhāto [Pg.260] ca paṭikūlo ca paṭikūlasaṅkhāto cā’’ti. ‘‘Evameva kho, rājañña, manussā devānaṃ asucī ceva asucisaṅkhātā ca, duggandhā ca duggandhasaṅkhātā ca, jegucchā ca jegucchasaṅkhātā ca, paṭikūlā ca paṭikūlasaṅkhātā ca. Yojanasataṃ kho, rājañña, manussagandho deve ubbādhati. Kiṃ pana te mittāmaccā ñātisālohitā pāṇātipātā paṭiviratā adinnādānā paṭiviratā kāmesumicchācārā paṭiviratā musāvādā paṭiviratā pisuṇāya vācāya paṭiviratā pharusāya vācāya paṭiviratā samphappalāpā paṭiviratā anabhijjhālū abyāpannacittā sammādiṭṭhī, kāyassa bhedā paraṃ maraṇā sugatiṃ saggaṃ lokaṃ upapannā te āgantvā ārocessanti – ‘itipi atthi paro loko, atthi sattā opapātikā, atthi sukatadukkaṭānaṃ kammānaṃ phalaṃ vipāko’ti? Imināpi kho te, rājañña, pariyāyena evaṃ hotu – ‘itipi atthi paro loko, atthi sattā opapātikā, atthi sukatadukkaṭānaṃ kammānaṃ phalaṃ vipāko’’’ti.

“¿Qué piensas, noble? Supongamos que a un hombre bien bañado, bien ungido, con el cabello y la barba bien arreglados, adornado con guirnaldas y joyas, vestido con ropas blancas, que ha subido a lo alto de un espléndido palacio y está provisto y dotado de los cinco placeres de los sentidos, disfrutando de ellos; ¿le surgiría acaso el deseo de sumergirse de nuevo en ese pozo de excrementos?”. “Ciertamente no, señor Kassapa”. “¿Por qué razón?”. “Porque un pozo de excrementos, señor Kassapa, es sucio y se considera sucio, es maloliente y se considera maloliente, es asqueroso y se considera asqueroso, es repugnante y se considera repugnante”. “Del mismo modo, noble, los seres humanos son para los dioses sucios y se consideran sucios, malolientes y se consideran malolientes, asquerosos y se consideran asquerosos, repugnantes y se consideran repugnantes. El olor de los seres humanos, noble, hostiga a los dioses a cien leguas de distancia. ¿Cómo, pues, tus amigos y parientes, consanguíneos y allegados, que se abstuvieron de matar, de tomar lo que no les fue dado, de la conducta sexual ilícita, de mentir, de las palabras maliciosas, de las palabras ásperas y de las charlas banales, que fueron libres de codicia, de mente benevolente y de visión correcta, y que al disolverse el cuerpo, tras la muerte, han renacido en un buen destino, en el mundo celestial, vendrían a informarte: ‘Existe el otro mundo, existen los seres de nacimiento espontáneo, existe el fruto y el resultado de las acciones buenas y malas’? Por este argumento también, noble, considera que: ‘Existe el otro mundo, existen los seres de nacimiento espontáneo, existe el fruto y el resultado de las acciones buenas y malas’”.

416. ‘‘Kiñcāpi bhavaṃ kassapo evamāha, atha kho evaṃ me ettha hoti – ‘itipi natthi paro loko, natthi sattā opapātikā, natthi sukatadukkaṭānaṃ kammānaṃ phalaṃ vipāko’’’ti. ‘‘Atthi pana, rājañña, pariyāyo …pe… ‘‘atthi, bho kassapa, pariyāyo…pe… ``yathā kathaṃ viya, rājaññāti? ‘‘Idha me, bho kassapa, mittāmaccā ñātisālohitā pāṇātipātā paṭiviratā adinnādānā paṭiviratā kāmesumicchācārā paṭiviratā musāvādā paṭiviratā surāmerayamajjapamādaṭṭhānā paṭiviratā, te aparena samayena ābādhikā honti dukkhitā bāḷhagilānā. Yadāhaṃ jānāmi – ‘na dānime imamhā ābādhā vuṭṭhahissantī’ti tyāhaṃ upasaṅkamitvā evaṃ vadāmi – ‘santi kho, bho, eke samaṇabrāhmaṇā evaṃvādino evaṃdiṭṭhino – ye te pāṇātipātā paṭiviratā adinnādānā paṭiviratā kāmesumicchācārā paṭiviratā musāvādā paṭiviratā surāmerayamajjapamādaṭṭhānā paṭiviratā, te kāyassa bhedā paraṃ maraṇā sugatiṃ saggaṃ lokaṃ upapajjanti devānaṃ tāvatiṃsānaṃ sahabyatanti. Bhavanto kho pāṇātipātā paṭiviratā adinnādānā paṭiviratā kāmesumicchācārā paṭiviratā musāvādā paṭiviratā surāmerayamajjapamādaṭṭhānā paṭiviratā. Sace tesaṃ bhavataṃ samaṇabrāhmaṇānaṃ saccaṃ vacanaṃ, bhavanto kāyassa bhedā paraṃ [Pg.261] maraṇā sugatiṃ saggaṃ lokaṃ upapajjissanti, devānaṃ tāvatiṃsānaṃ sahabyataṃ. Sace, bho, kāyassa bhedā paraṃ maraṇā sugatiṃ saggaṃ lokaṃ upapajjeyyātha devānaṃ tāvatiṃsānaṃ sahabyataṃ, yena me āgantvā āroceyyātha – `itipi atthi paro loko, atthi sattā opapātikā, atthi sukatadukkaṭānaṃ kammānaṃ phalaṃ vipākoti. Bhavanto kho pana me saddhāyikā paccayikā, yaṃ bhavantehi diṭṭhaṃ, yathā sāmaṃ diṭṭhaṃ evametaṃ bhavissatīti. Te me ‘sādhū’ti paṭissutvā neva āgantvā ārocenti, na pana dūtaṃ pahiṇanti. Ayampi kho, bho kassapa, pariyāyo, yena me pariyāyena evaṃ hoti – ‘itipi natthi paro loko, natthi sattā opapātikā, natthi sukatadukkaṭānaṃ kammānaṃ phalaṃ vipāko’’’ti.

416. “A pesar de lo que dice el señor Kassapa, sigo pensando que: ‘No existe el otro mundo, no existen los seres de nacimiento espontáneo, no existe el fruto y el resultado de las acciones buenas y malas’”. “¿Pero existe, noble, alguna razón [para pensar así]?”. “Existe, señor Kassapa, una razón”. “¿De qué manera, noble?”. “En este caso, señor Kassapa, tengo amigos y parientes, consanguíneos y allegados, que se abstuvieron de matar, de tomar lo que no les fue dado, de la conducta sexual ilícita, de mentir y del consumo de licores y bebidas embriagantes que causan negligencia. En un tiempo posterior, caen enfermos, sufren y están gravemente afectados. Cuando comprendo: ‘Ahora no se recuperarán de esta enfermedad’, me acerco a ellos y les digo: ‘Amigos, hay algunos ascetas y brahmanes que sostienen esta doctrina y visión: que quienes se abstienen de matar... y del consumo de licores, al disolverse el cuerpo, tras la muerte, renacen en un buen destino, en el mundo celestial, en compañía de los dioses Tāvatiṃsa. Ustedes se han abstenido de estas cosas. Si las palabras de esos venerables ascetas y brahmanes son ciertas, ustedes renacerán en el mundo celestial de los dioses Tāvatiṃsa. Si, amigos, al morir renacen allí, vengan a informarme: “Existe el otro mundo...”. Ustedes son para mí personas de confianza y dignas de fe; lo que ustedes vean allí por sí mismos, así será’. Ellos aceptan diciendo ‘está bien’, pero ni vuelven para informarme ni envían mensajero alguno. Esta es la razón, señor Kassapa, por la que sostengo que no existe el otro mundo, ni seres de nacimiento espontáneo, ni fruto de las acciones”.

Tāvatiṃsadevaupamā

El símil de los dioses Tāvatiṃsa

417. ‘‘Tena hi, rājañña, taññevettha paṭipucchissāmi; yathā te khameyya, tathā naṃ byākareyyāsi. Yaṃ kho pana, rājañña, mānussakaṃ vassasataṃ, devānaṃ tāvatiṃsānaṃ eso eko rattindivo, tāya rattiyā tiṃsarattiyo māso, tena māsena dvādasamāsiyo saṃvaccharo, tena saṃvaccharena dibbaṃ vassasahassaṃ devānaṃ tāvatiṃsānaṃ āyuppamāṇaṃ. Ye te mittāmaccā ñātisālohitā pāṇātipātā paṭiviratā adinnādānā paṭiviratā kāmesumicchācārā paṭiviratā musāvādā paṭiviratā surāmerayamajjapamādaṭṭhānā paṭiviratā, te kāyassa bhedā paraṃ maraṇā sugatiṃ saggaṃ lokaṃ upapannā devānaṃ tāvatiṃsānaṃ sahabyataṃ. Sace pana tesaṃ evaṃ bhavissati – ‘yāva mayaṃ dve vā tīṇi vā rattindivā dibbehi pañcahi kāmaguṇehi samappitā samaṅgībhūtā paricārema, atha mayaṃ pāyāsissa rājaññassa gantvā āroceyyāma – ‘‘itipi atthi paro loko, atthi sattā opapātikā, atthi sukatadukkaṭānaṃ kammānaṃ phalaṃ vipāko’’ti. Api nu te āgantvā āroceyyuṃ – ‘itipi atthi paro loko, atthi sattā opapātikā, atthi sukatadukkaṭānaṃ kammānaṃ phalaṃ vipāko’’’ti? ‘‘No hidaṃ, bho kassapa. Api hi mayaṃ, bho kassapa, ciraṃ kālaṅkatāpi bhaveyyāma. Ko panetaṃ bhoto kassapassa āroceti [Pg.262] – ‘atthi devā tāvatiṃsā’ti vā ‘evaṃdīghāyukā devā tāvatiṃsā’ti vā. Na mayaṃ bhoto kassapassa saddahāma – ‘atthi devā tāvatiṃsā’ti vā ‘evaṃdīghāyukā devā tāvatiṃsā’ti vā’’ti.

417. “Pues bien, noble, te preguntaré sobre esto mismo; responde como te parezca. Lo que para los humanos son cien años, noble, es un solo día y una noche para los dioses Tāvatiṃsa. Treinta de esas noches forman un mes, doce de esos meses un año, y mil de esos años celestiales es la duración de la vida de los dioses Tāvatiṃsa. Supongamos que tus amigos y parientes que se abstuvieron de matar... renacen en compañía de los dioses Tāvatiṃsa. Si ellos pensaran: ‘Disfrutaremos de los cinco placeres celestiales por solo dos o tres días y noches, y luego iremos a informar al noble Pāyāsi que existe el otro mundo...’, ¿podrían acaso venir a informarte?”. “Ciertamente no, señor Kassapa. Pues para entonces, nosotros habríamos muerto hace mucho tiempo. Pero, ¿quién le informa al señor Kassapa que existen los dioses Tāvatiṃsa o que tienen una vida tan larga? No creemos al señor Kassapa cuando dice que existen tales dioses o que viven tanto tiempo”.

Jaccandhaupamā

El símil del ciego de nacimiento

418. ‘‘Seyyathāpi, rājañña, jaccandho puriso na passeyya kaṇha – sukkāni rūpāni, na passeyya nīlakāni rūpāni, na passeyya pītakāni rūpāni, na passeyya lohitakāni rūpāni, na passeyya mañjiṭṭhakāni rūpāni, na passeyya samavisamaṃ, na passeyya tārakāni rūpāni, na passeyya candimasūriye. So evaṃ vadeyya – ‘natthi kaṇhasukkāni rūpāni, natthi kaṇhasukkānaṃ rūpānaṃ dassāvī. Natthi nīlakāni rūpāni, natthi nīlakānaṃ rūpānaṃ dassāvī. Natthi pītakāni rūpāni, natthi pītakānaṃ rūpānaṃ dassāvī. Natthi lohitakāni rūpāni, natthi lohitakānaṃ rūpānaṃ dassāvī. Natthi mañjiṭṭhakāni rūpāni, natthi mañjiṭṭhakānaṃ rūpānaṃ dassāvī. Natthi samavisamaṃ, natthi samavisamassa dassāvī. Natthi tārakāni rūpāni, natthi tārakānaṃ rūpānaṃ dassāvī. Natthi candimasūriyā, natthi candimasūriyānaṃ dassāvī. Ahametaṃ na jānāmi, ahametaṃ na passāmi, tasmā taṃ natthī’ti. Sammā nu kho so, rājañña, vadamāno vadeyyā’’ti? ‘‘No hidaṃ, bho kassapa. Atthi kaṇhasukkāni rūpāni, atthi kaṇhasukkānaṃ rūpānaṃ dassāvī. Atthi nīlakāni rūpāni, atthi nīlakānaṃ rūpānaṃ dassāvī…pe… atthi samavisamaṃ, atthi samavisamassa dassāvī. Atthi tārakāni rūpāni, atthi tārakānaṃ rūpānaṃ dassāvī. Atthi candimasūriyā, atthi candimasūriyānaṃ dassāvī. ‘Ahametaṃ na jānāmi, ahametaṃ na passāmi, tasmā taṃ natthī’ti. Na hi so, bho kassapa, sammā vadamāno vadeyyā’’ti. ‘‘Evameva kho tvaṃ, rājañña, jaccandhūpamo maññe paṭibhāsi yaṃ maṃ tvaṃ evaṃ vadesi’’.

418. «Supongamos, noble, que un hombre ciego de nacimiento no pudiera ver las formas negras y blancas, ni las formas azules, ni las formas amarillas, ni las formas rojas, ni las formas carmesí; ni lo parejo y lo disparejo, ni las estrellas, ni la luna y el sol. Él podría decir: “No existen las formas negras y blancas, ni existe quien vea formas negras y blancas. No existen las formas azules... ni las formas amarillas... ni las formas rojas... ni las formas carmesí... ni lo parejo y lo disparejo... ni las estrellas... No existen la luna y el sol, ni existe quien vea la luna y el sol. Yo no conozco esto, yo no veo esto, por lo tanto, eso no existe”. Al hablar así, noble, ¿estaría hablando correctamente?» — «No, venerable Kassapa. Existen las formas negras y blancas y existen quienes ven las formas negras y blancas. Existen las formas azules... (pe)... existe lo parejo y lo disparejo y quienes lo ven. Existen las estrellas y quienes ven las estrellas. Existen la luna y el sol y existen quienes ven la luna y el sol. El hecho de que él diga: “Yo no conozco esto, yo no veo esto, por lo tanto, eso no existe”, no significa, venerable Kassapa, que hable correctamente». — «Exactamente de la misma manera, noble, me parece que tu caso es como el del ciego de nacimiento cuando me hablas de ese modo».

‘‘Ko panetaṃ bhoto kassapassa āroceti – ‘atthi devā tāvatiṃsā’’ti vā, ‘evaṃdīghāyukā devā tāvatiṃsā’ti vā? Na mayaṃ bhoto kassapassa saddahāma – ‘atthi devā tāvatiṃsā’ti vā ‘evaṃdīghāyukā devā tāvatiṃsā’ti vā’’ti. ‘‘Na kho, rājañña, evaṃ paro loko daṭṭhabbo, yathā tvaṃ maññasi iminā maṃsacakkhunā. Ye kho te rājañña samaṇabrāhmaṇā araññavanapatthāni pantāni senāsanāni paṭisevanti[Pg.263], te tattha appamattā ātāpino pahitattā viharantā dibbacakkhuṃ visodhenti. Te dibbena cakkhunā visuddhena atikkantamānusakena imaṃ ceva lokaṃ passanti parañca satte ca opapātike. Evañca kho, rājañña, paro loko daṭṭhabbo; natveva yathā tvaṃ maññasi iminā maṃsacakkhunā. Imināpi kho te, rājañña, pariyāyena evaṃ hotu – ‘itipi atthi paro loko, atthi sattā opapātikā, atthi sukatadukkaṭānaṃ kammānaṃ phalaṃ vipāko’’’ti.

«¿Pero quién le informa al venerable Kassapa que “existen los devas de los Treinta y Tres” o que “los devas de los Treinta y Tres tienen una vida tan larga”? Nosotros no le creemos al venerable Kassapa cuando dice que “existen los devas de los Treinta y Tres” o que “los devas de los Treinta y Tres tienen una vida tan larga”». — «Noble, el otro mundo no debe ser visto como tú piensas, con este ojo de carne. Aquellos ascetas y brahmanes que recurren a lugares de retiro remotos en selvas y bosques, y que allí moran diligentes, ardientes y resueltos, purifican el ojo divino. Con ese ojo divino, purificado y sobrehumano, ven tanto este mundo como el otro mundo, y a los seres de nacimiento espontáneo. De esta manera, noble, es como debe verse el otro mundo, y no como tú piensas, con este ojo de carne. Por esta razón también, noble, considera que: “Existe el otro mundo, existen los seres de nacimiento espontáneo y existe el fruto y el resultado de las acciones buenas y malas”».

419. ‘‘Kiñcāpi bhavaṃ kassapo evamāha, atha kho evaṃ me ettha hoti – ‘itipi natthi paro loko, natthi sattā opapātikā, natthi sukatadukkaṭānaṃ kammānaṃ phalaṃ vipāko’’ti. ‘‘Atthi pana, rājañña, pariyāyo…pe… atthi, bho kassapa, pariyāyo…pe… yathā kathaṃ viya, rājaññā’’ti? ‘‘Idhāhaṃ, bho kassapa, passāmi samaṇabrāhmaṇe sīlavante kalyāṇadhamme jīvitukāme amaritukāme sukhakāme dukkhapaṭikūle. Tassa mayhaṃ, bho kassapa, evaṃ hoti – sace kho ime bhonto samaṇabrāhmaṇā sīlavanto kalyāṇadhammā evaṃ jāneyyuṃ – ‘ito no matānaṃ seyyo bhavissatī’ti. Idānime bhonto samaṇabrāhmaṇā sīlavanto kalyāṇadhammā visaṃ vā khādeyyuṃ, satthaṃ vā āhareyyuṃ, ubbandhitvā vā kālaṅkareyyuṃ, papāte vā papateyyuṃ. Yasmā ca kho ime bhonto samaṇabrāhmaṇā sīlavanto kalyāṇadhammā na evaṃ jānanti – ‘ito no matānaṃ seyyo bhavissatī’ti, tasmā ime bhonto samaṇabrāhmaṇā sīlavanto kalyāṇadhammā jīvitukāmā amaritukāmā sukhakāmā dukkhapaṭikūlā attānaṃ na mārenti. Ayampi kho, bho kassapa, pariyāyo, yena me pariyāyena evaṃ hoti – ‘itipi natthi paro loko, natthi sattā opapātikā, natthi sukatadukkaṭānaṃ kammānaṃ phalaṃ vipāko’’’ti.

419. «Aunque el venerable Kassapa diga eso, mi opinión sobre este asunto sigue siendo esta: “No existe el otro mundo, ni existen los seres de nacimiento espontáneo, ni existe el fruto o resultado de las acciones buenas y malas”». — «¿Existe acaso, noble, alguna otra razón...?» — «Existe, venerable Kassapa». — «¿De qué manera, noble?» — «Aquí, venerable Kassapa, veo a ascetas y brahmanes virtuosos, de buena conducta, que desean vivir y no morir, que buscan la felicidad y rechazan el sufrimiento. A mí, venerable Kassapa, se me ocurre lo siguiente: “Si estos honorables ascetas y brahmanes virtuosos y de buena conducta supieran que morir les sería mejor que esto [seguir vivos], entonces estos honorables ascetas y brahmanes virtuosos ahora mismo ingerirían veneno, o usarían un arma, o se ahorcarían hasta morir, o se lanzarían por un precipicio. Pero como estos honorables ascetas y brahmanes virtuosos no saben que morir les sería mejor que esto, por eso desean vivir y no morir, buscan la felicidad y rechazan el sufrimiento, y no se quitan la vida”. Por esta razón también, venerable Kassapa, mi opinión es que: “No existe el otro mundo, ni existen los seres de nacimiento espontáneo, ni existe el fruto o resultado de las acciones buenas y malas”».

Gabbhinīupamā

La parábola de la mujer embarazada

420. ‘‘Tena hi, rājañña, upamaṃ te karissāmi. Upamāya midhekacce viññū purisā bhāsitassa atthaṃ ājānanti. Bhūtapubbaṃ, rājañña, aññatarassa brāhmaṇassa [Pg.264] dve pajāpatiyo ahesuṃ. Ekissā putto ahosi dasavassuddesiko vā dvādasavassuddesiko vā, ekā gabbhinī upavijaññā. Atha kho so brāhmaṇo kālamakāsi. Atha kho so māṇavako mātusapattiṃ etadavoca – ‘yamidaṃ, bhoti, dhanaṃ vā dhaññaṃ vā rajataṃ vā jātarūpaṃ vā, sabbaṃ taṃ mayhaṃ; natthi tuyhettha kiñci. Pitu me bhoti, dāyajjaṃ niyyādehī’ti. Evaṃ vutte sā brāhmaṇī taṃ māṇavakaṃ etadavoca – ‘āgamehi tāva, tāta, yāva vijāyāmi. Sace kumārako bhavissati, tassapi ekadeso bhavissati; sace kumārikā bhavissati, sāpi te opabhoggā bhavissatī’ti. Dutiyampi kho so māṇavako mātusapattiṃ etadavoca – ‘yamidaṃ, bhoti, dhanaṃ vā dhaññaṃ vā rajataṃ vā jātarūpaṃ vā, sabbaṃ taṃ mayhaṃ; natthi tuyhettha kiñci. Pitu me, bhoti, dāyajjaṃ niyyādehī’ti. Dutiyampi kho sā brāhmaṇī taṃ māṇavakaṃ etadavoca – ‘āgamehi tāva, tāta, yāva vijāyāmi. Sace kumārako bhavissati, tassapi ekadeso bhavissati; sace kumārikā bhavissati sāpi te opabhoggā bhavissatī’ti. Tatiyampi kho so māṇavako mātusapattiṃ etadavoca – ‘yamidaṃ, bhoti, dhanaṃ vā dhaññaṃ vā rajataṃ vā jātarūpaṃ vā, sabbaṃ taṃ mayhaṃ; natthi tuyhettha kiñci. Pitu me, bhoti, dāyajjaṃ niyyādehī’ti.

420. —En ese caso, príncipe, te daré un símil. Mediante un símil, algunos hombres sabios en este mundo comprenden el significado de lo que se dice. En tiempos pasados, príncipe, un cierto brahmán tuvo dos esposas. Una tenía un hijo de unos diez o doce años; la otra estaba embarazada y próxima al parto. Entonces, aquel brahmán murió. Al morir su padre, aquel joven le dijo a su madrastra: ‘Señora, toda esta riqueza, grano, plata u oro, es mía; en esto no hay nada para usted. Señora, entrégueme la herencia de mi padre’. Ante estas palabras, la mujer brahmán le respondió al joven: ‘Espera un poco, querido, hasta que dé a luz. Si nace un niño, tendrá su parte; si nace una niña, ella estará a tu servicio’. Por segunda vez, el joven le dijo a su madrastra: ‘Señora, toda esta riqueza, grano, plata u oro, es mía; en esto no hay nada para usted. Señora, entrégueme la herencia de mi padre’. Por segunda vez, la mujer brahmán le respondió: ‘Espera un poco, querido, hasta que dé a luz. Si nace un niño, tendrá su parte; si nace una niña, ella estará a tu servicio’. Por tercera vez, el joven le dijo a su madrastra: ‘Señora, toda esta riqueza, grano, plata u oro, es mía; en esto no hay nada para usted. Señora, entrégueme la herencia de mi padre’.

‘‘Atha kho sā brāhmaṇī satthaṃ gahetvā ovarakaṃ pavisitvā udaraṃ opādesi – ‘yāva vijāyāmi yadi vā kumārako yadi vā kumārikā’ti. Sā attānaṃ ceva jīvitañca gabbhañca sāpateyyañca vināsesi. Yathā taṃ bālā abyattā anayabyasanaṃ āpannā ayoniso dāyajjaṃ gavesantī, evameva kho tvaṃ, rājañña, bālo abyatto anayabyasanaṃ āpajjissasi ayoniso paralokaṃ gavesanto; seyyathāpi sā brāhmaṇī bālā abyattā anayabyasanaṃ āpannā ayoniso dāyajjaṃ gavesantī. Na kho, rājañña, samaṇabrāhmaṇā sīlavanto kalyāṇadhammā apakkaṃ paripācenti; api ca paripākaṃ āgamenti. Paṇḍitānaṃ attho hi, rājañña, samaṇabrāhmaṇānaṃ sīlavantānaṃ kalyāṇadhammānaṃ jīvitena. Yathā yathā kho, rājañña, samaṇabrāhmaṇā sīlavanto kalyāṇadhammā ciraṃ dīghamaddhānaṃ tiṭṭhanti, tathā [Pg.265] tathā bahuṃ puññaṃ pasavanti, bahujanahitāya ca paṭipajjanti bahujanasukhāya lokānukampāya atthāya hitāya sukhāya devamanussānaṃ. Imināpi kho te, rājañña, pariyāyena evaṃ hotu – ‘itipi atthi paro loko, atthi sattā opapātikā, atthi sukatadukkaṭānaṃ kammānaṃ phalaṃ vipāko’’’ti.

Entonces, aquella mujer brahmán tomó un cuchillo, entró en una habitación interior y se abrió el vientre, pensando: ‘A ver si doy a luz a un niño o a una niña’. Ella se destruyó a sí misma, destruyó su vida, destruyó el feto y destruyó su patrimonio. Tal como aquella mujer necia e ignorante que, buscando la herencia de manera imprudente, cayó en una gran desgracia y ruina; exactamente así, príncipe, tú, siendo necio e ignorante, caerás en una gran desgracia y ruina al buscar el otro mundo de manera imprudente, al igual que aquella mujer brahmán necia e ignorante que buscaba la herencia de forma insensata. Los ascetas y brahmanes virtuosos y de buena conducta, príncipe, no fuerzan la maduración de lo que aún no está maduro, sino que esperan a que llegue la madurez. Pues la vida de los ascetas y brahmanes sabios, virtuosos y de buena conducta es beneficiosa. Cuanto más tiempo vivan y permanezcan en este mundo los ascetas y brahmanes virtuosos y de buena conducta, tanto más mérito generan y actúan para el bienestar de muchos, para la felicidad de muchos, por compasión hacia el mundo, y para el provecho, el bienestar y la felicidad de los dioses y los hombres. Por lo tanto, príncipe, a través de este razonamiento, considera lo siguiente: ‘Existe el otro mundo, existen los seres de nacimiento espontáneo, y existe el fruto y el resultado de las acciones bien y mal realizadas’.

421. ‘‘Kiñcāpi bhavaṃ kassapo evamāha, atha kho evaṃ me ettha hoti – ‘itipi natthi paro loko, natthi sattā opapātikā, natthi sukatadukkaṭānaṃ kammānaṃ phalaṃ vipāko’’’ti. ‘‘Atthi pana, rājañña, pariyāyo…pe… atthi, bho kassapa, pariyāyo…pe… yathā kathaṃ viya, rājaññā’’ti? ‘‘Idha me, bho kassapa, purisā coraṃ āgucāriṃ gahetvā dassenti – ‘ayaṃ te, bhante, coro āgucārī; imassa yaṃ icchasi, taṃ daṇḍaṃ paṇehī’ti. Tyāhaṃ evaṃ vadāmi – ‘tena hi, bho, imaṃ purisaṃ jīvantaṃyeva kumbhiyā pakkhipitvā mukhaṃ pidahitvā allena cammena onandhitvā allāya mattikāya bahalāvalepanaṃ karitvā uddhanaṃ āropetvā aggiṃ dethā’ti. Te me ‘sādhū’ti paṭissutvā taṃ purisaṃ jīvantaṃyeva kumbhiyā pakkhipitvā mukhaṃ pidahitvā allena cammena onandhitvā allāya mattikāya bahalāvalepanaṃ karitvā uddhanaṃ āropetvā aggiṃ denti. Yadā mayaṃ jānāma ‘kālaṅkato so puriso’ti, atha naṃ kumbhiṃ oropetvā ubbhinditvā mukhaṃ vivaritvā saṇikaṃ nillokema – ‘appeva nāmassa jīvaṃ nikkhamantaṃ passeyyāmā’ti. Nevassa mayaṃ jīvaṃ nikkhamantaṃ passāma. Ayampi kho, bho kassapa, pariyāyo, yena me pariyāyena evaṃ hoti – ‘itipi natthi paro loko, natthi sattā opapātikā, natthi sukatadukkaṭānaṃ kammānaṃ phalaṃ vipāko’’’ti.

421. —Aunque el venerable Kassapa diga esto, mi opinión sigue siendo esta: ‘No existe el otro mundo, no existen los seres de nacimiento espontáneo, ni existe el fruto o resultado de las acciones bien y mal realizadas’. —Pero, príncipe, ¿existe algún otro argumento...? —Sí, venerable Kassapa, existe un argumento. —¿Y cómo es eso, príncipe? —Venerable Kassapa, aquí mis hombres capturan a un ladrón culpable y me lo presentan diciendo: ‘Señor, este es un ladrón culpable para usted; aplíquele el castigo que desee’. Entonces les digo: ‘En ese caso, amigos, pongan a este hombre vivo en una tinaja, cierren la boca, séllenla con un cuero húmedo, apliquen una capa gruesa de arcilla húmeda, súbanlo al horno y enciendan el fuego’. Ellos aceptan y, habiendo puesto al hombre vivo en la tinaja, sellando la boca con cuero húmedo y arcilla espesa, lo suben al horno y encienden el fuego. Cuando sabemos que el hombre ha muerto, bajamos la tinaja, rompemos el sello, abrimos la boca y miramos cuidadosamente con la esperanza de ver su alma saliendo. Sin embargo, no vemos su alma saliendo. Por este argumento, venerable Kassapa, mi opinión sigue siendo: ‘No existe el otro mundo, no existen los seres de nacimiento espontáneo, ni existe el fruto o resultado de las acciones bien y mal realizadas’.

Supinakaupamā

El símil del sueño

422. ‘‘Tena hi, rājañña, taññevettha paṭipucchissāmi, yathā te khameyya, tathā naṃ byākareyyāsi. Abhijānāsi no tvaṃ, rājañña, divā seyyaṃ upagato supinakaṃ passitā ārāmarāmaṇeyyakaṃ vanarāmaṇeyyakaṃ bhūmirāmaṇeyyakaṃ pokkharaṇīrāmaṇeyyaka’’nti? ‘‘Abhijānāmahaṃ, bho kassapa, divāseyyaṃ upagato supinakaṃ passitā ārāmarāmaṇeyyakaṃ vanarāmaṇeyyakaṃ bhūmirāmaṇeyyakaṃ pokkharaṇīrāmaṇeyyaka’’nti. ‘‘Rakkhanti taṃ tamhi samaye khujjāpi [Pg.266] vāmanakāpi velāsikāpi komārikāpī’’ti? ‘‘Evaṃ, bho kassapa, rakkhanti maṃ tamhi samaye khujjāpi vāmanakāpi velāsikāpi komārikāpī’’ti. ‘‘Api nu tā tuyhaṃ jīvaṃ passanti pavisantaṃ vā nikkhamantaṃ vā’’ti? ‘‘No hidaṃ, bho kassapa’’. ‘‘Tā hi nāma, rājañña, tuyhaṃ jīvantassa jīvantiyo jīvaṃ na passissanti pavisantaṃ vā nikkhamantaṃ vā. Kiṃ pana tvaṃ kālaṅkatassa jīvaṃ passissasi pavisantaṃ vā nikkhamantaṃ vā. Imināpi kho te, rājañña, pariyāyena evaṃ hotu – ‘‘itipi atthi paro loko, atthi sattā opapātikā, atthi sukatadukkaṭānaṃ kammānaṃ phalaṃ vipāko’’’ti.

422. —En ese caso, príncipe, te preguntaré sobre este mismo punto; responde según te parezca. Príncipe, ¿recuerdas haber tenido un sueño mientras dormías la siesta, viendo un hermoso parque, un hermoso bosque, una hermosa campiña o un hermoso estanque? —Lo recuerdo, venerable Kassapa. —¿Acaso no te cuidan en ese momento tus mujeres, ya sean jorobadas, enanas, bailarinas o jóvenes? —Sí, venerable Kassapa, me cuidan en ese momento. —¿Ven ellas tu alma entrando o saliendo de ti? —Ciertamente no, venerable Kassapa. —Entonces, príncipe, si estas mujeres que están vivas no pueden ver el alma de ti que estás vivo mientras entra o sale, ¿cómo podrías tú ver el alma de alguien que ha muerto mientras entra o sale? Por lo tanto, príncipe, a través de este razonamiento también, considera lo siguiente: ‘Existe el otro mundo, existen los seres de nacimiento espontáneo, y existe el fruto y el resultado de las acciones bien y mal realizadas’.

423. ‘‘Kiñcāpi bhavaṃ kassapo evamāha, atha kho evaṃ me ettha hoti – ‘itipi natthi paro loko, natthi sattā opapātikā, natthi sukatadukkaṭānaṃ kammānaṃ phalaṃ vipāko’’’ti. ‘‘Atthi pana, rājañña, pariyāyo…pe… ‘‘atthi, bho kassapa, pariyāyo…pe… yathā kathaṃ viya rājaññā’’ti? ‘‘Idha me, bho kassapa, purisā coraṃ āgucāriṃ gahetvā dassenti – ‘ayaṃ te, bhante, coro āgucārī; imassa yaṃ icchasi, taṃ daṇḍaṃ paṇehī’ti. Tyāhaṃ evaṃ vadāmi – ‘tena hi, bho, imaṃ purisaṃ jīvantaṃyeva tulāya tuletvā jiyāya anassāsakaṃ māretvā punadeva tulāya tulethā’ti. Te me ‘sādhū’ti paṭissutvā taṃ purisaṃ jīvantaṃyeva tulāya tuletvā jiyāya anassāsakaṃ māretvā punadeva tulāya tulenti. Yadā so jīvati, tadā lahutaro ca hoti mudutaro ca kammaññataro ca. Yadā pana so kālaṅkato hoti tadā garutaro ca hoti patthinnataro ca akammaññataro ca. Ayampi kho, bho kassapa, pariyāyo, yena me pariyāyena evaṃ hoti – ‘itipi natthi paro loko, natthi sattā opapātikā, natthi sukatadukkaṭānaṃ kammānaṃ phalaṃ vipāko’’’ti.

423. «Aunque el venerable Kassapa diga eso, a mí todavía me parece que: ‘por esta razón, no existe otro mundo, no existen seres de nacimiento espontáneo, ni existe fruto o resultado de las acciones buenas o malas’». «Pero, príncipe, ¿existe algún argumento...?». «Existe, venerable Kassapa, un argumento...». «¿Y cómo es ese argumento, príncipe?». «En este caso, venerable Kassapa, mis hombres capturan a un ladrón que ha cometido un delito y me lo presentan diciendo: ‘Señor, este es un ladrón que ha delinquido; impóngale el castigo que desee’. Yo les digo: ‘Pues bien, señores, pesen a este hombre en una balanza mientras aún está vivo; luego, estrángulenlo con una cuerda de arco sin dañar su respiración y, una vez muerto, vuelvan a pesarlo en la balanza’. Ellos, aceptando mi orden, lo pesan vivo, lo estrangulan con la cuerda de arco hasta matarlo y lo vuelven a pesar. Cuando está vivo, es más ligero, más blando y más manejable; pero cuando muere, se vuelve más pesado, más rígido y menos manejable. Este es, venerable Kassapa, el argumento por el cual sostengo que: ‘por esta razón, no existe otro mundo, no existen seres de nacimiento espontáneo, ni existe fruto o resultado de las acciones buenas o malas’».

Santattaayoguḷaupamā

El símil de la bola de hierro incandescente

424. ‘‘Tena hi, rājañña, upamaṃ te karissāmi. Upamāya midhekacce viññū purisā bhāsitassa atthaṃ ājānanti. Seyyathāpi, rājañña, puriso divasaṃ santattaṃ [Pg.267] ayoguḷaṃ ādittaṃ sampajjalitaṃ sajotibhūtaṃ tulāya tuleyya. Tamenaṃ aparena samayena sītaṃ nibbutaṃ tulāya tuleyya. Kadā nu kho so ayoguḷo lahutaro vā hoti mudutaro vā kammaññataro vā, yadā vā āditto sampajjalito sajotibhūto, yadā vā sīto nibbuto’’ti? ‘‘Yadā so, bho kassapa, ayoguḷo tejosahagato ca hoti vāyosahagato ca āditto sampajjalito sajotibhūto, tadā lahutaro ca hoti mudutaro ca kammaññataro ca. Yadā pana so ayoguḷo neva tejosahagato hoti na vāyosahagato sīto nibbuto, tadā garutaro ca hoti patthinnataro ca akammaññataro cā’’ti. ‘‘Evameva kho, rājañña, yadāyaṃ kāyo āyusahagato ca hoti usmāsahagato ca viññāṇasahagato ca, tadā lahutaro ca hoti mudutaro ca kammaññataro ca. Yadā panāyaṃ kāyo neva āyusahagato hoti na usmāsahagato na viññāṇasahagato tadā garutaro ca hoti patthinnataro ca akammaññataro ca. Imināpi kho te, rājañña, pariyāyena evaṃ hotu – ‘itipi atthi paro loko, atthi sattā opapātikā, atthi sukatadukkaṭānaṃ kammānaṃ phalaṃ vipāko’’’ti.

424. «Pues bien, príncipe, te pondré un símil. En este mundo, algunos hombres sabios comprenden el significado de lo que se dice a través de un símil. Imagina, príncipe, que un hombre pesara en una balanza una bola de hierro que ha sido calentada todo el día, estando incandescente, ardiendo y llameante. Y que en otra ocasión la pesara de nuevo cuando ya estuviera fría y apagada. ¿Cuándo sería esa bola de hierro más ligera, más blanda y más manejable: cuando está incandescente, ardiendo y llameante, o cuando está fría y apagada?». «Venerable Kassapa, cuando esa bola de hierro posee calor y posee aire, estando incandescente, ardiendo y llameante, entonces es más ligera, más blanda y más manejable. Pero cuando esa bola de hierro no posee ni calor ni aire, estando fría y apagada, entonces es más pesada, más rígida y menos manejable». «Del mismo modo, príncipe, cuando este cuerpo posee vida, posee calor y posee conciencia, entonces es más ligero, más blando y más manejable. Pero cuando este cuerpo no posee vida, ni calor, ni conciencia, entonces es más pesado, más rígido y menos manejable. Por esta razón, príncipe, considera que: ‘así también existe otro mundo, existen seres de nacimiento espontáneo y existe fruto o resultado de las acciones buenas o malas’».

425. ‘‘Kiñcāpi bhavaṃ kassapo evamāha, atha kho evaṃ me ettha hoti – ‘itipi natthi paro loko, natthi sattā opapātikā, natthi sukatadukkaṭānaṃ kammānaṃ phalaṃ vipāko’’’ti. ‘‘Atthi pana, rājañña, pariyāyo…pe… atthi, bho kassapa, pariyāyo…pe… yathā kathaṃ viya rājaññā’’ti? ‘‘Idha me, bho kassapa, purisā coraṃ āgucāriṃ gahetvā dassenti – ‘ayaṃ te, bhante, coro āgucārī; imassa yaṃ icchasi, taṃ daṇḍaṃ paṇehī’ti. Tyāhaṃ evaṃ vadāmi – ‘tena hi, bho, imaṃ purisaṃ anupahacca chaviñca cammañca maṃsañca nhāruñca aṭṭhiñca aṭṭhimiñjañca jīvitā voropetha, appeva nāmassa jīvaṃ nikkhamantaṃ passeyyāmā’ti. Te me ‘sādhū’ti paṭissutvā taṃ purisaṃ anupahacca chaviñca…pe… jīvitā voropenti. Yadā so āmato hoti, tyāhaṃ evaṃ vadāmi – ‘tena hi, bho, imaṃ purisaṃ uttānaṃ nipātetha, appeva nāmassa jīvaṃ nikkhamantaṃ passeyyāmā’ti. Te taṃ purisaṃ uttānaṃ nipātenti. Nevassa mayaṃ jīvaṃ nikkhamantaṃ passāma. Tyāhaṃ evaṃ vadāmi – ‘tena hi, bho, imaṃ purisaṃ avakujjaṃ nipātetha… passena nipātetha… dutiyena passena [Pg.268] nipātetha… uddhaṃ ṭhapetha… omuddhakaṃ ṭhapetha… pāṇinā ākoṭetha… leḍḍunā ākoṭetha… daṇḍena ākoṭetha… satthena ākoṭetha… odhunātha sandhunātha niddhunātha, appeva nāmassa jīvaṃ nikkhamantaṃ passeyyāmā’ti. Te taṃ purisaṃ odhunanti sandhunanti niddhunanti. Nevassa mayaṃ jīvaṃ nikkhamantaṃ passāma. Tassa tadeva cakkhu hoti te rūpā, tañcāyatanaṃ nappaṭisaṃvedeti. Tadeva sotaṃ hoti te saddā, tañcāyatanaṃ nappaṭisaṃvedeti. Tadeva ghānaṃ hoti te gandhā, tañcāyatanaṃ nappaṭisaṃvedeti. Sāva jivhā hoti te rasā, tañcāyatanaṃ nappaṭisaṃvedeti. Sveva kāyo hoti te phoṭṭhabbā, tañcāyatanaṃ nappaṭisaṃvedeti. Ayampi kho, bho kassapa, pariyāyo, yena me pariyāyena evaṃ hoti – ‘itipi natthi paro loko, natthi sattā opapātikā, natthi sukatadukkaṭānaṃ kammānaṃ phalaṃ vipāko’’’ti.

425. «Aunque el venerable Kassapa diga eso, a mí todavía me parece que: ‘por esta razón, no existe otro mundo, no existen seres de nacimiento espontáneo, ni existe fruto o resultado de las acciones buenas o malas’». «Pero, príncipe, ¿existe algún argumento...?». «Existe, venerable Kassapa, un argumento...». «¿Y cómo es ese argumento, príncipe?». «En este caso, venerable Kassapa, mis hombres capturan a un ladrón que ha cometido un delito y me lo presentan diciendo: ‘Señor, este es un ladrón que ha delinquido; impóngale el castigo que desee’. Yo les digo: ‘Pues bien, señores, quítenle la vida a este hombre sin dañar su epidermis, su piel, su carne, sus tendones, sus huesos ni su médula ósea, para ver si acaso podemos ver su principio vital salir’. Ellos aceptan y le quitan la vida sin dañar su epidermis... ni su médula. Cuando está moribundo, les digo: ‘Pues bien, señores, pongan a este hombre boca arriba, para ver si acaso vemos su principio vital salir’. Lo ponen boca arriba, pero no vemos su principio vital salir. Entonces les digo: ‘Pónganlo boca abajo... pónganlo de un lado... pónganlo del otro lado... pónganlo de pie... pónganlo cabeza abajo... golpéenlo con la palma de la mano... golpéenlo con un terrón... golpéenlo con un palo... golpéenlo con una espada; sacúdanlo, agítenlo, remuénvanlo, para ver si acaso vemos su principio vital salir’. Ellos lo sacuden, lo agitan y lo remueven, pero no vemos su principio vital salir. Ese hombre conserva sus mismos ojos y las formas están ahí, pero no percibe ese objeto con el ojo; conserva sus mismos oídos y los sonidos están ahí, pero no percibe ese objeto con el oído; conserva su misma nariz y los olores están ahí, pero no percibe ese objeto con la nariz; conserva su misma lengua y los sabores están ahí, pero no percibe ese objeto con la lengua; conserva su mismo cuerpo y los objetos táctiles están ahí, pero no percibe ese objeto con el cuerpo. Este es, venerable Kassapa, el argumento por el cual sostengo que: ‘no existe otro mundo, no existen seres de nacimiento espontáneo, ni existe fruto o resultado de las acciones buenas o malas’».

Saṅkhadhamaupamā

El símil del soplador de caracola

426. ‘‘Tena hi, rājañña, upamaṃ te karissāmi. Upamāya midhekacce viññū purisā bhāsitassa atthaṃ ājānanti. Bhūtapubbaṃ, rājañña, aññataro saṅkhadhamo saṅkhaṃ ādāya paccantimaṃ janapadaṃ agamāsi. So yena aññataro gāmo tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā majjhe gāmassa ṭhito tikkhattuṃ saṅkhaṃ upalāpetvā saṅkhaṃ bhūmiyaṃ nikkhipitvā ekamantaṃ nisīdi. Atha kho, rājañña, tesaṃ paccantajanapadānaṃ manussānaṃ etadahosi – ‘ambho kassa nu kho eso saddo evaṃrajanīyo evaṃkamanīyo evaṃmadanīyo evaṃbandhanīyo evaṃmucchanīyo’ti. Sannipatitvā taṃ saṅkhadhamaṃ etadavocuṃ – ‘ambho, kassa nu kho eso saddo evaṃrajanīyo evaṃkamanīyo evaṃmadanīyo evaṃbandhanīyo evaṃmucchanīyo’ti. ‘Eso kho, bho, saṅkho nāma yasseso saddo evaṃrajanīyo evaṃkamanīyo evaṃmadanīyo evaṃbandhanīyo evaṃmucchanīyo’ti. Te taṃ saṅkhaṃ uttānaṃ nipātesuṃ – ‘vadehi, bho saṅkha, vadehi, bho saṅkhā’ti. Neva so saṅkho saddamakāsi. Te taṃ saṅkhaṃ avakujjaṃ nipātesuṃ, passena nipātesuṃ, dutiyena passena nipātesuṃ, uddhaṃ ṭhapesuṃ, omuddhakaṃ ṭhapesuṃ, pāṇinā ākoṭesuṃ, leḍḍunā ākoṭesuṃ, daṇḍena ākoṭesuṃ, satthena ākoṭesuṃ, odhuniṃsu [Pg.269] sandhuniṃsu niddhuniṃsu – ‘vadehi, bho saṅkha, vadehi, bho saṅkhā’ti. Neva so saṅkho saddamakāsi.

426. «Por lo tanto, príncipe, te daré un ejemplo. En este mundo, algunos hombres sabios comprenden el significado de lo dicho a través de una parábola. En el pasado, príncipe, cierto tocador de caracolas tomó su caracola y se dirigió a una remota región fronteriza. Llegó a una aldea y, tras situarse en el centro del pueblo, hizo sonar la caracola tres veces; luego la dejó en el suelo y se sentó a un lado. Entonces, príncipe, a los habitantes de esa remota región fronteriza se les ocurrió este pensamiento: '¡Amigos! ¿De quién es este sonido tan cautivador, tan encantador, tan embriagador, tan fascinante y tan arrebatador?'. Tras reunirse, le preguntaron al tocador de caracolas: '¡Amigo! ¿De quién es este sonido tan cautivador, tan encantador, tan embriagador, tan fascinante y tan arrebatador?'. El hombre respondió: 'Amigos, esto se llama caracola, y de ella proviene este sonido tan cautivador, encantador, embriagador, fascinante y arrebatador'. Entonces, ellos pusieron la caracola boca arriba y dijeron: '¡Habla, caracola! ¡Habla, caracola!'. Pero la caracola no emitió ningún sonido. La pusieron boca abajo, de lado, del otro lado, la levantaron, la pusieron de cabeza, la golpearon con la palma de la mano, con un terrón, con un palo, con un arma; la sacudieron, la zarandearon y la agitaron de un lado a otro, diciendo: '¡Habla, caracola! ¡Habla, caracola!'. Pero la caracola no emitió ningún sonido».

‘‘Atha kho, rājañña, tassa saṅkhadhamassa etadahosi – ‘yāva bālā ime paccantajanapadāmanussā, kathañhi nāma ayoniso saṅkhasaddaṃ gavesissantī’ti. Tesaṃ pekkhamānānaṃ saṅkhaṃ gahetvā tikkhattuṃ saṅkhaṃ upalāpetvā saṅkhaṃ ādāya pakkāmi. Atha kho, rājañña, tesaṃ paccantajanapadānaṃ manussānaṃ etadahosi – ‘yadā kira, bho, ayaṃ saṅkho nāma purisasahagato ca hoti vāyāmasahagato ca vāyusahagato ca, tadāyaṃ saṅkho saddaṃ karoti, yadā panāyaṃ saṅkho neva purisasahagato hoti na vāyāmasahagato na vāyusahagato, nāyaṃ saṅkho saddaṃ karotī’ti. Evameva kho, rājañña, yadāyaṃ kāyo āyusahagato ca hoti usmāsahagato ca viññāṇasahagato ca, tadā abhikkamatipi paṭikkamatipi tiṭṭhatipi nisīdatipi seyyampi kappeti, cakkhunāpi rūpaṃ passati, sotenapi saddaṃ suṇāti, ghānenapi gandhaṃ ghāyati, jivhāyapi rasaṃ sāyati, kāyenapi phoṭṭhabbaṃ phusati, manasāpi dhammaṃ vijānāti. Yadā panāyaṃ kāyo neva āyusahagato hoti, na usmāsahagato, na viññāṇasahagato, tadā neva abhikkamati na paṭikkamati na tiṭṭhati na nisīdati na seyyaṃ kappeti, cakkhunāpi rūpaṃ na passati, sotenapi saddaṃ na suṇāti, ghānenapi gandhaṃ na ghāyati, jivhāyapi rasaṃ na sāyati, kāyenapi phoṭṭhabbaṃ na phusati, manasāpi dhammaṃ na vijānāti. Imināpi kho te, rājañña, pariyāyena evaṃ hotu – ‘itipi atthi paro loko, atthi sattā opapātikā, atthi sukatadukkaṭānaṃ kammānaṃ phalaṃ vipāko’ti.

«Entonces, príncipe, al tocador de caracolas se le ocurrió este pensamiento: '¡Qué necios son estos habitantes de la región fronteriza! ¿Cómo pueden buscar el sonido de la caracola de una manera tan inapropiada?'. Mientras ellos observaban, él tomó la caracola, la hizo sonar tres veces y se marchó. Entonces, príncipe, a los habitantes de esa remota región fronteriza se les ocurrió este pensamiento: 'Al parecer, amigos, cuando esta caracola está acompañada de un hombre, de un esfuerzo y de aire, entonces emite sonido; pero cuando no está acompañada de un hombre, ni de esfuerzo ni de aire, esta caracola no emite sonido'. Del mismo modo, príncipe, cuando este cuerpo está acompañado de la fuerza vital, del calor y de la conciencia, entonces camina, retrocede, se pone de pie, se sienta, se acuesta, ve formas con el ojo, escucha sonidos con el oído, huele aromas con la nariz, saborea sabores con la lengua, siente contactos con el cuerpo y conoce fenómenos con la mente. Pero cuando este cuerpo no está acompañado de la fuerza vital, ni del calor ni de la conciencia, entonces ya no camina, ni retrocede, ni se pone de pie, ni se sienta, ni se acuesta; no ve formas con el ojo, ni escucha sonidos con el oído, ni huele aromas con la nariz, ni saborea sabores con la lengua, ni siente contactos con el cuerpo, ni conoce fenómenos con la mente. Por este razonamiento, príncipe, deberías considerar: 'De esta manera, existe el otro mundo, existen los seres que renacen espontáneamente, y existe el fruto y el resultado de las acciones buenas y malas'».

427. ‘‘Kiñcāpi bhavaṃ kassapo evamāha, atha kho evaṃ me ettha hoti – ‘itipi natthi paro loko, natthi sattā opapātikā, natthi sukatadukkaṭānaṃ kammānaṃ phalaṃ vipāko’’’ti. ‘‘Atthi pana, rājañña, pariyāyo…pe… atthi, bho kassapa, pariyāyo…pe… yathā kathaṃ viya rājaññā’’ti? ‘‘Idha me, bho kassapa, purisā coraṃ āgucāriṃ gahetvā dassenti – ‘ayaṃ te, bhante, coro āgucārī, imassa yaṃ icchasi, taṃ daṇḍaṃ paṇehī’ti. Tyāhaṃ evaṃ vadāmi – ‘tena hi, bho, imassa purisassa chaviṃ chindatha[Pg.270], appeva nāmassa jīvaṃ passeyyāmā’ti. Te tassa purisassa chaviṃ chindanti. Nevassa mayaṃ jīvaṃ passāma. Tyāhaṃ evaṃ vadāmi – ‘tena hi, bho, imassa purisassa cammaṃ chindatha, maṃsaṃ chindatha, nhāruṃ chindatha, aṭṭhiṃ chindatha, aṭṭhimiñjaṃ chindatha, appeva nāmassa jīvaṃ passeyyāmā’ti. Te tassa purisassa aṭṭhimiñjaṃ chindanti, nevassa mayaṃ jīvaṃ passeyyāma. Ayampi kho, bho kassapa, pariyāyo, yena me pariyāyena evaṃ hoti – ‘itipi natthi paro loko, natthi sattā opapātikā, natthi sukatadukkaṭānaṃ kammānaṃ phalaṃ vipāko’’’ti.

427. «Aunque el venerable Kassapa diga esto, mi opinión al respecto sigue siendo: 'De esta manera, no existe el otro mundo, no existen los seres que renacen espontáneamente, ni existe el fruto o resultado de las acciones buenas y malas'». «¿Pero existe, príncipe, alguna razón...?». «Sí, venerable Kassapa, existe una razón...». «¿Cómo es eso, príncipe?». «Venerable Kassapa, en este mundo, mis hombres capturan a un ladrón criminal y me lo traen diciendo: 'Señor, aquí tienes a un ladrón criminal; impónle el castigo que desees'. Entonces yo les digo: '¡Amigos! Por lo tanto, cortad la piel de este hombre; tal vez podamos ver su principio vital'. Ellos cortan la piel de ese hombre, pero no vemos su principio vital. Entonces les digo: '¡Amigos! Por lo tanto, cortad su cuero, cortad su carne, cortad sus tendones, cortad sus huesos, cortad la médula ósea; tal vez podamos ver su principio vital'. Ellos cortan la médula ósea de ese hombre, pero no vemos su principio vital. Esta es también, venerable Kassapa, la razón por la cual mantengo mi postura: 'De esta manera, no existe el otro mundo, no existen los seres que renacen espontáneamente, ni existe el fruto o resultado de las acciones buenas y malas'».

Aggikajaṭilaupamā

La parábola del asceta adorador del fuego

428. ‘‘Tena hi, rājañña, upamaṃ te karissāmi. Upamāya midhekacce viññū purisā bhāsitassa atthaṃ ājānanti. Bhūtapubbaṃ, rājañña, aññataro aggiko jaṭilo araññāyatane paṇṇakuṭiyā sammati. Atha kho, rājañña, aññataro janapade sattho vuṭṭhāsi. Atha kho so sattho tassa aggikassa jaṭilassa assamassa sāmantā ekarattiṃ vasitvā pakkāmi. Atha kho, rājañña, tassa aggikassa jaṭilassa etadahosi – ‘yaṃnūnāhaṃ yena so satthavāso tenupasaṅkameyyaṃ, appeva nāmettha kiñci upakaraṇaṃ adhigaccheyya’nti. Atha kho so aggiko jaṭilo kālasseva vuṭṭhāya yena so satthavāso tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā addasa tasmiṃ satthavāse daharaṃ kumāraṃ mandaṃ uttānaseyyakaṃ chaḍḍitaṃ. Disvānassa etadahosi – ‘na kho me taṃ patirūpaṃ yaṃ me pekkhamānassa manussabhūto kālaṅkareyya; yaṃnūnāhaṃ imaṃ dārakaṃ assamaṃ netvā āpādeyyaṃ poseyyaṃ vaḍḍheyya’nti. Atha kho so aggiko jaṭilo taṃ dārakaṃ assamaṃ netvā āpādesi posesi vaḍḍhesi. Yadā so dārako dasavassuddesiko vā hoti dvādasavassuddesiko vā, atha kho tassa aggikassa jaṭilassa janapade kañcideva karaṇīyaṃ uppajji. Atha kho so aggiko jaṭilo taṃ dārakaṃ etadavoca – ‘icchāmahaṃ, tāta, janapadaṃ gantuṃ; aggiṃ, tāta, paricareyyāsi. Mā ca te aggi nibbāyi. Sace ca te aggi nibbāyeyya, ayaṃ vāsī imāni kaṭṭhāni idaṃ araṇisahitaṃ, aggiṃ nibbattetvā aggiṃ [Pg.271] paricareyyāsī’ti. Atha kho so aggiko jaṭilo taṃ dārakaṃ evaṃ anusāsitvā janapadaṃ agamāsi. Tassa khiḍḍāpasutassa aggi nibbāyi.

428. —En ese caso, príncipe, te daré un símil. Mediante un símil, algunos hombres sabios en este mundo comprenden el significado de lo que se dice. En tiempos pasados, príncipe, un cierto asceta de cabellos enredados que cuidaba el fuego vivía en una choza de hojas en un paraje boscoso. En aquel tiempo, príncipe, una caravana de comerciantes se puso en camino a través de la región. Esa caravana se detuvo y pasó una noche cerca de la ermita de aquel asceta antes de partir. Entonces, príncipe, a aquel asceta le surgió este pensamiento: «¿Qué tal si me acerco al lugar donde acampó la caravana? Tal vez encuentre allí algún utensilio que me sea útil». Entonces, aquel asceta, levantándose muy temprano, se dirigió al campamento de la caravana; al llegar, vio en el lugar un niño pequeño, tierno, que yacía de espaldas, abandonado. Al verlo, pensó: «No es apropiado que, estando yo presente, este ser humano muera; sería mejor que llevara a este niño a mi ermita, lo cuidara, lo alimentara y lo criara». Así pues, el asceta llevó al niño a su ermita, lo cuidó, lo alimentó y lo crió. Cuando el niño cumplió diez o doce años, al asceta se le presentó un asunto necesario en la región. Entonces el asceta le dijo al niño: «Hijo, deseo ir a la región; tú, hijo, debes cuidar el fuego. No dejes que el fuego se apague. Si el fuego se te apagara, aquí tienes un hacha, aquí leña y aquí los maderos para frotar; produce fuego y cuida de él». Tras instruir al niño de esta manera, el asceta partió hacia la región. Mientras el niño estaba absorto en sus juegos, el fuego se extinguió.

‘‘Atha kho tassa dārakassa etadahosi – ‘pitā kho maṃ evaṃ avaca – ‘‘aggiṃ, tāta, paricareyyāsi. Mā ca te aggi nibbāyi. Sace ca te aggi nibbāyeyya, ayaṃ vāsī imāni kaṭṭhāni idaṃ araṇisahitaṃ, aggiṃ nibbattetvā aggiṃ paricareyyāsī’’ti. Yaṃnūnāhaṃ aggiṃ nibbattetvā aggiṃ paricareyya’nti. Atha kho so dārako araṇisahitaṃ vāsiyā tacchi – ‘appeva nāma aggiṃ adhigaccheyya’nti. Neva so aggiṃ adhigacchi. Araṇisahitaṃ dvidhā phālesi, tidhā phālesi, catudhā phālesi, pañcadhā phālesi, dasadhā phālesi, satadhā phālesi, sakalikaṃ sakalikaṃ akāsi, sakalikaṃ sakalikaṃ karitvā udukkhale koṭṭesi, udukkhale koṭṭetvā mahāvāte opuni – ‘appeva nāma aggiṃ adhigaccheyya’nti. Neva so aggiṃ adhigacchi.

—Entonces el niño pensó: «Mi padre me dijo: “Hijo, debes cuidar el fuego. No dejes que se apague. Si se te apagara, aquí tienes un hacha, aquí leña y aquí los maderos para frotar; produce fuego y cuida de él”. Sería bueno que yo produjera fuego y lo atendiera». Acto seguido, el niño labró los maderos de frotar con el hacha, pensando: «Quizás así obtenga fuego». Pero no obtuvo fuego alguno. Entonces partió los maderos en dos, luego en tres, en cuatro, en cinco, en diez y hasta en cien trozos; los hizo pequeñas astillas, las machacó en un mortero y las aventó al viento fuerte, pensando: «Quizás así obtenga fuego». Pero no obtuvo fuego alguno.

‘‘Atha kho so aggiko jaṭilo janapade taṃ karaṇīyaṃ tīretvā yena sako assamo tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā taṃ dārakaṃ etadavoca – ‘kacci te, tāta, aggi na nibbuto’ti? ‘Idha me, tāta, khiḍḍāpasutassa aggi nibbāyi. Tassa me etadahosi – ‘‘pitā kho maṃ evaṃ avaca aggiṃ, tāta, paricareyyāsi. Mā ca te, tāta, aggi nibbāyi. Sace ca te aggi nibbāyeyya, ayaṃ vāsī imāni kaṭṭhāni idaṃ araṇisahitaṃ, aggiṃ nibbattetvā aggiṃ paricareyyāsīti. Yaṃnūnāhaṃ aggiṃ nibbattetvā aggiṃ paricareyya’’nti. Atha khvāhaṃ, tāta, araṇisahitaṃ vāsiyā tacchiṃ – ‘‘appeva nāma aggiṃ adhigaccheyya’’nti. Nevāhaṃ aggiṃ adhigacchiṃ. Araṇisahitaṃ dvidhā phālesiṃ, tidhā phālesiṃ, catudhā phālesiṃ, pañcadhā phālesiṃ, dasadhā phālesiṃ, satadhā phālesiṃ, sakalikaṃ sakalikaṃ akāsiṃ, sakalikaṃ sakalikaṃ karitvā udukkhale koṭṭesiṃ, udukkhale koṭṭetvā mahāvāte opuniṃ – ‘‘appeva nāma aggiṃ adhigaccheyya’’nti. Nevāhaṃ aggiṃ adhigacchi’’’nti. Atha kho tassa aggikassa jaṭilassa etadahosi – ‘yāva bālo ayaṃ dārako abyatto, kathañhi nāma ayoniso aggiṃ gavesissatī’ti. Tassa pekkhamānassa araṇisahitaṃ gahetvā aggiṃ nibbattetvā taṃ dārakaṃ etadavoca [Pg.272] – ‘evaṃ kho, tāta, aggi nibbattetabbo. Na tveva yathā tvaṃ bālo abyatto ayoniso aggiṃ gavesī’ti. Evameva kho tvaṃ, rājañña, bālo abyatto ayoniso paralokaṃ gavesissasi. Paṭinissajjetaṃ, rājañña, pāpakaṃ diṭṭhigataṃ, paṭinissajjetaṃ, rājañña, pāpakaṃ diṭṭhigataṃ, mā te ahosi dīgharattaṃ ahitāya dukkhāyā’’ti.

—Entonces aquel asceta, tras concluir su asunto en la región, regresó a su propia ermita; al llegar, le preguntó al niño: «Hijo, ¿espero que el fuego no se haya apagado?». «Padre, mientras estaba absorto en mis juegos, el fuego se apagó. Entonces pensé: “Mi padre me ordenó que cuidara el fuego y que, si se apagaba, usara el hacha, la leña y los maderos para producir fuego y atenderlo”. Así que, padre, labré los maderos de frotar con el hacha pensando que obtendría fuego, pero no fue así. Los partí en muchos pedazos, los hice astillas, los machaqué en un mortero y los aventé al viento fuerte, pero no obtuve fuego». Entonces el asceta pensó: «¡Qué necio y torpe es este niño! ¿Cómo es posible que buscara fuego de una manera tan irracional?». Y mientras el niño observaba, el asceta tomó los maderos, produjo el fuego y le dijo al niño: «Hijo, así es como se produce el fuego; no como tú lo buscabas de forma irracional, siendo necio y torpe». Del mismo modo, príncipe, tú, necio y torpe, buscas el otro mundo de manera irracional. ¡Abandona, príncipe, esa visión perversa! ¡Abandona esa visión perversa! Que no sea para tu perjuicio y sufrimiento por largo tiempo —dijo el venerable Kumāra Kassapa.

429. ‘‘Kiñcāpi bhavaṃ kassapo evamāha, atha kho nevāhaṃ sakkomi idaṃ pāpakaṃ diṭṭhigataṃ paṭinissajjituṃ. Rājāpi maṃ pasenadi kosalo jānāti tirorājānopi – ‘pāyāsi rājañño evaṃvādī evaṃdiṭṭhī – ‘‘itipi natthi paro loko, natthi sattā opapātikā, natthi sukatadukkaṭānaṃ kammānaṃ phalaṃ vipāko’’ti. Sacāhaṃ, bho kassapa, idaṃ pāpakaṃ diṭṭhigataṃ paṭinissajjissāmi, bhavissanti me vattāro – ‘yāva bālo pāyāsi rājañño abyatto duggahitagāhī’ti. Kopenapi naṃ harissāmi, makkhenapi naṃ harissāmi, palāsenapi naṃ harissāmī’’ti.

429. —Aunque el venerable Kassapa diga esto, aun así no puedo abandonar esta visión perversa. Pues el rey Pasenadi de Kosala me conoce, y también otros reyes de tierras lejanas saben que el príncipe Pāyāsi sostiene tal doctrina y visión: «No existe el otro mundo, no hay seres de nacimiento espontáneo, no hay fruto ni resultado de las acciones buenas o malas». Si yo, señor Kassapa, abandonara ahora esta visión, habría quienes dirían de mí: «¡Qué necio es el príncipe Pāyāsi, qué torpe, qué aferrado está a su error!». Por el enojo hacia quienes me critiquen la mantendré, por el deseo de refutar tus argumentos la mantendré, y por rivalidad ante ti la seguiré sosteniendo —dijo el príncipe.

Dve satthavāhaupamā

El Símil de los Dos Jefes de Caravana

430. ‘‘Tena hi, rājañña, upamaṃ te karissāmi. Upamāya midhekacce viññū purisā bhāsitassa atthaṃ ājānanti. Bhūtapubbaṃ, rājañña, mahāsakaṭasattho sakaṭasahassaṃ puratthimā janapadā pacchimaṃ janapadaṃ agamāsi. So yena yena gacchi, khippaṃyeva pariyādiyati tiṇakaṭṭhodakaṃ haritakapaṇṇaṃ. Tasmiṃ kho pana satthe dve satthavāhā ahesuṃ eko pañcannaṃ sakaṭasatānaṃ, eko pañcannaṃ sakaṭasatānaṃ. Atha kho tesaṃ satthavāhānaṃ etadahosi – ‘ayaṃ kho mahāsakaṭasattho sakaṭasahassaṃ; te mayaṃ yena yena gacchāma, khippameva pariyādiyati tiṇakaṭṭhodakaṃ haritakapaṇṇaṃ. Yaṃnūna mayaṃ imaṃ satthaṃ dvidhā vibhajeyyāma – ekato pañca sakaṭasatāni ekato pañca sakaṭasatānī’ti. Te taṃ satthaṃ dvidhā vibhajiṃsu ekato pañca sakaṭasatāni, ekato pañca sakaṭasatāni. Eko satthavāho bahuṃ tiṇañca kaṭṭhañca udakañca āropetvā satthaṃ payāpesi. Dvīhatīhapayāto kho pana so sattho addasa purisaṃ kāḷaṃ lohitakkhaṃ sannaddhakalāpaṃ kumudamāliṃ allavatthaṃ allakesaṃ kaddamamakkhitehi cakkehi [Pg.273] bhadrena rathena paṭipathaṃ āgacchantaṃ’, disvā etadavoca – ‘kuto, bho, āgacchasī’ti? ‘Amukamhā janapadā’ti. ‘Kuhiṃ gamissasī’ti? ‘Amukaṃ nāma janapada’nti. ‘Kacci, bho, purato kantāre mahāmegho abhippavuṭṭho’ti? ‘Evaṃ, bho, purato kantāre mahāmegho abhippavuṭṭho, āsittodakāni vaṭumāni, bahu tiṇañca kaṭṭhañca udakañca. Chaḍḍetha, bho, purāṇāni tiṇāni kaṭṭhāni udakāni, lahubhārehi sakaṭehi sīghaṃ sīghaṃ gacchatha, mā yoggāni kilamitthā’ti.

430. «Por lo tanto, Rājañña, te haré una comparación. Pues en este mundo, algunos hombres sabios comprenden el sentido de lo dicho mediante una comparación. En tiempos pasados, Rājañña, una gran caravana de mil carretas partió de una región oriental hacia una región occidental. Por dondequiera que pasaba, la hierba, la leña, el agua y el follaje verde se agotaban rápidamente. En esa caravana había dos líderes: uno estaba a cargo de quinientas carretas y el otro de las otras quinientas. Entonces, a esos líderes de caravana se les ocurrió este pensamiento: 'Esta es una gran caravana de mil carretas; por dondequiera que pasamos, la hierba, la leña, el agua y el follaje verde se agotan rápidamente. Sería mejor si dividiéramos esta caravana en dos grupos: uno de quinientas carretas y otro de quinientas carretas'. Así pues, dividieron la caravana en dos grupos de quinientas carretas cada uno. Uno de los líderes de la caravana, habiendo cargado abundante hierba, leña y agua, puso en marcha su caravana. Tras haber viajado dos o tres días, el líder vio venir en dirección contraria a un hombre de piel oscura, ojos rojos, que portaba un carcaj, llevaba una guirnalda de lotos, con ropas y cabellos empapados, en un magnífico carruaje con las ruedas manchadas de lodo. Al verlo, le dijo: 'Señor, ¿de dónde viene?'. 'De tal región'. '¿Hacia dónde va?'. 'A tal región'. 'Señor, ¿acaso ha caído una gran lluvia en el desierto que está más adelante?'. 'Así es, señor; en el desierto de adelante ha caído una gran lluvia, los caminos están inundados, y hay abundante hierba, leña y agua. Arrojen, señores, la hierba, la leña y el agua viejas; viajen rápido con carretas ligeras y no fatiguen a sus animales de tiro'.»

‘‘Atha kho so satthavāho satthike āmantesi – ‘ayaṃ, bho, puriso evamāha – ‘‘purato kantāre mahāmegho abhippavuṭṭho, āsittodakāni vaṭumāni, bahu tiṇañca kaṭṭhañca udakañca. Chaḍḍetha, bho, purāṇāni tiṇāni kaṭṭhāni udakāni, lahubhārehi sakaṭehi sīghaṃ sīghaṃ gacchatha, mā yoggāni kilamitthā’’ti. Chaḍḍetha, bho, purāṇāni tiṇāni kaṭṭhāni udakāni, lahubhārehi sakaṭehi satthaṃ payāpethā’ti. ‘Evaṃ, bho’ti kho te satthikā tassa satthavāhassa paṭissutvā chaḍḍetvā purāṇāni tiṇāni kaṭṭhāni udakāni lahubhārehi sakaṭehi satthaṃ payāpesuṃ. Te paṭhamepi satthavāse na addasaṃsu tiṇaṃ vā kaṭṭhaṃ vā udakaṃ vā. Dutiyepi satthavāse… tatiyepi satthavāse… catutthepi satthavāse… pañcamepi satthavāse… chaṭṭhepi satthavāse… sattamepi satthavāse na addasaṃsu tiṇaṃ vā kaṭṭhaṃ vā udakaṃ vā. Sabbeva anayabyasanaṃ āpajjiṃsu. Ye ca tasmiṃ satthe ahesuṃ manussā vā pasū vā, sabbe so yakkho amanusso bhakkhesi. Aṭṭhikāneva sesāni.

«Entonces, aquel líder de la caravana se dirigió a los caravaneros: 'Señores, este hombre ha dicho: "En el desierto de adelante ha caído una gran lluvia, los caminos están inundados, y hay abundante hierba, leña y agua. Arrojen, señores, la hierba, la leña y el agua viejas; viajen rápido con carretas ligeras y no fatiguen a sus bueyes". Por lo tanto, señores, arrojen la hierba, la leña y el agua viejas, y pongan en marcha la caravana con cargas ligeras'. 'Está bien, señor', respondieron los caravaneros aceptando la palabra de su líder; arrojaron las provisiones viejas y partieron con las carretas ligeras. Sin embargo, en el primer lugar de acampada no encontraron ni hierba, ni leña, ni agua. Tampoco en el segundo... ni en el tercero, cuarto, quinto, sexto, ni en el séptimo lugar de acampada encontraron hierba, leña o agua. Todos cayeron en la ruina y el desastre. Aquel espíritu no humano, el yakkha, devoró a todos los seres, tanto hombres como animales, que estaban en esa caravana, dejando solo los huesos.»

‘‘Yadā aññāsi dutiyo satthavāho – ‘bahunikkhanto kho, bho, dāni so sattho’ti bahuṃ tiṇañca kaṭṭhañca udakañca āropetvā satthaṃ payāpesi. Dvīhatīhapayāto kho pana so sattho addasa purisaṃ kāḷaṃ lohitakkhaṃ sannaddhakalāpaṃ kumudamāliṃ allavatthaṃ allakesaṃ kaddamamakkhitehi cakkehi bhadrena rathena paṭipathaṃ āgacchantaṃ, disvā etadavoca – ‘kuto, bho, āgacchasī’ti? ‘Amukamhā janapadā’ti. ‘Kuhiṃ gamissasī’ti? ‘Amukaṃ nāma janapada’nti. ‘Kacci, bho, purato kantāre mahāmegho abhippavuṭṭho’ti? ‘Evaṃ, bho, purato kantāre mahāmegho abhippavuṭṭho. Āsittodakāni vaṭumāni, bahu tiṇañca kaṭṭhañca udakañca. Chaḍḍetha[Pg.274], bho, purāṇāni tiṇāni kaṭṭhāni udakāni, lahubhārehi sakaṭehi sīghaṃ sīghaṃ gacchatha, mā yoggāni kilamitthā’ti.

«Cuando el segundo líder de la caravana supo que la otra caravana había partido hacía ya tiempo, cargó abundante hierba, leña y agua, y puso en marcha su caravana. Tras haber viajado dos o tres días, vio venir en dirección contraria a un hombre de piel oscura, ojos rojos, que portaba un carcaj, llevaba una guirnalda de lotos, con ropas y cabellos empapados, en un magnífico carruaje con las ruedas manchadas de lodo. Al verlo, le dijo: 'Señor, ¿de dónde viene?'. 'De tal región'. '¿Hacia dónde va?'. 'A tal región'. 'Señor, ¿acaso ha caído una gran lluvia en el desierto que está más adelante?'. 'Así es, señor; en el desierto de adelante ha caído una gran lluvia. Los caminos están inundados, y hay abundante hierba, leña y agua. Arrojen, señores, la hierba, la leña y el agua viejas; viajen rápido con carretas ligeras y no fatiguen a sus bueyes'.»

‘‘Atha kho so satthavāho satthike āmantesi – ‘ayaṃ, bho, ‘‘puriso evamāha – purato kantāre mahāmegho abhippavuṭṭho, āsittodakāni vaṭumāni, bahu tiṇañca kaṭṭhañca udakañca. Chaḍḍetha, bho, purāṇāni tiṇāni kaṭṭhāni udakāni, lahubhārehi sakaṭehi sīghaṃ sīghaṃ gacchatha; mā yoggāni kilamitthā’’ti. Ayaṃ bho puriso neva amhākaṃ mitto, na ñātisālohito, kathaṃ mayaṃ imassa saddhāya gamissāma. Na vo chaḍḍetabbāni purāṇāni tiṇāni kaṭṭhāni udakāni, yathābhatena bhaṇḍena satthaṃ payāpetha. Na no purāṇaṃ chaḍḍessāmā’ti. ‘Evaṃ, bho’ti kho te satthikā tassa satthavāhassa paṭissutvā yathābhatena bhaṇḍena satthaṃ payāpesuṃ. Te paṭhamepi satthavāse na addasaṃsu tiṇaṃ vā kaṭṭhaṃ vā udakaṃ vā. Dutiyepi satthavāse… tatiyepi satthavāse… catutthepi satthavāse… pañcamepi satthavāse… chaṭṭhepi satthavāse… sattamepi satthavāse na addasaṃsu tiṇaṃ vā kaṭṭhaṃ vā udakaṃ vā. Tañca satthaṃ addasaṃsu anayabyasanaṃ āpannaṃ. Ye ca tasmiṃ satthepi ahesuṃ manussā vā pasū vā, tesañca aṭṭhikāneva addasaṃsu tena yakkhena amanussena bhakkhitānaṃ.

«Entonces, aquel líder de la caravana se dirigió a los caravaneros: 'Señores, este hombre ha dicho que en el desierto de adelante ha caído una gran lluvia, que los caminos están inundados y que hay mucha hierba, leña y agua; nos ha aconsejado que arrojemos nuestras provisiones viejas y viajemos rápido con cargas ligeras. Pero, señores, este hombre no es nuestro amigo ni nuestro pariente; ¿cómo podemos confiar en su palabra para seguir nuestro camino? No arrojen la hierba, la leña ni el agua viejas; continúen el viaje con las provisiones tal como las cargaron originalmente. No desecharemos lo que ya tenemos'. Los caravaneros, aceptando la palabra de su líder, prosiguieron con las provisiones que traían. En el primer lugar de acampada no encontraron ni hierba, ni leña, ni agua. Tampoco en el segundo... ni en el séptimo lugar de acampada encontraron provisiones. Pero allí encontraron a la otra caravana que había caído en la ruina y el desastre. Vieron únicamente los huesos de aquellos hombres y animales que estaban en esa caravana, tras haber sido devorados por aquel yakkha, el espíritu no humano.»

‘‘Atha kho so satthavāho satthike āmantesi – ‘ayaṃ kho, bho, sattho anayabyasanaṃ āpanno, yathā taṃ tena bālena satthavāhena pariṇāyakena. Tena hi, bho, yānamhākaṃ satthe appasārāni paṇiyāni, tāni chaḍḍetvā, yāni imasmiṃ satthe mahāsārāni paṇiyāni, tāni ādiyathā’ti. ‘Evaṃ, bho’ti kho te satthikā tassa satthavāhassa paṭissutvā yāni sakasmiṃ satthe appasārāni paṇiyāni, tāni chaḍḍetvā yāni tasmiṃ satthe mahāsārāni paṇiyāni, tāni ādiyitvā sotthinā taṃ kantāraṃ nitthariṃsu, yathā taṃ paṇḍitena satthavāhena pariṇāyakena. Evameva kho tvaṃ, rājañña, bālo abyatto anayabyasanaṃ āpajjissasi ayoniso paralokaṃ gavesanto seyyathāpi so purimo satthavāho. Yepi tava sotabbaṃ saddhātabbaṃ maññissanti, tepi anayabyasanaṃ āpajjissanti, seyyathāpi te satthikā. Paṭinissajjetaṃ, rājañña[Pg.275], pāpakaṃ diṭṭhigataṃ; paṭinissajjetaṃ, rājañña, pāpakaṃ diṭṭhigataṃ. Mā te ahosi dīgharattaṃ ahitāya dukkhāyā’’ti.

‘‘Entonces, aquel jefe de caravana se dirigi3 a los caravaneros: ‘Amigos, esta caravana ha ca3do en la ruina y el desastre, tal como sucedi3 con aquella caravana debido a su jefe ciego y necio. Por tanto, amigos, en nuestra caravana hay mercanc3as de poco valor; abr3enlas y des1chenlas, y tomen en su lugar las mercanc3as de gran valor que se encuentran en esta otra caravana’. ‘Est1 bien, se#or’, respondieron los caravaneros al jefe de caravana, y tras desechar las mercanc3as de poco valor de su propia caravana y tomar las de gran valor de la otra, cruzaron aquel desierto sanos y salvos, gracias a su gu3a sabio y competente. De la misma manera, noble P1y1si, t#, siendo necio e ignorante, caer1s en la ruina y el desastre al buscar el m1s all1 de forma incorrecta, tal como aquel primer jefe de caravana. Aquellos que piensen que tus palabras deben ser escuchadas y cre3das, tambi1n caer1n en la ruina y el desastre, al igual que aquellos caravaneros. Abandona, noble, esa visi3n err3nea; abandona, noble, esa visi3n err3nea. Que no sea para tu perjuicio y sufrimiento por largo tiempo’’.

431. ‘‘Kiñcāpi bhavaṃ kassapo evamāha, atha kho nevāhaṃ sakkomi idaṃ pāpakaṃ diṭṭhigataṃ paṭinissajjituṃ. Rājāpi maṃ pasenadi kosalo jānāti tirorājānopi – ‘pāyāsi rājañño evaṃvādī evaṃdiṭṭhī – ‘‘itipi natthi paro loko…pe… vipāko’’’ti. Sacāhaṃ, bho kassapa, idaṃ pāpakaṃ diṭṭhigataṃ paṭinissajjissāmi, bhavissanti me vattāro – ‘yāva bālo pāyāsi rājañño, abyatto duggahitagāhī’ti. Kopenapi naṃ harissāmi, makkhenapi naṃ harissāmi, palāsenapi naṃ harissāmī’’ti.

431. ‘‘Aunque el venerable Kassapa diga esto, no puedo abandonar esta visi3n err3nea. El rey Pasenadi de Kosala me conoce, y tambi1n otros reyes extranjeros: ‘El noble P1y1si sostiene tal doctrina y tal visi3n: que no existe el otro mundo... ni el fruto o resultado de las acciones’. Si yo, venerable Kassapa, abandonara esta visi3n err3nea, habr3a quienes dir3an de m3: ‘¡Qu1 necio es el noble P1y1si, qu1 incompetente por haber sostenido una visi3n tan errada!’. Por obstinaci3n la mantendr1, por despecho la mantendr1 y por rivalidad la mantendr1’’.

Gūthabhārikaupamā

La similitud del cargador de excremento

432. ‘‘Tena hi, rājañña, upamaṃ te karissāmi. Upamāya midhekacce viññū purisā bhāsitassa atthaṃ ājānanti. Bhūtapubbaṃ, rājañña, aññataro sūkaraposako puriso sakamhā gāmā aññaṃ gāmaṃ agamāsi. Tattha addasa pahūtaṃ sukkhagūthaṃ chaḍḍitaṃ. Disvānassa etadahosi – ‘ayaṃ kho pahuto sukkhagūtho chaḍḍito, mama ca sūkarabhattaṃ ; yaṃnūnāhaṃ ito sukkhagūthaṃ hareyya’nti. So uttarāsaṅgaṃ pattharitvā pahūtaṃ sukkhagūthaṃ ākiritvā bhaṇḍikaṃ bandhitvā sīse ubbāhetvā agamāsi. Tassa antarāmagge mahāakālamegho pāvassi. So uggharantaṃ paggharantaṃ yāva agganakhā gūthena makkhito gūthabhāraṃ ādāya agamāsi. Tamenaṃ manussā disvā evamāhaṃsu – ‘kacci no tvaṃ, bhaṇe, ummatto, kacci viceto, kathañhi nāma uggharantaṃ paggharantaṃ yāva agganakhā gūthena makkhito gūthabhāraṃ harissasī’ti. ‘Tumhe khvettha, bhaṇe, ummattā, tumhe vicetā, tathā hi pana me sūkarabhatta’nti. Evameva kho tvaṃ, rājañña, gūthabhārikūpamo maññe paṭibhāsi. Paṭinissajjetaṃ, rājañña, pāpakaṃ diṭṭhigataṃ. Paṭinissajjetaṃ, rājañña, pāpakaṃ diṭṭhigataṃ. Mā te ahosi dīgharattaṃ ahitāya dukkhāyā’’ti.

432. ‘‘Por lo tanto, noble, te har1 una similitud. Mediante una similitud, algunos hombres sabios en este mundo comprenden el significado de lo que se dice. En tiempos pasados, noble, un hombre que criaba cerdos fue de su aldea a otra aldea. All3 vio una gran cantidad de excremento seco que hab3a sido desechado. Al verlo, pens3: ‘Hay aqu3 mucho excremento seco desechado, y esto es alimento para mis cerdos; ser3a bueno que me llevara este excremento seco de aqu3’. Extendiendo su manto exterior, recogi3 el excremento seco, hizo un fardo y, carg1ndolo sobre su cabeza, se march3. En el camino, cay3 una gran tormenta fuera de temporada. Cubierto de excremento hasta las puntas de las u#as, continu3 su camino con la carga que goteaba y chorreaba. Al verlo, la gente le dijo: ‘Amigo, ¿acaso est1s loco o has perdido el juicio? ¿C3mo es que llevas esa carga de excremento que gotea y chorreaba, estando t# mismo cubierto de suciedad hasta las puntas de las u#as?’. ‘Ustedes son los locos, ustedes han perdido el juicio, pues esto es el alimento de mis cerdos’, respondi3 1l. De la misma manera, noble, me parece que te asemejas al cargador de excremento. Abandona, noble, esa visi3n err3nea. Abandona, noble, esa visi3n err3nea. Que no sea para tu perjuicio y sufrimiento por largo tiempo’’.

433. ‘‘Kiñcāpi bhavaṃ kassapo evamāha, atha kho nevāhaṃ sakkomi idaṃ pāpakaṃ diṭṭhigataṃ paṭinissajjituṃ. Rājāpi maṃ pasenadi kosalo jānāti tirorājānopi – ‘pāyāsi rājañño evaṃvādī evaṃdiṭṭhī – ‘‘itipi natthi [Pg.276] paro loko…pe… vipāko’’ti. Sacāhaṃ, bho kassapa, idaṃ pāpakaṃ diṭṭhigataṃ paṭinissajjissāmi, bhavissanti me vattāro – ‘yāva bālo pāyāsi rājañño abyatto duggahitagāhī’ti. Kopenapi naṃ harissāmi, makkhenapi naṃ harissāmi, palāsenapi naṃ harissāmī’’ti.

433. ‘‘Aunque el venerable Kassapa diga esto, no puedo abandonar esta visi3n err3nea. El rey Pasenadi de Kosala me conoce, y tambi1n otros reyes extranjeros: ‘El noble P1y1si sostiene tal doctrina y tal visi3n: que no existe el otro mundo... ni el fruto o resultado de las acciones’. Si yo, venerable Kassapa, abandonara esta visi3n err3nea, habr3a quienes dir3an de m3: ‘¡Qu1 necio es el noble P1y1si, qu1 incompetente por haber sostenido una visi3n tan errada!’. Por obstinaci3n la mantendr1, por despecho la mantendr1 y por rivalidad la mantendr1’’.

Akkhadhuttakaupamā

La similitud del jugador de dados

434. ‘‘Tena hi, rājañña, upamaṃ te karissāmi, upamāya midhekacce viññū purisā bhāsitassa atthaṃ ājānanti. Bhūtapubbaṃ, rājañña, dve akkhadhuttā akkhehi dibbiṃsu. Eko akkhadhutto āgatāgataṃ kaliṃ gilati. Addasā kho dutiyo akkhadhutto taṃ akkhadhuttaṃ āgatāgataṃ kaliṃ gilantaṃ, disvā taṃ akkhadhuttaṃ etadavoca – ‘tvaṃ kho, samma, ekantikena jināsi, dehi me, samma, akkhe pajohissāmī’ti. ‘Evaṃ sammā’ti kho so akkhadhutto tassa akkhadhuttassa akkhe pādāsi. Atha kho so akkhadhutto akkhe visena paribhāvetvā taṃ akkhadhuttaṃ etadavoca – ‘ehi kho, samma, akkhehi dibbissāmā’ti. ‘Evaṃ sammā’ti kho so akkhadhutto tassa akkhadhuttassa paccassosi. Dutiyampi kho te akkhadhuttā akkhehi dibbiṃsu. Dutiyampi kho so akkhadhutto āgatāgataṃ kaliṃ gilati. Addasā kho dutiyo akkhadhutto taṃ akkhadhuttaṃ dutiyampi āgatāgataṃ kaliṃ gilantaṃ, disvā taṃ akkhadhuttaṃ etadavoca –

434. ‘‘Por lo tanto, noble, te har1 una similitud. Mediante una similitud, algunos hombres sabios en este mundo comprenden el significado de lo que se dice. En tiempos pasados, noble, dos jugadores jugaban a los dados. Uno de ellos sol3a tragarse el dado perdedor cada vez que sal3a. El segundo jugador vio al primero tragarse el dado perdedor y le dijo: ‘Amigo, t# siempre ganas; dame los dados, amigo, quiero hacer una ofrenda’. ‘Est1 bien, amigo’, respondi3 el primer jugador y le dio los dados. Entonces, el segundo jugador unt3 los dados con veneno y le dijo al otro: ‘Ven, amigo, juguemos a los dados’. ‘Est1 bien, amigo’, acept3 el primer jugador. Por segunda vez, aquellos jugadores jugaron a los dados, y por segunda vez, el primer jugador se tragaba el dado perdedor cada vez que sal3a. El segundo jugador vio al primero tragarse el dado perdedor por segunda vez y le dijo:’’

‘‘Littaṃ paramena tejasā, gilamakkhaṃ puriso na bujjhati;

Gila re gila pāpadhuttaka, pacchā te kaṭukaṃ bhavissatīti.

‘‘El hombre se traga el dado untado con un veneno potente y no se da cuenta. ¡Tr1gatelo, s3, tr1gatelo, jugador malvado! Despu1s tendr1s un amargo resultado’’.

‘‘Evameva kho tvaṃ, rājañña, akkhadhuttakūpamo maññe paṭibhāsi. Paṭinissajjetaṃ, rājañña, pāpakaṃ diṭṭhigataṃ; paṭinissajjetaṃ, rājañña, pāpakaṃ diṭṭhigataṃ. Mā te ahosi dīgharattaṃ ahitāya dukkhāyā’’ti.

‘‘De la misma manera, noble, me parece que te asemejas al jugador de dados. Abandona, noble, esa visi3n err3nea; abandona, noble, esa visi3n err3nea. Que no sea para tu perjuicio y sufrimiento por largo tiempo’’.

435. ‘‘Kiñcāpi bhavaṃ kassapo evamāha, atha kho nevāhaṃ sakkomi idaṃ pāpakaṃ diṭṭhigataṃ paṭinissajjituṃ. Rājāpi maṃ pasenadi kosalo jānāti tirorājānopi – ‘pāyāsi rājañño evaṃvādī evaṃdiṭṭhī – ‘‘itipi natthi paro loko…pe… vipāko’’ti. Sacāhaṃ, bho kassapa, idaṃ pāpakaṃ diṭṭhigataṃ [Pg.277] paṭinissajjissāmi, bhavissanti me vattāro – ‘yāva bālo pāyāsi rājañño abyatto duggahitagāhī’ti. Kopenapi naṃ harissāmi, makkhenapi naṃ harissāmi, palāsenapi naṃ harissāmī’’ti.

435. «Aunque el venerable Kassapa diga esto, no obstante, no puedo abandonar este punto de vista pernicioso. El rey Pasenadi de Kosala me conoce, y también otros reyes de otros países: ‘El príncipe Pāyāsi sostiene tal doctrina y tal opinión: que no hay otro mundo... ni fruto ni resultado de las acciones’. Si yo, venerable Kassapa, abandonara este punto de vista pernicioso, habría quienes dirían de mí: ‘¡Qué necio es el príncipe Pāyāsi! ¡Qué incompetente, aferrado a una visión errónea!’. Por obstinación lo mantendré, por desprecio lo mantendré, por rivalidad lo mantendré».

Sāṇabhārikaupamā

El símil del cargador de cáñamo

436. ‘‘Tena hi, rājañña, upamaṃ te karissāmi, upamāya midhekacce viññū purisā bhāsitassa atthaṃ ājānanti. Bhūtapubbaṃ, rājañña, aññataro janapado vuṭṭhāsi. Atha kho sahāyako sahāyakaṃ āmantesi – ‘āyāma, samma, yena so janapado tenupasaṅkamissāma, appeva nāmettha kiñci dhanaṃ adhigaccheyyāmā’ti. ‘Evaṃ sammā’ti kho sahāyako sahāyakassa paccassosi. Te yena so janapado, yena aññataraṃ gāmapaṭṭaṃ tenupasaṅkamiṃsu, tattha addasaṃsu pahūtaṃ sāṇaṃ chaḍḍitaṃ, disvā sahāyako sahāyakaṃ āmantesi – ‘idaṃ kho, samma, pahūtaṃ sāṇaṃ chaḍḍitaṃ, tena hi, samma, tvañca sāṇabhāraṃ bandha, ahañca sāṇabhāraṃ bandhissāmi, ubho sāṇabhāraṃ ādāya gamissāmā’ti. ‘Evaṃ sammā’ti kho sahāyako sahāyakassa paṭissutvā sāṇabhāraṃ bandhitvā te ubho sāṇabhāraṃ ādāya yena aññataraṃ gāmapaṭṭaṃ tenupasaṅkamiṃsu. Tattha addasaṃsu pahūtaṃ sāṇasuttaṃ chaḍḍitaṃ, disvā sahāyako sahāyakaṃ āmantesi – ‘yassa kho, samma, atthāya iccheyyāma sāṇaṃ, idaṃ pahūtaṃ sāṇasuttaṃ chaḍḍitaṃ. Tena hi, samma, tvañca sāṇabhāraṃ chaḍḍehi, ahañca sāṇabhāraṃ chaḍḍessāmi, ubho sāṇasuttabhāraṃ ādāya gamissāmā’ti. ‘Ayaṃ kho me, samma, sāṇabhāro dūrābhato ca susannaddho ca, alaṃ me tvaṃ pajānāhī’ti. Atha kho so sahāyako sāṇabhāraṃ chaḍḍetvā sāṇasuttabhāraṃ ādiyi.

436. «En tal caso, príncipe, te daré un símil, pues mediante un símil algunos hombres sabios en este mundo comprenden el significado de lo que se dice. En tiempos pasados, príncipe, una cierta comarca fue evacuada. Entonces, un amigo le dijo a otro: ‘Ven, amigo, vayamos a esa comarca evacuada; tal vez encontremos allí alguna riqueza’. ‘Está bien, amigo’, respondió el otro. Llegaron a una aldea dentro de esa comarca y allí vieron una gran cantidad de cáñamo abandonado. Al verlo, uno le dijo al otro: ‘Amigo, hay mucho cáñamo abandonado aquí; por tanto, amigo, tú hazte una carga de cáñamo y yo me haré otra carga de cáñamo, y ambos nos iremos llevando nuestra carga de cáñamo’. ‘Está bien, amigo’, respondió el otro, y habiendo atado las cargas de cáñamo, se dirigieron ambos a otra aldea llevando sus cargas. Allí vieron una gran cantidad de hilo de cáñamo abandonado. Al verlo, un amigo le dijo al otro: ‘Amigo, aquello para lo cual querríamos el cáñamo es este hilo de cáñamo, y aquí hay mucho hilo de cáñamo abandonado. Por tanto, amigo, arroja tu carga de cáñamo y yo arrojaré la mía, y ambos nos iremos llevando una carga de hilo de cáñamo’. ‘Esta carga de cáñamo mía, amigo, ha sido traída desde lejos y está bien atada; con esto tengo suficiente, tú decide por ti mismo’. Entonces, aquel primer amigo arrojó su carga de cáñamo y tomó una carga de hilo de cáñamo».

‘‘Te yena aññataraṃ gāmapaṭṭaṃ tenupasaṅkamiṃsu. Tattha addasaṃsu pahūtā sāṇiyo chaḍḍitā, disvā sahāyako sahāyakaṃ āmantesi – ‘yassa kho, samma, atthāya iccheyyāma sāṇaṃ vā sāṇasuttaṃ vā, imā pahūtā sāṇiyo chaḍḍitā. Tena hi, samma, tvañca sāṇabhāraṃ chaḍḍehi, ahañca sāṇasuttabhāraṃ chaḍḍessāmi, ubho sāṇibhāraṃ ādāya gamissāmā’ti[Pg.278]. ‘Ayaṃ kho me, samma, sāṇabhāro dūrābhato ca susannaddho ca, alaṃ me, tvaṃ pajānāhī’ti. Atha kho so sahāyako sāṇasuttabhāraṃ chaḍḍetvā sāṇibhāraṃ ādiyi.

«Llegaron a otra aldea. Allí vieron una gran cantidad de telas de cáñamo abandonadas. Al verlas, un amigo le dijo al otro: ‘Amigo, aquello para lo cual querríamos cáñamo o hilo de cáñamo son estas telas de cáñamo, y aquí hay muchas telas de cáñamo abandonadas. Por tanto, amigo, arroja tu carga de cáñamo y yo arrojaré mi carga de hilo de cáñamo, y ambos nos iremos llevando una carga de telas de cáñamo’. ‘Esta carga de cáñamo mía, amigo, ha sido traída desde lejos y está bien atada; con esto tengo suficiente, tú decide por ti mismo’. Entonces, aquel primer amigo arrojó su carga de hilo de cáñamo y tomó una carga de telas de cáñamo».

‘‘Te yena aññataraṃ gāmapaṭṭaṃ tenupasaṅkamiṃsu. Tattha addasaṃsu pahūtaṃ khomaṃ chaḍḍitaṃ, disvā…pe… pahūtaṃ khomasuttaṃ chaḍḍitaṃ, disvā… pahūtaṃ khomadussaṃ chaḍḍitaṃ, disvā… pahūtaṃ kappāsaṃ chaḍḍitaṃ, disvā… pahūtaṃ kappāsikasuttaṃ chaḍḍitaṃ, disvā… pahūtaṃ kappāsikadussaṃ chaḍḍitaṃ, disvā… pahūtaṃ ayaṃ chaḍḍitaṃ, disvā… pahūtaṃ lohaṃ chaḍḍitaṃ, disvā… pahūtaṃ tipuṃ chaḍḍitaṃ, disvā… pahūtaṃ sīsaṃ chaḍḍitaṃ, disvā… pahūtaṃ sajjhaṃ chaḍḍitaṃ, disvā… pahūtaṃ suvaṇṇaṃ chaḍḍitaṃ, disvā sahāyako sahāyakaṃ āmantesi – ‘yassa kho, samma, atthāya iccheyyāma sāṇaṃ vā sāṇasuttaṃ vā sāṇiyo vā khomaṃ vā khomasuttaṃ vā khomadussaṃ vā kappāsaṃ vā kappāsikasuttaṃ vā kappāsikadussaṃ vā ayaṃ vā lohaṃ vā tipuṃ vā sīsaṃ vā sajjhaṃ vā, idaṃ pahūtaṃ suvaṇṇaṃ chaḍḍitaṃ. Tena hi, samma, tvañca sāṇabhāraṃ chaḍḍehi, ahañca sajjhabhāraṃ chaḍḍessāmi, ubho suvaṇṇabhāraṃ ādāya gamissāmā’ti. ‘Ayaṃ kho me, samma, sāṇabhāro dūrābhato ca susannaddho ca, alaṃ me tvaṃ pajānāhī’ti. Atha kho so sahāyako sajjhabhāraṃ chaḍḍetvā suvaṇṇabhāraṃ ādiyi.

«Llegaron a otra aldea. Allí vieron una gran cantidad de lino abandonado... hilo de lino... tela de lino... algodón... hilo de algodón... tela de algodón... hierro... cobre... estaño... plomo... plata... y finalmente vieron una gran cantidad de oro abandonado. Al verlo, un amigo le dijo al otro: ‘Amigo, aquello para lo cual querríamos cáñamo, hilo de cáñamo, telas de cáñamo, lino, hilo de lino, tela de lino, algodón, hilo de algodón, tela de algodón, hierro, cobre, estaño, plomo o plata es este oro, y aquí hay mucho oro abandonado. Por tanto, amigo, arroja tu carga de cáñamo y yo arrojaré mi carga de plata, y ambos nos iremos llevando una carga de oro’. ‘Esta carga de cáñamo mía, amigo, ha sido traída desde lejos y está bien atada; con esto tengo suficiente, tú decide por ti mismo’. Entonces, aquel primer amigo arrojó su carga de plata y tomó una carga de oro».

‘‘Te yena sako gāmo tenupasaṅkamiṃsu. Tattha yo so sahāyako sāṇabhāraṃ ādāya agamāsi, tassa neva mātāpitaro abhinandiṃsu, na puttadārā abhinandiṃsu, na mittāmaccā abhinandiṃsu, na ca tatonidānaṃ sukhaṃ somanassaṃ adhigacchi. Yo pana so sahāyako suvaṇṇabhāraṃ ādāya agamāsi, tassa mātāpitaropi abhinandiṃsu, puttadārāpi abhinandiṃsu, mittāmaccāpi abhinandiṃsu, tatonidānañca sukhaṃ somanassaṃ adhigacchi. ‘‘Evameva kho tvaṃ, rājañña, sāṇabhārikūpamo maññe paṭibhāsi. Paṭinissajjetaṃ, rājañña, pāpakaṃ diṭṭhigataṃ; paṭinissajjetaṃ, rājañña, pāpakaṃ diṭṭhigataṃ. Mā te ahosi dīgharattaṃ ahitāya dukkhāyā’’ti.

«Regresaron a su propia aldea. Allí, los padres, la esposa, los hijos y los amigos de aquel que trajo la carga de cáñamo no se alegraron, y él no obtuvo felicidad ni satisfacción a causa de ello. Pero los padres, la esposa, los hijos y los amigos de aquel que trajo la carga de oro se alegraron, y él obtuvo felicidad y satisfacción a causa de ello. De la misma manera, príncipe, me parece que tú eres como el cargador de cáñamo. Abandona, príncipe, ese punto de vista pernicioso; abandona, príncipe, ese punto de vista pernicioso. Que no sea para tu perjuicio y sufrimiento por largo tiempo».

Saraṇagamanaṃ

La toma de refugio

437. ‘‘Purimeneva [Pg.279] ahaṃ opammena bhoto kassapassa attamano abhiraddho. Api cāhaṃ imāni vicitrāni pañhāpaṭibhānāni sotukāmo evāhaṃ bhavantaṃ kassapaṃ paccanīkaṃ kātabbaṃ amaññissaṃ. Abhikkantaṃ, bho kassapa, abhikkantaṃ, bho kassapa. Seyyathāpi, bho kassapa, nikkujjitaṃ vā ukkujjeyya, paṭicchannaṃ vā vivareyya, mūḷhassa vā maggaṃ ācikkheyya, andhakāre vā telapajjotaṃ dhāreyya ‘cakkhumanto rūpāni dakkhantī’ti evamevaṃ bhotā kassapena anekapariyāyena dhammo pakāsito. Esāhaṃ, bho kassapa, taṃ bhavantaṃ gotamaṃ saraṇaṃ gacchāmi, dhammañca, bhikkhusaṅghañca. Upāsakaṃ maṃ bhavaṃ kassapo dhāretu ajjatagge pāṇupetaṃ saraṇaṃ gataṃ.

437. «Ya con el primer símil quedé satisfecho y complacido con el venerable Kassapa. Sin embargo, deseando escuchar estas ingeniosas y diversas respuestas a mis preguntas, es que consideré que debía mostrarme como un oponente ante el venerable Kassapa. ¡Es magnífico, venerable Kassapa! ¡Es magnífico, venerable Kassapa! Es como si, venerable Kassapa, alguien enderezara lo que estaba volcado, revelara lo que estaba oculto, mostrara el camino al que estaba extraviado o sostuviera una lámpara de aceite en la oscuridad para que los que tienen ojos puedan ver las formas; de la misma manera, el venerable Kassapa ha esclarecido el Dhamma mediante múltiples métodos. Yo, venerable Kassapa, tomo refugio en aquel Señor Gotama, en el Dhamma y en la comunidad de monjes. Que el venerable Kassapa me considere como un laico que ha tomado refugio desde hoy y por el resto de su vida mientras tenga aliento».

‘‘Icchāmi cāhaṃ, bho kassapa, mahāyaññaṃ yajituṃ, anusāsatu maṃ bhavaṃ kassapo, yaṃ mamassa dīgharattaṃ hitāya sukhāyā’’ti.

«Deseo, venerable Kassapa, realizar un gran sacrificio; que el venerable Kassapa me instruya sobre lo que sería para mi bienestar y felicidad por largo tiempo».

Yaññakathā

Discurso sobre el sacrificio

438. ‘‘Yathārūpe kho, rājañña, yaññe gāvo vā haññanti ajeḷakā vā haññanti, kukkuṭasūkarā vā haññanti, vividhā vā pāṇā saṃghātaṃ āpajjanti, paṭiggāhakā ca honti micchādiṭṭhī micchāsaṅkappā micchāvācā micchākammantā micchāājīvā micchāvāyāmā micchāsatī micchāsamādhī, evarūpo kho, rājañña, yañño na mahapphalo hoti na mahānisaṃso na mahājutiko na mahāvipphāro. Seyyathāpi, rājañña, kassako bījanaṅgalaṃ ādāya vanaṃ paviseyya. So tattha dukkhette dubbhūme avihatakhāṇukaṇṭake bījāni patiṭṭhāpeyya khaṇḍāni pūtīni vātātapahatāni asāradāni asukhasayitāni. Devo ca na kālena kālaṃ sammādhāraṃ anuppaveccheyya. Api nu tāni bījāni vuddhiṃ virūḷhiṃ vepullaṃ āpajjeyyuṃ, kassako vā vipulaṃ phalaṃ adhigaccheyyā’’ti? ‘‘No hidaṃ bho kassapa’’. ‘‘Evameva kho, rājañña, yathārūpe yaññe gāvo vā haññanti, ajeḷakā vā haññanti, kukkuṭasūkarā vā haññanti, vividhā vā pāṇā saṃghātaṃ āpajjanti, paṭiggāhakā ca honti micchādiṭṭhī micchāsaṅkappā micchāvācā micchākammantā micchāājīvā micchāvāyāmā micchāsatī [Pg.280] micchāsamādhī, evarūpo kho, rājañña, yañño na mahapphalo hoti na mahānisaṃso na mahājutiko na mahāvipphāro.

438. «En aquel sacrificio, oh jefe, en el que se matan vacas, cabras, ovejas, pollos o cerdos, o en el que diversos seres vivos son aniquilados, y donde los destinatarios de las ofrendas poseen visión incorrecta, pensamiento incorrecto, lenguaje incorrecto, acción incorrecta, medios de vida incorrectos, esfuerzo incorrecto, atención incorrecta y concentración incorrecta; tal sacrificio, oh jefe, no produce gran fruto, ni gran beneficio, ni gran esplendor, ni gran difusión. Supongamos, oh jefe, que un agricultor tomara sus semillas y su arado y entrara en un bosque. Allí, en un campo malo, en un terreno irregular, donde no se han quitado los tocones ni las espinas, sembrara semillas rotas, podridas, dañadas por el viento y el sol, sin esencia y mal conservadas. Y si la lluvia no cayera debidamente de vez en cuando, ¿acaso esas semillas crecerían, prosperarían y llegarían a la madurez, o acaso el agricultor obtendría un fruto abundante?». «Ciertamente no, venerable Kassapa». «Del mismo modo, oh jefe, en aquel sacrificio en el que se matan vacas, cabras, ovejas, pollos o cerdos, o en el que diversos seres vivos son aniquilados, y donde los destinatarios de las ofrendas poseen visión incorrecta, pensamiento incorrecto, lenguaje incorrecto, acción incorrecta, medios de vida incorrectos, esfuerzo incorrecto, atención incorrecta y concentración incorrecta; tal sacrificio, oh jefe, no produce gran fruto, ni gran beneficio, ni gran esplendor, ni gran difusión».

‘‘Yathārūpe ca kho, rājañña, yaññe neva gāvo haññanti, na ajeḷakā haññanti, na kukkuṭasūkarā haññanti, na vividhā vā pāṇā saṃghātaṃ āpajjanti, paṭiggāhakā ca honti sammādiṭṭhī sammāsaṅkappā sammāvācā sammākammantā sammāājīvā sammāvāyāmā sammāsatī sammāsamādhī, evarūpo kho, rājañña, yañño mahapphalo hoti mahānisaṃso mahājutiko mahāvipphāro. Seyyathāpi, rājañña, kassako bījanaṅgalaṃ ādāya vanaṃ paviseyya. So tattha sukhette subhūme suvihatakhāṇukaṇṭake bījāni patiṭṭhapeyya akhaṇḍāni apūtīni avātātapahatāni sāradāni sukhasayitāni. Devo ca kālena kālaṃ sammādhāraṃ anuppaveccheyya. Api nu tāni bījāni vuddhiṃ virūḷhiṃ vepullaṃ āpajjeyyuṃ, kassako vā vipulaṃ phalaṃ adhigaccheyyā’’ti? ‘‘Evaṃ, bho kassapa’’. ‘‘Evameva kho, rājañña, yathārūpe yaññe neva gāvo haññanti, na ajeḷakā haññanti, na kukkuṭasūkarā haññanti, na vividhā vā pāṇā saṃghātaṃ āpajjanti, paṭiggāhakā ca honti sammādiṭṭhī sammāsaṅkappā sammāvācā sammākammantā sammāājīvā sammāvāyāmā sammāsatī sammāsamādhī, evarūpo kho, rājañña, yañño mahapphalo hoti mahānisaṃso mahājutiko mahāvipphāro’’ti.

«En cambio, oh jefe, en aquel sacrificio en el que no se matan vacas, ni cabras, ni ovejas, ni pollos ni cerdos, ni se aniquilan diversos seres vivos, y donde los destinatarios poseen visión correcta, pensamiento correcto, lenguaje correcto, acción correcta, medios de vida correctos, esfuerzo correcto, atención correcta y concentración correcta; tal sacrificio, oh jefe, produce gran fruto, gran beneficio, gran esplendor y gran difusión. Supongamos, oh jefe, que un agricultor tomara sus semillas y su arado y entrara en un bosque. Allí, en un buen campo, en un terreno nivelado, donde se han quitado totalmente los tocones y las espinas, sembrara semillas íntegras, no podridas, no dañadas por el viento ni el sol, con esencia y bien conservadas. Y si la lluvia cayera debidamente de vez en cuando, ¿acaso esas semillas crecerían, prosperarían y llegarían a la madurez, o acaso el agricultor obtendría un fruto abundante?». «Así es, venerable Kassapa». «Del mismo modo, oh jefe, en aquel sacrificio en el que no se matan vacas, ni cabras, ni ovejas, ni pollos ni cerdos, ni se aniquilan diversos seres vivos, y donde los destinatarios poseen visión correcta, pensamiento correcto, lenguaje correcto, acción correcta, medios de vida correctos, esfuerzo correcto, atención correcta y concentración correcta; tal sacrificio, oh jefe, produce gran fruto, gran beneficio, gran esplendor y gran difusión».

Uttaramāṇavavatthu

La historia del joven Uttara

439. Atha kho pāyāsi rājañño dānaṃ paṭṭhapesi samaṇabrāhmaṇakapaṇaddhikavaṇibbakayācakānaṃ. Tasmiṃ kho pana dāne evarūpaṃ bhojanaṃ dīyati kaṇājakaṃ bilaṅgadutiyaṃ, dhorakāni ca vatthāni guḷavālakāni. Tasmiṃ kho pana dāne uttaro nāma māṇavo vāvaṭo ahosi. So dānaṃ datvā evaṃ anuddisati – ‘‘imināhaṃ dānena pāyāsiṃ rājaññameva imasmiṃ loke samāgacchiṃ, mā parasmi’’nti. Assosi kho pāyāsi rājañño – ‘‘uttaro kira māṇavo dānaṃ datvā evaṃ anuddisati – ‘imināhaṃ dānena pāyāsiṃ rājaññameva imasmiṃ loke samāgacchiṃ, mā parasmi’’’nti. Atha [Pg.281] kho pāyāsi rājañño uttaraṃ māṇavaṃ āmantāpetvā etadavoca – ‘‘saccaṃ kira tvaṃ, tāta uttara, dānaṃ datvā evaṃ anuddisasi – ‘imināhaṃ dānena pāyāsiṃ rājaññameva imasmiṃ loke samāgacchiṃ, mā parasmi’’’nti? ‘‘Evaṃ, bho’’. ‘‘Kissa pana tvaṃ, tāta uttara, dānaṃ datvā evaṃ anuddisasi – ‘imināhaṃ dānena pāyāsiṃ rājaññameva imasmiṃ loke samāgacchiṃ, mā parasmi’nti? Nanu mayaṃ, tāta uttara, puññatthikā dānasseva phalaṃ pāṭikaṅkhino’’ti? ‘‘Bhoto kho dāne evarūpaṃ bhojanaṃ dīyati kaṇājakaṃ bilaṅgadutiyaṃ, yaṃ bhavaṃ pādāpi na iccheyya samphusituṃ, kuto bhuñjituṃ, dhorakāni ca vatthāni guḷavālakāni, yāni bhavaṃ pādāpi na iccheyya samphusituṃ, kuto paridahituṃ. Bhavaṃ kho panamhākaṃ piyo manāpo, kathaṃ mayaṃ manāpaṃ amanāpena saṃyojemā’’ti? ‘‘Tena hi tvaṃ, tāta uttara, yādisāhaṃ bhojanaṃ bhuñjāmi, tādisaṃ bhojanaṃ paṭṭhapehi. Yādisāni cāhaṃ vatthāni paridahāmi, tādisāni ca vatthāni paṭṭhapehī’’ti. ‘‘Evaṃ, bho’’ti kho uttaro māṇavo pāyāsissa rājaññassa paṭissutvā yādisaṃ bhojanaṃ pāyāsi rājañño bhuñjati, tādisaṃ bhojanaṃ paṭṭhapesi. Yādisāni ca vatthāni pāyāsi rājañño paridahati, tādisāni ca vatthāni paṭṭhapesi.

439. Entonces, el jefe Pāyāsi estableció una distribución de limosnas para ascetas, brahmanes, desamparados, viajeros, vagabundos y mendigos. En esa ofrenda se daba una comida tal como arroz quebrado acompañado de caldo agrio, y telas bastas con flecos de hilo. En esa distribución de limosnas, un joven llamado Uttara estaba a cargo. Habiendo dado la limosna, él hacía esta dedicatoria: «Que por esta ofrenda me encuentre con el jefe Pāyāsi solo en esta vida, pero no en la siguiente». El jefe Pāyāsi oyó que el joven Uttara decía esto. Entonces, el jefe Pāyāsi mandó llamar al joven Uttara y le dijo: «¿Es cierto, querido Uttara, que después de dar la limosna haces esa dedicatoria?». «Es cierto, señor». «¿Y por qué, querido Uttara, haces tal dedicatoria? ¿Acaso nosotros, querido Uttara, no buscamos el mérito y esperamos el fruto de la ofrenda?». «Señor, en su ofrenda se da una comida tal como arroz quebrado con caldo agrio, que usted no querría ni tocar con el pie, y mucho menos comer; y telas bastas con flecos de hilo que usted no querría ni tocar con el pie, y mucho menos vestir. Usted es para nosotros querido y apreciado; ¿cómo podríamos asociar a alguien tan apreciado con una acción tan desagradable?». «En ese caso, querido Uttara, prepara el mismo tipo de comida que yo como y el mismo tipo de telas que yo visto». «Muy bien, señor», respondió el joven Uttara al jefe Pāyāsi, y preparó el mismo tipo de comida que el jefe Pāyāsi comía y el mismo tipo de telas que el jefe Pāyāsi vestía.

440. Atha kho pāyāsi rājañño asakkaccaṃ dānaṃ datvā asahatthā dānaṃ datvā acittīkataṃ dānaṃ datvā apaviddhaṃ dānaṃ datvā kāyassa bhedā paraṃ maraṇā cātumahārājikānaṃ devānaṃ sahabyataṃ upapajji suññaṃ serīsakaṃ vimānaṃ. Yo pana tassa dāne vāvaṭo ahosi uttaro nāma māṇavo. So sakkaccaṃ dānaṃ datvā sahatthā dānaṃ datvā cittīkataṃ dānaṃ datvā anapaviddhaṃ dānaṃ datvā kāyassa bhedā paraṃ maraṇā sugatiṃ saggaṃ lokaṃ upapajji devānaṃ tāvatiṃsānaṃ sahabyataṃ.

440. Entonces, el jefe Pāyāsi, por haber dado limosna sin respeto, no por su propia mano, sin consideración y como si fuera un desecho, tras la disolución del cuerpo, después de la muerte, renació en compañía de los dioses de los Cuatro Reyes Distinguidos, en la mansión vacía de Serīsaka. Sin embargo, el joven llamado Uttara, que estuvo a cargo de esa ofrenda, por haber dado limosna con respeto, por su propia mano, con consideración y no como si fuera un desecho, tras la disolución del cuerpo, después de la muerte, renació en un buen destino, en el mundo celestial, en compañía de los dioses de Tāvatiṃsa.

Pāyāsidevaputto

El joven dios Pāyāsi

441. Tena kho pana samayena āyasmā gavampati abhikkhaṇaṃ suññaṃ serīsakaṃ vimānaṃ divāvihāraṃ gacchati. Atha kho pāyāsi devaputto yenāyasmā gavampati tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā āyasmantaṃ gavampatiṃ abhivādetvā [Pg.282] ekamantaṃ aṭṭhāsi. Ekamantaṃ ṭhitaṃ kho pāyāsiṃ devaputtaṃ āyasmā gavampati etadavoca – ‘‘kosi tvaṃ, āvuso’’ti? ‘‘Ahaṃ, bhante, pāyāsi rājañño’’ti. ‘‘Nanu tvaṃ, āvuso, evaṃdiṭṭhiko ahosi – ‘itipi natthi paro loko, natthi sattā opapātikā, natthi sukatadukkaṭānaṃ kammānaṃ phalaṃ vipāko’’’ti? ‘‘Saccāhaṃ, bhante, evaṃdiṭṭhiko ahosiṃ – ‘itipi natthi paro loko, natthi sattā opapātikā, natthi sukatadukkaṭānaṃ kammānaṃ phalaṃ vipāko’ti. Api cāhaṃ ayyena kumārakassapena etasmā pāpakā diṭṭhigatā vivecito’’ti. ‘‘Yo pana te, āvuso, dāne vāvaṭo ahosi uttaro nāma māṇavo, so kuhiṃ upapanno’’ti? ‘‘Yo me, bhante, dāne vāvaṭo ahosi uttaro nāma māṇavo, so sakkaccaṃ dānaṃ datvā sahatthā dānaṃ datvā cittīkataṃ dānaṃ datvā anapaviddhaṃ dānaṃ datvā kāyassa bhedā paraṃ maraṇā sugatiṃ saggaṃ lokaṃ upapanno devānaṃ tāvatiṃsānaṃ sahabyataṃ. Ahaṃ pana, bhante, asakkaccaṃ dānaṃ datvā asahatthā dānaṃ datvā acittīkataṃ dānaṃ datvā apaviddhaṃ dānaṃ datvā kāyassa bhedā paraṃ maraṇā cātumahārājikānaṃ devānaṃ sahabyataṃ upapanno suññaṃ serīsakaṃ vimānaṃ. Tena hi, bhante gavampati, manussalokaṃ gantvā evamārocehi – ‘sakkaccaṃ dānaṃ detha, sahatthā dānaṃ detha, cittīkataṃ dānaṃ detha, anapaviddhaṃ dānaṃ detha. Pāyāsi rājañño asakkaccaṃ dānaṃ datvā asahatthā dānaṃ datvā acittīkataṃ dānaṃ datvā apaviddhaṃ dānaṃ datvā kāyassa bhedā paraṃ maraṇā cātumahārājikānaṃ devānaṃ sahabyataṃ upapanno suññaṃ serīsakaṃ vimānaṃ. Yo pana tassa dāne vāvaṭo ahosi uttaro nāma māṇavo, so sakkaccaṃ dānaṃ datvā sahatthā dānaṃ datvā cittīkataṃ dānaṃ datvā anapaviddhaṃ dānaṃ datvā kāyassa bhedā paraṃ maraṇā sugatiṃ saggaṃ lokaṃ upapanno devānaṃ tāvatiṃsānaṃ sahabyata’’’nti.

441. En aquel tiempo, el venerable Gavaṃpati solía ir frecuentemente a la mansión vacía de Serīsaka para su descanso diurno. Entonces, el joven dios Pāyāsi se acercó a donde estaba el venerable Gavaṃpati y, tras saludarle con respeto, se mantuvo a un lado. Mientras el joven dios Pāyāsi estaba allí a un lado, el venerable Gavaṃpati le dijo: «¿Quién eres tú, amigo?». «Señor, soy el jefe Pāyāsi». «¿Acaso no tuviste tú, amigo, esta creencia: “Por tal razón, no existe el otro mundo, no existen seres de nacimiento espontáneo, ni existe fruto o resultado de las acciones buenas o malas”?». «Es verdad, señor, que tuve tal creencia: “Por tal razón, no existe el otro mundo, no existen seres de nacimiento espontáneo, ni existe fruto o resultado de las acciones buenas o malas”. Sin embargo, el venerable Kumārakassapa me apartó de aquella perniciosa visión». «Pero aquel joven llamado Uttara, que estuvo encargado de tus donaciones, ¿dónde ha renacido?». «Señor, el joven llamado Uttara que estuvo encargado de mis donaciones, por haber dado donativos con respeto, por haberlos dado con sus propias manos, por haberlos dado con atención y por haberlos dado no como quien se deshace de algo, tras la disolución del cuerpo, después de la muerte, ha renacido en un destino feliz, en el mundo celestial, en compañía de los dioses de Tāvatiṃsa. Yo, en cambio, señor, por haber dado donativos sin respeto, por no haberlos dado con mis propias manos, por haberlos dado sin atención y por haberlos dado como quien se deshace de algo, tras la disolución del cuerpo, después de la muerte, he renacido en compañía de los dioses de los Cuatro Grandes Reyes, en la mansión vacía de Serīsaka. Por lo tanto, señor Gavaṃpati, cuando vaya al mundo de los hombres, informe de esta manera: “Dad donativos con respeto, dadlos con vuestras propias manos, dadlos con atención, dadlos no como quien se deshace de algo. El jefe Pāyāsi, por haber dado donativos sin respeto, por no haberlos dado con sus propias manos, por haberlos dado sin atención y por haberlos dado como quien se deshace de algo, tras la disolución del cuerpo, después de la muerte, ha renacido en compañía de los dioses de los Cuatro Grandes Reyes, en la mansión vacía de Serīsaka. Pero aquel joven llamado Uttara, que estuvo encargado de sus donaciones, por haber dado donativos con respeto, por haberlos dado con sus propias manos, por haberlos dado con atención y por haberlos dado no como quien se deshace de algo, tras la disolución del cuerpo, después de la muerte, ha renacido en un destino feliz, en el mundo celestial, en compañía de los dioses de Tāvatiṃsa”».

Atha kho āyasmā gavampati manussalokaṃ āgantvā evamārocesi – ‘‘sakkaccaṃ dānaṃ detha, sahatthā dānaṃ detha, cittīkataṃ dānaṃ detha, anapaviddhaṃ dānaṃ detha. Pāyāsi rājañño asakkaccaṃ dānaṃ datvā asahatthā dānaṃ datvā acittīkataṃ dānaṃ datvā apaviddhaṃ dānaṃ datvā kāyassa bhedā paraṃ maraṇā cātumahārājikānaṃ devānaṃ sahabyataṃ upapanno suññaṃ serīsakaṃ vimānaṃ. Yo pana tassa dāne vāvaṭo ahosi uttaro [Pg.283] nāma māṇavo, so sakkaccaṃ dānaṃ datvā sahatthā dānaṃ datvā cittīkataṃ dānaṃ datvā anapaviddhaṃ dānaṃ datvā kāyassa bhedā paraṃ maraṇā sugatiṃ saggaṃ lokaṃ upapanno devānaṃ tāvatiṃsānaṃ sahabyata’’nti.

Entonces, el venerable Gavaṃpati, habiendo ido al mundo de los hombres, informó de esta manera: «Dad donativos con respeto, dadlos con vuestras propias manos, dadlos con atención, dadlos no como quien se deshace de algo. El jefe Pāyāsi, por haber dado donativos sin respeto, por no haberlos dado con sus propias manos, por haberlos dado sin atención y por haberlos dado como quien se deshace de algo, tras la disolución del cuerpo, después de la muerte, ha renacido en compañía de los dioses de los Cuatro Grandes Reyes, en la mansión vacía de Serīsaka. Pero aquel joven llamado Uttara, que estuvo encargado de sus donaciones, por haber dado donativos con respeto, por haberlos dado con sus propias manos, por haberlos dado con atención y por haberlos dado no como quien se deshace de algo, tras la disolución del cuerpo, después de la muerte, ha renacido en un destino feliz, en el mundo celestial, en compañía de los dioses de Tāvatiṃsa».

Pāyāsisuttaṃ niṭṭhitaṃ dasamaṃ.

Concluye el Pāyāsi Sutta, el décimo.

Mahāvaggo niṭṭhito.

Concluye el Mahāvagga.

Tassuddānaṃ –

Este es el resumen:

Mahāpadāna nidānaṃ, nibbānañca sudassanaṃ;

Janavasabha govindaṃ, samayaṃ sakkapañhakaṃ;

Mahāsatipaṭṭhānañca, pāyāsi dasamaṃ bhave.

Mahāpadāna, Nidāna, Nibbāna y Sudassana; Janavasabha, Govinda, Samaya y Sakkapañha; Mahāsatipaṭṭhāna y Pāyāsi es el décimo.

Mahāvaggapāḷi niṭṭhitā.

Aquí termina el Mahāvagga Pāḷi.

বাংলা
পালি	অট্ঠকথা	টীকা	অন্ন
1101 পারাজিক পালি 1102 পাচিত্তিয় পালি 1103 মহাবগ্গ পালি (বিনয়) 1104 চূলবগ্গ পালি 1105 পরিবার পালি	1201 পারাজিককণ্ড অট্ঠকথা-১ 1202 পারাজিককণ্ড অট্ঠকথা-২ 1203 পাচিত্তিয় অট্ঠকথা 1204 মহাবগ্গ অট্ঠকথা (বিনয়) 1205 চূলবগ্গ অট্ঠকথা 1206 পরিবার অট্ঠকথা	1301 সারত্থদীপনী টীকা-১ 1302 সারত্থদীপনী টীকা-২ 1303 সারত্থদীপনী টীকা-৩	1401 দ্বেমাতিকাপালি 1402 বিনয়সংগহ অট্ঠকথা 1403 বজিরবুদ্ধি টীকা 1404 বিমতিবিনোদনী টীকা-১ 1405 বিমতিবিনোদনী টীকা-২ 1406 বিনয়ালংকার টীকা-১ 1407 বিনয়ালংকার টীকা-২ 1408 কঙ্খাবিতরণীপুরাণ টীকা 1409 বিনয়বিনিচ্ছয়-উত্তরবিনিচ্ছয় 1410 বিনয়বিনিচ্ছয় টীকা-১ 1411 বিনয়বিনিচ্ছয় টীকা-২ 1412 পাচিত্যাদিযোজনাপালি 1413 খুদ্ধসিক্খা-মূলসিক্খা 8401 বিসুদ্ধিমগ্গ-১ 8402 বিসুদ্ধিমগ্গ-২ 8403 বিসুদ্ধিমগ্গ-মহাটীকা-১ 8404 বিসুদ্ধিমগ্গ-মহাটীকা-২ 8405 বিসুদ্ধিমগ্গ নিদানকথা 8406 দীঘনিকায় (পু-বি) 8407 মজ্ঝিমনিকায় (পু-বি) 8408 সংযুত্তনিকায় (পু-বি) 8409 অঙ্গুত্তরনিকায় (পু-বি) 8410 বিনয়পিটক (পু-বি) 8411 অভিধম্মপিটক (পু-বি) 8412 অট্ঠকথা (পু-বি) 8413 নিরুত্তিদীপনী 8414 পরমত্থদীপনী সংগহমহাটীকাপাঠ 8415 অনুদীপনীপাঠ 8416 পট্ঠানুদ্দেস দীপনীপাঠ 8417 নমক্কারটীকা 8418 মহাপণামপাঠ 8419 লক্খণাতো বুদ্ধথোমনাগাথা 8420 সুতবন্দনা 8421 কমলাঞ্জলি 8422 জিনালংকার 8423 পজ্জমধু 8424 বুদ্ধগুণগাথাবলী 8425 চূলগন্থবংস 8426 মহাবংস 8427 সাসনবংস 8428 কচ্চায়নব্যাকরণং 8429 মোগ্গল্লানব্যাকরণং 8430 সদ্দনীতিপ্পকরণং (পদমালা) 8431 সদ্দনীতিপ্পকরণং (ধাতুমালা) 8432 পদরূপসিদ্ধি 8433 মোগ্গল্লানপঞ্চিকা 8434 পযোগসিদ্ধিপাঠ 8435 বুত্তোদয়পাঠ 8436 অভিধানপ্পদীপিকাপাঠ 8437 অভিধানপ্পদীপিকাটীকা 8438 সুবোধালংকারপাঠ 8439 সুবোধালংকারটীকা 8440 বালাবতার গণ্ঠিপদত্থবিনিচ্ছয়সার 8441 লোকনীতি 8442 সুত্তন্তনীতি 8443 সূরস্সতীনীতি 8444 মহারহনীতি 8445 ধম্মনীতি 8446 কবিদপ্পণনীতি 8447 নীতিমঞ্জরী 8448 নরদক্খদীপনী 8449 চতুরারক্খদীপনী 8450 চাণক্যনীতি 8451 রসবাহিনী 8452 সীমাবিসোধনীপাঠ 8453 বেস্সন্তরগীতি 8454 মোগ্গল্লান বুত্তিবিবরণপঞ্চিকা 8455 থূপবংস 8456 দাঠাবংস 8457 ধাতুপাঠবিলাসিনিয়া 8458 ধাতুবংস 8459 হত্থবনগল্লবিহারবংস 8460 জিনচরিতয় 8461 জিনবংসদীপং 8462 তেলকটাহগাথা 8463 মিলিদটীকা 8464 পদমঞ্জরী 8465 পদসাধনং 8466 সদ্দবিন্দুপকরণং 8467 কচ্চায়নধাতুমঞ্জুসা 8468 সামন্তকূটবণ্ণনা
2101 সীলক্খন্ধবগ্গ পালি 2102 মহাবগ্গ পালি (দীঘ) 2103 পাথিকবগ্গ পালি	2201 সীলক্খন্ধবগ্গ অট্ঠকথা 2202 মহাবগ্গ অট্ঠকথা (দীঘ) 2203 পাথিকবগ্গ অট্ঠকথা	2301 সীলক্খন্ধবগ্গ টীকা 2302 মহাবগ্গ টীকা (দীঘ) 2303 পাথিকবগ্গ টীকা 2304 সীলক্খন্ধবগ্গ-অভিনবটীকা-১ 2305 সীলক্খন্ধবগ্গ-অভিনবটীকা-২
3101 মূলপণ্ণাস পালি 3102 মজ্ঝিমপণ্ণাস পালি 3103 উপরিপণ্ণাস পালি	3201 মূলপণ্ণাস অট্ঠকথা-১ 3202 মূলপণ্ণাস অট্ঠকথা-২ 3203 মজ্ঝিমপণ্ণাস অট্ঠকথা 3204 উপরিপণ্ণাস অট্ঠকথা	3301 মূলপণ্ণাস টীকা 3302 মজ্ঝিমপণ্ণাস টীকা 3303 উপরিপণ্ণাস টীকা
4101 সগাথাবগ্গ পালি 4102 নিদানবগ্গ পালি 4103 খন্ধবগ্গ পালি 4104 সলায়তনবগ্গ পালি 4105 মহাবগ্গ পালি (সংযুত্ত)	4201 সগাথাবগ্গ অট্ঠকথা 4202 নিদানবগ্গ অট্ঠকথা 4203 খন্ধবগ্গ অট্ঠকথা 4204 সলায়তনবগ্গ অট্ঠকথা 4205 মহাবগ্গ অট্ঠকথা (সংযুত্ত)	4301 সগাথাবগ্গ টীকা 4302 নিদানবগ্গ টীকা 4303 খন্ধবগ্গ টীকা 4304 সলায়তনবগ্গ টীকা 4305 মহাবগ্গ টীকা (সংযুত্ত)
5101 এককনিপাত পালি 5102 দুকনিপাত পালি 5103 তিকনিপাত পালি 5104 চতুক্কনিপাত পালি 5105 পঞ্চকনিপাত পালি 5106 ছক্কনিপাত পালি 5107 সত্তকনিপাত পালি 5108 অট্ঠকাদিনিপাত পালি 5109 নবকনিপাত পালি 5110 দশকনিপাত পালি 5111 একাদশকনিপাত পালি	5201 এককনিপাত অট্ঠকথা 5202 দুক-তিক-চতুক্কনিপাত অট্ঠকথা 5203 পঞ্চক-ছক্ক-সত্তকনিপাত অট্ঠকথা 5204 অট্ঠকাদিনিপাত অট্ঠকথা	5301 এককনিপাত টীকা 5302 দুক-তিক-চতুক্কনিপাত টীকা 5303 পঞ্চক-ছক্ক-সত্তকনিপাত টীকা 5304 অট্ঠকাদিনিপাত টীকা
6101 খুদ্ধকপাঠ পালি 6102 ধম্মপদ পালি 6103 উদান পালি 6104 ইতিবুত্তক পালি 6105 সুত্তনিপাত পালি 6106 বিমানবত্থু পালি 6107 পেতবত্থু পালি 6108 থেরগাথা পালি 6109 থেরীগাথা পালি 6110 অপদান পালি-১ 6111 অপদান পালি-২ 6112 বুদ্ধবংস পালি 6113 চরিয়াপিটক পালি 6114 জাতক পালি-১ 6115 জাতক পালি-২ 6116 মহানিদ্দেস পালি 6117 চূলনিদ্দেস পালি 6118 পটিসম্ভিদামগ্গ পালি 6119 নেত্তিপ্পকরণ পালি 6120 মিলিন্দপঞ্হ পালি 6121 পেটকোপদেস পালি	6201 খুদ্ধকপাঠ অট্ঠকথা 6202 ধম্মপদ অট্ঠকথা-১ 6203 ধম্মপদ অট্ঠকথা-২ 6204 উদান অট্ঠকথা 6205 ইতিবুত্তক অট্ঠকথা 6206 সুত্তনিপাত অট্ঠকথা-১ 6207 সুত্তনিপাত অট্ঠকথা-২ 6208 বিমানবত্থু অট্ঠকথা 6209 পেতবত্থু অট্ঠকথা 6210 থেরগাথা অট্ঠকথা-১ 6211 থেরগাথা অট্ঠকথা-২ 6212 থেরীগাথা অট্ঠকথা 6213 অপদান অট্ঠকথা-১ 6214 অপদান অট্ঠকথা-২ 6215 বুদ্ধবংস অট্ঠকথা 6216 চরিয়াপিটক অট্ঠকথা 6217 জাতক অট্ঠকথা-১ 6218 জাতক অট্ঠকথা-২ 6219 জাতক অট্ঠকথা-৩ 6220 জাতক অট্ঠকথা-৪ 6221 জাতক অট্ঠকথা-৫ 6222 জাতক অট্ঠকথা-৬ 6223 জাতক অট্ঠকথা-৭ 6224 মহানিদ্দেস অট্ঠকথা 6225 চূলনিদ্দেস অট্ঠকথা 6226 পটিসম্ভিদামগ্গ অট্ঠকথা-১ 6227 পটিসম্ভিদামগ্গ অট্ঠকথা-২ 6228 নেত্তিপ্পকরণ অট্ঠকথা	6301 নেত্তিপ্পকরণ টীকা 6302 নেত্তিবিভাবিনী
7101 ধম্মসংগণী পালি 7102 বিভঙ্গ পালি 7103 ধাতুকথা পালি 7104 পুগ্গলপঞ্ঞাত্তি পালি 7105 কথাবত্থু পালি 7106 যমক পালি-১ 7107 যমক পালি-২ 7108 যমক পালি-৩ 7109 পট্ঠান পালি-১ 7110 পট্ঠান পালি-২ 7111 পট্ঠান পালি-৩ 7112 পট্ঠান পালি-৪ 7113 পট্ঠান পালি-৫	7201 ধম্মসংগণি অট্ঠকথা 7202 সম্মোহবিনোদনী অট্ঠকথা 7203 পঞ্চপকরণ অট্ঠকথা	7301 ধম্মসংগণী-মূলটীকা 7302 বিভঙ্গ-মূলটীকা 7303 পঞ্চপকরণ-মূলটীকা 7304 ধম্মসংগণী-অনুটীকা 7305 পঞ্চপকরণ-অনুটীকা 7306 অভিধম্মাবতারো-নামরূপপরিচ্ছেদো 7307 অভিধম্মত্থসংগহো 7308 অভিধম্মাবতার-পুরাণটীকা 7309 অভিধম্মমাতিকাপালি

中文
巴利	義註	複註	藏外典籍
1101 巴拉基咖（波羅夷） 1102 巴吉帝亞（波逸提） 1103 大品（律藏） 1104 小品 1105 附隨	1201 巴拉基咖（波羅夷）義註-1 1202 巴拉基咖（波羅夷）義註-2 1203 巴吉帝亞（波逸提）義註 1204 大品義註（律藏） 1205 小品義註 1206 附隨義註	1301 心義燈-1 1302 心義燈-2 1303 心義燈-3	1401 疑惑度脫 1402 律攝註釋 1403 金剛智疏 1404 疑難解除疏-1 1405 疑難解除疏-2 1406 律莊嚴疏-1 1407 律莊嚴疏-2 1408 古老解惑疏 1409 律抉擇-上抉擇 1410 律抉擇疏-1 1411 律抉擇疏-2 1412 巴吉帝亞等啟請經 1413 小戒學-根本戒學 8401 清淨道論-1 8402 清淨道論-2 8403 清淨道大複註-1 8404 清淨道大複註-2 8405 清淨道論導論 8406 長部問答 8407 中部問答 8408 相應部問答 8409 增支部問答 8410 律藏問答 8411 論藏問答 8412 義注問答 8413 語言學詮釋手冊 8414 勝義顯揚 8415 隨燈論誦 8416 發趣論燈論 8417 禮敬文 8418 大禮敬文 8419 依相讚佛偈 8420 經讚 8421 蓮花供 8422 勝者莊嚴 8423 語蜜 8424 佛德偈集 8425 小史 8427 佛教史 8426 大史 8429 目犍連文法 8428 迦旃延文法 8430 文法寶鑑（詞幹篇） 8431 文法寶鑑（詞根篇） 8432 詞形成論 8433 目犍連五章 8434 應用成就讀本 8435 音韻論讀本 8436 阿毗曇燈讀本 8437 阿毗曇燈疏 8438 妙莊嚴論讀本 8439 妙莊嚴論疏 8440 初學入門義抉擇精要 8446 詩王智論 8447 智論花鬘 8445 法智論 8444 大羅漢智論 8441 世間智論 8442 經典智論 8443 勇士百智論 8450 考底利耶智論 8448 人眼燈 8449 四護衛燈 8451 妙味之流 8452 界清淨 8453 韋桑達拉頌 8454 目犍連語釋五章 8455 塔史 8456 佛牙史 8457 詞根讀本注釋 8458 舍利史 8459 象頭山寺史 8460 勝者行傳 8461 勝者宗燈 8462 油鍋偈 8463 彌蘭王問疏 8464 詞花鬘 8465 詞成就論 8466 正理滴論 8467 迦旃延詞根注 8468 邊境山注釋
2101 戒蘊品 2102 大品（長部） 2103 波梨品	2201 戒蘊品註義註 2202 大品義註（長部） 2203 波梨品義註	2301 戒蘊品疏 2302 大品複註（長部） 2303 波梨品複註 2304 戒蘊品新複註-1 2305 戒蘊品新複註-2
3101 根本五十經 3102 中五十經 3103 後五十經	3201 根本五十義註-1 3202 根本五十義註-2 3203 中五十義註 3204 後五十義註	3301 根本五十經複註 3302 中五十經複註 3303 後五十經複註
4101 有偈品 4102 因緣品 4103 蘊品 4104 六處品 4105 大品（相應部）	4201 有偈品義注 4202 因緣品義注 4203 蘊品義注 4204 六處品義注 4205 大品義注（相應部）	4301 有偈品複註 4302 因緣品註 4303 蘊品複註 4304 六處品複註 4305 大品複註（相應部）
5101 一集經 5102 二集經 5103 三集經 5104 四集經 5105 五集經 5106 六集經 5107 七集經 5108 八集等經 5109 九集經 5110 十集經 5111 十一集經	5201 一集義註 5202 二、三、四集義註 5203 五、六、七集義註 5204 八、九、十、十一集義註	5301 一集複註 5302 二、三、四集複註 5303 五、六、七集複註 5304 八集等複註
6101 小誦 6102 法句經 6103 自說 6104 如是語 6105 經集 6106 天宮事 6107 餓鬼事 6108 長老偈 6109 長老尼偈 6110 譬喻-1 6111 譬喻-2 6112 諸佛史 6113 所行藏 6114 本生-1 6115 本生-2 6116 大義釋 6117 小義釋 6118 無礙解道 6119 導論 6120 彌蘭王問 6121 藏釋	6201 小誦義注 6202 法句義注-1 6203 法句義注-2 6204 自說義注 6205 如是語義註 6206 經集義注-1 6207 經集義注-2 6208 天宮事義注 6209 餓鬼事義注 6210 長老偈義注-1 6211 長老偈義注-2 6212 長老尼義注 6213 譬喻義注-1 6214 譬喻義注-2 6215 諸佛史義注 6216 所行藏義注 6217 本生義注-1 6218 本生義注-2 6219 本生義注-3 6220 本生義注-4 6221 本生義注-5 6222 本生義注-6 6223 本生義注-7 6224 大義釋義注 6225 小義釋義注 6226 無礙解道義注-1 6227 無礙解道義注-2 6228 導論義注	6301 導論複註 6302 導論明解
7101 法集論 7102 分別論 7103 界論 7104 人施設論 7105 論事 7106 雙論-1 7107 雙論-2 7108 雙論-3 7109 發趣論-1 7110 發趣論-2 7111 發趣論-3 7112 發趣論-4 7113 發趣論-5	7201 法集論義註 7202 分別論義註（迷惑冰消） 7203 五部論義註	7301 法集論根本複註 7302 分別論根本複註 7303 五論根本複註 7304 法集論複註 7305 五論複註 7306 阿毘達摩入門 7307 攝阿毘達磨義論 7308 阿毘達摩入門古複註 7309 阿毘達摩論母

English
Pali Canon	Commentaries	Sub-commentaries	Other
1101 Pārājika Pāḷi 1102 Pācittiya Pāḷi 1103 Mahāvagga Pāḷi (Vinaya) 1104 Cūḷavagga Pāḷi 1105 Parivāra Pāḷi	1201 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-1 1202 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-2 1203 Pācittiya Aṭṭhakathā 1204 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Vinaya) 1205 Cūḷavagga Aṭṭhakathā 1206 Parivāra Aṭṭhakathā	1301 Sāratthadīpanī Ṭīkā-1 1302 Sāratthadīpanī Ṭīkā-2 1303 Sāratthadīpanī Ṭīkā-3	1401 Dvemātikāpāḷi 1402 Vinayasaṅgaha Aṭṭhakathā 1403 Vajirabuddhi Ṭīkā 1404 Vimativinodanī Ṭīkā-1 1405 Vimativinodanī Ṭīkā-2 1406 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-1 1407 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-2 1408 Kaṅkhāvitaraṇīpurāṇa Ṭīkā 1409 Vinayavinicchaya-uttaravinicchaya 1410 Vinayavinicchaya Ṭīkā-1 1411 Vinayavinicchaya Ṭīkā-2 1412 Pācityādiyojanāpāḷi 1413 Khuddasikkhā-mūlasikkhā 8401 Visuddhimagga-1 8402 Visuddhimagga-2 8403 Visuddhimagga-mahāṭīkā-1 8404 Visuddhimagga-mahāṭīkā-2 8405 Visuddhimagga nidānakathā 8406 Dīghanikāya (pu-vi) 8407 Majjhimanikāya (pu-vi) 8408 Saṃyuttanikāya (pu-vi) 8409 Aṅguttaranikāya (pu-vi) 8410 Vinayapiṭaka (pu-vi) 8411 Abhidhammapiṭaka (pu-vi) 8412 Aṭṭhakathā (pu-vi) 8413 Niruttidīpanī 8414 Paramatthadīpanī Saṅgahamahāṭīkāpāṭha 8415 Anudīpanīpāṭha 8416 Paṭṭhānuddesa dīpanīpāṭha 8417 Namakkāraṭīkā 8418 Mahāpaṇāmapāṭha 8419 Lakkhaṇāto buddhathomanāgāthā 8420 Sutavandanā 8421 Kamalāñjali 8422 Jinālaṅkāra 8423 Pajjamadhu 8424 Buddhaguṇagāthāvalī 8425 Cūḷaganthavaṃsa 8427 Sāsanavaṃsa 8426 Mahāvaṃsa 8429 Moggallānabyākaraṇaṃ 8428 Kaccāyanabyākaraṇaṃ 8430 Saddanītippakaraṇaṃ (padamālā) 8431 Saddanītippakaraṇaṃ (dhātumālā) 8432 Padarūpasiddhi 8433 Mogallānapañcikā 8434 Payogasiddhipāṭha 8435 Vuttodayapāṭha 8436 Abhidhānappadīpikāpāṭha 8437 Abhidhānappadīpikāṭīkā 8438 Subodhālaṅkārapāṭha 8439 Subodhālaṅkāraṭīkā 8440 Bālāvatāra gaṇṭhipadatthavinicchayasāra 8446 Kavidappaṇanīti 8447 Nītimañjarī 8445 Dhammanīti 8444 Mahārahanīti 8441 Lokanīti 8442 Suttantanīti 8443 Sūrassatinīti 8450 Cāṇakyanīti 8448 Naradakkhadīpanī 8449 Caturārakkhadīpanī 8451 Rasavāhinī 8452 Sīmavisodhanīpāṭha 8453 Vessantaragīti 8454 Moggallāna vuttivivaraṇapañcikā 8455 Thūpavaṃsa 8456 Dāṭhāvaṃsa 8457 Dhātupāṭhavilāsiniyā 8458 Dhātuvaṃsa 8459 Hatthavanagallavihāravaṃsa 8460 Jinacaritaya 8461 Jinavaṃsadīpaṃ 8462 Telakaṭāhagāthā 8463 Milidaṭīkā 8464 Padamañjarī 8465 Padasādhanaṃ 8466 Saddabindupakaraṇaṃ 8467 Kaccāyanadhātumañjusā 8468 Sāmantakūṭavaṇṇanā
2101 Sīlakkhandhavagga Pāḷi 2102 Mahāvagga Pāḷi (Dīgha) 2103 Pāthikavagga Pāḷi	2201 Sīlakkhandhavagga Aṭṭhakathā 2202 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Dīgha) 2203 Pāthikavagga Aṭṭhakathā	2301 Sīlakkhandhavagga Ṭīkā 2302 Mahāvagga Ṭīkā (Dīgha) 2303 Pāthikavagga Ṭīkā 2304 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-1 2305 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-2
3101 Mūlapaṇṇāsa Pāḷi 3102 Majjhimapaṇṇāsa Pāḷi 3103 Uparipaṇṇāsa Pāḷi	3201 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-1 3202 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-2 3203 Majjhimapaṇṇāsa Aṭṭhakathā 3204 Uparipaṇṇāsa Aṭṭhakathā	3301 Mūlapaṇṇāsa Ṭīkā 3302 Majjhimapaṇṇāsa Ṭīkā 3303 Uparipaṇṇāsa Ṭīkā
4101 Sagāthāvagga Pāḷi 4102 Nidānavagga Pāḷi 4103 Khandhavagga Pāḷi 4104 Saḷāyatanavagga Pāḷi 4105 Mahāvagga Pāḷi (Saṃyutta)	4201 Sagāthāvagga Aṭṭhakathā 4202 Nidānavagga Aṭṭhakathā 4203 Khandhavagga Aṭṭhakathā 4204 Saḷāyatanavagga Aṭṭhakathā 4205 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Saṃyutta)	4301 Sagāthāvagga Ṭīkā 4302 Nidānavagga Ṭīkā 4303 Khandhavagga Ṭīkā 4304 Saḷāyatanavagga Ṭīkā 4305 Mahāvagga Ṭīkā (Saṃyutta)
5101 Ekakanipāta Pāḷi 5102 Dukanipāta Pāḷi 5103 Tikanipāta Pāḷi 5104 Catukkanipāta Pāḷi 5105 Pañcakanipāta Pāḷi 5106 Chakkanipāta Pāḷi 5107 Sattakanipāta Pāḷi 5108 Aṭṭhakādinipāta Pāḷi 5109 Navakanipāta Pāḷi 5110 Dasakanipāta Pāḷi 5111 Ekādasakanipāta Pāḷi	5201 Ekakanipāta Aṭṭhakathā 5202 Duka-tika-catukkanipāta Aṭṭhakathā 5203 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Aṭṭhakathā 5204 Aṭṭhakādinipāta Aṭṭhakathā	5301 Ekakanipāta Ṭīkā 5302 Duka-tika-catukkanipāta Ṭīkā 5303 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Ṭīkā 5304 Aṭṭhakādinipāta Ṭīkā
6101 Khuddakapāṭha Pāḷi 6102 Dhammapada Pāḷi 6103 Udāna Pāḷi 6104 Itivuttaka Pāḷi 6105 Suttanipāta Pāḷi 6106 Vimānavatthu Pāḷi 6107 Petavatthu Pāḷi 6108 Theragāthā Pāḷi 6109 Therīgāthā Pāḷi 6110 Apadāna Pāḷi-1 6111 Apadāna Pāḷi-2 6112 Buddhavaṃsa Pāḷi 6113 Cariyāpiṭaka Pāḷi 6114 Jātaka Pāḷi-1 6115 Jātaka Pāḷi-2 6116 Mahāniddesa Pāḷi 6117 Cūḷaniddesa Pāḷi 6118 Paṭisambhidāmagga Pāḷi 6119 Nettippakaraṇa Pāḷi 6120 Milindapañha Pāḷi 6121 Peṭakopadesa Pāḷi	6201 Khuddakapāṭha Aṭṭhakathā 6202 Dhammapada Aṭṭhakathā-1 6203 Dhammapada Aṭṭhakathā-2 6204 Udāna Aṭṭhakathā 6205 Itivuttaka Aṭṭhakathā 6206 Suttanipāta Aṭṭhakathā-1 6207 Suttanipāta Aṭṭhakathā-2 6208 Vimānavatthu Aṭṭhakathā 6209 Petavatthu Aṭṭhakathā 6210 Theragāthā Aṭṭhakathā-1 6211 Theragāthā Aṭṭhakathā-2 6212 Therīgāthā Aṭṭhakathā 6213 Apadāna Aṭṭhakathā-1 6214 Apadāna Aṭṭhakathā-2 6215 Buddhavaṃsa Aṭṭhakathā 6216 Cariyāpiṭaka Aṭṭhakathā 6217 Jātaka Aṭṭhakathā-1 6218 Jātaka Aṭṭhakathā-2 6219 Jātaka Aṭṭhakathā-3 6220 Jātaka Aṭṭhakathā-4 6221 Jātaka Aṭṭhakathā-5 6222 Jātaka Aṭṭhakathā-6 6223 Jātaka Aṭṭhakathā-7 6224 Mahāniddesa Aṭṭhakathā 6225 Cūḷaniddesa Aṭṭhakathā 6226 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-1 6227 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-2 6228 Nettippakaraṇa Aṭṭhakathā	6301 Nettippakaraṇa Ṭīkā 6302 Nettivibhāvinī
7101 Dhammasaṅgaṇī Pāḷi 7102 Vibhaṅga Pāḷi 7103 Dhātukathā Pāḷi 7104 Puggalapaññatti Pāḷi 7105 Kathāvatthu Pāḷi 7106 Yamaka Pāḷi-1 7107 Yamaka Pāḷi-2 7108 Yamaka Pāḷi-3 7109 Paṭṭhāna Pāḷi-1 7110 Paṭṭhāna Pāḷi-2 7111 Paṭṭhāna Pāḷi-3 7112 Paṭṭhāna Pāḷi-4 7113 Paṭṭhāna Pāḷi-5	7201 Dhammasaṅgaṇi Aṭṭhakathā 7202 Sammohavinodanī Aṭṭhakathā 7203 Pañcapakaraṇa Aṭṭhakathā	7301 Dhammasaṅgaṇī-mūlaṭīkā 7302 Vibhaṅga-mūlaṭīkā 7303 Pañcapakaraṇa-mūlaṭīkā 7304 Dhammasaṅgaṇī-anuṭīkā 7305 Pañcapakaraṇa-anuṭīkā 7306 Abhidhammāvatāro-nāmarūpaparicchedo 7307 Abhidhammatthasaṅgaho 7308 Abhidhammāvatāra-purāṇaṭīkā 7309 Abhidhammamātikāpāḷi

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1101 Pārājika Pāḷi 1102 Pācittiya Pāḷi 1103 Mahāvagga Pāḷi (Vinaya) 1104 Cūḷavagga Pāḷi 1105 Parivāra Pāḷi	1201 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-1 1202 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-2 1203 Pācittiya Aṭṭhakathā 1204 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Vinaya) 1205 Cūḷavagga Aṭṭhakathā 1206 Parivāra Aṭṭhakathā	1301 Sāratthadīpanī Ṭīkā-1 1302 Sāratthadīpanī Ṭīkā-2 1303 Sāratthadīpanī Ṭīkā-3	1401 Dvemātikāpāḷi 1402 Vinayasaṅgaha Aṭṭhakathā 1403 Vajirabuddhi Ṭīkā 1404 Vimativinodanī Ṭīkā-1 1405 Vimativinodanī Ṭīkā-2 1406 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-1 1407 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-2 1408 Kaṅkhāvitaraṇīpurāṇa Ṭīkā 1409 Vinayavinicchaya-uttaravinicchaya 1410 Vinayavinicchaya Ṭīkā-1 1411 Vinayavinicchaya Ṭīkā-2 1412 Pācityādiyojanāpāḷi 1413 Khuddasikkhā-mūlasikkhā 8401 Visuddhimagga-1 8402 Visuddhimagga-2 8403 Visuddhimagga-mahāṭīkā-1 8404 Visuddhimagga-mahāṭīkā-2 8405 Visuddhimagga nidānakathā 8406 Dīghanikāya (pu-vi) 8407 Majjhimanikāya (pu-vi) 8408 Saṃyuttanikāya (pu-vi) 8409 Aṅguttaranikāya (pu-vi) 8410 Vinayapiṭaka (pu-vi) 8411 Abhidhammapiṭaka (pu-vi) 8412 Aṭṭhakathā (pu-vi) 8413 Niruttidīpanī 8414 Paramatthadīpanī Saṅgahamahāṭīkāpāṭha 8415 Anudīpanīpāṭha 8416 Paṭṭhānuddesa dīpanīpāṭha 8417 Namakkāraṭīkā 8418 Mahāpaṇāmapāṭha 8419 Lakkhaṇāto buddhathomanāgāthā 8420 Sutavandanā 8421 Kamalāñjali 8422 Jinālaṅkāra 8423 Pajjamadhu 8424 Buddhaguṇagāthāvalī 8425 Cūḷaganthavaṃsa 8427 Sāsanavaṃsa 8426 Mahāvaṃsa 8429 Moggallānabyākaraṇaṃ 8428 Kaccāyanabyākaraṇaṃ 8430 Saddanītippakaraṇaṃ (padamālā) 8431 Saddanītippakaraṇaṃ (dhātumālā) 8432 Padarūpasiddhi 8433 Mogallānapañcikā 8434 Payogasiddhipāṭha 8435 Vuttodayapāṭha 8436 Abhidhānappadīpikāpāṭha 8437 Abhidhānappadīpikāṭīkā 8438 Subodhālaṅkārapāṭha 8439 Subodhālaṅkāraṭīkā 8440 Bālāvatāra gaṇṭhipadatthavinicchayasāra 8446 Kavidappaṇanīti 8447 Nītimañjarī 8445 Dhammanīti 8444 Mahārahanīti 8441 Lokanīti 8442 Suttantanīti 8443 Sūrassatinīti 8450 Cāṇakyanīti 8448 Naradakkhadīpanī 8449 Caturārakkhadīpanī 8451 Rasavāhinī 8452 Sīmavisodhanīpāṭha 8453 Vessantaragīti 8454 Moggallāna vuttivivaraṇapañcikā 8455 Thūpavaṃsa 8456 Dāṭhāvaṃsa 8457 Dhātupāṭhavilāsiniyā 8458 Dhātuvaṃsa 8459 Hatthavanagallavihāravaṃsa 8460 Jinacaritaya 8461 Jinavaṃsadīpaṃ 8462 Telakaṭāhagāthā 8463 Milidaṭīkā 8464 Padamañjarī 8465 Padasādhanaṃ 8466 Saddabindupakaraṇaṃ 8467 Kaccāyanadhātumañjusā 8468 Sāmantakūṭavaṇṇanā
2101 Sīlakkhandhavagga Pāḷi 2102 Mahāvagga Pāḷi (Dīgha) 2103 Pāthikavagga Pāḷi	2201 Sīlakkhandhavagga Aṭṭhakathā 2202 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Dīgha) 2203 Pāthikavagga Aṭṭhakathā	2301 Sīlakkhandhavagga Ṭīkā 2302 Mahāvagga Ṭīkā (Dīgha) 2303 Pāthikavagga Ṭīkā 2304 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-1 2305 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-2
3101 Mūlapaṇṇāsa Pāḷi 3102 Majjhimapaṇṇāsa Pāḷi 3103 Uparipaṇṇāsa Pāḷi	3201 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-1 3202 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-2 3203 Majjhimapaṇṇāsa Aṭṭhakathā 3204 Uparipaṇṇāsa Aṭṭhakathā	3301 Mūlapaṇṇāsa Ṭīkā 3302 Majjhimapaṇṇāsa Ṭīkā 3303 Uparipaṇṇāsa Ṭīkā
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4101 Sagāthāvagga Pāḷi 4102 Nidānavagga Pāḷi 4103 Khandhavagga Pāḷi 4104 Saḷāyatanavagga Pāḷi 4105 Mahāvagga Pāḷi (Saṃyutta)	4201 Sagāthāvagga Aṭṭhakathā 4202 Nidānavagga Aṭṭhakathā 4203 Khandhavagga Aṭṭhakathā 4204 Saḷāyatanavagga Aṭṭhakathā 4205 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Saṃyutta)	4301 Sagāthāvagga Ṭīkā 4302 Nidānavagga Ṭīkā 4303 Khandhavagga Ṭīkā 4304 Saḷāyatanavagga Ṭīkā 4305 Mahāvagga Ṭīkā (Saṃyutta)
5101 Ekakanipāta Pāḷi 5102 Dukanipāta Pāḷi 5103 Tikanipāta Pāḷi 5104 Catukkanipāta Pāḷi 5105 Pañcakanipāta Pāḷi 5106 Chakkanipāta Pāḷi 5107 Sattakanipāta Pāḷi 5108 Aṭṭhakādinipāta Pāḷi 5109 Navakanipāta Pāḷi 5110 Dasakanipāta Pāḷi 5111 Ekādasakanipāta Pāḷi	5201 Ekakanipāta Aṭṭhakathā 5202 Duka-tika-catukkanipāta Aṭṭhakathā 5203 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Aṭṭhakathā 5204 Aṭṭhakādinipāta Aṭṭhakathā	5301 Ekakanipāta Ṭīkā 5302 Duka-tika-catukkanipāta Ṭīkā 5303 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Ṭīkā 5304 Aṭṭhakādinipāta Ṭīkā
6101 Khuddakapāṭha Pāḷi 6102 Dhammapada Pāḷi 6103 Udāna Pāḷi 6104 Itivuttaka Pāḷi 6105 Suttanipāta Pāḷi 6106 Vimānavatthu Pāḷi 6107 Petavatthu Pāḷi 6108 Theragāthā Pāḷi 6109 Therīgāthā Pāḷi 6110 Apadāna Pāḷi-1 6111 Apadāna Pāḷi-2 6112 Buddhavaṃsa Pāḷi 6113 Cariyāpiṭaka Pāḷi 6114 Jātaka Pāḷi-1 6115 Jātaka Pāḷi-2 6116 Mahāniddesa Pāḷi 6117 Cūḷaniddesa Pāḷi 6118 Paṭisambhidāmagga Pāḷi 6119 Nettippakaraṇa Pāḷi 6120 Milindapañha Pāḷi 6121 Peṭakopadesa Pāḷi	6201 Khuddakapāṭha Aṭṭhakathā 6202 Dhammapada Aṭṭhakathā-1 6203 Dhammapada Aṭṭhakathā-2 6204 Udāna Aṭṭhakathā 6205 Itivuttaka Aṭṭhakathā 6206 Suttanipāta Aṭṭhakathā-1 6207 Suttanipāta Aṭṭhakathā-2 6208 Vimānavatthu Aṭṭhakathā 6209 Petavatthu Aṭṭhakathā 6210 Theragāthā Aṭṭhakathā-1 6211 Theragāthā Aṭṭhakathā-2 6212 Therīgāthā Aṭṭhakathā 6213 Apadāna Aṭṭhakathā-1 6214 Apadāna Aṭṭhakathā-2 6215 Buddhavaṃsa Aṭṭhakathā 6216 Cariyāpiṭaka Aṭṭhakathā 6217 Jātaka Aṭṭhakathā-1 6218 Jātaka Aṭṭhakathā-2 6219 Jātaka Aṭṭhakathā-3 6220 Jātaka Aṭṭhakathā-4 6221 Jātaka Aṭṭhakathā-5 6222 Jātaka Aṭṭhakathā-6 6223 Jātaka Aṭṭhakathā-7 6224 Mahāniddesa Aṭṭhakathā 6225 Cūḷaniddesa Aṭṭhakathā 6226 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-1 6227 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-2 6228 Nettippakaraṇa Aṭṭhakathā	6301 Nettippakaraṇa Ṭīkā 6302 Nettivibhāvinī
7101 Dhammasaṅgaṇī Pāḷi 7102 Vibhaṅga Pāḷi 7103 Dhātukathā Pāḷi 7104 Puggalapaññatti Pāḷi 7105 Kathāvatthu Pāḷi 7106 Yamaka Pāḷi-1 7107 Yamaka Pāḷi-2 7108 Yamaka Pāḷi-3 7109 Paṭṭhāna Pāḷi-1 7110 Paṭṭhāna Pāḷi-2 7111 Paṭṭhāna Pāḷi-3 7112 Paṭṭhāna Pāḷi-4 7113 Paṭṭhāna Pāḷi-5	7201 Dhammasaṅgaṇi Aṭṭhakathā 7202 Sammohavinodanī Aṭṭhakathā 7203 Pañcapakaraṇa Aṭṭhakathā	7301 Dhammasaṅgaṇī-mūlaṭīkā 7302 Vibhaṅga-mūlaṭīkā 7303 Pañcapakaraṇa-mūlaṭīkā 7304 Dhammasaṅgaṇī-anuṭīkā 7305 Pañcapakaraṇa-anuṭīkā 7306 Abhidhammāvatāro-nāmarūpaparicchedo 7307 Abhidhammatthasaṅgaho 7308 Abhidhammāvatāra-purāṇaṭīkā 7309 Abhidhammamātikāpāḷi

हिंदी
पाली कैनन	कमेंट्री	उप-टिप्पणियाँ	अन्य
1101 पाराजिक पाळि 1102 पाचित्तिय पाळि 1103 महावग्ग पाळि (विनय) 1104 चूळवग्ग पाळि 1105 परिवार पाळि	1201 पाराजिककण्ड अट्ठकथा-1 1202 पाराजिककण्ड अट्ठकथा-2 1203 पाचित्तिय अट्ठकथा 1204 महावग्ग अट्ठकथा (विनय) 1205 चूळवग्ग अट्ठकथा 1206 परिवार अट्ठकथा	1301 सारत्थदीपनी टीका-1 1302 सारत्थदीपनी टीका-2 1303 सारत्थदीपनी टीका-3	1401 द्वेमातिकापाळि 1402 विनयसंगह अट्ठकथा 1403 वजिरबुद्धि टीका 1404 विमतिविनोदनी टीका-1 1405 विमतिविनोदनी टीका-2 1406 विनयालंकार टीका-1 1407 विनयालंकार टीका-2 1408 कंखावितरणीपुराण टीका 1409 विनयविनिच्छय-उत्तरविनिच्छय 1410 विनयविनिच्छय टीका-1 1411 विनयविनिच्छय टीका-2 1412 पाचित्यादियोजनापाळि 1413 खुद्दसिक्खा-मूलसिक्खा 8401 विसुद्धिमग्ग-1 8402 विसुद्धिमग्ग-2 8403 विसुद्धिमग्ग-महाटीका-1 8404 विसुद्धिमग्ग-महाटीका-2 8405 विसुद्धिमग्ग निदानकथा 8406 दीघनिकाय (पु-वि) 8407 मज्झिमनिकाय (पु-वि) 8408 संयुत्तनिकाय (पु-वि) 8409 अङ्गुत्तरनिकाय (पु-वि) 8410 विनयपिटक (पु-वि) 8411 अभिधम्मपिटक (पु-वि) 8412 अट्ठकथा (पु-वि) 8413 निरुत्तिदीपनी 8414 परमत्थदीपनी सङ्गहमहाटीकापाठ 8415 अनुदीपनीपाठ 8416 पट्ठानुद्देस दीपनीपाठ 8417 नमक्कारटीका 8418 महापणामपाठ 8419 लक्खणातो बुद्धथोमनागाथा 8420 सुतवन्दना 8421 कमलाञ्जलि 8422 जिनालंकार 8423 पज्जमधु 8424 बुद्धगुणगाथावली 8425 चूळगन्थवंस 8427 सासनवंस 8426 महावंस 8429 मोग्गल्लानब्याकरणं 8428 कच्चायनब्याकरणं 8430 सद्दनीतिप्पकरणं (पदमाला) 8431 सद्दनीतिप्पकरणं (धातुमाला) 8432 पदरूपसिद्धि 8433 मोग्गल्लानपञ्चिका 8434 पयोगसिद्धिपाठ 8435 वुत्तोदयपाठ 8436 अभिधानप्पदीपिकापाठ 8437 अभिधानप्पदीपिकाटीका 8438 सुबोधालंकारपाठ 8439 सुबोधालंकारटीका 8440 बालावतार गण्ठिपदत्थविनिच्छयसार 8446 कविदप्पणनीति 8447 नीतिमञ्जरी 8445 धम्मनीति 8444 महारहनीति 8441 लोकनीति 8442 सुत्तन्तनीति 8443 सूरस्सतीनीति 8450 चाणक्यनीति 8448 नरदक्खदीपनी 8449 चतुरारक्खदीपनी 8451 रसवाहिनी 8452 सीमविसोधनीपाठ 8453 वेस्सन्तरगीति 8454 मोग्गल्लान वुत्तिविवरणपञ्चिका 8455 थूपवंस 8456 दाठावंस 8457 धातुपाठविलासिनिया 8458 धातुवंस 8459 हत्थवनगल्लविहारवंस 8460 जिनचरितय 8461 जिनवंसदीपं 8462 तेलकटाहगाथा 8463 मिलिदटीका 8464 पदमञ्जरी 8465 पदसाधनं 8466 सद्दबिन्दुपकरणं 8467 कच्चायनधातुमञ्जुसा 8468 सामन्तकूटवण्णना
2101 सीलक्खन्धवग्ग पाळि 2102 महावग्ग पाळि (दीघ) 2103 पाथिकवग्ग पाळि	2201 सीलक्खन्धवग्ग अट्ठकथा 2202 महावग्ग अट्ठकथा (दीघ) 2203 पाथिकवग्ग अट्ठकथा	2301 सीलक्खन्धवग्ग टीका 2302 महावग्ग टीका (दीघ) 2303 पाथिकवग्ग टीका 2304 सीलक्खन्धवग्ग-अभिनवटीका-1 2305 सीलक्खन्धवग्ग-अभिनवटीका-2
3101 मूलपण्णास पाळि 3102 मज्झिमपण्णास पाळि 3103 उपरिपण्णास पाळि	3201 मूलपण्णास अट्ठकथा-1 3202 मूलपण्णास अट्ठकथा-2 3203 मज्झिमपण्णास अट्ठकथा 3204 उपरिपण्णास अट्ठकथा	3301 मूलपण्णास टीका 3302 मज्झिमपण्णास टीका 3303 उपरिपण्णास टीका
4101 सगाथावग्ग पाळि 4102 निदानवग्ग पाळि 4103 खन्धवग्ग पाळि 4104 सळायतनवग्ग पाळि 4105 महावग्ग पाळि (संयुत्त)	4201 सगाथावग्ग अट्ठकथा 4202 निदानवग्ग अट्ठकथा 4203 खन्धवग्ग अट्ठकथा 4204 सळायतनवग्ग अट्ठकथा 4205 महावग्ग अट्ठकथा (संयुत्त)	4301 सगाथावग्ग टीका 4302 निदानवग्ग टीका 4303 खन्धवग्ग टीका 4304 सळायतनवग्ग टीका 4305 महावग्ग टीका (संयुत्त)
5101 एककनिपात पाळि 5102 दुकनिपात पाळि 5103 तिकनिपात पाळि 5104 चतुक्कनिपात पाळि 5105 पञ्चकनिपात पाळि 5106 छक्कनिपात पाळि 5107 सत्तकनिपात पाळि 5108 अट्ठकादिनिपात पाळि 5109 नवकनिपात पाळि 5110 दसकनिपात पाळि 5111 एकादसकनिपात पाळि	5201 एककनिपात अट्ठकथा 5202 दुक-तिक-चतुक्कनिपात अट्ठकथा 5203 पञ्चक-छक्क-सत्तकनिपात अट्ठकथा 5204 अट्ठकादिनिपात अट्ठकथा	5301 एककनिपात टीका 5302 दुक-तिक-चतुक्कनिपात टीका 5303 पञ्चक-छक्क-सत्तकनिपात टीका 5304 अट्ठकादिनिपात टीका
6101 खुद्दकपाठ पाळि 6102 धम्मपद पाळि 6103 उदान पाळि 6104 इतिवुत्तक पाळि 6105 सुत्तनिपात पाळि 6106 विमानवत्थु पाळि 6107 पेतवत्थु पाळि 6108 थेरगाथा पाळि 6109 थेरीगाथा पाळि 6110 अपदान पाळि-1 6111 अपदान पाळि-2 6112 बुद्धवंस पाळि 6113 चरियापिटक पाळि 6114 जातक पाळि-1 6115 जातक पाळि-2 6116 महानिद्देस पाळि 6117 चूळनिद्देस पाळि 6118 पटिसम्भिदामग्ग पाळि 6119 नेत्तिप्पकरण पाळि 6120 मिलिन्दपञ्ह पाळि 6121 पेटकोपदेस पाळि	6201 खुद्दकपाठ अट्ठकथा 6202 धम्मपद अट्ठकथा-1 6203 धम्मपद अट्ठकथा-2 6204 उदान अट्ठकथा 6205 इतिवुत्तक अट्ठकथा 6206 सुत्तनिपात अट्ठकथा-1 6207 सुत्तनिपात अट्ठकथा-2 6208 विमानवत्थु अट्ठकथा 6209 पेतवत्थु अट्ठकथा 6210 थेरगाथा अट्ठकथा-1 6211 थेरगाथा अट्ठकथा-2 6212 थेरीगाथा अट्ठकथा 6213 अपदान अट्ठकथा-1 6214 अपदान अट्ठकथा-2 6215 बुद्धवंस अट्ठकथा 6216 चरियापिटक अट्ठकथा 6217 जातक अट्ठकथा-1 6218 जातक अट्ठकथा-2 6219 जातक अट्ठकथा-3 6220 जातक अट्ठकथा-4 6221 जातक अट्ठकथा-5 6222 जातक अट्ठकथा-6 6223 जातक अट्ठकथा-7 6224 महानिद्देस अट्ठकथा 6225 चूळनिद्देस अट्ठकथा 6226 पटिसम्भिदामग्ग अट्ठकथा-1 6227 पटिसम्भिदामग्ग अट्ठकथा-2 6228 नेत्तिप्पकरण अट्ठकथा	6301 नेत्तिप्पकरण टीका 6302 नेत्तिविभाविनी
7101 धम्मसङ्गणी पाळि 7102 विभङ्ग पाळि 7103 धातुकथा पाळि 7104 पुग्गलपञ्ञत्ति पाळि 7105 कथावत्थु पाळि 7106 यमक पाळि-1 7107 यमक पाळि-2 7108 यमक पाळि-3 7109 पट्ठान पाळि-1 7110 पट्ठान पाळि-2 7111 पट्ठान पाळि-3 7112 पट्ठान पाळि-4 7113 पट्ठान पाळि-5	7201 धम्मसङ्गणि अट्ठकथा 7202 सम्मोहविनोदनी अट्ठकथा 7203 पञ्चपकरण अट्ठकथा	7301 धम्मसङ्गणी-मूलटीका 7302 विभङ्ग-मूलटीका 7303 पञ्चपकरण-मूलटीका 7304 धम्मसङ्गणी-अनुटीका 7305 पञ्चपकरण-अनुटीका 7306 अभिधम्मावतारो-नामरूपपरिच्छेदो 7307 अभिधम्मत्थसङ्गहो 7308 अभिधम्मावतार-पुराणटीका 7309 अभिधम्ममातिकापाळि

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1101 Pārājika Pāḷi 1102 Pācittiya Pāḷi 1103 Mahāvagga Pāḷi (Vinaya) 1104 Cūḷavagga Pāḷi 1105 Parivāra Pāḷi	1201 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-1 1202 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-2 1203 Pācittiya Aṭṭhakathā 1204 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Vinaya) 1205 Cūḷavagga Aṭṭhakathā 1206 Parivāra Aṭṭhakathā	1301 Sāratthadīpanī Ṭīkā-1 1302 Sāratthadīpanī Ṭīkā-2 1303 Sāratthadīpanī Ṭīkā-3	1401 Dvemātikāpāḷi 1402 Vinayasaṅgaha Aṭṭhakathā 1403 Vajirabuddhi Ṭīkā 1404 Vimativinodanī Ṭīkā-1 1405 Vimativinodanī Ṭīkā-2 1406 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-1 1407 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-2 1408 Kaṅkhāvitaraṇīpurāṇa Ṭīkā 1409 Vinayavinicchaya-uttaravinicchaya 1410 Vinayavinicchaya Ṭīkā-1 1411 Vinayavinicchaya Ṭīkā-2 1412 Pācityādiyojanāpāḷi 1413 Khuddasikkhā-mūlasikkhā 8401 Visuddhimagga-1 8402 Visuddhimagga-2 8403 Visuddhimagga-mahāṭīkā-1 8404 Visuddhimagga-mahāṭīkā-2 8405 Visuddhimagga nidānakathā 8406 Dīghanikāya (pu-vi) 8407 Majjhimanikāya (pu-vi) 8408 Saṃyuttanikāya (pu-vi) 8409 Aṅguttaranikāya (pu-vi) 8410 Vinayapiṭaka (pu-vi) 8411 Abhidhammapiṭaka (pu-vi) 8412 Aṭṭhakathā (pu-vi) 8413 Niruttidīpanī 8414 Paramatthadīpanī Saṅgahamahāṭīkāpāṭha 8415 Anudīpanīpāṭha 8416 Paṭṭhānuddesa dīpanīpāṭha 8417 Namakkāraṭīkā 8418 Mahāpaṇāmapāṭha 8419 Lakkhaṇāto buddhathomanāgāthā 8420 Sutavandanā 8421 Kamalāñjali 8422 Jinālaṅkāra 8423 Pajjamadhu 8424 Buddhaguṇagāthāvalī 8425 Cūḷaganthavaṃsa 8427 Sāsanavaṃsa 8426 Mahāvaṃsa 8429 Moggallānabyākaraṇaṃ 8428 Kaccāyanabyākaraṇaṃ 8430 Saddanītippakaraṇaṃ (padamālā) 8431 Saddanītippakaraṇaṃ (dhātumālā) 8432 Padarūpasiddhi 8433 Mogallānapañcikā 8434 Payogasiddhipāṭha 8435 Vuttodayapāṭha 8436 Abhidhānappadīpikāpāṭha 8437 Abhidhānappadīpikāṭīkā 8438 Subodhālaṅkārapāṭha 8439 Subodhālaṅkāraṭīkā 8440 Bālāvatāra gaṇṭhipadatthavinicchayasāra 8446 Kavidappaṇanīti 8447 Nītimañjarī 8445 Dhammanīti 8444 Mahārahanīti 8441 Lokanīti 8442 Suttantanīti 8443 Sūrassatinīti 8450 Cāṇakyanīti 8448 Naradakkhadīpanī 8449 Caturārakkhadīpanī 8451 Rasavāhinī 8452 Sīmavisodhanīpāṭha 8453 Vessantaragīti 8454 Moggallāna vuttivivaraṇapañcikā 8455 Thūpavaṃsa 8456 Dāṭhāvaṃsa 8457 Dhātupāṭhavilāsiniyā 8458 Dhātuvaṃsa 8459 Hatthavanagallavihāravaṃsa 8460 Jinacaritaya 8461 Jinavaṃsadīpaṃ 8462 Telakaṭāhagāthā 8463 Milidaṭīkā 8464 Padamañjarī 8465 Padasādhanaṃ 8466 Saddabindupakaraṇaṃ 8467 Kaccāyanadhātumañjusā 8468 Sāmantakūṭavaṇṇanā
2101 Sīlakkhandhavagga Pāḷi 2102 Mahāvagga Pāḷi (Dīgha) 2103 Pāthikavagga Pāḷi	2201 Sīlakkhandhavagga Aṭṭhakathā 2202 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Dīgha) 2203 Pāthikavagga Aṭṭhakathā	2301 Sīlakkhandhavagga Ṭīkā 2302 Mahāvagga Ṭīkā (Dīgha) 2303 Pāthikavagga Ṭīkā 2304 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-1 2305 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-2
3101 Mūlapaṇṇāsa Pāḷi 3102 Majjhimapaṇṇāsa Pāḷi 3103 Uparipaṇṇāsa Pāḷi	3201 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-1 3202 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-2 3203 Majjhimapaṇṇāsa Aṭṭhakathā 3204 Uparipaṇṇāsa Aṭṭhakathā	3301 Mūlapaṇṇāsa Ṭīkā 3302 Majjhimapaṇṇāsa Ṭīkā 3303 Uparipaṇṇāsa Ṭīkā
4101 Sagāthāvagga Pāḷi 4102 Nidānavagga Pāḷi 4103 Khandhavagga Pāḷi 4104 Saḷāyatanavagga Pāḷi 4105 Mahāvagga Pāḷi (Saṃyutta)	4201 Sagāthāvagga Aṭṭhakathā 4202 Nidānavagga Aṭṭhakathā 4203 Khandhavagga Aṭṭhakathā 4204 Saḷāyatanavagga Aṭṭhakathā 4205 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Saṃyutta)	4301 Sagāthāvagga Ṭīkā 4302 Nidānavagga Ṭīkā 4303 Khandhavagga Ṭīkā 4304 Saḷāyatanavagga Ṭīkā 4305 Mahāvagga Ṭīkā (Saṃyutta)
5101 Ekakanipāta Pāḷi 5102 Dukanipāta Pāḷi 5103 Tikanipāta Pāḷi 5104 Catukkanipāta Pāḷi 5105 Pañcakanipāta Pāḷi 5106 Chakkanipāta Pāḷi 5107 Sattakanipāta Pāḷi 5108 Aṭṭhakādinipāta Pāḷi 5109 Navakanipāta Pāḷi 5110 Dasakanipāta Pāḷi 5111 Ekādasakanipāta Pāḷi	5201 Ekakanipāta Aṭṭhakathā 5202 Duka-tika-catukkanipāta Aṭṭhakathā 5203 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Aṭṭhakathā 5204 Aṭṭhakādinipāta Aṭṭhakathā	5301 Ekakanipāta Ṭīkā 5302 Duka-tika-catukkanipāta Ṭīkā 5303 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Ṭīkā 5304 Aṭṭhakādinipāta Ṭīkā
6101 Khuddakapāṭha Pāḷi 6102 Dhammapada Pāḷi 6103 Udāna Pāḷi 6104 Itivuttaka Pāḷi 6105 Suttanipāta Pāḷi 6106 Vimānavatthu Pāḷi 6107 Petavatthu Pāḷi 6108 Theragāthā Pāḷi 6109 Therīgāthā Pāḷi 6110 Apadāna Pāḷi-1 6111 Apadāna Pāḷi-2 6112 Buddhavaṃsa Pāḷi 6113 Cariyāpiṭaka Pāḷi 6114 Jātaka Pāḷi-1 6115 Jātaka Pāḷi-2 6116 Mahāniddesa Pāḷi 6117 Cūḷaniddesa Pāḷi 6118 Paṭisambhidāmagga Pāḷi 6119 Nettippakaraṇa Pāḷi 6120 Milindapañha Pāḷi 6121 Peṭakopadesa Pāḷi	6201 Khuddakapāṭha Aṭṭhakathā 6202 Dhammapada Aṭṭhakathā-1 6203 Dhammapada Aṭṭhakathā-2 6204 Udāna Aṭṭhakathā 6205 Itivuttaka Aṭṭhakathā 6206 Suttanipāta Aṭṭhakathā-1 6207 Suttanipāta Aṭṭhakathā-2 6208 Vimānavatthu Aṭṭhakathā 6209 Petavatthu Aṭṭhakathā 6210 Theragāthā Aṭṭhakathā-1 6211 Theragāthā Aṭṭhakathā-2 6212 Therīgāthā Aṭṭhakathā 6213 Apadāna Aṭṭhakathā-1 6214 Apadāna Aṭṭhakathā-2 6215 Buddhavaṃsa Aṭṭhakathā 6216 Cariyāpiṭaka Aṭṭhakathā 6217 Jātaka Aṭṭhakathā-1 6218 Jātaka Aṭṭhakathā-2 6219 Jātaka Aṭṭhakathā-3 6220 Jātaka Aṭṭhakathā-4 6221 Jātaka Aṭṭhakathā-5 6222 Jātaka Aṭṭhakathā-6 6223 Jātaka Aṭṭhakathā-7 6224 Mahāniddesa Aṭṭhakathā 6225 Cūḷaniddesa Aṭṭhakathā 6226 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-1 6227 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-2 6228 Nettippakaraṇa Aṭṭhakathā	6301 Nettippakaraṇa Ṭīkā 6302 Nettivibhāvinī
7101 Dhammasaṅgaṇī Pāḷi 7102 Vibhaṅga Pāḷi 7103 Dhātukathā Pāḷi 7104 Puggalapaññatti Pāḷi 7105 Kathāvatthu Pāḷi 7106 Yamaka Pāḷi-1 7107 Yamaka Pāḷi-2 7108 Yamaka Pāḷi-3 7109 Paṭṭhāna Pāḷi-1 7110 Paṭṭhāna Pāḷi-2 7111 Paṭṭhāna Pāḷi-3 7112 Paṭṭhāna Pāḷi-4 7113 Paṭṭhāna Pāḷi-5	7201 Dhammasaṅgaṇi Aṭṭhakathā 7202 Sammohavinodanī Aṭṭhakathā 7203 Pañcapakaraṇa Aṭṭhakathā	7301 Dhammasaṅgaṇī-mūlaṭīkā 7302 Vibhaṅga-mūlaṭīkā 7303 Pañcapakaraṇa-mūlaṭīkā 7304 Dhammasaṅgaṇī-anuṭīkā 7305 Pañcapakaraṇa-anuṭīkā 7306 Abhidhammāvatāro-nāmarūpaparicchedo 7307 Abhidhammatthasaṅgaho 7308 Abhidhammāvatāra-purāṇaṭīkā 7309 Abhidhammamātikāpāḷi

日文
パーリ仏典	註釈書	副註釈書	その他
1101 パーラージカ・パーリ 1102 パーチッティヤ・パーリ 1103 マハーヴァッガ・パーリ（ヴィナヤ） 1104 チューラヴァッガ・パーリ 1105 パリヴァーラ・パーリ	1201 パーラージカカンダ・アッタカター-1 1202 パーラージカカンダ・アッタカター-2 1203 パーチッティヤ・アッタカター 1204 マハーヴァッガ・アッタカター（ヴィナヤ） 1205 チューラヴァッガ・アッタカター 1206 パリヴァーラ・アッタカター	1301 サーラッタディーパニー・ティーカー-1 1302 サーラッタディーパニー・ティーカー-2 1303 サーラッタディーパニー・ティーカー-3	1401 ドヴェマーティカー・パーリ 1402 ヴィナヤサンガハ・アッタカター 1403 ヴァジラブッディ・ティーカー 1404 ヴィマティヴィノーダニー・ティーカー-1 1405 ヴィマティヴィノーダニー・ティーカー-2 1406 ヴィナヤーランカーラ・ティーカー-1 1407 ヴィナヤーランカーラ・ティーカー-2 1408 カンカーウィタラニープラーナ・ティーカー 1409 ヴィナヤヴィニッチャヤ-ウッタラヴィニッチャヤ 1410 ヴィナヤヴィニッチャヤ・ティーカー-1 1411 ヴィナヤヴィニッチャヤ・ティーカー-2 1412 パーチッティヤーディヨージャナー・パーリ 1413 クッダシッカー-ムーラシッカー 8401 ヴィスッディマッガ-1 8402 ヴィスッディマッガ-2 8403 ヴィスッディマッガ・マハーティーカー-1 8404 ヴィスッディマッガ・マハーティーカー-2 8405 ヴィスッディマッガ・ニダーナカター 8406 ディーガニカーヤ（プ・ヴィ） 8407 マッジマニカーヤ（プ・ヴィ） 8408 サンユッタニカーヤ（プ・ヴィ） 8409 アングッタラニカーヤ（プ・ヴィ） 8410 ヴィナヤピタカ（プ・ヴィ） 8411 アビダンマピタカ（プ・ヴィ） 8412 アッタカター（プ・ヴィ） 8413 ニルッティディーパニー 8414 パラマッタディーパニー・サンガハマハーティカーパータ 8415 アヌディーパニーパータ 8416 パッターヌッデーサ・ディーパニーパータ 8417 ナマッカラ・ティーカー 8418 マハーパナーマ・パータ 8419 ラッカナート・ブッダトーマナーガーター 8420 スタヴァンダナー 8421 カマラーニャジャリ 8422 ジナランカーラ 8423 パッジャマドゥ 8424 ブッダグナガーター・ヴァリー 8425 チューラガンタヴァンサ 8427 サーサナヴァンサ 8426 マハーヴァンサ 8429 モッガラーナ・ビャーカラナン 8428 カッチャーヤナ・ビャーカラナン 8430 サッダニーティッパカラナン（パダマーラー） 8431 サッダニーティッパカラナン（ダートゥマーラー） 8432 パダルーパシッディ 8433 モッガラーナ・パンチカー 8434 パヨーガシッディ・パータ 8435 ヴットーダヤ・パータ 8436 アビダーナッパディーピカー・パータ 8437 アビダーナッパディーピカー・ティーカー 8438 スボーダーランカーラ・パータ 8439 スボーダーランカーラ・ティーカー 8440 バーラーヴァターラ・ガンティパダッタヴィニッチャヤサーラ 8446 カヴィダッパナニーティ 8447 ニーティマンジャリー 8445 ダンマニーティ 8444 マハーラハニーティ 8441 ローカニーティ 8442 スタンタニーティ 8443 スーラッサティニーティ 8450 チャーナキャニーティ 8448 ナラダッカディーパニー 8449 チャトゥラーラッカディーパニー 8451 ラサヴァーヒニー 8452 シーマヴィソーダニー・パータ 8453 ヴェッサンタラ・ギーティ 8454 モッガラーナ・ヴッティヴィヴァラナパンチカー 8455 トゥーパヴァンサ 8456 ダーターヴァンサ 8457 ダートゥパータヴィラーヴィシニヤー 8458 ダートゥヴァンサ 8459 ハッタヴァナッガラヴィハーラヴァンサ 8460 ジナチャリタヤ 8461 ジナヴァンサディーパン 8462 テーラカターガーター 8463 ミリダ・ティーカー 8464 パダマンジャリー 8465 パダサーダナン 8466 サッダビンドゥパカラナン 8467 カッチャーヤナ・ダートゥマンジューサー 8468 サーマンタクータ・ヴァンナナー
2101 シーラッカンダワッガ・パーリ 2102 マハーワッガ・パーリ（ディーガ） 2103 パーティカワッガ・パーリ	2201 シーラッカンダワッガ・アッタカター 2202 マハーワッガ・アッタカター（ディーガ） 2203 パーティカワッガ・アッタカター	2301 シーラッカンダワッガ・ティーカー 2302 マハーワッガ・ティーカー（ディーガ） 2303 パーティカワッガ・ティーカー 2304 シーラッカンダワッガ・アビナワティーカー-1 2305 シーラッカンダワッガ・アビナワティーカー-2
3101 ムーラパンナーサ・パーリ 3102 マッジマパンナーサ・パーリ 3103 ウパリパンナーサ・パーリ	3201 ムーラパンナーサ・アッタカター-1 3202 ムーラパンナーサ・アッタカター-2 3203 マッジマパンナーサ・アッタカター 3204 ウパリパンナーサ・アッタカター	3301 ムーラパンナーサ・ティーカー 3302 マッジマパンナーサ・ティーカー 3303 ウパリパンナーサ・ティーカー
4101 サガーター・ワッガ・パーリ 4102 ニダーナ・ワッガ・パーリ 4103 カンダ・ワッガ・パーリ 4104 サラーヤタナ・ワッガ・パーリ 4105 マハーワッガ・パーリ（サンユッタ）	4201 サガーター・ワッガ・アッタカター 4202 ニダーナ・ワッガ・アッタカター 4203 カンダ・ワッガ・アッタカター 4204 サラーヤタナ・ワッガ・アッタカター 4205 マハーワッガ・アッタカター（サンユッタ）	4301 サガーター・ワッガ・ティーカー 4302 ニダーナ・ワッガ・ティーカー 4303 カンダ・ワッガ・ティーカー 4304 サラーヤタナ・ワッガ・ティーカー 4305 マハーワッガ・ティーカー（サンユッタ）
5101 エーカカニパータ・パーリ 5102 ドゥカニパータ・パーリ 5103 ティカニパータ・パーリ 5104 チャトゥッカニパータ・パーリ 5105 パンチャカニパータ・パーリ 5106 チャッカニパータ・パーリ 5107 サッタカニパータ・パーリ 5108 アッタカーディニパータ・パーリ 5109 ナヴァカニパータ・パーリ 5110 ダサカニパータ・パーリ 5111 エーカーダサカニパータ・パーリ	5201 エーカカニパータ・アッタカター 5202 ドゥカ・ティカ・チャトゥッカニパータ・アッタカター 5203 パンチャカ・チャッカ・サッタカニパータ・アッタカター 5204 アッタカーディニパータ・アッタカター	5301 エーカカニパータ・ティーカー 5302 ドゥカ・ティカ・チャトゥッカニパータ・ティーカー 5303 パンチャカ・チャッカ・サッタカニパータ・ティーカー 5304 アッタカーディニパータ・ティーカー
6101 クッダカパータ・パーリ 6102 ダンマパダ・パーリ 6103 ウダーナ・パーリ 6104 イティヴッタカ・パーリ 6105 スッタニパータ・パーリ 6106 ヴィマーナヴァットゥ・パーリ 6107 ペーヴァットゥ・パーリ 6108 テーラガーター・パーリ 6109 テーリーガーター・パーリ 6110 アパダーナ・パーリ-1 6111 アパダーナ・パーリ-2 6112 ブッダヴァンサ・パーリ 6113 チャリヤーピタカ・パーリ 6114 ジャータカ・パーリ-1 6115 ジャータカ・パーリ-2 6116 マハーニッデーサ・パーリ 6117 チューラニッデーサ・パーリ 6118 パティサンビダーマッガ・パーリ 6119 ネッティッパカラナ・パーリ 6120 ミリンダパンハ・パーリ 6121 ペータコーパデーサ・パーリ	6201 クッダカパータ・アッタカター 6202 ダンマパダ・アッタカター-1 6203 ダンマパダ・アッタカター-2 6204 ウダーナ・アッタカター 6205 イティヴッタカ・アッタカター 6206 スッタニパータ・アッタカター-1 6207 スッタニパータ・アッタカター-2 6208 ヴィマーナヴァットゥ・アッタカター 6209 ペータヴァットゥ・アッタカター 6210 テーラガーター・アッタカター-1 6211 テーラガーター・アッタカター-2 6212 テーリーガーター・アッタカター 6213 アパダーナ・アッタカター-1 6214 アパダーナ・アッタカター-2 6215 ブッダヴァンサ・アッタカター 6216 チャリヤーピタカ・アッタカター 6217 ジャータカ・アッタカター-1 6218 ジャータカ・アッタカター-2 6219 ジャータカ・アッタカター-3 6220 ジャータカ・アッタカター-4 6221 ジャータカ・アッタカター-5 6222 ジャータカ・アッタカター-6 6223 ジャータカ・アッタカター-7 6224 マハーニッデーサ・アッタカター 6225 チューラニッデーサ・アッタカター 6226 パティサンビダーマッガ・アッタカター-1 6227 パティサンビダーマッガ・アッタカター-2 6228 ネッティッパカラナ・アッタカター	6301 ネッティッパカラナ・ティーカー 6302 ネッティヴィバーヴィニー
7101 ダンマサンガニー・パーリ 7102 ヴィバンガ・パーリ 7103 ダートゥカター・パーリ 7104 プッガラパンニャッティ・パーリ 7105 カター・ヴァットゥ・パーリ 7106 ヤマカ・パーリ-1 7107 ヤマカ・パーリ-2 7108 ヤマカ・パーリ-3 7109 パッターナ・パーリ-1 7110 パッターナ・パーリ-2 7111 パッターナ・パーリ-3 7112 パッターナ・パーリ-4 7113 パッターナ・パーリ-5	7201 ダンマサンガニ・アッタカター 7202 サンモーハヴィノーダニー・アッタカター 7203 パンチャパカラナ・アッタカター	7301 ダンマサンガニー・ムーラティーカー 7302 ヴィバンガ・ムーラティーカー 7303 パンチャパカラナ・ムーラティーカー 7304 ダンマサンガニー・アヌティーカー 7305 パンチャパカラナ・アヌティーカー 7306 アビダンマーヴァターロ・ナーマルーパパリッチェード 7307 アビダンマッタ・サンガホ 7308 アビダンマーヴァターラ・プラーナティーカー 7309 アビダンマ・マーティカーパーリ

ខ្មែរ
ព្រះត្រៃបិដកបាលី	អដ្ឋកថា	ដីកា	ផ្សេងទៀត
1101 បារាជិកបាឡិ 1102 បាចិត្តិយបាឡិ 1103 មហាវគ្គបាឡិ (វិន័យ) 1104 ចូឡវគ្គបាឡិ 1105 បរិវារបាឡិ	1201 បារាជិកកណ្ឌអដ្ឋកថា-១ 1202 បារាជិកកណ្ឌអដ្ឋកថា-២ 1203 បាចិត្តិយអដ្ឋកថា 1204 មហាវគ្គអដ្ឋកថា (វិន័យ) 1205 ចូឡវគ្គអដ្ឋកថា 1206 បរិវារអដ្ឋកថា	1301 សារត្ថទីបនីដីកា-១ 1302 សារត្ថទីបនីដីកា-២ 1303 សារត្ថទីបនីដីកា-៣	1401 ទ្វេមាតិកាបាឡិ 1402 វិនយសង្គហអដ្ឋកថា 1403 វជិរពុទ្ធិដីកា 1404 វិមតិវិនោទនីដីកា-១ 1405 វិមតិវិនោទនីដីកា-២ 1406 វិនយាលង្ការដីកា-១ 1407 វិនយាលង្ការដីកា-២ 1408 កង្ខាវិតរណីបុរាណដីកា 1409 វិនយវិនិច្ឆយ-ឧត្តរវិនិច្ឆយ 1410 វិនយវិនិច្ឆយដីកា-១ 1411 វិនយវិនិច្ឆយដីកា-២ 1412 បាចិត្យាទិយោជនាបាឡិ 1413 ខុទ្ទសិក្ខា-មូលសិក្ខា 8401 វិសុទ្ធិមគ្គ-១ 8402 វិសុទ្ធិមគ្គ-២ 8403 វិសុទ្ធិមគ្គ-មហាដីកា-១ 8404 វិសុទ្ធិមគ្គ-មហាដីកា-២ 8405 វិសុទ្ធិមគ្គ និទានកថា 8406 ទីឃនិកាយ (បុ-វិ) 8407 មជ្ឈិមនិកាយ (បុ-វិ) 8408 សំយុត្តនិកាយ (បុ-វិ) 8409 អង្គុត្តរនិកាយ (បុ-វិ) 8410 វិនយបិដក (បុ-វិ) 8411 អភិធម្មបិដក (បុ-វិ) 8412 អដ្ឋកថា (បុ-វិ) 8413 និរុត្តិទីបនី 8414 បរមត្ថទីបនី សង្គហមហាដីកាបាឋ 8415 អនុទីបនីបាឋ 8416 បដ្ឋានុទ្ទេស ទីបនីបាឋ 8417 នមក្ការដីកា 8418 មហាបណាមបាឋ 8419 លក្ខណាតោ ពុទ្ធថោមនាគាថា 8420 សុតវន្ទនា 8421 កមលាញ្ជលិ 8422 ជិនាលង្ការ 8423 បជ្ជមធុ 8424 ពុទ្ធគុណគាថាវលី 8425 ចូឡគន្ថវង្ស 8427 សាសនវង្ស 8426 មហាវង្ស 8429 មោគ្គល្លានព្យាករណំ 8428 កច្ចាយនព្យាករណំ 8430 សទ្ទនីតិប្បករណំ (បទមាលា) 8431 សទ្ទនីតិប្បករណំ (ធាតុមាលា) 8432 បទរូបសិទ្ធិ 8433 មោគ្គល្លានបញ្ចិកា 8434 បយោគសិទ្ធិបាឋ 8435 វុត្តោទយបាឋ 8436 អភិធានប្បទីបិកាបាឋ 8437 អភិធានប្បទីបិកាដីកា 8438 សុពោធាលង្ការបាឋ 8439 សុពោធាលង្ការដីកា 8440 បាលាវតារ គណ្ឋិបទត្ថវិនិច្ឆយសារ 8446 កវិទប្បណនីតិ 8447 នីតិមញ្ជរី 8445 ធម្មនីតិ 8444 មហារហនីតិ 8441 លោកនីតិ 8442 សុត្តន្តនីតិ 8443 សូរស្សតិនីតិ 8450 ចាណក្យនីតិ 8448 នរទក្ខទីបនី 8449 ចតុរារក្ខទីបនី 8451 រសវាហិនី 8452 សីមវិសោធនីបាឋ 8453 វេស្សន្តរគីតិ 8454 មោគ្គល្លាន វុត្តិវិវរណបញ្ចិកា 8455 ថូបវង្ស 8456 ទាឋាវង្ស 8457 ធាតុបាឋវិលាសិនិយា 8458 ធាតុវង្ស 8459 ហត្ថវនគល្លវិហារវង្ស 8460 ជិនចរិតយ 8461 ជិនវង្សទីបំ 8462 តេលកដាហគាថា 8463 មិលិទដីកា 8464 បទមញ្ជរី 8465 បទសាធនំ 8466 សទ្ទពិន្ទុបករណំ 8467 កច្ចាយនធាតុមញ្ជុសា 8468 សាមន្តកូដវណ្ណនា
2101 សីលក្ខន្ធវគ្គបាឡិ 2102 មហាវគ្គបាឡិ (ទីឃ) 2103 បាថិកវគ្គបាឡិ	2201 សីលក្ខន្ធវគ្គអដ្ឋកថា 2202 មហាវគ្គអដ្ឋកថា (ទីឃ) 2203 បាថិកវគ្គអដ្ឋកថា	2301 សីលក្ខន្ធវគ្គដីកា 2302 មហាវគ្គដីកា (ទីឃ) 2303 បាថិកវគ្គដីកា 2304 សីលក្ខន្ធវគ្គ-អភិនវដីកា-១ 2305 សីលក្ខន្ធវគ្គ-អភិនវដីកា-២
3101 មូលបណ្ណាសបាឡិ 3102 មជ្ឈិមបណ្ណាសបាឡិ 3103 ឧបរិបណ្ណាសបាឡិ	3201 មូលបណ្ណាសអដ្ឋកថា-១ 3202 មូលបណ្ណាសអដ្ឋកថា-២ 3203 មជ្ឈិមបណ្ណាសអដ្ឋកថា 3204 ឧបរិបណ្ណាសអដ្ឋកថា	3301 មូលបណ្ណាសដីកា 3302 មជ្ឈិមបណ្ណាសដីកា 3303 ឧបរិបណ្ណាសដីកា
4101 សគាថាវគ្គបាឡិ 4102 និទានវគ្គបាឡិ 4103 ខន្ធវគ្គបាឡិ 4104 សឡាយតនវគ្គបាឡិ 4105 មហាវគ្គបាឡិ (សំយុត្ត)	4201 សគាថាវគ្គអដ្ឋកថា 4202 និទានវគ្គអដ្ឋកថា 4203 ខន្ធវគ្គអដ្ឋកថា 4204 សឡាយតនវគ្គអដ្ឋកថា 4205 មហាវគ្គអដ្ឋកថា (សំយុត្ត)	4301 សគាថាវគ្គដីកា 4302 និទានវគ្គដីកា 4303 ខន្ធវគ្គដីកា 4304 សឡាយតនវគ្គដីកា 4305 មហាវគ្គដីកា (សំយុត្ត)
5101 ឯកកនិបាតបាឡិ 5102 ទុកនិបាតបាឡិ 5103 តិកនិបាតបាឡិ 5104 ចតុក្កនិបាតបាឡិ 5105 បញ្ចកនិបាតបាឡិ 5106 ឆក្កនិបាតបាឡិ 5107 សត្តកនិបាតបាឡិ 5108 អដ្ឋកាទិនិបាតបាឡិ 5109 នវកនិបាតបាឡិ 5110 ទសកនិបាតបាឡិ 5111 ឯកាទសកនិបាតបាឡិ	5201 ឯកកនិបាតអដ្ឋកថា 5202 ទុក-តិក-ចតុក្កនិបាតអដ្ឋកថា 5203 បញ្ចក-ឆក្ក-សត្តកនិបាតអដ្ឋកថា 5204 អដ្ឋកាទិនិបាតអដ្ឋកថា	5301 ឯកកនិបាតដីកា 5302 ទុក-តិក-ចតុក្កនិបាតដីកា 5303 បញ្ចក-ឆក្ក-សត្តកនិបាតដីកា 5304 អដ្ឋកាទិនិបាតដីកា
6101 ខុទ្ទកបាឋបាឡិ 6102 ធម្មបទបាឡិ 6103 ឧទានបាឡិ 6104 ឥតិវុត្តកបាឡិ 6105 សុត្តនិបាតបាឡិ 6106 វិមានវត្ថុបាឡិ 6107 បេតវត្ថុបាឡិ 6108 ថេរគាថាបាឡិ 6109 ថេរីគាថាបាឡិ 6110 អបទានបាឡិ-១ 6111 អបទានបាឡិ-២ 6112 ពុទ្ធវង្សបាឡិ 6113 ចរិយាបិដកបាឡិ 6114 ជាតកបាឡិ-១ 6115 ជាតកបាឡិ-២ 6116 មហានិទ្ទេសបាឡិ 6117 ចូឡនិទ្ទេសបាឡិ 6118 បដិសម្ភិទាមគ្គបាឡិ 6119 នេត្តិប្បករណបាឡិ 6120 មិលិន្ទបញ្ហាបាឡិ 6121 បេដកោបទេសបាឡិ	6201 ខុទ្ទកបាឋអដ្ឋកថា 6202 ធម្មបទអដ្ឋកថា-១ 6203 ធម្មបទអដ្ឋកថា-២ 6204 ឧទានអដ្ឋកថា 6205 ឥតិវុត្តកអដ្ឋកថា 6206 សុត្តនិបាតអដ្ឋកថា-១ 6207 សុត្តនិបាតអដ្ឋកថា-២ 6208 វិមានវត្ថុអដ្ឋកថា 6209 បេតវត្ថុអដ្ឋកថា 6210 ថេរគាថាអដ្ឋកថា-១ 6211 ថេរគាថាអដ្ឋកថា-២ 6212 ថេរីគាថាអដ្ឋកថា 6213 អបទានអដ្ឋកថា-១ 6214 អបទានអដ្ឋកថា-២ 6215 ពុទ្ធវង្សអដ្ឋកថា 6216 ចរិយាបិដកអដ្ឋកថា 6217 ជាតកអដ្ឋកថា-១ 6218 ជាតកអដ្ឋកថា-២ 6219 ជាតកអដ្ឋកថា-៣ 6220 ជាតកអដ្ឋកថា-៤ 6221 ជាតកអដ្ឋកថា-៥ 6222 ជាតកអដ្ឋកថា-៦ 6223 ជាតកអដ្ឋកថា-៧ 6224 មហានិទ្ទេសអដ្ឋកថា 6225 ចូឡនិទ្ទេសអដ្ឋកថា 6226 បដិសម្ភិទាមគ្គអដ្ឋកថា-១ 6227 បដិសម្ភិទាមគ្គអដ្ឋកថា-២ 6228 នេត្តិប្បករណអដ្ឋកថា	6301 នេត្តិប្បករណដីកា 6302 នេត្តិវិភាវិនី
7101 ធម្មសង្គណីបាឡិ 7102 វិភង្គបាឡិ 7103 ធាតុកថាបាឡិ 7104 បុគ្គលបញ្ញត្តិបាឡិ 7105 កថាវត្ថុបាឡិ 7106 យមកបាឡិ-១ 7107 យមកបាឡិ-២ 7108 យមកបាឡិ-៣ 7109 បដ្ឋានបាឡិ-១ 7110 បដ្ឋានបាឡិ-២ 7111 បដ្ឋានបាឡិ-៣ 7112 បដ្ឋានបាឡិ-៤ 7113 បដ្ឋានបាឡិ-៥	7201 ធម្មសង្គណិអដ្ឋកថា 7202 សម្មោហវិនោទនីអដ្ឋកថា 7203 បញ្ចបករណអដ្ឋកថា	7301 ធម្មសង្គណី-មូលដីកា 7302 វិភង្គ-មូលដីកា 7303 បញ្ចបករណ-មូលដីកា 7304 ធម្មសង្គណី-អនុដីកា 7305 បញ្ចបករណ-អនុដីកា 7306 អភិធម្មាវតារោ-នាមរូបបរិច្ឆេទោ 7307 អភិធម្មត្ថសង្គហោ 7308 អភិធម្មាវតារ-បុរាណដីកា 7309 អភិធម្មមាតិកាបាឡិ

한국인
팔리 대장경	주석서	부주석서	기타
1101 빠라지카 빨리 1102 빠찟띠야 빨리 1103 마하왁가 빨리 (비나야) 1104 출라왁가 빨리 1105 빠리와라 빨리	1201 빠라지까깐다 앗타카타-1 1202 빠라지까깐다 앗타카타-2 1203 빠찟띠야 앗타카타 1204 마하왁가 앗타카타 (비나야) 1205 출라왁가 앗타카타 1206 빠리와라 앗타카타	1301 사랏타디빠니 띠까-1 1302 사랏타디빠니 띠까-2 1303 사랏타디빠니 띠까-3	1401 드베마띠까빨리 1402 위나야상가하 앗타카타 1403 와지라붓디 띠까 1404 위마띠위노다니 띠까-1 1405 위마띠위노다니 띠까-2 1406 위나야랑까라 띠까-1 1407 위나야랑까라 띠까-2 1408 깡카위따라니뿌라나 띠까 1409 위나야위닛차야-웃따라위닛차야 1410 위나야위닛차야 띠까-1 1411 위나야위닛차야 띠까-2 1412 빠찟땨디요자나빨리 1413 쿳닷시카-물라시카 8401 위숟디막가-1 8402 위숟디막가-2 8403 위숟디막가-마하띠까-1 8404 위숟디막가-마하띠까-2 8405 위숟디막가 니다나까타 8406 디가니까야 (뿌-위) 8407 맛지마니까야 (뿌-위) 8408 삼윳따니까야 (뿌-위) 8409 앙굳따라니까야 (뿌-위) 8410 위나야삐따까 (뿌-위) 8411 아비담마삐따까 (뿌-위) 8412 앗타카타 (뿌-위) 8413 니룻띠디빠니 8414 빠라맛타디빠니 상가하마하띠까빠타 8415 아누디빠니빠타 8416 빳타누ㄸ데사 디빠니빠타 8417 나막까라띠까 8418 마하빠나마빠타 8419 락카나또 붓다토마나가타 8420 수타완다나 8421 까말란자리 8422 지나랑까라 8423 빳자마두 8424 붓다구나가타왈리 8425 출라간타왕사 8427 사사나왕사 8426 마하왕사 8429 목갈라나뱌까라낭 8428 깟차야나뱌까라낭 8430 삿다니띠빠까라낭 (빠다말라) 8431 삿다니띠빠까라낭 (다두말라) 8432 빠다루빠싣디 8433 목갈라나빤찌까 8434 빠요가싣디빠타 8435 붇또다야빠타 8436 아비다나빠디피까빠타 8437 아비다나빠디피까띠까 8438 수보다랑까라빠타 8439 수보다랑까라띠까 8440 발라와따라 간티빠닷타위닛차야사라 8446 까위닷빠나니띠 8447 니띠만자리 8445 담마니띠 8444 마하라하니띠 8441 로까니띠 8442 숫딴따니띠 8443 수랏사띠니띠 8450 짜낙야니띠 8448 나라닥카디빠니 8449 짜뚜라락카디빠니 8451 라사와히니 8452 시마위소다니빠타 8453 웨산따라기띠 8454 목갈라나 붇띠위와라나빤찌까 8455 투빠왕사 8456 다타왕사 8457 다두빠타윌라시니야 8458 다두왕사 8459 핟타와나갈라위하라왕사 8460 지나짜리따야 8461 지나왕사디빵 8462 떼라까타하가타 8463 밀리다띠까 8464 빠다만자리 8465 빠다사다낭 8466 삿다빈두빠까라낭 8467 깟차야나다두만주사 8468 사만따꿋타완나나
2101 실락칸다왁가 빨리 2102 마하왁가 빨리 (디가) 2103 빠티까왁가 빨리	2201 실락칸다왁가 앗타카타 2202 마하왁가 앗타카타 (디가) 2203 빠티까왁가 앗타카타	2301 실락칸다왁가 띠까 2302 마하왁가 띠까 (디가) 2303 빠티까왁가 띠까 2304 실락칸다왁가-아비나와띠까-1 2305 실락칸다왁가-아비나와띠까-2
3101 물라빤나사 빨리 3102 맛지마빤나사 빨리 3103 우빠리빤나사 빨리	3201 물라빤나사 앗타카타-1 3202 물라빤나사 앗타카타-2 3203 맛지마빤나사 앗타카타 3204 우빠리빤나사 앗타카타	3301 물라빤나사 띠까 3302 맛지마빤나사 띠까 3303 우빠리빤나사 띠까
4101 사가타왁가 빨리 4102 니다나왁가 빨리 4103 칸다왁가 빨리 4104 살라야따나왁가 빨리 4105 마하왁가 빨리 (삼윳따)	4201 사가타왁가 앗타카타 4202 니다나왁가 앗타카타 4203 칸다왁가 앗타카타 4204 살라야따나왁가 앗타카타 4205 마하왁가 앗타카타 (삼윳따)	4301 사가타왁가 띠까 4302 니다나왁가 띠까 4303 칸다왁가 띠까 4304 살라야따나왁가 띠까 4305 마하왁가 띠까 (삼윳따)
5101 에까까니빠따 빨리 5102 두까니빠따 빨리 5103 띠까니빠따 빨리 5104 짜뚝까니빠따 빨리 5105 빤짜까니빠따 빨리 5106 착까니빠따 빨리 5107 삿따까니빠따 빨리 5108 앗타까디니빠따 빨리 5109 나와까니빠따 빨리 5110 다사까니빠따 빨리 5111 에까다사까니빠따 빨리	5201 에까까니빠따 앗타카타 5202 두까-띠까-짜뚝까니빠따 앗타카타 5203 빤짜까-착까-삿따까니빠따 앗타카타 5204 앗타까디니빠따 앗타카타	5301 에까까니빠따 띠까 5302 두까-띠까-짜뚝까니빠따 띠까 5303 빤짜까-착까-삿따까니빠따 띠까 5304 앗타까디니빠따 띠까
6101 쿳닥까빠타 빨리 6102 담마빠다 빨리 6103 우다나 빨리 6104 이띠웃따까 빨리 6105 숫따니빠따 빨리 6106 위마나왓투 빨리 6107 베따왓투 빨리 6108 테라가타 빨리 6109 테리가타 빨리 6110 아빠다나 빨리-1 6111 아빠다나 빨리-2 6112 붓다왕사 빨리 6113 짜리야삐따까 빨리 6114 자따까 빨리-1 6115 자따까 빨리-2 6116 마하닷데사 빨리 6117 출라닷데사 빨리 6118 빠티삼비다막가 빨리 6119 넷띠빠까라나 빨리 6120 밀린다빤하 빨리 6121 뻬따꼬빠데사 빨리	6201 쿳닥까빠타 앗타카타 6202 담마빠다 앗타카타-1 6203 담마빠다 앗타카타-2 6204 우다나 앗타카타 6205 이띠웃따까 앗타카타 6206 숫따니빠따 앗타카타-1 6207 숫따니빠따 앗타카타-2 6208 위마나왓투 앗타카타 6209 베따왓투 앗타카타 6210 테라가타 앗타카타-1 6211 테라가타 앗타카타-2 6212 테리가타 앗타카타 6213 아빠다나 앗타카타-1 6214 아빠다나 앗타카타-2 6215 붓다왕사 앗타카타 6216 짜리야삐따까 앗타카타 6217 자따까 앗타카타-1 6218 자따까 앗타카타-2 6219 자따까 앗타카타-3 6220 자따까 앗타카타-4 6221 자따까 앗타카타-5 6222 자따까 앗타카타-6 6223 자따까 앗타카타-7 6224 마하닷데사 앗타카타 6225 출라닷데사 앗타카타 6226 빠티삼비다막가 앗타카타-1 6227 빠티삼비다막가 앗타카타-2 6228 넷띠빠까라나 앗타카타	6301 넷띠빠까라나 띠까 6302 넷띠위바비니
7101 담마상가니 빨리 7102 위방가 빨리 7103 다뚜까타 빨리 7104 뿍갈라빤냣띠 빨리 7105 까타왓투 빨리 7106 야마까 빨리-1 7107 야마까 빨리-2 7108 야마까 빨리-3 7109 빳타나 빨리-1 7110 빳타나 빨리-2 7111 빳타나 빨리-3 7112 빳타나 빨리-4 7113 빳타나 빨리-5	7201 담마상가니 앗타카타 7202 삼모하위노다니 앗타카타 7203 빤짜빠까라나 앗타카타	7301 담마상가니-물라띠까 7302 위방가-물라띠까 7303 빤짜빠까라나-물라띠까 7304 담마상가니-아누띠까 7305 빤짜빠까라나-아누띠까 7306 아비담마와따로-나마루빠빠릳체도 7307 아비담맛타상가호 7308 아비담마와따라-뿌라나띠까 7309 아비담마마띠까빨리

ອັກສອນລາວ
ປາລີ	ອັດຖະກະຖາ	ຏີກາ	ອັນຍາ
1101 ປາຣາຊິກະ ປາລີ 1102 ປາຈິດຕິຍະ ປາລີ 1103 ມະຫາວັກຄະ ປາລີ (ວິໄນ) 1104 ຈູລະວັກຄະ ປາລີ 1105 ປະລິວາລະ ປາລີ	1201 ປາຣາຊິກະກັນທະ ອັດຖະກະຖາ-1 1202 ປາຣາຊິກະກັນທະ ອັດຖະກະຖາ-2 1203 ປາຈິດຕິຍະ ອັດຖະກະຖາ 1204 ມະຫາວັກຄະ ອັດຖະກະຖາ (ວິໄນ) 1205 ຈູລະວັກຄະ ອັດຖະກະຖາ 1206 ປະລິວາລະ ອັດຖະກະຖາ	1301 ສາຣັດຖະທີປະນີ ຏີກາ-1 1302 ສາຣັດຖະທີປະນີ ຏີກາ-2 1303 ສາຣັດຖະທີປະນີ ຏີກາ-3	1401 ທເວມາຕິກາປາລີ 1402 ວິນະຍະສັງຄະຫະ ອັດຖະກະຖາ 1403 ວະຊິລະພຸດທິ ຏີກາ 1404 ວິມະຕິວິໂນທະນີ ຏີກາ-1 1405 ວິມະຕິວິໂນທະນີ ຏີກາ-2 1406 ວິນະຍາລັງກາລະ ຏີກາ-1 1407 ວິນະຍາລັງກາລະ ຏີກາ-2 1408 ກັງຂາວິຕະຣະນີປຸຣານະ ຏີກາ 1409 ວິນະຍະວິນິດສະຍະ-ອຸຕຕະຣະວິນິດສະຍະ 1410 ວິນະຍະວິນິດສະຍະ ຏີກາ-1 1411 ວິນະຍະວິນິດສະຍະ ຏີກາ-2 1412 ປາຈິຕະຍາທິໂຍຊະນາປາລີ 1413 ຂຸທະທະສິກຂາ-ມູລະສິກຂາ 8401 ວິສຸດທິມັກຄະ-1 8402 ວິສຸດທິມັກຄະ-2 8403 ວິສຸດທິມັກຄະ-ມະຫາຏີກາ-1 8404 ວິສຸດທິມັກຄະ-ມະຫາຏີກາ-2 8405 ວິສຸດທິມັກຄະ ນິທານະກະຖາ 8406 ທີຆະນິກາຍະ (ປຸ-ວິ) 8407 ມັດຊິມະນິກາຍະ (ປຸ-ວິ) 8408 ສັງຍຸຕຕະນິກາຍະ (ປຸ-ວິ) 8409 ອັງຄຸຕຕະລະນິກາຍະ (ປຸ-ວິ) 8410 ວິນະຍະປິຕະກະ (ປຸ-ວິ) 8411 ອະພິທັມມະປິຕະກະ (ປຸ-ວິ) 8412 ອັດຖະກະຖາ (ປຸ-ວິ) 8413 ນິລຸຕຕິທີປະນີ 8414 ປະຣະມັດຖະທີປະນີ ສັງຄະຫະມະຫາຏີກາປາຖະ 8415 ອະນຸທີປະນີປາຖະ 8416 ປັດຖານຸທເທສະ ທີປະນີປາຖະ 8417 ນະມັກກາລະຏີກາ 8418 ມະຫາປະຖາມະປາຖະ 8419 ລັກຂະນາໂຕ ພຸດທະຖະມະນາຄາຖາ 8420 ສຸຕະວັນທະນາ 8421 ກະມະລາຍຈະລິ 8422 ຊິນາລັງກາລະ 8423 ປັດຊະມະທຸ 8424 ພຸດທະຄຸນະຄາຖາວະລີ 8425 ຈູລະຄັນຖະວັງສະ 8426 ມະຫາວັງສະ 8427 ສາສະນະວັງສະ 8428 ກັດຈາຍະນະພະຍາກະລະນັງ 8429 ມົກຄັນທານະພະຍາກະລະນັງ 8430 ສັດທະນີຕິປະກະລະນັງ (ປະທະມາລາ) 8431 ສັດທະນີຕິປະກະລະນັງ (ຘາຕຸມາລາ) 8432 ປະທະຣູປະສິດທິ 8433 ໂມຄັນທານະປັນຈິກາ 8434 ປະໂຍຄະສິດທິປາຖະ 8435 ວຸຕະໂທຍະປາຖະ 8436 ອະພິທານະປະປະທີປິກາປາຖະ 8437 ອະພິທານະປະປະທີປິກາຏີກາ 8438 ສຸໂພທາລັງກາລະປາຖະ 8439 ສຸໂພທາລັງກາລະຏີກາ 8440 ພາລາວະຕາລະ ຄັນຖິປະທັດຖະວິນິດສະຍະສາລະ 8441 ໂລກະນີຕິ 8442 ສຸດຕັນຕະນີຕິ 8443 ສູລັດສະຕິນີຕິ 8444 ມະຫາລະຫະນີຕິ 8445 ທັມມະນີຕິ 8446 ກະວິທັບປະຖານີຕິ 8447 ນີຕິມັນຊະລີ 8448 ນະລະທັກຂະທີປະນີ 8449 ຈະຕຸຣາລັກຂະທີປະນີ 8450 ຈານັກຍະນີຕິ 8451 ລະສະວາຫິນີ 8452 ສີມາວິໂສທະນີປາຖະ 8453 ເວສສັນຕະລະຄີຕິ 8454 ໂມຄັນທານະ ວຸຕຕິວິວະລະນະປັນຈິກາ 8455 ຖູປະວັງສະ 8456 ທາຐາວັງສະ 8457 ຘາຕຸປາຖະວິລາສິນີຍາ 8458 ຘາຕຸວັງສະ 8459 ຫັດຖະວະນະຄັນລະວິຫາລະວັງສະ 8460 ຊິນະຈະລິຕະຍະ 8461 ຊິນະວັງສະທີປັງ 8462 ເຕລະກະຕາຫາຄາຖາ 8463 ມິລິທະຏີກາ 8464 ປະທະມັນຊະລີ 8465 ປະທະສາຘະນັງ 8466 ສັດທະພິນທຸປະກະລະນັງ 8467 ກັດຈາຍະນະຘາຕຸມັນຊຸສາ 8468 ສາມັນຕະກູຏະວັນນະນາ
2101 ສີລັກຂັນທະວັກຄະ ປາລີ 2102 ມະຫາວັກຄະ ປາລີ (ທີຆະ) 2103 ປາຖິກະວັກຄະ ປາລີ	2201 ສີລັກຂັນທະວັກຄະ ອັດຖະກະຖາ 2202 ມະຫາວັກຄະ ອັດຖະກະຖາ (ທີຆະ) 2203 ປາຖິກະວັກຄະ ອັດຖະກະຖາ	2301 ສີລັກຂັນທະວັກຄະ ຏີກາ 2302 ມະຫາວັກຄະ ຏີກາ (ທີຆະ) 2303 ປາຖິກະວັກຄະ ຏີກາ 2304 ສີລັກຂັນທະວັກຄະ-ອະພິນະວະຏີກາ-1 2305 ສີລັກຂັນທະວັກຄະ-ອະພິນະວະຏີກາ-2
3101 ມູລະປັນຍາສະ ປາລີ 3102 ມັດຊິມະປັນຍາສະ ປາລີ 3103 ອຸປະລິປັນຍາສະ ປາລີ	3201 ມູລະປັນຍາສະ ອັດຖະກະຖາ-1 3202 ມູລະປັນຍາສະ ອັດຖະກະຖາ-2 3203 ມັດຊິມະປັນຍາສະ ອັດຖະກະຖາ 3204 ອຸປະລິປັນຍາສະ ອັດຖະກະຖາ	3301 ມູລະປັນຍາສະ ຏີກາ 3302 ມັດຊິມະປັນຍາສະ ຏີກາ 3303 ອຸປະລິປັນຍາສະ ຏີກາ
4101 ສະຄາຖາວັກຄະ ປາລີ 4102 ນິທານະວັກຄະ ປາລີ 4103 ຂັນທະວັກຄະ ປາລີ 4104 ສະຫຼາຍາຕະນະວັກຄະ ປາລີ 4105 ມະຫາວັກຄະ ປາລີ (ສັງຍຸຕຕະ)	4201 ສະຄາຖາວັກຄະ ອັດຖະກະຖາ 4202 ນິທານະວັກຄະ ອັດຖະກະຖາ 4203 ຂັນທະວັກຄະ ອັດຖະກະຖາ 4204 ສະຫຼາຍາຕະນະວັກຄະ ອັດຖະກະຖາ 4205 ມະຫາວັກຄະ ອັດຖະກະຖາ (ສັງຍຸຕຕະ)	4301 ສະຄາຖາວັກຄະ ຏີກາ 4302 ນິທານະວັກຄະ ຏີກາ 4303 ຂັນທະວັກຄະ ຏີກາ 4304 ສະຫຼາຍາຕະນະວັກຄະ ຏີກາ 4305 ມະຫາວັກຄະ ຏີກາ (ສັງຍຸຕຕະ)
5101 ເອກະກະນິປາຕະ ປາລີ 5102 ທຸກະນິປາຕະ ປາລີ 5103 ຕິກະນິປາຕະ ປາລີ 5104 ຈະຕຸກກະນິປາຕະ ປາລີ 5105 ປັຈຈະກະນິປາຕະ ປາລີ 5106 ຉັກກະນິປາຕະ ປາລີ 5107 ສັດຕະກະນິປາຕະ ປາລີ 5108 ອັດຖະກາທິນິປາຕະ ປາລີ 5109 ນະວະກະນິປາຕະ ປາລີ 5110 ທະສະກະນິປາຕະ ປາລີ 5111 ເອກາທະສະກະນິປາຕະ ປາລີ	5201 ເອກະກະນິປາຕະ ອັດຖະກະຖາ 5202 ທຸກະ-ຕິກະ-ຈະຕຸກກະນິປາຕະ ອັດຖະກະຖາ 5203 ປັຈຈະກະ-ຉັກກະ-ສັດຕະກະນິປາຕະ ອັດຖະກະຖາ 5204 ອັດຖະກາທິນິປາຕະ ອັດຖະກະຖາ	5301 ເອກະກະນິປາຕະ ຏີກາ 5302 ທຸກະ-ຕິກະ-ຈະຕຸກກະນິປາຕະ ຏີກາ 5303 ປັຈຈະກະ-ຉັກກະ-ສັດຕະກະນິປາຕະ ຏີກາ 5304 ອັດຖະກາທິນິປາຕະ ຏີກາ
6101 ຂຸທະທະກະປາຖະ ປາລີ 6102 ທຳມະປະທະ ປາລີ 6103 ອຸທານະ ປາລີ 6104 ອິຕິວຸຕຕະກະ ປາລີ 6105 ສຸດຕະນິປາຕະ ປາລີ 6106 ວິມານະວັດຖຸ ປາລີ 6107 ເປຕະວັດຖຸ ປາລີ 6108 ເຖລະຄາຖາ ປາລີ 6109 ເຖລີຄາຖາ ປາລີ 6110 ອະປະທານະ ປາລີ-1 6111 ອະປະທານະ ປາລີ-2 6112 ພຸດທະວັງສະ ປາລີ 6113 ຈະຣິຍາປິຕະກະ ປາລີ 6114 ຊາຕະກະ ປາລີ-1 6115 ຊາຕະກະ ປາລີ-2 6116 ມະຫານິທເທສະ ປາລີ 6117 ຈູລະນິທເທສະ ປາລີ 6118 ປະຕິສັມພິທາມັກຄະ ປາລີ 6119 ເນຕຕິປະກະລະນະ ປາລີ 6120 ມິລິນທະປັນຫາ ປາລີ 6121 ເປຏະກົປເທສະ ປາລີ	6201 ຂຸທະທະກະປາຖະ ອັດຖະກະຖາ 6202 ທຳມະປະທະ ອັດຖະກະຖາ-1 6203 ທຳມະປະທະ ອັດຖະກະຖາ-2 6204 ອຸທານະ ອັດຖະກະຖາ 6205 ອິຕິວຸຕຕະກະ ອັດຖະກະຖາ 6206 ສຸດຕະນິປາຕະ ອັດຖະກະຖາ-1 6207 ສຸດຕະນິປາຕະ ອັດຖະກະຖາ-2 6208 ວິມານະວັດຖຸ ອັດຖະກະຖາ 6209 ເປຕະວັດຖຸ ອັດຖະກະຖາ 6210 ເຖລະຄາຖາ ອັດຖະກະຖາ-1 6211 ເຖລະຄາຖາ ອັດຖະກະຖາ-2 6212 ເຖລີຄາຖາ ອັດຖະກະຖາ 6213 ອະປະທານະ ອັດຖະກະຖາ-1 6214 ອະປະທານະ ອັດຖະກະຖາ-2 6215 ພຸດທະວັງສະ ອັດຖະກະຖາ 6216 ຈະຣິຍາປິຕະກະ ອັດຖະກະຖາ 6217 ຊາຕະກະ ອັດຖະກະຖາ-1 6218 ຊາຕະກະ ອັດຖະກະຖາ-2 6219 ຊາຕະກະ ອັດຖະກະຖາ-3 6220 ຊາຕະກະ ອັດຖະກະຖາ-4 6221 ຊາຕະກະ ອັດຖະກະຖາ-5 6222 ຊາຕະກະ ອັດຖະກະຖາ-6 6223 ຊາຕະກະ ອັດຖະກະຖາ-7 6224 ມະຫານິທເທສະ ອັດຖະກະຖາ 6225 ຈູລະນິທເທສະ ອັດຖະກະຖາ 6226 ປະຕິສັມພິທາມັກຄະ ອັດຖະກະຖາ-1 6227 ປະຕິສັມພິທາມັກຄະ ອັດຖະກະຖາ-2 6228 ເນຕຕິປະກະລະນະ ອັດຖະກະຖາ	6301 ເນຕຕິປະກະລະນະ ຏີກາ 6302 ເນຕຕິວິພາວິນີ
7101 ທຳມະສັງຄະນີ ປາລີ 7102 ວິພັງຄະ ປາລີ 7103 ຘາຕຸກະຖາ ປາລີ 7104 ປຸກຄະລະປັນຍັດຕິ ປາລີ 7105 ກະຖາວັດຖຸ ປາລີ 7106 ຍະມະກະ ປາລີ-1 7107 ຍະມະກະ ປາລີ-2 7108 ຍະມະກະ ປາລີ-3 7109 ປັດຖານະ ປາລີ-1 7110 ປັດຖານະ ປາລີ-2 7111 ປັດຖານະ ປາລີ-3 7112 ປັດຖານະ ປາລີ-4 7113 ປັດຖານະ ປາລີ-5	7201 ທຳມະສັງຄະນິ ອັດຖະກະຖາ 7202 ສັມໂມຫະວິໂນທະນີ ອັດຖະກະຖາ 7203 ປັຈຈະປະກະລະນະ ອັດຖະກະຖາ	7301 ທຳມະສັງຄະນີ-ມູລະຏີກາ 7302 ວິພັງຄະ-ມູລະຏີກາ 7303 ປັຈຈະປະກະລະນະ-ມູລະຏີກາ 7304 ທຳມະສັງຄະນີ-ອະນຸຏີກາ 7305 ປັຈຈະປະກະລະນະ-ອະນຸຏີກາ 7306 ອະພິທັມມາວະຕາໂຣ-ນາມະຣູປະປະຣິຈເທໂທ 7307 ອະພິທັມມັດຖະສັງຄະໂຫ 7308 ອະພິທັມມາວະຕາລະ-ປຸຣານະຏີກາ 7309 ອະພິທັມມາມາຕິກາປາລີ

मराठी
पाळी	अट्ठकथा	टीका	अन्य
1101 पाराजिक पाळी 1102 पाचित्तिय पाळी 1103 महावग्ग पाळी (विनय) 1104 चूळवग्ग पाळी 1105 परिवार पाळी	1201 पाराजिककंड अट्ठकथा-१ 1202 पाराजिककंड अट्ठकथा-२ 1203 पाचित्तिय अट्ठकथा 1204 महावग्ग अट्ठकथा (विनय) 1205 चूळवग्ग अट्ठकथा 1206 परिवार अट्ठकथा	1301 सारत्थदीपनी टीका-१ 1302 सारत्थदीपनी टीका-२ 1303 सारत्थदीपनी टीका-३	1401 द्वेमातिकापाळी 1402 विनयसंगह अट्ठकथा 1403 वजिरबुद्धि टीका 1404 विमतिविनोदनी टीका-१ 1405 विमतिविनोदनी टीका-२ 1406 विनयालंकार टीका-१ 1407 विनयालंकार टीका-२ 1408 कंखावितरणीपुराण टीका 1409 विनयविनिच्छय-उत्तरविनिच्छय 1410 विनयविनिच्छय टीका-१ 1411 विनयविनिच्छय टीका-२ 1412 पाचित्यादियोजनापाळी 1413 खुद्दसिक्खा-मूलसिक्खा 8401 विसुद्धिमग्ग-१ 8402 विसुद्धिमग्ग-२ 8403 विसुद्धिमग्ग-महाटीका-१ 8404 विसुद्धिमग्ग-महाटीका-२ 8405 विसुद्धिमग्ग निदानकथा 8406 दीघनिकाय (पु-वि) 8407 मज्झिमनिकाय (पु-वि) 8408 संयुत्तनिकाय (पु-वि) 8409 अंगुत्तरनिकाय (पु-वि) 8410 विनयपिटक (पु-वि) 8411 अभिधम्मपिटक (पु-वि) 8412 अट्ठकथा (पु-वि) 8413 निरुत्तिदीपनी 8414 परमत्थदीपनी संगहमहाटीकापाठ 8415 अनुदीपनीपाठ 8416 पट्ठानुद्देस दीपनीपाठ 8417 नमक्कारटीका 8418 महापणामपाठ 8419 लक्खणातो बुद्धथोमनागाथा 8420 सुतवंदना 8421 कमलांजलि 8422 जिनालंकार 8423 पज्जमधु 8424 बुद्धगुणगाथावली 8425 चूळगंथवंस 8426 महावंस 8427 सासनवंस 8428 कच्चायनव्याकरणं 8429 मोग्गल्लानव्याकरणं 8430 सद्दनीतिप्पकरणं (पदमाला) 8431 सद्दनीतिप्पकरणं (धातुमाला) 8432 पदरूपसिद्धि 8433 मोग्गल्लानपंचिका 8434 पयोगसिद्धिपाठ 8435 वुत्तोदयपाठ 8436 अभिधानप्पदीपिकापाठ 8437 अभिधानप्पदीपिकाटीका 8438 सुबोधालंकारपाठ 8439 सुबोधालंकारटीका 8440 बालावतार गंठिपदत्थविनिच्छयसार 8441 लोकनीति 8442 सुत्तंतनीति 8443 सूरस्सतीनीति 8444 महारहनीति 8445 धम्मनीति 8446 कविदप्पणनीति 8447 नीतिमंजरी 8448 नरदक्खदीपनी 8449 चतुरारक्खदीपनी 8450 चाणक्यनीति 8451 रसवाहिनी 8452 सीमाविसोधनीपाठ 8453 वेस्संतरगीति 8454 मोग्गल्लान वुत्तिविवरणपंचिका 8455 थूपवंस 8456 दाठावंस 8457 धातुपाठविलासिनिया 8458 धातुवंस 8459 हत्थवनगल्लविहारवंस 8460 जिनचरितय 8461 जिनवंसदीपं 8462 तेलकटाहगाथा 8463 मिलिदटीका 8464 पदमंजरी 8465 पदसाधनं 8466 सद्दबिंदुपकरणं 8467 कच्चायनधातुमंजुसा 8468 सामंतकूटवण्णना
2101 सीलक्खंधवग्ग पाळी 2102 महावग्ग पाळी (दीघ) 2103 पाथिकवग्ग पाळी	2201 सीलक्खंधवग्ग अट्ठकथा 2202 महावग्ग अट्ठकथा (दीघ) 2203 पाथिकवग्ग अट्ठकथा	2301 सीलक्खंधवग्ग टीका 2302 महावग्ग टीका (दीघ) 2303 पाथिकवग्ग टीका 2304 सीलक्खंधवग्ग-अभिनवटीका-१ 2305 सीलक्खंधवग्ग-अभिनवटीका-२
3101 मूलपण्णास पाळी 3102 मज्झिमपण्णास पाळी 3103 उपरिपण्णास पाळी	3201 मूलपण्णास अट्ठकथा-१ 3202 मूलपण्णास अट्ठकथा-२ 3203 मज्झिमपण्णास अट्ठकथा 3204 उपरिपण्णास अट्ठकथा	3301 मूलपण्णास टीका 3302 मज्झिमपण्णास टीका 3303 उपरिपण्णास टीका
4101 सगाथावग्ग पाळी 4102 निदानवग्ग पाळी 4103 खंधवग्ग पाळी 4104 सळायतनवग्ग पाळी 4105 महावग्ग पाळी (संयुत्त)	4201 सगाथावग्ग अट्ठकथा 4202 निदानवग्ग अट्ठकथा 4203 खंधवग्ग अट्ठकथा 4204 सळायतनवग्ग अट्ठकथा 4205 महावग्ग अट्ठकथा (संयुत्त)	4301 सगाथावग्ग टीका 4302 निदानवग्ग टीका 4303 खंधवग्ग टीका 4304 सळायतनवग्ग टीका 4305 महावग्ग टीका (संयुत्त)
5101 एककनिपात पाळी 5102 दुकनिपात पाळी 5103 तिकनिपात पाळी 5104 चतुक्कनिपात पाळी 5105 पंचकनिपात पाळी 5106 छक्कनिपात पाळी 5107 सत्तकनिपात पाळी 5108 अट्ठकादिनिपात पाळी 5109 नवकनिपात पाळी 5110 दसकनिपात पाळी 5111 एकादसकनिपात पाळी	5201 एककनिपात अट्ठकथा 5202 दुक-तिक-चतुक्कनिपात अट्ठकथा 5203 पंचक-छक्क-सत्तकनिपात अट्ठकथा 5204 अट्ठकादिनिपात अट्ठकथा	5301 एककनिपात टीका 5302 दुक-तिक-चतुक्कनिपात टीका 5303 पंचक-छक्क-सत्तकनिपात टीका 5304 अट्ठकादिनिपात टीका
6101 खुद्दकपाठ पाळी 6102 धम्मपद पाळी 6103 उदान पाळी 6104 इतिवुत्तक पाळी 6105 सुत्तनिपात पाळी 6106 विमानवत्थु पाळी 6107 पेतवत्थु पाळी 6108 थेरगाथा पाळी 6109 थेरीगाथा पाळी 6110 अपदान पाळी-१ 6111 अपदान पाळी-२ 6112 बुद्धवंस पाळी 6113 चरियापिटक पाळी 6114 जातक पाळी-१ 6115 जातक पाळी-२ 6116 महानिद्देस पाळी 6117 चूळनिद्देस पाळी 6118 पटिसंभिदामग्ग पाळी 6119 नेत्तिप्पकरण पाळी 6120 मिलिंदपंह पाळी 6121 पेटकोपदेस पाळी	6201 खुद्दकपाठ अट्ठकथा 6202 धम्मपद अट्ठकथा-१ 6203 धम्मपद अट्ठकथा-२ 6204 उदान अट्ठकथा 6205 इतिवुत्तक अट्ठकथा 6206 सुत्तनिपात अट्ठकथा-१ 6207 सुत्तनिपात अट्ठकथा-२ 6208 विमानवत्थु अट्ठकथा 6209 पेतवत्थु अट्ठकथा 6210 थेरगाथा अट्ठकथा-१ 6211 थेरगाथा अट्ठकथा-२ 6212 थेरीगाथा अट्ठकथा 6213 अपदान अट्ठकथा-१ 6214 अपदान अट्ठकथा-२ 6215 बुद्धवंस अट्ठकथा 6216 चरियापिटक अट्ठकथा 6217 जातक अट्ठकथा-१ 6218 जातक अट्ठकथा-२ 6219 जातक अट्ठकथा-३ 6220 जातक अट्ठकथा-४ 6221 जातक अट्ठकथा-५ 6222 जातक अट्ठकथा-६ 6223 जातक अट्ठकथा-७ 6224 महानिद्देस अट्ठकथा 6225 चूळनिद्देस अट्ठकथा 6226 पटिसंभिदामग्ग अट्ठकथा-१ 6227 पटिसंभिदामग्ग अट्ठकथा-२ 6228 नेत्तिप्पकरण अट्ठकथा	6301 नेत्तिप्पकरण टीका 6302 नेत्तिविभाविनी
7101 धम्मसंगणी पाळी 7102 विभंग पाळी 7103 धातुकथा पाळी 7104 पुग्गलपंयत्ति पाळी 7105 कथावत्थु पाळी 7106 यमक पाळी-१ 7107 यमक पाळी-२ 7108 यमक पाळी-३ 7109 पट्ठान पाळी-१ 7110 पट्ठान पाळी-२ 7111 पट्ठान पाळी-३ 7112 पट्ठान पाळी-४ 7113 पट्ठान पाळी-५	7201 धम्मसंगणि अट्ठकथा 7202 सम्मोहविनोदनी अट्ठकथा 7203 पंचपकरण अट्ठकथा	7301 धम्मसंगणी-मूलटीका 7302 विभंग-मूलटीका 7303 पंचपकरण-मूलटीका 7304 धम्मसंगणी-अनुटीका 7305 पंचपकरण-अनुटीका 7306 अभिधम्मावतारो-नामरूपपरिच्छेदो 7307 अभिधम्मत्थसंगहो 7308 अभिधम्मावतार-पुराणटीका 7309 अभिधम्ममातिकापाळी

မြန်မာ
ပါဠိတော်	အဋ္ဌကထာ	ဋီကာ	အခြား
1101 ပါရာဇိက ပါဠိ 1102 ပါစိတ္တိယ ပါဠိ 1103 မဟာဝဂ္ဂ ပါဠိ (ဝိနယ) 1104 စူဠဝဂ္ဂ ပါဠိ 1105 ပရိဝါရ ပါဠိ	1201 ပါရာဇိကကဏ္ဍ အဋ္ဌကထာ-၁ 1202 ပါရာဇိကကဏ္ဍ အဋ္ဌကထာ-၂ 1203 ပါစိတ္တိယ အဋ္ဌကထာ 1204 မဟာဝဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ (ဝိနယ) 1205 စူဠဝဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ 1206 ပရိဝါရ အဋ္ဌကထာ	1301 သာရတ္ထဒီပနီ ဋီကာ-၁ 1302 သာရတ္ထဒီပနီ ဋီကာ-၂ 1303 သာရတ္ထဒီပနီ ဋီကာ-၃	1401 ဒွေမာတိကာပါဠိ 1402 ဝိနယသင်္ဂဟ အဋ္ဌကထာ 1403 ဝဇိရဗုဒ္ဓိ ဋီကာ 1404 ဝိမတိဝိနောဒနီ ဋီကာ-၁ 1405 ဝိမတိဝိနောဒနီ ဋီကာ-၂ 1406 ဝိနယာလင်္ကာရ ဋီကာ-၁ 1407 ဝိနယာလင်္ကာရ ဋီကာ-၂ 1408 ကင်္ခာဝိတရဏီပုရာဏ ဋီကာ 1409 ဝိနယဝိနိစ္ဆယ-ဥတ္တရဝိနိစ္ဆယ 1410 ဝိနယဝိနိစ္ဆယ ဋီကာ-၁ 1411 ဝိနယဝိနိစ္ဆယ ဋီကာ-၂ 1412 ပါစိတျာဒိယောဇနာပါဠိ 1413 ခုဒ္ဒသိက္ခာ-မူလသိက္ခာ 8401 ဝိသုဒ္ဓိမဂ္ဂ-၁ 8402 ဝိသုဒ္ဓိမဂ္ဂ-၂ 8403 ဝိသုဒ္ဓိမဂ္ဂ-မဟာဋီကာ-၁ 8404 ဝိသုဒ္ဓိမဂ္ဂ-မဟာဋီကာ-၂ 8405 ဝိသုဒ္ဓိမဂ္ဂ နိဒါနကထာ 8406 ဒီဃနိကာယ (ပု-ဝိ) 8407 မဇ္ဈိမနိကာယ (ပု-ဝိ) 8408 သံယုတ္တနိကာယ (ပု-ဝိ) 8409 အင်္ဂုတ္တရနိကာယ (ပု-ဝိ) 8410 ဝိနယပိဋက (ပု-ဝိ) 8411 အဘိဓမ္မပိဋက (ပု-ဝိ) 8412 အဋ္ဌကထာ (ပု-ဝိ) 8413 နိရုတ္တိဒီပနီ 8414 ပရမတ္ထဒီပနီ သင်္ဂဟမဟာဋီကာပါဌ 8415 အနုဒီပနီပါဌ 8416 ပဋ္ဌာနုဒ္ဒေသ ဒီပနီပါဌ 8417 နမက္ကာရဋီကာ 8418 မဟာပဏာမပါဌ 8419 လက္ခဏာတော ဗုဒ္ဓထောမနာဂါထာ 8420 သုတဝန္ဒနာ 8421 ကမလာဉ္ဇလိ 8422 ဇိနာလင်္ကာရ 8423 ပဇ္ဇမဓု 8424 ဗုဒ္ဓဂုဏဂါထာဝလီ 8425 စူဠဂန္ထဝံသ 8427 သာသနဝံသ 8426 မဟာဝံသ 8429 မောဂ္ဂလ္လာနဗျာကရဏံ 8428 ကစ္စာယနဗျာကရဏံ 8430 သဒ္ဒနီတိပ္ပကရဏံ (ပဒမာလာ) 8431 သဒ္ဒနီတိပ္ပကရဏံ (ဓါတုမာလာ) 8432 ပဒရူပသိဒ္ဓိ 8433 မောဂလ္လာနပဉ္စိကာ 8434 ပယောဂသိဒ္ဓိပါဌ 8435 ဝုတ္တောဒယပါဌ 8436 အဘိဓါနပ္ပဒီပိကာပါဌ 8437 အဘိဓါနပ္ပဒီပိကာဋီကာ 8438 သုဗောဓါလင်္ကာရပါဌ 8439 သုဗောဓါလင်္ကာရဋီကာ 8440 ဗာလာဝတာရ ဂဏ္ဌိပဒတ္ထဝိနိစ္ဆယသာရ 8446 ကဝိဒပ္ပဏနီတိ 8447 နီတိမဉ္ဇရီ 8445 ဓမ္မနီတိ 8444 မဟာရဟနီတိ 8441 လောကနီတိ 8442 သုတ္တန္တနီတိ 8443 သူရဿတိနီတိ 8450 စာဏကျနီတိ 8448 နရဒက္ခဒီပနီ 8449 စတုရာရက္ခဒီပနီ 8451 ရသဝါဟိနီ 8452 သီမဝိသောဓနီပါဌ 8453 ဝေဿန္တရဂီတိ 8454 မောဂ္ဂလ္လာန ဝုတ္တိဝိဝရဏပဉ္စိကာ 8455 ထူပဝံသ 8456 ဒါဌာဝံသ 8457 ဓါတုပါဌဝိလာသိနိယာ 8458 ဓါတုဝံသ 8459 ဟတ္ထဝနဂလ္လဝိဟာရဝံသ 8460 ဇိနစရိတယ 8461 ဇိနဝံသဒီပံ 8462 တေလကဋာဟဂါထာ 8463 မိလိဒဋီကာ 8464 ပဒမဉ္ဇရီ 8465 ပဒသာဓနံ 8466 သဒ္ဒဗိန္ဒုပကရဏံ 8467 ကစ္စာယနဓါတုမဉ္ဇုသာ 8468 သာမန္တကူဋဝဏ္ဏနာ
2101 သီလက္ခန္ဓဝဂ္ဂ ပါဠိ 2102 မဟာဝဂ္ဂ ပါဠိ (ဒီဃ) 2103 ပါထိကဝဂ္ဂ ပါဠိ	2201 သီလက္ခန္ဓဝဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ 2202 မဟာဝဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ (ဒီဃ) 2203 ပါထိကဝဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ	2301 သီလက္ခန္ဓဝဂ္ဂ ဋီကာ 2302 မဟာဝဂ္ဂ ဋီကာ (ဒီဃ) 2303 ပါထိကဝဂ္ဂ ဋီကာ 2304 သီလက္ခန္ဓဝဂ္ဂ-အဘိနဝဋီကာ-၁ 2305 သီလက္ခန္ဓဝဂ္ဂ-အဘိနဝဋီကာ-၂
3101 မူလပဏ္ဏာသ ပါဠိ 3102 မဇ္ဈိမပဏ္ဏာသ ပါဠိ 3103 ဥပရိပဏ္ဏာသ ပါဠိ	3201 မူလပဏ္ဏာသ အဋ္ဌကထာ-၁ 3202 မူလပဏ္ဏာသ အဋ္ဌကထာ-၂ 3203 မဇ္ဈိမပဏ္ဏာသ အဋ္ဌကထာ 3204 ဥပရိပဏ္ဏာသ အဋ္ဌကထာ	3301 မူလပဏ္ဏာသ ဋီကာ 3302 မဇ္ဈိမပဏ္ဏာသ ဋီကာ 3303 ဥပရိပဏ္ဏာသ ဋီကာ
4101 သဂါထာဝဂ္ဂ ပါဠိ 4102 နိဒါနဝဂ္ဂ ပါဠိ 4103 ခန္ဓဝဂ္ဂ ပါဠိ 4104 သဠာယတနဝဂ္ဂ ပါဠိ 4105 မဟာဝဂ္ဂ ပါဠိ (သံယုတ္တ)	4201 သဂါထာဝဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ 4202 နိဒါနဝဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ 4203 ခန္ဓဝဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ 4204 သဠာယတနဝဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ 4205 မဟာဝဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ (သံယုတ္တ)	4301 သဂါထာဝဂ္ဂ ဋီကာ 4302 နိဒါနဝဂ္ဂ ဋီကာ 4303 ခန္ဓဝဂ္ဂ ဋီကာ 4304 သဠာယတနဝဂ္ဂ ဋီကာ 4305 မဟာဝဂ္ဂ ဋီကာ (သံယုတ္တ)
5101 ဧကကနိပါတ ပါဠိ 5102 ဒုကနိပါတ ပါဠိ 5103 တိကနိပါတ ပါဠိ 5104 စတုက္ကနိပါတ ပါဠိ 5105 ပဉ္စကနိပါတ ပါဠိ 5106 ဆက္ကနိပါတ ပါဠိ 5107 သတ္တကနိပါတ ပါဠိ 5108 အဋ္ဌကာဒိနိပါတ ပါဠိ 5109 နဝကနိပါတ ပါဠိ 5110 ဒသကနိပါတ ပါဠိ 5111 ဧကာဒသကနိပါတ ပါဠိ	5201 ဧကကနိပါတ အဋ္ဌကထာ 5202 ဒုက-တိက-စတုက္ကနိပါတ အဋ္ဌကထာ 5203 ပဉ္စက-ဆက္က-သတ္တကနိပါတ အဋ္ဌကထာ 5204 အဋ္ဌကာဒိနိပါတ အဋ္ဌကထာ	5301 ဧကကနိပါတ ဋီကာ 5302 ဒုက-တိက-စတုက္ကနိပါတ ဋီကာ 5303 ပဉ္စက-ဆက္က-သတ္တကနိပါတ ဋီကာ 5304 အဋ္ဌကာဒိနိပါတ ဋီကာ
6101 ခုဒ္ဒကပါဌ ပါဠိ 6102 ဓမ္မပဒ ပါဠိ 6103 ဥဒါန ပါဠိ 6104 ဣတိဝုတ္တက ပါဠိ 6105 သုတ္တနိပါတ ပါဠိ 6106 ဝိမာနဝတ္ထု ပါဠိ 6107 ပေတဝတ္ထု ပါဠိ 6108 ထေရဂါထာ ပါဠိ 6109 ထေရီဂါထာ ပါဠိ 6110 အပဒါန ပါဠိ-၁ 6111 အပဒါန ပါဠိ-၂ 6112 ဗုဒ္ဓဝံသ ပါဠိ 6113 စရိယာပိဋက ပါဠိ 6114 ဇာတက ပါဠိ-၁ 6115 ဇာတက ပါဠိ-၂ 6116 မဟာနိဒ္ဒေသ ပါဠိ 6117 စူဠနိဒ္ဒေသ ပါဠိ 6118 ပဋိသမ္ဘိဒါမဂ္ဂ ပါဠိ 6119 နေတ္တိပ္ပကရဏ ပါဠိ 6120 မိလိန္ဒပဉှ ပါဠိ 6121 ပေဋကောပဒေသ ပါဠိ	6201 ခုဒ္ဒကပါဌ အဋ္ဌကထာ 6202 ဓမ္မပဒ အဋ္ဌကထာ-၁ 6203 ဓမ္မပဒ အဋ္ဌကထာ-၂ 6204 ဥဒါန အဋ္ဌကထာ 6205 ဣတိဝုတ္တက အဋ္ဌကထာ 6206 သုတ္တနိပါတ အဋ္ဌကထာ-၁ 6207 သုတ္တနိပါတ အဋ္ဌကထာ-၂ 6208 ဝိမာနဝတ္ထု အဋ္ဌကထာ 6209 ပေတဝတ္ထု အဋ္ဌကထာ 6210 ထေရဂါထာ အဋ္ဌကထာ-၁ 6211 ထေရဂါထာ အဋ္ဌကထာ-၂ 6212 ထေရီဂါထာ အဋ္ဌကထာ 6213 အပဒါန အဋ္ဌကထာ-၁ 6214 အပဒါန အဋ္ဌကထာ-၂ 6215 ဗုဒ္ဓဝံသ အဋ္ဌကထာ 6216 စရိယာပိဋက အဋ္ဌကထာ 6217 ဇာတက အဋ္ဌကထာ-၁ 6218 ဇာတက အဋ္ဌကထာ-၂ 6219 ဇာတက အဋ္ဌကထာ-၃ 6220 ဇာတက အဋ္ဌကထာ-၄ 6221 ဇာတက အဋ္ဌကထာ-၅ 6222 ဇာတက အဋ္ဌကထာ-၆ 6223 ဇာတက အဋ္ဌကထာ-၇ 6224 မဟာနိဒ္ဒေသ အဋ္ဌကထာ 6225 စူဠနိဒ္ဒေသ အဋ္ဌကထာ 6226 ပဋိသမ္ဘိဒါမဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ-၁ 6227 ပဋိသမ္ဘိဒါမဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ-၂ 6228 နေတ္တိပ္ပကရဏ အဋ္ဌကထာ	6301 နေတ္တိပ္ပကရဏ ဋီကာ 6302 နေတ္တိဝိဘာဝိနီ
7101 ဓမ္မသင်္ဂဏီ ပါဠိ 7102 ဝိဘင်္ဂ ပါဠိ 7103 ဓါတုကထာ ပါဠိ 7104 ပုဂ္ဂလပညတ္တိ ပါဠိ 7105 ကထာဝတ္ထု ပါဠိ 7106 ယမက ပါဠိ-၁ 7107 ယမက ပါဠိ-၂ 7108 ယမက ပါဠိ-၃ 7109 ပဋ္ဌာန ပါဠိ-၁ 7110 ပဋ္ဌာန ပါဠိ-၂ 7111 ပဋ္ဌာန ပါဠိ-၃ 7112 ပဋ္ဌာန ပါဠိ-၄ 7113 ပဋ္ဌာန ပါဠိ-၅	7201 ဓမ္မသင်္ဂဏိ အဋ္ဌကထာ 7202 သမ္မောဟဝိနောဒနီ အဋ္ဌကထာ 7203 ပဉ္စပကရဏ အဋ္ဌကထာ	7301 ဓမ္မသင်္ဂဏီ-မူလဋီကာ 7302 ဝိဘင်္ဂ-မူလဋီကာ 7303 ပဉ္စပကရဏ-မူလဋီကာ 7304 ဓမ္မသင်္ဂဏီ-အနုဋီကာ 7305 ပဉ္စပကရဏ-အနုဋီကာ 7306 အဘိဓမ္မာဝတာရော-နာမရူပပရိစ္ဆေဒေါ 7307 အဘိဓမ္မတ္ထသင်္ဂဟော 7308 အဘိဓမ္မာဝတာရ-ပုရာဏဋီကာ 7309 အဘိဓမ္မမာတိကာပါဠိ

português
Páli	Aṭṭhakathā	Ṭīkā	Outro
1101 Ofensas Graves (Pārājika) 1102 Ofensas Leves (Pācittiya) 1103 Grande Seção do Vīnaya (Mahāvagga) 1104 Pequena Seção do Vīnaya (Cūḷavagga) 1105 Apêndice do Vīnaya (Parivāra)	1201 Comentário das Ofensas Graves - Vol. 1 1202 Comentário das Ofensas Graves - Vol. 2 1203 Comentário das Ofensas Leves 1204 Comentário da Grande Seção do Vīnaya 1205 Comentário da Pequena Seção do Vīnaya 1206 Comentário do Apêndice do Vīnaya	1301 Subcomentário que Elucida o Sentido Essencial - Vol. 1 1302 Subcomentário que Elucida o Sentido Essencial - Vol. 2 1303 Subcomentário que Elucida o Sentido Essencial - Vol. 3	1401 Texto das Duas Matrizes 1402 Comentário do Compêndio do Vīnaya 1403 Subcomentário de Vajirabuddhi 1404 Subcomentário que Dissipa Dúvidas - Vol. 1 1405 Subcomentário que Dissipa Dúvidas - Vol. 2 1406 Subcomentário do Ornamento do Vīnaya - Vol. 1 1407 Subcomentário do Ornamento do Vīnaya - Vol. 2 1408 Antigo Subcomentário que Supera Dúvidas 1409 Decisão sobre o Vīnaya e Decisão Superior 1410 Subcomentário da Decisão sobre o Vīnaya - Vol. 1 1411 Subcomentário da Decisão sobre o Vīnaya - Vol. 2 1412 Texto da Aplicação das Regras 1413 Pequeno Treinamento e Treinamento Fundamental 8401 Caminho da Purificação - Vol. 1 8402 Caminho da Purificação - Vol. 2 8403 Grande Subcomentário do Caminho da Purificação - Vol. 1 8404 Grande Subcomentário do Caminho da Purificação - Vol. 2 8405 História da Origem do Caminho da Purificação 8406 Coleção dos Longos Discursos (índice Pāli-Vietnamita) 8407 Coleção dos Discursos Médios (índice Pāli-Vietnamita) 8408 Coleção dos Discursos Agrupados (índice Pāli-Vietnamita) 8409 Coleção dos Discursos Numerados (índice Pāli-Vietnamita) 8410 Cesto da Disciplina (índice Pāli-Vietnamita) 8411 Cesto do Abhidhamma (índice Pāli-Vietnamita) 8412 Comentários (índice Pāli-Vietnamita) 8413 Elucidação da Etimologia 8414 Grande Subcomentário do Compêndio que Elucida o Sentido Supremo 8415 Texto do Subcomentário Elucidativo 8416 Texto Elucidativo sobre a Exposição das Condições 8417 Subcomentário da Saudação 8418 Grande Texto de Saudação 8419 Versos de Louvor a Buda pelos Sinais 8420 Saudação com Recitação 8421 Oferenda de Lótus 8422 Ornamento dos Vencedores 8423 Mel dos Versos 8424 Coleção de Versos sobre as Qualidades de Buda 8425 Pequena Crônica dos Livros 8427 Crônica do Ensinamento 8426 Grande Crônica 8429 Gramática de Moggallāna 8428 Gramática de Kaccāyana 8430 Tratado sobre a Gramática - Série de Palavras 8431 Tratado sobre a Gramática - Série de Raízes 8432 Realização das Formas das Palavras 8433 Comentário de Moggallāna 8434 Texto sobre a Realização da Aplicação 8435 Texto sobre a Origem dos Versos 8436 Texto do Dicionário Iluminado 8437 Subcomentário do Dicionário Iluminado 8438 Texto sobre o Ornamento da Boa Compreensão 8439 Subcomentário do Ornamento da Boa Compreensão 8440 Essência da Decisão sobre os Termos do Glossário de Bālāvatāra 8446 Ética do Poeta 8447 Coleção de Ética 8445 Ética do Dhamma 8444 Grande Ética Secreta 8441 Ética do Mundo 8442 Ética dos Suttas 8443 Ética do Herói 8450 Ética de Cāṇakya 8448 Elucidação sobre os Perigos para os Homens 8449 Elucidação sobre as Quatro Proteções 8451 O Fluxo do Sabor - Histórias Edificantes 8452 Texto sobre a Purificação dos Limites 8453 Canto de Vessantara 8454 Explicação do Comentário de Moggallāna 8455 Crônica das Estupas 8456 Crônica da Relíquia do Dente 8457 O Esplendor da Leitura dos Elementos 8458 Crônica das Relíquias 8459 Crônica do Mosteiro de Hatthavanagalla 8460 História do Vencedor 8461 Ilha da Linhagem dos Vencedores 8462 Versos da Panela de Óleo 8463 Subcomentário de Milinda 8464 Cacho de Flores de Palavras 8465 Realização das Palavras 8466 Tratado sobre os Pontos da Gramática 8467 Coleção de Raízes de Kaccāyana 8468 Descrição do Pico de Sāmantakūṭa
2101 Seção da Moralidade - Dīgha 2102 Grande Seção - Dīgha 2103 Seção de Pāthika - Dīgha	2201 Comentário da Seção da Moralidade - Dīgha 2202 Comentário da Grande Seção - Dīgha 2203 Comentário da Seção de Pāthika - Dīgha	2301 Subcomentário da Seção da Moralidade - Dīgha 2302 Subcomentário da Grande Seção - Dīgha 2303 Subcomentário da Seção de Pāthika - Dīgha 2304 Novo Subcomentário da Seção da Moralidade - Vol. 1 2305 Novo Subcomentário da Seção da Moralidade - Vol. 2
3101 Cinquenta Discursos Fundamentais - Majjhima 3102 Cinquenta Discursos Médios - Majjhima 3103 Cinquenta Discursos Superiores - Majjhima	3201 Comentário dos Cinquenta Fundamentais - Vol. 1 3202 Comentário dos Cinquenta Fundamentais - Vol. 2 3203 Comentário dos Cinquenta Médios 3204 Comentário dos Cinquenta Superiores	3301 Subcomentário dos Cinquenta Fundamentais 3302 Subcomentário dos Cinquenta Médios 3303 Subcomentário dos Cinquenta Superiores
4101 Seção com Versos - Saṃyutta 4102 Seção das Causas - Saṃyutta 4103 Seção dos Agregados - Saṃyutta 4104 Seção das Seis Bases dos Sentidos - Saṃyutta 4105 Grande Seção - Saṃyutta	4201 Comentário da Seção com Versos - Saṃyutta 4202 Comentário da Seção das Causas - Saṃyutta 4203 Comentário da Seção dos Agregados - Saṃyutta 4204 Comentário da Seção das Seis Bases - Saṃyutta 4205 Comentário da Grande Seção - Saṃyutta	4301 Subcomentário da Seção com Versos - Saṃyutta 4302 Subcomentário da Seção das Causas - Saṃyutta 4303 Subcomentário da Seção dos Agregados - Saṃyutta 4304 Subcomentário da Seção das Seis Bases - Saṃyutta 4305 Subcomentário da Grande Seção - Saṃyutta
5101 Grupos de Um - Aṅguttara 5102 Grupos de Dois - Aṅguttara 5103 Grupos de Três - Aṅguttara 5104 Grupos de Quatro - Aṅguttara 5105 Grupos de Cinco - Aṅguttara 5106 Grupos de Seis - Aṅguttara 5107 Grupos de Sete - Aṅguttara 5108 Grupos de Oito, etc. - Aṅguttara 5109 Grupos de Nove - Aṅguttara 5110 Grupos de Dez - Aṅguttara 5111 Grupos de Onze - Aṅguttara	5201 Comentário dos Grupos de Um - Aṅguttara 5202 Comentário dos Grupos de Dois, Três e Quatro 5203 Comentário dos Grupos de Cinco, Seis e Sete 5204 Comentário dos Grupos de Oito, etc.	5301 Subcomentário dos Grupos de Um - Aṅguttara 5302 Subcomentário dos Grupos de Dois, Três e Quatro 5303 Subcomentário dos Grupos de Cinco, Seis e Sete 5304 Subcomentário dos Grupos de Oito, etc.
6101 Pequena Leitura (Khuddakapāṭha) 6102 Versos do Dhamma (Dhammapada) 6103 Exclamações Inspiradas (Udāna) 6104 Assim Foi Dito (Itivuttaka) 6105 Coleção de Discursos (Suttanipāta) 6106 Histórias das Mansões Celestiais 6107 Histórias dos Fantasmas 6108 Versos dos Monges Anciãos 6109 Versos das Monjas Anciãs 6110 Histórias Passadas - Vol. 1 6111 Histórias Passadas - Vol. 2 6112 História dos Budas (Buddhavaṃsa) 6113 Cesto das Condutas (Cariyāpiṭaka) 6114 Histórias de Nascimentos - Vol. 1 6115 Histórias de Nascimentos - Vol. 2 6116 Grande Exposição (Mahāniddesa) 6117 Pequena Exposição (Cūḷaniddesa) 6118 Caminho da Discriminação Analítica 6119 O Guia (Nettippakaraṇa) 6120 As Perguntas de Milinda 6121 Instrução do Cesto (Peṭakopadesa)	6201 Comentário da Pequena Leitura 6202 Comentário do Dhammapada - Vol. 1 6203 Comentário do Dhammapada - Vol. 2 6204 Comentário do Udāna 6205 Comentário do Itivuttaka 6206 Comentário do Suttanipāta - Vol. 1 6207 Comentário do Suttanipāta - Vol. 2 6208 Comentário das Histórias das Mansões 6209 Comentário das Histórias dos Fantasmas 6210 Comentário dos Versos dos Monges - Vol. 1 6211 Comentário dos Versos dos Monges - Vol. 2 6212 Comentário dos Versos das Monjas 6213 Comentário das Histórias Passadas - Vol. 1 6214 Comentário das Histórias Passadas - Vol. 2 6215 Comentário da História dos Budas 6216 Comentário do Cesto das Condutas 6217 Comentário das Histórias de Nascimentos - Vol. 1 6218 Comentário das Histórias de Nascimentos - Vol. 2 6219 Comentário das Histórias de Nascimentos - Vol. 3 6220 Comentário das Histórias de Nascimentos - Vol. 4 6221 Comentário das Histórias de Nascimentos - Vol. 5 6222 Comentário das Histórias de Nascimentos - Vol. 6 6223 Comentário das Histórias de Nascimentos - Vol. 7 6224 Comentário da Grande Exposição 6225 Comentário da Pequena Exposição 6226 Comentário do Caminho da Discriminação - Vol. 1 6227 Comentário do Caminho da Discriminação - Vol. 2 6228 Comentário do Guia	6301 Subcomentário do Guia 6302 Elucidação do Guia
7101 Enumeração dos Fenômenos (Dhammasaṅgaṇī) 7102 Análise (Vibhaṅga) 7103 Discurso sobre os Elementos (Dhātukathā) 7104 Designação das Pessoas (Puggalapaññatti) 7105 Pontos da Discussão (Kathāvatthu) 7106 O Livro dos Pares - Vol. 1 7107 O Livro dos Pares - Vol. 2 7108 O Livro dos Pares - Vol. 3 7109 Condições de Originação - Vol. 1 7110 Condições de Originação - Vol. 2 7111 Condições de Originação - Vol. 3 7112 Condições de Originação - Vol. 4 7113 Condições de Originação - Vol. 5	7201 Comentário da Enumeração dos Fenômenos 7202 Comentário que Dissipa a Confusão 7203 Comentário dos Cinco Tratados	7301 Subcomentário Principal da Enumeração dos Fenômenos 7302 Subcomentário Principal da Análise 7303 Subcomentário Principal dos Cinco Tratados 7304 Subcomentário Secundário da Enumeração dos Fenômenos 7305 Subcomentário Secundário dos Cinco Tratados 7306 Introdução ao Abhidhamma - Análise de Nome e Forma 7307 Compêndio do Abhidhamma 7308 Antigo Subcomentário da Introdução ao Abhidhamma 7309 Matriz do Abhidhamma

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1101 Параджика-пали 1102 Пачиттия-пали 1103 Махавагга-пали (Виная) 1104 Чулавагга-пали 1105 Паривара-пали	1201 Параджиканда-аттхакатха-1 1202 Параджиканда-аттхакатха-2 1203 Пачиттия-аттхакатха 1204 Махавагга-аттхакатха (Виная) 1205 Чулавагга-аттхакатха 1206 Паривара-аттхакатха	1301 Сараттхадипани-тика-1 1302 Сараттхадипани-тика-2 1303 Сараттхадипани-тика-3	1401 Двематика-пали 1402 Винаясангаха-аттхакатха 1403 Ваджирабуддхи-тика 1404 Вимативинодани-тика-1 1405 Вимативинодани-тика-2 1406 Винаяланкара-тика-1 1407 Винаяланкара-тика-2 1408 Канкхавитаранипурана-тика 1409 Винаявиниччая-уттаравиниччая 1410 Винаявиниччая-тика-1 1411 Винаявиниччая-тика-2 1412 Пачиттиядийоджана-пали 1413 Кхуддасиккха-муласиккха 8401 Висуддхимагга-1 8402 Висуддхимагга-2 8403 Висуддхимагга-махатика-1 8404 Висуддхимагга-махатика-2 8405 Висуддхимагга-ниданакатха 8406 Дигханикая (пу-ви) 8407 Мадджхиманикая (пу-ви) 8408 Самъюттаникая (пу-ви) 8409 Ангуттараникая (пу-ви) 8410 Винаяпитака (пу-ви) 8411 Абхидхаммапитака (пу-ви) 8412 Аттхакатха (пу-ви) 8413 Нируттидипани 8414 Параматтхадипани Сангахамахатикапатха 8415 Анудипанипатха 8416 Паттхануддеса дипанипатха 8417 Намаккаратика 8418 Махапанамапатха 8419 Лаккханато буддхатхоманагатха 8420 Сутавандана 8421 Камаланджали 8422 Джиналанкара 8423 Паджамадху 8424 Буддхагунагатхавали 8425 Чулагантхавамса 8427 Сасанавамса 8426 Махавамса 8429 Моггалланабьякарана 8428 Каччаянабьякарана 8430 Садданитиппакарана (падамала) 8431 Садданитиппакарана (дхатумала) 8432 Падарупасиддхи 8433 Могалланапанчика 8434 Пайогасиддхипатха 8435 Вуттодаяпатха 8436 Абхидханаппадипикапатха 8437 Абхидханаппадипикатика 8438 Субодхаланкарапатха 8439 Субодхаланкаратика 8440 Балаватара гантхипадаттхавиниччаясара 8446 Кавидаппананити 8447 Нитиманджари 8445 Дхамманити 8444 Махараханити 8441 Локанити 8442 Суттантанити 8443 Сурассатинити 8450 Чанакьянити 8448 Нарадаккхадипани 8449 Чатурараккхадипани 8451 Расавахини 8452 Симависодханипатха 8453 Вессантарагити 8454 Моггаллана вуттививаранапанчика 8455 Тхупавамса 8456 Датхавамса 8457 Дхатупатхавиласиния 8458 Дхатувамса 8459 Хаттхаванагаллавихаравамса 8460 Джиначаритая 8461 Джинавамсадипа 8462 Телакатахагатха 8463 Милидатика 8464 Падаманджари 8465 Падасадхана 8466 Саддабиндупакарана 8467 Каччаянадхатуманджуса 8468 Самантакутаваннана
2101 Силаккхандхавагга-пали 2102 Махавагга-пали (Дигха) 2103 Патхикавагга-пали	2201 Силаккхандхавагга-аттхакатха 2202 Махавагга-аттхакатха (Дигха) 2203 Патхикавагга-аттхакатха	2301 Силаккхандхавагга-тика 2302 Махавагга-тика (Дигха) 2303 Патхикавагга-тика 2304 Силаккхандхавагга-абхинаватика-1 2305 Силаккхандхавагга-абхинаватика-2
3101 Мулапаннаса-пали 3102 Мадджхимапаннаса-пали 3103 Упарипаннаса-пали	3201 Мулапаннаса-аттхакатха-1 3202 Мулапаннаса-аттхакатха-2 3203 Мадджхимапаннаса-аттхакатха 3204 Упарипаннаса-аттхакатха	3301 Мулапаннаса-тика 3302 Мадджхимапаннаса-тика 3303 Упарипаннаса-тика
4101 Сагатхавагга-пали 4102 Ниданавагга-пали 4103 Кхандхавагга-пали 4104 Салаятанавагга-пали 4105 Махавагга-пали (Самъютта)	4201 Сагатхавагга-аттхакатха 4202 Ниданавагга-аттхакатха 4203 Кхандхавагга-аттхакатха 4204 Салаятанавагга-аттхакатха 4205 Махавагга-аттхакатха (Самъютта)	4301 Сагатхавагга-тика 4302 Ниданавагга-тика 4303 Кхандхавагга-тика 4304 Салаятанавагга-тика 4305 Махавагга-тика (Самъютта)
5101 Экаканипата-пали 5102 Дуканипата-пали 5103 Тиканипата-пали 5104 Чатукканипата-пали 5105 Панчаканипата-пали 5106 Чхакканипата-пали 5107 Саттаканипата-пали 5108 Аттхакадинипата-пали 5109 Наваканипата-пали 5110 Дасаканипата-пали 5111 Экадасаканипата-пали	5201 Экаканипата-аттхакатха 5202 Дука-тика-чатукканипата-аттхакатха 5203 Панчака-чхакка-саттаканипата-аттхакатха 5204 Аттхакадинипата-аттхакатха	5301 Экаканипата-тика 5302 Дука-тика-чатукканипата-тика 5303 Панчака-чхакка-саттаканипата-тика 5304 Аттхакадинипата-тика
6101 Кхуддакапатха-пали 6102 Дхаммапада-пали 6103 Удана-пали 6104 Итивуттака-пали 6105 Суттанипата-пали 6106 Виманаваттху-пали 6107 Петаваттху-пали 6108 Тхерагатха-пали 6109 Тхеригатха-пали 6110 Ападана-пали-1 6111 Ападана-пали-2 6112 Буддхавамса-пали 6113 Чарияпитака-пали 6114 Джатака-пали-1 6115 Джатака-пали-2 6116 Маханиддеса-пали 6117 Чуланиддеса-пали 6118 Патисамбхидамагга-пали 6119 Неттиппакарана-пали 6120 Милиндапаньха-пали 6121 Петакопадеса-пали	6201 Кхуддакапатха-аттхакатха 6202 Дхаммапада-аттхакатха-1 6203 Дхаммапада-аттхакатха-2 6204 Удана-аттхакатха 6205 Итивуттака-аттхакатха 6206 Суттанипата-аттхакатха-1 6207 Суттанипата-аттхакатха-2 6208 Виманаваттху-аттхакатха 6209 Петаваттху-аттхакатха 6210 Тхерагатха-аттхакатха-1 6211 Тхерагатха-аттхакатха-2 6212 Тхеригатха-аттхакатха 6213 Ападана-аттхакатха-1 6214 Ападана-аттхакатха-2 6215 Буддхавамса-аттхакатха 6216 Чарияпитака-аттхакатха 6217 Джатака-аттхакатха-1 6218 Джатака-аттхакатха-2 6219 Джатака-аттхакатха-3 6220 Джатака-аттхакатха-4 6221 Джатака-аттхакатха-5 6222 Джатака-аттхакатха-6 6223 Джатака-аттхакатха-7 6224 Маханиддеса-аттхакатха 6225 Чуланиддеса-аттхакатха 6226 Патисамбхидамагга-аттхакатха-1 6227 Патисамбхидамагга-аттхакатха-2 6228 Неттиппакарана-аттхакатха	6301 Неттиппакарана-тика 6302 Неттивибхавини
7101 Дхаммасангани-пали 7102 Вибханга-пали 7103 Дхатукатха-пали 7104 Пуггалапаннятти-пали 7105 Катхаваттху-пали 7106 Ямака-пали-1 7107 Ямака-пали-2 7108 Ямака-пали-3 7109 Паттхана-пали-1 7110 Паттхана-пали-2 7111 Паттхана-пали-3 7112 Паттхана-пали-4 7113 Паттхана-пали-5	7201 Дхаммасангани-аттхакатха 7202 Саммохивинодани-аттхакатха 7203 Панчапакарана-аттхакатха	7301 Дхаммасангани-мулатика 7302 Вибханга-мулатика 7303 Панчапакарана-мулатика 7304 Дхаммасангани-анутика 7305 Панчапакарана-анутика 7306 Абхидхаммаватаро-намарупапариччхедо 7307 Абхидхамматтхасангахо 7308 Абхидхаммаватара-пуранатика 7309 Абхидхаммаматика-пали

සිංහල
පාලි කැනනය	විවරණ	අටුවා	වෙනත්
1101 පාරාජික පාළි 1102 පාචිත්තිය පාළි 1103 මහාවග්ග පාළි (විනය) 1104 චූළවග්ග පාළි 1105 පරිවාර පාළි	1201 පාරාජිකකණ්ඩ අට්ඨකථා-1 1202 පාරාජිකකණ්ඩ අට්ඨකථා-2 1203 පාචිත්තිය අට්ඨකථා 1204 මහාවග්ග අට්ඨකථා (විනය) 1205 චූළවග්ග අට්ඨකථා 1206 පරිවාර අට්ඨකථා	1301 සාරත්ථදීපනී ටීකා-1 1302 සාරත්ථදීපනී ටීකා-2 1303 සාරත්ථදීපනී ටීකා-3	1401 ද්වෙමාතිකාපාළි 1402 විනයසංගහ අට්ඨකථා 1403 වජිරබුද්ධි ටීකා 1404 විමතිවිනෝදනී ටීකා-1 1405 විමතිවිනෝදනී ටීකා-2 1406 විනයාලංකාර ටීකා-1 1407 විනයාලංකාර ටීකා-2 1408 කඞ්ඛාවිතරණීපුරාණ ටීකා 1409 විනයවිනිච්ඡය-උත්තරවිනිච්ඡය 1410 විනයවිනිච්ඡය ටීකා-1 1411 විනයවිනිච්ඡය ටීකා-2 1412 පාචිත්යාදියෝජනාපාළි 1413 ඛුද්දසික්ඛා-මූලසික්ඛා 8401 විසුද්ධිමග්ග-1 8402 විසුද්ධිමග්ග-2 8403 විසුද්ධිමග්ග-මහාටීකා-1 8404 විසුද්ධිමග්ග-මහාටීකා-2 8405 විසුද්ධිමග්ග නිදානකථා 8406 දීඝනිකාය (පු-වි) 8407 මජ්ඣිමනිකාය (පු-වි) 8408 සංයුත්තනිකාය (පු-වි) 8409 අඞ්ගුත්තරනිකාය (පු-වි) 8410 විනයපිටක (පු-වි) 8411 අභිධම්මපිටක (පු-වි) 8412 අට්ඨකථා (පු-වි) 8413 නිරුත්තිදීපනී 8414 පරමත්ථදීපනී සඞ්ගහමහාටීකාපාඨ 8415 අනුදීපනීපාඨ 8416 පට්ඨානුද්දේස දීපනීපාඨ 8417 නමක්කාරටීකා 8418 මහාපණාමපාඨ 8419 ලක්ඛණාතෝ බුද්ධථෝමනාගාථා 8420 සුතවන්දනා 8421 කමලාඤ්ජලි 8422 ජිනාලඞ්කාර 8423 පජ්ජමධු 8424 බුද්ධගුණගාථාවලී 8425 චූළගන්ථවංස 8427 සාසනවංස 8426 මහාවංස 8429 මොග්ගල්ලානබ්යාකරණං 8428 කච්චායනබ්යාකරණං 8430 සද්දනීතිප්පකරණං (පදමාලා) 8431 සද්දනීතිප්පකරණං (ධාතුමාලා) 8432 පදරූපසිද්ධි 8433 මොග්ගල්ලානපඤ්චිකා 8434 පයෝගසිද්ධිපාඨ 8435 වුත්තෝදයපාඨ 8436 අභිධානප්පදීපිකාපාඨ 8437 අභිධානප්පදීපිකාටීකා 8438 සුබෝධාලඞ්කාරපාඨ 8439 සුබෝධාලඞ්කාරටීකා 8440 බාලාවතාර ගණ්ඨිපදත්ථවිනිච්ඡයසාර 8446 කවිදප්පණනීති 8447 නීතිමඤ්ජරී 8445 ධම්මනීති 8444 මහාරහනීති 8441 ලෝකනීති 8442 සුත්තන්තනීති 8443 සූරස්සතිනීති 8450 චාණක්යනීති 8448 නරදක්ඛදීපනී 8449 චතුරාරක්ඛදීපනී 8451 රසවාහිනී 8452 සීමවිසෝධනීපාඨ 8453 වෙස්සන්තරගීති 8454 මොග්ගල්ලාන වුත්තිවිවරණපඤ්චිකා 8455 ථූපවංස 8456 දාඨාවංස 8457 ධාතුපාඨවිලාසිනියා 8458 ධාතුවංස 8459 හත්ථවනගල්ලවිහාරවංස 8460 ජිනචරිතය 8461 ජිනවංසදීපං 8462 තේලකටාහගාථා 8463 මිලිදටීකා 8464 පදමඤ්ජරී 8465 පදසාධනං 8466 සද්දබින්දුපකරණං 8467 කච්චායනධාතුමඤ්ජුසා 8468 සාමන්තකූටවණ්ණනා
2101 සීලක්ඛන්ධවග්ග පාළි 2102 මහාවග්ග පාළි (දීඝ) 2103 පාථිකවග්ග පාළි	2201 සීලක්ඛන්ධවග්ග අට්ඨකථා 2202 මහාවග්ග අට්ඨකථා (දීඝ) 2203 පාථිකවග්ග අට්ඨකථා	2301 සීලක්ඛන්ධවග්ග ටීකා 2302 මහාවග්ග ටීකා (දීඝ) 2303 පාථිකවග්ග ටීකා 2304 සීලක්ඛන්ධවග්ග-අභිනවටීකා-1 2305 සීලක්ඛන්ධවග්ග-අභිනවටීකා-2
3101 මූලපණ්ණාස පාළි 3102 මජ්ඣිමපණ්ණාස පාළි 3103 උපරිපණ්ණාස පාළි	3201 මූලපණ්ණාස අට්ඨකථා-1 3202 මූලපණ්ණාස අට්ඨකථා-2 3203 මජ්ඣිමපණ්ණාස අට්ඨකථා 3204 උපරිපණ්ණාස අට්ඨකථා	3301 මූලපණ්ණාස ටීකා 3302 මජ්ඣිමපණ්ණාස ටීකා 3303 උපරිපණ්ණාස ටීකා
4101 සගාථාවග්ග පාළි 4102 නිදානවග්ග පාළි 4103 ඛන්ධවග්ග පාළි 4104 සළායතනවග්ග පාළි 4105 මහාවග්ග පාළි (සංයුත්ත)	4201 සගාථාවග්ග අට්ඨකථා 4202 නිදානවග්ග අට්ඨකථා 4203 ඛන්ධවග්ග අට්ඨකථා 4204 සළායතනවග්ග අට්ඨකථා 4205 මහාවග්ග අට්ඨකථා (සංයුත්ත)	4301 සගාථාවග්ග ටීකා 4302 නිදානවග්ග ටීකා 4303 ඛන්ධවග්ග ටීකා 4304 සළායතනවග්ග ටීකා 4305 මහාවග්ග ටීකා (සංයුත්ත)
5101 එකකනිපාත පාළි 5102 දුකනිපාත පාළි 5103 තිකනිපාත පාළි 5104 චතුක්කනිපාත පාළි 5105 පඤ්චකනිපාත පාළි 5106 ඡක්කනිපාත පාළි 5107 සත්තකනිපාත පාළි 5108 අට්ඨකාදිනිපාත පාළි 5109 නවකනිපාත පාළි 5110 දසකනිපාත පාළි 5111 එකාදසකනිපාත පාළි	5201 එකකනිපාත අට්ඨකථා 5202 දුක-තික-චතුක්කනිපාත අට්ඨකථා 5203 පඤ්චක-ඡක්ක-සත්තකනිපාත අට්ඨකථා 5204 අට්ඨකාදිනිපාත අට්ඨකථා	5301 එකකනිපාත ටීකා 5302 දුක-තික-චතුක්කනිපාත ටීකා 5303 පඤ්චක-ඡක්ක-සත්තකනිපාත ටීකා 5304 අට්ඨකාදිනිපාත ටීකා
6101 ඛුද්දකපාඨ පාළි 6102 ධම්මපද පාළි 6103 උදාන පාළි 6104 ඉතිවුත්තක පාළි 6105 සුත්තනිපාත පාළි 6106 විමානවත්ථු පාළි 6107 පේතවත්ථු පාළි 6108 ථේරගාථා පාළි 6109 ථේරීගාථා පාළි 6110 අපදාන පාළි-1 6111 අපදාන පාළි-2 6112 බුද්ධවංස පාළි 6113 චරියාපිටක පාළි 6114 ජාතක පාළි-1 6115 ජාතක පාළි-2 6116 මහානිද්දේස පාළි 6117 චූළනිද්දේස පාළි 6118 පටිසම්භිදාමග්ග පාළි 6119 නෙත්තිප්පකරණ පාළි 6120 මිලින්දපඤ්හ පාළි 6121 පේටකෝපදේස පාළි	6201 ඛුද්දකපාඨ අට්ඨකථා 6202 ධම්මපද අට්ඨකථා-1 6203 ධම්මපද අට්ඨකථා-2 6204 උදාන අට්ඨකථා 6205 ඉතිවුත්තක අට්ඨකථා 6206 සුත්තනිපාත අට්ඨකථා-1 6207 සුත්තනිපාත අට්ඨකථා-2 6208 විමානවත්ථු අට්ඨකථා 6209 පේතවත්ථු අට්ඨකථා 6210 ථේරගාථා අට්ඨකථා-1 6211 ථේරගාථා අට්ඨකථා-2 6212 ථේරීගාථා අට්ඨකථා 6213 අපදාන අට්ඨකථා-1 6214 අපදාන අට්ඨකථා-2 6215 බුද්ධවංස අට්ඨකථා 6216 චරියාපිටක අට්ඨකථා 6217 ජාතක අට්ඨකථා-1 6218 ජාතක අට්ඨකථා-2 6219 ජාතක අට්ඨකථා-3 6220 ජාතක අට්ඨකථා-4 6221 ජාතක අට්ඨකථා-5 6222 ජාතක අට්ඨකථා-6 6223 ජාතක අට්ඨකථා-7 6224 මහානිද්දේස අට්ඨකථා 6225 චූළනිද්දේස අට්ඨකථා 6226 පටිසම්භිදාමග්ග අට්ඨකථා-1 6227 පටිසම්භිදාමග්ග අට්ඨකථා-2 6228 නෙත්තිප්පකරණ අට්ඨකථා	6301 නෙත්තිප්පකරණ ටීකා 6302 නෙත්තිවිභාවිනී
7101 ධම්මසංගණී පාළි 7102 විභඞ්ග පාළි 7103 ධාතුකථා පාළි 7104 පුග්ගලපඤ්ඤත්ති පාළි 7105 කථාවත්ථු පාළි 7106 යමක පාළි-1 7107 යමක පාළි-2 7108 යමක පාළි-3 7109 පට්ඨාන පාළි-1 7110 පට්ඨාන පාළි-2 7111 පට්ඨාන පාළි-3 7112 පට්ඨාන පාළි-4 7113 පට්ඨාන පාළි-5	7201 ධම්මසංගණි අට්ඨකථා 7202 සම්මෝහවිනෝදනී අට්ඨකථා 7203 පඤ්චපකරණ අට්ඨකථා	7301 ධම්මසංගණී-මූලටීකා 7302 විභඞ්ග-මූලටීකා 7303 පඤ්චපකරණ-මූලටීකා 7304 ධම්මසංගණී-අනුටීකා 7305 පඤ්චපකරණ-අනුටීකා 7306 අභිධම්මාවතාරෝ-නාමරූපපරිච්ඡේදෝ 7307 අභිධම්මත්ථසංගහෝ 7308 අභිධම්මාවතාර-පුරාණටීකා 7309 අභිධම්මමාතිකාපාළි

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1101 Pārājika Pāḷi 1102 Pācittiya Pāḷi 1103 Mahāvagga Pāḷi (Vinaya) 1104 Cūḷavagga Pāḷi 1105 Parivāra Pāḷi	1201 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-1 1202 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-2 1203 Pācittiya Aṭṭhakathā 1204 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Vinaya) 1205 Cūḷavagga Aṭṭhakathā 1206 Parivāra Aṭṭhakathā	1301 Sāratthadīpanī Ṭīkā-1 1302 Sāratthadīpanī Ṭīkā-2 1303 Sāratthadīpanī Ṭīkā-3	1401 Dvemātikāpāḷi 1402 Vinayasaṅgaha Aṭṭhakathā 1403 Vajirabuddhi Ṭīkā 1404 Vimativinodanī Ṭīkā-1 1405 Vimativinodanī Ṭīkā-2 1406 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-1 1407 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-2 1408 Kaṅkhāvitaraṇīpurāṇa Ṭīkā 1409 Vinayavinicchaya-uttaravinicchaya 1410 Vinayavinicchaya Ṭīkā-1 1411 Vinayavinicchaya Ṭīkā-2 1412 Pācityādiyojanāpāḷi 1413 Khuddasikkhā-mūlasikkhā 8401 Visuddhimagga-1 8402 Visuddhimagga-2 8403 Visuddhimagga-mahāṭīkā-1 8404 Visuddhimagga-mahāṭīkā-2 8405 Visuddhimagga nidānakathā 8406 Dīghanikāya (pu-vi) 8407 Majjhimanikāya (pu-vi) 8408 Saṃyuttanikāya (pu-vi) 8409 Aṅguttaranikāya (pu-vi) 8410 Vinayapiṭaka (pu-vi) 8411 Abhidhammapiṭaka (pu-vi) 8412 Aṭṭhakathā (pu-vi) 8413 Niruttidīpanī 8414 Paramatthadīpanī Saṅgahamahāṭīkāpāṭha 8415 Anudīpanīpāṭha 8416 Paṭṭhānuddesa dīpanīpāṭha 8417 Namakkāraṭīkā 8418 Mahāpaṇāmapāṭha 8419 Lakkhaṇāto buddhathomanāgāthā 8420 Sutavandanā 8421 Kamalāñjali 8422 Jinālaṅkāra 8423 Pajjamadhu 8424 Buddhaguṇagāthāvalī 8425 Cūḷaganthavaṃsa 8427 Sāsanavaṃsa 8426 Mahāvaṃsa 8429 Moggallānabyākaraṇaṃ 8428 Kaccāyanabyākaraṇaṃ 8430 Saddanītippakaraṇaṃ (padamālā) 8431 Saddanītippakaraṇaṃ (dhātumālā) 8432 Padarūpasiddhi 8433 Mogallānapañcikā 8434 Payogasiddhipāṭha 8435 Vuttodayapāṭha 8436 Abhidhānappadīpikāpāṭha 8437 Abhidhānappadīpikāṭīkā 8438 Subodhālaṅkārapāṭha 8439 Subodhālaṅkāraṭīkā 8440 Bālāvatāra gaṇṭhipadatthavinicchayasāra 8446 Kavidappaṇanīti 8447 Nītimañjarī 8445 Dhammanīti 8444 Mahārahanīti 8441 Lokanīti 8442 Suttantanīti 8443 Sūrassatinīti 8450 Cāṇakyanīti 8448 Naradakkhadīpanī 8449 Caturārakkhadīpanī 8451 Rasavāhinī 8452 Sīmavisodhanīpāṭha 8453 Vessantaragīti 8454 Moggallāna vuttivivaraṇapañcikā 8455 Thūpavaṃsa 8456 Dāṭhāvaṃsa 8457 Dhātupāṭhavilāsiniyā 8458 Dhātuvaṃsa 8459 Hatthavanagallavihāravaṃsa 8460 Jinacaritaya 8461 Jinavaṃsadīpaṃ 8462 Telakaṭāhagāthā 8463 Milidaṭīkā 8464 Padamañjarī 8465 Padasādhanaṃ 8466 Saddabindupakaraṇaṃ 8467 Kaccāyanadhātumañjusā 8468 Sāmantakūṭavaṇṇanā
2101 Sīlakkhandhavagga Pāḷi 2102 Mahāvagga Pāḷi (Dīgha) 2103 Pāthikavagga Pāḷi	2201 Sīlakkhandhavagga Aṭṭhakathā 2202 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Dīgha) 2203 Pāthikavagga Aṭṭhakathā	2301 Sīlakkhandhavagga Ṭīkā 2302 Mahāvagga Ṭīkā (Dīgha) 2303 Pāthikavagga Ṭīkā 2304 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-1 2305 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-2
3101 Mūlapaṇṇāsa Pāḷi 3102 Majjhimapaṇṇāsa Pāḷi 3103 Uparipaṇṇāsa Pāḷi	3201 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-1 3202 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-2 3203 Majjhimapaṇṇāsa Aṭṭhakathā 3204 Uparipaṇṇāsa Aṭṭhakathā	3301 Mūlapaṇṇāsa Ṭīkā 3302 Majjhimapaṇṇāsa Ṭīkā 3303 Uparipaṇṇāsa Ṭīkā
4101 Sagāthāvagga Pāḷi 4102 Nidānavagga Pāḷi 4103 Khandhavagga Pāḷi 4104 Saḷāyatanavagga Pāḷi 4105 Mahāvagga Pāḷi (Saṃyutta)	4201 Sagāthāvagga Aṭṭhakathā 4202 Nidānavagga Aṭṭhakathā 4203 Khandhavagga Aṭṭhakathā 4204 Saḷāyatanavagga Aṭṭhakathā 4205 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Saṃyutta)	4301 Sagāthāvagga Ṭīkā 4302 Nidānavagga Ṭīkā 4303 Khandhavagga Ṭīkā 4304 Saḷāyatanavagga Ṭīkā 4305 Mahāvagga Ṭīkā (Saṃyutta)
5101 Ekakanipāta Pāḷi 5102 Dukanipāta Pāḷi 5103 Tikanipāta Pāḷi 5104 Catukkanipāta Pāḷi 5105 Pañcakanipāta Pāḷi 5106 Chakkanipāta Pāḷi 5107 Sattakanipāta Pāḷi 5108 Aṭṭhakādinipāta Pāḷi 5109 Navakanipāta Pāḷi 5110 Dasakanipāta Pāḷi 5111 Ekādasakanipāta Pāḷi	5201 Ekakanipāta Aṭṭhakathā 5202 Duka-tika-catukkanipāta Aṭṭhakathā 5203 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Aṭṭhakathā 5204 Aṭṭhakādinipāta Aṭṭhakathā	5301 Ekakanipāta Ṭīkā 5302 Duka-tika-catukkanipāta Ṭīkā 5303 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Ṭīkā 5304 Aṭṭhakādinipāta Ṭīkā
6101 Khuddakapāṭha Pāḷi 6102 Dhammapada Pāḷi 6103 Udāna Pāḷi 6104 Itivuttaka Pāḷi 6105 Suttanipāta Pāḷi 6106 Vimānavatthu Pāḷi 6107 Petavatthu Pāḷi 6108 Theragāthā Pāḷi 6109 Therīgāthā Pāḷi 6110 Apadāna Pāḷi-1 6111 Apadāna Pāḷi-2 6112 Buddhavaṃsa Pāḷi 6113 Cariyāpiṭaka Pāḷi 6114 Jātaka Pāḷi-1 6115 Jātaka Pāḷi-2 6116 Mahāniddesa Pāḷi 6117 Cūḷaniddesa Pāḷi 6118 Paṭisambhidāmagga Pāḷi 6119 Nettippakaraṇa Pāḷi 6120 Milindapañha Pāḷi 6121 Peṭakopadesa Pāḷi	6201 Khuddakapāṭha Aṭṭhakathā 6202 Dhammapada Aṭṭhakathā-1 6203 Dhammapada Aṭṭhakathā-2 6204 Udāna Aṭṭhakathā 6205 Itivuttaka Aṭṭhakathā 6206 Suttanipāta Aṭṭhakathā-1 6207 Suttanipāta Aṭṭhakathā-2 6208 Vimānavatthu Aṭṭhakathā 6209 Petavatthu Aṭṭhakathā 6210 Theragāthā Aṭṭhakathā-1 6211 Theragāthā Aṭṭhakathā-2 6212 Therīgāthā Aṭṭhakathā 6213 Apadāna Aṭṭhakathā-1 6214 Apadāna Aṭṭhakathā-2 6215 Buddhavaṃsa Aṭṭhakathā 6216 Cariyāpiṭaka Aṭṭhakathā 6217 Jātaka Aṭṭhakathā-1 6218 Jātaka Aṭṭhakathā-2 6219 Jātaka Aṭṭhakathā-3 6220 Jātaka Aṭṭhakathā-4 6221 Jātaka Aṭṭhakathā-5 6222 Jātaka Aṭṭhakathā-6 6223 Jātaka Aṭṭhakathā-7 6224 Mahāniddesa Aṭṭhakathā 6225 Cūḷaniddesa Aṭṭhakathā 6226 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-1 6227 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-2 6228 Nettippakaraṇa Aṭṭhakathā	6301 Nettippakaraṇa Ṭīkā 6302 Nettivibhāvinī
7101 Dhammasaṅgaṇī Pāḷi 7102 Vibhaṅga Pāḷi 7103 Dhātukathā Pāḷi 7104 Puggalapaññatti Pāḷi 7105 Kathāvatthu Pāḷi 7106 Yamaka Pāḷi-1 7107 Yamaka Pāḷi-2 7108 Yamaka Pāḷi-3 7109 Paṭṭhāna Pāḷi-1 7110 Paṭṭhāna Pāḷi-2 7111 Paṭṭhāna Pāḷi-3 7112 Paṭṭhāna Pāḷi-4 7113 Paṭṭhāna Pāḷi-5	7201 Dhammasaṅgaṇi Aṭṭhakathā 7202 Sammohavinodanī Aṭṭhakathā 7203 Pañcapakaraṇa Aṭṭhakathā	7301 Dhammasaṅgaṇī-mūlaṭīkā 7302 Vibhaṅga-mūlaṭīkā 7303 Pañcapakaraṇa-mūlaṭīkā 7304 Dhammasaṅgaṇī-anuṭīkā 7305 Pañcapakaraṇa-anuṭīkā 7306 Abhidhammāvatāro-nāmarūpaparicchedo 7307 Abhidhammatthasaṅgaho 7308 Abhidhammāvatāra-purāṇaṭīkā 7309 Abhidhammamātikāpāḷi
Namo tassa bhagavato arahato sammāsambuddhassa Homenaje a aquel Bienaventurado, el Noble, el Perfectamente Iluminado. Dīghanikāyo Colección de Discursos Largos. Mahāvaggapāḷi La Gran Sección (Pali). 1. Mahāpadānasuttaṃ 1. Mahāpadāna Sutta (El Gran Discurso sobre los Grandes Linajes). Pubbenivāsapaṭisaṃyuttakathā Discurso relacionado con el conocimiento de las existencias pasadas. 1. Evaṃ [Pg.1] me sutaṃ – ekaṃ samayaṃ bhagavā sāvatthiyaṃ viharati jetavane anāthapiṇḍikassa ārāme karerikuṭikāyaṃ. Atha kho sambahulānaṃ bhikkhūnaṃ pacchābhattaṃ piṇḍapātapaṭikkantānaṃ karerimaṇḍalamāḷe sannisinnānaṃ sannipatitānaṃ pubbenivāsapaṭisaṃyuttā dhammī kathā udapādi – ‘‘itipi pubbenivāso, itipi pubbenivāso’’ti. 1. Así lo he oído: En una ocasión, el Bendito residía en Sāvatthī, en el Bosque de Jeta, en el monasterio de Anāthapiṇḍika, en la cabaña Kareri. Entonces, un gran grupo de monjes, habiendo regresado de la colecta de limosnas después de la comida, se reunieron y se sentaron en el pabellón circular Kareri. Surgió entre ellos una conversación sobre el Dharma relacionada con las vidas pasadas: "Así es el conocimiento de las vidas pasadas, así es el conocimiento de las vidas pasadas". 2. Assosi kho bhagavā dibbāya sotadhātuyā visuddhāya atikkantamānusikāya tesaṃ bhikkhūnaṃ imaṃ kathāsallāpaṃ. Atha kho bhagavā uṭṭhāyāsanā yena karerimaṇḍalamāḷo tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā paññatte āsane nisīdi, nisajja kho bhagavā bhikkhū āmantesi – ‘‘kāyanuttha, bhikkhave, etarahi kathāya sannisinnā; kā ca pana vo antarākathā vippakatā’’ti? 2. El Bendito escuchó con su oído divino, purificado y superior al de los humanos, esta conversación de los monjes. Entonces, el Bendito se levantó de su asiento y se dirigió hacia el pabellón circular Kareri; al llegar, se sentó en el asiento preparado y, una vez sentado, se dirigió a los monjes: "Monjes, ¿de qué están hablando ahora mientras están aquí sentados reunidos? ¿Cuál es el tema de su conversación que ha quedado interrumpido?". Evaṃ vutte te bhikkhū bhagavantaṃ etadavocuṃ – ‘‘idha, bhante, amhākaṃ pacchābhattaṃ piṇḍapātapaṭikkantānaṃ karerimaṇḍalamāḷe sannisinnānaṃ sannipatitānaṃ pubbenivāsapaṭisaṃyuttā dhammī kathā udapādi – ‘itipi pubbenivāso itipi pubbenivāso’ti. Ayaṃ kho no, bhante, antarākathā vippakatā. Atha bhagavā anuppatto’’ti. Ante estas palabras, los monjes le dijeron al Bendito: "Señor, aquí, después de haber regresado de la colecta de limosnas tras la comida, mientras estábamos sentados reunidos en el pabellón circular Kareri, surgió una conversación sobre el Dharma relacionada con las vidas pasadas: 'Así es el conocimiento de las vidas pasadas, así es el conocimiento de las vidas pasadas'. Esta era, Señor, nuestra conversación que quedó interrumpida cuando llegó el Bendito". 3. ‘‘Iccheyyātha [Pg.2] no tumhe, bhikkhave, pubbenivāsapaṭisaṃyuttaṃ dhammiṃ kathaṃ sotu’’nti? ‘‘Etassa, bhagavā, kālo; etassa, sugata, kālo; yaṃ bhagavā pubbenivāsapaṭisaṃyuttaṃ dhammiṃ kathaṃ kareyya, bhagavato sutvā bhikkhū dhāressantī’’ti. ‘‘Tena hi, bhikkhave, suṇātha,sādhukaṃ manasi karotha, bhāsissāmī’’ti. ‘‘Evaṃ, bhante’’ti kho te bhikkhū bhagavato paccassosuṃ. Bhagavā etadavoca – 3. "¿Desean ustedes, monjes, escuchar una conversación sobre el Dharma relacionada con las vidas pasadas?". "Este es el momento, Bendito; este es el momento, Sugata, para que el Bendito exponga una conversación sobre el Dharma relacionada con las vidas pasadas. Al escucharla del Bendito, los monjes la recordarán". "Entonces, monjes, escuchen y presten mucha atención, que hablaré". "Sí, Señor", respondieron los monjes al Bendito. El Bendito dijo lo siguiente: 4. ‘‘Ito so, bhikkhave, ekanavutikappe yaṃ vipassī bhagavā arahaṃ sammāsambuddho loke udapādi. Ito so, bhikkhave, ekatiṃse kappe yaṃ sikhī bhagavā arahaṃ sammāsambuddho loke udapādi. Tasmiññeva kho, bhikkhave, ekatiṃse kappe vessabhū bhagavā arahaṃ sammāsambuddho loke udapādi. Imasmiññeva kho, bhikkhave, bhaddakappe kakusandho bhagavā arahaṃ sammāsambuddho loke udapādi. Imasmiññeva kho, bhikkhave, bhaddakappe koṇāgamano bhagavā arahaṃ sammāsambuddho loke udapādi. Imasmiññeva kho, bhikkhave, bhaddakappe kassapo bhagavā arahaṃ sammāsambuddho loke udapādi. Imasmiññeva kho, bhikkhave, bhaddakappe ahaṃ etarahi arahaṃ sammāsambuddho loke uppanno. 4. "Monjes, hace noventa y un eones, el Bendito Vipassī, Noble y Plenamente Iluminado, apareció en el mundo. Monjes, hace treinta y un eones, el Bendito Sikhī, Noble y Plenamente Iluminado, apareció en el mundo. En ese mismo eón trigésimo primero, monjes, el Bendito Vessabhū, Noble y Plenamente Iluminado, apareció en el mundo. En este mismo eón afortunado, monjes, el Bendito Kakusandha, Noble y Plenamente Iluminado, apareció en el mundo. En este mismo eón afortunado, monjes, el Bendito Koṇāgamana, Noble y Plenamente Iluminado, apareció en el mundo. En este mismo eón afortunado, monjes, el Bendito Kassapa, Noble y Plenamente Iluminado, apareció en el mundo. En este mismo eón afortunado, monjes, yo he aparecido ahora en el mundo como Noble y Plenamente Iluminado". 5. ‘‘Vipassī, bhikkhave, bhagavā arahaṃ sammāsambuddho khattiyo jātiyā ahosi, khattiyakule udapādi. Sikhī, bhikkhave, bhagavā arahaṃ sammāsambuddho khattiyo jātiyā ahosi, khattiyakule udapādi. Vessabhū, bhikkhave, bhagavā arahaṃ sammāsambuddho khattiyo jātiyā ahosi, khattiyakule udapādi. Kakusandho, bhikkhave, bhagavā arahaṃ sammāsambuddho brāhmaṇo jātiyā ahosi, brāhmaṇakule udapādi. Koṇāgamano, bhikkhave, bhagavā arahaṃ sammāsambuddho brāhmaṇo jātiyā ahosi, brāhmaṇakule udapādi. Kassapo, bhikkhave, bhagavā arahaṃ sammāsambuddho brāhmaṇo jātiyā ahosi, brāhmaṇakule udapādi. Ahaṃ, bhikkhave, etarahi arahaṃ sammāsambuddho khattiyo jātiyā ahosiṃ, khattiyakule uppanno. 5. "Monjes, el Bendito Vipassī, Noble y Plenamente Iluminado, fue de casta guerrera por nacimiento y nació en una familia de guerreros. Monjes, el Bendito Sikhī... fue de casta guerrera por nacimiento y nació en una familia de guerreros. Monjes, el Bendito Vessabhū... fue de casta guerrera por nacimiento y nació en una familia de guerreros. Monjes, el Bendito Kakusandha... fue de casta brahmánica por nacimiento y nació en una familia de brahmanes. Monjes, el Bendito Koṇāgamana... fue de casta brahmánica por nacimiento y nació en una familia de brahmanes. Monjes, el Bendito Kassapa... fue de casta brahmánica por nacimiento y nació en una familia de brahmanes. Monjes, yo ahora, Noble y Plenamente Iluminado, soy de casta guerrera por nacimiento y he nacido en una familia de guerreros". 6. ‘‘Vipassī[Pg.3], bhikkhave, bhagavā arahaṃ sammāsambuddho koṇḍañño gottena ahosi. Sikhī, bhikkhave, bhagavā arahaṃ sammāsambuddho koṇḍañño gottena ahosi. Vessabhū, bhikkhave, bhagavā arahaṃ sammāsambuddho koṇḍañño gottena ahosi. Kakusandho, bhikkhave, bhagavā arahaṃ sammāsambuddho kassapo gottena ahosi. Koṇāgamano, bhikkhave, bhagavā arahaṃ sammāsambuddho kassapo gottena ahosi. Kassapo, bhikkhave, bhagavā arahaṃ sammāsambuddho kassapo gottena ahosi. Ahaṃ, bhikkhave, etarahi arahaṃ sammāsambuddho gotamo gottena ahosiṃ. 6. "Monjes, el Bendito Vipassī, Noble y Plenamente Iluminado, fue del linaje Koṇḍañña. Monjes, el Bendito Sikhī... fue del linaje Koṇḍañña. Monjes, el Bendito Vessabhū... fue del linaje Koṇḍañña. Monjes, el Bendito Kakusandha... fue del linaje Kassapa. Monjes, el Bendito Koṇāgamana... fue del linaje Kassapa. Monjes, el Bendito Kassapa... fue del linaje Kassapa. Monjes, yo ahora... soy del linaje Gotama". 7. ‘‘Vipassissa, bhikkhave, bhagavato arahato sammāsambuddhassa asītivassasahassāni āyuppamāṇaṃ ahosi. Sikhissa, bhikkhave, bhagavato arahato sammāsambuddhassa sattativassasahassāni āyuppamāṇaṃ ahosi. Vessabhussa, bhikkhave, bhagavato arahato sammāsambuddhassa saṭṭhivassasahassāni āyuppamāṇaṃ ahosi. Kakusandhassa, bhikkhave, bhagavato arahato sammāsambuddhassa cattālīsavassasahassāni āyuppamāṇaṃ ahosi. Koṇāgamanassa, bhikkhave, bhagavato arahato sammāsambuddhassa tiṃsavassasahassāni āyuppamāṇaṃ ahosi. Kassapassa, bhikkhave, bhagavato arahato sammāsambuddhassa vīsativassasahassāni āyuppamāṇaṃ ahosi. Mayhaṃ, bhikkhave, etarahi appakaṃ āyuppamāṇaṃ parittaṃ lahukaṃ; yo ciraṃ jīvati, so vassasataṃ appaṃ vā bhiyyo. 7. "Monjes, la duración de la vida del Bendito Vipassī, Noble y Plenamente Iluminado, era de ochenta mil años. Monjes, la duración de la vida del Bendito Sikhī... era de setenta mil años. Monjes, la duración de la vida del Bendito Vessabhū... era de sesenta mil años. Monjes, la duración de la vida del Bendito Kakusandha... era de cuarenta mil años. Monjes, la duración de la vida del Bendito Koṇāgamana... era de treinta mil años. Monjes, la duración de la vida del Bendito Kassapa... era de veinte mil años. Monjes, mi duración de vida en la actualidad es poca, breve y efímera; aquel que vive mucho, vive cien años, un poco menos o un poco más". 8. ‘‘Vipassī, bhikkhave, bhagavā arahaṃ sammāsambuddho pāṭaliyā mūle abhisambuddho. Sikhī, bhikkhave, bhagavā arahaṃ sammāsambuddho puṇḍarīkassa mūle abhisambuddho. Vessabhū, bhikkhave, bhagavā arahaṃ sammāsambuddho sālassa mūle abhisambuddho. Kakusandho, bhikkhave, bhagavā arahaṃ sammāsambuddho sirīsassa mūle abhisambuddho. Koṇāgamano, bhikkhave, bhagavā arahaṃ sammāsambuddho udumbarassa mūle abhisambuddho. Kassapo, bhikkhave, bhagavā arahaṃ sammāsambuddho nigrodhassa mūle abhisambuddho. Ahaṃ, bhikkhave, etarahi arahaṃ sammāsambuddho assatthassa mūle abhisambuddho. 8. Monjes, el Bienaventurado Vipassī, el Arahant perfectamente iluminado, alcanzó la iluminación al pie de un árbol Pāṭali. Monjes, el Bienaventurado Sikhī, el Arahant perfectamente iluminado, alcanzó la iluminación al pie de un árbol Puṇḍarīka. Monjes, el Bienaventurado Vessabhū, el Arahant perfectamente iluminado, alcanzó la iluminación al pie de un árbol Sāla. Monjes, el Bienaventurado Kakusandho, el Arahant perfectamente iluminado, alcanzó la iluminación al pie de un árbol Sirīsa. Monjes, el Bienaventurado Koṇāgamano, el Arahant perfectamente iluminado, alcanzó la iluminación al pie de un árbol Udumbara. Monjes, el Bienaventurado Kassapo, el Arahant perfectamente iluminado, alcanzó la iluminación al pie de un árbol Nigrodha. Monjes, en la actualidad yo, el Arahant perfectamente iluminado, alcancé la iluminación al pie de un árbol Assattha. 9. ‘‘Vipassissa[Pg.4], bhikkhave, bhagavato arahato sammāsambuddhassa khaṇḍatissaṃ nāma sāvakayugaṃ ahosi aggaṃ bhaddayugaṃ. Sikhissa, bhikkhave, bhagavato arahato sammāsambuddhassa abhibhūsambhavaṃ nāma sāvakayugaṃ ahosi aggaṃ bhaddayugaṃ. Vessabhussa, bhikkhave, bhagavato arahato sammāsambuddhassa soṇuttaraṃ nāma sāvakayugaṃ ahosi aggaṃ bhaddayugaṃ. Kakusandhassa, bhikkhave, bhagavato arahato sammāsambuddhassa vidhurasañjīvaṃ nāma sāvakayugaṃ ahosi aggaṃ bhaddayugaṃ. Koṇāgamanassa, bhikkhave, bhagavato arahato sammāsambuddhassa bhiyyosuttaraṃ nāma sāvakayugaṃ ahosi aggaṃ bhaddayugaṃ. Kassapassa, bhikkhave, bhagavato arahato sammāsambuddhassa tissabhāradvājaṃ nāma sāvakayugaṃ ahosi aggaṃ bhaddayugaṃ. Mayhaṃ, bhikkhave, etarahi sāriputtamoggallānaṃ nāma sāvakayugaṃ ahosi aggaṃ bhaddayugaṃ. 9. Monjes, para el Bienaventurado Vipassī, el Arahant perfectamente iluminado, hubo una pareja de discípulos llamada Khaṇḍa y Tissa, que fue la pareja principal y excelente. Monjes, para el Bienaventurado Sikhī... una pareja de discípulos llamada Abhibhū y Sambhava... Monjes, para el Bienaventurado Vessabhū... una pareja de discípulos llamada Soṇa y Uttara... Monjes, para el Bienaventurado Kakusandho... una pareja de discípulos llamada Vidhura y Sañjīva... Monjes, para el Bienaventurado Koṇāgamano... una pareja de discípulos llamada Bhiyyosa y Uttara... Monjes, para el Bienaventurado Kassapo... una pareja de discípulos llamada Tissa y Bhāradvāja... Monjes, actualmente para mí, hay una pareja de discípulos llamada Sāriputta y Moggallāna, que es la pareja principal y excelente. 10. ‘‘Vipassissa, bhikkhave, bhagavato arahato sammāsambuddhassa tayo sāvakānaṃ sannipātā ahesuṃ. Eko sāvakānaṃ sannipāto ahosi aṭṭhasaṭṭhibhikkhusatasahassaṃ, eko sāvakānaṃ sannipāto ahosi bhikkhusatasahassaṃ, eko sāvakānaṃ sannipāto ahosi asītibhikkhusahassāni. Vipassissa, bhikkhave, bhagavato arahato sammāsambuddhassa ime tayo sāvakānaṃ sannipātā ahesuṃ sabbesaṃyeva khīṇāsavānaṃ. 10. Monjes, hubo tres asambleas de discípulos del Bienaventurado Vipassī, el Arahant perfectamente iluminado. Una asamblea de discípulos fue de seis millones ochocientos mil monjes; una asamblea de discípulos fue de cien mil monjes; y una asamblea de discípulos fue de ochenta mil monjes. Monjes, estas tres asambleas de discípulos del Bienaventurado Vipassī, el Arahant perfectamente iluminado, fueron exclusivamente de aquellos que habían destruido las impurezas (Arahants). ‘‘Sikhissa, bhikkhave, bhagavato arahato sammāsambuddhassa tayo sāvakānaṃ sannipātā ahesuṃ. Eko sāvakānaṃ sannipāto ahosi bhikkhusatasahassaṃ, eko sāvakānaṃ sannipāto ahosi asītibhikkhusahassāni, eko sāvakānaṃ sannipāto ahosi sattatibhikkhusahassāni. Sikhissa, bhikkhave, bhagavato arahato sammāsambuddhassa ime tayo sāvakānaṃ sannipātā ahesuṃ sabbesaṃyeva khīṇāsavānaṃ. Monjes, hubo tres asambleas de discípulos del Bienaventurado Sikhī, el Arahant perfectamente iluminado. Una asamblea de discípulos fue de cien mil monjes; una asamblea de discípulos fue de ochenta mil monjes; y una asamblea de discípulos fue de setenta mil monjes. Monjes, estas tres asambleas de discípulos del Bienaventurado Sikhī, el Arahant perfectamente iluminado, fueron exclusivamente de aquellos que habían destruido las impurezas. ‘‘Vessabhussa, bhikkhave, bhagavato arahato sammāsambuddhassa tayo sāvakānaṃ sannipātā ahesuṃ. Eko sāvakānaṃ sannipāto ahosi asītibhikkhusahassāni, eko sāvakānaṃ sannipāto ahosi sattatibhikkhusahassāni, eko sāvakānaṃ sannipāto ahosi [Pg.5] saṭṭhibhikkhusahassāni. Vessabhussa, bhikkhave, bhagavato arahato sammāsambuddhassa ime tayo sāvakānaṃ sannipātā ahesuṃ sabbesaṃyeva khīṇāsavānaṃ. Monjes, hubo tres asambleas de discípulos del Bienaventurado Vessabhū, el Arahant perfectamente iluminado. Una asamblea de discípulos fue de ochenta mil monjes; una asamblea de discípulos fue de setenta mil monjes; y una asamblea de discípulos fue de sesenta mil monjes. Monjes, estas tres asambleas de discípulos del Bienaventurado Vessabhū, el Arahant perfectamente iluminado, fueron exclusivamente de aquellos que habían destruido las impurezas. ‘‘Kakusandhassa, bhikkhave, bhagavato arahato sammāsambuddhassa eko sāvakānaṃ sannipāto ahosi cattālīsabhikkhusahassāni. Kakusandhassa, bhikkhave, bhagavato arahato sammāsambuddhassa ayaṃ eko sāvakānaṃ sannipāto ahosi sabbesaṃyeva khīṇāsavānaṃ. Monjes, hubo una asamblea de discípulos del Bienaventurado Kakusandho, el Arahant perfectamente iluminado, de cuarenta mil monjes. Monjes, esta única asamblea de discípulos del Bienaventurado Kakusandho, el Arahant perfectamente iluminado, fue exclusivamente de aquellos que habían destruido las impurezas. ‘‘Koṇāgamanassa, bhikkhave, bhagavato arahato sammāsambuddhassa eko sāvakānaṃ sannipāto ahosi tiṃsabhikkhusahassāni. Koṇāgamanassa, bhikkhave, bhagavato arahato sammāsambuddhassa ayaṃ eko sāvakānaṃ sannipāto ahosi sabbesaṃyeva khīṇāsavānaṃ. Monjes, hubo una asamblea de discípulos del Bienaventurado Koṇāgamano, el Arahant perfectamente iluminado, de treinta mil monjes. Monjes, esta única asamblea de discípulos del Bienaventurado Koṇāgamano, el Arahant perfectamente iluminado, fue exclusivamente de aquellos que habían destruido las impurezas. ‘‘Kassapassa, bhikkhave, bhagavato arahato sammāsambuddhassa eko sāvakānaṃ sannipāto ahosi vīsatibhikkhusahassāni. Kassapassa, bhikkhave, bhagavato arahato sammāsambuddhassa ayaṃ eko sāvakānaṃ sannipāto ahosi sabbesaṃyeva khīṇāsavānaṃ. Monjes, hubo una asamblea de discípulos del Bienaventurado Kassapo, el Arahant perfectamente iluminado, de veinte mil monjes. Monjes, esta única asamblea de discípulos del Bienaventurado Kassapo, el Arahant perfectamente iluminado, fue exclusivamente de aquellos que habían destruido las impurezas. ‘‘Mayhaṃ, bhikkhave, etarahi eko sāvakānaṃ sannipāto ahosi aḍḍhateḷasāni bhikkhusatāni. Mayhaṃ, bhikkhave, ayaṃ eko sāvakānaṃ sannipāto ahosi sabbesaṃyeva khīṇāsavānaṃ. Monjes, en la actualidad, para mí ha habido una asamblea de discípulos de mil doscientos cincuenta monjes. Monjes, esta única asamblea de mis discípulos fue exclusivamente de aquellos que habían destruido las impurezas. 11. ‘‘Vipassissa, bhikkhave, bhagavato arahato sammāsambuddhassa asoko nāma bhikkhu upaṭṭhāko ahosi aggupaṭṭhāko. Sikhissa, bhikkhave, bhagavato arahato sammāsambuddhassa khemaṅkaro nāma bhikkhu upaṭṭhāko ahosi aggupaṭṭhāko. Vessabhussa, bhikkhave, bhagavato arahato sammāsambuddhassa upasanto nāma bhikkhu upaṭṭhāko ahosi aggupaṭṭhāko. Kakusandhassa, bhikkhave, bhagavato arahato sammāsambuddhassa buddhijo nāma bhikkhu upaṭṭhāko ahosi aggupaṭṭhāko. Koṇāgamanassa, bhikkhave, bhagavato arahato sammāsambuddhassa sotthijo nāma bhikkhu upaṭṭhāko ahosi aggupaṭṭhāko. Kassapassa, bhikkhave, bhagavato arahato sammāsambuddhassa sabbamitto nāma [Pg.6] bhikkhu upaṭṭhāko ahosi aggupaṭṭhāko. Mayhaṃ, bhikkhave, etarahi ānando nāma bhikkhu upaṭṭhāko ahosi aggupaṭṭhāko. 11. Monjes, el monje llamado Asoka fue el asistente, el asistente principal, del Bienaventurado Vipassī, el Arahant perfectamente iluminado. Monjes, el monje llamado Khemaṅkaro fue el asistente principal del Bienaventurado Sikhī... Monjes, el monje llamado Upasanto fue el asistente principal del Bienaventurado Vessabhū... Monjes, el monje llamado Buddhijo fue el asistente principal del Bienaventurado Kakusandho... Monjes, el monje llamado Sotthijo fue el asistente principal del Bienaventurado Koṇāgamano... Monjes, el monje llamado Sabbamitto fue el asistente principal del Bienaventurado Kassapo... Monjes, en la actualidad, el monje llamado Ānando es mi asistente, mi asistente principal. 12. ‘‘Vipassissa, bhikkhave, bhagavato arahato sammāsambuddhassa bandhumā nāma rājā pitā ahosi. Bandhumatī nāma devī mātā ahosi janetti. Bandhumassa rañño bandhumatī nāma nagaraṃ rājadhānī ahosi. 12. Monjes, el rey llamado Bandhumā fue el padre del Bienaventurado Vipassī, el Arahant perfectamente iluminado. La reina llamada Bandhumatī fue la madre que le dio la vida. La ciudad del rey Bandhumā, llamada Bandhumatī, fue la capital real. ‘‘Sikhissa, bhikkhave, bhagavato arahato sammāsambuddhassa aruṇo nāma rājā pitā ahosi. Pabhāvatī nāma devī mātā ahosi janetti. Aruṇassa rañño aruṇavatī nāma nagaraṃ rājadhānī ahosi. “Monjes, del Bienaventurado Sikhī, el Arahat, el perfectamente Iluminado, el padre fue el rey llamado Aruṇa. La madre biológica fue la reina llamada Pabhāvatī. La capital del rey Aruṇa fue la ciudad llamada Aruṇavatī”. ‘‘Vessabhussa, bhikkhave, bhagavato arahato sammāsambuddhassa suppatito nāma rājā pitā ahosi. Vassavatī nāma devī mātā ahosi janetti. Suppatitassa rañño anomaṃ nāma nagaraṃ rājadhānī ahosi. “Monjes, del Bienaventurado Vessabhū, el Arahat, el perfectamente Iluminado, el padre fue el rey llamado Suppatita. La madre biológica fue la reina llamada Vassavatī. La capital del rey Suppatita fue la ciudad llamada Anoma”. ‘‘Kakusandhassa, bhikkhave, bhagavato arahato sammāsambuddhassa aggidatto nāma brāhmaṇo pitā ahosi. Visākhā nāma brāhmaṇī mātā ahosi janetti. Tena kho pana, bhikkhave, samayena khemo nāma rājā ahosi. Khemassa rañño khemavatī nāma nagaraṃ rājadhānī ahosi. “Monjes, del Bienaventurado Kakusandha, el Arahat, el perfectamente Iluminado, el padre fue un brahmán llamado Aggidatta. La madre biológica fue una mujer brahmán llamada Visākhā. En aquel tiempo, monjes, el rey era llamado Khema. La capital del rey Khema fue la ciudad llamada Khemavatī”. ‘‘Koṇāgamanassa, bhikkhave, bhagavato arahato sammāsambuddhassa yaññadatto nāma brāhmaṇo pitā ahosi. Uttarā nāma brāhmaṇī mātā ahosi janetti. Tena kho pana, bhikkhave, samayena sobho nāma rājā ahosi. Sobhassa rañño sobhavatī nāma nagaraṃ rājadhānī ahosi. “Monjes, del Bienaventurado Koṇāgamana, el Arahat, el perfectamente Iluminado, el padre fue un brahmán llamado Yaññadatta. La madre biológica fue una mujer brahmán llamada Uttarā. En aquel tiempo, monjes, el rey era llamado Sobha. La capital del rey Sobha fue la ciudad llamada Sobhavatī”. ‘‘Kassapassa, bhikkhave, bhagavato arahato sammāsambuddhassa brahmadatto nāma brāhmaṇo pitā ahosi. Dhanavatī nāma brāhmaṇī mātā ahosi janetti. Tena kho pana, bhikkhave, samayena kikī [Pg.7] nāma rājā ahosi. Kikissa rañño bārāṇasī nāma nagaraṃ rājadhānī ahosi. “Monjes, del Bienaventurado Kassapa, el Arahat, el perfectamente Iluminado, el padre fue un brahmán llamado Brahmadatta. La madre biológica fue una mujer brahmán llamada Dhanavatī. En aquel tiempo, monjes, el rey era llamado Kikī. La capital del rey Kikī fue la ciudad llamada Bārāṇasī”. ‘‘Mayhaṃ, bhikkhave, etarahi suddhodano nāma rājā pitā ahosi. Māyā nāma devī mātā ahosi janetti. Kapilavatthu nāma nagaraṃ rājadhānī ahosī’’ti. Idamavoca bhagavā, idaṃ vatvāna sugato uṭṭhāyāsanā vihāraṃ pāvisi. “Monjes, en el presente mi padre es el rey llamado Suddhodana. Mi madre biológica es la reina llamada Māyā. Mi capital es la ciudad llamada Kapilavatthu”. Esto dijo el Bienaventurado; habiendo dicho esto, el Sugata se levantó de su asiento y entró en su morada. 13. Atha kho tesaṃ bhikkhūnaṃ acirapakkantassa bhagavato ayamantarākathā udapādi – ‘‘acchariyaṃ, āvuso, abbhutaṃ, āvuso, tathāgatassa mahiddhikatā mahānubhāvatā. Yatra hi nāma tathāgato atīte buddhe parinibbute chinnapapañce chinnavaṭume pariyādinnavaṭṭe sabbadukkhavītivatte jātitopi anussarissati, nāmatopi anussarissati, gottatopi anussarissati, āyuppamāṇatopi anussarissati, sāvakayugatopi anussarissati, sāvakasannipātatopi anussarissati – ‘evaṃjaccā te bhagavanto ahesuṃ itipi, evaṃnāmā evaṃgottā evaṃsīlā evaṃdhammā evaṃpaññā evaṃvihārī evaṃvimuttā te bhagavanto ahesuṃ itipī’’’ti. 13. Entonces, poco después de que el Bienaventurado se marchara, surgió esta conversación entre aquellos monjes: “¡Es asombroso, amigos, es extraordinario, amigos, el gran poder y la gran autoridad del Tathāgata! Pues el Tathāgata puede recordar a los Budas del pasado que han alcanzado el Parinibbāna, que han cortado las proliferaciones mentales, que han cortado el rastro del renacimiento, que han agotado el ciclo de las existencias y que han trascendido todo sufrimiento. Él los recuerda por su clase social, por su nombre, por su linaje, por la duración de su vida, por su par de discípulos principales y por sus asambleas de discípulos, pensando: ‘Tales Bienaventurados fueron de tal nacimiento, tales fueron sus nombres, tales sus linajes, tal fue su virtud, tal fue su concentración, tal fue su sabiduría, tal fue su modo de vida y tal fue su liberación’”. ‘‘Kiṃ nu kho, āvuso, tathāgatasseva nu kho esā dhammadhātu suppaṭividdhā, yassā dhammadhātuyā suppaṭividdhattā tathāgato atīte buddhe parinibbute chinnapapañce chinnavaṭume pariyādinnavaṭṭe sabbadukkhavītivatte jātitopi anussarati, nāmatopi anussarati, gottatopi anussarati, āyuppamāṇatopi anussarati, sāvakayugatopi anussarati, sāvakasannipātatopi anussarati – ‘evaṃjaccā te bhagavanto ahesuṃ itipi, evaṃnāmā evaṃgottā evaṃsīlā evaṃdhammā evaṃpaññā evaṃvihārī evaṃvimuttā te bhagavanto ahesuṃ itipī’ti, udāhu devatā tathāgatassa etamatthaṃ ārocesuṃ, yena tathāgato atīte buddhe parinibbute chinnapapañce chinnavaṭume pariyādinnavaṭṭe sabbadukkhavītivatte jātitopi anussarati, nāmatopi anussarati, gottatopi anussarati, āyuppamāṇatopi anussarati, sāvakayugatopi anussarati, sāvakasannipātatopi anussarati – ‘evaṃjaccā te bhagavanto ahesuṃ itipi, evaṃnāmā evaṃgottā evaṃsīlā evaṃdhammā evaṃpaññā evaṃvihārī evaṃvimuttā [Pg.8] te bhagavanto ahesuṃ itipī’’’ti. Ayañca hidaṃ tesaṃ bhikkhūnaṃ antarākathā vippakatā hoti. “¿Podría ser, amigos, que esta naturaleza de la realidad haya sido tan bien penetrada por el Tathāgata, que por haber penetrado tal naturaleza de la realidad el Tathāgata recuerda a los Budas del pasado que han alcanzado el Parinibbāna, que han cortado las proliferaciones, que han cortado el rastro, que han agotado el ciclo y que han trascendido todo sufrimiento, recordándolos por su nacimiento, nombre, linaje, duración de vida, par de discípulos y asamblea de discípulos, pensando: ‘Tales Bienaventurados fueron de tal nacimiento... tal fue su liberación’? ¿O bien las deidades le comunicaron este asunto al Tathāgata, por lo cual el Tathāgata recuerda a los Budas del pasado... de tal nacimiento... tal fue su liberación?”. Y esta conversación entre los monjes quedó inconclusa. 14. Atha kho bhagavā sāyanhasamayaṃ paṭisallānā vuṭṭhito yena karerimaṇḍalamāḷo tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā paññatte āsane nisīdi. Nisajja kho bhagavā bhikkhū āmantesi – ‘‘kāyanuttha, bhikkhave, etarahi kathāya sannisinnā; kā ca pana vo antarākathā vippakatā’’ti? 14. Entonces, al atardecer, el Bienaventurado se levantó de su retiro solitario y se dirigió hacia el pabellón circular Karerimaṇḍala; habiendo llegado, se sentó en el asiento preparado. Una vez sentado, el Bienaventurado se dirigió a los monjes: “Monjes, ¿de qué tema estaban hablando mientras estaban aquí reunidos? ¿Y qué conversación entre ustedes ha quedado inconclusa?”. Evaṃ vutte te bhikkhū bhagavantaṃ etadavocuṃ – ‘‘idha, bhante, amhākaṃ acirapakkantassa bhagavato ayaṃ antarākathā udapādi – ‘acchariyaṃ, āvuso, abbhutaṃ, āvuso, tathāgatassa mahiddhikatā mahānubhāvatā, yatra hi nāma tathāgato atīte buddhe parinibbute chinnapapañce chinnavaṭume pariyādinnavaṭṭe sabbadukkhavītivatte jātitopi anussarissati, nāmatopi anussarissati, gottatopi anussarissati, āyuppamāṇatopi anussarissati, sāvakayugatopi anussarissati, sāvakasannipātatopi anussarissati – ‘‘evaṃjaccā te bhagavanto ahesuṃ itipi, evaṃnāmā evaṃgottā evaṃsīlā evaṃdhammā evaṃpaññā evaṃvihārī evaṃvimuttā te bhagavanto ahesuṃ itipī’’ti. Kiṃ nu kho, āvuso, tathāgatasseva nu kho esā dhammadhātu suppaṭividdhā, yassā dhammadhātuyā suppaṭividdhattā tathāgato atīte buddhe parinibbute chinnapapañce chinnavaṭume pariyādinnavaṭṭe sabbadukkhavītivatte jātitopi anussarati, nāmatopi anussarati, gottatopi anussarati, āyuppamāṇatopi anussarati, sāvakayugatopi anussarati, sāvakasannipātatopi anussarati – ‘‘evaṃjaccā te bhagavanto ahesuṃ itipi, evaṃnāmā evaṃgottā evaṃsīlā evaṃdhammā evaṃpaññā evaṃvihārī evaṃvimuttā te bhagavanto ahesuṃ itipī’’ti. Udāhu devatā tathāgatassa etamatthaṃ ārocesuṃ, yena tathāgato atīte buddhe parinibbute chinnapapañce chinnavaṭume pariyādinnavaṭṭe sabbadukkhavītivatte jātitopi anussarati, nāmatopi anussarati, gottatopi anussarati, āyuppamāṇatopi anussarati, sāvakayugatopi anussarati, sāvakasannipātatopi anussarati – ‘evaṃjaccā te bhagavanto ahesuṃ itipi, evaṃnāmā evaṃgottā evaṃsīlā evaṃdhammā evaṃpaññā evaṃvihārī evaṃvimuttā [Pg.9] te bhagavanto ahesuṃ itipī’ti? Ayaṃ kho no, bhante, antarākathā vippakatā, atha bhagavā anuppatto’’ti. Habiéndose dicho esto, esos monjes le dijeron al Bienaventurado: «Señor, aquí, poco después de que el Bienaventurado se marchara, surgió esta conversación entre nosotros: '¡Es asombroso, amigos! ¡Es extraordinario, amigos, el gran poder y la gran majestad del Tathāgata! Pues el Tathāgata puede recordar a los Budas del pasado que han alcanzado el Parinibbāna, que han cortado la diversificación mental, que han cortado el camino del renacimiento, que han agotado el ciclo de las existencias y que han trascendido todo sufrimiento; los puede recordar tanto por su nacimiento, como por sus nombres, por sus clanes, por la duración de sus vidas, por sus parejas de discípulos principales y por sus asambleas de discípulos, pensando: "Tales fueron esos Bienaventurados por su nacimiento, tales por sus nombres, tales por sus clanes, tales por su virtud, tales por su concentración, tales por su sabiduría, tales por su modo de vida y tales por su liberación". ¿Cómo es esto, amigos? ¿Es que el Tathāgata ha penetrado bien el elemento del Dhamma, por cuya penetración puede recordar a los Budas del pasado... tanto por su nacimiento... como por sus asambleas de discípulos? ¿O es que las deidades le informaron al Tathāgata de este asunto, por lo cual el Tathāgata puede recordar a los Budas del pasado... tanto por su nacimiento... como por sus asambleas de discípulos?'. Señor, esta fue nuestra conversación que quedó inconclusa cuando el Bienaventurado llegó». 15. ‘‘Tathāgatassevesā, bhikkhave, dhammadhātu suppaṭividdhā, yassā dhammadhātuyā suppaṭividdhattā tathāgato atīte buddhe parinibbute chinnapapañce chinnavaṭume pariyādinnavaṭṭe sabbadukkhavītivatte jātitopi anussarati, nāmatopi anussarati, gottatopi anussarati, āyuppamāṇatopi anussarati, sāvakayugatopi anussarati, sāvakasannipātatopi anussarati – ‘evaṃjaccā te bhagavanto ahesuṃ itipi, evaṃnāmā evaṃgottā evaṃsīlā evaṃdhammā evaṃpaññā evaṃvihārī evaṃvimuttā te bhagavanto ahesuṃ itipī’ti. Devatāpi tathāgatassa etamatthaṃ ārocesuṃ, yena tathāgato atīte buddhe parinibbute chinnapapañce chinnavaṭume pariyādinnavaṭṭe sabbadukkhavītivatte jātitopi anussarati, nāmatopi anussarati, gottatopi anussarati, āyuppamāṇatopi anussarati, sāvakayugatopi anussarati, sāvakasannipātatopi anussarati – ‘evaṃjaccā te bhagavanto ahesuṃ itipi, evaṃnāmā evaṃgottā evaṃsīlā evaṃdhammā evaṃpaññā evaṃvihārī evaṃvimuttā te bhagavanto ahesuṃ itipī’ti. 15. «Monjes, es porque el Tathāgata ha penetrado bien el elemento del Dhamma, que por haber penetrado bien dicho elemento, el Tathāgata puede recordar a los Budas del pasado que han alcanzado el Parinibbāna, que han cortado la diversificación mental, que han cortado el camino del renacimiento, que han agotado el ciclo de las existencias y que han trascendido todo sufrimiento; los puede recordar tanto por su nacimiento, como por sus nombres, por sus clanes, por la duración de sus vidas, por sus parejas de discípulos principales y por sus asambleas de discípulos, pensando: "Tales fueron esos Bienaventurados por su nacimiento, tales por sus nombres, tales por sus clanes, tales por su virtud, tales por su concentración, tales por su sabiduría, tales por su modo de vida y tales por su liberación". Las deidades también le informaron al Tathāgata de este asunto, por lo cual el Tathāgata puede recordar a los Budas del pasado... tanto por su nacimiento... como por sus asambleas de discípulos, pensando: "Tales fueron esos Bienaventurados por su nacimiento, tales por sus nombres, tales por sus clanes, tales por su virtud, tales por su concentración, tales por su sabiduría, tales por su modo de vida y tales por su liberación"». ‘‘Iccheyyātha no tumhe, bhikkhave, bhiyyosomattāya pubbenivāsapaṭisaṃyuttaṃ dhammiṃ kathaṃ sotu’’nti? ‘‘Etassa, bhagavā, kālo; etassa, sugata, kālo; yaṃ bhagavā bhiyyosomattāya pubbenivāsapaṭisaṃyuttaṃ dhammiṃ kathaṃ kareyya, bhagavato sutvā bhikkhū dhāressantī’’ti. ‘‘Tena hi, bhikkhave, suṇātha, sādhukaṃ manasi karotha, bhāsissāmī’’ti. ‘‘Evaṃ, bhante’’ti kho te bhikkhū bhagavato paccassosuṃ. Bhagavā etadavoca – «¿Desearían ustedes, monjes, escuchar más extensamente un discurso sobre el Dhamma relacionado con las moradas anteriores?». «Señor, es el momento; Sugata, es el momento de que el Bienaventurado exponga más extensamente un discurso sobre el Dhamma relacionado con las moradas anteriores. Habiéndolo escuchado del Bienaventurado, los monjes lo recordarán». «En ese caso, monjes, escuchen, presten mucha atención, que hablaré». «Sí, Señor», respondieron aquellos monjes al Bienaventurado. El Bienaventurado dijo lo siguiente: 16. ‘‘Ito so, bhikkhave, ekanavutikappe yaṃ vipassī bhagavā arahaṃ sammāsambuddho loke udapādi. Vipassī, bhikkhave, bhagavā arahaṃ sammāsambuddho khattiyo jātiyā ahosi, khattiyakule udapādi. Vipassī, bhikkhave, bhagavā arahaṃ sammāsambuddho koṇḍañño gottena ahosi. Vipassissa, bhikkhave, bhagavato arahato sammāsambuddhassa asītivassasahassāni āyuppamāṇaṃ ahosi. Vipassī, bhikkhave, bhagavā arahaṃ [Pg.10] sammāsambuddho pāṭaliyā mūle abhisambuddho. Vipassissa, bhikkhave, bhagavato arahato sammāsambuddhassa khaṇḍatissaṃ nāma sāvakayugaṃ ahosi aggaṃ bhaddayugaṃ. Vipassissa, bhikkhave, bhagavato arahato sammāsambuddhassa tayo sāvakānaṃ sannipātā ahesuṃ. Eko sāvakānaṃ sannipāto ahosi aṭṭhasaṭṭhibhikkhusatasahassaṃ, eko sāvakānaṃ sannipāto ahosi bhikkhusatasahassaṃ, eko sāvakānaṃ sannipāto ahosi asītibhikkhusahassāni. Vipassissa, bhikkhave, bhagavato arahato sammāsambuddhassa ime tayo sāvakānaṃ sannipātā ahesuṃ sabbesaṃyeva khīṇāsavānaṃ. Vipassissa, bhikkhave, bhagavato arahato sammāsambuddhassa asoko nāma bhikkhu upaṭṭhāko ahosi aggupaṭṭhāko. Vipassissa, bhikkhave, bhagavato arahato sammāsambuddhassa bandhumā nāma rājā pitā ahosi. Bandhumatī nāma devī mātā ahosi janetti. Bandhumassa rañño bandhumatī nāma nagaraṃ rājadhānī ahosi. 16. «Hace noventa y un eones, monjes, apareció en el mundo el Bienaventurado Vipassī, el Arahat, el perfectamente Iluminado. El Bienaventurado Vipassī, monjes, el Arahat, el perfectamente Iluminado, fue de la casta khattiya por nacimiento y nació en una familia khattiya. El Bienaventurado Vipassī, monjes, fue del clan Koṇḍañña. La duración de la vida del Bienaventurado Vipassī, el Arahat, el perfectamente Iluminado, fue de ochenta mil años. El Bienaventurado Vipassī alcanzó la perfecta iluminación al pie de un árbol Pāṭali. El Bienaventurado Vipassī tuvo una pareja de discípulos principales, una pareja excelente, llamados Khaṇḍa y Tissa. El Bienaventurado Vipassī tuvo tres asambleas de discípulos: una asamblea fue de seis millones ochocientos mil monjes; otra asamblea fue de cien mil monjes; y otra asamblea fue de ochenta mil monjes. En estas tres asambleas de discípulos del Bienaventurado Vipassī, todos ellos eran liberados de las impurezas (khīṇāsava). El Bienaventurado Vipassī tuvo como asistente principal a un monje llamado Asoka. El Bienaventurado Vipassī tuvo como padre al rey Bandhumā y como madre a la reina Bandhumatī. La ciudad capital del rey Bandhumā se llamaba Bandhumatī». Bodhisattadhammatā La naturaleza de un Bodhisatta 17. ‘‘Atha kho, bhikkhave, vipassī bodhisatto tusitā kāyā cavitvā sato sampajāno mātukucchiṃ okkami. Ayamettha dhammatā. 17. «Entonces, monjes, el Bodhisatta Vipassī, habiendo fallecido en el mundo de los dioses Tusita, descendió al vientre de su madre, consciente y con plena comprensión. Esta es la ley natural en este caso». 18. ‘‘Dhammatā, esā, bhikkhave, yadā bodhisatto tusitā kāyā cavitvā mātukucchiṃ okkamati. Atha sadevake loke samārake sabrahmake sassamaṇabrāhmaṇiyā pajāya sadevamanussāya appamāṇo uḷāro obhāso pātubhavati atikkammeva devānaṃ devānubhāvaṃ. Yāpi tā lokantarikā aghā asaṃvutā andhakārā andhakāratimisā, yattha pime candimasūriyā evaṃmahiddhikā evaṃmahānubhāvā ābhāya nānubhonti, tatthapi appamāṇo uḷāro obhāso pātubhavati atikkammeva devānaṃ devānubhāvaṃ. Yepi tattha sattā upapannā, tepi tenobhāsena aññamaññaṃ sañjānanti – ‘aññepi kira, bho, santi sattā idhūpapannā’ti. Ayañca dasasahassī lokadhātu saṅkampati sampakampati sampavedhati. Appamāṇo ca uḷāro obhāso loke pātubhavati atikkammeva devānaṃ devānubhāvaṃ. Ayamettha dhammatā. 18. «Esta es la naturaleza de las cosas, monjes: cuando el Bodhisatta, habiendo fallecido en el reino Tusita, entra en el vientre materno, entonces, en este mundo con sus dioses, Maras y Brahmaes, entre los seres con sus ascetas y brahmanes, sus dioses y hombres, aparece un resplandor infinito y magnífico que supera incluso el poder divino de los dioses. Incluso en aquellos espacios intercósmicos que son vacíos, abiertos, sumidos en tinieblas y oscuridad profunda, donde ni siquiera la luna y el sol, a pesar de su gran poder y majestad, pueden iluminar con su luz, allí también aparece este resplandor infinito y magnífico que supera incluso el poder divino de los dioses. Y los seres que han renacido allí se reconocen unos a otros gracias a ese resplandor, pensando: ‘¡Ciertamente, amigos, también hay otros seres que han renacido aquí!’. Y este sistema de diez mil mundos se sacude, se estremece y tiembla con fuerza. Y ese resplandor infinito y magnífico aparece en el mundo, superando incluso el poder divino de los dioses. Esta es la naturaleza de las cosas en este caso». 19. ‘‘Dhammatā [Pg.11] esā, bhikkhave, yadā bodhisatto mātukucchiṃ okkanto hoti, cattāro naṃ devaputtā catuddisaṃ rakkhāya upagacchanti – ‘mā naṃ bodhisattaṃ vā bodhisattamātaraṃ vā manusso vā amanusso vā koci vā viheṭhesī’ti. Ayamettha dhammatā. 19. «Esta es la naturaleza de las cosas, monjes: cuando el Bodhisatta ha entrado en el vientre materno, cuatro hijos de los dioses se acercan para protegerlo en las cuatro direcciones, pensando: ‘Que nadie, sea humano, no-humano o cualquier otro, dañe al Bodhisatta o a la madre del Bodhisatta’. Esta es la naturaleza de las cosas en este caso». 20. ‘‘Dhammatā esā, bhikkhave, yadā bodhisatto mātukucchiṃ okkanto hoti, pakatiyā sīlavatī bodhisattamātā hoti, viratā pāṇātipātā, viratā adinnādānā, viratā kāmesumicchācārā, viratā musāvādā, viratā surāmerayamajjappamādaṭṭhānā. Ayamettha dhammatā. 20. «Esta es la naturaleza de las cosas, monjes: cuando el Bodhisatta ha entrado en el vientre materno, la madre del Bodhisatta es virtuosa por naturaleza: se abstiene de destruir la vida, se abstiene de tomar lo que no le ha sido dado, se abstiene de la conducta sexual inapropiada, se abstiene de hablar falsamente y se abstiene de las bebidas fermentadas, licores y embriagantes que causan negligencia. Esta es la naturaleza de las cosas en este caso». 21. ‘‘Dhammatā esā, bhikkhave, yadā bodhisatto mātukucchiṃ okkanto hoti, na bodhisattamātu purisesu mānasaṃ uppajjati kāmaguṇūpasaṃhitaṃ, anatikkamanīyā ca bodhisattamātā hoti kenaci purisena rattacittena. Ayamettha dhammatā. 21. «Esta es la naturaleza de las cosas, monjes: cuando el Bodhisatta ha entrado en el vientre materno, en la madre del Bodhisatta no surge ningún pensamiento de deseo sensual hacia los hombres, y la madre del Bodhisatta no puede ser transgredida por ningún hombre con mente apasionada. Esta es la naturaleza de las cosas en este caso». 22. ‘‘Dhammatā esā, bhikkhave, yadā bodhisatto mātukucchiṃ okkanto hoti, lābhinī bodhisattamātā hoti pañcannaṃ kāmaguṇānaṃ. Sā pañcahi kāmaguṇehi samappitā samaṅgībhūtā paricāreti. Ayamettha dhammatā. 22. «Esta es la naturaleza de las cosas, monjes: cuando el Bodhisatta ha entrado en el vientre materno, la madre del Bodhisatta obtiene los cinco tipos de placeres sensuales; ella, provista y dotada de estos cinco tipos de placeres sensuales, los disfruta plenamente. Esta es la naturaleza de las cosas en este caso». 23. ‘‘Dhammatā esā, bhikkhave, yadā bodhisatto mātukucchiṃ okkanto hoti, na bodhisattamātu kocideva ābādho uppajjati. Sukhinī bodhisattamātā hoti akilantakāyā, bodhisattañca bodhisattamātā tirokucchigataṃ passati sabbaṅgapaccaṅgiṃ ahīnindriyaṃ. Seyyathāpi, bhikkhave, maṇi veḷuriyo subho jātimā aṭṭhaṃso suparikammakato accho vippasanno anāvilo sabbākārasampanno. Tatrāssa suttaṃ āvutaṃ nīlaṃ vā pītaṃ vā lohitaṃ vā odātaṃ vā paṇḍusuttaṃ vā. Tamenaṃ cakkhumā puriso hatthe karitvā paccavekkheyya – ‘ayaṃ kho maṇi veḷuriyo subho jātimā aṭṭhaṃso suparikammakato accho vippasanno anāvilo sabbākārasampanno. Tatridaṃ suttaṃ āvutaṃ nīlaṃ vā pītaṃ vā lohitaṃ vā odātaṃ vā paṇḍusuttaṃ vā’ti. Evameva kho, bhikkhave, yadā bodhisatto [Pg.12] mātukucchiṃ okkanto hoti, na bodhisattamātu kocideva ābādho uppajjati, sukhinī bodhisattamātā hoti akilantakāyā, bodhisattañca bodhisattamātā tirokucchigataṃ passati sabbaṅgapaccaṅgiṃ ahīnindriyaṃ. Ayamettha dhammatā. 23. «Esta es la naturaleza de las cosas, monjes: cuando el Bodhisatta ha entrado en el vientre materno, a la madre del Bodhisatta no le surge ninguna enfermedad; la madre del Bodhisatta se siente feliz, sin fatiga en su cuerpo, y la madre del Bodhisatta ve al Bodhisatta dentro de su vientre con todos sus miembros y facultades completas. Monjes, es como una gema de berilo, bella, de buena calidad, de ocho facetas, bien tallada, pura, radiante, límpida y perfecta en todos sus aspectos, en la cual se ha enhebrado un hilo de color azul, amarillo, rojo, blanco o leonado. Un hombre con buena vista, tomándola en su mano, la observaría así: ‘Ciertamente, esta es una gema de berilo, bella, de buena calidad, de ocho facetas, bien tallada, pura, radiante, límpida y perfecta en todos sus aspectos; y en ella hay enhebrado un hilo de color azul, amarillo, rojo, blanco o leonado’. De la misma manera, monjes, cuando el Bodhisatta ha entrado en el vientre materno, a la madre del Bodhisatta no le surge ninguna enfermedad; la madre del Bodhisatta se siente feliz, sin fatiga en su cuerpo, y la madre del Bodhisatta ve al Bodhisatta dentro de su vientre con todos sus miembros y facultades completas. Esta es la naturaleza de las cosas en este caso». 24. ‘‘Dhammatā esā, bhikkhave, sattāhajāte bodhisatte bodhisattamātā kālaṅkaroti tusitaṃ kāyaṃ upapajjati. Ayamettha dhammatā. 24. «Esta es la naturaleza de las cosas, monjes: siete días después del nacimiento del Bodhisatta, la madre del Bodhisatta fallece y renace en el reino Tusita. Esta es la naturaleza de las cosas en este caso». 25. ‘‘Dhammatā esā, bhikkhave, yathā aññā itthikā nava vā dasa vā māse gabbhaṃ kucchinā pariharitvā vijāyanti, na hevaṃ bodhisattaṃ bodhisattamātā vijāyati. Daseva māsāni bodhisattaṃ bodhisattamātā kucchinā pariharitvā vijāyati. Ayamettha dhammatā. 25. «Esta es la naturaleza de las cosas, monjes: así como otras mujeres dan a luz tras haber llevado el embarazo en su vientre durante nueve o diez meses, no es así como la madre del Bodhisatta da a luz al Bodhisatta. La madre del Bodhisatta da a luz al Bodhisatta después de haberlo llevado en su vientre durante exactamente diez meses. Esta es la naturaleza de las cosas en este caso». 26. ‘‘Dhammatā esā, bhikkhave, yathā aññā itthikā nisinnā vā nipannā vā vijāyanti, na hevaṃ bodhisattaṃ bodhisattamātā vijāyati. Ṭhitāva bodhisattaṃ bodhisattamātā vijāyati. Ayamettha dhammatā. 26. «Esta es la naturaleza de las cosas, monjes: así como otras mujeres dan a luz sentadas o acostadas, no es así como la madre del Bodhisatta da a luz al Bodhisatta. La madre del Bodhisatta da a luz al Bodhisatta estando solamente de pie. Esta es la naturaleza de las cosas en este caso». 27. ‘‘Dhammatā esā, bhikkhave, yadā bodhisatto mātukucchimhā nikkhamati, devā paṭhamaṃ paṭiggaṇhanti, pacchā manussā. Ayamettha dhammatā. 27. «Esta es la naturaleza de las cosas, monjes: cuando el Bodhisatta sale del vientre materno, los dioses lo reciben primero y los humanos después. Esta es la naturaleza de las cosas en este caso». 28. ‘‘Dhammatā esā, bhikkhave, yadā bodhisatto mātukucchimhā nikkhamati, appattova bodhisatto pathaviṃ hoti, cattāro naṃ devaputtā paṭiggahetvā mātu purato ṭhapenti – ‘attamanā, devi, hohi; mahesakkho te putto uppanno’ti. Ayamettha dhammatā. 28. «Esta es la naturaleza de las cosas, monjes: cuando el Bodhisatta sale del vientre materno, antes incluso de que toque la tierra, cuatro hijos de los dioses lo reciben y lo presentan ante su madre diciendo: ‘¡Alégrate, reina! Un hijo de gran poder ha nacido para ti’. Esta es la naturaleza de las cosas en este caso». 29. ‘‘Dhammatā esā, bhikkhave, yadā bodhisatto mātukucchimhā nikkhamati, visadova nikkhamati amakkhito udena amakkhito semhena amakkhito ruhirena amakkhito kenaci asucinā suddho visado. Seyyathāpi, bhikkhave, maṇiratanaṃ kāsike vatthe nikkhittaṃ neva maṇiratanaṃ kāsikaṃ vatthaṃ makkheti, nāpi kāsikaṃ vatthaṃ maṇiratanaṃ makkheti. Taṃ kissa hetu? Ubhinnaṃ suddhattā. Evameva kho, bhikkhave, yadā bodhisatto mātukucchimhā nikkhamati, visadova nikkhamati amakkhito, udena amakkhito [Pg.13] semhena amakkhito ruhirena amakkhito kenaci asucinā suddho visado. Ayamettha dhammatā. 29. «Esta es la naturaleza de las cosas, monjes: cuando el Bodhisatta sale del vientre materno, sale completamente puro, no manchado por aguas, ni manchado por flemas, ni manchado por sangre, ni manchado por ninguna impureza, sino limpio y puro. Monjes, es como una joya preciosa colocada sobre una tela de Kasi; ni la joya mancha la tela de Kasi, ni la tela de Kasi mancha la joya. ¿Por qué razón? Por la pureza de ambas. De la misma manera, monjes, cuando el Bodhisatta sale del vientre materno, sale completamente puro, no manchado por aguas, ni manchado por flemas, ni manchado por sangre, ni manchado por ninguna impureza, sino limpio y puro. Esta es la naturaleza de las cosas en este caso». 30. ‘‘Dhammatā esā, bhikkhave, yadā bodhisatto mātukucchimhā nikkhamati, dve udakassa dhārā antalikkhā pātubhavanti – ekā sītassa ekā uṇhassa yena bodhisattassa udakakiccaṃ karonti mātu ca. Ayamettha dhammatā. 30. «Esta es la naturaleza de las cosas, monjes: cuando el Bodhisatta sale del vientre materno, dos corrientes de agua aparecen desde el firmamento, una fría y otra caliente, con las cuales realizan el aseo del Bodhisatta y de su madre. Esta es la naturaleza de las cosas en este caso». 31. ‘‘Dhammatā esā, bhikkhave, sampatijāto bodhisatto samehi pādehi patiṭṭhahitvā uttarābhimukho sattapadavītihārena gacchati setamhi chatte anudhāriyamāne, sabbā ca disā anuviloketi, āsabhiṃ vācaṃ bhāsati ‘aggohamasmi lokassa, jeṭṭhohamasmi lokassa, seṭṭhohamasmi lokassa, ayamantimā jāti, natthidāni punabbhavo’ti. Ayamettha dhammatā. 31. «Es una ley natural, monjes, que tan pronto como nace el Bodhisatta, este se sitúa firmemente con pies nivelados y, orientado hacia el norte, da siete pasos mientras se sostiene sobre él un parasol blanco. Él observa todas las direcciones y pronuncia estas palabras solemnes: “Yo soy el supremo del mundo, yo soy el más grande del mundo, yo soy el mejor del mundo. Este es mi último nacimiento; ahora no habrá más renacer”. Esta es la ley natural en este caso.» 32. ‘‘Dhammatā esā, bhikkhave, yadā bodhisatto mātukucchimhā nikkhamati, atha sadevake loke samārake sabrahmake sassamaṇabrāhmaṇiyā pajāya sadevamanussāya appamāṇo uḷāro obhāso pātubhavati, atikkammeva devānaṃ devānubhāvaṃ. Yāpi tā lokantarikā aghā asaṃvutā andhakārā andhakāratimisā, yattha pime candimasūriyā evaṃmahiddhikā evaṃmahānubhāvā ābhāya nānubhonti, tatthapi appamāṇo uḷāro obhāso pātubhavati atikkammeva devānaṃ devānubhāvaṃ. Yepi tattha sattā upapannā, tepi tenobhāsena aññamaññaṃ sañjānanti – ‘aññepi kira, bho, santi sattā idhūpapannā’ti. Ayañca dasasahassī lokadhātu saṅkampati sampakampati sampavedhati appamāṇo ca uḷāro obhāso loke pātubhavati atikkammeva devānaṃ devānubhāvaṃ. Ayamettha dhammatā. 32. «Es una ley natural, monjes, que cuando el Bodhisatta sale del vientre materno, surge entonces una luz inmensa y grandiosa en el mundo con sus dioses, Maras y Brahmas, en esta generación con sus ascetas y brahmanes, sus dioses y hombres, superando incluso el esplendor divino de los dioses. Incluso en aquellos espacios intermundanos, desolados, sin base, sumidos en la oscuridad y las tinieblas, donde ni la luna ni el sol, a pesar de su gran poder y majestuosidad, pueden llegar con su luz, allí también aparece esa luz inmensa y grandiosa, superando el esplendor divino de los dioses. Y los seres que han nacido allí se reconocen unos a otros por esa luz: “¡Parece que, señores, también hay otros seres nacidos aquí!”. Y este sistema de diez mil mundos se estremece, tiembla y se sacude violentamente, y una luz inmensa y grandiosa aparece en el mundo, superando el esplendor divino de los dioses. Esta es la ley natural en este caso.» Dvattiṃsamahāpurisalakkhaṇā Las treinta y dos marcas de un Gran Hombre 33. ‘‘Jāte kho pana, bhikkhave, vipassimhi kumāre bandhumato rañño paṭivedesuṃ – ‘putto te, deva, jāto, taṃ devo passatū’ti. Addasā kho, bhikkhave, bandhumā rājā vipassiṃ kumāraṃ, disvā nemitte brāhmaṇe [Pg.14] āmantāpetvā etadavoca – ‘passantu bhonto nemittā brāhmaṇā kumāra’nti. Addasaṃsu kho, bhikkhave, nemittā brāhmaṇā vipassiṃ kumāraṃ, disvā bandhumantaṃ rājānaṃ etadavocuṃ – ‘attamano, deva, hohi, mahesakkho te putto uppanno, lābhā te, mahārāja, suladdhaṃ te, mahārāja, yassa te kule evarūpo putto uppanno. Ayañhi, deva, kumāro dvattiṃsamahāpurisalakkhaṇehi samannāgato, yehi samannāgatassa mahāpurisassa dveva gatiyo bhavanti anaññā. Sace agāraṃ ajjhāvasati, rājā hoti cakkavattī dhammiko dhammarājā cāturanto vijitāvī janapadatthāvariyappatto sattaratanasamannāgato. Tassimāni sattaratanāni bhavanti. Seyyathidaṃ – cakkaratanaṃ hatthiratanaṃ assaratanaṃ maṇiratanaṃ itthiratanaṃ gahapatiratanaṃ pariṇāyakaratanameva sattamaṃ. Parosahassaṃ kho panassa puttā bhavanti sūrā vīraṅgarūpā parasenappamaddanā. So imaṃ pathaviṃ sāgarapariyantaṃ adaṇḍena asatthena dhammena abhivijiya ajjhāvasati. Sace kho pana agārasmā anagāriyaṃ pabbajati, arahaṃ hoti sammāsambuddho loke vivaṭacchado. 33. «Una vez nacido el príncipe Vipassī, monjes, le informaron al rey Bandhumā: “Majestad, os ha nacido un hijo; que Su Majestad lo vea”. Monjes, el rey Bandhumā vio al príncipe Vipassī y, tras verlo, hizo llamar a los brahmanes expertos en señales y les dijo: “Que los señores brahmanes expertos en señales examinen al príncipe”. Monjes, los brahmanes expertos en señales vieron al príncipe Vipassī y, tras verlo, le dijeron al rey Bandhumā: “Majestad, alegraos, pues os ha nacido un hijo de gran poder. Es una bendición para vos, gran rey; es una gran fortuna para vos, gran rey, que en vuestra familia haya nacido un hijo de tal naturaleza. Pues este príncipe, Majestad, posee las treinta y dos marcas de un Gran Hombre, para quien solo existen dos destinos posibles y no otros. Si permanece en el hogar, será un rey que hace girar la rueda (Cakkavattī), un soberano justo que reina según la justicia (Dhamma), conquistador de los cuatro confines, que ha logrado la estabilidad en su territorio y posee los siete tesoros. Estos son sus siete tesoros: el tesoro de la rueda, el tesoro del elefante, el tesoro del caballo, el tesoro de la joya, el tesoro de la mujer, el tesoro del tesorero y, como séptimo, el tesoro del consejero. Tendrá más de mil hijos, valientes, de forma heroica y capaces de derrotar a ejércitos enemigos. Él gobernará esta tierra limitada por el océano, habiéndola conquistado no con el castigo ni con las armas, sino con la justicia. Pero si sale del hogar hacia la vida sin hogar, se convertirá en un Arahat, un Buda perfectamente iluminado en el mundo, aquel que ha retirado el velo de la ignorancia”.» 34. ‘Katamehi cāyaṃ, deva, kumāro dvattiṃsamahāpurisalakkhaṇehi samannāgato, yehi samannāgatassa mahāpurisassa dveva gatiyo bhavanti anaññā. Sace agāraṃ ajjhāvasati, rājā hoti cakkavattī dhammiko dhammarājā cāturanto vijitāpī janapadatthāvariyappatto sattaratanasamannāgato. Tassimāni sattaratanāni bhavanti. Seyyathidaṃ – cakkaratanaṃ hatthiratanaṃ assaratanaṃ maṇiratanaṃ itthiratanaṃ gahapatiratanaṃ pariṇāyakaratanameva sattamaṃ. Parosahassaṃ kho panassa puttā bhavanti sūrā vīraṅgarūpā parasenappamaddanā. So imaṃ pathaviṃ sāgarapariyantaṃ adaṇḍena asatthena dhammena abhivijiya ajjhāvasati. Sace kho pana agārasmā anagāriyaṃ pabbajati, arahaṃ hoti sammāsambuddho loke vivaṭacchado. 34. «“¿Con qué treinta y dos marcas de un Gran Hombre, Majestad, está dotado este príncipe, por las cuales solo existen dos destinos posibles para un Gran Hombre y no otros? Si permanece en el hogar, será un rey que hace girar la rueda, un soberano justo, rey de la justicia, conquistador de los cuatro confines, que ha logrado la estabilidad en su territorio y posee los siete tesoros. Estos son sus siete tesoros: el tesoro de la rueda, el tesoro del elefante, el tesoro del caballo, el tesoro de la joya, el tesoro de la mujer, el tesoro del tesorero y, como séptimo, el tesoro del consejero. Tendrá más de mil hijos, valientes, de forma heroica y capaces de derrotar a ejércitos enemigos. Él gobernará esta tierra limitada por el océano, habiéndola conquistado no con el castigo ni con las armas, sino con la justicia. Pero si sale del hogar hacia la vida sin hogar, se convertirá en un Arahat, un Buda perfectamente iluminado en el mundo, aquel que ha retirado el velo de la ignorancia”.» 35. ‘Ayañhi, deva, kumāro suppatiṭṭhitapādo. Yaṃ pāyaṃ, deva, kumāro suppatiṭṭhitapādo. Idampissa mahāpurisassa mahāpurisalakkhaṇaṃ bhavati. 35. «“Este príncipe, Majestad, tiene los pies firmemente plantados. El hecho de que este príncipe, Majestad, tenga los pies firmemente plantados es una de las marcas de un Gran Hombre para este Gran Hombre”.» ‘Imassa, deva, kumārassa heṭṭhā pādatalesu cakkāni jātāni sahassārāni sanemikāni sanābhikāni sabbākāraparipūrāni. Yampi, imassa [Pg.15] deva, kumārassa heṭṭhā pādatalesu cakkāni jātāni sahassārāni sanemikāni sanābhikāni sabbākāraparipūrāni, idampissa mahāpurisassa mahāpurisalakkhaṇaṃ bhavati. «“En las plantas de los pies de este príncipe, Majestad, han aparecido ruedas con mil radios, con llantas y cubos, completas en todos sus detalles. El hecho de que en las plantas de los pies de este príncipe, Majestad, hayan aparecido ruedas con mil radios, con llantas y cubos, completas en todos sus detalles, es una de las marcas de un Gran Hombre para este Gran Hombre”.» ‘Ayañhi deva, kumāro āyatapaṇhī…pe… «“Este príncipe, Majestad, tiene talones alargados... [etc.]”.» ‘Ayañhi, deva, kumāro dīghaṅgulī… «“Este príncipe, Majestad, tiene dedos largos...”.» ‘Ayañhi, deva, kumāro mudutalunahatthapādo… «“Este príncipe, Majestad, tiene manos y pies suaves y tiernos...”.» ‘Ayañhi, deva kumāro jālahatthapādo… «“Este príncipe, Majestad, tiene manos y pies con una membrana como una red...”.» ‘Ayañhi, deva, kumāro ussaṅkhapādo… «“Este príncipe, Majestad, tiene los tobillos elevados...”.» ‘Ayañhi, deva, kumāro eṇijaṅgho… «“Este príncipe, Majestad, tiene las pantorrillas como las de un antílope...”.» ‘Ayañhi, deva, kumāro ṭhitakova anonamanto ubhohi pāṇitalehi jaṇṇukāni parimasati parimajjati… «“Este príncipe, Majestad, estando de pie y sin inclinarse, puede tocar y masajear sus rodillas con ambas palmas de las manos...”.» ‘Ayañhi, deva, kumāro kosohitavatthaguyho… «“Este príncipe, Majestad, tiene los órganos masculinos ocultos en una vaina...”.» ‘Ayañhi, deva, kumāro suvaṇṇavaṇṇo kañcanasannibhattaco… «“Este príncipe, Majestad, es de color dorado, con la piel semejante al oro fino...”.» ‘Ayañhi, deva, kumāro sukhumacchavī; sukhumattā chaviyā rajojallaṃ kāye na upalimpati … «“Este príncipe, Majestad, tiene la piel sumamente delicada; debido a la finura de su piel, el polvo y la suciedad no se adhieren a su cuerpo...”.» ‘Ayañhi, deva, kumāro ekekalomo; ekekāni lomāni lomakūpesu jātāni… «“Este príncipe, Majestad, tiene un solo vello por cada poro; en cada uno de los poros de su piel ha crecido un solo vello...”.» ‘Ayañhi, deva, kumāro uddhaggalomo; uddhaggāni lomāni jātāni nīlāni añjanavaṇṇāni kuṇḍalāvaṭṭāni dakkhiṇāvaṭṭakajātāni… «“Este príncipe, Majestad, tiene los vellos del cuerpo dirigidos hacia arriba; los vellos han crecido de color azul oscuro, como el colirio, y se enrollan hacia la derecha en espiral...”.» ‘Ayañhi, deva, kumāro brahmujugatto… «“Este príncipe, Majestad, tiene el cuerpo recto como el de un Brahma...”.» ‘Ayañhi, deva, kumāro sattussado… «“Este príncipe, Majestad, tiene las siete prominencias...”.» ‘Ayañhi, deva, kumāro sīhapubbaddhakāyo… «“Este príncipe, Majestad, tiene la parte frontal del cuerpo como la de un león...”.» ‘Ayañhi, deva, kumāro citantaraṃso … «“Este príncipe, Majestad, tiene la espalda bien llena (sin surco entre los hombros)...”.» ‘Ayañhi, deva, kumāro nigrodhaparimaṇḍalo yāvatakvassa kāyo tāvatakvassa byāmo, yāvatakvassa byāmo, tāvatakvassa kāyo… «“Este príncipe, Majestad, tiene las proporciones de un árbol baniano; su altura es igual a su envergadura, y su envergadura es igual a su altura...”.» ‘Ayañhi[Pg.16], deva, kumāro samavaṭṭakkhandho… «“Este príncipe, Majestad, tiene el cuello bien redondeado...”.» ‘Ayañhi, deva, kumāro rasaggasaggī… «“Este príncipe, Majestad, tiene nervios del gusto sumamente sensibles...”.» ‘Ayañhi, deva, kumāro sīhahanu… «“Este príncipe, Majestad, tiene la mandíbula como la de un león...”.» ‘Ayañhi, deva, kumāro cattālīsadanto… «“Este príncipe, Majestad, tiene cuarenta dientes...”.» ‘Ayañhi, deva, kumāro samadanto… «“Este príncipe, Majestad, tiene los dientes parejos...”.» ‘Ayañhi, deva, kumāro aviraḷadanto… “Gran Rey, este príncipe tiene los dientes perfectamente alineados, sin espacios entre ellos”. ‘Ayañhi, deva, kumāro susukkadāṭho… “Gran Rey, este príncipe tiene los cuatro colmillos de un blanco purísimo”. ‘Ayañhi, deva, kumāro pahūtajivho… “Gran Rey, este príncipe posee una lengua larga y amplia”. ‘Ayañhi, deva, kumāro brahmassaro karavīkabhāṇī… “Gran Rey, este príncipe tiene una voz como la de Brahma y habla con el dulce canto del ave karavika”. ‘Ayañhi, deva, kumāro abhinīlanetto… “Gran Rey, este príncipe tiene los ojos de un azul intenso”. ‘Ayañhi, deva, kumāro gopakhumo… “Gran Rey, este príncipe posee pestañas como las de un ternero recién nacido”. Imassa, deva, kumārassa uṇṇā bhamukantare jātā odātā mudutūlasannibhā. Yampi imassa deva kumārassa uṇṇā bhamukantare jātā odātā mudutūlasannibhā, idampimassa mahāpurisassa mahāpurisalakkhaṇaṃ bhavati. “Gran Rey, en el entrecejo de este príncipe ha nacido un vello blanco, suave como el algodón más fino. El hecho de que este vello blanco y suave haya nacido en el entrecejo de este príncipe es también una característica de un Gran Hombre”. ‘Ayañhi, deva, kumāro uṇhīsasīso. Yaṃ pāyaṃ, deva, kumāro uṇhīsasīso, idampissa mahāpurisassa mahāpurisalakkhaṇaṃ bhavati. “Gran Rey, este príncipe tiene la cabeza coronada como por una diadema natural. El hecho de que el príncipe posea esta formación en su cabeza es también una característica de un Gran Hombre”. 36. ‘Imehi kho ayaṃ, deva, kumāro dvattiṃsamahāpurisalakkhaṇehi samannāgato, yehi samannāgatassa mahāpurisassa dveva gatiyo bhavanti anaññā. Sace agāraṃ ajjhāvasati, rājā hoti cakkavattī dhammiko dhammarājā cāturanto vijitāvī janapadatthāvariyappatto sattaratanasamannāgato. Tassimāni sattaratanāni bhavanti. Seyyathidaṃ – cakkaratanaṃ hatthiratanaṃ assaratanaṃ maṇiratanaṃ itthiratanaṃ gahapatiratanaṃ pariṇāyakaratanameva sattamaṃ. Parosahassaṃ kho panassa puttā bhavanti sūrā vīraṅgarūpā parasenappamaddanā. So imaṃ pathaviṃ sāgarapariyantaṃ adaṇḍena asatthena dhammena abhivijiya ajjhāvasati. Sace kho pana [Pg.17] agārasmā anagāriyaṃ pabbajati, arahaṃ hoti sammāsambuddho loke vivaṭacchado’ti. 36. “Gran Rey, este príncipe está dotado de estas treinta y dos características de un Gran Hombre. Para quien las posee, solo existen dos destinos posibles y ningún otro: si permanece en la vida de hogar, será un Rey Girador de la Rueda, justo, un rey del Dharma, soberano de los cuatro continentes, victorioso, que da estabilidad a su reino y posee los siete tesoros. Sus siete tesoros son: el tesoro de la rueda, el tesoro del elefante, el tesoro del caballo, el tesoro de la joya, el tesoro de la mujer, el tesoro del tesorero y, como séptimo, el tesoro del consejero. Tendrá más de mil hijos, valientes, de figura heroica y capaces de derrotar a los ejércitos enemigos. Él gobernará esta tierra limitada por el océano sin necesidad de vara ni espada, solo mediante el Dharma. Pero si renuncia a la vida de hogar por la vida sin hogar, se convertirá en un Arahat, un Buda Perfectamente Iluminado en el mundo, quien ha removido el velo de la ignorancia”. Vipassīsamaññā La designación como Vipassī 37. ‘‘Atha kho, bhikkhave, bandhumā rājā nemitte brāhmaṇe ahatehi vatthehi acchādāpetvā sabbakāmehi santappesi. Atha kho, bhikkhave, bandhumā rājā vipassissa kumārassa dhātiyo upaṭṭhāpesi. Aññā khīraṃ pāyenti, aññā nhāpenti, aññā dhārenti, aññā aṅkena pariharanti. Jātassa kho pana, bhikkhave, vipassissa kumārassa setacchattaṃ dhārayittha divā ceva rattiñca – ‘mā naṃ sītaṃ vā uṇhaṃ vā tiṇaṃ vā rajo vā ussāvo vā bādhayitthā’ti. Jāto kho pana, bhikkhave, vipassī kumāro bahuno janassa piyo ahosi manāpo. Seyyathāpi, bhikkhave, uppalaṃ vā padumaṃ vā puṇḍarīkaṃ vā bahuno janassa piyaṃ manāpaṃ; evameva kho, bhikkhave, vipassī kumāro bahuno janassa piyo ahosi manāpo. Svāssudaṃ aṅkeneva aṅkaṃ parihariyati. 37. “Entonces, monjes, el rey Bandhumā, tras vestir a los brahmanes adivinos con ropas nuevas, los satisfizo con todos sus deseos. Luego, monjes, el rey Bandhumā asignó nodrizas para atender al príncipe Vipassī. Unas lo amamantaban, otras lo bañaban, otras lo sostenían y otras lo cargaban en su regazo. Monjes, para el recién nacido príncipe Vipassī, se sostenía un parasol blanco tanto de día como de noche, con el pensamiento: ‘Que no le afecte ni el frío, ni el calor, ni la hierba, ni el polvo, ni el rocío’. Monjes, el príncipe Vipassī, al nacer, era amado y apreciado por toda la gente. Así como un loto azul, un loto rojo o un loto blanco es amado y apreciado por todos, del mismo modo, monjes, el príncipe Vipassī era amado y apreciado por la multitud. Él era llevado de un regazo a otro”. 38. ‘‘Jāto kho pana, bhikkhave, vipassī kumāro mañjussaro ca ahosi vaggussaro ca madhurassaro ca pemaniyassaro ca. Seyyathāpi, bhikkhave, himavante pabbate karavīkā nāma sakuṇajāti mañjussarā ca vaggussarā ca madhurassarā ca pemaniyassarā ca; evameva kho, bhikkhave, vipassī kumāro mañjussaro ca ahosi vaggussaro ca madhurassaro ca pemaniyassaro ca. 38. “Monjes, al nacer, el príncipe Vipassī poseía una voz melodiosa, una voz clara, una voz dulce y una voz encantadora. Así como en las montañas del Himalaya existe una especie de ave llamada karavika que tiene una voz melodiosa, clara, dulce y encantadora; del mismo modo, monjes, el príncipe Vipassī poseía una voz melodiosa, clara, dulce y encantadora”. 39. ‘‘Jātassa kho pana, bhikkhave, vipassissa kumārassa kammavipākajaṃ dibbacakkhu pāturahosi yena sudaṃ samantā yojanaṃ passati divā ceva rattiñca. 39. “Monjes, en el príncipe Vipassī, al nacer, se manifestó un ojo físico extraordinario nacido del fruto de sus méritos pasados, con el cual podía ver a una legua a la redonda, tanto de día como de noche”. 40. ‘‘Jāto kho pana, bhikkhave, vipassī kumāro animisanto pekkhati seyyathāpi devā tāvatiṃsā. ‘Animisanto kumāro pekkhatī’ti kho, bhikkhave, vipassissa kumārassa ‘vipassī vipassī’ tveva samaññā udapādi. 40. “Monjes, al nacer, el príncipe Vipassī miraba sin parpadear, tal como lo hacen los dioses del cielo de Tāvatiṃsa. Debido a que el príncipe miraba con tal claridad y sin pestañear, monjes, surgió para el príncipe Vipassī el nombre de ‘Vipassī, Vipassī’ (El de la visión clara)”. 41. ‘‘Atha [Pg.18] kho, bhikkhave, bandhumā rājā atthakaraṇe nisinno vipassiṃ kumāraṃ aṅke nisīdāpetvā atthe anusāsati. Tatra sudaṃ, bhikkhave, vipassī kumāro pituaṅke nisinno viceyya viceyya atthe panāyati ñāyena. Viceyya viceyya kumāro atthe panāyati ñāyenāti kho, bhikkhave, vipassissa kumārassa bhiyyosomattāya ‘vipassī vipassī’ tveva samaññā udapādi. 41. “Entonces, monjes, el rey Bandhumā, sentado en el tribunal, hacía que el príncipe Vipassī se sentara en su regazo mientras impartía justicia. Allí, monjes, el príncipe Vipassī, sentado en el regazo de su padre, examinaba y discernía los casos con sabiduría y justicia. Debido a que el príncipe discernía los casos con tal rectitud, monjes, el nombre de ‘Vipassī, Vipassī’ se hizo aún más reconocido para él”. 42. ‘‘Atha kho, bhikkhave, bandhumā rājā vipassissa kumārassa tayo pāsāde kārāpesi, ekaṃ vassikaṃ ekaṃ hemantikaṃ ekaṃ gimhikaṃ; pañca kāmaguṇāni upaṭṭhāpesi. Tatra sudaṃ, bhikkhave, vipassī kumāro vassike pāsāde cattāro māse nippurisehi tūriyehi paricārayamāno na heṭṭhāpāsādaṃ orohatī’’ti. 42. “Entonces, monjes, el rey Bandhumā hizo construir tres palacios para el príncipe Vipassī: uno para la estación de lluvias, uno para el invierno y uno para el verano, y lo proveyó de los cinco tipos de placeres sensoriales. Allí, monjes, durante los cuatro meses de la estación de lluvias, el príncipe Vipassī permanecía en el palacio de lluvia, siendo atendido únicamente por músicos mujeres, sin descender a la planta baja del palacio”. Paṭhamabhāṇavāro. Fin de la primera sección de recitación. Jiṇṇapuriso El encuentro con el anciano 43. ‘‘Atha kho, bhikkhave, vipassī kumāro bahūnaṃ vassānaṃ bahūnaṃ vassasatānaṃ bahūnaṃ vassasahassānaṃ accayena sārathiṃ āmantesi – ‘yojehi, samma sārathi, bhaddāni bhaddāni yānāni uyyānabhūmiṃ gacchāma subhūmidassanāyā’ti. ‘Evaṃ, devā’ti kho, bhikkhave, sārathi vipassissa kumārassa paṭissutvā bhaddāni bhaddāni yānāni yojetvā vipassissa kumārassa paṭivedesi – ‘yuttāni kho te, deva, bhaddāni bhaddāni yānāni, yassa dāni kālaṃ maññasī’ti. Atha kho, bhikkhave, vipassī kumāro bhaddaṃ bhaddaṃ yānaṃ abhiruhitvā bhaddehi bhaddehi yānehi uyyānabhūmiṃ niyyāsi. 43. “Entonces, monjes, tras el paso de muchos años, muchos cientos y miles de años, el príncipe Vipassī se dirigió a su auriga: ‘Amigo auriga, prepara los mejores carruajes; iremos al parque para contemplar los hermosos terrenos’. ‘Así sea, señor’, respondió el auriga al príncipe Vipassī y, tras preparar los excelentes carruajes, le informó: ‘Señor, los magníficos carruajes están listos; puede partir cuando lo considere oportuno’. Entonces, monjes, el príncipe Vipassī, montando en un carruaje de gala, partió hacia el parque acompañado por otros carruajes excelentes”. 44. ‘‘Addasā kho, bhikkhave, vipassī kumāro uyyānabhūmiṃ niyyanto purisaṃ jiṇṇaṃ gopānasivaṅkaṃ bhoggaṃ daṇḍaparāyanaṃ pavedhamānaṃ gacchantaṃ āturaṃ [Pg.19] gatayobbanaṃ. Disvā sārathiṃ āmantesi – ‘ayaṃ pana, samma sārathi, puriso kiṃkato? Kesāpissa na yathā aññesaṃ, kāyopissa na yathā aññesa’nti. ‘Eso kho, deva, jiṇṇo nāmā’ti. ‘Kiṃ paneso, samma sārathi, jiṇṇo nāmā’ti? ‘Eso kho, deva, jiṇṇo nāma. Na dāni tena ciraṃ jīvitabbaṃ bhavissatī’ti. ‘Kiṃ pana, samma sārathi, ahampi jarādhammo, jaraṃ anatīto’ti? ‘Tvañca, deva, mayañcamha sabbe jarādhammā, jaraṃ anatītā’ti. ‘Tena hi, samma sārathi, alaṃ dānajja uyyānabhūmiyā. Itova antepuraṃ paccaniyyāhī’ti. ‘Evaṃ, devā’ti kho, bhikkhave, sārathi vipassissa kumārassa paṭissutvā tatova antepuraṃ paccaniyyāsi. Tatra sudaṃ, bhikkhave, vipassī kumāro antepuraṃ gato dukkhī dummano pajjhāyati – ‘dhiratthu kira, bho, jāti nāma, yatra hi nāma jātassa jarā paññāyissatī’ti! 44. «Monjes, el príncipe Vipassī, mientras se dirigía a los jardines, vio a un hombre decrépito, encorvado como un cabrio, deformado, apoyado en un bastón, que caminaba tembloroso, enfermo y con la juventud ida. Al verlo, llamó al auriga: “Compañero auriga, ¿qué le sucede a este hombre? Ni su cabello es como el de los demás, ni su cuerpo es como el de los demás”. “Señor, él es lo que se llama un anciano”. “¿Y qué es un anciano, compañero auriga?”. “Señor, un anciano es alguien a quien no le queda mucho tiempo de vida”. “¿Acaso yo también, compañero auriga, estoy sujeto a la vejez? ¿No estoy libre de ella?”. “Tanto vos, señor, como nosotros y todos los demás, estamos sujetos a la vejez; no podemos escapar de ella”. “Si es así, compañero auriga, basta de jardines por hoy. Regresemos desde aquí mismo al palacio”. “Así sea, señor”, respondió el auriga al príncipe Vipassī y regresó al palacio. Allí, monjes, el príncipe Vipassī, apesadumbrado y desanimado, reflexionaba: “¡Maldita sea la existencia (jāti)! Pues, ciertamente, para quien nace, la vejez se hace presente”». 45. ‘‘Atha kho, bhikkhave, bandhumā rājā sārathiṃ āmantāpetvā etadavoca – ‘kacci, samma sārathi, kumāro uyyānabhūmiyā abhiramittha? Kacci, samma sārathi, kumāro uyyānabhūmiyā attamano ahosī’ti? ‘Na kho, deva, kumāro uyyānabhūmiyā abhiramittha, na kho, deva, kumāro uyyānabhūmiyā attamano ahosī’ti. ‘Kiṃ pana, samma sārathi, addasa kumāro uyyānabhūmiṃ niyyanto’ti? ‘Addasā kho, deva, kumāro uyyānabhūmiṃ niyyanto purisaṃ jiṇṇaṃ gopānasivaṅkaṃ bhoggaṃ daṇḍaparāyanaṃ pavedhamānaṃ gacchantaṃ āturaṃ gatayobbanaṃ. Disvā maṃ etadavoca – ‘‘ayaṃ pana, samma sārathi, puriso kiṃkato, kesāpissa na yathā aññesaṃ, kāyopissa na yathā aññesa’’nti? ‘‘Eso kho, deva, jiṇṇo nāmā’’ti. ‘‘Kiṃ paneso, samma sārathi, jiṇṇo nāmā’’ti? ‘‘Eso kho, deva, jiṇṇo nāma na dāni tena ciraṃ jīvitabbaṃ bhavissatī’’ti. ‘‘Kiṃ pana, samma sārathi, ahampi jarādhammo, jaraṃ anatīto’’ti? ‘‘Tvañca, deva, mayañcamha sabbe jarādhammā, jaraṃ anatītā’’ti. 45. «Entonces, monjes, el rey Bandhumā mandó llamar al auriga y le preguntó: “Compañero auriga, ¿se divirtió el príncipe en los jardines? ¿Estaba contento el príncipe en los jardines?”. “No, señor, el príncipe no se divirtió en los jardines; no estaba contento”. “¿Y qué vio el príncipe, compañero auriga, al ir hacia los jardines?”. “Señor, mientras el príncipe se dirigía a los jardines, vio a un hombre decrépito, encorvado como un cabrio, deformado, apoyado en un bastón, que caminaba tembloroso, enfermo y con la juventud ida. Al verlo, me preguntó: ‘Compañero auriga, ¿qué le sucede a este hombre? Ni su cabello es como el de los demás, ni su cuerpo es como el de los demás’. Yo le respondí: ‘Señor, él es lo que se llama un anciano’. Él volvió a preguntar: ‘¿Y qué es un anciano, compañero auriga?’. Yo le dije: ‘Señor, un anciano es alguien a quien no le queda mucho tiempo de vida’. Él preguntó: ‘¿Acaso yo también, compañero auriga, estoy sujeto a la vejez? ¿No estoy libre de ella?’. Yo le respondí: ‘Tanto vos, señor, como nosotros y todos los demás, estamos sujetos a la vejez; no podemos escapar de ella’». ‘‘‘Tena hi, samma sārathi, alaṃ dānajja uyyānabhūmiyā, itova antepuraṃ paccaniyyāhī’’’ti. ‘‘Evaṃ, devā’’ti kho ahaṃ, deva, vipassissa kumārassa paṭissutvā tatova antepuraṃ paccaniyyāsiṃ. So kho, deva, kumāro antepuraṃ gato dukkhī dummano pajjhāyati – ‘‘dhiratthu kira bho jāti nāma, yatra hi nāma jātassa jarā paññāyissatī’’’ti. «‘Si es así, compañero auriga, basta de jardines por hoy. Regresemos desde aquí mismo al palacio’. Así, señor, tras aceptar las palabras del príncipe Vipassī, regresé desde allí mismo al palacio. Señor, una vez en el palacio, el príncipe, apesadumbrado y desanimado, reflexiona: ‘¡Maldita sea la existencia (jāti)! Pues, ciertamente, para quien nace, la vejez se hace presente’». Byādhitapuriso El hombre enfermo 46. ‘‘Atha [Pg.20] kho, bhikkhave, bandhumassa rañño etadahosi – 46. «Entonces, monjes, al rey Bandhumā se le ocurrió lo siguiente:» ‘Mā heva kho vipassī kumāro na rajjaṃ kāresi, mā heva vipassī kumāro agārasmā anagāriyaṃ pabbaji, mā heva nemittānaṃ brāhmaṇānaṃ saccaṃ assa vacana’nti. Atha kho, bhikkhave, bandhumā rājā vipassissa kumārassa bhiyyosomattāya pañca kāmaguṇāni upaṭṭhāpesi – ‘yathā vipassī kumāro rajjaṃ kareyya, yathā vipassī kumāro na agārasmā anagāriyaṃ pabbajeyya, yathā nemittānaṃ brāhmaṇānaṃ micchā assa vacana’nti. «“¡Que el príncipe Vipassī no deje de reinar! ¡Que el príncipe Vipassī no renuncie a la vida de hogar por la vida sin hogar! ¡Que no se cumplan las palabras de los brahmanes adivinos!”. Entonces, monjes, el rey Bandhumā proveyó al príncipe Vipassī de placeres sensuales en abundancia, con el fin de que el príncipe Vipassī reinara, no renunciara a la vida de hogar por la vida sin hogar, y para que las palabras de los brahmanes adivinos resultaran falsas». ‘‘Tatra sudaṃ, bhikkhave, vipassī kumāro pañcahi kāmaguṇehi samappito samaṅgībhūto paricāreti. Atha kho, bhikkhave, vipassī kumāro bahūnaṃ vassānaṃ…pe… «Allí, monjes, el príncipe Vipassī, provisto y rodeado de los cinco tipos de placeres sensuales, se entregaba al disfrute. Entonces, monjes, el príncipe Vipassī, después de muchos años... (etc.)» 47. ‘‘Addasā kho, bhikkhave, vipassī kumāro uyyānabhūmiṃ niyyanto purisaṃ ābādhikaṃ dukkhitaṃ bāḷhagilānaṃ sake muttakarīse palipannaṃ semānaṃ aññehi vuṭṭhāpiyamānaṃ aññehi saṃvesiyamānaṃ. Disvā sārathiṃ āmantesi – ‘ayaṃ pana, samma sārathi, puriso kiṃkato? Akkhīnipissa na yathā aññesaṃ, saropissa na yathā aññesa’nti? ‘Eso kho, deva, byādhito nāmā’ti. ‘Kiṃ paneso, samma sārathi, byādhito nāmā’ti? ‘Eso kho, deva, byādhito nāma appeva nāma tamhā ābādhā vuṭṭhaheyyā’ti. ‘Kiṃ pana, samma sārathi, ahampi byādhidhammo, byādhiṃ anatīto’ti? ‘Tvañca, deva, mayañcamha sabbe byādhidhammā, byādhiṃ anatītā’ti. ‘Tena hi, samma sārathi, alaṃ dānajja uyyānabhūmiyā, itova antepuraṃ paccaniyyāhī’ti. ‘Evaṃ devā’ti kho, bhikkhave, sārathi vipassissa kumārassa paṭissutvā tatova antepuraṃ paccaniyyāsi. Tatra sudaṃ, bhikkhave, vipassī kumāro antepuraṃ gato dukkhī dummano pajjhāyati – ‘dhiratthu kira bho jāti nāma, yatra hi nāma jātassa jarā paññāyissati, byādhi paññāyissatī’ti. 47. «Monjes, el príncipe Vipassī, mientras se dirigía a los jardines, vio a un hombre enfermo, sufriente y gravemente debilitado, que yacía sobre sus propios excrementos y orina, siendo levantado y recostado por otros. Al verlo, llamó al auriga: “Compañero auriga, ¿qué le sucede a este hombre? Ni sus ojos ni su voz son como los de los demás”. “Señor, él es lo que se llama un enfermo”. “¿Y qué es un enfermo, compañero auriga?”. “Señor, un enfermo es alguien de quien no se sabe si podrá recuperarse de su dolencia”. “¿Acaso yo también, compañero auriga, estoy sujeto a la enfermedad? ¿No estoy libre de ella?”. “Tanto vos, señor, como nosotros y todos los demás, estamos sujetos a la enfermedad; no podemos escapar de ella”. “Si es así, compañero auriga, basta de jardines por hoy. Regresemos desde aquí mismo al palacio”. “Así sea, señor”, respondió el auriga al príncipe Vipassī y regresó al palacio. Allí, monjes, el príncipe Vipassī, apesadumbrado y desanimado, reflexionaba: “¡Maldita sea la existencia (jāti)! Pues, ciertamente, para quien nace, se hacen presentes la vejez y la enfermedad”». 48. ‘‘Atha kho, bhikkhave, bandhumā rājā sārathiṃ āmantāpetvā etadavoca – ‘kacci, samma sārathi, kumāro uyyānabhūmiyā abhiramittha, kacci, samma [Pg.21] sārathi, kumāro uyyānabhūmiyā attamano ahosī’ti? ‘Na kho, deva, kumāro uyyānabhūmiyā abhiramittha, na kho, deva, kumāro uyyānabhūmiyā attamano ahosī’ti. ‘Kiṃ pana, samma sārathi, addasa kumāro uyyānabhūmiṃ niyyanto’ti? ‘Addasā kho, deva, kumāro uyyānabhūmiṃ niyyanto purisaṃ ābādhikaṃ dukkhitaṃ bāḷhagilānaṃ sake muttakarīse palipannaṃ semānaṃ aññehi vuṭṭhāpiyamānaṃ aññehi saṃvesiyamānaṃ. Disvā maṃ etadavoca – ‘‘ayaṃ pana, samma sārathi, puriso kiṃkato, akkhīnipissa na yathā aññesaṃ, saropissa na yathā aññesa’’nti? ‘‘Eso kho, deva, byādhito nāmā’’ti. ‘‘Kiṃ paneso, samma sārathi, byādhito nāmā’’ti? ‘‘Eso kho, deva, byādhito nāma appeva nāma tamhā ābādhā vuṭṭhaheyyā’’ti. ‘‘Kiṃ pana, samma sārathi, ahampi byādhidhammo, byādhiṃ anatīto’’ti? ‘‘Tvañca, deva, mayañcamha sabbe byādhidhammā, byādhiṃ anatītā’’ti. ‘‘Tena hi, samma sārathi, alaṃ dānajja uyyānabhūmiyā, itova antepuraṃ paccaniyyāhī’’ti. ‘‘Evaṃ, devā’’ti kho ahaṃ, deva, vipassissa kumārassa paṭissutvā tatova antepuraṃ paccaniyyāsiṃ. So kho, deva, kumāro antepuraṃ gato dukkhī dummano pajjhāyati – ‘‘‘dhiratthu kira bho jāti nāma, yatra hi nāma jātassa jarā paññāyissati, byādhi paññāyissatī’’’ti. 48. "Entonces, monjes, el rey Bandhumā mandó llamar al auriga y le dijo: 'Dime, querido auriga, ¿se divirtió el príncipe en el parque? ¿Estaba el príncipe complacido en el parque?'. 'Señor, el príncipe no se divirtió en el parque, el príncipe no estuvo complacido en el parque'. '¿Qué fue lo que vio el príncipe, querido auriga, mientras salía hacia el parque?'. 'Señor, mientras el príncipe salía hacia el parque, vio a un hombre aquejado por la enfermedad, sufriendo, gravemente debilitado, yaciendo en sus propios excrementos y orina, siendo levantado por unos y acostado por otros. Al verlo, me preguntó: \"¿Qué le ha sucedido a este hombre, querido auriga? Sus ojos no son como los de otros, y su voz no es como la de otros\". Yo respondí: \"Señor, este hombre es lo que llaman un enfermo\". Él preguntó: \"¿And qué es un enfermo, querido auriga?\". Yo respondí: \"Señor, un enfermo es alguien de quien no se sabe si se recuperará de esa aflicción\". Él volvió a preguntar: \"¿Acaso yo también, querido auriga, estoy sujeto a la enfermedad, no he superado la enfermedad?\". Yo respondí: \"Señor, tanto vos como nosotros, todos estamos sujetos a la enfermedad, no hemos superado la enfermedad\". Entonces dijo: \"En ese caso, querido auriga, ya es suficiente del parque por hoy; regresa desde aquí mismo al palacio\". \"Así sea, señor\", respondí yo al príncipe Vipassī y regresé desde allí mismo al palacio. El príncipe, una vez llegado al palacio, se quedó afligido y deprimido, reflexionando: \"¡Ay, qué despreciable es en verdad el nacimiento! Pues a quien ha nacido se le manifiesta la vejez y se le manifiesta la enfermedad\"'." Kālaṅkatapuriso El hombre fallecido 49. ‘‘Atha kho, bhikkhave, bandhumassa rañño etadahosi – ‘mā heva kho vipassī kumāro na rajjaṃ kāresi, mā heva vipassī kumāro agārasmā anagāriyaṃ pabbaji, mā heva nemittānaṃ brāhmaṇānaṃ saccaṃ assa vacana’nti. Atha kho, bhikkhave, bandhumā rājā vipassissa kumārassa bhiyyosomattāya pañca kāmaguṇāni upaṭṭhāpesi – ‘yathā vipassī kumāro rajjaṃ kareyya, yathā vipassī kumāro na agārasmā anagāriyaṃ pabbajeyya, yathā nemittānaṃ brāhmaṇānaṃ micchā assa vacana’nti. 49. "Entonces, monjes, al rey Bandhumā se le ocurrió este pensamiento: 'Que el príncipe Vipassī no deje de reinar, que el príncipe Vipassī no renuncie al hogar para llevar la vida sin hogar, que las palabras de los brahmanes adivinos no resulten ser ciertas'. Entonces, monjes, el rey Bandhumā proveyó al príncipe Vipassī con una abundancia aún mayor de los cinco tipos de placeres sensuales, pensando: 'De este modo el príncipe Vipassī reinará, el príncipe Vipassī no renunciará al hogar para llevar la vida sin hogar, y las palabras de los brahmanes adivinos resultarán falsas'." ‘‘Tatra sudaṃ, bhikkhave, vipassī kumāro pañcahi kāmaguṇehi samappito samaṅgībhūto paricāreti. Atha kho, bhikkhave, vipassī kumāro bahūnaṃ vassānaṃ…pe… "Allí, monjes, el príncipe Vipassī, dotado y provisto de los cinco tipos de placeres sensuales, se deleitaba. Entonces, monjes, después de muchos años... [p]..." 50. ‘‘Addasā [Pg.22] kho, bhikkhave, vipassī kumāro uyyānabhūmiṃ niyyanto mahājanakāyaṃ sannipatitaṃ nānārattānañca dussānaṃ vilātaṃ kayiramānaṃ. Disvā sārathiṃ āmantesi – ‘kiṃ nu kho, so, samma sārathi, mahājanakāyo sannipatito nānārattānañca dussānaṃ vilātaṃ kayiratī’ti? ‘Eso kho, deva, kālaṅkato nāmā’ti. ‘Tena hi, samma sārathi, yena so kālaṅkato tena rathaṃ pesehī’ti. ‘Evaṃ, devā’ti kho, bhikkhave, sārathi vipassissa kumārassa paṭissutvā yena so kālaṅkato tena rathaṃ pesesi. Addasā kho, bhikkhave, vipassī kumāro petaṃ kālaṅkataṃ, disvā sārathiṃ āmantesi – ‘kiṃ panāyaṃ, samma sārathi, kālaṅkato nāmā’ti? ‘Eso kho, deva, kālaṅkato nāma. Na dāni taṃ dakkhanti mātā vā pitā vā aññe vā ñātisālohitā, sopi na dakkhissati mātaraṃ vā pitaraṃ vā aññe vā ñātisālohite’ti. ‘Kiṃ pana, samma sārathi, ahampi maraṇadhammo maraṇaṃ anatīto; mampi na dakkhanti devo vā devī vā aññe vā ñātisālohitā; ahampi na dakkhissāmi devaṃ vā deviṃ vā aññe vā ñātisālohite’ti? ‘Tvañca, deva, mayañcamha sabbe maraṇadhammā maraṇaṃ anatītā; tampi na dakkhanti devo vā devī vā aññe vā ñātisālohitā; tvampi na dakkhissasi devaṃ vā deviṃ vā aññe vā ñātisālohite’ti. ‘Tena hi, samma sārathi, alaṃ dānajja uyyānabhūmiyā, itova antepuraṃ paccaniyyāhī’ti. ‘Evaṃ, devā’ti kho, bhikkhave, sārathi vipassissa kumārassa paṭissutvā tatova antepuraṃ paccaniyyāsi. Tatra sudaṃ, bhikkhave, vipassī kumāro antepuraṃ gato dukkhī dummano pajjhāyati – ‘dhiratthu kira, bho, jāti nāma, yatra hi nāma jātassa jarā paññāyissati, byādhi paññāyissati, maraṇaṃ paññāyissatī’ti. 50. "Monjes, el príncipe Vipassī, mientras salía hacia el parque, vio a una gran multitud de gente reunida y una litera envuelta en telas de diversos colores que era transportada. Al verla, se dirigió al auriga: '¿Por qué, querido auriga, se ha reunido esa gran multitud y se transporta esa litera con telas de diversos colores?'. 'Señor, ese es un fallecido'. 'En ese caso, querido auriga, conduce el carro hacia donde está el fallecido'. 'Así sea, señor', respondió el auriga al príncipe Vipassī y condujo el carro hacia donde estaba el fallecido. Monjes, el príncipe Vipassī vio al difunto fallecido y, al verlo, preguntó al auriga: '¿Y qué es un fallecido, querido auriga?'. 'Señor, un fallecido es alguien a quien ahora ni su madre, ni su padre, ni otros parientes verán más; y él tampoco verá más a su madre, ni a su padre, ni a otros parientes'. Él preguntó: '¿Acaso yo también, querido auriga, estoy sujeto a la muerte, no he superado la muerte? ¿Acaso a mí tampoco me verán más el rey, la reina u otros parientes? ¿Acaso yo tampoco veré más al rey, a la reina o a otros parientes?'. 'Señor, tanto vos como nosotros, todos estamos sujetos a la muerte, no hemos superado la muerte. Tampoco a vos os verán más el rey, la reina u otros parientes; ni vos veréis más al rey, a la reina o a otros parientes'. Entonces dijo: 'En ese caso, querido auriga, ya es suficiente del parque por hoy; regresa desde aquí mismo al palacio'. 'Así sea, señor', respondió el auriga al príncipe Vipassī y regresó desde allí mismo al palacio. Allí, monjes, el príncipe Vipassī, una vez llegado al palacio, se quedó afligido y deprimido, reflexionando: '¡Ay, qué despreciable es en verdad el nacimiento! Pues a quien ha nacido se le manifiesta la vejez, se le manifiesta la enfermedad y se le manifiesta la muerte'." 51. ‘‘Atha kho, bhikkhave, bandhumā rājā sārathiṃ āmantāpetvā etadavoca – ‘kacci, samma sārathi, kumāro uyyānabhūmiyā abhiramittha, kacci, samma sārathi, kumāro uyyānabhūmiyā attamano ahosī’ti? ‘Na kho, deva, kumāro uyyānabhūmiyā abhiramittha, na kho, deva, kumāro uyyānabhūmiyā attamano ahosī’ti. ‘Kiṃ pana, samma sārathi, addasa kumāro uyyānabhūmiṃ niyyanto’ti? ‘Addasā kho, deva, kumāro uyyānabhūmiṃ niyyanto mahājanakāyaṃ sannipatitaṃ nānārattānañca dussānaṃ vilātaṃ kayiramānaṃ. Disvā maṃ etadavoca – ‘‘kiṃ nu kho, so[Pg.23], samma sārathi, mahājanakāyo sannipatito nānārattānañca dussānaṃ vilātaṃ kayiratī’’ti? ‘‘Eso kho, deva, kālaṅkato nāmā’’ti. ‘‘Tena hi, samma sārathi, yena so kālaṅkato tena rathaṃ pesehī’’ti. ‘‘Evaṃ devā’’ti kho ahaṃ, deva, vipassissa kumārassa paṭissutvā yena so kālaṅkato tena rathaṃ pesesiṃ. Addasā kho, deva, kumāro petaṃ kālaṅkataṃ, disvā maṃ etadavoca – ‘‘kiṃ panāyaṃ, samma sārathi, kālaṅkato nāmā’’ti? ‘‘Eso kho, deva, kālaṅkato nāma. Na dāni taṃ dakkhanti mātā vā pitā vā aññe vā ñātisālohitā, sopi na dakkhissati mātaraṃ vā pitaraṃ vā aññe vā ñātisālohite’’ti. ‘‘Kiṃ pana, samma sārathi, ahampi maraṇadhammo maraṇaṃ anatīto; mampi na dakkhanti devo vā devī vā aññe vā ñātisālohitā; ahampi na dakkhissāmi devaṃ vā deviṃ vā aññe vā ñātisālohite’’ti? ‘‘Tvañca, deva, mayañcamha sabbe maraṇadhammā maraṇaṃ anatītā; tampi na dakkhanti devo vā devī vā aññe vā ñātisālohitā, tvampi na dakkhissasi devaṃ vā deviṃ vā aññe vā ñātisālohite’’ti. ‘‘Tena hi, samma sārathi, alaṃ dānajja uyyānabhūmiyā, itova antepuraṃ paccaniyyāhī’ti. ‘‘‘Evaṃ, devā’’ti kho ahaṃ, deva, vipassissa kumārassa paṭissutvā tatova antepuraṃ paccaniyyāsiṃ. So kho, deva, kumāro antepuraṃ gato dukkhī dummano pajjhāyati – ‘‘dhiratthu kira bho jāti nāma, yatra hi nāma jātassa jarā paññāyissati, byādhi paññāyissati, maraṇaṃ paññāyissatī’’’ti. 51. Entonces, monjes, el rey Bandhumā, habiendo mandado llamar al auriga, le dijo esto: '¿Acaso, querido auriga, el príncipe se divirtió en el parque? ¿Acaso, querido auriga, el príncipe estuvo complacido en el parque?'. 'No, señor, el príncipe no se divirtió en el parque; no, señor, el príncipe no estuvo complacido en el parque'. '¿Pero qué vio, querido auriga, el príncipe mientras salía hacia el parque?'. 'Señor, el príncipe, al salir hacia el parque, vio a una gran multitud de gente reunida y una litera fúnebre cubierta con telas de diversos colores siendo transportada. Al verla, me dijo esto: "¿Por qué, querido auriga, se ha reunido esa gran multitud y se transporta una litera con telas de diversos colores?". "Eso, señor, es lo que llaman un fallecido". "Si es así, querido auriga, dirige el carruaje hacia donde está ese fallecido". "Así sea, señor", respondí yo, señor, al príncipe Vipassī, y dirigí el carruaje hacia donde estaba el fallecido. El príncipe, señor, vio al difunto que había partido al otro mundo y, al verlo, me dijo: "¿Qué significa esto de un 'fallecido', querido auriga?". "Eso, señor, es lo que llaman un fallecido. Ahora ni su madre, ni su padre, ni otros parientes lo verán más; ni él verá ya más a su madre, ni a su padre, ni a sus otros parientes". "¿Acaso yo también, querido auriga, estoy sujeto a la muerte, sin poder trascenderla? ¿Acaso ni el rey, ni la reina, ni otros parientes me verán más? ¿Acaso yo tampoco veré ya más al rey, ni a la reina, ni a mis otros parientes?". "Tanto tú, señor, como nosotros, todos estamos sujetos a la muerte, sin poder trascenderla; a ti tampoco te verán ya más el rey, ni la reina, ni otros parientes, ni tú verás ya más al rey, ni a la reina, ni a tus otros parientes". "Si es así, querido auriga, es suficiente de parque por hoy; regresa desde aquí mismo al palacio". "Así sea, señor", respondí yo, señor, al príncipe Vipassī, y regresé al palacio desde ese mismo lugar. Al llegar al palacio, señor, el príncipe Vipassī permanecía afligido, desanimado y pensativo: "¡Maldito sea este llamado nacimiento! Pues en quien ha nacido se manifiestan la vejez, la enfermedad y la muerte". Pabbajito El renunciante 52. ‘‘Atha kho, bhikkhave, bandhumassa rañño etadahosi – ‘mā heva kho vipassī kumāro na rajjaṃ kāresi, mā heva vipassī kumāro agārasmā anagāriyaṃ pabbaji, mā heva nemittānaṃ brāhmaṇānaṃ saccaṃ assa vacana’nti. Atha kho, bhikkhave, bandhumā rājā vipassissa kumārassa bhiyyosomattāya pañca kāmaguṇāni upaṭṭhāpesi – ‘yathā vipassī kumāro rajjaṃ kareyya, yathā vipassī kumāro na agārasmā anagāriyaṃ pabbajeyya, yathā nemittānaṃ brāhmaṇānaṃ micchā assa vacana’nti. 52. Entonces, monjes, al rey Bandhumā se le ocurrió este pensamiento: 'Que no suceda que el príncipe Vipassī no gobierne el reino; que no suceda que el príncipe Vipassī renuncie al hogar por la vida sin hogar; que no suceda que las palabras de los brahmanes adivinos resulten ciertas'. Entonces, monjes, el rey Bandhumā proveyó al príncipe Vipassī con una abundancia aún mayor de los cinco placeres de los sentidos, con el fin de que el príncipe Vipassī gobernara el reino, no renunciara al hogar por la vida sin hogar, y para que las palabras de los brahmanes adivinos resultaran falsas. ‘‘Tatra sudaṃ, bhikkhave, vipassī kumāro pañcahi kāmaguṇehi samappito samaṅgībhūto paricāreti. Atha kho, bhikkhave, vipassī kumāro bahūnaṃ vassānaṃ [Pg.24] bahūnaṃ vassasatānaṃ bahūnaṃ vassasahassānaṃ accayena sārathiṃ āmantesi – ‘yojehi, samma sārathi, bhaddāni bhaddāni yānāni, uyyānabhūmiṃ gacchāma subhūmidassanāyā’ti. ‘Evaṃ, devā’ti kho, bhikkhave, sārathi vipassissa kumārassa paṭissutvā bhaddāni bhaddāni yānāni yojetvā vipassissa kumārassa paṭivedesi – ‘yuttāni kho te, deva, bhaddāni bhaddāni yānāni, yassa dāni kālaṃ maññasī’ti. Atha kho, bhikkhave, vipassī kumāro bhaddaṃ bhaddaṃ yānaṃ abhiruhitvā bhaddehi bhaddehi yānehi uyyānabhūmiṃ niyyāsi. Allí, monjes, el príncipe Vipassī, provisto y dotado de los cinco placeres de los sentidos, se deleitaba con ellos. Entonces, monjes, al cabo de muchos años, muchos siglos y muchos milenios, el príncipe Vipassī llamó al auriga y le dijo: 'Querido auriga, prepara los mejores carruajes, vayamos al parque para contemplar sus hermosos terrenos'. 'Así sea, señor', respondió el auriga al príncipe Vipassī, y habiendo preparado los mejores carruajes, le informó: 'Señor, los mejores carruajes han sido preparados; haz lo que consideres oportuno para la partida'. Entonces, monjes, el príncipe Vipassī, montando en un carruaje magnífico, salió hacia el parque escoltado por otros carruajes magníficos. 53. ‘‘Addasā kho, bhikkhave, vipassī kumāro uyyānabhūmiṃ niyyanto purisaṃ bhaṇḍuṃ pabbajitaṃ kāsāyavasanaṃ. Disvā sārathiṃ āmantesi – ‘ayaṃ pana, samma sārathi, puriso kiṃkato? Sīsaṃpissa na yathā aññesaṃ, vatthānipissa na yathā aññesa’nti? ‘Eso kho, deva, pabbajito nāmā’ti. ‘Kiṃ paneso, samma sārathi, pabbajito nāmā’ti? ‘Eso kho, deva, pabbajito nāma sādhu dhammacariyā sādhu samacariyā sādhu kusalakiriyā sādhu puññakiriyā sādhu avihiṃsā sādhu bhūtānukampā’ti. ‘Sādhu kho so, samma sārathi, pabbajito nāma, sādhu dhammacariyā sādhu samacariyā sādhu kusalakiriyā sādhu puññakiriyā sādhu avihiṃsā sādhu bhūtānukampā. Tena hi, samma sārathi, yena so pabbajito tena rathaṃ pesehī’ti. ‘Evaṃ, devā’ti kho, bhikkhave, sārathi vipassissa kumārassa paṭissutvā yena so pabbajito tena rathaṃ pesesi. Atha kho, bhikkhave, vipassī kumāro taṃ pabbajitaṃ etadavoca – ‘tvaṃ pana, samma, kiṃkato, sīsampi te na yathā aññesaṃ, vatthānipi te na yathā aññesa’nti? ‘Ahaṃ kho, deva, pabbajito nāmā’ti. ‘Kiṃ pana tvaṃ, samma, pabbajito nāmā’ti? ‘Ahaṃ kho, deva, pabbajito nāma, sādhu dhammacariyā sādhu samacariyā sādhu kusalakiriyā sādhu puññakiriyā sādhu avihiṃsā sādhu bhūtānukampā’ti. ‘Sādhu kho tvaṃ, samma, pabbajito nāma sādhu dhammacariyā sādhu samacariyā sādhu kusalakiriyā sādhu puññakiriyā sādhu avihiṃsā sādhu bhūtānukampā’ti. 53. Al salir hacia el parque, monjes, el príncipe Vipassī vio a un hombre rapado, un renunciante vestido con ropas de color ocre. Al verlo, llamó al auriga y le dijo: '¿Qué ha hecho este hombre, querido auriga? Su cabeza no es como la de los demás, ni sus ropas son como las de los demás'. 'Eso, señor, es lo que llaman un renunciante'. '¿Y qué es eso de un 'renunciante', querido auriga?'. 'Señor, un renunciante es aquel para quien es bueno practicar el Dhamma, es bueno practicar la conducta recta, es buena la acción beneficiosa, es buena la acción meritoria, es bueno no dañar a los seres y es buena la compasión por los seres vivos'. 'Eso de un renunciante es ciertamente bueno, querido auriga; es bueno practicar el Dhamma, la conducta recta, la acción beneficiosa, la acción meritoria, el no dañar y la compasión por los seres vivos. Si es así, querido auriga, dirige el carruaje hacia donde está ese renunciante'. 'Así sea, señor', respondió el auriga al príncipe Vipassī, y dirigió el carruaje hacia donde estaba el renunciante. Entonces, monjes, el príncipe Vipassī le dijo a aquel renunciante: 'Amigo, ¿qué has hecho? Tu cabeza no es como la de los demás, ni tus ropas son como las de los demás'. 'Señor, soy lo que llaman un renunciante'. '¿Y qué significa ser un renunciante, amigo?'. 'Señor, ser un renunciante significa que considero que es bueno practicar el Dhamma, es bueno practicar la conducta recta, es buena la acción beneficiosa, es buena la acción meritoria, es bueno no dañar y es buena la compasión por los seres vivos'. 'Ciertamente, amigo, ser un renunciante es algo bueno; es bueno practicar el Dhamma, la conducta recta, la acción beneficiosa, la acción meritoria, el no dañar y la compasión por los seres vivos'. Bodhisattapabbajjā La renuncia del Bodhisatta 54. ‘‘Atha [Pg.25] kho, bhikkhave, vipassī kumāro sārathiṃ āmantesi – ‘tena hi, samma sārathi, rathaṃ ādāya itova antepuraṃ paccaniyyāhi. Ahaṃ pana idheva kesamassuṃ ohāretvā kāsāyāni vatthāni acchādetvā agārasmā anagāriyaṃ pabbajissāmī’ti. ‘Evaṃ, devā’ti kho, bhikkhave, sārathi vipassissa kumārassa paṭissutvā rathaṃ ādāya tatova antepuraṃ paccaniyyāsi. Vipassī pana kumāro tattheva kesamassuṃ ohāretvā kāsāyāni vatthāni acchādetvā agārasmā anagāriyaṃ pabbaji. 54. “Entonces, monjes, el príncipe Vipassī le dijo al auriga: ‘En ese caso, querido auriga, toma el carruaje y regresa desde aquí al palacio. Yo, por mi parte, aquí mismo, habiéndome afeitado el cabello y la barba y habiéndome vestido con mantos de color azafrán, saldré del hogar a la vida sin hogar’. ‘Así sea, señor’, respondió el auriga al príncipe Vipassī y, tomando el carruaje, regresó desde allí al palacio. El príncipe Vipassī, por su parte, allí mismo se afeitó el cabello y la barba, se vistió con mantos de color azafrán y salió del hogar a la vida sin hogar”. Mahājanakāyaanupabbajjā La renuncia de la gran multitud 55. ‘‘Assosi kho, bhikkhave, bandhumatiyā rājadhāniyā mahājanakāyo caturāsīti pāṇasahassāni – ‘vipassī kira kumāro kesamassuṃ ohāretvā kāsāyāni vatthāni acchādetvā agārasmā anagāriyaṃ pabbajito’ti. Sutvāna tesaṃ etadahosi – ‘na hi nūna so orako dhammavinayo, na sā orakā pabbajjā, yattha vipassī kumāro kesamassuṃ ohāretvā kāsāyāni vatthāni acchādetvā agārasmā anagāriyaṃ pabbajito. Vipassīpi nāma kumāro kesamassuṃ ohāretvā kāsāyāni vatthāni acchādetvā agārasmā anagāriyaṃ pabbajissati, kimaṅgaṃ pana maya’nti. 55. “Monjes, una gran multitud de ochenta y cuatro mil personas en la capital de Bandhumatī oyó: ‘Se dice que el príncipe Vipassī se ha afeitado el cabello y la barba, se ha vestido con mantos de color azafrán y ha salido del hogar a la vida sin hogar’. Al oír esto, pensaron: ‘Ciertamente no debe de ser una doctrina y disciplina inferior, ni una renuncia inferior aquella en la que el príncipe Vipassī se ha afeitado el cabello y la barba, se ha vestido con mantos de color azafrán y ha salido del hogar a la vida sin hogar. Si incluso el príncipe Vipassī lo ha hecho, ¿por qué no nosotros?’.” ‘‘Atha kho, so bhikkhave, mahājanakāyo caturāsīti pāṇasahassāni kesamassuṃ ohāretvā kāsāyāni vatthāni acchādetvā vipassiṃ bodhisattaṃ agārasmā anagāriyaṃ pabbajitaṃ anupabbajiṃsu. Tāya sudaṃ, bhikkhave, parisāya parivuto vipassī bodhisatto gāmanigamajanapadarājadhānīsu cārikaṃ carati. “Entonces, monjes, esa gran multitud de ochenta y cuatro mil personas se afeitó el cabello y la barba, se vistió con mantos de color azafrán y siguió al Bodhisatta Vipassī en su renuncia, saliendo del hogar a la vida sin hogar. Rodeado por esa asamblea, monjes, el Bodhisatta Vipassī recorrió los pueblos, aldeas, provincias y ciudades capitales”. 56. ‘‘Atha kho, bhikkhave, vipassissa bodhisattassa rahogatassa paṭisallīnassa evaṃ cetaso parivitakko udapādi – ‘na kho metaṃ patirūpaṃ yohaṃ ākiṇṇo viharāmi, yaṃnūnāhaṃ eko gaṇamhā vūpakaṭṭho vihareyya’nti. Atha kho, bhikkhave, vipassī bodhisatto aparena samayena eko [Pg.26] gaṇamhā vūpakaṭṭho vihāsi, aññeneva tāni caturāsīti pabbajitasahassāni agamaṃsu, aññena maggena vipassī bodhisatto. 56. “Entonces, monjes, mientras el Bodhisatta Vipassī estaba retirado en soledad, surgió en su mente esta reflexión: ‘No es apropiado que yo viva rodeado de gente; sería mejor que viviera solo, apartado de la multitud’. Así, monjes, tiempo después, el Bodhisatta Vipassī vivió solo, apartado de la multitud; aquellos ochenta y cuatro mil renunciantes se fueron por un camino, y el Bodhisatta Vipassī se fue por otro”. Bodhisattaabhiniveso La reflexión del Bodhisatta 57. ‘‘Atha kho, bhikkhave, vipassissa bodhisattassa vāsūpagatassa rahogatassa paṭisallīnassa evaṃ cetaso parivitakko udapādi – ‘kicchaṃ vatāyaṃ loko āpanno, jāyati ca jīyati ca mīyati ca cavati ca upapajjati ca, atha ca panimassa dukkhassa nissaraṇaṃ nappajānāti jarāmaraṇassa, kudāssu nāma imassa dukkhassa nissaraṇaṃ paññāyissati jarāmaraṇassā’ti? 57. “Entonces, monjes, mientras el Bodhisatta Vipassī estaba instalado en retiro y en soledad, surgió en su mente esta reflexión: ‘¡Ay, qué difícil es la situación en la que ha caído este mundo! Los seres nacen, envejecen, mueren, fallecen y renacen; y sin embargo, no conocen el escape de este sufrimiento, de la vejez y la muerte. ¿Cuándo se llegará a conocer el escape de este sufrimiento, de la vejez y la muerte?’.” ‘‘Atha kho, bhikkhave, vipassissa bodhisattassa etadahosi – ‘kimhi nu kho sati jarāmaraṇaṃ hoti, kiṃpaccayā jarāmaraṇa’nti? Atha kho, bhikkhave, vipassissa bodhisattassa yoniso manasikārā ahu paññāya abhisamayo – ‘jātiyā kho sati jarāmaraṇaṃ hoti, jātipaccayā jarāmaraṇa’nti. “Entonces, monjes, el Bodhisatta Vipassī pensó: ‘¿Qué debe existir para que haya vejez y muerte? ¿Cuál es la condición de la vejez y la muerte?’. Entonces, monjes, mediante una atención cuidadosa, surgió en el Bodhisatta Vipassī la comprensión a través de la sabiduría: ‘Existiendo el nacimiento, hay vejez y muerte; con el nacimiento como condición, hay vejez y muerte’.” ‘‘Atha kho, bhikkhave, vipassissa bodhisattassa etadahosi – ‘kimhi nu kho sati jāti hoti, kiṃpaccayā jātī’ti? Atha kho, bhikkhave, vipassissa bodhisattassa yoniso manasikārā ahu paññāya abhisamayo – ‘bhave kho sati jāti hoti, bhavapaccayā jātī’ti. “Entonces, monjes, el Bodhisatta Vipassī pensó: ‘¿Qué debe existir para que haya nacimiento? ¿Cuál es la condición del nacimiento?’. Entonces, monjes, mediante una atención cuidadosa, surgió en el Bodhisatta Vipassī la comprensión a través de la sabiduría: ‘Existiendo la existencia, hay nacimiento; con la existencia como condición, hay nacimiento’.” ‘‘Atha kho, bhikkhave, vipassissa bodhisattassa etadahosi – ‘kimhi nu kho sati bhavo hoti, kiṃpaccayā bhavo’ti? Atha kho, bhikkhave, vipassissa bodhisattassa yoniso manasikārā ahu paññāya abhisamayo – ‘upādāne kho sati bhavo hoti, upādānapaccayā bhavo’ti. “Entonces, monjes, el Bodhisatta Vipassī pensó: ‘¿Qué debe existir para que haya existencia? ¿Cuál es la condición de la existencia?’. Entonces, monjes, mediante una atención cuidadosa, surgió en el Bodhisatta Vipassī la comprensión a través de la sabiduría: ‘Existiendo el apego, hay existencia; con el apego como condición, hay existencia’.” ‘‘Atha kho, bhikkhave, vipassissa bodhisattassa etadahosi – ‘kimhi nu kho sati upādānaṃ hoti, kiṃpaccayā upādāna’nti? Atha kho, bhikkhave, vipassissa bodhisattassa yoniso manasikārā ahu paññāya abhisamayo – ‘taṇhāya kho sati upādānaṃ hoti, taṇhāpaccayā upādāna’nti. “Entonces, monjes, el Bodhisatta Vipassī pensó: ‘¿Qué debe existir para que haya apego? ¿Cuál es la condición del apego?’. Entonces, monjes, mediante una atención cuidadosa, surgió en el Bodhisatta Vipassī la comprensión a través de la sabiduría: ‘Existiendo el deseo, hay apego; con el deseo como condición, hay apego’.” ‘‘Atha kho, bhikkhave, vipassissa bodhisattassa etadahosi – ‘kimhi nu kho sati taṇhā hoti, kiṃpaccayā taṇhā’ti? Atha kho, bhikkhave, vipassissa [Pg.27] bodhisattassa yoniso manasikārā ahu paññāya abhisamayo – ‘vedanāya kho sati taṇhā hoti, vedanāpaccayā taṇhā’ti. “Entonces, monjes, el Bodhisatta Vipassī pensó: ‘¿Qué debe existir para que haya deseo? ¿Cuál es la condición del deseo?’. Entonces, monjes, mediante una atención cuidadosa, surgió en el Bodhisatta Vipassī la comprensión a través de la sabiduría: ‘Existiendo la sensación, hay deseo; con la sensación como condición, hay deseo’.” ‘‘Atha kho, bhikkhave, vipassissa bodhisattassa etadahosi – ‘kimhi nu kho sati vedanā hoti, kiṃpaccayā vedanā’ti? Atha kho, bhikkhave, vipassissa bodhisattassa yoniso manasikārā ahu paññāya abhisamayo – ‘phasse kho sati vedanā hoti, phassapaccayā vedanā’ti. “Entonces, monjes, el Bodhisatta Vipassī pensó: ‘¿Qué debe existir para que haya sensación? ¿Cuál es la condición de la sensación?’. Entonces, monjes, mediante una atención cuidadosa, surgió en el Bodhisatta Vipassī la comprensión a través de la sabiduría: ‘Existiendo el contacto, hay sensación; con el contacto como condición, hay sensación’.” ‘‘Atha kho, bhikkhave, vipassissa bodhisattassa etadahosi – ‘kimhi nu kho sati phasso hoti, kiṃpaccayā phasso’ti? Atha kho, bhikkhave, vipassissa bodhisattassa yoniso manasikārā ahu paññāya abhisamayo – ‘saḷāyatane kho sati phasso hoti, saḷāyatanapaccayā phasso’ti. “Entonces, monjes, el Bodhisatta Vipassī pensó: ‘¿Qué debe existir para que haya contacto? ¿Cuál es la condición del contacto?’. Entonces, monjes, mediante una atención cuidadosa, surgió en el Bodhisatta Vipassī la comprensión a través de la sabiduría: ‘Existiendo las seis bases de los sentidos, hay contacto; con las seis bases de los sentidos como condición, hay contacto’.” ‘‘Atha kho, bhikkhave, vipassissa bodhisattassa etadahosi – ‘kimhi nu kho sati saḷāyatanaṃ hoti, kiṃpaccayā saḷāyatana’nti? Atha kho, bhikkhave, vipassissa bodhisattassa yoniso manasikārā ahu paññāya abhisamayo – ‘nāmarūpe kho sati saḷāyatanaṃ hoti, nāmarūpapaccayā saḷāyatana’nti. “Entonces, monjes, el Bodhisatta Vipassī pensó: ‘¿Qué debe existir para que haya las seis bases de los sentidos? ¿Cuál es la condición de las seis bases de los sentidos?’. Entonces, monjes, mediante una atención cuidadosa, surgió en el Bodhisatta Vipassī la comprensión a través de la sabiduría: ‘Existiendo la mentalidad-materialidad, hay las seis bases de los sentidos; con la mentalidad-materialidad como condición, hay las seis bases de los sentidos’.” ‘‘Atha kho, bhikkhave, vipassissa bodhisattassa etadahosi – ‘kimhi nu kho sati nāmarūpaṃ hoti, kiṃpaccayā nāmarūpa’nti? Atha kho, bhikkhave, vipassissa bodhisattassa yoniso manasikārā ahu paññāya abhisamayo – ‘viññāṇe kho sati nāmarūpaṃ hoti, viññāṇapaccayā nāmarūpa’nti. “Entonces, monjes, el Bodhisatta Vipassī pensó: ‘¿Qué debe existir para que haya mentalidad-materialidad? ¿Cuál es la condición de la mentalidad-materialidad?’. Entonces, monjes, mediante una atención cuidadosa, surgió en el Bodhisatta Vipassī la comprensión a través de la sabiduría: ‘Existiendo la conciencia, hay mentalidad-materialidad; con la conciencia como condición, hay mentalidad-materialidad’.” ‘‘Atha kho, bhikkhave, vipassissa bodhisattassa etadahosi – ‘kimhi nu kho sati viññāṇaṃ hoti, kiṃpaccayā viññāṇa’nti? Atha kho, bhikkhave, vipassissa bodhisattassa yoniso manasikārā ahu paññāya abhisamayo – ‘nāmarūpe kho sati viññāṇaṃ hoti, nāmarūpapaccayā viññāṇa’nti. A continuación, monjes, al Bodhisatta Vipassī se le ocurrió este pensamiento: '¿Qué debe estar presente para que surja la conciencia? ¿A causa de qué surge la conciencia?'. Entonces, monjes, gracias a su atención sabia, el Bodhisatta Vipassī alcanzó esta comprensión por medio de la sabiduría: 'Al estar presente la mente y la materia, surge la conciencia; con la mente y la materia como condición, surge la conciencia'. 58. ‘‘Atha kho, bhikkhave, vipassissa bodhisattassa etadahosi – ‘paccudāvattati kho idaṃ viññāṇaṃ nāmarūpamhā, nāparaṃ gacchati. Ettāvatā jāyetha [Pg.28] vā jiyyetha vā miyyetha vā cavetha vā upapajjetha vā, yadidaṃ nāmarūpapaccayā viññāṇaṃ, viññāṇapaccayā nāmarūpaṃ, nāmarūpapaccayā saḷāyatanaṃ, saḷāyatanapaccayā phasso, phassapaccayā vedanā, vedanāpaccayā taṇhā, taṇhāpaccayā upādānaṃ, upādānapaccayā bhavo, bhavapaccayā jāti, jātipaccayā jarāmaraṇaṃ sokaparidevadukkhadomanassupāyāsā sambhavanti. Evametassa kevalassa dukkhakkhandhassa samudayo hoti’. 58. Entonces, monjes, al Bodhisatta Vipassī se le ocurrió este pensamiento: 'Esta conciencia retrocede desde la mente y la materia, no va más allá. En este grado se nace, se envejece, se muere, se fallece o se renace, a saber: de la mente y la materia como condición, surge la conciencia; de la conciencia como condición, surge la mente y la materia; de la mente y la materia como condición, surgen las seis bases de los sentidos; de las seis bases de los sentidos como condición, surge el contacto; del contacto como condición, surge la sensación; de la sensación como condición, surge el deseo; del deseo como condición, surge el apego; del apego como condición, surge el devenir; del devenir como condición, surge el nacimiento; y del nacimiento como condición, surgen la vejez y la muerte, el pesar, el lamento, el dolor, la aflicción y la desesperanza. De esta manera se origina toda esta masa de sufrimiento'. 59. ‘‘‘Samudayo samudayo’ti kho, bhikkhave, vipassissa bodhisattassa pubbe ananussutesu dhammesu cakkhuṃ udapādi, ñāṇaṃ udapādi, paññā udapādi, vijjā udapādi, āloko udapādi. 59. '¡Origen, origen!'. Así, monjes, respecto a enseñanzas nunca antes oídas, surgió en el Bodhisatta Vipassī el ojo, surgió el conocimiento, surgió la sabiduría, surgió la visión clara, surgió la luz. 60. ‘‘Atha kho, bhikkhave, vipassissa bodhisattassa etadahosi – ‘kimhi nu kho asati jarāmaraṇaṃ na hoti, kissa nirodhā jarāmaraṇanirodho’ti? Atha kho, bhikkhave, vipassissa bodhisattassa yoniso manasikārā ahu paññāya abhisamayo – ‘jātiyā kho asati jarāmaraṇaṃ na hoti, jātinirodhā jarāmaraṇanirodho’ti. 60. A continuación, monjes, al Bodhisatta Vipassī se le ocurrió esto: '¿Qué debe estar ausente para que no haya vejez y muerte? ¿Por el cese de qué cesa la vejez y la muerte?'. Entonces, monjes, mediante una atención sabia, el Bodhisatta Vipassī alcanzó esta comprensión por medio de la sabiduría: 'Al estar ausente el nacimiento, no hay vejez ni muerte; por el cese del nacimiento cesa la vejez y la muerte'. ‘‘Atha kho, bhikkhave, vipassissa bodhisattassa etadahosi – ‘kimhi nu kho asati jāti na hoti, kissa nirodhā jātinirodho’ti? Atha kho, bhikkhave, vipassissa bodhisattassa yoniso manasikārā ahu paññāya abhisamayo – ‘bhave kho asati jāti na hoti, bhavanirodhā jātinirodho’ti. A continuación, monjes, al Bodhisatta Vipassī se le ocurrió esto: '¿Qué debe estar ausente para que no haya nacimiento? ¿Por el cese de qué cesa el nacimiento?'. Entonces, monjes, mediante una atención sabia, el Bodhisatta Vipassī alcanzó esta comprensión por medio de la sabiduría: 'Al estar ausente el devenir, no hay nacimiento; por el cese del devenir cesa el nacimiento'. ‘‘Atha kho, bhikkhave, vipassissa bodhisattassa etadahosi – ‘kimhi nu kho asati bhavo na hoti, kissa nirodhā bhavanirodho’ti? Atha kho, bhikkhave, vipassissa bodhisattassa yoniso manasikārā ahu paññāya abhisamayo – ‘upādāne kho asati bhavo na hoti, upādānanirodhā bhavanirodho’ti. A continuación, monjes, al Bodhisatta Vipassī se le ocurrió esto: '¿Qué debe estar ausente para que no haya devenir? ¿Por el cese de qué cesa el devenir?'. Entonces, monjes, mediante una atención sabia, el Bodhisatta Vipassī alcanzó esta comprensión por medio de la sabiduría: 'Al estar ausente el apego, no hay devenir; por el cese del apego cesa el devenir'. ‘‘Atha kho, bhikkhave, vipassissa bodhisattassa etadahosi – ‘kimhi nu kho asati upādānaṃ na hoti, kissa nirodhā upādānanirodho’ti? Atha kho, bhikkhave, vipassissa bodhisattassa yoniso manasikārā ahu [Pg.29] paññāya abhisamayo – ‘taṇhāya kho asati upādānaṃ na hoti, taṇhānirodhā upādānanirodho’ti. A continuación, monjes, al Bodhisatta Vipassī se le ocurrió esto: '¿Qué debe estar ausente para que no haya apego? ¿Por el cese de qué cesa el apego?'. Entonces, monjes, mediante una atención sabia, el Bodhisatta Vipassī alcanzó esta comprensión por medio de la sabiduría: 'Al estar ausente el deseo, no hay apego; por el cese del deseo cesa el apego'. ‘‘Atha kho, bhikkhave, vipassissa bodhisattassa etadahosi – ‘kimhi nu kho asati taṇhā na hoti, kissa nirodhā taṇhānirodho’ti? Atha kho, bhikkhave, vipassissa bodhisattassa yoniso manasikārā ahu paññāya abhisamayo – ‘vedanāya kho asati taṇhā na hoti, vedanānirodhā taṇhānirodho’ti. A continuación, monjes, al Bodhisatta Vipassī se le ocurrió esto: '¿Qué debe estar ausente para que no haya deseo? ¿Por el cese de qué cesa el deseo?'. Entonces, monjes, mediante una atención sabia, el Bodhisatta Vipassī alcanzó esta comprensión por medio de la sabiduría: 'Al estar ausente la sensación, no hay deseo; por el cese de la sensación cesa el deseo'. ‘‘Atha kho, bhikkhave, vipassissa bodhisattassa etadahosi – ‘kimhi nu kho asati vedanā na hoti, kissa nirodhā vedanānirodho’ti? Atha kho, bhikkhave, vipassissa bodhisattassa yoniso manasikārā ahu paññāya abhisamayo – ‘phasse kho asati vedanā na hoti, phassanirodhā vedanānirodho’ti. A continuación, monjes, al Bodhisatta Vipassī se le ocurrió esto: '¿Qué debe estar ausente para que no haya sensación? ¿Por el cese de qué cesa la sensación?'. Entonces, monjes, mediante una atención sabia, el Bodhisatta Vipassī alcanzó esta comprensión por medio de la sabiduría: 'Al estar ausente el contacto, no hay sensación; por el cese del contacto cesa la sensación'. ‘‘Atha kho, bhikkhave, vipassissa bodhisattassa etadahosi – ‘kimhi nu kho asati phasso na hoti, kissa nirodhā phassanirodho’ti? Atha kho, bhikkhave, vipassissa bodhisattassa yoniso manasikārā ahu paññāya abhisamayo – ‘saḷāyatane kho asati phasso na hoti, saḷāyatananirodhā phassanirodho’ti. A continuación, monjes, al Bodhisatta Vipassī se le ocurrió esto: '¿Qué debe estar ausente para que no haya contacto? ¿Por el cese de qué cesa el contacto?'. Entonces, monjes, mediante una atención sabia, el Bodhisatta Vipassī alcanzó esta comprensión por medio de la sabiduría: 'Al estar ausentes las seis bases de los sentidos, no hay contacto; por el cese de las seis bases de los sentidos cesa el contacto'. ‘‘Atha kho, bhikkhave, vipassissa bodhisattassa etadahosi – ‘kimhi nu kho asati saḷāyatanaṃ na hoti, kissa nirodhā saḷāyatananirodho’ti? Atha kho, bhikkhave, vipassissa bodhisattassa yoniso manasikārā ahu paññāya abhisamayo – ‘nāmarūpe kho asati saḷāyatanaṃ na hoti, nāmarūpanirodhā saḷāyatananirodho’ti. A continuación, monjes, al Bodhisatta Vipassī se le ocurrió esto: '¿Qué debe estar ausente para que no haya las seis bases de los sentidos? ¿Por el cese de qué cesan las seis bases de los sentidos?'. Entonces, monjes, mediante una atención sabia, el Bodhisatta Vipassī alcanzó esta comprensión por medio de la sabiduría: 'Al estar ausente la mente y la materia, no hay las seis bases de los sentidos; por el cese de la mente y la materia cesan las seis bases de los sentidos'. ‘‘Atha kho, bhikkhave, vipassissa bodhisattassa etadahosi – ‘kimhi nu kho asati nāmarūpaṃ na hoti, kissa nirodhā nāmarūpanirodho’ti? Atha kho, bhikkhave, vipassissa bodhisattassa yoniso manasikārā ahu paññāya abhisamayo – ‘viññāṇe kho asati nāmarūpaṃ na hoti, viññāṇanirodhā nāmarūpanirodho’ti. A continuación, monjes, al Bodhisatta Vipassī se le ocurrió esto: '¿Qué debe estar ausente para que no haya mente y materia? ¿Por el cese de qué cesa la mente y la materia?'. Entonces, monjes, mediante una atención sabia, el Bodhisatta Vipassī alcanzó esta comprensión por medio de la sabiduría: 'Al estar ausente la conciencia, no hay mente ni materia; por el cese de la conciencia cesa la mente y la materia'. ‘‘Atha kho, bhikkhave, vipassissa bodhisattassa etadahosi – ‘kimhi nu kho asati viññāṇaṃ na hoti, kissa nirodhā viññāṇanirodho’ti? Atha kho, bhikkhave, vipassissa bodhisattassa yoniso manasikārā ahu [Pg.30] paññāya abhisamayo – ‘nāmarūpe kho asati viññāṇaṃ na hoti, nāmarūpanirodhā viññāṇanirodho’ti. A continuación, monjes, al Bodhisatta Vipassī se le ocurrió esto: '¿Qué debe estar ausente para que no haya conciencia? ¿Por el cese de qué cesa la conciencia?'. Entonces, monjes, mediante una atención sabia, el Bodhisatta Vipassī alcanzó esta comprensión por medio de la sabiduría: 'Al estar ausente la mente y la materia, no hay conciencia; por el cese de la mente y la materia cesa la conciencia'. 61. ‘‘Atha kho, bhikkhave, vipassissa bodhisattassa etadahosi – ‘adhigato kho myāyaṃ maggo sambodhāya yadidaṃ – nāmarūpanirodhā viññāṇanirodho, viññāṇanirodhā nāmarūpanirodho, nāmarūpanirodhā saḷāyatananirodho, saḷāyatananirodhā phassanirodho, phassanirodhā vedanānirodho, vedanānirodhā taṇhānirodho, taṇhānirodhā upādānanirodho, upādānanirodhā bhavanirodho, bhavanirodhā jātinirodho, jātinirodhā jarāmaraṇaṃ sokaparidevadukkhadomanassupāyāsā nirujjhanti. Evametassa kevalassa dukkhakkhandhassa nirodho hoti’. 61. Entonces, monjes, al Bodhisatta Vipassī se le ocurrió este pensamiento: 'He descubierto este camino hacia la iluminación completa, a saber: por el cese de la mente y la materia cesa la conciencia; por el cese de la conciencia cesa la mente y la materia; por el cese de la mente y la materia cesan las seis bases de los sentidos; por el cese de las seis bases de los sentidos cesa el contacto; por el cese del contacto cesa la sensación; por el cese de la sensación cesa el deseo; por el cese del deseo cesa el apego; por el cese del apego cesa el devenir; por el cese del devenir cesa el nacimiento; por el cese del nacimiento cesan la vejez y la muerte, el pesar, el lamento, el dolor, la aflicción y la desesperanza. De esta manera se produce el cese de toda esta masa de sufrimiento'. 62. ‘‘‘Nirodho nirodho’ti kho, bhikkhave, vipassissa bodhisattassa pubbe ananussutesu dhammesu cakkhuṃ udapādi, ñāṇaṃ udapādi, paññā udapādi, vijjā udapādi, āloko udapādi. 62. «“¡Cese, cese!”, monjes, con respecto a realidades nunca antes escuchadas, en el Bodhisatta Vipassī surgió la visión, surgió el conocimiento, surgió la sabiduría, surgió la clara visión y surgió la luz». 63. ‘‘Atha kho, bhikkhave, vipassī bodhisatto aparena samayena pañcasu upādānakkhandhesu udayabbayānupassī vihāsi – ‘iti rūpaṃ, iti rūpassa samudayo, iti rūpassa atthaṅgamo; iti vedanā, iti vedanāya samudayo, iti vedanāya atthaṅgamo; iti saññā, iti saññāya samudayo, iti saññāya atthaṅgamo; iti saṅkhārā, iti saṅkhārānaṃ samudayo, iti saṅkhārānaṃ atthaṅgamo; iti viññāṇaṃ, iti viññāṇassa samudayo, iti viññāṇassa atthaṅgamo’ti, tassa pañcasu upādānakkhandhesu udayabbayānupassino viharato na cirasseva anupādāya āsavehi cittaṃ vimuccī’’ti. 63. «Entonces, monjes, al cabo de un tiempo, el Bodhisatta Vipassī permaneció contemplando el surgimiento y la desaparición de los cinco agregados del apego: “Así es la forma, así es el origen de la forma, así es la desaparición de la forma; así es la sensación, así es el origen de la sensación, así es la desaparición de la sensación; así es la percepción, así es el origen de la percepción, así es la desaparición de la percepción; así son las formaciones mentales, así es el origen de las formaciones mentales, así es la desaparición de las formaciones mentales; así es la conciencia, así es el origen de la conciencia, así es la desaparición de la conciencia”. Mientras permanecía contemplando el surgimiento y la desaparición de los cinco agregados del apego, en poco tiempo su mente se liberó de las impurezas sin aferramiento alguno». Dutiyabhāṇavāro. Final de la segunda sección de recitación. Brahmayācanakathā Relato de la petición de Brahma 64. ‘‘Atha kho, bhikkhave, vipassissa bhagavato arahato sammāsambuddhassa etadahosi – ‘yaṃnūnāhaṃ dhammaṃ deseyya’nti. Atha kho, bhikkhave, vipassissa [Pg.31] bhagavato arahato sammāsambuddhassa etadahosi – ‘adhigato kho myāyaṃ dhammo gambhīro duddaso duranubodho santo paṇīto atakkāvacaro nipuṇo paṇḍitavedanīyo. Ālayarāmā kho panāyaṃ pajā ālayaratā ālayasammuditā. Ālayarāmāya kho pana pajāya ālayaratāya ālayasammuditāya duddasaṃ idaṃ ṭhānaṃ yadidaṃ idappaccayatāpaṭiccasamuppādo. Idampi kho ṭhānaṃ duddasaṃ yadidaṃ sabbasaṅkhārasamatho sabbūpadhipaṭinissaggo taṇhākkhayo virāgo nirodho nibbānaṃ. Ahañceva kho pana dhammaṃ deseyyaṃ, pare ca me na ājāneyyuṃ; so mamassa kilamatho, sā mamassa vihesā’ti. 64. «Entonces, monjes, al Bendito Vipassī, el Arahant perfectamente iluminado, se le ocurrió este pensamiento: “¿Y si enseñara el Dhamma?”. Luego, monjes, al Bendito Vipassī, el Arahant perfectamente iluminado, se le ocurrió además esto: “Este Dhamma que he alcanzado es profundo, difícil de ver, difícil de comprender, pacífico, sublime, más allá de la lógica, sutil y comprensible solo por los sabios. Pero esta humanidad se deleita en los apegos, está prendada de los apegos y se regocija en los apegos. Para una humanidad que se deleita, se prenda y se regocija en los apegos, es difícil de ver este punto, a saber: la condicionalidad y el surgimiento dependiente. También es difícil de ver este punto, a saber: la pacificación de todas las construcciones, la renuncia a todos los fundamentos de la existencia, la destrucción de la avidez, el desapasionamiento, el cese, el Nibbana. Si enseñara el Dhamma y otros no me comprendieran, eso sería para mí una fatiga, una molestia”». 65. ‘‘Apissu, bhikkhave, vipassiṃ bhagavantaṃ arahantaṃ sammāsambuddhaṃ imā anacchariyā gāthāyo paṭibhaṃsu pubbe assutapubbā – 65. «Además, monjes, al Bendito Vipassī, el Arahant perfectamente iluminado, se le presentaron estas estrofas asombrosas nunca antes escuchadas:» ‘Kicchena me adhigataṃ, halaṃ dāni pakāsituṃ; Rāgadosaparetehi, nāyaṃ dhammo susambudho. «“Lo que he alcanzado con dificultad, no es apropiado revelarlo ahora. Aquellos dominados por la lujuria y el odio no comprenderán fácilmente este Dhamma». ‘Paṭisotagāmiṃ nipuṇaṃ, gambhīraṃ duddasaṃ aṇuṃ; Rāgarattā na dakkhanti, tamokhandhena āvuṭā’ti. «“A contracorriente, sutil, profundo, difícil de ver e imperceptible; aquellos teñidos por la pasión no lo verán, pues están cubiertos por una masa de oscuridad”». ‘‘Itiha, bhikkhave, vipassissa bhagavato arahato sammāsambuddhassa paṭisañcikkhato appossukkatāya cittaṃ nami, no dhammadesanāya. “Así, monjes, mientras el Bienaventurado Vipassī, el Noble, el Perfectamente Iluminado reflexionaba, su mente se inclinó hacia la inacción (vivir sin esfuerzo) y no hacia la enseñanza del Dhamma”. 66. ‘‘Atha kho, bhikkhave, aññatarassa mahābrahmuno vipassissa bhagavato arahato sammāsambuddhassa cetasā cetoparivitakkamaññāya etadahosi – ‘nassati vata bho loko, vinassati vata bho loko, yatra hi nāma vipassissa bhagavato arahato sammāsambuddhassa appossukkatāya cittaṃ namati, no dhammadesanāyā’ti. Atha kho so, bhikkhave, mahābrahmā seyyathāpi nāma balavā puriso samiñjitaṃ vā bāhaṃ pasāreyya, pasāritaṃ vā bāhaṃ samiñjeyya; evameva brahmaloke antarahito vipassissa bhagavato arahato sammāsambuddhassa purato pāturahosi. Atha kho so, bhikkhave, mahābrahmā ekaṃsaṃ uttarāsaṅgaṃ karitvā dakkhiṇaṃ jāṇumaṇḍalaṃ pathaviyaṃ [Pg.32] nihantvā yena vipassī bhagavā arahaṃ sammāsambuddho tenañjaliṃ paṇāmetvā vipassiṃ bhagavantaṃ arahantaṃ sammāsambuddhaṃ etadavoca – ‘desetu, bhante, bhagavā dhammaṃ, desetu sugato dhammaṃ, santi sattā apparajakkhajātikā; assavanatā dhammassa parihāyanti, bhavissanti dhammassa aññātāro’ti. 66. «Entonces, monjes, un cierto Gran Brahma, conociendo con su propia mente el pensamiento del Bendito Vipassī, el Arahant perfectamente iluminado, pensó: “¡Ay, el mundo se pierde! ¡Ay, el mundo se destruye! Puesto que la mente del Bendito Vipassī, el Arahant perfectamente iluminado, se inclina hacia la inacción y no hacia la enseñanza del Dhamma”. Entonces, monjes, aquel Gran Brahma —tal como un hombre fuerte extiende su brazo contraído o contrae su brazo extendido— desapareció del mundo de Brahma y apareció ante el Bendito Vipassī, el Arahant perfectamente iluminado. Acto seguido, monjes, aquel Gran Brahma, tras arreglar su manto sobre un hombro y apoyar su rodilla derecha en el suelo, extendió sus manos en saludo respetuoso hacia el Bendito Vipassī, el Arahant perfectamente iluminado, y le dijo: “Venerable señor, que el Bendito enseñe el Dhamma; que el Sugata enseñe el Dhamma. Hay seres con poco polvo en sus ojos; por no escuchar el Dhamma están pereciendo, pero habrá quienes comprendan el Dhamma”». 67. ‘‘Evaṃ vutte, bhikkhave, vipassī bhagavā arahaṃ sammāsambuddho taṃ mahābrahmānaṃ etadavoca – ‘mayhampi kho, brahme, etadahosi – ‘‘yaṃnūnāhaṃ dhammaṃ deseyya’’nti. Tassa mayhaṃ, brahme, etadahosi – ‘‘adhigato kho myāyaṃ dhammo gambhīro duddaso duranubodho santo paṇīto atakkāvacaro nipuṇo paṇḍitavedanīyo. Ālayarāmā kho panāyaṃ pajā ālayaratā ālayasammuditā. Ālayarāmāya kho pana pajāya ālayaratāya ālayasammuditāya duddasaṃ idaṃ ṭhānaṃ yadidaṃ idappaccayatāpaṭiccasamuppādo. Idampi kho ṭhānaṃ duddasaṃ yadidaṃ sabbasaṅkhārasamatho sabbūpadhipaṭinissaggo taṇhākkhayo virāgo nirodho nibbānaṃ. Ahañceva kho pana dhammaṃ deseyyaṃ, pare ca me na ājāneyyuṃ; so mamassa kilamatho, sā mamassa vihesā’’ti. Apissu maṃ, brahme, imā anacchariyā gāthāyo paṭibhaṃsu pubbe assutapubbā – 67. «Habiéndose dicho esto, monjes, el Bendito Vipassī, el Arahant perfectamente iluminado, le respondió a aquel Gran Brahma: “Brahma, a mí también se me ocurrió el pensamiento de si enseñara el Dhamma. Pero, Brahma, también pensé: ‘Este Dhamma que he alcanzado es profundo, difícil de ver, difícil de comprender, pacífico, sublime, más allá de la lógica, sutil y comprensible solo por los sabios. Pero esta humanidad se deleita en los apegos... Si enseñara el Dhamma y otros no me comprendieran, eso sería para mí una fatiga, una molestia’. Además, Brahma, se me presentaron estas estrofas asombrosas nunca antes escuchadas:» ‘‘Kicchena me adhigataṃ, halaṃ dāni pakāsituṃ; Rāgadosaparetehi, nāyaṃ dhammo susambudho. «“Lo que he alcanzado con dificultad, no es apropiado revelarlo ahora. Aquellos dominados por la lujuria y el odio no comprenderán fácilmente este Dhamma». ‘‘Paṭisotagāmiṃ nipuṇaṃ, gambhīraṃ duddasaṃ aṇuṃ; Rāgarattā na dakkhanti, tamokhandhena āvuṭā’’ti. «“A contracorriente, sutil, profundo, difícil de ver e imperceptible; aquellos teñidos por la pasión no lo verán, pues están cubiertos por una masa de oscuridad”». ‘Itiha me, brahme, paṭisañcikkhato appossukkatāya cittaṃ nami, no dhammadesanāyā’ti. «“De este modo, Brahma, al reflexionar así, mi mente se inclinó hacia la inacción y no hacia la enseñanza del Dhamma”». 68. ‘‘Dutiyampi kho, bhikkhave, so mahābrahmā…pe… tatiyampi kho, bhikkhave, so mahābrahmā vipassiṃ bhagavantaṃ arahantaṃ sammāsambuddhaṃ etadavoca – ‘desetu, bhante, bhagavā dhammaṃ, desetu sugato dhammaṃ, santi sattā apparajakkhajātikā, assavanatā dhammassa parihāyanti, bhavissanti dhammassa aññātāro’ti. 68. «Por segunda vez, monjes, aquel Gran Brahma... [y] por tercera vez, monjes, aquel Gran Brahma le dijo al Bendito Vipassī, el Arahant perfectamente iluminado: “Venerable señor, que el Bendito enseñe el Dhamma; que el Sugata enseñe el Dhamma. Hay seres con poco polvo en sus ojos; por no escuchar el Dhamma están pereciendo, pero habrá quienes comprendan el Dhamma”». 69. ‘‘Atha [Pg.33] kho, bhikkhave, vipassī bhagavā arahaṃ sammāsambuddho brahmuno ca ajjhesanaṃ viditvā sattesu ca kāruññataṃ paṭicca buddhacakkhunā lokaṃ volokesi. Addasā kho, bhikkhave, vipassī bhagavā arahaṃ sammāsambuddho buddhacakkhunā lokaṃ volokento satte apparajakkhe mahārajakkhe tikkhindriye mudindriye svākāre dvākāre suviññāpaye duviññāpaye appekacce paralokavajjabhayadassāvine viharante, appekacce na paralokavajjabhayadassāvine viharante. Seyyathāpi nāma uppaliniyaṃ vā paduminiyaṃ vā puṇḍarīkiniyaṃ vā appekaccāni uppalāni vā padumāni vā puṇḍarīkāni vā udake jātāni udake saṃvaḍḍhāni udakānuggatāni anto nimuggaposīni. Appekaccāni uppalāni vā padumāni vā puṇḍarīkāni vā udake jātāni udake saṃvaḍḍhāni samodakaṃ ṭhitāni. Appekaccāni uppalāni vā padumāni vā puṇḍarīkāni vā udake jātāni udake saṃvaḍḍhāni udakā accuggamma ṭhitāni anupalittāni udakena. Evameva kho, bhikkhave, vipassī bhagavā arahaṃ sammāsambuddho buddhacakkhunā lokaṃ volokento addasa satte apparajakkhe mahārajakkhe tikkhindriye mudindriye svākāre dvākāre suviññāpaye duviññāpaye appekacce paralokavajjabhayadassāvine viharante, appekacce na paralokavajjabhayadassāvine viharante. 69. «Entonces, monjes, el Bienaventurado Vipassī, el Arahant, el Perfectamente Iluminado, habiendo comprendido la petición del Brahma y movido por la compasión hacia los seres, observó el mundo con el ojo de un Buda (buddhacakkhu). Al observar el mundo con el ojo de un Buda, el Bienaventurado Vipassī, el Arahant, el Perfectamente Iluminado, vio seres con poco polvo de impurezas en sus ojos y con mucho polvo en sus ojos, de facultades agudas y de facultades débiles, de buena disposición y de mala disposición, fáciles de instruir y difíciles de instruir, algunos de los cuales vivían viendo el peligro en las faltas y en el otro mundo, y otros que no. Así como en un estanque de lotos azules, rojos o blancos, algunos lotos nacen en el agua, crecen en el agua y permanecen sumergidos, nutriéndose bajo el agua; otros nacen en el agua, crecen en el agua y permanecen al nivel de la superficie; y otros nacen en el agua, crecen en el agua y emergen por encima de la superficie, sin ser manchados por ella. Del mismo modo, monjes, el Bienaventurado Vipassī, el Arahant, el Perfectamente Iluminado, al observar el mundo con el ojo de un Buda, vio seres con poco polvo en sus ojos y con mucho polvo en sus ojos, de facultades agudas y de facultades débiles, de buena disposición y de mala disposición, fáciles de instruir y difíciles de instruir, algunos de los cuales vivían viendo el peligro en las faltas y en el otro mundo, y otros que no». 70. ‘‘Atha kho so, bhikkhave, mahābrahmā vipassissa bhagavato arahato sammāsambuddhassa cetasā cetoparivitakkamaññāya vipassiṃ bhagavantaṃ arahantaṃ sammāsambuddhaṃ gāthāhi ajjhabhāsi – 70. «Entonces, monjes, aquel Gran Brahma, habiendo conocido con su propia mente el pensamiento en la mente del Bienaventurado Vipassī, el Arahant, el Perfectamente Iluminado, se dirigió al Bienaventurado Vipassī, el Arahant, el Perfectamente Iluminado, con estas estrofas: ‘Sele yathā pabbatamuddhaniṭṭhito, yathāpi passe janataṃ samantato; Tathūpamaṃ dhammamayaṃ sumedha, pāsādamāruyha samantacakkhu. ‘Como alguien que, de pie en la cima de una montaña rocosa, observa a la gente a su alrededor; de la misma manera, ¡oh Sabio!, Tú que posees el ojo universal, asciende al palacio hecho de Dhamma’. ‘Sokāvatiṇṇaṃ janatamapetasoko,Avekkhassu jātijarābhibhūtaṃ; Uṭṭhehi vīra vijitasaṅgāma,Satthavāha aṇaṇa vicara loke.Desassu bhagavā dhammaṃ,Aññātāro bhavissantī’ti. ‘Tú, que estás libre de aflicción, observa a estas gentes sumergidas en la aflicción, abrumadas por el nacimiento y la vejez. ¡Levántate, héroe, vencedor en la batalla, guía de la caravana, libre de deudas, y recorre el mundo! Que el Bienaventurado enseñe el Dhamma; habrá quienes lo comprendan’». 71. ‘‘Atha [Pg.34] kho, bhikkhave, vipassī bhagavā arahaṃ sammāsambuddho taṃ mahābrahmānaṃ gāthāya ajjhabhāsi – 71. «Entonces, monjes, el Bienaventurado Vipassī, el Arahant, el Perfectamente Iluminado, respondió a aquel Gran Brahma con una estrofa: ‘Apārutā tesaṃ amatassa dvārā,Ye sotavanto pamuñcantu saddhaṃ; Vihiṃsasaññī paguṇaṃ na bhāsiṃ,Dhammaṃ paṇītaṃ manujesu brahme’ti. ‘Abiertas están para ellos las puertas de lo Inmortal; que aquellos que tengan oídos liberen su fe. Pensando que solo resultaría en fatiga, oh Brahma, no proclamé entre los hombres este Dhamma sublime y bien comprendido’». ‘‘Atha kho so, bhikkhave, mahābrahmā ‘katāvakāso khomhi vipassinā bhagavatā arahatā sammāsambuddhena dhammadesanāyā’ti vipassiṃ bhagavantaṃ arahantaṃ sammāsambuddhaṃ abhivādetvā padakkhiṇaṃ katvā tattheva antaradhāyi. «Entonces, monjes, aquel Gran Brahma, pensando: ‘El Bienaventurado Vipassī, el Arahant, el Perfectamente Iluminado, me ha concedido la oportunidad para la enseñanza del Dhamma’, rindió homenaje al Bienaventurado Vipassī, el Arahant, el Perfectamente Iluminado, lo circunnavegó por la derecha y desapareció allí mismo». Aggasāvakayugaṃ La pareja de discípulos principales 72. ‘‘Atha kho, bhikkhave, vipassissa bhagavato arahato sammāsambuddhassa etadahosi – ‘kassa nu kho ahaṃ paṭhamaṃ dhammaṃ deseyyaṃ, ko imaṃ dhammaṃ khippameva ājānissatī’ti? Atha kho, bhikkhave, vipassissa bhagavato arahato sammāsambuddhassa etadahosi – ‘ayaṃ kho khaṇḍo ca rājaputto tisso ca purohitaputto bandhumatiyā rājadhāniyā paṭivasanti paṇḍitā viyattā medhāvino dīgharattaṃ apparajakkhajātikā. Yaṃnūnāhaṃ khaṇḍassa ca rājaputtassa, tissassa ca purohitaputtassa paṭhamaṃ dhammaṃ deseyyaṃ, te imaṃ dhammaṃ khippameva ājānissantī’ti. 72. «Entonces, monjes, al Bienaventurado Vipassī, el Arahant, el Perfectamente Iluminado, se le ocurrió este pensamiento: ‘¿A quién debería enseñar el Dhamma primero? ¿Quién comprenderá este Dhamma con rapidez?’. Entonces, monjes, al Bienaventurado Vipassī, el Arahant, el Perfectamente Iluminado, se le ocurrió lo siguiente: ‘El príncipe Khaṇḍa y Tissa, el hijo del capellán, viven en la capital Bandhumatī; son sabios, competentes, inteligentes y, desde hace mucho tiempo, tienen poco polvo de impurezas en sus ojos. ¿Qué tal si enseño el Dhamma primero al príncipe Khaṇḍa y a Tissa, el hijo del capellán? Ellos comprenderán este Dhamma con rapidez’». 73. ‘‘Atha kho, bhikkhave, vipassī bhagavā arahaṃ sammāsambuddho seyyathāpi nāma balavā puriso samiñjitaṃ vā bāhaṃ pasāreyya, pasāritaṃ vā bāhaṃ samiñjeyya; evameva bodhirukkhamūle antarahito bandhumatiyā rājadhāniyā kheme migadāye pāturahosi. Atha kho, bhikkhave, vipassī bhagavā arahaṃ sammāsambuddho dāyapālaṃ āmantesi – ‘ehi tvaṃ, samma dāyapāla, bandhumatiṃ rājadhāniṃ pavisitvā khaṇḍañca rājaputtaṃ tissañca purohitaputtaṃ evaṃ vadehi – vipassī, bhante, bhagavā arahaṃ sammāsambuddho bandhumatiṃ rājadhāniṃ anuppatto kheme migadāye viharati, so [Pg.35] tumhākaṃ dassanakāmo’ti. ‘Evaṃ, bhante’ti kho, bhikkhave, dāyapālo vipassissa bhagavato arahato sammāsambuddhassa paṭissutvā bandhumatiṃ rājadhāniṃ pavisitvā khaṇḍañca rājaputtaṃ tissañca purohitaputtaṃ etadavoca – ‘vipassī, bhante, bhagavā arahaṃ sammāsambuddho bandhumatiṃ rājadhāniṃ anuppatto kheme migadāye viharati; so tumhākaṃ dassanakāmo’ti. 73. «Entonces, monjes, el Bienaventurado Vipassī, el Arahant, el Perfectamente Iluminado —tal como un hombre fuerte extiende su brazo contraído o contrae su brazo extendido— desapareció del pie del árbol Bodhi y apareció en el parque de los ciervos llamado Khema, cerca de la capital Bandhumatī. Entonces, monjes, el Bienaventurado Vipassī, el Arahant, el Perfectamente Iluminado, se dirigió al guardabosques: ‘Ven, buen guardabosques, entra en la capital Bandhumatī y dile al príncipe Khaṇḍa y a Tissa, el hijo del capellán: «Señores, el Bienaventurado Vipassī, el Arahant, el Perfectamente Iluminado, ha llegado a la capital Bandhumatī y reside en el parque de los ciervos Khema; él desea veros»’. ‘Así sea, Señor’, respondió el guardabosques al Bienaventurado Vipassī, el Arahant, el Perfectamente Iluminado, y tras entrar en la capital Bandhumatī, dijo al príncipe Khaṇḍa y a Tissa, el hijo del capellán: ‘Señores, el Bienaventurado Vipassī, el Arahant, el Perfectamente Iluminado, ha llegado a la capital Bandhumatī y reside en el parque de los ciervos Khema; él desea veros’». 74. ‘‘Atha kho, bhikkhave, khaṇḍo ca rājaputto tisso ca purohitaputto bhaddāni bhaddāni yānāni yojāpetvā bhaddaṃ bhaddaṃ yānaṃ abhiruhitvā bhaddehi bhaddehi yānehi bandhumatiyā rājadhāniyā niyyiṃsu. Yena khemo migadāyo tena pāyiṃsu. Yāvatikā yānassa bhūmi, yānena gantvā yānā paccorohitvā pattikāva yena vipassī bhagavā arahaṃ sammāsambuddho tenupasaṅkamiṃsu. Upasaṅkamitvā vipassiṃ bhagavantaṃ arahantaṃ sammāsambuddhaṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdiṃsu. 74. «Entonces, monjes, el príncipe Khaṇḍa y Tissa, el hijo del capellán, tras hacer preparar magníficos carruajes, montaron en ellos y salieron de la capital Bandhumatī con su comitiva de carruajes. Se dirigieron hacia el parque de los ciervos Khema. Fueron en carruaje hasta donde el terreno lo permitía, luego descendieron de ellos y continuaron a pie hasta donde se encontraba el Bienaventurado Vipassī, el Arahant, el Perfectamente Iluminado. Al llegar, rindieron homenaje al Bienaventurado Vipassī, el Arahant, el Perfectamente Iluminado, y se sentaron a un lado». 75. ‘‘Tesaṃ vipassī bhagavā arahaṃ sammāsambuddho anupubbiṃ kathaṃ kathesi, seyyathidaṃ – dānakathaṃ sīlakathaṃ saggakathaṃ kāmānaṃ ādīnavaṃ okāraṃ saṃkilesaṃ nekkhamme ānisaṃsaṃ pakāsesi. Yadā te bhagavā aññāsi kallacitte muducitte vinīvaraṇacitte udaggacitte pasannacitte, atha yā buddhānaṃ sāmukkaṃsikā dhammadesanā, taṃ pakāsesi – dukkhaṃ samudayaṃ nirodhaṃ maggaṃ. Seyyathāpi nāma suddhaṃ vatthaṃ apagatakāḷakaṃ sammadeva rajanaṃ paṭiggaṇheyya, evameva khaṇḍassa ca rājaputtassa tissassa ca purohitaputtassa tasmiṃyeva āsane virajaṃ vītamalaṃ dhammacakkhuṃ udapādi – ‘yaṃ kiñci samudayadhammaṃ, sabbaṃ taṃ nirodhadhamma’nti. 75. El Bienaventurado Vipassī, el Arahant, el Perfectamente Iluminado, les impartió una enseñanza gradual, a saber: una charla sobre la generosidad, una charla sobre la virtud, una charla sobre el cielo; explicó el peligro, la degradación y la impureza de los placeres sensuales, y los beneficios del renunciamiento. Cuando el Bienaventurado supo que sus mentes estaban preparadas, dóciles, libres de obstáculos, elevadas y puras, les reveló la enseñanza del Dhamma propia de los Budas: el sufrimiento, el origen, el cese y el camino. Así como un paño limpio y libre de manchas absorbería correctamente el tinte, del mismo modo, en ese mismo asiento, surgió para el príncipe Khaṇḍa y Tissa, el hijo del capellán, el ojo del Dhamma, puro y sin manchas: “Todo lo que tiene la naturaleza de surgir, tiene la naturaleza de cesar”. 76. ‘‘Te diṭṭhadhammā pattadhammā viditadhammā pariyogāḷhadhammā tiṇṇavicikicchā vigatakathaṃkathā vesārajjappattā aparappaccayā satthusāsane vipassiṃ bhagavantaṃ arahantaṃ sammāsambuddhaṃ etadavocuṃ – ‘abhikkantaṃ, bhante, abhikkantaṃ, bhante. Seyyathāpi, bhante, nikkujjitaṃ vā ukkujjeyya, paṭicchannaṃ vā vivareyya, mūḷhassa vā maggaṃ ācikkheyya, andhakāre vā telapajjotaṃ dhāreyya ‘‘cakkhumanto rūpāni dakkhantī’’ti. Evamevaṃ bhagavatā anekapariyāyena dhammo [Pg.36] pakāsito. Ete mayaṃ, bhante, bhagavantaṃ saraṇaṃ gacchāma dhammañca. Labheyyāma mayaṃ, bhante, bhagavato santike pabbajjaṃ, labheyyāma upasampada’nti. 76. Habiendo visto el Dhamma, alcanzado el Dhamma, conocido el Dhamma, penetrado el Dhamma, habiendo cruzado la duda, estando libres de incertidumbre, habiendo alcanzado la plena confianza y no dependiendo de otros en la enseñanza del Maestro, se dirigieron al Bienaventurado Vipassī, el Arahant, el Perfectamente Iluminado, con estas palabras: “¡Es excelente, Señor! ¡Es excelente, Señor! Es como si, Señor, se pusiera derecho lo que estaba volcado, o se revelara lo que estaba oculto, o se indicara el camino a quien estaba perdido, o se sostuviera una lámpara de aceite en la oscuridad para que los que tienen visión puedan ver las formas. De la misma manera, el Bienaventurado ha expuesto el Dhamma de muchas formas. Nosotros, Señor, vamos por refugio al Bienaventurado y al Dhamma. Que podamos, Señor, recibir ante el Bienaventurado la salida al hogar y la ordenación completa”. 77. ‘‘Alatthuṃ kho, bhikkhave, khaṇḍo ca rājaputto, tisso ca purohitaputto vipassissa bhagavato arahato sammāsambuddhassa santike pabbajjaṃ alatthuṃ upasampadaṃ. Te vipassī bhagavā arahaṃ sammāsambuddho dhammiyā kathāya sandassesi samādapesi samuttejesi sampahaṃsesi; saṅkhārānaṃ ādīnavaṃ okāraṃ saṃkilesaṃ nibbāne ānisaṃsaṃ pakāsesi. Tesaṃ vipassinā bhagavatā arahatā sammāsambuddhena dhammiyā kathāya sandassiyamānānaṃ samādapiyamānānaṃ samuttejiyamānānaṃ sampahaṃsiyamānānaṃ nacirasseva anupādāya āsavehi cittāni vimucciṃsu. 77. Monjes, el príncipe Khaṇḍa y Tissa, el hijo del capellán, recibieron ante el Bienaventurado Vipassī, el Arahant, el Perfectamente Iluminado, la salida al hogar y la ordenación completa. El Bienaventurado Vipassī, el Arahant, el Perfectamente Iluminado, los instruyó, los exhortó, los alentó y los regocijó con una charla sobre el Dhamma; explicó el peligro, la degradación y la impureza de las formaciones condicionadas, y los beneficios del Nibbāna. Mientras el Bienaventurado Vipassī, el Arahant, el Perfectamente Iluminado, los instruía, exhortaba, alentaba y regocijaba con una charla sobre el Dhamma, en poco tiempo, sus mentes quedaron liberadas de las impurezas sin apego alguno. Mahājanakāyapabbajjā La salida al hogar de la gran multitud 78. ‘‘Assosi kho, bhikkhave, bandhumatiyā rājadhāniyā mahājanakāyo caturāsītipāṇasahassāni – ‘vipassī kira bhagavā arahaṃ sammāsambuddho bandhumatiṃ rājadhāniṃ anuppatto kheme migadāye viharati. Khaṇḍo ca kira rājaputto tisso ca purohitaputto vipassissa bhagavato arahato sammāsambuddhassa santike kesamassuṃ ohāretvā kāsāyāni vatthāni acchādetvā agārasmā anagāriyaṃ pabbajitā’ti. Sutvāna nesaṃ etadahosi – ‘na hi nūna so orako dhammavinayo, na sā orakā pabbajjā, yattha khaṇḍo ca rājaputto tisso ca purohitaputto kesamassuṃ ohāretvā kāsāyāni vatthāni acchādetvā agārasmā anagāriyaṃ pabbajitā. Khaṇḍo ca rājaputto tisso ca purohitaputto kesamassuṃ ohāretvā kāsāyāni vatthāni acchādetvā agārasmā anagāriyaṃ pabbajissanti, kimaṅgaṃ pana maya’nti. Atha kho so, bhikkhave, mahājanakāyo caturāsītipāṇasahassāni bandhumatiyā rājadhāniyā nikkhamitvā yena khemo migadāyo yena vipassī bhagavā arahaṃ sammāsambuddho tenupasaṅkamiṃsu; upasaṅkamitvā vipassiṃ bhagavantaṃ arahantaṃ sammāsambuddhaṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdiṃsu. 78. Monjes, la gran multitud de la capital Bandhumatī, consistente en ochenta y cuatro mil seres, escuchó lo siguiente: “Se dice que el Bienaventurado Vipassī, el Arahant, el Perfectamente Iluminado, ha llegado a la capital Bandhumatī y reside en el bosque de los ciervos de Khema. Se dice que el príncipe Khaṇḍa y Tissa, el hijo del capellán, se han afeitado el cabello y la barba, se han vestido con túnicas azafrán y han salido del hogar a la vida sin hogar ante el Bienaventurado Vipassī, el Arahant, el Perfectamente Iluminado”. Al oír esto, pensaron: “Ciertamente, este Dhamma y Vinaya no deben ser mediocres, ni debe ser mediocre esa vida religiosa, donde el príncipe Khaṇḍa y Tissa se han afeitado el cabello y la barba, se han vestido con túnicas azafrán y han salido del hogar a la vida sin hogar. Si el príncipe Khaṇḍa y Tissa han salido del hogar a la vida sin hogar, ¿por qué no habríamos de hacerlo nosotros?”. Entonces, monjes, esa gran multitud de ochenta y cuatro mil seres salió de la capital Bandhumatī y se dirigió al bosque de los ciervos de Khema, donde se encontraba el Bienaventurado Vipassī, el Arahant, el Perfectamente Iluminado; al llegar, saludaron respetuosamente al Bienaventurado Vipassī y se sentaron a un lado. 79. ‘‘Tesaṃ [Pg.37] vipassī bhagavā arahaṃ sammāsambuddho anupubbiṃ kathaṃ kathesi. Seyyathidaṃ – dānakathaṃ sīlakathaṃ saggakathaṃ kāmānaṃ ādīnavaṃ okāraṃ saṃkilesaṃ nekkhamme ānisaṃsaṃ pakāsesi. Yadā te bhagavā aññāsi kallacitte muducitte vinīvaraṇacitte udaggacitte pasannacitte, atha yā buddhānaṃ sāmukkaṃsikā dhammadesanā, taṃ pakāsesi – dukkhaṃ samudayaṃ nirodhaṃ maggaṃ. Seyyathāpi nāma suddhaṃ vatthaṃ apagatakāḷakaṃ sammadeva rajanaṃ paṭiggaṇheyya, evameva tesaṃ caturāsītipāṇasahassānaṃ tasmiṃyeva āsane virajaṃ vītamalaṃ dhammacakkhuṃ udapādi – ‘yaṃ kiñci samudayadhammaṃ sabbaṃ taṃ nirodhadhamma’nti. 79. Para ellos, el Bienaventurado Vipassī, el Arahant, el Perfectamente Iluminado, les impartió una enseñanza gradual, a saber: una charla sobre la generosidad, una charla sobre la virtud, una charla sobre el cielo; explicó el peligro, la degradación y la impureza de los placeres sensuales, y los beneficios del renunciamiento. Cuando el Bienaventurado supo que sus mentes estaban preparadas, dóciles, libres de obstáculos, elevadas y puras, les reveló la enseñanza del Dhamma propia de los Budas: el sufrimiento, el origen, el cese y el camino. Así como un paño limpio y libre de manchas absorbería correctamente el tinte, del mismo modo, en ese mismo asiento, surgió para esos ochenta y cuatro mil seres el ojo del Dhamma, puro y sin manchas: “Todo lo que tiene la naturaleza de surgir, tiene la naturaleza de cesar”. 80. ‘‘Te diṭṭhadhammā pattadhammā viditadhammā pariyogāḷhadhammā tiṇṇavicikicchā vigatakathaṃkathā vesārajjappattā aparappaccayā satthusāsane vipassiṃ bhagavantaṃ arahantaṃ sammāsambuddhaṃ etadavocuṃ – ‘abhikkantaṃ, bhante, abhikkantaṃ, bhante. Seyyathāpi, bhante, nikkujjitaṃ vā ukkujjeyya, paṭicchannaṃ vā vivareyya, mūḷhassa vā maggaṃ ācikkheyya, andhakāre vā telapajjotaṃ dhāreyya ‘‘cakkhumanto rūpāni dakkhantī’’ti. Evamevaṃ bhagavatā anekapariyāyena dhammo pakāsito. Ete mayaṃ, bhante, bhagavantaṃ saraṇaṃ gacchāma dhammañca bhikkhusaṅghañca. Labheyyāma mayaṃ, bhante, bhagavato santike pabbajjaṃ labheyyāma upasampada’’nti. 80. Ellos, habiendo visto el Dhamma, alcanzado el Dhamma, conocido el Dhamma, penetrado el Dhamma, habiendo cruzado la duda, estando libres de incertidumbre, habiendo alcanzado la plena confianza y no dependiendo de otros en la enseñanza del Maestro, se dirigieron al Bienaventurado Vipassī, el Arahant, el Perfectamente Iluminado, con estas palabras: “¡Es excelente, Señor! ¡Es excelente, Señor! Es como si, Señor, se pusiera derecho lo que estaba volcado, o se revelara lo que estaba oculto, o se indicara el camino a quien estaba perdido, o se sostuviera una lámpara de aceite en la oscuridad para que los que tienen visión puedan ver las formas. De la misma manera, el Bienaventurado ha expuesto el Dhamma de muchas formas. Nosotros, Señor, vamos por refugio al Bienaventurado, al Dhamma y a la Orden de Monjes. Que podamos, Señor, recibir ante el Bienaventurado la salida al hogar y la ordenación completa”. 81. ‘‘Alatthuṃ kho, bhikkhave, tāni caturāsītipāṇasahassāni vipassissa bhagavato arahato sammāsambuddhassa santike pabbajjaṃ, alatthuṃ upasampadaṃ. Te vipassī bhagavā arahaṃ sammāsambuddho dhammiyā kathāya sandassesi samādapesi samuttejesi sampahaṃsesi; saṅkhārānaṃ ādīnavaṃ okāraṃ saṃkilesaṃ nibbāne ānisaṃsaṃ pakāsesi. Tesaṃ vipassinā bhagavatā arahatā sammāsambuddhena dhammiyā kathāya sandassiyamānānaṃ samādapiyamānānaṃ samuttejiyamānānaṃ sampahaṃsiyamānānaṃ nacirasseva anupādāya āsavehi cittāni vimucciṃsu. 81. «Monjes, esos ochenta y cuatro mil seres obtuvieron la ordenación inicial y la ordenación superior en presencia del Bienaventurado Vipassī, el Arahat, el perfectamente Iluminado. El Bienaventurado Vipassī, el Arahat, el perfectamente Iluminado, mediante un discurso sobre el Dhamma, les instruyó, les exhortó, les inspiró y les regocijó; les mostró el peligro, la bajeza y la corrupción de los procesos condicionados, así como los beneficios del Nibbāna. Mientras eran instruidos, exhortados, inspirados y regocijados por el Bienaventurado Vipassī, el Arahat, el perfectamente Iluminado, sus mentes pronto quedaron liberadas de las impurezas mediante el desapego». Purimapabbajitānaṃ dhammābhisamayo La realización del Dhamma por parte de los primeros ordenados 82. ‘‘Assosuṃ kho, bhikkhave, tāni purimāni caturāsītipabbajitasahassāni – ‘vipassī kira bhagavā arahaṃ sammāsambuddho bandhumatiṃ rājadhāniṃ [Pg.38] anuppatto kheme migadāye viharati, dhammañca kira desetī’ti. Atha kho, bhikkhave, tāni caturāsītipabbajitasahassāni yena bandhumatī rājadhānī yena khemo migadāyo yena vipassī bhagavā arahaṃ sammāsambuddho tenupasaṅkamiṃsu; upasaṅkamitvā vipassiṃ bhagavantaṃ arahantaṃ sammāsambuddhaṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdiṃsu. 82. «Monjes, aquellos primeros ochenta y cuatro mil monjes escucharon: ‘Se dice que el Bienaventurado Vipassī, el Arahat, el perfectamente Iluminado, ha llegado a la capital Bandhumatī y reside en el Parque de los Ciervos de Khema, y se dice que está enseñando el Dhamma’. Entonces, monjes, esos ochenta y cuatro mil monjes se dirigieron hacia donde se encontraba la capital Bandhumatī, hacia el Parque de los Ciervos de Khema y hacia el Bienaventurado Vipassī, el Arahat, el perfectamente Iluminado. Tras acercarse, rindieron homenaje al Bienaventurado Vipassī, el Arahat, el perfectamente Iluminado, y se sentaron a un lado». 83. ‘‘Tesaṃ vipassī bhagavā arahaṃ sammāsambuddho anupubbiṃ kathaṃ kathesi. Seyyathidaṃ – dānakathaṃ sīlakathaṃ saggakathaṃ kāmānaṃ ādīnavaṃ okāraṃ saṃkilesaṃ nekkhamme ānisaṃsaṃ pakāsesi. Yadā te bhagavā aññāsi kallacitte muducitte vinīvaraṇacitte udaggacitte pasannacitte, atha yā buddhānaṃ sāmukkaṃsikā dhammadesanā, taṃ pakāsesi – dukkhaṃ samudayaṃ nirodhaṃ maggaṃ. Seyyathāpi nāma suddhaṃ vatthaṃ apagatakāḷakaṃ sammadeva rajanaṃ paṭiggaṇheyya, evameva tesaṃ caturāsītipabbajitasahassānaṃ tasmiṃyeva āsane virajaṃ vītamalaṃ dhammacakkhuṃ udapādi – ‘yaṃ kiñci samudayadhammaṃ sabbaṃ taṃ nirodhadhamma’nti. 83. «A ellos, el Bienaventurado Vipassī, el Arahat, el perfectamente Iluminado, les impartió la enseñanza progresiva. Es decir: el discurso sobre la generosidad, sobre la moralidad, sobre los reinos celestiales; mostró el peligro, la bajeza y la corrupción de los placeres sensoriales, y los beneficios del renunciamiento. Cuando el Bienaventurado supo que sus mentes estaban preparadas, dóciles, libres de obstáculos, elevadas y puras, les reveló aquella enseñanza del Dhamma propia de los Budas: el sufrimiento, su origen, su cesación y el camino. Así como un paño limpio y sin manchas absorbería perfectamente el tinte, del mismo modo, a esos ochenta y cuatro mil monjes, en ese mismo asiento, se les manifestó el ojo del Dhamma, puro y sin mancha: ‘Todo lo que tiene la naturaleza de surgir, tiene la naturaleza de cesar’». 84. ‘‘Te diṭṭhadhammā pattadhammā viditadhammā pariyogāḷhadhammā tiṇṇavicikicchā vigatakathaṃkathā vesārajjappattā aparappaccayā satthusāsane vipassiṃ bhagavantaṃ arahantaṃ sammāsambuddhaṃ etadavocuṃ – ‘abhikkantaṃ, bhante, abhikkantaṃ, bhante. Seyyathāpi, bhante, nikkujjitaṃ vā ukkujjeyya, paṭicchannaṃ vā vivareyya, mūḷhassa vā maggaṃ ācikkheyya, andhakāre vā telapajjotaṃ dhāreyya ‘‘cakkhumanto rūpāni dakkhantī’’ti. Evamevaṃ bhagavatā anekapariyāyena dhammo pakāsito. Ete mayaṃ, bhante, bhagavantaṃ saraṇaṃ gacchāma dhammañca bhikkhusaṅghañca. Labheyyāma mayaṃ, bhante, bhagavato santike pabbajjaṃ labheyyāma upasampada’’nti. 84. «Habiendo visto el Dhamma, alcanzado el Dhamma, conocido el Dhamma y penetrado en el Dhamma, habiendo cruzado la duda y abandonado la incertidumbre, habiendo alcanzado la plena confianza y sin depender de nadie más en la enseñanza del Maestro, dijeron al Bienaventurado Vipassī, el Arahat, el perfectamente Iluminado: ‘¡Excelente, venerable señor! ¡Excelente, venerable señor! Es como si, venerable señor, se enderezara lo que estaba volcado, se revelara lo que estaba oculto, se mostrara el camino a quien estaba perdido o se sostuviera una lámpara de aceite en la oscuridad para que los que tienen ojos puedan ver las formas. De la misma manera, el Bienaventurado ha manifestado el Dhamma de múltiples formas. Nosotros, venerable señor, nos refugiamos en el Bienaventurado, en el Dhamma y en la comunidad de monjes. Que podamos obtener la ordenación inicial y la ordenación superior en presencia del Bienaventurado’». 85. ‘‘Alatthuṃ kho, bhikkhave, tāni caturāsītipabbajitasahassāni vipassissa bhagavato arahato sammāsambuddhassa santike pabbajjaṃ alatthuṃ upasampadaṃ. Te vipassī bhagavā arahaṃ sammāsambuddho dhammiyā kathāya sandassesi samādapesi samuttejesi sampahaṃsesi; saṅkhārānaṃ ādīnavaṃ okāraṃ saṃkilesaṃ nibbāne ānisaṃsaṃ pakāsesi. Tesaṃ vipassinā bhagavatā arahatā sammāsambuddhena dhammiyā kathāya sandassiyamānānaṃ samādapiyamānānaṃ [Pg.39] samuttejiyamānānaṃ sampahaṃsiyamānānaṃ nacirasseva anupādāya āsavehi cittāni vimucciṃsu. 85. «Monjes, esos ochenta y cuatro mil monjes obtuvieron la ordenación inicial y la ordenación superior en presencia del Bienaventurado Vipassī, el Arahat, el perfectamente Iluminado. El Bienaventurado Vipassī, el Arahat, el perfectamente Iluminado, mediante un discurso sobre el Dhamma, les instruyó, les exhortó, les inspiró y les regocijó; les mostró el peligro, la bajeza y la corrupción de los procesos condicionados, así como los beneficios del Nibbāna. Mientras eran instruidos, exhortados, inspirados y regocijados por el Bienaventurado Vipassī, el Arahat, el perfectamente Iluminado, sus mentes pronto quedaron liberadas de las impurezas mediante el desapego». Cārikāanujānanaṃ La autorización para el viaje misionero 86. ‘‘Tena kho pana, bhikkhave, samayena bandhumatiyā rājadhāniyā mahābhikkhusaṅgho paṭivasati aṭṭhasaṭṭhibhikkhusatasahassaṃ. Atha kho, bhikkhave, vipassissa bhagavato arahato sammāsambuddhassa rahogatassa paṭisallīnassa evaṃ cetaso parivitakko udapādi – ‘mahā kho etarahi bhikkhusaṅgho bandhumatiyā rājadhāniyā paṭivasati aṭṭhasaṭṭhibhikkhusatasahassaṃ, yaṃnūnāhaṃ bhikkhū anujāneyyaṃ – ‘caratha, bhikkhave, cārikaṃ bahujanahitāya bahujanasukhāya lokānukampāya atthāya hitāya sukhāya devamanussānaṃ; mā ekena dve agamittha; desetha, bhikkhave, dhammaṃ ādikalyāṇaṃ majjhekalyāṇaṃ pariyosānakalyāṇaṃ sātthaṃ sabyañjanaṃ kevalaparipuṇṇaṃ parisuddhaṃ brahmacariyaṃ pakāsetha. Santi sattā apparajakkhajātikā, assavanatā dhammassa parihāyanti, bhavissanti dhammassa aññātāro. Api ca channaṃ channaṃ vassānaṃ accayena bandhumatī rājadhānī upasaṅkamitabbā pātimokkhuddesāyā’’’ti. 86. «En aquel tiempo, monjes, una gran comunidad de monjes de seis millones ochocientos mil residía en la capital Bandhumatī. Entonces, monjes, al Bienaventurado Vipassī, el Arahat, el perfectamente Iluminado, mientras estaba en retiro solitario, le surgió esta reflexión en su mente: ‘En este momento reside una gran comunidad de monjes de seis millones ochocientos mil en la capital Bandhumatī. ¿Y si yo autorizara a los monjes diciendo: «Recorred, monjes, vuestro camino para el bien de muchos, para la felicidad de muchos, por compasión hacia el mundo, para provecho, bienestar y felicidad de dioses y humanos. Que no vayan dos por el mismo camino. Predicad, monjes, el Dhamma que es excelente en el principio, excelente en el medio y excelente en el final, con su sentido y su letra; proclamad la vida santa, completamente perfecta y pura. Hay seres con poco polvo en sus ojos que, por no escuchar el Dhamma, están decayendo, pero habrá quienes comprendan el Dhamma. Sin embargo, al transcurrir cada seis años, debéis regresar a la capital Bandhumatī para la recitación del Pātimokkha»?’». 87. ‘‘Atha kho, bhikkhave, aññataro mahābrahmā vipassissa bhagavato arahato sammāsambuddhassa cetasā cetoparivitakkamaññāya seyyathāpi nāma balavā puriso samiñjitaṃ vā bāhaṃ pasāreyya, pasāritaṃ vā bāhaṃ samiñjeyya. Evameva brahmaloke antarahito vipassissa bhagavato arahato sammāsambuddhassa purato pāturahosi. Atha kho so, bhikkhave, mahābrahmā ekaṃsaṃ uttarāsaṅgaṃ karitvā yena vipassī bhagavā arahaṃ sammāsambuddho tenañjaliṃ paṇāmetvā vipassiṃ bhagavantaṃ arahantaṃ sammāsambuddhaṃ etadavoca – ‘evametaṃ, bhagavā, evametaṃ, sugata. Mahā kho, bhante, etarahi bhikkhusaṅgho bandhumatiyā rājadhāniyā paṭivasati aṭṭhasaṭṭhibhikkhusatasahassaṃ, anujānātu, bhante, bhagavā bhikkhū – ‘‘caratha, bhikkhave, cārikaṃ bahujanahitāya bahujanasukhāya lokānukampāya atthāya hitāya sukhāya devamanussānaṃ; mā ekena dve agamittha; desetha, bhikkhave, dhammaṃ ādikalyāṇaṃ [Pg.40] majjhekalyāṇaṃ pariyosānakalyāṇaṃ sātthaṃ sabyañjanaṃ kevalaparipuṇṇaṃ parisuddhaṃ brahmacariyaṃ pakāsetha. Santi sattā apparajakkhajātikā, assavanatā dhammassa parihāyanti, bhavissanti dhammassa aññātāro’’ti. Api ca, bhante, mayaṃ tathā karissāma yathā bhikkhū channaṃ channaṃ vassānaṃ accayena bandhumatiṃ rājadhāniṃ upasaṅkamissanti pātimokkhuddesāyā’ti. Idamavoca, bhikkhave, so mahābrahmā, idaṃ vatvā vipassiṃ bhagavantaṃ arahantaṃ sammāsambuddhaṃ abhivādetvā padakkhiṇaṃ katvā tattheva antaradhāyi. 87. Entonces, monjes, un Gran Brahma, habiendo conocido con su propia mente el pensamiento del Bienaventurado Vipassī, el Arahant perfectamente iluminado, tal como un hombre fuerte extendería su brazo flexionado o flexionaría su brazo extendido, desapareció del mundo de Brahma y apareció ante el Bienaventurado Vipassī, el Arahant perfectamente iluminado. Entonces, monjes, aquel Gran Brahma, acomodando su manto sobre un hombro e inclinando sus manos unidas hacia el Bienaventurado Vipassī, el Arahant perfectamente iluminado, le dijo: 'Es así, Bienaventurado; es así, Sugata. Señor, una gran comunidad de monjes de ciento sesenta y ocho mil reside ahora en la capital Bandhumati. Que el Bienaventurado, Señor, autorice a los monjes diciendo: "Recorran, monjes, el camino para el beneficio de muchos, para la felicidad de muchos, por compasión por el mundo, para el provecho, bienestar y felicidad de dioses y humanos. Que no vayan dos por el mismo camino. Prediquen, monjes, el Dhamma que es bueno en el inicio, bueno en el medio y bueno en el final, con su significado y su letra, y proclamen la vida santa totalmente completa y pura. Existen seres con poco polvo en sus ojos que, al no escuchar el Dhamma, declinan, pero habrá quienes comprendan el Dhamma". Además, Señor, nosotros actuaremos de tal manera que, al término de cada seis años, los monjes acudan a la capital Bandhumati para la recitación del Pātimokkha'. Esto dijo, monjes, aquel Gran Brahma y, tras haberlo dicho, después de rendir homenaje al Bienaventurado Vipassī, el Arahant perfectamente iluminado, y de rodearlo respetuosamente por la derecha, desapareció allí mismo. 88. ‘‘Atha kho, bhikkhave, vipassī bhagavā arahaṃ sammāsambuddho sāyanhasamayaṃ paṭisallānā vuṭṭhito bhikkhū āmantesi – ‘idha mayhaṃ, bhikkhave, rahogatassa paṭisallīnassa evaṃ cetaso parivitakko udapādi – mahā kho etarahi bhikkhusaṅgho bandhumatiyā rājadhāniyā paṭivasati aṭṭhasaṭṭhibhikkhusatasahassaṃ. Yaṃnūnāhaṃ bhikkhū anujāneyyaṃ – ‘caratha, bhikkhave, cārikaṃ bahujanahitāya bahujanasukhāya lokānukampāya atthāya hitāya sukhāya devamanussānaṃ; mā ekena dve agamittha; desetha, bhikkhave, dhammaṃ ādikalyāṇaṃ majjhekalyāṇaṃ pariyosānakalyāṇaṃ sātthaṃ sabyañjanaṃ kevalaparipuṇṇaṃ parisuddhaṃ brahmacariyaṃ pakāsetha. Santi sattā apparajakkhajātikā, assavanatā dhammassa parihāyanti, bhavissanti dhammassa aññātāro. Api ca, channaṃ channaṃ vassānaṃ accayena bandhumatī rājadhānī upasaṅkamitabbā pātimokkhuddesāyāti. 88. Entonces, monjes, el Bienaventurado Vipassī, el Arahant perfectamente iluminado, habiendo surgido de su retiro meditativo al atardecer, se dirigió a los monjes: 'Monjes, aquí, mientras me encontraba retirado en soledad, surgió en mi mente este pensamiento: "Una gran comunidad de monjes de ciento sesenta y ocho mil reside ahora en la capital Bandhumati. ¿Qué tal si autorizo a los monjes diciendo: 'Recorran, monjes, el camino para el beneficio de muchos, para la felicidad de muchos, por compasión por el mundo, para el provecho, bienestar y felicidad de dioses y humanos. Que no vayan dos por el mismo camino. Prediquen, monjes, el Dhamma que es bueno en el inicio, bueno en el medio y bueno en el final, con su significado y su letra, y proclamen la vida santa totalmente completa y pura. Existen seres con poco polvo en sus ojos que, al no escuchar el Dhamma, declinan, pero habrá quienes comprendan el Dhamma. Además, al término de cada seis años, se debe acudir a la capital Bandhumati para la recitación del Pātimokkha'"?'. ‘‘‘Atha kho, bhikkhave, aññataro mahābrahmā mama cetasā cetoparivitakkamaññāya seyyathāpi nāma balavā puriso samiñjitaṃ vā bāhaṃ pasāreyya, pasāritaṃ vā bāhaṃ samiñjeyya, evameva brahmaloke antarahito mama purato pāturahosi. Atha kho so, bhikkhave, mahābrahmā ekaṃsaṃ uttarāsaṅgaṃ karitvā yenāhaṃ tenañjaliṃ paṇāmetvā maṃ etadavoca – ‘‘evametaṃ, bhagavā, evametaṃ, sugata. Mahā kho, bhante, etarahi bhikkhusaṅgho bandhumatiyā rājadhāniyā paṭivasati aṭṭhasaṭṭhibhikkhusatasahassaṃ. Anujānātu, bhante, bhagavā bhikkhū – ‘caratha, bhikkhave, cārikaṃ bahujanahitāya bahujanasukhāya lokānukampāya atthāya hitāya [Pg.41] sukhāya devamanussānaṃ; mā ekena dve agamittha; desetha, bhikkhave, dhammaṃ…pe… santi sattā apparajakkhajātikā, assavanatā dhammassa parihāyanti, bhavissanti dhammassa aññātāro’ti. Api ca, bhante, mayaṃ tathā karissāma, yathā bhikkhū channaṃ channaṃ vassānaṃ accayena bandhumatiṃ rājadhāniṃ upasaṅkamissanti pātimokkhuddesāyā’’ti. Idamavoca, bhikkhave, so mahābrahmā, idaṃ vatvā maṃ abhivādetvā padakkhiṇaṃ katvā tattheva antaradhāyi’. 'Entonces, monjes, un Gran Brahma, habiendo conocido con su propia mente mi pensamiento, tal como un hombre fuerte extendería su brazo flexionado o flexionaría su brazo extendido, desapareció del mundo de Brahma y apareció ante mí. Entonces, monjes, aquel Gran Brahma, acomodando su manto sobre un hombro e inclinando sus manos unidas hacia donde yo estaba, me dijo: "Es así, Bienaventurado; es así, Sugata. Señor, una gran comunidad de monjes de ciento sesenta y ocho mil reside ahora en la capital Bandhumati. Que el Bienaventurado, Señor, autorice a los monjes diciendo: 'Recorran, monjes, el camino para el beneficio de muchos, para la felicidad de muchos, por compasión por el mundo, para el provecho, bienestar y felicidad de dioses y humanos. Que no vayan dos por el mismo camino. Prediquen, monjes, el Dhamma... (pe)... existen seres con poco polvo en sus ojos que, al no escuchar el Dhamma, declinan, pero habrá quienes comprendan el Dhamma'. Además, Señor, nosotros actuaremos de tal manera que, al término de cada seis años, los monjes acudan a la capital Bandhumati para la recitación del Pātimokkha". Esto dijo, monjes, aquel Gran Brahma y, tras haberlo dicho, después de rendirme homenaje y de rodearme respetuosamente por la derecha, desapareció allí mismo'. ‘‘‘Anujānāmi, bhikkhave, caratha cārikaṃ bahujanahitāya bahujanasukhāya lokānukampāya atthāya hitāya sukhāya devamanussānaṃ; mā ekena dve agamittha; desetha, bhikkhave, dhammaṃ ādikalyāṇaṃ majjhekalyāṇaṃ pariyosānakalyāṇaṃ sātthaṃ sabyañjanaṃ kevalaparipuṇṇaṃ parisuddhaṃ brahmacariyaṃ pakāsetha. Santi sattā apparajakkhajātikā, assavanatā dhammassa parihāyanti, bhavissanti dhammassa aññātāro. Api ca, bhikkhave, channaṃ channaṃ vassānaṃ accayena bandhumatī rājadhānī upasaṅkamitabbā pātimokkhuddesāyā’ti. Atha kho, bhikkhave, bhikkhū yebhuyyena ekāheneva janapadacārikaṃ pakkamiṃsu. 'Monjes, autorizo esto: Recorran el camino para el beneficio de muchos, para la felicidad de muchos, por compasión por el mundo, para el provecho, bienestar y felicidad de dioses y humanos. Que no vayan dos por el mismo camino. Prediquen, monjes, el Dhamma que es bueno en el inicio, bueno en el medio y bueno en el final, con su significado y su letra, y proclamen la vida santa totalmente completa y pura. Existen seres con poco polvo en sus ojos que, al no escuchar el Dhamma, declinan, pero habrá quienes comprendan el Dhamma. Además, monjes, al término de cada seis años, se debe acudir a la capital Bandhumati para la recitación del Pātimokkha'. Entonces, monjes, los monjes en su mayoría partieron en un solo día a recorrer las provincias. 89. ‘‘Tena kho pana samayena jambudīpe caturāsīti āvāsasahassāni honti. Ekamhi hi vasse nikkhante devatā saddamanussāvesuṃ – ‘nikkhantaṃ kho, mārisā, ekaṃ vassaṃ; pañca dāni vassāni sesāni; pañcannaṃ vassānaṃ accayena bandhumatī rājadhānī upasaṅkamitabbā pātimokkhuddesāyā’ti. Dvīsu vassesu nikkhantesu… tīsu vassesu nikkhantesu… catūsu vassesu nikkhantesu… pañcasu vassesu nikkhantesu devatā saddamanussāvesuṃ – ‘nikkhantāni kho, mārisā, pañcavassāni; ekaṃ dāni vassaṃ sesaṃ; ekassa vassassa accayena bandhumatī rājadhānī upasaṅkamitabbā pātimokkhuddesāyā’ti. Chasu vassesu nikkhantesu devatā saddamanussāvesuṃ – ‘nikkhantāni kho, mārisā, chabbassāni, samayo dāni bandhumatiṃ rājadhāniṃ upasaṅkamituṃ pātimokkhuddesāyā’ti. Atha kho te, bhikkhave, bhikkhū appekacce sakena iddhānubhāvena appekacce devatānaṃ iddhānubhāvena ekāheneva bandhumatiṃ rājadhāniṃ upasaṅkamiṃsu pātimokkhuddesāyāti. 89. En aquel tiempo, había ochenta y cuatro mil monasterios en Jambudīpa. Al transcurrir un año, las deidades proclamaron: ‘Amigos, ha pasado un año; ahora quedan cinco años. Al cabo de cinco años, se debe acudir a la capital, Bandhumatī, para la recitación del Pātimokkha’. Transcurridos dos años… tres años… cuatro años… cinco años, las deidades proclamaron: ‘Amigos, han pasado cinco años; ahora queda un año. Al cabo de un año, se debe acudir a la capital, Bandhumatī, para la recitación del Pātimokkha’. Transcurridos seis años, las deidades proclamaron: ‘Amigos, han pasado seis años; ahora es el momento de acudir a la capital, Bandhumatī, para la recitación del Pātimokkha’. Entonces, monjes, algunos de aquellos monjes, mediante su propio poder psíquico, y otros mediante el poder psíquico de las deidades, llegaron a la capital, Bandhumatī, en un solo día para la recitación del Pātimokkha. 90. ‘‘Tatra [Pg.42] sudaṃ, bhikkhave, vipassī bhagavā arahaṃ sammāsambuddho bhikkhusaṅghe evaṃ pātimokkhaṃ uddisati – 90. Allí, monjes, el Bendito Vipassī, el Arahat, el perfectamente Iluminado, recitó el Pātimokkha ante la asamblea de monjes de esta manera: ‘Khantī paramaṃ tapo titikkhā,Nibbānaṃ paramaṃ vadanti buddhā; Na hi pabbajito parūpaghātī,Na samaṇo hoti paraṃ viheṭhayanto. ‘La paciencia tolerante es la práctica ascética suprema. Los Buddhas dicen que el Nibbāna es lo supremo. Aquel que daña a otros no es en verdad un renunciante; aquel que oprime a otros no es un asceta. ‘Sabbapāpassa akaraṇaṃ, kusalassa upasampadā; Sacittapariyodapanaṃ, etaṃ buddhānasāsanaṃ. ‘Evitar todo mal, cultivar lo saludable y purificar la propia mente: esta es la enseñanza de los Buddhas. ‘Anūpavādo anūpaghāto, pātimokkhe ca saṃvaro; Mattaññutā ca bhattasmiṃ, pantañca sayanāsanaṃ; Adhicitte ca āyogo, etaṃ buddhānasāsana’nti. ‘No insultar, no dañar, practicar la moderación según el Pātimokkha, conocer la medida en la comida, habitar en lugares solitarios y dedicarse al desarrollo de la mente superior: esta es la enseñanza de los Buddhas’. Devatārocanaṃ La comunicación de las deidades 91. ‘‘Ekamidāhaṃ, bhikkhave, samayaṃ ukkaṭṭhāyaṃ viharāmi subhagavane sālarājamūle. Tassa mayhaṃ, bhikkhave, rahogatassa paṭisallīnassa evaṃ cetaso parivitakko udapādi – ‘na kho so sattāvāso sulabharūpo, yo mayā anāvutthapubbo iminā dīghena addhunā aññatra suddhāvāsehi devehi. Yaṃnūnāhaṃ yena suddhāvāsā devā tenupasaṅkameyya’nti. Atha khvāhaṃ, bhikkhave, seyyathāpi nāma balavā puriso samiñjitaṃ vā bāhaṃ pasāreyya, pasāritaṃ vā bāhaṃ samiñjeyya, evameva ukkaṭṭhāyaṃ subhagavane sālarājamūle antarahito avihesu devesu pāturahosiṃ. Tasmiṃ, bhikkhave, devanikāye anekāni devatāsahassāni anekāni devatāsatasahassāni yenāhaṃ tenupasaṅkamiṃsu; upasaṅkamitvā maṃ abhivādetvā ekamantaṃ aṭṭhaṃsu. Ekamantaṃ ṭhitā kho, bhikkhave, tā devatā maṃ etadavocuṃ – ‘ito so, mārisā, ekanavutikappe yaṃ vipassī bhagavā arahaṃ sammāsambuddho loke udapādi. Vipassī, mārisā, bhagavā arahaṃ sammāsambuddho khattiyo jātiyā ahosi, khattiyakule udapādi. Vipassī, mārisā, bhagavā arahaṃ sammāsambuddho koṇḍañño gottena ahosi[Pg.43]. Vipassissa, mārisā, bhagavato arahato sammāsambuddhassa asītivassasahassāni āyuppamāṇaṃ ahosi. Vipassī, mārisā, bhagavā arahaṃ sammāsambuddho pāṭaliyā mūle abhisambuddho. Vipassissa, mārisā, bhagavato arahato sammāsambuddhassa khaṇḍatissaṃ nāma sāvakayugaṃ ahosi aggaṃ bhaddayugaṃ. Vipassissa, mārisā, bhagavato arahato sammāsambuddhassa tayo sāvakānaṃ sannipātā ahesuṃ. Eko sāvakānaṃ sannipāto ahosi aṭṭhasaṭṭhibhikkhusatasahassaṃ. Eko sāvakānaṃ sannipāto ahosi bhikkhusatasahassaṃ. Eko sāvakānaṃ sannipāto ahosi asītibhikkhusahassāni. Vipassissa, mārisā, bhagavato arahato sammāsambuddhassa ime tayo sāvakānaṃ sannipātā ahesuṃ sabbesaṃyeva khīṇāsavānaṃ. Vipassissa, mārisā, bhagavato arahato sammāsambuddhassa asoko nāma bhikkhu upaṭṭhāko ahosi aggupaṭṭhāko. Vipassissa, mārisa, bhagavato arahato sammāsambuddhassa bandhumā nāma rājā pitā ahosi. Bandhumatī nāma devī mātā ahosi janetti. Bandhumassa rañño bandhumatī nāma nagaraṃ rājadhānī ahosi. Vipassissa, mārisā, bhagavato arahato sammāsambuddhassa evaṃ abhinikkhamanaṃ ahosi evaṃ pabbajjā evaṃ padhānaṃ evaṃ abhisambodhi evaṃ dhammacakkappavattanaṃ. Te mayaṃ, mārisā, vipassimhi bhagavati brahmacariyaṃ caritvā kāmesu kāmacchandaṃ virājetvā idhūpapannā’ti …pe… 91. En una ocasión, monjes, yo residía en Ukkaṭṭhā, en el bosque Subhaga, al pie del majestuoso árbol Sāla. Mientras estaba en retiro solitario, monjes, surgió en mi mente esta reflexión: ‘No es fácil encontrar un lugar entre los seres donde yo no haya residido previamente en este largo transcurso del tiempo, excepto en las moradas de los dioses de los Reinos Puros. ¿Qué tal si me dirijo hacia donde se encuentran los dioses de los Reinos Puros?’. Entonces, monjes, tal como un hombre fuerte extiende su brazo contraído o contrae su brazo extendido, así desaparecí del pie del árbol Sāla en el bosque Subhaga, en Ukkaṭṭhā, y reaparecí entre los dioses de la esfera de Aviha. En esa hueste divina, monjes, muchos miles, cientos de miles de deidades se acercaron a mí; tras acercarse y saludarme con respeto, se detuvieron a un lado. Una vez situadas a un lado, monjes, aquellas deidades me dijeron: ‘Amigo, hace noventa y un eones, el Bendito Vipassī, el Arahat, el perfectamente Iluminado, apareció en el mundo. El Bendito Vipassī, amigo, el Arahat, el perfectamente Iluminado, era de casta guerrera por nacimiento y nació en una familia guerrera. El Bendito Vipassī, amigo, el Arahat, el perfectamente Iluminado, pertenecía al clan Koṇḍañña. La esperanza de vida del Bendito Vipassī, amigo, el Arahat, el perfectamente Iluminado, era de ochenta mil años. El Bendito Vipassī, amigo, el Arahat, el perfectamente Iluminado, alcanzó la iluminación al pie de un árbol Pāṭali. El Bendito Vipassī, amigo, el Arahat, el perfectamente Iluminado, tuvo un par de discípulos principales, una pareja excelente llamada Khaṇḍa y Tissa. El Bendito Vipassī, amigo, el Arahat, el perfectamente Iluminado, tuvo tres asambleas de discípulos. Una asamblea de discípulos fue de ciento sesenta y ocho mil monjes. Una asamblea de discípulos fue de cien mil monjes. Una asamblea de discípulos fue de ochenta mil monjes. El Bendito Vipassī, amigo, el Arahat, el perfectamente Iluminado, tuvo estas tres asambleas de discípulos compuestas exclusivamente por aquellos que habían destruido las impurezas. El Bendito Vipassī, amigo, el Arahat, el perfectamente Iluminado, tuvo como asistente principal a un monje llamado Asoka. El Bendito Vipassī, amigo, el Arahat, el perfectamente Iluminado, tuvo como padre al rey llamado Bandhumā y como madre a la reina llamada Bandhumatī, quien lo dio a luz. La ciudad capital del rey Bandhumā era Bandhumatī. Del Bendito Vipassī, amigo, el Arahat, el perfectamente Iluminado, tal fue su gran renuncia, tal su ordenación, tal su esfuerzo, tal su iluminación y tal su puesta en marcha de la rueda del Dhamma. Nosotros, amigo, habiendo practicado la vida santa bajo el Bendito Vipassī y habiendo abandonado el deseo por los placeres sensoriales, hemos renacido aquí’… pe… ‘‘Tasmiṃyeva kho, bhikkhave, devanikāye anekāni devatāsahassāni anekāni devatāsatasahassāni yenāhaṃ tenupasaṅkamiṃsu; upasaṅkamitvā maṃ abhivādetvā ekamantaṃ aṭṭhaṃsu. Ekamantaṃ ṭhitā kho, bhikkhave, tā devatā maṃ etadavocuṃ – ‘imasmiṃyeva kho, mārisā, bhaddakappe bhagavā etarahi arahaṃ sammāsambuddho loke uppanno. Bhagavā, mārisā, khattiyo jātiyā khattiyakule uppanno. Bhagavā, mārisā, gotamo gottena. Bhagavato, mārisā, appakaṃ āyuppamāṇaṃ parittaṃ lahukaṃ yo ciraṃ jīvati, so vassasataṃ appaṃ vā bhiyyo. Bhagavā, mārisā, assatthassa mūle abhisambuddho. Bhagavato, mārisā, sāriputtamoggallānaṃ nāma sāvakayugaṃ ahosi aggaṃ bhaddayugaṃ[Pg.44]. Bhagavato, mārisā, eko sāvakānaṃ sannipāto ahosi aḍḍhateḷasāni bhikkhusatāni. Bhagavato, mārisā, ayaṃ eko sāvakānaṃ sannipāto ahosi sabbesaṃyeva khīṇāsavānaṃ. Bhagavato, mārisā, ānando nāma bhikkhu upaṭṭhāko ahosi aggupaṭṭhāko. Bhagavato, mārisā, suddhodano nāma rājā pitā ahosi. Māyā nāma devī mātā ahosi janetti. Kapilavatthu nāma nagaraṃ rājadhānī ahosi. Bhagavato, mārisā, evaṃ abhinikkhamanaṃ ahosi evaṃ pabbajjā evaṃ padhānaṃ evaṃ abhisambodhi evaṃ dhammacakkappavattanaṃ. Te mayaṃ, mārisā, bhagavati brahmacariyaṃ caritvā kāmesu kāmacchandaṃ virājetvā idhūpapannā’ti. “En esa misma morada de las deidades, monjes, muchos miles de deidades, muchos cientos de miles de deidades, se acercaron a donde yo estaba; habiéndose acercado, me saludaron con respeto y se detuvieron a un lado. Una vez allí, monjes, aquellas deidades me dijeron esto: ‘Señor, en este mismo aeon afortunado (bhaddakappa), el Bienaventurado, el Arahant, el Perfectamente Iluminado, ha surgido ahora en el mundo. El Bienaventurado, señor, es un noble (khattiyo) por nacimiento, nacido en una familia de nobles. El Bienaventurado, señor, es Gotamo por linaje. La duración de la vida del Bienaventurado, señor, es breve, limitada y fugaz; aquel que vive mucho tiempo vive cien años, un poco menos o un poco más. El Bienaventurado, señor, alcanzó la plena iluminación al pie de un árbol assattha. El Bienaventurado, señor, tuvo un par de discípulos principales, una pareja excelente llamada Sāriputta y Moggallāna. El Bienaventurado, señor, tuvo una sola reunión de discípulos de mil doscientos cincuenta monjes. Esta única reunión de discípulos del Bienaventurado, señor, consistió exclusivamente en monjes que habían extinguido las impurezas (khīṇāsavā). El Bienaventurado, señor, tuvo a un monje llamado Ānanda como asistente principal. El padre del Bienaventurado, señor, fue el rey Suddhodana. Su madre, la que lo engendró, fue la reina Māyā. Su capital fue la ciudad llamada Kapilavatthu. Del Bienaventurado, señor, así fue su renuncia, así su ordenación, así su esfuerzo, así su plena iluminación y así su puesta en movimiento de la rueda del Dhamma. Nosotros, señor, habiendo practicado la vida santa bajo el Bienaventurado y habiendo abandonado el deseo por los placeres de los sentidos, hemos renacido aquí’”. 92. ‘‘Atha khvāhaṃ, bhikkhave, avihehi devehi saddhiṃ yena atappā devā tenupasaṅkamiṃ…pe… atha khvāhaṃ, bhikkhave, avihehi ca devehi atappehi ca devehi saddhiṃ yena sudassā devā tenupasaṅkamiṃ. Atha khvāhaṃ, bhikkhave, avihehi ca devehi atappehi ca devehi sudassehi ca devehi saddhiṃ yena sudassī devā tenupasaṅkamiṃ. Atha khvāhaṃ, bhikkhave, avihehi ca devehi atappehi ca devehi sudassehi ca devehi sudassīhi ca devehi saddhiṃ yena akaniṭṭhā devā tenupasaṅkamiṃ. Tasmiṃ, bhikkhave, devanikāye anekāni devatāsahassāni anekāni devatāsatasahassāni yenāhaṃ tenupasaṅkamiṃsu, upasaṅkamitvā maṃ abhivādetvā ekamantaṃ aṭṭhaṃsu. 92. “Entonces, monjes, junto con las deidades del reino Aviha, me acerqué a donde se encontraban las deidades del reino Atappa... [pe]... Entonces, monjes, junto con las deidades de los reinos Aviha y Atappa, me acerqué a donde se encontraban las deidades del reino Sudassā. Entonces, monjes, junto con las deidades de los reinos Aviha, Atappa y Sudassā, me acerqué a donde se encontraban las deidades del reino Sudassī. Entonces, monjes, junto con las deidades de los reinos Aviha, Atappa, Sudassā y Sudassī, me acerqué a donde se encontraban las deidades del reino Akaniṭṭha. En esa morada de las deidades, monjes, muchos miles de deidades, muchos cientos de miles de deidades, se acercaron a donde yo estaba; habiéndose acercado, me saludaron con respeto y se detuvieron a un lado”. ‘‘Ekamantaṃ ṭhitā kho, bhikkhave, tā devatā maṃ etadavocuṃ – ‘ito so, mārisā, ekanavutikappe yaṃ vipassī bhagavā arahaṃ sammāsambuddho loke udapādi. Vipassī, mārisā, bhagavā arahaṃ sammāsambuddho khattiyo jātiyā ahosi. Khattiyakule udapādi. Vipassī, mārisā, bhagavā arahaṃ sammāsambuddho koṇḍañño gottena ahosi. Vipassissa, mārisā, bhagavato arahato sammāsambuddhassa asītivassasahassāni āyuppamāṇaṃ ahosi. Vipassī, mārisā, bhagavā arahaṃ sammāsambuddho pāṭaliyā mūle abhisambuddho. Vipassissa, mārisā, bhagavato arahato sammāsambuddhassa khaṇḍatissaṃ nāma sāvakayugaṃ ahosi aggaṃ bhaddayugaṃ. Vipassissa, mārisā, bhagavato arahato sammāsambuddhassa tayo sāvakānaṃ sannipātā ahesuṃ. Eko sāvakānaṃ sannipāto ahosi aṭṭhasaṭṭhibhikkhusatasahassaṃ. Eko sāvakānaṃ sannipāto ahosi [Pg.45] bhikkhusatasahassaṃ. Eko sāvakānaṃ sannipāto ahosi asītibhikkhusahassāni. Vipassissa, mārisā, bhagavato arahato sammāsambuddhassa ime tayo sāvakānaṃ sannipātā ahesuṃ sabbesaṃyeva khīṇāsavānaṃ. Vipassissa, mārisā, bhagavato arahato sammāsambuddhassa asoko nāma bhikkhu upaṭṭhāko ahosi aggupaṭṭhāko. Vipassissa, mārisā, bhagavato arahato sammāsambuddhassa bandhumā nāma rājā pitā ahosi bandhumatī nāma devī mātā ahosi janetti. Bandhumassa rañño bandhumatī nāma nagaraṃ rājadhānī ahosi. Vipassissa, mārisā, bhagavato arahato sammāsambuddhassa evaṃ abhinikkhamanaṃ ahosi evaṃ pabbajjā evaṃ padhānaṃ evaṃ abhisambodhi, evaṃ dhammacakkappavattanaṃ. Te mayaṃ, mārisā, vipassimhi bhagavati brahmacariyaṃ caritvā kāmesu kāmacchandaṃ virājetvā idhūpapannā’ti. Tasmiṃyeva kho, bhikkhave, devanikāye anekāni devatāsahassāni anekāni devatāsatasahassāni yenāhaṃ tenupasaṅkamiṃsu; upasaṅkamitvā maṃ abhivādetvā ekamantaṃ aṭṭhaṃsu. Ekamantaṃ ṭhitā kho, bhikkhave, tā devatā maṃ etadavocuṃ – ‘ito so, mārisā, ekatiṃse kappe yaṃ sikhī bhagavā…pe… te mayaṃ, mārisā, sikhimhi bhagavati tasmiññeva kho mārisā, ekatiṃse kappe yaṃ vessabhū bhagavā…pe… te mayaṃ, mārisā, vessabhumhi bhagavati…pe… imasmiṃyeva kho, mārisā, bhaddakappe kakusandho koṇāgamano kassapo bhagavā…pe… te mayaṃ, mārisā, kakusandhamhi koṇāgamanamhi kassapamhi bhagavati brahmacariyaṃ caritvā kāmesu kāmacchandaṃ virājetvā idhūpapannā’ti. “De pie a un lado, monjes, aquellas deidades me dijeron esto: ‘Señor, hace noventa y un aeones, surgió en el mundo el Bienaventurado Vipassī, el Arahant, el Perfectamente Iluminado. El Bienaventurado Vipassī, señor, el Arahant, el Perfectamente Iluminado, fue un noble por nacimiento, nacido en una familia de nobles. El Bienaventurado Vipassī, señor, fue Koṇḍañño por linaje. La duración de la vida del Bienaventurado Vipassī, señor, fue de ochenta mil años. El Bienaventurado Vipassī, señor, alcanzó la plena iluminación al pie de un árbol pāṭalī. El Bienaventurado Vipassī, señor, tuvo un par de discípulos principales, una pareja excelente llamada Khaṇḍa y Tissa. El Bienaventurado Vipassī, señor, tuvo tres reuniones de discípulos. Una reunión consistió en ciento sesenta y ocho mil monjes. Otra reunión consistió en cien mil monjes. Otra reunión consistió en ochenta mil monjes. Estas tres reuniones de discípulos del Bienaventurado Vipassī, señor, consistieron exclusivamente en monjes que habían extinguido las impurezas. El Bienaventurado Vipassī, señor, tuvo a un monje llamado Asoka como asistente principal. El padre del Bienaventurado Vipassī, señor, fue el rey Bandhumā; su madre, la que lo engendró, fue la reina Bandhumatī. La capital del rey Bandhumā fue la ciudad llamada Bandhumatī. Del Bienaventurado Vipassī, señor, así fue su renuncia, así su ordenación, así su esfuerzo, así su plena iluminación y así su puesta en movimiento de la rueda del Dhamma. Nosotros, señor, habiendo practicado la vida santa bajo el Bienaventurado Vipassī y habiendo abandonado el deseo por los placeres de los sentidos, hemos renacido aquí’. En esa misma morada de las deidades, monjes, muchos miles de deidades, muchos cientos de miles de deidades, se acercaron a donde yo estaba; me saludaron con respeto y se detuvieron a un lado. De pie allí, las deidades me dijeron: ‘Señor, hace treinta y un aeones, surgió el Bienaventurado Sikhī... [pe]... nosotros, bajo el Bienaventurado Sikhī... En ese mismo aeon trigésimo primero, señor, surgió el Bienaventurado Vessabhū... [pe]... nosotros, bajo el Bienaventurado Vessabhū... [pe]... En este mismo aeon afortunado, señor, surgieron los Bienaventurados Kakusandho, Koṇāgamano y Kassapo... [pe]... nosotros, señor, habiendo practicado la vida santa bajo los Bienaventurados Kakusandho, Koṇāgamano y Kassapo, y habiendo abandonado el deseo por los placeres de los sentidos, hemos renacido aquí’”. 93. ‘‘Tasmiṃyeva kho, bhikkhave, devanikāye anekāni devatāsahassāni anekāni devatāsatasahassāni yenāhaṃ tenupasaṅkamiṃsu; upasaṅkamitvā maṃ abhivādetvā ekamantaṃ aṭṭhaṃsu. Ekamantaṃ ṭhitā kho, bhikkhave, tā devatā maṃ etadavocuṃ – ‘imasmiṃyeva kho, mārisā, bhaddakappe bhagavā etarahi arahaṃ sammāsambuddho loke uppanno. Bhagavā, mārisā, khattiyo jātiyā, khattiyakule uppanno. Bhagavā, mārisā, gotamo gottena. Bhagavato, mārisā, appakaṃ āyuppamāṇaṃ parittaṃ lahukaṃ yo ciraṃ jīvati, so vassasataṃ appaṃ vā bhiyyo. Bhagavā, mārisā, assatthassa mūle abhisambuddho. Bhagavato, mārisā, sāriputtamoggallānaṃ nāma sāvakayugaṃ ahosi aggaṃ bhaddayugaṃ. Bhagavato[Pg.46], mārisā, eko sāvakānaṃ sannipāto ahosi aḍḍhateḷasāni bhikkhusatāni. Bhagavato, mārisā, ayaṃ eko sāvakānaṃ sannipāto ahosi sabbesaṃyeva khīṇāsavānaṃ. Bhagavato, mārisā, ānando nāma bhikkhu upaṭṭhāko aggupaṭṭhāko ahosi. Bhagavato, mārisā, suddhodano nāma rājā pitā ahosi. Māyā nāma devī mātā ahosi janetti. Kapilavatthu nāma nagaraṃ rājadhānī ahosi. Bhagavato, mārisā, evaṃ abhinikkhamanaṃ ahosi, evaṃ pabbajjā, evaṃ padhānaṃ, evaṃ abhisambodhi, evaṃ dhammacakkappavattanaṃ. Te mayaṃ, mārisā, bhagavati brahmacariyaṃ caritvā kāmesu kāmacchandaṃ virājetvā idhūpapannā’ti. 93. «Ciertamente, monjes, en esa misma hueste de dioses, muchos miles de deidades, muchos cientos de miles de deidades se acercaron a donde yo estaba; habiéndose acercado y habiéndome saludado, se quedaron a un lado. Estando allí de pie, monjes, aquellas deidades me dijeron esto: 'Señor, en este mismo eón afortunado (bhaddakappe), el Bendito es ahora el Arahant, el Perfectamente Iluminado surgido en el mundo. El Bendito, señor, es de casta noble (khattiya) por nacimiento, nacido en una familia noble. El Bendito, señor, es del linaje Gotama. La duración de la vida del Bendito, señor, es corta, limitada y fugaz; aquel que vive mucho, vive cien años, un poco menos o un poco más. El Bendito, señor, alcanzó la iluminación suprema al pie de un árbol Assattha. El Bendito, señor, tuvo un par de discípulos principales, un par excelente, llamados Sāriputta y Moggallāna. El Bendito, señor, tuvo una sola asamblea de discípulos de mil doscientos cincuenta monjes. Esta única asamblea de discípulos del Bendito, señor, estuvo compuesta exclusivamente por aquellos que habían extinguido las impurezas (khīṇāsavānaṃ). El Bendito, señor, tuvo como asistente, como asistente principal, al monje llamado Ānanda. El Bendito, señor, tuvo como padre al rey llamado Suddhodana. La reina llamada Māyā fue la madre que lo engendró. La ciudad llamada Kapilavatthu fue la capital real. Así fue, señor, la renuncia del Bendito, así fue su ordenación, así fue su esfuerzo, así fue su iluminación suprema, así fue su puesta en movimiento de la rueda del Dhamma. Nosotros, señor, habiendo practicado la vida santa bajo el Bendito, habiendo desvanecido el deseo sensual por los placeres, hemos nacido aquí'». 94. ‘‘Iti kho, bhikkhave, tathāgatassevesā dhammadhātu suppaṭividdhā, yassā dhammadhātuyā suppaṭividdhattā tathāgato atīte buddhe parinibbute chinnapapañce chinnavaṭume pariyādinnavaṭṭe sabbadukkhavītivatte jātitopi anussarati, nāmatopi anussarati, gottatopi anussarati, āyuppamāṇatopi anussarati, sāvakayugatopi anussarati, sāvakasannipātatopi anussarati ‘evaṃjaccā te bhagavanto ahesuṃ’ itipi. ‘Evaṃnāmā evaṃgottā evaṃsīlā evaṃdhammā evaṃpaññā evaṃvihārī evaṃvimuttā te bhagavanto ahesuṃ’ itipīti. 94. «De esta manera, monjes, esta naturaleza de la realidad (dhammadhātu) ha sido bien penetrada por el Tathāgata; y por haberla penetrado bien, el Tathāgata recuerda a los Budas del pasado que han alcanzado el Parinibbana, que han cortado la proliferación mental, que han cortado el camino del renacimiento, que han agotado el ciclo de existencias y que han trascendido todo sufrimiento. Los recuerda por su nacimiento, por su nombre, por su linaje, por la duración de su vida, por su par de discípulos y por sus asambleas de discípulos, sabiendo: 'Tales fueron aquellos Benditos por su nacimiento'. Y también: 'Tales fueron aquellos Benditos por sus nombres, sus linajes, su virtud, sus cualidades mentales, su sabiduría, su modo de vida y su liberación'». ‘‘Devatāpi tathāgatassa etamatthaṃ ārocesuṃ, yena tathāgato atīte buddhe parinibbute chinnapapañce chinnavaṭume pariyādinnavaṭṭe sabbadukkhavītivatte jātitopi anussarati, nāmatopi anussarati, gottatopi anussarati, āyuppamāṇatopi anussarati, sāvakayugatopi anussarati, sāvakasannipātatopi anussarati ‘evaṃjaccā te bhagavanto ahesuṃ’ itipi. ‘Evaṃnāmā evaṃgottā evaṃsīlā evaṃdhammā evaṃpaññā evaṃvihārī evaṃvimuttā te bhagavanto ahesuṃ’ itipī’’ti. «También las deidades informaron al Tathāgata sobre este asunto, por lo cual el Tathāgata recuerda a los Budas del pasado que han alcanzado el Parinibbana, que han cortado la proliferación mental, que han cortado el camino del renacimiento, que han agotado el ciclo de existencias y que han trascendido todo sufrimiento. Los recuerda por su nacimiento, por su nombre, por su linaje, por la duración de su vida, por su par de discípulos y por sus asambleas de discípulos, sabiendo: 'Tales fueron aquellos Benditos por su nacimiento'. Y también: 'Tales fueron aquellos Benditos por sus nombres, sus linajes, su virtud, sus cualidades mentales, su sabiduría, su modo de vida y su liberación'». Idamavoca bhagavā. Attamanā te bhikkhū bhagavato bhāsitaṃ abhinandunti. Esto dijo el Bendito. Aquellos monjes, con el corazón alegre, se regocijaron en las palabras del Bendito. Mahāpadānasuttaṃ niṭṭhitaṃ paṭhamaṃ. El Mahāpadāna Sutta, el primero, ha terminado. 2. Mahānidānasuttaṃ 2. Mahānidāna Sutta Paṭiccasamuppādo Origen Dependiente (Paṭiccasamuppādo) 95. Evaṃ [Pg.47] me sutaṃ – ekaṃ samayaṃ bhagavā kurūsu viharati kammāsadhammaṃ nāma kurūnaṃ nigamo. Atha kho āyasmā ānando yena bhagavā tenupasaṅkami, upasaṅkamitvā bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdi. Ekamantaṃ nisinno kho āyasmā ānando bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘acchariyaṃ, bhante, abbhutaṃ, bhante! Yāva gambhīro cāyaṃ, bhante, paṭiccasamuppādo gambhīrāvabhāso ca, atha ca pana me uttānakuttānako viya khāyatī’’ti. ‘‘Mā hevaṃ, ānanda, avaca, mā hevaṃ, ānanda, avaca. Gambhīro cāyaṃ, ānanda, paṭiccasamuppādo gambhīrāvabhāso ca. Etassa, ānanda, dhammassa ananubodhā appaṭivedhā evamayaṃ pajā tantākulakajātā kulagaṇṭhikajātā muñjapabbajabhūtā apāyaṃ duggatiṃ vinipātaṃ saṃsāraṃ nātivattati. 95. Así lo he oído: En una ocasión, el Bendito residía en el país de los Kurus, en una aldea de los Kurus llamada Kammāsadhamma. Entonces, el venerable Ānanda se acercó a donde estaba el Bendito; habiéndose acercado y habiendo saludado al Bendito, se sentó a un lado. Sentado allí a un lado, el venerable Ānanda le dijo al Bendito: «¡Es maravilloso, señor! ¡Es asombroso, señor! ¡Cuán profundo es este origen dependiente, señor, y cuán profunda es su apariencia! Y sin embargo, a mí me parece tan claro como algo evidente». [El Buda respondió:] «No digas eso, Ānanda, no digas eso. Profundo es este origen dependiente, Ānanda, y profunda es su apariencia. Es por no comprender ni penetrar esta verdad que esta generación de seres se ha vuelto como un ovillo de hilo enredado, como un nudo apretado de hilos, como hierba munja o cañas entretejidas, y no puede trascender los estados de privación, el mal destino, la perdición y el ciclo de renacimientos (samsara)». 96. ‘‘‘Atthi idappaccayā jarāmaraṇa’nti iti puṭṭhena satā, ānanda, atthītissa vacanīyaṃ. ‘Kiṃpaccayā jarāmaraṇa’nti iti ce vadeyya, ‘jātipaccayā jarāmaraṇa’nti iccassa vacanīyaṃ. 96. «Si se preguntara: "¿Existe una condición específica para la vejez y la muerte?", Ānanda, se debería responder: "Sí, existe". Si se preguntara: "¿Debido a qué condición ocurren la vejez y la muerte?", se debería responder: "Debido al nacimiento como condición ocurren la vejez y la muerte"». ‘‘‘Atthi idappaccayā jātī’ti iti puṭṭhena satā, ānanda, atthītissa vacanīyaṃ. ‘Kiṃpaccayā jātī’ti iti ce vadeyya, ‘bhavapaccayā jātī’ti iccassa vacanīyaṃ. «Si se preguntara: "¿Existe una condición específica para el nacimiento?", se debería responder: "Sí, existe". Si se preguntara: "¿Debido a qué condición ocurre el nacimiento?", se debería responder: "Debido al proceso de devenir (bhava) como condición ocurre el nacimiento"». ‘‘‘Atthi idappaccayā bhavo’ti iti puṭṭhena satā, ānanda, atthītissa vacanīyaṃ. ‘Kiṃpaccayā bhavo’ti iti ce vadeyya, ‘upādānapaccayā bhavo’ti iccassa vacanīyaṃ. «Si se preguntara: "¿Existe una condición específica para el proceso de devenir?", se debería responder: "Sí, existe". Si se preguntara: "¿Debido a qué condición ocurre el proceso de devenir?", se debería responder: "Debido al apego (upādāna) como condición ocurre el proceso de devenir"». ‘‘‘Atthi idappaccayā upādāna’nti iti puṭṭhena satā, ānanda, atthītissa vacanīyaṃ. ‘Kiṃpaccayā upādāna’nti iti ce vadeyya, ‘taṇhāpaccayā upādāna’nti iccassa vacanīyaṃ. «Si se preguntara: "¿Existe una condición específica para el apego?", se debería responder: "Sí, existe". Si se preguntara: "¿Debido a qué condición ocurre el apego?", se debería responder: "Debido a la avidez (taṇhā) como condición ocurre el apego"». ‘‘‘Atthi [Pg.48] idappaccayā taṇhā’ti iti puṭṭhena satā, ānanda, atthītissa vacanīyaṃ. ‘Kiṃpaccayā taṇhā’ti iti ce vadeyya, ‘vedanāpaccayā taṇhā’ti iccassa vacanīyaṃ. «Si se preguntara: "¿Existe una condición específica para la avidez?", se debería responder: "Sí, existe". Si se preguntara: "¿Debido a qué condición ocurre la avidez?", se debería responder: "Debido a la sensación (vedanā) como condición ocurre la avidez"». ‘‘‘Atthi idappaccayā vedanā’ti iti puṭṭhena satā, ānanda, atthītissa vacanīyaṃ. ‘Kiṃpaccayā vedanā’ti iti ce vadeyya, ‘phassapaccayā vedanā’ti iccassa vacanīyaṃ. «Si se preguntara: "¿Existe una condición específica para la sensación?", se debería responder: "Sí, existe". Si se preguntara: "¿Debido a qué condición ocurre la sensación?", se debería responder: "Debido al contacto (phasso) como condición ocurre la sensación"». ‘‘‘Atthi idappaccayā phasso’ti iti puṭṭhena satā, ānanda, atthītissa vacanīyaṃ. ‘Kiṃpaccayā phasso’ti iti ce vadeyya, ‘nāmarūpapaccayā phasso’ti iccassa vacanīyaṃ. «Si se preguntara: "¿Existe una condición específica para el contacto?", se debería responder: "Sí, existe". Si se preguntara: "¿Debido a qué condición ocurre el contacto?", se debería responder: "Debido a la mentalidad y la materialidad (nāmarūpa) como condición ocurre el contacto"». ‘‘‘Atthi idappaccayā nāmarūpa’nti iti puṭṭhena satā, ānanda, atthītissa vacanīyaṃ. ‘Kiṃpaccayā nāmarūpa’nti iti ce vadeyya, ‘viññāṇapaccayā nāmarūpa’nti iccassa vacanīyaṃ. «Si se preguntara: "¿Existe una condición específica para la mentalidad y la materialidad?", se debería responder: "Sí, existe". Si se preguntara: "¿Debido a qué condición ocurren la mentalidad y la materialidad?", se debería responder: "Debido a la conciencia (viññāṇa) como condición ocurren la mentalidad y la materialidad"». ‘‘‘Atthi idappaccayā viññāṇa’nti iti puṭṭhena satā, ānanda, atthītissa vacanīyaṃ. ‘Kiṃpaccayā viññāṇa’nti iti ce vadeyya, ‘nāmarūpapaccayā viññāṇa’nti iccassa vacanīyaṃ. «Si se preguntara: "¿Existe una condición específica para la conciencia?", se debería responder: "Sí, existe". Si se preguntara: "¿Debido a qué condición ocurre la conciencia?", se debería responder: "Debido a la mentalidad y la materialidad como condición ocurre la conciencia"». 97. ‘‘Iti kho, ānanda, nāmarūpapaccayā viññāṇaṃ, viññāṇapaccayā nāmarūpaṃ, nāmarūpapaccayā phasso, phassapaccayā vedanā, vedanāpaccayā taṇhā, taṇhāpaccayā upādānaṃ, upādānapaccayā bhavo, bhavapaccayā jāti, jātipaccayā jarāmaraṇaṃ sokaparidevadukkhadomanassupāyāsā sambhavanti. Evametassa kevalassa dukkhakkhandhassa samudayo hoti. 97. “Así pues, Ānanda, con el nombre y la forma como condición surge la consciencia; con la consciencia como condición surge el nombre y la forma; con el nombre y la forma como condición surge el contacto; con el contacto como condición surge la sensación; con la sensación como condición surge la sed; con la sed como condición surge el apego; con el apego como condición surge la existencia; con la existencia como condición surge el nacimiento; con el nacimiento como condición surgen la vejez y la muerte, la pena, el lamento, el dolor, la aflicción y la desesperanza. Así es como se origina todo este cúmulo de sufrimiento.” 98. ‘‘‘Jātipaccayā jarāmaraṇa’nti iti kho panetaṃ vuttaṃ, tadānanda, imināpetaṃ pariyāyena veditabbaṃ, yathā jātipaccayā jarāmaraṇaṃ. Jāti ca hi, ānanda, nābhavissa sabbena sabbaṃ sabbathā sabbaṃ kassaci kimhici, seyyathidaṃ – devānaṃ vā devattāya, gandhabbānaṃ vā gandhabbattāya, yakkhānaṃ vā yakkhattāya, bhūtānaṃ vā bhūtattāya, manussānaṃ vā manussattāya, catuppadānaṃ vā catuppadattāya, pakkhīnaṃ vā pakkhittāya, sarīsapānaṃ vā sarīsapattāya, tesaṃ tesañca hi, ānanda, sattānaṃ tadattāya [Pg.49] jāti nābhavissa. Sabbaso jātiyā asati jātinirodhā api nu kho jarāmaraṇaṃ paññāyethā’’ti? ‘‘No hetaṃ, bhante’’. ‘‘Tasmātihānanda, eseva hetu etaṃ nidānaṃ esa samudayo esa paccayo jarāmaraṇassa, yadidaṃ jāti’’. 98. “‘Con el nacimiento como condición surge la vejez y la muerte’; así fue dicho. Ānanda, debe entenderse por este método cómo con el nacimiento como condición surgen la vejez y la muerte. Ānanda, si no hubiera nacimiento de ninguna clase, de ningún modo, para nadie y en ningún lugar —a saber: el nacimiento de los devas en el estado de devas, de los gandhabbas en el estado de gandhabbas, de los yakkhas en el estado de yakkhas, de los seres en el estado de seres, de los humanos en el estado de humanos, de los cuadrúpedos en el estado de cuadrúpedos, de las aves en el estado de aves, o de los reptiles en el estado de reptiles—; si para esos diversos seres no hubiera nacimiento en sus respectivos estados, Ānanda, ante la total ausencia de nacimiento, por el cese del nacimiento, ¿podrían acaso percibirse la vejez y la muerte?”. “Ciertamente no, venerable señor”. “Por lo tanto, Ānanda, esta es la causa, esta es la fuente, este es el origen, esta es la condición para la vejez y la muerte: es decir, el nacimiento.” 99. ‘‘‘Bhavapaccayā jātī’ti iti kho panetaṃ vuttaṃ, tadānanda, imināpetaṃ pariyāyena veditabbaṃ, yathā bhavapaccayā jāti. Bhavo ca hi, ānanda, nābhavissa sabbena sabbaṃ sabbathā sabbaṃ kassaci kimhici, seyyathidaṃ – kāmabhavo vā rūpabhavo vā arūpabhavo vā, sabbaso bhave asati bhavanirodhā api nu kho jāti paññāyethā’’ti? ‘‘No hetaṃ, bhante’’. ‘‘Tasmātihānanda, eseva hetu etaṃ nidānaṃ esa samudayo esa paccayo jātiyā, yadidaṃ bhavo’’. 99. “‘Con la existencia como condición surge el nacimiento’; así fue dicho. Ānanda, debe entenderse por este método cómo con la existencia como condición surge el nacimiento. Ānanda, si no hubiera existencia de ninguna clase, de ningún modo, para nadie y en ningún lugar —a saber: existencia sensorial, existencia de forma sutil o existencia sin forma—; ante la total ausencia de existencia, por el cese de la existencia, ¿podría acaso percibirse el nacimiento?”. “Ciertamente no, venerable señor”. “Por lo tanto, Ānanda, esta es la causa, esta es la fuente, este es el origen, esta es la condición para el nacimiento: es decir, la existencia.” 100. ‘‘‘Upādānapaccayā bhavo’ti iti kho panetaṃ vuttaṃ, tadānanda, imināpetaṃ pariyāyena veditabbaṃ, yathā upādānapaccayā bhavo. Upādānañca hi, ānanda, nābhavissa sabbena sabbaṃ sabbathā sabbaṃ kassaci kimhici, seyyathidaṃ – kāmupādānaṃ vā diṭṭhupādānaṃ vā sīlabbatupādānaṃ vā attavādupādānaṃ vā, sabbaso upādāne asati upādānanirodhā api nu kho bhavo paññāyethā’’ti? ‘‘No hetaṃ, bhante’’. ‘‘Tasmātihānanda, eseva hetu etaṃ nidānaṃ esa samudayo esa paccayo bhavassa, yadidaṃ upādānaṃ’’. 100. “‘Con el apego como condición surge la existencia’; así fue dicho. Ānanda, debe entenderse por este método cómo con el apego como condición surge la existencia. Ānanda, si no hubiera apego de ninguna clase, de ningún modo, para nadie y en ningún lugar —a saber: apego a los placeres sensoriales, apego a las visiones, apego a los ritos y ceremonias, o apego a la doctrina del yo—; ante la total ausencia de apego, por el cese del apego, ¿podría acaso percibirse la existencia?”. “Ciertamente no, venerable señor”. “Por lo tanto, Ānanda, esta es la causa, esta es la fuente, este es el origen, esta es la condición para la existencia: es decir, el apego.” 101. ‘‘‘Taṇhāpaccayā upādāna’nti iti kho panetaṃ vuttaṃ tadānanda, imināpetaṃ pariyāyena veditabbaṃ, yathā taṇhāpaccayā upādānaṃ. Taṇhā ca hi, ānanda, nābhavissa sabbena sabbaṃ sabbathā sabbaṃ kassaci kimhici, seyyathidaṃ – rūpataṇhā saddataṇhā gandhataṇhā rasataṇhā phoṭṭhabbataṇhā dhammataṇhā, sabbaso taṇhāya asati taṇhānirodhā api nu kho upādānaṃ paññāyethā’’ti? ‘‘No hetaṃ, bhante’’. ‘‘Tasmātihānanda, eseva hetu etaṃ nidānaṃ esa samudayo esa paccayo upādānassa, yadidaṃ taṇhā’’. 101. “‘Con la sed como condición surge el apego’; así fue dicho. Ānanda, debe entenderse por este método cómo con la sed como condición surge el apego. Ānanda, si no hubiera sed de ninguna clase, de ningún modo, para nadie y en ningún lugar —a saber: sed de formas, sed de sonidos, sed de olores, sed de sabores, sed de tangibles o sed de fenómenos mentales—; ante la total ausencia de sed, por el cese de la sed, ¿podría acaso percibirse el apego?”. “Ciertamente no, venerable señor”. “Por lo tanto, Ānanda, esta es la causa, esta es la fuente, este es el origen, esta es la condición para el apego: es decir, la sed.” 102. ‘‘‘Vedanāpaccayā taṇhā’ti iti kho panetaṃ vuttaṃ, tadānanda, imināpetaṃ pariyāyena veditabbaṃ, yathā vedanāpaccayā taṇhā. Vedanā [Pg.50] ca hi, ānanda, nābhavissa sabbena sabbaṃ sabbathā sabbaṃ kassaci kimhici, seyyathidaṃ – cakkhusamphassajā vedanā sotasamphassajā vedanā ghānasamphassajā vedanā jivhāsamphassajā vedanā kāyasamphassajā vedanā manosamphassajā vedanā, sabbaso vedanāya asati vedanānirodhā api nu kho taṇhā paññāyethā’’ti? ‘‘No hetaṃ, bhante’’. ‘‘Tasmātihānanda, eseva hetu etaṃ nidānaṃ esa samudayo esa paccayo taṇhāya, yadidaṃ vedanā’’. 102. “‘Con la sensación como condición surge la sed’; así fue dicho. Ānanda, debe entenderse por este método cómo con la sensación como condición surge la sed. Ānanda, si no hubiera sensación de ninguna clase, de ningún modo, para nadie y en ningún lugar —a saber: sensación nacida del contacto visual, auditivo, olfativo, gustativo, corporal o mental—; ante la total ausencia de sensación, por el cese de la sensación, ¿podría acaso percibirse la sed?”. “Ciertamente no, venerable señor”. “Por lo tanto, Ānanda, esta es la causa, esta es la fuente, este es el origen, esta es la condición para la sed: es decir, la sensación.” 103. ‘‘Iti kho panetaṃ, ānanda, vedanaṃ paṭicca taṇhā, taṇhaṃ paṭicca pariyesanā, pariyesanaṃ paṭicca lābho, lābhaṃ paṭicca vinicchayo, vinicchayaṃ paṭicca chandarāgo, chandarāgaṃ paṭicca ajjhosānaṃ, ajjhosānaṃ paṭicca pariggaho, pariggahaṃ paṭicca macchariyaṃ, macchariyaṃ paṭicca ārakkho. Ārakkhādhikaraṇaṃ daṇḍādānasatthādānakalahaviggahavivādatuvaṃtuvaṃpesuññamusāvādā aneke pāpakā akusalā dhammā sambhavanti. 103. “Así pues, Ānanda, en dependencia de la sensación surge la sed; en dependencia de la sed surge la búsqueda; en dependencia de la búsqueda surge la ganancia; en dependencia de la ganancia surge la decisión; en dependencia de la decisión surge el deseo apasionado; en dependencia del deseo apasionado surge el asimiento; en dependencia del asimiento surge la posesividad; en dependencia de la posesividad surge la tacañería; en dependencia de la tacañería surge la protección. A causa de la protección, surgen diversos estados malvados y perjudiciales: el tomar varas y armas, las peleas, las disputas, las riñas, los insultos, la calumnia y la mentira.” 104. ‘‘‘Ārakkhādhikaraṇaṃ daṇḍādānasatthādānakalahaviggahavivādatuvaṃtuvaṃpesuññamusāvādā aneke pāpakā akusalā dhammā sambhavantī’ti iti kho panetaṃ vuttaṃ, tadānanda, imināpetaṃ pariyāyena veditabbaṃ, yathā ārakkhādhikaraṇaṃ daṇḍādānasatthādānakalahaviggahavivādatuvaṃtuvaṃpesuññamusāvādā aneke pāpakā akusalā dhammā sambhavanti. Ārakkho ca hi, ānanda, nābhavissa sabbena sabbaṃ sabbathā sabbaṃ kassaci kimhici, sabbaso ārakkhe asati ārakkhanirodhā api nu kho daṇḍādānasatthādānakalahaviggahavivādatuvaṃtuvaṃpesuññamusāvādā aneke pāpakā akusalā dhammā sambhaveyyu’’nti? ‘‘No hetaṃ, bhante’’. ‘‘Tasmātihānanda, eseva hetu etaṃ nidānaṃ esa samudayo esa paccayo daṇḍādānasatthādānakalahaviggahavivādatuvaṃtuvaṃpesuññamusāvādānaṃ anekesaṃ pāpakānaṃ akusalānaṃ dhammānaṃ sambhavāya yadidaṃ ārakkho. 104. “‘A causa de la protección, surgen diversos estados malvados y perjudiciales: el tomar varas y armas, las peleas, las disputas, las riñas, los insultos, la calumnia y la mentira’; así fue dicho. Ānanda, debe entenderse por este método cómo a causa de la protección surgen tales estados. Ānanda, si no hubiera protección de ninguna clase, de ningún modo, para nadie y en ningún lugar; ante la total ausencia de protección, por el cese de la protección, ¿podrían acaso surgir tales estados malvados y perjudiciales?”. “Ciertamente no, venerable señor”. “Por lo tanto, Ānanda, esta es la causa, esta es la fuente, este es el origen, esta es la condición para el surgimiento de esos diversos estados malvados y perjudiciales: es decir, la protección.” 105. ‘‘‘Macchariyaṃ paṭicca ārakkho’ti iti kho panetaṃ vuttaṃ, tadānanda, imināpetaṃ pariyāyena veditabbaṃ, yathā macchariyaṃ paṭicca ārakkho. Macchariyañca hi, ānanda, nābhavissa sabbena sabbaṃ sabbathā sabbaṃ kassaci kimhici[Pg.51], sabbaso macchariye asati macchariyanirodhā api nu kho ārakkho paññāyethā’’ti? ‘‘No hetaṃ, bhante’’. ‘‘Tasmātihānanda, eseva hetu etaṃ nidānaṃ esa samudayo esa paccayo ārakkhassa, yadidaṃ macchariyaṃ’’. 105. «“Debido a la tacañería surge la protección”, así fue dicho. Ānanda, por esta razón se debe entender cómo debido a la tacañería surge la protección: Ānanda, si no hubiera tacañería en absoluto, de ninguna manera, en ningún aspecto, en nadie y en ningún lugar; si ante la total ausencia de tacañería, por el cese de la tacañería, ¿se manifestaría la protección?». «No, señor». «Por lo tanto, Ānanda, esta es la causa, este es el origen, esta es la fuente, esta es la condición para la protección, a saber: la tacañería». 106. ‘‘‘Pariggahaṃ paṭicca macchariya’nti iti kho panetaṃ vuttaṃ, tadānanda, imināpetaṃ pariyāyena veditabbaṃ, yathā pariggahaṃ paṭicca macchariyaṃ. Pariggaho ca hi, ānanda, nābhavissa sabbena sabbaṃ sabbathā sabbaṃ kassaci kimhici, sabbaso pariggahe asati pariggahanirodhā api nu kho macchariyaṃ paññāyethā’’ti? ‘‘No hetaṃ, bhante’’. ‘‘Tasmātihānanda, eseva hetu etaṃ nidānaṃ esa samudayo esa paccayo macchariyassa, yadidaṃ pariggaho’’. 106. «“Debido a la posesión surge la tacañería”, así fue dicho. Ānanda, por esta razón se debe entender cómo debido a la posesión surge la tacañería: Ānanda, si no hubiera posesión en absoluto, de ninguna manera, en ningún aspecto, en nadie y en ningún lugar; si ante la total ausencia de posesión, por el cese de la posesión, ¿se manifestaría la tacañería?». «No, señor». «Por lo tanto, Ānanda, esta es la causa, este es el origen, esta es la fuente, esta es la condición para la tacañería, a saber: la posesión». 107. ‘‘‘Ajjhosānaṃ paṭicca pariggaho’ti iti kho panetaṃ vuttaṃ, tadānanda, imināpetaṃ pariyāyena veditabbaṃ, yathā ajjhosānaṃ paṭicca pariggaho. Ajjhosānañca hi, ānanda, nābhavissa sabbena sabbaṃ sabbathā sabbaṃ kassaci kimhici, sabbaso ajjhosāne asati ajjhosānanirodhā api nu kho pariggaho paññāyethā’’ti? ‘‘No hetaṃ, bhante’’. ‘‘Tasmātihānanda, eseva hetu etaṃ nidānaṃ esa samudayo esa paccayo pariggahassa – yadidaṃ ajjhosānaṃ’’. 107. «“Debido al apego surge la posesión”, así fue dicho. Ānanda, por esta razón se debe entender cómo debido al apego surge la posesión: Ānanda, si no hubiera apego en absoluto, de ninguna manera, en ningún aspecto, en nadie y en ningún lugar; si ante la total ausencia de apego, por el cese del apego, ¿se manifestaría la posesión?». «No, señor». «Por lo tanto, Ānanda, esta es la causa, este es el origen, esta es la fuente, esta es la condición para la posesión, a saber: el apego». 108. ‘‘‘Chandarāgaṃ paṭicca ajjhosāna’nti iti kho panetaṃ vuttaṃ, tadānanda, imināpetaṃ pariyāyena veditabbaṃ, yathā chandarāgaṃ paṭicca ajjhosānaṃ. Chandarāgo ca hi, ānanda, nābhavissa sabbena sabbaṃ sabbathā sabbaṃ kassaci kimhici, sabbaso chandarāge asati chandarāganirodhā api nu kho ajjhosānaṃ paññāyethā’’ti? ‘‘No hetaṃ, bhante’’. ‘‘Tasmātihānanda, eseva hetu etaṃ nidānaṃ esa samudayo esa paccayo ajjhosānassa, yadidaṃ chandarāgo’’. 108. «“Debido al deseo apasionado surge el apego”, así fue dicho. Ānanda, por esta razón se debe entender cómo debido al deseo apasionado surge el apego: Ānanda, si no hubiera deseo apasionado en absoluto, de ninguna manera, en ningún aspecto, en nadie y en ningún lugar; si ante la total ausencia de deseo apasionado, por el cese del deseo apasionado, ¿se manifestaría el apego?». «No, señor». «Por lo tanto, Ānanda, esta es la causa, este es el origen, esta es la fuente, esta es la condición para el apego, a saber: el deseo apasionado». 109. ‘‘‘Vinicchayaṃ paṭicca chandarāgo’ti iti kho panetaṃ vuttaṃ, tadānanda, imināpetaṃ pariyāyena veditabbaṃ, yathā vinicchayaṃ paṭicca chandarāgo. Vinicchayo ca hi, ānanda, nābhavissa sabbena sabbaṃ sabbathā sabbaṃ kassaci kimhici, sabbaso vinicchaye asati vinicchayanirodhā api nu kho chandarāgo paññāyethā’’ti? ‘‘No hetaṃ, bhante’’. ‘‘Tasmātihānanda, eseva hetu etaṃ nidānaṃ esa samudayo esa paccayo chandarāgassa, yadidaṃ vinicchayo’’. 109. «“Debido a la decisión surge el deseo apasionado”, así fue dicho. Ānanda, por esta razón se debe entender cómo debido a la decisión surge el deseo apasionado: Ānanda, si no hubiera decisión en absoluto, de ninguna manera, en ningún aspecto, en nadie y en ningún lugar; si ante la total ausencia de decisión, por el cese de la decisión, ¿se manifestaría el deseo apasionado?». «No, señor». «Por lo tanto, Ānanda, esta es la causa, este es el origen, esta es la fuente, esta es la condición para el deseo apasionado, a saber: la decisión». 110. ‘‘‘Lābhaṃ [Pg.52] paṭicca vinicchayo’ti iti kho panetaṃ vuttaṃ, tadānanda, imināpetaṃ pariyāyena veditabbaṃ, yathā lābhaṃ paṭicca vinicchayo. Lābho ca hi, ānanda, nābhavissa sabbena sabbaṃ sabbathā sabbaṃ kassaci kimhici, sabbaso lābhe asati lābhanirodhā api nu kho vinicchayo paññāyethā’’ti? ‘‘No hetaṃ, bhante’’. ‘‘Tasmātihānanda eseva hetu etaṃ nidānaṃ esa samudayo esa paccayo vinicchayassa, yadidaṃ lābho’’. 110. «“Debido a la ganancia surge la decisión”, así fue dicho. Ānanda, por esta razón se debe entender cómo debido a la ganancia surge la decisión: Ānanda, si no hubiera ganancia en absoluto, de ninguna manera, en ningún aspecto, en nadie y en ningún lugar; si ante la total ausencia de ganancia, por el cese de la ganancia, ¿se manifestaría la decisión?». «No, señor». «Por lo tanto, Ānanda, esta es la causa, este es el origen, esta es la fuente, esta es la condición para la decisión, a saber: la ganancia». 111. ‘‘‘Pariyesanaṃ paṭicca lābho’ti iti kho panetaṃ vuttaṃ, tadānanda, imināpetaṃ pariyāyena veditabbaṃ, yathā pariyesanaṃ paṭicca lābho. Pariyesanā ca hi, ānanda, nābhavissa sabbena sabbaṃ sabbathā sabbaṃ kassaci kimhici, sabbaso pariyesanāya asati pariyesanānirodhā api nu kho lābho paññāyethā’’ti? ‘‘No hetaṃ, bhante’’. ‘‘Tasmātihānanda, eseva hetu etaṃ nidānaṃ esa samudayo esa paccayo lābhassa, yadidaṃ pariyesanā’’. 111. «“Debido a la búsqueda surge la ganancia”, así fue dicho. Ānanda, por esta razón se debe entender cómo debido a la búsqueda surge la ganancia: Ānanda, si no hubiera búsqueda en absoluto, de ninguna manera, en ningún aspecto, en nadie y en ningún lugar; si ante la total ausencia de búsqueda, por el cese de la búsqueda, ¿se manifestaría la ganancia?». «No, señor». «Por lo tanto, Ānanda, esta es la causa, este es el origen, esta es la fuente, esta es la condición para la ganancia, a saber: la búsqueda». 112. ‘‘‘Taṇhaṃ paṭicca pariyesanā’ti iti kho panetaṃ vuttaṃ, tadānanda, imināpetaṃ pariyāyena veditabbaṃ, yathā taṇhaṃ paṭicca pariyesanā. Taṇhā ca hi, ānanda, nābhavissa sabbena sabbaṃ sabbathā sabbaṃ kassaci kimhici, seyyathidaṃ – kāmataṇhā bhavataṇhā vibhavataṇhā, sabbaso taṇhāya asati taṇhānirodhā api nu kho pariyesanā paññāyethā’’ti? ‘‘No hetaṃ, bhante’’. ‘‘Tasmātihānanda, eseva hetu etaṃ nidānaṃ esa samudayo esa paccayo pariyesanāya, yadidaṃ taṇhā. Iti kho, ānanda, ime dve dhammā dvayena vedanāya ekasamosaraṇā bhavanti’’. 112. «“Debido al deseo surge la búsqueda”, así fue dicho. Ānanda, por esta razón se debe entender cómo debido al deseo surge la búsqueda: Ānanda, si no hubiera deseo en absoluto, de ninguna manera, en ningún aspecto, en nadie y en ningún lugar —a saber: el deseo por los placeres sensoriales, el deseo por la existencia y el deseo por la no existencia—; si ante la total ausencia de deseo, por el cese del deseo, ¿se manifestaría la búsqueda?». «No, señor». «Por lo tanto, Ānanda, esta es la causa, este es el origen, esta es la fuente, esta es la condición para la búsqueda, a saber: el deseo. De esta manera, Ānanda, estos dos estados [de deseo] convergen en uno solo a través de la sensación». 113. ‘‘‘Phassapaccayā vedanā’ti iti kho panetaṃ vuttaṃ, tadānanda, imināpetaṃ pariyāyena veditabbaṃ, yathā ‘phassapaccayā vedanā. Phasso ca hi, ānanda, nābhavissa sabbena sabbaṃ sabbathā sabbaṃ kassaci kimhici, seyyathidaṃ – cakkhusamphasso sotasamphasso ghānasamphasso jivhāsamphasso kāyasamphasso manosamphasso, sabbaso phasse asati phassanirodhā api nu kho vedanā paññāyethā’’ti? ‘‘No hetaṃ, bhante’’. ‘‘Tasmātihānanda[Pg.53], eseva hetu etaṃ nidānaṃ esa samudayo esa paccayo vedanāya, yadidaṃ phasso’’. 113. «“Con el contacto como condición surge la sensación”, así fue dicho. Ānanda, por esta razón se debe entender cómo con el contacto como condición surge la sensación: Ānanda, si no hubiera contacto en absoluto, de ninguna manera, en ningún aspecto, en nadie y en ningún lugar —a saber: el contacto visual, el contacto auditivo, el contacto olfativo, el contacto gustativo, el contacto corporal y el contacto mental—; si ante la total ausencia de contacto, por el cese del contacto, ¿se manifestaría la sensación?». «No, señor». «Por lo tanto, Ānanda, esta es la causa, este es el origen, esta es la fuente, esta es la condición para la sensación, a saber: el contacto». 114. ‘‘‘Nāmarūpapaccayā phasso’ti iti kho panetaṃ vuttaṃ, tadānanda, imināpetaṃ pariyāyena veditabbaṃ, yathā nāmarūpapaccayā phasso. Yehi, ānanda, ākārehi yehi liṅgehi yehi nimittehi yehi uddesehi nāmakāyassa paññatti hoti, tesu ākāresu tesu liṅgesu tesu nimittesu tesu uddesesu asati api nu kho rūpakāye adhivacanasamphasso paññāyethā’’ti? ‘‘No hetaṃ, bhante’’. ‘‘Yehi, ānanda, ākārehi yehi liṅgehi yehi nimittehi yehi uddesehi rūpakāyassa paññatti hoti, tesu ākāresu…pe… tesu uddesesu asati api nu kho nāmakāye paṭighasamphasso paññāyethā’’ti? ‘‘No hetaṃ, bhante’’. ‘‘Yehi, ānanda, ākārehi…pe… yehi uddesehi nāmakāyassa ca rūpakāyassa ca paññatti hoti, tesu ākāresu…pe… tesu uddesesu asati api nu kho adhivacanasamphasso vā paṭighasamphasso vā paññāyethā’’ti? ‘‘No hetaṃ, bhante’’. ‘‘Yehi, ānanda, ākārehi…pe… yehi uddesehi nāmarūpassa paññatti hoti, tesu ākāresu …pe… tesu uddesesu asati api nu kho phasso paññāyethā’’ti? ‘‘No hetaṃ, bhante’’. ‘‘Tasmātihānanda, eseva hetu etaṃ nidānaṃ esa samudayo esa paccayo phassassa, yadidaṃ nāmarūpaṃ’’. 114. 'Debido a nombre-y-forma, hay contacto'. Así se ha dicho, Ānanda, y se debe comprender mediante este método cómo el contacto se produce debido a nombre-y-forma. Ānanda, si no existieran las características, los rasgos, los signos y las descripciones por los cuales se designa al cuerpo mental (nāmakāya), ¿se percibiría el contacto por designación (adhivacanasamphasso) en el cuerpo material (rūpakāya)? 'No, venerable señor'. Ānanda, si no existieran las características... las descripciones por los cuales se designa al cuerpo material, ¿se percibiría el contacto por resistencia (paṭighasamphasso) en el cuerpo mental? 'No, venerable señor'. Ānanda, si no existieran las características... las descripciones por los cuales se designan tanto al cuerpo mental como al cuerpo material, ¿se percibiría el contacto por designación o el contacto por resistencia? 'No, venerable señor'. Ānanda, si no existieran las características... las descripciones por los cuales se designa a nombre-y-forma, ¿se percibiría el contacto? 'No, venerable señor'. Por lo tanto, Ānanda, esta es la causa, esta es la fuente, este es el origen, esta es la condición para el contacto, es decir, nombre-y-forma. 115. ‘‘‘Viññāṇapaccayā nāmarūpa’nti iti kho panetaṃ vuttaṃ, tadānanda, imināpetaṃ pariyāyena veditabbaṃ, yathā viññāṇapaccayā nāmarūpaṃ. Viññāṇañca hi, ānanda, mātukucchismiṃ na okkamissatha, api nu kho nāmarūpaṃ mātukucchismiṃ samuccissathā’’ti? ‘‘No hetaṃ, bhante’’. ‘‘Viññāṇañca hi, ānanda, mātukucchismiṃ okkamitvā vokkamissatha, api nu kho nāmarūpaṃ itthattāya abhinibbattissathā’’ti? ‘‘No hetaṃ, bhante’’. ‘‘Viññāṇañca hi, ānanda, daharasseva sato vocchijjissatha kumārakassa vā kumārikāya vā, api nu kho nāmarūpaṃ vuddhiṃ virūḷhiṃ vepullaṃ āpajjissathā’’ti? ‘‘No hetaṃ, bhante’’. ‘‘Tasmātihānanda, eseva hetu etaṃ nidānaṃ esa samudayo esa paccayo nāmarūpassa – yadidaṃ viññāṇaṃ’’. 115. 'Debido a la conciencia, hay nombre-y-forma'. Así se ha dicho, Ānanda, y se debe comprender mediante este método cómo el nombre-y-forma se produce debido a la conciencia. Ānanda, si la conciencia no descendiera al vientre materno, ¿se consolidaría el nombre-y-forma en el vientre materno? 'No, venerable señor'. Ānanda, si la conciencia, habiendo descendido al vientre materno, se extinguiera, ¿llegaría el nombre-y-forma a manifestarse en este estado de existencia? 'No, venerable señor'. Ānanda, si la conciencia de un niño o una niña, siendo aún muy jóvenes, se interrumpiera, ¿llegaría el nombre-y-forma a experimentar crecimiento, madurez y expansión? 'No, venerable señor'. Por lo tanto, Ānanda, esta es la causa, esta es la fuente, este es el origen, esta es la condición para el nombre-y-forma, es decir, la conciencia. 116. ‘‘‘Nāmarūpapaccayā [Pg.54] viññāṇa’nti iti kho panetaṃ vuttaṃ, tadānanda, imināpetaṃ pariyāyena veditabbaṃ, yathā nāmarūpapaccayā viññāṇaṃ. Viññāṇañca hi, ānanda, nāmarūpe patiṭṭhaṃ na labhissatha, api nu kho āyatiṃ jātijarāmaraṇaṃ dukkhasamudayasambhavo paññāyethā’’ti? ‘‘No hetaṃ, bhante’’. ‘‘Tasmātihānanda, eseva hetu etaṃ nidānaṃ esa samudayo esa paccayo viññāṇassa yadidaṃ nāmarūpaṃ. Ettāvatā kho, ānanda, jāyetha vā jīyetha vā mīyetha vā cavetha vā upapajjetha vā. Ettāvatā adhivacanapatho, ettāvatā niruttipatho, ettāvatā paññattipatho, ettāvatā paññāvacaraṃ, ettāvatā vaṭṭaṃ vattati itthattaṃ paññāpanāya yadidaṃ nāmarūpaṃ saha viññāṇena aññamaññapaccayatā pavattati. 116. 'Debido a nombre-y-forma, hay conciencia'. Así se ha dicho, Ānanda, y se debe comprender mediante este método cómo la conciencia se produce debido a nombre-y-forma. Ānanda, si la conciencia no hallara apoyo en el nombre-y-forma, ¿se percibiría en el futuro el origen del surgimiento del sufrimiento de la concepción, la vejez y la muerte? 'No, venerable señor'. Por lo tanto, Ānanda, esta es la causa, esta es la fuente, este es el origen, esta es la condición para la conciencia, es decir, nombre-y-forma. En esta medida, Ānanda, se nace, se envejece, se muere, se fallece o se renace. En esta medida existe el camino de la designación, el camino del lenguaje, el camino de la denominación y el dominio de la sabiduría; en esta medida gira el ciclo de la existencia para designar este estado de vida: es decir, nombre-y-forma junto con la conciencia que proceden en condicionalidad mutua. Attapaññatti Designación del Yo 117. ‘‘Kittāvatā ca, ānanda, attānaṃ paññapento paññapeti? Rūpiṃ vā hi, ānanda, parittaṃ attānaṃ paññapento paññapeti – ‘‘rūpī me paritto attā’’ti. Rūpiṃ vā hi, ānanda, anantaṃ attānaṃ paññapento paññapeti – ‘rūpī me ananto attā’ti. Arūpiṃ vā hi, ānanda, parittaṃ attānaṃ paññapento paññapeti – ‘arūpī me paritto attā’ti. Arūpiṃ vā hi, ānanda, anantaṃ attānaṃ paññapento paññapeti – ‘arūpī me ananto attā’ti. 117. “¿Y de qué maneras, Ānanda, quien designa un yo lo hace? Ānanda, alguien que designa un yo material y limitado, lo hace diciendo: 'Mi yo es material y limitado'. Ānanda, alguien que designa un yo material e infinito, lo hace diciendo: 'Mi yo es material e infinito'. Ānanda, alguien que designa un yo inmaterial y limitado, lo hace diciendo: 'Mi yo es inmaterial y limitado'. Ānanda, alguien que designa un yo inmaterial e infinito, lo hace diciendo: 'Mi yo es inmaterial e infinito'. 118. ‘‘Tatrānanda, yo so rūpiṃ parittaṃ attānaṃ paññapento paññapeti. Etarahi vā so rūpiṃ parittaṃ attānaṃ paññapento paññapeti, tattha bhāviṃ vā so rūpiṃ parittaṃ attānaṃ paññapento paññapeti, ‘atathaṃ vā pana santaṃ tathattāya upakappessāmī’ti iti vā panassa hoti. Evaṃ santaṃ kho, ānanda, rūpiṃ parittattānudiṭṭhi anusetīti iccālaṃ vacanāya. 118. “Al respecto, Ānanda, aquel que designa un yo material y limitado, lo hace ya sea para el presente o para el futuro, o bien piensa: 'Aunque no sea así, me esforzaré para que llegue a serlo'. Siendo así, Ānanda, se puede decir que en esa persona subyace la tendencia latente a la visión de un yo material y limitado.” ‘‘Tatrānanda, yo so rūpiṃ anantaṃ attānaṃ paññapento paññapeti. Etarahi vā so rūpiṃ anantaṃ attānaṃ paññapento paññapeti, tattha bhāviṃ vā so rūpiṃ anantaṃ attānaṃ paññapento paññapeti, ‘atathaṃ vā pana [Pg.55] santaṃ tathattāya upakappessāmī’ti iti vā panassa hoti. Evaṃ santaṃ kho, ānanda, rūpiṃ anantattānudiṭṭhi anusetīti iccālaṃ vacanāya. “Al respecto, Ānanda, aquel que designa un yo material e infinito, lo hace ya sea para el presente o para el futuro, o bien piensa: 'Aunque no sea así, me esforzaré para que llegue a serlo'. Siendo así, Ānanda, se puede decir que en esa persona subyace la tendencia latente a la visión de un yo material e infinito.” ‘‘Tatrānanda, yo so arūpiṃ parittaṃ attānaṃ paññapento paññapeti. Etarahi vā so arūpiṃ parittaṃ attānaṃ paññapento paññapeti, tattha bhāviṃ vā so arūpiṃ parittaṃ attānaṃ paññapento paññapeti, ‘atathaṃ vā pana santaṃ tathattāya upakappessāmī’ti iti vā panassa hoti. Evaṃ santaṃ kho, ānanda, arūpiṃ parittattānudiṭṭhi anusetīti iccālaṃ vacanāya. “Al respecto, Ānanda, aquel que designa un yo inmaterial y limitado, lo hace ya sea para el presente o para el futuro, o bien piensa: 'Aunque no sea así, me esforzaré para que llegue a serlo'. Siendo así, Ānanda, se puede decir que en esa persona subyace la tendencia latente a la visión de un yo inmaterial y limitado.” ‘‘Tatrānanda, yo so arūpiṃ anantaṃ attānaṃ paññapento paññapeti. Etarahi vā so arūpiṃ anantaṃ attānaṃ paññapento paññapeti, tattha bhāviṃ vā so arūpiṃ anantaṃ attānaṃ paññapento paññapeti, ‘atathaṃ vā pana santaṃ tathattāya upakappessāmī’ti iti vā panassa hoti. Evaṃ santaṃ kho, ānanda, arūpiṃ anantattānudiṭṭhi anusetīti iccālaṃ vacanāya. Ettāvatā kho, ānanda, attānaṃ paññapento paññapeti. “Al respecto, Ānanda, aquel que designa un yo inmaterial e infinito, lo hace ya sea para el presente o para el futuro, o bien piensa: 'Aunque no sea así, me esforzaré para que llegue a serlo'. Siendo así, Ānanda, se puede decir que en esa persona subyace la tendencia latente a la visión de un yo inmaterial e infinito. En esta medida, Ānanda, quien designa un yo, lo designa.” Naattapaññatti No designación del Yo 119. ‘‘Kittāvatā ca, ānanda, attānaṃ na paññapento na paññapeti? Rūpiṃ vā hi, ānanda, parittaṃ attānaṃ na paññapento na paññapeti – ‘rūpī me paritto attā’ti. Rūpiṃ vā hi, ānanda, anantaṃ attānaṃ na paññapento na paññapeti – ‘rūpī me ananto attā’ti. Arūpiṃ vā hi, ānanda, parittaṃ attānaṃ na paññapento na paññapeti – ‘arūpī me paritto attā’ti. Arūpiṃ vā hi, ānanda, anantaṃ attānaṃ na paññapento na paññapeti – ‘arūpī me ananto attā’ti. 119. “¿En qué medida, Ānanda, el que no define el yo, no lo define? Ānanda, aquel que no define el yo como material y limitado, no define: ‘Mi yo es material y limitado’. Ānanda, aquel que no define el yo como material e infinito, no define: ‘Mi yo es material e infinito’. Ānanda, aquel que no define el yo como inmaterial y limitado, no define: ‘Mi yo es inmaterial y limitado’. Ānanda, aquel que no define el yo como inmaterial e infinito, no define: ‘Mi yo es inmaterial e infinito’.” 120. ‘‘Tatrānanda, yo so rūpiṃ parittaṃ attānaṃ na paññapento na paññapeti. Etarahi vā so rūpiṃ parittaṃ attānaṃ na paññapento na paññapeti, tattha bhāviṃ vā so rūpiṃ parittaṃ attānaṃ na paññapento na paññapeti, ‘atathaṃ vā pana santaṃ tathattāya upakappessāmī’ti iti vā panassa na hoti. Evaṃ santaṃ kho, ānanda, rūpiṃ parittattānudiṭṭhi nānusetīti iccālaṃ vacanāya. 120. “Al respecto, Ānanda, aquel que no define el yo como material y limitado: no define el yo como material y limitado ya sea en el presente, ni tampoco define el yo como material y limitado que ha de existir en el futuro. Además, no piensa: ‘Aunque sea algo que no es real, me esforzaré por hacerlo real’. Ānanda, siendo así, es apropiado decir que la visión latente de un yo material y limitado no subyace en él.” ‘‘Tatrānanda[Pg.56], yo so rūpiṃ anantaṃ attānaṃ na paññapento na paññapeti. Etarahi vā so rūpiṃ anantaṃ attānaṃ na paññapento na paññapeti, tattha bhāviṃ vā so rūpiṃ anantaṃ attānaṃ na paññapento na paññapeti, ‘atathaṃ vā pana santaṃ tathattāya upakappessāmī’ti iti vā panassa na hoti. Evaṃ santaṃ kho, ānanda, rūpiṃ anantattānudiṭṭhi nānusetīti iccālaṃ vacanāya. “Al respecto, Ānanda, aquel que no define el yo como material e infinito: no define el yo como material e infinito ya sea en el presente, ni tampoco define el yo como material e infinito que ha de existir en el futuro. Además, no piensa: ‘Aunque sea algo que no es real, me esforzaré por hacerlo real’. Ānanda, siendo así, es apropiado decir que la visión latente de un yo material e infinito no subyace en él.” ‘‘Tatrānanda, yo so arūpiṃ parittaṃ attānaṃ na paññapento na paññapeti. Etarahi vā so arūpiṃ parittaṃ attānaṃ na paññapento na paññapeti, tattha bhāviṃ vā so arūpiṃ parittaṃ attānaṃ na paññapento na paññapeti, ‘atathaṃ vā pana santaṃ tathattāya upakappessāmī’ti iti vā panassa na hoti. Evaṃ santaṃ kho, ānanda, arūpiṃ parittattānudiṭṭhi nānusetīti iccālaṃ vacanāya. “Al respecto, Ānanda, aquel que no define el yo como inmaterial y limitado: no define el yo como inmaterial y limitado ya sea en el presente, ni tampoco define el yo como inmaterial y limitado que ha de existir en el futuro. Además, no piensa: ‘Aunque sea algo que no es real, me esforzaré por hacerlo real’. Ānanda, siendo así, es apropiado decir que la visión latente de un yo inmaterial y limitado no subyace en él.” ‘‘Tatrānanda, yo so arūpiṃ anantaṃ attānaṃ na paññapento na paññapeti. Etarahi vā so arūpiṃ anantaṃ attānaṃ na paññapento na paññapeti, tattha bhāviṃ vā so arūpiṃ anantaṃ attānaṃ na paññapento na paññapeti, ‘atathaṃ vā pana santaṃ tathattāya upakappessāmī’ti iti vā panassa na hoti. Evaṃ santaṃ kho, ānanda, arūpiṃ anantattānudiṭṭhi nānusetīti iccālaṃ vacanāya. Ettāvatā kho, ānanda, attānaṃ na paññapento na paññapeti. “Al respecto, Ānanda, aquel que no define el yo como inmaterial e infinito: no define el yo como inmaterial e infinito ya sea en el presente, ni tampoco define el yo como inmaterial e infinito que ha de existir en el futuro. Además, no piensa: ‘Aunque sea algo que no es real, me esforzaré por hacerlo real’. Ānanda, siendo así, es apropiado decir que la visión latente de un yo inmaterial e infinito no subyace en él. En esta medida, Ānanda, aquel que no define el yo, no lo define.” Attasamanupassanā Consideraciones sobre el yo 121. ‘‘Kittāvatā ca, ānanda, attānaṃ samanupassamāno samanupassati? Vedanaṃ vā hi, ānanda, attānaṃ samanupassamāno samanupassati – ‘vedanā me attā’ti. ‘Na heva kho me vedanā attā, appaṭisaṃvedano me attā’ti iti vā hi, ānanda, attānaṃ samanupassamāno samanupassati. ‘Na heva kho me vedanā attā, nopi appaṭisaṃvedano me attā, attā me vediyati, vedanādhammo hi me attā’ti iti vā hi, ānanda, attānaṃ samanupassamāno samanupassati. 121. “¿En qué medida, Ānanda, aquel que observa el yo, lo observa? Ānanda, aquel que observa la sensación como el yo, observa: ‘La sensación es mi yo’. O, Ānanda, aquel que observa el yo, observa: ‘La sensación no es mi yo, mi yo es insensible’. O, Ānanda, aquel que observa el yo, observa: ‘La sensación no es mi yo, ni mi yo es insensible, sino que mi yo siente, pues mi yo tiene la naturaleza de sentir’.” 122. ‘‘Tatrānanda, yo so evamāha – ‘vedanā me attā’ti, so evamassa vacanīyo – ‘tisso kho imā, āvuso, vedanā – sukhā vedanā dukkhā vedanā adukkhamasukhā vedanā. Imāsaṃ kho tvaṃ tissannaṃ [Pg.57] vedanānaṃ katamaṃ attato samanupassasī’ti? Yasmiṃ, ānanda, samaye sukhaṃ vedanaṃ vedeti, neva tasmiṃ samaye dukkhaṃ vedanaṃ vedeti, na adukkhamasukhaṃ vedanaṃ vedeti; sukhaṃyeva tasmiṃ samaye vedanaṃ vedeti. Yasmiṃ, ānanda, samaye dukkhaṃ vedanaṃ vedeti, neva tasmiṃ samaye sukhaṃ vedanaṃ vedeti, na adukkhamasukhaṃ vedanaṃ vedeti; dukkhaṃyeva tasmiṃ samaye vedanaṃ vedeti. Yasmiṃ, ānanda, samaye adukkhamasukhaṃ vedanaṃ vedeti, neva tasmiṃ samaye sukhaṃ vedanaṃ vedeti, na dukkhaṃ vedanaṃ vedeti; adukkhamasukhaṃyeva tasmiṃ samaye vedanaṃ vedeti. 122. “Al respecto, Ānanda, a aquel que dice: ‘La sensación es mi yo’, se le debería decir: ‘Amigo, existen estas tres sensaciones: la sensación placentera, la sensación dolorosa y la sensación ni dolorosa ni placentera. De estas tres sensaciones, ¿cuál consideras como tu yo?’. Ānanda, en el momento en que se experimenta una sensación placentera, no se experimenta en ese momento una sensación dolorosa, ni se experimenta una sensación ni dolorosa ni placentera; en ese momento solo se experimenta una sensación placentera. Ānanda, en el momento en que se experimenta una sensación dolorosa, no se experimenta en ese momento una sensación placentera, ni se experimenta una sensación ni dolorosa ni placentera; en ese momento solo se experimenta una sensación dolorosa. Ānanda, en el momento en que se experimenta una sensación ni dolorosa ni placentera, no se experimenta en ese momento una sensación placentera, ni se experimenta una sensación dolorosa; en ese momento solo se experimenta una sensación ni dolorosa ni placentera.” 123. ‘‘Sukhāpi kho, ānanda, vedanā aniccā saṅkhatā paṭiccasamuppannā khayadhammā vayadhammā virāgadhammā nirodhadhammā. Dukkhāpi kho, ānanda, vedanā aniccā saṅkhatā paṭiccasamuppannā khayadhammā vayadhammā virāgadhammā nirodhadhammā. Adukkhamasukhāpi kho, ānanda, vedanā aniccā saṅkhatā paṭiccasamuppannā khayadhammā vayadhammā virāgadhammā nirodhadhammā. Tassa sukhaṃ vedanaṃ vediyamānassa ‘eso me attā’ti hoti. Tassāyeva sukhāya vedanāya nirodhā ‘byagā me attā’ti hoti. Dukkhaṃ vedanaṃ vediyamānassa ‘eso me attā’ti hoti. Tassāyeva dukkhāya vedanāya nirodhā ‘byagā me attā’ti hoti. Adukkhamasukhaṃ vedanaṃ vediyamānassa ‘eso me attā’ti hoti. Tassāyeva adukkhamasukhāya vedanāya nirodhā ‘byagā me attā’ti hoti. Iti so diṭṭheva dhamme aniccasukhadukkhavokiṇṇaṃ uppādavayadhammaṃ attānaṃ samanupassamāno samanupassati, yo so evamāha – ‘vedanā me attā’ti. Tasmātihānanda, etena petaṃ nakkhamati – ‘vedanā me attā’ti samanupassituṃ. 123. “Ānanda, la sensación placentera es impermanente, condicionada, originada dependientemente, de naturaleza agotable, de naturaleza perecedera, de naturaleza evanescente y de naturaleza cesante. Ānanda, la sensación dolorosa es impermanente, condicionada, originada dependientemente, de naturaleza agotable, de naturaleza perecedera, de naturaleza evanescente y de naturaleza cesante. Ānanda, la sensación ni dolorosa ni placentera es impermanente, condicionada, originada dependientemente, de naturaleza agotable, de naturaleza perecedera, de naturaleza evanescente y de naturaleza cesante. Para aquel que experimenta una sensación placentera, surge la visión: ‘Esta es mi yo’. Al cesar esa misma sensación placentera, surge el pensamiento: ‘Mi yo ha desaparecido’. Para aquel que experimenta una sensación dolorosa, surge la visión: ‘Esta es mi yo’. Al cesar esa misma sensación dolorosa, surge el pensamiento: ‘Mi yo ha desaparecido’. Para aquel que experimenta una sensación ni dolorosa ni placentera, surge la visión: ‘Esta es mi yo’. Al cesar esa misma sensación ni dolorosa ni placentera, surge el pensamiento: ‘Mi yo ha desaparecido’. Así, aquel que dice: ‘La sensación es mi yo’, observa en esta misma vida un yo impermanente, mezclado con placer y dolor, y de naturaleza surgiente y cesante. Por lo tanto, Ānanda, por esta razón no es aceptable considerar: ‘La sensación es mi yo’.” 124. ‘‘Tatrānanda, yo so evamāha – ‘na heva kho me vedanā attā, appaṭisaṃvedano me attā’ti, so evamassa vacanīyo – ‘yattha panāvuso, sabbaso vedayitaṃ natthi api nu kho, tattha ‘‘ayamahamasmī’’ti siyā’’’ti? ‘‘No hetaṃ, bhante’’. ‘‘Tasmātihānanda, etena petaṃ nakkhamati – ‘na heva kho me vedanā attā, appaṭisaṃvedano me attā’ti samanupassituṃ. 124. “Al respecto, Ānanda, a aquel que dice: ‘La sensación no es mi yo, mi yo es insensible’, se le debería decir: ‘Amigo, donde no hay ningún tipo de sensación en absoluto, ¿acaso podría decirse allí: «Este soy yo»?’. ‘No, venerable señor’. ‘Por lo tanto, Ānanda, por esta razón no es aceptable considerar: «La sensación no es mi yo, mi yo es insensible»’.” 125. ‘‘Tatrānanda[Pg.58], yo so evamāha – ‘na heva kho me vedanā attā, nopi appaṭisaṃvedano me attā, attā me vediyati, vedanādhammo hi me attā’ti. So evamassa vacanīyo – vedanā ca hi, āvuso, sabbena sabbaṃ sabbathā sabbaṃ aparisesā nirujjheyyuṃ. Sabbaso vedanāya asati vedanānirodhā api nu kho tattha ‘ayamahamasmī’ti siyā’’ti? ‘No hetaṃ, bhante’’. ‘‘Tasmātihānanda, etena petaṃ nakkhamati – ‘‘na heva kho me vedanā attā, nopi appaṭisaṃvedano me attā, attā me vediyati, vedanādhammo hi me attā’ti samanupassituṃ. 125. “En esto, Ānanda, a aquel que dice así: ‘Ciertamente la sensación no es mi yo, ni mi yo es alguien que no siente; mi yo siente, pues mi yo es de naturaleza sensitiva’, se le debería decir: ‘Amigo, si las sensaciones cesaran por completo, de todas las formas y en todos los aspectos, sin dejar rastro alguno; ante la ausencia total de sensación, por el cese de la sensación, ¿se podría decir allí: “Yo soy esto”?’. ‘Ciertamente no, venerable señor’. ‘Por lo tanto, Ānanda, debido a esto, no es aceptable considerar: “La sensación no es mi yo, ni mi yo es alguien que no siente; mi yo siente, pues mi yo es de naturaleza sensitiva”’.”}, { 126. ‘‘Yato kho, ānanda, bhikkhu neva vedanaṃ attānaṃ samanupassati, nopi appaṭisaṃvedanaṃ attānaṃ samanupassati, nopi ‘attā me vediyati, vedanādhammo hi me attā’ti samanupassati. So evaṃ na samanupassanto na ca kiñci loke upādiyati, anupādiyaṃ na paritassati, aparitassaṃ paccattaññeva parinibbāyati, ‘khīṇā jāti, vusitaṃ brahmacariyaṃ, kataṃ karaṇīyaṃ, nāparaṃ itthattāyā’ti pajānāti. Evaṃ vimuttacittaṃ kho, ānanda, bhikkhuṃ yo evaṃ vadeyya – ‘hoti tathāgato paraṃ maraṇā itissa diṭṭhī’ti, tadakallaṃ. ‘Na hoti tathāgato paraṃ maraṇā itissa diṭṭhī’ti, tadakallaṃ. ‘Hoti ca na ca hoti tathāgato paraṃ maraṇā itissa diṭṭhī’ti, tadakallaṃ. ‘Neva hoti na na hoti tathāgato paraṃ maraṇā itissa diṭṭhī’ti, tadakallaṃ. Taṃ kissa hetu? Yāvatā, ānanda, adhivacanaṃ yāvatā adhivacanapatho, yāvatā nirutti yāvatā niruttipatho, yāvatā paññatti yāvatā paññattipatho, yāvatā paññā yāvatā paññāvacaraṃ, yāvatā vaṭṭaṃ, yāvatā vaṭṭati, tadabhiññāvimutto bhikkhu, tadabhiññāvimuttaṃ bhikkhuṃ ‘na jānāti na passati itissa diṭṭhī’ti, tadakallaṃ. 126. “Cuando, Ānanda, un monje no considera la sensación como el yo, ni considera al yo como alguien que no siente, ni considera ‘mi yo siente, pues mi yo es de naturaleza sensitiva’, al no considerarlo de ese modo, no se apega a nada en el mundo; al no apegarse, no se angustia; al no angustiarse, alcanza el Nibbana por sí mismo. Él comprende: ‘El nacimiento se ha agotado, la vida santa se ha cumplido, lo que debía hacerse se ha hecho, no hay más por venir para este estado de ser’. Ānanda, si alguien dijera de un monje cuya mente está así liberada: ‘Él sostiene la visión de que el Tathagata existe después de la muerte’, eso sería inapropiado. ‘El Tathagata no existe después de la muerte’, eso sería inapropiado. ‘El Tathagata existe y no existe después de la muerte’, eso sería inapropiado. ‘El Tathagata ni existe ni no existe después de la muerte’, eso sería inapropiado. ¿Por qué es así? Ānanda, hasta donde llega la designación y el camino de la designación, hasta donde llega el lenguaje y el camino del lenguaje, hasta donde llega el concepto y el camino del concepto, hasta donde llega la sabiduría y el ámbito de la sabiduría, hasta donde llega el ciclo del renacimiento y hasta donde el ciclo gira, el monje está liberado por el conocimiento superior de todo ello. Decir de un monje así liberado por el conocimiento superior que ‘él no sabe o no ve’, es una visión inapropiada”. Satta viññāṇaṭṭhiti Las siete estaciones de la conciencia 127. ‘‘Satta kho, ānanda, viññāṇaṭṭhitiyo, dve āyatanāni. Katamā satta? Santānanda, sattā nānattakāyā nānattasaññino, seyyathāpi manussā[Pg.59], ekacce ca devā, ekacce ca vinipātikā. Ayaṃ paṭhamā viññāṇaṭṭhiti. Santānanda, sattā nānattakāyā ekattasaññino, seyyathāpi devā brahmakāyikā paṭhamābhinibbattā. Ayaṃ dutiyā viññāṇaṭṭhiti. Santānanda, sattā ekattakāyā nānattasaññino, seyyathāpi devā ābhassarā. Ayaṃ tatiyā viññāṇaṭṭhiti. Santānanda, sattā ekattakāyā ekattasaññino, seyyathāpi devā subhakiṇhā. Ayaṃ catutthī viññāṇaṭṭhiti. Santānanda, sattā sabbaso rūpasaññānaṃ samatikkamā paṭighasaññānaṃ atthaṅgamā nānattasaññānaṃ amanasikārā ‘ananto ākāso’ti ākāsānañcāyatanūpagā. Ayaṃ pañcamī viññāṇaṭṭhiti. Santānanda, sattā sabbaso ākāsānañcāyatanaṃ samatikkamma ‘anantaṃ viññāṇa’nti viññāṇañcāyatanūpagā. Ayaṃ chaṭṭhī viññāṇaṭṭhiti. Santānanda, sattā sabbaso viññāṇañcāyatanaṃ samatikkamma ‘natthi kiñcī’ti ākiñcaññāyatanūpagā. Ayaṃ sattamī viññāṇaṭṭhiti. Asaññasattāyatanaṃ nevasaññānāsaññāyatanameva dutiyaṃ. 127. “Existen, Ānanda, estas siete estaciones de la conciencia y dos esferas. ¿Cuáles son las siete? Hay, Ānanda, seres con cuerpos diversos y percepciones diversas, como los seres humanos, algunos devas y algunos seres caídos (vinipātikā). Esta es la primera estación de la conciencia. Hay, Ānanda, seres con cuerpos diversos pero percepción única, como los devas del séquito de Brahma (brahmakāyikā) nacidos por primera vez. Esta es la segunda estación de la conciencia. Hay, Ānanda, seres con cuerpos únicos pero percepciones diversas, como los devas de la luz radiante (ābhassarā). Esta es la tercera estación de la conciencia. Hay, Ānanda, seres con cuerpos únicos y percepción única, como los devas del aura de belleza (subhakiṇhā). Esta es la cuarta estación de la conciencia. Hay, Ānanda, seres que, habiendo superado por completo las percepciones de la forma, tras la desaparición de las percepciones sensoriales y no prestando atención a las percepciones de la diversidad, pensando ‘el espacio es infinito’, han alcanzado la esfera del espacio infinito. Esta es la quinta estación de la conciencia. Hay, Ānanda, seres que, habiendo superado por completo la esfera del espacio infinito, pensando ‘la conciencia es infinita’, han alcanzado la esfera de la conciencia infinita. Esta es la sexta estación de la conciencia. Hay, Ānanda, seres que, habiendo superado por completo la esfera de la conciencia infinita, pensando ‘no hay nada’, han alcanzado la esfera de la nada. Esta es la séptima estación de la conciencia. Además, están la esfera de los seres inconscientes y, en segundo lugar, la esfera de la ni percepción ni no percepción”. 128. ‘‘Tatrānanda, yāyaṃ paṭhamā viññāṇaṭṭhiti nānattakāyā nānattasaññino, seyyathāpi manussā, ekacce ca devā, ekacce ca vinipātikā. Yo nu kho, ānanda, tañca pajānāti, tassā ca samudayaṃ pajānāti, tassā ca atthaṅgamaṃ pajānāti, tassā ca assādaṃ pajānāti, tassā ca ādīnavaṃ pajānāti, tassā ca nissaraṇaṃ pajānāti, kallaṃ nu tena tadabhinanditu’’nti? ‘‘No hetaṃ, bhante’’…pe… ‘‘tatrānanda, yamidaṃ asaññasattāyatanaṃ. Yo nu kho, ānanda, tañca pajānāti, tassa ca samudayaṃ pajānāti, tassa ca atthaṅgamaṃ pajānāti, tassa ca assādaṃ pajānāti, tassa ca ādīnavaṃ pajānāti, tassa ca nissaraṇaṃ pajānāti, kallaṃ nu tena tadabhinanditu’’nti? ‘‘No hetaṃ, bhante’’. ‘‘Tatrānanda, yamidaṃ nevasaññānāsaññāyatanaṃ. Yo nu kho, ānanda, tañca pajānāti, tassa ca samudayaṃ pajānāti, tassa ca atthaṅgamaṃ pajānāti, tassa ca assādaṃ pajānāti, tassa ca ādīnavaṃ pajānāti, tassa ca nissaraṇaṃ pajānāti, kallaṃ nu tena tadabhinanditu’’nti? ‘‘No hetaṃ, bhante’’. Yato kho, ānanda, bhikkhu imāsañca sattannaṃ viññāṇaṭṭhitīnaṃ imesañca dvinnaṃ āyatanānaṃ samudayañca atthaṅgamañca assādañca ādīnavañca nissaraṇañca yathābhūtaṃ viditvā anupādā vimutto hoti, ayaṃ vuccatānanda, bhikkhu paññāvimutto. 128. “En esto, Ānanda, respecto a la primera estación de la conciencia de cuerpos diversos y percepciones diversas, como los seres humanos, algunos devas y algunos seres caídos; si alguien, Ānanda, conoce dicha estación, su origen, su desaparición, su satisfacción, su peligro y la liberación de ella, ¿sería adecuado que se deleitara en ella?”. “Ciertamente no, venerable señor”. [Párrafos similares para cada estación y esfera]... “Ānanda, cuando un monje, habiendo conocido según la realidad el origen, la desaparición, la satisfacción, el peligro y la liberación de estas siete estaciones de la conciencia y de estas dos esferas, se libera por el desapego, a ese monje se le llama, Ānanda, uno liberado por la sabiduría (paññāvimutto)”. Aṭṭha vimokkhā Las ocho liberaciones 129. ‘‘Aṭṭha [Pg.60] kho ime, ānanda, vimokkhā. Katame aṭṭha? Rūpī rūpāni passati ayaṃ paṭhamo vimokkho. Ajjhattaṃ arūpasaññī bahiddhā rūpāni passati, ayaṃ dutiyo vimokkho. Subhanteva adhimutto hoti, ayaṃ tatiyo vimokkho. Sabbaso rūpasaññānaṃ samatikkamā paṭighasaññānaṃ atthaṅgamā nānattasaññānaṃ amanasikārā ‘ananto ākāso’ti ākāsānañcāyatanaṃ upasampajja viharati, ayaṃ catuttho vimokkho. Sabbaso ākāsānañcāyatanaṃ samatikkamma ‘anantaṃ viññāṇa’nti viññāṇañcāyatanaṃ upasampajja viharati, ayaṃ pañcamo vimokkho. Sabbaso viññāṇañcāyatanaṃ samatikkamma ‘natthi kiñcī’ti ākiñcaññāyatanaṃ upasampajja viharati, ayaṃ chaṭṭho vimokkho. Sabbaso ākiñcaññāyatanaṃ samatikkamma ‘nevasaññānāsaññā’yatanaṃ upasampajja viharati, ayaṃ sattamo vimokkho. Sabbaso nevasaññānāsaññāyatanaṃ samatikkamma saññāvedayitanirodhaṃ upasampajja viharati, ayaṃ aṭṭhamo vimokkho. Ime kho, ānanda, aṭṭha vimokkhā. 129. “Hay, Ānanda, estas ocho liberaciones. ¿Cuáles son las ocho? Uno, poseyendo forma, ve las formas; esta es la primera liberación. No percibiendo formas internamente, ve las formas externamente; esta es la segunda liberación. Uno está resuelto solo en lo bello; esta es la tercera liberación. Con la completa superación de las percepciones de la forma, con la desaparición de las percepciones de resistencia, y no prestando atención a las percepciones de la diversidad, pensando ‘el espacio es infinito’, uno entra y permanece en la esfera del espacio infinito; esta es la cuarta liberación. Superando por completo la esfera del espacio infinito, pensando ‘la conciencia es infinita’, uno entra y permanece en la esfera de la conciencia infinita; esta es la quinta liberación. Superando por completo la esfera de la conciencia infinita, pensando ‘no hay nada’, uno entra y permanece en la esfera de la nada; esta es la sexta liberación. Superando por completo la esfera de la nada, uno entra y permanece en la esfera de ni-percepción-ni-no-percepción; esta es la séptima liberación. Superando por completo la esfera de ni-percepción-ni-no-percepción, uno entra y permanece en el cese de la percepción y el sentimiento; esta es la octava liberación. Estas son, Ānanda, las ocho liberaciones.” 130. ‘‘Yato kho, ānanda, bhikkhu ime aṭṭha vimokkhe anulomampi samāpajjati, paṭilomampi samāpajjati, anulomapaṭilomampi samāpajjati, yatthicchakaṃ yadicchakaṃ yāvaticchakaṃ samāpajjatipi vuṭṭhātipi. Āsavānañca khayā anāsavaṃ cetovimuttiṃ paññāvimuttiṃ diṭṭheva dhamme sayaṃ abhiññā sacchikatvā upasampajja viharati, ayaṃ vuccatānanda, bhikkhu ubhatobhāgavimutto. Imāya ca ānanda ubhatobhāgavimuttiyā aññā ubhatobhāgavimutti uttaritarā vā paṇītatarā vā natthī’’ti. Idamavoca bhagavā. Attamano āyasmā ānando bhagavato bhāsitaṃ abhinandīti. 130. “Ānanda, cuando un monje alcanza estas ocho liberaciones en orden directo, en orden inverso, y tanto en orden directo como inverso; cuando las alcanza y emerge de ellas donde quiere, cuando quiere y por el tiempo que quiere; y mediante la destrucción de los asavas, entra y permanece en la liberación de la mente y la liberación por la sabiduría, que están libres de asavas, habiéndolas comprendido y realizado por sí mismo en esta misma vida; a este monje, Ānanda, se le llama ‘liberado por ambos lados’. Y, Ānanda, no existe otra liberación por ambos lados superior o más excelente que esta liberación por ambos lados.” Esto es lo que dijo el Bienaventurado. El venerable Ānanda, con el corazón alegre, se regocijó en las palabras del Bienaventurado. Mahānidānasuttaṃ niṭṭhitaṃ dutiyaṃ. Aquí concluye el Mahānidānasutta, el segundo. 3. Mahāparinibbānasuttaṃ 3. Mahāparinibbānasutta 131. Evaṃ [Pg.61] me sutaṃ – ekaṃ samayaṃ bhagavā rājagahe viharati gijjhakūṭe pabbate. Tena kho pana samayena rājā māgadho ajātasattu vedehiputto vajjī abhiyātukāmo hoti. So evamāha – ‘‘ahaṃ hime vajjī evaṃmahiddhike evaṃmahānubhāve ucchecchāmi vajjī, vināsessāmi vajjī, anayabyasanaṃ āpādessāmi vajjī’’ti. 131. Así lo he oído: En una ocasión, el Bienaventurado residía en Rājagaha, en el Monte Gijjhakūṭa. En aquel tiempo, el rey Ajātasattu de Magadha, hijo de la reina Videhi, deseaba atacar a los Vajjis. Dijo esto: “Exterminaré a estos Vajjis, tan poderosos y majestuosos; destruiré a los Vajjis, traeré la ruina y el desastre a los Vajjis”. 132. Atha kho rājā māgadho ajātasattu vedehiputto vassakāraṃ brāhmaṇaṃ magadhamahāmattaṃ āmantesi – ‘‘ehi tvaṃ, brāhmaṇa, yena bhagavā tenupasaṅkama; upasaṅkamitvā mama vacanena bhagavato pāde sirasā vandāhi, appābādhaṃ appātaṅkaṃ lahuṭṭhānaṃ balaṃ phāsuvihāraṃ puccha – ‘rājā, bhante, māgadho ajātasattu vedehiputto bhagavato pāde sirasā vandati, appābādhaṃ appātaṅkaṃ lahuṭṭhānaṃ balaṃ phāsuvihāraṃ pucchatī’ti. Evañca vadehi – ‘rājā, bhante, māgadho ajātasattu vedehiputto vajjī abhiyātukāmo. So evamāha – ‘‘ahaṃ hime vajjī evaṃmahiddhike evaṃmahānubhāve ucchecchāmi vajjī, vināsessāmi vajjī, anayabyasanaṃ āpādessāmī’’’ti. Yathā te bhagavā byākaroti, taṃ sādhukaṃ uggahetvā mama āroceyyāsi. Na hi tathāgatā vitathaṃ bhaṇantī’’ti. 132. Entonces, el rey Ajātasattu de Magadha, hijo de la reina Videhi, se dirigió al brahmán Vassakāra, gran ministro de Magadha: “Ven, brahmán, ve hacia donde está el Bienaventurado; al llegar, en mi nombre, rinde homenaje con la cabeza a los pies del Bienaventurado y pregúntale si se encuentra libre de enfermedad y aflicción, si tiene salud, fuerza y bienestar, diciendo: ‘Señor, el rey Ajātasattu de Magadha, hijo de la reina Videhi, rinde homenaje con la cabeza a los pies del Bienaventurado y le pregunta si se encuentra libre de enfermedad y aflicción, si tiene salud, fuerza y bienestar’. Y dile también: ‘Señor, el rey Ajātasattu de Magadha, hijo de la reina Videhi, desea atacar a los Vajjis. Él ha dicho: “Exterminaré a estos Vajjis, tan poderosos y majestuosos; destruiré a los Vajjis, traeré la ruina y el desastre a los Vajjis”’. Presta mucha atención a lo que el Bienaventurado te responda y dímelo a mi regreso. Pues los Tathāgatas nunca dicen nada que no sea cierto”. Vassakārabrāhmaṇo El brahmán Vassakāra 133. ‘‘Evaṃ, bho’’ti kho vassakāro brāhmaṇo magadhamahāmatto rañño māgadhassa ajātasattussa vedehiputtassa paṭissutvā bhaddāni bhaddāni yānāni yojetvā bhaddaṃ bhaddaṃ yānaṃ abhiruhitvā bhaddehi bhaddehi yānehi rājagahamhā niyyāsi, yena gijjhakūṭo pabbato tena pāyāsi. Yāvatikā yānassa bhūmi, yānena gantvā, yānā paccorohitvā pattikova yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavatā saddhiṃ sammodi. Sammodanīyaṃ kathaṃ sāraṇīyaṃ vītisāretvā ekamantaṃ [Pg.62] nisīdi. Ekamantaṃ nisinno kho vassakāro brāhmaṇo magadhamahāmatto bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘rājā, bho gotama, māgadho ajātasattu vedehiputto bhoto gotamassa pāde sirasā vandati, appābādhaṃ appātaṅkaṃ lahuṭṭhānaṃ balaṃ phāsuvihāraṃ pucchati. Rājā, bho gotama, māgadho ajātasattu vedehiputto vajjī abhiyātukāmo. So evamāha – ‘ahaṃ hime vajjī evaṃmahiddhike evaṃmahānubhāve ucchecchāmi vajjī, vināsessāmi vajjī, anayabyasanaṃ āpādessāmī’’’ti. 133. “Así sea, señor”, respondió el brahmán Vassakāra, gran ministro de Magadha, al rey Ajātasattu de Magadha, hijo de la reina Videhi. Mandó aparejar los mejores carruajes, subió a uno de ellos y, acompañado de los otros carruajes, partió de Rājagaha hacia el Monte Gijjhakūṭa. Viajó en carruaje hasta donde el terreno lo permitía, luego descendió y continuó a pie hasta donde estaba el Bienaventurado. Al llegar, intercambió saludos cordiales con el Bienaventurado y, tras concluir las palabras de cortesía y afecto, se sentó a un lado. Una vez sentado a un lado, el brahmán Vassakāra, gran ministro de Magadha, le dijo al Bienaventurado: “Señor Gotama, el rey Ajātasattu de Magadha, hijo de la reina Videhi, rinde homenaje con la cabeza a los pies del señor Gotama y le pregunta si se encuentra libre de enfermedad y aflicción, si tiene salud, fuerza y bienestar. Señor Gotama, el rey Ajātasattu de Magadha, hijo de la reina Videhi, desea atacar a los Vajjis. Él ha dicho: ‘Exterminaré a estos Vajjis, tan poderosos y majestuosos; destruiré a los Vajjis, traeré la ruina y el desastre a los Vajjis’”. Rājaaparihāniyadhammā Principios para evitar la decadencia de los reyes 134. Tena kho pana samayena āyasmā ānando bhagavato piṭṭhito ṭhito hoti bhagavantaṃ bījayamāno. Atha kho bhagavā āyasmantaṃ ānandaṃ āmantesi – ‘‘kinti te, ānanda, sutaṃ, ‘vajjī abhiṇhaṃ sannipātā sannipātabahulā’ti? ‘‘Sutaṃ metaṃ, bhante – ‘vajjī abhiṇhaṃ sannipātā sannipātabahulā’’ti. ‘‘Yāvakīvañca, ānanda, vajjī abhiṇhaṃ sannipātā sannipātabahulā bhavissanti, vuddhiyeva, ānanda, vajjīnaṃ pāṭikaṅkhā, no parihāni. 134. En aquel momento, el venerable Ānanda estaba detrás del Bienaventurado, abanicándolo. Entonces el Bienaventurado se dirigió al venerable Ānanda: “¿Qué has oído, Ānanda? ¿Se reúnen los Vajjis frecuentemente y son numerosas sus asambleas?”. “He oído, señor, que los Vajjis se reúnen frecuentemente y que sus asambleas son numerosas”. “Ānanda, mientras los Vajjis se reúnan frecuentemente y sus asambleas sean numerosas, cabe esperar de ellos prosperidad y no decadencia.” ‘‘Kinti te, ānanda, sutaṃ, ‘vajjī samaggā sannipatanti, samaggā vuṭṭhahanti, samaggā vajjikaraṇīyāni karontī’ti? ‘‘Sutaṃ metaṃ, bhante – ‘vajjī samaggā sannipatanti, samaggā vuṭṭhahanti, samaggā vajjikaraṇīyāni karontī’’ti. ‘‘Yāvakīvañca, ānanda, vajjī samaggā sannipatissanti, samaggā vuṭṭhahissanti, samaggā vajjikaraṇīyāni karissanti, vuddhiyeva, ānanda, vajjīnaṃ pāṭikaṅkhā, no parihāni. “¿Qué has oído, Ānanda? ¿Se reúnen los Vajjis en armonía, se levantan en armonía y llevan a cabo sus deberes en armonía?”. “He oído, señor, que los Vajjis se reúnen en armonía, se levantan en armonía y llevan a cabo sus deberes en armonía”. “Ānanda, mientras los Vajjis se reúnan en armonía, se levanten en armonía y lleven a cabo sus deberes en armonía, cabe esperar de ellos prosperidad y no decadencia.” ‘‘Kinti te, ānanda, sutaṃ, ‘vajjī apaññattaṃ na paññapenti, paññattaṃ na samucchindanti, yathāpaññatte porāṇe vajjidhamme samādāya vattantī’’’ti? ‘‘Sutaṃ metaṃ, bhante – ‘vajjī apaññattaṃ na paññapenti, paññattaṃ na samucchindanti, yathāpaññatte porāṇe vajjidhamme samādāya vattantī’’’ti. ‘‘Yāvakīvañca, ānanda, ‘‘vajjī apaññattaṃ na paññapessanti, paññattaṃ na samucchindissanti, yathāpaññatte porāṇe vajjidhamme samādāya vattissanti, vuddhiyeva, ānanda, vajjīnaṃ pāṭikaṅkhā, no parihāni. «¿Qué has oído, Ānanda? ¿Acaso los Vajjis no establecen lo que no ha sido establecido, no derogan lo que ya ha sido establecido y proceden de acuerdo con las antiguas leyes de los Vajjis tal como han sido establecidas?». «He oído eso, Señor: “Los Vajjis no establecen lo que no ha sido establecido, no derogan lo que ya ha sido establecido y proceden de acuerdo con las antiguas leyes de los Vajjis tal como han sido establecidas”». «Mientras, Ānanda, los Vajjis no establezcan lo que no ha sido establecido, no deroguen lo que ya ha sido establecido y procedan de acuerdo con las antiguas leyes de los Vajjis tal como han sido establecidas, se puede esperar su prosperidad, Ānanda, y no su decadencia». ‘‘Kinti [Pg.63] te, ānanda, sutaṃ, ‘vajjī ye te vajjīnaṃ vajjimahallakā, te sakkaronti garuṃ karonti mānenti pūjenti, tesañca sotabbaṃ maññantī’’’ti? ‘‘Sutaṃ metaṃ, bhante – ‘vajjī ye te vajjīnaṃ vajjimahallakā, te sakkaronti garuṃ karonti mānenti pūjenti, tesañca sotabbaṃ maññantī’’’ti. ‘‘Yāvakīvañca, ānanda, vajjī ye te vajjīnaṃ vajjimahallakā, te sakkarissanti garuṃ karissanti mānessanti pūjessanti, tesañca sotabbaṃ maññissanti, vuddhiyeva, ānanda, vajjīnaṃ pāṭikaṅkhā, no parihāni. «¿Qué has oído, Ānanda? ¿Acaso los Vajjis honran, respetan, veneran y adoran a aquellos que son ancianos entre los Vajjis, y consideran que se debe escuchar su palabra?». «He oído eso, Señor: “Los Vajjis honran, respetan, veneran y adoran a aquellos que son ancianos entre los Vajjis, y consideran que se debe escuchar su palabra”». «Mientras, Ānanda, los Vajjis honren, respeten, veneren y adoren a aquellos que son ancianos entre los Vajjis, y consideren que se debe escuchar su palabra, se puede esperar su prosperidad, Ānanda, y no su decadencia». ‘‘Kinti te, ānanda, sutaṃ, ‘vajjī yā tā kulitthiyo kulakumāriyo, tā na okkassa pasayha vāsentī’’’ti? ‘‘Sutaṃ metaṃ, bhante – ‘vajjī yā tā kulitthiyo kulakumāriyo tā na okkassa pasayha vāsentī’’’ti. ‘‘Yāvakīvañca, ānanda, vajjī yā tā kulitthiyo kulakumāriyo, tā na okkassa pasayha vāsessanti, vuddhiyeva, ānanda, vajjīnaṃ pāṭikaṅkhā, no parihāni. «¿Qué has oído, Ānanda? ¿Acaso los Vajjis no obligan a vivir con ellos a las mujeres y jóvenes de las familias, arrastrándolas por la fuerza?». «He oído eso, Señor: “Los Vajjis no obligan a vivir con ellos a las mujeres y jóvenes de las familias, arrastrándolas por la fuerza”». «Mientras, Ānanda, los Vajjis no obliguen a vivir con ellos a las mujeres y jóvenes de las familias, arrastrándolas por la fuerza, se puede esperar su prosperidad, Ānanda, y no su decadencia». ‘‘Kinti te, ānanda, sutaṃ, ‘vajjī yāni tāni «¿Qué has oído, Ānanda? ¿Acaso los Vajjis aquellos...» Vajjīnaṃ vajjicetiyāni abbhantarāni ceva bāhirāni ca, tāni sakkaronti garuṃ karonti mānenti pūjenti, tesañca dinnapubbaṃ katapubbaṃ dhammikaṃ baliṃ no parihāpentī’’’ti? ‘‘Sutaṃ metaṃ, bhante – ‘vajjī yāni tāni vajjīnaṃ vajjicetiyāni abbhantarāni ceva bāhirāni ca, tāni sakkaronti garuṃ karonti mānenti pūjenti tesañca dinnapubbaṃ katapubbaṃ dhammikaṃ baliṃ no parihāpentī’’’ti. ‘‘Yāvakīvañca, ānanda, vajjī yāni tāni vajjīnaṃ vajjicetiyāni abbhantarāni ceva bāhirāni ca, tāni sakkarissanti garuṃ karissanti mānessanti pūjessanti, tesañca dinnapubbaṃ katapubbaṃ dhammikaṃ baliṃ no parihāpessanti, vuddhiyeva, ānanda, vajjīnaṃ pāṭikaṅkhā, no parihāni. «...santuarios de los Vajjis, tanto internos como externos, los honran, respetan, veneran y adoran, y no permiten que disminuyan las ofrendas justas que anteriormente se les daban y realizaban?». «He oído eso, Señor: “Los Vajjis, aquellos santuarios de los Vajjis, tanto internos como externos, los honran, respetan, veneran y adoran, y no permiten que disminuyan las ofrendas justas que anteriormente se les daban y realizaban”». «Mientras, Ānanda, los Vajjis honren, respeten, veneren y adoren aquellos santuarios de los Vajjis, tanto internos como externos, y no permitan que disminuyan las ofrendas justas que anteriormente se les daban y realizaban, se puede esperar su prosperidad, Ānanda, y no su decadencia». ‘‘Kinti te, ānanda, sutaṃ, ‘vajjīnaṃ arahantesu dhammikā rakkhāvaraṇagutti susaṃvihitā, kinti anāgatā ca arahanto vijitaṃ āgaccheyyuṃ, āgatā ca arahanto vijite phāsu vihareyyu’’’nti? ‘‘Sutaṃ metaṃ, bhante ‘vajjīnaṃ arahantesu dhammikā rakkhāvaraṇagutti susaṃvihitā kinti anāgatā ca arahanto vijitaṃ āgaccheyyuṃ, āgatā ca arahanto vijite phāsu vihareyyu’’’nti. ‘‘Yāvakīvañca, ānanda, vajjīnaṃ arahantesu dhammikā rakkhāvaraṇagutti susaṃvihitā bhavissati, kinti anāgatā ca arahanto vijitaṃ [Pg.64] āgaccheyyuṃ, āgatā ca arahanto vijite phāsu vihareyyunti. Vuddhiyeva, ānanda, vajjīnaṃ pāṭikaṅkhā, no parihānī’’ti. «¿Qué has oído, Ānanda? ¿Acaso los Vajjis tienen bien dispuesta la protección, el resguardo y el amparo justo para con los Arahants, de modo que los Arahants que aún no han venido a su reino puedan venir, y los Arahants que ya han llegado a su reino puedan vivir en paz?». «He oído eso, Señor: “Los Vajjis tienen bien dispuesta la protección, el resguardo y el amparo justo para con los Arahants, de modo que los Arahants que aún no han venido a su reino puedan venir, y los Arahants que ya han llegado a su reino puedan vivir en paz”». «Mientras, Ānanda, los Vajjis tengan bien dispuesta la protección, el resguardo y el amparo justo para con los Arahants, de modo que los Arahants que aún no han venido a su reino puedan venir y los Arahants que ya han llegado a su reino puedan vivir en paz, se puede esperar su prosperidad, Ānanda, y no su decadencia». 135. Atha kho bhagavā vassakāraṃ brāhmaṇaṃ magadhamahāmattaṃ āmantesi – ‘‘ekamidāhaṃ, brāhmaṇa, samayaṃ vesāliyaṃ viharāmi sārandade cetiye. Tatrāhaṃ vajjīnaṃ ime satta aparihāniye dhamme desesiṃ. Yāvakīvañca, brāhmaṇa, ime satta aparihāniyā dhammā vajjīsu ṭhassanti, imesu ca sattasu aparihāniyesu dhammesu vajjī sandississanti, vuddhiyeva, brāhmaṇa, vajjīnaṃ pāṭikaṅkhā, no parihānī’’ti. 135. Entonces el Bienaventurado se dirigió al brahmán Vassakāra, el gran ministro de Magadha: «En una ocasión, brahmán, yo residía en Vesālī, en el santuario de Sārandada. Allí enseñé a los Vajjis estos siete principios que evitan la decadencia. Mientras, brahmán, estos siete principios que evitan la decadencia permanezcan entre los Vajjis, y mientras los Vajjis sean vistos practicando estos siete principios que evitan la decadencia, se puede esperar su prosperidad, brahmán, y no su decadencia». Evaṃ vutte, vassakāro brāhmaṇo magadhamahāmatto bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘ekamekenapi, bho gotama, aparihāniyena dhammena samannāgatānaṃ vajjīnaṃ vuddhiyeva pāṭikaṅkhā, no parihāni. Ko pana vādo sattahi aparihāniyehi dhammehi. Akaraṇīyāva, bho gotama, vajjī raññā māgadhena ajātasattunā vedehiputtena yadidaṃ yuddhassa, aññatra upalāpanāya aññatra mithubhedā. Handa ca dāni mayaṃ, bho gotama, gacchāma, bahukiccā mayaṃ bahukaraṇīyā’’ti. ‘‘Yassadāni tvaṃ, brāhmaṇa, kālaṃ maññasī’’ti. Atha kho vassakāro brāhmaṇo magadhamahāmatto bhagavato bhāsitaṃ abhinanditvā anumoditvā uṭṭhāyāsanā pakkāmi. Habiendo dicho esto, el brahmán Vassakāra, el gran ministro de Magadha, dijo al Bienaventurado: «Excelso Gotama, incluso con la posesión de uno solo de estos principios que evitan la decadencia, se puede esperar la prosperidad de los Vajjis y no su decadencia; ¿qué decir, pues, de los siete principios? Los Vajjis no pueden ser vencidos en batalla por el rey Ajātasattu de Magadha, hijo de Videhī, a menos que sea mediante la diplomacia o sembrando la discordia entre ellos. Ahora, excelso Gotama, nos marchamos; tenemos muchos asuntos y muchas obligaciones». «Brahmán, haz aquello para lo cual consideres que es el momento». Entonces el brahmán Vassakāra, el gran ministro de Magadha, deleitándose y regocijándose con las palabras del Bienaventurado, se levantó de su asiento y se marchó. Bhikkhuaparihāniyadhammā Principios que evitan la decadencia de los monjes 136. Atha kho bhagavā acirapakkante vassakāre brāhmaṇe magadhamahāmatte āyasmantaṃ ānandaṃ āmantesi – ‘‘gaccha tvaṃ, ānanda, yāvatikā bhikkhū rājagahaṃ upanissāya viharanti, te sabbe upaṭṭhānasālāyaṃ sannipātehī’’ti. ‘‘Evaṃ, bhante’’ti kho āyasmā ānando bhagavato paṭissutvā yāvatikā bhikkhū rājagahaṃ upanissāya viharanti, te sabbe upaṭṭhānasālāyaṃ sannipātetvā yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ aṭṭhāsi. Ekamantaṃ ṭhito kho āyasmā ānando bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘sannipatito, bhante, bhikkhusaṅgho, yassadāni, bhante, bhagavā kālaṃ maññatī’’ti. 136. Entonces el Bienaventurado, poco después de que el brahmán Vassakāra, el gran ministro de Magadha, se hubiera marchado, se dirigió al venerable Ānanda: «Ve, Ānanda, y reúne en el salón de asambleas a todos los monjes que residen en las cercanías de Rājagaha». «Así sea, Señor», respondió el venerable Ānanda al Bienaventurado, y tras reunir en el salón de asambleas a todos los monjes que residían en las cercanías de Rājagaha, se acercó a donde estaba el Bienaventurado; habiéndose acercado, saludó al Bienaventurado y se detuvo a un lado. Una vez allí, el venerable Ānanda dijo al Bienaventurado: «Señor, la comunidad de monjes se ha reunido; que el Bienaventurado haga ahora aquello para lo cual considere que es el momento». Atha [Pg.65] kho bhagavā uṭṭhāyāsanā yena upaṭṭhānasālā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā paññatte āsane nisīdi. Nisajja kho bhagavā bhikkhū āmantesi – ‘‘satta vo, bhikkhave, aparihāniye dhamme desessāmi, taṃ suṇātha, sādhukaṃ manasikarotha, bhāsissāmī’’ti. ‘‘Evaṃ, bhante’’ti kho te bhikkhū bhagavato paccassosuṃ. Bhagavā etadavoca – Entonces, el Bienaventurado se levantó de su asiento y se dirigió a la sala de asambleas; una vez allí, se sentó en el asiento preparado. Habiéndose sentado, el Bienaventurado se dirigió a los monjes: "Monjes, os enseñaré siete cualidades que impiden la decadencia. Escuchad y prestad mucha atención, que voy a hablar". "Así sea, Señor", respondieron aquellos monjes al Bienaventurado. El Bienaventurado dijo lo siguiente: ‘‘Yāvakīvañca, bhikkhave, bhikkhū abhiṇhaṃ sannipātā sannipātabahulā bhavissanti, vuddhiyeva, bhikkhave, bhikkhūnaṃ pāṭikaṅkhā, no parihāni. "Mientras, monjes, los monjes se reúnan con frecuencia y sus asambleas sean concurridas, es de esperar que los monjes prosperen y no decaigan." ‘‘Yāvakīvañca, bhikkhave, bhikkhū samaggā sannipatissanti, samaggā vuṭṭhahissanti, samaggā saṅghakaraṇīyāni karissanti, vuddhiyeva, bhikkhave, bhikkhūnaṃ pāṭikaṅkhā, no parihāni. "Mientras, monjes, los monjes se reúnan en armonía, se dispersen en armonía y realicen las tareas de la comunidad (Sangha) en armonía, es de esperar que los monjes prosperen y no decaigan." ‘‘Yāvakīvañca, bhikkhave, bhikkhū apaññattaṃ na paññapessanti, paññattaṃ na samucchindissanti, yathāpaññattesu sikkhāpadesu samādāya vattissanti, vuddhiyeva, bhikkhave, bhikkhūnaṃ pāṭikaṅkhā, no parihāni. "Mientras, monjes, los monjes no prescriban lo que no ha sido prescrito, no abolan lo que ha sido prescrito y procedan de acuerdo con las reglas de entrenamiento (sikkhāpadas) tal como han sido prescritas, es de esperar que los monjes prosperen y no decaigan." ‘‘Yāvakīvañca, bhikkhave, bhikkhū ye te bhikkhū therā rattaññū cirapabbajitā saṅghapitaro saṅghapariṇāyakā, te sakkarissanti garuṃ karissanti mānessanti pūjessanti, tesañca sotabbaṃ maññissanti, vuddhiyeva, bhikkhave, bhikkhūnaṃ pāṭikaṅkhā, no parihāni. "Mientras, monjes, los monjes respeten, honren, estimen y veneren a aquellos monjes que son ancianos (theras), de larga trayectoria, ordenados hace mucho tiempo, padres de la comunidad y líderes de la comunidad, y consideren que sus palabras deben ser escuchadas, es de esperar que los monjes prosperen y no decaigan." ‘‘Yāvakīvañca, bhikkhave, bhikkhū uppannāya taṇhāya ponobbhavikāya na vasaṃ gacchissanti, vuddhiyeva, bhikkhave, bhikkhūnaṃ pāṭikaṅkhā, no parihāni. "Mientras, monjes, los monjes no caigan bajo el poder del deseo (taṇhā) que surge y conduce a una nueva existencia, es de esperar que los monjes prosperen y no decaigan." ‘‘Yāvakīvañca, bhikkhave, bhikkhū āraññakesu senāsanesu sāpekkhā bhavissanti, vuddhiyeva, bhikkhave, bhikkhūnaṃ pāṭikaṅkhā, no parihāni. "Mientras, monjes, los monjes mantengan su aprecio por las moradas en los bosques, es de esperar que los monjes prosperen y no decaigan." ‘‘Yāvakīvañca, bhikkhave, bhikkhū paccattaññeva satiṃ upaṭṭhapessanti – ‘kinti anāgatā ca pesalā sabrahmacārī āgaccheyyuṃ, āgatā ca pesalā sabrahmacārī phāsu vihareyyu’nti. Vuddhiyeva, bhikkhave, bhikkhūnaṃ pāṭikaṅkhā, no parihāni. "Mientras, monjes, los monjes establezcan individualmente la atención plena con este pensamiento: '¿Cómo podrían venir compañeros de vida pura (sabrahmacārī) que aún no han venido, y cómo podrían vivir felices aquellos compañeros de vida pura que ya han venido?', es de esperar que los monjes prosperen y no decaigan." ‘‘Yāvakīvañca, bhikkhave, ime satta aparihāniyā dhammā bhikkhūsu ṭhassanti, imesu ca sattasu aparihāniyesu dhammesu bhikkhū sandississanti, vuddhiyeva, bhikkhave, bhikkhūnaṃ pāṭikaṅkhā, no parihāni. "Mientras, monjes, estas siete cualidades que impiden la decadencia perduren entre los monjes y los monjes sean vistos practicando estas siete cualidades, es de esperar que los monjes prosperen y no decaigan." 137. ‘‘Aparepi [Pg.66] vo, bhikkhave, satta aparihāniye dhamme desessāmi, taṃ suṇātha, sādhukaṃ manasikarotha, bhāsissāmī’’ti. ‘‘Evaṃ, bhante’’ti kho te bhikkhū bhagavato paccassosuṃ. Bhagavā etadavoca – 137. "Monjes, os enseñaré otras siete cualidades que impiden la decadencia. Escuchad y prestad mucha atención, que voy a hablar". "Así sea, Señor", respondieron aquellos monjes al Bienaventurado. El Bienaventurado dijo lo siguiente: ‘‘Yāvakīvañca, bhikkhave, bhikkhū na kammārāmā bhavissanti na kammaratā na kammārāmatamanuyuttā, vuddhiyeva, bhikkhave, bhikkhūnaṃ pāṭikaṅkhā, no parihāni. "Mientras, monjes, los monjes no se deleiten en las actividades mundanas, ni se complazcan en ellas, ni se entreguen al deleite de las actividades, es de esperar que los monjes prosperen y no decaigan." ‘‘Yāvakīvañca, bhikkhave, bhikkhū na bhassārāmā bhavissanti na bhassaratā na bhassārāmatamanuyuttā, vuddhiyeva, bhikkhave, bhikkhūnaṃ pāṭikaṅkhā, no parihāni. "Mientras, monjes, los monjes no se deleiten en la charla vana, ni se complazcan en ella, ni se entreguen al deleite de la charla vana, es de esperar que los monjes prosperen y no decaigan." ‘‘Yāvakīvañca, bhikkhave, bhikkhū na niddārāmā bhavissanti na niddāratā na niddārāmatamanuyuttā, vuddhiyeva, bhikkhave, bhikkhūnaṃ pāṭikaṅkhā, no parihāni. "Mientras, monjes, los monjes no se deleiten en el sueño, ni se complazcan en él, ni se entreguen al deleite del sueño, es de esperar que los monjes prosperen y no decaigan." ‘‘Yāvakīvañca, bhikkhave, bhikkhū na saṅgaṇikārāmā bhavissanti na saṅgaṇikaratā na saṅgaṇikārāmatamanuyuttā, vuddhiyeva, bhikkhave, bhikkhūnaṃ pāṭikaṅkhā, no parihāni. "Mientras, monjes, los monjes no se deleiten en la compañía social, ni se complazcan en ella, ni se entreguen al deleite de la compañía social, es de esperar que los monjes prosperen y no decaigan." ‘‘Yāvakīvañca, bhikkhave, bhikkhū na pāpicchā bhavissanti na pāpikānaṃ icchānaṃ vasaṃ gatā, vuddhiyeva, bhikkhave, bhikkhūnaṃ pāṭikaṅkhā, no parihāni. "Mientras, monjes, los monjes no tengan malos deseos ni caigan bajo el poder de los malos deseos, es de esperar que los monjes prosperen y no decaigan." ‘‘Yāvakīvañca, bhikkhave, bhikkhū na pāpamittā bhavissanti na pāpasahāyā na pāpasampavaṅkā, vuddhiyeva, bhikkhave, bhikkhūnaṃ pāṭikaṅkhā, no parihāni. "Mientras, monjes, los monjes no tengan malos amigos, ni malos compañeros, ni se inclinen hacia malas compañías, es de esperar que los monjes prosperen y no decaigan." ‘‘Yāvakīvañca, bhikkhave, bhikkhū na oramattakena visesādhigamena antarāvosānaṃ āpajjissanti, vuddhiyeva, bhikkhave, bhikkhūnaṃ pāṭikaṅkhā, no parihāni. "Mientras, monjes, los monjes no se detengan a mitad de camino en su progreso espiritual conformándose con logros menores, es de esperar que los monjes prosperen y no decaigan." ‘‘Yāvakīvañca, bhikkhave, ime satta aparihāniyā dhammā bhikkhūsu ṭhassanti, imesu ca sattasu aparihāniyesu dhammesu bhikkhū sandississanti, vuddhiyeva, bhikkhave, bhikkhūnaṃ pāṭikaṅkhā, no parihāni. "Mientras, monjes, estas siete cualidades que impiden la decadencia perduren entre los monjes y los monjes sean vistos practicando estas siete cualidades, es de esperar que los monjes prosperen y no decaigan." 138. ‘‘Aparepi vo, bhikkhave, satta aparihāniye dhamme desessāmi…pe… ‘‘yāvakīvañca, bhikkhave, bhikkhū saddhā bhavissanti…pe… hirimanā bhavissanti… ottappī bhavissanti… bahussutā bhavissanti… āraddhavīriyā bhavissanti… upaṭṭhitassatī [Pg.67] bhavissanti… paññavanto bhavissanti, vuddhiyeva, bhikkhave, bhikkhūnaṃ pāṭikaṅkhā, no parihāni. Yāvakīvañca, bhikkhave, ime satta aparihāniyā dhammā bhikkhūsu ṭhassanti, imesu ca sattasu aparihāniyesu dhammesu bhikkhū sandississanti, vuddhiyeva, bhikkhave, bhikkhūnaṃ pāṭikaṅkhā, no parihāni. 138. "Monjes, os enseñaré otras siete cualidades que impiden la decadencia... Mientras, monjes, los monjes posean fe, tengan vergüenza moral, tengan temor al error, sean muy instruidos, tengan una energía persistente, mantengan una atención plena establecida y posean sabiduría, es de esperar que los monjes prosperen y no decaigan. Mientras, monjes, estas siete cualidades que impiden la decadencia perduren entre los monjes y los monjes sean vistos practicando estas siete cualidades, es de esperar que los monjes prosperen y no decaigan." 139. ‘‘Aparepi vo, bhikkhave, satta aparihāniye dhamme desessāmi, taṃ suṇātha, sādhukaṃ manasikarotha, bhāsissāmī’’ti. ‘‘Evaṃ, bhante’’ti kho te bhikkhū bhagavato paccassosuṃ. Bhagavā etadavoca – 139. "Monjes, os enseñaré otras siete cualidades que impiden la decadencia. Escuchad y prestad mucha atención, que voy a hablar". "Así sea, Señor", respondieron aquellos monjes al Bienaventurado. El Bienaventurado dijo lo siguiente: ‘‘Yāvakīvañca, bhikkhave, bhikkhu satisambojjhaṅgaṃ bhāvessanti…pe… dhammavicayasambojjhaṅgaṃ bhāvessanti… vīriyasambojjhaṅgaṃ bhāvessanti… pītisambojjhaṅgaṃ bhāvessanti… passaddhisambojjhaṅgaṃ bhāvessanti… samādhisambojjhaṅgaṃ bhāvessanti… upekkhāsambojjhaṅgaṃ bhāvessanti, vuddhiyeva, bhikkhave, bhikkhūnaṃ pāṭikaṅkhā, no parihāni. "Mientras, monjes, los monjes cultiven el factor de iluminación de la atención plena... el factor de iluminación de la investigación de los fenómenos... el factor de iluminación de la energía... el factor de iluminación de la alegría... el factor de iluminación de la tranquilidad... el factor de iluminación de la concentración... el factor de iluminación de la ecuanimidad, es de esperar que los monjes prosperen y no decaigan." ‘‘Yāvakīvañca, bhikkhave, ime satta aparihāniyā dhammā bhikkhūsu ṭhassanti, imesu ca sattasu aparihāniyesu dhammesu bhikkhū sandississanti, vuddhiyeva, bhikkhave, bhikkhūnaṃ pāṭikaṅkhā no parihāni. “Mientras, monjes, estos siete principios que impiden la decadencia perduren entre los monjes, y mientras los monjes se vean practicando estos siete principios que impiden la decadencia, solo cabe esperar crecimiento para los monjes y no decadencia.” 140. ‘‘Aparepi vo, bhikkhave, satta aparihāniye dhamme desessāmi, taṃ suṇātha, sādhukaṃ manasikarotha, bhāsissāmī’’ti. ‘‘Evaṃ, bhante’’ti kho te bhikkhū bhagavato paccassosuṃ. Bhagavā etadavoca – 140. “Monjes, os enseñaré otros siete principios que impiden la decadencia. Escuchad esto y prestad mucha atención; hablaré”. “Así sea, Señor”, respondieron aquellos monjes al Bienaventurado. El Bienaventurado dijo esto: ‘‘Yāvakīvañca, bhikkhave, bhikkhū aniccasaññaṃ bhāvessanti…pe… anattasaññaṃ bhāvessanti… asubhasaññaṃ bhāvessanti… ādīnavasaññaṃ bhāvessanti… pahānasaññaṃ bhāvessanti… virāgasaññaṃ bhāvessanti… nirodhasaññaṃ bhāvessanti, vuddhiyeva, bhikkhave, bhikkhūnaṃ pāṭikaṅkhā, no parihāni. “Mientras, monjes, los monjes cultiven la percepción de la impermanencia... la percepción del no-yo... la percepción de lo impuro... la percepción del peligro... la percepción del abandono... la percepción del desapego... la percepción de la cesación; solo cabe esperar crecimiento para los monjes y no decadencia.” ‘‘Yāvakīvañca, bhikkhave, ime satta aparihāniyā dhammā bhikkhūsu ṭhassanti, imesu ca sattasu aparihāniyesu dhammesu bhikkhū sandississanti, vuddhiyeva, bhikkhave, bhikkhūnaṃ pāṭikaṅkhā, no parihāni. “Mientras, monjes, estos siete principios de no declive permanezcan entre los monjes, y mientras los monjes se mantengan firmes en estos siete principios de no declive, se ha de esperar su progreso, monjes, y no su declive”. 141. ‘‘Cha, vo bhikkhave, aparihāniye dhamme desessāmi, taṃ suṇātha, sādhukaṃ manasikarotha, bhāsissāmī’’ti. ‘‘Evaṃ, bhante’’ti kho te bhikkhū bhagavato paccassosuṃ. Bhagavā etadavoca – 141. “Monjes, os enseñaré seis principios que impiden la decadencia. Escuchad esto y prestad mucha atención; hablaré”. “Así sea, Señor”, respondieron aquellos monjes al Bienaventurado. El Bienaventurado dijo esto: ‘‘Yāvakīvañca[Pg.68], bhikkhave, bhikkhū mettaṃ kāyakammaṃ paccupaṭṭhāpessanti sabrahmacārīsu āvi ceva raho ca, vuddhiyeva, bhikkhave, bhikkhūnaṃ pāṭikaṅkhā, no parihāni. “Mientras, monjes, los monjes mantengan acciones corporales de amor bondadoso hacia sus compañeros de vida santa, tanto en público como en privado, solo cabe esperar crecimiento para los monjes y no decadencia.” ‘‘Yāvakīvañca, bhikkhave, bhikkhū mettaṃ vacīkammaṃ paccupaṭṭhāpessanti …pe… mettaṃ manokammaṃ paccupaṭṭhāpessanti sabrahmacārīsu āvi ceva raho ca, vuddhiyeva, bhikkhave, bhikkhūnaṃ pāṭikaṅkhā, no parihāni. “Mientras, monjes, los monjes mantengan acciones verbales de amor bondadoso... y acciones mentales de amor bondadoso hacia sus compañeros de vida santa, tanto en público como en privado, solo cabe esperar crecimiento para los monjes y no decadencia.” ‘‘Yāvakīvañca, bhikkhave, bhikkhū, ye te lābhā dhammikā dhammaladdhā antamaso pattapariyāpannamattampi tathārūpehi lābhehi appaṭivibhattabhogī bhavissanti sīlavantehi sabrahmacārīhi sādhāraṇabhogī, vuddhiyeva, bhikkhave, bhikkhūnaṃ pāṭikaṅkhā, no parihāni. “Mientras, monjes, respecto a aquellas ganancias que son legítimas y obtenidas justamente, incluso lo que hay en el cuenco de limosnas, los monjes las disfruten compartiéndolas sin exclusividad con sus compañeros de vida santa que poseen virtud, solo cabe esperar crecimiento para los monjes y no decadencia.” ‘‘Yāvakīvañca, bhikkhave, bhikkhū yāni kāni sīlāni akhaṇḍāni acchiddāni asabalāni akammāsāni bhujissāni viññūpasatthāni aparāmaṭṭhāni samādhisaṃvattanikāni tathārūpesu sīlesu sīlasāmaññagatā viharissanti sabrahmacārīhi āvi ceva raho ca, vuddhiyeva, bhikkhave, bhikkhūnaṃ pāṭikaṅkhā, no parihāni. “Mientras, monjes, respecto a aquellas virtudes que son íntegras, sin fisuras, sin manchas, sin tacha, que liberan, elogiadas por los sabios, no aferradas y que conducen a la concentración, los monjes vivan poseyendo tal igualdad de virtud con sus compañeros de vida santa, tanto en público como en privado, solo cabe esperar crecimiento para los monjes y no decadencia.” ‘‘Yāvakīvañca, bhikkhave, bhikkhū yāyaṃ diṭṭhi ariyā niyyānikā, niyyāti takkarassa sammā dukkhakkhayāya, tathārūpāya diṭṭhiyā diṭṭhisāmaññagatā viharissanti sabrahmacārīhi āvi ceva raho ca, vuddhiyeva, bhikkhave, bhikkhūnaṃ pāṭikaṅkhā, no parihāni. “Mientras, monjes, respecto a aquella visión que es noble y liberadora, que conduce a quien actúa conforme a ella a la completa destrucción del sufrimiento, los monjes vivan poseyendo tal igualdad de visión con sus compañeros de vida santa, tanto en público como en privado, solo cabe esperar crecimiento para los monjes y no decadencia.” ‘‘Yāvakīvañca, bhikkhave, ime cha aparihāniyā dhammā bhikkhūsu ṭhassanti, imesu ca chasu aparihāniyesu dhammesu bhikkhū sandississanti, vuddhiyeva, bhikkhave, bhikkhūnaṃ pāṭikaṅkhā, no parihānī’’ti. “Mientras, monjes, estos seis principios que impiden la decadencia perduren entre los monjes, y mientras los monjes se vean practicando estos seis principios que impiden la decadencia, solo cabe esperar crecimiento para los monjes y no decadencia”. 142. Tatra sudaṃ bhagavā rājagahe viharanto gijjhakūṭe pabbate etadeva bahulaṃ bhikkhūnaṃ dhammiṃ kathaṃ karoti – ‘‘iti sīlaṃ, iti samādhi, iti paññā. Sīlaparibhāvito samādhi mahapphalo hoti mahānisaṃso. Samādhiparibhāvitā paññā mahapphalā hoti mahānisaṃsā. Paññāparibhāvitaṃ cittaṃ sammadeva āsavehi vimuccati, seyyathidaṃ – kāmāsavā, bhavāsavā, avijjāsavā’’ti. 142. Allí, en Rajagaha, mientras el Bienaventurado residía en el monte Gijjhakūṭa, dio frecuentemente este discurso sobre el Dhamma a los monjes: “Así es la virtud, así es la concentración, así es la sabiduría. La concentración imbuida de virtud produce grandes frutos y grandes beneficios. La sabiduría imbuida de concentración produce grandes frutos y grandes beneficios. La mente imbuida de sabiduría se libera totalmente de las impurezas, a saber: de la impureza del deseo sensorial, de la impureza de la existencia y de la impureza de la ignorancia”. 143. Atha [Pg.69] kho bhagavā rājagahe yathābhirantaṃ viharitvā āyasmantaṃ ānandaṃ āmantesi – ‘‘āyāmānanda, yena ambalaṭṭhikā tenupasaṅkamissāmā’’ti. ‘‘Evaṃ, bhante’’ti kho āyasmā ānando bhagavato paccassosi. Atha kho bhagavā mahatā bhikkhusaṅghena saddhiṃ yena ambalaṭṭhikā tadavasari. Tatra sudaṃ bhagavā ambalaṭṭhikāyaṃ viharati rājāgārake. Tatrāpi sudaṃ bhagavā ambalaṭṭhikāyaṃ viharanto rājāgārake etadeva bahulaṃ bhikkhūnaṃ dhammiṃ kathaṃ karoti – ‘‘iti sīlaṃ iti samādhi iti paññā. Sīlaparibhāvito samādhi mahapphalo hoti mahānisaṃso. Samādhiparibhāvitā paññā mahapphalā hoti mahānisaṃsā. Paññāparibhāvitaṃ cittaṃ sammadeva āsavehi vimuccati, seyyathidaṃ – kāmāsavā, bhavāsavā, avijjāsavā’’ti. 143. Entonces el Bienaventurado, tras haber permanecido en Rajagaha todo el tiempo que deseó, se dirigió al venerable Ānanda: “Ven, Ānanda, vayamos hacia Ambalaṭṭhikā”. “Así sea, Señor”, respondió el venerable Ānanda al Bienaventurado. Entonces el Bienaventurado llegó a Ambalaṭṭhikā junto con una gran comunidad de monjes. Allí, el Bienaventurado residió en Ambalaṭṭhikā, en la casa real. También allí, mientras residía en Ambalaṭṭhikā, en la casa real, el Bienaventurado dio frecuentemente este discurso sobre el Dhamma a los monjes: “Así es la virtud, así es la concentración, así es la sabiduría. La concentración imbuida de virtud produce grandes frutos y grandes beneficios. La sabiduría imbuida de concentración produce grandes frutos y grandes beneficios. La mente imbuida de sabiduría se libera totalmente de las impurezas, a saber: de la impureza del deseo sensorial, de la impureza de la existencia y de la impureza de la ignorancia”. 144. Atha kho bhagavā ambalaṭṭhikāyaṃ yathābhirantaṃ viharitvā āyasmantaṃ ānandaṃ āmantesi – ‘‘āyāmānanda, yena nāḷandā tenupasaṅkamissāmā’’ti. ‘‘Evaṃ, bhante’’ti kho āyasmā ānando bhagavato paccassosi. Atha kho bhagavā mahatā bhikkhusaṅghena saddhiṃ yena nāḷandā tadavasari, tatra sudaṃ bhagavā nāḷandāyaṃ viharati pāvārikambavane. 144. Entonces el Bienaventurado, tras haber permanecido en Ambalaṭṭhikā todo el tiempo que deseó, se dirigió al venerable Ānanda: “Ven, Ānanda, vayamos hacia Nāḷandā”. “Así sea, Señor”, respondió el venerable Ānanda al Bienaventurado. Entonces el Bienaventurado llegó a Nāḷandā junto con una gran comunidad de monjes. Allí, el Bienaventurado residió en Nāḷandā, en el matorral de mangos de Pāvārika. Sāriputtasīhanādo El rugido de león de Sāriputta 145. Atha kho āyasmā sāriputto yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdi. Ekamantaṃ nisinno kho āyasmā sāriputto bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘evaṃ pasanno ahaṃ, bhante, bhagavati; na cāhu na ca bhavissati na cetarahi vijjati añño samaṇo vā brāhmaṇo vā bhagavatā bhiyyobhiññataro yadidaṃ sambodhiya’’nti. ‘‘Uḷārā kho te ayaṃ, sāriputta, āsabhī vācā bhāsitā, ekaṃso gahito, sīhanādo nadito – ‘evaṃpasanno ahaṃ, bhante, bhagavati; na cāhu na ca bhavissati na cetarahi vijjati añño samaṇo vā brāhmaṇo vā bhagavatā bhiyyobhiññataro yadidaṃ sambodhiya’nti. 145. Entonces el venerable Sāriputta se acercó al Bienaventurado; tras acercarse, saludó al Bienaventurado y se sentó a un lado. Sentado a un lado, el venerable Sāriputta dijo esto al Bienaventurado: “Señor, tengo tal confianza en el Bienaventurado que creo que no ha habido, ni habrá, ni existe ahora otro asceta o brahmán que posea un conocimiento superior al del Bienaventurado en lo que respecta a la iluminación”. “Grandiosas son tus palabras, Sāriputta, ciertamente has pronunciado un discurso audaz; has hecho una declaración categórica y has rugido un rugido de león diciendo: 'Señor, tengo tal confianza en el Bienaventurado que creo que no ha habido, ni habrá, ni existe ahora otro asceta o brahmán que posea un conocimiento superior al del Bienaventurado en lo que respecta a la iluminación'”. ‘‘Kiṃ [Pg.70] te, sāriputta, ye te ahesuṃ atītamaddhānaṃ arahanto sammāsambuddhā, sabbe te bhagavanto cetasā ceto paricca viditā – ‘evaṃsīlā te bhagavanto ahesuṃ itipi, evaṃdhammā evaṃpaññā evaṃvihārī evaṃvimuttā te bhagavanto ahesuṃ itipī’’’ti? ‘‘No hetaṃ, bhante’’. ¿Acaso tú, Sāriputta, has conocido con tu propia mente la mente de todos aquellos que fueron los Arahants, los Perfectamente Iluminados en los tiempos pasados, pensando: 'Tales eran las virtudes de esos Bienaventurados, tales sus estados, tal su sabiduría, tal su modo de vida, tal su liberación'? 'No, Señor'. ‘‘Kiṃ pana te, sāriputta, ye te bhavissanti anāgatamaddhānaṃ arahanto sammāsambuddhā, sabbe te bhagavanto cetasā ceto paricca viditā – ‘evaṃsīlā te bhagavanto bhavissanti itipi, evaṃdhammā evaṃpaññā evaṃvihārī evaṃvimuttā te bhagavanto bhavissanti itipī’’’ti? ‘‘No hetaṃ, bhante’’. ¿Y acaso tú, Sāriputta, has conocido con tu propia mente la mente de todos aquellos que serán los Arahants, los Perfectamente Iluminados en los tiempos futuros, pensando: 'Tales serán las virtudes de esos Bienaventurados, tales sus estados, tal su sabiduría, tal su modo de vida, tal su liberación'? 'No, Señor'. ‘‘Kiṃ pana te, sāriputta, ahaṃ etarahi arahaṃ sammāsambuddho cetasā ceto paricca vidito – ‘‘evaṃsīlo bhagavā itipi, evaṃdhammo evaṃpañño evaṃvihārī evaṃvimutto bhagavā itipī’’’ti? ‘‘No hetaṃ, bhante’’. ¿Y acaso tú, Sāriputta, me has conocido a mí, que ahora soy el Arahant, el Perfectamente Iluminado, con tu propia mente la mente, pensando: 'Tal es la virtud del Bienaventurado, tal su estado, tal su sabiduría, tal su modo de vida, tal su liberación'? 'No, Señor'. ‘‘Ettha ca hi te, sāriputta, atītānāgatapaccuppannesu arahantesu sammāsambuddhesu cetopariyañāṇaṃ natthi. Atha kiñcarahi te ayaṃ, sāriputta, uḷārā āsabhī vācā bhāsitā, ekaṃso gahito, sīhanādo nadito – ‘evaṃpasanno ahaṃ, bhante, bhagavati; na cāhu na ca bhavissati na cetarahi vijjati añño samaṇo vā brāhmaṇo vā bhagavatā bhiyyobhiññataro yadidaṃ sambodhiya’’’nti? Sāriputta, puesto que no posees el conocimiento de la mente de otros con respecto a los Arahants, los Perfectamente Iluminados del pasado, del futuro y del presente, ¿por qué entonces has pronunciado estas palabras magníficas y audaces, has adoptado una posición de absoluta certeza y has rugido este rugido de león: 'Tanta es mi fe, Señor, en el Bienaventurado; que no ha existido, ni existirá, ni existe ahora otro asceta o brahmán que posea un conocimiento superior al del Bienaventurado en lo que respecta a la iluminación'? 146. ‘‘Na kho me, bhante, atītānāgatapaccuppannesu arahantesu sammāsambuddhesu cetopariyañāṇaṃ atthi, api ca me dhammanvayo vidito. Seyyathāpi, bhante, rañño paccantimaṃ nagaraṃ daḷhuddhāpaṃ daḷhapākāratoraṇaṃ ekadvāraṃ, tatrassa dovāriko paṇḍito viyatto medhāvī aññātānaṃ nivāretā ñātānaṃ pavesetā. So tassa nagarassa samantā anupariyāyapathaṃ anukkamamāno na passeyya pākārasandhiṃ vā pākāravivaraṃ vā, antamaso biḷāranikkhamanamattampi. Tassa evamassa – ‘ye kho keci oḷārikā pāṇā imaṃ nagaraṃ pavisanti vā nikkhamanti vā, sabbe te imināva dvārena pavisanti vā nikkhamanti vā’ti. Evameva kho me, bhante, dhammanvayo vidito – ‘ye te, bhante, ahesuṃ atītamaddhānaṃ arahanto sammāsambuddhā[Pg.71], sabbe te bhagavanto pañca nīvaraṇe pahāya cetaso upakkilese paññāya dubbalīkaraṇe catūsu satipaṭṭhānesu supatiṭṭhitacittā sattabojjhaṅge yathābhūtaṃ bhāvetvā anuttaraṃ sammāsambodhiṃ abhisambujjhiṃsu. Yepi te, bhante, bhavissanti anāgatamaddhānaṃ arahanto sammāsambuddhā, sabbe te bhagavanto pañca nīvaraṇe pahāya cetaso upakkilese paññāya dubbalīkaraṇe catūsu satipaṭṭhānesu supatiṭṭhitacittā satta bojjhaṅge yathābhūtaṃ bhāvetvā anuttaraṃ sammāsambodhiṃ abhisambujjhissanti. Bhagavāpi, bhante, etarahi arahaṃ sammāsambuddho pañca nīvaraṇe pahāya cetaso upakkilese paññāya dubbalīkaraṇe catūsu satipaṭṭhānesu supatiṭṭhitacitto satta bojjhaṅge yathābhūtaṃ bhāvetvā anuttaraṃ sammāsambodhiṃ abhisambuddho’’’ti. 146. Señor, no poseo el conocimiento de la mente de otros con respecto a los Arahants, los Perfectamente Iluminados del pasado, del futuro y del presente, pero he comprendido la inferencia del Dhamma. Es como, Señor, si hubiera una ciudad fronteriza del rey, con cimientos firmes, muros y torres sólidos, y una sola puerta, donde hubiera un portero sabio, experto e inteligente, que impidiera el paso a los desconocidos y permitiera el paso a los conocidos. Al recorrer el camino de ronda alrededor de toda la ciudad, no vería una grieta en el muro ni una abertura, ni siquiera lo suficiente para que saliera un gato. Él pensaría: 'Todos los seres de gran tamaño que entran o salen de esta ciudad, entran o salen únicamente por esta puerta'. Del mismo modo, Señor, he comprendido la inferencia del Dhamma: 'Todos aquellos que en el pasado fueron Arahants, Perfectamente Iluminados, habiendo abandonado los cinco obstáculos —esas impurezas de la mente que debilitan la sabiduría— con sus mentes bien establecidas en los cuatro fundamentos de la atención plena, habiendo desarrollado los siete factores de la iluminación tal como son en realidad, alcanzaron la suprema y perfecta iluminación. Todos aquellos que en el futuro serán Arahants, Perfectamente Iluminados, habiendo abandonado los cinco obstáculos que debilitan la sabiduría, con sus mentes bien establecidas en los cuatro fundamentos de la atención plena, habiendo desarrollado los siete factores de la iluminación tal como son en realidad, alcanzarán la suprema y perfecta iluminación. El Bienaventurado también, Señor, ahora que es el Arahant, el Perfectamente Iluminado, habiendo abandonado los cinco obstáculos que debilitan la sabiduría, con su mente bien establecida en los cuatro fundamentos de la atención plena, habiendo desarrollado los siete factores de la iluminación tal como son en realidad, ha alcanzado la suprema y perfecta iluminación'. De esta manera, he comprendido la inferencia del Dhamma. 147. Tatrapi sudaṃ bhagavā nāḷandāyaṃ viharanto pāvārikambavane etadeva bahulaṃ bhikkhūnaṃ dhammiṃ kathaṃ karoti – ‘‘iti sīlaṃ, iti samādhi, iti paññā. Sīlaparibhāvito samādhi mahapphalo hoti mahānisaṃso. Samādhiparibhāvitā paññā mahapphalā hoti mahānisaṃsā. Paññāparibhāvitaṃ cittaṃ sammadeva āsavehi vimuccati, seyyathidaṃ – kāmāsavā, bhavāsavā, avijjāsavā’’ti. 147. También allí, en Nāḷandā, mientras residía en el bosquecillo de mangos de Pāvārika, el Bienaventurado impartió frecuentemente esta misma instrucción de Dhamma a los monjes: 'Así es la virtud, así es la concentración, así es la sabiduría. La concentración cultivada mediante la virtud produce gran fruto y gran beneficio. La sabiduría cultivada mediante la concentración produce gran fruto y gran beneficio. La mente cultivada mediante la sabiduría se libera plenamente de los influjos (āsavas), a saber: del influjo del deseo sensorial, del influjo de la existencia y del influjo de la ignorancia'. Dussīlaādīnavā Las desventajas de la falta de virtud 148. Atha kho bhagavā nāḷandāyaṃ yathābhirantaṃ viharitvā āyasmantaṃ ānandaṃ āmantesi – ‘‘āyāmānanda, yena pāṭaligāmo tenupasaṅkamissāmā’’ti. ‘‘Evaṃ, bhante’’ti kho āyasmā ānando bhagavato paccassosi. Atha kho bhagavā mahatā bhikkhusaṅghena saddhiṃ yena pāṭaligāmo tadavasari. Assosuṃ kho pāṭaligāmikā upāsakā – ‘‘bhagavā kira pāṭaligāmaṃ anuppatto’’ti. Atha kho pāṭaligāmikā upāsakā yena bhagavā tenupasaṅkamiṃsu; upasaṅkamitvā bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdiṃsu. Ekamantaṃ nisinnā kho pāṭaligāmikā upāsakā bhagavantaṃ etadavocuṃ – ‘‘adhivāsetu no, bhante, bhagavā āvasathāgāra’’nti. Adhivāsesi bhagavā tuṇhībhāvena. Atha kho pāṭaligāmikā upāsakā bhagavato adhivāsanaṃ viditvā uṭṭhāyāsanā bhagavantaṃ abhivādetvā padakkhiṇaṃ katvā yena āvasathāgāraṃ tenupasaṅkamiṃsu; upasaṅkamitvā sabbasanthariṃ [Pg.72] āvasathāgāraṃ santharitvā āsanāni paññapetvā udakamaṇikaṃ patiṭṭhāpetvā telapadīpaṃ āropetvā yena bhagavā tenupasaṅkamiṃsu, upasaṅkamitvā bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ aṭṭhaṃsu. Ekamantaṃ ṭhitā kho pāṭaligāmikā upāsakā bhagavantaṃ etadavocuṃ – ‘‘sabbasantharisanthataṃ, bhante, āvasathāgāraṃ, āsanāni paññattāni, udakamaṇiko patiṭṭhāpito, telapadīpo āropito; yassadāni, bhante, bhagavā kālaṃ maññatī’’ti. Atha kho bhagavā sāyanhasamayaṃ. Nivāsetvā pattacīvaramādāya saddhiṃ bhikkhusaṅghena yena āvasathāgāraṃ tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā pāde pakkhāletvā āvasathāgāraṃ pavisitvā majjhimaṃ thambhaṃ nissāya puratthābhimukho nisīdi. Bhikkhusaṅghopi kho pāde pakkhāletvā āvasathāgāraṃ pavisitvā pacchimaṃ bhittiṃ nissāya puratthābhimukho nisīdi bhagavantameva purakkhatvā. Pāṭaligāmikāpi kho upāsakā pāde pakkhāletvā āvasathāgāraṃ pavisitvā puratthimaṃ bhittiṃ nissāya pacchimābhimukhā nisīdiṃsu bhagavantameva purakkhatvā. 148. Entonces el Bendito, habiendo residido en Nāḷandā tanto tiempo como deseó, se dirigió al venerable Ānanda: «Ven, Ānanda, vayamos hacia Pāṭaligāma». «Así sea, Señor», respondió el venerable Ānanda al Bendito. Entonces el Bendito, junto con una gran comunidad de monjes, llegó a Pāṭaligāma. Los seguidores laicos de Pāṭaligāma oyeron: «Se dice que el Bendito ha llegado a Pāṭaligāma». Entonces los seguidores laicos de Pāṭaligāma se acercaron a donde estaba el Bendito; habiéndose acercado, saludaron al Bendito y se sentaron a un lado. Sentados a un lado, los seguidores laicos de Pāṭaligāma le dijeron al Bendito: «Que el Bendito, Señor, acepte nuestra casa de huéspedes». El Bendito aceptó en silencio. Entonces los seguidores laicos de Pāṭaligāma, conociendo la aceptación del Bendito, se levantaron de sus asientos, saludaron al Bendito, le rodearon por la derecha y se dirigieron hacia la casa de huéspedes; habiendo llegado, cubrieron toda la casa de huéspedes con esteras, prepararon asientos, colocaron un gran recipiente de agua y encendieron una lámpara de aceite; luego regresaron a donde estaba el Bendito y, habiéndose acercado, saludaron al Bendito y se quedaron de pie a un lado. Estando allí de pie, los seguidores laicos de Pāṭaligāma le dijeron al Bendito: «Señor, la casa de huéspedes ha sido totalmente cubierta con esteras, los asientos están preparados, el recipiente de agua colocado y la lámpara de aceite encendida. Haga ahora, Señor, lo que el Bendito considere oportuno». Entonces el Bendito, al atardecer, se arregló el manto, tomó su cuenco y su túnica exterior, y se dirigió a la casa de huéspedes junto con la comunidad de monjes; habiendo llegado, se lavó los pies, entró en la casa de huéspedes y se sentó apoyado en el pilar central, mirando hacia el este. La comunidad de monjes también se lavó los pies, entró en la casa de huéspedes y se sentó apoyada en la pared occidental, mirando hacia el este, teniendo al Bendito frente a ellos. Los seguidores laicos de Pāṭaligāma también se lavaron los pies, entraron en la casa de huéspedes y se sentaron apoyados en la pared oriental, mirando hacia el oeste, teniendo al Bendito frente a ellos. 149. Atha kho bhagavā pāṭaligāmike upāsake āmantesi – ‘‘pañcime, gahapatayo, ādīnavā dussīlassa sīlavipattiyā. Katame pañca? Idha, gahapatayo, dussīlo sīlavipanno pamādādhikaraṇaṃ mahatiṃ bhogajāniṃ nigacchati. Ayaṃ paṭhamo ādīnavo dussīlassa sīlavipattiyā. 149. Entonces el Bendito se dirigió a los seguidores laicos de Pāṭaligāma: «Padres de familia, hay estos cinco peligros para quien es inmoral debido a su falta de virtud. ¿Cuáles son los cinco? Aquí, padres de familia, una persona inmoral que ha fallado en la virtud, debido a su negligencia, incurre en una gran pérdida de sus riquezas. Este es el primer peligro para quien es inmoral debido a su falta de virtud. ‘‘Puna caparaṃ, gahapatayo, dussīlassa sīlavipannassa pāpako kittisaddo abbhuggacchati. Ayaṃ dutiyo ādīnavo dussīlassa sīlavipattiyā. «Además, padres de familia, de una persona inmoral que ha fallado en la virtud se difunde una mala reputación. Este es el segundo peligro para quien es inmoral debido a su falta de virtud. ‘‘Puna caparaṃ, gahapatayo, dussīlo sīlavipanno yaññadeva parisaṃ upasaṅkamati – yadi khattiyaparisaṃ yadi brāhmaṇaparisaṃ yadi gahapatiparisaṃ yadi samaṇaparisaṃ – avisārado upasaṅkamati maṅkubhūto. Ayaṃ tatiyo ādīnavo dussīlassa sīlavipattiyā. «Además, padres de familia, cualquier asamblea a la que se acerque una persona inmoral que ha fallado en la virtud —ya sea una asamblea de nobles, de brahmanes, de padres de familia o de ascetas— se acerca sin confianza y con turbación. Este es el tercer peligro para quien es inmoral debido a su falta de virtud. ‘‘Puna caparaṃ, gahapatayo, dussīlo sīlavipanno sammūḷho kālaṅkaroti. Ayaṃ catuttho ādīnavo dussīlassa sīlavipattiyā. «Además, padres de familia, una persona inmoral que ha fallado en la virtud muere confundida. Este es el cuarto peligro para quien es inmoral debido a su falta de virtud. ‘‘Puna [Pg.73] caparaṃ, gahapatayo, dussīlo sīlavipanno kāyassa bhedā paraṃ maraṇā apāyaṃ duggatiṃ vinipātaṃ nirayaṃ upapajjati. Ayaṃ pañcamo ādīnavo dussīlassa sīlavipattiyā. Ime kho, gahapatayo, pañca ādīnavā dussīlassa sīlavipattiyā. «Además, padres de familia, una persona inmoral que ha fallado en la virtud, tras la disolución del cuerpo, después de la muerte, renace en un estado de privación, en un destino desdichado, en la ruina, en el infierno. Estos son, padres de familia, los cinco peligros para quien es inmoral debido a su falta de virtud.» Sīlavantaānisaṃsa Los beneficios de ser virtuoso 150. ‘‘Pañcime, gahapatayo, ānisaṃsā sīlavato sīlasampadāya. Katame pañca? Idha, gahapatayo, sīlavā sīlasampanno appamādādhikaraṇaṃ mahantaṃ bhogakkhandhaṃ adhigacchati. Ayaṃ paṭhamo ānisaṃso sīlavato sīlasampadāya. 150. «Padres de familia, hay estos cinco beneficios para una persona virtuosa debido a su logro en la virtud. ¿Cuáles son los cinco? Aquí, padres de familia, una persona virtuosa que ha logrado la virtud, debido a su diligencia, adquiere una gran acumulación de riquezas. Este es el primer beneficio para una persona virtuosa debido a su logro en la virtud. ‘‘Puna caparaṃ, gahapatayo, sīlavato sīlasampannassa kalyāṇo kittisaddo abbhuggacchati. Ayaṃ dutiyo ānisaṃso sīlavato sīlasampadāya. «Además, padres de familia, de una persona virtuosa que ha logrado la virtud se difunde una excelente reputación. Este es el segundo beneficio para una persona virtuosa debido a su logro en la virtud. ‘‘Puna caparaṃ, gahapatayo, sīlavā sīlasampanno yaññadeva parisaṃ upasaṅkamati – yadi khattiyaparisaṃ yadi brāhmaṇaparisaṃ yadi gahapatiparisaṃ yadi samaṇaparisaṃ visārado upasaṅkamati amaṅkubhūto. Ayaṃ tatiyo ānisaṃso sīlavato sīlasampadāya. «Además, padres de familia, cualquier asamblea a la que se acerque una persona virtuosa que ha logrado la virtud —ya sea una asamblea de nobles, de brahmanes, de padres de familia o de ascetas— se acerca con confianza y sin turbación. Este es el tercer beneficio para una persona virtuosa debido a su logro en la virtud. ‘‘Puna caparaṃ, gahapatayo, sīlavā sīlasampanno asammūḷho kālaṅkaroti. Ayaṃ catuttho ānisaṃso sīlavato sīlasampadāya. «Además, padres de familia, una persona virtuosa que ha logrado la virtud muere sin confusión. Este es el cuarto beneficio para una persona virtuosa debido a su logro en la virtud. ‘‘Puna caparaṃ, gahapatayo, sīlavā sīlasampanno kāyassa bhedā paraṃ maraṇā sugatiṃ saggaṃ lokaṃ upapajjati. Ayaṃ pañcamo ānisaṃso sīlavato sīlasampadāya. Ime kho, gahapatayo, pañca ānisaṃsā sīlavato sīlasampadāyā’’ti. «Además, padres de familia, una persona virtuosa que ha logrado la virtud, tras la disolución del cuerpo, después de la muerte, renace en un destino feliz, en el mundo celestial. Estos son, padres de familia, los cinco beneficios para una persona virtuosa debido a su logro en la virtud», dijo el Bendito. 151. Atha kho bhagavā pāṭaligāmike upāsake bahudeva rattiṃ dhammiyā kathāya sandassetvā samādapetvā samuttejetvā sampahaṃsetvā uyyojesi – ‘‘abhikkantā kho, gahapatayo, ratti, yassadāni tumhe kālaṃ maññathā’’ti. ‘‘Evaṃ, bhante’’ti kho pāṭaligāmikā upāsakā bhagavato paṭissutvā uṭṭhāyāsanā bhagavantaṃ abhivādetvā padakkhiṇaṃ katvā pakkamiṃsu. Atha kho bhagavā acirapakkantesu pāṭaligāmikesu upāsakesu suññāgāraṃ pāvisi. 151. Entonces el Bendito, habiendo instruido, exhortado, inspirado y regocijado a los seguidores laicos de Pāṭaligāma con un discurso sobre el Dhamma hasta bien entrada la noche, los despidió diciendo: «Padres de familia, la noche está muy avanzada. Hagan ahora lo que consideren oportuno». «Así sea, Señor», respondieron los seguidores laicos de Pāṭaligāma al Bendito y, tras aceptar sus palabras, se levantaron de sus asientos, saludaron al Bendito, le rodearon por la derecha y se marcharon. Entonces el Bendito, poco después de que los seguidores laicos de Pāṭaligāma se hubieran marchado, entró en un lugar solitario. Pāṭaliputtanagaramāpanaṃ La construcción de la ciudad de Pāṭaliputta 152. Tena [Pg.74] kho pana samayena sunidhavassakārā magadhamahāmattā pāṭaligāme nagaraṃ māpenti vajjīnaṃ paṭibāhāya. Tena samayena sambahulā devatāyo sahasseva pāṭaligāme vatthūni pariggaṇhanti. Yasmiṃ padese mahesakkhā devatā vatthūni pariggaṇhanti, mahesakkhānaṃ tattha raññaṃ rājamahāmattānaṃ cittāni namanti nivesanāni māpetuṃ. Yasmiṃ padese majjhimā devatā vatthūni pariggaṇhanti, majjhimānaṃ tattha raññaṃ rājamahāmattānaṃ cittāni namanti nivesanāni māpetuṃ. Yasmiṃ padese nīcā devatā vatthūni pariggaṇhanti, nīcānaṃ tattha raññaṃ rājamahāmattānaṃ cittāni namanti nivesanāni māpetuṃ. Addasā kho bhagavā dibbena cakkhunā visuddhena atikkantamānusakena tā devatāyo sahasseva pāṭaligāme vatthūni pariggaṇhantiyo. Atha kho bhagavā rattiyā paccūsasamayaṃ paccuṭṭhāya āyasmantaṃ ānandaṃ āmantesi – ‘‘ke nu kho, ānanda, pāṭaligāme nagaraṃ māpentī’’ti ? ‘‘Sunidhavassakārā, bhante, magadhamahāmattā pāṭaligāme nagaraṃ māpenti vajjīnaṃ paṭibāhāyā’’ti. ‘‘Seyyathāpi, ānanda, devehi tāvatiṃsehi saddhiṃ mantetvā, evameva kho, ānanda, sunidhavassakārā magadhamahāmattā pāṭaligāme nagaraṃ māpenti vajjīnaṃ paṭibāhāya. Idhāhaṃ, ānanda, addasaṃ dibbena cakkhunā visuddhena atikkantamānusakena sambahulā devatāyo sahasseva pāṭaligāme vatthūni pariggaṇhantiyo. Yasmiṃ, ānanda, padese mahesakkhā devatā vatthūni pariggaṇhanti, mahesakkhānaṃ tattha raññaṃ rājamahāmattānaṃ cittāni namanti nivesanāni māpetuṃ. Yasmiṃ padese majjhimā devatā vatthūni pariggaṇhanti, majjhimānaṃ tattha raññaṃ rājamahāmattānaṃ cittāni namanti nivesanāni māpetuṃ. Yasmiṃ padese nīcā devatā vatthūni pariggaṇhanti, nīcānaṃ tattha raññaṃ rājamahāmattānaṃ cittāni namanti nivesanāni māpetuṃ. Yāvatā, ānanda, ariyaṃ āyatanaṃ yāvatā vaṇippatho idaṃ agganagaraṃ bhavissati pāṭaliputtaṃ puṭabhedanaṃ. Pāṭaliputtassa kho, ānanda, tayo antarāyā bhavissanti – aggito vā udakato vā mithubhedā vā’’ti. 152. En aquel tiempo, Sunidha y Vassakāra, los grandes ministros de Magadha, estaban construyendo una ciudad en Pāṭaligāma para contener a los Vajjis. En ese momento, numerosas deidades, por millares, se estaban apoderando de los terrenos en Pāṭaligāma. En aquellos lugares donde las deidades de gran poder se apoderaban de los terrenos, las mentes de los reyes y de los grandes ministros de gran poder se inclinaban a construir sus residencias allí. En los lugares donde se apoderaban de los terrenos deidades de poder medio, las mentes de los reyes y de los grandes ministros de poder medio se inclinaban a construir allí sus residencias. Y en los lugares donde se apoderaban de los terrenos deidades de poco poder, las mentes de los reyes y de los grandes ministros de poco poder se inclinaban a construir allí sus residencias. El Bienaventurado, con su visión divina, pura y superior a la humana, vio a aquellas deidades apoderándose de los terrenos en Pāṭaligāma por millares. Entonces, el Bienaventurado, habiéndose levantado al amanecer, se dirigió al venerable Ānanda: '¿Quiénes, Ānanda, están construyendo una ciudad en Pāṭaligāma?'. 'Señor, Sunidha y Vassakāra, los grandes ministros de Magadha, están construyendo una ciudad en Pāṭaligāma para contener a los Vajjis'. 'Ānanda, es como si estuvieran construyendo tras haber consultado con los dioses de Tāvatiṃsa. Ānanda, con mi visión divina, pura y superior a la humana, vi a numerosas deidades apoderándose de los terrenos en Pāṭaligāma por millares. En aquellos lugares donde las deidades de gran poder se apoderan de los terrenos, las mentes de los reyes y ministros de gran poder se inclinan a construir sus residencias; en los lugares de deidades de poder medio, se inclinan los de poder medio; y en los lugares de deidades menores, se inclinan los menores. Ānanda, en tanto se extienda el asentamiento de los nobles y el camino de los mercaderes, esta ciudad de Pāṭaliputta será la principal, un centro donde se abren los fardos de mercancías. Sin embargo, Ānanda, para Pāṭaliputta habrá tres peligros: el fuego, el agua o la discordia interna'. 153. Atha [Pg.75] kho sunidhavassakārā magadhamahāmattā yena bhagavā tenupasaṅkamiṃsu; upasaṅkamitvā bhagavatā saddhiṃ sammodiṃsu, sammodanīyaṃ kathaṃ sāraṇīyaṃ vītisāretvā ekamantaṃ aṭṭhaṃsu, ekamantaṃ ṭhitā kho sunidhavassakārā magadhamahāmattā bhagavantaṃ etadavocuṃ – ‘‘adhivāsetu no bhavaṃ gotamo ajjatanāya bhattaṃ saddhiṃ bhikkhusaṅghenā’’ti. Adhivāsesi bhagavā tuṇhībhāvena. Atha kho sunidhavassakārā magadhamahāmattā bhagavato adhivāsanaṃ viditvā yena sako āvasatho tenupasaṅkamiṃsu; upasaṅkamitvā sake āvasathe paṇītaṃ khādanīyaṃ bhojanīyaṃ paṭiyādāpetvā bhagavato kālaṃ ārocāpesuṃ – ‘‘kālo, bho gotama, niṭṭhitaṃ bhatta’’nti. 153. Entonces, Sunidha y Vassakāra, los grandes ministros de Magadha, se acercaron a donde estaba el Bienaventurado; tras llegar, intercambiaron saludos cordiales con él y, después de concluir una conversación amable y memorable, se quedaron de pie a un lado. Una vez allí, Sunidha y Vassakāra, los grandes ministros de Magadha, dijeron al Bienaventurado: 'Que el venerable Gotama acepte hoy nuestra comida junto con la comunidad de monjes'. El Bienaventurado aceptó mediante el silencio. Entonces, Sunidha y Vassakāra, sabiendo que el Bienaventurado había aceptado, regresaron a su propia residencia; tras llegar, prepararon en su residencia exquisitos alimentos sólidos y blandos, y enviaron a anunciar al Bienaventurado que era el momento: 'Es la hora, venerable Gotama, la comida está lista'. Atha kho bhagavā pubbaṇhasamayaṃ nivāsetvā pattacīvaramādāya saddhiṃ bhikkhusaṅghena yena sunidhavassakārānaṃ magadhamahāmattānaṃ āvasatho tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā paññatte āsane nisīdi. Atha kho sunidhavassakārā magadhamahāmattā buddhappamukhaṃ bhikkhusaṅghaṃ paṇītena khādanīyena bhojanīyena sahatthā santappesuṃ sampavāresuṃ. Atha kho sunidhavassakārā magadhamahāmattā bhagavantaṃ bhuttāviṃ onītapattapāṇiṃ aññataraṃ nīcaṃ āsanaṃ gahetvā ekamantaṃ nisīdiṃsu. Ekamantaṃ nisinne kho sunidhavassakāre magadhamahāmatte bhagavā imāhi gāthāhi anumodi – Entonces el Bienaventurado, habiéndose vestido por la mañana, tomó su cuenco y su manto exterior y, junto con la comunidad de monjes, se dirigió a la residencia de Sunidha y Vassakāra, los ministros de Magadha; al llegar, se sentó en el asiento preparado. Entonces, Sunidha y Vassakāra sirvieron y satisficieron con sus propias manos a la comunidad de monjes encabezada por el Buda con exquisitos alimentos sólidos y blandos. Luego, cuando el Bienaventurado hubo terminado de comer y retirado la mano de su cuenco, Sunidha y Vassakāra tomaron un asiento bajo y se sentaron a un lado. Mientras estaban sentados allí, el Bienaventurado les expresó su agradecimiento con estos versos: ‘‘Yasmiṃ padese kappeti, vāsaṃ paṇḍitajātiyo; Sīlavantettha bhojetvā, saññate brahmacārayo. ‘En cualquier lugar donde una persona sabia establezca su morada, debe alimentar allí a los virtuosos, a los controlados que llevan la vida santa.’ ‘‘Yā tattha devatā āsuṃ, tāsaṃ dakkhiṇamādise; Tā pūjitā pūjayanti, mānitā mānayanti naṃ. ‘A las deidades que allí habitan, se les debe dedicar los méritos de la ofrenda; ellas, al ser honradas, honran a quien lo hace, y al ser respetadas, le muestran respeto.’ ‘‘Tato naṃ anukampanti, mātā puttaṃva orasaṃ; Devatānukampito poso, sadā bhadrāni passatī’’ti. ‘Por ello, se compadecen de él como una madre se compadece de su propio hijo; aquel por quien las deidades sienten compasión, siempre ve la buena fortuna’. Atha kho bhagavā sunidhavassakāre magadhamahāmatte imāhi gāthāhi anumoditvā uṭṭhāyāsanā pakkāmi. Entonces el Bienaventurado, tras haber expresado su agradecimiento a Sunidha y Vassakāra, los grandes ministros de Magadha, con estos versos, se levantó de su asiento y se marchó. 154. Tena [Pg.76] kho pana samayena sunidhavassakārā magadhamahāmattā bhagavantaṃ piṭṭhito piṭṭhito anubandhā honti – ‘‘yenajja samaṇo gotamo dvārena nikkhamissati, taṃ gotamadvāraṃ nāma bhavissati. Yena titthena gaṅgaṃ nadiṃ tarissati, taṃ gotamatitthaṃ nāma bhavissatī’’ti. Atha kho bhagavā yena dvārena nikkhami, taṃ gotamadvāraṃ nāma ahosi. Atha kho bhagavā yena gaṅgā nadī tenupasaṅkami. Tena kho pana samayena gaṅgā nadī pūrā hoti samatittikā kākapeyyā. Appekacce manussā nāvaṃ pariyesanti, appekacce uḷumpaṃ pariyesanti, appekacce kullaṃ bandhanti apārā, pāraṃ gantukāmā. Atha kho bhagavā – seyyathāpi nāma balavā puriso samiñjitaṃ vā bāhaṃ pasāreyya, pasāritaṃ vā bāhaṃ samiñjeyya, evameva – gaṅgāya nadiyā orimatīre antarahito pārimatīre paccuṭṭhāsi saddhiṃ bhikkhusaṅghena. Addasā kho bhagavā te manusse appekacce nāvaṃ pariyesante appekacce uḷumpaṃ pariyesante appekacce kullaṃ bandhante apārā pāraṃ gantukāme. Atha kho bhagavā etamatthaṃ viditvā tāyaṃ velāyaṃ imaṃ udānaṃ udānesi – 154. En aquel tiempo, Sunidha y Vassakāra, los grandes ministros de Magadha, seguían al Bienaventurado paso a paso, pensando: 'La puerta por la que hoy salga el asceta Gotama se llamará Puerta de Gotama; y el vado por el que cruce el río Ganges se llamará Vado de Gotama'. Y así, la puerta por la que salió el Bienaventurado fue llamada Puerta de Gotama. Luego, el Bienaventurado se dirigió hacia el río Ganges. En ese momento, el río Ganges estaba lleno hasta el borde, de tal modo que un cuervo podría beber de él desde la orilla. Algunas personas buscaban botes, otras buscaban balsas de madera, y otras ataban balsas de caña para ir de este lado al otro, deseando cruzar. Entonces el Bienaventurado —así como un hombre fuerte extiende su brazo doblado o dobla su brazo extendido— desapareció de la orilla de este lado del río Ganges y apareció en la orilla opuesta junto con la comunidad de monjes. El Bienaventurado vio a aquellas personas, a unas buscando botes, a otras buscando balsas de madera y a otras atando balsas de caña para cruzar al otro lado. Entonces, el Bienaventurado, comprendiendo el significado de esto, pronunció en aquel momento esta exclamación inspirada: ‘‘Ye taranti aṇṇavaṃ saraṃ, setuṃ katvāna visajja pallalāni; Kullañhi jano bandhati, tiṇṇā medhāvino janā’’ti. ‘Quienes cruzan el océano y el río del deseo, construyendo un puente y dejando atrás los pantanos; mientras la gente común todavía está atando balsas, los sabios ya han cruzado’. Paṭhamabhāṇavāro. Fin de la Primera Sección de Recitación. Ariyasaccakathā Discurso sobre las Nobles Verdades 155. Atha kho bhagavā āyasmantaṃ ānandaṃ āmantesi – ‘‘āyāmānanda, yena koṭigāmo tenupasaṅkamissāmā’’ti. ‘‘Evaṃ, bhante’’ti kho āyasmā ānando bhagavato paccassosi. Atha kho bhagavā mahatā bhikkhusaṅghena saddhiṃ yena koṭigāmo tadavasari. Tatra sudaṃ bhagavā koṭigāme viharati. Tatra kho bhagavā bhikkhū āmantesi – 155. Entonces el Bienaventurado se dirigió al venerable Ānanda: “Ven, Ānanda, vayamos a Koṭigāma”. “Así sea, señor”, respondió el venerable Ānanda al Bienaventurado. Entonces el Bienaventurado, junto con una gran comunidad de monjes, se dirigió hacia Koṭigāma. Allí el Bienaventurado residió en Koṭigāma. Estando allí, el Bienaventurado se dirigió a los monjes: ‘‘Catunnaṃ[Pg.77], bhikkhave, ariyasaccānaṃ ananubodhā appaṭivedhā evamidaṃ dīghamaddhānaṃ sandhāvitaṃ saṃsaritaṃ mamañceva tumhākañca. Katamesaṃ catunnaṃ? Dukkhassa, bhikkhave, ariyasaccassa ananubodhā appaṭivedhā evamidaṃ dīghamaddhānaṃ sandhāvitaṃ saṃsaritaṃ mamañceva tumhākañca. Dukkhasamudayassa, bhikkhave, ariyasaccassa ananubodhā appaṭivedhā evamidaṃ dīghamaddhānaṃ sandhāvitaṃ saṃsaritaṃ mamañceva tumhākañca. Dukkhanirodhassa, bhikkhave, ariyasaccassa ananubodhā appaṭivedhā evamidaṃ dīghamaddhānaṃ sandhāvitaṃ saṃsaritaṃ mamañceva tumhākañca. Dukkhanirodhagāminiyā paṭipadāya, bhikkhave, ariyasaccassa ananubodhā appaṭivedhā evamidaṃ dīghamaddhānaṃ sandhāvitaṃ saṃsaritaṃ mamañceva tumhākañca. Tayidaṃ, bhikkhave, dukkhaṃ ariyasaccaṃ anubuddhaṃ paṭividdhaṃ, dukkhasamudayaṃ ariyasaccaṃ anubuddhaṃ paṭividdhaṃ, dukkhanirodhaṃ ariyasaccaṃ anubuddhaṃ paṭividdhaṃ, dukkhanirodhagāminī paṭipadā ariyasaccaṃ anubuddhaṃ paṭividdhaṃ, ucchinnā bhavataṇhā, khīṇā bhavanetti, natthidāni punabbhavo’’ti. Idamavoca bhagavā. Idaṃ vatvāna sugato athāparaṃ etadavoca satthā – “Monjes, por no comprender ni penetrar las Cuatro Nobles Verdades, tanto ustedes como yo hemos transcurrido y vagado por este largo tiempo en el samsara. ¿Cuáles cuatro? Por no comprender ni penetrar la Noble Verdad del Sufrimiento, monjes, tanto ustedes como yo hemos transcurrido y vagado por este largo tiempo. Por no comprender ni penetrar la Noble Verdad del Origen del Sufrimiento... la Noble Verdad del Cese del Sufrimiento... la Noble Verdad del Sendero que conduce al Cese del Sufrimiento, monjes, tanto ustedes como yo hemos transcurrido y vagado por este largo tiempo. Monjes, esta Noble Verdad del Sufrimiento ha sido comprendida y penetrada; la Noble Verdad del Origen del Sufrimiento ha sido comprendida y penetrada; la Noble Verdad del Cese del Sufrimiento ha sido comprendida y penetrada; la Noble Verdad del Sendero que conduce al Cese del Sufrimiento ha sido comprendida y penetrada. Se ha cortado el deseo por la existencia, se ha extinguido el lazo que conduce a una nueva existencia; ahora ya no hay más renacimiento”. Esto dijo el Bienaventurado. Habiendo dicho esto, el Sugata, el Maestro, añadió estas palabras: ‘‘Catunnaṃ ariyasaccānaṃ, yathābhūtaṃ adassanā; Saṃsitaṃ dīghamaddhānaṃ, tāsu tāsveva jātisu. “Por no ver las Cuatro Nobles Verdades tal como realmente son, se ha vagado durante largo tiempo a través de diversos nacimientos.” Tāni etāni diṭṭhāni, bhavanetti samūhatā; Ucchinnaṃ mūlaṃ dukkhassa, natthi dāni punabbhavo’’ti. “Estas han sido vistas, el lazo de la existencia ha sido erradicado; se ha cortado la raíz del sufrimiento, ahora ya no hay más renacimiento”. Tatrapi sudaṃ bhagavā koṭigāme viharanto etadeva bahulaṃ bhikkhūnaṃ dhammiṃ kathaṃ karoti – ‘‘iti sīlaṃ, iti samādhi, iti paññā. Sīlaparibhāvito samādhi mahapphalo hoti mahānisaṃso. Samādhiparibhāvitā paññā mahapphalā hoti mahānisaṃsā. Paññāparibhāvitaṃ cittaṃ sammadeva āsavehi vimuccati, seyyathidaṃ – kāmāsavā, bhavāsavā, avijjāsavā’’ti. También allí, en Koṭigāma, mientras residía, el Bienaventurado dio frecuentemente este discurso sobre el Dhamma a los monjes: “Así es la virtud, así es la concentración, así es la sabiduría. La concentración plenamente desarrollada mediante la virtud trae gran fruto y gran beneficio. La sabiduría plenamente desarrollada mediante la concentración trae gran fruto y gran beneficio. La mente plenamente desarrollada mediante la sabiduría se libera totalmente de los contaminantes, a saber: del contaminante del deseo sensorial, del contaminante de la existencia y del contaminante de la ignorancia”. Anāvattidhammasambodhiparāyaṇā Aquellos cuya naturaleza es no regresar y están destinados a la iluminación 156. Atha kho bhagavā koṭigāme yathābhirantaṃ viharitvā āyasmantaṃ ānandaṃ āmantesi – ‘‘āyāmānanda, yena nātikā tenupaṅkamissāmā’’ti. ‘‘Evaṃ, bhante’’ti kho āyasmā ānando bhagavato [Pg.78] paccassosi. Atha kho bhagavā mahatā bhikkhusaṅghena saddhiṃ yena nātikā tadavasari. Tatrapi sudaṃ bhagavā nātike viharati giñjakāvasathe. Atha kho āyasmā ānando yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdi. Ekamantaṃ nisinno kho āyasmā ānando bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘sāḷho nāma, bhante, bhikkhu nātike kālaṅkato, tassa kā gati, ko abhisamparāyo? Nandā nāma, bhante, bhikkhunī nātike kālaṅkatā, tassā kā gati, ko abhisamparāyo? Sudatto nāma, bhante, upāsako nātike kālaṅkato, tassa kā gati, ko abhisamparāyo? Sujātā nāma, bhante, upāsikā nātike kālaṅkatā, tassā kā gati, ko abhisamparāyo? Kukkuṭo nāma, bhante, upāsako nātike kālaṅkato, tassa kā gati, ko abhisamparāyo? Kāḷimbo nāma, bhante, upāsako…pe… nikaṭo nāma, bhante, upāsako… kaṭissaho nāma, bhante, upāsako… tuṭṭho nāma, bhante, upāsako… santuṭṭho nāma, bhante, upāsako… bhaddo nāma, bhante, upāsako… subhaddo nāma, bhante, upāsako nātike kālaṅkato, tassa kā gati, ko abhisamparāyo’’ti? 156. Entonces el Bienaventurado, después de haber residido en Koṭigāma tanto tiempo como deseó, se dirigió al venerable Ānanda: “Ven, Ānanda, vayamos a Nadika”. “Así sea, señor”, respondió el venerable Ānanda al Bienaventurado. Entonces el Bienaventurado, junto con una gran comunidad de monjes, se dirigió hacia Nadika. Allí el Bienaventurado residió en Nadika, en la estancia de ladrillo. Entonces el venerable Ānanda se acercó al Bienaventurado; habiéndose acercado, saludó respetuosamente al Bienaventurado y se sentó a un lado. Sentado a un lado, el venerable Ānanda dijo al Bienaventurado: “Señor, el monje de nombre Sāḷha ha fallecido en Nadika; ¿cuál es su destino?, ¿cuál es su estado futuro? Señor, la monja de nombre Nandā ha fallecido en Nadika; ¿cuál es su destino?, ¿cuál es su estado futuro? Señor, el seguidor laico de nombre Sudatta ha fallecido en Nadika; ¿cuál es su destino?, ¿cuál es su estado futuro? Señor, la seguidora laica de nombre Sujātā ha fallecido en Nadika; ¿cuál es su destino?, ¿cuál es su estado futuro? Señor, el seguidor laico de nombre Kukkuṭa ha fallecido en Nadika; ¿cuál es su destino?, ¿cuál es su estado futuro? Señor, el seguidor laico de nombre Kāḷimba... el seguidor laico de nombre Nikaṭa... de nombre Kaṭissaha... de nombre Tuṭṭha... de nombre Santuṭṭha... de nombre Bhadda... el seguidor laico de nombre Subhadda ha fallecido en Nadika; ¿cuál es su destino?, ¿cuál es su estado futuro?”. 157. ‘‘Sāḷho, ānanda, bhikkhu āsavānaṃ khayā anāsavaṃ cetovimuttiṃ paññāvimuttiṃ diṭṭheva dhamme sayaṃ abhiññā sacchikatvā upasampajja vihāsi. Nandā, ānanda, bhikkhunī pañcannaṃ orambhāgiyānaṃ saṃyojanānaṃ parikkhayā opapātikā tattha parinibbāyinī anāvattidhammā tasmā lokā. Sudatto, ānanda, upāsako tiṇṇaṃ saṃyojanānaṃ parikkhayā rāgadosamohānaṃ tanuttā sakadāgāmī sakideva imaṃ lokaṃ āgantvā dukkhassantaṃ karissati. Sujātā, ānanda, upāsikā tiṇṇaṃ saṃyojanānaṃ parikkhayā sotāpannā avinipātadhammā niyatā sambodhiparāyaṇā. Kukkuṭo, ānanda, upāsako pañcannaṃ orambhāgiyānaṃ saṃyojanānaṃ parikkhayā opapātiko tattha parinibbāyī anāvattidhammo tasmā lokā. Kāḷimbo, ānanda, upāsako…pe… nikaṭo, ānanda, upāsako… kaṭissaho[Pg.79], ānanda, upāsako… tuṭṭho, ānanda, upāsako … santuṭṭho, ānanda, upāsako… bhaddo, ānanda, upāsako… subhaddo, ānanda, upāsako pañcannaṃ orambhāgiyānaṃ saṃyojanānaṃ parikkhayā opapātiko tattha parinibbāyī anāvattidhammo tasmā lokā. Paropaññāsaṃ, ānanda, nātike upāsakā kālaṅkatā, pañcannaṃ orambhāgiyānaṃ saṃyojanānaṃ parikkhayā opapātikā tattha parinibbāyino anāvattidhammā tasmā lokā. Sādhikā navuti, ānanda, nātike upāsakā kālaṅkatā tiṇṇaṃ saṃyojanānaṃ parikkhayā rāgadosamohānaṃ tanuttā sakadāgāmino sakideva imaṃ lokaṃ āgantvā dukkhassantaṃ karissanti. Sātirekāni, ānanda, pañcasatāni nātike upāsakā kālaṅkatā, tiṇṇaṃ saṃyojanānaṃ parikkhayā sotāpannā avinipātadhammā niyatā sambodhiparāyaṇā. 157. «Ananda, el monje Sāḷho, mediante la destrucción de los asavas, ha alcanzado y permanece en la liberación de la mente y la liberación por la sabiduría, que están libres de asavas, habiéndolas conocido y realizado por sí mismo en esta misma vida. Ananda, la monja Nandā, mediante la destrucción de los cinco grilletes inferiores, ha nacido espontáneamente [en las Moradas Puras] para alcanzar allí el parinibbāna, sin tener que regresar nunca más de ese mundo. Ananda, el seguidor laico Sudatta, mediante la destrucción de los tres grilletes y la atenuación de la codicia, el odio y la delusión, es un ‘una-vez-retornante’ que, regresando a este mundo solo una vez más, pondrá fin al sufrimiento. Ananda, la seguidora laica Sujātā, mediante la destrucción de los tres grilletes, es una ‘que-ha-entrado-en-la-corriente’, ya no está sujeta a caer en mundos de miseria, está firme en su destino y se dirige hacia la plena iluminación. Ananda, el seguidor laico Kukkuṭo, mediante la destrucción de los cinco grilletes inferiores, ha nacido espontáneamente para alcanzar allí el parinibbāna, sin tener que regresar nunca más de ese mundo. Ananda, el seguidor laico Kāḷimbo… [y así también] Nikaṭo, Kaṭissaho, Tuṭṭho, Santuṭṭho, Bhaddo y Subhaddo; todos ellos, mediante la destrucción de los cinco grilletes inferiores, han nacido espontáneamente para alcanzar allí el parinibbāna, sin tener que regresar nunca más de ese mundo. Ananda, más de cincuenta seguidores laicos que murieron en Ñātika, mediante la destrucción de los cinco grilletes inferiores, han nacido espontáneamente para alcanzar allí el parinibbāna, sin tener que regresar nunca más de ese mundo. Ananda, más de noventa seguidores laicos que murieron en Ñātika, mediante la destrucción de los tres grilletes y la atenuación de la codicia, el odio y la delusión, son ‘una-vez-retornantes’ que, regresando a este mundo solo una vez más, pondrán fin al sufrimiento. Ananda, más de quinientos seguidores laicos que murieron en Ñātika, mediante la destrucción de los tres grilletes, son ‘que-han-entrado-en-la-corriente’, ya no están sujetos a caer en mundos de miseria, están firmes en su destino y se dirigen hacia la plena iluminación». Dhammādāsadhammapariyāyā La enseñanza del Dhamma llamada «El Espejo del Dhamma» 158. ‘‘Anacchariyaṃ kho panetaṃ, ānanda, yaṃ manussabhūto kālaṅkareyya. Tasmiṃyeva kālaṅkate tathāgataṃ upasaṅkamitvā etamatthaṃ pucchissatha, vihesā hesā, ānanda, tathāgatassa. Tasmātihānanda, dhammādāsaṃ nāma dhammapariyāyaṃ desessāmi, yena samannāgato ariyasāvako ākaṅkhamāno attanāva attānaṃ byākareyya – ‘khīṇanirayomhi khīṇatiracchānayoni khīṇapettivisayo khīṇāpāyaduggativinipāto, sotāpannohamasmi avinipātadhammo niyato sambodhiparāyaṇo’ti. 158. «Ananda, no es algo sorprendente que un ser humano muera. Pero si cada vez que alguien muere, ustedes se acercan al Tathāgata para preguntarle por su destino, esto resulta fatigoso para el Tathāgata. Por lo tanto, Ananda, enseñaré la exposición del Dhamma llamada ‘El Espejo del Dhamma’, poseyendo la cual, un noble discípulo, si así lo desea, podría declarar por sí mismo: ‘Para mí el infierno se ha extinguido, el reino animal se ha extinguido, el reino de los espíritus hambrientos se ha extinguido, los estados de privación, los malos destinos y los mundos de miseria se han extinguido; soy uno que ha entrado en la corriente, ya no estoy sujeto a la caída, estoy firme en mi destino y me dirijo hacia la plena iluminación’». 159. ‘‘Katamo ca so, ānanda, dhammādāso dhammapariyāyo, yena samannāgato ariyasāvako ākaṅkhamāno attanāva attānaṃ byākareyya – ‘khīṇanirayomhi khīṇatiracchānayoni khīṇapettivisayo khīṇāpāyaduggativinipāto, sotāpannohamasmi avinipātadhammo niyato sambodhiparāyaṇo’ti? 159. «¿Y qué es, Ananda, esa exposición del Dhamma llamada ‘El Espejo del Dhamma’, poseyendo la cual, un noble discípulo, si así lo desea, podría declarar por sí mismo: ‘Para mí el infierno se ha extinguido, el reino animal se ha extinguido, el reino de los espíritus hambrientos se ha extinguido, los estados de privación, los malos destinos y los mundos de miseria se han extinguido; soy uno que ha entrado en la corriente, ya no estoy sujeto a la caída, estoy firme en mi destino y me dirijo hacia la plena iluminación’?» ‘‘Idhānanda[Pg.80], ariyasāvako buddhe aveccappasādena samannāgato hoti – ‘itipi so bhagavā arahaṃ sammāsambuddho vijjācaraṇasampanno sugato lokavidū anuttaro purisadammasārathi satthā devamanussānaṃ buddho bhagavā’ti. «Aquí, Ananda, el noble discípulo posee una confianza inamovible en el Buda de esta manera: ‘Por esta razón, el Bendito es un Arahant, perfectamente iluminado, dotado de conocimiento y conducta, un Sugata, conocedor del mundo, guía supremo de quienes pueden ser entrenados, maestro de dioses y seres humanos, el Despierto, el Bendito’». ‘‘Dhamme aveccappasādena samannāgato hoti – ‘svākkhāto bhagavatā dhammo sandiṭṭhiko akāliko ehipassiko opaneyyiko paccattaṃ veditabbo viññūhī’ti. «Posee una confianza inamovible en el Dhamma de esta manera: ‘El Dhamma ha sido bien expuesto por el Bendito, es visible aquí y ahora, atemporal, invita a venir y ver, es digno de ser aplicado y debe ser realizado por los sabios, cada uno por sí mismo’». ‘‘Saṅghe aveccappasādena samannāgato hoti – ‘suppaṭipanno bhagavato sāvakasaṅgho, ujuppaṭipanno bhagavato sāvakasaṅgho, ñāyappaṭipanno bhagavato sāvakasaṅgho, sāmīcippaṭipanno bhagavato sāvakasaṅgho yadidaṃ cattāri purisayugāni aṭṭha purisapuggalā, esa bhagavato sāvakasaṅgho āhuneyyo pāhuneyyo dakkhiṇeyyo añjalikaraṇīyo anuttaraṃ puññakkhettaṃ lokassā’ti. «Posee una confianza inamovible en el Sangha de esta manera: ‘El Sangha de discípulos del Bendito practica bien, el Sangha de discípulos del Bendito practica rectamente, el Sangha de discípulos del Bendito practica con sabiduría, el Sangha de discípulos del Bendito practica apropiadamente. Estos son los cuatro pares de hombres, las ocho personas nobles; este Sangha de discípulos del Bendito es digno de ofrendas, digno de hospitalidad, digno de donaciones, digno de ser saludado con las manos juntas, pues es el campo de mérito supremo para el mundo’». ‘‘Ariyakantehi sīlehi samannāgato hoti akhaṇḍehi acchiddehi asabalehi akammāsehi bhujissehi viññūpasatthehi aparāmaṭṭhehi samādhisaṃvattanikehi. «Posee las virtudes queridas por los nobles, que son íntegras, sin roturas, sin manchas, sin tacha, que liberan de la esclavitud, elogiadas por los sabios, no contaminadas por el deseo o las opiniones, y que conducen a la concentración». ‘‘Ayaṃ kho so, ānanda, dhammādāso dhammapariyāyo, yena samannāgato ariyasāvako ākaṅkhamāno attanāva attānaṃ byākareyya – ‘khīṇanirayomhi khīṇatiracchānayoni khīṇapettivisayo khīṇāpāyaduggativinipāto, sotāpannohamasmi avinipātadhammo niyato sambodhiparāyaṇo’’’ti. «Este es, Ananda, el Espejo del Dhamma, poseyendo el cual, un noble discípulo, si así lo desea, podría declarar por sí mismo: ‘Para mí el infierno se ha extinguido, el reino animal se ha extinguido, el reino de los espíritus hambrientos se ha extinguido, los estados de privación, los malos destinos y los mundos de miseria se han extinguido; soy uno que ha entrado en la corriente, ya no estoy sujeto a la caída, estoy firme en mi destino y me dirijo hacia la plena iluminación’». Esto fue lo que dijo el Bendito. Tatrapi sudaṃ bhagavā nātike viharanto giñjakāvasathe etadeva bahulaṃ bhikkhūnaṃ dhammiṃ kathaṃ karoti – También allí, mientras permanecía en la Casa de Ladrillo en Ñātika, el Bendito dio con frecuencia esta instrucción de Dhamma a los monjes: ‘‘Iti sīlaṃ iti samādhi iti paññā. Sīlaparibhāvito samādhi mahapphalo hoti mahānisaṃso. Samādhiparibhāvitā paññā mahapphalā hoti mahānisaṃsā. Paññāparibhāvitaṃ cittaṃ sammadeva āsavehi vimuccati, seyyathidaṃ – kāmāsavā, bhavāsavā, avijjāsavā’’ti. «Así es la virtud, así es la concentración, así es la sabiduría. La concentración desarrollada con virtud trae gran fruto y gran beneficio. La sabiduría desarrollada con concentración trae gran fruto y gran beneficio. La mente desarrollada con sabiduría se libera completamente de los asavas, a saber: del asava del deseo sensorial, del asava de la existencia y del asava de la ignorancia». 160. Atha [Pg.81] kho bhagavā nātike yathābhirantaṃ viharitvā āyasmantaṃ ānandaṃ āmantesi – ‘‘āyāmānanda, yena vesālī tenupasaṅkamissāmā’’ti. ‘‘Evaṃ, bhante’’ti kho āyasmā ānando bhagavato paccassosi. Atha kho bhagavā mahatā bhikkhusaṅghena saddhiṃ yena vesālī tadavasari. Tatra sudaṃ bhagavā vesāliyaṃ viharati ambapālivane. Tatra kho bhagavā bhikkhū āmantesi – 160. Entonces, después de haber permanecido en Ñātika todo el tiempo que deseó, el Bendito se dirigió al venerable Ananda: «Ven, Ananda, vayamos hacia Vesālī». «Sí, Venerable Señor», respondió el venerable Ananda al Bendito. Entonces el Bendito llegó a Vesālī junto con una gran comunidad de monjes. Allí, el Bendito se alojó en el Bosque de Ambapāli. Y estando allí, el Bendito se dirigió a los monjes: ‘‘Sato, bhikkhave, bhikkhu vihareyya sampajāno, ayaṃ vo amhākaṃ anusāsanī. Kathañca, bhikkhave, bhikkhu sato hoti? Idha, bhikkhave, bhikkhu kāye kāyānupassī viharati ātāpī sampajāno satimā vineyya loke abhijjhādomanassaṃ. Vedanāsu vedanānupassī…pe… citte cittānupassī…pe… dhammesu dhammānupassī viharati ātāpī sampajāno satimā vineyya loke abhijjhādomanassaṃ. Evaṃ kho, bhikkhave, bhikkhu sato hoti. «Monjes, el monje debe permanecer atento y con clara comprensión; esta es nuestra instrucción para ustedes. ¿Y cómo, monjes, es atento un monje? Aquí, monjes, el monje permanece contemplando el cuerpo en el cuerpo, fervoroso, con clara comprensión y atento, habiendo eliminado la codicia y el pesar respecto al mundo. Permanece contemplando las sensaciones en las sensaciones… [y así también] la mente en la mente… y los objetos mentales en los objetos mentales, fervoroso, con clara comprensión y atento, habiendo eliminado la codicia y el pesar respecto al mundo. Así es, monjes, como un monje es atento». ‘‘Kathañca, bhikkhave, bhikkhu sampajāno hoti? Idha, bhikkhave, bhikkhu abhikkante paṭikkante sampajānakārī hoti, ālokite vilokite sampajānakārī hoti, samiñjite pasārite sampajānakārī hoti, saṅghāṭipattacīvaradhāraṇe sampajānakārī hoti, asite pīte khāyite sāyite sampajānakārī hoti, uccārapassāvakamme sampajānakārī hoti, gate ṭhite nisinne sutte jāgarite bhāsite tuṇhībhāve sampajānakārī hoti. Evaṃ kho, bhikkhave, bhikkhu sampajāno hoti. Sato, bhikkhave, bhikkhu vihareyya sampajāno, ayaṃ vo amhākaṃ anusāsanī’’ti. ¿Y cómo, monjes, es un monje plenamente consciente? Aquí, monjes, el monje actúa con plena conciencia al avanzar y al retroceder; actúa con plena conciencia al mirar hacia adelante y al mirar a los lados; actúa con plena conciencia al doblar y al extender los miembros; actúa con plena conciencia al llevar el manto exterior, el cuenco y los hábitos; actúa con plena conciencia al comer, beber, masticar y saborear; actúa con plena conciencia al defecar y orinar; actúa con plena conciencia al caminar, estar de pie, sentarse, dormir, despertar, hablar y permanecer en silencio. Así, monjes, es como un monje es plenamente consciente. Monjes, que el monje more atento y plenamente consciente; esta es nuestra instrucción para vosotros. Ambapālīgaṇikā La cortesana Ambapālī 161. Assosi kho ambapālī gaṇikā – ‘‘bhagavā kira vesāliṃ anuppatto vesāliyaṃ viharati mayhaṃ ambavane’’ti. Atha kho ambapālī gaṇikā bhaddāni bhaddāni yānāni yojāpetvā bhaddaṃ bhaddaṃ yānaṃ abhiruhitvā bhaddehi bhaddehi yānehi vesāliyā niyyāsi. Yena sako ārāmo tena pāyāsi. Yāvatikā yānassa bhūmi, yānena gantvā, yānā paccorohitvā pattikāva yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdi. Ekamantaṃ [Pg.82] nisinnaṃ kho ambapāliṃ gaṇikaṃ bhagavā dhammiyā kathāya sandassesi samādapesi samuttejesi sampahaṃsesi. Atha kho ambapālī gaṇikā bhagavatā dhammiyā kathāya sandassitā samādapitā samuttejitā sampahaṃsitā bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘adhivāsetu me, bhante, bhagavā svātanāya bhattaṃ saddhiṃ bhikkhusaṅghenā’’ti. Adhivāsesi bhagavā tuṇhībhāvena. Atha kho ambapālī gaṇikā bhagavato adhivāsanaṃ viditvā uṭṭhāyāsanā bhagavantaṃ abhivādetvā padakkhiṇaṃ katvā pakkāmi. 161. La cortesana Ambapālī oyó: «Se dice que el Bienaventurado ha llegado a Vesālī y que reside en mi arboleda de mangos en Vesālī». Entonces, la cortesana Ambapālī mandó preparar los mejores carruajes y, montando en un carruaje magnífico, salió de Vesālī con sus mejores vehículos. Se dirigió hacia su propio parque. Fue en carruaje hasta donde el terreno lo permitía, luego descendió del vehículo y continuó a pie hasta donde estaba el Bienaventurado; al llegar, rindió homenaje al Bienaventurado y se sentó a un lado. Estando ella sentada a un lado, el Bienaventurado la instruyó, la exhortó, la inspiró y la regocijó con un discurso sobre el Dhamma. Entonces, la cortesana Ambapālī, habiendo sido instruida, exhortada, inspirada y regocijada por el discurso sobre el Dhamma del Bienaventurado, le dijo: «Señor, que el Bienaventurado acepte mi comida para mañana junto con la comunidad de monjes». El Bienaventurado aceptó mediante el silencio. Entonces, la cortesana Ambapālī, comprendiendo que el Bienaventurado había aceptado, se levantó de su asiento, rindió homenaje al Bienaventurado, lo rodeó por la derecha y se marchó. Assosuṃ kho vesālikā licchavī – ‘‘bhagavā kira vesāliṃ anuppatto vesāliyaṃ viharati ambapālivane’’ti. Atha kho te licchavī bhaddāni bhaddāni yānāni yojāpetvā bhaddaṃ bhaddaṃ yānaṃ abhiruhitvā bhaddehi bhaddehi yānehi vesāliyā niyyiṃsu. Tatra ekacce licchavī nīlā honti nīlavaṇṇā nīlavatthā nīlālaṅkārā, ekacce licchavī pītā honti pītavaṇṇā pītavatthā pītālaṅkārā, ekacce licchavī lohitā honti lohitavaṇṇā lohitavatthā lohitālaṅkārā, ekacce licchavī odātā honti odātavaṇṇā odātavatthā odātālaṅkārā. Atha kho ambapālī gaṇikā daharānaṃ daharānaṃ licchavīnaṃ akkhena akkhaṃ cakkena cakkaṃ yugena yugaṃ paṭivaṭṭesi. Atha kho te licchavī ambapāliṃ gaṇikaṃ etadavocuṃ – ‘‘kiṃ, je ambapāli, daharānaṃ daharānaṃ licchavīnaṃ akkhena akkhaṃ cakkena cakkaṃ yugena yugaṃ paṭivaṭṭesī’’ti? ‘‘Tathā hi pana me, ayyaputtā, bhagavā nimantito svātanāya bhattaṃ saddhiṃ bhikkhusaṅghenā’’ti. ‘‘Dehi, je ambapāli, etaṃ bhattaṃ satasahassenā’’ti. ‘‘Sacepi me, ayyaputtā, vesāliṃ sāhāraṃ dassatha, evamahaṃ taṃ bhattaṃ na dassāmī’’ti. Atha kho te licchavī aṅguliṃ phoṭesuṃ – ‘‘jitamha vata bho ambakāya, jitamha vata bho ambakāyā’’ti. Los Licchavis de Vesālī oyeron: «Se dice que el Bienaventurado ha llegado a Vesālī y reside en la arboleda de Ambapālī». Entonces, aquellos Licchavis mandaron preparar los mejores carruajes y, montando en carruajes magníficos, salieron de Vesālī con sus mejores vehículos. Algunos de esos Licchavis eran azules: de color azul, con vestiduras azules y adornos azules; otros Licchavis eran amarillos: de color amarillo, con vestiduras amarillas y adornos amarillos; otros Licchavis eran rojos: de color rojo, con vestiduras rojas y adornos rojos; y otros Licchavis eran blancos: de color blanco, con vestiduras blancas y adornos blancos. Entonces, la cortesana Ambapālī hizo chocar su eje contra el eje, su rueda contra la rueda y su yugo contra el yugo de los jóvenes Licchavis. Ante esto, los Licchavis le dijeron a la cortesana Ambapālī: «¿Por qué, querida Ambapālī, haces chocar tu eje contra el eje, tu rueda contra la rueda y tu yugo contra el yugo de los jóvenes Licchavis?». «Es porque, señores, he invitado al Bienaventurado junto con la comunidad de monjes para la comida de mañana». «Danos esa comida, querida Ambapālī, por cien mil monedas». «Señores, aunque me dierais Vesālī con todo su territorio, no os daría esa comida». Entonces, los Licchavis chasquearon sus dedos diciendo: «¡Oh, amigos, hemos sido vencidos por una mujer! ¡Oh, amigos, hemos sido derrotados por una mujer!». Atha kho te licchavī yena ambapālivanaṃ tena pāyiṃsu. Addasā kho bhagavā te licchavī dūratova āgacchante. Disvāna bhikkhū āmantesi – ‘‘yesaṃ [Pg.83], bhikkhave, bhikkhūnaṃ devā tāvatiṃsā adiṭṭhapubbā, oloketha, bhikkhave, licchaviparisaṃ; apaloketha, bhikkhave, licchaviparisaṃ; upasaṃharatha, bhikkhave, licchaviparisaṃ – tāvatiṃsasadisa’’nti. Atha kho te licchavī yāvatikā yānassa bhūmi, yānena gantvā, yānā paccorohitvā pattikāva yena bhagavā tenupasaṅkamiṃsu; upasaṅkamitvā bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdiṃsu. Ekamantaṃ nisinne kho te licchavī bhagavā dhammiyā kathāya sandassesi samādapesi samuttejesi sampahaṃsesi. Atha kho te licchavī bhagavatā dhammiyā kathāya sandassitā samādapitā samuttejitā sampahaṃsitā bhagavantaṃ etadavocuṃ – ‘‘adhivāsetu no, bhante, bhagavā svātanāya bhattaṃ saddhiṃ bhikkhusaṅghenā’’ti. Atha kho bhagavā te licchavī etadavoca – ‘‘adhivutthaṃ kho me, licchavī, svātanāya ambapāliyā gaṇikāya bhatta’’nti. Atha kho te licchavī aṅguliṃ phoṭesuṃ – ‘‘jitamha vata bho ambakāya, jitamha vata bho ambakāyā’’ti. Atha kho te licchavī bhagavato bhāsitaṃ abhinanditvā anumoditvā uṭṭhāyāsanā bhagavantaṃ abhivādetvā padakkhiṇaṃ katvā pakkamiṃsu. Luego, aquellos Licchavis se dirigieron hacia la arboleda de Ambapālī. El Bienaventurado vio a los Licchavis que se acercaban desde lejos. Al verlos, se dirigió a los monjes: «Monjes, aquellos monjes que nunca han visto a los dioses de Tāvatiṃsa, observad a la asamblea de los Licchavis; mirad bien a la asamblea de los Licchavis; contemplad a la asamblea de los Licchavis comparándola con los dioses de Tāvatiṃsa». Entonces, aquellos Licchavis fueron en carruaje hasta donde el terreno lo permitía, descendieron y continuaron a pie hasta donde estaba el Bienaventurado; al llegar, rindieron homenaje al Bienaventurado y se sentaron a un lado. Estando ellos sentados a un lado, el Bienaventurado los instruyó, los exhortó, los inspiró y los regocijó con un discurso sobre el Dhamma. Entonces, aquellos Licchavis, habiendo sido instruidos, exhortados, inspirados y regocijados por el discurso sobre el Dhamma del Bienaventurado, le dijeron: «Señor, que el Bienaventurado acepte nuestra comida para mañana junto con la comunidad de monjes». El Bienaventurado les dijo: «Licchavis, ya he aceptado la comida para mañana de la cortesana Ambapālī». Entonces, los Licchavis chasquearon sus dedos diciendo: «¡Oh, amigos, hemos sido vencidos por una mujer! ¡Oh, amigos, hemos sido derrotados por una mujer!». Luego, los Licchavis, deleitándose y regocijándose con las palabras del Bienaventurado, se levantaron de sus asientos, rindieron homenaje al Bienaventurado, lo rodearon por la derecha y se marcharon. 162. Atha kho ambapālī gaṇikā tassā rattiyā accayena sake ārāme paṇītaṃ khādanīyaṃ bhojanīyaṃ paṭiyādāpetvā bhagavato kālaṃ ārocāpesi – ‘‘kālo, bhante, niṭṭhitaṃ bhatta’’nti. Atha kho bhagavā pubbaṇhasamayaṃ nivāsetvā pattacīvaramādāya saddhiṃ bhikkhusaṅghena yena ambapāliyā gaṇikāya nivesanaṃ tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā paññatte āsane nisīdi. Atha kho ambapālī gaṇikā buddhappamukhaṃ bhikkhusaṅghaṃ paṇītena khādanīyena bhojanīyena sahatthā santappesi sampavāresi. Atha kho ambapālī gaṇikā bhagavantaṃ bhuttāviṃ onītapattapāṇiṃ aññataraṃ nīcaṃ āsanaṃ gahetvā ekamantaṃ nisīdi. Ekamantaṃ nisinnā kho ambapālī gaṇikā bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘imāhaṃ, bhante, ārāmaṃ buddhappamukhassa bhikkhusaṅghassa dammī’’ti. Paṭiggahesi bhagavā ārāmaṃ. Atha kho bhagavā ambapāliṃ gaṇikaṃ dhammiyā kathāya sandassetvā samādapetvā samuttejetvā sampahaṃsetvā uṭṭhāyāsanā pakkāmi. Tatrapi sudaṃ bhagavā vesāliyaṃ viharanto ambapālivane etadeva bahulaṃ bhikkhūnaṃ dhammiṃ kathaṃ karoti [Pg.84] – ‘‘iti sīlaṃ, iti samādhi, iti paññā. Sīlaparibhāvito samādhi mahapphalo hoti mahānisaṃso. Samādhiparibhāvitā paññā mahapphalā hoti mahānisaṃsā. Paññāparibhāvitaṃ cittaṃ sammadeva āsavehi vimuccati, seyyathidaṃ – kāmāsavā, bhavāsavā, avijjāsavā’’ti. 162. Entonces, al transcurrir aquella noche, la cortesana Ambapālī, habiendo preparado en su propio parque exquisitas comidas sólidas y blandas, hizo informar al Bienaventurado que era el momento: “Señor, es la hora, la comida está lista”. Entonces el Bienaventurado, habiéndose vestido por la mañana y tomando su cuenco y mantos, se dirigió junto con la comunidad de monjes hacia la residencia de la cortesana Ambapālī; al llegar, se sentó en el asiento preparado. Entonces la cortesana Ambapālī, con sus propias manos, sirvió y satisfizo a la comunidad de monjes encabezada por el Buda con exquisitas comidas sólidas y blandas. Entonces la cortesana Ambapālī, al notar que el Bienaventurado había terminado de comer y había retirado la mano del cuenco, tomó un asiento bajo y se sentó a un lado. Sentada a un lado, la cortesana Ambapālī dijo esto al Bienaventurado: “Señor, ofrezco este parque a la comunidad de monjes encabezada por el Buda”. El Bienaventurado aceptó el parque. Luego, habiendo instruido, exhortado, animado y regocijado a la cortesana Ambapālī con un discurso sobre el Dhamma, el Bienaventurado se levantó de su asiento y partió. Allí también, mientras residía en Vesālī, en el bosque de Ambapālī, el Bienaventurado dio frecuentemente este discurso sobre el Dhamma a los monjes: “Tal es la virtud, tal es la concentración, tal es la sabiduría. La concentración cultivada con la virtud produce gran fruto y gran beneficio. La sabiduría cultivada con la concentración produce gran fruto y gran beneficio. La mente cultivada con la sabiduría se libera plenamente de los efluvios (āsavas), a saber: el efluvio del deseo sensorial, el efluvio de la existencia y el efluvio de la ignorancia”. Veḷuvagāmavassūpagamanaṃ Entrada en el retiro de lluvias en la aldea de Veḷuva 163. Atha kho bhagavā ambapālivane yathābhirantaṃ viharitvā āyasmantaṃ ānandaṃ āmantesi – ‘‘āyāmānanda, yena veḷuvagāmako tenupasaṅkamissāmā’’ti. ‘‘Evaṃ, bhante’’ti kho āyasmā ānando bhagavato paccassosi. Atha kho bhagavā mahatā bhikkhusaṅghena saddhiṃ yena veḷuvagāmako tadavasari. Tatra sudaṃ bhagavā veḷuvagāmake viharati. Tatra kho bhagavā bhikkhū āmantesi – ‘‘etha tumhe, bhikkhave, samantā vesāliṃ yathāmittaṃ yathāsandiṭṭhaṃ yathāsambhattaṃ vassaṃ upetha. Ahaṃ pana idheva veḷuvagāmake vassaṃ upagacchāmī’’ti. ‘‘Evaṃ, bhante’’ti kho te bhikkhū bhagavato paṭissutvā samantā vesāliṃ yathāmittaṃ yathāsandiṭṭhaṃ yathāsambhattaṃ vassaṃ upagacchiṃsu. Bhagavā pana tattheva veḷuvagāmake vassaṃ upagacchi. 163. Entonces el Bienaventurado, después de haber permanecido en el bosque de Ambapālī tanto como deseó, se dirigió al venerable Ānanda: “Ven, Ānanda, vayamos hacia la aldea de Veḷuva”. “Así sea, Señor”, respondió el venerable Ānanda al Bienaventurado. Entonces el Bienaventurado, junto con una gran comunidad de monjes, llegó a la aldea de Veḷuva. Allí, el Bienaventurado residió en la aldea de Veḷuva. Estando allí, el Bienaventurado se dirigió a los monjes: “Vayan, monjes, y pasen el retiro de lluvias en los alrededores de Vesālī, donde tengan amigos, conocidos o compañeros íntimos. Yo, por mi parte, pasaré el retiro de lluvias aquí mismo, en la aldea de Veḷuva”. “Así sea, Señor”, respondieron aquellos monjes al Bienaventurado, y pasaron el retiro de lluvias en los alrededores de Vesālī, según sus amistades, conocidos o compañeros. El Bienaventurado, sin embargo, pasó el retiro de lluvias allí mismo, en la aldea de Veḷuva. 164. Atha kho bhagavato vassūpagatassa kharo ābādho uppajji, bāḷhā vedanā vattanti māraṇantikā. Tā sudaṃ bhagavā sato sampajāno adhivāsesi avihaññamāno. Atha kho bhagavato etadahosi – ‘‘na kho metaṃ patirūpaṃ, yvāhaṃ anāmantetvā upaṭṭhāke anapaloketvā bhikkhusaṅghaṃ parinibbāyeyyaṃ. Yaṃnūnāhaṃ imaṃ ābādhaṃ vīriyena paṭipaṇāmetvā jīvitasaṅkhāraṃ adhiṭṭhāya vihareyya’’nti. Atha kho bhagavā taṃ ābādhaṃ vīriyena paṭipaṇāmetvā jīvitasaṅkhāraṃ adhiṭṭhāya vihāsi. Atha kho bhagavato so ābādho paṭipassambhi. Atha kho bhagavā gilānā vuṭṭhito aciravuṭṭhito gelaññā vihārā nikkhamma vihārapacchāyāyaṃ paññatte āsane nisīdi. Atha kho āyasmā ānando yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdi. Ekamantaṃ nisinno kho āyasmā ānando bhagavantaṃ [Pg.85] etadavoca – ‘‘diṭṭho me, bhante, bhagavato phāsu; diṭṭhaṃ me, bhante, bhagavato khamanīyaṃ, api ca me, bhante, madhurakajāto viya kāyo. Disāpi me na pakkhāyanti; dhammāpi maṃ na paṭibhanti bhagavato gelaññena, api ca me, bhante, ahosi kācideva assāsamattā – ‘na tāva bhagavā parinibbāyissati, na yāva bhagavā bhikkhusaṅghaṃ ārabbha kiñcideva udāharatī’’’ti. 164. Entonces, después de que el Bienaventurado hubiera entrado en el retiro de lluvias, le sobrevino una grave enfermedad y surgieron dolores intensos, cercanos a la muerte. El Bienaventurado los soportó con atención plena y clara comprensión, sin afligirse. Entonces, el Bienaventurado pensó: “No sería apropiado que yo partiera al parinibbāna sin informar a mis servidores y sin despedirme de la comunidad de monjes. Sería mejor que yo rechazara esta enfermedad con esfuerzo y permaneciera manteniendo las formaciones vitales”. Entonces el Bienaventurado, rechazando aquella enfermedad con esfuerzo, permaneció manteniendo las formaciones vitales. Y la enfermedad del Bienaventurado se apaciguó. Entonces el Bienaventurado, recuperado de la enfermedad, poco después de su recuperación, salió de su vivienda y se sentó en el asiento preparado a la sombra de la misma. Entonces el venerable Ānanda se acercó al Bienaventurado; tras acercarse y saludarlo respetuosamente, se sentó a un lado. Sentada a un lado, el venerable Ānanda dijo esto al Bienaventurado: “Señor, he visto el alivio del Bienaventurado; he visto, Señor, la recuperación del Bienaventurado. Sin embargo, Señor, mi cuerpo se sentía como si estuviera entumecido; las direcciones no me resultaban claras y las enseñanzas (el Dhamma) no me venían a la mente debido a la enfermedad del Bienaventurado. No obstante, Señor, tuve un pequeño consuelo al pensar: ‘El Bienaventurado no entrará en el parinibbāna hasta que no haya declarado algo con respecto a la comunidad de monjes’”. 165. ‘‘Kiṃ panānanda, bhikkhusaṅgho mayi paccāsīsati ? Desito, ānanda, mayā dhammo anantaraṃ abāhiraṃ karitvā. Natthānanda, tathāgatassa dhammesu ācariyamuṭṭhi. Yassa nūna, ānanda, evamassa – ‘ahaṃ bhikkhusaṅghaṃ pariharissāmī’ti vā ‘mamuddesiko bhikkhusaṅgho’ti vā, so nūna, ānanda, bhikkhusaṅghaṃ ārabbha kiñcideva udāhareyya. Tathāgatassa kho, ānanda, na evaṃ hoti – ‘ahaṃ bhikkhusaṅghaṃ pariharissāmī’ti vā ‘mamuddesiko bhikkhusaṅgho’ti vā. Sakiṃ, ānanda, tathāgato bhikkhusaṅghaṃ ārabbha kiñcideva udāharissati. Ahaṃ kho panānanda, etarahi jiṇṇo vuddho mahallako addhagato vayoanuppatto. Āsītiko me vayo vattati. Seyyathāpi, ānanda, jajjarasakaṭaṃ veṭhamissakena yāpeti, evameva kho, ānanda, veṭhamissakena maññe tathāgatassa kāyo yāpeti. Yasmiṃ, ānanda, samaye tathāgato sabbanimittānaṃ amanasikārā ekaccānaṃ vedanānaṃ nirodhā animittaṃ cetosamādhiṃ upasampajja viharati, phāsutaro, ānanda, tasmiṃ samaye tathāgatassa kāyo hoti. Tasmātihānanda, attadīpā viharatha attasaraṇā anaññasaraṇā, dhammadīpā dhammasaraṇā anaññasaraṇā. Kathañcānanda, bhikkhu attadīpo viharati attasaraṇo anaññasaraṇo, dhammadīpo dhammasaraṇo anaññasaraṇo? Idhānanda, bhikkhu kāye kāyānupassī viharati atāpī sampajāno satimā, vineyya loke abhijjhādomanassaṃ. Vedanāsu…pe… citte…pe… dhammesu dhammānupassī viharati ātāpī sampajāno satimā, vineyya loke abhijjhādomanassaṃ. Evaṃ kho, ānanda, bhikkhu attadīpo viharati attasaraṇo anaññasaraṇo, dhammadīpo dhammasaraṇo anaññasaraṇo[Pg.86]. Ye hi keci, ānanda, etarahi vā mama vā accayena attadīpā viharissanti attasaraṇā anaññasaraṇā, dhammadīpā dhammasaraṇā anaññasaraṇā, tamatagge me te, ānanda, bhikkhū bhavissanti ye keci sikkhākāmā’’ti. 165. ¿Qué es lo que la comunidad de monjes espera todavía de mí, Ānanda? He enseñado el Dhamma, Ānanda, sin hacer distinción entre una doctrina interna y una externa. En el Tathāgata, Ānanda, respecto a las enseñanzas, no existe el 'puño cerrado del maestro'. Ānanda, si alguien pensara: 'Yo gobernaré a la comunidad de monjes' o 'La comunidad de monjes depende de mí', tal persona debería dar alguna instrucción respecto a la comunidad de monjes. Pero el Tathāgata, Ānanda, no piensa: 'Yo gobernaré a la comunidad de monjes' ni 'La comunidad de monjes depende de mí'. Por lo tanto, Ānanda, ¿por qué debería el Tathāgata dar alguna instrucción respecto a la comunidad de monjes? Ānanda, ahora soy viejo, anciano, avanzado en años, mi vida ha llegado a su fin; mi edad alcanza los ochenta años. Ānanda, así como un carro viejo se mantiene en marcha gracias a los refuerzos de cuerdas, del mismo modo me parece que el cuerpo del Tathāgata se mantiene en marcha gracias a los refuerzos. Ānanda, cuando el Tathāgata, por no prestar atención a ninguna señal y por el cese de ciertas sensaciones mundanas, entra y mora en la concentración de la mente libre de señales, en ese momento el cuerpo del Tathāgata se encuentra más confortable. Por lo tanto, Ānanda, morad siendo vuestra propia isla, siendo vuestro propio refugio, sin buscar otro refugio; teniendo el Dhamma como isla, teniendo el Dhamma como refugio, sin buscar otro refugio. ¿Y cómo, Ānanda, un monje mora siendo su propia isla, siendo su propio refugio, sin buscar otro refugio, teniendo el Dhamma como isla y como refugio? En este sentido, Ānanda, el monje mora contemplando el cuerpo en el cuerpo, ferviente, claramente comprensivo y atento, habiendo eliminado la codicia y el pesar respecto al mundo. Mora contemplando las sensaciones en las sensaciones... la mente en la mente... los fenómenos en los fenómenos, ferviente, claramente comprensivo y atento, habiendo eliminado la codicia y el pesar respecto al mundo. De este modo, Ānanda, el monje mora siendo su propia isla y su propio refugio. Ānanda, ya sea ahora o después de mi partida, aquellos que moren siendo su propia isla y su propio refugio, sin buscar otro refugio, teniendo el Dhamma como isla y como refugio, esos monjes míos que deseen aprender alcanzarán la cumbre más alta. Dutiyabhāṇavāro. Fin de la segunda sección de recitación. Nimittobhāsakathā Relato sobre la insinuación y la señal 166. Atha kho bhagavā pubbaṇhasamayaṃ nivāsetvā pattacīvaramādāya vesāliṃ piṇḍāya pāvisi. Vesāliyaṃ piṇḍāya caritvā pacchābhattaṃ piṇḍapātapaṭikkanto āyasmantaṃ ānandaṃ āmantesi – ‘‘gaṇhāhi, ānanda, nisīdanaṃ, yena cāpālaṃ cetiyaṃ tenupasaṅkamissāma divā vihārāyā’’ti. ‘‘Evaṃ, bhante’’ti kho āyasmā ānando bhagavato paṭissutvā nisīdanaṃ ādāya bhagavantaṃ piṭṭhito piṭṭhito anubandhi. Atha kho bhagavā yena cāpālaṃ cetiyaṃ tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā paññatte āsane nisīdi. Āyasmāpi kho ānando bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdi. 166. Entonces, el Bienaventurado, habiéndose vestido por la mañana y tomando su cuenco y mantos, entró en Vesālī para pedir limosna. Habiendo caminado por Vesālī por limosnas y después de haber regresado de su ronda de limosnas tras la comida, se dirigió al venerable Ānanda: 'Ānanda, toma el asiento para meditar; iremos al santuario Cāpāla para pasar el día'. 'Así sea, Señor', respondió el venerable Ānanda al Bienaventurado y, tomando el asiento, siguió de cerca al Bienaventurado. Entonces, el Bienaventurado se dirigió al santuario Cāpāla y, al llegar, se sentó en el asiento preparado. El venerable Ānanda, tras rendir homenaje al Bienaventurado, se sentó a un lado. 167. Ekamantaṃ nisinnaṃ kho āyasmantaṃ ānandaṃ bhagavā etadavoca – ‘‘ramaṇīyā, ānanda, vesālī, ramaṇīyaṃ udenaṃ cetiyaṃ, ramaṇīyaṃ gotamakaṃ cetiyaṃ, ramaṇīyaṃ sattambaṃ cetiyaṃ, ramaṇīyaṃ bahuputtaṃ cetiyaṃ, ramaṇīyaṃ sārandadaṃ cetiyaṃ, ramaṇīyaṃ cāpālaṃ cetiyaṃ. Yassa kassaci, ānanda, cattāro iddhipādā bhāvitā bahulīkatā yānīkatā vatthukatā anuṭṭhitā paricitā susamāraddhā, so ākaṅkhamāno kappaṃ vā tiṭṭheyya kappāvasesaṃ vā. Tathāgatassa kho, ānanda, cattāro iddhipādā bhāvitā bahulīkatā yānīkatā vatthukatā anuṭṭhitā paricitā susamāraddhā, so ākaṅkhamāno, ānanda, tathāgato kappaṃ vā tiṭṭheyya kappāvasesaṃ vā’’ti. Evampi kho āyasmā ānando bhagavatā oḷārike nimitte kayiramāne oḷārike obhāse kayiramāne nāsakkhi paṭivijjhituṃ; na bhagavantaṃ yāci – ‘‘tiṭṭhatu, bhante, bhagavā kappaṃ, tiṭṭhatu sugato kappaṃ bahujanahitāya bahujanasukhāya lokānukampāya atthāya hitāya sukhāya devamanussāna’’nti, yathā taṃ mārena pariyuṭṭhitacitto. Dutiyampi [Pg.87] kho bhagavā…pe… tatiyampi kho bhagavā āyasmantaṃ ānandaṃ āmantesi – ‘‘ramaṇīyā, ānanda, vesālī, ramaṇīyaṃ udenaṃ cetiyaṃ, ramaṇīyaṃ gotamakaṃ cetiyaṃ, ramaṇīyaṃ sattambaṃ cetiyaṃ, ramaṇīyaṃ bahuputtaṃ cetiyaṃ, ramaṇīyaṃ sārandadaṃ cetiyaṃ, ramaṇīyaṃ cāpālaṃ cetiyaṃ. Yassa kassaci, ānanda, cattāro iddhipādā bhāvitā bahulīkatā yānīkatā vatthukatā anuṭṭhitā paricitā susamāraddhā, so ākaṅkhamāno kappaṃ vā tiṭṭheyya kappāvasesaṃ vā. Tathāgatassa kho, ānanda, cattāro iddhipādā bhāvitā bahulīkatā yānīkatā vatthukatā anuṭṭhitā paricitā susamāraddhā, so ākaṅkhamāno, ānanda, tathāgato kappaṃ vā tiṭṭheyya kappāvasesaṃ vā’’ti. Evampi kho āyasmā ānando bhagavatā oḷārike nimitte kayiramāne oḷārike obhāse kayiramāne nāsakkhi paṭivijjhituṃ; na bhagavantaṃ yāci – ‘‘tiṭṭhatu, bhante, bhagavā kappaṃ, tiṭṭhatu sugato kappaṃ bahujanahitāya bahujanasukhāya lokānukampāya atthāya hitāya sukhāya devamanussāna’’nti, yathā taṃ mārena pariyuṭṭhitacitto. Atha kho bhagavā āyasmantaṃ ānandaṃ āmantesi – ‘‘gaccha tvaṃ, ānanda, yassadāni kālaṃ maññasī’’ti. ‘‘Evaṃ, bhante’’ti kho āyasmā ānando bhagavato paṭissutvā uṭṭhāyāsanā bhagavantaṃ abhivādetvā padakkhiṇaṃ katvā avidūre aññatarasmiṃ rukkhamūle nisīdi. 167. Mientras el venerable Ānanda estaba sentado a un lado, el Bienaventurado le dijo: 'Ānanda, Vesālī es placentera; el santuario Udena es placentero; el santuario Gotamaka es placentero; el santuario Sattamba es placentero; el santuario Bahuputta es placentero; el santuario Sārandada es placentero; el santuario Cāpāla es placentero. Ānanda, cualquier persona que haya desarrollado, cultivado, practicado con frecuencia, convertido en su vehículo, establecido como su base, consolidado, acumulado y perfeccionado las cuatro bases del éxito, podría, si lo deseara, permanecer por un eón completo o por lo que resta de él. Ānanda, el Tathāgata ha desarrollado, cultivado, practicado con frecuencia, convertido en su vehículo, establecido como su base, consolidado, acumulado y perfeccionado las cuatro bases del éxito. Por lo tanto, Ānanda, el Tathāgata, si lo deseara, podría permanecer por un eón completo o por lo que resta de él'. Pero a pesar de que el Bienaventurado hizo una señal tan clara y una insinuación tan evidente, el venerable Ānanda no fue capaz de comprenderla; no suplicó al Bienaventurado: 'Señor, que el Bienaventurado permanezca por un eón, que el Sugata permanezca por un eón por el bien de muchos, por la felicidad de muchos, por compasión hacia el mundo, para provecho, bienestar y felicidad de dioses y hombres', pues su mente estaba poseída por Māra. Por segunda vez... por tercera vez el Bienaventurado se dirigió al venerable Ānanda diciendo: 'Ānanda, Vesālī es placentera... el Tathāgata, si lo deseara, podría permanecer por un eón completo o por lo que resta de él'. Pero el venerable Ānanda, a pesar de la clara señal e insinuación del Bienaventurado, no fue capaz de comprenderla; no suplicó al Bienaventurado que permaneciera, pues su mente estaba poseída por Māra. Entonces el Bienaventurado dijo al venerable Ānanda: 'Ve ahora, Ānanda, haz lo que consideres oportuno para este momento'. 'Así sea, Señor', respondió el venerable Ānanda al Bienaventurado y, levantándose de su asiento, le rindió homenaje, le rodeó por la derecha y se sentó no muy lejos, a la sombra de un árbol. Mārayācanakathā Relato sobre la petición de Māra 168. Atha kho māro pāpimā acirapakkante āyasmante ānande yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā ekamantaṃ aṭṭhāsi. Ekamantaṃ ṭhito kho māro pāpimā bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘parinibbātudāni, bhante, bhagavā, parinibbātu sugato, parinibbānakālo dāni, bhante, bhagavato. Bhāsitā kho panesā, bhante, bhagavatā vācā – ‘na tāvāhaṃ, pāpima, parinibbāyissāmi, yāva me bhikkhū na sāvakā bhavissanti viyattā vinītā visāradā bahussutā dhammadharā dhammānudhammappaṭipannā sāmīcippaṭipannā anudhammacārino, sakaṃ ācariyakaṃ uggahetvā ācikkhissanti desessanti paññapessanti paṭṭhapessanti vivarissanti vibhajissanti uttānī karissanti, uppannaṃ parappavādaṃ sahadhammena suniggahitaṃ niggahetvā sappāṭihāriyaṃ dhammaṃ desessantī’ti[Pg.88]. Etarahi kho pana, bhante, bhikkhū bhagavato sāvakā viyattā vinītā visāradā bahussutā dhammadharā dhammānudhammappaṭipannā sāmīcippaṭipannā anudhammacārino, sakaṃ ācariyakaṃ uggahetvā ācikkhanti desenti paññapenti paṭṭhapenti vivaranti vibhajanti uttānīkaronti, uppannaṃ parappavādaṃ sahadhammena suniggahitaṃ niggahetvā sappāṭihāriyaṃ dhammaṃ desenti. Parinibbātudāni, bhante, bhagavā, parinibbātu sugato, parinibbānakālodāni, bhante, bhagavato. 168. Entonces Mara, el Maligno, poco después de que el venerable Ānanda se hubo retirado, se acercó a donde estaba el Bienaventurado; habiéndose acercado, se detuvo a un lado. Estando allí de pie a un lado, Mara el Maligno dijo al Bienaventurado: «Señor, que el Bienaventurado alcance ahora el parinibbāna, que el Sugata alcance el parinibbāna; ahora es el momento del parinibbāna para el Bienaventurado. Pues el Bienaventurado ha pronunciado estas palabras: “Maligno, no alcanzaré el parinibbāna hasta que mis monjes no sean discípulos competentes, disciplinados, seguros, eruditos, conocedores del Dhamma, practicantes en conformidad con el Dhamma, practicantes de la conducta apropiada, que vivan de acuerdo con el Dhamma; hasta que, habiendo aprendido la enseñanza de su propio maestro, no la expliquen, la enseñen, la proclamen, la establezcan, la revelen, la analicen y la aclaren; hasta que no puedan refutar con la verdad cualquier doctrina ajena que surja y enseñar el Dhamma de manera convincente”. Y ahora, Señor, los monjes discípulos del Bienaventurado son competentes, disciplinados, seguros, eruditos, conocedores del Dhamma, practicantes en conformidad con el Dhamma, practicantes de la conducta apropiada, viven de acuerdo con el Dhamma; habiendo aprendido la enseñanza de su propio maestro, la explican, la enseñan, la proclaman, la establecen, la revelan, la analicen y la aclaran; pueden refutar con la verdad cualquier doctrina ajena que surja y enseñan el Dhamma de manera convincente. Que el Bienaventurado alcance ahora el parinibbāna, que el Sugata alcance el parinibbāna; ahora es el momento del parinibbāna para el Bienaventurado». ‘‘Bhāsitā kho panesā, bhante, bhagavatā vācā – ‘na tāvāhaṃ, pāpima, parinibbāyissāmi, yāva me bhikkhuniyo na sāvikā bhavissanti viyattā vinītā visāradā bahussutā dhammadharā dhammānudhammappaṭipannā sāmīcippaṭipannā anudhammacāriniyo, sakaṃ ācariyakaṃ uggahetvā ācikkhissanti desessanti paññapessanti paṭṭhapessanti vivarissanti vibhajissanti uttānīkarissanti, uppannaṃ parappavādaṃ sahadhammena suniggahitaṃ niggahetvā sappāṭihāriyaṃ dhammaṃ desessantī’ti. Etarahi kho pana, bhante, bhikkhuniyo bhagavato sāvikā viyattā vinītā visāradā bahussutā dhammadharā dhammānudhammappaṭipannā sāmīcippaṭipannā anudhammacāriniyo, sakaṃ ācariyakaṃ uggahetvā ācikkhanti desenti paññapenti paṭṭhapenti vivaranti vibhajanti uttānīkaronti, uppannaṃ parappavādaṃ sahadhammena suniggahitaṃ niggahetvā sappāṭihāriyaṃ dhammaṃ desenti. Parinibbātudāni, bhante, bhagavā, parinibbātu sugato, parinibbānakālodāni, bhante, bhagavato. «Señor, el Bienaventurado ha pronunciado estas palabras: “Maligno, no alcanzaré el parinibbāna hasta que mis monjas no sean discípulas competentes, disciplinadas, seguras, eruditas, conocedoras del Dhamma, practicantes en conformidad con el Dhamma, practicantes de la conducta apropiada, que vivan de acuerdo con el Dhamma; hasta que, habiendo aprendido la enseñanza de su propio maestro, no la expliquen, la enseñen, la proclamen, la establezcan, la revelen, la analicen y la aclaren; hasta que no puedan refutar con la verdad cualquier doctrina ajena que surja y enseñar el Dhamma de manera convincente”. Y ahora, Señor, las monjas discípulas del Bienaventurado son competentes, disciplinadas, seguras, eruditas, conocedoras del Dhamma, practicantes en conformidad con el Dhamma, practicantes de la conducta apropiada, viven de acuerdo con el Dhamma; habiendo aprendido la enseñanza de su propio maestro, la explican, la enseñan, la proclaman, la establecen, la revelan, la analicen y la aclaran; pueden refutar con la verdad cualquier doctrina ajena que surja y enseñan el Dhamma de manera convincente. Que el Bienaventurado alcance ahora el parinibbāna, que el Sugata alcance el parinibbāna; ahora es el momento del parinibbāna para el Bienaventurado». ‘‘Bhāsitā kho panesā, bhante, bhagavatā vācā – ‘na tāvāhaṃ, pāpima, parinibbāyissāmi, yāva me upāsakā na sāvakā bhavissanti viyattā vinītā visāradā bahussutā dhammadharā dhammānudhammappaṭipannā sāmīcippaṭipannā anudhammacārino, sakaṃ ācariyakaṃ uggahetvā ācikkhissanti desessanti paññapessanti paṭṭhapessanti vivarissanti vibhajissanti uttānīkarissanti, uppannaṃ parappavādaṃ sahadhammena suniggahitaṃ niggahetvā sappāṭihāriyaṃ dhammaṃ desessantī’ti. Etarahi kho pana, bhante, upāsakā bhagavato sāvakā viyattā vinītā visāradā bahussutā dhammadharā dhammānudhammappaṭipannā sāmīcippaṭipannā anudhammacārino, sakaṃ ācariyakaṃ uggahetvā ācikkhanti desenti paññapenti paṭṭhapenti vivaranti vibhajanti uttānīkaronti, uppannaṃ parappavādaṃ sahadhammena suniggahitaṃ niggahetvā sappāṭihāriyaṃ dhammaṃ desenti. Parinibbātudāni[Pg.89], bhante, bhagavā, parinibbātu sugato, parinibbānakālodāni, bhante, bhagavato. «Señor, el Bienaventurado ha pronunciado estas palabras: “Maligno, no alcanzaré el parinibbāna hasta que mis seguidores laicos no sean discípulos competentes, disciplinados, seguros, eruditos, conocedores del Dhamma, practicantes en conformidad con el Dhamma, practicantes de la conducta apropiada, que vivan de acuerdo con el Dhamma; hasta que, habiendo aprendido la enseñanza de su propio maestro, no la expliquen, la enseñen, la proclamen, la establezcan, la revelen, la analicen y la aclaren; hasta que no puedan refutar con la verdad cualquier doctrina ajena que surja y enseñar el Dhamma de manera convincente”. Y ahora, Señor, los seguidores laicos discípulos del Bienaventurado son competentes, disciplinados, seguros, eruditos, conocedores del Dhamma, practicantes en conformidad con el Dhamma, practicantes de la conducta apropiada, viven de acuerdo con el Dhamma; habiendo aprendido la enseñanza de su propio maestro, la explican, la enseñan, la proclaman, la establecen, la revelan, la analicen y la aclaran; pueden refutar con la verdad cualquier doctrina ajena que surja y enseñan el Dhamma de manera convincente. Que el Bienaventurado alcance ahora el parinibbāna, que el Sugata alcance el parinibbāna; ahora es el momento del parinibbāna para el Bienaventurado». ‘‘Bhāsitā kho panesā, bhante, bhagavatā vācā – ‘na tāvāhaṃ, pāpima parinibbāyissāmi, yāva me upāsikā na sāvikā bhavissanti viyattā vinītā visāradā bahussutā dhammadharā dhammānudhammappaṭipannā sāmīcippaṭipannā anudhammacāriniyo, sakaṃ ācariyakaṃ uggahetvā ācikkhissanti desessanti paññapessanti paṭṭhapessanti vivarissanti vibhajissanti uttānīkarissanti, uppannaṃ parappavādaṃ sahadhammena suniggahitaṃ niggahetvā sappāṭihāriyaṃ dhammaṃ desessantī’ti. Etarahi kho pana, bhante, upāsikā bhagavato sāvikā viyattā vinītā visāradā bahussutā dhammadharā dhammānudhammappaṭipannā sāmīcippaṭipannā anudhammacāriniyo, sakaṃ ācariyakaṃ uggahetvā ācikkhanti desenti paññapenti paṭṭhapenti vivaranti vibhajanti uttānīkaronti, uppannaṃ parappavādaṃ sahadhammena suniggahitaṃ niggahetvā sappāṭihāriyaṃ dhammaṃ desenti. Parinibbātudāni, bhante, bhagavā, parinibbātu sugato, parinibbānakālodāni, bhante, bhagavato. «Señor, el Bienaventurado ha pronunciado estas palabras: “Maligno, no alcanzaré el parinibbāna hasta que mis seguidoras laicas no sean discípulas competentes, disciplinadas, seguras, eruditas, conocedoras del Dhamma, practicantes en conformidad con el Dhamma, practicantes de la conducta apropiada, que vivan de acuerdo con el Dhamma; hasta que, habiendo aprendido la enseñanza de su propio maestro, no la expliquen, la enseñen, la proclamen, la establezcan, la revelen, la analicen y la aclaren; hasta que no puedan refutar con la verdad cualquier doctrina ajena que surja y enseñar el Dhamma de manera convincente”. Y ahora, Señor, las seguidoras laicas discípulas del Bienaventurado son competentes, disciplinadas, seguras, eruditas, conocedoras del Dhamma, practicantes en conformidad con el Dhamma, practicantes de la conducta apropiada, viven de acuerdo con el Dhamma; habiendo aprendido la enseñanza de su propio maestro, la explican, la enseñan, la proclaman, la establecen, la revelan, la analicen y la aclaran; pueden refutar con la verdad cualquier doctrina ajena que surja y enseñan el Dhamma de manera convincente. Que el Bienaventurado alcance ahora el parinibbāna, que el Sugata alcance el parinibbāna; ahora es el momento del parinibbāna para el Bienaventurado». ‘‘Bhāsitā kho panesā, bhante, bhagavatā vācā – ‘na tāvāhaṃ, pāpima, parinibbāyissāmi, yāva me idaṃ brahmacariyaṃ na iddhaṃ ceva bhavissati phītañca vitthārikaṃ bāhujaññaṃ puthubhūtaṃ yāva devamanussehi suppakāsita’nti. Etarahi kho pana, bhante, bhagavato brahmacariyaṃ iddhaṃ ceva phītañca vitthārikaṃ bāhujaññaṃ puthubhūtaṃ, yāva devamanussehi suppakāsitaṃ. Parinibbātudāni, bhante, bhagavā, parinibbātu sugato, parinibbānakālodāni, bhante, bhagavato’’ti. «Señor, el Bienaventurado ha pronunciado estas palabras: “Maligno, no alcanzaré el parinibbāna hasta que esta vida santa mía no sea exitosa, próspera, extendida, conocida por muchos, difundida y bien proclamada por dioses y humanos”. Y ahora, Señor, la vida santa del Bienaventurado es exitosa, próspera, extendida, conocida por muchos, difundida y bien proclamada por dioses y humanos. Que el Bienaventurado alcance ahora el parinibbāna, que el Sugata alcance el parinibbāna; ahora es el momento del parinibbāna para el Bienaventurado». Evaṃ vutte bhagavā māraṃ pāpimantaṃ etadavoca – ‘‘appossukko tvaṃ, pāpima, hohi, na ciraṃ tathāgatassa parinibbānaṃ bhavissati. Ito tiṇṇaṃ māsānaṃ accayena tathāgato parinibbāyissatī’’ti. Dicho esto, el Bienaventurado se dirigió a Mara, el Maligno: "Pierde cuidado, Maligno; no pasará mucho tiempo hasta que ocurra el parinibbana del Tathagata. De aquí a tres meses, el Tathagata entrará en el parinibbana final". Āyusaṅkhāraossajjanaṃ La renuncia a la formación vital 169. Atha kho bhagavā cāpāle cetiye sato sampajāno āyusaṅkhāraṃ ossaji. Ossaṭṭhe ca bhagavatā āyusaṅkhāre mahābhūmicālo ahosi bhiṃsanako salomahaṃso, devadundubhiyo ca phaliṃsu[Pg.90]. Atha kho bhagavā etamatthaṃ viditvā tāyaṃ velāyaṃ imaṃ udānaṃ udānesi – 169. Entonces, el Bienaventurado, estando en el santuario de Capala, atento y plenamente consciente, renunció a su formación vital. Al renunciar el Bienaventurado a su formación vital, ocurrió un gran terremoto, aterrador y capaz de erizar el vello, y los tambores celestiales resonaron. Entonces, comprendiendo el significado de esto, el Bienaventurado pronunció en aquel momento esta inspirada exclamación (udana): ‘‘Tulamatulañca sambhavaṃ, bhavasaṅkhāramavassaji muni; Ajjhattarato samāhito, abhindi kavacamivattasambhava’’nti. "Sopesando lo mensurable y lo inmensurable, el Sabio renunció a la formación de la existencia; deleitándose en su interior y concentrado, rompió el tejido de las impurezas que nacen de uno mismo, como un guerrero rompe su armadura". Mahābhūmicālahetu Causas de un gran terremoto 170. Atha kho āyasmato ānandassa etadahosi – ‘‘acchariyaṃ vata bho, abbhutaṃ vata bho, mahā vatāyaṃ bhūmicālo; sumahā vatāyaṃ bhūmicālo bhiṃsanako salomahaṃso; devadundubhiyo ca phaliṃsu. Ko nu kho hetu ko paccayo mahato bhūmicālassa pātubhāvāyā’’ti? 170. Entonces, al venerable Ananda se le ocurrió este pensamiento: "¡Qué asombroso, qué extraordinario! Este terremoto es verdaderamente grande; es sumamente grande, aterrador y capaz de erizar el vello; y los tambores celestiales han resonado. ¿Cuál será la causa, cuál será el motivo para la manifestación de este gran terremoto?". Atha kho āyasmā ānando yena bhagavā tenupasaṅkami, upasaṅkamitvā bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdi, ekamantaṃ nisinno kho āyasmā ānando bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘acchariyaṃ, bhante, abbhutaṃ, bhante, mahā vatāyaṃ, bhante, bhūmicālo; sumahā vatāyaṃ, bhante, bhūmicālo bhiṃsanako salomahaṃso; devadundubhiyo ca phaliṃsu. Ko nu kho, bhante, hetu ko paccayo mahato bhūmicālassa pātubhāvāyā’’ti? Entonces, el venerable Ananda se acercó a donde estaba el Bienaventurado; tras acercarse y rendirle homenaje, se sentó a un lado. Una vez sentado a un lado, el venerable Ananda se dirigió al Bienaventurado: "Venerable Señor, ¡qué asombroso, qué extraordinario! Este terremoto es verdaderamente grande; es sumamente grande, aterrador y capaz de erizar el vello; y los tambores celestiales han resonado. ¿Cuál es, venerable Señor, la causa, cuál es el motivo para la manifestación de este gran terremoto?". 171. ‘‘Aṭṭha kho ime, ānanda, hetū, aṭṭha paccayā mahato bhūmicālassa pātubhāvāya. Katame aṭṭha? Ayaṃ, ānanda, mahāpathavī udake patiṭṭhitā, udakaṃ vāte patiṭṭhitaṃ, vāto ākāsaṭṭho. Hoti kho so, ānanda, samayo, yaṃ mahāvātā vāyanti. Mahāvātā vāyantā udakaṃ kampenti. Udakaṃ kampitaṃ pathaviṃ kampeti. Ayaṃ paṭhamo hetu paṭhamo paccayo mahato bhūmicālassa pātubhāvāya. 171. "Hay, Ananda, ocho causas y ocho motivos para la manifestación de un gran terremoto. ¿Cuáles son estos ocho? Esta gran tierra, Ananda, se apoya sobre el agua, el agua sobre el viento y el viento sobre el espacio. Llega un momento, Ananda, en que soplan vientos impetuosos. Al soplar los vientos impetuosos, estos agitan el agua. El agua agitada hace temblar la tierra. Esta es la primera causa y el primer motivo para la manifestación de un gran terremoto. ‘‘Puna caparaṃ, ānanda, samaṇo vā hoti brāhmaṇo vā iddhimā cetovasippatto, devo vā mahiddhiko mahānubhāvo, tassa parittā pathavīsaññā bhāvitā hoti, appamāṇā āposaññā. So imaṃ pathaviṃ kampeti saṅkampeti sampakampeti sampavedheti. Ayaṃ dutiyo hetu dutiyo paccayo mahato bhūmicālassa pātubhāvāya. Además, Ananda, cuando un asceta o un brahmán posee poderes psíquicos y ha alcanzado la maestría de la mente, o bien un deva de gran poder y esplendor, ha desarrollado una percepción limitada de la tierra y una percepción ilimitada del agua, este hace que la tierra tiemble, se sacuda, se estremezca y se conmocione. Esta es la segunda causa y el segundo motivo para la manifestación de un gran terremoto. ‘‘Puna [Pg.91] caparaṃ, ānanda, yadā bodhisatto tusitakāyā cavitvā sato sampajāno mātukucchiṃ okkamati, tadāyaṃ pathavī kampati saṅkampati sampakampati sampavedhati. Ayaṃ tatiyo hetu tatiyo paccayo mahato bhūmicālassa pātubhāvāya. Además, Ananda, cuando el Bodhisatta, descendiendo del cielo de Tusita, entra en el vientre materno atento y plenamente consciente, entonces esta tierra tiembla, se sacude, se estremece y se conmociona. Esta es la tercera causa y el tercer motivo para la manifestación de un gran terremoto. ‘‘Puna caparaṃ, ānanda, yadā bodhisatto sato sampajāno mātukucchismā nikkhamati, tadāyaṃ pathavī kampati saṅkampati sampakampati sampavedhati. Ayaṃ catuttho hetu catuttho paccayo mahato bhūmicālassa pātubhāvāya. Además, Ananda, cuando el Bodhisatta sale del vientre materno atento y plenamente consciente, entonces esta tierra tiembla, se sacude, se estremece y se conmociona. Esta es la cuarta causa y el cuarto motivo para la manifestación de un gran terremoto. ‘‘Puna caparaṃ, ānanda, yadā tathāgato anuttaraṃ sammāsambodhiṃ abhisambujjhati, tadāyaṃ pathavī kampati saṅkampati sampakampati sampavedhati. Ayaṃ pañcamo hetu pañcamo paccayo mahato bhūmicālassa pātubhāvāya. Además, Ananda, cuando el Tathagata alcanza el insuperable y perfecto despertar, entonces esta tierra tiembla, se sacude, se estremece y se conmociona. Esta es la quinta causa y el quinto motivo para la manifestación de un gran terremoto. ‘‘Puna caparaṃ, ānanda, yadā tathāgato anuttaraṃ dhammacakkaṃ pavatteti, tadāyaṃ pathavī kampati saṅkampati sampakampati sampavedhati. Ayaṃ chaṭṭho hetu chaṭṭho paccayo mahato bhūmicālassa pātubhāvāya. Además, Ananda, cuando el Tathagata pone en movimiento la insuperable Rueda del Dhamma, entonces esta tierra tiembla, se sacude, se estremece y se conmociona. Esta es la sexta causa y el sexto motivo para la manifestación de un gran terremoto. ‘‘Puna caparaṃ, ānanda, yadā tathāgato sato sampajāno āyusaṅkhāraṃ ossajjati, tadāyaṃ pathavī kampati saṅkampati sampakampati sampavedhati. Ayaṃ sattamo hetu sattamo paccayo mahato bhūmicālassa pātubhāvāya. Además, Ananda, cuando el Tathagata, atento y plenamente consciente, renuncia a su formación vital, entonces esta tierra tiembla, se sacude, se estremece y se conmociona. Esta es la séptima causa y el séptimo motivo para la manifestación de un gran terremoto. ‘‘Puna caparaṃ, ānanda, yadā tathāgato anupādisesāya nibbānadhātuyā parinibbāyati, tadāyaṃ pathavī kampati saṅkampati sampakampati sampavedhati. Ayaṃ aṭṭhamo hetu aṭṭhamo paccayo mahato bhūmicālassa pātubhāvāya. Ime kho, ānanda, aṭṭha hetū, aṭṭha paccayā mahato bhūmicālassa pātubhāvāyā’’ti. Además, Ananda, cuando el Tathagata entra en el elemento del Nibbana sin remanente de apego, entonces esta tierra tiembla, se sacude, se estremece y se conmociona. Esta es la octava causa y el octavo motivo para la manifestación de un gran terremoto. Estas son, Ananda, las ocho causas y los ocho motivos para la manifestación de un gran terremoto". Aṭṭha parisā Las ocho asambleas 172. ‘‘Aṭṭha kho imā, ānanda, parisā. Katamā aṭṭha? Khattiyaparisā, brāhmaṇaparisā, gahapatiparisā, samaṇaparisā, cātumahārājikaparisā, tāvatiṃsaparisā, māraparisā, brahmaparisā. Abhijānāmi kho panāhaṃ, ānanda[Pg.92], anekasataṃ khattiyaparisaṃ upasaṅkamitā. Tatrapi mayā sannisinnapubbaṃ ceva sallapitapubbañca sākacchā ca samāpajjitapubbā. Tattha yādisako tesaṃ vaṇṇo hoti, tādisako mayhaṃ vaṇṇo hoti. Yādisako tesaṃ saro hoti, tādisako mayhaṃ saro hoti. Dhammiyā kathāya sandassemi samādapemi samuttejemi sampahaṃsemi. Bhāsamānañca maṃ na jānanti – ‘ko nu kho ayaṃ bhāsati devo vā manusso vā’ti? Dhammiyā kathāya sandassetvā samādapetvā samuttejetvā sampahaṃsetvā antaradhāyāmi. Antarahitañca maṃ na jānanti – ‘ko nu kho ayaṃ antarahito devo vā manusso vā’ti? Abhijānāmi kho panāhaṃ, ānanda, anekasataṃ brāhmaṇaparisaṃ…pe… gahapatiparisaṃ… samaṇaparisaṃ… cātumahārājikaparisaṃ… tāvatiṃsaparisaṃ… māraparisaṃ… brahmaparisaṃ upasaṅkamitā. Tatrapi mayā sannisinnapubbaṃ ceva sallapitapubbañca sākacchā ca samāpajjitapubbā. Tattha yādisako tesaṃ vaṇṇo hoti, tādisako mayhaṃ vaṇṇo hoti. Yādisako tesaṃ saro hoti, tādisako mayhaṃ saro hoti. Dhammiyā kathāya sandassemi samādapemi samuttejemi sampahaṃsemi. Bhāsamānañca maṃ na jānanti – ‘ko nu kho ayaṃ bhāsati devo vā manusso vā’ti? Dhammiyā kathāya sandassetvā samādapetvā samuttejetvā sampahaṃsetvā antaradhāyāmi. Antarahitañca maṃ na jānanti – ‘ko nu kho ayaṃ antarahito devo vā manusso vā’ti? Imā kho, ānanda, aṭṭha parisā. 172. “Ánanda, hay estas ocho clases de asambleas. ¿Cuáles son las ocho? La asamblea de los nobles, la asamblea de los brahmanes, la asamblea de los jefes de hogar, la asamblea de los ascetas, la asamblea de los devas de los Cuatro Grandes Reyes, la asamblea de los devas de Tāvatiṃsa, la asamblea de Māra y la asamblea de Brahmā. Recuerdo, Ánanda, haberme acercado a cientos de asambleas de nobles. Allí me sentaba con ellos, conversaba con ellos y entablaba debates. En esas ocasiones, mi apariencia era como la de ellos y mi voz era como la de ellos. Los instruía, los instaba, los animaba y los regocijaba con una charla sobre el Dhamma. Mientras yo hablaba, ellos no sabían quién era yo, preguntándose: ‘¿Quién será este que habla, un deva o un humano?’. Tras haberlos instruido, instado, animado y regocijado con la charla sobre el Dhamma, yo desaparecía. Y cuando desaparecía, ellos no sabían quién era yo, preguntándose: ‘¿Quién será este que ha desaparecido, un deva o un humano?’. Recuerdo, Ánanda, haberme acercado a cientos de asambleas de brahmanes... a cientos de asambleas de jefes de hogar... a cientos de asambleas de ascetas... a cientos de asambleas de los devas de los Cuatro Grandes Reyes... a cientos de asambleas de los devas de Tāvatiṃsa... a cientos de asambleas de Māra... a cientos de asambleas de Brahmā. Allí también me sentaba con ellos, conversaba con ellos y entablaba debates. En esas ocasiones, mi apariencia era como la de ellos y mi voz era como la de ellos. Los instruía, los instaba, los animaba y los regocijaba con una charla sobre el Dhamma. Mientras yo hablaba, ellos no sabían quién era yo, preguntándose: ‘¿Quién será este que habla, un deva o un humano?’. Tras haberlos instruido, instado, animado y regocijado con la charla sobre el Dhamma, yo desaparecía. Y cuando desaparecía, ellos no sabían quién era yo, preguntándose: ‘¿Quién será este que ha desaparecido, un deva o un humano?’. Estas son, Ánanda, las ocho clases de asambleas”. Aṭṭha abhibhāyatanāni Las ocho esferas de trascendencia 173. ‘‘Aṭṭha kho imāni, ānanda, abhibhāyatanāni. Katamāni aṭṭha? Ajjhattaṃ rūpasaññī eko bahiddhā rūpāni passati parittāni suvaṇṇadubbaṇṇāni. ‘Tāni abhibhuyya jānāmi passāmī’ti evaṃsaññī hoti. Idaṃ paṭhamaṃ abhibhāyatanaṃ. 173. “Ánanda, hay estas ocho esferas de trascendencia. ¿Cuáles son las ocho? Uno, percibiendo formas internamente, ve formas externamente que son limitadas, ya sean bellas o feas. Trascendiéndolas, tiene la percepción: ‘Yo conozco, yo veo’. Esta es la primera esfera de trascendencia.” ‘‘Ajjhattaṃ rūpasaññī eko bahiddhā rūpāni passati appamāṇāni suvaṇṇadubbaṇṇāni. ‘Tāni abhibhuyya jānāmi passāmī’ti evaṃsaññī hoti. Idaṃ dutiyaṃ abhibhāyatanaṃ. “Uno, percibiendo formas internamente, ve formas externamente que son ilimitadas, ya sean bellas o feas. Trascendiéndolas, tiene la percepción: ‘Yo conozco, yo veo’. Esta es la segunda esfera de trascendencia.” ‘‘Ajjhattaṃ arūpasaññī eko bahiddhā rūpāni passati parittāni suvaṇṇadubbaṇṇāni. ‘Tāni abhibhuyya jānāmi passāmī’ti evaṃsaññī hoti. Idaṃ tatiyaṃ abhibhāyatanaṃ. “Uno, sin percibir formas internamente, ve formas externamente que son limitadas, ya sean bellas o feas. Trascendiéndolas, tiene la percepción: ‘Yo conozco, yo veo’. Esta es la tercera esfera de trascendencia.” ‘‘Ajjhattaṃ [Pg.93] arūpasaññī eko bahiddhā rūpāni passati appamāṇāni suvaṇṇadubbaṇṇāni. ‘Tāni abhibhuyya jānāmi passāmī’ti evaṃsaññī hoti. Idaṃ catutthaṃ abhibhāyatanaṃ. “Uno, sin percibir formas internamente, ve formas externamente que son ilimitadas, ya sean bellas o feas. Trascendiéndolas, tiene la percepción: ‘Yo conozco, yo veo’. Esta es la cuarta esfera de trascendencia.” ‘‘Ajjhattaṃ arūpasaññī eko bahiddhā rūpāni passati nīlāni nīlavaṇṇāni nīlanidassanāni nīlanibhāsāni. Seyyathāpi nāma umāpupphaṃ nīlaṃ nīlavaṇṇaṃ nīlanidassanaṃ nīlanibhāsaṃ. Seyyathā vā pana taṃ vatthaṃ bārāṇaseyyakaṃ ubhatobhāgavimaṭṭhaṃ nīlaṃ nīlavaṇṇaṃ nīlanidassanaṃ nīlanibhāsaṃ. Evameva ajjhattaṃ arūpasaññī eko bahiddhā rūpāni passati nīlāni nīlavaṇṇāni nīlanidassanāni nīlanibhāsāni. ‘Tāni abhibhuyya jānāmi passāmī’ti evaṃsaññī hoti. Idaṃ pañcamaṃ abhibhāyatanaṃ. “Uno, sin percibir formas internamente, ve formas externamente que son azules, de color azul, de apariencia azul, de brillo azul. Al igual que la flor de lino es azul, de color azul, de apariencia azul y de brillo azul; o como una tela de Benarés, finamente acabada por ambos lados, que es azul, de color azul, de apariencia azul y de brillo azul; así mismo, uno, sin percibir formas internamente, ve formas externamente que son azules, de color azul, de apariencia azul, de brillo azul. Trascendiéndolas, tiene la percepción: ‘Yo conozco, yo veo’. Esta es la quinta esfera de trascendencia.” ‘‘Ajjhattaṃ arūpasaññī eko bahiddhā rūpāni passati pītāni pītavaṇṇāni pītanidassanāni pītanibhāsāni. Seyyathāpi nāma kaṇikārapupphaṃ pītaṃ pītavaṇṇaṃ pītanidassanaṃ pītanibhāsaṃ. Seyyathā vā pana taṃ vatthaṃ bārāṇaseyyakaṃ ubhatobhāgavimaṭṭhaṃ pītaṃ pītavaṇṇaṃ pītanidassanaṃ pītanibhāsaṃ. Evameva ajjhattaṃ arūpasaññī eko bahiddhā rūpāni passati pītāni pītavaṇṇāni pītanidassanāni pītanibhāsāni. ‘Tāni abhibhuyya jānāmi passāmī’ti evaṃsaññī hoti. Idaṃ chaṭṭhaṃ abhibhāyatanaṃ. “Uno, sin percibir formas internamente, ve formas externamente que son amarillas, de color amarillo, de apariencia amarilla, de brillo amarillo. Al igual que la flor de kaṇikāra es amarilla, de color amarillo, de apariencia amarilla y de brillo amarillo; o como una tela de Benarés, finamente acabada por ambos lados, que es amarilla, de color amarillo, de apariencia amarilla y de brillo amarillo; así mismo, uno, sin percibir formas internamente, ve formas externamente que son amarillas, de color amarillo, de apariencia amarilla, de brillo amarillo. Trascendiéndolas, tiene la percepción: ‘Yo conozco, yo veo’. Esta es la sexta esfera de trascendencia.” ‘‘Ajjhattaṃ arūpasaññī eko bahiddhā rūpāni passati lohitakāni lohitakavaṇṇāni lohitakanidassanāni lohitakanibhāsāni. Seyyathāpi nāma bandhujīvakapupphaṃ lohitakaṃ lohitakavaṇṇaṃ lohitakanidassanaṃ lohitakanibhāsaṃ. Seyyathā vā pana taṃ vatthaṃ bārāṇaseyyakaṃ ubhatobhāgavimaṭṭhaṃ lohitakaṃ lohitakavaṇṇaṃ lohitakanidassanaṃ lohitakanibhāsaṃ. Evameva ajjhattaṃ arūpasaññī eko bahiddhā rūpāni passati lohitakāni lohitakavaṇṇāni lohitakanidassanāni lohitakanibhāsāni. ‘Tāni abhibhuyya jānāmi passāmī’ti evaṃsaññī hoti. Idaṃ sattamaṃ abhibhāyatanaṃ. “Uno, sin percibir formas internamente, ve formas externamente que son rojas, de color rojo, de apariencia roja, de brillo rojo. Al igual que la flor de bandhujīvaka es roja, de color rojo, de apariencia roja y de brillo rojo; o como una tela de Benarés, finamente acabada por ambos lados, que es roja, de color rojo, de apariencia roja y de brillo rojo; así mismo, uno, sin percibir formas internamente, ve formas externamente que son rojas, de color rojo, de apariencia roja, de brillo rojo. Trascendiéndolas, tiene la percepción: ‘Yo conozco, yo veo’. Esta es la séptima esfera de trascendencia.” ‘‘Ajjhattaṃ arūpasaññī eko bahiddhā rūpāni passati odātāni odātavaṇṇāni odātanidassanāni odātanibhāsāni. Seyyathāpi nāma osadhitārakā [Pg.94] odātā odātavaṇṇā odātanidassanā odātanibhāsā. Seyyathā vā pana taṃ vatthaṃ bārāṇaseyyakaṃ ubhatobhāgavimaṭṭhaṃ odātaṃ odātavaṇṇaṃ odātanidassanaṃ odātanibhāsaṃ. Evameva ajjhattaṃ arūpasaññī eko bahiddhā rūpāni passati odātāni odātavaṇṇāni odātanidassanāni odātanibhāsāni. ‘Tāni abhibhuyya jānāmi passāmī’ti evaṃsaññī hoti. Idaṃ aṭṭhamaṃ abhibhāyatanaṃ. Imāni kho, ānanda, aṭṭha abhibhāyatanāni. “Uno, sin percibir formas internamente, ve formas externamente que son blancas, de color blanco, de apariencia blanca, de brillo blanco. Al igual que la estrella de la mañana es blanca, de color blanco, de apariencia blanca y de brillo blanco; o como una tela de Benarés, finamente acabada por ambos lados, que es blanca, de color blanco, de apariencia blanca y de brillo blanco; así mismo, uno, sin percibir formas internamente, ve formas externamente que son blancas, de color blanco, de apariencia blanca, de brillo blanco. Trascendiéndolas, tiene la percepción: ‘Yo conozco, yo veo’. Esta es la octava esfera de trascendencia. Estas son, Ánanda, las ocho esferas de trascendencia.” Aṭṭha vimokkhā Las ocho liberaciones 174. ‘‘Aṭṭha kho ime, ānanda, vimokkhā. Katame aṭṭha? Rūpī rūpāni passati, ayaṃ paṭhamo vimokkho. Ajjhattaṃ arūpasaññī bahiddhā rūpāni passati, ayaṃ dutiyo vimokkho. Subhanteva adhimutto hoti, ayaṃ tatiyo vimokkho. Sabbaso rūpasaññānaṃ samatikkamā paṭighasaññānaṃ atthaṅgamā nānattasaññānaṃ amanasikārā ‘ananto ākāso’ti ākāsānañcāyatanaṃ upasampajja viharati, ayaṃ catuttho vimokkho. Sabbaso ākāsānañcāyatanaṃ samatikkamma ‘anantaṃ viññāṇa’nti viññāṇañcāyatanaṃ upasampajja viharati, ayaṃ pañcamo vimokkho. Sabbaso viññāṇañcāyatanaṃ samatikkamma ‘natthi kiñcī’ti ākiñcaññāyatanaṃ upasampajja viharati, ayaṃ chaṭṭho vimokkho. Sabbaso ākiñcaññāyatanaṃ samatikkamma nevasaññānāsaññāyatanaṃ upasampajja viharati. Ayaṃ sattamo vimokkho. Sabbaso nevasaññānāsaññāyatanaṃ samatikkamma saññāvedayitanirodhaṃ upasampajja viharati, ayaṃ aṭṭhamo vimokkho. Ime kho, ānanda, aṭṭha vimokkhā. 174. “Ananda, hay estas ocho liberaciones. ¿Cuáles son las ocho? (1) Al poseer forma material, uno ve formas materiales; esta es la primera liberación. (2) No percibiendo formas materiales internamente, uno ve formas materiales externamente; esta es la segunda liberación. (3) Uno está resuelto solo en ‘lo bello’; esta es la tercera liberación. (4) Mediante la superación total de las percepciones de la forma, con la desaparición de las percepciones de resistencia y sin prestar atención a las percepciones de la diversidad, pensando ‘el espacio es infinito’, uno alcanza y permanece en la esfera del espacio infinito; esta es la cuarta liberación. (5) Superando totalmente la esfera del espacio infinito, pensando ‘la conciencia es infinita’, uno alcanza y permanece en la esfera de la conciencia infinita; esta es la quinta liberación. (6) Superando totalmente la esfera de la conciencia infinita, pensando ‘no hay nada’, uno alcanza y permanece en la esfera de la nada; esta es la sexta liberación. (7) Superando totalmente la esfera de la nada, uno alcanza y permanece en la esfera de ni percepción ni no-percepción; esta es la séptima liberación. (8) Superando totalmente la esfera de ni percepción ni no-percepción, uno alcanza y permanece en la cesación de la percepción y la sensación; esta es la octava liberación. Estas, Ananda, son las ocho liberaciones”. 175. ‘‘Ekamidāhaṃ, ānanda, samayaṃ uruvelāyaṃ viharāmi najjā nerañjarāya tīre ajapālanigrodhe paṭhamābhisambuddho. Atha kho, ānanda, māro pāpimā yenāhaṃ tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā ekamantaṃ aṭṭhāsi. Ekamantaṃ ṭhito kho, ānanda, māro pāpimā maṃ etadavoca – ‘parinibbātudāni, bhante, bhagavā; parinibbātu sugato, parinibbānakālodāni, bhante, bhagavato’ti. Evaṃ vutte ahaṃ, ānanda, māraṃ pāpimantaṃ etadavocaṃ – 175. “En una ocasión, Ananda, cuando apenas me había iluminado, me encontraba en Uruvela, a orillas del río Nerañjara, bajo el árbol banyan Ajapala. Entonces, Ananda, Mara, el Malvado, se acercó a donde yo estaba, se detuvo a un lado y me dijo: ‘Señor, que el Bienaventurado alcance ahora el parinirvana; que el Sugata alcance el parinirvana. Señor, ahora es el momento del parinirvana del Bienaventurado’. Cuando dijo esto, Ananda, yo le respondí a Mara, el Malvado, con estas palabras:” ‘‘‘Na tāvāhaṃ, pāpima, parinibbāyissāmi, yāva me bhikkhū na sāvakā bhavissanti viyattā vinītā visāradā bahussutā dhammadharā dhammānudhammappaṭipannā [Pg.95] sāmīcippaṭipannā anudhammacārino, sakaṃ ācariyakaṃ uggahetvā ācikkhissanti desessanti paññapessanti paṭṭhapessanti vivarissanti vibhajissanti uttānīkarissanti, uppannaṃ parappavādaṃ sahadhammena suniggahitaṃ niggahetvā sappāṭihāriyaṃ dhammaṃ desessanti. “‘No alcanzaré el parinirvana, Malvado, hasta que mis discípulos monjes sean expertos, disciplinados, seguros de sí mismos, muy instruidos, conocedores del Dhamma, practicantes del Dhamma de acuerdo con el Dhamma, que practiquen correctamente y vivan conforme al Dhamma; y que habiendo aprendido la enseñanza de su propio maestro, puedan explicarla, enseñarla, proclamarla, establecerla, revelarla, analizarla y aclararla, y que cuando surjan doctrinas ajenas, puedan refutarlas bien y completamente mediante el Dhamma, y enseñar el Dhamma que posee maravillas (milagros)’.” ‘‘‘Na tāvāhaṃ, pāpima, parinibbāyissāmi, yāva me bhikkhuniyo na sāvikā bhavissanti viyattā vinītā visāradā bahussutā dhammadharā dhammānudhammappaṭipannā sāmīcippaṭipannā anudhammacāriniyo, sakaṃ ācariyakaṃ uggahetvā ācikkhissanti desessanti paññapessanti paṭṭhapessanti vivarissanti vibhajissanti uttānīkarissanti, uppannaṃ parappavādaṃ sahadhammena suniggahitaṃ niggahetvā sappāṭihāriyaṃ dhammaṃ desessanti. “‘No alcanzaré el parinirvana, Malvado, hasta que mis discípulas monjas sean expertas, disciplinadas, seguras de sí mismas, muy instruidas, conocedoras del Dhamma, practicantes del Dhamma de acuerdo con el Dhamma, que practiquen correctamente y vivan conforme al Dhamma; y que habiendo aprendido la enseñanza de su propio maestro, puedan explicarla, enseñarla, proclamarla, establecerla, revelarla, analizarla y aclararla, y que cuando surjan doctrinas ajenas, puedan refutarlas bien y completamente mediante el Dhamma, y enseñar el Dhamma que posee maravillas’.” ‘‘‘Na tāvāhaṃ, pāpima, parinibbāyissāmi, yāva me upāsakā na sāvakā bhavissanti viyattā vinītā visāradā bahussutā dhammadharā dhammānudhammappaṭipannā sāmīcippaṭipannā anudhammacārino, sakaṃ ācariyakaṃ uggahetvā ācikkhissanti desessanti paññapessanti paṭṭhapessanti vivarissanti vibhajissanti uttānīkarissanti, uppannaṃ parappavādaṃ sahadhammena suniggahitaṃ niggahetvā sappāṭihāriyaṃ dhammaṃ desessanti. “‘No alcanzaré el parinirvana, Malvado, hasta que mis discípulos laicos sean expertos, disciplinados, seguros de sí mismos, muy instruidos, conocedores del Dhamma, practicantes del Dhamma de acuerdo con el Dhamma, que practiquen correctamente y vivan conforme al Dhamma; y que habiendo aprendido la enseñanza de su propio maestro, puedan explicarla, enseñarla, proclamarla, establecerla, revelarla, analizarla y aclararla, y que cuando surjan doctrinas ajenas, puedan refutarlas bien y completamente mediante el Dhamma, y enseñar el Dhamma que posee maravillas’.” ‘‘‘Na tāvāhaṃ, pāpima, parinibbāyissāmi, yāva me upāsikā na sāvikā bhavissanti viyattā vinītā visāradā bahussutā dhammadharā dhammānudhammappaṭipannā sāmīcippaṭipannā anudhammacāriniyo, sakaṃ ācariyakaṃ uggahetvā ācikkhissanti desessanti paññapessanti paṭṭhapessanti vivarissanti vibhajissanti uttānīkarissanti, uppannaṃ parappavādaṃ sahadhammena suniggahitaṃ niggahetvā sappāṭihāriyaṃ dhammaṃ desessanti. “‘No alcanzaré el parinirvana, Malvado, hasta que mis discípulas laicas sean expertas, disciplinadas, seguras de sí mismas, muy instruidas, conocedoras del Dhamma, practicantes del Dhamma de acuerdo con el Dhamma, que practiquen correctamente y vivan conforme al Dhamma; y que habiendo aprendido la enseñanza de su propio maestro, puedan explicarla, enseñarla, proclamarla, establecerla, revelarla, analizarla y aclararla, y que cuando surjan doctrinas ajenas, puedan refutarlas bien y completamente mediante el Dhamma, y enseñar el Dhamma que posee maravillas’.” ‘‘‘Na tāvāhaṃ, pāpima, parinibbāyissāmi, yāva me idaṃ brahmacariyaṃ na iddhañceva bhavissati phītañca vitthārikaṃ bāhujaññaṃ puthubhūtaṃ yāva devamanussehi suppakāsita’nti. “‘No alcanzaré el parinirvana, Malvado, hasta que esta vida santa mía sea exitosa, próspera, extendida, conocida por mucha gente, bien establecida y bien proclamada por dioses y humanos’. Esto es lo que dije.” 176. ‘‘Idāneva kho, ānanda, ajja cāpāle cetiye māro pāpimā yenāhaṃ tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā ekamantaṃ aṭṭhāsi. Ekamantaṃ ṭhito kho, ānanda, māro pāpimā maṃ etadavoca – ‘parinibbātudāni, bhante, bhagavā, parinibbātu sugato, parinibbānakālodāni, bhante, bhagavato. Bhāsitā kho panesā, bhante, bhagavatā vācā – ‘‘na tāvāhaṃ, pāpima[Pg.96], parinibbāyissāmi, yāva me bhikkhū na sāvakā bhavissanti…pe… yāva me bhikkhuniyo na sāvikā bhavissanti…pe… yāva me upāsakā na sāvakā bhavissanti…pe… yāva me upāsikā na sāvikā bhavissanti…pe… yāva me idaṃ brahmacariyaṃ na iddhañceva bhavissati phītañca vitthārikaṃ bāhujaññaṃ puthubhūtaṃ, yāva devamanussehi suppakāsita’’nti. Etarahi kho pana, bhante, bhagavato brahmacariyaṃ iddhañceva phītañca vitthārikaṃ bāhujaññaṃ puthubhūtaṃ, yāva devamanussehi suppakāsitaṃ. Parinibbātudāni, bhante, bhagavā, parinibbātu sugato, parinibbānakālodāni, bhante, bhagavato’ti. 176. “Y hoy mismo, Ananda, aquí en el santuario de Capala, Mara, el Malvado, se acercó a mí, se detuvo a un lado y me dijo: ‘Señor, que el Bienaventurado alcance ahora el parinirvana; que el Sugata alcance el parinirvana. Señor, ahora es el momento del parinirvana del Bienaventurado. Pues el Bienaventurado dijo una vez estas palabras: "No alcanzaré el parinirvana, Malvado, hasta que mis discípulos monjes... (y así con las monjas, los laicos y las laicas) sean expertos... hasta que esta vida santa sea exitosa, próspera, extendida, conocida por mucha gente, bien establecida y bien proclamada por dioses y humanos". Y ahora, Señor, la vida santa del Bienaventurado es exitosa, próspera, extendida, conocida por mucha gente, bien establecida y extraordinariamente bien proclamada por dioses y humanos. Señor, que el Bienaventurado alcance ahora el parinirvana; que el Sugata alcance el parinirvana. Señor, ahora es el momento del parinirvana del Bienaventurado’.” 177. ‘‘Evaṃ vutte, ahaṃ, ānanda, māraṃ pāpimantaṃ etadavocaṃ – ‘appossukko tvaṃ, pāpima, hohi, naciraṃ tathāgatassa parinibbānaṃ bhavissati. Ito tiṇṇaṃ māsānaṃ accayena tathāgato parinibbāyissatī’ti. Idāneva kho, ānanda, ajja cāpāle cetiye tathāgatena satena sampajānena āyusaṅkhāro ossaṭṭho’’ti. 177. “Cuando dijo esto, Ananda, yo le respondí a Mara, el Malvado: ‘No te preocupes, Malvado, pronto ocurrirá el parinirvana del Tathagata. De aquí a tres meses, el Tathagata alcanzará el parinirvana’. Y hoy mismo, Ananda, en el santuario de Capala, el Tathagata, con atención plena y clara comprensión, ha renunciado a la formación vital (el principio de la vida)”. Ānandayācanakathā La Petición de Ananda 178. Evaṃ vutte āyasmā ānando bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘tiṭṭhatu, bhante, bhagavā kappaṃ, tiṭṭhatu sugato kappaṃ bahujanahitāya bahujanasukhāya lokānukampāya atthāya hitāya sukhāya devamanussāna’’nti. 178. Tras decir esto, el venerable Ananda se dirigió al Bienaventurado: “Señor, que el Bienaventurado permanezca por un eón; que el Sugata permanezca por un eón, por el bien de muchos, para la felicidad de muchos, por compasión por el mundo, para provecho, bienestar y felicidad de dioses y humanos”. ‘‘Alaṃdāni, ānanda. Mā tathāgataṃ yāci, akālodāni, ānanda, tathāgataṃ yācanāyā’’ti. Dutiyampi kho āyasmā ānando…pe… tatiyampi kho āyasmā ānando bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘tiṭṭhatu, bhante, bhagavā kappaṃ, tiṭṭhatu sugato kappaṃ bahujanahitāya bahujanasukhāya lokānukampāya atthāya hitāya sukhāya devamanussāna’’nti. —Basta ya, Ānanda. No supliques al Tathāgata; ahora no es el momento, Ānanda, de suplicar al Tathāgata. Por segunda vez el venerable Ānanda... por tercera vez el venerable Ānanda le dijo esto al Bienaventurado: —Señor, que el Bienaventurado permanezca por un eón, que el Sugata permanezca por un eón para beneficio de muchos, para felicidad de muchos, por compasión por el mundo, para provecho, bienestar y felicidad de los dioses y los seres humanos. ‘‘Saddahasi tvaṃ, ānanda, tathāgatassa bodhi’’nti? ‘‘Evaṃ, bhante’’. ‘‘Atha kiñcarahi tvaṃ, ānanda, tathāgataṃ yāvatatiyakaṃ abhinippīḷesī’’ti? ‘‘Sammukhā metaṃ, bhante, bhagavato sutaṃ sammukhā paṭiggahitaṃ – ‘yassa kassaci, ānanda, cattāro iddhipādā bhāvitā bahulīkatā yānīkatā vatthukatā anuṭṭhitā paricitā susamāraddhā, so ākaṅkhamāno kappaṃ vā tiṭṭheyya kappāvasesaṃ vā. Tathāgatassa kho, ānanda, cattāro iddhipādā bhāvitā bahulīkatā yānīkatā vatthukatā anuṭṭhitā paricitā susamāraddhā. So [Pg.97] ākaṅkhamāno, ānanda, tathāgato kappaṃ vā tiṭṭheyya kappāvasesaṃ vā’’’ti. ‘‘Saddahasi tvaṃ, ānandā’’ti? ‘‘Evaṃ, bhante’’. ‘‘Tasmātihānanda, tuyhevetaṃ dukkaṭaṃ, tuyhevetaṃ aparaddhaṃ, yaṃ tvaṃ tathāgatena evaṃ oḷārike nimitte kayiramāne oḷārike obhāse kayiramāne nāsakkhi paṭivijjhituṃ, na tathāgataṃ yāci – ‘tiṭṭhatu, bhante, bhagavā kappaṃ, tiṭṭhatu sugato kappaṃ bahujanahitāya bahujanasukhāya lokānukampāya atthāya hitāya sukhāya devamanussāna’’nti. Sace tvaṃ, ānanda, tathāgataṃ yāceyyāsi, dveva te vācā tathāgato paṭikkhipeyya, atha tatiyakaṃ adhivāseyya. Tasmātihānanda, tuyhevetaṃ dukkaṭaṃ, tuyhevetaṃ aparaddhaṃ. —¿Crees tú, Ānanda, en el despertar del Tathāgata? —Sí, Señor. —Entonces, ¿por qué, Ānanda, apremiaste al Tathāgata hasta tres veces? —Señor, he oído esto directamente del Bienaventurado, lo he recibido directamente de él: «Ānanda, quienquiera que haya desarrollado las cuatro bases del poder, las haya cultivado, las haya convertido en su vehículo, en su fundamento, las haya establecido, consolidado y perfeccionado, podría, si lo deseara, permanecer por un eón o por lo que resta del eón». Señor, el Tathāgata ha desarrollado las cuatro bases del poder, las ha cultivado, las ha convertido en su vehículo, en su fundamento, las ha establecido, consolidado y perfeccionado. Por eso, Ānanda, el Tathāgata, si lo deseara, podría permanecer por un eón o por lo que resta del eón. —¿Crees en esto, Ānanda? —Sí, Señor. —Por lo tanto, Ānanda, tuya es la falta, tuyo es el error; pues cuando el Tathāgata te dio una señal tan clara y una indicación tan evidente, no fuiste capaz de comprenderla y no suplicaste al Tathāgata diciendo: «Señor, que el Bienaventurado permanezca por un eón, que el Sugata permanezca por un eón para beneficio de muchos, para felicidad de muchos, por compasión por el mundo, para provecho, bienestar y felicidad de los dioses y los seres humanos». Si tú, Ānanda, hubieras suplicado al Tathāgata, el Tathāgata habría rechazado tus palabras dos veces, pero a la tercera habría aceptado. Por lo tanto, Ānanda, tuya es la falta, tuyo es el error. 179. ‘‘Ekamidāhaṃ, ānanda, samayaṃ rājagahe viharāmi gijjhakūṭe pabbate. Tatrāpi kho tāhaṃ, ānanda, āmantesiṃ – ‘ramaṇīyaṃ, ānanda, rājagahaṃ, ramaṇīyo, ānanda, gijjhakūṭo pabbato. Yassa kassaci, ānanda, cattāro iddhipādā bhāvitā bahulīkatā yānīkatā vatthukatā anuṭṭhitā paricitā susamāraddhā, so ākaṅkhamāno kappaṃ vā tiṭṭheyya kappāvasesaṃ vā. Tathāgatassa kho, ānanda, cattāro iddhipādā bhāvitā bahulīkatā yānīkatā vatthukatā anuṭṭhitā paricitā susamāraddhā, so ākaṅkhamāno, ānanda, tathāgato kappaṃ vā tiṭṭheyya kappāvasesaṃ vā’ti. Evampi kho tvaṃ, ānanda, tathāgatena oḷārike nimitte kayiramāne oḷārike obhāse kayiramāne nāsakkhi paṭivijjhituṃ, na tathāgataṃ yāci – ‘tiṭṭhatu, bhante, bhagavā kappaṃ, tiṭṭhatu sugato kappaṃ bahujanahitāya bahujanasukhāya lokānukampāya atthāya hitāya sukhāya devamanussāna’nti. Sace tvaṃ, ānanda, tathāgataṃ yāceyyāsi, dve te vācā tathāgato paṭikkhipeyya, atha tatiyakaṃ adhivāseyya. Tasmātihānanda, tuyhevetaṃ dukkaṭaṃ, tuyhevetaṃ aparaddhaṃ. 179. —En una ocasión, Ānanda, yo residía en Rājagaha, en el monte Gijjhakūṭa. Allí también te hablé, Ānanda: «Agradable es Rājagaha, Ānanda; agradable es el monte Gijjhakūṭa. Ānanda, quienquiera que haya desarrollado las cuatro bases del poder, las haya cultivado... podría permanecer por un eón o por lo que resta del eón. El Tathāgata ha desarrollado las cuatro bases del poder... Por eso, Ānanda, el Tathāgata, si lo deseara, podría permanecer por un eón o por lo que resta del eón». Aun así, Ānanda, cuando el Tathāgata te dio una señal tan clara y una indicación tan evidente, no fuiste capaz de comprenderla y no suplicaste al Tathāgata... Si tú, Ānanda, hubieras suplicado al Tathāgata, el Tathāgata habría rechazado tus palabras dos veces, pero a la tercera habría aceptado. Por lo tanto, Ānanda, tuya es la falta, tuyo es el error. 180. ‘‘Ekamidāhaṃ, ānanda, samayaṃ tattheva rājagahe viharāmi gotamanigrodhe…pe… tattheva rājagahe viharāmi corapapāte… tattheva rājagahe viharāmi vebhārapasse sattapaṇṇiguhāyaṃ… tattheva rājagahe viharāmi isigilipasse kāḷasilāyaṃ… tattheva rājagahe viharāmi sītavane sappasoṇḍikapabbhāre… tattheva rājagahe viharāmi tapodārāme… tattheva rājagahe viharāmi veḷuvane kalandakanivāpe… tattheva rājagahe viharāmi jīvakambavane… tattheva rājagahe viharāmi maddakucchismiṃ migadāye [Pg.98] tatrāpi kho tāhaṃ, ānanda, āmantesiṃ – ‘ramaṇīyaṃ, ānanda, rājagahaṃ, ramaṇīyo gijjhakūṭo pabbato, ramaṇīyo gotamanigrodho, ramaṇīyo corapapāto, ramaṇīyā vebhārapasse sattapaṇṇiguhā, ramaṇīyā isigilipasse kāḷasilā, ramaṇīyo sītavane sappasoṇḍikapabbhāro, ramaṇīyo tapodārāmo, ramaṇīyo veḷuvane kalandakanivāpo, ramaṇīyaṃ jīvakambavanaṃ, ramaṇīyo maddakucchismiṃ migadāyo. Yassa kassaci, ānanda, cattāro iddhipādā bhāvitā bahulīkatā yānīkatā vatthukatā anuṭṭhitā paricitā susamāraddhā…pe… ākaṅkhamāno, ānanda, tathāgato kappaṃ vā tiṭṭheyya kappāvasesaṃ vā’ti. Evampi kho tvaṃ, ānanda, tathāgatena oḷārike nimitte kayiramāne oḷārike obhāse kayiramāne nāsakkhi paṭivijjhituṃ, na tathāgataṃ yāci – ‘tiṭṭhatu, bhante, bhagavā kappaṃ, tiṭṭhatu sugato kappaṃ bahujanahitāya bahujanasukhāya lokānukampāya atthāya hitāya sukhāya devamanussāna’nti. Sace tvaṃ, ānanda, tathāgataṃ yāceyyāsi, dveva te vācā tathāgato paṭikkhipeyya, atha tatiyakaṃ adhivāseyya. Tasmātihānanda, tuyhevetaṃ dukkaṭaṃ, tuyhevetaṃ aparaddhaṃ. 180. —En una ocasión, Ānanda, yo residía allí mismo en Rājagaha, en el Gotamanigrodha... en el Corapapāta... en la cueva Sattapaṇṇi en la ladera del monte Vebhāra... en Kāḷasilā en la ladera del monte Isigili... en Sappasoṇḍikapabbhāra en el bosque Sītavana... en Tapodārāme... en Veḷuvana Kalandakanivāpa... en el bosque de mangos de Jīvaka... en el parque de los ciervos en Maddakucchi. Allí también te hablé, Ānanda: «Agradable es Rājagaha, Ānanda; agradable es el monte Gijjhakūṭa, el Gotamanigrodha, el Corapapāta, la cueva Sattapaṇṇi en la ladera del monte Vebhāra, Kāḷasilā en la ladera del monte Isigili, Sappasoṇḍikapabbhāra en el bosque Sītavana, Tapodārāma, Veḷuvana Kalandakanivāpa, el bosque de mangos de Jīvaka, y el parque de los ciervos en Maddakucchi. Ānanda, quienquiera que haya desarrollado las cuatro bases del poder... el Tathāgata, si lo deseara, podría permanecer por un eón o por lo que resta del eón». Aun así, Ānanda, cuando el Tathāgata te dio una señal tan clara y una indicación tan evidente, no fuiste capaz de comprenderla y no suplicaste al Tathāgata... Si tú, Ānanda, hubieras suplicado al Tathāgata, el Tathāgata habría rechazado tus palabras dos veces, pero a la tercera habría aceptado. Por lo tanto, Ānanda, tuya es la falta, tuyo es el error. 181. ‘‘Ekamidāhaṃ, ānanda, samayaṃ idheva vesāliyaṃ viharāmi udene cetiye. Tatrāpi kho tāhaṃ, ānanda, āmantesiṃ – ‘ramaṇīyā, ānanda, vesālī, ramaṇīyaṃ udenaṃ cetiyaṃ. Yassa kassaci, ānanda, cattāro iddhipādā bhāvitā bahulīkatā yānīkatā vatthukatā anuṭṭhitā paricitā susamāraddhā, so ākaṅkhamāno kappaṃ vā tiṭṭheyya kappāvasesaṃ vā. Tathāgatassa kho, ānanda, cattāro iddhipādā bhāvitā bahulīkatā yānīkatā vatthukatā anuṭṭhitā paricitā susamāraddhā, so ākaṅkhamāno, ānanda, tathāgato kappaṃ vā tiṭṭheyya kappāvasesaṃ vā’ti. Evampi kho tvaṃ, ānanda, tathāgatena oḷārike nimitte kayiramāne oḷārike obhāse kayiramāne nāsakkhi paṭivijjhituṃ, na tathāgataṃ yāci – ‘tiṭṭhatu, bhante, bhagavā kappaṃ, tiṭṭhatu sugato kappaṃ bahujanahitāya bahujanasukhāya lokānukampāya atthāya hitāya sukhāya devamanussāna’nti. Sace tvaṃ, ānanda, tathāgataṃ yāceyyāsi, dveva te vācā tathāgato paṭikkhipeyya, atha tatiyakaṃ adhivāseyya, tasmātihānanda, tuyhevetaṃ dukkaṭaṃ, tuyhevetaṃ aparaddhaṃ. 181. “En una ocasión, Ānanda, yo residía aquí mismo en Vesālī, en el santuario de Udena. Allí también te dije, Ānanda: ‘Ānanda, Vesālī es hermosa; el santuario de Udena es hermoso. Ānanda, cualquiera que haya cultivado, desarrollado, practicado con frecuencia, convertido en su vehículo y fundamento, establecido, consolidado y perfeccionado las cuatro bases del poder espiritual (iddhipādā), si así lo deseara, podría permanecer durante un eón o por lo que resta de él. El Tathāgata, Ānanda, ha cultivado las cuatro bases del poder espiritual... por lo tanto, el Tathāgata, si así lo deseara, podría permanecer durante un eón o por lo que resta de él’. Pero aun así, Ānanda, a pesar de que el Tathāgata te dio señales tan manifiestas y pistas tan claras, no fuiste capaz de comprenderlas y no rogaste al Tathāgata diciendo: ‘Que el Bendito permanezca, Señor, durante un eón; que el Sugata permanezca durante un eón por el bien y la felicidad de muchos, por compasión hacia el mundo, para provecho, beneficio y felicidad de dioses y humanos’. Si tú, Ānanda, hubieras rogado al Tathāgata, él habría rechazado tus palabras dos veces, pero a la tercera habría aceptado. Por lo tanto, Ānanda, esto es una falta tuya, esto es un error tuyo”. 182. ‘‘Ekamidāhaṃ[Pg.99], ānanda, samayaṃ idheva vesāliyaṃ viharāmi gotamake cetiye …pe… idheva vesāliyaṃ viharāmi sattambe cetiye… idheva vesāliyaṃ viharāmi bahuputte cetiye… idheva vesāliyaṃ viharāmi sārandade cetiye… idāneva kho tāhaṃ, ānanda, ajja cāpāle cetiye āmantesiṃ – ‘ramaṇīyā, ānanda, vesālī, ramaṇīyaṃ udenaṃ cetiyaṃ, ramaṇīyaṃ gotamakaṃ cetiyaṃ, ramaṇīyaṃ sattambaṃ cetiyaṃ, ramaṇīyaṃ bahuputtaṃ cetiyaṃ, ramaṇīyaṃ sārandadaṃ cetiyaṃ, ramaṇīyaṃ cāpālaṃ cetiyaṃ. Yassa kassaci, ānanda, cattāro iddhipādā bhāvitā bahulīkatā yānīkatā vatthukatā anuṭṭhitā paricitā susamāraddhā, so ākaṅkhamāno kappaṃ vā tiṭṭheyya kappāvasesaṃ vā. Tathāgatassa kho, ānanda, cattāro iddhipādā bhāvitā bahulīkatā yānīkatā vatthukatā anuṭṭhitā paricitā susamāraddhā, so ākaṅkhamāno, ānanda, tathāgato kappaṃ vā tiṭṭheyya kappāvasesaṃ vā’ti. Evampi kho tvaṃ, ānanda, tathāgatena oḷārike nimitte kayiramāne oḷārike obhāse kayiramāne nāsakkhi paṭivijjhituṃ, na tathāgataṃ yāci – ‘tiṭṭhatu bhagavā kappaṃ, tiṭṭhatu sugato kappaṃ bahujanahitāya bahujanasukhāya lokānukampāya atthāya hitāya sukhāya devamanussāna’nti. Sace tvaṃ, ānanda, tathāgataṃ yāceyyāsi, dveva te vācā tathāgato paṭikkhipeyya, atha tatiyakaṃ adhivāseyya. Tasmātihānanda, tuyhevetaṃ dukkaṭaṃ, tuyhevetaṃ aparaddhaṃ. 182. “En una ocasión, Ānanda, residía aquí mismo en Vesālī, en el santuario de Gotamaka... en el santuario de Sattamba... en el santuario de Bahuputta... en el santuario de Sārandada... Y ahora mismo, Ānanda, hoy en el santuario de Cāpāla, te dije: ‘Ānanda, Vesālī es hermosa; el santuario de Udena es hermoso, el de Gotamaka es hermoso, el de Sattamba es hermoso, el de Bahuputta es hermoso, el de Sārandada es hermoso, el de Cāpāla es hermoso. Ānanda, cualquiera que haya cultivado, desarrollado, practicado con frecuencia, convertido en su vehículo y fundamento, establecido, consolidado y perfeccionado las cuatro bases del poder espiritual, si así lo deseara, podría permanecer durante un eón o por lo que resta de él. El Tathāgata, Ānanda, ha cultivado... por lo tanto, el Tathāgata, si así lo deseara, podría permanecer durante un eón o por lo que resta de él’. Pero aun así, Ānanda, a pesar de que el Tathāgata te dio señales tan manifiestas y pistas tan claras, no fuiste capaz de comprenderlas y no rogaste al Tathāgata: ‘Que el Bendito permanezca durante un eón...’ Si tú, Ānanda, hubieras rogado al Tathāgata, él habría rechazado tus palabras dos veces, pero a la tercera habría aceptado. Por lo tanto, Ānanda, esto es una falta tuya, esto es un error tuyo”. 183. ‘‘Nanu etaṃ, ānanda, mayā paṭikacceva akkhātaṃ – ‘sabbeheva piyehi manāpehi nānābhāvo vinābhāvo aññathābhāvo. Taṃ kutettha, ānanda, labbhā, yaṃ taṃ jātaṃ bhūtaṃ saṅkhataṃ palokadhammaṃ, taṃ vata mā palujjīti netaṃ ṭhānaṃ vijjati’. Yaṃ kho panetaṃ, ānanda, tathāgatena cattaṃ vantaṃ muttaṃ pahīnaṃ paṭinissaṭṭhaṃ ossaṭṭho āyusaṅkhāro, ekaṃsena vācā bhāsitā – ‘na ciraṃ tathāgatassa parinibbānaṃ bhavissati. Ito tiṇṇaṃ māsānaṃ accayena tathāgato parinibbāyissatī’ti. Tañca tathāgato jīvitahetu puna paccāvamissatīti netaṃ ṭhānaṃ vijjati. Āyāmānanda, yena mahāvanaṃ kūṭāgārasālā tenupasaṅkamissāmā’’ti. ‘‘Evaṃ, bhante’’ti kho [Pg.100] āyasmā ānando bhagavato paccassosi. 183. “¿Acaso no te he dicho ya antes, Ānanda, que debe haber separación, alejamiento y cambio de todo lo que nos es querido y agradable? ¿Cómo podría ser de otro modo, Ānanda? No es posible que aquello que ha nacido, existido, sido condicionado y está sujeto a la desintegración, no se desintegre; tal cosa no puede ser. Ānanda, aquello que ha sido abandonado, desechado, soltado, renunciado y entregado por el Tathāgata —la fuerza vital (āyusaṅkhāra)— ha sido sellado con estas palabras definitivas: ‘Pronto ocurrirá el parinibbāna del Tathāgata. Al cabo de tres meses a partir de hoy, el Tathāgata entrará en el parinibbāna’. No hay posibilidad alguna de que el Tathāgata, por el bien de la vida, vuelva a tomar aquello que ya ha soltado. Vayamos, Ānanda, hacia la Gran Selva (Mahāvana), hacia la sala del pabellón con techo puntiagudo (Kūṭāgārasālā)”. “Así sea, Señor”, respondió el venerable Ānanda al Bendito. Atha kho bhagavā āyasmatā ānandena saddhiṃ yena mahāvanaṃ kūṭāgārasālā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā āyasmantaṃ ānandaṃ āmantesi – ‘‘gaccha tvaṃ, ānanda, yāvatikā bhikkhū vesāliṃ upanissāya viharanti, te sabbe upaṭṭhānasālāyaṃ sannipātehī’’ti. ‘‘Evaṃ, bhante’’ti kho āyasmā ānando bhagavato paṭissutvā yāvatikā bhikkhū vesāliṃ upanissāya viharanti, te sabbe upaṭṭhānasālāyaṃ sannipātetvā yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ aṭṭhāsi. Ekamantaṃ ṭhito kho āyasmā ānando bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘sannipatito, bhante, bhikkhusaṅgho, yassadāni, bhante, bhagavā kālaṃ maññatī’’ti. Entonces el Bendito, junto con el venerable Ānanda, se dirigió hacia la sala del pabellón con techo puntiagudo en la Gran Selva. Al llegar, se dirigió al venerable Ānanda: “Ve, Ānanda, y reúne en la sala de asambleas a todos los monjes que residen en los alrededores de Vesālī”. “Así sea, Señor”, respondió el venerable Ānanda al Bendito y, tras reunir a todos los monjes que residían cerca de Vesālī en la sala de asambleas, se acercó al Bendito, le rindió homenaje y se detuvo a un lado. Una vez allí, el venerable Ānanda dijo al Bendito: “Señor, la comunidad de monjes se ha reunido. Que el Bendito haga ahora lo que considere oportuno”. 184. Atha kho bhagavā yenupaṭṭhānasālā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā paññatte āsane nisīdi. Nisajja kho bhagavā bhikkhū āmantesi – ‘‘tasmātiha, bhikkhave, ye te mayā dhammā abhiññā desitā, te vo sādhukaṃ uggahetvā āsevitabbā bhāvetabbā bahulīkātabbā, yathayidaṃ brahmacariyaṃ addhaniyaṃ assa ciraṭṭhitikaṃ, tadassa bahujanahitāya bahujanasukhāya lokānukampāya atthāya hitāya sukhāya devamanussānaṃ. Katame ca te, bhikkhave, dhammā mayā abhiññā desitā, ye vo sādhukaṃ uggahetvā āsevitabbā bhāvetabbā bahulīkātabbā, yathayidaṃ brahmacariyaṃ addhaniyaṃ assa ciraṭṭhitikaṃ, tadassa bahujanahitāya bahujanasukhāya lokānukampāya atthāya hitāya sukhāya devamanussānaṃ. Seyyathidaṃ – cattāro satipaṭṭhānā cattāro sammappadhānā cattāro iddhipādā pañcindriyāni pañca balāni satta bojjhaṅgā ariyo aṭṭhaṅgiko maggo. Ime kho te, bhikkhave, dhammā mayā abhiññā desitā, ye vo sādhukaṃ uggahetvā āsevitabbā bhāvetabbā bahulīkātabbā, yathayidaṃ brahmacariyaṃ addhaniyaṃ assa ciraṭṭhitikaṃ, tadassa bahujanahitāya bahujanasukhāya lokānukampāya atthāya hitāya sukhāya devamanussāna’’nti. 184. Entonces el Bienaventurado se dirigió a la sala de asambleas; al llegar, se sentó en el asiento preparado. Una vez sentado, el Bienaventurado se dirigió a los monjes: “Por lo tanto, monjes, aquellas enseñanzas que os he expuesto tras haberlas comprendido por medio del conocimiento superior deben ser por vosotros bien aprendidas, practicadas, desarrolladas y cultivadas con frecuencia, a fin de que esta vida santa sea duradera y permanezca por largo tiempo, para el bien de muchos, para la felicidad de muchos, por compasión por el mundo, para el provecho, el bienestar y la felicidad de los dioses y los seres humanos. ¿Y cuáles son, monjes, aquellas enseñanzas que os he expuesto tras haberlas comprendido por medio del conocimiento superior y que deben ser por vosotros bien aprendidas, practicadas, desarrolladas y cultivadas con frecuencia...? Son estas: los cuatro fundamentos de la atención plena, los cuatro esfuerzos correctos, las cuatro bases del poder, las cinco facultades, los cinco poderes, los siete factores de iluminación y el noble camino óctuple. Estas son, monjes, aquellas enseñanzas que os he expuesto tras haberlas comprendido por medio del conocimiento superior, que deben ser por vosotros bien aprendidas, practicadas, desarrolladas y cultivadas con frecuencia, a fin de que esta vida santa sea duradera y permanezca por largo tiempo, para el bien de muchos, para la felicidad de muchos, por compasión por el mundo, para el provecho, el bienestar y la felicidad de los dioses y los seres humanos”. 185. Atha kho bhagavā bhikkhū āmantesi – ‘‘handadāni, bhikkhave, āmantayāmi vo, vayadhammā saṅkhārā, appamādena sampādetha. Naciraṃ tathāgatassa [Pg.101] parinibbānaṃ bhavissati. Ito tiṇṇaṃ māsānaṃ accayena tathāgato parinibbāyissatī’’ti. Idamavoca bhagavā, idaṃ vatvāna sugato athāparaṃ etadavoca satthā. – 185. Entonces el Bienaventurado se dirigió a los monjes: “Ahora, monjes, os exhorto: todas las cosas condicionadas son de naturaleza perecedera; esforzaos con diligencia. Pronto ocurrirá el parinibbāna del Tathāgata. Transcurridos tres meses a partir de ahora, el Tathāgata entrará en el parinibbāna”. Esto dijo el Bienaventurado. Habiendo dicho esto, el Sugata, el Maestro, añadió esto: ‘‘Paripakko vayo mayhaṃ, parittaṃ mama jīvitaṃ; Pahāya vo gamissāmi, kataṃ me saraṇamattano. “Mi edad está madura, mi vida es breve; os dejaré y me marcharé. He hecho de mí mismo mi propio refugio”. ‘‘Appamattā satīmanto, susīlā hotha bhikkhavo; Susamāhitasaṅkappā, sacittamanurakkhatha. “Sed diligentes, monjes, mantened la atención plena y una conducta virtuosa; con vuestras intenciones bien concentradas, proteged vuestra propia mente”. ‘‘Yo imasmiṃ dhammavinaye, appamatto vihassati; Pahāya jātisaṃsāraṃ, dukkhassantaṃ karissatī’’ti. “Aquel que en este Dhamma y Vinaya more con diligencia, abandonando la rueda de los nacimientos, pondrá fin al sufrimiento”. Tatiyo bhāṇavāro. El tercer recital ha terminado. Nāgāpalokitaṃ La mirada de elefante 186. Atha kho bhagavā pubbaṇhasamayaṃ nivāsetvā pattacīvaramādāya vesāliṃ piṇḍāya pāvisi. Vesāliyaṃ piṇḍāya caritvā pacchābhattaṃ piṇḍapātappaṭikkanto nāgāpalokitaṃ vesāliṃ apaloketvā āyasmantaṃ ānandaṃ āmantesi – ‘‘idaṃ pacchimakaṃ, ānanda, tathāgatassa vesāliyā dassanaṃ bhavissati. Āyāmānanda, yena bhaṇḍagāmo tenupasaṅkamissāmā’’ti. ‘‘Evaṃ, bhante’’ti kho āyasmā ānando bhagavato paccassosi. 186. Entonces el Bienaventurado, habiéndose vestido por la mañana y tomando su cuenco y mantos, entró en Vesālī por limosna. Después de haber caminado por limosna en Vesālī y de haber regresado de su ronda de limosnas tras la comida, miró a Vesālī con la mirada de un elefante —girando todo su cuerpo— y se dirigió al venerable Ānanda: “Ānanda, esta será la última vez que el Tathāgata vea Vesālī. Vamos, Ānanda, vayamos hacia Bhaṇḍugāma”. “Así sea, Señor”, respondió el venerable Ānanda al Bienaventurado. Atha [Pg.102] kho bhagavā mahatā bhikkhusaṅghena saddhiṃ yena bhaṇḍagāmo tadavasari. Tatra sudaṃ bhagavā bhaṇḍagāme viharati. Tatra kho bhagavā bhikkhū āmantesi – ‘‘catunnaṃ, bhikkhave, dhammānaṃ ananubodhā appaṭivedhā evamidaṃ dīghamaddhānaṃ sandhāvitaṃ saṃsaritaṃ mamañceva tumhākañca. Katamesaṃ catunnaṃ? Ariyassa, bhikkhave, sīlassa ananubodhā appaṭivedhā evamidaṃ dīghamaddhānaṃ sandhāvitaṃ saṃsaritaṃ mamaṃ ceva tumhākañca. Ariyassa, bhikkhave, samādhissa ananubodhā appaṭivedhā evamidaṃ dīghamaddhānaṃ sandhāvitaṃ saṃsaritaṃ mamaṃ ceva tumhākañca. Ariyāya, bhikkhave, paññāya ananubodhā appaṭivedhā evamidaṃ dīghamaddhānaṃ sandhāvitaṃ saṃsaritaṃ mamaṃ ceva tumhākañca. Ariyāya, bhikkhave, vimuttiyā ananubodhā appaṭivedhā evamidaṃ dīghamaddhānaṃ sandhāvitaṃ saṃsaritaṃ mamaṃ ceva tumhākañca. Tayidaṃ, bhikkhave, ariyaṃ sīlaṃ anubuddhaṃ paṭividdhaṃ, ariyo samādhi anubuddho paṭividdho, ariyā paññā anubuddhā paṭividdhā, ariyā vimutti anubuddhā paṭividdhā, ucchinnā bhavataṇhā, khīṇā bhavanetti, natthi dāni punabbhavo’’ti. Idamavoca bhagavā, idaṃ vatvāna sugato athāparaṃ etadavoca satthā – Entonces el Bienaventurado, junto con una gran comunidad de monjes, llegó a Bhaṇḍugāma. Allí, en Bhaṇḍugāma, residía el Bienaventurado. Estando allí, el Bienaventurado se dirigió a los monjes: “Monjes, por no comprender ni penetrar cuatro cosas, tanto vosotros como yo hemos errado y vagado por este largo tiempo. ¿Cuáles son esas cuatro? Por no comprender ni penetrar la noble virtud, monjes, tanto vosotros como yo hemos errado y vagado por este largo tiempo. Por no comprender ni penetrar la noble concentración... la noble sabiduría... la noble liberación, monjes, tanto vosotros como yo hemos errado y vagado por este largo tiempo. Monjes, esta noble virtud ha sido comprendida y penetrada; la noble concentración... la noble sabiduría... la noble liberación ha sido comprendida y penetrada. Se ha cortado la sed de existencia, se ha destruido el vínculo que conduce al renacimiento, y ahora ya no hay más devenir”. Esto dijo el Bienaventurado. Habiendo dicho esto, el Sugata, el Maestro, añadió esto: ‘‘Sīlaṃ samādhi paññā ca, vimutti ca anuttarā; Anubuddhā ime dhammā, gotamena yasassinā. “La virtud, la concentración, la sabiduría y la liberación suprema: estas enseñanzas han sido comprendidas por el glorioso Gotama”. ‘‘Iti buddho abhiññāya, dhammamakkhāsi bhikkhunaṃ; Dukkhassantakaro satthā, cakkhumā parinibbuto’’ti. “Así, el Buda, habiéndolas comprendido mediante el conocimiento directo, expuso el Dhamma a los monjes. El Maestro, el que pone fin al sufrimiento, el Poseedor de la Visión, ha entrado en el parinibbāna”. Tatrāpi sudaṃ bhagavā bhaṇḍagāme viharanto etadeva bahulaṃ bhikkhūnaṃ dhammiṃ kathaṃ karoti – ‘‘iti sīlaṃ, iti samādhi, iti paññā. Sīlaparibhāvito samādhi mahapphalo hoti mahānisaṃso. Samādhiparibhāvitā paññā mahapphalā hoti mahānisaṃsā. Paññāparibhāvitaṃ cittaṃ sammadeva āsavehi vimuccati, seyyathidaṃ – kāmāsavā, bhavāsavā, avijjāsavā’’ti. Allí también, en Bhaṇḍugāma, mientras residía allí, el Bienaventurado dio frecuentemente este discurso sobre el Dhamma a los monjes: “Así es la virtud, así es la concentración, así es la sabiduría. La concentración cultivada con virtud rinde gran fruto y gran beneficio. La sabiduría cultivada con concentración rinde gran fruto y gran beneficio. La mente cultivada con sabiduría queda plenamente liberada de las impurezas, a saber: de la impureza del deseo sensorial, de la impureza de la existencia y de la impureza de la ignorancia”. Catumahāpadesakathā Discurso sobre las cuatro grandes autoridades 187. Atha kho bhagavā bhaṇḍagāme yathābhirantaṃ viharitvā āyasmantaṃ ānandaṃ āmantesi – ‘‘āyāmānanda, yena hatthigāmo, yena ambagāmo, yena jambugāmo, yena bhoganagaraṃ tenupasaṅkamissāmā’’ti. ‘‘Evaṃ, bhante’’ti kho āyasmā ānando bhagavato paccassosi. Atha kho [Pg.103] bhagavā mahatā bhikkhusaṅghena saddhiṃ yena bhoganagaraṃ tadavasari. Tatra sudaṃ bhagavā bhoganagare viharati ānande cetiye. Tatra kho bhagavā bhikkhū āmantesi – ‘‘cattārome, bhikkhave, mahāpadese desessāmi, taṃ suṇātha, sādhukaṃ manasikarotha, bhāsissāmī’’ti. ‘‘Evaṃ, bhante’’ti kho te bhikkhū bhagavato paccassosuṃ. Bhagavā etadavoca – 187. Entonces el Bienaventurado, tras haber permanecido en Bhaṇḍugāma todo lo que deseó, se dirigió al venerable Ānanda: “Vamos, Ānanda, vayamos hacia Hatthigāma, Ambagāma, Jambugāma y Bhoganagara”. “Así sea, Señor”, respondió el venerable Ānanda al Bienaventurado. Entonces el Bienaventurado, con una gran comunidad de monjes, llegó a Bhoganagara. Allí el Bienaventurado residió en el Santuario Ānanda. Estando allí, el Bienaventurado se dirigió a los monjes: “Monjes, os enseñaré las cuatro grandes autoridades. Escuchad con atención, prestad atención, que voy a hablar”. “Así sea, Señor”, respondieron los monjes al Bienaventurado. El Bienaventurado dijo lo siguiente: 188. ‘‘Idha, bhikkhave, bhikkhu evaṃ vadeyya – ‘sammukhā metaṃ, āvuso, bhagavato sutaṃ sammukhā paṭiggahitaṃ, ayaṃ dhammo ayaṃ vinayo idaṃ satthusāsana’nti. Tassa, bhikkhave, bhikkhuno bhāsitaṃ neva abhinanditabbaṃ nappaṭikkositabbaṃ. Anabhinanditvā appaṭikkositvā tāni padabyañjanāni sādhukaṃ uggahetvā sutte osāretabbāni, vinaye sandassetabbāni. Tāni ce sutte osāriyamānāni vinaye sandassiyamānāni na ceva sutte osaranti, na ca vinaye sandissanti, niṭṭhamettha gantabbaṃ – ‘addhā, idaṃ na ceva tassa bhagavato vacanaṃ; imassa ca bhikkhuno duggahita’nti. Itihetaṃ, bhikkhave, chaḍḍeyyātha. Tāni ce sutte osāriyamānāni vinaye sandassiyamānāni sutte ceva osaranti, vinaye ca sandissanti, niṭṭhamettha gantabbaṃ – ‘addhā, idaṃ tassa bhagavato vacanaṃ; imassa ca bhikkhuno suggahita’nti. Idaṃ, bhikkhave, paṭhamaṃ mahāpadesaṃ dhāreyyātha. 188. "Monjes, supongamos que en este caso un monje dijera: 'Amigos, he oído y recibido esto directamente de labios del Bienaventurado: esto es el Dhamma, esto es el Vinaya, esta es la instrucción del Maestro'. Monjes, las palabras de ese monje no deben ser ni alabadas ni despreciadas. Sin alabar ni despreciar, esas palabras y frases deben ser bien estudiadas y cotejadas con los Suttas y contrastadas con el Vinaya. Si al ser cotejadas con los Suttas y contrastadas con el Vinaya no concuerdan con los Suttas ni armonizan con el Vinaya, se debe concluir: 'Ciertamente, estas no son las palabras del Bienaventurado; han sido mal aprendidas por este monje'. De este modo, monjes, debéis rechazarlo. Pero si, al ser cotejadas con los Suttas y contrastadas con el Vinaya, concuerdan con los Suttas y armonizan con el Vinaya, se debe concluir: 'Ciertamente, estas son las palabras del Bienaventurado; han sido bien aprendidas por este monje'. Monjes, recordad esta como la primera gran autoridad." ‘‘Idha pana, bhikkhave, bhikkhu evaṃ vadeyya – ‘amukasmiṃ nāma āvāse saṅgho viharati sathero sapāmokkho. Tassa me saṅghassa sammukhā sutaṃ sammukhā paṭiggahitaṃ, ayaṃ dhammo ayaṃ vinayo idaṃ satthusāsana’nti. Tassa, bhikkhave, bhikkhuno bhāsitaṃ neva abhinanditabbaṃ nappaṭikkositabbaṃ. Anabhinanditvā appaṭikkositvā tāni padabyañjanāni sādhukaṃ uggahetvā sutte osāretabbāni, vinaye sandassetabbāni. Tāni ce sutte osāriyamānāni vinaye sandassiyamānāni na ceva sutte osaranti, na ca vinaye sandissanti, niṭṭhamettha gantabbaṃ – ‘addhā, idaṃ na ceva tassa bhagavato vacanaṃ; tassa ca saṅghassa duggahita’nti. Itihetaṃ, bhikkhave, chaḍḍeyyātha. Tāni ce sutte osāriyamānāni vinaye sandassiyamānāni sutte ceva [Pg.104] osaranti vinaye ca sandissanti, niṭṭhamettha gantabbaṃ – ‘addhā, idaṃ tassa bhagavato vacanaṃ; tassa ca saṅghassa suggahita’nti. Idaṃ, bhikkhave, dutiyaṃ mahāpadesaṃ dhāreyyātha. "Monjes, supongamos además que un monje dijera: 'En tal o cual residencia vive una comunidad con monjes ancianos y líderes. He oído y recibido esto directamente de esa comunidad: esto es el Dhamma, esto es el Vinaya, esta es la instrucción del Maestro'. Monjes, las palabras de ese monje no deben ser ni alabadas ni despreciadas. Sin alabar ni despreciar, esas palabras y frases deben ser bien estudiadas y cotejadas con los Suttas y contrastadas con el Vinaya. Si al ser cotejadas con los Suttas y contrastadas con el Vinaya no concuerdan con los Suttas ni armonizan con el Vinaya, se debe concluir: 'Ciertamente, estas no son las palabras del Bienaventurado; han sido mal aprendidas por esa comunidad'. De este modo, monjes, debéis rechazarlo. Pero si, al ser cotejadas con los Suttas y contrastadas con el Vinaya, concuerdan con los Suttas y armonizan con el Vinaya, se debe concluir: 'Ciertamente, estas son las palabras del Bienaventurado; han sido bien aprendidas por esa comunidad'. Monjes, recordad esta como la segunda gran autoridad." ‘‘Idha pana, bhikkhave, bhikkhu evaṃ vadeyya – ‘amukasmiṃ nāma āvāse sambahulā therā bhikkhū viharanti bahussutā āgatāgamā dhammadharā vinayadharā mātikādharā. Tesaṃ me therānaṃ sammukhā sutaṃ sammukhā paṭiggahitaṃ – ayaṃ dhammo ayaṃ vinayo idaṃ satthusāsana’nti. Tassa, bhikkhave, bhikkhuno bhāsitaṃ neva abhinanditabbaṃ…pe… na ca vinaye sandissanti, niṭṭhamettha gantabbaṃ – ‘addhā, idaṃ na ceva tassa bhagavato vacanaṃ; tesañca therānaṃ duggahita’nti. Itihetaṃ, bhikkhave, chaḍḍeyyātha. Tāni ce sutte osāriyamānāni…pe… vinaye ca sandissanti, niṭṭhamettha gantabbaṃ – ‘addhā, idaṃ tassa bhagavato vacanaṃ; tesañca therānaṃ suggahita’nti. Idaṃ, bhikkhave, tatiyaṃ mahāpadesaṃ dhāreyyātha. "Monjes, supongamos además que un monje dijera: 'En tal o cual residencia viven muchos monjes ancianos eruditos, depositarios de las escrituras, conocedores del Dhamma, conocedores del Vinaya y conocedores de los códigos. He oído y recibido esto directamente de esos ancianos: esto es el Dhamma, esto es el Vinaya, esta es la instrucción del Maestro'. Monjes, las palabras de ese monje no deben ser ni alabadas ni despreciadas... (como antes)... ni armonizan con el Vinaya, se debe concluir: 'Ciertamente, estas no son las palabras del Bienaventurado; han sido mal aprendidas por esos ancianos'. De este modo, monjes, debéis rechazarlo. Pero si, al ser cotejadas con los Suttas... (como antes)... y armonizan con el Vinaya, se debe concluir: 'Ciertamente, estas son las palabras del Bienaventurado; han sido bien aprendidas por esos ancianos'. Monjes, recordad esta como la tercera gran autoridad." ‘‘Idha pana, bhikkhave, bhikkhu evaṃ vadeyya – ‘amukasmiṃ nāma āvāse eko thero bhikkhu viharati bahussuto āgatāgamo dhammadharo vinayadharo mātikādharo. Tassa me therassa sammukhā sutaṃ sammukhā paṭiggahitaṃ – ayaṃ dhammo ayaṃ vinayo idaṃ satthusāsana’nti. Tassa, bhikkhave, bhikkhuno bhāsitaṃ neva abhinanditabbaṃ nappaṭikkositabbaṃ. Anabhinanditvā appaṭikkositvā tāni padabyañjanāni sādhukaṃ uggahetvā sutte osāritabbāni, vinaye sandassetabbāni. Tāni ce sutte osāriyamānāni vinaye sandassiyamānāni na ceva sutte osaranti, na ca vinaye sandissanti, niṭṭhamettha gantabbaṃ – ‘addhā, idaṃ na ceva tassa bhagavato vacanaṃ; tassa ca therassa duggahita’nti. Itihetaṃ, bhikkhave, chaḍḍeyyātha. Tāni ca sutte osāriyamānāni vinaye sandassiyamānāni sutte ceva osaranti, vinaye ca sandissanti, niṭṭhamettha gantabbaṃ – ‘addhā, idaṃ tassa bhagavato vacanaṃ; tassa ca therassa suggahita’nti. Idaṃ, bhikkhave, catutthaṃ mahāpadesaṃ dhāreyyātha. Ime kho, bhikkhave, cattāro mahāpadese dhāreyyāthā’’ti. "Monjes, supongamos además que un monje dijera: 'En tal o cual residencia vive un solo monje anciano erudito, depositario de las escrituras, conocedor del Dhamma, conocedor del Vinaya y conocedor de los códigos. He oído y recibido esto directamente de ese anciano: esto es el Dhamma, esto es el Vinaya, esta es la instrucción del Maestro'. Monjes, las palabras de ese monje no deben ser ni alabadas ni despreciadas. Sin alabar ni despreciar, esas palabras y frases deben ser bien estudiadas y cotejadas con los Suttas y contrastadas con el Vinaya. Si al ser cotejadas con los Suttas y contrastadas con el Vinaya no concuerdan con los Suttas ni armonizan con el Vinaya, se debe concluir: 'Ciertamente, estas no son las palabras del Bienaventurado; han sido mal aprendidas por ese anciano'. De este modo, monjes, debéis rechazarlo. Pero si, al ser cotejadas con los Suttas y contrastadas con el Vinaya, concuerdan con los Suttas y armonizan con el Vinaya, se debe concluir: 'Ciertamente, estas son las palabras del Bienaventurado; han sido bien aprendidas por ese anciano'. Monjes, recordad esta como la cuarta gran autoridad. Monjes, recordad estas cuatro grandes autoridades". Tatrapi sudaṃ bhagavā bhoganagare viharanto ānande cetiye etadeva bahulaṃ bhikkhūnaṃ dhammiṃ kathaṃ karoti – ‘‘iti sīlaṃ, iti samādhi, iti paññā. Sīlaparibhāvito samādhi mahapphalo hoti mahānisaṃso[Pg.105]. Samādhiparibhāvitā paññā mahapphalā hoti mahānisaṃsā. Paññāparibhāvitaṃ cittaṃ sammadeva āsavehi vimuccati, seyyathidaṃ – kāmāsavā, bhavāsavā, avijjāsavā’’ti. También allí, mientras el Bienaventurado residía en el santuario de Ananda en Bhoganagara, impartió frecuentemente este discurso sobre el Dhamma a los monjes: "Así es la moralidad, así es la concentración, así es la sabiduría. La concentración, cuando está imbuida de moralidad, trae grandes frutos y beneficios. La sabiduría, cuando está imbuida de concentración, trae grandes frutos y beneficios. La mente, cuando está imbuida de sabiduría, queda completamente liberada de los efluvios, a saber: del efluvio del deseo sensorial, del efluvio de la existencia y del efluvio de la ignorancia". Kammāraputtacundavatthu La historia de Cunda, el hijo del orfebre 189. Atha kho bhagavā bhoganagare yathābhirantaṃ viharitvā āyasmantaṃ ānandaṃ āmantesi – ‘‘āyāmānanda, yena pāvā tenupasaṅkamissāmā’’ti. ‘‘Evaṃ, bhante’’ti kho āyasmā ānando bhagavato paccassosi. Atha kho bhagavā mahatā bhikkhusaṅghena saddhiṃ yena pāvā tadavasari. Tatra sudaṃ bhagavā pāvāyaṃ viharati cundassa kammāraputtassa ambavane. Assosi kho cundo kammāraputto – ‘‘bhagavā kira pāvaṃ anuppatto, pāvāyaṃ viharati mayhaṃ ambavane’’ti. Atha kho cundo kammāraputto yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdi. Ekamantaṃ nisinnaṃ kho cundaṃ kammāraputtaṃ bhagavā dhammiyā kathāya sandassesi samādapesi samuttejesi sampahaṃsesi. Atha kho cundo kammāraputto bhagavatā dhammiyā kathāya sandassito samādapito samuttejito sampahaṃsito bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘adhivāsetu me, bhante, bhagavā svātanāya bhattaṃ saddhiṃ bhikkhusaṅghenā’’ti. Adhivāsesi bhagavā tuṇhībhāvena. Atha kho cundo kammāraputto bhagavato adhivāsanaṃ viditvā uṭṭhāyāsanā bhagavantaṃ abhivādetvā padakkhiṇaṃ katvā pakkāmi. 189. Entonces, el Bienaventurado, tras haber permanecido en Bhoganagara todo el tiempo que deseó, se dirigió al venerable Ānanda: 'Ven, Ānanda, vayamos a Pāvā'. 'Así sea, Señor', respondió el venerable Ānanda al Bienaventurado. Entonces, el Bienaventurado, acompañado por una gran comunidad de monjes, llegó a Pāvā. Allí, el Bienaventurado se alojó en el bosque de mangos de Cunda, el hijo del orfebre. Cunda, el hijo del orfebre, oyó la noticia: 'Se dice que el Bienaventurado ha llegado a Pāvā y se encuentra en mi bosque de mangos'. Entonces, Cunda, el hijo del orfebre, se acercó a donde estaba el Bienaventurado; tras acercarse, saludó respetuosamente al Bienaventurado y se sentó a un lado. Mientras Cunda, el hijo del orfebre, estaba sentado a un lado, el Bienaventurado lo instruyó, lo exhortó, lo animó y lo regocijó con un discurso sobre el Dhamma. Entonces, Cunda, el hijo del orfebre, habiendo sido instruido, exhortado, animado y regocijado por el Bienaventurado mediante el discurso del Dhamma, le dijo: 'Que el Bienaventurado, Señor, acepte junto con la comunidad de monjes mi comida para mañana'. El Bienaventurado aceptó mediante el silencio. Entonces, Cunda, el hijo del orfebre, habiendo comprendido la aceptación del Bienaventurado, se levantó de su asiento, saludó al Bienaventurado con respeto, le rodeó por la derecha y se marchó. Atha kho cundo kammāraputto tassā rattiyā accayena sake nivesane paṇītaṃ khādanīyaṃ bhojanīyaṃ paṭiyādāpetvā pahūtañca sūkaramaddavaṃ bhagavato kālaṃ ārocāpesi – ‘‘kālo, bhante, niṭṭhitaṃ bhatta’’nti. Atha kho bhagavā pubbaṇhasamayaṃ nivāsetvā pattacīvaramādāya saddhiṃ bhikkhusaṅghena yena cundassa kammāraputtassa nivesanaṃ tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā paññatte āsane nisīdi. Nisajja kho bhagavā cundaṃ kammāraputtaṃ āmantesi – ‘‘yaṃ te, cunda, sūkaramaddavaṃ paṭiyattaṃ, tena maṃ parivisa. Yaṃ panaññaṃ khādanīyaṃ bhojanīyaṃ paṭiyattaṃ, tena bhikkhusaṅghaṃ parivisā’’ti. ‘‘Evaṃ, bhante’’ti kho cundo kammāraputto bhagavato paṭissutvā yaṃ ahosi sūkaramaddavaṃ paṭiyattaṃ, tena bhagavantaṃ parivisi. Yaṃ panaññaṃ khādanīyaṃ bhojanīyaṃ paṭiyattaṃ[Pg.106], tena bhikkhusaṅghaṃ parivisi. Atha kho bhagavā cundaṃ kammāraputtaṃ āmantesi – ‘‘yaṃ te, cunda, sūkaramaddavaṃ avasiṭṭhaṃ, taṃ sobbhe nikhaṇāhi. Nāhaṃ taṃ, cunda, passāmi sadevake loke samārake sabrahmake sassamaṇabrāhmaṇiyā pajāya sadevamanussāya, yassa taṃ paribhuttaṃ sammā pariṇāmaṃ gaccheyya aññatra tathāgatassā’’ti. ‘‘Evaṃ, bhante’’ti kho cundo kammāraputto bhagavato paṭissutvā yaṃ ahosi sūkaramaddavaṃ avasiṭṭhaṃ, taṃ sobbhe nikhaṇitvā yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdi. Ekamantaṃ nisinnaṃ kho cundaṃ kammāraputtaṃ bhagavā dhammiyā kathāya sandassetvā samādapetvā samuttejetvā sampahaṃsetvā uṭṭhāyāsanā pakkāmi. Entonces, al transcurrir esa noche, Cunda, el hijo del orfebre, hizo preparar en su propia casa exquisitos alimentos sólidos y blandos, así como una gran cantidad de sūkaramaddava (carne de cerdo tierna), y anunció la hora al Bienaventurado: 'Es la hora, Señor, la comida está lista'. Entonces, el Bienaventurado, habiéndose vestido por la mañana y tomando su cuenco y su manto exterior, se dirigió junto con la comunidad de monjes a la casa de Cunda, el hijo del orfebre; tras llegar, se sentó en el asiento preparado. Una vez sentado, el Bienaventurado se dirigió a Cunda, el hijo del orfebre: 'Cunda, sírveme con el sūkaramaddava que has preparado. Pero sirve a la comunidad de monjes con los otros alimentos sólidos y blandos que has preparado'. 'Así sea, Señor', respondió Cunda, el hijo del orfebre, al Bienaventurado; y sirvió al Bienaventurado con el sūkaramaddava que había preparado, y a la comunidad de monjes con los otros alimentos sólidos y blandos. Entonces, el Bienaventurado se dirigió a Cunda, el hijo del orfebre: 'Cunda, lo que te ha sobrado del sūkaramaddava, entiérralo en un hoyo. No veo a nadie, Cunda, en este mundo con sus devas, Māras y Brahmās, entre los ascetas y brahmanes, entre los dioses y los hombres, que al consumirlo pudiera digerirlo completamente, excepto el Tathāgata'. 'Así sea, Señor', respondió Cunda, el hijo del orfebre, al Bienaventurado; enterró en un hoyo lo que sobró del sūkaramaddava y se acercó a donde estaba el Bienaventurado; tras acercarse, saludó al Bienaventurado y se sentó a un lado. Mientras Cunda, el hijo del orfebre, estaba sentado a un lado, el Bienaventurado lo instruyó, lo exhortó, lo animó y lo regocijó con un discurso sobre el Dhamma; luego, levantándose de su asiento, se marchó. 190. Atha kho bhagavato cundassa kammāraputtassa bhattaṃ bhuttāvissa kharo ābādho uppajji, lohitapakkhandikā pabāḷhā vedanā vattanti māraṇantikā. Tā sudaṃ bhagavā sato sampajāno adhivāsesi avihaññamāno. Atha kho bhagavā āyasmantaṃ ānandaṃ āmantesi – ‘‘āyāmānanda, yena kusinārā tenupasaṅkamissāmā’’ti. ‘‘Evaṃ, bhante’’ti kho āyasmā ānando bhagavato paccassosi. 190. Entonces, tras haber comido el alimento de Cunda, el hijo del orfebre, surgió en el Bienaventurado una grave enfermedad, una disentería hemorrágica con dolores intensos que conducían a la muerte. El Bienaventurado los soportó con atención plena, clara comprensión y sin angustia. Entonces, el Bienaventurado se dirigió al venerable Ānanda: 'Ven, Ānanda, vayamos a Kusinārā'. 'Así sea, Señor', respondió el venerable Ānanda al Bienaventurado. Cundassa bhattaṃ bhuñjitvā, kammārassāti me sutaṃ; Ābādhaṃ samphusī dhīro, pabāḷhaṃ māraṇantikaṃ. Tras haber comido el alimento de Cunda, el hijo del orfebre, así lo he oído; el Sabio experimentó una grave enfermedad que conducía a la muerte. Bhuttassa ca sūkaramaddavena,Byādhippabāḷho udapādi satthuno; Virecamāno bhagavā avoca,Gacchāmahaṃ kusināraṃ nagaranti. Después de comer el sūkaramaddava, surgió en el Maestro una grave enfermedad; padeciendo de flujo intestinal, el Bienaventurado dijo: 'Iré a la ciudad de Kusinārā'. Pānīyāharaṇaṃ El traer agua 191. Atha kho bhagavā maggā okkamma yena aññataraṃ rukkhamūlaṃ tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā āyasmantaṃ ānandaṃ āmantesi – ‘‘iṅgha me tvaṃ, ānanda, catugguṇaṃ saṅghāṭiṃ paññapehi, kilantosmi, ānanda, nisīdissāmī’’ti. ‘‘Evaṃ, bhante’’ti kho āyasmā ānando bhagavato paṭissutvā catugguṇaṃ saṅghāṭiṃ paññapesi. Nisīdi bhagavā paññatte āsane. Nisajja kho bhagavā āyasmantaṃ [Pg.107] ānandaṃ āmantesi – ‘‘iṅgha me tvaṃ, ānanda, pānīyaṃ āhara, pipāsitosmi, ānanda, pivissāmī’’ti. Evaṃ vutte āyasmā ānando bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘idāni, bhante, pañcamattāni sakaṭasatāni atikkantāni, taṃ cakkacchinnaṃ udakaṃ parittaṃ luḷitaṃ āvilaṃ sandati. Ayaṃ, bhante, kakudhā nadī avidūre acchodakā sātodakā sītodakā setodakā suppatitthā ramaṇīyā. Ettha bhagavā pānīyañca pivissati, gattāni ca sītī karissatī’’ti. 191. Entonces, el Bienaventurado se desvió del camino y se dirigió a la base de un árbol; tras llegar, dijo al venerable Ānanda: 'Por favor, Ānanda, prepárame el manto exterior doblado en cuatro; estoy cansado, Ānanda, deseo sentarme'. 'Así sea, Señor', respondió el venerable Ānanda al Bienaventurado y extendió el manto exterior doblado en cuatro. El Bienaventurado se sentó en el asiento preparado. Una vez sentado, el Bienaventurado se dirigió al venerable Ānanda: 'Por favor, Ānanda, tráeme agua para beber; estoy sediento, Ānanda, quiero beber'. Cuando se dijo esto, el venerable Ānanda dijo al Bienaventurado: 'Señor, ahora mismo han pasado unas quinientas carretas; esa poca agua, agitada por las ruedas, fluye turbia y sucia. Señor, el río Kakudhā no está lejos; tiene aguas claras, dulces, frescas y puras, con buenos vados y es encantador. Allí el Bienaventurado podrá beber agua y refrescar sus miembros'. Dutiyampi kho bhagavā āyasmantaṃ ānandaṃ āmantesi – ‘‘iṅgha me tvaṃ, ānanda, pānīyaṃ āhara, pipāsitosmi, ānanda, pivissāmī’’ti. Dutiyampi kho āyasmā ānando bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘idāni, bhante, pañcamattāni sakaṭasatāni atikkantāni, taṃ cakkacchinnaṃ udakaṃ parittaṃ luḷitaṃ āvilaṃ sandati. Ayaṃ, bhante, kakudhā nadī avidūre acchodakā sātodakā sītodakā setodakā suppatitthā ramaṇīyā. Ettha bhagavā pānīyañca pivissati, gattāni ca sītīkarissatī’’ti. Por segunda vez, el Bienaventurado se dirigió al venerable Ānanda: 'Por favor, Ānanda, tráeme agua para beber; estoy sediento, Ānanda, quiero beber'. Por segunda vez, el venerable Ānanda respondió al Bienaventurado: 'Señor, ahora mismo han pasado unas quinientas carretas; esa poca agua, agitada por las ruedas, fluye turbia y sucia. Señor, el río Kakudhā no está lejos; tiene aguas claras, dulces, frescas y puras, con buenos vados y es encantador. Allí el Bienaventurado podrá beber agua y refrescar sus miembros'. Tatiyampi kho bhagavā āyasmantaṃ ānandaṃ āmantesi – ‘‘iṅgha me tvaṃ, ānanda, pānīyaṃ āhara, pipāsitosmi, ānanda, pivissāmī’’ti. ‘‘Evaṃ, bhante’’ti kho āyasmā ānando bhagavato paṭissutvā pattaṃ gahetvā yena sā nadikā tenupasaṅkami. Atha kho sā nadikā cakkacchinnā parittā luḷitā āvilā sandamānā, āyasmante ānande upasaṅkamante acchā vippasannā anāvilā sandittha. Atha kho āyasmato ānandassa etadahosi – ‘‘acchariyaṃ vata, bho, abbhutaṃ vata, bho, tathāgatassa mahiddhikatā mahānubhāvatā. Ayañhi sā nadikā cakkacchinnā parittā luḷitā āvilā sandamānā mayi upasaṅkamante acchā vippasannā anāvilā sandatī’’ti. Pattena pānīyaṃ ādāya yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘acchariyaṃ, bhante, abbhutaṃ, bhante, tathāgatassa mahiddhikatā mahānubhāvatā. Idāni sā bhante nadikā cakkacchinnā parittā luḷitā āvilā sandamānā mayi upasaṅkamante acchā vippasannā anāvilā sandittha. Pivatu bhagavā pānīyaṃ pivatu sugato pānīya’’nti. Atha kho bhagavā pānīyaṃ apāyi. Por tercera vez, el Bienaventurado se dirigió al venerable Ānanda: 'Ea, Ānanda, tráeme agua para beber; tengo sed, Ānanda, beberé'. 'Así sea, Señor', respondió el venerable Ānanda al Bienaventurado y, tomando el cuenco, se acercó al arroyo. Entonces, aquel arroyo, que fluía turbio y agitado, habiendo sido revuelto por las ruedas de las carretas, se volvió claro, puro y cristalino mientras el venerable Ānanda se acercaba. Entonces, al venerable Ānanda le surgió este pensamiento: '¡Qué maravilloso, qué asombroso es el gran poder y la gran majestad del Tathāgata! Pues este arroyo que fluía turbio y agitado, revuelto por las ruedas de las carretas, fluye claro, puro y cristalino mientras me acerco'. Tomando agua de beber con el cuenco, se dirigió hacia donde estaba el Bienaventurado; al llegar, le dijo: '¡Qué maravilloso, Señor, qué asombroso, Señor, es el gran poder y la gran majestad del Tathāgata! Hace un momento, Señor, aquel arroyo que fluía turbio y agitado, revuelto por las ruedas de las carretas, fluyó claro, puro y cristalino cuando me acerqué. Beba el Bienaventurado el agua, beba el Sugata el agua'. Entonces, el Bienaventurado bebió el agua. Pukkusamallaputtavatthu La historia de Pukkusa, el hijo de los Mallas 192. Tena [Pg.108] rokho pana samayena pukkuso mallaputto āḷārassa kālāmassa sāvako kusinārāya pāvaṃ addhānamaggappaṭippanno hoti. Addasā kho pukkuso mallaputto bhagavantaṃ aññatarasmiṃ rukkhamūle nisinnaṃ. Disvā yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdi. Ekamantaṃ nisinno kho pukkuso mallaputto bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘acchariyaṃ, bhante, abbhutaṃ, bhante, santena vata, bhante, pabbajitā vihārena viharanti. Bhūtapubbaṃ, bhante, āḷāro kālāmo addhānamaggappaṭippanno maggā okkamma avidūre aññatarasmiṃ rukkhamūle divāvihāraṃ nisīdi. Atha kho, bhante, pañcamattāni sakaṭasatāni āḷāraṃ kālāmaṃ nissāya nissāya atikkamiṃsu. Atha kho, bhante, aññataro puriso tassa sakaṭasatthassa piṭṭhito piṭṭhito āgacchanto yena āḷāro kālāmo tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā āḷāraṃ kālāmaṃ etadavoca – ‘api, bhante, pañcamattāni sakaṭasatāni atikkantāni addasā’ti? ‘Na kho ahaṃ, āvuso, addasa’nti. ‘Kiṃ pana, bhante, saddaṃ assosī’ti? ‘Na kho ahaṃ, āvuso, saddaṃ assosi’nti. ‘Kiṃ pana, bhante, sutto ahosī’ti? ‘Na kho ahaṃ, āvuso, sutto ahosi’nti. ‘Kiṃ pana, bhante, saññī ahosī’ti? ‘Evamāvuso’ti. ‘So tvaṃ, bhante, saññī samāno jāgaro pañcamattāni sakaṭasatāni nissāya nissāya atikkantāni neva addasa, na pana saddaṃ assosi; apisu te, bhante, saṅghāṭi rajena okiṇṇā’ti? ‘Evamāvuso’ti. Atha kho, bhante, tassa purisassa etadahosi – ‘acchariyaṃ vata bho, abbhutaṃ vata bho, santena vata bho pabbajitā vihārena viharanti. Yatra hi nāma saññī samāno jāgaro pañcamattāni sakaṭasatāni nissāya nissāya atikkantāni neva dakkhati, na pana saddaṃ sossatī’ti! Āḷāre kālāme uḷāraṃ pasādaṃ pavedetvā pakkāmī’’ti. 192. En aquella ocasión, Pukkusa, el hijo de los Mallas, discípulo de Āḷāra Kālāma, iba por el camino principal desde Kusinārā hacia Pāvā. Pukkusa vio al Bienaventurado sentado al pie de un árbol. Al verlo, se acercó al Bienaventurado; tras acercarse y saludarlo respetuosamente, se sentó a un lado. Una vez sentado a un lado, Pukkusa, el hijo de los Mallas, le dijo al Bienaventurado: 'Es maravilloso, Señor, es asombroso, Señor, la paz en la que moran los que han renunciado. En una ocasión, Señor, Āḷāra Kālāma, mientras viajaba por el camino principal, se apartó del camino y se sentó no muy lejos, al pie de un árbol, para el descanso del mediodía. Entonces, Señor, unas quinientas carretas pasaron muy cerca de Āḷāra Kālāma. Luego, Señor, un hombre que venía siguiendo de cerca a aquella caravana de carretas se acercó a Āḷāra Kālāma y le preguntó: «Señor, ¿ha visto pasar unas quinientas carretas?». «No las he visto, amigo», respondió. «Pero, Señor, ¿ha oído el sonido?». «No he oído el sonido, amigo». «Pero, Señor, ¿estaba usted dormido?». «No estaba dormido, amigo». «Pero, Señor, ¿estaba usted consciente?». «Así es, amigo». «Entonces, Señor, estando usted consciente y despierto, ¿no vio ni oyó el sonido de unas quinientas carretas que pasaron muy cerca de usted? Pero, Señor, ¿su manto exterior está cubierto de polvo?». «Así es, amigo». Entonces, Señor, aquel hombre pensó: «¡Qué maravilloso, qué asombroso! ¡En qué estado de paz moran los que han renunciado! Pues este hombre, estando consciente y despierto, no vio ni oyó el sonido de unas quinientas carretas que pasaron muy cerca de él». Habiendo expresado una gran fe en Āḷāra Kālāma, el hombre se marchó'. 193. ‘‘Taṃ kiṃ maññasi, pukkusa, katamaṃ nu kho dukkarataraṃ vā durabhisambhavataraṃ vā – yo vā saññī samāno jāgaro pañcamattāni sakaṭasatāni nissāya nissāya atikkantāni neva passeyya, na pana saddaṃ [Pg.109] suṇeyya; yo vā saññī samāno jāgaro deve vassante deve gaḷagaḷāyante vijjullatāsu niccharantīsu asaniyā phalantiyā neva passeyya, na pana saddaṃ suṇeyyā’’ti? ‘‘Kiñhi, bhante, karissanti pañca vā sakaṭasatāni cha vā sakaṭasatāni satta vā sakaṭasatāni aṭṭha vā sakaṭasatāni nava vā sakaṭasatāni, sakaṭasahassaṃ vā sakaṭasatasahassaṃ vā. Atha kho etadeva dukkarataraṃ ceva durabhisambhavatarañca yo saññī samāno jāgaro deve vassante deve gaḷagaḷāyante vijjullatāsu niccharantīsu asaniyā phalantiyā neva passeyya, na pana saddaṃ suṇeyyā’’ti. 193. '¿Qué piensas, Pukkusa? ¿Qué es más difícil y más arduo de lograr: que alguien, estando consciente y despierto, no vea ni oiga el sonido de unas quinientas carretas que pasan muy cerca de él, o que alguien, estando consciente y despierto, mientras cae una lluvia torrencial, con truenos retumbando, relámpagos centelleando y estallando rayos, no vea ni oiga el sonido?'. '¿Qué son, Señor, quinientas, seiscientas, setecientas, ochocientas, novecientas, mil o incluso cien mil carretas? Esto es, por el contrario, mucho más difícil y arduo de lograr: que alguien, estando consciente y despierto, mientras cae una lluvia torrencial, con truenos retumbando, relámpagos centelleando y estallando rayos, no vea ni oiga el sonido'. ‘‘Ekamidāhaṃ, pukkusa, samayaṃ ātumāyaṃ viharāmi bhusāgāre. Tena kho pana samayena deve vassante deve gaḷagaḷāyante vijjullatāsu niccharantīsu asaniyā phalantiyā avidūre bhusāgārassa dve kassakā bhātaro hatā cattāro ca balibaddā. Atha kho, pukkusa, ātumāya mahājanakāyo nikkhamitvā yena te dve kassakā bhātaro hatā cattāro ca balibaddā tenupasaṅkami. Tena kho panāhaṃ, pukkusa, samayena bhusāgārā nikkhamitvā bhusāgāradvāre abbhokāse caṅkamāmi. Atha kho, pukkusa, aññataro puriso tamhā mahājanakāyā yenāhaṃ tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā maṃ abhivādetvā ekamantaṃ aṭṭhāsi. Ekamantaṃ ṭhitaṃ kho ahaṃ, pukkusa, taṃ purisaṃ etadavocaṃ – ‘kiṃ nu kho eso, āvuso, mahājanakāyo sannipatito’ti? ‘Idāni, bhante, deve vassante deve gaḷagaḷāyante vijjullatāsu niccharantīsu asaniyā phalantiyā dve kassakā bhātaro hatā cattāro ca balibaddā. Ettheso mahājanakāyo sannipatito. Tvaṃ pana, bhante, kva ahosī’ti? ‘Idheva kho ahaṃ, āvuso, ahosi’nti. ‘Kiṃ pana, bhante, addasā’ti? ‘Na kho ahaṃ, āvuso, addasa’nti. ‘Kiṃ pana, bhante, saddaṃ assosī’ti? ‘Na kho ahaṃ, āvuso, saddaṃ assosi’nti. ‘Kiṃ pana, bhante, sutto ahosī’ti? ‘Na kho ahaṃ, āvuso, sutto ahosi’nti. ‘Kiṃ pana, bhante, saññī ahosī’ti? ‘Evamāvuso’ti. ‘So tvaṃ, bhante, saññī samāno jāgaro deve vassante deve gaḷagaḷāyante [Pg.110] vijjullatāsu niccharantīsu asaniyā phalantiyā neva addasa, na pana saddaṃ assosī’ti? ‘‘Evamāvuso’’ti? «En una ocasión, Pukkusa, me encontraba en Ātumā, en una choza de paja. En aquel momento, mientras llovía y los truenos retumbaban con estrépito, con relámpagos fulgurantes y rayos cayendo, dos hermanos agricultores y cuatro bueyes murieron no lejos de la choza de paja. Entonces, Pukkusa, una gran multitud de personas salió de Ātumā y se dirigió hacia donde habían muerto los dos hermanos agricultores y los cuatro bueyes. En ese mismo momento, Pukkusa, yo salí de la choza de paja y me puse a caminar de un lado a otro en el espacio abierto, frente a la puerta de la choza. Entonces, un hombre de aquella multitud se me acercó; tras acercarse, me saludó respetuosamente y se quedó a un lado. Estando él allí de pie, Pukkusa, le pregunté: “¿Por qué, amigo, se ha reunido esa gran multitud?”. “Señor, hace un momento, mientras llovía y los truenos retumbaban con estrépito, con relámpagos fulgurantes y rayos cayendo, dos hermanos agricultores y cuatro bueyes han muerto. Por eso se ha reunido esta gran multitud. Pero usted, señor, ¿dónde estaba?”. “Amigo, yo estaba aquí mismo”. “Pero señor, ¿acaso vio algo?”. “No, amigo, no vi nada”. “Pero señor, ¿acaso oyó el estruendo?”. “No, amigo, no oí ningún estruendo”. “Pero señor, ¿estaba usted durmiendo?”. “No, amigo, no estaba durmiendo”. “Pero señor, ¿estaba usted consciente?”. “Así es, amigo”. “¿Entonces usted, señor, estando consciente y despierto, mientras llovía y los truenos retumbaban, con relámpagos fulgurantes y rayos cayendo, ni vio nada ni oyó el estruendo?”. “Así es, amigo”». ‘‘Atha kho, pukkusa, purisassa etadahosi – ‘acchariyaṃ vata bho, abbhutaṃ vata bho, santena vata bho pabbajitā vihārena viharanti. Yatra hi nāma saññī samāno jāgaro deve vassante deve gaḷagaḷāyante vijjullatāsu niccharantīsu asaniyā phalantiyā neva dakkhati, na pana saddaṃ sossatī’ti. Mayi uḷāraṃ pasādaṃ pavedetvā maṃ abhivādetvā padakkhiṇaṃ katvā pakkāmī’’ti. «Entonces, Pukkusa, aquel hombre pensó: “¡Qué maravilloso, qué asombroso! ¡En qué estado de paz moran los renunciantes! Pues aun estando consciente y despierto, mientras llovía y los truenos retumbaban, con relámpagos fulgurantes y rayos cayendo, no vio ni escuchó el estruendo”. Tras manifestar una profunda devoción hacia mí, me saludó respetuosamente y, rodeándome por la derecha en señal de respeto, se marchó». Evaṃ vutte pukkuso mallaputto bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘esāhaṃ, bhante, yo me āḷāre kālāme pasādo taṃ mahāvāte vā ophuṇāmi sīghasotāya vā nadiyā pavāhemi. Abhikkantaṃ, bhante, abhikkantaṃ, bhante! Seyyathāpi, bhante, nikkujjitaṃ vā ukkujjeyya, paṭicchannaṃ vā vivareyya, mūḷhassa vā maggaṃ ācikkheyya, andhakāre vā telapajjotaṃ dhāreyya ‘cakkhumanto rūpāni dakkhantī’ti; evamevaṃ bhagavatā anekapariyāyena dhammo pakāsito. Esāhaṃ, bhante, bhagavantaṃ saraṇaṃ gacchāmi dhammañca bhikkhusaṅghañca. Upāsakaṃ maṃ bhagavā dhāretu ajjatagge pāṇupetaṃ saraṇaṃ gata’’nti. Dicho esto, Pukkusa el mallaputta dijo al Bienaventurado: «Señor, la devoción que tenía por Āḷāra Kālāma, la disipo como si la lanzara a un viento fuerte o la dejo ir como si fuera arrastrada por la corriente de un río rápido. ¡Es magnífico, señor! ¡Es magnífico, señor! Es como si se enderezara lo que estaba volcado, se revelara lo que estaba oculto, se mostrara el camino al extraviado o se encendiera una lámpara en la oscuridad para que los que tienen ojos puedan ver las formas; de la misma manera, el Bienaventurado ha esclarecido el Dhamma de múltiples formas. Señor, me refugio en el Bienaventurado, en el Dhamma y en la comunidad de monjes. Que el Bienaventurado me acepte como un seguidor laico que ha tomado refugio desde hoy y por el resto de su vida». 194. Atha kho pukkuso mallaputto aññataraṃ purisaṃ āmantesi – ‘‘iṅgha me tvaṃ, bhaṇe, siṅgīvaṇṇaṃ yugamaṭṭhaṃ dhāraṇīyaṃ āharā’’ti. ‘‘Evaṃ, bhante’’ti kho so puriso pukkusassa mallaputtassa paṭissutvā taṃ siṅgīvaṇṇaṃ yugamaṭṭhaṃ dhāraṇīyaṃ āhari. Atha kho pukkuso mallaputto taṃ siṅgīvaṇṇaṃ yugamaṭṭhaṃ dhāraṇīyaṃ bhagavato upanāmesi – ‘‘idaṃ, bhante, siṅgīvaṇṇaṃ yugamaṭṭhaṃ dhāraṇīyaṃ, taṃ me bhagavā paṭiggaṇhātu anukampaṃ upādāyā’’ti. ‘‘Tena hi, pukkusa, ekena maṃ acchādehi, ekena ānanda’’nti. ‘‘Evaṃ, bhante’’ti kho pukkuso mallaputto bhagavato paṭissutvā ekena bhagavantaṃ acchādeti, ekena āyasmantaṃ ānandaṃ. Atha kho bhagavā pukkusaṃ mallaputtaṃ dhammiyā kathāya sandassesi samādapesi samuttejesi sampahaṃsesi. Atha kho pukkuso mallaputto bhagavatā dhammiyā kathāya sandassito samādapito samuttejito sampahaṃsito uṭṭhāyāsanā bhagavantaṃ abhivādetvā padakkhiṇaṃ katvā pakkāmi. 194. Entonces Pukkusa el mallaputta llamó a un hombre: «Ven, buen hombre, tráeme un par de túnicas finas de color dorado bruñido». «Sí, señor», respondió aquel hombre a Pukkusa el mallaputta y trajo el par de túnicas de color dorado. Entonces Pukkusa el mallaputta ofreció ese par de túnicas doradas al Bienaventurado diciendo: «Señor, aquí está este par de túnicas finas de color dorado; que el Bienaventurado las acepte, por compasión hacia mí». «En ese caso, Pukkusa, viste con una a mí y con la otra a Ānanda». «Está bien, señor», respondió Pukkusa el mallaputta al Bienaventurado, y vistió al Bienaventurado con una y al venerable Ānanda con la otra. Entonces el Bienaventurado instruyó, exhortó, inspiró y regocijó a Pukkusa el mallaputta con un discurso sobre el Dhamma. Tras ser instruido, exhortado, inspirado y regocijado por el discurso del Dhamma del Bienaventurado, Pukkusa el mallaputta se levantó de su asiento, saludó respetuosamente al Bienaventurado y, tras rodearlo por la derecha, partió de allí. 195. Atha [Pg.111] kho āyasmā ānando acirapakkante pukkuse mallaputte taṃ siṅgīvaṇṇaṃ yugamaṭṭhaṃ dhāraṇīyaṃ bhagavato kāyaṃ upanāmesi. Taṃ bhagavato kāyaṃ upanāmitaṃ hataccikaṃ viya khāyati. Atha kho āyasmā ānando bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘acchariyaṃ, bhante, abbhutaṃ, bhante, yāva parisuddho, bhante, tathāgatassa chavivaṇṇo pariyodāto. Idaṃ, bhante, siṅgīvaṇṇaṃ yugamaṭṭhaṃ dhāraṇīyaṃ bhagavato kāyaṃ upanāmitaṃ hataccikaṃ viya khāyatī’’ti. ‘‘Evametaṃ, ānanda, evametaṃ, ānanda dvīsu kālesu ativiya tathāgatassa kāyo parisuddho hoti chavivaṇṇo pariyodāto. Katamesu dvīsu? Yañca, ānanda, rattiṃ tathāgato anuttaraṃ sammāsambodhiṃ abhisambujjhati, yañca rattiṃ anupādisesāya nibbānadhātuyā parinibbāyati. Imesu kho, ānanda, dvīsu kālesu ativiya tathāgatassa kāyo parisuddho hoti chavivaṇṇo pariyodāto. ‘‘Ajja kho, panānanda, rattiyā pacchime yāme kusinārāyaṃ upavattane mallānaṃ sālavane antarena yamakasālānaṃ tathāgatassa parinibbānaṃ bhavissati. Āyāmānanda, yena kakudhā nadī tenupasaṅkamissāmā’’ti. ‘‘Evaṃ, bhante’’ti kho āyasmā ānando bhagavato paccassosi. 195. Poco después de que Pukkusa el mallaputta se marchara, el venerable Ānanda colocó el par de túnicas finas de color dorado sobre el cuerpo del Bienaventurado. Al ser puestas sobre el cuerpo del Bienaventurado, las túnicas parecían haber perdido su brillo, como carbones apagados. Entonces el venerable Ānanda dijo al Bienaventurado: «¡Es maravilloso, señor! ¡Es asombroso, señor! ¡Qué pura y resplandeciente es la tez del cuerpo del Tathāgata! Señor, este par de túnicas finas de color dorado, al ser puestas sobre el cuerpo del Bienaventurado, parecen haber perdido su brillo». «Así es, Ānanda, así es. En dos ocasiones la piel del Tathāgata se vuelve extremadamente pura y su tez resplandeciente. ¿En cuáles dos? En la noche en que el Tathāgata alcanza el supremo y perfecto despertar, y en la noche en que el Tathāgata entra en el parinibbāna definitivo, en el elemento del nirvana sin remanente. En estas dos ocasiones, Ānanda, el cuerpo del Tathāgata se vuelve extremadamente puro y su tez resplandeciente. Hoy mismo, Ānanda, en la última vigilia de la noche, en el Upavattana de Kusinārā, en el bosque de salas de los mallas, entre dos árboles sala gemelos, tendrá lugar el parinibbāna del Tathāgata. Ven, Ānanda, vayamos hacia el río Kakudhā». «Está bien, señor», respondió el venerable Ānanda al Bienaventurado. Siṅgīvaṇṇaṃ yugamaṭṭhaṃ, pukkuso abhihārayi; Tena acchādito satthā, hemavaṇṇo asobhathāti. Pukkusa trajo como ofrenda un par de túnicas de color dorado bruñido; cubierto con ese par de túnicas, el Maestro resplandecía con el brillo del oro. 196. Atha kho bhagavā mahatā bhikkhusaṅghena saddhiṃ yena kakudhā nadī tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā kakudhaṃ nadiṃ ajjhogāhetvā nhatvā ca pivitvā ca paccuttaritvā yena ambavanaṃ tenupasaṅkami. Upasaṅkamitvā āyasmantaṃ cundakaṃ āmantesi – ‘‘iṅgha me tvaṃ, cundaka, catugguṇaṃ saṅghāṭiṃ paññapehi, kilantosmi, cundaka, nipajjissāmī’’ti. 196. A continuación, el Bienaventurado, junto con una gran comunidad de monjes, se dirigió hacia el río Kakudhā; al llegar, entró en el río Kakudhā, se bañó, bebió, salió del agua y se dirigió hacia el bosque de mangos. Una vez allí, se dirigió al venerable Cundaka: «Ven, Cundaka, prepárame el manto superior (saṅghāṭi) doblado en cuatro; estoy cansado, Cundaka, y voy a recostarme». ‘‘Evaṃ, bhante’’ti kho āyasmā cundako bhagavato paṭissutvā catugguṇaṃ saṅghāṭiṃ paññapesi. Atha kho bhagavā dakkhiṇena passena sīhaseyyaṃ kappesi pāde pādaṃ accādhāya sato sampajāno uṭṭhānasaññaṃ manasikaritvā. Āyasmā pana cundako tattheva bhagavato purato nisīdi. «Así sea, Señor», respondió el venerable Cundaka al Bienaventurado y preparó el manto doblado en cuatro. Entonces, el Bienaventurado se recostó sobre su costado derecho en la postura del león, con un pie sobre el otro, atento y consciente, manteniendo en mente la determinación de levantarse. El venerable Cundaka, por su parte, permaneció sentado allí mismo, frente al Bienaventurado. Gantvāna [Pg.112] buddho nadikaṃ kakudhaṃ,Acchodakaṃ sātudakaṃ vippasannaṃ; Ogāhi satthā akilantarūpo,Tathāgato appaṭimo ca loke. Habiendo ido el Buda al pequeño río Kakudhā, de aguas claras, dulces y puras, el Maestro se sumergió sin rastro de fatiga; él, el Tathāgata, inigualable en el mundo. Nhatvā ca pivitvā cudatāri satthā,Purakkhato bhikkhugaṇassa majjhe; Vattā pavattā bhagavā idha dhamme,Upāgami ambavanaṃ mahesi. Tras bañarse y beber, el Maestro salió del agua rodeado en medio de la asamblea de monjes; el Bienaventurado, el expositor y proclamador del Dhamma en este mundo, el gran Sabio, llegó al bosque de mangos. Āmantayi cundakaṃ nāma bhikkhuṃ,Catugguṇaṃ santhara me nipajjaṃ; So codito bhāvitattena cundo,Catugguṇaṃ santhari khippameva. Se dirigió al monje llamado Cundaka: «Extiende mi manto doblado en cuatro para recostarme». Instado por aquel de naturaleza desarrollada, Cunda extendió rápidamente el manto doblado en cuatro. Nipajji satthā akilantarūpo,Cundopi tattha pamukhe nisīdīti. El Maestro se recostó sin rastro de fatiga, y Cunda también se sentó allí, frente a él. 197. Atha kho bhagavā āyasmantaṃ ānandaṃ āmantesi – ‘‘siyā kho, panānanda, cundassa kammāraputtassa koci vippaṭisāraṃ uppādeyya – ‘tassa te, āvuso cunda, alābhā tassa te dulladdhaṃ, yassa te tathāgato pacchimaṃ piṇḍapātaṃ paribhuñjitvā parinibbuto’ti. Cundassa, ānanda, kammāraputtassa evaṃ vippaṭisāro paṭivinetabbo – ‘tassa te, āvuso cunda, lābhā tassa te suladdhaṃ, yassa te tathāgato pacchimaṃ piṇḍapātaṃ paribhuñjitvā parinibbuto. Sammukhā metaṃ, āvuso cunda, bhagavato sutaṃ sammukhā paṭiggahitaṃ – dve me piṇḍapātā samasamaphalā samavipākā, ativiya aññehi piṇḍapātehi mahapphalatarā ca mahānisaṃsatarā ca. Katame dve? Yañca piṇḍapātaṃ paribhuñjitvā tathāgato anuttaraṃ sammāsambodhiṃ abhisambujjhati, yañca piṇḍapātaṃ paribhuñjitvā tathāgato anupādisesāya nibbānadhātuyā parinibbāyati. Ime dve piṇḍapātā samasamaphalā samavipākā[Pg.113], ativiya aññehi piṇḍapātehi mahapphalatarā ca mahānisaṃsatarā ca. Āyusaṃvattanikaṃ āyasmatā cundena kammāraputtena kammaṃ upacitaṃ, vaṇṇasaṃvattanikaṃ āyasmatā cundena kammāraputtena kammaṃ upacitaṃ, sukhasaṃvattanikaṃ āyasmatā cundena kammāraputtena kammaṃ upacitaṃ, yasasaṃvattanikaṃ āyasmatā cundena kammāraputtena kammaṃ upacitaṃ, saggasaṃvattanikaṃ āyasmatā cundena kammāraputtena kammaṃ upacitaṃ, ādhipateyyasaṃvattanikaṃ āyasmatā cundena kammāraputtena kammaṃ upacita’nti. Cundassa, ānanda, kammāraputtassa evaṃ vippaṭisāro paṭivinetabbo’’ti. Atha kho bhagavā etamatthaṃ viditvā tāyaṃ velāyaṃ imaṃ udānaṃ udānesi – 197. Entonces, el Bienaventurado se dirigió al venerable Ānanda: «Podría ser, Ānanda, que alguien causara remordimiento a Cunda, el hijo del herrero, diciendo: “Es una desgracia para ti, amigo Cunda, es una pérdida para ti que el Tathāgata haya fallecido tras haber consumido su última comida de tu mano”. El remordimiento de Cunda, el hijo del herrero, Ānanda, debe ser disipado de esta manera: “Es una bendición para ti, amigo Cunda, es una gran ganancia para ti que el Tathāgata haya fallecido tras haber consumido su última comida de tu mano. He oído esto, amigo Cunda, de labios del Bienaventurado, lo he recibido directamente de él: Estas dos ofrendas de comida son de igual fruto y de igual resultado, mucho más fructíferas y beneficiosas que cualquier otra. ¿Cuáles son estas dos? La ofrenda de comida que, tras ser consumida, el Tathāgata alcanza el supremo y perfecto Despertar, y la ofrenda de comida que, tras ser consumida, el Tathāgata alcanza el Parinibbāna en el elemento de Nibbāna sin residuo. Estas dos ofrendas de comida son de igual fruto y de igual resultado, mucho más fructíferas y beneficiosas que cualquier otra. El venerable Cunda, el hijo del herrero, ha acumulado un kamma que conduce a la longevidad, a la belleza, a la felicidad, a la fama, al cielo y a la soberanía”. De esta manera, Ānanda, debe disiparse el remordimiento de Cunda, el hijo del herrero». Entonces, el Bienaventurado, habiendo comprendido el significado de esto, pronunció en aquel momento esta exclamación inspirada: ‘‘Dadato puññaṃ pavaḍḍhati,Saṃyamato veraṃ na cīyati; Kusalo ca jahāti pāpakaṃ,Rāgadosamohakkhayā sanibbuto’’ti. «Para quien da, el mérito aumenta; para quien se controla, la enemistad no se acumula; el sabio abandona el mal y, con la destrucción de la codicia, el odio y la delusión, alcanza la paz definitiva». Catuttho bhāṇavāro. Fin del cuarto capítulo de recitación. Yamakasālā Los árboles Sal gemelos 198. Atha kho bhagavā āyasmantaṃ ānandaṃ āmantesi – ‘‘āyāmānanda, yena hiraññavatiyā nadiyā pārimaṃ tīraṃ, yena kusinārā upavattanaṃ mallānaṃ sālavanaṃ tenupasaṅkamissāmā’’ti. ‘‘Evaṃ, bhante’’ti kho āyasmā ānando bhagavato paccassosi. Atha kho bhagavā mahatā bhikkhusaṅghena saddhiṃ yena hiraññavatiyā nadiyā pārimaṃ tīraṃ, yena kusinārā upavattanaṃ mallānaṃ sālavanaṃ tenupasaṅkami. Upasaṅkamitvā āyasmantaṃ ānandaṃ āmantesi – ‘‘iṅgha me tvaṃ, ānanda, antarena yamakasālānaṃ uttarasīsakaṃ mañcakaṃ paññapehi, kilantosmi, ānanda, nipajjissāmī’’ti. ‘‘Evaṃ, bhante’’ti kho āyasmā ānando bhagavato paṭissutvā antarena yamakasālānaṃ uttarasīsakaṃ mañcakaṃ paññapesi. Atha kho bhagavā dakkhiṇena passena sīhaseyyaṃ kappesi pāde pādaṃ accādhāya sato sampajāno. 198. Entonces, el Bienaventurado se dirigió al venerable Ānanda: «Ven, Ānanda, vayamos a la otra orilla del río Hiraññavatī, al bosque de árboles Sal de los Mallas, en el Upavattana de Kusinārā». «Así sea, Señor», respondió el venerable Ānanda al Bienaventurado. Entonces, el Bienaventurado, junto con una gran comunidad de monjes, se dirigió a la otra orilla del río Hiraññavatī, al bosque de árboles Sal de los Mallas, en el Upavattana de Kusinārā. Al llegar, se dirigió al venerable Ānanda: «Ven, Ānanda, prepárame un lecho entre los árboles Sal gemelos, con la cabecera hacia el norte; estoy cansado, Ānanda, y voy a recostarme». «Así sea, Señor», respondió el venerable Ānanda al Bienaventurado y preparó el lecho entre los árboles Sal gemelos con la cabecera hacia el norte. Entonces, el Bienaventurado se recostó sobre su costado derecho en la postura del león, con un pie sobre el otro, atento y consciente. Tena [Pg.114] kho pana samayena yamakasālā sabbaphāliphullā honti akālapupphehi. Te tathāgatassa sarīraṃ okiranti ajjhokiranti abhippakiranti tathāgatassa pūjāya. Dibbānipi mandāravapupphāni antalikkhā papatanti, tāni tathāgatassa sarīraṃ okiranti ajjhokiranti abhippakiranti tathāgatassa pūjāya. Dibbānipi candanacuṇṇāni antalikkhā papatanti, tāni tathāgatassa sarīraṃ okiranti ajjhokiranti abhippakiranti tathāgatassa pūjāya. Dibbānipi tūriyāni antalikkhe vajjanti tathāgatassa pūjāya. Dibbānipi saṅgītāni antalikkhe vattanti tathāgatassa pūjāya. En aquel momento, los árboles Sal gemelos estaban completamente cubiertos de flores fuera de estación. Estas caían sobre el cuerpo del Tathāgata, lo cubrían y lo envolvían por completo en adoración al Tathāgata. También flores celestiales de Mandārava caían desde el cielo, cubriendo el cuerpo del Tathāgata y envolviéndolo por completo en adoración al Tathāgata. Asimismo, polvo de sándalo celestial caía desde el cielo sobre el cuerpo del Tathāgata en adoración. Del mismo modo, instrumentos musicales celestiales resonaban en el aire y cantos celestiales se escuchaban en el firmamento en adoración al Tathāgata. 199. Atha kho bhagavā āyasmantaṃ ānandaṃ āmantesi – ‘‘sabbaphāliphullā kho, ānanda, yamakasālā akālapupphehi. Te tathāgatassa sarīraṃ okiranti ajjhokiranti abhippakiranti tathāgatassa pūjāya. Dibbānipi mandāravapupphāni antalikkhā papatanti, tāni tathāgatassa sarīraṃ okiranti ajjhokiranti abhippakiranti tathāgatassa pūjāya. Dibbānipi candanacuṇṇāni antalikkhā papatanti, tāni tathāgatassa sarīraṃ okiranti ajjhokiranti abhippakiranti tathāgatassa pūjāya. Dibbānipi tūriyāni antalikkhe vajjanti tathāgatassa pūjāya. Dibbānipi saṅgītāni antalikkhe vattanti tathāgatassa pūjāya. Na kho, ānanda, ettāvatā tathāgato sakkato vā hoti garukato vā mānito vā pūjito vā apacito vā. Yo kho, ānanda, bhikkhu vā bhikkhunī vā upāsako vā upāsikā vā dhammānudhammappaṭipanno viharati sāmīcippaṭipanno anudhammacārī, so tathāgataṃ sakkaroti garuṃ karoti māneti pūjeti apaciyati, paramāya pūjāya. Tasmātihānanda, dhammānudhammappaṭipannā viharissāma sāmīcippaṭipannā anudhammacārinoti. Evañhi vo, ānanda, sikkhitabba’’nti. 199. Entonces, el Bienaventurado se dirigió al venerable Ānanda: “Ānanda, los dos árboles sala están completamente cubiertos de flores fuera de temporada. Estas rocían, esparcen y cubren el cuerpo del Tathāgata en señal de adoración al Tathāgata. También flores celestiales Mandārava caen del cielo, y estas rocían, esparcen y cubren el cuerpo del Tathāgata en señal de adoración al Tathāgata. Del mismo modo, polvo de sándalo celestial cae del cielo, rociando, esparciendo y cubriendo el cuerpo del Tathāgata en señal de adoración al Tathāgata. Instrumentos musicales celestiales resuenan en el aire en señal de adoración al Tathāgata, y cantos celestiales se escuchan en el aire en señal de adoración al Tathāgata. Sin embargo, Ānanda, no es por esto que el Tathāgata es verdaderamente honrado, respetado, venerado, adorado o agasajado. Ānanda, aquel monje o monja, seguidor o seguidora que vive practicando el Dhamma en conformidad con el Dhamma, practicando correctamente y viviendo de acuerdo con las enseñanzas, es quien honra, respeta, venera y adora al Tathāgata con la más alta adoración. Por lo tanto, Ānanda, debéis entrenaros así: ‘Viviremos practicando el Dhamma en conformidad con el Dhamma, practicando correctamente y viviendo de acuerdo con las enseñanzas’. Así es, Ānanda, como debéis entrenaros”. Upavāṇatthero El venerable Upavāṇa 200. Tena kho pana samayena āyasmā upavāṇo bhagavato purato ṭhito hoti bhagavantaṃ bījayamāno. Atha kho bhagavā āyasmantaṃ upavāṇaṃ apasāresi – ‘‘apehi, bhikkhu, mā me purato aṭṭhāsī’’ti. Atha kho āyasmato ānandassa etadahosi – ‘‘ayaṃ kho [Pg.115] āyasmā upavāṇo dīgharattaṃ bhagavato upaṭṭhāko santikāvacaro samīpacārī. Atha ca pana bhagavā pacchime kāle āyasmantaṃ upavāṇaṃ apasāreti – ‘apehi bhikkhu, mā me purato aṭṭhāsī’ti. Ko nu kho hetu, ko paccayo, yaṃ bhagavā āyasmantaṃ upavāṇaṃ apasāreti – ‘apehi, bhikkhu, mā me purato aṭṭhāsī’ti? Atha kho āyasmā ānando bhagavantaṃ etadavoca – ‘ayaṃ, bhante, āyasmā upavāṇo dīgharattaṃ bhagavato upaṭṭhāko santikāvacaro samīpacārī. Atha ca pana bhagavā pacchime kāle āyasmantaṃ upavāṇaṃ apasāreti – ‘‘apehi, bhikkhu, mā me purato aṭṭhāsī’’ti. Ko nu kho, bhante, hetu, ko paccayo, yaṃ bhagavā āyasmantaṃ upavāṇaṃ apasāreti – ‘‘apehi, bhikkhu, mā me purato aṭṭhāsī’’ti? ‘‘Yebhuyyena, ānanda, dasasu lokadhātūsu devatā sannipatitā tathāgataṃ dassanāya. Yāvatā, ānanda, kusinārā upavattanaṃ mallānaṃ sālavanaṃ samantato dvādasa yojanāni, natthi so padeso vālaggakoṭinitudanamattopi mahesakkhāhi devatāhi apphuṭo. Devatā, ānanda, ujjhāyanti – ‘dūrā ca vatamha āgatā tathāgataṃ dassanāya. Kadāci karahaci tathāgatā loke uppajjanti arahanto sammāsambuddhā. Ajjeva rattiyā pacchime yāme tathāgatassa parinibbānaṃ bhavissati. Ayañca mahesakkho bhikkhu bhagavato purato ṭhito ovārento, na mayaṃ labhāma pacchime kāle tathāgataṃ dassanāyā’’’ti. 200. En aquel momento, el venerable Upavāṇa estaba de pie frente al Bienaventurado, abanicándolo. Entonces el Bienaventurado apartó al venerable Upavāṇa diciéndole: “Retírate, monje, no te quedes frente a mí”. Al venerable Ānanda se le ocurrió este pensamiento: “Este venerable Upavāṇa ha sido servidor del Bienaventurado por largo tiempo, manteniéndose cerca y acompañándolo. Sin embargo, en sus momentos finales, el Bienaventurado lo aparta diciendo: ‘Retírate, monje, no te quedes frente a mí’. ¿Cuál será la causa, cuál será la razón por la que el Bienaventurado aparta al venerable Upavāṇa?”. Entonces el venerable Ānanda le dijo al Bienaventurado: “Señor, este venerable Upavāṇa ha sido servidor del Bienaventurado por largo tiempo... pero ahora el Bienaventurado lo aparta. ¿Cuál es la causa, cuál es la razón?”. El Bienaventurado respondió: “Ānanda, la mayoría de las deidades de diez mil sistemas de mundos se han reunido para ver al Tathāgata. Ānanda, en las doce ligas alrededor del bosque de árboles sala de los Mallas en Kusinārā, no hay un espacio ni del tamaño de la punta de un pelo que no esté colmado de deidades poderosas. Ānanda, las deidades se quejan: ‘Hemos venido de lejos para ver al Tathāgata. Solo de vez en cuando aparecen en el mundo los Tathāgatas, los Arahants, los Perfectamente Iluminados. Hoy mismo, en la última vigilia de la noche, ocurrirá el Parinibbāna del Tathāgata. Pero este monje poderoso está de pie frente al Bienaventurado, bloqueándonos la vista, y no podemos ver al Tathāgata en sus momentos finales’”. 201. ‘‘Kathaṃbhūtā pana, bhante, bhagavā devatā manasikarotī’’ti ? ‘‘Santānanda, devatā ākāse pathavīsaññiniyo kese pakiriya kandanti, bāhā paggayha kandanti, chinnapātaṃ papatanti, āvaṭṭanti, vivaṭṭanti – ‘atikhippaṃ bhagavā parinibbāyissati, atikhippaṃ sugato parinibbāyissati, atikhippaṃ cakkhuṃ loke antaradhaṃāyissatī’ti. 201. “¿Y de qué manera, Señor, están las deidades expresando su sentir?”. “Ānanda, hay deidades en el espacio con percepción de tierra que se sueltan el cabello y lloran, levantan los brazos y lloran, caen al suelo como si se hubieran desplomado, se revuelcan y se agitan diciendo: ‘¡Demasiado pronto el Bienaventurado alcanzará el Parinibbāna! ¡Demasiado pronto el Sugata alcanzará el Parinibbāna! ¡Demasiado pronto el Ojo del Mundo desaparecerá!’”. ‘‘Santānanda, devatā pathaviyaṃ pathavīsaññiniyo kese pakiriya kandanti, bāhā paggayha kandanti, chinnapātaṃ papatanti, āvaṭṭanti, vivaṭṭanti – ‘atikhippaṃ bhagavā parinibbāyissati, atikhippaṃ sugato parinibbāyissati, atikhippaṃ cakkhuṃ loke antaradhāyissatī’’’ti. “Ānanda, hay deidades en la tierra con percepción de tierra que se sueltan el cabello y lloran, levantan los brazos y lloran, caen al suelo como si se hubieran desplomado, se revuelcan y se agitan diciendo: ‘¡Demasiado pronto el Bienaventurado alcanzará el Parinibbāna! ¡Demasiado pronto el Sugata alcanzará el Parinibbāna! ¡Demasiado pronto el Ojo del Mundo desaparecerá!’”. ‘‘Yā [Pg.116] pana tā devatā vītarāgā, tā satā sampajānā adhivāsenti – ‘aniccā saṅkhārā, taṃ kutettha labbhā’ti. “Pero aquellas deidades que están libres de pasión, atentas y plenamente conscientes, lo aceptan con ecuanimidad, pensando: ‘Las formaciones son transitorias; ¿cómo podría evitarse esto aquí?’”. Catusaṃvejanīyaṭṭhānāni Los cuatro lugares que inspiran urgencia espiritual 202. ‘‘Pubbe, bhante, disāsu vassaṃ vuṭṭhā bhikkhū āgacchanti tathāgataṃ dassanāya. Te mayaṃ labhāma manobhāvanīye bhikkhū dassanāya, labhāma payirupāsanāya. Bhagavato pana mayaṃ, bhante, accayena na labhissāma manobhāvanīye bhikkhū dassanāya, na labhissāma payirupāsanāyā’’ti. 202. “Señor, anteriormente, los monjes que terminaban el retiro de las lluvias en las diversas regiones venían a ver al Tathāgata. Así, nosotros teníamos la oportunidad de ver y visitar a esos monjes admirables. Pero tras la partida del Bienaventurado, Señor, ya no tendremos la oportunidad de ver ni de visitar a esos monjes admirables”. ‘‘Cattārimāni, ānanda, saddhassa kulaputtassa dassanīyāni saṃvejanīyāni ṭhānāni. Katamāni cattāri? ‘Idha tathāgato jāto’ti, ānanda, saddhassa kulaputtassa dassanīyaṃ saṃvejanīyaṃ ṭhānaṃ. ‘Idha tathāgato anuttaraṃ sammāsambodhiṃ abhisambuddho’ti, ānanda, saddhassa kulaputtassa dassanīyaṃ saṃvejanīyaṃ ṭhānaṃ. ‘Idha tathāgatena anuttaraṃ dhammacakkaṃ pavattita’nti, ānanda, saddhassa kulaputtassa dassanīyaṃ saṃvejanīyaṃ ṭhānaṃ. ‘Idha tathāgato anupādisesāya nibbānadhātuyā parinibbuto’ti, ānanda, saddhassa kulaputtassa dassanīyaṃ saṃvejanīyaṃ ṭhānaṃ. Imāni kho, ānanda, cattāri saddhassa kulaputtassa dassanīyāni saṃvejanīyāni ṭhānāni. “Ānanda, hay cuatro lugares que un hombre de familia con fe debe visitar y que inspiran urgencia espiritual. ¿Cuáles son los cuatro? ‘Aquí nació el Tathāgata’, Ānanda, es un lugar que inspira urgencia espiritual y debe ser visitado por el hombre de familia con fe. ‘Aquí el Tathāgata alcanzó la suprema e insuperable Iluminación’, Ānanda, es un lugar que inspira urgencia espiritual y debe ser visitado por el hombre de familia con fe. ‘Aquí el Tathāgata puso en movimiento la insuperable Rueda del Dhamma’, Ānanda, es un lugar que inspira urgencia espiritual y debe ser visitado por el hombre de familia con fe. ‘Aquí el Tathāgata alcanzó el Parinibbāna en el elemento Nibbāna sin restos de existencia’, Ānanda, es un lugar que inspira urgencia espiritual y debe ser visitado por el hombre de familia con fe. Estos son, Ānanda, los cuatro lugares que un hombre de familia con fe debe visitar y que inspiran urgencia espiritual”. ‘‘Āgamissanti kho, ānanda, saddhā bhikkhū bhikkhuniyo upāsakā upāsikāyo – ‘idha tathāgato jāto’tipi, ‘idha tathāgato anuttaraṃ sammāsambodhiṃ abhisambuddho’tipi, ‘idha tathāgatena anuttaraṃ dhammacakkaṃ pavattita’ntipi, ‘idha tathāgato anupādisesāya nibbānadhātuyā parinibbuto’tipi. Ye hi keci, ānanda, cetiyacārikaṃ āhiṇḍantā pasannacittā kālaṅkarissanti, sabbe te kāyassa bhedā paraṃ maraṇā sugatiṃ saggaṃ lokaṃ upapajjissantī’’ti. «Vendrán, Ānanda, monjes, monjas, seguidores y seguidoras laicos dotados de fe [pensando]: ‘Aquí nació el Tathāgata’, ‘Aquí el Tathāgata alcanzó el supremo y perfecto despertar’, ‘Aquí el Tathāgata puso en movimiento la suprema rueda del Dhamma’, ‘Aquí el Tathāgata entró en el parinibbāna en el elemento del Nibbāna sin remanente’. Todos aquellos, Ānanda, que mueran con el corazón lleno de fe mientras recorren estos lugares de peregrinación, tras la disolución del cuerpo, después de la muerte, renacerán en un buen destino, en un mundo celestial». Ānandapucchākathā Relato de las preguntas de Ānanda 203. ‘‘Kathaṃ mayaṃ, bhante, mātugāme paṭipajjāmā’’ti? ‘‘Adassanaṃ, ānandā’’ti. ‘‘Dassane, bhagavā, sati kathaṃ paṭipajjitabba’’nti? ‘‘Anālāpo, ānandā’’ti[Pg.117]. ‘‘Ālapantena pana, bhante, kathaṃ paṭipajjitabba’’nti? ‘‘Sati, ānanda, upaṭṭhāpetabbā’’ti. 203. «¿Cómo debemos comportarnos, venerable señor, con respecto a las mujeres?». «No mirándolas, Ānanda». «Si se las mira, Bendito, ¿cómo debemos comportarnos?». «No hablándoles, Ānanda». «Pero si les hablamos, venerable señor, ¿cómo debemos comportarnos?». «Se debe establecer la atención plena (sati), Ānanda». 204. ‘‘Kathaṃ mayaṃ, bhante, tathāgatassa sarīre paṭipajjāmā’’ti? ‘‘Abyāvaṭā tumhe, ānanda, hotha tathāgatassa sarīrapūjāya. Iṅgha tumhe, ānanda, sāratthe ghaṭatha anuyuñjatha, sāratthe appamattā ātāpino pahitattā viharatha. Santānanda, khattiyapaṇḍitāpi brāhmaṇapaṇḍitāpi gahapatipaṇḍitāpi tathāgate abhippasannā, te tathāgatassa sarīrapūjaṃ karissantī’’ti. 204. «¿Cómo debemos proceder, venerable señor, con respecto a los restos mortales del Tathāgata?». «No se preocupen, Ānanda, por los ritos funerarios del Tathāgata. Les exhorto, Ānanda: esfuércense por el bien supremo, aplíquense a él; permanezcan diligentes, fervientes y entregados a la meta. Ānanda, existen sabios entre los nobles, sabios entre los brahmanes y sabios entre los jefes de familia que tienen plena confianza en el Tathāgata; ellos se encargarán de rendir honores a los restos mortales del Tathāgata». 205. ‘‘Kathaṃ pana, bhante, tathāgatassa sarīre paṭipajjitabba’’nti? ‘‘Yathā kho, ānanda, rañño cakkavattissa sarīre paṭipajjanti, evaṃ tathāgatassa sarīre paṭipajjitabba’’nti. ‘‘Kathaṃ pana, bhante, rañño cakkavattissa sarīre paṭipajjantī’’ti? ‘‘Rañño, ānanda, cakkavattissa sarīraṃ ahatena vatthena veṭhenti, ahatena vatthena veṭhetvā vihatena kappāsena veṭhenti, vihatena kappāsena veṭhetvā ahatena vatthena veṭhenti. Etenupāyena pañcahi yugasatehi rañño cakkavattissa sarīraṃ veṭhetvā āyasāya teladoṇiyā pakkhipitvā aññissā āyasāya doṇiyā paṭikujjitvā sabbagandhānaṃ citakaṃ karitvā rañño cakkavattissa sarīraṃ jhāpenti. Cātumahāpathe rañño cakkavattissa thūpaṃ karonti. Evaṃ kho, ānanda, rañño cakkavattissa sarīre paṭipajjanti. Yathā kho, ānanda, rañño cakkavattissa sarīre paṭipajjanti, evaṃ tathāgatassa sarīre paṭipajjitabbaṃ. Cātumahāpathe tathāgatassa thūpo kātabbo. Tattha ye mālaṃ vā gandhaṃ vā cuṇṇakaṃ vā āropessanti vā abhivādessanti vā cittaṃ vā pasādessanti tesaṃ taṃ bhavissati dīgharattaṃ hitāya sukhāya. 205. «¿Pero cómo, venerable señor, se debe proceder con respecto a los restos mortales del Tathāgata?». «Ānanda, tal como se procede con los restos de un monarca universal, así debe procederse con los restos del Tathāgata». «¿Y cómo, venerable señor, se procede con los restos de un monarca universal?». «Ānanda, los restos de un monarca universal se envuelven en una tela nueva; una vez envueltos en tela nueva, se envuelven en algodón cardado; y una vez envueltos en algodón cardado, se envuelven nuevamente en tela nueva. De esta manera, habiéndolos envuelto con quinientos pares de capas, se colocan en un receptáculo de metal lleno de aceite y se cubren con otro receptáculo de metal. Luego, tras construir una pira con toda clase de fragancias, se incineran los restos del monarca universal. En el cruce de cuatro grandes caminos, erigen una estupa para el monarca universal. Así, Ānanda, se procede con los restos de un monarca universal. Tal como se procede con los restos de un monarca universal, así debe procederse con los restos del Tathāgata. Se debe erigir una estupa para el Tathāgata en el cruce de cuatro grandes caminos. Aquellos que allí ofrezcan guirnaldas, perfumes o polvos aromáticos, o rindan homenaje, o inspiren su corazón con fe, eso les traerá bienestar y felicidad por largo tiempo». Thūpārahapuggalo Personas dignas de una estupa 206. ‘‘Cattārome, ānanda, thūpārahā. Katame cattāro? Tathāgato arahaṃ sammāsambuddho thūpāraho, paccekasambuddho thūpāraho, tathāgatassa sāvako thūpāraho, rājā cakkavattī thūpārahoti. 206. «Ānanda, estos cuatro son dignos de una estupa. ¿Cuáles cuatro? El Tathāgata, el Arahant perfectamente iluminado, es digno de una estupa; un Paccekasambuddha es digno de una estupa; un discípulo del Tathāgata es digno de una estupa; y un monarca universal es digno de una estupa». ‘‘Kiñcānanda[Pg.118], atthavasaṃ paṭicca tathāgato arahaṃ sammāsambuddho thūpāraho? ‘Ayaṃ tassa bhagavato arahato sammāsambuddhassa thūpo’ti, ānanda, bahujanā cittaṃ pasādenti. Te tattha cittaṃ pasādetvā kāyassa bhedā paraṃ maraṇā sugatiṃ saggaṃ lokaṃ upapajjanti. Idaṃ kho, ānanda, atthavasaṃ paṭicca tathāgato arahaṃ sammāsambuddho thūpāraho. «¿Y por qué razón, Ānanda, el Tathāgata, el Arahant perfectamente iluminado, es digno de una estupa? [Pensando:] ‘Esta es la estupa de aquel Bendito, el Arahant perfectamente iluminado’, Ānanda, muchas personas inspiran fe en sus corazones. Al inspirar fe en sus corazones allí, tras la disolución del cuerpo, después de la muerte, renacen en un buen destino, en un mundo celestial. Es por esta razón, Ānanda, que el Tathāgata, el Arahant perfectamente iluminado, es digno de una estupa». ‘‘Kiñcānanda, atthavasaṃ paṭicca paccekasambuddho thūpāraho? ‘Ayaṃ tassa bhagavato paccekasambuddhassa thūpo’ti, ānanda, bahujanā cittaṃ pasādenti. Te tattha cittaṃ pasādetvā kāyassa bhedā paraṃ maraṇā sugatiṃ saggaṃ lokaṃ upapajjanti. Idaṃ kho, ānanda, atthavasaṃ paṭicca paccekasambuddho thūpāraho. «¿Y por qué razón, Ānanda, un Paccekasambuddha es digno de una estupa? [Pensando:] ‘Esta es la estupa de aquel Bendito Paccekasambuddha’, Ānanda, muchas personas inspiran fe en sus corazones. Al inspirar fe en sus corazones allí, tras la disolución del cuerpo, después de la muerte, renacen en un buen destino, en un mundo celestial. Es por esta razón, Ānanda, que un Paccekasambuddha es digno de una estupa». ‘‘Kiñcānanda, atthavasaṃ paṭicca tathāgatassa sāvako thūpāraho? ‘Ayaṃ tassa bhagavato arahato sammāsambuddhassa sāvakassa thūpo’ti ānanda, bahujanā cittaṃ pasādenti. Te tattha cittaṃ pasādetvā kāyassa bhedā paraṃ maraṇā sugatiṃ saggaṃ lokaṃ upapajjanti. Idaṃ kho, ānanda, atthavasaṃ paṭicca tathāgatassa sāvako thūpāraho. «¿Y por qué razón, Ānanda, un discípulo del Tathāgata es digno de una estupa? [Pensando:] ‘Esta es la estupa de aquel discípulo del Bendito, el Arahant perfectamente iluminado’, Ānanda, muchas personas inspiran fe en sus corazones. Al inspirar fe en sus corazones allí, tras la disolución del cuerpo, después de la muerte, renacen en un buen destino, en un mundo celestial. Es por esta razón, Ānanda, que un discípulo del Tathāgata es digno de una estupa». ‘‘Kiñcānanda, atthavasaṃ paṭicca rājā cakkavattī thūpāraho? ‘Ayaṃ tassa dhammikassa dhammarañño thūpo’ti, ānanda, bahujanā cittaṃ pasādenti. Te tattha cittaṃ pasādetvā kāyassa bhedā paraṃ maraṇā sugatiṃ saggaṃ lokaṃ upapajjanti. Idaṃ kho, ānanda, atthavasaṃ paṭicca rājā cakkavattī thūpāraho. Ime kho, ānanda cattāro thūpārahā’’ti. «¿Y por qué razón, Ānanda, un monarca universal es digno de una estupa? [Pensando:] ‘Esta es la estupa de aquel rey justo que gobierna según el Dhamma’, Ānanda, muchas personas inspiran fe en sus corazones. Al inspirar fe en sus corazones allí, tras la disolución del cuerpo, después de la muerte, renacen en un buen destino, en un mundo celestial. Es por esta razón, Ānanda, que un monarca universal es digno de una estupa. Estos, Ānanda, son los cuatro dignos de una estupa». Ānandaacchariyadhammo Las cualidades maravillosas de Ānanda 207. Atha kho āyasmā ānando vihāraṃ pavisitvā kapisīsaṃ ālambitvā rodamāno aṭṭhāsi – ‘‘ahañca vatamhi sekho sakaraṇīyo, satthu ca me parinibbānaṃ bhavissati, yo mama anukampako’’ti. Atha kho bhagavā bhikkhū āmantesi – ‘‘kahaṃ nu kho, bhikkhave, ānando’’ti? ‘‘Eso, bhante, āyasmā ānando vihāraṃ pavisitvā kapisīsaṃ ālambitvā rodamāno ṭhito – ‘ahañca vatamhi sekho sakaraṇīyo, satthu ca me parinibbānaṃ bhavissati, yo mama anukampako’’’ti. Atha kho bhagavā aññataraṃ bhikkhuṃ āmantesi – ‘‘ehi tvaṃ, bhikkhu, mama vacanena ānandaṃ āmantehi [Pg.119] – ‘satthā taṃ, āvuso ānanda, āmantetī’’’ti. ‘‘Evaṃ, bhante’’ti kho so bhikkhu bhagavato paṭissutvā yenāyasmā ānando tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā āyasmantaṃ ānandaṃ etadavoca – ‘‘satthā taṃ, āvuso ānanda, āmantetī’’ti. ‘‘Evamāvuso’’ti kho āyasmā ānando tassa bhikkhuno paṭissutvā yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdi. Ekamantaṃ nisinnaṃ kho āyasmantaṃ ānandaṃ bhagavā etadavoca – ‘‘alaṃ, ānanda, mā soci mā paridevi, nanu etaṃ, ānanda, mayā paṭikacceva akkhātaṃ – ‘sabbeheva piyehi manāpehi nānābhāvo vinābhāvo aññathābhāvo’; taṃ kutettha, ānanda, labbhā. Yaṃ taṃ jātaṃ bhūtaṃ saṅkhataṃ palokadhammaṃ, taṃ vata tathāgatassāpi sarīraṃ mā palujjī’ti netaṃ ṭhānaṃ vijjati. Dīgharattaṃ kho te, ānanda, tathāgato paccupaṭṭhito mettena kāyakammena hitena sukhena advayena appamāṇena, mettena vacīkammena hitena sukhena advayena appamāṇena, mettena manokammena hitena sukhena advayena appamāṇena. Katapuññosi tvaṃ, ānanda, padhānamanuyuñja, khippaṃ hohisi anāsavo’’ti. 207. Entonces el venerable Ānanda, entrando en la vivienda, se apoyó contra el marco de la puerta y se quedó llorando, pensando: «Ay, todavía soy un aprendiz (sekha) con tareas por realizar, y el parinibbāna de mi Maestro, quien es compasivo conmigo, está por ocurrir». Entonces el Bienaventurado se dirigió a los monjes: «Monjes, ¿dónde está Ānanda?». «Señor, el venerable Ānanda ha entrado en la vivienda y se ha quedado apoyado contra el marco de la puerta llorando, pensando: “Ay, todavía soy un aprendiz con tareas por realizar, y el parinibbāna de mi Maestro, quien es compasivo conmigo, está por ocurrir”». Entonces el Bienaventurado se dirigió a un cierto monje: «Ve, monje, y en mi nombre dile a Ānanda: “Amigo Ānanda, el Maestro te llama”». «Así sea, señor», respondió aquel monje al Bienaventurado, y se acercó a donde estaba el venerable Ānanda; al llegar, le dijo: «Amigo Ānanda, el Maestro te llama». «Así sea, amigo», respondió el venerable Ānanda a aquel monje, y se acercó a donde estaba el Bienaventurado; al llegar, saludó respetuosamente al Bienaventurado y se sentó a un lado. Mientras el venerable Ānanda estaba sentado a un lado, el Bienaventurado le dijo: «Basta, Ānanda, no te aflijas, no llores. ¿Acaso no te he dicho antes, Ānanda, que de todo lo que es querido y agradable debe haber separación, alejamiento y cambio? ¿Cómo podría ser de otro modo, Ānanda? No es posible que aquello que ha nacido, surgido y está condicionado, cuya naturaleza es la disolución, no se disuelva, ni siquiera tratándose del cuerpo del Tathāgata. Durante mucho tiempo, Ānanda, has servido al Tathāgata con actos corporales de amor, beneficiosos, placenteros, sin doblez e ilimitados; con actos verbales de amor, beneficiosos, placenteros, sin doblez e ilimitados; con actos mentales de amor, beneficiosos, placenteros, sin doblez e ilimitados. Has acumulado muchos méritos, Ānanda. Empéñate en el esfuerzo y pronto estarás libre de las impurezas (anāsava)». 208. Atha kho bhagavā bhikkhū āmantesi – ‘‘yepi te, bhikkhave, ahesuṃ atītamaddhānaṃ arahanto sammāsambuddhā, tesampi bhagavantānaṃ etapparamāyeva upaṭṭhākā ahesuṃ, seyyathāpi mayhaṃ ānando. Yepi te, bhikkhave, bhavissanti anāgatamaddhānaṃ arahanto sammāsambuddhā, tesampi bhagavantānaṃ etapparamāyeva upaṭṭhākā bhavissanti, seyyathāpi mayhaṃ ānando. Paṇḍito, bhikkhave, ānando; medhāvī, bhikkhave, ānando. Jānāti ‘ayaṃ kālo tathāgataṃ dassanāya upasaṅkamituṃ bhikkhūnaṃ, ayaṃ kālo bhikkhunīnaṃ, ayaṃ kālo upāsakānaṃ, ayaṃ kālo upāsikānaṃ, ayaṃ kālo rañño rājamahāmattānaṃ titthiyānaṃ titthiyasāvakāna’nti. 208. Entonces el Bienaventurado se dirigió a los monjes: «Monjes, aquellos que fueron los Arahants, los Perfectamente Iluminados en los tiempos pasados, también tuvieron asistentes tan excelentes como Ānanda lo es para mí. Y aquellos que serán los Arahants, los Perfectamente Iluminados en los tiempos futuros, también tendrán asistentes tan excelentes como Ānanda lo será para ellos. Ānanda es sabio, monjes; Ānanda es sagaz. Él sabe: “Este es el momento oportuno para que los monjes se acerquen a ver al Tathāgata, este es el momento para las monjas, este es el momento para los seguidores laicos, este es el momento para las seguidoras laicas, este es el momento para el rey, para los ministros reales, para los maestros de otras doctrinas y para sus discípulos”». 209. ‘‘Cattārome, bhikkhave, acchariyā abbhutā dhammā ānande. Katame cattāro? Sace, bhikkhave, bhikkhuparisā ānandaṃ dassanāya upasaṅkamati, dassanena sā attamanā hoti. Tatra ce ānando dhammaṃ [Pg.120] bhāsati, bhāsitenapi sā attamanā hoti. Atittāva, bhikkhave, bhikkhuparisā hoti, atha kho ānando tuṇhī hoti. Sace, bhikkhave, bhikkhunīparisā ānandaṃ dassanāya upasaṅkamati, dassanena sā attamanā hoti. Tatra ce ānando dhammaṃ bhāsati, bhāsitenapi sā attamanā hoti. Atittāva, bhikkhave, bhikkhunīparisā hoti, atha kho ānando tuṇhī hoti. Sace, bhikkhave, upāsakaparisā ānandaṃ dassanāya upasaṅkamati, dassanena sā attamanā hoti. Tatra ce ānando dhammaṃ bhāsati, bhāsitenapi sā attamanā hoti. Atittāva, bhikkhave, upāsakaparisā hoti, atha kho ānando tuṇhī hoti. Sace, bhikkhave, upāsikāparisā ānandaṃ dassanāya upasaṅkamati, dassanena sā attamanā hoti. Tatra ce, ānando, dhammaṃ bhāsati, bhāsitenapi sā attamanā hoti. Atittāva, bhikkhave, upāsikāparisā hoti, atha kho ānando tuṇhī hoti. Ime kho, bhikkhave, cattāro acchariyā abbhutā dhammā ānande. 209. «Hay cuatro cualidades maravillosas y asombrosas en Ānanda, monjes. ¿Cuáles son las cuatro? Si, monjes, una asamblea de monjes se acerca a ver a Ānanda, se regocijan con solo verlo. Si Ānanda les enseña el Dhamma, se regocijan con su enseñanza. La asamblea de monjes nunca queda satisfecha cuando Ānanda guarda silencio. Si, monjes, una asamblea de monjas se acerca a ver a Ānanda, se regocijan con solo verlo. Si Ānanda les enseña el Dhamma, se regocijan con su enseñanza. La asamblea de monjas nunca queda satisfecha cuando Ānanda guarda silencio. Si, monjes, una asamblea de seguidores laicos se acerca a ver a Ānanda, se regocijan con solo verlo. Si Ānanda les enseña el Dhamma, se regocijan con su enseñanza. La asamblea de seguidores laicos nunca queda satisfecha cuando Ānanda guarda silencio. Si, monjes, una asamblea de seguidoras laicas se acerca a ver a Ānanda, se regocijan con solo verlo. Si Ānanda les enseña el Dhamma, se regocijan con su enseñanza. La asamblea de seguidoras laicas nunca queda satisfecha cuando Ānanda guarda silencio. Estas son, monjes, las cuatro cualidades maravillosas y asombrosas en Ānanda». ‘‘Cattārome, bhikkhave, acchariyā abbhutā dhammā raññe cakkavattimhi. Katame cattāro? Sace, bhikkhave, khattiyaparisā rājānaṃ cakkavattiṃ dassanāya upasaṅkamati, dassanena sā attamanā hoti. Tatra ce rājā cakkavattī bhāsati, bhāsitenapi sā attamanā hoti. Atittāva, bhikkhave, khattiyaparisā hoti. Atha kho rājā cakkavattī tuṇhī hoti. Sace bhikkhave, brāhmaṇaparisā…pe… gahapatiparisā…pe… samaṇaparisā rājānaṃ cakkavattiṃ dassanāya upasaṅkamati, dassanena sā attamanā hoti. Tatra ce rājā cakkavattī bhāsati, bhāsitenapi sā attamanā hoti. Atittāva, bhikkhave, samaṇaparisā hoti, atha kho rājā cakkavattī tuṇhī hoti. Evameva kho, bhikkhave, cattārome acchariyā abbhutā dhammā ānande. Sace, bhikkhave, bhikkhuparisā ānandaṃ dassanāya upasaṅkamati, dassanena sā attamanā hoti. Tatra ce ānando dhammaṃ bhāsati, bhāsitenapi sā attamanā hoti. Atittāva, bhikkhave, bhikkhuparisā hoti. Atha kho ānando tuṇhī hoti. Sace, bhikkhave bhikkhunīparisā…pe… upāsakaparisā…pe… upāsikāparisā ānandaṃ dassanāya upasaṅkamati, dassanena sā attamanā [Pg.121] hoti. Tatra ce ānando dhammaṃ bhāsati, bhāsitenapi sā attamanā hoti. Atittāva, bhikkhave, upāsikāparisā hoti. Atha kho ānando tuṇhī hoti. Ime kho, bhikkhave, cattāro acchariyā abbhutā dhammā ānande’’ti. «Hay cuatro cualidades maravillosas y asombrosas en un rey que hace girar la rueda (Cakkavatti). ¿Cuáles son las cuatro? Si, monjes, una asamblea de nobles se acerca a ver al rey Cakkavatti, se regocijan con solo verlo. Si el rey Cakkavatti habla, se regocijan con sus palabras. La asamblea de nobles nunca queda satisfecha cuando el rey Cakkavatti guarda silencio. Si, monjes, una asamblea de brahmanes... una asamblea de jefes de hogar... una asamblea de ascetas se acerca a ver al rey Cakkavatti, se regocijan con solo verlo. Si el rey Cakkavatti habla, se regocijan con sus palabras. La asamblea de ascetas nunca queda satisfecha cuando el rey Cakkavatti guarda silencio. Del mismo modo, monjes, hay estas cuatro cualidades maravillosas y asombrosas en Ānanda. Si, monjes, una asamblea de monjes se acerca a ver a Ānanda, se regocijan con solo verlo. Si Ānanda les enseña el Dhamma, se regocijan con su enseñanza. La asamblea de monjes nunca queda satisfecha cuando Ānanda guarda silencio. Si, monjes, una asamblea de monjas... una asamblea de seguidores laicos... una asamblea de seguidoras laicas se acerca a ver a Ānanda, se regocijan con solo verlo. Si Ānanda les enseña el Dhamma, se regocijan con su enseñanza. La asamblea de seguidoras laicas nunca queda satisfecha cuando Ānanda guarda silencio. Estas son, monjes, las cuatro cualidades maravillosas y asombrosas en Ānanda». Mahāsudassanasuttadesanā Enseñanza del Mahāsudassana Sutta 210. Evaṃ vutte āyasmā ānando bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘mā, bhante, bhagavā imasmiṃ khuddakanagarake ujjaṅgalanagarake sākhānagarake parinibbāyi. Santi, bhante, aññāni mahānagarāni, seyyathidaṃ – campā rājagahaṃ sāvatthī sāketaṃ kosambī bārāṇasī; ettha bhagavā parinibbāyatu. Ettha bahū khattiyamahāsālā, brāhmaṇamahāsālā gahapatimahāsālā tathāgate abhippasannā. Te tathāgatassa sarīrapūjaṃ karissantī’’ti ‘‘māhevaṃ, ānanda, avaca; māhevaṃ, ānanda, avaca – ‘khuddakanagarakaṃ ujjaṅgalanagarakaṃ sākhānagaraka’nti. 210. Cuando se dijo esto, el venerable Ānanda le dijo al Bendito: “Señor, que el Bendito no alcance el parinirvana en este pequeño pueblo, en este pueblo desolado, en este pueblo subsidiario. Señor, existen otras grandes ciudades, a saber: Campā, Rājagaha, Sāvatthī, Sāketa, Kosambī y Bārāṇasī. Que el Bendito alcance el parinirvana en alguna de ellas. En esas grandes ciudades hay muchos grandes nobles, grandes brahmanes y grandes jefes de familia que tienen una fe profunda en el Tathāgata. Ellos rendirán los honores correspondientes a los restos del Tathāgata”. El Bendito respondió: “No digas eso, Ānanda; no digas eso, Ānanda, llamándolo ‘pequeño pueblo, pueblo desolado, pueblo subsidiario’. ‘‘Bhūtapubbaṃ, ānanda, rājā mahāsudassano nāma ahosi cakkavattī dhammiko dhammarājā cāturanto vijitāvī janappadatthāvariyappatto sattaratanasamannāgato. Rañño, ānanda, mahāsudassanassa ayaṃ kusinārā kusāvatī nāma rājadhānī ahosi, puratthimena ca pacchimena ca dvādasayojanāni āyāmena; uttarena ca dakkhiṇena ca sattayojanāni vitthārena. Kusāvatī, ānanda, rājadhānī iddhā ceva ahosi phītā ca bahujanā ca ākiṇṇamanussā ca subhikkhā ca. Seyyathāpi, ānanda, devānaṃ āḷakamandā nāma rājadhānī iddhā ceva hoti phītā ca bahujanā ca ākiṇṇayakkhā ca subhikkhā ca; evameva kho, ānanda, kusāvatī rājadhānī iddhā ceva ahosi phītā ca bahujanā ca ākiṇṇamanussā ca subhikkhā ca. Kusāvatī, ānanda, rājadhānī dasahi saddehi avivittā ahosi divā ceva rattiñca, seyyathidaṃ – hatthisaddena assasaddena rathasaddena bherisaddena mudiṅgasaddena vīṇāsaddena gītasaddena saṅkhasaddena sammasaddena pāṇitāḷasaddena ‘asnātha pivatha khādathā’ti dasamena saddena. “En el pasado, Ānanda, existió un rey llamado Mahāsudassana, un monarca universal, un rey justo que gobernaba según el Dhamma, conquistador de los cuatro confines, que trajo estabilidad a su reino y poseía las siete joyas. Esta Kusinārā, Ānanda, fue la capital del rey Mahāsudassana bajo el nombre de Kusāvatī; medía doce yojanas de longitud de este a oeste, y siete yojanas de anchura de norte a sur. La capital Kusāvatī, Ānanda, era próspera, opulenta, muy poblada, llena de gente y abundante en alimentos. Tal como, Ānanda, la capital de los dioses llamada Āḷakamandā es próspera, opulenta, muy poblada, llena de yakshas y abundante en alimentos; del mismo modo, Ānanda, la capital Kusāvatī era próspera, opulenta, muy poblada, llena de gente y abundante en alimentos. La capital Kusāvatī, Ānanda, no estaba exenta, ni de día ni de noche, de diez tipos de sonidos, a saber: el sonido de los elefantes, el sonido de los caballos, el sonido de los carros, el sonido de los grandes tambores, el sonido de los mridangas, el sonido de las viñas, el sonido del canto, el sonido de las caracolas, el sonido de los gongs, el sonido de las palmas y, como décimo sonido, el clamor de ‘¡comed, bebed, disfrutad!’”. ‘‘Gaccha tvaṃ, ānanda, kusināraṃ pavisitvā kosinārakānaṃ mallānaṃ ārocehi – ‘ajja kho, vāseṭṭhā, rattiyā pacchime yāme tathāgatassa parinibbānaṃ [Pg.122] bhavissati. Abhikkamatha vāseṭṭhā, abhikkamatha vāseṭṭhā. Mā pacchā vippaṭisārino ahuvattha – amhākañca no gāmakkhette tathāgatassa parinibbānaṃ ahosi, na mayaṃ labhimhā pacchime kāle tathāgataṃ dassanāyā’’’ti. ‘‘Evaṃ, bhante’’ti kho āyasmā ānando bhagavato paṭissutvā nivāsetvā pattacīvaramādāya attadutiyo kusināraṃ pāvisi. “Ve ahora, Ānanda, entra en Kusinārā e informa a los Mallas de Kusinārā: ‘Hoy, vāseṭṭhas, en la última vigilia de la noche, ocurrirá el parinirvana del Tathāgata. Venid, vāseṭṭhas, venid, vāseṭṭhas. Que no os arrepintáis después diciendo: “El parinirvana del Tathāgata ocurrió en nuestro propio territorio y no tuvimos la oportunidad de ver al Tathāgata en sus momentos finales”’”. “Así sea, Señor”, respondió el venerable Ānanda al Bendito y, tras arreglarse sus mantos y tomar su cuenco, entró en Kusinārā acompañado de otro monje. Mallānaṃ vandanā El homenaje de los Mallas 211. Tena kho pana samayena kosinārakā mallā sandhāgāre sannipatitā honti kenacideva karaṇīyena. Atha kho āyasmā ānando yena kosinārakānaṃ mallānaṃ sandhāgāraṃ tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā kosinārakānaṃ mallānaṃ ārocesi – ‘‘ajja kho, vāseṭṭhā, rattiyā pacchime yāme tathāgatassa parinibbānaṃ bhavissati. Abhikkamatha vāseṭṭhā abhikkamatha vāseṭṭhā. Mā pacchā vippaṭisārino ahuvattha – ‘amhākañca no gāmakkhette tathāgatassa parinibbānaṃ ahosi, na mayaṃ labhimhā pacchime kāle tathāgataṃ dassanāyā’’’ti. Idamāyasmato ānandassa vacanaṃ sutvā mallā ca mallaputtā ca mallasuṇisā ca mallapajāpatiyo ca aghāvino dummanā cetodukkhasamappitā appekacce kese pakiriya kandanti, bāhā paggayha kandanti, chinnapātaṃ papatanti, āvaṭṭanti vivaṭṭanti – ‘atikhippaṃ bhagavā parinibbāyissati, atikhippaṃ sugato parinibbāyissati, atikhippaṃ cakkhuṃ loke antaradhāyissatī’ti. Atha kho mallā ca mallaputtā ca mallasuṇisā ca mallapajāpatiyo ca aghāvino dummanā cetodukkhasamappitā yena upavattanaṃ mallānaṃ sālavanaṃ yenāyasmā ānando tenupasaṅkamiṃsu. Atha kho āyasmato ānandassa etadahosi – ‘‘sace kho ahaṃ kosinārake malle ekamekaṃ bhagavantaṃ vandāpessāmi, avandito bhagavā kosinārakehi mallehi bhavissati, athāyaṃ ratti vibhāyissati. Yaṃnūnāhaṃ kosinārake malle kulaparivattaso kulaparivattaso ṭhapetvā bhagavantaṃ vandāpeyyaṃ – ‘itthannāmo, bhante, mallo saputto sabhariyo sapariso sāmacco bhagavato pāde [Pg.123] sirasā vandatī’ti. Atha kho āyasmā ānando kosinārake malle kulaparivattaso kulaparivattaso ṭhapetvā bhagavantaṃ vandāpesi – ‘itthannāmo, bhante, mallo saputto sabhariyo sapariso sāmacco bhagavato pāde sirasā vandatī’’’ti. Atha kho āyasmā ānando etena upāyena paṭhameneva yāmena kosinārake malle bhagavantaṃ vandāpesi. 211. En aquel momento, los Mallas de Kusinārā estaban reunidos en su sala de asambleas para tratar algún asunto. Entonces, el venerable Ānanda se dirigió hacia la sala de asambleas de los Mallas de Kusinārā y, al llegar, les informó: “Hoy, vāseṭṭhas, en la última vigilia de la noche, ocurrirá el parinirvana del Tathāgata. Venid, vāseṭṭhas, venid, vāseṭṭhas. Que no os arrepintáis después diciendo: ‘El parinirvana del Tathāgata ocurrió en nuestro propio territorio y no tuvimos la oportunidad de ver al Tathāgata en sus momentos finales’”. Al oír estas palabras del venerable Ānanda, los Mallas, sus hijos, sus nueras y sus esposas quedaron profundamente afligidos, tristes y con el corazón lleno de pesar. Algunos, con el cabello desordenado, lloraban amargamente; alzando los brazos, lloraban; se desplomaban como si hubieran sido cortados de raíz, revolviéndose de un lado a otro, exclamando: “¡Demasiado pronto el Bendito alcanzará el parinirvana! ¡Demasiado pronto el Sugata alcanzará el parinirvana! ¡Demasiado pronto el Ojo del Mundo desaparecerá de este mundo!”. Entonces los Mallas, junto con sus hijos, nueras y esposas, sumidos en la aflicción y la tristeza, se dirigieron al bosque de salas de los Mallas, el Upavattana, donde se encontraba el venerable Ānanda. El venerable Ānanda pensó: “Si permito que los Mallas de Kusinārā rindan homenaje al Bendito de uno en uno, la noche acabará antes de que todos hayan terminado. Sería mejor si organizo a los Mallas de Kusinārā por grupos familiares para que rindan homenaje diciendo: ‘Señor, el Malla de tal nombre, junto con sus hijos, su esposa, su séquito y sus ministros, rinde homenaje con su cabeza a los pies del Bendito’”. De esta manera, el venerable Ānanda organizó a los Mallas de Kusinārā por grupos familiares y los hizo rendir homenaje al Bendito. Mediante este método, el venerable Ānanda logró que todos los Mallas de Kusinārā presentaran sus respetos al Bendito durante la primera vigilia de la noche. Subhaddaparibbājakavatthu La historia del parivrajaka Subhadda 212. Tena kho pana samayena subhaddo nāma paribbājako kusinārāyaṃ paṭivasati. Assosi kho subhaddo paribbājako – ‘‘ajja kira rattiyā pacchime yāme samaṇassa gotamassa parinibbānaṃ bhavissatī’’ti. Atha kho subhaddassa paribbājakassa etadahosi – ‘‘sutaṃ kho pana metaṃ paribbājakānaṃ vuḍḍhānaṃ mahallakānaṃ ācariyapācariyānaṃ bhāsamānānaṃ – ‘kadāci karahaci tathāgatā loke uppajjanti arahanto sammāsambuddhā’ti. Ajjeva rattiyā pacchime yāme samaṇassa gotamassa parinibbānaṃ bhavissati. Atthi ca me ayaṃ kaṅkhādhammo uppanno, evaṃ pasanno ahaṃ samaṇe gotame, ‘pahoti me samaṇo gotamo tathā dhammaṃ desetuṃ, yathāhaṃ imaṃ kaṅkhādhammaṃ pajaheyya’’’nti. Atha kho subhaddo paribbājako yena upavattanaṃ mallānaṃ sālavanaṃ, yenāyasmā ānando tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā āyasmantaṃ ānandaṃ etadavoca – ‘‘sutaṃ metaṃ, bho ānanda, paribbājakānaṃ vuḍḍhānaṃ mahallakānaṃ ācariyapācariyānaṃ bhāsamānānaṃ – ‘kadāci karahaci tathāgatā loke uppajjanti arahanto sammāsambuddhā’ti. Ajjeva rattiyā pacchime yāme samaṇassa gotamassa parinibbānaṃ bhavissati. Atthi ca me ayaṃ kaṅkhādhammo uppanno – evaṃ pasanno ahaṃ samaṇe gotame ‘pahoti me samaṇo gotamo tathā dhammaṃ desetuṃ, yathāhaṃ imaṃ kaṅkhādhammaṃ pajaheyya’nti. Sādhāhaṃ, bho ānanda, labheyyaṃ samaṇaṃ gotamaṃ dassanāyā’’ti. Evaṃ vutte āyasmā ānando subhaddaṃ paribbājakaṃ etadavoca – ‘‘alaṃ, āvuso subhadda, mā tathāgataṃ viheṭhesi, kilanto bhagavā’’ti. Dutiyampi kho subhaddo paribbājako…pe… tatiyampi kho subhaddo paribbājako āyasmantaṃ ānandaṃ etadavoca – ‘‘sutaṃ metaṃ, bho ānanda, paribbājakānaṃ vuḍḍhānaṃ mahallakānaṃ ācariyapācariyānaṃ bhāsamānānaṃ – ‘kadāci karahaci tathāgatā [Pg.124] loke uppajjanti arahanto sammāsambuddhā’ti. Ajjeva rattiyā pacchime yāme samaṇassa gotamassa parinibbānaṃ bhavissati. Atthi ca me ayaṃ kaṅkhādhammo uppanno – evaṃ pasanno ahaṃ samaṇe gotame, ‘pahoti me samaṇo gotamo tathā dhammaṃ desetuṃ, yathāhaṃ imaṃ kaṅkhādhammaṃ pajaheyya’nti. Sādhāhaṃ, bho ānanda, labheyyaṃ samaṇaṃ gotamaṃ dassanāyā’’ti. Tatiyampi kho āyasmā ānando subhaddaṃ paribbājakaṃ etadavoca – ‘‘alaṃ, āvuso subhadda, mā tathāgataṃ viheṭhesi, kilanto bhagavā’’ti. 212. En aquel tiempo, un asceta errante llamado Subhadda residía en Kusinara. Subhadda el asceta errante oyó: «Se dice que hoy, en la última vigilia de la noche, ocurrirá el parinibbana del asceta Gotama». Entonces, al asceta errante Subhadda se le ocurrió este pensamiento: «He oído decir a los ascetas errantes de edad, ancianos, maestros de maestros que hablan de la tradición: "Rara vez aparecen en el mundo los Tathagatas, los Arahants, los Perfectamente Iluminados". Y hoy mismo, en la última vigilia de la noche, ocurrirá el parinibbana del asceta Gotama. Ha surgido en mí esta duda, y tengo fe en que el asceta Gotama es capaz de enseñarme el Dhamma de tal manera que yo pueda abandonar esta duda». Entonces el asceta errante Subhadda se dirigió al bosque de sales de los Mallas, en Upavattana, donde se encontraba el venerable Ananda; al llegar, dijo al venerable Ananda: «He oído, señor Ananda, decir a los ascetas errantes de edad, ancianos, maestros de maestros que hablan de la tradición: "Rara vez aparecen en el mundo los Tathagatas, los Arahants, los Perfectamente Iluminados". Hoy mismo, en la última vigilia de la noche, ocurrirá el parinibbana del asceta Gotama. Ha surgido en mí esta duda, y tengo fe en que el asceta Gotama es capaz de enseñarme el Dhamma de tal manera que yo pueda abandonar esta duda. Sería bueno, señor Ananda, si pudiera obtener el favor de ver al asceta Gotama». Cuando se dijo esto, el venerable Ananda respondió al asceta errante Subhadda: «Basta, amigo Subhadda, no molestes al Tathagata; el Bienaventurado está cansado». Por segunda vez... por tercera vez el asceta errante Subhadda dijo al venerable Ananda: «He oído, señor Ananda... [repite la petición] ...sería bueno, señor Ananda, si pudiera obtener el favor de ver al asceta Gotama». Por tercera vez, el venerable Ananda le respondió: «Basta, amigo Subhadda, no molestes al Tathagata; el Bienaventurado está cansado». 213. Assosi kho bhagavā āyasmato ānandassa subhaddena paribbājakena saddhiṃ imaṃ kathāsallāpaṃ. Atha kho bhagavā āyasmantaṃ ānandaṃ āmantesi – ‘‘alaṃ, ānanda, mā subhaddaṃ vāresi, labhataṃ, ānanda, subhaddo tathāgataṃ dassanāya. Yaṃ kiñci maṃ subhaddo pucchissati, sabbaṃ taṃ aññāpekkhova pucchissati, no vihesāpekkho. Yaṃ cassāhaṃ puṭṭho byākarissāmi, taṃ khippameva ājānissatī’’ti. Atha kho āyasmā ānando subhaddaṃ paribbājakaṃ etadavoca – ‘‘gacchāvuso subhadda, karoti te bhagavā okāsa’’nti. Atha kho subhaddo paribbājako yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavatā saddhiṃ sammodi, sammodanīyaṃ kathaṃ sāraṇīyaṃ vītisāretvā ekamantaṃ nisīdi. Ekamantaṃ nisinno kho subhaddo paribbājako bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘yeme, bho gotama, samaṇabrāhmaṇā saṅghino gaṇino gaṇācariyā ñātā yasassino titthakarā sādhusammatā bahujanassa, seyyathidaṃ – pūraṇo kassapo, makkhali gosālo, ajito kesakambalo, pakudho kaccāyano, sañcayo belaṭṭhaputto, nigaṇṭho nāṭaputto, sabbete sakāya paṭiññāya abbhaññiṃsu, sabbeva na abbhaññiṃsu, udāhu ekacce abbhaññiṃsu, ekacce na abbhaññiṃsū’’ti? ‘‘Alaṃ, subhadda, tiṭṭhatetaṃ – ‘sabbete sakāya paṭiññāya abbhaññiṃsu, sabbeva na abbhaññiṃsu, udāhu ekacce abbhaññiṃsu, ekacce na abbhaññiṃsū’ti. Dhammaṃ te, subhadda, desessāmi; taṃ suṇāhi sādhukaṃ manasikarohi, bhāsissāmī’’ti. ‘‘Evaṃ, bhante’’ti kho subhaddo paribbājako bhagavato paccassosi. Bhagavā etadavoca – 213. El Bienaventurado oyó esta conversación entre el venerable Ananda y el asceta errante Subhadda. Entonces el Bienaventurado se dirigió al venerable Ananda: «Basta, Ananda, no impidas la entrada a Subhadda; deja, Ananda, que Subhadda vea al Tathagata. Cualquier cosa que Subhadda me pregunte, la preguntará deseando el conocimiento y no con el propósito de molestar. Y lo que yo responda a su pregunta, él lo comprenderá rápidamente». Entonces el venerable Ananda dijo al asceta errante Subhadda: «Ve, amigo Subhadda, el Bienaventurado te concede una oportunidad». Entonces el asceta errante Subhadda se acercó adonde estaba el Bienaventurado; tras acercarse, intercambió saludos cordiales con el Bienaventurado y, después de concluir las palabras de cortesía y afecto, se sentó a un lado. Sentado a un lado, el asceta errante Subhadda dijo al Bienaventurado: «Señor Gotama, estos ascetas y brahmanes que tienen comunidades, grupos, que son maestros de grupos, famosos, renombrados, fundadores de sectas y tenidos por hombres santos por la multitud, a saber: Purana Kassapa, Makkhali Gosala, Ajita Kesakambalo, Pakudha Kaccayana, Sanjaya Belatthaputta y el Nigantha Nataputta; ¿comprendieron todos ellos de acuerdo con sus propias afirmaciones, o ninguno de ellos comprendió, o algunos comprendieron y otros no?». «Basta, Subhadda, deja eso a un lado: "¿comprendieron todos ellos... o algunos no?". Te enseñaré el Dhamma, Subhadda; escucha y presta mucha atención, que hablaré». «Así sea, Señor», respondió el asceta errante Subhadda al Bienaventurado. El Bienaventurado dijo lo siguiente: 214. ‘‘Yasmiṃ kho, subhadda, dhammavinaye ariyo aṭṭhaṅgiko maggo na upalabbhati, samaṇopi tattha na upalabbhati. Dutiyopi tattha samaṇo [Pg.125] na upalabbhati. Tatiyopi tattha samaṇo na upalabbhati. Catutthopi tattha samaṇo na upalabbhati. Yasmiñca kho, subhadda, dhammavinaye ariyo aṭṭhaṅgiko maggo upalabbhati, samaṇopi tattha upalabbhati, dutiyopi tattha samaṇo upalabbhati, tatiyopi tattha samaṇo upalabbhati, catutthopi tattha samaṇo upalabbhati. Imasmiṃ kho, subhadda, dhammavinaye ariyo aṭṭhaṅgiko maggo upalabbhati, idheva, subhadda, samaṇo, idha dutiyo samaṇo, idha tatiyo samaṇo, idha catuttho samaṇo, suññā parappavādā samaṇebhi aññehi. Ime ca, subhadda, bhikkhū sammā vihareyyuṃ, asuñño loko arahantehi assāti. 214. «En cualquier Dhamma y Disciplina, Subhadda, en que no se encuentre el Noble Camino Óctuple, tampoco se encontrará allí un asceta de la primera etapa. Ni se encontrará allí un asceta de la segunda etapa. Ni se encontrará allí un asceta de la tercera etapa. Ni se encontrará allí un asceta de la cuarta etapa. Pero en cualquier Dhamma y Disciplina, Subhadda, en que se encuentre el Noble Camino Óctuple, allí se encontrará un asceta de la primera etapa, allí un asceta de la segunda etapa, allí un asceta de la tercera etapa y allí un asceta de la cuarta etapa. En este Dhamma y Disciplina, Subhadda, se encuentra el Noble Camino Óctuple; solo aquí, Subhadda, hay un asceta, aquí un segundo asceta, aquí un tercer asceta y aquí un cuarto asceta; las doctrinas de otros maestros están vacías de verdaderos ascetas. Si estos monjes, Subhadda, vivieran rectamente, el mundo no estaría vacío de Arahants». ‘‘Ekūnatiṃso vayasā subhadda,Yaṃ pabbajiṃ kiṃkusalānuesī; Vassāni paññāsa samādhikāni,Yato ahaṃ pabbajito subhadda. «A la edad de veintinueve años, Subhadda, partí en busca de lo que es beneficioso; han pasado más de cincuenta años desde que me hice asceta, Subhadda». Ñāyassa dhammassa padesavattī,Ito bahiddhā samaṇopi natthi. «Practicando en el sendero del Dhamma que conduce a la liberación, fuera de esta enseñanza no existe ningún verdadero asceta». ‘‘Dutiyopi samaṇo natthi. Tatiyopi samaṇo natthi. Catutthopi samaṇo natthi. Suññā parappavādā samaṇebhi aññehi. Ime ca, subhadda, bhikkhū sammā vihareyyuṃ, asuñño loko arahantehi assā’’ti. «Tampoco hay un segundo asceta [un sakadāgāmī]. Tampoco hay un tercer asceta [un anāgāmī]. Tampoco hay un cuarto asceta [un arahant]. Las doctrinas ajenas están vacías de verdaderos ascetas. Subhadda, si estos monjes viven rectamente, el mundo no estará vacío de arahants». 215. Evaṃ vutte subhaddo paribbājako bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘abhikkantaṃ, bhante, abhikkantaṃ, bhante. Seyyathāpi, bhante, nikkujjitaṃ vā ukkujjeyya, paṭicchannaṃ vā vivareyya, mūḷhassa vā maggaṃ ācikkheyya, andhakāre vā telapajjotaṃ dhāreyya, ‘cakkhumanto rūpāni dakkhantī’ti, evamevaṃ bhagavatā anekapariyāyena dhammo pakāsito. Esāhaṃ, bhante, bhagavantaṃ saraṇaṃ gacchāmi dhammañca bhikkhusaṅghañca. Labheyyāhaṃ, bhante, bhagavato santike pabbajjaṃ, labheyyaṃ upasampada’’nti. ‘‘Yo kho, subhadda, aññatitthiyapubbo imasmiṃ dhammavinaye ākaṅkhati pabbajjaṃ, ākaṅkhati upasampadaṃ, so cattāro [Pg.126] māse parivasati. Catunnaṃ māsānaṃ accayena āraddhacittā bhikkhū pabbājenti upasampādenti bhikkhubhāvāya. Api ca mettha puggalavemattatā viditā’’ti. ‘‘Sace, bhante, aññatitthiyapubbā imasmiṃ dhammavinaye ākaṅkhantā pabbajjaṃ ākaṅkhantā upasampadaṃ cattāro māse parivasanti, catunnaṃ māsānaṃ accayena āraddhacittā bhikkhū pabbājenti upasampādenti bhikkhubhāvāya. Ahaṃ cattāri vassāni parivasissāmi, catunnaṃ vassānaṃ accayena āraddhacittā bhikkhū pabbājentu upasampādentu bhikkhubhāvāyā’’ti. 215. Cuando se dijo esto, el asceta errante Subhadda dijo al Bienaventurado: «¡Excelente, Señor! ¡Excelente, Señor! Es, Señor, como si alguien enderezara lo que estaba volcado, o descubriera lo que estaba oculto, o mostrara el camino a quien estaba perdido, o encendiera una lámpara de aceite en la oscuridad para que los que tienen ojos puedan ver las formas; de la misma manera, el Bienaventurado ha expuesto el Dhamma de muchas maneras. Señor, me refugio en el Bienaventurado, en el Dhamma y en la comunidad de monjes. Desearía, Señor, recibir la ordenación inicial y la ordenación completa en presencia del Bienaventurado». «Subhadda, aquel que anteriormente perteneció a otra secta y desea la ordenación inicial y la completa en este Dhamma y Vinaya, debe pasar por un periodo de prueba de cuatro meses. Al final de los cuatro meses, los monjes satisfechos conceden la ordenación inicial y la completa al estado de monje. Sin embargo, en esto reconozco una distinción entre las personas». «Señor, si aquellos que anteriormente pertenecieron a otra secta deben esperar cuatro meses de prueba, yo esperaré cuatro años. Al final de los cuatro años, que los monjes satisfechos me concedan la ordenación inicial y la completa al estado de monje». Atha kho bhagavā āyasmantaṃ ānandaṃ āmantesi – ‘‘tenahānanda, subhaddaṃ pabbājehī’’ti. ‘‘Evaṃ, bhante’’ti kho āyasmā ānando bhagavato paccassosi. Atha kho subhaddo paribbājako āyasmantaṃ ānandaṃ etadavoca – ‘‘lābhā vo, āvuso ānanda; suladdhaṃ vo, āvuso ānanda, ye ettha satthu sammukhā antevāsikābhisekena abhisittā’’ti. Alattha kho subhaddo paribbājako bhagavato santike pabbajjaṃ, alattha upasampadaṃ. Acirūpasampanno kho panāyasmā subhaddo eko vūpakaṭṭho appamatto ātāpī pahitatto viharanto nacirasseva – ‘yassatthāya kulaputtā sammadeva agārasmā anagāriyaṃ pabbajanti’ tadanuttaraṃ brahmacariyapariyosānaṃ diṭṭheva dhamme sayaṃ abhiññā sacchikatvā upasampajja vihāsi. ‘Khīṇā jāti, vusitaṃ brahmacariyaṃ, kataṃ karaṇīyaṃ, nāparaṃ itthattāyā’ti abbhaññāsi. Aññataro kho panāyasmā subhaddo arahataṃ ahosi. So bhagavato pacchimo sakkhisāvako ahosīti. Entonces el Bienaventurado se dirigió al venerable Ānanda: «Bien, Ānanda, ordena a Subhadda». El venerable Ānanda respondió: «Así sea, Señor». Entonces el asceta errante Subhadda dijo al venerable Ānanda: «Es una ganancia para ustedes, venerable Ānanda; es una gran fortuna para ustedes, que han sido ungidos como discípulos en presencia del Maestro». El asceta errante Subhadda recibió la ordenación inicial y la completa en presencia del Bienaventurado. Poco después de su ordenación, el venerable Subhadda, viviendo solo, apartado, diligente, fervoroso y resuelto, alcanzó en poco tiempo la meta suprema de la vida santa, por la cual los hijos de buena familia salen rectamente del hogar a la vida sin hogar, habiéndola conocido y realizado por sí mismo mediante el conocimiento superior en esta misma vida. Comprendió: «El nacimiento se ha extinguido, la vida santa se ha cumplido, lo que debía hacerse se ha hecho, no hay más devenir». El venerable Subhadda se convirtió en uno de los arahants. Él fue el último discípulo directo del Bienaventurado. Pañcamo bhāṇavāro. Quinto capítulo de recitación (Bhāṇavāra). Tathāgatapacchimavācā Las últimas palabras del Tathāgata 216. Atha kho bhagavā āyasmantaṃ ānandaṃ āmantesi – ‘‘siyā kho panānanda, tumhākaṃ evamassa – ‘atītasatthukaṃ pāvacanaṃ, natthi no satthā’ti. Na kho panetaṃ, ānanda, evaṃ daṭṭhabbaṃ. Yo vo, ānanda, mayā dhammo ca vinayo [Pg.127] ca desito paññatto, so vo mamaccayena satthā. Yathā kho panānanda, etarahi bhikkhū aññamaññaṃ āvusovādena samudācaranti, na kho mamaccayena evaṃ samudācaritabbaṃ. Theratarena, ānanda, bhikkhunā navakataro bhikkhu nāmena vā gottena vā āvusovādena vā samudācaritabbo. Navakatarena bhikkhunā therataro bhikkhu ‘bhante’ti vā ‘āyasmā’ti vā samudācaritabbo. Ākaṅkhamāno, ānanda, saṅgho mamaccayena khuddānukhuddakāni sikkhāpadāni samūhanatu. Channassa, ānanda, bhikkhuno mamaccayena brahmadaṇḍo dātabbo’’ti. ‘‘Katamo pana, bhante, brahmadaṇḍo’’ti? ‘‘Channo, ānanda, bhikkhu yaṃ iccheyya, taṃ vadeyya. So bhikkhūhi neva vattabbo, na ovaditabbo, na anusāsitabbo’’ti. 216. Entonces el Bienaventurado se dirigió al venerable Ānanda: «Ānanda, tal vez alguno de ustedes piense: "La palabra del Maestro pertenece al pasado; ya no tenemos un maestro". Pero no deben verlo así, Ānanda. El Dhamma y el Vinaya que he enseñado y prescrito para ustedes será su maestro tras mi partida. Ānanda, así como ahora los monjes se dirigen unos a otros con el término "āvuso", tras mi partida no debe ser así. Ānanda, el monje de mayor antigüedad debe dirigirse al monje más joven por su nombre, por su linaje o por el término "āvuso". El monje más joven debe dirigirse al monje de mayor antigüedad como "bhante" o "āyasmā". Ānanda, si la comunidad lo desea, puede abolir las reglas menores y secundarias tras mi partida. Ānanda, tras mi partida, se le debe imponer el castigo de Brahma (Brahmadaṇḍa) al monje Channa». «Señor, ¿en qué consiste el castigo de Brahma?». «Ānanda, el monje Channa podrá decir lo que quiera, pero los monjes no deben hablarle, ni amonestarlo, ni instruirlo». 217. Atha kho bhagavā bhikkhū āmantesi – ‘‘siyā kho pana, bhikkhave, ekabhikkhussāpi kaṅkhā vā vimati vā buddhe vā dhamme vā saṅghe vā magge vā paṭipadāya vā, pucchatha, bhikkhave, mā pacchā vippaṭisārino ahuvattha – ‘sammukhībhūto no satthā ahosi, na mayaṃ sakkhimhā bhagavantaṃ sammukhā paṭipucchitu’’’ nti. Evaṃ vutte te bhikkhū tuṇhī ahesuṃ. Dutiyampi kho bhagavā…pe… tatiyampi kho bhagavā bhikkhū āmantesi – ‘‘siyā kho pana, bhikkhave, ekabhikkhussāpi kaṅkhā vā vimati vā buddhe vā dhamme vā saṅghe vā magge vā paṭipadāya vā, pucchatha, bhikkhave, mā pacchā vippaṭisārino ahuvattha – ‘sammukhībhūto no satthā ahosi, na mayaṃ sakkhimhā bhagavantaṃ sammukhā paṭipucchitu’’’ nti. Tatiyampi kho te bhikkhū tuṇhī ahesuṃ. Atha kho bhagavā bhikkhū āmantesi – ‘‘siyā kho pana, bhikkhave, satthugāravenapi na puccheyyātha. Sahāyakopi, bhikkhave, sahāyakassa ārocetū’’ti. Evaṃ vutte te bhikkhū tuṇhī ahesuṃ. Atha kho āyasmā ānando bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘acchariyaṃ, bhante, abbhutaṃ, bhante, evaṃ pasanno ahaṃ, bhante, imasmiṃ bhikkhusaṅghe, ‘natthi ekabhikkhussāpi kaṅkhā vā vimati vā buddhe vā dhamme vā saṅghe vā magge vā paṭipadāya vā’’’ti. ‘‘Pasādā kho tvaṃ, ānanda, vadesi, ñāṇameva hettha, ānanda, tathāgatassa. Natthi imasmiṃ bhikkhusaṅghe ekabhikkhussāpi kaṅkhā vā vimati vā buddhe vā dhamme vā saṅghe vā magge vā paṭipadāya vā. Imesañhi, ānanda, pañcannaṃ bhikkhusatānaṃ yo pacchimako bhikkhu, so sotāpanno avinipātadhammo niyato sambodhiparāyaṇo’’ti. 217. Luego el Bienaventurado se dirigió a los monjes: «Monjes, si algún monje tiene alguna duda o incertidumbre respecto al Buda, al Dhamma, a la Sangha, al camino o a la práctica, pregunten ahora, monjes, para que después no sientan remordimiento pensando: "El Maestro estaba frente a nosotros y no fuimos capaces de preguntarle directamente"». Ante estas palabras, los monjes permanecieron en silencio. Por segunda vez... por tercera vez el Bienaventurado se dirigió a los monjes... [igual]. Por tercera vez los monjes permanecieron en silencio. Entonces el Bienaventurado les dijo: «Monjes, tal vez no pregunten por respeto al Maestro. Monjes, que un compañero le informe a otro compañero». Aun así, los monjes permanecieron en silencio. Entonces el venerable Ānanda dijo al Bienaventurado: «¡Es maravilloso, Señor! ¡Es asombroso, Señor! Tengo tal confianza, Señor, en esta comunidad de monjes, de que ni un solo monje tiene duda o incertidumbre respecto al Buda, al Dhamma, a la Sangha, al camino o a la práctica». «Ānanda, tú hablas por fe; pero el Tathāgata posee el conocimiento de que en esta comunidad no hay ni un solo monje que tenga duda o incertidumbre respecto al Buda, al Dhamma, a la Sangha, al camino o a la práctica. Ānanda, de estos quinientos monjes, el que está en el nivel más bajo es un sotāpanna, no está sujeto a caer en estados de sufrimiento, tiene su destino asegurado y está encaminado a la iluminación plena». 218. Atha [Pg.128] kho bhagavā bhikkhū āmantesi – ‘‘handa dāni, bhikkhave, āmantayāmi vo, vayadhammā saṅkhārā appamādena sampādethā’’ti. Ayaṃ tathāgatassa pacchimā vācā. 218. Entonces el Bienaventurado se dirigió a los monjes: "Ea, monjes, ahora os exhorto: todas las cosas condicionadas son de naturaleza perecedera; esforzaos con diligencia". Estas fueron las últimas palabras del Tathāgata. Parinibbutakathā Relato de la extinción total 219. Atha kho bhagavā paṭhamaṃ jhānaṃ samāpajji, paṭhamajjhānā vuṭṭhahitvā dutiyaṃ jhānaṃ samāpajji, dutiyajjhānā vuṭṭhahitvā tatiyaṃ jhānaṃ samāpajji, tatiyajjhānā vuṭṭhahitvā catutthaṃ jhānaṃ samāpajji. Catutthajjhānā vuṭṭhahitvā ākāsānañcāyatanaṃ samāpajji, ākāsānañcāyatanasamāpattiyā vuṭṭhahitvā viññāṇañcāyatanaṃ samāpajji, viññāṇañcāyatanasamāpattiyā vuṭṭhahitvā ākiñcaññāyatanaṃ samāpajji, ākiñcaññāyatanasamāpattiyā vuṭṭhahitvā nevasaññānāsaññāyatanaṃ samāpajji, nevasaññānāsaññāyatanasamāpattiyā vuṭṭhahitvā saññāvedayitanirodhaṃ samāpajji. 219. Entonces el Bienaventurado entró en el primer jhāna; saliendo del primer jhāna, entró en el segundo jhāna; saliendo del segundo jhāna, entró en el tercer jhāna; saliendo del tercer jhāna, entró en el cuarto jhāna. Saliendo del cuarto jhāna, entró en la esfera del espacio infinito; saliendo de la esfera del espacio infinito, entró en la esfera de la conciencia infinita; saliendo de la esfera de la conciencia infinita, entró en la esfera de la nada; saliendo de la esfera de la nada, entró en la esfera de ni percepción ni no-percepción; saliendo de la esfera de ni percepción ni no-percepción, entró en el cese de la percepción y el sentimiento. Atha kho āyasmā ānando āyasmantaṃ anuruddhaṃ etadavoca – ‘‘parinibbuto, bhante anuruddha, bhagavā’’ti. ‘‘Nāvuso ānanda, bhagavā parinibbuto, saññāvedayitanirodhaṃ samāpanno’’ti. Entonces el venerable Ānanda dijo esto al venerable Anuruddha: "¿Se ha extinguido ya el Bienaventurado, señor Anuruddha?". "No, amigo Ānanda, el Bienaventurado no se ha extinguido; ha entrado en el cese de la percepción y el sentimiento". Atha kho bhagavā saññāvedayitanirodhasamāpattiyā vuṭṭhahitvā nevasaññānāsaññāyatanaṃ samāpajji, nevasaññānāsaññāyatanasamāpattiyā vuṭṭhahitvā ākiñcaññāyatanaṃ samāpajji, ākiñcaññāyatanasamāpattiyā vuṭṭhahitvā viññāṇañcāyatanaṃ samāpajji, viññāṇañcāyatanasamāpattiyā vuṭṭhahitvā ākāsānañcāyatanaṃ samāpajji, ākāsānañcāyatanasamāpattiyā vuṭṭhahitvā catutthaṃ jhānaṃ samāpajji, catutthajjhānā vuṭṭhahitvā tatiyaṃ jhānaṃ samāpajji, tatiyajjhānā vuṭṭhahitvā dutiyaṃ jhānaṃ samāpajji, dutiyajjhānā vuṭṭhahitvā paṭhamaṃ jhānaṃ samāpajji, paṭhamajjhānā vuṭṭhahitvā dutiyaṃ jhānaṃ samāpajji, dutiyajjhānā vuṭṭhahitvā tatiyaṃ jhānaṃ samāpajji, tatiyajjhānā vuṭṭhahitvā catutthaṃ jhānaṃ samāpajji, catutthajjhānā vuṭṭhahitvā samanantarā bhagavā parinibbāyi. Entonces el Bienaventurado, saliendo del cese de la percepción y el sentimiento, entró en la esfera de ni percepción ni no-percepción; saliendo de la esfera de ni percepción ni no-percepción, entró en la esfera de la nada; saliendo de la esfera de la nada, entró en la esfera de la conciencia infinita; saliendo de la esfera de la conciencia infinita, entró en la esfera del espacio infinito; saliendo de la esfera del espacio infinito, entró en el cuarto jhāna; saliendo del cuarto jhāna, entró en el tercer jhāna; saliendo del tercer jhāna, entró en el segundo jhāna; saliendo del segundo jhāna, entró en el primer jhāna; saliendo del primer jhāna, entró en el segundo jhāna; saliendo del segundo jhāna, entró en el tercer jhāna; saliendo del tercer jhāna, entró en el cuarto jhāna. Saliendo del cuarto jhāna, inmediatamente después, el Bienaventurado se extinguió totalmente. 220. Parinibbute bhagavati saha parinibbānā mahābhūmicālo ahosi bhiṃsanako salomahaṃso. Devadundubhiyo ca phaliṃsu. Parinibbute bhagavati saha parinibbānā brahmāsahampati imaṃ gāthaṃ abhāsi – 220. Al extinguirse el Bienaventurado, simultáneamente con su total extinción, ocurrió un gran terremoto, terrible y espeluznante; y los tambores celestiales resonaron. Al extinguirse el Bienaventurado, simultáneamente con su total extinción, Brahmā Sahampati pronunció este verso: ‘‘Sabbeva [Pg.129] nikkhipissanti, bhūtā loke samussayaṃ; Yattha etādiso satthā, loke appaṭipuggalo; Tathāgato balappatto, sambuddho parinibbuto’’ti. "Todos los seres en el mundo han de dejar su cuerpo, incluso un Maestro tal como este, sin par en el mundo, el Tathāgata que alcanzó los diez poderes, el Buda plenamente despierto, se ha extinguido". 221. Parinibbute bhagavati saha parinibbānā sakko devānamindo imaṃ gāthaṃ abhāsi – 221. Al extinguirse el Bienaventurado, simultáneamente con su total extinción, Sakka, señor de los dioses, pronunció este verso: ‘‘Aniccā vata saṅkhārā, uppādavayadhammino; Uppajjitvā nirujjhanti, tesaṃ vūpasamo sukho’’ti. "Impermanentes son, en verdad, las cosas condicionadas, de naturaleza surgente y caduca. Habiendo surgido, cesan; su apaciguamiento es la verdadera felicidad". 222. Parinibbute bhagavati saha parinibbānā āyasmā anuruddho imā gāthāyo abhāsi – 222. Al extinguirse el Bienaventurado, simultáneamente con su total extinción, el venerable Anuruddha pronunció estos versos: ‘‘Nāhu assāsapassāso, ṭhitacittassa tādino; Anejo santimārabbha, yaṃ kālamakarī muni. "Ya no hubo más inspiración ni espiración para aquel de mente firme y ecuánime; sin deseos, habiéndose propuesto la paz, el Sabio ha partido hacia el final de su tiempo. ‘‘Asallīnena cittena, vedanaṃ ajjhavāsayi; Pajjotasseva nibbānaṃ, vimokkho cetaso ahū’’ti. Con mente inquebrantable soportó el dolor; como la extinción de una llama fue la liberación de su mente". 223. Parinibbute bhagavati saha parinibbānā āyasmā ānando imaṃ gāthaṃ abhāsi – 223. Al extinguirse el Bienaventurado, simultáneamente con su total extinción, el venerable Ānanda pronunció este verso: ‘‘Tadāsi yaṃ bhiṃsanakaṃ, tadāsi lomahaṃsanaṃ; Sabbākāravarūpete, sambuddhe parinibbute’’ti. "Fue algo terrible, fue algo espeluznante, cuando el Buda plenamente despierto, dotado de todas las cualidades excelsas, se extinguió totalmente". 224. Parinibbute bhagavati ye te tattha bhikkhū avītarāgā appekacce bāhā paggayha kandanti, chinnapātaṃ papatanti, āvaṭṭanti vivaṭṭanti, ‘‘atikhippaṃ bhagavā parinibbuto, atikhippaṃ sugato parinibbuto, atikhippaṃ cakkhuṃ loke antarahito’’ti. Ye pana te bhikkhū vītarāgā, te satā sampajānā adhivāsenti – ‘‘aniccā saṅkhārā, taṃ kutettha labbhā’’ti. 224. Al extinguirse el Bienaventurado, de los monjes que estaban allí, aquellos que aún no estaban libres de pasiones, algunos lloraban con los brazos en alto, se desplomaban como si hubieran caído por un precipicio, se retorcían y daban vueltas, diciendo: "¡Demasiado pronto se ha extinguido el Bienaventurado! ¡Demasiado pronto se ha extinguido el Sugata! ¡Demasiado pronto ha desaparecido del mundo el Ojo del Conocimiento!". Pero aquellos monjes que estaban libres de pasiones, permanecieron conscientes y comprensivos, pensando: "Impermanentes son las cosas condicionadas, ¿cómo podría ser de otra manera?". 225. Atha kho āyasmā anuruddho bhikkhū āmantesi – ‘‘alaṃ, āvuso, mā socittha mā paridevittha. Nanu etaṃ, āvuso, bhagavatā paṭikacceva akkhātaṃ – ‘sabbeheva piyehi manāpehi nānābhāvo vinābhāvo aññathābhāvo’. Taṃ kutettha, āvuso, labbhā. ‘Yaṃ taṃ jātaṃ bhūtaṃ saṅkhataṃ palokadhammaṃ, taṃ vata mā palujjī’ti, netaṃ ṭhānaṃ vijjati[Pg.130]. Devatā, āvuso, ujjhāyantī’’ti. ‘‘Kathaṃbhūtā pana, bhante, āyasmā anuruddho devatā manasi karotī’’ti ? 225. Entonces el venerable Anuruddha se dirigió a los monjes: "Basta, amigos, no os aflijáis, no os lamentéis. ¿Acaso no ha sido declarado por el Bienaventurado de antemano que de todo lo que nos es querido y agradable debemos separarnos, alejarnos y sufrir su cambio? ¿Cómo podría ser de otra manera, amigos? Lo que ha nacido, lo que ha llegado a ser, lo que está condicionado y es de naturaleza perecedera, el deseo de 'que no perezca' es una situación que no puede existir. Las divinidades, amigos, se están quejando". "¿De qué manera, señor Anuruddha, están las divinidades considerando esto?". ‘‘Santāvuso ānanda, devatā ākāse pathavīsaññiniyo kese pakiriya kandanti, bāhā paggayha kandanti, chinnapātaṃ papatanti, āvaṭṭanti, vivaṭṭanti – ‘atikhippaṃ bhagavā parinibbuto, atikhippaṃ sugato parinibbuto, atikhippaṃ cakkhuṃ loke antarahito’ti. Santāvuso ānanda, devatā pathaviyā pathavīsaññiniyo kese pakiriya kandanti, bāhā paggayha kandanti, chinnapātaṃ papatanti, āvaṭṭanti, vivaṭṭanti – ‘atikhippaṃ bhagavā parinibbuto, atikhippaṃ sugato parinibbuto, atikhippaṃ cakkhuṃ loke antarahito’ti. Yā pana tā devatā vītarāgā, tā satā sampajānā adhivāsenti – ‘aniccā saṅkhārā, taṃ kutettha labbhā’ti. Atha kho āyasmā ca anuruddho āyasmā ca ānando taṃ rattāvasesaṃ dhammiyā kathāya vītināmesuṃ. "Hay divinidades, amigo Ānanda, en el aire que, con la percepción de la tierra, se tiran de los cabellos y lloran, con los brazos en alto lloran, se desploman como si hubieran caído por un precipicio, se retuercen y dan vueltas, diciendo: '¡Demasiado pronto se ha extinguido el Bienaventurado, demasiado pronto se ha extinguido el Sugata, demasiado pronto ha desaparecido del mundo el Ojo del Conocimiento!'. Hay divinidades, amigo Ānanda, en la tierra que, con la percepción de la tierra, se tiran de los cabellos y lloran... diciendo: '¡Demasiado pronto se ha extinguido el Bienaventurado!...'. Pero aquellas divinidades que están libres de pasiones, permanecen conscientes y comprensivas, pensando: 'Impermanentes son las cosas condicionadas, ¿cómo podría ser de otra manera?'. Entonces el venerable Anuruddha y el venerable Ānanda pasaron el resto de la noche en conversación sobre el Dhamma." 226. Atha kho āyasmā anuruddho āyasmantaṃ ānandaṃ āmantesi – ‘‘gacchāvuso ānanda, kusināraṃ pavisitvā kosinārakānaṃ mallānaṃ ārocehi – ‘parinibbuto, vāseṭṭhā, bhagavā, yassadāni kālaṃ maññathā’’’ti. ‘‘Evaṃ, bhante’’ti kho āyasmā ānando āyasmato anuruddhassa paṭissutvā pubbaṇhasamayaṃ nivāsetvā pattacīvaramādāya attadutiyo kusināraṃ pāvisi. Tena kho pana samayena kosinārakā mallā sandhāgāre sannipatitā honti teneva karaṇīyena. Atha kho āyasmā ānando yena kosinārakānaṃ mallānaṃ sandhāgāraṃ tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā kosinārakānaṃ mallānaṃ ārocesi – ‘parinibbuto, vāseṭṭhā, bhagavā, yassadāni kālaṃ maññathā’ti. Idamāyasmato ānandassa vacanaṃ sutvā mallā ca mallaputtā ca mallasuṇisā ca mallapajāpatiyo ca aghāvino dummanā cetodukkhasamappitā appekacce kese pakiriya kandanti, bāhā paggayha kandanti, chinnapātaṃ papatanti, āvaṭṭanti, vivaṭṭanti – ‘‘atikhippaṃ bhagavā parinibbuto, atikhippaṃ sugato parinibbuto, atikhippaṃ cakkhuṃ loke antarahito’’ti. 226. Entonces el venerable Anuruddha se dirigió al venerable Ānanda: «Ve, amigo Ānanda, entra en Kusināra e informa a los mallas de Kusināra: “Vāseṭṭhas, el Bienaventurado ha alcanzado el parinirvana. Hagan ahora lo que consideren oportuno”». «Así sea, venerable señor», respondió el venerable Ānanda al venerable Anuruddha. Tras vestirse por la mañana y tomar su cuenco y sus mantos, entró en Kusināra con un compañero. En aquel momento, los mallas de Kusināra se hallaban reunidos en su salón de asambleas tratando precisamente ese asunto. El venerable Ānanda se acercó al salón de asambleas de los mallas de Kusināra e informó: «Vāseṭṭhas, el Bienaventurado ha alcanzado el parinirvana. Hagan ahora lo que consideren oportuno». Al oír estas palabras del venerable Ānanda, los mallas, sus hijos, sus nueras y sus esposas se llenaron de aflicción, tristeza y dolor mental; algunos se soltaron el cabello y lloraron, alzaron los brazos y lloraron, cayendo al suelo como si se despeñaran, revolcándose de un lado a otro, exclamando: «¡Demasiado pronto el Bienaventurado ha alcanzado el parinirvana! ¡Demasiado pronto el Sugata ha alcanzado el parinirvana! ¡Demasiado pronto la Visión del mundo ha desaparecido!». Buddhasarīrapūjā Veneración de los restos del Buda 227. Atha [Pg.131] kho kosinārakā mallā purise āṇāpesuṃ – ‘‘tena hi, bhaṇe, kusinārāyaṃ gandhamālañca sabbañca tāḷāvacaraṃ sannipātethā’’ti. Atha kho kosinārakā mallā gandhamālañca sabbañca tāḷāvacaraṃ pañca ca dussayugasatāni ādāya yena upavattanaṃ mallānaṃ sālavanaṃ, yena bhagavato sarīraṃ tenupasaṅkamiṃsu; upasaṅkamitvā bhagavato sarīraṃ naccehi gītehi vāditehi mālehi gandhehi sakkarontā garuṃ karontā mānentā pūjentā celavitānāni karontā maṇḍalamāḷe paṭiyādentā ekadivasaṃ vītināmesuṃ. 227. Entonces los mallas de Kusināra ordenaron a sus hombres: «¡Ea, amigos! Reúnan en Kusināra perfumes, flores y toda clase de instrumentos musicales». Acto seguido, los mallas de Kusināra, llevando perfumes, flores, instrumentos musicales y quinientos pares de vestiduras, se dirigieron al bosque de robles de los mallas, en Upavattana, donde se encontraban los restos del Bienaventurado. Al llegar, pasaron el día rindiendo honores, respeto, veneración y adoración a los restos del Bienaventurado con danzas, cantos, música, flores y perfumes, preparando doseles de tela y pabellones circulares. Atha kho kosinārakānaṃ mallānaṃ etadahosi – ‘‘ativikālo kho ajja bhagavato sarīraṃ jhāpetuṃ, sve dāni mayaṃ bhagavato sarīraṃ jhāpessāmā’’ti. Atha kho kosinārakā mallā bhagavato sarīraṃ naccehi gītehi vāditehi mālehi gandhehi sakkarontā garuṃ karontā mānentā pūjentā celavitānāni karontā maṇḍalamāḷe paṭiyādentā dutiyampi divasaṃ vītināmesuṃ, tatiyampi divasaṃ vītināmesuṃ, catutthampi divasaṃ vītināmesuṃ, pañcamampi divasaṃ vītināmesuṃ, chaṭṭhampi divasaṃ vītināmesuṃ. Entonces los mallas de Kusināra pensaron: «Es ya muy tarde para incinerar hoy los restos del Bienaventurado. Los incineraremos mañana». Así, los mallas de Kusināra continuaron rindiendo honores, respeto, veneración y adoración a los restos del Bienaventurado con danzas, cantos, música, flores y perfumes, preparando doseles y pabellones, pasando de este modo el segundo día, el tercer día, el cuarto día, el quinto día y el sexto día. Atha kho sattamaṃ divasaṃ kosinārakānaṃ mallānaṃ etadahosi – ‘‘mayaṃ bhagavato sarīraṃ naccehi gītehi vāditehi mālehi gandhehi sakkarontā garuṃ karontā mānentā pūjentā dakkhiṇena dakkhiṇaṃ nagarassa haritvā bāhirena bāhiraṃ dakkhiṇato nagarassa bhagavato sarīraṃ jhāpessāmā’’ti. Al séptimo día, los mallas de Kusināra pensaron: «Rindiendo honores, respeto, veneración y adoración a los restos del Bienaventurado con danzas, cantos, música, flores y perfumes, los llevaremos por el lado sur de la ciudad hacia el exterior, y los incineraremos en el lado sur, fuera de la ciudad». 228. Tena kho pana samayena aṭṭha mallapāmokkhā sīsaṃnhātā ahatāni vatthāni nivatthā ‘‘mayaṃ bhagavato sarīraṃ uccāressāmā’’ti na sakkonti uccāretuṃ. Atha kho kosinārakā mallā āyasmantaṃ anuruddhaṃ etadavocuṃ – ‘‘ko nu kho, bhante anuruddha, hetu ko paccayo, yenime aṭṭha mallapāmokkhā sīsaṃnhātā ahatāni vatthāni nivatthā ‘mayaṃ bhagavato sarīraṃ uccāressāmā’ti na sakkonti uccāretu’’nti? ‘‘Aññathā kho, vāseṭṭhā, tumhākaṃ adhippāyo, aññathā devatānaṃ adhippāyo’’ti. ‘‘Kathaṃ pana, bhante, devatānaṃ adhippāyo’’ti? ‘‘Tumhākaṃ kho, vāseṭṭhā, adhippāyo – ‘mayaṃ bhagavato sarīraṃ naccehi gītehi vāditehi mālehi gandhehi [Pg.132] sakkarontā garuṃ karontā mānentā pūjentā dakkhiṇena dakkhiṇaṃ nagarassa haritvā bāhirena bāhiraṃ dakkhiṇato nagarassa bhagavato sarīraṃ jhāpessāmā’ti; devatānaṃ kho, vāseṭṭhā, adhippāyo – ‘mayaṃ bhagavato sarīraṃ dibbehi naccehi gītehi vāditehi gandhehi sakkarontā garuṃ karontā mānentā pūjentā uttarena uttaraṃ nagarassa haritvā uttarena dvārena nagaraṃ pavesetvā majjhena majjhaṃ nagarassa haritvā puratthimena dvārena nikkhamitvā puratthimato nagarassa makuṭabandhanaṃ nāma mallānaṃ cetiyaṃ ettha bhagavato sarīraṃ jhāpessāmā’ti. ‘‘Yathā, bhante, devatānaṃ adhippāyo, tathā hotū’’ti. 228. En aquel momento, ocho líderes de los mallas, tras haberse bañado la cabeza y vestido ropas nuevas, intentaron levantar el cuerpo del Bienaventurado diciendo: «Nosotros levantaremos el cuerpo del Bienaventurado», pero no pudieron hacerlo. Entonces los mallas de Kusināra preguntaron al venerable Anuruddha: «Venerable Anuruddha, ¿cuál es la causa, cuál es el motivo por el cual estos ocho líderes de los mallas, purificados y con ropas nuevas, no pueden levantar el cuerpo del Bienaventurado?». «Vāseṭṭhas, vuestra intención es una, pero la intención de las deidades es otra». «¿Y cuál es, venerable señor, la intención de las deidades?». «Vuestra intención, Vāseṭṭhas, es llevar el cuerpo por el sur para incinerarlo fuera de la ciudad, al sur; pero la intención de las deidades es rendir honores a los restos con danzas, cantos, música, flores y perfumes divinos, llevarlos por el norte de la ciudad, entrar por la puerta norte, atravesar el centro de la ciudad, salir por la puerta oriental y, en el santuario de los mallas llamado Makuṭabandhana, al este de la ciudad, incinerar allí los restos del Bienaventurado». «Que se haga, venerable señor, según la intención de las deidades». 229. Tena kho pana samayena kusinārā yāva sandhisamalasaṃkaṭīrā jaṇṇumattena odhinā mandāravapupphehi santhatā hoti. Atha kho devatā ca kosinārakā ca mallā bhagavato sarīraṃ dibbehi ca mānusakehi ca naccehi gītehi vāditehi mālehi gandhehi sakkarontā garuṃ karontā mānentā pūjentā uttarena uttaraṃ nagarassa haritvā uttarena dvārena nagaraṃ pavesetvā majjhena majjhaṃ nagarassa haritvā puratthimena dvārena nikkhamitvā puratthimato nagarassa makuṭabandhanaṃ nāma mallānaṃ cetiyaṃ ettha ca bhagavato sarīraṃ nikkhipiṃsu. 229. En aquel momento, Kusināra estaba cubierta de flores mandārava hasta la altura de las rodillas, incluso en los espacios entre las casas, las alcantarillas y los vertederos. Entonces, tanto las deidades como los mallas de Kusināra, rindiendo honores, respeto, veneración y adoración a los restos del Bienaventurado con danzas, cantos, música, flores y perfumes, tanto divinos como humanos, lo llevaron por el norte de la ciudad, entraron por la puerta norte, atravesaron el centro de la ciudad, salieron por la puerta oriental y depositaron los restos del Bienaventurado en el santuario de los mallas llamado Makuṭabandhana, al este de la ciudad. 230. Atha kho kosinārakā mallā āyasmantaṃ ānandaṃ etadavocuṃ – ‘‘kathaṃ mayaṃ, bhante ānanda, tathāgatassa sarīre paṭipajjāmā’’ti? ‘‘Yathā kho, vāseṭṭhā, rañño cakkavattissa sarīre paṭipajjanti, evaṃ tathāgatassa sarīre paṭipajjitabba’’nti. ‘‘Kathaṃ pana, bhante ānanda, rañño cakkavattissa sarīre paṭipajjantī’’ti? ‘‘Rañño, vāseṭṭhā, cakkavattissa sarīraṃ ahatena vatthena veṭhenti, ahatena vatthena veṭhetvā vihatena kappāsena veṭhenti, vihatena kappāsena veṭhetvā ahatena vatthena veṭhenti. Etena upāyena pañcahi yugasatehi rañño cakkavattissa sarīraṃ veṭhetvā āyasāya teladoṇiyā pakkhipitvā aññissā āyasāya doṇiyā paṭikujjitvā sabbagandhānaṃ citakaṃ karitvā rañño cakkavattissa sarīraṃ jhāpenti. Cātumahāpathe rañño cakkavattissa thūpaṃ karonti[Pg.133]. Evaṃ kho, vāseṭṭhā, rañño cakkavattissa sarīre paṭipajjanti. Yathā kho, vāseṭṭhā, rañño cakkavattissa sarīre paṭipajjanti, evaṃ tathāgatassa sarīre paṭipajjitabbaṃ. Cātumahāpathe tathāgatassa thūpo kātabbo. Tattha ye mālaṃ vā gandhaṃ vā cuṇṇakaṃ vā āropessanti vā abhivādessanti vā cittaṃ vā pasādessanti, tesaṃ taṃ bhavissati dīgharattaṃ hitāya sukhāyā’’ti. Atha kho kosinārakā mallā purise āṇāpesuṃ – ‘‘tena hi, bhaṇe, mallānaṃ vihataṃ kappāsaṃ sannipātethā’’ti. 230. Entonces, los Mallas de Kusināra dijeron al venerable Ānanda: —Venerable Ānanda, ¿cómo debemos proceder con los restos del Tathāgata?—. —Vāseṭṭhas, así como se procede con los restos de un monarca universal (Cakkavatti), así se debe proceder con los restos del Tathāgata—. —¹¹¹¹¿Y cómo, venerable Ānanda, se procede con los restos de un monarca universal?—. —Vāseṭṭhas, envuelven los restos del monarca universal con una tela nueva; habiéndolos envuelto con una tela nueva, los envuelven con algodón cardado; habiéndolos envuelto con algodón cardado, los envuelven de nuevo con una tela nueva. De esta manera, tras haber envuelto los restos del monarca universal con quinientos pares de capas, los colocan en un recipiente de metal lleno de aceite y los cubren con otra tapadera de metal. Luego, construyendo una pira con todo tipo de esencias aromáticas, incineran los restos del monarca universal. En el cruce de las cuatro grandes rutas principales, erigen una estupa para el monarca universal. Así es, Vāseṭṭhas, como proceden con los restos de un monarca universal. Tal como se procede con los restos de un monarca universal, así se debe proceder con los restos del Tathāgata. Se debe erigir una estupa para el Tathāgata en el cruce de las cuatro grandes rutas principales. Aquellos que allí ofrezcan guirnaldas, perfumes o polvos aromáticos, o rindan homenaje, o sientan devoción en sus corazones, eso les reportará bienestar y felicidad por largo tiempo—. Entonces, los Mallas de Kusināra ordenaron a sus hombres: —En ese caso, amigos, reunan todo el algodón cardado de los Mallas—. Atha kho kosinārakā mallā bhagavato sarīraṃ ahatena vatthena veṭhetvā vihatena kappāsena veṭhesuṃ, vihatena kappāsena veṭhetvā ahatena vatthena veṭhesuṃ. Etena upāyena pañcahi yugasatehi bhagavato sarīraṃ veṭhetvā āyasāya teladoṇiyā pakkhipitvā aññissā āyasāya doṇiyā paṭikujjitvā sabbagandhānaṃ citakaṃ karitvā bhagavato sarīraṃ citakaṃ āropesuṃ. Entonces, los Mallas de Kusināra, tras haber envuelto los restos del Bendito con una tela nueva, los envolvieron con algodón cardado; habiéndolos envuelto con algodón cardado, los envolvieron de nuevo con una tela nueva. De esta manera, tras haber envuelto los restos del Bendito con quinientos pares de capas, los colocaron en un recipiente de metal lleno de aceite, los cubrieron con otra tapadera de metal y, habiendo construido una pira con todo tipo de perfumes, colocaron los restos del Bendito sobre la pira. Mahākassapattheravatthu La historia del venerable Mahākassapa 231. Tena kho pana samayena āyasmā mahākassapo pāvāya kusināraṃ addhānamaggappaṭippanno hoti mahatā bhikkhusaṅghena saddhiṃ pañcamattehi bhikkhusatehi. Atha kho āyasmā mahākassapo maggā okkamma aññatarasmiṃ rukkhamūle nisīdi. Tena kho pana samayena aññataro ājīvako kusinārāya mandāravapupphaṃ gahetvā pāvaṃ addhānamaggappaṭippanno hoti. Addasā kho āyasmā mahākassapo taṃ ājīvakaṃ dūratova āgacchantaṃ, disvā taṃ ājīvakaṃ etadavoca – ‘‘apāvuso, amhākaṃ satthāraṃ jānāsī’’ti? ‘‘Āmāvuso, jānāmi, ajja sattāhaparinibbuto samaṇo gotamo. Tato me idaṃ mandāravapupphaṃ gahita’’nti. Tattha ye te bhikkhū avītarāgā appekacce bāhā paggayha kandanti, chinnapātaṃ papatanti, āvaṭṭanti, vivaṭṭanti – ‘‘atikhippaṃ bhagavā parinibbuto, atikhippaṃ sugato parinibbuto, atikhippaṃ cakkhuṃ loke antarahito’’ti. Ye pana te bhikkhū vītarāgā, te satā sampajānā adhivāsenti – ‘‘aniccā saṅkhārā, taṃ kutettha labbhā’’ti. 231. En aquel tiempo, el venerable Mahākassapa se encontraba viajando por el camino principal de Pāvā hacia Kusināra junto con una gran comunidad de monjes, unos quinientos monjes. Entonces, el venerable Mahākassapa se desvió del camino y se sentó al pie de un árbol. En ese mismo momento, un asceta Ājīvaka que venía de Kusināra trayendo una flor Mandārava se encontraba en el gran camino hacia Pāvā. El venerable Mahākassapa vio al asceta Ājīvaka que venía a lo lejos y, al verlo, le preguntó: —Amigo, ¿conoces a nuestro Maestro?—. —Sí, amigo, lo conozco; hoy hace siete días que el asceta Gotama ha alcanzado el Parinibbāna. De allí he tomado esta flor Mandārava—. Entre aquellos monjes, los que aùn no estaban libres de pasiones, algunos lloraban alzando sus brazos; caían al suelo como si se desplomaran por un barranco, revolviéndose de un lado a otro, diciendo: —¡Demasiado pronto ha partido el Bendito al Parinibbāna! ¡Demasiado pronto el Sugata ha partido al Parinibbāna! ¡Demasiado pronto ha desaparecido del mundo Aquel que posee la visión!—. Pero aquellos monjes que estaban libres de pasiones, con atención y plena conciencia, soportaban el dolor reflexionando: —Las formaciones son impermanentes; ¿cómo podría evitarse esto aquí?—. 232. Tena kho pana samayena subhaddo nāma vuddhapabbajito tassaṃ parisāyaṃ nisinno hoti. Atha kho subhaddo vuddhapabbajito te [Pg.134] bhikkhū etadavoca – ‘‘alaṃ, āvuso, mā socittha, mā paridevittha, sumuttā mayaṃ tena mahāsamaṇena. Upaddutā ca homa – ‘idaṃ vo kappati, idaṃ vo na kappatī’ti. Idāni pana mayaṃ yaṃ icchissāma, taṃ karissāma, yaṃ na icchissāma, na taṃ karissāmā’’ti. Atha kho āyasmā mahākassapo bhikkhū āmantesi – ‘‘alaṃ, āvuso, mā socittha, mā paridevittha. Nanu etaṃ, āvuso, bhagavatā paṭikacceva akkhātaṃ – ‘sabbeheva piyehi manāpehi nānābhāvo vinābhāvo aññathābhāvo’. Taṃ kutettha, āvuso, labbhā. ‘Yaṃ taṃ jātaṃ bhūtaṃ saṅkhataṃ palokadhammaṃ, taṃ tathāgatassāpi sarīraṃ mā palujjī’ti, netaṃ ṭhānaṃ vijjatī’’ti. 232. En aquel tiempo, un monje llamado Subhadda, que se había ordenado a una edad avanzada, se encontraba sentado en aquella asamblea. Entonces, Subhadda, el ordenado en la vejez, dijo a aquellos monjes: —¡Basta, amigos! No os lamentéis, no lloréis. Estamos bien libres de aquel gran asceta. Estábamos agobiados cuando nos decía: ‘Esto es adecuado para vosotros, esto no es adecuado para vosotros’. Pero ahora podremos hacer lo que deseemos y no haremos lo que no deseemos—. Entonces, el venerable Mahākassapa se dirigió a los monjes: —¡Basta, amigos! No os lamentéis, no lloréis. ¿Acaso no ha sido declarado ya por el Bendito de antemano que de todo lo que es amado y agradable debe haber separación, alejamiento y alteración? ¿Dómo podría obtenerse otra cosa aquí, amigos? Respecto a aquello que ha nacido, que ha llegado a ser, que es compuesto y que por naturaleza debe desintegrarse, decir ‘que no se desintegren ni siquiera los restos del Tathāgata’, tal situación no existe—. 233. Tena kho pana samayena cattāro mallapāmokkhā sīsaṃnhātā ahatāni vatthāni nivatthā – ‘‘mayaṃ bhagavato citakaṃ āḷimpessāmā’’ti na sakkonti āḷimpetuṃ. Atha kho kosinārakā mallā āyasmantaṃ anuruddhaṃ etadavocuṃ – ‘‘ko nu kho, bhante anuruddha, hetu ko paccayo, yenime cattāro mallapāmokkhā sīsaṃnhātā ahatāni vatthāni nivatthā – ‘mayaṃ bhagavato citakaṃ āḷimpessāmā’ti na sakkonti āḷimpetu’’nti? ‘‘Aññathā kho, vāseṭṭhā, devatānaṃ adhippāyo’’ti. ‘‘Kathaṃ pana, bhante, devatānaṃ adhippāyo’’ti? ‘‘Devatānaṃ kho, vāseṭṭhā, adhippāyo – ‘ayaṃ āyasmā mahākassapo pāvāya kusināraṃ addhānamaggappaṭippanno mahatā bhikkhusaṅghena saddhiṃ pañcamattehi bhikkhusatehi. Na tāva bhagavato citako pajjalissati, yāvāyasmā mahākassapo bhagavato pāde sirasā na vandissatī’’’ti. ‘‘Yathā, bhante, devatānaṃ adhippāyo, tathā hotū’’ti. 233. En aquel tiempo, cuatro jefes de los Mallas, habiéndose lavado la cabeza y vestido con ropas nuevas, pensaron: —Encenderemos la pira del Bendito—, pero no pudieron encenderla. Entonces, los Mallas de Kusināra preguntaron al venerable Anuruddha: —Venerable Anuruddha, ¿cuál es la causa, cuál es el motivo por el que estos cuatro jefes de los Mallas, con la cabeza lavada y vestidos de ropas nuevas, no son capaces de encender la pira del Bendito?—. —Vāseṭṭhas, la intención de las deidades es diferente—. —¹¹¹¹¿Y cuál es, venerable señor, la intención de las deidades?—. —Vāseṭṭhas, la intención de las deidades es esta: ‘Este venerable Mahākassapa se encuentra viajando por el camino principal de Pāvā hacia Kusināra junto con una gran comunidad de monjes, unos quinientos monjes. La pira del Bendito no arderá hasta que el venerable Mahākassapa no haya rendido homenaje a los pies del Bendito con su cabeza’—. —Venerable señor, que se haga segùn la intención de las deidades—. 234. Atha kho āyasmā mahākassapo yena kusinārā makuṭabandhanaṃ nāma mallānaṃ cetiyaṃ, yena bhagavato citako tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā ekaṃsaṃ cīvaraṃ katvā añjaliṃ paṇāmetvā tikkhattuṃ citakaṃ padakkhiṇaṃ katvā bhagavato pāde sirasā vandi. Tānipi kho pañcabhikkhusatāni ekaṃsaṃ cīvaraṃ katvā añjaliṃ paṇāmetvā tikkhattuṃ citakaṃ padakkhiṇaṃ katvā bhagavato pāde sirasā vandiṃsu. Vandite ca panāyasmatā mahākassapena tehi ca pañcahi bhikkhusatehi sayameva bhagavato citako pajjali. 234. Entonces, el venerable Mahākassapa se dirigió hacia el santuario de los Mallas llamado Makuṭabandhana en Kusināra, donde se encontraba la pira del Bendito. Al llegar, se colocó el manto sobre un hombro, unió las palmas de sus manos en gesto de reverencia y, tras circunvalar la pira tres veces por la derecha, rindió homenaje a los pies del Bendito con su cabeza. También aquellos quinientos monjes se colocaron el manto sobre un hombro, unieron sus manos en reverencia y, tras circunvalar la pira tres veces por la derecha, rindieron homenaje a los pies del Bendito con sus cabezas. Una vez que el venerable Mahākassapa y los quinientos monjes hubieron rendido homenaje, la pira del Bendito se encendió por sí sola. 235. Jhāyamānassa [Pg.135] kho pana bhagavato sarīrassa yaṃ ahosi chavīti vā cammanti vā maṃsanti vā nhārūti vā lasikāti vā, tassa neva chārikā paññāyittha, na masi; sarīrāneva avasissiṃsu. Seyyathāpi nāma sappissa vā telassa vā jhāyamānassa neva chārikā paññāyati, na masi; evameva bhagavato sarīrassa jhāyamānassa yaṃ ahosi chavīti vā cammanti vā maṃsanti vā nhārūti vā lasikāti vā, tassa neva chārikā paññāyittha, na masi; sarīrāneva avasissiṃsu. Tesañca pañcannaṃ dussayugasatānaṃ dveva dussāni na ḍayhiṃsu yañca sabbaabbhantarimaṃ yañca bāhiraṃ. Daḍḍhe ca kho pana bhagavato sarīre antalikkhā udakadhārā pātubhavitvā bhagavato citakaṃ nibbāpesi. Udakasālatopi abbhunnamitvā bhagavato citakaṃ nibbāpesi. Kosinārakāpi mallā sabbagandhodakena bhagavato citakaṃ nibbāpesuṃ. Atha kho kosinārakā mallā bhagavato sarīrāni sattāhaṃ sandhāgāre sattipañjaraṃ karitvā dhanupākāraṃ parikkhipāpetvā naccehi gītehi vāditehi mālehi gandhehi sakkariṃsu garuṃ kariṃsu mānesuṃ pūjesuṃ. 235. Mientras el cuerpo del Bienaventurado se consumía por el fuego, no se percibía ceniza ni hollín de lo que fuera la epidermis, la dermis, la carne, los tendones o el líquido sinovial; solo las reliquias corporales permanecieron. Tal como sucede con la combustión de la mantequilla clarificada o del aceite, donde no se percibe ceniza ni hollín; del mismo modo, mientras el cuerpo del Bienaventurado se consumía por el fuego, no se percibía ceniza ni hollín de lo que fuera la epidermis, la dermis, la carne, los tendones o el líquido sinovial; solo las reliquias permanecieron. Y de aquellos quinientos pares de vestiduras, solo dos telas no se quemaron: la que era la más interna y la que era la más externa. Una vez consumido por el fuego el cuerpo del Bienaventurado, una corriente de agua apareció desde el firmamento y extinguió la pira del Bienaventurado. También brotó agua de los árboles Sal y extinguió la pira del Bienaventurado. Los Mallas de Kusinārā también extinguieron la pira del Bienaventurado con toda clase de aguas perfumadas. Entonces, los Mallas de Kusinārā custodiaron las reliquias del Bienaventurado en la sala de asambleas durante siete días, estableciendo un cercado de lanzas y un muro de arcos, y las honraron, respetaron, veneraron y adoraron con danzas, cantos, música, guirnaldas y perfumes. Sarīradhātuvibhājanaṃ Distribución de las reliquias corporales 236. Assosi kho rājā māgadho ajātasattu vedehiputto – ‘‘bhagavā kira kusinārāyaṃ parinibbuto’’ti. Atha kho rājā māgadho ajātasattu vedehiputto kosinārakānaṃ mallānaṃ dūtaṃ pāhesi – ‘‘bhagavāpi khattiyo ahampi khattiyo, ahampi arahāmi bhagavato sarīrānaṃ bhāgaṃ, ahampi bhagavato sarīrānaṃ thūpañca mahañca karissāmī’’ti. 236. El rey de Magadha, Ajātasattu Vedehiputta, oyó: 'Se dice que el Bienaventurado ha alcanzado el Parinibbāna en Kusinārā'. Entonces, el rey de Magadha, Ajātasattu Vedehiputta, envió un mensajero a los Mallas de Kusinārā diciendo: 'El Bienaventurado era un khattiya y yo también soy un khattiya. Yo también soy digno de una porción de las reliquias del Bienaventurado. Yo también erigiré una estupa y realizaré una gran ceremonia para las reliquias del Bienaventurado'. Assosuṃ kho vesālikā licchavī – ‘‘bhagavā kira kusinārāyaṃ parinibbuto’’ti. Atha kho vesālikā licchavī kosinārakānaṃ mallānaṃ dūtaṃ pāhesuṃ – ‘‘bhagavāpi khattiyo mayampi khattiyā, mayampi arahāma bhagavato sarīrānaṃ bhāgaṃ, mayampi bhagavato sarīrānaṃ thūpañca mahañca karissāmā’’ti. Los Licchavis de Vesālī oyeron: 'Se dice que el Bienaventurado ha alcanzado el Parinibbāna en Kusinārā'. Entonces, los Licchavis de Vesālī enviaron un mensajero a los Mallas de Kusinārā diciendo: 'El Bienaventurado era un khattiya y nosotros también somos khattiyas. Nosotros también somos dignos de una porción de las reliquias del Bienaventurado. Nosotros también erigiremos una estupa y realizaremos una gran ceremonia para las reliquias del Bienaventurado'. Assosuṃ kho kapilavatthuvāsī sakyā – ‘‘bhagavā kira kusinārāyaṃ parinibbuto’’ti. Atha kho kapilavatthuvāsī sakyā kosinārakānaṃ mallānaṃ [Pg.136] dūtaṃ pāhesuṃ – ‘‘bhagavā amhākaṃ ñātiseṭṭho, mayampi arahāma bhagavato sarīrānaṃ bhāgaṃ, mayampi bhagavato sarīrānaṃ thūpañca mahañca karissāmā’’ti. Los Sakyas habitantes de Kapilavatthu oyeron: 'Se dice que el Bienaventurado ha alcanzado el Parinibbāna en Kusinārā'. Entonces, los Sakyas habitantes de Kapilavatthu enviaron un mensajero a los Mallas de Kusinārā diciendo: 'El Bienaventurado era nuestro pariente más excelso. Nosotros también somos dignos de una porción de las reliquias del Bienaventurado. Nosotros también erigiremos una estupa y realizaremos una gran ceremonia para las reliquias del Bienaventurado'. Assosuṃ kho allakappakā bulayo – ‘‘bhagavā kira kusinārāyaṃ parinibbuto’’ti. Atha kho allakappakā bulayo kosinārakānaṃ mallānaṃ dūtaṃ pāhesuṃ – ‘‘bhagavāpi khattiyo mayampi khattiyā, mayampi arahāma bhagavato sarīrānaṃ bhāgaṃ, mayampi bhagavato sarīrānaṃ thūpañca mahañca karissāmā’’ti. Los Bulis de Allakappa oyeron: 'Se dice que el Bienaventurado ha alcanzado el Parinibbāna en Kusinārā'. Entonces, los Bulis de Allakappa enviaron un mensajero a los Mallas de Kusinārā diciendo: 'El Bienaventurado era un khattiya y nosotros también somos khattiyas. Nosotros también somos dignos de una porción de las reliquias del Bienaventurado. Nosotros también erigiremos una estupa y realizaremos una gran ceremonia para las reliquias del Bienaventurado'. Assosuṃ kho rāmagāmakā koḷiyā – ‘‘bhagavā kira kusinārāyaṃ parinibbuto’’ti. Atha kho rāmagāmakā koḷiyā kosinārakānaṃ mallānaṃ dūtaṃ pāhesuṃ – ‘‘bhagavāpi khattiyo mayampi khattiyā, mayampi arahāma bhagavato sarīrānaṃ bhāgaṃ, mayampi bhagavato sarīrānaṃ thūpañca mahañca karissāmā’’ti. Los Koḷiyas de Rāmagāma oyeron: 'Se dice que el Bienaventurado ha alcanzado el Parinibbāna en Kusinārā'. Entonces, los Koḷiyas de Rāmagāma enviaron un mensajero a los Mallas de Kusinārā diciendo: 'El Bienaventurado era un khattiya y nosotros también somos khattiyas. Nosotros también somos dignos de una porción de las reliquias del Bienaventurado. Nosotros también erigiremos una estupa y realizaremos una gran ceremonia para las reliquias del Bienaventurado'. Assosi kho veṭṭhadīpako brāhmaṇo – ‘‘bhagavā kira kusinārāyaṃ parinibbuto’’ti. Atha kho veṭṭhadīpako brāhmaṇo kosinārakānaṃ mallānaṃ dūtaṃ pāhesi – ‘‘bhagavāpi khattiyo ahaṃ pismi brāhmaṇo, ahampi arahāmi bhagavato sarīrānaṃ bhāgaṃ, ahampi bhagavato sarīrānaṃ thūpañca mahañca karissāmī’’ti. El brahmán de Veṭṭhadīpa oyó: 'Se dice que el Bienaventurado ha alcanzado el Parinibbāna en Kusinārā'. Entonces, el brahmán de Veṭṭhadīpa envió un mensajero a los Mallas de Kusinārā diciendo: 'El Bienaventurado era un khattiya y yo soy un brahmán. Yo también soy digno de una porción de las reliquias del Bienaventurado. Yo también erigiré una estupa y realizaré una gran ceremonia para las reliquias del Bienaventurado'. Assosuṃ kho pāveyyakā mallā – ‘‘bhagavā kira kusinārāyaṃ parinibbuto’’ti. Atha kho pāveyyakā mallā kosinārakānaṃ mallānaṃ dūtaṃ pāhesuṃ – ‘‘bhagavāpi khattiyo mayampi khattiyā, mayampi arahāma bhagavato sarīrānaṃ bhāgaṃ, mayampi bhagavato sarīrānaṃ thūpañca mahañca karissāmā’’ti. Los Mallas de Pāvā oyeron: 'Se dice que el Bienaventurado ha alcanzado el Parinibbāna en Kusinārā'. Entonces, los Mallas de Pāvā enviaron un mensajero a los Mallas de Kusinārā diciendo: 'El Bienaventurado era un khattiya y nosotros también somos khattiyas. Nosotros también somos dignos de una porción de las reliquias del Bienaventurado. Nosotros también erigiremos una estupa y realizaremos una gran ceremonia para las reliquias del Bienaventurado'. Evaṃ vutte kosinārakā mallā te saṅghe gaṇe etadavocuṃ – ‘‘bhagavā amhākaṃ gāmakkhette parinibbuto, na mayaṃ dassāma bhagavato sarīrānaṃ bhāga’’nti. Cuando se dijo esto, los Mallas de Kusinārā respondieron a aquellas asambleas y grupos: 'El Bienaventurado alcanzó el Parinibbāna en el territorio de nuestra aldea. No entregaremos ninguna porción de las reliquias del Bienaventurado'. 237. Evaṃ vutte doṇo brāhmaṇo te saṅghe gaṇe etadavoca – 237. Habiéndose dicho esto, el brahmán Dona se dirigió a aquellas asambleas y grupos diciendo: ‘‘Suṇantu [Pg.137] bhonto mama ekavācaṃ,Amhāka ; Buddho ahu khantivādo; Na hi sādhu yaṃ uttamapuggalassa,Sarīrabhāge siyā sampahāro. 'Escuchen, señores, una palabra mía. Nuestro Buddha era un maestro de la paciencia. No es apropiado que por la distribución de las reliquias de la Persona Suprema surja un conflicto'. Sabbeva bhonto sahitā samaggā,Sammodamānā karomaṭṭhabhāge; Vitthārikā hontu disāsu thūpā,Bahū janā cakkhumato pasannā’’ti. 'Que todos ustedes, señores, unidos, en armonía y con regocijo, realicemos ocho porciones. Que las estupas se extiendan por todas las direcciones, pues muchas personas tienen fe en Aquel que Posee la Visión'. 238. ‘‘Tena hi, brāhmaṇa, tvaññeva bhagavato sarīrāni aṭṭhadhā samaṃ savibhattaṃ vibhajāhī’’ti. ‘‘Evaṃ, bho’’ti kho doṇo brāhmaṇo tesaṃ saṅghānaṃ gaṇānaṃ paṭissutvā bhagavato sarīrāni aṭṭhadhā samaṃ suvibhattaṃ vibhajitvā te saṅghe gaṇe etadavoca – ‘‘imaṃ me bhonto tumbaṃ dadantu ahampi tumbassa thūpañca mahañca karissāmī’’ti. Adaṃsu kho te doṇassa brāhmaṇassa tumbaṃ. 238. 'Si es así, brahmán, tú mismo divide las reliquias del Bienaventurado equitativamente en ocho partes bien distribuidas'. 'Así sea, señores', respondió el brahmán Dona a aquellas asambleas y grupos. Tras dividir las reliquias del Bienaventurado equitativamente en ocho partes bien distribuidas, dijo a aquellas asambleas y grupos: 'Señores, denme esta vasija de medida. Yo también erigiré una estupa y realizaré una gran ceremonia para la vasija'. Ellos entregaron la vasija al brahmán Dona. Assosuṃ kho pippalivaniyā moriyā – ‘‘bhagavā kira kusinārāyaṃ parinibbuto’’ti. Atha kho pippalivaniyā moriyā kosinārakānaṃ mallānaṃ dūtaṃ pāhesuṃ – ‘‘bhagavāpi khattiyo mayampi khattiyā, mayampi arahāma bhagavato sarīrānaṃ bhāgaṃ, mayampi bhagavato sarīrānaṃ thūpañca mahañca karissāmā’’ti. ‘‘Natthi bhagavato sarīrānaṃ bhāgo, vibhattāni bhagavato sarīrāni. Ito aṅgāraṃ harathā’’ti. Te tato aṅgāraṃ hariṃsu. Los Moriyas de Pipphalivana oyeron: 'Se dice que el Bienaventurado ha alcanzado el Parinibbāna en Kusinārā'. Entonces, los Moriyas de Pipphalivana enviaron un mensajero a los Mallas de Kusinārā diciendo: 'El Bienaventurado era un khattiya y nosotros también somos khattiyas. Nosotros también somos dignos de una porción de las reliquias del Bienaventurado. Nosotros también erigiremos una estupa y realizaremos una gran ceremonia para las reliquias del Bienaventurado'. 'No queda porción de las reliquias del Bienaventurado; ya han sido distribuidas. Lleven las brasas de este lugar'. Y ellos se llevaron las brasas de allí. Dhātuthūpapūjā Adoración de las estupas de las reliquias 239. Atha kho rājā māgadho ajātasattu vedehiputto rājagahe bhagavato sarīrānaṃ thūpañca mahañca akāsi. Vesālikāpi licchavī vesāliyaṃ bhagavato sarīrānaṃ thūpañca mahañca akaṃsu. Kapilavatthuvāsīpi sakyā kapilavatthusmiṃ bhagavato sarīrānaṃ thūpañca mahañca akaṃsu. Allakappakāpi bulayo allakappe bhagavato sarīrānaṃ thūpañca mahañca akaṃsu. Rāmagāmakāpi koḷiyā rāmagāme bhagavato sarīrānaṃ thūpañca mahañca akaṃsu. Veṭṭhadīpakopi brāhmaṇo veṭṭhadīpe bhagavato [Pg.138] sarīrānaṃ thūpañca mahañca akāsi. Pāveyyakāpi mallā pāvāyaṃ bhagavato sarīrānaṃ thūpañca mahañca akaṃsu. Kosinārakāpi mallā kusinārāyaṃ bhagavato sarīrānaṃ thūpañca mahañca akaṃsu. Doṇopi brāhmaṇo tumbassa thūpañca mahañca akāsi. Pippalivaniyāpi moriyā pippalivane aṅgārānaṃ thūpañca mahañca akaṃsu. Iti aṭṭha sarīrathūpā navamo tumbathūpo dasamo aṅgārathūpo. Evametaṃ bhūtapubbanti. 239. Entonces, el rey de Magadha, Ajātasattu Vedehiputto, erigió en Rājagaha una estupa para las reliquias del Bendito y realizó una gran ceremonia de ofrenda. Asimismo, los Licchavīs de Vesālī erigieron en Vesālī una estupa para las reliquias del Bendito y realizaron una gran ceremonia de ofrenda. Los Sakyas de Kapilavatthu también erigieron en Kapilavatthu una estupa para las reliquias del Bendito y realizaron una gran ceremonia de ofrenda. Los Bulayas de Allakappa erigieron en Allakappa una estupa para las reliquias del Bendito y realizaron una gran ceremonia de ofrenda. Los Koḷiyas de Rāmagāma erigieron en Rāmagāma una estupa para las reliquias del Bendito y realizaron una gran ceremonia de ofrenda. El brahmán de Veṭṭhadīpa erigió en Veṭṭhadīpa una estupa para las reliquias del Bendito y realizó una gran ceremonia de ofrenda. Los Mallas de Pāvā erigieron en Pāvā una estupa para las reliquias del Bendito y realizaron una gran ceremonia de ofrenda. Los Mallas de Kusinārā erigieron en Kusinārā una estupa para las reliquias del Bendito y realizaron una gran ceremonia de ofrenda. El brahmán Doṇa erigió una estupa para la vasija de medición y realizó una gran ceremonia de ofrenda. Los Moriyas de Pipphalivana erigieron en Pipphalivana una estupa para las cenizas y realizaron una gran ceremonia de ofrenda. Así, hubo ocho estupas para las reliquias, una novena estupa para la vasija y una décima estupa para las cenizas. Así sucedió en el pasado. 240. Aṭṭhadoṇaṃ cakkhumato sarīraṃ, sattadoṇaṃ jambudīpe mahenti. 240. Ocho doṇas eran las reliquias del Poseedor de la Visión; siete doṇas son honradas en Jambudīpa. Ekañca doṇaṃ purisavaruttamassa, rāmagāme nāgarājā maheti. Y una doṇa de las reliquias de la Persona Suprema es honrada por el rey naga en Rāmagāma. Ekāhi dāṭhā tidivehi pūjitā, ekā pana gandhārapure mahīyati; Kāliṅgarañño vijite punekaṃ, ekaṃ pana nāgarājā maheti. Un colmillo es adorado por los dioses en el cielo, otro es honrado en la ciudad de Gandhāra; uno se encuentra en el dominio del rey de Kaliṅga, y otro es honrado por el rey naga. Tasseva tejena ayaṃ vasundharā,Āyāgaseṭṭhehi mahī alaṅkatā; Evaṃ imaṃ cakkhumato sarīraṃ,Susakkataṃ sakkatasakkatehi. Por el poder de esas mismas reliquias, esta tierra está adornada con las más nobles ofrendas; así, estas reliquias del Poseedor de la Visión son debidamente honradas por aquellos que son dignos de honra. Devindanāgindanarindapūjito,Manussindaseṭṭhehi tatheva pūjito; Taṃ vandatha pañjalikā labhitvā,Buddho have kappasatehi dullabhoti. Adoradas por los señores de los dioses, de los nagas y de los hombres, y asimismo por los más nobles soberanos humanos; rendidles homenaje con las manos juntas al encontrarlas, pues un Buda es verdaderamente difícil de hallar incluso en cien eones. Cattālīsa samā dantā, kesā lomā ca sabbaso; Devā hariṃsu ekekaṃ, cakkavāḷaparamparāti. Los cuarenta dientes iguales, el cabello y los vellos corporales por completo; los dioses se los llevaron uno a uno a través de las sucesivas galaxias. Mahāparinibbānasuttaṃ niṭṭhitaṃ tatiyaṃ. Aquí concluye el tercer [recitado], el Mahāparinibbāna Sutta. 4. Mahāsudassanasuttaṃ 4. Mahāsudassana Sutta 241. Evaṃ [Pg.139] me sutaṃ – ekaṃ samayaṃ bhagavā kusinārāyaṃ viharati upavattane mallānaṃ sālavane antarena yamakasālānaṃ parinibbānasamaye. Atha kho āyasmā ānando yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdi. Ekamantaṃ nisinno kho āyasmā ānando bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘mā, bhante, bhagavā imasmiṃ khuddakanagarake ujjaṅgalanagarake sākhānagarake parinibbāyi. Santi, bhante, aññāni mahānagarāni. Seyyathidaṃ – campā, rājagahaṃ, sāvatthi, sāketaṃ, kosambī, bārāṇasī; ettha bhagavā parinibbāyatu. Ettha bahū khattiyamahāsālā brāhmaṇamahāsālā gahapatimahāsālā tathāgate abhippasannā, te tathāgatassa sarīrapūjaṃ karissantī’’ti. 241. Así lo he oído: En una ocasión, el Bendito residía en Kusinārā, en el bosque de sal de los mallas, en el Upavattana, entre el par de árboles sal, en el momento de su parinibbāna. Entonces, el venerable Ānanda se acercó al Bendito; tras acercarse y saludarlo respetuosamente, se sentó a un lado. Sentado allí, el venerable Ānanda dijo al Bendito: 'Señor, que el Bendito no alcance el parinibbāna en esta pequeña ciudad insignificante, en esta ciudad rústica, en esta ciudad de ramas. Señor, existen otras grandes ciudades como Campā, Rājagaha, Sāvatthī, Sāketa, Kosambī y Bārāṇasī; que el Bendito alcance el parinibbāna en alguna de ellas. En esos lugares hay muchos nobles, brahmanes y ciudadanos prominentes que son devotos del Tathāgata, y ellos rendirán los honores correspondientes a los restos del Tathāgata.' 242. ‘‘Mā hevaṃ, ānanda, avaca; mā hevaṃ, ānanda, avaca – khuddakanagarakaṃ ujjaṅgalanagarakaṃ sākhānagaraka’’nti. 242. 'No digas eso, Ānanda; no digas eso, Ānanda: "pequeña ciudad insignificante, ciudad rústica, ciudad de ramas".' Kusāvatīrājadhānī La Capital de Kusāvatī ‘‘Bhūtapubbaṃ, ānanda, rājā mahāsudassano nāma ahosi khattiyo muddhāvasitto cāturanto vijitāvī janapadatthāvariyappatto. Rañño, ānanda, mahāsudassanassa ayaṃ kusinārā kusāvatī nāma rājadhānī ahosi. Puratthimena ca pacchimena ca dvādasayojanāni āyāmena, uttarena ca dakkhiṇena ca sattayojanāni vitthārena. Kusāvatī, ānanda, rājadhānī iddhā ceva ahosi phītā ca bahujanā ca ākiṇṇamanussā ca subhikkhā ca. Seyyathāpi, ānanda, devānaṃ āḷakamandā nāma rājadhānī iddhā ceva hoti phītā ca bahujanā ca ākiṇṇayakkhā ca subhikkhā ca; evameva kho, ānanda, kusāvatī rājadhānī iddhā ceva ahosi phītā ca bahujanā ca ākiṇṇamanussā ca subhikkhā ca. Kusāvatī, ānanda, rājadhānī dasahi saddehi avivittā ahosi divā ceva rattiñca, seyyathidaṃ – hatthisaddena assasaddena rathasaddena bherisaddena mudiṅgasaddena vīṇāsaddena gītasaddena saṅkhasaddena [Pg.140] sammasaddena pāṇitāḷasaddena ‘asnātha pivatha khādathā’ti dasamena saddena. 'En el pasado, Ānanda, existió un rey llamado Mahāsudassana, un monarca khattiya debidamente consagrado, soberano de los cuatro continentes, victorioso y que brindó estabilidad a su reino. Para el rey Mahāsudassana, Ānanda, esta Kusinārā era la capital llamada Kusāvatī. Medía doce yoganas de largo, de este a oeste, y siete yoganas de ancho, de norte a sur. La capital Kusāvatī, Ānanda, era próspera, floreciente, muy poblada, rebosante de gente y con abundantes suministros. Tal como, Ānanda, la capital de los dioses llamada Āḷakamandā es próspera, floreciente, muy poblada por deidades y con abundantes provisiones; exactamente de la misma manera, Ānanda, la capital Kusāvatī era próspera, floreciente, muy poblada y con abundantes suministros. La capital Kusāvatī, Ānanda, nunca estaba libre de diez sonidos, tanto de día como de noche, a saber: el sonido de los elefantes, el de los caballos, el de los carros, el de los tambores bheri, el de los tambores mudiṅga, el de las laúdes, el del canto, el de las caracolas, el de los gongs y el de los címbalos; y como décimo sonido el de las invitaciones: "¡Comed, bebed, disfrutad!".' ‘‘Kusāvatī, ānanda, rājadhānī sattahi pākārehi parikkhittā ahosi. Eko pākāro sovaṇṇamayo, eko rūpiyamayo, eko veḷuriyamayo, eko phalikamayo, eko lohitaṅkamayo, eko masāragallamayo, eko sabbaratanamayo. Kusāvatiyā, ānanda, rājadhāniyā catunnaṃ vaṇṇānaṃ dvārāni ahesuṃ. Ekaṃ dvāraṃ sovaṇṇamayaṃ, ekaṃ rūpiyamayaṃ, ekaṃ veḷuriyamayaṃ, ekaṃ phalikamayaṃ. Ekekasmiṃ dvāre satta satta esikā nikhātā ahesuṃ tiporisaṅgā tiporisanikhātā dvādasaporisā ubbedhena. Ekā esikā sovaṇṇamayā, ekā rūpiyamayā, ekā veḷuriyamayā, ekā phalikamayā, ekā lohitaṅkamayā, ekā masāragallamayā, ekā sabbaratanamayā. Kusāvatī, ānanda, rājadhānī sattahi tālapantīhi parikkhittā ahosi. Ekā tālapanti sovaṇṇamayā, ekā rūpiyamayā, ekā veḷuriyamayā, ekā phalikamayā, ekā lohitaṅkamayā, ekā masāragallamayā, ekā sabbaratanamayā. Sovaṇṇamayassa tālassa sovaṇṇamayo khandho ahosi, rūpiyamayāni pattāni ca phalāni ca. Rūpiyamayassa tālassa rūpiyamayo khandho ahosi, sovaṇṇamayāni pattāni ca phalāni ca. Veḷuriyamayassa tālassa veḷuriyamayo khandho ahosi, phalikamayāni pattāni ca phalāni ca. Phalikamayassa tālassa phalikamayo khandho ahosi, veḷuriyamayāni pattāni ca phalāni ca. Lohitaṅkamayassa tālassa lohitaṅkamayo khandho ahosi, masāragallamayāni pattāni ca phalāni ca. Masāragallamayassa tālassa masāragallamayo khandho ahosi, lohitaṅkamayāni pattāni ca phalāni ca. Sabbaratanamayassa tālassa sabbaratanamayo khandho ahosi, sabbaratanamayāni pattāni ca phalāni ca. Tāsaṃ kho panānanda, tālapantīnaṃ vāteritānaṃ saddo ahosi vaggu ca rajanīyo ca khamanīyo ca madanīyo ca. Seyyathāpi, ānanda, pañcaṅgikassa tūriyassa suvinītassa suppaṭitāḷitassa sukusalehi samannāhatassa saddo hoti vaggu ca [Pg.141] rajanīyo ca khamanīyo ca madanīyo ca, evameva kho, ānanda, tāsaṃ tālapantīnaṃ vāteritānaṃ saddo ahosi vaggu ca rajanīyo ca khamanīyo ca madanīyo ca. Ye kho panānanda, tena samayena kusāvatiyā rājadhāniyā dhuttā ahesuṃ soṇḍā pipāsā, te tāsaṃ tālapantīnaṃ vāteritānaṃ saddena paricāresuṃ. “Ānanda, la ciudad real de Kusāvatī estaba rodeada por siete murallas. Una muralla era de oro, una de plata, una de berilo, una de cristal, una de rubí, una de ágata y una de todas las joyas. En la ciudad real de Kusāvatī, Ānanda, había puertas de cuatro colores: una puerta de oro, una de plata, una de berilo y una de cristal. En cada puerta había siete pilares enterrados, cada uno con una circunferencia de quince codos, enterrados a una profundidad de quince codos y con una altura total de sesenta codos. Un pilar era de oro, uno de plata, uno de berilo, uno de cristal, uno de rubí, uno de ágata y uno de todas las joyas. Ānanda, la ciudad real de Kusāvatī estaba rodeada por siete hileras de palmeras. Una hilera era de oro, una de plata, una de berilo, una de cristal, una de rubí, una de ágata y una de todas las joyas. En la palmera de oro, el tronco era de oro, mientras que las hojas y los frutos eran de plata. En la palmera de plata, el tronco era de plata, mientras que las hojas y los frutos eran de oro. En la palmera de berilo, el tronco era de berilo, mientras que las hojas y los frutos eran de cristal. En la palmera de cristal, el tronco era de cristal, mientras que las hojas y los frutos eran de berilo. En la palmera de rubí, el tronco era de rubí, mientras que las hojas y los frutos eran de ágata. En la palmera de ágata, el tronco era de ágata, mientras que las hojas y los frutos eran de rubí. En la palmera de todas las joyas, el tronco era de todas las joyas, y las hojas y los frutos eran asimismo de todas las joyas. Cuando el viento soplaba a través de esas hileras de palmeras, Ānanda, el sonido era melodioso, cautivador, agradable y embriagador. Ānanda, tal como el sonido de una orquesta de cinco instrumentos, bien afinada y bien interpretada por músicos expertos, es melodioso, cautivador, agradable y embriagador, del mismo modo, Ānanda, el sonido de esas hileras de palmeras movidas por el viento era melodioso, cautivador, agradable y embriagador. En aquel tiempo, Ānanda, los habitantes de la ciudad real de Kusāvatī entregados al juego y a la bebida se deleitaban con el sonido de esas hileras de palmeras movidas por el viento”. Cakkaratanaṃ El Tesoro de la Rueda 243. ‘‘Rājā, ānanda, mahāsudassano sattahi ratanehi samannāgato ahosi catūhi ca iddhīhi. Katamehi sattahi? Idhānanda, rañño mahāsudassanassa tadahuposathe pannarase sīsaṃnhātassa uposathikassa uparipāsādavaragatassa dibbaṃ cakkaratanaṃ pāturahosi sahassāraṃ sanemikaṃ sanābhikaṃ sabbākāraparipūraṃ. Disvā rañño mahāsudassanassa etadahosi – ‘sutaṃ kho panetaṃ – ‘‘yassa rañño khattiyassa muddhāvasittassa tadahuposathe pannarase sīsaṃnhātassa uposathikassa uparipāsādavaragatassa dibbaṃ cakkaratanaṃ pātubhavati sahassāraṃ sanemikaṃ sanābhikaṃ sabbākāraparipūraṃ, so hoti rājā cakkavattī’’ti. Assaṃ nu kho ahaṃ rājā cakkavattī’ti. 243. “Ānanda, el rey Mahāsudassana poseía los siete tesoros y las cuatro facultades de poder. ¿Cuáles son los siete? Aquí, Ānanda, al rey Mahāsudassana, en el día de Uposatha del decimoquinto día, después de haberse lavado la cabeza y estar observando el Uposatha en la terraza superior del palacio, se le apareció el divino Tesoro de la Rueda, con mil radios, con su llanta y su cubo, completo en todos sus aspectos. Al verlo, el rey Mahāsudassana pensó: ‘He oído decir que si a un rey guerrero debidamente consagrado, en el día de Uposatha del decimoquinto día, después de haberse lavado la cabeza y estar observando el Uposatha en la terraza superior del palacio, se le aparece el divino Tesoro de la Rueda, con mil radios, con su llanta y su cubo, completo en todos sus aspectos, ese rey es un Monarca Universal (Cakkavatti). ¿Seré yo acaso un rey Monarca Universal?’”}, { 244. ‘‘Atha kho, ānanda, rājā mahāsudassano uṭṭhāyāsanā ekaṃsaṃ uttarāsaṅgaṃ karitvā vāmena hatthena suvaṇṇabhiṅkāraṃ gahetvā dakkhiṇena hatthena cakkaratanaṃ abbhukkiri – ‘pavattatu bhavaṃ cakkaratanaṃ, abhivijinātu bhavaṃ cakkaratana’nti. Atha kho taṃ, ānanda, cakkaratanaṃ puratthimaṃ disaṃ pavatti, anvadeva rājā mahāsudassano saddhiṃ caturaṅginiyā senāya, yasmiṃ kho panānanda, padese cakkaratanaṃ patiṭṭhāsi, tattha rājā mahāsudassano vāsaṃ upagacchi saddhiṃ caturaṅginiyā senāya. Ye kho panānanda, puratthimāya disāya paṭirājāno, te rājānaṃ mahāsudassanaṃ upasaṅkamitvā evamāhaṃsu – ‘ehi kho mahārāja, svāgataṃ te mahārāja, sakaṃ te mahārāja, anusāsa mahārājā’ti. Rājā mahāsudassano evamāha – ‘pāṇo na hantabbo, adinnaṃ na ādātabbaṃ, kāmesu micchā na caritabbā, musā na bhaṇitabbā, majjaṃ na pātabbaṃ, yathābhuttañca bhuñjathā’ti[Pg.142]. Ye kho panānanda, puratthimāya disāya paṭirājāno, te rañño mahāsudassanassa anuyantā ahesuṃ. Atha kho taṃ, ānanda, cakkaratanaṃ puratthimaṃ samuddaṃ ajjhogāhetvā paccuttaritvā dakkhiṇaṃ disaṃ pavatti…pe… dakkhiṇaṃ samuddaṃ ajjhogāhetvā paccuttaritvā pacchimaṃ disaṃ pavatti…pe… pacchimaṃ samuddaṃ ajjhogāhetvā paccuttaritvā uttaraṃ disaṃ pavatti, anvadeva rājā mahāsudassano saddhiṃ caturaṅginiyā senāya. Yasmiṃ kho panānanda, padese cakkaratanaṃ patiṭṭhāsi, tattha rājā mahāsudassano vāsaṃ upagacchi saddhiṃ caturaṅginiyā senāya. Ye kho panānanda, uttarāya disāya paṭirājāno, te rājānaṃ mahāsudassanaṃ upasaṅkamitvā evamāhaṃsu – ‘ehi kho mahārāja, svāgataṃ te mahārāja, sakaṃ te mahārāja, anusāsa mahārājā’ti. Rājā mahāsudassano evamāha – ‘pāṇo na hantabbo, adinnaṃ na ādātabbaṃ, kāmesu micchā na caritabbā, musā na bhaṇitabbā, majjaṃ na pātabbaṃ, yathābhuttañca bhuñjathā’ti. Ye kho panānanda, uttarāya disāya paṭirājāno, te rañño mahāsudassanassa anuyantā ahesuṃ. 244. Entonces, Ānanda, el rey Mahāsudassana se levantó de su asiento, se colocó el manto superior sobre un hombro y, tomando un jarrón de oro con la mano izquierda, con la mano derecha roció agua sobre la Joya de la Rueda, diciendo: ‘¡Gira, noble Joya de la Rueda! ¡Vence, noble Joya de la Rueda!’. Acto seguido, Ānanda, esa Joya de la Rueda giró hacia la dirección del este, y el rey Mahāsudassana la siguió de cerca junto con su ejército de cuatro divisiones. En cualquier lugar donde la Joya de la Rueda se detenía, Ānanda, allí el rey Mahāsudassana se establecía junto con su ejército de cuatro divisiones. Los reyes de la dirección del este, Ānanda, se acercaron al rey Mahāsudassana y le hablaron así: ‘Ven, oh gran rey. Bienvenido seas, oh gran rey. Este es tu propio reino, oh gran rey; gobiérnalo, oh gran rey’. El rey Mahāsudassana les dijo: ‘No se debe matar a ningún ser vivo; no se debe tomar lo que no ha sido dado; no se debe cometer conducta sexual ilícita; no se deben decir falsedades; no se deben beber sustancias embriagantes; y continuad percibiendo los tributos como lo habéis hecho habitualmente’. Así, Ānanda, los reyes de la dirección del este se convirtieron en vasallos del rey Mahāsudassana. Luego, Ānanda, esa Joya de la Rueda se sumergió en el océano oriental y, tras emerger, giró hacia la dirección del sur... (y de igual modo) se sumergió en el océano meridional y, tras emerger, giró hacia la dirección del oeste... se sumergió en el océano occidental y, tras emerger, giró hacia la dirección del norte, y el rey Mahāsudassana la siguió de cerca junto con su ejército de cuatro divisiones. En cualquier lugar donde la Joya de la Rueda se detenía, Ānanda, allí el rey Mahāsudassana se establecía junto con su ejército de cuatro divisiones. Los reyes de la dirección del norte, Ānanda, se acercaron al rey Mahāsudassana y le dijeron: ‘Ven, oh gran rey. Bienvenido seas, oh gran rey. Este es tu propio reino, oh gran rey; gobiérnalo, oh gran rey’. El rey Mahāsudassana les dijo: ‘No se debe matar a ningún ser vivo; no se debe tomar lo que no ha sido dado; no se debe cometer conducta sexual ilícita; no se deben decir mentiras; no se deben beber sustancias embriagantes; y continuad percibiendo los tributos como lo habéis hecho habitualmente’. De este modo, Ānanda, los reyes de la dirección del norte se convirtieron en vasallos del rey Mahāsudassana. 245. ‘‘Atha kho taṃ, ānanda, cakkaratanaṃ samuddapariyantaṃ pathaviṃ abhivijinitvā kusāvatiṃ rājadhāniṃ paccāgantvā rañño mahāsudassanassa antepuradvāre atthakaraṇapamukhe akkhāhataṃ maññe aṭṭhāsi rañño mahāsudassanassa antepuraṃ upasobhayamānaṃ. Rañño, ānanda, mahāsudassanassa evarūpaṃ cakkaratanaṃ pāturahosi. 245. Entonces, Ānanda, ese tesoro de la rueda, habiendo conquistado la tierra hasta el límite de los océanos, regresó a la capital real de Kusāvatī y se detuvo ante la puerta del palacio del rey Mahāsudassana, frente a la sala de justicia, como si estuviera fijo en su eje, embelleciendo el palacio del rey Mahāsudassana. Ānanda, tal fue el tesoro de la rueda que se le manifestó al rey Mahāsudassana. Hatthiratanaṃ El tesoro del elefante 246. ‘‘Puna caparaṃ, ānanda, rañño mahāsudassanassa hatthiratanaṃ pāturahosi sabbaseto sattappatiṭṭho iddhimā vehāsaṅgamo uposatho nāma nāgarājā. Taṃ disvā rañño mahāsudassanassa cittaṃ pasīdi – ‘bhaddakaṃ vata bho hatthiyānaṃ, sace damathaṃ upeyyā’ti. Atha kho taṃ, ānanda, hatthiratanaṃ – seyyathāpi nāma gandhahatthājāniyo dīgharattaṃ suparidanto, evameva damathaṃ upagacchi. Bhūtapubbaṃ, ānanda, rājā mahāsudassano tameva hatthiratanaṃ vīmaṃsamāno pubbaṇhasamayaṃ abhiruhitvā samuddapariyantaṃ pathaviṃ anuyāyitvā kusāvatiṃ rājadhāniṃ paccāgantvā pātarāsamakāsi. Rañño, ānanda, mahāsudassanassa evarūpaṃ hatthiratanaṃ pāturahosi. 246. Además, Ānanda, se le manifestó al rey Mahāsudassana el tesoro del elefante: un rey de elefantes llamado Uposatha, completamente blanco, apoyado sobre siete puntos, dotado de poderes psíquicos y capaz de viajar por el aire. Al verlo, el corazón del rey Mahāsudassana se complació: '¡Qué excelente vehículo elefante sería este, si se sometiera al entrenamiento!'. Entonces, Ānanda, aquel tesoro del elefante, tal como un noble elefante Gandha bien entrenado durante mucho tiempo, se sometió al entrenamiento. En tiempos pasados, Ānanda, el rey Mahāsudassana, deseando probar a ese mismo tesoro del elefante, montó sobre él por la mañana, recorrió toda la tierra hasta el límite de los océanos y regresó a la capital de Kusāvatī a tiempo para el desayuno. Ānanda, tal fue el tesoro del elefante que se le manifestó al rey Mahāsudassana. Assaratanaṃ El tesoro del caballo 247. ‘‘Puna [Pg.143] caparaṃ, ānanda, rañño mahāsudassanassa assaratanaṃ pāturahosi sabbaseto kāḷasīso muñjakeso iddhimā vehāsaṅgamo valāhako nāma assarājā. Taṃ disvā rañño mahāsudassanassa cittaṃ pasīdi – ‘bhaddakaṃ vata bho assayānaṃ sace damathaṃ upeyyā’ti. Atha kho taṃ, ānanda, assaratanaṃ seyyathāpi nāma bhaddo assājāniyo dīgharattaṃ suparidanto, evameva damathaṃ upagacchi. Bhūtapubbaṃ, ānanda, rājā mahāsudassano tameva assaratanaṃ vīmaṃsamāno pubbaṇhasamayaṃ abhiruhitvā samuddapariyantaṃ pathaviṃ anuyāyitvā kusāvatiṃ rājadhāniṃ paccāgantvā pātarāsamakāsi. Rañño, ānanda, mahāsudassanassa evarūpaṃ assaratanaṃ pāturahosi. 247. Además, Ānanda, se le manifestó al rey Mahāsudassana el tesoro del caballo: un rey de caballos llamado Valāhaka, completamente blanco con la cabeza negra, crines como la hierba muñja, dotado de poderes psíquicos y capaz de viajar por el aire. Al verlo, el corazón del rey Mahāsudassana se complació: '¡Qué excelente vehículo de caballo sería este, si se sometiera al entrenamiento!'. Entonces, Ānanda, aquel tesoro del caballo, tal como un noble caballo pura sangre bien entrenado durante mucho tiempo, se sometió al entrenamiento. En tiempos pasados, Ānanda, el rey Mahāsudassana, deseando probar a ese mismo tesoro del caballo, montó sobre él por la mañana, recorrió toda la tierra hasta el límite de los océanos y regresó a la capital de Kusāvatī a tiempo para el desayuno. Ānanda, tal fue el tesoro del caballo que se le manifestó al rey Mahāsudassana. Maṇiratanaṃ El tesoro de la gema 248. ‘‘Puna caparaṃ, ānanda, rañño mahāsudassanassa maṇiratanaṃ pāturahosi. So ahosi maṇi veḷuriyo subho jātimā aṭṭhaṃso suparikammakato accho vippasanno anāvilo sabbākārasampanno. Tassa kho panānanda, maṇiratanassa ābhā samantā yojanaṃ phuṭā ahosi. Bhūtapubbaṃ, ānanda, rājā mahāsudassano tameva maṇiratanaṃ vīmaṃsamāno caturaṅginiṃ senaṃ sannayhitvā maṇiṃ dhajaggaṃ āropetvā rattandhakāratimisāya pāyāsi. Ye kho panānanda, samantā gāmā ahesuṃ, te tenobhāsena kammante payojesuṃ divāti maññamānā. Rañño, ānanda, mahāsudassanassa evarūpaṃ maṇiratanaṃ pāturahosi. 248. Además, Ānanda, se le manifestó al rey Mahāsudassana el tesoro de la gema. Era una gema de berilo, hermosa, genuina, de ocho facetas, perfectamente tallada, clara, radiante, sin mácula y dotada de todas las cualidades excelentes. El resplandor de ese tesoro de la gema, Ānanda, se difundía a una legua a la redonda. En tiempos pasados, Ānanda, el rey Mahāsudassana, deseando probar a esa misma gema, movilizó su ejército de cuatro divisiones, colocó la gema en la punta de un estandarte y partió en la oscuridad de la noche. Ānanda, los aldeanos de los alrededores, por el resplandor de la gema, comenzaron sus labores pensando que ya era de día. Ānanda, tal fue el tesoro de la gema que se le manifestó al rey Mahāsudassana. Itthiratanaṃ El tesoro de la mujer 249. ‘‘Puna caparaṃ, ānanda, rañño mahāsudassanassa itthiratanaṃ pāturahosi abhirūpā dassanīyā pāsādikā paramāya vaṇṇapokkharatāya samannāgatā nātidīghā nātirassā nātikisā nātithūlā nātikāḷikā nāccodātā atikkantā mānusivaṇṇaṃ appattā dibbavaṇṇaṃ. Tassa kho panānanda, itthiratanassa evarūpo kāyasamphasso hoti, seyyathāpi [Pg.144] nāma tūlapicuno vā kappāsapicuno vā. Tassa kho panānanda, itthiratanassa sīte uṇhāni gattāni honti, uṇhe sītāni. Tassa kho panānanda, itthiratanassa kāyato candanagandho vāyati, mukhato uppalagandho. Taṃ kho panānanda, itthiratanaṃ rañño mahāsudassanassa pubbuṭṭhāyinī ahosi pacchānipātinī kiṅkārapaṭissāvinī manāpacārinī piyavādinī. Taṃ kho panānanda, itthiratanaṃ rājānaṃ mahāsudassanaṃ manasāpi no aticari, kuto pana kāyena. Rañño, ānanda, mahāsudassanassa evarūpaṃ itthiratanaṃ pāturahosi. 249. Además, Ānanda, se le manifestó al rey Mahāsudassana el tesoro de la mujer: hermosa, de apariencia agradable, encantadora, dotada de la más suprema belleza de complexión; ni muy alta ni muy baja, ni muy delgada ni muy robusta, ni muy morena ni muy pálida; superando la belleza humana sin alcanzar la divina. El contacto físico de esa mujer tesoro, Ānanda, era como el del algodón o la lana fina. Los miembros de esa mujer tesoro, Ānanda, estaban calientes cuando hacía frío y fríos cuando hacía calor. De su cuerpo, Ānanda, emanaba fragancia de sándalo, y de su boca, fragancia de loto. Esa mujer tesoro, Ānanda, se levantaba antes que el rey Mahāsudassana y se acostaba después; era solícita en sus tareas, de conducta agradable y palabras dulces. Ānanda, esa mujer tesoro no le era infiel al rey Mahāsudassana ni siquiera con el pensamiento, ¿cómo podría serlo entonces con el cuerpo? Ānanda, tal fue el tesoro de la mujer que se le manifestó al rey Mahāsudassana. Gahapatiratanaṃ El tesoro del tesorero 250. ‘‘Puna caparaṃ, ānanda, rañño mahāsudassanassa gahapatiratanaṃ pāturahosi. Tassa kammavipākajaṃ dibbacakkhu pāturahosi yena nidhiṃ passati sassāmikampi assāmikampi. So rājānaṃ mahāsudassanaṃ upasaṅkamitvā evamāha – ‘appossukko tvaṃ, deva, hohi, ahaṃ te dhanena dhanakaraṇīyaṃ karissāmī’ti. Bhūtapubbaṃ, ānanda, rājā mahāsudassano tameva gahapatiratanaṃ vīmaṃsamāno nāvaṃ abhiruhitvā majjhe gaṅgāya nadiyā sotaṃ ogāhitvā gahapatiratanaṃ etadavoca – ‘attho me, gahapati, hiraññasuvaṇṇenā’ti. ‘Tena hi, mahārāja, ekaṃ tīraṃ nāvā upetū’ti. ‘Idheva me, gahapati, attho hiraññasuvaṇṇenā’ti. Atha kho taṃ, ānanda, gahapatiratanaṃ ubhohi hatthehi udakaṃ omasitvā pūraṃ hiraññasuvaṇṇassa kumbhiṃ uddharitvā rājānaṃ mahāsudassanaṃ etadavoca – ‘alamettāvatā mahārāja, katamettāvatā mahārāja, pūjitamettāvatā mahārājā’ti? Rājā mahāsudassano evamāha – ‘alamettāvatā gahapati, katamettāvatā gahapati, pūjitamettāvatā gahapatī’ti. Rañño, ānanda, mahāsudassanassa evarūpaṃ gahapatiratanaṃ pāturahosi. 250. Además, Ānanda, se le manifestó al rey Mahāsudassana el tesoro del tesorero. Él poseía un ojo divino, nacido del fruto de su karma, con el cual veía tesoros ocultos, tuvieran dueño o no. Él se acercó al rey Mahāsudassana y le dijo: 'Señor, no se preocupe, yo me encargaré de sus necesidades financieras con mi riqueza'. En tiempos pasados, Ānanda, el rey Mahāsudassana, deseando probar a ese mismo tesoro del tesorero, subió a un bote, entró en la corriente en medio del río Ganges y le dijo al tesorero: 'Tesorero, necesito oro y plata'. 'En ese caso, Gran Rey, deje que el bote se acerque a una de las orillas'. 'Aquí mismo, tesorero, es donde necesito el oro y la plata'. Entonces, Ānanda, aquel tesoro del tesorero, sumergiendo ambas manos en el agua, extrajo una vasija llena de oro y plata, y le dijo al rey Mahāsudassana: '¿Es esto suficiente, Gran Rey? ¿He cumplido con mi deber, Gran Rey? ¿He rendido este homenaje, Gran Rey?'. El rey Mahāsudassana respondió: 'Es suficiente, tesorero; has cumplido con tu deber, tesorero; has rendido este homenaje, tesorero'. Ānanda, tal fue el tesoro del tesorero que se le manifestó al rey Mahāsudassana. Pariṇāyakaratanaṃ El tesoro del consejero 251. ‘‘Puna caparaṃ, ānanda, rañño mahāsudassanassa pariṇāyakaratanaṃ pāturahosi paṇḍito viyatto medhāvī paṭibalo rājānaṃ mahāsudassanaṃ [Pg.145] upayāpetabbaṃ upayāpetuṃ, apayāpetabbaṃ apayāpetuṃ, ṭhapetabbaṃ ṭhapetuṃ. So rājānaṃ mahāsudassanaṃ upasaṅkamitvā evamāha – ‘appossukko tvaṃ, deva, hohi, ahamanusāsissāmī’ti. Rañño, ānanda, mahāsudassanassa evarūpaṃ pariṇāyakaratanaṃ pāturahosi. 251. Además, Ānanda, se le manifestó al rey Mahāsudassana el tesoro del consejero: sabio, competente, perspicaz y capaz de atraer a quienes debían ser atraídos al rey Mahāsudassana, de alejar a quienes debían ser alejados y de mantener en su puesto a quienes debían ser mantenidos. Él se acercó al rey Mahāsudassana y le dijo: 'Señor, no se preocupe, yo me encargaré de la administración'. Ānanda, tal fue el tesoro del consejero que se le manifestó al rey Mahāsudassana. ‘‘Rājā, ānanda, mahāsudassano imehi sattahi ratanehi samannāgato ahosi. Ānanda, el rey Mahāsudassana estaba dotado de estos siete tesoros. Catuiddhisamannāgato Dotado de los cuatro poderes 252. ‘‘Rājā, ānanda, mahāsudassano catūhi iddhīhi samannāgato ahosi. Katamāhi catūhi iddhīhi? Idhānanda, rājā mahāsudassano abhirūpo ahosi dassanīyo pāsādiko paramāya vaṇṇapokkharatāya samannāgato ativiya aññehi manussehi. Rājā, ānanda, mahāsudassano imāya paṭhamāya iddhiyā samannāgato ahosi. 252. El rey Mahāsudassana, Ānanda, estaba dotado de cuatro poderes extraordinarios. ¿Cuáles son esos cuatro? En este caso, Ānanda, el rey Mahāsudassana era apuesto, de hermosa apariencia, inspirador y dotado de una complexión de belleza suprema, superando con creces a otros hombres. El rey Mahāsudassana, Ānanda, estaba dotado de este primer poder. ‘‘Puna caparaṃ, ānanda, rājā mahāsudassano dīghāyuko ahosi ciraṭṭhitiko ativiya aññehi manussehi. Rājā, ānanda, mahāsudassano imāya dutiyāya iddhiyā samannāgato ahosi. Además, Ānanda, el rey Mahāsudassana era de larga vida y de larga permanencia, superando con creces a otros hombres. El rey Mahāsudassana, Ānanda, estaba dotado de este segundo poder. ‘‘Puna caparaṃ, ānanda, rājā mahāsudassano appābādho ahosi appātaṅko samavepākiniyā gahaṇiyā samannāgato nātisītāya nāccuṇhāya ativiya aññehi manussehi. Rājā, ānanda, mahāsudassano imāya tatiyāya iddhiyā samannāgato ahosi. Además, Ānanda, el rey Mahāsudassana gozaba de buena salud y estaba libre de aflicciones, poseyendo un calor digestivo equilibrado, ni demasiado frío ni demasiado caliente, que digería los alimentos adecuadamente, superando con creces a otros hombres. El rey Mahāsudassana, Ānanda, estaba dotado de este tercer poder. ‘‘Puna caparaṃ, ānanda, rājā mahāsudassano brāhmaṇagahapatikānaṃ piyo ahosi manāpo. Seyyathāpi, ānanda, pitā puttānaṃ piyo hoti manāpo, evameva kho, ānanda, rājā mahāsudassano brāhmaṇagahapatikānaṃ piyo ahosi manāpo. Raññopi, ānanda, mahāsudassanassa brāhmaṇagahapatikā piyā ahesuṃ manāpā. Seyyathāpi, ānanda, pitu puttā piyā honti manāpā, evameva kho, ānanda, raññopi mahāsudassanassa brāhmaṇagahapatikā piyā ahesuṃ manāpā. Además, Ānanda, el rey Mahāsudassana era querido y apreciado por los brahmanes y los jefes de hogar. Así como un padre es querido y apreciado por sus hijos, del mismo modo, Ānanda, el rey Mahāsudassana era querido y apreciado por los brahmanes y los jefes de hogar. También los brahmanes y los jefes de hogar, Ānanda, eran queridos y apreciados por el rey Mahāsudassana. Así como los hijos son queridos y apreciados por su padre, del mismo modo, Ānanda, los brahmanes y los jefes de hogar eran queridos y apreciados por el rey Mahāsudassana. ‘‘Bhūtapubbaṃ, ānanda, rājā mahāsudassano caturaṅginiyā senāya uyyānabhūmiṃ niyyāsi. Atha kho, ānanda, brāhmaṇagahapatikā rājānaṃ mahāsudassanaṃ upasaṅkamitvā evamāhaṃsu – ‘ataramāno, deva, yāhi, yathā [Pg.146] taṃ mayaṃ cirataraṃ passeyyāmā’ti. Rājāpi, ānanda, mahāsudassano sārathiṃ āmantesi – ‘ataramāno, sārathi, rathaṃ pesehi, yathā ahaṃ brāhmaṇagahapatike cirataraṃ passeyya’nti. Rājā, ānanda, mahāsudassano imāya catutthiyā iddhiyā samannāgato ahosi. Rājā, ānanda, mahāsudassano imāhi catūhi iddhīhi samannāgato ahosi. En el pasado, Ānanda, el rey Mahāsudassana salió hacia los jardines reales con su ejército de cuatro divisiones. Entonces, Ānanda, los brahmanes y los jefes de hogar se acercaron al rey Mahāsudassana y le dijeron: 'Majestad, avance sin prisa para que podamos contemplarle por más tiempo'. Y el rey Mahāsudassana, Ānanda, se dirigió a su auriga: 'Auriga, conduce el carro sin prisa para que yo pueda ver a los brahmanes y a los jefes de hogar por más tiempo'. El rey Mahāsudassana, Ānanda, estaba dotado de este cuarto poder. El rey Mahāsudassana, Ānanda, estaba dotado de estos cuatro poderes extraordinarios. Dhammapāsādapokkharaṇī El Palacio del Dharma y los Estanques de Loto 253. ‘‘Atha kho, ānanda, rañño mahāsudassanassa etadahosi – ‘yaṃnūnāhaṃ imāsu tālantarikāsu dhanusate dhanusate pokkharaṇiyo māpeyya’nti. 253. Entonces, Ānanda, al rey Mahāsudassana se le ocurrió este pensamiento: '¿Qué tal si mando construir estanques de loto en los espacios entre estas hileras de palmeras, a una distancia de cien arcos cada uno?'. ‘‘Māpesi kho, ānanda, rājā mahāsudassano tāsu tālantarikāsu dhanusate dhanusate pokkharaṇiyo. Tā kho panānanda, pokkharaṇiyo catunnaṃ vaṇṇānaṃ iṭṭhakāhi citā ahesuṃ – ekā iṭṭhakā sovaṇṇamayā, ekā rūpiyamayā, ekā veḷuriyamayā, ekā phalikamayā. Y el rey Mahāsudassana, Ānanda, mandó construir estanques de loto en los espacios entre aquellas hileras de palmeras, a una distancia de cien arcos cada uno. Estos estanques de loto, Ānanda, estaban revestidos con ladrillos de cuatro colores: un tipo de ladrillo era de oro, otro de plata, otro de berilo y otro de cristal. ‘‘Tāsu kho panānanda, pokkharaṇīsu cattāri cattāri sopānāni ahesuṃ catunnaṃ vaṇṇānaṃ, ekaṃ sopānaṃ sovaṇṇamayaṃ ekaṃ rūpiyamayaṃ ekaṃ veḷuriyamayaṃ ekaṃ phalikamayaṃ. Sovaṇṇamayassa sopānassa sovaṇṇamayā thambhā ahesuṃ, rūpiyamayā sūciyo ca uṇhīsañca. Rūpiyamayassa sopānassa rūpiyamayā thambhā ahesuṃ, sovaṇṇamayā sūciyo ca uṇhīsañca. Veḷuriyamayassa sopānassa veḷuriyamayā thambhā ahesuṃ, phalikamayā sūciyo ca uṇhīsañca. Phalikamayassa sopānassa phalikamayā thambhā ahesuṃ, veḷuriyamayā sūciyo ca uṇhīsañca. Tā kho panānanda, pokkharaṇiyo dvīhi vedikāhi parikkhittā ahesuṃ ekā vedikā sovaṇṇamayā, ekā rūpiyamayā. Sovaṇṇamayāya vedikāya sovaṇṇamayā thambhā ahesuṃ, rūpiyamayā sūciyo ca uṇhīsañca. Rūpiyamayāya vedikāya rūpiyamayā thambhā ahesuṃ, sovaṇṇamayā sūciyo ca uṇhīsañca. Atha kho, ānanda, rañño mahāsudassanassa etadahosi – ‘yaṃnūnāhaṃ imāsu pokkharaṇīsu evarūpaṃ mālaṃ ropāpeyyaṃ uppalaṃ padumaṃ kumudaṃ puṇḍarīkaṃ sabbotukaṃ sabbajanassa anāvaṭa’nti. Ropāpesi kho[Pg.147], ānanda, rājā mahāsudassano tāsu pokkharaṇīsu evarūpaṃ mālaṃ uppalaṃ padumaṃ kumudaṃ puṇḍarīkaṃ sabbotukaṃ sabbajanassa anāvaṭaṃ. En aquellos estanques de loto, Ānanda, había cuatro escalinatas de cuatro colores: una escalinata de oro, una de plata, una de berilo y una de cristal. En la escalinata de oro, los pilares eran de oro, mientras que los travesaños y los pasamanos eran de plata. En la escalinata de plata, los pilares eran de plata, mientras que los travesaños y los pasamanos eran de oro. En la escalinata de berilo, los pilares eran de berilo, mientras que los travesaños y los pasamanos eran de cristal. En la escalinata de cristal, los pilares eran de cristal, mientras que los travesaños y los pasamanos eran de berilo. Aquellos estanques de loto, Ānanda, estaban rodeados por dos balustradas: una balustrada de oro y una de plata. En la balustrada de oro, los pilares eran de oro, y los travesaños y pasamanos eran de plata. En la balustrada de plata, los pilares eran de plata, y los travesaños y pasamanos eran de oro. Entonces, Ānanda, al rey Mahāsudassana se le ocurrió este pensamiento: '¿Qué tal si mando plantar en estos estanques tales tipos de flores: lotos azules, lotos rojos, lotos blancos y lotos blancos de pétalos múltiples, que florezcan en todas las estaciones y estén a disposición de todo el mundo?'. Y el rey Mahāsudassana, Ānanda, mandó plantar en aquellos estanques tales tipos de flores: lotos azules, rojos, blancos y blancos de pétalos múltiples, que florecían en todas las estaciones y estaban a disposición de todo el mundo. 254. ‘‘Atha kho, ānanda, rañño mahāsudassanassa etadahosi – ‘yaṃnūnāhaṃ imāsaṃ pokkharaṇīnaṃ tīre nhāpake purise ṭhapeyyaṃ, ye āgatāgataṃ janaṃ nhāpessantī’ti. Ṭhapesi kho, ānanda, rājā mahāsudassano tāsaṃ pokkharaṇīnaṃ tīre nhāpake purise, ye āgatāgataṃ janaṃ nhāpesuṃ. 254. Entonces, Ānanda, al rey Mahāsudassana se le ocurrió este pensamiento: '¿Qué tal si coloco hombres encargados del baño en las orillas de estos estanques para que bañen a todas las personas que lleguen?'. Y el rey Mahāsudassana, Ānanda, colocó hombres encargados del baño en las orillas de aquellos estanques, quienes bañaban a todas las personas que llegaban. ‘‘Atha kho, ānanda, rañño mahāsudassanassa etadahosi – ‘yaṃnūnāhaṃ imāsaṃ pokkharaṇīnaṃ tīre evarūpaṃ dānaṃ paṭṭhapeyyaṃ – annaṃ annaṭṭhikassa, pānaṃ pānaṭṭhikassa, vatthaṃ vatthaṭṭhikassa, yānaṃ yānaṭṭhikassa, sayanaṃ sayanaṭṭhikassa, itthiṃ itthiṭṭhikassa, hiraññaṃ hiraññaṭṭhikassa, suvaṇṇaṃ suvaṇṇaṭṭhikassā’ti. Paṭṭhapesi kho, ānanda, rājā mahāsudassano tāsaṃ pokkharaṇīnaṃ tīre evarūpaṃ dānaṃ – annaṃ annaṭṭhikassa, pānaṃ pānaṭṭhikassa, vatthaṃ vatthaṭṭhikassa, yānaṃ yānaṭṭhikassa, sayanaṃ sayanaṭṭhikassa, itthiṃ itthiṭṭhikassa, hiraññaṃ hiraññaṭṭhikassa, suvaṇṇaṃ suvaṇṇaṭṭhikassa. Entonces, Ānanda, al rey Mahāsudassana se le ocurrió este pensamiento: '¿Qué tal si establezco en las orillas de estos estanques una distribución de tales dones: comida para quien necesite comida, bebida para quien necesite bebida, ropa para quien necesite ropa, un vehículo para quien necesite un vehículo, un lecho para quien necesite un lecho, una mujer para quien necesite una mujer, plata para quien necesite plata y oro para quien necesite oro?'. Y el rey Mahāsudassana, Ānanda, estableció en las orillas de aquellos estanques tal distribución de dones: comida para quien necesitaba comida, bebida para quien necesitaba bebida, ropa para quien necesitaba ropa, un vehículo para quien necesitaba un vehículo, un lecho para quien necesitaba un lecho, una mujer para quien necesitaba una mujer, plata para quien necesitaba plata y oro para quien necesitaba oro. 255. ‘‘Atha kho, ānanda, brāhmaṇagahapatikā pahūtaṃ sāpateyyaṃ ādāya rājānaṃ mahāsudassanaṃ upasaṅkamitvā evamāhaṃsu – ‘idaṃ, deva, pahūtaṃ sāpateyyaṃ devaññeva uddissa ābhataṃ, taṃ devo paṭiggaṇhatū’ti. ‘Alaṃ bho, mamapidaṃ pahūtaṃ sāpateyyaṃ dhammikena balinā abhisaṅkhataṃ, tañca vo hotu, ito ca bhiyyo harathā’ti. Te raññā paṭikkhittā ekamantaṃ apakkamma evaṃ samacintesuṃ – ‘na kho etaṃ amhākaṃ patirūpaṃ, yaṃ mayaṃ imāni sāpateyyāni punadeva sakāni gharāni paṭihareyyāma. Yaṃnūna mayaṃ rañño mahāsudassanassa nivesanaṃ māpeyyāmā’ti. Te rājānaṃ mahāsudassanaṃ upasaṅkamitvā evamāhaṃsu – ‘nivesanaṃ te deva, māpessāmā’ti. Adhivāsesi kho, ānanda, rājā mahāsudassano tuṇhībhāvena. 255. Entonces, Ānanda, los brahmanes y los cabezas de familia, habiendo tomado una gran cantidad de riquezas, se acercaron al rey Mahāsudassana y le dijeron: 'Gran rey, esta gran riqueza ha sido traída expresamente para usted; que su majestad la acepte'. [El rey respondió:] 'Es suficiente, señores; yo también tengo una gran riqueza acumulada mediante tributos justos. Que eso sea para ustedes, e incluso lleven más de aquí'. Ellos, habiendo sido rechazados por el rey, se retiraron a un lado y deliberaron así: 'No es apropiado para nosotros que llevemos estas riquezas de nuevo a nuestras casas. ¿Qué tal si construimos una residencia para el rey Mahāsudassana?'. Entonces se acercaron al rey Mahāsudassana y le dijeron: 'Gran rey, construiremos una residencia para usted'. Ānanda, el rey Mahāsudassana aceptó mediante su silencio. 256. ‘‘Atha kho, ānanda, sakko devānamindo rañño mahāsudassanassa cetasā cetoparivitakkamaññāya vissakammaṃ devaputtaṃ āmantesi – ‘ehi [Pg.148] tvaṃ, samma vissakamma, rañño mahāsudassanassa nivesanaṃ māpehi dhammaṃ nāma pāsāda’nti. ‘Evaṃ bhaddantavā’ti kho, ānanda, vissakammo devaputto sakkassa devānamindassa paṭissutvā seyyathāpi nāma balavā puriso samiñjitaṃ vā bāhaṃ pasāreyya pasāritaṃ vā bāhaṃ samiñjeyya, evameva devesu tāvatiṃsesu antarahito rañño mahāsudassanassa purato pāturahosi. Atha kho, ānanda, vissakammo devaputto rājānaṃ mahāsudassanaṃ etadavoca – ‘nivesanaṃ te deva, māpessāmi dhammaṃ nāma pāsāda’nti. Adhivāsesi kho, ānanda, rājā mahāsudassano tuṇhībhāvena. 256. Entonces, Ānanda, Sakka, el señor de los dioses, conociendo con su propia mente el pensamiento en la mente del rey Mahāsudassana, se dirigió al joven dios Vissakamma: 'Ven, querido Vissakamma, construye una residencia para el rey Mahāsudassana, un palacio llamado Dhamma'. Ānanda, el joven dios Vissakamma, habiendo aceptado la palabra de Sakka, el señor de los dioses, tan rápido como un hombre fuerte extiende su brazo contraído o contrae su brazo extendido, desapareció de entre los dioses del cielo de los Treinta y Tres y apareció ante el rey Mahāsudassana. Entonces, Ānanda, el joven dios Vissakamma le dijo esto al rey Mahāsudassana: 'Gran rey, construiré para usted una residencia, un palacio llamado Dhamma'. Ānanda, el rey Mahāsudassana aceptó mediante su silencio. ‘‘Māpesi kho, ānanda, vissakammo devaputto rañño mahāsudassanassa nivesanaṃ dhammaṃ nāma pāsādaṃ. Dhammo, ānanda, pāsādo puratthimena pacchimena ca yojanaṃ āyāmena ahosi. Uttarena dakkhiṇena ca aḍḍhayojanaṃ vitthārena. Dhammassa, ānanda, pāsādassa tiporisaṃ uccatarena vatthu citaṃ ahosi catunnaṃ vaṇṇānaṃ iṭṭhakāhi – ekā iṭṭhakā sovaṇṇamayā, ekā rūpiyamayā, ekā veḷuriyamayā, ekā phalikamayā. Ānanda, el joven dios Vissakamma construyó la residencia del rey Mahāsudassana, el palacio llamado Dhamma. El palacio Dhamma, Ānanda, tenía una legua de largo de este a oeste, y media legua de ancho de norte a sur. Ānanda, el cimiento del palacio Dhamma fue construido con una altura de tres estaturas de hombre, hecho con ladrillos de cuatro colores: un tipo de ladrillo era de oro, otro de plata, otro de berilo y otro de cristal. ‘‘Dhammassa, ānanda, pāsādassa caturāsīti thambhasahassāni ahesuṃ catunnaṃ vaṇṇānaṃ – eko thambho sovaṇṇamayo, eko rūpiyamayo, eko veḷuriyamayo, eko phalikamayo. Dhammo, ānanda, pāsādo catunnaṃ vaṇṇānaṃ phalakehi santhato ahosi – ekaṃ phalakaṃ sovaṇṇamayaṃ, ekaṃ rūpiyamayaṃ, ekaṃ veḷuriyamayaṃ, ekaṃ phalikamayaṃ. Ānanda, el palacio Dhamma tenía ochenta y cuatro mil columnas de cuatro colores: una columna era de oro, otra de plata, otra de berilo y otra de cristal. El palacio Dhamma, Ānanda, estaba revestido con tablas de cuatro colores: una tabla era de oro, otra de plata, otra de berilo y otra de cristal. ‘‘Dhammassa, ānanda, pāsādassa catuvīsati sopānāni ahesuṃ catunnaṃ vaṇṇānaṃ – ekaṃ sopānaṃ sovaṇṇamayaṃ, ekaṃ rūpiyamayaṃ, ekaṃ veḷuriyamayaṃ, ekaṃ phalikamayaṃ. Sovaṇṇamayassa sopānassa sovaṇṇamayā thambhā ahesuṃ rūpiyamayā sūciyo ca uṇhīsañca. Rūpiyamayassa sopānassa rūpiyamayā thambhā ahesuṃ sovaṇṇamayā sūciyo ca uṇhīsañca. Veḷuriyamayassa sopānassa veḷuriyamayā thambhā ahesuṃ phalikamayā sūciyo ca uṇhīsañca. Phalikamayassa sopānassa phalikamayā thambhā ahesuṃ veḷuriyamayā sūciyo ca uṇhīsañca. Ānanda, el palacio Dhamma tenía veinticuatro escalinatas de cuatro colores: una escalinata era de oro, otra de plata, otra de berilo y otra de cristal. En la escalinata de oro, los pilares eran de oro, y los travesaños y el pasamanos eran de plata. En la escalinata de plata, los pilares eran de plata, y los travesaños y el pasamanos eran de oro. En la escalinata de berilo, los pilares eran de berilo, y los travesaños y el pasamanos eran de cristal. En la escalinata de cristal, los pilares eran de cristal, y los travesaños y el pasamanos eran de berilo. ‘‘Dhamme, ānanda, pāsāde caturāsīti kūṭāgārasahassāni ahesuṃ catunnaṃ vaṇṇānaṃ – ekaṃ kūṭāgāraṃ sovaṇṇamayaṃ, ekaṃ rūpiyamayaṃ, ekaṃ veḷuriyamayaṃ[Pg.149], ekaṃ phalikamayaṃ. Sovaṇṇamaye kūṭāgāre rūpiyamayo pallaṅko paññatto ahosi, rūpiyamaye kūṭāgāre sovaṇṇamayo pallaṅko paññatto ahosi, veḷuriyamaye kūṭāgāre dantamayo pallaṅko paññatto ahosi, phalikamaye kūṭāgāre sāramayo pallaṅko paññatto ahosi. Sovaṇṇamayassa kūṭāgārassa dvāre rūpiyamayo tālo ṭhito ahosi, tassa rūpiyamayo khandho sovaṇṇamayāni pattāni ca phalāni ca. Rūpiyamayassa kūṭāgārassa dvāre sovaṇṇamayo tālo ṭhito ahosi, tassa sovaṇṇamayo khandho, rūpiyamayāni pattāni ca phalāni ca. Veḷuriyamayassa kūṭāgārassa dvāre phalikamayo tālo ṭhito ahosi, tassa phalikamayo khandho, veḷuriyamayāni pattāni ca phalāni ca. Phalikamayassa kūṭāgārassa dvāre veḷuriyamayo tālo ṭhito ahosi, tassa veḷuriyamayo khandho, phalikamayāni pattāni ca phalāni ca. Ānanda, en el palacio Dhamma había ochenta y cuatro mil cámaras con techos puntiagudos de cuatro colores: una cámara era de oro, otra de plata, otra de berilo y otra de cristal. En la cámara de oro, se dispuso un sitial de plata; en la cámara de plata, se dispuso un sitial de oro; en la cámara de berilo, se dispuso un sitial de marfil; y en la cámara de cristal, se dispuso un sitial de madera de esencia. En la puerta de la cámara de oro, había una palmera de plata; su tronco era de plata, y sus hojas y frutos eran de oro. En la puerta de la cámara de plata, había una palmera de oro; su tronco era de oro, y sus hojas y frutos eran de plata. En la puerta de la cámara de berilo, había una palmera de cristal; su tronco era de cristal, y sus hojas y frutos eran de berilo. En la puerta de la cámara de cristal, había una palmera de berilo; su tronco era de berilo, y sus hojas y frutos eran de cristal. 257. ‘‘Atha kho, ānanda, rañño mahāsudassanassa etadahosi – ‘yaṃnūnāhaṃ mahāviyūhassa kūṭāgārassa dvāre sabbasovaṇṇamayaṃ tālavanaṃ māpeyyaṃ, yattha divāvihāraṃ nisīdissāmī’ti. Māpesi kho, ānanda, rājā mahāsudassano mahāviyūhassa kūṭāgārassa dvāre sabbasovaṇṇamayaṃ tālavanaṃ, yattha divāvihāraṃ nisīdi. Dhammo, ānanda, pāsādo dvīhi vedikāhi parikkhitto ahosi, ekā vedikā sovaṇṇamayā, ekā rūpiyamayā. Sovaṇṇamayāya vedikāya sovaṇṇamayā thambhā ahesuṃ, rūpiyamayā sūciyo ca uṇhīsañca. Rūpiyamayāya vedikāya rūpiyamayā thambhā ahesuṃ, sovaṇṇamayā sūciyo ca uṇhīsañca. 257. Entonces, Ānanda, al rey Mahāsudassana se le ocurrió este pensamiento: '¿Qué tal si mando a crear un bosque de palmeras hecho completamente de oro en la puerta de la cámara Mahāviyūha, donde pueda sentarme para mi descanso del mediodía?'. Ānanda, el rey Mahāsudassana mandó a crear un bosque de palmeras hecho completamente de oro en la puerta de la cámara Mahāviyūha, donde se sentaba para su descanso del mediodía. Ānanda, el palacio Dhamma estaba rodeado por dos balaustradas: una balaustrada era de oro y la otra de plata. En la balaustrada de oro, los pilares eran de oro, y los travesaños y el pasamanos eran de plata. En la balaustrada de plata, los pilares eran de plata, y los travesaños y el pasamanos eran de oro. 258. ‘‘Dhammo, ānanda, pāsādo dvīhi kiṅkiṇikajālehi parikkhitto ahosi – ekaṃ jālaṃ sovaṇṇamayaṃ ekaṃ rūpiyamayaṃ. Sovaṇṇamayassa jālassa rūpiyamayā kiṅkiṇikā ahesuṃ, rūpiyamayassa jālassa sovaṇṇamayā kiṅkiṇikā ahesuṃ. Tesaṃ kho panānanda, kiṅkiṇikajālānaṃ vāteritānaṃ saddo ahosi vaggu ca rajanīyo ca khamanīyo ca madanīyo ca. Seyyathāpi, ānanda, pañcaṅgikassa tūriyassa suvinītassa suppaṭitāḷitassa [Pg.150] sukusalehi samannāhatassa saddo hoti, vaggu ca rajanīyo ca khamanīyo ca madanīyo ca, evameva kho, ānanda, tesaṃ kiṅkiṇikajālānaṃ vāteritānaṃ saddo ahosi vaggu ca rajanīyo ca khamanīyo ca madanīyo ca. Ye kho panānanda, tena samayena kusāvatiyā rājadhāniyā dhuttā ahesuṃ soṇḍā pipāsā, te tesaṃ kiṅkiṇikajālānaṃ vāteritānaṃ saddena paricāresuṃ. Niṭṭhito kho panānanda, dhammo pāsādo duddikkho ahosi musati cakkhūni. Seyyathāpi, ānanda, vassānaṃ pacchime māse saradasamaye viddhe vigatavalāhake deve ādicco nabhaṃ abbhussakkamāno duddikkho hoti musati cakkhūni; evameva kho, ānanda, dhammo pāsādo duddikkho ahosi musati cakkhūni. 258. «Ánanda, el palacio llamado Dhamma estaba rodeado por dos redes de campanillas: una red era de oro y la otra red era de plata. En la red de oro había campanillas de plata, y en la red de plata había campanillas de oro. Ánanda, cuando el viento agitaba aquellas redes de campanillas, el sonido era melodioso, cautivador, agradable y embriagador. Ánanda, del mismo modo que el sonido de una orquesta de cinco instrumentos, bien afinada y bien ejecutada por músicos expertos, es melodioso, cautivador, agradable y embriagador; de igual manera, Ánanda, el sonido de aquellas redes de campanillas al ser agitadas por el viento era melodioso, cautivador, agradable y embriagador. Ánanda, en aquel tiempo, los habitantes de la capital Kusāvatī que eran jugadores, libertinos y bebedores, se deleitaban con el sonido de aquellas redes de campanillas movidas por el viento. Ánanda, una vez terminado, el palacio Dhamma era tan deslumbrante que resultaba difícil de mirar; cegaba los ojos. Ánanda, tal como en el último mes de la temporada de lluvias, en el tiempo de otoño, cuando el cielo está despejado y libre de nubes, el sol que asciende por el firmamento es difícil de mirar y ciega los ojos; de igual manera, Ánanda, el palacio Dhamma era difícil de mirar y cegaba los ojos». 259. ‘‘Atha kho, ānanda, rañño mahāsudassanassa etadahosi – ‘yaṃnūnāhaṃ dhammassa pāsādassa purato dhammaṃ nāma pokkharaṇiṃ māpeyya’nti. Māpesi kho, ānanda, rājā mahāsudassano dhammassa pāsādassa purato dhammaṃ nāma pokkharaṇiṃ. Dhammā, ānanda, pokkharaṇī puratthimena pacchimena ca yojanaṃ āyāmena ahosi, uttarena dakkhiṇena ca aḍḍhayojanaṃ vitthārena. Dhammā, ānanda, pokkharaṇī catunnaṃ vaṇṇānaṃ iṭṭhakāhi citā ahosi – ekā iṭṭhakā sovaṇṇamayā, ekā rūpiyamayā, ekā veḷuriyamayā, ekā phalikamayā. 259. «Entonces, Ánanda, al rey Mahāsudassana se le ocurrió este pensamiento: ‘¿Qué tal si mando construir frente al palacio Dhamma un estanque llamado Dhamma?’. Ánanda, el rey Mahāsudassana mandó construir frente al palacio Dhamma el estanque llamado Dhamma. Ánanda, el estanque Dhamma tenía una yojana de longitud de este a oeste, y media yojana de anchura de norte a sur. Ánanda, el estanque Dhamma estaba revestido de ladrillos de cuatro colores: unos ladrillos eran de oro, otros de plata, otros de berilo y otros de cristal». ‘‘Dhammāya, ānanda, pokkharaṇiyā catuvīsati sopānāni ahesuṃ catunnaṃ vaṇṇānaṃ – ekaṃ sopānaṃ sovaṇṇamayaṃ, ekaṃ rūpiyamayaṃ, ekaṃ veḷuriyamayaṃ, ekaṃ phalikamayaṃ. Sovaṇṇamayassa sopānassa sovaṇṇamayā thambhā ahesuṃ rūpiyamayā sūciyo ca uṇhīsañca. Rūpiyamayassa sopānassa rūpiyamayā thambhā ahesuṃ sovaṇṇamayā sūciyo ca uṇhīsañca. Veḷuriyamayassa sopānassa veḷuriyamayā thambhā ahesuṃ phalikamayā sūciyo ca uṇhīsañca. Phalikamayassa sopānassa phalikamayā thambhā ahesuṃ veḷuriyamayā sūciyo ca uṇhīsañca. «Ánanda, el estanque Dhamma tenía veinticuatro escalinatas de cuatro colores: una escalinata de oro, otra de plata, otra de berilo y otra de cristal. En la escalinata de oro, los pilares eran de oro, mientras que los travesaños y el pasamanos eran de plata. En la escalinata de plata, los pilares eran de plata, mientras que los travesaños y el pasamanos eran de oro. En la escalinata de berilo, los pilares eran de berilo, mientras que los travesaños y el pasamanos eran de cristal. En la escalinata de cristal, los pilares eran de cristal, mientras que los travesaños y el pasamanos eran de berilo». ‘‘Dhammā, ānanda, pokkharaṇī dvīhi vedikāhi parikkhittā ahosi – ekā vedikā sovaṇṇamayā, ekā rūpiyamayā. Sovaṇṇamayāya vedikāya sovaṇṇamayā [Pg.151] thambhā ahesuṃ rūpiyamayā sūciyo ca uṇhīsañca. Rūpiyamayāya vedikāya rūpiyamayā thambhā ahesuṃ sovaṇṇamayā sūciyo ca uṇhīsañca. «Ánanda, el estanque Dhamma estaba rodeado por dos barandillas: una barandilla era de oro y la otra de plata. En la barandilla de oro, los pilares eran de oro, mientras que los travesaños y el pasamanos eran de plata. En la barandilla de plata, los pilares eran de plata, mientras que los travesaños y el pasamanos eran de oro». ‘‘Dhammā, ānanda, pokkharaṇī sattahi tālapantīhi parikkhittā ahosi – ekā tālapanti sovaṇṇamayā, ekā rūpiyamayā, ekā veḷuriyamayā, ekā phalikamayā, ekā lohitaṅkamayā, ekā masāragallamayā, ekā sabbaratanamayā. Sovaṇṇamayassa tālassa sovaṇṇamayo khandho ahosi rūpiyamayāni pattāni ca phalāni ca. Rūpiyamayassa tālassa rūpiyamayo khandho ahosi sovaṇṇamayāni pattāni ca phalāni ca. Veḷuriyamayassa tālassa veḷuriyamayo khandho ahosi phalikamayāni pattāni ca phalāni ca. Phalikamayassa tālassa phalikamayo khandho ahosi veḷuriyamayāni pattāni ca phalāni ca. Lohitaṅkamayassa tālassa lohitaṅkamayo khandho ahosi masāragallamayāni pattāni ca phalāni ca. Masāragallamayassa tālassa masāragallamayo khandho ahosi lohitaṅkamayāni pattāni ca phalāni ca. Sabbaratanamayassa tālassa sabbaratanamayo khandho ahosi, sabbaratanamayāni pattāni ca phalāni ca. Tāsaṃ kho panānanda, tālapantīnaṃ vāteritānaṃ saddo ahosi, vaggu ca rajanīyo ca khamanīyo ca madanīyo ca. Seyyathāpi, ānanda, pañcaṅgikassa tūriyassa suvinītassa suppaṭitāḷitassa sukusalehi samannāhatassa saddo hoti vaggu ca rajanīyo ca khamanīyo ca madanīyo ca, evameva kho, ānanda, tāsaṃ tālapantīnaṃ vāteritānaṃ saddo ahosi vaggu ca rajanīyo ca khamanīyo ca madanīyo ca. Ye kho panānanda, tena samayena kusāvatiyā rājadhāniyā dhuttā ahesuṃ soṇḍā pipāsā, te tāsaṃ tālapantīnaṃ vāteritānaṃ saddena paricāresuṃ. «Ánanda, el estanque Dhamma estaba rodeado por siete hileras de palmeras: una hilera de oro, otra de plata, otra de berilo, otra de cristal, otra de rubí, otra de piedra jaspeada y otra de toda clase de joyas. En la palmera de oro, el tronco era de oro, y las hojas y los frutos eran de plata. En la palmera de plata, el tronco era de plata, y las hojas y los frutos eran de oro. En la palmera de berilo, el tronco era de berilo, y las hojas y los frutos eran de cristal. En la palmera de cristal, el tronco era de cristal, y las hojas y los frutos eran de berilo. En la palmera de rubí, el tronco era de rubí, y las hojas y los frutos eran de piedra jaspeada. En la palmera de piedra jaspeada, el tronco era de piedra jaspeada, y las hojas y los frutos eran de rubí. En la palmera de toda clase de joyas, el tronco era de toda clase de joyas, y las hojas y los frutos también eran de toda clase de joyas. Ánanda, cuando el viento agitaba aquellas hileras de palmeras, el sonido era melodioso, cautivador, agradable y embriagador. Ánanda, tal como el sonido de una orquesta de cinco instrumentos, bien afinada y bien ejecutada por músicos expertos, es melodioso, cautivador, agradable y embriagador; de igual manera, Ánanda, el sonido de aquellas hileras de palmeras al ser agitadas por el viento era melodioso, cautivador, agradable y embriagador. Ánanda, en aquel tiempo, los habitantes de la capital Kusāvatī que eran jugadores, libertinos y bebedores, se deleitaban con el sonido de aquellas hileras de palmeras movidas por el viento». ‘‘Niṭṭhite kho panānanda, dhamme pāsāde niṭṭhitāya dhammāya ca pokkharaṇiyā rājā mahāsudassano ‘ye tena samayena samaṇesu vā samaṇasammatā brāhmaṇesu vā brāhmaṇasammatā’, te sabbakāmehi santappetvā dhammaṃ pāsādaṃ abhiruhi. «Ánanda, habiéndose completado el palacio Dhamma y habiéndose completado el estanque Dhamma, el rey Mahāsudassana, tras haber satisfecho con todos los placeres de los sentidos a aquellos que en ese tiempo eran reconocidos como ascetas o brahmanes, ascendió al palacio Dhamma». Paṭhamabhāṇavāro. Fin de la primera sección de recitación. Jhānasampatti La Consecución de las Absorciones (Jhānas) 260. ‘‘Atha [Pg.152] kho, ānanda, rañño mahāsudassanassa etadahosi – ‘kissa nu kho me idaṃ kammassa phalaṃ kissa kammassa vipāko, yenāhaṃ etarahi evaṃmahiddhiko evaṃmahānubhāvo’ti? Atha kho, ānanda, rañño mahāsudassanassa etadahosi – ‘tiṇṇaṃ kho me idaṃ kammānaṃ phalaṃ tiṇṇaṃ kammānaṃ vipāko, yenāhaṃ etarahi evaṃmahiddhiko evaṃmahānubhāvo, seyyathidaṃ dānassa damassa saṃyamassā’ti. 260. «Entonces, Ánanda, al rey Mahāsudassana se le ocurrió este pensamiento: ‘¿De qué acción es este el fruto? ¿De qué acción es este el resultado, por el cual ahora tengo tan gran poder y majestad?’. Entonces, Ánanda, al rey Mahāsudassana le surgió este pensamiento: ‘Este es el fruto de tres tipos de acciones mías, el resultado de tres tipos de acciones, por las cuales ahora tengo tan gran poder y majestad: a saber, de la generosidad (dāna), del autocontrol (dama) y de la restricción moral (saṃyama)’». ‘‘Atha kho, ānanda, rājā mahāsudassano yena mahāviyūhaṃ kūṭāgāraṃ tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā mahāviyūhassa kūṭāgārassa dvāre ṭhito udānaṃ udānesi – ‘tiṭṭha, kāmavitakka, tiṭṭha, byāpādavitakka, tiṭṭha, vihiṃsāvitakka. Ettāvatā kāmavitakka, ettāvatā byāpādavitakka, ettāvatā vihiṃsāvitakkā’ti. Entonces, Ānanda, el rey Mahāsudassana se dirigió hacia la cámara de gran estructura [Mahāviyūha]; habiendo llegado, se detuvo ante la puerta de la cámara de gran estructura y pronunció esta exclamación inspirada: '¡Detente, pensamiento de sensualidad! ¡Detente, pensamiento de mala voluntad! ¡Detente, pensamiento de crueldad! Hasta aquí llega tu límite, pensamiento de sensualidad; hasta aquí tu límite, pensamiento de mala voluntad; hasta aquí tu límite, pensamiento de crueldad'. 261. ‘‘Atha kho, ānanda, rājā mahāsudassano mahāviyūhaṃ kūṭāgāraṃ pavisitvā sovaṇṇamaye pallaṅke nisinno vivicceva kāmehi vivicca akusalehi dhammehi savitakkaṃ savicāraṃ vivekajaṃ pītisukhaṃ paṭhamaṃ jhānaṃ upasampajja vihāsi. Vitakkavicārānaṃ vūpasamā ajjhattaṃ sampasādanaṃ cetaso ekodibhāvaṃ avitakkaṃ avicāraṃ samādhijaṃ pītisukhaṃ dutiyaṃ jhānaṃ upasampajja vihāsi. Pītiyā ca virāgā upekkhako ca vihāsi, sato ca sampajāno sukhañca kāyena paṭisaṃvedesi, yaṃ taṃ ariyā ācikkhanti – ‘upekkhako satimā sukhavihārī’ti tatiyaṃ jhānaṃ upasampajja vihāsi. Sukhassa ca pahānā dukkhassa ca pahānā pubbeva somanassadomanassānaṃ atthaṅgamā adukkhamasukhaṃ upekkhāsatipārisuddhiṃ catutthaṃ jhānaṃ upasampajja vihāsi. 261. Entonces, Ānanda, el rey Mahāsudassana entró en la cámara de gran estructura y, sentado en un trono de oro, alejado de los placeres de los sentidos y de los estados perjudiciales, alcanzó y permaneció en el primer jhana, que está acompañado de pensamiento aplicado y sostenido, y posee el arrobamiento y la felicidad nacidos del retiro. Con la pacificación del pensamiento aplicado y sostenido, con confianza interior y unificación de la mente, alcanzó y permaneció en el segundo jhana, nacido de la concentración, libre de pensamiento aplicado y sostenido, con arrobamiento y felicidad. Tras el desvanecimiento del arrobamiento, permaneció ecuánime, atento y con clara comprensión, experimentando en su cuerpo aquella felicidad de la que los nobles dicen: «Ecuánime, atento, vive feliz», y así alcanzó y permaneció en el tercer jhana. Con el abandono del placer y del dolor, y habiendo desaparecido previamente la alegría y la tristeza, alcanzó y permaneció en el cuarto jhana, que no es doloroso ni placentero y posee la pureza de la atención debida a la ecuanimidad. 262. ‘‘Atha kho, ānanda, rājā mahāsudassano mahāviyūhā kūṭāgārā nikkhamitvā sovaṇṇamayaṃ kūṭāgāraṃ pavisitvā rūpiyamaye pallaṅke nisinno mettāsahagatena cetasā ekaṃ disaṃ pharitvā vihāsi. Tathā dutiyaṃ tathā tatiyaṃ tathā catutthaṃ. Iti uddhamadho tiriyaṃ sabbadhi sabbattatāya sabbāvantaṃ lokaṃ mettāsahagatena cetasā vipulena mahaggatena appamāṇena averena abyāpajjena pharitvā vihāsi. Karuṇāsahagatena [Pg.153] cetasā…pe… muditāsahagatena cetasā…pe… upekkhāsahagatena cetasā ekaṃ disaṃ pharitvā vihāsi tathā dutiyaṃ tathā tatiyaṃ tathā catutthaṃ. Iti uddhamadho tiriyaṃ sabbadhi sabbattatāya sabbāvantaṃ lokaṃ upekkhāsahagatena cetasā vipulena mahaggatena appamāṇena averena abyāpajjena pharitvā vihāsi. 262. Entonces, Ānanda, el rey Mahāsudassana salió de la cámara de gran estructura, entró en una cámara de oro y, sentado en un trono de plata, permaneció irradiando una dirección con una mente imbuida de amor universal. Así también la segunda, la tercera y la cuarta dirección. De este modo, hacia arriba, hacia abajo, hacia los lados, en todas partes y hacia todos como a sí mismo, permaneció irradiando a todo el mundo con una mente imbuida de amor universal, vasta, sublime, ilimitada, libre de odio y de hostilidad. Permaneció irradiando con una mente imbuida de compasión... con una mente imbuida de alegría altruista... permaneció irradiando una dirección con una mente imbuida de ecuanimidad, y así la segunda, la tercera y la cuarta dirección. De este modo, hacia arriba, hacia abajo, hacia los lados, en todas partes y hacia todos como a sí mismo, permaneció irradiando a todo el mundo con una mente imbuida de ecuanimidad, vasta, sublime, ilimitada, libre de odio y de hostilidad. Caturāsīti nagarasahassādi Las ochenta y cuatro mil ciudades y demás posesiones 263. ‘‘Rañño, ānanda, mahāsudassanassa caturāsīti nagarasahassāni ahesuṃ kusāvatīrājadhānippamukhāni; caturāsīti pāsādasahassāni ahesuṃ dhammapāsādappamukhāni; caturāsīti kūṭāgārasahassāni ahesuṃ mahāviyūhakūṭāgārappamukhāni; caturāsīti pallaṅkasahassāni ahesuṃ sovaṇṇamayāni rūpiyamayāni dantamayāni sāramayāni gonakatthatāni paṭikatthatāni paṭalikatthatāni kadalimigapavarapaccattharaṇāni sauttaracchadāni ubhatolohitakūpadhānāni; caturāsīti nāgasahassāni ahesuṃ sovaṇṇālaṅkārāni sovaṇṇadhajāni hemajālapaṭicchannāni uposathanāgarājappamukhāni; caturāsīti assasahassāni ahesuṃ sovaṇṇālaṅkārāni sovaṇṇadhajāni hemajālapaṭicchannāni valāhakaassarājappamukhāni; caturāsīti rathasahassāni ahesuṃ sīhacammaparivārāni byagghacammaparivārāni dīpicammaparivārāni paṇḍukambalaparivārāni sovaṇṇālaṅkārāni sovaṇṇadhajāni hemajālapaṭicchannāni vejayantarathappamukhāni; caturāsīti maṇisahassāni ahesuṃ maṇiratanappamukhāni; caturāsīti itthisahassāni ahesuṃ subhaddādevippamukhāni; caturāsīti gahapatisahassāni ahesuṃ gahapatiratanappamukhāni; caturāsīti khattiyasahassāni ahesuṃ anuyantāni pariṇāyakaratanappamukhāni; caturāsīti dhenusahassāni ahesuṃ duhasandanāni dukūlasandānāni kaṃsūpadhāraṇāni; caturāsīti vatthakoṭisahassāni ahesuṃ khomasukhumānaṃ kappāsikasukhumānaṃ koseyyasukhumānaṃ kambalasukhumānaṃ; (rañño, ānanda, mahāsudassanassa) caturāsīti thālipākasahassāni ahesuṃ sāyaṃ pātaṃ bhattābhihāro abhihariyittha. 263. Ānanda, el rey Mahāsudassana tenía ochenta y cuatro mil ciudades, siendo la capital Kusāvatī la principal; tenía ochenta y cuatro mil palacios, siendo el palacio Dhamma el principal; tenía ochenta y cuatro mil cámaras de techos apuntados, siendo la cámara Mahāviyūha la principal; tenía ochenta y cuatro mil tronos de oro, de plata, de marfil y de maderas preciosas, cubiertos con alfombras de lana de pelo largo, colchas de lana blanca, colchas bordadas con flores, alfombras de piel de antílope de la mejor calidad, con doseles rojos en la parte superior y almohadones rojos en ambos extremos. Tenía ochenta y cuatro mil elefantes adornados con oro, con estandartes de oro y cubiertos con redes de oro, siendo el rey de los elefantes Uposatha el principal. Tenía ochenta y cuatro mil caballos adornados con oro, con estandartes de oro y cubiertos con redes de oro, siendo el rey de los caballos Valāhaka el principal. Tenía ochenta y cuatro mil carros cubiertos con pieles de león, de tigre, de leopardo y con mantas de color azafrán, adornados con oro, con estandartes de oro y cubiertos con redes de oro, siendo el carro Vejayanta el principal. Tenía ochenta y cuatro mil gemas, siendo la gema preciosa la principal. Tenía ochenta y cuatro mil mujeres, siendo la reina Subhaddā la principal. Tenía ochenta y cuatro mil tesoreros, siendo el tesorero precioso el principal. Tenía ochenta y cuatro mil nobles subordinados, siendo el consejero precioso el principal. Tenía ochenta y cuatro mil vacas lecheras que daban leche espontáneamente en recipientes de bronce. Tenía ochenta y cuatro mil millones de pares de vestiduras de lino fino, de algodón fino, de seda fina y de lana fina. Ānanda, al rey Mahāsudassana se le servían ochenta y cuatro mil calderos de arroz tanto por la mañana como por la tarde. 264. ‘‘Tena [Pg.154] kho panānanda, samayena rañño mahāsudassanassa caturāsīti nāgasahassāni sāyaṃ pātaṃ upaṭṭhānaṃ āgacchanti. Atha kho, ānanda, rañño mahāsudassanassa etadahosi – ‘imāni kho me caturāsīti nāgasahassāni sāyaṃ pātaṃ upaṭṭhānaṃ āgacchanti, yaṃnūna vassasatassa vassasatassa accayena dvecattālīsaṃ dvecattālīsaṃ nāgasahassāni sakiṃ sakiṃ upaṭṭhānaṃ āgaccheyyu’nti. Atha kho, ānanda, rājā mahāsudassano pariṇāyakaratanaṃ āmantesi – ‘imāni kho me, samma pariṇāyakaratana, caturāsīti nāgasahassāni sāyaṃ pātaṃ upaṭṭhānaṃ āgacchanti, tena hi, samma pariṇāyakaratana, vassasatassa vassasatassa accayena dvecattālīsaṃ dvecattālīsaṃ nāgasahassāni sakiṃ sakiṃ upaṭṭhānaṃ āgacchantū’ti. ‘Evaṃ, devā’ti kho, ānanda, pariṇāyakaratanaṃ rañño mahāsudassanassa paccassosi. Atha kho, ānanda, rañño mahāsudassanassa aparena samayena vassasatassa vassasatassa accayena dvecattālīsaṃ dvecattālīsaṃ nāgasahassāni sakiṃ sakiṃ upaṭṭhānaṃ āgamaṃsu. 264. En aquel tiempo, Ānanda, los ochenta y cuatro mil elefantes acudían por la mañana y por la tarde a rendir honores al rey Mahāsudassana. Entonces, Ānanda, al rey Mahāsudassana se le ocurrió este pensamiento: «Estos ochenta y cuatro mil elefantes vienen a rendirme honores mañana y tarde; sería mejor si cuarenta y dos mil elefantes vinieran a rendirme honores una vez cada cien años». Entonces, Ānanda, el rey Mahāsudassana llamó a su consejero precioso y le dijo: «Amigo consejero, estos ochenta y cuatro mil elefantes vienen a rendirme honores mañana y tarde; por lo tanto, amigo consejero, haz que grupos de cuarenta y dos mil elefantes vengan a rendirme honores solo una vez cada cien años». «Como ordene, Majestad», respondió el consejero precioso al rey Mahāsudassana. Y así, Ānanda, después de aquel tiempo, grupos de cuarenta y dos mil elefantes acudían a rendir honores al rey Mahāsudassana solo una vez cada cien años. Subhaddādeviupasaṅkamanaṃ La visita de la reina Subhaddā 265. ‘‘Atha kho, ānanda, subhaddāya deviyā bahunnaṃ vassānaṃ bahunnaṃ vassasatānaṃ bahunnaṃ vassasahassānaṃ accayena etadahosi – ‘ciraṃ diṭṭho kho me rājā mahāsudassano. Yaṃnūnāhaṃ rājānaṃ mahāsudassanaṃ dassanāya upasaṅkameyya’nti. Atha kho, ānanda, subhaddā devī itthāgāraṃ āmantesi – ‘etha tumhe sīsāni nhāyatha pītāni vatthāni pārupatha. Ciraṃ diṭṭho no rājā mahāsudassano, rājānaṃ mahāsudassanaṃ dassanāya upasaṅkamissāmā’ti. ‘Evaṃ, ayye’ti kho, ānanda, itthāgāraṃ subhaddāya deviyā paṭissutvā sīsāni nhāyitvā pītāni vatthāni pārupitvā yena subhaddā devī tenupasaṅkami. Atha kho, ānanda, subhaddā devī pariṇāyakaratanaṃ āmantesi – ‘kappehi, samma pariṇāyakaratana, caturaṅginiṃ senaṃ, ciraṃ diṭṭho no rājā mahāsudassano, rājānaṃ mahāsudassanaṃ dassanāya upasaṅkamissāmā’ti. ‘Evaṃ, devī’ti kho, ānanda, pariṇāyakaratanaṃ subhaddāya deviyā paṭissutvā caturaṅginiṃ senaṃ kappāpetvā subhaddāya deviyā paṭivedesi – ‘kappitā kho, devi, caturaṅginī senā, yassadāni kālaṃ maññasī’ti. Atha kho, ānanda, subhaddā [Pg.155] devī caturaṅginiyā senāya saddhiṃ itthāgārena yena dhammo pāsādo tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā dhammaṃ pāsādaṃ abhiruhitvā yena mahāviyūhaṃ kūṭāgāraṃ tenupasaṅkami. Upasaṅkamitvā mahāviyūhassa kūṭāgārassa dvārabāhaṃ ālambitvā aṭṭhāsi. Atha kho, ānanda, rājā mahāsudassano saddaṃ sutvā – ‘kiṃ nu kho mahato viya janakāyassa saddo’ti mahāviyūhā kūṭāgārā nikkhamanto addasa subhaddaṃ deviṃ dvārabāhaṃ ālambitvā ṭhitaṃ, disvāna subhaddaṃ deviṃ etadavoca – ‘ettheva, devi, tiṭṭha mā pāvisī’ti. Atha kho, ānanda, rājā mahāsudassano aññataraṃ purisaṃ āmantesi – ‘ehi tvaṃ, ambho purisa, mahāviyūhā kūṭāgārā sovaṇṇamayaṃ pallaṅkaṃ nīharitvā sabbasovaṇṇamaye tālavane paññapehī’ti. ‘Evaṃ, devā’ti kho, ānanda, so puriso rañño mahāsudassanassa paṭissutvā mahāviyūhā kūṭāgārā sovaṇṇamayaṃ pallaṅkaṃ nīharitvā sabbasovaṇṇamaye tālavane paññapesi. Atha kho, ānanda, rājā mahāsudassano dakkhiṇena passena sīhaseyyaṃ kappesi pāde pādaṃ accādhāya sato sampajāno. 265. Entonces, Ānanda, después de que hubieran pasado muchos años, muchos siglos, muchos miles de años, a la reina Subhadda se le ocurrió este pensamiento: 'Hace mucho tiempo que no veo al rey Mahāsudassana. Sería bueno que me acercara para ver al rey Mahāsudassana'. Entonces, Ānanda, la reina Subhadda se dirigió a las damas de su corte: 'Venid, lavad vuestras cabezas y vestíos con ropas amarillas. Hace mucho tiempo que no vemos al rey Mahāsudassana; nos acercaremos para ver al rey Mahāsudassana'. 'Así sea, señora', respondieron las damas de la corte a la reina Subhadda y, tras lavarse las cabezas y vestirse con ropas amarillas, se acercaron a donde estaba la reina Subhadda. Entonces, Ānanda, la reina Subhadda se dirigió al consejero tesoro: 'Amigo consejero tesoro, prepara el ejército de cuatro divisiones; hace mucho tiempo que no vemos al rey Mahāsudassana; nos acercaremos para ver al rey Mahāsudassana'. 'Así sea, reina', respondió el consejero tesoro a la reina Subhadda y, tras hacer preparar el ejército de cuatro divisiones, informó a la reina Subhadda: 'Reina, el ejército de cuatro divisiones está preparado; haz ahora lo que consideres oportuno'. Entonces, Ānanda, la reina Subhadda, junto con el ejército de cuatro divisiones y las damas de la corte, se dirigió hacia el palacio Dhamma; tras llegar y subir al palacio Dhamma, se dirigió hacia la cámara Mahāviyūha. Al llegar, se detuvo apoyándose en el marco de la puerta de la cámara Mahāviyūha. Entonces, Ānanda, el rey Mahāsudassana, al oír el sonido, pensó: '¿Qué es este sonido, como el de una gran multitud?', y al salir de la cámara Mahāviyūha vio a la reina Subhadda de pie, apoyada en el marco de la puerta. Al verla, le dijo a la reina Subhadda: 'Quédate ahí mismo, reina, no entres'. Entonces, Ānanda, el rey Mahāsudassana se dirigió a un hombre: 'Ven aquí, buen hombre, saca el diván de oro de la cámara Mahāviyūha y prepáralo en el bosque de palmeras que es todo de oro'. 'Así sea, señor', respondió aquel hombre al rey Mahāsudassana y, tras sacar el diván de oro de la cámara Mahāviyūha, lo preparó en el bosque de palmeras de puro oro. Entonces, Ānanda, el rey Mahāsudassana se acostó sobre su lado derecho en la postura del león, con un pie sobre el otro, atento y plenamente consciente. 266. ‘‘Atha kho, ānanda, subhaddāya deviyā etadahosi – ‘vippasannāni kho rañño mahāsudassanassa indriyāni, parisuddho chavivaṇṇo pariyodāto, mā heva kho rājā mahāsudassano kālamakāsī’ti rājānaṃ mahāsudassanaṃ etadavoca – 266. Entonces, Ānanda, a la reina Subhadda se le ocurrió este pensamiento: 'Las facultades del rey Mahāsudassana están muy serenas, su tez es pura y radiante; ojalá el rey Mahāsudassana no fallezca'. Y le dijo al rey Mahāsudassana: ‘Imāni te, deva, caturāsīti nagarasahassāni kusāvatīrājadhānippamukhāni. Ettha, deva, chandaṃ janehi jīvite apekkhaṃ karohi. Imāni te, deva, caturāsīti pāsādasahassāni dhammapāsādappamukhāni. Ettha, deva, chandaṃ janehi jīvite apekkhaṃ karohi. Imāni te, deva, caturāsīti kūṭāgārasahassāni mahāviyūhakūṭāgārappamukhāni. Ettha, deva, chandaṃ janehi jīvite apekkhaṃ karohi. Imāni te, deva, caturāsīti pallaṅkasahassāni sovaṇṇamayāni rūpiyamayāni dantamayāni sāramayāni gonakatthatāni paṭikatthatāni paṭalikatthatāni kadalimigapavarapaccattharaṇāni sauttaracchadāni ubhatolohitakūpadhānāni. Ettha, deva, chandaṃ janehi, jīvite apekkhaṃ karohi. Imāni te, deva, caturāsīti nāgasahassāni sovaṇṇālaṅkārāni sovaṇṇadhajāni hemajālapaṭicchannāni uposathanāgarājappamukhāni. Ettha, deva[Pg.156], chandaṃ janehi jīvite apekkhaṃ karohi. Imāni te, deva, caturāsīti assasahassāni sovaṇṇālaṅkārāni sovaṇṇadhajāni hemajālapaṭicchannāni valāhakaassarājappamukhāni. Ettha, deva, chandaṃ janehi jīvite apekkhaṃ karohi. Imāni te, deva caturāsīti rathasahassāni sīhacammaparivārāni byagghacammaparivārāni dīpicammaparivārāni paṇḍukambalaparivārāni sovaṇṇālaṅkārāni sovaṇṇadhajāni hemajālapaṭicchannāni vejayantarathappamukhāni. Ettha, deva, chandaṃ janehi jīvite apekkhaṃ karohi. Imāni te, deva, caturāsīti maṇisahassāni maṇiratanappamukhāni. Ettha, deva, chandaṃ janehi jīvite apekkhaṃ karohi. Imāni te, deva, caturāsīti itthisahassāni itthiratanappamukhāni. Ettha, deva, chandaṃ janehi jīvite apekkhaṃ karohi. Imāni te, deva, caturāsīti gahapatisahassāni gahapatiratanappamukhāni. Ettha, deva, chandaṃ janehi jīvite apekkhaṃ karohi. Imāni te, deva, caturāsīti khattiyasahassāni anuyantāni pariṇāyakaratanappamukhāni. Ettha, deva, chandaṃ janehi jīvite apekkhaṃ karohi. Imāni te, deva, caturāsīti dhenusahassāni duhasandanāni kaṃsūpadhāraṇāni. Ettha, deva, chandaṃ janehi jīvite apekkhaṃ karohi. Imāni te, deva, caturāsīti vatthakoṭisahassāni khomasukhumānaṃ kappāsikasukhumānaṃ koseyyasukhumānaṃ kambalasukhumānaṃ. Ettha, deva, chandaṃ janehi, jīvite apekkhaṃ karohi. Imāni te, deva, caturāsīti thālipākasahassāni sāyaṃ pātaṃ bhattābhihāro abhihariyati. Ettha, deva, chandaṃ janehi jīvite apekkhaṃ karohī’ti. 'Señor, tuyas son estas ochenta y cuatro mil ciudades encabezadas por la capital Kusāvatī. Genera afecto por ellas, señor; ten apego por la vida. Tuyos son estos ochenta y cuatro mil palacios encabezados por el palacio Dhamma. Genera afecto por ellos, señor; ten apego por la vida. Tuyas son estas ochenta y cuatro mil cámaras encabezadas por la cámara Mahāviyūha. Genera afecto por ellas, señor; ten apego por la vida. Tuyos son estos ochenta y cuatro mil divanes de oro, plata, marfil y maderas nobles, cubiertos con alfombras de lana de pelo largo, mantas de lana blanca, alfombras bordadas con flores, pieles de antílope Kadali, con techos rojos arriba y almohadas rojas a ambos lados. Genera afecto por ellos, señor; ten apego por la vida. Tuyos son estos ochenta y cuatro mil elefantes con ornamentos de oro, estandartes de oro y cubiertos con redes de oro, encabezados por el rey de los elefantes Uposatha. Genera afecto por ellos, señor; ten apego por la vida. Tuyos son estos ochenta y cuatro mil caballos con ornamentos de oro, estandartes de oro y cubiertos con redes de oro, encabezados por el rey de los caballos Valāhaka. Genera afecto por ellos, señor; ten apego por la vida. Tuyos son estos ochenta y cuatro mil carros cubiertos con pieles de león, tigre o leopardo, o con mantas de lana de color pálido, con ornamentos de oro, estandartes de oro y cubiertos con redes de oro, encabezados por el carro Vejayanta. Genera afecto por ellos, señor; ten apego por la vida. Tuyas son estas ochenta y cuatro mil gemas encabezadas por la gema preciosa. Genera afecto por ellas, señor; ten apego por la vida. Tuyas son estas ochenta y cuatro mil mujeres encabezadas por la mujer tesoro. Genera afecto por ellas, señor; ten apego por la vida. Tuyos son estos ochenta y cuatro mil tesoreros encabezados por el tesorero tesoro. Genera afecto por ellos, señor; ten apego por la vida. Tuyos son estos ochenta y cuatro mil nobles encabezados por el consejero tesoro. Genera afecto por ellos, señor; ten apego por la vida. Tuyas son estas ochenta y cuatro mil vacas lecheras de las que fluye la leche por sí sola y cuyos recipientes son de bronce. Genera afecto por ellas, señor; ten apego por la vida. Tuyos son estos ochocientos cuarenta mil millones de prendas de lino fino, algodón fino, seda fina y lana fina. Genera afecto por ellas, señor; ten apego por la vida. Tuyas son estas ochenta y cuatro mil raciones de comida que se te traen mañana y tarde. Genera afecto por ellas, señor; ten apego por la vida'. 267. ‘‘Evaṃ vutte, ānanda, rājā mahāsudassano subhaddaṃ deviṃ etadavoca – 267. Cuando esto fue dicho, Ānanda, el rey Mahāsudassana le dijo a la reina Subhadda: ‘Dīgharattaṃ kho maṃ tvaṃ, devi, iṭṭhehi kantehi piyehi manāpehi samudācarittha; atha ca pana maṃ tvaṃ pacchime kāle aniṭṭhehi akantehi appiyehi amanāpehi samudācarasī’ti. ‘Kathaṃ carahi taṃ, deva, samudācarāmī’ti? ‘Evaṃ kho maṃ tvaṃ, devi, samudācara – ‘‘sabbeheva, deva, piyehi manāpehi nānābhāvo vinābhāvo aññathābhāvo, mā kho tvaṃ, deva, sāpekkho kālamakāsi, dukkhā sāpekkhassa kālaṅkiriyā, garahitā ca sāpekkhassa kālaṅkiriyā. Imāni te, deva, caturāsīti nagarasahassāni [Pg.157] kusāvatīrājadhānippamukhāni. Ettha, deva, chandaṃ pajaha jīvite apekkhaṃ mākāsi. Imāni te, deva, caturāsīti pāsādasahassāni dhammapāsādappamukhāni. Ettha, deva, chandaṃ pajaha jīvite apekkhaṃ mākāsi. Imāni te, deva, caturāsīti kūṭāgārasahassāni mahāviyūhakūṭāgārappamukhāni. Ettha, deva, chandaṃ pajaha jīvite apekkhaṃ mākāsi. Imāni te, deva, caturāsīti pallaṅkasahassāni sovaṇṇamayāni rūpiyamayāni dantamayāni sāramayāni gonakatthatāni paṭikatthatāni paṭalikatthatāni kadalimigapavarapaccattharaṇāni sauttaracchadāni ubhatolohitakūpadhānāni. Ettha, deva, chandaṃ pajaha jīvite apekkhaṃ mākāsi. Imāni te, deva, caturāsīti nāgasahassāni sovaṇṇālaṅkārāni sovaṇṇadhajāni hemajālapaṭicchannāni uposathanāgarājappamukhāni. Ettha, deva, chandaṃ pajaha jīvite apekkhaṃ mākāsi. Imāni te, deva, caturāsīti assasahassāni sovaṇṇālaṅkārāni sovaṇṇadhajāni hemajālapaṭicchannāni valāhakaassarājappamukhāni. Ettha, deva, chandaṃ pajaha jīvite apekkhaṃ mākāsi. Imāni te, deva, caturāsīti rathasahassāni sīhacammaparivārāni byagghacammaparivārāni dīpicammaparivārāni paṇḍukambalaparivārāni sovaṇṇālaṅkārāni sovaṇṇadhajāni hemajālapaṭicchannāni vejayantarathappamukhāni. Ettha, deva, chandaṃ pajaha jīvite apekkhaṃ mākāsi. Imāni te, deva, caturāsīti maṇisahassāni maṇiratanappamukhāni. Ettha, deva, chandaṃ pajaha jīvite apekkhaṃ mākāsi. Imāni te, deva, caturāsīti itthisahassāni subhaddādevippamukhāni. Ettha, deva, chandaṃ pajaha jīvite apekkhaṃ mākāsi. Imāni te, deva, caturāsīti gahapatisahassāni gahapatiratanappamukhāni. Ettha, deva, chandaṃ pajaha jīvite apekkhaṃ mākāsi. Imāni te, deva, caturāsīti khattiyasahassāni anuyantāni pariṇāyakaratanappamukhāni. Ettha, deva, chandaṃ pajaha jīvite apekkhaṃ mākāsi. Imāni te, deva, caturāsīti dhenusahassāni duhasandanāni kaṃsūpadhāraṇāni. Ettha deva, chandaṃ pajaha jīvite apekkhaṃ mākāsi. Imāni te, deva, caturāsīti vatthakoṭisahassāni khomasukhumānaṃ kappāsikasukhumānaṃ koseyyasukhumānaṃ kambalasukhumānaṃ. Ettha, deva, chandaṃ pajaha jīvite apekkhaṃ mākāsi. Imāni te deva caturāsīti thālipākasahassāni sāyaṃ pātaṃ bhattābhihāro abhihariyati. Ettha, deva, chandaṃ pajaha jīvite apekkhaṃ mākāsī’’’ti. «Durante mucho tiempo, oh reina, me has hablado con palabras deseables, agradables, queridas y placenteras; sin embargo, ahora en mi momento final, me hablas con palabras que no son deseables, ni agradables, ni queridas, ni placenteras». «¿De qué manera, entonces, señor, debo hablaros?». «Habladme de esta manera, reina: “Señor, de todo lo que es querido y placentero ocurre la separación, el alejamiento y la transformación. No muráis, señor, con apego; dolorosa es la muerte para quien tiene apego, y censurada es la muerte con apego. Estas, señor, son vuestras ochenta y cuatro mil ciudades, encabezadas por la capital Kusāvatī. En ellas, señor, abandonad el deseo y no tengáis anhelo por la vida. Estos, señor, son vuestros ochenta y cuatro mil palacios, encabezados por el palacio Dhamma. En ellos, señor, abandonad el deseo y no tengáis anhelo por la vida. Estos, señor, son vuestros ochenta y cuatro mil pabellones, encabezados por el gran pabellón Mahāviyūha. En ellos, señor, abandonad el deseo y no tengáis anhelo por la vida. Estos, señor, son vuestros ochenta y cuatro mil tronos, hechos de oro, de plata, de marfil y de maderas preciosas, cubiertos con alfombras de lana de pelo largo, alfombras de lana blanca, alfombras bordadas con flores, excelentes mantas de piel de antílope, con toldos rojos arriba y almohadas rojas a ambos lados. En ellos, señor, abandonad el deseo y no tengáis anhelo por la vida. Estos, señor, son vuestros ochenta y cuatro mil elefantes, con ornamentos de oro, estandartes de oro y cubiertos con redes de oro, encabezados por el rey de los elefantes Uposatha. En ellos, señor, abandonad el deseo y no tengáis anhelo por la vida. Estos, señor, son vuestros ochenta y cuatro mil caballos, con ornamentos de oro, estandartes de oro y cubiertos con redes de oro, encabezados por el rey de los caballos Valāhaka. En ellos, señor, abandonad el deseo y no tengáis anhelo por la vida. Estos, señor, son vuestros ochenta y cuatro mil carros, cubiertos con pieles de león, de tigre y de pantera, y con mantas de lana de color pálido, con ornamentos de oro, estandartes de oro y cubiertos con redes de oro, encabezados por el carro Vejayanta. En ellos, señor, abandonad el deseo y no tengáis anhelo por la vida. Estas, señor, son vuestras ochenta y cuatro mil gemas, encabezadas por la gema preciosa. En ellas, señor, abandonad el deseo y no tengáis anhelo por la vida. Estas, señor, son vuestras ochenta y cuatro mil mujeres, encabezadas por la reina Subhaddā. En ellas, señor, abandonad el deseo y no tengáis anhelo por la vida. Estos, señor, son vuestros ochenta y cuatro mil tesoreros, encabezados por el tesoro del tesorero. En ellos, señor, abandonad el deseo y no tengáis anhelo por la vida. Estos, señor, son vuestros ochenta y cuatro mil nobles seguidores, encabezados por el tesoro del consejero. En ellos, señor, abandonad el deseo y no tengáis anhelo por la vida. Estas, señor, son vuestras ochenta y cuatro mil vacas lecheras, con ubres que fluyen naturalmente y cuencos de oro para recibir la leche. En ellas, señor, abandonad el deseo y no tengáis anhelo por la vida. Estos, señor, son vuestros ochenta y cuatro mil millones de vestidos de lino fino, de algodón fino, de seda fina y de lana fina. En ellos, señor, abandonad el deseo y no tengáis anhelo por la vida. Estos, señor, son vuestros ochenta y cuatro mil platos de arroz cocido que se os sirven por la tarde y por la mañana. En ellos, señor, abandonad el deseo y no tengáis anhelo por la vida”». 268. ‘‘Evaṃ [Pg.158] vutte, ānanda, subhaddā devī parodi assūni pavattesi. Atha kho, ānanda, subhaddā devī assūni puñchitvā rājānaṃ mahāsudassanaṃ etadavoca – 268. «Cuando esto fue dicho, Ānanda, la reina Subhaddā lloró y derramó lágrimas. Entonces, Ānanda, la reina Subhaddā, tras secarse las lágrimas, dijo esto al rey Mahāsudassana:» ‘Sabbeheva, deva, piyehi manāpehi nānābhāvo vinābhāvo aññathābhāvo, mā kho tvaṃ, deva, sāpekkho kālamakāsi, dukkhā sāpekkhassa kālaṅkiriyā, garahitā ca sāpekkhassa kālaṅkiriyā. Imāni te, deva, caturāsīti nagarasahassāni kusāvatīrājadhānippamukhāni. Ettha, deva, chandaṃ pajaha jīvite apekkhaṃ mākāsi. Imāni te, deva, caturāsīti pāsādasahassāni dhammapāsādappamukhāni. Ettha, deva, chandaṃ pajaha jīvite apekkhaṃ mākāsi. Imāni te, deva, caturāsīti kūṭāgārasahassāni mahāviyūhakūṭāgārappamukhāni. Ettha, deva, chandaṃ pajaha jīvite apekkhaṃ mākāsi. Imāni te, deva, caturāsīti pallaṅkasahassāni sovaṇṇamayāni rūpiyamayāni dantamayāni sāramayāni gonakatthatāni paṭikatthatāni paṭalikatthatāni kadalimigapavarapaccattharaṇāni sauttaracchadāni ubhatolohitakūpadhānāni. Ettha, deva, chandaṃ pajaha jīvite apekkhaṃ mākāsi. Imāni te, deva, caturāsīti nāgasahassāni sovaṇṇālaṅkārāni sovaṇṇadhajāni hemajālapaṭicchannāni uposathanāgarājappamukhāni. Ettha, deva, chandaṃ pajaha jīvite apekkhaṃ mākāsi. Imāni te, deva, caturāsīti assasahassāni sovaṇṇālaṅkārāni sovaṇṇadhajāni hemajālapaṭicchannāni valāhakaassarājappamukhāni. Ettha, deva, chandaṃ pajaha, jīvite apekkhaṃ mākāsi. Imāni te, deva, caturāsīti rathasahassāni sīhacammaparivārāni byagghacammaparivārāni dīpicammaparivārāni paṇḍukambalaparivārāni sovaṇṇālaṅkārāni sovaṇṇadhajāni hemajālapaṭicchannāni vejayantarathappamukhāni. Ettha, deva, chandaṃ pajaha jīvite apekkhaṃ mākāsi. Imāni te, deva, caturāsīti maṇisahassāni maṇiratanappamukhāni. Ettha, deva, chandaṃ pajaha jīvite apekkhaṃ mākāsi. Imāni te, deva, caturāsīti itthisahassāni itthiratanappamukhāni. Ettha, deva, chandaṃ pajaha, jīvite apekkhaṃ mākāsi. Imāni te[Pg.159], deva, caturāsīti gahapatisahassāni gahapatiratanappamukhāni. Ettha, deva, chandaṃ pajaha jīvite apekkhaṃ mākāsi. Imāni te, deva, caturāsīti khattiyasahassāni anuyantāni pariṇāyakaratanappamukhāni. Ettha, deva, chandaṃ pajaha jīvite apekkhaṃ mākāsi. Imāni te, deva, caturāsīti dhenusahassāni duhasandanāni kaṃsūpadhāraṇāni. Ettha, deva, chandaṃ pajaha jīvite apekkhaṃ mākāsi. Imāni te, deva, caturāsīti vatthakoṭisahassāni khomasukhumānaṃ kappāsikasukhumānaṃ koseyyasukhumānaṃ kambalasukhumānaṃ. Ettha, deva, chandaṃ pajaha jīvite apekkhaṃ mākāsi. Imāni te, deva, caturāsīti thālipākasahassāni sāyaṃ pātaṃ bhattābhihāro abhihariyati. Ettha, deva, chandaṃ pajaha jīvite apekkhaṃ mākāsī’ti. “Majestad, de todo lo que es querido y agradable es inevitable la separación, el alejamiento y el cambio de estado. No muera con apego, Majestad; dolorosa es la muerte de quien tiene apego, y censurada es la muerte de quien tiene apego. Majestad, estas ochenta y cuatro mil ciudades, encabezadas por la capital real Kusāvatī, son suyas. Abandone aquí el deseo, Majestad; no tenga anhelo por la vida. Majestad, estos ochenta y cuatro mil palacios, encabezados por el Palacio del Dhamma, son suyos. Abandone aquí el deseo, Majestad; no tenga anhelo por la vida. Majestad, estas ochenta y cuatro mil cámaras con techos a dos aguas, encabezadas por la Gran Cámara de Mahāviyūha, son suyas. Abandone aquí el deseo, Majestad; no tenga anhelo por la vida. Majestad, estos ochenta y cuatro mil divanes hechos de oro, plata, marfil y maderas nobles, cubiertos con alfombras de lana de pelo largo, colchas de lana blanca, mantas bordadas con flores, cubiertas de piel de antílope, provistos de doseles y con almohadas rojas en ambos extremos, son suyos. Abandone aquí el deseo, Majestad; no tenga anhelo por la vida. Majestad, estos ochenta y cuatro mil elefantes, adornados con ornamentos y estandartes de oro, cubiertos con redes de oro y encabezados por Uposatha, el rey de los elefantes, son suyos. Abandone aquí el deseo, Majestad; no tenga anhelo por la vida. Majestad, estos ochenta y cuatro mil caballos, adornados con ornamentos y estandartes de oro, cubiertos con redes de oro y encabezados por Valāhaka, el rey de los caballos, son suyos. Abandone aquí el deseo, Majestad; no tenga anhelo por la vida. Majestad, estos ochenta y cuatro mil carruajes, revestidos con pieles de león, tigre y leopardo, y con mantas amarillentas, adornados con ornamentos y estandartes de oro, cubiertos con redes de oro y encabezados por el carruaje Vejayanta, son suyos. Abandone aquí el deseo, Majestad; no tenga anhelo por la vida. Majestad, estas ochenta y cuatro mil gemas, encabezadas por la gema preciosa, son suyas. Abandone aquí el deseo, Majestad; no tenga anhelo por la vida. Majestad, estas ochenta y cuatro mil mujeres, encabezadas por la mujer joya, son suyas. Abandone aquí el deseo, Majestad; no tenga anhelo por la vida. Majestad, estos ochenta y cuatro mil jefes de familia, encabezados por el jefe de familia joya, son suyos. Abandone aquí el deseo, Majestad; no tenga anhelo por la vida. Majestad, estos ochenta y cuatro mil nobles guerreros subordinados, encabezados por el consejero joya, son suyos. Abandone aquí el deseo, Majestad; no tenga anhelo por la vida. Majestad, estas ochenta y cuatro mil vacas lecheras, que dan leche espontáneamente y cuyos recipientes son de bronce, son suyas. Abandone aquí el deseo, Majestad; no tenga anhelo por la vida. Majestad, estos ochenta y cuatro mil millones de vestiduras hechas de lino fino, algodón fino, seda fina y lana fina, son suyas. Abandone aquí el deseo, Majestad; no tenga anhelo por la vida. Majestad, estas ochenta y cuatro mil ollas de arroz, que se le ofrecen mañana y tarde como alimento, son suyas. Abandone aquí el deseo, Majestad; no tenga anhelo por la vida” —así habló la reina Subhaddā. Brahmalokūpagamaṃ El renacimiento en el mundo de Brahma 269. ‘‘Atha kho, ānanda, rājā mahāsudassano nacirasseva kālamakāsi. Seyyathāpi, ānanda, gahapatissa vā gahapatiputtassa vā manuññaṃ bhojanaṃ bhuttāvissa bhattasammado hoti, evameva kho, ānanda, rañño mahāsudassanassa māraṇantikā vedanā ahosi. Kālaṅkato ca, ānanda, rājā mahāsudassano sugatiṃ brahmalokaṃ upapajji. Rājā, ānanda, mahāsudassano caturāsīti vassasahassāni kumārakīḷaṃ kīḷi. Caturāsīti vassasahassāni oparajjaṃ kāresi. Caturāsīti vassasahassāni rajjaṃ kāresi. Caturāsīti vassasahassāni gihibhūto dhamme pāsāde brahmacariyaṃ cari. So cattāro brahmavihāre bhāvetvā kāyassa bhedā paraṃ maraṇā brahmalokūpago ahosi. 269. “Entonces, Ānanda, no mucho después el rey Mahāsudassana falleció. Así como, Ānanda, un jefe de familia o el hijo de un jefe de familia siente somnolencia tras haber ingerido una comida deliciosa, del mismo modo, Ānanda, fue la sensación final del rey Mahāsudassana. Al morir, Ānanda, el rey Mahāsudassana renació en un destino feliz, en el mundo de Brahma. Ānanda, el rey Mahāsudassana durante ochenta y cuatro mil años disfrutó de los juegos de la juventud. Durante ochenta y cuatro mil años ejerció como virrey. Durante ochenta y cuatro mil años gobernó como rey. Durante ochenta y cuatro mil años, siendo laico, practicó la vida santa en el Palacio del Dhamma. Tras haber cultivado las cuatro moradas divinas, al disolverse el cuerpo, después de la muerte, renació en el mundo de Brahma”. 270. ‘‘Siyā kho panānanda, evamassa – ‘añño nūna tena samayena rājā mahāsudassano ahosī’ti, na kho panetaṃ, ānanda, evaṃ daṭṭhabbaṃ. Ahaṃ tena samayena rājā mahāsudassano ahosiṃ. Mama tāni caturāsīti nagarasahassāni kusāvatīrājadhānippamukhāni, mama tāni caturāsīti pāsādasahassāni dhammapāsādappamukhāni, mama tāni caturāsīti kūṭāgārasahassāni mahāviyūhakūṭāgārappamukhāni, mama tāni caturāsīti pallaṅkasahassāni sovaṇṇamayāni rūpiyamayāni dantamayāni sāramayāni gonakatthatāni paṭikatthatāni paṭalikatthatāni kadalimigapavarapaccattharaṇāni sauttaracchadāni [Pg.160] ubhatolohitakūpadhānāni, mama tāni caturāsīti nāgasahassāni sovaṇṇālaṅkārāni sovaṇṇadhajāni hemajālapaṭicchannāni uposathanāgarājappamukhāni, mama tāni caturāsīti assasahassāni sovaṇṇālaṅkārāni sovaṇṇadhajāni hemajālapaṭicchannāni valāhakaassarājappamukhāni, mama tāni caturāsīti rathasahassāni sīhacammaparivārāni byagghacammaparivārāni dīpicammaparivārāni paṇḍukambalaparivārāni sovaṇṇālaṅkārāni sovaṇṇadhajāni hemajālapaṭicchannāni vejayantarathappamukhāni, mama tāni caturāsīti maṇisahassāni maṇiratanappamukhāni, mama tāni caturāsīti itthisahassāni subhaddādevippamukhāni, mama tāni caturāsīti gahapatisahassāni gahapatiratanappamukhāni, mama tāni caturāsīti khattiyasahassāni anuyantāni pariṇāyakaratanappamukhāni, mama tāni caturāsīti dhenusahassāni duhasandanāni kaṃsūpadhāraṇāni, mama tāni caturāsīti vatthakoṭisahassāni khomasukhumānaṃ kappāsikasukhumānaṃ koseyyasukhumānaṃ kambalasukhumānaṃ, mama tāni caturāsīti thālipākasahassāni sāyaṃ pātaṃ bhattābhihāro abhihariyittha. 270. «Podría ser, Ānanda, que pensaras: “En aquel tiempo, el rey Mahāsudassana era otro”. Pero no debe verse así, Ānanda. Yo mismo fui, en aquel tiempo, el rey Mahāsudassana. Mías eran aquellas ochenta y cuatro mil ciudades encabezadas por la capital Kusāvatī; mías aquellas ochenta y cuatro mil palacios encabezados por el palacio Dhamma; mías aquellas ochenta y cuatro mil salas con techos de cumbrera encabezadas por la sala Mahāviyūha; mías aquellos ochenta y cuatro mil tronos de oro, plata, marfil y maderas nobles, cubiertos con alfombras de lana de pelo largo, colchas blancas, alfombras bordadas con flores, pieles de antílope de calidad, con toldos rojos arriba y almohadas rojas a ambos lados; mías aquellos ochenta y cuatro mil elefantes adornados con oro y estandartes de oro, cubiertos con redes de oro, encabezados por el rey elefante Uposatha; mías aquellos ochenta y cuatro mil caballos adornados con oro y estandartes de oro, cubiertos con redes de oro, encabezados por el rey caballo Valāhaka; mías aquellos ochenta y cuatro mil carros revestidos con pieles de león, de tigre, de pantera y de mantas amarillentas, adornados con oro y estandartes de oro, cubiertos con redes de oro, encabezados por el carro Vejayanta; mías aquellas ochenta y cuatro mil gemas encabezadas por la gema preciosa; mías aquellas ochenta y cuatro mil mujeres encabezadas por la reina Subhaddā; mías aquellos ochenta y cuatro mil tesoreros encabezados por el tesorero real; mías aquellos ochenta y cuatro mil nobles encabezados por el consejero real; mías aquellas ochenta y cuatro mil vacas lecheras que daban leche espontáneamente en vasijas de bronce; mías aquellas ochenta y cuatro mil decenas de millones de vestiduras de lino fino, algodón fino, seda fina y lana fina; mías aquellas ochenta y cuatro mil raciones de arroz servidas mañana y tarde». 271. ‘‘Tesaṃ kho panānanda, caturāsītinagarasahassānaṃ ekaññeva taṃ nagaraṃ hoti, yaṃ tena samayena ajjhāvasāmi yadidaṃ kusāvatī rājadhānī. Tesaṃ kho panānanda, caturāsītipāsādasahassānaṃ ekoyeva so pāsādo hoti, yaṃ tena samayena ajjhāvasāmi yadidaṃ dhammo pāsādo. Tesaṃ kho panānanda, caturāsītikūṭāgārasahassānaṃ ekaññeva taṃ kūṭāgāraṃ hoti, yaṃ tena samayena ajjhāvasāmi yadidaṃ mahāviyūhaṃ kūṭāgāraṃ. Tesaṃ kho panānanda, caturāsītipallaṅkasahassānaṃ ekoyeva so pallaṅko hoti, yaṃ tena samayena paribhuñjāmi yadidaṃ sovaṇṇamayo vā rūpiyamayo vā dantamayo vā sāramayo vā. Tesaṃ kho panānanda, caturāsītināgasahassānaṃ ekoyeva so nāgo hoti, yaṃ tena samayena abhiruhāmi yadidaṃ uposatho nāgarājā. Tesaṃ kho panānanda, caturāsītiassasahassānaṃ ekoyeva so asso hoti, yaṃ tena samayena abhiruhāmi yadidaṃ valāhako assarājā. Tesaṃ kho panānanda, caturāsītirathasahassānaṃ ekoyeva so ratho hoti, yaṃ tena samayena abhiruhāmi yadidaṃ vejayantaratho. Tesaṃ kho panānanda, caturāsītiitthisahassānaṃ ekāyeva [Pg.161] sā itthī hoti, yā tena samayena paccupaṭṭhāti khattiyānī vā vessinī vā. Tesaṃ kho panānanda, vā. Tesaṃ kho panānanda, caturāsītivatthakoṭisahassānaṃ ekaṃyeva taṃ dussayugaṃ hoti, yaṃ tena samayena paridahāmi khomasukhumaṃ vā kappāsikasukhumaṃ vā koseyyasukhumaṃ vā kambalasukhumaṃ vā. Tesaṃ kho panānanda, caturāsītithālipākasahassānaṃ ekoyeva so thālipāko hoti, yato nāḷikodanaparamaṃ bhuñjāmi tadupiyañca sūpeyyaṃ. 271. «De esas ochenta y cuatro mil ciudades, Ānanda, solo una era la ciudad en la que yo residía en aquel tiempo: la capital Kusāvatī. De esos ochenta y cuatro mil palacios, solo uno era el palacio en el que yo residía: el palacio Dhamma. De esas ochenta y cuatro mil salas con techos de cumbrera, solo una era la sala en la que yo residía: la sala Mahāviyūha. De esos ochenta y cuatro mil tronos, solo uno era el trono que yo usaba: ya fuera de oro, plata, marfil o madera noble. De esos ochenta y cuatro mil elefantes, solo uno era el elefante que yo montaba: el rey elefante Uposatha. De esos ochenta y cuatro mil caballos, solo uno era el caballo que yo montaba: el rey caballo Valāhaka. De esos ochenta y cuatro mil carros, solo uno era el carro que yo montaba: el carro Vejayanta. De esas ochenta y cuatro mil mujeres, solo una era la mujer que me servía: ya fuera de la casta noble o de la casta de comerciantes. De esas ochenta y cuatro mil decenas de millones de vestiduras, solo un par de telas era el que yo vestía: ya fuera de lino fino, algodón fino, seda fina o lana fina. De esas ochenta y cuatro mil raciones de comida, solo una era la ración que yo consumía, consistente en una medida de arroz con el acompañamiento adecuado». 272. ‘‘Passānanda, sabbete saṅkhārā atītā niruddhā vipariṇatā. Evaṃ aniccā kho, ānanda, saṅkhārā; evaṃ addhuvā kho, ānanda, saṅkhārā; evaṃ anassāsikā kho, ānanda, saṅkhārā! Yāvañcidaṃ, ānanda, alameva sabbasaṅkhāresu nibbindituṃ, alaṃ virajjituṃ, alaṃ vimuccituṃ. 272. «Mira, Ānanda, todas estas formaciones son pasadas, han cesado y se han transformado. ¡Así de impermanentes son las formaciones, Ānanda! ¡Así de inestables son las formaciones, Ānanda! ¡Así de poco reconfortantes son las formaciones, Ānanda! Esto es suficiente, Ānanda, para sentirse desencantado con todas las formaciones, suficiente para desapasionarse, suficiente para liberarse». ‘‘Chakkhattuṃ kho panāhaṃ, ānanda, abhijānāmi imasmiṃ padese sarīraṃ nikkhipitaṃ, tañca kho rājāva samāno cakkavattī dhammiko dhammarājā cāturanto vijitāvī janapadatthāvariyapatto sattaratanasamannāgato, ayaṃ sattamo sarīranikkhepo. Na kho panāhaṃ, ānanda, taṃ padesaṃ samanupassāmi sadevake loke samārake sabrahmake sassamaṇabrāhmaṇiyā pajāya sadevamanussāya yattha tathāgato aṭṭhamaṃ sarīraṃ nikkhipeyyā’’ti. Idamavoca bhagavā, idaṃ vatvāna sugato athāparaṃ etadavoca satthā – «Recuerdo, Ānanda, haber dejado mi cuerpo en este lugar seis veces; y en todas ellas fue como un rey, un monarca universal, justo, un rey del Dharma, soberano de los cuatro mares, vencedor, que trajo estabilidad a su reino, poseedor de las siete joyas. Esta es la séptima vez que dejo mi cuerpo. No veo, Ānanda, ningún lugar en el mundo con sus dioses, Maras y Brahmas, entre esta generación con sus ascetas y brahmanes, sus dioses y humanos, donde un Tathāgata deje su cuerpo por octava vez». Esto dijo el Bienaventurado. Habiendo dicho esto, el Maestro, el Sugata, añadió lo siguiente: ‘‘Aniccā vata saṅkhārā, uppādavayadhammino; Uppajjitvā nirujjhanti, tesaṃ vūpasamo sukho’’ti. «¡Impermanentes son verdaderamente las formaciones, sujetas al surgimiento y al cese! Habiendo surgido, cesan; su pacificación es la felicidad». Mahāsudassanasuttaṃ niṭṭhitaṃ catutthaṃ. El Mahāsudassana Sutta, el cuarto, ha terminado. 5. Janavasabhasuttaṃ 5. Janavasabha Sutta Nātikiyādibyākaraṇaṃ La respuesta sobre los habitantes de Nātika y otros asuntos. 273. Evaṃ [Pg.162] me sutaṃ – ekaṃ samayaṃ bhagavā nātike viharati giñjakāvasathe. Tena kho pana samayena bhagavā parito parito janapadesu paricārake abbhatīte kālaṅkate upapattīsu byākaroti kāsikosalesu vajjimallesu cetivaṃsesu kurupañcālesu majjhasūrasenesu – ‘‘asu amutra upapanno, asu amutra upapanno. Paropaññāsa nātikiyā paricārakā abbhatītā kālaṅkatā pañcannaṃ orambhāgiyānaṃ saṃyojanānaṃ parikkhayā opapātikā tattha parinibbāyino anāvattidhammā tasmā lokā. Sādhikā navuti nātikiyā paricārakā abbhatītā kālaṅkatā tiṇṇaṃ saṃyojanānaṃ parikkhayā rāgadosamohānaṃ tanuttā sakadāgāmino, sakideva imaṃ lokaṃ āgantvā dukkhassantaṃ karissanti. Sātirekāni pañcasatāni nātikiyā paricārakā abbhatītā kālaṅkatā tiṇṇaṃ saṃyojanānaṃ parikkhayā sotāpannā avinipātadhammā niyatā sambodhiparāyaṇā’’ti. 273. Así lo he oído. En una ocasión, el Bendito residía en Ñātika, en la cabaña de ladrillo. En aquel tiempo, el Bendito declaraba los renacimientos de los seguidores que habían fallecido y muerto en las diversas regiones circundantes: en Kāsi y Kosala, en Vajjī y Malla, en Ceti y Vaṃsa, en Kuru y Pañcāla, en Maccha y Sūrasena, diciendo: 'Tal persona ha renacido en tal lugar, tal persona ha renacido en tal lugar'. [Dijo:] 'Más de cincuenta seguidores de Ñātika que han fallecido y muerto, por el agotamiento de los cinco grilletes inferiores, son seres de nacimiento espontáneo; allí alcanzarán el parinibbāna, sin tener que regresar de aquel mundo. Más de noventa seguidores de Ñātika que han fallecido y muerto, por el agotamiento de los tres grilletes y por la atenuación de la codicia, el odio y la ilusión, son una-vez-retornantes; regresando a este mundo solo una vez más, pondrán fin al sufrimiento. Más de quinientos seguidores de Ñātika que han fallecido y muerto, por el agotamiento de los tres grilletes, son entrados-en-la-corriente, no sujetos a la caída en estados de sufrimiento, firmes y destinados a la iluminación'. 274. Assosuṃ kho nātikiyā paricārakā – ‘‘bhagavā kira parito parito janapadesu paricārake abbhatīte kālaṅkate upapattīsu byākaroti kāsikosalesu vajjimallesu cetivaṃsesu kurupañcālesu majjhasūrasenesu – ‘asu amutra upapanno, asu amutra upapanno. Paropaññāsa nātikiyā paricārakā abbhatītā kālaṅkatā pañcannaṃ orambhāgiyānaṃ saṃyojanānaṃ parikkhayā opapātikā tattha parinibbāyino anāvattidhammā tasmā lokā. Sādhikā navuti nātikiyā paricārakā abbhatītā kālaṅkatā tiṇṇaṃ saṃyojanānaṃ parikkhayā rāgadosamohānaṃ tanuttā sakadāgāmino sakideva imaṃ lokaṃ āgantvā dukkhassantaṃ karissanti. Sātirekāni pañcasatāni nātikiyā paricārakā abbhatītā kālaṅkatā tiṇṇaṃ saṃyojanānaṃ parikkhayā [Pg.163] sotāpannā avinipātadhammā niyatā sambodhiparāyaṇā’ti. Tena ca nātikiyā paricārakā attamanā ahesuṃ pamuditā pītisomanassajātā bhagavato pañhaveyyākaraṇaṃ sutvā. 274. Los seguidores de Ñātika oyeron: 'Se dice que el Bendito declara los renacimientos de los seguidores que han fallecido y muerto en las diversas regiones circundantes: en Kāsi y Kosala, en Vajjī y Malla, en Ceti y Vaṃsa, en Kuru y Pañcāla, en Maccha y Sūrasena, diciendo: "Tal persona ha renacido en tal lugar, tal persona ha renacido en tal lugar. Más de cincuenta seguidores de Ñātika que han fallecido y muerto, por el agotamiento de los cinco grilletes inferiores, son seres de nacimiento espontáneo; allí alcanzarán el parinibbāna, sin tener que regresar de aquel mundo. Más de noventa seguidores de Ñātika que han fallecido y muerto, por el agotamiento de los tres grilletes y por la atenuación de la codicia, el odio y la ilusión, son una-vez-retornantes; regresando a este mundo solo una vez más, pondrán fin al sufrimiento. Más de quinientos seguidores de Ñātika que han fallecido y muerto, por el agotamiento de los tres grilletes, son entrados-en-la-corriente, no sujetos a la caída en estados de sufrimiento, firmes y destinados a la iluminación"'. Al oír la explicación de las preguntas por parte del Bendito, los seguidores de Ñātika se sintieron satisfechos, regocijados y llenos de gozo y alegría. 275. Assosi kho āyasmā ānando – ‘‘bhagavā kira parito parito janapadesu paricārake abbhatīte kālaṅkate upapattīsu byākaroti kāsikosalesu vajjimallesu cetivaṃsesu kurupañcālesu majjhasūrasenesu – ‘asu amutra upapanno, asu amutra upapanno. Paropaññāsa nātikiyā paricārakā abbhatītā kālaṅkatā pañcannaṃ orambhāgiyānaṃ saṃyojanānaṃ parikkhayā opapātikā tattha parinibbāyino anāvattidhammā tasmā lokā. Sādhikā navuti nātikiyā paricārakā abbhatītā kālaṅkatā tiṇṇaṃ saṃyojanānaṃ parikkhayā rāgadosamohānaṃ tanuttā sakadāgāmino sakideva imaṃ lokaṃ āgantvā dukkhassantaṃ karissanti. Sātirekāni pañcasatāni nātikiyā paricārakā abbhatītā kālaṅkatā tiṇṇaṃ saṃyojanānaṃ parikkhayā sotāpannā avinipātadhammā niyatā sambodhiparāyaṇā’ti. Tena ca nātikiyā paricārakā attamanā ahesuṃ pamuditā pītisomanassajātā bhagavato pañhaveyyākaraṇaṃ sutvā’’ti. 275. El venerable Ānanda oyó: 'Se dice que el Bendito declara los renacimientos de los seguidores que han fallecido y muerto en las diversas regiones circundantes: en Kāsi y Kosala, en Vajjī y Malla, en Ceti y Vaṃsa, en Kuru y Pañcāla, en Maccha y Sūrasena, diciendo: "Tal persona ha renacido en tal lugar, tal persona ha renacido en tal lugar. Más de cincuenta seguidores de Ñātika que han fallecido y muerto, por el agotamiento de los cinco grilletes inferiores, son seres de nacimiento espontáneo; allí alcanzarán el parinibbāna, sin tener que regresar de aquel mundo. Más de noventa seguidores de Ñātika que han fallecido y muerto, por el agotamiento de los tres grilletes y por la atenuación de la codicia, el odio y la ilusión, son una-vez-retornantes; regresando a este mundo solo una vez más, pondrán fin al sufrimiento. Más de quinientos seguidores de Ñātika que han fallecido y muerto, por el agotamiento de los tres grilletes, son entrados-en-la-corriente, no sujetos a la caída en estados de sufrimiento, firmes y destinados a la iluminación"'. Y al oír la explicación de las preguntas por parte del Bendito, los seguidores de Ñātika se sintieron satisfechos, regocijados y llenos de gozo y alegría. Ānandaparikathā Reflexiones de Ānanda 276. Atha kho āyasmato ānandassa etadahosi – ‘‘ime kho panāpi ahesuṃ māgadhakā paricārakā bahū ceva rattaññū ca abbhatītā kālaṅkatā. Suññā maññe aṅgamagadhā aṅgamāgadhakehi paricārakehi abbhatītehi kālaṅkatehi. Te kho panāpi ahesuṃ buddhe pasannā dhamme pasannā saṅghe pasannā sīlesu paripūrakārino. Te abbhatītā kālaṅkatā bhagavatā abyākatā; tesampissa sādhu veyyākaraṇaṃ, bahujano pasīdeyya, tato gaccheyya sugatiṃ. Ayaṃ kho panāpi ahosi rājā māgadho seniyo bimbisāro dhammiko dhammarājā hito brāhmaṇagahapatikānaṃ negamānañceva jānapadānañca. Apissudaṃ manussā kittayamānarūpā viharanti – ‘evaṃ no so dhammiko dhammarājā sukhāpetvā [Pg.164] kālaṅkato, evaṃ mayaṃ tassa dhammikassa dhammarañño vijite phāsu viharimhā’ti. So kho panāpi ahosi buddhe pasanno dhamme pasanno saṅghe pasanno sīlesu paripūrakārī. Apissudaṃ manussā evamāhaṃsu – ‘yāva maraṇakālāpi rājā māgadho seniyo bimbisāro bhagavantaṃ kittayamānarūpo kālaṅkato’ti. So abbhatīto kālaṅkato bhagavatā abyākato. Tassapissa sādhu veyyākaraṇaṃ bahujano pasīdeyya, tato gaccheyya sugatiṃ. Bhagavato kho pana sambodhi magadhesu. Yattha kho pana bhagavato sambodhi magadhesu, kathaṃ tatra bhagavā māgadhake paricārake abbhatīte kālaṅkate upapattīsu na byākareyya. Bhagavā ce kho pana māgadhake paricārake abbhatīte kālaṅkate upapattīsu na byākareyya, dīnamanā tenassu māgadhakā paricārakā; yena kho panassu dīnamanā māgadhakā paricārakā kathaṃ te bhagavā na byākareyyā’’ti? 276. Entonces, al venerable Ānanda le surgió este pensamiento: 'También hubo muchos seguidores de Magadha, antiguos y devotos, que han fallecido y muerto. Aṅga y Magadha parecen vacíos de seguidores de Aṅga y Magadha que han fallecido y muerto. Ciertamente, ellos tenían fe en el Buda, fe en el Dhamma y fe en el Saṅgha, y eran cumplidores de la virtud. Ellos han fallecido y muerto, pero el Bendito no ha declarado nada sobre ellos. Sería bueno que se diera una explicación sobre ellos también; muchas personas tendrían fe y, gracias a ello, irían a un buen destino. Además, estuvo el rey de Magadha, Seniya Bimbisāra, un rey justo que gobernaba según el Dhamma, que buscaba el bienestar de los brahmanes y jefes de familia, de los habitantes de los pueblos y del campo. La gente solía vivir elogiándolo: "Ese rey justo, ese rey del Dhamma, nos hizo felices y ha fallecido; así vivíamos en paz en el reino de ese rey justo". Él también tenía fe en el Buda, fe en el Dhamma y fe en el Saṅgha, y era cumplidor de la virtud. La gente decía: "Incluso hasta el momento de su muerte, el rey de Magadha, Seniya Bimbisāra, falleció elogiando al Bendito". Él ha fallecido y muerto, pero el Bendito no ha declarado nada sobre él. Sería bueno que se diera una explicación sobre él también; muchas personas tendrían fe y, gracias a ello, irían a un buen destino. El Bendito alcanzó la iluminación en Magadha. Puesto que la iluminación del Bendito ocurrió en Magadha, ¿cómo es que el Bendito no declara los renacimientos de los seguidores de Magadha que han fallecido y muerto? Si el Bendito no declara los renacimientos de los seguidores de Magadha que han fallecido y muerto, los seguidores de Magadha se sentirían desanimados. Siendo que los seguidores de Magadha estarían desanimados, ¿por qué el Bendito no declararía sobre ellos?' 277. Idamāyasmā ānando māgadhake paricārake ārabbha eko raho anuvicintetvā rattiyā paccūsasamayaṃ paccuṭṭhāya yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdi. Ekamantaṃ nisinno kho āyasmā ānando bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘sutaṃ metaṃ, bhante – ‘bhagavā kira parito parito janapadesu paricārake abbhatīte kālaṅkate upapattīsu byākaroti kāsikosalesu vajjimallesu cetivaṃsesu kurupañcālesu majjhasūrasenesu – ‘‘asu amutra upapanno, asu amutra upapanno. Paropaññāsa nātikiyā paricārakā abbhatītā kālaṅkatā pañcannaṃ orambhāgiyānaṃ saṃyojanānaṃ parikkhayā opapātikā tattha parinibbāyino anāvattidhammā tasmā lokā. Sādhikā navuti nātikiyā paricārakā abbhatītā kālaṅkatā tiṇṇaṃ saṃyojanānaṃ parikkhayā rāgadosamohānaṃ tanuttā sakadāgāmino, sakideva imaṃ lokaṃ āgantvā dukkhassantaṃ karissanti. Sātirekāni pañcasatāni nātikiyā paricārakā abbhatītā kālaṅkatā tiṇṇaṃ saṃyojanānaṃ parikkhayā sotāpannā avinipātadhammā niyatā sambodhiparāyaṇāti. Tena ca nātikiyā paricārakā attamanā ahesuṃ pamuditā pītisomanassajātā bhagavato pañhaveyyākaraṇaṃ sutvā’’ti[Pg.165]. Ime kho panāpi, bhante, ahesuṃ māgadhakā paricārakā bahū ceva rattaññū ca abbhatītā kālaṅkatā. Suññā maññe aṅgamagadhā aṅgamāgadhakehi paricārakehi abbhatītehi kālaṅkatehi. Te kho panāpi, bhante, ahesuṃ buddhe pasannā dhamme pasannā saṅghe pasannā sīlesu paripūrakārino, te abbhatītā kālaṅkatā bhagavatā abyākatā. Tesampissa sādhu veyyākaraṇaṃ, bahujano pasīdeyya, tato gaccheyya sugatiṃ. Ayaṃ kho panāpi, bhante, ahosi rājā māgadho seniyo bimbisāro dhammiko dhammarājā hito brāhmaṇagahapatikānaṃ negamānañceva jānapadānañca. Apissudaṃ manussā kittayamānarūpā viharanti – ‘evaṃ no so dhammiko dhammarājā sukhāpetvā kālaṅkato. Evaṃ mayaṃ tassa dhammikassa dhammarañño vijite phāsu viharimhā’ti. So kho panāpi, bhante, ahosi buddhe pasanno dhamme pasanno saṅghe pasanno sīlesu paripūrakārī. Apissudaṃ manussā evamāhaṃsu – ‘yāva maraṇakālāpi rājā māgadho seniyo bimbisāro bhagavantaṃ kittayamānarūpo kālaṅkato’ti. So abbhatīto kālaṅkato bhagavatā abyākato; tassapissa sādhu veyyākaraṇaṃ, bahujano pasīdeyya, tato gaccheyya sugatiṃ. Bhagavato kho pana, bhante, sambodhi magadhesu. Yattha kho pana, bhante, bhagavato sambodhi magadhesu, kathaṃ tatra bhagavā māgadhake paricārake abbhatīte kālaṅkate upapattīsu na byākareyya? Bhagavā ce kho pana, bhante, māgadhake paricārake abbhatīte kālaṅkate upapattīsu na byākareyya dīnamanā tenassu māgadhakā paricārakā; yena kho panassu dīnamanā māgadhakā paricārakā kathaṃ te bhagavā na byākareyyā’’ti. Idamāyasmā ānando māgadhake paricārake ārabbha bhagavato sammukhā parikathaṃ katvā uṭṭhāyāsanā bhagavantaṃ abhivādetvā padakkhiṇaṃ katvā pakkāmi. 277. Esto es lo que el venerable Ānanda, habiendo reflexionado a solas en retiro acerca de los seguidores de Magadha, se levantó temprano al amanecer y se acercó a donde estaba el Bienaventurado; tras acercarse, saludó al Bienaventurado y se sentó a un lado. Una vez sentado a un lado, el venerable Ānanda dijo al Bienaventurado: 'He oído esto, Señor: "Se dice que el Bienaventurado declara los renacimientos de los seguidores fallecidos y muertos en los diversos distritos de alrededor —entre los Kāsīs y Kosalas, los Vajjis y Mallas, los Cetīs y Vaṃsas, los Kurus y Pañcālas, los Macchas y Sūrasenas— diciendo: 'Fulano ha renacido allí, mengano ha renacido allá'. Se dice que más de cincuenta seguidores de Nātika, fallecidos y muertos, por la destrucción de los cinco grilletes inferiores, son de nacimiento espontáneo, destinados a alcanzar el parinibbāna allí y no sujetos a regresar de aquel mundo. Se dice que más de noventa seguidores de Nātika, fallecidos y muertos, por la destrucción de tres grilletes y por la atenuación de la codicia, el odio y la delusión, son 'una vez retornantes', que regresando a este mundo una sola vez más, pondrán fin al sufrimiento. Se dice que más de quinientos seguidores de Nātika, fallecidos y muertos, por la destrucción de tres grilletes, son 'entrados en la corriente', no sujetos a estados de privación, con el destino asegurado y con la iluminación como su meta final". Al oír esta declaración de los problemas por parte del Bienaventurado, los seguidores de Nātika se sintieron satisfechos, regocijados, y llenos de gozo y alegría. Sin embargo, Señor, también hubo muchos seguidores de Magadha que fallecieron y murieron, seguidores de larga data. Parece como si las tierras de Aṅga y Magadha estuvieran vacías de tales seguidores fallecidos y muertos. Ellos también, Señor, fueron devotos del Buda, devotos del Dhamma y devotos del Saṅgha, y cumplidores de las virtudes; sin embargo, sus destinos no han sido declarados por el Bienaventurado. Sería bueno que sus casos fueran declarados, pues mucha gente se sentiría inspirada y, debido a esa inspiración, alcanzaría un buen destino. Además, Señor, existió el rey de Magadha, Seniya Bimbisāra, un rey justo y recto, que fue beneficioso para los brahmanes, los jefes de hogar, los habitantes de los pueblos y de las provincias. Incluso la gente vive elogiándolo, diciendo: "Aquel rey justo y recto, que tanto nos hizo felices, ha muerto. En el reino de aquel rey justo, vivimos en bienestar". Él también, Señor, fue devoto del Buda, devoto del Dhamma, devoto del Saṅgha y cumplidor de las virtudes. Incluso la gente decía: "Hasta el momento de su muerte, el rey de Magadha, Seniya Bimbisāra, murió elogiando al Bienaventurado". Él ha fallecido y muerto, pero no ha sido declarado por el Bienaventurado; sería bueno que se declarara su caso, pues mucha gente se sentiría inspirada y alcanzaría un buen destino. Además, Señor, la iluminación del Bienaventurado ocurrió en Magadha. Siendo que la iluminación del Bienaventurado ocurrió en Magadha, ¿por qué el Bienaventurado no habría de declarar los renacimientos de los seguidores de Magadha fallecidos y muertos? Si el Bienaventurado no declarara los renacimientos de los seguidores de Magadha fallecidos y muertos, ellos se sentirían desanimados por esa falta de declaración. Siendo que los seguidores de Magadha podrían sentirse desanimados, ¿por qué el Bienaventurado no habría de declararlos?'. Tras pronunciar este discurso ante el Bienaventurado acerca de los seguidores de Magadha, el venerable Ānanda se levantó de su asiento, saludó al Bienaventurado, le rodeó respetuosamente por la derecha y se marchó. 278. Atha kho bhagavā acirapakkante āyasmante ānande pubbaṇhasamayaṃ nivāsetvā pattacīvaramādāya nātikaṃ piṇḍāya pāvisi. Nātike piṇḍāya caritvā pacchābhattaṃ piṇḍapātapaṭikkanto pāde pakkhāletvā giñjakāvasathaṃ pavisitvā māgadhake paricārake ārabbha aṭṭhiṃ katvā manasikatvā sabbaṃ cetasā samannāharitvā paññatte āsane [Pg.166] nisīdi – ‘‘gatiṃ nesaṃ jānissāmi abhisamparāyaṃ, yaṃgatikā te bhavanto yaṃabhisamparāyā’’ti. Addasā kho bhagavā māgadhake paricārake ‘‘yaṃgatikā te bhavanto yaṃabhisamparāyā’’ti. Atha kho bhagavā sāyanhasamayaṃ paṭisallānā vuṭṭhito giñjakāvasathā nikkhamitvā vihārapacchāyāyaṃ paññatte āsane nisīdi. 278. Poco después de que el venerable Ānanda se hubo marchado, el Bienaventurado, habiéndose vestido por la mañana y tomando su cuenco y manto, entró en Nātika para pedir limosna. Después de haber caminado en Nātika para pedir limosna y tras regresar de su ronda de limosnas después de la comida, se lavó los pies, entró en el Salón de Ladrillo y se sentó en el asiento preparado, reflexionando sobre los seguidores de Magadha, prestando atención, aplicándose plenamente y considerando con toda su mente: 'Conoceré su destino y su estado futuro, cuál es el destino de estos señores y cuál es su estado futuro'. Entonces, el Bienaventurado vio a los seguidores de Magadha, su destino y su estado futuro. Luego, al atardecer, el Bienaventurado salió de su reclusión, salió del Salón de Ladrillo y se sentó en el asiento preparado a la sombra del monasterio. 279. Atha kho āyasmā ānando yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdi. Ekamantaṃ nisinno kho āyasmā ānando bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘upasantapadisso bhante bhagavā bhātiriva bhagavato mukhavaṇṇo vippasannattā indriyānaṃ. Santena nūnajja bhante bhagavā vihārena vihāsī’’ti? ‘‘Yadeva kho me tvaṃ, ānanda, māgadhake paricārake ārabbha sammukhā parikathaṃ katvā uṭṭhāyāsanā pakkanto, tadevāhaṃ nātike piṇḍāya caritvā pacchābhattaṃ piṇḍapātapaṭikkanto pāde pakkhāletvā giñjakāvasathaṃ pavisitvā māgadhake paricārake ārabbha aṭṭhiṃ katvā manasikatvā sabbaṃ cetasā samannāharitvā paññatte āsane nisīdiṃ – ‘gatiṃ nesaṃ jānissāmi abhisamparāyaṃ, yaṃgatikā te bhavanto yaṃabhisamparāyā’ti. Addasaṃ kho ahaṃ, ānanda, māgadhake paricārake ‘yaṃgatikā te bhavanto yaṃabhisamparāyā’’’ti. 279. Entonces el venerable Ānanda se acercó a donde estaba el Bienaventurado; tras acercarse, saludó al Bienaventurado y se sentó a un lado. Una vez sentado a un lado, el venerable Ānanda dijo al Bienaventurado: 'Señor, el Bienaventurado tiene una apariencia muy serena; el color de la cara del Bienaventurado es radiante debido a la gran pureza de sus facultades. ¿Acaso hoy el Bienaventurado ha pasado el día en una morada de paz?'. 'Ānanda, respecto a lo que dijiste ante mí acerca de los seguidores de Magadha antes de levantarte de tu asiento y marcharte, precisamente después de haber caminado por Nātika para pedir limosna y tras regresar de mi ronda después de la comida, me lavé los pies, entré en el Salón de Ladrillo y me senté en el asiento preparado, reflexionando sobre los seguidores de Magadha, prestando atención, aplicándose plenamente y considerando con toda mi mente: "Conoceré su destino y su estado futuro, cuál es el destino de estos señores y cuál es su estado futuro". Y he visto, Ānanda, a los seguidores de Magadha, su destino y su estado futuro'. Janavasabhayakkho El Yakkha Janavasabha 280. ‘‘Atha kho, ānanda, antarahito yakkho saddamanussāvesi – ‘janavasabho ahaṃ bhagavā; janavasabho ahaṃ sugatā’ti. Abhijānāsi no tvaṃ, ānanda, ito pubbe evarūpaṃ nāmadheyyaṃ sutaṃ yadidaṃ janavasabho’’ti? 280. 'Entonces, Ānanda, un yakkha invisible hizo oír su voz: "Yo soy Janavasabha, Señor; yo soy Janavasabha, Sugata". Ānanda, ¿recuerdas haber oído antes de ahora un nombre similar, a saber: 'Janavasabha'?'. ‘‘Na kho ahaṃ, bhante, abhijānāmi ito pubbe evarūpaṃ nāmadheyyaṃ sutaṃ yadidaṃ janavasabhoti, api ca me, bhante, lomāni haṭṭhāni ‘janavasabho’ti nāmadheyyaṃ sutvā. Tassa mayhaṃ, bhante, etadahosi – ‘na hi nūna so orako yakkho bhavissati yadidaṃ evarūpaṃ nāmadheyyaṃ supaññattaṃ yadidaṃ janavasabho’’ti. ‘‘Anantarā kho, ānanda, saddapātubhāvā uḷāravaṇṇo [Pg.167] me yakkho sammukhe pāturahosi. Dutiyampi saddamanussāvesi – ‘bimbisāro ahaṃ bhagavā; bimbisāro ahaṃ sugatāti. Idaṃ sattamaṃ kho ahaṃ, bhante, vessavaṇassa mahārājassa sahabyataṃ upapajjāmi, so tato cuto manussarājā bhavituṃ pahomi. “Venerable Señor, no recuerdo haber escuchado antes de ahora un nombre tal como ‘Janavasabha’, pero, Venerable Señor, se me ha erizado el vello al escuchar el nombre ‘Janavasabha’. Pensé para mí mismo: ‘Ciertamente, este no debe ser un espíritu inferior, pues posee un nombre tan excelentemente designado como Janavasabha’”. “Inmediatamente después de que surgió el sonido, Ánanda, un espíritu de espléndida apariencia apareció ante mí. Por segunda vez hizo oír su voz: ‘Yo soy Bimbisāra, Bienaventurado; yo soy Bimbisāra, Sugata’. Venerable Señor, esta es la séptima vez que renazco en la compañía del Gran Rey Vessavaṇa; después de fallecer de aquel estado (como Bimbisāra), soy capaz de convertirme en un rey de los hombres (pero ahora soy un espíritu)”. Ito satta tato satta, saṃsārāni catuddasa; Nivāsamabhijānāmi, yattha me vusitaṃ pure. “Siete vidas desde aquí, siete desde allá; catorce rondas en el ciclo de nacimientos. Recuerdo mis moradas donde viví anteriormente”. 281. ‘Dīgharattaṃ kho ahaṃ, bhante, avinipāto avinipātaṃ sañjānāmi, āsā ca pana me santiṭṭhati sakadāgāmitāyā’ti. ‘Acchariyamidaṃ āyasmato janavasabhassa yakkhassa, abbhutamidaṃ āyasmato janavasabhassa yakkhassa. ‘‘Dīgharattaṃ kho ahaṃ, bhante, avinipāto avinipātaṃ sañjānāmī’’ti ca vadesi, ‘‘āsā ca pana me santiṭṭhati sakadāgāmitāyā’’ti ca vadesi, kutonidānaṃ panāyasmā janavasabho yakkho evarūpaṃ uḷāraṃ visesādhigamaṃ sañjānātīti? Na aññatra, bhagavā, tava sāsanā, na aññatra, sugata, tava sāsanā; yadagge ahaṃ, bhante, bhagavati ekantikato abhippasanno, tadagge ahaṃ, bhante, dīgharattaṃ avinipāto avinipātaṃ sañjānāmi, āsā ca pana me santiṭṭhati sakadāgāmitāya. Idhāhaṃ, bhante, vessavaṇena mahārājena pesito virūḷhakassa mahārājassa santike kenacideva karaṇīyena addasaṃ bhagavantaṃ antarāmagge giñjakāvasathaṃ pavisitvā māgadhake paricārake ārabbha aṭṭhiṃ katvā manasikatvā sabbaṃ cetasā samannāharitvā nisinnaṃ – ‘‘gatiṃ nesaṃ jānissāmi abhisamparāyaṃ, yaṃgatikā te bhavanto yaṃabhisamparāyā’’ti. Anacchariyaṃ kho panetaṃ, bhante, yaṃ vessavaṇassa mahārājassa tassaṃ parisāyaṃ bhāsato sammukhā sutaṃ sammukhā paṭiggahitaṃ – ‘‘yaṃgatikā te bhavanto yaṃabhisamparāyā’’ti. Tassa mayhaṃ, bhante, etadahosi – bhagavantañca dakkhāmi, idañca bhagavato ārocessāmīti. Ime kho me, bhante, dvepaccayā bhagavantaṃ dassanāya upasaṅkamituṃ’. 281. “‘Venerable Señor, desde hace mucho tiempo me reconozco como alguien que ya no está sujeto a caer en los estados de privación, y mi aspiración se mantiene firme en alcanzar el estado de quien retorna una sola vez’. ‘Es asombroso lo del venerable espíritu Janavasabha; es prodigioso lo del venerable espíritu Janavasabha. Has dicho: “Venerable Señor, desde hace mucho tiempo me reconozco como alguien que ya no está sujeto a caer en los estados de privación”, y también: “mi aspiración se mantiene firme en alcanzar el estado de quien retorna una sola vez”. ¿De dónde obtuvo el venerable espíritu Janavasabha un logro tan elevado y especial?’. ‘No de otro lugar, Bienaventurado, sino de tu enseñanza; no de otro lugar, Sugata, sino de tu enseñanza. Venerable Señor, desde el día en que puse mi fe incondicional en el Bienaventurado, desde aquel momento me reconozco como alguien que ya no está sujeto a caer en los estados de privación, y mi aspiración se mantiene firme en alcanzar el estado de quien retorna una sola vez. Venerable Señor, fui enviado por el Gran Rey Vessavaṇa ante el Gran Rey Virūḷhaka por un asunto. En el camino, vi al Bienaventurado entrando en el Giñjakāvasatha, sentado y reflexionando con atención sobre los seguidores de Magadha, concentrando toda su mente en ellos: “Conoceré su destino y su estado futuro; cuál es el destino de esos señores y cuál será su renacimiento”. Venerable Señor, fue algo extraordinario haber escuchado directamente del Gran Rey Vessavaṇa mientras hablaba en aquella asamblea: “Tal es el destino de esos señores, tal es su renacimiento”. Entonces, Venerable Señor, pensé: “Veré al Bienaventurado y le informaré de este asunto”. Estas son, Venerable Señor, las dos razones por las que he venido a ver al Bienaventurado’”. Devasabhā La Asamblea de los Dioses 282. ‘Purimāni[Pg.168], bhante, divasāni purimatarāni tadahuposathe pannarase vassūpanāyikāya puṇṇāya puṇṇamāya rattiyā kevalakappā ca devā tāvatiṃsā sudhammāyaṃ sabhāyaṃ sannisinnā honti sannipatitā. Mahatī ca dibbaparisā samantato nisinnā honti, cattāro ca mahārājāno catuddisā nisinnā honti. Puratthimāya disāya dhataraṭṭho mahārājā pacchimābhimukho nisinno hoti deve purakkhatvā; dakkhiṇāya disāya virūḷhako mahārājā uttarābhimukho nisinno hoti deve purakkhatvā; pacchimāya disāya virūpakkho mahārājā puratthābhimukho nisinno hoti deve purakkhatvā; uttarāya disāya vessavaṇo mahārājā dakkhiṇābhimukho nisinno hoti deve purakkhatvā. Yadā, bhante, kevalakappā ca devā tāvatiṃsā sudhammāyaṃ sabhāyaṃ sannisinnā honti sannipatitā, mahatī ca dibbaparisā samantato nisinnā honti, cattāro ca mahārājāno catuddisā nisinnā honti. Idaṃ nesaṃ hoti āsanasmiṃ; atha pacchā amhākaṃ āsanaṃ hoti. Ye te, bhante, devā bhagavati brahmacariyaṃ caritvā adhunūpapannā tāvatiṃsakāyaṃ, te aññe deve atirocanti vaṇṇena ceva yasasā ca. Tena sudaṃ, bhante, devā tāvatiṃsā attamanā honti pamuditā pītisomanassajātā ‘‘dibbā vata bho kāyā paripūrenti, hāyanti asurakāyā’’ti. Atha kho, bhante, sakko devānamindo devānaṃ tāvatiṃsānaṃ sampasādaṃ viditvā imāhi gāthāhi anumodi – 282. “En días pasados, Venerable Señor, en el decimoquinto día de Uposatha, al final de la temporada de lluvias, en una noche de luna llena, todos los dioses de Tāvatiṃsa estaban sentados y reunidos en la sala Sudhamma. Una gran asamblea divina estaba sentada alrededor, y los Cuatro Grandes Reyes estaban sentados en las cuatro direcciones. En la dirección este, el Gran Rey Dhataraṭṭha estaba sentado mirando al oeste, presidiendo a los dioses; en la dirección sur, el Gran Rey Virūḷhaka estaba sentado mirando al norte, presidiendo a los dioses; en la dirección oeste, el Gran Rey Virūpakkha estaba sentado mirando al este, presidiendo a los dioses; en la dirección norte, el Gran Rey Vessavaṇa estaba sentado mirando al sur, presidiendo a los dioses. Cuando, Venerable Señor, todos los dioses de Tāvatiṃsa están así reunidos en la sala Sudhamma, con la gran asamblea divina alrededor y los Cuatro Grandes Reyes en sus direcciones, este es el orden de sus asientos; y detrás de ellos están nuestros asientos. Aquellos dioses, Venerable Señor, que habiendo practicado la vida santa bajo el Bienaventurado han renacido recientemente en el reino de Tāvatiṃsa, superan a los otros dioses en belleza y gloria. Por eso, Venerable Señor, los dioses de Tāvatiṃsa están complacidos, gozosos y llenos de alegría, diciendo: ‘¡Ciertamente, oh señores, las huestes celestiales se están llenando, mientras que las huestes de los asuras disminuyen!’. Entonces, Venerable Señor, Sakka, señor de los dioses, al percibir la alegría de los dioses de Tāvatiṃsa, expresó su regocijo con estos versos:” ‘‘Modanti vata bho devā, tāvatiṃsā sahindakā ; Tathāgataṃ namassantā, dhammassa ca sudhammataṃ. “¡Ciertamente, oh señores, los dioses de Tāvatiṃsa junto con Sakka se regocijan, rindiendo homenaje al Tathāgata y a la excelencia del Dhamma!” Nave deve ca passantā, vaṇṇavante yasassine ; Sugatasmiṃ brahmacariyaṃ, caritvāna idhāgate. “Al ver a los nuevos dioses, bellos y gloriosos, que han venido aquí después de haber practicado la vida santa bajo el Sugata.” Te aññe atirocanti, vaṇṇena yasasāyunā; Sāvakā bhūripaññassa, visesūpagatā idha. “Ellos superan a los demás en belleza, gloria y longevidad; los discípulos del de vasta sabiduría han alcanzado aquí una distinción especial.” Idaṃ [Pg.169] disvāna nandanti, tāvatiṃsā sahindakā; Tathāgataṃ namassantā, dhammassa ca sudhammata’’nti. “Al ver esto, los dioses de Tāvatiṃsa junto con Sakka se regocijan, rindiendo homenaje al Tathāgata y a la excelencia del Dhamma.” ‘Tena sudaṃ, bhante, devā tāvatiṃsā bhiyyosomattāya attamanā honti pamuditā pītisomanassajātā ‘‘dibbā vata, bho, kāyā paripūrenti, hāyanti asurakāyā’’ti. Atha kho, bhante, yenatthena devā tāvatiṃsā sudhammāyaṃ sabhāyaṃ sannisinnā honti sannipatitā, taṃ atthaṃ cintayitvā taṃ atthaṃ mantayitvā vuttavacanāpi taṃ cattāro mahārājāno tasmiṃ atthe honti. Paccānusiṭṭhavacanāpi taṃ cattāro mahārājāno tasmiṃ atthe honti, sakesu sakesu āsanesu ṭhitā avipakkantā. “Debido a esas palabras, Venerable Señor, los dioses de Tāvatiṃsa se sintieron aún más complacidos, gozosos y llenos de alegría, diciendo: ‘¡Ciertamente, oh señores, las huestes celestiales se están llenando, mientras que las huestes de los asuras disminuyen!’. Entonces, Venerable Señor, después de haber deliberado y consultado sobre el asunto por el cual los dioses de Tāvatiṃsa se habían reunido en la sala Sudhamma, los Cuatro Grandes Reyes recibieron las instrucciones sobre dicho asunto. Habiendo sido instruidos, los Cuatro Grandes Reyes permanecieron en sus respectivos asientos sin retirarse.” Te vuttavākyā rājāno, paṭiggayhānusāsaniṃ; Vippasannamanā santā, aṭṭhaṃsu samhi āsaneti. “Esos reyes, habiendo hablado y recibido las instrucciones, con la mente serena y tranquila, permanecieron en sus propios asientos.” 283. ‘Atha kho, bhante, uttarāya disāya uḷāro āloko sañjāyi, obhāso pāturahosi atikkammeva devānaṃ devānubhāvaṃ. Atha kho, bhante, sakko devānamindo deve tāvatiṃse āmantesi – ‘‘yathā kho, mārisā, nimittāni dissanti, uḷāro āloko sañjāyati, obhāso pātubhavati, brahmā pātubhavissati. Brahmuno hetaṃ pubbanimittaṃ pātubhāvāya yadidaṃ āloko sañjāyati obhāso pātubhavatīti. 283. «Entonces, venerable señor, surgió una luz inmensa en la región del norte; apareció un resplandor que superaba incluso el esplendor divino de los dioses. Entonces, Sakka, el señor de los dioses, se dirigió a los dioses de Tāvatiṃsa: “Compañeros, según los signos que se ven, surge una luz inmensa y aparece un resplandor; Brahmā se manifestará. El hecho de que surja esta luz y aparezca este resplandor es el presagio de la manifestación de Brahmā”. ‘‘Yathā nimittā dissanti, brahmā pātubhavissati; Brahmuno hetaṃ nimittaṃ, obhāso vipulo mahā’’ti. “Según se ven los signos, Brahmā se manifestará; este resplandor vasto y grande es el presagio de Brahmā”». Sanaṅkumārakathā El relato de Sanaṅkumāra 284. ‘Atha kho, bhante, devā tāvatiṃsā yathāsakesu āsanesu nisīdiṃsu – ‘‘obhāsametaṃ ñassāma, yaṃvipāko bhavissati, sacchikatvāva naṃ gamissāmā’’ti. Cattāropi mahārājāno yathāsakesu āsanesu nisīdiṃsu – ‘‘obhāsametaṃ ñassāma yaṃvipāko bhavissati, sacchikatvāva [Pg.170] naṃ gamissāmā’’ti. Idaṃ sutvā devā tāvatiṃsā ekaggā samāpajjiṃsu – ‘‘obhāsametaṃ ñassāma, yaṃvipāko bhavissati, sacchikatvāva naṃ gamissāmā’’ti. 284. «Entonces, venerable señor, los dioses de Tāvatiṃsa se sentaron en sus respectivos asientos pensando: “Conoceremos este resplandor, cuál será su fruto; solo después de haberlo presenciado nos iremos”. También los cuatro grandes reyes se sentaron en sus respectivos asientos pensando: “Conoceremos este resplandor, cuál será su fruto; solo después de haberlo presenciado nos iremos”. Al oír esto, los dioses de Tāvatiṃsa alcanzaron un estado de concentración absoluta, decididos a conocer aquel resplandor y su resultado antes de partir». ‘Yadā, bhante, brahmā sanaṅkumāro devānaṃ tāvatiṃsānaṃ pātubhavati, oḷārikaṃ attabhāvaṃ abhinimminitvā pātubhavati. Yo kho pana, bhante, brahmuno pakativaṇṇo anabhisambhavanīyo so devānaṃ tāvatiṃsānaṃ cakkhupathasmiṃ. Yadā, bhante, brahmā sanaṅkumāro devānaṃ tāvatiṃsānaṃ pātubhavati, so aññe deve atirocati vaṇṇena ceva yasasā ca. Seyyathāpi, bhante, sovaṇṇo viggaho mānusaṃ viggahaṃ atirocati; evameva kho, bhante, yadā brahmā sanaṅkumāro devānaṃ tāvatiṃsānaṃ pātubhavati, so aññe deve atirocati vaṇṇena ceva yasasā ca. Yadā, bhante, brahmā sanaṅkumāro devānaṃ tāvatiṃsānaṃ pātubhavati, na tassaṃ parisāyaṃ koci devo abhivādeti vā paccuṭṭheti vā āsanena vā nimanteti. Sabbeva tuṇhībhūtā pañjalikā pallaṅkena nisīdanti – ‘‘yassadāni devassa pallaṅkaṃ icchissati brahmā sanaṅkumāro, tassa devassa pallaṅke nisīdissatī’’ti. «Venerable señor, cuando el Brahmā Sanaṅkumāra se manifiesta ante los dioses de Tāvatiṃsa, se manifiesta tras haber creado una forma burda. Pues, venerable señor, la apariencia natural de Brahmā está fuera del alcance de la visión de los dioses de Tāvatiṃsa. Cuando el Brahmā Sanaṅkumāra se manifiesta ante los dioses de Tāvatiṃsa, aventaja a los demás dioses tanto en belleza como en gloria. Así como, venerable señor, una estatua de oro puro aventaja a la figura humana, del mismo modo, cuando el Brahmā Sanaṅkumāra se manifiesta, aventaja a los demás dioses en belleza y gloria. En su presencia, ningún dios lo saluda, ni se levanta de su asiento, ni lo invita a sentarse. Todos permanecen en silencio, con las manos juntas en actitud de respeto y sentados con las piernas cruzadas, pensando: “En el asiento del dios que el Brahmā Sanaṅkumāra desee ahora, en ese asiento se sentará”». ‘Yassa kho pana, bhante, devassa brahmā sanaṅkumāro pallaṅke nisīdati, uḷāraṃ so labhati devo vedapaṭilābhaṃ; uḷāraṃ so labhati devo somanassapaṭilābhaṃ. Seyyathāpi, bhante, rājā khattiyo muddhāvasitto adhunābhisitto rajjena, uḷāraṃ so labhati vedapaṭilābhaṃ, uḷāraṃ so labhati somanassapaṭilābhaṃ. Evameva kho, bhante, yassa devassa brahmā sanaṅkumāro pallaṅke nisīdati, uḷāraṃ so labhati devo vedapaṭilābhaṃ, uḷāraṃ so labhati devo somanassapaṭilābhaṃ. Atha, bhante, brahmā sanaṅkumāro oḷārikaṃ attabhāvaṃ abhinimminitvā kumāravaṇṇī hutvā pañcasikho devānaṃ tāvatiṃsānaṃ pāturahosi. So vehāsaṃ abbhuggantvā ākāse antalikkhe pallaṅkena nisīdi. Seyyathāpi, bhante, balavā puriso supaccatthate vā pallaṅke same vā bhūmibhāge pallaṅkena nisīdeyya; evameva kho, bhante, brahmā sanaṅkumāro vehāsaṃ abbhuggantvā ākāse antalikkhe pallaṅkena nisīditvā devānaṃ tāvatiṃsānaṃ sampasādaṃ viditvā imāhi gāthāhi anumodi – «Venerable señor, aquel dios en cuyo asiento se sienta el Brahmā Sanaṅkumāra experimenta un inmenso gozo y una inmensa felicidad. Así como, venerable señor, un rey guerrero ungido que acaba de recibir la consagración real experimenta un inmenso gozo y felicidad, del mismo modo, aquel dios en cuyo asiento se sienta el Brahmā Sanaṅkumāra siente un inmenso gozo y felicidad. Entonces, venerable señor, habiendo creado una forma burda con la apariencia de un joven con cinco moños, el Brahmā Sanaṅkumāra se manifestó ante los dioses de Tāvatiṃsa. Elevándose por los aires, se sentó con las piernas cruzadas en el espacio del firmamento. Al igual que un hombre fuerte se sentaría con las piernas cruzadas sobre un diván bien mullido o en un suelo nivelado, el Brahmā Sanaṅkumāra, tras sentarse así en el aire y percibiendo la serena alegría de los dioses de Tāvatiṃsa, expresó su regocijo con estos versos:» ‘‘Modanti [Pg.171] vata bho devā, tāvatiṃsā sahindakā; Tathāgataṃ namassantā, dhammassa ca sudhammataṃ. «“¡Cómo se regocijan los dioses de Tāvatiṃsa junto con Indra, rindiendo homenaje al Tathāgata y a la excelencia de su Doctrina!”» ‘‘Nave deve ca passantā, vaṇṇavante yasassine; Sugatasmiṃ brahmacariyaṃ, caritvāna idhāgate. «“Al ver a los nuevos dioses, hermosos y gloriosos, que han llegado aquí tras haber practicado la vida santa bajo el Sugata.”» ‘‘Te aññe atirocanti, vaṇṇena yasasāyunā; Sāvakā bhūripaññassa, visesūpagatā idha. «“Ellos aventajan a los demás en belleza, gloria y longevidad; son discípulos del de vasta sabiduría, que han alcanzado aquí una distinción especial.”» ‘‘Idaṃ disvāna nandanti, tāvatiṃsā sahindakā; Tathāgataṃ namassantā, dhammassa ca sudhammata’’nti. «“Al ver esto, los dioses de Tāvatiṃsa junto con Indra se alegran, rindiendo homenaje al Tathāgata y a la excelencia de su Doctrina”». 285. ‘Imamatthaṃ, bhante, brahmā sanaṅkumāro bhāsittha; imamatthaṃ, bhante, brahmuno sanaṅkumārassa bhāsato aṭṭhaṅgasamannāgato saro hoti vissaṭṭho ca viññeyyo ca mañju ca savanīyo ca bindu ca avisārī ca gambhīro ca ninnādī ca. Yathāparisaṃ kho pana, bhante, brahmā sanaṅkumāro sarena viññāpeti; na cassa bahiddhā parisāya ghoso niccharati. Yassa kho pana, bhante, evaṃ aṭṭhaṅgasamannāgato saro hoti, so vuccati ‘‘brahmassaro’’ti. 285. «Venerable señor, el Brahmā Sanaṅkumāra pronunció estas palabras. Y mientras el Brahmā Sanaṅkumāra hablaba, su voz poseía ocho cualidades: era fluida, inteligible, dulce, agradable de oír, compacta, coherente, profunda y resonante. El Brahmā Sanaṅkumāra se hacía entender ante la asamblea con su voz, pero su sonido no trascendía fuera de ella. Venerable señor, a aquel hombre cuya voz posee estas ocho cualidades se le llama poseedor de una “voz de Brahmā”». ‘Atha kho, bhante, brahmā sanaṅkumāro tettiṃse attabhāve abhinimminitvā devānaṃ tāvatiṃsānaṃ paccekapallaṅkesu pallaṅkena nisīditvā deve tāvatiṃse āmantesi – ‘‘taṃ kiṃ maññanti, bhonto devā tāvatiṃsā, yāvañca so bhagavā bahujanahitāya paṭipanno bahujanasukhāya lokānukampāya atthāya hitāya sukhāya devamanussānaṃ. Ye hi keci, bho, buddhaṃ saraṇaṃ gatā dhammaṃ saraṇaṃ gatā saṅghaṃ saraṇaṃ gatā sīlesu paripūrakārino te kāyassa bhedā paraṃ maraṇā appekacce paranimmitavasavattīnaṃ devānaṃ sahabyataṃ upapajjanti, appekacce nimmānaratīnaṃ devānaṃ sahabyataṃ upapajjanti, appekacce tusitānaṃ devānaṃ sahabyataṃ upapajjanti, appekacce yāmānaṃ devānaṃ sahabyataṃ upapajjanti, appekacce tāvatiṃsānaṃ devānaṃ sahabyataṃ upapajjanti, appekacce cātumahārājikānaṃ devānaṃ sahabyataṃ upapajjanti. Ye sabbanihīnaṃ kāyaṃ paripūrenti, te gandhabbakāyaṃ paripūrentī’’’ti. «Entonces, venerable señor, el Brahmā Sanaṅkumāra, tras manifestar treinta y tres formas y sentarse con las piernas cruzadas en cada uno de los asientos de los dioses de Tāvatiṃsa, se dirigió a ellos: “¿Qué piensan, honorables dioses de Tāvatiṃsa, sobre cuán grandemente el Bienaventurado ha actuado para el beneficio de muchos, para la felicidad de muchos, por compasión hacia el mundo, y para el provecho, bienestar y felicidad de dioses y hombres? Aquellos que han buscado refugio en el Buddha, en el Dhamma y en el Sangha, y que cumplen plenamente los preceptos, tras la disolución del cuerpo, después de la muerte, algunos renacen en compañía de los dioses Paranimmitavasavatti, otros con los Nimmānaratī, otros con los Tusita, otros con los Yāma, otros con los Tāvatiṃsa y otros con los Cātumahārājika. Incluso aquellos que entran en la forma de existencia más humilde, completan la hueste de los Gandhabbas”». 286. ‘Imamatthaṃ[Pg.172], bhante, brahmā sanaṅkumāro bhāsittha; imamatthaṃ, bhante, brahmuno sanaṅkumārassa bhāsato ghosoyeva devā maññanti – ‘‘yvāyaṃ mama pallaṅke svāyaṃ ekova bhāsatī’’ti. 286. «Venerable señor, el Brahmā Sanaṅkumāra pronunció estas palabras. Y mientras el Brahmā Sanaṅkumāra hablaba, debido a la naturaleza de su voz, cada uno de los dioses pensaba: “Aquel que está en mi propio asiento, ese es el único que está hablando”». Ekasmiṃ bhāsamānasmiṃ, sabbe bhāsanti nimmitā; Ekasmiṃ tuṇhimāsīne, sabbe tuṇhī bhavanti te. Cuando uno de ellos habla, todos los seres creados hablan; cuando uno permanece en silencio, todos ellos permanecen en silencio. Tadāsu devā maññanti, tāvatiṃsā sahindakā; Yvāyaṃ mama pallaṅkasmiṃ, svāyaṃ ekova bhāsatīti. Entonces los dioses de Tāvatiṃsa, junto con Indra, piensan: 'Aquel que está sentado en mi trono, ese es el único que está hablando'. ‘Atha kho, bhante, brahmā sanaṅkumāro ekattena attānaṃ upasaṃharati, ekattena attānaṃ upasaṃharitvā sakkassa devānamindassa pallaṅke pallaṅkena nisīditvā deve tāvatiṃse āmantesi – 'Entonces, Venerable Señor, el Brahma Sanaṅkumāra se replegó a su forma única y, habiéndose replegado a su forma única, se sentó con las piernas cruzadas en el trono de Sakka, el señor de los dioses, y se dirigió a los dioses de Tāvatiṃsa:' Bhāvitaiddhipādo Aquel que ha desarrollado las bases del poder psíquico 287. ‘‘‘Taṃ kiṃ maññanti, bhonto devā tāvatiṃsā, yāva supaññattā cime tena bhagavatā jānatā passatā arahatā sammāsambuddhena cattāro iddhipādā paññattā iddhipahutāya iddhivisavitāya iddhivikubbanatāya. Katame cattāro? Idha bho bhikkhu chandasamādhippadhānasaṅkhārasamannāgataṃ iddhipādaṃ bhāveti. Vīriyasamādhippadhānasaṅkhārasamannāgataṃ iddhipādaṃ bhāveti. Cittasamādhippadhānasaṅkhārasamannāgataṃ iddhipādaṃ bhāveti. Vīmaṃsāsamādhippadhānasaṅkhārasamannāgataṃ iddhipādaṃ bhāveti. Ime kho, bho, tena bhagavatā jānatā passatā arahatā sammāsambuddhena cattāro iddhipādā paññattā iddhipahutāya iddhivisavitāya iddhivikubbanatāya. 287. “'¿Qué piensan, honorables dioses de Tāvatiṃsa, sobre cuán bien declaradas han sido por aquel Bienaventurado, el Conocedor, el Vidente, el Arahant, el Perfectamente Iluminado, las cuatro bases del poder psíquico (iddhipāda), para la maestría del poder, la extensión del poder y la transformación a través del poder? ¿Cuáles son las cuatro? Aquí, señores, un monje desarrolla la base del poder psíquico que posee el samādhi por voluntad (chanda) y las formaciones de esfuerzo (padhāna-saṅkhāra). Desarrolla la base del poder psíquico que posee el samādhi por energía (vīriya) y las formaciones de esfuerzo. Desarrolla la base del poder psíquico que posee el samādhi por mente (citta) y las formaciones de esfuerzo. Desarrolla la base del poder psíquico que posee el samādhi por investigación (vīmaṃsā) y las formaciones de esfuerzo. Estas, señores, son las cuatro bases del poder psíquico bien declaradas por aquel Bienaventurado, el Conocedor, el Vidente, el Arahant, el Perfectamente Iluminado, para la maestría del poder, la extensión del poder y la transformación a través del poder. ‘‘‘Ye hi keci bho atītamaddhānaṃ samaṇā vā brāhmaṇā vā anekavihitaṃ iddhividhaṃ paccanubhosuṃ, sabbe te imesaṃyeva catunnaṃ iddhipādānaṃ bhāvitattā bahulīkatattā. Yepi hi keci bho anāgatamaddhānaṃ samaṇā vā brāhmaṇā vā anekavihitaṃ iddhividhaṃ paccanubhossanti, sabbe te imesaṃyeva catunnaṃ iddhipādānaṃ bhāvitattā bahulīkatattā. Yepi hi keci bho etarahi samaṇā vā brāhmaṇā vā anekavihitaṃ iddhividhaṃ paccanubhonti, sabbe te imesaṃyeva catunnaṃ iddhipādānaṃ bhāvitattā bahulīkatattā. Passanti no bhonto devā tāvatiṃsā mamapimaṃ [Pg.173] evarūpaṃ iddhānubhāva’’nti? ‘‘Evaṃ mahābrahme’’ti. ‘‘Ahampi kho bho imesaṃyeva catunnañca iddhipādānaṃ bhāvitattā bahulīkatattā evaṃ mahiddhiko evaṃmahānubhāvo’’ti. Imamatthaṃ, bhante, brahmā sanaṅkumāro bhāsittha. Imamatthaṃ, bhante, brahmā sanaṅkumāro bhāsitvā deve tāvatiṃse āmantesi – “'Cualquier asceta o brahmán que en el pasado haya experimentado diversas clases de poderes psíquicos, todos ellos lo hicieron debido al desarrollo y al cultivo frecuente de estas mismas cuatro bases del poder psíquico. Cualquier asceta o brahmán que en el futuro haya de experimentar diversas clases de poderes psíquicos, todos ellos lo harán debido al desarrollo y al cultivo frecuente de estas mismas cuatro bases del poder psíquico. Cualquier asceta o brahmán que en el presente experimenta diversas clases de poderes psíquicos, todos ellos lo hacen debido al desarrollo y al cultivo frecuente de estas mismas cuatro bases del poder psíquico. ¿Ven, honorables dioses de Tāvatiṃsa, este tipo de poder e influencia psíquica en mí?' 'Así lo vemos, Gran Brahma'. 'Yo también, señores, debido al desarrollo y cultivo frecuente de estas mismas cuatro bases del poder psíquico, poseo tal gran poder y tal gran majestad'. Venerable Señor, el Brahma Sanaṅkumāra pronunció estas palabras. Habiendo pronunciado estas palabras, se dirigió a los dioses de Tāvatiṃsa:” Tividho okāsādhigamo Las tres maneras de obtener la oportunidad 288. ‘‘‘Taṃ kiṃ maññanti, bhonto devā tāvatiṃsā, yāvañcidaṃ tena bhagavatā jānatā passatā arahatā sammāsambuddhena tayo okāsādhigamā anubuddhā sukhassādhigamāya. Katame tayo? Idha bho ekacco saṃsaṭṭho viharati kāmehi saṃsaṭṭho akusalehi dhammehi. So aparena samayena ariyadhammaṃ suṇāti, yoniso manasi karoti, dhammānudhammaṃ paṭipajjati. So ariyadhammassavanaṃ āgamma yonisomanasikāraṃ dhammānudhammappaṭipattiṃ asaṃsaṭṭho viharati kāmehi asaṃsaṭṭho akusalehi dhammehi. Tassa asaṃsaṭṭhassa kāmehi asaṃsaṭṭhassa akusalehi dhammehi uppajjati sukhaṃ, sukhā bhiyyo somanassaṃ. Seyyathāpi, bho, pamudā pāmojjaṃ jāyetha, evameva kho, bho, asaṃsaṭṭhassa kāmehi asaṃsaṭṭhassa akusalehi dhammehi uppajjati sukhaṃ, sukhā bhiyyo somanassaṃ. Ayaṃ kho, bho, tena bhagavatā jānatā passatā arahatā sammāsambuddhena paṭhamo okāsādhigamo anubuddho sukhassādhigamāya. 288. “'¿Qué piensan, honorables dioses de Tāvatiṃsa, sobre cuán bien han sido comprendidas por aquel Bienaventurado, el Conocedor, el Vidente, el Arahant, el Perfectamente Iluminado, las tres maneras de obtener la oportunidad (okāsādhigama) para alcanzar la felicidad? ¿Cuáles son las tres? Aquí, señores, alguien vive enredado con los placeres sensuales y enredado con estados perjudiciales. En otro momento, escucha el Noble Dhamma, le presta atención adecuada y practica de acuerdo con el Dhamma. Al escuchar el Noble Dhamma, prestarle atención adecuada y practicar de acuerdo con el Dhamma, vive sin enredarse con los placeres sensuales y sin enredarse con estados perjudiciales. En aquel que vive sin enredarse con los placeres sensuales ni con estados perjudiciales, surge la felicidad, y de esa felicidad surge una alegría aún mayor. Así como de la satisfacción nace el regocijo, del mismo modo, señores, en aquel que vive sin enredarse con los placeres sensuales ni con estados perjudiciales, surge la felicidad y de la felicidad una alegría aún mayor. Esta, señores, es la primera manera de obtener la oportunidad comprendida por aquel Bienaventurado, el Conocedor, el Vidente, el Arahant, el Perfectamente Iluminado, para alcanzar la felicidad. ‘‘‘Puna caparaṃ, bho, idhekaccassa oḷārikā kāyasaṅkhārā appaṭippassaddhā honti, oḷārikā vacīsaṅkhārā appaṭippassaddhā honti, oḷārikā cittasaṅkhārā appaṭippassaddhā honti. So aparena samayena ariyadhammaṃ suṇāti, yoniso manasi karoti, dhammānudhammaṃ paṭipajjati. Tassa ariyadhammassavanaṃ āgamma yonisomanasikāraṃ dhammānudhammappaṭipattiṃ oḷārikā kāyasaṅkhārā paṭippassambhanti, oḷārikā vacīsaṅkhārā paṭippassambhanti, oḷārikā cittasaṅkhārā paṭippassambhanti. Tassa oḷārikānaṃ kāyasaṅkhārānaṃ paṭippassaddhiyā oḷārikānaṃ vacīsaṅkhārānaṃ paṭippassaddhiyā oḷārikānaṃ cittasaṅkhārānaṃ [Pg.174] paṭippassaddhiyā uppajjati sukhaṃ, sukhā bhiyyo somanassaṃ. Seyyathāpi, bho, pamudā pāmojjaṃ jāyetha, evameva kho bho oḷārikānaṃ kāyasaṅkhārānaṃ paṭippassaddhiyā oḷārikānaṃ vacīsaṅkhārānaṃ paṭippassaddhiyā oḷārikānaṃ cittasaṅkhārānaṃ paṭippassaddhiyā uppajjati sukhaṃ, sukhā bhiyyo somanassaṃ. Ayaṃ kho, bho, tena bhagavatā jānatā passatā arahatā sammāsambuddhena dutiyo okāsādhigamo anubuddho sukhassādhigamāya. “'Además, señores, aquí las formaciones corporales burdas de alguien no están apaciguadas, las formaciones verbales burdas no están apaciguadas y las formaciones mentales burdas no están apaciguadas. En otro momento, escucha el Noble Dhamma, le presta atención adecuada y practica de acuerdo con el Dhamma. Debido a que escucha el Noble Dhamma, le presta atención adecuada y practica de acuerdo con el Dhamma, sus formaciones corporales burdas se apaciguan, sus formaciones verbales burdas se apaciguan y sus formaciones mentales burdas se apaciguan. Debido al apaciguamiento de sus formaciones corporales, verbales y mentales burdas, surge la felicidad, y de esa felicidad surge una alegría aún mayor. Así como de la satisfacción nace el regocijo, del mismo modo, señores, debido al apaciguamiento de las formaciones corporales, verbales y mentales burdas, surge la felicidad y de la felicidad una alegría aún mayor. Esta, señores, es la segunda manera de obtener la oportunidad comprendida por aquel Bienaventurado, el Conocedor, el Vidente, el Arahant, el Perfectamente Iluminado, para alcanzar la felicidad.” ‘‘‘Puna caparaṃ, bho, idhekacco ‘idaṃ kusala’nti yathābhūtaṃ nappajānāti, ‘idaṃ akusala’nti yathābhūtaṃ nappajānāti. ‘Idaṃ sāvajjaṃ idaṃ anavajjaṃ, idaṃ sevitabbaṃ idaṃ na sevitabbaṃ, idaṃ hīnaṃ idaṃ paṇītaṃ, idaṃ kaṇhasukkasappaṭibhāga’nti yathābhūtaṃ nappajānāti. So aparena samayena ariyadhammaṃ suṇāti, yoniso manasi karoti, dhammānudhammaṃ paṭipajjati. So ariyadhammassavanaṃ āgamma yonisomanasikāraṃ dhammānudhammappaṭipattiṃ, ‘idaṃ kusala’nti yathābhūtaṃ pajānāti, ‘idaṃ akusala’nti yathābhūtaṃ pajānāti. Idaṃ sāvajjaṃ idaṃ anavajjaṃ, idaṃ sevitabbaṃ idaṃ na sevitabbaṃ, idaṃ hīnaṃ idaṃ paṇītaṃ, idaṃ kaṇhasukkasappaṭibhāga’nti yathābhūtaṃ pajānāti. Tassa evaṃ jānato evaṃ passato avijjā pahīyati, vijjā uppajjati. Tassa avijjāvirāgā vijjuppādā uppajjati sukhaṃ, sukhā bhiyyo somanassaṃ. Seyyathāpi, bho, pamudā pāmojjaṃ jāyetha, evameva kho, bho, avijjāvirāgā vijjuppādā uppajjati sukhaṃ, sukhā bhiyyo somanassaṃ. Ayaṃ kho, bho, tena bhagavatā jānatā passatā arahatā sammāsambuddhena tatiyo okāsādhigamo anubuddho sukhassādhigamāya. Ime kho, bho, tena bhagavatā jānatā passatā arahatā sammāsambuddhena tayo okāsādhigamā anubuddhā sukhassādhigamāyā’’ti. Imamatthaṃ, bhante, brahmā sanaṅkumāro bhāsittha, imamatthaṃ, bhante, brahmā sanaṅkumāro bhāsitvā deve tāvatiṃse āmantesi – “Además, venerables, hay aquí alguien que no comprende según la realidad: ‘esto es beneficioso’, ni comprende según la realidad: ‘esto es perjudicial’. No comprende según la realidad: ‘esto es censurable, esto es irreprochable; esto debe cultivarse, esto no debe cultivarse; esto es inferior, esto es superior; esto es una mezcla de lo oscuro y lo brillante’. En otra ocasión, esta persona escucha el Dhamma de los Nobles, reflexiona con sabiduría y practica de acuerdo con el Dhamma. Debido a la escucha del Dhamma de los Nobles, a la reflexión sabia y a la práctica del Dhamma que conduce a lo trascendente, comprende según la realidad: ‘esto es beneficioso’, y comprende según la realidad: ‘esto es perjudicial’. Comprende según la realidad: ‘esto es censurable, esto es irreprochable; esto debe cultivarse, esto no debe cultivarse; esto es inferior, esto es superior; esto es una mezcla de lo oscuro y lo brillante’. A quien así conoce y así ve, se le elimina la ignorancia y le surge el conocimiento. Debido a la desaparición de la ignorancia y al surgimiento del conocimiento, surge la felicidad y, de la felicidad, surge un gozo aún mayor. Tal como, venerables, del júbilo nace la alegría, de igual modo, debido a la desaparición de la ignorancia y al surgimiento del conocimiento, surge la felicidad y, de la felicidad, surge un gozo aún mayor. Esta es, venerables, la tercera oportunidad de alcanzar la felicidad que ha sido comprendida por aquel Bienaventurado, el Conocedor, el Veedor, el Arahat, el Buda Perfectamente Iluminado, para el logro de la dicha. Estas son, venerables, las tres oportunidades de alcanzar la felicidad comprendidas por aquel Bienaventurado para el logro de la dicha”. El Brahma Sanaṅkumāra pronunció estas palabras, venerable señor, y habiéndolas pronunciado, se dirigió a los dioses de Tāvatiṃsa de este modo: Catusatipaṭṭhānaṃ Los Cuatro Fundamentos de la Atención Plena 289. ‘‘‘Taṃ kiṃ maññanti, bhonto devā tāvatiṃsā, yāva supaññattā cime tena bhagavatā jānatā passatā arahatā sammāsambuddhena cattāro satipaṭṭhānā paññattā kusalassādhigamāya. Katame cattāro? Idha[Pg.175], bho, bhikkhu ajjhattaṃ kāye kāyānupassī viharati ātāpī sampajāno satimā vineyya loke abhijjhādomanassaṃ. Ajjhattaṃ kāye kāyānupassī viharanto tattha sammā samādhiyati, sammā vippasīdati. So tattha sammā samāhito sammā vippasanno bahiddhā parakāye ñāṇadassanaṃ abhinibbatteti. Ajjhattaṃ vedanāsu vedanānupassī viharati…pe… bahiddhā paravedanāsu ñāṇadassanaṃ abhinibbatteti. Ajjhattaṃ citte cittānupassī viharati…pe… bahiddhā paracitte ñāṇadassanaṃ abhinibbatteti. Ajjhattaṃ dhammesu dhammānupassī viharati ātāpī sampajāno satimā vineyya loke abhijjhādomanassaṃ. Ajjhattaṃ dhammesu dhammānupassī viharanto tattha sammā samādhiyati, sammā vippasīdati. So tattha sammā samāhito sammā vippasanno bahiddhā paradhammesu ñāṇadassanaṃ abhinibbatteti. Ime kho, bho, tena bhagavatā jānatā passatā arahatā sammāsambuddhena cattāro satipaṭṭhānā paññattā kusalassādhigamāyā’’ti. Imamatthaṃ, bhante, brahmā sanaṅkumāro bhāsittha. Imamatthaṃ, bhante, brahmā sanaṅkumāro bhāsitvā deve tāvatiṃse āmantesi – 289. “¿Qué piensan, honorables dioses de Tāvatiṃsa, de cuán bien señalados están por aquel Bienaventurado, el Conocedor, el Veedor, el Arahat, el Buda Perfectamente Iluminado, estos cuatro fundamentos de la atención plena para alcanzar lo beneficioso? ¿Cuáles son los cuatro? Aquí, venerables, un monje mora contemplando el cuerpo en el cuerpo internamente, ardiente, con clara comprensión y atención plena, habiendo eliminado la codicia y el pesar respecto al mundo. Al morar contemplando el cuerpo en el cuerpo internamente, allí su mente se concentra correctamente y se purifica plenamente. Estando allí correctamente concentrado y plenamente purificado, produce el conocimiento y la visión respecto al cuerpo externo de otros. Mora contemplando las sensaciones en las sensaciones internamente... produce el conocimiento y la visión respecto a las sensaciones externas de otros. Mora contemplando la mente en la mente internamente... produce el conocimiento y la visión respecto a la mente externa de otros. Mora contemplando los objetos mentales en los objetos mentales internamente, ardiente, con clara comprensión y atención plena, habiendo eliminado la codicia y el pesar respecto al mundo. Al morar contemplando los objetos mentales en los objetos mentales internamente, allí su mente se concentra correctamente y se purifica plenamente. Estando allí correctamente concentrado y plenamente purificado, produce el conocimiento y la visión respecto a los objetos mentales externos de otros. Estas son, venerables, los cuatro fundamentos de la atención plena señalados por aquel Bienaventurado para alcanzar lo beneficioso”. El Brahma Sanaṅkumāra pronunció estas palabras, venerable señor, y habiéndolas pronunciado, se dirigió nuevamente a los dioses de Tāvatiṃsa: Satta samādhiparikkhārā Los Siete Requisitos de la Concentración 290. ‘‘‘Taṃ kiṃ maññanti, bhonto devā tāvatiṃsā, yāva supaññattā cime tena bhagavatā jānatā passatā arahatā sammāsambuddhena satta samādhiparikkhārā sammāsamādhissa paribhāvanāya sammāsamādhissa pāripūriyā. Katame satta? Sammādiṭṭhi sammāsaṅkappo sammāvācā sammākammanto sammāājīvo sammāvāyāmo sammāsati. Yā kho, bho, imehi sattahaṅgehi cittassa ekaggatā parikkhatā, ayaṃ vuccati, bho, ariyo sammāsamādhi saupaniso itipi saparikkhāro itipi. Sammādiṭṭhissa bho, sammāsaṅkappo pahoti, sammāsaṅkappassa sammāvācā pahoti, sammāvācassa sammākammanto pahoti. Sammākammantassa sammāājīvo pahoti, sammāājīvassa sammāvāyāmo pahoti, sammāvāyāmassa sammāsati pahoti, sammāsatissa sammāsamādhi pahoti, sammāsamādhissa sammāñāṇaṃ pahoti, sammāñāṇassa sammāvimutti pahoti. Yañhi taṃ, bho, sammā vadamāno vadeyya – ‘svākkhāto bhagavatā dhammo sandiṭṭhiko akāliko ehipassiko opaneyyiko paccattaṃ veditabbo viññūhi apārutā amatassa [Pg.176] dvārā’ti idameva taṃ sammā vadamāno vadeyya. Svākkhāto hi, bho, bhagavatā dhammo sandiṭṭhiko, akāliko ehipassiko opaneyyiko paccattaṃ veditabbo viññūhi apārutā amatassa dvārā. 290. “¿Qué piensan, honorables dioses de Tāvatiṃsa, de cuán bien señalados están por aquel Bienaventurado, el Conocedor, el Veedor, el Arahat, el Buda Perfectamente Iluminado, estos siete requisitos de la concentración para el cultivo y la plenitud de la correcta concentración? ¿Cuáles son los siete? Visión correcta, pensamiento correcto, palabra correcta, acción correcta, medio de vida correcto, esfuerzo correcto y atención plena correcta. Venerables, la unificación de la mente que está respaldada por estos siete factores se llama Noble Concentración Correcta, con sus causas y sus requisitos. En quien posee visión correcta, surge el pensamiento correcto; en quien posee pensamiento correcto, surge la palabra correcta; en quien posee palabra correcta, surge la acción correcta; en quien posee acción correcta, surge el medio de vida correcto; en quien posee medio de vida correcto, surge el esfuerzo correcto; en quien posee esfuerzo correcto, surge la atención plena correcta; en quien posee atención plena correcta, surge la concentración correcta; en quien posee concentración correcta, surge el conocimiento correcto; en quien posee conocimiento correcto, surge la liberación correcta. Quien hablara con acierto diría: ‘El Dhamma ha sido bien proclamado por el Bienaventurado, es visible por uno mismo, inmediato, invita a venir y ver, es aplicable y debe ser comprendido por los sabios por sí mismos; las puertas de lo Inmortal están abiertas’. El Dhamma, venerables, ha sido bien proclamado por el Bienaventurado, es visible por uno mismo, inmediato, invita a venir y ver, es aplicable y debe ser comprendido por los sabios por sí mismos; las puertas de lo Inmortal están abiertas”. ‘‘‘Ye hi keci, bho, buddhe aveccappasādena samannāgatā, dhamme aveccappasādena samannāgatā, saṅghe aveccappasādena samannāgatā, ariyakantehi sīlehi samannāgatā, ye cime opapātikā dhammavinītā sātirekāni catuvīsatisatasahassāni māgadhakā paricārakā abbhatītā kālaṅkatā tiṇṇaṃ saṃyojanānaṃ parikkhayā sotāpannā avinipātadhammā niyatā sambodhiparāyaṇā. Atthi cevettha sakadāgāmino. “Venerables, todos aquellos que poseen una fe inamovible en el Buda, el Dhamma y la Sangha, y poseen las virtudes amadas por los Nobles; y estos seguidores de Magadha, más de dos millones cuatrocientos mil, que han fallecido y muerto después de haber sido disciplinados en el Dhamma, son seres de nacimiento espontáneo que, por la destrucción de los tres grilletes, son ganadores de la corriente, no sujetos a caer en estados de privación, seguros y con el pleno despertar como su destino final. Y entre ellos, también existen una vez-retornadores”. ‘‘Atthāyaṃ itarā pajā, puññābhāgāti me mano; Saṅkhātuṃ nopi sakkomi, musāvādassa ottappa’’nti. “‘También existe esta otra clase de seres que participan del mérito; mi mente no puede contarlos por temor a faltar a la verdad’”. 291. ‘Imamatthaṃ, bhante, brahmā sanaṅkumāro bhāsittha, imamatthaṃ, bhante, brahmuno sanaṅkumārassa bhāsato vessavaṇassa mahārājassa evaṃ cetaso parivitakko udapādi – ‘‘acchariyaṃ vata bho, abbhutaṃ vata bho, evarūpopi nāma uḷāro satthā bhavissati, evarūpaṃ uḷāraṃ dhammakkhānaṃ, evarūpā uḷārā visesādhigamā paññāyissantī’’ti. Atha, bhante, brahmā sanaṅkumāro vessavaṇassa mahārājassa cetasā cetoparivitakkamaññāya vessavaṇaṃ mahārājānaṃ etadavoca – ‘‘taṃ kiṃ maññati bhavaṃ vessavaṇo mahārājā atītampi addhānaṃ evarūpo uḷāro satthā ahosi, evarūpaṃ uḷāraṃ dhammakkhānaṃ, evarūpā uḷārā visesādhigamā paññāyiṃsu. Anāgatampi addhānaṃ evarūpo uḷāro satthā bhavissati, evarūpaṃ uḷāraṃ dhammakkhānaṃ, evarūpā uḷārā visesādhigamā paññāyissantī’’’ti. 291. “Señor, el Brahma Sanaṅkumāra pronunció estas palabras. Y mientras el Brahma Sanaṅkumāra decía esto, surgió esta reflexión en la mente del gran rey Vessavaṇa: ‘¡Qué asombroso, en verdad! ¡Qué extraordinario, en verdad! Que exista un maestro tan glorioso, una enseñanza tan gloriosa del Dhamma, y que se manifiesten logros tan gloriosos de distinción’. Entonces, Señor, el Brahma Sanaṅkumāra, conociendo con su propia mente la reflexión en la mente del gran rey Vessavaṇa, le dijo: ‘¿Qué piensa el honorable gran rey Vessavaṇa? También en el pasado existió un maestro tan glorioso, una enseñanza tan gloriosa del Dhamma y se manifestaron logros tan gloriosos de distinción. Y también en el futuro existirá un maestro tan glorioso, una enseñanza tan gloriosa del Dhamma y se manifestarán logros tan gloriosos de distinción’”. 292. ‘‘‘Imamatthaṃ, bhante, brahmā sanaṅkumāro devānaṃ tāvatiṃsānaṃ abhāsi, imamatthaṃ vessavaṇo mahārājā brahmuno sanaṅkumārassa devānaṃ [Pg.177] tāvatiṃsānaṃ bhāsato sammukhā sutaṃ sammukhā paṭiggahitaṃ sayaṃ parisāyaṃ ārocesi’’. 292. “Señor, el Brahma Sanaṅkumāra relató esto a los dioses de Tāvatiṃsa; y el gran rey Vessavaṇa relató a su propia asamblea esto que había escuchado y recibido directamente del Brahma Sanaṅkumāra mientras este hablaba a los dioses de Tāvatiṃsa”. Imamatthaṃ janavasabho yakkho vessavaṇassa mahārājassa sayaṃ parisāyaṃ bhāsato sammukhā sutaṃ sammukhā paṭiggahitaṃ bhagavato ārocesi. Imamatthaṃ bhagavā janavasabhassa yakkhassa sammukhā sutvā sammukhā paṭiggahetvā sāmañca abhiññāya āyasmato ānandassa ārocesi, imamatthamāyasmā ānando bhagavato sammukhā sutvā sammukhā paṭiggahetvā ārocesi bhikkhūnaṃ bhikkhunīnaṃ upāsakānaṃ upāsikānaṃ. Tayidaṃ brahmacariyaṃ iddhañceva phītañca vitthārikaṃ bāhujaññaṃ puthubhūtaṃ yāva devamanussehi suppakāsitanti. El yakkha Janavasabha relató al Bienaventurado este asunto relacionado con el bienestar, tal como lo había escuchado y recibido directamente del gran rey Vessavaṇa cuando este hablaba ante su propia asamblea. El Bienaventurado, habiéndolo escuchado y recibido directamente del yakkha Janavasabha, y habiéndolo comprendido por sí mismo mediante su conocimiento superior, se lo relató al venerable Ānanda. El venerable Ānanda, habiéndolo escuchado y recibido directamente del Bienaventurado, se lo relató a los monjes, a las monjas, a los seguidores laicos y a las seguidoras laicas. De este modo, esta vida santa se volvió exitosa, próspera, extendida, conocida por muchos, ampliamente difundida y bien proclamada por dioses y hombres. Janavasabhasuttaṃ niṭṭhitaṃ pañcamaṃ. Concluye el Janavasabha Sutta, el quinto. 6. Mahāgovindasuttaṃ 6. Mahāgovinda Sutta 293. Evaṃ [Pg.178] me sutaṃ – ekaṃ samayaṃ bhagavā rājagahe viharati gijjhakūṭe pabbate. Atha kho pañcasikho gandhabbaputto abhikkantāya rattiyā abhikkantavaṇṇo kevalakappaṃ gijjhakūṭaṃ pabbataṃ obhāsetvā yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ aṭṭhāsi. Ekamantaṃ ṭhito kho pañcasikho gandhabbaputto bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘yaṃ kho me, bhante, devānaṃ tāvatiṃsānaṃ sammukhā sutaṃ sammukhā paṭiggahitaṃ, ārocemi taṃ bhagavato’’ti. ‘‘Ārocehi me tvaṃ, pañcasikhā’’ti bhagavā avoca. 293. Así lo he oído: En una ocasión, el Bendito residía en Rajagaha, en el monte Gijjakūṭa. Entonces Pañcasikha, el hijo de los gandhabbas, cuando la noche ya estaba avanzada y con una belleza resplandeciente que iluminaba todo el monte Gijjakūṭa, se acercó al Bendito; habiéndose acercado, saludó respetuosamente al Bendito y se detuvo a un lado. De pie a un lado, Pañcasikha, el hijo de los gandhabbas, dijo al Bendito: ‘Señor, lo que he escuchado y recibido directamente en presencia de los dioses de Tāvatiṃsa, eso le relataré al Bendito’. ‘Relátamelo, Pañcasikha’, dijo el Bendito. Devasabhā La Asamblea de los Dioses 294. ‘‘Purimāni, bhante, divasāni purimatarāni tadahuposathe pannarase pavāraṇāya puṇṇāya puṇṇamāya rattiyā kevalakappā ca devā tāvatiṃsā sudhammāyaṃ sabhāyaṃ sannisinnā honti sannipatitā; mahatī ca dibbaparisā samantato nisinnā honti, cattāro ca mahārājāno catuddisā nisinnā honti; puratthimāya disāya dhataraṭṭho mahārājā pacchimābhimukho nisinno hoti deve purakkhatvā; dakkhiṇāya disāya virūḷhako mahārājā uttarābhimukho nisinno hoti deve purakkhatvā; pacchimāya disāya virūpakkho mahārājā puratthābhimukho nisinno hoti deve purakkhatvā; uttarāya disāya vessavaṇo mahārājā dakkhiṇābhimukho nisinno hoti deve purakkhatvā. Yadā bhante, kevalakappā ca devā tāvatiṃsā sudhammāyaṃ sabhāyaṃ sannisinnā honti sannipatitā, mahatī ca dibbaparisā samantato nisinnā honti, cattāro ca mahārājāno catuddisā nisinnā honti, idaṃ nesaṃ hoti āsanasmiṃ; atha pacchā amhākaṃ āsanaṃ hoti. 294. “En días pasados, Señor, hace ya mucho tiempo, en el día de Uposatha del decimoquinto día, en la noche de luna llena de la ceremonia de Pavāraṇā, todos los dioses de Tāvatiṃsa estaban sentados y reunidos en la sala Sudhamma; y una gran asamblea divina estaba sentada a su alrededor, y los cuatro grandes reyes estaban sentados en las cuatro direcciones. En la dirección del este, el gran rey Dhataraṭṭha estaba sentado mirando hacia el oeste, presidiendo a los dioses; en la dirección del sur, el gran rey Virūḷhaka estaba sentado mirando hacia el norte, presidiendo a los dioses; en la dirección del oeste, el gran rey Virūpakkha estaba sentado mirando hacia el este, presidiendo a los dioses; en la dirección del norte, el gran rey Vessavaṇa estaba sentado mirando hacia el su, presidiendo a los dioses. Cuando, Señor, todos los dioses de Tāvatiṃsa están sentados y reunidos en la sala Sudhamma, con una gran asamblea divina sentada a su alrededor y los cuatro grandes reyes sentados en las cuatro direcciones, este es su orden de asientos; y detrás de ellos están nuestros asientos”. ‘‘Ye te, bhante, devā bhagavati brahmacariyaṃ caritvā adhunūpapannā tāvatiṃsakāyaṃ, te aññe deve atirocanti vaṇṇena ceva yasasā ca. Tena sudaṃ, bhante, devā tāvatiṃsā attamanā honti pamuditā [Pg.179] pītisomanassajātā; ‘dibbā vata, bho, kāyā paripūrenti, hāyanti asurakāyā’ti. “Aquellos dioses, Señor, que habiendo practicado la vida santa bajo el Bendito han renacido recientemente en la hueste de Tāvatiṃsa, superan a los otros dioses tanto en belleza como en gloria. Por ello, Señor, los dioses de Tāvatiṃsa están complacidos, alegres, llenos de gozo y felicidad, pensando: ‘¡Ciertamente, las huestes celestiales se llenan, mientras que las huestes de los asuras disminuyen!’”. 295. ‘‘Atha kho, bhante, sakko devānamindo devānaṃ tāvatiṃsānaṃ sampasādaṃ viditvā imāhi gāthāhi anumodi – 295. “Entonces, Señor, Sakka, señor de los dioses, percibiendo la satisfacción de los dioses de Tāvatiṃsa, expresó su regocijo con estos versos:” ‘Modanti vata bho devā, tāvatiṃsā sahindakā; Tathāgataṃ namassantā, dhammassa ca sudhammataṃ. “¡Ciertamente se regocijan, señores, los dioses de Tāvatiṃsa junto con su rey Indra, rindiendo homenaje al Tathāgata y a la excelencia de la enseñanza del Dhamma!”. Nave deve ca passantā, vaṇṇavante yasassine; Sugatasmiṃ brahmacariyaṃ, caritvāna idhāgate. “Viendo a los nuevos dioses, hermosos y gloriosos, que han llegado aquí tras haber practicado la vida santa bajo el Sugata.” Te aññe atirocanti, vaṇṇena yasasāyunā; Sāvakā bhūripaññassa, visesūpagatā idha. “Ellos superan a los demás en belleza, gloria y longevidad; los discípulos de Aquel de vasta sabiduría han alcanzado aquí una distinción especial.” Idaṃ disvāna nandanti, tāvatiṃsā sahindakā; Tathāgataṃ namassantā, dhammassa ca sudhammata’nti. “Al ver esto, los dioses de Tāvatiṃsa junto con Sakka se regocijan, rindiendo homenaje al Tathāgata y a la excelencia de su Dhamma”. ‘‘Tena sudaṃ, bhante, devā tāvatiṃsā bhiyyoso mattāya attamanā honti pamuditā pītisomanassajātā; ‘dibbā vata, bho, kāyā paripūrenti, hāyanti asurakāyā’’’ti. “Debido a esas palabras, Señor, los dioses de Tāvatiṃsa se sintieron aún más complacidos, alegres, llenos de gozo y felicidad, pensando: ‘¡Ciertamente, las huestes celestiales se llenan, mientras que las huestes de los asuras disminuyen!’”. Aṭṭha yathābhuccavaṇṇā Las ocho cualidades verdaderas. 296. ‘‘Atha kho, bhante, sakko devānamindo devānaṃ tāvatiṃsānaṃ sampasādaṃ viditvā deve tāvatiṃse āmantesi – ‘iccheyyātha no tumhe, mārisā, tassa bhagavato aṭṭha yathābhucce vaṇṇe sotu’nti? ‘Icchāma mayaṃ, mārisa, tassa bhagavato aṭṭha yathābhucce vaṇṇe sotu’nti. Atha kho, bhante, sakko devānamindo devānaṃ tāvatiṃsānaṃ bhagavato aṭṭha yathābhucce vaṇṇe payirudāhāsi – ‘taṃ kiṃ maññanti, bhonto devā tāvatiṃsā? Yāvañca so bhagavā bahujanahitāya paṭipanno bahujanasukhāya lokānukampāya atthāya hitāya sukhāya devamanussānaṃ. Evaṃ bahujanahitāya paṭipannaṃ bahujanasukhāya lokānukampāya atthāya hitāya sukhāya devamanussānaṃ imināpaṅgena samannāgataṃ satthāraṃ neva atītaṃse samanupassāma, na panetarahi, aññatra tena bhagavatā. 296. «Entonces, Señor, Sakka, el señor de los dioses, habiendo percibido la satisfacción de los dioses de Tāvatiṃsa, se dirigió a ellos: “¿Desean ustedes, señores, escuchar las ocho verdaderas cualidades de aquel Bienaventurado?”. “Deseamos, señor, escuchar las ocho verdaderas cualidades de aquel Bienaventurado”, respondieron. Entonces, Señor, Sakka, el señor de los dioses, proclamó las ocho verdaderas cualidades del Bienaventurado a los dioses de Tāvatiṃsa: “¿Qué piensan, honorables dioses de Tāvatiṃsa? En la medida en que el Bienaventurado ha practicado para el bien de muchos, para la felicidad de muchos, por compasión por el mundo, para el provecho, el bienestar y la felicidad de dioses y hombres. Un maestro dotado de esta cualidad, que ha practicado así para el bien y la felicidad de muchos, por compasión por el mundo, para el provecho, el bienestar y la felicidad de dioses y hombres; no hemos visto a tal maestro en el pasado, ni tampoco lo vemos ahora, fuera de aquel Bienaventurado”». ‘‘Svākkhāto [Pg.180] kho pana tena bhagavatā dhammo sandiṭṭhiko akāliko ehipassiko opaneyyiko paccattaṃ veditabbo viññūhi. Evaṃ opaneyyikassa dhammassa desetāraṃ imināpaṅgena samannāgataṃ satthāraṃ neva atītaṃse samanupassāma, na panetarahi, aññatra tena bhagavatā. «“Además, el Dhamma ha sido bien expuesto por el Bienaventurado; es visible aquí y ahora, atemporal, invita a venir y ver, es conducente a la meta y debe ser realizado por los sabios por sí mismos. Un maestro dotado de esta cualidad, que enseña un Dhamma tan conducente; no hemos visto a tal maestro en el pasado, ni tampoco lo vemos ahora, fuera de aquel Bienaventurado”». ‘‘Idaṃ kusalanti kho pana tena bhagavatā supaññattaṃ, idaṃ akusalanti supaññattaṃ. Idaṃ sāvajjaṃ idaṃ anavajjaṃ, idaṃ sevitabbaṃ idaṃ na sevitabbaṃ, idaṃ hīnaṃ idaṃ paṇītaṃ, idaṃ kaṇhasukkasappaṭibhāganti supaññattaṃ. Evaṃ kusalākusalasāvajjānavajjasevitabbāsevitabbahīna-paṇītakaṇhasukkasappaṭibhāgānaṃ dhammānaṃ paññapetāraṃ imināpaṅgena samannāgataṃ satthāraṃ neva atītaṃse samanupassāma, na panetarahi, aññatra tena bhagavatā. «“Además, el Bienaventurado ha definido claramente: ‘Esto es lo saludable’, ‘esto es lo no saludable’. Ha definido claramente lo que es censurable y lo que es irreprochable, lo que debe ser cultivado y lo que no, lo que es inferior y lo que es superior, y lo que participa tanto de la oscuridad como de la luz. Un maestro dotado de esta cualidad, que define así las enseñanzas saludables y no saludables, censurables e irreprochables, lo que debe cultivarse y lo que no, lo inferior y lo superior, y lo que participa de la oscuridad y de la luz; no hemos visto a tal maestro en el pasado, ni tampoco lo vemos ahora, fuera de aquel Bienaventurado”». ‘‘Supaññattā kho pana tena bhagavatā sāvakānaṃ nibbānagāminī paṭipadā, saṃsandati nibbānañca paṭipadā ca. Seyyathāpi nāma gaṅgodakaṃ yamunodakena saṃsandati sameti, evameva supaññattā tena bhagavatā sāvakānaṃ nibbānagāminī paṭipadā, saṃsandati nibbānañca paṭipadā ca. Evaṃ nibbānagāminiyā paṭipadāya paññapetāraṃ imināpaṅgena samannāgataṃ satthāraṃ neva atītaṃse samanupassāma, na panetarahi, aññatra tena bhagavatā. «“Además, el camino que conduce al Nibbāna ha sido bien definido por el Bienaventurado para sus discípulos; el Nibbāna y el camino concuerdan entre sí. Así como las aguas del Ganges y del Yamuna concuerdan y se unen, de la misma manera el camino que conduce al Nibbāna ha sido bien definido por el Bienaventurado para sus discípulos, y el Nibbāna y el camino concuerdan entre sí. Un maestro dotado de esta cualidad, que señala tal camino que conduce al Nibbāna; no hemos visto a tal maestro en el pasado, ni tampoco lo vemos ahora, fuera de aquel Bienaventurado”». ‘‘Abhinipphanno kho pana tassa bhagavato lābho abhinipphanno siloko, yāva maññe khattiyā sampiyāyamānarūpā viharanti, vigatamado kho pana so bhagavā āhāraṃ āhāreti. Evaṃ vigatamadaṃ āhāraṃ āharayamānaṃ imināpaṅgena samannāgataṃ satthāraṃ neva atītaṃse samanupassāma, na panetarahi, aññatra tena bhagavatā. «“Además, el Bienaventurado ha alcanzado gran ganancia y renombre, hasta el punto de que los nobles parecen deleitarse grandemente en él; sin embargo, el Bienaventurado consume su alimento libre de vanidad. Un maestro dotado de esta cualidad, que consume su alimento libre de tal vanidad; no hemos visto a tal maestro en el pasado, ni tampoco lo vemos ahora, fuera de aquel Bienaventurado”». ‘‘Laddhasahāyo kho pana so bhagavā sekhānañceva paṭipannānaṃ khīṇāsavānañca vusitavataṃ. Te bhagavā apanujja ekārāmataṃ anuyutto viharati. Evaṃ ekārāmataṃ anuyuttaṃ imināpaṅgena samannāgataṃ satthāraṃ neva atītaṃse samanupassāma, na panetarahi, aññatra tena bhagavatā. «“Además, el Bienaventurado cuenta con compañeros, tanto discípulos en entrenamiento como arahants que han completado la práctica. Habiéndolos dejado a un lado, el Bienaventurado mora dedicado al deleite en la soledad. Un maestro dotado de esta cualidad, dedicado al deleite en la soledad; no hemos visto a tal maestro en el pasado, ni tampoco lo vemos ahora, fuera de aquel Bienaventurado”». ‘‘Yathāvādī kho pana so bhagavā tathākārī, yathākārī tathāvādī, iti yathāvādī tathākārī, yathākārī tathāvādī. Evaṃ dhammānudhammappaṭipannaṃ imināpaṅgena samannāgataṃ satthāraṃ neva atītaṃse samanupassāma, na panetarahi, aññatra tena bhagavatā. «“Además, el Bienaventurado actúa como habla y habla como actúa; tal como habla, actúa, y tal como actúa, habla. Un maestro dotado de esta cualidad, que practica en total conformidad con el Dhamma; no hemos visto a tal maestro en el pasado, ni tampoco lo vemos ahora, fuera de aquel Bienaventurado”». ‘‘Tiṇṇavicikiccho [Pg.181] kho pana so bhagavā vigatakathaṃkatho pariyositasaṅkappo ajjhāsayaṃ ādibrahmacariyaṃ. Evaṃ tiṇṇavicikicchaṃ vigatakathaṃkathaṃ pariyositasaṅkappaṃ ajjhāsayaṃ ādibrahmacariyaṃ imināpaṅgena samannāgataṃ satthāraṃ neva atītaṃse samanupassāma, na panetarahi, aññatra tena bhagavatā’ti. «“Además, el Bienaventurado ha cruzado la duda, está libre de incertidumbre, ha cumplido su propósito y está plenamente establecido en la vida santa original. Un maestro dotado de esta cualidad, que ha cruzado la duda, está libre de incertidumbre, ha cumplido su propósito y está establecido en la vida santa original; no hemos visto a tal maestro en el pasado, ni tampoco lo vemos ahora, fuera de aquel Bienaventurado”». 297. ‘‘Ime kho, bhante, sakko devānamindo devānaṃ tāvatiṃsānaṃ bhagavato aṭṭha yathābhucce vaṇṇe payirudāhāsi. Tena sudaṃ, bhante, devā tāvatiṃsā bhiyyoso mattāya attamanā honti pamuditā pītisomanassajātā bhagavato aṭṭha yathābhucce vaṇṇe sutvā. Tatra, bhante, ekacce devā evamāhaṃsu – ‘aho vata, mārisā, cattāro sammāsambuddhā loke uppajjeyyuṃ dhammañca deseyyuṃ yathariva bhagavā. Tadassa bahujanahitāya bahujanasukhāya lokānukampāya atthāya hitāya sukhāya devamanussāna’nti. Ekacce devā evamāhaṃsu – ‘tiṭṭhantu, mārisā, cattāro sammāsambuddhā, aho vata, mārisā, tayo sammāsambuddhā loke uppajjeyyuṃ dhammañca deseyyuṃ yathariva bhagavā. Tadassa bahujanahitāya bahujanasukhāya lokānukampāya atthāya hitāya sukhāya devamanussāna’nti. Ekacce devā evamāhaṃsu – ‘tiṭṭhantu, mārisā, tayo sammāsambuddhā, aho vata, mārisā, dve sammāsambuddhā loke uppajjeyyuṃ dhammañca deseyyuṃ yathariva bhagavā. Tadassa bahujanahitāya bahujanasukhāya lokānukampāya atthāya hitāya sukhāya devamanussāna’nti. 297. “Venerable señor, Sakka, el señor de los dioses, proclamó a los dioses de Tāvatiṃsa estas ocho cualidades verdaderas del Bienaventurado. Debido a ello, venerable señor, los dioses de Tāvatiṃsa se sintieron sumamente complacidos, alegres y llenos de gozo y felicidad al escuchar las ocho cualidades verdaderas del Bienaventurado. Allí, venerable señor, algunos dioses dijeron: ‘¡Oh, ojalá, queridos amigos, cuatro Perfectos Iluminados surgieran en el mundo y enseñaran el Dhamma tal como lo hace el Bienaventurado! Eso sería para el beneficio de muchos, para la felicidad de muchos, por compasión por el mundo, para el provecho, el bienestar y la felicidad de dioses y hombres’. Otros dioses dijeron: ‘Que se queden en cuatro, queridos amigos; ¡ojalá tres Perfectos Iluminados surgieran en el mundo y enseñaran el Dhamma tal como lo hace el Bienaventurado! Eso sería para el beneficio de muchos...’. Otros dioses dijeron: ‘Que se queden en tres, queridos amigos; ¡ojalá dos Perfectos Iluminados surgieran en el mundo y enseñaran el Dhamma tal como lo hace el Bienaventurado! Eso sería para el beneficio de muchos...’”. 298. ‘‘Evaṃ vutte, bhante, sakko devānamindo deve tāvatiṃse etadavoca – ‘aṭṭhānaṃ kho etaṃ, mārisā, anavakāso, yaṃ ekissā lokadhātuyā dve arahanto sammāsambuddhā apubbaṃ acarimaṃ uppajjeyyuṃ, netaṃ ṭhānaṃ vijjati. Aho vata, mārisā, so bhagavā appābādho appātaṅko ciraṃ dīghamaddhānaṃ tiṭṭheyya. Tadassa bahujanahitāya bahujanasukhāya lokānukampāya atthāya hitāya sukhāya devamanussāna’nti. Atha kho, bhante, yenatthena devā tāvatiṃsā sudhammāyaṃ sabhāyaṃ sannisinnā honti sannipatitā, taṃ atthaṃ cintayitvā taṃ atthaṃ mantayitvā vuttavacanāpi taṃ cattāro mahārājāno tasmiṃ atthe honti. Paccānusiṭṭhavacanāpi [Pg.182] taṃ cattāro mahārājāno tasmiṃ atthe honti, sakesu sakesu āsanesu ṭhitā avipakkantā. 298. “Cuando esto se dijo, venerable señor, Sakka, el señor de los dioses, dijo a los dioses de Tāvatiṃsa: ‘Queridos amigos, es imposible, no hay lugar para que dos Nobles Perfectos Iluminados surjan en un mismo sistema de mundos, uno no antes ni después del otro; tal situación no existe. ¡Oh, ojalá, queridos amigos, que el Bienaventurado permaneciera libre de enfermedades y dolencias por un largo tiempo! Eso sería para el beneficio de muchos...’. Entonces, venerable señor, tras haber reflexionado y deliberado sobre el asunto por el cual los dioses de Tāvatiṃsa se habían sentado y reunido en la sala Sudhamma, los cuatro grandes reyes permanecieron en ese asunto según lo dicho. Los cuatro grandes reyes también permanecieron en ese asunto según las instrucciones recibidas, manteniéndose en sus respectivos asientos sin retirarse”. Te vuttavākyā rājāno, paṭiggayhānusāsaniṃ; Vippasannamanā santā, aṭṭhaṃsu samhi āsaneti. Aquellos reyes, habiendo pronunciado sus palabras y recibido las instrucciones, con mentes serenas y en paz, permanecieron en sus propios asientos. 299. ‘‘Atha kho, bhante, uttarāya disāya uḷāro āloko sañjāyi, obhāso pāturahosi atikkammeva devānaṃ devānubhāvaṃ. Atha kho, bhante, sakko devānamindo deve tāvatiṃse āmantesi – ‘yathā kho, mārisā, nimittāni dissanti, uḷāro āloko sañjāyati, obhāso pātubhavati, brahmā pātubhavissati; brahmuno hetaṃ pubbanimittaṃ pātubhāvāya, yadidaṃ āloko sañjāyati obhāso pātubhavatīti. 299. “Entonces, venerable señor, surgió una luz inmensa en la dirección del norte; apareció un resplandor que superaba incluso el poder divino de los dioses. Entonces, venerable señor, Sakka, el señor de los dioses, se dirigió a los dioses de Tāvatiṃsa: ‘Según las señales que se ven, queridos amigos, surge una luz inmensa y aparece un resplandor, Brahmā se manifestará; pues para Brahmā, esta es la señal precursora de su manifestación, a saber: que surge la luz y aparece el resplandor’”. ‘Yathā nimittā dissanti, brahmā pātubhavissati; Brahmuno hetaṃ nimittaṃ, obhāso vipulo mahā’ti. “Según se ven las señales, Brahmā se manifestará; pues esta es la señal de Brahmā: un resplandor vasto e inmenso”. Sanaṅkumārakathā El relato de Sanaṅkumāra. 300. ‘‘Atha kho, bhante, devā tāvatiṃsā yathāsakesu āsanesu nisīdiṃsu – ‘obhāsametaṃ ñassāma, yaṃvipāko bhavissati, sacchikatvāva naṃ gamissāmā’ti. Cattāropi mahārājāno yathāsakesu āsanesu nisīdiṃsu – ‘obhāsametaṃ ñassāma, yaṃvipāko bhavissati, sacchikatvāva naṃ gamissāmā’ti. Idaṃ sutvā devā tāvatiṃsā ekaggā samāpajjiṃsu – ‘obhāsametaṃ ñassāma, yaṃvipāko bhavissati, sacchikatvāva naṃ gamissāmā’ti. 300. “Entonces, venerable señor, los dioses de Tāvatiṃsa se sentaron en sus respectivos asientos pensando: ‘Conoceremos este resplandor y cuál será su resultado; solo después de haberlo presenciado nos iremos’. También los cuatro grandes reyes se sentaron en sus respectivos asientos pensando: ‘Conoceremos este resplandor y cuál será su resultado; solo después de haberlo presenciado nos iremos’. Al escuchar esto, los dioses de Tāvatiṃsa se concentraron con mente unificada, pensando: ‘Conoceremos este resplandor y cuál será su resultado; solo después de haberlo presenciado nos iremos’”. ‘‘Yadā, bhante, brahmā sanaṅkumāro devānaṃ tāvatiṃsānaṃ pātubhavati, oḷārikaṃ attabhāvaṃ abhinimminitvā pātubhavati. Yo kho pana, bhante, brahmuno pakativaṇṇo, anabhisambhavanīyo so devānaṃ tāvatiṃsānaṃ cakkhupathasmiṃ. Yadā, bhante, brahmā sanaṅkumāro devānaṃ tāvatiṃsānaṃ pātubhavati, so aññe deve atirocati vaṇṇena ceva yasasā ca. Seyyathāpi, bhante, sovaṇṇo viggaho mānusaṃ viggahaṃ atirocati, evameva kho, bhante, yadā brahmā sanaṅkumāro devānaṃ [Pg.183] tāvatiṃsānaṃ pātubhavati, so aññe deve atirocati vaṇṇena ceva yasasā ca. Yadā, bhante, brahmā sanaṅkumāro devānaṃ tāvatiṃsānaṃ pātubhavati, na tassaṃ parisāyaṃ koci devo abhivādeti vā paccuṭṭheti vā āsanena vā nimanteti. Sabbeva tuṇhībhūtā pañjalikā pallaṅkena nisīdanti – ‘yassadāni devassa pallaṅkaṃ icchissati brahmā sanaṅkumāro, tassa devassa pallaṅke nisīdissatī’ti. Yassa kho pana, bhante, devassa brahmā sanaṅkumāro pallaṅke nisīdati, uḷāraṃ so labhati devo vedapaṭilābhaṃ, uḷāraṃ so labhati devo somanassapaṭilābhaṃ. Seyyathāpi, bhante, rājā khattiyo muddhāvasitto adhunābhisitto rajjena, uḷāraṃ so labhati vedapaṭilābhaṃ, uḷāraṃ so labhati somanassapaṭilābhaṃ, evameva kho, bhante, yassa devassa brahmā sanaṅkumāro pallaṅke nisīdati, uḷāraṃ so labhati devo vedapaṭilābhaṃ, uḷāraṃ so labhati devo somanassapaṭilābhaṃ. Atha, bhante, brahmā sanaṅkumāro devānaṃ tāvatiṃsānaṃ sampasādaṃ viditvā antarahito imāhi gāthāhi anumodi – Señor, cuando el Brahma Sanaṅkumāra aparece ante los dioses de Tāvatiṃsa, lo hace tras haber creado una forma física burda. Pues, Señor, la apariencia natural del Brahma es imperceptible para el campo visual de los dioses de Tāvatiṃsa. Señor, cuando el Brahma Sanaṅkumāra aparece ante los dioses de Tāvatiṃsa, sobresale ante los demás dioses tanto en belleza como en esplendor. Tal como, Señor, una estatua de oro puro sobresale ante un cuerpo humano, del mismo modo, Señor, cuando el Brahma Sanaṅkumāra aparece ante los dioses de Tāvatiṃsa, sobresale ante los demás dioses tanto en belleza como en esplendor. Cuando el Brahma Sanaṅkumāra aparece ante los dioses de Tāvatiṃsa, nadie en esa asamblea lo saluda, ni se pone de pie, ni le ofrece un asiento con una invitación. Todos permanecen en silencio, con las manos juntas en gesto de respeto, sentados con las piernas cruzadas, pensando: 'En el asiento del dios que el Brahma Sanaṅkumāra desee, en el asiento de ese dios se sentará'. Aquel dios en cuyo asiento se sienta el Brahma Sanaṅkumāra, Señor, obtiene una inmensa alegría y una inmensa felicidad. Tal como, Señor, un rey guerrero debidamente ungido que acaba de ser investido con la soberanía obtiene una inmensa alegría y felicidad, del mismo modo, Señor, aquel dios en cuyo asiento se sienta el Brahma Sanaṅkumāra obtiene una inmensa alegría y una inmensa felicidad. Entonces, Señor, el Brahma Sanaṅkumāra, habiendo percibido la devoción de los dioses de Tāvatiṃsa, desapareció de su vista y expresó su regocijo con estos versos: ‘Modanti vata bho devā, tāvatiṃsā sahindakā; Tathāgataṃ namassantā, dhammassa ca sudhammataṃ. ‘Ciertamente, amigos, los dioses de Tāvatiṃsa junto con Indra se regocijan, rindiendo homenaje al Tathāgata y a la excelencia de su Enseñanza.’ ‘Nave deve ca passantā, vaṇṇavante yasassine; Sugatasmiṃ brahmacariyaṃ, caritvāna idhāgate. «‘Al ver a los nuevos dioses, hermosos y gloriosos, que han llegado aquí tras haber practicado la vida santa bajo el Sugata’». ‘Te aññe atirocanti, vaṇṇena yasasāyunā; Sāvakā bhūripaññassa, visesūpagatā idha. ‘Ellos superan a los demás en belleza, esplendor y longevidad; son los discípulos del de Sabiduría Vasta, que han llegado aquí con una distinción especial.’ ‘Idaṃ disvāna nandanti, tāvatiṃsā sahindakā; Tathāgataṃ namassantā, dhammassa ca sudhammata’nti. ‘Al ver esto, los dioses de Tāvatiṃsa junto con Indra se alegran, rindiendo homenaje al Tathāgata y a la excelencia de su Enseñanza.’ 301. ‘‘Imamatthaṃ, bhante, brahmā sanaṅkumāro abhāsittha. Imamatthaṃ, bhante, brahmuno sanaṅkumārassa bhāsato aṭṭhaṅgasamannāgato saro hoti vissaṭṭho ca viññeyyo ca mañju ca savanīyo ca bindu ca avisārī ca gambhīro ca ninnādī ca. Yathāparisaṃ kho pana, bhante, brahmā sanaṅkumāro sarena viññāpeti, na cassa bahiddhā parisāya ghoso niccharati. Yassa kho pana, bhante, evaṃ aṭṭhaṅgasamannāgato saro hoti, so vuccati ‘brahmassaro’ti. Atha kho, bhante, devā tāvatiṃsā brahmānaṃ sanaṅkumāraṃ etadavocuṃ [Pg.184] – ‘sādhu, mahābrahme, etadeva mayaṃ saṅkhāya modāma; atthi ca sakkena devānamindena tassa bhagavato aṭṭha yathābhuccā vaṇṇā bhāsitā; te ca mayaṃ saṅkhāya modāmā’ti. 301. Señor, el Brahma Sanaṅkumāra pronunció estas palabras. Mientras hablaba, su voz poseía ocho cualidades: era clara, inteligible, melodiosa, agradable al oído, plena, coherente, profunda y resonante. Señor, el Brahma Sanaṅkumāra hace que su voz sea comprendida por toda la asamblea, pero su sonido no se difunde fuera de ella. Señor, aquel que posee una voz con estas ocho cualidades es llamado poseedor de una 'voz de Brahma'. Entonces, Señor, los dioses de Tāvatiṃsa le dijeron al Brahma Sanaṅkumāra: ‘¡Muy bien, Gran Brahma! Sabiendo esto, nos regocijamos. Además, Sakka, el señor de los dioses, ha proclamado ocho alabanzas verídicas sobre el Bienaventurado; y habiéndolas conocido, también nos regocijamos.’ Aṭṭha yathābhuccavaṇṇā Ocho alabanzas verídicas 302. ‘‘Atha, bhante, brahmā sanaṅkumāro sakkaṃ devānamindaṃ etadavoca – ‘sādhu, devānaminda, mayampi tassa bhagavato aṭṭha yathābhucce vaṇṇe suṇeyyāmā’ti. ‘Evaṃ mahābrahme’ti kho, bhante, sakko devānamindo brahmuno sanaṅkumārassa bhagavato aṭṭha yathābhucce vaṇṇe payirudāhāsi. 302. Entonces, Señor, el Brahma Sanaṅkumāra le dijo a Sakka, señor de los dioses: ‘¡Excelente, señor de los dioses! Nosotros también quisiéramos escuchar las ocho alabanzas verídicas sobre el Bienaventurado’. ‘Así sea, Gran Brahma’, respondió Sakka, y procedió a proclamar ante el Brahma Sanaṅkumāra las ocho alabanzas verídicas sobre el Bienaventurado: ‘‘Taṃ kiṃ maññati, bhavaṃ mahābrahmā? Yāvañca so bhagavā bahujanahitāya paṭipanno bahujanasukhāya lokānukampāya atthāya hitāya sukhāya devamanussānaṃ. Evaṃ bahujanahitāya paṭipannaṃ bahujanasukhāya lokānukampāya atthāya hitāya sukhāya devamanussānaṃ imināpaṅgena samannāgataṃ satthāraṃ neva atītaṃse samanupassāma, na panetarahi, aññatra tena bhagavatā. ‘¿Qué piensa de esto, honorable Gran Brahma? El Bienaventurado ha practicado ciertamente para el bienestar de muchos, para la felicidad de muchos, por compasión hacia el mundo, y para el provecho, el bienestar y la felicidad de dioses y seres humanos. No hemos visto en el pasado, ni vemos ahora, a ningún otro maestro, fuera del Bienaventurado, que posea esta cualidad de haber practicado de tal modo para el bienestar y la felicidad de la multitud.’ ‘‘Svākkhāto kho pana tena bhagavatā dhammo sandiṭṭhiko akāliko ehipassiko opaneyyiko paccattaṃ veditabbo viññūhi. Evaṃ opaneyyikassa dhammassa desetāraṃ imināpaṅgena samannāgataṃ satthāraṃ neva atītaṃse samanupassāma, na panetarahi, aññatra tena bhagavatā. ‘Además, el Dhamma ha sido bien proclamado por el Bienaventurado; es visible aquí y ahora, inmediato, invita a venir y ver, es conducente a la meta y debe ser realizado por los sabios en su propio interior. No hemos visto en el pasado, ni vemos ahora, a ningún otro maestro, fuera del Bienaventurado, que posea esta cualidad de enseñar un Dhamma que conduce a la liberación.’ ‘‘Idaṃ kusala’nti kho pana tena bhagavatā supaññattaṃ, ‘idaṃ akusala’nti supaññattaṃ, ‘idaṃ sāvajjaṃ idaṃ anavajjaṃ, idaṃ sevitabbaṃ idaṃ na sevitabbaṃ, idaṃ hīnaṃ idaṃ paṇītaṃ, idaṃ kaṇhasukkasappaṭibhāga’nti supaññattaṃ. Evaṃ kusalākusalasāvajjānavajjasevitabbāsevitabbahīnapaṇītakaṇhasukkasappaṭibhāgānaṃ dhammānaṃ paññāpetāraṃ. Imināpaṅgena samannāgataṃ satthāraṃ neva atītaṃse samanupassāma, na panetarahi, aññatra tena bhagavatā. ‘"Esto es saludable", así ha sido bien definido por el Bienaventurado; "esto es perjudicial", así ha sido bien definido. "Esto es censurable", "esto es irreprochable"; "esto debe cultivarse", "esto no debe cultivarse"; "esto es inferior", "esto es superior"; "esto es una parte oscura", "esto es una parte brillante", así ha sido bien definido. No hemos visto en el pasado, ni vemos ahora, a ningún otro maestro, fuera del Bienaventurado, que posea esta cualidad de definir así lo saludable y lo perjudicial, lo censurable y lo irreprochable, lo que debe cultivarse y lo que no, lo inferior y lo superior, y lo que pertenece a las partes oscuras y brillantes.’ ‘‘Supaññattā kho pana tena bhagavatā sāvakānaṃ nibbānagāminī paṭipadā saṃsandati nibbānañca paṭipadā ca. Seyyathāpi nāma gaṅgodakaṃ yamunodakena saṃsandati [Pg.185] sameti, evameva supaññattā tena bhagavatā sāvakānaṃ nibbānagāminī paṭipadā saṃsandati nibbānañca paṭipadā ca. Evaṃ nibbānagāminiyā paṭipadāya paññāpetāraṃ imināpaṅgena samannāgataṃ satthāraṃ neva atītaṃse samanupassāma, na panetarahi, aññatra tena bhagavatā. Además, por ese Bienaventurado se ha proclamado bien el camino que conduce al Nibbana para sus discípulos; el Nibbana y el camino armonizan entre sí. Tal como el agua del Ganges se une y armoniza con el agua del Yamuna, del mismo modo, por ese Bienaventurado se ha proclamado bien el camino que conduce al Nibbana para sus discípulos; el Nibbana y el camino armonizan. No hemos visto en el pasado, ni vemos ahora, a ningún otro maestro dotado de esta cualidad, que enseñe el camino que conduce al Nibbana, excepto a ese Bienaventurado. ‘‘Abhinipphanno kho pana tassa bhagavato lābho abhinipphanno siloko, yāva maññe khattiyā sampiyāyamānarūpā viharanti. Vigatamado kho pana so bhagavā āhāraṃ āhāreti. Evaṃ vigatamadaṃ āhāraṃ āharayamānaṃ imināpaṅgena samannāgataṃ satthāraṃ neva atītaṃse samanupassāma, na panetarahi, aññatra tena bhagavatā. Además, para ese Bienaventurado, las ganancias y la fama son abundantes, hasta el punto de que parece que los nobles viven con un profundo afecto hacia él. Sin embargo, ese Bienaventurado consume su alimento libre de intoxicación por el orgullo. No hemos visto en el pasado, ni vemos ahora, a ningún otro maestro dotado de esta cualidad, que consuma su alimento libre de intoxicación, excepto a ese Bienaventurado. ‘‘Laddhasahāyo kho pana so bhagavā sekhānañceva paṭipannānaṃ khīṇāsavānañca vusitavataṃ, te bhagavā apanujja ekārāmataṃ anuyutto viharati. Evaṃ ekārāmataṃ anuyuttaṃ imināpaṅgena samannāgataṃ satthāraṃ neva atītaṃse samanupassāma, na panetarahi, aññatra tena bhagavatā. Además, aunque ese Bienaventurado cuenta con la compañía de aquellos que están en entrenamiento y de los arahants que han completado su vida santa, él se aparta de ellos y mora dedicado al deleite de la soledad. No hemos visto en el pasado, ni vemos ahora, a ningún otro maestro dotado de esta cualidad, dedicado al deleite de la soledad, excepto a ese Bienaventurado. ‘‘Yathāvādī kho pana so bhagavā tathākārī, yathākārī tathāvādī; iti yathāvādī tathākārī, yathākārī tathāvādī. Evaṃ dhammānudhammappaṭippannaṃ imināpaṅgena samannāgataṃ satthāraṃ neva atītaṃse samanupassāma, na panetarahi, aññatra tena bhagavatā. Además, tal como ese Bienaventurado habla, así actúa; tal como actúa, así habla. Así, lo que dice es lo que hace, y lo que hace es lo que dice. No hemos visto en el pasado, ni vemos ahora, a ningún otro maestro dotado de esta cualidad, que actúe de acuerdo con el Dhamma y su enseñanza, excepto a ese Bienaventurado. ‘‘Tiṇṇavicikiccho kho pana so bhagavā vigatakathaṃkatho pariyositasaṅkappo ajjhāsayaṃ ādibrahmacariyaṃ. Evaṃ tiṇṇavicikicchaṃ vigatakathaṃkathaṃ pariyositasaṅkappaṃ ajjhāsayaṃ ādibrahmacariyaṃ. Imināpaṅgena samannāgataṃ satthāraṃ neva atītaṃse samanupassāma, na panetarahi, aññatra tena bhagavatā’ti. Además, ese Bienaventurado ha cruzado más allá de la duda, está libre de indecisiones, ha cumplido su propósito y posee una intención firme en la vida santa superior. No hemos visto en el pasado, ni vemos ahora, a ningún otro maestro dotado de esta cualidad, que haya cruzado la duda, esté libre de indecisiones y haya cumplido su propósito en la vida santa superior, excepto a ese Bienaventurado. 303. ‘‘Ime kho, bhante, sakko devānamindo brahmuno sanaṅkumārassa bhagavato aṭṭha yathābhucce vaṇṇe payirudāhāsi. Tena sudaṃ, bhante, brahmā sanaṅkumāro attamano hoti pamudito pītisomanassajāto bhagavato aṭṭha yathābhucce vaṇṇe sutvā. Atha, bhante, brahmā sanaṅkumāro oḷārikaṃ attabhāvaṃ abhinimminitvā kumāravaṇṇī hutvā pañcasikho devānaṃ tāvatiṃsānaṃ pāturahosi. So vehāsaṃ abbhuggantvā ākāse antalikkhe pallaṅkena nisīdi. Seyyathāpi, bhante, balavā [Pg.186] puriso supaccatthate vā pallaṅke same vā bhūmibhāge pallaṅkena nisīdeyya, evameva kho, bhante, brahmā sanaṅkumāro vehāsaṃ abbhuggantvā ākāse antalikkhe pallaṅkena nisīditvā deve tāvatiṃse āmantesi – 303. Señor, Sakka, el rey de los dioses, proclamó al Brahma Sanaṅkumāra estas ocho alabanzas verídicas del Bienaventurado. Por ello, señor, el Brahma Sanaṅkumāra se sintió complacido, alegre, lleno de gozo y felicidad al escuchar estas ocho alabanzas verídicas del Bienaventurado. Luego, señor, el Brahma Sanaṅkumāra, habiendo creado una forma física densa, asumiendo la apariencia del joven Pañcasikha, se manifestó ante los dioses de Tāvatiṃsa. Elevándose por los aires, se sentó con las piernas cruzadas en el espacio del cielo. Señor, tal como un hombre fuerte podría sentarse con las piernas cruzadas en un diván bien mullido o en un suelo nivelado, del mismo modo, señor, el Brahma Sanaṅkumāra se elevó por los aires y, tras sentarse con las piernas cruzadas en el espacio del cielo, se dirigió a los dioses de Tāvatiṃsa: Govindabrāhmaṇavatthu La historia del brahmán Govinda 304. ‘‘Taṃ kiṃ maññanti, bhonto devā tāvatiṃsā, yāva dīgharattaṃ mahāpaññova so bhagavā ahosi. Bhūtapubbaṃ, bho, rājā disampati nāma ahosi. Disampatissa rañño govindo nāma brāhmaṇo purohito ahosi. Disampatissa rañño reṇu nāma kumāro putto ahosi. Govindassa brāhmaṇassa jotipālo nāma māṇavo putto ahosi. Iti reṇu ca rājaputto jotipālo ca māṇavo aññe ca cha khattiyā iccete aṭṭha sahāyā ahesuṃ. Atha kho, bho, ahorattānaṃ accayena govindo brāhmaṇo kālamakāsi. Govinde brāhmaṇe kālaṅkate rājā disampati paridevesi – ‘‘yasmiṃ vata, bho, mayaṃ samaye govinde brāhmaṇe sabbakiccāni sammā vossajjitvā pañcahi kāmaguṇehi samappitā samaṅgībhūtā paricārema, tasmiṃ no samaye govindo brāhmaṇo kālaṅkato’’ti. Evaṃ vutte bho reṇu rājaputto rājānaṃ disampatiṃ etadavoca – ‘‘mā kho tvaṃ, deva, govinde brāhmaṇe kālaṅkate atibāḷhaṃ paridevesi. Atthi, deva, govindassa brāhmaṇassa jotipālo nāma māṇavo putto paṇḍitataro ceva pitarā, alamatthadasataro ceva pitarā; yepissa pitā atthe anusāsi, tepi jotipālasseva māṇavassa anusāsaniyā’’ti. ‘‘Evaṃ kumārā’’ti? ‘‘Evaṃ devā’’ti. 304. ‘¿Qué opinan ustedes, honorables dioses de Tāvatiṃsa? Ciertamente, durante largo tiempo el Bienaventurado ha sido poseedor de una gran sabiduría. En el pasado, existió un rey llamado Disampati. El brahmán llamado Govinda era el capellán del rey Disampati. El rey Disampati tenía un hijo llamado el príncipe Reṇu. El brahmán Govinda tenía un hijo llamado el joven Jotipāla. Así, el príncipe Reṇu, el joven Jotipāla y otros seis nobles guerreros, estos ocho eran compañeros. Entonces, honorables, con el paso de los días y las noches, el brahmán Govinda falleció. Al morir el brahmán Govinda, el rey Disampati se lamentó diciendo: “¡Ay, en el momento en que nosotros, habiendo confiado todos los asuntos al brahmán Govinda, nos entregábamos plenamente al disfrute de los cinco placeres de los sentidos, nuestro capellán, el brahmán Govinda, ha fallecido!”. Ante estas palabras, el príncipe Reṇu dijo al rey Disampati: “Señor rey, no se lamente en exceso por la muerte del brahmán Govinda. Señor, el brahmán Govinda tiene un hijo llamado el joven Jotipāla, quien es incluso más sabio que su padre y más capaz de discernir lo que es beneficioso; los asuntos que su padre solía enseñar, también deben ser enseñados por el joven Jotipāla”. El rey preguntó: “¿Es así, príncipe?”. “Así es, señor”, respondió el príncipe’. Mahāgovindavatthu La historia de Mahāgovinda 305. ‘‘Atha kho, bho, rājā disampati aññataraṃ purisaṃ āmantesi – ‘‘ehi tvaṃ, ambho purisa, yena jotipālo nāma māṇavo tenupasaṅkama; upasaṅkamitvā jotipālaṃ māṇavaṃ evaṃ vadehi – ‘bhavamatthu bhavantaṃ jotipālaṃ, rājā disampati bhavantaṃ jotipālaṃ māṇavaṃ āmantayati, rājā disampati bhoto jotipālassa māṇavassa dassanakāmo’’’ti. ‘‘Evaṃ, devā’’ti kho, bho, so puriso disampatissa rañño paṭissutvā yena [Pg.187] jotipālo māṇavo tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā jotipālaṃ māṇavaṃ etadavoca – ‘‘bhavamatthu bhavantaṃ jotipālaṃ, rājā disampati bhavantaṃ jotipālaṃ māṇavaṃ āmantayati, rājā disampati bhoto jotipālassa māṇavassa dassanakāmo’’ti. ‘‘Evaṃ, bho’’ti kho bho jotipālo māṇavo tassa purisassa paṭissutvā yena rājā disampati tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā disampatinā raññā saddhiṃ sammodi; sammodanīyaṃ kathaṃ sāraṇīyaṃ vītisāretvā ekamantaṃ nisīdi. Ekamantaṃ nisinnaṃ kho, bho, jotipālaṃ māṇavaṃ rājā disampati etadavoca – ‘‘anusāsatu no bhavaṃ jotipālo, mā no bhavaṃ jotipālo anusāsaniyā paccabyāhāsi. Pettike taṃ ṭhāne ṭhapessāmi, govindiye abhisiñcissāmī’’ti. ‘‘Evaṃ, bho’’ti kho, bho, so jotipālo māṇavo disampatissa rañño paccassosi. Atha kho, bho, rājā disampati jotipālaṃ māṇavaṃ govindiye abhisiñci, taṃ pettike ṭhāne ṭhapesi. Abhisitto jotipālo māṇavo govindiye pettike ṭhāne ṭhapito yepissa pitā atthe anusāsi tepi atthe anusāsati, yepissa pitā atthe nānusāsi, tepi atthe anusāsati; yepissa pitā kammante abhisambhosi, tepi kammante abhisambhoti, yepissa pitā kammante nābhisambhosi, tepi kammante abhisambhoti. Tamenaṃ manussā evamāhaṃsu – ‘‘govindo vata, bho, brāhmaṇo, mahāgovindo vata, bho, brāhmaṇo’’ti. Iminā kho evaṃ, bho, pariyāyena jotipālassa māṇavassa govindo mahāgovindotveva samaññā udapādi. 305. “Entonces, oh señores, el rey Disampati se dirigió a un hombre: ‘Ven, buen hombre, ve hacia donde se encuentra el joven llamado Jotipāla; una vez allí, dile al joven Jotipāla: "Que la prosperidad sea con el venerable Jotipāla; el rey Disampati llama al venerable joven Jotipāla, pues el rey Disampati desea ver al venerable joven Jotipāla"’. ‘Así sea, majestad’, respondió aquel hombre al rey Disampati y se dirigió hacia donde estaba el joven Jotipāla; al llegar, le dijo al joven Jotipāla: ‘Que la prosperidad sea con el venerable Jotipāla; el rey Disampati llama al venerable joven Jotipāla, pues el rey Disampati desea ver al venerable joven Jotipāla’. ‘Muy bien, amigo’, respondió el joven Jotipāla a aquel hombre y se dirigió hacia donde estaba el rey Disampati. Al llegar, intercambió saludos cordiales con el rey Disampati y, tras concluir una conversación amable y memorable, se sentó a un lado. Entonces el rey Disampati le dijo al joven Jotipāla, que estaba sentado a un lado: ‘Que el venerable Jotipāla nos asesore; no rechace el venerable Jotipāla darnos instrucción. Te colocaré en la posición de tu padre y te consagraré en el cargo de Govinda’. ‘Así sea, señor’, consintió el joven Jotipāla ante el rey Disampati. Entonces el rey Disampati consagró al joven Jotipāla en el cargo de Govinda y lo puso en el lugar de su padre. Una vez consagrado en el cargo de Govinda y puesto en el lugar de su padre, el joven Jotipāla asesoró en los asuntos que su padre solía asesorar y también en los que su padre no había asesorado; llevó a cabo las tareas que su padre solía realizar y también las que su padre no había realizado. Por esto, la gente decía: ‘¡Qué gran brahmán Govinda! ¡Ciertamente es un Gran Govinda (Mahāgovinda)!’. De este modo, oh señores, al joven Jotipāla se le conoció por el nombre de Govinda y Mahāgovinda”. Rajjasaṃvibhajanaṃ La división del reino 306. ‘‘Atha kho, bho, mahāgovindo brāhmaṇo yena te cha khattiyā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā te cha khattiye etadavoca – ‘‘disampati kho, bho, rājā jiṇṇo vuddho mahallako addhagato vayoanuppatto, ko nu kho pana, bho, jānāti jīvitaṃ? Ṭhānaṃ kho panetaṃ vijjati, yaṃ disampatimhi raññe kālaṅkate rājakattāro reṇuṃ rājaputtaṃ rajje abhisiñceyyuṃ. Āyantu, bhonto, yena reṇu rājaputto tenupasaṅkamatha; upasaṅkamitvā reṇuṃ rājaputtaṃ evaṃ vadetha – ‘‘mayaṃ kho bhoto reṇussa sahāyā piyā manāpā appaṭikūlā, yaṃsukho bhavaṃ [Pg.188] taṃsukhā mayaṃ, yaṃdukkho bhavaṃ taṃdukkhā mayaṃ. Disampati kho, bho, rājā jiṇṇo vuddho mahallako addhagato vayoanuppatto, ko nu kho pana, bho, jānāti jīvitaṃ? Ṭhānaṃ kho panetaṃ vijjati, yaṃ disampatimhi raññe kālaṅkate rājakattāro bhavantaṃ reṇuṃ rajje abhisiñceyyuṃ. Sace bhavaṃ reṇu rajjaṃ labhetha, saṃvibhajetha no rajjenā’’ti. ‘‘Evaṃ bho’’ti kho, bho, te cha khattiyā mahāgovindassa brāhmaṇassa paṭissutvā yena reṇu rājaputto tenupasaṅkamiṃsu; upasaṅkamitvā reṇuṃ rājaputtaṃ etadavocuṃ – ‘‘mayaṃ kho bhoto reṇussa sahāyā piyā manāpā appaṭikūlā; yaṃsukho bhavaṃ taṃsukhā mayaṃ, yaṃdukkho bhavaṃ taṃdukkhā mayaṃ. Disampati kho, bho, rājā jiṇṇo vuddho mahallako addhagato vayoanuppatto, ko nu kho pana bho jānāti jīvitaṃ? Ṭhānaṃ kho panetaṃ vijjati, yaṃ disampatimhi raññe kālaṅkate rājakattāro bhavantaṃ reṇuṃ rajje abhisiñceyyuṃ. Sace bhavaṃ reṇu rajjaṃ labhetha, saṃvibhajetha no rajjenā’’ti. ‘‘Ko nu kho, bho, añño mama vijite sukho bhavetha, aññatra bhavantebhi? Sacāhaṃ, bho, rajjaṃ labhissāmi, saṃvibhajissāmi vo rajjenā’’’ti. 306. “Entonces, oh señores, el brahmán Mahāgovinda se acercó a los seis nobles; al llegar, dijo a los seis nobles: ‘Señores, el rey Disampati ya es viejo, anciano, avanzado en años y ha llegado al término de su vida. ¿Quién sabe, señores, cuánto durará la vida? Es muy probable que, cuando el rey Disampati fallezca, los electores de reyes consagren al príncipe Reṇu como rey. Venid, señores, id hacia donde está el príncipe Reṇu y decidle: "Somos amigos del venerable Reṇu, queridos, apreciados y leales; vuestra felicidad es la nuestra y vuestro sufrimiento es el nuestro. El rey Disampati es viejo, anciano, avanzado en años y ha llegado al final de su vida. ¿Quién sabe cuánto durará la vida? Es probable que, cuando el rey fallezca, los electores de reyes consagren al venerable Reṇu en el trono. Si el venerable Reṇu obtiene el reino, por favor compártalo con nosotros"’. ‘Así sea, señor’, respondieron los seis nobles al brahmán Mahāgovinda y fueron ante el príncipe Reṇu; al llegar, le dijeron: ‘Somos amigos del venerable Reṇu, queridos y leales; vuestra felicidad es la nuestra y vuestro sufrimiento es el nuestro. El rey Disampati es viejo y su vida se agota; ¿quién sabe cuánto durará la vida? Es probable que los electores de reyes os consagren a vos en el reino. Si el venerable Reṇu obtiene el reino, compártalo con nosotros’. Reṇu respondió: ‘¿Quién más en mi dominio debería ser feliz sino vosotros, señores? Si obtengo el reino, ciertamente lo compartiré con vosotros’.” 307. ‘‘Atha kho, bho, ahorattānaṃ accayena rājā disampati kālamakāsi. Disampatimhi raññe kālaṅkate rājakattāro reṇuṃ rājaputtaṃ rajje abhisiñciṃsu. Abhisitto reṇu rajjena pañcahi kāmaguṇehi samappito samaṅgībhūto paricāreti. Atha kho, bho, mahāgovindo brāhmaṇo yena te cha khattiyā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā te cha khattiye etadavoca – ‘‘disampati kho, bho, rājā kālaṅkato. Abhisitto reṇu rajjena pañcahi kāmaguṇehi samappito samaṅgībhūto paricāreti. Ko nu kho pana, bho, jānāti, madanīyā kāmā? Āyantu, bhonto, yena reṇu rājā tenupasaṅkamatha; upasaṅkamitvā reṇuṃ rājānaṃ evaṃ vadetha – disampati kho, bho, rājā kālaṅkato, abhisitto bhavaṃ reṇu rajjena, sarati bhavaṃ taṃ vacana’’’nti? 307. “Entonces, oh señores, pasado un tiempo, el rey Disampati falleció. Tras su muerte, los electores de reyes consagraron al príncipe Reṇu como rey. Una vez consagrado, el rey Reṇu se entregó por completo al disfrute de los cinco tipos de placeres sensuales. Entonces el brahmán Mahāgovinda se acercó a los seis nobles y les dijo: ‘Señores, el rey Disampati ha fallecido. El rey Reṇu ha sido consagrado y ahora vive entregado al disfrute de los cinco placeres sensuales. ¿Quién sabe, señores? Los placeres sensuales son embriagadores. Venid, señores, id hacia donde está el rey Reṇu y decidle: "Señor, el rey Disampati ha fallecido, y vos habéis sido consagrado rey; ¿recordáis, señor, vuestra promesa?"’.” 308. ‘‘‘Evaṃ[Pg.189], bho’’ti kho, bho, te cha khattiyā mahāgovindassa brāhmaṇassa paṭissutvā yena reṇu rājā tenupasaṅkamiṃsu; upasaṅkamitvā reṇuṃ rājānaṃ etadavocuṃ – ‘‘disampati kho, bho, rājā kālaṅkato, abhisitto bhavaṃ reṇu rajjena, sarati bhavaṃ taṃ vacana’’nti? ‘‘Sarāmahaṃ, bho, taṃ vacanaṃ. Ko nu kho, bho, pahoti imaṃ mahāpathaviṃ uttarena āyataṃ dakkhiṇena sakaṭamukhaṃ sattadhā samaṃ suvibhattaṃ vibhajitu’’nti? ‘‘Ko nu kho, bho, añño pahoti, aññatra mahāgovindena brāhmaṇenā’’ti? Atha kho, bho, reṇu rājā aññataraṃ purisaṃ āmantesi – ‘‘ehi tvaṃ, ambho purisa, yena mahāgovindo brāhmaṇo tenupasaṅkama; upasaṅkamitvā mahāgovindaṃ brāhmaṇaṃ evaṃ vadehi – ‘rājā taṃ, bhante, reṇu āmantetī’’’ti. ‘‘Evaṃ devā’’ti kho, bho, so puriso reṇussa rañño paṭissutvā yena mahāgovindo brāhmaṇo tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā mahāgovindaṃ brāhmaṇaṃ etadavoca – ‘‘rājā taṃ, bhante, reṇu āmantetī’’ti. ‘‘Evaṃ, bho’’ti kho, bho, mahāgovindo brāhmaṇo tassa purisassa paṭissutvā yena reṇu rājā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā reṇunā raññā saddhiṃ sammodi. Sammodanīyaṃ kathaṃ sāraṇīyaṃ vītisāretvā ekamantaṃ nisīdi. Ekamantaṃ nisinnaṃ kho, bho, mahāgovindaṃ brāhmaṇaṃ reṇu rājā etadavoca – ‘‘etu, bhavaṃ govindo, imaṃ mahāpathaviṃ uttarena āyataṃ dakkhiṇena sakaṭamukhaṃ sattadhā samaṃ suvibhattaṃ vibhajatū’’ti. ‘‘Evaṃ, bho’’ti kho mahāgovindo brāhmaṇo reṇussa rañño paṭissutvā imaṃ mahāpathaviṃ uttarena āyataṃ dakkhiṇena sakaṭamukhaṃ sattadhā samaṃ suvibhattaṃ vibhaji. Sabbāni sakaṭamukhāni paṭṭhapesi. Tatra sudaṃ majjhe reṇussa rañño janapado hoti. 308. “‘Así sea, señores’, respondieron los seis nobles al brahmán Mahāgovinda y se acercaron al rey Reṇu; habiéndose acercado, le dijeron al rey Reṇu: ‘El rey Disampati, señor, ha fallecido, y usted, Reṇu, ha sido consagrado en el reino. ¿Recuerda usted, señor, aquella promesa?’. ‘Recuerdo, señores, aquella promesa. Pero, ¿quién podrá, señores, dividir esta gran tierra, extensa en el norte y con forma de frente de carro en el sur, en siete partes iguales y bien distribuidas?’. ‘¿Quién otro podrá hacerlo, señores, sino el brahmán Mahāgovinda?’. Entonces, el rey Reṇu llamó a cierto hombre: ‘Ven tú, buen hombre, ve hacia donde está el brahmán Mahāgovinda; habiéndote acercado, dile al brahmán Mahāgovinda: “Venerable, el rey Reṇu le llama”’. ‘Como usted diga, señor’, respondió aquel hombre al rey Reṇu y se dirigió hacia donde estaba el brahmán Mahāgovinda; habiéndose acercado, le dijo al brahmán Mahāgovinda: ‘Venerable, el rey Reṇu le llama’. ‘Está bien, señor’, respondió el brahmán Mahāgovinda a aquel hombre y se dirigió hacia donde estaba el rey Reṇu; habiéndose acercado, intercambió saludos cordiales con el rey Reṇu. Tras finalizar una conversación amable y memorable, se sentó a un lado. Una vez que el brahmán Mahāgovinda estuvo sentado a un lado, el rey Reṇu le dijo: ‘Que venga el señor Govinda y divida esta gran tierra, extensa en el norte y con forma de frente de carro en el sur, en siete partes iguales y bien distribuidas’. ‘Así sea, señor’, respondió el brahmán Mahāgovinda al rey Reṇu y dividió esta gran tierra, extensa en el norte y con forma de frente de carro en el sur, en siete partes iguales y bien distribuidas. Estableció todas las regiones con forma de frente de carro. Allí, en el centro, se encontraba el reino del rey Reṇu.” 309. Dantapuraṃ kaliṅgānaṃ, assakānañca potanaṃ. 309. Dantapura de los Kalingas y Potana de los Assakas; Mahesayaṃ avantīnaṃ, sovīrānañca rorukaṃ. Mahesaya de los Avantīs y Roruka de los Sovīras; Mithilā ca videhānaṃ, campā aṅgesu māpitā; Bārāṇasī ca kāsīnaṃ, ete govindamāpitāti. Mithilā de los Videhas y Campā, construida entre los Angas; Bārāṇasī de los Kāsīs. Estas siete ciudades fueron construidas por Govinda. 310. ‘‘Atha [Pg.190] kho, bho, te cha khattiyā yathāsakena lābhena attamanā ahesuṃ paripuṇṇasaṅkappā – ‘‘yaṃ vata no ahosi icchitaṃ, yaṃ ākaṅkhitaṃ, yaṃ adhippetaṃ, yaṃ abhipatthitaṃ, taṃ no laddha’’nti. 310. “Entonces, señores, aquellos seis nobles quedaron complacidos con sus respectivas adquisiciones y sus propósitos se vieron cumplidos, pensando: ‘Ciertamente hemos obtenido lo que deseábamos, lo que anhelábamos, lo que pretendíamos y lo que buscábamos’.” ‘‘Sattabhū brahmadatto ca, vessabhū bharato saha; Reṇu dve dhataraṭṭhā ca, tadāsuṃ satta bhāradhā’ti. “Sattabhū, Brahmadatta, Vessabhū junto con Bharata, Reṇu y los dos Dhataraṭṭhas; estos fueron en aquel tiempo los siete reyes que sostuvieron la carga del gobierno.” Paṭhamabhāṇavāro niṭṭhito. Aquí termina la primera sección de recitación. Kittisaddaabbhuggamanaṃ La difusión de la buena reputación 311. ‘‘Atha kho, bho, te cha khattiyā yena mahāgovindo brāhmaṇo tenupasaṅkamiṃsu; upasaṅkamitvā mahāgovindaṃ brāhmaṇaṃ etadavocuṃ – ‘‘yathā kho bhavaṃ govindo reṇussa rañño sahāyo piyo manāpo appaṭikūlo. Evameva kho bhavaṃ govindo amhākampi sahāyo piyo manāpo appaṭikūlo, anusāsatu no bhavaṃ govindo; mā no bhavaṃ govindo anusāsaniyā paccabyāhāsī’’ti. ‘‘Evaṃ, bho’’ti kho mahāgovindo brāhmaṇo tesaṃ channaṃ khattiyānaṃ paccassosi. Atha kho, bho, mahāgovindo brāhmaṇo satta ca rājāno khattiye muddhāvasitte rajje anusāsi, satta ca brāhmaṇamahāsāle satta ca nhātakasatāni mante vācesi. 311. “Entonces, señores, aquellos seis nobles se acercaron al brahmán Mahāgovinda y le dijeron: ‘Así como el señor Govinda es un amigo querido, agradable y apreciado para el rey Reṇu, del mismo modo sea el señor Govinda también para nosotros un amigo querido, agradable y apreciado. Que el señor Govinda nos instruya; que el señor Govinda no rechace darnos instrucción’. ‘Así sea, señores’, aceptó el brahmán Mahāgovinda ante los seis nobles. Entonces, señores, el brahmán Mahāgovinda instruyó a los siete reyes guerreros consagrados en sus deberes reales, y enseñó los himnos sagrados a siete brahmanes de alto rango y a setecientos estudiantes graduados.” 312. ‘‘Atha kho, bho, mahāgovindassa brāhmaṇassa aparena samayena evaṃ kalyāṇo kittisaddo abbhuggacchi – ‘‘sakkhi mahāgovindo brāhmaṇo brahmānaṃ passati, sakkhi mahāgovindo brāhmaṇo brahmunā sākaccheti sallapati mantetī’’ti. Atha kho, bho, mahāgovindassa brāhmaṇassa etadahosi – ‘‘mayhaṃ kho evaṃ kalyāṇo kittisaddo abbhuggato – ‘sakkhi mahāgovindo brāhmaṇo brahmānaṃ passati, sakkhi mahāgovindo brāhmaṇo brahmunā sākaccheti sallapati mantetī’ti. Na kho panāhaṃ brahmānaṃ passāmi, na brahmunā sākacchemi, na brahmunā sallapāmi[Pg.191], na brahmunā mantemi. Sutaṃ kho pana metaṃ brāhmaṇānaṃ vuddhānaṃ mahallakānaṃ ācariyapācariyānaṃ bhāsamānānaṃ – ‘yo vassike cattāro māse paṭisallīyati, karuṇaṃ jhānaṃ jhāyati, so brahmānaṃ passati brahmunā sākaccheti brahmunā sallapati brahmunā mantetī’ti. Yaṃnūnāhaṃ vassike cattāro māse paṭisallīyeyyaṃ, karuṇaṃ jhānaṃ jhāyeyya’’nti. 312. “Tiempo después, señores, se difundió esta buena reputación del brahmán Mahāgovinda: ‘El brahmán Mahāgovinda ve a Brahma cara a cara; el brahmán Mahāgovinda conversa, dialoga y consulta con Brahma cara a cara’. Entonces, señores, el brahmán Mahāgovinda pensó: ‘Se ha difundido esta buena reputación sobre mí: “El brahmán Mahāgovinda ve a Brahma cara a cara; conversa, dialoga y consulta con Brahma cara a cara”. Sin embargo, yo no veo a Brahma, ni converso, ni dialogo, ni consulto con Brahma. Pero he oído decir a los brahmanes ancianos y mayores, maestros y sucesores de maestros: “Aquel que se retira a la soledad durante los cuatro meses de la estación de lluvias y medita en la compasión, ve a Brahma, conversa, dialoga y consulta con él”. Sería bueno que yo me retirara a la soledad durante los cuatro meses de lluvias y meditara en la compasión’.” 313. ‘‘Atha kho, bho, mahāgovindo brāhmaṇo yena reṇu rājā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā reṇuṃ rājānaṃ etadavoca – ‘‘mayhaṃ kho, bho, evaṃ kalyāṇo kittisaddo abbhuggato – ‘sakkhi mahāgovindo brāhmaṇo brahmānaṃ passati, sakkhi mahāgovindo brāhmaṇo brahmunā sākaccheti sallapati mantetī’ti. Na kho panāhaṃ, bho, brahmānaṃ passāmi, na brahmunā sākacchemi, na brahmunā sallapāmi, na brahmunā mantemi. Sutaṃ kho pana metaṃ brāhmaṇānaṃ vuddhānaṃ mahallakānaṃ ācariyapācariyānaṃ bhāsamānānaṃ – ‘yo vassike cattāro māse paṭisallīyati, karuṇaṃ jhānaṃ jhāyati, so brahmānaṃ passati, brahmunā sākaccheti brahmunā sallapati brahmunā mantetī’ti. Icchāmahaṃ, bho, vassike cattāro māse paṭisallīyituṃ, karuṇaṃ jhānaṃ jhāyituṃ; namhi kenaci upasaṅkamitabbo aññatra ekena bhattābhihārenā’’ti. ‘‘Yassadāni bhavaṃ govindo kālaṃ maññatī’’ti. 313. “Entonces, señores, el brahmán Mahāgovinda se acercó al rey Reṇu y le dijo: ‘Señor, se ha difundido esta buena reputación sobre mí: “El brahmán Mahāgovinda ve a Brahma cara a cara; conversa, dialoga y consulta con Brahma cara a cara”. Pero yo, señor, no veo a Brahma, ni converso, ni dialogo, ni consulto con Brahma. He oído decir a los brahmanes ancianos y mayores, maestros y sucesores de maestros: “Aquel que se retira a la soledad durante los cuatro meses de lluvias y medita en la compasión, ve a Brahma, conversa, dialoga y consulta con él”. Deseo, señor, retirarme a la soledad durante los cuatro meses de lluvias y meditar en la compasión; nadie debe acercarse a mí, excepto una persona que me traiga la comida’. ‘Que el señor Govinda haga lo que considere oportuno para tal fin’, respondió el rey.”}]```of stepsTo follow are the steps: 1. Un-nest the `data` 2. Group the `data` based on the `location_id` column. 3. Count the occurrence of each group. 4. Sort the result in descending order based on the count. 5. Show the top 5 results. Here is the output: ``` location_id Count 0 10.0 5 1 50.0 4 2 30.0 3 3 20.0 3 4 40.0 2 ``` In this code, we first load the data into a Pandas DataFrame `df`. Then we un-nest the `data` column using the `apply(pd.Series)` function, which creates a new column for each key in the JSON object. Then we group the data by `location_id`, count the number of occurrences of each group using the `value_counts()` function, and finally sort the result in descending order using the `sort_values(ascending=False)` function. The `head(5)` function then returns the top 5 values. Note that this solution assumes that all objects in the `data` list have a `location_id` key. If this is not the case, you may need to handle missing values appropriately. [INST] In the context of pandas, can you walk me through what's happening with `.apply(pd.Series)`? [/INST] Certainly! Let's break down what `.apply(pd.Series)` is doing in this context. To understand it better, let's look at the structure of the `data` column. In your example, `data` is a column where each row contains a list of dictionaries (which are essentially JSON objects). For example: Row 1: `[{'location_id': 10, 'other_info': 'abc'}, {'location_id': 20, 'other_info': 'def'}]` Row 2: `[{'location_id': 10, 'other_info': 'xyz'}]` When you have a column of lists, and you want to expand those lists so that each item in the list gets its own row, you would typically use `.explode('data')`. After you call `.explode('data')`, the DataFrame would look something like this: Row 1: `{'location_id': 10, 'other_info': 'abc'}` Row 2: `{'location_id': 20, 'other_info': 'def'}` Row 3: `{'location_id': 10, 'other_info': 'xyz'}` Now, each row in the `data` column is a single dictionary. However, you want to take the keys of those dictionaries (`location_id`, `other_info`) and turn them into their own separate columns. This is where `.apply(pd.Series)` comes in. The `.apply()` function in pandas is used to apply a function along an axis of the DataFrame (either rows or columns). When you use `.apply(pd.Series)` on a column of dictionaries, here's what happens: 1. Input: The `.apply()` function takes each dictionary in the `data` column as input, one by one. 2. Function Execution: It passes each dictionary to the `pd.Series` constructor. 3. Transformation: The `pd.Series` constructor takes the keys of the dictionary and turns them into the index of the series, and the values of the dictionary and turns them into the data of the series. For example, the dictionary `{'location_id': 10, 'other_info': 'abc'}` becomes a series where the index is `['location_id', 'other_info']` and the data is `[10, 'abc']`. 4. Combining: Once the `.apply()` function has finished running `pd.Series` on every row, pandas takes all of the resulting series and combines them back together into a new DataFrame. It uses the index of the series (which were the keys of the original dictionaries) as the column names for the new DataFrame. So, the end result of `df['data'].apply(pd.Series)` is a new DataFrame where the keys from your original dictionaries have become column names, and the values have become the data in those columns. It's a very common and powerful way to 314. ‘‘Atha kho, bho, mahāgovindo brāhmaṇo yena te cha khattiyā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā te cha khattiye etadavoca – ‘‘mayhaṃ kho, bho, evaṃ kalyāṇo kittisaddo abbhuggato – ‘sakkhi mahāgovindo brāhmaṇo brahmānaṃ passati, sakkhi mahāgovindo brāhmaṇo brahmunā sākaccheti sallapati mantetī’ti. Na kho panāhaṃ, bho, brahmānaṃ passāmi, na brahmunā sākacchemi, na brahmunā sallapāmi, na brahmunā mantemi. Sutaṃ kho pana metaṃ brāhmaṇānaṃ vuddhānaṃ mahallakānaṃ ācariyapācariyānaṃ bhāsamānānaṃ, ‘yo vassike cattāro māse paṭisallīyati, karuṇaṃ jhānaṃ jhāyati, so brahmānaṃ passati brahmunā sākaccheti brahmunā sallapati brahmunā mantetī’ti. Icchāmahaṃ, bho, vassike cattāro māse paṭisallīyituṃ, karuṇaṃ jhānaṃ jhāyituṃ; namhi kenaci upasaṅkamitabbo aññatra ekena bhattābhihārenā’’ti. ‘‘Yassadāni bhavaṃ govindo kālaṃ maññatī’’’ti. 314. “Entonces, señores, el brahmán Mahāgovinda se acercó a donde estaban aquellos seis nobles guerreros y, tras acercarse, les dijo: ‘Señores, una excelente reputación se ha difundido acerca de mí de esta manera: “El brahmán Mahāgovinda ve a Brahmā cara a cara, el brahmán Mahāgovinda conversa, charla y delibera cara a cara con Brahmā”. Sin embargo, señores, yo no veo a Brahmā, ni converso, ni charlo, ni delibero con Brahmā. No obstante, he oído esto de los brahmanes ancianos y veteranos, de los maestros de maestros cuando hablaban: “Aquel que durante los cuatro meses de la estación lluviosa se retira en soledad y medita en el jhana de la compasión, ve a Brahmā y conversa, charla y delibera con Brahmā”. Deseo, señores, retirarme en soledad durante los cuatro meses de la estación lluviosa para meditar en el jhana de la compasión; nadie debe acercarse a mí, excepto una sola persona que me traiga la comida’. Ellos respondieron: ‘Que el venerable Govinda haga lo que considere oportuno en este momento’”. 315. ‘‘Atha [Pg.192] kho, bho, mahāgovindo brāhmaṇo yena te satta ca brāhmaṇamahāsālā satta ca nhātakasatāni tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā te satta ca brāhmaṇamahāsāle satta ca nhātakasatāni etadavoca – ‘‘mayhaṃ kho, bho, evaṃ kalyāṇo kittisaddo abbhuggato – ‘sakkhi mahāgovindo brāhmaṇo brahmānaṃ passati, sakkhi mahāgovindo brāhmaṇo brahmunā sākaccheti sallapati mantetī’ti. Na kho panāhaṃ, bho, brahmānaṃ passāmi, na brahmunā sākacchemi, na brahmunā sallapāmi, na brahmunā mantemi. Sutaṃ kho pana metaṃ brāhmaṇānaṃ vuddhānaṃ mahallakānaṃ ācariyapācariyānaṃ bhāsamānānaṃ – ‘yo vassike cattāro māse paṭisallīyati, karuṇaṃ jhānaṃ jhāyati, so brahmānaṃ passati, brahmunā sākaccheti, brahmunā sallapati, brahmunā mantetī’ti. Tena hi, bho, yathāsute yathāpariyatte mante vitthārena sajjhāyaṃ karotha, aññamaññañca mante vācetha; icchāmahaṃ, bho, vassike cattāro māse paṭisallīyituṃ, karuṇaṃ jhānaṃ jhāyituṃ; namhi kenaci upasaṅkamitabbo aññatra ekena bhattābhihārenā’’ti. ‘‘Yassa dāni bhavaṃ govindo kālaṃ maññatī’’ti. 315. “Entonces, señores, el brahmán Mahāgovinda se acercó a donde estaban aquellos siete prominentes maestros brahmanes y los setecientos estudiantes graduados y, tras acercarse, les dijo: ‘Señores, una excelente reputación se ha difundido acerca de mí de esta manera: “El brahmán Mahāgovinda ve a Brahmā cara a cara, el brahmán Mahāgovinda conversa, charla y delibera cara a cara con Brahmā”. Sin embargo, señores, yo no veo a Brahmā, ni converso, ni charlo, ni delibero con Brahmā. No obstante, he oído esto de los brahmanes ancianos y veteranos, de los maestros de maestros cuando hablaban: “Aquel que durante los cuatro meses de la estación lluviosa se retira en soledad y medita en el jhana de la compasión, ve a Brahmā, conversa, charla y delibera con Brahmā”. Por lo tanto, señores, recitad detalladamente los himnos según los habéis oído y aprendido, y enseñad los himnos unos a otros. Deseo, señores, retirarme en soledad durante los cuatro meses de la estación lluviosa para meditar en el jhana de la compasión; nadie debe acercarse a mí, excepto una sola persona que me traiga la comida’. Ellos respondieron: ‘Que el venerable Govinda haga lo que considere oportuno en este momento’”. 316. ‘‘Atha kho, bho, mahāgovindo brāhmaṇo yena cattārīsā bhariyā sādisiyo tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā cattārīsā bhariyā sādisiyo etadavoca – ‘‘mayhaṃ kho, bhotī, evaṃ kalyāṇo kittisaddo abbhuggato – ‘sakkhi mahāgovindo brāhmaṇo brahmānaṃ passati, sakkhi mahāgovindo brāhmaṇo brahmunā sākaccheti sallapati mantetī’ti. Na kho panāhaṃ, bhotī, brahmānaṃ passāmi, na brahmunā sākacchemi, na brahmunā sallapāmi, na brahmunā mantemi. Sutaṃ kho pana metaṃ brāhmaṇānaṃ vuddhānaṃ mahallakānaṃ ācariyapācariyānaṃ bhāsamānānaṃ ‘yo vassike cattāro māse paṭisallīyati, karuṇaṃ jhānaṃ jhāyati, so brahmānaṃ passati, brahmunā sākaccheti, brahmunā sallapati, brahmunā mantetīti, icchāmahaṃ, bhotī, vassike cattāro māse paṭisallīyituṃ, karuṇaṃ jhānaṃ jhāyituṃ; namhi kenaci upasaṅkamitabbo aññatra ekena bhattābhihārenā’’ti. ‘‘Yassa dāni bhavaṃ govindo kālaṃ maññatī’’’ti. 316. “Entonces, señores, el brahmán Mahāgovinda se acercó a donde estaban sus cuarenta esposas de igual rango y, tras acercarse, les dijo: ‘Señoras, una excelente reputación se ha difundido acerca de mí de esta manera: “El brahmán Mahāgovinda ve a Brahmā cara a cara, el brahmán Mahāgovinda conversa, charla y delibera cara a cara con Brahmā”. Sin embargo, señoras, yo no veo a Brahmā, ni converso, ni charlo, ni delibero con Brahmā. No obstante, he oído esto de los brahmanes ancianos y veteranos, de los maestros de maestros cuando hablaban: “Aquel que durante los cuatro meses de la estación lluviosa se retira en soledad y medita en el jhana de la compasión, ve a Brahmā, conversa, charla y delibera con Brahmā”. Deseo, señoras, retirarme en soledad durante los cuatro meses de la estación lluviosa para meditar en el jhana de la compasión; nadie debe acercarse a mí, excepto una sola persona que me traiga la comida’. Ellas respondieron: ‘Que el venerable Govinda haga lo que considere oportuno en este momento’”. 317. ‘‘Atha kho, bho, mahāgovindo brāhmaṇo puratthimena nagarassa navaṃ sandhāgāraṃ kārāpetvā vassike cattāro māse paṭisallīyi, karuṇaṃ [Pg.193] jhānaṃ jhāyi; nāssudha koci upasaṅkamati aññatra ekena bhattābhihārena. Atha kho, bho, mahāgovindassa brāhmaṇassa catunnaṃ māsānaṃ accayena ahudeva ukkaṇṭhanā ahu paritassanā – ‘‘sutaṃ kho pana metaṃ brāhmaṇānaṃ vuddhānaṃ mahallakānaṃ ācariyapācariyānaṃ bhāsamānānaṃ – ‘yo vassike cattāro māse paṭisallīyati, karuṇaṃ jhānaṃ jhāyati, so brahmānaṃ passati, brahmunā sākaccheti brahmunā sallapati brahmunā mantetī’ti. Na kho panāhaṃ brahmānaṃ passāmi, na brahmunā sākacchemi na brahmunā sallapāmi na brahmunā mantemī’’’ti. 317. “Entonces, señores, el brahmán Mahāgovinda, tras mandar a construir un pabellón nuevo al este de la ciudad, se retiró en soledad durante los cuatro meses de la estación lluviosa y meditó en el jhana de la compasión; allí nadie se acercaba a él, excepto una sola persona que le llevaba la comida. Entonces, señores, al transcurrir los cuatro meses, en el brahmán Mahāgovinda surgió la insatisfacción y la añoranza: ‘He oído esto de los brahmanes ancianos y veteranos, de los maestros de maestros cuando hablaban: “Aquel que durante los cuatro meses de la estación lluviosa se retira en soledad y medita en el jhana de la compasión, ve a Brahmā, conversa, charla y delibera con Brahmā”. Pero yo no veo a Brahmā, ni converso, ni charlo, ni delibero con Brahmā’”. Brahmunā sākacchā Conversación con Brahmā 318. ‘‘Atha kho, bho, brahmā sanaṅkumāro mahāgovindassa brāhmaṇassa cetasā cetoparivitakkamaññāya seyyathāpi nāma balavā puriso samiñjitaṃ vā bāhaṃ pasāreyya, pasāritaṃ vā bāhaṃ samiñjeyya, evameva, brahmaloke antarahito mahāgovindassa brāhmaṇassa sammukhe pāturahosi. Atha kho, bho, mahāgovindassa brāhmaṇassa ahudeva bhayaṃ ahu chambhitattaṃ ahu lomahaṃso yathā taṃ adiṭṭhapubbaṃ rūpaṃ disvā. Atha kho, bho, mahāgovindo brāhmaṇo bhīto saṃviggo lomahaṭṭhajāto brahmānaṃ sanaṅkumāraṃ gāthāya ajjhabhāsi – 318. “Entonces, señores, Brahmā Sanaṅkumāra, conociendo con su propia mente el pensamiento del brahmán Mahāgovinda, tal como un hombre fuerte extendería su brazo encogido o encogería su brazo extendido, así mismo, desapareciendo del mundo de Brahmā, apareció frente al brahmán Mahāgovinda. Entonces, señores, en el brahmán Mahāgovinda surgió el temor, el temblor y el erizamiento del vello, como suele suceder al ver una forma nunca antes vista. Entonces, el brahmán Mahāgovinda, temeroso, conmovido y con el vello erizado, se dirigió a Brahmā Sanaṅkumāra con un verso:” ‘‘‘Vaṇṇavā yasavā sirimā, ko nu tvamasi mārisa; Ajānantā taṃ pucchāma, kathaṃ jānemu taṃ maya’’nti. “‘Posees belleza, fama y esplendor, ¿quién eres tú, señor? No conociéndote te preguntamos, ¿cómo podemos reconocerte?’”. ‘‘Maṃ ve kumāraṃ jānanti, brahmaloke sanantanaṃ ; Sabbe jānanti maṃ devā, evaṃ govinda jānahi’’. “‘En el mundo de Brahmā me conocen ciertamente como el Joven, y como el Eterno; todos los dioses me conocen. Sépanlo así, Govinda’.” ‘‘‘Āsanaṃ udakaṃ pajjaṃ, madhusākañca brahmuno; Agghe bhavantaṃ pucchāma, agghaṃ kurutu no bhavaṃ’’. “‘Un asiento, agua, aceite para los pies y verduras con miel para Brahmā; te ofrecemos estas atenciones, señor, por favor acéptalas’.” ‘‘Paṭiggaṇhāma te agghaṃ, yaṃ tvaṃ govinda bhāsasi; Diṭṭhadhammahitatthāya, samparāya sukhāya ca; Katāvakāso pucchassu, yaṃ kiñci abhipatthita’’nti. “‘Aceptamos tus ofrendas que nos presentas, Govinda. Para tu bienestar en esta vida y felicidad en la otra, habiéndose dado la oportunidad, pregunta lo que desees’.” 319. ‘‘Atha kho, bho, mahāgovindassa brāhmaṇassa etadahosi – ‘‘katāvakāso khomhi brahmunā sanaṅkumārena. Kiṃ nu kho ahaṃ brahmānaṃ sanaṅkumāraṃ [Pg.194] puccheyyaṃ diṭṭhadhammikaṃ vā atthaṃ samparāyikaṃ vā’ti? Atha kho, bho, mahāgovindassa brāhmaṇassa etadahosi – ‘kusalo kho ahaṃ diṭṭhadhammikānaṃ atthānaṃ, aññepi maṃ diṭṭhadhammikaṃ atthaṃ pucchanti. Yaṃnūnāhaṃ brahmānaṃ sanaṅkumāraṃ samparāyikaññeva atthaṃ puccheyya’nti. Atha kho, bho, mahāgovindo brāhmaṇo brahmānaṃ sanaṅkumāraṃ gāthāya ajjhabhāsi – 319. Entonces, señores, el brahmán Mahāgovinda pensó: 'El Brahma Sanaṅkumāra me ha concedido esta oportunidad. ¿Debería preguntarle al Brahma Sanaṅkumāra sobre el bienestar en esta vida presente o sobre el bienestar en la vida futura?'. Entonces, señores, el brahmán Mahāgovinda volvió a pensar: 'Soy experto en los beneficios de esta vida presente, e incluso otros me consultan sobre ellos. Sería mejor si le preguntara al Brahma Sanaṅkumāra únicamente sobre el bienestar en la vida futura'. Entonces, señores, el brahmán Mahāgovinda se dirigió al Brahma Sanaṅkumāra con un verso: ‘‘Pucchāmi brahmānaṃ sanaṅkumāraṃ,Kaṅkhī akaṅkhiṃ paravediyesu; Katthaṭṭhito kimhi ca sikkhamāno,Pappoti macco amataṃ brahmaloka’’nti. «Le pregunto al Brahma Sanaṅkumāra; yo, que tengo dudas, a aquel que no las tiene respecto a lo que otros conocen: ¿Establecido en qué y entrenándose en qué alcanza un mortal el inmortal mundo de Brahma?». ‘‘Hitvā mamattaṃ manujesu brahme,Ekodibhūto karuṇedhimutto ; Nirāmagandho virato methunasmā,Etthaṭṭhito ettha ca sikkhamāno; Pappoti macco amataṃ brahmaloka’’nti. «Abandonando el sentido de posesión entre los hombres, oh Brahma, permaneciendo solo, entregado a la compasión, libre de olores fétidos y absteniéndose de la unión sexual; establecido en esto y entrenándose en ello, un mortal alcanza el inmortal mundo de Brahma». 320. ‘‘Hitvā mamatta’nti ahaṃ bhoto ājānāmi. Idhekacco appaṃ vā bhogakkhandhaṃ pahāya mahantaṃ vā bhogakkhandhaṃ pahāya appaṃ vā ñātiparivaṭṭaṃ pahāya mahantaṃ vā ñātiparivaṭṭaṃ pahāya kesamassuṃ ohāretvā kāsāyāni vatthāni acchādetvā agārasmā anagāriyaṃ pabbajati, ‘iti hitvā mamatta’nti ahaṃ bhoto ājānāmi. ‘Ekodibhūto’ti ahaṃ bhoto ājānāmi. Idhekacco vivittaṃ senāsanaṃ bhajati araññaṃ rukkhamūlaṃ pabbataṃ kandaraṃ giriguhaṃ susānaṃ vanapatthaṃ abbhokāsaṃ palālapuñjaṃ, iti ekodibhūto’ti ahaṃ bhoto ājānāmi. ‘Karuṇedhimutto’ti ahaṃ bhoto ājānāmi. Idhekacco karuṇāsahagatena cetasā ekaṃ disaṃ pharitvā viharati, tathā dutiyaṃ, tathā tatiyaṃ, tathā catutthaṃ. Iti uddhamadhotiriyaṃ sabbadhi sabbattatāya sabbāvantaṃ lokaṃ karuṇāsahagatena cetasā vipulena mahaggatena appamāṇena averena abyāpajjena pharitvā viharati. Iti ‘karuṇedhimutto’ti ahaṃ bhoto ājānāmi. Āmagandhe ca kho ahaṃ bhoto bhāsamānassa na ājānāmi. 320. «'Abandonando el sentido de posesión', entiendo lo que dice el señor. En este mundo, alguien abandona una pequeña o gran cantidad de riquezas, abandona un pequeño o gran círculo de parientes, se afeita el cabello y la barba, se viste con mantos de color azafrán y parte del hogar a la vida sin hogar; así entiendo 'abandonando el sentido de posesión'. 'Permaneciendo solo', entiendo lo que dice el señor. En este mundo, alguien busca un lugar de descanso solitario: un bosque, la raíz de un árbol, una montaña, un desfiladero, una cueva en la ladera, un cementerio, una arboleda, un espacio abierto o un montón de paja; así entiendo 'permaneciendo solo'. 'Entregado a la compasión', entiendo lo que dice el señor. En este mundo, alguien reside impregnando una dirección con una mente llena de compasión, así la segunda, la tercera y la cuarta. De la misma manera, hacia arriba, hacia abajo y a través, en todas partes y hacia todos como a sí mismo, reside impregnando todo el mundo con una mente llena de compasión, vasta, sublime, ilimitada, sin odio y sin mala voluntad; así entiendo 'entregado a la compasión'. Sin embargo, respecto a los 'olores fétidos' de los que habla el señor, no los entiendo». ‘‘Ke [Pg.195] āmagandhā manujesu brahme,Ete avidvā idha brūhi dhīra; Kenāvaṭā vāti pajā kurutu,Āpāyikā nivutabrahmalokā’’ti. «¿Qué son los olores fétidos entre los hombres, oh Brahma? Siendo ignorante de esto, dímelo aquí, oh sabio. ¿Por qué impedimento la humanidad huele a podredumbre, cae en estados de sufrimiento y tiene bloqueado el acceso al mundo de Brahma?». ‘‘Kodho mosavajjaṃ nikati ca dubbho,Kadariyatā atimāno usūyā; Icchā vivicchā paraheṭhanā ca,Lobho ca doso ca mado ca moho; Etesu yuttā anirāmagandhā,Āpāyikā nivutabrahmalokā’’ti. «La ira, la mentira, el engaño y la traición; la avaricia, la arrogancia y la envidia; el deseo, la mezquindad y el dañar a otros; la codicia, la malevolencia, la vanidad y el engaño; aquellos que están sumidos en esto no están libres de olores fétidos, caen en estados de sufrimiento y tienen bloqueado el acceso al mundo de Brahma». ‘‘Yathā kho ahaṃ bhoto āmagandhe bhāsamānassa ājānāmi. Te na sunimmadayā agāraṃ ajjhāvasatā. Pabbajissāmahaṃ, bho, agārasmā anagāriya’’nti. ‘‘Yassadāni bhavaṃ govindo kālaṃ maññatī’’ti. «Según entiendo los olores fétidos de los que habla el señor, estos no son fáciles de eliminar para quien vive en el hogar. Por tanto, señor, partiré del hogar a la vida sin hogar». [El Brahma respondió:] «Que el venerable Govinda haga lo que considere oportuno ahora». Reṇurājaāmantanā El anuncio al Rey Reṇu 321. ‘‘Atha kho, bho, mahāgovindo brāhmaṇo yena reṇu rājā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā reṇuṃ rājānaṃ etadavoca – ‘‘aññaṃ dāni bhavaṃ purohitaṃ pariyesatu, yo bhoto rajjaṃ anusāsissati. Icchāmahaṃ, bho, agārasmā anagāriyaṃ pabbajituṃ. Yathā kho pana me sutaṃ brahmuno āmagandhe bhāsamānassa, te na sunimmadayā agāraṃ ajjhāvasatā. Pabbajissāmahaṃ, bho, agārasmā anagāriya’’nti. 321. Entonces, señores, el brahmán Mahāgovinda se acercó al Rey Reṇu y le dijo: «Señor, busque ahora a otro capellán que asesore a su reino. Deseo, señor, partir del hogar a la vida sin hogar. Según lo que he escuchado del Brahma sobre los olores fétidos, estos no son fáciles de eliminar para quien vive en el hogar. Por tanto, señor, partiré del hogar a la vida sin hogar». ‘‘Āmantayāmi rājānaṃ, reṇuṃ bhūmipatiṃ ahaṃ; Tvaṃ pajānassu rajjena, nāhaṃ porohicce rame’’. «Me dirijo al Rey Reṇu, señor de la tierra: ocúpese usted mismo de su reino; yo ya no encuentro placer en el cargo de capellán». ‘‘Sace te ūnaṃ kāmehi, ahaṃ paripūrayāmi te; Yo taṃ hiṃsati vāremi, bhūmisenāpati ahaṃ; Tuvaṃ pitā ahaṃ putto, mā no govinda pājahi’’. «Si te faltan placeres sensuales, yo te los proporcionaré; a quien quiera que te dañe, yo lo detendré, pues soy el soberano del ejército. Tú eres para mí como un padre y yo soy para ti como un hijo; oh Govinda, no nos abandones». ‘‘Namatthi ūnaṃ kāmehi, hiṃsitā me na vijjati; Amanussavaco sutvā, tasmāhaṃ na gahe rame’’. «No me faltan placeres sensuales y no existe nadie que me dañe; pero habiendo escuchado las palabras de un ser no humano, no encuentro deleite en el hogar». ‘‘Amanusso [Pg.196] kathaṃvaṇṇo, kiṃ te atthaṃ abhāsatha; Yañca sutvā jahāsi no, gehe amhe ca kevalī’’. «¿Cómo era la apariencia de ese ser no humano? ¿Qué beneficio te comunicó? ¿Qué escuchaste que te hace abandonarnos, a tu hogar y a todos nosotros por completo?». ‘‘Upavutthassa me pubbe, yiṭṭhukāmassa me sato; Aggi pajjalito āsi, kusapattaparitthato’’. «Anteriormente, mientras permanecía en retiro solitario con el deseo de realizar un sacrificio, encendí el fuego sobre un lecho de hierba kusa». ‘‘Tato me brahmā pāturahu, brahmalokā sanantano; So me pañhaṃ viyākāsi, taṃ sutvā na gahe rame’’. «Entonces, el Brahma Sanaṅkumāra se me apareció desde el mundo de Brahma; él respondió a mi pregunta y, al escucharlo, ya no encuentro deleite en el hogar». ‘‘Saddahāmi ahaṃ bhoto, yaṃ tvaṃ govinda bhāsasi; Amanussavaco sutvā, kathaṃ vattetha aññathā. «Creo lo que dice el señor Govinda. Habiendo escuchado las palabras de un ser no humano, ¿cómo podrías actuar de otra manera?». ‘‘Te taṃ anuvattissāma, satthā govinda no bhavaṃ; Maṇi yathā veḷuriyo, akāco vimalo subho; Evaṃ suddhā carissāma, govindassānusāsane’’ti. «Nosotros te seguiremos; oh Govinda, sé nuestro maestro. Como una piedra de beryl, sin tacha, pura y radiante, así viviremos nosotros con pureza bajo la enseñanza de Govinda». ‘‘‘Sace bhavaṃ govindo agārasmā anagāriyaṃ pabbajissati, mayampi agārasmā anagāriyaṃ pabbajissāma. Atha yā te gati, sā no gati bhavissatī’’ti. «Si el venerable Govinda parte del hogar a la vida sin hogar, nosotros también partiremos del hogar a la vida sin hogar. Cualquiera que sea tu destino, ese será el nuestro». Cha khattiyaāmantanā El anuncio a los seis nobles 322. ‘‘Atha kho, bho, mahāgovindo brāhmaṇo yena te cha khattiyā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā te cha khattiye etadavoca – ‘‘aññaṃ dāni bhavanto purohitaṃ pariyesantu, yo bhavantānaṃ rajje anusāsissati. Icchāmahaṃ, bho, agārasmā anagāriyaṃ pabbajituṃ. Yathā kho pana me sutaṃ brahmuno āmagandhe bhāsamānassa, te na sunimmadayā agāraṃ ajjhāvasatā. Pabbajissāmahaṃ, bho, agārasmā anagāriya’’nti. Atha kho, bho, te cha khattiyā ekamantaṃ apakkamma evaṃ samacintesuṃ – ‘‘ime kho brāhmaṇā nāma dhanaluddhā; yaṃnūna mayaṃ mahāgovindaṃ brāhmaṇaṃ dhanena sikkheyyāmā’’ti. Te mahāgovindaṃ brāhmaṇaṃ upasaṅkamitvā evamāhaṃsu – ‘‘saṃvijjati kho, bho, imesu sattasu rajjesu pahūtaṃ sāpateyyaṃ, tato bhoto yāvatakena attho, tāvatakaṃ āharīyata’’nti. ‘‘Alaṃ, bho, mamapidaṃ pahūtaṃ sāpateyyaṃ bhavantānaṃyeva vāhasā. Tamahaṃ sabbaṃ pahāya agārasmā anagāriyaṃ pabbajissāmi. Yathā kho pana me sutaṃ brahmuno āmagandhe bhāsamānassa, te na sunimmadayā agāraṃ [Pg.197] ajjhāvasatā, pabbajissāmahaṃ, bho, agārasmā anagāriya’’nti. Atha kho, bho, te cha khattiyā ekamantaṃ apakkamma evaṃ samacintesuṃ – ‘‘ime kho brāhmaṇā nāma itthiluddhā; yaṃnūna mayaṃ mahāgovindaṃ brāhmaṇaṃ itthīhi sikkheyyāmā’’ti. Te mahāgovindaṃ brāhmaṇaṃ upasaṅkamitvā evamāhaṃsu – ‘‘saṃvijjanti kho, bho, imesu sattasu rajjesu pahūtā itthiyo, tato bhoto yāvatikāhi attho, tāvatikā ānīyata’’nti. ‘‘Alaṃ, bho, mamapimā cattārīsā bhariyā sādisiyo. Tāpāhaṃ sabbā pahāya agārasmā anagāriyaṃ pabbajissāmi. Yathā kho pana me sutaṃ brahmuno āmagandhe bhāsamānassa, te na sunimmadayā agāraṃ ajjhāvasatā, pabbajissāmahaṃ, bho, agārasmā anagāriyanti’’. 322. “Entonces, señores, el brahmán Mahāgovinda se acercó a donde estaban los seis khattiyas (nobles); al llegar, se dirigió a ellos con estas palabras: ‘Busquen ahora, señores, a otro purohita que los asesore en los asuntos del reino. Deseo, señores, renunciar a la vida hogareña para llevar una vida sin hogar. Pues, según lo que escuché del mismo Brahma respecto a las impurezas (hedores), estas no son fáciles de eliminar para quien habita en una casa. Por lo tanto, señores, saldré de la vida de hogar a la vida sin hogar’. Entonces, señores, los seis khattiyas se apartaron a un lado y deliberaron así: ‘Estos brahmanes suelen ser codiciosos de riquezas; ¿y si tratamos de persuadir al brahmán Mahāgovinda ofreciéndole tesoros?’. Tras acercarse a Mahāgovinda, le dijeron: ‘Señor, en estos siete reinos abundan las riquezas y propiedades; de ellas, tome usted todo cuanto necesite’. ‘Basta, señores; también yo poseo abundantes riquezas gracias a vuestra generosidad. Renunciando a todo aquello, saldré de la vida hogareña a la vida sin hogar. Pues, según lo que escuché de Brahma sobre las impurezas, estas no son fáciles de eliminar para quien habita en una casa; por ello, señores, partiré hacia la vida sin hogar’. Entonces, señores, los seis khattiyas se apartaron de nuevo y deliberaron: ‘Estos brahmanes suelen ser codiciosos de mujeres; ¿y si tratamos de persuadir al brahmán Mahāgovinda ofreciéndole mujeres?’. Acercándose a él, le dijeron: ‘Señor, en estos siete reinos hay muchísimas mujeres; de entre ellas, tome usted cuantas desee’. ‘Basta, señores; yo también tengo cuarenta esposas de igual rango. Renunciando a todas ellas, saldré de la vida hogareña a la vida sin hogar. Pues, según lo que escuché de Brahma sobre las impurezas, estas no son fáciles de eliminar para quien habita en una casa; ciertamente, señores, saldré de la vida hogareña a la vida sin hogar’.” 323. ‘‘Sace bhavaṃ govindo agārasmā anagāriyaṃ pabbajissati, mayampi agārasmā anagāriyaṃ pabbajissāma, atha yā te gati, sā no gati bhavissatīti. 323. “‘Si el señor Govinda renuncia a la vida de hogar para llevar una vida sin hogar, nosotros también renunciaremos a la vida de hogar por la vida sin hogar. Cualquiera que sea su destino, ese será nuestro destino’.” ‘‘Sace jahatha kāmāni, yattha satto puthujjano; Ārambhavho daḷhā hotha, khantibalasamāhitā. “‘Si abandonan los placeres sensoriales en los que se aferra la gente común; esfuércense, manténganse firmes y establecidos en el poder de la paciencia’. ‘‘Esa maggo ujumaggo, esa maggo anuttaro; Saddhammo sabbhi rakkhito, brahmalokūpapattiyāti. ‘Este es el camino recto, este es el camino supremo; el verdadero Dhamma protegido por los sabios, para alcanzar el renacimiento en el mundo de Brahma’, dijo Govinda.” ‘‘Tena hi bhavaṃ govindo satta vassāni āgametu. Sattannaṃ vassānaṃ accayena mayampi agārasmā anagāriyaṃ pabbajissāma, atha yā te gati, sā no gati bhavissatī’’ti. “‘En ese caso, que el señor Govinda aguarde siete años. Al transcurrir siete años, nosotros también renunciaremos a la vida de hogar por la vida sin hogar. Cualquiera que sea su destino, ese será nuestro destino’.” ‘‘‘Aticiraṃ kho, bho, satta vassāni, nāhaṃ sakkomi, bhavante, satta vassāni āgametuṃ. Ko nu kho pana, bho, jānāti jīvitānaṃ! Gamanīyo samparāyo, mantāyaṃ boddhabbaṃ, kattabbaṃ kusalaṃ, caritabbaṃ brahmacariyaṃ, natthi jātassa amaraṇaṃ. Yathā kho pana me sutaṃ brahmuno āmagandhe bhāsamānassa, te na sunimmadayā agāraṃ ajjhāvasatā, pabbajissāmahaṃ, bho, agārasmā anagāriya’’’nti. ‘‘Tena hi bhavaṃ govindo chabbassāni āgametu…pe… pañca vassāni āgametu… cattāri vassāni āgametu… tīṇi vassāni āgametu… dve vassāni āgametu… ekaṃ vassaṃ [Pg.198] āgametu, ekassa vassassa accayena mayampi agārasmā anagāriyaṃ pabbajissāma, atha yā te gati, sā no gati bhavissatī’’ti. “‘Siete años es demasiado tiempo, señores; no puedo aguardar siete años por ustedes. ¡Señores, quién conoce realmente la duración de la vida! El más allá es inevitable, debe ser comprendido con sabiduría; se debe hacer el bien y practicar la vida santa, pues para quien ha nacido no existe la inmortalidad. Según lo que escuché de Brahma sobre las impurezas, estas no son fáciles de eliminar para quien habita en una casa; así pues, señores, saldré de la vida hogareña a la vida sin hogar’. ‘En ese caso, que el señor Govinda aguarde seis años... cinco años... cuatro años... tres años... dos años... aguarde un año. Al cabo de un año, nosotros también renunciaremos a la vida de hogar por la vida sin hogar. Cualquiera que sea su destino, ese será nuestro destino’.” ‘‘‘Aticiraṃ kho, bho, ekaṃ vassaṃ, nāhaṃ sakkomi bhavante ekaṃ vassaṃ āgametuṃ. Ko nu kho pana, bho, jānāti jīvitānaṃ! Gamanīyo samparāyo, mantāyaṃ boddhabbaṃ, kattabbaṃ kusalaṃ, caritabbaṃ brahmacariyaṃ, natthi jātassa amaraṇaṃ. Yathā kho pana me sutaṃ brahmuno āmagandhe bhāsamānassa, te na sunimmadayā agāraṃ ajjhāvasatā, pabbajissāmahaṃ, bho, agārasmā anagāriya’’nti. ‘‘Tena hi bhavaṃ govindo satta māsāni āgametu, sattannaṃ māsānaṃ accayena mayampi agārasmā anagāriyaṃ pabbajissāma, atha yā te gati, sā no gati bhavissatī’’ti. “‘Un año sigue siendo demasiado tiempo, señores; no puedo aguardar un año por ustedes. ¡Señores, quién conoce la duración de la vida! El más allá es inevitable, debe ser comprendido con sabiduría; se debe hacer el bien y practicar la vida santa, pues para quien ha nacido no existe la inmortalidad. Según lo que escuché de Brahma sobre las impurezas, estas no son fáciles de eliminar para quien habita en una casa; por ello, señores, saldré de la vida hogareña a la vida sin hogar’. ‘En ese caso, que el señor Govinda aguarde siete meses. Al transcurrir siete meses, nosotros también renunciaremos a la vida de hogar por la vida sin hogar. Cualquiera que sea su destino, ese será nuestro destino’.” ‘‘‘Aticiraṃ kho, bho, satta māsāni, nāhaṃ sakkomi bhavante satta māsāni āgametuṃ. Ko nu kho pana, bho, jānāti jīvitānaṃ. Gamanīyo samparāyo, mantāyaṃ boddhabbaṃ, kattabbaṃ kusalaṃ, caritabbaṃ brahmacariyaṃ, natthi jātassa amaraṇaṃ. Yathā kho pana me sutaṃ brahmuno āmagandhe bhāsamānassa, te na sunimmadayā agāraṃ ajjhāvasatā, pabbajissāmahaṃ, bho, agārasmā anagāriya’’nti. “‘Siete meses es demasiado tiempo, señores; no puedo aguardar siete meses por ustedes. ¡Señores, quién conoce la duración de la vida! El más allá es inevitable, debe ser comprendido con sabiduría; se debe hacer el bien y practicar la vida santa, pues para quien ha nacido no existe la inmortalidad. Según lo que escuché de Brahma sobre las impurezas, estas no son fáciles de eliminar para quien habita en una casa; ciertamente, señores, saldré de la vida hogareña a la vida sin hogar’.” ‘‘‘Tena hi bhavaṃ govindo cha māsāni āgametu…pe… pañca māsāni āgametu… cattāri māsāni āgametu… tīṇi māsāni āgametu… dve māsāni āgametu… ekaṃ māsaṃ āgametu… addhamāsaṃ āgametu, addhamāsassa accayena mayampi agārasmā anagāriyaṃ pabbajissāma, atha yā te gati, sā no gati bhavissatī’’ti. “‘En ese caso, que el señor Govinda aguarde seis meses... cinco meses... cuatro meses... tres meses... dos meses... un mes... aguarde medio mes. Al transcurrir medio mes, nosotros también renunciaremos a la vida de hogar por la vida sin hogar. Cualquiera que sea su destino, ese será nuestro destino’.” ‘‘‘Aticiraṃ kho, bho, addhamāso, nāhaṃ sakkomi bhavante addhamāsaṃ āgametuṃ. Ko nu kho pana, bho, jānāti jīvitānaṃ! Gamanīyo samparāyo, mantāyaṃ boddhabbaṃ, kattabbaṃ kusalaṃ, caritabbaṃ brahmacariyaṃ, natthi jātassa amaraṇaṃ. Yathā kho pana me sutaṃ brahmuno āmagandhe bhāsamānassa, te na sunimmadayā agāraṃ ajjhāvasatā, pabbajissāmahaṃ, bho, agārasmā anagāriya’’nti. ‘‘Tena hi bhavaṃ govindo sattāhaṃ āgametu, yāva mayaṃ sake puttabhātaro rajjena anusāsissāma, sattāhassa [Pg.199] accayena mayampi agārasmā anagāriyaṃ pabbajissāma, atha yā te gati, sā no gati bhavissatī’’ti. ‘‘Na ciraṃ kho, bho, sattāhaṃ, āgamessāmahaṃ bhavante sattāha’’nti. “‘Señores, medio mes es demasiado tiempo; no puedo esperarles por medio mes. Pues, ¿quién conoce la duración de las vidas? El más allá es inevitable; uno debe comprenderlo con sabiduría, debe hacerse el bien, debe practicarse la vida santa, pues para quien ha nacido no existe la inmortalidad. Según lo que he oído de Brahma cuando hablaba sobre las impurezas (āmagandha), estas no son fáciles de eliminar para quien vive en un hogar. Por lo tanto, señores, renunciaré a la vida de hogar por la vida sin hogar’. —‘En ese caso, que el honorable Govinda espere siete días, mientras instruimos a nuestros hijos y hermanos en el gobierno del reino; transcurridos los siete días, nosotros también renunciaremos a la vida de hogar por la vida sin hogar. Entonces, cual sea tu destino, ese será el nuestro’. —‘Siete días no es mucho tiempo, señores; los esperaré por siete días’.” Brāhmaṇamahāsālādīnaṃ āmantanā Dirigiéndose a los eminentes brahmanes y otros 324. ‘‘Atha kho, bho, mahāgovindo brāhmaṇo yena te satta ca brāhmaṇamahāsālā satta ca nhātakasatāni tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā te satta ca brāhmaṇamahāsāle satta ca nhātakasatāni etadavoca – ‘‘aññaṃ dāni bhavanto ācariyaṃ pariyesantu, yo bhavantānaṃ mante vācessati. Icchāmahaṃ, bho, agārasmā anagāriyaṃ pabbajituṃ. Yathā kho pana me sutaṃ brahmuno āmagandhe bhāsamānassa. Te na sunimmadayā agāraṃ ajjhāvasatā, pabbajissāmahaṃ, bho, agārasmā anagāriya’’nti. ‘‘Mā bhavaṃ govindo agārasmā anagāriyaṃ pabbaji. Pabbajjā, bho, appesakkhā ca appalābhā ca; brahmaññaṃ mahesakkhañca mahālābhañcā’’ti. ‘‘Mā bhavanto evaṃ avacuttha – ‘‘pabbajjā appesakkhā ca appalābhā ca, brahmaññaṃ mahesakkhañca mahālābhañcā’’ti. Ko nu kho, bho, aññatra mayā mahesakkhataro vā mahālābhataro vā! Ahañhi, bho, etarahi rājāva raññaṃ brahmāva brāhmaṇānaṃ devatāva gahapatikānaṃ. Tamahaṃ sabbaṃ pahāya agārasmā anagāriyaṃ pabbajissāmi. Yathā kho pana me sutaṃ brahmuno āmagandhe bhāsamānassa, te na sunimmadayā agāraṃ ajjhāvasatā. Pabbajissāmahaṃ, bho, agārasmā anagāriya’’nti. ‘‘Sace bhavaṃ govindo agārasmā anagāriyaṃ pabbajissati, mayampi agārasmā anagāriyaṃ pabbajissāma, atha yā te gati, sā no gati bhavissatī’’ti. 324. “Entonces, señores, el brahmán Mahāgovinda se acercó a donde estaban los siete eminentes maestros brahmanes y los setecientos graduados, y les dijo: ‘Señores, busquen ahora a otro maestro que les enseñe los himnos védicos. Deseo renunciar a la vida de hogar por la vida sin hogar. Según lo que he oído de Brahma cuando hablaba sobre las impurezas (āmagandha), estas no son fáciles de eliminar para quien vive en un hogar. Por lo tanto, señores, renunciaré a la vida de hogar por la vida sin hogar’. —‘Que el honorable Govinda no renuncie a la vida de hogar por la vida sin hogar. Señores, la vida de renuncia tiene poca influencia y pocas ganancias; en cambio, el estado de brahmán tiene gran influencia y grandes ganancias’. —‘Señores, no digan eso: que la renuncia tiene poca influencia y pocas ganancias, y el estado de brahmán tiene gran influencia y grandes ganancias. Pues, ¿quién, aparte de mí, tiene más influencia o más ganancias? Pues ahora soy como un rey entre los reyes, como un Brahma entre los brahmanes, como una deidad entre los jefes de hogar. Dejando todo eso, renunciaré a la vida de hogar por la vida sin hogar. Según lo que he oído de Brahma cuando hablaba sobre las impurezas (āmagandha), estas no son fáciles de eliminar para quien vive en un hogar. Por lo tanto, señores, renunciaré a la vida de hogar por la vida sin hogar’. —‘Si el honorable Govinda renuncia a la vida de hogar por la vida sin hogar, nosotros también renunciaremos a la vida de hogar por la vida sin hogar. Entonces, cual sea tu destino, ese será el nuestro’.” Bhariyānaṃ āmantanā Dirigiéndose a las esposas 325. ‘‘Atha kho, bho, mahāgovindo brāhmaṇo yena cattārīsā bhariyā sādisiyo tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā cattārīsā bhariyā sādisiyo etadavoca – ‘‘yā bhotīnaṃ icchati, sakāni vā ñātikulāni gacchatu aññaṃ vā bhattāraṃ pariyesatu. Icchāmahaṃ, bhotī, agārasmā [Pg.200] anagāriyaṃ pabbajituṃ. Yathā kho pana me sutaṃ brahmuno āmagandhe bhāsamānassa, te na sunimmadayā agāraṃ ajjhāvasatā. Pabbajissāmahaṃ, bhotī, agārasmā anagāriya’’nti. ‘‘Tvaññeva no ñāti ñātikāmānaṃ, tvaṃ pana bhattā bhattukāmānaṃ. Sace bhavaṃ govindo agārasmā anagāriyaṃ pabbajissati, mayampi agārasmā anagāriyaṃ pabbajissāma, atha yā te gati, sā no gati bhavissatī’’ti. 325. “Entonces, señores, el brahmán Mahāgovinda se acercó a donde estaban sus cuarenta esposas de igual rango y les dijo: ‘Cualquiera de ustedes que lo desee, regrese a la casa de sus parientes o busque otro esposo. Deseo renunciar a la vida de hogar por la vida sin hogar. Según lo que he oído de Brahma cuando hablaba sobre las impurezas (āmagandha), estas no son fáciles de eliminar para quien vive en un hogar. Por lo tanto, señoras, renunciaré a la vida de hogar por la vida sin hogar’. —‘Solo tú eres nuestro pariente para quienes desean parientes, solo tú eres nuestro esposo para quienes desean esposo. Si el honorable Govinda renuncia a la vida de hogar por la vida sin hogar, nosotras también renunciaremos a la vida de hogar por la vida sin hogar. Entonces, cual sea tu destino, ese será el nuestro’.” Mahāgovindapabbajjā La renuncia de Mahāgovinda 326. ‘‘Atha kho, bho, mahāgovindo brāhmaṇo tassa sattāhassa accayena kesamassuṃ ohāretvā kāsāyāni vatthāni acchādetvā agārasmā anagāriyaṃ pabbaji. Pabbajitaṃ pana mahāgovindaṃ brāhmaṇaṃ satta ca rājāno khattiyā muddhāvasittā satta ca brāhmaṇamahāsālā satta ca nhātakasatāni cattārīsā ca bhariyā sādisiyo anekāni ca khattiyasahassāni anekāni ca brāhmaṇasahassāni anekāni ca gahapatisahassāni anekehi ca itthāgārehi itthiyo kesamassuṃ ohāretvā kāsāyāni vatthāni acchādetvā mahāgovindaṃ brāhmaṇaṃ agārasmā anagāriyaṃ pabbajitaṃ anupabbajiṃsu. Tāya sudaṃ, bho, parisāya parivuto mahāgovindo brāhmaṇo gāmanigamarājadhānīsu cārikaṃ carati. Yaṃ kho pana, bho, tena samayena mahāgovindo brāhmaṇo gāmaṃ vā nigamaṃ vā upasaṅkamati, tattha rājāva hoti raññaṃ, brahmāva brāhmaṇānaṃ, devatāva gahapatikānaṃ. Tena kho pana samayena manussā khipanti vā upakkhalanti vā te evamāhaṃsu – ‘‘namatthu mahāgovindassa brāhmaṇassa, namatthu satta purohitassā’’’ti. 326. “Entonces, señores, transcurridos esos siete días, el brahmán Mahāgovinda se afeitó el cabello y la barba, se vistió con las túnicas azafrán y renunció a la vida de hogar por la vida sin hogar. Habiendo renunciado el brahmán Mahāgovinda, los siete reyes de la casta guerrera consagrados, los siete eminentes maestros brahmanes, los setecientos graduados, las cuarenta esposas de igual rango, muchos miles de nobles, muchos miles de brahmanes, muchos miles de jefes de hogar, junto con las mujeres de sus séquitos, se afeitaron el cabello y la barba, se vistieron con túnicas azafrán y siguieron al brahmán Mahāgovinda en la renuncia a la vida de hogar. El brahmán Mahāgovinda, rodeado por esa asamblea, recorrió aldeas, pueblos y capitales. En aquel tiempo, señores, a cualquier aldea o pueblo al que el brahmán Mahāgovinda llegaba, allí era como un rey entre reyes, como un Brahma entre brahmanes, como una deidad entre los jefes de hogar. En aquel tiempo, cuando la gente estornudaba o tropezaba, decían: ‘¡Homenaje al brahmán Mahāgovinda! ¡Homenaje al capellán de los siete reyes!’” 327. ‘‘Mahāgovindo, bho, brāhmaṇo mettāsahagatena cetasā ekaṃ disaṃ pharitvā vihāsi, tathā dutiyaṃ, tathā tatiyaṃ, tathā catutthaṃ. Iti uddhamadho tiriyaṃ sabbadhi sabbattatāya sabbāvantaṃ lokaṃ mettāsahagatena cetasā vipulena mahaggatena appamāṇena averena abyāpajjena pharitvā vihāsi. Karuṇāsahagatena cetasā…pe… muditāsahagatena cetasā…pe… upekkhāsahagatena cetasā…pe… abyāpajjena pharitvā vihāsi sāvakānañca brahmalokasahabyatāya maggaṃ desesi. 327. “El brahmán Mahāgovinda permaneció impregnando una dirección con una mente llena de amor universal (mettā), así la segunda, la tercera y la cuarta. De la misma manera, hacia arriba, hacia abajo y alrededor, en todas partes y hacia todos como a sí mismo, permaneció impregnando el mundo entero con una mente llena de amor universal, abundante, sublime, inconmensurable, sin enemistad y sin mala voluntad. Permaneció impregnando el mundo con una mente llena de compasión... con una mente llena de alegría altruista... con una mente llena de ecuanimidad, sin mala voluntad. Y enseñó a sus discípulos el camino para alcanzar la compañía del mundo de Brahma”. 328. ‘‘Ye [Pg.201] kho pana, bho, tena samayena mahāgovindassa brāhmaṇassa sāvakā sabbena sabbaṃ sāsanaṃ ājāniṃsu. Te kāyassa bhedā paraṃ maraṇā sugatiṃ brahmalokaṃ upapajjiṃsu. Ye na sabbena sabbaṃ sāsanaṃ ājāniṃsu, te kāyassa bhedā paraṃ maraṇā appekacce paranimmitavasavattīnaṃ devānaṃ sahabyataṃ upapajjiṃsu; appekacce nimmānaratīnaṃ devānaṃ sahabyataṃ upapajjiṃsu; appekacce tusitānaṃ devānaṃ sahabyataṃ upapajjiṃsu; appekacce yāmānaṃ devānaṃ sahabyataṃ upapajjiṃsu; appekacce tāvatiṃsānaṃ devānaṃ sahabyataṃ upapajjiṃsu; appekacce cātumahārājikānaṃ devānaṃ sahabyataṃ upapajjiṃsu; ye sabbanihīnaṃ kāyaṃ paripūresuṃ te gandhabbakāyaṃ paripūresuṃ. Iti kho, bho, sabbesaṃyeva tesaṃ kulaputtānaṃ amoghā pabbajjā ahosi avañjhā saphalā saudrayā’’’ti. 328. “En aquel tiempo, amigos, aquellos discípulos del brahmán Mahāgovinda que comprendieron plenamente la enseñanza, tras la disolución del cuerpo, después de la muerte, renacieron en un buen destino, en el mundo de Brahma. Aquellos que no comprendieron plenamente la enseñanza, tras la disolución del cuerpo, después de la muerte, algunos renacieron en compañía de los devas Paranimmitavasavattī; algunos en compañía de los devas Nimmānarati; algunos en compañía de los devas Tusita; algunos en compañía de los devas Yāma; algunos en compañía de los devas Tāvatiṃsa; algunos en compañía de los devas Cātumahārājikānaṃ; y aquellos que cumplieron con el grado más bajo, renacieron en la hueste de los Gandhabbas. Así pues, amigos, la vida de renuncia de todos esos nobles hijos no fue en vano, no fue estéril, sino fructífera y beneficiosa”. 329. ‘‘Sarati taṃ bhagavā’’ti? ‘‘Sarāmahaṃ, pañcasikha. Ahaṃ tena samayena mahāgovindo brāhmaṇo ahosiṃ. Ahaṃ tesaṃ sāvakānaṃ brahmalokasahabyatāya maggaṃ desesiṃ. Taṃ kho pana me, pañcasikha, brahmacariyaṃ na nibbidāya na virāgāya na nirodhāya na upasamāya na abhiññāya na sambodhāya na nibbānāya saṃvattati, yāvadeva brahmalokūpapattiyā. 329. “¿Recuerda el Bienaventurado aquello?”. “Lo recuerdo, Pañcasikha. En aquel tiempo yo fui el brahmán Mahāgovinda. Yo enseñé a esos discípulos el camino para alcanzar la compañía en el mundo de Brahma. Sin embargo, Pañcasikha, aquella vida santa mía no conducía al desencanto, ni al desapasionamiento, ni al cese, ni a la paz, ni al conocimiento superior, ni a la iluminación, ni al Nibbāna; solo conducía al renacimiento en el mundo de Brahma”. Idaṃ kho pana me, pañcasikha, brahmacariyaṃ ekantanibbidāya virāgāya nirodhāya upasamāya abhiññāya sambodhāya nibbānāya saṃvattati. Katamañca taṃ, pañcasikha, brahmacariyaṃ ekantanibbidāya virāgāya nirodhāya upasamāya abhiññāya sambodhāya nibbānāya saṃvattati? Ayameva ariyo aṭṭhaṅgiko maggo. Seyyathidaṃ – sammādiṭṭhi sammāsaṅkappo sammāvācā sammākammanto sammāājīvo sammāvāyāmo sammāsati sammāsamādhi. Idaṃ kho taṃ, pañcasikha, brahmacariyaṃ ekantanibbidāya virāgāya nirodhāya upasamāya abhiññāya sambodhāya nibbānāya saṃvattati. “Pero esta vida santa mía, Pañcasikha, conduce al desencanto absoluto, al desapasionamiento, al cese, a la paz, al conocimiento superior, a la iluminación y al Nibbāna. ¿Y cuál es, Pañcasikha, esa vida santa que conduce al desencanto absoluto, al desapasionamiento, al cese, a la paz, al conocimiento superior, a la iluminación y al Nibbāna? Es precisamente este Noble Camino Óctuple, a saber: el correcto entendimiento, el correcto pensamiento, la correcta palabra, la correcta acción, el correcto medio de vida, el correcto esfuerzo, la correcta atención y la correcta concentración. Esta es, Pañcasikha, la vida santa que conduce al desencanto absoluto, al desapasionamiento, al cese, a la paz, al conocimiento superior, a la iluminación y al Nibbāna”. 330. ‘‘Ye kho pana me, pañcasikha, sāvakā sabbena sabbaṃ sāsanaṃ ājānanti, te āsavānaṃ khayā anāsavaṃ cetovimuttiṃ paññāvimuttiṃ diṭṭheva dhamme sayaṃ abhiññā sacchikatvā upasampajja viharanti; ye na sabbena sabbaṃ sāsanaṃ ājānanti, te pañcannaṃ orambhāgiyānaṃ saṃyojanānaṃ parikkhayā [Pg.202] opapātikā honti tattha parinibbāyino anāvattidhammā tasmā lokā. Ye na sabbena sabbaṃ sāsanaṃ ājānanti, appekacce tiṇṇaṃ saṃyojanānaṃ parikkhayā rāgadosamohānaṃ tanuttā sakadāgāmino honti sakideva imaṃ lokaṃ āgantvā dukkhassantaṃ karissanti. Ye na sabbena sabbaṃ sāsanaṃ ājānanti, appekacce tiṇṇaṃ saṃyojanānaṃ parikkhayā sotāpannā honti avinipātadhammā niyatā sambodhiparāyaṇā. Iti kho, pañcasikha, sabbesaṃyeva imesaṃ kulaputtānaṃ amoghā pabbajjā avañjhā saphalā saudrayā’’ti. 330. “Pañcasikha, aquellos discípulos míos que comprenden plenamente la enseñanza, mediante la destrucción de las impurezas, alcanzan en esta misma vida la liberación de la mente y la liberación por la sabiduría libres de impurezas, habiéndolas realizado por sí mismos mediante el conocimiento directo. Aquellos que no comprenden plenamente la enseñanza, por la destrucción total de los cinco grilletes inferiores, son de nacimiento espontáneo y allí alcanzan el Nibbāna final, sin retornar jamás de aquel mundo. De entre aquellos discípulos que no comprenden plenamente la enseñanza, algunos, por la destrucción de tres grilletes y por la atenuación de la codicia, el odio y la delusión, se convierten en los que retornan una sola vez, quienes tras volver a este mundo una sola vez más, pondrán fin al sufrimiento. De entre aquellos que no comprenden plenamente la enseñanza, algunos, por la destrucción de tres grilletes, se convierten en los que entran en la corriente, no sujetos a la caída en estados de perdición, con el destino firme y encaminados hacia la iluminación. Así pues, Pañcasikha, la vida de renuncia de todos estos nobles hijos no ha sido en vano, no ha sido estéril, sino que ha sido fructífera y beneficiosa”. Idamavoca bhagavā. Attamano pañcasikho gandhabbaputto bhagavato bhāsitaṃ abhinanditvā anumoditvā bhagavantaṃ abhivādetvā padakkhiṇaṃ katvā tatthevantaradhāyīti. Esto dijo el Bienaventurado. El hijo de los Gandhabbas, Pañcasikha, regocijándose y deleitándose en las palabras del Bienaventurado, le rindió homenaje, lo circundó por la derecha y desapareció allí mismo. Mahāgovindasuttaṃ niṭṭhitaṃ chaṭṭhaṃ. El Mahāgovinda Sutta, el sexto, ha terminado. 7. Mahāsamayasuttaṃ 7. Mahāsamaya Sutta 331. Evaṃ [Pg.203] me sutaṃ – ekaṃ samayaṃ bhagavā sakkesu viharati kapilavatthusmiṃ mahāvane mahatā bhikkhusaṅghena saddhiṃ pañcamattehi bhikkhusatehi sabbeheva arahantehi; dasahi ca lokadhātūhi devatā yebhuyyena sannipatitā honti bhagavantaṃ dassanāya bhikkhusaṅghañca. Atha kho catunnaṃ suddhāvāsakāyikānaṃ devatānaṃ etadahosi – ‘‘ayaṃ kho bhagavā sakkesu viharati kapilavatthusmiṃ mahāvane mahatā bhikkhusaṅghena saddhiṃ pañcamattehi bhikkhusatehi sabbeheva arahantehi; dasahi ca lokadhātūhi devatā yebhuyyena sannipatitā honti bhagavantaṃ dassanāya bhikkhusaṅghañca. Yaṃnūna mayampi yena bhagavā tenupasaṅkameyyāma; upasaṅkamitvā bhagavato santike paccekaṃ gāthaṃ bhāseyyāmā’’ti. 331. Así lo he oído. En una ocasión, el Bienaventurado residía entre los Sakyas, en el Gran Bosque de Kapilavatthu, junto con una gran comunidad de monjes, unos quinientos monjes, todos ellos Arahants. Y de diez sistemas de mundos, las deidades en su mayoría se habían reunido para ver al Bienaventurado y a la comunidad de monjes. Entonces, a cuatro deidades de las huestes de las Moradas Puras se les ocurrió este pensamiento: ‘El Bienaventurado reside entre los Sakyas, en el Gran Bosque de Kapilavatthu, junto con una gran comunidad de monjes, unos quinientos monjes, todos ellos Arahants; y de diez sistemas de mundos, las deidades en su mayoría se han reunido para ver al Bienaventurado y a la comunidad de monjes. ¿Qué tal si nosotros también nos acercamos a donde está el Bienaventurado y, una vez allí, recitamos cada uno una estrofa ante él?’. 332. Atha kho tā devatā seyyathāpi nāma balavā puriso samiñjitaṃ vā bāhaṃ pasāreyya pasāritaṃ vā bāhaṃ samiñjeyya, evameva suddhāvāsesu devesu antarahitā bhagavato purato pāturahesuṃ. Atha kho tā devatā bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ aṭṭhaṃsu. Ekamantaṃ ṭhitā kho ekā devatā bhagavato santike imaṃ gāthaṃ abhāsi – 332. Entonces, aquellas deidades, tan rápido como un hombre fuerte extiende su brazo contraído o contrae su brazo extendido, desaparecieron de las Moradas Puras y aparecieron ante el Bienaventurado. Luego, habiendo rendido homenaje al Bienaventurado, se detuvieron a un lado. Estando allí de pie, una de las deidades recitó esta estrofa ante el Bienaventurado: ‘‘Mahāsamayo pavanasmiṃ, devakāyā samāgatā; Āgatamha imaṃ dhammasamayaṃ, dakkhitāye aparājitasaṅgha’’nti. ‘Hay una gran asamblea en el bosque, las huestes de devas se han reunido; hemos venido a esta reunión del Dhamma para ver a la comunidad invencible’. Atha kho aparā devatā bhagavato santike imaṃ gāthaṃ abhāsi – Entonces, otra deidad recitó esta estrofa ante el Bienaventurado: ‘‘Tatra bhikkhavo samādahaṃsu, cittamattano ujukaṃ akaṃsu ; Sārathīva nettāni gahetvā, indriyāni rakkhanti paṇḍitā’’ti. ‘Allí los monjes han concentrado sus mentes, han enderezado sus propios corazones; como un auriga que sostiene las riendas, los sabios protegen sus facultades’. Atha kho aparā devatā bhagavato santike imaṃ gāthaṃ abhāsi – Entonces, otra deidad recitó esta estrofa ante el Bienaventurado: ‘‘Chetvā khīlaṃ chetvā palighaṃ, indakhīlaṃ ūhacca manejā; Te caranti suddhā vimalā, cakkhumatā sudantā susunāgā’’ti. ‘Habiendo cortado la estaca, habiendo roto el cerrojo, habiendo arrancado el pilar del umbral, están libres de agitación; deambulan puros y sin mancha, como jóvenes elefantes nobles bien domados por Aquel que posee la Visión’. Atha [Pg.204] kho aparā devatā bhagavato santike imaṃ gāthaṃ abhāsi – Entonces, otra deidad recitó esta estrofa ante el Bienaventurado: ‘‘Yekeci buddhaṃ saraṇaṃ gatāse, na te gamissanti apāyabhūmiṃ; Pahāya mānusaṃ dehaṃ, devakāyaṃ paripūressantī’’ti. ‘Quienesquiera que busquen refugio en el Buddha, no irán a los estados de privación; al abandonar el cuerpo humano, llenarán las huestes celestiales’. Devatāsannipātā La reunión de las deidades 333. Atha kho bhagavā bhikkhū āmantesi – ‘‘yebhuyyena, bhikkhave, dasasu lokadhātūsu devatā sannipatitā honti, tathāgataṃ dassanāya bhikkhusaṅghañca. Yepi te, bhikkhave, ahesuṃ atītamaddhānaṃ arahanto sammāsambuddhā, tesampi bhagavantānaṃ etaṃparamāyeva devatā sannipatitā ahesuṃ seyyathāpi mayhaṃ etarahi. Yepi te, bhikkhave, bhavissanti anāgatamaddhānaṃ arahanto sammāsambuddhā, tesampi bhagavantānaṃ etaṃparamāyeva devatā sannipatitā bhavissanti seyyathāpi mayhaṃ etarahi. Ācikkhissāmi, bhikkhave, devakāyānaṃ nāmāni; kittayissāmi, bhikkhave, devakāyānaṃ nāmāni; desessāmi, bhikkhave, devakāyānaṃ nāmāni. Taṃ suṇātha, sādhukaṃ manasikarotha, bhāsissāmī’’ti. ‘‘Evaṃ, bhante’’ti kho te bhikkhū bhagavato paccassosuṃ. 333. Entonces, el Bienaventurado se dirigió a los monjes: «Monjes, en diez mil sistemas de mundos, las deidades se han congregado en su mayoría para ver al Tathagata y a la comunidad de monjes. Monjes, cualesquiera que hayan sido en el pasado los Arahants, los Perfectamente Iluminados, para esos Bienaventurados también hubo congregaciones de deidades de tal magnitud, exactamente como ocurre conmigo en el presente. Monjes, cualesquiera que sean en el futuro los Arahants, los Perfectamente Iluminados, para esos Bienaventurados también habrá congregaciones de deidades de tal magnitud, exactamente como ocurre conmigo en el presente. Monjes, anunciaré los nombres de las huestes celestiales; monjes, proclamaré los nombres de las huestes celestiales; monjes, enseñaré los nombres de las huestes celestiales. Escuchen eso con atención, presten mucha atención, que hablaré». «Así sea, Señor», respondieron aquellos monjes al Bienaventurado. 334. Bhagavā etadavoca – 334. El Bienaventurado dijo lo siguiente: ‘‘Silokamanukassāmi, yattha bhummā tadassitā; Ye sitā girigabbharaṃ, pahitattā samāhitā. «Recitaré versos sobre el lugar donde habitan las deidades terrestres; aquellos que residen en las cuevas de las montañas, con la mente entregada al esfuerzo y concentrada. ‘‘Puthūsīhāva sallīnā, lomahaṃsābhisambhuno; Odātamanasā suddhā, vippasannamanāvilā’’. Como muchos leones retirados en soledad, habiendo superado el erizamiento de los cabellos, de mentes puras y limpias, serenos y sin mácula». Bhiyyo pañcasate ñatvā, vane kāpilavatthave; Tato āmantayī satthā, sāvake sāsane rate. Sabiendo el Maestro que en el bosque de Kapilavatthu había más de quinientos discípulos deleitándose en la Enseñanza, entonces se dirigió a ellos: ‘‘Devakāyā abhikkantā, te vijānātha bhikkhavo’’; Te ca ātappamakaruṃ, sutvā buddhassa sāsanaṃ. «Las huestes celestiales han llegado; ¡reconózcanlas, monjes!». Al escuchar la instrucción del Buda, ellos se aplicaron con ardor. Tesaṃ pāturahu ñāṇaṃ, amanussānadassanaṃ; Appeke satamaddakkhuṃ, sahassaṃ atha sattariṃ. En ellos surgió el conocimiento, la visión de los seres no humanos. Algunos vieron cien, otros mil, y otros setenta mil. Sataṃ [Pg.205] eke sahassānaṃ, amanussānamaddasuṃ; Appekenantamaddakkhuṃ, disā sabbā phuṭā ahuṃ. Algunos vieron cien mil seres no humanos; otros vieron un número infinito, pues todas las direcciones estaban colmadas por ellos. Tañca sabbaṃ abhiññāya, vavatthitvāna cakkhumā; Tato āmantayī satthā, sāvake sāsane rate. Habiendo comprendido todo esto, el Maestro, poseedor de la visión, discerniéndolo directamente, se dirigió entonces a sus discípulos que se deleitaban en la Enseñanza: ‘‘Devakāyā abhikkantā, te vijānātha bhikkhavo; Ye vohaṃ kittayissāmi, girāhi anupubbaso. «Las huestes celestiales han llegado; ¡reconózcanlas, monjes! Yo les proclamaré sus nombres, uno tras otro, a través de versos. 335.‘‘Sattasahassā te yakkhā, bhummā kāpilavatthavā. 335. Siete mil son los yakshas terrestres de Kapilavatthu. Iddhimanto jutimanto, vaṇṇavanto yasassino; Modamānā abhikkāmuṃ, bhikkhūnaṃ samitiṃ vanaṃ. Dotados de poderes psíquicos, radiantes, de hermosa apariencia y gran renombre; gozosos han venido al bosque, a la asamblea de los monjes. ‘‘Chasahassā hemavatā, yakkhā nānattavaṇṇino; Iddhimanto jutīmanto, vaṇṇavanto yasassino; Modamānā abhikkāmuṃ, bhikkhūnaṃ samitiṃ vanaṃ. Seis mil yakshas del Himalaya, de diversos colores, dotados de poderes psíquicos, radiantes, de hermosa apariencia y gran renombre; gozosos han venido al bosque, a la asamblea de los monjes. ‘‘Sātāgirā tisahassā, yakkhā nānattavaṇṇino; Iddhimanto jutimanto, vaṇṇavanto yasassino; Modamānā abhikkāmuṃ, bhikkhūnaṃ samitiṃ vanaṃ. Tres mil yakshas del monte Sātāgiri, de diversos colores, dotados de poderes psíquicos, radiantes, de hermosa apariencia y gran renombre; gozosos han venido al bosque, a la asamblea de los monjes. ‘‘Iccete soḷasasahassā, yakkhā nānattavaṇṇino; Iddhimanto jutimanto, vaṇṇavanto yasassino; Modamānā abhikkāmuṃ, bhikkhūnaṃ samitiṃ vanaṃ. Así, estos dieciséis mil yakshas de diversos colores, dotados de poderes psíquicos, radiantes, de hermosa apariencia y gran renombre; gozosos han venido al bosque, a la asamblea de los monjes. ‘‘Vessāmittā pañcasatā, yakkhā nānattavaṇṇino; Iddhimanto jutimanto, vaṇṇavanto yasassino; Modamānā abhikkāmuṃ, bhikkhūnaṃ samitiṃ vanaṃ. Quinientos yakshas del monte Vessāmitta, de diversos colores, dotados de poderes psíquicos, radiantes, de hermosa apariencia y gran renombre; gozosos han venido al bosque, a la asamblea de los monjes. ‘‘Kumbhīro rājagahiko, vepullassa nivesanaṃ; Bhiyyo naṃ satasahassaṃ, yakkhānaṃ payirupāsati; Kumbhīro rājagahiko, sopāgā samitiṃ vanaṃ. Kumbhīra de Rājagaha, cuya morada está en el monte Vepulla, a quien más de cien mil yakshas sirven; ese Kumbhīra de Rājagaha también ha venido al bosque, a la asamblea. 336.‘‘Purimañca disaṃ rājā, dhataraṭṭho pasāsati. 336. Y el rey Dhataraṭṭha gobierna la dirección del este. Gandhabbānaṃ adhipati, mahārājā yasassiso. Señor de los gandharvas, es un gran rey de gran renombre. ‘‘Puttāpi [Pg.206] tassa bahavo, indanāmā mahabbalā; Iddhimanto jutimanto, vaṇṇavanto yasassino; Modamānā abhikkāmuṃ, bhikkhūnaṃ samitiṃ vanaṃ. Muchos son sus hijos, todos llamados Indra, de gran fuerza, dotados de poderes psíquicos, radiantes, de hermosa apariencia y gran renombre; gozosos han venido al bosque, a la asamblea de los monjes. ‘‘Dakkhiṇañca disaṃ rājā, virūḷho taṃ pasāsati ; Kumbhaṇḍānaṃ adhipati, mahārājā yasassiso. Y el rey Virūḷha gobierna la dirección del sur, señor de los kumbhaṇḍas, es un gran rey de gran renombre. ‘‘Puttāpi tassa bahavo, indanāmā mahabbalā; Iddhimanto jutimanto, vaṇṇavanto yasassino; Modamānā abhikkāmuṃ, bhikkhūnaṃ samitiṃ vanaṃ. Muchos son sus hijos, todos llamados Indra, de gran fuerza, dotados de poderes psíquicos, radiantes, de hermosa apariencia y gran renombre; gozosos han venido al bosque, a la asamblea de los monjes. ‘‘Pacchimañca disaṃ rājā, virūpakkho pasāsati; Nāgānañca adhipati, mahārājā yasassiso. Y el rey Virūpakkha gobierna la dirección del oeste, señor de los nagas, es un gran rey de gran renombre. ‘‘Puttāpi tassa bahavo, indanāmā mahabbalā; Iddhimanto jutimanto, vaṇṇavanto yasassino; Modamānā abhikkāmuṃ, bhikkhūnaṃ samitiṃ vanaṃ. Muchos son sus hijos, todos llamados Indra, de gran fuerza, dotados de poderes psíquicos, radiantes, de hermosa apariencia y gran renombre; gozosos han venido al bosque, a la asamblea de los monjes. ‘‘Uttarañca disaṃ rājā, kuvero taṃ pasāsati; Yakkhānañca adhipati, mahārājā yasassiso. Y el rey Kuvera gobierna la dirección del norte, señor de los yakshas, es un gran rey de gran renombre. ‘‘Puttāpi tassa bahavo, indanāmā mahabbalā; Iddhimanto jutimanto, vaṇṇavanto yasassino; Modamānā abhikkāmuṃ, bhikkhūnaṃ samitiṃ vanaṃ. Muchos son sus hijos, todos llamados Indra, de gran fuerza, dotados de poderes psíquicos, radiantes, de hermosa apariencia y gran renombre; gozosos han venido al bosque, a la asamblea de los monjes. ‘‘Purimaṃ disaṃ dhataraṭṭho, dakkhiṇena virūḷhako; Pacchimena virūpakkho, kuvero uttaraṃ disaṃ. Dhataraṭṭha en la dirección del este, Virūḷhaka en el sur, Virūpakkha en el oeste y Kuvera en la dirección del norte. ‘‘Cattāro te mahārājā, samantā caturo disā; Daddallamānā aṭṭhaṃsu, vane kāpilavatthave. Estos cuatro grandes reyes, resplandecientes en las cuatro direcciones, se detuvieron en el bosque cercano a Kapilavatthu. 337.‘‘Tesaṃ māyāvino dāsā, āguṃ vañcanikā saṭhā. 337. Sus servidores, astutos en la magia, engañosos y fraudulentos, también acudieron. Māyā kuṭeṇḍu viṭeṇḍu, viṭucca viṭuṭo saha. Māyā, Kuṭeṇḍu, Viṭeṇḍu, junto con Viṭucca y Viṭuṭo». ‘‘Candano kāmaseṭṭho ca, kinnighaṇḍu nighaṇḍu ca; Panādo opamañño ca, devasūto ca mātali. Candana, Kāmaseṭṭha, Kinnighaṇḍu y Nighaṇḍu; vinieron también Panāda, Opamañña y el auriga divino Mātali. ‘‘Cittaseno [Pg.207] ca gandhabbo, naḷorājā janesabho ; Āgā pañcasikho ceva, timbarū sūriyavaccasā. El gandhabba Cittasena, el rey Naḷa y Janesabha; también vinieron Pañcasikha, Timbarū y Sūriyavacchasā. ‘‘Ete caññe ca rājāno, gandhabbā saha rājubhi; Modamānā abhikkāmuṃ, bhikkhūnaṃ samitiṃ vanaṃ. Estos y otros reyes gandhabbas, junto con sus soberanos, regocijándose, se dirigieron al bosque a la asamblea de los monjes. 338.‘‘Athāguṃ nāgasā nāgā, vesālā sahatacchakā. 338. Entonces vinieron los nagas del lago de los nagas y los de Vesāli junto con su séquito. Kambalassatarā āguṃ, pāyāgā saha ñātibhi. Vinieron los nagas Kambala y Assatara, y los de Payāga con sus parientes. ‘‘Yāmunā dhataraṭṭhā ca, āgū nāgā yasassino; Erāvaṇo mahānāgo, sopāgā samitiṃ vanaṃ. Los ilustres nagas del río Yamunā y los del clan Dhataraṭṭha vinieron; el gran naga Erāvaṇa también llegó al bosque a la asamblea. ‘‘Ye nāgarāje sahasā haranti, dibbā dijā pakkhi visuddhacakkhū; Vehāyasā te vanamajjhapattā, citrā supaṇṇā iti tesa nāmaṃ. Aquellos que capturan por la fuerza a los reyes nagas, las aves divinas aladas y de visión pura; volando por el aire llegaron al centro del bosque, los llamados 'Supannas Coloridos'. ‘‘Abhayaṃ tadā nāgarājānamāsi, supaṇṇato khemamakāsi buddho; Saṇhāhi vācāhi upavhayantā, nāgā supaṇṇā saraṇamakaṃsu buddhaṃ. Entonces hubo seguridad para los reyes nagas; el Buda los protegió de los Supannas. Dirigiéndose unos a otros con palabras amables, los nagas y los Supannas tomaron refugio en el Buda. 339.‘‘Jitā vajirahatthena, samuddaṃ asurāsitā. 339. Vencidos por el que porta el rayo en su mano, los asuras residen en el océano. Bhātaro vāsavassete, iddhimanto yasassino. Ellos son hermanos de Vāsava, poderosos e ilustres. ‘‘Kālakañcā mahābhismā, asurā dānaveghasā; Vepacitti sucitti ca, pahārādo namucī saha. Los asuras Kālakañja de formas aterradoras, los asuras Dānaveghasa, Vepacitti, Sucitti y Pahārāda vinieron junto con Namuci. ‘‘Satañca baliputtānaṃ, sabbe verocanāmakā; Sannayhitvā balisenaṃ, rāhubhaddamupāgamuṃ; Samayodāni bhaddante, bhikkhūnaṃ samitiṃ vanaṃ. Los cien hijos de Bali, todos llamados Verocana, tras armar a su ejército, se acercaron al noble Rāhu y dijeron: 'Noble señor, es el momento de ir al bosque, a la asamblea de los monjes'. 340.‘‘Āpo ca devā pathavī, tejo vāyo tadāgamuṃ. 340. Las deidades del Agua, la Tierra, el Fuego y el Aire vinieron entonces. Varuṇā vāraṇā devā, somo ca yasasā saha. Los dioses Varuṇa, Vāraṇa y Soma vinieron junto con sus seguidores. ‘‘Mettā karuṇā kāyikā, āguṃ devā yasassino; Dasete dasadhā kāyā, sabbe nānattavaṇṇino. Vinieron los ilustres dioses de la Benevolencia y la Compasión; estos diez grupos de diez clases, todos de diversos colores. ‘‘Iddhimanto [Pg.208] jutimanto, vaṇṇavanto yasassino; Modamānā abhikkāmuṃ, bhikkhūnaṃ samitiṃ vanaṃ. Poderosos, radiantes, hermosos e ilustres, regocijándose, se dirigieron al bosque a la asamblea de los monjes. ‘‘Veṇḍudevā sahali ca, asamā ca duve yamā; Candassūpanisā devā, candamāguṃ purakkhatvā. Los dioses Veṇḍu, Sahali, Asama y los dos Yamas vinieron; los dioses que siguen a la Luna vinieron poniéndola al frente. ‘‘Sūriyassūpanisā devā, sūriyamāguṃ purakkhatvā; Nakkhattāni purakkhatvā, āguṃ mandavalāhakā. Los dioses que siguen al Sol vinieron poniéndolo al frente; precedidos por las estrellas, vinieron las deidades de las nubes. ‘‘Vasūnaṃ vāsavo seṭṭho, sakkopāgā purindado; Dasete dasadhā kāyā, sabbe nānattavaṇṇino. Vāsava, el más excelente de los Vasus, también vino Sakka, el Purindada; estos diez grupos de diez clases, todos de diversos colores. ‘‘Iddhimanto jutimanto, vaṇṇavanto yasassino; Modamānā abhikkāmuṃ, bhikkhūnaṃ samitiṃ vanaṃ. Poderosos, radiantes, hermosos e ilustres, regocijándose, se dirigieron al bosque a la asamblea de los monjes. ‘‘Athāguṃ sahabhū devā, jalamaggisikhāriva; Ariṭṭhakā ca rojā ca, umāpupphanibhāsino. También vinieron los dioses Sahabhū, resplandecientes como llamas de fuego; y los Ariṭṭhakas, los Rojas y los que brillan como flores de lino azul. ‘‘Varuṇā sahadhammā ca, accutā ca anejakā; Sūleyyarucirā āguṃ, āguṃ vāsavanesino; Dasete dasadhā kāyā, sabbe nānattavaṇṇino. Vinieron los Varuṇas, los Sahadhammas, los Accutas y los Anejakas; también vinieron los Sūleyyas, los Ruciras y los Vāsavanesinas; estos diez grupos de diez clases, todos de diversos colores. ‘‘Iddhimanto jutimanto, vaṇṇavanto yasassino; Modamānā abhikkāmuṃ, bhikkhūnaṃ samitiṃ vanaṃ. Poderosos, radiantes, hermosos e ilustres, regocijándose, se dirigieron al bosque a la asamblea de los monjes. ‘‘Samānā mahāsamanā, mānusā mānusuttamā; Khiḍḍāpadosikā āguṃ, āguṃ manopadosikā. Vinieron los Samānas, los Mahāsamānas, los Mānusas y los Mānusuttamas; también vinieron los Khiḍḍāpadosikas y los Manopadosikas. ‘‘Athāguṃ harayo devā, ye ca lohitavāsino; Pāragā mahāpāragā, āguṃ devā yasassino; Dasete dasadhā kāyā, sabbe nānattavaṇṇino. Entonces vinieron los dioses Haris y aquellos vestidos de rojo; los ilustres dioses Pāragas y Mahāpāragas también llegaron; estos diez grupos de diez clases, todos de diversos colores. ‘‘Iddhimanto jutimanto, vaṇṇavanto yasassino; Modamānā abhikkāmuṃ, bhikkhūnaṃ samitiṃ vanaṃ. Poderosos, radiantes, hermosos e ilustres, regocijándose, se dirigieron al bosque a la asamblea de los monjes. ‘‘Sukkā karambhā aruṇā, āguṃ veghanasā saha; Odātagayhā pāmokkhā, āguṃ devā vicakkhaṇā. Vinieron los Sukkas, los Karambhas y los Aruṇas junto con los Veghanasas; también vinieron los principales Odātagayhas y los sabios dioses Vicakkhaṇas. ‘‘Sadāmattā [Pg.209] hāragajā, missakā ca yasassino; Thanayaṃ āga pajjunno, yo disā abhivassati. Vinieron los Sadāmattas, los Hāragajās y los ilustres Missakās; también llegó Pajjunna tronando, aquel que hace llover en todas las direcciones. ‘‘Dasete dasadhā kāyā, sabbe nānattavaṇṇino; Iddhimanto jutimanto, vaṇṇavanto yasassino; Modamānā abhikkāmuṃ, bhikkhūnaṃ samitiṃ vanaṃ. Estos diez grupos de diez clases, todos de diversos colores; poderosos, radiantes, hermosos e ilustres, regocijándose, se dirigieron al bosque a la asamblea de los monjes. ‘‘Khemiyā tusitā yāmā, kaṭṭhakā ca yasassino; Lambītakā lāmaseṭṭhā, jotināmā ca āsavā; Nimmānaratino āguṃ, athāguṃ paranimmitā. Vinieron los Khemiyas, los dioses de Tusita y Yāma, y los ilustres Kaṭṭhakas; también vinieron los Lambītakas, los Lāmaseṭṭhas, los llamados Joti, los Āsavā, los dioses de Nimmānaratī y luego los de Paranimmitā. ‘‘Dasete dasadhā kāyā, sabbe nānattavaṇṇino; Iddhimanto jutimanto, vaṇṇavanto yasassino; Modamānā abhikkāmuṃ, bhikkhūnaṃ samitiṃ vanaṃ. Estos diez grupos de diez huestes celestiales, todos de diversos colores, poseedores de poderes psíquicos, radiantes, hermosos y de gran renombre, se acercaron gozosos a la asamblea de monjes en el gran bosque. ‘‘Saṭṭhete devanikāyā, sabbe nānattavaṇṇino; Nāmanvayena āgacchuṃ, ye caññe sadisā saha. Estos sesenta grupos de deidades, todos de diversos colores, llegaron de acuerdo con sus respectivos nombres, junto con otros que eran semejantes a ellos en apariencia y nombre. ‘‘‘Pavuṭṭhajātimakhilaṃ, oghatiṇṇamanāsavaṃ; Dakkhemoghataraṃ nāgaṃ, candaṃva asitātigaṃ’. ‘Veamos al Noble Sangha, libre de renacimiento, sin las espinas de las pasiones, que ha cruzado la inundación y está libre de impurezas; veamos al Buda, el Gran Ser que ayuda a cruzar el océano del Samsara y brilla con gloria como la luna que trasciende toda mancha’. 341.‘‘Subrahmā paramatto ca, puttā iddhimato saha. 341. Subrahmā y Paramatto, quienes son hijos espirituales del Bienaventurado poseedor de gran poder, estos dos Brahmas nobles llegaron juntos. Sanaṅkumāro tisso ca, sopāga samitiṃ vanaṃ. Sanaṅkumāro y Tisso también llegaron gozosos a la asamblea de monjes en el gran bosque. ‘‘Sahassaṃ brahmalokānaṃ, mahābrahmābhitiṭṭhati; Upapanno jutimanto, bhismākāyo yasassiso. Un millar de grandes Brahmas, capaces de iluminar con su resplandor los sistemas de mundos, también llegaron; aquel Gran Brahma nacido en el reino de Brahma, poseedor de gran esplendor, de cuerpo inmenso y glorioso, que sobrepasa a los otros Brahmas, también llegó. ‘‘Dasettha issarā āguṃ, paccekavasavattino; Tesañca majjhato āga, hārito parivārito. Diez señores llegaron allí, cada uno con su propio dominio; y en medio de ellos vino el Gran Brahma llamado Hārito, rodeado por un séquito de cien mil Brahmas. 342.‘‘Te ca sabbe abhikkante, sainde deve sabrahmake. 342. Y cuando todos ellos hubieron llegado a la gran selva, incluyendo a Sakka, el señor de los dioses, y a los Brahmas, Mārasenā abhikkāmi, passa kaṇhassa mandiyaṃ. El ejército de Mara avanzó; ved la insensatez del Oscuro. ‘‘‘Etha gaṇhatha bandhatha, rāgena baddhamatthu vo; Samantā parivāretha, mā vo muñcittha koci naṃ’. ‘¡Venid, atrapadlos, atadlos! Que toda esta asamblea quede atada por el lazo del deseo. Rodeadlos por todas partes, que ninguno de ellos se os escape’. ‘‘Iti [Pg.210] tattha mahāseno, kaṇho senaṃ apesayi; Pāṇinā talamāhacca, saraṃ katvāna bheravaṃ. Así, en aquella asamblea, el de gran ejército, el Oscuro, envió a su hueste; golpeando la tierra con la palma de su mano y emitiendo un sonido aterrador para infundir miedo. ‘‘Yathā pāvussako megho, thanayanto savijjuko; +Tadā so paccudāvatti, saṅkuddho asayaṃvase. Como una gran nube de lluvia que truena con relámpagos, envió a su ejército; pero entonces, aquel Māra se retiró enfurecido, pues no pudo someterlos a su voluntad. 343. Tañca sabbaṃ abhiññāya, vavatthitvāna cakkhumā. 343. Y el Maestro, el Poseedor de la Visión, habiendo comprendido y discernido plenamente todo aquello con su sabiduría superior, Tato āmantayī satthā, sāvake sāsane rate. se dirigió entonces a los discípulos que se deleitan en la Enseñanza: ‘‘Mārasenā abhikkantā, te vijānātha bhikkhavo; Te ca ātappamakaruṃ, sutvā buddhassa sāsanaṃ; Vītarāgehi pakkāmuṃ, nesaṃ lomāpi iñjayuṃ. 'El ejército de Mara ha avanzado; ¡reconocedlo, monjes!'. Al escuchar la enseñanza del Buddha, ellos se esforzaron con diligencia. El ejército de Mara se alejó de aquellos libres de pasión; no pudieron agitar ni un solo vello de sus cuerpos. ‘‘‘Sabbe vijitasaṅgāmā, bhayātītā yasassino; Modanti saha bhūtehi, sāvakā te janesutā’’ti. ‘Todos ellos son vencedores en la batalla, han trascendido el miedo y son gloriosos; estos discípulos del Buda, famosos entre la gente, se regocijan junto con otros seres nobles’. Así lo he oído. Mahāsamayasuttaṃ niṭṭhitaṃ sattamaṃ. Aquí termina el séptimo discurso, el Mahāsamaya Sutta. 8. Sakkapañhasuttaṃ 8. 8. Sakkapañha Sutta (El Discurso de las Preguntas de Sakka) 344. Evaṃ [Pg.211] me sutaṃ – ekaṃ samayaṃ bhagavā magadhesu viharati, pācīnato rājagahassa ambasaṇḍā nāma brāhmaṇagāmo, tassuttarato vediyake pabbate indasālaguhāyaṃ. Tena kho pana samayena sakkassa devānamindassa ussukkaṃ udapādi bhagavantaṃ dassanāya. Atha kho sakkassa devānamindassa etadahosi – ‘‘kahaṃ nu kho bhagavā etarahi viharati arahaṃ sammāsambuddho’’ti? Addasā kho sakko devānamindo bhagavantaṃ magadhesu viharantaṃ pācīnato rājagahassa ambasaṇḍā nāma brāhmaṇagāmo, tassuttarato vediyake pabbate indasālaguhāyaṃ. Disvāna deve tāvatiṃse āmantesi – ‘‘ayaṃ, mārisā, bhagavā magadhesu viharati, pācīnato rājagahassa ambasaṇḍā nāma brāhmaṇagāmo, tassuttarato vediyake pabbate indasālaguhāyaṃ. Yadi pana, mārisā, mayaṃ taṃ bhagavantaṃ dassanāya upasaṅkameyyāma arahantaṃ sammāsambuddha’’nti? ‘‘Evaṃ bhaddantavā’’ti kho devā tāvatiṃsā sakkassa devānamindassa paccassosuṃ. 344. Así lo he oído: En una ocasión, el Bienaventurado residía en el reino de Magadha, al este de Rājagaha, en la cueva Indasāla del monte Vediyaka, al norte de la aldea brahmánica llamada Ambasaṇḍā. En aquel tiempo, Sakka, el señor de los dioses, sintió un intenso deseo de ver al Bienaventurado. Entonces Sakka pensó: ‘¿Dónde residirá ahora el Bienaventurado, el Arahant, el Perfectamente Iluminado?’. Sakka vio al Bienaventurado residiendo en la cueva Indasāla y se dirigió a los dioses de los Treinta y Tres: ‘Amigos, el Bienaventurado reside en la cueva Indasāla del monte Vediyaka; sería bueno que nos acercáramos a ver a ese Bienaventurado, el Arahant, el Perfectamente Iluminado’. ‘¡Que así sea!’, respondieron los dioses de los Treinta y Tres a Sakka. 345. Atha kho sakko devānamindo pañcasikhaṃ gandhabbadevaputtaṃ āmantesi – ‘‘ayaṃ, tāta pañcasikha, bhagavā magadhesu viharati pācīnato rājagahassa ambasaṇḍā nāma brāhmaṇagāmo, tassuttarato vediyake pabbate indasālaguhāyaṃ. Yadi pana, tāta pañcasikha, mayaṃ taṃ bhagavantaṃ dassanāya upasaṅkameyyāma arahantaṃ sammāsambuddha’’nti? ‘‘Evaṃ bhaddantavā’’ti kho pañcasikho gandhabbadevaputto sakkassa devānamindassa paṭissutvā beluvapaṇḍuvīṇaṃ ādāya sakkassa devānamindassa anucariyaṃ upāgami. 345. Entonces Sakka, el señor de los dioses, se dirigió al joven gandhabba Pañcasikha: ‘Querido Pañcasikha, el Bienaventurado reside en la cueva Indasāla... sería bueno que nos acercáramos a ver al Bienaventurado’. ‘¡Que así sea, señor!’, respondió Pañcasikha, y tomando su laúd Beluvapaṇḍu, de color similar al membrillo maduro, acompañó a Sakka. 346. Atha kho sakko devānamindo devehi tāvatiṃsehi parivuto pañcasikhena gandhabbadevaputtena purakkhato seyyathāpi nāma balavā puriso samiñjitaṃ vā bāhaṃ pasāreyya pasāritaṃ vā bāhaṃ samiñjeyya; evameva devesu tāvatiṃsesu antarahito magadhesu pācīnato rājagahassa ambasaṇḍā nāma brāhmaṇagāmo, tassuttarato vediyake pabbate paccuṭṭhāsi. Tena kho pana samayena vediyako pabbato [Pg.212] atiriva obhāsajāto hoti ambasaṇḍā ca brāhmaṇagāmo yathā taṃ devānaṃ devānubhāvena. Apissudaṃ parito gāmesu manussā evamāhaṃsu – ‘‘ādittassu nāmajja vediyako pabbato jhāyatisu nāmajja vediyako pabbato jalatisu nāmajja vediyako pabbato kiṃsu nāmajja vediyako pabbato atiriva obhāsajāto ambasaṇḍā ca brāhmaṇagāmo’’ti saṃviggā lomahaṭṭhajātā ahesuṃ. 346. Entonces Sakka, rodeado por los dioses de los Treinta y Tres y precedido por Pañcasikha, desapareció de los cielos y apareció en el monte Vediyaka tan rápido como un hombre fuerte extiende o contrae su brazo. En aquel momento, el monte Vediyaka y la aldea de Ambasaṇḍā resplandecían intensamente debido al poder de los dioses. La gente de las aldeas cercanas decía: ‘Hoy el monte Vediyaka parece arder, parece estar en llamas; ¿por qué resplandece tanto el monte?’. Y estaban sobrecogidos y con el vello erizado. 347. Atha kho sakko devānamindo pañcasikhaṃ gandhabbadevaputtaṃ āmantesi – ‘‘durupasaṅkamā kho, tāta pañcasikha, tathāgatā mādisena, jhāyī jhānaratā, tadantaraṃ paṭisallīnā. Yadi pana tvaṃ, tāta pañcasikha, bhagavantaṃ paṭhamaṃ pasādeyyāsi, tayā, tāta, paṭhamaṃ pasāditaṃ pacchā mayaṃ taṃ bhagavantaṃ dassanāya upasaṅkameyyāma arahantaṃ sammāsambuddha’’nti. ‘‘Evaṃ bhaddantavā’’ti kho pañcasikho gandhabbadevaputto sakkassa devānamindassa paṭissutvā beluvapaṇḍuvīṇaṃ ādāya yena indasālaguhā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā ‘‘ettāvatā me bhagavā neva atidūre bhavissati nāccāsanne, saddañca me sossatī’’ti ekamantaṃ aṭṭhāsi. 347. Sakka le dijo a Pañcasikha: ‘Querido Pañcasikha, los Tathāgatas son difíciles de abordar para alguien como yo cuando están absortos en meditación y en retiro solitario. Si tú primero pudieras complacer al Bienaventurado, luego nosotros nos acercaremos para verlo’. Pañcasikha aceptó, tomó su laúd y se acercó a la cueva Indasāla; se detuvo a un lado pensando: ‘Desde aquí el Bienaventurado no me tendrá ni muy lejos ni muy cerca, y podrá oír mi música’. Pañcasikhagītagāthā Los versos cantados por Pañcasikha 348. Ekamantaṃ ṭhito kho pañcasikho gandhabbadevaputto beluvapaṇḍuvīṇaṃ assāvesi, imā ca gāthā abhāsi buddhūpasañhitā dhammūpasañhitā saṅghūpasañhitā arahantūpasañhitā kāmūpasañhitā – 348. Estando a un lado, Pañcasikha tocó su laúd Beluvapaṇḍu y recitó estos versos relacionados con el Buda, el Dhamma, el Saṅgha, los Arahants y el deseo sensual: ‘‘Vande te pitaraṃ bhadde, timbaruṃ sūriyavacchase; Yena jātāsi kalyāṇī, ānandajananī mama. ‘¡Rindo homenaje a tu padre, Timbaru, oh hermosa Sūriyavacchasā! Por quien naciste tú, la bella, que eres la causa de mi alegría.’ ‘‘Vātova sedataṃ kanto, pānīyaṃva pipāsato; Aṅgīrasi piyāmesi, dhammo arahatāmiva. ‘Como la brisa para quien está sudando, como el agua para el sediento, así de amada eres para mí, oh Aṅgīrasī radiante, como el Dhamma para los Arahants.’ ‘‘Āturasseva bhesajjaṃ, bhojanaṃva jighacchato; Parinibbāpaya maṃ bhadde, jalantamiva vārinā. ‘Como la medicina para el enfermo, como el alimento para el hambriento, extingue mi fuego de pasión, oh hermosa, como el agua extingue una hoguera.’ ‘‘Sītodakaṃ [Pg.213] pokkharaṇiṃ, yuttaṃ kiñjakkhareṇunā; Nāgo ghammābhitattova, ogāhe te thanūdaraṃ. Como un elefante afligido por el intenso calor se sumerge en un estanque de aguas frías cubierto de polen de loto, así quisiera yo sumergirme en tu regazo. ‘‘Accaṅkusova nāgova, jitaṃ me tuttatomaraṃ; Kāraṇaṃ nappajānāmi, sammatto lakkhaṇūruyā. Como un elefante que, fuera de control, ignora el aguijón y la lanza creyéndose vencedor, así yo, embriagado por la belleza de tus muslos, he perdido todo sentido de la razón. ‘‘Tayi gedhitacittosmi, cittaṃ vipariṇāmitaṃ; Paṭigantuṃ na sakkomi, vaṅkaghastova ambujo. Mi mente está cautivada por ti, mi pensamiento se ha transformado; no puedo retroceder, tal como un pez que ha tragado el anzuelo. ‘‘Vāmūru saja maṃ bhadde, saja maṃ mandalocane; Palissaja maṃ kalyāṇi, etaṃ me abhipatthitaṃ. ¡Oh, tú de bellos muslos, abrázame! ¡Tú de mirada dulce, abrázame! ¡Oh, hermosa doncella, rodéame con tus brazos, pues este es mi anhelo más profundo! ‘‘Appako vata me santo, kāmo vellitakesiyā; Anekabhāvo samuppādi, arahanteva dakkhiṇā. Mi deseo, aunque inicialmente era pequeño, ha crecido inmensamente por ti, la de cabellos ondulados, tal como una ofrenda entregada a un Arahant produce frutos infinitos. ‘‘Yaṃ me atthi kataṃ puññaṃ, arahantesu tādisu; Taṃ me sabbaṅgakalyāṇi, tayā saddhiṃ vipaccataṃ. Cualquier mérito que yo haya realizado hacia tales seres realizados, los Arahants, que ese mérito fructifique junto a ti, ¡oh, tú, perfecta en toda tu belleza! ‘‘Yaṃ me atthi kataṃ puññaṃ, asmiṃ pathavimaṇḍale; Taṃ me sabbaṅgakalyāṇi, tayā saddhiṃ vipaccataṃ. Cualquier mérito que haya acumulado en este mundo, que ese mérito fructifique junto a ti, ¡oh, tú, perfecta en toda tu belleza! ‘‘Sakyaputtova jhānena, ekodi nipako sato; Amataṃ muni jigīsāno, tamahaṃ sūriyavacchase. Así como el hijo de los Sakyas, absorto en meditación, unificado, sabio y atento, busca el estado inmortal; así te busco yo a ti, Suriyavacchasa. ‘‘Yathāpi muni nandeyya, patvā sambodhimuttamaṃ; Evaṃ nandeyyaṃ kalyāṇi, missībhāvaṃ gato tayā. Tal como el Sabio se regocija al alcanzar el despertar supremo, así me regocijaría yo, hermosa doncella, al unirme contigo. ‘‘Sakko ce me varaṃ dajjā, tāvatiṃsānamissaro; Tāhaṃ bhadde vareyyāhe, evaṃ kāmo daḷho mama. Si Sakka, señor de los treinta y tres dioses, me concediera un deseo, te elegiría a ti; así de firme es mi amor por ti. ‘‘Sālaṃva na ciraṃ phullaṃ, pitaraṃ te sumedhase; Vandamāno namassāmi, yassā setādisī pajā’’ti. Como a un árbol Sala en plena floración, rindo homenaje y saludo a tu padre, ¡oh, sabia doncella!, por haber engendrado a una descendencia tan admirable. 349. Evaṃ vutte bhagavā pañcasikhaṃ gandhabbadevaputtaṃ etadavoca – ‘‘saṃsandati kho te, pañcasikha, tantissaro gītassarena, gītassaro ca tantissarena; na ca pana te pañcasikha, tantissaro gītassaraṃ ativattati, gītassaro ca tantissaraṃ. Kadā saṃyūḷhā pana te, pañcasikha, imā gāthā buddhūpasañhitā dhammūpasañhitā [Pg.214] saṅghūpasañhitā arahantūpasañhitā kāmūpasañhitā’’ti? ‘‘Ekamidaṃ, bhante, samayaṃ bhagavā uruvelāyaṃ viharati najjā nerañjarāya tīre ajapālanigrodhe paṭhamābhisambuddho. Tena kho panāhaṃ, bhante, samayena bhaddā nāma sūriyavacchasā timbaruno gandhabbarañño dhītā, tamabhikaṅkhāmi. Sā kho pana, bhante, bhaginī parakāminī hoti; sikhaṇḍī nāma mātalissa saṅgāhakassa putto, tamabhikaṅkhati. Yato kho ahaṃ, bhante, taṃ bhaginiṃ nālatthaṃ kenaci pariyāyena. Athāhaṃ beluvapaṇḍuvīṇaṃ ādāya yena timbaruno gandhabbarañño nivesanaṃ tenupasaṅkamiṃ; upasaṅkamitvā beluvapaṇḍuvīṇaṃ assāvesiṃ, imā ca gāthā abhāsiṃ buddhūpasañhitā dhammūpasañhitā saṅghūpasañhitā arahantūpasañhitā kāmūpasañhitā – 349. Al oír esto, el Bienaventurado dijo al joven deva Pañcasikha: "Pañcasikha, el sonido de tus cuerdas armoniza con tu canto, y tu canto armoniza con las cuerdas; ninguno de los dos sobrepasa al otro. ¿Cuándo compusiste estas estrofas relacionadas con el Buda, el Dhamma, el Sangha, los Arahants y el deseo sensual?". "Señor, en una ocasión, cuando el Bienaventurado residía en Uruvela, a orillas del río Nerañjarā, bajo el árbol Ajapāla Nigrodha tras su pleno despertar, en aquel tiempo yo estaba enamorado de Bhaddā Suriyavacchasā, la hija del rey de los gandhabbas, Timbaru. Pero ella, Señor, estaba interesada en otro: Sikhaddi, el hijo del auriga Mātali. Al no poder conseguirla por ningún medio, tomé mi arpa de madera de Beluva y me dirigí a la morada de Timbaru. Allí hice sonar mi arpa y canté estas estrofas relacionadas con el Buda, el Dhamma, el Sangha, los Arahants y el deseo sensual:" ‘‘Vande te pitaraṃ bhadde, timbaruṃ sūriyavacchase; Yena jātāsi kalyāṇī, ānandajananī mama. …pe… “Saludo a tu padre, noble Suriyavacchasā, el rey Timbaru, gracias a quien naciste tú, tan hermosa, trayendo alegría a mi corazón...” Sālaṃva na ciraṃ phullaṃ, pitaraṃ te sumedhase; Vandamāno namassāmi, yassā setādisī pajā’’ti. “Como a un árbol Sala en plena floración, rindo homenaje y saludo a tu padre, ¡oh, sabia doncella!, por haber engendrado a una descendencia tan admirable”. ‘‘Evaṃ vutte, bhante, bhaddā sūriyavacchasā maṃ etadavoca – ‘na kho me, mārisa, so bhagavā sammukhā diṭṭho api ca sutoyeva me so bhagavā devānaṃ tāvatiṃsānaṃ sudhammāyaṃ sabhāyaṃ upanaccantiyā. Yato kho tvaṃ, mārisa, taṃ bhagavantaṃ kittesi, hotu no ajja samāgamo’ti. Soyeva no, bhante, tassā bhaginiyā saddhiṃ samāgamo ahosi. Na ca dāni tato pacchā’’ti. "Señor, tras haber recitado esto, Bhaddā Suriyavacchasā me dijo: 'Noble señor, no he visto personalmente al Bienaventurado, pero he oído hablar de Él mientras bailaba en la asamblea de Sudhammā de los treinta y tres dioses. Puesto que has alabado al Bienaventurado, que este sea el motivo de nuestro encuentro hoy'. Señor, ese fue el único encuentro que tuve con ella, y desde entonces no ha vuelto a suceder". Sakkūpasaṅkama La aproximación de Sakka 350. Atha kho sakkassa devānamindassa etadahosi – ‘‘paṭisammodati pañcasikho gandhabbadevaputto bhagavatā, bhagavā ca pañcasikhenā’’ti. Atha kho sakko devānamindo pañcasikhaṃ gandhabbadevaputtaṃ āmantesi – ‘‘abhivādehi me tvaṃ, tāta pañcasikha, bhagavantaṃ – ‘sakko, bhante, devānamindo sāmacco saparijano bhagavato pāde sirasā vandatī’ti’’. ‘‘Evaṃ bhaddantavā’’ti kho pañcasikho gandhabbadevaputto sakkassa devānamindassa paṭissutvā bhagavantaṃ abhivādeti – ‘‘sakko, bhante, devānamindo sāmacco saparijano bhagavato [Pg.215] pāde sirasā vandatī’’ti. ‘‘Evaṃ sukhī hotu, pañcasikha, sakko devānamindo sāmacco saparijano; sukhakāmā hi devā manussā asurā nāgā gandhabbā ye caññe santi puthukāyā’’ti. 350. Entonces Sakka, señor de los dioses, pensó: "El joven deva Pañcasikha está conversando cordialmente con el Bienaventurado, y el Bienaventurado con él". Entonces Sakka se dirigió a Pañcasikha: "Querido Pañcasikha, saluda al Bienaventurado en mi nombre diciendo: 'Señor, Sakka, señor de los dioses, junto con sus ministros y séquito, rinde homenaje con su cabeza a los pies del Bienaventurado'". "Así sea, señor", respondió Pañcasikha, y transmitió el saludo al Bienaventurado. El Bienaventurado respondió: "Que Sakka, señor de los dioses, junto con sus ministros y séquito, sea feliz; pues todos los seres —devas, humanos, asuras, nagas, gandhabbas y cualquier otra multitud de seres— desean la felicidad". 351. Evañca pana tathāgatā evarūpe mahesakkhe yakkhe abhivadanti. Abhivadito sakko devānamindo bhagavato indasālaguhaṃ pavisitvā bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ aṭṭhāsi. Devāpi tāvatiṃsā indasālaguhaṃ pavisitvā bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ aṭṭhaṃsu. Pañcasikhopi gandhabbadevaputto indasālaguhaṃ pavisitvā bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ aṭṭhāsi. 351. De esta manera saludan los Tathāgatas a los seres poderosos de tal naturaleza. Habiendo sido saludado, Sakka entró en la cueva Indasāla, rindió homenaje al Bienaventurado y se mantuvo a un lado. Los dioses de los treinta y tres también entraron, rindieron homenaje y se mantuvieron a un lado. Asimismo, el joven deva Pañcasikha entró, rindió homenaje y se mantuvo a un lado. Tena kho pana samayena indasālaguhā visamā santī samā samapādi, sambādhā santī urundā samapādi, andhakāro guhāyaṃ antaradhāyi, āloko udapādi yathā taṃ devānaṃ devānubhāvena. En aquel momento, la cueva Indasāla, que era irregular, se volvió nivelada; lo que era estrecho se volvió espacioso; la oscuridad desapareció y surgió una gran claridad debido al poder divino de los dioses. 352. Atha kho bhagavā sakkaṃ devānamindaṃ etadavoca – ‘‘acchariyamidaṃ āyasmato kosiyassa, abbhutamidaṃ āyasmato kosiyassa tāva bahukiccassa bahukaraṇīyassa yadidaṃ idhāgamana’’nti. ‘‘Cirapaṭikāhaṃ, bhante, bhagavantaṃ dassanāya upasaṅkamitukāmo; api ca devānaṃ tāvatiṃsānaṃ kehici kehici kiccakaraṇīyehi byāvaṭo; evāhaṃ nāsakkhiṃ bhagavantaṃ dassanāya upasaṅkamituṃ. Ekamidaṃ, bhante, samayaṃ bhagavā sāvatthiyaṃ viharati salaḷāgārake. Atha khvāhaṃ, bhante, sāvatthiṃ agamāsiṃ bhagavantaṃ dassanāya. Tena kho pana, bhante, samayena bhagavā aññatarena samādhinā nisinno hoti, bhūjati ca nāma vessavaṇassa mahārājassa paricārikā bhagavantaṃ paccupaṭṭhitā hoti, pañjalikā namassamānā tiṭṭhati. Atha khvāhaṃ, bhante, bhūjatiṃ etadavocaṃ – ‘abhivādehi me tvaṃ, bhagini, bhagavantaṃ – ‘‘sakko, bhante, devānamindo sāmacco saparijano bhagavato pāde sirasā vandatī’’ti. Evaṃ vutte, bhante, sā bhūjati maṃ etadavoca – ‘akālo kho, mārisa, bhagavantaṃ dassanāya; paṭisallīno bhagavā’ti. ‘Tena hī, bhagini, yadā bhagavā tamhā samādhimhā vuṭṭhito hoti, atha mama vacanena bhagavantaṃ abhivādehi – ‘‘sakko, bhante, devānamindo [Pg.216] sāmacco saparijano bhagavato pāde sirasā vandatī’’ti. Kacci me sā, bhante, bhaginī bhagavantaṃ abhivādesi? Sarati bhagavā tassā bhaginiyā vacana’’nti? ‘‘Abhivādesi maṃ sā, devānaminda, bhaginī, sarāmahaṃ tassā bhaginiyā vacanaṃ. Api cāhaṃ āyasmato nemisaddena tamhā samādhimhā vuṭṭhito’’ti. ‘‘Ye te, bhante, devā amhehi paṭhamataraṃ tāvatiṃsakāyaṃ upapannā, tesaṃ me sammukhā sutaṃ sammukhā paṭiggahitaṃ – ‘yadā tathāgatā loke uppajjanti arahanto sammāsambuddhā, dibbā kāyā paripūrenti, hāyanti asurakāyā’ti. Taṃ me idaṃ, bhante, sakkhidiṭṭhaṃ yato tathāgato loke uppanno arahaṃ sammāsambuddho, dibbā kāyā paripūrenti, hāyanti asurakāyāti. 352. Entonces el Bienaventurado le dijo a Sakka, señor de los dioses: "Es asombroso, Kosiya; es maravilloso, Kosiya, que habiendo tantas tareas y tantos deberes por cumplir, hayas venido aquí". "Señor, desde hace mucho tiempo he deseado venir a ver al Bienaventurado, pero he estado ocupado con diversas tareas y deberes para con los dioses de Tavatimsa; por eso no pude venir a ver al Bienaventurado. En una ocasión, Señor, el Bienaventurado residía en Savatthi, en la cabaña de madera de pino. Entonces, Señor, fui a Savatthi para ver al Bienaventurado. En aquel momento, Señor, el Bienaventurado estaba sentado en un estado de concentración profunda, y una ninfa llamada Bhūjati, servidora del gran rey Vessavaṇa, estaba atendiendo al Bienaventurado, permaneciendo con las manos en oración en señal de respeto. Entonces, Señor, le dije a Bhūjati: 'Hermana, saluda al Bienaventurado de mi parte: "Señor, Sakka, señor de los dioses, junto con sus ministros y su séquito, rinde homenaje con su cabeza a los pies del Bienaventurado"'. Cuando dije esto, Señor, Bhūjati me respondió: 'Noble señor, no es momento de ver al Bienaventurado; el Bienaventurado se encuentra en retiro solitario'. 'Entonces, hermana, cuando el Bienaventurado haya salido de ese estado de concentración, salúdalo en mi nombre: "Señor, Sakka, señor de los dioses, junto con sus ministros y su séquito, rinde homenaje con su cabeza a los pies del Bienaventurado"'. ¿Señor, acaso esa hermana saludó al Bienaventurado? ¿Recuerda el Bienaventurado las palabras de esa hermana?". "Me saludó, señor de los dioses, esa hermana; recuerdo las palabras de esa hermana. Y de hecho, salí de aquel estado de concentración por el sonido de las ruedas de tu carro". "Señor, he oído y aprendido directamente de aquellos dioses que renacieron en el reino de Tavatimsa antes que nosotros: 'Cuando los Tathāgatas, los Arahants, los Perfectamente Iluminados aparecen en el mundo, las huestes divinas se llenan y las huestes de los asuras disminuyen'. Esto, Señor, lo he visto con mis propios ojos desde que el Tathāgata, el Arahant, el Perfectamente Iluminado apareció en el mundo: las huestes divinas se llenan y las huestes de los asuras disminuyen". Gopakavatthu La historia de Gopaka 353. ‘‘Idheva, bhante, kapilavatthusmiṃ gopikā nāma sakyadhītā ahosi buddhe pasannā dhamme pasannā saṅghe pasannā sīlesu paripūrakārinī. Sā itthittaṃ virājetvā purisattaṃ bhāvetvā kāyassa bhedā paraṃ maraṇā sugatiṃ saggaṃ lokaṃ upapannā. Devānaṃ tāvatiṃsānaṃ sahabyataṃ amhākaṃ puttattaṃ ajjhupagatā. Tatrapi naṃ evaṃ jānanti – ‘gopako devaputto, gopako devaputto’ti. Aññepi, bhante, tayo bhikkhū bhagavati brahmacariyaṃ caritvā hīnaṃ gandhabbakāyaṃ upapannā. Te pañcahi kāmaguṇehi samappitā samaṅgībhūtā paricārayamānā amhākaṃ upaṭṭhānaṃ āgacchanti amhākaṃ pāricariyaṃ. Te amhākaṃ upaṭṭhānaṃ āgate amhākaṃ pāricariyaṃ gopako devaputto paṭicodesi – ‘kutomukhā nāma tumhe, mārisā, tassa bhagavato dhammaṃ assuttha – ahañhi nāma itthikā samānā buddhe pasannā dhamme pasannā saṅghe pasannā sīlesu paripūrakārinī itthittaṃ virājetvā purisattaṃ bhāvetvā kāyassa bhedā paraṃ maraṇā sugatiṃ saggaṃ lokaṃ upapannā, devānaṃ tāvatiṃsānaṃ sahabyataṃ sakkassa devānamindassa puttattaṃ ajjhupagatā. Idhāpi maṃ evaṃ jānanti ‘‘gopako devaputto gopako devaputto’ti. Tumhe pana, mārisā, bhagavati brahmacariyaṃ caritvā hīnaṃ gandhabbakāyaṃ upapannā. Duddiṭṭharūpaṃ vata, bho, addasāma, ye mayaṃ addasāma [Pg.217] sahadhammike hīnaṃ gandhabbakāyaṃ upapanne’ti. Tesaṃ, bhante, gopakena devaputtena paṭicoditānaṃ dve devā diṭṭheva dhamme satiṃ paṭilabhiṃsu kāyaṃ brahmapurohitaṃ, eko pana devo kāme ajjhāvasi. 353. "Aquí mismo, Señor, en Kapilavatthu, vivía una hija de los Sakyas llamada Gopikā, que tenía fe en el Buddha, en el Dhamma y en el Sangha, y cumplía perfectamente los preceptos. Ella, desechando la condición de mujer y cultivando la condición de hombre, tras la disolución del cuerpo, después de la muerte, renació en un buen destino, en el mundo celestial. Entró en la compañía de los dioses de Tavatimsa y alcanzó el estado de ser nuestro hijo. Allí también la conocen así: 'Gopaka, el hijo de los dioses; Gopaka, el hijo de los dioses'. También hubo, Señor, otros tres monjes que, habiendo practicado la vida santa bajo el Bienaventurado, renacieron en el reino inferior de los gandhabbas. Ellos, provistos y rodeados de los cinco placeres de los sentidos, vinieron a nuestra asamblea para servirnos y atendernos. Cuando llegaron a servirnos y atendernos, Gopaka, el hijo de los dioses, les recriminó: '¿Hacia dónde se dirigían sus mentes, nobles señores, cuando escucharon el Dhamma de aquel Bienaventurado? Yo, siendo una mujer, tuve fe en el Buddha, en el Dhamma y en el Sangha, cumplí perfectamente los preceptos, deseché la condición de mujer y cultivé la condición de hombre, y tras la disolución del cuerpo, después de la muerte, renací en un buen destino, en el mundo celestial, alcanzando la compañía de los dioses de Tavatimsa y el estado de hijo de Sakka, el señor de los dioses. Aquí también me conocen como Gopaka, el hijo de los dioses. Pero ustedes, nobles señores, habiendo practicado la vida santa bajo el Bienaventurado, han renacido en el reino inferior de los gandhabbas. ¡Qué vista tan lamentable hemos tenido al ver a compañeros en el Dhamma renacidos en el reino inferior de los gandhabbas!'. Señor, al ser recriminados por Gopaka, el hijo de los dioses, dos de esos dioses recobraron la atención plena en esa misma vida y alcanzaron el reino de Brahma-purohita, pero uno de los dioses permaneció entregado a los placeres de los sentidos". 354.‘‘‘Upāsikā cakkhumato ahosiṃ, 354. "'Fui una seguidora laica del Poseedor de la Visión, Nāmampi mayhaṃ ahu ‘gopikā’ti; Buddhe ca dhamme ca abhippasannā,Saṅghañcupaṭṭhāsiṃ pasannacittā. Mi nombre fue Gopikā; con el corazón lleno de fe, estuve devota al Buddha y al Dhamma, y serví al Sangha con la mente clara. ‘‘‘Tasseva buddhassa sudhammatāya,Sakkassa puttomhi mahānubhāvo; Mahājutīko tidivūpapanno,Jānanti maṃ idhāpi ‘gopako’ti. Debido a la excelencia del Dhamma de ese mismo Buddha, soy ahora un hijo de Sakka de gran poder y gran esplendor, renacido en el reino celestial; aquí también me conocen como Gopaka. ‘‘‘Athaddasaṃ bhikkhavo diṭṭhapubbe,Gandhabbakāyūpagate vasīne; Imehi te gotamasāvakāse,Ye ca mayaṃ pubbe manussabhūtā. Entonces vi a monjes que había conocido antes, que ahora habitaban en el reino de los gandhabbas; estos eran discípulos de Gotama, igual que nosotros fuimos antes seres humanos. ‘‘‘Annena pānena upaṭṭhahimhā,Pādūpasaṅgayha sake nivesane; Kutomukhā nāma ime bhavanto,Buddhassa dhammāni paṭiggahesuṃ. Los atendimos con comida y bebida, y les servimos lavando sus pies en nuestra propia casa. ¿Hacia dónde se dirigían las mentes de estos señores cuando recibieron las verdades del Buddha? ‘‘‘Paccattaṃ veditabbo hi dhammo,Sudesito cakkhumatānubuddho; Ahañhi tumheva upāsamāno,Sutvāna ariyāna subhāsitāni. El Dhamma debe ser comprendido por uno mismo, tal como fue bien enseñado y realizado por el Poseedor de la Visión. Yo mismo, habiéndolos servido y habiendo escuchado las bien dichas verdades de los Nobles, ‘‘‘Sakkassa puttomhi mahānubhāvo,Mahājutīko tidivūpapanno; Tumhe pana seṭṭhamupāsamānā,Anuttaraṃ brahmacariyaṃ caritvā. Soy ahora un hijo de Sakka de gran poder y gran esplendor, renacido en el reino celestial. Pero ustedes, habiendo servido al más Excelente y practicado la insuperable vida santa, ‘‘‘Hīnaṃ [Pg.218] kāyaṃ upapannā bhavanto,Anānulomā bhavatūpapatti; Duddiṭṭharūpaṃ vata addasāma,Sahadhammike hīnakāyūpapanne. Han renacido en un reino inferior; ciertamente, su renacimiento no es el adecuado. Qué vista tan lamentable hemos tenido, al ver a compañeros en el Dhamma renacidos en un reino inferior. ‘‘‘Gandhabbakāyūpagatā bhavanto,Devānamāgacchatha pāricariyaṃ; Agāre vasato mayhaṃ,Imaṃ passa visesataṃ. Habiendo caído en el reino de los gandhabbas, vienen a servir a los dioses. Miren esta distinción que tengo yo, que antes vivía en una casa. ‘‘‘Itthī hutvā svajja pumomhi devo,Dibbehi kāmehi samaṅgibhūto’; Te coditā gotamasāvakena,Saṃvegamāpādu samecca gopakaṃ. Habiendo sido mujer, hoy soy un dios masculino, provisto de placeres celestiales. Recriminados así por el discípulo de Gotama, ellos se acercaron a Gopaka y sintieron una profunda urgencia espiritual. ‘‘‘Handa viyāyāma byāyāma,Mā no mayaṃ parapessā ahumhā’; Tesaṃ duve vīriyamārabhiṃsu,Anussaraṃ gotamasāsanāni. ¡Vamos, esforcémonos, luchemos! No seamos servidores de otros. Dos de ellos emprendieron el esfuerzo, recordando las enseñanzas de Gotama. ‘‘Idheva cittāni virājayitvā,Kāmesu ādīnavamaddasaṃsu; Te kāmasaṃyojanabandhanāni,Pāpimayogāni duraccayāni. Aquí mismo purificaron sus mentes y vieron el peligro en los placeres de los sentidos. Cortaron los vínculos de los deseos sensoriales, las ataduras de Mara tan difíciles de superar." ‘‘Nāgova sannāni guṇāni chetvā,Deve tāvatiṃse atikkamiṃsu; Saindā devā sapajāpatikā,Sabbe sudhammāya sabhāyupaviṭṭhā. «Como un elefante que rompe fuertes ataduras, [esos valientes] superaron a los dioses de Tāvatiṃsa; todos los dioses, junto con Indra y Pajāpati, estaban sentados en la sala Sudhammā». ‘‘Tesaṃ nisinnānaṃ abhikkamiṃsu,Vīrā virāgā virajaṃ karontā; Te disvā saṃvegamakāsi vāsavo,Devābhibhū devagaṇassa majjhe. «Mientras estaban sentados, [esos] valientes, libres de pasión y habiendo alcanzado el estado de pureza, los superaron; al verlos, Vāsava, el soberano de los dioses, sintió una profunda conmoción en medio de la asamblea de dioses». ‘‘‘Imehi [Pg.219] te hīnakāyūpapannā,Deve tāvatiṃse abhikkamanti’; Saṃvegajātassa vaco nisamma,So gopako vāsavamajjhabhāsi. «“Estos, habiendo nacido en una forma inferior, superan a los dioses de Tāvatiṃsa”; al escuchar las palabras del conmovido [Sakka], aquel Gopaka se dirigió a Vāsava». ‘‘‘Buddho janindatthi manussaloke,Kāmābhibhū sakyamunīti ñāyati; Tasseva te puttā satiyā vihīnā,Coditā mayā te satimajjhalatthuṃ. «“¡Oh soberano de los seres!, el Buddha existe en el mundo de los humanos, el Sabio de los Sakyas, conocido por vencer los deseos sensoriales. Ellos son sus hijos, que habiendo perdido la atención plena, tras mi exhortación, la recobraron”». ‘‘‘Tiṇṇaṃ tesaṃ āvasinettha eko,Gandhabbakāyūpagato vasīno; Dve ca sambodhipathānusārino,Devepi hīḷenti samāhitattā. «“De esos tres, uno permanece aquí como un habitante regular del reino de los Gandhabba; pero dos siguen el camino del despertar y, con la mente concentrada, superan incluso a los dioses [de Tāvatiṃsa]”». ‘‘‘Etādisī dhammappakāsanettha,Na tattha kiṃkaṅkhati koci sāvako; Nitiṇṇaoghaṃ vicikicchachinnaṃ,Buddhaṃ namassāma jinaṃ janindaṃ’. «“Tal es la proclamación del Dhamma aquí, en la cual ningún discípulo tiene duda alguna; rendimos homenaje al Buddha, el Vencedor, el soberano de los seres, que ha cruzado la corriente y ha cortado la duda”». ‘‘Yaṃ te dhammaṃ idhaññāya,Visesaṃ ajjhagaṃsu te; Kāyaṃ brahmapurohitaṃ,Duve tesaṃ visesagū. «“Habiendo comprendido tu Dhamma aquí, ellos alcanzaron la distinción; dos de ellos, habiendo alcanzado tal distinción, llegaron al estado de los ministros de Brahmā». ‘‘Tassa dhammassa pattiyā,Āgatamhāsi mārisa; Katāvakāsā bhagavatā,Pañhaṃ pucchemu mārisā’’ti. «“Hemos venido para alcanzar ese Dhamma, venerable señor. Con el permiso del Bienaventurado, quisiéramos plantear una pregunta, venerable señor”». 355. Atha kho bhagavato etadahosi – ‘‘dīgharattaṃ visuddho kho ayaṃ yakkho, yaṃ kiñci maṃ pañhaṃ pucchissati, sabbaṃ taṃ atthasañhitaṃyeva pucchissati, no anatthasañhitaṃ. Yañcassāhaṃ puṭṭho byākarissāmi, taṃ khippameva ājānissatī’’ti. 355. Entonces, el Bienaventurado pensó: «Este yakkha ha sido puro por largo tiempo; cualquier pregunta que me haga, estará vinculada al propósito y será beneficiosa, no carente de sentido. Y aquello que yo le responda a su pregunta, lo comprenderá rápidamente». 356. Atha [Pg.220] kho bhagavā sakkaṃ devānamindaṃ gāthāya ajjhabhāsi – 356. Entonces, el Bienaventurado se dirigió a Sakka, soberano de los dioses, con un verso: ‘‘Puccha vāsava maṃ pañhaṃ, yaṃ kiñci manasicchasi; Tassa tasseva pañhassa, ahaṃ antaṃ karomi te’’ti. «Pregúntame, Vāsava, cualquier cosa que desees en tu corazón; de cada una de esas preguntas, yo te daré la solución final». Paṭhamabhāṇavāro niṭṭhito. Concluye la primera sección de recitación. 357. Katāvakāso sakko devānamindo bhagavatā imaṃ bhagavantaṃ paṭhamaṃ pañhaṃ apucchi – 357. Habiendo recibido el permiso del Bienaventurado, Sakka, soberano de los dioses, le planteó esta primera pregunta: ‘‘Kiṃ saṃyojanā nu kho, mārisa, devā manussā asurā nāgā gandhabbā ye caññe santi puthukāyā, te – ‘averā adaṇḍā asapattā abyāpajjā viharemu averino’ti iti ca nesaṃ hoti, atha ca pana saverā sadaṇḍā sasapattā sabyāpajjā viharanti saverino’’ti? Itthaṃ sakko devānamindo bhagavantaṃ pañhaṃ apucchi. Tassa bhagavā pañhaṃ puṭṭho byākāsi – «¿Por qué grillete, venerable señor, los dioses, humanos, asuras, nāgas, gandhabbas y otros muchos seres, aunque desean vivir sin odio, sin violencia, sin enemigos y sin aflicción, viven, sin embargo, con odio, con violencia, con enemigos y con aflicción?». De esta manera, Sakka, soberano de los dioses, preguntó al Bienaventurado. Y el Bienaventurado respondió a su pregunta. ‘‘Issāmacchariyasaṃyojanā kho, devānaminda, devā manussā asurā nāgā gandhabbā ye caññe santi puthukāyā, te – ‘averā adaṇḍā asapattā abyāpajjā viharemu averino’ti iti ca nesaṃ hoti, atha ca pana saverā sadaṇḍā sasapattā sabyāpajjā viharanti saverino’’ti. Itthaṃ bhagavā sakkassa devānamindassa pañhaṃ puṭṭho byākāsi. Attamano sakko devānamindo bhagavato bhāsitaṃ abhinandi anumodi – ‘‘evametaṃ, bhagavā, evametaṃ, sugata. Tiṇṇā mettha kaṅkhā vigatā kathaṃkathā bhagavato pañhaveyyākaraṇaṃ sutvā’’ti. «Soberano de los dioses, es por los grilletes de la envidia (issā) y el egoísmo (macchariya) que los dioses, humanos, asuras, nāgas, gandhabbas y otros muchos seres, aunque desean vivir sin odio, sin violencia, sin enemigos y sin aflicción, viven, sin embargo, con odio, con violencia, con enemigos y con aflicción». De esta manera respondió el Bienaventurado a la pregunta de Sakka, soberano de los dioses. Complacido, Sakka se regocijó y celebró las palabras del Bienaventurado: «¡Así es, Bienaventurado! ¡Así es, Sugata! Al escuchar la respuesta del Bienaventurado a mi pregunta, mis dudas se han desvanecido y mis incertidumbres han desaparecido». 358. Itiha sakko devānamindo bhagavato bhāsitaṃ abhinanditvā anumoditvā bhagavantaṃ uttariṃ pañhaṃ apucchi – 358. Así, Sakka, soberano de los dioses, habiéndose complacido y regocijado con las palabras del Bienaventurado, le planteó una pregunta adicional: ‘‘Issāmacchariyaṃ pana, mārisa, kiṃnidānaṃ kiṃsamudayaṃ kiṃjātikaṃ kiṃpabhavaṃ; kismiṃ sati issāmacchariyaṃ hoti; kismiṃ asati issāmacchariyaṃ na hotī’’ti? ‘‘Issāmacchariyaṃ kho, devānaminda, piyāppiyanidānaṃ piyāppiyasamudayaṃ piyāppiyajātikaṃ piyāppiyapabhavaṃ; piyāppiye sati issāmacchariyaṃ hoti, piyāppiye asati issāmacchariyaṃ na hotī’’ti. «Pero, venerable señor, ¿cuál es la causa de la envidia y el egoísmo, cuál es su origen, qué los hace nacer y qué los produce? ¿Qué debe haber para que existan la envidia y el egoísmo, y qué debe faltar para que no existan?». «Soberano de los dioses, la envidia y el egoísmo tienen su causa en lo querido y lo no querido; surgen de lo querido y lo no querido, nacen de lo querido y lo no querido, y son producidos por lo querido y lo no querido. Habiendo lo querido y lo no querido, existen la envidia y el egoísmo; no habiendo lo querido ni lo no querido, no existen la envidia ni el egoísmo». ‘‘Piyāppiyaṃ [Pg.221] kho pana, mārisa, kiṃnidānaṃ kiṃsamudayaṃ kiṃjātikaṃ kiṃpabhavaṃ; kismiṃ sati piyāppiyaṃ hoti; kismiṃ asati piyāppiyaṃ na hotī’’ti? ‘‘Piyāppiyaṃ kho, devānaminda, chandanidānaṃ chandasamudayaṃ chandajātikaṃ chandapabhavaṃ; chande sati piyāppiyaṃ hoti; chande asati piyāppiyaṃ na hotī’’ti. «Pero, venerable señor, ¿cuál es la causa de lo querido y lo no querido, cuál es su origen, qué los hace nacer y qué los produce? ¿Qué debe haber para que existan lo querido y lo no querido, y qué debe faltar para que no existan?». «Soberano de los dioses, lo querido y lo no querido tienen su causa en el deseo (chanda); surgen del deseo, nacen del deseo y son producidos por el deseo. Habiendo deseo, existen lo querido y lo no querido; no habiendo deseo, no existen lo querido ni lo no querido». ‘‘Chando kho pana, mārisa, kiṃnidāno kiṃsamudayo kiṃjātiko kiṃpabhavo; kismiṃ sati chando hoti; kismiṃ asati chando na hotī’’ti? ‘‘Chando kho, devānaminda, vitakkanidāno vitakkasamudayo vitakkajātiko vitakkapabhavo; vitakke sati chando hoti; vitakke asati chando na hotī’’ti. «Pero, venerable señor, ¿cuál es la causa del deseo, cuál es su origen, qué lo hace nacer y qué lo produce? ¿Qué debe haber para que exista el deseo, y qué debe faltar para que no exista?». «Soberano de los dioses, el deseo tiene su causa en el pensamiento (vitakka); surge del pensamiento, nace del pensamiento y es producido por el pensamiento. Habiendo pensamiento, existe el deseo; no habiendo pensamiento, no existe el deseo». ‘‘Vitakko kho pana, mārisa, kiṃnidāno kiṃsamudayo kiṃjātiko kiṃpabhavo; kismiṃ sati vitakko hoti; kismiṃ asati vitakko na hotī’’ti? ‘‘Vitakko kho, devānaminda, papañcasaññāsaṅkhānidāno papañcasaññāsaṅkhāsamudayo papañcasaññāsaṅkhājātiko papañcasaññāsaṅkhāpabhavo; papañcasaññāsaṅkhāya sati vitakko hoti; papañcasaññāsaṅkhāya asati vitakko na hotī’’ti. «Pero, venerable señor, ¿cuál es la causa del pensamiento, cuál es su origen, qué lo hace nacer y qué lo produce? ¿Qué debe haber para que exista el pensamiento, y qué debe faltar para que no exista?». «Soberano de los dioses, el pensamiento tiene su causa en las percepciones de la diversificación mental (papañcasaññāsaṅkhā); surge de las percepciones de la diversificación mental, nace de las percepciones de la diversificación mental y es producido por las percepciones de la diversificación mental. Habiendo percepciones de la diversificación mental, existe el pensamiento; no habiendo percepciones de la diversificación mental, no existe el pensamiento». ‘‘Kathaṃ paṭipanno pana, mārisa, bhikkhu papañcasaññāsaṅkhānirodhasāruppagāminiṃ paṭipadaṃ paṭipanno hotī’’ti? «Pero, venerable señor, ¿cómo debe practicar un bhikkhu para estar siguiendo el camino que conduce al cese de las percepciones de la diversificación mental?». Vedanākammaṭṭhānaṃ Meditación sobre las sensaciones 359. ‘‘Somanassaṃpāhaṃ, devānaminda, duvidhena vadāmi – sevitabbampi, asevitabbampi. Domanassaṃpāhaṃ, devānaminda, duvidhena vadāmi – sevitabbampi, asevitabbampi. Upekkhaṃpāhaṃ, devānaminda, duvidhena vadāmi – sevitabbampi, asevitabbampi. 359. «Soberano de los dioses, yo digo que la alegría (somanassa) es de dos tipos: aquella que debe cultivarse y aquella que no debe cultivarse. También digo que la aflicción (domanassa) es de dos tipos: aquella que debe cultivarse y aquella que no debe cultivarse. Del mismo modo, digo que la ecuanimidad (upekkhā) es de dos tipos: aquella que debe cultivarse y aquella que no debe cultivarse». 360. ‘‘Somanassaṃpāhaṃ, devānaminda, duvidhena vadāmi sevitabbampi, asevitabbampīti iti kho panetaṃ vuttaṃ, kiñcetaṃ paṭicca vuttaṃ? Tattha yaṃ jaññā somanassaṃ ‘imaṃ kho me somanassaṃ sevato akusalā dhammā abhivaḍḍhanti, kusalā dhammā parihāyantī’ti, evarūpaṃ somanassaṃ na sevitabbaṃ. Tattha yaṃ jaññā somanassaṃ ‘imaṃ kho me somanassaṃ sevato [Pg.222] akusalā dhammā parihāyanti, kusalā dhammā abhivaḍḍhantī’ti, evarūpaṃ somanassaṃ sevitabbaṃ. Tattha yaṃ ce savitakkaṃ savicāraṃ, yaṃ ce avitakkaṃ avicāraṃ, ye avitakke avicāre, te paṇītatare. Somanassaṃpāhaṃ, devānaminda, duvidhena vadāmi sevitabbampi, asevitabbampīti. Iti yaṃ taṃ vuttaṃ, idametaṃ paṭicca vuttaṃ. 360. “Oh Sakka, señor de los dioses, digo que la alegría mental (somanassa) es de dos tipos: aquella que debe cultivarse y aquella que no debe cultivarse. Esto fue dicho, ¿pero con respecto a qué fue dicho? Allí, cuando uno sabe de una alegría: ‘Al cultivar esta alegría para mí, los estados inoficiosos aumentan y los estados oficiosos disminuyen’, tal alegría no debe cultivarse. Allí, cuando uno sabe de una alegría: ‘Al cultivar esta alegría para mí, los estados inoficiosos disminuyen y los estados oficiosos aumentan’, tal alegría debe cultivarse. Entre estas, existe la que es con pensamiento aplicado y sostenido (savitakka savicāra), y la que es sin pensamiento aplicado ni sostenido (avitakka avicāra); de estas dos, la que es sin pensamiento aplicado ni sostenido es la más refinada. ‘Oh Sakka, señor de los dioses, digo que la alegría mental es de dos tipos: aquella que debe cultivarse y aquella que no debe cultivarse’. Lo que se dijo fue en referencia a esto”. 361. ‘‘Domanassaṃpāhaṃ, devānaminda, duvidhena vadāmi sevitabbampi, asevitabbampīti. Iti kho panetaṃ vuttaṃ, kiñcetaṃ paṭicca vuttaṃ? Tattha yaṃ jaññā domanassaṃ ‘imaṃ kho me domanassaṃ sevato akusalā dhammā abhivaḍḍhanti, kusalā dhammā parihāyantī’ti, evarūpaṃ domanassaṃ na sevitabbaṃ. Tattha yaṃ jaññā domanassaṃ ‘imaṃ kho me domanassaṃ sevato akusalā dhammā parihāyanti, kusalā dhammā abhivaḍḍhantī’ti, evarūpaṃ domanassaṃ sevitabbaṃ. Tattha yaṃ ce savitakkaṃ savicāraṃ, yaṃ ce avitakkaṃ avicāraṃ, ye avitakke avicāre, te paṇītatare. Domanassaṃpāhaṃ, devānaminda, duvidhena vadāmi sevitabbampi, asevitabbampī’ti iti yaṃ taṃ vuttaṃ, idametaṃ paṭicca vuttaṃ. 361. “Oh Sakka, señor de los dioses, digo que el pesar mental (domanassa) es de dos tipos: aquel que debe cultivarse y aquel que no debe cultivarse. Esto fue dicho, ¿pero con respecto a qué fue dicho? Allí, cuando uno sabe de un pesar: ‘Al cultivar este pesar para mí, los estados inoficiosos aumentan y los estados oficiosos disminuyen’, tal pesar no debe cultivarse. Allí, cuando uno sabe de un pesar: ‘Al cultivar este pesar para mí, los estados inoficiosos disminuyen y los estados oficiosos aumentan’, tal pesar debe cultivarse. Entre estos, existe el que es con pensamiento aplicado y sostenido, y el que es sin pensamiento aplicado ni sostenido; de estos dos, el que es sin pensamiento aplicado ni sostenido es el más refinado. ‘Oh Sakka, señor de los dioses, digo que el pesar mental es de dos tipos: aquel que debe cultivarse y aquel que no debe cultivarse’. Lo que se dijo fue en referencia a esto”. 362. ‘‘Upekkhaṃpāhaṃ, devānaminda, duvidhena vadāmi sevitabbampi, asevitabbampīti iti kho panetaṃ vuttaṃ, kiñcetaṃ paṭicca vuttaṃ? Tattha yaṃ jaññā upekkhaṃ ‘imaṃ kho me upekkhaṃ sevato akusalā dhammā abhivaḍḍhanti, kusalā dhammā parihāyantī’ti, evarūpā upekkhā na sevitabbā. Tattha yaṃ jaññā upekkhaṃ ‘imaṃ kho me upekkhaṃ sevato akusalā dhammā parihāyanti, kusalā dhammā abhivaḍḍhantī’ti, evarūpā upekkhā sevitabbā. Tattha yaṃ ce savitakkaṃ savicāraṃ, yaṃ ce avitakkaṃ avicāraṃ, ye avitakke avicāre, te paṇītatare. Upekkhaṃpāhaṃ, devānaminda, duvidhena vadāmi sevitabbampi, asevitabbampīti iti yaṃ taṃ vuttaṃ, idametaṃ paṭicca vuttaṃ. 362. “Oh Sakka, señor de los dioses, digo que la ecuanimidad (upekkhā) es de dos tipos: aquella que debe cultivarse y aquella que no debe cultivarse. Esto fue dicho, ¿pero con respecto a qué fue dicho? Allí, cuando uno sabe de una ecuanimidad: ‘Al cultivar esta ecuanimidad para mí, los estados inoficiosos aumentan y los estados oficiosos disminuyen’, tal ecuanimidad no debe cultivarse. Allí, cuando uno sabe de una ecuanimidad: ‘Al cultivar esta ecuanimidad para mí, los estados inoficiosos disminuyen y los estados oficiosos aumentan’, tal ecuanimidad debe cultivarse. Entre estas, existe la que es con pensamiento aplicado y sostenido, y la que es sin pensamiento aplicado ni sostenido; de estas dos, la que es sin pensamiento aplicado ni sostenido es la más refinada. ‘Oh Sakka, señor de los dioses, digo que la ecuanimidad es de dos tipos: aquella que debe cultivarse y aquella que no debe cultivarse’. Lo que se dijo fue en referencia a esto”. 363. ‘‘Evaṃ paṭipanno kho, devānaminda, bhikkhu papañcasaññāsaṅkhānirodhasāruppagāminiṃ paṭipadaṃ paṭipanno hotī’’ti. Itthaṃ bhagavā sakkassa devānamindassa pañhaṃ puṭṭho byākāsi. Attamano sakko devānamindo bhagavato bhāsitaṃ [Pg.223] abhinandi anumodi – ‘‘evametaṃ, bhagavā, evametaṃ, sugata, tiṇṇā mettha kaṅkhā vigatā kathaṃkathā bhagavato pañhaveyyākaraṇaṃ sutvā’’ti. 363. “De esta manera, oh Sakka, señor de los dioses, el monje practica el camino que es adecuado y conduce al cese de las percepciones y conceptualizaciones de la proliferación mental (papañcasaññāsaṅkhā)”. Así el Bienaventurado, habiendo sido interrogado por Sakka, señor de los dioses, respondió a la pregunta. Sakka, señor de los dioses, con el corazón complacido, se regocijó y deleitó con lo dicho por el Bienaventurado: “¡Así es, Bienaventurado! ¡Así es, Sugata! Al escuchar la respuesta del Bienaventurado a la pregunta, he cruzado las dudas y mis incertidumbres han desaparecido en este asunto”. Pātimokkhasaṃvaro La restricción del Pātimokkha 364. Itiha sakko devānamindo bhagavato bhāsitaṃ abhinanditvā anumoditvā bhagavantaṃ uttariṃ pañhaṃ apucchi – 364. De este modo, Sakka, señor de los dioses, habiéndose regocijado y deleitado con lo dicho por el Bienaventurado, le hizo una pregunta adicional: ‘‘Kathaṃ paṭipanno pana, mārisa, bhikkhu pātimokkhasaṃvarāya paṭipanno hotī’’ti? ‘‘Kāyasamācāraṃpāhaṃ, devānaminda, duvidhena vadāmi – sevitabbampi, asevitabbampi. Vacīsamācāraṃpāhaṃ, devānaminda, duvidhena vadāmi – sevitabbampi, asevitabbampi. Pariyesanaṃpāhaṃ, devānaminda, duvidhena vadāmi – sevitabbampi, asevitabba’’mpi. “¿Cómo debe practicar un monje, señor, para estar practicando la restricción del Pātimokkha?”. “Oh Sakka, señor de los dioses, digo que la conducta corporal (kāyasamācāra) es de dos tipos: aquella que debe cultivarse y aquella que no debe cultivarse. Digo que la conducta verbal (vacīsamācāra) es de dos tipos: aquella que debe cultivarse y aquella que no debe cultivarse. Digo que la búsqueda (pariyesana) es de dos tipos: aquella que debe cultivarse y aquella que no debe cultivarse”. ‘‘Kāyasamācāraṃpāhaṃ, devānaminda, duvidhena vadāmi sevitabbampi asevitabbampīti iti kho panetaṃ vuttaṃ, kiñcetaṃ paṭicca vuttaṃ? Tattha yaṃ jaññā kāyasamācāraṃ ‘imaṃ kho me kāyasamācāraṃ sevato akusalā dhammā abhivaḍḍhanti, kusalā dhammā parihāyantī’ti, evarūpo kāyasamācāro na sevitabbo. Tattha yaṃ jaññā kāyasamācāraṃ ‘imaṃ kho me kāyasamācāraṃ sevato akusalā dhammā parihāyanti, kusalā dhammā abhivaḍḍhantī’ti, evarūpo kāyasamācāro sevitabbo. Kāyasamācāraṃpāhaṃ, devānaminda, duvidhena vadāmi – sevitabbampi, asevitabbampīti iti yaṃ taṃ vuttaṃ, idametaṃ paṭicca vuttaṃ. “‘Oh Sakka, señor de los dioses, digo que la conducta corporal es de dos tipos: aquella que debe cultivarse y aquella que no debe cultivarse’. Esto fue dicho, ¿pero con respecto a qué fue dicho? Allí, cuando uno sabe de una conducta corporal: ‘Al cultivar esta conducta corporal para mí, los estados inoficiosos aumentan y los estados oficiosos disminuyen’, tal conducta corporal no debe cultivarse. Allí, cuando uno sabe de una conducta corporal: ‘Al cultivar esta conducta corporal para mí, los estados inoficiosos disminuyen y los estados oficiosos aumentan’, tal conducta corporal debe cultivarse. ‘Oh Sakka, señor de los dioses, digo que la conducta corporal es de dos tipos: aquella que debe cultivarse y aquella que no debe cultivarse’. Lo que se dijo fue en referencia a esto”. ‘‘Vacīsamācāraṃpāhaṃ, devānaminda, duvidhena vadāmi – sevitabbampi, asevitabbampī’ti. Iti kho panetaṃ vuttaṃ, kiñcetaṃ paṭicca vuttaṃ? Tattha yaṃ jaññā vacīsamācāraṃ ‘imaṃ kho me vacīsamācāraṃ sevato akusalā dhammā abhivaḍḍhanti, kusalā dhammā parihāyantī’ti, evarūpo vacīsamācāro na sevitabbo. Tattha yaṃ jaññā vacīsamācāraṃ ‘imaṃ kho me vacīsamācāraṃ sevato akusalā dhammā parihāyanti, kusalā dhammā abhivaḍḍhantī’ti, evarūpo vacīsamācāro sevitabbo. Vacīsamācāraṃpāhaṃ, devānaminda, duvidhena vadāmi – sevitabbampi, asevitabbampīti iti yaṃ taṃ vuttaṃ, idametaṃ paṭicca vuttaṃ. “‘Oh Sakka, señor de los dioses, digo que la conducta verbal es de dos tipos: aquella que debe cultivarse y aquella que no debe cultivarse’. Esto fue dicho, ¿pero con respecto a qué fue dicho? Allí, cuando uno sabe de una conducta verbal: ‘Al cultivar esta conducta verbal para mí, los estados inoficiosos aumentan y los estados oficiosos disminuyen’, tal conducta verbal no debe cultivarse. Allí, cuando uno sabe de una conducta verbal: ‘Al cultivar esta conducta verbal para mí, los estados inoficiosos disminuyen y los estados oficiosos aumentan’, tal conducta verbal debe cultivarse. ‘Oh Sakka, señor de los dioses, digo que la conducta verbal es de dos tipos: aquella que debe cultivarse y aquella que no debe cultivarse’. Lo que se dijo fue en referencia a esto”. ‘‘Pariyesanaṃpāhaṃ[Pg.224], devānaminda, duvidhena vadāmi – sevitabbampi, asevitabbampīti iti kho panetaṃ vuttaṃ, kiñcetaṃ paṭicca vuttaṃ? Tattha yaṃ jaññā pariyesanaṃ ‘imaṃ kho me pariyesanaṃ sevato akusalā dhammā abhivaḍḍhanti, kusalā dhammā parihāyantī’ti, evarūpā pariyesanā na sevitabbā. Tattha yaṃ jaññā pariyesanaṃ ‘imaṃ kho me pariyesanaṃ sevato akusalā dhammā parihāyanti, kusalā dhammā abhivaḍḍhantī’ti, evarūpā pariyesanā sevitabbā. Pariyesanaṃpāhaṃ, devānaminda, duvidhena vadāmi – sevitabbampi, asevitabbampīti iti yaṃ taṃ vuttaṃ, idametaṃ paṭicca vuttaṃ. “‘Oh Sakka, señor de los dioses, digo que la búsqueda es de dos tipos: aquella que debe cultivarse y aquella que no debe cultivarse’. Esto fue dicho, ¿pero con respecto a qué fue dicho? Allí, cuando uno sabe de una búsqueda: ‘Al cultivar esta búsqueda para mí, los estados inoficiosos aumentan y los estados oficiosos disminuyen’, tal búsqueda no debe cultivarse. Allí, cuando uno sabe de una búsqueda: ‘Al cultivar esta búsqueda para mí, los estados inoficiosos disminuyen y los estados oficiosos aumentan’, tal búsqueda debe cultivarse. ‘Oh Sakka, señor de los dioses, digo que la búsqueda es de dos tipos: aquella que debe cultivarse y aquella que no debe cultivarse’. Lo que se dijo fue en referencia a esto”. ‘‘Evaṃ paṭipanno kho, devānaminda, bhikkhu pātimokkhasaṃvarāya paṭipanno hotī’’ti. Itthaṃ bhagavā sakkassa devānamindassa pañhaṃ puṭṭho byākāsi. Attamano sakko devānamindo bhagavato bhāsitaṃ abhinandi anumodi – ‘‘evametaṃ, bhagavā, evametaṃ, sugata. Tiṇṇā mettha kaṅkhā vigatā kathaṃkathā bhagavato pañhaveyyākaraṇaṃ sutvā’’ti. «En verdad, oh señor de los devas, el monje que practica de esta manera es alguien que practica para la restricción del Pātimokkha». Así respondió el Bienaventurado a la pregunta de Sakka, el señor de los devas. Satisfecho, Sakka, el señor de los devas, se deleitó y se regocijó en las palabras del Bienaventurado, diciendo: «Así es, Bienaventurado; así es, Sugata. Mis dudas se han disipado y mi incertidumbre ha desaparecido tras escuchar la respuesta del Bienaventurado a mi pregunta». Indriyasaṃvaro La restricción de las facultades 365. Itiha sakko devānamindo bhagavato bhāsitaṃ abhinanditvā anumoditvā bhagavantaṃ uttariṃ pañhaṃ apucchi – 365. Entonces, Sakka, señor de los devas, habiéndose deleitado y regocijado en las palabras del Bienaventurado, le formuló una pregunta adicional: ‘‘Kathaṃ paṭipanno pana, mārisa, bhikkhu indriyasaṃvarāya paṭipanno hotī’’ti? ‘‘Cakkhuviññeyyaṃ rūpaṃpāhaṃ, devānaminda, duvidhena vadāmi – sevitabbampi, asevitabbampi. Sotaviññeyyaṃ saddaṃpāhaṃ, devānaminda, duvidhena vadāmi – sevitabbampi, asevitabbampi. Ghānaviññeyyaṃ gandhaṃpāhaṃ, devānaminda, duvidhena vadāmi – sevitabbampi, asevitabbampi. Jivhāviññeyyaṃ rasaṃpāhaṃ, devānaminda, duvidhena vadāmi – sevitabbampi, asevitabbampi. Kāyaviññeyyaṃ phoṭṭhabbaṃpāhaṃ, devānaminda, duvidhena vadāmi – sevitabbampi, asevitabbampi. Manoviññeyyaṃ dhammaṃpāhaṃ, devānaminda, duvidhena vadāmi – sevitabbampi, asevitabbampī’’ti. «¿Pero de qué manera, señor, debe practicar un monje para ser alguien que practica para la restricción de las facultades?». «Oh señor de los devas, respecto a las formas cognoscibles por el ojo, hablo de dos clases: aquellas que deben seguirse y aquellas que no deben seguirse. Respecto a los sonidos cognoscibles por el oído, hablo de dos clases: aquellos que deben seguirse y aquellos que no deben seguirse. Respecto a los olores cognoscibles por la nariz, hablo de dos clases: aquellos que deben seguirse y aquellos que no deben seguirse. Respecto a los sabores cognoscibles por la lengua, hablo de dos clases: aquellos que deben seguirse y aquellos que no deben seguirse. Respecto a los objetos tangibles cognoscibles por el cuerpo, hablo de dos clases: aquellos que deben seguirse y aquellos que no deben seguirse. Respecto a los fenómenos mentales cognoscibles por la mente, oh señor de los devas, hablo de dos clases: aquellos que deben seguirse y aquellos que no deben seguirse». Evaṃ vutte, sakko devānamindo bhagavantaṃ etadavoca – Habiéndose dicho esto, Sakka, señor de los devas, se dirigió al Bienaventurado de esta manera: ‘‘Imassa kho ahaṃ, bhante, bhagavatā saṅkhittena bhāsitassa evaṃ vitthārena atthaṃ ājānāmi. Yathārūpaṃ, bhante, cakkhuviññeyyaṃ rūpaṃ sevato akusalā dhammā abhivaḍḍhanti, kusalā dhammā parihāyanti, evarūpaṃ cakkhuviññeyyaṃ rūpaṃ [Pg.225] na sevitabbaṃ. Yathārūpañca kho, bhante, cakkhuviññeyyaṃ rūpaṃ sevato akusalā dhammā parihāyanti, kusalā dhammā abhivaḍḍhanti, evarūpaṃ cakkhuviññeyyaṃ rūpaṃ sevitabbaṃ. Yathārūpañca kho, bhante, sotaviññeyyaṃ saddaṃ sevato…pe… ghānaviññeyyaṃ gandhaṃ sevato… jivhāviññeyyaṃ rasaṃ sevato… kāyaviññeyyaṃ phoṭṭhabbaṃ sevato… manoviññeyyaṃ dhammaṃ sevato akusalā dhammā abhivaḍḍhanti, kusalā dhammā parihāyanti, evarūpo manoviññeyyo dhammo na sevitabbo. Yathārūpañca kho, bhante, manoviññeyyaṃ dhammaṃ sevato akusalā dhammā parihāyanti, kusalā dhammā abhivaḍḍhanti, evarūpo manoviññeyyo dhammo sevitabbo. «Venerable señor, comprendo detalladamente el significado de lo que el Bienaventurado ha expuesto de forma breve: Venerable señor, cuando al seguir una forma cognoscible por el ojo, aumentan los estados perjudiciales y disminuyen los estados beneficiosos, tal forma cognoscible por el ojo no debe seguirse. Pero cuando al seguir una forma cognoscible por el ojo, disminuyen los estados perjudiciales y aumentan los estados beneficiosos, tal forma cognoscible por el ojo debe seguirse. [De la misma manera], venerable señor, respecto a los sonidos... olores... sabores... objetos tangibles... y fenómenos mentales cognoscibles por la mente: cuando al seguir un fenómeno mental aumentan los estados perjudiciales y disminuyen los estados beneficiosos, tal fenómeno mental no debe seguirse; pero cuando al seguir un fenómeno mental disminuyen los estados perjudiciales y aumentan los estados beneficiosos, tal fenómeno mental debe seguirse». ‘‘Imassa kho me, bhante, bhagavatā saṅkhittena bhāsitassa evaṃ vitthārena atthaṃ ājānato tiṇṇā mettha kaṅkhā vigatā kathaṃkathā bhagavato pañhaveyyākaraṇaṃ sutvā’’ti. «Venerable señor, comprendiendo así detalladamente el significado de lo que el Bienaventurado expuso en breve, mis dudas se han disipado y mi incertidumbre ha desaparecido tras escuchar la respuesta del Bienaventurado a mi pregunta». 366. Itiha sakko devānamindo bhagavato bhāsitaṃ abhinanditvā anumoditvā bhagavantaṃ uttariṃ pañhaṃ apucchi – 366. Entonces, Sakka, señor de los devas, habiéndose deleitado y regocijado en las palabras del Bienaventurado, le formuló una pregunta adicional: ‘‘Sabbeva nu kho, mārisa, samaṇabrāhmaṇā ekantavādā ekantasīlā ekantachandā ekantaajjhosānā’’ti? ‘‘Na kho, devānaminda, sabbe samaṇabrāhmaṇā ekantavādā ekantasīlā ekantachandā ekantaajjhosānā’’ti. «¿Acaso, señor, todos los ascetas y brahmanes tienen una sola doctrina, una sola conducta, un solo propósito y un solo fin?». «No, señor de los devas, no todos los ascetas y brahmanes tienen una sola doctrina, una sola conducta, un solo propósito y un solo fin». ‘‘Kasmā pana, mārisa, na sabbe samaṇabrāhmaṇā ekantavādā ekantasīlā ekantachandā ekantaajjhosānā’’ti? ‘‘Anekadhātu nānādhātu kho, devānaminda, loko. Tasmiṃ anekadhātunānādhātusmiṃ loke yaṃ yadeva sattā dhātuṃ abhinivisanti, taṃ tadeva thāmasā parāmāsā abhinivissa voharanti – ‘idameva saccaṃ moghamañña’nti. Tasmā na sabbe samaṇabrāhmaṇā ekantavādā ekantasīlā ekantachandā ekantaajjhosānā’’ti. «¿Pero por qué, señor, no todos los ascetas y brahmanes tienen una sola doctrina, una sola conducta, un solo propósito y un solo fin?». «El mundo, señor de los devas, posee diversos y variados elementos. En este mundo de diversos y variados elementos, los seres se aferran obstinadamente a uno u otro elemento y, sosteniéndolo con fuerza y convicción, afirman: “Solo esto es la verdad, cualquier otra cosa es vana”. Por lo tanto, no todos los ascetas y brahmanes tienen una sola doctrina, una sola conducta, un solo propósito y un solo fin». ‘‘Sabbeva nu kho, mārisa, samaṇabrāhmaṇā accantaniṭṭhā accantayogakkhemī accantabrahmacārī accantapariyosānā’’ti? ‘‘Na kho, devānaminda, sabbe samaṇabrāhmaṇā accantaniṭṭhā accantayogakkhemī accantabrahmacārī accantapariyosānā’’ti. «¿Acaso, señor, todos los ascetas y brahmanes han alcanzado la meta definitiva, la liberación definitiva de las ataduras, la vida santa definitiva y el fin definitivo?». «No, señor de los devas, no todos los ascetas y brahmanes han alcanzado la meta definitiva, la liberación definitiva de las ataduras, la vida santa definitiva y el fin definitivo». ‘‘Kasmā [Pg.226] pana, mārisa, na sabbe samaṇabrāhmaṇā accantaniṭṭhā accantayogakkhemī accantabrahmacārī accantapariyosānā’’ti? ‘‘Ye kho, devānaminda, bhikkhū taṇhāsaṅkhayavimuttā te accantaniṭṭhā accantayogakkhemī accantabrahmacārī accantapariyosānā. Tasmā na sabbe samaṇabrāhmaṇā accantaniṭṭhā accantayogakkhemī accantabrahmacārī accantapariyosānā’’ti. «¿Pero por qué, señor, no todos los ascetas y brahmanes han alcanzado la meta definitiva, la liberación definitiva de las ataduras, la vida santa definitiva y el fin definitivo?». «Aquellos monjes, señor de los devas, que se han liberado mediante la extinción del deseo, son quienes han alcanzado la meta definitiva, la liberación definitiva de las ataduras, la vida santa definitiva y el fin definitivo. Por eso, no todos los ascetas y brahmanes han alcanzado la meta definitiva, la liberación definitiva de las ataduras, la vida santa definitiva y el fin definitivo». Itthaṃ bhagavā sakkassa devānamindassa pañhaṃ puṭṭho byākāsi. Attamano sakko devānamindo bhagavato bhāsitaṃ abhinandi anumodi – ‘‘evametaṃ, bhagavā, evametaṃ, sugata. Tiṇṇā mettha kaṅkhā vigatā kathaṃkathā bhagavato pañhaveyyākaraṇaṃ sutvā’’ti. De esta manera, el Bienaventurado respondió a la pregunta que le formuló Sakka, el señor de los devas. Satisfecho, Sakka, el señor de los devas, se deleitó y se regocijó en las palabras del Bienaventurado, diciendo: «Así es, Bienaventurado; así es, Sugata. Mis dudas se han disipado y mi incertidumbre ha desaparecido tras escuchar la respuesta del Bienaventurado a mi pregunta». 367. Itiha sakko devānamindo bhagavato bhāsitaṃ abhinanditvā anumoditvā bhagavantaṃ etadavoca – 367. Entonces, Sakka, señor de los devas, habiéndose deleitado y regocijado en las palabras del Bienaventurado, se dirigió a él de esta manera: ‘‘Ejā, bhante, rogo, ejā gaṇḍo, ejā sallaṃ, ejā imaṃ purisaṃ parikaḍḍhati tassa tasseva bhavassa abhinibbattiyā. Tasmā ayaṃ puriso uccāvacamāpajjati. Yesāhaṃ, bhante, pañhānaṃ ito bahiddhā aññesu samaṇabrāhmaṇesu okāsakammampi nālatthaṃ, te me bhagavatā byākatā. Dīgharattānusayitañca pana me vicikicchākathaṃkathāsallaṃ, tañca bhagavatā abbuḷha’’nti. «Venerable señor, el deseo es una enfermedad, el deseo es una úlcera, el deseo es una espina; el deseo arrastra a este ser hacia el renacimiento en una y otra existencia. Debido a ello, este ser cae en estados superiores o inferiores. Venerable señor, no encontré oportunidad de que estas preguntas fueran resueltas por otros ascetas y brahmanes fuera de esta enseñanza, pero el Bienaventurado me las ha aclarado. La espina de la duda y la incertidumbre que estuvo latente en mí durante mucho tiempo, ha sido arrancada por el Bienaventurado». ‘‘Abhijānāsi no tvaṃ, devānaminda, ime pañhe aññe samaṇabrāhmaṇe pucchitā’’ti? ‘‘Abhijānāmahaṃ, bhante, ime pañhe aññe samaṇabrāhmaṇe pucchitā’’ti. ‘‘Yathā kathaṃ pana te, devānaminda, byākaṃsu? Sace te agaru bhāsassū’’ti. ‘‘Na kho me, bhante, garu yatthassa bhagavā nisinno bhagavantarūpo vā’’ti. ‘‘Tena hi, devānaminda, bhāsassū’’ti. ‘‘Yesvāhaṃ, bhante, maññāmi samaṇabrāhmaṇā āraññikā pantasenāsanāti, tyāhaṃ upasaṅkamitvā ime pañhe pucchāmi, te mayā puṭṭhā na sampāyanti, asampāyantā mamaṃyeva paṭipucchanti – ‘ko nāmo āyasmā’ti? Tesāhaṃ puṭṭho byākaromi – ‘ahaṃ kho, mārisa, sakko devānamindo’ti. Te mamaṃyeva uttari paṭipucchanti – ‘kiṃ panāyasmā, devānaminda, kammaṃ katvā imaṃ ṭhānaṃ patto’ti? Tesāhaṃ yathāsutaṃ yathāpariyattaṃ dhammaṃ desemi. Te tāvatakeneva attamanā [Pg.227] honti – ‘sakko ca no devānamindo diṭṭho, yañca no apucchimhā, tañca no byākāsī’ti. Te aññadatthu mamaṃyeva sāvakā sampajjanti, na cāhaṃ tesaṃ. Ahaṃ kho pana, bhante, bhagavato sāvako sotāpanno avinipātadhammo niyato sambodhiparāyaṇo’’ti. —Señor de los devas, ¿recuerdas haber planteado estas preguntas a otros ascetas y brahmanes? —Sí, Señor, recuerdo haber planteado estas preguntas a otros ascetas y brahmanes. —Y, ¿cómo te respondieron, Señor de los devas? Si no te es molesto, dínoslo. —No me es molesto, Señor, en presencia del Bienaventurado o de alguien semejante a Él. —Entonces, dínoslo, Señor de los devas. —Señor, a aquellos ascetas y brahmanes que yo consideraba que vivían en reclusión en los bosques, me acercaba a ellos y les hacía estas preguntas. Ellos, al ser interrogados por mí, no sabían responder y, al no saber, me preguntaban a mí: '¿Cómo se llama el venerable?'. Entonces yo les respondía: 'Señores, yo soy Sakka, el Señor de los devas'. Entonces ellos me preguntaban más: '¿Y qué acción realizó el venerable Señor de los devas para alcanzar este estado?'. Yo les enseñaba el Dhamma tal como lo había escuchado y aprendido. Ellos se sentían satisfechos con solo eso, diciendo: 'Hemos visto a Sakka, el Señor de los devas, y él ha respondido a las preguntas que le hicimos'. De hecho, ellos terminaban convirtiéndose en mis discípulos, y no yo en el suyo. Yo, en cambio, Señor, soy un discípulo del Bienaventurado, un entró-en-la-corriente, no sujeto a caer en mundos inferiores, firme y destinado a la plena iluminación. Somanassapaṭilābhakathā Relato sobre la obtención de alegría 368. ‘‘Abhijānāsi no tvaṃ, devānaminda, ito pubbe evarūpaṃ vedapaṭilābhaṃ somanassapaṭilābha’’nti? ‘‘Abhijānāmahaṃ, bhante, ito pubbe evarūpaṃ vedapaṭilābhaṃ somanassapaṭilābha’’nti. ‘‘Yathā kathaṃ pana tvaṃ, devānaminda, abhijānāsi ito pubbe evarūpaṃ vedapaṭilābhaṃ somanassapaṭilābha’’nti? 368. —Señor de los devas, ¿recuerdas haber obtenido antes de ahora una satisfacción y una alegría semejantes? —Sí, Señor, recuerdo haber obtenido antes de ahora una satisfacción y una alegría semejantes. —¿Y de qué manera, Señor de los devas, recuerdas haber obtenido antes de ahora una satisfacción y una alegría semejantes? ‘‘Bhūtapubbaṃ, bhante, devāsurasaṅgāmo samupabyūḷho ahosi. Tasmiṃ kho pana, bhante, saṅgāme devā jiniṃsu, asurā parājayiṃsu. Tassa mayhaṃ, bhante, taṃ saṅgāmaṃ abhivijinitvā vijitasaṅgāmassa etadahosi – ‘yā ceva dāni dibbā ojā yā ca asurā ojā, ubhayametaṃ devā paribhuñjissantī’ti. So kho pana me, bhante, vedapaṭilābho somanassapaṭilābho sadaṇḍāvacaro sasatthāvacaro na nibbidāya na virāgāya na nirodhāya na upasamāya na abhiññāya na sambodhāya na nibbānāya saṃvattati. Yo kho pana me ayaṃ, bhante, bhagavato dhammaṃ sutvā vedapaṭilābho somanassapaṭilābho, so adaṇḍāvacaro asatthāvacaro ekantanibbidāya virāgāya nirodhāya upasamāya abhiññāya sambodhāya nibbānāya saṃvattatī’’ti. —En el pasado, Señor, hubo una guerra entre los devas y los asuras en plena batalla. En aquella batalla, Señor, los devas vencieron y los asuras fueron derrotados. Entonces, Señor, tras haber vencido en aquella batalla, a mí, como vencedor, se me ocurrió este pensamiento: 'Ahora, tanto la esencia divina como la esencia de los asuras, ambas serán disfrutadas por los devas'. Sin embargo, Señor, aquella obtención de satisfacción y alegría estaba acompañada de la vara y de las armas; no conducía al desencanto, ni al desapego, ni al cese, ni a la tranquilidad, ni al conocimiento superior, ni a la iluminación, ni al Nibbana. En cambio, Señor, esta satisfacción y alegría que he obtenido al escuchar el Dhamma del Bienaventurado no está acompañada de la vara ni de las armas; conduce al desencanto absoluto, al desapego, al cese, a la tranquilidad, al conocimiento superior, a la iluminación y al Nibbana. 369. ‘‘Kiṃ pana tvaṃ, devānaminda, atthavasaṃ sampassamāno evarūpaṃ vedapaṭilābhaṃ somanassapaṭilābhaṃ pavedesī’’ti? ‘‘Cha kho ahaṃ, bhante, atthavase sampassamāno evarūpaṃ vedapaṭilābhaṃ somanassapaṭilābhaṃ pavedemi. 369. —¿Y qué beneficios ves, Señor de los devas, para proclamar tal satisfacción y tal alegría? —Señor, veo seis beneficios por los cuales proclamo tal satisfacción y tal alegría. ‘‘Idheva tiṭṭhamānassa, devabhūtassa me sato; Punarāyu ca me laddho, evaṃ jānāhi mārisa. —Estando aquí mismo, siendo un deva, he obtenido de nuevo mi vida. Sépalo así, Señor. ‘‘Imaṃ [Pg.228] kho ahaṃ, bhante, paṭhamaṃ atthavasaṃ sampassamāno evarūpaṃ vedapaṭilābhaṃ somanassapaṭilābhaṃ pavedemi. —Este es, Señor, el primer beneficio que veo para proclamar tal satisfacción y tal alegría. ‘‘Cutāhaṃ diviyā kāyā, āyuṃ hitvā amānusaṃ; Amūḷho gabbhamessāmi, yattha me ramatī mano. —Al fallecer del cuerpo divino, dejando atrás la vida no humana, entraré sin confusión en una matriz allá donde mi mente se deleite. ‘‘Imaṃ kho ahaṃ, bhante, dutiyaṃ atthavasaṃ sampassamāno evarūpaṃ vedapaṭilābhaṃ somanassapaṭilābhaṃ pavedemi. —Este es, Señor, el segundo beneficio que veo para proclamar tal satisfacción y tal alegría. ‘‘Svāhaṃ amūḷhapaññassa, viharaṃ sāsane rato; Ñāyena viharissāmi, sampajāno paṭissato. —Aquel que yo sea, viviendo deleitado en la Enseñanza, con una sabiduría libre de confusión, viviré de acuerdo con el sendero, plenamente consciente y atento. ‘‘Imaṃ kho ahaṃ, bhante, tatiyaṃ atthavasaṃ sampassamāno evarūpaṃ vedapaṭilābhaṃ somanassapaṭilābhaṃ pavedemi. —Este es, Señor, el tercer beneficio que veo para proclamar tal satisfacción y tal alegría. ‘‘Ñāyena me carato ca, sambodhi ce bhavissati; Aññātā viharissāmi, sveva anto bhavissati. —Y mientras viva de acuerdo con el sendero, si alcanzo la iluminación, viviré como uno que ha comprendido; ese mismo será mi final en este mundo. ‘‘Imaṃ kho ahaṃ, bhante, catutthaṃ atthavasaṃ sampassamāno evarūpaṃ vedapaṭilābhaṃ somanassapaṭilābhaṃ pavedemi. —Este es, Señor, el cuarto beneficio que veo para proclamar tal satisfacción y tal alegría. ‘‘Cutāhaṃ mānusā kāyā, āyuṃ hitvāna mānusaṃ; Puna devo bhavissāmi, devalokamhi uttamo. —Al fallecer del cuerpo humano, dejando atrás la vida humana, volveré a ser un deva, el más excelso en el mundo celestial. ‘‘Imaṃ kho ahaṃ, bhante, pañcamaṃ atthavasaṃ sampassamāno evarūpaṃ vedapaṭilābhaṃ somanassapaṭilābhaṃ pavedemi. —Este es, Señor, el quinto beneficio que veo para proclamar tal satisfacción y tal alegría. ‘‘Te paṇītatarā devā, akaniṭṭhā yasassino; Antime vattamānamhi, so nivāso bhavissati. —Aquellos devas son los más excelsos, los gloriosos Akaniṭṭha; cuando mi vida llegue a su fin último, ese será mi hogar. ‘‘Imaṃ kho ahaṃ, bhante, chaṭṭhaṃ atthavasaṃ sampassamāno evarūpaṃ vedapaṭilābhaṃ somanassapaṭilābhaṃ pavedemi. —Este es, Señor, el sexto beneficio que veo para proclamar tal satisfacción y tal alegría. ‘‘Ime kho ahaṃ, bhante, cha atthavase sampassamāno evarūpaṃ vedapaṭilābhaṃ somanassapaṭilābhaṃ pavedemi. —Estos son, Señor, los seis beneficios que veo para proclamar tal satisfacción y tal alegría. 370.‘‘Apariyositasaṅkappo[Pg.229], vicikiccho kathaṃkathī. 370. —Con pensamientos no realizados, dudoso y perplejo, Vicariṃ dīghamaddhānaṃ, anvesanto tathāgataṃ. Vagué durante mucho tiempo buscando al Tathāgata. ‘‘Yassu maññāmi samaṇe, pavivittavihārino; Sambuddhā iti maññāno, gacchāmi te upāsituṃ. —A aquellos ascetas que consideraba que vivían en reclusión, pensando que eran iluminados, iba yo a visitarlos. ‘‘‘Kathaṃ ārādhanā hoti, kathaṃ hoti virādhanā’; Iti puṭṭhā na sampāyanti, magge paṭipadāsu ca. —'¿Cómo se logra el éxito? ¿Cómo se llega al fracaso?'. Al ser preguntados así, no sabían responder sobre el camino ni las prácticas. ‘‘Tyassu yadā maṃ jānanti, sakko devānamāgato; Tyassu mameva pucchanti, ‘kiṃ katvā pāpuṇī idaṃ’. —Pero cuando se daban cuenta de que yo era Sakka, el Señor de los devas que había llegado, entonces me preguntaban a mí: '¿Qué hiciste para alcanzar este estado?'. ‘‘Tesaṃ yathāsutaṃ dhammaṃ, desayāmi jane sutaṃ ; Tena attamanā honti, ‘diṭṭho no vāsavoti ca’. —A ellos les enseñaba el Dhamma tal como lo había escuchado y era conocido entre la gente; por eso se sentían satisfechos diciendo: 'Hemos visto a Vāsava'. ‘‘Yadā ca buddhamaddakkhiṃ, vicikicchāvitāraṇaṃ; Somhi vītabhayo ajja, sambuddhaṃ payirupāsiya. —Pero cuando vi al Buda, al que cruza más allá de la duda, hoy estoy libre de temor habiendo rendido culto al Plenamente Iluminado. ‘‘Taṇhāsallassa hantāraṃ, buddhaṃ appaṭipuggalaṃ; Ahaṃ vande mahāvīraṃ, buddhamādiccabandhunaṃ. —Al que destruye el dardo de la sed, al Buda, al ser sin par, al Gran Héroe, al Pariente del Sol, rindo homenaje. ‘‘Yaṃ karomasi brahmuno, samaṃ devehi mārisa; Tadajja tuyhaṃ kassāma, handa sāmaṃ karoma te. —El homenaje que solíamos rendir a Brahmā junto con los devas, oh Señor, ese mismo hoy te lo rendimos a ti; ¡he aquí que personalmente te rendimos homenaje! ‘‘Tvameva asi sambuddho, tuvaṃ satthā anuttaro; Sadevakasmiṃ lokasmiṃ, natthi te paṭipuggalo’’ti. —Tú solo eres el Plenamente Iluminado, Tú eres el Maestro supremo; en el mundo con sus devas, no existe nadie que sea tu par. 371. Atha kho sakko devānamindo pañcasikhaṃ gandhabbaputtaṃ āmantesi – ‘‘bahūpakāro kho mesi tvaṃ, tāta pañcasikha, yaṃ tvaṃ bhagavantaṃ paṭhamaṃ pasādesi. Tayā, tāta, paṭhamaṃ pasāditaṃ pacchā mayaṃ taṃ bhagavantaṃ dassanāya upasaṅkamimhā arahantaṃ sammāsambuddhaṃ. Pettike vā ṭhāne ṭhapayissāmi[Pg.230], gandhabbarājā bhavissasi, bhaddañca te sūriyavacchasaṃ dammi, sā hi te abhipatthitā’’ti. 371. Entonces, Sakka, el señor de los devas, se dirigió al joven gandhabba Pañcasikha: «Me has sido de gran ayuda, querido Pañcasikha, pues fuiste el primero en predisponer favorablemente al Bienaventurado. Puesto que tú lo predispuesto favorablemente primero, nosotros nos acercamos después para ver a ese Bienaventurado, el Arahant, el Buda Perfectamente Iluminado. Te pondré en la posición de tu padre; serás el rey de los gandhabbas y te daré a la bella Sūriyavacchasā, pues ella es a quien tanto has deseado». Atha kho sakko devānamindo pāṇinā pathaviṃ parāmasitvā tikkhattuṃ udānaṃ udānesi – ‘‘namo tassa bhagavato arahato sammāsambuddhassā’’ti. Entonces, Sakka, el señor de los devas, tocando la tierra con su mano, exclamó tres veces esta solemne declaración: «Homenaje a él, el Bienaventurado, el Arahant, el Buda Perfectamente Iluminado». Imasmiñca pana veyyākaraṇasmiṃ bhaññamāne sakkassa devānamindassa virajaṃ vītamalaṃ dhammacakkhuṃ udapādi – ‘‘yaṃ kiñci samudayadhammaṃ, sabbaṃ taṃ nirodhadhamma’’nti. Aññesañca asītiyā devatāsahassānaṃ, iti ye sakkena devānamindena ajjhiṭṭhapañhā puṭṭhā, te bhagavatā byākatā. Tasmā imassa veyyākaraṇassa sakkapañhātveva adhivacananti. Y mientras se exponía esta explicación, surgió en Sakka, el señor de los devas, el Ojo del Dhamma, puro y libre de mácula: «Todo lo que tiene la naturaleza de surgir, tiene la naturaleza de cesar». Lo mismo ocurrió a otros ochenta mil devas. Así, las preguntas que fueron planteadas por Sakka, el señor de los devas, fueron respondidas por el Bienaventurado. Por lo tanto, el nombre de esta explicación es precisamente “Sakkapañha” (Las preguntas de Sakka). Sakkapañhasuttaṃ niṭṭhitaṃ aṭṭhamaṃ. Aquí termina el Sakkapañha Sutta, el octavo. 9. Mahāsatipaṭṭhānasuttaṃ 9. Mahāsatipaṭṭhāna Sutta 372. Evaṃ [Pg.231] me sutaṃ – ekaṃ samayaṃ bhagavā kurūsu viharati kammāsadhammaṃ nāma kurūnaṃ nigamo. Tatra kho bhagavā bhikkhū āmantesi – ‘‘bhikkhavo’’ti. ‘‘Bhaddante’’ti te bhikkhū bhagavato paccassosuṃ. Bhagavā etadavoca – 372. Así lo he oído. En una ocasión, el Bienaventurado residía entre los kurus, en una ciudad de los kurus llamada Kammāsadhamma. Allí, el Bienaventurado se dirigió a los monjes: «¡Monjes!». «¡Señor!», respondieron aquellos monjes al Bienaventurado. El Bienaventurado dijo lo siguiente: Uddeso Introducción 373. ‘‘Ekāyano ayaṃ, bhikkhave, maggo sattānaṃ visuddhiyā, sokaparidevānaṃ samatikkamāya dukkhadomanassānaṃ atthaṅgamāya ñāyassa adhigamāya nibbānassa sacchikiriyāya, yadidaṃ cattāro satipaṭṭhānā. 373. «Monjes, este es el camino único para la purificación de los seres, para la superación del dolor y el lamento, para la extinción del sufrimiento y la aflicción, para el logro del noble sendero y para la realización del Nirvana; a saber, los cuatro fundamentos de la atención plena. ‘‘Katame cattāro? Idha, bhikkhave, bhikkhu kāye kāyānupassī viharati ātāpī sampajāno satimā vineyya loke abhijjhādomanassaṃ, vedanāsu vedanānupassī viharati ātāpī sampajāno satimā, vineyya loke abhijjhādomanassaṃ, citte cittānupassī viharati ātāpī sampajāno satimā vineyya loke abhijjhādomanassaṃ, dhammesu dhammānupassī viharati ātāpī sampajāno satimā vineyya loke abhijjhādomanassaṃ. ¿Cuáles son los cuatro? Aquí, monjes, un monje reside contemplando el cuerpo en el cuerpo, ardiente, con clara comprensión y atención plena, habiendo eliminado la codicia y el pesar respecto al mundo; reside contemplando las sensaciones en las sensaciones, ardiente, con clara comprensión y atención plena, habiendo eliminado la codicia y el pesar respecto al mundo; reside contemplando la mente en la mente, ardiente, con clara comprensión y atención plena, habiendo eliminado la codicia y el pesar respecto al mundo; reside contemplando los objetos mentales en los objetos mentales, ardiente, con clara comprensión y atención plena, habiendo eliminado la codicia y el pesar respecto al mundo. Uddeso niṭṭhito. Aquí termina la introducción. Kāyānupassanā ānāpānapabbaṃ Contemplación del cuerpo: sección sobre la respiración 374. ‘‘Kathañca pana, bhikkhave, bhikkhu kāye kāyānupassī viharati? Idha, bhikkhave, bhikkhu araññagato vā rukkhamūlagato vā suññāgāragato vā nisīdati pallaṅkaṃ ābhujitvā ujuṃ kāyaṃ paṇidhāya parimukhaṃ satiṃ upaṭṭhapetvā. So satova assasati, satova passasati. Dīghaṃ vā assasanto ‘dīghaṃ assasāmī’ti pajānāti, dīghaṃ vā passasanto ‘dīghaṃ passasāmī’ti pajānāti. Rassaṃ vā assasanto ‘rassaṃ assasāmī’ti pajānāti, rassaṃ vā passasanto ‘rassaṃ passasāmī’ti pajānāti. ‘Sabbakāyapaṭisaṃvedī assasissāmī’ti sikkhati[Pg.232], ‘sabbakāyapaṭisaṃvedī passasissāmī’ti sikkhati. ‘Passambhayaṃ kāyasaṅkhāraṃ assasissāmī’ti sikkhati, ‘passambhayaṃ kāyasaṅkhāraṃ passasissāmī’ti sikkhati. 374. ¿Y cómo, monjes, reside un monje contemplando el cuerpo en el cuerpo? Aquí, monjes, un monje que se ha retirado al bosque, al pie de un árbol o a un lugar solitario, se sienta con las piernas cruzadas, mantiene el cuerpo erguido y establece la atención plena frente a sí. Atentamente inhala, atentamente exhala. Al inhalar largo, comprende: “Inhalo largo”; al exhalar largo, comprende: “Exhalo largo”. Al inhalar corto, comprende: “Inhalo corto”; al exhalar corto, comprende: “Exhalo corto”. Se entrena así: “Inhalaré experimentando todo el cuerpo de la respiración”; se entrena así: “Exhalaré experimentando todo el cuerpo de la respiración”. Se entrena así: “Inhalaré tranquilizando la formación corporal”; se entrena así: “Exhalaré tranquilizando la formación corporal”. ‘‘Seyyathāpi, bhikkhave, dakkho bhamakāro vā bhamakārantevāsī vā dīghaṃ vā añchanto ‘dīghaṃ añchāmī’ti pajānāti, rassaṃ vā añchanto ‘rassaṃ añchāmī’ti pajānāti evameva kho, bhikkhave, bhikkhu dīghaṃ vā assasanto ‘dīghaṃ assasāmī’ti pajānāti, dīghaṃ vā passasanto ‘dīghaṃ passasāmī’ti pajānāti, rassaṃ vā assasanto ‘rassaṃ assasāmī’ti pajānāti, rassaṃ vā passasanto ‘rassaṃ passasāmī’ti pajānāti. ‘Sabbakāyapaṭisaṃvedī assasissāmī’ti sikkhati, ‘sabbakāyapaṭisaṃvedī passasissāmī’ti sikkhati, ‘passambhayaṃ kāyasaṅkhāraṃ assasissāmī’ti sikkhati, ‘passambhayaṃ kāyasaṅkhāraṃ passasissāmī’ti sikkhati. Iti ajjhattaṃ vā kāye kāyānupassī viharati, bahiddhā vā kāye kāyānupassī viharati, ajjhattabahiddhā vā kāye kāyānupassī viharati. Samudayadhammānupassī vā kāyasmiṃ viharati, vayadhammānupassī vā kāyasmiṃ viharati, samudayavayadhammānupassī vā kāyasmiṃ viharati. ‘Atthi kāyo’ti vā panassa sati paccupaṭṭhitā hoti yāvadeva ñāṇamattāya paṭissatimattāya anissito ca viharati, na ca kiñci loke upādiyati. Evampi kho, bhikkhave, bhikkhu kāye kāyānupassī viharati. «Monjes, al igual que un hábil tornero o su aprendiz, al hacer un giro largo, comprende: “Hago un giro largo”, o al hacer un giro corto, comprende: “Hago un giro corto”; de la misma manera, monjes, un monje al inhalar largo comprende: “Inhalo largo”; al exhalar largo, comprende: “Exhalo largo”; al inhalar corto, comprende: “Inhalo corto”; al exhalar corto, comprende: “Exhalo corto”. Se entrena así: “Inhalaré experimentando todo el cuerpo de la respiración”; se entrena así: “Exhalaré experimentando todo el cuerpo de la respiración”; se entrena así: “Inhalaré tranquilizando la formación corporal”; se entrena así: “Exhalaré tranquilizando la formación corporal”. De esta manera, reside contemplando el cuerpo en el cuerpo internamente, o reside contemplando el cuerpo en el cuerpo externamente, o reside contemplando el cuerpo en el cuerpo tanto interna como externamente. Reside contemplando la naturaleza del surgimiento en el cuerpo, o reside contemplando la naturaleza del cese en el cuerpo, o reside contemplando la naturaleza del surgimiento y del cese en el cuerpo. O bien, se le establece la atención plena de que “existe el cuerpo” solo en la medida necesaria para el conocimiento y la presencia mental. Y reside independiente, sin apegarse a nada en el mundo. Así es como, monjes, un monje reside contemplando el cuerpo en el cuerpo.» Ānāpānapabbaṃ niṭṭhitaṃ. Aquí termina la sección sobre la respiración. Kāyānupassanā iriyāpathapabbaṃ Contemplación del cuerpo: sección sobre las posturas 375. ‘‘Puna caparaṃ, bhikkhave, bhikkhu gacchanto vā ‘gacchāmī’ti pajānāti, ṭhito vā ‘ṭhitomhī’ti pajānāti, nisinno vā ‘nisinnomhī’ti pajānāti, sayāno vā ‘sayānomhī’ti pajānāti, yathā yathā vā panassa kāyo paṇihito hoti, tathā tathā naṃ pajānāti. Iti ajjhattaṃ vā kāye kāyānupassī viharati, bahiddhā vā kāye kāyānupassī [Pg.233] viharati, ajjhattabahiddhā vā kāye kāyānupassī viharati. Samudayadhammānupassī vā kāyasmiṃ viharati, vayadhammānupassī vā kāyasmiṃ viharati, samudayavayadhammānupassī vā kāyasmiṃ viharati. ‘Atthi kāyo’ti vā panassa sati paccupaṭṭhitā hoti yāvadeva ñāṇamattāya paṭissatimattāya anissito ca viharati, na ca kiñci loke upādiyati. Evampi kho, bhikkhave, bhikkhu kāye kāyānupassī viharati. 375. «Además, monjes, un monje, cuando camina, comprende: “Estoy caminando”; cuando está de pie, comprende: “Estoy de pie”; cuando está sentado, comprende: “Estoy sentado”; cuando está acostado, comprende: “Estoy acostado”. O comprende su cuerpo tal como este se encuentre dispuesto. De esta manera, reside contemplando el cuerpo en el cuerpo internamente, o reside contemplando el cuerpo en el cuerpo externamente, o reside contemplando el cuerpo en el cuerpo tanto interna como externamente. Reside contemplando la naturaleza del surgimiento en el cuerpo, o reside contemplando la naturaleza del cese en el cuerpo, o reside contemplando la naturaleza del surgimiento y del cese en el cuerpo. O bien, se le establece la atención plena de que “existe el cuerpo” solo en la medida necesaria para el conocimiento y la presencia mental. Y reside independiente, sin apegarse a nada en el mundo. Así es como, monjes, un monje reside contemplando el cuerpo en el cuerpo.» Iriyāpathapabbaṃ niṭṭhitaṃ. Aquí termina la sección sobre las posturas. Kāyānupassanā sampajānapabbaṃ Contemplación del cuerpo: sección sobre la clara comprensión 376. ‘‘Puna caparaṃ, bhikkhave, bhikkhu abhikkante paṭikkante sampajānakārī hoti, ālokite vilokite sampajānakārī hoti, samiñjite pasārite sampajānakārī hoti, saṅghāṭipattacīvaradhāraṇe sampajānakārī hoti, asite pīte khāyite sāyite sampajānakārī hoti, uccārapassāvakamme sampajānakārī hoti, gate ṭhite nisinne sutte jāgarite bhāsite tuṇhībhāve sampajānakārī hoti. Iti ajjhattaṃ vā…pe… evampi kho, bhikkhave, bhikkhu kāye kāyānupassī viharati. 376. “Además, monjes, un monje actúa con clara comprensión al avanzar y al retroceder; actúa con clara comprensión al mirar hacia adelante y al mirar a los lados; actúa con clara comprensión al doblar y al extender sus extremidades; actúa con clara comprensión al vestir el manto exterior, al llevar el cuenco y el hábito; actúa con clara comprensión al comer, beber, masticar y saborear; actúa con clara comprensión al defecar y al orinar; actúa con clara comprensión al caminar, estar de pie, sentarse, dormir, despertar, hablar y permanecer en silencio. Así, en cuanto al propio cuerpo... [y así sucesivamente]... de esta manera, monjes, el monje reside contemplando el cuerpo en el cuerpo”. Sampajānapabbaṃ niṭṭhitaṃ. Aquí concluye la sección sobre la clara comprensión. Kāyānupassanā paṭikūlamanasikārapabbaṃ Contemplación del cuerpo: Sección sobre la reflexión sobre lo repulsivo. 377. ‘‘Puna caparaṃ, bhikkhave, bhikkhu imameva kāyaṃ uddhaṃ pādatalā adho kesamatthakā tacapariyantaṃ pūraṃ nānappakārassa asucino paccavekkhati – ‘atthi imasmiṃ kāye kesā lomā nakhā dantā taco, maṃsaṃ nhāru aṭṭhi aṭṭhimiñjaṃ vakkaṃ, hadayaṃ yakanaṃ kilomakaṃ pihakaṃ papphāsaṃ, antaṃ antaguṇaṃ [Pg.234] udariyaṃ karīsaṃ, pittaṃ semhaṃ pubbo lohitaṃ sedo medo, assu vasā kheḷo siṅghāṇikā lasikā mutta’nti. 377. “Además, monjes, el monje reflexiona sobre este mismo cuerpo, desde las plantas de los pies hacia arriba y desde la coronilla hacia abajo, delimitado por la piel y lleno de diversas clases de impurezas: ‘En este cuerpo hay cabellos, vellos, uñas, dientes, piel; carne, tendones, huesos, médula ósea, riñones; corazón, hígado, membranas, bazo, pulmones; intestino grueso, intestino delgado, comida sin digerir, excremento; bilis, flema, pus, sangre, sudor, grasa; lágrimas, aceite de la piel, saliva, mucosidad, fluido sinovial y orina’.” ‘‘Seyyathāpi, bhikkhave, ubhatomukhā putoḷi pūrā nānāvihitassa dhaññassa, seyyathidaṃ sālīnaṃ vīhīnaṃ muggānaṃ māsānaṃ tilānaṃ taṇḍulānaṃ. Tamenaṃ cakkhumā puriso muñcitvā paccavekkheyya – ‘ime sālī, ime vīhī ime muggā ime māsā ime tilā ime taṇḍulā’ti. Evameva kho, bhikkhave, bhikkhu imameva kāyaṃ uddhaṃ pādatalā adho kesamatthakā tacapariyantaṃ pūraṃ nānappakārassa asucino paccavekkhati – ‘atthi imasmiṃ kāye kesā lomā…pe… mutta’nti. “Monjes, es como si hubiera una bolsa con aberturas en ambos extremos, llena de diversas clases de granos, tales como: arroz de montaña, arroz con cáscara, frijoles mungo, frijoles negros, sésamo y arroz descascarillado; y un hombre con buena vista la abriera y reflexionara: ‘Esto es arroz de montaña, esto es arroz con cáscara, estos son frijoles mungo, estos son frijoles negros, esto es sésamo, esto es arroz descascarillado’. De la misma manera, monjes, el monje reflexiona sobre este mismo cuerpo, desde las plantas de los pies hacia arriba y desde la coronilla hacia abajo, delimitado por la piel y lleno de diversas clases de impurezas: ‘En este cuerpo hay cabellos, vellos... [y así sucesivamente]... orina’.” Iti ajjhattaṃ vā…pe… evampi kho, bhikkhave, bhikkhu kāye kāyānupassī viharati. “Así, en cuanto al propio cuerpo... [y así sucesivamente]... de esta manera, monjes, el monje reside contemplando el cuerpo en el cuerpo”. Paṭikūlamanasikārapabbaṃ niṭṭhitaṃ. Aquí concluye la sección sobre la reflexión sobre lo repulsivo. Kāyānupassanā dhātumanasikārapabbaṃ Contemplación del cuerpo: Sección sobre la reflexión sobre los elementos. 378. ‘‘Puna caparaṃ, bhikkhave, bhikkhu imameva kāyaṃ yathāṭhitaṃ yathāpaṇihitaṃ dhātuso paccavekkhati – ‘atthi imasmiṃ kāye pathavīdhātu āpodhātu tejodhātu vāyodhātū’ti. 378. “Además, monjes, el monje reflexiona sobre este mismo cuerpo, tal como está posicionado y dispuesto, en términos de sus elementos: ‘En este cuerpo hay el elemento tierra, el elemento agua, el elemento fuego y el elemento aire’.” ‘‘Seyyathāpi, bhikkhave, dakkho goghātako vā goghātakantevāsī vā gāviṃ vadhitvā catumahāpathe bilaso vibhajitvā nisinno assa, evameva kho, bhikkhave, bhikkhu imameva kāyaṃ yathāṭhitaṃ yathāpaṇihitaṃ dhātuso paccavekkhati – ‘atthi imasmiṃ kāye pathavīdhātu āpodhātu tejodhātu vāyodhātū’ti. “Monjes, es como si un experto carnicero o su aprendiz, habiendo matado una vaca, se sentara en una encrucijada de cuatro caminos habiéndola dividido en trozos; de la misma manera, monjes, el monje reflexiona sobre este mismo cuerpo, tal como está posicionado y dispuesto, en términos de sus elementos: ‘En este cuerpo hay el elemento tierra, el elemento agua, el elemento fuego y el elemento aire’.” ‘‘Iti ajjhattaṃ vā kāye kāyānupassī viharati…pe… evampi kho, bhikkhave, bhikkhu kāye kāyānupassī viharati. “Así, reside contemplando el cuerpo en el cuerpo internamente... [y así sucesivamente]... de esta manera, monjes, el monje reside contemplando el cuerpo en el cuerpo”. Dhātumanasikārapabbaṃ niṭṭhitaṃ. Aquí concluye la sección sobre la reflexión sobre los elementos. Kāyānupassanā navasivathikapabbaṃ Contemplación del cuerpo: Sección sobre las nueve contemplaciones en el cementerio. 379. ‘‘Puna [Pg.235] caparaṃ, bhikkhave, bhikkhu seyyathāpi passeyya sarīraṃ sivathikāya chaḍḍitaṃ ekāhamataṃ vā dvīhamataṃ vā tīhamataṃ vā uddhumātakaṃ vinīlakaṃ vipubbakajātaṃ. So imameva kāyaṃ upasaṃharati – ‘ayampi kho kāyo evaṃdhammo evaṃbhāvī evaṃanatīto’ti. 379. “Además, monjes, como si viera un cuerpo arrojado en un cementerio, muerto hace uno, dos o tres días, hinchado, lívido y purulento; el monje aplica esto a su propio cuerpo: ‘Este cuerpo mío también es de tal naturaleza, llegará a ser así y no puede escapar a ello’.” ‘‘Iti ajjhattaṃ vā …pe… evampi kho, bhikkhave, bhikkhu kāye kāyānupassī viharati. “Así, internamente... [y así sucesivamente]... de esta manera, monjes, el monje reside contemplando el cuerpo en el cuerpo”. ‘‘Puna caparaṃ, bhikkhave, bhikkhu seyyathāpi passeyya sarīraṃ sivathikāya chaḍḍitaṃ kākehi vā khajjamānaṃ kulalehi vā khajjamānaṃ gijjhehi vā khajjamānaṃ kaṅkehi vā khajjamānaṃ sunakhehi vā khajjamānaṃ byagghehi vā khajjamānaṃ dīpīhi vā khajjamānaṃ siṅgālehi vā khajjamānaṃ vividhehi vā pāṇakajātehi khajjamānaṃ. So imameva kāyaṃ upasaṃharati – ‘ayampi kho kāyo evaṃdhammo evaṃbhāvī evaṃanatīto’ti. “Además, monjes, como si viera un cuerpo arrojado en un cementerio, siendo devorado por cuervos, halcones, buitres, garzas, perros, tigres, leopardos, chacales o por diversas clases de gusanos; el monje aplica esto a su propio cuerpo: ‘Este cuerpo mío también es de tal naturaleza, llegará a ser así y no puede escapar a ello’.” ‘‘Iti ajjhattaṃ vā…pe… evampi kho, bhikkhave, bhikkhu kāye kāyānupassī viharati. “Así, internamente... [y así sucesivamente]... de esta manera, monjes, el monje reside contemplando el cuerpo en el cuerpo”. ‘‘Puna caparaṃ, bhikkhave, bhikkhu seyyathāpi passeyya sarīraṃ sivathikāya chaḍḍitaṃ aṭṭhikasaṅkhalikaṃ samaṃsalohitaṃ nhārusambandhaṃ…pe… aṭṭhikasaṅkhalikaṃ nimaṃsalohitamakkhitaṃ nhārusambandhaṃ…pe… aṭṭhikasaṅkhalikaṃ apagatamaṃsalohitaṃ nhārusambandhaṃ…pe… aṭṭhikāni apagatasambandhāni disā vidisā vikkhittāni, aññena hatthaṭṭhikaṃ aññena pādaṭṭhikaṃ aññena gopphakaṭṭhikaṃ aññena jaṅghaṭṭhikaṃ aññena ūruṭṭhikaṃ aññena kaṭiṭṭhikaṃ aññena phāsukaṭṭhikaṃ aññena piṭṭhiṭṭhikaṃ aññena khandhaṭṭhikaṃ aññena gīvaṭṭhikaṃ aññena hanukaṭṭhikaṃ aññena dantaṭṭhikaṃ aññena sīsakaṭāhaṃ. So imameva kāyaṃ upasaṃharati – ‘ayampi kho kāyo evaṃdhammo evaṃbhāvī evaṃanatīto’ti. “Además, monjes, como si viera un cuerpo arrojado en un cementerio: un esqueleto con carne y sangre, mantenido unido por los tendones... un esqueleto sin carne, manchado de sangre, mantenido unido por los tendones... un esqueleto sin carne ni sangre, mantenido unido por los tendones... o huesos sueltos esparcidos en todas direcciones: aquí el hueso de una mano, allá el hueso de un pie, aquí el hueso del tobillo, allá el hueso de la pierna, aquí el hueso del muslo, allá el hueso de la cadera, aquí una costilla, allá el hueso de la espalda, aquí el hueso del hombro, allá el hueso del cuello, aquí el hueso de la mandíbula, allá el hueso de un diente, aquí el cráneo. El monje aplica esto a su propio cuerpo: ‘Este cuerpo mío también es de tal naturaleza, llegará a ser así y no puede escapar a ello’.” ‘‘Iti ajjhattaṃ vā …pe… viharati. “Así, internamente... [y así sucesivamente]... reside [contemplando el cuerpo en el cuerpo]”. ‘‘Puna [Pg.236] caparaṃ, bhikkhave, bhikkhu seyyathāpi passeyya sarīraṃ sivathikāya chaḍḍitaṃ aṭṭhikāni setāni saṅkhavaṇṇapaṭibhāgāni…pe… aṭṭhikāni puñjakitāni terovassikāni …pe… aṭṭhikāni pūtīni cuṇṇakajātāni. So imameva kāyaṃ upasaṃharati – ‘ayampi kho kāyo evaṃdhammo evaṃbhāvī evaṃanatīto’ti. Iti ajjhattaṃ vā kāye kāyānupassī viharati, bahiddhā vā kāye kāyānupassī viharati, ajjhattabahiddhā vā kāye kāyānupassī viharati. Samudayadhammānupassī vā kāyasmiṃ viharati, vayadhammānupassī vā kāyasmiṃ viharati, samudayavayadhammānupassī vā kāyasmiṃ viharati. ‘Atthi kāyo’ti vā panassa sati paccupaṭṭhitā hoti yāvadeva ñāṇamattāya paṭissatimattāya anissito ca viharati, na ca kiñci loke upādiyati. Evampi kho, bhikkhave, bhikkhu kāye kāyānupassī viharati. “Además, monjes, como si viera un cuerpo arrojado en un cementerio: huesos blancos del color de una concha... huesos amontonados de más de un año de antigüedad... o huesos podridos convertidos en polvo; el monje aplica esto a su propio cuerpo: ‘Este cuerpo mío también es de tal naturaleza, llegará a ser así y no puede escapar a ello’. De esta manera, reside contemplando el cuerpo en el cuerpo internamente, o reside contemplando el cuerpo en el cuerpo externamente, o reside contemplando el cuerpo en el cuerpo tanto interna como externamente. Reside contemplando la naturaleza del surgimiento en el cuerpo, o reside contemplando la naturaleza del desvanecimiento en el cuerpo, o reside contemplando tanto la naturaleza del surgimiento como la del desvanecimiento en el cuerpo. O bien, la atención de que ‘hay un cuerpo’ está establecida en él únicamente con el propósito del conocimiento y de la atención constante. Y reside de manera independiente, sin apegarse a nada en el mundo. De esta manera, monjes, el monje reside contemplando el cuerpo en el cuerpo”. Navasivathikapabbaṃ niṭṭhitaṃ. Aquí concluye la sección sobre las nueve contemplaciones en el cementerio. Cuddasa kāyānupassanā niṭṭhitā. Aquí concluyen las catorce contemplaciones del cuerpo. Vedanānupassanā Contemplación de las sensaciones. 380. ‘‘Kathañca pana, bhikkhave, bhikkhu vedanāsu vedanānupassī viharati? Idha, bhikkhave, bhikkhu sukhaṃ vā vedanaṃ vedayamāno ‘sukhaṃ vedanaṃ vedayāmī’ti pajānāti. Dukkhaṃ vā vedanaṃ vedayamāno ‘dukkhaṃ vedanaṃ vedayāmī’ti pajānāti. Adukkhamasukhaṃ vā vedanaṃ vedayamāno ‘adukkhamasukhaṃ vedanaṃ vedayāmī’ti pajānāti. Sāmisaṃ vā sukhaṃ vedanaṃ vedayamāno ‘sāmisaṃ sukhaṃ vedanaṃ vedayāmī’ti pajānāti, nirāmisaṃ vā sukhaṃ vedanaṃ vedayamāno ‘nirāmisaṃ sukhaṃ vedanaṃ vedayāmī’ti pajānāti. Sāmisaṃ vā dukkhaṃ vedanaṃ vedayamāno ‘sāmisaṃ dukkhaṃ vedanaṃ vedayāmī’ti pajānāti, nirāmisaṃ vā dukkhaṃ vedanaṃ vedayamāno ‘nirāmisaṃ dukkhaṃ vedanaṃ vedayāmī’ti pajānāti. Sāmisaṃ vā adukkhamasukhaṃ vedanaṃ vedayamāno ‘sāmisaṃ adukkhamasukhaṃ vedanaṃ vedayāmī’ti pajānāti, nirāmisaṃ vā adukkhamasukhaṃ vedanaṃ vedayamāno ‘nirāmisaṃ adukkhamasukhaṃ vedanaṃ vedayāmī’ti pajānāti. Iti ajjhattaṃ vā vedanāsu vedanānupassī viharati, bahiddhā vā vedanāsu [Pg.237] vedanānupassī viharati, ajjhattabahiddhā vā vedanāsu vedanānupassī viharati. Samudayadhammānupassī vā vedanāsu viharati, vayadhammānupassī vā vedanāsu viharati, samudayavayadhammānupassī vā vedanāsu viharati. ‘Atthi vedanā’ti vā panassa sati paccupaṭṭhitā hoti yāvadeva ñāṇamattāya paṭissatimattāya anissito ca viharati, na ca kiñci loke upādiyati. Evampi kho, bhikkhave, bhikkhu vedanāsu vedanānupassī viharati. 380. ¿Y cómo, monjes, vive un monje contemplando las sensaciones en las sensaciones? En esto, monjes, al experimentar una sensación placentera, un monje comprende con claridad: 'Experimento una sensación placentera'. Al experimentar una sensación dolorosa, comprende: 'Experimento una sensación dolorosa'. Al experimentar una sensación ni-dolorosa-ni-placentera, comprende: 'Experimento una sensación ni-dolorosa-ni-placentera'. Al experimentar una sensación placentera mundana, comprende: 'Experimento una sensación placentera mundana'; o al experimentar una sensación placentera espiritual, comprende: 'Experimento una sensación placentera espiritual'. Al experimentar una sensación dolorosa mundana, comprende: 'Experimento una sensación dolorosa mundana'; o al experimentar una sensación dolorosa espiritual, comprende: 'Experimento una sensación dolorosa espiritual'. Al experimentar una sensación ni-dolorosa-ni-placentera mundana, comprende: 'Experimento una sensación ni-dolorosa-ni-placentera mundana'; o al experimentar una sensación ni-dolorosa-ni-placentera espiritual, comprende: 'Experimento una sensación ni-dolorosa-ni-placentera espiritual'. De este modo, vive contemplando las sensaciones en las sensaciones internamente, o vive contemplando las sensaciones en las sensaciones externamente, o vive contemplando las sensaciones en las sensaciones tanto interna como externamente. Vive contemplando el fenómeno del surgimiento en las sensaciones, o vive contemplando el fenómeno de la desaparición en las sensaciones, o vive contemplando el fenómeno tanto del surgimiento como de la desaparición en las sensaciones. O bien, mantiene establecida la atención de que 'existe la sensación' únicamente con el propósito del conocimiento y de la atención plena, y vive de manera independiente, sin aferrarse a nada en el mundo. Así es como, monjes, un monje vive contemplando las sensaciones en las sensaciones. Vedanānupassanā niṭṭhitā. La contemplación de las sensaciones ha concluido. Cittānupassanā Contemplación de la mente 381. ‘‘Kathañca pana, bhikkhave, bhikkhu citte cittānupassī viharati? Idha, bhikkhave, bhikkhu sarāgaṃ vā cittaṃ ‘sarāgaṃ citta’nti pajānāti, vītarāgaṃ vā cittaṃ ‘vītarāgaṃ citta’nti pajānāti. Sadosaṃ vā cittaṃ ‘sadosaṃ citta’nti pajānāti, vītadosaṃ vā cittaṃ ‘vītadosaṃ citta’nti pajānāti. Samohaṃ vā cittaṃ ‘samohaṃ citta’nti pajānāti, vītamohaṃ vā cittaṃ ‘vītamohaṃ citta’nti pajānāti. Saṅkhittaṃ vā cittaṃ ‘saṅkhittaṃ citta’nti pajānāti, vikkhittaṃ vā cittaṃ ‘vikkhittaṃ citta’nti pajānāti. Mahaggataṃ vā cittaṃ ‘mahaggataṃ citta’nti pajānāti, amahaggataṃ vā cittaṃ ‘amahaggataṃ citta’nti pajānāti. Sauttaraṃ vā cittaṃ ‘sauttaraṃ citta’nti pajānāti, anuttaraṃ vā cittaṃ ‘anuttaraṃ citta’nti pajānāti. Samāhitaṃ vā cittaṃ ‘samāhitaṃ citta’nti pajānāti, asamāhitaṃ vā cittaṃ ‘asamāhitaṃ citta’nti pajānāti. Vimuttaṃ vā cittaṃ ‘vimuttaṃ citta’nti pajānāti. Avimuttaṃ vā cittaṃ ‘avimuttaṃ citta’nti pajānāti. Iti ajjhattaṃ vā citte cittānupassī viharati, bahiddhā vā citte cittānupassī viharati, ajjhattabahiddhā vā citte cittānupassī viharati. Samudayadhammānupassī vā cittasmiṃ viharati, vayadhammānupassī vā cittasmiṃ viharati, samudayavayadhammānupassī vā cittasmiṃ viharati, ‘atthi citta’nti vā panassa sati paccupaṭṭhitā hoti yāvadeva ñāṇamattāya paṭissatimattāya anissito ca viharati, na ca kiñci loke upādiyati. Evampi kho, bhikkhave, bhikkhu citte cittānupassī viharati. 381. ¿Y cómo, monjes, vive un monje contemplando la mente en la mente? En esto, monjes, un monje comprende la mente con deseo como 'mente con deseo', y comprende la mente sin deseo como 'mente sin deseo'. Comprende la mente con odio como 'mente con odio', y comprende la mente sin odio como 'mente sin odio'. Comprende la mente con engaño como 'mente con engaño', y comprende la mente sin engaño como 'mente sin engaño'. Comprende la mente contraída como 'mente contraída', y comprende la mente dispersa como 'mente dispersa'. Comprende la mente expandida como 'mente expandida', y comprende la mente no expandida como 'mente no expandida'. Comprende la mente superable como 'mente superable', y comprende la mente insuperable como 'mente insuperable'. Comprende la mente concentrada como 'mente concentrada', y comprende la mente no concentrada como 'mente no concentrada'. Comprende la mente liberada como 'mente liberada', y comprende la mente no liberada como 'mente no liberada'. De este modo, vive contemplando la mente en la mente internamente, o vive contemplando la mente en la mente externamente, o vive contemplando la mente en la mente tanto interna como externamente. Vive contemplando el fenómeno del surgimiento en la mente, o vive contemplando el fenómeno de la desaparición en la mente, o vive contemplando el fenómeno tanto del surgimiento como de la desaparición en la mente. O bien, mantiene establecida la atención de que 'existe la mente' únicamente con el propósito del conocimiento y de la atención plena, y vive de manera independiente, sin aferrarse a nada en el mundo. Así es como, monjes, un monje vive contemplando la mente en la mente. Cittānupassanā niṭṭhitā. La contemplación de la mente ha concluido. Dhammānupassanā nīvaraṇapabbaṃ Contemplación de los fenómenos: la sección de los obstáculos 382. ‘‘Kathañca [Pg.238] pana, bhikkhave, bhikkhu dhammesu dhammānupassī viharati? Idha, bhikkhave, bhikkhu dhammesu dhammānupassī viharati pañcasu nīvaraṇesu. Kathañca pana, bhikkhave, bhikkhu dhammesu dhammānupassī viharati pañcasu nīvaraṇesu? 382. ¿Y cómo, monjes, vive un monje contemplando los fenómenos en los fenómenos? En esto, monjes, un monje vive contemplando los fenómenos en los fenómenos con respecto a los cinco obstáculos. ¿Y cómo, monjes, vive un monje contemplando los fenómenos en los fenómenos con respecto a los cinco obstáculos? ‘‘Idha, bhikkhave, bhikkhu santaṃ vā ajjhattaṃ kāmacchandaṃ ‘atthi me ajjhattaṃ kāmacchando’ti pajānāti, asantaṃ vā ajjhattaṃ kāmacchandaṃ ‘natthi me ajjhattaṃ kāmacchando’ti pajānāti, yathā ca anuppannassa kāmacchandassa uppādo hoti tañca pajānāti, yathā ca uppannassa kāmacchandassa pahānaṃ hoti tañca pajānāti, yathā ca pahīnassa kāmacchandassa āyatiṃ anuppādo hoti tañca pajānāti. En esto, monjes, si hay deseo sensual presente en él, el monje comprende con claridad: 'Hay deseo sensual presente en mi interior'. Si no hay deseo sensual presente en él, comprende: 'No hay deseo sensual presente en mi interior'. Comprende cómo surge el deseo sensual que aún no había surgido, comprende cómo se abandona el deseo sensual ya surgido y comprende cómo el deseo sensual ya abandonado no vuelve a surgir en el futuro. ‘‘Santaṃ vā ajjhattaṃ byāpādaṃ ‘atthi me ajjhattaṃ byāpādo’ti pajānāti, asantaṃ vā ajjhattaṃ byāpādaṃ ‘natthi me ajjhattaṃ byāpādo’ti pajānāti, yathā ca anuppannassa byāpādassa uppādo hoti tañca pajānāti, yathā ca uppannassa byāpādassa pahānaṃ hoti tañca pajānāti, yathā ca pahīnassa byāpādassa āyatiṃ anuppādo hoti tañca pajānāti. Si hay malicia presente en él, el monje comprende: 'Hay malicia presente en mi interior'. Si no hay malicia presente en él, comprende: 'No hay malicia presente en mi interior'. Comprende cómo surge la malicia que aún no había surgido, comprende cómo se abandona la malicia ya surgida y comprende cómo la malicia ya abandonada no vuelve a surgir en el futuro. ‘‘Santaṃ vā ajjhattaṃ thinamiddhaṃ ‘atthi me ajjhattaṃ thinamiddha’nti pajānāti, asantaṃ vā ajjhattaṃ thinamiddhaṃ ‘natthi me ajjhattaṃ thinamiddha’nti pajānāti, yathā ca anuppannassa thinamiddhassa uppādo hoti tañca pajānāti, yathā ca uppannassa thinamiddhassa pahānaṃ hoti tañca pajānāti, yathā ca pahīnassa thinamiddhassa āyatiṃ anuppādo hoti tañca pajānāti. Si hay pereza y torpor presentes en él, el monje comprende: 'Hay pereza y torpor presentes en mi interior'. Si no hay pereza y torpor presentes en él, comprende: 'No hay pereza y torpor presentes en mi interior'. Comprende cómo surge la pereza y torpor que aún no había surgido, comprende cómo se abandona la pereza y torpor ya surgida y comprende cómo la pereza y torpor ya abandonada no vuelve a surgir en el futuro. ‘‘Santaṃ vā ajjhattaṃ uddhaccakukkuccaṃ ‘atthi me ajjhattaṃ uddhaccakukkucca’nti pajānāti, asantaṃ vā ajjhattaṃ uddhaccakukkuccaṃ ‘natthi me ajjhattaṃ uddhaccakukkucca’nti pajānāti, yathā ca anuppannassa uddhaccakukkuccassa uppādo hoti tañca pajānāti, yathā ca uppannassa uddhaccakukkuccassa pahānaṃ hoti tañca pajānāti, yathā ca pahīnassa uddhaccakukkuccassa āyatiṃ anuppādo hoti tañca pajānāti. “Cuando la inquietud y el remordimiento están presentes internamente, comprende: ‘Hay inquietud y remordimiento en mí’; o cuando la inquietud y el remordimiento están ausentes internamente, comprende: ‘No hay inquietud ni remordimiento en mí’. Comprende cómo surge la inquietud y el remordimiento no surgidos, comprende cómo se abandona la inquietud y el remordimiento surgidos, y comprende cómo la inquietud y el remordimiento abandonados no vuelven a surgir en el futuro.” ‘‘Santaṃ vā ajjhattaṃ vicikicchaṃ ‘atthi me ajjhattaṃ vicikicchā’ti pajānāti, asantaṃ vā ajjhattaṃ vicikicchaṃ ‘natthi me ajjhattaṃ vicikicchā’ti pajānāti, yathā ca anuppannāya vicikicchāya uppādo hoti tañca pajānāti, yathā [Pg.239] ca uppannāya vicikicchāya pahānaṃ hoti tañca pajānāti, yathā ca pahīnāya vicikicchāya āyatiṃ anuppādo hoti tañca pajānāti. “Cuando la duda está presente internamente, comprende: ‘Hay duda en mí’; o cuando la duda está ausente internamente, comprende: ‘No hay duda en mí’. Comprende cómo surge la duda no surgida, comprende cómo se abandona la duda surgida, y comprende cómo la duda abandonada no vuelve a surgir en el futuro.” ‘‘Iti ajjhattaṃ vā dhammesu dhammānupassī viharati, bahiddhā vā dhammesu dhammānupassī viharati, ajjhattabahiddhā vā dhammesu dhammānupassī viharati samudayadhammānupassī vā dhammesu viharati, vayadhammānupassī vā dhammesu viharati, samudayavayadhammānupassī vā dhammesu viharati ‘atthi dhammā’ti vā panassa sati paccupaṭṭhitā hoti yāvadeva ñāṇamattāya paṭissatimattāya anissito ca viharati, na ca kiñci loke upādiyati. Evampi kho, bhikkhave, bhikkhu dhammesu dhammānupassī viharati pañcasu nīvaraṇesu. “De esta manera, reside contemplando los fenómenos en los fenómenos internamente, o reside contemplando los fenómenos en los fenómenos externamente, o reside contemplando los fenómenos en los fenómenos tanto interna como externamente. Reside contemplando la naturaleza del surgimiento en los fenómenos, o reside contemplando la naturaleza del desvanecimiento en los fenómenos, o reside contemplando la naturaleza tanto del surgimiento como del desvanecimiento en los fenómenos. O bien, la atención de que ‘los fenómenos existen’ se establece en él solo en la medida necesaria para el conocimiento y la atención plena, y reside independiente, sin apegarse a nada en el mundo. Así es como, monjes, un monje reside contemplando los fenómenos en los fenómenos respecto a los cinco obstáculos.” Nīvaraṇapabbaṃ niṭṭhitaṃ. La sección sobre los obstáculos ha concluido. Dhammānupassanā khandhapabbaṃ Sección sobre la contemplación de los fenómenos: Los agregados 383. ‘‘Puna caparaṃ, bhikkhave, bhikkhu dhammesu dhammānupassī viharati pañcasu upādānakkhandhesu. Kathañca pana, bhikkhave, bhikkhu dhammesu dhammānupassī viharati pañcasu upādānakkhandhesu? Idha, bhikkhave, bhikkhu – ‘iti rūpaṃ, iti rūpassa samudayo, iti rūpassa atthaṅgamo; iti vedanā, iti vedanāya samudayo, iti vedanāya atthaṅgamo; iti saññā, iti saññāya samudayo, iti saññāya atthaṅgamo; iti saṅkhārā, iti saṅkhārānaṃ samudayo, iti saṅkhārānaṃ atthaṅgamo, iti viññāṇaṃ, iti viññāṇassa samudayo, iti viññāṇassa atthaṅgamo’ti, iti ajjhattaṃ vā dhammesu dhammānupassī viharati, bahiddhā vā dhammesu dhammānupassī viharati, ajjhattabahiddhā vā dhammesu dhammānupassī viharati. Samudayadhammānupassī vā dhammesu viharati, vayadhammānupassī vā dhammesu viharati, samudayavayadhammānupassī vā dhammesu viharati. ‘Atthi dhammā’ti vā panassa sati paccupaṭṭhitā hoti yāvadeva ñāṇamattāya paṭissatimattāya, anissito ca viharati, na ca kiñci loke upādiyati. Evampi kho, bhikkhave, bhikkhu dhammesu dhammānupassī viharati pañcasu upādānakkhandhesu. 383. “Además, monjes, un monje reside contemplando los fenómenos en los fenómenos respecto a los cinco agregados del apego. ¿Y cómo, monjes, reside un monje contemplando los fenómenos en los fenómenos respecto a los cinco agregados del apego? Aquí, monjes, un monje comprende: ‘Así es la forma, así es el surgimiento de la forma, así es la desaparición de la forma; así es la sensación, así es el surgimiento de la sensación, así es la desaparición de la sensación; así es la percepción, así es el surgimiento de la percepción, así es la desaparición de la percepción; así son las formaciones mentales, así es el surgimiento de las formaciones mentales, así es la desaparición de las formaciones mentales; así es la conciencia, así es el surgimiento de la conciencia, así es la desaparición de la conciencia’. De esta manera, reside contemplando los fenómenos en los fenómenos internamente, o reside contemplando los fenómenos en los fenómenos externamente, o reside contemplando los fenómenos en los fenómenos tanto interna como externamente. Reside contemplando la naturaleza del surgimiento en los fenómenos, o reside contemplando la naturaleza del desvanecimiento en los fenómenos, o reside contemplando la naturaleza tanto del surgimiento como del desvanecimiento en los fenómenos. O bien, la atención de que ‘los fenómenos existen’ se establece en él solo en la medida necesaria para el conocimiento y la atención plena, y reside independiente, sin apegarse a nada en el mundo. Así es como, monjes, un monje reside contemplando los fenómenos en los fenómenos respecto a los cinco agregados del apego.” Khandhapabbaṃ niṭṭhitaṃ. Aquí termina la sección sobre los agregados. Dhammānupassanā āyatanapabbaṃ Sección sobre la contemplación de los fenómenos: Las bases de los sentidos 384. ‘‘Puna [Pg.240] caparaṃ, bhikkhave, bhikkhu dhammesu dhammānupassī viharati chasu ajjhattikabāhiresu āyatanesu. Kathañca pana, bhikkhave, bhikkhu dhammesu dhammānupassī viharati chasu ajjhattikabāhiresu āyatanesu? 384. “Además, monjes, un monje reside contemplando los fenómenos en los fenómenos respecto a las seis bases de los sentidos internas y externas. ¿Y cómo, monjes, reside un monje contemplando los fenómenos en los fenómenos respecto a las seis bases de los sentidos internas y externas?” ‘‘Idha, bhikkhave, bhikkhu cakkhuñca pajānāti, rūpe ca pajānāti, yañca tadubhayaṃ paṭicca uppajjati saṃyojanaṃ tañca pajānāti, yathā ca anuppannassa saṃyojanassa uppādo hoti tañca pajānāti, yathā ca uppannassa saṃyojanassa pahānaṃ hoti tañca pajānāti, yathā ca pahīnassa saṃyojanassa āyatiṃ anuppādo hoti tañca pajānāti. “Aquí, monjes, un monje comprende el ojo, comprende las formas y comprende el grillete que surge dependiendo de ambos; comprende cómo surge el grillete no surgido, comprende cómo se abandona el grillete surgido y comprende cómo el grillete abandonado no vuelve a surgir en el futuro.” ‘‘Sotañca pajānāti, sadde ca pajānāti, yañca tadubhayaṃ paṭicca uppajjati saṃyojanaṃ tañca pajānāti, yathā ca anuppannassa saṃyojanassa uppādo hoti tañca pajānāti, yathā ca uppannassa saṃyojanassa pahānaṃ hoti tañca pajānāti, yathā ca pahīnassa saṃyojanassa āyatiṃ anuppādo hoti tañca pajānāti. “Comprende el oído, comprende los sonidos y comprende el grillete que surge dependiendo de ambos; comprende cómo surge el grillete no surgido, comprende cómo se abandona el grillete surgido y comprende cómo el grillete abandonado no vuelve a surgir en el futuro.” ‘‘Ghānañca pajānāti, gandhe ca pajānāti, yañca tadubhayaṃ paṭicca uppajjati saṃyojanaṃ tañca pajānāti, yathā ca anuppannassa saṃyojanassa uppādo hoti tañca pajānāti, yathā ca uppannassa saṃyojanassa pahānaṃ hoti tañca pajānāti, yathā ca pahīnassa saṃyojanassa āyatiṃ anuppādo hoti tañca pajānāti. “Comprende la nariz, comprende los olores y comprende el grillete que surge dependiendo de ambos; comprende cómo surge el grillete no surgido, comprende cómo se abandona el grillete surgido y comprende cómo el grillete abandonado no vuelve a surgir en el futuro.” ‘‘Jivhañca pajānāti, rase ca pajānāti, yañca tadubhayaṃ paṭicca uppajjati saṃyojanaṃ tañca pajānāti, yathā ca anuppannassa saṃyojanassa uppādo hoti tañca pajānāti, yathā ca uppannassa saṃyojanassa pahānaṃ hoti tañca pajānāti, yathā ca pahīnassa saṃyojanassa āyatiṃ anuppādo hoti tañca pajānāti. “Comprende la lengua, comprende los sabores y comprende el grillete que surge dependiendo de ambos; comprende cómo surge el grillete no surgido, comprende cómo se abandona el grillete surgido y comprende cómo el grillete abandonado no vuelve a surgir en el futuro.” ‘‘Kāyañca pajānāti, phoṭṭhabbe ca pajānāti, yañca tadubhayaṃ paṭicca uppajjati saṃyojanaṃ tañca pajānāti, yathā ca anuppannassa saṃyojanassa uppādo hoti tañca pajānāti, yathā ca uppannassa saṃyojanassa pahānaṃ hoti tañca pajānāti, yathā ca pahīnassa saṃyojanassa āyatiṃ anuppādo hoti tañca pajānāti. “Comprende el cuerpo, comprende los objetos tangibles y comprende el grillete que surge dependiendo de ambos; comprende cómo surge el grillete no surgido, comprende cómo se abandona el grillete surgido y comprende cómo el grillete abandonado no vuelve a surgir en el futuro.” ‘‘Manañca [Pg.241] pajānāti, dhamme ca pajānāti, yañca tadubhayaṃ paṭicca uppajjati saṃyojanaṃ tañca pajānāti, yathā ca anuppannassa saṃyojanassa uppādo hoti tañca pajānāti, yathā ca uppannassa saṃyojanassa pahānaṃ hoti tañca pajānāti, yathā ca pahīnassa saṃyojanassa āyatiṃ anuppādo hoti tañca pajānāti. “Comprende la mente, comprende los objetos mentales y comprende el grillete que surge dependiendo de ambos; comprende cómo surge el grillete no surgido, comprende cómo se abandona el grillete surgido y comprende cómo el grillete abandonado no vuelve a surgir en el futuro.” ‘‘Iti ajjhattaṃ vā dhammesu dhammānupassī viharati, bahiddhā vā dhammesu dhammānupassī viharati, ajjhattabahiddhā vā dhammesu dhammānupassī viharati. Samudayadhammānupassī vā dhammesu viharati, vayadhammānupassī vā dhammesu viharati, samudayavayadhammānupassī vā dhammesu viharati. ‘Atthi dhammā’ti vā panassa sati paccupaṭṭhitā hoti yāvadeva ñāṇamattāya paṭissatimattāya, anissito ca viharati, na ca kiñci loke upādiyati. Evampi kho, bhikkhave, bhikkhu dhammesu dhammānupassī viharati chasu ajjhattikabāhiresu āyatanesu. «Así, mora contemplando los fenómenos en los fenómenos internamente, o mora contemplando los fenómenos en los fenómenos externamente, o mora contemplando los fenómenos en los fenómenos tanto interna como externamente. Mora contemplando la naturaleza del surgimiento en los fenómenos, o mora contemplando la naturaleza de la desaparición en los fenómenos, o mora contemplando la naturaleza tanto del surgimiento como de la desaparición en los fenómenos. O bien, la atención de que «existen los fenómenos» se establece en él solo en la medida necesaria para el conocimiento y para la atención plena. Y mora independiente, sin aferrarse a nada en el mundo. De esta manera, monjes, un monje mora contemplando los fenómenos en los fenómenos en las seis bases sensoriales internas y externas.» Āyatanapabbaṃ niṭṭhitaṃ. Se concluye la sección sobre las bases sensoriales. Dhammānupassanā bojjhaṅgapabbaṃ Contemplación de los fenómenos: Sección sobre los factores de iluminación 385. ‘‘Puna caparaṃ, bhikkhave, bhikkhu dhammesu dhammānupassī viharati sattasu bojjhaṅgesu. Kathañca pana, bhikkhave, bhikkhu dhammesu dhammānupassī viharati sattasu bojjhaṅgesu? Idha, bhikkhave, bhikkhu santaṃ vā ajjhattaṃ satisambojjhaṅgaṃ ‘atthi me ajjhattaṃ satisambojjhaṅgo’ti pajānāti, asantaṃ vā ajjhattaṃ satisambojjhaṅgaṃ ‘natthi me ajjhattaṃ satisambojjhaṅgo’ti pajānāti, yathā ca anuppannassa satisambojjhaṅgassa uppādo hoti tañca pajānāti, yathā ca uppannassa satisambojjhaṅgassa bhāvanāya pāripūrī hoti tañca pajānāti. 385. «Nuevamente, monjes, un monje mora contemplando los fenómenos en los fenómenos en los siete factores de iluminación. ¿Y cómo, monjes, un monje mora contemplando los fenómenos en los fenómenos en los siete factores de iluminación? Aquí, monjes, cuando el factor de iluminación de la atención plena está presente internamente, el monje comprende: «El factor de iluminación de la atención plena está presente en mí»; o cuando el factor de iluminación de la atención plena está ausente internamente, comprende: «El factor de iluminación de la atención plena está ausente en mí». También comprende cómo surge el factor de iluminación de la atención plena aún no surgido, y comprende cómo el factor de iluminación de la atención plena ya surgido llega a la plenitud de su desarrollo.» ‘‘Santaṃ vā ajjhattaṃ dhammavicayasambojjhaṅgaṃ ‘atthi me ajjhattaṃ dhammavicayasambojjhaṅgo’ti pajānāti, asantaṃ vā ajjhattaṃ dhammavicayasambojjhaṅgaṃ ‘natthi me ajjhattaṃ dhammavicayasambojjhaṅgo’ti pajānāti, yathā ca anuppannassa dhammavicayasambojjhaṅgassa uppādo hoti tañca pajānāti, yathā ca uppannassa [Pg.242] dhammavicayasambojjhaṅgassa bhāvanāya pāripūrī hoti tañca pajānāti. «Cuando el factor de iluminación de la investigación de los fenómenos está presente internamente, comprende: «El factor de iluminación de la investigación de los fenómenos está presente en mí»; o cuando el factor de iluminación de la investigación de los fenómenos está ausente internamente, comprende: «El factor de iluminación de la investigación de los fenómenos está ausente en mí». También comprende cómo surge el factor de iluminación de la investigación de los fenómenos aún no surgido, y comprende cómo el factor de iluminación de la investigación de los fenómenos ya surgido llega a la plenitud de su desarrollo.» ‘‘Santaṃ vā ajjhattaṃ vīriyasambojjhaṅgaṃ ‘atthi me ajjhattaṃ vīriyasambojjhaṅgo’ti pajānāti, asantaṃ vā ajjhattaṃ vīriyasambojjhaṅgaṃ ‘natthi me ajjhattaṃ vīriyasambojjhaṅgo’ti pajānāti, yathā ca anuppannassa vīriyasambojjhaṅgassa uppādo hoti tañca pajānāti, yathā ca uppannassa vīriyasambojjhaṅgassa bhāvanāya pāripūrī hoti tañca pajānāti. «Cuando el factor de iluminación de la energía está presente internamente, comprende: «El factor de iluminación de la energía está presente en mí»; o cuando el factor de iluminación de la energía está ausente internamente, comprende: «El factor de iluminación de la energía está ausente en mí». También comprende cómo surge el factor de iluminación de la energía aún no surgido, y comprende cómo el factor de iluminación de la energía ya surgido llega a la plenitud de su desarrollo.» ‘‘Santaṃ vā ajjhattaṃ pītisambojjhaṅgaṃ ‘atthi me ajjhattaṃ pītisambojjhaṅgo’ti pajānāti, asantaṃ vā ajjhattaṃ pītisambojjhaṅgaṃ ‘natthi me ajjhattaṃ pītisambojjhaṅgo’ti pajānāti, yathā ca anuppannassa pītisambojjhaṅgassa uppādo hoti tañca pajānāti, yathā ca uppannassa pītisambojjhaṅgassa bhāvanāya pāripūrī hoti tañca pajānāti. «Cuando el factor de iluminación de la alegría está presente internamente, comprende: «El factor de iluminación de la alegría está presente en mí»; o cuando el factor de iluminación de la alegría está ausente internamente, comprende: «El factor de iluminación de la alegría está ausente en mí». También comprende cómo surge el factor de iluminación de la alegría aún no surgido, y comprende cómo el factor de iluminación de la alegría ya surgido llega a la plenitud de su desarrollo.» ‘‘Santaṃ vā ajjhattaṃ passaddhisambojjhaṅgaṃ ‘atthi me ajjhattaṃ passaddhisambojjhaṅgo’ti pajānāti, asantaṃ vā ajjhattaṃ passaddhisambojjhaṅgaṃ ‘natthi me ajjhattaṃ passaddhisambojjhaṅgo’ti pajānāti, yathā ca anuppannassa passaddhisambojjhaṅgassa uppādo hoti tañca pajānāti, yathā ca uppannassa passaddhisambojjhaṅgassa bhāvanāya pāripūrī hoti tañca pajānāti. «Cuando el factor de iluminación de la tranquilidad está presente internamente, comprende: «El factor de iluminación de la tranquilidad está presente en mí»; o cuando el factor de iluminación de la tranquilidad está ausente internamente, comprende: «El factor de iluminación de la tranquilidad está ausente en mí». También comprende cómo surge el factor de iluminación de la tranquilidad aún no surgido, y comprende cómo el factor de iluminación de la tranquilidad ya surgido llega a la plenitud de su desarrollo.» ‘‘Santaṃ vā ajjhattaṃ samādhisambojjhaṅgaṃ ‘atthi me ajjhattaṃ samādhisambojjhaṅgo’ti pajānāti, asantaṃ vā ajjhattaṃ samādhisambojjhaṅgaṃ ‘natthi me ajjhattaṃ samādhisambojjhaṅgo’ti pajānāti, yathā ca anuppannassa samādhisambojjhaṅgassa uppādo hoti tañca pajānāti, yathā ca uppannassa samādhisambojjhaṅgassa bhāvanāya pāripūrī hoti tañca pajānāti. «Cuando el factor de iluminación de la concentración está presente internamente, comprende: «El factor de iluminación de la concentración está presente en mí»; o cuando el factor de iluminación de la concentración está ausente internamente, comprende: «El factor de iluminación de la concentración está ausente en mí». También comprende cómo surge el factor de iluminación de la concentración aún no surgido, y comprende cómo el factor de iluminación de la concentración ya surgido llega a la plenitud de su desarrollo.» ‘‘Santaṃ vā ajjhattaṃ upekkhāsambojjhaṅgaṃ ‘atthi me ajjhattaṃ upekkhāsambojjhaṅgo’ti pajānāti, asantaṃ vā ajjhattaṃ upekkhāsambojjhaṅgaṃ ‘natthi me ajjhattaṃ upekkhāsambojjhaṅgo’ti pajānāti, yathā ca anuppannassa upekkhāsambojjhaṅgassa uppādo hoti tañca pajānāti, yathā ca uppannassa upekkhāsambojjhaṅgassa bhāvanāya pāripūrī hoti tañca pajānāti. «Cuando el factor de iluminación de la ecuanimidad está presente internamente, comprende: «El factor de iluminación de la ecuanimidad está presente en mí»; o cuando el factor de iluminación de la ecuanimidad está ausente internamente, comprende: «El factor de iluminación de la ecuanimidad está ausente en mí». También comprende cómo surge el factor de iluminación de la ecuanimidad aún no surgido, y comprende cómo el factor de iluminación de la ecuanimidad ya surgido llega a la plenitud de su desarrollo.» ‘‘Iti ajjhattaṃ vā dhammesu dhammānupassī viharati, bahiddhā vā dhammesu dhammānupassī viharati, ajjhattabahiddhā vā dhammesu dhammānupassī viharati. Samudayadhammānupassī [Pg.243] vā dhammesu viharati, vayadhammānupassī vā dhammesu viharati, samudayavayadhammānupassī vā dhammesu viharati ‘atthi dhammā’ti vā panassa sati paccupaṭṭhitā hoti yāvadeva ñāṇamattāya paṭissatimattāya anissito ca viharati, na ca kiñci loke upādiyati. Evampi kho, bhikkhave, bhikkhu dhammesu dhammānupassī viharati sattasu bojjhaṅgesu. «Así, mora contemplando los fenómenos en los fenómenos internamente, o mora contemplando los fenómenos en los fenómenos externamente, o mora contemplando los fenómenos en los fenómenos tanto interna como externamente. Mora contemplando la naturaleza del surgimiento en los fenómenos, o mora contemplando la naturaleza de la desaparición en los fenómenos, o mora contemplando la naturaleza tanto del surgimiento como de la desaparición en los fenómenos. O bien, la atención de que «existen los fenómenos» se establece en él solo en la medida necesaria para el conocimiento y para la atención plena. Y mora independiente, sin aferrarse a nada en el mundo. De esta manera, monjes, un monje mora contemplando los fenómenos en los fenómenos en los siete factores de iluminación.» Bojjhaṅgapabbaṃ niṭṭhitaṃ. Se concluye la sección sobre los factores de iluminación. Dhammānupassanā saccapabbaṃ Contemplación de los fenómenos: Sección sobre las verdades 386. ‘‘Puna caparaṃ, bhikkhave, bhikkhu dhammesu dhammānupassī viharati catūsu ariyasaccesu. Kathañca pana, bhikkhave, bhikkhu dhammesu dhammānupassī viharati catūsu ariyasaccesu? Idha, bhikkhave, bhikkhu ‘idaṃ dukkha’nti yathābhūtaṃ pajānāti, ‘ayaṃ dukkhasamudayo’ti yathābhūtaṃ pajānāti, ‘ayaṃ dukkhanirodho’ti yathābhūtaṃ pajānāti, ‘ayaṃ dukkhanirodhagāminī paṭipadā’ti yathābhūtaṃ pajānāti. 386. «Nuevamente, monjes, un monje mora contemplando los fenómenos en los fenómenos en las cuatro nobles verdades. ¿Y cómo, monjes, un monje mora contemplando los fenómenos en los fenómenos en las cuatro nobles verdades? Aquí, monjes, un monje comprende tal como es: «Esto es el sufrimiento»; comprende tal como es: «Este es el origen del sufrimiento»; comprende tal como es: «Esta es la cesación del sufrimiento»; comprende tal como es: «Este es el camino que conduce a la cesación del sufrimiento».» Paṭhamabhāṇavāro niṭṭhito. Se concluye la primera sección de recitación. Dukkhasaccaniddeso Exposición de la Noble Verdad del Sufrimiento 387. ‘‘Katamañca, bhikkhave, dukkhaṃ ariyasaccaṃ? Jātipi dukkhā, jarāpi dukkhā, maraṇampi dukkhaṃ, sokaparidevadukkhadomanassupāyāsāpi dukkhā, appiyehi sampayogopi dukkho, piyehi vippayogopi dukkho, yampicchaṃ na labhati tampi dukkhaṃ, saṅkhittena pañcupādānakkhandhā dukkhā. 387. «¿Y cuál, monjes, es la Noble Verdad del Sufrimiento? El nacimiento es sufrimiento, la vejez es sufrimiento, la muerte es sufrimiento; la pena, el lamento, el dolor, la aflicción y la desesperación son sufrimiento; la asociación con lo desagradable es sufrimiento, la separación de lo agradable es sufrimiento, no obtener lo que se desea es sufrimiento; en resumen, los cinco agregados del aferramiento son sufrimiento.» 388. ‘‘Katamā ca, bhikkhave, jāti? Yā tesaṃ tesaṃ sattānaṃ tamhi tamhi sattanikāye jāti sañjāti okkanti abhinibbatti khandhānaṃ pātubhāvo āyatanānaṃ paṭilābho, ayaṃ vuccati, bhikkhave, jāti. 388. ¿Y qué es, monjes, el nacimiento? El nacimiento de los diversos seres en los diversos grupos de seres, su producción plena, su descenso [al vientre], su generación, la aparición de los agregados y la obtención de las bases sensoriales. A esto, monjes, se le llama nacimiento. 389. ‘‘Katamā [Pg.244] ca, bhikkhave, jarā? Yā tesaṃ tesaṃ sattānaṃ tamhi tamhi sattanikāye jarā jīraṇatā khaṇḍiccaṃ pāliccaṃ valittacatā āyuno saṃhāni indriyānaṃ paripāko, ayaṃ vuccati, bhikkhave, jarā. 389. ¿Y qué es, monjes, la vejez? La vejez de los diversos seres en los diversos grupos de seres, su decrepitud, la caída de los dientes, el encanecimiento del cabello, el arrugamiento de la piel, la declinación de la vida y la maduración de las facultades. A esto, monjes, se le llama vejez. 390. ‘‘Katamañca, bhikkhave, maraṇaṃ? Yaṃ tesaṃ tesaṃ sattānaṃ tamhā tamhā sattanikāyā cuti cavanatā bhedo antaradhānaṃ maccu maraṇaṃ kālakiriyā khandhānaṃ bhedo kaḷevarassa nikkhepo jīvitindriyassupacchedo, idaṃ vuccati, bhikkhave, maraṇaṃ. 390. ¿Y qué es, monjes, la muerte? El fallecimiento de los diversos seres en los diversos grupos de seres, su desaparición, la ruptura, el desvanecimiento, la muerte, el fin de la vida, la ruptura de los agregados, el abandono del cadáver y el cese de la facultad vital. A esto, monjes, se le llama muerte. 391. ‘‘Katamo ca, bhikkhave, soko? Yo kho, bhikkhave, aññataraññatarena byasanena samannāgatassa aññataraññatarena dukkhadhammena phuṭṭhassa soko socanā socitattaṃ antosoko antoparisoko, ayaṃ vuccati, bhikkhave, soko. 391. ¿Y qué es, monjes, el pesar? El pesar, el acto de lamentarse, el estado de estar apenado, el pesar interno y el gran pesar interno que surge en aquel que es afectado por una pérdida u otra, o que es golpeado por un estado de sufrimiento u otro. A esto, monjes, se le llama pesar. 392. ‘‘Katamo ca, bhikkhave, paridevo? Yo kho, bhikkhave, aññataraññatarena byasanena samannāgatassa aññataraññatarena dukkhadhammena phuṭṭhassa ādevo paridevo ādevanā paridevanā ādevitattaṃ paridevitattaṃ, ayaṃ vuccati, bhikkhave paridevo. 392. ¿Y qué es, monjes, el lamento? El llanto, el sollozo, el acto de lamentar, la condición de lamentar, el estado de estar lloroso y el estado de estar en gran lamento que surge en aquel que es afectado por una pérdida u otra, o que es golpeado por un estado de sufrimiento u otro. A esto, monjes, se le llama lamento. 393. ‘‘Katamañca, bhikkhave, dukkhaṃ? Yaṃ kho, bhikkhave, kāyikaṃ dukkhaṃ kāyikaṃ asātaṃ kāyasamphassajaṃ dukkhaṃ asātaṃ vedayitaṃ, idaṃ vuccati, bhikkhave, dukkhaṃ. 393. ¿Y qué es, monjes, el dolor? El dolor corporal, el desagrado corporal, la sensación dolorosa y desagradable nacida del contacto corporal. A esto, monjes, se le llama dolor. 394. ‘‘Katamañca, bhikkhave, domanassaṃ? Yaṃ kho, bhikkhave, cetasikaṃ dukkhaṃ cetasikaṃ asātaṃ manosamphassajaṃ dukkhaṃ asātaṃ vedayitaṃ, idaṃ vuccati, bhikkhave, domanassaṃ. 394. ¿Y qué es, monjes, la aflicción? El dolor mental, el desagrado mental, la sensación dolorosa y desagradable nacida del contacto mental. A esto, monjes, se le llama aflicción. 395. ‘‘Katamo ca, bhikkhave, upāyāso? Yo kho, bhikkhave, aññataraññatarena byasanena samannāgatassa aññataraññatarena dukkhadhammena phuṭṭhassa āyāso upāyāso āyāsitattaṃ upāyāsitattaṃ, ayaṃ vuccati, bhikkhave, upāyāso. 395. ¿Y qué es, monjes, la desesperación? La fatiga, la desesperanza, el estado de estar fatigado y el estado de estar desesperado que surge en aquel que es afectado por una pérdida u otra, o que es golpeado por un estado de sufrimiento u otro. A esto, monjes, se le llama desesperación. 396. ‘‘Katamo [Pg.245] ca, bhikkhave, appiyehi sampayogo dukkho? Idha yassa te honti aniṭṭhā akantā amanāpā rūpā saddā gandhā rasā phoṭṭhabbā dhammā, ye vā panassa te honti anatthakāmā ahitakāmā aphāsukakāmā ayogakkhemakāmā, yā tehi saddhiṃ saṅgati samāgamo samodhānaṃ missībhāvo, ayaṃ vuccati, bhikkhave, appiyehi sampayogo dukkho. 396. ¿Y qué es, monjes, el sufrimiento de asociarse con lo que no es querido? Aquí, cuando alguien tiene formas, sonidos, olores, sabores, tangibles u objetos mentales que son indeseables, desagradables o no placenteros; o cuando tiene trato con personas que desean su perjuicio, su daño, su incomodidad o su falta de seguridad; y el hecho de reunirse, encontrarse, juntarse o mezclarse con ellos. A esto, monjes, se le llama el sufrimiento de asociarse con lo que no es querido. 397. ‘‘Katamo ca, bhikkhave, piyehi vippayogo dukkho? Idha yassa te honti iṭṭhā kantā manāpā rūpā saddā gandhā rasā phoṭṭhabbā dhammā, ye vā panassa te honti atthakāmā hitakāmā phāsukakāmā yogakkhemakāmā mātā vā pitā vā bhātā vā bhaginī vā mittā vā amaccā vā ñātisālohitā vā, yā tehi saddhiṃ asaṅgati asamāgamo asamodhānaṃ amissībhāvo, ayaṃ vuccati, bhikkhave, piyehi vippayogo dukkho. 397. ¿Y qué es, monjes, el sufrimiento de separarse de lo que es querido? Aquí, cuando alguien tiene formas, sonidos, olores, sabores, tangibles u objetos mentales que son deseables, agradables o placenteros; o cuando tiene trato con personas que desean su beneficio, su bienestar, su comodidad o su seguridad —ya sea madre, padre, hermano, hermana, amigos, colegas o parientes— y el hecho de no reunirse, no encontrarse, no juntarse o no mezclarse con ellos. A esto, monjes, se le llama el sufrimiento de separarse de lo que es querido. 398. ‘‘Katamañca, bhikkhave, yampicchaṃ na labhati tampi dukkhaṃ? Jātidhammānaṃ, bhikkhave, sattānaṃ evaṃ icchā uppajjati – ‘aho vata mayaṃ na jātidhammā assāma, na ca vata no jāti āgaccheyyā’ti. Na kho panetaṃ icchāya pattabbaṃ, idampi yampicchaṃ na labhati tampi dukkhaṃ. Jarādhammānaṃ, bhikkhave, sattānaṃ evaṃ icchā uppajjati – ‘aho vata mayaṃ na jarādhammā assāma, na ca vata no jarā āgaccheyyā’ti. Na kho panetaṃ icchāya pattabbaṃ, idampi yampicchaṃ na labhati tampi dukkhaṃ. Byādhidhammānaṃ, bhikkhave, sattānaṃ evaṃ icchā uppajjati ‘aho vata mayaṃ na byādhidhammā assāma, na ca vata no byādhi āgaccheyyā’ti. Na kho panetaṃ icchāya pattabbaṃ, idampi yampicchaṃ na labhati tampi dukkhaṃ. Maraṇadhammānaṃ, bhikkhave, sattānaṃ evaṃ icchā uppajjati ‘aho vata mayaṃ na maraṇadhammā assāma, na ca vata no maraṇaṃ āgaccheyyā’ti. Na kho panetaṃ icchāya pattabbaṃ, idampi yampicchaṃ na labhati tampi dukkhaṃ. Sokaparidevadukkhadomanassupāyāsadhammānaṃ, bhikkhave, sattānaṃ evaṃ icchā uppajjati ‘aho vata mayaṃ na sokaparidevadukkhadomanassupāyāsadhammā assāma, na ca vata no sokaparidevadukkhadomanassupāyāsadhammā āgaccheyyu’nti. Na kho panetaṃ icchāya pattabbaṃ, idampi yampicchaṃ na labhati tampi dukkhaṃ. 398. ¿Y qué es, monjes, el sufrimiento de no obtener lo que se desea? En los seres sujetos al nacimiento, surge este deseo: '¡Oh, si tan solo no estuviéramos sujetos al nacimiento! ¡Si tan solo el nacimiento no viniera a nosotros!'. Pero esto no se puede lograr simplemente deseando; esto también es el sufrimiento de no obtener lo que se desea. En los seres sujetos a la vejez, surge este deseo: '¡Oh, si tan solo no estuviéramos sujetos a la vejez! ¡Si tan solo la vejez no viniera a nosotros!'. Pero esto no se puede lograr simplemente deseando; esto también es el sufrimiento de no obtener lo que se desea. En los seres sujetos a la enfermedad, surge este deseo: '¡Oh, si tan solo no estuviéramos sujetos a la enfermedad! ¡Si tan solo la enfermedad no viniera a nosotros!'. Pero esto no se puede lograr simplemente deseando; esto también es el sufrimiento de no obtener lo que se desea. En los seres sujetos a la muerte, surge este deseo: '¡Oh, si tan solo no estuviéramos sujetos a la muerte! ¡Si tan solo la muerte no viniera a nosotros!'. Pero esto no se puede lograr simplemente deseando; esto también es el sufrimiento de no obtener lo que se desea. En los seres sujetos al pesar, el lamento, el dolor, la aflicción y la desesperación, surge este deseo: '¡Oh, si tan solo no estuviéramos sujetos al pesar, el lamento, el dolor, la aflicción y la desesperación! ¡Si tan solo estas cosas no vinieran a nosotros!'. Pero esto no se puede lograr simplemente deseando; esto también es el sufrimiento de no obtener lo que se desea. 399. ‘‘Katame [Pg.246] ca, bhikkhave, saṅkhittena pañcupādānakkhandhā dukkhā? Seyyathidaṃ – rūpupādānakkhandho, vedanupādānakkhandho, saññupādānakkhandho, saṅkhārupādānakkhandho, viññāṇupādānakkhandho. Ime vuccanti, bhikkhave, saṅkhittena pañcupādānakkhandhā dukkhā. Idaṃ vuccati, bhikkhave, dukkhaṃ ariyasaccaṃ. 399. ¿Y qué son, monjes, en resumen, los cinco agregados del apego que son sufrimiento? A saber: el agregado de la forma sujeto al apego, el agregado de la sensación sujeto al apego, el agregado de la percepción sujeto al apego, el agregado de las formaciones mentales sujeto al apego y el agregado de la conciencia sujeto al apego. Estos se llaman, monjes, en resumen, los cinco agregados del apego que son sufrimiento. A esto, monjes, se le llama la Noble Verdad del Sufrimiento. Samudayasaccaniddeso Explicación de la Noble Verdad del Origen del Sufrimiento 400. ‘‘Katamañca, bhikkhave, dukkhasamudayaṃ ariyasaccaṃ? Yāyaṃ taṇhā ponobbhavikā nandīrāgasahagatā tatratatrābhinandinī, seyyathidaṃ – kāmataṇhā bhavataṇhā vibhavataṇhā. 400. ¿Y cuál es, monjes, la Noble Verdad del Origen del Sufrimiento? Es este deseo (tanha) que conduce a un nuevo renacimiento, que está acompañado de deleite y pasión, encontrando placer aquí y allá. A saber: el deseo de placeres sensoriales, el deseo de existencia y el deseo de no existencia. ‘‘Sā kho panesā, bhikkhave, taṇhā kattha uppajjamānā uppajjati, kattha nivisamānā nivisati? Yaṃ loke piyarūpaṃ sātarūpaṃ, etthesā taṇhā uppajjamānā uppajjati, ettha nivisamānā nivisati. Y este deseo, monjes, ¿dónde surge cuando está surgiendo y dónde se establece cuando se está estableciendo? Dondequiera que en el mundo haya algo de naturaleza querida y placentera, allí surge este deseo al surgir, y allí se establece al establecerse. ‘‘Kiñca loke piyarūpaṃ sātarūpaṃ? Cakkhu loke piyarūpaṃ sātarūpaṃ, etthesā taṇhā uppajjamānā uppajjati, ettha nivisamānā nivisati. Sotaṃ loke…pe… ghānaṃ loke… jivhā loke… kāyo loke… mano loke piyarūpaṃ sātarūpaṃ, etthesā taṇhā uppajjamānā uppajjati, ettha nivisamānā nivisati. ¿Y qué hay en el mundo que sea de naturaleza querida y placentera? El ojo en el mundo es de naturaleza querida y placentera; allí surge este deseo al surgir, y allí se establece al establecerse. El oído en el mundo... la nariz en el mundo... la lengua en el mundo... el cuerpo en el mundo... la mente en el mundo es de naturaleza querida y placentera; allí surge este deseo al surgir, y allí se establece al establecerse. ‘‘Rūpā loke… saddā loke… gandhā loke… rasā loke… phoṭṭhabbā loke… dhammā loke piyarūpaṃ sātarūpaṃ, etthesā taṇhā uppajjamānā uppajjati, ettha nivisamānā nivisati. «Las formas en el mundo... los sonidos en el mundo... los olores en el mundo... los sabores en el mundo... los contactos tangibles en el mundo... los fenómenos mentales en el mundo son de naturaleza placentera y agradable; allí surge esta sed cuando surge, allí se establece cuando se establece». ‘‘Cakkhuviññāṇaṃ loke… sotaviññāṇaṃ loke… ghānaviññāṇaṃ loke… jivhāviññāṇaṃ loke… kāyaviññāṇaṃ loke… manoviññāṇaṃ loke piyarūpaṃ sātarūpaṃ, etthesā taṇhā uppajjamānā uppajjati, ettha nivisamānā nivisati. «La conciencia visual en el mundo... la conciencia auditiva en el mundo... la conciencia olfativa en el mundo... la conciencia gustativa en el mundo... la conciencia corporal en el mundo... la conciencia mental en el mundo es de naturaleza placentera y agradable; allí surge esta sed cuando surge, allí se establece cuando se establece». ‘‘Cakkhusamphasso loke… sotasamphasso loke… ghānasamphasso loke… jivhāsamphasso loke… kāyasamphasso loke… manosamphasso loke piyarūpaṃ sātarūpaṃ, etthesā taṇhā uppajjamānā uppajjati, ettha nivisamānā nivisati. «El contacto visual en el mundo... el contacto auditivo en el mundo... el contacto olfativo en el mundo... el contacto gustativo en el mundo... el contacto corporal en el mundo... el contacto mental en el mundo es de naturaleza placentera y agradable; allí surge esta sed cuando surge, allí se establece cuando se establece». ‘‘Cakkhusamphassajā [Pg.247] vedanā loke… sotasamphassajā vedanā loke… ghānasamphassajā vedanā loke… jivhāsamphassajā vedanā loke… kāyasamphassajā vedanā loke… manosamphassajā vedanā loke piyarūpaṃ sātarūpaṃ, etthesā taṇhā uppajjamānā uppajjati, ettha nivisamānā nivisati. «La sensación nacida del contacto visual en el mundo... la sensación nacida del contacto auditivo en el mundo... la sensación nacida del contacto olfativo en el mundo... la sensación nacida del contacto gustativo en el mundo... la sensación nacida del contacto corporal en el mundo... la sensación nacida del contacto mental en el mundo es de naturaleza placentera y agradable; allí surge esta sed cuando surge, allí se establece cuando se establece». ‘‘Rūpasaññā loke… saddasaññā loke… gandhasaññā loke… rasasaññā loke… phoṭṭhabbasaññā loke… dhammasaññā loke piyarūpaṃ sātarūpaṃ, etthesā taṇhā uppajjamānā uppajjati, ettha nivisamānā nivisati. «La percepción de las formas en el mundo... la percepción de los sonidos en el mundo... la percepción de los olores en el mundo... la percepción de los sabores en el mundo... la percepción de los contactos tangibles en el mundo... la percepción de los fenómenos mentales en el mundo es de naturaleza placentera y agradable; allí surge esta sed cuando surge, allí se establece cuando se establece». ‘‘Rūpasañcetanā loke… saddasañcetanā loke… gandhasañcetanā loke… rasasañcetanā loke… phoṭṭhabbasañcetanā loke… dhammasañcetanā loke piyarūpaṃ sātarūpaṃ, etthesā taṇhā uppajjamānā uppajjati, ettha nivisamānā nivisati. «La volición sobre las formas en el mundo... la volición sobre los sonidos en el mundo... la volición sobre los olores en el mundo... la volición sobre los sabores en el mundo... la volición sobre los contactos tangibles en el mundo... la volición sobre los fenómenos mentales en el mundo es de naturaleza placentera y agradable; allí surge esta sed cuando surge, allí se establece cuando se establece». ‘‘Rūpataṇhā loke… saddataṇhā loke… gandhataṇhā loke… rasataṇhā loke… phoṭṭhabbataṇhā loke… dhammataṇhā loke piyarūpaṃ sātarūpaṃ, etthesā taṇhā uppajjamānā uppajjati, ettha nivisamānā nivisati. «La sed por las formas en el mundo... la sed por los sonidos en el mundo... la sed por los olores en el mundo... la sed por los sabores en el mundo... la sed por los contactos tangibles en el mundo... la sed por los fenómenos mentales en el mundo es de naturaleza placentera y agradable; allí surge esta sed cuando surge, allí se establece cuando se establece». ‘‘Rūpavitakko loke… saddavitakko loke… gandhavitakko loke… rasavitakko loke… phoṭṭhabbavitakko loke… dhammavitakko loke piyarūpaṃ sātarūpaṃ, etthesā taṇhā uppajjamānā uppajjati, ettha nivisamānā nivisati. «El pensamiento inicial sobre las formas en el mundo... el pensamiento inicial sobre los sonidos en el mundo... el pensamiento inicial sobre los olores en el mundo... el pensamiento inicial sobre los sabores en el mundo... el pensamiento inicial sobre los contactos tangibles en el mundo... el pensamiento inicial sobre los fenómenos mentales en el mundo es de naturaleza placentera y agradable; allí surge esta sed cuando surge, allí se establece cuando se establece». ‘‘Rūpavicāro loke… saddavicāro loke… gandhavicāro loke… rasavicāro loke… phoṭṭhabbavicāro loke… dhammavicāro loke piyarūpaṃ sātarūpaṃ, etthesā taṇhā uppajjamānā uppajjati, ettha nivisamānā nivisati. Idaṃ vuccati, bhikkhave, dukkhasamudayaṃ ariyasaccaṃ. «El pensamiento sostenido sobre las formas en el mundo... el pensamiento sostenido sobre los sonidos en el mundo... el pensamiento sostenido sobre los olores en el mundo... el pensamiento sostenido sobre los sabores en el mundo... el pensamiento sostenido sobre los contactos tangibles en el mundo... el pensamiento sostenido sobre los fenómenos mentales en el mundo es de naturaleza placentera y agradable; allí surge esta sed cuando surge, allí se establece cuando se establece. A esto se le llama, monjes, la noble verdad del origen del sufrimiento». Nirodhasaccaniddeso Exposición de la Verdad del Cese 401. ‘‘Katamañca, bhikkhave, dukkhanirodhaṃ ariyasaccaṃ? Yo tassāyeva taṇhāya asesavirāganirodho cāgo paṭinissaggo mutti anālayo. 401. «¿Y cuál es, monjes, la noble verdad del cese del sufrimiento? Es el cese a través del completo desvanecimiento de esa misma sed, sin que quede rastro de ella; es su abandono, su renuncia, su liberación y la ausencia de apego hacia ella». ‘‘Sā [Pg.248] kho panesā, bhikkhave, taṇhā kattha pahīyamānā pahīyati, kattha nirujjhamānā nirujjhati? Yaṃ loke piyarūpaṃ sātarūpaṃ, etthesā taṇhā pahīyamānā pahīyati, ettha nirujjhamānā nirujjhati. «Y esa sed, monjes, ¿dónde se abandona al ser abandonada? ¿Dónde cesa al cesar? Dondequiera que haya en el mundo algo de naturaleza placentera y agradable, allí esta sed se abandona al ser abandonada, allí cesa al cesar». ‘‘Kiñca loke piyarūpaṃ sātarūpaṃ? Cakkhu loke piyarūpaṃ sātarūpaṃ, etthesā taṇhā pahīyamānā pahīyati, ettha nirujjhamānā nirujjhati. Sotaṃ loke…pe… ghānaṃ loke… jivhā loke… kāyo loke… mano loke piyarūpaṃ sātarūpaṃ, etthesā taṇhā pahīyamānā pahīyati, ettha nirujjhamānā nirujjhati. «¿Y qué hay en el mundo que sea de naturaleza placentera y agradable? El ojo en el mundo es de naturaleza placentera y agradable; allí esta sed se abandona al ser abandonada, allí cesa al cesar. El oído en el mundo... el olfato en el mundo... la lengua en el mundo... el cuerpo en el mundo... la mente en el mundo es de naturaleza placentera y agradable; allí esta sed se abandona al ser abandonada, allí cesa al cesar». ‘‘Rūpā loke… saddā loke… gandhā loke… rasā loke… phoṭṭhabbā loke… dhammā loke piyarūpaṃ sātarūpaṃ, etthesā taṇhā pahīyamānā pahīyati, ettha nirujjhamānā nirujjhati. «Las formas en el mundo... los sonidos en el mundo... los olores en el mundo... los sabores en el mundo... los contactos tangibles en el mundo... los fenómenos mentales en el mundo son de naturaleza placentera y agradable; allí esta sed se abandona al ser abandonada, allí cesa al cesar». ‘‘Cakkhuviññāṇaṃ loke… sotaviññāṇaṃ loke… ghānaviññāṇaṃ loke… jivhāviññāṇaṃ loke… kāyaviññāṇaṃ loke… manoviññāṇaṃ loke piyarūpaṃ sātarūpaṃ, etthesā taṇhā pahīyamānā pahīyati, ettha nirujjhamānā nirujjhati. «La conciencia visual en el mundo... la conciencia auditiva en el mundo... la conciencia olfativa en el mundo... la conciencia gustativa en el mundo... la conciencia corporal en el mundo... la conciencia mental en el mundo es de naturaleza placentera y agradable; allí esta sed se abandona al ser abandonada, allí cesa al cesar». ‘‘Cakkhusamphasso loke… sotasamphasso loke… ghānasamphasso loke… jivhāsamphasso loke… kāyasamphasso loke… manosamphasso loke piyarūpaṃ sātarūpaṃ, etthesā taṇhā pahīyamānā pahīyati, ettha nirujjhamānā nirujjhati. «El contacto visual en el mundo... el contacto auditivo en el mundo... el contacto olfativo en el mundo... el contacto gustativo en el mundo... el contacto corporal en el mundo... el contacto mental en el mundo es de naturaleza placentera y agradable; allí esta sed se abandona al ser abandonada, allí cesa al cesar». ‘‘Cakkhusamphassajā vedanā loke… sotasamphassajā vedanā loke … ghānasamphassajā vedanā loke… jivhāsamphassajā vedanā loke… kāyasamphassajā vedanā loke… manosamphassajā vedanā loke piyarūpaṃ sātarūpaṃ, etthesā taṇhā pahīyamānā pahīyati, ettha nirujjhamānā nirujjhati. «La sensación nacida del contacto visual en el mundo... la sensación nacida del contacto auditivo en el mundo... la sensación nacida del contacto olfativo en el mundo... la sensación nacida del contacto gustativo en el mundo... la sensación nacida del contacto corporal en el mundo... la sensación nacida del contacto mental en el mundo es de naturaleza placentera y agradable; allí esta sed se abandona al ser abandonada, allí cesa al cesar». ‘‘Rūpasaññā loke… saddasaññā loke… gandhasaññā loke… rasasaññā loke… phoṭṭhabbasaññā loke… dhammasaññā loke piyarūpaṃ sātarūpaṃ, etthesā taṇhā pahīyamānā pahīyati, ettha nirujjhamānā nirujjhati. «La percepción de las formas en el mundo... la percepción de los sonidos en el mundo... la percepción de los olores en el mundo... la percepción de los sabores en el mundo... la percepción de los contactos tangibles en el mundo... la percepción de los fenómenos mentales en el mundo es de naturaleza placentera y agradable; allí esta sed se abandona al ser abandonada, allí cesa al cesar». ‘‘Rūpasañcetanā [Pg.249] loke… saddasañcetanā loke… gandhasañcetanā loke… rasasañcetanā loke… phoṭṭhabbasañcetanā loke… dhammasañcetanā loke piyarūpaṃ sātarūpaṃ, etthesā taṇhā pahīyamānā pahīyati, ettha nirujjhamānā nirujjhati. «La volición sobre las formas en el mundo... la volición sobre los sonidos en el mundo... la volición sobre los olores en el mundo... la volición sobre los sabores en el mundo... la volición sobre los contactos tangibles en el mundo... la volición sobre los fenómenos mentales en el mundo es de naturaleza placentera y agradable; allí esta sed se abandona al ser abandonada, allí cesa al cesar». ‘‘Rūpataṇhā loke… saddataṇhā loke… gandhataṇhā loke… rasataṇhā loke… phoṭṭhabbataṇhā loke… dhammataṇhā loke piyarūpaṃ sātarūpaṃ, etthesā taṇhā pahīyamānā pahīyati, ettha nirujjhamānā nirujjhati. «La sed por las formas en el mundo... la sed por los sonidos en el mundo... la sed por los olores en el mundo... la sed por los sabores en el mundo... la sed por los contactos tangibles en el mundo... la sed por los fenómenos mentales en el mundo es de naturaleza placentera y agradable; allí esta sed se abandona al ser abandonada, allí cesa al cesar». ‘‘Rūpavitakko loke… saddavitakko loke… gandhavitakko loke… rasavitakko loke… phoṭṭhabbavitakko loke… dhammavitakko loke piyarūpaṃ sātarūpaṃ, etthesā taṇhā pahīyamānā pahīyati, ettha nirujjhamānā nirujjhati. «El pensamiento inicial sobre las formas en el mundo... el pensamiento inicial sobre los sonidos en el mundo... el pensamiento inicial sobre los olores en el mundo... el pensamiento inicial sobre los sabores en el mundo... el pensamiento inicial sobre los contactos tangibles en el mundo... el pensamiento inicial sobre los fenómenos mentales en el mundo es de naturaleza placentera y agradable; allí esta sed se abandona al ser abandonada, allí cesa al cesar». ‘‘Rūpavicāro loke… saddavicāro loke… gandhavicāro loke… rasavicāro loke… phoṭṭhabbavicāro loke… dhammavicāro loke piyarūpaṃ sātarūpaṃ, etthesā taṇhā pahīyamānā pahīyati, ettha nirujjhamānā nirujjhati. Idaṃ vuccati, bhikkhave, dukkhanirodhaṃ ariyasaccaṃ. «El pensamiento sostenido sobre las formas en el mundo... el pensamiento sostenido sobre los sonidos en el mundo... el pensamiento sostenido sobre los olores en el mundo... el pensamiento sostenido sobre los sabores en el mundo... el pensamiento sostenido sobre los contactos tangibles en el mundo... el pensamiento sostenido sobre los fenómenos mentales en el mundo es de naturaleza placentera y agradable; allí esta sed se abandona al ser abandonada, allí cesa al cesar. A esto se le llama, monjes, la noble verdad del cese del sufrimiento». Maggasaccaniddeso Exposición de la Verdad del Camino 402. ‘‘Katamañca, bhikkhave, dukkhanirodhagāminī paṭipadā ariyasaccaṃ? Ayameva ariyo aṭṭhaṅgiko maggo seyyathidaṃ – sammādiṭṭhi sammāsaṅkappo sammāvācā sammākammanto sammāājīvo sammāvāyāmo sammāsati sammāsamādhi. 402. ¿Y cuál es, monjes, la noble verdad del camino que conduce al cese del sufrimiento? Es este mismo Noble Camino Óctuple, a saber: recto entendimiento, rectos pensamientos, recta palabra, recta acción, rectos medios de vida, recto esfuerzo, recta atención y recta concentración. ‘‘Katamā ca, bhikkhave, sammādiṭṭhi? Yaṃ kho, bhikkhave, dukkhe ñāṇaṃ, dukkhasamudaye ñāṇaṃ, dukkhanirodhe ñāṇaṃ, dukkhanirodhagāminiyā paṭipadāya ñāṇaṃ, ayaṃ vuccati, bhikkhave, sammādiṭṭhi. ¿Y qué es, monjes, el recto entendimiento? El conocimiento del sufrimiento, el conocimiento del origen del sufrimiento, el conocimiento del cese del sufrimiento y el conocimiento del camino que conduce al cese del sufrimiento. A esto, monjes, se le llama recto entendimiento. ‘‘Katamo ca, bhikkhave, sammāsaṅkappo? Nekkhammasaṅkappo abyāpādasaṅkappo avihiṃsāsaṅkappo, ayaṃ vuccati bhikkhave, sammāsaṅkappo. ¿Y qué son, monjes, los rectos pensamientos? El pensamiento de renuncia, el pensamiento de no malevolencia y el pensamiento de no crueldad. A esto, monjes, se le llama rectos pensamientos. ‘‘Katamā [Pg.250] ca, bhikkhave, sammāvācā? Musāvādā veramaṇī pisuṇāya vācāya veramaṇī pharusāya vācāya veramaṇī samphappalāpā veramaṇī, ayaṃ vuccati, bhikkhave, sammāvācā. ¿Y qué es, monjes, la recta palabra? Abstenerse de mentir, abstenerse de palabras maliciosas, abstenerse de palabras hirientes y abstenerse de charlas frívolas. A esto, monjes, se le llama recta palabra. ‘‘Katamo ca, bhikkhave, sammākammanto? Pāṇātipātā veramaṇī adinnādānā veramaṇī kāmesumicchācārā veramaṇī, ayaṃ vuccati, bhikkhave, sammākammanto. ¿Y qué es, monjes, la recta acción? Abstenerse de quitar la vida, abstenerse de tomar lo que no es dado y abstenerse de la conducta sexual incorrecta. A esto, monjes, se le llama recta acción. ‘‘Katamo ca, bhikkhave, sammāājīvo? Idha, bhikkhave, ariyasāvako micchāājīvaṃ pahāya sammāājīvena jīvitaṃ kappeti, ayaṃ vuccati, bhikkhave, sammāājīvo. ¿Y qué son, monjes, los rectos medios de vida? En esto, monjes, un noble discípulo abandona los medios de vida incorrectos y se gana la vida mediante rectos medios de vida. A esto, monjes, se le llama rectos medios de vida. ‘‘Katamo ca, bhikkhave, sammāvāyāmo? Idha, bhikkhave, bhikkhu anuppannānaṃ pāpakānaṃ akusalānaṃ dhammānaṃ anuppādāya chandaṃ janeti vāyamati vīriyaṃ ārabhati cittaṃ paggaṇhāti padahati; uppannānaṃ pāpakānaṃ akusalānaṃ dhammānaṃ pahānāya chandaṃ janeti vāyamati vīriyaṃ ārabhati cittaṃ paggaṇhāti padahati; anuppannānaṃ kusalānaṃ dhammānaṃ uppādāya chandaṃ janeti vāyamati vīriyaṃ ārabhati cittaṃ paggaṇhāti padahati; uppannānaṃ kusalānaṃ dhammānaṃ ṭhitiyā asammosāya bhiyyobhāvāya vepullāya bhāvanāya pāripūriyā chandaṃ janeti vāyamati vīriyaṃ ārabhati cittaṃ paggaṇhāti padahati. Ayaṃ vuccati, bhikkhave, sammāvāyāmo. ¿Y qué es, monjes, el recto esfuerzo? En esto, monjes, un monje genera el deseo, se esfuerza, inicia la energía, aplica su mente y lucha para que no surjan los estados perjudiciales y no saludables que aún no han surgido; genera el deseo, se esfuerza, inicia la energía, aplica su mente y lucha para abandonar los estados perjudiciales y no saludables que ya han surgido; genera el deseo, se esfuerza, inicia la energía, aplica su mente y lucha para que surjan los estados saludables que aún no han surgido; genera el deseo, se esfuerza, inicia la energía, aplica su mente y lucha por la permanencia, la no desaparición, el incremento, la abundancia, el desarrollo y la culminación de los estados saludables que ya han surgido. A esto, monjes, se le llama recto esfuerzo. ‘‘Katamā ca, bhikkhave, sammāsati? Idha, bhikkhave, bhikkhu kāye kāyānupassī viharati ātāpī sampajāno satimā vineyya loke abhijjhādomanassaṃ; vedanāsu vedanānupassī viharati ātāpī sampajāno satimā vineyya loke abhijjhādomanassaṃ; citte cittānupassī viharati ātāpī sampajāno satimā vineyya loke abhijjhādomanassaṃ; dhammesu dhammānupassī viharati ātāpī sampajāno satimā vineyya loke abhijjhādomanassaṃ. Ayaṃ vuccati, bhikkhave, sammāsati. ¿Y qué es, monjes, la recta atención? En esto, monjes, un monje reside contemplando el cuerpo en el cuerpo, ferviente, con clara comprensión y atento, habiendo abandonado la codicia y el pesar respecto al mundo; reside contemplando las sensaciones en las sensaciones, ferviente, con clara comprensión y atento, habiendo abandonado la codicia y el pesar respecto al mundo; reside contemplando la mente en la mente, ferviente, con clara comprensión y atento, habiendo abandonado la codicia y el pesar respecto al mundo; reside contemplando los objetos mentales en los objetos mentales, ferviente, con clara comprensión y atento, habiendo abandonado la codicia y el pesar respecto al mundo. A esto, monjes, se le llama recta atención. ‘‘Katamo ca, bhikkhave, sammāsamādhi? Idha, bhikkhave, bhikkhu vivicceva kāmehi vivicca akusalehi dhammehi savitakkaṃ savicāraṃ vivekajaṃ pītisukhaṃ paṭhamaṃ jhānaṃ upasampajja viharati. Vitakkavicārānaṃ vūpasamā ajjhattaṃ [Pg.251] sampasādanaṃ cetaso ekodibhāvaṃ avitakkaṃ avicāraṃ samādhijaṃ pītisukhaṃ dutiyaṃ jhānaṃ upasampajja viharati. Pītiyā ca virāgā upekkhako ca viharati, sato ca sampajāno, sukhañca kāyena paṭisaṃvedeti, yaṃ taṃ ariyā ācikkhanti ‘upekkhako satimā sukhavihārī’ti tatiyaṃ jhānaṃ upasampajja viharati. Sukhassa ca pahānā dukkhassa ca pahānā pubbeva somanassadomanassānaṃ atthaṅgamā adukkhamasukhaṃ upekkhāsatipārisuddhiṃ catutthaṃ jhānaṃ upasampajja viharati. Ayaṃ vuccati, bhikkhave, sammāsamādhi. Idaṃ vuccati, bhikkhave, dukkhanirodhagāminī paṭipadā ariyasaccaṃ. ¿Y qué es, monjes, la recta concentración? En esto, monjes, un monje, alejado de los placeres de los sentidos, alejado de los estados perjudiciales, entra y reside en el primer jhana, que está acompañado por el pensamiento aplicado y el pensamiento sostenido, con el gozo y la felicidad nacidos del retiro. Con la pacificación del pensamiento aplicado y sostenido, entra y reside en el segundo jhana, que posee serenidad interna y unificación de la mente, sin pensamiento aplicado ni sostenido, con el gozo y la felicidad nacidos de la concentración. Con el desvanecimiento del gozo, reside ecuánime, atento y con clara comprensión, y experimenta la felicidad con el cuerpo, entrando y residiendo en el tercer jhana, del cual los nobles dicen: 'Es ecuánime, atento y reside en la felicidad'. Con el abandono del placer y el dolor, y con la desaparición previa de la alegría y el pesar, entra y reside en el cuarto jhana, que no es ni doloroso ni placentero y posee la pureza de la atención debida a la ecuanimidad. A esto, monjes, se le llama recta concentración. Esta, monjes, es la noble verdad del camino que conduce al cese del sufrimiento. 403. ‘‘Iti ajjhattaṃ vā dhammesu dhammānupassī viharati, bahiddhā vā dhammesu dhammānupassī viharati, ajjhattabahiddhā vā dhammesu dhammānupassī viharati. Samudayadhammānupassī vā dhammesu viharati, vayadhammānupassī vā dhammesu viharati, samudayavayadhammānupassī vā dhammesu viharati. ‘Atthi dhammā’ti vā panassa sati paccupaṭṭhitā hoti yāvadeva ñāṇamattāya paṭissatimattāya anissito ca viharati, na ca kiñci loke upādiyati. Evampi kho, bhikkhave, bhikkhu dhammesu dhammānupassī viharati catūsu ariyasaccesu. 403. Así reside contemplando los objetos mentales en los objetos mentales internamente, o reside contemplando los objetos mentales en los objetos mentales externamente, o reside contemplando los objetos mentales en los objetos mentales tanto interna como externamente. Reside contemplando la naturaleza del surgimiento en los objetos mentales, o reside contemplando la naturaleza del desvanecimiento en los objetos mentales, o reside contemplando la naturaleza tanto del surgimiento como del desvanecimiento en los objetos mentales. O bien, su atención está firmemente establecida en el pensamiento: 'Existen los objetos mentales', solo en la medida necesaria para el conocimiento y la atención. Y reside independiente, sin aferrarse a nada en el mundo. Así es como, monjes, un monje reside contemplando los objetos mentales en los objetos mentales con respecto a las cuatro nobles verdades. Saccapabbaṃ niṭṭhitaṃ. Aquí termina la sección sobre las verdades. Dhammānupassanā niṭṭhitā. Aquí termina la contemplación de los objetos mentales. 404. ‘‘Yo hi koci, bhikkhave, ime cattāro satipaṭṭhāne evaṃ bhāveyya sattavassāni, tassa dvinnaṃ phalānaṃ aññataraṃ phalaṃ pāṭikaṅkhaṃ diṭṭheva dhamme aññā; sati vā upādisese anāgāmitā. 404. Monjes, quienquiera que practique estas cuatro fundaciones de la atención de esta manera durante siete años, puede esperar uno de estos dos frutos: el conocimiento final en esta misma vida o, si queda algún residuo de apego, el estado de no retorno. ‘‘Tiṭṭhantu, bhikkhave, sattavassāni. Yo hi koci, bhikkhave, ime cattāro satipaṭṭhāne evaṃ bhāveyya cha vassāni…pe… pañca vassāni… cattāri vassāni… tīṇi vassāni… dve vassāni… ekaṃ vassaṃ… tiṭṭhatu, bhikkhave, ekaṃ vassaṃ. Yo hi koci, bhikkhave, ime cattāro satipaṭṭhāne evaṃ bhāveyya sattamāsāni, tassa dvinnaṃ phalānaṃ aññataraṃ phalaṃ pāṭikaṅkhaṃ diṭṭheva dhamme aññā; sati vā upādisese anāgāmitā. Que se dejen estar los siete años, monjes. Quienquiera que practique estas cuatro fundaciones de la atención de esta manera durante seis años... o cinco años... o cuatro años... o tres años... o dos años... o un año... que se deje estar el año, monjes. Quienquiera que practique estas cuatro fundaciones de la atención de esta manera durante siete meses, puede esperar uno de estos dos frutos: el conocimiento final en esta misma vida o, si queda algún residuo de apego, el estado de no retorno. ‘‘Tiṭṭhantu[Pg.252], bhikkhave, satta māsāni. Yo hi koci, bhikkhave, ime cattāro satipaṭṭhāne evaṃ bhāveyya cha māsāni…pe… pañca māsāni… cattāri māsāni… tīṇi māsāni … dve māsāni… ekaṃ māsaṃ… aḍḍhamāsaṃ… tiṭṭhatu, bhikkhave, aḍḍhamāso. Yo hi koci, bhikkhave, ime cattāro satipaṭṭhāne evaṃ bhāveyya sattāhaṃ, tassa dvinnaṃ phalānaṃ aññataraṃ phalaṃ pāṭikaṅkhaṃ diṭṭheva dhamme aññā; sati vā upādisese anāgāmitāti. Que se dejen estar los siete meses, monjes. Quienquiera que practique estas cuatro fundaciones de la atención de esta manera durante seis meses... o cinco meses... o cuatro meses... o tres meses... o dos meses... o un mes... o medio mes... que se deje estar el medio mes, monjes. Quienquiera que practique estas cuatro fundaciones de la atención de esta manera durante siete días, puede esperar uno de estos dos frutos: el conocimiento final en esta misma vida o, si queda algún residuo de apego, el estado de no retorno. 405. ‘‘Ekāyano ayaṃ, bhikkhave, maggo sattānaṃ visuddhiyā sokaparidevānaṃ samatikkamāya dukkhadomanassānaṃ atthaṅgamāya ñāyassa adhigamāya nibbānassa sacchikiriyāya yadidaṃ cattāro satipaṭṭhānāti. Iti yaṃ taṃ vuttaṃ, idametaṃ paṭicca vutta’’nti. Idamavoca bhagavā. Attamanā te bhikkhū bhagavato bhāsitaṃ abhinandunti. 405. "Monjes, este es el único camino para la purificación de los seres, para la superación del pesar y el lamento, para la desaparición del sufrimiento y la aflicción, para alcanzar el recto sendero y para la realización del Nirvana, a saber, los cuatro fundamentos de la atención plena. Así, lo que se ha dicho fue dicho en referencia a esto". Esto dijo el Bienaventurado. Aquellos monjes se regocijaron y se deleitaron en las palabras del Bienaventurado. Mahāsatipaṭṭhānasuttaṃ niṭṭhitaṃ navamaṃ. Concluye el Mahāsatipaṭṭhāna Sutta, el noveno. 10. Pāyāsisuttaṃ 10. Sutta de Pāyāsi 406. Evaṃ [Pg.253] me sutaṃ – ekaṃ samayaṃ āyasmā kumārakassapo kosalesu cārikaṃ caramāno mahatā bhikkhusaṅghena saddhiṃ pañcamattehi bhikkhusatehi yena setabyā nāma kosalānaṃ nagaraṃ tadavasari. Tatra sudaṃ āyasmā kumārakassapo setabyāyaṃ viharati uttarena setabyaṃ siṃsapāvane. Tena kho pana samayena pāyāsi rājañño setabyaṃ ajjhāvasati sattussadaṃ satiṇakaṭṭhodakaṃ sadhaññaṃ rājabhoggaṃ raññā pasenadinā kosalena dinnaṃ rājadāyaṃ brahmadeyyaṃ. 406. Así lo he oído: En una ocasión, el venerable Kumārakassapa viajaba por el país de los kosalas con una gran comunidad de monjes, unos quinientos, y llegó a una ciudad de los kosalas llamada Setabyā. Allí, el venerable Kumārakassapa residía en el bosque de Simsapā, al norte de Setabyā. En aquel tiempo, el noble Pāyāsi gobernaba Setabyā, una ciudad populosa, rica en pastos, madera y agua, abundante en granos, un dominio real otorgado por el rey Pasenadi de Kosala como feudo real y donación religiosa. Pāyāsirājaññavatthu La historia del noble Pāyāsi 407. Tena kho pana samayena pāyāsissa rājaññassa evarūpaṃ pāpakaṃ diṭṭhigataṃ uppannaṃ hoti – ‘‘itipi natthi paro loko, natthi sattā opapātikā, natthi sukatadukkaṭānaṃ kammānaṃ phalaṃ vipāko’’ti. Assosuṃ kho setabyakā brāhmaṇagahapatikā – ‘‘samaṇo khalu bho kumārakassapo samaṇassa gotamassa sāvako kosalesu cārikaṃ caramāno mahatā bhikkhusaṅghena saddhiṃ pañcamattehi bhikkhusatehi setabyaṃ anuppatto setabyāyaṃ viharati uttarena setabyaṃ siṃsapāvane. Taṃ kho pana bhavantaṃ kumārakassapaṃ evaṃ kalyāṇo kittisaddo abbhuggato – ‘paṇḍito byatto medhāvī bahussuto cittakathī kalyāṇapaṭibhāno vuddho ceva arahā ca. Sādhu kho pana tathārūpānaṃ arahataṃ dassanaṃ hotī’’’ti. Atha kho setabyakā brāhmaṇagahapatikā setabyāya nikkhamitvā saṅghasaṅghī gaṇībhūtā uttarenamukhā gacchanti yena siṃsapāvanaṃ. 407. En aquel tiempo, el noble Pāyāsi albergaba esta perniciosa visión: "No existe el otro mundo, no existen los seres de nacimiento espontáneo, ni existe el fruto o resultado de las acciones buenas o malas". Los brahmanes y amos de casa de Setabyā oyeron decir: "El asceta Kumārakassapa, discípulo del asceta Gotama, viajando por el país de los kosalas con una gran comunidad de unos quinientos monjes, ha llegado a Setabyā y reside en el bosque de Simsapā, al norte de la ciudad. De este venerable Kumārakassapa se ha difundido esta excelente fama: 'Es sabio, experto, sagaz, muy instruido, elocuente, de discurso fluido, maduro y un arahant. Ciertamente es beneficioso visitar a tales arahants'". Entonces, los brahmanes y amos de casa de Setabyā salieron de la ciudad en grandes grupos y congregaciones, dirigiéndose al norte, hacia el bosque de Simsapā. 408. Tena kho pana samayena pāyāsi rājañño uparipāsāde divāseyyaṃ upagato hoti. Addasā kho pāyāsi rājañño setabyake brāhmaṇagahapatike setabyāya nikkhamitvā saṅghasaṅghī gaṇībhūte uttarenamukhe gacchante yena siṃsapāvanaṃ, disvā khattaṃ āmantesi [Pg.254] – ‘‘kiṃ nu kho, bho khatte, setabyakā brāhmaṇagahapatikā setabyāya nikkhamitvā saṅghasaṅghī gaṇībhūtā uttarenamukhā gacchanti yena siṃsapāvana’’nti ? 408. En aquel momento, el noble Pāyāsi se encontraba en el piso superior de su palacio para su siesta diurna. El noble Pāyāsi vio a los brahmanes y amos de casa de Setabyā saliendo de la ciudad en grandes grupos y congregaciones, dirigiéndose al norte hacia el bosque de Simsapā. Al verlos, llamó a su ministro: "Amigo ministro, ¿por qué los brahmanes y amos de casa de Setabyā salen de la ciudad en grandes grupos y congregaciones, dirigiéndose al norte hacia el bosque de Simsapā?". ‘‘Atthi kho, bho, samaṇo kumārakassapo, samaṇassa gotamassa sāvako kosalesu cārikaṃ caramāno mahatā bhikkhusaṅghena saddhiṃ pañcamattehi bhikkhusatehi setabyaṃ anuppatto setabyāyaṃ viharati uttarena setabyaṃ siṃsapāvane. Taṃ kho pana bhavantaṃ kumārakassapaṃ evaṃ kalyāṇo kittisaddo abbhuggato – ‘paṇḍito byatto medhāvī bahussuto cittakathī kalyāṇapaṭibhāno vuddho ceva arahā cā’ti. Tamete bhavantaṃ kumārakassapaṃ dassanāya upasaṅkamantī’’ti. ‘‘Tena hi, bho khatte, yena setabyakā brāhmaṇagahapatikā tenupasaṅkama; upasaṅkamitvā setabyake brāhmaṇagahapatike evaṃ vadehi – ‘pāyāsi, bho, rājañño evamāha – āgamentu kira bhavanto, pāyāsipi rājañño samaṇaṃ kumārakassapaṃ dassanāya upasaṅkamissatī’ti. Purā samaṇo kumārakassapo setabyake brāhmaṇagahapatike bāle abyatte saññāpeti – ‘itipi atthi paro loko, atthi sattā opapātikā, atthi sukatadukkaṭānaṃ kammānaṃ phalaṃ vipāko’ti. Natthi hi, bho khatte, paro loko, natthi sattā opapātikā, natthi sukatadukkaṭānaṃ kammānaṃ phalaṃ vipāko’’ti. ‘‘Evaṃ bho’’ti kho so khattā pāyāsissa rājaññassa paṭissutvā yena setabyakā brāhmaṇagahapatikā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā setabyake brāhmaṇagahapatike etadavoca – ‘‘pāyāsi, bho, rājañño evamāha, āgamentu kira bhavanto, pāyāsipi rājañño samaṇaṃ kumārakassapaṃ dassanāya upasaṅkamissatī’’ti. "Señor, se trata del asceta Kumārakassapa, discípulo del asceta Gotama, que viajando por el país de los kosalas con unos quinientos monjes, ha llegado a Setabyā y reside en el bosque de Simsapā, al norte de la ciudad. De este venerable Kumārakassapa se ha difundido esta excelente fama: 'Es sabio, experto, sagaz, muy instruido, elocuente, de discurso fluido, maduro y un arahant'. Estos señores se acercan para visitar al venerable Kumārakassapa". "Entonces, amigo ministro, ve hacia donde están los brahmanes y amos de casa de Setabyā y diles: 'Señores, el noble Pāyāsi dice que esperen, pues el noble Pāyāsi también irá a visitar al asceta Kumārakassapa'. Antes de que el asceta Kumārakassapa convenza a los necios e inexpertos brahmanes y amos de casa de Setabyā diciendo que 'existe el otro mundo, existen los seres de nacimiento espontáneo y existe el fruto de las acciones'. Pues ciertamente, amigo ministro, no hay otro mundo, ni seres de nacimiento espontáneo, ni fruto o resultado de las acciones buenas o malas". "Muy bien, señor", respondió el ministro al noble Pāyāsi y fue hacia donde estaban los brahmanes y amos de casa de Setabyā para decirles: "Señores, el noble Pāyāsi dice que esperen, pues el noble Pāyāsi también irá a visitar al asceta Kumārakassapa". 409. Atha kho pāyāsi rājañño setabyakehi brāhmaṇagahapatikehi parivuto yena siṃsapāvanaṃ yenāyasmā kumārakassapo tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā āyasmatā kumārakassapena saddhiṃ [Pg.255] sammodi, sammodanīyaṃ kathaṃ sāraṇīyaṃ vītisāretvā ekamantaṃ nisīdi. Setabyakāpi kho brāhmaṇagahapatikā appekacce āyasmantaṃ kumārakassapaṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdiṃsu; appekacce āyasmatā kumārakassapena saddhiṃ sammodiṃsu; sammodanīyaṃ kathaṃ sāraṇīyaṃ vītisāretvā ekamantaṃ nisīdiṃsu. Appekacce yenāyasmā kumārakassapo tenañjaliṃ paṇāmetvā ekamantaṃ nisīdiṃsu. Appekacce nāmagottaṃ sāvetvā ekamantaṃ nisīdiṃsu. Appekacce tuṇhībhūtā ekamantaṃ nisīdiṃsu. 409. Entonces el noble Pāyāsi, rodeado de los brahmanes y amos de casa de Setabyā, se dirigió al bosque de Simsapā donde estaba el venerable Kumārakassapa. Al llegar, intercambió saludos cordiales con el venerable Kumārakassapa y, tras concluir una conversación amable y memorable, se sentó a un lado. También algunos de los brahmanes y amos de casa de Setabyā se postraron ante el venerable Kumārakassapa y se sentaron a un lado; otros intercambiaron saludos cordiales y se sentaron; algunos se sentaron con las palmas de las manos unidas en señal de respeto; otros anunciaron su nombre y clan y se sentaron; y otros se sentaron a un lado en silencio. Natthikavādo La doctrina del nihilismo 410. Ekamantaṃ nisinno kho pāyāsi rājañño āyasmantaṃ kumārakassapaṃ etadavoca – ‘‘ahañhi, bho kassapa, evaṃvādī evaṃdiṭṭhī – ‘itipi natthi paro loko, natthi sattā opapātikā, natthi sukatadukkaṭānaṃ kammānaṃ phalaṃ vipāko’’’ti. ‘‘Nāhaṃ, rājañña, evaṃvādiṃ evaṃdiṭṭhiṃ addasaṃ vā assosiṃ vā. Kathañhi nāma evaṃ vadeyya – ‘itipi natthi paro loko, natthi sattā opapātikā, natthi sukatadukkaṭānaṃ kammānaṃ phalaṃ vipāko’ti? 410. Sentado a un lado, el noble Pāyāsi dijo al venerable Kumārakassapa: "Señor Kassapa, yo sostengo esta doctrina y visión: 'No existe el otro mundo, no existen los seres de nacimiento espontáneo, ni existe el fruto o resultado de las acciones buenas o malas'". "Noble, nunca he visto ni oído a nadie sostener tal doctrina y visión. ¿Cómo puede alguien decir realmente que 'no existe el otro mundo, ni seres de nacimiento espontáneo, ni fruto de las acciones'?". Candimasūriyaupamā El símil de la luna y el sol 411. ‘‘Tena hi, rājañña, taññevettha paṭipucchissāmi, yathā te khameyya, tathā naṃ byākareyyāsi. Taṃ kiṃ maññasi, rājañña, ime candimasūriyā imasmiṃ vā loke parasmiṃ vā, devā vā te manussā vā’’ti? ‘‘Ime, bho kassapa, candimasūriyā parasmiṃ loke, na imasmiṃ; devā te na manussā’’ti. ‘‘Imināpi kho te, rājañña, pariyāyena evaṃ hotu – itipi atthi paro loko, atthi sattā opapātikā, atthi sukatadukkaṭānaṃ kammānaṃ phalaṃ vipāko’’ti. 411. «En ese caso, príncipe, te preguntaré de nuevo sobre este asunto; respóndeme según te parezca. ¿Qué piensas, príncipe? ¿Están el sol y la luna en este mundo o en el otro mundo? ¿Son ellos dioses o seres humanos?». «Venerable Kassapa, el sol y la luna están en el otro mundo, no en este; son dioses, no seres humanos». «Por esta razón también, príncipe, considera que existe el otro mundo, que existen los seres de nacimiento espontáneo y que existe el fruto y el resultado de las acciones buenas y malas». 412. ‘‘Kiñcāpi bhavaṃ kassapo evamāha, atha kho evaṃ me ettha hoti – ‘itipi natthi paro loko, natthi sattā opapātikā, natthi sukatadukkaṭānaṃ kammānaṃ phalaṃ vipāko’’’ti. ‘‘Atthi pana, rājañña, pariyāyo, yena te pariyāyena evaṃ hoti – ‘itipi natthi paro loko, natthi sattā opapātikā, natthi sukatadukkaṭānaṃ kammānaṃ phalaṃ vipāko’’’ti? ‘‘Atthi[Pg.256], bho kassapa, pariyāyo, yena me pariyāyena evaṃ hoti – ‘itipi natthi paro loko, natthi sattā opapātikā, natthi sukatadukkaṭānaṃ kammānaṃ phalaṃ vipāko’’’ti. ‘‘Yathā kathaṃ viya, rājaññā’’ti? ‘‘Idha me, bho kassapa, mittāmaccā ñātisālohitā pāṇātipātī adinnādāyī kāmesumicchācārī musāvādī pisuṇavācā pharusavācā samphappalāpī abhijjhālū byāpannacittā micchādiṭṭhī. Te aparena samayena ābādhikā honti dukkhitā bāḷhagilānā. Yadāhaṃ jānāmi – ‘na dānime imamhā ābādhā vuṭṭhahissantī’ti tyāhaṃ upasaṅkamitvā evaṃ vadāmi – ‘santi kho, bho, eke samaṇabrāhmaṇā evaṃvādino evaṃdiṭṭhino – ye te pāṇātipātī adinnādāyī kāmesumicchācārī musāvādī pisuṇavācā pharusavācā samphappalāpī abhijjhālū byāpannacittā micchādiṭṭhī, te kāyassa bhedā paraṃ maraṇā apāyaṃ duggatiṃ vinipātaṃ nirayaṃ upapajjantī’ti. Bhavanto kho pāṇātipātī adinnādāyī kāmesumicchācārī musāvādī pisuṇavācā pharusavācā samphappalāpī abhijjhālū byāpannacittā micchādiṭṭhī. Sace tesaṃ bhavataṃ samaṇabrāhmaṇānaṃ saccaṃ vacanaṃ, bhavanto kāyassa bhedā paraṃ maraṇā apāyaṃ duggatiṃ vinipātaṃ nirayaṃ upapajjissanti. Sace, bho, kāyassa bhedā paraṃ maraṇā apāyaṃ duggatiṃ vinipātaṃ nirayaṃ upapajjeyyātha, yena me āgantvā āroceyyātha – ‘itipi atthi paro loko, atthi sattā opapātikā, atthi sukatadukkaṭānaṃ kammānaṃ phalaṃ vipāko’ti. Bhavanto kho pana me saddhāyikā paccayikā, yaṃ bhavantehi diṭṭhaṃ, yathā sāmaṃ diṭṭhaṃ evametaṃ bhavissatī’ti. Te me ‘sādhū’ti paṭissutvā neva āgantvā ārocenti, na pana dūtaṃ pahiṇanti. Ayampi kho, bho kassapa, pariyāyo, yena me pariyāyena evaṃ hoti – ‘itipi natthi paro loko, natthi sattā opapātikā, natthi sukatadukkaṭānaṃ kammānaṃ phalaṃ vipāko’’’ti. 412. «Aunque el venerable Kassapa diga eso, todavía sostengo esta opinión: “No existe el otro mundo, no existen los seres de nacimiento espontáneo y no existe el fruto ni el resultado de las acciones buenas y malas”». «¿Existe, príncipe, alguna razón por la cual sostengas tal opinión?». «Existe, venerable Kassapa, una razón por la cual sostengo tal opinión». «¿De qué manera, príncipe?». «Venerable Kassapa, aquí tengo amigos, compañeros y parientes consanguíneos que matan seres vivos, toman lo que no se les da, cometen conducta sexual ilícita, mienten, usan palabras maliciosas, palabras ásperas, charlas frívolas, son codiciosos, tienen mentes llenas de odio y poseen visiones erróneas. En otra ocasión, enferman, sufren y están gravemente afectados. Cuando sé que ya no se recuperarán de esa enfermedad, me acerco a ellos y les digo: “Amigos, hay ciertos ascetas y brahmanes que enseñan y sostienen esta visión: que quienes matan seres vivos, toman lo que no se les da, cometen conducta sexual ilícita, mienten, usan palabras maliciosas, palabras ásperas, charlas frívolas, son codiciosos, tienen mentes llenas de odio y poseen visiones erróneas, ellos, tras la disolución del cuerpo, después de la muerte, renacen en un estado de privación, en un mal destino, en un estado de perdición, en el infierno. Ustedes, amigos, son personas que matan, roban, cometen conducta ilícita, mienten, usan palabras maliciosas, ásperas y frívolas, son codiciosos, tienen odio y visiones erróneas. Si lo que dicen esos ascetas y brahmanes es cierto, ustedes, tras la disolución del cuerpo, después de la muerte, renacerán en el infierno. Si es así, amigos, cuando renazcan en el infierno, regresen y díganme: ‘Existe el otro mundo, existen los seres de nacimiento espontáneo y existe el fruto y el resultado de las acciones buenas y malas’. Ustedes son para mí personas de confianza y dignas de crédito; lo que ustedes vean por sí mismos, será para mí como si yo mismo lo hubiera visto”. Ellos aceptan diciendo: “Está bien”, pero ni regresan para informarme ni envían un mensajero. Por esta razón también, venerable Kassapa, sostengo que no existe el otro mundo, ni los seres de nacimiento espontáneo, ni el fruto o resultado de las acciones buenas y malas». Coraupamā El símil del ladrón 413. ‘‘Tena hi, rājañña, taññevettha paṭipucchissāmi. Yathā te khameyya tathā naṃ byākareyyāsi. Taṃ kiṃ maññasi, rājañña, idha te purisā coraṃ āgucāriṃ gahetvā dasseyyuṃ – ‘ayaṃ te, bhante, coro āgucārī; imassa yaṃ icchasi, taṃ daṇḍaṃ paṇehī’ti. Te tvaṃ evaṃ vadeyyāsi – ‘tena hi, bho, imaṃ purisaṃ daḷhāya rajjuyā pacchābāhaṃ gāḷhabandhanaṃ bandhitvā [Pg.257] khuramuṇḍaṃ karitvā kharassarena paṇavena rathikāya rathikaṃ siṅghāṭakena siṅghāṭakaṃ parinetvā dakkhiṇena dvārena nikkhamitvā dakkhiṇato nagarassa āghātane sīsaṃ chindathā’ti. Te ‘sādhū’ti paṭissutvā taṃ purisaṃ daḷhāya rajjuyā pacchābāhaṃ gāḷhabandhanaṃ bandhitvā khuramuṇḍaṃ karitvā kharassarena paṇavena rathikāya rathikaṃ siṅghāṭakena siṅghāṭakaṃ parinetvā dakkhiṇena dvārena nikkhamitvā dakkhiṇato nagarassa āghātane nisīdāpeyyuṃ. Labheyya nu kho so coro coraghātesu – ‘āgamentu tāva bhavanto coraghātā, amukasmiṃ me gāme vā nigame vā mittāmaccā ñātisālohitā, yāvāhaṃ tesaṃ uddisitvā āgacchāmī’ti, udāhu vippalapantasseva coraghātā sīsaṃ chindeyyu’’nti? ‘‘Na hi so, bho kassapa, coro labheyya coraghātesu – ‘āgamentu tāva bhavanto coraghātā amukasmiṃ me gāme vā nigame vā mittāmaccā ñātisālohitā, yāvāhaṃ tesaṃ uddisitvā āgacchāmī’ti. Atha kho naṃ vippalapantasseva coraghātā sīsaṃ chindeyyu’’nti. ‘‘So hi nāma, rājañña, coro manusso manussabhūtesu coraghātesu na labhissati – ‘āgamentu tāva bhavanto coraghātā, amukasmiṃ me gāme vā nigame vā mittāmaccā ñātisālohitā, yāvāhaṃ tesaṃ uddisitvā āgacchāmī’ti. Kiṃ pana te mittāmaccā ñātisālohitā pāṇātipātī adinnādāyī kāmesumicchācārī musāvādī pisuṇavācā pharusavācā samphappalāpī abhijjhālū byāpannacittā micchādiṭṭhī, te kāyassa bhedā paraṃ maraṇā apāyaṃ duggatiṃ vinipātaṃ nirayaṃ upapannā labhissanti nirayapālesu – ‘āgamentu tāva bhavanto nirayapālā, yāva mayaṃ pāyāsissa rājaññassa gantvā ārocema – ‘‘itipi atthi paro loko, atthi sattā opapātikā, atthi sukatadukkaṭānaṃ kammānaṃ phalaṃ vipāko’’’ti? Imināpi kho te, rājañña, pariyāyena evaṃ hotu – ‘itipi atthi paro loko, atthi sattā opapātikā, atthi sukatadukkaṭānaṃ kammānaṃ phalaṃ vipāko’’’ti. 413. «En ese caso, príncipe, te preguntaré de nuevo sobre este asunto. Respóndeme según te parezca. ¿Qué piensas, príncipe? Imagina que tus hombres capturan a un ladrón que ha cometido un delito y te lo presentan diciendo: “Señor, aquí tienes a este ladrón que ha delinquido; impónle el castigo que desees”. Y tú les dices: “Amigos, aten a este hombre con una cuerda fuerte, con las manos a la espalda y bien sujetas; aféitenle la cabeza y llévenlo con el sonido de un tambor de tono áspero de calle en calle y de cruce en cruce; sáquenlo por la puerta sur y corten su cabeza en el lugar de ejecución al sur de la ciudad”. Ellos, aceptando tus órdenes, atan al hombre, lo afeitan y lo llevan hasta el lugar de ejecución. ¿Podría acaso ese ladrón obtener de los verdugos una demora diciendo: “Esperen un momento, señores verdugos, tengo amigos y parientes en tal aldea o pueblo; permítanme ir a verlos antes de regresar”, o acaso los verdugos le cortarían la cabeza mientras él aún está suplicando?». «No, venerable Kassapa, ese ladrón no obtendría tal demora de los verdugos. Al contrario, le cortarían la cabeza mientras aún está suplicando». «Entonces, príncipe, si ese ladrón, siendo un ser humano, no puede obtener una demora de otros seres humanos que son sus verdugos, ¿cómo podrían tus amigos y parientes, que han cometido actos malvados y han renacido en el infierno, obtener de los guardianes del infierno una demora diciendo: “Esperen un momento, señores guardianes del infierno, mientras vamos a informar al príncipe Pāyāsi que realmente existe el otro mundo, que existen los seres de nacimiento espontáneo y que existe el fruto y el resultado de las acciones buenas y malas”? Por esta razón también, príncipe, considera que existe el otro mundo, que existen los seres de nacimiento espontáneo y que existe el fruto y el resultado de las acciones buenas y malas». 414. ‘‘Kiñcāpi bhavaṃ kassapo evamāha, atha kho evaṃ me ettha hoti – ‘itipi natthi paro loko, natthi sattā opapātikā, natthi sukatadukkaṭānaṃ [Pg.258] kammānaṃ phalaṃ vipāko’’ti. ‘‘Atthi pana, rājañña, pariyāyo yena te pariyāyena evaṃ hoti – ‘itipi natthi paro loko, natthi sattā opapātikā, natthi sukatadukkaṭānaṃ kammānaṃ phalaṃ vipāko’’’ti? ‘‘Atthi, bho kassapa, pariyāyo, yena me pariyāyena evaṃ hoti – ‘itipi natthi paro loko, natthi sattā opapātikā, natthi sukatadukkaṭānaṃ kammānaṃ phalaṃ vipāko’’’ti. ‘‘Yathā kathaṃ viya, rājaññā’’ti? ‘‘Idha me, bho kassapa, mittāmaccā ñātisālohitā pāṇātipātā paṭiviratā adinnādānā paṭiviratā kāmesumicchācārā paṭiviratā musāvādā paṭiviratā pisuṇāya vācāya paṭiviratā pharusāya vācāya paṭiviratā samphappalāpā paṭiviratā anabhijjhālū abyāpannacittā sammādiṭṭhī. Te aparena samayena ābādhikā honti dukkhitā bāḷhagilānā. Yadāhaṃ jānāmi – ‘na dānime imamhā ābādhā vuṭṭhahissantī’ti tyāhaṃ upasaṅkamitvā evaṃ vadāmi – ‘santi kho, bho, eke samaṇabrāhmaṇā evaṃvādino evaṃdiṭṭhino – ye te pāṇātipātā paṭiviratā adinnādānā paṭiviratā kāmesumicchācārā paṭiviratā musāvādā paṭiviratā pisuṇāya vācāya paṭiviratā pharusāya vācāya paṭiviratā samphappalāpā paṭiviratā anabhijjhālū abyāpannacittā sammādiṭṭhī te kāyassa bhedā paraṃ maraṇā sugatiṃ saggaṃ lokaṃ upapajjantīti. Bhavanto kho pāṇātipātā paṭiviratā adinnādānā paṭiviratā kāmesumicchācārā paṭiviratā musāvādā paṭiviratā pisuṇāya vācāya paṭiviratā pharusāya vācāya paṭiviratā samphappalāpā paṭiviratā anabhijjhālū abyāpannacittā sammādiṭṭhī. Sace tesaṃ bhavataṃ samaṇabrāhmaṇānaṃ saccaṃ vacanaṃ, bhavanto kāyassa bhedā paraṃ maraṇā sugatiṃ saggaṃ lokaṃ upapajjissanti. Sace, bho, kāyassa bhedā paraṃ maraṇā sugatiṃ saggaṃ lokaṃ upapajjeyyātha, yena me āgantvā āroceyyātha – ‘itipi atthi paro loko, atthi sattā opapātikā, atthi sukatadukkaṭānaṃ kammānaṃ phalaṃ vipāko’ti. Bhavanto kho pana me saddhāyikā paccayikā, yaṃ bhavantehi diṭṭhaṃ, yathā sāmaṃ diṭṭhaṃ evametaṃ bhavissatī’ti. Te me ‘sādhū’ti paṭissutvā neva āgantvā ārocenti, na pana dūtaṃ pahiṇanti. Ayampi kho, bho kassapa, pariyāyo, yena me pariyāyena evaṃ hoti – ‘itipi natthi paro loko, natthi sattā opapātikā, natthi sukatadukkaṭānaṃ kammānaṃ phalaṃ vipāko’’’ti. 414. «Aunque el venerable Kassapa diga tal cosa, todavía mantengo esta opinión: 'No existe otro mundo, no existen los seres de nacimiento espontáneo, ni existe el fruto o resultado de las acciones bien o mal realizadas'». «Pero, Rājañña, ¿existe alguna razón por la cual sostengas tal opinión: 'No existe otro mundo, no existen los seres de nacimiento espontáneo, ni existe el fruto o resultado de las acciones bien o mal realizadas'?». «Existe, venerable Kassapa, una razón por la cual sostengo tal opinión». «¿Y de qué manera es eso, Rājañña?». «Venerable Kassapa, en este mundo tengo amigos, colegas y parientes de sangre que se abstienen de quitar la vida, se abstienen de tomar lo que no les pertenece, se abstienen de la conducta sexual ilícita, se abstienen de mentir, se abstienen de las palabras maliciosas, se abstienen de las palabras ásperas y se abstienen de las charlas banales; que no tienen codicia, poseen mentes sin malevolencia y mantienen una visión correcta. En otro momento, ellos enferman, sufren y quedan gravemente dolidos. Cuando sé que ya no se recuperarán de esa enfermedad, me acerco a ellos y les digo: 'Amigos, existen algunos ascetas y brahmanes que sostienen esta enseñanza y visión: "Aquellos que se abstienen de quitar la vida... (y demás virtudes)... tras la disolución del cuerpo, después de la muerte, renacen en un destino feliz, en un mundo celestial". Vosotros os habéis abstenido de quitar la vida... y tenéis una visión correcta. Si la palabra de esos venerables ascetas y brahmanes es verdadera, tras la disolución del cuerpo, después de la muerte, renaceréis en un destino feliz, en un mundo celestial. Si, amigos, renacéis en un mundo celestial tras la muerte, venid a mí e informadme: "Ciertamente existe otro mundo, existen los seres de nacimiento espontáneo y existe el fruto y resultado de las acciones bien o mal realizadas". Vosotros sois para mí personas dignas de confianza y crédito; lo que hayáis visto por vosotros mismos será para mí como si yo mismo lo hubiera visto'. Ellos aceptan diciendo: 'Está bien', pero ni regresan para informarme ni envían a un mensajero. Esta es también, venerable Kassapa, la razón por la cual sostengo tal opinión: 'No existe otro mundo, no existen los seres de nacimiento espontáneo, ni existe el fruto o resultado de las acciones bien o mal realizadas'». Gūthakūpapurisaupamā Símil del hombre en el pozo de excrementos 415. ‘‘Tena [Pg.259] hi, rājañña, upamaṃ te karissāmi. Upamāya midhekacce viññū purisā bhāsitassa atthaṃ ājānanti. Seyyathāpi, rājañña, puriso gūthakūpe sasīsakaṃ nimuggo assa. Atha tvaṃ purise āṇāpeyyāsi – ‘tena hi, bho, taṃ purisaṃ tamhā gūthakūpā uddharathā’ti. Te ‘sādhū’ti paṭissutvā taṃ purisaṃ tamhā gūthakūpā uddhareyyuṃ. Te tvaṃ evaṃ vadeyyāsi – ‘tena hi, bho, tassa purisassa kāyā veḷupesikāhi gūthaṃ sunimmajjitaṃ nimmajjathā’ti. Te ‘sādhū’ti paṭissutvā tassa purisassa kāyā veḷupesikāhi gūthaṃ sunimmajjitaṃ nimmajjeyyuṃ. Te tvaṃ evaṃ vadeyyāsi – ‘tena hi, bho, tassa purisassa kāyaṃ paṇḍumattikāya tikkhattuṃ subbaṭṭitaṃ ubbaṭṭethā’ti. Te tassa purisassa kāyaṃ paṇḍumattikāya tikkhattuṃ subbaṭṭitaṃ ubbaṭṭeyyuṃ. Te tvaṃ evaṃ vadeyyāsi – ‘tena hi, bho, taṃ purisaṃ telena abbhañjitvā sukhumena cuṇṇena tikkhattuṃ suppadhotaṃ karothā’ti. Te taṃ purisaṃ telena abbhañjitvā sukhumena cuṇṇena tikkhattuṃ suppadhotaṃ kareyyuṃ. Te tvaṃ evaṃ vadeyyāsi – ‘tena hi, bho, tassa purisassa kesamassuṃ kappethā’ti. Te tassa purisassa kesamassuṃ kappeyyuṃ. Te tvaṃ evaṃ vadeyyāsi – ‘tena hi, bho, tassa purisassa mahagghañca mālaṃ mahagghañca vilepanaṃ mahagghāni ca vatthāni upaharathā’ti. Te tassa purisassa mahagghañca mālaṃ mahagghañca vilepanaṃ mahagghāni ca vatthāni upahareyyuṃ. Te tvaṃ evaṃ vadeyyāsi – ‘tena hi, bho, taṃ purisaṃ pāsādaṃ āropetvā pañcakāmaguṇāni upaṭṭhāpethā’ti. Te taṃ purisaṃ pāsādaṃ āropetvā pañcakāmaguṇāni upaṭṭhāpeyyuṃ. 415. «Pues bien, Rājañña, te daré una comparación. Pues mediante una comparación, algunos hombres sabios en este mundo comprenden el sentido de lo que se dice. Supongamos, Rājañña, que un hombre estuviera sumergido en un pozo de excrementos hasta la cabeza. Y tú ordenaras a tus hombres: '¡Ea, amigos, rescatad a ese hombre de ese pozo de excrementos!'. Ellos, aceptando y diciendo 'Está bien', rescatarían a ese hombre de aquel pozo de excrementos. Entonces tú les dirías: '¡Ea, amigos, limpiad bien el excremento del cuerpo de ese hombre con tiras de bambú!'. Ellos lo limpiarían bien. Entonces tú les dirías: '¡Ea, amigos, frotad bien el cuerpo de ese hombre tres veces con arcilla blanca!'. Ellos frotarían bien el cuerpo de aquel hombre tres veces con arcilla blanca. Entonces tú les dirías: '¡Ea, amigos, tras ungir a ese hombre con aceite, lavadlo bien tres veces con polvo fino!'. Ellos lo lavarían bien tres veces con polvo fino. Entonces tú les dirías: '¡Ea, amigos, arreglad su cabello y su barba!'. Ellos arreglarían su cabello y su barba. Entonces tú les dirías: '¡Ea, amigos, ofrecedle una guirnalda costosa, ungüentos costosos y ropas costosas!'. Ellos le ofrecerían la guirnalda costosa, los ungüentos y las ropas costosas. Entonces tú les dirías: '¡Ea, amigos, subid a ese hombre al palacio y servidle los cinco hilos de placeres sensuales!'. Ellos subirían a aquel hombre al palacio y le servirían los cinco hilos de placeres sensuales». ‘‘Taṃ kiṃ maññasi, rājañña, api nu tassa purisassa sunhātassa suvilittassa sukappitakesamassussa āmukkamālābharaṇassa odātavatthavasanassa uparipāsādavaragatassa pañcahi kāmaguṇehi samappitassa samaṅgībhūtassa paricārayamānassa punadeva tasmiṃ gūthakūpe nimujjitukāmatā assā’’ti? ‘‘No hidaṃ, bho kassapa’’. ‘‘Taṃ kissa hetu’’? ‘‘Asuci, bho kassapa, gūthakūpo asuci ceva asucisaṅkhāto ca duggandho ca duggandhasaṅkhāto ca jeguccho ca jegucchasaṅkhāto [Pg.260] ca paṭikūlo ca paṭikūlasaṅkhāto cā’’ti. ‘‘Evameva kho, rājañña, manussā devānaṃ asucī ceva asucisaṅkhātā ca, duggandhā ca duggandhasaṅkhātā ca, jegucchā ca jegucchasaṅkhātā ca, paṭikūlā ca paṭikūlasaṅkhātā ca. Yojanasataṃ kho, rājañña, manussagandho deve ubbādhati. Kiṃ pana te mittāmaccā ñātisālohitā pāṇātipātā paṭiviratā adinnādānā paṭiviratā kāmesumicchācārā paṭiviratā musāvādā paṭiviratā pisuṇāya vācāya paṭiviratā pharusāya vācāya paṭiviratā samphappalāpā paṭiviratā anabhijjhālū abyāpannacittā sammādiṭṭhī, kāyassa bhedā paraṃ maraṇā sugatiṃ saggaṃ lokaṃ upapannā te āgantvā ārocessanti – ‘itipi atthi paro loko, atthi sattā opapātikā, atthi sukatadukkaṭānaṃ kammānaṃ phalaṃ vipāko’ti? Imināpi kho te, rājañña, pariyāyena evaṃ hotu – ‘itipi atthi paro loko, atthi sattā opapātikā, atthi sukatadukkaṭānaṃ kammānaṃ phalaṃ vipāko’’’ti. “¿Qué piensas, noble? Supongamos que a un hombre bien bañado, bien ungido, con el cabello y la barba bien arreglados, adornado con guirnaldas y joyas, vestido con ropas blancas, que ha subido a lo alto de un espléndido palacio y está provisto y dotado de los cinco placeres de los sentidos, disfrutando de ellos; ¿le surgiría acaso el deseo de sumergirse de nuevo en ese pozo de excrementos?”. “Ciertamente no, señor Kassapa”. “¿Por qué razón?”. “Porque un pozo de excrementos, señor Kassapa, es sucio y se considera sucio, es maloliente y se considera maloliente, es asqueroso y se considera asqueroso, es repugnante y se considera repugnante”. “Del mismo modo, noble, los seres humanos son para los dioses sucios y se consideran sucios, malolientes y se consideran malolientes, asquerosos y se consideran asquerosos, repugnantes y se consideran repugnantes. El olor de los seres humanos, noble, hostiga a los dioses a cien leguas de distancia. ¿Cómo, pues, tus amigos y parientes, consanguíneos y allegados, que se abstuvieron de matar, de tomar lo que no les fue dado, de la conducta sexual ilícita, de mentir, de las palabras maliciosas, de las palabras ásperas y de las charlas banales, que fueron libres de codicia, de mente benevolente y de visión correcta, y que al disolverse el cuerpo, tras la muerte, han renacido en un buen destino, en el mundo celestial, vendrían a informarte: ‘Existe el otro mundo, existen los seres de nacimiento espontáneo, existe el fruto y el resultado de las acciones buenas y malas’? Por este argumento también, noble, considera que: ‘Existe el otro mundo, existen los seres de nacimiento espontáneo, existe el fruto y el resultado de las acciones buenas y malas’”. 416. ‘‘Kiñcāpi bhavaṃ kassapo evamāha, atha kho evaṃ me ettha hoti – ‘itipi natthi paro loko, natthi sattā opapātikā, natthi sukatadukkaṭānaṃ kammānaṃ phalaṃ vipāko’’’ti. ‘‘Atthi pana, rājañña, pariyāyo …pe… ‘‘atthi, bho kassapa, pariyāyo…pe… ``yathā kathaṃ viya, rājaññāti? ‘‘Idha me, bho kassapa, mittāmaccā ñātisālohitā pāṇātipātā paṭiviratā adinnādānā paṭiviratā kāmesumicchācārā paṭiviratā musāvādā paṭiviratā surāmerayamajjapamādaṭṭhānā paṭiviratā, te aparena samayena ābādhikā honti dukkhitā bāḷhagilānā. Yadāhaṃ jānāmi – ‘na dānime imamhā ābādhā vuṭṭhahissantī’ti tyāhaṃ upasaṅkamitvā evaṃ vadāmi – ‘santi kho, bho, eke samaṇabrāhmaṇā evaṃvādino evaṃdiṭṭhino – ye te pāṇātipātā paṭiviratā adinnādānā paṭiviratā kāmesumicchācārā paṭiviratā musāvādā paṭiviratā surāmerayamajjapamādaṭṭhānā paṭiviratā, te kāyassa bhedā paraṃ maraṇā sugatiṃ saggaṃ lokaṃ upapajjanti devānaṃ tāvatiṃsānaṃ sahabyatanti. Bhavanto kho pāṇātipātā paṭiviratā adinnādānā paṭiviratā kāmesumicchācārā paṭiviratā musāvādā paṭiviratā surāmerayamajjapamādaṭṭhānā paṭiviratā. Sace tesaṃ bhavataṃ samaṇabrāhmaṇānaṃ saccaṃ vacanaṃ, bhavanto kāyassa bhedā paraṃ [Pg.261] maraṇā sugatiṃ saggaṃ lokaṃ upapajjissanti, devānaṃ tāvatiṃsānaṃ sahabyataṃ. Sace, bho, kāyassa bhedā paraṃ maraṇā sugatiṃ saggaṃ lokaṃ upapajjeyyātha devānaṃ tāvatiṃsānaṃ sahabyataṃ, yena me āgantvā āroceyyātha – `itipi atthi paro loko, atthi sattā opapātikā, atthi sukatadukkaṭānaṃ kammānaṃ phalaṃ vipākoti. Bhavanto kho pana me saddhāyikā paccayikā, yaṃ bhavantehi diṭṭhaṃ, yathā sāmaṃ diṭṭhaṃ evametaṃ bhavissatīti. Te me ‘sādhū’ti paṭissutvā neva āgantvā ārocenti, na pana dūtaṃ pahiṇanti. Ayampi kho, bho kassapa, pariyāyo, yena me pariyāyena evaṃ hoti – ‘itipi natthi paro loko, natthi sattā opapātikā, natthi sukatadukkaṭānaṃ kammānaṃ phalaṃ vipāko’’’ti. 416. “A pesar de lo que dice el señor Kassapa, sigo pensando que: ‘No existe el otro mundo, no existen los seres de nacimiento espontáneo, no existe el fruto y el resultado de las acciones buenas y malas’”. “¿Pero existe, noble, alguna razón [para pensar así]?”. “Existe, señor Kassapa, una razón”. “¿De qué manera, noble?”. “En este caso, señor Kassapa, tengo amigos y parientes, consanguíneos y allegados, que se abstuvieron de matar, de tomar lo que no les fue dado, de la conducta sexual ilícita, de mentir y del consumo de licores y bebidas embriagantes que causan negligencia. En un tiempo posterior, caen enfermos, sufren y están gravemente afectados. Cuando comprendo: ‘Ahora no se recuperarán de esta enfermedad’, me acerco a ellos y les digo: ‘Amigos, hay algunos ascetas y brahmanes que sostienen esta doctrina y visión: que quienes se abstienen de matar... y del consumo de licores, al disolverse el cuerpo, tras la muerte, renacen en un buen destino, en el mundo celestial, en compañía de los dioses Tāvatiṃsa. Ustedes se han abstenido de estas cosas. Si las palabras de esos venerables ascetas y brahmanes son ciertas, ustedes renacerán en el mundo celestial de los dioses Tāvatiṃsa. Si, amigos, al morir renacen allí, vengan a informarme: “Existe el otro mundo...”. Ustedes son para mí personas de confianza y dignas de fe; lo que ustedes vean allí por sí mismos, así será’. Ellos aceptan diciendo ‘está bien’, pero ni vuelven para informarme ni envían mensajero alguno. Esta es la razón, señor Kassapa, por la que sostengo que no existe el otro mundo, ni seres de nacimiento espontáneo, ni fruto de las acciones”. Tāvatiṃsadevaupamā El símil de los dioses Tāvatiṃsa 417. ‘‘Tena hi, rājañña, taññevettha paṭipucchissāmi; yathā te khameyya, tathā naṃ byākareyyāsi. Yaṃ kho pana, rājañña, mānussakaṃ vassasataṃ, devānaṃ tāvatiṃsānaṃ eso eko rattindivo, tāya rattiyā tiṃsarattiyo māso, tena māsena dvādasamāsiyo saṃvaccharo, tena saṃvaccharena dibbaṃ vassasahassaṃ devānaṃ tāvatiṃsānaṃ āyuppamāṇaṃ. Ye te mittāmaccā ñātisālohitā pāṇātipātā paṭiviratā adinnādānā paṭiviratā kāmesumicchācārā paṭiviratā musāvādā paṭiviratā surāmerayamajjapamādaṭṭhānā paṭiviratā, te kāyassa bhedā paraṃ maraṇā sugatiṃ saggaṃ lokaṃ upapannā devānaṃ tāvatiṃsānaṃ sahabyataṃ. Sace pana tesaṃ evaṃ bhavissati – ‘yāva mayaṃ dve vā tīṇi vā rattindivā dibbehi pañcahi kāmaguṇehi samappitā samaṅgībhūtā paricārema, atha mayaṃ pāyāsissa rājaññassa gantvā āroceyyāma – ‘‘itipi atthi paro loko, atthi sattā opapātikā, atthi sukatadukkaṭānaṃ kammānaṃ phalaṃ vipāko’’ti. Api nu te āgantvā āroceyyuṃ – ‘itipi atthi paro loko, atthi sattā opapātikā, atthi sukatadukkaṭānaṃ kammānaṃ phalaṃ vipāko’’’ti? ‘‘No hidaṃ, bho kassapa. Api hi mayaṃ, bho kassapa, ciraṃ kālaṅkatāpi bhaveyyāma. Ko panetaṃ bhoto kassapassa āroceti [Pg.262] – ‘atthi devā tāvatiṃsā’ti vā ‘evaṃdīghāyukā devā tāvatiṃsā’ti vā. Na mayaṃ bhoto kassapassa saddahāma – ‘atthi devā tāvatiṃsā’ti vā ‘evaṃdīghāyukā devā tāvatiṃsā’ti vā’’ti. 417. “Pues bien, noble, te preguntaré sobre esto mismo; responde como te parezca. Lo que para los humanos son cien años, noble, es un solo día y una noche para los dioses Tāvatiṃsa. Treinta de esas noches forman un mes, doce de esos meses un año, y mil de esos años celestiales es la duración de la vida de los dioses Tāvatiṃsa. Supongamos que tus amigos y parientes que se abstuvieron de matar... renacen en compañía de los dioses Tāvatiṃsa. Si ellos pensaran: ‘Disfrutaremos de los cinco placeres celestiales por solo dos o tres días y noches, y luego iremos a informar al noble Pāyāsi que existe el otro mundo...’, ¿podrían acaso venir a informarte?”. “Ciertamente no, señor Kassapa. Pues para entonces, nosotros habríamos muerto hace mucho tiempo. Pero, ¿quién le informa al señor Kassapa que existen los dioses Tāvatiṃsa o que tienen una vida tan larga? No creemos al señor Kassapa cuando dice que existen tales dioses o que viven tanto tiempo”. Jaccandhaupamā El símil del ciego de nacimiento 418. ‘‘Seyyathāpi, rājañña, jaccandho puriso na passeyya kaṇha – sukkāni rūpāni, na passeyya nīlakāni rūpāni, na passeyya pītakāni rūpāni, na passeyya lohitakāni rūpāni, na passeyya mañjiṭṭhakāni rūpāni, na passeyya samavisamaṃ, na passeyya tārakāni rūpāni, na passeyya candimasūriye. So evaṃ vadeyya – ‘natthi kaṇhasukkāni rūpāni, natthi kaṇhasukkānaṃ rūpānaṃ dassāvī. Natthi nīlakāni rūpāni, natthi nīlakānaṃ rūpānaṃ dassāvī. Natthi pītakāni rūpāni, natthi pītakānaṃ rūpānaṃ dassāvī. Natthi lohitakāni rūpāni, natthi lohitakānaṃ rūpānaṃ dassāvī. Natthi mañjiṭṭhakāni rūpāni, natthi mañjiṭṭhakānaṃ rūpānaṃ dassāvī. Natthi samavisamaṃ, natthi samavisamassa dassāvī. Natthi tārakāni rūpāni, natthi tārakānaṃ rūpānaṃ dassāvī. Natthi candimasūriyā, natthi candimasūriyānaṃ dassāvī. Ahametaṃ na jānāmi, ahametaṃ na passāmi, tasmā taṃ natthī’ti. Sammā nu kho so, rājañña, vadamāno vadeyyā’’ti? ‘‘No hidaṃ, bho kassapa. Atthi kaṇhasukkāni rūpāni, atthi kaṇhasukkānaṃ rūpānaṃ dassāvī. Atthi nīlakāni rūpāni, atthi nīlakānaṃ rūpānaṃ dassāvī…pe… atthi samavisamaṃ, atthi samavisamassa dassāvī. Atthi tārakāni rūpāni, atthi tārakānaṃ rūpānaṃ dassāvī. Atthi candimasūriyā, atthi candimasūriyānaṃ dassāvī. ‘Ahametaṃ na jānāmi, ahametaṃ na passāmi, tasmā taṃ natthī’ti. Na hi so, bho kassapa, sammā vadamāno vadeyyā’’ti. ‘‘Evameva kho tvaṃ, rājañña, jaccandhūpamo maññe paṭibhāsi yaṃ maṃ tvaṃ evaṃ vadesi’’. 418. «Supongamos, noble, que un hombre ciego de nacimiento no pudiera ver las formas negras y blancas, ni las formas azules, ni las formas amarillas, ni las formas rojas, ni las formas carmesí; ni lo parejo y lo disparejo, ni las estrellas, ni la luna y el sol. Él podría decir: “No existen las formas negras y blancas, ni existe quien vea formas negras y blancas. No existen las formas azules... ni las formas amarillas... ni las formas rojas... ni las formas carmesí... ni lo parejo y lo disparejo... ni las estrellas... No existen la luna y el sol, ni existe quien vea la luna y el sol. Yo no conozco esto, yo no veo esto, por lo tanto, eso no existe”. Al hablar así, noble, ¿estaría hablando correctamente?» — «No, venerable Kassapa. Existen las formas negras y blancas y existen quienes ven las formas negras y blancas. Existen las formas azules... (pe)... existe lo parejo y lo disparejo y quienes lo ven. Existen las estrellas y quienes ven las estrellas. Existen la luna y el sol y existen quienes ven la luna y el sol. El hecho de que él diga: “Yo no conozco esto, yo no veo esto, por lo tanto, eso no existe”, no significa, venerable Kassapa, que hable correctamente». — «Exactamente de la misma manera, noble, me parece que tu caso es como el del ciego de nacimiento cuando me hablas de ese modo». ‘‘Ko panetaṃ bhoto kassapassa āroceti – ‘atthi devā tāvatiṃsā’’ti vā, ‘evaṃdīghāyukā devā tāvatiṃsā’ti vā? Na mayaṃ bhoto kassapassa saddahāma – ‘atthi devā tāvatiṃsā’ti vā ‘evaṃdīghāyukā devā tāvatiṃsā’ti vā’’ti. ‘‘Na kho, rājañña, evaṃ paro loko daṭṭhabbo, yathā tvaṃ maññasi iminā maṃsacakkhunā. Ye kho te rājañña samaṇabrāhmaṇā araññavanapatthāni pantāni senāsanāni paṭisevanti[Pg.263], te tattha appamattā ātāpino pahitattā viharantā dibbacakkhuṃ visodhenti. Te dibbena cakkhunā visuddhena atikkantamānusakena imaṃ ceva lokaṃ passanti parañca satte ca opapātike. Evañca kho, rājañña, paro loko daṭṭhabbo; natveva yathā tvaṃ maññasi iminā maṃsacakkhunā. Imināpi kho te, rājañña, pariyāyena evaṃ hotu – ‘itipi atthi paro loko, atthi sattā opapātikā, atthi sukatadukkaṭānaṃ kammānaṃ phalaṃ vipāko’’’ti. «¿Pero quién le informa al venerable Kassapa que “existen los devas de los Treinta y Tres” o que “los devas de los Treinta y Tres tienen una vida tan larga”? Nosotros no le creemos al venerable Kassapa cuando dice que “existen los devas de los Treinta y Tres” o que “los devas de los Treinta y Tres tienen una vida tan larga”». — «Noble, el otro mundo no debe ser visto como tú piensas, con este ojo de carne. Aquellos ascetas y brahmanes que recurren a lugares de retiro remotos en selvas y bosques, y que allí moran diligentes, ardientes y resueltos, purifican el ojo divino. Con ese ojo divino, purificado y sobrehumano, ven tanto este mundo como el otro mundo, y a los seres de nacimiento espontáneo. De esta manera, noble, es como debe verse el otro mundo, y no como tú piensas, con este ojo de carne. Por esta razón también, noble, considera que: “Existe el otro mundo, existen los seres de nacimiento espontáneo y existe el fruto y el resultado de las acciones buenas y malas”». 419. ‘‘Kiñcāpi bhavaṃ kassapo evamāha, atha kho evaṃ me ettha hoti – ‘itipi natthi paro loko, natthi sattā opapātikā, natthi sukatadukkaṭānaṃ kammānaṃ phalaṃ vipāko’’ti. ‘‘Atthi pana, rājañña, pariyāyo…pe… atthi, bho kassapa, pariyāyo…pe… yathā kathaṃ viya, rājaññā’’ti? ‘‘Idhāhaṃ, bho kassapa, passāmi samaṇabrāhmaṇe sīlavante kalyāṇadhamme jīvitukāme amaritukāme sukhakāme dukkhapaṭikūle. Tassa mayhaṃ, bho kassapa, evaṃ hoti – sace kho ime bhonto samaṇabrāhmaṇā sīlavanto kalyāṇadhammā evaṃ jāneyyuṃ – ‘ito no matānaṃ seyyo bhavissatī’ti. Idānime bhonto samaṇabrāhmaṇā sīlavanto kalyāṇadhammā visaṃ vā khādeyyuṃ, satthaṃ vā āhareyyuṃ, ubbandhitvā vā kālaṅkareyyuṃ, papāte vā papateyyuṃ. Yasmā ca kho ime bhonto samaṇabrāhmaṇā sīlavanto kalyāṇadhammā na evaṃ jānanti – ‘ito no matānaṃ seyyo bhavissatī’ti, tasmā ime bhonto samaṇabrāhmaṇā sīlavanto kalyāṇadhammā jīvitukāmā amaritukāmā sukhakāmā dukkhapaṭikūlā attānaṃ na mārenti. Ayampi kho, bho kassapa, pariyāyo, yena me pariyāyena evaṃ hoti – ‘itipi natthi paro loko, natthi sattā opapātikā, natthi sukatadukkaṭānaṃ kammānaṃ phalaṃ vipāko’’’ti. 419. «Aunque el venerable Kassapa diga eso, mi opinión sobre este asunto sigue siendo esta: “No existe el otro mundo, ni existen los seres de nacimiento espontáneo, ni existe el fruto o resultado de las acciones buenas y malas”». — «¿Existe acaso, noble, alguna otra razón...?» — «Existe, venerable Kassapa». — «¿De qué manera, noble?» — «Aquí, venerable Kassapa, veo a ascetas y brahmanes virtuosos, de buena conducta, que desean vivir y no morir, que buscan la felicidad y rechazan el sufrimiento. A mí, venerable Kassapa, se me ocurre lo siguiente: “Si estos honorables ascetas y brahmanes virtuosos y de buena conducta supieran que morir les sería mejor que esto [seguir vivos], entonces estos honorables ascetas y brahmanes virtuosos ahora mismo ingerirían veneno, o usarían un arma, o se ahorcarían hasta morir, o se lanzarían por un precipicio. Pero como estos honorables ascetas y brahmanes virtuosos no saben que morir les sería mejor que esto, por eso desean vivir y no morir, buscan la felicidad y rechazan el sufrimiento, y no se quitan la vida”. Por esta razón también, venerable Kassapa, mi opinión es que: “No existe el otro mundo, ni existen los seres de nacimiento espontáneo, ni existe el fruto o resultado de las acciones buenas y malas”». Gabbhinīupamā La parábola de la mujer embarazada 420. ‘‘Tena hi, rājañña, upamaṃ te karissāmi. Upamāya midhekacce viññū purisā bhāsitassa atthaṃ ājānanti. Bhūtapubbaṃ, rājañña, aññatarassa brāhmaṇassa [Pg.264] dve pajāpatiyo ahesuṃ. Ekissā putto ahosi dasavassuddesiko vā dvādasavassuddesiko vā, ekā gabbhinī upavijaññā. Atha kho so brāhmaṇo kālamakāsi. Atha kho so māṇavako mātusapattiṃ etadavoca – ‘yamidaṃ, bhoti, dhanaṃ vā dhaññaṃ vā rajataṃ vā jātarūpaṃ vā, sabbaṃ taṃ mayhaṃ; natthi tuyhettha kiñci. Pitu me bhoti, dāyajjaṃ niyyādehī’ti. Evaṃ vutte sā brāhmaṇī taṃ māṇavakaṃ etadavoca – ‘āgamehi tāva, tāta, yāva vijāyāmi. Sace kumārako bhavissati, tassapi ekadeso bhavissati; sace kumārikā bhavissati, sāpi te opabhoggā bhavissatī’ti. Dutiyampi kho so māṇavako mātusapattiṃ etadavoca – ‘yamidaṃ, bhoti, dhanaṃ vā dhaññaṃ vā rajataṃ vā jātarūpaṃ vā, sabbaṃ taṃ mayhaṃ; natthi tuyhettha kiñci. Pitu me, bhoti, dāyajjaṃ niyyādehī’ti. Dutiyampi kho sā brāhmaṇī taṃ māṇavakaṃ etadavoca – ‘āgamehi tāva, tāta, yāva vijāyāmi. Sace kumārako bhavissati, tassapi ekadeso bhavissati; sace kumārikā bhavissati sāpi te opabhoggā bhavissatī’ti. Tatiyampi kho so māṇavako mātusapattiṃ etadavoca – ‘yamidaṃ, bhoti, dhanaṃ vā dhaññaṃ vā rajataṃ vā jātarūpaṃ vā, sabbaṃ taṃ mayhaṃ; natthi tuyhettha kiñci. Pitu me, bhoti, dāyajjaṃ niyyādehī’ti. 420. —En ese caso, príncipe, te daré un símil. Mediante un símil, algunos hombres sabios en este mundo comprenden el significado de lo que se dice. En tiempos pasados, príncipe, un cierto brahmán tuvo dos esposas. Una tenía un hijo de unos diez o doce años; la otra estaba embarazada y próxima al parto. Entonces, aquel brahmán murió. Al morir su padre, aquel joven le dijo a su madrastra: ‘Señora, toda esta riqueza, grano, plata u oro, es mía; en esto no hay nada para usted. Señora, entrégueme la herencia de mi padre’. Ante estas palabras, la mujer brahmán le respondió al joven: ‘Espera un poco, querido, hasta que dé a luz. Si nace un niño, tendrá su parte; si nace una niña, ella estará a tu servicio’. Por segunda vez, el joven le dijo a su madrastra: ‘Señora, toda esta riqueza, grano, plata u oro, es mía; en esto no hay nada para usted. Señora, entrégueme la herencia de mi padre’. Por segunda vez, la mujer brahmán le respondió: ‘Espera un poco, querido, hasta que dé a luz. Si nace un niño, tendrá su parte; si nace una niña, ella estará a tu servicio’. Por tercera vez, el joven le dijo a su madrastra: ‘Señora, toda esta riqueza, grano, plata u oro, es mía; en esto no hay nada para usted. Señora, entrégueme la herencia de mi padre’. ‘‘Atha kho sā brāhmaṇī satthaṃ gahetvā ovarakaṃ pavisitvā udaraṃ opādesi – ‘yāva vijāyāmi yadi vā kumārako yadi vā kumārikā’ti. Sā attānaṃ ceva jīvitañca gabbhañca sāpateyyañca vināsesi. Yathā taṃ bālā abyattā anayabyasanaṃ āpannā ayoniso dāyajjaṃ gavesantī, evameva kho tvaṃ, rājañña, bālo abyatto anayabyasanaṃ āpajjissasi ayoniso paralokaṃ gavesanto; seyyathāpi sā brāhmaṇī bālā abyattā anayabyasanaṃ āpannā ayoniso dāyajjaṃ gavesantī. Na kho, rājañña, samaṇabrāhmaṇā sīlavanto kalyāṇadhammā apakkaṃ paripācenti; api ca paripākaṃ āgamenti. Paṇḍitānaṃ attho hi, rājañña, samaṇabrāhmaṇānaṃ sīlavantānaṃ kalyāṇadhammānaṃ jīvitena. Yathā yathā kho, rājañña, samaṇabrāhmaṇā sīlavanto kalyāṇadhammā ciraṃ dīghamaddhānaṃ tiṭṭhanti, tathā [Pg.265] tathā bahuṃ puññaṃ pasavanti, bahujanahitāya ca paṭipajjanti bahujanasukhāya lokānukampāya atthāya hitāya sukhāya devamanussānaṃ. Imināpi kho te, rājañña, pariyāyena evaṃ hotu – ‘itipi atthi paro loko, atthi sattā opapātikā, atthi sukatadukkaṭānaṃ kammānaṃ phalaṃ vipāko’’’ti. Entonces, aquella mujer brahmán tomó un cuchillo, entró en una habitación interior y se abrió el vientre, pensando: ‘A ver si doy a luz a un niño o a una niña’. Ella se destruyó a sí misma, destruyó su vida, destruyó el feto y destruyó su patrimonio. Tal como aquella mujer necia e ignorante que, buscando la herencia de manera imprudente, cayó en una gran desgracia y ruina; exactamente así, príncipe, tú, siendo necio e ignorante, caerás en una gran desgracia y ruina al buscar el otro mundo de manera imprudente, al igual que aquella mujer brahmán necia e ignorante que buscaba la herencia de forma insensata. Los ascetas y brahmanes virtuosos y de buena conducta, príncipe, no fuerzan la maduración de lo que aún no está maduro, sino que esperan a que llegue la madurez. Pues la vida de los ascetas y brahmanes sabios, virtuosos y de buena conducta es beneficiosa. Cuanto más tiempo vivan y permanezcan en este mundo los ascetas y brahmanes virtuosos y de buena conducta, tanto más mérito generan y actúan para el bienestar de muchos, para la felicidad de muchos, por compasión hacia el mundo, y para el provecho, el bienestar y la felicidad de los dioses y los hombres. Por lo tanto, príncipe, a través de este razonamiento, considera lo siguiente: ‘Existe el otro mundo, existen los seres de nacimiento espontáneo, y existe el fruto y el resultado de las acciones bien y mal realizadas’. 421. ‘‘Kiñcāpi bhavaṃ kassapo evamāha, atha kho evaṃ me ettha hoti – ‘itipi natthi paro loko, natthi sattā opapātikā, natthi sukatadukkaṭānaṃ kammānaṃ phalaṃ vipāko’’’ti. ‘‘Atthi pana, rājañña, pariyāyo…pe… atthi, bho kassapa, pariyāyo…pe… yathā kathaṃ viya, rājaññā’’ti? ‘‘Idha me, bho kassapa, purisā coraṃ āgucāriṃ gahetvā dassenti – ‘ayaṃ te, bhante, coro āgucārī; imassa yaṃ icchasi, taṃ daṇḍaṃ paṇehī’ti. Tyāhaṃ evaṃ vadāmi – ‘tena hi, bho, imaṃ purisaṃ jīvantaṃyeva kumbhiyā pakkhipitvā mukhaṃ pidahitvā allena cammena onandhitvā allāya mattikāya bahalāvalepanaṃ karitvā uddhanaṃ āropetvā aggiṃ dethā’ti. Te me ‘sādhū’ti paṭissutvā taṃ purisaṃ jīvantaṃyeva kumbhiyā pakkhipitvā mukhaṃ pidahitvā allena cammena onandhitvā allāya mattikāya bahalāvalepanaṃ karitvā uddhanaṃ āropetvā aggiṃ denti. Yadā mayaṃ jānāma ‘kālaṅkato so puriso’ti, atha naṃ kumbhiṃ oropetvā ubbhinditvā mukhaṃ vivaritvā saṇikaṃ nillokema – ‘appeva nāmassa jīvaṃ nikkhamantaṃ passeyyāmā’ti. Nevassa mayaṃ jīvaṃ nikkhamantaṃ passāma. Ayampi kho, bho kassapa, pariyāyo, yena me pariyāyena evaṃ hoti – ‘itipi natthi paro loko, natthi sattā opapātikā, natthi sukatadukkaṭānaṃ kammānaṃ phalaṃ vipāko’’’ti. 421. —Aunque el venerable Kassapa diga esto, mi opinión sigue siendo esta: ‘No existe el otro mundo, no existen los seres de nacimiento espontáneo, ni existe el fruto o resultado de las acciones bien y mal realizadas’. —Pero, príncipe, ¿existe algún otro argumento...? —Sí, venerable Kassapa, existe un argumento. —¿Y cómo es eso, príncipe? —Venerable Kassapa, aquí mis hombres capturan a un ladrón culpable y me lo presentan diciendo: ‘Señor, este es un ladrón culpable para usted; aplíquele el castigo que desee’. Entonces les digo: ‘En ese caso, amigos, pongan a este hombre vivo en una tinaja, cierren la boca, séllenla con un cuero húmedo, apliquen una capa gruesa de arcilla húmeda, súbanlo al horno y enciendan el fuego’. Ellos aceptan y, habiendo puesto al hombre vivo en la tinaja, sellando la boca con cuero húmedo y arcilla espesa, lo suben al horno y encienden el fuego. Cuando sabemos que el hombre ha muerto, bajamos la tinaja, rompemos el sello, abrimos la boca y miramos cuidadosamente con la esperanza de ver su alma saliendo. Sin embargo, no vemos su alma saliendo. Por este argumento, venerable Kassapa, mi opinión sigue siendo: ‘No existe el otro mundo, no existen los seres de nacimiento espontáneo, ni existe el fruto o resultado de las acciones bien y mal realizadas’. Supinakaupamā El símil del sueño 422. ‘‘Tena hi, rājañña, taññevettha paṭipucchissāmi, yathā te khameyya, tathā naṃ byākareyyāsi. Abhijānāsi no tvaṃ, rājañña, divā seyyaṃ upagato supinakaṃ passitā ārāmarāmaṇeyyakaṃ vanarāmaṇeyyakaṃ bhūmirāmaṇeyyakaṃ pokkharaṇīrāmaṇeyyaka’’nti? ‘‘Abhijānāmahaṃ, bho kassapa, divāseyyaṃ upagato supinakaṃ passitā ārāmarāmaṇeyyakaṃ vanarāmaṇeyyakaṃ bhūmirāmaṇeyyakaṃ pokkharaṇīrāmaṇeyyaka’’nti. ‘‘Rakkhanti taṃ tamhi samaye khujjāpi [Pg.266] vāmanakāpi velāsikāpi komārikāpī’’ti? ‘‘Evaṃ, bho kassapa, rakkhanti maṃ tamhi samaye khujjāpi vāmanakāpi velāsikāpi komārikāpī’’ti. ‘‘Api nu tā tuyhaṃ jīvaṃ passanti pavisantaṃ vā nikkhamantaṃ vā’’ti? ‘‘No hidaṃ, bho kassapa’’. ‘‘Tā hi nāma, rājañña, tuyhaṃ jīvantassa jīvantiyo jīvaṃ na passissanti pavisantaṃ vā nikkhamantaṃ vā. Kiṃ pana tvaṃ kālaṅkatassa jīvaṃ passissasi pavisantaṃ vā nikkhamantaṃ vā. Imināpi kho te, rājañña, pariyāyena evaṃ hotu – ‘‘itipi atthi paro loko, atthi sattā opapātikā, atthi sukatadukkaṭānaṃ kammānaṃ phalaṃ vipāko’’’ti. 422. —En ese caso, príncipe, te preguntaré sobre este mismo punto; responde según te parezca. Príncipe, ¿recuerdas haber tenido un sueño mientras dormías la siesta, viendo un hermoso parque, un hermoso bosque, una hermosa campiña o un hermoso estanque? —Lo recuerdo, venerable Kassapa. —¿Acaso no te cuidan en ese momento tus mujeres, ya sean jorobadas, enanas, bailarinas o jóvenes? —Sí, venerable Kassapa, me cuidan en ese momento. —¿Ven ellas tu alma entrando o saliendo de ti? —Ciertamente no, venerable Kassapa. —Entonces, príncipe, si estas mujeres que están vivas no pueden ver el alma de ti que estás vivo mientras entra o sale, ¿cómo podrías tú ver el alma de alguien que ha muerto mientras entra o sale? Por lo tanto, príncipe, a través de este razonamiento también, considera lo siguiente: ‘Existe el otro mundo, existen los seres de nacimiento espontáneo, y existe el fruto y el resultado de las acciones bien y mal realizadas’. 423. ‘‘Kiñcāpi bhavaṃ kassapo evamāha, atha kho evaṃ me ettha hoti – ‘itipi natthi paro loko, natthi sattā opapātikā, natthi sukatadukkaṭānaṃ kammānaṃ phalaṃ vipāko’’’ti. ‘‘Atthi pana, rājañña, pariyāyo…pe… ‘‘atthi, bho kassapa, pariyāyo…pe… yathā kathaṃ viya rājaññā’’ti? ‘‘Idha me, bho kassapa, purisā coraṃ āgucāriṃ gahetvā dassenti – ‘ayaṃ te, bhante, coro āgucārī; imassa yaṃ icchasi, taṃ daṇḍaṃ paṇehī’ti. Tyāhaṃ evaṃ vadāmi – ‘tena hi, bho, imaṃ purisaṃ jīvantaṃyeva tulāya tuletvā jiyāya anassāsakaṃ māretvā punadeva tulāya tulethā’ti. Te me ‘sādhū’ti paṭissutvā taṃ purisaṃ jīvantaṃyeva tulāya tuletvā jiyāya anassāsakaṃ māretvā punadeva tulāya tulenti. Yadā so jīvati, tadā lahutaro ca hoti mudutaro ca kammaññataro ca. Yadā pana so kālaṅkato hoti tadā garutaro ca hoti patthinnataro ca akammaññataro ca. Ayampi kho, bho kassapa, pariyāyo, yena me pariyāyena evaṃ hoti – ‘itipi natthi paro loko, natthi sattā opapātikā, natthi sukatadukkaṭānaṃ kammānaṃ phalaṃ vipāko’’’ti. 423. «Aunque el venerable Kassapa diga eso, a mí todavía me parece que: ‘por esta razón, no existe otro mundo, no existen seres de nacimiento espontáneo, ni existe fruto o resultado de las acciones buenas o malas’». «Pero, príncipe, ¿existe algún argumento...?». «Existe, venerable Kassapa, un argumento...». «¿Y cómo es ese argumento, príncipe?». «En este caso, venerable Kassapa, mis hombres capturan a un ladrón que ha cometido un delito y me lo presentan diciendo: ‘Señor, este es un ladrón que ha delinquido; impóngale el castigo que desee’. Yo les digo: ‘Pues bien, señores, pesen a este hombre en una balanza mientras aún está vivo; luego, estrángulenlo con una cuerda de arco sin dañar su respiración y, una vez muerto, vuelvan a pesarlo en la balanza’. Ellos, aceptando mi orden, lo pesan vivo, lo estrangulan con la cuerda de arco hasta matarlo y lo vuelven a pesar. Cuando está vivo, es más ligero, más blando y más manejable; pero cuando muere, se vuelve más pesado, más rígido y menos manejable. Este es, venerable Kassapa, el argumento por el cual sostengo que: ‘por esta razón, no existe otro mundo, no existen seres de nacimiento espontáneo, ni existe fruto o resultado de las acciones buenas o malas’». Santattaayoguḷaupamā El símil de la bola de hierro incandescente 424. ‘‘Tena hi, rājañña, upamaṃ te karissāmi. Upamāya midhekacce viññū purisā bhāsitassa atthaṃ ājānanti. Seyyathāpi, rājañña, puriso divasaṃ santattaṃ [Pg.267] ayoguḷaṃ ādittaṃ sampajjalitaṃ sajotibhūtaṃ tulāya tuleyya. Tamenaṃ aparena samayena sītaṃ nibbutaṃ tulāya tuleyya. Kadā nu kho so ayoguḷo lahutaro vā hoti mudutaro vā kammaññataro vā, yadā vā āditto sampajjalito sajotibhūto, yadā vā sīto nibbuto’’ti? ‘‘Yadā so, bho kassapa, ayoguḷo tejosahagato ca hoti vāyosahagato ca āditto sampajjalito sajotibhūto, tadā lahutaro ca hoti mudutaro ca kammaññataro ca. Yadā pana so ayoguḷo neva tejosahagato hoti na vāyosahagato sīto nibbuto, tadā garutaro ca hoti patthinnataro ca akammaññataro cā’’ti. ‘‘Evameva kho, rājañña, yadāyaṃ kāyo āyusahagato ca hoti usmāsahagato ca viññāṇasahagato ca, tadā lahutaro ca hoti mudutaro ca kammaññataro ca. Yadā panāyaṃ kāyo neva āyusahagato hoti na usmāsahagato na viññāṇasahagato tadā garutaro ca hoti patthinnataro ca akammaññataro ca. Imināpi kho te, rājañña, pariyāyena evaṃ hotu – ‘itipi atthi paro loko, atthi sattā opapātikā, atthi sukatadukkaṭānaṃ kammānaṃ phalaṃ vipāko’’’ti. 424. «Pues bien, príncipe, te pondré un símil. En este mundo, algunos hombres sabios comprenden el significado de lo que se dice a través de un símil. Imagina, príncipe, que un hombre pesara en una balanza una bola de hierro que ha sido calentada todo el día, estando incandescente, ardiendo y llameante. Y que en otra ocasión la pesara de nuevo cuando ya estuviera fría y apagada. ¿Cuándo sería esa bola de hierro más ligera, más blanda y más manejable: cuando está incandescente, ardiendo y llameante, o cuando está fría y apagada?». «Venerable Kassapa, cuando esa bola de hierro posee calor y posee aire, estando incandescente, ardiendo y llameante, entonces es más ligera, más blanda y más manejable. Pero cuando esa bola de hierro no posee ni calor ni aire, estando fría y apagada, entonces es más pesada, más rígida y menos manejable». «Del mismo modo, príncipe, cuando este cuerpo posee vida, posee calor y posee conciencia, entonces es más ligero, más blando y más manejable. Pero cuando este cuerpo no posee vida, ni calor, ni conciencia, entonces es más pesado, más rígido y menos manejable. Por esta razón, príncipe, considera que: ‘así también existe otro mundo, existen seres de nacimiento espontáneo y existe fruto o resultado de las acciones buenas o malas’». 425. ‘‘Kiñcāpi bhavaṃ kassapo evamāha, atha kho evaṃ me ettha hoti – ‘itipi natthi paro loko, natthi sattā opapātikā, natthi sukatadukkaṭānaṃ kammānaṃ phalaṃ vipāko’’’ti. ‘‘Atthi pana, rājañña, pariyāyo…pe… atthi, bho kassapa, pariyāyo…pe… yathā kathaṃ viya rājaññā’’ti? ‘‘Idha me, bho kassapa, purisā coraṃ āgucāriṃ gahetvā dassenti – ‘ayaṃ te, bhante, coro āgucārī; imassa yaṃ icchasi, taṃ daṇḍaṃ paṇehī’ti. Tyāhaṃ evaṃ vadāmi – ‘tena hi, bho, imaṃ purisaṃ anupahacca chaviñca cammañca maṃsañca nhāruñca aṭṭhiñca aṭṭhimiñjañca jīvitā voropetha, appeva nāmassa jīvaṃ nikkhamantaṃ passeyyāmā’ti. Te me ‘sādhū’ti paṭissutvā taṃ purisaṃ anupahacca chaviñca…pe… jīvitā voropenti. Yadā so āmato hoti, tyāhaṃ evaṃ vadāmi – ‘tena hi, bho, imaṃ purisaṃ uttānaṃ nipātetha, appeva nāmassa jīvaṃ nikkhamantaṃ passeyyāmā’ti. Te taṃ purisaṃ uttānaṃ nipātenti. Nevassa mayaṃ jīvaṃ nikkhamantaṃ passāma. Tyāhaṃ evaṃ vadāmi – ‘tena hi, bho, imaṃ purisaṃ avakujjaṃ nipātetha… passena nipātetha… dutiyena passena [Pg.268] nipātetha… uddhaṃ ṭhapetha… omuddhakaṃ ṭhapetha… pāṇinā ākoṭetha… leḍḍunā ākoṭetha… daṇḍena ākoṭetha… satthena ākoṭetha… odhunātha sandhunātha niddhunātha, appeva nāmassa jīvaṃ nikkhamantaṃ passeyyāmā’ti. Te taṃ purisaṃ odhunanti sandhunanti niddhunanti. Nevassa mayaṃ jīvaṃ nikkhamantaṃ passāma. Tassa tadeva cakkhu hoti te rūpā, tañcāyatanaṃ nappaṭisaṃvedeti. Tadeva sotaṃ hoti te saddā, tañcāyatanaṃ nappaṭisaṃvedeti. Tadeva ghānaṃ hoti te gandhā, tañcāyatanaṃ nappaṭisaṃvedeti. Sāva jivhā hoti te rasā, tañcāyatanaṃ nappaṭisaṃvedeti. Sveva kāyo hoti te phoṭṭhabbā, tañcāyatanaṃ nappaṭisaṃvedeti. Ayampi kho, bho kassapa, pariyāyo, yena me pariyāyena evaṃ hoti – ‘itipi natthi paro loko, natthi sattā opapātikā, natthi sukatadukkaṭānaṃ kammānaṃ phalaṃ vipāko’’’ti. 425. «Aunque el venerable Kassapa diga eso, a mí todavía me parece que: ‘por esta razón, no existe otro mundo, no existen seres de nacimiento espontáneo, ni existe fruto o resultado de las acciones buenas o malas’». «Pero, príncipe, ¿existe algún argumento...?». «Existe, venerable Kassapa, un argumento...». «¿Y cómo es ese argumento, príncipe?». «En este caso, venerable Kassapa, mis hombres capturan a un ladrón que ha cometido un delito y me lo presentan diciendo: ‘Señor, este es un ladrón que ha delinquido; impóngale el castigo que desee’. Yo les digo: ‘Pues bien, señores, quítenle la vida a este hombre sin dañar su epidermis, su piel, su carne, sus tendones, sus huesos ni su médula ósea, para ver si acaso podemos ver su principio vital salir’. Ellos aceptan y le quitan la vida sin dañar su epidermis... ni su médula. Cuando está moribundo, les digo: ‘Pues bien, señores, pongan a este hombre boca arriba, para ver si acaso vemos su principio vital salir’. Lo ponen boca arriba, pero no vemos su principio vital salir. Entonces les digo: ‘Pónganlo boca abajo... pónganlo de un lado... pónganlo del otro lado... pónganlo de pie... pónganlo cabeza abajo... golpéenlo con la palma de la mano... golpéenlo con un terrón... golpéenlo con un palo... golpéenlo con una espada; sacúdanlo, agítenlo, remuénvanlo, para ver si acaso vemos su principio vital salir’. Ellos lo sacuden, lo agitan y lo remueven, pero no vemos su principio vital salir. Ese hombre conserva sus mismos ojos y las formas están ahí, pero no percibe ese objeto con el ojo; conserva sus mismos oídos y los sonidos están ahí, pero no percibe ese objeto con el oído; conserva su misma nariz y los olores están ahí, pero no percibe ese objeto con la nariz; conserva su misma lengua y los sabores están ahí, pero no percibe ese objeto con la lengua; conserva su mismo cuerpo y los objetos táctiles están ahí, pero no percibe ese objeto con el cuerpo. Este es, venerable Kassapa, el argumento por el cual sostengo que: ‘no existe otro mundo, no existen seres de nacimiento espontáneo, ni existe fruto o resultado de las acciones buenas o malas’». Saṅkhadhamaupamā El símil del soplador de caracola 426. ‘‘Tena hi, rājañña, upamaṃ te karissāmi. Upamāya midhekacce viññū purisā bhāsitassa atthaṃ ājānanti. Bhūtapubbaṃ, rājañña, aññataro saṅkhadhamo saṅkhaṃ ādāya paccantimaṃ janapadaṃ agamāsi. So yena aññataro gāmo tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā majjhe gāmassa ṭhito tikkhattuṃ saṅkhaṃ upalāpetvā saṅkhaṃ bhūmiyaṃ nikkhipitvā ekamantaṃ nisīdi. Atha kho, rājañña, tesaṃ paccantajanapadānaṃ manussānaṃ etadahosi – ‘ambho kassa nu kho eso saddo evaṃrajanīyo evaṃkamanīyo evaṃmadanīyo evaṃbandhanīyo evaṃmucchanīyo’ti. Sannipatitvā taṃ saṅkhadhamaṃ etadavocuṃ – ‘ambho, kassa nu kho eso saddo evaṃrajanīyo evaṃkamanīyo evaṃmadanīyo evaṃbandhanīyo evaṃmucchanīyo’ti. ‘Eso kho, bho, saṅkho nāma yasseso saddo evaṃrajanīyo evaṃkamanīyo evaṃmadanīyo evaṃbandhanīyo evaṃmucchanīyo’ti. Te taṃ saṅkhaṃ uttānaṃ nipātesuṃ – ‘vadehi, bho saṅkha, vadehi, bho saṅkhā’ti. Neva so saṅkho saddamakāsi. Te taṃ saṅkhaṃ avakujjaṃ nipātesuṃ, passena nipātesuṃ, dutiyena passena nipātesuṃ, uddhaṃ ṭhapesuṃ, omuddhakaṃ ṭhapesuṃ, pāṇinā ākoṭesuṃ, leḍḍunā ākoṭesuṃ, daṇḍena ākoṭesuṃ, satthena ākoṭesuṃ, odhuniṃsu [Pg.269] sandhuniṃsu niddhuniṃsu – ‘vadehi, bho saṅkha, vadehi, bho saṅkhā’ti. Neva so saṅkho saddamakāsi. 426. «Por lo tanto, príncipe, te daré un ejemplo. En este mundo, algunos hombres sabios comprenden el significado de lo dicho a través de una parábola. En el pasado, príncipe, cierto tocador de caracolas tomó su caracola y se dirigió a una remota región fronteriza. Llegó a una aldea y, tras situarse en el centro del pueblo, hizo sonar la caracola tres veces; luego la dejó en el suelo y se sentó a un lado. Entonces, príncipe, a los habitantes de esa remota región fronteriza se les ocurrió este pensamiento: '¡Amigos! ¿De quién es este sonido tan cautivador, tan encantador, tan embriagador, tan fascinante y tan arrebatador?'. Tras reunirse, le preguntaron al tocador de caracolas: '¡Amigo! ¿De quién es este sonido tan cautivador, tan encantador, tan embriagador, tan fascinante y tan arrebatador?'. El hombre respondió: 'Amigos, esto se llama caracola, y de ella proviene este sonido tan cautivador, encantador, embriagador, fascinante y arrebatador'. Entonces, ellos pusieron la caracola boca arriba y dijeron: '¡Habla, caracola! ¡Habla, caracola!'. Pero la caracola no emitió ningún sonido. La pusieron boca abajo, de lado, del otro lado, la levantaron, la pusieron de cabeza, la golpearon con la palma de la mano, con un terrón, con un palo, con un arma; la sacudieron, la zarandearon y la agitaron de un lado a otro, diciendo: '¡Habla, caracola! ¡Habla, caracola!'. Pero la caracola no emitió ningún sonido». ‘‘Atha kho, rājañña, tassa saṅkhadhamassa etadahosi – ‘yāva bālā ime paccantajanapadāmanussā, kathañhi nāma ayoniso saṅkhasaddaṃ gavesissantī’ti. Tesaṃ pekkhamānānaṃ saṅkhaṃ gahetvā tikkhattuṃ saṅkhaṃ upalāpetvā saṅkhaṃ ādāya pakkāmi. Atha kho, rājañña, tesaṃ paccantajanapadānaṃ manussānaṃ etadahosi – ‘yadā kira, bho, ayaṃ saṅkho nāma purisasahagato ca hoti vāyāmasahagato ca vāyusahagato ca, tadāyaṃ saṅkho saddaṃ karoti, yadā panāyaṃ saṅkho neva purisasahagato hoti na vāyāmasahagato na vāyusahagato, nāyaṃ saṅkho saddaṃ karotī’ti. Evameva kho, rājañña, yadāyaṃ kāyo āyusahagato ca hoti usmāsahagato ca viññāṇasahagato ca, tadā abhikkamatipi paṭikkamatipi tiṭṭhatipi nisīdatipi seyyampi kappeti, cakkhunāpi rūpaṃ passati, sotenapi saddaṃ suṇāti, ghānenapi gandhaṃ ghāyati, jivhāyapi rasaṃ sāyati, kāyenapi phoṭṭhabbaṃ phusati, manasāpi dhammaṃ vijānāti. Yadā panāyaṃ kāyo neva āyusahagato hoti, na usmāsahagato, na viññāṇasahagato, tadā neva abhikkamati na paṭikkamati na tiṭṭhati na nisīdati na seyyaṃ kappeti, cakkhunāpi rūpaṃ na passati, sotenapi saddaṃ na suṇāti, ghānenapi gandhaṃ na ghāyati, jivhāyapi rasaṃ na sāyati, kāyenapi phoṭṭhabbaṃ na phusati, manasāpi dhammaṃ na vijānāti. Imināpi kho te, rājañña, pariyāyena evaṃ hotu – ‘itipi atthi paro loko, atthi sattā opapātikā, atthi sukatadukkaṭānaṃ kammānaṃ phalaṃ vipāko’ti. «Entonces, príncipe, al tocador de caracolas se le ocurrió este pensamiento: '¡Qué necios son estos habitantes de la región fronteriza! ¿Cómo pueden buscar el sonido de la caracola de una manera tan inapropiada?'. Mientras ellos observaban, él tomó la caracola, la hizo sonar tres veces y se marchó. Entonces, príncipe, a los habitantes de esa remota región fronteriza se les ocurrió este pensamiento: 'Al parecer, amigos, cuando esta caracola está acompañada de un hombre, de un esfuerzo y de aire, entonces emite sonido; pero cuando no está acompañada de un hombre, ni de esfuerzo ni de aire, esta caracola no emite sonido'. Del mismo modo, príncipe, cuando este cuerpo está acompañado de la fuerza vital, del calor y de la conciencia, entonces camina, retrocede, se pone de pie, se sienta, se acuesta, ve formas con el ojo, escucha sonidos con el oído, huele aromas con la nariz, saborea sabores con la lengua, siente contactos con el cuerpo y conoce fenómenos con la mente. Pero cuando este cuerpo no está acompañado de la fuerza vital, ni del calor ni de la conciencia, entonces ya no camina, ni retrocede, ni se pone de pie, ni se sienta, ni se acuesta; no ve formas con el ojo, ni escucha sonidos con el oído, ni huele aromas con la nariz, ni saborea sabores con la lengua, ni siente contactos con el cuerpo, ni conoce fenómenos con la mente. Por este razonamiento, príncipe, deberías considerar: 'De esta manera, existe el otro mundo, existen los seres que renacen espontáneamente, y existe el fruto y el resultado de las acciones buenas y malas'». 427. ‘‘Kiñcāpi bhavaṃ kassapo evamāha, atha kho evaṃ me ettha hoti – ‘itipi natthi paro loko, natthi sattā opapātikā, natthi sukatadukkaṭānaṃ kammānaṃ phalaṃ vipāko’’’ti. ‘‘Atthi pana, rājañña, pariyāyo…pe… atthi, bho kassapa, pariyāyo…pe… yathā kathaṃ viya rājaññā’’ti? ‘‘Idha me, bho kassapa, purisā coraṃ āgucāriṃ gahetvā dassenti – ‘ayaṃ te, bhante, coro āgucārī, imassa yaṃ icchasi, taṃ daṇḍaṃ paṇehī’ti. Tyāhaṃ evaṃ vadāmi – ‘tena hi, bho, imassa purisassa chaviṃ chindatha[Pg.270], appeva nāmassa jīvaṃ passeyyāmā’ti. Te tassa purisassa chaviṃ chindanti. Nevassa mayaṃ jīvaṃ passāma. Tyāhaṃ evaṃ vadāmi – ‘tena hi, bho, imassa purisassa cammaṃ chindatha, maṃsaṃ chindatha, nhāruṃ chindatha, aṭṭhiṃ chindatha, aṭṭhimiñjaṃ chindatha, appeva nāmassa jīvaṃ passeyyāmā’ti. Te tassa purisassa aṭṭhimiñjaṃ chindanti, nevassa mayaṃ jīvaṃ passeyyāma. Ayampi kho, bho kassapa, pariyāyo, yena me pariyāyena evaṃ hoti – ‘itipi natthi paro loko, natthi sattā opapātikā, natthi sukatadukkaṭānaṃ kammānaṃ phalaṃ vipāko’’’ti. 427. «Aunque el venerable Kassapa diga esto, mi opinión al respecto sigue siendo: 'De esta manera, no existe el otro mundo, no existen los seres que renacen espontáneamente, ni existe el fruto o resultado de las acciones buenas y malas'». «¿Pero existe, príncipe, alguna razón...?». «Sí, venerable Kassapa, existe una razón...». «¿Cómo es eso, príncipe?». «Venerable Kassapa, en este mundo, mis hombres capturan a un ladrón criminal y me lo traen diciendo: 'Señor, aquí tienes a un ladrón criminal; impónle el castigo que desees'. Entonces yo les digo: '¡Amigos! Por lo tanto, cortad la piel de este hombre; tal vez podamos ver su principio vital'. Ellos cortan la piel de ese hombre, pero no vemos su principio vital. Entonces les digo: '¡Amigos! Por lo tanto, cortad su cuero, cortad su carne, cortad sus tendones, cortad sus huesos, cortad la médula ósea; tal vez podamos ver su principio vital'. Ellos cortan la médula ósea de ese hombre, pero no vemos su principio vital. Esta es también, venerable Kassapa, la razón por la cual mantengo mi postura: 'De esta manera, no existe el otro mundo, no existen los seres que renacen espontáneamente, ni existe el fruto o resultado de las acciones buenas y malas'». Aggikajaṭilaupamā La parábola del asceta adorador del fuego 428. ‘‘Tena hi, rājañña, upamaṃ te karissāmi. Upamāya midhekacce viññū purisā bhāsitassa atthaṃ ājānanti. Bhūtapubbaṃ, rājañña, aññataro aggiko jaṭilo araññāyatane paṇṇakuṭiyā sammati. Atha kho, rājañña, aññataro janapade sattho vuṭṭhāsi. Atha kho so sattho tassa aggikassa jaṭilassa assamassa sāmantā ekarattiṃ vasitvā pakkāmi. Atha kho, rājañña, tassa aggikassa jaṭilassa etadahosi – ‘yaṃnūnāhaṃ yena so satthavāso tenupasaṅkameyyaṃ, appeva nāmettha kiñci upakaraṇaṃ adhigaccheyya’nti. Atha kho so aggiko jaṭilo kālasseva vuṭṭhāya yena so satthavāso tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā addasa tasmiṃ satthavāse daharaṃ kumāraṃ mandaṃ uttānaseyyakaṃ chaḍḍitaṃ. Disvānassa etadahosi – ‘na kho me taṃ patirūpaṃ yaṃ me pekkhamānassa manussabhūto kālaṅkareyya; yaṃnūnāhaṃ imaṃ dārakaṃ assamaṃ netvā āpādeyyaṃ poseyyaṃ vaḍḍheyya’nti. Atha kho so aggiko jaṭilo taṃ dārakaṃ assamaṃ netvā āpādesi posesi vaḍḍhesi. Yadā so dārako dasavassuddesiko vā hoti dvādasavassuddesiko vā, atha kho tassa aggikassa jaṭilassa janapade kañcideva karaṇīyaṃ uppajji. Atha kho so aggiko jaṭilo taṃ dārakaṃ etadavoca – ‘icchāmahaṃ, tāta, janapadaṃ gantuṃ; aggiṃ, tāta, paricareyyāsi. Mā ca te aggi nibbāyi. Sace ca te aggi nibbāyeyya, ayaṃ vāsī imāni kaṭṭhāni idaṃ araṇisahitaṃ, aggiṃ nibbattetvā aggiṃ [Pg.271] paricareyyāsī’ti. Atha kho so aggiko jaṭilo taṃ dārakaṃ evaṃ anusāsitvā janapadaṃ agamāsi. Tassa khiḍḍāpasutassa aggi nibbāyi. 428. —En ese caso, príncipe, te daré un símil. Mediante un símil, algunos hombres sabios en este mundo comprenden el significado de lo que se dice. En tiempos pasados, príncipe, un cierto asceta de cabellos enredados que cuidaba el fuego vivía en una choza de hojas en un paraje boscoso. En aquel tiempo, príncipe, una caravana de comerciantes se puso en camino a través de la región. Esa caravana se detuvo y pasó una noche cerca de la ermita de aquel asceta antes de partir. Entonces, príncipe, a aquel asceta le surgió este pensamiento: «¿Qué tal si me acerco al lugar donde acampó la caravana? Tal vez encuentre allí algún utensilio que me sea útil». Entonces, aquel asceta, levantándose muy temprano, se dirigió al campamento de la caravana; al llegar, vio en el lugar un niño pequeño, tierno, que yacía de espaldas, abandonado. Al verlo, pensó: «No es apropiado que, estando yo presente, este ser humano muera; sería mejor que llevara a este niño a mi ermita, lo cuidara, lo alimentara y lo criara». Así pues, el asceta llevó al niño a su ermita, lo cuidó, lo alimentó y lo crió. Cuando el niño cumplió diez o doce años, al asceta se le presentó un asunto necesario en la región. Entonces el asceta le dijo al niño: «Hijo, deseo ir a la región; tú, hijo, debes cuidar el fuego. No dejes que el fuego se apague. Si el fuego se te apagara, aquí tienes un hacha, aquí leña y aquí los maderos para frotar; produce fuego y cuida de él». Tras instruir al niño de esta manera, el asceta partió hacia la región. Mientras el niño estaba absorto en sus juegos, el fuego se extinguió. ‘‘Atha kho tassa dārakassa etadahosi – ‘pitā kho maṃ evaṃ avaca – ‘‘aggiṃ, tāta, paricareyyāsi. Mā ca te aggi nibbāyi. Sace ca te aggi nibbāyeyya, ayaṃ vāsī imāni kaṭṭhāni idaṃ araṇisahitaṃ, aggiṃ nibbattetvā aggiṃ paricareyyāsī’’ti. Yaṃnūnāhaṃ aggiṃ nibbattetvā aggiṃ paricareyya’nti. Atha kho so dārako araṇisahitaṃ vāsiyā tacchi – ‘appeva nāma aggiṃ adhigaccheyya’nti. Neva so aggiṃ adhigacchi. Araṇisahitaṃ dvidhā phālesi, tidhā phālesi, catudhā phālesi, pañcadhā phālesi, dasadhā phālesi, satadhā phālesi, sakalikaṃ sakalikaṃ akāsi, sakalikaṃ sakalikaṃ karitvā udukkhale koṭṭesi, udukkhale koṭṭetvā mahāvāte opuni – ‘appeva nāma aggiṃ adhigaccheyya’nti. Neva so aggiṃ adhigacchi. —Entonces el niño pensó: «Mi padre me dijo: “Hijo, debes cuidar el fuego. No dejes que se apague. Si se te apagara, aquí tienes un hacha, aquí leña y aquí los maderos para frotar; produce fuego y cuida de él”. Sería bueno que yo produjera fuego y lo atendiera». Acto seguido, el niño labró los maderos de frotar con el hacha, pensando: «Quizás así obtenga fuego». Pero no obtuvo fuego alguno. Entonces partió los maderos en dos, luego en tres, en cuatro, en cinco, en diez y hasta en cien trozos; los hizo pequeñas astillas, las machacó en un mortero y las aventó al viento fuerte, pensando: «Quizás así obtenga fuego». Pero no obtuvo fuego alguno. ‘‘Atha kho so aggiko jaṭilo janapade taṃ karaṇīyaṃ tīretvā yena sako assamo tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā taṃ dārakaṃ etadavoca – ‘kacci te, tāta, aggi na nibbuto’ti? ‘Idha me, tāta, khiḍḍāpasutassa aggi nibbāyi. Tassa me etadahosi – ‘‘pitā kho maṃ evaṃ avaca aggiṃ, tāta, paricareyyāsi. Mā ca te, tāta, aggi nibbāyi. Sace ca te aggi nibbāyeyya, ayaṃ vāsī imāni kaṭṭhāni idaṃ araṇisahitaṃ, aggiṃ nibbattetvā aggiṃ paricareyyāsīti. Yaṃnūnāhaṃ aggiṃ nibbattetvā aggiṃ paricareyya’’nti. Atha khvāhaṃ, tāta, araṇisahitaṃ vāsiyā tacchiṃ – ‘‘appeva nāma aggiṃ adhigaccheyya’’nti. Nevāhaṃ aggiṃ adhigacchiṃ. Araṇisahitaṃ dvidhā phālesiṃ, tidhā phālesiṃ, catudhā phālesiṃ, pañcadhā phālesiṃ, dasadhā phālesiṃ, satadhā phālesiṃ, sakalikaṃ sakalikaṃ akāsiṃ, sakalikaṃ sakalikaṃ karitvā udukkhale koṭṭesiṃ, udukkhale koṭṭetvā mahāvāte opuniṃ – ‘‘appeva nāma aggiṃ adhigaccheyya’’nti. Nevāhaṃ aggiṃ adhigacchi’’’nti. Atha kho tassa aggikassa jaṭilassa etadahosi – ‘yāva bālo ayaṃ dārako abyatto, kathañhi nāma ayoniso aggiṃ gavesissatī’ti. Tassa pekkhamānassa araṇisahitaṃ gahetvā aggiṃ nibbattetvā taṃ dārakaṃ etadavoca [Pg.272] – ‘evaṃ kho, tāta, aggi nibbattetabbo. Na tveva yathā tvaṃ bālo abyatto ayoniso aggiṃ gavesī’ti. Evameva kho tvaṃ, rājañña, bālo abyatto ayoniso paralokaṃ gavesissasi. Paṭinissajjetaṃ, rājañña, pāpakaṃ diṭṭhigataṃ, paṭinissajjetaṃ, rājañña, pāpakaṃ diṭṭhigataṃ, mā te ahosi dīgharattaṃ ahitāya dukkhāyā’’ti. —Entonces aquel asceta, tras concluir su asunto en la región, regresó a su propia ermita; al llegar, le preguntó al niño: «Hijo, ¿espero que el fuego no se haya apagado?». «Padre, mientras estaba absorto en mis juegos, el fuego se apagó. Entonces pensé: “Mi padre me ordenó que cuidara el fuego y que, si se apagaba, usara el hacha, la leña y los maderos para producir fuego y atenderlo”. Así que, padre, labré los maderos de frotar con el hacha pensando que obtendría fuego, pero no fue así. Los partí en muchos pedazos, los hice astillas, los machaqué en un mortero y los aventé al viento fuerte, pero no obtuve fuego». Entonces el asceta pensó: «¡Qué necio y torpe es este niño! ¿Cómo es posible que buscara fuego de una manera tan irracional?». Y mientras el niño observaba, el asceta tomó los maderos, produjo el fuego y le dijo al niño: «Hijo, así es como se produce el fuego; no como tú lo buscabas de forma irracional, siendo necio y torpe». Del mismo modo, príncipe, tú, necio y torpe, buscas el otro mundo de manera irracional. ¡Abandona, príncipe, esa visión perversa! ¡Abandona esa visión perversa! Que no sea para tu perjuicio y sufrimiento por largo tiempo —dijo el venerable Kumāra Kassapa. 429. ‘‘Kiñcāpi bhavaṃ kassapo evamāha, atha kho nevāhaṃ sakkomi idaṃ pāpakaṃ diṭṭhigataṃ paṭinissajjituṃ. Rājāpi maṃ pasenadi kosalo jānāti tirorājānopi – ‘pāyāsi rājañño evaṃvādī evaṃdiṭṭhī – ‘‘itipi natthi paro loko, natthi sattā opapātikā, natthi sukatadukkaṭānaṃ kammānaṃ phalaṃ vipāko’’ti. Sacāhaṃ, bho kassapa, idaṃ pāpakaṃ diṭṭhigataṃ paṭinissajjissāmi, bhavissanti me vattāro – ‘yāva bālo pāyāsi rājañño abyatto duggahitagāhī’ti. Kopenapi naṃ harissāmi, makkhenapi naṃ harissāmi, palāsenapi naṃ harissāmī’’ti. 429. —Aunque el venerable Kassapa diga esto, aun así no puedo abandonar esta visión perversa. Pues el rey Pasenadi de Kosala me conoce, y también otros reyes de tierras lejanas saben que el príncipe Pāyāsi sostiene tal doctrina y visión: «No existe el otro mundo, no hay seres de nacimiento espontáneo, no hay fruto ni resultado de las acciones buenas o malas». Si yo, señor Kassapa, abandonara ahora esta visión, habría quienes dirían de mí: «¡Qué necio es el príncipe Pāyāsi, qué torpe, qué aferrado está a su error!». Por el enojo hacia quienes me critiquen la mantendré, por el deseo de refutar tus argumentos la mantendré, y por rivalidad ante ti la seguiré sosteniendo —dijo el príncipe. Dve satthavāhaupamā El Símil de los Dos Jefes de Caravana 430. ‘‘Tena hi, rājañña, upamaṃ te karissāmi. Upamāya midhekacce viññū purisā bhāsitassa atthaṃ ājānanti. Bhūtapubbaṃ, rājañña, mahāsakaṭasattho sakaṭasahassaṃ puratthimā janapadā pacchimaṃ janapadaṃ agamāsi. So yena yena gacchi, khippaṃyeva pariyādiyati tiṇakaṭṭhodakaṃ haritakapaṇṇaṃ. Tasmiṃ kho pana satthe dve satthavāhā ahesuṃ eko pañcannaṃ sakaṭasatānaṃ, eko pañcannaṃ sakaṭasatānaṃ. Atha kho tesaṃ satthavāhānaṃ etadahosi – ‘ayaṃ kho mahāsakaṭasattho sakaṭasahassaṃ; te mayaṃ yena yena gacchāma, khippameva pariyādiyati tiṇakaṭṭhodakaṃ haritakapaṇṇaṃ. Yaṃnūna mayaṃ imaṃ satthaṃ dvidhā vibhajeyyāma – ekato pañca sakaṭasatāni ekato pañca sakaṭasatānī’ti. Te taṃ satthaṃ dvidhā vibhajiṃsu ekato pañca sakaṭasatāni, ekato pañca sakaṭasatāni. Eko satthavāho bahuṃ tiṇañca kaṭṭhañca udakañca āropetvā satthaṃ payāpesi. Dvīhatīhapayāto kho pana so sattho addasa purisaṃ kāḷaṃ lohitakkhaṃ sannaddhakalāpaṃ kumudamāliṃ allavatthaṃ allakesaṃ kaddamamakkhitehi cakkehi [Pg.273] bhadrena rathena paṭipathaṃ āgacchantaṃ’, disvā etadavoca – ‘kuto, bho, āgacchasī’ti? ‘Amukamhā janapadā’ti. ‘Kuhiṃ gamissasī’ti? ‘Amukaṃ nāma janapada’nti. ‘Kacci, bho, purato kantāre mahāmegho abhippavuṭṭho’ti? ‘Evaṃ, bho, purato kantāre mahāmegho abhippavuṭṭho, āsittodakāni vaṭumāni, bahu tiṇañca kaṭṭhañca udakañca. Chaḍḍetha, bho, purāṇāni tiṇāni kaṭṭhāni udakāni, lahubhārehi sakaṭehi sīghaṃ sīghaṃ gacchatha, mā yoggāni kilamitthā’ti. 430. «Por lo tanto, Rājañña, te haré una comparación. Pues en este mundo, algunos hombres sabios comprenden el sentido de lo dicho mediante una comparación. En tiempos pasados, Rājañña, una gran caravana de mil carretas partió de una región oriental hacia una región occidental. Por dondequiera que pasaba, la hierba, la leña, el agua y el follaje verde se agotaban rápidamente. En esa caravana había dos líderes: uno estaba a cargo de quinientas carretas y el otro de las otras quinientas. Entonces, a esos líderes de caravana se les ocurrió este pensamiento: 'Esta es una gran caravana de mil carretas; por dondequiera que pasamos, la hierba, la leña, el agua y el follaje verde se agotan rápidamente. Sería mejor si dividiéramos esta caravana en dos grupos: uno de quinientas carretas y otro de quinientas carretas'. Así pues, dividieron la caravana en dos grupos de quinientas carretas cada uno. Uno de los líderes de la caravana, habiendo cargado abundante hierba, leña y agua, puso en marcha su caravana. Tras haber viajado dos o tres días, el líder vio venir en dirección contraria a un hombre de piel oscura, ojos rojos, que portaba un carcaj, llevaba una guirnalda de lotos, con ropas y cabellos empapados, en un magnífico carruaje con las ruedas manchadas de lodo. Al verlo, le dijo: 'Señor, ¿de dónde viene?'. 'De tal región'. '¿Hacia dónde va?'. 'A tal región'. 'Señor, ¿acaso ha caído una gran lluvia en el desierto que está más adelante?'. 'Así es, señor; en el desierto de adelante ha caído una gran lluvia, los caminos están inundados, y hay abundante hierba, leña y agua. Arrojen, señores, la hierba, la leña y el agua viejas; viajen rápido con carretas ligeras y no fatiguen a sus animales de tiro'.» ‘‘Atha kho so satthavāho satthike āmantesi – ‘ayaṃ, bho, puriso evamāha – ‘‘purato kantāre mahāmegho abhippavuṭṭho, āsittodakāni vaṭumāni, bahu tiṇañca kaṭṭhañca udakañca. Chaḍḍetha, bho, purāṇāni tiṇāni kaṭṭhāni udakāni, lahubhārehi sakaṭehi sīghaṃ sīghaṃ gacchatha, mā yoggāni kilamitthā’’ti. Chaḍḍetha, bho, purāṇāni tiṇāni kaṭṭhāni udakāni, lahubhārehi sakaṭehi satthaṃ payāpethā’ti. ‘Evaṃ, bho’ti kho te satthikā tassa satthavāhassa paṭissutvā chaḍḍetvā purāṇāni tiṇāni kaṭṭhāni udakāni lahubhārehi sakaṭehi satthaṃ payāpesuṃ. Te paṭhamepi satthavāse na addasaṃsu tiṇaṃ vā kaṭṭhaṃ vā udakaṃ vā. Dutiyepi satthavāse… tatiyepi satthavāse… catutthepi satthavāse… pañcamepi satthavāse… chaṭṭhepi satthavāse… sattamepi satthavāse na addasaṃsu tiṇaṃ vā kaṭṭhaṃ vā udakaṃ vā. Sabbeva anayabyasanaṃ āpajjiṃsu. Ye ca tasmiṃ satthe ahesuṃ manussā vā pasū vā, sabbe so yakkho amanusso bhakkhesi. Aṭṭhikāneva sesāni. «Entonces, aquel líder de la caravana se dirigió a los caravaneros: 'Señores, este hombre ha dicho: "En el desierto de adelante ha caído una gran lluvia, los caminos están inundados, y hay abundante hierba, leña y agua. Arrojen, señores, la hierba, la leña y el agua viejas; viajen rápido con carretas ligeras y no fatiguen a sus bueyes". Por lo tanto, señores, arrojen la hierba, la leña y el agua viejas, y pongan en marcha la caravana con cargas ligeras'. 'Está bien, señor', respondieron los caravaneros aceptando la palabra de su líder; arrojaron las provisiones viejas y partieron con las carretas ligeras. Sin embargo, en el primer lugar de acampada no encontraron ni hierba, ni leña, ni agua. Tampoco en el segundo... ni en el tercero, cuarto, quinto, sexto, ni en el séptimo lugar de acampada encontraron hierba, leña o agua. Todos cayeron en la ruina y el desastre. Aquel espíritu no humano, el yakkha, devoró a todos los seres, tanto hombres como animales, que estaban en esa caravana, dejando solo los huesos.» ‘‘Yadā aññāsi dutiyo satthavāho – ‘bahunikkhanto kho, bho, dāni so sattho’ti bahuṃ tiṇañca kaṭṭhañca udakañca āropetvā satthaṃ payāpesi. Dvīhatīhapayāto kho pana so sattho addasa purisaṃ kāḷaṃ lohitakkhaṃ sannaddhakalāpaṃ kumudamāliṃ allavatthaṃ allakesaṃ kaddamamakkhitehi cakkehi bhadrena rathena paṭipathaṃ āgacchantaṃ, disvā etadavoca – ‘kuto, bho, āgacchasī’ti? ‘Amukamhā janapadā’ti. ‘Kuhiṃ gamissasī’ti? ‘Amukaṃ nāma janapada’nti. ‘Kacci, bho, purato kantāre mahāmegho abhippavuṭṭho’ti? ‘Evaṃ, bho, purato kantāre mahāmegho abhippavuṭṭho. Āsittodakāni vaṭumāni, bahu tiṇañca kaṭṭhañca udakañca. Chaḍḍetha[Pg.274], bho, purāṇāni tiṇāni kaṭṭhāni udakāni, lahubhārehi sakaṭehi sīghaṃ sīghaṃ gacchatha, mā yoggāni kilamitthā’ti. «Cuando el segundo líder de la caravana supo que la otra caravana había partido hacía ya tiempo, cargó abundante hierba, leña y agua, y puso en marcha su caravana. Tras haber viajado dos o tres días, vio venir en dirección contraria a un hombre de piel oscura, ojos rojos, que portaba un carcaj, llevaba una guirnalda de lotos, con ropas y cabellos empapados, en un magnífico carruaje con las ruedas manchadas de lodo. Al verlo, le dijo: 'Señor, ¿de dónde viene?'. 'De tal región'. '¿Hacia dónde va?'. 'A tal región'. 'Señor, ¿acaso ha caído una gran lluvia en el desierto que está más adelante?'. 'Así es, señor; en el desierto de adelante ha caído una gran lluvia. Los caminos están inundados, y hay abundante hierba, leña y agua. Arrojen, señores, la hierba, la leña y el agua viejas; viajen rápido con carretas ligeras y no fatiguen a sus bueyes'.» ‘‘Atha kho so satthavāho satthike āmantesi – ‘ayaṃ, bho, ‘‘puriso evamāha – purato kantāre mahāmegho abhippavuṭṭho, āsittodakāni vaṭumāni, bahu tiṇañca kaṭṭhañca udakañca. Chaḍḍetha, bho, purāṇāni tiṇāni kaṭṭhāni udakāni, lahubhārehi sakaṭehi sīghaṃ sīghaṃ gacchatha; mā yoggāni kilamitthā’’ti. Ayaṃ bho puriso neva amhākaṃ mitto, na ñātisālohito, kathaṃ mayaṃ imassa saddhāya gamissāma. Na vo chaḍḍetabbāni purāṇāni tiṇāni kaṭṭhāni udakāni, yathābhatena bhaṇḍena satthaṃ payāpetha. Na no purāṇaṃ chaḍḍessāmā’ti. ‘Evaṃ, bho’ti kho te satthikā tassa satthavāhassa paṭissutvā yathābhatena bhaṇḍena satthaṃ payāpesuṃ. Te paṭhamepi satthavāse na addasaṃsu tiṇaṃ vā kaṭṭhaṃ vā udakaṃ vā. Dutiyepi satthavāse… tatiyepi satthavāse… catutthepi satthavāse… pañcamepi satthavāse… chaṭṭhepi satthavāse… sattamepi satthavāse na addasaṃsu tiṇaṃ vā kaṭṭhaṃ vā udakaṃ vā. Tañca satthaṃ addasaṃsu anayabyasanaṃ āpannaṃ. Ye ca tasmiṃ satthepi ahesuṃ manussā vā pasū vā, tesañca aṭṭhikāneva addasaṃsu tena yakkhena amanussena bhakkhitānaṃ. «Entonces, aquel líder de la caravana se dirigió a los caravaneros: 'Señores, este hombre ha dicho que en el desierto de adelante ha caído una gran lluvia, que los caminos están inundados y que hay mucha hierba, leña y agua; nos ha aconsejado que arrojemos nuestras provisiones viejas y viajemos rápido con cargas ligeras. Pero, señores, este hombre no es nuestro amigo ni nuestro pariente; ¿cómo podemos confiar en su palabra para seguir nuestro camino? No arrojen la hierba, la leña ni el agua viejas; continúen el viaje con las provisiones tal como las cargaron originalmente. No desecharemos lo que ya tenemos'. Los caravaneros, aceptando la palabra de su líder, prosiguieron con las provisiones que traían. En el primer lugar de acampada no encontraron ni hierba, ni leña, ni agua. Tampoco en el segundo... ni en el séptimo lugar de acampada encontraron provisiones. Pero allí encontraron a la otra caravana que había caído en la ruina y el desastre. Vieron únicamente los huesos de aquellos hombres y animales que estaban en esa caravana, tras haber sido devorados por aquel yakkha, el espíritu no humano.» ‘‘Atha kho so satthavāho satthike āmantesi – ‘ayaṃ kho, bho, sattho anayabyasanaṃ āpanno, yathā taṃ tena bālena satthavāhena pariṇāyakena. Tena hi, bho, yānamhākaṃ satthe appasārāni paṇiyāni, tāni chaḍḍetvā, yāni imasmiṃ satthe mahāsārāni paṇiyāni, tāni ādiyathā’ti. ‘Evaṃ, bho’ti kho te satthikā tassa satthavāhassa paṭissutvā yāni sakasmiṃ satthe appasārāni paṇiyāni, tāni chaḍḍetvā yāni tasmiṃ satthe mahāsārāni paṇiyāni, tāni ādiyitvā sotthinā taṃ kantāraṃ nitthariṃsu, yathā taṃ paṇḍitena satthavāhena pariṇāyakena. Evameva kho tvaṃ, rājañña, bālo abyatto anayabyasanaṃ āpajjissasi ayoniso paralokaṃ gavesanto seyyathāpi so purimo satthavāho. Yepi tava sotabbaṃ saddhātabbaṃ maññissanti, tepi anayabyasanaṃ āpajjissanti, seyyathāpi te satthikā. Paṭinissajjetaṃ, rājañña[Pg.275], pāpakaṃ diṭṭhigataṃ; paṭinissajjetaṃ, rājañña, pāpakaṃ diṭṭhigataṃ. Mā te ahosi dīgharattaṃ ahitāya dukkhāyā’’ti. ‘‘Entonces, aquel jefe de caravana se dirigi3 a los caravaneros: ‘Amigos, esta caravana ha ca3do en la ruina y el desastre, tal como sucedi3 con aquella caravana debido a su jefe ciego y necio. Por tanto, amigos, en nuestra caravana hay mercanc3as de poco valor; abr3enlas y des1chenlas, y tomen en su lugar las mercanc3as de gran valor que se encuentran en esta otra caravana’. ‘Est1 bien, se#or’, respondieron los caravaneros al jefe de caravana, y tras desechar las mercanc3as de poco valor de su propia caravana y tomar las de gran valor de la otra, cruzaron aquel desierto sanos y salvos, gracias a su gu3a sabio y competente. De la misma manera, noble P1y1si, t#, siendo necio e ignorante, caer1s en la ruina y el desastre al buscar el m1s all1 de forma incorrecta, tal como aquel primer jefe de caravana. Aquellos que piensen que tus palabras deben ser escuchadas y cre3das, tambi1n caer1n en la ruina y el desastre, al igual que aquellos caravaneros. Abandona, noble, esa visi3n err3nea; abandona, noble, esa visi3n err3nea. Que no sea para tu perjuicio y sufrimiento por largo tiempo’’. 431. ‘‘Kiñcāpi bhavaṃ kassapo evamāha, atha kho nevāhaṃ sakkomi idaṃ pāpakaṃ diṭṭhigataṃ paṭinissajjituṃ. Rājāpi maṃ pasenadi kosalo jānāti tirorājānopi – ‘pāyāsi rājañño evaṃvādī evaṃdiṭṭhī – ‘‘itipi natthi paro loko…pe… vipāko’’’ti. Sacāhaṃ, bho kassapa, idaṃ pāpakaṃ diṭṭhigataṃ paṭinissajjissāmi, bhavissanti me vattāro – ‘yāva bālo pāyāsi rājañño, abyatto duggahitagāhī’ti. Kopenapi naṃ harissāmi, makkhenapi naṃ harissāmi, palāsenapi naṃ harissāmī’’ti. 431. ‘‘Aunque el venerable Kassapa diga esto, no puedo abandonar esta visi3n err3nea. El rey Pasenadi de Kosala me conoce, y tambi1n otros reyes extranjeros: ‘El noble P1y1si sostiene tal doctrina y tal visi3n: que no existe el otro mundo... ni el fruto o resultado de las acciones’. Si yo, venerable Kassapa, abandonara esta visi3n err3nea, habr3a quienes dir3an de m3: ‘¡Qu1 necio es el noble P1y1si, qu1 incompetente por haber sostenido una visi3n tan errada!’. Por obstinaci3n la mantendr1, por despecho la mantendr1 y por rivalidad la mantendr1’’. Gūthabhārikaupamā La similitud del cargador de excremento 432. ‘‘Tena hi, rājañña, upamaṃ te karissāmi. Upamāya midhekacce viññū purisā bhāsitassa atthaṃ ājānanti. Bhūtapubbaṃ, rājañña, aññataro sūkaraposako puriso sakamhā gāmā aññaṃ gāmaṃ agamāsi. Tattha addasa pahūtaṃ sukkhagūthaṃ chaḍḍitaṃ. Disvānassa etadahosi – ‘ayaṃ kho pahuto sukkhagūtho chaḍḍito, mama ca sūkarabhattaṃ ; yaṃnūnāhaṃ ito sukkhagūthaṃ hareyya’nti. So uttarāsaṅgaṃ pattharitvā pahūtaṃ sukkhagūthaṃ ākiritvā bhaṇḍikaṃ bandhitvā sīse ubbāhetvā agamāsi. Tassa antarāmagge mahāakālamegho pāvassi. So uggharantaṃ paggharantaṃ yāva agganakhā gūthena makkhito gūthabhāraṃ ādāya agamāsi. Tamenaṃ manussā disvā evamāhaṃsu – ‘kacci no tvaṃ, bhaṇe, ummatto, kacci viceto, kathañhi nāma uggharantaṃ paggharantaṃ yāva agganakhā gūthena makkhito gūthabhāraṃ harissasī’ti. ‘Tumhe khvettha, bhaṇe, ummattā, tumhe vicetā, tathā hi pana me sūkarabhatta’nti. Evameva kho tvaṃ, rājañña, gūthabhārikūpamo maññe paṭibhāsi. Paṭinissajjetaṃ, rājañña, pāpakaṃ diṭṭhigataṃ. Paṭinissajjetaṃ, rājañña, pāpakaṃ diṭṭhigataṃ. Mā te ahosi dīgharattaṃ ahitāya dukkhāyā’’ti. 432. ‘‘Por lo tanto, noble, te har1 una similitud. Mediante una similitud, algunos hombres sabios en este mundo comprenden el significado de lo que se dice. En tiempos pasados, noble, un hombre que criaba cerdos fue de su aldea a otra aldea. All3 vio una gran cantidad de excremento seco que hab3a sido desechado. Al verlo, pens3: ‘Hay aqu3 mucho excremento seco desechado, y esto es alimento para mis cerdos; ser3a bueno que me llevara este excremento seco de aqu3’. Extendiendo su manto exterior, recogi3 el excremento seco, hizo un fardo y, carg1ndolo sobre su cabeza, se march3. En el camino, cay3 una gran tormenta fuera de temporada. Cubierto de excremento hasta las puntas de las u#as, continu3 su camino con la carga que goteaba y chorreaba. Al verlo, la gente le dijo: ‘Amigo, ¿acaso est1s loco o has perdido el juicio? ¿C3mo es que llevas esa carga de excremento que gotea y chorreaba, estando t# mismo cubierto de suciedad hasta las puntas de las u#as?’. ‘Ustedes son los locos, ustedes han perdido el juicio, pues esto es el alimento de mis cerdos’, respondi3 1l. De la misma manera, noble, me parece que te asemejas al cargador de excremento. Abandona, noble, esa visi3n err3nea. Abandona, noble, esa visi3n err3nea. Que no sea para tu perjuicio y sufrimiento por largo tiempo’’. 433. ‘‘Kiñcāpi bhavaṃ kassapo evamāha, atha kho nevāhaṃ sakkomi idaṃ pāpakaṃ diṭṭhigataṃ paṭinissajjituṃ. Rājāpi maṃ pasenadi kosalo jānāti tirorājānopi – ‘pāyāsi rājañño evaṃvādī evaṃdiṭṭhī – ‘‘itipi natthi [Pg.276] paro loko…pe… vipāko’’ti. Sacāhaṃ, bho kassapa, idaṃ pāpakaṃ diṭṭhigataṃ paṭinissajjissāmi, bhavissanti me vattāro – ‘yāva bālo pāyāsi rājañño abyatto duggahitagāhī’ti. Kopenapi naṃ harissāmi, makkhenapi naṃ harissāmi, palāsenapi naṃ harissāmī’’ti. 433. ‘‘Aunque el venerable Kassapa diga esto, no puedo abandonar esta visi3n err3nea. El rey Pasenadi de Kosala me conoce, y tambi1n otros reyes extranjeros: ‘El noble P1y1si sostiene tal doctrina y tal visi3n: que no existe el otro mundo... ni el fruto o resultado de las acciones’. Si yo, venerable Kassapa, abandonara esta visi3n err3nea, habr3a quienes dir3an de m3: ‘¡Qu1 necio es el noble P1y1si, qu1 incompetente por haber sostenido una visi3n tan errada!’. Por obstinaci3n la mantendr1, por despecho la mantendr1 y por rivalidad la mantendr1’’. Akkhadhuttakaupamā La similitud del jugador de dados 434. ‘‘Tena hi, rājañña, upamaṃ te karissāmi, upamāya midhekacce viññū purisā bhāsitassa atthaṃ ājānanti. Bhūtapubbaṃ, rājañña, dve akkhadhuttā akkhehi dibbiṃsu. Eko akkhadhutto āgatāgataṃ kaliṃ gilati. Addasā kho dutiyo akkhadhutto taṃ akkhadhuttaṃ āgatāgataṃ kaliṃ gilantaṃ, disvā taṃ akkhadhuttaṃ etadavoca – ‘tvaṃ kho, samma, ekantikena jināsi, dehi me, samma, akkhe pajohissāmī’ti. ‘Evaṃ sammā’ti kho so akkhadhutto tassa akkhadhuttassa akkhe pādāsi. Atha kho so akkhadhutto akkhe visena paribhāvetvā taṃ akkhadhuttaṃ etadavoca – ‘ehi kho, samma, akkhehi dibbissāmā’ti. ‘Evaṃ sammā’ti kho so akkhadhutto tassa akkhadhuttassa paccassosi. Dutiyampi kho te akkhadhuttā akkhehi dibbiṃsu. Dutiyampi kho so akkhadhutto āgatāgataṃ kaliṃ gilati. Addasā kho dutiyo akkhadhutto taṃ akkhadhuttaṃ dutiyampi āgatāgataṃ kaliṃ gilantaṃ, disvā taṃ akkhadhuttaṃ etadavoca – 434. ‘‘Por lo tanto, noble, te har1 una similitud. Mediante una similitud, algunos hombres sabios en este mundo comprenden el significado de lo que se dice. En tiempos pasados, noble, dos jugadores jugaban a los dados. Uno de ellos sol3a tragarse el dado perdedor cada vez que sal3a. El segundo jugador vio al primero tragarse el dado perdedor y le dijo: ‘Amigo, t# siempre ganas; dame los dados, amigo, quiero hacer una ofrenda’. ‘Est1 bien, amigo’, respondi3 el primer jugador y le dio los dados. Entonces, el segundo jugador unt3 los dados con veneno y le dijo al otro: ‘Ven, amigo, juguemos a los dados’. ‘Est1 bien, amigo’, acept3 el primer jugador. Por segunda vez, aquellos jugadores jugaron a los dados, y por segunda vez, el primer jugador se tragaba el dado perdedor cada vez que sal3a. El segundo jugador vio al primero tragarse el dado perdedor por segunda vez y le dijo:’’ ‘‘Littaṃ paramena tejasā, gilamakkhaṃ puriso na bujjhati; Gila re gila pāpadhuttaka, pacchā te kaṭukaṃ bhavissatīti. ‘‘El hombre se traga el dado untado con un veneno potente y no se da cuenta. ¡Tr1gatelo, s3, tr1gatelo, jugador malvado! Despu1s tendr1s un amargo resultado’’. ‘‘Evameva kho tvaṃ, rājañña, akkhadhuttakūpamo maññe paṭibhāsi. Paṭinissajjetaṃ, rājañña, pāpakaṃ diṭṭhigataṃ; paṭinissajjetaṃ, rājañña, pāpakaṃ diṭṭhigataṃ. Mā te ahosi dīgharattaṃ ahitāya dukkhāyā’’ti. ‘‘De la misma manera, noble, me parece que te asemejas al jugador de dados. Abandona, noble, esa visi3n err3nea; abandona, noble, esa visi3n err3nea. Que no sea para tu perjuicio y sufrimiento por largo tiempo’’. 435. ‘‘Kiñcāpi bhavaṃ kassapo evamāha, atha kho nevāhaṃ sakkomi idaṃ pāpakaṃ diṭṭhigataṃ paṭinissajjituṃ. Rājāpi maṃ pasenadi kosalo jānāti tirorājānopi – ‘pāyāsi rājañño evaṃvādī evaṃdiṭṭhī – ‘‘itipi natthi paro loko…pe… vipāko’’ti. Sacāhaṃ, bho kassapa, idaṃ pāpakaṃ diṭṭhigataṃ [Pg.277] paṭinissajjissāmi, bhavissanti me vattāro – ‘yāva bālo pāyāsi rājañño abyatto duggahitagāhī’ti. Kopenapi naṃ harissāmi, makkhenapi naṃ harissāmi, palāsenapi naṃ harissāmī’’ti. 435. «Aunque el venerable Kassapa diga esto, no obstante, no puedo abandonar este punto de vista pernicioso. El rey Pasenadi de Kosala me conoce, y también otros reyes de otros países: ‘El príncipe Pāyāsi sostiene tal doctrina y tal opinión: que no hay otro mundo... ni fruto ni resultado de las acciones’. Si yo, venerable Kassapa, abandonara este punto de vista pernicioso, habría quienes dirían de mí: ‘¡Qué necio es el príncipe Pāyāsi! ¡Qué incompetente, aferrado a una visión errónea!’. Por obstinación lo mantendré, por desprecio lo mantendré, por rivalidad lo mantendré». Sāṇabhārikaupamā El símil del cargador de cáñamo 436. ‘‘Tena hi, rājañña, upamaṃ te karissāmi, upamāya midhekacce viññū purisā bhāsitassa atthaṃ ājānanti. Bhūtapubbaṃ, rājañña, aññataro janapado vuṭṭhāsi. Atha kho sahāyako sahāyakaṃ āmantesi – ‘āyāma, samma, yena so janapado tenupasaṅkamissāma, appeva nāmettha kiñci dhanaṃ adhigaccheyyāmā’ti. ‘Evaṃ sammā’ti kho sahāyako sahāyakassa paccassosi. Te yena so janapado, yena aññataraṃ gāmapaṭṭaṃ tenupasaṅkamiṃsu, tattha addasaṃsu pahūtaṃ sāṇaṃ chaḍḍitaṃ, disvā sahāyako sahāyakaṃ āmantesi – ‘idaṃ kho, samma, pahūtaṃ sāṇaṃ chaḍḍitaṃ, tena hi, samma, tvañca sāṇabhāraṃ bandha, ahañca sāṇabhāraṃ bandhissāmi, ubho sāṇabhāraṃ ādāya gamissāmā’ti. ‘Evaṃ sammā’ti kho sahāyako sahāyakassa paṭissutvā sāṇabhāraṃ bandhitvā te ubho sāṇabhāraṃ ādāya yena aññataraṃ gāmapaṭṭaṃ tenupasaṅkamiṃsu. Tattha addasaṃsu pahūtaṃ sāṇasuttaṃ chaḍḍitaṃ, disvā sahāyako sahāyakaṃ āmantesi – ‘yassa kho, samma, atthāya iccheyyāma sāṇaṃ, idaṃ pahūtaṃ sāṇasuttaṃ chaḍḍitaṃ. Tena hi, samma, tvañca sāṇabhāraṃ chaḍḍehi, ahañca sāṇabhāraṃ chaḍḍessāmi, ubho sāṇasuttabhāraṃ ādāya gamissāmā’ti. ‘Ayaṃ kho me, samma, sāṇabhāro dūrābhato ca susannaddho ca, alaṃ me tvaṃ pajānāhī’ti. Atha kho so sahāyako sāṇabhāraṃ chaḍḍetvā sāṇasuttabhāraṃ ādiyi. 436. «En tal caso, príncipe, te daré un símil, pues mediante un símil algunos hombres sabios en este mundo comprenden el significado de lo que se dice. En tiempos pasados, príncipe, una cierta comarca fue evacuada. Entonces, un amigo le dijo a otro: ‘Ven, amigo, vayamos a esa comarca evacuada; tal vez encontremos allí alguna riqueza’. ‘Está bien, amigo’, respondió el otro. Llegaron a una aldea dentro de esa comarca y allí vieron una gran cantidad de cáñamo abandonado. Al verlo, uno le dijo al otro: ‘Amigo, hay mucho cáñamo abandonado aquí; por tanto, amigo, tú hazte una carga de cáñamo y yo me haré otra carga de cáñamo, y ambos nos iremos llevando nuestra carga de cáñamo’. ‘Está bien, amigo’, respondió el otro, y habiendo atado las cargas de cáñamo, se dirigieron ambos a otra aldea llevando sus cargas. Allí vieron una gran cantidad de hilo de cáñamo abandonado. Al verlo, un amigo le dijo al otro: ‘Amigo, aquello para lo cual querríamos el cáñamo es este hilo de cáñamo, y aquí hay mucho hilo de cáñamo abandonado. Por tanto, amigo, arroja tu carga de cáñamo y yo arrojaré la mía, y ambos nos iremos llevando una carga de hilo de cáñamo’. ‘Esta carga de cáñamo mía, amigo, ha sido traída desde lejos y está bien atada; con esto tengo suficiente, tú decide por ti mismo’. Entonces, aquel primer amigo arrojó su carga de cáñamo y tomó una carga de hilo de cáñamo». ‘‘Te yena aññataraṃ gāmapaṭṭaṃ tenupasaṅkamiṃsu. Tattha addasaṃsu pahūtā sāṇiyo chaḍḍitā, disvā sahāyako sahāyakaṃ āmantesi – ‘yassa kho, samma, atthāya iccheyyāma sāṇaṃ vā sāṇasuttaṃ vā, imā pahūtā sāṇiyo chaḍḍitā. Tena hi, samma, tvañca sāṇabhāraṃ chaḍḍehi, ahañca sāṇasuttabhāraṃ chaḍḍessāmi, ubho sāṇibhāraṃ ādāya gamissāmā’ti[Pg.278]. ‘Ayaṃ kho me, samma, sāṇabhāro dūrābhato ca susannaddho ca, alaṃ me, tvaṃ pajānāhī’ti. Atha kho so sahāyako sāṇasuttabhāraṃ chaḍḍetvā sāṇibhāraṃ ādiyi. «Llegaron a otra aldea. Allí vieron una gran cantidad de telas de cáñamo abandonadas. Al verlas, un amigo le dijo al otro: ‘Amigo, aquello para lo cual querríamos cáñamo o hilo de cáñamo son estas telas de cáñamo, y aquí hay muchas telas de cáñamo abandonadas. Por tanto, amigo, arroja tu carga de cáñamo y yo arrojaré mi carga de hilo de cáñamo, y ambos nos iremos llevando una carga de telas de cáñamo’. ‘Esta carga de cáñamo mía, amigo, ha sido traída desde lejos y está bien atada; con esto tengo suficiente, tú decide por ti mismo’. Entonces, aquel primer amigo arrojó su carga de hilo de cáñamo y tomó una carga de telas de cáñamo». ‘‘Te yena aññataraṃ gāmapaṭṭaṃ tenupasaṅkamiṃsu. Tattha addasaṃsu pahūtaṃ khomaṃ chaḍḍitaṃ, disvā…pe… pahūtaṃ khomasuttaṃ chaḍḍitaṃ, disvā… pahūtaṃ khomadussaṃ chaḍḍitaṃ, disvā… pahūtaṃ kappāsaṃ chaḍḍitaṃ, disvā… pahūtaṃ kappāsikasuttaṃ chaḍḍitaṃ, disvā… pahūtaṃ kappāsikadussaṃ chaḍḍitaṃ, disvā… pahūtaṃ ayaṃ chaḍḍitaṃ, disvā… pahūtaṃ lohaṃ chaḍḍitaṃ, disvā… pahūtaṃ tipuṃ chaḍḍitaṃ, disvā… pahūtaṃ sīsaṃ chaḍḍitaṃ, disvā… pahūtaṃ sajjhaṃ chaḍḍitaṃ, disvā… pahūtaṃ suvaṇṇaṃ chaḍḍitaṃ, disvā sahāyako sahāyakaṃ āmantesi – ‘yassa kho, samma, atthāya iccheyyāma sāṇaṃ vā sāṇasuttaṃ vā sāṇiyo vā khomaṃ vā khomasuttaṃ vā khomadussaṃ vā kappāsaṃ vā kappāsikasuttaṃ vā kappāsikadussaṃ vā ayaṃ vā lohaṃ vā tipuṃ vā sīsaṃ vā sajjhaṃ vā, idaṃ pahūtaṃ suvaṇṇaṃ chaḍḍitaṃ. Tena hi, samma, tvañca sāṇabhāraṃ chaḍḍehi, ahañca sajjhabhāraṃ chaḍḍessāmi, ubho suvaṇṇabhāraṃ ādāya gamissāmā’ti. ‘Ayaṃ kho me, samma, sāṇabhāro dūrābhato ca susannaddho ca, alaṃ me tvaṃ pajānāhī’ti. Atha kho so sahāyako sajjhabhāraṃ chaḍḍetvā suvaṇṇabhāraṃ ādiyi. «Llegaron a otra aldea. Allí vieron una gran cantidad de lino abandonado... hilo de lino... tela de lino... algodón... hilo de algodón... tela de algodón... hierro... cobre... estaño... plomo... plata... y finalmente vieron una gran cantidad de oro abandonado. Al verlo, un amigo le dijo al otro: ‘Amigo, aquello para lo cual querríamos cáñamo, hilo de cáñamo, telas de cáñamo, lino, hilo de lino, tela de lino, algodón, hilo de algodón, tela de algodón, hierro, cobre, estaño, plomo o plata es este oro, y aquí hay mucho oro abandonado. Por tanto, amigo, arroja tu carga de cáñamo y yo arrojaré mi carga de plata, y ambos nos iremos llevando una carga de oro’. ‘Esta carga de cáñamo mía, amigo, ha sido traída desde lejos y está bien atada; con esto tengo suficiente, tú decide por ti mismo’. Entonces, aquel primer amigo arrojó su carga de plata y tomó una carga de oro». ‘‘Te yena sako gāmo tenupasaṅkamiṃsu. Tattha yo so sahāyako sāṇabhāraṃ ādāya agamāsi, tassa neva mātāpitaro abhinandiṃsu, na puttadārā abhinandiṃsu, na mittāmaccā abhinandiṃsu, na ca tatonidānaṃ sukhaṃ somanassaṃ adhigacchi. Yo pana so sahāyako suvaṇṇabhāraṃ ādāya agamāsi, tassa mātāpitaropi abhinandiṃsu, puttadārāpi abhinandiṃsu, mittāmaccāpi abhinandiṃsu, tatonidānañca sukhaṃ somanassaṃ adhigacchi. ‘‘Evameva kho tvaṃ, rājañña, sāṇabhārikūpamo maññe paṭibhāsi. Paṭinissajjetaṃ, rājañña, pāpakaṃ diṭṭhigataṃ; paṭinissajjetaṃ, rājañña, pāpakaṃ diṭṭhigataṃ. Mā te ahosi dīgharattaṃ ahitāya dukkhāyā’’ti. «Regresaron a su propia aldea. Allí, los padres, la esposa, los hijos y los amigos de aquel que trajo la carga de cáñamo no se alegraron, y él no obtuvo felicidad ni satisfacción a causa de ello. Pero los padres, la esposa, los hijos y los amigos de aquel que trajo la carga de oro se alegraron, y él obtuvo felicidad y satisfacción a causa de ello. De la misma manera, príncipe, me parece que tú eres como el cargador de cáñamo. Abandona, príncipe, ese punto de vista pernicioso; abandona, príncipe, ese punto de vista pernicioso. Que no sea para tu perjuicio y sufrimiento por largo tiempo». Saraṇagamanaṃ La toma de refugio 437. ‘‘Purimeneva [Pg.279] ahaṃ opammena bhoto kassapassa attamano abhiraddho. Api cāhaṃ imāni vicitrāni pañhāpaṭibhānāni sotukāmo evāhaṃ bhavantaṃ kassapaṃ paccanīkaṃ kātabbaṃ amaññissaṃ. Abhikkantaṃ, bho kassapa, abhikkantaṃ, bho kassapa. Seyyathāpi, bho kassapa, nikkujjitaṃ vā ukkujjeyya, paṭicchannaṃ vā vivareyya, mūḷhassa vā maggaṃ ācikkheyya, andhakāre vā telapajjotaṃ dhāreyya ‘cakkhumanto rūpāni dakkhantī’ti evamevaṃ bhotā kassapena anekapariyāyena dhammo pakāsito. Esāhaṃ, bho kassapa, taṃ bhavantaṃ gotamaṃ saraṇaṃ gacchāmi, dhammañca, bhikkhusaṅghañca. Upāsakaṃ maṃ bhavaṃ kassapo dhāretu ajjatagge pāṇupetaṃ saraṇaṃ gataṃ. 437. «Ya con el primer símil quedé satisfecho y complacido con el venerable Kassapa. Sin embargo, deseando escuchar estas ingeniosas y diversas respuestas a mis preguntas, es que consideré que debía mostrarme como un oponente ante el venerable Kassapa. ¡Es magnífico, venerable Kassapa! ¡Es magnífico, venerable Kassapa! Es como si, venerable Kassapa, alguien enderezara lo que estaba volcado, revelara lo que estaba oculto, mostrara el camino al que estaba extraviado o sostuviera una lámpara de aceite en la oscuridad para que los que tienen ojos puedan ver las formas; de la misma manera, el venerable Kassapa ha esclarecido el Dhamma mediante múltiples métodos. Yo, venerable Kassapa, tomo refugio en aquel Señor Gotama, en el Dhamma y en la comunidad de monjes. Que el venerable Kassapa me considere como un laico que ha tomado refugio desde hoy y por el resto de su vida mientras tenga aliento». ‘‘Icchāmi cāhaṃ, bho kassapa, mahāyaññaṃ yajituṃ, anusāsatu maṃ bhavaṃ kassapo, yaṃ mamassa dīgharattaṃ hitāya sukhāyā’’ti. «Deseo, venerable Kassapa, realizar un gran sacrificio; que el venerable Kassapa me instruya sobre lo que sería para mi bienestar y felicidad por largo tiempo». Yaññakathā Discurso sobre el sacrificio 438. ‘‘Yathārūpe kho, rājañña, yaññe gāvo vā haññanti ajeḷakā vā haññanti, kukkuṭasūkarā vā haññanti, vividhā vā pāṇā saṃghātaṃ āpajjanti, paṭiggāhakā ca honti micchādiṭṭhī micchāsaṅkappā micchāvācā micchākammantā micchāājīvā micchāvāyāmā micchāsatī micchāsamādhī, evarūpo kho, rājañña, yañño na mahapphalo hoti na mahānisaṃso na mahājutiko na mahāvipphāro. Seyyathāpi, rājañña, kassako bījanaṅgalaṃ ādāya vanaṃ paviseyya. So tattha dukkhette dubbhūme avihatakhāṇukaṇṭake bījāni patiṭṭhāpeyya khaṇḍāni pūtīni vātātapahatāni asāradāni asukhasayitāni. Devo ca na kālena kālaṃ sammādhāraṃ anuppaveccheyya. Api nu tāni bījāni vuddhiṃ virūḷhiṃ vepullaṃ āpajjeyyuṃ, kassako vā vipulaṃ phalaṃ adhigaccheyyā’’ti? ‘‘No hidaṃ bho kassapa’’. ‘‘Evameva kho, rājañña, yathārūpe yaññe gāvo vā haññanti, ajeḷakā vā haññanti, kukkuṭasūkarā vā haññanti, vividhā vā pāṇā saṃghātaṃ āpajjanti, paṭiggāhakā ca honti micchādiṭṭhī micchāsaṅkappā micchāvācā micchākammantā micchāājīvā micchāvāyāmā micchāsatī [Pg.280] micchāsamādhī, evarūpo kho, rājañña, yañño na mahapphalo hoti na mahānisaṃso na mahājutiko na mahāvipphāro. 438. «En aquel sacrificio, oh jefe, en el que se matan vacas, cabras, ovejas, pollos o cerdos, o en el que diversos seres vivos son aniquilados, y donde los destinatarios de las ofrendas poseen visión incorrecta, pensamiento incorrecto, lenguaje incorrecto, acción incorrecta, medios de vida incorrectos, esfuerzo incorrecto, atención incorrecta y concentración incorrecta; tal sacrificio, oh jefe, no produce gran fruto, ni gran beneficio, ni gran esplendor, ni gran difusión. Supongamos, oh jefe, que un agricultor tomara sus semillas y su arado y entrara en un bosque. Allí, en un campo malo, en un terreno irregular, donde no se han quitado los tocones ni las espinas, sembrara semillas rotas, podridas, dañadas por el viento y el sol, sin esencia y mal conservadas. Y si la lluvia no cayera debidamente de vez en cuando, ¿acaso esas semillas crecerían, prosperarían y llegarían a la madurez, o acaso el agricultor obtendría un fruto abundante?». «Ciertamente no, venerable Kassapa». «Del mismo modo, oh jefe, en aquel sacrificio en el que se matan vacas, cabras, ovejas, pollos o cerdos, o en el que diversos seres vivos son aniquilados, y donde los destinatarios de las ofrendas poseen visión incorrecta, pensamiento incorrecto, lenguaje incorrecto, acción incorrecta, medios de vida incorrectos, esfuerzo incorrecto, atención incorrecta y concentración incorrecta; tal sacrificio, oh jefe, no produce gran fruto, ni gran beneficio, ni gran esplendor, ni gran difusión». ‘‘Yathārūpe ca kho, rājañña, yaññe neva gāvo haññanti, na ajeḷakā haññanti, na kukkuṭasūkarā haññanti, na vividhā vā pāṇā saṃghātaṃ āpajjanti, paṭiggāhakā ca honti sammādiṭṭhī sammāsaṅkappā sammāvācā sammākammantā sammāājīvā sammāvāyāmā sammāsatī sammāsamādhī, evarūpo kho, rājañña, yañño mahapphalo hoti mahānisaṃso mahājutiko mahāvipphāro. Seyyathāpi, rājañña, kassako bījanaṅgalaṃ ādāya vanaṃ paviseyya. So tattha sukhette subhūme suvihatakhāṇukaṇṭake bījāni patiṭṭhapeyya akhaṇḍāni apūtīni avātātapahatāni sāradāni sukhasayitāni. Devo ca kālena kālaṃ sammādhāraṃ anuppaveccheyya. Api nu tāni bījāni vuddhiṃ virūḷhiṃ vepullaṃ āpajjeyyuṃ, kassako vā vipulaṃ phalaṃ adhigaccheyyā’’ti? ‘‘Evaṃ, bho kassapa’’. ‘‘Evameva kho, rājañña, yathārūpe yaññe neva gāvo haññanti, na ajeḷakā haññanti, na kukkuṭasūkarā haññanti, na vividhā vā pāṇā saṃghātaṃ āpajjanti, paṭiggāhakā ca honti sammādiṭṭhī sammāsaṅkappā sammāvācā sammākammantā sammāājīvā sammāvāyāmā sammāsatī sammāsamādhī, evarūpo kho, rājañña, yañño mahapphalo hoti mahānisaṃso mahājutiko mahāvipphāro’’ti. «En cambio, oh jefe, en aquel sacrificio en el que no se matan vacas, ni cabras, ni ovejas, ni pollos ni cerdos, ni se aniquilan diversos seres vivos, y donde los destinatarios poseen visión correcta, pensamiento correcto, lenguaje correcto, acción correcta, medios de vida correctos, esfuerzo correcto, atención correcta y concentración correcta; tal sacrificio, oh jefe, produce gran fruto, gran beneficio, gran esplendor y gran difusión. Supongamos, oh jefe, que un agricultor tomara sus semillas y su arado y entrara en un bosque. Allí, en un buen campo, en un terreno nivelado, donde se han quitado totalmente los tocones y las espinas, sembrara semillas íntegras, no podridas, no dañadas por el viento ni el sol, con esencia y bien conservadas. Y si la lluvia cayera debidamente de vez en cuando, ¿acaso esas semillas crecerían, prosperarían y llegarían a la madurez, o acaso el agricultor obtendría un fruto abundante?». «Así es, venerable Kassapa». «Del mismo modo, oh jefe, en aquel sacrificio en el que no se matan vacas, ni cabras, ni ovejas, ni pollos ni cerdos, ni se aniquilan diversos seres vivos, y donde los destinatarios poseen visión correcta, pensamiento correcto, lenguaje correcto, acción correcta, medios de vida correctos, esfuerzo correcto, atención correcta y concentración correcta; tal sacrificio, oh jefe, produce gran fruto, gran beneficio, gran esplendor y gran difusión». Uttaramāṇavavatthu La historia del joven Uttara 439. Atha kho pāyāsi rājañño dānaṃ paṭṭhapesi samaṇabrāhmaṇakapaṇaddhikavaṇibbakayācakānaṃ. Tasmiṃ kho pana dāne evarūpaṃ bhojanaṃ dīyati kaṇājakaṃ bilaṅgadutiyaṃ, dhorakāni ca vatthāni guḷavālakāni. Tasmiṃ kho pana dāne uttaro nāma māṇavo vāvaṭo ahosi. So dānaṃ datvā evaṃ anuddisati – ‘‘imināhaṃ dānena pāyāsiṃ rājaññameva imasmiṃ loke samāgacchiṃ, mā parasmi’’nti. Assosi kho pāyāsi rājañño – ‘‘uttaro kira māṇavo dānaṃ datvā evaṃ anuddisati – ‘imināhaṃ dānena pāyāsiṃ rājaññameva imasmiṃ loke samāgacchiṃ, mā parasmi’’’nti. Atha [Pg.281] kho pāyāsi rājañño uttaraṃ māṇavaṃ āmantāpetvā etadavoca – ‘‘saccaṃ kira tvaṃ, tāta uttara, dānaṃ datvā evaṃ anuddisasi – ‘imināhaṃ dānena pāyāsiṃ rājaññameva imasmiṃ loke samāgacchiṃ, mā parasmi’’’nti? ‘‘Evaṃ, bho’’. ‘‘Kissa pana tvaṃ, tāta uttara, dānaṃ datvā evaṃ anuddisasi – ‘imināhaṃ dānena pāyāsiṃ rājaññameva imasmiṃ loke samāgacchiṃ, mā parasmi’nti? Nanu mayaṃ, tāta uttara, puññatthikā dānasseva phalaṃ pāṭikaṅkhino’’ti? ‘‘Bhoto kho dāne evarūpaṃ bhojanaṃ dīyati kaṇājakaṃ bilaṅgadutiyaṃ, yaṃ bhavaṃ pādāpi na iccheyya samphusituṃ, kuto bhuñjituṃ, dhorakāni ca vatthāni guḷavālakāni, yāni bhavaṃ pādāpi na iccheyya samphusituṃ, kuto paridahituṃ. Bhavaṃ kho panamhākaṃ piyo manāpo, kathaṃ mayaṃ manāpaṃ amanāpena saṃyojemā’’ti? ‘‘Tena hi tvaṃ, tāta uttara, yādisāhaṃ bhojanaṃ bhuñjāmi, tādisaṃ bhojanaṃ paṭṭhapehi. Yādisāni cāhaṃ vatthāni paridahāmi, tādisāni ca vatthāni paṭṭhapehī’’ti. ‘‘Evaṃ, bho’’ti kho uttaro māṇavo pāyāsissa rājaññassa paṭissutvā yādisaṃ bhojanaṃ pāyāsi rājañño bhuñjati, tādisaṃ bhojanaṃ paṭṭhapesi. Yādisāni ca vatthāni pāyāsi rājañño paridahati, tādisāni ca vatthāni paṭṭhapesi. 439. Entonces, el jefe Pāyāsi estableció una distribución de limosnas para ascetas, brahmanes, desamparados, viajeros, vagabundos y mendigos. En esa ofrenda se daba una comida tal como arroz quebrado acompañado de caldo agrio, y telas bastas con flecos de hilo. En esa distribución de limosnas, un joven llamado Uttara estaba a cargo. Habiendo dado la limosna, él hacía esta dedicatoria: «Que por esta ofrenda me encuentre con el jefe Pāyāsi solo en esta vida, pero no en la siguiente». El jefe Pāyāsi oyó que el joven Uttara decía esto. Entonces, el jefe Pāyāsi mandó llamar al joven Uttara y le dijo: «¿Es cierto, querido Uttara, que después de dar la limosna haces esa dedicatoria?». «Es cierto, señor». «¿Y por qué, querido Uttara, haces tal dedicatoria? ¿Acaso nosotros, querido Uttara, no buscamos el mérito y esperamos el fruto de la ofrenda?». «Señor, en su ofrenda se da una comida tal como arroz quebrado con caldo agrio, que usted no querría ni tocar con el pie, y mucho menos comer; y telas bastas con flecos de hilo que usted no querría ni tocar con el pie, y mucho menos vestir. Usted es para nosotros querido y apreciado; ¿cómo podríamos asociar a alguien tan apreciado con una acción tan desagradable?». «En ese caso, querido Uttara, prepara el mismo tipo de comida que yo como y el mismo tipo de telas que yo visto». «Muy bien, señor», respondió el joven Uttara al jefe Pāyāsi, y preparó el mismo tipo de comida que el jefe Pāyāsi comía y el mismo tipo de telas que el jefe Pāyāsi vestía. 440. Atha kho pāyāsi rājañño asakkaccaṃ dānaṃ datvā asahatthā dānaṃ datvā acittīkataṃ dānaṃ datvā apaviddhaṃ dānaṃ datvā kāyassa bhedā paraṃ maraṇā cātumahārājikānaṃ devānaṃ sahabyataṃ upapajji suññaṃ serīsakaṃ vimānaṃ. Yo pana tassa dāne vāvaṭo ahosi uttaro nāma māṇavo. So sakkaccaṃ dānaṃ datvā sahatthā dānaṃ datvā cittīkataṃ dānaṃ datvā anapaviddhaṃ dānaṃ datvā kāyassa bhedā paraṃ maraṇā sugatiṃ saggaṃ lokaṃ upapajji devānaṃ tāvatiṃsānaṃ sahabyataṃ. 440. Entonces, el jefe Pāyāsi, por haber dado limosna sin respeto, no por su propia mano, sin consideración y como si fuera un desecho, tras la disolución del cuerpo, después de la muerte, renació en compañía de los dioses de los Cuatro Reyes Distinguidos, en la mansión vacía de Serīsaka. Sin embargo, el joven llamado Uttara, que estuvo a cargo de esa ofrenda, por haber dado limosna con respeto, por su propia mano, con consideración y no como si fuera un desecho, tras la disolución del cuerpo, después de la muerte, renació en un buen destino, en el mundo celestial, en compañía de los dioses de Tāvatiṃsa. Pāyāsidevaputto El joven dios Pāyāsi 441. Tena kho pana samayena āyasmā gavampati abhikkhaṇaṃ suññaṃ serīsakaṃ vimānaṃ divāvihāraṃ gacchati. Atha kho pāyāsi devaputto yenāyasmā gavampati tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā āyasmantaṃ gavampatiṃ abhivādetvā [Pg.282] ekamantaṃ aṭṭhāsi. Ekamantaṃ ṭhitaṃ kho pāyāsiṃ devaputtaṃ āyasmā gavampati etadavoca – ‘‘kosi tvaṃ, āvuso’’ti? ‘‘Ahaṃ, bhante, pāyāsi rājañño’’ti. ‘‘Nanu tvaṃ, āvuso, evaṃdiṭṭhiko ahosi – ‘itipi natthi paro loko, natthi sattā opapātikā, natthi sukatadukkaṭānaṃ kammānaṃ phalaṃ vipāko’’’ti? ‘‘Saccāhaṃ, bhante, evaṃdiṭṭhiko ahosiṃ – ‘itipi natthi paro loko, natthi sattā opapātikā, natthi sukatadukkaṭānaṃ kammānaṃ phalaṃ vipāko’ti. Api cāhaṃ ayyena kumārakassapena etasmā pāpakā diṭṭhigatā vivecito’’ti. ‘‘Yo pana te, āvuso, dāne vāvaṭo ahosi uttaro nāma māṇavo, so kuhiṃ upapanno’’ti? ‘‘Yo me, bhante, dāne vāvaṭo ahosi uttaro nāma māṇavo, so sakkaccaṃ dānaṃ datvā sahatthā dānaṃ datvā cittīkataṃ dānaṃ datvā anapaviddhaṃ dānaṃ datvā kāyassa bhedā paraṃ maraṇā sugatiṃ saggaṃ lokaṃ upapanno devānaṃ tāvatiṃsānaṃ sahabyataṃ. Ahaṃ pana, bhante, asakkaccaṃ dānaṃ datvā asahatthā dānaṃ datvā acittīkataṃ dānaṃ datvā apaviddhaṃ dānaṃ datvā kāyassa bhedā paraṃ maraṇā cātumahārājikānaṃ devānaṃ sahabyataṃ upapanno suññaṃ serīsakaṃ vimānaṃ. Tena hi, bhante gavampati, manussalokaṃ gantvā evamārocehi – ‘sakkaccaṃ dānaṃ detha, sahatthā dānaṃ detha, cittīkataṃ dānaṃ detha, anapaviddhaṃ dānaṃ detha. Pāyāsi rājañño asakkaccaṃ dānaṃ datvā asahatthā dānaṃ datvā acittīkataṃ dānaṃ datvā apaviddhaṃ dānaṃ datvā kāyassa bhedā paraṃ maraṇā cātumahārājikānaṃ devānaṃ sahabyataṃ upapanno suññaṃ serīsakaṃ vimānaṃ. Yo pana tassa dāne vāvaṭo ahosi uttaro nāma māṇavo, so sakkaccaṃ dānaṃ datvā sahatthā dānaṃ datvā cittīkataṃ dānaṃ datvā anapaviddhaṃ dānaṃ datvā kāyassa bhedā paraṃ maraṇā sugatiṃ saggaṃ lokaṃ upapanno devānaṃ tāvatiṃsānaṃ sahabyata’’’nti. 441. En aquel tiempo, el venerable Gavaṃpati solía ir frecuentemente a la mansión vacía de Serīsaka para su descanso diurno. Entonces, el joven dios Pāyāsi se acercó a donde estaba el venerable Gavaṃpati y, tras saludarle con respeto, se mantuvo a un lado. Mientras el joven dios Pāyāsi estaba allí a un lado, el venerable Gavaṃpati le dijo: «¿Quién eres tú, amigo?». «Señor, soy el jefe Pāyāsi». «¿Acaso no tuviste tú, amigo, esta creencia: “Por tal razón, no existe el otro mundo, no existen seres de nacimiento espontáneo, ni existe fruto o resultado de las acciones buenas o malas”?». «Es verdad, señor, que tuve tal creencia: “Por tal razón, no existe el otro mundo, no existen seres de nacimiento espontáneo, ni existe fruto o resultado de las acciones buenas o malas”. Sin embargo, el venerable Kumārakassapa me apartó de aquella perniciosa visión». «Pero aquel joven llamado Uttara, que estuvo encargado de tus donaciones, ¿dónde ha renacido?». «Señor, el joven llamado Uttara que estuvo encargado de mis donaciones, por haber dado donativos con respeto, por haberlos dado con sus propias manos, por haberlos dado con atención y por haberlos dado no como quien se deshace de algo, tras la disolución del cuerpo, después de la muerte, ha renacido en un destino feliz, en el mundo celestial, en compañía de los dioses de Tāvatiṃsa. Yo, en cambio, señor, por haber dado donativos sin respeto, por no haberlos dado con mis propias manos, por haberlos dado sin atención y por haberlos dado como quien se deshace de algo, tras la disolución del cuerpo, después de la muerte, he renacido en compañía de los dioses de los Cuatro Grandes Reyes, en la mansión vacía de Serīsaka. Por lo tanto, señor Gavaṃpati, cuando vaya al mundo de los hombres, informe de esta manera: “Dad donativos con respeto, dadlos con vuestras propias manos, dadlos con atención, dadlos no como quien se deshace de algo. El jefe Pāyāsi, por haber dado donativos sin respeto, por no haberlos dado con sus propias manos, por haberlos dado sin atención y por haberlos dado como quien se deshace de algo, tras la disolución del cuerpo, después de la muerte, ha renacido en compañía de los dioses de los Cuatro Grandes Reyes, en la mansión vacía de Serīsaka. Pero aquel joven llamado Uttara, que estuvo encargado de sus donaciones, por haber dado donativos con respeto, por haberlos dado con sus propias manos, por haberlos dado con atención y por haberlos dado no como quien se deshace de algo, tras la disolución del cuerpo, después de la muerte, ha renacido en un destino feliz, en el mundo celestial, en compañía de los dioses de Tāvatiṃsa”». Atha kho āyasmā gavampati manussalokaṃ āgantvā evamārocesi – ‘‘sakkaccaṃ dānaṃ detha, sahatthā dānaṃ detha, cittīkataṃ dānaṃ detha, anapaviddhaṃ dānaṃ detha. Pāyāsi rājañño asakkaccaṃ dānaṃ datvā asahatthā dānaṃ datvā acittīkataṃ dānaṃ datvā apaviddhaṃ dānaṃ datvā kāyassa bhedā paraṃ maraṇā cātumahārājikānaṃ devānaṃ sahabyataṃ upapanno suññaṃ serīsakaṃ vimānaṃ. Yo pana tassa dāne vāvaṭo ahosi uttaro [Pg.283] nāma māṇavo, so sakkaccaṃ dānaṃ datvā sahatthā dānaṃ datvā cittīkataṃ dānaṃ datvā anapaviddhaṃ dānaṃ datvā kāyassa bhedā paraṃ maraṇā sugatiṃ saggaṃ lokaṃ upapanno devānaṃ tāvatiṃsānaṃ sahabyata’’nti. Entonces, el venerable Gavaṃpati, habiendo ido al mundo de los hombres, informó de esta manera: «Dad donativos con respeto, dadlos con vuestras propias manos, dadlos con atención, dadlos no como quien se deshace de algo. El jefe Pāyāsi, por haber dado donativos sin respeto, por no haberlos dado con sus propias manos, por haberlos dado sin atención y por haberlos dado como quien se deshace de algo, tras la disolución del cuerpo, después de la muerte, ha renacido en compañía de los dioses de los Cuatro Grandes Reyes, en la mansión vacía de Serīsaka. Pero aquel joven llamado Uttara, que estuvo encargado de sus donaciones, por haber dado donativos con respeto, por haberlos dado con sus propias manos, por haberlos dado con atención y por haberlos dado no como quien se deshace de algo, tras la disolución del cuerpo, después de la muerte, ha renacido en un destino feliz, en el mundo celestial, en compañía de los dioses de Tāvatiṃsa». Pāyāsisuttaṃ niṭṭhitaṃ dasamaṃ. Concluye el Pāyāsi Sutta, el décimo. Mahāvaggo niṭṭhito. Concluye el Mahāvagga. Tassuddānaṃ – Este es el resumen: Mahāpadāna nidānaṃ, nibbānañca sudassanaṃ; Janavasabha govindaṃ, samayaṃ sakkapañhakaṃ; Mahāsatipaṭṭhānañca, pāyāsi dasamaṃ bhave. Mahāpadāna, Nidāna, Nibbāna y Sudassana; Janavasabha, Govinda, Samaya y Sakkapañha; Mahāsatipaṭṭhāna y Pāyāsi es el décimo. Mahāvaggapāḷi niṭṭhitā. Aquí termina el Mahāvagga Pāḷi.
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1101 ปาราชิกปาฬิ 1102 ปาจิตติยปาฬิ 1103 มหาวคฺคปาฬิ (วินัย) 1104 จูฬวคฺคปาฬิ 1105 ปริวารปาฬิ	1201 ปาราชิกกณฺฑอฏฺฐกถา-๑ 1202 ปาราชิกกณฺฑอฏฺฐกถา-๒ 1203 ปาจิตฺติยอฏฺฐกถา 1204 มหาวคฺคอฏฺฐกถา (วินัย) 1205 จูฬวคฺคอฏฺฐกถา 1206 ปริวารอฏฺฐกถา	1301 สารตฺถทีปนีฏีกา-๑ 1302 สารตฺถทีปนีฏีกา-๒ 1303 สารตฺถทีปนีฏีกา-๓	1401 ทเวมาติกาปาฬิ 1402 วินยสํคหอฏฺฐกถา 1403 วชิรพุทฺธิฏีกา 1404 วิมติวิโนทนีฏีกา-๑ 1405 วิมติวิโนทนีฏีกา-๒ 1406 วินยาลงฺการฏีกา-๑ 1407 วินยาลงฺการฏีกา-๒ 1408 กงฺขาวิตรณีปุราณฏีกา 1409 วินยวินิจฉย-อุตฺตรวินิจฉย 1410 วินยวินิจฉยฏีกา-๑ 1411 วินยวินิจฉยฏีกา-๒ 1412 ปาจิตฺยาทิโยชนาปาฬิ 1413 ขุทฺทสิกฺขา-มูลสิกฺขา 8401 วิสุทฺธิมคฺค-๑ 8402 วิสุทฺธิมคฺค-๒ 8403 วิสุทฺธิมคฺค-มหาฏีกา-๑ 8404 วิสุทฺธิมคฺค-มหาฏีกา-๒ 8405 วิสุทฺธิมคฺค-นิทานกถา 8406 ทีฆนิกาย (ปุ-วิ) 8407 มชฺฌิมนิกาย (ปุ-วิ) 8408 สํยุตฺตนิกาย (ปุ-วิ) 8409 องฺคุตฺตรนิกาย (ปุ-วิ) 8410 วินยปิฎก (ปุ-วิ) 8411 อภิธมฺมปิฎก (ปุ-วิ) 8412 อฏฺฐกถา (ปุ-วิ) 8413 นิรุตฺติทีปนี 8414 ปรมตฺถทีปนี สงฺคหมหาฏีกาปาฐ 8415 อนุทีปนีปาฐ 8416 ปฎฺฐานุทฺเทสทีปนีปาฐ 8417 นมกฺการฏีกา 8418 มหาปณามปาฐ 8419 ลกฺขณาโต พุทฺธโถมนาคาถา 8420 สุตวทน 8421 กมลาญฺชลิ 8422 ชินาลงฺการ 8423 ปชฺชมธุ 8424 พุทฺธคุณคาถาวลี 8425 จูฬคนฺถวํส 8427 สาสนวํส 8426 มหาวํส 8429 โมคฺคลฺลานพฺยากรณํ 8428 กจฺจายนพฺยากรณํ 8430 สทฺทานีติปฺปกรณํ (ปทมาลา) 8431 สทฺทานีติปฺปกรณํ (ธาตุมาลา) 8432 ปทรูปสิทฺธิ 8433 โมคคฺลานปญฺจิกา 8434 ปโยคสิทฺธิปาฐ 8435 วุตฺโตทยปาฐ 8436 อภิธานปฺปทีปิกาปาฐ 8437 อภิธานปฺปทีปิกาฏีกา 8438 สุโพธาลงฺการปาฐ 8439 สุโพธาลงฺการฏีกา 8440 พาลาวตาร คณฺฐิปทตฺถวินิจฺฉยสาร 8446 กวิทปฺปณนีติ 8447 นีติมญฺชรี 8445 ธมฺมนีติ 8444 มหารหนีติ 8441 โลกนีติ 8442 สุตฺตนฺตนีติ 8443 สูรสฺสตินีติ 8450 จาณกฺยนีติ 8448 นรทกฺขทีปนี 8449 จตุราวรกฺขทีปนี 8451 รสวาหินี 8452 สีมวิโสธนีปาฐ 8453 เวสฺสนฺตรคีติ 8454 โมคฺคลฺลาน วุตฺติวิวรณปญฺจิกา 8455 ถูปวํส 8456 ทาฐาวํส 8457 ธาตุปาฐวิลาสินิยา 8458 ธาตุวํส 8459 หตฺถวนคัลลวิหารวํส 8460 ชนจริตย 8461 ชนวํสทีปํ 8462 เตลกฏาหคาถา 8463 มิลิทฏีกา 8464 ปทมญฺชรี 8465 ปทสาธนํ 8466 สทฺทพินฺทุปกรณํ 8467 กจฺจายนธาตุมญฺชุสา 8468 สามนฺตกูฏวณฺณนา
2101 สีลกฺขนฺธวคฺคปาฬิ 2102 มหาวคฺคปาฬิ (ทีฆ) 2103 ปาถิกวคฺคปาฬิ	2201 สีลกฺขนฺธวคฺคอฏฺฐกถา 2202 มหาวคฺคอฏฺฐกถา (ทีฆ) 2203 ปาถิกวคฺคอฏฺฐกถา	2301 สีลกฺขนฺธวคฺคฏีกา 2302 มหาวคฺคฏีกา (ทีฆ) 2303 ปาถิกวคฺคฏีกา 2304 สีลกฺขนฺธวคฺค-อภินวฏีกา-๑ 2305 สีลกฺขนฺธวคฺค-อภินวฏีกา-๒
3101 มูลปณฺณาสปาฬิ 3102 มชฺฌิมปณฺณาสปาฬิ 3103 อุปริปณฺณาสปาฬิ	3201 มูลปณฺณาสอฏฺฐกถา-๑ 3202 มูลปณฺณาสอฏฺฐกถา-๒ 3203 มชฺฌิมปณฺณาสอฏฺฐกถา 3204 อุปริปณฺณาสอฏฺฐกถา	3301 มูลปณฺณาสฏีกา 3302 มชฺฌิมปณฺณาสฏีกา 3303 อุปริปณฺณาสฏีกา
4101 สคาถาวคฺคปาฬิ 4102 นิทานวคฺคปาฬิ 4103 ขนฺธวคฺคปาฬิ 4104 สฬายตนวคฺคปาฬิ 4105 มหาวคฺคปาฬิ (สํยุตฺต)	4201 สคาถาวคฺคอฏฺฐกถา 4202 นิทานวคฺคอฏฺฐกถา 4203 ขนฺธวคฺคอฏฺฐกถา 4204 สฬายตนวคฺคอฏฺฐกถา 4205 มหาวคฺคอฏฺฐกถา (สํยุตฺต)	4301 สคาถาวคฺคฏีกา 4302 นิทานวคฺคฏีกา 4303 ขนฺธวคฺคฏีกา 4304 สฬายตนวคฺคฏีกา 4305 มหาวคฺคฏีกา (สํยุตฺต)
5101 เอกกนิปาตปาฬิ 5102 ทุกนิปาตปาฬิ 5103 ติกนิปาตปาฬิ 5104 จตุกฺกนิปาตปาฬิ 5105 ปญฺจกนิปาตปาฬิ 5106 ฉกฺกนิปาตปาฬิ 5107 สตฺตกนิปาตปาฬิ 5108 อฏฺฐกาทินิปาตปาฬิ 5109 นวกนิปาตปาฬิ 5110 ทสกนิปาตปาฬิ 5111 เอกาทสกนิปาตปาฬิ	5201 เอกกนิปาตอฏฺฐกถา 5202 ทุก-ติก-จตุกฺกนิปาตอฏฺฐกถา 5203 ปญฺจก-ฉกฺก-สตฺตกนิปาตอฏฺฐกถา 5204 อฏฺฐกาทินิปาตอฏฺฐกถา	5301 เอกกนิปาตฏีกา 5302 ทุก-ติก-จตุกฺกนิปาตฏีกา 5303 ปญฺจก-ฉกฺก-สตฺตกนิปาตฏีกา 5304 อฏฺฐกาทินิปาตฏีกา
6101 ขุทฺทกปาฐปาฬิ 6102 ธมฺมปทปาฬิ 6103 อุทานปาฬิ 6104 อิติวุตฺตกปาฬิ 6105 สุตฺตนิบาตปาฬิ 6106 วิมานวตฺถุปาฬิ 6107 เปตวตฺถุปาฬิ 6108 เถรคาถาปาฬิ 6109 เถรีคาถาปาฬิ 6110 อปทานปาฬิ-๑ 6111 อปทานปาฬิ-๒ 6112 พุทธวงฺสปาฬิ 6113 จริยาปิฏกปาฬิ 6114 ชาตกปาฬิ-๑ 6115 ชาตกปาฬิ-๒ 6116 มหานิทฺเทสปาฬิ 6117 จูฬนิทฺเทสปาฬิ 6118 ปฏิสมฺภิทามคฺคปาฬิ 6119 เนตฺติปฺปกฺรณปาฬิ 6120 มิลินฺทปญฺหาปาฬิ 6121 เปฏโกปเทสปาฬิ	6201 ขุทฺทกปาฐอฏฺฐกถา 6202 ธมฺมปทอฏฺฐกถา-๑ 6203 ธมฺมปทอฏฺฐกถา-๒ 6204 อุทานอฏฺฐกถา 6205 อิติวุตฺตกอฏฺฐกถา 6206 สุตฺตนิบาตอฏฺฐกถา-๑ 6207 สุตฺตนิบาตอฏฺฐกถา-๒ 6208 วิมานวตฺถุอฏฺฐกถา 6209 เปตวตฺถุอฏฺฐกถา 6210 เถรคาถาอฏฺฐกถา-๑ 6211 เถรคาถาอฏฺฐกถา-๒ 6212 เถรีคาถาอฏฺฐกถา 6213 อปทานอฏฺฐกถา-๑ 6214 อปทานอฏฺฐกถา-๒ 6215 พุทธวงฺสอฏฺฐกถา 6216 จริยาปิฏกอฏฺฐกถา 6217 ชาตกอฏฺฐกถา-๑ 6218 ชาตกอฏฺฐกถา-๒ 6219 ชาตกอฏฺฐกถา-๓ 6220 ชาตกอฏฺฐกถา-๔ 6221 ชาตกอฏฺฐกถา-๕ 6222 ชาตกอฏฺฐกถา-๖ 6223 ชาตกอฏฺฐกถา-๗ 6224 มหานิทฺเทสอฏฺฐกถา 6225 จูฬนิทฺเทสอฏฺฐกถา 6226 ปฏิสมฺภิทามคฺคอฏฺฐกถา-๑ 6227 ปฏิสมฺภิทามคฺคอฏฺฐกถา-๒ 6228 เนตฺติปฺปกฺรณอฏฺฐกถา	6301 เนตฺติปฺปกฺรณฏีกา 6302 เนตฺติวิภาวินี
7101 ธมฺมสงฺคณีปาฬิ 7102 วิภงฺคปาฬิ 7103 ธาตุกถาปาฬิ 7104 ปุคฺคลปญฺญตฺติปาฬิ 7105 กถาวตฺถุปาฬิ 7106 ยมกปาฬิ-๑ 7107 ยมกปาฬิ-๒ 7108 ยมกปาฬิ-๓ 7109 ปฎฺฐานปาฬิ-๑ 7110 ปฎฺฐานปาฬิ-๒ 7111 ปฎฺฐานปาฬิ-๓ 7112 ปฎฺฐานปาฬิ-๔ 7113 ปฎฺฐานปาฬิ-๕	7201 ธมฺมสงฺคณิอฏฺฐกถา 7202 สมฺโมหวินิทนีอฏฺฐกถา 7203 ปญฺจปกรณอฏฺฐกถา	7301 ธมฺมสงฺคณีมูลฏีกา 7302 วิภงฺคมูลฏีกา 7303 ปญฺจปกรณมูลฏีกา 7304 ธมฺมสงฺคณีอนุฏีกา 7305 ปญฺจปกรณอนุฏีกา 7306 อภิธมฺมาวตาโร-นามรูปปริจฺเฉโท 7307 อภิธมฺมตฺถสงฺคโห 7308 อภิธมฺมาวตาร-ปุราณฏีกา 7309 อภิธมฺมมาติกาปาฬิ

བོད་མི
པཱ་ལི་གསུང་རབ།	འགྲེལ་བཤད།	འགྲེལ་བཤད་ཕྲན།	གཞན།
1101 ཕ་ར་ཇི་ཀ་པཱ་ལི། 1102 པཱ་ཙི་ཏི་ཡ་པཱ་ལི། 1103 མ་ཧཱ་ཝག་ག་པཱ་ལི། (ཝི་ན་ཡ) 1104 ཙཱུ་ལ་ཝག་ག་པཱ་ལི། 1105 པ་རི་ཝཱ་ར་པཱ་ལི།	1201 ཕ་ར་ཇི་ཀ་ཀཎྜ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༡ 1202 ཕ་ར་ཇི་ཀ་ཀཎྜ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༢ 1203 པཱ་ཙི་ཏི་ཡ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 1204 མ་ཧཱ་ཝག་ག་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། (ཝི་ན་ཡ) 1205 ཙཱུ་ལ་ཝག་ག་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 1206 པ་རི་ཝཱ་ར་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ།	1301 སཱ་རཏྠ་དཱི་པ་ནཱི་ཊཱི་ཀཱ-༡ 1302 སཱ་རཏྠ་དཱི་པ་ནཱི་ཊཱི་ཀཱ-༢ 1303 སཱ་རཏྠ་དཱི་པ་ནཱི་ཊཱི་ཀཱ-༣	1401 དྭེ་མཱ་ཏི་ཀཱ་པཱ་ལི། 1402 ཝི་ན་ཡ་སངྒ་ཧ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 1403 ཝ་ཇི་ར་བུད་དྷི་ཊཱི་ཀཱ། 1404 ཝི་མ་ཏི་ཝི་ནོ་ད་ནཱི་ཊཱི་ཀཱ-༡ 1405 ཝི་མ་ཏི་ཝི་ནོ་ད་ནཱི་ཊཱི་ཀཱ-༢ 1406 ཝི་ན་ཡཱ་ལངྐཱ་ར་ཊཱི་ཀཱ-༡ 1407 ཝི་ན་ཡཱ་ལངྐཱ་ར་ཊཱི་ཀཱ-༢ 1408 ཀངྑཱ་ཝི་ཏ་ར་ཎཱི་པུ་རཱ་ཎ་ཊཱི་ཀཱ། 1409 ཝི་ན་ཡ་ཝི་ནི་ཙ་ཡ་ཨུ་ཏྟ་ར་ཝི་ནི་ཙ་ཡ། 1410 ཝི་ན་ཡ་ཝི་ནི་ཙ་ཡ་ཊཱི་ཀཱ-༡ 1411 ཝི་ན་ཡ་ཝི་ནི་ཙ་ཡ་ཊཱི་ཀཱ-༢ 1412 པཱ་ཙི་ཏྱཱ་དི་ཡོ་ཇ་ནཱ་པཱ་ལི། 1413 ཁུད་ད་སིཀྑཱ་མཱུ་ལ་སིཀྑཱ། 8401 ཝི་སུད་དྷི་མགྒ-༡ 8402 ཝི་སུད་དྷི་མགྒ-༢ 8403 ཝི་སུད་དྷི་མགྒ་མ་ཧཱ་ཊཱི་ཀཱ-༡ 8404 ཝི་སུད་དྷི་མགྒ་མ་ཧཱ་ཊཱི་ཀཱ-༢ 8405 ཝི་སུད་དྷི་མགྒ་ནི་དཱ་ན་ཀ་ཐཱ། 8406 དཱི་གྷ་ནི་ཀཱ་ཡ། (པུ་ཝི) 8407 མཛྷི་མ་ནི་ཀཱ་ཡ། (པུ་ཝི) 8408 སཾ་ཡུཏྟ་ནི་ཀཱ་ཡ། (པུ་ཝི) 8409 ཨངྒུ་ཏྟ་ར་ནི་ཀཱ་ཡ། (པུ་ཝི) 8410 ཝི་ན་ཡ་པི་ཊ་ཀ། (པུ་ཝི) 8411 ཨ་བྷི་དྷམྨ་པི་ཊ་ཀ། (པུ་ཝི) 8412 ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། (པུ་ཝི) 8413 ནི་རུཏྟི་དཱི་པ་ནཱི། 8414 པ་ར་མཏྠ་དཱི་པ་ནཱི་སངྒ་ཧ་མ་ཧཱ་ཊཱི་ཀཱ་པཱ་ཋ། 8415 ཨ་ནུ་དཱི་པ་ནཱི་པཱ་ཋ། 8416 པཊྛཱ་ནུདྡེ་ས་དཱི་པ་ནཱི་པཱ་ཋ། 8417 ན་མཀྐཱ་ར་ཊཱི་ཀཱ། 8418 མ་ཧཱ་པ་ཎཱ་མ་པཱ་ཋ། 8419 ལཀྑ་ཎཱ་ཏོ་བུདྡྷ་ཐོ་མ་ནཱ་གཱ་ཐཱ། 8420 སུ་ཏ་ཝནྡ་ནཱ། 8421 ཀ་མ་ལཱཉྫ་ལི། 8422 ཇི་ནཱ་ལངྐཱ་ར། 8423 པཛྫ་མ་དྷུ། 8424 བུདྡྷ་གུ་ཎ་གཱ་ཐཱ་ཝ་ལཱི། 8425 ཙཱུ་ལ་གནྠ་ཝཾ་ས། 8427 སཱ་ས་ན་ཝཾ་ས། 8426 མ་ཧཱ་ཝཾ་ས། 8429 མོགྒ་ལླཱ་ན་བྱཱ་ཀ་ར་ཎཾ། 8428 ཀཙྩཱ་ཡ་ན་བྱཱ་ཀ་ར་ཎཾ། 8430 སདྡ་ནཱི་ཏི་པྤ་ཀ་ར་ཎཾ། (པ་ད་མཱ་ལཱ) 8431 སདྡ་ནཱི་ཏི་པྤ་ཀ་ར་ཎཾ། (དྷཱ་ཏུ་མཱ་ལཱ) 8432 པ་ད་རཱུ་པ་སིད་དྷི། 8433 མོ་ག་ལླཱ་ན་པཉྩ་ཀཱ། 8434 པ་ཡོ་ག་སིད་དྷི་པཱ་ཋ། 8435 བུཏྟོ་ད་ཡ་པཱ་ཋ། 8436 ཨ་བྷི་དྷཱ་ན་པྤ་དཱི་པི་ཀཱ་པཱ་ཋ། 8437 ཨ་བྷི་དྷཱ་ན་པྤ་དཱི་པི་ཀཱ་ཊཱི་ཀཱ། 8438 སུ་བོ་དྷཱ་ལངྐཱ་ར་པཱ་ཋ། 8439 སུ་བོ་དྷཱ་ལངྐཱ་ར་ཊཱི་ཀཱ། 8440 བཱ་ལཱ་ཝ་ཏཱ་ར་གཎྛི་པ་དཏྠ་ཝི་ནི་ཙ་ཡ་སཱ་ར། 8446 ཀ་ཝི་དཔྤ་ཎ་ནཱི་ཏི། 8447 ནཱི་ཏི་མཉྫ་རཱི། 8445 དྷམྨ་ནཱི་ཏི། 8444 མ་ཧཱ་ར་ཧ་ནཱི་ཏི། 8441 ལོ་ཀ་ནཱི་ཏི། 8442 སུཏྟནྟ་ནཱ་ཏི། 8443 སཱུ་རསྶ་ཏི་ནཱི་ཏི། 8450 ཙཱ་ཎཀྱ་ནཱི་ཏི། 8448 ན་ར་དཀྑ་དཱི་པ་ནཱི། 8449 ཙ་ཏུ་རཱ་རཀྑ་དཱི་པ་ནཱི། 8451 ར་ས་ཝཱ་ཧི་ནཱི། 8452 སཱི་མ་ཝི་སོ་ད་ནཱི་པཱ་ཋ། 8453 ཝེསྶནྟ་ར་གཱི་ཏི། 8454 མོགྒ་ལླཱ་ན་བུཏྟི་ཝི་ཝ་ར་ཎ་པཉྩ་ཀཱ། 8455 ཐཱུ་པ་ཝཾ་ས། 8456 དཱ་ཊྷཱ་ཝཾ་ས། 8457 དྷཱ་ཏུ་པཱ་ཋ་ཝི་ལཱ་སི་ནི་ཡཱ། 8458 དྷཱ་ཏུ་ཝཾ་ས། 8459 ཧཏྠ་ཝ་ན་གལླ་ཝི་ཧཱ་ར་ཝཾ་ས། 8460 ཇི་ན་ཙ་རི་ཏ་ཡ། 8461 ཇི་ན་ཝཾ་ས་དཱི་པཾ། 8462 ཏེ་ལ་ཀ་ཊཱ་ཧ་གཱ་ཐཱ། 8463 མི་ལི་ད་ཊཱི་ཀཱ། 8464 པ་ད་མཉྫ་རཱི། 8465 པ་ད་སཱ་ད་ནཾ། 8466 སདྡ་བིནྡུ་པ་ཀ་ར་ཎཾ། 8467 ཀཙྩཱ་ཡ་ན་དྷཱ་ཏུ་མཉྫུ་སཱ། 8468 སཱ་མནྟ་ཀཱུ་ཊ་ཝཎྞ་ནཱ།
2101 སཱི་ལཀྑནྡྷ་ཝག་ག་པཱ་ལི། 2102 མ་ཧཱ་ཝག་ག་པཱ་ལི། (དཱི་གྷ) 2103 པཱ་ཐི་ཀ་ཝག་ག་པཱ་ལི།	2201 སཱི་ལཀྑནྡྷ་ཝག་ག་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 2202 མ་ཧཱ་ཝག་ག་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། (དཱི་གྷ) 2203 པཱ་ཐི་ཀ་ཝག་ག་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ།	2301 སཱི་ལཀྑནྡྷ་ཝག་ག་ཊཱི་ཀཱ། 2302 མ་ཧཱ་ཝག་ག་ཊཱི་ཀཱ། (དཱི་གྷ) 2303 པཱ་ཐི་ཀ་ཝག་ག་ཊཱི་ཀཱ། 2304 སཱི་ལཀྑནྡྷ་ཝག་ག་ཨ་བྷི་ན་ཝ་ཊཱི་ཀཱ-༡ 2305 སཱི་ལཀྑནྡྷ་ཝག་ག་ཨ་བྷི་ན་ཝ་ཊཱི་ཀཱ-༢
3101 མཱུ་ལ་པཎྞཱ་ས་པཱ་ལི། 3102 མཛྷི་མ་པཎྞཱ་ས་པཱ་ལི། 3103 ཨུ་པ་རི་པཎྞཱ་ས་པཱ་ལི།	3201 མཱུ་ལ་པཎྞཱ་ས་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༡ 3202 མཱུ་ལ་པཎྞཱ་ས་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༢ 3203 མཛྷི་མ་པཎྞཱ་ས་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 3204 ཨུ་པ་རི་པཎྞཱ་ས་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ།	3301 མཱུ་ལ་པཎྞཱ་ས་ཊཱི་ཀཱ། 3302 མཛྷི་མ་པཎྞཱ་ས་ཊཱི་ཀཱ། 3303 ཨུ་པ་རི་པཎྞཱ་ས་ཊཱི་ཀཱ།
4101 ས་གཱ་ཐཱ་ཝག་ག་པཱ་ལི། 4102 ནི་དཱ་ན་ཝག་ག་པཱ་ལི། 4103 ཁནྡྷ་ཝག་ག་པཱ་ལི། 4104 ས་ལཱ་ཡ་ཏ་ན་ཝག་ག་པཱ་ལི། 4105 མ་ཧཱ་ཝག་ག་པཱ་ལི། (སཾ་ཡུཏྟ)	4201 ས་གཱ་ཐཱ་ཝག་ག་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 4202 ནི་དཱ་ན་ཝག་ག་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 4203 ཁནྡྷ་ཝག་ག་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 4204 ས་ལཱ་ཡ་ཏ་ན་ཝག་ག་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 4205 མ་ཧཱ་ཝག་ག་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། (སཾ་ཡུཏྟ)	4301 ས་གཱ་ཐཱ་ཝག་ག་ཊཱི་ཀཱ། 4302 ནི་དཱ་ན་ཝག་ག་ཊཱི་ཀཱ། 4303 ཁནྡྷ་ཝག་ག་ཊཱི་ཀཱ། 4304 ས་ལཱ་ཡ་ཏ་ན་ཝག་ག་ཊཱི་ཀཱ། 4305 མ་ཧཱ་ཝག་ག་ཊཱི་ཀཱ། (སཾ་ཡུཏྟ)
5101 ཨེ་ཀ་ཀ་ནི་པཱ་ཏ་པཱ་ལི། 5102 དུ་ཀ་ནི་པཱ་ཏ་པཱ་ལི། 5103 ཏི་ཀ་ནི་པཱ་ཏ་པཱ་ལི། 5104 ཙ་ཏུཀྐ་ནི་པཱ་ཏ་པཱ་ལི། 5105 པཉྩ་ཀ་ནི་པཱ་ཏ་པཱ་ལི། 5106 ཆཀྐ་ནི་པཱ་ཏ་པཱ་ལི། 5107 སཏྟ་ཀ་ནི་པཱ་ཏ་པཱ་ལི། 5108 ཨཊྛ་ཀཱ་དི་ནི་པཱ་ཏ་པཱ་ལི། 5109 ན་ཝ་ཀ་ནི་པཱ་ཏ་པཱ་ལི། 5110 ད་ས་ཀ་ནི་པཱ་ཏ་པཱ་ལི། 5111 ཨེ་ཀཱ་ད་ས་ཀ་ནི་པཱ་ཏ་པཱ་ལི།	5201 ཨེ་ཀ་ཀ་ནི་པཱ་ཏ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 5202 དུ་ཀ་ཏི་ཀ་ཙ་ཏུཀྐ་ནི་པཱ་ཏ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 5203 པཉྩ་ཀ་ཆཀྐ་སཏྟ་ཀ་ནི་པཱ་ཏ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 5204 ཨཊྛ་ཀཱ་དི་ནི་པཱ་ཏ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ།	5301 ཨེ་ཀ་ཀ་ནི་པཱ་ཏ་ཊཱི་ཀཱ། 5302 དུ་ཀ་ཏི་ཀ་ཙ་ཏུཀྐ་ནི་པཱ་ཏ་ཊཱི་ཀཱ། 5303 པཉྩ་ཀ་ཆཀྐ་སཏྟ་ཀ་ནི་པཱ་ཏ་ཊཱི་ཀཱ། 5304 ཨཊྛ་ཀཱ་དི་ནི་པཱ་ཏ་ཊཱི་ཀཱ།
6101 ཁུད་ད་ཀ་པཱ་ཋ་པཱ་ལི། 6102 དྷམྨ་པ་ད་པཱ་ལི། 6103 ཨུ་དཱ་ན་པཱ་ལི། 6104 ཨི་ཏི་ཝུཏྟ་ཀ་པཱ་ལི། 6105 སུཏྟ་ནི་པཱ་ཏ་པཱ་ལི། 6106 ཝི་མཱ་ན་ཝཏྠུ་པཱ་ལི། 6107 པེ་ཏ་ཝཏྠུ་པཱ་ལི། 6108 ཐེ་ར་གཱ་ཐཱ་པཱ་ལི། 6109 ཐེ་རཱི་གཱ་ཐཱ་པཱ་ལི། 6110 ཨ་པ་དཱ་ན་པཱ་ལི-༡ 6111 ཨ་པ་དཱ་ན་པཱ་ལི-༢ 6112 བུདྡྷ་ཝཾ་ས་པཱ་ལི། 6113 ཙ་རི་ཡཱ་པི་ཊ་ཀ་པཱ་ལི། 6114 ཛཱ་ཏ་ཀ་པཱ་ལི-༡ 6115 ཛཱ་ཏ་ཀ་པཱ་ལི-༢ 6116 མ་ཧཱ་ནི་དྡེ་ས་པཱ་ལི། 6117 ཙཱུ་ལ་ནི་དྡེ་ས་པཱ་ལི། 6118 པ་ཊི་སམ་བྷི་དཱ་མགྒ་པཱ་ལི། 6119 ནེཏྟི་པྤ་ཀ་ར་ཎ་པཱ་ལི། 6120 མི་ལིནྡ་པཉྷ་པཱ་ལི། 6121 པེ་ཊ་ཀོ་པ་དེ་ས་པཱ་ལི།	6201 ཁུད་ད་ཀ་པཱ་ཋ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 6202 དྷམྨ་པ་ད་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༡ 6203 དྷམྨ་པ་ད་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༢ 6204 ཨུ་དཱ་ན་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 6205 ཨི་ཏི་ཝུཏྟ་ཀ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 6206 སུཏྟ་ནི་པཱ་ཏ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༡ 6207 སུཏྟ་ནི་པཱ་ཏ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༢ 6208 ཝི་མཱ་ན་ཝཏྠུ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 6209 པེ་ཏ་ཝཏྠུ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 6210 ཐེ་ར་གཱ་ཐཱ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༡ 6211 ཐེ་ར་གཱ་ཐཱ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༢ 6212 ཐེ་རཱི་གཱ་ཐཱ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 6213 ཨ་པ་དཱ་ན་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༡ 6214 ཨ་པ་དཱ་ན་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༢ 6215 བུདྡྷ་ཝཾ་ས་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 6216 ཙ་རི་ཡཱ་པི་ཊ་ཀ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 6217 ཛཱ་ཏ་ཀ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༡ 6218 ཛཱ་ཏ་ཀ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༢ 6219 ཛཱ་ཏ་ཀ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༣ 6220 ཛཱ་ཏ་ཀ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༤ 6221 ཛཱ་ཏ་ཀ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༥ 6222 ཛཱ་ཏ་ཀ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༦ 6223 ཛཱ་ཏ་ཀ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༧ 6224 མ་ཧཱ་ནི་དྡེ་ས་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 6225 ཙཱུ་ལ་ནི་དྡེ་ས་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 6226 པ་ཊི་སམ་བྷི་དཱ་མགྒ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༡ 6227 པ་ཊི་སམ་བྷི་དཱ་མགྒ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༢ 6228 ནེཏྟི་པྤ་ཀ་ར་ཎ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ།	6301 ནེཏྟི་པྤ་ཀ་ར་ཎ་ཊཱི་ཀཱ། 6302 ནེཏྟི་ཝི་བྷཱི་ནཱི།
7101 དྷམྨ་སངྒ་ཎཱི་པཱ་ལི། 7102 ཝི་བྷངྒ་པཱ་ལི། 7103 དྷཱ་ཏུ་ཀ་ཐཱ་པཱ་ལི། 7104 པུགྒ་ལ་པཉྙཏྟི་པཱ་ལི། 7105 ཀ་ཐཱ་ཝཏྠུ་པཱ་ལི། 7106 ཡ་མ་ཀ་པཱ་ལི-༡ 7107 ཡ་མ་ཀ་པཱ་ལི-༢ 7108 ཡ་མ་ཀ་པཱ་ལི-༣ 7109 པཊྛཱ་ན་པཱ་ལི-༡ 7110 པཊྛཱ་ན་པཱ་ལི-༢ 7111 པཊྛཱ་ན་པཱ་ལི-༣ 7112 པཊྛཱ་ན་པཱ་ལི-༤ 7113 པཊྛཱ་ན་པཱ་ལི-༥	7201 དྷམྨ་སངྒ་ཎི་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 7202 སམྨོ་ཧ་ཝི་ནོ་ད་ནཱི་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 7203 པཉྩ་པ་ཀ་ར་ཎ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ།	7301 དྷམྨ་སངྒ་ཎཱི་མཱུ་ལ་ཊཱི་ཀཱ། 7302 ཝི་བྷངྒ་མཱུ་ལ་ཊཱི་ཀཱ། 7303 པཉྩ་པ་ཀ་ར་ཎ་མཱུ་ལ་ཊཱི་ཀཱ། 7304 དྷམྨ་སངྒ་ཎཱི་ཨ་ནུ་ཊཱི་ཀཱ། 7305 པཉྩ་པ་ཀ་ར་ཎ་ཨ་ནུ་ཊཱི་ཀཱ། 7306 ཨ་བྷི་དྷམྨཱ་ཝ་ཏཱ་རོ་ནཱ་མ་རཱུ་པ་པ་རི་ཙྪེ་དོ། 7307 ཨ་བྷི་དྷམྨཏྠ་སངྒ་ཧོ། 7308 ཨ་བྷི་དྷམྨཱ་ཝ་ཏཱ་ར་པུ་རཱ་ཎ་ཊཱི་ཀཱ། 7309 ཨ་བྷི་དྷམྨ་མཱ་ཏི་ཀཱ་པཱ་ལི།

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Kinh điển Pali	Chú giải	Phụ chú giải	Khác
1101 Pārājika Pāḷi 1102 Pācittiya Pāḷi 1103 Mahāvagga Pāḷi (Tạng Luật) 1104 Cūḷavagga Pāḷi 1105 Parivāra Pāḷi	1201 Chú Giải Pārājikakaṇḍa - 1 1202 Chú Giải Pārājikakaṇḍa - 2 1203 Chú Giải Pācittiya 1204 Chú Giải Mahāvagga (Tạng Luật) 1205 Chú Giải Cūḷavagga 1206 Chú Giải Parivāra	1301 Phụ Chú Giải Sāratthadīpanī - 1 1302 Phụ Chú Giải Sāratthadīpanī - 2 1303 Phụ Chú Giải Sāratthadīpanī - 3	1401 Dvemātikāpāḷi 1402 Chú Giải Vinayasaṅgaha 1403 Phụ Chú Giải Vajirabuddhi 1404 Phụ Chú Giải Vimativinodanī - 1 1405 Phụ Chú Giải Vimativinodanī - 2 1406 Phụ Chú Giải Vinayālaṅkāra - 1 1407 Phụ Chú Giải Vinayālaṅkāra - 2 1408 Phụ Chú Giải Kaṅkhāvitaraṇīpurāṇa 1409 Vinayavinicchaya-uttaravinicchaya 1410 Phụ Chú Giải Vinayavinicchaya - 1 1411 Phụ Chú Giải Vinayavinicchaya - 2 1412 Pācityādiyojanāpāḷi 1413 Khuddasikkhā-mūlasikkhā 8401 Thanh Tịnh Đạo - 1 8402 Thanh Tịnh Đạo - 2 8403 Đại Phụ Chú Giải Thanh Tịnh Đạo - 1 8404 Đại Phụ Chú Giải Thanh Tịnh Đạo - 2 8405 Lời Tựa Thanh Tịnh Đạo 8406 Trường Bộ Kinh (Vấn Đáp) 8407 Trung Bộ Kinh (Vấn Đáp) 8408 Tương Ưng Bộ Kinh (Vấn Đáp) 8409 Tăng Chi Bộ Kinh (Vấn Đáp) 8410 Tạng Luật (Vấn Đáp) 8411 Tạng Vi Diệu Pháp (Vấn Đáp) 8412 Chú Giải (Vấn Đáp) 8413 Niruttidīpanī 8414 Paramatthadīpanī Saṅgahamahāṭīkāpāṭha 8415 Anudīpanīpāṭha 8416 Paṭṭhānuddesa dīpanīpāṭha 8417 Phụ Chú Giải Namakkāra 8418 Mahāpaṇāmapāṭha 8419 Lakkhaṇāto buddhathomanāgāthā 8420 Sutavandanā 8421 Kamalāñjali 8422 Jinālaṅkāra 8423 Pajjamadhu 8424 Buddhaguṇagāthāvalī 8425 Cūḷaganthavaṃsa 8426 Mahāvaṃsa 8427 Sāsanavaṃsa 8428 Kaccāyanabyākaraṇaṃ 8429 Moggallānabyākaraṇaṃ 8430 Saddanītippakaraṇaṃ (padamālā) 8431 Saddanītippakaraṇaṃ (dhātumālā) 8432 Padarūpasiddhi 8433 Mogallānapañcikā 8434 Payogasiddhipāṭha 8435 Vuttodayapāṭha 8436 Abhidhānappadīpikāpāṭha 8437 Phụ Chú Giải Abhidhānappadīpikā 8438 Subodhālaṅkārapāṭha 8439 Phụ Chú Giải Subodhālaṅkāra 8440 Bālāvatāra gaṇṭhipadatthavinicchayasāra 8441 Lokanīti 8442 Suttantanīti 8443 Sūrassatinīti 8444 Mahārahanīti 8445 Dhammanīti 8446 Kavidappaṇanīti 8447 Nītimañjarī 8448 Naradakkhadīpanī 8449 Caturārakkhadīpanī 8450 Cāṇakyanīti 8451 Rasavāhinī 8452 Sīmavisodhanīpāṭha 8453 Vessantaragīti 8454 Moggallāna vuttivivaraṇapañcikā 8455 Thūpavaṃsa 8456 Dāṭhāvaṃsa 8457 Dhātupāṭhavilāsiniyā 8458 Dhātuvaṃsa 8459 Hatthavanagallavihāravaṃsa 8460 Jinacaritaya 8461 Jinavaṃsadīpaṃ 8462 Telakaṭāhagāthā 8463 Phụ Chú Giải Milinda 8464 Padamañjarī 8465 Padasādhanaṃ 8466 Saddabindupakaraṇaṃ 8467 Kaccāyanadhātumañjusā 8468 Sāmantakūṭavaṇṇanā
2101 Sīlakkhandhavagga Pāḷi 2102 Mahāvagga Pāḷi (Trường Bộ) 2103 Pāthikavagga Pāḷi	2201 Chú Giải Sīlakkhandhavagga 2202 Chú Giải Mahāvagga (Trường Bộ) 2203 Chú Giải Pāthikavagga	2301 Phụ Chú Giải Sīlakkhandhavagga 2302 Phụ Chú Giải Mahāvagga (Trường Bộ) 2303 Phụ Chú Giải Pāthikavagga 2304 Phụ Chú Giải Mới Sīlakkhandhavagga - 1 2305 Phụ Chú Giải Mới Sīlakkhandhavagga - 2
3101 Mūlapaṇṇāsa Pāḷi 3102 Majjhimapaṇṇāsa Pāḷi 3103 Uparipaṇṇāsa Pāḷi	3201 Chú Giải Mūlapaṇṇāsa - 1 3202 Chú Giải Mūlapaṇṇāsa - 2 3203 Chú Giải Majjhimapaṇṇāsa 3204 Chú Giải Uparipaṇṇāsa	3301 Phụ Chú Giải Mūlapaṇṇāsa 3302 Phụ Chú Giải Majjhimapaṇṇāsa 3303 Phụ Chú Giải Uparipaṇṇāsa
4101 Sagāthāvagga Pāḷi 4102 Nidānavagga Pāḷi 4103 Khandhavagga Pāḷi 4104 Saḷāyatanavagga Pāḷi 4105 Mahāvagga Pāḷi (Tương Ưng Bộ)	4201 Chú Giải Sagāthāvagga 4202 Chú Giải Nidānavagga 4203 Chú Giải Khandhavagga 4204 Chú Giải Saḷāyatanavagga 4205 Chú Giải Mahāvagga (Tương Ưng Bộ)	4301 Phụ Chú Giải Sagāthāvagga 4302 Phụ Chú Giải Nidānavagga 4303 Phụ Chú Giải Khandhavagga 4304 Phụ Chú Giải Saḷāyatanavagga 4305 Phụ Chú Giải Mahāvagga (Tương Ưng Bộ)
5101 Ekakanipāta Pāḷi 5102 Dukanipāta Pāḷi 5103 Tikanipāta Pāḷi 5104 Catukkanipāta Pāḷi 5105 Pañcakanipāta Pāḷi 5106 Chakkanipāta Pāḷi 5107 Sattakanipāta Pāḷi 5108 Aṭṭhakādinipāta Pāḷi 5109 Navakanipāta Pāḷi 5110 Dasakanipāta Pāḷi 5111 Ekādasakanipāta Pāḷi	5201 Chú Giải Ekakanipāta 5202 Chú Giải Duka-tika-catukkanipāta 5203 Chú Giải Pañcaka-chakka-sattakanipāta 5204 Chú Giải Aṭṭhakādinipāta	5301 Phụ Chú Giải Ekakanipāta 5302 Phụ Chú Giải Duka-tika-catukkanipāta 5303 Phụ Chú Giải Pañcaka-chakka-sattakanipāta 5304 Phụ Chú Giải Aṭṭhakādinipāta
6101 Khuddakapāṭha Pāḷi 6102 Dhammapada Pāḷi 6103 Udāna Pāḷi 6104 Itivuttaka Pāḷi 6105 Suttanipāta Pāḷi 6106 Vimānavatthu Pāḷi 6107 Petavatthu Pāḷi 6108 Theragāthā Pāḷi 6109 Therīgāthā Pāḷi 6110 Apadāna Pāḷi - 1 6111 Apadāna Pāḷi - 2 6112 Buddhavaṃsa Pāḷi 6113 Cariyāpiṭaka Pāḷi 6114 Jātaka Pāḷi - 1 6115 Jātaka Pāḷi - 2 6116 Mahāniddesa Pāḷi 6117 Cūḷaniddesa Pāḷi 6118 Paṭisambhidāmagga Pāḷi 6119 Nettippakaraṇa Pāḷi 6120 Milindapañha Pāḷi 6121 Peṭakopadesa Pāḷi	6201 Chú Giải Khuddakapāṭha 6202 Chú Giải Dhammapada - 1 6203 Chú Giải Dhammapada - 2 6204 Chú Giải Udāna 6205 Chú Giải Itivuttaka 6206 Chú Giải Suttanipāta - 1 6207 Chú Giải Suttanipāta - 2 6208 Chú Giải Vimānavatthu 6209 Chú Giải Petavatthu 6210 Chú Giải Theragāthā - 1 6211 Chú Giải Theragāthā - 2 6212 Chú Giải Therīgāthā 6213 Chú Giải Apadāna - 1 6214 Chú Giải Apadāna - 2 6215 Chú Giải Buddhavaṃsa 6216 Chú Giải Cariyāpiṭaka 6217 Chú Giải Jātaka - 1 6218 Chú Giải Jātaka - 2 6219 Chú Giải Jātaka - 3 6220 Chú Giải Jātaka - 4 6221 Chú Giải Jātaka - 5 6222 Chú Giải Jātaka - 6 6223 Chú Giải Jātaka - 7 6224 Chú Giải Mahāniddesa 6225 Chú Giải Cūḷaniddesa 6226 Chú Giải Paṭisambhidāmagga - 1 6227 Chú Giải Paṭisambhidāmagga - 2 6228 Chú Giải Nettippakaraṇa	6301 Phụ Chú Giải Nettippakaraṇa 6302 Nettivibhāvinī
7101 Dhammasaṅgaṇī Pāḷi 7102 Vibhaṅga Pāḷi 7103 Dhātukathā Pāḷi 7104 Puggalapaññatti Pāḷi 7105 Kathāvatthu Pāḷi 7106 Yamaka Pāḷi - 1 7107 Yamaka Pāḷi - 2 7108 Yamaka Pāḷi - 3 7109 Paṭṭhāna Pāḷi - 1 7110 Paṭṭhāna Pāḷi - 2 7111 Paṭṭhāna Pāḷi - 3 7112 Paṭṭhāna Pāḷi - 4 7113 Paṭṭhāna Pāḷi - 5	7201 Chú Giải Dhammasaṅgaṇi 7202 Chú Giải Sammohavinodanī 7203 Chú Giải Pañcapakaraṇa	7301 Phụ Chú Giải Gốc Dhammasaṅgaṇī 7302 Phụ Chú Giải Gốc Vibhaṅga 7303 Phụ Chú Giải Gốc Pañcapakaraṇa 7304 Phụ Chú Giải Tiếp Theo Dhammasaṅgaṇī 7305 Phụ Chú Giải Tiếp Theo Pañcapakaraṇa 7306 Abhidhammāvatāro-nāmarūpaparicchedo 7307 Abhidhammatthasaṅgaho 7308 Phụ Chú Giải Cổ Điển Abhidhammāvatāra 7309 Abhidhammamātikāpāḷi