Namo tassa bhagavato arahato sammāsambuddhassa

Hommage à lui, le Bienheureux, l'Arahant, le Parfaitement Éveillé.

Dīghanikāyo

Dīgha Nikāya

Mahāvaggapāḷi

Mahāvagga

1. Mahāpadānasuttaṃ

1. Mahāpadāna Sutta

Pubbenivāsapaṭisaṃyuttakathā

Discours relatif aux existences passées

1. Evaṃ [Pg.1] me sutaṃ – ekaṃ samayaṃ bhagavā sāvatthiyaṃ viharati jetavane anāthapiṇḍikassa ārāme karerikuṭikāyaṃ. Atha kho sambahulānaṃ bhikkhūnaṃ pacchābhattaṃ piṇḍapātapaṭikkantānaṃ karerimaṇḍalamāḷe sannisinnānaṃ sannipatitānaṃ pubbenivāsapaṭisaṃyuttā dhammī kathā udapādi – ‘‘itipi pubbenivāso, itipi pubbenivāso’’ti.

1. Ainsi ai-je entendu : une fois, le Bienheureux résidait à Sāvatthī, dans le monastère d'Anāthapiṇḍika au bois de Jeta, dans la hutte de Kareri. À ce moment-là, de nombreux moines, après leur repas, de retour de leur quête d'aumônes, s'étaient réunis et étaient assis dans le pavillon circulaire de Kareri ; une conversation pieuse concernant les existences passées s'éleva : « Telle est la nature de la connaissance des existences passées, telle est la nature de la connaissance des existences passées ! »

2. Assosi kho bhagavā dibbāya sotadhātuyā visuddhāya atikkantamānusikāya tesaṃ bhikkhūnaṃ imaṃ kathāsallāpaṃ. Atha kho bhagavā uṭṭhāyāsanā yena karerimaṇḍalamāḷo tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā paññatte āsane nisīdi, nisajja kho bhagavā bhikkhū āmantesi – ‘‘kāyanuttha, bhikkhave, etarahi kathāya sannisinnā; kā ca pana vo antarākathā vippakatā’’ti?

2. Le Bienheureux entendit, grâce à son oreille divine, pure et dépassant celle des humains, cette conversation entre les moines. Alors, le Bienheureux se leva de son siège et se rendit au pavillon circulaire de Kareri ; y étant arrivé, il s'assit sur le siège préparé. S'étant assis, le Bienheureux s'adressa aux moines : « Moines, sur quel sujet étiez-vous assis en conversation ? Et quelle était cette discussion interrompue entre vous ? »

Evaṃ vutte te bhikkhū bhagavantaṃ etadavocuṃ – ‘‘idha, bhante, amhākaṃ pacchābhattaṃ piṇḍapātapaṭikkantānaṃ karerimaṇḍalamāḷe sannisinnānaṃ sannipatitānaṃ pubbenivāsapaṭisaṃyuttā dhammī kathā udapādi – ‘itipi pubbenivāso itipi pubbenivāso’ti. Ayaṃ kho no, bhante, antarākathā vippakatā. Atha bhagavā anuppatto’’ti.

À ces mots, les moines répondirent au Bienheureux : « Ici, Vénérable, après le repas, de retour de la quête d'aumônes, alors que nous étions réunis et assis dans le pavillon circulaire de Kareri, une conversation pieuse concernant les existences passées s'est élevée : “Telle est la nature de la connaissance des existences passées, telle est la nature de la connaissance des existences passées !” Telle était, Vénérable, notre discussion qui a été interrompue lorsque le Bienheureux est arrivé. »

3. ‘‘Iccheyyātha [Pg.2] no tumhe, bhikkhave, pubbenivāsapaṭisaṃyuttaṃ dhammiṃ kathaṃ sotu’’nti? ‘‘Etassa, bhagavā, kālo; etassa, sugata, kālo; yaṃ bhagavā pubbenivāsapaṭisaṃyuttaṃ dhammiṃ kathaṃ kareyya, bhagavato sutvā bhikkhū dhāressantī’’ti. ‘‘Tena hi, bhikkhave, suṇātha,sādhukaṃ manasi karotha, bhāsissāmī’’ti. ‘‘Evaṃ, bhante’’ti kho te bhikkhū bhagavato paccassosuṃ. Bhagavā etadavoca –

3. « Souhaiteriez-vous, moines, entendre un discours pieux concernant les existences passées ? » — « C'est le moment, Bienheureux ; c'est le moment, Sugata, pour que le Bienheureux prononce un discours pieux concernant les existences passées. Ayant entendu le Bienheureux, les moines le retiendront. » — « Dans ce cas, moines, écoutez, prêtez bien attention, je vais parler. » — « Très bien, Vénérable », répondirent les moines au Bienheureux. Le Bienheureux dit ceci :

4. ‘‘Ito so, bhikkhave, ekanavutikappe yaṃ vipassī bhagavā arahaṃ sammāsambuddho loke udapādi. Ito so, bhikkhave, ekatiṃse kappe yaṃ sikhī bhagavā arahaṃ sammāsambuddho loke udapādi. Tasmiññeva kho, bhikkhave, ekatiṃse kappe vessabhū bhagavā arahaṃ sammāsambuddho loke udapādi. Imasmiññeva kho, bhikkhave, bhaddakappe kakusandho bhagavā arahaṃ sammāsambuddho loke udapādi. Imasmiññeva kho, bhikkhave, bhaddakappe koṇāgamano bhagavā arahaṃ sammāsambuddho loke udapādi. Imasmiññeva kho, bhikkhave, bhaddakappe kassapo bhagavā arahaṃ sammāsambuddho loke udapādi. Imasmiññeva kho, bhikkhave, bhaddakappe ahaṃ etarahi arahaṃ sammāsambuddho loke uppanno.

4. « Moines, il y a de cela quatre-vingt-onze kalpas, le Bienheureux Vipassī, Arahant, Parfaitement Éveillé, apparut dans le monde. Il y a trente et un kalpas, moines, le Bienheureux Sikhī, Arahant, Parfaitement Éveillé, apparut dans le monde. Dans ce même trente et unième kalpa, moines, le Bienheureux Vessabhū, Arahant, Parfaitement Éveillé, apparut dans le monde. Dans ce kalpa fortuné même, moines, le Bienheureux Kakusandho, Arahant, Parfaitement Éveillé, apparut dans le monde. Dans ce kalpa fortuné même, moines, le Bienheureux Koṇāgamano, Arahant, Parfaitement Éveillé, apparut dans le monde. Dans ce kalpa fortuné même, moines, le Bienheureux Kassapo, Arahant, Parfaitement Éveillé, apparut dans le monde. Dans ce kalpa fortuné même, moines, je suis maintenant apparu dans le monde comme l'Arahant, le Parfaitement Éveillé. »

5. ‘‘Vipassī, bhikkhave, bhagavā arahaṃ sammāsambuddho khattiyo jātiyā ahosi, khattiyakule udapādi. Sikhī, bhikkhave, bhagavā arahaṃ sammāsambuddho khattiyo jātiyā ahosi, khattiyakule udapādi. Vessabhū, bhikkhave, bhagavā arahaṃ sammāsambuddho khattiyo jātiyā ahosi, khattiyakule udapādi. Kakusandho, bhikkhave, bhagavā arahaṃ sammāsambuddho brāhmaṇo jātiyā ahosi, brāhmaṇakule udapādi. Koṇāgamano, bhikkhave, bhagavā arahaṃ sammāsambuddho brāhmaṇo jātiyā ahosi, brāhmaṇakule udapādi. Kassapo, bhikkhave, bhagavā arahaṃ sammāsambuddho brāhmaṇo jātiyā ahosi, brāhmaṇakule udapādi. Ahaṃ, bhikkhave, etarahi arahaṃ sammāsambuddho khattiyo jātiyā ahosiṃ, khattiyakule uppanno.

5. « Le Bienheureux Vipassī, moines, Arahant, Parfaitement Éveillé, était de naissance khattiya, né dans une famille de guerriers. Le Bienheureux Sikhī, moines, Arahant, Parfaitement Éveillé, était de naissance khattiya, né dans une famille de guerriers. Le Bienheureux Vessabhū, moines, Arahant, Parfaitement Éveillé, était de naissance khattiya, né dans une famille de guerriers. Le Bienheureux Kakusandho, moines, Arahant, Parfaitement Éveillé, était de naissance brāhmaṇa, né dans une famille de brahmanes. Le Bienheureux Koṇāgamano, moines, Arahant, Parfaitement Éveillé, était de naissance brāhmaṇa, né dans une famille de brahmanes. Le Bienheureux Kassapo, moines, Arahant, Parfaitement Éveillé, était de naissance brāhmaṇa, né dans une famille de brahmanes. Je suis maintenant, moines, Arahant, Parfaitement Éveillé, de naissance khattiya, né dans une famille de guerriers. »

6. ‘‘Vipassī[Pg.3], bhikkhave, bhagavā arahaṃ sammāsambuddho koṇḍañño gottena ahosi. Sikhī, bhikkhave, bhagavā arahaṃ sammāsambuddho koṇḍañño gottena ahosi. Vessabhū, bhikkhave, bhagavā arahaṃ sammāsambuddho koṇḍañño gottena ahosi. Kakusandho, bhikkhave, bhagavā arahaṃ sammāsambuddho kassapo gottena ahosi. Koṇāgamano, bhikkhave, bhagavā arahaṃ sammāsambuddho kassapo gottena ahosi. Kassapo, bhikkhave, bhagavā arahaṃ sammāsambuddho kassapo gottena ahosi. Ahaṃ, bhikkhave, etarahi arahaṃ sammāsambuddho gotamo gottena ahosiṃ.

6. « Le Bienheureux Vipassī, moines, Arahant, Parfaitement Éveillé, était du clan Koṇḍañña. Le Bienheureux Sikhī, moines, Arahant, Parfaitement Éveillé, était du clan Koṇḍañña. Le Bienheureux Vessabhū, moines, Arahant, Parfaitement Éveillé, était du clan Koṇḍañña. Le Bienheureux Kakusandho, moines, Arahant, Parfaitement Éveillé, était du clan Kassapa. Le Bienheureux Koṇāgamano, moines, Arahant, Parfaitement Éveillé, était du clan Kassapa. Le Bienheureux Kassapo, moines, Arahant, Parfaitement Éveillé, était du clan Kassapa. Je suis maintenant, moines, Arahant, Parfaitement Éveillé, du clan Gotama. »

7. ‘‘Vipassissa, bhikkhave, bhagavato arahato sammāsambuddhassa asītivassasahassāni āyuppamāṇaṃ ahosi. Sikhissa, bhikkhave, bhagavato arahato sammāsambuddhassa sattativassasahassāni āyuppamāṇaṃ ahosi. Vessabhussa, bhikkhave, bhagavato arahato sammāsambuddhassa saṭṭhivassasahassāni āyuppamāṇaṃ ahosi. Kakusandhassa, bhikkhave, bhagavato arahato sammāsambuddhassa cattālīsavassasahassāni āyuppamāṇaṃ ahosi. Koṇāgamanassa, bhikkhave, bhagavato arahato sammāsambuddhassa tiṃsavassasahassāni āyuppamāṇaṃ ahosi. Kassapassa, bhikkhave, bhagavato arahato sammāsambuddhassa vīsativassasahassāni āyuppamāṇaṃ ahosi. Mayhaṃ, bhikkhave, etarahi appakaṃ āyuppamāṇaṃ parittaṃ lahukaṃ; yo ciraṃ jīvati, so vassasataṃ appaṃ vā bhiyyo.

7. « Pour le Bienheureux Vipassī, moines, Arahant, Parfaitement Éveillé, la durée de vie était de quatre-vingt mille ans. Pour le Bienheureux Sikhī, moines, Arahant, Parfaitement Éveillé, la durée de vie était de soixante-dix mille ans. Pour le Bienheureux Vessabhū, moines, Arahant, Parfaitement Éveillé, la durée de vie était de soixante mille ans. Pour le Bienheureux Kakusandho, moines, Arahant, Parfaitement Éveillé, la durée de vie était de quarante mille ans. Pour le Bienheureux Koṇāgamano, moines, Arahant, Parfaitement Éveillé, la durée de vie était de trente mille ans. Pour le Bienheureux Kassapo, moines, Arahant, Parfaitement Éveillé, la durée de vie était de vingt mille ans. Pour moi, moines, à présent, la durée de vie est brève, limitée, éphémère ; celui qui vit longtemps vit cent ans, ou un peu plus. »

8. ‘‘Vipassī, bhikkhave, bhagavā arahaṃ sammāsambuddho pāṭaliyā mūle abhisambuddho. Sikhī, bhikkhave, bhagavā arahaṃ sammāsambuddho puṇḍarīkassa mūle abhisambuddho. Vessabhū, bhikkhave, bhagavā arahaṃ sammāsambuddho sālassa mūle abhisambuddho. Kakusandho, bhikkhave, bhagavā arahaṃ sammāsambuddho sirīsassa mūle abhisambuddho. Koṇāgamano, bhikkhave, bhagavā arahaṃ sammāsambuddho udumbarassa mūle abhisambuddho. Kassapo, bhikkhave, bhagavā arahaṃ sammāsambuddho nigrodhassa mūle abhisambuddho. Ahaṃ, bhikkhave, etarahi arahaṃ sammāsambuddho assatthassa mūle abhisambuddho.

8. « Moines, le Bienheureux Vipassī, l'Arahant, le Parfaitement Éveillé, a pleinement réalisé l'Éveil au pied d'un arbre Pāṭali. Moines, le Bienheureux Sikhī, l'Arahant, le Parfaitement Éveillé, a pleinement réalisé l'Éveil au pied d'un arbre Puṇḍarīka. Moines, le Bienheureux Vessabhū, l'Arahant, le Parfaitement Éveillé, a pleinement réalisé l'Éveil au pied d'un arbre Sāla. Moines, le Bienheureux Kakusandho, l'Arahant, le Parfaitement Éveillé, a pleinement réalisé l'Éveil au pied d'un arbre Sirīsa. Moines, le Bienheureux Koṇāgamano, l'Arahant, le Parfaitement Éveillé, a pleinement réalisé l'Éveil au pied d'un arbre Udumbara. Moines, le Bienheureux Kassapo, l'Arahant, le Parfaitement Éveillé, a pleinement réalisé l'Éveil au pied d'un arbre Nigrodha. Moines, à présent, Moi qui suis l'Arahant, le Parfaitement Éveillé, J'ai pleinement réalisé l'Éveil au pied d'un arbre Assattha. »

9. ‘‘Vipassissa[Pg.4], bhikkhave, bhagavato arahato sammāsambuddhassa khaṇḍatissaṃ nāma sāvakayugaṃ ahosi aggaṃ bhaddayugaṃ. Sikhissa, bhikkhave, bhagavato arahato sammāsambuddhassa abhibhūsambhavaṃ nāma sāvakayugaṃ ahosi aggaṃ bhaddayugaṃ. Vessabhussa, bhikkhave, bhagavato arahato sammāsambuddhassa soṇuttaraṃ nāma sāvakayugaṃ ahosi aggaṃ bhaddayugaṃ. Kakusandhassa, bhikkhave, bhagavato arahato sammāsambuddhassa vidhurasañjīvaṃ nāma sāvakayugaṃ ahosi aggaṃ bhaddayugaṃ. Koṇāgamanassa, bhikkhave, bhagavato arahato sammāsambuddhassa bhiyyosuttaraṃ nāma sāvakayugaṃ ahosi aggaṃ bhaddayugaṃ. Kassapassa, bhikkhave, bhagavato arahato sammāsambuddhassa tissabhāradvājaṃ nāma sāvakayugaṃ ahosi aggaṃ bhaddayugaṃ. Mayhaṃ, bhikkhave, etarahi sāriputtamoggallānaṃ nāma sāvakayugaṃ ahosi aggaṃ bhaddayugaṃ.

9. « Moines, pour le Bienheureux Vipassī, l'Arahant, le Parfaitement Éveillé, il y eut une paire de disciples nommés Khaṇḍa et Tissa, qui formaient la paire de disciples principaux, la paire excellente. Moines, pour le Bienheureux Sikhī, l'Arahant, le Parfaitement Éveillé, il y eut une paire de disciples nommés Abhibhū et Sambhava, qui formaient la paire de disciples principaux, la paire excellente. Moines, pour le Bienheureux Vessabhū, l'Arahant, le Parfaitement Éveillé, il y eut une paire de disciples nommés Soṇa et Uttara, qui formaient la paire de disciples principaux, la paire excellente. Moines, pour le Bienheureux Kakusandho, l'Arahant, le Parfaitement Éveillé, il y eut une paire de disciples nommés Vidhura et Sañjīva, qui formaient la paire de disciples principaux, la paire excellente. Moines, pour le Bienheureux Koṇāgamano, l'Arahant, le Parfaitement Éveillé, il y eut une paire de disciples nommés Bhiyyosa et Uttara, qui formaient la paire de disciples principaux, la paire excellente. Moines, pour le Bienheureux Kassapo, l'Arahant, le Parfaitement Éveillé, il y eut une paire de disciples nommés Tissa et Bhāradvāja, qui formaient la paire de disciples principaux, la paire excellente. Moines, à présent, pour Moi, il y a une paire de disciples nommés Sāriputta et Moggallāna, qui forment la paire de disciples principaux, la paire excellente. »

10. ‘‘Vipassissa, bhikkhave, bhagavato arahato sammāsambuddhassa tayo sāvakānaṃ sannipātā ahesuṃ. Eko sāvakānaṃ sannipāto ahosi aṭṭhasaṭṭhibhikkhusatasahassaṃ, eko sāvakānaṃ sannipāto ahosi bhikkhusatasahassaṃ, eko sāvakānaṃ sannipāto ahosi asītibhikkhusahassāni. Vipassissa, bhikkhave, bhagavato arahato sammāsambuddhassa ime tayo sāvakānaṃ sannipātā ahesuṃ sabbesaṃyeva khīṇāsavānaṃ.

10. « Moines, pour le Bienheureux Vipassī, l'Arahant, le Parfaitement Éveillé, il y eut trois assemblées de disciples. Une assemblée de disciples comptait six millions huit cent mille moines, une assemblée de disciples comptait cent mille moines, et une assemblée de disciples comptait quatre-vingt mille moines. Moines, pour le Bienheureux Vipassī, l'Arahant, le Parfaitement Éveillé, ces trois assemblées de disciples étaient composées uniquement d'êtres ayant détruit toutes leurs souillures (arahants). »

‘‘Sikhissa, bhikkhave, bhagavato arahato sammāsambuddhassa tayo sāvakānaṃ sannipātā ahesuṃ. Eko sāvakānaṃ sannipāto ahosi bhikkhusatasahassaṃ, eko sāvakānaṃ sannipāto ahosi asītibhikkhusahassāni, eko sāvakānaṃ sannipāto ahosi sattatibhikkhusahassāni. Sikhissa, bhikkhave, bhagavato arahato sammāsambuddhassa ime tayo sāvakānaṃ sannipātā ahesuṃ sabbesaṃyeva khīṇāsavānaṃ.

« Moines, pour le Bienheureux Sikhī, l'Arahant, le Parfaitement Éveillé, il y eut trois assemblées de disciples. Une assemblée de disciples comptait cent mille moines, une assemblée de disciples comptait quatre-vingt mille moines, et une assemblée de disciples comptait soixante-dix mille moines. Moines, pour le Bienheureux Sikhī, l'Arahant, le Parfaitement Éveillé, ces trois assemblées de disciples étaient composées uniquement d'êtres ayant détruit toutes leurs souillures (arahants). »

‘‘Vessabhussa, bhikkhave, bhagavato arahato sammāsambuddhassa tayo sāvakānaṃ sannipātā ahesuṃ. Eko sāvakānaṃ sannipāto ahosi asītibhikkhusahassāni, eko sāvakānaṃ sannipāto ahosi sattatibhikkhusahassāni, eko sāvakānaṃ sannipāto ahosi [Pg.5] saṭṭhibhikkhusahassāni. Vessabhussa, bhikkhave, bhagavato arahato sammāsambuddhassa ime tayo sāvakānaṃ sannipātā ahesuṃ sabbesaṃyeva khīṇāsavānaṃ.

« Moines, pour le Bienheureux Vessabhū, l'Arahant, le Parfaitement Éveillé, il y eut trois assemblées de disciples. Une assemblée de disciples comptait quatre-vingt mille moines, une assemblée de disciples comptait soixante-dix mille moines, et une assemblée de disciples comptait soixante mille moines. Moines, pour le Bienheureux Vessabhū, l'Arahant, le Parfaitement Éveillé, ces trois assemblées de disciples étaient composées uniquement d'êtres ayant détruit toutes leurs souillures (arahants). »

‘‘Kakusandhassa, bhikkhave, bhagavato arahato sammāsambuddhassa eko sāvakānaṃ sannipāto ahosi cattālīsabhikkhusahassāni. Kakusandhassa, bhikkhave, bhagavato arahato sammāsambuddhassa ayaṃ eko sāvakānaṃ sannipāto ahosi sabbesaṃyeva khīṇāsavānaṃ.

« Moines, pour le Bienheureux Kakusandho, l'Arahant, le Parfaitement Éveillé, il y eut une seule assemblée de disciples. Cette assemblée de disciples comptait quarante mille moines. Moines, pour le Bienheureux Kakusandho, l'Arahant, le Parfaitement Éveillé, cette unique assemblée de disciples était composée uniquement d'êtres ayant détruit toutes leurs souillures (arahants). »

‘‘Koṇāgamanassa, bhikkhave, bhagavato arahato sammāsambuddhassa eko sāvakānaṃ sannipāto ahosi tiṃsabhikkhusahassāni. Koṇāgamanassa, bhikkhave, bhagavato arahato sammāsambuddhassa ayaṃ eko sāvakānaṃ sannipāto ahosi sabbesaṃyeva khīṇāsavānaṃ.

« Moines, pour le Bienheureux Koṇāgamano, l'Arahant, le Parfaitement Éveillé, il y eut une seule assemblée de disciples. Cette assemblée de disciples comptait trente mille moines. Moines, pour le Bienheureux Koṇāgamano, l'Arahant, le Parfaitement Éveillé, cette unique assemblée de disciples était composée uniquement d'êtres ayant détruit toutes leurs souillures (arahants). »

‘‘Kassapassa, bhikkhave, bhagavato arahato sammāsambuddhassa eko sāvakānaṃ sannipāto ahosi vīsatibhikkhusahassāni. Kassapassa, bhikkhave, bhagavato arahato sammāsambuddhassa ayaṃ eko sāvakānaṃ sannipāto ahosi sabbesaṃyeva khīṇāsavānaṃ.

« Moines, pour le Bienheureux Kassapo, l'Arahant, le Parfaitement Éveillé, il y eut une seule assemblée de disciples. Cette assemblée de disciples comptait vingt mille moines. Moines, pour le Bienheureux Kassapo, l'Arahant, le Parfaitement Éveillé, cette unique assemblée de disciples était composée uniquement d'êtres ayant détruit toutes leurs souillures (arahants). »

‘‘Mayhaṃ, bhikkhave, etarahi eko sāvakānaṃ sannipāto ahosi aḍḍhateḷasāni bhikkhusatāni. Mayhaṃ, bhikkhave, ayaṃ eko sāvakānaṃ sannipāto ahosi sabbesaṃyeva khīṇāsavānaṃ.

« Moines, à présent, pour Moi, il y a eu une seule assemblée de disciples. Cette assemblée de disciples comptait mille deux cent cinquante moines. Moines, pour Moi, cette unique assemblée de disciples était composée uniquement d'êtres ayant détruit toutes leurs souillures (arahants). »

11. ‘‘Vipassissa, bhikkhave, bhagavato arahato sammāsambuddhassa asoko nāma bhikkhu upaṭṭhāko ahosi aggupaṭṭhāko. Sikhissa, bhikkhave, bhagavato arahato sammāsambuddhassa khemaṅkaro nāma bhikkhu upaṭṭhāko ahosi aggupaṭṭhāko. Vessabhussa, bhikkhave, bhagavato arahato sammāsambuddhassa upasanto nāma bhikkhu upaṭṭhāko ahosi aggupaṭṭhāko. Kakusandhassa, bhikkhave, bhagavato arahato sammāsambuddhassa buddhijo nāma bhikkhu upaṭṭhāko ahosi aggupaṭṭhāko. Koṇāgamanassa, bhikkhave, bhagavato arahato sammāsambuddhassa sotthijo nāma bhikkhu upaṭṭhāko ahosi aggupaṭṭhāko. Kassapassa, bhikkhave, bhagavato arahato sammāsambuddhassa sabbamitto nāma [Pg.6] bhikkhu upaṭṭhāko ahosi aggupaṭṭhāko. Mayhaṃ, bhikkhave, etarahi ānando nāma bhikkhu upaṭṭhāko ahosi aggupaṭṭhāko.

11. « Moines, pour le Bienheureux Vipassī, l'Arahant, le Parfaitement Éveillé, le moine nommé Asoka était l'assistant, l'assistant principal. Moines, pour le Bienheureux Sikhī, l'Arahant, le Parfaitement Éveillé, le moine nommé Khemaṅkara était l'assistant, l'assistant principal. Moines, pour le Bienheureux Vessabhū, l'Arahant, le Parfaitement Éveillé, le moine nommé Upasanta était l'assistant, l'assistant principal. Moines, pour le Bienheureux Kakusandho, l'Arahant, le Parfaitement Éveillé, le moine nommé Buddhija était l'assistant, l'assistant principal. Moines, pour le Bienheureux Koṇāgamano, l'Arahant, le Parfaitement Éveillé, le moine nommé Sotthija était l'assistant, l'assistant principal. Moines, pour le Bienheureux Kassapo, l'Arahant, le Parfaitement Éveillé, le moine nommé Sabbamitta était l'assistant, l'assistant principal. Moines, à présent, pour Moi, le moine nommé Ānanda est l'assistant, l'assistant principal. »

12. ‘‘Vipassissa, bhikkhave, bhagavato arahato sammāsambuddhassa bandhumā nāma rājā pitā ahosi. Bandhumatī nāma devī mātā ahosi janetti. Bandhumassa rañño bandhumatī nāma nagaraṃ rājadhānī ahosi.

12. « Moines, pour le Bienheureux Vipassī, l'Arahant, le Parfaitement Éveillé, le roi nommé Bandhumā était le père. La reine nommée Bandhumatī était la mère qui lui donna naissance. Pour le roi Bandhumā, la ville nommée Bandhumatī était la capitale royale. »

‘‘Sikhissa, bhikkhave, bhagavato arahato sammāsambuddhassa aruṇo nāma rājā pitā ahosi. Pabhāvatī nāma devī mātā ahosi janetti. Aruṇassa rañño aruṇavatī nāma nagaraṃ rājadhānī ahosi.

« Ô moines, pour le Seigneur Sikhī, l'Arahant, le Parfaitement Éveillé, le père était le roi nommé Aruṇa. La mère génitrice était la reine nommée Pabhāvatī. Pour le roi Aruṇa, la capitale était la cité nommée Aruṇavatī. »

‘‘Vessabhussa, bhikkhave, bhagavato arahato sammāsambuddhassa suppatito nāma rājā pitā ahosi. Vassavatī nāma devī mātā ahosi janetti. Suppatitassa rañño anomaṃ nāma nagaraṃ rājadhānī ahosi.

« Ô moines, pour le Seigneur Vessabhū, l'Arahant, le Parfaitement Éveillé, le père était le roi nommé Suppatito. La mère génitrice était la reine nommée Vassavatī. Pour le roi Suppatito, la capitale était la cité nommée Anoma. »

‘‘Kakusandhassa, bhikkhave, bhagavato arahato sammāsambuddhassa aggidatto nāma brāhmaṇo pitā ahosi. Visākhā nāma brāhmaṇī mātā ahosi janetti. Tena kho pana, bhikkhave, samayena khemo nāma rājā ahosi. Khemassa rañño khemavatī nāma nagaraṃ rājadhānī ahosi.

« Ô moines, pour le Seigneur Kakusandha, l'Arahant, le Parfaitement Éveillé, le père était le brahmane nommé Aggidatta. La mère génitrice était la brahmane nommée Visākhā. En ce temps-là, ô moines, il y avait un roi nommé Khemo. Pour le roi Khemo, la capitale était la cité nommée Khemavatī. »

‘‘Koṇāgamanassa, bhikkhave, bhagavato arahato sammāsambuddhassa yaññadatto nāma brāhmaṇo pitā ahosi. Uttarā nāma brāhmaṇī mātā ahosi janetti. Tena kho pana, bhikkhave, samayena sobho nāma rājā ahosi. Sobhassa rañño sobhavatī nāma nagaraṃ rājadhānī ahosi.

« Ô moines, pour le Seigneur Koṇāgamana, l'Arahant, le Parfaitement Éveillé, le père était le brahmane nommé Yaññadatta. La mère génitrice était la brahmane nommée Uttarā. En ce temps-là, ô moines, il y avait un roi nommé Sobho. Pour le roi Sobho, la capitale était la cité nommée Sobhavatī. »

‘‘Kassapassa, bhikkhave, bhagavato arahato sammāsambuddhassa brahmadatto nāma brāhmaṇo pitā ahosi. Dhanavatī nāma brāhmaṇī mātā ahosi janetti. Tena kho pana, bhikkhave, samayena kikī [Pg.7] nāma rājā ahosi. Kikissa rañño bārāṇasī nāma nagaraṃ rājadhānī ahosi.

« Ô moines, pour le Seigneur Kassapa, l'Arahant, le Parfaitement Éveillé, le père était le brahmane nommé Brahmadatta. La mère génitrice était la brahmane nommée Dhanavatī. En ce temps-là, ô moines, il y avait un roi nommé Kikī. Pour le roi Kikī, la capitale était la cité de Bārāṇasī. »

‘‘Mayhaṃ, bhikkhave, etarahi suddhodano nāma rājā pitā ahosi. Māyā nāma devī mātā ahosi janetti. Kapilavatthu nāma nagaraṃ rājadhānī ahosī’’ti. Idamavoca bhagavā, idaṃ vatvāna sugato uṭṭhāyāsanā vihāraṃ pāvisi.

« Ô moines, pour moi, à présent, le père est le roi nommé Suddhodana. La mère génitrice est la reine nommée Māyā. La capitale est la cité nommée Kapilavatthu. » Voilà ce que dit le Seigneur. Ayant prononcé ces paroles, le Sugata se leva de son siège et entra dans sa demeure.

13. Atha kho tesaṃ bhikkhūnaṃ acirapakkantassa bhagavato ayamantarākathā udapādi – ‘‘acchariyaṃ, āvuso, abbhutaṃ, āvuso, tathāgatassa mahiddhikatā mahānubhāvatā. Yatra hi nāma tathāgato atīte buddhe parinibbute chinnapapañce chinnavaṭume pariyādinnavaṭṭe sabbadukkhavītivatte jātitopi anussarissati, nāmatopi anussarissati, gottatopi anussarissati, āyuppamāṇatopi anussarissati, sāvakayugatopi anussarissati, sāvakasannipātatopi anussarissati – ‘evaṃjaccā te bhagavanto ahesuṃ itipi, evaṃnāmā evaṃgottā evaṃsīlā evaṃdhammā evaṃpaññā evaṃvihārī evaṃvimuttā te bhagavanto ahesuṃ itipī’’’ti.

13. Peu après le départ du Seigneur, cette conversation s'éleva parmi les moines : « C'est merveilleux, chers amis, c'est extraordinaire, chers amis, à quel point le Tathāgata possède de grands pouvoirs et une grande majesté ! Car le Tathāgata peut se remémorer les Buddhas du passé qui sont entrés en Parinibbāna, qui ont tranché la prolifération mentale, qui ont brisé le chemin des renaissances, qui ont mis fin au cycle des existences et qui ont transcendé toute souffrance. Il se les remémore par leur naissance, par leur nom, par leur clan, par la durée de leur vie, par leur paire de disciples et par leurs assemblées de disciples, se disant : "Telle était la naissance de ces Seigneurs, tel était leur nom, tel était leur clan, telle était leur vertu, telle était leur concentration, telle était leur sagesse, tel était leur mode de vie, et telle était leur libération." »

‘‘Kiṃ nu kho, āvuso, tathāgatasseva nu kho esā dhammadhātu suppaṭividdhā, yassā dhammadhātuyā suppaṭividdhattā tathāgato atīte buddhe parinibbute chinnapapañce chinnavaṭume pariyādinnavaṭṭe sabbadukkhavītivatte jātitopi anussarati, nāmatopi anussarati, gottatopi anussarati, āyuppamāṇatopi anussarati, sāvakayugatopi anussarati, sāvakasannipātatopi anussarati – ‘evaṃjaccā te bhagavanto ahesuṃ itipi, evaṃnāmā evaṃgottā evaṃsīlā evaṃdhammā evaṃpaññā evaṃvihārī evaṃvimuttā te bhagavanto ahesuṃ itipī’ti, udāhu devatā tathāgatassa etamatthaṃ ārocesuṃ, yena tathāgato atīte buddhe parinibbute chinnapapañce chinnavaṭume pariyādinnavaṭṭe sabbadukkhavītivatte jātitopi anussarati, nāmatopi anussarati, gottatopi anussarati, āyuppamāṇatopi anussarati, sāvakayugatopi anussarati, sāvakasannipātatopi anussarati – ‘evaṃjaccā te bhagavanto ahesuṃ itipi, evaṃnāmā evaṃgottā evaṃsīlā evaṃdhammā evaṃpaññā evaṃvihārī evaṃvimuttā [Pg.8] te bhagavanto ahesuṃ itipī’’’ti. Ayañca hidaṃ tesaṃ bhikkhūnaṃ antarākathā vippakatā hoti.

« Est-ce donc, chers amis, parce que le Tathāgata a parfaitement pénétré l'élément de la vérité (dhammadhātu), et que par cette pénétration il se remémore les Buddhas du passé... [répétition des attributs]... ou bien est-ce que des divinités ont révélé ce fait au Tathāgata, de sorte qu'il se remémore les Buddhas du passé... [répétition des attributs]... ? » Et cette conversation entre ces moines resta inachevée.

14. Atha kho bhagavā sāyanhasamayaṃ paṭisallānā vuṭṭhito yena karerimaṇḍalamāḷo tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā paññatte āsane nisīdi. Nisajja kho bhagavā bhikkhū āmantesi – ‘‘kāyanuttha, bhikkhave, etarahi kathāya sannisinnā; kā ca pana vo antarākathā vippakatā’’ti?

14. Alors le Seigneur, étant sorti de sa méditation solitaire vers le soir, se rendit au pavillon circulaire de Karerī. S'y étant rendu, il s'assit sur le siège préparé. Une fois assis, le Seigneur s'adressa aux moines : « Ô moines, de quel sujet discutiez-vous maintenant en étant ainsi réunis ? Quelle est cette conversation qui est restée inachevée ? »

Evaṃ vutte te bhikkhū bhagavantaṃ etadavocuṃ – ‘‘idha, bhante, amhākaṃ acirapakkantassa bhagavato ayaṃ antarākathā udapādi – ‘acchariyaṃ, āvuso, abbhutaṃ, āvuso, tathāgatassa mahiddhikatā mahānubhāvatā, yatra hi nāma tathāgato atīte buddhe parinibbute chinnapapañce chinnavaṭume pariyādinnavaṭṭe sabbadukkhavītivatte jātitopi anussarissati, nāmatopi anussarissati, gottatopi anussarissati, āyuppamāṇatopi anussarissati, sāvakayugatopi anussarissati, sāvakasannipātatopi anussarissati – ‘‘evaṃjaccā te bhagavanto ahesuṃ itipi, evaṃnāmā evaṃgottā evaṃsīlā evaṃdhammā evaṃpaññā evaṃvihārī evaṃvimuttā te bhagavanto ahesuṃ itipī’’ti. Kiṃ nu kho, āvuso, tathāgatasseva nu kho esā dhammadhātu suppaṭividdhā, yassā dhammadhātuyā suppaṭividdhattā tathāgato atīte buddhe parinibbute chinnapapañce chinnavaṭume pariyādinnavaṭṭe sabbadukkhavītivatte jātitopi anussarati, nāmatopi anussarati, gottatopi anussarati, āyuppamāṇatopi anussarati, sāvakayugatopi anussarati, sāvakasannipātatopi anussarati – ‘‘evaṃjaccā te bhagavanto ahesuṃ itipi, evaṃnāmā evaṃgottā evaṃsīlā evaṃdhammā evaṃpaññā evaṃvihārī evaṃvimuttā te bhagavanto ahesuṃ itipī’’ti. Udāhu devatā tathāgatassa etamatthaṃ ārocesuṃ, yena tathāgato atīte buddhe parinibbute chinnapapañce chinnavaṭume pariyādinnavaṭṭe sabbadukkhavītivatte jātitopi anussarati, nāmatopi anussarati, gottatopi anussarati, āyuppamāṇatopi anussarati, sāvakayugatopi anussarati, sāvakasannipātatopi anussarati – ‘evaṃjaccā te bhagavanto ahesuṃ itipi, evaṃnāmā evaṃgottā evaṃsīlā evaṃdhammā evaṃpaññā evaṃvihārī evaṃvimuttā [Pg.9] te bhagavanto ahesuṃ itipī’ti? Ayaṃ kho no, bhante, antarākathā vippakatā, atha bhagavā anuppatto’’ti.

À ces mots, les moines s'adressèrent au Béni : « Ici même, Seigneur, peu après le départ du Béni, cette conversation s'est élevée parmi nous : "Merveilleux, amis ! Prodigieux, amis ! Combien grande est la puissance, combien grande est la majesté du Tathāgata, puisqu'il peut se souvenir des Bouddhas du passé, qui sont totalement libérés, qui ont tranché la prolifération mentale, tranché le chemin du devenir, épuisé le cycle des renaissances et transcendé toute souffrance, en se rappelant leur naissance, leurs noms, leurs lignées, la durée de leur vie, leurs paires de disciples et leurs assemblées de disciples — 'Ces Bénis étaient de telle naissance, de tel nom, de telle lignée, de telle vertu, de tel état de concentration, de telle sagesse, de tel mode de vie et de telle libération'. Est-ce, amis, que l'élément du Dharma a été si parfaitement pénétré par le Tathāgata que, grâce à cette pénétration, il se souvient des Bouddhas du passé, totalement libérés... en se rappelant leur naissance, leurs noms, leurs lignées, la durée de leur vie, leurs paires de disciples et leurs assemblées de disciples ? Ou bien est-ce que des divinités ont révélé cela au Tathāgata ?" Seigneur, telle était notre conversation qui était restée inachevée lorsque le Béni est arrivé. »

15. ‘‘Tathāgatassevesā, bhikkhave, dhammadhātu suppaṭividdhā, yassā dhammadhātuyā suppaṭividdhattā tathāgato atīte buddhe parinibbute chinnapapañce chinnavaṭume pariyādinnavaṭṭe sabbadukkhavītivatte jātitopi anussarati, nāmatopi anussarati, gottatopi anussarati, āyuppamāṇatopi anussarati, sāvakayugatopi anussarati, sāvakasannipātatopi anussarati – ‘evaṃjaccā te bhagavanto ahesuṃ itipi, evaṃnāmā evaṃgottā evaṃsīlā evaṃdhammā evaṃpaññā evaṃvihārī evaṃvimuttā te bhagavanto ahesuṃ itipī’ti. Devatāpi tathāgatassa etamatthaṃ ārocesuṃ, yena tathāgato atīte buddhe parinibbute chinnapapañce chinnavaṭume pariyādinnavaṭṭe sabbadukkhavītivatte jātitopi anussarati, nāmatopi anussarati, gottatopi anussarati, āyuppamāṇatopi anussarati, sāvakayugatopi anussarati, sāvakasannipātatopi anussarati – ‘evaṃjaccā te bhagavanto ahesuṃ itipi, evaṃnāmā evaṃgottā evaṃsīlā evaṃdhammā evaṃpaññā evaṃvihārī evaṃvimuttā te bhagavanto ahesuṃ itipī’ti.

15. « C'est précisément parce que l'élément du Dharma a été parfaitement pénétré par le Tathāgata, ô moines, que le Tathāgata se souvient des Bouddhas du passé, qui sont totalement libérés, qui ont tranché la prolifération mentale, tranché le chemin du devenir, épuisé le cycle des renaissances et transcendé toute souffrance, en se rappelant leur naissance, leurs noms, leurs lignées, la durée de leur vie, leurs paires de disciples et leurs assemblées de disciples — 'Ces Bénis étaient de telle naissance, de tel nom, de telle lignée, de telle vertu, de tel état de concentration, de telle sagesse, de tel mode de vie et de telle libération'. Des divinités ont également révélé cela au Tathāgata, de sorte que le Tathāgata se souvient des Bouddhas du passé... [en se rappelant] 'Ces Bénis étaient de telle naissance, de tel nom, de telle lignée, de telle vertu, de tel état de concentration, de telle sagesse, de tel mode de vie et de telle libération'. »

‘‘Iccheyyātha no tumhe, bhikkhave, bhiyyosomattāya pubbenivāsapaṭisaṃyuttaṃ dhammiṃ kathaṃ sotu’’nti? ‘‘Etassa, bhagavā, kālo; etassa, sugata, kālo; yaṃ bhagavā bhiyyosomattāya pubbenivāsapaṭisaṃyuttaṃ dhammiṃ kathaṃ kareyya, bhagavato sutvā bhikkhū dhāressantī’’ti. ‘‘Tena hi, bhikkhave, suṇātha, sādhukaṃ manasi karotha, bhāsissāmī’’ti. ‘‘Evaṃ, bhante’’ti kho te bhikkhū bhagavato paccassosuṃ. Bhagavā etadavoca –

« Souhaitez-vous, ô moines, entendre un discours sur le Dharma encore plus étendu concernant les existences antérieures ? » — « C'est le moment, Béni ; c'est le moment, Sugata, pour que le Béni donne un discours sur le Dharma plus étendu concernant les existences antérieures. Ayant entendu le Béni, les moines le retiendront. » — « Dans ce cas, ô moines, écoutez, prêtez une attention soutenue, je vais parler. » — « Oui, Seigneur », répondirent les moines au Béni. Le Béni dit ceci :

16. ‘‘Ito so, bhikkhave, ekanavutikappe yaṃ vipassī bhagavā arahaṃ sammāsambuddho loke udapādi. Vipassī, bhikkhave, bhagavā arahaṃ sammāsambuddho khattiyo jātiyā ahosi, khattiyakule udapādi. Vipassī, bhikkhave, bhagavā arahaṃ sammāsambuddho koṇḍañño gottena ahosi. Vipassissa, bhikkhave, bhagavato arahato sammāsambuddhassa asītivassasahassāni āyuppamāṇaṃ ahosi. Vipassī, bhikkhave, bhagavā arahaṃ [Pg.10] sammāsambuddho pāṭaliyā mūle abhisambuddho. Vipassissa, bhikkhave, bhagavato arahato sammāsambuddhassa khaṇḍatissaṃ nāma sāvakayugaṃ ahosi aggaṃ bhaddayugaṃ. Vipassissa, bhikkhave, bhagavato arahato sammāsambuddhassa tayo sāvakānaṃ sannipātā ahesuṃ. Eko sāvakānaṃ sannipāto ahosi aṭṭhasaṭṭhibhikkhusatasahassaṃ, eko sāvakānaṃ sannipāto ahosi bhikkhusatasahassaṃ, eko sāvakānaṃ sannipāto ahosi asītibhikkhusahassāni. Vipassissa, bhikkhave, bhagavato arahato sammāsambuddhassa ime tayo sāvakānaṃ sannipātā ahesuṃ sabbesaṃyeva khīṇāsavānaṃ. Vipassissa, bhikkhave, bhagavato arahato sammāsambuddhassa asoko nāma bhikkhu upaṭṭhāko ahosi aggupaṭṭhāko. Vipassissa, bhikkhave, bhagavato arahato sammāsambuddhassa bandhumā nāma rājā pitā ahosi. Bandhumatī nāma devī mātā ahosi janetti. Bandhumassa rañño bandhumatī nāma nagaraṃ rājadhānī ahosi.

16. « Il y a quatre-vingt-onze éons de cela, ô moines, que le Béni Vipassī, l'Arahant, le Parfaitement Éveillé, est apparu dans le monde. Le Béni Vipassī était de la caste des guerriers par sa naissance et naquit dans une famille de guerriers. Le Béni Vipassī était de la lignée de Koṇḍañña. La durée de vie du Béni Vipassī était de quatre-vingt mille ans. Le Béni Vipassī atteignit l'éveil au pied d'un arbre Pāṭalī. Le Béni Vipassī avait pour paire de disciples principaux, une paire excellente, Khaṇḍa et Tissa. Le Béni Vipassī eut trois assemblées de disciples. Une assemblée comptait six millions huit cent mille moines, une autre comptait cent mille moines, et une autre comptait quatre-vingt mille moines. Ces trois assemblées du Béni Vipassī n'étaient composées que de moines dont les souillures étaient détruites. Le moine nommé Asoka était l'assistant du Béni Vipassī, son assistant principal. Le roi nommé Bandhumā était le père du Béni Vipassī ; la reine nommée Bandhumatī était sa mère génitrice. La ville du roi Bandhumā était la capitale nommée Bandhumatī. »

Bodhisattadhammatā

La loi naturelle concernant le Bodhisatta

17. ‘‘Atha kho, bhikkhave, vipassī bodhisatto tusitā kāyā cavitvā sato sampajāno mātukucchiṃ okkami. Ayamettha dhammatā.

17. « Alors, ô moines, le Bodhisatta Vipassī, ayant trépassé du séjour des Tusita, descendit dans le sein de sa mère, pleinement conscient et attentif. Telle est ici la loi naturelle. »

18. ‘‘Dhammatā, esā, bhikkhave, yadā bodhisatto tusitā kāyā cavitvā mātukucchiṃ okkamati. Atha sadevake loke samārake sabrahmake sassamaṇabrāhmaṇiyā pajāya sadevamanussāya appamāṇo uḷāro obhāso pātubhavati atikkammeva devānaṃ devānubhāvaṃ. Yāpi tā lokantarikā aghā asaṃvutā andhakārā andhakāratimisā, yattha pime candimasūriyā evaṃmahiddhikā evaṃmahānubhāvā ābhāya nānubhonti, tatthapi appamāṇo uḷāro obhāso pātubhavati atikkammeva devānaṃ devānubhāvaṃ. Yepi tattha sattā upapannā, tepi tenobhāsena aññamaññaṃ sañjānanti – ‘aññepi kira, bho, santi sattā idhūpapannā’ti. Ayañca dasasahassī lokadhātu saṅkampati sampakampati sampavedhati. Appamāṇo ca uḷāro obhāso loke pātubhavati atikkammeva devānaṃ devānubhāvaṃ. Ayamettha dhammatā.

18. C'est la règle habituelle, ô moines : lorsque le Bodhisatta, quittant le séjour des Tusita, descend dans le sein de sa mère, alors un éclat immense et sublime se manifeste dans le monde, incluant les royaumes des devas, de Māra et de Brahmā, et parmi les générations d'êtres comprenant ascètes et brahmanes, divinités et hommes, surpassant de loin la splendeur même des dieux. Même dans ces espaces inter-cosmiques, vides, ouverts, plongés dans l'obscurité et les ténèbres profondes, où même la lune et le soleil, pourtant si puissants et majestueux, ne parviennent pas à éclairer de leur lumière, là aussi un éclat immense et sublime apparaît, surpassant la splendeur des dieux. Les êtres qui y sont nés se reconnaissent alors les uns les autres grâce à cet éclat : « Vraiment, mes amis, il y a d'autres êtres qui ont pris naissance ici ! » Et ce système de dix mille mondes tremble, s'ébranle et s'agite avec force. Un éclat immense et sublime se manifeste dans le monde, surpassant la splendeur des dieux. Telle est ici la règle habituelle.

19. ‘‘Dhammatā [Pg.11] esā, bhikkhave, yadā bodhisatto mātukucchiṃ okkanto hoti, cattāro naṃ devaputtā catuddisaṃ rakkhāya upagacchanti – ‘mā naṃ bodhisattaṃ vā bodhisattamātaraṃ vā manusso vā amanusso vā koci vā viheṭhesī’ti. Ayamettha dhammatā.

19. C'est la règle habituelle, ô moines : lorsque le Bodhisatta est descendu dans le sein de sa mère, quatre fils des dieux s'approchent pour assurer sa protection dans les quatre directions, pensant : « Que personne, qu'il soit humain ou non-humain, ne nuise au Bodhisatta ou à la mère du Bodhisatta. » Telle est ici la règle habituelle.

20. ‘‘Dhammatā esā, bhikkhave, yadā bodhisatto mātukucchiṃ okkanto hoti, pakatiyā sīlavatī bodhisattamātā hoti, viratā pāṇātipātā, viratā adinnādānā, viratā kāmesumicchācārā, viratā musāvādā, viratā surāmerayamajjappamādaṭṭhānā. Ayamettha dhammatā.

20. C'est la règle habituelle, ô moines : lorsque le Bodhisatta est descendu dans le sein de sa mère, la mère du Bodhisatta est naturellement vertueuse ; elle s'abstient de détruire la vie, de prendre ce qui n'est pas donné, de pratiquer l'inconduite sexuelle, de prononcer des paroles mensongères et de consommer des vins, des alcools et des substances enivrantes qui mènent à la négligence. Telle est ici la règle habituelle.

21. ‘‘Dhammatā esā, bhikkhave, yadā bodhisatto mātukucchiṃ okkanto hoti, na bodhisattamātu purisesu mānasaṃ uppajjati kāmaguṇūpasaṃhitaṃ, anatikkamanīyā ca bodhisattamātā hoti kenaci purisena rattacittena. Ayamettha dhammatā.

21. C'est la règle habituelle, ô moines : lorsque le Bodhisatta est descendu dans le sein de sa mère, aucun désir charnel lié aux plaisirs des sens ne s'éveille dans l'esprit de la mère du Bodhisatta envers les hommes, et aucun homme ayant l'esprit enflammé de passion ne peut l'approcher pour l'outrager. Telle est ici la règle habituelle.

22. ‘‘Dhammatā esā, bhikkhave, yadā bodhisatto mātukucchiṃ okkanto hoti, lābhinī bodhisattamātā hoti pañcannaṃ kāmaguṇānaṃ. Sā pañcahi kāmaguṇehi samappitā samaṅgībhūtā paricāreti. Ayamettha dhammatā.

22. C'est la règle habituelle, ô moines : lorsque le Bodhisatta est descendu dans le sein de sa mère, la mère du Bodhisatta reçoit en abondance les cinq types de plaisirs sensoriels. Dotée de ces cinq plaisirs des sens et en pleine possession de ceux-ci, elle en jouit. Telle est ici la règle habituelle.

23. ‘‘Dhammatā esā, bhikkhave, yadā bodhisatto mātukucchiṃ okkanto hoti, na bodhisattamātu kocideva ābādho uppajjati. Sukhinī bodhisattamātā hoti akilantakāyā, bodhisattañca bodhisattamātā tirokucchigataṃ passati sabbaṅgapaccaṅgiṃ ahīnindriyaṃ. Seyyathāpi, bhikkhave, maṇi veḷuriyo subho jātimā aṭṭhaṃso suparikammakato accho vippasanno anāvilo sabbākārasampanno. Tatrāssa suttaṃ āvutaṃ nīlaṃ vā pītaṃ vā lohitaṃ vā odātaṃ vā paṇḍusuttaṃ vā. Tamenaṃ cakkhumā puriso hatthe karitvā paccavekkheyya – ‘ayaṃ kho maṇi veḷuriyo subho jātimā aṭṭhaṃso suparikammakato accho vippasanno anāvilo sabbākārasampanno. Tatridaṃ suttaṃ āvutaṃ nīlaṃ vā pītaṃ vā lohitaṃ vā odātaṃ vā paṇḍusuttaṃ vā’ti. Evameva kho, bhikkhave, yadā bodhisatto [Pg.12] mātukucchiṃ okkanto hoti, na bodhisattamātu kocideva ābādho uppajjati, sukhinī bodhisattamātā hoti akilantakāyā, bodhisattañca bodhisattamātā tirokucchigataṃ passati sabbaṅgapaccaṅgiṃ ahīnindriyaṃ. Ayamettha dhammatā.

23. C'est la règle habituelle, ô moines : lorsque le Bodhisatta est descendu dans le sein de sa mère, aucune maladie d'aucune sorte ne survient chez la mère du Bodhisatta. Heureuse et sans fatigue corporelle, la mère du Bodhisatta voit le Bodhisatta à l'intérieur de son sein, pourvu de tous ses membres et de ses facultés sensorielles complètes. C'est comme, ô moines, un joyau de béryl pur, de noble origine, à huit facettes, parfaitement taillé, limpide, éclatant, transparent et sans défaut, à travers lequel on aurait enfilé un fil bleu, jaune, rouge, blanc ou orangé. Un homme ayant une vue claire, le tenant dans sa main, l'examinerait ainsi : « Voici un joyau de béryl pur... à travers lequel est passé ce fil bleu, jaune, rouge, blanc ou orangé. » De même, ô moines, lorsque le Bodhisatta est descendu dans le sein de sa mère, aucune maladie ne survient chez la mère du Bodhisatta, elle est heureuse et sans fatigue, et elle voit le Bodhisatta à l'intérieur de son sein, pourvu de tous ses membres et de ses facultés sensorielles complètes. Telle est ici la règle habituelle.

24. ‘‘Dhammatā esā, bhikkhave, sattāhajāte bodhisatte bodhisattamātā kālaṅkaroti tusitaṃ kāyaṃ upapajjati. Ayamettha dhammatā.

24. C'est la règle habituelle, ô moines : sept jours après la naissance du Bodhisatta, la mère du Bodhisatta décède et renaît dans le séjour des Tusita. Telle est ici la règle habituelle.

25. ‘‘Dhammatā esā, bhikkhave, yathā aññā itthikā nava vā dasa vā māse gabbhaṃ kucchinā pariharitvā vijāyanti, na hevaṃ bodhisattaṃ bodhisattamātā vijāyati. Daseva māsāni bodhisattaṃ bodhisattamātā kucchinā pariharitvā vijāyati. Ayamettha dhammatā.

25. C'est la règle habituelle, ô moines : alors que les autres femmes accouchent après avoir porté l'enfant dans leur sein pendant neuf ou dix mois, il n'en est pas de même pour la mère du Bodhisatta. C'est après avoir porté le Bodhisatta dans son sein pendant dix mois exactement que la mère du Bodhisatta accouche. Telle est ici la règle habituelle.

26. ‘‘Dhammatā esā, bhikkhave, yathā aññā itthikā nisinnā vā nipannā vā vijāyanti, na hevaṃ bodhisattaṃ bodhisattamātā vijāyati. Ṭhitāva bodhisattaṃ bodhisattamātā vijāyati. Ayamettha dhammatā.

26. C'est la règle habituelle, ô moines : alors que les autres femmes accouchent soit assises, soit allongées, il n'en est pas de même pour la mère du Bodhisatta. C'est en position debout que la mère du Bodhisatta met au monde le Bodhisatta. Telle est ici la règle habituelle.

27. ‘‘Dhammatā esā, bhikkhave, yadā bodhisatto mātukucchimhā nikkhamati, devā paṭhamaṃ paṭiggaṇhanti, pacchā manussā. Ayamettha dhammatā.

27. C'est la règle habituelle, ô moines : lorsque le Bodhisatta sort du sein maternel, les dieux le reçoivent en premier, et les hommes ensuite. Telle est ici la règle habituelle.

28. ‘‘Dhammatā esā, bhikkhave, yadā bodhisatto mātukucchimhā nikkhamati, appattova bodhisatto pathaviṃ hoti, cattāro naṃ devaputtā paṭiggahetvā mātu purato ṭhapenti – ‘attamanā, devi, hohi; mahesakkho te putto uppanno’ti. Ayamettha dhammatā.

28. C'est la règle habituelle, ô moines : lorsque le Bodhisatta sort du sein maternel, avant même qu'il ne touche le sol, quatre fils des dieux le reçoivent et le présentent à sa mère en disant : « Réjouis-toi, ô reine ! Un fils d'une grande puissance t'est né. » Telle est ici la règle habituelle.

29. ‘‘Dhammatā esā, bhikkhave, yadā bodhisatto mātukucchimhā nikkhamati, visadova nikkhamati amakkhito udena amakkhito semhena amakkhito ruhirena amakkhito kenaci asucinā suddho visado. Seyyathāpi, bhikkhave, maṇiratanaṃ kāsike vatthe nikkhittaṃ neva maṇiratanaṃ kāsikaṃ vatthaṃ makkheti, nāpi kāsikaṃ vatthaṃ maṇiratanaṃ makkheti. Taṃ kissa hetu? Ubhinnaṃ suddhattā. Evameva kho, bhikkhave, yadā bodhisatto mātukucchimhā nikkhamati, visadova nikkhamati amakkhito, udena amakkhito [Pg.13] semhena amakkhito ruhirena amakkhito kenaci asucinā suddho visado. Ayamettha dhammatā.

29. C'est la règle habituelle, ô moines : lorsque le Bodhisatta sort du sein maternel, il en sort parfaitement pur, non souillé par les eaux fœtales, ni par le flegme, ni par le sang, ni par aucune impureté ; il est pur et limpide. Tout comme, ô moines, un joyau précieux déposé sur une étoffe de Kāsī ne souille pas l'étoffe, et l'étoffe de Kāsī ne souille pas le joyau. Pourquoi cela ? En raison de la pureté des deux. De même, ô moines, lorsque le Bodhisatta sort du sein maternel, il en sort parfaitement pur, non souillé par les eaux, ni par le flegme, ni par le sang, ni par aucune impureté ; il est pur et limpide. Telle est ici la règle habituelle.

30. ‘‘Dhammatā esā, bhikkhave, yadā bodhisatto mātukucchimhā nikkhamati, dve udakassa dhārā antalikkhā pātubhavanti – ekā sītassa ekā uṇhassa yena bodhisattassa udakakiccaṃ karonti mātu ca. Ayamettha dhammatā.

30. C'est la règle habituelle, ô moines : lorsque le Bodhisatta sort du sein maternel, deux courants d'eau apparaissent du ciel, l'un frais et l'autre chaud, avec lesquels on procède à l'ablution du Bodhisatta et de sa mère. Telle est ici la règle habituelle.

31. ‘‘Dhammatā esā, bhikkhave, sampatijāto bodhisatto samehi pādehi patiṭṭhahitvā uttarābhimukho sattapadavītihārena gacchati setamhi chatte anudhāriyamāne, sabbā ca disā anuviloketi, āsabhiṃ vācaṃ bhāsati ‘aggohamasmi lokassa, jeṭṭhohamasmi lokassa, seṭṭhohamasmi lokassa, ayamantimā jāti, natthidāni punabbhavo’ti. Ayamettha dhammatā.

31. « C’est une loi de la nature, ô moines : dès sa naissance, le Bodhisatta se tient fermement sur ses deux pieds et, faisant face au nord, il fait sept pas tandis qu’un parasol blanc est tenu au-dessus de lui. Il scrute toutes les directions et prononce ces paroles solennelles : “Je suis le plus éminent au monde, je suis le plus grand au monde, je suis le plus noble au monde. Ceci est ma dernière naissance. Désormais, il n’y aura plus de nouvelle existence.” Telle est la loi de la nature en cette circonstance. »

32. ‘‘Dhammatā esā, bhikkhave, yadā bodhisatto mātukucchimhā nikkhamati, atha sadevake loke samārake sabrahmake sassamaṇabrāhmaṇiyā pajāya sadevamanussāya appamāṇo uḷāro obhāso pātubhavati, atikkammeva devānaṃ devānubhāvaṃ. Yāpi tā lokantarikā aghā asaṃvutā andhakārā andhakāratimisā, yattha pime candimasūriyā evaṃmahiddhikā evaṃmahānubhāvā ābhāya nānubhonti, tatthapi appamāṇo uḷāro obhāso pātubhavati atikkammeva devānaṃ devānubhāvaṃ. Yepi tattha sattā upapannā, tepi tenobhāsena aññamaññaṃ sañjānanti – ‘aññepi kira, bho, santi sattā idhūpapannā’ti. Ayañca dasasahassī lokadhātu saṅkampati sampakampati sampavedhati appamāṇo ca uḷāro obhāso loke pātubhavati atikkammeva devānaṃ devānubhāvaṃ. Ayamettha dhammatā.

32. « C’est une loi de la nature, ô moines : lorsque le Bodhisatta sort du sein maternel, une lumière immense et radieuse apparaît dans le monde, incluant les royaumes des devas, de Māra et de Brahmā, parmi les générations d’ascètes et de brahmanes, de divinités et d’hommes, surpassant par son éclat la puissance divine des devas. Même dans ces espaces intersidéraux, vides, sans appui, ténébreux et plongés dans une obscurité profonde, là où même la lune et le soleil, pourtant si puissants et majestueux, ne peuvent faire parvenir leur lumière, là aussi une lumière immense et radieuse apparaît, surpassant la puissance divine des devas. Les êtres qui y sont nés se reconnaissent alors les uns les autres grâce à cette lumière : “Vraiment, messieurs, il y a d’autres êtres nés ici !” Et ce système de dix mille mondes tremble, vibre et s’agite violemment, tandis qu’une lumière immense et radieuse apparaît dans le monde, surpassant la puissance divine des devas. Telle est la loi de la nature en cette circonstance. »

Dvattiṃsamahāpurisalakkhaṇā

Les trente-deux marques du Grand Homme

33. ‘‘Jāte kho pana, bhikkhave, vipassimhi kumāre bandhumato rañño paṭivedesuṃ – ‘putto te, deva, jāto, taṃ devo passatū’ti. Addasā kho, bhikkhave, bandhumā rājā vipassiṃ kumāraṃ, disvā nemitte brāhmaṇe [Pg.14] āmantāpetvā etadavoca – ‘passantu bhonto nemittā brāhmaṇā kumāra’nti. Addasaṃsu kho, bhikkhave, nemittā brāhmaṇā vipassiṃ kumāraṃ, disvā bandhumantaṃ rājānaṃ etadavocuṃ – ‘attamano, deva, hohi, mahesakkho te putto uppanno, lābhā te, mahārāja, suladdhaṃ te, mahārāja, yassa te kule evarūpo putto uppanno. Ayañhi, deva, kumāro dvattiṃsamahāpurisalakkhaṇehi samannāgato, yehi samannāgatassa mahāpurisassa dveva gatiyo bhavanti anaññā. Sace agāraṃ ajjhāvasati, rājā hoti cakkavattī dhammiko dhammarājā cāturanto vijitāvī janapadatthāvariyappatto sattaratanasamannāgato. Tassimāni sattaratanāni bhavanti. Seyyathidaṃ – cakkaratanaṃ hatthiratanaṃ assaratanaṃ maṇiratanaṃ itthiratanaṃ gahapatiratanaṃ pariṇāyakaratanameva sattamaṃ. Parosahassaṃ kho panassa puttā bhavanti sūrā vīraṅgarūpā parasenappamaddanā. So imaṃ pathaviṃ sāgarapariyantaṃ adaṇḍena asatthena dhammena abhivijiya ajjhāvasati. Sace kho pana agārasmā anagāriyaṃ pabbajati, arahaṃ hoti sammāsambuddho loke vivaṭacchado.

33. « Lorsque le prince Vipassī fut né, ô moines, on en informa le roi Bandhumā en ces termes : “Sire, un fils vous est né ; que Votre Majesté daigne le voir.” Le roi Bandhumā, ô moines, vit le prince Vipassī, et après l’avoir vu, il fit appeler les brahmanes devins et leur dit : “Que messieurs les brahmanes devins examinent le prince.” Les brahmanes devins, ô moines, virent le prince Vipassī et, l’ayant vu, s’adressèrent au roi Bandhumā : “Réjouissez-vous, Sire ! Un fils d’une grande puissance vous est né. C’est un gain pour vous, Sire, c’est une grande fortune pour vous que ce fils soit né dans votre lignée. En effet, Sire, ce prince est doté des trente-deux marques du Grand Homme. Pour le Grand Homme qui en est doté, seules deux destinées sont possibles, à l’exclusion de toute autre. S’il mène la vie de famille, il deviendra un roi souverain (Cakkavattī), juste, roi de justice, conquérant des quatre orients, ayant stabilisé son royaume, et pourvu des sept trésors. Ces sept trésors lui appartiendront, à savoir : le trésor du Disque, le trésor de l’Éléphant, le trésor du Cheval, le trésor du Joyau, le trésor de la Femme, le trésor du Grand Trésorier, et le trésor du Conseiller en septième lieu. Il aura plus de mille fils, vaillants, d’une stature héroïque, capables de briser les armées ennemies. Il gouvernera cette terre s’étendant jusqu’à l’océan, l’ayant conquise non par le bâton ni par les armes, mais par la justice. Mais s’il quitte la vie de famille pour l’état de sans-foyer, il deviendra un Arahat, un Bouddha parfaitement éveillé, celui qui lève le voile du monde.” »

34. ‘Katamehi cāyaṃ, deva, kumāro dvattiṃsamahāpurisalakkhaṇehi samannāgato, yehi samannāgatassa mahāpurisassa dveva gatiyo bhavanti anaññā. Sace agāraṃ ajjhāvasati, rājā hoti cakkavattī dhammiko dhammarājā cāturanto vijitāpī janapadatthāvariyappatto sattaratanasamannāgato. Tassimāni sattaratanāni bhavanti. Seyyathidaṃ – cakkaratanaṃ hatthiratanaṃ assaratanaṃ maṇiratanaṃ itthiratanaṃ gahapatiratanaṃ pariṇāyakaratanameva sattamaṃ. Parosahassaṃ kho panassa puttā bhavanti sūrā vīraṅgarūpā parasenappamaddanā. So imaṃ pathaviṃ sāgarapariyantaṃ adaṇḍena asatthena dhammena abhivijiya ajjhāvasati. Sace kho pana agārasmā anagāriyaṃ pabbajati, arahaṃ hoti sammāsambuddho loke vivaṭacchado.

34. « “Quelles sont ces trente-deux marques du Grand Homme, Sire, dont ce prince est doté, et pour lesquelles seules deux destinées sont possibles, à l’exclusion de toute autre ? S’il mène la vie de famille, il deviendra un roi souverain (Cakkavattī), juste, roi de justice, conquérant des quatre orients, ayant stabilisé son royaume, pourvu des sept trésors. Ces sept trésors lui appartiendront, à savoir : le trésor du Disque, le trésor de l’Éléphant, le trésor du Cheval, le trésor du Joyau, le trésor de la Femme, le trésor du Grand Trésorier, et le trésor du Conseiller en septième lieu. Il aura plus de mille fils, vaillants, d’une stature héroïque, capables de briser les armées ennemies. Il gouvernera cette terre s’étendant jusqu’à l’océan, l’ayant conquise non par le bâton ni par les armes, mais par la justice. Mais s’il quitte la vie de famille pour l’état de sans-foyer, il deviendra un Arahat, un Bouddha parfaitement éveillé, celui qui lève le voile du monde ?” »

35. ‘Ayañhi, deva, kumāro suppatiṭṭhitapādo. Yaṃ pāyaṃ, deva, kumāro suppatiṭṭhitapādo. Idampissa mahāpurisassa mahāpurisalakkhaṇaṃ bhavati.

35. « “C’est que ce prince, Sire, a les pieds bien posés à plat. Le fait que ce prince ait les pieds bien posés à plat constitue pour lui une marque de Grand Homme.” »

‘Imassa, deva, kumārassa heṭṭhā pādatalesu cakkāni jātāni sahassārāni sanemikāni sanābhikāni sabbākāraparipūrāni. Yampi, imassa [Pg.15] deva, kumārassa heṭṭhā pādatalesu cakkāni jātāni sahassārāni sanemikāni sanābhikāni sabbākāraparipūrāni, idampissa mahāpurisassa mahāpurisalakkhaṇaṃ bhavati.

« “Sous la plante des pieds de ce prince, Sire, sont apparues des marques de roues munies de mille rayons, de jantes et de moyeux, parfaites en tous points. Le fait que sous la plante des pieds de ce prince soient apparues de telles marques constitue pour lui une marque de Grand Homme.” »

‘Ayañhi deva, kumāro āyatapaṇhī…pe…

« “C’est que ce prince, Sire, a les talons allongés… (etc.)” »

‘Ayañhi, deva, kumāro dīghaṅgulī…

« “C’est que ce prince, Sire, a les doigts longs…” »

‘Ayañhi, deva, kumāro mudutalunahatthapādo…

« “C’est que ce prince, Sire, a les mains et les pieds souples et délicats…” »

‘Ayañhi, deva kumāro jālahatthapādo…

« “C’est que ce prince, Sire, a les mains et les pieds munis de membranes (comme un filet)…” »

‘Ayañhi, deva, kumāro ussaṅkhapādo…

« “C’est que ce prince, Sire, a les chevilles placées haut…” »

‘Ayañhi, deva, kumāro eṇijaṅgho…

« “C’est que ce prince, Sire, a les jambes semblables à celles d’une antilope (Eṇī)…” »

‘Ayañhi, deva, kumāro ṭhitakova anonamanto ubhohi pāṇitalehi jaṇṇukāni parimasati parimajjati…

« “C’est que ce prince, Sire, en se tenant debout sans se courber, peut toucher et masser ses genoux de ses deux mains…” »

‘Ayañhi, deva, kumāro kosohitavatthaguyho…

« “C’est que ce prince, Sire, a l’organe masculin caché dans un fourreau…” »

‘Ayañhi, deva, kumāro suvaṇṇavaṇṇo kañcanasannibhattaco…

« “C’est que ce prince, Sire, a le teint de la couleur de l’or, la peau semblable à l’or pur…” »

‘Ayañhi, deva, kumāro sukhumacchavī; sukhumattā chaviyā rajojallaṃ kāye na upalimpati …

« “C’est que ce prince, Sire, a la peau si fine et délicate que la poussière et les impuretés ne peuvent y adhérer…” »

‘Ayañhi, deva, kumāro ekekalomo; ekekāni lomāni lomakūpesu jātāni…

« “C’est que ce prince, Sire, a une pilosité où chaque poil pousse isolément, un seul poil par pore…” »

‘Ayañhi, deva, kumāro uddhaggalomo; uddhaggāni lomāni jātāni nīlāni añjanavaṇṇāni kuṇḍalāvaṭṭāni dakkhiṇāvaṭṭakajātāni…

« “C’est que ce prince, Sire, a les poils du corps dirigés vers le haut ; ces poils sont bleu-noir, de la couleur du collyre, bouclés et tournant vers la droite…” »

‘Ayañhi, deva, kumāro brahmujugatto…

« “C’est que ce prince, Sire, a le corps droit comme celui de Brahmā…” »

‘Ayañhi, deva, kumāro sattussado…

« “C’est que ce prince, Sire, possède sept proéminences (de chair ferme)…” »

‘Ayañhi, deva, kumāro sīhapubbaddhakāyo…

« “C’est que ce prince, Sire, a la partie antérieure du corps semblable à celle d’un lion…” »

‘Ayañhi, deva, kumāro citantaraṃso …

« “C’est que ce prince, Sire, a le dos large et charnu (sans sillon apparent)…” »

‘Ayañhi, deva, kumāro nigrodhaparimaṇḍalo yāvatakvassa kāyo tāvatakvassa byāmo, yāvatakvassa byāmo, tāvatakvassa kāyo…

« “C’est que ce prince, Sire, a les proportions d’un banian (Nigrodha) : l’envergure de ses bras égale la hauteur de son corps, et la hauteur de son corps égale l’envergure de ses bras…” »

‘Ayañhi[Pg.16], deva, kumāro samavaṭṭakkhandho…

« “C’est que ce prince, Sire, a les épaules bien arrondies…” »

‘Ayañhi, deva, kumāro rasaggasaggī…

« “C’est que ce prince, Sire, possède des nerfs gustatifs d’une extrême finesse…” »

‘Ayañhi, deva, kumāro sīhahanu…

« “C’est que ce prince, Sire, a la mâchoire semblable à celle d’un lion…” »

‘Ayañhi, deva, kumāro cattālīsadanto…

« “C’est que ce prince, Sire, possède quarante dents…” »

‘Ayañhi, deva, kumāro samadanto…

« “C’est que ce prince, Sire, a les dents parfaitement égales…” »

‘Ayañhi, deva, kumāro aviraḷadanto…

“En effet, sire, ce prince a les dents sans interstices.”

‘Ayañhi, deva, kumāro susukkadāṭho…

“En effet, sire, ce prince a les canines d'une blancheur éclatante.”

‘Ayañhi, deva, kumāro pahūtajivho…

“En effet, sire, ce prince a une langue longue et large.”

‘Ayañhi, deva, kumāro brahmassaro karavīkabhāṇī…

“En effet, sire, ce prince a la voix de Brahma et le chant de l'oiseau Karavīka.”

‘Ayañhi, deva, kumāro abhinīlanetto…

“En effet, sire, ce prince a les yeux d'un bleu profond.”

‘Ayañhi, deva, kumāro gopakhumo…

“En effet, sire, ce prince a les cils comme ceux d'un taurillon.”

Imassa, deva, kumārassa uṇṇā bhamukantare jātā odātā mudutūlasannibhā. Yampi imassa deva kumārassa uṇṇā bhamukantare jātā odātā mudutūlasannibhā, idampimassa mahāpurisassa mahāpurisalakkhaṇaṃ bhavati.

“Sire, entre les sourcils de ce prince a poussé une touffe de poils (uṇṇā) blanche et douce comme du coton. Le fait qu'une touffe de poils blanche et douce comme du coton ait poussé entre les sourcils de ce prince, cela aussi constitue pour lui une marque de Grand Homme.”

‘Ayañhi, deva, kumāro uṇhīsasīso. Yaṃ pāyaṃ, deva, kumāro uṇhīsasīso, idampissa mahāpurisassa mahāpurisalakkhaṇaṃ bhavati.

“En effet, sire, ce prince a la tête en forme de turban royal. Le fait, sire, que ce prince ait la tête en forme de turban royal, cela aussi constitue pour lui une marque de Grand Homme.”

36. ‘Imehi kho ayaṃ, deva, kumāro dvattiṃsamahāpurisalakkhaṇehi samannāgato, yehi samannāgatassa mahāpurisassa dveva gatiyo bhavanti anaññā. Sace agāraṃ ajjhāvasati, rājā hoti cakkavattī dhammiko dhammarājā cāturanto vijitāvī janapadatthāvariyappatto sattaratanasamannāgato. Tassimāni sattaratanāni bhavanti. Seyyathidaṃ – cakkaratanaṃ hatthiratanaṃ assaratanaṃ maṇiratanaṃ itthiratanaṃ gahapatiratanaṃ pariṇāyakaratanameva sattamaṃ. Parosahassaṃ kho panassa puttā bhavanti sūrā vīraṅgarūpā parasenappamaddanā. So imaṃ pathaviṃ sāgarapariyantaṃ adaṇḍena asatthena dhammena abhivijiya ajjhāvasati. Sace kho pana [Pg.17] agārasmā anagāriyaṃ pabbajati, arahaṃ hoti sammāsambuddho loke vivaṭacchado’ti.

36. “Sire, ce prince est doté de ces trente-deux marques du Grand Homme ; pour le Grand Homme qui en est doté, il n'y a que deux destinées possibles, et aucune autre. S'il mène la vie de foyer, il deviendra un Monarque Universel (Cakkavattī), un roi juste régnant selon le Dhamma, souverain des quatre continents, victorieux, ayant affermi la stabilité de son royaume, pourvu des sept joyaux. Ces sept joyaux sont les suivants : le joyau de la roue, le joyau de l'éléphant, le joyau du cheval, le joyau de la pierre précieuse, le joyau de la femme, le joyau du trésorier et, septièmement, le joyau du conseiller. Il aura plus de mille fils, vaillants, de stature héroïque, capables d'écraser les armées ennemies. Il régnera sur cette terre entourée par les océans, l'ayant conquise sans usage de la force ni des armes, mais par le Dhamma. Mais s'il quitte la vie de foyer pour l'état sans demeure, il deviendra un Arhat, un Bouddha parfaitement éveillé, ayant dissipé les voiles de l'ignorance dans le monde.”

Vipassīsamaññā

L'attribution du nom de Vipassī

37. ‘‘Atha kho, bhikkhave, bandhumā rājā nemitte brāhmaṇe ahatehi vatthehi acchādāpetvā sabbakāmehi santappesi. Atha kho, bhikkhave, bandhumā rājā vipassissa kumārassa dhātiyo upaṭṭhāpesi. Aññā khīraṃ pāyenti, aññā nhāpenti, aññā dhārenti, aññā aṅkena pariharanti. Jātassa kho pana, bhikkhave, vipassissa kumārassa setacchattaṃ dhārayittha divā ceva rattiñca – ‘mā naṃ sītaṃ vā uṇhaṃ vā tiṇaṃ vā rajo vā ussāvo vā bādhayitthā’ti. Jāto kho pana, bhikkhave, vipassī kumāro bahuno janassa piyo ahosi manāpo. Seyyathāpi, bhikkhave, uppalaṃ vā padumaṃ vā puṇḍarīkaṃ vā bahuno janassa piyaṃ manāpaṃ; evameva kho, bhikkhave, vipassī kumāro bahuno janassa piyo ahosi manāpo. Svāssudaṃ aṅkeneva aṅkaṃ parihariyati.

37. “Alors, moines, le roi Bandhumā fit revêtir les brahmanes devins de vêtements neufs et les combla de tous les plaisirs sensuels. Ensuite, moines, le roi Bandhumā assigna des nourrices au prince Vipassī. Les unes l'allaitaient, d'autres le baignaient, d'autres le tenaient, d'autres le portaient sur leur hanche. Après sa naissance, moines, on tint un parasol blanc au-dessus du prince Vipassī jour et nuit, afin que ni le froid, ni la chaleur, ni l'herbe, ni la poussière, ni la rosée ne l'incommodent. Dès sa naissance, moines, le prince Vipassī fut aimé et apprécié de la foule. Tout comme un lotus bleu, rose ou blanc est aimé et apprécié de la foule, de même le prince Vipassī fut aimé et apprécié de la foule. On le portait ainsi de hanche en hanche.”

38. ‘‘Jāto kho pana, bhikkhave, vipassī kumāro mañjussaro ca ahosi vaggussaro ca madhurassaro ca pemaniyassaro ca. Seyyathāpi, bhikkhave, himavante pabbate karavīkā nāma sakuṇajāti mañjussarā ca vaggussarā ca madhurassarā ca pemaniyassarā ca; evameva kho, bhikkhave, vipassī kumāro mañjussaro ca ahosi vaggussaro ca madhurassaro ca pemaniyassaro ca.

38. “Dès sa naissance, moines, le prince Vipassī avait une voix douce, mélodieuse, suave et charmante. Tout comme dans les montagnes de l'Himavanta, l'espèce d'oiseaux appelés Karavīka a une voix douce, mélodieuse, suave et charmante, de même le prince Vipassī avait une voix douce, mélodieuse, suave et charmante.”

39. ‘‘Jātassa kho pana, bhikkhave, vipassissa kumārassa kammavipākajaṃ dibbacakkhu pāturahosi yena sudaṃ samantā yojanaṃ passati divā ceva rattiñca.

39. “De plus, moines, par l'effet de la maturation de son kamma, le prince Vipassī fut doté de l'œil divin grâce auquel il pouvait voir tout autour de lui jusqu'à une lieue, de jour comme de nuit.”

40. ‘‘Jāto kho pana, bhikkhave, vipassī kumāro animisanto pekkhati seyyathāpi devā tāvatiṃsā. ‘Animisanto kumāro pekkhatī’ti kho, bhikkhave, vipassissa kumārassa ‘vipassī vipassī’ tveva samaññā udapādi.

40. “De plus, moines, dès sa naissance, le prince Vipassī regardait sans cligner des yeux, tout comme les dieux du Ciel des Trente-Trois. C'est parce que le prince regardait sans cligner des yeux que lui fut donné le nom de ‘Vipassī, Vipassī’.”

41. ‘‘Atha [Pg.18] kho, bhikkhave, bandhumā rājā atthakaraṇe nisinno vipassiṃ kumāraṃ aṅke nisīdāpetvā atthe anusāsati. Tatra sudaṃ, bhikkhave, vipassī kumāro pituaṅke nisinno viceyya viceyya atthe panāyati ñāyena. Viceyya viceyya kumāro atthe panāyati ñāyenāti kho, bhikkhave, vipassissa kumārassa bhiyyosomattāya ‘vipassī vipassī’ tveva samaññā udapādi.

41. “Ensuite, moines, alors que le roi Bandhumā siégeait au tribunal, il fit asseoir le prince Vipassī sur ses genoux pour rendre la justice. Là, moines, assis sur les genoux de son père, le prince Vipassī, ayant examiné chaque affaire à plusieurs reprises, rendait son jugement avec justesse. Parce que le prince, ayant examiné les affaires à plusieurs reprises, les jugeait avec justesse, le nom de ‘Vipassī, Vipassī’ lui fut d'autant plus fermement attribué.”

42. ‘‘Atha kho, bhikkhave, bandhumā rājā vipassissa kumārassa tayo pāsāde kārāpesi, ekaṃ vassikaṃ ekaṃ hemantikaṃ ekaṃ gimhikaṃ; pañca kāmaguṇāni upaṭṭhāpesi. Tatra sudaṃ, bhikkhave, vipassī kumāro vassike pāsāde cattāro māse nippurisehi tūriyehi paricārayamāno na heṭṭhāpāsādaṃ orohatī’’ti.

42. “Ensuite, moines, le roi Bandhumā fit construire trois palais pour le prince Vipassī : l'un pour la saison des pluies, l'un pour l'hiver et l'un pour l'été ; il y fit disposer les cinq sortes de plaisirs sensuels. Là, moines, dans le palais de la saison des pluies, pendant les quatre mois de la mousson, le prince Vipassī, diverti par des orchestres exclusivement féminins, ne descendait pas de son palais.”

Paṭhamabhāṇavāro.

Fin du premier récit (Paṭhamabhāṇavāra).

Jiṇṇapuriso

Le vieillard

43. ‘‘Atha kho, bhikkhave, vipassī kumāro bahūnaṃ vassānaṃ bahūnaṃ vassasatānaṃ bahūnaṃ vassasahassānaṃ accayena sārathiṃ āmantesi – ‘yojehi, samma sārathi, bhaddāni bhaddāni yānāni uyyānabhūmiṃ gacchāma subhūmidassanāyā’ti. ‘Evaṃ, devā’ti kho, bhikkhave, sārathi vipassissa kumārassa paṭissutvā bhaddāni bhaddāni yānāni yojetvā vipassissa kumārassa paṭivedesi – ‘yuttāni kho te, deva, bhaddāni bhaddāni yānāni, yassa dāni kālaṃ maññasī’ti. Atha kho, bhikkhave, vipassī kumāro bhaddaṃ bhaddaṃ yānaṃ abhiruhitvā bhaddehi bhaddehi yānehi uyyānabhūmiṃ niyyāsi.

43. “Puis, moines, après que de nombreuses années, de nombreux siècles et de nombreux millénaires furent passés, le prince Vipassī s'adressa à son cocher : ‘Ami cocher, attelle les plus beaux chars, nous allons nous rendre aux jardins pour contempler la beauté des paysages.’ ‘Bien, mon prince’, répondit le cocher au prince Vipassī. Après avoir fait atteler les plus beaux chars, il en informa le prince Vipassī : ‘Tes plus beaux chars sont attelés, mon prince. Fais maintenant ce que tu juges opportun.’ Alors, moines, le prince Vipassī, étant monté sur un char magnifique, sortit vers les jardins accompagné de superbes équipages.”

44. ‘‘Addasā kho, bhikkhave, vipassī kumāro uyyānabhūmiṃ niyyanto purisaṃ jiṇṇaṃ gopānasivaṅkaṃ bhoggaṃ daṇḍaparāyanaṃ pavedhamānaṃ gacchantaṃ āturaṃ [Pg.19] gatayobbanaṃ. Disvā sārathiṃ āmantesi – ‘ayaṃ pana, samma sārathi, puriso kiṃkato? Kesāpissa na yathā aññesaṃ, kāyopissa na yathā aññesa’nti. ‘Eso kho, deva, jiṇṇo nāmā’ti. ‘Kiṃ paneso, samma sārathi, jiṇṇo nāmā’ti? ‘Eso kho, deva, jiṇṇo nāma. Na dāni tena ciraṃ jīvitabbaṃ bhavissatī’ti. ‘Kiṃ pana, samma sārathi, ahampi jarādhammo, jaraṃ anatīto’ti? ‘Tvañca, deva, mayañcamha sabbe jarādhammā, jaraṃ anatītā’ti. ‘Tena hi, samma sārathi, alaṃ dānajja uyyānabhūmiyā. Itova antepuraṃ paccaniyyāhī’ti. ‘Evaṃ, devā’ti kho, bhikkhave, sārathi vipassissa kumārassa paṭissutvā tatova antepuraṃ paccaniyyāsi. Tatra sudaṃ, bhikkhave, vipassī kumāro antepuraṃ gato dukkhī dummano pajjhāyati – ‘dhiratthu kira, bho, jāti nāma, yatra hi nāma jātassa jarā paññāyissatī’ti!

44. « Alors qu'il se rendait au parc, ô moines, le prince Vipassī vit un homme décrépit, courbé comme une poutre de toiture, cassé en deux, s'appuyant sur un bâton, marchant en tremblant, affligé et dont la jeunesse était passée. L'ayant vu, il interpella le cocher : 'Mon cher cocher, qu'est-il arrivé à cet homme ? Ses cheveux ne sont pas comme ceux des autres, son corps non plus n'est pas comme celui des autres.' — 'Majesté, cet homme est ce qu'on appelle un vieillard.' — 'Mais qu'est-ce donc, mon cher cocher, qu'un vieillard ?' — 'Majesté, c'est ce qu'on appelle un vieillard. Désormais, il ne lui reste plus longtemps à vivre.' — 'Mais quoi, mon cher cocher, suis-je moi aussi sujet à la vieillesse, ne suis-je pas au-delà de la vieillesse ?' — 'Vous, Majesté, tout comme nous-mêmes, nous sommes tous sujets à la vieillesse, nous ne sommes pas au-delà de la vieillesse.' — 'Dans ce cas, mon cher cocher, assez pour aujourd'hui avec ce parc ; retourne dès maintenant vers le palais.' 'Bien, Majesté', répondit le cocher au prince Vipassī, et de là même, il retourna au palais. Une fois arrivé au palais, ô moines, le prince Vipassī s'affligeait, l'esprit troublé : 'Honte à cette chose qu'est la naissance, puisque pour celui qui est né, la vieillesse doit se manifester !' »

45. ‘‘Atha kho, bhikkhave, bandhumā rājā sārathiṃ āmantāpetvā etadavoca – ‘kacci, samma sārathi, kumāro uyyānabhūmiyā abhiramittha? Kacci, samma sārathi, kumāro uyyānabhūmiyā attamano ahosī’ti? ‘Na kho, deva, kumāro uyyānabhūmiyā abhiramittha, na kho, deva, kumāro uyyānabhūmiyā attamano ahosī’ti. ‘Kiṃ pana, samma sārathi, addasa kumāro uyyānabhūmiṃ niyyanto’ti? ‘Addasā kho, deva, kumāro uyyānabhūmiṃ niyyanto purisaṃ jiṇṇaṃ gopānasivaṅkaṃ bhoggaṃ daṇḍaparāyanaṃ pavedhamānaṃ gacchantaṃ āturaṃ gatayobbanaṃ. Disvā maṃ etadavoca – ‘‘ayaṃ pana, samma sārathi, puriso kiṃkato, kesāpissa na yathā aññesaṃ, kāyopissa na yathā aññesa’’nti? ‘‘Eso kho, deva, jiṇṇo nāmā’’ti. ‘‘Kiṃ paneso, samma sārathi, jiṇṇo nāmā’’ti? ‘‘Eso kho, deva, jiṇṇo nāma na dāni tena ciraṃ jīvitabbaṃ bhavissatī’’ti. ‘‘Kiṃ pana, samma sārathi, ahampi jarādhammo, jaraṃ anatīto’’ti? ‘‘Tvañca, deva, mayañcamha sabbe jarādhammā, jaraṃ anatītā’’ti.

45. « Alors, ô moines, le roi Bandhumā fit appeler le cocher et lui dit : 'Dis-moi, mon cher cocher, le prince s'est-il réjoui dans le parc ? Le prince a-t-il été satisfait au parc ?' — 'Non, Majesté, le prince ne s'est pas réjoui au parc, le prince n'a pas été satisfait au parc.' — 'Mais qu'a donc vu le prince, mon cher cocher, en se rendant au parc ?' — 'Majesté, alors qu'il se rendait au parc, le prince a vu un homme décrépit, courbé comme une poutre de toiture, cassé en deux, s'appuyant sur un bâton, marchant en tremblant, affligé et dont la jeunesse était passée. L'ayant vu, il m'a dit : "Mon cher cocher, qu'est-il arrivé à cet homme ? Ses cheveux ne sont pas comme ceux des autres, son corps non plus n'est pas comme celui des autres." — "Majesté, cet homme est ce qu'on appelle un vieillard." — "Mais qu'est-ce donc, mon cher cocher, qu'un vieillard ?" — "Majesté, c'est ce qu'on appelle un vieillard ; désormais, il ne lui reste plus longtemps à vivre." — "Mais quoi, mon cher cocher, suis-je moi aussi sujet à la vieillesse, ne suis-je pas au-delà de la vieillesse ?" — "Vous, Majesté, tout comme nous-mêmes, nous sommes tous sujets à la vieillesse, nous ne sommes pas au-delà de la vieillesse."' »

‘‘‘Tena hi, samma sārathi, alaṃ dānajja uyyānabhūmiyā, itova antepuraṃ paccaniyyāhī’’’ti. ‘‘Evaṃ, devā’’ti kho ahaṃ, deva, vipassissa kumārassa paṭissutvā tatova antepuraṃ paccaniyyāsiṃ. So kho, deva, kumāro antepuraṃ gato dukkhī dummano pajjhāyati – ‘‘dhiratthu kira bho jāti nāma, yatra hi nāma jātassa jarā paññāyissatī’’’ti.

« '"Dans ce cas, mon cher cocher, assez pour aujourd'hui avec ce parc ; retourne dès maintenant vers le palais."' — 'Bien, Majesté', lui ai-je répondu, et de là même, je suis retourné au palais. Une fois arrivé au palais, Majesté, le prince s'affligeait, l'esprit troublé : 'Honte à cette chose qu'est la naissance, puisque pour celui qui est né, la vieillesse doit se manifester !' »

Byādhitapuriso

L'homme malade

46. ‘‘Atha [Pg.20] kho, bhikkhave, bandhumassa rañño etadahosi –

46. « Alors, ô moines, cette pensée vint au roi Bandhumā : »

‘Mā heva kho vipassī kumāro na rajjaṃ kāresi, mā heva vipassī kumāro agārasmā anagāriyaṃ pabbaji, mā heva nemittānaṃ brāhmaṇānaṃ saccaṃ assa vacana’nti. Atha kho, bhikkhave, bandhumā rājā vipassissa kumārassa bhiyyosomattāya pañca kāmaguṇāni upaṭṭhāpesi – ‘yathā vipassī kumāro rajjaṃ kareyya, yathā vipassī kumāro na agārasmā anagāriyaṃ pabbajeyya, yathā nemittānaṃ brāhmaṇānaṃ micchā assa vacana’nti.

« 'Pourvu que le prince Vipassī ne refuse pas de régner, pourvu qu'il ne quitte pas la vie de famille pour l'état de sans-foyer, pourvu que la parole des brahmanes devins ne se réalise pas !' Alors, ô moines, le roi Bandhumā fit préparer pour le prince Vipassī des plaisirs des cinq sens en plus grande abondance, afin que le prince Vipassī règne, qu'il ne quitte pas la vie de famille pour l'état de sans-foyer, et que la parole des brahmanes devins se révèle fausse. »

‘‘Tatra sudaṃ, bhikkhave, vipassī kumāro pañcahi kāmaguṇehi samappito samaṅgībhūto paricāreti. Atha kho, bhikkhave, vipassī kumāro bahūnaṃ vassānaṃ…pe…

« C'est ainsi, ô moines, que le prince Vipassī, pourvu et entouré des cinq types de plaisirs sensuels, s'y adonnait. Puis, ô moines, après de nombreuses années... (etc.) »

47. ‘‘Addasā kho, bhikkhave, vipassī kumāro uyyānabhūmiṃ niyyanto purisaṃ ābādhikaṃ dukkhitaṃ bāḷhagilānaṃ sake muttakarīse palipannaṃ semānaṃ aññehi vuṭṭhāpiyamānaṃ aññehi saṃvesiyamānaṃ. Disvā sārathiṃ āmantesi – ‘ayaṃ pana, samma sārathi, puriso kiṃkato? Akkhīnipissa na yathā aññesaṃ, saropissa na yathā aññesa’nti? ‘Eso kho, deva, byādhito nāmā’ti. ‘Kiṃ paneso, samma sārathi, byādhito nāmā’ti? ‘Eso kho, deva, byādhito nāma appeva nāma tamhā ābādhā vuṭṭhaheyyā’ti. ‘Kiṃ pana, samma sārathi, ahampi byādhidhammo, byādhiṃ anatīto’ti? ‘Tvañca, deva, mayañcamha sabbe byādhidhammā, byādhiṃ anatītā’ti. ‘Tena hi, samma sārathi, alaṃ dānajja uyyānabhūmiyā, itova antepuraṃ paccaniyyāhī’ti. ‘Evaṃ devā’ti kho, bhikkhave, sārathi vipassissa kumārassa paṭissutvā tatova antepuraṃ paccaniyyāsi. Tatra sudaṃ, bhikkhave, vipassī kumāro antepuraṃ gato dukkhī dummano pajjhāyati – ‘dhiratthu kira bho jāti nāma, yatra hi nāma jātassa jarā paññāyissati, byādhi paññāyissatī’ti.

47. « Alors qu'il se rendait au parc, ô moines, le prince Vipassī vit un homme malade, souffrant, gravement atteint, gisant dans ses propres excréments, que d'autres devaient aider à se lever et à se coucher. En le voyant, il interpella le cocher : 'Mon cher cocher, qu'est-il arrivé à cet homme ? Ses yeux ne sont pas comme ceux des autres, sa voix n'est pas non plus comme celle des autres.' — 'Majesté, cet homme est ce qu'on appelle un malade.' — 'Mais qu'est-ce qu'un malade, mon cher cocher ?' — 'Majesté, c'est ce qu'on appelle un malade ; on ne sait pas s'il se relèvera un jour de cette maladie.' — 'Mais quoi, mon cher cocher, suis-je moi aussi sujet à la maladie ? Ne suis-je pas au-delà de la maladie ?' — 'Majesté, vous comme nous-mêmes, nous sommes tous sujets à la maladie, nous ne sommes pas au-delà de la maladie.' — 'Dans ce cas, mon cher cocher, assez pour aujourd'hui avec ce parc ; retourne dès maintenant vers le palais.' 'Bien, Majesté', répondit le cocher au prince Vipassī, et de là même, il retourna au palais. Une fois arrivé au palais, ô moines, le prince Vipassī s'affligeait, l'esprit troublé : 'Honte à cette chose qu'est la naissance, puisque pour celui qui est né, la vieillesse se manifeste, et la maladie se manifeste !' »

48. ‘‘Atha kho, bhikkhave, bandhumā rājā sārathiṃ āmantāpetvā etadavoca – ‘kacci, samma sārathi, kumāro uyyānabhūmiyā abhiramittha, kacci, samma [Pg.21] sārathi, kumāro uyyānabhūmiyā attamano ahosī’ti? ‘Na kho, deva, kumāro uyyānabhūmiyā abhiramittha, na kho, deva, kumāro uyyānabhūmiyā attamano ahosī’ti. ‘Kiṃ pana, samma sārathi, addasa kumāro uyyānabhūmiṃ niyyanto’ti? ‘Addasā kho, deva, kumāro uyyānabhūmiṃ niyyanto purisaṃ ābādhikaṃ dukkhitaṃ bāḷhagilānaṃ sake muttakarīse palipannaṃ semānaṃ aññehi vuṭṭhāpiyamānaṃ aññehi saṃvesiyamānaṃ. Disvā maṃ etadavoca – ‘‘ayaṃ pana, samma sārathi, puriso kiṃkato, akkhīnipissa na yathā aññesaṃ, saropissa na yathā aññesa’’nti? ‘‘Eso kho, deva, byādhito nāmā’’ti. ‘‘Kiṃ paneso, samma sārathi, byādhito nāmā’’ti? ‘‘Eso kho, deva, byādhito nāma appeva nāma tamhā ābādhā vuṭṭhaheyyā’’ti. ‘‘Kiṃ pana, samma sārathi, ahampi byādhidhammo, byādhiṃ anatīto’’ti? ‘‘Tvañca, deva, mayañcamha sabbe byādhidhammā, byādhiṃ anatītā’’ti. ‘‘Tena hi, samma sārathi, alaṃ dānajja uyyānabhūmiyā, itova antepuraṃ paccaniyyāhī’’ti. ‘‘Evaṃ, devā’’ti kho ahaṃ, deva, vipassissa kumārassa paṭissutvā tatova antepuraṃ paccaniyyāsiṃ. So kho, deva, kumāro antepuraṃ gato dukkhī dummano pajjhāyati – ‘‘‘dhiratthu kira bho jāti nāma, yatra hi nāma jātassa jarā paññāyissati, byādhi paññāyissatī’’’ti.

48. « Alors, moines, le roi Bandhumā fit appeler le charretier et lui parla ainsi : “Dis-moi, mon cher charretier, le prince s'est-il plu dans le parc ? Le prince était-il satisfait de sa visite au parc ?” — “Non, Majesté, le prince ne s'est pas plu dans le parc. Non, Majesté, le prince n'était pas satisfait de sa visite au parc.” — “Mais qu'a donc vu le prince, mon cher charretier, en se rendant au parc ?” — “Majesté, en se rendant au parc, le prince a vu un homme malade, souffrant, gravement atteint, gisant dans ses propres urines et excréments, relevé par les uns et recouché par les autres. En le voyant, il m'a dit : ‘Mon cher charretier, qu'arrive-t-il à cet homme ? Ses yeux ne sont pas comme ceux des autres, et sa voix non plus n'est pas comme celle des autres.’ Je lui ai répondu : ‘C'est ce qu'on appelle un malade, Altesse.’ — ‘Mais qu'est-ce qu'un malade, mon cher charretier ?’ — ‘C'est ce qu'on appelle un malade, Altesse : il n'est même pas certain qu'il se remettra de cette maladie.’ — ‘Mais quoi, mon cher charretier, suis-je moi aussi sujet à la maladie ? Ne puis-je échapper à la maladie ?’ — ‘Votre Altesse, nous-mêmes et tous les autres, nous sommes tous sujets à la maladie ; nous ne pouvons échapper à la maladie.’ — ‘Dans ce cas, mon cher charretier, assez pour aujourd'hui de ce parc ! Retournons dès maintenant au palais !’” C'est ainsi, Majesté, qu'après avoir obéi au prince Vipassī, je suis revenu de là même au palais. Et le prince, Majesté, une fois rentré au palais, affligé et le cœur lourd, se mit à méditer ainsi : “Malheur à cette chose qu'on appelle la naissance ! Car pour celui qui est né, la vieillesse apparaîtra, et la maladie apparaîtra.” »

Kālaṅkatapuriso

L'homme décédé

49. ‘‘Atha kho, bhikkhave, bandhumassa rañño etadahosi – ‘mā heva kho vipassī kumāro na rajjaṃ kāresi, mā heva vipassī kumāro agārasmā anagāriyaṃ pabbaji, mā heva nemittānaṃ brāhmaṇānaṃ saccaṃ assa vacana’nti. Atha kho, bhikkhave, bandhumā rājā vipassissa kumārassa bhiyyosomattāya pañca kāmaguṇāni upaṭṭhāpesi – ‘yathā vipassī kumāro rajjaṃ kareyya, yathā vipassī kumāro na agārasmā anagāriyaṃ pabbajeyya, yathā nemittānaṃ brāhmaṇānaṃ micchā assa vacana’nti.

49. « Alors, moines, le roi Bandhumā eut cette pensée : “Pourvu que le prince Vipassī ne renonce pas à la royauté ! Pourvu que le prince Vipassī ne quitte pas la vie de famille pour la vie sans foyer ! Pourvu que la parole des brahmanes devins ne se révèle pas vraie !” Alors, moines, le roi Bandhumā fit offrir au prince Vipassī les cinq types de plaisirs des sens en plus grande abondance encore, afin que le prince Vipassī exerce la royauté, qu'il ne quitte pas la vie de famille pour la vie sans foyer, et que la parole des brahmanes devins se révèle fausse. »

‘‘Tatra sudaṃ, bhikkhave, vipassī kumāro pañcahi kāmaguṇehi samappito samaṅgībhūto paricāreti. Atha kho, bhikkhave, vipassī kumāro bahūnaṃ vassānaṃ…pe…

« Là, moines, le prince Vipassī s'adonnait aux cinq plaisirs des sens dont il était pourvu et entouré. Puis, moines, après de nombreuses années... (etc.) »

50. ‘‘Addasā [Pg.22] kho, bhikkhave, vipassī kumāro uyyānabhūmiṃ niyyanto mahājanakāyaṃ sannipatitaṃ nānārattānañca dussānaṃ vilātaṃ kayiramānaṃ. Disvā sārathiṃ āmantesi – ‘kiṃ nu kho, so, samma sārathi, mahājanakāyo sannipatito nānārattānañca dussānaṃ vilātaṃ kayiratī’ti? ‘Eso kho, deva, kālaṅkato nāmā’ti. ‘Tena hi, samma sārathi, yena so kālaṅkato tena rathaṃ pesehī’ti. ‘Evaṃ, devā’ti kho, bhikkhave, sārathi vipassissa kumārassa paṭissutvā yena so kālaṅkato tena rathaṃ pesesi. Addasā kho, bhikkhave, vipassī kumāro petaṃ kālaṅkataṃ, disvā sārathiṃ āmantesi – ‘kiṃ panāyaṃ, samma sārathi, kālaṅkato nāmā’ti? ‘Eso kho, deva, kālaṅkato nāma. Na dāni taṃ dakkhanti mātā vā pitā vā aññe vā ñātisālohitā, sopi na dakkhissati mātaraṃ vā pitaraṃ vā aññe vā ñātisālohite’ti. ‘Kiṃ pana, samma sārathi, ahampi maraṇadhammo maraṇaṃ anatīto; mampi na dakkhanti devo vā devī vā aññe vā ñātisālohitā; ahampi na dakkhissāmi devaṃ vā deviṃ vā aññe vā ñātisālohite’ti? ‘Tvañca, deva, mayañcamha sabbe maraṇadhammā maraṇaṃ anatītā; tampi na dakkhanti devo vā devī vā aññe vā ñātisālohitā; tvampi na dakkhissasi devaṃ vā deviṃ vā aññe vā ñātisālohite’ti. ‘Tena hi, samma sārathi, alaṃ dānajja uyyānabhūmiyā, itova antepuraṃ paccaniyyāhī’ti. ‘Evaṃ, devā’ti kho, bhikkhave, sārathi vipassissa kumārassa paṭissutvā tatova antepuraṃ paccaniyyāsi. Tatra sudaṃ, bhikkhave, vipassī kumāro antepuraṃ gato dukkhī dummano pajjhāyati – ‘dhiratthu kira, bho, jāti nāma, yatra hi nāma jātassa jarā paññāyissati, byādhi paññāyissati, maraṇaṃ paññāyissatī’ti.

50. « Moines, le prince Vipassī, en se rendant au parc, vit une grande foule rassemblée et une litière recouverte de linges de diverses couleurs qu'on préparait. En voyant cela, il s'adressa au charretier : “Dis-moi, mon cher charretier, pourquoi cette grande foule est-elle rassemblée et pourquoi prépare-t-on cette litière avec des linges de diverses couleurs ?” — “Altesse, c'est ce qu'on appelle un mort.” — “Dans ce cas, mon cher charretier, dirige le char vers ce mort.” — “Bien, Altesse”, répondit le charretier au prince Vipassī, et il dirigea le char vers le mort. Moines, le prince Vipassī vit alors le défunt, et après l'avoir vu, il demanda au charretier : “Mais qu'est-ce que c'est, mon cher charretier, un mort ?” — “Altesse, c'est ce qu'on appelle un mort. Désormais, ni sa mère, ni son père, ni ses autres parents et proches ne le verront ; lui non plus ne verra plus ni sa mère, ni son père, ni ses autres parents et proches.” — “Mais quoi, mon cher charretier, suis-je moi aussi sujet à la mort ? Ne puis-je échapper à la mort ? Le roi, la reine, et mes autres parents et proches ne me verront-ils plus ? Et moi-même, ne verrai-je plus le roi, la reine, ni mes autres parents et proches ?” — “Votre Altesse, nous-mêmes et tous les autres, nous sommes tous sujets à la mort ; nous ne pouvons échapper à la mort. Le roi, la reine, et vos autres parents et proches ne vous verront plus ; et vous non plus, vous ne verrez plus le roi, la reine, ni vos autres parents et proches.” — “Dans ce cas, mon cher charretier, assez pour aujourd'hui de ce parc ! Retournons dès maintenant au palais !” — “Bien, Altesse”, répondit le charretier au prince Vipassī, et il revit de là même au palais. Là, moines, le prince Vipassī, une fois rentré au palais, affligé et le cœur lourd, se mit à méditer ainsi : “Malheur à cette chose qu'on appelle la naissance ! Car pour celui qui est né, la vieillesse apparaîtra, la maladie apparaîtra, et la mort apparaîtra.” »

51. ‘‘Atha kho, bhikkhave, bandhumā rājā sārathiṃ āmantāpetvā etadavoca – ‘kacci, samma sārathi, kumāro uyyānabhūmiyā abhiramittha, kacci, samma sārathi, kumāro uyyānabhūmiyā attamano ahosī’ti? ‘Na kho, deva, kumāro uyyānabhūmiyā abhiramittha, na kho, deva, kumāro uyyānabhūmiyā attamano ahosī’ti. ‘Kiṃ pana, samma sārathi, addasa kumāro uyyānabhūmiṃ niyyanto’ti? ‘Addasā kho, deva, kumāro uyyānabhūmiṃ niyyanto mahājanakāyaṃ sannipatitaṃ nānārattānañca dussānaṃ vilātaṃ kayiramānaṃ. Disvā maṃ etadavoca – ‘‘kiṃ nu kho, so[Pg.23], samma sārathi, mahājanakāyo sannipatito nānārattānañca dussānaṃ vilātaṃ kayiratī’’ti? ‘‘Eso kho, deva, kālaṅkato nāmā’’ti. ‘‘Tena hi, samma sārathi, yena so kālaṅkato tena rathaṃ pesehī’’ti. ‘‘Evaṃ devā’’ti kho ahaṃ, deva, vipassissa kumārassa paṭissutvā yena so kālaṅkato tena rathaṃ pesesiṃ. Addasā kho, deva, kumāro petaṃ kālaṅkataṃ, disvā maṃ etadavoca – ‘‘kiṃ panāyaṃ, samma sārathi, kālaṅkato nāmā’’ti? ‘‘Eso kho, deva, kālaṅkato nāma. Na dāni taṃ dakkhanti mātā vā pitā vā aññe vā ñātisālohitā, sopi na dakkhissati mātaraṃ vā pitaraṃ vā aññe vā ñātisālohite’’ti. ‘‘Kiṃ pana, samma sārathi, ahampi maraṇadhammo maraṇaṃ anatīto; mampi na dakkhanti devo vā devī vā aññe vā ñātisālohitā; ahampi na dakkhissāmi devaṃ vā deviṃ vā aññe vā ñātisālohite’’ti? ‘‘Tvañca, deva, mayañcamha sabbe maraṇadhammā maraṇaṃ anatītā; tampi na dakkhanti devo vā devī vā aññe vā ñātisālohitā, tvampi na dakkhissasi devaṃ vā deviṃ vā aññe vā ñātisālohite’’ti. ‘‘Tena hi, samma sārathi, alaṃ dānajja uyyānabhūmiyā, itova antepuraṃ paccaniyyāhī’ti. ‘‘‘Evaṃ, devā’’ti kho ahaṃ, deva, vipassissa kumārassa paṭissutvā tatova antepuraṃ paccaniyyāsiṃ. So kho, deva, kumāro antepuraṃ gato dukkhī dummano pajjhāyati – ‘‘dhiratthu kira bho jāti nāma, yatra hi nāma jātassa jarā paññāyissati, byādhi paññāyissati, maraṇaṃ paññāyissatī’’’ti.

51. "Alors, moines, le roi Bandhumā fit appeler le cocher et lui dit : "Dis-moi, mon cher cocher, le prince s'est-il plu dans le parc ? Dis-moi, mon cher cocher, le prince était-il satisfait dans le parc ?" — "Non, Sire, le prince ne s'est pas plu dans le parc. Non, Sire, le prince n'était pas satisfait dans le parc." — "Mais alors, mon cher cocher, qu'a vu le prince en se rendant au parc ?" — "Sire, en se rendant au parc, le prince a vu une grande foule rassemblée et un brancard fait de tissus de diverses couleurs que l'on préparait. En voyant cela, il m'a dit : « Dis-moi, mon cher cocher, pourquoi cette grande foule est-elle rassemblée et pourquoi prépare-t-on un brancard de tissus de diverses couleurs ? » — « Sire, c'est ce qu'on appelle un mort. » — « Dans ce cas, mon cher cocher, dirige le char vers ce mort. » — « Bien, Sire », répondis-je au prince Vipassī, et je dirigeai le char vers le mort. Sire, le prince vit le défunt, et l'ayant vu, il me demanda : « Dis-moi, mon cher cocher, qu'est-ce qu'on appelle un mort ? » — « Sire, c'est ce qu'on appelle un mort. Désormais, ni sa mère, ni son père, ni d'autres parents et proches ne le verront ; et lui non plus ne verra plus ni sa mère, ni son père, ni d'autres parents et proches. » — « Mais alors, mon cher cocher, suis-je moi aussi sujet à la mort, incapable d'échapper à la mort ? Le roi, la reine, ou d'autres parents et proches ne me verront-ils plus ? Et moi non plus, ne verrai-je plus le roi, la reine, ou d'autres parents et proches ? » — « Sire, vous comme nous, nous sommes tous sujets à la mort, incapables d'échapper à la mort. Le roi, la reine, ou d'autres parents et proches ne vous verront plus, et vous non plus ne verrez plus le roi, la reine, ou d'autres parents et proches. » — « Dans ce cas, mon cher cocher, assez de parc pour aujourd'hui ! Retournons dès maintenant au palais. » — « Bien, Sire », répondis-je au prince Vipassī, et je retournai sur-le-champ au palais. Sire, une fois rentré au palais, le prince, affligé et le cœur lourd, se mit à méditer ainsi : « Malheur vraiment à ce qu'on appelle la naissance ! Car pour celui qui est né, la vieillesse apparaîtra, la maladie apparaîtra, la mort apparaîtra. »"

Pabbajito

Le Renonçant

52. ‘‘Atha kho, bhikkhave, bandhumassa rañño etadahosi – ‘mā heva kho vipassī kumāro na rajjaṃ kāresi, mā heva vipassī kumāro agārasmā anagāriyaṃ pabbaji, mā heva nemittānaṃ brāhmaṇānaṃ saccaṃ assa vacana’nti. Atha kho, bhikkhave, bandhumā rājā vipassissa kumārassa bhiyyosomattāya pañca kāmaguṇāni upaṭṭhāpesi – ‘yathā vipassī kumāro rajjaṃ kareyya, yathā vipassī kumāro na agārasmā anagāriyaṃ pabbajeyya, yathā nemittānaṃ brāhmaṇānaṃ micchā assa vacana’nti.

52. "Alors, moines, cette pensée vint à l'esprit du roi Bandhumā : "Pourvu que le prince Vipassī ne renonce pas à régner ! Pourvu que le prince Vipassī ne quitte pas la vie de foyer pour la vie sans foyer ! Pourvu que les paroles des brahmanes devins ne se révèlent pas vraies !" Alors, moines, le roi Bandhumā augmenta encore davantage les cinq types de plaisirs sensuels pour le prince Vipassī, afin qu'il règne sur le royaume, qu'il ne quitte pas la vie de foyer pour la vie sans foyer, et que les paroles des brahmanes devins se révèlent fausses."

‘‘Tatra sudaṃ, bhikkhave, vipassī kumāro pañcahi kāmaguṇehi samappito samaṅgībhūto paricāreti. Atha kho, bhikkhave, vipassī kumāro bahūnaṃ vassānaṃ [Pg.24] bahūnaṃ vassasatānaṃ bahūnaṃ vassasahassānaṃ accayena sārathiṃ āmantesi – ‘yojehi, samma sārathi, bhaddāni bhaddāni yānāni, uyyānabhūmiṃ gacchāma subhūmidassanāyā’ti. ‘Evaṃ, devā’ti kho, bhikkhave, sārathi vipassissa kumārassa paṭissutvā bhaddāni bhaddāni yānāni yojetvā vipassissa kumārassa paṭivedesi – ‘yuttāni kho te, deva, bhaddāni bhaddāni yānāni, yassa dāni kālaṃ maññasī’ti. Atha kho, bhikkhave, vipassī kumāro bhaddaṃ bhaddaṃ yānaṃ abhiruhitvā bhaddehi bhaddehi yānehi uyyānabhūmiṃ niyyāsi.

"Là, moines, le prince Vipassī vivait entouré et pourvu des cinq types de plaisirs sensuels. Puis, moines, après l'écoulement de nombreuses années, de nombreux siècles, de nombreux millénaires, le prince Vipassī s'adressa au cocher : "Mon cher cocher, prépare de magnifiques véhicules, nous allons au parc pour en voir les beaux terrains." — "Bien, Sire", répondit le cocher au prince Vipassī. Après avoir préparé de magnifiques véhicules, il en informa le prince Vipassī : "Sire, vos magnifiques véhicules sont prêts. Faites maintenant ce que vous jugez opportun." Alors, moines, le prince Vipassī monta dans un magnifique véhicule et partit vers le parc avec tout un cortège de magnifiques véhicules."

53. ‘‘Addasā kho, bhikkhave, vipassī kumāro uyyānabhūmiṃ niyyanto purisaṃ bhaṇḍuṃ pabbajitaṃ kāsāyavasanaṃ. Disvā sārathiṃ āmantesi – ‘ayaṃ pana, samma sārathi, puriso kiṃkato? Sīsaṃpissa na yathā aññesaṃ, vatthānipissa na yathā aññesa’nti? ‘Eso kho, deva, pabbajito nāmā’ti. ‘Kiṃ paneso, samma sārathi, pabbajito nāmā’ti? ‘Eso kho, deva, pabbajito nāma sādhu dhammacariyā sādhu samacariyā sādhu kusalakiriyā sādhu puññakiriyā sādhu avihiṃsā sādhu bhūtānukampā’ti. ‘Sādhu kho so, samma sārathi, pabbajito nāma, sādhu dhammacariyā sādhu samacariyā sādhu kusalakiriyā sādhu puññakiriyā sādhu avihiṃsā sādhu bhūtānukampā. Tena hi, samma sārathi, yena so pabbajito tena rathaṃ pesehī’ti. ‘Evaṃ, devā’ti kho, bhikkhave, sārathi vipassissa kumārassa paṭissutvā yena so pabbajito tena rathaṃ pesesi. Atha kho, bhikkhave, vipassī kumāro taṃ pabbajitaṃ etadavoca – ‘tvaṃ pana, samma, kiṃkato, sīsampi te na yathā aññesaṃ, vatthānipi te na yathā aññesa’nti? ‘Ahaṃ kho, deva, pabbajito nāmā’ti. ‘Kiṃ pana tvaṃ, samma, pabbajito nāmā’ti? ‘Ahaṃ kho, deva, pabbajito nāma, sādhu dhammacariyā sādhu samacariyā sādhu kusalakiriyā sādhu puññakiriyā sādhu avihiṃsā sādhu bhūtānukampā’ti. ‘Sādhu kho tvaṃ, samma, pabbajito nāma sādhu dhammacariyā sādhu samacariyā sādhu kusalakiriyā sādhu puññakiriyā sādhu avihiṃsā sādhu bhūtānukampā’ti.

53. "Moines, en se rendant au parc, le prince Vipassī vit un homme à la tête rasée, un renonçant vétu de robes safran. L'ayant vu, il s'adressa au cocher : "Mon cher cocher, qu'a donc fait cet homme ? Sa tête n'est pas comme celle des autres, et ses vêtements non plus ne sont pas comme ceux des autres." — "Sire, c'est ce qu'on appelle un renonçant." — "Mais qu'est-ce qu'on appelle un renonçant, mon cher cocher ?" — "Sire, un renonçant est celui pour qui il est bon de pratiquer le Dhamma, bon de vivre avec droiture, bon d'accomplir des actions salutaires, bon d'accomplir des actions méritoires, bon de ne pas nuire aux autres, et bon d'avoir de la compassion pour les étres vivants." — "Il est certes bon, mon cher cocher, ce qu'on appelle un renonçant ! Il est bon de pratiquer le Dhamma, bon de vivre avec droiture, bon d'accomplir des actions salutaires, bon d'accomplir des actions méritoires, bon de ne pas nuire aux autres, et bon d'avoir de la compassion pour les étres vivants. Dans ce cas, mon cher cocher, dirige le char vers ce renonçant." — "Bien, Sire", répondit le cocher au prince Vipassī, et il dirigea le char vers le renonçant. Alors, moines, le prince Vipassī dit à ce renonçant : "Et toi, mon ami, qu'as-tu fait ? Ta tête n'est pas comme celle des autres, et tes vêtements non plus ne sont pas comme ceux des autres." — "Sire, je suis ce qu'on appelle un renonçant." — "Mais qu'est-ce que tu appelles un renonçant, mon ami ?" — "Sire, je suis un renonçant ; pour moi, il est bon de pratiquer le Dhamma, bon de vivre avec droiture, bon d'accomplir des actions salutaires, bon d'accomplir des actions méritoires, bon de ne pas nuire aux autres, et bon d'avoir de la compassion pour les étres vivants." — "Tu es certes admirable, mon ami, toi qu'on appelle renonçant ! Il est bon de pratiquer le Dhamma, bon de vivre avec droiture, bon d'accomplir des actions salutaires, bon d'accomplir des actions méritoires, bon de ne pas nuire aux autres, et bon d'avoir de la compassion pour les étres vivants.""

Bodhisattapabbajjā

La renonciation du Bodhisatta

54. ‘‘Atha [Pg.25] kho, bhikkhave, vipassī kumāro sārathiṃ āmantesi – ‘tena hi, samma sārathi, rathaṃ ādāya itova antepuraṃ paccaniyyāhi. Ahaṃ pana idheva kesamassuṃ ohāretvā kāsāyāni vatthāni acchādetvā agārasmā anagāriyaṃ pabbajissāmī’ti. ‘Evaṃ, devā’ti kho, bhikkhave, sārathi vipassissa kumārassa paṭissutvā rathaṃ ādāya tatova antepuraṃ paccaniyyāsi. Vipassī pana kumāro tattheva kesamassuṃ ohāretvā kāsāyāni vatthāni acchādetvā agārasmā anagāriyaṃ pabbaji.

54. Alors, ô moines, le prince Vipassī s'adressa au cocher : 'Ami cocher, prends donc le char et retourne d'ici même au palais. Quant à moi, c'est ici même que, m'étant rasé les cheveux et la barbe et ayant revêtu les robes safran, je quitterai la vie de famille pour la vie sans foyer.' 'Qu'il en soit ainsi, mon seigneur,' répondit le cocher au prince Vipassī en signe d'accord, et prenant le char, il s'en retourna d'ici même au palais. Le prince Vipassī, quant à lui, s'étant rasé les cheveux et la barbe en ce lieu même et ayant revêtu les robes safran, quitta la vie de famille pour la vie sans foyer.

Mahājanakāyaanupabbajjā

L'ordination consécutive de la grande multitude.

55. ‘‘Assosi kho, bhikkhave, bandhumatiyā rājadhāniyā mahājanakāyo caturāsīti pāṇasahassāni – ‘vipassī kira kumāro kesamassuṃ ohāretvā kāsāyāni vatthāni acchādetvā agārasmā anagāriyaṃ pabbajito’ti. Sutvāna tesaṃ etadahosi – ‘na hi nūna so orako dhammavinayo, na sā orakā pabbajjā, yattha vipassī kumāro kesamassuṃ ohāretvā kāsāyāni vatthāni acchādetvā agārasmā anagāriyaṃ pabbajito. Vipassīpi nāma kumāro kesamassuṃ ohāretvā kāsāyāni vatthāni acchādetvā agārasmā anagāriyaṃ pabbajissati, kimaṅgaṃ pana maya’nti.

55. Ô moines, la grande multitude de la capitale Bandhumatī, soit quatre-vingt-quatre mille âmes, apprit ceci : 'On dit que le prince Vipassī s'est rasé les cheveux et la barbe, a revêtu les robes safran et a quitté la vie de famille pour la vie sans foyer.' Après avoir entendu cela, ils pensèrent : 'Certes, cette doctrine et cette discipline ne sauraient être inférieures, ni ce renoncement médiocre, puisque le prince Vipassī s'est rasé les cheveux et la barbe, a revêtu les robes safran et a quitté la vie de famille pour la vie sans foyer. Si même le prince Vipassī a pu renoncer ainsi au monde, à plus forte raison nous-mêmes !'

‘‘Atha kho, so bhikkhave, mahājanakāyo caturāsīti pāṇasahassāni kesamassuṃ ohāretvā kāsāyāni vatthāni acchādetvā vipassiṃ bodhisattaṃ agārasmā anagāriyaṃ pabbajitaṃ anupabbajiṃsu. Tāya sudaṃ, bhikkhave, parisāya parivuto vipassī bodhisatto gāmanigamajanapadarājadhānīsu cārikaṃ carati.

Alors, ô moines, cette grande multitude de quatre-vingt-quatre mille âmes se rasa les cheveux et la barbe, revêtit les robes safran et entra en vie monastique à la suite du Bodhisatta Vipassī. Entouré de cette assemblée, ô moines, le Bodhisatta Vipassī cheminait à travers les villages, les bourgades, les provinces et la capitale.

56. ‘‘Atha kho, bhikkhave, vipassissa bodhisattassa rahogatassa paṭisallīnassa evaṃ cetaso parivitakko udapādi – ‘na kho metaṃ patirūpaṃ yohaṃ ākiṇṇo viharāmi, yaṃnūnāhaṃ eko gaṇamhā vūpakaṭṭho vihareyya’nti. Atha kho, bhikkhave, vipassī bodhisatto aparena samayena eko [Pg.26] gaṇamhā vūpakaṭṭho vihāsi, aññeneva tāni caturāsīti pabbajitasahassāni agamaṃsu, aññena maggena vipassī bodhisatto.

56. C'est alors, ô moines, que le Bodhisatta Vipassī, retiré dans la solitude et méditant à l'écart, eut cette réflexion : 'Il ne me convient pas de vivre ainsi au milieu de la foule. Et si je vivais seul, retiré du groupe ?' Alors, ô moines, quelque temps après, le Bodhisatta Vipassī se mit à vivre seul, retiré du groupe. Les quatre-vingt-quatre mille moines s'en allèrent par un chemin, et le Bodhisatta Vipassī prit un autre chemin.

Bodhisattaabhiniveso

L'application d'esprit du Bodhisatta.

57. ‘‘Atha kho, bhikkhave, vipassissa bodhisattassa vāsūpagatassa rahogatassa paṭisallīnassa evaṃ cetaso parivitakko udapādi – ‘kicchaṃ vatāyaṃ loko āpanno, jāyati ca jīyati ca mīyati ca cavati ca upapajjati ca, atha ca panimassa dukkhassa nissaraṇaṃ nappajānāti jarāmaraṇassa, kudāssu nāma imassa dukkhassa nissaraṇaṃ paññāyissati jarāmaraṇassā’ti?

57. Puis, ô moines, alors que le Bodhisatta Vipassī s'était installé pour la nuit et demeurait seul dans la solitude, cette pensée surgit en son esprit : 'Hélas, ce monde est tombé dans la détresse : on naît, on vieillit, on meurt, on trépasse et on renaît. Pourtant, on ne connaît pas d'issue à cette souffrance, à cette vieillesse et à cette mort. Quand donc une issue sera-t-elle enfin connue pour cette souffrance, pour cette vieillesse et pour cette mort ?'

‘‘Atha kho, bhikkhave, vipassissa bodhisattassa etadahosi – ‘kimhi nu kho sati jarāmaraṇaṃ hoti, kiṃpaccayā jarāmaraṇa’nti? Atha kho, bhikkhave, vipassissa bodhisattassa yoniso manasikārā ahu paññāya abhisamayo – ‘jātiyā kho sati jarāmaraṇaṃ hoti, jātipaccayā jarāmaraṇa’nti.

Alors, ô moines, le Bodhisatta Vipassī se demanda : 'Qu'est-ce qui doit être présent pour que surviennent la vieillesse et la mort ? Quelle est la condition de la vieillesse et de la mort ?' Alors, ô moines, grâce à une réflexion judicieuse, il parvint à cette compréhension par la sagesse : 'C'est la naissance étant présente que surviennent la vieillesse et la mort ; la naissance est la condition de la vieillesse et de la mort.'

‘‘Atha kho, bhikkhave, vipassissa bodhisattassa etadahosi – ‘kimhi nu kho sati jāti hoti, kiṃpaccayā jātī’ti? Atha kho, bhikkhave, vipassissa bodhisattassa yoniso manasikārā ahu paññāya abhisamayo – ‘bhave kho sati jāti hoti, bhavapaccayā jātī’ti.

Alors, ô moines, le Bodhisatta Vipassī se demanda : 'Qu'est-ce qui doit être présent pour que survienne la naissance ? Quelle est la condition de la naissance ?' Alors, ô moines, grâce à une réflexion judicieuse, il parvint à cette compréhension par la sagesse : 'C'est le devenir étant présent que survient la naissance ; le devenir est la condition de la naissance.'

‘‘Atha kho, bhikkhave, vipassissa bodhisattassa etadahosi – ‘kimhi nu kho sati bhavo hoti, kiṃpaccayā bhavo’ti? Atha kho, bhikkhave, vipassissa bodhisattassa yoniso manasikārā ahu paññāya abhisamayo – ‘upādāne kho sati bhavo hoti, upādānapaccayā bhavo’ti.

Alors, ô moines, le Bodhisatta Vipassī se demanda : 'Qu'est-ce qui doit être présent pour que survienne le devenir ? Quelle est la condition du devenir ?' Alors, ô moines, grâce à une réflexion judicieuse, il parvint à cette compréhension par la sagesse : 'C'est l'attachement étant présent que survient le devenir ; l'attachement est la condition du devenir.'

‘‘Atha kho, bhikkhave, vipassissa bodhisattassa etadahosi – ‘kimhi nu kho sati upādānaṃ hoti, kiṃpaccayā upādāna’nti? Atha kho, bhikkhave, vipassissa bodhisattassa yoniso manasikārā ahu paññāya abhisamayo – ‘taṇhāya kho sati upādānaṃ hoti, taṇhāpaccayā upādāna’nti.

Alors, ô moines, le Bodhisatta Vipassī se demanda : 'Qu'est-ce qui doit être présent pour que survienne l'attachement ? Quelle est la condition de l'attachement ?' Alors, ô moines, grâce à une réflexion judicieuse, il parvint à cette compréhension par la sagesse : 'C'est la soif étant présente que survient l'attachement ; la soif est la condition de l'attachement.'

‘‘Atha kho, bhikkhave, vipassissa bodhisattassa etadahosi – ‘kimhi nu kho sati taṇhā hoti, kiṃpaccayā taṇhā’ti? Atha kho, bhikkhave, vipassissa [Pg.27] bodhisattassa yoniso manasikārā ahu paññāya abhisamayo – ‘vedanāya kho sati taṇhā hoti, vedanāpaccayā taṇhā’ti.

Alors, ô moines, le Bodhisatta Vipassī se demanda : 'Qu'est-ce qui doit être présent pour que survienne la soif ? Quelle est la condition de la soif ?' Alors, ô moines, grâce à une réflexion judicieuse, il parvint à cette compréhension par la sagesse : 'C'est la sensation étant présente que survient la soif ; la sensation est la condition de la soif.'

‘‘Atha kho, bhikkhave, vipassissa bodhisattassa etadahosi – ‘kimhi nu kho sati vedanā hoti, kiṃpaccayā vedanā’ti? Atha kho, bhikkhave, vipassissa bodhisattassa yoniso manasikārā ahu paññāya abhisamayo – ‘phasse kho sati vedanā hoti, phassapaccayā vedanā’ti.

Alors, ô moines, le Bodhisatta Vipassī se demanda : 'Qu'est-ce qui doit être présent pour que survienne la sensation ? Quelle est la condition de la sensation ?' Alors, ô moines, grâce à une réflexion judicieuse, il parvint à cette compréhension par la sagesse : 'C'est le contact étant présent que survient la sensation ; le contact est la condition de la sensation.'

‘‘Atha kho, bhikkhave, vipassissa bodhisattassa etadahosi – ‘kimhi nu kho sati phasso hoti, kiṃpaccayā phasso’ti? Atha kho, bhikkhave, vipassissa bodhisattassa yoniso manasikārā ahu paññāya abhisamayo – ‘saḷāyatane kho sati phasso hoti, saḷāyatanapaccayā phasso’ti.

Alors, ô moines, le Bodhisatta Vipassī se demanda : 'Qu'est-ce qui doit être présent pour que survienne le contact ? Quelle est la condition du contact ?' Alors, ô moines, grâce à une réflexion judicieuse, il parvint à cette compréhension par la sagesse : 'Ce sont les six bases des sens étant présentes que survient le contact ; les six bases des sens sont la condition du contact.'

‘‘Atha kho, bhikkhave, vipassissa bodhisattassa etadahosi – ‘kimhi nu kho sati saḷāyatanaṃ hoti, kiṃpaccayā saḷāyatana’nti? Atha kho, bhikkhave, vipassissa bodhisattassa yoniso manasikārā ahu paññāya abhisamayo – ‘nāmarūpe kho sati saḷāyatanaṃ hoti, nāmarūpapaccayā saḷāyatana’nti.

Alors, ô moines, le Bodhisatta Vipassī se demanda : 'Qu'est-ce qui doit être présent pour que surviennent les six bases des sens ? Quelle est la condition des six bases des sens ?' Alors, ô moines, grâce à une réflexion judicieuse, il parvint à cette compréhension par la sagesse : 'C'est le nom et la forme étant présents que surviennent les six bases des sens ; le nom et la forme sont la condition des six bases des sens.'

‘‘Atha kho, bhikkhave, vipassissa bodhisattassa etadahosi – ‘kimhi nu kho sati nāmarūpaṃ hoti, kiṃpaccayā nāmarūpa’nti? Atha kho, bhikkhave, vipassissa bodhisattassa yoniso manasikārā ahu paññāya abhisamayo – ‘viññāṇe kho sati nāmarūpaṃ hoti, viññāṇapaccayā nāmarūpa’nti.

Alors, ô moines, le Bodhisatta Vipassī se demanda : 'Qu'est-ce qui doit être présent pour que survienne le nom et la forme ? Quelle est la condition du nom et de la forme ?' Alors, ô moines, grâce à une réflexion judicieuse, il parvint à cette compréhension par la sagesse : 'C'est la conscience étant présente que survient le nom et la forme ; la conscience est la condition du nom et de la forme.'

‘‘Atha kho, bhikkhave, vipassissa bodhisattassa etadahosi – ‘kimhi nu kho sati viññāṇaṃ hoti, kiṃpaccayā viññāṇa’nti? Atha kho, bhikkhave, vipassissa bodhisattassa yoniso manasikārā ahu paññāya abhisamayo – ‘nāmarūpe kho sati viññāṇaṃ hoti, nāmarūpapaccayā viññāṇa’nti.

« Alors, ô moines, le Bodhisatta Vipassī eut cette réflexion : “Qu’est-ce qui étant présent, la conscience apparaît ? Par quelle condition la conscience apparaît-elle ?” Alors, ô moines, par une attention sage, le Bodhisatta Vipassī parvint à cette compréhension par la sagesse : “Le nom-et-la-forme étant présents, la conscience apparaît ; c’est par la condition du nom-et-la-forme que la conscience apparaît.” »

58. ‘‘Atha kho, bhikkhave, vipassissa bodhisattassa etadahosi – ‘paccudāvattati kho idaṃ viññāṇaṃ nāmarūpamhā, nāparaṃ gacchati. Ettāvatā jāyetha [Pg.28] vā jiyyetha vā miyyetha vā cavetha vā upapajjetha vā, yadidaṃ nāmarūpapaccayā viññāṇaṃ, viññāṇapaccayā nāmarūpaṃ, nāmarūpapaccayā saḷāyatanaṃ, saḷāyatanapaccayā phasso, phassapaccayā vedanā, vedanāpaccayā taṇhā, taṇhāpaccayā upādānaṃ, upādānapaccayā bhavo, bhavapaccayā jāti, jātipaccayā jarāmaraṇaṃ sokaparidevadukkhadomanassupāyāsā sambhavanti. Evametassa kevalassa dukkhakkhandhassa samudayo hoti’.

58. « Alors, ô moines, le Bodhisatta Vipassī eut cette réflexion : “Cette conscience se détourne du nom-et-la-forme et ne va pas au-delà. C’est dans cette mesure que l’on naît, que l’on vieillit, que l’on meurt, que l’on trépasse ou que l’on renaît, à savoir : par la condition du nom-et-la-forme, la conscience apparaît ; par la condition de la conscience, le nom-et-la-forme apparaît ; par la condition du nom-et-la-forme, les six bases des sens apparaissent ; par la condition des six bases des sens, le contact apparaît ; par la condition du contact, la sensation apparaît ; par la condition de la sensation, l’avidité apparaît ; par la condition de l’avidité, l’attachement apparaît ; par la condition de l’attachement, le devenir apparaît ; par la condition du devenir, la naissance apparaît ; par la condition de la naissance, la vieillesse et la mort, ainsi que le chagrin, les lamentations, la douleur, l’affliction et le désespoir apparaissent. C’est ainsi que se produit l’origine de toute cette masse de souffrance.” »

59. ‘‘‘Samudayo samudayo’ti kho, bhikkhave, vipassissa bodhisattassa pubbe ananussutesu dhammesu cakkhuṃ udapādi, ñāṇaṃ udapādi, paññā udapādi, vijjā udapādi, āloko udapādi.

59. « “L’origine ! L’origine !”, ô moines, c’est ainsi que chez le Bodhisatta Vipassī, à l’égard de choses jamais entendues auparavant, l’œil s’éleva, la connaissance s’éleva, la sagesse s’éleva, la science s’éleva, la lumière s’éleva. »

60. ‘‘Atha kho, bhikkhave, vipassissa bodhisattassa etadahosi – ‘kimhi nu kho asati jarāmaraṇaṃ na hoti, kissa nirodhā jarāmaraṇanirodho’ti? Atha kho, bhikkhave, vipassissa bodhisattassa yoniso manasikārā ahu paññāya abhisamayo – ‘jātiyā kho asati jarāmaraṇaṃ na hoti, jātinirodhā jarāmaraṇanirodho’ti.

60. « Alors, ô moines, le Bodhisatta Vipassī eut cette réflexion : “Qu’est-ce qui n’étant pas présent, la vieillesse et la mort ne se produisent pas ? Par la cessation de quoi se produit la cessation de la vieillesse et de la mort ?” Alors, ô moines, par une attention sage, le Bodhisatta Vipassī parvint à cette compréhension par la sagesse : “La naissance n’étant pas présente, la vieillesse et la mort ne se produisent pas ; par la cessation de la naissance se produit la cessation de la vieillesse et de la mort.” »

‘‘Atha kho, bhikkhave, vipassissa bodhisattassa etadahosi – ‘kimhi nu kho asati jāti na hoti, kissa nirodhā jātinirodho’ti? Atha kho, bhikkhave, vipassissa bodhisattassa yoniso manasikārā ahu paññāya abhisamayo – ‘bhave kho asati jāti na hoti, bhavanirodhā jātinirodho’ti.

« Alors, ô moines, le Bodhisatta Vipassī eut cette réflexion : “Qu’est-ce qui n’étant pas présent, la naissance ne se produit pas ? Par la cessation de quoi se produit la cessation de la naissance ?” Alors, ô moines, par une attention sage, le Bodhisatta Vipassī parvint à cette compréhension par la sagesse : “Le devenir n’étant pas présent, la naissance ne se produit pas ; par la cessation du devenir se produit la cessation de la naissance.” »

‘‘Atha kho, bhikkhave, vipassissa bodhisattassa etadahosi – ‘kimhi nu kho asati bhavo na hoti, kissa nirodhā bhavanirodho’ti? Atha kho, bhikkhave, vipassissa bodhisattassa yoniso manasikārā ahu paññāya abhisamayo – ‘upādāne kho asati bhavo na hoti, upādānanirodhā bhavanirodho’ti.

« Alors, ô moines, le Bodhisatta Vipassī eut cette réflexion : “Qu’est-ce qui n’étant pas présent, le devenir ne se produit pas ? Par la cessation de quoi se produit la cessation du devenir ?” Alors, ô moines, par une attention sage, le Bodhisatta Vipassī parvint à cette compréhension par la sagesse : “L’attachement n’étant pas présent, le devenir ne se produit pas ; par la cessation de l’attachement se produit la cessation du devenir.” »

‘‘Atha kho, bhikkhave, vipassissa bodhisattassa etadahosi – ‘kimhi nu kho asati upādānaṃ na hoti, kissa nirodhā upādānanirodho’ti? Atha kho, bhikkhave, vipassissa bodhisattassa yoniso manasikārā ahu [Pg.29] paññāya abhisamayo – ‘taṇhāya kho asati upādānaṃ na hoti, taṇhānirodhā upādānanirodho’ti.

« Alors, ô moines, le Bodhisatta Vipassī eut cette réflexion : “Qu’est-ce qui n’étant pas présent, l’attachement ne se produit pas ? Par la cessation de quoi se produit la cessation de l’attachement ?” Alors, ô moines, par une attention sage, le Bodhisatta Vipassī parvint à cette compréhension par la sagesse : “L’avidité n’étant pas présente, l’attachement ne se produit pas ; par la cessation de l’avidité se produit la cessation de l’attachement.” »

‘‘Atha kho, bhikkhave, vipassissa bodhisattassa etadahosi – ‘kimhi nu kho asati taṇhā na hoti, kissa nirodhā taṇhānirodho’ti? Atha kho, bhikkhave, vipassissa bodhisattassa yoniso manasikārā ahu paññāya abhisamayo – ‘vedanāya kho asati taṇhā na hoti, vedanānirodhā taṇhānirodho’ti.

« Alors, ô moines, le Bodhisatta Vipassī eut cette réflexion : “Qu’est-ce qui n’étant pas présent, l’avidité ne se produit pas ? Par la cessation de quoi se produit la cessation de l’avidité ?” Alors, ô moines, par une attention sage, le Bodhisatta Vipassī parvint à cette compréhension par la sagesse : “La sensation n’étant pas présente, l’avidité ne se produit pas ; par la cessation de la sensation se produit la cessation de l’avidité.” »

‘‘Atha kho, bhikkhave, vipassissa bodhisattassa etadahosi – ‘kimhi nu kho asati vedanā na hoti, kissa nirodhā vedanānirodho’ti? Atha kho, bhikkhave, vipassissa bodhisattassa yoniso manasikārā ahu paññāya abhisamayo – ‘phasse kho asati vedanā na hoti, phassanirodhā vedanānirodho’ti.

« Alors, ô moines, le Bodhisatta Vipassī eut cette réflexion : “Qu’est-ce qui n’étant pas présent, la sensation ne se produit pas ? Par la cessation de quoi se produit la cessation de la sensation ?” Alors, ô moines, par une attention sage, le Bodhisatta Vipassī parvint à cette compréhension par la sagesse : “Le contact n’étant pas présent, la sensation ne se produit pas ; par la cessation du contact se produit la cessation de la sensation.” »

‘‘Atha kho, bhikkhave, vipassissa bodhisattassa etadahosi – ‘kimhi nu kho asati phasso na hoti, kissa nirodhā phassanirodho’ti? Atha kho, bhikkhave, vipassissa bodhisattassa yoniso manasikārā ahu paññāya abhisamayo – ‘saḷāyatane kho asati phasso na hoti, saḷāyatananirodhā phassanirodho’ti.

« Alors, ô moines, le Bodhisatta Vipassī eut cette réflexion : “Qu’est-ce qui n’étant pas présent, le contact ne se produit pas ? Par la cessation de quoi se produit la cessation du contact ?” Alors, ô moines, par une attention sage, le Bodhisatta Vipassī parvint à cette compréhension par la sagesse : “Les six bases des sens n’étant pas présentes, le contact ne se produit pas ; par la cessation des six bases des sens se produit la cessation du contact.” »

‘‘Atha kho, bhikkhave, vipassissa bodhisattassa etadahosi – ‘kimhi nu kho asati saḷāyatanaṃ na hoti, kissa nirodhā saḷāyatananirodho’ti? Atha kho, bhikkhave, vipassissa bodhisattassa yoniso manasikārā ahu paññāya abhisamayo – ‘nāmarūpe kho asati saḷāyatanaṃ na hoti, nāmarūpanirodhā saḷāyatananirodho’ti.

« Alors, ô moines, le Bodhisatta Vipassī eut cette réflexion : “Qu’est-ce qui n’étant pas présent, les six bases des sens ne se produisent pas ? Par la cessation de quoi se produit la cessation des six bases des sens ?” Alors, ô moines, par une attention sage, le Bodhisatta Vipassī parvint à cette compréhension par la sagesse : “Le nom-et-la-forme n’étant pas présents, les six bases des sens ne se produisent pas ; par la cessation du nom-et-la-forme se produit la cessation des six bases des sens.” »

‘‘Atha kho, bhikkhave, vipassissa bodhisattassa etadahosi – ‘kimhi nu kho asati nāmarūpaṃ na hoti, kissa nirodhā nāmarūpanirodho’ti? Atha kho, bhikkhave, vipassissa bodhisattassa yoniso manasikārā ahu paññāya abhisamayo – ‘viññāṇe kho asati nāmarūpaṃ na hoti, viññāṇanirodhā nāmarūpanirodho’ti.

« Alors, ô moines, le Bodhisatta Vipassī eut cette réflexion : “Qu’est-ce qui n’étant pas présent, le nom-et-la-forme ne se produisent pas ? Par la cessation de quoi se produit la cessation du nom-et-la-forme ?” Alors, ô moines, par une attention sage, le Bodhisatta Vipassī parvint à cette compréhension par la sagesse : “La conscience n’étant pas présente, le nom-et-la-forme ne se produisent pas ; par la cessation de la conscience se produit la cessation du nom-et-la-forme.” »

‘‘Atha kho, bhikkhave, vipassissa bodhisattassa etadahosi – ‘kimhi nu kho asati viññāṇaṃ na hoti, kissa nirodhā viññāṇanirodho’ti? Atha kho, bhikkhave, vipassissa bodhisattassa yoniso manasikārā ahu [Pg.30] paññāya abhisamayo – ‘nāmarūpe kho asati viññāṇaṃ na hoti, nāmarūpanirodhā viññāṇanirodho’ti.

« Alors, ô moines, le Bodhisatta Vipassī eut cette réflexion : “Qu’est-ce qui n’étant pas présent, la conscience ne se produit pas ? Par la cessation de quoi se produit la cessation de la conscience ?” Alors, ô moines, par une attention sage, le Bodhisatta Vipassī parvint à cette compréhension par la sagesse : “Le nom-et-la-forme n’étant pas présents, la conscience ne se produit pas ; par la cessation du nom-et-la-forme se produit la cessation de la conscience.” »

61. ‘‘Atha kho, bhikkhave, vipassissa bodhisattassa etadahosi – ‘adhigato kho myāyaṃ maggo sambodhāya yadidaṃ – nāmarūpanirodhā viññāṇanirodho, viññāṇanirodhā nāmarūpanirodho, nāmarūpanirodhā saḷāyatananirodho, saḷāyatananirodhā phassanirodho, phassanirodhā vedanānirodho, vedanānirodhā taṇhānirodho, taṇhānirodhā upādānanirodho, upādānanirodhā bhavanirodho, bhavanirodhā jātinirodho, jātinirodhā jarāmaraṇaṃ sokaparidevadukkhadomanassupāyāsā nirujjhanti. Evametassa kevalassa dukkhakkhandhassa nirodho hoti’.

61. « Alors, ô moines, le Bodhisatta Vipassī eut cette réflexion : “J’ai découvert ce chemin vers l’éveil, à savoir : par la cessation du nom-et-la-forme, la conscience cesse ; par la cessation de la conscience, le nom-et-la-forme cesse ; par la cessation du nom-et-la-forme, les six bases des sens cessent ; par la cessation des six bases des sens, le contact cesse ; par la cessation du contact, la sensation cesse ; par la cessation de la sensation, l’avidité cesse ; par la cessation de l’avidité, l’attachement cesse ; par la cessation de l’attachement, le devenir cesse ; par la cessation du devenir, la naissance cesse ; par la cessation de la naissance, la vieillesse et la mort, ainsi que le chagrin, les lamentations, la douleur, l’affliction et le désespoir cessent. C’est ainsi que se produit la cessation de toute cette masse de souffrance.” »

62. ‘‘‘Nirodho nirodho’ti kho, bhikkhave, vipassissa bodhisattassa pubbe ananussutesu dhammesu cakkhuṃ udapādi, ñāṇaṃ udapādi, paññā udapādi, vijjā udapādi, āloko udapādi.

62. « Cessation, cessation ! » En vérité, ô moines, au sujet de choses non entendues auparavant, chez le Bodhisatta Vipassī, l'œil naquit, la connaissance naquit, la sagesse naquit, la science naquit, la lumière naquit.

63. ‘‘Atha kho, bhikkhave, vipassī bodhisatto aparena samayena pañcasu upādānakkhandhesu udayabbayānupassī vihāsi – ‘iti rūpaṃ, iti rūpassa samudayo, iti rūpassa atthaṅgamo; iti vedanā, iti vedanāya samudayo, iti vedanāya atthaṅgamo; iti saññā, iti saññāya samudayo, iti saññāya atthaṅgamo; iti saṅkhārā, iti saṅkhārānaṃ samudayo, iti saṅkhārānaṃ atthaṅgamo; iti viññāṇaṃ, iti viññāṇassa samudayo, iti viññāṇassa atthaṅgamo’ti, tassa pañcasu upādānakkhandhesu udayabbayānupassino viharato na cirasseva anupādāya āsavehi cittaṃ vimuccī’’ti.

63. Puis, ô moines, le Bodhisatta Vipassī, quelque temps après, demeura observant l'apparition et la disparition dans les cinq agrégats d'attachement : « Telle est la forme, telle est l'origine de la forme, telle est la disparition de la forme ; telle est la sensation, telle est l'origine de la sensation, telle est la disparition de la sensation ; telle est la perception, telle est l'origine de la perception, telle est la disparition de la perception ; tels sont les formations mentales, telle est l'origine des formations mentales, telle est la disparition des formations mentales ; telle est la conscience, telle est l'origine de la conscience, telle est la disparition de la conscience ». Alors qu'il demeurait observant l'apparition et la disparition dans les cinq agrégats d'attachement, son esprit, sans plus s'attacher, fut bientôt libéré des souillures.

Dutiyabhāṇavāro.

Deuxième section de récitation.

Brahmayācanakathā

Récit de l'invitation de Brahma.

64. ‘‘Atha kho, bhikkhave, vipassissa bhagavato arahato sammāsambuddhassa etadahosi – ‘yaṃnūnāhaṃ dhammaṃ deseyya’nti. Atha kho, bhikkhave, vipassissa [Pg.31] bhagavato arahato sammāsambuddhassa etadahosi – ‘adhigato kho myāyaṃ dhammo gambhīro duddaso duranubodho santo paṇīto atakkāvacaro nipuṇo paṇḍitavedanīyo. Ālayarāmā kho panāyaṃ pajā ālayaratā ālayasammuditā. Ālayarāmāya kho pana pajāya ālayaratāya ālayasammuditāya duddasaṃ idaṃ ṭhānaṃ yadidaṃ idappaccayatāpaṭiccasamuppādo. Idampi kho ṭhānaṃ duddasaṃ yadidaṃ sabbasaṅkhārasamatho sabbūpadhipaṭinissaggo taṇhākkhayo virāgo nirodho nibbānaṃ. Ahañceva kho pana dhammaṃ deseyyaṃ, pare ca me na ājāneyyuṃ; so mamassa kilamatho, sā mamassa vihesā’ti.

64. Alors, ô moines, cette pensée vint à l'esprit du Bienheureux Vipassī, l'Arahant, le Parfaitement Éveillé : « Et si j'enseignais le Dhamma ? ». Puis, ô moines, cette pensée vint à l'esprit du Bienheureux Vipassī, l'Arahant, le Parfaitement Éveillé : « Ce Dhamma que j'ai réalisé est profond, difficile à voir, difficile à comprendre, paisible, excellent, au-delà du raisonnement, subtil, accessible aux sages. Mais cette génération se réjouit dans l'attachement, se plaît dans l'attachement, s'exalte dans l'attachement. Pour une telle génération qui se réjouit, se plaît et s'exalte dans l'attachement, ce sujet est difficile à voir, à savoir la coproduction conditionnée par cette causalité. Ce sujet est aussi difficile à voir, à savoir l'apaisement de toutes les formations, le renoncement à tous les supports de l'existence, la destruction de la soif, le détachement, la cessation, le Nibbāna. Et si j'enseignais le Dhamma, mais que les autres ne me comprenaient pas, ce serait pour moi une fatigue, ce serait pour moi un tourment ».

65. ‘‘Apissu, bhikkhave, vipassiṃ bhagavantaṃ arahantaṃ sammāsambuddhaṃ imā anacchariyā gāthāyo paṭibhaṃsu pubbe assutapubbā –

65. En outre, ô moines, ces versets admirables, jamais entendus auparavant, apparurent à l'esprit du Bienheureux Vipassī, l'Arahant, le Parfaitement Éveillé :

‘Kicchena me adhigataṃ, halaṃ dāni pakāsituṃ;

Rāgadosaparetehi, nāyaṃ dhammo susambudho.

« Ce que j'ai réalisé avec peine, il ne convient pas de le proclamer maintenant ; ce Dhamma ne sera pas facilement compris par ceux qui sont consumés par l'avidité et la haine.

‘Paṭisotagāmiṃ nipuṇaṃ, gambhīraṃ duddasaṃ aṇuṃ;

Rāgarattā na dakkhanti, tamokhandhena āvuṭā’ti.

Ce qui va à contre-courant, subtil, profond, difficile à voir, ténu ; ceux qui sont épris de passion ne le verront pas, enveloppés qu'ils sont par une masse de ténèbres ».

‘‘Itiha, bhikkhave, vipassissa bhagavato arahato sammāsambuddhassa paṭisañcikkhato appossukkatāya cittaṃ nami, no dhammadesanāya.

Ainsi, ô moines, alors que le Bienheureux Vipassī, l'Arahant, le Parfaitement Éveillé, réfléchissait de la sorte, son esprit inclina vers l'inaction et non vers l'enseignement du Dhamma.

66. ‘‘Atha kho, bhikkhave, aññatarassa mahābrahmuno vipassissa bhagavato arahato sammāsambuddhassa cetasā cetoparivitakkamaññāya etadahosi – ‘nassati vata bho loko, vinassati vata bho loko, yatra hi nāma vipassissa bhagavato arahato sammāsambuddhassa appossukkatāya cittaṃ namati, no dhammadesanāyā’ti. Atha kho so, bhikkhave, mahābrahmā seyyathāpi nāma balavā puriso samiñjitaṃ vā bāhaṃ pasāreyya, pasāritaṃ vā bāhaṃ samiñjeyya; evameva brahmaloke antarahito vipassissa bhagavato arahato sammāsambuddhassa purato pāturahosi. Atha kho so, bhikkhave, mahābrahmā ekaṃsaṃ uttarāsaṅgaṃ karitvā dakkhiṇaṃ jāṇumaṇḍalaṃ pathaviyaṃ [Pg.32] nihantvā yena vipassī bhagavā arahaṃ sammāsambuddho tenañjaliṃ paṇāmetvā vipassiṃ bhagavantaṃ arahantaṃ sammāsambuddhaṃ etadavoca – ‘desetu, bhante, bhagavā dhammaṃ, desetu sugato dhammaṃ, santi sattā apparajakkhajātikā; assavanatā dhammassa parihāyanti, bhavissanti dhammassa aññātāro’ti.

66. Alors, ô moines, un certain Grand Brahma, ayant connu par son propre esprit la réflexion du Bienheureux Vipassī, l'Arahant, le Parfaitement Éveillé, pensa : « Hélas, le monde est perdu ! Hélas, le monde périt ! Puisque l'esprit du Bienheureux Vipassī, l'Arahant, le Parfaitement Éveillé, incline vers l'inaction et non vers l'enseignement du Dhamma ». Alors, ô moines, ce Grand Brahma — tout comme un homme vigoureux étendrait son bras plié ou plierait son bras étendu — disparut du monde de Brahma et apparut devant le Bienheureux Vipassī, l'Arahant, le Parfaitement Éveillé. Alors, ô moines, ce Grand Brahma, ayant disposé sa robe sur une épaule et posé le genou droit au sol, joignit les mains en signe de respect vers le Bienheureux Vipassī et lui dit : « Que le Bienheureux enseigne le Dhamma, Seigneur ! Que le Sugata enseigne le Dhamma ! Il y a des êtres ayant peu de poussière dans les yeux ; par manque d'audition du Dhamma, ils dépérissent. Il y aura des gens capables de comprendre le Dhamma ».

67. ‘‘Evaṃ vutte, bhikkhave, vipassī bhagavā arahaṃ sammāsambuddho taṃ mahābrahmānaṃ etadavoca – ‘mayhampi kho, brahme, etadahosi – ‘‘yaṃnūnāhaṃ dhammaṃ deseyya’’nti. Tassa mayhaṃ, brahme, etadahosi – ‘‘adhigato kho myāyaṃ dhammo gambhīro duddaso duranubodho santo paṇīto atakkāvacaro nipuṇo paṇḍitavedanīyo. Ālayarāmā kho panāyaṃ pajā ālayaratā ālayasammuditā. Ālayarāmāya kho pana pajāya ālayaratāya ālayasammuditāya duddasaṃ idaṃ ṭhānaṃ yadidaṃ idappaccayatāpaṭiccasamuppādo. Idampi kho ṭhānaṃ duddasaṃ yadidaṃ sabbasaṅkhārasamatho sabbūpadhipaṭinissaggo taṇhākkhayo virāgo nirodho nibbānaṃ. Ahañceva kho pana dhammaṃ deseyyaṃ, pare ca me na ājāneyyuṃ; so mamassa kilamatho, sā mamassa vihesā’’ti. Apissu maṃ, brahme, imā anacchariyā gāthāyo paṭibhaṃsu pubbe assutapubbā –

67. Cela ayant été dit, ô moines, le Bienheureux Vipassī, l'Arahant, le Parfaitement Éveillé, dit à ce Grand Brahma : « À moi aussi, Brahma, cette pensée était venue : “Et si j'enseignais le Dhamma ?”. Mais j'ai pensé ceci : “Ce Dhamma que j'ai réalisé est profond, difficile à voir, difficile à comprendre, paisible, excellent, au-delà du raisonnement, subtil, accessible aux sages. Mais cette génération se réjouit dans l'attachement, se plaît dans l'attachement, s'exalte dans l'attachement. Pour une telle génération qui se réjouit, se plaît et s'exalte dans l'attachement, ce sujet est difficile à voir, à savoir la coproduction conditionnée par cette causalité. Ce sujet est aussi difficile à voir, à savoir l'apaisement de toutes les formations, le renoncement à tous les supports de l'existence, la destruction de la soif, le détachement, la cessation, le Nibbāna. Et si j'enseignais le Dhamma, mais que les autres ne me comprenaient pas, ce serait pour moi une fatigue, ce serait pour moi un tourment”. En outre, Brahma, ces versets admirables, jamais entendus auparavant, apparurent à mon esprit : »

‘‘Kicchena me adhigataṃ, halaṃ dāni pakāsituṃ;

Rāgadosaparetehi, nāyaṃ dhammo susambudho.

« Ce que j'ai réalisé avec peine, il ne convient pas de le proclamer maintenant ; ce Dhamma ne sera pas facilement compris par ceux qui sont consumés par l'avidité et la haine.

‘‘Paṭisotagāmiṃ nipuṇaṃ, gambhīraṃ duddasaṃ aṇuṃ;

Rāgarattā na dakkhanti, tamokhandhena āvuṭā’’ti.

« Ce qui va à contre-courant, subtil, profond, difficile à voir, ténu ; ceux qui sont épris de passion ne le verront pas, enveloppés qu'ils sont par une masse de ténèbres ».

‘Itiha me, brahme, paṭisañcikkhato appossukkatāya cittaṃ nami, no dhammadesanāyā’ti.

« Ainsi, Brahma, alors que je réfléchissais de la sorte, mon esprit inclina vers l'inaction et non vers l'enseignement du Dhamma ».

68. ‘‘Dutiyampi kho, bhikkhave, so mahābrahmā…pe… tatiyampi kho, bhikkhave, so mahābrahmā vipassiṃ bhagavantaṃ arahantaṃ sammāsambuddhaṃ etadavoca – ‘desetu, bhante, bhagavā dhammaṃ, desetu sugato dhammaṃ, santi sattā apparajakkhajātikā, assavanatā dhammassa parihāyanti, bhavissanti dhammassa aññātāro’ti.

68. Pour la deuxième fois, ô moines, ce Grand Brahma... et pour la troisième fois, ô moines, ce Grand Brahma dit au Bienheureux Vipassī, l'Arahant, le Parfaitement Éveillé : « Que le Bienheureux enseigne le Dhamma, Seigneur ! Que le Sugata enseigne le Dhamma ! Il y a des êtres ayant peu de poussière dans les yeux ; par manque d'audition du Dhamma, ils dépérissent. Il y aura des gens capables de comprendre le Dhamma ».

69. ‘‘Atha [Pg.33] kho, bhikkhave, vipassī bhagavā arahaṃ sammāsambuddho brahmuno ca ajjhesanaṃ viditvā sattesu ca kāruññataṃ paṭicca buddhacakkhunā lokaṃ volokesi. Addasā kho, bhikkhave, vipassī bhagavā arahaṃ sammāsambuddho buddhacakkhunā lokaṃ volokento satte apparajakkhe mahārajakkhe tikkhindriye mudindriye svākāre dvākāre suviññāpaye duviññāpaye appekacce paralokavajjabhayadassāvine viharante, appekacce na paralokavajjabhayadassāvine viharante. Seyyathāpi nāma uppaliniyaṃ vā paduminiyaṃ vā puṇḍarīkiniyaṃ vā appekaccāni uppalāni vā padumāni vā puṇḍarīkāni vā udake jātāni udake saṃvaḍḍhāni udakānuggatāni anto nimuggaposīni. Appekaccāni uppalāni vā padumāni vā puṇḍarīkāni vā udake jātāni udake saṃvaḍḍhāni samodakaṃ ṭhitāni. Appekaccāni uppalāni vā padumāni vā puṇḍarīkāni vā udake jātāni udake saṃvaḍḍhāni udakā accuggamma ṭhitāni anupalittāni udakena. Evameva kho, bhikkhave, vipassī bhagavā arahaṃ sammāsambuddho buddhacakkhunā lokaṃ volokento addasa satte apparajakkhe mahārajakkhe tikkhindriye mudindriye svākāre dvākāre suviññāpaye duviññāpaye appekacce paralokavajjabhayadassāvine viharante, appekacce na paralokavajjabhayadassāvine viharante.

69. « Alors, ô moines, le Béni Vipassī, l’Arahant, le Parfaitement et Complètement Éveillé, ayant compris la requête de Brahmā et par compassion pour les êtres, observa le monde avec l'œil d’un Bouddha. En observant le monde avec l'œil d'un Bouddha, ô moines, le Béni Vipassī, l’Arahant, le Parfaitement et Complètement Éveillé, vit des êtres ayant peu de poussière [de souillures] dans les yeux, d'autres en ayant beaucoup ; certains dotés de facultés aiguisées, d'autres de facultés faibles ; certains de bonnes dispositions, d'autres de mauvaises ; certains faciles à instruire, d'autres difficiles ; certains vivant dans la perception du danger et des fautes concernant l'autre monde, d'autres n'en ayant pas la perception. Tout comme dans un étang de lotus bleus, rouges ou blancs, certains lotus naissent dans l'eau, croissent dans l'eau et restent immergés sans en émerger ; certains lotus naissent dans l'eau, croissent dans l'eau et se tiennent au niveau de la surface ; et certains lotus naissent dans l'eau, croissent dans l'eau, mais s'élèvent au-dessus de l'eau sans être souillés par elle. De la même manière, ô moines, le Béni Vipassī, l’Arahant, le Parfaitement et Complètement Éveillé, en observant le monde avec l'œil d'un Bouddha, vit des êtres ayant peu de poussière dans les yeux, d'autres en ayant beaucoup ; certains dotés de facultés aiguisées, d'autres de facultés faibles ; certains de bonnes dispositions, d'autres de mauvaises ; certains faciles à instruire, d'autres difficiles ; certains vivant dans la perception du danger et des fautes concernant l'autre monde, d'autres n'en ayant pas la perception. »

70. ‘‘Atha kho so, bhikkhave, mahābrahmā vipassissa bhagavato arahato sammāsambuddhassa cetasā cetoparivitakkamaññāya vipassiṃ bhagavantaṃ arahantaṃ sammāsambuddhaṃ gāthāhi ajjhabhāsi –

70. « Alors, ô moines, ce Grand Brahmā, ayant connu par son propre esprit la réflexion apparue dans l’esprit du Béni Vipassī, l’Arahant, le Parfaitement et Complètement Éveillé, s’adressa au Béni Vipassī, l’Arahant, le Parfaitement et Complètement Éveillé, par ces stances : »

‘Sele yathā pabbatamuddhaniṭṭhito, yathāpi passe janataṃ samantato;

Tathūpamaṃ dhammamayaṃ sumedha, pāsādamāruyha samantacakkhu.

« "De même qu'un homme debout au sommet d'une montagne rocheuse contemple tout le peuple à l'entour, ainsi, ô Toi d’une vaste sagesse, Toi dont l’œil est universel, monte au sommet du palais fait de Dhamma [la sagesse]." »

‘Sokāvatiṇṇaṃ janatamapetasoko,Avekkhassu jātijarābhibhūtaṃ;

Uṭṭhehi vīra vijitasaṅgāma,Satthavāha aṇaṇa vicara loke.Desassu bhagavā dhammaṃ,Aññātāro bhavissantī’ti.

« "Toi qui es libéré du chagrin, contemple ce peuple plongé dans la douleur, accablé par la naissance et la vieillesse. Lève-Toi, ô Héros, Toi qui as remporté la victoire dans la bataille ! Ô Guide de caravane, Toi qui es sans dette, parcours le monde ! Enseigne le Dhamma, Seigneur, car il y aura ceux qui comprendront." »

71. ‘‘Atha [Pg.34] kho, bhikkhave, vipassī bhagavā arahaṃ sammāsambuddho taṃ mahābrahmānaṃ gāthāya ajjhabhāsi –

71. « Alors, ô moines, le Béni Vipassī, l’Arahant, le Parfaitement et Complètement Éveillé, répondit à ce Grand Brahmā par cette stance : »

‘Apārutā tesaṃ amatassa dvārā,Ye sotavanto pamuñcantu saddhaṃ;

Vihiṃsasaññī paguṇaṃ na bhāsiṃ,Dhammaṃ paṇītaṃ manujesu brahme’ti.

« "Grand Brahmā, les portes de l'Immortel sont désormais ouvertes. Que ceux qui ont des oreilles libèrent leur foi ! C’est par crainte d’une peine inutile que je n'avais pas encore proclamé aux hommes ce Dhamma sublime et excellent." »

‘‘Atha kho so, bhikkhave, mahābrahmā ‘katāvakāso khomhi vipassinā bhagavatā arahatā sammāsambuddhena dhammadesanāyā’ti vipassiṃ bhagavantaṃ arahantaṃ sammāsambuddhaṃ abhivādetvā padakkhiṇaṃ katvā tattheva antaradhāyi.

« Alors, ô moines, ce Grand Brahmā, se disant : 'Le Béni Vipassī, l’Arahant, le Parfaitement et Complètement Éveillé m’a accordé l’opportunité pour l’enseignement du Dhamma', rendit hommage au Béni Vipassī, l’Arahant, le Parfaitement et Complètement Éveillé, tourna autour de lui par la droite en signe de respect, et disparut sur place. »

Aggasāvakayugaṃ

« La paire des deux principaux disciples »

72. ‘‘Atha kho, bhikkhave, vipassissa bhagavato arahato sammāsambuddhassa etadahosi – ‘kassa nu kho ahaṃ paṭhamaṃ dhammaṃ deseyyaṃ, ko imaṃ dhammaṃ khippameva ājānissatī’ti? Atha kho, bhikkhave, vipassissa bhagavato arahato sammāsambuddhassa etadahosi – ‘ayaṃ kho khaṇḍo ca rājaputto tisso ca purohitaputto bandhumatiyā rājadhāniyā paṭivasanti paṇḍitā viyattā medhāvino dīgharattaṃ apparajakkhajātikā. Yaṃnūnāhaṃ khaṇḍassa ca rājaputtassa, tissassa ca purohitaputtassa paṭhamaṃ dhammaṃ deseyyaṃ, te imaṃ dhammaṃ khippameva ājānissantī’ti.

72. « Alors, ô moines, cette pensée vint à l'esprit du Béni Vipassī, l’Arahant, le Parfaitement et Complètement Éveillé : "À qui devrais-je enseigner le Dhamma en premier ? Qui comprendra ce Dhamma rapidement ?" Puis, ô moines, cette réflexion vint au Béni Vipassī, l’Arahant, le Parfaitement et Complètement Éveillé : "Le prince Khaṇḍa et Tissa, le fils du chapelain, résident dans la cité royale de Bandhumatī. Ils sont sages, compétents, intelligents et, depuis longtemps, ont peu de poussière dans les yeux. Et si j'enseignais le Dhamma en premier au prince Khaṇḍa et à Tissa, le fils du chapelain ? Ils comprendront ce Dhamma très rapidement." »

73. ‘‘Atha kho, bhikkhave, vipassī bhagavā arahaṃ sammāsambuddho seyyathāpi nāma balavā puriso samiñjitaṃ vā bāhaṃ pasāreyya, pasāritaṃ vā bāhaṃ samiñjeyya; evameva bodhirukkhamūle antarahito bandhumatiyā rājadhāniyā kheme migadāye pāturahosi. Atha kho, bhikkhave, vipassī bhagavā arahaṃ sammāsambuddho dāyapālaṃ āmantesi – ‘ehi tvaṃ, samma dāyapāla, bandhumatiṃ rājadhāniṃ pavisitvā khaṇḍañca rājaputtaṃ tissañca purohitaputtaṃ evaṃ vadehi – vipassī, bhante, bhagavā arahaṃ sammāsambuddho bandhumatiṃ rājadhāniṃ anuppatto kheme migadāye viharati, so [Pg.35] tumhākaṃ dassanakāmo’ti. ‘Evaṃ, bhante’ti kho, bhikkhave, dāyapālo vipassissa bhagavato arahato sammāsambuddhassa paṭissutvā bandhumatiṃ rājadhāniṃ pavisitvā khaṇḍañca rājaputtaṃ tissañca purohitaputtaṃ etadavoca – ‘vipassī, bhante, bhagavā arahaṃ sammāsambuddho bandhumatiṃ rājadhāniṃ anuppatto kheme migadāye viharati; so tumhākaṃ dassanakāmo’ti.

73. « Alors, ô moines, le Béni Vipassī, l’Arahant, le Parfaitement et Complètement Éveillé — tout comme un homme vigoureux étendrait son bras replié ou replierait son bras étendu — disparut du pied de l'arbre de la Bodhi et apparut dans le parc des cerfs appelé Khema, près de la cité royale de Bandhumatī. Alors, ô moines, le Béni Vipassī, l’Arahant, le Parfaitement et Complètement Éveillé, s'adressa au gardien du parc : "Viens, l'ami gardien, entre dans la cité royale de Bandhumatī et dis ceci au prince Khaṇḍa et à Tissa, le fils du chapelain : 'Messieurs, le Béni Vipassī, l’Arahant, le Parfaitement et Complètement Éveillé, est arrivé à Bandhumatī et séjourne dans le parc des cerfs de Khema ; il souhaite vous voir.'" — "Bien, Seigneur", répondit le gardien du parc au Béni Vipassī, l’Arahant, le Parfaitement et Complètement Éveillé. Il se rendit à la cité royale de Bandhumatī et dit au prince Khaṇḍa et à Tissa, le fils du chapelain : "Messieurs, le Béni Vipassī, l’Arahant, le Parfaitement et Complètement Éveillé, est arrivé à Bandhumatī et séjourne dans le parc des cerfs de Khema ; il souhaite vous voir." »

74. ‘‘Atha kho, bhikkhave, khaṇḍo ca rājaputto tisso ca purohitaputto bhaddāni bhaddāni yānāni yojāpetvā bhaddaṃ bhaddaṃ yānaṃ abhiruhitvā bhaddehi bhaddehi yānehi bandhumatiyā rājadhāniyā niyyiṃsu. Yena khemo migadāyo tena pāyiṃsu. Yāvatikā yānassa bhūmi, yānena gantvā yānā paccorohitvā pattikāva yena vipassī bhagavā arahaṃ sammāsambuddho tenupasaṅkamiṃsu. Upasaṅkamitvā vipassiṃ bhagavantaṃ arahantaṃ sammāsambuddhaṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdiṃsu.

74. « Alors, ô moines, le prince Khaṇḍa et Tissa, le fils du chapelain, firent atteler de magnifiques chars et, montant chacun sur un char splendide, ils sortirent de la cité royale de Bandhumatī escortés de leurs véhicules. Ils se dirigèrent vers le parc des cerfs de Khema. Ils allèrent en char aussi loin que le terrain le permettait, puis ils descendirent et poursuivirent à pied jusqu'à l'endroit où se trouvait le Béni Vipassī, l’Arahant, le Parfaitement et Complètement Éveillé. S'étant approchés, ils saluèrent respectueusement le Béni Vipassī, l’Arahant, le Parfaitement et Complètement Éveillé, et s'assirent à ses côtés. »

75. ‘‘Tesaṃ vipassī bhagavā arahaṃ sammāsambuddho anupubbiṃ kathaṃ kathesi, seyyathidaṃ – dānakathaṃ sīlakathaṃ saggakathaṃ kāmānaṃ ādīnavaṃ okāraṃ saṃkilesaṃ nekkhamme ānisaṃsaṃ pakāsesi. Yadā te bhagavā aññāsi kallacitte muducitte vinīvaraṇacitte udaggacitte pasannacitte, atha yā buddhānaṃ sāmukkaṃsikā dhammadesanā, taṃ pakāsesi – dukkhaṃ samudayaṃ nirodhaṃ maggaṃ. Seyyathāpi nāma suddhaṃ vatthaṃ apagatakāḷakaṃ sammadeva rajanaṃ paṭiggaṇheyya, evameva khaṇḍassa ca rājaputtassa tissassa ca purohitaputtassa tasmiṃyeva āsane virajaṃ vītamalaṃ dhammacakkhuṃ udapādi – ‘yaṃ kiñci samudayadhammaṃ, sabbaṃ taṃ nirodhadhamma’nti.

75. À eux, le Bienheureux Vipassī, l'Arahant, le Parfaitement Éveillé, donna un enseignement progressif, à savoir : un discours sur le don, sur la vertu, sur les cieux, et il exposa le danger, l'avilissement et la souillure des plaisirs sensuels, ainsi que les bienfaits du renoncement. Quand le Bienheureux sut qu'ils avaient l'esprit préparé, souple, libre d'entraves, enthousiaste et confiant, il leur exposa l'enseignement propre aux Bouddhas : la souffrance, son origine, sa cessation et le chemin. Tout comme un vêtement pur et sans taches prendrait parfaitement la teinture, de même, pour le prince Khaṇḍa et pour Tissa, le fils du chapelain, apparut sur leurs sièges mêmes l'œil du Dhamma, pur et sans tache : « Tout ce qui est sujet à l'apparition est aussi sujet à la cessation. »

76. ‘‘Te diṭṭhadhammā pattadhammā viditadhammā pariyogāḷhadhammā tiṇṇavicikicchā vigatakathaṃkathā vesārajjappattā aparappaccayā satthusāsane vipassiṃ bhagavantaṃ arahantaṃ sammāsambuddhaṃ etadavocuṃ – ‘abhikkantaṃ, bhante, abhikkantaṃ, bhante. Seyyathāpi, bhante, nikkujjitaṃ vā ukkujjeyya, paṭicchannaṃ vā vivareyya, mūḷhassa vā maggaṃ ācikkheyya, andhakāre vā telapajjotaṃ dhāreyya ‘‘cakkhumanto rūpāni dakkhantī’’ti. Evamevaṃ bhagavatā anekapariyāyena dhammo [Pg.36] pakāsito. Ete mayaṃ, bhante, bhagavantaṃ saraṇaṃ gacchāma dhammañca. Labheyyāma mayaṃ, bhante, bhagavato santike pabbajjaṃ, labheyyāma upasampada’nti.

76. Ayant vu le Dhamma, atteint le Dhamma, connu le Dhamma, ayant pénétré le Dhamma, ayant franchi le doute, s'étant délivrés de l'incertitude, ayant atteint l'assurance et étant devenus indépendants d'autrui dans l'enseignement du Maître, ils s'adressèrent au Bienheureux Vipassī, l'Arahant, le Parfaitement Éveillé, en ces termes : « Magnifique, Seigneur ! Magnifique, Seigneur ! C'est comme si l'on redressait ce qui était renversé, si l'on révélait ce qui était caché, si l'on montrait le chemin à celui qui s'était égaré, ou si l'on portait une lampe dans l'obscurité pour que ceux qui ont des yeux puissent voir les formes. C'est ainsi que le Bienheureux a exposé le Dhamma de maintes manières. Nous prenons refuge en le Bienheureux et en le Dhamma. Puissions-nous obtenir, Seigneur, l'admission et l'ordination complète auprès du Bienheureux. »

77. ‘‘Alatthuṃ kho, bhikkhave, khaṇḍo ca rājaputto, tisso ca purohitaputto vipassissa bhagavato arahato sammāsambuddhassa santike pabbajjaṃ alatthuṃ upasampadaṃ. Te vipassī bhagavā arahaṃ sammāsambuddho dhammiyā kathāya sandassesi samādapesi samuttejesi sampahaṃsesi; saṅkhārānaṃ ādīnavaṃ okāraṃ saṃkilesaṃ nibbāne ānisaṃsaṃ pakāsesi. Tesaṃ vipassinā bhagavatā arahatā sammāsambuddhena dhammiyā kathāya sandassiyamānānaṃ samādapiyamānānaṃ samuttejiyamānānaṃ sampahaṃsiyamānānaṃ nacirasseva anupādāya āsavehi cittāni vimucciṃsu.

77. Moines, le prince Khaṇḍa et Tissa, le fils du chapelain, obtinrent l'admission et l'ordination complète auprès du Bienheureux Vipassī, l'Arahant, le Parfaitement Éveillé. Le Bienheureux Vipassī, l'Arahant, le Parfaitement Éveillé, les instruisit, les encouragea, les exalta et les réjouit par un discours sur le Dhamma ; il exposa le danger, l'avilissement et la souillure des formations, ainsi que les bienfaits du Nibbāna. Tandis qu'ils étaient ainsi instruits, encouragés, exaltés et réjouis par le Bienheureux Vipassī, l'Arahant, le Parfaitement Éveillé, par un discours sur le Dhamma, leurs esprits furent, peu de temps après, libérés des souillures par le non-attachement.

Mahājanakāyapabbajjā

La renonciation de la grande multitude

78. ‘‘Assosi kho, bhikkhave, bandhumatiyā rājadhāniyā mahājanakāyo caturāsītipāṇasahassāni – ‘vipassī kira bhagavā arahaṃ sammāsambuddho bandhumatiṃ rājadhāniṃ anuppatto kheme migadāye viharati. Khaṇḍo ca kira rājaputto tisso ca purohitaputto vipassissa bhagavato arahato sammāsambuddhassa santike kesamassuṃ ohāretvā kāsāyāni vatthāni acchādetvā agārasmā anagāriyaṃ pabbajitā’ti. Sutvāna nesaṃ etadahosi – ‘na hi nūna so orako dhammavinayo, na sā orakā pabbajjā, yattha khaṇḍo ca rājaputto tisso ca purohitaputto kesamassuṃ ohāretvā kāsāyāni vatthāni acchādetvā agārasmā anagāriyaṃ pabbajitā. Khaṇḍo ca rājaputto tisso ca purohitaputto kesamassuṃ ohāretvā kāsāyāni vatthāni acchādetvā agārasmā anagāriyaṃ pabbajissanti, kimaṅgaṃ pana maya’nti. Atha kho so, bhikkhave, mahājanakāyo caturāsītipāṇasahassāni bandhumatiyā rājadhāniyā nikkhamitvā yena khemo migadāyo yena vipassī bhagavā arahaṃ sammāsambuddho tenupasaṅkamiṃsu; upasaṅkamitvā vipassiṃ bhagavantaṃ arahantaṃ sammāsambuddhaṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdiṃsu.

78. Moines, une grande multitude de quatre-vingt-quatre mille êtres de la capitale Bandhumatī apprit ceci : « Le Bienheureux Vipassī, l'Arahant, le Parfaitement Éveillé, est arrivé à la capitale Bandhumatī et séjourne au parc des cerfs de Khema. Le prince Khaṇḍa et Tissa, le fils du chapelain, se sont rasé les cheveux et la barbe auprès du Bienheureux Vipassī, ont revêtu les robes safran et sont passés de la vie familiale à la vie sans foyer. » L'ayant appris, ils se dirent : « Ce Dhamma et cette discipline ne sauraient être de peu d'importance, ni cette renonciation de peu de valeur, puisque le prince Khaṇḍa et Tissa, le fils du chapelain, y ont renoncé. Si eux ont pu le faire, pourquoi pas nous ? » Alors, moines, cette grande multitude de quatre-vingt-quatre mille êtres quitta la capitale Bandhumatī et se rendit au parc des cerfs de Khema, là où se trouvait le Bienheureux Vipassī, l'Arahant, le Parfaitement Éveillé ; s'étant approchés, ils saluèrent le Bienheureux et s'assirent à ses côtés.

79. ‘‘Tesaṃ [Pg.37] vipassī bhagavā arahaṃ sammāsambuddho anupubbiṃ kathaṃ kathesi. Seyyathidaṃ – dānakathaṃ sīlakathaṃ saggakathaṃ kāmānaṃ ādīnavaṃ okāraṃ saṃkilesaṃ nekkhamme ānisaṃsaṃ pakāsesi. Yadā te bhagavā aññāsi kallacitte muducitte vinīvaraṇacitte udaggacitte pasannacitte, atha yā buddhānaṃ sāmukkaṃsikā dhammadesanā, taṃ pakāsesi – dukkhaṃ samudayaṃ nirodhaṃ maggaṃ. Seyyathāpi nāma suddhaṃ vatthaṃ apagatakāḷakaṃ sammadeva rajanaṃ paṭiggaṇheyya, evameva tesaṃ caturāsītipāṇasahassānaṃ tasmiṃyeva āsane virajaṃ vītamalaṃ dhammacakkhuṃ udapādi – ‘yaṃ kiñci samudayadhammaṃ sabbaṃ taṃ nirodhadhamma’nti.

79. À eux, le Bienheureux Vipassī, l'Arahant, le Parfaitement Éveillé, donna un enseignement progressif, à savoir : un discours sur le don, sur la vertu, sur les cieux, et il exposa le danger, l'avilissement et la souillure des plaisirs sensuels, ainsi que les bienfaits du renoncement. Quand le Bienheureux sut qu'ils avaient l'esprit préparé, souple, libre d'entraves, enthousiaste et confiant, il leur exposa l'enseignement propre aux Bouddhas : la souffrance, son origine, sa cessation et le chemin. Tout comme un vêtement pur et sans taches prendrait parfaitement la teinture, de même, pour ces quatre-vingt-quatre mille êtres, apparut sur leurs sièges mêmes l'œil du Dhamma, pur et sans tache : « Tout ce qui est sujet à l'apparition est aussi sujet à la cessation. »

80. ‘‘Te diṭṭhadhammā pattadhammā viditadhammā pariyogāḷhadhammā tiṇṇavicikicchā vigatakathaṃkathā vesārajjappattā aparappaccayā satthusāsane vipassiṃ bhagavantaṃ arahantaṃ sammāsambuddhaṃ etadavocuṃ – ‘abhikkantaṃ, bhante, abhikkantaṃ, bhante. Seyyathāpi, bhante, nikkujjitaṃ vā ukkujjeyya, paṭicchannaṃ vā vivareyya, mūḷhassa vā maggaṃ ācikkheyya, andhakāre vā telapajjotaṃ dhāreyya ‘‘cakkhumanto rūpāni dakkhantī’’ti. Evamevaṃ bhagavatā anekapariyāyena dhammo pakāsito. Ete mayaṃ, bhante, bhagavantaṃ saraṇaṃ gacchāma dhammañca bhikkhusaṅghañca. Labheyyāma mayaṃ, bhante, bhagavato santike pabbajjaṃ labheyyāma upasampada’’nti.

80. Ayant vu le Dhamma, atteint le Dhamma, connu le Dhamma, ayant pénétré le Dhamma, ayant franchi le doute, s'étant délivrés de l'incertitude, ayant atteint l'assurance et étant devenus indépendants d'autrui dans l'enseignement du Maître, ils s'adressèrent au Bienheureux Vipassī, l'Arahant, le Parfaitement Éveillé, en ces termes : « Magnifique, Seigneur ! Magnifique, Seigneur ! C'est comme si l'on redressait ce qui était renversé, si l'on révélait ce qui était caché, si l'on montrait le chemin à celui qui s'était égaré, ou si l'on portait une lampe dans l'obscurité pour que ceux qui ont des yeux puissent voir les formes. C'est ainsi que le Bienheureux a exposé le Dhamma de maintes manières. Nous prenons refuge en le Bienheureux, en le Dhamma et en la communauté des moines. Puissions-nous obtenir, Seigneur, l'admission et l'ordination complète auprès du Bienheureux. »

81. ‘‘Alatthuṃ kho, bhikkhave, tāni caturāsītipāṇasahassāni vipassissa bhagavato arahato sammāsambuddhassa santike pabbajjaṃ, alatthuṃ upasampadaṃ. Te vipassī bhagavā arahaṃ sammāsambuddho dhammiyā kathāya sandassesi samādapesi samuttejesi sampahaṃsesi; saṅkhārānaṃ ādīnavaṃ okāraṃ saṃkilesaṃ nibbāne ānisaṃsaṃ pakāsesi. Tesaṃ vipassinā bhagavatā arahatā sammāsambuddhena dhammiyā kathāya sandassiyamānānaṃ samādapiyamānānaṃ samuttejiyamānānaṃ sampahaṃsiyamānānaṃ nacirasseva anupādāya āsavehi cittāni vimucciṃsu.

81. « Ô moines, ces quatre-vingt-quatre mille êtres reçurent le renoncement (pabbajja) et l'ordination complète (upasampada) auprès du Bienheureux Vipassī, l'Arhat, le Parfaitement et Complètement Éveillé. Le Bienheureux Vipassī, l'Arhat, le Parfaitement et Complètement Éveillé, les instruisit, les encouragea, les exorta et les réjouit par un discours sur le Dhamma ; il exposa le danger, la bassesse et la corruption des formations conditionnées (saṅkhāra), ainsi que les bienfaits du Nibbāna. Alors que le Bienheureux Vipassī, l'Arhat, le Parfaitement et Complètement Éveillé, les instruisait, les encourageait, les exortait et les réjouissait par ce discours sur le Dhamma, leurs esprits furent promptement libérés des influx mentaux (āsava) sans plus aucun attachement. »

Purimapabbajitānaṃ dhammābhisamayo

La réalisation du Dhamma par les premiers ordonnés

82. ‘‘Assosuṃ kho, bhikkhave, tāni purimāni caturāsītipabbajitasahassāni – ‘vipassī kira bhagavā arahaṃ sammāsambuddho bandhumatiṃ rājadhāniṃ [Pg.38] anuppatto kheme migadāye viharati, dhammañca kira desetī’ti. Atha kho, bhikkhave, tāni caturāsītipabbajitasahassāni yena bandhumatī rājadhānī yena khemo migadāyo yena vipassī bhagavā arahaṃ sammāsambuddho tenupasaṅkamiṃsu; upasaṅkamitvā vipassiṃ bhagavantaṃ arahantaṃ sammāsambuddhaṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdiṃsu.

82. « Ô moines, ces quatre-vingt-quatre mille premiers ordonnés apprirent la nouvelle : “Il paraît que le Bienheureux Vipassī, l'Arhat, le Parfaitement et Complètement Éveillé, est arrivé à la capitale Bandhumatī et séjourne dans le parc des cerfs de Khema, et qu'il y enseigne le Dhamma.” Alors, ô moines, ces quatre-vingt-quatre mille ordonnés se rendirent là où se trouvait la capitale Bandhumatī, le parc des cerfs de Khema et le Bienheureux Vipassī, l'Arhat, le Parfaitement et Complètement Éveillé. Après s'être approchés et avoir salué respectueusement le Bienheureux Vipassī, ils s'assirent à ses côtés. »

83. ‘‘Tesaṃ vipassī bhagavā arahaṃ sammāsambuddho anupubbiṃ kathaṃ kathesi. Seyyathidaṃ – dānakathaṃ sīlakathaṃ saggakathaṃ kāmānaṃ ādīnavaṃ okāraṃ saṃkilesaṃ nekkhamme ānisaṃsaṃ pakāsesi. Yadā te bhagavā aññāsi kallacitte muducitte vinīvaraṇacitte udaggacitte pasannacitte, atha yā buddhānaṃ sāmukkaṃsikā dhammadesanā, taṃ pakāsesi – dukkhaṃ samudayaṃ nirodhaṃ maggaṃ. Seyyathāpi nāma suddhaṃ vatthaṃ apagatakāḷakaṃ sammadeva rajanaṃ paṭiggaṇheyya, evameva tesaṃ caturāsītipabbajitasahassānaṃ tasmiṃyeva āsane virajaṃ vītamalaṃ dhammacakkhuṃ udapādi – ‘yaṃ kiñci samudayadhammaṃ sabbaṃ taṃ nirodhadhamma’nti.

83. « Le Bienheureux Vipassī, l'Arhat, le Parfaitement et Complètement Éveillé, leur tint un discours progressif. C'est-à-dire qu'il traita de la générosité (dāna), de la moralité (sīla), des mondes célestes (sagga), et il exposa le danger, la bassesse et la corruption des plaisirs sensuels, ainsi que les bienfaits du renoncement. Quand le Bienheureux sut qu'ils avaient l'esprit disposé, malléable, libre d'entraves, enthousiaste et confiant, il leur exposa alors l'enseignement du Dhamma propre aux Bouddhas : la souffrance, son origine, sa cessation et le chemin. Tout comme un vêtement pur et sans taches absorberait parfaitement la teinture, de même, en ces quatre-vingt-quatre mille ordonnés, sur leurs sièges mêmes, s'éleva l'œil du Dhamma, pur et sans tache : “Tout ce qui est sujet à l'apparition est aussi sujet à la cessation.” »

84. ‘‘Te diṭṭhadhammā pattadhammā viditadhammā pariyogāḷhadhammā tiṇṇavicikicchā vigatakathaṃkathā vesārajjappattā aparappaccayā satthusāsane vipassiṃ bhagavantaṃ arahantaṃ sammāsambuddhaṃ etadavocuṃ – ‘abhikkantaṃ, bhante, abhikkantaṃ, bhante. Seyyathāpi, bhante, nikkujjitaṃ vā ukkujjeyya, paṭicchannaṃ vā vivareyya, mūḷhassa vā maggaṃ ācikkheyya, andhakāre vā telapajjotaṃ dhāreyya ‘‘cakkhumanto rūpāni dakkhantī’’ti. Evamevaṃ bhagavatā anekapariyāyena dhammo pakāsito. Ete mayaṃ, bhante, bhagavantaṃ saraṇaṃ gacchāma dhammañca bhikkhusaṅghañca. Labheyyāma mayaṃ, bhante, bhagavato santike pabbajjaṃ labheyyāma upasampada’’nti.

84. « Ayant vu le Dhamma, atteint le Dhamma, connu le Dhamma, ayant pénétré le Dhamma, ayant dissipé tout doute et toute incertitude, ayant acquis une parfaite confiance et n'ayant plus besoin d'autrui pour suivre l'enseignement du Maître, ils s'adressèrent au Bienheureux Vipassī, l'Arhat, le Parfaitement et Complètement Éveillé, en ces termes : “Magnifique, Vénérable ! Magnifique, Vénérable ! C'est comme si, Vénérable, on redressait ce qui était renversé, si l'on révélait ce qui était caché, si l'on montrait le chemin à celui qui s'était égaré, ou si l'on apportait une lampe dans les ténèbres en se disant : ‘ceux qui ont des yeux verront les formes’. De la même manière, le Bienheureux a exposé le Dhamma de multiples façons. Nous prenons refuge dans le Bienheureux, dans le Dhamma et dans la communauté des moines. Puissions-nous obtenir le renoncement et l'ordination complète auprès du Bienheureux.” »

85. ‘‘Alatthuṃ kho, bhikkhave, tāni caturāsītipabbajitasahassāni vipassissa bhagavato arahato sammāsambuddhassa santike pabbajjaṃ alatthuṃ upasampadaṃ. Te vipassī bhagavā arahaṃ sammāsambuddho dhammiyā kathāya sandassesi samādapesi samuttejesi sampahaṃsesi; saṅkhārānaṃ ādīnavaṃ okāraṃ saṃkilesaṃ nibbāne ānisaṃsaṃ pakāsesi. Tesaṃ vipassinā bhagavatā arahatā sammāsambuddhena dhammiyā kathāya sandassiyamānānaṃ samādapiyamānānaṃ [Pg.39] samuttejiyamānānaṃ sampahaṃsiyamānānaṃ nacirasseva anupādāya āsavehi cittāni vimucciṃsu.

85. « Ô moines, ces quatre-vingt-quatre mille ordonnés reçurent le renoncement et l'ordination complète auprès du Bienheureux Vipassī, l'Arhat, le Parfaitement et Complètement Éveillé. Le Bienheureux Vipassī, l'Arhat, le Parfaitement et Complètement Éveillé, les instruisit, les encouragea, les exorta et les réjouit par un discours sur le Dhamma ; il exposa le danger, la bassesse et la corruption des formations conditionnées, ainsi que les bienfaits du Nibbāna. Alors que le Bienheureux Vipassī les instruisait, les encourageait, les exortait et les réjouissait, leurs esprits furent promptement libérés des influx mentaux sans plus aucun attachement. »

Cārikāanujānanaṃ

L'autorisation de l'errance

86. ‘‘Tena kho pana, bhikkhave, samayena bandhumatiyā rājadhāniyā mahābhikkhusaṅgho paṭivasati aṭṭhasaṭṭhibhikkhusatasahassaṃ. Atha kho, bhikkhave, vipassissa bhagavato arahato sammāsambuddhassa rahogatassa paṭisallīnassa evaṃ cetaso parivitakko udapādi – ‘mahā kho etarahi bhikkhusaṅgho bandhumatiyā rājadhāniyā paṭivasati aṭṭhasaṭṭhibhikkhusatasahassaṃ, yaṃnūnāhaṃ bhikkhū anujāneyyaṃ – ‘caratha, bhikkhave, cārikaṃ bahujanahitāya bahujanasukhāya lokānukampāya atthāya hitāya sukhāya devamanussānaṃ; mā ekena dve agamittha; desetha, bhikkhave, dhammaṃ ādikalyāṇaṃ majjhekalyāṇaṃ pariyosānakalyāṇaṃ sātthaṃ sabyañjanaṃ kevalaparipuṇṇaṃ parisuddhaṃ brahmacariyaṃ pakāsetha. Santi sattā apparajakkhajātikā, assavanatā dhammassa parihāyanti, bhavissanti dhammassa aññātāro. Api ca channaṃ channaṃ vassānaṃ accayena bandhumatī rājadhānī upasaṅkamitabbā pātimokkhuddesāyā’’’ti.

86. « À cette époque, ô moines, une grande communauté de moines comprenant cent soixante-huit mille membres résidait dans la capitale Bandhumatī. Alors, ô moines, au Bienheureux Vipassī, l'Arhat, le Parfaitement et Complètement Éveillé, qui s'était retiré dans la solitude pour méditer, cette réflexion vint à l'esprit : “Une grande communauté de moines réside actuellement dans la capitale Bandhumatī, au nombre de cent soixante-huit mille. Et si j'autorisais les moines à ceci : ‘Partez en errance, ô moines, pour le bien du grand nombre, pour le bonheur du grand nombre, par compassion pour le monde, pour le profit, le bien et le bonheur des dieux et des hommes. N'allez pas deux par le même chemin. Ô moines, enseignez le Dhamma, admirable en son commencement, admirable en son milieu et admirable en sa fin, pourvu de sens et de forme ; proclamez la vie sainte (brahmacariya) parfaitement accomplie et pure. Il y a des êtres ayant peu de poussière dans les yeux ; faute d'entendre le Dhamma, ils dépérissent, mais ils deviendront des connaisseurs du Dhamma. Cependant, tous les six ans révolus, vous devrez revenir à la capitale Bandhumatī pour la récitation du Pātimokkha.’” »

87. ‘‘Atha kho, bhikkhave, aññataro mahābrahmā vipassissa bhagavato arahato sammāsambuddhassa cetasā cetoparivitakkamaññāya seyyathāpi nāma balavā puriso samiñjitaṃ vā bāhaṃ pasāreyya, pasāritaṃ vā bāhaṃ samiñjeyya. Evameva brahmaloke antarahito vipassissa bhagavato arahato sammāsambuddhassa purato pāturahosi. Atha kho so, bhikkhave, mahābrahmā ekaṃsaṃ uttarāsaṅgaṃ karitvā yena vipassī bhagavā arahaṃ sammāsambuddho tenañjaliṃ paṇāmetvā vipassiṃ bhagavantaṃ arahantaṃ sammāsambuddhaṃ etadavoca – ‘evametaṃ, bhagavā, evametaṃ, sugata. Mahā kho, bhante, etarahi bhikkhusaṅgho bandhumatiyā rājadhāniyā paṭivasati aṭṭhasaṭṭhibhikkhusatasahassaṃ, anujānātu, bhante, bhagavā bhikkhū – ‘‘caratha, bhikkhave, cārikaṃ bahujanahitāya bahujanasukhāya lokānukampāya atthāya hitāya sukhāya devamanussānaṃ; mā ekena dve agamittha; desetha, bhikkhave, dhammaṃ ādikalyāṇaṃ [Pg.40] majjhekalyāṇaṃ pariyosānakalyāṇaṃ sātthaṃ sabyañjanaṃ kevalaparipuṇṇaṃ parisuddhaṃ brahmacariyaṃ pakāsetha. Santi sattā apparajakkhajātikā, assavanatā dhammassa parihāyanti, bhavissanti dhammassa aññātāro’’ti. Api ca, bhante, mayaṃ tathā karissāma yathā bhikkhū channaṃ channaṃ vassānaṃ accayena bandhumatiṃ rājadhāniṃ upasaṅkamissanti pātimokkhuddesāyā’ti. Idamavoca, bhikkhave, so mahābrahmā, idaṃ vatvā vipassiṃ bhagavantaṃ arahantaṃ sammāsambuddhaṃ abhivādetvā padakkhiṇaṃ katvā tattheva antaradhāyi.

87. Alors, moines, un certain Grand Brahma, ayant connu par son propre esprit la réflexion apparue dans l’esprit du Bienheureux Vipassī, l’Arahant, le Parfaitement Éveillé, disparut du monde de Brahma et apparut devant le Bienheureux Vipassī, l’Arahant, le Parfaitement Éveillé, aussi promptement qu’un homme vigoureux étendrait son bras replié ou replierait son bras étendu. Alors, moines, ce Grand Brahma, ayant disposé sa robe sur une épaule et ayant joint les mains en signe de respect vers le Bienheureux Vipassī, l’Arahant, le Parfaitement Éveillé, lui dit ceci : « Il en est ainsi, Bienheureux ! Il en est ainsi, Sugata ! Seigneur, une grande communauté de moines réside actuellement dans la capitale Bandhumatī, au nombre de cent soixante-huit mille. Que le Bienheureux, Seigneur, autorise les moines : “Errez, moines, en voyage pour le bien du grand nombre, pour le bonheur du grand nombre, par compassion pour le monde, pour le profit, le bien et le bonheur des devas et des hommes. N’allez pas deux par le même chemin. Enseignez, moines, le Dhamma qui est beau au commencement, beau au milieu et beau à la fin, avec son sens et sa lettre ; proclamez la vie sainte, parfaitement accomplie et pure. Il y a des êtres ayant peu de poussière dans les yeux ; par manque d'audition du Dhamma, ils dépérissent, mais ils deviendront ceux qui comprennent le Dhamma.” De plus, Seigneur, nous ferons en sorte que les moines reviennent à la capitale Bandhumatī à l'expiration de chaque période de six ans pour la récitation du Pātimokkha. » Voilà ce que dit ce Grand Brahma, moines ; l’ayant dit, il salua respectueusement le Bienheureux Vipassī, l’Arahant, le Parfaitement Éveillé, et après l’avoir contourné par la droite, il disparut sur place.

88. ‘‘Atha kho, bhikkhave, vipassī bhagavā arahaṃ sammāsambuddho sāyanhasamayaṃ paṭisallānā vuṭṭhito bhikkhū āmantesi – ‘idha mayhaṃ, bhikkhave, rahogatassa paṭisallīnassa evaṃ cetaso parivitakko udapādi – mahā kho etarahi bhikkhusaṅgho bandhumatiyā rājadhāniyā paṭivasati aṭṭhasaṭṭhibhikkhusatasahassaṃ. Yaṃnūnāhaṃ bhikkhū anujāneyyaṃ – ‘caratha, bhikkhave, cārikaṃ bahujanahitāya bahujanasukhāya lokānukampāya atthāya hitāya sukhāya devamanussānaṃ; mā ekena dve agamittha; desetha, bhikkhave, dhammaṃ ādikalyāṇaṃ majjhekalyāṇaṃ pariyosānakalyāṇaṃ sātthaṃ sabyañjanaṃ kevalaparipuṇṇaṃ parisuddhaṃ brahmacariyaṃ pakāsetha. Santi sattā apparajakkhajātikā, assavanatā dhammassa parihāyanti, bhavissanti dhammassa aññātāro. Api ca, channaṃ channaṃ vassānaṃ accayena bandhumatī rājadhānī upasaṅkamitabbā pātimokkhuddesāyāti.

88. Alors, moines, le Bienheureux Vipassī, l’Arahant, le Parfaitement Éveillé, étant sorti de sa méditation solitaire le soir venu, s'adressa aux moines : « Ici, moines, alors que j’étais retiré en un lieu solitaire, la réflexion suivante est apparue dans mon esprit : “Une grande communauté de moines réside actuellement dans la capitale Bandhumatī, au nombre de cent soixante-huit mille. Et si j'autorisais les moines : ‘Errez, moines, en voyage pour le bien du grand nombre, pour le bonheur du grand nombre, par compassion pour le monde, pour le profit, le bien et le bonheur des devas et des hommes. N’allez pas deux par le même chemin. Enseignez, moines, le Dhamma qui est beau au commencement, beau au milieu et beau à la fin, avec son sens et sa lettre ; proclamez la vie sainte, parfaitement accomplie et pure. Il y a des êtres ayant peu de poussière dans les yeux ; par manque d'audition du Dhamma, ils dépérissent, mais ils deviendront ceux qui comprennent le Dhamma. Cependant, à l'expiration de chaque période de six ans, il faudra se rendre à la capitale Bandhumatī pour la récitation du Pātimokkha.’ ” »

‘‘‘Atha kho, bhikkhave, aññataro mahābrahmā mama cetasā cetoparivitakkamaññāya seyyathāpi nāma balavā puriso samiñjitaṃ vā bāhaṃ pasāreyya, pasāritaṃ vā bāhaṃ samiñjeyya, evameva brahmaloke antarahito mama purato pāturahosi. Atha kho so, bhikkhave, mahābrahmā ekaṃsaṃ uttarāsaṅgaṃ karitvā yenāhaṃ tenañjaliṃ paṇāmetvā maṃ etadavoca – ‘‘evametaṃ, bhagavā, evametaṃ, sugata. Mahā kho, bhante, etarahi bhikkhusaṅgho bandhumatiyā rājadhāniyā paṭivasati aṭṭhasaṭṭhibhikkhusatasahassaṃ. Anujānātu, bhante, bhagavā bhikkhū – ‘caratha, bhikkhave, cārikaṃ bahujanahitāya bahujanasukhāya lokānukampāya atthāya hitāya [Pg.41] sukhāya devamanussānaṃ; mā ekena dve agamittha; desetha, bhikkhave, dhammaṃ…pe… santi sattā apparajakkhajātikā, assavanatā dhammassa parihāyanti, bhavissanti dhammassa aññātāro’ti. Api ca, bhante, mayaṃ tathā karissāma, yathā bhikkhū channaṃ channaṃ vassānaṃ accayena bandhumatiṃ rājadhāniṃ upasaṅkamissanti pātimokkhuddesāyā’’ti. Idamavoca, bhikkhave, so mahābrahmā, idaṃ vatvā maṃ abhivādetvā padakkhiṇaṃ katvā tattheva antaradhāyi’.

« “Alors, moines, un certain Grand Brahma, ayant connu par son propre esprit la réflexion de mon esprit, disparut du monde de Brahma et apparut devant moi, aussi promptement qu’un homme vigoureux étendrait son bras replié ou replierait son bras étendu. Alors, moines, ce Grand Brahma, ayant disposé sa robe sur une épaule et ayant joint les mains en signe de respect vers l'endroit où je me trouvais, me dit ceci : « Il en est ainsi, Bienheureux ! Il en est ainsi, Sugata ! Seigneur, une grande communauté de moines réside actuellement dans la capitale Bandhumatī, au nombre de cent soixante-huit mille. Que le Bienheureux, Seigneur, autorise les moines : ‘Errez, moines, en voyage pour le bien du grand nombre, pour le bonheur du grand nombre, par compassion pour le monde, pour le profit, le bien et le bonheur des devas et des hommes. N’allez pas deux par le même chemin. Enseignez, moines, le Dhamma... etc... il y a des êtres ayant peu de poussière dans les yeux ; par manque d'audition du Dhamma, ils dépérissent, mais ils deviendront ceux qui comprennent le Dhamma.’ De plus, Seigneur, nous ferons en sorte que les moines reviennent à la capitale Bandhumatī à l'expiration de chaque période de six ans pour la récitation du Pātimokkha. » Voilà ce que dit ce Grand Brahma, moines ; l’ayant dit, il me salua respectueusement et après m’avoir contourné par la droite, il disparut sur place.” »

‘‘‘Anujānāmi, bhikkhave, caratha cārikaṃ bahujanahitāya bahujanasukhāya lokānukampāya atthāya hitāya sukhāya devamanussānaṃ; mā ekena dve agamittha; desetha, bhikkhave, dhammaṃ ādikalyāṇaṃ majjhekalyāṇaṃ pariyosānakalyāṇaṃ sātthaṃ sabyañjanaṃ kevalaparipuṇṇaṃ parisuddhaṃ brahmacariyaṃ pakāsetha. Santi sattā apparajakkhajātikā, assavanatā dhammassa parihāyanti, bhavissanti dhammassa aññātāro. Api ca, bhikkhave, channaṃ channaṃ vassānaṃ accayena bandhumatī rājadhānī upasaṅkamitabbā pātimokkhuddesāyā’ti. Atha kho, bhikkhave, bhikkhū yebhuyyena ekāheneva janapadacārikaṃ pakkamiṃsu.

« “Je vous autorise, moines : errez en voyage pour le bien du grand nombre, pour le bonheur du grand nombre, par compassion pour le monde, pour le profit, le bien et le bonheur des devas et des hommes. N’allez pas deux par le même chemin. Enseignez, moines, le Dhamma qui est beau au commencement, beau au milieu et beau à la fin, avec son sens et sa lettre ; proclamez la vie sainte, parfaitement accomplie et pure. Il y a des êtres ayant peu de poussière dans les yeux ; par manque d'audition du Dhamma, ils dépérissent, mais ils deviendront ceux qui comprennent le Dhamma. De plus, moines, à l'expiration de chaque période de six ans, il faudra se rendre à la capitale Bandhumatī pour la récitation du Pātimokkha.” Alors, moines, les moines partirent en voyage à travers le pays, pour la plupart en un seul jour.

89. ‘‘Tena kho pana samayena jambudīpe caturāsīti āvāsasahassāni honti. Ekamhi hi vasse nikkhante devatā saddamanussāvesuṃ – ‘nikkhantaṃ kho, mārisā, ekaṃ vassaṃ; pañca dāni vassāni sesāni; pañcannaṃ vassānaṃ accayena bandhumatī rājadhānī upasaṅkamitabbā pātimokkhuddesāyā’ti. Dvīsu vassesu nikkhantesu… tīsu vassesu nikkhantesu… catūsu vassesu nikkhantesu… pañcasu vassesu nikkhantesu devatā saddamanussāvesuṃ – ‘nikkhantāni kho, mārisā, pañcavassāni; ekaṃ dāni vassaṃ sesaṃ; ekassa vassassa accayena bandhumatī rājadhānī upasaṅkamitabbā pātimokkhuddesāyā’ti. Chasu vassesu nikkhantesu devatā saddamanussāvesuṃ – ‘nikkhantāni kho, mārisā, chabbassāni, samayo dāni bandhumatiṃ rājadhāniṃ upasaṅkamituṃ pātimokkhuddesāyā’ti. Atha kho te, bhikkhave, bhikkhū appekacce sakena iddhānubhāvena appekacce devatānaṃ iddhānubhāvena ekāheneva bandhumatiṃ rājadhāniṃ upasaṅkamiṃsu pātimokkhuddesāyāti.

89. En ce temps-là, il y avait quatre-vingt-quatre mille monastères dans le Jambudīpa. Lorsqu'une année fut écoulée, les divinités firent entendre ce cri : « Messires, une année s'est écoulée ; il en reste maintenant cinq. À l'expiration de cinq années, il faudra se rendre à Bandhumatī, la capitale, pour la récitation du Pātimokkha. » Lorsque deux années furent écoulées... trois années... quatre années... cinq années furent écoulées, les divinités firent entendre ce cri : « Messires, cinq années se sont écoulées ; il en reste maintenant une seule. À l'expiration d'une année, il faudra se rendre à Bandhumatī, la capitale, pour la récitation du Pātimokkha. » Lorsque six années furent écoulées, les divinités proclamèrent : « Messires, six années se sont écoulées ; il est maintenant temps de se rendre à Bandhumatī, la capitale, pour la récitation du Pātimokkha. » Alors, ô moines, certains de ces moines, par leur propre pouvoir psychique, et d'autres par le pouvoir psychique des divinités, se rendirent en un seul jour à Bandhumatī, la capitale, pour la récitation du Pātimokkha.

90. ‘‘Tatra [Pg.42] sudaṃ, bhikkhave, vipassī bhagavā arahaṃ sammāsambuddho bhikkhusaṅghe evaṃ pātimokkhaṃ uddisati –

90. C'est là, ô moines, que le Bienheureux Vipassī, l'Arahant, le Parfaitement et Complètement Éveillé, récitait ainsi le Pātimokkha au sein de la communauté des moines :

‘Khantī paramaṃ tapo titikkhā,Nibbānaṃ paramaṃ vadanti buddhā;

Na hi pabbajito parūpaghātī,Na samaṇo hoti paraṃ viheṭhayanto.

« La patience est l'austérité suprême, l'endurance est le plus haut. Les Bouddhas disent que le Nibbāna est suprême. Celui qui blesse autrui n'est point un renonçant ; celui qui opprime autrui n'est point un ascète. »

‘Sabbapāpassa akaraṇaṃ, kusalassa upasampadā;

Sacittapariyodapanaṃ, etaṃ buddhānasāsanaṃ.

« S'abstenir de tout mal, cultiver le bien, purifier son propre esprit : tel est l'enseignement des Bouddhas. »

‘Anūpavādo anūpaghāto, pātimokkhe ca saṃvaro;

Mattaññutā ca bhattasmiṃ, pantañca sayanāsanaṃ;

Adhicitte ca āyogo, etaṃ buddhānasāsana’nti.

« Ne pas calomnier, ne pas nuire, se discipliner selon le Pātimokkha, être modéré dans la nourriture, demeurer dans un logis isolé et s'appliquer à la culture de l'esprit supérieur : tel est l'enseignement des Bouddhas. »

Devatārocanaṃ

L'annonce des divinités

91. ‘‘Ekamidāhaṃ, bhikkhave, samayaṃ ukkaṭṭhāyaṃ viharāmi subhagavane sālarājamūle. Tassa mayhaṃ, bhikkhave, rahogatassa paṭisallīnassa evaṃ cetaso parivitakko udapādi – ‘na kho so sattāvāso sulabharūpo, yo mayā anāvutthapubbo iminā dīghena addhunā aññatra suddhāvāsehi devehi. Yaṃnūnāhaṃ yena suddhāvāsā devā tenupasaṅkameyya’nti. Atha khvāhaṃ, bhikkhave, seyyathāpi nāma balavā puriso samiñjitaṃ vā bāhaṃ pasāreyya, pasāritaṃ vā bāhaṃ samiñjeyya, evameva ukkaṭṭhāyaṃ subhagavane sālarājamūle antarahito avihesu devesu pāturahosiṃ. Tasmiṃ, bhikkhave, devanikāye anekāni devatāsahassāni anekāni devatāsatasahassāni yenāhaṃ tenupasaṅkamiṃsu; upasaṅkamitvā maṃ abhivādetvā ekamantaṃ aṭṭhaṃsu. Ekamantaṃ ṭhitā kho, bhikkhave, tā devatā maṃ etadavocuṃ – ‘ito so, mārisā, ekanavutikappe yaṃ vipassī bhagavā arahaṃ sammāsambuddho loke udapādi. Vipassī, mārisā, bhagavā arahaṃ sammāsambuddho khattiyo jātiyā ahosi, khattiyakule udapādi. Vipassī, mārisā, bhagavā arahaṃ sammāsambuddho koṇḍañño gottena ahosi[Pg.43]. Vipassissa, mārisā, bhagavato arahato sammāsambuddhassa asītivassasahassāni āyuppamāṇaṃ ahosi. Vipassī, mārisā, bhagavā arahaṃ sammāsambuddho pāṭaliyā mūle abhisambuddho. Vipassissa, mārisā, bhagavato arahato sammāsambuddhassa khaṇḍatissaṃ nāma sāvakayugaṃ ahosi aggaṃ bhaddayugaṃ. Vipassissa, mārisā, bhagavato arahato sammāsambuddhassa tayo sāvakānaṃ sannipātā ahesuṃ. Eko sāvakānaṃ sannipāto ahosi aṭṭhasaṭṭhibhikkhusatasahassaṃ. Eko sāvakānaṃ sannipāto ahosi bhikkhusatasahassaṃ. Eko sāvakānaṃ sannipāto ahosi asītibhikkhusahassāni. Vipassissa, mārisā, bhagavato arahato sammāsambuddhassa ime tayo sāvakānaṃ sannipātā ahesuṃ sabbesaṃyeva khīṇāsavānaṃ. Vipassissa, mārisā, bhagavato arahato sammāsambuddhassa asoko nāma bhikkhu upaṭṭhāko ahosi aggupaṭṭhāko. Vipassissa, mārisa, bhagavato arahato sammāsambuddhassa bandhumā nāma rājā pitā ahosi. Bandhumatī nāma devī mātā ahosi janetti. Bandhumassa rañño bandhumatī nāma nagaraṃ rājadhānī ahosi. Vipassissa, mārisā, bhagavato arahato sammāsambuddhassa evaṃ abhinikkhamanaṃ ahosi evaṃ pabbajjā evaṃ padhānaṃ evaṃ abhisambodhi evaṃ dhammacakkappavattanaṃ. Te mayaṃ, mārisā, vipassimhi bhagavati brahmacariyaṃ caritvā kāmesu kāmacchandaṃ virājetvā idhūpapannā’ti …pe…

91. « Une fois, ô moines, je séjournais à Ukkaṭṭhā, dans la forêt Subhagavana, au pied d'un grand arbre Sāla. Alors que j'étais retiré dans la solitude, ô moines, cette réflexion s'éleva en mon esprit : "Il n'est guère de séjour des êtres où je n'aie résidé au cours de ce long voyage, à l'exception des divinités des Demeures Pures (Suddhāvāsa). Et si je me rendais là où résident les divinités des Demeures Pures ?" Alors, ô moines, tout comme un homme vigoureux pourrait étendre son bras replié ou replier son bras étendu, je disparus d'Ukkaṭṭhā, de la forêt Subhagavana, du pied du grand arbre Sāla, et apparus parmi les divinités de la demeure Aviha. Dans cette assemblée céleste, plusieurs milliers, plusieurs centaines de milliers de divinités s'approchèrent de moi, me saluèrent respectueusement et se tinrent à l'écart. S'étant ainsi tenues à l'écart, ces divinités me dirent : "Noble Seigneur, il y a de cela quatre-vingt-onze éons, le Bienheureux Vipassī, l'Arahant, le Parfaitement et Complètement Éveillé, apparut dans le monde. Le Bienheureux Vipassī était noble de naissance (Khattiya) et naquit dans une famille de nobles. Il était du clan Koṇḍañña. Sa durée de vie était de quatre-vingt mille ans. Il atteignit l'Éveil au pied d'un arbre Pāṭali. Ses deux principaux et excellents disciples s'appelaient Khaṇḍa et Tissa. Il y eut trois assemblées de ses disciples : une assemblée de cent soixante-huit mille moines, une assemblée de cent mille moines, et une assemblée de quatre-vingt mille moines. Ces trois assemblées du Bienheureux Vipassī étaient exclusivement composées de moines dont les souillures étaient détruites (Arahants). Son assistant personnel et dévoué était un moine nommé Asoka. Son père était le roi Bandhumā et sa mère, sa génitrice, était la reine Bandhumatī. La capitale du roi Bandhumā était la ville de Bandhumatī. Telle fut, Noble Seigneur, la renonciation du Bienheureux Vipassī, telle fut son ordination, sa lutte, son Éveil et sa mise en mouvement de la roue du Dharma. Et nous, Noble Seigneur, ayant mené la vie sainte sous le Bienheureux Vipassī et ayant dissipé le désir pour les plaisirs sensuels, nous sommes nés ici."... »

‘‘Tasmiṃyeva kho, bhikkhave, devanikāye anekāni devatāsahassāni anekāni devatāsatasahassāni yenāhaṃ tenupasaṅkamiṃsu; upasaṅkamitvā maṃ abhivādetvā ekamantaṃ aṭṭhaṃsu. Ekamantaṃ ṭhitā kho, bhikkhave, tā devatā maṃ etadavocuṃ – ‘imasmiṃyeva kho, mārisā, bhaddakappe bhagavā etarahi arahaṃ sammāsambuddho loke uppanno. Bhagavā, mārisā, khattiyo jātiyā khattiyakule uppanno. Bhagavā, mārisā, gotamo gottena. Bhagavato, mārisā, appakaṃ āyuppamāṇaṃ parittaṃ lahukaṃ yo ciraṃ jīvati, so vassasataṃ appaṃ vā bhiyyo. Bhagavā, mārisā, assatthassa mūle abhisambuddho. Bhagavato, mārisā, sāriputtamoggallānaṃ nāma sāvakayugaṃ ahosi aggaṃ bhaddayugaṃ[Pg.44]. Bhagavato, mārisā, eko sāvakānaṃ sannipāto ahosi aḍḍhateḷasāni bhikkhusatāni. Bhagavato, mārisā, ayaṃ eko sāvakānaṃ sannipāto ahosi sabbesaṃyeva khīṇāsavānaṃ. Bhagavato, mārisā, ānando nāma bhikkhu upaṭṭhāko ahosi aggupaṭṭhāko. Bhagavato, mārisā, suddhodano nāma rājā pitā ahosi. Māyā nāma devī mātā ahosi janetti. Kapilavatthu nāma nagaraṃ rājadhānī ahosi. Bhagavato, mārisā, evaṃ abhinikkhamanaṃ ahosi evaṃ pabbajjā evaṃ padhānaṃ evaṃ abhisambodhi evaṃ dhammacakkappavattanaṃ. Te mayaṃ, mārisā, bhagavati brahmacariyaṃ caritvā kāmesu kāmacchandaṃ virājetvā idhūpapannā’ti.

« Moines, dans cette même demeure céleste, plusieurs milliers, plusieurs centaines de milliers de divinités s'approchèrent de moi ; s'étant approchées et m'ayant salué respectueusement, elles se tinrent à l'écart. Se tenant à l'écart, ces divinités me dirent ceci : “Ô Vénérable, dans cet actuel cycle fortuné (Bhaddakappa), le Bienheureux, l'Arahant, le Parfaitement Éveillé est maintenant apparu dans le monde. Le Bienheureux, ô Vénérable, est de caste guerrière par sa naissance, né dans une famille de guerriers. Le Bienheureux, ô Vénérable, est du clan Gotama par sa lignée. La durée de vie du Bienheureux, ô Vénérable, est brève, limitée et courte ; celui qui vit longtemps vit cent ans ou un peu plus. Le Bienheureux, ô Vénérable, a atteint l'Éveil au pied d'un arbre Assattha. Le Bienheureux, ô Vénérable, avait pour paire de disciples Sāriputta et Moggallāna, une paire éminente et excellente. Il n'y eut, ô Vénérable, qu'une seule assemblée de disciples du Bienheureux, composée de douze cent cinquante moines. Cette unique assemblée de disciples du Bienheureux, ô Vénérable, n'était composée que d'êtres ayant détruit toutes les souillures (khīṇāsava). Le moine nommé Ānanda, ô Vénérable, était l'assistant du Bienheureux, son assistant principal. Le roi nommé Suddhodana était son père, et la reine nommée Māyā était sa mère génitrice. La ville nommée Kapilavatthu était la capitale royale. Telle fut, ô Vénérable, la renonciation du Bienheureux, telle sa sortie dans la vie sans foyer, tel son noble effort, tel son Éveil, tel son lancement de la roue du Dharma. Nous-mêmes, ô Vénérable, après avoir mené la vie sainte sous le Bienheureux et nous être détachés du désir sensuel, sommes nés ici.” »

92. ‘‘Atha khvāhaṃ, bhikkhave, avihehi devehi saddhiṃ yena atappā devā tenupasaṅkamiṃ…pe… atha khvāhaṃ, bhikkhave, avihehi ca devehi atappehi ca devehi saddhiṃ yena sudassā devā tenupasaṅkamiṃ. Atha khvāhaṃ, bhikkhave, avihehi ca devehi atappehi ca devehi sudassehi ca devehi saddhiṃ yena sudassī devā tenupasaṅkamiṃ. Atha khvāhaṃ, bhikkhave, avihehi ca devehi atappehi ca devehi sudassehi ca devehi sudassīhi ca devehi saddhiṃ yena akaniṭṭhā devā tenupasaṅkamiṃ. Tasmiṃ, bhikkhave, devanikāye anekāni devatāsahassāni anekāni devatāsatasahassāni yenāhaṃ tenupasaṅkamiṃsu, upasaṅkamitvā maṃ abhivādetvā ekamantaṃ aṭṭhaṃsu.

92. « Alors, moines, en compagnie des divinités Aviha, je me rendis là où se trouvaient les divinités Atappa... [pe]... Puis, moines, en compagnie des divinités Aviha et Atappa, je me rendis là où se trouvaient les divinités Sudassā. Puis, moines, en compagnie des divinités Aviha, Atappa et Sudassā, je me rendis là où se trouvaient les divinités Sudassī. Puis, moines, en compagnie des divinités Aviha, Atappa, Sudassā et Sudassī, je me rendis là où se trouvaient les divinités Akaniṭṭha. Dans cette demeure céleste, moines, plusieurs milliers, plusieurs centaines de milliers de divinités s'approchèrent de moi ; s'étant approchées et m'ayant salué respectueusement, elles se tinrent à l'écart. »

‘‘Ekamantaṃ ṭhitā kho, bhikkhave, tā devatā maṃ etadavocuṃ – ‘ito so, mārisā, ekanavutikappe yaṃ vipassī bhagavā arahaṃ sammāsambuddho loke udapādi. Vipassī, mārisā, bhagavā arahaṃ sammāsambuddho khattiyo jātiyā ahosi. Khattiyakule udapādi. Vipassī, mārisā, bhagavā arahaṃ sammāsambuddho koṇḍañño gottena ahosi. Vipassissa, mārisā, bhagavato arahato sammāsambuddhassa asītivassasahassāni āyuppamāṇaṃ ahosi. Vipassī, mārisā, bhagavā arahaṃ sammāsambuddho pāṭaliyā mūle abhisambuddho. Vipassissa, mārisā, bhagavato arahato sammāsambuddhassa khaṇḍatissaṃ nāma sāvakayugaṃ ahosi aggaṃ bhaddayugaṃ. Vipassissa, mārisā, bhagavato arahato sammāsambuddhassa tayo sāvakānaṃ sannipātā ahesuṃ. Eko sāvakānaṃ sannipāto ahosi aṭṭhasaṭṭhibhikkhusatasahassaṃ. Eko sāvakānaṃ sannipāto ahosi [Pg.45] bhikkhusatasahassaṃ. Eko sāvakānaṃ sannipāto ahosi asītibhikkhusahassāni. Vipassissa, mārisā, bhagavato arahato sammāsambuddhassa ime tayo sāvakānaṃ sannipātā ahesuṃ sabbesaṃyeva khīṇāsavānaṃ. Vipassissa, mārisā, bhagavato arahato sammāsambuddhassa asoko nāma bhikkhu upaṭṭhāko ahosi aggupaṭṭhāko. Vipassissa, mārisā, bhagavato arahato sammāsambuddhassa bandhumā nāma rājā pitā ahosi bandhumatī nāma devī mātā ahosi janetti. Bandhumassa rañño bandhumatī nāma nagaraṃ rājadhānī ahosi. Vipassissa, mārisā, bhagavato arahato sammāsambuddhassa evaṃ abhinikkhamanaṃ ahosi evaṃ pabbajjā evaṃ padhānaṃ evaṃ abhisambodhi, evaṃ dhammacakkappavattanaṃ. Te mayaṃ, mārisā, vipassimhi bhagavati brahmacariyaṃ caritvā kāmesu kāmacchandaṃ virājetvā idhūpapannā’ti. Tasmiṃyeva kho, bhikkhave, devanikāye anekāni devatāsahassāni anekāni devatāsatasahassāni yenāhaṃ tenupasaṅkamiṃsu; upasaṅkamitvā maṃ abhivādetvā ekamantaṃ aṭṭhaṃsu. Ekamantaṃ ṭhitā kho, bhikkhave, tā devatā maṃ etadavocuṃ – ‘ito so, mārisā, ekatiṃse kappe yaṃ sikhī bhagavā…pe… te mayaṃ, mārisā, sikhimhi bhagavati tasmiññeva kho mārisā, ekatiṃse kappe yaṃ vessabhū bhagavā…pe… te mayaṃ, mārisā, vessabhumhi bhagavati…pe… imasmiṃyeva kho, mārisā, bhaddakappe kakusandho koṇāgamano kassapo bhagavā…pe… te mayaṃ, mārisā, kakusandhamhi koṇāgamanamhi kassapamhi bhagavati brahmacariyaṃ caritvā kāmesu kāmacchandaṃ virājetvā idhūpapannā’ti.

« Se tenant à l'écart, moines, ces divinités me dirent ceci : “Il y a quatre-vingt-onze éons de cela, ô Vénérable, le Bienheureux Vipassī, l'Arahant, le Parfaitement Éveillé, est apparu dans le monde. Le Bienheureux Vipassī, ô Vénérable, l'Arahant, le Parfaitement Éveillé, était de caste guerrière par sa naissance, né dans une famille de guerriers. Le Bienheureux Vipassī, ô Vénérable, l'Arahant, le Parfaitement Éveillé, était du clan Koṇḍañña par sa lignée. La durée de vie du Bienheureux Vipassī, ô Vénérable, l'Arahant, le Parfaitement Éveillé, était de quatre-vingt mille ans. Le Bienheureux Vipassī, ô Vénérable, l'Arahant, le Parfaitement Éveillé, a atteint l'Éveil au pied d'un arbre Pāṭalī. Le Bienheureux Vipassī, ô Vénérable, l'Arahant, le Parfaitement Éveillé, avait pour paire de disciples Khaṇḍa et Tissa, une paire éminente et excellente. Il y eut, ô Vénérable, trois assemblées de disciples du Bienheureux Vipassī, l'Arahant, le Parfaitement Éveillé. Une assemblée de disciples comptait cent soixante-huit mille moines. Une autre assemblée comptait cent mille moines. Une autre assemblée comptait quatre-vingt mille moines. Ces trois assemblées de disciples du Bienheureux Vipassī, ô Vénérable, l'Arahant, le Parfaitement Éveillé, n'étaient composées que d'êtres ayant détruit toutes les souillures. Le moine nommé Asoka, ô Vénérable, était l'assistant du Bienheureux Vipassī, son assistant principal. Le roi nommé Bandhumā était son père, et la reine nommée Bandhumatī était sa mère génitrice. La ville du roi Bandhumā, nommée Bandhumatī, était la capitale royale. Telles furent, ô Vénérable, la renonciation, la sortie dans la vie sans foyer, le noble effort, l'Éveil et le lancement de la roue du Dharma du Bienheureux Vipassī. Nous-mêmes, ô Vénérable, après avoir mené la vie sainte sous le Bienheureux Vipassī et nous être détachés du désir sensuel, sommes nés ici.” Dans cette même demeure céleste, moines, plusieurs milliers, plusieurs centaines de milliers de divinités s'approchèrent de moi ; s'étant approchées et m'ayant salué respectueusement, elles se tinrent à l'écart. Se tenant à l'écart, moines, ces divinités me dirent ceci : “Il y a trente et un éons de cela, ô Vénérable, le Bienheureux Sikhī... [pe]... Nous-mêmes, sous le Bienheureux Sikhī... Dans ce même trente et unième éon, le Bienheureux Vessabhū... [pe]... Nous-mêmes, sous le Bienheureux Vessabhū... [pe]... Dans cet actuel cycle fortuné, les Bienheureux Kakusandha, Koṇāgamana et Kassapa... [pe]... Nous-mêmes, ô Vénérable, après avoir mené la vie sainte sous les Bienheureux Kakusandha, Koṇāgamana et Kassapa, et nous être détachés du désir sensuel, sommes nés ici.” »

93. ‘‘Tasmiṃyeva kho, bhikkhave, devanikāye anekāni devatāsahassāni anekāni devatāsatasahassāni yenāhaṃ tenupasaṅkamiṃsu; upasaṅkamitvā maṃ abhivādetvā ekamantaṃ aṭṭhaṃsu. Ekamantaṃ ṭhitā kho, bhikkhave, tā devatā maṃ etadavocuṃ – ‘imasmiṃyeva kho, mārisā, bhaddakappe bhagavā etarahi arahaṃ sammāsambuddho loke uppanno. Bhagavā, mārisā, khattiyo jātiyā, khattiyakule uppanno. Bhagavā, mārisā, gotamo gottena. Bhagavato, mārisā, appakaṃ āyuppamāṇaṃ parittaṃ lahukaṃ yo ciraṃ jīvati, so vassasataṃ appaṃ vā bhiyyo. Bhagavā, mārisā, assatthassa mūle abhisambuddho. Bhagavato, mārisā, sāriputtamoggallānaṃ nāma sāvakayugaṃ ahosi aggaṃ bhaddayugaṃ. Bhagavato[Pg.46], mārisā, eko sāvakānaṃ sannipāto ahosi aḍḍhateḷasāni bhikkhusatāni. Bhagavato, mārisā, ayaṃ eko sāvakānaṃ sannipāto ahosi sabbesaṃyeva khīṇāsavānaṃ. Bhagavato, mārisā, ānando nāma bhikkhu upaṭṭhāko aggupaṭṭhāko ahosi. Bhagavato, mārisā, suddhodano nāma rājā pitā ahosi. Māyā nāma devī mātā ahosi janetti. Kapilavatthu nāma nagaraṃ rājadhānī ahosi. Bhagavato, mārisā, evaṃ abhinikkhamanaṃ ahosi, evaṃ pabbajjā, evaṃ padhānaṃ, evaṃ abhisambodhi, evaṃ dhammacakkappavattanaṃ. Te mayaṃ, mārisā, bhagavati brahmacariyaṃ caritvā kāmesu kāmacchandaṃ virājetvā idhūpapannā’ti.

93. « Dans ce même groupe de divinités, ô moines, plusieurs milliers, plusieurs centaines de milliers de divinités se rendirent là où je me trouvais. S'étant approchées et m'ayant salué, elles se tinrent à l'écart. Se tenant à l'écart, ô moines, ces divinités me dirent ceci : “Dans ce présent cycle fortuné (bhaddakappe), Messire, le Bienheureux, l'Arahant, le Parfaitement Éveillé est apparu dans le monde. Le Bienheureux, Messire, est un Khattiya de naissance, né dans une famille de guerriers nobles. Le Bienheureux, Messire, appartient au clan Gotama. Pour le Bienheureux, Messire, la durée de vie est courte, limitée et brève ; celui qui vit longtemps ne vit qu'une centaine d'années, un peu moins ou un peu plus. Le Bienheureux, Messire, a atteint le parfait Éveil au pied d'un arbre Assattha (figuier des pagodes). Le Bienheureux, Messire, a eu pour paire de disciples éminents Sāriputta et Moggallāna, une paire excellente et noble. Pour le Bienheureux, Messire, il y eut une seule assemblée de disciples, comptant douze cent cinquante moines. Pour le Bienheureux, Messire, cette unique assemblée de disciples était exclusivement composée d'êtres ayant détruit les souillures (khīṇāsavānaṃ). Le Bienheureux, Messire, a eu pour assistant le moine nommé Ānanda, son assistant principal. Pour le Bienheureux, Messire, le roi nommé Suddhodana était son père ; la reine nommée Māyā était sa mère génitrice. La cité nommée Kapilavatthu était sa capitale royale. Pour le Bienheureux, Messire, tel fut son grand renoncement, telle fut son ordination, tel fut son effort, tel fut son Éveil, et telle fut sa mise en mouvement de la Roue de la Loi. Quant à nous, Messire, ayant pratiqué la vie sainte sous la direction du Bienheureux et ayant dissipé notre désir pour les plaisirs sensuels, nous sommes nés ici (dans ce monde de Brahma).” »

94. ‘‘Iti kho, bhikkhave, tathāgatassevesā dhammadhātu suppaṭividdhā, yassā dhammadhātuyā suppaṭividdhattā tathāgato atīte buddhe parinibbute chinnapapañce chinnavaṭume pariyādinnavaṭṭe sabbadukkhavītivatte jātitopi anussarati, nāmatopi anussarati, gottatopi anussarati, āyuppamāṇatopi anussarati, sāvakayugatopi anussarati, sāvakasannipātatopi anussarati ‘evaṃjaccā te bhagavanto ahesuṃ’ itipi. ‘Evaṃnāmā evaṃgottā evaṃsīlā evaṃdhammā evaṃpaññā evaṃvihārī evaṃvimuttā te bhagavanto ahesuṃ’ itipīti.

94. « C'est ainsi, ô moines, que le Tathāgata a parfaitement pénétré l'élément de la Loi (dhammadhātu). Grâce à cette parfaite pénétration de l'élément de la Loi, le Tathāgata se remémore les Bouddhas du passé qui ont atteint le Parinibbāna, qui ont tranché les diversions mentales (papañca), tranché le chemin des renaissances, épuisé le cycle des existences et surmonté toute souffrance. Il se les remémore par leur naissance, par leur nom, par leur clan, par la durée de leur vie, par leur paire de disciples et par l'assemblée de leurs disciples : “Ces Bienheureux étaient de telle naissance ; tels étaient leurs noms, tels étaient leurs clans, telle était leur vertu (sīla), telle était leur concentration (dhamma), telle était leur sagesse (paññā), telle était leur manière de vivre et telle était leur libération.” »

‘‘Devatāpi tathāgatassa etamatthaṃ ārocesuṃ, yena tathāgato atīte buddhe parinibbute chinnapapañce chinnavaṭume pariyādinnavaṭṭe sabbadukkhavītivatte jātitopi anussarati, nāmatopi anussarati, gottatopi anussarati, āyuppamāṇatopi anussarati, sāvakayugatopi anussarati, sāvakasannipātatopi anussarati ‘evaṃjaccā te bhagavanto ahesuṃ’ itipi. ‘Evaṃnāmā evaṃgottā evaṃsīlā evaṃdhammā evaṃpaññā evaṃvihārī evaṃvimuttā te bhagavanto ahesuṃ’ itipī’’ti.

« Les divinités aussi ont annoncé ce fait au Tathāgata, par lequel le Tathāgata se remémore les Bouddhas du passé qui ont atteint le Parinibbāna, qui ont tranché les diversions mentales, tranché le chemin des renaissances, épuisé le cycle des existences et surmonté toute souffrance. Il se les remémore par leur naissance, par leur nom, par leur clan, par la durée de leur vie, par leur paire de disciples et par l'assemblée de leurs disciples : “Ces Bienheureux étaient de telle naissance ; tels étaient leurs noms, tels étaient leurs clans, telle était leur vertu, telle était leur concentration, telle était leur sagesse, telle était leur manière de vivre et telle était leur libération.” »

Idamavoca bhagavā. Attamanā te bhikkhū bhagavato bhāsitaṃ abhinandunti.

Le Bienheureux dit cela. Les moines, le cœur satisfait, se réjouirent des paroles du Bienheureux.

Mahāpadānasuttaṃ niṭṭhitaṃ paṭhamaṃ.

Le Mahāpadāna Sutta est terminé en premier lieu.

2. Mahānidānasuttaṃ

2. Le Mahānidāna Sutta

Paṭiccasamuppādo

La coproduction conditionnée

95. Evaṃ [Pg.47] me sutaṃ – ekaṃ samayaṃ bhagavā kurūsu viharati kammāsadhammaṃ nāma kurūnaṃ nigamo. Atha kho āyasmā ānando yena bhagavā tenupasaṅkami, upasaṅkamitvā bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdi. Ekamantaṃ nisinno kho āyasmā ānando bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘acchariyaṃ, bhante, abbhutaṃ, bhante! Yāva gambhīro cāyaṃ, bhante, paṭiccasamuppādo gambhīrāvabhāso ca, atha ca pana me uttānakuttānako viya khāyatī’’ti. ‘‘Mā hevaṃ, ānanda, avaca, mā hevaṃ, ānanda, avaca. Gambhīro cāyaṃ, ānanda, paṭiccasamuppādo gambhīrāvabhāso ca. Etassa, ānanda, dhammassa ananubodhā appaṭivedhā evamayaṃ pajā tantākulakajātā kulagaṇṭhikajātā muñjapabbajabhūtā apāyaṃ duggatiṃ vinipātaṃ saṃsāraṃ nātivattati.

95. Ainsi ai-je entendu. En un temps, le Bienheureux séjournait chez les Kuru, dans une bourgade des Kuru nommée Kammāsadhamma. Alors, le vénérable Ānanda se rendit là où se trouvait le Bienheureux. S'étant approché et ayant salué le Bienheureux, il s'assit à l'écart. Assis à l'écart, le vénérable Ānanda dit ceci au Bienheureux : « C'est merveilleux, Seigneur ! C'est prodigieux, Seigneur ! À quel point cette coproduction conditionnée est profonde, Seigneur, et comme elle paraît profonde ! Pourtant, elle me semble aussi claire que de l'eau de roche. » « Ne dis pas cela, Ānanda, ne dis pas cela ! Cette coproduction conditionnée est profonde, Ānanda, et elle paraît profonde. C'est faute de comprendre, faute de pénétrer cette Loi, Ānanda, que cette génération est devenue comme un peloton de fils emmêlés, comme une pelote de fil nouée, comme des herbes et des joncs entrelacés, et qu'elle ne peut s'échapper des états de malheur, des mauvaises destinations, de la déchéance et du cycle des renaissances (saṃsāra). »

96. ‘‘‘Atthi idappaccayā jarāmaraṇa’nti iti puṭṭhena satā, ānanda, atthītissa vacanīyaṃ. ‘Kiṃpaccayā jarāmaraṇa’nti iti ce vadeyya, ‘jātipaccayā jarāmaraṇa’nti iccassa vacanīyaṃ.

96. « Si l'on demandait, Ānanda : “Y a-t-il une condition spécifique à la vieillesse et à la mort ?”, il faudrait répondre : “Oui, il y en a une.” Si l'on demandait : “Quelle est la condition de la vieillesse et de la mort ?”, il faudrait répondre : “La naissance est la condition de la vieillesse et de la mort.” »

‘‘‘Atthi idappaccayā jātī’ti iti puṭṭhena satā, ānanda, atthītissa vacanīyaṃ. ‘Kiṃpaccayā jātī’ti iti ce vadeyya, ‘bhavapaccayā jātī’ti iccassa vacanīyaṃ.

« Si l'on demandait, Ānanda : “Y a-t-il une condition spécifique à la naissance ?”, il faudrait répondre : “Oui, il y en a une.” Si l'on demandait : “Quelle est la condition de la naissance ?”, il faudrait répondre : “Le devenir (bhava) est la condition de la naissance.” »

‘‘‘Atthi idappaccayā bhavo’ti iti puṭṭhena satā, ānanda, atthītissa vacanīyaṃ. ‘Kiṃpaccayā bhavo’ti iti ce vadeyya, ‘upādānapaccayā bhavo’ti iccassa vacanīyaṃ.

« Si l'on demandait, Ānanda : “Y a-t-il une condition spécifique au devenir ?”, il faudrait répondre : “Oui, il y en a une.” Si l'on demandait : “Quelle est la condition du devenir ?”, il faudrait répondre : “L'attachement (upādāna) est la condition du devenir.” »

‘‘‘Atthi idappaccayā upādāna’nti iti puṭṭhena satā, ānanda, atthītissa vacanīyaṃ. ‘Kiṃpaccayā upādāna’nti iti ce vadeyya, ‘taṇhāpaccayā upādāna’nti iccassa vacanīyaṃ.

« Si l'on demandait, Ānanda : “Y a-t-il une condition spécifique à l'attachement ?”, il faudrait répondre : “Oui, il y en a une.” Si l'on demandait : “Quelle est la condition de l'attachement ?”, il faudrait répondre : “La soif (taṇhā) est la condition de l'attachement.” »

‘‘‘Atthi [Pg.48] idappaccayā taṇhā’ti iti puṭṭhena satā, ānanda, atthītissa vacanīyaṃ. ‘Kiṃpaccayā taṇhā’ti iti ce vadeyya, ‘vedanāpaccayā taṇhā’ti iccassa vacanīyaṃ.

« Si l'on demandait, Ānanda : “Y a-t-il une condition spécifique à la soif ?”, il faudrait répondre : “Oui, il y en a une.” Si l'on demandait : “Quelle est la condition de la soif ?”, il faudrait répondre : “La sensation (vedanā) est la condition de la soif.” »

‘‘‘Atthi idappaccayā vedanā’ti iti puṭṭhena satā, ānanda, atthītissa vacanīyaṃ. ‘Kiṃpaccayā vedanā’ti iti ce vadeyya, ‘phassapaccayā vedanā’ti iccassa vacanīyaṃ.

« Si l'on demandait, Ānanda : “Y a-t-il une condition spécifique à la sensation ?”, il faudrait répondre : “Oui, il y en a une.” Si l'on demandait : “Quelle est la condition de la sensation ?”, il faudrait répondre : “Le contact (phassa) est la condition de la sensation.” »

‘‘‘Atthi idappaccayā phasso’ti iti puṭṭhena satā, ānanda, atthītissa vacanīyaṃ. ‘Kiṃpaccayā phasso’ti iti ce vadeyya, ‘nāmarūpapaccayā phasso’ti iccassa vacanīyaṃ.

« Si l'on demandait, Ānanda : “Y a-t-il une condition spécifique au contact ?”, il faudrait répondre : “Oui, il y en a une.” Si l'on demandait : “Quelle est la condition du contact ?”, il faudrait répondre : “Le nom-et-forme (nāmarūpa) est la condition du contact.” »

‘‘‘Atthi idappaccayā nāmarūpa’nti iti puṭṭhena satā, ānanda, atthītissa vacanīyaṃ. ‘Kiṃpaccayā nāmarūpa’nti iti ce vadeyya, ‘viññāṇapaccayā nāmarūpa’nti iccassa vacanīyaṃ.

« Si l'on demandait, Ānanda : “Y a-t-il une condition spécifique au nom-et-forme ?”, il faudrait répondre : “Oui, il y en a une.” Si l'on demandait : “Quelle est la condition du nom-et-forme ?”, il faudrait répondre : “La conscience (viññāṇa) est la condition du nom-et-forme.” »

‘‘‘Atthi idappaccayā viññāṇa’nti iti puṭṭhena satā, ānanda, atthītissa vacanīyaṃ. ‘Kiṃpaccayā viññāṇa’nti iti ce vadeyya, ‘nāmarūpapaccayā viññāṇa’nti iccassa vacanīyaṃ.

« Si l'on demandait, Ānanda : “Y a-t-il une condition spécifique à la conscience ?”, il faudrait répondre : “Oui, il y en a une.” Si l'on demandait : “Quelle est la condition de la conscience ?”, il faudrait répondre : “Le nom-et-forme est la condition de la conscience.” »

97. ‘‘Iti kho, ānanda, nāmarūpapaccayā viññāṇaṃ, viññāṇapaccayā nāmarūpaṃ, nāmarūpapaccayā phasso, phassapaccayā vedanā, vedanāpaccayā taṇhā, taṇhāpaccayā upādānaṃ, upādānapaccayā bhavo, bhavapaccayā jāti, jātipaccayā jarāmaraṇaṃ sokaparidevadukkhadomanassupāyāsā sambhavanti. Evametassa kevalassa dukkhakkhandhassa samudayo hoti.

97. « C'est ainsi, Ānanda : de la condition du nom-et-forme naît la conscience ; de la condition de la conscience naît le nom-et-forme ; de la condition du nom-et-forme naît le contact ; de la condition du contact naît la sensation ; de la condition de la sensation naît la soif ; de la condition de la soif naît l'attachement ; de la condition de l'attachement naît le devenir ; de la condition du devenir naît la naissance ; de la condition de la naissance naissent la vieillesse et la mort, le chagrin, les lamentations, la douleur, l'affliction et le désespoir. Telle est l'origine de toute cette masse de souffrance. »

98. ‘‘‘Jātipaccayā jarāmaraṇa’nti iti kho panetaṃ vuttaṃ, tadānanda, imināpetaṃ pariyāyena veditabbaṃ, yathā jātipaccayā jarāmaraṇaṃ. Jāti ca hi, ānanda, nābhavissa sabbena sabbaṃ sabbathā sabbaṃ kassaci kimhici, seyyathidaṃ – devānaṃ vā devattāya, gandhabbānaṃ vā gandhabbattāya, yakkhānaṃ vā yakkhattāya, bhūtānaṃ vā bhūtattāya, manussānaṃ vā manussattāya, catuppadānaṃ vā catuppadattāya, pakkhīnaṃ vā pakkhittāya, sarīsapānaṃ vā sarīsapattāya, tesaṃ tesañca hi, ānanda, sattānaṃ tadattāya [Pg.49] jāti nābhavissa. Sabbaso jātiyā asati jātinirodhā api nu kho jarāmaraṇaṃ paññāyethā’’ti? ‘‘No hetaṃ, bhante’’. ‘‘Tasmātihānanda, eseva hetu etaṃ nidānaṃ esa samudayo esa paccayo jarāmaraṇassa, yadidaṃ jāti’’.

98. « “De la condition de la naissance naissent la vieillesse et la mort” : c’est ce qui a été dit. Ānanda, c’est de la manière suivante que l’on doit comprendre comment la vieillesse et la mort ont la naissance pour condition : Ānanda, s'il n'y avait absolument aucune naissance, d'aucune sorte, pour qui que ce soit ou en quelque lieu que ce soit — c'est-à-dire la naissance des dieux en tant que dieux, des gandhabbas en tant que gandhabbas, des yakkhas en tant que yakkhas, des êtres en tant qu'êtres, des humains en tant qu'humains, des quadrupèdes en tant que quadrupèdes, des oiseaux en tant qu'oiseaux, ou des reptiles en tant que reptiles — si, pour tous ces êtres, il n'y avait pas de naissance en leur état respectif ; en l'absence totale de naissance, par la cessation de la naissance, pourrait-on percevoir la vieillesse et la mort ? » « Certainement pas, Vénérable. » « Par conséquent, Ānanda, ceci est la cause, ceci est l'origine, ceci est la source, ceci est la condition de la vieillesse et de la mort, à savoir : la naissance. »

99. ‘‘‘Bhavapaccayā jātī’ti iti kho panetaṃ vuttaṃ, tadānanda, imināpetaṃ pariyāyena veditabbaṃ, yathā bhavapaccayā jāti. Bhavo ca hi, ānanda, nābhavissa sabbena sabbaṃ sabbathā sabbaṃ kassaci kimhici, seyyathidaṃ – kāmabhavo vā rūpabhavo vā arūpabhavo vā, sabbaso bhave asati bhavanirodhā api nu kho jāti paññāyethā’’ti? ‘‘No hetaṃ, bhante’’. ‘‘Tasmātihānanda, eseva hetu etaṃ nidānaṃ esa samudayo esa paccayo jātiyā, yadidaṃ bhavo’’.

99. « “De la condition du devenir naît la naissance” : c’est ce qui a été dit. Ānanda, c’est de la manière suivante que l’on doit comprendre comment la naissance a le devenir pour condition : Ānanda, s'il n'y avait absolument aucun devenir, d'aucune sorte, pour qui que ce soit ou en quelque lieu que ce soit — c'est-à-dire le devenir sensuel, le devenir de forme ou le devenir sans forme — en l'absence totale de devenir, par la cessation du devenir, pourrait-on percevoir la naissance ? » « Certainement pas, Vénérable. » « Par conséquent, Ānanda, ceci est la cause, ceci est l'origine, ceci est la source, ceci est la condition de la naissance, à savoir : le devenir. »

100. ‘‘‘Upādānapaccayā bhavo’ti iti kho panetaṃ vuttaṃ, tadānanda, imināpetaṃ pariyāyena veditabbaṃ, yathā upādānapaccayā bhavo. Upādānañca hi, ānanda, nābhavissa sabbena sabbaṃ sabbathā sabbaṃ kassaci kimhici, seyyathidaṃ – kāmupādānaṃ vā diṭṭhupādānaṃ vā sīlabbatupādānaṃ vā attavādupādānaṃ vā, sabbaso upādāne asati upādānanirodhā api nu kho bhavo paññāyethā’’ti? ‘‘No hetaṃ, bhante’’. ‘‘Tasmātihānanda, eseva hetu etaṃ nidānaṃ esa samudayo esa paccayo bhavassa, yadidaṃ upādānaṃ’’.

100. « “De la condition de l'attachement naît le devenir” : c’est ce qui a été dit. Ānanda, c’est de la manière suivante que l’on doit comprendre comment le devenir a l'attachement pour condition : Ānanda, s'il n'y avait absolument aucun attachement, d'aucune sorte, pour qui que ce soit ou en quelque lieu que ce soit — c'est-à-dire l'attachement aux plaisirs sensuels, l'attachement aux vues, l'attachement aux rites et pratiques, ou l'attachement à la doctrine du soi — en l'absence totale d'attachement, par la cessation de l'attachement, pourrait-on percevoir le devenir ? » « Certainement pas, Vénérable. » « Par conséquent, Ānanda, ceci est la cause, ceci est l'origine, ceci est la source, ceci est la condition du devenir, à savoir : l'attachement. »

101. ‘‘‘Taṇhāpaccayā upādāna’nti iti kho panetaṃ vuttaṃ tadānanda, imināpetaṃ pariyāyena veditabbaṃ, yathā taṇhāpaccayā upādānaṃ. Taṇhā ca hi, ānanda, nābhavissa sabbena sabbaṃ sabbathā sabbaṃ kassaci kimhici, seyyathidaṃ – rūpataṇhā saddataṇhā gandhataṇhā rasataṇhā phoṭṭhabbataṇhā dhammataṇhā, sabbaso taṇhāya asati taṇhānirodhā api nu kho upādānaṃ paññāyethā’’ti? ‘‘No hetaṃ, bhante’’. ‘‘Tasmātihānanda, eseva hetu etaṃ nidānaṃ esa samudayo esa paccayo upādānassa, yadidaṃ taṇhā’’.

101. « “De la condition de la soif naît l'attachement” : c’est ce qui a été dit. Ānanda, c’est de la manière suivante que l’on doit comprendre comment l'attachement a la soif pour condition : Ānanda, s'il n'y avait absolument aucune soif, d'aucune sorte, pour qui que ce soit ou en quelque lieu que ce soit — c'est-à-dire la soif des formes, la soif des sons, la soif des odeurs, la soif des saveurs, la soif des tangibles, ou la soif des phénomènes mentaux — en l'absence totale de soif, par la cessation de la soif, pourrait-on percevoir l'attachement ? » « Certainement pas, Vénérable. » « Par conséquent, Ānanda, ceci est la cause, ceci est l'origine, ceci est la source, ceci est la condition de l'attachement, à savoir : la soif. »

102. ‘‘‘Vedanāpaccayā taṇhā’ti iti kho panetaṃ vuttaṃ, tadānanda, imināpetaṃ pariyāyena veditabbaṃ, yathā vedanāpaccayā taṇhā. Vedanā [Pg.50] ca hi, ānanda, nābhavissa sabbena sabbaṃ sabbathā sabbaṃ kassaci kimhici, seyyathidaṃ – cakkhusamphassajā vedanā sotasamphassajā vedanā ghānasamphassajā vedanā jivhāsamphassajā vedanā kāyasamphassajā vedanā manosamphassajā vedanā, sabbaso vedanāya asati vedanānirodhā api nu kho taṇhā paññāyethā’’ti? ‘‘No hetaṃ, bhante’’. ‘‘Tasmātihānanda, eseva hetu etaṃ nidānaṃ esa samudayo esa paccayo taṇhāya, yadidaṃ vedanā’’.

102. « “De la condition de la sensation naît la soif” : c’est ce qui a été dit. Ānanda, c’est de la manière suivante que l’on doit comprendre comment la soif a la sensation pour condition : Ānanda, s'il n'y avait absolument aucune sensation, d'aucune sorte, pour qui que ce soit ou en quelque lieu que ce soit — c'est-à-dire la sensation née du contact oculaire, la sensation née du contact auriculaire, la sensation née du contact olfactif, la sensation née du contact gustatif, la sensation née du contact corporel, ou la sensation née du contact mental — en l'absence totale de sensation, par la cessation de la sensation, pourrait-on percevoir la soif ? » « Certainement pas, Vénérable. » « Par conséquent, Ānanda, ceci est la cause, ceci est l'origine, ceci est la source, ceci est la condition de la soif, à savoir : la sensation. »

103. ‘‘Iti kho panetaṃ, ānanda, vedanaṃ paṭicca taṇhā, taṇhaṃ paṭicca pariyesanā, pariyesanaṃ paṭicca lābho, lābhaṃ paṭicca vinicchayo, vinicchayaṃ paṭicca chandarāgo, chandarāgaṃ paṭicca ajjhosānaṃ, ajjhosānaṃ paṭicca pariggaho, pariggahaṃ paṭicca macchariyaṃ, macchariyaṃ paṭicca ārakkho. Ārakkhādhikaraṇaṃ daṇḍādānasatthādānakalahaviggahavivādatuvaṃtuvaṃpesuññamusāvādā aneke pāpakā akusalā dhammā sambhavanti.

103. « C'est ainsi, Ānanda : en dépendance de la sensation naît la soif ; en dépendance de la soif naît la recherche ; en dépendance de la recherche naît le gain ; en dépendance du gain naît le jugement ; en dépendance du jugement naît le désir passionné ; en dépendance du désir passionné naît l'appropriation ; en dépendance de l'appropriation naît la possession ; en dépendance de la possession naît l'avarice ; en dépendance de l'avarice naît la protection. À cause de la protection apparaissent de nombreux états mauvais et malsains : l'usage du bâton, l'usage des armes, les querelles, les disputes, les conflits, les invectives, la calomnie et le mensonge. »

104. ‘‘‘Ārakkhādhikaraṇaṃ daṇḍādānasatthādānakalahaviggahavivādatuvaṃtuvaṃpesuññamusāvādā aneke pāpakā akusalā dhammā sambhavantī’ti iti kho panetaṃ vuttaṃ, tadānanda, imināpetaṃ pariyāyena veditabbaṃ, yathā ārakkhādhikaraṇaṃ daṇḍādānasatthādānakalahaviggahavivādatuvaṃtuvaṃpesuññamusāvādā aneke pāpakā akusalā dhammā sambhavanti. Ārakkho ca hi, ānanda, nābhavissa sabbena sabbaṃ sabbathā sabbaṃ kassaci kimhici, sabbaso ārakkhe asati ārakkhanirodhā api nu kho daṇḍādānasatthādānakalahaviggahavivādatuvaṃtuvaṃpesuññamusāvādā aneke pāpakā akusalā dhammā sambhaveyyu’’nti? ‘‘No hetaṃ, bhante’’. ‘‘Tasmātihānanda, eseva hetu etaṃ nidānaṃ esa samudayo esa paccayo daṇḍādānasatthādānakalahaviggahavivādatuvaṃtuvaṃpesuññamusāvādānaṃ anekesaṃ pāpakānaṃ akusalānaṃ dhammānaṃ sambhavāya yadidaṃ ārakkho.

104. « “À cause de la protection apparaissent de nombreux états mauvais et malsains : l'usage du bâton, l'usage des armes, les querelles, les disputes, les conflits, les invectives, la calomnie et le mensonge” : c’est ce qui a été dit. Ānanda, c’est de la manière suivante que l’on doit comprendre comment ces nombreux états mauvais et malsains apparaissent à cause de la protection : Ānanda, s'il n'y avait absolument aucune protection, d'aucune sorte, pour qui que ce soit ou en quelque lieu que ce soit, en l'absence totale de protection, par la cessation de la protection, pourrait-on encore voir apparaître l'usage du bâton, l'usage des armes, les querelles, les disputes, les conflits, les invectives, la calomnie et le mensonge ? » « Certainement pas, Vénérable. » « Par conséquent, Ānanda, ceci est la cause, ceci est l'origine, ceci est la source, ceci est la condition de l'apparition de l'usage du bâton, de l'usage des armes, des querelles, des disputes, des conflits, des invectives, de la calomnie et du mensonge, ainsi que de nombreux autres états mauvais et malsains, à savoir : la protection. »

105. ‘‘‘Macchariyaṃ paṭicca ārakkho’ti iti kho panetaṃ vuttaṃ, tadānanda, imināpetaṃ pariyāyena veditabbaṃ, yathā macchariyaṃ paṭicca ārakkho. Macchariyañca hi, ānanda, nābhavissa sabbena sabbaṃ sabbathā sabbaṃ kassaci kimhici[Pg.51], sabbaso macchariye asati macchariyanirodhā api nu kho ārakkho paññāyethā’’ti? ‘‘No hetaṃ, bhante’’. ‘‘Tasmātihānanda, eseva hetu etaṃ nidānaṃ esa samudayo esa paccayo ārakkhassa, yadidaṃ macchariyaṃ’’.

105. « C’est en raison de l’avarice qu’existe la protection », tel est ce qui a été dit. Ānanda, c’est de la manière suivante qu’il faut comprendre pourquoi l’avarice conditionne la protection. Si l’avarice n’existait absolument pas, d’aucune façon que ce soit, pour personne et nulle part ; en l’absence totale d’avarice, par la cessation de l’avarice, la protection se manifesterait-elle ? « Certainement pas, Vénérable. » Par conséquent, Ānanda, l’avarice est la cause, la source, l’origine et la condition de la protection.

106. ‘‘‘Pariggahaṃ paṭicca macchariya’nti iti kho panetaṃ vuttaṃ, tadānanda, imināpetaṃ pariyāyena veditabbaṃ, yathā pariggahaṃ paṭicca macchariyaṃ. Pariggaho ca hi, ānanda, nābhavissa sabbena sabbaṃ sabbathā sabbaṃ kassaci kimhici, sabbaso pariggahe asati pariggahanirodhā api nu kho macchariyaṃ paññāyethā’’ti? ‘‘No hetaṃ, bhante’’. ‘‘Tasmātihānanda, eseva hetu etaṃ nidānaṃ esa samudayo esa paccayo macchariyassa, yadidaṃ pariggaho’’.

106. « C’est en raison de l’acquisition qu’existe l’avarice », tel est ce qui a été dit. Ānanda, c’est de la manière suivante qu’il faut comprendre pourquoi l’acquisition conditionne l’avarice. Si l’acquisition n’existait absolument pas, d’aucune façon que ce soit, pour personne et nulle part ; en l’absence totale d’acquisition, par la cessation de l’acquisition, l’avarice se manifesterait-elle ? « Certainement pas, Vénérable. » Par conséquent, Ānanda, l’acquisition est la cause, la source, l’origine et la condition de l’avarice.

107. ‘‘‘Ajjhosānaṃ paṭicca pariggaho’ti iti kho panetaṃ vuttaṃ, tadānanda, imināpetaṃ pariyāyena veditabbaṃ, yathā ajjhosānaṃ paṭicca pariggaho. Ajjhosānañca hi, ānanda, nābhavissa sabbena sabbaṃ sabbathā sabbaṃ kassaci kimhici, sabbaso ajjhosāne asati ajjhosānanirodhā api nu kho pariggaho paññāyethā’’ti? ‘‘No hetaṃ, bhante’’. ‘‘Tasmātihānanda, eseva hetu etaṃ nidānaṃ esa samudayo esa paccayo pariggahassa – yadidaṃ ajjhosānaṃ’’.

107. « C’est en raison de l’attachement qu’existe l’acquisition », tel est ce qui a été dit. Ānanda, c’est de la manière suivante qu’il faut comprendre pourquoi l’attachement conditionne l’acquisition. Si l’attachement n’existait absolument pas, d’aucune façon que ce soit, pour personne et nulle part ; en l’absence totale d’attachement, par la cessation de l’attachement, l’acquisition se manifesterait-elle ? « Certainement pas, Vénérable. » Par conséquent, Ānanda, l’attachement est la cause, la source, l’origine et la condition de l’acquisition.

108. ‘‘‘Chandarāgaṃ paṭicca ajjhosāna’nti iti kho panetaṃ vuttaṃ, tadānanda, imināpetaṃ pariyāyena veditabbaṃ, yathā chandarāgaṃ paṭicca ajjhosānaṃ. Chandarāgo ca hi, ānanda, nābhavissa sabbena sabbaṃ sabbathā sabbaṃ kassaci kimhici, sabbaso chandarāge asati chandarāganirodhā api nu kho ajjhosānaṃ paññāyethā’’ti? ‘‘No hetaṃ, bhante’’. ‘‘Tasmātihānanda, eseva hetu etaṃ nidānaṃ esa samudayo esa paccayo ajjhosānassa, yadidaṃ chandarāgo’’.

108. « C’est en raison du désir passionné qu’existe l’attachement », tel est ce qui a été dit. Ānanda, c’est de la manière suivante qu’il faut comprendre pourquoi le désir passionné conditionne l’attachement. Si le désir passionné n’existait absolument pas, d’aucune façon que ce soit, pour personne et nulle part ; en l’absence totale de désir passionné, par la cessation du désir passionné, l’attachement se manifesterait-elle ? « Certainement pas, Vénérable. » Par conséquent, Ānanda, le désir passionné est la cause, la source, l’origine et la condition de l’attachement.

109. ‘‘‘Vinicchayaṃ paṭicca chandarāgo’ti iti kho panetaṃ vuttaṃ, tadānanda, imināpetaṃ pariyāyena veditabbaṃ, yathā vinicchayaṃ paṭicca chandarāgo. Vinicchayo ca hi, ānanda, nābhavissa sabbena sabbaṃ sabbathā sabbaṃ kassaci kimhici, sabbaso vinicchaye asati vinicchayanirodhā api nu kho chandarāgo paññāyethā’’ti? ‘‘No hetaṃ, bhante’’. ‘‘Tasmātihānanda, eseva hetu etaṃ nidānaṃ esa samudayo esa paccayo chandarāgassa, yadidaṃ vinicchayo’’.

109. « C’est en raison de la détermination qu’existe le désir passionné », tel est ce qui a été dit. Ānanda, c’est de la manière suivante qu’il faut comprendre pourquoi la détermination conditionne le désir passionné. Si la détermination n’existait absolument pas, d’aucune façon que ce soit, pour personne et nulle part ; en l’absence totale de détermination, par la cessation de la détermination, le désir passionné se manifesterait-il ? « Certainement pas, Vénérable. » Par conséquent, Ānanda, la détermination est la cause, la source, l’origine et la condition du désir passionné.

110. ‘‘‘Lābhaṃ [Pg.52] paṭicca vinicchayo’ti iti kho panetaṃ vuttaṃ, tadānanda, imināpetaṃ pariyāyena veditabbaṃ, yathā lābhaṃ paṭicca vinicchayo. Lābho ca hi, ānanda, nābhavissa sabbena sabbaṃ sabbathā sabbaṃ kassaci kimhici, sabbaso lābhe asati lābhanirodhā api nu kho vinicchayo paññāyethā’’ti? ‘‘No hetaṃ, bhante’’. ‘‘Tasmātihānanda eseva hetu etaṃ nidānaṃ esa samudayo esa paccayo vinicchayassa, yadidaṃ lābho’’.

110. « C’est en raison du gain qu’existe la détermination », tel est ce qui a été dit. Ānanda, c’est de la manière suivante qu’il faut comprendre pourquoi le gain conditionne la détermination. Si le gain n’existait absolument pas, d’aucune façon que ce soit, pour personne et nulle part ; en l’absence totale de gain, par la cessation du gain, la détermination se manifesterait-elle ? « Certainement pas, Vénérable. » Par conséquent, Ānanda, le gain est la cause, la source, l’origine et la condition de la détermination.

111. ‘‘‘Pariyesanaṃ paṭicca lābho’ti iti kho panetaṃ vuttaṃ, tadānanda, imināpetaṃ pariyāyena veditabbaṃ, yathā pariyesanaṃ paṭicca lābho. Pariyesanā ca hi, ānanda, nābhavissa sabbena sabbaṃ sabbathā sabbaṃ kassaci kimhici, sabbaso pariyesanāya asati pariyesanānirodhā api nu kho lābho paññāyethā’’ti? ‘‘No hetaṃ, bhante’’. ‘‘Tasmātihānanda, eseva hetu etaṃ nidānaṃ esa samudayo esa paccayo lābhassa, yadidaṃ pariyesanā’’.

111. « C’est en raison de la recherche qu’existe le gain », tel est ce qui a été dit. Ānanda, c’est de la manière suivante qu’il faut comprendre pourquoi la recherche conditionne le gain. Si la recherche n’existait absolument pas, d’aucune façon que ce soit, pour personne et nulle part ; en l’absence totale de recherche, par la cessation de la recherche, le gain se manifesterait-il ? « Certainement pas, Vénérable. » Par conséquent, Ānanda, la recherche est la cause, la source, l’origine et la condition du gain.

112. ‘‘‘Taṇhaṃ paṭicca pariyesanā’ti iti kho panetaṃ vuttaṃ, tadānanda, imināpetaṃ pariyāyena veditabbaṃ, yathā taṇhaṃ paṭicca pariyesanā. Taṇhā ca hi, ānanda, nābhavissa sabbena sabbaṃ sabbathā sabbaṃ kassaci kimhici, seyyathidaṃ – kāmataṇhā bhavataṇhā vibhavataṇhā, sabbaso taṇhāya asati taṇhānirodhā api nu kho pariyesanā paññāyethā’’ti? ‘‘No hetaṃ, bhante’’. ‘‘Tasmātihānanda, eseva hetu etaṃ nidānaṃ esa samudayo esa paccayo pariyesanāya, yadidaṃ taṇhā. Iti kho, ānanda, ime dve dhammā dvayena vedanāya ekasamosaraṇā bhavanti’’.

112. « C’est en raison de la soif qu’existe la recherche », tel est ce qui a été dit. Ānanda, c’est de la manière suivante qu’il faut comprendre pourquoi la soif conditionne la recherche. Si la soif n’existait absolument pas, d’aucune façon que ce soit, pour personne et nulle part — à savoir la soif de plaisirs sensuels, la soif d’existence et la soif de non-existence — en l’absence totale de soif, par la cessation de la soif, la recherche se manifesterait-elle ? « Certainement pas, Vénérable. » Par conséquent, Ānanda, la soif est la cause, la source, l’origine et la condition de la recherche. Ainsi donc, Ānanda, ces deux principes, par leur dualité, convergent dans la sensation.

113. ‘‘‘Phassapaccayā vedanā’ti iti kho panetaṃ vuttaṃ, tadānanda, imināpetaṃ pariyāyena veditabbaṃ, yathā ‘phassapaccayā vedanā. Phasso ca hi, ānanda, nābhavissa sabbena sabbaṃ sabbathā sabbaṃ kassaci kimhici, seyyathidaṃ – cakkhusamphasso sotasamphasso ghānasamphasso jivhāsamphasso kāyasamphasso manosamphasso, sabbaso phasse asati phassanirodhā api nu kho vedanā paññāyethā’’ti? ‘‘No hetaṃ, bhante’’. ‘‘Tasmātihānanda[Pg.53], eseva hetu etaṃ nidānaṃ esa samudayo esa paccayo vedanāya, yadidaṃ phasso’’.

113. « C’est en raison du contact qu’existe la sensation », tel est ce qui a été dit. Ānanda, c’est de la manière suivante qu’il faut comprendre pourquoi le contact conditionne la sensation. Si le contact n’existait absolument pas, d’aucune façon que ce soit, pour personne et nulle part — à savoir le contact visuel, le contact auditif, le contact olfactif, le contact gustatif, le contact corporel et le contact mental — en l’absence totale de contact, par la cessation du contact, la sensation se manifesterait-elle ? « Certainement pas, Vénérable. » Par conséquent, Ānanda, le contact est la cause, la source, l’origine et la condition de la sensation.

114. ‘‘‘Nāmarūpapaccayā phasso’ti iti kho panetaṃ vuttaṃ, tadānanda, imināpetaṃ pariyāyena veditabbaṃ, yathā nāmarūpapaccayā phasso. Yehi, ānanda, ākārehi yehi liṅgehi yehi nimittehi yehi uddesehi nāmakāyassa paññatti hoti, tesu ākāresu tesu liṅgesu tesu nimittesu tesu uddesesu asati api nu kho rūpakāye adhivacanasamphasso paññāyethā’’ti? ‘‘No hetaṃ, bhante’’. ‘‘Yehi, ānanda, ākārehi yehi liṅgehi yehi nimittehi yehi uddesehi rūpakāyassa paññatti hoti, tesu ākāresu…pe… tesu uddesesu asati api nu kho nāmakāye paṭighasamphasso paññāyethā’’ti? ‘‘No hetaṃ, bhante’’. ‘‘Yehi, ānanda, ākārehi…pe… yehi uddesehi nāmakāyassa ca rūpakāyassa ca paññatti hoti, tesu ākāresu…pe… tesu uddesesu asati api nu kho adhivacanasamphasso vā paṭighasamphasso vā paññāyethā’’ti? ‘‘No hetaṃ, bhante’’. ‘‘Yehi, ānanda, ākārehi…pe… yehi uddesehi nāmarūpassa paññatti hoti, tesu ākāresu …pe… tesu uddesesu asati api nu kho phasso paññāyethā’’ti? ‘‘No hetaṃ, bhante’’. ‘‘Tasmātihānanda, eseva hetu etaṃ nidānaṃ esa samudayo esa paccayo phassassa, yadidaṃ nāmarūpaṃ’’.

114. « 'Le contact a pour condition le nom-et-la-forme', ainsi a-t-il été dit. C’est de cette manière, Ānanda, qu’il faut comprendre comment le contact a pour condition le nom-et-la-forme. Ānanda, s’il n’y avait pas ces aspects, ces signes, ces caractéristiques et ces désignations par lesquels on définit le groupe mental (nāmakāya), y aurait-il apparition du contact de désignation (adhivacanasamphasso) envers le groupe physique (rūpakāya) ? » — « Certes non, Vénérable. » — « Ānanda, s’il n’y avait pas ces aspects, ces signes, ces caractéristiques et ces désignations par lesquels on définit le groupe physique, y aurait-il apparition du contact de résistance (paṭighasamphasso) envers le groupe mental ? » — « Certes non, Vénérable. » — « Ānanda, s’il n’y avait pas ces aspects, signes, caractéristiques et désignations par lesquels on définit à la fois le groupe mental et le groupe physique, y aurait-il apparition soit du contact de désignation, soit du contact de résistance ? » — « Certes non, Vénérable. » — « Ānanda, s’il n’y avait pas ces aspects, signes, caractéristiques et désignations par lesquels on définit le nom-et-la-forme, y aurait-il apparition du contact ? » — « Certes non, Vénérable. » — « C’est pourquoi, Ānanda, c’est là la cause, la source, l’origine et la condition du contact, à savoir le nom-et-la-forme. »

115. ‘‘‘Viññāṇapaccayā nāmarūpa’nti iti kho panetaṃ vuttaṃ, tadānanda, imināpetaṃ pariyāyena veditabbaṃ, yathā viññāṇapaccayā nāmarūpaṃ. Viññāṇañca hi, ānanda, mātukucchismiṃ na okkamissatha, api nu kho nāmarūpaṃ mātukucchismiṃ samuccissathā’’ti? ‘‘No hetaṃ, bhante’’. ‘‘Viññāṇañca hi, ānanda, mātukucchismiṃ okkamitvā vokkamissatha, api nu kho nāmarūpaṃ itthattāya abhinibbattissathā’’ti? ‘‘No hetaṃ, bhante’’. ‘‘Viññāṇañca hi, ānanda, daharasseva sato vocchijjissatha kumārakassa vā kumārikāya vā, api nu kho nāmarūpaṃ vuddhiṃ virūḷhiṃ vepullaṃ āpajjissathā’’ti? ‘‘No hetaṃ, bhante’’. ‘‘Tasmātihānanda, eseva hetu etaṃ nidānaṃ esa samudayo esa paccayo nāmarūpassa – yadidaṃ viññāṇaṃ’’.

115. « 'Le nom-et-la-forme a pour condition la conscience', ainsi a-t-il été dit. C’est de cette manière, Ānanda, qu’il faut comprendre comment le nom-et-la-forme a pour condition la conscience. Ānanda, si la conscience ne descendait pas dans le sein maternel, le nom-et-la-forme s’agglomérerait-il dans le sein maternel ? » — « Certes non, Vénérable. » — « Ānanda, si la conscience, après être descendue dans le sein maternel, venait à cesser, le nom-et-la-forme parviendrait-il à la plénitude de cet état d’existence ? » — « Certes non, Vénérable. » — « Ānanda, si la conscience venait à être coupée chez un jeune garçon ou une jeune fille encore enfant, le nom-et-la-forme parviendrait-il à la croissance, au développement et à la maturité ? » — « Certes non, Vénérable. » — « C’est pourquoi, Ānanda, c’est là la cause, la source, l’origine et la condition du nom-et-la-forme, à savoir la conscience. »

116. ‘‘‘Nāmarūpapaccayā [Pg.54] viññāṇa’nti iti kho panetaṃ vuttaṃ, tadānanda, imināpetaṃ pariyāyena veditabbaṃ, yathā nāmarūpapaccayā viññāṇaṃ. Viññāṇañca hi, ānanda, nāmarūpe patiṭṭhaṃ na labhissatha, api nu kho āyatiṃ jātijarāmaraṇaṃ dukkhasamudayasambhavo paññāyethā’’ti? ‘‘No hetaṃ, bhante’’. ‘‘Tasmātihānanda, eseva hetu etaṃ nidānaṃ esa samudayo esa paccayo viññāṇassa yadidaṃ nāmarūpaṃ. Ettāvatā kho, ānanda, jāyetha vā jīyetha vā mīyetha vā cavetha vā upapajjetha vā. Ettāvatā adhivacanapatho, ettāvatā niruttipatho, ettāvatā paññattipatho, ettāvatā paññāvacaraṃ, ettāvatā vaṭṭaṃ vattati itthattaṃ paññāpanāya yadidaṃ nāmarūpaṃ saha viññāṇena aññamaññapaccayatā pavattati.

116. « 'La conscience a pour condition le nom-et-la-forme', ainsi a-t-il été dit. C’est de cette manière, Ānanda, qu’il faut comprendre comment la conscience a pour condition le nom-et-la-forme. Ānanda, si la conscience ne trouvait pas d’appui dans le nom-et-la-forme, y aurait-il apparition future de la naissance, de la vieillesse, de la mort et de l’origine de la masse de souffrance ? » — « Certes non, Vénérable. » — « C’est pourquoi, Ānanda, c’est là la cause, la source, l’origine et la condition de la conscience, à savoir le nom-et-la-forme. C’est dans cette mesure, Ānanda, que l’on naît, que l’on vieillit, que l’on meurt, que l’on décline et que l’on renaît. C’est dans cette mesure qu’existe le chemin de la désignation, le chemin du langage, le chemin du concept, le domaine de la sagesse ; c’est dans cette mesure que le cycle tourne pour définir cet état d’existence, à savoir : le nom-et-la-forme agissant de concert avec la conscience dans une relation de conditionnalité mutuelle. »

Attapaññatti

Désignation d'un soi

117. ‘‘Kittāvatā ca, ānanda, attānaṃ paññapento paññapeti? Rūpiṃ vā hi, ānanda, parittaṃ attānaṃ paññapento paññapeti – ‘‘rūpī me paritto attā’’ti. Rūpiṃ vā hi, ānanda, anantaṃ attānaṃ paññapento paññapeti – ‘rūpī me ananto attā’ti. Arūpiṃ vā hi, ānanda, parittaṃ attānaṃ paññapento paññapeti – ‘arūpī me paritto attā’ti. Arūpiṃ vā hi, ānanda, anantaṃ attānaṃ paññapento paññapeti – ‘arūpī me ananto attā’ti.

117. « Ānanda, de quelles manières définit-on un soi lorsqu'on le définit ? Ānanda, celui qui définit un soi comme étant matériel et limité le définit en disant : “Mon soi est matériel et limité.” Ānanda, celui qui définit un soi comme étant matériel et infini le définit en disant : “Mon soi est matériel et infini.” Ānanda, celui qui définit un soi comme étant immatériel et limité le définit en disant : “Mon soi est immatériel et limité.” Ānanda, celui qui définit un soi comme étant immatériel et infini le définit en disant : “Mon soi est immatériel et infini.” »

118. ‘‘Tatrānanda, yo so rūpiṃ parittaṃ attānaṃ paññapento paññapeti. Etarahi vā so rūpiṃ parittaṃ attānaṃ paññapento paññapeti, tattha bhāviṃ vā so rūpiṃ parittaṃ attānaṃ paññapento paññapeti, ‘atathaṃ vā pana santaṃ tathattāya upakappessāmī’ti iti vā panassa hoti. Evaṃ santaṃ kho, ānanda, rūpiṃ parittattānudiṭṭhi anusetīti iccālaṃ vacanāya.

118. « Parmi ceux-là, Ānanda, celui qui définit un soi comme étant matériel et limité le définit soit pour le présent, soit pour l'au-delà, ou bien il pense : “Bien que cela soit faux, je ferai en sorte que cela devienne réel.” Cela étant ainsi, Ānanda, on peut dire que la vue spéculative d'un soi matériel et limité persiste en lui comme une tendance sous-jacente. »

‘‘Tatrānanda, yo so rūpiṃ anantaṃ attānaṃ paññapento paññapeti. Etarahi vā so rūpiṃ anantaṃ attānaṃ paññapento paññapeti, tattha bhāviṃ vā so rūpiṃ anantaṃ attānaṃ paññapento paññapeti, ‘atathaṃ vā pana [Pg.55] santaṃ tathattāya upakappessāmī’ti iti vā panassa hoti. Evaṃ santaṃ kho, ānanda, rūpiṃ anantattānudiṭṭhi anusetīti iccālaṃ vacanāya.

« Parmi ceux-là, Ānanda, celui qui définit un soi comme étant matériel et infini le définit soit pour le présent, soit pour l'au-delà, ou bien il pense : “Bien que cela soit faux, je ferai en sorte que cela devienne réel.” Cela étant ainsi, Ānanda, on peut dire que la vue spéculative d'un soi matériel et infini persiste en lui comme une tendance sous-jacente. »

‘‘Tatrānanda, yo so arūpiṃ parittaṃ attānaṃ paññapento paññapeti. Etarahi vā so arūpiṃ parittaṃ attānaṃ paññapento paññapeti, tattha bhāviṃ vā so arūpiṃ parittaṃ attānaṃ paññapento paññapeti, ‘atathaṃ vā pana santaṃ tathattāya upakappessāmī’ti iti vā panassa hoti. Evaṃ santaṃ kho, ānanda, arūpiṃ parittattānudiṭṭhi anusetīti iccālaṃ vacanāya.

« Parmi ceux-là, Ānanda, celui qui définit un soi comme étant immatériel et limité le définit soit pour le présent, soit pour l'au-delà, ou bien il pense : “Bien que cela soit faux, je ferai en sorte que cela devienne réel.” Cela étant ainsi, Ānanda, on peut dire que la vue spéculative d'un soi immatériel et limité persiste en lui comme une tendance sous-jacente. »

‘‘Tatrānanda, yo so arūpiṃ anantaṃ attānaṃ paññapento paññapeti. Etarahi vā so arūpiṃ anantaṃ attānaṃ paññapento paññapeti, tattha bhāviṃ vā so arūpiṃ anantaṃ attānaṃ paññapento paññapeti, ‘atathaṃ vā pana santaṃ tathattāya upakappessāmī’ti iti vā panassa hoti. Evaṃ santaṃ kho, ānanda, arūpiṃ anantattānudiṭṭhi anusetīti iccālaṃ vacanāya. Ettāvatā kho, ānanda, attānaṃ paññapento paññapeti.

« Parmi ceux-là, Ānanda, celui qui définit un soi comme étant immatériel et infini le définit soit pour le présent, soit pour l'au-delà, ou bien il pense : “Bien que cela soit faux, je ferai en sorte que cela devienne réel.” Cela étant ainsi, Ānanda, on peut dire que la vue spéculative d'un soi immatériel et infini persiste en lui comme une tendance sous-jacente. C’est dans cette mesure, Ānanda, que celui qui définit un soi le définit. »

Naattapaññatti

Non-désignation d'un soi

119. ‘‘Kittāvatā ca, ānanda, attānaṃ na paññapento na paññapeti? Rūpiṃ vā hi, ānanda, parittaṃ attānaṃ na paññapento na paññapeti – ‘rūpī me paritto attā’ti. Rūpiṃ vā hi, ānanda, anantaṃ attānaṃ na paññapento na paññapeti – ‘rūpī me ananto attā’ti. Arūpiṃ vā hi, ānanda, parittaṃ attānaṃ na paññapento na paññapeti – ‘arūpī me paritto attā’ti. Arūpiṃ vā hi, ānanda, anantaṃ attānaṃ na paññapento na paññapeti – ‘arūpī me ananto attā’ti.

119. « Dans quelle mesure, Ānanda, celui qui ne définit pas le soi ne le définit-il pas ? Ānanda, celui qui ne définit pas un soi matériel et fini ne définit pas : “Mon soi est matériel et fini”. Ānanda, celui qui ne définit pas un soi matériel et infini ne définit pas : “Mon soi est matériel et infini”. Ānanda, celui qui ne définit pas un soi immatériel et fini ne définit pas : “Mon soi est immatériel et fini”. Ānanda, celui qui ne définit pas un soi immatériel et infini ne définit pas : “Mon soi est immatériel et infini”. »

120. ‘‘Tatrānanda, yo so rūpiṃ parittaṃ attānaṃ na paññapento na paññapeti. Etarahi vā so rūpiṃ parittaṃ attānaṃ na paññapento na paññapeti, tattha bhāviṃ vā so rūpiṃ parittaṃ attānaṃ na paññapento na paññapeti, ‘atathaṃ vā pana santaṃ tathattāya upakappessāmī’ti iti vā panassa na hoti. Evaṃ santaṃ kho, ānanda, rūpiṃ parittattānudiṭṭhi nānusetīti iccālaṃ vacanāya.

120. « À ce sujet, Ānanda, il y a celui qui ne définit pas un soi matériel et fini. Il ne définit pas un soi matériel et fini pour le présent, il ne définit pas un soi matériel et fini comme devant exister dans le futur, et il ne pense pas non plus : “Même si ce n'était pas vrai, je m'efforcerai de le rendre vrai”. Cela étant, Ānanda, on peut dire à juste titre que la vue sous-jacente d'un soi matériel et fini ne demeure pas en lui. »

‘‘Tatrānanda[Pg.56], yo so rūpiṃ anantaṃ attānaṃ na paññapento na paññapeti. Etarahi vā so rūpiṃ anantaṃ attānaṃ na paññapento na paññapeti, tattha bhāviṃ vā so rūpiṃ anantaṃ attānaṃ na paññapento na paññapeti, ‘atathaṃ vā pana santaṃ tathattāya upakappessāmī’ti iti vā panassa na hoti. Evaṃ santaṃ kho, ānanda, rūpiṃ anantattānudiṭṭhi nānusetīti iccālaṃ vacanāya.

« À ce sujet, Ānanda, il y a celui qui ne définit pas un soi matériel et infini. Il ne définit pas un soi matériel et infini pour le présent, il ne définit pas un soi matériel et infini comme devant exister dans le futur, et il ne pense pas non plus : “Même si ce n'était pas vrai, je m'efforcerai de le rendre vrai”. Cela étant, Ānanda, on peut dire à juste titre que la vue sous-jacente d'un soi matériel et infini ne demeure pas en lui. »

‘‘Tatrānanda, yo so arūpiṃ parittaṃ attānaṃ na paññapento na paññapeti. Etarahi vā so arūpiṃ parittaṃ attānaṃ na paññapento na paññapeti, tattha bhāviṃ vā so arūpiṃ parittaṃ attānaṃ na paññapento na paññapeti, ‘atathaṃ vā pana santaṃ tathattāya upakappessāmī’ti iti vā panassa na hoti. Evaṃ santaṃ kho, ānanda, arūpiṃ parittattānudiṭṭhi nānusetīti iccālaṃ vacanāya.

« À ce sujet, Ānanda, il y a celui qui ne définit pas un soi immatériel et fini. Il ne définit pas un soi immatériel et fini pour le présent, il ne définit pas un soi immatériel et fini comme devant exister dans le futur, et il ne pense pas non plus : “Même si ce n'était pas vrai, je m'efforcerai de le rendre vrai”. Cela étant, Ānanda, on peut dire à juste titre que la vue sous-jacente d'un soi immatériel et fini ne demeure pas en lui. »

‘‘Tatrānanda, yo so arūpiṃ anantaṃ attānaṃ na paññapento na paññapeti. Etarahi vā so arūpiṃ anantaṃ attānaṃ na paññapento na paññapeti, tattha bhāviṃ vā so arūpiṃ anantaṃ attānaṃ na paññapento na paññapeti, ‘atathaṃ vā pana santaṃ tathattāya upakappessāmī’ti iti vā panassa na hoti. Evaṃ santaṃ kho, ānanda, arūpiṃ anantattānudiṭṭhi nānusetīti iccālaṃ vacanāya. Ettāvatā kho, ānanda, attānaṃ na paññapento na paññapeti.

« À ce sujet, Ānanda, il y a celui qui ne définit pas un soi immatériel et infini. Il ne définit pas un soi immatériel et infini pour le présent, il ne définit pas un soi immatériel et infini comme devant exister dans le futur, et il ne pense pas non plus : “Même si ce n'était pas vrai, je m'efforcerai de le rendre vrai”. Cela étant, Ānanda, on peut dire à juste titre que la vue sous-jacente d'un soi immatériel et infini ne demeure pas en lui. C'est dans cette mesure, Ānanda, que celui qui ne définit pas le soi ne le définit pas. »

Attasamanupassanā

Les considérations sur le soi

121. ‘‘Kittāvatā ca, ānanda, attānaṃ samanupassamāno samanupassati? Vedanaṃ vā hi, ānanda, attānaṃ samanupassamāno samanupassati – ‘vedanā me attā’ti. ‘Na heva kho me vedanā attā, appaṭisaṃvedano me attā’ti iti vā hi, ānanda, attānaṃ samanupassamāno samanupassati. ‘Na heva kho me vedanā attā, nopi appaṭisaṃvedano me attā, attā me vediyati, vedanādhammo hi me attā’ti iti vā hi, ānanda, attānaṃ samanupassamāno samanupassati.

121. « Dans quelle mesure, Ānanda, celui qui considère le soi le considère-t-il ? Ānanda, celui qui considère la sensation comme le soi considère : “La sensation est mon soi”. Ou bien, Ānanda, celui qui considère le soi considère : “La sensation n'est certes pas mon soi, mon soi est insensible”. Ou bien encore, Ānanda, celui qui considère le soi considère : “La sensation n'est certes pas mon soi, mais mon soi n'est pas non plus insensible ; mon soi ressent, car mon soi est de nature à ressentir”. »

122. ‘‘Tatrānanda, yo so evamāha – ‘vedanā me attā’ti, so evamassa vacanīyo – ‘tisso kho imā, āvuso, vedanā – sukhā vedanā dukkhā vedanā adukkhamasukhā vedanā. Imāsaṃ kho tvaṃ tissannaṃ [Pg.57] vedanānaṃ katamaṃ attato samanupassasī’ti? Yasmiṃ, ānanda, samaye sukhaṃ vedanaṃ vedeti, neva tasmiṃ samaye dukkhaṃ vedanaṃ vedeti, na adukkhamasukhaṃ vedanaṃ vedeti; sukhaṃyeva tasmiṃ samaye vedanaṃ vedeti. Yasmiṃ, ānanda, samaye dukkhaṃ vedanaṃ vedeti, neva tasmiṃ samaye sukhaṃ vedanaṃ vedeti, na adukkhamasukhaṃ vedanaṃ vedeti; dukkhaṃyeva tasmiṃ samaye vedanaṃ vedeti. Yasmiṃ, ānanda, samaye adukkhamasukhaṃ vedanaṃ vedeti, neva tasmiṃ samaye sukhaṃ vedanaṃ vedeti, na dukkhaṃ vedanaṃ vedeti; adukkhamasukhaṃyeva tasmiṃ samaye vedanaṃ vedeti.

122. « À ce sujet, Ānanda, à celui qui dit : “La sensation est mon soi”, il faut répondre ceci : “Mon ami, il existe ces trois sensations : la sensation agréable, la sensation désagréable et la sensation ni désagréable ni agréable. Parmi ces trois sensations, laquelle considères-tu comme ton soi ?” Ānanda, au moment où l'on éprouve une sensation agréable, on n'éprouve pas à ce moment de sensation désagréable, ni de sensation ni désagréable ni agréable ; on n'éprouve à ce moment qu'une sensation agréable. Ānanda, au moment où l'on éprouve une sensation désagréable, on n'éprouve pas à ce moment de sensation agréable, ni de sensation ni désagréable ni agréable ; on n'éprouve à ce moment qu'une sensation désagréable. Ānanda, au moment où l'on éprouve une sensation ni désagréable ni agréable, on n'éprouve pas à ce moment de sensation agréable, ni de sensation désagréable ; on n'éprouve à ce moment qu'une sensation ni désagréable ni agréable. »

123. ‘‘Sukhāpi kho, ānanda, vedanā aniccā saṅkhatā paṭiccasamuppannā khayadhammā vayadhammā virāgadhammā nirodhadhammā. Dukkhāpi kho, ānanda, vedanā aniccā saṅkhatā paṭiccasamuppannā khayadhammā vayadhammā virāgadhammā nirodhadhammā. Adukkhamasukhāpi kho, ānanda, vedanā aniccā saṅkhatā paṭiccasamuppannā khayadhammā vayadhammā virāgadhammā nirodhadhammā. Tassa sukhaṃ vedanaṃ vediyamānassa ‘eso me attā’ti hoti. Tassāyeva sukhāya vedanāya nirodhā ‘byagā me attā’ti hoti. Dukkhaṃ vedanaṃ vediyamānassa ‘eso me attā’ti hoti. Tassāyeva dukkhāya vedanāya nirodhā ‘byagā me attā’ti hoti. Adukkhamasukhaṃ vedanaṃ vediyamānassa ‘eso me attā’ti hoti. Tassāyeva adukkhamasukhāya vedanāya nirodhā ‘byagā me attā’ti hoti. Iti so diṭṭheva dhamme aniccasukhadukkhavokiṇṇaṃ uppādavayadhammaṃ attānaṃ samanupassamāno samanupassati, yo so evamāha – ‘vedanā me attā’ti. Tasmātihānanda, etena petaṃ nakkhamati – ‘vedanā me attā’ti samanupassituṃ.

123. « Une sensation agréable, Ānanda, est impermanente, conditionnée, issue de la coproduction conditionnée, de nature à s'épuiser, de nature à décliner, de nature à se décolorer, de nature à cesser. Une sensation désagréable, Ānanda, est aussi impermanente, conditionnée, issue de la coproduction conditionnée, de nature à s'épuiser, de nature à décliner, de nature à se décolorer, de nature à cesser. Une sensation ni désagréable ni agréable, Ānanda, est aussi impermanente, conditionnée, issue de la coproduction conditionnée, de nature à s'épuiser, de nature à décliner, de nature à se décolorer, de nature à cesser. Pour celui qui éprouve une sensation agréable, il pense : “Ceci est mon soi” ; mais lors de la cessation de cette même sensation agréable, il pense : “Mon soi a disparu”. Pour celui qui éprouve une sensation désagréable, il pense : “Ceci est mon soi” ; mais lors de la cessation de cette même sensation désagréable, il pense : “Mon soi a disparu”. Pour celui qui éprouve une sensation ni désagréable ni agréable, il pense : “Ceci est mon soi” ; mais lors de la cessation de cette même sensation ni désagréable ni agréable, il pense : “Mon soi a disparu”. Ainsi, celui qui dit : “La sensation est mon soi”, observe dans cette vie même un soi impermanent, mêlé de plaisir et de douleur, et soumis à l'apparition et à la disparition. C'est pourquoi, Ānanda, par cette raison, il n'est pas convenable de considérer que : “La sensation est mon soi”. »

124. ‘‘Tatrānanda, yo so evamāha – ‘na heva kho me vedanā attā, appaṭisaṃvedano me attā’ti, so evamassa vacanīyo – ‘yattha panāvuso, sabbaso vedayitaṃ natthi api nu kho, tattha ‘‘ayamahamasmī’’ti siyā’’’ti? ‘‘No hetaṃ, bhante’’. ‘‘Tasmātihānanda, etena petaṃ nakkhamati – ‘na heva kho me vedanā attā, appaṭisaṃvedano me attā’ti samanupassituṃ.

124. « À ce sujet, Ānanda, à celui qui dit : “La sensation n'est certes pas mon soi, mon soi est insensible”, il faut répondre ceci : “Mon ami, là où il n'y a absolument aucune sensation éprouvée, pourrait-on y dire : ‘C'est moi que voici’ ?” — “Certainement pas, Seigneur”. — “C'est pourquoi, Ānanda, par cette raison, il n'est pas convenable de considérer que : ‘La sensation n'est certes pas mon soi, mon soi est insensible’.” »

125. ‘‘Tatrānanda[Pg.58], yo so evamāha – ‘na heva kho me vedanā attā, nopi appaṭisaṃvedano me attā, attā me vediyati, vedanādhammo hi me attā’ti. So evamassa vacanīyo – vedanā ca hi, āvuso, sabbena sabbaṃ sabbathā sabbaṃ aparisesā nirujjheyyuṃ. Sabbaso vedanāya asati vedanānirodhā api nu kho tattha ‘ayamahamasmī’ti siyā’’ti? ‘No hetaṃ, bhante’’. ‘‘Tasmātihānanda, etena petaṃ nakkhamati – ‘‘na heva kho me vedanā attā, nopi appaṭisaṃvedano me attā, attā me vediyati, vedanādhammo hi me attā’ti samanupassituṃ.

125. « À cet égard, Ānanda, à celui qui dit ainsi : "La sensation n'est pas mon soi, et mon soi n'est pas non plus insensible ; mon soi ressent, car mon soi est de nature sensitive", on devrait répondre ceci : "Camarade, si les sensations venaient à cesser absolument, totalement, de toutes les manières et sans reste, en l'absence totale de sensation, par la cessation de la sensation, pourrait-on encore dire : 'Je suis ceci' ?" » — « Certes non, Seigneur. » — « C’est pourquoi, Ānanda, il ne convient pas, par ce motif, de considérer que "La sensation n'est pas mon soi, et mon soi n'est pas non plus insensible ; mon soi ressent, car mon soi est de nature sensitive". »

126. ‘‘Yato kho, ānanda, bhikkhu neva vedanaṃ attānaṃ samanupassati, nopi appaṭisaṃvedanaṃ attānaṃ samanupassati, nopi ‘attā me vediyati, vedanādhammo hi me attā’ti samanupassati. So evaṃ na samanupassanto na ca kiñci loke upādiyati, anupādiyaṃ na paritassati, aparitassaṃ paccattaññeva parinibbāyati, ‘khīṇā jāti, vusitaṃ brahmacariyaṃ, kataṃ karaṇīyaṃ, nāparaṃ itthattāyā’ti pajānāti. Evaṃ vimuttacittaṃ kho, ānanda, bhikkhuṃ yo evaṃ vadeyya – ‘hoti tathāgato paraṃ maraṇā itissa diṭṭhī’ti, tadakallaṃ. ‘Na hoti tathāgato paraṃ maraṇā itissa diṭṭhī’ti, tadakallaṃ. ‘Hoti ca na ca hoti tathāgato paraṃ maraṇā itissa diṭṭhī’ti, tadakallaṃ. ‘Neva hoti na na hoti tathāgato paraṃ maraṇā itissa diṭṭhī’ti, tadakallaṃ. Taṃ kissa hetu? Yāvatā, ānanda, adhivacanaṃ yāvatā adhivacanapatho, yāvatā nirutti yāvatā niruttipatho, yāvatā paññatti yāvatā paññattipatho, yāvatā paññā yāvatā paññāvacaraṃ, yāvatā vaṭṭaṃ, yāvatā vaṭṭati, tadabhiññāvimutto bhikkhu, tadabhiññāvimuttaṃ bhikkhuṃ ‘na jānāti na passati itissa diṭṭhī’ti, tadakallaṃ.

126. « Dès lors, Ānanda, que le moine ne considère plus la sensation comme le soi, ni le soi comme insensible, ni que "mon soi ressent, car mon soi est de nature sensitive", ne considérant plus ainsi, il ne s’attache à rien dans le monde ; n’étant plus attaché, il ne s’agite pas ; ne s’agitant plus, il atteint par lui-même l’extinction finale. Il comprend : "La naissance est épuisée, la vie sainte a été vécue, ce qui devait être fait a été fait, il n'y a plus rien après cet état-ci." Ānanda, à l'égard d'un moine dont l’esprit est ainsi libéré, celui qui dirait : "Il a la vue que le Tathāgata existe après la mort", cela serait inapproprié. Qu'il dise : "le Tathāgata n’existe pas après la mort", "le Tathāgata existe et n’existe pas après la mort", ou "le Tathāgata n’existe ni n’existe pas après la mort", cela serait également inapproprié. Pourquoi donc ? Parce que, Ānanda, aussi loin que s'étendent la désignation et le domaine de la désignation, le langage et le domaine du langage, le concept et le domaine du concept, la connaissance et le champ de la connaissance, le cycle des renaissances et la mesure où il tourne, c'est par la connaissance directe de tout cela que le moine est libéré. Soutenir qu’un tel moine libéré par la connaissance directe "ne sait pas ou ne voit pas" ou "possède une telle vue", cela est inapproprié. »

Satta viññāṇaṭṭhiti

Les sept stations de la conscience

127. ‘‘Satta kho, ānanda, viññāṇaṭṭhitiyo, dve āyatanāni. Katamā satta? Santānanda, sattā nānattakāyā nānattasaññino, seyyathāpi manussā[Pg.59], ekacce ca devā, ekacce ca vinipātikā. Ayaṃ paṭhamā viññāṇaṭṭhiti. Santānanda, sattā nānattakāyā ekattasaññino, seyyathāpi devā brahmakāyikā paṭhamābhinibbattā. Ayaṃ dutiyā viññāṇaṭṭhiti. Santānanda, sattā ekattakāyā nānattasaññino, seyyathāpi devā ābhassarā. Ayaṃ tatiyā viññāṇaṭṭhiti. Santānanda, sattā ekattakāyā ekattasaññino, seyyathāpi devā subhakiṇhā. Ayaṃ catutthī viññāṇaṭṭhiti. Santānanda, sattā sabbaso rūpasaññānaṃ samatikkamā paṭighasaññānaṃ atthaṅgamā nānattasaññānaṃ amanasikārā ‘ananto ākāso’ti ākāsānañcāyatanūpagā. Ayaṃ pañcamī viññāṇaṭṭhiti. Santānanda, sattā sabbaso ākāsānañcāyatanaṃ samatikkamma ‘anantaṃ viññāṇa’nti viññāṇañcāyatanūpagā. Ayaṃ chaṭṭhī viññāṇaṭṭhiti. Santānanda, sattā sabbaso viññāṇañcāyatanaṃ samatikkamma ‘natthi kiñcī’ti ākiñcaññāyatanūpagā. Ayaṃ sattamī viññāṇaṭṭhiti. Asaññasattāyatanaṃ nevasaññānāsaññāyatanameva dutiyaṃ.

127. « Il y a, Ānanda, sept stations de la conscience et deux sphères. Quelles sont les sept ? Il y a, Ānanda, des êtres dont les corps sont divers et les perceptions diverses, comme les êtres humains, certains devas et certains êtres déchus. C'est la première station de la conscience. Il y a, Ānanda, des êtres dont les corps sont divers mais les perceptions uniques, comme les devas de la troupe de Brahmā nés au premier stade. C'est la deuxième station de la conscience. Il y a, Ānanda, des êtres dont les corps sont uniques mais les perceptions diverses, comme les devas de l'Éclat Rayonnant. C'est la troisième station de la conscience. Il y a, Ānanda, des êtres dont les corps sont uniques et les perceptions uniques, comme les devas de la Beauté Intégrale. C'est la quatrième station de la conscience. Il y a, Ānanda, des êtres qui, ayant transcendé toutes les perceptions de la forme, ayant vu disparaître les perceptions de résistance et ne portant plus attention aux perceptions de la diversité, pensent : "L'espace est infini", et parviennent à la sphère de l'espace infini. C'est la cinquième station de la conscience. Il y a, Ānanda, des êtres qui, ayant transcendé la sphère de l'espace infini, pensent : "La conscience est infinie", et parviennent à la sphère de la conscience infinie. C'est la sixième station de la conscience. Il y a, Ānanda, des êtres qui, ayant transcendé la sphère de la conscience infinie, pensent : "Il n'y a rien", et parviennent à la sphère du néant. C'est la septième station de la conscience. [S'y ajoutent] la sphère des êtres sans perception et, deuxièmement, la sphère de la ni-perception-ni-non-perception. »

128. ‘‘Tatrānanda, yāyaṃ paṭhamā viññāṇaṭṭhiti nānattakāyā nānattasaññino, seyyathāpi manussā, ekacce ca devā, ekacce ca vinipātikā. Yo nu kho, ānanda, tañca pajānāti, tassā ca samudayaṃ pajānāti, tassā ca atthaṅgamaṃ pajānāti, tassā ca assādaṃ pajānāti, tassā ca ādīnavaṃ pajānāti, tassā ca nissaraṇaṃ pajānāti, kallaṃ nu tena tadabhinanditu’’nti? ‘‘No hetaṃ, bhante’’…pe… ‘‘tatrānanda, yamidaṃ asaññasattāyatanaṃ. Yo nu kho, ānanda, tañca pajānāti, tassa ca samudayaṃ pajānāti, tassa ca atthaṅgamaṃ pajānāti, tassa ca assādaṃ pajānāti, tassa ca ādīnavaṃ pajānāti, tassa ca nissaraṇaṃ pajānāti, kallaṃ nu tena tadabhinanditu’’nti? ‘‘No hetaṃ, bhante’’. ‘‘Tatrānanda, yamidaṃ nevasaññānāsaññāyatanaṃ. Yo nu kho, ānanda, tañca pajānāti, tassa ca samudayaṃ pajānāti, tassa ca atthaṅgamaṃ pajānāti, tassa ca assādaṃ pajānāti, tassa ca ādīnavaṃ pajānāti, tassa ca nissaraṇaṃ pajānāti, kallaṃ nu tena tadabhinanditu’’nti? ‘‘No hetaṃ, bhante’’. Yato kho, ānanda, bhikkhu imāsañca sattannaṃ viññāṇaṭṭhitīnaṃ imesañca dvinnaṃ āyatanānaṃ samudayañca atthaṅgamañca assādañca ādīnavañca nissaraṇañca yathābhūtaṃ viditvā anupādā vimutto hoti, ayaṃ vuccatānanda, bhikkhu paññāvimutto.

128. « Parmi ces sept stations, Ānanda, pour ce qui est de la première station de la conscience où les corps sont divers et les perceptions diverses, comme chez les humains, certains devas et certains êtres déchus : Ānanda, celui qui comprend cette station, son origine, sa disparition, son attrait, son danger et l'issue qui en permet l'échappement, conviendrait-il qu’il s’en réjouisse ? — « Certes non, Seigneur. » ... Ānanda, pour ce qui est de la sphère des êtres sans perception... Ānanda, pour ce qui est de la sphère de la ni-perception-ni-non-perception : celui qui comprend cette sphère, son origine, sa disparition, son attrait, son danger et l'issue qui en permet l'échappement, conviendrait-il qu’il s’en réjouisse ? — « Certes non, Seigneur. » Dès lors, Ānanda, qu'un moine, ayant connu selon la réalité l'origine, la disparition, l'attrait, le danger et l'issue de ces sept stations de la conscience et de ces deux sphères, est libéré par le non-attachement, ce moine, Ānanda, est appelé "libéré par la sagesse". »

Aṭṭha vimokkhā

Les huit libérations

129. ‘‘Aṭṭha [Pg.60] kho ime, ānanda, vimokkhā. Katame aṭṭha? Rūpī rūpāni passati ayaṃ paṭhamo vimokkho. Ajjhattaṃ arūpasaññī bahiddhā rūpāni passati, ayaṃ dutiyo vimokkho. Subhanteva adhimutto hoti, ayaṃ tatiyo vimokkho. Sabbaso rūpasaññānaṃ samatikkamā paṭighasaññānaṃ atthaṅgamā nānattasaññānaṃ amanasikārā ‘ananto ākāso’ti ākāsānañcāyatanaṃ upasampajja viharati, ayaṃ catuttho vimokkho. Sabbaso ākāsānañcāyatanaṃ samatikkamma ‘anantaṃ viññāṇa’nti viññāṇañcāyatanaṃ upasampajja viharati, ayaṃ pañcamo vimokkho. Sabbaso viññāṇañcāyatanaṃ samatikkamma ‘natthi kiñcī’ti ākiñcaññāyatanaṃ upasampajja viharati, ayaṃ chaṭṭho vimokkho. Sabbaso ākiñcaññāyatanaṃ samatikkamma ‘nevasaññānāsaññā’yatanaṃ upasampajja viharati, ayaṃ sattamo vimokkho. Sabbaso nevasaññānāsaññāyatanaṃ samatikkamma saññāvedayitanirodhaṃ upasampajja viharati, ayaṃ aṭṭhamo vimokkho. Ime kho, ānanda, aṭṭha vimokkhā.

129. « Ānanda, il y a ces huit libérations. Quelles sont ces huit ? Quelqu'un ayant une forme matérielle voit des formes : c'est la première libération. Ne percevant pas de forme intérieurement, il voit des formes extérieurement : c'est la deuxième libération. Il est résolu sur le beau : c'est la troisième libération. En dépassant complètement les perceptions de la forme, par la disparition des perceptions de résistance, et en ne prêtant pas attention aux perceptions de la diversité, [pensant] “l'espace est infini”, il accède et demeure dans la sphère de l'espace infini : c'est la quatrième libération. En dépassant complètement la sphère de l'espace infini, [pensant] “la conscience est infinie”, il accède et demeure dans la sphère de la conscience infinie : c'est la cinquième libération. En dépassant complètement la sphère de la conscience infinie, [pensant] “il n'y a rien”, il accède et demeure dans la sphère du néant : c'est la sixième libération. En dépassant complètement la sphère du néant, il accède et demeure dans la sphère de la ni-perception ni-non-perception : c'est la septième libération. En dépassant complètement la sphère de la ni-perception ni-non-perception, il accède et demeure dans la cessation de la perception et de la sensation : c'est la huitième libération. Telles sont, Ānanda, les huit libérations. »

130. ‘‘Yato kho, ānanda, bhikkhu ime aṭṭha vimokkhe anulomampi samāpajjati, paṭilomampi samāpajjati, anulomapaṭilomampi samāpajjati, yatthicchakaṃ yadicchakaṃ yāvaticchakaṃ samāpajjatipi vuṭṭhātipi. Āsavānañca khayā anāsavaṃ cetovimuttiṃ paññāvimuttiṃ diṭṭheva dhamme sayaṃ abhiññā sacchikatvā upasampajja viharati, ayaṃ vuccatānanda, bhikkhu ubhatobhāgavimutto. Imāya ca ānanda ubhatobhāgavimuttiyā aññā ubhatobhāgavimutti uttaritarā vā paṇītatarā vā natthī’’ti. Idamavoca bhagavā. Attamano āyasmā ānando bhagavato bhāsitaṃ abhinandīti.

130. « Ānanda, lorsqu'un moine accède à ces huit libérations dans l'ordre direct, dans l'ordre inverse, et dans les deux ordres direct et inverse, qu'il y accède et en sort où il veut, quand il veut et aussi longtemps qu'il veut ; et que, par la destruction des impuretés, il réalise par lui-même, par une connaissance directe, et demeure dans la libération de l'esprit et la libération par la sagesse qui sont exemptes d'impuretés, dès cette vie même, ce moine, Ānanda, est appelé “libéré des deux côtés”. Et de cette libération des deux côtés, Ānanda, il n'existe pas d'autre libération des deux côtés qui soit plus excellente ou plus sublime. » C'est ce que dit le Bienheureux. Le vénérable Ānanda, le cœur joyeux, se réjouit des paroles du Bienheureux.

Mahānidānasuttaṃ niṭṭhitaṃ dutiyaṃ.

Ainsi se termine le Mahānidāna Sutta, le second [du Dīgha Nikāya].

3. Mahāparinibbānasuttaṃ

3. Mahāparinibbāna Sutta

131. Evaṃ [Pg.61] me sutaṃ – ekaṃ samayaṃ bhagavā rājagahe viharati gijjhakūṭe pabbate. Tena kho pana samayena rājā māgadho ajātasattu vedehiputto vajjī abhiyātukāmo hoti. So evamāha – ‘‘ahaṃ hime vajjī evaṃmahiddhike evaṃmahānubhāve ucchecchāmi vajjī, vināsessāmi vajjī, anayabyasanaṃ āpādessāmi vajjī’’ti.

131. Ainsi ai-je entendu. En un temps, le Bienheureux résidait à Rājagaha, sur la montagne du Pic des Vautours. À cette époque, le roi de Magadha, Ajātasattu, fils de la reine Videhī, désirait attaquer les Vajjis. Il disait ceci : « J'anéantirai ces Vajjis pourtant si puissants et majestueux ; je détruirai les Vajjis ; je réduirai les Vajjis à la ruine et au désastre. »

132. Atha kho rājā māgadho ajātasattu vedehiputto vassakāraṃ brāhmaṇaṃ magadhamahāmattaṃ āmantesi – ‘‘ehi tvaṃ, brāhmaṇa, yena bhagavā tenupasaṅkama; upasaṅkamitvā mama vacanena bhagavato pāde sirasā vandāhi, appābādhaṃ appātaṅkaṃ lahuṭṭhānaṃ balaṃ phāsuvihāraṃ puccha – ‘rājā, bhante, māgadho ajātasattu vedehiputto bhagavato pāde sirasā vandati, appābādhaṃ appātaṅkaṃ lahuṭṭhānaṃ balaṃ phāsuvihāraṃ pucchatī’ti. Evañca vadehi – ‘rājā, bhante, māgadho ajātasattu vedehiputto vajjī abhiyātukāmo. So evamāha – ‘‘ahaṃ hime vajjī evaṃmahiddhike evaṃmahānubhāve ucchecchāmi vajjī, vināsessāmi vajjī, anayabyasanaṃ āpādessāmī’’’ti. Yathā te bhagavā byākaroti, taṃ sādhukaṃ uggahetvā mama āroceyyāsi. Na hi tathāgatā vitathaṃ bhaṇantī’’ti.

132. Alors, le roi de Magadha, Ajātasattu, fils de la reine Videhī, s'adressa au brahmane Vassakāra, grand ministre de Magadha : « Viens, brahmane, rends-toi auprès du Bienheureux. Une fois arrivé, salue de ma part les pieds du Bienheureux en inclinant la tête, et demande-lui si sa santé est bonne, s'il est sans maladie, s'il est dispos, vigoureux et s'il vit dans le bien-être. Dis-lui : “Seigneur, le roi de Magadha, Ajātasattu, fils de la reine Videhī, salue les pieds du Bienheureux en inclinant la tête, et demande si sa santé est bonne, s'il est sans maladie, s'il est dispos, vigoureux et s'il vit dans le bien-être.” Et dis-lui aussi : “Seigneur, le roi de Magadha, Ajātasattu, fils de la reine Videhī, désire attaquer les Vajjis. Il a dit : ‘J'anéantirai ces Vajjis pourtant si puissants et majestueux ; je détruirai les Vajjis ; je réduirai les Vajjis à la ruine et au désastre.’”. Retiens bien ce que le Bienheureux te répondra et rapporte-le-moi. Car les Tathāgatas ne profèrent jamais de paroles mensongères. »

Vassakārabrāhmaṇo

Le brahmane Vassakāra

133. ‘‘Evaṃ, bho’’ti kho vassakāro brāhmaṇo magadhamahāmatto rañño māgadhassa ajātasattussa vedehiputtassa paṭissutvā bhaddāni bhaddāni yānāni yojetvā bhaddaṃ bhaddaṃ yānaṃ abhiruhitvā bhaddehi bhaddehi yānehi rājagahamhā niyyāsi, yena gijjhakūṭo pabbato tena pāyāsi. Yāvatikā yānassa bhūmi, yānena gantvā, yānā paccorohitvā pattikova yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavatā saddhiṃ sammodi. Sammodanīyaṃ kathaṃ sāraṇīyaṃ vītisāretvā ekamantaṃ [Pg.62] nisīdi. Ekamantaṃ nisinno kho vassakāro brāhmaṇo magadhamahāmatto bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘rājā, bho gotama, māgadho ajātasattu vedehiputto bhoto gotamassa pāde sirasā vandati, appābādhaṃ appātaṅkaṃ lahuṭṭhānaṃ balaṃ phāsuvihāraṃ pucchati. Rājā, bho gotama, māgadho ajātasattu vedehiputto vajjī abhiyātukāmo. So evamāha – ‘ahaṃ hime vajjī evaṃmahiddhike evaṃmahānubhāve ucchecchāmi vajjī, vināsessāmi vajjī, anayabyasanaṃ āpādessāmī’’’ti.

133. « “Très bien, Seigneur”, répondit le brahmane Vassakāra, grand ministre de Magadha, au roi de Magadha, Ajātasattu, fils de la reine Videhī. Il fit atteler ses plus beaux chars, monta sur l'un d'eux et partit de Rājagaha avec son cortège de chars en direction de la montagne du Pic des Vautours. Il alla en char aussi loin que le terrain le permettait, puis il descendit de son char et continua à pied jusqu'à l'endroit où se trouvait le Bienheureux. Arrivé là, il échangea avec le Bienheureux des salutations courtoises. Après avoir terminé ces paroles de bienvenue et d'amitié, il s'assit à l'écart. Une fois assis, le brahmane Vassakāra, grand ministre de Magadha, dit au Bienheureux : “Maître Gotama, le roi de Magadha, Ajātasattu, fils de la reine Videhī, salue les pieds de Maître Gotama en inclinant la tête, et demande si sa santé est bonne, s'il est sans maladie, s'il est dispos, vigoureux et s'il vit dans le bien-être. Maître Gotama, le roi de Magadha, Ajātasattu, fils de la reine Videhī, désire attaquer les Vajjis. Il a dit : ‘J'anéantirai ces Vajjis pourtant si puissants et majestueux ; je détruirai les Vajjis ; je réduirai les Vajjis à la ruine et au désastre.’”. »

Rājaaparihāniyadhammā

Les conditions de non-déclin pour les rois

134. Tena kho pana samayena āyasmā ānando bhagavato piṭṭhito ṭhito hoti bhagavantaṃ bījayamāno. Atha kho bhagavā āyasmantaṃ ānandaṃ āmantesi – ‘‘kinti te, ānanda, sutaṃ, ‘vajjī abhiṇhaṃ sannipātā sannipātabahulā’ti? ‘‘Sutaṃ metaṃ, bhante – ‘vajjī abhiṇhaṃ sannipātā sannipātabahulā’’ti. ‘‘Yāvakīvañca, ānanda, vajjī abhiṇhaṃ sannipātā sannipātabahulā bhavissanti, vuddhiyeva, ānanda, vajjīnaṃ pāṭikaṅkhā, no parihāni.

134. À ce moment-là, le vénérable Ānanda se tenait derrière le Bienheureux en l'éventant. Le Bienheureux s'adressa alors au vénérable Ānanda : « Qu'en penses-tu, Ānanda ? As-tu entendu dire que les Vajjis s'assemblent fréquemment et que leurs assemblées sont nombreuses ? » — « J'ai entendu dire cela, Seigneur : que les Vajjis s'assemblent fréquemment et que leurs assemblées sont nombreuses. » — « Ānanda, tant que les Vajjis s'assembleront fréquemment et que leurs assemblées seront nombreuses, on peut s'attendre à ce qu'ils prospèrent et non à ce qu'ils déclinent. »

‘‘Kinti te, ānanda, sutaṃ, ‘vajjī samaggā sannipatanti, samaggā vuṭṭhahanti, samaggā vajjikaraṇīyāni karontī’ti? ‘‘Sutaṃ metaṃ, bhante – ‘vajjī samaggā sannipatanti, samaggā vuṭṭhahanti, samaggā vajjikaraṇīyāni karontī’’ti. ‘‘Yāvakīvañca, ānanda, vajjī samaggā sannipatissanti, samaggā vuṭṭhahissanti, samaggā vajjikaraṇīyāni karissanti, vuddhiyeva, ānanda, vajjīnaṃ pāṭikaṅkhā, no parihāni.

« “Qu'en penses-tu, Ānanda ? As-tu entendu dire que les Vajjis s'assemblent en harmonie, se séparent en harmonie et accomplissent leurs affaires en harmonie ?” — “J'ai entendu dire cela, Seigneur : que les Vajjis s'assemblent en harmonie, se séparent en harmonie et accomplissent leurs affaires en harmonie.” — “Ānanda, tant que les Vajjis s'assembleront en harmonie, se sépareront en harmonie et accompliront leurs affaires en harmonie, on peut s'attendre à ce qu'ils prospèrent et non à ce qu'ils déclinent.” »

‘‘Kinti te, ānanda, sutaṃ, ‘vajjī apaññattaṃ na paññapenti, paññattaṃ na samucchindanti, yathāpaññatte porāṇe vajjidhamme samādāya vattantī’’’ti? ‘‘Sutaṃ metaṃ, bhante – ‘vajjī apaññattaṃ na paññapenti, paññattaṃ na samucchindanti, yathāpaññatte porāṇe vajjidhamme samādāya vattantī’’’ti. ‘‘Yāvakīvañca, ānanda, ‘‘vajjī apaññattaṃ na paññapessanti, paññattaṃ na samucchindissanti, yathāpaññatte porāṇe vajjidhamme samādāya vattissanti, vuddhiyeva, ānanda, vajjīnaṃ pāṭikaṅkhā, no parihāni.

« Qu'as-tu entendu, Ānanda : "Les Vajjis ne décrètent pas ce qui n'a pas été décrété, n'abolissent pas ce qui a été décrété, et vivent conformément aux anciennes traditions des Vajjis telles qu'elles ont été établies" ? » — « J'ai entendu cela, Seigneur : "Les Vajjis ne décrètent pas ce qui n'a pas été décrété, n'abolissent pas ce qui a été décrété, et vivent conformément aux anciennes traditions des Vajjis telles qu'elles ont été établies". » — « Tant que, Ānanda, les Vajjis ne décréteront pas ce qui n'a pas été décrété, n'aboliront pas ce qui a été décrété, et vivront conformément aux anciennes traditions des Vajjis telles qu'elles ont été établies, la prospérité est à attendre pour les Vajjis, Ānanda, et non le déclin. »

‘‘Kinti [Pg.63] te, ānanda, sutaṃ, ‘vajjī ye te vajjīnaṃ vajjimahallakā, te sakkaronti garuṃ karonti mānenti pūjenti, tesañca sotabbaṃ maññantī’’’ti? ‘‘Sutaṃ metaṃ, bhante – ‘vajjī ye te vajjīnaṃ vajjimahallakā, te sakkaronti garuṃ karonti mānenti pūjenti, tesañca sotabbaṃ maññantī’’’ti. ‘‘Yāvakīvañca, ānanda, vajjī ye te vajjīnaṃ vajjimahallakā, te sakkarissanti garuṃ karissanti mānessanti pūjessanti, tesañca sotabbaṃ maññissanti, vuddhiyeva, ānanda, vajjīnaṃ pāṭikaṅkhā, no parihāni.

« Qu'as-tu entendu, Ānanda : "Les Vajjis honorent, respectent, estiment et vénèrent ceux qui sont les aînés parmi les Vajjis, et considèrent que leur parole doit être écoutée" ? » — « J'ai entendu cela, Seigneur : "Les Vajjis honorent, respectent, estiment et vénèrent ceux qui sont les aînés parmi les Vajjis, et considèrent que leur parole doit être écoutée". » — « Tant que, Ānanda, les Vajjis honoreront, respecteront, estimeront et vénéreront ceux qui sont les aînés parmi les Vajjis, et considéreront que leur parole doit être écoutée, la prospérité est à attendre pour les Vajjis, Ānanda, et non le déclin. »

‘‘Kinti te, ānanda, sutaṃ, ‘vajjī yā tā kulitthiyo kulakumāriyo, tā na okkassa pasayha vāsentī’’’ti? ‘‘Sutaṃ metaṃ, bhante – ‘vajjī yā tā kulitthiyo kulakumāriyo tā na okkassa pasayha vāsentī’’’ti. ‘‘Yāvakīvañca, ānanda, vajjī yā tā kulitthiyo kulakumāriyo, tā na okkassa pasayha vāsessanti, vuddhiyeva, ānanda, vajjīnaṃ pāṭikaṅkhā, no parihāni.

« Qu'as-tu entendu, Ānanda : "Les Vajjis n'emmènent pas de force les femmes et les jeunes filles de bonne famille pour les contraindre à vivre avec eux" ? » — « J'ai entendu cela, Seigneur : "Les Vajjis n'emmènent pas de force les femmes et les jeunes filles de bonne famille pour les contraindre à vivre avec eux". » — « Tant que, Ānanda, les Vajjis n'emmèneront pas de force les femmes et les jeunes filles de bonne famille pour les contraindre à vivre avec eux, la prospérité est à attendre pour les Vajjis, Ānanda, et non le déclin. »

‘‘Kinti te, ānanda, sutaṃ, ‘vajjī yāni tāni

« Qu'as-tu entendu, Ānanda : "Les Vajjis..."

Vajjīnaṃ vajjicetiyāni abbhantarāni ceva bāhirāni ca, tāni sakkaronti garuṃ karonti mānenti pūjenti, tesañca dinnapubbaṃ katapubbaṃ dhammikaṃ baliṃ no parihāpentī’’’ti? ‘‘Sutaṃ metaṃ, bhante – ‘vajjī yāni tāni vajjīnaṃ vajjicetiyāni abbhantarāni ceva bāhirāni ca, tāni sakkaronti garuṃ karonti mānenti pūjenti tesañca dinnapubbaṃ katapubbaṃ dhammikaṃ baliṃ no parihāpentī’’’ti. ‘‘Yāvakīvañca, ānanda, vajjī yāni tāni vajjīnaṃ vajjicetiyāni abbhantarāni ceva bāhirāni ca, tāni sakkarissanti garuṃ karissanti mānessanti pūjessanti, tesañca dinnapubbaṃ katapubbaṃ dhammikaṃ baliṃ no parihāpessanti, vuddhiyeva, ānanda, vajjīnaṃ pāṭikaṅkhā, no parihāni.

"...les sanctuaires des Vajjis, tant intérieurs qu'extérieurs, ils les honorent, les respectent, les estiment et les vénèrent, et ils ne laissent pas péricliter les offrandes rituelles légitimes qui leur étaient autrefois accordées et pratiquées" ? » — « J'ai entendu cela, Seigneur : "Les Vajjis honorent, respectent, estiment et vénèrent les sanctuaires des Vajjis, tant intérieurs qu'extérieurs, et ils ne laissent pas péricliter les offrandes rituelles légitimes qui leur étaient autrefois accordées et pratiquées". » — « Tant que, Ānanda, les Vajjis honoreront, respecteront, estimeront et vénéreront les sanctuaires des Vajjis, tant intérieurs qu'extérieurs, et ne laisseront pas péricliter les offrandes rituelles légitimes qui leur étaient autrefois accordées et pratiquées, la prospérité est à attendre pour les Vajjis, Ānanda, et non le déclin. »

‘‘Kinti te, ānanda, sutaṃ, ‘vajjīnaṃ arahantesu dhammikā rakkhāvaraṇagutti susaṃvihitā, kinti anāgatā ca arahanto vijitaṃ āgaccheyyuṃ, āgatā ca arahanto vijite phāsu vihareyyu’’’nti? ‘‘Sutaṃ metaṃ, bhante ‘vajjīnaṃ arahantesu dhammikā rakkhāvaraṇagutti susaṃvihitā kinti anāgatā ca arahanto vijitaṃ āgaccheyyuṃ, āgatā ca arahanto vijite phāsu vihareyyu’’’nti. ‘‘Yāvakīvañca, ānanda, vajjīnaṃ arahantesu dhammikā rakkhāvaraṇagutti susaṃvihitā bhavissati, kinti anāgatā ca arahanto vijitaṃ [Pg.64] āgaccheyyuṃ, āgatā ca arahanto vijite phāsu vihareyyunti. Vuddhiyeva, ānanda, vajjīnaṃ pāṭikaṅkhā, no parihānī’’ti.

« Qu'as-tu entendu, Ānanda : "Pour les Vajjis, une protection, une défense et une garde légitimes sont bien organisées envers les Arahants, afin que les Arahants qui ne sont pas encore venus puissent entrer dans le royaume, et que ceux qui sont déjà venus puissent y vivre en paix" ? » — « J'ai entendu cela, Seigneur : "Pour les Vajjis, une protection, une défense et une garde légitimes sont bien organisées envers les Arahants, afin que les Arahants qui ne sont pas encore venus puissent entrer dans le royaume, et que ceux qui sont déjà venus puissent y vivre en paix". » — « Tant que, Ānanda, une protection, une défense et une garde légitimes seront bien organisées par les Vajjis envers les Arahants, afin que les Arahants qui ne sont pas encore venus puissent entrer dans le royaume, et que ceux qui sont déjà venus puissent y vivre en paix, la prospérité est à attendre pour les Vajjis, Ānanda, et non le déclin. »

135. Atha kho bhagavā vassakāraṃ brāhmaṇaṃ magadhamahāmattaṃ āmantesi – ‘‘ekamidāhaṃ, brāhmaṇa, samayaṃ vesāliyaṃ viharāmi sārandade cetiye. Tatrāhaṃ vajjīnaṃ ime satta aparihāniye dhamme desesiṃ. Yāvakīvañca, brāhmaṇa, ime satta aparihāniyā dhammā vajjīsu ṭhassanti, imesu ca sattasu aparihāniyesu dhammesu vajjī sandississanti, vuddhiyeva, brāhmaṇa, vajjīnaṃ pāṭikaṅkhā, no parihānī’’ti.

135. Alors le Bienheureux s'adressa au brahmane Vassakāra, le grand ministre de Magadha : « Une fois, brahmane, je résidais à Vesālī, au sanctuaire Sārandada. Là, j'ai enseigné aux Vajjis ces sept conditions de non-déclin. Tant que, brahmane, ces sept conditions de non-déclin demeureront parmi les Vajjis, et que les Vajjis seront reconnus dans ces sept conditions de non-déclin, la prospérité est à attendre pour les Vajjis, brahmane, et non le déclin. »

Evaṃ vutte, vassakāro brāhmaṇo magadhamahāmatto bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘ekamekenapi, bho gotama, aparihāniyena dhammena samannāgatānaṃ vajjīnaṃ vuddhiyeva pāṭikaṅkhā, no parihāni. Ko pana vādo sattahi aparihāniyehi dhammehi. Akaraṇīyāva, bho gotama, vajjī raññā māgadhena ajātasattunā vedehiputtena yadidaṃ yuddhassa, aññatra upalāpanāya aññatra mithubhedā. Handa ca dāni mayaṃ, bho gotama, gacchāma, bahukiccā mayaṃ bahukaraṇīyā’’ti. ‘‘Yassadāni tvaṃ, brāhmaṇa, kālaṃ maññasī’’ti. Atha kho vassakāro brāhmaṇo magadhamahāmatto bhagavato bhāsitaṃ abhinanditvā anumoditvā uṭṭhāyāsanā pakkāmi.

Quand cela fut dit, le brahmane Vassakāra, le grand ministre de Magadha, dit au Bienheureux : « Ô Gautama, même avec une seule de ces conditions de non-déclin, on peut s'attendre à la prospérité des Vajjis, et non à leur déclin. Que dire alors si les sept conditions de non-déclin sont réunies ? Les Vajjis ne peuvent être vaincus par le roi de Magadha, Ajātasattu, fils de la dame Videhī, par le seul moyen de la guerre, sauf par la diplomatie ou par la semence de la discorde. Et maintenant, ô Gautama, nous prenons congé ; nous avons beaucoup d'affaires et beaucoup de choses à faire. » — « Fais, brahmane, ce que tu juges opportun en ce moment. » Alors le brahmane Vassakāra, le grand ministre de Magadha, se réjouissant des paroles du Bienheureux et les approuvant, se leva de son siège et partit.

Bhikkhuaparihāniyadhammā

Les conditions de non-déclin pour les moines

136. Atha kho bhagavā acirapakkante vassakāre brāhmaṇe magadhamahāmatte āyasmantaṃ ānandaṃ āmantesi – ‘‘gaccha tvaṃ, ānanda, yāvatikā bhikkhū rājagahaṃ upanissāya viharanti, te sabbe upaṭṭhānasālāyaṃ sannipātehī’’ti. ‘‘Evaṃ, bhante’’ti kho āyasmā ānando bhagavato paṭissutvā yāvatikā bhikkhū rājagahaṃ upanissāya viharanti, te sabbe upaṭṭhānasālāyaṃ sannipātetvā yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ aṭṭhāsi. Ekamantaṃ ṭhito kho āyasmā ānando bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘sannipatito, bhante, bhikkhusaṅgho, yassadāni, bhante, bhagavā kālaṃ maññatī’’ti.

136. Peu après le départ du brahmane Vassakāra, le grand ministre de Magadha, le Bienheureux s'adressa à l'vénérable Ānanda : « Va, Ānanda, et tous les moines qui résident aux alentours de Rājagaha, rassemble-les tous dans la salle de réunion. » — « Très bien, Seigneur », répondit l'vénérable Ānanda au Bienheureux. Après avoir rassemblé tous les moines résidant aux alentours de Rājagaha dans la salle de réunion, il s'approcha du Bienheureux, lui rendit hommage et se tint sur le côté. Se tenant ainsi, l'vénérable Ānanda dit au Bienheureux : « Seigneur, la communauté des moines est assemblée. Que le Bienheureux agisse maintenant selon ce qu'il juge opportun. »

Atha [Pg.65] kho bhagavā uṭṭhāyāsanā yena upaṭṭhānasālā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā paññatte āsane nisīdi. Nisajja kho bhagavā bhikkhū āmantesi – ‘‘satta vo, bhikkhave, aparihāniye dhamme desessāmi, taṃ suṇātha, sādhukaṃ manasikarotha, bhāsissāmī’’ti. ‘‘Evaṃ, bhante’’ti kho te bhikkhū bhagavato paccassosuṃ. Bhagavā etadavoca –

Alors le Béni, s’étant levé de son siège, se rendit là où se trouvait la salle de réunion ; s’y étant rendu, il s’assit sur le siège préparé. Une fois assis, le Béni s’adressa aux moines : « Ô moines, je vais vous enseigner sept principes de non-déclin ; écoutez-les, portez-y une attention attentive, je vais parler. » — « Oui, Vénérable », répondirent ces moines au Béni. Le Béni dit ceci :

‘‘Yāvakīvañca, bhikkhave, bhikkhū abhiṇhaṃ sannipātā sannipātabahulā bhavissanti, vuddhiyeva, bhikkhave, bhikkhūnaṃ pāṭikaṅkhā, no parihāni.

« Tant que, ô moines, les moines se réuniront fréquemment et en grand nombre, seule la croissance peut être attendue pour les moines, et non le déclin. »

‘‘Yāvakīvañca, bhikkhave, bhikkhū samaggā sannipatissanti, samaggā vuṭṭhahissanti, samaggā saṅghakaraṇīyāni karissanti, vuddhiyeva, bhikkhave, bhikkhūnaṃ pāṭikaṅkhā, no parihāni.

« Tant que, ô moines, les moines se réuniront en harmonie, se sépareront en harmonie et accompliront les tâches du Sangha en harmonie, seule la croissance peut être attendue pour les moines, et non le déclin. »

‘‘Yāvakīvañca, bhikkhave, bhikkhū apaññattaṃ na paññapessanti, paññattaṃ na samucchindissanti, yathāpaññattesu sikkhāpadesu samādāya vattissanti, vuddhiyeva, bhikkhave, bhikkhūnaṃ pāṭikaṅkhā, no parihāni.

« Tant que, ô moines, les moines ne prescriront pas ce qui n’a pas été prescrit, n’abrogeront pas ce qui a été prescrit et agiront conformément aux règles d’entraînement telles qu’elles ont été édictées, seule la croissance peut être attendue pour les moines, et non le déclin. »

‘‘Yāvakīvañca, bhikkhave, bhikkhū ye te bhikkhū therā rattaññū cirapabbajitā saṅghapitaro saṅghapariṇāyakā, te sakkarissanti garuṃ karissanti mānessanti pūjessanti, tesañca sotabbaṃ maññissanti, vuddhiyeva, bhikkhave, bhikkhūnaṃ pāṭikaṅkhā, no parihāni.

« Tant que, ô moines, les moines respecteront, honoreront, estimeront et vénéreront les moines qui sont des aînés, de longue expérience, ordonnés depuis longtemps, pères du Sangha et guides du Sangha, et qu’ils considéreront que leurs paroles doivent être écoutées, seule la croissance peut être attendue pour les moines, et non le déclin. »

‘‘Yāvakīvañca, bhikkhave, bhikkhū uppannāya taṇhāya ponobbhavikāya na vasaṃ gacchissanti, vuddhiyeva, bhikkhave, bhikkhūnaṃ pāṭikaṅkhā, no parihāni.

« Tant que, ô moines, les moines ne tomberont pas sous l’influence de la soif qui conduit à la renaissance, une fois celle-ci apparue, seule la croissance peut être attendue pour les moines, et non le déclin. »

‘‘Yāvakīvañca, bhikkhave, bhikkhū āraññakesu senāsanesu sāpekkhā bhavissanti, vuddhiyeva, bhikkhave, bhikkhūnaṃ pāṭikaṅkhā, no parihāni.

« Tant que, ô moines, les moines auront de l’inclination pour les demeures forestières, seule la croissance peut être attendue pour les moines, et non le déclin. »

‘‘Yāvakīvañca, bhikkhave, bhikkhū paccattaññeva satiṃ upaṭṭhapessanti – ‘kinti anāgatā ca pesalā sabrahmacārī āgaccheyyuṃ, āgatā ca pesalā sabrahmacārī phāsu vihareyyu’nti. Vuddhiyeva, bhikkhave, bhikkhūnaṃ pāṭikaṅkhā, no parihāni.

« Tant que, ô moines, les moines établiront en eux-mêmes la pleine conscience en pensant : "Comment faire pour que les compagnons de vie sainte vertueux qui ne sont pas encore venus puissent venir, et que ceux qui sont déjà venus puissent vivre dans le confort ?", seule la croissance peut être attendue pour les moines, et non le déclin. »

‘‘Yāvakīvañca, bhikkhave, ime satta aparihāniyā dhammā bhikkhūsu ṭhassanti, imesu ca sattasu aparihāniyesu dhammesu bhikkhū sandississanti, vuddhiyeva, bhikkhave, bhikkhūnaṃ pāṭikaṅkhā, no parihāni.

« Tant que, ô moines, ces sept principes de non-déclin demeureront parmi les moines et que les moines seront vus pratiquant ces sept principes de non-déclin, seule la croissance peut être attendue pour les moines, et non le déclin. »

137. ‘‘Aparepi [Pg.66] vo, bhikkhave, satta aparihāniye dhamme desessāmi, taṃ suṇātha, sādhukaṃ manasikarotha, bhāsissāmī’’ti. ‘‘Evaṃ, bhante’’ti kho te bhikkhū bhagavato paccassosuṃ. Bhagavā etadavoca –

137. « Ô moines, je vais vous enseigner sept autres principes de non-déclin ; écoutez-les, portez-y une attention attentive, je vais parler. » — « Oui, Vénérable », répondirent ces moines au Béni. Le Béni dit ceci :

‘‘Yāvakīvañca, bhikkhave, bhikkhū na kammārāmā bhavissanti na kammaratā na kammārāmatamanuyuttā, vuddhiyeva, bhikkhave, bhikkhūnaṃ pāṭikaṅkhā, no parihāni.

« Tant que, ô moines, les moines ne se complairont pas dans les activités mondaines, ne seront pas attachés aux activités et ne s’adonneront pas au plaisir des activités, seule la croissance peut être attendue pour les moines, et non le déclin. »

‘‘Yāvakīvañca, bhikkhave, bhikkhū na bhassārāmā bhavissanti na bhassaratā na bhassārāmatamanuyuttā, vuddhiyeva, bhikkhave, bhikkhūnaṃ pāṭikaṅkhā, no parihāni.

« Tant que, ô moines, les moines ne se complairont pas dans les vains discours, ne seront pas attachés aux discours et ne s’adonneront pas au plaisir des discours, seule la croissance peut être attendue pour les moines, et non le déclin. »

‘‘Yāvakīvañca, bhikkhave, bhikkhū na niddārāmā bhavissanti na niddāratā na niddārāmatamanuyuttā, vuddhiyeva, bhikkhave, bhikkhūnaṃ pāṭikaṅkhā, no parihāni.

« Tant que, ô moines, les moines ne se complairont pas dans le sommeil, ne seront pas attachés au sommeil et ne s’adonneront pas au plaisir du sommeil, seule la croissance peut être attendue pour les moines, et non le déclin. »

‘‘Yāvakīvañca, bhikkhave, bhikkhū na saṅgaṇikārāmā bhavissanti na saṅgaṇikaratā na saṅgaṇikārāmatamanuyuttā, vuddhiyeva, bhikkhave, bhikkhūnaṃ pāṭikaṅkhā, no parihāni.

« Tant que, ô moines, les moines ne se complairont pas dans la compagnie sociale, ne seront pas attachés à la vie de groupe et ne s’adonneront pas au plaisir de la vie de groupe, seule la croissance peut être attendue pour les moines, et non le déclin. »

‘‘Yāvakīvañca, bhikkhave, bhikkhū na pāpicchā bhavissanti na pāpikānaṃ icchānaṃ vasaṃ gatā, vuddhiyeva, bhikkhave, bhikkhūnaṃ pāṭikaṅkhā, no parihāni.

« Tant que, ô moines, les moines n’auront pas de mauvais désirs et ne tomberont pas sous l’influence de désirs pervers, seule la croissance peut être attendue pour les moines, et non le déclin. »

‘‘Yāvakīvañca, bhikkhave, bhikkhū na pāpamittā bhavissanti na pāpasahāyā na pāpasampavaṅkā, vuddhiyeva, bhikkhave, bhikkhūnaṃ pāṭikaṅkhā, no parihāni.

« Tant que, ô moines, les moines n’auront pas de mauvais amis, de mauvais compagnons et ne seront pas enclins vers le mal, seule la croissance peut être attendue pour les moines, et non le déclin. »

‘‘Yāvakīvañca, bhikkhave, bhikkhū na oramattakena visesādhigamena antarāvosānaṃ āpajjissanti, vuddhiyeva, bhikkhave, bhikkhūnaṃ pāṭikaṅkhā, no parihāni.

« Tant que, ô moines, les moines ne s’arrêteront pas à mi-chemin par l’obtention d’une distinction spirituelle mineure, seule la croissance peut être attendue pour les moines, et non le déclin. »

‘‘Yāvakīvañca, bhikkhave, ime satta aparihāniyā dhammā bhikkhūsu ṭhassanti, imesu ca sattasu aparihāniyesu dhammesu bhikkhū sandississanti, vuddhiyeva, bhikkhave, bhikkhūnaṃ pāṭikaṅkhā, no parihāni.

« Tant que, ô moines, ces sept principes de non-déclin demeureront parmi les moines et que les moines seront vus pratiquant ces sept principes de non-déclin, seule la croissance peut être attendue pour les moines, et non le déclin. »

138. ‘‘Aparepi vo, bhikkhave, satta aparihāniye dhamme desessāmi…pe… ‘‘yāvakīvañca, bhikkhave, bhikkhū saddhā bhavissanti…pe… hirimanā bhavissanti… ottappī bhavissanti… bahussutā bhavissanti… āraddhavīriyā bhavissanti… upaṭṭhitassatī [Pg.67] bhavissanti… paññavanto bhavissanti, vuddhiyeva, bhikkhave, bhikkhūnaṃ pāṭikaṅkhā, no parihāni. Yāvakīvañca, bhikkhave, ime satta aparihāniyā dhammā bhikkhūsu ṭhassanti, imesu ca sattasu aparihāniyesu dhammesu bhikkhū sandississanti, vuddhiyeva, bhikkhave, bhikkhūnaṃ pāṭikaṅkhā, no parihāni.

138. « Ô moines, je vais vous enseigner sept autres principes de non-déclin... (pe)... Tant que, ô moines, les moines seront dotés de foi... (pe)... doués de pudeur morale... doués de crainte de mal faire... dotés d’une grande connaissance... dotés d’une énergie persévérante... dotés d’une attention établie... dotés de sagesse, seule la croissance peut être attendue pour les moines, et non le déclin. Tant que, ô moines, ces sept principes de non-déclin demeureront parmi les moines et que les moines seront vus pratiquant ces sept principes de non-déclin, seule la croissance peut être attendue pour les moines, et non le déclin. »

139. ‘‘Aparepi vo, bhikkhave, satta aparihāniye dhamme desessāmi, taṃ suṇātha, sādhukaṃ manasikarotha, bhāsissāmī’’ti. ‘‘Evaṃ, bhante’’ti kho te bhikkhū bhagavato paccassosuṃ. Bhagavā etadavoca –

139. « Ô moines, je vais vous enseigner sept autres principes de non-déclin ; écoutez-les, portez-y une attention attentive, je vais parler. » — « Oui, Vénérable », répondirent ces moines au Béni. Le Béni dit ceci :

‘‘Yāvakīvañca, bhikkhave, bhikkhu satisambojjhaṅgaṃ bhāvessanti…pe… dhammavicayasambojjhaṅgaṃ bhāvessanti… vīriyasambojjhaṅgaṃ bhāvessanti… pītisambojjhaṅgaṃ bhāvessanti… passaddhisambojjhaṅgaṃ bhāvessanti… samādhisambojjhaṅgaṃ bhāvessanti… upekkhāsambojjhaṅgaṃ bhāvessanti, vuddhiyeva, bhikkhave, bhikkhūnaṃ pāṭikaṅkhā, no parihāni.

« Tant que, ô moines, les moines développeront le facteur d’éveil de la pleine conscience... (pe)... le facteur d’éveil de l’investigation des phénomènes... le facteur d’éveil de l’énergie... le facteur d’éveil de la joie... le facteur d’éveil de la tranquillité... le facteur d’éveil de la concentration... le facteur d’éveil de l’équanimité, seule la croissance peut être attendue pour les moines, et non le déclin. »

‘‘Yāvakīvañca, bhikkhave, ime satta aparihāniyā dhammā bhikkhūsu ṭhassanti, imesu ca sattasu aparihāniyesu dhammesu bhikkhū sandississanti, vuddhiyeva, bhikkhave, bhikkhūnaṃ pāṭikaṅkhā no parihāni.

Tant que, ô moines, ces sept principes de non-déclin demeureront parmi les moines, et que les moines seront vus pratiquant ces sept principes de non-déclin, on peut s'attendre, ô moines, à la prospérité des moines et non à leur déclin.

140. ‘‘Aparepi vo, bhikkhave, satta aparihāniye dhamme desessāmi, taṃ suṇātha, sādhukaṃ manasikarotha, bhāsissāmī’’ti. ‘‘Evaṃ, bhante’’ti kho te bhikkhū bhagavato paccassosuṃ. Bhagavā etadavoca –

140. « Je vais vous enseigner, ô moines, sept autres principes de non-déclin. Écoutez attentivement, prêtez-y attention, je vais parler. » — « Oui, Vénérable », répondirent ces moines au Béni. Le Béni dit ceci :

‘‘Yāvakīvañca, bhikkhave, bhikkhū aniccasaññaṃ bhāvessanti…pe… anattasaññaṃ bhāvessanti… asubhasaññaṃ bhāvessanti… ādīnavasaññaṃ bhāvessanti… pahānasaññaṃ bhāvessanti… virāgasaññaṃ bhāvessanti… nirodhasaññaṃ bhāvessanti, vuddhiyeva, bhikkhave, bhikkhūnaṃ pāṭikaṅkhā, no parihāni.

Tant que, ô moines, les moines cultiveront la perception de l'impermanence... la perception du non-soi... la perception de la laideur... la perception du danger... la perception de l'abandon... la perception du détachement... la perception de la cessation, on peut s'attendre, ô moines, à la prospérité des moines et non à leur déclin.

‘‘Yāvakīvañca, bhikkhave, ime satta aparihāniyā dhammā bhikkhūsu ṭhassanti, imesu ca sattasu aparihāniyesu dhammesu bhikkhū sandississanti, vuddhiyeva, bhikkhave, bhikkhūnaṃ pāṭikaṅkhā, no parihāni.

Tant que, ô moines, ces sept principes de non-déclin demeureront parmi les moines, et que les moines seront vus pratiquant ces sept principes de non-déclin, on peut s'attendre, ô moines, à la prospérité des moines et non à leur déclin.

141. ‘‘Cha, vo bhikkhave, aparihāniye dhamme desessāmi, taṃ suṇātha, sādhukaṃ manasikarotha, bhāsissāmī’’ti. ‘‘Evaṃ, bhante’’ti kho te bhikkhū bhagavato paccassosuṃ. Bhagavā etadavoca –

141. « Je vais vous enseigner, ô moines, six principes de non-déclin. Écoutez attentivement, prêtez-y attention, je vais parler. » — « Oui, Vénérable », répondirent ces moines au Béni. Le Béni dit ceci :

‘‘Yāvakīvañca[Pg.68], bhikkhave, bhikkhū mettaṃ kāyakammaṃ paccupaṭṭhāpessanti sabrahmacārīsu āvi ceva raho ca, vuddhiyeva, bhikkhave, bhikkhūnaṃ pāṭikaṅkhā, no parihāni.

Tant que, ô moines, les moines maintiendront des actions corporelles empreintes de bienveillance envers leurs compagnons de vie sainte, tant en public qu'en privé, on peut s'attendre, ô moines, à la prospérité des moines et non à leur déclin.

‘‘Yāvakīvañca, bhikkhave, bhikkhū mettaṃ vacīkammaṃ paccupaṭṭhāpessanti …pe… mettaṃ manokammaṃ paccupaṭṭhāpessanti sabrahmacārīsu āvi ceva raho ca, vuddhiyeva, bhikkhave, bhikkhūnaṃ pāṭikaṅkhā, no parihāni.

Tant que, ô moines, les moines maintiendront des actions verbales empreintes de bienveillance... des actions mentales empreintes de bienveillance envers leurs compagnons de vie sainte, tant en public qu'en privé, on peut s'attendre, ô moines, à la prospérité des moines et non à leur déclin.

‘‘Yāvakīvañca, bhikkhave, bhikkhū, ye te lābhā dhammikā dhammaladdhā antamaso pattapariyāpannamattampi tathārūpehi lābhehi appaṭivibhattabhogī bhavissanti sīlavantehi sabrahmacārīhi sādhāraṇabhogī, vuddhiyeva, bhikkhave, bhikkhūnaṃ pāṭikaṅkhā, no parihāni.

Tant que, ô moines, les moines ne consommeront pas sans les partager les gains légitimes obtenus en conformité avec le Dharma — jusqu'au simple contenu de leur bol — mais qu'ils en jouiront en commun avec leurs compagnons de vie sainte qui sont vertueux, on peut s'attendre, ô moines, à la prospérité des moines et non à leur déclin.

‘‘Yāvakīvañca, bhikkhave, bhikkhū yāni kāni sīlāni akhaṇḍāni acchiddāni asabalāni akammāsāni bhujissāni viññūpasatthāni aparāmaṭṭhāni samādhisaṃvattanikāni tathārūpesu sīlesu sīlasāmaññagatā viharissanti sabrahmacārīhi āvi ceva raho ca, vuddhiyeva, bhikkhave, bhikkhūnaṃ pāṭikaṅkhā, no parihāni.

Tant que, ô moines, les moines vivront en union de vertu, tant en public qu'en privé, avec leurs compagnons de vie sainte, possédant ces vertus qui sont intactes, sans brèche, sans tache, sans souillure, libératrices, louées par les sages, non souillées par l'attachement et menant à la concentration, on peut s'attendre, ô moines, à la prospérité des moines et non à leur déclin.

‘‘Yāvakīvañca, bhikkhave, bhikkhū yāyaṃ diṭṭhi ariyā niyyānikā, niyyāti takkarassa sammā dukkhakkhayāya, tathārūpāya diṭṭhiyā diṭṭhisāmaññagatā viharissanti sabrahmacārīhi āvi ceva raho ca, vuddhiyeva, bhikkhave, bhikkhūnaṃ pāṭikaṅkhā, no parihāni.

Tant que, ô moines, les moines vivront en union de vision, tant en public qu'en privé, avec leurs compagnons de vie sainte, possédant cette vue qui est noble et libératrice, et qui mène celui qui la pratique à la destruction totale de la souffrance, on peut s'attendre, ô moines, à la prospérité des moines et non à leur déclin.

‘‘Yāvakīvañca, bhikkhave, ime cha aparihāniyā dhammā bhikkhūsu ṭhassanti, imesu ca chasu aparihāniyesu dhammesu bhikkhū sandississanti, vuddhiyeva, bhikkhave, bhikkhūnaṃ pāṭikaṅkhā, no parihānī’’ti.

Tant que, ô moines, ces six principes de non-déclin demeureront parmi les moines, et que les moines seront vus pratiquant ces six principes de non-déclin, on peut s'attendre, ô moines, à la prospérité des moines et non à leur déclin.

142. Tatra sudaṃ bhagavā rājagahe viharanto gijjhakūṭe pabbate etadeva bahulaṃ bhikkhūnaṃ dhammiṃ kathaṃ karoti – ‘‘iti sīlaṃ, iti samādhi, iti paññā. Sīlaparibhāvito samādhi mahapphalo hoti mahānisaṃso. Samādhiparibhāvitā paññā mahapphalā hoti mahānisaṃsā. Paññāparibhāvitaṃ cittaṃ sammadeva āsavehi vimuccati, seyyathidaṃ – kāmāsavā, bhavāsavā, avijjāsavā’’ti.

142. Alors, pendant que le Béni séjournait à Rājagaha sur le mont Gijjhakūṭa, il délivra fréquemment ce discours aux moines : « Telle est la vertu, telle est la concentration, telle est la sagesse. La concentration, lorsqu'elle est imprégnée de vertu, apporte un grand fruit et un grand profit. La sagesse, lorsqu'elle est imprégnée de concentration, apporte un grand fruit et un grand profit. L'esprit, lorsqu'il est imprégnée de sagesse, se libère parfaitement des impuretés, à savoir : l'impureté du désir sensuel, l'impureté de l'existence et l'impureté de l'ignorance. »

143. Atha [Pg.69] kho bhagavā rājagahe yathābhirantaṃ viharitvā āyasmantaṃ ānandaṃ āmantesi – ‘‘āyāmānanda, yena ambalaṭṭhikā tenupasaṅkamissāmā’’ti. ‘‘Evaṃ, bhante’’ti kho āyasmā ānando bhagavato paccassosi. Atha kho bhagavā mahatā bhikkhusaṅghena saddhiṃ yena ambalaṭṭhikā tadavasari. Tatra sudaṃ bhagavā ambalaṭṭhikāyaṃ viharati rājāgārake. Tatrāpi sudaṃ bhagavā ambalaṭṭhikāyaṃ viharanto rājāgārake etadeva bahulaṃ bhikkhūnaṃ dhammiṃ kathaṃ karoti – ‘‘iti sīlaṃ iti samādhi iti paññā. Sīlaparibhāvito samādhi mahapphalo hoti mahānisaṃso. Samādhiparibhāvitā paññā mahapphalā hoti mahānisaṃsā. Paññāparibhāvitaṃ cittaṃ sammadeva āsavehi vimuccati, seyyathidaṃ – kāmāsavā, bhavāsavā, avijjāsavā’’ti.

143. Ensuite, après avoir séjourné à Rājagaha aussi longtemps qu'il le souhaitait, le Béni s'adressa au vénérable Ānanda : « Allons, Ānanda, nous allons nous rendre à Ambalaṭṭhikā. » — « Très bien, Vénérable », répondit le vénérable Ānanda au Béni. Alors, le Béni se rendit à Ambalaṭṭhikā avec une grande communauté de moines. Là, le Béni séjourna à Ambalaṭṭhikā dans le pavillon royal. À Ambalaṭṭhikā également, le Béni délivra fréquemment ce discours aux moines : « Telle est la vertu, telle est la concentration, telle est la sagesse. La concentration, imprégnée de vertu, est d'un grand fruit et d'un grand profit. La sagesse, imprégnée de concentration, est d'un grand fruit et d'un grand profit. L'esprit, imprégné de sagesse, est parfaitement libéré des impuretés, à savoir : l'impureté sensuelle, l'impureté de l'existence et l'impureté de l'ignorance. »

144. Atha kho bhagavā ambalaṭṭhikāyaṃ yathābhirantaṃ viharitvā āyasmantaṃ ānandaṃ āmantesi – ‘‘āyāmānanda, yena nāḷandā tenupasaṅkamissāmā’’ti. ‘‘Evaṃ, bhante’’ti kho āyasmā ānando bhagavato paccassosi. Atha kho bhagavā mahatā bhikkhusaṅghena saddhiṃ yena nāḷandā tadavasari, tatra sudaṃ bhagavā nāḷandāyaṃ viharati pāvārikambavane.

144. Puis, après avoir séjourné à Ambalaṭṭhikā aussi longtemps qu'il le souhaitait, le Béni s'adressa au vénérable Ānanda : « Allons, Ānanda, nous allons nous rendre à Nāḷandā. » — « Très bien, Vénérable », répondit le vénérable Ānanda au Béni. Alors, le Béni se rendit à Nāḷandā avec une grande communauté de moines, et là, à Nāḷandā, le Béni séjourna dans la mangueraie de Pāvārika.

Sāriputtasīhanādo

Le rugissement de lion de Sāriputta

145. Atha kho āyasmā sāriputto yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdi. Ekamantaṃ nisinno kho āyasmā sāriputto bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘evaṃ pasanno ahaṃ, bhante, bhagavati; na cāhu na ca bhavissati na cetarahi vijjati añño samaṇo vā brāhmaṇo vā bhagavatā bhiyyobhiññataro yadidaṃ sambodhiya’’nti. ‘‘Uḷārā kho te ayaṃ, sāriputta, āsabhī vācā bhāsitā, ekaṃso gahito, sīhanādo nadito – ‘evaṃpasanno ahaṃ, bhante, bhagavati; na cāhu na ca bhavissati na cetarahi vijjati añño samaṇo vā brāhmaṇo vā bhagavatā bhiyyobhiññataro yadidaṃ sambodhiya’nti.

145. Alors, le vénérable Sāriputta se rendit auprès du Béni ; s'étant approché, il salua respectueusement le Béni et s'assit à ses côtés. Assis à ses côtés, le vénérable Sāriputta dit ceci au Béni : « Vénérable, j'ai une telle foi dans le Béni qu'il me semble qu'il n'y a pas eu, qu'il n'y aura pas, et qu'il n'existe pas maintenant d'autre ascète ou brahmane plus accompli que le Béni en ce qui concerne l'Éveil suprême. » — « Sāriputta, tes paroles sont magnifiques et audacieuses ; tu as pris une position tranchée et poussé un rugissement de lion : "Vénérable, j'ai une telle foi dans le Béni qu'il me semble qu'il n'y a pas eu, qu'il n'y aura pas, et qu'il n'existe pas maintenant d'autre ascète ou brahmane plus accompli que le Béni en ce qui concerne l'Éveil suprême." »

‘‘Kiṃ [Pg.70] te, sāriputta, ye te ahesuṃ atītamaddhānaṃ arahanto sammāsambuddhā, sabbe te bhagavanto cetasā ceto paricca viditā – ‘evaṃsīlā te bhagavanto ahesuṃ itipi, evaṃdhammā evaṃpaññā evaṃvihārī evaṃvimuttā te bhagavanto ahesuṃ itipī’’’ti? ‘‘No hetaṃ, bhante’’.

« Dis-moi, Sāriputta, as-tu pénétré avec ton esprit l’esprit de tous les Bienheureux, les Arahants, les Parfaitement et Complètement Éveillés qui ont existé dans le passé, au point de savoir : ‘Telle était la vertu de ces Bienheureux, tel était leur enseignement, telle était leur sagesse, telle était leur conduite et telle était leur libération’ ? » — « Non, Vénérable. »

‘‘Kiṃ pana te, sāriputta, ye te bhavissanti anāgatamaddhānaṃ arahanto sammāsambuddhā, sabbe te bhagavanto cetasā ceto paricca viditā – ‘evaṃsīlā te bhagavanto bhavissanti itipi, evaṃdhammā evaṃpaññā evaṃvihārī evaṃvimuttā te bhagavanto bhavissanti itipī’’’ti? ‘‘No hetaṃ, bhante’’.

« Et quoi encore, Sāriputta, as-tu pénétré avec ton esprit l’esprit de tous les Bienheureux, les Arahants, les Parfaitement et Complètement Éveillés qui existeront dans le futur, au point de savoir : ‘Telle sera la vertu de ces Bienheureux, tel sera leur enseignement, telle sera leur sagesse, telle sera leur conduite et telle sera leur libération’ ? » — « Non, Vénérable. »

‘‘Kiṃ pana te, sāriputta, ahaṃ etarahi arahaṃ sammāsambuddho cetasā ceto paricca vidito – ‘‘evaṃsīlo bhagavā itipi, evaṃdhammo evaṃpañño evaṃvihārī evaṃvimutto bhagavā itipī’’’ti? ‘‘No hetaṃ, bhante’’.

« Et quoi encore, Sāriputta, as-tu pénétré avec ton esprit mon esprit, moi qui suis à présent l’Arahant, le Parfaitement et Complètement Éveillé, au point de savoir : ‘Telle est la vertu du Bienheureux, tel est son enseignement, telle est sa sagesse, telle est sa conduite et telle est sa libération’ ? » — « Non, Vénérable. »

‘‘Ettha ca hi te, sāriputta, atītānāgatapaccuppannesu arahantesu sammāsambuddhesu cetopariyañāṇaṃ natthi. Atha kiñcarahi te ayaṃ, sāriputta, uḷārā āsabhī vācā bhāsitā, ekaṃso gahito, sīhanādo nadito – ‘evaṃpasanno ahaṃ, bhante, bhagavati; na cāhu na ca bhavissati na cetarahi vijjati añño samaṇo vā brāhmaṇo vā bhagavatā bhiyyobhiññataro yadidaṃ sambodhiya’’’nti?

« Ainsi donc, Sāriputta, tu ne possèdes pas la connaissance de la pénétration de l’esprit d’autrui concernant les Arahants, les Parfaitement et Complètement Éveillés du passé, du futur et du présent. Alors, pourquoi donc, Sāriputta, as-tu prononcé ces paroles grandioses et pleines d’assurance, pris une position si tranchée et poussé ce rugissement de lion : ‘Vénérable, j’ai une telle confiance dans le Bienheureux qu’il n’y a eu, n’y aura, ni n’existe à présent aucun autre ascète ou brahmane plus accompli que le Bienheureux en ce qui concerne l’Éveil suprême’ ? »

146. ‘‘Na kho me, bhante, atītānāgatapaccuppannesu arahantesu sammāsambuddhesu cetopariyañāṇaṃ atthi, api ca me dhammanvayo vidito. Seyyathāpi, bhante, rañño paccantimaṃ nagaraṃ daḷhuddhāpaṃ daḷhapākāratoraṇaṃ ekadvāraṃ, tatrassa dovāriko paṇḍito viyatto medhāvī aññātānaṃ nivāretā ñātānaṃ pavesetā. So tassa nagarassa samantā anupariyāyapathaṃ anukkamamāno na passeyya pākārasandhiṃ vā pākāravivaraṃ vā, antamaso biḷāranikkhamanamattampi. Tassa evamassa – ‘ye kho keci oḷārikā pāṇā imaṃ nagaraṃ pavisanti vā nikkhamanti vā, sabbe te imināva dvārena pavisanti vā nikkhamanti vā’ti. Evameva kho me, bhante, dhammanvayo vidito – ‘ye te, bhante, ahesuṃ atītamaddhānaṃ arahanto sammāsambuddhā[Pg.71], sabbe te bhagavanto pañca nīvaraṇe pahāya cetaso upakkilese paññāya dubbalīkaraṇe catūsu satipaṭṭhānesu supatiṭṭhitacittā sattabojjhaṅge yathābhūtaṃ bhāvetvā anuttaraṃ sammāsambodhiṃ abhisambujjhiṃsu. Yepi te, bhante, bhavissanti anāgatamaddhānaṃ arahanto sammāsambuddhā, sabbe te bhagavanto pañca nīvaraṇe pahāya cetaso upakkilese paññāya dubbalīkaraṇe catūsu satipaṭṭhānesu supatiṭṭhitacittā satta bojjhaṅge yathābhūtaṃ bhāvetvā anuttaraṃ sammāsambodhiṃ abhisambujjhissanti. Bhagavāpi, bhante, etarahi arahaṃ sammāsambuddho pañca nīvaraṇe pahāya cetaso upakkilese paññāya dubbalīkaraṇe catūsu satipaṭṭhānesu supatiṭṭhitacitto satta bojjhaṅge yathābhūtaṃ bhāvetvā anuttaraṃ sammāsambodhiṃ abhisambuddho’’’ti.

146. « Certes, Vénérable, je ne possède pas la connaissance de la pénétration de l’esprit d’autrui concernant les Arahants, les Parfaitement et Complètement Éveillés du passé, du futur et du présent ; cependant, je connais la lignée de l’enseignement. C’est comme si, Vénérable, il y avait une cité royale aux frontières, aux fondations solides, avec des remparts et des tours de guet robustes, et une seule porte. Il s’y trouverait un portier sage, habile et intelligent, pour interdire l’entrée aux inconnus et laisser passer les familiers. En parcourant tout le périmètre de la cité, il ne verrait aucune fissure ni brèche dans les murs, pas même une fente assez large pour laisser passer un chat. Il pourrait alors penser : ‘Quels que soient les êtres de grande taille qui entrent dans cette cité ou en sortent, tous le font par cette porte unique.’ De même, Vénérable, je connais la lignée de l’enseignement : tous les Bienheureux, les Arahants, les Parfaitement et Complètement Éveillés du passé ont abandonné les cinq obstacles qui souillent l’esprit et affaiblissent la sagesse, ont eu l’esprit bien établi dans les quatre fondements de l’attention, ont développé selon la réalité les sept facteurs d’éveil, et ont ainsi réalisé l’Éveil suprême et parfait. Tous les Bienheureux du futur feront de même... Et le Bienheureux lui aussi, à présent, l’Arahant, le Parfaitement et Complètement Éveillé, a abandonné les cinq obstacles, a l’esprit bien établi dans les quatre fondements de l’attention, a développé selon la réalité les sept facteurs d’éveil et a réalisé l’Éveil suprême et parfait. C’est ainsi, Vénérable, que je connais la lignée de l’enseignement. »

147. Tatrapi sudaṃ bhagavā nāḷandāyaṃ viharanto pāvārikambavane etadeva bahulaṃ bhikkhūnaṃ dhammiṃ kathaṃ karoti – ‘‘iti sīlaṃ, iti samādhi, iti paññā. Sīlaparibhāvito samādhi mahapphalo hoti mahānisaṃso. Samādhiparibhāvitā paññā mahapphalā hoti mahānisaṃsā. Paññāparibhāvitaṃ cittaṃ sammadeva āsavehi vimuccati, seyyathidaṃ – kāmāsavā, bhavāsavā, avijjāsavā’’ti.

147. À Nālandā également, alors qu’il séjournait dans la mangueraie de Pāvārika, le Bienheureux donnait fréquemment cet entretien sur l’enseignement aux moines : « Telle est la vertu, tel est le recueillement, telle est la sagesse. Le recueillement imprégné de vertu apporte de grands fruits et de grands bienfaits. La sagesse imprégnée de recueillement apporte de grands fruits et de grands bienfaits. L’esprit imprégné de sagesse est parfaitement libéré des souillures, à savoir : la souillure des désirs sensuels, la souillure de l’existence et la souillure de l’ignorance. »

Dussīlaādīnavā

Les dangers d'une conduite immorale

148. Atha kho bhagavā nāḷandāyaṃ yathābhirantaṃ viharitvā āyasmantaṃ ānandaṃ āmantesi – ‘‘āyāmānanda, yena pāṭaligāmo tenupasaṅkamissāmā’’ti. ‘‘Evaṃ, bhante’’ti kho āyasmā ānando bhagavato paccassosi. Atha kho bhagavā mahatā bhikkhusaṅghena saddhiṃ yena pāṭaligāmo tadavasari. Assosuṃ kho pāṭaligāmikā upāsakā – ‘‘bhagavā kira pāṭaligāmaṃ anuppatto’’ti. Atha kho pāṭaligāmikā upāsakā yena bhagavā tenupasaṅkamiṃsu; upasaṅkamitvā bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdiṃsu. Ekamantaṃ nisinnā kho pāṭaligāmikā upāsakā bhagavantaṃ etadavocuṃ – ‘‘adhivāsetu no, bhante, bhagavā āvasathāgāra’’nti. Adhivāsesi bhagavā tuṇhībhāvena. Atha kho pāṭaligāmikā upāsakā bhagavato adhivāsanaṃ viditvā uṭṭhāyāsanā bhagavantaṃ abhivādetvā padakkhiṇaṃ katvā yena āvasathāgāraṃ tenupasaṅkamiṃsu; upasaṅkamitvā sabbasanthariṃ [Pg.72] āvasathāgāraṃ santharitvā āsanāni paññapetvā udakamaṇikaṃ patiṭṭhāpetvā telapadīpaṃ āropetvā yena bhagavā tenupasaṅkamiṃsu, upasaṅkamitvā bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ aṭṭhaṃsu. Ekamantaṃ ṭhitā kho pāṭaligāmikā upāsakā bhagavantaṃ etadavocuṃ – ‘‘sabbasantharisanthataṃ, bhante, āvasathāgāraṃ, āsanāni paññattāni, udakamaṇiko patiṭṭhāpito, telapadīpo āropito; yassadāni, bhante, bhagavā kālaṃ maññatī’’ti. Atha kho bhagavā sāyanhasamayaṃ. Nivāsetvā pattacīvaramādāya saddhiṃ bhikkhusaṅghena yena āvasathāgāraṃ tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā pāde pakkhāletvā āvasathāgāraṃ pavisitvā majjhimaṃ thambhaṃ nissāya puratthābhimukho nisīdi. Bhikkhusaṅghopi kho pāde pakkhāletvā āvasathāgāraṃ pavisitvā pacchimaṃ bhittiṃ nissāya puratthābhimukho nisīdi bhagavantameva purakkhatvā. Pāṭaligāmikāpi kho upāsakā pāde pakkhāletvā āvasathāgāraṃ pavisitvā puratthimaṃ bhittiṃ nissāya pacchimābhimukhā nisīdiṃsu bhagavantameva purakkhatvā.

148. Alors le Bienheureux, après avoir séjourné à Nāḷandā aussi longtemps qu'il le souhaita, s'adressa au vénérable Ānanda : « Allons, Ānanda, rendons-nous à Pāṭaligāma. » « Très bien, Seigneur », répondit le vénérable Ānanda au Bienheureux. Le Bienheureux se rendit donc à Pāṭaligāma accompagné d'une grande assemblée de moines. Les disciples laïcs de Pāṭaligāma apprirent la nouvelle : « Le Bienheureux est, dit-on, arrivé à Pāṭaligāma. » Ils se rendirent alors auprès du Bienheureux, lui rendirent hommage et s'assirent à ses côtés. Une fois assis, les disciples laïcs de Pāṭaligāma dirent au Bienheureux : « Que le Bienheureux, Seigneur, veuille bien accepter de loger dans notre salle de séjour. » Le Bienheureux accepta par son silence. Comprenant que le Bienheureux avait accepté, les disciples laïcs de Pāṭaligāma se levèrent de leurs sièges, saluèrent le Bienheureux et, après avoir tourné respectueusement autour de lui par la droite, se rendirent à la salle de séjour. Arrivés sur place, ils recouvrirent entièrement le sol de tapis, préparèrent les sièges, installèrent une jarre d'eau et allumèrent une lampe à huile. Ils retournèrent ensuite auprès du Bienheureux, le saluèrent et se tinrent à ses côtés. Ainsi debout, les disciples laïcs de Pāṭaligāma dirent au Bienheureux : « Seigneur, la salle de séjour est entièrement recouverte de tapis, les sièges sont disposés, la jarre d'eau est installée et la lampe à huile est allumée. Que le Bienheureux agisse maintenant comme il le juge opportun. » Le soir venu, le Bienheureux s'habilla, prit son bol et sa robe et se rendit à la salle de séjour avec l'assemblée des moines. Après s'être lavé les pieds, il entra dans la salle et s'assit contre le pilier central, face à l'est. L'assemblée des moines, après s'être également lavé les pieds, entra dans la salle et s'assit le long du mur occidental, face à l'est, avec le Bienheureux devant elle. Les disciples laïcs de Pāṭaligāma, après s'être aussi lavé les pieds, entrèrent dans la salle et s'assirent le long du mur oriental, face à l'ouest, avec le Bienheureux devant eux.

149. Atha kho bhagavā pāṭaligāmike upāsake āmantesi – ‘‘pañcime, gahapatayo, ādīnavā dussīlassa sīlavipattiyā. Katame pañca? Idha, gahapatayo, dussīlo sīlavipanno pamādādhikaraṇaṃ mahatiṃ bhogajāniṃ nigacchati. Ayaṃ paṭhamo ādīnavo dussīlassa sīlavipattiyā.

149. Le Bienheureux s'adressa alors aux disciples laïcs de Pāṭaligāma : « Ô chefs de famille, il y a ces cinq inconvénients pour l'homme immoral par suite de sa défaillance en matière de vertu. Quels sont ces cinq ? Ici, ô chefs de famille, l'homme immoral, dont la vertu est défaillante, subit une grande perte de biens par suite de sa négligence. C'est là le premier inconvénient pour l'homme immoral par suite de sa défaillance en matière de vertu.

‘‘Puna caparaṃ, gahapatayo, dussīlassa sīlavipannassa pāpako kittisaddo abbhuggacchati. Ayaṃ dutiyo ādīnavo dussīlassa sīlavipattiyā.

En outre, ô chefs de famille, une mauvaise réputation se propage à l'égard de l'homme immoral dont la vertu est défaillante. C'est là le deuxième inconvénient pour l'homme immoral par suite de sa défaillance en matière de vertu.

‘‘Puna caparaṃ, gahapatayo, dussīlo sīlavipanno yaññadeva parisaṃ upasaṅkamati – yadi khattiyaparisaṃ yadi brāhmaṇaparisaṃ yadi gahapatiparisaṃ yadi samaṇaparisaṃ – avisārado upasaṅkamati maṅkubhūto. Ayaṃ tatiyo ādīnavo dussīlassa sīlavipattiyā.

En outre, ô chefs de famille, quelle que soit l'assemblée dans laquelle l'homme immoral et sans vertu pénètre — qu'il s'agisse d'une assemblée de nobles, de brahmanes, de chefs de famille ou d'ascètes — il y entre sans assurance et le visage troublé. C'est là le troisième inconvénient pour l'homme immoral par suite de sa défaillance en matière de vertu.

‘‘Puna caparaṃ, gahapatayo, dussīlo sīlavipanno sammūḷho kālaṅkaroti. Ayaṃ catuttho ādīnavo dussīlassa sīlavipattiyā.

En outre, ô chefs de famille, l'homme immoral et sans vertu meurt dans la confusion. C'est là le quatrième inconvénient pour l'homme immoral par suite de sa défaillance en matière de vertu.

‘‘Puna [Pg.73] caparaṃ, gahapatayo, dussīlo sīlavipanno kāyassa bhedā paraṃ maraṇā apāyaṃ duggatiṃ vinipātaṃ nirayaṃ upapajjati. Ayaṃ pañcamo ādīnavo dussīlassa sīlavipattiyā. Ime kho, gahapatayo, pañca ādīnavā dussīlassa sīlavipattiyā.

En outre, ô chefs de famille, l'homme immoral et sans vertu, à la dissolution du corps après la mort, renaît dans un état de souffrance, dans une mauvaise destination, dans un monde déchu, en enfer. C'est là le cinquième inconvénient pour l'homme immoral par suite de sa défaillance en matière de vertu. Tels sont, ô chefs de famille, les cinq inconvénients pour l'homme immoral par suite de sa défaillance en matière de vertu.

Sīlavantaānisaṃsa

Les bienfaits de la vertu

150. ‘‘Pañcime, gahapatayo, ānisaṃsā sīlavato sīlasampadāya. Katame pañca? Idha, gahapatayo, sīlavā sīlasampanno appamādādhikaraṇaṃ mahantaṃ bhogakkhandhaṃ adhigacchati. Ayaṃ paṭhamo ānisaṃso sīlavato sīlasampadāya.

150. Il y a ces cinq bienfaits, ô chefs de famille, pour l'homme vertueux par suite de sa perfection en matière de vertu. Quels sont ces cinq ? Ici, ô chefs de famille, l'homme vertueux, établi dans la vertu, acquiert une grande masse de richesses par suite de sa vigilance. C'est là le premier bienfait pour l'homme vertueux par suite de sa perfection en matière de vertu.

‘‘Puna caparaṃ, gahapatayo, sīlavato sīlasampannassa kalyāṇo kittisaddo abbhuggacchati. Ayaṃ dutiyo ānisaṃso sīlavato sīlasampadāya.

En outre, ô chefs de famille, une excellente renommée se propage à l'égard de l'homme vertueux établi dans la vertu. C'est là le deuxième bienfait pour l'homme vertueux par suite de sa perfection en matière de vertu.

‘‘Puna caparaṃ, gahapatayo, sīlavā sīlasampanno yaññadeva parisaṃ upasaṅkamati – yadi khattiyaparisaṃ yadi brāhmaṇaparisaṃ yadi gahapatiparisaṃ yadi samaṇaparisaṃ visārado upasaṅkamati amaṅkubhūto. Ayaṃ tatiyo ānisaṃso sīlavato sīlasampadāya.

En outre, ô chefs de famille, quelle que soit l'assemblée dans laquelle l'homme vertueux établi dans la vertu pénètre — qu'il s'agisse d'une assemblée de nobles, de brahmanes, de chefs de famille ou d'ascètes — il y entre avec assurance et sans trouble. C'est là le troisième bienfait pour l'homme vertueux par suite de sa perfection en matière de vertu.

‘‘Puna caparaṃ, gahapatayo, sīlavā sīlasampanno asammūḷho kālaṅkaroti. Ayaṃ catuttho ānisaṃso sīlavato sīlasampadāya.

En outre, ô chefs de famille, l'homme vertueux établi dans la vertu meurt sans confusion. C'est là le quatrième bienfait pour l'homme vertueux par suite de sa perfection en matière de vertu.

‘‘Puna caparaṃ, gahapatayo, sīlavā sīlasampanno kāyassa bhedā paraṃ maraṇā sugatiṃ saggaṃ lokaṃ upapajjati. Ayaṃ pañcamo ānisaṃso sīlavato sīlasampadāya. Ime kho, gahapatayo, pañca ānisaṃsā sīlavato sīlasampadāyā’’ti.

En outre, ô chefs de famille, l'homme vertueux établi dans la vertu, à la dissolution du corps après la mort, renaît dans une bonne destination, dans un monde céleste. C'est là le cinquième bienfait pour l'homme vertueux par suite de sa perfection en matière de vertu. Tels sont, ô chefs de famille, les cinq bienfaits pour l'homme vertueux par suite de sa perfection en matière de vertu. »

151. Atha kho bhagavā pāṭaligāmike upāsake bahudeva rattiṃ dhammiyā kathāya sandassetvā samādapetvā samuttejetvā sampahaṃsetvā uyyojesi – ‘‘abhikkantā kho, gahapatayo, ratti, yassadāni tumhe kālaṃ maññathā’’ti. ‘‘Evaṃ, bhante’’ti kho pāṭaligāmikā upāsakā bhagavato paṭissutvā uṭṭhāyāsanā bhagavantaṃ abhivādetvā padakkhiṇaṃ katvā pakkamiṃsu. Atha kho bhagavā acirapakkantesu pāṭaligāmikesu upāsakesu suññāgāraṃ pāvisi.

151. Alors le Bienheureux, après avoir instruit, encouragé, enthousiasmé et réjoui les disciples laïcs de Pāṭaligāma par un discours sur le Dharma pendant une grande partie de la nuit, les congédia en disant : « La nuit est déjà fort avancée, ô chefs de famille ; agissez maintenant comme vous le jugez opportun. » « Très bien, Seigneur », répondirent les disciples laïcs de Pāṭaligāma au Bienheureux. Ils se levèrent de leurs sièges, saluèrent le Bienheureux et, après avoir tourné respectueusement autour de lui par la droite, partirent. Peu après le départ des disciples laïcs de Pāṭaligāma, le Bienheureux se retira dans une demeure isolée.

Pāṭaliputtanagaramāpanaṃ

La fondation de la ville de Pāṭaliputta

152. Tena [Pg.74] kho pana samayena sunidhavassakārā magadhamahāmattā pāṭaligāme nagaraṃ māpenti vajjīnaṃ paṭibāhāya. Tena samayena sambahulā devatāyo sahasseva pāṭaligāme vatthūni pariggaṇhanti. Yasmiṃ padese mahesakkhā devatā vatthūni pariggaṇhanti, mahesakkhānaṃ tattha raññaṃ rājamahāmattānaṃ cittāni namanti nivesanāni māpetuṃ. Yasmiṃ padese majjhimā devatā vatthūni pariggaṇhanti, majjhimānaṃ tattha raññaṃ rājamahāmattānaṃ cittāni namanti nivesanāni māpetuṃ. Yasmiṃ padese nīcā devatā vatthūni pariggaṇhanti, nīcānaṃ tattha raññaṃ rājamahāmattānaṃ cittāni namanti nivesanāni māpetuṃ. Addasā kho bhagavā dibbena cakkhunā visuddhena atikkantamānusakena tā devatāyo sahasseva pāṭaligāme vatthūni pariggaṇhantiyo. Atha kho bhagavā rattiyā paccūsasamayaṃ paccuṭṭhāya āyasmantaṃ ānandaṃ āmantesi – ‘‘ke nu kho, ānanda, pāṭaligāme nagaraṃ māpentī’’ti ? ‘‘Sunidhavassakārā, bhante, magadhamahāmattā pāṭaligāme nagaraṃ māpenti vajjīnaṃ paṭibāhāyā’’ti. ‘‘Seyyathāpi, ānanda, devehi tāvatiṃsehi saddhiṃ mantetvā, evameva kho, ānanda, sunidhavassakārā magadhamahāmattā pāṭaligāme nagaraṃ māpenti vajjīnaṃ paṭibāhāya. Idhāhaṃ, ānanda, addasaṃ dibbena cakkhunā visuddhena atikkantamānusakena sambahulā devatāyo sahasseva pāṭaligāme vatthūni pariggaṇhantiyo. Yasmiṃ, ānanda, padese mahesakkhā devatā vatthūni pariggaṇhanti, mahesakkhānaṃ tattha raññaṃ rājamahāmattānaṃ cittāni namanti nivesanāni māpetuṃ. Yasmiṃ padese majjhimā devatā vatthūni pariggaṇhanti, majjhimānaṃ tattha raññaṃ rājamahāmattānaṃ cittāni namanti nivesanāni māpetuṃ. Yasmiṃ padese nīcā devatā vatthūni pariggaṇhanti, nīcānaṃ tattha raññaṃ rājamahāmattānaṃ cittāni namanti nivesanāni māpetuṃ. Yāvatā, ānanda, ariyaṃ āyatanaṃ yāvatā vaṇippatho idaṃ agganagaraṃ bhavissati pāṭaliputtaṃ puṭabhedanaṃ. Pāṭaliputtassa kho, ānanda, tayo antarāyā bhavissanti – aggito vā udakato vā mithubhedā vā’’ti.

152. En ce temps-là, les grands ministres de Magadha, Sunidha et Vassakāra, faisaient construire une ville à Pāṭaligāma afin de repousser les Vajjis. À cette même époque, de nombreuses divinités, par groupes de mille, occupaient des terrains à Pāṭaligāma. Dans les secteurs où des divinités de grand pouvoir occupaient des terrains, les esprits des rois et des grands ministres de grand pouvoir inclinaient à y faire bâtir leurs demeures. Dans les secteurs où des divinités de pouvoir moyen occupaient des terrains, les esprits des rois et des grands ministres de pouvoir moyen inclinaient à y faire bâtir leurs demeures. Dans les secteurs où des divinités de faible pouvoir occupaient des terrains, les esprits des rois et des grands ministres de faible pouvoir inclinaient à y faire bâtir leurs demeures. Le Béni vit, avec l’œil divin, pur et surpassant la vue humaine, ces divinités par groupes de mille occupant les terrains à Pāṭaligāma. Puis, le Béni, s'étant levé à l'aube, s'adressa au vénérable Ānanda : « Ānanda, qui donc construit une ville à Pāṭaligāma ? » — « Seigneur, les grands ministres de Magadha, Sunidha et Vassakāra, construisent une ville à Pāṭaligāma pour repousser les Vajjis. » — « Ānanda, c’est comme s’ils avaient délibéré avec les trente-trois dieux (Tāvatiṃsa) avant de construire ; c'est ainsi que les grands ministres de Magadha, Sunidha et Vassakāra, construisent cette ville à Pāṭaligāma pour repousser les Vajjis. Ānanda, j'ai vu ici, avec l’œil divin, pur et surpassant la vue humaine, de nombreuses divinités, par groupes de mille, occupant les terrains à Pāṭaligāma. Dans les secteurs où des divinités de grand pouvoir occupaient des terrains, les esprits des rois et des grands ministres de grand pouvoir inclinaient à y faire bâtir leurs demeures. Là où des divinités de pouvoir moyen les occupaient, les esprits des rois et des grands ministres de pouvoir moyen y inclinaient. Là où des divinités de faible pouvoir les occupaient, les esprits des rois et des grands ministres de faible pouvoir y inclinaient. Ānanda, aussi loin que s'étendent les domaines des nobles (Ariyas) et les routes commerciales, cette cité de Pāṭaliputta deviendra la ville suprême, un centre d'ouverture des ballots de marchandises. Cependant, Ānanda, Pāṭaliputta connaîtra trois périls : par le feu, par l'eau ou par la discorde interne. »

153. Atha [Pg.75] kho sunidhavassakārā magadhamahāmattā yena bhagavā tenupasaṅkamiṃsu; upasaṅkamitvā bhagavatā saddhiṃ sammodiṃsu, sammodanīyaṃ kathaṃ sāraṇīyaṃ vītisāretvā ekamantaṃ aṭṭhaṃsu, ekamantaṃ ṭhitā kho sunidhavassakārā magadhamahāmattā bhagavantaṃ etadavocuṃ – ‘‘adhivāsetu no bhavaṃ gotamo ajjatanāya bhattaṃ saddhiṃ bhikkhusaṅghenā’’ti. Adhivāsesi bhagavā tuṇhībhāvena. Atha kho sunidhavassakārā magadhamahāmattā bhagavato adhivāsanaṃ viditvā yena sako āvasatho tenupasaṅkamiṃsu; upasaṅkamitvā sake āvasathe paṇītaṃ khādanīyaṃ bhojanīyaṃ paṭiyādāpetvā bhagavato kālaṃ ārocāpesuṃ – ‘‘kālo, bho gotama, niṭṭhitaṃ bhatta’’nti.

153. Alors, les grands ministres de Magadha, Sunidha et Vassakāra, se rendirent auprès du Béni. S'étant approchés, ils échangèrent avec lui des salutations amicales. Après avoir conclu ces paroles de courtoisie et d'amitié, ils se tinrent à l'écart. Debout à l'écart, les grands ministres de Magadha, Sunidha et Vassakāra, dirent au Béni : « Que le vénérable Gotama accepte, avec la communauté des moines, notre invitation à déjeuner pour aujourd'hui. » Le Béni accepta par le silence. Connaissant l'acceptation du Béni, Sunidha et Vassakāra se rendirent à leur propre résidence. Y étant arrivés, ils firent préparer d'excellents mets solides et tendres, puis firent annoncer l'heure au Béni : « C'est l'heure, vénérable Gotama, le repas est prêt. »

Atha kho bhagavā pubbaṇhasamayaṃ nivāsetvā pattacīvaramādāya saddhiṃ bhikkhusaṅghena yena sunidhavassakārānaṃ magadhamahāmattānaṃ āvasatho tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā paññatte āsane nisīdi. Atha kho sunidhavassakārā magadhamahāmattā buddhappamukhaṃ bhikkhusaṅghaṃ paṇītena khādanīyena bhojanīyena sahatthā santappesuṃ sampavāresuṃ. Atha kho sunidhavassakārā magadhamahāmattā bhagavantaṃ bhuttāviṃ onītapattapāṇiṃ aññataraṃ nīcaṃ āsanaṃ gahetvā ekamantaṃ nisīdiṃsu. Ekamantaṃ nisinne kho sunidhavassakāre magadhamahāmatte bhagavā imāhi gāthāhi anumodi –

Alors, le Béni, s'étant habillé le matin et ayant pris son bol et sa robe, se rendit avec la communauté des moines à la résidence des grands ministres de Magadha, Sunidha et Vassakāra. S'y étant rendu, il s'assit sur le siège qui avait été préparé. Alors, Sunidha et Vassakāra servirent et satisfirent de leurs propres mains la communauté des moines, avec le Bouddha à sa tête, en leur offrant d'excellents mets solides et tendres. Puis, quand le Béni eut fini de manger et eut retiré sa main de son bol, Sunidha et Vassakāra prirent un siège bas et s'assirent à l'écart. Alors qu'ils étaient assis à l'écart, le Béni exprima sa gratitude envers les grands ministres de Magadha par ces vers :

‘‘Yasmiṃ padese kappeti, vāsaṃ paṇḍitajātiyo;

Sīlavantettha bhojetvā, saññate brahmacārayo.

« En quelque lieu que l'homme sage établisse sa demeure, il doit y nourrir les moines vertueux, maîtres d'eux-mêmes et menant la vie sainte. »

‘‘Yā tattha devatā āsuṃ, tāsaṃ dakkhiṇamādise;

Tā pūjitā pūjayanti, mānitā mānayanti naṃ.

« Aux divinités qui résident en ce lieu, il doit dédier le mérite de son don. Ainsi honorées par lui, elles l'honorent en retour ; ainsi respectées par lui, elles le respectent en retour. »

‘‘Tato naṃ anukampanti, mātā puttaṃva orasaṃ;

Devatānukampito poso, sadā bhadrāni passatī’’ti.

« Dès lors, elles ont compassion de lui, comme une mère pour son propre fils. Celui qui jouit de la compassion des divinités voit toujours des choses propices. »

Atha kho bhagavā sunidhavassakāre magadhamahāmatte imāhi gāthāhi anumoditvā uṭṭhāyāsanā pakkāmi.

Après avoir ainsi exprimé sa gratitude envers les grands ministres de Magadha, Sunidha et Vassakāra, par ces vers, le Béni se leva de son siège et s'en alla.

154. Tena [Pg.76] kho pana samayena sunidhavassakārā magadhamahāmattā bhagavantaṃ piṭṭhito piṭṭhito anubandhā honti – ‘‘yenajja samaṇo gotamo dvārena nikkhamissati, taṃ gotamadvāraṃ nāma bhavissati. Yena titthena gaṅgaṃ nadiṃ tarissati, taṃ gotamatitthaṃ nāma bhavissatī’’ti. Atha kho bhagavā yena dvārena nikkhami, taṃ gotamadvāraṃ nāma ahosi. Atha kho bhagavā yena gaṅgā nadī tenupasaṅkami. Tena kho pana samayena gaṅgā nadī pūrā hoti samatittikā kākapeyyā. Appekacce manussā nāvaṃ pariyesanti, appekacce uḷumpaṃ pariyesanti, appekacce kullaṃ bandhanti apārā, pāraṃ gantukāmā. Atha kho bhagavā – seyyathāpi nāma balavā puriso samiñjitaṃ vā bāhaṃ pasāreyya, pasāritaṃ vā bāhaṃ samiñjeyya, evameva – gaṅgāya nadiyā orimatīre antarahito pārimatīre paccuṭṭhāsi saddhiṃ bhikkhusaṅghena. Addasā kho bhagavā te manusse appekacce nāvaṃ pariyesante appekacce uḷumpaṃ pariyesante appekacce kullaṃ bandhante apārā pāraṃ gantukāme. Atha kho bhagavā etamatthaṃ viditvā tāyaṃ velāyaṃ imaṃ udānaṃ udānesi –

154. En ce temps-là, les grands ministres de Magadha, Sunidha et Vassakāra, suivaient le Béni pas à pas, se disant : « La porte par laquelle sortira aujourd'hui le religieux Gotama s'appellera la porte de Gotama (Gotamadvāra). Le gué par lequel il traversera le fleuve Gange s'appellera le gué de Gotama (Gotamatittha). » Et la porte par laquelle le Béni sortit fut en effet appelée la porte de Gotama. Puis le Béni se dirigea vers le fleuve Gange. À ce moment, le Gange était plein à déborder, au point qu'un corbeau aurait pu y boire depuis la rive. Certains hommes cherchaient des bateaux, d'autres des radeaux de bois, d'autres encore attachaient des radeaux de bambou, désirant passer de cette rive à l'autre. Alors le Béni — tout comme un homme vigoureux étendrait son bras replié ou replierait son bras étendu — disparut de cette rive du Gange et apparut instantanément sur l'autre rive avec la communauté des moines. Le Béni vit ces gens cherchant des bateaux ou des radeaux, ou en train de lier des bambous pour traverser. Comprenant la situation, le Béni exprima en cette circonstance cette exclamation solennelle (Udāna) :

‘‘Ye taranti aṇṇavaṃ saraṃ, setuṃ katvāna visajja pallalāni;

Kullañhi jano bandhati, tiṇṇā medhāvino janā’’ti.

« Ceux qui traversent l'océan ou le fleuve [du désir] construisent un pont [le Noble Chemin] en laissant derrière eux les marais [des passions]. Tandis que les gens ordinaires attachent encore des radeaux, les sages, ayant déjà traversé, n'en ont plus besoin. »

Paṭhamabhāṇavāro.

Fin de la première section de récitation (Paṭhamabhāṇavāra).

Ariyasaccakathā

Discours sur les quatre nobles vérités

155. Atha kho bhagavā āyasmantaṃ ānandaṃ āmantesi – ‘‘āyāmānanda, yena koṭigāmo tenupasaṅkamissāmā’’ti. ‘‘Evaṃ, bhante’’ti kho āyasmā ānando bhagavato paccassosi. Atha kho bhagavā mahatā bhikkhusaṅghena saddhiṃ yena koṭigāmo tadavasari. Tatra sudaṃ bhagavā koṭigāme viharati. Tatra kho bhagavā bhikkhū āmantesi –

155. Alors, le Bienheureux s'adressa au vénérable Ānanda : « Allons, Ānanda, nous allons nous rendre à Koṭigāma. » « Très bien, Seigneur », répondit le vénérable Ānanda au Bienheureux. Alors, le Bienheureux, accompagné d'une grande communauté de moines, se rendit à Koṭigāma. Là, le Bienheureux séjourna à Koṭigāma. Là, le Bienheureux s'adressa aux moines :

‘‘Catunnaṃ[Pg.77], bhikkhave, ariyasaccānaṃ ananubodhā appaṭivedhā evamidaṃ dīghamaddhānaṃ sandhāvitaṃ saṃsaritaṃ mamañceva tumhākañca. Katamesaṃ catunnaṃ? Dukkhassa, bhikkhave, ariyasaccassa ananubodhā appaṭivedhā evamidaṃ dīghamaddhānaṃ sandhāvitaṃ saṃsaritaṃ mamañceva tumhākañca. Dukkhasamudayassa, bhikkhave, ariyasaccassa ananubodhā appaṭivedhā evamidaṃ dīghamaddhānaṃ sandhāvitaṃ saṃsaritaṃ mamañceva tumhākañca. Dukkhanirodhassa, bhikkhave, ariyasaccassa ananubodhā appaṭivedhā evamidaṃ dīghamaddhānaṃ sandhāvitaṃ saṃsaritaṃ mamañceva tumhākañca. Dukkhanirodhagāminiyā paṭipadāya, bhikkhave, ariyasaccassa ananubodhā appaṭivedhā evamidaṃ dīghamaddhānaṃ sandhāvitaṃ saṃsaritaṃ mamañceva tumhākañca. Tayidaṃ, bhikkhave, dukkhaṃ ariyasaccaṃ anubuddhaṃ paṭividdhaṃ, dukkhasamudayaṃ ariyasaccaṃ anubuddhaṃ paṭividdhaṃ, dukkhanirodhaṃ ariyasaccaṃ anubuddhaṃ paṭividdhaṃ, dukkhanirodhagāminī paṭipadā ariyasaccaṃ anubuddhaṃ paṭividdhaṃ, ucchinnā bhavataṇhā, khīṇā bhavanetti, natthidāni punabbhavo’’ti. Idamavoca bhagavā. Idaṃ vatvāna sugato athāparaṃ etadavoca satthā –

« Moines, c'est pour n'avoir pas compris et n'avoir pas pénétré quatre nobles vérités que nous avons, vous et moi, si longtemps erré et circulé dans ce cycle. Quelles sont ces quatre ? C'est pour n'avoir pas compris et n'avoir pas pénétré la noble vérité de la souffrance, moines, que nous avons, vous et moi, si longtemps erré et circulé dans ce cycle. C'est pour n'avoir pas compris et n'avoir pas pénétré la noble vérité de l'origine de la souffrance... la noble vérité de la cessation de la souffrance... la noble vérité du chemin menant à la cessation de la souffrance que nous avons, vous et moi, si longtemps erré et circulé dans ce cycle. Moines, cette noble vérité de la souffrance a été comprise et pénétrée ; la noble vérité de l'origine de la souffrance a été comprise et pénétrée ; la noble vérité de la cessation de la souffrance a été comprise et pénétrée ; la noble vérité du chemin menant à la cessation de la souffrance a été comprise et pénétrée. La soif d'exister a été déracinée, ce qui conduit vers une nouvelle existence est épuisé, il n'y a plus maintenant de renaissance. » Voilà ce que dit le Bienheureux. Ayant ainsi parlé, le Sugata, le Maître, ajouta ceci :

‘‘Catunnaṃ ariyasaccānaṃ, yathābhūtaṃ adassanā;

Saṃsitaṃ dīghamaddhānaṃ, tāsu tāsveva jātisu.

« Faute de voir les quatre nobles vérités telles qu'elles sont réellement, on a longtemps erré à travers diverses naissances.

Tāni etāni diṭṭhāni, bhavanetti samūhatā;

Ucchinnaṃ mūlaṃ dukkhassa, natthi dāni punabbhavo’’ti.

Ces vérités ayant été vues, ce qui conduit à l'existence est supprimé ; la racine de la souffrance est tranchée, il n'y a plus maintenant de renaissance. »

Tatrapi sudaṃ bhagavā koṭigāme viharanto etadeva bahulaṃ bhikkhūnaṃ dhammiṃ kathaṃ karoti – ‘‘iti sīlaṃ, iti samādhi, iti paññā. Sīlaparibhāvito samādhi mahapphalo hoti mahānisaṃso. Samādhiparibhāvitā paññā mahapphalā hoti mahānisaṃsā. Paññāparibhāvitaṃ cittaṃ sammadeva āsavehi vimuccati, seyyathidaṃ – kāmāsavā, bhavāsavā, avijjāsavā’’ti.

Là aussi, alors qu'il séjournait à Koṭigāma, le Bienheureux donnait fréquemment ce discours d'enseignement aux moines : « Telle est la vertu (sīla), telle est la concentration (samādhi), telle est la sagesse (paññā). La concentration, lorsqu'elle est imprégnée de vertu, apporte de grands fruits et de grands bienfaits. La sagesse, lorsqu'elle est imprégnée de concentration, apporte de grands fruits et de grands bienfaits. L'esprit, lorsqu'il est imprégné de sagesse, est parfaitement libéré des souillures (āsavas), à savoir : de la souillure du désir sensuel, de la souillure de l'existence et de la souillure de l'ignorance. »

Anāvattidhammasambodhiparāyaṇā

Celui qui n'est plus sujet au retour et qui est voué à l'Éveil

156. Atha kho bhagavā koṭigāme yathābhirantaṃ viharitvā āyasmantaṃ ānandaṃ āmantesi – ‘‘āyāmānanda, yena nātikā tenupaṅkamissāmā’’ti. ‘‘Evaṃ, bhante’’ti kho āyasmā ānando bhagavato [Pg.78] paccassosi. Atha kho bhagavā mahatā bhikkhusaṅghena saddhiṃ yena nātikā tadavasari. Tatrapi sudaṃ bhagavā nātike viharati giñjakāvasathe. Atha kho āyasmā ānando yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdi. Ekamantaṃ nisinno kho āyasmā ānando bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘sāḷho nāma, bhante, bhikkhu nātike kālaṅkato, tassa kā gati, ko abhisamparāyo? Nandā nāma, bhante, bhikkhunī nātike kālaṅkatā, tassā kā gati, ko abhisamparāyo? Sudatto nāma, bhante, upāsako nātike kālaṅkato, tassa kā gati, ko abhisamparāyo? Sujātā nāma, bhante, upāsikā nātike kālaṅkatā, tassā kā gati, ko abhisamparāyo? Kukkuṭo nāma, bhante, upāsako nātike kālaṅkato, tassa kā gati, ko abhisamparāyo? Kāḷimbo nāma, bhante, upāsako…pe… nikaṭo nāma, bhante, upāsako… kaṭissaho nāma, bhante, upāsako… tuṭṭho nāma, bhante, upāsako… santuṭṭho nāma, bhante, upāsako… bhaddo nāma, bhante, upāsako… subhaddo nāma, bhante, upāsako nātike kālaṅkato, tassa kā gati, ko abhisamparāyo’’ti?

156. Alors, après avoir séjourné à Koṭigāma autant qu'il le souhaitait, le Bienheureux s'adressa au vénérable Ānanda : « Allons, Ānanda, nous allons nous rendre à Nātika. » « Très bien, Seigneur », répondit le vénérable Ānanda au Bienheureux. Alors, le Bienheureux, accompagné d'une grande communauté de moines, se rendit à Nātika. Là, le Bienheureux séjourna à Nātika, dans le pavillon de briques (Giñjakāvasatha). Alors, le vénérable Ānanda s'approcha du Bienheureux ; après s'être approché, il salua respectueusement le Bienheureux et s'assit à l'écart. Assis à l'écart, le vénérable Ānanda dit au Bienheureux : « Seigneur, le moine nommé Sāḷha est décédé à Nātika ; quelle est sa destination, quel est son devenir futur ? Seigneur, la moniale nommée Nandā est décédée à Nātika ; quelle est sa destination, quel est son devenir futur ? Seigneur, le fidèle laïc nommé Sudatta est décédé à Nātika ; quelle est sa destination, quel est son devenir futur ? Seigneur, la fidèle laïque nommée Sujātā est décédé à Nātika ; quelle est sa destination, quel est son devenir futur ? Seigneur, le fidèle laïc nommé Kukkuṭa est décédé à Nātika ; quelle est sa destination, quel est son devenir futur ? Seigneur, le fidèle laïc nommé Kāḷimba... le fidèle laïc nommé Nikaṭa... le fidèle laïc nommé Kaṭissaha... le fidèle laïc nommé Tuṭṭha... le fidèle laïc nommé Santuṭṭha... le fidèle laïc nommé Bhadda... le fidèle laïc nommé Subhadda est décédé à Nātika ; quelle est sa destination, quel est son devenir futur ? »

157. ‘‘Sāḷho, ānanda, bhikkhu āsavānaṃ khayā anāsavaṃ cetovimuttiṃ paññāvimuttiṃ diṭṭheva dhamme sayaṃ abhiññā sacchikatvā upasampajja vihāsi. Nandā, ānanda, bhikkhunī pañcannaṃ orambhāgiyānaṃ saṃyojanānaṃ parikkhayā opapātikā tattha parinibbāyinī anāvattidhammā tasmā lokā. Sudatto, ānanda, upāsako tiṇṇaṃ saṃyojanānaṃ parikkhayā rāgadosamohānaṃ tanuttā sakadāgāmī sakideva imaṃ lokaṃ āgantvā dukkhassantaṃ karissati. Sujātā, ānanda, upāsikā tiṇṇaṃ saṃyojanānaṃ parikkhayā sotāpannā avinipātadhammā niyatā sambodhiparāyaṇā. Kukkuṭo, ānanda, upāsako pañcannaṃ orambhāgiyānaṃ saṃyojanānaṃ parikkhayā opapātiko tattha parinibbāyī anāvattidhammo tasmā lokā. Kāḷimbo, ānanda, upāsako…pe… nikaṭo, ānanda, upāsako… kaṭissaho[Pg.79], ānanda, upāsako… tuṭṭho, ānanda, upāsako … santuṭṭho, ānanda, upāsako… bhaddo, ānanda, upāsako… subhaddo, ānanda, upāsako pañcannaṃ orambhāgiyānaṃ saṃyojanānaṃ parikkhayā opapātiko tattha parinibbāyī anāvattidhammo tasmā lokā. Paropaññāsaṃ, ānanda, nātike upāsakā kālaṅkatā, pañcannaṃ orambhāgiyānaṃ saṃyojanānaṃ parikkhayā opapātikā tattha parinibbāyino anāvattidhammā tasmā lokā. Sādhikā navuti, ānanda, nātike upāsakā kālaṅkatā tiṇṇaṃ saṃyojanānaṃ parikkhayā rāgadosamohānaṃ tanuttā sakadāgāmino sakideva imaṃ lokaṃ āgantvā dukkhassantaṃ karissanti. Sātirekāni, ānanda, pañcasatāni nātike upāsakā kālaṅkatā, tiṇṇaṃ saṃyojanānaṃ parikkhayā sotāpannā avinipātadhammā niyatā sambodhiparāyaṇā.

157. « Ānanda, le moine Sāḷha, par l’extinction des impuretés (āsavas), a réalisé par lui-même, par une connaissance directe, ici et maintenant, la libération de l’esprit et la libération par la sagesse exemptes d’impuretés, et y demeure après y être parvenu. Ānanda, la moniale Nandā, par la destruction complète des cinq entraves inférieures, est née de façon spontanée (dans les demeures pures) ; elle y atteindra le Parinibbāna sans jamais plus revenir de ce monde. Ānanda, le disciple laïc Sudatta, par la destruction de trois entraves et par l’atténuation de la passion, de la haine et de l’illusion, est un 'une-fois-venant' (sakadāgāmī) ; étant revenu une seule fois dans ce monde, il mettra fin à la souffrance. Ānanda, la disciple laïque Sujātā, par la destruction de trois entraves, est une 'entrée-dans-le-courant' (sotāpannā), non sujette à la déchéance, assurée et destinée à l'éveil complet. Ānanda, le disciple laïc Kukkuṭa, par la destruction complète des cinq entraves inférieures... l’upāsaka Kāḷimba... l’upāsaka Nikaṭa... l’upāsaka Kaṭissaha... l’upāsaka Tuṭṭha... l’upāsaka Santuṭṭha... l’upāsaka Bhadda... l’upāsaka Subhadda, par la destruction complète des cinq entraves inférieures, sont nés de façon spontanée ; ils y atteindront le Parinibbāna sans jamais plus revenir de ce monde. Ānanda, plus de cinquante disciples laïcs de Nātika sont décédés ; par la destruction complète des cinq entraves inférieures, ils sont nés de façon spontanée et y atteindront le Parinibbāna sans jamais plus revenir de ce monde. Ānanda, plus de quatre-vingt-dix disciples laïcs de Nātika sont décédés ; par la destruction de trois entraves et par l’atténuation de la passion, de la haine et de l’illusion, ils sont des 'une-fois-venant' et, étant revenus une seule fois dans ce monde, ils mettront fin à la souffrance. Ānanda, plus de cinq cents disciples laïcs de Nātika sont décédés ; par la destruction de trois entraves, ils sont des 'entré-dans-le-courant', non sujets à la déchéance, assurés et destinés à l'éveil complet. »

Dhammādāsadhammapariyāyā

L’Exposition de la Loi du Miroir du Dhamma

158. ‘‘Anacchariyaṃ kho panetaṃ, ānanda, yaṃ manussabhūto kālaṅkareyya. Tasmiṃyeva kālaṅkate tathāgataṃ upasaṅkamitvā etamatthaṃ pucchissatha, vihesā hesā, ānanda, tathāgatassa. Tasmātihānanda, dhammādāsaṃ nāma dhammapariyāyaṃ desessāmi, yena samannāgato ariyasāvako ākaṅkhamāno attanāva attānaṃ byākareyya – ‘khīṇanirayomhi khīṇatiracchānayoni khīṇapettivisayo khīṇāpāyaduggativinipāto, sotāpannohamasmi avinipātadhammo niyato sambodhiparāyaṇo’ti.

158. « Ānanda, il n'est pas surprenant qu'un être humain meure. Mais que vous veniez trouver le Tathāgata pour l'interroger sur le sort de chaque personne décédée est une source de fatigue pour le Tathāgata. C’est pourquoi, Ānanda, je vais enseigner l’exposition de la Loi appelée le Miroir du Dhamma, par laquelle le noble disciple qui le souhaite peut déclarer de lui-même : 'L'enfer est éteint pour moi, la renaissance animale est éteinte, le domaine des esprits affamés est éteint, les états de privation, les mauvaises destinations et les abîmes sont éteints ; je suis un entré-dans-le-courant, non sujet à la déchéance, assuré et destiné à l'éveil complet.' »

159. ‘‘Katamo ca so, ānanda, dhammādāso dhammapariyāyo, yena samannāgato ariyasāvako ākaṅkhamāno attanāva attānaṃ byākareyya – ‘khīṇanirayomhi khīṇatiracchānayoni khīṇapettivisayo khīṇāpāyaduggativinipāto, sotāpannohamasmi avinipātadhammo niyato sambodhiparāyaṇo’ti?

159. « Et quelle est, Ānanda, cette exposition de la Loi appelée le Miroir du Dhamma, par laquelle le noble disciple qui le souhaite peut déclarer de lui-même : 'L'enfer est éteint pour moi, la renaissance animale est éteinte, le domaine des esprits affamés est éteint, les états de privation, les mauvaises destinations et les abîmes sont éteints ; je suis un entré-dans-le-courant, non sujet à la déchéance, assuré et destiné à l'éveil complet' ? »

‘‘Idhānanda[Pg.80], ariyasāvako buddhe aveccappasādena samannāgato hoti – ‘itipi so bhagavā arahaṃ sammāsambuddho vijjācaraṇasampanno sugato lokavidū anuttaro purisadammasārathi satthā devamanussānaṃ buddho bhagavā’ti.

« Ici, Ānanda, le noble disciple est doté d’une confiance inébranlable envers le Bouddha, ainsi : 'C’est pour cette raison que ce Bienheureux est digne, parfaitement éveillé par lui-même, accompli dans la science et la conduite, bien allé, connaisseur des mondes, guide incomparable des hommes à dresser, maître des divinités et des humains, éveillé et béni.' »

‘‘Dhamme aveccappasādena samannāgato hoti – ‘svākkhāto bhagavatā dhammo sandiṭṭhiko akāliko ehipassiko opaneyyiko paccattaṃ veditabbo viññūhī’ti.

« Il est doté d’une confiance inébranlable envers le Dhamma, ainsi : 'Le Dhamma est bien exposé par le Bienheureux, visible ici et maintenant, intemporel, invitant à venir et voir, menant au but, et devant être réalisé par les sages, chacun pour soi.' »

‘‘Saṅghe aveccappasādena samannāgato hoti – ‘suppaṭipanno bhagavato sāvakasaṅgho, ujuppaṭipanno bhagavato sāvakasaṅgho, ñāyappaṭipanno bhagavato sāvakasaṅgho, sāmīcippaṭipanno bhagavato sāvakasaṅgho yadidaṃ cattāri purisayugāni aṭṭha purisapuggalā, esa bhagavato sāvakasaṅgho āhuneyyo pāhuneyyo dakkhiṇeyyo añjalikaraṇīyo anuttaraṃ puññakkhettaṃ lokassā’ti.

« Il est doté d’une confiance inébranlable envers le Sangha, ainsi : 'Le Sangha des disciples du Bienheureux pratique bien, le Sangha des disciples du Bienheureux pratique avec droiture, le Sangha des disciples du Bienheureux pratique selon la méthode juste, le Sangha des disciples du Bienheureux pratique avec intégrité ; c’est-à-dire les quatre paires d’hommes, les huit types d’individus. Ce Sangha des disciples du Bienheureux est digne d'offrandes, digne d'hospitalité, digne de dons, digne d'être salué les mains jointes, et constitue un champ de mérite incomparable pour le monde.' »

‘‘Ariyakantehi sīlehi samannāgato hoti akhaṇḍehi acchiddehi asabalehi akammāsehi bhujissehi viññūpasatthehi aparāmaṭṭhehi samādhisaṃvattanikehi.

« Il est doté des vertus chères aux nobles (Ariyas), vertus intactes, sans faille, sans tache, sans souillure, libératrices, louées par les sages, non saisies par l'attachement, et menant à la concentration. »

‘‘Ayaṃ kho so, ānanda, dhammādāso dhammapariyāyo, yena samannāgato ariyasāvako ākaṅkhamāno attanāva attānaṃ byākareyya – ‘khīṇanirayomhi khīṇatiracchānayoni khīṇapettivisayo khīṇāpāyaduggativinipāto, sotāpannohamasmi avinipātadhammo niyato sambodhiparāyaṇo’’’ti.

« C’est cela, Ānanda, l’exposition de la Loi appelée le Miroir du Dhamma, par laquelle le noble disciple qui le souhaite peut déclarer de lui-même : 'L'enfer est éteint pour moi, la renaissance animale est éteinte, le domaine des esprits affamés est éteint, les états de privation, les mauvaises destinations et les abîmes sont éteints ; je suis un entré-dans-le-courant, non sujet à la déchéance, assuré et destiné à l'éveil complet.' » C'est ce que dit le Bienheureux.

Tatrapi sudaṃ bhagavā nātike viharanto giñjakāvasathe etadeva bahulaṃ bhikkhūnaṃ dhammiṃ kathaṃ karoti –

Là aussi, à Nātika, alors qu'il résidait dans le Pavillon de Briques, le Bienheureux tint fréquemment ce discours sur la Loi aux moines :

‘‘Iti sīlaṃ iti samādhi iti paññā. Sīlaparibhāvito samādhi mahapphalo hoti mahānisaṃso. Samādhiparibhāvitā paññā mahapphalā hoti mahānisaṃsā. Paññāparibhāvitaṃ cittaṃ sammadeva āsavehi vimuccati, seyyathidaṃ – kāmāsavā, bhavāsavā, avijjāsavā’’ti.

« Telle est la vertu, telle est la concentration, telle est la sagesse. La concentration imprégnée de vertu apporte de grands fruits et de grands bienfaits. La sagesse imprégnée de concentration apporte de grands fruits et de grands bienfaits. L’esprit imprégné de sagesse se libère parfaitement des impuretés, à savoir : l’impureté du désir sensuel, l’impureté de l’existence et l’impureté de l’ignorance. »

160. Atha [Pg.81] kho bhagavā nātike yathābhirantaṃ viharitvā āyasmantaṃ ānandaṃ āmantesi – ‘‘āyāmānanda, yena vesālī tenupasaṅkamissāmā’’ti. ‘‘Evaṃ, bhante’’ti kho āyasmā ānando bhagavato paccassosi. Atha kho bhagavā mahatā bhikkhusaṅghena saddhiṃ yena vesālī tadavasari. Tatra sudaṃ bhagavā vesāliyaṃ viharati ambapālivane. Tatra kho bhagavā bhikkhū āmantesi –

160. Ensuite, le Bienheureux, après avoir séjourné à Nātika autant qu’il le souhaitait, s’adressa à l’vénérable Ānanda : « Viens, Ānanda, partons vers Vesālī. » « Très bien, Seigneur », répondit l’vénérable Ānanda au Bienheureux. Le Bienheureux se rendit alors à Vesālī avec une grande communauté de moines. Là, à Vesālī, le Bienheureux résida dans le bois de manguiers d’Ambapālī. Là, le Bienheureux s’adressa aux moines :

‘‘Sato, bhikkhave, bhikkhu vihareyya sampajāno, ayaṃ vo amhākaṃ anusāsanī. Kathañca, bhikkhave, bhikkhu sato hoti? Idha, bhikkhave, bhikkhu kāye kāyānupassī viharati ātāpī sampajāno satimā vineyya loke abhijjhādomanassaṃ. Vedanāsu vedanānupassī…pe… citte cittānupassī…pe… dhammesu dhammānupassī viharati ātāpī sampajāno satimā vineyya loke abhijjhādomanassaṃ. Evaṃ kho, bhikkhave, bhikkhu sato hoti.

« Moines, un moine doit demeurer attentif (sato) et pleinement conscient (sampajāno) ; ceci est notre instruction pour vous. Et comment, moines, un moine est-il attentif ? Ici, moines, un moine demeure observant le corps dans le corps, ardent, pleinement conscient et attentif, ayant écarté la convoitise et le déplaisir à l’égard du monde. Il demeure observant les sensations dans les sensations... l'esprit dans l'esprit... les phénomènes dans les phénomènes, ardent, pleinement conscient et attentif, ayant écarté la convoitise et le déplaisir à l'égard du monde. C’est ainsi, moines, qu’un moine est attentif. »

‘‘Kathañca, bhikkhave, bhikkhu sampajāno hoti? Idha, bhikkhave, bhikkhu abhikkante paṭikkante sampajānakārī hoti, ālokite vilokite sampajānakārī hoti, samiñjite pasārite sampajānakārī hoti, saṅghāṭipattacīvaradhāraṇe sampajānakārī hoti, asite pīte khāyite sāyite sampajānakārī hoti, uccārapassāvakamme sampajānakārī hoti, gate ṭhite nisinne sutte jāgarite bhāsite tuṇhībhāve sampajānakārī hoti. Evaṃ kho, bhikkhave, bhikkhu sampajāno hoti. Sato, bhikkhave, bhikkhu vihareyya sampajāno, ayaṃ vo amhākaṃ anusāsanī’’ti.

« Et comment, ô moines, un moine est-il pleinement conscient ? Ici, ô moines, un moine agit avec pleine conscience en avançant et en reculant ; il agit avec pleine conscience en regardant devant lui et en regardant sur les côtés ; il agit avec pleine conscience en fléchissant et en étendant ses membres ; il agit avec pleine conscience en portant son manteau extérieur, son bol et ses robes ; il agit avec pleine conscience en mangeant, en buvant, en mâchant et en goûtant ; il agit avec pleine conscience en évacuant ses excréments et son urine ; il agit avec pleine conscience en marchant, en se tenant debout, en s'asseyant, en dormant, en se réveillant, en parlant et en gardant le silence. C'est ainsi, ô moines, qu'un moine est pleinement conscient. Demeurez, ô moines, attentifs et pleinement conscients ; telle est notre instruction pour vous. »

Ambapālīgaṇikā

La courtisane Ambapālī

161. Assosi kho ambapālī gaṇikā – ‘‘bhagavā kira vesāliṃ anuppatto vesāliyaṃ viharati mayhaṃ ambavane’’ti. Atha kho ambapālī gaṇikā bhaddāni bhaddāni yānāni yojāpetvā bhaddaṃ bhaddaṃ yānaṃ abhiruhitvā bhaddehi bhaddehi yānehi vesāliyā niyyāsi. Yena sako ārāmo tena pāyāsi. Yāvatikā yānassa bhūmi, yānena gantvā, yānā paccorohitvā pattikāva yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdi. Ekamantaṃ [Pg.82] nisinnaṃ kho ambapāliṃ gaṇikaṃ bhagavā dhammiyā kathāya sandassesi samādapesi samuttejesi sampahaṃsesi. Atha kho ambapālī gaṇikā bhagavatā dhammiyā kathāya sandassitā samādapitā samuttejitā sampahaṃsitā bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘adhivāsetu me, bhante, bhagavā svātanāya bhattaṃ saddhiṃ bhikkhusaṅghenā’’ti. Adhivāsesi bhagavā tuṇhībhāvena. Atha kho ambapālī gaṇikā bhagavato adhivāsanaṃ viditvā uṭṭhāyāsanā bhagavantaṃ abhivādetvā padakkhiṇaṃ katvā pakkāmi.

161. La courtisane Ambapālī apprit : « Il paraît que le Bienheureux est arrivé à Vesāli et qu'il séjourne à Vesāli, dans mon bois de manguiers. » Alors, la courtisane Ambapālī fit atteler des voitures d'apparat, monta dans l'une d'elles et sortit de Vesāli avec son cortège de voitures. Elle se dirigea vers son propre parc. Elle alla en voiture aussi loin que le terrain le permettait, puis descendit de voiture et continua à pied jusqu'à l'endroit où se trouvait le Bienheureux. S'étant approchée, elle salua le Bienheureux et s'assit à l'écart. Alors qu'elle était assise à l'écart, le Bienheureux l'instruisit, l'encouragea, l'inspira et la réjouit par un discours sur le Dhamma. Après avoir été ainsi instruite, encouragée, inspirée et réjouie par le discours du Bienheureux, la courtisane Ambapālī lui dit : « Que le Bienheureux, ainsi que la communauté des moines, accepte mon invitation à déjeuner pour demain. » Le Bienheureux accepta par le silence. Alors, la courtisane Ambapālī, comprenant que le Bienheureux avait accepté, se leva de son siège, salua le Bienheureux et, après avoir tourné autour de lui par la droite, s'en alla.

Assosuṃ kho vesālikā licchavī – ‘‘bhagavā kira vesāliṃ anuppatto vesāliyaṃ viharati ambapālivane’’ti. Atha kho te licchavī bhaddāni bhaddāni yānāni yojāpetvā bhaddaṃ bhaddaṃ yānaṃ abhiruhitvā bhaddehi bhaddehi yānehi vesāliyā niyyiṃsu. Tatra ekacce licchavī nīlā honti nīlavaṇṇā nīlavatthā nīlālaṅkārā, ekacce licchavī pītā honti pītavaṇṇā pītavatthā pītālaṅkārā, ekacce licchavī lohitā honti lohitavaṇṇā lohitavatthā lohitālaṅkārā, ekacce licchavī odātā honti odātavaṇṇā odātavatthā odātālaṅkārā. Atha kho ambapālī gaṇikā daharānaṃ daharānaṃ licchavīnaṃ akkhena akkhaṃ cakkena cakkaṃ yugena yugaṃ paṭivaṭṭesi. Atha kho te licchavī ambapāliṃ gaṇikaṃ etadavocuṃ – ‘‘kiṃ, je ambapāli, daharānaṃ daharānaṃ licchavīnaṃ akkhena akkhaṃ cakkena cakkaṃ yugena yugaṃ paṭivaṭṭesī’’ti? ‘‘Tathā hi pana me, ayyaputtā, bhagavā nimantito svātanāya bhattaṃ saddhiṃ bhikkhusaṅghenā’’ti. ‘‘Dehi, je ambapāli, etaṃ bhattaṃ satasahassenā’’ti. ‘‘Sacepi me, ayyaputtā, vesāliṃ sāhāraṃ dassatha, evamahaṃ taṃ bhattaṃ na dassāmī’’ti. Atha kho te licchavī aṅguliṃ phoṭesuṃ – ‘‘jitamha vata bho ambakāya, jitamha vata bho ambakāyā’’ti.

Les Licchavi de Vesāli apprirent aussi : « Il paraît que le Bienheureux est arrivé à Vesāli et qu'il séjourne à Vesāli, dans le bois de manguiers d'Ambapālī. » Alors, ces Licchavi firent atteler des voitures d'apparat, montèrent dans l'une d'elles et sortirent de Vesāli avec leur cortège de voitures. Parmi ces Licchavi, certains étaient tout en bleu, de couleur bleue, avec des vêtements bleus et des parures bleues ; d'autres étaient tout en jaune, de couleur jaune, avec des vêtements jaunes et des parures jaunes ; d'autres étaient tout en rouge, de couleur rouge, avec des vêtements rouges et des parures rouges ; d'autres étaient tout en blanc, de couleur blanche, avec des vêtements blancs et des parures blanches. Alors, la courtisane Ambapālī heurta essieu contre essieu, roue contre roue et joug contre joug les voitures des jeunes Licchavi. Les Licchavi dirent alors à la courtisane Ambapālī : « Pourquoi donc, Ambapālī, heurtes-tu ainsi essieu contre essieu, roue contre roue et joug contre joug les voitures des jeunes Licchavi ? » — « C'est que, mes seigneurs, le Bienheureux a été invité par moi pour le repas de demain avec la communauté des moines. » — « Cède-nous ce repas, Ambapālī, pour cent mille pièces d'or. » — « Mes seigneurs, même si vous me donniez tout Vesāli avec ses territoires, je ne vous céderais pas ce repas. » Alors les Licchavi firent claquer leurs doigts en disant : « Hélas, nous avons été vaincus par une femme ! Hélas, nous avons été surpassés par une femme ! »

Atha kho te licchavī yena ambapālivanaṃ tena pāyiṃsu. Addasā kho bhagavā te licchavī dūratova āgacchante. Disvāna bhikkhū āmantesi – ‘‘yesaṃ [Pg.83], bhikkhave, bhikkhūnaṃ devā tāvatiṃsā adiṭṭhapubbā, oloketha, bhikkhave, licchaviparisaṃ; apaloketha, bhikkhave, licchaviparisaṃ; upasaṃharatha, bhikkhave, licchaviparisaṃ – tāvatiṃsasadisa’’nti. Atha kho te licchavī yāvatikā yānassa bhūmi, yānena gantvā, yānā paccorohitvā pattikāva yena bhagavā tenupasaṅkamiṃsu; upasaṅkamitvā bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdiṃsu. Ekamantaṃ nisinne kho te licchavī bhagavā dhammiyā kathāya sandassesi samādapesi samuttejesi sampahaṃsesi. Atha kho te licchavī bhagavatā dhammiyā kathāya sandassitā samādapitā samuttejitā sampahaṃsitā bhagavantaṃ etadavocuṃ – ‘‘adhivāsetu no, bhante, bhagavā svātanāya bhattaṃ saddhiṃ bhikkhusaṅghenā’’ti. Atha kho bhagavā te licchavī etadavoca – ‘‘adhivutthaṃ kho me, licchavī, svātanāya ambapāliyā gaṇikāya bhatta’’nti. Atha kho te licchavī aṅguliṃ phoṭesuṃ – ‘‘jitamha vata bho ambakāya, jitamha vata bho ambakāyā’’ti. Atha kho te licchavī bhagavato bhāsitaṃ abhinanditvā anumoditvā uṭṭhāyāsanā bhagavantaṃ abhivādetvā padakkhiṇaṃ katvā pakkamiṃsu.

Alors ces Licchavi se dirigèrent vers le bois de manguiers d'Ambapālī. Le Bienheureux vit de loin venir les Licchavi et, les voyant, il s'adressa aux moines : « Ô moines, que ceux d'entre vous qui n'ont jamais vu les dieux du ciel des Trente-Trois regardent cette assemblée des Licchavi ; contemplez bien l'assemblée des Licchavi ; considérez l'assemblée des Licchavi comme étant semblable à l'assemblée des dieux des Trente-Trois. » Alors, ces Licchavi allèrent en voiture aussi loin que le terrain le permettait, puis descendirent de voiture et continuèrent à pied jusqu'à l'endroit où se trouvait le Bienheureux. S'étant approchés, ils saluèrent le Bienheureux et s'assirent à l'écart. Alors qu'ils étaient assis à l'écart, le Bienheureux les instruisit, les encouragea, les inspira et les réjouit par un discours sur le Dhamma. Après avoir été ainsi instruits, encouragés, inspirés et réjouis par le discours du Bienheureux, les Licchavi lui dirent : « Que le Bienheureux, ainsi que la communauté des moines, accepte notre invitation à déjeuner pour demain. » Le Bienheureux répondit alors aux Licchavi : « Licchavi, j'ai déjà accepté l'invitation à déjeuner de la courtisane Ambapālī pour demain. » Alors les Licchavi firent claquer leurs doigts en disant : « Hélas, nous avons été vaincus par une femme ! Hélas, nous avons été surpassés par une femme ! » Puis, s'étant réjouis des paroles du Bienheureux et lui ayant exprimé leur gratitude, ils se levèrent de leurs sièges, saluèrent le Bienheureux et, après avoir tourné autour de lui par la droite, s'en allèrent.

162. Atha kho ambapālī gaṇikā tassā rattiyā accayena sake ārāme paṇītaṃ khādanīyaṃ bhojanīyaṃ paṭiyādāpetvā bhagavato kālaṃ ārocāpesi – ‘‘kālo, bhante, niṭṭhitaṃ bhatta’’nti. Atha kho bhagavā pubbaṇhasamayaṃ nivāsetvā pattacīvaramādāya saddhiṃ bhikkhusaṅghena yena ambapāliyā gaṇikāya nivesanaṃ tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā paññatte āsane nisīdi. Atha kho ambapālī gaṇikā buddhappamukhaṃ bhikkhusaṅghaṃ paṇītena khādanīyena bhojanīyena sahatthā santappesi sampavāresi. Atha kho ambapālī gaṇikā bhagavantaṃ bhuttāviṃ onītapattapāṇiṃ aññataraṃ nīcaṃ āsanaṃ gahetvā ekamantaṃ nisīdi. Ekamantaṃ nisinnā kho ambapālī gaṇikā bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘imāhaṃ, bhante, ārāmaṃ buddhappamukhassa bhikkhusaṅghassa dammī’’ti. Paṭiggahesi bhagavā ārāmaṃ. Atha kho bhagavā ambapāliṃ gaṇikaṃ dhammiyā kathāya sandassetvā samādapetvā samuttejetvā sampahaṃsetvā uṭṭhāyāsanā pakkāmi. Tatrapi sudaṃ bhagavā vesāliyaṃ viharanto ambapālivane etadeva bahulaṃ bhikkhūnaṃ dhammiṃ kathaṃ karoti [Pg.84] – ‘‘iti sīlaṃ, iti samādhi, iti paññā. Sīlaparibhāvito samādhi mahapphalo hoti mahānisaṃso. Samādhiparibhāvitā paññā mahapphalā hoti mahānisaṃsā. Paññāparibhāvitaṃ cittaṃ sammadeva āsavehi vimuccati, seyyathidaṃ – kāmāsavā, bhavāsavā, avijjāsavā’’ti.

162. Alors la courtisane Ambapālī, à la fin de cette nuit, fit préparer dans son propre parc une nourriture exquise, tant solide que tendre, et fit annoncer l'heure au Bienheureux en ces termes : « C’est l’heure, Seigneur, le repas est prêt. » Alors le Bienheureux, s’étant vêtu le matin et ayant pris son bol et sa robe, se rendit avec la communauté des moines à la demeure de la courtisane Ambapālī. S’y étant rendu, il s’assit sur le siège préparé. La courtisane Ambapālī servit alors de ses propres mains la communauté des moines présidée par le Bouddha, les satisfaisant et les comblant de nourriture exquise, tant solide que tendre. Puis, lorsque le Bienheureux eut fini de manger et eut retiré sa main de son bol, la courtisane Ambapālī prit un siège bas et s’assit à l'écart. Assise à l'écart, elle dit au Bienheureux : « Seigneur, j'offre ce parc à la communauté des moines présidée par le Bouddha. » Le Bienheureux accepta le parc. Ensuite, le Bienheureux instruisit, encouragea, enthousiasma et réjouit la courtisane Ambapālī par un discours sur le Dhamma, puis il se leva de son siège et s'en alla. Là aussi, alors qu'il séjournait à Vesālī dans le bois d'Ambapālī, le Bienheureux tint fréquemment ce discours sur le Dhamma aux moines : « Telle est la vertu, telle est la concentration, telle est la sagesse. La concentration, lorsqu'elle est imprégnée de vertu, apporte de grands fruits et de grands bienfaits. La sagesse, lorsqu'elle est imprégnée de concentration, apporte de grands fruits et de grands bienfaits. L’esprit, lorsqu'il est imprégné de sagesse, est parfaitement libéré des souillures (āsava), à savoir : la souillure du désir sensuel, la souillure de l’existence et la souillure de l’ignorance. »

Veḷuvagāmavassūpagamanaṃ

L'entrée en retraite de pluie au village de Veḷuva

163. Atha kho bhagavā ambapālivane yathābhirantaṃ viharitvā āyasmantaṃ ānandaṃ āmantesi – ‘‘āyāmānanda, yena veḷuvagāmako tenupasaṅkamissāmā’’ti. ‘‘Evaṃ, bhante’’ti kho āyasmā ānando bhagavato paccassosi. Atha kho bhagavā mahatā bhikkhusaṅghena saddhiṃ yena veḷuvagāmako tadavasari. Tatra sudaṃ bhagavā veḷuvagāmake viharati. Tatra kho bhagavā bhikkhū āmantesi – ‘‘etha tumhe, bhikkhave, samantā vesāliṃ yathāmittaṃ yathāsandiṭṭhaṃ yathāsambhattaṃ vassaṃ upetha. Ahaṃ pana idheva veḷuvagāmake vassaṃ upagacchāmī’’ti. ‘‘Evaṃ, bhante’’ti kho te bhikkhū bhagavato paṭissutvā samantā vesāliṃ yathāmittaṃ yathāsandiṭṭhaṃ yathāsambhattaṃ vassaṃ upagacchiṃsu. Bhagavā pana tattheva veḷuvagāmake vassaṃ upagacchi.

163. Ensuite, le Bienheureux, après avoir séjourné dans le bois d'Ambapālī aussi longtemps qu'il le souhaitait, s'adressa au vénérable Ānanda : « Viens, Ānanda, rendons-nous au village de Veḷuva. » « Très bien, Seigneur », répondit le vénérable Ānanda au Bienheureux. Le Bienheureux se rendit alors au village de Veḷuva avec une grande communauté de moines. Là, le Bienheureux séjourna dans le village de Veḷuva. Le Bienheureux s'adressa alors aux moines : « Venez, moines, entrez en retraite de pluie aux alentours de Vesālī, là où vous avez des amis, des connaissances ou des proches. Quant à moi, j'entrerai en retraite ici même, au village de Veḷuva. » « Très bien, Seigneur », répondirent les moines au Bienheureux, et ils entrèrent en retraite aux alentours de Vesālī, là où ils avaient des amis, des connaissances ou des proches. Le Bienheureux, quant à lui, entra en retraite au village de Veḷuva même.

164. Atha kho bhagavato vassūpagatassa kharo ābādho uppajji, bāḷhā vedanā vattanti māraṇantikā. Tā sudaṃ bhagavā sato sampajāno adhivāsesi avihaññamāno. Atha kho bhagavato etadahosi – ‘‘na kho metaṃ patirūpaṃ, yvāhaṃ anāmantetvā upaṭṭhāke anapaloketvā bhikkhusaṅghaṃ parinibbāyeyyaṃ. Yaṃnūnāhaṃ imaṃ ābādhaṃ vīriyena paṭipaṇāmetvā jīvitasaṅkhāraṃ adhiṭṭhāya vihareyya’’nti. Atha kho bhagavā taṃ ābādhaṃ vīriyena paṭipaṇāmetvā jīvitasaṅkhāraṃ adhiṭṭhāya vihāsi. Atha kho bhagavato so ābādho paṭipassambhi. Atha kho bhagavā gilānā vuṭṭhito aciravuṭṭhito gelaññā vihārā nikkhamma vihārapacchāyāyaṃ paññatte āsane nisīdi. Atha kho āyasmā ānando yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdi. Ekamantaṃ nisinno kho āyasmā ānando bhagavantaṃ [Pg.85] etadavoca – ‘‘diṭṭho me, bhante, bhagavato phāsu; diṭṭhaṃ me, bhante, bhagavato khamanīyaṃ, api ca me, bhante, madhurakajāto viya kāyo. Disāpi me na pakkhāyanti; dhammāpi maṃ na paṭibhanti bhagavato gelaññena, api ca me, bhante, ahosi kācideva assāsamattā – ‘na tāva bhagavā parinibbāyissati, na yāva bhagavā bhikkhusaṅghaṃ ārabbha kiñcideva udāharatī’’’ti.

164. Alors que le Bienheureux était entré en retraite de pluie, une grave maladie survint ; des douleurs cuisantes, au seuil de la mort, se manifestèrent. Le Bienheureux les supporta avec pleine conscience et compréhension claire, sans s'en affliger. Alors, cette pensée vint au Bienheureux : « Il ne me convient pas de m'éteindre sans avoir informé mes serviteurs et sans avoir pris congé de la communauté des moines. Il serait préférable que je repousse cette maladie par l'effort et que je demeure en déterminant de maintenir les formations de vie. » Le Bienheureux repoussa alors cette maladie par l'effort, détermina de maintenir les formations de vie, et continua à vivre. La maladie du Bienheureux s'apaisa alors. Puis, le Bienheureux, rétabli de sa maladie et peu de temps après sa guérison, sortit de sa demeure et s'assit sur un siège préparé à l'ombre de celle-ci. Le vénérable Ānanda se rendit alors auprès du Bienheureux, le salua respectueusement et s'assit à l'écart. Assis à l'écart, le vénérable Ānanda dit au Bienheureux : « Seigneur, j'ai vu le Bienheureux en bonne santé ; j'ai vu le Bienheureux capable d'endurer. Pourtant, Seigneur, mon corps semblait comme engourdi, les directions ne m'apparaissaient plus et les enseignements ne me venaient plus à l'esprit à cause de la maladie du Bienheureux. Cependant, j'avais un certain réconfort en pensant que le Bienheureux ne s'éteindrait pas tant qu'il n'aurait pas prononcé une ultime parole concernant la communauté des moines. »

165. ‘‘Kiṃ panānanda, bhikkhusaṅgho mayi paccāsīsati ? Desito, ānanda, mayā dhammo anantaraṃ abāhiraṃ karitvā. Natthānanda, tathāgatassa dhammesu ācariyamuṭṭhi. Yassa nūna, ānanda, evamassa – ‘ahaṃ bhikkhusaṅghaṃ pariharissāmī’ti vā ‘mamuddesiko bhikkhusaṅgho’ti vā, so nūna, ānanda, bhikkhusaṅghaṃ ārabbha kiñcideva udāhareyya. Tathāgatassa kho, ānanda, na evaṃ hoti – ‘ahaṃ bhikkhusaṅghaṃ pariharissāmī’ti vā ‘mamuddesiko bhikkhusaṅgho’ti vā. Sakiṃ, ānanda, tathāgato bhikkhusaṅghaṃ ārabbha kiñcideva udāharissati. Ahaṃ kho panānanda, etarahi jiṇṇo vuddho mahallako addhagato vayoanuppatto. Āsītiko me vayo vattati. Seyyathāpi, ānanda, jajjarasakaṭaṃ veṭhamissakena yāpeti, evameva kho, ānanda, veṭhamissakena maññe tathāgatassa kāyo yāpeti. Yasmiṃ, ānanda, samaye tathāgato sabbanimittānaṃ amanasikārā ekaccānaṃ vedanānaṃ nirodhā animittaṃ cetosamādhiṃ upasampajja viharati, phāsutaro, ānanda, tasmiṃ samaye tathāgatassa kāyo hoti. Tasmātihānanda, attadīpā viharatha attasaraṇā anaññasaraṇā, dhammadīpā dhammasaraṇā anaññasaraṇā. Kathañcānanda, bhikkhu attadīpo viharati attasaraṇo anaññasaraṇo, dhammadīpo dhammasaraṇo anaññasaraṇo? Idhānanda, bhikkhu kāye kāyānupassī viharati atāpī sampajāno satimā, vineyya loke abhijjhādomanassaṃ. Vedanāsu…pe… citte…pe… dhammesu dhammānupassī viharati ātāpī sampajāno satimā, vineyya loke abhijjhādomanassaṃ. Evaṃ kho, ānanda, bhikkhu attadīpo viharati attasaraṇo anaññasaraṇo, dhammadīpo dhammasaraṇo anaññasaraṇo[Pg.86]. Ye hi keci, ānanda, etarahi vā mama vā accayena attadīpā viharissanti attasaraṇā anaññasaraṇā, dhammadīpā dhammasaraṇā anaññasaraṇā, tamatagge me te, ānanda, bhikkhū bhavissanti ye keci sikkhākāmā’’ti.

165. « Qu'est-ce que la communauté des moines attend encore de moi, Ānanda ? J'ai enseigné le Dhamma, Ānanda, sans faire de distinction entre une doctrine intérieure et une doctrine extérieure. Le Tathāgata, Ānanda, ne possède pas le “poing fermé du maître” à l'égard des enseignements. Ānanda, celui qui penserait : “C'est moi qui dirigerai la communauté des moines” ou “La communauté des moines dépend de moi”, c'est lui qui devrait donner des instructions concernant la communauté. Mais le Tathāgata, Ānanda, ne pense pas ainsi : “C'est moi qui dirigerai la communauté des moines” ou “La communauté des moines dépend de moi”. Pourquoi donc, Ānanda, le Tathāgata devrait-il donner des instructions concernant la communauté ? Ānanda, je suis maintenant vieux, âgé, avancé en années, arrivé au terme de mon voyage, j'ai atteint la fin de ma vie. Mon âge arrive à quatre-vingts ans. Tout comme un vieux char, Ānanda, ne se maintient qu'à l'aide de lanières de cuir, de même, le corps du Tathāgata, je pense, ne se maintient qu'à l'aide de liens. Ānanda, lorsque le Tathāgata, ne prêtant attention à aucun signe et par la cessation de certaines sensations, entre et demeure dans la concentration de l'esprit sans objet, c'est alors que le corps du Tathāgata est le plus à l'aise. C'est pourquoi, Ānanda, vivez en étant votre propre île, votre propre refuge, sans chercher d'autre refuge ; avec le Dhamma pour île, le Dhamma pour refuge, sans chercher d'autre refuge. Et comment, Ānanda, un moine vit-il en étant sa propre île, son propre refuge, sans chercher d'autre refuge, avec le Dhamma pour île, le Dhamma pour refuge, sans chercher d'autre refuge ? Ici, Ānanda, un moine demeure en pratiquant la contemplation du corps dans le corps, ardent, pleinement conscient et attentif, ayant écarté la convoitise et le chagrin à l'égard du monde. Il demeure en pratiquant la contemplation des sensations... de l'esprit... des phénomènes dans les phénomènes, ardent, pleinement conscient et attentif, ayant écarté la convoitise et le chagrin à l'égard du monde. C'est ainsi, Ānanda, qu'un moine vit en étant sa propre île, son propre refuge, sans chercher d'autre refuge, avec le Dhamma pour île, le Dhamma pour refuge, sans chercher d'autre refuge. Ānanda, ceux qui, soit maintenant, soit après ma disparition, vivront en étant leur propre île, leur propre refuge, sans chercher d'autre refuge, avec le Dhamma pour île, le Dhamma pour refuge, sans chercher d'autre refuge, ceux-là, parmi mes moines, seront au sommet de l'excellence, pour autant qu'ils soient désireux de s'entraîner. »

Dutiyabhāṇavāro.

Deuxième section de récitation.

Nimittobhāsakathā

Le récit sur les allusions et les signes

166. Atha kho bhagavā pubbaṇhasamayaṃ nivāsetvā pattacīvaramādāya vesāliṃ piṇḍāya pāvisi. Vesāliyaṃ piṇḍāya caritvā pacchābhattaṃ piṇḍapātapaṭikkanto āyasmantaṃ ānandaṃ āmantesi – ‘‘gaṇhāhi, ānanda, nisīdanaṃ, yena cāpālaṃ cetiyaṃ tenupasaṅkamissāma divā vihārāyā’’ti. ‘‘Evaṃ, bhante’’ti kho āyasmā ānando bhagavato paṭissutvā nisīdanaṃ ādāya bhagavantaṃ piṭṭhito piṭṭhito anubandhi. Atha kho bhagavā yena cāpālaṃ cetiyaṃ tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā paññatte āsane nisīdi. Āyasmāpi kho ānando bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdi.

166. Alors le Bienheureux, s'étant habillé le matin, prit son bol et sa robe et entra dans Vesālī pour l'aumône. Après avoir circulé dans Vesālī pour l'aumône, à son retour et après son repas, il s'adressa à l'énigmatique Ānanda : « Prends le siège, Ānanda ; nous allons nous rendre au sanctuaire Cāpāla pour y passer la journée. » « Très bien, Seigneur », répondit le vénérable Ānanda au Bienheureux, et prenant le siège, il suivit le Bienheureux pas à pas. Alors le Bienheureux se rendit au sanctuaire Cāpāla ; y étant arrivé, il s'assit sur le siège préparé. Le vénérable Ānanda, après avoir salué respectueusement le Bienheureux, s'assit à ses côtés.

167. Ekamantaṃ nisinnaṃ kho āyasmantaṃ ānandaṃ bhagavā etadavoca – ‘‘ramaṇīyā, ānanda, vesālī, ramaṇīyaṃ udenaṃ cetiyaṃ, ramaṇīyaṃ gotamakaṃ cetiyaṃ, ramaṇīyaṃ sattambaṃ cetiyaṃ, ramaṇīyaṃ bahuputtaṃ cetiyaṃ, ramaṇīyaṃ sārandadaṃ cetiyaṃ, ramaṇīyaṃ cāpālaṃ cetiyaṃ. Yassa kassaci, ānanda, cattāro iddhipādā bhāvitā bahulīkatā yānīkatā vatthukatā anuṭṭhitā paricitā susamāraddhā, so ākaṅkhamāno kappaṃ vā tiṭṭheyya kappāvasesaṃ vā. Tathāgatassa kho, ānanda, cattāro iddhipādā bhāvitā bahulīkatā yānīkatā vatthukatā anuṭṭhitā paricitā susamāraddhā, so ākaṅkhamāno, ānanda, tathāgato kappaṃ vā tiṭṭheyya kappāvasesaṃ vā’’ti. Evampi kho āyasmā ānando bhagavatā oḷārike nimitte kayiramāne oḷārike obhāse kayiramāne nāsakkhi paṭivijjhituṃ; na bhagavantaṃ yāci – ‘‘tiṭṭhatu, bhante, bhagavā kappaṃ, tiṭṭhatu sugato kappaṃ bahujanahitāya bahujanasukhāya lokānukampāya atthāya hitāya sukhāya devamanussāna’’nti, yathā taṃ mārena pariyuṭṭhitacitto. Dutiyampi [Pg.87] kho bhagavā…pe… tatiyampi kho bhagavā āyasmantaṃ ānandaṃ āmantesi – ‘‘ramaṇīyā, ānanda, vesālī, ramaṇīyaṃ udenaṃ cetiyaṃ, ramaṇīyaṃ gotamakaṃ cetiyaṃ, ramaṇīyaṃ sattambaṃ cetiyaṃ, ramaṇīyaṃ bahuputtaṃ cetiyaṃ, ramaṇīyaṃ sārandadaṃ cetiyaṃ, ramaṇīyaṃ cāpālaṃ cetiyaṃ. Yassa kassaci, ānanda, cattāro iddhipādā bhāvitā bahulīkatā yānīkatā vatthukatā anuṭṭhitā paricitā susamāraddhā, so ākaṅkhamāno kappaṃ vā tiṭṭheyya kappāvasesaṃ vā. Tathāgatassa kho, ānanda, cattāro iddhipādā bhāvitā bahulīkatā yānīkatā vatthukatā anuṭṭhitā paricitā susamāraddhā, so ākaṅkhamāno, ānanda, tathāgato kappaṃ vā tiṭṭheyya kappāvasesaṃ vā’’ti. Evampi kho āyasmā ānando bhagavatā oḷārike nimitte kayiramāne oḷārike obhāse kayiramāne nāsakkhi paṭivijjhituṃ; na bhagavantaṃ yāci – ‘‘tiṭṭhatu, bhante, bhagavā kappaṃ, tiṭṭhatu sugato kappaṃ bahujanahitāya bahujanasukhāya lokānukampāya atthāya hitāya sukhāya devamanussāna’’nti, yathā taṃ mārena pariyuṭṭhitacitto. Atha kho bhagavā āyasmantaṃ ānandaṃ āmantesi – ‘‘gaccha tvaṃ, ānanda, yassadāni kālaṃ maññasī’’ti. ‘‘Evaṃ, bhante’’ti kho āyasmā ānando bhagavato paṭissutvā uṭṭhāyāsanā bhagavantaṃ abhivādetvā padakkhiṇaṃ katvā avidūre aññatarasmiṃ rukkhamūle nisīdi.

167. Le Bienheureux s'adressa alors au vénérable Ānanda ainsi assis à ses côtés : « Vesālī est charmante, Ānanda. Charmant est le sanctuaire Udena, charmant est le sanctuaire Gotamaka, charmant est le sanctuaire Sattamba, charmant est le sanctuaire Bahuputta, charmant est le sanctuaire Sārandada, charmant est le sanctuaire Cāpāla. Ānanda, quiconque a développé, pratiqué assidûment, utilisé comme un véhicule, établi comme un fondement, affermi, consolidé et parfaitement entrepris les quatre bases du pouvoir psychique, pourrait, s'il le désirait, demeurer pendant un éon ou pour le reste d'un éon. Ānanda, le Tathāgata a développé, pratiqué assidûment, utilisé comme un véhicule, établi comme un fondement, affermi, consolidé et parfaitement entrepris les quatre bases du pouvoir psychique ; s'il le désirait, Ānanda, le Tathāgata pourrait demeurer pendant un éon ou pour le reste d'un éon. » Bien que le Bienheureux eût ainsi fait un signe manifeste et donné une indication claire, le vénérable Ānanda ne put le saisir ; il ne pria pas le Bienheureux en disant : « Que le Bienheureux demeure, Seigneur, pendant un éon ! Que le Sugata demeure pendant un éon, pour le bien du grand nombre, pour le bonheur du grand nombre, par compassion pour le monde, pour l'utilité, le bien et le bonheur des dieux et des hommes ! », tant son esprit était possédé par Māra. Pour la deuxième fois... Pour la troisième fois, le Bienheureux s'adressa au vénérable Ānanda : « Vesālī est charmante, Ānanda... le Tathāgata pourrait demeurer pendant un éon ou pour le reste d'un éon. » Mais pour la troisième fois encore, le vénérable Ānanda ne put saisir l'allusion claire faite par le Bienheureux et ne lui demanda pas de rester, car son esprit était possédé par Māra. Alors le Bienheureux dit au vénérable Ānanda : « Va maintenant, Ānanda, fais ce que tu juges opportun selon le moment. » « Très bien, Seigneur », répondit le vénérable Ānanda au Bienheureux, puis se levant de son siège, il salua le Bienheureux, tourna autour de lui par la droite et alla s'asseoir non loin de là, au pied d'un arbre.

Mārayācanakathā

Le récit de la requête de Māra

168. Atha kho māro pāpimā acirapakkante āyasmante ānande yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā ekamantaṃ aṭṭhāsi. Ekamantaṃ ṭhito kho māro pāpimā bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘parinibbātudāni, bhante, bhagavā, parinibbātu sugato, parinibbānakālo dāni, bhante, bhagavato. Bhāsitā kho panesā, bhante, bhagavatā vācā – ‘na tāvāhaṃ, pāpima, parinibbāyissāmi, yāva me bhikkhū na sāvakā bhavissanti viyattā vinītā visāradā bahussutā dhammadharā dhammānudhammappaṭipannā sāmīcippaṭipannā anudhammacārino, sakaṃ ācariyakaṃ uggahetvā ācikkhissanti desessanti paññapessanti paṭṭhapessanti vivarissanti vibhajissanti uttānī karissanti, uppannaṃ parappavādaṃ sahadhammena suniggahitaṃ niggahetvā sappāṭihāriyaṃ dhammaṃ desessantī’ti[Pg.88]. Etarahi kho pana, bhante, bhikkhū bhagavato sāvakā viyattā vinītā visāradā bahussutā dhammadharā dhammānudhammappaṭipannā sāmīcippaṭipannā anudhammacārino, sakaṃ ācariyakaṃ uggahetvā ācikkhanti desenti paññapenti paṭṭhapenti vivaranti vibhajanti uttānīkaronti, uppannaṃ parappavādaṃ sahadhammena suniggahitaṃ niggahetvā sappāṭihāriyaṃ dhammaṃ desenti. Parinibbātudāni, bhante, bhagavā, parinibbātu sugato, parinibbānakālodāni, bhante, bhagavato.

168. Alors Māra le Malin, peu après le départ du vénérable Ānanda, s'approcha du Bienheureux ; s'étant approché, il se tint à un côté. Se tenant à un côté, Māra le Malin dit au Bienheureux : « Que le Bienheureux s'éteigne maintenant, Seigneur ; que le Bien-Allé s'éteigne. C'est à présent, Seigneur, le moment de l'extinction complète pour le Bienheureux. Car ces paroles ont été prononcées par le Bienheureux : 'Malin, je ne m'éteindrai pas tant que mes moines disciples ne seront pas compétents, bien formés, pleins d'assurance, très instruits, gardiens de la Doctrine, pratiquant conformément à la Doctrine, pratiquant avec rectitude, vivant selon la Doctrine ; tant qu'ayant appris l'enseignement de leur propre maître, ils ne pourront l'expliquer, l'enseigner, le proclamer, l'établir, le révéler, l'analyser et le rendre clair ; tant qu'ils ne pourront pas, au moyen de la Doctrine, réfuter de manière probante toute doctrine adverse apparue, et enseigner la Doctrine avec ses merveilles.' Or, Seigneur, les moines disciples du Bienheureux sont à présent compétents, bien formés, pleins d'assurance, très instruits, gardiens de la Doctrine, pratiquant conformément à la Doctrine, pratiquant avec rectitude, vivant selon la Doctrine ; ayant appris l'enseignement de leur maître, ils l'expliquent, l'enseignent, le proclament, l'établissent, le révèlent, l'analysent et le rendent clair ; ils réfutent de manière probante toute doctrine adverse apparue et enseignent la Doctrine avec ses merveilles. Que le Bienheureux s'éteigne maintenant, Seigneur ; que le Bien-Allé s'éteigne. C'est à présent le moment de l'extinction complète pour le Bienheureux. »

‘‘Bhāsitā kho panesā, bhante, bhagavatā vācā – ‘na tāvāhaṃ, pāpima, parinibbāyissāmi, yāva me bhikkhuniyo na sāvikā bhavissanti viyattā vinītā visāradā bahussutā dhammadharā dhammānudhammappaṭipannā sāmīcippaṭipannā anudhammacāriniyo, sakaṃ ācariyakaṃ uggahetvā ācikkhissanti desessanti paññapessanti paṭṭhapessanti vivarissanti vibhajissanti uttānīkarissanti, uppannaṃ parappavādaṃ sahadhammena suniggahitaṃ niggahetvā sappāṭihāriyaṃ dhammaṃ desessantī’ti. Etarahi kho pana, bhante, bhikkhuniyo bhagavato sāvikā viyattā vinītā visāradā bahussutā dhammadharā dhammānudhammappaṭipannā sāmīcippaṭipannā anudhammacāriniyo, sakaṃ ācariyakaṃ uggahetvā ācikkhanti desenti paññapenti paṭṭhapenti vivaranti vibhajanti uttānīkaronti, uppannaṃ parappavādaṃ sahadhammena suniggahitaṃ niggahetvā sappāṭihāriyaṃ dhammaṃ desenti. Parinibbātudāni, bhante, bhagavā, parinibbātu sugato, parinibbānakālodāni, bhante, bhagavato.

« Ces paroles ont été prononcées par le Bienheureux : 'Malin, je ne m'éteindrai pas tant que mes nonnes disciples ne seront pas compétentes, bien formées, pleines d'assurance, très instruites, gardiennes de la Doctrine, pratiquant conformément à la Doctrine, pratiquant avec rectitude, vivant selon la Doctrine ; tant qu'ayant appris l'enseignement de leur maître, elles ne pourront l'expliquer, l'enseigner, le proclamer, l'établir, le révéler, l'analyser et le rendre clair ; tant qu'elles ne pourront pas, au moyen de la Doctrine, réfuter de manière probante toute doctrine adverse apparue, et enseigner la Doctrine avec ses merveilles.' Or, Seigneur, les nonnes disciples du Bienheureux sont à présent compétentes, bien formées, pleines d'assurance, très instruites, gardiennes de la Doctrine, pratiquant conformément à la Doctrine, pratiquant avec rectitude, vivant selon la Doctrine ; ayant appris l'enseignement de leur maître, elles l'expliquent, l'enseignent, le proclament, l'établissent, le révèlent, l'analysent et le rendent clair ; elles réfutent de manière probante toute doctrine adverse apparue et enseignent la Doctrine avec ses merveilles. Que le Bienheureux s'éteigne maintenant, Seigneur ; que le Bien-Allé s'éteigne. C'est à présent le moment de l'extinction complète pour le Bienheureux. »

‘‘Bhāsitā kho panesā, bhante, bhagavatā vācā – ‘na tāvāhaṃ, pāpima, parinibbāyissāmi, yāva me upāsakā na sāvakā bhavissanti viyattā vinītā visāradā bahussutā dhammadharā dhammānudhammappaṭipannā sāmīcippaṭipannā anudhammacārino, sakaṃ ācariyakaṃ uggahetvā ācikkhissanti desessanti paññapessanti paṭṭhapessanti vivarissanti vibhajissanti uttānīkarissanti, uppannaṃ parappavādaṃ sahadhammena suniggahitaṃ niggahetvā sappāṭihāriyaṃ dhammaṃ desessantī’ti. Etarahi kho pana, bhante, upāsakā bhagavato sāvakā viyattā vinītā visāradā bahussutā dhammadharā dhammānudhammappaṭipannā sāmīcippaṭipannā anudhammacārino, sakaṃ ācariyakaṃ uggahetvā ācikkhanti desenti paññapenti paṭṭhapenti vivaranti vibhajanti uttānīkaronti, uppannaṃ parappavādaṃ sahadhammena suniggahitaṃ niggahetvā sappāṭihāriyaṃ dhammaṃ desenti. Parinibbātudāni[Pg.89], bhante, bhagavā, parinibbātu sugato, parinibbānakālodāni, bhante, bhagavato.

« Ces paroles ont été prononcées par le Bienheureux : 'Malin, je ne m'éteindrai pas tant que mes disciples laïcs ne seront pas compétents, bien formés, pleins d'assurance, très instruits, gardiens de la Doctrine, pratiquant conformément à la Doctrine, pratiquant avec rectitude, vivant selon la Doctrine ; tant qu'ayant appris l'enseignement de leur maître, ils ne pourront l'expliquer, l'enseigner, le proclamer, l'établir, le révéler, l'analyser et le rendre clair ; tant qu'ils ne pourront pas, au moyen de la Doctrine, réfuter de manière probante toute doctrine adverse apparue, et enseigner la Doctrine avec ses merveilles.' Or, Seigneur, les disciples laïcs du Bienheureux sont à présent compétents, bien formés, pleins d'assurance, très instruits, gardiens de la Doctrine, pratiquant conformément à la Doctrine, pratiquant avec rectitude, vivant selon la Doctrine ; ayant appris l'enseignement de leur maître, ils l'expliquent, l'enseignent, le proclament, l'établissent, le révèlent, l'analysent et le rendent clair ; ils réfutent de manière probante toute doctrine adverse apparue et enseignent la Doctrine avec ses merveilles. Que le Bienheureux s'éteigne maintenant, Seigneur ; que le Bien-Allé s'éteigne. C'est à présent le moment de l'extinction complète pour le Bienheureux. »

‘‘Bhāsitā kho panesā, bhante, bhagavatā vācā – ‘na tāvāhaṃ, pāpima parinibbāyissāmi, yāva me upāsikā na sāvikā bhavissanti viyattā vinītā visāradā bahussutā dhammadharā dhammānudhammappaṭipannā sāmīcippaṭipannā anudhammacāriniyo, sakaṃ ācariyakaṃ uggahetvā ācikkhissanti desessanti paññapessanti paṭṭhapessanti vivarissanti vibhajissanti uttānīkarissanti, uppannaṃ parappavādaṃ sahadhammena suniggahitaṃ niggahetvā sappāṭihāriyaṃ dhammaṃ desessantī’ti. Etarahi kho pana, bhante, upāsikā bhagavato sāvikā viyattā vinītā visāradā bahussutā dhammadharā dhammānudhammappaṭipannā sāmīcippaṭipannā anudhammacāriniyo, sakaṃ ācariyakaṃ uggahetvā ācikkhanti desenti paññapenti paṭṭhapenti vivaranti vibhajanti uttānīkaronti, uppannaṃ parappavādaṃ sahadhammena suniggahitaṃ niggahetvā sappāṭihāriyaṃ dhammaṃ desenti. Parinibbātudāni, bhante, bhagavā, parinibbātu sugato, parinibbānakālodāni, bhante, bhagavato.

« Ces paroles ont été prononcées par le Bienheureux : 'Malin, je ne m'éteindrai pas tant que mes disciples laïques ne seront pas compétentes, bien formées, pleines d'assurance, très instruites, gardiennes de la Doctrine, pratiquant conformément à la Doctrine, pratiquant avec rectitude, vivant selon la Doctrine ; tant qu'ayant appris l'enseignement de leur maître, elles ne pourront l'expliquer, l'enseigner, le proclamer, l'établir, le révéler, l'analyser et le rendre clair ; tant qu'elles ne pourront pas, au moyen de la Doctrine, réfuter de manière probante toute doctrine adverse apparue, et enseigner la Doctrine avec ses merveilles.' Or, Seigneur, les disciples laïques du Bienheureux sont à présent compétentes, bien formées, pleines d'assurance, très instruites, gardiennes de la Doctrine, pratiquant conformément à la Doctrine, pratiquant avec rectitude, vivant selon la Doctrine ; ayant appris l'enseignement de leur maître, elles l'expliquent, l'enseignent, le proclament, l'établissent, le révèlent, l'analysent et le rendent clair ; elles réfutent de manière probante toute doctrine adverse apparue et enseignent la Doctrine avec ses merveilles. Que le Bienheureux s'éteigne maintenant, Seigneur ; que le Bien-Allé s'éteigne. C'est à présent le moment de l'extinction complète pour le Bienheureux. »

‘‘Bhāsitā kho panesā, bhante, bhagavatā vācā – ‘na tāvāhaṃ, pāpima, parinibbāyissāmi, yāva me idaṃ brahmacariyaṃ na iddhaṃ ceva bhavissati phītañca vitthārikaṃ bāhujaññaṃ puthubhūtaṃ yāva devamanussehi suppakāsita’nti. Etarahi kho pana, bhante, bhagavato brahmacariyaṃ iddhaṃ ceva phītañca vitthārikaṃ bāhujaññaṃ puthubhūtaṃ, yāva devamanussehi suppakāsitaṃ. Parinibbātudāni, bhante, bhagavā, parinibbātu sugato, parinibbānakālodāni, bhante, bhagavato’’ti.

« Ces paroles ont été prononcées par le Bienheureux : 'Malin, je ne m'éteindrai pas tant que cette mienne vie sainte ne sera pas devenue accomplie, prospère, largement répandue, connue d'un grand nombre, étendue et bien proclamée parmi les dieux et les hommes.' Or, Seigneur, la vie sainte du Bienheureux est à présent accomplie, prospère, largement répandue, connue d'un grand nombre, étendue et bien proclamée parmi les dieux et les hommes. Que le Bienheureux s'éteigne maintenant, Seigneur ; que le Bien-Allé s'éteigne. C'est à présent, Seigneur, le moment de l'extinction complète pour le Bienheureux. »

Evaṃ vutte bhagavā māraṃ pāpimantaṃ etadavoca – ‘‘appossukko tvaṃ, pāpima, hohi, na ciraṃ tathāgatassa parinibbānaṃ bhavissati. Ito tiṇṇaṃ māsānaṃ accayena tathāgato parinibbāyissatī’’ti.

Cela ayant été dit, le Bienheureux dit à Māra le maléfique : « Sois sans inquiétude, ô Maléfique. Bientôt aura lieu le parinibbāna du Tathāgata. Au bout de trois mois, le Tathāgata s'éteindra définitivement. »

Āyusaṅkhāraossajjanaṃ

Le renoncement à la formation vitale

169. Atha kho bhagavā cāpāle cetiye sato sampajāno āyusaṅkhāraṃ ossaji. Ossaṭṭhe ca bhagavatā āyusaṅkhāre mahābhūmicālo ahosi bhiṃsanako salomahaṃso, devadundubhiyo ca phaliṃsu[Pg.90]. Atha kho bhagavā etamatthaṃ viditvā tāyaṃ velāyaṃ imaṃ udānaṃ udānesi –

169. Alors le Bienheureux, au sanctuaire Cāpāla, attentif et pleinement conscient, renonça à la formation vitale. Et lorsque le Bienheureux eut renoncé à la formation vitale, il y eut un grand tremblement de terre, terrifiant et à donner le frisson, et les tambours célestes retentirent. Alors le Bienheureux, comprenant la signification de cet événement, prononça en cette circonstance cette exclamation inspirée :

‘‘Tulamatulañca sambhavaṃ, bhavasaṅkhāramavassaji muni;

Ajjhattarato samāhito, abhindi kavacamivattasambhava’’nti.

« Pesant le mesurable et l’immesurable, le Sage a délaissé la formation du devenir ; trouvant sa joie intérieurement, concentré, il a brisé, telle une armure, ce qui est né de lui-même. »

Mahābhūmicālahetu

Causes des grands tremblements de terre

170. Atha kho āyasmato ānandassa etadahosi – ‘‘acchariyaṃ vata bho, abbhutaṃ vata bho, mahā vatāyaṃ bhūmicālo; sumahā vatāyaṃ bhūmicālo bhiṃsanako salomahaṃso; devadundubhiyo ca phaliṃsu. Ko nu kho hetu ko paccayo mahato bhūmicālassa pātubhāvāyā’’ti?

170. Alors le vénérable Ānanda eut cette pensée : « C’est merveilleux, c’est prodigieux ! Quel grand tremblement de terre ! Quel immense tremblement de terre, terrifiant et à donner le frisson ! Et les tambours célestes ont retenti. Quelle est donc la cause, quelle est la raison de l’apparition de ce grand tremblement de terre ? »

Atha kho āyasmā ānando yena bhagavā tenupasaṅkami, upasaṅkamitvā bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdi, ekamantaṃ nisinno kho āyasmā ānando bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘acchariyaṃ, bhante, abbhutaṃ, bhante, mahā vatāyaṃ, bhante, bhūmicālo; sumahā vatāyaṃ, bhante, bhūmicālo bhiṃsanako salomahaṃso; devadundubhiyo ca phaliṃsu. Ko nu kho, bhante, hetu ko paccayo mahato bhūmicālassa pātubhāvāyā’’ti?

Ensuite, le vénérable Ānanda s’approcha du Bienheureux, et après s’être incliné devant lui, il s’assit à l’écart. Une fois assis à l’écart, le vénérable Ānanda dit au Bienheureux : « C’est merveilleux, Seigneur, c’est prodigieux, Seigneur ! Quel grand tremblement de terre, Seigneur ! Quel immense tremblement de terre, terrifiant et à donner le frisson ! Et les tambours célestes ont retenti. Quelle est donc, Seigneur, la cause, quelle est la raison de l’apparition de ce grand tremblement de terre ? »

171. ‘‘Aṭṭha kho ime, ānanda, hetū, aṭṭha paccayā mahato bhūmicālassa pātubhāvāya. Katame aṭṭha? Ayaṃ, ānanda, mahāpathavī udake patiṭṭhitā, udakaṃ vāte patiṭṭhitaṃ, vāto ākāsaṭṭho. Hoti kho so, ānanda, samayo, yaṃ mahāvātā vāyanti. Mahāvātā vāyantā udakaṃ kampenti. Udakaṃ kampitaṃ pathaviṃ kampeti. Ayaṃ paṭhamo hetu paṭhamo paccayo mahato bhūmicālassa pātubhāvāya.

171. « Il y a huit causes, Ānanda, huit raisons à l’apparition d’un grand tremblement de terre. Quelles sont ces huit ? Cette grande terre, Ānanda, repose sur l’eau ; l’eau repose sur l’air ; l’air repose sur l’espace. Il arrive un temps, Ānanda, où de grands vents soufflent. Les grands vents en soufflant font vaciller l’eau, et l’eau qui vacille fait trembler la terre. C’est la première cause, la première raison de l’apparition d’un grand tremblement de terre.

‘‘Puna caparaṃ, ānanda, samaṇo vā hoti brāhmaṇo vā iddhimā cetovasippatto, devo vā mahiddhiko mahānubhāvo, tassa parittā pathavīsaññā bhāvitā hoti, appamāṇā āposaññā. So imaṃ pathaviṃ kampeti saṅkampeti sampakampeti sampavedheti. Ayaṃ dutiyo hetu dutiyo paccayo mahato bhūmicālassa pātubhāvāya.

De plus, Ānanda, lorsqu’un ascète ou un brahmane doté de pouvoirs psychiques, ayant acquis la maîtrise de son esprit, ou un être céleste d’une grande puissance et d’une grande majesté, a développé une perception limitée de la terre et une perception illimitée de l’eau, il fait trembler cette terre, la secoue, l’ébranle et la fait osciller violemment. C’est la deuxième cause, la deuxième raison de l’apparition d’un grand tremblement de terre.

‘‘Puna [Pg.91] caparaṃ, ānanda, yadā bodhisatto tusitakāyā cavitvā sato sampajāno mātukucchiṃ okkamati, tadāyaṃ pathavī kampati saṅkampati sampakampati sampavedhati. Ayaṃ tatiyo hetu tatiyo paccayo mahato bhūmicālassa pātubhāvāya.

De plus, Ānanda, lorsque le Bodhisatta quitte le monde des Tusita et descend dans le sein de sa mère, attentif et pleinement conscient, alors cette terre tremble, se secoue, s’ébranle et oscille violemment. C’est la troisième cause, la troisième raison de l’apparition d’un grand tremblement de terre.

‘‘Puna caparaṃ, ānanda, yadā bodhisatto sato sampajāno mātukucchismā nikkhamati, tadāyaṃ pathavī kampati saṅkampati sampakampati sampavedhati. Ayaṃ catuttho hetu catuttho paccayo mahato bhūmicālassa pātubhāvāya.

De plus, Ānanda, lorsque le Bodhisatta sort du sein de sa mère, attentif et pleinement conscient, alors cette terre tremble, se secoue, s’ébranle et oscille violemment. C’est la quatrième cause, la quatrième raison de l’apparition d’un grand tremblement de terre.

‘‘Puna caparaṃ, ānanda, yadā tathāgato anuttaraṃ sammāsambodhiṃ abhisambujjhati, tadāyaṃ pathavī kampati saṅkampati sampakampati sampavedhati. Ayaṃ pañcamo hetu pañcamo paccayo mahato bhūmicālassa pātubhāvāya.

De plus, Ānanda, lorsque le Tathāgata réalise l’insurpassable et parfait Éveil, alors cette terre tremble, se secoue, s’ébranle et oscille violemment. C’est la cinquième cause, la cinquième raison de l’apparition d’un grand tremblement de terre.

‘‘Puna caparaṃ, ānanda, yadā tathāgato anuttaraṃ dhammacakkaṃ pavatteti, tadāyaṃ pathavī kampati saṅkampati sampakampati sampavedhati. Ayaṃ chaṭṭho hetu chaṭṭho paccayo mahato bhūmicālassa pātubhāvāya.

De plus, Ānanda, lorsque le Tathāgata met en mouvement l’insurpassable Roue du Dhamma, alors cette terre tremble, se secoue, s’ébranle et oscille violemment. C’est la sixième cause, la sixième raison de l’apparition d’un grand tremblement de terre.

‘‘Puna caparaṃ, ānanda, yadā tathāgato sato sampajāno āyusaṅkhāraṃ ossajjati, tadāyaṃ pathavī kampati saṅkampati sampakampati sampavedhati. Ayaṃ sattamo hetu sattamo paccayo mahato bhūmicālassa pātubhāvāya.

De plus, Ānanda, lorsque le Tathāgata, attentif et pleinement conscient, renonce à la formation vitale, alors cette terre tremble, se secoue, s’ébranle et oscille violemment. C’est la septième cause, la septième raison de l’apparition d’un grand tremblement de terre.

‘‘Puna caparaṃ, ānanda, yadā tathāgato anupādisesāya nibbānadhātuyā parinibbāyati, tadāyaṃ pathavī kampati saṅkampati sampakampati sampavedhati. Ayaṃ aṭṭhamo hetu aṭṭhamo paccayo mahato bhūmicālassa pātubhāvāya. Ime kho, ānanda, aṭṭha hetū, aṭṭha paccayā mahato bhūmicālassa pātubhāvāyā’’ti.

De plus, Ānanda, lorsque le Tathāgata s’éteint dans l’élément du Nibbāna sans reste de subsistance, alors cette terre tremble, se secoue, s’ébranle et oscille violemment. C’est la huitième cause, la huitième raison de l’apparition d’un grand tremblement de terre. Telles sont, Ānanda, les huit causes, les huit raisons de l’apparition d’un grand tremblement de terre. »

Aṭṭha parisā

Les huit assemblées

172. ‘‘Aṭṭha kho imā, ānanda, parisā. Katamā aṭṭha? Khattiyaparisā, brāhmaṇaparisā, gahapatiparisā, samaṇaparisā, cātumahārājikaparisā, tāvatiṃsaparisā, māraparisā, brahmaparisā. Abhijānāmi kho panāhaṃ, ānanda[Pg.92], anekasataṃ khattiyaparisaṃ upasaṅkamitā. Tatrapi mayā sannisinnapubbaṃ ceva sallapitapubbañca sākacchā ca samāpajjitapubbā. Tattha yādisako tesaṃ vaṇṇo hoti, tādisako mayhaṃ vaṇṇo hoti. Yādisako tesaṃ saro hoti, tādisako mayhaṃ saro hoti. Dhammiyā kathāya sandassemi samādapemi samuttejemi sampahaṃsemi. Bhāsamānañca maṃ na jānanti – ‘ko nu kho ayaṃ bhāsati devo vā manusso vā’ti? Dhammiyā kathāya sandassetvā samādapetvā samuttejetvā sampahaṃsetvā antaradhāyāmi. Antarahitañca maṃ na jānanti – ‘ko nu kho ayaṃ antarahito devo vā manusso vā’ti? Abhijānāmi kho panāhaṃ, ānanda, anekasataṃ brāhmaṇaparisaṃ…pe… gahapatiparisaṃ… samaṇaparisaṃ… cātumahārājikaparisaṃ… tāvatiṃsaparisaṃ… māraparisaṃ… brahmaparisaṃ upasaṅkamitā. Tatrapi mayā sannisinnapubbaṃ ceva sallapitapubbañca sākacchā ca samāpajjitapubbā. Tattha yādisako tesaṃ vaṇṇo hoti, tādisako mayhaṃ vaṇṇo hoti. Yādisako tesaṃ saro hoti, tādisako mayhaṃ saro hoti. Dhammiyā kathāya sandassemi samādapemi samuttejemi sampahaṃsemi. Bhāsamānañca maṃ na jānanti – ‘ko nu kho ayaṃ bhāsati devo vā manusso vā’ti? Dhammiyā kathāya sandassetvā samādapetvā samuttejetvā sampahaṃsetvā antaradhāyāmi. Antarahitañca maṃ na jānanti – ‘ko nu kho ayaṃ antarahito devo vā manusso vā’ti? Imā kho, ānanda, aṭṭha parisā.

172. « Ānanda, il y a ces huit assemblées. Quelles sont ces huit ? L'assemblée des nobles, l'assemblée des brahmanes, l'assemblée des chefs de famille, l'assemblée des ascètes, l'assemblée des divinités des quatre grands rois, l'assemblée des divinités des trente-trois, l'assemblée de Māra et l'assemblée de Brahmā. Ānanda, je me souviens m'être approché de plusieurs centaines d'assemblées de nobles. Là, je me suis déjà assis avec eux, j'ai déjà conversé avec eux et j'ai déjà engagé des discussions avec eux. En ces lieux, telle était leur apparence, telle était mon apparence ; telle était leur voix, telle était ma voix. Je les instruisais, les incitais, les enflammais et les réjouissais par un discours sur le Dhamma. Et pendant que je parlais, ils ne me reconnaissaient pas, se demandant : “Qui donc parle ainsi, est-ce un dieu ou un homme ?” Après les avoir instruits, incités, enflammés et réjouis par un discours sur le Dhamma, je disparaissais. Et quand j'avais disparu, ils ne me reconnaissaient pas davantage, se demandant : “Qui donc a disparu, était-ce un dieu ou un homme ?” Ānanda, je me souviens m'être approché de plusieurs centaines d'assemblées de brahmanes... (de même pour les autres)... d'assemblées de chefs de famille... d'assemblées d'ascètes... d'assemblées des divinités des quatre grands rois... d'assemblées des divinités des trente-trois... d'assemblées de Māra... d'assemblées de Brahmā. Là aussi, je me suis déjà assis avec eux, j'ai déjà conversé avec eux et j'ai déjà engagé des discussions avec eux. En ces lieux, telle était leur apparence, telle était mon apparence ; telle était leur voix, telle était ma voix. Je les instruisais, les incitais, les enflammais et les réjouissais par un discours sur le Dhamma. Et pendant que je parlais, ils ne me reconnaissaient pas... (comme précédemment)... et quand j'avais disparu, ils ne me reconnaissaient pas... Ānanda, telles sont les huit assemblées. »

Aṭṭha abhibhāyatanāni

Les huit bases de transcendance

173. ‘‘Aṭṭha kho imāni, ānanda, abhibhāyatanāni. Katamāni aṭṭha? Ajjhattaṃ rūpasaññī eko bahiddhā rūpāni passati parittāni suvaṇṇadubbaṇṇāni. ‘Tāni abhibhuyya jānāmi passāmī’ti evaṃsaññī hoti. Idaṃ paṭhamaṃ abhibhāyatanaṃ.

173. « Ānanda, il y a ces huit bases de transcendance. Quelles sont ces huit ? Percevant les formes intérieurement, quelqu'un voit à l'extérieur des formes limitées, de belle ou de laide couleur. Ayant transcendé ces formes, il a cette perception : “Je sais, je vois.” Telle est la première base de transcendance. »

‘‘Ajjhattaṃ rūpasaññī eko bahiddhā rūpāni passati appamāṇāni suvaṇṇadubbaṇṇāni. ‘Tāni abhibhuyya jānāmi passāmī’ti evaṃsaññī hoti. Idaṃ dutiyaṃ abhibhāyatanaṃ.

« Percevant les formes intérieurement, quelqu'un voit à l'extérieur des formes immeasurables, de belle ou de laide couleur. Ayant transcendé ces formes, il a cette perception : “Je sais, je vois.” Telle est la deuxième base de transcendance. »

‘‘Ajjhattaṃ arūpasaññī eko bahiddhā rūpāni passati parittāni suvaṇṇadubbaṇṇāni. ‘Tāni abhibhuyya jānāmi passāmī’ti evaṃsaññī hoti. Idaṃ tatiyaṃ abhibhāyatanaṃ.

« Ne percevant plus les formes intérieurement, quelqu'un voit à l'extérieur des formes limitées, de belle ou de laide couleur. Ayant transcendé ces formes, il a cette perception : “Je sais, je vois.” Telle est la troisième base de transcendance. »

‘‘Ajjhattaṃ [Pg.93] arūpasaññī eko bahiddhā rūpāni passati appamāṇāni suvaṇṇadubbaṇṇāni. ‘Tāni abhibhuyya jānāmi passāmī’ti evaṃsaññī hoti. Idaṃ catutthaṃ abhibhāyatanaṃ.

« Ne percevant plus les formes intérieurement, quelqu'un voit à l'extérieur des formes immeasurables, de belle ou de laide couleur. Ayant transcendé ces formes, il a cette perception : “Je sais, je vois.” Telle est la quatrième base de transcendance. »

‘‘Ajjhattaṃ arūpasaññī eko bahiddhā rūpāni passati nīlāni nīlavaṇṇāni nīlanidassanāni nīlanibhāsāni. Seyyathāpi nāma umāpupphaṃ nīlaṃ nīlavaṇṇaṃ nīlanidassanaṃ nīlanibhāsaṃ. Seyyathā vā pana taṃ vatthaṃ bārāṇaseyyakaṃ ubhatobhāgavimaṭṭhaṃ nīlaṃ nīlavaṇṇaṃ nīlanidassanaṃ nīlanibhāsaṃ. Evameva ajjhattaṃ arūpasaññī eko bahiddhā rūpāni passati nīlāni nīlavaṇṇāni nīlanidassanāni nīlanibhāsāni. ‘Tāni abhibhuyya jānāmi passāmī’ti evaṃsaññī hoti. Idaṃ pañcamaṃ abhibhāyatanaṃ.

« Ne percevant plus les formes intérieurement, quelqu'un voit à l'extérieur des formes bleues, de couleur bleue, d'apparence bleue, d'éclat bleu. Tout comme la fleur de lin est bleue, de couleur bleue, d'apparence bleue, d'éclat bleu ; ou tout comme un tissu de Bénarès, lissé des deux côtés, est bleu, de couleur bleue, d'apparence bleue, d'éclat bleu ; de même, ne percevant plus les formes intérieurement, quelqu'un voit à l'extérieur des formes bleues, de couleur bleue, d'apparence bleue, d'éclat bleu. Ayant transcendé ces formes, il a cette perception : “Je sais, je vois.” Telle est la cinquième base de transcendance. »

‘‘Ajjhattaṃ arūpasaññī eko bahiddhā rūpāni passati pītāni pītavaṇṇāni pītanidassanāni pītanibhāsāni. Seyyathāpi nāma kaṇikārapupphaṃ pītaṃ pītavaṇṇaṃ pītanidassanaṃ pītanibhāsaṃ. Seyyathā vā pana taṃ vatthaṃ bārāṇaseyyakaṃ ubhatobhāgavimaṭṭhaṃ pītaṃ pītavaṇṇaṃ pītanidassanaṃ pītanibhāsaṃ. Evameva ajjhattaṃ arūpasaññī eko bahiddhā rūpāni passati pītāni pītavaṇṇāni pītanidassanāni pītanibhāsāni. ‘Tāni abhibhuyya jānāmi passāmī’ti evaṃsaññī hoti. Idaṃ chaṭṭhaṃ abhibhāyatanaṃ.

« Ne percevant plus les formes intérieurement, quelqu'un voit à l'extérieur des formes jaunes, de couleur jaune, d'apparence jaune, d'éclat jaune. Tout comme la fleur de kaṇikāra est jaune, de couleur jaune, d'apparence jaune, d'éclat jaune ; ou tout comme un tissu de Bénarès, lissé des deux côtés, est jaune, de couleur jaune, d'apparence jaune, d'éclat jaune ; de même, ne percevant plus les formes intérieurement, quelqu'un voit à l'extérieur des formes jaunes, de couleur jaune, d'apparence jaune, d'éclat jaune. Ayant transcendé ces formes, il a cette perception : “Je sais, je vois.” Telle est la sixième base de transcendance. »

‘‘Ajjhattaṃ arūpasaññī eko bahiddhā rūpāni passati lohitakāni lohitakavaṇṇāni lohitakanidassanāni lohitakanibhāsāni. Seyyathāpi nāma bandhujīvakapupphaṃ lohitakaṃ lohitakavaṇṇaṃ lohitakanidassanaṃ lohitakanibhāsaṃ. Seyyathā vā pana taṃ vatthaṃ bārāṇaseyyakaṃ ubhatobhāgavimaṭṭhaṃ lohitakaṃ lohitakavaṇṇaṃ lohitakanidassanaṃ lohitakanibhāsaṃ. Evameva ajjhattaṃ arūpasaññī eko bahiddhā rūpāni passati lohitakāni lohitakavaṇṇāni lohitakanidassanāni lohitakanibhāsāni. ‘Tāni abhibhuyya jānāmi passāmī’ti evaṃsaññī hoti. Idaṃ sattamaṃ abhibhāyatanaṃ.

« Ne percevant plus les formes intérieurement, quelqu'un voit à l'extérieur des formes rouges, de couleur rouge, d'apparence rouge, d'éclat rouge. Tout comme la fleur de bandhujīvaka est rouge, de couleur rouge, d'apparence rouge, d'éclat rouge ; ou tout comme un tissu de Bénarès, lissé des deux côtés, est rouge, de couleur rouge, d'apparence rouge, d'éclat rouge ; de même, ne percevant plus les formes intérieurement, quelqu'un voit à l'extérieur des formes rouges, de couleur rouge, d'apparence rouge, d'éclat rouge. Ayant transcendé ces formes, il a cette perception : “Je sais, je vois.” Telle est la septième base de transcendance. »

‘‘Ajjhattaṃ arūpasaññī eko bahiddhā rūpāni passati odātāni odātavaṇṇāni odātanidassanāni odātanibhāsāni. Seyyathāpi nāma osadhitārakā [Pg.94] odātā odātavaṇṇā odātanidassanā odātanibhāsā. Seyyathā vā pana taṃ vatthaṃ bārāṇaseyyakaṃ ubhatobhāgavimaṭṭhaṃ odātaṃ odātavaṇṇaṃ odātanidassanaṃ odātanibhāsaṃ. Evameva ajjhattaṃ arūpasaññī eko bahiddhā rūpāni passati odātāni odātavaṇṇāni odātanidassanāni odātanibhāsāni. ‘Tāni abhibhuyya jānāmi passāmī’ti evaṃsaññī hoti. Idaṃ aṭṭhamaṃ abhibhāyatanaṃ. Imāni kho, ānanda, aṭṭha abhibhāyatanāni.

« Ne percevant plus les formes intérieurement, quelqu'un voit à l'extérieur des formes blanches, de couleur blanche, d'apparence blanche, d'éclat blanc. Tout comme l'étoile du matin est blanche, de couleur blanche, d'apparence blanche, d'éclat blanc ; ou tout comme un tissu de Bénarès, lissé des deux côtés, est blanc, de couleur blanche, d'apparence blanche, d'éclat blanc ; de même, ne percevant plus les formes intérieurement, quelqu'un voit à l'extérieur des formes blanches, de couleur blanche, d'apparence blanche, d'éclat blanc. Ayant transcendé ces formes, il a cette perception : “Je sais, je vois.” Telle est la huitième base de transcendance. Ānanda, telles sont les huit bases de transcendance. »

Aṭṭha vimokkhā

Les huit libérations

174. ‘‘Aṭṭha kho ime, ānanda, vimokkhā. Katame aṭṭha? Rūpī rūpāni passati, ayaṃ paṭhamo vimokkho. Ajjhattaṃ arūpasaññī bahiddhā rūpāni passati, ayaṃ dutiyo vimokkho. Subhanteva adhimutto hoti, ayaṃ tatiyo vimokkho. Sabbaso rūpasaññānaṃ samatikkamā paṭighasaññānaṃ atthaṅgamā nānattasaññānaṃ amanasikārā ‘ananto ākāso’ti ākāsānañcāyatanaṃ upasampajja viharati, ayaṃ catuttho vimokkho. Sabbaso ākāsānañcāyatanaṃ samatikkamma ‘anantaṃ viññāṇa’nti viññāṇañcāyatanaṃ upasampajja viharati, ayaṃ pañcamo vimokkho. Sabbaso viññāṇañcāyatanaṃ samatikkamma ‘natthi kiñcī’ti ākiñcaññāyatanaṃ upasampajja viharati, ayaṃ chaṭṭho vimokkho. Sabbaso ākiñcaññāyatanaṃ samatikkamma nevasaññānāsaññāyatanaṃ upasampajja viharati. Ayaṃ sattamo vimokkho. Sabbaso nevasaññānāsaññāyatanaṃ samatikkamma saññāvedayitanirodhaṃ upasampajja viharati, ayaṃ aṭṭhamo vimokkho. Ime kho, ānanda, aṭṭha vimokkhā.

174. « Ānanda, il y a ces huit libérations (vimokkhā). Quelles sont ces huit ? (1) Ayant soi-même une forme (rūpī), on voit les formes ; c'est la première libération. (2) Ne percevant plus de forme en soi-même (ajjhattaṃ arūpasaññī), on voit les formes à l'extérieur ; c'est la deuxième libération. (3) On est résolu sur l'idée du « beau » (subhanteva adhimutto) ; c'est la troisième libération. (4) En dépassant complètement les perceptions de la forme, en faisant disparaître les perceptions de résistance et en ne prêtant plus attention aux perceptions de la diversité, on entre et demeure dans la sphère de l'espace infini en pensant : « L’espace est infini » ; c'est la quatrième libération. (5) En dépassant complètement la sphère de l'espace infini, on entre et demeure dans la sphère de la conscience infinie en pensant : « La conscience est infinie » ; c'est la cinquième libération. (6) En dépassant complètement la sphère de la conscience infinie, on entre et demeure dans la sphère du néant en pensant : « Il n'y a rien » ; c'est la sixième libération. (7) En dépassant complètement la sphère du néant, on entre et demeure dans la sphère de la ni-perception ni non-perception ; c'est la septième libération. (8) En dépassant complètement la sphère de la ni-perception ni non-perception, on entre et demeure dans la cessation de la perception et de la sensation ; c'est la huitième libération. Telles sont, Ānanda, les huit libérations. »

175. ‘‘Ekamidāhaṃ, ānanda, samayaṃ uruvelāyaṃ viharāmi najjā nerañjarāya tīre ajapālanigrodhe paṭhamābhisambuddho. Atha kho, ānanda, māro pāpimā yenāhaṃ tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā ekamantaṃ aṭṭhāsi. Ekamantaṃ ṭhito kho, ānanda, māro pāpimā maṃ etadavoca – ‘parinibbātudāni, bhante, bhagavā; parinibbātu sugato, parinibbānakālodāni, bhante, bhagavato’ti. Evaṃ vutte ahaṃ, ānanda, māraṃ pāpimantaṃ etadavocaṃ –

175. « Une fois, Ānanda, je résidais à Uruvelā, sur la rive du fleuve Nerañjarā, sous le figuier Ajapāla, peu après avoir atteint l'éveil parfait. Alors, Ānanda, Māra le Malin s'approcha de moi ; s'étant approché, il se tint à l'écart. Se tenant ainsi à l'écart, Ānanda, Māra le Malin me dit ceci : “Que le Bienheureux entre maintenant en parinirvana, Seigneur ; que le Sugata entre en parinirvana. Seigneur, le temps du parinirvana du Bienheureux est arrivé.” Cela ayant été dit, Ānanda, je répondis ceci à Māra le Malin : »

‘‘‘Na tāvāhaṃ, pāpima, parinibbāyissāmi, yāva me bhikkhū na sāvakā bhavissanti viyattā vinītā visāradā bahussutā dhammadharā dhammānudhammappaṭipannā [Pg.95] sāmīcippaṭipannā anudhammacārino, sakaṃ ācariyakaṃ uggahetvā ācikkhissanti desessanti paññapessanti paṭṭhapessanti vivarissanti vibhajissanti uttānīkarissanti, uppannaṃ parappavādaṃ sahadhammena suniggahitaṃ niggahetvā sappāṭihāriyaṃ dhammaṃ desessanti.

« “Ô Malin, je n'entrerai pas en parinirvana tant que mes disciples moines ne seront pas devenus compétents, disciplinés, assurés, érudits, détenteurs du Dhamma, pratiquant le Dhamma conformément au Dhamma, pratiquant avec droiture, vivant selon le Dhamma ; tant qu'ils n'auront pas appris la doctrine de leur propre maître pour l'expliquer, l'enseigner, la proclamer, l'établir, l'ouvrir, l'analyser et l'exposer clairement ; et tant qu'ils ne seront pas capables, lorsqu'une doctrine adverse surgit, de la réfuter avec justesse par le Dhamma et d'enseigner ainsi le Dhamma avec ses prodiges.” »

‘‘‘Na tāvāhaṃ, pāpima, parinibbāyissāmi, yāva me bhikkhuniyo na sāvikā bhavissanti viyattā vinītā visāradā bahussutā dhammadharā dhammānudhammappaṭipannā sāmīcippaṭipannā anudhammacāriniyo, sakaṃ ācariyakaṃ uggahetvā ācikkhissanti desessanti paññapessanti paṭṭhapessanti vivarissanti vibhajissanti uttānīkarissanti, uppannaṃ parappavādaṃ sahadhammena suniggahitaṃ niggahetvā sappāṭihāriyaṃ dhammaṃ desessanti.

« “Ô Malin, je n'entrerai pas en parinirvana tant que mes disciples moniales ne seront pas devenues compétentes, disciplinées, assurées, érudites, détentrices du Dhamma, pratiquant le Dhamma conformément au Dhamma, pratiquant avec droiture, vivant selon le Dhamma ; tant qu'elles n'auront pas appris la doctrine de leur propre maître pour l'expliquer, l'enseigner, la proclamer, l'établir, l'ouvrir, l'analyser et l'exposer clairement ; et tant qu'elles ne seront pas capables, lorsqu'une doctrine adverse surgit, de la réfuter avec justesse par le Dhamma et d'enseigner ainsi le Dhamma avec ses prodiges.” »

‘‘‘Na tāvāhaṃ, pāpima, parinibbāyissāmi, yāva me upāsakā na sāvakā bhavissanti viyattā vinītā visāradā bahussutā dhammadharā dhammānudhammappaṭipannā sāmīcippaṭipannā anudhammacārino, sakaṃ ācariyakaṃ uggahetvā ācikkhissanti desessanti paññapessanti paṭṭhapessanti vivarissanti vibhajissanti uttānīkarissanti, uppannaṃ parappavādaṃ sahadhammena suniggahitaṃ niggahetvā sappāṭihāriyaṃ dhammaṃ desessanti.

« “Ô Malin, je n'entrerai pas en parinirvana tant que mes disciples laïcs ne seront pas devenus compétents, disciplinés, assurés, érudits, détenteurs du Dhamma, pratiquant le Dhamma conformément au Dhamma, pratiquant avec droiture, vivant selon le Dhamma ; tant qu'ils n'auront pas appris la doctrine de leur propre maître pour l'expliquer, l'enseigner, la proclamer, l'établir, l'ouvrir, l'analyser et l'exposer clairement ; et tant qu'ils ne seront pas capables, lorsqu'une doctrine adverse surgit, de la réfuter avec justesse par le Dhamma et d'enseigner ainsi le Dhamma avec ses prodiges.” »

‘‘‘Na tāvāhaṃ, pāpima, parinibbāyissāmi, yāva me upāsikā na sāvikā bhavissanti viyattā vinītā visāradā bahussutā dhammadharā dhammānudhammappaṭipannā sāmīcippaṭipannā anudhammacāriniyo, sakaṃ ācariyakaṃ uggahetvā ācikkhissanti desessanti paññapessanti paṭṭhapessanti vivarissanti vibhajissanti uttānīkarissanti, uppannaṃ parappavādaṃ sahadhammena suniggahitaṃ niggahetvā sappāṭihāriyaṃ dhammaṃ desessanti.

« “Ô Malin, je n'entrerai pas en parinirvana tant que mes disciples laïques ne seront pas devenues compétentes, disciplinées, assurées, érudites, détentrices du Dhamma, pratiquant le Dhamma conformément au Dhamma, pratiquant avec droiture, vivant selon le Dhamma ; tant qu'elles n'auront pas appris la doctrine de leur propre maître pour l'expliquer, l'enseigner, la proclamer, l'établir, l'ouvrir, l'analyser et l'exposer clairement ; et tant qu'elles ne seront pas capables, lorsqu'une doctrine adverse surgit, de la réfuter avec justesse par le Dhamma et d'enseigner ainsi le Dhamma avec ses prodiges.” »

‘‘‘Na tāvāhaṃ, pāpima, parinibbāyissāmi, yāva me idaṃ brahmacariyaṃ na iddhañceva bhavissati phītañca vitthārikaṃ bāhujaññaṃ puthubhūtaṃ yāva devamanussehi suppakāsita’nti.

« “Ô Malin, je n'entrerai pas en parinirvana tant que cette vie sainte qui est mienne ne sera pas accomplie, prospère, largement répandue, connue de la multitude, étendue et parfaitement proclamée parmi les dieux et les hommes.” »

176. ‘‘Idāneva kho, ānanda, ajja cāpāle cetiye māro pāpimā yenāhaṃ tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā ekamantaṃ aṭṭhāsi. Ekamantaṃ ṭhito kho, ānanda, māro pāpimā maṃ etadavoca – ‘parinibbātudāni, bhante, bhagavā, parinibbātu sugato, parinibbānakālodāni, bhante, bhagavato. Bhāsitā kho panesā, bhante, bhagavatā vācā – ‘‘na tāvāhaṃ, pāpima[Pg.96], parinibbāyissāmi, yāva me bhikkhū na sāvakā bhavissanti…pe… yāva me bhikkhuniyo na sāvikā bhavissanti…pe… yāva me upāsakā na sāvakā bhavissanti…pe… yāva me upāsikā na sāvikā bhavissanti…pe… yāva me idaṃ brahmacariyaṃ na iddhañceva bhavissati phītañca vitthārikaṃ bāhujaññaṃ puthubhūtaṃ, yāva devamanussehi suppakāsita’’nti. Etarahi kho pana, bhante, bhagavato brahmacariyaṃ iddhañceva phītañca vitthārikaṃ bāhujaññaṃ puthubhūtaṃ, yāva devamanussehi suppakāsitaṃ. Parinibbātudāni, bhante, bhagavā, parinibbātu sugato, parinibbānakālodāni, bhante, bhagavato’ti.

176. « Et voilà qu’aujourd'hui même, Ānanda, au sanctuaire Cāpāla, Māra le Malin s'est approché de moi ; s'étant approché, il se tint à l'écart. Se tenant à l'écart, Ānanda, Māra le Malin m'a dit ceci : “Que le Bienheureux entre maintenant en parinirvana, Seigneur ; que le Sugata entre en parinirvana. Seigneur, le temps du parinirvana du Bienheureux est arrivé. Car cette parole a bien été prononcée par le Bienheureux : « Ô Malin, je n'entrerai pas en parinirvana tant que mes disciples moines ne seront pas devenus... (comme précédemment)... tant que mes disciples laïques ne seront pas devenues... tant que cette vie sainte qui est mienne ne sera pas accomplie, prospère, largement répandue, connue de la multitude, étendue et parfaitement proclamée parmi les dieux et les hommes. » Or, à présent, Seigneur, la vie sainte du Bienheureux est accomplie, prospère, largement répandue, connue de la multitude, étendue et très parfaitement proclamée parmi les dieux et les hommes. Que le Bienheureux entre maintenant en parinirvana, Seigneur ; que le Sugata entre en parinirvana. Seigneur, le temps du parinirvana du Bienheureux est arrivé.” »

177. ‘‘Evaṃ vutte, ahaṃ, ānanda, māraṃ pāpimantaṃ etadavocaṃ – ‘appossukko tvaṃ, pāpima, hohi, naciraṃ tathāgatassa parinibbānaṃ bhavissati. Ito tiṇṇaṃ māsānaṃ accayena tathāgato parinibbāyissatī’ti. Idāneva kho, ānanda, ajja cāpāle cetiye tathāgatena satena sampajānena āyusaṅkhāro ossaṭṭho’’ti.

177. « Cela ayant été dit, Ānanda, j'ai répondu ceci à Māra le Malin : “Demeure sans souci, ô Malin. Bientôt aura lieu le parinirvana du Tathāgata. Au terme de trois mois à partir d'aujourd'hui, le Tathāgata entrera en parinirvana.” Ainsi, Ānanda, aujourd'hui même, au sanctuaire Cāpāla, le Tathāgata a délibérément renoncé à la suite de son principe vital (āyusaṅkhāro ossaṭṭho), en pleine conscience et avec discernement. »

Ānandayācanakathā

La requête du vénérable Ānanda

178. Evaṃ vutte āyasmā ānando bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘tiṭṭhatu, bhante, bhagavā kappaṃ, tiṭṭhatu sugato kappaṃ bahujanahitāya bahujanasukhāya lokānukampāya atthāya hitāya sukhāya devamanussāna’’nti.

178. Cela ayant été dit, le vénérable Ānanda dit au Bienheureux : « Que le Bienheureux demeure, Seigneur, pour un éon entier ; que le Sugata demeure pour un éon entier, pour le bien et le bonheur de la multitude, par compassion pour le monde, pour l'utilité, le bien et le bonheur des dieux et des hommes. »

‘‘Alaṃdāni, ānanda. Mā tathāgataṃ yāci, akālodāni, ānanda, tathāgataṃ yācanāyā’’ti. Dutiyampi kho āyasmā ānando…pe… tatiyampi kho āyasmā ānando bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘tiṭṭhatu, bhante, bhagavā kappaṃ, tiṭṭhatu sugato kappaṃ bahujanahitāya bahujanasukhāya lokānukampāya atthāya hitāya sukhāya devamanussāna’’nti.

« Cela suffit, Ānanda. Ne sollicite pas le Tathāgata à présent ; le moment n'est plus venu, Ānanda, de solliciter le Tathāgata. » Une deuxième fois, puis une troisième fois, le vénérable Ānanda s'adressa ainsi au Béni : « Que le Béni, Seigneur, demeure pour un éon, que le Bien-Allé demeure pour un éon, pour le bien du plus grand nombre, pour le bonheur du plus grand nombre, par compassion pour le monde, pour l'utilité, le bien et le bonheur des divinités et des êtres humains. »

‘‘Saddahasi tvaṃ, ānanda, tathāgatassa bodhi’’nti? ‘‘Evaṃ, bhante’’. ‘‘Atha kiñcarahi tvaṃ, ānanda, tathāgataṃ yāvatatiyakaṃ abhinippīḷesī’’ti? ‘‘Sammukhā metaṃ, bhante, bhagavato sutaṃ sammukhā paṭiggahitaṃ – ‘yassa kassaci, ānanda, cattāro iddhipādā bhāvitā bahulīkatā yānīkatā vatthukatā anuṭṭhitā paricitā susamāraddhā, so ākaṅkhamāno kappaṃ vā tiṭṭheyya kappāvasesaṃ vā. Tathāgatassa kho, ānanda, cattāro iddhipādā bhāvitā bahulīkatā yānīkatā vatthukatā anuṭṭhitā paricitā susamāraddhā. So [Pg.97] ākaṅkhamāno, ānanda, tathāgato kappaṃ vā tiṭṭheyya kappāvasesaṃ vā’’’ti. ‘‘Saddahasi tvaṃ, ānandā’’ti? ‘‘Evaṃ, bhante’’. ‘‘Tasmātihānanda, tuyhevetaṃ dukkaṭaṃ, tuyhevetaṃ aparaddhaṃ, yaṃ tvaṃ tathāgatena evaṃ oḷārike nimitte kayiramāne oḷārike obhāse kayiramāne nāsakkhi paṭivijjhituṃ, na tathāgataṃ yāci – ‘tiṭṭhatu, bhante, bhagavā kappaṃ, tiṭṭhatu sugato kappaṃ bahujanahitāya bahujanasukhāya lokānukampāya atthāya hitāya sukhāya devamanussāna’’nti. Sace tvaṃ, ānanda, tathāgataṃ yāceyyāsi, dveva te vācā tathāgato paṭikkhipeyya, atha tatiyakaṃ adhivāseyya. Tasmātihānanda, tuyhevetaṃ dukkaṭaṃ, tuyhevetaṃ aparaddhaṃ.

« Crois-tu, Ānanda, en l’Éveil du Tathāgata ? » — « Oui, Seigneur. » — « Pourquoi alors, Ānanda, as-tu importuné le Tathāgata jusqu’à trois fois ? » — « J’ai entendu cela, Seigneur, de la bouche même du Béni, je l’ai reçu de sa propre bouche : "Quiconque, Ānanda, a développé les quatre bases de la puissance spirituelle (iddhipāda), les a pratiquées, en a fait son véhicule, son fondement, les a établies, consolidées et parfaitement entreprises, celui-là, s’il le désire, pourrait demeurer pendant un éon ou ce qu'il reste de l'éon. Or, Ānanda, les quatre bases de la puissance spirituelle ont été développées par le Tathāgata, pratiquées, transformées en véhicule, en fondement, établies, consolidées et parfaitement entreprises. S’il le désirait, Ānanda, le Tathāgata pourrait demeurer pendant un éon ou ce qu’il en reste." » — « Crois-tu en cela, Ānanda ? » — « Oui, Seigneur. » — « C’est pourquoi, Ānanda, la faute est tienne, l’erreur est tienne ; car alors que le Tathāgata te présentait un signe aussi manifeste, une indication aussi claire, tu n’as pas su les saisir et tu n’as pas sollicité le Tathāgata en disant : "Que le Béni, Seigneur, demeure pour un éon, que le Bien-Allé demeure pour un éon, pour le bien du plus grand nombre, pour le bonheur du plus grand nombre, par compassion pour le monde, pour l'utilité, le bien et le bonheur des divinités et des êtres humains." Si tu avais sollicité le Tathāgata, Ānanda, il aurait rejeté ta demande par deux fois, mais il l’aurait acceptée à la troisième demande. C’est pourquoi, Ānanda, la faute est tienne, l’erreur est tienne. »

179. ‘‘Ekamidāhaṃ, ānanda, samayaṃ rājagahe viharāmi gijjhakūṭe pabbate. Tatrāpi kho tāhaṃ, ānanda, āmantesiṃ – ‘ramaṇīyaṃ, ānanda, rājagahaṃ, ramaṇīyo, ānanda, gijjhakūṭo pabbato. Yassa kassaci, ānanda, cattāro iddhipādā bhāvitā bahulīkatā yānīkatā vatthukatā anuṭṭhitā paricitā susamāraddhā, so ākaṅkhamāno kappaṃ vā tiṭṭheyya kappāvasesaṃ vā. Tathāgatassa kho, ānanda, cattāro iddhipādā bhāvitā bahulīkatā yānīkatā vatthukatā anuṭṭhitā paricitā susamāraddhā, so ākaṅkhamāno, ānanda, tathāgato kappaṃ vā tiṭṭheyya kappāvasesaṃ vā’ti. Evampi kho tvaṃ, ānanda, tathāgatena oḷārike nimitte kayiramāne oḷārike obhāse kayiramāne nāsakkhi paṭivijjhituṃ, na tathāgataṃ yāci – ‘tiṭṭhatu, bhante, bhagavā kappaṃ, tiṭṭhatu sugato kappaṃ bahujanahitāya bahujanasukhāya lokānukampāya atthāya hitāya sukhāya devamanussāna’nti. Sace tvaṃ, ānanda, tathāgataṃ yāceyyāsi, dve te vācā tathāgato paṭikkhipeyya, atha tatiyakaṃ adhivāseyya. Tasmātihānanda, tuyhevetaṃ dukkaṭaṃ, tuyhevetaṃ aparaddhaṃ.

179. « En une occasion, Ānanda, je séjournais à Rājagaha, sur la montagne du Vautour (Gijjhakūṭa). Là aussi, Ānanda, je m'adressai à toi : "Ānanda, Rājagaha est charmante, la montagne du Vautour est charmante. Quiconque, Ānanda, a développé les quatre bases de la puissance spirituelle, les a pratiquées, en a fait son véhicule, son fondement, les a établies, consolidées et parfaitement entreprises, celui-là, s’il le désire, pourrait demeurer pendant un éon ou ce qu'il reste de l'éon. Or, Ānanda, les quatre bases de la puissance spirituelle ont été développées par le Tathāgata... S’il le désirait, Ānanda, le Tathāgata pourrait demeurer pendant un éon ou ce qu’il en reste." Malgré cela, Ānanda, alors que le Tathāgata te présentait un signe aussi manifeste, une indication aussi claire, tu n’as pas su les saisir et tu n’as pas sollicité le Tathāgata en disant : "Que le Béni, Seigneur, demeure pour un éon..." Si tu avais sollicité le Tathāgata, Ānanda, il aurait rejeté ta demande par deux fois, mais il l’aurait acceptée à la troisième. C’est pourquoi, Ānanda, la faute est tienne, l’erreur est tienne. »

180. ‘‘Ekamidāhaṃ, ānanda, samayaṃ tattheva rājagahe viharāmi gotamanigrodhe…pe… tattheva rājagahe viharāmi corapapāte… tattheva rājagahe viharāmi vebhārapasse sattapaṇṇiguhāyaṃ… tattheva rājagahe viharāmi isigilipasse kāḷasilāyaṃ… tattheva rājagahe viharāmi sītavane sappasoṇḍikapabbhāre… tattheva rājagahe viharāmi tapodārāme… tattheva rājagahe viharāmi veḷuvane kalandakanivāpe… tattheva rājagahe viharāmi jīvakambavane… tattheva rājagahe viharāmi maddakucchismiṃ migadāye [Pg.98] tatrāpi kho tāhaṃ, ānanda, āmantesiṃ – ‘ramaṇīyaṃ, ānanda, rājagahaṃ, ramaṇīyo gijjhakūṭo pabbato, ramaṇīyo gotamanigrodho, ramaṇīyo corapapāto, ramaṇīyā vebhārapasse sattapaṇṇiguhā, ramaṇīyā isigilipasse kāḷasilā, ramaṇīyo sītavane sappasoṇḍikapabbhāro, ramaṇīyo tapodārāmo, ramaṇīyo veḷuvane kalandakanivāpo, ramaṇīyaṃ jīvakambavanaṃ, ramaṇīyo maddakucchismiṃ migadāyo. Yassa kassaci, ānanda, cattāro iddhipādā bhāvitā bahulīkatā yānīkatā vatthukatā anuṭṭhitā paricitā susamāraddhā…pe… ākaṅkhamāno, ānanda, tathāgato kappaṃ vā tiṭṭheyya kappāvasesaṃ vā’ti. Evampi kho tvaṃ, ānanda, tathāgatena oḷārike nimitte kayiramāne oḷārike obhāse kayiramāne nāsakkhi paṭivijjhituṃ, na tathāgataṃ yāci – ‘tiṭṭhatu, bhante, bhagavā kappaṃ, tiṭṭhatu sugato kappaṃ bahujanahitāya bahujanasukhāya lokānukampāya atthāya hitāya sukhāya devamanussāna’nti. Sace tvaṃ, ānanda, tathāgataṃ yāceyyāsi, dveva te vācā tathāgato paṭikkhipeyya, atha tatiyakaṃ adhivāseyya. Tasmātihānanda, tuyhevetaṃ dukkaṭaṃ, tuyhevetaṃ aparaddhaṃ.

180. « En une occasion, Ānanda, je séjournais à Rājagaha même, au figuier des banians de Gotama... au précipice des voleurs... à la grotte Sattapaṇṇi sur le flanc du mont Vebhāra... au rocher noir (Kāḷasilā) sur le flanc du mont Isigili... au flanc de montagne Sappasoṇḍika dans la forêt de Sītavana... au monastère de Tapodā... au bois des bambous (Veḷuvana) au lieu de nourrissage des écureuils (Kalandakanivāpa)... dans la mangueraie de Jīvaka... au parc des daims de Maddakucchi. Là aussi, Ānanda, je m'adressai à toi : "Rājagaha est charmante, le mont Gijjhakūṭa est charmant, le banian de Gotama est charmant, le précipice des voleurs est charmant, la grotte Sattapaṇṇi sur le flanc du Vebhāra est charmante, le rocher noir sur le flanc de l'Isigili est charmant, le flanc de montagne Sappasoṇḍika dans la forêt de Sītavana est charmant, le monastère de Tapodā est charmant, le lieu de nourrissage des écureuils au bois des bambous est charmant, la mangueraie de Jīvaka est charmante, le parc des daims de Maddakucchi est charmant. Quiconque, Ānanda, a développé les quatre bases de la puissance spirituelle... s'il le désirait, Ānanda, le Tathāgata pourrait demeurer pendant un éon ou ce qu’il en reste." Malgré cela, Ānanda, alors que le Tathāgata te présentait un signe aussi manifeste, une indication aussi claire, tu n’as pas su les saisir et tu n’as pas sollicité le Tathāgata en disant : "Que le Béni, Seigneur, demeure pour un éon..." Si tu avais sollicité le Tathāgata, Ānanda, il aurait rejeté ta demande par deux fois, mais il l’aurait acceptée à la troisième. C’est pourquoi, Ānanda, la faute est tienne, l’erreur est tienne. »

181. ‘‘Ekamidāhaṃ, ānanda, samayaṃ idheva vesāliyaṃ viharāmi udene cetiye. Tatrāpi kho tāhaṃ, ānanda, āmantesiṃ – ‘ramaṇīyā, ānanda, vesālī, ramaṇīyaṃ udenaṃ cetiyaṃ. Yassa kassaci, ānanda, cattāro iddhipādā bhāvitā bahulīkatā yānīkatā vatthukatā anuṭṭhitā paricitā susamāraddhā, so ākaṅkhamāno kappaṃ vā tiṭṭheyya kappāvasesaṃ vā. Tathāgatassa kho, ānanda, cattāro iddhipādā bhāvitā bahulīkatā yānīkatā vatthukatā anuṭṭhitā paricitā susamāraddhā, so ākaṅkhamāno, ānanda, tathāgato kappaṃ vā tiṭṭheyya kappāvasesaṃ vā’ti. Evampi kho tvaṃ, ānanda, tathāgatena oḷārike nimitte kayiramāne oḷārike obhāse kayiramāne nāsakkhi paṭivijjhituṃ, na tathāgataṃ yāci – ‘tiṭṭhatu, bhante, bhagavā kappaṃ, tiṭṭhatu sugato kappaṃ bahujanahitāya bahujanasukhāya lokānukampāya atthāya hitāya sukhāya devamanussāna’nti. Sace tvaṃ, ānanda, tathāgataṃ yāceyyāsi, dveva te vācā tathāgato paṭikkhipeyya, atha tatiyakaṃ adhivāseyya, tasmātihānanda, tuyhevetaṃ dukkaṭaṃ, tuyhevetaṃ aparaddhaṃ.

181. « Une fois, Ānanda, je séjournais ici même à Vesālī, au sanctuaire Udena. Là aussi, Ānanda, je t’ai adressé la parole : “Agréable est Vesālī, Ānanda ; agréable est le sanctuaire Udena. Ānanda, quiconque a développé les quatre bases de pouvoir, les a cultivées, en a fait son véhicule, son fondement, les a pratiquées, consolidées et parfaitement entreprises, pourrait, s’il le désirait, demeurer pendant un éon ou ce qui reste d’un éon. Ānanda, par le Tathāgata, les quatre bases de pouvoir ont été développées, cultivées, prises comme véhicule, prises comme fondement, pratiquées, consolidées et parfaitement entreprises. Ainsi, Ānanda, le Tathāgata pourrait, s’il le désirait, demeurer pendant un éon ou ce qui reste d’un éon.” Pourtant, Ānanda, bien qu’un signe aussi manifeste ait été fait par le Tathāgata, bien qu’une indication aussi claire ait été donnée, tu n’as pu le comprendre et tu n’as pas supplié le Tathāgata en disant : “Que le Béni demeure, Seigneur, pour un éon ; que le Sugato demeure pour un éon, pour le bien du grand nombre, pour le bonheur du grand nombre, par compassion pour le monde, pour l’intérêt, le profit et le bonheur des devas et des hommes.” Si tu avais supplié le Tathāgata, Ānanda, il aurait rejeté tes paroles par deux fois, mais il aurait accepté à la troisième. C’est pourquoi, Ānanda, ceci est ta propre faute, ceci est ton propre manquement. »

182. ‘‘Ekamidāhaṃ[Pg.99], ānanda, samayaṃ idheva vesāliyaṃ viharāmi gotamake cetiye …pe… idheva vesāliyaṃ viharāmi sattambe cetiye… idheva vesāliyaṃ viharāmi bahuputte cetiye… idheva vesāliyaṃ viharāmi sārandade cetiye… idāneva kho tāhaṃ, ānanda, ajja cāpāle cetiye āmantesiṃ – ‘ramaṇīyā, ānanda, vesālī, ramaṇīyaṃ udenaṃ cetiyaṃ, ramaṇīyaṃ gotamakaṃ cetiyaṃ, ramaṇīyaṃ sattambaṃ cetiyaṃ, ramaṇīyaṃ bahuputtaṃ cetiyaṃ, ramaṇīyaṃ sārandadaṃ cetiyaṃ, ramaṇīyaṃ cāpālaṃ cetiyaṃ. Yassa kassaci, ānanda, cattāro iddhipādā bhāvitā bahulīkatā yānīkatā vatthukatā anuṭṭhitā paricitā susamāraddhā, so ākaṅkhamāno kappaṃ vā tiṭṭheyya kappāvasesaṃ vā. Tathāgatassa kho, ānanda, cattāro iddhipādā bhāvitā bahulīkatā yānīkatā vatthukatā anuṭṭhitā paricitā susamāraddhā, so ākaṅkhamāno, ānanda, tathāgato kappaṃ vā tiṭṭheyya kappāvasesaṃ vā’ti. Evampi kho tvaṃ, ānanda, tathāgatena oḷārike nimitte kayiramāne oḷārike obhāse kayiramāne nāsakkhi paṭivijjhituṃ, na tathāgataṃ yāci – ‘tiṭṭhatu bhagavā kappaṃ, tiṭṭhatu sugato kappaṃ bahujanahitāya bahujanasukhāya lokānukampāya atthāya hitāya sukhāya devamanussāna’nti. Sace tvaṃ, ānanda, tathāgataṃ yāceyyāsi, dveva te vācā tathāgato paṭikkhipeyya, atha tatiyakaṃ adhivāseyya. Tasmātihānanda, tuyhevetaṃ dukkaṭaṃ, tuyhevetaṃ aparaddhaṃ.

182. « Une fois, Ānanda, je séjournais ici même à Vesālī, au sanctuaire Gotamaka... [de même] au sanctuaire Sattamba... au sanctuaire Bahuputta... au sanctuaire Sārandada... Et à l’instant même, Ānanda, aujourd’hui au sanctuaire Cāpāla, je t’ai adressé la parole : “Agréable est Vesālī, Ānanda ; agréable est le sanctuaire Udena, agréable est le sanctuaire Gotamaka, agréable est le sanctuaire Sattamba, agréable est le sanctuaire Bahuputta, agréable est le sanctuaire Sārandada, agréable est le sanctuaire Cāpāla. Ānanda, quiconque a développé les quatre bases de pouvoir... pourrait, s’il le désirait, demeurer pendant un éon ou ce qui reste d’un éon. Ānanda, par le Tathāgata, les quatre bases de pouvoir ont été développées... Ainsi, Ānanda, le Tathāgata pourrait, s’il le désirait, demeurer pendant un éon ou ce qui reste d’un éon.” Pourtant, Ānanda, bien qu’un signe aussi manifeste ait été fait par le Tathāgata, bien qu’une indication aussi claire ait été donnée, tu n’as pu le comprendre et tu n’as pas supplié le Tathāgata en disant : “Que le Béni demeure pour un éon, que le Sugato demeure pour un éon, pour le bien du grand nombre, pour le bonheur du grand nombre, par compassion pour le monde, pour l’intérêt, le profit et le bonheur des devas et des hommes.” Si tu avais supplié le Tathāgata, Ānanda, il aurait rejeté tes paroles par deux fois, mais il aurait accepté à la troisième. C’est pourquoi, Ānanda, ceci est ta propre faute, ceci est ton propre manquement. »

183. ‘‘Nanu etaṃ, ānanda, mayā paṭikacceva akkhātaṃ – ‘sabbeheva piyehi manāpehi nānābhāvo vinābhāvo aññathābhāvo. Taṃ kutettha, ānanda, labbhā, yaṃ taṃ jātaṃ bhūtaṃ saṅkhataṃ palokadhammaṃ, taṃ vata mā palujjīti netaṃ ṭhānaṃ vijjati’. Yaṃ kho panetaṃ, ānanda, tathāgatena cattaṃ vantaṃ muttaṃ pahīnaṃ paṭinissaṭṭhaṃ ossaṭṭho āyusaṅkhāro, ekaṃsena vācā bhāsitā – ‘na ciraṃ tathāgatassa parinibbānaṃ bhavissati. Ito tiṇṇaṃ māsānaṃ accayena tathāgato parinibbāyissatī’ti. Tañca tathāgato jīvitahetu puna paccāvamissatīti netaṃ ṭhānaṃ vijjati. Āyāmānanda, yena mahāvanaṃ kūṭāgārasālā tenupasaṅkamissāmā’’ti. ‘‘Evaṃ, bhante’’ti kho [Pg.100] āyasmā ānando bhagavato paccassosi.

183. « N’ai-je pas déjà déclaré cela, Ānanda, que de tout ce qui nous est cher et agréable, il doit y avoir séparation, éloignement et changement ? Comment pourrait-on obtenir ici, Ānanda, que ce qui est né, devenu, conditionné et sujet à la dissolution, ne se dissolve point ? Une telle situation n’existe pas. Or, Ānanda, ce qui a été abandonné, rejeté, relâché, délaissé et renoncé par le Tathāgata, à savoir le principe vital qui a été délaissé, une parole a été prononcée de manière définitive : “Bientôt sera la parinibbāna du Tathāgata. Dans trois mois à partir d’ici, le Tathāgata entrera en parinibbāna.” Qu’il revienne sur cela pour le bien de la vie, cela n’est pas possible. Allons, Ānanda, rendons-nous au Bois de la Grande Forêt, à la salle à pignon. » « Très bien, Seigneur », répondit le vénérable Ānanda au Béni.

Atha kho bhagavā āyasmatā ānandena saddhiṃ yena mahāvanaṃ kūṭāgārasālā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā āyasmantaṃ ānandaṃ āmantesi – ‘‘gaccha tvaṃ, ānanda, yāvatikā bhikkhū vesāliṃ upanissāya viharanti, te sabbe upaṭṭhānasālāyaṃ sannipātehī’’ti. ‘‘Evaṃ, bhante’’ti kho āyasmā ānando bhagavato paṭissutvā yāvatikā bhikkhū vesāliṃ upanissāya viharanti, te sabbe upaṭṭhānasālāyaṃ sannipātetvā yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ aṭṭhāsi. Ekamantaṃ ṭhito kho āyasmā ānando bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘sannipatito, bhante, bhikkhusaṅgho, yassadāni, bhante, bhagavā kālaṃ maññatī’’ti.

Alors le Béni, avec le vénérable Ānanda, se rendit au Bois de la Grande Forêt, à la salle à pignon ; y étant arrivé, il s’adressa au vénérable Ānanda : « Va, Ānanda, et tous les moines qui résident aux environs de Vesālī, rassemble-les dans la salle de réunion. » « Très bien, Seigneur », répondit le vénérable Ānanda au Béni. Après avoir rassemblé tous les moines résidant aux environs de Vesālī dans la salle de réunion, il s’approcha du Béni, le salua respectueusement et se tint à ses côtés. Se tenant ainsi, le vénérable Ānanda dit au Béni : « Seigneur, la communauté des moines est assemblée. Que le Béni fasse maintenant ce qu’il juge opportun. »

184. Atha kho bhagavā yenupaṭṭhānasālā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā paññatte āsane nisīdi. Nisajja kho bhagavā bhikkhū āmantesi – ‘‘tasmātiha, bhikkhave, ye te mayā dhammā abhiññā desitā, te vo sādhukaṃ uggahetvā āsevitabbā bhāvetabbā bahulīkātabbā, yathayidaṃ brahmacariyaṃ addhaniyaṃ assa ciraṭṭhitikaṃ, tadassa bahujanahitāya bahujanasukhāya lokānukampāya atthāya hitāya sukhāya devamanussānaṃ. Katame ca te, bhikkhave, dhammā mayā abhiññā desitā, ye vo sādhukaṃ uggahetvā āsevitabbā bhāvetabbā bahulīkātabbā, yathayidaṃ brahmacariyaṃ addhaniyaṃ assa ciraṭṭhitikaṃ, tadassa bahujanahitāya bahujanasukhāya lokānukampāya atthāya hitāya sukhāya devamanussānaṃ. Seyyathidaṃ – cattāro satipaṭṭhānā cattāro sammappadhānā cattāro iddhipādā pañcindriyāni pañca balāni satta bojjhaṅgā ariyo aṭṭhaṅgiko maggo. Ime kho te, bhikkhave, dhammā mayā abhiññā desitā, ye vo sādhukaṃ uggahetvā āsevitabbā bhāvetabbā bahulīkātabbā, yathayidaṃ brahmacariyaṃ addhaniyaṃ assa ciraṭṭhitikaṃ, tadassa bahujanahitāya bahujanasukhāya lokānukampāya atthāya hitāya sukhāya devamanussāna’’nti.

184. Alors, le Bienheureux se rendit au hall d'assemblée ; s'y étant rendu, il s'assit sur le siège préparé. Une fois assis, le Bienheureux s'adressa aux moines : « C'est pourquoi, ô moines, les enseignements que je vous ai fait connaître par ma connaissance directe, vous devez les apprendre parfaitement, les fréquenter, les développer et les pratiquer assidûment, afin que cette vie sainte puisse durer longtemps et être pérenne, pour le bien du plus grand nombre, pour le bonheur du plus grand nombre, par compassion pour le monde, pour l'intérêt, le bien et le bonheur des dieux et des hommes. Et quels sont, ô moines, ces enseignements que je vous ai fait connaître par ma connaissance directe... ? Ce sont : les quatre établissements de la présence d'esprit, les quatre efforts justes, les quatre bases du pouvoir spirituel, les cinq facultés, les cinq forces, les sept facteurs d'éveil et le noble chemin octuple. Voilà, ô moines, les enseignements que je vous ai fait connaître par ma connaissance directe, que vous devez apprendre parfaitement, fréquenter, développer et pratiquer assidûment, afin que cette vie sainte puisse durer longtemps et être pérenne, pour le bien du plus grand nombre, pour le bonheur du plus grand nombre, par compassion pour le monde, pour l'intérêt, le bien et le bonheur des dieux et des hommes. »

185. Atha kho bhagavā bhikkhū āmantesi – ‘‘handadāni, bhikkhave, āmantayāmi vo, vayadhammā saṅkhārā, appamādena sampādetha. Naciraṃ tathāgatassa [Pg.101] parinibbānaṃ bhavissati. Ito tiṇṇaṃ māsānaṃ accayena tathāgato parinibbāyissatī’’ti. Idamavoca bhagavā, idaṃ vatvāna sugato athāparaṃ etadavoca satthā. –

185. Ensuite, le Bienheureux s'adressa aux moines : « Allons, ô moines, je vous le dis maintenant : les phénomènes conditionnés sont sujets au déclin ; accomplissez votre tâche avec vigilance. Le parinibbāna du Tathāgata aura lieu bientôt. Dans trois mois à partir de maintenant, le Tathāgata entrera en parinibbāna. » C'est ce que dit le Bienheureux. Après avoir dit cela, le Sugata, le Maître, ajouta ces paroles :

‘‘Paripakko vayo mayhaṃ, parittaṃ mama jīvitaṃ;

Pahāya vo gamissāmi, kataṃ me saraṇamattano.

« Mon âge est mûr, ma vie est brève ; je vous quitterai et m'en irai, ayant fait de moi-même mon propre refuge. »

‘‘Appamattā satīmanto, susīlā hotha bhikkhavo;

Susamāhitasaṅkappā, sacittamanurakkhatha.

« Soyez vigilants, attentifs et vertueux, ô moines ; avec des intentions bien concentrées, gardez votre propre esprit. »

‘‘Yo imasmiṃ dhammavinaye, appamatto vihassati;

Pahāya jātisaṃsāraṃ, dukkhassantaṃ karissatī’’ti.

« Celui qui, dans ce Dhamma et ce Vinaya, demeurera vigilant, abandonnera le cycle des renaissances et mettra fin à la souffrance. »

Tatiyo bhāṇavāro.

Fin de la troisième section de récitation.

Nāgāpalokitaṃ

Le regard de l'éléphant

186. Atha kho bhagavā pubbaṇhasamayaṃ nivāsetvā pattacīvaramādāya vesāliṃ piṇḍāya pāvisi. Vesāliyaṃ piṇḍāya caritvā pacchābhattaṃ piṇḍapātappaṭikkanto nāgāpalokitaṃ vesāliṃ apaloketvā āyasmantaṃ ānandaṃ āmantesi – ‘‘idaṃ pacchimakaṃ, ānanda, tathāgatassa vesāliyā dassanaṃ bhavissati. Āyāmānanda, yena bhaṇḍagāmo tenupasaṅkamissāmā’’ti. ‘‘Evaṃ, bhante’’ti kho āyasmā ānando bhagavato paccassosi.

186. Alors, le Bienheureux s'étant habillé le matin, prit son bol et sa robe et entra dans Vesālī pour l'aumône. Après avoir circulé dans Vesālī pour l'aumône, à son retour du repas, il regarda Vesālī d'un regard d'éléphant et s'adressa à l'vénérable Ānanda : « Ānanda, ce sera pour le Tathāgata la dernière vue de Vesālī. Viens, Ānanda, rendons-nous au village de Bhaṇḍugāma. » — « Très bien, Seigneur », répondit l'vénérable Ānanda au Bienheureux.

Atha [Pg.102] kho bhagavā mahatā bhikkhusaṅghena saddhiṃ yena bhaṇḍagāmo tadavasari. Tatra sudaṃ bhagavā bhaṇḍagāme viharati. Tatra kho bhagavā bhikkhū āmantesi – ‘‘catunnaṃ, bhikkhave, dhammānaṃ ananubodhā appaṭivedhā evamidaṃ dīghamaddhānaṃ sandhāvitaṃ saṃsaritaṃ mamañceva tumhākañca. Katamesaṃ catunnaṃ? Ariyassa, bhikkhave, sīlassa ananubodhā appaṭivedhā evamidaṃ dīghamaddhānaṃ sandhāvitaṃ saṃsaritaṃ mamaṃ ceva tumhākañca. Ariyassa, bhikkhave, samādhissa ananubodhā appaṭivedhā evamidaṃ dīghamaddhānaṃ sandhāvitaṃ saṃsaritaṃ mamaṃ ceva tumhākañca. Ariyāya, bhikkhave, paññāya ananubodhā appaṭivedhā evamidaṃ dīghamaddhānaṃ sandhāvitaṃ saṃsaritaṃ mamaṃ ceva tumhākañca. Ariyāya, bhikkhave, vimuttiyā ananubodhā appaṭivedhā evamidaṃ dīghamaddhānaṃ sandhāvitaṃ saṃsaritaṃ mamaṃ ceva tumhākañca. Tayidaṃ, bhikkhave, ariyaṃ sīlaṃ anubuddhaṃ paṭividdhaṃ, ariyo samādhi anubuddho paṭividdho, ariyā paññā anubuddhā paṭividdhā, ariyā vimutti anubuddhā paṭividdhā, ucchinnā bhavataṇhā, khīṇā bhavanetti, natthi dāni punabbhavo’’ti. Idamavoca bhagavā, idaṃ vatvāna sugato athāparaṃ etadavoca satthā –

Ensuite, le Bienheureux se rendit à Bhaṇḍugāma avec une grande communauté de moines. Là, le Bienheureux résida à Bhaṇḍugāma. À cet endroit, le Bienheureux s'adressa aux moines : « Ô moines, c'est faute d'avoir compris et pénétré quatre choses que nous avons erré et transmigré si longtemps dans ce cycle de renaissances, moi ainsi que vous. Quelles sont ces quatre choses ? C'est faute d'avoir compris et pénétré la noble vertu, ô moines, que nous avons erré et transmigré si longtemps, moi ainsi que vous. C'est faute d'avoir compris et pénétré la noble concentration... la noble sagesse... la noble libération, ô moines, que nous avons erré et transmigré si longtemps, moi ainsi que vous. Mais maintenant, ô moines, cette noble vertu a été comprise et pénétrée ; la noble concentration a été comprise et pénétrée ; la noble sagesse a été comprise et pénétrée ; la noble libération a été comprise et pénétrée. La soif d'exister est tranchée, le lien vers l'existence est détruit ; il n'y a plus maintenant de nouvelle naissance. » C'est ce que dit le Bienheureux. Après avoir dit cela, le Sugata, le Maître, ajouta ces paroles :

‘‘Sīlaṃ samādhi paññā ca, vimutti ca anuttarā;

Anubuddhā ime dhammā, gotamena yasassinā.

« La vertu, la concentration, la sagesse et la libération suprême ; ces choses ont été comprises par le célèbre Gotama. »

‘‘Iti buddho abhiññāya, dhammamakkhāsi bhikkhunaṃ;

Dukkhassantakaro satthā, cakkhumā parinibbuto’’ti.

« Ainsi, le Bouddha, par sa connaissance directe, a enseigné le Dhamma aux moines ; le Maître qui a mis fin à la souffrance, celui qui possède la vision, est entré en parinibbāna. »

Tatrāpi sudaṃ bhagavā bhaṇḍagāme viharanto etadeva bahulaṃ bhikkhūnaṃ dhammiṃ kathaṃ karoti – ‘‘iti sīlaṃ, iti samādhi, iti paññā. Sīlaparibhāvito samādhi mahapphalo hoti mahānisaṃso. Samādhiparibhāvitā paññā mahapphalā hoti mahānisaṃsā. Paññāparibhāvitaṃ cittaṃ sammadeva āsavehi vimuccati, seyyathidaṃ – kāmāsavā, bhavāsavā, avijjāsavā’’ti.

Là aussi, alors qu'il résidait à Bhaṇḍugāma, le Bienheureux donna fréquemment ce discours de Dhamma aux moines : « Telle est la vertu, telle est la concentration, telle est la sagesse. La concentration fortifiée par la vertu apporte un grand fruit et un grand profit. La sagesse fortifiée par la concentration apporte un grand fruit et un grand profit. L'esprit fortifié par la sagesse est parfaitement libéré des souillures, à savoir : la souillure du désir sensuel, la souillure de l'existence et la souillure de l'ignorance. »

Catumahāpadesakathā

Discours sur les quatre grandes références

187. Atha kho bhagavā bhaṇḍagāme yathābhirantaṃ viharitvā āyasmantaṃ ānandaṃ āmantesi – ‘‘āyāmānanda, yena hatthigāmo, yena ambagāmo, yena jambugāmo, yena bhoganagaraṃ tenupasaṅkamissāmā’’ti. ‘‘Evaṃ, bhante’’ti kho āyasmā ānando bhagavato paccassosi. Atha kho [Pg.103] bhagavā mahatā bhikkhusaṅghena saddhiṃ yena bhoganagaraṃ tadavasari. Tatra sudaṃ bhagavā bhoganagare viharati ānande cetiye. Tatra kho bhagavā bhikkhū āmantesi – ‘‘cattārome, bhikkhave, mahāpadese desessāmi, taṃ suṇātha, sādhukaṃ manasikarotha, bhāsissāmī’’ti. ‘‘Evaṃ, bhante’’ti kho te bhikkhū bhagavato paccassosuṃ. Bhagavā etadavoca –

187. Alors le Bienheureux, après avoir résidé à Bhaṇḍugāma autant qu'il le souhaitait, s'adressa à l'vénérable Ānanda : « Viens, Ānanda, rendons-nous à Hatthigāma, à Ambagāma, à Jambugāma et à Bhoganagara. » — « Très bien, Seigneur », répondit l'vénérable Ānanda au Bienheureux. Alors le Bienheureux se rendit à Bhoganagara avec une grande communauté de moines. Là, le Bienheureux résida à Bhoganagara, au sanctuaire Ānanda. À cet endroit, le Bienheureux s'adressa aux moines : « Ô moines, je vais vous enseigner ces quatre grandes références ; écoutez, soyez bien attentifs, je vais parler. » — « Très bien, Seigneur », répondirent les moines au Bienheureux. Le Bienheureux dit ceci :

188. ‘‘Idha, bhikkhave, bhikkhu evaṃ vadeyya – ‘sammukhā metaṃ, āvuso, bhagavato sutaṃ sammukhā paṭiggahitaṃ, ayaṃ dhammo ayaṃ vinayo idaṃ satthusāsana’nti. Tassa, bhikkhave, bhikkhuno bhāsitaṃ neva abhinanditabbaṃ nappaṭikkositabbaṃ. Anabhinanditvā appaṭikkositvā tāni padabyañjanāni sādhukaṃ uggahetvā sutte osāretabbāni, vinaye sandassetabbāni. Tāni ce sutte osāriyamānāni vinaye sandassiyamānāni na ceva sutte osaranti, na ca vinaye sandissanti, niṭṭhamettha gantabbaṃ – ‘addhā, idaṃ na ceva tassa bhagavato vacanaṃ; imassa ca bhikkhuno duggahita’nti. Itihetaṃ, bhikkhave, chaḍḍeyyātha. Tāni ce sutte osāriyamānāni vinaye sandassiyamānāni sutte ceva osaranti, vinaye ca sandissanti, niṭṭhamettha gantabbaṃ – ‘addhā, idaṃ tassa bhagavato vacanaṃ; imassa ca bhikkhuno suggahita’nti. Idaṃ, bhikkhave, paṭhamaṃ mahāpadesaṃ dhāreyyātha.

188. « Ici, ô moines, un moine pourrait dire : ‘Amis, j'ai entendu cela de la bouche même du Bienheureux, je l'ai reçu de sa propre bouche : ceci est le Dhamma, ceci est le Vinaya, ceci est l'enseignement du Maître.’ Les paroles de ce moine, ô moines, ne doivent être ni approuvées ni rejetées avec empressement. Sans les approuver ni les rejeter, ces mots et ces expressions doivent être soigneusement mémorisés, puis confrontés aux Suttas et vérifiés dans le Vinaya. Si, en les confrontant aux Suttas et en les vérifiant dans le Vinaya, ils ne concordent pas avec les Suttas et ne se retrouvent pas dans le Vinaya, alors on doit en conclure : ‘Assurément, ceci n'est pas la parole du Bienheureux ; cela a été mal compris par ce moine.’ Ainsi, ô moines, vous devez rejeter cela. Mais si, en les confrontant aux Suttas et en les vérifiant dans le Vinaya, ils concordent avec les Suttas et se retrouvent dans le Vinaya, alors on doit en conclure : ‘Assurément, ceci est la parole du Bienheureux ; cela a été bien compris par ce moine.’ Ô moines, retenez ceci comme étant le premier grand critère d'autorité. »

‘‘Idha pana, bhikkhave, bhikkhu evaṃ vadeyya – ‘amukasmiṃ nāma āvāse saṅgho viharati sathero sapāmokkho. Tassa me saṅghassa sammukhā sutaṃ sammukhā paṭiggahitaṃ, ayaṃ dhammo ayaṃ vinayo idaṃ satthusāsana’nti. Tassa, bhikkhave, bhikkhuno bhāsitaṃ neva abhinanditabbaṃ nappaṭikkositabbaṃ. Anabhinanditvā appaṭikkositvā tāni padabyañjanāni sādhukaṃ uggahetvā sutte osāretabbāni, vinaye sandassetabbāni. Tāni ce sutte osāriyamānāni vinaye sandassiyamānāni na ceva sutte osaranti, na ca vinaye sandissanti, niṭṭhamettha gantabbaṃ – ‘addhā, idaṃ na ceva tassa bhagavato vacanaṃ; tassa ca saṅghassa duggahita’nti. Itihetaṃ, bhikkhave, chaḍḍeyyātha. Tāni ce sutte osāriyamānāni vinaye sandassiyamānāni sutte ceva [Pg.104] osaranti vinaye ca sandissanti, niṭṭhamettha gantabbaṃ – ‘addhā, idaṃ tassa bhagavato vacanaṃ; tassa ca saṅghassa suggahita’nti. Idaṃ, bhikkhave, dutiyaṃ mahāpadesaṃ dhāreyyātha.

« En outre, ô moines, un moine pourrait dire : ‘Dans tel monastère réside une communauté avec ses anciens et ses chefs. J'ai entendu cela de la bouche même de cette communauté, je l'ai reçu de leur propre bouche : ceci est le Dhamma, ceci est le Vinaya, ceci est l'enseignement du Maître.’ Les paroles de ce moine, ô moines, ne doivent être ni approuvées ni rejetées avec empressement. Sans les approuver ni les rejeter, ces mots et ces expressions doivent être soigneusement mémorisés, puis confrontés aux Suttas et vérifiés dans le Vinaya. Si, en les confrontant aux Suttas et en les vérifiant dans le Vinaya, ils ne concordent pas avec les Suttas et ne se retrouvent pas dans le Vinaya, alors on doit en conclure : ‘Assurément, ceci n'est pas la parole du Bienheureux ; cela a été mal compris par cette communauté.’ Ainsi, ô moines, vous devez rejeter cela. Mais si, en les confrontant aux Suttas et en les vérifiant dans le Vinaya, ils concordent avec les Suttas et se retrouvent dans le Vinaya, alors on doit en conclure : ‘Assurément, ceci est la parole du Bienheureux ; cela a été bien compris par cette communauté.’ Ô moines, retenez ceci comme étant le deuxième grand critère d'autorité. »

‘‘Idha pana, bhikkhave, bhikkhu evaṃ vadeyya – ‘amukasmiṃ nāma āvāse sambahulā therā bhikkhū viharanti bahussutā āgatāgamā dhammadharā vinayadharā mātikādharā. Tesaṃ me therānaṃ sammukhā sutaṃ sammukhā paṭiggahitaṃ – ayaṃ dhammo ayaṃ vinayo idaṃ satthusāsana’nti. Tassa, bhikkhave, bhikkhuno bhāsitaṃ neva abhinanditabbaṃ…pe… na ca vinaye sandissanti, niṭṭhamettha gantabbaṃ – ‘addhā, idaṃ na ceva tassa bhagavato vacanaṃ; tesañca therānaṃ duggahita’nti. Itihetaṃ, bhikkhave, chaḍḍeyyātha. Tāni ce sutte osāriyamānāni…pe… vinaye ca sandissanti, niṭṭhamettha gantabbaṃ – ‘addhā, idaṃ tassa bhagavato vacanaṃ; tesañca therānaṃ suggahita’nti. Idaṃ, bhikkhave, tatiyaṃ mahāpadesaṃ dhāreyyātha.

« En outre, ô moines, un moine pourrait dire : ‘Dans tel monastère résident de nombreux moines anciens, très instruits, dépositaires de la tradition, experts dans le Dhamma, experts dans le Vinaya, experts dans les codes. J'ai entendu cela de la bouche même de ces anciens, je l'ai reçu de leur propre bouche : ceci est le Dhamma, ceci est le Vinaya, ceci est l'enseignement du Maître.’ Les paroles de ce moine, ô moines, ne doivent être ni approuvées ni rejetées avec empressement... (suivre la même procédure)... Si ces paroles ne se retrouvent pas dans le Vinaya, on doit conclure : ‘Assurément, ceci n'est pas la parole du Bienheureux ; cela a été mal compris par ces anciens.’ Ainsi, ô moines, vous devez rejeter cela. Mais si... elles se retrouvent dans le Vinaya, on doit conclure : ‘Assurément, ceci est la parole du Bienheureux ; cela a été bien compris par ces anciens.’ Ô moines, retenez ceci comme étant le troisième grand critère d'autorité. »

‘‘Idha pana, bhikkhave, bhikkhu evaṃ vadeyya – ‘amukasmiṃ nāma āvāse eko thero bhikkhu viharati bahussuto āgatāgamo dhammadharo vinayadharo mātikādharo. Tassa me therassa sammukhā sutaṃ sammukhā paṭiggahitaṃ – ayaṃ dhammo ayaṃ vinayo idaṃ satthusāsana’nti. Tassa, bhikkhave, bhikkhuno bhāsitaṃ neva abhinanditabbaṃ nappaṭikkositabbaṃ. Anabhinanditvā appaṭikkositvā tāni padabyañjanāni sādhukaṃ uggahetvā sutte osāritabbāni, vinaye sandassetabbāni. Tāni ce sutte osāriyamānāni vinaye sandassiyamānāni na ceva sutte osaranti, na ca vinaye sandissanti, niṭṭhamettha gantabbaṃ – ‘addhā, idaṃ na ceva tassa bhagavato vacanaṃ; tassa ca therassa duggahita’nti. Itihetaṃ, bhikkhave, chaḍḍeyyātha. Tāni ca sutte osāriyamānāni vinaye sandassiyamānāni sutte ceva osaranti, vinaye ca sandissanti, niṭṭhamettha gantabbaṃ – ‘addhā, idaṃ tassa bhagavato vacanaṃ; tassa ca therassa suggahita’nti. Idaṃ, bhikkhave, catutthaṃ mahāpadesaṃ dhāreyyātha. Ime kho, bhikkhave, cattāro mahāpadese dhāreyyāthā’’ti.

« En outre, ô moines, un moine pourrait dire : ‘Dans tel monastère réside un seul moine ancien, très instruit, dépositaire de la tradition, expert dans le Dhamma, expert dans le Vinaya, expert dans les codes. J'ai entendu cela de la bouche même de cet ancien, je l'ai reçu de sa propre bouche : ceci est le Dhamma, ceci est le Vinaya, ceci est l'enseignement du Maître.’ Les paroles de ce moine, ô moines, ne doivent être ni approuvées ni rejetées avec empressement. Sans les approuver ni les rejeter, ces mots et ces expressions doivent être soigneusement mémorisés, puis confrontés aux Suttas et vérifiés dans le Vinaya. Si, en les confrontant aux Suttas et en les vérifiant dans le Vinaya, ils ne concordent pas avec les Suttas et ne se retrouvent pas dans le Vinaya, alors on doit en conclure : ‘Assurément, ceci n'est pas la parole du Bienheureux ; cela a été mal compris par cet ancien.’ Ainsi, ô moines, vous devez rejeter cela. Mais si, en les confrontant aux Suttas et en les vérifiant dans le Vinaya, ils concordent avec les Suttas et se retrouvent dans le Vinaya, alors on doit en conclure : ‘Assurément, ceci est la parole du Bienheureux ; cela a été bien compris par cet ancien.’ Ô moines, retenez ceci comme étant le quatrième grand critère d'autorité. Ô moines, retenez ces quatre grands critères d'autorité. » Voilà ce que dit le Bienheureux.

Tatrapi sudaṃ bhagavā bhoganagare viharanto ānande cetiye etadeva bahulaṃ bhikkhūnaṃ dhammiṃ kathaṃ karoti – ‘‘iti sīlaṃ, iti samādhi, iti paññā. Sīlaparibhāvito samādhi mahapphalo hoti mahānisaṃso[Pg.105]. Samādhiparibhāvitā paññā mahapphalā hoti mahānisaṃsā. Paññāparibhāvitaṃ cittaṃ sammadeva āsavehi vimuccati, seyyathidaṃ – kāmāsavā, bhavāsavā, avijjāsavā’’ti.

Là aussi, à Bhoganagara, alors qu'il résidait au sanctuaire d'Ananda, le Bienheureux donna fréquemment cet enseignement aux moines : « Telle est la vertu, telle est la concentration, telle est la sagesse. La concentration, lorsqu'elle est imprégnée de vertu, apporte un grand fruit et un grand profit. La sagesse, lorsqu'elle est imprégnée de concentration, apporte un grand fruit et un grand profit. L'esprit, lorsqu'il est imprégnée de sagesse, est parfaitement libéré des souillures, à savoir : la souillure du désir sensuel, la souillure de l'existence et la souillure de l'ignorance. »

Kammāraputtacundavatthu

L'histoire de Cunda, le fils du forgeron

189. Atha kho bhagavā bhoganagare yathābhirantaṃ viharitvā āyasmantaṃ ānandaṃ āmantesi – ‘‘āyāmānanda, yena pāvā tenupasaṅkamissāmā’’ti. ‘‘Evaṃ, bhante’’ti kho āyasmā ānando bhagavato paccassosi. Atha kho bhagavā mahatā bhikkhusaṅghena saddhiṃ yena pāvā tadavasari. Tatra sudaṃ bhagavā pāvāyaṃ viharati cundassa kammāraputtassa ambavane. Assosi kho cundo kammāraputto – ‘‘bhagavā kira pāvaṃ anuppatto, pāvāyaṃ viharati mayhaṃ ambavane’’ti. Atha kho cundo kammāraputto yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdi. Ekamantaṃ nisinnaṃ kho cundaṃ kammāraputtaṃ bhagavā dhammiyā kathāya sandassesi samādapesi samuttejesi sampahaṃsesi. Atha kho cundo kammāraputto bhagavatā dhammiyā kathāya sandassito samādapito samuttejito sampahaṃsito bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘adhivāsetu me, bhante, bhagavā svātanāya bhattaṃ saddhiṃ bhikkhusaṅghenā’’ti. Adhivāsesi bhagavā tuṇhībhāvena. Atha kho cundo kammāraputto bhagavato adhivāsanaṃ viditvā uṭṭhāyāsanā bhagavantaṃ abhivādetvā padakkhiṇaṃ katvā pakkāmi.

189. Ensuite, le Béni, après avoir séjourné à Bhoganagara aussi longtemps qu'il le souhaitait, s'adressa au vénérable Ānanda : « Allons, Ānanda, rendons-nous à Pāvā. » — « Très bien, Seigneur », répondit le vénérable Ānanda au Béni. Puis le Béni, accompagné d'une grande communauté de moines, arriva à Pāvā. Là, le Béni séjourna à Pāvā dans le bois de manguiers de Cunda, le fils de l'orfèvre. Cunda l'orfèvre apprit : « On dit que le Béni est arrivé à Pāvā et qu'il séjourne dans mon bois de manguiers. » Alors, Cunda l'orfèvre se rendit auprès du Béni ; s'étant approché, il salua respectueusement le Béni et s'assit à l'écart. Tandis que Cunda l'orfèvre était assis à l'écart, le Béni l'instruisit, l'encouragea, l'inspira et le réjouit par un discours sur le Dhamma. Après avoir été ainsi instruit, encouragé, inspiré et réjoui par le discours sur le Dhamma du Béni, Cunda l'orfèvre dit au Béni : « Que le Béni, Seigneur, accepte de moi le repas de demain avec la communauté des moines. » Le Béni accepta par le silence. Alors Cunda l'orfèvre, comprenant que le Béni avait accepté son invitation, se leva de son siège, salua respectueusement le Béni, tourna autour de lui par la droite et s'en alla.

Atha kho cundo kammāraputto tassā rattiyā accayena sake nivesane paṇītaṃ khādanīyaṃ bhojanīyaṃ paṭiyādāpetvā pahūtañca sūkaramaddavaṃ bhagavato kālaṃ ārocāpesi – ‘‘kālo, bhante, niṭṭhitaṃ bhatta’’nti. Atha kho bhagavā pubbaṇhasamayaṃ nivāsetvā pattacīvaramādāya saddhiṃ bhikkhusaṅghena yena cundassa kammāraputtassa nivesanaṃ tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā paññatte āsane nisīdi. Nisajja kho bhagavā cundaṃ kammāraputtaṃ āmantesi – ‘‘yaṃ te, cunda, sūkaramaddavaṃ paṭiyattaṃ, tena maṃ parivisa. Yaṃ panaññaṃ khādanīyaṃ bhojanīyaṃ paṭiyattaṃ, tena bhikkhusaṅghaṃ parivisā’’ti. ‘‘Evaṃ, bhante’’ti kho cundo kammāraputto bhagavato paṭissutvā yaṃ ahosi sūkaramaddavaṃ paṭiyattaṃ, tena bhagavantaṃ parivisi. Yaṃ panaññaṃ khādanīyaṃ bhojanīyaṃ paṭiyattaṃ[Pg.106], tena bhikkhusaṅghaṃ parivisi. Atha kho bhagavā cundaṃ kammāraputtaṃ āmantesi – ‘‘yaṃ te, cunda, sūkaramaddavaṃ avasiṭṭhaṃ, taṃ sobbhe nikhaṇāhi. Nāhaṃ taṃ, cunda, passāmi sadevake loke samārake sabrahmake sassamaṇabrāhmaṇiyā pajāya sadevamanussāya, yassa taṃ paribhuttaṃ sammā pariṇāmaṃ gaccheyya aññatra tathāgatassā’’ti. ‘‘Evaṃ, bhante’’ti kho cundo kammāraputto bhagavato paṭissutvā yaṃ ahosi sūkaramaddavaṃ avasiṭṭhaṃ, taṃ sobbhe nikhaṇitvā yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdi. Ekamantaṃ nisinnaṃ kho cundaṃ kammāraputtaṃ bhagavā dhammiyā kathāya sandassetvā samādapetvā samuttejetvā sampahaṃsetvā uṭṭhāyāsanā pakkāmi.

Puis Cunda l'orfèvre, à la fin de cette nuit-là, fit préparer dans sa demeure des mets délicieux, tant solides que tendres, ainsi qu'une grande quantité de sūkaramaddava (chair de porc tendre). Il fit alors annoncer l'heure au Béni : « C'est l'heure, Seigneur, le repas est prêt. » Alors le Béni, s'étant habillé le matin même, prit son bol et sa robe et se rendit avec la communauté des moines à la demeure de Cunda l'orfèvre. S'y étant rendu, il s'assit sur le siège préparé. S'étant assis, le Béni s'adressa à Cunda l'orfèvre : « Cunda, sers-moi le sūkaramaddava que tu as préparé. Quant aux autres mets, solides et tendres, sers-les à la communauté des moines. » — « Très bien, Seigneur », répondit Cunda l'orfèvre au Béni. Il servit le Béni avec le sūkaramaddava qu'il avait préparé, et servit la communauté des moines avec les autres mets. Puis le Béni s'adressa à Cunda l'orfèvre : « Cunda, ce qui reste de ton sūkaramaddava, enterre-le dans un trou. Je ne vois personne, Cunda, dans ce monde avec ses devas, ses Māras et ses Brahmās, parmi les ascètes et les brahmanes, les divinités et les hommes, qui puisse assimiler ce mets une fois mangé, à l'exception du Tathāgata. » — « Très bien, Seigneur », répondit Cunda l'orfèvre au Béni. Il enterra le reste du sūkaramaddava dans un trou, puis se rendit auprès du Béni ; s'étant approché, il salua respectueusement le Béni et s'assit à l'écart. Le Béni, après avoir instruit, encouragé, inspiré et réjoui Cunda l'orfèvre par un discours sur le Dhamma, se leva de son siège et s'en alla.

190. Atha kho bhagavato cundassa kammāraputtassa bhattaṃ bhuttāvissa kharo ābādho uppajji, lohitapakkhandikā pabāḷhā vedanā vattanti māraṇantikā. Tā sudaṃ bhagavā sato sampajāno adhivāsesi avihaññamāno. Atha kho bhagavā āyasmantaṃ ānandaṃ āmantesi – ‘‘āyāmānanda, yena kusinārā tenupasaṅkamissāmā’’ti. ‘‘Evaṃ, bhante’’ti kho āyasmā ānando bhagavato paccassosi.

190. Alors, après que le Béni eut mangé le repas de Cunda l'orfèvre, une grave maladie survint, provoquant des douleurs atroces de dysenterie sanglante, menant à la mort. Le Béni les supporta avec attention et pleine conscience, sans se laisser abattre par la souffrance. Puis le Béni s'adressa au vénérable Ānanda : « Allons, Ānanda, rendons-nous à Kusinārā. » — « Très bien, Seigneur », répondit le vénérable Ānanda au Béni.

Cundassa bhattaṃ bhuñjitvā, kammārassāti me sutaṃ;

Ābādhaṃ samphusī dhīro, pabāḷhaṃ māraṇantikaṃ.

Après avoir mangé le repas de Cunda l'orfèvre — ainsi l'ai-je entendu — le Sage fut frappé d'une maladie accablante, une douleur atroce menant à la mort.

Bhuttassa ca sūkaramaddavena,Byādhippabāḷho udapādi satthuno;

Virecamāno bhagavā avoca,Gacchāmahaṃ kusināraṃ nagaranti.

Après avoir mangé le sūkaramaddava, une grave maladie s'éleva chez le Maître ; affligé de diarrhées sanglantes, le Béni déclara : « Je pars pour la cité de Kusinārā. »

Pānīyāharaṇaṃ

Le fait d'apporter de l'eau

191. Atha kho bhagavā maggā okkamma yena aññataraṃ rukkhamūlaṃ tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā āyasmantaṃ ānandaṃ āmantesi – ‘‘iṅgha me tvaṃ, ānanda, catugguṇaṃ saṅghāṭiṃ paññapehi, kilantosmi, ānanda, nisīdissāmī’’ti. ‘‘Evaṃ, bhante’’ti kho āyasmā ānando bhagavato paṭissutvā catugguṇaṃ saṅghāṭiṃ paññapesi. Nisīdi bhagavā paññatte āsane. Nisajja kho bhagavā āyasmantaṃ [Pg.107] ānandaṃ āmantesi – ‘‘iṅgha me tvaṃ, ānanda, pānīyaṃ āhara, pipāsitosmi, ānanda, pivissāmī’’ti. Evaṃ vutte āyasmā ānando bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘idāni, bhante, pañcamattāni sakaṭasatāni atikkantāni, taṃ cakkacchinnaṃ udakaṃ parittaṃ luḷitaṃ āvilaṃ sandati. Ayaṃ, bhante, kakudhā nadī avidūre acchodakā sātodakā sītodakā setodakā suppatitthā ramaṇīyā. Ettha bhagavā pānīyañca pivissati, gattāni ca sītī karissatī’’ti.

191. Puis le Béni, s'écartant du chemin, se rendit au pied d'un certain arbre ; s'y étant rendu, il s'adressa au vénérable Ānanda : « S'il te plaît, Ānanda, prépare-moi ma robe de dessus (saṅghāṭi) pliée en quatre ; je suis fatigué, Ānanda, je vais m'asseoir. » — « Très bien, Seigneur », répondit le vénérable Ānanda au Béni, et il plia la robe de dessus en quatre. Le Béni s'assit sur le siège ainsi préparé. Une fois assis, le Béni s'adressa au vénérable Ānanda : « S'il te plaît, Ānanda, apporte-moi de l'eau à boire ; j'ai soif, Ānanda, je veux boire. » À ces mots, le vénérable Ānanda dit au Béni : « Seigneur, environ cinq cents chariots viennent de passer ; l'eau, remuée par les roues, est peu abondante, troublée et boueuse. Seigneur, la rivière Kakudhā n'est pas loin ; ses eaux sont claires, douces, fraîches et limpides ; ses accès sont aisés et elle est charmante. Là, le Béni pourra boire de l'eau et rafraîchir ses membres. »

Dutiyampi kho bhagavā āyasmantaṃ ānandaṃ āmantesi – ‘‘iṅgha me tvaṃ, ānanda, pānīyaṃ āhara, pipāsitosmi, ānanda, pivissāmī’’ti. Dutiyampi kho āyasmā ānando bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘idāni, bhante, pañcamattāni sakaṭasatāni atikkantāni, taṃ cakkacchinnaṃ udakaṃ parittaṃ luḷitaṃ āvilaṃ sandati. Ayaṃ, bhante, kakudhā nadī avidūre acchodakā sātodakā sītodakā setodakā suppatitthā ramaṇīyā. Ettha bhagavā pānīyañca pivissati, gattāni ca sītīkarissatī’’ti.

Pour la deuxième fois, le Béni s'adressa au vénérable Ānanda : « S'il te plaît, Ānanda, apporte-moi de l'eau à boire ; j'ai soif, Ānanda, je veux boire. » Pour la deuxième fois, le vénérable Ānanda répondit au Béni : « Seigneur, environ cinq cents chariots viennent de passer ; l'eau, remuée par les roues, est peu abondante, troublée et boueuse. Seigneur, la rivière Kakudhā n'est pas loin ; ses eaux sont claires, douces, fraîches et limpides ; ses accès sont aisés et elle est charmante. Là, le Béni pourra boire de l'eau et rafraîchir ses membres. »

Tatiyampi kho bhagavā āyasmantaṃ ānandaṃ āmantesi – ‘‘iṅgha me tvaṃ, ānanda, pānīyaṃ āhara, pipāsitosmi, ānanda, pivissāmī’’ti. ‘‘Evaṃ, bhante’’ti kho āyasmā ānando bhagavato paṭissutvā pattaṃ gahetvā yena sā nadikā tenupasaṅkami. Atha kho sā nadikā cakkacchinnā parittā luḷitā āvilā sandamānā, āyasmante ānande upasaṅkamante acchā vippasannā anāvilā sandittha. Atha kho āyasmato ānandassa etadahosi – ‘‘acchariyaṃ vata, bho, abbhutaṃ vata, bho, tathāgatassa mahiddhikatā mahānubhāvatā. Ayañhi sā nadikā cakkacchinnā parittā luḷitā āvilā sandamānā mayi upasaṅkamante acchā vippasannā anāvilā sandatī’’ti. Pattena pānīyaṃ ādāya yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘acchariyaṃ, bhante, abbhutaṃ, bhante, tathāgatassa mahiddhikatā mahānubhāvatā. Idāni sā bhante nadikā cakkacchinnā parittā luḷitā āvilā sandamānā mayi upasaṅkamante acchā vippasannā anāvilā sandittha. Pivatu bhagavā pānīyaṃ pivatu sugato pānīya’’nti. Atha kho bhagavā pānīyaṃ apāyi.

Pour la troisième fois, le Béni s’adressa à l’vénérable Ānanda : « Allons, Ānanda, apporte-moi de l’eau à boire ; je suis assoiffé, Ānanda, je boirai. » — « Très bien, Seigneur », répondit l’vénérable Ānanda au Béni. Ayant pris son bol, il se dirigea vers le ruisseau. Or, ce ruisseau, bien qu’il fût peu profond et agité, troublé par le passage des chariots, devint pur, limpide et clair au moment où l’vénérable Ānanda s’en approcha. Alors, l’vénérable Ānanda pensa : « C’est merveilleux, en vérité ! C’est extraordinaire, en vérité ! Quel grand pouvoir et quelle grande puissance possède le Tathāgata ! Ce ruisseau qui était agité, peu profond et troublé par le passage des chariots, est devenu pur, limpide et clair à mon approche. » Ayant puisé de l’eau avec son bol, il retourna vers le Béni et lui dit : « C’est merveilleux, Seigneur ! C’est extraordinaire, Seigneur ! Quel grand pouvoir et quelle grande puissance possède le Tathāgata ! À l’instant même, ce ruisseau qui était agité et troublé par le passage des chariots est devenu pur, limpide et clair à mon approche. Que le Béni boive de l’eau ! Que le Sugata boive de l’eau ! » Alors, le Béni but de l’eau.

Pukkusamallaputtavatthu

L’histoire de Pukkusa, le fils des Mallas

192. Tena [Pg.108] rokho pana samayena pukkuso mallaputto āḷārassa kālāmassa sāvako kusinārāya pāvaṃ addhānamaggappaṭippanno hoti. Addasā kho pukkuso mallaputto bhagavantaṃ aññatarasmiṃ rukkhamūle nisinnaṃ. Disvā yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdi. Ekamantaṃ nisinno kho pukkuso mallaputto bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘acchariyaṃ, bhante, abbhutaṃ, bhante, santena vata, bhante, pabbajitā vihārena viharanti. Bhūtapubbaṃ, bhante, āḷāro kālāmo addhānamaggappaṭippanno maggā okkamma avidūre aññatarasmiṃ rukkhamūle divāvihāraṃ nisīdi. Atha kho, bhante, pañcamattāni sakaṭasatāni āḷāraṃ kālāmaṃ nissāya nissāya atikkamiṃsu. Atha kho, bhante, aññataro puriso tassa sakaṭasatthassa piṭṭhito piṭṭhito āgacchanto yena āḷāro kālāmo tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā āḷāraṃ kālāmaṃ etadavoca – ‘api, bhante, pañcamattāni sakaṭasatāni atikkantāni addasā’ti? ‘Na kho ahaṃ, āvuso, addasa’nti. ‘Kiṃ pana, bhante, saddaṃ assosī’ti? ‘Na kho ahaṃ, āvuso, saddaṃ assosi’nti. ‘Kiṃ pana, bhante, sutto ahosī’ti? ‘Na kho ahaṃ, āvuso, sutto ahosi’nti. ‘Kiṃ pana, bhante, saññī ahosī’ti? ‘Evamāvuso’ti. ‘So tvaṃ, bhante, saññī samāno jāgaro pañcamattāni sakaṭasatāni nissāya nissāya atikkantāni neva addasa, na pana saddaṃ assosi; apisu te, bhante, saṅghāṭi rajena okiṇṇā’ti? ‘Evamāvuso’ti. Atha kho, bhante, tassa purisassa etadahosi – ‘acchariyaṃ vata bho, abbhutaṃ vata bho, santena vata bho pabbajitā vihārena viharanti. Yatra hi nāma saññī samāno jāgaro pañcamattāni sakaṭasatāni nissāya nissāya atikkantāni neva dakkhati, na pana saddaṃ sossatī’ti! Āḷāre kālāme uḷāraṃ pasādaṃ pavedetvā pakkāmī’’ti.

192. À cette époque, Pukkusa, le fils des Mallas, disciple d’Āḷāra Kālāma, faisait route de Kusinārā vers Pāvā. Pukkusa vit le Béni assis au pied d’un arbre. S’étant approché, il salua le Béni et s’assit à l’écart. Assis à l’écart, Pukkusa, le fils des Mallas, dit au Béni : « C’est merveilleux, Seigneur ! C’est extraordinaire, Seigneur ! Les renonçants, en vérité, demeurent dans un état de paix profonde. Autrefois, Seigneur, Āḷāra Kālāma, alors qu’il voyageait, quitta la route et s’assit non loin de là au pied d’un arbre pour le repos de la journée. À ce moment-là, Seigneur, environ cinq cents chariots passèrent tout près d’Āḷāra Kālāma. Puis, un homme qui suivait ce convoi de chariots s’approcha d’Āḷāra Kālāma et lui demanda : “Seigneur, avez-vous vu passer environ cinq cents chariots ?” — “Non, mon ami, je ne les ai pas vus.” — “Mais alors, Seigneur, en avez-vous entendu le bruit ?” — “Non, mon ami, je n’en ai pas entendu le bruit.” — “Dormiez-vous alors, Seigneur ?” — “Non, mon ami, je ne dormais pas.” — “Étiez-vous donc conscient, Seigneur ?” — “Oui, mon ami.” — “Ainsi, Seigneur, tout en étant conscient et éveillé, vous n’avez ni vu ni entendu le bruit de cinq cents chariots qui passaient tout près de vous ? Votre robe de dessus n’est-elle pas pourtant couverte de poussière ?” — “En effet, mon ami.” Alors, Seigneur, cet homme pensa : “C’est merveilleux ! C’est extraordinaire ! Les renonçants demeurent vraiment dans un état de paix profonde, puisque tout en étant conscient et éveillé, on ne voit ni n’entend le bruit de cinq cents chariots passant tout près !” Ayant manifesté une grande dévotion envers Āḷāra Kālāma, il s’en alla. »

193. ‘‘Taṃ kiṃ maññasi, pukkusa, katamaṃ nu kho dukkarataraṃ vā durabhisambhavataraṃ vā – yo vā saññī samāno jāgaro pañcamattāni sakaṭasatāni nissāya nissāya atikkantāni neva passeyya, na pana saddaṃ [Pg.109] suṇeyya; yo vā saññī samāno jāgaro deve vassante deve gaḷagaḷāyante vijjullatāsu niccharantīsu asaniyā phalantiyā neva passeyya, na pana saddaṃ suṇeyyā’’ti? ‘‘Kiñhi, bhante, karissanti pañca vā sakaṭasatāni cha vā sakaṭasatāni satta vā sakaṭasatāni aṭṭha vā sakaṭasatāni nava vā sakaṭasatāni, sakaṭasahassaṃ vā sakaṭasatasahassaṃ vā. Atha kho etadeva dukkarataraṃ ceva durabhisambhavatarañca yo saññī samāno jāgaro deve vassante deve gaḷagaḷāyante vijjullatāsu niccharantīsu asaniyā phalantiyā neva passeyya, na pana saddaṃ suṇeyyā’’ti.

193. « Qu’en penses-tu, Pukkusa ? Qu’est-ce qui est le plus difficile ou le plus ardu à accomplir : celui qui, étant conscient et éveillé, ne voit ni n’entend le bruit de cinq cents chariots passant tout près de lui ; ou celui qui, étant conscient et éveillé, alors qu’une pluie torrentielle tombe, que le tonnerre gronde, que les éclairs jaillissent et que la foudre éclate, ne voit ni n’entend rien ? » — « Seigneur, que sont cinq cents, six cents, sept cents, huit cents, neuf cents chariots, ou même mille ou cent mille chariots ? C’est bien plus difficile et plus ardu à accomplir pour celui qui, étant conscient et éveillé, alors qu’une pluie torrentielle tombe, que le tonnerre gronde, que les éclairs jaillissent et que la foudre éclate, ne voit ni n’entend rien. »

‘‘Ekamidāhaṃ, pukkusa, samayaṃ ātumāyaṃ viharāmi bhusāgāre. Tena kho pana samayena deve vassante deve gaḷagaḷāyante vijjullatāsu niccharantīsu asaniyā phalantiyā avidūre bhusāgārassa dve kassakā bhātaro hatā cattāro ca balibaddā. Atha kho, pukkusa, ātumāya mahājanakāyo nikkhamitvā yena te dve kassakā bhātaro hatā cattāro ca balibaddā tenupasaṅkami. Tena kho panāhaṃ, pukkusa, samayena bhusāgārā nikkhamitvā bhusāgāradvāre abbhokāse caṅkamāmi. Atha kho, pukkusa, aññataro puriso tamhā mahājanakāyā yenāhaṃ tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā maṃ abhivādetvā ekamantaṃ aṭṭhāsi. Ekamantaṃ ṭhitaṃ kho ahaṃ, pukkusa, taṃ purisaṃ etadavocaṃ – ‘kiṃ nu kho eso, āvuso, mahājanakāyo sannipatito’ti? ‘Idāni, bhante, deve vassante deve gaḷagaḷāyante vijjullatāsu niccharantīsu asaniyā phalantiyā dve kassakā bhātaro hatā cattāro ca balibaddā. Ettheso mahājanakāyo sannipatito. Tvaṃ pana, bhante, kva ahosī’ti? ‘Idheva kho ahaṃ, āvuso, ahosi’nti. ‘Kiṃ pana, bhante, addasā’ti? ‘Na kho ahaṃ, āvuso, addasa’nti. ‘Kiṃ pana, bhante, saddaṃ assosī’ti? ‘Na kho ahaṃ, āvuso, saddaṃ assosi’nti. ‘Kiṃ pana, bhante, sutto ahosī’ti? ‘Na kho ahaṃ, āvuso, sutto ahosi’nti. ‘Kiṃ pana, bhante, saññī ahosī’ti? ‘Evamāvuso’ti. ‘So tvaṃ, bhante, saññī samāno jāgaro deve vassante deve gaḷagaḷāyante [Pg.110] vijjullatāsu niccharantīsu asaniyā phalantiyā neva addasa, na pana saddaṃ assosī’ti? ‘‘Evamāvuso’’ti?

« Pukkusa, il fut un temps où je séjournais à Atumā, dans une cabane de paille. À ce moment-là, alors qu'il pleuvait à verse, que le tonnerre grondait, que les éclairs jaillissaient et que la foudre frappait, deux frères agriculteurs et quatre bœufs furent tués non loin de la cabane. Alors, Pukkusa, une grande foule sortit d'Atumā et se rendit là où les deux frères agriculteurs et les quatre bœufs avaient été tués. À ce moment-là, Pukkusa, j'étais sorti de la cabane de paille et je marchais de long en large en plein air devant la porte. Alors, Pukkusa, un homme de cette grande foule s'approcha de moi ; après s'être approché et m'avoir salué, il se tint à mes côtés. Se tenant à mes côtés, Pukkusa, je demandai à cet homme : “Pourquoi donc, l'ami, cette grande foule s'est-elle rassemblée ?” — “Seigneur, tout à l'heure, alors qu'il pleuvait, que le tonnerre grondait, que les éclairs jaillissaient et que la foudre frappait, deux frères agriculteurs et quatre bœufs ont été tués. C'est pour cela que cette grande foule s'est rassemblée. Mais vous, Seigneur, où étiez-vous ?” — “J'étais précisément ici, l'ami.” — “Mais, Seigneur, n'avez-vous rien vu ?” — “Non, l'ami, je n'ai rien vu.” — “Mais, Seigneur, n'avez-vous pas entendu de bruit ?” — “Non, l'ami, je n'ai entendu aucun bruit.” — “Mais alors, Seigneur, dormiez-vous ?” — “Non, l'ami, je ne dormais pas.” — “Étiez-vous donc conscient, Seigneur ?” — “Oui, l'ami.” — “Ainsi, Seigneur, tout en étant conscient et éveillé, alors qu'il pleuvait, que le tonnerre grondait, que les éclairs jaillissaient et que la foudre frappait, vous n'avez rien vu et n'avez pas non plus entendu de bruit ?” — “C'est exact, l'ami.” »

‘‘Atha kho, pukkusa, purisassa etadahosi – ‘acchariyaṃ vata bho, abbhutaṃ vata bho, santena vata bho pabbajitā vihārena viharanti. Yatra hi nāma saññī samāno jāgaro deve vassante deve gaḷagaḷāyante vijjullatāsu niccharantīsu asaniyā phalantiyā neva dakkhati, na pana saddaṃ sossatī’ti. Mayi uḷāraṃ pasādaṃ pavedetvā maṃ abhivādetvā padakkhiṇaṃ katvā pakkāmī’’ti.

« Alors, Pukkusa, cet homme pensa : “C'est merveilleux, c'est extraordinaire ! Vraiment, les renonçants demeurent dans un état de paix profonde. Car bien qu'étant conscient et éveillé, alors qu'il pleuvait, que le tonnerre grondait, que les éclairs jaillissaient et que la foudre frappait, il n'a rien vu et n'entendra aucun bruit !” Ayant manifesté une immense foi envers moi, il me salua, tourna autour de moi par la droite et s'en alla. »

Evaṃ vutte pukkuso mallaputto bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘esāhaṃ, bhante, yo me āḷāre kālāme pasādo taṃ mahāvāte vā ophuṇāmi sīghasotāya vā nadiyā pavāhemi. Abhikkantaṃ, bhante, abhikkantaṃ, bhante! Seyyathāpi, bhante, nikkujjitaṃ vā ukkujjeyya, paṭicchannaṃ vā vivareyya, mūḷhassa vā maggaṃ ācikkheyya, andhakāre vā telapajjotaṃ dhāreyya ‘cakkhumanto rūpāni dakkhantī’ti; evamevaṃ bhagavatā anekapariyāyena dhammo pakāsito. Esāhaṃ, bhante, bhagavantaṃ saraṇaṃ gacchāmi dhammañca bhikkhusaṅghañca. Upāsakaṃ maṃ bhagavā dhāretu ajjatagge pāṇupetaṃ saraṇaṃ gata’’nti.

À ces mots, Pukkusa le Mallaputta dit au Béni : « Seigneur, cette foi que j'avais pour Āḷāra Kālāma, je la disperse au grand vent ou je la laisse emporter par le courant rapide d'une rivière. C'est magnifique, Seigneur, c'est magnifique ! C'est comme si, Seigneur, on redressait ce qui était renversé, si on révélait ce qui était caché, si on montrait le chemin à celui qui était égaré, ou si on apportait une lampe dans l'obscurité pour que ceux qui ont des yeux puissent voir les formes ; de même, le Béni a exposé le Dhamma de multiples manières. Je prends refuge dans le Béni, dans le Dhamma et dans le Sangha des moines. Que le Béni me considère comme un disciple laïc ayant pris refuge dès aujourd'hui et pour le reste de ma vie. »

194. Atha kho pukkuso mallaputto aññataraṃ purisaṃ āmantesi – ‘‘iṅgha me tvaṃ, bhaṇe, siṅgīvaṇṇaṃ yugamaṭṭhaṃ dhāraṇīyaṃ āharā’’ti. ‘‘Evaṃ, bhante’’ti kho so puriso pukkusassa mallaputtassa paṭissutvā taṃ siṅgīvaṇṇaṃ yugamaṭṭhaṃ dhāraṇīyaṃ āhari. Atha kho pukkuso mallaputto taṃ siṅgīvaṇṇaṃ yugamaṭṭhaṃ dhāraṇīyaṃ bhagavato upanāmesi – ‘‘idaṃ, bhante, siṅgīvaṇṇaṃ yugamaṭṭhaṃ dhāraṇīyaṃ, taṃ me bhagavā paṭiggaṇhātu anukampaṃ upādāyā’’ti. ‘‘Tena hi, pukkusa, ekena maṃ acchādehi, ekena ānanda’’nti. ‘‘Evaṃ, bhante’’ti kho pukkuso mallaputto bhagavato paṭissutvā ekena bhagavantaṃ acchādeti, ekena āyasmantaṃ ānandaṃ. Atha kho bhagavā pukkusaṃ mallaputtaṃ dhammiyā kathāya sandassesi samādapesi samuttejesi sampahaṃsesi. Atha kho pukkuso mallaputto bhagavatā dhammiyā kathāya sandassito samādapito samuttejito sampahaṃsito uṭṭhāyāsanā bhagavantaṃ abhivādetvā padakkhiṇaṃ katvā pakkāmi.

194. Alors Pukkusa le Mallaputta s'adressa à un homme : « Holà, mon brave, apporte-moi une paire de vêtements de couleur dorée, d'un tissu fin, prêts à être portés. » « Très bien, seigneur », répondit cet homme à Pukkusa le Mallaputta, et il apporta cette paire de vêtements de couleur dorée. Alors Pukkusa le Mallaputta présenta cette paire de vêtements de couleur dorée au Béni en disant : « Seigneur, voici cette paire de vêtements de couleur dorée, d'un tissu fin ; que le Béni l'accepte de ma part par compassion. » « Dans ce cas, Pukkusa, revêts-m'en d'un et revêts-en Ānanda de l'autre. » « Très bien, Seigneur », répondit Pukkusa le Mallaputta au Béni, et il revêtit le Béni d'un vêtement et le vénérable Ānanda de l'autre. Alors le Béni instruisit, encouragea, inspira et réjouit Pukkusa le Mallaputta par un discours sur le Dhamma. Puis Pukkusa le Mallaputta, ayant été ainsi instruit, encouragé, inspiré et réjoui par le Béni, se leva de son siège, salua le Béni, tourna autour de lui par la droite et s'en alla.

195. Atha [Pg.111] kho āyasmā ānando acirapakkante pukkuse mallaputte taṃ siṅgīvaṇṇaṃ yugamaṭṭhaṃ dhāraṇīyaṃ bhagavato kāyaṃ upanāmesi. Taṃ bhagavato kāyaṃ upanāmitaṃ hataccikaṃ viya khāyati. Atha kho āyasmā ānando bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘acchariyaṃ, bhante, abbhutaṃ, bhante, yāva parisuddho, bhante, tathāgatassa chavivaṇṇo pariyodāto. Idaṃ, bhante, siṅgīvaṇṇaṃ yugamaṭṭhaṃ dhāraṇīyaṃ bhagavato kāyaṃ upanāmitaṃ hataccikaṃ viya khāyatī’’ti. ‘‘Evametaṃ, ānanda, evametaṃ, ānanda dvīsu kālesu ativiya tathāgatassa kāyo parisuddho hoti chavivaṇṇo pariyodāto. Katamesu dvīsu? Yañca, ānanda, rattiṃ tathāgato anuttaraṃ sammāsambodhiṃ abhisambujjhati, yañca rattiṃ anupādisesāya nibbānadhātuyā parinibbāyati. Imesu kho, ānanda, dvīsu kālesu ativiya tathāgatassa kāyo parisuddho hoti chavivaṇṇo pariyodāto. ‘‘Ajja kho, panānanda, rattiyā pacchime yāme kusinārāyaṃ upavattane mallānaṃ sālavane antarena yamakasālānaṃ tathāgatassa parinibbānaṃ bhavissati. Āyāmānanda, yena kakudhā nadī tenupasaṅkamissāmā’’ti. ‘‘Evaṃ, bhante’’ti kho āyasmā ānando bhagavato paccassosi.

195. Peu après le départ de Pukkusa le Mallaputta, le vénérable Ānanda plaça cette paire de vêtements de couleur dorée, d'un tissu fin, sur le corps du Béni. Une fois placée sur le corps du Béni, elle parut avoir perdu tout son éclat. Alors le vénérable Ānanda dit au Béni : « C'est merveilleux, Seigneur, c'est extraordinaire ! Comme le teint de la peau du Tathāgata est pur et éclatant. Seigneur, cette paire de vêtements de couleur dorée, une fois placée sur le corps du Béni, semble avoir perdu son éclat. » — « C'est exact, Ānanda, c'est exact. Il y a deux occasions, Ānanda, où le corps du Tathāgata devient extrêmement pur et le teint de sa peau éclatant. Quelles sont ces deux occasions ? La nuit, Ānanda, où le Tathāgata réalise l'éveil insurpassable et parfait, et la nuit où il s'éteint dans l'élément de Nibbāna sans reste de substrat. C'est en ces deux occasions, Ānanda, que le corps du Tathāgata devient extrêmement pur et le teint de sa peau éclatant. Aujourd'hui même, Ānanda, à la dernière veille de la nuit, à Kusinārā, au bois de sals des Malla, entre les deux arbres sals jumeaux, aura lieu le passage final du Tathāgata. Allons, Ānanda, rendons-nous à la rivière Kakudhā. » — « Très bien, Seigneur », répondit le vénérable Ānanda au Béni.

Siṅgīvaṇṇaṃ yugamaṭṭhaṃ, pukkuso abhihārayi;

Tena acchādito satthā, hemavaṇṇo asobhathāti.

Pukkusa apporta une paire de vêtements fins de couleur dorée ; revêtu de cette paire, le Maître, dont la peau est comme l'or, resplendit d'une grande beauté.

196. Atha kho bhagavā mahatā bhikkhusaṅghena saddhiṃ yena kakudhā nadī tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā kakudhaṃ nadiṃ ajjhogāhetvā nhatvā ca pivitvā ca paccuttaritvā yena ambavanaṃ tenupasaṅkami. Upasaṅkamitvā āyasmantaṃ cundakaṃ āmantesi – ‘‘iṅgha me tvaṃ, cundaka, catugguṇaṃ saṅghāṭiṃ paññapehi, kilantosmi, cundaka, nipajjissāmī’’ti.

196. Alors le Béni se rendit à la rivière Kakudha avec une grande communauté de moines. S'y étant rendu, il descendit dans la rivière Kakudha, s'y baigna, y but, puis, en étant ressorti, il se rendit au bois de manguiers. S'y étant rendu, il s'adressa au vénérable Cundaka : « Allons, Cundaka, prépare-moi la robe de dessus (sanghati) pliée en quatre ; je suis fatigué, Cundaka, je vais m'allonger. »

‘‘Evaṃ, bhante’’ti kho āyasmā cundako bhagavato paṭissutvā catugguṇaṃ saṅghāṭiṃ paññapesi. Atha kho bhagavā dakkhiṇena passena sīhaseyyaṃ kappesi pāde pādaṃ accādhāya sato sampajāno uṭṭhānasaññaṃ manasikaritvā. Āyasmā pana cundako tattheva bhagavato purato nisīdi.

« Très bien, Seigneur », répondit le vénérable Cundaka au Béni, et il prépara la robe pliée en quatre. Alors le Béni prit la posture du lion, couché sur le côté droit, un pied sur l'autre, attentif et conscient, gardant à l'esprit la pensée de se lever. Quant au vénérable Cundaka, il s'assit juste là, devant le Béni.

Gantvāna [Pg.112] buddho nadikaṃ kakudhaṃ,Acchodakaṃ sātudakaṃ vippasannaṃ;

Ogāhi satthā akilantarūpo,Tathāgato appaṭimo ca loke.

Le Bouddha s'étant rendu à la rivière Kakudha, aux eaux claires, douces et limpides, le Maître y descendit, lui, le Tathagata sans égal dans le monde, paraissant libéré de la fatigue.

Nhatvā ca pivitvā cudatāri satthā,Purakkhato bhikkhugaṇassa majjhe;

Vattā pavattā bhagavā idha dhamme,Upāgami ambavanaṃ mahesi.

S'étant baigné et ayant bu, le Maître en ressortit, entouré d'une foule de moines ; le Béni, qui proclame et expose ici le Dhamma, le Grand Sage, gagna le bois de manguiers.

Āmantayi cundakaṃ nāma bhikkhuṃ,Catugguṇaṃ santhara me nipajjaṃ;

So codito bhāvitattena cundo,Catugguṇaṃ santhari khippameva.

Il s'adressa au moine nommé Cundaka : « Étends pour moi la robe pliée en quatre afin que je m'allonge. » Ainsi sollicité par celui dont l'esprit est cultivé, Cundaka l'étendit promptement.

Nipajji satthā akilantarūpo,Cundopi tattha pamukhe nisīdīti.

Le Maître s'allongea, paraissant libéré de la fatigue, et Cundaka s'assit là, devant lui.

197. Atha kho bhagavā āyasmantaṃ ānandaṃ āmantesi – ‘‘siyā kho, panānanda, cundassa kammāraputtassa koci vippaṭisāraṃ uppādeyya – ‘tassa te, āvuso cunda, alābhā tassa te dulladdhaṃ, yassa te tathāgato pacchimaṃ piṇḍapātaṃ paribhuñjitvā parinibbuto’ti. Cundassa, ānanda, kammāraputtassa evaṃ vippaṭisāro paṭivinetabbo – ‘tassa te, āvuso cunda, lābhā tassa te suladdhaṃ, yassa te tathāgato pacchimaṃ piṇḍapātaṃ paribhuñjitvā parinibbuto. Sammukhā metaṃ, āvuso cunda, bhagavato sutaṃ sammukhā paṭiggahitaṃ – dve me piṇḍapātā samasamaphalā samavipākā, ativiya aññehi piṇḍapātehi mahapphalatarā ca mahānisaṃsatarā ca. Katame dve? Yañca piṇḍapātaṃ paribhuñjitvā tathāgato anuttaraṃ sammāsambodhiṃ abhisambujjhati, yañca piṇḍapātaṃ paribhuñjitvā tathāgato anupādisesāya nibbānadhātuyā parinibbāyati. Ime dve piṇḍapātā samasamaphalā samavipākā[Pg.113], ativiya aññehi piṇḍapātehi mahapphalatarā ca mahānisaṃsatarā ca. Āyusaṃvattanikaṃ āyasmatā cundena kammāraputtena kammaṃ upacitaṃ, vaṇṇasaṃvattanikaṃ āyasmatā cundena kammāraputtena kammaṃ upacitaṃ, sukhasaṃvattanikaṃ āyasmatā cundena kammāraputtena kammaṃ upacitaṃ, yasasaṃvattanikaṃ āyasmatā cundena kammāraputtena kammaṃ upacitaṃ, saggasaṃvattanikaṃ āyasmatā cundena kammāraputtena kammaṃ upacitaṃ, ādhipateyyasaṃvattanikaṃ āyasmatā cundena kammāraputtena kammaṃ upacita’nti. Cundassa, ānanda, kammāraputtassa evaṃ vippaṭisāro paṭivinetabbo’’ti. Atha kho bhagavā etamatthaṃ viditvā tāyaṃ velāyaṃ imaṃ udānaṃ udānesi –

197. Alors le Béni s'adressa au vénérable Ānanda : « Il se pourrait, Ānanda, que quelqu'un suscite des remords chez Cunda le fils d'orfèvre en disant : "C'est un malheur pour toi, l'ami Cunda, c'est un gain bien piètre pour toi que le Tathāgata se soit éteint après avoir pris son dernier repas chez toi." Les remords de Cunda le fils d'orfèvre, Ānanda, doivent être dissipés ainsi : "C'est un avantage pour toi, l'ami Cunda, c'est un grand gain pour toi que le Tathāgata se soit éteint après avoir pris son dernier repas chez toi. J'ai entendu ceci de la bouche même du Béni, l'ami Cunda, je l'ai reçu de lui : ces deux repas sont d'un fruit et d'un résultat parfaitement égaux, bien plus précieux et bénéfiques que tous les autres. Quels sont ces deux ? Celui après lequel le Tathāgata réalise l'insurpassable et parfait éveil, et celui après lequel le Tathāgata s'éteint dans l'élément de nirvana sans reste de subsistance. Ces deux repas sont d'un fruit et d'un résultat égaux, bien plus précieux et bénéfiques que tous les autres. Le vénérable Cunda le fils d'orfèvre a accompli un acte qui mène à la longévité, à la beauté, au bonheur, à la renommée, au ciel et à la souveraineté." C'est ainsi, Ānanda, que les remords de Cunda le fils d'orfèvre doivent être dissipés. » Alors le Béni, ayant compris la signification de cela, proclama en cette occasion cette exclamation solennelle (Udāna) :

‘‘Dadato puññaṃ pavaḍḍhati,Saṃyamato veraṃ na cīyati;

Kusalo ca jahāti pāpakaṃ,Rāgadosamohakkhayā sanibbuto’’ti.

« Chez celui qui donne, le mérite s'accroît ; chez celui qui se maîtrise, l'inimitié ne s'accumule pas. Le sage abandonne le mal ; par la destruction du désir, de la haine et de l'illusion, il est apaisé. »

Catuttho bhāṇavāro.

Quatrième section de récitation.

Yamakasālā

Les deux arbres Sals.

198. Atha kho bhagavā āyasmantaṃ ānandaṃ āmantesi – ‘‘āyāmānanda, yena hiraññavatiyā nadiyā pārimaṃ tīraṃ, yena kusinārā upavattanaṃ mallānaṃ sālavanaṃ tenupasaṅkamissāmā’’ti. ‘‘Evaṃ, bhante’’ti kho āyasmā ānando bhagavato paccassosi. Atha kho bhagavā mahatā bhikkhusaṅghena saddhiṃ yena hiraññavatiyā nadiyā pārimaṃ tīraṃ, yena kusinārā upavattanaṃ mallānaṃ sālavanaṃ tenupasaṅkami. Upasaṅkamitvā āyasmantaṃ ānandaṃ āmantesi – ‘‘iṅgha me tvaṃ, ānanda, antarena yamakasālānaṃ uttarasīsakaṃ mañcakaṃ paññapehi, kilantosmi, ānanda, nipajjissāmī’’ti. ‘‘Evaṃ, bhante’’ti kho āyasmā ānando bhagavato paṭissutvā antarena yamakasālānaṃ uttarasīsakaṃ mañcakaṃ paññapesi. Atha kho bhagavā dakkhiṇena passena sīhaseyyaṃ kappesi pāde pādaṃ accādhāya sato sampajāno.

198. Alors le Béni s'adressa au vénérable Ānanda : « Allons, Ānanda, rendons-nous sur l'autre rive de la rivière Hiraññavatī, au bois de sals des Mallas, l'Upavattana de Kusinārā. » — « Très bien, Seigneur », répondit le vénérable Ānanda au Béni. Alors le Béni se rendit avec une grande communauté de moines sur l'autre rive de la rivière Hiraññavatī, au bois de sals des Mallas, l'Upavattana de Kusinārā. S'y étant rendu, il s'adressa au vénérable Ānanda : « Allons, Ānanda, prépare-moi un lit entre les deux arbres sals, la tête tournée vers le nord ; je suis fatigué, Ānanda, je vais m'allonger. » — « Très bien, Seigneur », répondit le vénérable Ānanda au Béni, et il prépara le lit entre les deux arbres sals, la tête tournée vers le nord. Alors le Béni prit la posture du lion, couché sur le côté droit, un pied sur l'autre, attentif et conscient.

Tena [Pg.114] kho pana samayena yamakasālā sabbaphāliphullā honti akālapupphehi. Te tathāgatassa sarīraṃ okiranti ajjhokiranti abhippakiranti tathāgatassa pūjāya. Dibbānipi mandāravapupphāni antalikkhā papatanti, tāni tathāgatassa sarīraṃ okiranti ajjhokiranti abhippakiranti tathāgatassa pūjāya. Dibbānipi candanacuṇṇāni antalikkhā papatanti, tāni tathāgatassa sarīraṃ okiranti ajjhokiranti abhippakiranti tathāgatassa pūjāya. Dibbānipi tūriyāni antalikkhe vajjanti tathāgatassa pūjāya. Dibbānipi saṅgītāni antalikkhe vattanti tathāgatassa pūjāya.

En ce temps-là, les deux arbres sals étaient entièrement couverts de fleurs hors saison. Elles tombaient, se répandaient et s'éparpillaient sur le corps du Tathāgata pour lui rendre hommage. Des fleurs de Mandārava célestes tombaient aussi du ciel, se répandaient et s'éparpillaient sur le corps du Tathāgata pour lui rendre hommage. De la poudre de santal céleste tombait aussi du ciel, se répandait et s'éparpillait sur le corps du Tathāgata pour lui rendre hommage. Des musiques célestes résonnaient dans les airs pour rendre hommage au Tathāgata. Des chants célestes se faisaient entendre dans les airs pour rendre hommage au Tathāgata.

199. Atha kho bhagavā āyasmantaṃ ānandaṃ āmantesi – ‘‘sabbaphāliphullā kho, ānanda, yamakasālā akālapupphehi. Te tathāgatassa sarīraṃ okiranti ajjhokiranti abhippakiranti tathāgatassa pūjāya. Dibbānipi mandāravapupphāni antalikkhā papatanti, tāni tathāgatassa sarīraṃ okiranti ajjhokiranti abhippakiranti tathāgatassa pūjāya. Dibbānipi candanacuṇṇāni antalikkhā papatanti, tāni tathāgatassa sarīraṃ okiranti ajjhokiranti abhippakiranti tathāgatassa pūjāya. Dibbānipi tūriyāni antalikkhe vajjanti tathāgatassa pūjāya. Dibbānipi saṅgītāni antalikkhe vattanti tathāgatassa pūjāya. Na kho, ānanda, ettāvatā tathāgato sakkato vā hoti garukato vā mānito vā pūjito vā apacito vā. Yo kho, ānanda, bhikkhu vā bhikkhunī vā upāsako vā upāsikā vā dhammānudhammappaṭipanno viharati sāmīcippaṭipanno anudhammacārī, so tathāgataṃ sakkaroti garuṃ karoti māneti pūjeti apaciyati, paramāya pūjāya. Tasmātihānanda, dhammānudhammappaṭipannā viharissāma sāmīcippaṭipannā anudhammacārinoti. Evañhi vo, ānanda, sikkhitabba’’nti.

199. Alors, le Bienheureux s'adressa au vénérable Ānanda en ces termes : « Ānanda, les deux arbres sālā jumeaux sont entièrement couverts de fleurs s'épanouissant hors saison. Elles pleuvent, s'abattent et se répandent sur le corps du Tathāgata en guise d'offrande au Tathāgata. Des fleurs de mandārava divines tombent aussi du ciel ; elles pleuvent, s'abattent et se répandent sur le corps du Tathāgata en guise d'offrande au Tathāgata. De la poudre de santal divine tombe également du ciel ; elle pleut, s'abat et se répand sur le corps du Tathāgata en guise d'offrande au Tathāgata. Des instruments de musique célestes résonnent dans les airs en guise d'offrande au Tathāgata. Des chants divins retentissent dans les airs en guise d'offrande au Tathāgata. Pourtant, Ānanda, ce n'est pas par tout cela que le Tathāgata est véritablement respecté, estimé, honoré, vénéré ou adoré. Ānanda, quel que soit le moine, la moniale, le fidèle laïc ou la fidèle laïque qui demeure pratiquant le Dhamma conformément au Dhamma, pratiquant avec intégrité, marchant selon le Dhamma, c'est lui qui respecte, estime, honore, vénère et adore le Tathāgata par l'hommage suprême. Par conséquent, Ānanda, vous devez vous entraîner ainsi : “Nous demeurerons pratiquant le Dhamma conformément au Dhamma, pratiquant avec intégrité, marchant selon le Dhamma.” C'est ainsi, Ānanda, que vous devez vous entraîner. »

Upavāṇatthero

Le Vénérable Upavāṇa

200. Tena kho pana samayena āyasmā upavāṇo bhagavato purato ṭhito hoti bhagavantaṃ bījayamāno. Atha kho bhagavā āyasmantaṃ upavāṇaṃ apasāresi – ‘‘apehi, bhikkhu, mā me purato aṭṭhāsī’’ti. Atha kho āyasmato ānandassa etadahosi – ‘‘ayaṃ kho [Pg.115] āyasmā upavāṇo dīgharattaṃ bhagavato upaṭṭhāko santikāvacaro samīpacārī. Atha ca pana bhagavā pacchime kāle āyasmantaṃ upavāṇaṃ apasāreti – ‘apehi bhikkhu, mā me purato aṭṭhāsī’ti. Ko nu kho hetu, ko paccayo, yaṃ bhagavā āyasmantaṃ upavāṇaṃ apasāreti – ‘apehi, bhikkhu, mā me purato aṭṭhāsī’ti? Atha kho āyasmā ānando bhagavantaṃ etadavoca – ‘ayaṃ, bhante, āyasmā upavāṇo dīgharattaṃ bhagavato upaṭṭhāko santikāvacaro samīpacārī. Atha ca pana bhagavā pacchime kāle āyasmantaṃ upavāṇaṃ apasāreti – ‘‘apehi, bhikkhu, mā me purato aṭṭhāsī’’ti. Ko nu kho, bhante, hetu, ko paccayo, yaṃ bhagavā āyasmantaṃ upavāṇaṃ apasāreti – ‘‘apehi, bhikkhu, mā me purato aṭṭhāsī’’ti? ‘‘Yebhuyyena, ānanda, dasasu lokadhātūsu devatā sannipatitā tathāgataṃ dassanāya. Yāvatā, ānanda, kusinārā upavattanaṃ mallānaṃ sālavanaṃ samantato dvādasa yojanāni, natthi so padeso vālaggakoṭinitudanamattopi mahesakkhāhi devatāhi apphuṭo. Devatā, ānanda, ujjhāyanti – ‘dūrā ca vatamha āgatā tathāgataṃ dassanāya. Kadāci karahaci tathāgatā loke uppajjanti arahanto sammāsambuddhā. Ajjeva rattiyā pacchime yāme tathāgatassa parinibbānaṃ bhavissati. Ayañca mahesakkho bhikkhu bhagavato purato ṭhito ovārento, na mayaṃ labhāma pacchime kāle tathāgataṃ dassanāyā’’’ti.

200. En ce temps-là, le vénérable Upavāṇa se tenait devant le Bienheureux, en train de l'éventer. Alors, le Bienheureux écarta le vénérable Upavāṇa en disant : « Écarte-toi, moine, ne te tiens pas devant moi. » Alors, le vénérable Ānanda eut cette pensée : « Ce vénérable Upavāṇa a été pendant longtemps le serviteur du Bienheureux, se tenant près de lui et l'accompagnant de près. Pourtant, en ces derniers instants, le Bienheureux écarte le vénérable Upavāṇa en disant : “Écarte-toi, moine, ne te tiens pas devant moi.” Quelle est la cause, quelle est la raison pour laquelle le Bienheureux écarte le vénérable Upavāṇa ainsi ? » Le vénérable Ānanda interrogea alors le Bienheureux : « Seigneur, ce vénérable Upavāṇa a été longtemps le serviteur du Bienheureux, se tenant près de lui et l'accompagnant de près. Pourtant, en ces derniers instants, le Bienheureux l'écarte. Quelle en est la cause, Seigneur, quelle en est la raison ? » « Ānanda, les divinités des dix mille systèmes de mondes se sont rassemblées en grand nombre pour voir le Tathāgata. Ānanda, dans tout le bois de sālā des Mallā à l'entrée de Kusinārā, sur une étendue de douze lieues tout autour, il n'y a pas un espace, ne fût-ce que la pointe d'un poil, qui ne soit rempli de divinités puissantes. Ānanda, les divinités se plaignent ainsi : “Nous sommes venues de loin pour voir le Tathāgata. C'est rarement, très rarement, que les Tathāgata, les Arahants parfaitement Éveillés, apparaissent dans le monde. C'est aujourd'hui même, à la dernière veille de la nuit, qu'aura lieu le Parinibbāna du Tathāgata. Et ce moine puissant se tient devant le Bienheureux, nous cachant la vue, de sorte qu'en ces derniers instants, nous ne pouvons plus voir le Tathāgata.” Voilà ce qu'elles disent, Ānanda. »

201. ‘‘Kathaṃbhūtā pana, bhante, bhagavā devatā manasikarotī’’ti ? ‘‘Santānanda, devatā ākāse pathavīsaññiniyo kese pakiriya kandanti, bāhā paggayha kandanti, chinnapātaṃ papatanti, āvaṭṭanti, vivaṭṭanti – ‘atikhippaṃ bhagavā parinibbāyissati, atikhippaṃ sugato parinibbāyissati, atikhippaṃ cakkhuṃ loke antaradhaṃāyissatī’ti.

201. « Mais alors, Seigneur, dans quel état d'esprit se trouvent les divinités ? » « Ānanda, il y a des divinités dans le ciel qui, ayant une perception terrestre, s'arrachent les cheveux et se lamentent, lèvent les bras et pleurent, tombent comme d'une falaise, se roulent sur le sol et se débattent en criant : “Trop tôt le Bienheureux va s'éteindre ! Trop tôt le Sugato va s'éteindre ! Trop tôt l'Œil du monde va disparaître !” »

‘‘Santānanda, devatā pathaviyaṃ pathavīsaññiniyo kese pakiriya kandanti, bāhā paggayha kandanti, chinnapātaṃ papatanti, āvaṭṭanti, vivaṭṭanti – ‘atikhippaṃ bhagavā parinibbāyissati, atikhippaṃ sugato parinibbāyissati, atikhippaṃ cakkhuṃ loke antaradhāyissatī’’’ti.

« Ānanda, il y a aussi des divinités sur la terre qui, ayant une perception terrestre, s'arrachent les cheveux et se lamentent, lèvent les bras et pleurent, tombent comme d'une falaise, se roulent sur le sol et se débattent en criant : “Trop tôt le Bienheureux va s'éteindre ! Trop tôt le Sugato va s'éteindre ! Trop tôt l'Œil du monde va disparaître !” »

‘‘Yā [Pg.116] pana tā devatā vītarāgā, tā satā sampajānā adhivāsenti – ‘aniccā saṅkhārā, taṃ kutettha labbhā’ti.

« Quant aux divinités qui sont libres de passion, elles demeurent attentives et lucides, acceptant la situation avec cette réflexion : “Les formations conditionnées sont impermanentes ; comment pourrait-il en être autrement ?” »

Catusaṃvejanīyaṭṭhānāni

Les quatre lieux inspirant l'émotion sacrée

202. ‘‘Pubbe, bhante, disāsu vassaṃ vuṭṭhā bhikkhū āgacchanti tathāgataṃ dassanāya. Te mayaṃ labhāma manobhāvanīye bhikkhū dassanāya, labhāma payirupāsanāya. Bhagavato pana mayaṃ, bhante, accayena na labhissāma manobhāvanīye bhikkhū dassanāya, na labhissāma payirupāsanāyā’’ti.

202. « Auparavant, Seigneur, les moines qui avaient passé la retraite des pluies dans diverses directions venaient pour voir le Tathāgata. Nous avions ainsi l'occasion de voir et de côtoyer ces moines éminents qui cultivent l'esprit. Mais après la disparition du Bienheureux, Seigneur, nous n'aurons plus l'occasion de voir ni de côtoyer de tels moines. »

‘‘Cattārimāni, ānanda, saddhassa kulaputtassa dassanīyāni saṃvejanīyāni ṭhānāni. Katamāni cattāri? ‘Idha tathāgato jāto’ti, ānanda, saddhassa kulaputtassa dassanīyaṃ saṃvejanīyaṃ ṭhānaṃ. ‘Idha tathāgato anuttaraṃ sammāsambodhiṃ abhisambuddho’ti, ānanda, saddhassa kulaputtassa dassanīyaṃ saṃvejanīyaṃ ṭhānaṃ. ‘Idha tathāgatena anuttaraṃ dhammacakkaṃ pavattita’nti, ānanda, saddhassa kulaputtassa dassanīyaṃ saṃvejanīyaṃ ṭhānaṃ. ‘Idha tathāgato anupādisesāya nibbānadhātuyā parinibbuto’ti, ānanda, saddhassa kulaputtassa dassanīyaṃ saṃvejanīyaṃ ṭhānaṃ. Imāni kho, ānanda, cattāri saddhassa kulaputtassa dassanīyāni saṃvejanīyāni ṭhānāni.

« Il y a quatre lieux, Ānanda, qu'un fils de bonne famille animé par la foi devrait voir et qui inspirent l'émotion sacrée. Quels sont ces quatre lieux ? “Ici, le Tathāgata est né” ; voilà, Ānanda, un lieu digne d'être vu par un fils de bonne famille fidèle et qui inspire l'émotion sacrée. “Ici, le Tathāgata a atteint l'insurpassable et parfait Éveil” ; voilà, Ānanda, un lieu digne d'être vu par un fils de bonne famille fidèle et qui inspire l'émotion sacrée. “Ici, le Tathāgata a mis en mouvement l'insurpassable Roue du Dhamma” ; voilà, Ānanda, un lieu digne d'être vu par un fils de bonne famille fidèle et qui inspire l'émotion sacrée. “Ici, le Tathāgata s'est éteint dans l'élément du Nibbāna sans reste de conditionnement” ; voilà, Ānanda, un lieu digne d'être vu par un fils de bonne famille fidèle et qui inspire l'émotion sacrée. Tels sont, Ānanda, les quatre lieux dignes d'être vus par un fils de bonne famille animé par la foi et qui inspirent l'émotion sacrée. »

‘‘Āgamissanti kho, ānanda, saddhā bhikkhū bhikkhuniyo upāsakā upāsikāyo – ‘idha tathāgato jāto’tipi, ‘idha tathāgato anuttaraṃ sammāsambodhiṃ abhisambuddho’tipi, ‘idha tathāgatena anuttaraṃ dhammacakkaṃ pavattita’ntipi, ‘idha tathāgato anupādisesāya nibbānadhātuyā parinibbuto’tipi. Ye hi keci, ānanda, cetiyacārikaṃ āhiṇḍantā pasannacittā kālaṅkarissanti, sabbe te kāyassa bhedā paraṃ maraṇā sugatiṃ saggaṃ lokaṃ upapajjissantī’’ti.

« Il viendra, Ānanda, des moines, des moniales, des disciples laïcs hommes et femmes de foi [qui penseront] : “Ici le Tathāgata est né” ; “Ici le Tathāgata a atteint l'éveil suprême et parfait” ; “Ici le Tathāgata a mis en mouvement la roue du Dhamma sans égale” ; “Ici le Tathāgata s'est éteint dans l'élément de Nibbāna sans résidu”. Quiconque, Ānanda, mourra avec un cœur serein alors qu'il effectue un pèlerinage aux sanctuaires, tous ceux-là, après la dissolution du corps et après la mort, renaîtront dans une bonne destination, dans le monde céleste. »

Ānandapucchākathā

Le récit des questions d'Ānanda

203. ‘‘Kathaṃ mayaṃ, bhante, mātugāme paṭipajjāmā’’ti? ‘‘Adassanaṃ, ānandā’’ti. ‘‘Dassane, bhagavā, sati kathaṃ paṭipajjitabba’’nti? ‘‘Anālāpo, ānandā’’ti[Pg.117]. ‘‘Ālapantena pana, bhante, kathaṃ paṭipajjitabba’’nti? ‘‘Sati, ānanda, upaṭṭhāpetabbā’’ti.

203. « Comment, Vénérable, devons-nous nous comporter envers les femmes ? » — « En ne les regardant pas, Ānanda. » — « Mais s'il y a regard, Seigneur, comment se comporter ? » — « En ne leur parlant pas, Ānanda. » — « Mais si l'on doit leur parler, Vénérable, comment se comporter ? » — « La vigilance (sati), Ānanda, doit être fermement établie. »

204. ‘‘Kathaṃ mayaṃ, bhante, tathāgatassa sarīre paṭipajjāmā’’ti? ‘‘Abyāvaṭā tumhe, ānanda, hotha tathāgatassa sarīrapūjāya. Iṅgha tumhe, ānanda, sāratthe ghaṭatha anuyuñjatha, sāratthe appamattā ātāpino pahitattā viharatha. Santānanda, khattiyapaṇḍitāpi brāhmaṇapaṇḍitāpi gahapatipaṇḍitāpi tathāgate abhippasannā, te tathāgatassa sarīrapūjaṃ karissantī’’ti.

204. « Comment, Vénérable, devons-nous agir à l'égard du corps du Tathāgata ? » — « Ne vous préoccupez pas, Ānanda, des honneurs funèbres pour le corps du Tathāgata. Je vous en prie, Ānanda, efforcez-vous d'atteindre le but suprême, appliquez-vous au but suprême, demeurez vigilants, ardents et résolus. Il y a, Ānanda, des sages parmi les nobles (khattiyas), des sages parmi les brahmanes et des sages parmi les chefs de famille qui ont une foi profonde dans le Tathāgata ; ce sont eux qui rendront les honneurs funèbres au corps du Tathāgata. »

205. ‘‘Kathaṃ pana, bhante, tathāgatassa sarīre paṭipajjitabba’’nti? ‘‘Yathā kho, ānanda, rañño cakkavattissa sarīre paṭipajjanti, evaṃ tathāgatassa sarīre paṭipajjitabba’’nti. ‘‘Kathaṃ pana, bhante, rañño cakkavattissa sarīre paṭipajjantī’’ti? ‘‘Rañño, ānanda, cakkavattissa sarīraṃ ahatena vatthena veṭhenti, ahatena vatthena veṭhetvā vihatena kappāsena veṭhenti, vihatena kappāsena veṭhetvā ahatena vatthena veṭhenti. Etenupāyena pañcahi yugasatehi rañño cakkavattissa sarīraṃ veṭhetvā āyasāya teladoṇiyā pakkhipitvā aññissā āyasāya doṇiyā paṭikujjitvā sabbagandhānaṃ citakaṃ karitvā rañño cakkavattissa sarīraṃ jhāpenti. Cātumahāpathe rañño cakkavattissa thūpaṃ karonti. Evaṃ kho, ānanda, rañño cakkavattissa sarīre paṭipajjanti. Yathā kho, ānanda, rañño cakkavattissa sarīre paṭipajjanti, evaṃ tathāgatassa sarīre paṭipajjitabbaṃ. Cātumahāpathe tathāgatassa thūpo kātabbo. Tattha ye mālaṃ vā gandhaṃ vā cuṇṇakaṃ vā āropessanti vā abhivādessanti vā cittaṃ vā pasādessanti tesaṃ taṃ bhavissati dīgharattaṃ hitāya sukhāya.

205. « Mais comment, Vénérable, doit-on agir à l'égard du corps du Tathāgata ? » — « Comme on agit à l'égard du corps d'un roi qui fait tourner la roue (Cakkavatti), Ānanda, ainsi doit-on agir à l'égard du corps du Tathāgata. » — « Et comment, Vénérable, agit-on à l'égard du corps d'un roi qui fait tourner la roue ? » — « Ānanda, on enveloppe le corps du roi qui fait tourner la roue dans un linge neuf ; l'ayant enveloppé dans un linge neuf, on l'enveloppe dans de la ouate de coton cardée ; l'ayant enveloppé dans de la ouate de coton cardée, on l'enveloppe à nouveau dans un linge neuf. De cette manière, après avoir enveloppé le corps du roi qui fait tourner la roue dans cinq cents paires de couches, on le place dans une cuve d'or remplie d'huile, on le recouvre d'une autre cuve d'or, puis, après avoir élevé un bûcher avec toutes sortes de parfums, on incinère le corps du roi qui fait tourner la roue. On érige un stupa pour le roi qui fait tourner la roue au croisement de quatre grandes routes. C'est ainsi, Ānanda, que l'on agit à l'égard du corps d'un roi qui fait tourner la roue. Comme on agit à l'égard du corps d'un roi qui fait tourner la roue, ainsi doit-on agir à l'égard du corps du Tathāgata. Un stupa pour le Tathāgata doit être érigé au croisement de quatre grandes routes. Là, pour ceux qui y offriront une guirlande, du parfum ou de la poudre parfumée, ou qui s'y prosterneront, ou dont le cœur s'emplira de sérénité, cela sera pour leur bien et leur bonheur pendant longtemps. »

Thūpārahapuggalo

Les personnes dignes d'un stupa

206. ‘‘Cattārome, ānanda, thūpārahā. Katame cattāro? Tathāgato arahaṃ sammāsambuddho thūpāraho, paccekasambuddho thūpāraho, tathāgatassa sāvako thūpāraho, rājā cakkavattī thūpārahoti.

206. « Il y a quatre personnes, Ānanda, qui sont dignes d'un stupa. Quelles sont ces quatre ? Un Tathāgata, digne et parfaitement éveillé, est digne d'un stupa ; un Paccekabuddha est digne d'un stupa ; un disciple du Tathāgata est digne d'un stupa ; et un roi qui fait tourner la roue est digne d'un stupa. »

‘‘Kiñcānanda[Pg.118], atthavasaṃ paṭicca tathāgato arahaṃ sammāsambuddho thūpāraho? ‘Ayaṃ tassa bhagavato arahato sammāsambuddhassa thūpo’ti, ānanda, bahujanā cittaṃ pasādenti. Te tattha cittaṃ pasādetvā kāyassa bhedā paraṃ maraṇā sugatiṃ saggaṃ lokaṃ upapajjanti. Idaṃ kho, ānanda, atthavasaṃ paṭicca tathāgato arahaṃ sammāsambuddho thūpāraho.

« En considération de quel avantage, Ānanda, un Tathāgata, digne et parfaitement éveillé, est-il digne d'un stupa ? Ānanda, une multitude de gens apaisent leur cœur [en pensant] : “Ceci est le stupa de ce Bienheureux, digne et parfaitement éveillé”. Ayant ainsi apaisé leur cœur, après la dissolution du corps et après la mort, ils renaissent dans une bonne destination, dans le monde céleste. C'est en considération de cet avantage, Ānanda, qu'un Tathāgata, digne et parfaitement éveillé, est digne d'un stupa. »

‘‘Kiñcānanda, atthavasaṃ paṭicca paccekasambuddho thūpāraho? ‘Ayaṃ tassa bhagavato paccekasambuddhassa thūpo’ti, ānanda, bahujanā cittaṃ pasādenti. Te tattha cittaṃ pasādetvā kāyassa bhedā paraṃ maraṇā sugatiṃ saggaṃ lokaṃ upapajjanti. Idaṃ kho, ānanda, atthavasaṃ paṭicca paccekasambuddho thūpāraho.

« En considération de quel avantage, Ānanda, un Paccekabuddha est-il digne d'un stupa ? Ānanda, une multitude de gens apaisent leur cœur [en pensant] : “Ceci est le stupa de ce Bienheureux Paccekabuddha”. Ayant ainsi apaisé leur cœur, après la dissolution du corps et après la mort, ils renaissent dans une bonne destination, dans le monde céleste. C'est en considération de cet avantage, Ānanda, qu'un Paccekabuddha est digne d'un stupa. »

‘‘Kiñcānanda, atthavasaṃ paṭicca tathāgatassa sāvako thūpāraho? ‘Ayaṃ tassa bhagavato arahato sammāsambuddhassa sāvakassa thūpo’ti ānanda, bahujanā cittaṃ pasādenti. Te tattha cittaṃ pasādetvā kāyassa bhedā paraṃ maraṇā sugatiṃ saggaṃ lokaṃ upapajjanti. Idaṃ kho, ānanda, atthavasaṃ paṭicca tathāgatassa sāvako thūpāraho.

« En considération de quel avantage, Ānanda, un disciple du Tathāgata est-il digne d'un stupa ? Ānanda, une multitude de gens apaisent leur cœur [en pensant] : “Ceci est le stupa du disciple de ce Bienheureux, digne et parfaitement éveillé”. Ayant ainsi apaisé leur cœur, après la dissolution du corps et après la mort, ils renaissent dans une bonne destination, dans le monde céleste. C'est en considération de cet avantage, Ānanda, qu'un disciple du Tathāgata est digne d'un stupa. »

‘‘Kiñcānanda, atthavasaṃ paṭicca rājā cakkavattī thūpāraho? ‘Ayaṃ tassa dhammikassa dhammarañño thūpo’ti, ānanda, bahujanā cittaṃ pasādenti. Te tattha cittaṃ pasādetvā kāyassa bhedā paraṃ maraṇā sugatiṃ saggaṃ lokaṃ upapajjanti. Idaṃ kho, ānanda, atthavasaṃ paṭicca rājā cakkavattī thūpāraho. Ime kho, ānanda cattāro thūpārahā’’ti.

« En considération de quel avantage, Ānanda, un roi qui fait tourner la roue est-il digne d'un stupa ? Ānanda, une multitude de gens apaisent leur cœur [en pensant] : “Ceci est le stupa de ce roi juste, de ce roi du Dhamma”. Ayant ainsi apaisé leur cœur, après la dissolution du corps et après la mort, ils renaissent dans une bonne destination, dans le monde céleste. C'est en considération de cet avantage, Ānanda, qu'un roi qui fait tourner la roue est digne d'un stupa. Ce sont là, Ānanda, les quatre personnes dignes d'un stupa. »

Ānandaacchariyadhammo

Les qualités merveilleuses d'Ānanda

207. Atha kho āyasmā ānando vihāraṃ pavisitvā kapisīsaṃ ālambitvā rodamāno aṭṭhāsi – ‘‘ahañca vatamhi sekho sakaraṇīyo, satthu ca me parinibbānaṃ bhavissati, yo mama anukampako’’ti. Atha kho bhagavā bhikkhū āmantesi – ‘‘kahaṃ nu kho, bhikkhave, ānando’’ti? ‘‘Eso, bhante, āyasmā ānando vihāraṃ pavisitvā kapisīsaṃ ālambitvā rodamāno ṭhito – ‘ahañca vatamhi sekho sakaraṇīyo, satthu ca me parinibbānaṃ bhavissati, yo mama anukampako’’’ti. Atha kho bhagavā aññataraṃ bhikkhuṃ āmantesi – ‘‘ehi tvaṃ, bhikkhu, mama vacanena ānandaṃ āmantehi [Pg.119] – ‘satthā taṃ, āvuso ānanda, āmantetī’’’ti. ‘‘Evaṃ, bhante’’ti kho so bhikkhu bhagavato paṭissutvā yenāyasmā ānando tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā āyasmantaṃ ānandaṃ etadavoca – ‘‘satthā taṃ, āvuso ānanda, āmantetī’’ti. ‘‘Evamāvuso’’ti kho āyasmā ānando tassa bhikkhuno paṭissutvā yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdi. Ekamantaṃ nisinnaṃ kho āyasmantaṃ ānandaṃ bhagavā etadavoca – ‘‘alaṃ, ānanda, mā soci mā paridevi, nanu etaṃ, ānanda, mayā paṭikacceva akkhātaṃ – ‘sabbeheva piyehi manāpehi nānābhāvo vinābhāvo aññathābhāvo’; taṃ kutettha, ānanda, labbhā. Yaṃ taṃ jātaṃ bhūtaṃ saṅkhataṃ palokadhammaṃ, taṃ vata tathāgatassāpi sarīraṃ mā palujjī’ti netaṃ ṭhānaṃ vijjati. Dīgharattaṃ kho te, ānanda, tathāgato paccupaṭṭhito mettena kāyakammena hitena sukhena advayena appamāṇena, mettena vacīkammena hitena sukhena advayena appamāṇena, mettena manokammena hitena sukhena advayena appamāṇena. Katapuññosi tvaṃ, ānanda, padhānamanuyuñja, khippaṃ hohisi anāsavo’’ti.

207. Alors le vénérable Ānanda, étant entré dans le monastère, se tint debout en s'appuyant contre le montant de la porte et pleurait en disant : « Hélas, je ne suis encore qu'un apprenant (sekha) ayant encore des devoirs à accomplir, et voilà que mon Maître, qui a tant de compassion pour moi, va atteindre le parinibbāna. » Alors le Béni s'adressa aux moines : « Où est donc Ānanda, ô moines ? » — « Seigneur, le vénérable Ānanda est entré dans le monastère et se tient debout en s'appuyant contre le montant de la porte, pleurant et disant : "Hélas, je ne suis encore qu'un apprenant ayant encore des devoirs à accomplir, et voilà que mon Maître, qui a tant de compassion pour moi, va atteindre le parinibbāna." » Alors le Béni s'adressa à un certain moine : « Va, moine, et de ma part, appelle Ānanda en lui disant : "Ami Ānanda, le Maître t'appelle." » — « Bien, Seigneur », répondit ce moine au Béni, puis il se rendit auprès du vénérable Ānanda et lui dit : « Ami Ānanda, le Maître t'appelle. » — « Très bien, ami », répondit le vénérable Ānanda à ce moine, puis il se rendit auprès du Béni, lui rendit hommage et s'assit à l'écart. Alors le Béni s'adressa au vénérable Ānanda qui était assis à l'écart : « Assez, Ānanda ! Ne sois pas affligé, ne te lamente pas. Ne t'ai-je pas déjà déclaré, Ānanda, que de tout ce qui nous est cher et agréable, il y a inévitablement changement, séparation et rupture ? Comment donc, Ānanda, pourrait-il en être autrement ? Ce qui est né, ce qui est devenu, ce qui est composé, ce qui est soumis à la loi de la dissolution, dire de cela : "Que le corps même du Tathāgata ne se désintègre pas", c'est une chose impossible. Depuis longtemps, Ānanda, tu as servi le Tathāgata par des actes corporels de bienveillance, bénéfiques, apportant le bonheur, sans duplicité et sans limite ; par des actes verbaux de bienveillance, bénéfiques, apportant le bonheur, sans duplicité et sans limite ; par des actes mentaux de bienveillance, bénéfiques, apportant le bonheur, sans duplicité et sans limite. Tu as accompli de grands mérites, Ānanda. Applique-toi à l'effort spirituel, et bientôt tu seras libéré des souillures (anāsava). »

208. Atha kho bhagavā bhikkhū āmantesi – ‘‘yepi te, bhikkhave, ahesuṃ atītamaddhānaṃ arahanto sammāsambuddhā, tesampi bhagavantānaṃ etapparamāyeva upaṭṭhākā ahesuṃ, seyyathāpi mayhaṃ ānando. Yepi te, bhikkhave, bhavissanti anāgatamaddhānaṃ arahanto sammāsambuddhā, tesampi bhagavantānaṃ etapparamāyeva upaṭṭhākā bhavissanti, seyyathāpi mayhaṃ ānando. Paṇḍito, bhikkhave, ānando; medhāvī, bhikkhave, ānando. Jānāti ‘ayaṃ kālo tathāgataṃ dassanāya upasaṅkamituṃ bhikkhūnaṃ, ayaṃ kālo bhikkhunīnaṃ, ayaṃ kālo upāsakānaṃ, ayaṃ kālo upāsikānaṃ, ayaṃ kālo rañño rājamahāmattānaṃ titthiyānaṃ titthiyasāvakāna’nti.

208. Alors le Béni s'adressa aux moines : « Ô moines, tous ceux qui, dans le passé, furent des Arahants, des Parfaitement Éveillés, ces Bénis eurent des serviteurs de premier ordre, tout comme Ānanda l'est pour moi. Et tous ceux qui, dans le futur, seront des Arahants, des Parfaitement Éveillés, ces Bénis auront des serviteurs de premier ordre, tout comme Ānanda l'est pour moi. Ānanda est sage, ô moines ; Ānanda est avisé. Il sait : "C'est maintenant le moment pour les moines de s'approcher du Tathāgata pour le voir ; c'est maintenant le moment pour les nonnes, c'est maintenant le moment pour les fidèles laïcs, pour les fidèles laïques, pour le roi, pour les ministres d'État, pour les membres d'autres écoles et pour leurs disciples." »

209. ‘‘Cattārome, bhikkhave, acchariyā abbhutā dhammā ānande. Katame cattāro? Sace, bhikkhave, bhikkhuparisā ānandaṃ dassanāya upasaṅkamati, dassanena sā attamanā hoti. Tatra ce ānando dhammaṃ [Pg.120] bhāsati, bhāsitenapi sā attamanā hoti. Atittāva, bhikkhave, bhikkhuparisā hoti, atha kho ānando tuṇhī hoti. Sace, bhikkhave, bhikkhunīparisā ānandaṃ dassanāya upasaṅkamati, dassanena sā attamanā hoti. Tatra ce ānando dhammaṃ bhāsati, bhāsitenapi sā attamanā hoti. Atittāva, bhikkhave, bhikkhunīparisā hoti, atha kho ānando tuṇhī hoti. Sace, bhikkhave, upāsakaparisā ānandaṃ dassanāya upasaṅkamati, dassanena sā attamanā hoti. Tatra ce ānando dhammaṃ bhāsati, bhāsitenapi sā attamanā hoti. Atittāva, bhikkhave, upāsakaparisā hoti, atha kho ānando tuṇhī hoti. Sace, bhikkhave, upāsikāparisā ānandaṃ dassanāya upasaṅkamati, dassanena sā attamanā hoti. Tatra ce, ānando, dhammaṃ bhāsati, bhāsitenapi sā attamanā hoti. Atittāva, bhikkhave, upāsikāparisā hoti, atha kho ānando tuṇhī hoti. Ime kho, bhikkhave, cattāro acchariyā abbhutā dhammā ānande.

209. « Il y a, ô moines, quatre qualités merveilleuses et extraordinaires en Ānanda. Quelles sont ces quatre ? Si, ô moines, une assemblée de moines s'approche d'Ānanda pour le voir, elle est réjouie par sa vue. Et si Ānanda y expose le Dhamma, elle est réjouie par son discours. L'assemblée des moines n'est jamais rassasiée, ô moines, même quand Ānanda garde le silence. Si, ô moines, une assemblée de nonnes s'approche d'Ānanda pour le voir, elle est réjouie par sa vue. Et si Ānanda y expose le Dhamma, elle est réjouie par son discours. L'assemblée des nonnes n'est jamais rassasiée, ô moines, même quand Ānanda garde le silence. Si, ô moines, une assemblée de fidèles laïcs s'approche d'Ānanda pour le voir, elle est réjouie par sa vue. Et si Ānanda y expose le Dhamma, elle est réjouie par son discours. L'assemblée des fidèles laïcs n'est jamais rassasiée, ô moines, même quand Ānanda garde le silence. Si, ô moines, une assemblée de fidèles laïques s'approche d'Ānanda pour le voir, elle est réjouie par sa vue. Et si Ānanda y expose le Dhamma, elle est réjouie par son discours. L'assemblée des fidèles laïques n'est jamais rassasiée, ô moines, même quand Ānanda garde le silence. Telles sont, ô moines, les quatre qualités merveilleuses et extraordinaires en Ānanda. »

‘‘Cattārome, bhikkhave, acchariyā abbhutā dhammā raññe cakkavattimhi. Katame cattāro? Sace, bhikkhave, khattiyaparisā rājānaṃ cakkavattiṃ dassanāya upasaṅkamati, dassanena sā attamanā hoti. Tatra ce rājā cakkavattī bhāsati, bhāsitenapi sā attamanā hoti. Atittāva, bhikkhave, khattiyaparisā hoti. Atha kho rājā cakkavattī tuṇhī hoti. Sace bhikkhave, brāhmaṇaparisā…pe… gahapatiparisā…pe… samaṇaparisā rājānaṃ cakkavattiṃ dassanāya upasaṅkamati, dassanena sā attamanā hoti. Tatra ce rājā cakkavattī bhāsati, bhāsitenapi sā attamanā hoti. Atittāva, bhikkhave, samaṇaparisā hoti, atha kho rājā cakkavattī tuṇhī hoti. Evameva kho, bhikkhave, cattārome acchariyā abbhutā dhammā ānande. Sace, bhikkhave, bhikkhuparisā ānandaṃ dassanāya upasaṅkamati, dassanena sā attamanā hoti. Tatra ce ānando dhammaṃ bhāsati, bhāsitenapi sā attamanā hoti. Atittāva, bhikkhave, bhikkhuparisā hoti. Atha kho ānando tuṇhī hoti. Sace, bhikkhave bhikkhunīparisā…pe… upāsakaparisā…pe… upāsikāparisā ānandaṃ dassanāya upasaṅkamati, dassanena sā attamanā [Pg.121] hoti. Tatra ce ānando dhammaṃ bhāsati, bhāsitenapi sā attamanā hoti. Atittāva, bhikkhave, upāsikāparisā hoti. Atha kho ānando tuṇhī hoti. Ime kho, bhikkhave, cattāro acchariyā abbhutā dhammā ānande’’ti.

« Il y a, ô moines, quatre qualités merveilleuses et extraordinaires chez un roi qui fait tourner la roue (Cakkavatti). Quelles sont ces quatre ? Si, ô moines, une assemblée de nobles s'approche du roi Cakkavatti pour le voir, elle est réjouie par sa vue. Et si le roi Cakkavatti y prend la parole, elle est réjouie par son discours. L'assemblée des nobles n'est jamais rassasiée, ô moines, même quand le roi Cakkavatti garde le silence. Si, ô moines, une assemblée de brahmanes... de bourgeois... de reclus s'approche du roi Cakkavatti pour le voir, elle est réjouie par sa vue. Et si le roi Cakkavatti y prend la parole, elle est réjouie par son discours. L'assemblée des reclus n'est jamais rassasiée, ô moines, même quand le roi Cakkavatti garde le silence. De la même manière, ô moines, il y a ces quatre qualités merveilleuses et extraordinaires en Ānanda. Si, ô moines, une assemblée de moines s'approche d'Ānanda pour le voir, elle est réjouie par sa vue. Et si Ānanda y expose le Dhamma, elle est réjouie par son discours. L'assemblée des moines n'est jamais rassasiée, ô moines, même quand Ānanda garde le silence. Si, ô moines, une assemblée de nonnes... de fidèles laïcs... de fidèles laïques s'approche d'Ānanda pour le voir, elle est réjouie par sa vue. Et si Ānanda y expose le Dhamma, elle est réjouie par son discours. L'assemblée des fidèles laïques n'est jamais rassasiée, ô moines, même quand Ānanda garde le silence. Telles sont, ô moines, les quatre qualités merveilleuses et extraordinaires en Ānanda. »

Mahāsudassanasuttadesanā

Enseignement du Mahāsudassana Sutta.

210. Evaṃ vutte āyasmā ānando bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘mā, bhante, bhagavā imasmiṃ khuddakanagarake ujjaṅgalanagarake sākhānagarake parinibbāyi. Santi, bhante, aññāni mahānagarāni, seyyathidaṃ – campā rājagahaṃ sāvatthī sāketaṃ kosambī bārāṇasī; ettha bhagavā parinibbāyatu. Ettha bahū khattiyamahāsālā, brāhmaṇamahāsālā gahapatimahāsālā tathāgate abhippasannā. Te tathāgatassa sarīrapūjaṃ karissantī’’ti ‘‘māhevaṃ, ānanda, avaca; māhevaṃ, ānanda, avaca – ‘khuddakanagarakaṃ ujjaṅgalanagarakaṃ sākhānagaraka’nti.

210. Cela ayant été dit, le vénérable Ānanda s’adressa au Béni en ces termes : « Seigneur, que le Béni ne s’éteigne pas dans cette petite bourgade, cette ville de broussailles, cette cité secondaire. Seigneur, il existe d'autres grandes métropoles telles que Campā, Rājagaha, Sāvatthī, Sāketa, Kosambī et Bārāṇasī ; que le Béni s’y éteigne. Dans ces cités, de nombreux grands khattiya, de grands brāhmaṇa et de grands chefs de famille ont une foi profonde envers le Tathāgata. Ils rendront les honneurs funèbres aux reliques du corps du Tathāgata. » « Ne dis pas cela, Ānanda ; ne dis pas cela, Ānanda :

‘‘Bhūtapubbaṃ, ānanda, rājā mahāsudassano nāma ahosi cakkavattī dhammiko dhammarājā cāturanto vijitāvī janappadatthāvariyappatto sattaratanasamannāgato. Rañño, ānanda, mahāsudassanassa ayaṃ kusinārā kusāvatī nāma rājadhānī ahosi, puratthimena ca pacchimena ca dvādasayojanāni āyāmena; uttarena ca dakkhiṇena ca sattayojanāni vitthārena. Kusāvatī, ānanda, rājadhānī iddhā ceva ahosi phītā ca bahujanā ca ākiṇṇamanussā ca subhikkhā ca. Seyyathāpi, ānanda, devānaṃ āḷakamandā nāma rājadhānī iddhā ceva hoti phītā ca bahujanā ca ākiṇṇayakkhā ca subhikkhā ca; evameva kho, ānanda, kusāvatī rājadhānī iddhā ceva ahosi phītā ca bahujanā ca ākiṇṇamanussā ca subhikkhā ca. Kusāvatī, ānanda, rājadhānī dasahi saddehi avivittā ahosi divā ceva rattiñca, seyyathidaṃ – hatthisaddena assasaddena rathasaddena bherisaddena mudiṅgasaddena vīṇāsaddena gītasaddena saṅkhasaddena sammasaddena pāṇitāḷasaddena ‘asnātha pivatha khādathā’ti dasamena saddena.

Autrefois, Ānanda, il y avait un roi nommé Mahāsudassana, un monarque universel (Cakkavattī), juste, roi de justice, souverain des quatre continents, conquérant, ayant établi la stabilité dans son royaume et pourvu des sept joyaux. Cette ville de Kusinārā, Ānanda, était autrefois la capitale du roi Mahāsudassana, nommée Kusāvatī ; elle mesurait douze lieues (yojanas) de long d'est en ouest et sept lieues de large du nord au sud. La capitale Kusāvatī, Ānanda, était prospère, florissante, très peuplée, remplie d'habitants de toutes sortes et abondamment pourvue de vivres. Tout comme, Ānanda, la cité céleste des dieux appelée Āḷakamandā est prospère, florissante, très peuplée, remplie d'êtres célestes et abondamment pourvue de vivres ; de même, Ānanda, la capitale Kusāvatī était prospère, florissante, très peuplée, remplie d'habitants et abondamment pourvue de vivres. La capitale Kusāvatī, Ānanda, n'était jamais dépourvue, de jour comme de nuit, de dix sortes de sons, à savoir : le barrissement des éléphants, le hennissement des chevaux, le bruit des chars, le son des grands tambours, le son des tambourins, le son des luths, le chant, le son des conques, le son des cymbales et le dixième son : « Mangez, buvez, dégustez ! »

‘‘Gaccha tvaṃ, ānanda, kusināraṃ pavisitvā kosinārakānaṃ mallānaṃ ārocehi – ‘ajja kho, vāseṭṭhā, rattiyā pacchime yāme tathāgatassa parinibbānaṃ [Pg.122] bhavissati. Abhikkamatha vāseṭṭhā, abhikkamatha vāseṭṭhā. Mā pacchā vippaṭisārino ahuvattha – amhākañca no gāmakkhette tathāgatassa parinibbānaṃ ahosi, na mayaṃ labhimhā pacchime kāle tathāgataṃ dassanāyā’’’ti. ‘‘Evaṃ, bhante’’ti kho āyasmā ānando bhagavato paṭissutvā nivāsetvā pattacīvaramādāya attadutiyo kusināraṃ pāvisi.

« Va, Ānanda, entre dans Kusinārā et informe les Mallas de Kusinārā en ces termes : "Aujourd’hui même, ô Vāseṭṭhas, au dernier quart de la nuit, aura lieu le Parinibbāna du Tathāgata. Approchez, Vāseṭṭhas, approchez ! Ne soyez pas de ceux qui auront des regrets plus tard en disant : 'C'est sur le territoire de notre propre village que le Parinibbāna du Tathāgata a eu lieu, et nous n'avons pas pu voir le Tathāgata une dernière fois.'" » — « Très bien, Seigneur », répondit le vénérable Ānanda au Bienheureux. Après s'être habillé convenablement et avoir pris son bol et sa robe, il entra dans Kusinārā accompagné d'un autre moine.

Mallānaṃ vandanā

L'hommage des Mallas

211. Tena kho pana samayena kosinārakā mallā sandhāgāre sannipatitā honti kenacideva karaṇīyena. Atha kho āyasmā ānando yena kosinārakānaṃ mallānaṃ sandhāgāraṃ tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā kosinārakānaṃ mallānaṃ ārocesi – ‘‘ajja kho, vāseṭṭhā, rattiyā pacchime yāme tathāgatassa parinibbānaṃ bhavissati. Abhikkamatha vāseṭṭhā abhikkamatha vāseṭṭhā. Mā pacchā vippaṭisārino ahuvattha – ‘amhākañca no gāmakkhette tathāgatassa parinibbānaṃ ahosi, na mayaṃ labhimhā pacchime kāle tathāgataṃ dassanāyā’’’ti. Idamāyasmato ānandassa vacanaṃ sutvā mallā ca mallaputtā ca mallasuṇisā ca mallapajāpatiyo ca aghāvino dummanā cetodukkhasamappitā appekacce kese pakiriya kandanti, bāhā paggayha kandanti, chinnapātaṃ papatanti, āvaṭṭanti vivaṭṭanti – ‘atikhippaṃ bhagavā parinibbāyissati, atikhippaṃ sugato parinibbāyissati, atikhippaṃ cakkhuṃ loke antaradhāyissatī’ti. Atha kho mallā ca mallaputtā ca mallasuṇisā ca mallapajāpatiyo ca aghāvino dummanā cetodukkhasamappitā yena upavattanaṃ mallānaṃ sālavanaṃ yenāyasmā ānando tenupasaṅkamiṃsu. Atha kho āyasmato ānandassa etadahosi – ‘‘sace kho ahaṃ kosinārake malle ekamekaṃ bhagavantaṃ vandāpessāmi, avandito bhagavā kosinārakehi mallehi bhavissati, athāyaṃ ratti vibhāyissati. Yaṃnūnāhaṃ kosinārake malle kulaparivattaso kulaparivattaso ṭhapetvā bhagavantaṃ vandāpeyyaṃ – ‘itthannāmo, bhante, mallo saputto sabhariyo sapariso sāmacco bhagavato pāde [Pg.123] sirasā vandatī’ti. Atha kho āyasmā ānando kosinārake malle kulaparivattaso kulaparivattaso ṭhapetvā bhagavantaṃ vandāpesi – ‘itthannāmo, bhante, mallo saputto sabhariyo sapariso sāmacco bhagavato pāde sirasā vandatī’’’ti. Atha kho āyasmā ānando etena upāyena paṭhameneva yāmena kosinārake malle bhagavantaṃ vandāpesi.

211. À ce moment-là, les Mallas de Kusinārā s'étaient réunis dans leur salle d'assemblée pour quelque affaire. Le vénérable Ānanda se rendit à la salle d'assemblée des Mallas de Kusinārā et les informa : « Aujourd’hui même, ô Vāseṭṭhas, au dernier quart de la nuit, aura lieu le Parinibbāna du Tathāgata. Approchez, Vāseṭṭhas, approchez ! Ne soyez pas de ceux qui auront des regrets plus tard en disant : 'C'est sur le territoire de notre propre village que le Parinibbāna du Tathāgata a eu lieu, et nous n'avons pas pu voir le Tathāgata une dernière fois.' » En entendant ces paroles du vénérable Ānanda, les Mallas, leurs fils, leurs belles-filles et leurs épouses, affligés, malheureux et le cœur accablé de douleur, certains s'arrachaient les cheveux en pleurant, levaient les bras en pleurant, tombaient à terre comme si on les avait précipités d'une falaise, se roulaient et s'agitaient ici et là en s'écriant : « Trop tôt le Bienheureux entrera en Parinibbāna ! Trop tôt le Sugata entrera en Parinibbāna ! Trop tôt l'Œil du monde disparaîtra ! » Puis, les Mallas, leurs fils, leurs belles-filles et leurs épouses, affligés, malheureux et le cœur accablé de douleur, se rendirent au bois de Sals d'Upavattana, là où se trouvait le vénérable Ānanda. Alors, le vénérable Ānanda eut cette pensée : « Si je laisse les Mallas de Kusinārā rendre hommage au Bienheureux un par un, la nuit s'achèvera avant qu'ils n'aient tous fini de lui rendre hommage. Et si je rangeais plutôt les Mallas de Kusinārā par familles, en les présentant ainsi : "Seigneur, le Malla nommé un tel, avec son fils, son épouse, sa suite et ses ministres, rend hommage aux pieds du Bienheureux en s'inclinant de la tête" ? » Ainsi, le vénérable Ānanda rangea les Mallas de Kusinārā par familles et leur fit rendre hommage au Bienheureux en disant : « Seigneur, le Malla nommé un tel, avec son fils, son épouse, sa suite et ses ministres, rend hommage aux pieds du Bienheureux en s'inclinant de la tête. » Par ce moyen, le vénérable Ānanda fit rendre hommage au Bienheureux par les Mallas de Kusinārā dès la première veille de la nuit.

Subhaddaparibbājakavatthu

L'histoire de l'errant Subhadda

212. Tena kho pana samayena subhaddo nāma paribbājako kusinārāyaṃ paṭivasati. Assosi kho subhaddo paribbājako – ‘‘ajja kira rattiyā pacchime yāme samaṇassa gotamassa parinibbānaṃ bhavissatī’’ti. Atha kho subhaddassa paribbājakassa etadahosi – ‘‘sutaṃ kho pana metaṃ paribbājakānaṃ vuḍḍhānaṃ mahallakānaṃ ācariyapācariyānaṃ bhāsamānānaṃ – ‘kadāci karahaci tathāgatā loke uppajjanti arahanto sammāsambuddhā’ti. Ajjeva rattiyā pacchime yāme samaṇassa gotamassa parinibbānaṃ bhavissati. Atthi ca me ayaṃ kaṅkhādhammo uppanno, evaṃ pasanno ahaṃ samaṇe gotame, ‘pahoti me samaṇo gotamo tathā dhammaṃ desetuṃ, yathāhaṃ imaṃ kaṅkhādhammaṃ pajaheyya’’’nti. Atha kho subhaddo paribbājako yena upavattanaṃ mallānaṃ sālavanaṃ, yenāyasmā ānando tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā āyasmantaṃ ānandaṃ etadavoca – ‘‘sutaṃ metaṃ, bho ānanda, paribbājakānaṃ vuḍḍhānaṃ mahallakānaṃ ācariyapācariyānaṃ bhāsamānānaṃ – ‘kadāci karahaci tathāgatā loke uppajjanti arahanto sammāsambuddhā’ti. Ajjeva rattiyā pacchime yāme samaṇassa gotamassa parinibbānaṃ bhavissati. Atthi ca me ayaṃ kaṅkhādhammo uppanno – evaṃ pasanno ahaṃ samaṇe gotame ‘pahoti me samaṇo gotamo tathā dhammaṃ desetuṃ, yathāhaṃ imaṃ kaṅkhādhammaṃ pajaheyya’nti. Sādhāhaṃ, bho ānanda, labheyyaṃ samaṇaṃ gotamaṃ dassanāyā’’ti. Evaṃ vutte āyasmā ānando subhaddaṃ paribbājakaṃ etadavoca – ‘‘alaṃ, āvuso subhadda, mā tathāgataṃ viheṭhesi, kilanto bhagavā’’ti. Dutiyampi kho subhaddo paribbājako…pe… tatiyampi kho subhaddo paribbājako āyasmantaṃ ānandaṃ etadavoca – ‘‘sutaṃ metaṃ, bho ānanda, paribbājakānaṃ vuḍḍhānaṃ mahallakānaṃ ācariyapācariyānaṃ bhāsamānānaṃ – ‘kadāci karahaci tathāgatā [Pg.124] loke uppajjanti arahanto sammāsambuddhā’ti. Ajjeva rattiyā pacchime yāme samaṇassa gotamassa parinibbānaṃ bhavissati. Atthi ca me ayaṃ kaṅkhādhammo uppanno – evaṃ pasanno ahaṃ samaṇe gotame, ‘pahoti me samaṇo gotamo tathā dhammaṃ desetuṃ, yathāhaṃ imaṃ kaṅkhādhammaṃ pajaheyya’nti. Sādhāhaṃ, bho ānanda, labheyyaṃ samaṇaṃ gotamaṃ dassanāyā’’ti. Tatiyampi kho āyasmā ānando subhaddaṃ paribbājakaṃ etadavoca – ‘‘alaṃ, āvuso subhadda, mā tathāgataṃ viheṭhesi, kilanto bhagavā’’ti.

212. À cette époque, un errant nommé Subhadda résidait à Kusinārā. Subhadda l'errant entendit : « On dit que ce soir, lors de la dernière veille de la nuit, le Parinibbāna de l'ascète Gotama aura lieu. » Alors, cette pensée vint à l'esprit de Subhadda l'errant : « J'ai entendu dire par des errants âgés, vénérables, maîtres et grands maîtres, que les Tathāgatas, les Arahants, les Parfaitement Éveillés, n'apparaissent dans le monde que de temps à autre. Ce soir même, lors de la dernière veille de la nuit, le Parinibbāna de l'ascète Gotama aura lieu. Or, un doute s'est élevé en moi, et j'ai une telle confiance en l'ascète Gotama qu'il est capable de m'enseigner le Dhamma de telle sorte que je puisse abandonner ce doute. » Alors Subhadda l'errant se rendit au bosquet de sals des Mallas, à Upavattana, là où se trouvait le vénérable Ānanda. S'étant approché, il dit au vénérable Ānanda : « J'ai entendu dire ceci, Maître Ānanda, par des errants âgés, vénérables, maîtres et grands maîtres, que les Tathāgatas, les Arahants, les Parfaitement Éveillés, n'apparaissent dans le monde que de temps à autre. Ce soir même, lors de la dernière veille de la nuit, le Parinibbāna de l'ascète Gotama aura lieu. Or, un doute s'est élevé en moi, et j'ai une telle confiance en l'ascète Gotama qu'il est capable de m'enseigner le Dhamma de telle sorte que je puisse abandonner ce doute. Maître Ānanda, je vous en prie, puissé-je obtenir de voir l'ascète Gotama. » Cela ayant été dit, le vénérable Ānanda répondit à Subhadda l'errant : « Assez, ami Subhadda, ne dérange pas le Tathāgata, le Béni est fatigué. » Une deuxième fois... une troisième fois, Subhadda l'errant dit au vénérable Ānanda : « J'ai entendu dire ceci, Maître Ānanda, par des errants âgés... Ce soir même, lors de la dernière veille de la nuit, le Parinibbāna de l'ascète Gotama aura lieu. Or, un doute s'est élevé en moi... Maître Ānanda, je vous en prie, puissé-je obtenir de voir l'ascète Gotama. » Pour la troisième fois, le vénérable Ānanda répondit à Subhadda l'errant : « Assez, ami Subhadda, ne dérange pas le Tathāgata, le Béni est fatigué. »

213. Assosi kho bhagavā āyasmato ānandassa subhaddena paribbājakena saddhiṃ imaṃ kathāsallāpaṃ. Atha kho bhagavā āyasmantaṃ ānandaṃ āmantesi – ‘‘alaṃ, ānanda, mā subhaddaṃ vāresi, labhataṃ, ānanda, subhaddo tathāgataṃ dassanāya. Yaṃ kiñci maṃ subhaddo pucchissati, sabbaṃ taṃ aññāpekkhova pucchissati, no vihesāpekkho. Yaṃ cassāhaṃ puṭṭho byākarissāmi, taṃ khippameva ājānissatī’’ti. Atha kho āyasmā ānando subhaddaṃ paribbājakaṃ etadavoca – ‘‘gacchāvuso subhadda, karoti te bhagavā okāsa’’nti. Atha kho subhaddo paribbājako yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavatā saddhiṃ sammodi, sammodanīyaṃ kathaṃ sāraṇīyaṃ vītisāretvā ekamantaṃ nisīdi. Ekamantaṃ nisinno kho subhaddo paribbājako bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘yeme, bho gotama, samaṇabrāhmaṇā saṅghino gaṇino gaṇācariyā ñātā yasassino titthakarā sādhusammatā bahujanassa, seyyathidaṃ – pūraṇo kassapo, makkhali gosālo, ajito kesakambalo, pakudho kaccāyano, sañcayo belaṭṭhaputto, nigaṇṭho nāṭaputto, sabbete sakāya paṭiññāya abbhaññiṃsu, sabbeva na abbhaññiṃsu, udāhu ekacce abbhaññiṃsu, ekacce na abbhaññiṃsū’’ti? ‘‘Alaṃ, subhadda, tiṭṭhatetaṃ – ‘sabbete sakāya paṭiññāya abbhaññiṃsu, sabbeva na abbhaññiṃsu, udāhu ekacce abbhaññiṃsu, ekacce na abbhaññiṃsū’ti. Dhammaṃ te, subhadda, desessāmi; taṃ suṇāhi sādhukaṃ manasikarohi, bhāsissāmī’’ti. ‘‘Evaṃ, bhante’’ti kho subhaddo paribbājako bhagavato paccassosi. Bhagavā etadavoca –

213. Le Béni entendit cette conversation entre le vénérable Ānanda et l'errant Subhadda. Alors le Béni s'adressa au vénérable Ānanda : « Assez, Ānanda, n'empêche pas Subhadda ; qu'il soit permis à Subhadda, Ānanda, de voir le Tathāgata. Quoi que Subhadda me demande, il le fera par désir de connaissance et non pour m'importuner. Et à ce que je lui répondrai, il le comprendra rapidement. » Alors le vénérable Ānanda dit à Subhadda l'errant : « Va, ami Subhadda, le Béni t'accorde une audience. » Alors Subhadda l'errant s'approcha du Béni ; s'étant approché, il échangea avec lui des paroles amicales et courtoises, puis s'assit à l'écart. Assis à l'écart, Subhadda l'errant dit au Béni : « Maître Gotama, ces ascètes et brahmanes qui ont une communauté, un groupe, qui sont des chefs de groupe, renommés, célèbres, fondateurs de sectes, considérés par beaucoup comme de saints hommes — tels que Pūraṇa Kassapa, Makkhali Gosāla, Ajita Kesakambala, Pakudha Kaccāyana, Sañcaya Belaṭṭhaputta, Nigaṇṭha Nāṭaputta — ont-ils tous accédé à la connaissance directe selon leurs propres prétentions, ou aucun d'eux n'y a accédé, ou certains y ont accédé et d'autres non ? » « Assez, Subhadda, laisse de côté cette question de savoir s'ils ont tous accédé à la connaissance directe, si aucun ne l'a fait, ou si certains l'ont fait et d'autres non. Je vais t'enseigner le Dhamma, Subhadda ; écoute-le et sois bien attentif, je vais parler. » « Oui, Seigneur », répondit Subhadda l'errant au Béni. Le Béni dit ceci :

214. ‘‘Yasmiṃ kho, subhadda, dhammavinaye ariyo aṭṭhaṅgiko maggo na upalabbhati, samaṇopi tattha na upalabbhati. Dutiyopi tattha samaṇo [Pg.125] na upalabbhati. Tatiyopi tattha samaṇo na upalabbhati. Catutthopi tattha samaṇo na upalabbhati. Yasmiñca kho, subhadda, dhammavinaye ariyo aṭṭhaṅgiko maggo upalabbhati, samaṇopi tattha upalabbhati, dutiyopi tattha samaṇo upalabbhati, tatiyopi tattha samaṇo upalabbhati, catutthopi tattha samaṇo upalabbhati. Imasmiṃ kho, subhadda, dhammavinaye ariyo aṭṭhaṅgiko maggo upalabbhati, idheva, subhadda, samaṇo, idha dutiyo samaṇo, idha tatiyo samaṇo, idha catuttho samaṇo, suññā parappavādā samaṇebhi aññehi. Ime ca, subhadda, bhikkhū sammā vihareyyuṃ, asuñño loko arahantehi assāti.

214. « Dans quelque enseignement et discipline, Subhadda, où le Noble Chemin Octuple n'est pas trouvé, on n'y trouve pas non plus de premier ascète, ni de deuxième ascète, ni de troisième ascète, ni de quatrième ascète. Mais dans l'enseignement et la discipline, Subhadda, où le Noble Chemin Octuple est trouvé, on y trouve le premier ascète, le deuxième ascète, le troisième ascète et le quatrième ascète. Dans cet enseignement et cette discipline, Subhadda, le Noble Chemin Octuple est trouvé ; c'est ici seulement, Subhadda, qu'il y a le premier ascète, ici le deuxième ascète, ici le troisième ascète, ici le quatrième ascète. Les autres doctrines sont vides de véritables ascètes. Et si ces moines vivent avec rectitude, Subhadda, le monde ne sera pas privé d'Arahants. »

‘‘Ekūnatiṃso vayasā subhadda,Yaṃ pabbajiṃ kiṃkusalānuesī;

Vassāni paññāsa samādhikāni,Yato ahaṃ pabbajito subhadda.

« C'est à l'âge de vingt-neuf ans, Subhadda, que je suis parti en renoncement à la recherche de ce qui est bénéfique. Plus de cinquante ans se sont écoulés depuis que je suis parti en renoncement, Subhadda. »

Ñāyassa dhammassa padesavattī,Ito bahiddhā samaṇopi natthi.

« Pratiquant selon la méthode du Dhamma, en dehors de cet enseignement, il n'existe aucun véritable ascète. »

‘‘Dutiyopi samaṇo natthi. Tatiyopi samaṇo natthi. Catutthopi samaṇo natthi. Suññā parappavādā samaṇebhi aññehi. Ime ca, subhadda, bhikkhū sammā vihareyyuṃ, asuñño loko arahantehi assā’’ti.

« Il n'y a pas non plus de second ascète (Sakadagami). Il n'y a pas non plus de troisième ascète (Anagami). Il n'y a pas non plus de quatrième ascète (Arahant). Les autres doctrines sont vides de véritables ascètes. Si, Subhadda, ces moines vivent avec rectitude, le monde ne sera pas dépourvu d'Arahants. »

215. Evaṃ vutte subhaddo paribbājako bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘abhikkantaṃ, bhante, abhikkantaṃ, bhante. Seyyathāpi, bhante, nikkujjitaṃ vā ukkujjeyya, paṭicchannaṃ vā vivareyya, mūḷhassa vā maggaṃ ācikkheyya, andhakāre vā telapajjotaṃ dhāreyya, ‘cakkhumanto rūpāni dakkhantī’ti, evamevaṃ bhagavatā anekapariyāyena dhammo pakāsito. Esāhaṃ, bhante, bhagavantaṃ saraṇaṃ gacchāmi dhammañca bhikkhusaṅghañca. Labheyyāhaṃ, bhante, bhagavato santike pabbajjaṃ, labheyyaṃ upasampada’’nti. ‘‘Yo kho, subhadda, aññatitthiyapubbo imasmiṃ dhammavinaye ākaṅkhati pabbajjaṃ, ākaṅkhati upasampadaṃ, so cattāro [Pg.126] māse parivasati. Catunnaṃ māsānaṃ accayena āraddhacittā bhikkhū pabbājenti upasampādenti bhikkhubhāvāya. Api ca mettha puggalavemattatā viditā’’ti. ‘‘Sace, bhante, aññatitthiyapubbā imasmiṃ dhammavinaye ākaṅkhantā pabbajjaṃ ākaṅkhantā upasampadaṃ cattāro māse parivasanti, catunnaṃ māsānaṃ accayena āraddhacittā bhikkhū pabbājenti upasampādenti bhikkhubhāvāya. Ahaṃ cattāri vassāni parivasissāmi, catunnaṃ vassānaṃ accayena āraddhacittā bhikkhū pabbājentu upasampādentu bhikkhubhāvāyā’’ti.

215. Ainsi parlé, le voyageur Subhadda s'adressa au Béni en ces termes : « Magnifique, Seigneur ! Magnifique, Seigneur ! C'est comme si, Seigneur, on redressait ce qui était renversé, ou si l'on révélait ce qui était caché, ou si l'on montrait le chemin à celui qui s'était égaré, ou si l'on portait une lampe à l'huile dans l'obscurité pour que ceux qui ont des yeux puissent voir les formes ; de la même manière, le Béni a exposé le Dharma de multiples façons. Je prends refuge, Seigneur, dans le Béni, dans le Dharma et dans le Sangha des moines. Puissé-je obtenir l'ordination auprès du Béni, puissé-je obtenir l'ordination complète. » [Le Béni répondit :] « Subhadda, celui qui appartenait auparavant à une autre secte et qui désire l'ordination et l'ordination complète dans ce Dharma et cette Discipline doit observer une période d'essai de quatre mois. À l'issue de ces quatre mois, les moines dont l'esprit est satisfait lui confèrent l'ordination et l'ordination complète pour l'état de moine. Cependant, je reconnais ici une distinction entre les individus. » [Subhadda répliqua :] « Seigneur, si ceux qui appartenaient auparavant à une autre secte et qui désirent l'ordination complète dans ce Dharma et cette Discipline doivent observer une période d'essai de quatre mois, j'observerai pour ma part cette période pendant quatre ans. À l'issue de ces quatre années, que les moines dont l'esprit est satisfait me confèrent l'ordination et l'ordination complète pour l'état de moine. »

Atha kho bhagavā āyasmantaṃ ānandaṃ āmantesi – ‘‘tenahānanda, subhaddaṃ pabbājehī’’ti. ‘‘Evaṃ, bhante’’ti kho āyasmā ānando bhagavato paccassosi. Atha kho subhaddo paribbājako āyasmantaṃ ānandaṃ etadavoca – ‘‘lābhā vo, āvuso ānanda; suladdhaṃ vo, āvuso ānanda, ye ettha satthu sammukhā antevāsikābhisekena abhisittā’’ti. Alattha kho subhaddo paribbājako bhagavato santike pabbajjaṃ, alattha upasampadaṃ. Acirūpasampanno kho panāyasmā subhaddo eko vūpakaṭṭho appamatto ātāpī pahitatto viharanto nacirasseva – ‘yassatthāya kulaputtā sammadeva agārasmā anagāriyaṃ pabbajanti’ tadanuttaraṃ brahmacariyapariyosānaṃ diṭṭheva dhamme sayaṃ abhiññā sacchikatvā upasampajja vihāsi. ‘Khīṇā jāti, vusitaṃ brahmacariyaṃ, kataṃ karaṇīyaṃ, nāparaṃ itthattāyā’ti abbhaññāsi. Aññataro kho panāyasmā subhaddo arahataṃ ahosi. So bhagavato pacchimo sakkhisāvako ahosīti.

Alors le Béni s'adressa au vénérable Ānanda : « Eh bien, Ānanda, donne l'ordination à Subhadda. » « Bien, Seigneur », répondit le vénérable Ānanda au Béni. Alors le voyageur Subhadda dit au vénérable Ānanda : « Quelle chance vous avez, ami Ānanda ! Quel grand gain pour vous, ami Ānanda, d'avoir été consacrés comme disciples directs en présence du Maître ! » Le voyageur Subhadda obtint ainsi l'ordination auprès du Béni, et il obtint l'ordination complète. Peu après son ordination complète, le vénérable Subhadda, vivant seul, retiré, vigilant, ardent et résolu, réalisa par sa propre connaissance supérieure, atteignit et demeura dès cette vie même dans ce but suprême de la vie sainte pour lequel les fils de bonne famille quittent la vie de foyer pour la vie sans foyer. Il comprit : « La naissance est épuisée, la vie sainte est accomplie, ce qui devait être fait a été fait, il n'y a plus rien après cet état-ci. » Le vénérable Subhadda devint ainsi l'un des Arahants. Il fut le dernier disciple direct du Béni.

Pañcamo bhāṇavāro.

Cinquième section de récitation.

Tathāgatapacchimavācā

Les dernières paroles du Tathāgata

216. Atha kho bhagavā āyasmantaṃ ānandaṃ āmantesi – ‘‘siyā kho panānanda, tumhākaṃ evamassa – ‘atītasatthukaṃ pāvacanaṃ, natthi no satthā’ti. Na kho panetaṃ, ānanda, evaṃ daṭṭhabbaṃ. Yo vo, ānanda, mayā dhammo ca vinayo [Pg.127] ca desito paññatto, so vo mamaccayena satthā. Yathā kho panānanda, etarahi bhikkhū aññamaññaṃ āvusovādena samudācaranti, na kho mamaccayena evaṃ samudācaritabbaṃ. Theratarena, ānanda, bhikkhunā navakataro bhikkhu nāmena vā gottena vā āvusovādena vā samudācaritabbo. Navakatarena bhikkhunā therataro bhikkhu ‘bhante’ti vā ‘āyasmā’ti vā samudācaritabbo. Ākaṅkhamāno, ānanda, saṅgho mamaccayena khuddānukhuddakāni sikkhāpadāni samūhanatu. Channassa, ānanda, bhikkhuno mamaccayena brahmadaṇḍo dātabbo’’ti. ‘‘Katamo pana, bhante, brahmadaṇḍo’’ti? ‘‘Channo, ānanda, bhikkhu yaṃ iccheyya, taṃ vadeyya. So bhikkhūhi neva vattabbo, na ovaditabbo, na anusāsitabbo’’ti.

216. Alors le Béni s'adressa au vénérable Ānanda : « Il se peut, Ānanda, que vous pensiez ainsi : "La parole sainte a perdu son Maître, nous n'avons plus de Maître." Mais, Ānanda, ce n'est pas ainsi qu'il faut voir les choses. Le Dharma et la Discipline que je vous ai enseignés et prescrits seront votre Maître après ma disparition. De plus, Ānanda, alors qu'actuellement les moines s'adressent les uns aux autres par le terme "ami" (āvuso), ils ne devront plus agir ainsi après ma disparition. Un moine plus ancien, Ānanda, doit s'adresser à un moine plus jeune par son nom, par son clan ou par le terme "ami". Un moine plus jeune doit s'adresser à un moine plus ancien par le terme "Seigneur" (bhante) ou "Vénérable" (āyasmā). S'il le désire, Ānanda, le Sangha peut, après ma disparition, abolir les règles d'entraînement mineures et secondaires. À ma disparition, Ānanda, la punition suprême (brahmadaṇḍa) doit être infligée au moine Channa. » « Mais quelle est, Seigneur, cette punition suprême ? » « Ānanda, le moine Channa peut dire ce qu'il veut, mais les moines ne doivent ni lui parler, ni l'exhorter, ni l'instruire. »

217. Atha kho bhagavā bhikkhū āmantesi – ‘‘siyā kho pana, bhikkhave, ekabhikkhussāpi kaṅkhā vā vimati vā buddhe vā dhamme vā saṅghe vā magge vā paṭipadāya vā, pucchatha, bhikkhave, mā pacchā vippaṭisārino ahuvattha – ‘sammukhībhūto no satthā ahosi, na mayaṃ sakkhimhā bhagavantaṃ sammukhā paṭipucchitu’’’ nti. Evaṃ vutte te bhikkhū tuṇhī ahesuṃ. Dutiyampi kho bhagavā…pe… tatiyampi kho bhagavā bhikkhū āmantesi – ‘‘siyā kho pana, bhikkhave, ekabhikkhussāpi kaṅkhā vā vimati vā buddhe vā dhamme vā saṅghe vā magge vā paṭipadāya vā, pucchatha, bhikkhave, mā pacchā vippaṭisārino ahuvattha – ‘sammukhībhūto no satthā ahosi, na mayaṃ sakkhimhā bhagavantaṃ sammukhā paṭipucchitu’’’ nti. Tatiyampi kho te bhikkhū tuṇhī ahesuṃ. Atha kho bhagavā bhikkhū āmantesi – ‘‘siyā kho pana, bhikkhave, satthugāravenapi na puccheyyātha. Sahāyakopi, bhikkhave, sahāyakassa ārocetū’’ti. Evaṃ vutte te bhikkhū tuṇhī ahesuṃ. Atha kho āyasmā ānando bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘acchariyaṃ, bhante, abbhutaṃ, bhante, evaṃ pasanno ahaṃ, bhante, imasmiṃ bhikkhusaṅghe, ‘natthi ekabhikkhussāpi kaṅkhā vā vimati vā buddhe vā dhamme vā saṅghe vā magge vā paṭipadāya vā’’’ti. ‘‘Pasādā kho tvaṃ, ānanda, vadesi, ñāṇameva hettha, ānanda, tathāgatassa. Natthi imasmiṃ bhikkhusaṅghe ekabhikkhussāpi kaṅkhā vā vimati vā buddhe vā dhamme vā saṅghe vā magge vā paṭipadāya vā. Imesañhi, ānanda, pañcannaṃ bhikkhusatānaṃ yo pacchimako bhikkhu, so sotāpanno avinipātadhammo niyato sambodhiparāyaṇo’’ti.

217. Alors le Béni s'adressa aux moines : « S'il y a, ô moines, ne serait-ce qu'un seul moine qui ait un doute ou une perplexité concernant le Bouddha, le Dharma, le Sangha, le chemin ou la pratique, interrogez-moi, ô moines ! Ne soyez pas pleins de regrets plus tard en pensant : "Le Maître était en notre présence, et nous n'avons pas pu interroger le Béni face à face." » À ces mots, les moines restèrent silencieux. Une deuxième fois... Une troisième fois, le Béni s'adressa aux moines en ces mêmes termes. Pour la troisième fois, les moines restèrent silencieux. Alors le Béni dit aux moines : « S'il se peut, ô moines, que vous ne m'interrogiez pas par respect pour le Maître, qu'un compagnon en informe alors son compagnon. » À ces mots, les moines restèrent silencieux. Alors le vénérable Ānanda dit au Béni : « C'est merveilleux, Seigneur ! C'est extraordinaire, Seigneur ! J'ai une telle confiance, Seigneur, en ce Sangha des moines : il n'y a pas un seul moine qui ait un doute ou une perplexité concernant le Bouddha, le Dharma, le Sangha, le chemin ou la pratique. » [Le Bouddha répondit :] « C'est par foi, Ānanda, que tu parles ; mais ici, le Tathāgata possède la connaissance directe : il n'y a dans ce Sangha des moines pas un seul moine qui ait un doute ou une perplexité concernant le Bouddha, le Dharma, le Sangha, le chemin ou la pratique. Parmi ces cinq cents moines, Ānanda, le dernier d'entre eux est un Entré-dans-le-courant (sotāpanna), affranchi de toute renaissance dans les mondes de souffrance, assuré de sa destinée et ayant l'éveil pour but final. »

218. Atha [Pg.128] kho bhagavā bhikkhū āmantesi – ‘‘handa dāni, bhikkhave, āmantayāmi vo, vayadhammā saṅkhārā appamādena sampādethā’’ti. Ayaṃ tathāgatassa pacchimā vācā.

218. Alors le Bienheureux s'adressa aux moines : « Eh bien, moines, je vous exhorte maintenant : les phénomènes conditionnés sont de nature à se désagréger ; persévérez avec vigilance. » Telles furent les dernières paroles du Tathāgata.

Parinibbutakathā

Récit de l'extinction totale

219. Atha kho bhagavā paṭhamaṃ jhānaṃ samāpajji, paṭhamajjhānā vuṭṭhahitvā dutiyaṃ jhānaṃ samāpajji, dutiyajjhānā vuṭṭhahitvā tatiyaṃ jhānaṃ samāpajji, tatiyajjhānā vuṭṭhahitvā catutthaṃ jhānaṃ samāpajji. Catutthajjhānā vuṭṭhahitvā ākāsānañcāyatanaṃ samāpajji, ākāsānañcāyatanasamāpattiyā vuṭṭhahitvā viññāṇañcāyatanaṃ samāpajji, viññāṇañcāyatanasamāpattiyā vuṭṭhahitvā ākiñcaññāyatanaṃ samāpajji, ākiñcaññāyatanasamāpattiyā vuṭṭhahitvā nevasaññānāsaññāyatanaṃ samāpajji, nevasaññānāsaññāyatanasamāpattiyā vuṭṭhahitvā saññāvedayitanirodhaṃ samāpajji.

219. Alors le Bienheureux entra dans le premier jhāna. En sortant du premier jhāna, il entra dans le deuxième jhāna. En sortant du deuxième jhāna, il entra dans le troisième jhāna. En sortant du troisième jhāna, il entra dans le quatrième jhāna. En sortant du quatrième jhāna, il entra dans la sphère de l'espace infini. En sortant de la sphère de l'espace infini, il entra dans la sphère de la conscience infinie. En sortant de la sphère de la conscience infinie, il entra dans la sphère du néant. En sortant de la sphère du néant, il entra dans la sphère de la ni-perception-ni-non-perception. En sortant de la sphère de la ni-perception-ni-non-perception, il entra dans la cessation de la perception et de la sensation.

Atha kho āyasmā ānando āyasmantaṃ anuruddhaṃ etadavoca – ‘‘parinibbuto, bhante anuruddha, bhagavā’’ti. ‘‘Nāvuso ānanda, bhagavā parinibbuto, saññāvedayitanirodhaṃ samāpanno’’ti.

Alors le vénérable Ānanda dit au vénérable Anuruddha : « Vénérable Anuruddha, le Bienheureux est-il entré dans l'extinction totale ? » « Non, ami Ānanda, le Bienheureux n'est pas encore entré dans l'extinction totale ; il est entré dans la cessation de la perception et de la sensation. »

Atha kho bhagavā saññāvedayitanirodhasamāpattiyā vuṭṭhahitvā nevasaññānāsaññāyatanaṃ samāpajji, nevasaññānāsaññāyatanasamāpattiyā vuṭṭhahitvā ākiñcaññāyatanaṃ samāpajji, ākiñcaññāyatanasamāpattiyā vuṭṭhahitvā viññāṇañcāyatanaṃ samāpajji, viññāṇañcāyatanasamāpattiyā vuṭṭhahitvā ākāsānañcāyatanaṃ samāpajji, ākāsānañcāyatanasamāpattiyā vuṭṭhahitvā catutthaṃ jhānaṃ samāpajji, catutthajjhānā vuṭṭhahitvā tatiyaṃ jhānaṃ samāpajji, tatiyajjhānā vuṭṭhahitvā dutiyaṃ jhānaṃ samāpajji, dutiyajjhānā vuṭṭhahitvā paṭhamaṃ jhānaṃ samāpajji, paṭhamajjhānā vuṭṭhahitvā dutiyaṃ jhānaṃ samāpajji, dutiyajjhānā vuṭṭhahitvā tatiyaṃ jhānaṃ samāpajji, tatiyajjhānā vuṭṭhahitvā catutthaṃ jhānaṃ samāpajji, catutthajjhānā vuṭṭhahitvā samanantarā bhagavā parinibbāyi.

Alors le Bienheureux, sortant de la cessation de la perception et de la sensation, entra dans la sphère de la ni-perception-ni-non-perception. Sortant de la sphère de la ni-perception-ni-non-perception, il entra dans la sphère du néant. Sortant de la sphère du néant, il entra dans la sphère de la conscience infinie. Sortant de la sphère de la conscience infinie, il entra dans la sphère de l'espace infini. Sortant de la sphère de l'espace infini, il entra dans le quatrième jhāna. Sortant du quatrième jhāna, il entra dans le troisième jhāna. Sortant du troisième jhāna, il entra dans le deuxième jhāna. Sortant du deuxième jhāna, il entra dans le premier jhāna. Sortant du premier jhāna, il entra dans le deuxième jhāna. Sortant du deuxième jhāna, il entra dans le troisième jhāna. Sortant du troisième jhāna, il entra dans le quatrième jhāna. Immédiatement après être sorti du quatrième jhāna, le Bienheureux s'éteignit totalement.

220. Parinibbute bhagavati saha parinibbānā mahābhūmicālo ahosi bhiṃsanako salomahaṃso. Devadundubhiyo ca phaliṃsu. Parinibbute bhagavati saha parinibbānā brahmāsahampati imaṃ gāthaṃ abhāsi –

220. Lors de l'extinction totale du Bienheureux, simultanément à son extinction totale, il y eut un grand tremblement de terre, terrifiant et donnant le frisson, et les tambours divins retentirent. Lors de l'extinction totale du Bienheureux, simultanément à son extinction totale, Brahmā Sahampati prononça cette stance :

‘‘Sabbeva [Pg.129] nikkhipissanti, bhūtā loke samussayaṃ;

Yattha etādiso satthā, loke appaṭipuggalo;

Tathāgato balappatto, sambuddho parinibbuto’’ti.

« Tous les êtres dans le monde devront abandonner leur agrégat corporel ; puisque même un Maître tel que lui, sans égal dans le monde, le Tathāgata parvenu aux dix pouvoirs, le Pleinement Éveillé, est entré dans l'extinction totale. »

221. Parinibbute bhagavati saha parinibbānā sakko devānamindo imaṃ gāthaṃ abhāsi –

221. Lors de l'extinction totale du Bienheureux, simultanément à son extinction totale, Sakka, le souverain des dieux, prononça cette stance :

‘‘Aniccā vata saṅkhārā, uppādavayadhammino;

Uppajjitvā nirujjhanti, tesaṃ vūpasamo sukho’’ti.

« Impermanentes sont certes les formations ; leur nature est de naître et de disparaître. Étant nées, elles cessent ; leur apaisement est le bonheur. »

222. Parinibbute bhagavati saha parinibbānā āyasmā anuruddho imā gāthāyo abhāsi –

222. Lors de l'extinction totale du Bienheureux, simultanément à son extinction totale, le vénérable Anuruddha prononça ces stances :

‘‘Nāhu assāsapassāso, ṭhitacittassa tādino;

Anejo santimārabbha, yaṃ kālamakarī muni.

« Il n'y avait plus de souffle inspiré ni expiré pour celui au mental stable et inébranlable ; sans trouble, tourné vers la paix, tel fut le temps où le Sage acheva sa vie.

‘‘Asallīnena cittena, vedanaṃ ajjhavāsayi;

Pajjotasseva nibbānaṃ, vimokkho cetaso ahū’’ti.

« Avec un esprit sans défaillance, il a supporté la sensation douloureuse ; telle l'extinction d'une lampe fut la libération de son esprit. »

223. Parinibbute bhagavati saha parinibbānā āyasmā ānando imaṃ gāthaṃ abhāsi –

223. Lors de l'extinction totale du Bienheureux, simultanément à son extinction totale, le vénérable Ānanda prononça cette stance :

‘‘Tadāsi yaṃ bhiṃsanakaṃ, tadāsi lomahaṃsanaṃ;

Sabbākāravarūpete, sambuddhe parinibbute’’ti.

« Ce fut alors terrifiant, ce fut alors à donner le frisson, lorsque le Pleinement Éveillé, doté de toutes les qualités excellentes, entra dans l'extinction totale. »

224. Parinibbute bhagavati ye te tattha bhikkhū avītarāgā appekacce bāhā paggayha kandanti, chinnapātaṃ papatanti, āvaṭṭanti vivaṭṭanti, ‘‘atikhippaṃ bhagavā parinibbuto, atikhippaṃ sugato parinibbuto, atikhippaṃ cakkhuṃ loke antarahito’’ti. Ye pana te bhikkhū vītarāgā, te satā sampajānā adhivāsenti – ‘‘aniccā saṅkhārā, taṃ kutettha labbhā’’ti.

224. Parmi les moines présents lors de l'extinction totale du Bienheureux, certains, n'ayant pas encore surmonté leurs passions, pleuraient les bras levés ; ils tombaient comme si on les avait fauchés, se tordant de douleur et se roulant par terre en disant : « Trop tôt le Bienheureux s'est éteint ! Trop tôt le Sugata s'est éteint ! Trop tôt l'Œil du monde a disparu ! » Mais les moines qui avaient surmonté leurs passions supportaient cela avec attention et pleine conscience, se disant : « Les formations sont impermanentes ; comment pourrait-il en être autrement ici ? »

225. Atha kho āyasmā anuruddho bhikkhū āmantesi – ‘‘alaṃ, āvuso, mā socittha mā paridevittha. Nanu etaṃ, āvuso, bhagavatā paṭikacceva akkhātaṃ – ‘sabbeheva piyehi manāpehi nānābhāvo vinābhāvo aññathābhāvo’. Taṃ kutettha, āvuso, labbhā. ‘Yaṃ taṃ jātaṃ bhūtaṃ saṅkhataṃ palokadhammaṃ, taṃ vata mā palujjī’ti, netaṃ ṭhānaṃ vijjati[Pg.130]. Devatā, āvuso, ujjhāyantī’’ti. ‘‘Kathaṃbhūtā pana, bhante, āyasmā anuruddho devatā manasi karotī’’ti ?

225. Alors le vénérable Anuruddha s'adressa aux moines : « Assez, amis ! Ne vous affligez pas, ne vous lamentez pas. Le Bienheureux ne nous avait-il pas déjà annoncé que de tout ce qui nous est cher et agréable, il doit y avoir séparation, division et changement ? Comment pourrait-il en être autrement ici ? Il n'est pas possible que ce qui est né, devenu, conditionné et sujet à la destruction ne soit pas détruit. Les divinités, amis, se plaignent. » « Mais, vénérable Anuruddha, à quoi les divinités pensent-elles ? »

‘‘Santāvuso ānanda, devatā ākāse pathavīsaññiniyo kese pakiriya kandanti, bāhā paggayha kandanti, chinnapātaṃ papatanti, āvaṭṭanti, vivaṭṭanti – ‘atikhippaṃ bhagavā parinibbuto, atikhippaṃ sugato parinibbuto, atikhippaṃ cakkhuṃ loke antarahito’ti. Santāvuso ānanda, devatā pathaviyā pathavīsaññiniyo kese pakiriya kandanti, bāhā paggayha kandanti, chinnapātaṃ papatanti, āvaṭṭanti, vivaṭṭanti – ‘atikhippaṃ bhagavā parinibbuto, atikhippaṃ sugato parinibbuto, atikhippaṃ cakkhuṃ loke antarahito’ti. Yā pana tā devatā vītarāgā, tā satā sampajānā adhivāsenti – ‘aniccā saṅkhārā, taṃ kutettha labbhā’ti. Atha kho āyasmā ca anuruddho āyasmā ca ānando taṃ rattāvasesaṃ dhammiyā kathāya vītināmesuṃ.

« Ami Ānanda, il y a des divinités dans l'espace qui ont la perception de la terre ; elles pleurent, les cheveux dénoués, les bras levés ; elles tombent comme si on les avait fauchées, se tordant de douleur et se roulant par terre en disant : “Trop tôt le Bienheureux s'est éteint ! Trop tôt le Sugata s'est éteint ! Trop tôt l'Œil du monde a disparu !” Ami Ānanda, il y a aussi des divinités sur terre qui ont la perception de la terre et qui font de même... Mais les divinités qui ont surmonté leurs passions supportaient cela avec attention et pleine conscience, se disant : “Les formations sont impermanentes ; comment pourrait-il en être autrement ici ?” Alors le vénérable Anuruddha et le vénérable Ānanda passèrent le reste de la nuit en entretien sur le Dhamma. »

226. Atha kho āyasmā anuruddho āyasmantaṃ ānandaṃ āmantesi – ‘‘gacchāvuso ānanda, kusināraṃ pavisitvā kosinārakānaṃ mallānaṃ ārocehi – ‘parinibbuto, vāseṭṭhā, bhagavā, yassadāni kālaṃ maññathā’’’ti. ‘‘Evaṃ, bhante’’ti kho āyasmā ānando āyasmato anuruddhassa paṭissutvā pubbaṇhasamayaṃ nivāsetvā pattacīvaramādāya attadutiyo kusināraṃ pāvisi. Tena kho pana samayena kosinārakā mallā sandhāgāre sannipatitā honti teneva karaṇīyena. Atha kho āyasmā ānando yena kosinārakānaṃ mallānaṃ sandhāgāraṃ tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā kosinārakānaṃ mallānaṃ ārocesi – ‘parinibbuto, vāseṭṭhā, bhagavā, yassadāni kālaṃ maññathā’ti. Idamāyasmato ānandassa vacanaṃ sutvā mallā ca mallaputtā ca mallasuṇisā ca mallapajāpatiyo ca aghāvino dummanā cetodukkhasamappitā appekacce kese pakiriya kandanti, bāhā paggayha kandanti, chinnapātaṃ papatanti, āvaṭṭanti, vivaṭṭanti – ‘‘atikhippaṃ bhagavā parinibbuto, atikhippaṃ sugato parinibbuto, atikhippaṃ cakkhuṃ loke antarahito’’ti.

226. Alors le vénérable Anuruddha s'adressa au vénérable Ānanda : « Va, ami Ānanda, entre à Kusināra et annonce aux Mallas de Kusināra : "Ô Vāseṭṭhas, le Bienheureux est entré en parinibbāna ; faites maintenant ce que vous jugez opportun." » « Très bien, seigneur », répondit le vénérable Ānanda au vénérable Anuruddha. Puis, s'étant habillé le matin et ayant pris son bol et son vêtement, il entra dans Kusināra avec un compagnon. À ce moment-là, les Mallas de Kusināra étaient assemblés dans leur salle de réunion pour traiter de cette affaire même. Le vénérable Ānanda se rendit à la salle de réunion des Mallas de Kusināra et leur annonça : « Ô Vāseṭṭhas, le Bienheureux est entré en parinibbāna ; faites maintenant ce que vous jugez opportun. » En entendant ces paroles du vénérable Ānanda, les Mallas, leurs fils, leurs belles-filles et leurs épouses, affligés, malheureux et le cœur accablé de douleur, certains s'arrachaient les cheveux en pleurant, levaient les bras en pleurant, tombaient comme si on les avait précipités d'une falaise, se roulaient par terre et se tournaient de côté et d'autre, disant : « Trop tôt le Bienheureux est entré en parinibbāna ! Trop tôt le Sugata est entré en parinibbāna ! Trop tôt l'Œil du monde a disparu ! »

Buddhasarīrapūjā

Hommage au corps du Bouddha

227. Atha [Pg.131] kho kosinārakā mallā purise āṇāpesuṃ – ‘‘tena hi, bhaṇe, kusinārāyaṃ gandhamālañca sabbañca tāḷāvacaraṃ sannipātethā’’ti. Atha kho kosinārakā mallā gandhamālañca sabbañca tāḷāvacaraṃ pañca ca dussayugasatāni ādāya yena upavattanaṃ mallānaṃ sālavanaṃ, yena bhagavato sarīraṃ tenupasaṅkamiṃsu; upasaṅkamitvā bhagavato sarīraṃ naccehi gītehi vāditehi mālehi gandhehi sakkarontā garuṃ karontā mānentā pūjentā celavitānāni karontā maṇḍalamāḷe paṭiyādentā ekadivasaṃ vītināmesuṃ.

227. Alors les Mallas de Kusināra ordonnèrent à leurs serviteurs : « Eh bien, messieurs, rassemblez à Kusināra des parfums, des guirlandes et tous les instruments de musique. » Puis les Mallas de Kusināra, ayant pris des parfums, des guirlandes, tous les instruments de musique et cinq cents paires de vêtements, se rendirent au bois de sals des Mallas, l'Upavattana, là où se trouvait le corps du Bienheureux. Arrivés là, ils passèrent une journée à honorer, respecter, vénérer et rendre hommage au corps du Bienheureux par des danses, des chants, de la musique, des guirlandes et des parfums, tout en installant des dais d'étoffe et en aménageant des pavillons circulaires.

Atha kho kosinārakānaṃ mallānaṃ etadahosi – ‘‘ativikālo kho ajja bhagavato sarīraṃ jhāpetuṃ, sve dāni mayaṃ bhagavato sarīraṃ jhāpessāmā’’ti. Atha kho kosinārakā mallā bhagavato sarīraṃ naccehi gītehi vāditehi mālehi gandhehi sakkarontā garuṃ karontā mānentā pūjentā celavitānāni karontā maṇḍalamāḷe paṭiyādentā dutiyampi divasaṃ vītināmesuṃ, tatiyampi divasaṃ vītināmesuṃ, catutthampi divasaṃ vītināmesuṃ, pañcamampi divasaṃ vītināmesuṃ, chaṭṭhampi divasaṃ vītināmesuṃ.

Alors les Mallas de Kusināra pensèrent : « Il est trop tard aujourd'hui pour brûler le corps du Bienheureux. C'est demain que nous brûlerons le corps du Bienheureux. » Puis les Mallas de Kusināra passèrent ainsi le deuxième jour, le troisième jour, le quatrième jour, le cinquième jour et le sixième jour à honorer, respecter, vénérer et rendre hommage au corps du Bienheureux par des danses, des chants, de la musique, des guirlandes et des parfums, tout en installant des dais d'étoffe et en aménageant des pavillons circulaires.

Atha kho sattamaṃ divasaṃ kosinārakānaṃ mallānaṃ etadahosi – ‘‘mayaṃ bhagavato sarīraṃ naccehi gītehi vāditehi mālehi gandhehi sakkarontā garuṃ karontā mānentā pūjentā dakkhiṇena dakkhiṇaṃ nagarassa haritvā bāhirena bāhiraṃ dakkhiṇato nagarassa bhagavato sarīraṃ jhāpessāmā’’ti.

Puis, le septième jour, les Mallas de Kusināra pensèrent : « Tout en honorant, respectant, vénérant et rendant hommage au corps du Bienheureux par des danses, des chants, de la musique, des guirlandes et des parfums, portons-le par le sud de la ville vers le sud, et par l'extérieur de la ville vers l'extérieur, afin de brûler le corps du Bienheureux au sud de la ville. »

228. Tena kho pana samayena aṭṭha mallapāmokkhā sīsaṃnhātā ahatāni vatthāni nivatthā ‘‘mayaṃ bhagavato sarīraṃ uccāressāmā’’ti na sakkonti uccāretuṃ. Atha kho kosinārakā mallā āyasmantaṃ anuruddhaṃ etadavocuṃ – ‘‘ko nu kho, bhante anuruddha, hetu ko paccayo, yenime aṭṭha mallapāmokkhā sīsaṃnhātā ahatāni vatthāni nivatthā ‘mayaṃ bhagavato sarīraṃ uccāressāmā’ti na sakkonti uccāretu’’nti? ‘‘Aññathā kho, vāseṭṭhā, tumhākaṃ adhippāyo, aññathā devatānaṃ adhippāyo’’ti. ‘‘Kathaṃ pana, bhante, devatānaṃ adhippāyo’’ti? ‘‘Tumhākaṃ kho, vāseṭṭhā, adhippāyo – ‘mayaṃ bhagavato sarīraṃ naccehi gītehi vāditehi mālehi gandhehi [Pg.132] sakkarontā garuṃ karontā mānentā pūjentā dakkhiṇena dakkhiṇaṃ nagarassa haritvā bāhirena bāhiraṃ dakkhiṇato nagarassa bhagavato sarīraṃ jhāpessāmā’ti; devatānaṃ kho, vāseṭṭhā, adhippāyo – ‘mayaṃ bhagavato sarīraṃ dibbehi naccehi gītehi vāditehi gandhehi sakkarontā garuṃ karontā mānentā pūjentā uttarena uttaraṃ nagarassa haritvā uttarena dvārena nagaraṃ pavesetvā majjhena majjhaṃ nagarassa haritvā puratthimena dvārena nikkhamitvā puratthimato nagarassa makuṭabandhanaṃ nāma mallānaṃ cetiyaṃ ettha bhagavato sarīraṃ jhāpessāmā’ti. ‘‘Yathā, bhante, devatānaṃ adhippāyo, tathā hotū’’ti.

228. À ce moment-là, huit chefs des Mallas, s'étant lavé la tête et ayant revêtu des habits neufs, se dirent : « Nous allons soulever le corps du Bienheureux », mais ils ne purent le soulever. Alors les Mallas de Kusināra demandèrent au vénérable Anuruddha : « Quelle est la cause, seigneur Anuruddha, quelle est la raison pour laquelle ces huit chefs des Mallas, s'étant lavé la tête et ayant revêtu des habits neufs, bien qu'ayant l'intention de soulever le corps du Bienheureux, ne peuvent le faire ? » « Ô Vāseṭṭhas, votre intention est une chose, mais l'intention des divinités en est une autre. » « Et quelle est donc, seigneur, l'intention des divinités ? » « Votre intention, ô Vāseṭṭhas, est de porter le corps du Bienheureux, tout en l'honorant, le respectant, le vénérant et lui rendant hommage par des danses, des chants, de la musique, des guirlandes et des parfums, par le sud de la ville vers le sud, par l'extérieur de la ville vers l'extérieur, et de le brûler au sud de la ville. Mais l'intention des divinités, ô Vāseṭṭhas, est de porter le corps du Bienheureux, tout en l'honorant, le respectant, le vénérant et lui rendant hommage par des danses, des chants, de la musique, des guirlandes et des parfums divins, par le nord de la ville vers le nord, de le faire entrer dans la ville par la porte du nord, de le porter par le milieu de la ville vers le centre, de sortir par la porte de l'est, et de brûler le corps du Bienheureux à l'est de la ville, au sanctuaire des Mallas nommé Makuṭabandhana. » « Qu'il en soit, seigneur, selon l'intention des divinités ! »

229. Tena kho pana samayena kusinārā yāva sandhisamalasaṃkaṭīrā jaṇṇumattena odhinā mandāravapupphehi santhatā hoti. Atha kho devatā ca kosinārakā ca mallā bhagavato sarīraṃ dibbehi ca mānusakehi ca naccehi gītehi vāditehi mālehi gandhehi sakkarontā garuṃ karontā mānentā pūjentā uttarena uttaraṃ nagarassa haritvā uttarena dvārena nagaraṃ pavesetvā majjhena majjhaṃ nagarassa haritvā puratthimena dvārena nikkhamitvā puratthimato nagarassa makuṭabandhanaṃ nāma mallānaṃ cetiyaṃ ettha ca bhagavato sarīraṃ nikkhipiṃsu.

229. À ce moment-là, Kusināra était jonchée de fleurs de mandārava jusqu'aux genoux, y compris dans les recoins des maisons, les égouts et les dépotoirs. Alors les divinités et les Mallas de Kusināra, honorant, respectant, vénérant et rendant hommage au corps du Bienheureux par des danses, des chants, de la musique, des guirlandes et des parfums divins et humains, le portèrent par le nord de la ville vers le nord, le firent entrer dans la ville par la porte du nord, le portèrent par le milieu de la ville vers le centre, sortirent par la porte de l'est et déposèrent le corps du Bienheureux à l'est de la ville, au sanctuaire des Mallas nommé Makuṭabandhana.

230. Atha kho kosinārakā mallā āyasmantaṃ ānandaṃ etadavocuṃ – ‘‘kathaṃ mayaṃ, bhante ānanda, tathāgatassa sarīre paṭipajjāmā’’ti? ‘‘Yathā kho, vāseṭṭhā, rañño cakkavattissa sarīre paṭipajjanti, evaṃ tathāgatassa sarīre paṭipajjitabba’’nti. ‘‘Kathaṃ pana, bhante ānanda, rañño cakkavattissa sarīre paṭipajjantī’’ti? ‘‘Rañño, vāseṭṭhā, cakkavattissa sarīraṃ ahatena vatthena veṭhenti, ahatena vatthena veṭhetvā vihatena kappāsena veṭhenti, vihatena kappāsena veṭhetvā ahatena vatthena veṭhenti. Etena upāyena pañcahi yugasatehi rañño cakkavattissa sarīraṃ veṭhetvā āyasāya teladoṇiyā pakkhipitvā aññissā āyasāya doṇiyā paṭikujjitvā sabbagandhānaṃ citakaṃ karitvā rañño cakkavattissa sarīraṃ jhāpenti. Cātumahāpathe rañño cakkavattissa thūpaṃ karonti[Pg.133]. Evaṃ kho, vāseṭṭhā, rañño cakkavattissa sarīre paṭipajjanti. Yathā kho, vāseṭṭhā, rañño cakkavattissa sarīre paṭipajjanti, evaṃ tathāgatassa sarīre paṭipajjitabbaṃ. Cātumahāpathe tathāgatassa thūpo kātabbo. Tattha ye mālaṃ vā gandhaṃ vā cuṇṇakaṃ vā āropessanti vā abhivādessanti vā cittaṃ vā pasādessanti, tesaṃ taṃ bhavissati dīgharattaṃ hitāya sukhāyā’’ti. Atha kho kosinārakā mallā purise āṇāpesuṃ – ‘‘tena hi, bhaṇe, mallānaṃ vihataṃ kappāsaṃ sannipātethā’’ti.

230. Alors les Mallas de Kusinārā dirent au vénérable Ānanda : « Comment devons-nous, vénérable Ānanda, traiter le corps du Tathāgata ? » — « Vāseṭṭha, comme on traite le corps d'un monarque universel, ainsi doit-on traiter le corps du Tathāgata. » — « Mais comment, vénérable Ānanda, traite-t-on le corps d'un monarque universel ? » — « Vāseṭṭha, on enveloppe le corps du monarque universel dans un linge neuf ; l'ayant enveloppé dans un linge neuf, on l'enveloppe dans du coton cardé ; l'ayant enveloppé dans du coton cardé, on l'enveloppe à nouveau dans un linge neuf. De cette manière, après l'avoir enveloppé de cinq cents couches doubles, on place le corps du monarque universel dans une cuve à huile en or, que l'on recouvre d'une autre cuve en or ; puis, ayant construit un bûcher de toutes sortes de parfums, on incinère le corps du monarque universel. On érige un stūpa pour le monarque universel au carrefour de quatre grandes routes. C'est ainsi, Vāseṭṭha, que l'on traite le corps d'un monarque universel. De la même manière que l'on traite le corps d'un monarque universel, on doit traiter le corps du Tathāgata. Un stūpa du Tathāgata doit être érigé au carrefour de quatre grandes routes. Ceux qui y offriront des guirlandes, des parfums ou de la poudre de santal, ou qui lui rendront hommage, ou dont l'esprit sera serein de foi, cela sera pour eux, durant longtemps, une source de bien-être et de bonheur. » Alors les Mallas de Kusinārā ordonnèrent à leurs hommes : « Eh bien, messieurs, rassemblez le coton cardé des Mallas. »

Atha kho kosinārakā mallā bhagavato sarīraṃ ahatena vatthena veṭhetvā vihatena kappāsena veṭhesuṃ, vihatena kappāsena veṭhetvā ahatena vatthena veṭhesuṃ. Etena upāyena pañcahi yugasatehi bhagavato sarīraṃ veṭhetvā āyasāya teladoṇiyā pakkhipitvā aññissā āyasāya doṇiyā paṭikujjitvā sabbagandhānaṃ citakaṃ karitvā bhagavato sarīraṃ citakaṃ āropesuṃ.

Alors les Mallas de Kusinārā, ayant enveloppé le corps du Bienheureux dans un linge neuf, l'enveloppèrent dans du coton cardé ; l'ayant enveloppé dans du coton cardé, ils l'enveloppèrent à nouveau dans un linge neuf. De cette manière, après avoir enveloppé le corps du Bienheureux de cinq cents couches doubles, ils le placèrent dans une cuve à huile en or, le recouvrirent d'une autre cuve en or, et ayant construit un bûcher de toutes sortes de parfums, ils placèrent le corps du Bienheureux sur le bûcher.

Mahākassapattheravatthu

L'histoire du vénérable Mahākassapa

231. Tena kho pana samayena āyasmā mahākassapo pāvāya kusināraṃ addhānamaggappaṭippanno hoti mahatā bhikkhusaṅghena saddhiṃ pañcamattehi bhikkhusatehi. Atha kho āyasmā mahākassapo maggā okkamma aññatarasmiṃ rukkhamūle nisīdi. Tena kho pana samayena aññataro ājīvako kusinārāya mandāravapupphaṃ gahetvā pāvaṃ addhānamaggappaṭippanno hoti. Addasā kho āyasmā mahākassapo taṃ ājīvakaṃ dūratova āgacchantaṃ, disvā taṃ ājīvakaṃ etadavoca – ‘‘apāvuso, amhākaṃ satthāraṃ jānāsī’’ti? ‘‘Āmāvuso, jānāmi, ajja sattāhaparinibbuto samaṇo gotamo. Tato me idaṃ mandāravapupphaṃ gahita’’nti. Tattha ye te bhikkhū avītarāgā appekacce bāhā paggayha kandanti, chinnapātaṃ papatanti, āvaṭṭanti, vivaṭṭanti – ‘‘atikhippaṃ bhagavā parinibbuto, atikhippaṃ sugato parinibbuto, atikhippaṃ cakkhuṃ loke antarahito’’ti. Ye pana te bhikkhū vītarāgā, te satā sampajānā adhivāsenti – ‘‘aniccā saṅkhārā, taṃ kutettha labbhā’’ti.

231. En ce temps-là, le vénérable Mahākassapa voyageait sur la route de Pāvā à Kusinārā avec une grande assemblée de moines, environ cinq cents moines. Alors, le vénérable Mahākassapa s'écarta de la route et s'assit au pied d'un arbre. À ce moment-là, un certain ascète Ājīvaka, ayant pris une fleur de mandārava à Kusinārā, se rendait à Pāvā par la grande route. Le vénérable Mahākassapa vit de loin cet Ājīvaka s'approcher ; l'ayant vu, il lui demanda : « Ami, connais-tu notre Maître ? » — « Oui, ami, je le connais. Le samana Gotama est entré en parinibbāna il y a sept jours. C'est de ce lieu que j'ai pris cette fleur de mandārava. » Parmi ces moines, ceux qui n'étaient pas encore libérés des passions, certains pleuraient en levant les bras, tombaient comme s'ils étaient précipités d'une falaise, se roulaient sur le sol et se tournaient de part et d'autre, disant : « Trop tôt le Bienheureux est entré en parinibbāna ! Trop tôt le Sugata est entré en parinibbāna ! Trop tôt l'Œil du monde a disparu ! » Mais les moines libérés des passions, attentifs et conscients, supportaient cette épreuve en pensant : « Les formations sont impermanentes ; comment pourrait-on obtenir ici-bas qu'elles ne le soient pas ? »

232. Tena kho pana samayena subhaddo nāma vuddhapabbajito tassaṃ parisāyaṃ nisinno hoti. Atha kho subhaddo vuddhapabbajito te [Pg.134] bhikkhū etadavoca – ‘‘alaṃ, āvuso, mā socittha, mā paridevittha, sumuttā mayaṃ tena mahāsamaṇena. Upaddutā ca homa – ‘idaṃ vo kappati, idaṃ vo na kappatī’ti. Idāni pana mayaṃ yaṃ icchissāma, taṃ karissāma, yaṃ na icchissāma, na taṃ karissāmā’’ti. Atha kho āyasmā mahākassapo bhikkhū āmantesi – ‘‘alaṃ, āvuso, mā socittha, mā paridevittha. Nanu etaṃ, āvuso, bhagavatā paṭikacceva akkhātaṃ – ‘sabbeheva piyehi manāpehi nānābhāvo vinābhāvo aññathābhāvo’. Taṃ kutettha, āvuso, labbhā. ‘Yaṃ taṃ jātaṃ bhūtaṃ saṅkhataṃ palokadhammaṃ, taṃ tathāgatassāpi sarīraṃ mā palujjī’ti, netaṃ ṭhānaṃ vijjatī’’ti.

232. En ce temps-là, un nommé Subhadda, ordonné à un âge avancé, était assis dans cette assemblée. Alors Subhadda, le moine ordonné tardif, dit à ces moines : « C'est assez, mes frères, ne vous affligez pas, ne vous lamentez pas. Nous sommes enfin bien délivrés de ce Grand Ascète. Nous étions oppressés quand il nous disait : “Ceci vous est permis, ceci ne vous est pas permis”. Désormais, nous pourrons faire ce qu'il nous plaira, et ce qui ne nous plaira pas, nous ne le ferons pas. » Alors le vénérable Mahākassapa s'adressa aux moines : « C'est assez, mes frères, ne vous affligez pas, ne vous lamentez pas. Le Bienheureux ne nous avait-il pas annoncé d'avance que de tout ce qui nous est cher et agréable, il y a séparation, éloignement et changement d'état ? Comment pourrait-il en être autrement ? Il n'est pas possible que ce qui est né, devenu, composé et soumis à la dissolution, fût-ce le corps du Tathāgata lui-même, ne se désintègre pas. Un tel état de choses n'existe pas. »

233. Tena kho pana samayena cattāro mallapāmokkhā sīsaṃnhātā ahatāni vatthāni nivatthā – ‘‘mayaṃ bhagavato citakaṃ āḷimpessāmā’’ti na sakkonti āḷimpetuṃ. Atha kho kosinārakā mallā āyasmantaṃ anuruddhaṃ etadavocuṃ – ‘‘ko nu kho, bhante anuruddha, hetu ko paccayo, yenime cattāro mallapāmokkhā sīsaṃnhātā ahatāni vatthāni nivatthā – ‘mayaṃ bhagavato citakaṃ āḷimpessāmā’ti na sakkonti āḷimpetu’’nti? ‘‘Aññathā kho, vāseṭṭhā, devatānaṃ adhippāyo’’ti. ‘‘Kathaṃ pana, bhante, devatānaṃ adhippāyo’’ti? ‘‘Devatānaṃ kho, vāseṭṭhā, adhippāyo – ‘ayaṃ āyasmā mahākassapo pāvāya kusināraṃ addhānamaggappaṭippanno mahatā bhikkhusaṅghena saddhiṃ pañcamattehi bhikkhusatehi. Na tāva bhagavato citako pajjalissati, yāvāyasmā mahākassapo bhagavato pāde sirasā na vandissatī’’’ti. ‘‘Yathā, bhante, devatānaṃ adhippāyo, tathā hotū’’ti.

233. En ce temps-là, quatre chefs des Mallas, s'étant lavé la tête et ayant revêtu des linges neufs, se dirent : « Nous allons allumer le bûcher du Bienheureux », mais ils ne purent l'allumer. Alors les Mallas de Kusinārā demandèrent au vénérable Anuruddha : « Quelle est la cause, vénérable Anuruddha, quelle est la raison pour laquelle ces quatre chefs des Mallas, bien qu'ils se soient lavé la tête et aient revêtu des linges neufs, ne parviennent pas à allumer le bûcher du Bienheureux ? » — « Vāseṭṭha, l'intention des divinités est différente. » — « Quelle est donc, vénérable, l'intention des divinités ? » — « L'intention des divinités, Vāseṭṭha, est celle-ci : “Le vénérable Mahākassapa est en route de Pāvā à Kusinārā avec une grande assemblée de moines, environ cinq cents moines. Le bûcher du Bienheureux ne s'enflammera pas tant que le vénérable Mahākassapa n'aura pas rendu hommage aux pieds du Bienheureux en les touchant de sa tête.” » — « Vénérable, qu'il en soit selon l'intention des divinités ! »

234. Atha kho āyasmā mahākassapo yena kusinārā makuṭabandhanaṃ nāma mallānaṃ cetiyaṃ, yena bhagavato citako tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā ekaṃsaṃ cīvaraṃ katvā añjaliṃ paṇāmetvā tikkhattuṃ citakaṃ padakkhiṇaṃ katvā bhagavato pāde sirasā vandi. Tānipi kho pañcabhikkhusatāni ekaṃsaṃ cīvaraṃ katvā añjaliṃ paṇāmetvā tikkhattuṃ citakaṃ padakkhiṇaṃ katvā bhagavato pāde sirasā vandiṃsu. Vandite ca panāyasmatā mahākassapena tehi ca pañcahi bhikkhusatehi sayameva bhagavato citako pajjali.

234. Alors le vénérable Mahākassapa se rendit au sanctuaire des Mallas appelé Makuṭabandhana à Kusinārā, là où se trouvait le bûcher du Bienheureux. S'en étant approché, il disposa son vêtement sur une seule épaule, joignit les mains en signe de respect, fit trois fois le tour du bûcher par la droite et rendit hommage aux pieds du Bienheureux de sa tête. Ces cinq cents moines disposèrent également leur vêtement sur une seule épaule, joignirent les mains, firent trois fois le tour du bûcher par la droite et rendirent hommage aux pieds du Bienheureux de leur tête. Et dès que le vénérable Mahākassapa et ces cinq cents moines eurent rendu hommage, le bûcher du Bienheureux s'enflamma de lui-même.

235. Jhāyamānassa [Pg.135] kho pana bhagavato sarīrassa yaṃ ahosi chavīti vā cammanti vā maṃsanti vā nhārūti vā lasikāti vā, tassa neva chārikā paññāyittha, na masi; sarīrāneva avasissiṃsu. Seyyathāpi nāma sappissa vā telassa vā jhāyamānassa neva chārikā paññāyati, na masi; evameva bhagavato sarīrassa jhāyamānassa yaṃ ahosi chavīti vā cammanti vā maṃsanti vā nhārūti vā lasikāti vā, tassa neva chārikā paññāyittha, na masi; sarīrāneva avasissiṃsu. Tesañca pañcannaṃ dussayugasatānaṃ dveva dussāni na ḍayhiṃsu yañca sabbaabbhantarimaṃ yañca bāhiraṃ. Daḍḍhe ca kho pana bhagavato sarīre antalikkhā udakadhārā pātubhavitvā bhagavato citakaṃ nibbāpesi. Udakasālatopi abbhunnamitvā bhagavato citakaṃ nibbāpesi. Kosinārakāpi mallā sabbagandhodakena bhagavato citakaṃ nibbāpesuṃ. Atha kho kosinārakā mallā bhagavato sarīrāni sattāhaṃ sandhāgāre sattipañjaraṃ karitvā dhanupākāraṃ parikkhipāpetvā naccehi gītehi vāditehi mālehi gandhehi sakkariṃsu garuṃ kariṃsu mānesuṃ pūjesuṃ.

235. Alors que le corps du Bienheureux brûlait, de ce qui était l'épiderme, le derme, la chair, les tendons ou le liquide synovial, on ne perçut ni cendre ni suie ; seules les reliques corporelles subsistèrent. Tout comme pour le beurre clarifié ou l'huile qui brûle, on ne perçoit ni cendre ni suie, de même, alors que le corps du Bienheureux brûlait, de ce qui était l'épiderme, le derme, la chair, les tendons ou le liquide synovial, on ne perçut ni cendre ni suie ; seules les reliques corporelles subsistèrent. Et de ces cinq cents paires de vêtements, seules deux ne furent pas brûlées : celle qui était la plus à l'intérieur et celle qui était la plus à l'extérieur. Une fois le corps du Bienheureux consumé, une source d'eau apparut du ciel et éteignit le bûcher du Bienheureux. De l'eau jaillit également des arbres Sals et éteignit le bûcher du Bienheureux. Les Mallas de Kusināra éteignirent aussi le bûcher du Bienheureux avec toutes sortes d'eaux parfumées. Ensuite, les Mallas de Kusināra placèrent les reliques du Bienheureux dans leur salle d'assemblée pendant sept jours, les protégeant par une clôture de lances et un rempart d'arcs, et leur rendirent hommage, les honorèrent, les respectèrent et les vénérèrent avec des danses, des chants, de la musique, des guirlandes et des parfums.

Sarīradhātuvibhājanaṃ

Le partage des reliques corporelles

236. Assosi kho rājā māgadho ajātasattu vedehiputto – ‘‘bhagavā kira kusinārāyaṃ parinibbuto’’ti. Atha kho rājā māgadho ajātasattu vedehiputto kosinārakānaṃ mallānaṃ dūtaṃ pāhesi – ‘‘bhagavāpi khattiyo ahampi khattiyo, ahampi arahāmi bhagavato sarīrānaṃ bhāgaṃ, ahampi bhagavato sarīrānaṃ thūpañca mahañca karissāmī’’ti.

236. Le roi de Magadha, Ajātasattu, fils de la reine Videhī, apprit : « Le Bienheureux est, paraît-il, entré en parinibbāna à Kusināra. » Alors, le roi de Magadha, Ajātasattu, fils de la reine Videhī, envoya un messager aux Mallas de Kusināra pour dire : « Le Bienheureux était un Khattiya, et je suis aussi un Khattiya. Je suis digne de recevoir une part des reliques du Bienheureux. J'érigerai un stupa et célébrerai un culte en l'honneur des reliques du Bienheureux. »

Assosuṃ kho vesālikā licchavī – ‘‘bhagavā kira kusinārāyaṃ parinibbuto’’ti. Atha kho vesālikā licchavī kosinārakānaṃ mallānaṃ dūtaṃ pāhesuṃ – ‘‘bhagavāpi khattiyo mayampi khattiyā, mayampi arahāma bhagavato sarīrānaṃ bhāgaṃ, mayampi bhagavato sarīrānaṃ thūpañca mahañca karissāmā’’ti.

Les Licchavīs de Vesālī apprirent : « Le Bienheureux est, paraît-il, entré en parinibbāna à Kusināra. » Alors, les Licchavīs de Vesālī envoyèrent un messager aux Mallas de Kusināra pour dire : « Le Bienheureux était un Khattiya, et nous sommes aussi des Khattiyas. Nous sommes dignes de recevoir une part des reliques du Bienheureux. Nous aussi, nous érigerons un stupa et célébrerons un culte en l'honneur des reliques du Bienheureux. »

Assosuṃ kho kapilavatthuvāsī sakyā – ‘‘bhagavā kira kusinārāyaṃ parinibbuto’’ti. Atha kho kapilavatthuvāsī sakyā kosinārakānaṃ mallānaṃ [Pg.136] dūtaṃ pāhesuṃ – ‘‘bhagavā amhākaṃ ñātiseṭṭho, mayampi arahāma bhagavato sarīrānaṃ bhāgaṃ, mayampi bhagavato sarīrānaṃ thūpañca mahañca karissāmā’’ti.

Les Sakyas résidant à Kapilavatthu apprirent : « Le Bienheureux est, paraît-il, entré en parinibbāna à Kusināra. » Alors, les Sakyas de Kapilavatthu envoyèrent un messager aux Mallas de Kusināra pour dire : « Le Bienheureux était notre parent suprême. Nous sommes dignes de recevoir une part des reliques du Bienheureux. Nous aussi, nous érigerons un stupa et célébrerons un culte en l'honneur des reliques du Bienheureux. »

Assosuṃ kho allakappakā bulayo – ‘‘bhagavā kira kusinārāyaṃ parinibbuto’’ti. Atha kho allakappakā bulayo kosinārakānaṃ mallānaṃ dūtaṃ pāhesuṃ – ‘‘bhagavāpi khattiyo mayampi khattiyā, mayampi arahāma bhagavato sarīrānaṃ bhāgaṃ, mayampi bhagavato sarīrānaṃ thūpañca mahañca karissāmā’’ti.

Les Bulis d'Allakappa apprirent : « Le Bienheureux est, paraît-il, entré en parinibbāna à Kusināra. » Alors, les Bulis d'Allakappa envoyèrent un messager aux Mallas de Kusināra pour dire : « Le Bienheureux était un Khattiya, et nous sommes aussi des Khattiyas. Nous sommes dignes de recevoir une part des reliques du Bienheureux. Nous aussi, nous érigerons un stupa et célébrerons un culte en l'honneur des reliques du Bienheureux. »

Assosuṃ kho rāmagāmakā koḷiyā – ‘‘bhagavā kira kusinārāyaṃ parinibbuto’’ti. Atha kho rāmagāmakā koḷiyā kosinārakānaṃ mallānaṃ dūtaṃ pāhesuṃ – ‘‘bhagavāpi khattiyo mayampi khattiyā, mayampi arahāma bhagavato sarīrānaṃ bhāgaṃ, mayampi bhagavato sarīrānaṃ thūpañca mahañca karissāmā’’ti.

Les Koḷiyas de Rāmagāma apprirent : « Le Bienheureux est, paraît-il, entré en parinibbāna à Kusināra. » Alors, les Koḷiyas de Rāmagāma envoyèrent un messager aux Mallas de Kusināra pour dire : « Le Bienheureux était un Khattiya, et nous sommes aussi des Khattiyas. Nous sommes dignes de recevoir une part des reliques du Bienheureux. Nous aussi, nous érigerons un stupa et célébrerons un culte en l'honneur des reliques du Bienheureux. »

Assosi kho veṭṭhadīpako brāhmaṇo – ‘‘bhagavā kira kusinārāyaṃ parinibbuto’’ti. Atha kho veṭṭhadīpako brāhmaṇo kosinārakānaṃ mallānaṃ dūtaṃ pāhesi – ‘‘bhagavāpi khattiyo ahaṃ pismi brāhmaṇo, ahampi arahāmi bhagavato sarīrānaṃ bhāgaṃ, ahampi bhagavato sarīrānaṃ thūpañca mahañca karissāmī’’ti.

Le brahmane de Veṭṭhadīpa apprit : « Le Bienheureux est, paraît-il, entré en parinibbāna à Kusināra. » Alors, le brahmane de Veṭṭhadīpa envoya un messager aux Mallas de Kusināra pour dire : « Le Bienheureux était un Khattiya, et moi je suis un brahmane. Je suis digne de recevoir une part des reliques du Bienheureux. J'érigerai un stupa et célébrerai un culte en l'honneur des reliques du Bienheureux. »

Assosuṃ kho pāveyyakā mallā – ‘‘bhagavā kira kusinārāyaṃ parinibbuto’’ti. Atha kho pāveyyakā mallā kosinārakānaṃ mallānaṃ dūtaṃ pāhesuṃ – ‘‘bhagavāpi khattiyo mayampi khattiyā, mayampi arahāma bhagavato sarīrānaṃ bhāgaṃ, mayampi bhagavato sarīrānaṃ thūpañca mahañca karissāmā’’ti.

Les Mallas de Pāvā apprirent : « Le Bienheureux est, paraît-il, entré en parinibbāna à Kusināra. » Alors, les Mallas de Pāvā envoyèrent un messager aux Mallas de Kusināra pour dire : « Le Bienheureux était un Khattiya, et nous sommes aussi des Khattiyas. Nous sommes dignes de recevoir une part des reliques du Bienheureux. Nous aussi, nous érigerons un stupa et célébrerons un culte en l'honneur des reliques du Bienheureux. »

Evaṃ vutte kosinārakā mallā te saṅghe gaṇe etadavocuṃ – ‘‘bhagavā amhākaṃ gāmakkhette parinibbuto, na mayaṃ dassāma bhagavato sarīrānaṃ bhāga’’nti.

À ces mots, les Mallas de Kusināra répondirent à ces assemblées et à ces groupes : « Le Bienheureux est entré en parinibbāna sur notre territoire villageois. Nous ne donnerons pas de part des reliques du Bienheureux. »

237. Evaṃ vutte doṇo brāhmaṇo te saṅghe gaṇe etadavoca –

237. Cela ayant été dit, le brahmane Dona s'adressa à ces assemblées et à ces groupes en ces termes :

‘‘Suṇantu [Pg.137] bhonto mama ekavācaṃ,Amhāka ;

Buddho ahu khantivādo;

Na hi sādhu yaṃ uttamapuggalassa,Sarīrabhāge siyā sampahāro.

« Écoutez, messieurs, une seule parole de ma part. Notre Bouddha prônait la patience. Il n'est certes pas convenable qu'un affrontement survienne pour le partage des reliques de cet être suprême. »

Sabbeva bhonto sahitā samaggā,Sammodamānā karomaṭṭhabhāge;

Vitthārikā hontu disāsu thūpā,Bahū janā cakkhumato pasannā’’ti.

« Soyons tous unis, messieurs, en parfaite harmonie, et faisons avec joie huit parts. Que des stupas soient largement répandus dans toutes les directions ; nombreux sont ceux qui ont foi en l'Être Doué de Vision. »

238. ‘‘Tena hi, brāhmaṇa, tvaññeva bhagavato sarīrāni aṭṭhadhā samaṃ savibhattaṃ vibhajāhī’’ti. ‘‘Evaṃ, bho’’ti kho doṇo brāhmaṇo tesaṃ saṅghānaṃ gaṇānaṃ paṭissutvā bhagavato sarīrāni aṭṭhadhā samaṃ suvibhattaṃ vibhajitvā te saṅghe gaṇe etadavoca – ‘‘imaṃ me bhonto tumbaṃ dadantu ahampi tumbassa thūpañca mahañca karissāmī’’ti. Adaṃsu kho te doṇassa brāhmaṇassa tumbaṃ.

238. « Dans ce cas, ô brahmane, divise toi-même les reliques du Bienheureux en huit parts égales et bien réparties. » — « Très bien, messieurs », répondit le brahmane Dona à ces assemblées et à ces groupes. Après avoir divisé les reliques du Bienheureux en huit parts égales et bien réparties, il leur dit : « Veuillez me donner, messieurs, cette urne de mesure ; moi aussi j'érigerai un stupa et célébrerai un culte pour l'urne. » Ils donnèrent alors l'urne au brahmane Dona.

Assosuṃ kho pippalivaniyā moriyā – ‘‘bhagavā kira kusinārāyaṃ parinibbuto’’ti. Atha kho pippalivaniyā moriyā kosinārakānaṃ mallānaṃ dūtaṃ pāhesuṃ – ‘‘bhagavāpi khattiyo mayampi khattiyā, mayampi arahāma bhagavato sarīrānaṃ bhāgaṃ, mayampi bhagavato sarīrānaṃ thūpañca mahañca karissāmā’’ti. ‘‘Natthi bhagavato sarīrānaṃ bhāgo, vibhattāni bhagavato sarīrāni. Ito aṅgāraṃ harathā’’ti. Te tato aṅgāraṃ hariṃsu.

Les Moriyas de Pipphalivana apprirent : « Le Bienheureux est, paraît-il, entré en parinibbāna à Kusināra. » Alors, les Moriyas de Pipphalivana envoyèrent un messager aux Mallas de Kusināra pour dire : « Le Bienheureux était un Khattiya, et nous sommes aussi des Khattiyas. Nous sommes dignes de recevoir une part des reliques du Bienheureux. Nous aussi, nous érigerons un stupa et célébrerons un culte en l'honneur des reliques du Bienheureux. » — « Il n'y a plus de part des reliques du Bienheureux, elles ont déjà été distribuées. Prenez les braises de ce lieu », répondirent les Mallas. Ils emportèrent alors les braises de ce lieu.

Dhātuthūpapūjā

Le culte des stupas de reliques

239. Atha kho rājā māgadho ajātasattu vedehiputto rājagahe bhagavato sarīrānaṃ thūpañca mahañca akāsi. Vesālikāpi licchavī vesāliyaṃ bhagavato sarīrānaṃ thūpañca mahañca akaṃsu. Kapilavatthuvāsīpi sakyā kapilavatthusmiṃ bhagavato sarīrānaṃ thūpañca mahañca akaṃsu. Allakappakāpi bulayo allakappe bhagavato sarīrānaṃ thūpañca mahañca akaṃsu. Rāmagāmakāpi koḷiyā rāmagāme bhagavato sarīrānaṃ thūpañca mahañca akaṃsu. Veṭṭhadīpakopi brāhmaṇo veṭṭhadīpe bhagavato [Pg.138] sarīrānaṃ thūpañca mahañca akāsi. Pāveyyakāpi mallā pāvāyaṃ bhagavato sarīrānaṃ thūpañca mahañca akaṃsu. Kosinārakāpi mallā kusinārāyaṃ bhagavato sarīrānaṃ thūpañca mahañca akaṃsu. Doṇopi brāhmaṇo tumbassa thūpañca mahañca akāsi. Pippalivaniyāpi moriyā pippalivane aṅgārānaṃ thūpañca mahañca akaṃsu. Iti aṭṭha sarīrathūpā navamo tumbathūpo dasamo aṅgārathūpo. Evametaṃ bhūtapubbanti.

239. Alors, le roi de Magadha, Ajātasattu, fils de Vedehī, fit ériger à Rājagaha un stūpa pour les reliques du Bienheureux et célébra une cérémonie en leur honneur. Les Licchavī de Vesālī firent également ériger à Vesālī un stūpa pour les reliques du Bienheureux et célébrèrent une cérémonie. Les Sakya de Kapilavatthu firent de même à Kapilavatthu pour les reliques du Bienheureux. Les Buli d'Allakappa firent de même à Allakappa pour les reliques du Bienheureux. Les Koḷiya de Rāmagāma firent de même à Rāmagāma pour les reliques du Bienheureux. Le brahmane de Veṭṭhadīpa fit de même à Veṭṭhadīpa pour les reliques du Bienheureux. Les Malla de Pāvā firent de même à Pāvā pour les reliques du Bienheureux. Les Malla de Kusinārā firent de même à Kusinārā pour les reliques du Bienheureux. Le brahmane Doṇa fit ériger un stūpa pour l'urne et célébra une cérémonie. Les Moriya de Pipphalivana firent ériger un stūpa pour les braises à Pipphalivana et célébrèrent une cérémonie. Ainsi, il y eut huit stūpas pour les reliques, le neuvième pour l'urne et le dixième pour les braises. C'est ainsi que cela se passa autrefois.

240. Aṭṭhadoṇaṃ cakkhumato sarīraṃ, sattadoṇaṃ jambudīpe mahenti.

240. Il y avait huit mesures des reliques de Celui qui possède la vision ; sept mesures sont honorées en Jambudīpa par ses habitants.

Ekañca doṇaṃ purisavaruttamassa, rāmagāme nāgarājā maheti.

Et une mesure des reliques du plus noble des hommes est honorée à Rāmagāma par le roi des Nāga.

Ekāhi dāṭhā tidivehi pūjitā, ekā pana gandhārapure mahīyati;

Kāliṅgarañño vijite punekaṃ, ekaṃ pana nāgarājā maheti.

Une canine est honorée par les dieux des Trente-Trois, une autre est vénérée dans la cité de Gandhāra ; une autre encore est honorée dans le royaume du roi de Kāliṅga, et une autre est honorée par le roi des Nāga.

Tasseva tejena ayaṃ vasundharā,Āyāgaseṭṭhehi mahī alaṅkatā;

Evaṃ imaṃ cakkhumato sarīraṃ,Susakkataṃ sakkatasakkatehi.

Par leur puissance même, cette terre est parée et embellie par ces excellentes offrandes aux reliques ; ainsi, ces reliques de Celui qui possède la vision sont dignement honorées par ceux qui sont hautement respectés.

Devindanāgindanarindapūjito,Manussindaseṭṭhehi tatheva pūjito;

Taṃ vandatha pañjalikā labhitvā,Buddho have kappasatehi dullabhoti.

Honoré par les chefs des dieux, des Nāga et des hommes, et également honoré par les plus nobles parmi les souverains humains ; prosternez-vous les mains jointes en ayant obtenu cet ensemble de reliques, car un Bouddha est certes difficile à rencontrer même en cent éons.

Cattālīsa samā dantā, kesā lomā ca sabbaso;

Devā hariṃsu ekekaṃ, cakkavāḷaparamparāti.

Il y avait quarante dents égales, ainsi que les cheveux et les poils du corps ; les divinités en emportèrent chacune une à travers les successions de systèmes mondiaux.

Mahāparinibbānasuttaṃ niṭṭhitaṃ tatiyaṃ.

Le troisième discours, le Mahāparinibbāna Sutta, est terminé.

4. Mahāsudassanasuttaṃ

4. Le Mahāsudassana Sutta

241. Evaṃ [Pg.139] me sutaṃ – ekaṃ samayaṃ bhagavā kusinārāyaṃ viharati upavattane mallānaṃ sālavane antarena yamakasālānaṃ parinibbānasamaye. Atha kho āyasmā ānando yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdi. Ekamantaṃ nisinno kho āyasmā ānando bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘mā, bhante, bhagavā imasmiṃ khuddakanagarake ujjaṅgalanagarake sākhānagarake parinibbāyi. Santi, bhante, aññāni mahānagarāni. Seyyathidaṃ – campā, rājagahaṃ, sāvatthi, sāketaṃ, kosambī, bārāṇasī; ettha bhagavā parinibbāyatu. Ettha bahū khattiyamahāsālā brāhmaṇamahāsālā gahapatimahāsālā tathāgate abhippasannā, te tathāgatassa sarīrapūjaṃ karissantī’’ti.

241. Ainsi ai-je entendu : à une époque, le Bienheureux séjournait à Kusinārā, dans le bois de sals des Malla, entre les sals jumeaux, au moment de son extinction complète (parinibbāna). Alors, le vénérable Ānanda s'approcha du Bienheureux, lui rendit hommage et s'assit à l'écart. Assis à l'écart, le vénérable Ānanda dit au Bienheureux : « Que le Bienheureux ne s'éteigne pas, Seigneur, dans cette petite ville insignifiante, dans cette ville sauvage, dans cette ville de province. Il existe, Seigneur, d'autres grandes cités, telles que Campā, Rājagaha, Sāvatthī, Sāketa, Kosambī et Bārāṇasī. Que le Bienheureux s'y éteigne. Là, se trouvent de nombreux nobles éminents, des brahmanes éminents et des chefs de famille éminents qui ont une foi profonde dans le Tathāgata ; ils rendront hommage aux reliques du Tathāgata. »

242. ‘‘Mā hevaṃ, ānanda, avaca; mā hevaṃ, ānanda, avaca – khuddakanagarakaṃ ujjaṅgalanagarakaṃ sākhānagaraka’’nti.

242. « Ne parle pas ainsi, Ānanda ; ne parle pas ainsi, Ānanda, en disant : "une petite ville insignifiante, une ville sauvage, une ville de province". »

Kusāvatīrājadhānī

La capitale Kusāvatī

‘‘Bhūtapubbaṃ, ānanda, rājā mahāsudassano nāma ahosi khattiyo muddhāvasitto cāturanto vijitāvī janapadatthāvariyappatto. Rañño, ānanda, mahāsudassanassa ayaṃ kusinārā kusāvatī nāma rājadhānī ahosi. Puratthimena ca pacchimena ca dvādasayojanāni āyāmena, uttarena ca dakkhiṇena ca sattayojanāni vitthārena. Kusāvatī, ānanda, rājadhānī iddhā ceva ahosi phītā ca bahujanā ca ākiṇṇamanussā ca subhikkhā ca. Seyyathāpi, ānanda, devānaṃ āḷakamandā nāma rājadhānī iddhā ceva hoti phītā ca bahujanā ca ākiṇṇayakkhā ca subhikkhā ca; evameva kho, ānanda, kusāvatī rājadhānī iddhā ceva ahosi phītā ca bahujanā ca ākiṇṇamanussā ca subhikkhā ca. Kusāvatī, ānanda, rājadhānī dasahi saddehi avivittā ahosi divā ceva rattiñca, seyyathidaṃ – hatthisaddena assasaddena rathasaddena bherisaddena mudiṅgasaddena vīṇāsaddena gītasaddena saṅkhasaddena [Pg.140] sammasaddena pāṇitāḷasaddena ‘asnātha pivatha khādathā’ti dasamena saddena.

« Autrefois, Ānanda, il y eut un roi nommé Mahāsudassana, un khattiya (noble) oint, souverain des quatre continents, victorieux, ayant affermi son autorité sur le pays. Pour le roi Mahāsudassana, Ānanda, cette Kusinārā était la capitale nommée Kusāvatī. Elle mesurait douze yojanas de long d'est en ouest, et sept yojanas de large du nord au sud. La capitale Kusāvatī, Ānanda, était puissante et prospère, très peuplée, remplie d'êtres humains et abondamment pourvue de nourriture. Tout comme, Ānanda, la cité royale des dieux nommée Āḷakamandā est puissante, prospère, très peuplée, remplie de yakkhas et abondamment pourvue de nourriture ; de la même manière, la capitale Kusāvatī était puissante, prospère, très peuplée, remplie de gens et abondamment pourvue de nourriture. La capitale Kusāvatī, Ānanda, n'était jamais dépourvue, de jour comme de nuit, de dix sortes de sons, à savoir : le barrissement des éléphants, le henissement des chevaux, le roulement des chars, le son des grands tambours, le son des petits tambours, le son des luths, le son des chants, le son des conques, le son des cymbales, le son des battements de mains, et le dixième son étant : "Mangez ! Buvez ! Savourez !" »

‘‘Kusāvatī, ānanda, rājadhānī sattahi pākārehi parikkhittā ahosi. Eko pākāro sovaṇṇamayo, eko rūpiyamayo, eko veḷuriyamayo, eko phalikamayo, eko lohitaṅkamayo, eko masāragallamayo, eko sabbaratanamayo. Kusāvatiyā, ānanda, rājadhāniyā catunnaṃ vaṇṇānaṃ dvārāni ahesuṃ. Ekaṃ dvāraṃ sovaṇṇamayaṃ, ekaṃ rūpiyamayaṃ, ekaṃ veḷuriyamayaṃ, ekaṃ phalikamayaṃ. Ekekasmiṃ dvāre satta satta esikā nikhātā ahesuṃ tiporisaṅgā tiporisanikhātā dvādasaporisā ubbedhena. Ekā esikā sovaṇṇamayā, ekā rūpiyamayā, ekā veḷuriyamayā, ekā phalikamayā, ekā lohitaṅkamayā, ekā masāragallamayā, ekā sabbaratanamayā. Kusāvatī, ānanda, rājadhānī sattahi tālapantīhi parikkhittā ahosi. Ekā tālapanti sovaṇṇamayā, ekā rūpiyamayā, ekā veḷuriyamayā, ekā phalikamayā, ekā lohitaṅkamayā, ekā masāragallamayā, ekā sabbaratanamayā. Sovaṇṇamayassa tālassa sovaṇṇamayo khandho ahosi, rūpiyamayāni pattāni ca phalāni ca. Rūpiyamayassa tālassa rūpiyamayo khandho ahosi, sovaṇṇamayāni pattāni ca phalāni ca. Veḷuriyamayassa tālassa veḷuriyamayo khandho ahosi, phalikamayāni pattāni ca phalāni ca. Phalikamayassa tālassa phalikamayo khandho ahosi, veḷuriyamayāni pattāni ca phalāni ca. Lohitaṅkamayassa tālassa lohitaṅkamayo khandho ahosi, masāragallamayāni pattāni ca phalāni ca. Masāragallamayassa tālassa masāragallamayo khandho ahosi, lohitaṅkamayāni pattāni ca phalāni ca. Sabbaratanamayassa tālassa sabbaratanamayo khandho ahosi, sabbaratanamayāni pattāni ca phalāni ca. Tāsaṃ kho panānanda, tālapantīnaṃ vāteritānaṃ saddo ahosi vaggu ca rajanīyo ca khamanīyo ca madanīyo ca. Seyyathāpi, ānanda, pañcaṅgikassa tūriyassa suvinītassa suppaṭitāḷitassa sukusalehi samannāhatassa saddo hoti vaggu ca [Pg.141] rajanīyo ca khamanīyo ca madanīyo ca, evameva kho, ānanda, tāsaṃ tālapantīnaṃ vāteritānaṃ saddo ahosi vaggu ca rajanīyo ca khamanīyo ca madanīyo ca. Ye kho panānanda, tena samayena kusāvatiyā rājadhāniyā dhuttā ahesuṃ soṇḍā pipāsā, te tāsaṃ tālapantīnaṃ vāteritānaṃ saddena paricāresuṃ.

« Ânanda, la capitale Kusāvatī était entourée de sept murs d’enceinte. L’un de ces murs était d’or, un autre d’argent, un autre de béryl, un autre de cristal, un autre de rubis, un autre de gemme tachetée et le dernier était fait de tous les types de joyaux. Ânanda, la capitale Kusāvatī possédait des portes de quatre couleurs : une porte d’or, une d’argent, une de béryl et une de cristal. À chacune de ces portes, sept piliers étaient solidement plantés. Chaque pilier mesurait trois fois la hauteur d’un homme en circonférence, était enfoncé de trois fois la hauteur d’un homme dans le sol et s’élevait à douze fois la hauteur d’un homme de hauteur totale. L’un de ces piliers était d’or, un d’argent, un de béryl, un de cristal, un de rubis, un de gemme tachetée et un fait de tous les types de joyaux. Ânanda, la capitale Kusāvatī était également entourée de sept rangées de palmiers. Une rangée était de palmiers d’or, une d’argent, une de béryl, une de cristal, une de rubis, une de gemme tachetée et une faite de tous les types de joyaux. Le palmier d’or avait un tronc d’or, mais ses feuilles et ses fruits étaient d’argent. Le palmier d’argent avait un tronc d’argent, mais ses feuilles et ses fruits étaient d’gold. Le palmier de béryl avait un tronc de béryl, mais ses feuilles et ses fruits étaient de cristal. Le palmier de cristal avait un tronc de cristal, mais ses feuilles et ses fruits étaient de béryl. Le palmier de rubis avait un tronc de rubis, mais ses feuilles et ses fruits étaient de gemme tachetée. Le palmier de gemme tachetée avait un tronc de gemme tachetée, mais ses feuilles et ses fruits étaient de rubis. Le palmier fait de tous les types de joyaux avait un tronc de tous les types de joyaux, et ses feuilles ainsi que ses fruits étaient également faits de tous les types de joyaux. Ânanda, lorsque ces rangées de palmiers étaient agitées par le vent, elles produisaient un son mélodieux, ravissant, agréable et enivrant. Ânanda, tout comme le son d’un orchestre à cinq instruments, bien accordé et parfaitement joué par des musiciens experts, est mélodieux, ravissant, agréable et enivrant, de la même manière, Ânanda, le son de ces rangées de palmiers agitées par le vent était mélodieux, ravissant, agréable et enivrant. Ânanda, à cette époque, ceux qui, dans la capitale Kusāvatī, étaient débauchés, ivrognes et assoiffés de plaisirs se divertissaient au son de ces rangées de palmiers agitées par le vent. »

Cakkaratanaṃ

Le Trésor de la Roue

243. ‘‘Rājā, ānanda, mahāsudassano sattahi ratanehi samannāgato ahosi catūhi ca iddhīhi. Katamehi sattahi? Idhānanda, rañño mahāsudassanassa tadahuposathe pannarase sīsaṃnhātassa uposathikassa uparipāsādavaragatassa dibbaṃ cakkaratanaṃ pāturahosi sahassāraṃ sanemikaṃ sanābhikaṃ sabbākāraparipūraṃ. Disvā rañño mahāsudassanassa etadahosi – ‘sutaṃ kho panetaṃ – ‘‘yassa rañño khattiyassa muddhāvasittassa tadahuposathe pannarase sīsaṃnhātassa uposathikassa uparipāsādavaragatassa dibbaṃ cakkaratanaṃ pātubhavati sahassāraṃ sanemikaṃ sanābhikaṃ sabbākāraparipūraṃ, so hoti rājā cakkavattī’’ti. Assaṃ nu kho ahaṃ rājā cakkavattī’ti.

243. « Ânanda, le roi Mahāsudassana possédait sept trésors et quatre pouvoirs. Quels sont ces sept trésors ? En l’occurrence, Ânanda, alors que le roi Mahāsudassana, après s’être lavé la tête, observait les préceptes de l’Uposatha au quinzième jour et se trouvait au sommet de son noble palais, le divin Trésor de la Roue lui apparut, doté de mille rayons, avec sa jante et son moyeu, parfait en tous ses aspects. En le voyant, le roi Mahāsudassana se fit cette réflexion : “J’ai certes entendu dire que lorsqu’un roi de la lignée guerrière, dûment sacré, se lavant la tête le jour de l’Uposatha du quinzième jour et observant les préceptes au sommet de son noble palais, voit apparaître le divin Trésor de la Roue doté de mille rayons, avec sa jante et son moyeu, parfait en tous ses aspects, ce roi devient alors un Monarque Universel. Ne serais-je donc pas un Monarque Universel ?” »

244. ‘‘Atha kho, ānanda, rājā mahāsudassano uṭṭhāyāsanā ekaṃsaṃ uttarāsaṅgaṃ karitvā vāmena hatthena suvaṇṇabhiṅkāraṃ gahetvā dakkhiṇena hatthena cakkaratanaṃ abbhukkiri – ‘pavattatu bhavaṃ cakkaratanaṃ, abhivijinātu bhavaṃ cakkaratana’nti. Atha kho taṃ, ānanda, cakkaratanaṃ puratthimaṃ disaṃ pavatti, anvadeva rājā mahāsudassano saddhiṃ caturaṅginiyā senāya, yasmiṃ kho panānanda, padese cakkaratanaṃ patiṭṭhāsi, tattha rājā mahāsudassano vāsaṃ upagacchi saddhiṃ caturaṅginiyā senāya. Ye kho panānanda, puratthimāya disāya paṭirājāno, te rājānaṃ mahāsudassanaṃ upasaṅkamitvā evamāhaṃsu – ‘ehi kho mahārāja, svāgataṃ te mahārāja, sakaṃ te mahārāja, anusāsa mahārājā’ti. Rājā mahāsudassano evamāha – ‘pāṇo na hantabbo, adinnaṃ na ādātabbaṃ, kāmesu micchā na caritabbā, musā na bhaṇitabbā, majjaṃ na pātabbaṃ, yathābhuttañca bhuñjathā’ti[Pg.142]. Ye kho panānanda, puratthimāya disāya paṭirājāno, te rañño mahāsudassanassa anuyantā ahesuṃ. Atha kho taṃ, ānanda, cakkaratanaṃ puratthimaṃ samuddaṃ ajjhogāhetvā paccuttaritvā dakkhiṇaṃ disaṃ pavatti…pe… dakkhiṇaṃ samuddaṃ ajjhogāhetvā paccuttaritvā pacchimaṃ disaṃ pavatti…pe… pacchimaṃ samuddaṃ ajjhogāhetvā paccuttaritvā uttaraṃ disaṃ pavatti, anvadeva rājā mahāsudassano saddhiṃ caturaṅginiyā senāya. Yasmiṃ kho panānanda, padese cakkaratanaṃ patiṭṭhāsi, tattha rājā mahāsudassano vāsaṃ upagacchi saddhiṃ caturaṅginiyā senāya. Ye kho panānanda, uttarāya disāya paṭirājāno, te rājānaṃ mahāsudassanaṃ upasaṅkamitvā evamāhaṃsu – ‘ehi kho mahārāja, svāgataṃ te mahārāja, sakaṃ te mahārāja, anusāsa mahārājā’ti. Rājā mahāsudassano evamāha – ‘pāṇo na hantabbo, adinnaṃ na ādātabbaṃ, kāmesu micchā na caritabbā, musā na bhaṇitabbā, majjaṃ na pātabbaṃ, yathābhuttañca bhuñjathā’ti. Ye kho panānanda, uttarāya disāya paṭirājāno, te rañño mahāsudassanassa anuyantā ahesuṃ.

244. « Alors, Ânanda, le roi Mahāsudassana se leva de son siège, ajusta son manteau sur une épaule et, tenant une aiguière d’or de la main gauche, il aspergea le Trésor de la Roue de sa main droite en disant : “Puisse l’honorable Trésor de la Roue se mettre en mouvement ! Puisse l’honorable Trésor de la Roue conquérir !” Aussitôt, Ânanda, le Trésor de la Roue se mit à rouler vers l’Orient, suivi de près par le roi Mahāsudassana accompagné de son armée composée des quatre corps. Ânanda, là où le Trésor de la Roue s’arrêtait, le roi Mahāsudassana établissait son camp avec son armée des quatre corps. Ânanda, tous les rois rivaux de l’Orient s’approchèrent du roi Mahāsudassana et lui dirent : “Viens, ô grand roi ! Sois le bienvenu, ô grand roi ! Tout ceci t’appartient, ô grand roi ! Gouverne-nous, ô grand roi !” Le roi Mahāsudassana leur répondit ainsi : “On ne doit pas ôter la vie. On ne doit pas prendre ce qui n’est pas donné. On ne doit pas commettre d’inconduite sexuelle. On ne doit pas dire de paroles mensongères. On ne doit pas boire d’alcool. Continuez à percevoir les impôts comme vous en aviez l’usage habituel.” Ânanda, les rois rivaux de l’Orient devinrent ainsi les vassaux du roi Mahāsudassana. Ensuite, Ânanda, le Trésor de la Roue s’enfonça dans l’océan oriental, en ressortit, puis se dirigea vers le Sud... (même description)... puis vers l’Ouest... (même description)... puis vers le Nord, toujours suivi par le roi Mahāsudassana et son armée des quatre corps. Là où le Trésor de la Roue s’arrêtait, le roi Mahāsudassana établissait son camp avec son armée des quatre corps. Ânanda, les rois rivaux du Nord s’approchèrent du roi Mahāsudassana et lui dirent : “Viens, ô grand roi ! Sois le bienvenu, ô grand roi ! Tout ceci t’appartient, ô grand roi ! Gouverne-nous, ô grand roi !” Le roi Mahāsudassana leur répondit ainsi : “On ne doit pas ôter la vie. On ne doit pas prendre ce qui n’est pas donné. On ne doit pas commettre d’inconduite sexuelle. On ne doit pas dire de paroles mensongères. On ne doit pas boire d’alcool. Continuez à percevoir les impôts comme vous en aviez l’usage habituel.” Ânanda, les rois rivaux du Nord devinrent alors les vassaux du roi Mahāsudassana. »

245. ‘‘Atha kho taṃ, ānanda, cakkaratanaṃ samuddapariyantaṃ pathaviṃ abhivijinitvā kusāvatiṃ rājadhāniṃ paccāgantvā rañño mahāsudassanassa antepuradvāre atthakaraṇapamukhe akkhāhataṃ maññe aṭṭhāsi rañño mahāsudassanassa antepuraṃ upasobhayamānaṃ. Rañño, ānanda, mahāsudassanassa evarūpaṃ cakkaratanaṃ pāturahosi.

245. Alors, Ānanda, aprs avoir conquis la terre jusqu’aux limites des oc ans, cette Roue pr cieuse retourna

Hatthiratanaṃ

Le Tr sor de l’ l phant

246. ‘‘Puna caparaṃ, ānanda, rañño mahāsudassanassa hatthiratanaṃ pāturahosi sabbaseto sattappatiṭṭho iddhimā vehāsaṅgamo uposatho nāma nāgarājā. Taṃ disvā rañño mahāsudassanassa cittaṃ pasīdi – ‘bhaddakaṃ vata bho hatthiyānaṃ, sace damathaṃ upeyyā’ti. Atha kho taṃ, ānanda, hatthiratanaṃ – seyyathāpi nāma gandhahatthājāniyo dīgharattaṃ suparidanto, evameva damathaṃ upagacchi. Bhūtapubbaṃ, ānanda, rājā mahāsudassano tameva hatthiratanaṃ vīmaṃsamāno pubbaṇhasamayaṃ abhiruhitvā samuddapariyantaṃ pathaviṃ anuyāyitvā kusāvatiṃ rājadhāniṃ paccāgantvā pātarāsamakāsi. Rañño, ānanda, mahāsudassanassa evarūpaṃ hatthiratanaṃ pāturahosi.

246. En outre, Ānanda, apparut au roi Mahāsudassana l’ l phant pr cieux, un roi des l phants nomm Uposatha, entirement blanc, solidement camp sur ses sept membres, dou de pouvoirs psychiques, capable de se d placer dans les airs. En le voyant, le cœur du roi Mahāsudassana fut combl de joie : Merveilleuse monture l phantine, si seulement elle pouvait tre dress e !. Alors, Ānanda, cet l phant pr cieux parvint au dressage complet, tout comme un noble l phant Gandhabba d j

Assaratanaṃ

Le Tr sor du cheval

247. ‘‘Puna [Pg.143] caparaṃ, ānanda, rañño mahāsudassanassa assaratanaṃ pāturahosi sabbaseto kāḷasīso muñjakeso iddhimā vehāsaṅgamo valāhako nāma assarājā. Taṃ disvā rañño mahāsudassanassa cittaṃ pasīdi – ‘bhaddakaṃ vata bho assayānaṃ sace damathaṃ upeyyā’ti. Atha kho taṃ, ānanda, assaratanaṃ seyyathāpi nāma bhaddo assājāniyo dīgharattaṃ suparidanto, evameva damathaṃ upagacchi. Bhūtapubbaṃ, ānanda, rājā mahāsudassano tameva assaratanaṃ vīmaṃsamāno pubbaṇhasamayaṃ abhiruhitvā samuddapariyantaṃ pathaviṃ anuyāyitvā kusāvatiṃ rājadhāniṃ paccāgantvā pātarāsamakāsi. Rañño, ānanda, mahāsudassanassa evarūpaṃ assaratanaṃ pāturahosi.

247. En outre, Ānanda, apparut au roi Mahāsudassana le cheval pr cieux, un roi des chevaux nomm Valāhaka, entirement blanc,

Maṇiratanaṃ

Le Tr sor du joyau

248. ‘‘Puna caparaṃ, ānanda, rañño mahāsudassanassa maṇiratanaṃ pāturahosi. So ahosi maṇi veḷuriyo subho jātimā aṭṭhaṃso suparikammakato accho vippasanno anāvilo sabbākārasampanno. Tassa kho panānanda, maṇiratanassa ābhā samantā yojanaṃ phuṭā ahosi. Bhūtapubbaṃ, ānanda, rājā mahāsudassano tameva maṇiratanaṃ vīmaṃsamāno caturaṅginiṃ senaṃ sannayhitvā maṇiṃ dhajaggaṃ āropetvā rattandhakāratimisāya pāyāsi. Ye kho panānanda, samantā gāmā ahesuṃ, te tenobhāsena kammante payojesuṃ divāti maññamānā. Rañño, ānanda, mahāsudassanassa evarūpaṃ maṇiratanaṃ pāturahosi.

248. En outre, Ānanda, apparut au roi Mahāsudassana le joyau pr cieux. C’ tait un b ryl, magnifique, d’une espce authentique,

Itthiratanaṃ

Le Tr sor de la femme

249. ‘‘Puna caparaṃ, ānanda, rañño mahāsudassanassa itthiratanaṃ pāturahosi abhirūpā dassanīyā pāsādikā paramāya vaṇṇapokkharatāya samannāgatā nātidīghā nātirassā nātikisā nātithūlā nātikāḷikā nāccodātā atikkantā mānusivaṇṇaṃ appattā dibbavaṇṇaṃ. Tassa kho panānanda, itthiratanassa evarūpo kāyasamphasso hoti, seyyathāpi [Pg.144] nāma tūlapicuno vā kappāsapicuno vā. Tassa kho panānanda, itthiratanassa sīte uṇhāni gattāni honti, uṇhe sītāni. Tassa kho panānanda, itthiratanassa kāyato candanagandho vāyati, mukhato uppalagandho. Taṃ kho panānanda, itthiratanaṃ rañño mahāsudassanassa pubbuṭṭhāyinī ahosi pacchānipātinī kiṅkārapaṭissāvinī manāpacārinī piyavādinī. Taṃ kho panānanda, itthiratanaṃ rājānaṃ mahāsudassanaṃ manasāpi no aticari, kuto pana kāyena. Rañño, ānanda, mahāsudassanassa evarūpaṃ itthiratanaṃ pāturahosi.

249. En outre, Ānanda, apparut au roi Mahāsudassana la femme pr cieuse, d’une grande beaut , agr able

Gahapatiratanaṃ

Le Tr sor du grand argentier

250. ‘‘Puna caparaṃ, ānanda, rañño mahāsudassanassa gahapatiratanaṃ pāturahosi. Tassa kammavipākajaṃ dibbacakkhu pāturahosi yena nidhiṃ passati sassāmikampi assāmikampi. So rājānaṃ mahāsudassanaṃ upasaṅkamitvā evamāha – ‘appossukko tvaṃ, deva, hohi, ahaṃ te dhanena dhanakaraṇīyaṃ karissāmī’ti. Bhūtapubbaṃ, ānanda, rājā mahāsudassano tameva gahapatiratanaṃ vīmaṃsamāno nāvaṃ abhiruhitvā majjhe gaṅgāya nadiyā sotaṃ ogāhitvā gahapatiratanaṃ etadavoca – ‘attho me, gahapati, hiraññasuvaṇṇenā’ti. ‘Tena hi, mahārāja, ekaṃ tīraṃ nāvā upetū’ti. ‘Idheva me, gahapati, attho hiraññasuvaṇṇenā’ti. Atha kho taṃ, ānanda, gahapatiratanaṃ ubhohi hatthehi udakaṃ omasitvā pūraṃ hiraññasuvaṇṇassa kumbhiṃ uddharitvā rājānaṃ mahāsudassanaṃ etadavoca – ‘alamettāvatā mahārāja, katamettāvatā mahārāja, pūjitamettāvatā mahārājā’ti? Rājā mahāsudassano evamāha – ‘alamettāvatā gahapati, katamettāvatā gahapati, pūjitamettāvatā gahapatī’ti. Rañño, ānanda, mahāsudassanassa evarūpaṃ gahapatiratanaṃ pāturahosi.

250. En outre, Ānanda, apparut au roi Mahāsudassana le grand argentier pr cieux. Il poss dait un œil divin, r sultat de son kamma pass , par lequel il voyait les tr sors, qu’ils aient un propri taire ou non. Il s’approcha du roi Mahāsudassana et lui dit : Sire, demeurez sans inqui tude, je m’occuperai de tout ce qu’il faut faire avec les richesses pour vous. Autrefois, Ānanda, le roi Mahāsudassana, voulant mettre

Pariṇāyakaratanaṃ

Le Tr sor du conseiller

251. ‘‘Puna caparaṃ, ānanda, rañño mahāsudassanassa pariṇāyakaratanaṃ pāturahosi paṇḍito viyatto medhāvī paṭibalo rājānaṃ mahāsudassanaṃ [Pg.145] upayāpetabbaṃ upayāpetuṃ, apayāpetabbaṃ apayāpetuṃ, ṭhapetabbaṃ ṭhapetuṃ. So rājānaṃ mahāsudassanaṃ upasaṅkamitvā evamāha – ‘appossukko tvaṃ, deva, hohi, ahamanusāsissāmī’ti. Rañño, ānanda, mahāsudassanassa evarūpaṃ pariṇāyakaratanaṃ pāturahosi.

251. En outre, Ānanda, apparut au roi Mahāsudassana le conseiller pr cieux, sage, comp tent et avis , capable de faire admettre auprs du roi Mahāsudassana ceux qui devaient l’tre, d’ loigner ceux qui devaient l’tre et de maintenir en fonction ceux qui devaient l’tre. Il s’approcha du roi Mahāsudassana et lui dit : Sire, demeurez sans inqui tude, je m’occuperai de l’administration. Ānanda, c’est ainsi qu’apparut le conseiller pr cieux au roi Mahāsudassana.

‘‘Rājā, ānanda, mahāsudassano imehi sattahi ratanehi samannāgato ahosi.

Ānanda, le roi Mahāsudassana tait ainsi dot de ces sept tr sors.

Catuiddhisamannāgato

Dot des quatre pouvoirs

252. ‘‘Rājā, ānanda, mahāsudassano catūhi iddhīhi samannāgato ahosi. Katamāhi catūhi iddhīhi? Idhānanda, rājā mahāsudassano abhirūpo ahosi dassanīyo pāsādiko paramāya vaṇṇapokkharatāya samannāgato ativiya aññehi manussehi. Rājā, ānanda, mahāsudassano imāya paṭhamāya iddhiyā samannāgato ahosi.

252. « Ānanda, le roi Mahāsudassana était pourvu de quatre pouvoirs. Quels sont ces quatre pouvoirs ? Ici, Ānanda, le roi Mahāsudassana était d'une grande beauté, d'un aspect agréable à voir, gracieux, doté d'une perfection de teint suprême, surpassant de loin les autres hommes. Ānanda, le roi Mahāsudassana était pourvu de ce premier pouvoir. »

‘‘Puna caparaṃ, ānanda, rājā mahāsudassano dīghāyuko ahosi ciraṭṭhitiko ativiya aññehi manussehi. Rājā, ānanda, mahāsudassano imāya dutiyāya iddhiyā samannāgato ahosi.

« De plus, Ānanda, le roi Mahāsudassana vivait longtemps, doué d'une grande longévité, surpassant de loin les autres hommes. Ānanda, le roi Mahāsudassana était pourvu de ce deuxième pouvoir. »

‘‘Puna caparaṃ, ānanda, rājā mahāsudassano appābādho ahosi appātaṅko samavepākiniyā gahaṇiyā samannāgato nātisītāya nāccuṇhāya ativiya aññehi manussehi. Rājā, ānanda, mahāsudassano imāya tatiyāya iddhiyā samannāgato ahosi.

« De plus, Ānanda, le roi Mahāsudassana était peu sujet à la maladie et aux douleurs, doté d'une fonction digestive équilibrée, ni trop froide ni trop chaude, surpassant de loin les autres hommes. Ānanda, le roi Mahāsudassana était pourvu de ce troisième pouvoir. »

‘‘Puna caparaṃ, ānanda, rājā mahāsudassano brāhmaṇagahapatikānaṃ piyo ahosi manāpo. Seyyathāpi, ānanda, pitā puttānaṃ piyo hoti manāpo, evameva kho, ānanda, rājā mahāsudassano brāhmaṇagahapatikānaṃ piyo ahosi manāpo. Raññopi, ānanda, mahāsudassanassa brāhmaṇagahapatikā piyā ahesuṃ manāpā. Seyyathāpi, ānanda, pitu puttā piyā honti manāpā, evameva kho, ānanda, raññopi mahāsudassanassa brāhmaṇagahapatikā piyā ahesuṃ manāpā.

« De plus, Ānanda, le roi Mahāsudassana était cher et agréable aux brahmanes et aux chefs de famille. Tout comme, Ānanda, un père est cher et agréable à ses fils, de même, Ānanda, le roi Mahāsudassana était cher et agréable aux brahmanes et aux chefs de famille. Les brahmanes et les chefs de famille étaient également chers et agréables au roi Mahāsudassana. Tout comme, Ānanda, des fils sont chers et agréables à leur père, de même, Ānanda, les brahmanes et les chefs de famille étaient chers et agréables au roi Mahāsudassana. »

‘‘Bhūtapubbaṃ, ānanda, rājā mahāsudassano caturaṅginiyā senāya uyyānabhūmiṃ niyyāsi. Atha kho, ānanda, brāhmaṇagahapatikā rājānaṃ mahāsudassanaṃ upasaṅkamitvā evamāhaṃsu – ‘ataramāno, deva, yāhi, yathā [Pg.146] taṃ mayaṃ cirataraṃ passeyyāmā’ti. Rājāpi, ānanda, mahāsudassano sārathiṃ āmantesi – ‘ataramāno, sārathi, rathaṃ pesehi, yathā ahaṃ brāhmaṇagahapatike cirataraṃ passeyya’nti. Rājā, ānanda, mahāsudassano imāya catutthiyā iddhiyā samannāgato ahosi. Rājā, ānanda, mahāsudassano imāhi catūhi iddhīhi samannāgato ahosi.

« Autrefois, Ānanda, le roi Mahāsudassana sortit vers les jardins avec une armée composée des quatre corps. Alors, Ānanda, les brahmanes et les chefs de famille s'approchèrent du roi Mahāsudassana et lui dirent : "Sire, avancez sans hâte afin que nous puissions vous voir plus longtemps." Et le roi Mahāsudassana, Ānanda, s'adressa à son cocher : "Cocher, conduis le char sans hâte afin que je puisse voir les brahmanes et les chefs de famille plus longtemps." Ānanda, le roi Mahāsudassana était pourvu de ce quatrième pouvoir. Ānanda, le roi Mahāsudassana était pourvu de ces quatre pouvoirs. »

Dhammapāsādapokkharaṇī

Les étangs du palais du Dhamma

253. ‘‘Atha kho, ānanda, rañño mahāsudassanassa etadahosi – ‘yaṃnūnāhaṃ imāsu tālantarikāsu dhanusate dhanusate pokkharaṇiyo māpeyya’nti.

253. « Alors, Ānanda, cette pensée vint au roi Mahāsudassana : "Et si je faisais construire des étangs de lotus entre ces rangées de palmiers, à une distance de cent arcs les uns des autres ?" »

‘‘Māpesi kho, ānanda, rājā mahāsudassano tāsu tālantarikāsu dhanusate dhanusate pokkharaṇiyo. Tā kho panānanda, pokkharaṇiyo catunnaṃ vaṇṇānaṃ iṭṭhakāhi citā ahesuṃ – ekā iṭṭhakā sovaṇṇamayā, ekā rūpiyamayā, ekā veḷuriyamayā, ekā phalikamayā.

« Ānanda, le roi Mahāsudassana fit construire des étangs de lotus entre ces rangées de palmiers, à une distance de cent arcs les uns des autres. Ces étangs de lotus, Ānanda, étaient revêtus de briques de quatre couleurs : une brique en or, une en argent, une en béryl et une en cristal. »

‘‘Tāsu kho panānanda, pokkharaṇīsu cattāri cattāri sopānāni ahesuṃ catunnaṃ vaṇṇānaṃ, ekaṃ sopānaṃ sovaṇṇamayaṃ ekaṃ rūpiyamayaṃ ekaṃ veḷuriyamayaṃ ekaṃ phalikamayaṃ. Sovaṇṇamayassa sopānassa sovaṇṇamayā thambhā ahesuṃ, rūpiyamayā sūciyo ca uṇhīsañca. Rūpiyamayassa sopānassa rūpiyamayā thambhā ahesuṃ, sovaṇṇamayā sūciyo ca uṇhīsañca. Veḷuriyamayassa sopānassa veḷuriyamayā thambhā ahesuṃ, phalikamayā sūciyo ca uṇhīsañca. Phalikamayassa sopānassa phalikamayā thambhā ahesuṃ, veḷuriyamayā sūciyo ca uṇhīsañca. Tā kho panānanda, pokkharaṇiyo dvīhi vedikāhi parikkhittā ahesuṃ ekā vedikā sovaṇṇamayā, ekā rūpiyamayā. Sovaṇṇamayāya vedikāya sovaṇṇamayā thambhā ahesuṃ, rūpiyamayā sūciyo ca uṇhīsañca. Rūpiyamayāya vedikāya rūpiyamayā thambhā ahesuṃ, sovaṇṇamayā sūciyo ca uṇhīsañca. Atha kho, ānanda, rañño mahāsudassanassa etadahosi – ‘yaṃnūnāhaṃ imāsu pokkharaṇīsu evarūpaṃ mālaṃ ropāpeyyaṃ uppalaṃ padumaṃ kumudaṃ puṇḍarīkaṃ sabbotukaṃ sabbajanassa anāvaṭa’nti. Ropāpesi kho[Pg.147], ānanda, rājā mahāsudassano tāsu pokkharaṇīsu evarūpaṃ mālaṃ uppalaṃ padumaṃ kumudaṃ puṇḍarīkaṃ sabbotukaṃ sabbajanassa anāvaṭaṃ.

« Dans ces étangs de lotus, Ānanda, il y avait quatre escaliers de quatre couleurs : un escalier en or, un en argent, un en béryl et un en cristal. Pour l'escalier en or, les piliers étaient en or, les traverses et la rampe étaient en argent. Pour l'escalier en argent, les piliers étaient en argent, les traverses et la rampe étaient en or. Pour l'escalier en béryl, les piliers étaient en béryl, les traverses et la rampe étaient en cristal. Pour l'escalier en cristal, les piliers étaient en cristal, les traverses et la rampe étaient en béryl. Ces étangs de lotus, Ānanda, étaient entourés de deux balustrades, l'une en or et l'autre en argent. Pour la balustrade en or, les piliers étaient en or, les traverses et la rampe étaient en argent. Pour la balustrade en argent, les piliers étaient en argent, les traverses et la rampe étaient en or. Alors, Ānanda, cette pensée vint au roi Mahāsudassana : "Et si je faisais planter dans ces étangs de lotus de telles fleurs — lotus bleus, lotus rouges, lotus blancs et lotus blancs odorants — fleurissant en toutes saisons et accessibles à tous ?" Et le roi Mahāsudassana, Ānanda, fit planter dans ces étangs de lotus de telles fleurs : lotus bleus, lotus rouges, lotus blancs et lotus blancs odorants, fleurissant en toutes saisons et accessibles à tous. »

254. ‘‘Atha kho, ānanda, rañño mahāsudassanassa etadahosi – ‘yaṃnūnāhaṃ imāsaṃ pokkharaṇīnaṃ tīre nhāpake purise ṭhapeyyaṃ, ye āgatāgataṃ janaṃ nhāpessantī’ti. Ṭhapesi kho, ānanda, rājā mahāsudassano tāsaṃ pokkharaṇīnaṃ tīre nhāpake purise, ye āgatāgataṃ janaṃ nhāpesuṃ.

254. « Alors, Ānanda, cette pensée vint au roi Mahāsudassana : "Et si j'établissais sur les rives de ces étangs de lotus des préposés au bain qui baigneraient chaque personne qui viendrait ?" Et le roi Mahāsudassana, Ānanda, établit sur les rives de ces étangs de lotus des préposés au bain qui baignaient chaque personne qui venait. »

‘‘Atha kho, ānanda, rañño mahāsudassanassa etadahosi – ‘yaṃnūnāhaṃ imāsaṃ pokkharaṇīnaṃ tīre evarūpaṃ dānaṃ paṭṭhapeyyaṃ – annaṃ annaṭṭhikassa, pānaṃ pānaṭṭhikassa, vatthaṃ vatthaṭṭhikassa, yānaṃ yānaṭṭhikassa, sayanaṃ sayanaṭṭhikassa, itthiṃ itthiṭṭhikassa, hiraññaṃ hiraññaṭṭhikassa, suvaṇṇaṃ suvaṇṇaṭṭhikassā’ti. Paṭṭhapesi kho, ānanda, rājā mahāsudassano tāsaṃ pokkharaṇīnaṃ tīre evarūpaṃ dānaṃ – annaṃ annaṭṭhikassa, pānaṃ pānaṭṭhikassa, vatthaṃ vatthaṭṭhikassa, yānaṃ yānaṭṭhikassa, sayanaṃ sayanaṭṭhikassa, itthiṃ itthiṭṭhikassa, hiraññaṃ hiraññaṭṭhikassa, suvaṇṇaṃ suvaṇṇaṭṭhikassa.

« Alors, Ānanda, cette pensée vint au roi Mahāsudassana : "Et si j'établissais sur les rives de ces étangs de lotus une telle aumône : de la nourriture pour ceux qui ont faim, de la boisson pour ceux qui ont soif, des vêtements pour ceux qui en ont besoin, des véhicules pour ceux qui en ont besoin, des lits pour ceux qui en ont besoin, des femmes pour ceux qui en ont besoin, de l'argent pour ceux qui en ont besoin et de l'or pour ceux qui en ont besoin ?" Et le roi Mahāsudassana, Ānanda, établit sur les rives de ces étangs de lotus une telle aumône : de la nourriture pour ceux qui ont faim, de la boisson pour ceux qui ont soif, des vêtements pour ceux qui en ont besoin, des véhicules pour ceux qui en ont besoin, des lits pour ceux qui en ont besoin, des femmes pour ceux qui en ont besoin, de l'argent pour ceux qui en ont besoin et de l'or pour ceux qui en ont besoin. »

255. ‘‘Atha kho, ānanda, brāhmaṇagahapatikā pahūtaṃ sāpateyyaṃ ādāya rājānaṃ mahāsudassanaṃ upasaṅkamitvā evamāhaṃsu – ‘idaṃ, deva, pahūtaṃ sāpateyyaṃ devaññeva uddissa ābhataṃ, taṃ devo paṭiggaṇhatū’ti. ‘Alaṃ bho, mamapidaṃ pahūtaṃ sāpateyyaṃ dhammikena balinā abhisaṅkhataṃ, tañca vo hotu, ito ca bhiyyo harathā’ti. Te raññā paṭikkhittā ekamantaṃ apakkamma evaṃ samacintesuṃ – ‘na kho etaṃ amhākaṃ patirūpaṃ, yaṃ mayaṃ imāni sāpateyyāni punadeva sakāni gharāni paṭihareyyāma. Yaṃnūna mayaṃ rañño mahāsudassanassa nivesanaṃ māpeyyāmā’ti. Te rājānaṃ mahāsudassanaṃ upasaṅkamitvā evamāhaṃsu – ‘nivesanaṃ te deva, māpessāmā’ti. Adhivāsesi kho, ānanda, rājā mahāsudassano tuṇhībhāvena.

255. Alors, Ānanda, les brahmanes et les chefs de famille, ayant pris d'abondantes richesses, s'approchèrent du roi Mahāsudassana et lui dirent : « Majesté, ces abondantes richesses ont été apportées spécialement pour Votre Majesté ; que Votre Majesté veuille bien les accepter. » — « Assez, mes amis, j'ai déjà d'abondantes richesses provenant des impôts légitimes ; que celles-ci soient vôtres, et emportez-en même davantage d'ici. » Ayant été refusés par le roi, ils se retirèrent à l'écart et tinrent conseil ainsi : « Il ne nous conviendrait pas de ramener ces richesses dans nos propres maisons. Et si nous faisions construire une demeure pour le roi Mahāsudassana ? » Ils s'approchèrent alors du roi Mahāsudassana et lui dirent : « Majesté, nous souhaitons vous faire construire une demeure. » Ānanda, le roi Mahāsudassana accepta en gardant le silence.

256. ‘‘Atha kho, ānanda, sakko devānamindo rañño mahāsudassanassa cetasā cetoparivitakkamaññāya vissakammaṃ devaputtaṃ āmantesi – ‘ehi [Pg.148] tvaṃ, samma vissakamma, rañño mahāsudassanassa nivesanaṃ māpehi dhammaṃ nāma pāsāda’nti. ‘Evaṃ bhaddantavā’ti kho, ānanda, vissakammo devaputto sakkassa devānamindassa paṭissutvā seyyathāpi nāma balavā puriso samiñjitaṃ vā bāhaṃ pasāreyya pasāritaṃ vā bāhaṃ samiñjeyya, evameva devesu tāvatiṃsesu antarahito rañño mahāsudassanassa purato pāturahosi. Atha kho, ānanda, vissakammo devaputto rājānaṃ mahāsudassanaṃ etadavoca – ‘nivesanaṃ te deva, māpessāmi dhammaṃ nāma pāsāda’nti. Adhivāsesi kho, ānanda, rājā mahāsudassano tuṇhībhāvena.

256. Alors, Ānanda, Sakka, le seigneur des dieux, ayant discerné par son propre esprit la réflexion du roi Mahāsudassana, s'adressa au fils de dieu Vissakamma : « Viens, mon cher Vissakamma, va construire une demeure pour le roi Mahāsudassana, un palais nommé Dhamma. » — « Très bien, votre seigneurie », répondit le fils de dieu Vissakamma à Sakka, le seigneur des dieux ; et, tout comme un homme vigoureux pourrait étendre son bras replié ou replier son bras étendu, il disparut du séjour des dieux Tāvatiṃsa et apparut devant le roi Mahāsudassana. Alors, Ānanda, le fils de dieu Vissakamma dit au roi Mahāsudassana : « Majesté, je vais vous construire une demeure, un palais nommé Dhamma. » Ānanda, le roi Mahāsudassana accepta en gardant le silence.

‘‘Māpesi kho, ānanda, vissakammo devaputto rañño mahāsudassanassa nivesanaṃ dhammaṃ nāma pāsādaṃ. Dhammo, ānanda, pāsādo puratthimena pacchimena ca yojanaṃ āyāmena ahosi. Uttarena dakkhiṇena ca aḍḍhayojanaṃ vitthārena. Dhammassa, ānanda, pāsādassa tiporisaṃ uccatarena vatthu citaṃ ahosi catunnaṃ vaṇṇānaṃ iṭṭhakāhi – ekā iṭṭhakā sovaṇṇamayā, ekā rūpiyamayā, ekā veḷuriyamayā, ekā phalikamayā.

Ānanda, le fils de dieu Vissakamma construisit pour le roi Mahāsudassana une demeure, le palais nommé Dhamma. Le palais Dhamma, Ānanda, mesurait une yojana de long d'est en ouest, et une demi-yojana de large du nord au sud. Le soubassement du palais Dhamma, Ānanda, fut édifié à une hauteur de trois statures d'homme, avec des briques de quatre couleurs : une brique d'or, une d'argent, une de béryl et une de cristal.

‘‘Dhammassa, ānanda, pāsādassa caturāsīti thambhasahassāni ahesuṃ catunnaṃ vaṇṇānaṃ – eko thambho sovaṇṇamayo, eko rūpiyamayo, eko veḷuriyamayo, eko phalikamayo. Dhammo, ānanda, pāsādo catunnaṃ vaṇṇānaṃ phalakehi santhato ahosi – ekaṃ phalakaṃ sovaṇṇamayaṃ, ekaṃ rūpiyamayaṃ, ekaṃ veḷuriyamayaṃ, ekaṃ phalikamayaṃ.

Le palais Dhamma, Ānanda, possédait quatre-vingt-quatre mille piliers de quatre couleurs : un pilier d'or, un d'argent, un de béryl et un de cristal. Le palais Dhamma, Ānanda, était revêtu de dalles de quatre couleurs : une dalle d'or, une d'argent, une de béryl et une de cristal.

‘‘Dhammassa, ānanda, pāsādassa catuvīsati sopānāni ahesuṃ catunnaṃ vaṇṇānaṃ – ekaṃ sopānaṃ sovaṇṇamayaṃ, ekaṃ rūpiyamayaṃ, ekaṃ veḷuriyamayaṃ, ekaṃ phalikamayaṃ. Sovaṇṇamayassa sopānassa sovaṇṇamayā thambhā ahesuṃ rūpiyamayā sūciyo ca uṇhīsañca. Rūpiyamayassa sopānassa rūpiyamayā thambhā ahesuṃ sovaṇṇamayā sūciyo ca uṇhīsañca. Veḷuriyamayassa sopānassa veḷuriyamayā thambhā ahesuṃ phalikamayā sūciyo ca uṇhīsañca. Phalikamayassa sopānassa phalikamayā thambhā ahesuṃ veḷuriyamayā sūciyo ca uṇhīsañca.

Le palais Dhamma, Ānanda, possédait vingt-quatre escaliers de quatre couleurs : un escalier d'or, un d'argent, un de béryl et un de cristal. Pour l'escalier d'or, les piliers étaient d'or, tandis que les traverses et les linteaux étaient d'argent. Pour l'escalier d'argent, les piliers étaient d'argent, tandis que les traverses et les linteaux étaient d'or. Pour l'escalier de béryl, les piliers étaient de béryl, tandis que les traverses et les linteaux étaient de cristal. Pour l'escalier de cristal, les piliers étaient de cristal, tandis que les traverses et les linteaux étaient de béryl.

‘‘Dhamme, ānanda, pāsāde caturāsīti kūṭāgārasahassāni ahesuṃ catunnaṃ vaṇṇānaṃ – ekaṃ kūṭāgāraṃ sovaṇṇamayaṃ, ekaṃ rūpiyamayaṃ, ekaṃ veḷuriyamayaṃ[Pg.149], ekaṃ phalikamayaṃ. Sovaṇṇamaye kūṭāgāre rūpiyamayo pallaṅko paññatto ahosi, rūpiyamaye kūṭāgāre sovaṇṇamayo pallaṅko paññatto ahosi, veḷuriyamaye kūṭāgāre dantamayo pallaṅko paññatto ahosi, phalikamaye kūṭāgāre sāramayo pallaṅko paññatto ahosi. Sovaṇṇamayassa kūṭāgārassa dvāre rūpiyamayo tālo ṭhito ahosi, tassa rūpiyamayo khandho sovaṇṇamayāni pattāni ca phalāni ca. Rūpiyamayassa kūṭāgārassa dvāre sovaṇṇamayo tālo ṭhito ahosi, tassa sovaṇṇamayo khandho, rūpiyamayāni pattāni ca phalāni ca. Veḷuriyamayassa kūṭāgārassa dvāre phalikamayo tālo ṭhito ahosi, tassa phalikamayo khandho, veḷuriyamayāni pattāni ca phalāni ca. Phalikamayassa kūṭāgārassa dvāre veḷuriyamayo tālo ṭhito ahosi, tassa veḷuriyamayo khandho, phalikamayāni pattāni ca phalāni ca.

Dans le palais Dhamma, Ānanda, il y avait quatre-vingt-quatre mille chambres à toit pointu de quatre couleurs : une chambre d'or, une d'argent, une de béryl et une de cristal. Dans la chambre d'or, un divan d'argent était disposé ; dans la chambre d'argent, un divan d'or ; dans la chambre de béryl, un divan d'ivoire ; dans la chambre de cristal, un divan de bois précieux. À la porte de la chambre d'or se trouvait un palmier d'argent dont le tronc était d'argent et les feuilles ainsi que les fruits étaient d'or. À la porte de la chambre d'argent se trouvait un palmier d'or dont le tronc était d'or et les feuilles ainsi que les fruits étaient d'argent. À la porte de la chambre de béryl se trouvait un palmier de cristal dont le tronc était de cristal et les feuilles ainsi que les fruits étaient de béryl. À la porte de la chambre de cristal se trouvait un palmier de béryl dont le tronc était de béryl et les feuilles ainsi que les fruits étaient de cristal.

257. ‘‘Atha kho, ānanda, rañño mahāsudassanassa etadahosi – ‘yaṃnūnāhaṃ mahāviyūhassa kūṭāgārassa dvāre sabbasovaṇṇamayaṃ tālavanaṃ māpeyyaṃ, yattha divāvihāraṃ nisīdissāmī’ti. Māpesi kho, ānanda, rājā mahāsudassano mahāviyūhassa kūṭāgārassa dvāre sabbasovaṇṇamayaṃ tālavanaṃ, yattha divāvihāraṃ nisīdi. Dhammo, ānanda, pāsādo dvīhi vedikāhi parikkhitto ahosi, ekā vedikā sovaṇṇamayā, ekā rūpiyamayā. Sovaṇṇamayāya vedikāya sovaṇṇamayā thambhā ahesuṃ, rūpiyamayā sūciyo ca uṇhīsañca. Rūpiyamayāya vedikāya rūpiyamayā thambhā ahesuṃ, sovaṇṇamayā sūciyo ca uṇhīsañca.

257. Alors, Ānanda, le roi Mahāsudassana eut cette pensée : « Et si je faisais créer, à la porte de la chambre Mahāviyūha, un bois de palmiers entièrement d'or, où je pourrais m'asseoir pour mon repos de la mi-journée ? » Ānanda, le roi Mahāsudassana fit créer, à la porte de la chambre Mahāviyūha, un bois de palmiers entièrement d'or, où il s'asseyait pour son repos de la mi-journée. Le palais Dhamma, Ānanda, était entouré de deux balustrades, l'une d'or et l'autre d'argent. Pour la balustrade d'or, les piliers étaient d'or, tandis que les traverses et les linteaux étaient d'argent. Pour la balustrade d'argent, les piliers étaient d'argent, tandis que les traverses et les linteaux étaient d'or.

258. ‘‘Dhammo, ānanda, pāsādo dvīhi kiṅkiṇikajālehi parikkhitto ahosi – ekaṃ jālaṃ sovaṇṇamayaṃ ekaṃ rūpiyamayaṃ. Sovaṇṇamayassa jālassa rūpiyamayā kiṅkiṇikā ahesuṃ, rūpiyamayassa jālassa sovaṇṇamayā kiṅkiṇikā ahesuṃ. Tesaṃ kho panānanda, kiṅkiṇikajālānaṃ vāteritānaṃ saddo ahosi vaggu ca rajanīyo ca khamanīyo ca madanīyo ca. Seyyathāpi, ānanda, pañcaṅgikassa tūriyassa suvinītassa suppaṭitāḷitassa [Pg.150] sukusalehi samannāhatassa saddo hoti, vaggu ca rajanīyo ca khamanīyo ca madanīyo ca, evameva kho, ānanda, tesaṃ kiṅkiṇikajālānaṃ vāteritānaṃ saddo ahosi vaggu ca rajanīyo ca khamanīyo ca madanīyo ca. Ye kho panānanda, tena samayena kusāvatiyā rājadhāniyā dhuttā ahesuṃ soṇḍā pipāsā, te tesaṃ kiṅkiṇikajālānaṃ vāteritānaṃ saddena paricāresuṃ. Niṭṭhito kho panānanda, dhammo pāsādo duddikkho ahosi musati cakkhūni. Seyyathāpi, ānanda, vassānaṃ pacchime māse saradasamaye viddhe vigatavalāhake deve ādicco nabhaṃ abbhussakkamāno duddikkho hoti musati cakkhūni; evameva kho, ānanda, dhammo pāsādo duddikkho ahosi musati cakkhūni.

258. « Le palais Dhamma, Ānanda, était entouré de deux réseaux de clochettes : l'un était fait d'or et l'autre était fait d'argent. Le réseau d'or avait des clochettes d'argent, et le réseau d'argent avait des clochettes d'or. Et quand ces réseaux de clochettes étaient agités par le vent, Ānanda, il s'en dégageait un son mélodieux, ravissant, agréable et enivrant. Tout comme un orchestre à cinq types d'instruments, bien accordé et habilement joué par des musiciens experts, produit un son mélodieux, ravissant, agréable et enivrant, de même, Ānanda, le son de ces réseaux de clochettes agités par le vent était mélodieux, ravissant, agréable et enivrant. À cette époque, Ānanda, ceux qui, dans la capitale Kusāvatī, étaient des joueurs, des débauchés et des ivrognes s'adonnaient aux divertissements au son de ces réseaux de clochettes agités par le vent. Une fois achevé, Ānanda, le palais Dhamma était éblouissant, blessant la vue. Tout comme en automne, le dernier mois de la saison des pluies, quand le ciel est limpide et sans nuages, le soleil montant dans le firmament est éblouissant et blesse la vue, de même, Ānanda, le palais Dhamma était éblouissant et blessait la vue. »

259. ‘‘Atha kho, ānanda, rañño mahāsudassanassa etadahosi – ‘yaṃnūnāhaṃ dhammassa pāsādassa purato dhammaṃ nāma pokkharaṇiṃ māpeyya’nti. Māpesi kho, ānanda, rājā mahāsudassano dhammassa pāsādassa purato dhammaṃ nāma pokkharaṇiṃ. Dhammā, ānanda, pokkharaṇī puratthimena pacchimena ca yojanaṃ āyāmena ahosi, uttarena dakkhiṇena ca aḍḍhayojanaṃ vitthārena. Dhammā, ānanda, pokkharaṇī catunnaṃ vaṇṇānaṃ iṭṭhakāhi citā ahosi – ekā iṭṭhakā sovaṇṇamayā, ekā rūpiyamayā, ekā veḷuriyamayā, ekā phalikamayā.

259. « Alors, Ānanda, le roi Mahāsudassana eut cette pensée : “Et si je faisais construire, devant le palais Dhamma, un bassin nommé Dhamma ?” Le roi Mahāsudassana fit donc construire, Ānanda, devant le palais Dhamma, un bassin nommé Dhamma. Le bassin Dhamma, Ānanda, mesurait une yojana de long d'est en ouest, et une demi-yojana de large du nord au sud. Le bassin Dhamma, Ānanda, était bâti de briques de quatre couleurs : certaines étaient d'or, d'autres d'argent, d'autres de lapis-lazuli et d'autres de cristal. »

‘‘Dhammāya, ānanda, pokkharaṇiyā catuvīsati sopānāni ahesuṃ catunnaṃ vaṇṇānaṃ – ekaṃ sopānaṃ sovaṇṇamayaṃ, ekaṃ rūpiyamayaṃ, ekaṃ veḷuriyamayaṃ, ekaṃ phalikamayaṃ. Sovaṇṇamayassa sopānassa sovaṇṇamayā thambhā ahesuṃ rūpiyamayā sūciyo ca uṇhīsañca. Rūpiyamayassa sopānassa rūpiyamayā thambhā ahesuṃ sovaṇṇamayā sūciyo ca uṇhīsañca. Veḷuriyamayassa sopānassa veḷuriyamayā thambhā ahesuṃ phalikamayā sūciyo ca uṇhīsañca. Phalikamayassa sopānassa phalikamayā thambhā ahesuṃ veḷuriyamayā sūciyo ca uṇhīsañca.

« Le bassin Dhamma, Ānanda, possédait vingt-quatre escaliers de quatre couleurs : un escalier d'or, un d'argent, un de lapis-lazuli et un de cristal. Pour l'escalier d'or, les piliers étaient d'or, tandis que les traverses et les linteaux étaient d'argent. Pour l'escalier d'argent, les piliers étaient d'argent, tandis que les traverses et les linteaux étaient d'or. Pour l'escalier de lapis-lazuli, les piliers étaient de lapis-lazuli, tandis que les traverses et les linteaux étaient de cristal. Pour l'escalier de cristal, les piliers étaient de cristal, tandis que les traverses et les linteaux étaient de lapis-lazuli. »

‘‘Dhammā, ānanda, pokkharaṇī dvīhi vedikāhi parikkhittā ahosi – ekā vedikā sovaṇṇamayā, ekā rūpiyamayā. Sovaṇṇamayāya vedikāya sovaṇṇamayā [Pg.151] thambhā ahesuṃ rūpiyamayā sūciyo ca uṇhīsañca. Rūpiyamayāya vedikāya rūpiyamayā thambhā ahesuṃ sovaṇṇamayā sūciyo ca uṇhīsañca.

« Le bassin Dhamma, Ānanda, était entouré de deux balustrades : l'une était d'or et l'autre d'argent. Pour la balustrade d'or, les piliers étaient d'or, tandis que les traverses et les linteaux étaient d'argent. Pour la balustrade d'argent, les piliers étaient d'argent, tandis que les traverses et les linteaux étaient d'or. »

‘‘Dhammā, ānanda, pokkharaṇī sattahi tālapantīhi parikkhittā ahosi – ekā tālapanti sovaṇṇamayā, ekā rūpiyamayā, ekā veḷuriyamayā, ekā phalikamayā, ekā lohitaṅkamayā, ekā masāragallamayā, ekā sabbaratanamayā. Sovaṇṇamayassa tālassa sovaṇṇamayo khandho ahosi rūpiyamayāni pattāni ca phalāni ca. Rūpiyamayassa tālassa rūpiyamayo khandho ahosi sovaṇṇamayāni pattāni ca phalāni ca. Veḷuriyamayassa tālassa veḷuriyamayo khandho ahosi phalikamayāni pattāni ca phalāni ca. Phalikamayassa tālassa phalikamayo khandho ahosi veḷuriyamayāni pattāni ca phalāni ca. Lohitaṅkamayassa tālassa lohitaṅkamayo khandho ahosi masāragallamayāni pattāni ca phalāni ca. Masāragallamayassa tālassa masāragallamayo khandho ahosi lohitaṅkamayāni pattāni ca phalāni ca. Sabbaratanamayassa tālassa sabbaratanamayo khandho ahosi, sabbaratanamayāni pattāni ca phalāni ca. Tāsaṃ kho panānanda, tālapantīnaṃ vāteritānaṃ saddo ahosi, vaggu ca rajanīyo ca khamanīyo ca madanīyo ca. Seyyathāpi, ānanda, pañcaṅgikassa tūriyassa suvinītassa suppaṭitāḷitassa sukusalehi samannāhatassa saddo hoti vaggu ca rajanīyo ca khamanīyo ca madanīyo ca, evameva kho, ānanda, tāsaṃ tālapantīnaṃ vāteritānaṃ saddo ahosi vaggu ca rajanīyo ca khamanīyo ca madanīyo ca. Ye kho panānanda, tena samayena kusāvatiyā rājadhāniyā dhuttā ahesuṃ soṇḍā pipāsā, te tāsaṃ tālapantīnaṃ vāteritānaṃ saddena paricāresuṃ.

« Le bassin Dhamma, Ānanda, était entouré de sept rangées de palmiers : une rangée de palmiers d'or, une d'argent, une de lapis-lazuli, une de cristal, une de rubis, une d'émeraude et une faite de tous les joyaux. Le palmier d'or avait un tronc d'or, avec des feuilles et des fruits d'argent. Le palmier d'argent avait un tronc d'argent, avec des feuilles et des fruits d'or. Le palmier de lapis-lazuli avait un tronc de lapis-lazuli, avec des feuilles et des fruits de cristal. Le palmier de cristal avait un tronc de cristal, avec des feuilles et des fruits de lapis-lazuli. Le palmier de rubis avait un tronc de rubis, avec des feuilles et des fruits d'émeraude. Le palmier d'émeraude avait un tronc d'émeraude, avec des feuilles et des fruits de rubis. Le palmier fait de tous les joyaux avait un tronc fait de tous les joyaux, avec des feuilles et des fruits faits de tous les joyaux. Et quand ces rangées de palmiers étaient agitées par le vent, Ānanda, il s'en dégageait un son mélodieux, ravissant, agréable et enivrant. Tout comme un orchestre à cinq types d'instruments, bien accordé et habilement joué par des musiciens experts, produit un son mélodieux, ravissant, agréable et enivrant, de même, Ānanda, le son de ces rangées de palmiers agités par le vent était mélodieux, ravissant, agréable et enivrant. À cette époque, Ānanda, ceux qui, dans la capitale Kusāvatī, étaient des joueurs, des débauchés et des ivrognes s'adonnaient aux divertissements au son de ces rangées de palmiers agités par le vent. »

‘‘Niṭṭhite kho panānanda, dhamme pāsāde niṭṭhitāya dhammāya ca pokkharaṇiyā rājā mahāsudassano ‘ye tena samayena samaṇesu vā samaṇasammatā brāhmaṇesu vā brāhmaṇasammatā’, te sabbakāmehi santappetvā dhammaṃ pāsādaṃ abhiruhi.

« Une fois le palais Dhamma achevé et le bassin Dhamma terminé, Ānanda, le roi Mahāsudassana combla de tous les plaisirs ceux qui étaient alors reconnus comme ascètes ou brahmanes, puis il monta au palais Dhamma. »

Paṭhamabhāṇavāro.

Fin de la première section de récitation.

Jhānasampatti

L'accomplissement des Jhana

260. ‘‘Atha [Pg.152] kho, ānanda, rañño mahāsudassanassa etadahosi – ‘kissa nu kho me idaṃ kammassa phalaṃ kissa kammassa vipāko, yenāhaṃ etarahi evaṃmahiddhiko evaṃmahānubhāvo’ti? Atha kho, ānanda, rañño mahāsudassanassa etadahosi – ‘tiṇṇaṃ kho me idaṃ kammānaṃ phalaṃ tiṇṇaṃ kammānaṃ vipāko, yenāhaṃ etarahi evaṃmahiddhiko evaṃmahānubhāvo, seyyathidaṃ dānassa damassa saṃyamassā’ti.

260. « Alors, Ānanda, le roi Mahāsudassana eut cette pensée : “De quelle action ceci est-il le fruit, de quelle action est-ce le résultat, pour que je possède à présent une telle puissance et une telle majesté ?” Puis, Ānanda, le roi Mahāsudassana comprit ceci : “C’est le fruit de trois de mes actions passées, le résultat de trois de mes actions, que je possède à présent une telle puissance et une telle majesté, à savoir : le don (dāna), la maîtrise de soi (dama) et la retenue (saṃyama).” »

‘‘Atha kho, ānanda, rājā mahāsudassano yena mahāviyūhaṃ kūṭāgāraṃ tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā mahāviyūhassa kūṭāgārassa dvāre ṭhito udānaṃ udānesi – ‘tiṭṭha, kāmavitakka, tiṭṭha, byāpādavitakka, tiṭṭha, vihiṃsāvitakka. Ettāvatā kāmavitakka, ettāvatā byāpādavitakka, ettāvatā vihiṃsāvitakkā’ti.

Alors, Ānanda, le roi Mahāsudassana se rendit là où se trouvait le pavillon Mahāviyūha ; y étant arrivé, il se tint à la porte du pavillon Mahāviyūha et poussa cette exclamation solennelle : « Arrête-toi, pensée de désir sensuel ! Arrête-toi, pensée de malveillance ! Arrête-toi, pensée de cruauté ! C'est assez, pensée de désir sensuel ; c'est assez, pensée de malveillance ; c'est assez, pensée de cruauté. »

261. ‘‘Atha kho, ānanda, rājā mahāsudassano mahāviyūhaṃ kūṭāgāraṃ pavisitvā sovaṇṇamaye pallaṅke nisinno vivicceva kāmehi vivicca akusalehi dhammehi savitakkaṃ savicāraṃ vivekajaṃ pītisukhaṃ paṭhamaṃ jhānaṃ upasampajja vihāsi. Vitakkavicārānaṃ vūpasamā ajjhattaṃ sampasādanaṃ cetaso ekodibhāvaṃ avitakkaṃ avicāraṃ samādhijaṃ pītisukhaṃ dutiyaṃ jhānaṃ upasampajja vihāsi. Pītiyā ca virāgā upekkhako ca vihāsi, sato ca sampajāno sukhañca kāyena paṭisaṃvedesi, yaṃ taṃ ariyā ācikkhanti – ‘upekkhako satimā sukhavihārī’ti tatiyaṃ jhānaṃ upasampajja vihāsi. Sukhassa ca pahānā dukkhassa ca pahānā pubbeva somanassadomanassānaṃ atthaṅgamā adukkhamasukhaṃ upekkhāsatipārisuddhiṃ catutthaṃ jhānaṃ upasampajja vihāsi.

261. Puis, Ānanda, le roi Mahāsudassana entra dans le pavillon Mahāviyūha et, s'étant assis sur un trône d'or, éloigné des plaisirs des sens et des états malsains, il entra et demeura dans le premier jhana, né du détachement, accompagné de l'application d'esprit et de l'examen soutenu, ainsi que du ravissement et du bonheur. Par l'apaisement de l'application d'esprit et de l'examen soutenu, il entra et demeura dans le deuxième jhana, état de tranquillité intérieure et d'unification de l'esprit, sans application ni examen, né de la concentration, accompagné du ravissement et du bonheur. Par la disparition du ravissement, il demeura équanime, attentif et pleinement conscient, et éprouva par le corps ce bonheur dont les Nobles disent : « Il demeure heureux, équanime et attentif » ; il entra et demeura ainsi dans le troisième jhana. Par l'abandon du plaisir et de la douleur, et par la disparition préalable de la joie et de la peine, il entra et demeura dans le quatrième jhana, qui n'est ni souffrance ni plaisir, mais pureté de l'attention par l'équanimité.

262. ‘‘Atha kho, ānanda, rājā mahāsudassano mahāviyūhā kūṭāgārā nikkhamitvā sovaṇṇamayaṃ kūṭāgāraṃ pavisitvā rūpiyamaye pallaṅke nisinno mettāsahagatena cetasā ekaṃ disaṃ pharitvā vihāsi. Tathā dutiyaṃ tathā tatiyaṃ tathā catutthaṃ. Iti uddhamadho tiriyaṃ sabbadhi sabbattatāya sabbāvantaṃ lokaṃ mettāsahagatena cetasā vipulena mahaggatena appamāṇena averena abyāpajjena pharitvā vihāsi. Karuṇāsahagatena [Pg.153] cetasā…pe… muditāsahagatena cetasā…pe… upekkhāsahagatena cetasā ekaṃ disaṃ pharitvā vihāsi tathā dutiyaṃ tathā tatiyaṃ tathā catutthaṃ. Iti uddhamadho tiriyaṃ sabbadhi sabbattatāya sabbāvantaṃ lokaṃ upekkhāsahagatena cetasā vipulena mahaggatena appamāṇena averena abyāpajjena pharitvā vihāsi.

262. Alors, Ānanda, le roi Mahāsudassana, sortant du pavillon Mahāviyūha, entra dans le pavillon d'or et, s'étant assis sur un trône d'argent, il demeura le cœur imprégné de bienveillance, rayonnant vers une direction, puis vers une deuxième, une troisième et une quatrième. Ainsi, vers le haut, vers le bas, tout autour, partout et envers tous comme envers lui-même, il demeura le cœur imprégné de bienveillance, vaste, sublime, illimité, sans haine ni malveillance, rayonnant sur le monde entier. Il demeura le cœur imprégné de compassion... le cœur imprégné de joie altruiste... le cœur imprégné d'équanimité, rayonnant vers une direction, puis vers une deuxième, une troisième et une quatrième. Ainsi, vers le haut, vers le bas, tout autour, partout et envers tous comme envers lui-même, il demeura le cœur imprégné d'équanimité, vaste, sublime, illimité, sans haine ni malveillance, rayonnant sur le monde entier.

Caturāsīti nagarasahassādi

Les quatre-vingt-quatre mille cités, et ainsi de suite.

263. ‘‘Rañño, ānanda, mahāsudassanassa caturāsīti nagarasahassāni ahesuṃ kusāvatīrājadhānippamukhāni; caturāsīti pāsādasahassāni ahesuṃ dhammapāsādappamukhāni; caturāsīti kūṭāgārasahassāni ahesuṃ mahāviyūhakūṭāgārappamukhāni; caturāsīti pallaṅkasahassāni ahesuṃ sovaṇṇamayāni rūpiyamayāni dantamayāni sāramayāni gonakatthatāni paṭikatthatāni paṭalikatthatāni kadalimigapavarapaccattharaṇāni sauttaracchadāni ubhatolohitakūpadhānāni; caturāsīti nāgasahassāni ahesuṃ sovaṇṇālaṅkārāni sovaṇṇadhajāni hemajālapaṭicchannāni uposathanāgarājappamukhāni; caturāsīti assasahassāni ahesuṃ sovaṇṇālaṅkārāni sovaṇṇadhajāni hemajālapaṭicchannāni valāhakaassarājappamukhāni; caturāsīti rathasahassāni ahesuṃ sīhacammaparivārāni byagghacammaparivārāni dīpicammaparivārāni paṇḍukambalaparivārāni sovaṇṇālaṅkārāni sovaṇṇadhajāni hemajālapaṭicchannāni vejayantarathappamukhāni; caturāsīti maṇisahassāni ahesuṃ maṇiratanappamukhāni; caturāsīti itthisahassāni ahesuṃ subhaddādevippamukhāni; caturāsīti gahapatisahassāni ahesuṃ gahapatiratanappamukhāni; caturāsīti khattiyasahassāni ahesuṃ anuyantāni pariṇāyakaratanappamukhāni; caturāsīti dhenusahassāni ahesuṃ duhasandanāni dukūlasandānāni kaṃsūpadhāraṇāni; caturāsīti vatthakoṭisahassāni ahesuṃ khomasukhumānaṃ kappāsikasukhumānaṃ koseyyasukhumānaṃ kambalasukhumānaṃ; (rañño, ānanda, mahāsudassanassa) caturāsīti thālipākasahassāni ahesuṃ sāyaṃ pātaṃ bhattābhihāro abhihariyittha.

263. Le roi Mahāsudassana, Ānanda, possédait quatre-vingt-quatre mille cités, dont la capitale Kusāvatī était la première ; quatre-vingt-quatre mille palais, dont le Palais du Dhamma était le premier ; quatre-vingt-quatre mille pavillons, dont le pavillon Mahāviyūha était le premier ; quatre-vingt-quatre mille trônes d’or, d’argent, d’ivoire et de bois précieux, recouverts de tapis de laine à longs poils, de couvertures de laine blanche, de tapis brodés de fleurs, de peaux de daim Kadali de premier choix, avec des dais au-dessus et des coussins rouges aux deux extrémités ; quatre-vingt-quatre mille éléphants, ornés d’or, avec des bannières d’or et recouverts de filets d’or, dont l’éléphant royal Uposatha était le premier ; quatre-vingt-quatre mille chevaux, ornés d’or, avec des bannières d’or et recouverts de filets d’or, dont le cheval royal Valāhaka était le premier ; quatre-vingt-quatre mille chars, recouverts de peaux de lion, de tigre, de léopard ou de couvertures de laine jaune, ornés d’or, avec des bannières d’or et recouverts de filets d’or, dont le char Vejayanta était le premier ; quatre-vingt-quatre mille joyaux, dont le Joyau-Gemme était le premier ; quatre-vingt-quatre mille femmes, dont la reine Subhaddā était la première ; quatre-vingt-quatre mille trésoriers, dont le Joyau-Trésorier était le premier ; quatre-vingt-quatre mille nobles vassaux, dont le Joyau-Conseiller était le premier ; quatre-vingt-quatre mille vaches laitières, dont le lait coulait de lui-même et était recueilli dans des récipients de bronze ; quatre-vingt-quatre mille crores de vêtements de lin fin, de coton fin, de soie fine et de laine fine ; enfin, Ānanda, au roi Mahāsudassana étaient servis matin et soir quatre-vingt-quatre mille chaudrons de riz.

264. ‘‘Tena [Pg.154] kho panānanda, samayena rañño mahāsudassanassa caturāsīti nāgasahassāni sāyaṃ pātaṃ upaṭṭhānaṃ āgacchanti. Atha kho, ānanda, rañño mahāsudassanassa etadahosi – ‘imāni kho me caturāsīti nāgasahassāni sāyaṃ pātaṃ upaṭṭhānaṃ āgacchanti, yaṃnūna vassasatassa vassasatassa accayena dvecattālīsaṃ dvecattālīsaṃ nāgasahassāni sakiṃ sakiṃ upaṭṭhānaṃ āgaccheyyu’nti. Atha kho, ānanda, rājā mahāsudassano pariṇāyakaratanaṃ āmantesi – ‘imāni kho me, samma pariṇāyakaratana, caturāsīti nāgasahassāni sāyaṃ pātaṃ upaṭṭhānaṃ āgacchanti, tena hi, samma pariṇāyakaratana, vassasatassa vassasatassa accayena dvecattālīsaṃ dvecattālīsaṃ nāgasahassāni sakiṃ sakiṃ upaṭṭhānaṃ āgacchantū’ti. ‘Evaṃ, devā’ti kho, ānanda, pariṇāyakaratanaṃ rañño mahāsudassanassa paccassosi. Atha kho, ānanda, rañño mahāsudassanassa aparena samayena vassasatassa vassasatassa accayena dvecattālīsaṃ dvecattālīsaṃ nāgasahassāni sakiṃ sakiṃ upaṭṭhānaṃ āgamaṃsu.

264. En ce temps-là, Ānanda, les quatre-vingt-quatre mille éléphants venaient rendre hommage au roi Mahāsudassana matin et soir. Alors, Ānanda, cette pensée vint à l’esprit du roi Mahāsudassana : « Ces quatre-vingt-quatre mille éléphants viennent me rendre hommage matin et soir. Et si désormais, à l'expiration de chaque centaine d'années, quarante-deux mille éléphants venaient tour à tour me rendre hommage une fois seulement ? » Alors, Ānanda, le roi Mahāsudassana s’adressa à son Joyau-Conseiller : « Mon cher Conseiller, ces quatre-vingt-quatre mille éléphants me rendent hommage matin et soir. À présent, mon cher Conseiller, fais en sorte qu'à l'expiration de chaque centaine d'années, quarante-deux mille éléphants viennent tour à tour me rendre hommage une seule fois. » — « Très bien, Sire », répondit le Joyau-Conseiller au roi Mahāsudassana. Et par la suite, Ānanda, à l'expiration de chaque centaine d'années, quarante-deux mille éléphants vinrent effectivement tour à tour rendre hommage au roi Mahāsudassana une seule fois.

Subhaddādeviupasaṅkamanaṃ

L'approche de la reine Subhaddā

265. ‘‘Atha kho, ānanda, subhaddāya deviyā bahunnaṃ vassānaṃ bahunnaṃ vassasatānaṃ bahunnaṃ vassasahassānaṃ accayena etadahosi – ‘ciraṃ diṭṭho kho me rājā mahāsudassano. Yaṃnūnāhaṃ rājānaṃ mahāsudassanaṃ dassanāya upasaṅkameyya’nti. Atha kho, ānanda, subhaddā devī itthāgāraṃ āmantesi – ‘etha tumhe sīsāni nhāyatha pītāni vatthāni pārupatha. Ciraṃ diṭṭho no rājā mahāsudassano, rājānaṃ mahāsudassanaṃ dassanāya upasaṅkamissāmā’ti. ‘Evaṃ, ayye’ti kho, ānanda, itthāgāraṃ subhaddāya deviyā paṭissutvā sīsāni nhāyitvā pītāni vatthāni pārupitvā yena subhaddā devī tenupasaṅkami. Atha kho, ānanda, subhaddā devī pariṇāyakaratanaṃ āmantesi – ‘kappehi, samma pariṇāyakaratana, caturaṅginiṃ senaṃ, ciraṃ diṭṭho no rājā mahāsudassano, rājānaṃ mahāsudassanaṃ dassanāya upasaṅkamissāmā’ti. ‘Evaṃ, devī’ti kho, ānanda, pariṇāyakaratanaṃ subhaddāya deviyā paṭissutvā caturaṅginiṃ senaṃ kappāpetvā subhaddāya deviyā paṭivedesi – ‘kappitā kho, devi, caturaṅginī senā, yassadāni kālaṃ maññasī’ti. Atha kho, ānanda, subhaddā [Pg.155] devī caturaṅginiyā senāya saddhiṃ itthāgārena yena dhammo pāsādo tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā dhammaṃ pāsādaṃ abhiruhitvā yena mahāviyūhaṃ kūṭāgāraṃ tenupasaṅkami. Upasaṅkamitvā mahāviyūhassa kūṭāgārassa dvārabāhaṃ ālambitvā aṭṭhāsi. Atha kho, ānanda, rājā mahāsudassano saddaṃ sutvā – ‘kiṃ nu kho mahato viya janakāyassa saddo’ti mahāviyūhā kūṭāgārā nikkhamanto addasa subhaddaṃ deviṃ dvārabāhaṃ ālambitvā ṭhitaṃ, disvāna subhaddaṃ deviṃ etadavoca – ‘ettheva, devi, tiṭṭha mā pāvisī’ti. Atha kho, ānanda, rājā mahāsudassano aññataraṃ purisaṃ āmantesi – ‘ehi tvaṃ, ambho purisa, mahāviyūhā kūṭāgārā sovaṇṇamayaṃ pallaṅkaṃ nīharitvā sabbasovaṇṇamaye tālavane paññapehī’ti. ‘Evaṃ, devā’ti kho, ānanda, so puriso rañño mahāsudassanassa paṭissutvā mahāviyūhā kūṭāgārā sovaṇṇamayaṃ pallaṅkaṃ nīharitvā sabbasovaṇṇamaye tālavane paññapesi. Atha kho, ānanda, rājā mahāsudassano dakkhiṇena passena sīhaseyyaṃ kappesi pāde pādaṃ accādhāya sato sampajāno.

265. « Alors, Ānanda, après l'écoulement de nombreuses années, de nombreux siècles et de nombreux millénaires, cette pensée vint à la reine Subhaddā : 'Il y a longtemps que je n'ai vu le roi Mahāsudassana. Et si j'allais voir le roi Mahāsudassana ?' Alors, Ānanda, la reine Subhaddā s'adressa aux femmes de sa suite : 'Venez, lavez-vous les cheveux et revêtez des vêtements jaunes. Il y a longtemps que nous n'avons vu le roi Mahāsudassana ; nous allons lui rendre visite.' 'Bien, ô souveraine', répondirent-elles à la reine Subhaddā. Après s'être lavé les cheveux et avoir revêtu des vêtements jaunes, elles se rendirent auprès de la reine Subhaddā. Puis, Ānanda, la reine Subhaddā s'adressa au conseiller-trésorier : 'Cher conseiller, prépare l'armée aux quatre corps. Il y a longtemps que nous n'avons vu le roi Mahāsudassana ; nous allons lui rendre visite.' 'Bien, ô reine', répondit le conseiller-trésorier à la reine Subhaddā. Après avoir fait préparer l'armée aux quatre corps, il en informa la reine Subhaddā : 'Ô reine, l'armée aux quatre corps est prête ; fais à présent ce que tu juges opportun.' Alors, Ānanda, accompagnée de l'armée aux quatre corps et de sa suite de femmes, la reine Subhaddā se rendit au palais du Dhamma. Après être montée au palais du Dhamma, elle se dirigea vers le pavillon Mahāviyūha. S'étant approchée, elle se tint debout en s'appuyant contre le montant de la porte du pavillon Mahāviyūha. Alors, Ānanda, entendant ce bruit, le roi Mahāsudassana se demanda : 'Quel est donc ce bruit qui ressemble à celui d'une grande foule ?' Sortant du pavillon Mahāviyūha, il vit la reine Subhaddā debout, appuyée contre le montant de la porte. L'ayant vue, il lui dit : 'Reste là, ô reine, n'entre pas.' Puis, Ānanda, le roi Mahāsudassana s'adressa à un homme : 'Viens, mon brave, sors le trône d'or du pavillon Mahāviyūha et installe-le dans la palmeraie tout en or.' 'Bien, ô souverain', répondit l'homme au roi Mahāsudassana. Il sortit le trône d'or du pavillon Mahāviyūha et l'installa dans la palmeraie tout en or. Alors, Ānanda, le roi Mahāsudassana s'allongea sur le côté droit dans la posture du lion, un pied posé sur l'autre, attentif et pleinement conscient. »

266. ‘‘Atha kho, ānanda, subhaddāya deviyā etadahosi – ‘vippasannāni kho rañño mahāsudassanassa indriyāni, parisuddho chavivaṇṇo pariyodāto, mā heva kho rājā mahāsudassano kālamakāsī’ti rājānaṃ mahāsudassanaṃ etadavoca –

266. « Alors, Ānanda, cette pensée vint à la reine Subhaddā : 'Les facultés du roi Mahāsudassana sont extrêmement sereines, son teint est pur et éclatant. Puisse le roi Mahāsudassana ne pas trépasser !' Elle dit alors ceci au roi Mahāsudassana : »

‘Imāni te, deva, caturāsīti nagarasahassāni kusāvatīrājadhānippamukhāni. Ettha, deva, chandaṃ janehi jīvite apekkhaṃ karohi. Imāni te, deva, caturāsīti pāsādasahassāni dhammapāsādappamukhāni. Ettha, deva, chandaṃ janehi jīvite apekkhaṃ karohi. Imāni te, deva, caturāsīti kūṭāgārasahassāni mahāviyūhakūṭāgārappamukhāni. Ettha, deva, chandaṃ janehi jīvite apekkhaṃ karohi. Imāni te, deva, caturāsīti pallaṅkasahassāni sovaṇṇamayāni rūpiyamayāni dantamayāni sāramayāni gonakatthatāni paṭikatthatāni paṭalikatthatāni kadalimigapavarapaccattharaṇāni sauttaracchadāni ubhatolohitakūpadhānāni. Ettha, deva, chandaṃ janehi, jīvite apekkhaṃ karohi. Imāni te, deva, caturāsīti nāgasahassāni sovaṇṇālaṅkārāni sovaṇṇadhajāni hemajālapaṭicchannāni uposathanāgarājappamukhāni. Ettha, deva[Pg.156], chandaṃ janehi jīvite apekkhaṃ karohi. Imāni te, deva, caturāsīti assasahassāni sovaṇṇālaṅkārāni sovaṇṇadhajāni hemajālapaṭicchannāni valāhakaassarājappamukhāni. Ettha, deva, chandaṃ janehi jīvite apekkhaṃ karohi. Imāni te, deva caturāsīti rathasahassāni sīhacammaparivārāni byagghacammaparivārāni dīpicammaparivārāni paṇḍukambalaparivārāni sovaṇṇālaṅkārāni sovaṇṇadhajāni hemajālapaṭicchannāni vejayantarathappamukhāni. Ettha, deva, chandaṃ janehi jīvite apekkhaṃ karohi. Imāni te, deva, caturāsīti maṇisahassāni maṇiratanappamukhāni. Ettha, deva, chandaṃ janehi jīvite apekkhaṃ karohi. Imāni te, deva, caturāsīti itthisahassāni itthiratanappamukhāni. Ettha, deva, chandaṃ janehi jīvite apekkhaṃ karohi. Imāni te, deva, caturāsīti gahapatisahassāni gahapatiratanappamukhāni. Ettha, deva, chandaṃ janehi jīvite apekkhaṃ karohi. Imāni te, deva, caturāsīti khattiyasahassāni anuyantāni pariṇāyakaratanappamukhāni. Ettha, deva, chandaṃ janehi jīvite apekkhaṃ karohi. Imāni te, deva, caturāsīti dhenusahassāni duhasandanāni kaṃsūpadhāraṇāni. Ettha, deva, chandaṃ janehi jīvite apekkhaṃ karohi. Imāni te, deva, caturāsīti vatthakoṭisahassāni khomasukhumānaṃ kappāsikasukhumānaṃ koseyyasukhumānaṃ kambalasukhumānaṃ. Ettha, deva, chandaṃ janehi, jīvite apekkhaṃ karohi. Imāni te, deva, caturāsīti thālipākasahassāni sāyaṃ pātaṃ bhattābhihāro abhihariyati. Ettha, deva, chandaṃ janehi jīvite apekkhaṃ karohī’ti.

« 'Seigneur, ces quatre-vingt-quatre mille cités, ayant à leur tête la capitale Kusāvatī, vous appartiennent. En elles, Seigneur, suscitez le désir d'être, attachez-vous à la vie. Seigneur, ces quatre-vingt-quatre mille palais, ayant à leur tête le Palais du Dhamma, sont vôtres. En eux, Seigneur, suscitez le désir, attachez-vous à la vie. Seigneur, ces quatre-vingt-quatre mille pavillons, ayant à leur tête le pavillon Mahāviyūha, sont vôtres. En eux, Seigneur, suscitez le désir, attachez-vous à la vie. Seigneur, ces quatre-vingt-quatre mille trônes d'or, d'argent, d'ivoire et de bois précieux, recouverts de tapis de laine à longs poils, de couvertures de laine blanche, de tapis de laine brodés de fleurs, de précieuses couvertures de peaux d'antilopes kadalī, surmontés de dais et pourvus de coussins rouges aux deux extrémités, sont vôtres. En eux, Seigneur, suscitez le désir, attachez-vous à la vie. Seigneur, ces quatre-vingt-quatre mille éléphants parés d'or, portant des bannières d'or et recouverts de filets d'or, ayant à leur tête le roi des éléphants Uposatha, sont vôtres. En eux, Seigneur, suscitez le désir, attachez-vous à la vie. Seigneur, ces quatre-vingt-quatre mille chevaux parés d'or, portant des bannières d'or et recouverts de filets d'or, ayant à leur tête le roi des chevaux Valāhaka, sont vôtres. En eux, Seigneur, suscitez le désir, attachez-vous à la vie. Seigneur, ces quatre-vingt-quatre mille chars recouverts de peaux de lions, de tigres et de panthères, ou de draperies de couleur pâle, parés d'or, portant des bannières d'or et recouverts de filets d'or, ayant à leur tête le char Vejayanta, sont vôtres. En eux, Seigneur, suscitez le désir, attachez-vous à la vie. Seigneur, ces quatre-vingt-quatre mille gemmes, ayant à leur tête la gemme précieuse, sont vôtres. En elles, Seigneur, suscitez le désir, attachez-vous à la vie. Seigneur, ces quatre-vingt-quatre mille femmes, ayant à leur tête la femme-trésor, sont vôtres. En elles, Seigneur, suscitez le désir, attachez-vous à la vie. Seigneur, ces quatre-vingt-quatre mille chefs de maison, ayant à leur tête le financier-trésor, sont vôtres. En eux, Seigneur, suscitez le désir, attachez-vous à la vie. Seigneur, ces quatre-vingt-quatre mille nobles qui vous suivent, ayant à leur tête le conseiller-trésor, sont vôtres. En eux, Seigneur, suscitez le désir, attachez-vous à la vie. Seigneur, ces quatre-vingt-quatre mille vaches à lait dont le lait coule spontanément dans des récipients de bronze, sont vôtres. En elles, Seigneur, suscitez le désir, attachez-vous à la vie. Seigneur, ces quatre-vingt-quatre mille koti de pièces de tissus de lin fin, de coton fin, de soie fine et de laine fine, sont vôtres. En elles, Seigneur, suscitez le désir, attachez-vous à la vie. Seigneur, ces quatre-vingt-quatre mille pots de riz qui vous sont servis soir et matin, sont vôtres. En cela, Seigneur, suscitez le désir, attachez-vous à la vie.' »

267. ‘‘Evaṃ vutte, ānanda, rājā mahāsudassano subhaddaṃ deviṃ etadavoca –

267. « Cela ayant été dit, Ānanda, le roi Mahāsudassana s'adressa ainsi à la reine Subhaddā : »

‘Dīgharattaṃ kho maṃ tvaṃ, devi, iṭṭhehi kantehi piyehi manāpehi samudācarittha; atha ca pana maṃ tvaṃ pacchime kāle aniṭṭhehi akantehi appiyehi amanāpehi samudācarasī’ti. ‘Kathaṃ carahi taṃ, deva, samudācarāmī’ti? ‘Evaṃ kho maṃ tvaṃ, devi, samudācara – ‘‘sabbeheva, deva, piyehi manāpehi nānābhāvo vinābhāvo aññathābhāvo, mā kho tvaṃ, deva, sāpekkho kālamakāsi, dukkhā sāpekkhassa kālaṅkiriyā, garahitā ca sāpekkhassa kālaṅkiriyā. Imāni te, deva, caturāsīti nagarasahassāni [Pg.157] kusāvatīrājadhānippamukhāni. Ettha, deva, chandaṃ pajaha jīvite apekkhaṃ mākāsi. Imāni te, deva, caturāsīti pāsādasahassāni dhammapāsādappamukhāni. Ettha, deva, chandaṃ pajaha jīvite apekkhaṃ mākāsi. Imāni te, deva, caturāsīti kūṭāgārasahassāni mahāviyūhakūṭāgārappamukhāni. Ettha, deva, chandaṃ pajaha jīvite apekkhaṃ mākāsi. Imāni te, deva, caturāsīti pallaṅkasahassāni sovaṇṇamayāni rūpiyamayāni dantamayāni sāramayāni gonakatthatāni paṭikatthatāni paṭalikatthatāni kadalimigapavarapaccattharaṇāni sauttaracchadāni ubhatolohitakūpadhānāni. Ettha, deva, chandaṃ pajaha jīvite apekkhaṃ mākāsi. Imāni te, deva, caturāsīti nāgasahassāni sovaṇṇālaṅkārāni sovaṇṇadhajāni hemajālapaṭicchannāni uposathanāgarājappamukhāni. Ettha, deva, chandaṃ pajaha jīvite apekkhaṃ mākāsi. Imāni te, deva, caturāsīti assasahassāni sovaṇṇālaṅkārāni sovaṇṇadhajāni hemajālapaṭicchannāni valāhakaassarājappamukhāni. Ettha, deva, chandaṃ pajaha jīvite apekkhaṃ mākāsi. Imāni te, deva, caturāsīti rathasahassāni sīhacammaparivārāni byagghacammaparivārāni dīpicammaparivārāni paṇḍukambalaparivārāni sovaṇṇālaṅkārāni sovaṇṇadhajāni hemajālapaṭicchannāni vejayantarathappamukhāni. Ettha, deva, chandaṃ pajaha jīvite apekkhaṃ mākāsi. Imāni te, deva, caturāsīti maṇisahassāni maṇiratanappamukhāni. Ettha, deva, chandaṃ pajaha jīvite apekkhaṃ mākāsi. Imāni te, deva, caturāsīti itthisahassāni subhaddādevippamukhāni. Ettha, deva, chandaṃ pajaha jīvite apekkhaṃ mākāsi. Imāni te, deva, caturāsīti gahapatisahassāni gahapatiratanappamukhāni. Ettha, deva, chandaṃ pajaha jīvite apekkhaṃ mākāsi. Imāni te, deva, caturāsīti khattiyasahassāni anuyantāni pariṇāyakaratanappamukhāni. Ettha, deva, chandaṃ pajaha jīvite apekkhaṃ mākāsi. Imāni te, deva, caturāsīti dhenusahassāni duhasandanāni kaṃsūpadhāraṇāni. Ettha deva, chandaṃ pajaha jīvite apekkhaṃ mākāsi. Imāni te, deva, caturāsīti vatthakoṭisahassāni khomasukhumānaṃ kappāsikasukhumānaṃ koseyyasukhumānaṃ kambalasukhumānaṃ. Ettha, deva, chandaṃ pajaha jīvite apekkhaṃ mākāsi. Imāni te deva caturāsīti thālipākasahassāni sāyaṃ pātaṃ bhattābhihāro abhihariyati. Ettha, deva, chandaṃ pajaha jīvite apekkhaṃ mākāsī’’’ti.

« Pendant longtemps, ô Reine, tu m'as adressé des paroles désirables, aimables, chères et plaisantes ; pourtant, voilà qu'à mon heure ultime, tu m'adresses des paroles indésirables, peu aimables, désagréables et déplaisantes. » « Comment donc, ô Seigneur, devrais-je vous parler ? » « Parle-moi ainsi, ô Reine : "Seigneur, de tout ce qui est cher et plaisant, il doit y avoir séparation, éloignement et changement. Ne mourez point, Seigneur, avec de l'attachement, car la mort de celui qui a de l'attachement est douloureuse et elle est blâmée. Seigneur, ces quatre-vingt-quatre mille cités, dont la capitale Kusāvatī est la première, vous appartiennent ; envers elles, Seigneur, abandonnez tout désir, n'ayez point d'attachement pour la vie. Ces quatre-vingt-quatre mille palais, dont le Palais du Dhamma est le premier, vous appartiennent ; envers eux, Seigneur, abandonnez tout désir, n'ayez point d'attachement pour la vie. Ces quatre-vingt-quatre mille salles pavillonnaires, dont la grande salle Mahāviyūha est la première, vous appartiennent ; envers elles, Seigneur, abandonnez tout désir, n'ayez point d'attachement pour la vie. Ces quatre-vingt-quatre mille trônes, faits d'or, d'argent, d'ivoire et de bois précieux, recouverts de tapis de laine à longs poils, de couvertures de laine blanche, de couvertures brodées de fleurs et de tapis de peaux d'antilope Kadali de première qualité, munis de dais et de coussins rouges aux deux extrémités, vous appartiennent ; envers eux, Seigneur, abandonnez tout désir, n'ayez point d'attachement pour la vie. Ces quatre-vingt-quatre mille éléphants, parés d'ornements d'or, portant des bannières d'or et recouverts de filets d'or, dont le roi des éléphants Uposatha est le premier, vous appartiennent ; envers eux, Seigneur, abandonnez tout désir, n'ayez point d'attachement pour la vie. Ces quatre-vingt-quatre mille chevaux, parés d'ornements d'or, portant des bannières d'or et recouverts de filets d'or, dont le roi des chevaux Valāhaka est le premier, vous appartiennent ; envers eux, Seigneur, abandonnez tout désir, n'ayez point d'attachement pour la vie. Ces quatre-vingt-quatre mille chars, recouverts de peaux de lions, de peaux de tigres, de peaux de léopards ou de couvertures de laine jaune, parés d'ornements d'or, portant des bannières d'or et recouverts de filets d'or, dont le char Vejayanta est le premier, vous appartiennent ; envers eux, Seigneur, abandonnez tout désir, n'ayez point d'attachement pour la vie. Ces quatre-vingt-quatre mille joyaux, dont le joyau de rubis est le premier, vous appartiennent ; envers eux, Seigneur, abandonnez tout désir, n'ayez point d'attachement pour la vie. Ces quatre-vingt-quatre mille femmes, dont la reine Subhaddā est la première, vous appartiennent ; envers elles, Seigneur, abandonnez tout désir, n'ayez point d'attachement pour la vie. Ces quatre-vingt-quatre mille chefs de maison, dont le trésor du chef de maison est le premier, vous appartiennent ; envers eux, Seigneur, abandonnez tout désir, n'ayez point d'attachement pour la vie. Ces quatre-vingt-quatre mille guerriers qui vous escortent, dont le trésor du conseiller est le premier, vous appartiennent ; envers eux, Seigneur, abandonnez tout désir, n'ayez point d'attachement pour la vie. Ces quatre-vingt-quatre mille vaches laitières, dont le lait coule de lui-même dans des vases de bronze, vous appartiennent ; envers elles, Seigneur, abandonnez tout désir, n'ayez point d'attachement pour la vie. Ces quatre-vingt-quatre mille dizaines de millions de vêtements faits de lin fin, de coton fin, de soie fine et de laine fine vous appartiennent ; envers eux, Seigneur, abandonnez tout désir, n'ayez point d'attachement pour la vie. Ces quatre-vingt-quatre mille chaudrons de riz qui vous sont servis matin et soir vous appartiennent ; envers eux, Seigneur, abandonnez tout désir, n'ayez point d'attachement pour la vie." »

268. ‘‘Evaṃ [Pg.158] vutte, ānanda, subhaddā devī parodi assūni pavattesi. Atha kho, ānanda, subhaddā devī assūni puñchitvā rājānaṃ mahāsudassanaṃ etadavoca –

268. « À ces mots, Ānanda, la reine Subhaddā pleura et versa des larmes. Puis, Ānanda, après avoir essuyé ses larmes, la reine Subhaddā s'adressa ainsi au roi Mahāsudassana : »

‘Sabbeheva, deva, piyehi manāpehi nānābhāvo vinābhāvo aññathābhāvo, mā kho tvaṃ, deva, sāpekkho kālamakāsi, dukkhā sāpekkhassa kālaṅkiriyā, garahitā ca sāpekkhassa kālaṅkiriyā. Imāni te, deva, caturāsīti nagarasahassāni kusāvatīrājadhānippamukhāni. Ettha, deva, chandaṃ pajaha jīvite apekkhaṃ mākāsi. Imāni te, deva, caturāsīti pāsādasahassāni dhammapāsādappamukhāni. Ettha, deva, chandaṃ pajaha jīvite apekkhaṃ mākāsi. Imāni te, deva, caturāsīti kūṭāgārasahassāni mahāviyūhakūṭāgārappamukhāni. Ettha, deva, chandaṃ pajaha jīvite apekkhaṃ mākāsi. Imāni te, deva, caturāsīti pallaṅkasahassāni sovaṇṇamayāni rūpiyamayāni dantamayāni sāramayāni gonakatthatāni paṭikatthatāni paṭalikatthatāni kadalimigapavarapaccattharaṇāni sauttaracchadāni ubhatolohitakūpadhānāni. Ettha, deva, chandaṃ pajaha jīvite apekkhaṃ mākāsi. Imāni te, deva, caturāsīti nāgasahassāni sovaṇṇālaṅkārāni sovaṇṇadhajāni hemajālapaṭicchannāni uposathanāgarājappamukhāni. Ettha, deva, chandaṃ pajaha jīvite apekkhaṃ mākāsi. Imāni te, deva, caturāsīti assasahassāni sovaṇṇālaṅkārāni sovaṇṇadhajāni hemajālapaṭicchannāni valāhakaassarājappamukhāni. Ettha, deva, chandaṃ pajaha, jīvite apekkhaṃ mākāsi. Imāni te, deva, caturāsīti rathasahassāni sīhacammaparivārāni byagghacammaparivārāni dīpicammaparivārāni paṇḍukambalaparivārāni sovaṇṇālaṅkārāni sovaṇṇadhajāni hemajālapaṭicchannāni vejayantarathappamukhāni. Ettha, deva, chandaṃ pajaha jīvite apekkhaṃ mākāsi. Imāni te, deva, caturāsīti maṇisahassāni maṇiratanappamukhāni. Ettha, deva, chandaṃ pajaha jīvite apekkhaṃ mākāsi. Imāni te, deva, caturāsīti itthisahassāni itthiratanappamukhāni. Ettha, deva, chandaṃ pajaha, jīvite apekkhaṃ mākāsi. Imāni te[Pg.159], deva, caturāsīti gahapatisahassāni gahapatiratanappamukhāni. Ettha, deva, chandaṃ pajaha jīvite apekkhaṃ mākāsi. Imāni te, deva, caturāsīti khattiyasahassāni anuyantāni pariṇāyakaratanappamukhāni. Ettha, deva, chandaṃ pajaha jīvite apekkhaṃ mākāsi. Imāni te, deva, caturāsīti dhenusahassāni duhasandanāni kaṃsūpadhāraṇāni. Ettha, deva, chandaṃ pajaha jīvite apekkhaṃ mākāsi. Imāni te, deva, caturāsīti vatthakoṭisahassāni khomasukhumānaṃ kappāsikasukhumānaṃ koseyyasukhumānaṃ kambalasukhumānaṃ. Ettha, deva, chandaṃ pajaha jīvite apekkhaṃ mākāsi. Imāni te, deva, caturāsīti thālipākasahassāni sāyaṃ pātaṃ bhattābhihāro abhihariyati. Ettha, deva, chandaṃ pajaha jīvite apekkhaṃ mākāsī’ti.

« Sire, de tout ce qui est cher et agréable, il doit y avoir séparation, éloignement et changement. Ne mourez point, Sire, avec de l'attachement, car la mort de celui qui est attaché est douloureuse et blâmée. Sire, ces quatre-vingt-quatre mille cités, ayant à leur tête la capitale Kusāvatī, sont les vôtres. En cela, Sire, abandonnez le désir, ne languissez pas après la vie. Sire, ces quatre-vingt-quatre mille palais, ayant à leur tête le palais Dhamma, sont les vôtres. En cela, Sire, abandonnez le désir, ne languissez pas après la vie. Sire, ces quatre-vingt-quatre mille pavillons à toit pointu, ayant à leur tête le pavillon Mahāviyūha, sont les vôtres. En cela, Sire, abandonnez le désir, ne languissez pas après la vie. Sire, ces quatre-vingt-quatre mille divans, faits d'or, d'argent, d'ivoire et de bois précieux, recouverts de tapis de laine à longs poils, de tapis de laine blanche, de tapis de fleurs brodées, de précieuses peaux d'antilope kadali, munis de dais et de traversins rouges aux deux extrémités, sont les vôtres. En cela, Sire, abandonnez le désir, ne languissez pas après la vie. Sire, ces quatre-vingt-quatre mille éléphants, parés d'ornements d'or, arborant des bannières d'or et recouverts de filets d'or, ayant à leur tête le roi des éléphants Uposatha, sont les vôtres. En cela, Sire, abandonnez le désir, ne languissez pas après la vie. Sire, ces quatre-vingt-quatre mille chevaux, parés d'ornements d'or, arborant des bannières d'or et recouverts de filets d'or, ayant à leur tête le roi des chevaux Valāhaka, sont les vôtres. En cela, Sire, abandonnez le désir, ne languissez pas après la vie. Sire, ces quatre-vingt-quatre mille chars, recouverts de peaux de lions, de tigres et de léopards, ou de tissus de laine jaune, parés d'ornements d'or, arborant des bannières d'or et recouverts de filets d'or, ayant à leur tête le char Vejayanta, sont les vôtres. En cela, Sire, abandonnez le désir, ne languissez pas après la vie. Sire, ces quatre-vingt-quatre mille joyaux, ayant à leur tête le joyau-gemme, sont les vôtres. En cela, Sire, abandonnez le désir, ne languissez pas après la vie. Sire, ces quatre-vingt-quatre mille femmes, ayant à leur tête la reine-joyau, sont les vôtres. En cela, Sire, abandonnez le désir, ne languissez pas après la vie. Sire, ces quatre-vingt-quatre mille intendants, ayant à leur tête l'intendant-joyau, sont les vôtres. En cela, Sire, abandonnez le désir, ne languissez pas après la vie. Sire, ces quatre-vingt-quatre mille nobles, ses serviteurs, ayant à leur tête le conseiller-joyau, sont les vôtres. En cela, Sire, abandonnez le désir, ne languissez pas après la vie. Sire, ces quatre-vingt-quatre mille vaches laitières, aux pis abondants et aux seaux de traite en bronze, sont les vôtres. En cela, Sire, abandonnez le désir, ne languissez pas après la vie. Sire, ces quatre-vingt-quatre mille dizaines de millions de vêtements, faits de lin fin, de coton fin, de soie fine et de laine fine, sont les vôtres. En cela, Sire, abandonnez le désir, ne languissez pas après la vie. Sire, ces quatre-vingt-quatre mille plats de riz qui vous sont servis soir et matin sont les vôtres. En cela, Sire, abandonnez le désir, ne languissez pas après la vie. » Ainsi parla la reine Subhaddā.

Brahmalokūpagamaṃ

L'accession au monde de Brahma

269. ‘‘Atha kho, ānanda, rājā mahāsudassano nacirasseva kālamakāsi. Seyyathāpi, ānanda, gahapatissa vā gahapatiputtassa vā manuññaṃ bhojanaṃ bhuttāvissa bhattasammado hoti, evameva kho, ānanda, rañño mahāsudassanassa māraṇantikā vedanā ahosi. Kālaṅkato ca, ānanda, rājā mahāsudassano sugatiṃ brahmalokaṃ upapajji. Rājā, ānanda, mahāsudassano caturāsīti vassasahassāni kumārakīḷaṃ kīḷi. Caturāsīti vassasahassāni oparajjaṃ kāresi. Caturāsīti vassasahassāni rajjaṃ kāresi. Caturāsīti vassasahassāni gihibhūto dhamme pāsāde brahmacariyaṃ cari. So cattāro brahmavihāre bhāvetvā kāyassa bhedā paraṃ maraṇā brahmalokūpago ahosi.

269. « Peu de temps après, Ānanda, le roi Mahāsudassana trépassa. Ānanda, de même qu'un chef de famille ou le fils d'un chef de famille éprouve une sensation de somnolence paisible après avoir mangé un repas délicieux, telle fut pour le roi Mahāsudassana la sensation au moment de la mort. Ayant trépassé, Ānanda, le roi Mahāsudassana renaquit dans le monde de Brahma, une heureuse destination. Ānanda, le roi Mahāsudassana passa quatre-vingt-quatre mille ans à s'adonner aux jeux de l'enfance. Pendant quatre-vingt-quatre mille ans, il exerça la fonction de vice-roi. Pendant quatre-vingt-quatre mille ans, il régna en tant que souverain. Pendant quatre-vingt-quatre mille ans, vivant en tant que laïc, il pratiqua la vie sainte dans le palais Dhamma. Ayant ainsi cultivé les quatre demeures divines, lors de la dissolution du corps après la mort, il s'en alla vers le monde de Brahma. »

270. ‘‘Siyā kho panānanda, evamassa – ‘añño nūna tena samayena rājā mahāsudassano ahosī’ti, na kho panetaṃ, ānanda, evaṃ daṭṭhabbaṃ. Ahaṃ tena samayena rājā mahāsudassano ahosiṃ. Mama tāni caturāsīti nagarasahassāni kusāvatīrājadhānippamukhāni, mama tāni caturāsīti pāsādasahassāni dhammapāsādappamukhāni, mama tāni caturāsīti kūṭāgārasahassāni mahāviyūhakūṭāgārappamukhāni, mama tāni caturāsīti pallaṅkasahassāni sovaṇṇamayāni rūpiyamayāni dantamayāni sāramayāni gonakatthatāni paṭikatthatāni paṭalikatthatāni kadalimigapavarapaccattharaṇāni sauttaracchadāni [Pg.160] ubhatolohitakūpadhānāni, mama tāni caturāsīti nāgasahassāni sovaṇṇālaṅkārāni sovaṇṇadhajāni hemajālapaṭicchannāni uposathanāgarājappamukhāni, mama tāni caturāsīti assasahassāni sovaṇṇālaṅkārāni sovaṇṇadhajāni hemajālapaṭicchannāni valāhakaassarājappamukhāni, mama tāni caturāsīti rathasahassāni sīhacammaparivārāni byagghacammaparivārāni dīpicammaparivārāni paṇḍukambalaparivārāni sovaṇṇālaṅkārāni sovaṇṇadhajāni hemajālapaṭicchannāni vejayantarathappamukhāni, mama tāni caturāsīti maṇisahassāni maṇiratanappamukhāni, mama tāni caturāsīti itthisahassāni subhaddādevippamukhāni, mama tāni caturāsīti gahapatisahassāni gahapatiratanappamukhāni, mama tāni caturāsīti khattiyasahassāni anuyantāni pariṇāyakaratanappamukhāni, mama tāni caturāsīti dhenusahassāni duhasandanāni kaṃsūpadhāraṇāni, mama tāni caturāsīti vatthakoṭisahassāni khomasukhumānaṃ kappāsikasukhumānaṃ koseyyasukhumānaṃ kambalasukhumānaṃ, mama tāni caturāsīti thālipākasahassāni sāyaṃ pātaṃ bhattābhihāro abhihariyittha.

270. Il se peut, Ānanda, que tu penses : « À cette époque, le roi Mahāsudassana était sans doute quelqu'un d'autre ». Mais, Ānanda, il ne faut pas voir les choses ainsi. À cette époque, c’était moi qui étais le roi Mahāsudassana. J'avais alors ces quatre-vingt-quatre mille villes, dont la capitale Kusāvatī était la principale ; ces quatre-vingt-quatre mille palais, dont le palais Dhamma était le principal ; ces quatre-vingt-quatre mille pavillons, dont le pavillon Mahāviyūha était le principal ; ces quatre-vingt-quatre mille pavillons, dont le pavillon Mahāviyūha était le principal ; ces quatre-vingt-quatre mille divans d'or, d'argent, d'ivoire et de bois de cœur, recouverts de tapis de laine à longs poils, de couvertures de laine blanche, de tapis de laine brodés de fleurs, de précieuses peaux d'antilope Kadali, avec des dais rouges et des coussins rouges aux deux extrémités ; ces quatre-vingt-quatre mille éléphants parés d'ornements d'or et de bannières d'or, couverts de filets d'or, dont le roi des éléphants Uposatha était le principal ; ces quatre-vingt-quatre mille chevaux parés d'ornements d'or et de bannières d'or, couverts de filets d'or, dont le roi des chevaux Valāhaka était le principal ; ces quatre-vingt-quatre mille chars recouverts de peaux de lion, de peaux de tigre, de peaux de panthère ou de couvertures de laine jaune, parés d'ornements d'or et de bannières d'or, couverts de filets d'or, dont le char Vejayanta était le principal ; ces quatre-vingt-quatre mille joyaux, dont le Joyau de la Pierre Précieuse était le principal ; ces quatre-vingt-quatre mille femmes, dont la reine Subhaddā était la principale ; ces quatre-vingt-quatre mille chefs de maison, dont le Joyau du Trésorier était le principal ; ces quatre-vingt-quatre mille nobles guerriers dévoués, dont le Joyau du Conseiller était le principal ; ces quatre-vingt-quatre mille vaches laitières dont le lait s'écoulait spontanément et était recueilli dans des vases de bronze ; ces quatre-vingt-quatre mille koṭi de vêtements de lin fin, de coton fin, de soie fine et de laine fine ; ces quatre-vingt-quatre mille pots de riz qui m'étaient servis matin et soir.

271. ‘‘Tesaṃ kho panānanda, caturāsītinagarasahassānaṃ ekaññeva taṃ nagaraṃ hoti, yaṃ tena samayena ajjhāvasāmi yadidaṃ kusāvatī rājadhānī. Tesaṃ kho panānanda, caturāsītipāsādasahassānaṃ ekoyeva so pāsādo hoti, yaṃ tena samayena ajjhāvasāmi yadidaṃ dhammo pāsādo. Tesaṃ kho panānanda, caturāsītikūṭāgārasahassānaṃ ekaññeva taṃ kūṭāgāraṃ hoti, yaṃ tena samayena ajjhāvasāmi yadidaṃ mahāviyūhaṃ kūṭāgāraṃ. Tesaṃ kho panānanda, caturāsītipallaṅkasahassānaṃ ekoyeva so pallaṅko hoti, yaṃ tena samayena paribhuñjāmi yadidaṃ sovaṇṇamayo vā rūpiyamayo vā dantamayo vā sāramayo vā. Tesaṃ kho panānanda, caturāsītināgasahassānaṃ ekoyeva so nāgo hoti, yaṃ tena samayena abhiruhāmi yadidaṃ uposatho nāgarājā. Tesaṃ kho panānanda, caturāsītiassasahassānaṃ ekoyeva so asso hoti, yaṃ tena samayena abhiruhāmi yadidaṃ valāhako assarājā. Tesaṃ kho panānanda, caturāsītirathasahassānaṃ ekoyeva so ratho hoti, yaṃ tena samayena abhiruhāmi yadidaṃ vejayantaratho. Tesaṃ kho panānanda, caturāsītiitthisahassānaṃ ekāyeva [Pg.161] sā itthī hoti, yā tena samayena paccupaṭṭhāti khattiyānī vā vessinī vā. Tesaṃ kho panānanda, vā. Tesaṃ kho panānanda, caturāsītivatthakoṭisahassānaṃ ekaṃyeva taṃ dussayugaṃ hoti, yaṃ tena samayena paridahāmi khomasukhumaṃ vā kappāsikasukhumaṃ vā koseyyasukhumaṃ vā kambalasukhumaṃ vā. Tesaṃ kho panānanda, caturāsītithālipākasahassānaṃ ekoyeva so thālipāko hoti, yato nāḷikodanaparamaṃ bhuñjāmi tadupiyañca sūpeyyaṃ.

271. Parmi ces quatre-vingt-quatre mille villes, Ānanda, une seule était celle que j'habitais alors : la capitale Kusāvatī. Parmi ces quatre-vingt-quatre mille palais, un seul était celui que j'habitais alors : le palais Dhamma. Parmi ces quatre-vingt-quatre mille pavillons, un seul était celui que j'habitais alors : le pavillon Mahāviyūha. Parmi ces quatre-vingt-quatre mille divans, un seul était celui que j'utilisais alors, qu'il fût d'or, d'argent, d'ivoire ou de bois de cœur. Parmi ces quatre-vingt-quatre mille éléphants, un seul était celui que je montais alors : le roi des éléphants Uposatha. Parmi ces quatre-vingt-quatre mille chevaux, un seul était celui que je montais alors : le roi des chevaux Valāhaka. Parmi ces quatre-vingt-quatre mille chars, un seul était celui que je montais alors : le char Vejayanta. Parmi ces quatre-vingt-quatre mille femmes, une seule était celle qui me servait alors, qu'elle fût de lignée noble ou de lignée marchande. Parmi ces quatre-vingt-quatre mille koṭi de vêtements, une seule paire de vêtements était celle que je portais alors, qu'elle fût de lin fin, de coton fin, de soie fine ou de laine fine. Parmi ces quatre-vingt-quatre mille pots de riz, un seul était celui dont je mangeais alors une portion de riz d'une mesure nāḷika avec son accompagnement approprié.

272. ‘‘Passānanda, sabbete saṅkhārā atītā niruddhā vipariṇatā. Evaṃ aniccā kho, ānanda, saṅkhārā; evaṃ addhuvā kho, ānanda, saṅkhārā; evaṃ anassāsikā kho, ānanda, saṅkhārā! Yāvañcidaṃ, ānanda, alameva sabbasaṅkhāresu nibbindituṃ, alaṃ virajjituṃ, alaṃ vimuccituṃ.

272. Vois, Ānanda, toutes ces formations sont passées, ont cessé, se sont transformées. Ainsi, Ānanda, les formations sont impermanentes ; ainsi, Ānanda, les formations sont instables ; ainsi, Ānanda, les formations sont sans réconfort ! C'est assez, Ānanda, pour se lasser de toutes les formations, assez pour s'en détacher, assez pour s'en libérer.

‘‘Chakkhattuṃ kho panāhaṃ, ānanda, abhijānāmi imasmiṃ padese sarīraṃ nikkhipitaṃ, tañca kho rājāva samāno cakkavattī dhammiko dhammarājā cāturanto vijitāvī janapadatthāvariyapatto sattaratanasamannāgato, ayaṃ sattamo sarīranikkhepo. Na kho panāhaṃ, ānanda, taṃ padesaṃ samanupassāmi sadevake loke samārake sabrahmake sassamaṇabrāhmaṇiyā pajāya sadevamanussāya yattha tathāgato aṭṭhamaṃ sarīraṃ nikkhipeyyā’’ti. Idamavoca bhagavā, idaṃ vatvāna sugato athāparaṃ etadavoca satthā –

Je me souviens, Ānanda, d'avoir déposé mon corps six fois en cet endroit ; et cela, en tant que Monarque Universel, roi juste, roi de justice, souverain des quatre continents, vainqueur, ayant établi la stabilité dans le pays, doté des sept joyaux. Ceci est la septième fois que je dépose mon corps. Mais, Ānanda, je ne vois aucun endroit dans ce monde avec ses dieux, ses Māra et ses Brahmā, parmi les êtres avec leurs ascètes et leurs brahmanes, leurs rois et leurs hommes, où le Tathāgata déposerait son corps pour la huitième fois. C'est ce que dit le Bienheureux. Après avoir dit cela, le Bien-Allé, le Maître, ajouta ces paroles :

‘‘Aniccā vata saṅkhārā, uppādavayadhammino;

Uppajjitvā nirujjhanti, tesaṃ vūpasamo sukho’’ti.

Impermanentes sont les formations, soumises à la loi de la naissance et de la disparition ; après être apparues, elles cessent. Leur apaisement est bonheur.

Mahāsudassanasuttaṃ niṭṭhitaṃ catutthaṃ.

Le Mahāsudassana Sutta, le quatrième, est terminé.

5. Janavasabhasuttaṃ

5. Le Janavasabha Sutta.

Nātikiyādibyākaraṇaṃ

Explication concernant Nātika et les autres.

273. Evaṃ [Pg.162] me sutaṃ – ekaṃ samayaṃ bhagavā nātike viharati giñjakāvasathe. Tena kho pana samayena bhagavā parito parito janapadesu paricārake abbhatīte kālaṅkate upapattīsu byākaroti kāsikosalesu vajjimallesu cetivaṃsesu kurupañcālesu majjhasūrasenesu – ‘‘asu amutra upapanno, asu amutra upapanno. Paropaññāsa nātikiyā paricārakā abbhatītā kālaṅkatā pañcannaṃ orambhāgiyānaṃ saṃyojanānaṃ parikkhayā opapātikā tattha parinibbāyino anāvattidhammā tasmā lokā. Sādhikā navuti nātikiyā paricārakā abbhatītā kālaṅkatā tiṇṇaṃ saṃyojanānaṃ parikkhayā rāgadosamohānaṃ tanuttā sakadāgāmino, sakideva imaṃ lokaṃ āgantvā dukkhassantaṃ karissanti. Sātirekāni pañcasatāni nātikiyā paricārakā abbhatītā kālaṅkatā tiṇṇaṃ saṃyojanānaṃ parikkhayā sotāpannā avinipātadhammā niyatā sambodhiparāyaṇā’’ti.

273. Ainsi ai-je entendu — en un temps, le Bienheureux séjournait à Nātika, dans le logis de brique. En ce temps-là, le Bienheureux déclarait les renaissances des disciples laïcs défunts et décédés dans les contrées environnantes — chez les Kāsī et les Kosala, les Vajji et les Malla, les Ceti et les Vaṃsa, les Kuru et les Pañcāla, les Majjha et les Sūrasena — en disant : « Un tel est né ici, un tel est né là. » Plus de cinquante disciples laïcs de Nātika, défunts et décédés, par la destruction des cinq entraves inférieures, sont nés de manière spontanée ; ils y atteindront le Parinibbāna final, sans être sujets à revenir de ce monde-là. Plus de quatre-vingt-dix disciples laïcs de Nātika, défunts et décédés, par la destruction de trois entraves et par l'affaiblissement de l'attachement, de la haine et de l'illusion, sont devenus des « une-fois-revenants » ; étant revenus une seule fois en ce monde, ils mettront fin à la souffrance. Plus de cinq cents disciples laïcs de Nātika, défunts et décédés, par la destruction de trois entraves, sont devenus des « entrés-dans-le-courant », non sujets à la déchéance, assurés du salut et ayant l'éveil pour destination finale.

274. Assosuṃ kho nātikiyā paricārakā – ‘‘bhagavā kira parito parito janapadesu paricārake abbhatīte kālaṅkate upapattīsu byākaroti kāsikosalesu vajjimallesu cetivaṃsesu kurupañcālesu majjhasūrasenesu – ‘asu amutra upapanno, asu amutra upapanno. Paropaññāsa nātikiyā paricārakā abbhatītā kālaṅkatā pañcannaṃ orambhāgiyānaṃ saṃyojanānaṃ parikkhayā opapātikā tattha parinibbāyino anāvattidhammā tasmā lokā. Sādhikā navuti nātikiyā paricārakā abbhatītā kālaṅkatā tiṇṇaṃ saṃyojanānaṃ parikkhayā rāgadosamohānaṃ tanuttā sakadāgāmino sakideva imaṃ lokaṃ āgantvā dukkhassantaṃ karissanti. Sātirekāni pañcasatāni nātikiyā paricārakā abbhatītā kālaṅkatā tiṇṇaṃ saṃyojanānaṃ parikkhayā [Pg.163] sotāpannā avinipātadhammā niyatā sambodhiparāyaṇā’ti. Tena ca nātikiyā paricārakā attamanā ahesuṃ pamuditā pītisomanassajātā bhagavato pañhaveyyākaraṇaṃ sutvā.

274. Les disciples laïcs de Nātika apprirent : « On dit que le Bienheureux déclare les renaissances des disciples laïcs défunts et décédés dans les contrées environnantes — chez les Kāsī et les Kosala, les Vajji et les Malla, les Ceti et les Vaṃsa, les Kuru et les Pañcāla, les Majjha et les Sūrasena — en disant : “Un tel est né ici, un tel est né là. Plus de cinquante disciples laïcs de Nātika, défunts et décédés, par la destruction des cinq entraves inférieures, sont nés de manière spontanée ; ils y atteindront le Parinibbāna final, sans être sujets à revenir de ce monde-là. Plus de quatre-vingt-dix disciples laïcs de Nātika, défunts et décédés, par la destruction de trois entraves et par l'affaiblissement de l'attachement, de la haine et de l'illusion, sont devenus des ‘une-fois-revenants’ ; étant revenus une seule fois en ce monde, ils mettront fin à la souffrance. Plus de cinq cents disciples laïcs de Nātika, défunts et décédés, par la destruction de trois entraves, sont devenus des ‘entrés-dans-le-courant’, non sujets à la déchéance, assurés du salut et ayant l'éveil pour destination finale.” » Et ces disciples laïcs de Nātika furent satisfaits, ravis, transportés de joie et d'allégresse en entendant les réponses du Bienheureux à ces questions.

275. Assosi kho āyasmā ānando – ‘‘bhagavā kira parito parito janapadesu paricārake abbhatīte kālaṅkate upapattīsu byākaroti kāsikosalesu vajjimallesu cetivaṃsesu kurupañcālesu majjhasūrasenesu – ‘asu amutra upapanno, asu amutra upapanno. Paropaññāsa nātikiyā paricārakā abbhatītā kālaṅkatā pañcannaṃ orambhāgiyānaṃ saṃyojanānaṃ parikkhayā opapātikā tattha parinibbāyino anāvattidhammā tasmā lokā. Sādhikā navuti nātikiyā paricārakā abbhatītā kālaṅkatā tiṇṇaṃ saṃyojanānaṃ parikkhayā rāgadosamohānaṃ tanuttā sakadāgāmino sakideva imaṃ lokaṃ āgantvā dukkhassantaṃ karissanti. Sātirekāni pañcasatāni nātikiyā paricārakā abbhatītā kālaṅkatā tiṇṇaṃ saṃyojanānaṃ parikkhayā sotāpannā avinipātadhammā niyatā sambodhiparāyaṇā’ti. Tena ca nātikiyā paricārakā attamanā ahesuṃ pamuditā pītisomanassajātā bhagavato pañhaveyyākaraṇaṃ sutvā’’ti.

275. Le vénérable Ānanda apprit : « On dit que le Bienheureux déclare les renaissances des disciples laïcs défunts et décédés dans les contrées environnantes — chez les Kāsī et les Kosala, les Vajji et les Malla, les Ceti et les Vaṃsa, les Kuru et les Pañcāla, les Majjha et les Sūrasena — en disant : “Un tel est né ici, un tel est né là. Plus de cinquante disciples laïcs de Nātika, défunts et décédés, par la destruction des cinq entraves inférieures, sont nés de manière spontanée ; ils y atteindront le Parinibbāna final, sans être sujets à revenir de ce monde-là. Plus de quatre-vingt-dix disciples laïcs de Nātika, défunts et décédés, par la destruction de trois entraves et par l'affaiblissement de l'attachement, de la haine et de l'illusion, sont devenus des ‘une-fois-revenants’ ; étant revenus une seule fois en ce monde, ils mettront fin à la souffrance. Plus de cinq cents disciples laïcs de Nātika, défunts et décédés, par la destruction de trois entraves, sont devenus des ‘entrés-dans-le-courant’, non sujets à la déchéance, assurés du salut et ayant l'éveil pour destination finale.” » Et par cette nouvelle, les disciples laïcs de Nātika furent satisfaits, ravis, transportés de joie et d'allégresse en entendant les réponses du Bienheureux à ces questions.

Ānandaparikathā

Réflexion d'Ānanda

276. Atha kho āyasmato ānandassa etadahosi – ‘‘ime kho panāpi ahesuṃ māgadhakā paricārakā bahū ceva rattaññū ca abbhatītā kālaṅkatā. Suññā maññe aṅgamagadhā aṅgamāgadhakehi paricārakehi abbhatītehi kālaṅkatehi. Te kho panāpi ahesuṃ buddhe pasannā dhamme pasannā saṅghe pasannā sīlesu paripūrakārino. Te abbhatītā kālaṅkatā bhagavatā abyākatā; tesampissa sādhu veyyākaraṇaṃ, bahujano pasīdeyya, tato gaccheyya sugatiṃ. Ayaṃ kho panāpi ahosi rājā māgadho seniyo bimbisāro dhammiko dhammarājā hito brāhmaṇagahapatikānaṃ negamānañceva jānapadānañca. Apissudaṃ manussā kittayamānarūpā viharanti – ‘evaṃ no so dhammiko dhammarājā sukhāpetvā [Pg.164] kālaṅkato, evaṃ mayaṃ tassa dhammikassa dhammarañño vijite phāsu viharimhā’ti. So kho panāpi ahosi buddhe pasanno dhamme pasanno saṅghe pasanno sīlesu paripūrakārī. Apissudaṃ manussā evamāhaṃsu – ‘yāva maraṇakālāpi rājā māgadho seniyo bimbisāro bhagavantaṃ kittayamānarūpo kālaṅkato’ti. So abbhatīto kālaṅkato bhagavatā abyākato. Tassapissa sādhu veyyākaraṇaṃ bahujano pasīdeyya, tato gaccheyya sugatiṃ. Bhagavato kho pana sambodhi magadhesu. Yattha kho pana bhagavato sambodhi magadhesu, kathaṃ tatra bhagavā māgadhake paricārake abbhatīte kālaṅkate upapattīsu na byākareyya. Bhagavā ce kho pana māgadhake paricārake abbhatīte kālaṅkate upapattīsu na byākareyya, dīnamanā tenassu māgadhakā paricārakā; yena kho panassu dīnamanā māgadhakā paricārakā kathaṃ te bhagavā na byākareyyā’’ti?

276. Alors, cette pensée vint à l'esprit du vénérable Ānanda : « Il y avait pourtant aussi ces nombreux disciples laïcs magadhans, fidèles de longue date, qui sont défunts et décédés. Les pays d'Aṅga et de Magadha semblent comme vides sans ces disciples laïcs d'Aṅga et de Magadha défunts et décédés. Pourtant, ils avaient foi dans le Bouddha, foi dans le Dharma, foi dans le Saṅgha, et ils observaient parfaitement les préceptes de vertu. Bien qu'ils soient défunts et décédés, le Bienheureux n'a pas déclaré leur destination ; il serait bon qu'il y ait une déclaration pour eux aussi, afin que la multitude gagne en confiance et, par là, renaisse dans une heureuse destination. Il y avait aussi ce roi de Magadha, Seniya Bimbisāra, souverain juste et vertueux, bienfaiteur des brahmanes, des chefs de famille, des citadins et des villageois. Les gens continuent de faire son éloge en disant : “Ce souverain juste et vertueux nous a quittés après nous avoir ainsi procuré le bonheur ; sous le règne de ce souverain juste, nous avons vécu en toute aisance.” Il avait lui aussi foi dans le Bouddha, foi dans le Dharma, foi dans le Saṅgha, et il observait parfaitement les préceptes. Les gens disent même : “Jusqu'à l'heure de sa mort, le roi de Magadha Seniya Bimbisāra a rendu hommage au Bienheureux avant de s'éteindre.” Bien qu'il soit défunt et décédé, le Bienheureux n'a pas déclaré sa destination. Il serait bon qu'il y ait une déclaration pour lui aussi, afin que la multitude gagne en confiance et, par là, renaisse dans une heureuse destination. Or, c'est en pays magadhan que le Bienheureux a atteint l'Éveil. Puisque c'est en pays magadhan que le Bienheureux a atteint l'Éveil, pourquoi le Bienheureux ne déclarerait-il pas la destination des disciples laïcs magadhans défunts et décédés ? Si le Bienheureux ne déclarait pas la destination des disciples laïcs magadhans défunts et décédés, les disciples magadhans en seraient affligés. Puisqu'ils en seraient affligés, pourquoi le Bienheureux ne ferait-il pas de déclaration à leur sujet ? »

277. Idamāyasmā ānando māgadhake paricārake ārabbha eko raho anuvicintetvā rattiyā paccūsasamayaṃ paccuṭṭhāya yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdi. Ekamantaṃ nisinno kho āyasmā ānando bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘sutaṃ metaṃ, bhante – ‘bhagavā kira parito parito janapadesu paricārake abbhatīte kālaṅkate upapattīsu byākaroti kāsikosalesu vajjimallesu cetivaṃsesu kurupañcālesu majjhasūrasenesu – ‘‘asu amutra upapanno, asu amutra upapanno. Paropaññāsa nātikiyā paricārakā abbhatītā kālaṅkatā pañcannaṃ orambhāgiyānaṃ saṃyojanānaṃ parikkhayā opapātikā tattha parinibbāyino anāvattidhammā tasmā lokā. Sādhikā navuti nātikiyā paricārakā abbhatītā kālaṅkatā tiṇṇaṃ saṃyojanānaṃ parikkhayā rāgadosamohānaṃ tanuttā sakadāgāmino, sakideva imaṃ lokaṃ āgantvā dukkhassantaṃ karissanti. Sātirekāni pañcasatāni nātikiyā paricārakā abbhatītā kālaṅkatā tiṇṇaṃ saṃyojanānaṃ parikkhayā sotāpannā avinipātadhammā niyatā sambodhiparāyaṇāti. Tena ca nātikiyā paricārakā attamanā ahesuṃ pamuditā pītisomanassajātā bhagavato pañhaveyyākaraṇaṃ sutvā’’ti[Pg.165]. Ime kho panāpi, bhante, ahesuṃ māgadhakā paricārakā bahū ceva rattaññū ca abbhatītā kālaṅkatā. Suññā maññe aṅgamagadhā aṅgamāgadhakehi paricārakehi abbhatītehi kālaṅkatehi. Te kho panāpi, bhante, ahesuṃ buddhe pasannā dhamme pasannā saṅghe pasannā sīlesu paripūrakārino, te abbhatītā kālaṅkatā bhagavatā abyākatā. Tesampissa sādhu veyyākaraṇaṃ, bahujano pasīdeyya, tato gaccheyya sugatiṃ. Ayaṃ kho panāpi, bhante, ahosi rājā māgadho seniyo bimbisāro dhammiko dhammarājā hito brāhmaṇagahapatikānaṃ negamānañceva jānapadānañca. Apissudaṃ manussā kittayamānarūpā viharanti – ‘evaṃ no so dhammiko dhammarājā sukhāpetvā kālaṅkato. Evaṃ mayaṃ tassa dhammikassa dhammarañño vijite phāsu viharimhā’ti. So kho panāpi, bhante, ahosi buddhe pasanno dhamme pasanno saṅghe pasanno sīlesu paripūrakārī. Apissudaṃ manussā evamāhaṃsu – ‘yāva maraṇakālāpi rājā māgadho seniyo bimbisāro bhagavantaṃ kittayamānarūpo kālaṅkato’ti. So abbhatīto kālaṅkato bhagavatā abyākato; tassapissa sādhu veyyākaraṇaṃ, bahujano pasīdeyya, tato gaccheyya sugatiṃ. Bhagavato kho pana, bhante, sambodhi magadhesu. Yattha kho pana, bhante, bhagavato sambodhi magadhesu, kathaṃ tatra bhagavā māgadhake paricārake abbhatīte kālaṅkate upapattīsu na byākareyya? Bhagavā ce kho pana, bhante, māgadhake paricārake abbhatīte kālaṅkate upapattīsu na byākareyya dīnamanā tenassu māgadhakā paricārakā; yena kho panassu dīnamanā māgadhakā paricārakā kathaṃ te bhagavā na byākareyyā’’ti. Idamāyasmā ānando māgadhake paricārake ārabbha bhagavato sammukhā parikathaṃ katvā uṭṭhāyāsanā bhagavantaṃ abhivādetvā padakkhiṇaṃ katvā pakkāmi.

277. C’est à propos des serviteurs de Magadha que le vénérable Ānanda, après avoir réfléchi seul en un lieu retiré, se leva au petit matin et se rendit auprès du Béni ; s’étant approché et ayant salué le Béni, il s’assit à l’écart. Assis à l’écart, le vénérable Ānanda dit au Béni : « J’ai entendu dire ceci, Seigneur : “Le Béni, dit-on, révèle la renaissance des serviteurs décédés et disparus dans les diverses contrées alentour — chez les Kāsi et les Kosala, les Vajji et les Malla, les Ceti et les Vaṃsa, les Kuru et les Pañcāla, les Maccha et les Sūrasena — en disant : ‘Celui-ci est né là, celui-là est né là.’ Plus de cinquante serviteurs de Nātika, décédés et disparus, par la destruction des cinq liens inférieurs, sont nés spontanément dans les mondes supérieurs et y atteindront le Parinibbāna, sans jamais revenir de ce monde-là. Plus de quatre-vingt-dix serviteurs de Nātika, décédés et disparus, par la destruction de trois liens et par l’atténuation de la passion, de la haine et de l’illusion, sont des ‘une-fois-revenants’ ; revenus une seule fois en ce monde, ils mettront fin à la souffrance. Plus de cinq cents serviteurs de Nātika, décédés et disparus, par la destruction de trois liens, sont des ‘entrants-dans-le-courant’, non sujets à la déchéance, assurés du salut et destinés à l’Éveil. Et les serviteurs de Nātika furent transportés de joie, ravis et remplis d’allégresse en entendant cette réponse du Béni.” Or, Seigneur, il y avait aussi ces nombreux serviteurs de Magadha, dévoués de longue date, décédés et disparus. On dirait que les pays d’Aṅga et de Magadha sont vides, privés de ces serviteurs d’Aṅga et de Magadha décédés et disparus. Pourtant, Seigneur, eux aussi avaient foi dans le Bouddha, foi dans le Dhamma, foi dans le Sangha et accomplissaient parfaitement les préceptes moraux ; ils sont décédés et disparus sans que le Béni n’ait révélé leur sort. Il serait bon qu’il y ait une révélation à leur sujet, car la multitude y trouverait de la foi et, par là, renaîtrait dans une heureuse destination. De plus, Seigneur, il y avait ce roi de Magadha, Seniya Bimbisāra, juste et roi du Dhamma, qui agissait pour le bien des brahmanes, des chefs de famille, des citadins et des habitants de la campagne. Les gens ne cessent d’en faire l’éloge : “C’est après nous avoir ainsi rendus heureux que ce juste, ce roi du Dhamma, est décédé. C’est ainsi que nous vivions paisiblement dans le royaume de ce juste, de ce roi du Dhamma.” Et lui aussi, Seigneur, avait foi dans le Bouddha, foi dans le Dhamma, foi dans le Sangha et accomplissait parfaitement les préceptes moraux. Les gens disent même ceci : “Jusqu’au moment de sa mort, le roi de Magadha Seniya Bimbisāra est décédé en faisant l’éloge du Béni.” Il est décédé et disparu sans que le Béni n’ait révélé son sort ; il serait bon qu’il y ait une révélation à son sujet, car la multitude y trouverait de la foi et, par là, renaîtrait dans une heureuse destination. D’ailleurs, Seigneur, c’est en Magadha que le Béni a atteint l’Éveil. Puisque c’est en Magadha que le Béni a atteint l’Éveil, pourquoi le Béni ne révélerait-il pas la renaissance des serviteurs de Magadha décédés et disparus ? Si le Béni ne révélait pas la renaissance des serviteurs de Magadha décédés et disparus, les serviteurs de Magadha en seraient affligés ; et s’ils en étaient affligés, pourquoi le Béni ne leur répondrait-il pas ? » C’est ce discours indirect que le vénérable Ānanda adressa au Béni en présence de celui-ci à propos des serviteurs de Magadha, puis il se leva de son siège, salua le Béni, tourna autour de lui par la droite et s’en alla.

278. Atha kho bhagavā acirapakkante āyasmante ānande pubbaṇhasamayaṃ nivāsetvā pattacīvaramādāya nātikaṃ piṇḍāya pāvisi. Nātike piṇḍāya caritvā pacchābhattaṃ piṇḍapātapaṭikkanto pāde pakkhāletvā giñjakāvasathaṃ pavisitvā māgadhake paricārake ārabbha aṭṭhiṃ katvā manasikatvā sabbaṃ cetasā samannāharitvā paññatte āsane [Pg.166] nisīdi – ‘‘gatiṃ nesaṃ jānissāmi abhisamparāyaṃ, yaṃgatikā te bhavanto yaṃabhisamparāyā’’ti. Addasā kho bhagavā māgadhake paricārake ‘‘yaṃgatikā te bhavanto yaṃabhisamparāyā’’ti. Atha kho bhagavā sāyanhasamayaṃ paṭisallānā vuṭṭhito giñjakāvasathā nikkhamitvā vihārapacchāyāyaṃ paññatte āsane nisīdi.

278. Peu après le départ du vénérable Ānanda, le Béni, s’étant habillé le matin et ayant pris son bol et sa robe, entra dans Nātika pour l’aumône. Après avoir circulé dans Nātika pour l’aumône, à son retour après le repas, il se lava les pieds, entra dans le logis de briques et s’assit sur le siège préparé, se concentrant intensément, appliquant son esprit et examinant avec toute sa conscience ce qui concernait les serviteurs de Magadha, pensant : « Je connaîtrai leur destination et leur devenir futur, quelle est la destination de ces honorables personnes et quel est leur devenir. » Le Béni vit alors quelle était la destination et le devenir futur des serviteurs de Magadha. Puis, le soir venu, le Béni sortit de sa méditation solitaire, quitta le logis de briques et s’assit à l’ombre du monastère sur le siège préparé.

279. Atha kho āyasmā ānando yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdi. Ekamantaṃ nisinno kho āyasmā ānando bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘upasantapadisso bhante bhagavā bhātiriva bhagavato mukhavaṇṇo vippasannattā indriyānaṃ. Santena nūnajja bhante bhagavā vihārena vihāsī’’ti? ‘‘Yadeva kho me tvaṃ, ānanda, māgadhake paricārake ārabbha sammukhā parikathaṃ katvā uṭṭhāyāsanā pakkanto, tadevāhaṃ nātike piṇḍāya caritvā pacchābhattaṃ piṇḍapātapaṭikkanto pāde pakkhāletvā giñjakāvasathaṃ pavisitvā māgadhake paricārake ārabbha aṭṭhiṃ katvā manasikatvā sabbaṃ cetasā samannāharitvā paññatte āsane nisīdiṃ – ‘gatiṃ nesaṃ jānissāmi abhisamparāyaṃ, yaṃgatikā te bhavanto yaṃabhisamparāyā’ti. Addasaṃ kho ahaṃ, ānanda, māgadhake paricārake ‘yaṃgatikā te bhavanto yaṃabhisamparāyā’’’ti.

279. Alors, le vénérable Ānanda s’approcha du Béni, le salua et s’assit à l’écart. Une fois assis, le vénérable Ānanda dit au Béni : « Seigneur, le Béni a un aspect serein ; le teint du visage du Béni est éclatant en raison de la parfaite tranquillité de ses facultés. Le Béni a-t-il passé la journée dans une demeure paisible ? » « Ānanda, après que tu as tenu ce discours indirect en ma présence à propos des serviteurs de Magadha, que tu t’es levé de ton siège et que tu es parti, je suis allé quêter mon aumône à Nātika, et à mon retour après le repas, je me suis lavé les pieds, je suis entré dans le logis de briques et je me suis assis sur le siège préparé, me concentrant intensément, appliquant mon esprit et examinant avec toute ma conscience ce qui concernait les serviteurs de Magadha, pensant : “Je connaîtrai leur destination et leur devenir futur, quelle est la destination de ces honorables personnes et quel est leur devenir.” Et j’ai vu, Ānanda, quelle était la destination et le devenir futur de ces serviteurs de Magadha. »

Janavasabhayakkho

Le Yakkha Janavasabha

280. ‘‘Atha kho, ānanda, antarahito yakkho saddamanussāvesi – ‘janavasabho ahaṃ bhagavā; janavasabho ahaṃ sugatā’ti. Abhijānāsi no tvaṃ, ānanda, ito pubbe evarūpaṃ nāmadheyyaṃ sutaṃ yadidaṃ janavasabho’’ti?

280. « Alors, Ānanda, un esprit invisible fit entendre sa voix : “Je suis Janavasabha, Seigneur ; je suis Janavasabha, Bien-Allé.” Te souviens-tu, Ānanda, d’avoir jamais entendu auparavant un tel nom, à savoir Janavasabha ? »

‘‘Na kho ahaṃ, bhante, abhijānāmi ito pubbe evarūpaṃ nāmadheyyaṃ sutaṃ yadidaṃ janavasabhoti, api ca me, bhante, lomāni haṭṭhāni ‘janavasabho’ti nāmadheyyaṃ sutvā. Tassa mayhaṃ, bhante, etadahosi – ‘na hi nūna so orako yakkho bhavissati yadidaṃ evarūpaṃ nāmadheyyaṃ supaññattaṃ yadidaṃ janavasabho’’ti. ‘‘Anantarā kho, ānanda, saddapātubhāvā uḷāravaṇṇo [Pg.167] me yakkho sammukhe pāturahosi. Dutiyampi saddamanussāvesi – ‘bimbisāro ahaṃ bhagavā; bimbisāro ahaṃ sugatāti. Idaṃ sattamaṃ kho ahaṃ, bhante, vessavaṇassa mahārājassa sahabyataṃ upapajjāmi, so tato cuto manussarājā bhavituṃ pahomi.

« Seigneur, je ne me souviens pas avoir jamais entendu auparavant un tel nom que 'Janavasabha' ; pourtant, Seigneur, mes poils se sont hérissés de joie en entendant ce nom de 'Janavasabha'. Il m’est alors venu cette pensée : 'Certes, ce ne doit pas être un esprit inférieur celui qui est si bien désigné par un tel nom, Janavasabha'. » — « Aussitôt après que ce son se fut manifesté, Ānanda, un Yakkha d’une splendeur magnifique est apparu devant moi. Pour la seconde fois, il fit entendre sa voix : 'Je suis Bimbisāra, ô Bienheureux ; je suis Bimbisāra, ô Sugata'. — Seigneur, c’est la septième fois que j’accède à la compagnie du grand roi Vessavaṇa. Ayant trépassé de cet état (de roi humain), je suis capable de redevenir un roi des hommes. »

Ito satta tato satta, saṃsārāni catuddasa;

Nivāsamabhijānāmi, yattha me vusitaṃ pure.

« Sept fois d’ici et sept fois de là, soit quatorze cycles d’existences ; je me souviens de ma demeure, là où j’ai vécu jadis. »

281. ‘Dīgharattaṃ kho ahaṃ, bhante, avinipāto avinipātaṃ sañjānāmi, āsā ca pana me santiṭṭhati sakadāgāmitāyā’ti. ‘Acchariyamidaṃ āyasmato janavasabhassa yakkhassa, abbhutamidaṃ āyasmato janavasabhassa yakkhassa. ‘‘Dīgharattaṃ kho ahaṃ, bhante, avinipāto avinipātaṃ sañjānāmī’’ti ca vadesi, ‘‘āsā ca pana me santiṭṭhati sakadāgāmitāyā’’ti ca vadesi, kutonidānaṃ panāyasmā janavasabho yakkho evarūpaṃ uḷāraṃ visesādhigamaṃ sañjānātīti? Na aññatra, bhagavā, tava sāsanā, na aññatra, sugata, tava sāsanā; yadagge ahaṃ, bhante, bhagavati ekantikato abhippasanno, tadagge ahaṃ, bhante, dīgharattaṃ avinipāto avinipātaṃ sañjānāmi, āsā ca pana me santiṭṭhati sakadāgāmitāya. Idhāhaṃ, bhante, vessavaṇena mahārājena pesito virūḷhakassa mahārājassa santike kenacideva karaṇīyena addasaṃ bhagavantaṃ antarāmagge giñjakāvasathaṃ pavisitvā māgadhake paricārake ārabbha aṭṭhiṃ katvā manasikatvā sabbaṃ cetasā samannāharitvā nisinnaṃ – ‘‘gatiṃ nesaṃ jānissāmi abhisamparāyaṃ, yaṃgatikā te bhavanto yaṃabhisamparāyā’’ti. Anacchariyaṃ kho panetaṃ, bhante, yaṃ vessavaṇassa mahārājassa tassaṃ parisāyaṃ bhāsato sammukhā sutaṃ sammukhā paṭiggahitaṃ – ‘‘yaṃgatikā te bhavanto yaṃabhisamparāyā’’ti. Tassa mayhaṃ, bhante, etadahosi – bhagavantañca dakkhāmi, idañca bhagavato ārocessāmīti. Ime kho me, bhante, dvepaccayā bhagavantaṃ dassanāya upasaṅkamituṃ’.

281. « Depuis longtemps, Seigneur, je sais que je suis libéré des états de déchéance, et mon aspiration demeure fixée sur l'état de celui qui ne revient qu'une fois (sakadāgāmi). » — « C’est merveilleux, c’est prodigieux de la part du vénérable Yakkha Janavasabha. Tu dis : 'Depuis longtemps, Seigneur, je sais que je suis libéré des états de déchéance', et tu dis : 'mon aspiration demeure fixée sur l'état de celui qui ne revient qu'une fois'. Mais par quelle cause le vénérable Yakkha Janavasabha connaît-il une réalisation si éminente ? » — « Seigneur, ce n’est point en dehors de ton enseignement, ô Bienheureux, ce n’est point en dehors de ton enseignement, ô Sugata. Depuis le jour où, Seigneur, j’ai eu une foi absolue dans le Bienheureux, depuis ce jour, je sais que je suis libéré des états de déchéance, et mon aspiration demeure fixée sur l'état de celui qui ne revient qu'une fois. Ici même, Seigneur, envoyé par le grand roi Vessavaṇa auprès du grand roi Virūḷhaka pour quelque affaire, j'ai vu le Bienheureux en chemin, alors qu’il entrait dans la maison de briques et qu’il était assis, l’esprit concentré, portant toute son attention sur les disciples de Magadha, pensant : 'Je vais connaître leur destinée et leur devenir futur, où ces vénérables sont allés et quel sera leur sort'. Or, Seigneur, il est merveilleux que j’aie entendu de mes propres oreilles et reçu directement ce qui fut dit par le grand roi Vessavaṇa au milieu de cette assemblée concernant leur destinée et leur devenir futur. Il m’est alors venu cette pensée : 'Je vais aller voir le Bienheureux et je lui annoncerai cela'. Telles sont les deux raisons, Seigneur, pour lesquelles je suis venu vers le Bienheureux pour le voir. »

Devasabhā

L’assemblée des dieux

282. ‘Purimāni[Pg.168], bhante, divasāni purimatarāni tadahuposathe pannarase vassūpanāyikāya puṇṇāya puṇṇamāya rattiyā kevalakappā ca devā tāvatiṃsā sudhammāyaṃ sabhāyaṃ sannisinnā honti sannipatitā. Mahatī ca dibbaparisā samantato nisinnā honti, cattāro ca mahārājāno catuddisā nisinnā honti. Puratthimāya disāya dhataraṭṭho mahārājā pacchimābhimukho nisinno hoti deve purakkhatvā; dakkhiṇāya disāya virūḷhako mahārājā uttarābhimukho nisinno hoti deve purakkhatvā; pacchimāya disāya virūpakkho mahārājā puratthābhimukho nisinno hoti deve purakkhatvā; uttarāya disāya vessavaṇo mahārājā dakkhiṇābhimukho nisinno hoti deve purakkhatvā. Yadā, bhante, kevalakappā ca devā tāvatiṃsā sudhammāyaṃ sabhāyaṃ sannisinnā honti sannipatitā, mahatī ca dibbaparisā samantato nisinnā honti, cattāro ca mahārājāno catuddisā nisinnā honti. Idaṃ nesaṃ hoti āsanasmiṃ; atha pacchā amhākaṃ āsanaṃ hoti. Ye te, bhante, devā bhagavati brahmacariyaṃ caritvā adhunūpapannā tāvatiṃsakāyaṃ, te aññe deve atirocanti vaṇṇena ceva yasasā ca. Tena sudaṃ, bhante, devā tāvatiṃsā attamanā honti pamuditā pītisomanassajātā ‘‘dibbā vata bho kāyā paripūrenti, hāyanti asurakāyā’’ti. Atha kho, bhante, sakko devānamindo devānaṃ tāvatiṃsānaṃ sampasādaṃ viditvā imāhi gāthāhi anumodi –

282. « Il y a quelques jours, Seigneur, à l’occasion du jour de l’Uposatha, le quinzième jour, lors de la pleine lune marquant l’entrée en retraite de pluie, tous les dieux des Trente-Trois étaient réunis et assis dans la salle Sudhammā. Une grande assemblée céleste était assise tout autour, et les quatre Grands Rois étaient assis aux quatre points cardinaux. Dans la direction de l’est, le grand roi Dhataraṭṭha était assis face à l’ouest, présidant aux dieux ; dans la direction du sud, le grand roi Virūḷhaka était assis face au nord, présidant aux dieux ; dans la direction de l’ouest, le grand roi Virūpakkha était assis face à l’est, présidant aux dieux ; et dans la direction du nord, le grand roi Vessavaṇa était assis face au sud, présidant aux dieux. Lorsque, Seigneur, tous les dieux des Trente-Trois sont ainsi réunis dans la salle Sudhammā, les quatre Grands Rois occupent leurs sièges respectifs, et nous, nous nous asseyons derrière eux. Seigneur, les dieux qui, après avoir pratiqué la vie sainte sous la direction du Bienheureux, sont récemment nés parmi le groupe des Trente-Trois, surpassent les autres dieux par leur éclat et leur renommée. C’est pourquoi, Seigneur, les dieux des Trente-Trois sont transportés de joie, ravis et remplis d’allégresse, disant : 'Certes, les rangs célestes se remplissent, tandis que les rangs des Asuras diminuent !' Alors, Seigneur, Sakka, le seigneur des dieux, percevant la satisfaction des dieux des Trente-Trois, exprima sa joie par ces strophes : »

‘‘Modanti vata bho devā, tāvatiṃsā sahindakā ;

Tathāgataṃ namassantā, dhammassa ca sudhammataṃ.

« Les dieux des Trente-Trois se réjouissent, ainsi que Sakka, en rendant hommage au Tathāgata et à l’excellence du Dharma. »

Nave deve ca passantā, vaṇṇavante yasassine ;

Sugatasmiṃ brahmacariyaṃ, caritvāna idhāgate.

« En voyant les nouveaux dieux, radieux et renommés, qui sont arrivés ici après avoir pratiqué la vie sainte auprès du Sugata. »

Te aññe atirocanti, vaṇṇena yasasāyunā;

Sāvakā bhūripaññassa, visesūpagatā idha.

« Ils surpassent les autres par leur éclat, leur renommée et leur longévité, ces disciples de Celui à la sagesse vaste, qui sont parvenus ici à une distinction particulière. »

Idaṃ [Pg.169] disvāna nandanti, tāvatiṃsā sahindakā;

Tathāgataṃ namassantā, dhammassa ca sudhammata’’nti.

« Voyant cela, les Trente-Trois se réjouissent ainsi que Sakka, en rendant hommage au Tathāgata et à l’excellence du Dharma. »

‘Tena sudaṃ, bhante, devā tāvatiṃsā bhiyyosomattāya attamanā honti pamuditā pītisomanassajātā ‘‘dibbā vata, bho, kāyā paripūrenti, hāyanti asurakāyā’’ti. Atha kho, bhante, yenatthena devā tāvatiṃsā sudhammāyaṃ sabhāyaṃ sannisinnā honti sannipatitā, taṃ atthaṃ cintayitvā taṃ atthaṃ mantayitvā vuttavacanāpi taṃ cattāro mahārājāno tasmiṃ atthe honti. Paccānusiṭṭhavacanāpi taṃ cattāro mahārājāno tasmiṃ atthe honti, sakesu sakesu āsanesu ṭhitā avipakkantā.

« C’est ainsi, Seigneur, que les dieux des Trente-Trois sont d’autant plus transportés de joie, ravis et remplis d’allégresse, disant : 'Certes, les rangs célestes se remplissent, tandis que les rangs des Asuras diminuent !' Or, Seigneur, après avoir réfléchi et délibéré sur l’affaire pour laquelle ils s’étaient réunis dans la salle Sudhammā, les quatre Grands Rois reçurent des instructions à ce sujet. Ayant reçu ces directives, les quatre Grands Rois demeurèrent à leurs places respectives, sans se retirer. »

Te vuttavākyā rājāno, paṭiggayhānusāsaniṃ;

Vippasannamanā santā, aṭṭhaṃsu samhi āsaneti.

« Ces rois, ayant reçu les paroles et les instructions, l’esprit serein et paisible, demeurèrent sur leurs sièges respectifs. »

283. ‘Atha kho, bhante, uttarāya disāya uḷāro āloko sañjāyi, obhāso pāturahosi atikkammeva devānaṃ devānubhāvaṃ. Atha kho, bhante, sakko devānamindo deve tāvatiṃse āmantesi – ‘‘yathā kho, mārisā, nimittāni dissanti, uḷāro āloko sañjāyati, obhāso pātubhavati, brahmā pātubhavissati. Brahmuno hetaṃ pubbanimittaṃ pātubhāvāya yadidaṃ āloko sañjāyati obhāso pātubhavatīti.

283. « Ensuite, Seigneur, au septentrion, apparut une lumière immense et un éclat se manifesta, surpassant de loin la splendeur divine des dieux eux-mêmes. Alors, Seigneur, Sakka, le roi des dieux, s'adressa aux dieux Tāvatiṃsa : « Mes amis, d'après les signes qui se manifestent, cette lumière immense qui surgit et cet éclat qui paraît, Brahmā va se manifester. Car l'apparition de cette lumière et la manifestation de cet éclat sont les signes avant-coureurs de la venue de Brahmā. »

‘‘Yathā nimittā dissanti, brahmā pātubhavissati;

Brahmuno hetaṃ nimittaṃ, obhāso vipulo mahā’’ti.

« Selon les signes qui se manifestent, Brahmā va apparaître ; cet éclat vaste et immense est le signe précurseur de Brahmā. »

Sanaṅkumārakathā

Récit concernant Brahmā Sanaṅkumāra

284. ‘Atha kho, bhante, devā tāvatiṃsā yathāsakesu āsanesu nisīdiṃsu – ‘‘obhāsametaṃ ñassāma, yaṃvipāko bhavissati, sacchikatvāva naṃ gamissāmā’’ti. Cattāropi mahārājāno yathāsakesu āsanesu nisīdiṃsu – ‘‘obhāsametaṃ ñassāma yaṃvipāko bhavissati, sacchikatvāva [Pg.170] naṃ gamissāmā’’ti. Idaṃ sutvā devā tāvatiṃsā ekaggā samāpajjiṃsu – ‘‘obhāsametaṃ ñassāma, yaṃvipāko bhavissati, sacchikatvāva naṃ gamissāmā’’ti.

284. « Alors, Seigneur, les dieux Tāvatiṃsa s'assirent sur leurs sièges respectifs, se disant : « Nous allons chercher à comprendre cette lumière et quel en sera l'effet ; nous ne partirons qu'après avoir été témoins de son résultat. » Les quatre Grands Rois s'assirent également sur leurs sièges respectifs avec la même intention. Ayant entendu cela, les dieux Tāvatiṃsa s'absorbèrent dans une concentration unifiée, résolus à comprendre la nature de cette lumière et son dénouement avant de s'en aller. »

‘Yadā, bhante, brahmā sanaṅkumāro devānaṃ tāvatiṃsānaṃ pātubhavati, oḷārikaṃ attabhāvaṃ abhinimminitvā pātubhavati. Yo kho pana, bhante, brahmuno pakativaṇṇo anabhisambhavanīyo so devānaṃ tāvatiṃsānaṃ cakkhupathasmiṃ. Yadā, bhante, brahmā sanaṅkumāro devānaṃ tāvatiṃsānaṃ pātubhavati, so aññe deve atirocati vaṇṇena ceva yasasā ca. Seyyathāpi, bhante, sovaṇṇo viggaho mānusaṃ viggahaṃ atirocati; evameva kho, bhante, yadā brahmā sanaṅkumāro devānaṃ tāvatiṃsānaṃ pātubhavati, so aññe deve atirocati vaṇṇena ceva yasasā ca. Yadā, bhante, brahmā sanaṅkumāro devānaṃ tāvatiṃsānaṃ pātubhavati, na tassaṃ parisāyaṃ koci devo abhivādeti vā paccuṭṭheti vā āsanena vā nimanteti. Sabbeva tuṇhībhūtā pañjalikā pallaṅkena nisīdanti – ‘‘yassadāni devassa pallaṅkaṃ icchissati brahmā sanaṅkumāro, tassa devassa pallaṅke nisīdissatī’’ti.

« Quand, Seigneur, Brahmā Sanaṅkumāra apparaît aux dieux Tāvatiṃsa, il se manifeste en créant une forme matérielle apparente. Car, Seigneur, l'apparence naturelle de Brahmā est imperceptible au champ de vision des dieux Tāvatiṃsa. Lorsqu'il apparaît, il surpasse les autres dieux en éclat et en gloire. Tout comme une image d'or pur surpasse la forme humaine, de même, Seigneur, quand Brahmā Sanaṅkumāra apparaît, il surpasse les autres dieux en éclat et en gloire. Lorsqu'il se présente, aucun dieu de cette assemblée ne le salue, ne se lève pour l'accueillir ou ne lui propose un siège. Tous restent assis en silence, les mains jointes, pensant : « Sur le siège de quel dieu Brahmā Sanaṅkumāra désirera-t-il s'asseoir ? C'est sur celui-là qu'il prendra place. » »

‘Yassa kho pana, bhante, devassa brahmā sanaṅkumāro pallaṅke nisīdati, uḷāraṃ so labhati devo vedapaṭilābhaṃ; uḷāraṃ so labhati devo somanassapaṭilābhaṃ. Seyyathāpi, bhante, rājā khattiyo muddhāvasitto adhunābhisitto rajjena, uḷāraṃ so labhati vedapaṭilābhaṃ, uḷāraṃ so labhati somanassapaṭilābhaṃ. Evameva kho, bhante, yassa devassa brahmā sanaṅkumāro pallaṅke nisīdati, uḷāraṃ so labhati devo vedapaṭilābhaṃ, uḷāraṃ so labhati devo somanassapaṭilābhaṃ. Atha, bhante, brahmā sanaṅkumāro oḷārikaṃ attabhāvaṃ abhinimminitvā kumāravaṇṇī hutvā pañcasikho devānaṃ tāvatiṃsānaṃ pāturahosi. So vehāsaṃ abbhuggantvā ākāse antalikkhe pallaṅkena nisīdi. Seyyathāpi, bhante, balavā puriso supaccatthate vā pallaṅke same vā bhūmibhāge pallaṅkena nisīdeyya; evameva kho, bhante, brahmā sanaṅkumāro vehāsaṃ abbhuggantvā ākāse antalikkhe pallaṅkena nisīditvā devānaṃ tāvatiṃsānaṃ sampasādaṃ viditvā imāhi gāthāhi anumodi –

« Seigneur, le dieu sur le siège duquel s'assoit Brahmā Sanaṅkumāra en éprouve une joie et une félicité immenses. Tout comme un roi de lignée guerrière, nouvellement sacré par l'onction, ressent une joie et une allégresse profondes, de même le dieu honoré par la présence de Brahmā ressent une joie et une félicité intenses. Ensuite, Seigneur, Brahmā Sanaṅkumāra, ayant créé cette forme apparente, prit l'apparence d'un jeune homme aux cinq boucles de cheveux et se manifesta aux dieux Tāvatiṃsa. Il s'éleva dans les airs et s'assit en tailleur dans l'espace céleste. Tout comme un homme vigoureux s'assiérait en tailleur sur un siège bien préparé ou sur un sol uni, Brahmā Sanaṅkumāra s'assit dans l'espace et, constatant la satisfaction des dieux Tāvatiṃsa, il exprima sa joie par ces vers : »

‘‘Modanti [Pg.171] vata bho devā, tāvatiṃsā sahindakā;

Tathāgataṃ namassantā, dhammassa ca sudhammataṃ.

« « En vérité, les dieux Tāvatiṃsa se réjouissent, Sakka à leur tête, rendant hommage au Tathāgata et à la perfection de son Dhamma. »

‘‘Nave deve ca passantā, vaṇṇavante yasassine;

Sugatasmiṃ brahmacariyaṃ, caritvāna idhāgate.

« « Voyant ces nouveaux dieux, si beaux et si glorieux, arrivés en ce lieu après avoir pratiqué la vie sainte auprès du Sugata. »

‘‘Te aññe atirocanti, vaṇṇena yasasāyunā;

Sāvakā bhūripaññassa, visesūpagatā idha.

« « Ces disciples du Sage à la vaste sagesse surpassent ici les autres en beauté, en gloire et en longévité, ayant atteint une condition supérieure. »

‘‘Idaṃ disvāna nandanti, tāvatiṃsā sahindakā;

Tathāgataṃ namassantā, dhammassa ca sudhammata’’nti.

« « Voyant cela, les dieux Tāvatiṃsa se réjouissent, Sakka à leur tête, rendant hommage au Tathāgata et à la perfection de son Dhamma. » »

285. ‘Imamatthaṃ, bhante, brahmā sanaṅkumāro bhāsittha; imamatthaṃ, bhante, brahmuno sanaṅkumārassa bhāsato aṭṭhaṅgasamannāgato saro hoti vissaṭṭho ca viññeyyo ca mañju ca savanīyo ca bindu ca avisārī ca gambhīro ca ninnādī ca. Yathāparisaṃ kho pana, bhante, brahmā sanaṅkumāro sarena viññāpeti; na cassa bahiddhā parisāya ghoso niccharati. Yassa kho pana, bhante, evaṃ aṭṭhaṅgasamannāgato saro hoti, so vuccati ‘‘brahmassaro’’ti.

285. « C'est ce sens, Seigneur, que Brahmā Sanaṅkumāra exprima. Et lorsqu'il parlait, sa voix était dotée de huit qualités : elle était claire, intelligible, harmonieuse, agréable à l'oreille, pleine, distincte, profonde et résonnante. Seigneur, Brahmā Sanaṅkumāra faisait entendre sa voix à toute l'assemblée sans que le son ne s'échappe au-delà de celle-ci. Seigneur, celui dont la voix possède ces huit qualités est appelé « celui qui a la voix de Brahmā ». »

‘Atha kho, bhante, brahmā sanaṅkumāro tettiṃse attabhāve abhinimminitvā devānaṃ tāvatiṃsānaṃ paccekapallaṅkesu pallaṅkena nisīditvā deve tāvatiṃse āmantesi – ‘‘taṃ kiṃ maññanti, bhonto devā tāvatiṃsā, yāvañca so bhagavā bahujanahitāya paṭipanno bahujanasukhāya lokānukampāya atthāya hitāya sukhāya devamanussānaṃ. Ye hi keci, bho, buddhaṃ saraṇaṃ gatā dhammaṃ saraṇaṃ gatā saṅghaṃ saraṇaṃ gatā sīlesu paripūrakārino te kāyassa bhedā paraṃ maraṇā appekacce paranimmitavasavattīnaṃ devānaṃ sahabyataṃ upapajjanti, appekacce nimmānaratīnaṃ devānaṃ sahabyataṃ upapajjanti, appekacce tusitānaṃ devānaṃ sahabyataṃ upapajjanti, appekacce yāmānaṃ devānaṃ sahabyataṃ upapajjanti, appekacce tāvatiṃsānaṃ devānaṃ sahabyataṃ upapajjanti, appekacce cātumahārājikānaṃ devānaṃ sahabyataṃ upapajjanti. Ye sabbanihīnaṃ kāyaṃ paripūrenti, te gandhabbakāyaṃ paripūrentī’’’ti.

« Alors, Seigneur, Brahmā Sanaṅkumāra créa trente-trois formes de lui-même et s'assit sur les sièges respectifs de chacun des dieux Tāvatiṃsa, puis il leur adressa la parole : « Que pensent les honorables dieux Tāvatiṃsa du fait que le Béni a œuvré pour le bien et le bonheur du grand nombre, par compassion pour le monde, et pour l'avantage, le bien et le félicité des dieux et des hommes ? Ceux qui ont pris refuge dans le Bouddha, le Dhamma et le Saṅgha, et qui ont parfaitement pratiqué les vertus morales, renaissent après la mort parmi les divinités Paranimmitavasavattī, Nimmānaratī, Tusita, Yāma, Tāvatiṃsa ou Cātumahārājika. Même ceux qui remplissent les rangs les plus modestes renaissent parmi les Gandhabba. » »

286. ‘Imamatthaṃ[Pg.172], bhante, brahmā sanaṅkumāro bhāsittha; imamatthaṃ, bhante, brahmuno sanaṅkumārassa bhāsato ghosoyeva devā maññanti – ‘‘yvāyaṃ mama pallaṅke svāyaṃ ekova bhāsatī’’ti.

286. « C'est ce sens, Seigneur, que Brahmā Sanaṅkumāra exprima. Et pendant qu'il parlait, chaque dieu pensait : « Celui qui est assis sur mon siège est le seul à parler. » »

Ekasmiṃ bhāsamānasmiṃ, sabbe bhāsanti nimmitā;

Ekasmiṃ tuṇhimāsīne, sabbe tuṇhī bhavanti te.

Lorsqu'un seul parle, tous les êtres créés par lui parlent ; lorsqu'un seul reste silencieux, ils deviennent tous silencieux.

Tadāsu devā maññanti, tāvatiṃsā sahindakā;

Yvāyaṃ mama pallaṅkasmiṃ, svāyaṃ ekova bhāsatīti.

Alors, les dieux Tāvatiṃsa, accompagnés d'Indra, pensaient : « Celui qui est assis sur mon trône, c'est lui seul qui parle. »

‘Atha kho, bhante, brahmā sanaṅkumāro ekattena attānaṃ upasaṃharati, ekattena attānaṃ upasaṃharitvā sakkassa devānamindassa pallaṅke pallaṅkena nisīditvā deve tāvatiṃse āmantesi –

« Ensuite, Seigneur, le Brahma Sanaṅkumāra reprit sa forme unique et, s'étant assis en tailleur sur le trône de Sakka, le souverain des dieux, il s'adressa aux dieux Tāvatiṃsa : »

Bhāvitaiddhipādo

Le développement des bases du pouvoir psychique

287. ‘‘‘Taṃ kiṃ maññanti, bhonto devā tāvatiṃsā, yāva supaññattā cime tena bhagavatā jānatā passatā arahatā sammāsambuddhena cattāro iddhipādā paññattā iddhipahutāya iddhivisavitāya iddhivikubbanatāya. Katame cattāro? Idha bho bhikkhu chandasamādhippadhānasaṅkhārasamannāgataṃ iddhipādaṃ bhāveti. Vīriyasamādhippadhānasaṅkhārasamannāgataṃ iddhipādaṃ bhāveti. Cittasamādhippadhānasaṅkhārasamannāgataṃ iddhipādaṃ bhāveti. Vīmaṃsāsamādhippadhānasaṅkhārasamannāgataṃ iddhipādaṃ bhāveti. Ime kho, bho, tena bhagavatā jānatā passatā arahatā sammāsambuddhena cattāro iddhipādā paññattā iddhipahutāya iddhivisavitāya iddhivikubbanatāya.

287. « « Que croyez-vous, ô dieux Tāvatiṃsa ? À quel point ces quatre bases du pouvoir psychique ont été bien proclamées par le Bienheureux, celui qui sait, celui qui voit, l'Arhat, le Parfaitement Éveillé, pour l'obtention de la puissance, de l'étendue et de la transformation par le pouvoir psychique. Quelles sont ces quatre ? Ici, ô messieurs, un moine développe la base du pouvoir psychique dotée de la concentration due à l'intention et des efforts de volonté. Il développe la base du pouvoir psychique dotée de la concentration due à l'énergie et des efforts de volonté. Il développe la base du pouvoir psychique dotée de la concentration due à la conscience et des efforts de volonté. Il développe la base du pouvoir psychique dotée de la concentration due à l'investigation et des efforts de volonté. Ce sont là, ô messieurs, les quatre bases du pouvoir psychique proclamées par le Bienheureux, celui qui sait, celui qui voit, l'Arhat, le Parfaitement Éveillé, pour la puissance, l'étendue et la transformation par le pouvoir psychique. »

‘‘‘Ye hi keci bho atītamaddhānaṃ samaṇā vā brāhmaṇā vā anekavihitaṃ iddhividhaṃ paccanubhosuṃ, sabbe te imesaṃyeva catunnaṃ iddhipādānaṃ bhāvitattā bahulīkatattā. Yepi hi keci bho anāgatamaddhānaṃ samaṇā vā brāhmaṇā vā anekavihitaṃ iddhividhaṃ paccanubhossanti, sabbe te imesaṃyeva catunnaṃ iddhipādānaṃ bhāvitattā bahulīkatattā. Yepi hi keci bho etarahi samaṇā vā brāhmaṇā vā anekavihitaṃ iddhividhaṃ paccanubhonti, sabbe te imesaṃyeva catunnaṃ iddhipādānaṃ bhāvitattā bahulīkatattā. Passanti no bhonto devā tāvatiṃsā mamapimaṃ [Pg.173] evarūpaṃ iddhānubhāva’’nti? ‘‘Evaṃ mahābrahme’’ti. ‘‘Ahampi kho bho imesaṃyeva catunnañca iddhipādānaṃ bhāvitattā bahulīkatattā evaṃ mahiddhiko evaṃmahānubhāvo’’ti. Imamatthaṃ, bhante, brahmā sanaṅkumāro bhāsittha. Imamatthaṃ, bhante, brahmā sanaṅkumāro bhāsitvā deve tāvatiṃse āmantesi –

« « Tous les ascètes ou brahmanes, ô messieurs, qui, dans le passé, ont exercé diverses formes de pouvoirs psychiques, l'ont fait parce qu'ils avaient développé et cultivé ces quatre bases du pouvoir psychique. Tous ceux qui, dans le futur, exerceront diverses formes de pouvoirs psychiques... l'ont fait parce qu'ils auront développé et cultivé ces quatre bases du pouvoir psychique. Tous ceux qui, à présent, exercent diverses formes de pouvoirs psychiques... le font parce qu'ils ont développé et cultivé ces quatre bases du pouvoir psychique. Ô dieux Tāvatiṃsa, voyez-vous en moi une telle puissance de pouvoir psychique ? » « Oui, Grand Brahma. » « C'est parce que j'ai moi-même développé et cultivé ces mêmes quatre bases du pouvoir psychique que je possède un tel pouvoir et une telle majesté. » Voilà ce que le Brahma Sanaṅkumāra a déclaré, Seigneur. Après avoir déclaré cela, il s'adressa de nouveau aux dieux Tāvatiṃsa : »

Tividho okāsādhigamo

Les trois manières d'obtenir l'opportunité

288. ‘‘‘Taṃ kiṃ maññanti, bhonto devā tāvatiṃsā, yāvañcidaṃ tena bhagavatā jānatā passatā arahatā sammāsambuddhena tayo okāsādhigamā anubuddhā sukhassādhigamāya. Katame tayo? Idha bho ekacco saṃsaṭṭho viharati kāmehi saṃsaṭṭho akusalehi dhammehi. So aparena samayena ariyadhammaṃ suṇāti, yoniso manasi karoti, dhammānudhammaṃ paṭipajjati. So ariyadhammassavanaṃ āgamma yonisomanasikāraṃ dhammānudhammappaṭipattiṃ asaṃsaṭṭho viharati kāmehi asaṃsaṭṭho akusalehi dhammehi. Tassa asaṃsaṭṭhassa kāmehi asaṃsaṭṭhassa akusalehi dhammehi uppajjati sukhaṃ, sukhā bhiyyo somanassaṃ. Seyyathāpi, bho, pamudā pāmojjaṃ jāyetha, evameva kho, bho, asaṃsaṭṭhassa kāmehi asaṃsaṭṭhassa akusalehi dhammehi uppajjati sukhaṃ, sukhā bhiyyo somanassaṃ. Ayaṃ kho, bho, tena bhagavatā jānatā passatā arahatā sammāsambuddhena paṭhamo okāsādhigamo anubuddho sukhassādhigamāya.

288. « « Que croyez-vous, ô dieux Tāvatiṃsa ? À quel point ces trois manières d'obtenir l'opportunité ont été réalisées par le Bienheureux, celui qui sait, celui qui voit, l'Arhat, le Parfaitement Éveillé, pour l'obtention du bonheur. Quelles sont ces trois ? Ici, ô messieurs, quelqu'un vit en étant lié aux plaisirs sensuels et aux états malhabiles. À un moment ultérieur, il entend le Noble Dhamma, y prête une attention correcte et pratique conformément au Dhamma. Grâce à l'écoute du Noble Dhamma, à l'attention correcte et à la pratique conforme au Dhamma, il vit détaché des plaisirs sensuels et des états malhabiles. Pour celui qui est ainsi détaché, le bonheur surgit, et de ce bonheur naît une joie plus grande. Tout comme, ô messieurs, l'allégresse naît du contentement, de même, pour celui qui est détaché des plaisirs sensuels et des états malhabiles, le bonheur surgit, et de ce bonheur naît une joie plus grande. C'est là, ô messieurs, la première manière d'obtenir l'opportunité, réalisée par le Bienheureux pour l'obtention du bonheur. »

‘‘‘Puna caparaṃ, bho, idhekaccassa oḷārikā kāyasaṅkhārā appaṭippassaddhā honti, oḷārikā vacīsaṅkhārā appaṭippassaddhā honti, oḷārikā cittasaṅkhārā appaṭippassaddhā honti. So aparena samayena ariyadhammaṃ suṇāti, yoniso manasi karoti, dhammānudhammaṃ paṭipajjati. Tassa ariyadhammassavanaṃ āgamma yonisomanasikāraṃ dhammānudhammappaṭipattiṃ oḷārikā kāyasaṅkhārā paṭippassambhanti, oḷārikā vacīsaṅkhārā paṭippassambhanti, oḷārikā cittasaṅkhārā paṭippassambhanti. Tassa oḷārikānaṃ kāyasaṅkhārānaṃ paṭippassaddhiyā oḷārikānaṃ vacīsaṅkhārānaṃ paṭippassaddhiyā oḷārikānaṃ cittasaṅkhārānaṃ [Pg.174] paṭippassaddhiyā uppajjati sukhaṃ, sukhā bhiyyo somanassaṃ. Seyyathāpi, bho, pamudā pāmojjaṃ jāyetha, evameva kho bho oḷārikānaṃ kāyasaṅkhārānaṃ paṭippassaddhiyā oḷārikānaṃ vacīsaṅkhārānaṃ paṭippassaddhiyā oḷārikānaṃ cittasaṅkhārānaṃ paṭippassaddhiyā uppajjati sukhaṃ, sukhā bhiyyo somanassaṃ. Ayaṃ kho, bho, tena bhagavatā jānatā passatā arahatā sammāsambuddhena dutiyo okāsādhigamo anubuddho sukhassādhigamāya.

« « De plus, ô messieurs, il y a ici quelqu'un dont les formations corporelles grossières ne sont pas apaisées, dont les formations verbales grossières ne sont pas apaisées, et dont les formations mentales grossières ne sont pas apaisées. À un moment ultérieur, il entend le Noble Dhamma, y prête une attention correcte et pratique conformément au Dhamma. Grâce à cela, ses formations corporelles, verbales et mentales grossières s'apaisent. Par l'apaisement de ces formations grossières, le bonheur surgit, et de ce bonheur naît une joie plus grande. Tout comme l'allégresse naît du contentement, de même, par l'apaisement des formations corporelles, verbales et mentales grossières, le bonheur surgit, et de ce bonheur naît une joie plus grande. C'est là, ô messieurs, la deuxième manière d'obtenir l'opportunité, réalisée par le Bienheureux pour l'obtention du bonheur. »

‘‘‘Puna caparaṃ, bho, idhekacco ‘idaṃ kusala’nti yathābhūtaṃ nappajānāti, ‘idaṃ akusala’nti yathābhūtaṃ nappajānāti. ‘Idaṃ sāvajjaṃ idaṃ anavajjaṃ, idaṃ sevitabbaṃ idaṃ na sevitabbaṃ, idaṃ hīnaṃ idaṃ paṇītaṃ, idaṃ kaṇhasukkasappaṭibhāga’nti yathābhūtaṃ nappajānāti. So aparena samayena ariyadhammaṃ suṇāti, yoniso manasi karoti, dhammānudhammaṃ paṭipajjati. So ariyadhammassavanaṃ āgamma yonisomanasikāraṃ dhammānudhammappaṭipattiṃ, ‘idaṃ kusala’nti yathābhūtaṃ pajānāti, ‘idaṃ akusala’nti yathābhūtaṃ pajānāti. Idaṃ sāvajjaṃ idaṃ anavajjaṃ, idaṃ sevitabbaṃ idaṃ na sevitabbaṃ, idaṃ hīnaṃ idaṃ paṇītaṃ, idaṃ kaṇhasukkasappaṭibhāga’nti yathābhūtaṃ pajānāti. Tassa evaṃ jānato evaṃ passato avijjā pahīyati, vijjā uppajjati. Tassa avijjāvirāgā vijjuppādā uppajjati sukhaṃ, sukhā bhiyyo somanassaṃ. Seyyathāpi, bho, pamudā pāmojjaṃ jāyetha, evameva kho, bho, avijjāvirāgā vijjuppādā uppajjati sukhaṃ, sukhā bhiyyo somanassaṃ. Ayaṃ kho, bho, tena bhagavatā jānatā passatā arahatā sammāsambuddhena tatiyo okāsādhigamo anubuddho sukhassādhigamāya. Ime kho, bho, tena bhagavatā jānatā passatā arahatā sammāsambuddhena tayo okāsādhigamā anubuddhā sukhassādhigamāyā’’ti. Imamatthaṃ, bhante, brahmā sanaṅkumāro bhāsittha, imamatthaṃ, bhante, brahmā sanaṅkumāro bhāsitvā deve tāvatiṃse āmantesi –

‘De plus encore, messieurs, ici, une certaine personne ne comprend pas conformément à la réalité : « Ceci est salutaire » ; elle ne comprend pas conformément à la réalité : « Ceci est malsain ». Elle ne comprend pas conformément à la réalité : « Ceci est blâmable, ceci est irréprochable ; ceci est à pratiquer, ceci est à ne pas pratiquer ; ceci est inférieur, ceci est supérieur ; ceci participe à la fois de l'obscurité et de la lumière ». À un autre moment, elle entend le Noble Dhamma, y applique une attention appropriée, et pratique le Dhamma conformément au Dhamma. Grâce à l’écoute du Noble Dhamma, à l'attention appropriée et à la pratique du Dhamma conformément au Dhamma, elle comprend conformément à la réalité : « Ceci est salutaire » ; elle comprend conformément à la réalité : « Ceci est malsain ». Elle comprend conformément à la réalité : « Ceci est blâmable, ceci est irréprochable ; ceci est à pratiquer, ceci est à ne pas pratiquer ; ceci est inférieur, ceci est supérieur ; ceci participe à la fois de l'obscurité et de la lumière ». Pour celui qui sait ainsi et qui voit ainsi, l'ignorance est abandonnée et la connaissance surgit. De la cessation de l'ignorance et de l'apparition de la connaissance naît le bonheur, et du bonheur naît une joie accrue. Tout comme, messieurs, de la satisfaction naîtrait l'allégresse, de même, messieurs, de la cessation de l'ignorance et de l'apparition de la connaissance naît le bonheur, et du bonheur naît une joie accrue. C'est là, messieurs, la troisième acquisition d'opportunité comprise par ce Béni, celui qui sait et qui voit, l'Arahant, le Bouddha parfaitement et complètement éveillé, pour l'obtention du bonheur. Ce sont là, messieurs, les trois acquisitions d'opportunité comprises par ce Béni, celui qui sait et qui voit, l'Arahant, le Bouddha parfaitement et complètement éveillé, pour l'obtention du bonheur.’ Vénérable Monsieur, le Brahma Sanaṅkumāra a prononcé ces paroles ; Vénérable Monsieur, après avoir prononcé ces paroles, le Brahma Sanaṅkumāra s’est adressé ainsi aux dieux des Trente-Trois :

Catusatipaṭṭhānaṃ

Les quatre établissements de la pleine conscience

289. ‘‘‘Taṃ kiṃ maññanti, bhonto devā tāvatiṃsā, yāva supaññattā cime tena bhagavatā jānatā passatā arahatā sammāsambuddhena cattāro satipaṭṭhānā paññattā kusalassādhigamāya. Katame cattāro? Idha[Pg.175], bho, bhikkhu ajjhattaṃ kāye kāyānupassī viharati ātāpī sampajāno satimā vineyya loke abhijjhādomanassaṃ. Ajjhattaṃ kāye kāyānupassī viharanto tattha sammā samādhiyati, sammā vippasīdati. So tattha sammā samāhito sammā vippasanno bahiddhā parakāye ñāṇadassanaṃ abhinibbatteti. Ajjhattaṃ vedanāsu vedanānupassī viharati…pe… bahiddhā paravedanāsu ñāṇadassanaṃ abhinibbatteti. Ajjhattaṃ citte cittānupassī viharati…pe… bahiddhā paracitte ñāṇadassanaṃ abhinibbatteti. Ajjhattaṃ dhammesu dhammānupassī viharati ātāpī sampajāno satimā vineyya loke abhijjhādomanassaṃ. Ajjhattaṃ dhammesu dhammānupassī viharanto tattha sammā samādhiyati, sammā vippasīdati. So tattha sammā samāhito sammā vippasanno bahiddhā paradhammesu ñāṇadassanaṃ abhinibbatteti. Ime kho, bho, tena bhagavatā jānatā passatā arahatā sammāsambuddhena cattāro satipaṭṭhānā paññattā kusalassādhigamāyā’’ti. Imamatthaṃ, bhante, brahmā sanaṅkumāro bhāsittha. Imamatthaṃ, bhante, brahmā sanaṅkumāro bhāsitvā deve tāvatiṃse āmantesi –

289. ‘Que pensent les dieux des Trente-Trois de la manière dont ces quatre établissements de la pleine conscience ont été bien proclamés par ce Béni, celui qui sait et qui voit, l'Arahant, le Bouddha parfaitement et complètement éveillé, pour l'obtention du salutaire ? Quels sont les quatre ? Ici, messieurs, un moine demeure contemplant le corps dans le corps intérieurement, ardent, pleinement conscient et attentif, ayant écarté la convoitise et le déplaisir à l'égard du monde. En demeurant ainsi à contempler le corps dans le corps intérieurement, son esprit s’y concentre correctement et s'y apaise parfaitement. Étant ainsi bien concentré et parfaitement apaisé, il produit la connaissance et la vision à l’égard du corps d'autrui, extérieurement. Il demeure contemplant les sensations dans les sensations intérieurement... [pe]... il produit la connaissance et la vision à l’égard des sensations d'autrui, extérieurement. Il demeure contemplant l'esprit dans l'esprit intérieurement... [pe]... il produit la connaissance et la vision à l’égard de l'esprit d'autrui, extérieurement. Il demeure contemplant les phénomènes dans les phénomènes intérieurement, ardent, pleinement conscient et attentif, ayant écarté la convoitise et le déplaisir à l'égard du monde. En demeurant ainsi à contempler les phénomènes dans les phénomènes intérieurement, son esprit s’y concentre correctement et s'y apaise parfaitement. Étant ainsi bien concentré et parfaitement apaisé, il produit la connaissance et la vision à l’égard des phénomènes d'autrui, extérieurement. Ce sont là, messieurs, les quatre établissements de la pleine conscience proclamés par ce Béni, celui qui sait et qui voit, l'Arahant, le Bouddha parfaitement et complètement éveillé, pour l'obtention du salutaire.’ Vénérable Monsieur, le Brahma Sanaṅkumāra a prononcé ces paroles ; Vénérable Monsieur, après avoir prononcé ces paroles, le Brahma Sanaṅkumāra s’est adressé ainsi aux dieux des Trente-Trois :

Satta samādhiparikkhārā

Les sept requisites de la concentration

290. ‘‘‘Taṃ kiṃ maññanti, bhonto devā tāvatiṃsā, yāva supaññattā cime tena bhagavatā jānatā passatā arahatā sammāsambuddhena satta samādhiparikkhārā sammāsamādhissa paribhāvanāya sammāsamādhissa pāripūriyā. Katame satta? Sammādiṭṭhi sammāsaṅkappo sammāvācā sammākammanto sammāājīvo sammāvāyāmo sammāsati. Yā kho, bho, imehi sattahaṅgehi cittassa ekaggatā parikkhatā, ayaṃ vuccati, bho, ariyo sammāsamādhi saupaniso itipi saparikkhāro itipi. Sammādiṭṭhissa bho, sammāsaṅkappo pahoti, sammāsaṅkappassa sammāvācā pahoti, sammāvācassa sammākammanto pahoti. Sammākammantassa sammāājīvo pahoti, sammāājīvassa sammāvāyāmo pahoti, sammāvāyāmassa sammāsati pahoti, sammāsatissa sammāsamādhi pahoti, sammāsamādhissa sammāñāṇaṃ pahoti, sammāñāṇassa sammāvimutti pahoti. Yañhi taṃ, bho, sammā vadamāno vadeyya – ‘svākkhāto bhagavatā dhammo sandiṭṭhiko akāliko ehipassiko opaneyyiko paccattaṃ veditabbo viññūhi apārutā amatassa [Pg.176] dvārā’ti idameva taṃ sammā vadamāno vadeyya. Svākkhāto hi, bho, bhagavatā dhammo sandiṭṭhiko, akāliko ehipassiko opaneyyiko paccattaṃ veditabbo viññūhi apārutā amatassa dvārā.

290. ‘Que pensent les dieux des Trente-Trois de la manière dont ces sept requisites de la concentration ont été bien proclamées par ce Béni, celui qui sait et qui voit, l'Arahant, le Bouddha parfaitement et complètement éveillé, pour la culture de la concentration juste et pour la perfection de la concentration juste ? Quelles sont les sept ? La vue juste, l'intention juste, la parole juste, l'action juste, les moyens d'existence justes, l'effort juste, la pleine conscience juste. Messieurs, l'unidirectionnalité de l'esprit qui est accompagnée de ces sept facteurs est appelée la Noble Concentration Juste, avec ses causes et ses requisites. Messieurs, pour celui qui possède la vue juste, l'intention juste se manifeste ; pour celui qui possède l'intention juste, la parole juste se manifeste ; pour celui qui possède la parole juste, l'action juste se manifeste ; pour celui qui possède l'action juste, les moyens d'existence justes se manifestent ; pour celui qui possède les moyens d'existence justes, l'effort juste se manifeste ; pour celui qui possède l'effort juste, la pleine conscience juste se manifeste ; pour celui qui possède la pleine conscience juste, la concentration juste se manifeste ; pour celui qui possède la concentration juste, la connaissance juste se manifeste ; pour celui qui possède la connaissance juste, la libération juste se manifeste. Ce qu'une personne, s'exprimant correctement, dirait : « Le Dhamma est bien exposé par le Béni, visible ici et maintenant, intemporel, invitant à venir voir, menant au but, devant être réalisé par les sages, chacun pour soi ; les portes de l'Immortel sont ouvertes », c'est précisément cela qu'elle dirait en s'exprimant correctement. Car le Dhamma, messieurs, est bien exposé par le Béni, visible ici et maintenant, intemporel, invitant à venir voir, menant au but, devant être réalisé par les sages, chacun pour soi ; les portes de l'Immortel sont ouvertes.’

‘‘‘Ye hi keci, bho, buddhe aveccappasādena samannāgatā, dhamme aveccappasādena samannāgatā, saṅghe aveccappasādena samannāgatā, ariyakantehi sīlehi samannāgatā, ye cime opapātikā dhammavinītā sātirekāni catuvīsatisatasahassāni māgadhakā paricārakā abbhatītā kālaṅkatā tiṇṇaṃ saṃyojanānaṃ parikkhayā sotāpannā avinipātadhammā niyatā sambodhiparāyaṇā. Atthi cevettha sakadāgāmino.

‘Messieurs, tous ceux qui sont dotés d'une foi inébranlable envers le Bouddha, d'une foi inébranlable envers le Dhamma, d'une foi inébranlable envers le Sangha, et qui sont dotés des vertus chères aux Nobles ; et ces plus de deux millions quatre cent mille disciples de Magadha qui, étant disciplinés par le Dhamma, sont décédés et passés de l’autre côté, sont tous des entrés-dans-le-courant en raison de la destruction des trois liens, non sujets à la déchéance, assurés de leur destin et destinés à l'éveil. Et parmi eux, il y a aussi des une-fois-revenants.’

‘‘Atthāyaṃ itarā pajā, puññābhāgāti me mano;

Saṅkhātuṃ nopi sakkomi, musāvādassa ottappa’’nti.

‘Il existe aussi ces autres êtres, qui ont part au mérite ; mon esprit pense qu'ils sont des non-revenants. Cependant, je ne suis pas capable de les dénombrer, par crainte de commettre un mensonge.’

291. ‘Imamatthaṃ, bhante, brahmā sanaṅkumāro bhāsittha, imamatthaṃ, bhante, brahmuno sanaṅkumārassa bhāsato vessavaṇassa mahārājassa evaṃ cetaso parivitakko udapādi – ‘‘acchariyaṃ vata bho, abbhutaṃ vata bho, evarūpopi nāma uḷāro satthā bhavissati, evarūpaṃ uḷāraṃ dhammakkhānaṃ, evarūpā uḷārā visesādhigamā paññāyissantī’’ti. Atha, bhante, brahmā sanaṅkumāro vessavaṇassa mahārājassa cetasā cetoparivitakkamaññāya vessavaṇaṃ mahārājānaṃ etadavoca – ‘‘taṃ kiṃ maññati bhavaṃ vessavaṇo mahārājā atītampi addhānaṃ evarūpo uḷāro satthā ahosi, evarūpaṃ uḷāraṃ dhammakkhānaṃ, evarūpā uḷārā visesādhigamā paññāyiṃsu. Anāgatampi addhānaṃ evarūpo uḷāro satthā bhavissati, evarūpaṃ uḷāraṃ dhammakkhānaṃ, evarūpā uḷārā visesādhigamā paññāyissantī’’’ti.

291. « Seigneur, le Brahma Sanaṅkumāra a prononcé ces paroles ; Seigneur, alors que le Brahma Sanaṅkumāra les prononçait, cette réflexion surgit dans l'esprit du grand roi Vessavaṇa : “C'est merveilleux, ô messieurs ! C'est extraordinaire, ô messieurs ! Il existera un maître si éminent, une proclamation du Dhamma si éminente, et des réalisations spirituelles si éminentes apparaîtront.” Alors, Seigneur, le Brahma Sanaṅkumāra, ayant connu par son propre esprit la réflexion du grand roi Vessavaṇa, lui dit ceci : “Que penses-tu, noble roi Vessavaṇa ? Dans le passé également, il y a eu un maître si éminent, une proclamation du Dhamma si éminente, et des réalisations spirituelles si éminentes sont apparues. Dans le futur aussi, il y aura un maître si éminent, une proclamation du Dhamma si éminente, et des réalisations spirituelles si éminentes apparaîtront.” »

292. ‘‘‘Imamatthaṃ, bhante, brahmā sanaṅkumāro devānaṃ tāvatiṃsānaṃ abhāsi, imamatthaṃ vessavaṇo mahārājā brahmuno sanaṅkumārassa devānaṃ [Pg.177] tāvatiṃsānaṃ bhāsato sammukhā sutaṃ sammukhā paṭiggahitaṃ sayaṃ parisāyaṃ ārocesi’’.

292. « Seigneur, le Brahma Sanaṅkumāra a dit cela aux dieux des Trente-Trois. Le grand roi Vessavaṇa, l'ayant entendu et reçu directement de la bouche du Brahma Sanaṅkumāra alors qu'il s'adressait aux dieux des Trente-Trois, l'a annoncé lui-même à sa propre assemblée. »

Imamatthaṃ janavasabho yakkho vessavaṇassa mahārājassa sayaṃ parisāyaṃ bhāsato sammukhā sutaṃ sammukhā paṭiggahitaṃ bhagavato ārocesi. Imamatthaṃ bhagavā janavasabhassa yakkhassa sammukhā sutvā sammukhā paṭiggahetvā sāmañca abhiññāya āyasmato ānandassa ārocesi, imamatthamāyasmā ānando bhagavato sammukhā sutvā sammukhā paṭiggahetvā ārocesi bhikkhūnaṃ bhikkhunīnaṃ upāsakānaṃ upāsikānaṃ. Tayidaṃ brahmacariyaṃ iddhañceva phītañca vitthārikaṃ bāhujaññaṃ puthubhūtaṃ yāva devamanussehi suppakāsitanti.

Le Yakkha Janavasabha a rapporté au Bienheureux ce qu'il avait entendu et reçu directement du grand roi Vessavaṇa, alors que celui-ci s'adressait à sa propre assemblée. Le Bienheureux, l'ayant entendu et reçu directement du Yakkha Janavasabha, et l'ayant compris par sa propre connaissance supérieure, l'a rapporté au vénérable Ānanda. Le vénérable Ānanda, l'ayant entendu et reçu directement du Bienheureux, l'a rapporté aux moines, aux moniales, aux fidèles laïcs hommes et femmes. Ainsi, cette vie sainte est devenue prospère, florissante, répandue, connue de beaucoup, étendue, et parfaitement proclamée parmi les dieux et les hommes.

Janavasabhasuttaṃ niṭṭhitaṃ pañcamaṃ.

Le Janavasabha Sutta est terminé, le cinquième.

6. Mahāgovindasuttaṃ

6. Le Mahāgovinda Sutta

293. Evaṃ [Pg.178] me sutaṃ – ekaṃ samayaṃ bhagavā rājagahe viharati gijjhakūṭe pabbate. Atha kho pañcasikho gandhabbaputto abhikkantāya rattiyā abhikkantavaṇṇo kevalakappaṃ gijjhakūṭaṃ pabbataṃ obhāsetvā yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ aṭṭhāsi. Ekamantaṃ ṭhito kho pañcasikho gandhabbaputto bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘yaṃ kho me, bhante, devānaṃ tāvatiṃsānaṃ sammukhā sutaṃ sammukhā paṭiggahitaṃ, ārocemi taṃ bhagavato’’ti. ‘‘Ārocehi me tvaṃ, pañcasikhā’’ti bhagavā avoca.

293. Ainsi ai-je entendu : une fois, le Bienheureux résidait à Rājagaha, sur la montagne du Vautour (Gijjhakūṭa). Alors, Pañcasikha, fils des Gandhabbas, à une heure avancée de la nuit, avec une splendeur magnifique, illuminant toute la montagne du Vautour, s'approcha du Bienheureux. S'étant approché, il salua respectueusement le Bienheureux et se tint à ses côtés. Se tenant là, Pañcasikha, fils des Gandhabbas, dit au Bienheureux : « Seigneur, ce que j'ai entendu et reçu directement des dieux des Trente-Trois, je vais le rapporter au Bienheureux. » — « Rapporte-le moi, Pañcasikha », dit le Bienheureux.

Devasabhā

L'assemblée céleste

294. ‘‘Purimāni, bhante, divasāni purimatarāni tadahuposathe pannarase pavāraṇāya puṇṇāya puṇṇamāya rattiyā kevalakappā ca devā tāvatiṃsā sudhammāyaṃ sabhāyaṃ sannisinnā honti sannipatitā; mahatī ca dibbaparisā samantato nisinnā honti, cattāro ca mahārājāno catuddisā nisinnā honti; puratthimāya disāya dhataraṭṭho mahārājā pacchimābhimukho nisinno hoti deve purakkhatvā; dakkhiṇāya disāya virūḷhako mahārājā uttarābhimukho nisinno hoti deve purakkhatvā; pacchimāya disāya virūpakkho mahārājā puratthābhimukho nisinno hoti deve purakkhatvā; uttarāya disāya vessavaṇo mahārājā dakkhiṇābhimukho nisinno hoti deve purakkhatvā. Yadā bhante, kevalakappā ca devā tāvatiṃsā sudhammāyaṃ sabhāyaṃ sannisinnā honti sannipatitā, mahatī ca dibbaparisā samantato nisinnā honti, cattāro ca mahārājāno catuddisā nisinnā honti, idaṃ nesaṃ hoti āsanasmiṃ; atha pacchā amhākaṃ āsanaṃ hoti.

294. « Ces derniers jours, Seigneur, lors du quinzième jour de l'Uposatha, la nuit de la pleine lune de la Pavāraṇā, tous les dieux des Trente-Trois étaient assis et rassemblés dans la salle Sudhammā. Une grande assemblée divine était assise tout autour, et les quatre Grands Rois étaient assis aux quatre points cardinaux. Dans la direction de l'Est, le grand roi Dhataraṭṭha était assis, faisant face à l'Ouest, avec les dieux devant lui. Dans la direction du Sud, le grand roi Virūḷhaka était assis, faisant face au Nord, avec les dieux devant lui. Dans la direction de l'Ouest, le grand roi Virūpakkha était assis, faisant face à l'Est, avec les dieux devant lui. Dans la direction du Nord, le grand roi Vessavaṇa était assis, faisant face au Sud, avec les dieux devant lui. Seigneur, lorsque tous les dieux des Trente-Trois sont ainsi assis et rassemblés dans la salle Sudhammā, avec la grande assemblée divine tout autour et les quatre Grands Rois aux quatre points cardinaux, telles sont leurs places ; nos places se trouvent derrière eux. »

‘‘Ye te, bhante, devā bhagavati brahmacariyaṃ caritvā adhunūpapannā tāvatiṃsakāyaṃ, te aññe deve atirocanti vaṇṇena ceva yasasā ca. Tena sudaṃ, bhante, devā tāvatiṃsā attamanā honti pamuditā [Pg.179] pītisomanassajātā; ‘dibbā vata, bho, kāyā paripūrenti, hāyanti asurakāyā’ti.

« Seigneur, ces dieux qui, après avoir pratiqué la vie sainte sous la direction du Bienheureux, sont récemment nés dans le groupe des Trente-Trois, surpassent les autres dieux par leur éclat et leur renommée. De ce fait, Seigneur, les dieux des Trente-Trois sont ravis, joyeux, emplis d'allégresse et de bonheur, disant : “Vraiment, les rangs divins se remplissent, tandis que les rangs des Asuras diminuent !” »

295. ‘‘Atha kho, bhante, sakko devānamindo devānaṃ tāvatiṃsānaṃ sampasādaṃ viditvā imāhi gāthāhi anumodi –

295. « Alors, Seigneur, Sakka, le chef des dieux, ayant constaté la satisfaction des dieux des Trente-Trois, exprima sa joie par ces vers : »

‘Modanti vata bho devā, tāvatiṃsā sahindakā;

Tathāgataṃ namassantā, dhammassa ca sudhammataṃ.

« Les dieux des Trente-Trois se réjouissent avec Sakka, rendant hommage au Tathāgata et à l'excellence du Dhamma. »

Nave deve ca passantā, vaṇṇavante yasassine;

Sugatasmiṃ brahmacariyaṃ, caritvāna idhāgate.

« Voyant les nouveaux dieux, radieux et renommés, arrivés ici après avoir pratiqué la vie sainte sous la direction du Sugata. »

Te aññe atirocanti, vaṇṇena yasasāyunā;

Sāvakā bhūripaññassa, visesūpagatā idha.

« Ils surpassent les autres par leur éclat, leur renommée et leur longévité ; ces disciples de Celui à la vaste sagesse ont atteint ici une distinction particulière. »

Idaṃ disvāna nandanti, tāvatiṃsā sahindakā;

Tathāgataṃ namassantā, dhammassa ca sudhammata’nti.

« En voyant cela, les dieux des Trente-Trois se réjouissent avec Sakka, rendant hommage au Tathāgata et à l'excellence du Dhamma. »

‘‘Tena sudaṃ, bhante, devā tāvatiṃsā bhiyyoso mattāya attamanā honti pamuditā pītisomanassajātā; ‘dibbā vata, bho, kāyā paripūrenti, hāyanti asurakāyā’’’ti.

« Par conséquent, Seigneur, les dieux des Trente-Trois sont encore plus ravis, joyeux, emplis d'allégresse et de bonheur, disant : “Vraiment, les rangs divins se remplissent, tandis que les rangs des Asuras diminuent !” »

Aṭṭha yathābhuccavaṇṇā

Les huit éloges conformes à la réalité

296. ‘‘Atha kho, bhante, sakko devānamindo devānaṃ tāvatiṃsānaṃ sampasādaṃ viditvā deve tāvatiṃse āmantesi – ‘iccheyyātha no tumhe, mārisā, tassa bhagavato aṭṭha yathābhucce vaṇṇe sotu’nti? ‘Icchāma mayaṃ, mārisa, tassa bhagavato aṭṭha yathābhucce vaṇṇe sotu’nti. Atha kho, bhante, sakko devānamindo devānaṃ tāvatiṃsānaṃ bhagavato aṭṭha yathābhucce vaṇṇe payirudāhāsi – ‘taṃ kiṃ maññanti, bhonto devā tāvatiṃsā? Yāvañca so bhagavā bahujanahitāya paṭipanno bahujanasukhāya lokānukampāya atthāya hitāya sukhāya devamanussānaṃ. Evaṃ bahujanahitāya paṭipannaṃ bahujanasukhāya lokānukampāya atthāya hitāya sukhāya devamanussānaṃ imināpaṅgena samannāgataṃ satthāraṃ neva atītaṃse samanupassāma, na panetarahi, aññatra tena bhagavatā.

296. « Alors, Vénérable, Sakka, le roi des dieux, ayant perçu la satisfaction des dieux du ciel des Tāvatiṃsa, s'adressa à eux : “Souhaiteriez-vous, chers messieurs, entendre les huit qualités véridiques du Bienheureux ?” — “Nous le souhaitons, cher monsieur, nous souhaitons entendre les huit qualités véridiques du Bienheureux.” Alors, Vénérable, Sakka, le roi des dieux, proclama aux dieux des Tāvatiṃsa les huit qualités véridiques du Bienheureux : “Qu'en pensent les honorables dieux des Tāvatiṃsa ? Le Bienheureux s'est appliqué au bien du grand nombre, au bonheur du grand nombre, par compassion pour le monde, pour l'avantage, le bien et le bonheur des dieux et des hommes. Un tel enseignant, doté de cette qualité, s'appliquant ainsi au bien du grand nombre, au bonheur du grand nombre, par compassion pour le monde, pour l'avantage, le bien et le bonheur des dieux et des hommes, nous n'en avons jamais vu de semblable dans le passé, et nous n'en voyons point à présent, si ce n'est ce Bienheureux.” »

‘‘Svākkhāto [Pg.180] kho pana tena bhagavatā dhammo sandiṭṭhiko akāliko ehipassiko opaneyyiko paccattaṃ veditabbo viññūhi. Evaṃ opaneyyikassa dhammassa desetāraṃ imināpaṅgena samannāgataṃ satthāraṃ neva atītaṃse samanupassāma, na panetarahi, aññatra tena bhagavatā.

« “De plus, le Dhamma a été bien exposé par le Bienheureux ; il est visible ici et maintenant, intemporel, invitant à venir et voir, menant au but, et devant être réalisé par les sages, chacun pour soi-même. Un tel enseignant, doté de cette qualité, enseignant ainsi un Dhamma qui mène au but, nous n'en avons jamais vu de semblable dans le passé, et nous n'en voyons point à présent, si ce n'est ce Bienheureux.” »

‘‘Idaṃ kusalanti kho pana tena bhagavatā supaññattaṃ, idaṃ akusalanti supaññattaṃ. Idaṃ sāvajjaṃ idaṃ anavajjaṃ, idaṃ sevitabbaṃ idaṃ na sevitabbaṃ, idaṃ hīnaṃ idaṃ paṇītaṃ, idaṃ kaṇhasukkasappaṭibhāganti supaññattaṃ. Evaṃ kusalākusalasāvajjānavajjasevitabbāsevitabbahīna-paṇītakaṇhasukkasappaṭibhāgānaṃ dhammānaṃ paññapetāraṃ imināpaṅgena samannāgataṃ satthāraṃ neva atītaṃse samanupassāma, na panetarahi, aññatra tena bhagavatā.

« “De plus, le Bienheureux a bien défini : ‘Ceci est bénéfique’, il a bien défini : ‘Ceci est non bénéfique’. Il a bien défini ce qui est blâmable et ce qui est louable, ce qui est à pratiquer et ce qui n'est pas à pratiquer, ce qui est inférieur et ce qui est supérieur, ce qui relève de l'obscurité et ce qui relève de la lumière. Un tel enseignant, doté de cette qualité, faisant ainsi connaître les choses bénéfiques et non bénéfiques, blâmables et louables, à pratiquer et à ne pas pratiquer, inférieures et supérieures, sombres et claires, nous n'en avons jamais vu de semblable dans le passé, et nous n'en voyons point à présent, si ce n'est ce Bienheureux.” »

‘‘Supaññattā kho pana tena bhagavatā sāvakānaṃ nibbānagāminī paṭipadā, saṃsandati nibbānañca paṭipadā ca. Seyyathāpi nāma gaṅgodakaṃ yamunodakena saṃsandati sameti, evameva supaññattā tena bhagavatā sāvakānaṃ nibbānagāminī paṭipadā, saṃsandati nibbānañca paṭipadā ca. Evaṃ nibbānagāminiyā paṭipadāya paññapetāraṃ imināpaṅgena samannāgataṃ satthāraṃ neva atītaṃse samanupassāma, na panetarahi, aññatra tena bhagavatā.

« “De plus, la pratique menant au Nibbāna a été bien définie par le Bienheureux pour ses disciples ; le Nibbāna et la pratique s'harmonisent parfaitement. Tout comme les eaux du Gange et de la Yamunā s'unissent et concordent, de même, la pratique menant au Nibbāna a été bien définie par le Bienheureux pour ses disciples ; le Nibbāna et la pratique s'harmonisent parfaitement. Un tel enseignant, doté de cette qualité, faisant ainsi connaître la pratique menant au Nibbāna, nous n'en avons jamais vu de semblable dans le passé, et nous n'en voyons point à présent, si ce n'est ce Bienheureux.” »

‘‘Abhinipphanno kho pana tassa bhagavato lābho abhinipphanno siloko, yāva maññe khattiyā sampiyāyamānarūpā viharanti, vigatamado kho pana so bhagavā āhāraṃ āhāreti. Evaṃ vigatamadaṃ āhāraṃ āharayamānaṃ imināpaṅgena samannāgataṃ satthāraṃ neva atītaṃse samanupassāma, na panetarahi, aññatra tena bhagavatā.

« “De plus, les gains ont afflué vers le Bienheureux, et sa renommée est établie au point que les rois semblent éprouver pour lui une affection extrême. Pourtant, le Bienheureux consomme sa nourriture sans aucun orgueil. Un tel enseignant, doté de cette qualité, consommant ainsi sa nourriture sans orgueil, nous n'en avons jamais vu de semblable dans le passé, et nous n'en voyons point à présent, si ce n'est ce Bienheureux.” »

‘‘Laddhasahāyo kho pana so bhagavā sekhānañceva paṭipannānaṃ khīṇāsavānañca vusitavataṃ. Te bhagavā apanujja ekārāmataṃ anuyutto viharati. Evaṃ ekārāmataṃ anuyuttaṃ imināpaṅgena samannāgataṃ satthāraṃ neva atītaṃse samanupassāma, na panetarahi, aññatra tena bhagavatā.

« “De plus, le Bienheureux a trouvé des compagnons parmi les disciples en cours d'apprentissage et parmi les êtres dont les souillures sont détruites, qui ont accompli leur tâche. S'écartant d'eux, le Bienheureux demeure appliqué au plaisir de la solitude. Un tel enseignant, doté de cette qualité, demeurant ainsi appliqué au plaisir de la solitude, nous n'en avons jamais vu de semblable dans le passé, et nous n'en voyons point à présent, si ce n'est ce Bienheureux.” »

‘‘Yathāvādī kho pana so bhagavā tathākārī, yathākārī tathāvādī, iti yathāvādī tathākārī, yathākārī tathāvādī. Evaṃ dhammānudhammappaṭipannaṃ imināpaṅgena samannāgataṃ satthāraṃ neva atītaṃse samanupassāma, na panetarahi, aññatra tena bhagavatā.

« “De plus, le Bienheureux agit selon ce qu'il dit, et il dit selon ce qu'il agit ; ainsi, ce qu'il dit, il le fait, et ce qu'il fait, il le dit. Un tel enseignant, doté de cette qualité, pratiquant ainsi en parfaite conformité avec l'enseignement, nous n'en avons jamais vu de semblable dans le passé, et nous n'en voyons point à présent, si ce n'est ce Bienheureux.” »

‘‘Tiṇṇavicikiccho [Pg.181] kho pana so bhagavā vigatakathaṃkatho pariyositasaṅkappo ajjhāsayaṃ ādibrahmacariyaṃ. Evaṃ tiṇṇavicikicchaṃ vigatakathaṃkathaṃ pariyositasaṅkappaṃ ajjhāsayaṃ ādibrahmacariyaṃ imināpaṅgena samannāgataṃ satthāraṃ neva atītaṃse samanupassāma, na panetarahi, aññatra tena bhagavatā’ti.

« “De plus, le Bienheureux a traversé le doute, il est affranchi de l'incertitude, il a mené sa résolution à son terme, ancré dans la vie sainte originelle et sublime. Un tel enseignant, doté de cette qualité, ayant traversé le doute, affranchi de l'incertitude, ayant mené sa résolution à son terme et ancré dans la vie sainte originelle, nous n'en avons jamais vu de semblable dans le passé, et nous n'en voyons point à présent, si ce n'est ce Bienheureux.” »

297. ‘‘Ime kho, bhante, sakko devānamindo devānaṃ tāvatiṃsānaṃ bhagavato aṭṭha yathābhucce vaṇṇe payirudāhāsi. Tena sudaṃ, bhante, devā tāvatiṃsā bhiyyoso mattāya attamanā honti pamuditā pītisomanassajātā bhagavato aṭṭha yathābhucce vaṇṇe sutvā. Tatra, bhante, ekacce devā evamāhaṃsu – ‘aho vata, mārisā, cattāro sammāsambuddhā loke uppajjeyyuṃ dhammañca deseyyuṃ yathariva bhagavā. Tadassa bahujanahitāya bahujanasukhāya lokānukampāya atthāya hitāya sukhāya devamanussāna’nti. Ekacce devā evamāhaṃsu – ‘tiṭṭhantu, mārisā, cattāro sammāsambuddhā, aho vata, mārisā, tayo sammāsambuddhā loke uppajjeyyuṃ dhammañca deseyyuṃ yathariva bhagavā. Tadassa bahujanahitāya bahujanasukhāya lokānukampāya atthāya hitāya sukhāya devamanussāna’nti. Ekacce devā evamāhaṃsu – ‘tiṭṭhantu, mārisā, tayo sammāsambuddhā, aho vata, mārisā, dve sammāsambuddhā loke uppajjeyyuṃ dhammañca deseyyuṃ yathariva bhagavā. Tadassa bahujanahitāya bahujanasukhāya lokānukampāya atthāya hitāya sukhāya devamanussāna’nti.

297. « Telles sont, Vénérable, les huit qualités véridiques du Bienheureux que Sakka, le roi des dieux, proclama aux dieux des Tāvatiṃsa. À ce propos, Vénérable, les dieux des Tāvatiṃsa, après avoir entendu ces huit qualités véridiques du Bienheureux, furent d'autant plus satisfaits, ravis, joyeux et remplis d'une immense allégresse. Alors, Vénérable, certains dieux dirent ceci : “Oh ! chers messieurs, si seulement quatre Bouddhas parfaitement éveillés apparaissaient dans le monde et enseignaient le Dhamma tout comme le Bienheureux ! Ce serait pour le bien du grand nombre, pour le bonheur du grand nombre, par compassion pour le monde, pour l'avantage, le bien et le bonheur des dieux et des hommes.” D'autres dieux dirent : “Laissons de côté quatre Bouddhas parfaitement éveillés, chers messieurs. Si seulement trois Bouddhas parfaitement éveillés apparaissaient dans le monde et enseignaient le Dhamma tout comme le Bienheureux ! Ce serait pour le bien du grand nombre... des dieux et des hommes.” D'autres encore dirent : “Laissons de côté trois Bouddhas parfaitement éveillés, chers messieurs. Si seulement deux Bouddhas parfaitement éveillés apparaissaient dans le monde et enseignaient le Dhamma tout comme le Bienheureux ! Ce serait pour le bien du grand nombre, pour le bonheur du grand nombre, par compassion pour le monde, pour l'avantage, le bien et le bonheur des dieux et des hommes.” »

298. ‘‘Evaṃ vutte, bhante, sakko devānamindo deve tāvatiṃse etadavoca – ‘aṭṭhānaṃ kho etaṃ, mārisā, anavakāso, yaṃ ekissā lokadhātuyā dve arahanto sammāsambuddhā apubbaṃ acarimaṃ uppajjeyyuṃ, netaṃ ṭhānaṃ vijjati. Aho vata, mārisā, so bhagavā appābādho appātaṅko ciraṃ dīghamaddhānaṃ tiṭṭheyya. Tadassa bahujanahitāya bahujanasukhāya lokānukampāya atthāya hitāya sukhāya devamanussāna’nti. Atha kho, bhante, yenatthena devā tāvatiṃsā sudhammāyaṃ sabhāyaṃ sannisinnā honti sannipatitā, taṃ atthaṃ cintayitvā taṃ atthaṃ mantayitvā vuttavacanāpi taṃ cattāro mahārājāno tasmiṃ atthe honti. Paccānusiṭṭhavacanāpi [Pg.182] taṃ cattāro mahārājāno tasmiṃ atthe honti, sakesu sakesu āsanesu ṭhitā avipakkantā.

298. « Ainsi dit, Seigneur, Sakka, le chef des dieux, s'adressa aux dieux des Trente-Trois : “Il est impossible, mes amis, il ne peut arriver que dans un seul système de monde deux Arhats, Éveillés parfaitement accomplis, apparaissent simultanément ; cela ne peut être. Ô, mes amis, puisse ce Bienheureux demeurer longtemps, sans maladie ni souffrance, pour le bien du grand nombre, pour le bonheur du grand nombre, par compassion pour le monde, pour l'avantage, le bien et le bonheur des dieux et des hommes.” Alors, Seigneur, les quatre Grands Rois, ayant réfléchi et délibéré sur l'affaire pour laquelle les dieux des Trente-Trois s'étaient réunis en l'assemblée de Sudhammā, restèrent assis à leurs places respectives sans s'en aller, ayant eux aussi prononcé ces paroles et reçu ces instructions. »

Te vuttavākyā rājāno, paṭiggayhānusāsaniṃ;

Vippasannamanā santā, aṭṭhaṃsu samhi āsaneti.

« Ces rois, ayant prononcé ces paroles et accepté l'instruction, demeurèrent calmes, l'esprit serein, chacun sur son siège. »

299. ‘‘Atha kho, bhante, uttarāya disāya uḷāro āloko sañjāyi, obhāso pāturahosi atikkammeva devānaṃ devānubhāvaṃ. Atha kho, bhante, sakko devānamindo deve tāvatiṃse āmantesi – ‘yathā kho, mārisā, nimittāni dissanti, uḷāro āloko sañjāyati, obhāso pātubhavati, brahmā pātubhavissati; brahmuno hetaṃ pubbanimittaṃ pātubhāvāya, yadidaṃ āloko sañjāyati obhāso pātubhavatīti.

299. « Alors, Seigneur, une lumière immense surgit dans la direction du nord, et un éclat apparut, surpassant même la puissance divine des dieux. Alors, Seigneur, Sakka, le chef des dieux, s'adressa aux dieux des Trente-Trois : “Selon les signes qui apparaissent, mes amis — la grande lumière qui surgit et l'éclat qui se manifeste — Brahmā va apparaître ; car c'est là le signe précurseur de la manifestation de Brahmā : l'apparition de cette lumière et de cet éclat.” »

‘Yathā nimittā dissanti, brahmā pātubhavissati;

Brahmuno hetaṃ nimittaṃ, obhāso vipulo mahā’ti.

« “Comme les signes apparaissent, Brahmā va se manifester ; cet éclat vaste et immense est le signe de Brahmā.” »

Sanaṅkumārakathā

« Le discours de Sanaṅkumāra »

300. ‘‘Atha kho, bhante, devā tāvatiṃsā yathāsakesu āsanesu nisīdiṃsu – ‘obhāsametaṃ ñassāma, yaṃvipāko bhavissati, sacchikatvāva naṃ gamissāmā’ti. Cattāropi mahārājāno yathāsakesu āsanesu nisīdiṃsu – ‘obhāsametaṃ ñassāma, yaṃvipāko bhavissati, sacchikatvāva naṃ gamissāmā’ti. Idaṃ sutvā devā tāvatiṃsā ekaggā samāpajjiṃsu – ‘obhāsametaṃ ñassāma, yaṃvipāko bhavissati, sacchikatvāva naṃ gamissāmā’ti.

300. « Alors, Seigneur, les dieux des Trente-Trois s'assirent à leurs places respectives, se disant : “Nous connaîtrons cet éclat, quel en sera le résultat, et nous ne partirons qu'après l'avoir vu de nos propres yeux.” Les quatre Grands Rois aussi s'assirent à leurs places respectives, se disant : “Nous connaîtrons cet éclat, quel en sera le résultat, et nous ne partirons qu'après l'avoir vu de nos propres yeux.” Entendant cela, les dieux des Trente-Trois devinrent concentrés, pensant : “Nous connaîtrons cet éclat, quel en sera le résultat, et nous ne partirons qu'après l'avoir vu de nos propres yeux.” »

‘‘Yadā, bhante, brahmā sanaṅkumāro devānaṃ tāvatiṃsānaṃ pātubhavati, oḷārikaṃ attabhāvaṃ abhinimminitvā pātubhavati. Yo kho pana, bhante, brahmuno pakativaṇṇo, anabhisambhavanīyo so devānaṃ tāvatiṃsānaṃ cakkhupathasmiṃ. Yadā, bhante, brahmā sanaṅkumāro devānaṃ tāvatiṃsānaṃ pātubhavati, so aññe deve atirocati vaṇṇena ceva yasasā ca. Seyyathāpi, bhante, sovaṇṇo viggaho mānusaṃ viggahaṃ atirocati, evameva kho, bhante, yadā brahmā sanaṅkumāro devānaṃ [Pg.183] tāvatiṃsānaṃ pātubhavati, so aññe deve atirocati vaṇṇena ceva yasasā ca. Yadā, bhante, brahmā sanaṅkumāro devānaṃ tāvatiṃsānaṃ pātubhavati, na tassaṃ parisāyaṃ koci devo abhivādeti vā paccuṭṭheti vā āsanena vā nimanteti. Sabbeva tuṇhībhūtā pañjalikā pallaṅkena nisīdanti – ‘yassadāni devassa pallaṅkaṃ icchissati brahmā sanaṅkumāro, tassa devassa pallaṅke nisīdissatī’ti. Yassa kho pana, bhante, devassa brahmā sanaṅkumāro pallaṅke nisīdati, uḷāraṃ so labhati devo vedapaṭilābhaṃ, uḷāraṃ so labhati devo somanassapaṭilābhaṃ. Seyyathāpi, bhante, rājā khattiyo muddhāvasitto adhunābhisitto rajjena, uḷāraṃ so labhati vedapaṭilābhaṃ, uḷāraṃ so labhati somanassapaṭilābhaṃ, evameva kho, bhante, yassa devassa brahmā sanaṅkumāro pallaṅke nisīdati, uḷāraṃ so labhati devo vedapaṭilābhaṃ, uḷāraṃ so labhati devo somanassapaṭilābhaṃ. Atha, bhante, brahmā sanaṅkumāro devānaṃ tāvatiṃsānaṃ sampasādaṃ viditvā antarahito imāhi gāthāhi anumodi –

« Quand, Seigneur, le Brahmā Sanaṅkumāra apparaît devant les dieux des Trente-Trois, il apparaît après avoir créé une forme grossière. Car, Seigneur, la couleur naturelle de Brahmā est hors de portée du champ de vision des dieux des Trente-Trois. Quand, Seigneur, le Brahmā Sanaṅkumāra apparaît devant les dieux des Trente-Trois, il surpasse les autres dieux en beauté et en gloire. Tout comme, Seigneur, une statue en or surpasse le corps humain, de même, quand le Brahmā Sanaṅkumāra apparaît devant les dieux des Trente-Trois, il surpasse les autres dieux en beauté et en gloire. Quand, Seigneur, le Brahmā Sanaṅkumāra apparaît devant les dieux des Trente-Trois, aucun dieu dans cette assemblée ne le salue, ne se lève pour l'accueillir ou ne lui propose de siège. Tous restent silencieux, les mains jointes, assis en tailleur, pensant : “Le Brahmā Sanaṅkumāra s'assiéra sur le siège du dieu qu'il choisira.” Et le dieu sur le siège duquel le Brahmā Sanaṅkumāra s'assoit, Seigneur, ressent une joie immense et un grand bonheur. Tout comme, Seigneur, un roi kshatriya oint, nouvellement investi de la royauté, ressent une joie immense et un grand bonheur, de même le dieu sur le siège duquel le Brahmā Sanaṅkumāra s'assoit ressent une joie immense et un grand bonheur. Alors, Seigneur, le Brahmā Sanaṅkumāra, ayant perçu la sérénité des dieux des Trente-Trois, disparut et exprima sa joie par ces vers : »

‘Modanti vata bho devā, tāvatiṃsā sahindakā;

Tathāgataṃ namassantā, dhammassa ca sudhammataṃ.

« “Certes, les dieux des Trente-Trois et Sakka se réjouissent, rendant hommage au Tathāgata et à l'excellence du Dhamma. »

‘Nave deve ca passantā, vaṇṇavante yasassine;

Sugatasmiṃ brahmacariyaṃ, caritvāna idhāgate.

« En voyant les nouveaux dieux, beaux et glorieux, arrivés ici après avoir mené la vie sainte sous le Sugata. »

‘Te aññe atirocanti, vaṇṇena yasasāyunā;

Sāvakā bhūripaññassa, visesūpagatā idha.

« Ils surpassent les autres par leur beauté, leur gloire et leur longévité, ces disciples de Celui à la vaste sagesse, parvenus ici à une condition supérieure.” »

‘Idaṃ disvāna nandanti, tāvatiṃsā sahindakā;

Tathāgataṃ namassantā, dhammassa ca sudhammata’nti.

« “Voyant cela, les Trente-Trois et Sakka se réjouissent, rendant hommage au Tathāgata et à l'excellence du Dhamma.” »

301. ‘‘Imamatthaṃ, bhante, brahmā sanaṅkumāro abhāsittha. Imamatthaṃ, bhante, brahmuno sanaṅkumārassa bhāsato aṭṭhaṅgasamannāgato saro hoti vissaṭṭho ca viññeyyo ca mañju ca savanīyo ca bindu ca avisārī ca gambhīro ca ninnādī ca. Yathāparisaṃ kho pana, bhante, brahmā sanaṅkumāro sarena viññāpeti, na cassa bahiddhā parisāya ghoso niccharati. Yassa kho pana, bhante, evaṃ aṭṭhaṅgasamannāgato saro hoti, so vuccati ‘brahmassaro’ti. Atha kho, bhante, devā tāvatiṃsā brahmānaṃ sanaṅkumāraṃ etadavocuṃ [Pg.184] – ‘sādhu, mahābrahme, etadeva mayaṃ saṅkhāya modāma; atthi ca sakkena devānamindena tassa bhagavato aṭṭha yathābhuccā vaṇṇā bhāsitā; te ca mayaṃ saṅkhāya modāmā’ti.

301. « Seigneur, le Brahmā Sanaṅkumāra prononça ces paroles. Et tandis qu'il parlait, Seigneur, sa voix possédait huit qualités : elle était claire, intelligible, douce, agréable à entendre, pleine, cohérente, profonde et résonnante. Seigneur, de la même manière que le Brahmā Sanaṅkumāra s'adresse à l'assemblée avec sa voix, le son ne sort pas des limites de l'assemblée. Celui dont la voix possède ces huit qualités est appelé “celui qui a une voix de Brahmā”. Alors, Seigneur, les dieux des Trente-Trois dirent au Brahmā Sanaṅkumāra : “C'est bien, Grand Brahmā ! C'est précisément pour cette raison que nous nous réjouissons ; Sakka, le chef des dieux, a également énoncé les huit véritables qualités de ce Bienheureux, et nous nous en réjouissons.” »

Aṭṭha yathābhuccavaṇṇā

« Les huit véritables qualités »

302. ‘‘Atha, bhante, brahmā sanaṅkumāro sakkaṃ devānamindaṃ etadavoca – ‘sādhu, devānaminda, mayampi tassa bhagavato aṭṭha yathābhucce vaṇṇe suṇeyyāmā’ti. ‘Evaṃ mahābrahme’ti kho, bhante, sakko devānamindo brahmuno sanaṅkumārassa bhagavato aṭṭha yathābhucce vaṇṇe payirudāhāsi.

302. « Alors, Seigneur, le Brahmā Sanaṅkumāra dit à Sakka, le chef des dieux : “C'est bien, chef des dieux ! Nous aussi, nous aimerions entendre les huit véritables qualités de ce Bienheureux.” — “Très bien, Grand Brahmā”, répondit Sakka, le chef des dieux, et il proclama au Brahmā Sanaṅkumāra les huit véritables qualités du Bienheureux. »

‘‘Taṃ kiṃ maññati, bhavaṃ mahābrahmā? Yāvañca so bhagavā bahujanahitāya paṭipanno bahujanasukhāya lokānukampāya atthāya hitāya sukhāya devamanussānaṃ. Evaṃ bahujanahitāya paṭipannaṃ bahujanasukhāya lokānukampāya atthāya hitāya sukhāya devamanussānaṃ imināpaṅgena samannāgataṃ satthāraṃ neva atītaṃse samanupassāma, na panetarahi, aññatra tena bhagavatā.

« Qu'en pense Votre Excellence, le Grand Brahma ? À quel point ce Béni s'est-il engagé pour le bien du grand nombre, pour le bonheur du grand nombre, par compassion pour le monde, pour l'utilité, le bien et le bonheur des dieux et des hommes. Un tel enseignant, doté de cette qualité, pratiquant ainsi pour le bien du grand nombre, pour le bonheur du grand nombre, par compassion pour le monde, pour l'utilité, le bien et le bonheur des dieux et des hommes, nous n'en avons point vu dans le passé, et nous n'en voyons point à présent, si ce n'est ce Béni. »

‘‘Svākkhāto kho pana tena bhagavatā dhammo sandiṭṭhiko akāliko ehipassiko opaneyyiko paccattaṃ veditabbo viññūhi. Evaṃ opaneyyikassa dhammassa desetāraṃ imināpaṅgena samannāgataṃ satthāraṃ neva atītaṃse samanupassāma, na panetarahi, aññatra tena bhagavatā.

« De plus, le Dhamma a été bien exposé par ce Béni ; il est visible ici et maintenant, intemporel, invitant à l'examen, menant au but, et devant être réalisé par les sages, chacun pour soi-même. Un tel enseignant, doté de cette qualité, enseignant ainsi un Dhamma menant au but, nous n'en avons point vu dans le passé, et nous n'en voyons point à présent, si ce n'est ce Béni. »

‘‘Idaṃ kusala’nti kho pana tena bhagavatā supaññattaṃ, ‘idaṃ akusala’nti supaññattaṃ, ‘idaṃ sāvajjaṃ idaṃ anavajjaṃ, idaṃ sevitabbaṃ idaṃ na sevitabbaṃ, idaṃ hīnaṃ idaṃ paṇītaṃ, idaṃ kaṇhasukkasappaṭibhāga’nti supaññattaṃ. Evaṃ kusalākusalasāvajjānavajjasevitabbāsevitabbahīnapaṇītakaṇhasukkasappaṭibhāgānaṃ dhammānaṃ paññāpetāraṃ. Imināpaṅgena samannāgataṃ satthāraṃ neva atītaṃse samanupassāma, na panetarahi, aññatra tena bhagavatā.

« De plus, par ce Béni, il a été bien désigné : 'Ceci est bénéfique', 'ceci est non-bénéfique' ; il a été bien désigné : 'ceci est blâmable', 'ceci est irréprochable' ; 'ceci est à cultiver', 'ceci n'est pas à cultiver' ; 'ceci est inférieur', 'ceci est supérieur' ; 'ceci participe de l'obscurité ou de la lumière'. Un tel enseignant, doté de cette qualité, désignant ainsi les choses bénéfiques et non-bénéfiques, blâmables et irréprochables, à cultiver et à ne pas cultiver, inférieures et supérieures, ainsi que celles participant de l'obscurité ou de la lumière, nous n'en avons point vu dans le passé, et nous n'en voyons point à présent, si ce n'est ce Béni. »

‘‘Supaññattā kho pana tena bhagavatā sāvakānaṃ nibbānagāminī paṭipadā saṃsandati nibbānañca paṭipadā ca. Seyyathāpi nāma gaṅgodakaṃ yamunodakena saṃsandati [Pg.185] sameti, evameva supaññattā tena bhagavatā sāvakānaṃ nibbānagāminī paṭipadā saṃsandati nibbānañca paṭipadā ca. Evaṃ nibbānagāminiyā paṭipadāya paññāpetāraṃ imināpaṅgena samannāgataṃ satthāraṃ neva atītaṃse samanupassāma, na panetarahi, aññatra tena bhagavatā.

« De plus, la pratique menant au Nibbāna a été bien désignée par ce Béni pour ses disciples ; le Nibbāna et la pratique concordent. Tout comme les eaux du Gange et les eaux de la Yamunā se rejoignent et se mêlent, de même, la pratique menant au Nibbāna a été bien désignée par ce Béni pour ses disciples ; le Nibbāna et la pratique concordent. Un tel enseignant, doté de cette qualité, désignant ainsi la pratique menant au Nibbāna, nous n'en avons point vu dans le passé, et nous n'en voyons point à présent, si ce n'est ce Béni. »

‘‘Abhinipphanno kho pana tassa bhagavato lābho abhinipphanno siloko, yāva maññe khattiyā sampiyāyamānarūpā viharanti. Vigatamado kho pana so bhagavā āhāraṃ āhāreti. Evaṃ vigatamadaṃ āhāraṃ āharayamānaṃ imināpaṅgena samannāgataṃ satthāraṃ neva atītaṃse samanupassāma, na panetarahi, aññatra tena bhagavatā.

« De plus, les gains et la renommée de ce Béni sont pleinement accomplis, à tel point que les khattiyas demeurent, me semble-t-il, comme s'ils étaient épris de lui. Pourtant, ce Béni prend sa nourriture sans en être enivré par l'orgueil. Un tel enseignant, doté de cette qualité, prenant ainsi sa nourriture sans en être enivré, nous n'en avons point vu dans le passé, et nous n'en voyons point à présent, si ce n'est ce Béni. »

‘‘Laddhasahāyo kho pana so bhagavā sekhānañceva paṭipannānaṃ khīṇāsavānañca vusitavataṃ, te bhagavā apanujja ekārāmataṃ anuyutto viharati. Evaṃ ekārāmataṃ anuyuttaṃ imināpaṅgena samannāgataṃ satthāraṃ neva atītaṃse samanupassāma, na panetarahi, aññatra tena bhagavatā.

« De plus, ce Béni a pour compagnons tant des disciples en formation que des êtres dont les souillures sont détruites et qui ont parachevé la vie sainte ; mais s'écartant d'eux, le Béni demeure dévoué au plaisir de la solitude. Un tel enseignant, doté de cette qualité, ainsi dévoué au plaisir de la solitude, nous n'en avons point vu dans le passé, et nous n'en voyons point à présent, si ce n'est ce Béni. »

‘‘Yathāvādī kho pana so bhagavā tathākārī, yathākārī tathāvādī; iti yathāvādī tathākārī, yathākārī tathāvādī. Evaṃ dhammānudhammappaṭippannaṃ imināpaṅgena samannāgataṃ satthāraṃ neva atītaṃse samanupassāma, na panetarahi, aññatra tena bhagavatā.

« De plus, ce Béni agit comme il parle et parle comme il agit ; ainsi, il agit selon ses paroles et parle selon ses actes. Un tel enseignant, doté de cette qualité, pratiquant ainsi conformément au Dhamma, nous n'en avons point vu dans le passé, et nous n'en voyons point à présent, si ce n'est ce Béni. »

‘‘Tiṇṇavicikiccho kho pana so bhagavā vigatakathaṃkatho pariyositasaṅkappo ajjhāsayaṃ ādibrahmacariyaṃ. Evaṃ tiṇṇavicikicchaṃ vigatakathaṃkathaṃ pariyositasaṅkappaṃ ajjhāsayaṃ ādibrahmacariyaṃ. Imināpaṅgena samannāgataṃ satthāraṃ neva atītaṃse samanupassāma, na panetarahi, aññatra tena bhagavatā’ti.

« De plus, ce Béni a traversé le doute, il est affranchi de l'incertitude, ses résolutions sont parachevées quant à l'aspiration à la vie sainte originelle. Un tel enseignant, doté de cette qualité, ayant traversé le doute, affranchi de l'incertitude, aux résolutions parachevées quant à l'aspiration à la vie sainte originelle, nous n'en avons point vu dans le passé, et nous n'en voyons point à présent, si ce n'est ce Béni. »

303. ‘‘Ime kho, bhante, sakko devānamindo brahmuno sanaṅkumārassa bhagavato aṭṭha yathābhucce vaṇṇe payirudāhāsi. Tena sudaṃ, bhante, brahmā sanaṅkumāro attamano hoti pamudito pītisomanassajāto bhagavato aṭṭha yathābhucce vaṇṇe sutvā. Atha, bhante, brahmā sanaṅkumāro oḷārikaṃ attabhāvaṃ abhinimminitvā kumāravaṇṇī hutvā pañcasikho devānaṃ tāvatiṃsānaṃ pāturahosi. So vehāsaṃ abbhuggantvā ākāse antalikkhe pallaṅkena nisīdi. Seyyathāpi, bhante, balavā [Pg.186] puriso supaccatthate vā pallaṅke same vā bhūmibhāge pallaṅkena nisīdeyya, evameva kho, bhante, brahmā sanaṅkumāro vehāsaṃ abbhuggantvā ākāse antalikkhe pallaṅkena nisīditvā deve tāvatiṃse āmantesi –

303. « C'est ainsi, Seigneur, que Sakka, le chef des dieux, proclama au Brahma Sanaṅkumāra ces huit éloges véridiques du Béni. À ce propos, Seigneur, le Brahma Sanaṅkumāra fut ravi, joyeux, empli d'allégresse et de satisfaction en entendant ces huit éloges véridiques du Béni. Alors, Seigneur, le Brahma Sanaṅkumāra, ayant créé une forme corporelle dense, prit l'apparence du jeune homme Pañcasikha et apparut devant les dieux des Tāvatiṃsa. S'élevant dans les airs, il s'assit en tailleur dans l'espace céleste. Tout comme, Seigneur, un homme vigoureux s'assiérait en tailleur sur un divan bien préparé ou sur un sol uni, de même, Seigneur, le Brahma Sanaṅkumāra, s'étant élevé dans les airs, s'assit en tailleur dans l'espace céleste et s'adressa aux dieux des Tāvatiṃsa : »

Govindabrāhmaṇavatthu

L'histoire du brahmane Govinda

304. ‘‘Taṃ kiṃ maññanti, bhonto devā tāvatiṃsā, yāva dīgharattaṃ mahāpaññova so bhagavā ahosi. Bhūtapubbaṃ, bho, rājā disampati nāma ahosi. Disampatissa rañño govindo nāma brāhmaṇo purohito ahosi. Disampatissa rañño reṇu nāma kumāro putto ahosi. Govindassa brāhmaṇassa jotipālo nāma māṇavo putto ahosi. Iti reṇu ca rājaputto jotipālo ca māṇavo aññe ca cha khattiyā iccete aṭṭha sahāyā ahesuṃ. Atha kho, bho, ahorattānaṃ accayena govindo brāhmaṇo kālamakāsi. Govinde brāhmaṇe kālaṅkate rājā disampati paridevesi – ‘‘yasmiṃ vata, bho, mayaṃ samaye govinde brāhmaṇe sabbakiccāni sammā vossajjitvā pañcahi kāmaguṇehi samappitā samaṅgībhūtā paricārema, tasmiṃ no samaye govindo brāhmaṇo kālaṅkato’’ti. Evaṃ vutte bho reṇu rājaputto rājānaṃ disampatiṃ etadavoca – ‘‘mā kho tvaṃ, deva, govinde brāhmaṇe kālaṅkate atibāḷhaṃ paridevesi. Atthi, deva, govindassa brāhmaṇassa jotipālo nāma māṇavo putto paṇḍitataro ceva pitarā, alamatthadasataro ceva pitarā; yepissa pitā atthe anusāsi, tepi jotipālasseva māṇavassa anusāsaniyā’’ti. ‘‘Evaṃ kumārā’’ti? ‘‘Evaṃ devā’’ti.

304. « Qu'en pensent messieurs les dieux des Tāvatiṃsa ? À quel point, depuis fort longtemps déjà, ce Béni était-il doté d'une grande sagesse. Autrefois, messieurs, il y avait un roi nommé Disampati. Le roi Disampati avait pour chapelain un brahmane nommé Govinda. Le roi Disampati avait un fils, le prince nommé Reṇu. Le brahmane Govinda avait un fils, le jeune homme nommé Jotipāla. Ainsi, le prince Reṇu, le jeune homme Jotipāla et six autres khattiyas, ces huit personnes étaient amies. Puis, messieurs, après l'écoulement de nombreux jours et nuits, le brahmane Govinda vint à mourir. À la mort du brahmane Govinda, le roi Disampati se lamenta : 'Hélas ! messieurs, au moment même où nous jouissions pleinement des cinq plaisirs des sens, nous étant déchargés de toutes les affaires sur le brahmane Govinda, voilà que notre chapelain Govinda est décédé !' Cela ayant été dit, messieurs, le prince Reṇu dit au roi Disampati : 'Ô Roi, ne vous lamentez pas trop sur la mort du brahmane Govinda. Il existe, Ô Roi, un fils du brahmane Govinda nommé le jeune Jotipāla, qui est bien plus sage que son père et bien plus capable de discerner ce qui est avantageux que son père. Les affaires que son père enseignait, Jotipāla lui-même est capable de les enseigner.' — 'Est-ce ainsi, prince ?' — 'C'est ainsi, Ô Roi.' »

Mahāgovindavatthu

L'histoire de Mahāgovinda

305. ‘‘Atha kho, bho, rājā disampati aññataraṃ purisaṃ āmantesi – ‘‘ehi tvaṃ, ambho purisa, yena jotipālo nāma māṇavo tenupasaṅkama; upasaṅkamitvā jotipālaṃ māṇavaṃ evaṃ vadehi – ‘bhavamatthu bhavantaṃ jotipālaṃ, rājā disampati bhavantaṃ jotipālaṃ māṇavaṃ āmantayati, rājā disampati bhoto jotipālassa māṇavassa dassanakāmo’’’ti. ‘‘Evaṃ, devā’’ti kho, bho, so puriso disampatissa rañño paṭissutvā yena [Pg.187] jotipālo māṇavo tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā jotipālaṃ māṇavaṃ etadavoca – ‘‘bhavamatthu bhavantaṃ jotipālaṃ, rājā disampati bhavantaṃ jotipālaṃ māṇavaṃ āmantayati, rājā disampati bhoto jotipālassa māṇavassa dassanakāmo’’ti. ‘‘Evaṃ, bho’’ti kho bho jotipālo māṇavo tassa purisassa paṭissutvā yena rājā disampati tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā disampatinā raññā saddhiṃ sammodi; sammodanīyaṃ kathaṃ sāraṇīyaṃ vītisāretvā ekamantaṃ nisīdi. Ekamantaṃ nisinnaṃ kho, bho, jotipālaṃ māṇavaṃ rājā disampati etadavoca – ‘‘anusāsatu no bhavaṃ jotipālo, mā no bhavaṃ jotipālo anusāsaniyā paccabyāhāsi. Pettike taṃ ṭhāne ṭhapessāmi, govindiye abhisiñcissāmī’’ti. ‘‘Evaṃ, bho’’ti kho, bho, so jotipālo māṇavo disampatissa rañño paccassosi. Atha kho, bho, rājā disampati jotipālaṃ māṇavaṃ govindiye abhisiñci, taṃ pettike ṭhāne ṭhapesi. Abhisitto jotipālo māṇavo govindiye pettike ṭhāne ṭhapito yepissa pitā atthe anusāsi tepi atthe anusāsati, yepissa pitā atthe nānusāsi, tepi atthe anusāsati; yepissa pitā kammante abhisambhosi, tepi kammante abhisambhoti, yepissa pitā kammante nābhisambhosi, tepi kammante abhisambhoti. Tamenaṃ manussā evamāhaṃsu – ‘‘govindo vata, bho, brāhmaṇo, mahāgovindo vata, bho, brāhmaṇo’’ti. Iminā kho evaṃ, bho, pariyāyena jotipālassa māṇavassa govindo mahāgovindotveva samaññā udapādi.

305. Alors, ô divinités, le roi Disampati s'adressa à un certain homme : « Viens, mon brave, rends-toi là où se trouve le jeune Jotipāla ; une fois sur place, dis-lui ceci : “Que la prospérité soit avec vous, monsieur Jotipāla ! Le roi Disampati vous appelle, le roi Disampati désire vous voir.” » L’homme répondit : « Bien, votre majesté », et ayant acquiescé aux paroles du roi Disampati, il se rendit là où se trouvait le jeune Jotipāla. En arrivant, il lui dit : « Que la prospérité soit avec vous, monsieur Jotipāla ! Le roi Disampati vous appelle, le roi Disampati désire vous voir. » Le jeune Jotipāla répondit : « Très bien, monsieur », et ayant acquiescé aux paroles de cet homme, il se rendit auprès du roi Disampati. Arrivé là, il échangea avec le roi Disampati des salutations courtoises. Après avoir conclu cet échange de paroles aimables et mémorables, il s’assit à ses côtés. Une fois le jeune Jotipāla assis à ses côtés, le roi Disampati lui dit : « Que monsieur Jotipāla nous conseille ; que monsieur Jotipāla ne refuse pas de nous donner ses conseils. Je vous établirai à la place de votre père et je vous sacrerai dans la fonction de Govinda. » Le jeune Jotipāla répondit : « Très bien, sire », acquiesçant ainsi au roi Disampati. Alors, ô divinités, le roi Disampati sacra le jeune Jotipāla dans la fonction de Govinda et l'établit à la place de son père. Une fois sacré Govinda et établi à la place de son père, Jotipāla conseilla le roi sur les affaires que son père traitait, ainsi que sur celles que son père ne traitait pas ; il mena à bien les entreprises que son père accomplissait, ainsi que celles que son père n'accomplissait pas. À son sujet, les gens disaient : « Ce brahmane est vraiment un Govinda (un intendant) ! Oh, ce brahmane est vraiment un Mahāgovinda (un grand intendant) ! » C’est de cette manière, ô divinités, que la renommée de « Govinda » et de « Mahāgovinda » fut attribuée au jeune Jotipāla.

Rajjasaṃvibhajanaṃ

Le partage du royaume

306. ‘‘Atha kho, bho, mahāgovindo brāhmaṇo yena te cha khattiyā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā te cha khattiye etadavoca – ‘‘disampati kho, bho, rājā jiṇṇo vuddho mahallako addhagato vayoanuppatto, ko nu kho pana, bho, jānāti jīvitaṃ? Ṭhānaṃ kho panetaṃ vijjati, yaṃ disampatimhi raññe kālaṅkate rājakattāro reṇuṃ rājaputtaṃ rajje abhisiñceyyuṃ. Āyantu, bhonto, yena reṇu rājaputto tenupasaṅkamatha; upasaṅkamitvā reṇuṃ rājaputtaṃ evaṃ vadetha – ‘‘mayaṃ kho bhoto reṇussa sahāyā piyā manāpā appaṭikūlā, yaṃsukho bhavaṃ [Pg.188] taṃsukhā mayaṃ, yaṃdukkho bhavaṃ taṃdukkhā mayaṃ. Disampati kho, bho, rājā jiṇṇo vuddho mahallako addhagato vayoanuppatto, ko nu kho pana, bho, jānāti jīvitaṃ? Ṭhānaṃ kho panetaṃ vijjati, yaṃ disampatimhi raññe kālaṅkate rājakattāro bhavantaṃ reṇuṃ rajje abhisiñceyyuṃ. Sace bhavaṃ reṇu rajjaṃ labhetha, saṃvibhajetha no rajjenā’’ti. ‘‘Evaṃ bho’’ti kho, bho, te cha khattiyā mahāgovindassa brāhmaṇassa paṭissutvā yena reṇu rājaputto tenupasaṅkamiṃsu; upasaṅkamitvā reṇuṃ rājaputtaṃ etadavocuṃ – ‘‘mayaṃ kho bhoto reṇussa sahāyā piyā manāpā appaṭikūlā; yaṃsukho bhavaṃ taṃsukhā mayaṃ, yaṃdukkho bhavaṃ taṃdukkhā mayaṃ. Disampati kho, bho, rājā jiṇṇo vuddho mahallako addhagato vayoanuppatto, ko nu kho pana bho jānāti jīvitaṃ? Ṭhānaṃ kho panetaṃ vijjati, yaṃ disampatimhi raññe kālaṅkate rājakattāro bhavantaṃ reṇuṃ rajje abhisiñceyyuṃ. Sace bhavaṃ reṇu rajjaṃ labhetha, saṃvibhajetha no rajjenā’’ti. ‘‘Ko nu kho, bho, añño mama vijite sukho bhavetha, aññatra bhavantebhi? Sacāhaṃ, bho, rajjaṃ labhissāmi, saṃvibhajissāmi vo rajjenā’’’ti.

306. Ensuite, ô divinités, le brahmane Mahāgovinda se rendit auprès de ces six khattiyas et leur dit : « Messieurs, le roi Disampati est désormais vieux, âgé, avancé en années, il a parcouru le long chemin de la vie et a atteint le terme de son âge. Qui donc, messieurs, connaît le terme de la vie ? Or, il est possible qu'à la mort du roi Disampati, les ministres sacrent le prince Reṇu comme roi. Venez, messieurs, allez trouver le prince Reṇu et dites-lui : “Nous sommes les compagnons du seigneur Reṇu, nous lui sommes chers, aimables et sans hostilité. Ce qui fait votre bonheur fait le nôtre, ce qui fait votre malheur fait le nôtre. Le roi Disampati est vieux... qui sait combien de temps il vivra encore ? Il est fort probable qu'à sa mort, les ministres vous sacrent roi. Si vous, seigneur Reṇu, obtenez la royauté, partagez-la avec nous.” » Ayant répondu : « Très bien, monsieur », ces six khattiyas acquiescèrent aux paroles du brahmane Mahāgovinda et se rendirent auprès du prince Reṇu. Arrivés là, ils lui dirent : « Nous sommes les compagnons du seigneur Reṇu... Si vous obtenez la royauté, partagez-la avec nous. » Le prince Reṇu répondit : « Messieurs, qui d'autre que vous, dans mon empire, devrait être heureux ? Si j'obtiens la royauté, je la partagerai avec vous. »

307. ‘‘Atha kho, bho, ahorattānaṃ accayena rājā disampati kālamakāsi. Disampatimhi raññe kālaṅkate rājakattāro reṇuṃ rājaputtaṃ rajje abhisiñciṃsu. Abhisitto reṇu rajjena pañcahi kāmaguṇehi samappito samaṅgībhūto paricāreti. Atha kho, bho, mahāgovindo brāhmaṇo yena te cha khattiyā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā te cha khattiye etadavoca – ‘‘disampati kho, bho, rājā kālaṅkato. Abhisitto reṇu rajjena pañcahi kāmaguṇehi samappito samaṅgībhūto paricāreti. Ko nu kho pana, bho, jānāti, madanīyā kāmā? Āyantu, bhonto, yena reṇu rājā tenupasaṅkamatha; upasaṅkamitvā reṇuṃ rājānaṃ evaṃ vadetha – disampati kho, bho, rājā kālaṅkato, abhisitto bhavaṃ reṇu rajjena, sarati bhavaṃ taṃ vacana’’’nti?

307. Ensuite, ô divinités, après l'écoulement de plusieurs jours et nuits, le roi Disampati mourut. À la mort du roi Disampati, les ministres sacrent le prince Reṇu comme roi. Une fois sacré roi, Reṇu se livrait tout entier aux plaisirs des cinq sens, s'y adonnant avec passion. Alors, le brahmane Mahāgovinda se rendit auprès des six khattiyas et leur dit : « Messieurs, le roi Disampati est mort. Reṇu a été sacré roi et il se livre aux plaisirs des cinq sens. Or, qui sait, messieurs ? Les plaisirs sensuels sont enivrants. Venez, messieurs, allez trouver le roi Reṇu et dites-lui : “Sire, le roi Disampati est mort, vous avez été sacré roi ; vous souvenez-vous de votre promesse ?” »

308. ‘‘‘Evaṃ[Pg.189], bho’’ti kho, bho, te cha khattiyā mahāgovindassa brāhmaṇassa paṭissutvā yena reṇu rājā tenupasaṅkamiṃsu; upasaṅkamitvā reṇuṃ rājānaṃ etadavocuṃ – ‘‘disampati kho, bho, rājā kālaṅkato, abhisitto bhavaṃ reṇu rajjena, sarati bhavaṃ taṃ vacana’’nti? ‘‘Sarāmahaṃ, bho, taṃ vacanaṃ. Ko nu kho, bho, pahoti imaṃ mahāpathaviṃ uttarena āyataṃ dakkhiṇena sakaṭamukhaṃ sattadhā samaṃ suvibhattaṃ vibhajitu’’nti? ‘‘Ko nu kho, bho, añño pahoti, aññatra mahāgovindena brāhmaṇenā’’ti? Atha kho, bho, reṇu rājā aññataraṃ purisaṃ āmantesi – ‘‘ehi tvaṃ, ambho purisa, yena mahāgovindo brāhmaṇo tenupasaṅkama; upasaṅkamitvā mahāgovindaṃ brāhmaṇaṃ evaṃ vadehi – ‘rājā taṃ, bhante, reṇu āmantetī’’’ti. ‘‘Evaṃ devā’’ti kho, bho, so puriso reṇussa rañño paṭissutvā yena mahāgovindo brāhmaṇo tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā mahāgovindaṃ brāhmaṇaṃ etadavoca – ‘‘rājā taṃ, bhante, reṇu āmantetī’’ti. ‘‘Evaṃ, bho’’ti kho, bho, mahāgovindo brāhmaṇo tassa purisassa paṭissutvā yena reṇu rājā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā reṇunā raññā saddhiṃ sammodi. Sammodanīyaṃ kathaṃ sāraṇīyaṃ vītisāretvā ekamantaṃ nisīdi. Ekamantaṃ nisinnaṃ kho, bho, mahāgovindaṃ brāhmaṇaṃ reṇu rājā etadavoca – ‘‘etu, bhavaṃ govindo, imaṃ mahāpathaviṃ uttarena āyataṃ dakkhiṇena sakaṭamukhaṃ sattadhā samaṃ suvibhattaṃ vibhajatū’’ti. ‘‘Evaṃ, bho’’ti kho mahāgovindo brāhmaṇo reṇussa rañño paṭissutvā imaṃ mahāpathaviṃ uttarena āyataṃ dakkhiṇena sakaṭamukhaṃ sattadhā samaṃ suvibhattaṃ vibhaji. Sabbāni sakaṭamukhāni paṭṭhapesi. Tatra sudaṃ majjhe reṇussa rañño janapado hoti.

308. « Très bien, messieurs », répondirent ces six nobles au brāhmaṇa Mahāgovinda. Ils se rendirent ensuite auprès du roi Reṇu et, s’étant approchés, ils dirent au roi Reṇu : « Le roi Disampati, sire, est décédé. Votre Altesse Reṇu a été consacrée à la royauté. Votre Altesse se souvient-elle de sa parole ? » « Je me souviens, messieurs, de cette parole. Mais qui donc, messieurs, serait capable de diviser cette grande terre — qui est longue au nord et a la forme d’un front de char au sud — en sept parts égales et bien délimitées ? » « Qui d’autre, sire, en serait capable, si ce n’est le brāhmaṇa Mahāgovinda ? » Alors, le roi Reṇu s’adressa à un certain homme : « Viens ici, mon brave, rends-toi auprès du brāhmaṇa Mahāgovinda et, t’étant approché, dis au brāhmaṇa Mahāgovinda : “Maître, le roi Reṇu vous appelle.” » « Bien, Votre Majesté », répondit cet homme au roi Reṇu. Il se rendit là où se trouvait le brāhmaṇa Mahāgovinda et, s’étant approché, il lui dit : « Maître, le roi Reṇu vous appelle. » « Très bien », répondit le brāhmaṇa Mahāgovinda à cet homme. Il se rendit auprès du roi Reṇu et, s’étant approché, il échangea des salutations amicales avec le roi Reṇu. Après avoir échangé des paroles de bienvenue et de courtoisie, il s’assit à l’écart. Alors qu’il était assis à l’écart, le roi Reṇu dit au brāhmaṇa Mahāgovinda : « Que le vénérable Govinda vienne diviser cette grande terre — longue au nord et ayant la forme d’un front de char au sud — en sept parts égales et bien délimitées. » « Très bien, sire », répondit le brāhmaṇa Mahāgovinda au roi Reṇu. Il divisa alors cette grande terre — longue au nord et ayant la forme d’un front de char au sud — en sept parts égales et bien délimitées. Il établit tous les royaumes avec la forme d’un front de char. Parmi eux, le territoire du roi Reṇu se trouvait au centre. »

309. Dantapuraṃ kaliṅgānaṃ, assakānañca potanaṃ.

309. Dantapura pour les Kaliṅga, et Potana pour les Assaka.

Mahesayaṃ avantīnaṃ, sovīrānañca rorukaṃ.

Māhissatī pour les Avanti, et Roruka pour les Sovīra.

Mithilā ca videhānaṃ, campā aṅgesu māpitā;

Bārāṇasī ca kāsīnaṃ, ete govindamāpitāti.

Mithilā pour les Videha, et Campā fut fondée chez les Aṅga ; Bārāṇasī pour les Kāsi ; telles furent les cités fondées par Govinda.

310. ‘‘Atha [Pg.190] kho, bho, te cha khattiyā yathāsakena lābhena attamanā ahesuṃ paripuṇṇasaṅkappā – ‘‘yaṃ vata no ahosi icchitaṃ, yaṃ ākaṅkhitaṃ, yaṃ adhippetaṃ, yaṃ abhipatthitaṃ, taṃ no laddha’’nti.

310. « Alors, messieurs, ces six nobles furent ravis de leur part respective, leurs souhaits étant comblés. Ils se dirent : “Ce qui était pour nous souhaité, désiré, projeté et espéré, nous l’avons obtenu !” »

‘‘Sattabhū brahmadatto ca, vessabhū bharato saha;

Reṇu dve dhataraṭṭhā ca, tadāsuṃ satta bhāradhā’ti.

« Sattabhū, Brahmadatta, Vessabhū, ainsi que Bharata ; Reṇu et les deux Dhataraṭṭha : tels furent à cette époque les sept porteurs de fardeaux (rois). »

Paṭhamabhāṇavāro niṭṭhito.

Fin de la première section de récitation (Paṭhamabhāṇavāra).

Kittisaddaabbhuggamanaṃ

L’ascension de la renommée

311. ‘‘Atha kho, bho, te cha khattiyā yena mahāgovindo brāhmaṇo tenupasaṅkamiṃsu; upasaṅkamitvā mahāgovindaṃ brāhmaṇaṃ etadavocuṃ – ‘‘yathā kho bhavaṃ govindo reṇussa rañño sahāyo piyo manāpo appaṭikūlo. Evameva kho bhavaṃ govindo amhākampi sahāyo piyo manāpo appaṭikūlo, anusāsatu no bhavaṃ govindo; mā no bhavaṃ govindo anusāsaniyā paccabyāhāsī’’ti. ‘‘Evaṃ, bho’’ti kho mahāgovindo brāhmaṇo tesaṃ channaṃ khattiyānaṃ paccassosi. Atha kho, bho, mahāgovindo brāhmaṇo satta ca rājāno khattiye muddhāvasitte rajje anusāsi, satta ca brāhmaṇamahāsāle satta ca nhātakasatāni mante vācesi.

311. « Alors, messieurs, ces six nobles se rendirent auprès du brāhmaṇa Mahāgovinda et, s’étant approchés, ils lui dirent : “Tout comme le vénérable Govinda est un ami cher, agréable et sans hostilité pour le roi Reṇu, qu’il soit de même pour nous un ami cher, agréable et sans hostilité. Que le vénérable Govinda nous conseille ; que le vénérable Govinda ne nous refuse pas ses conseils.” “Très bien, messieurs”, répondit le brāhmaṇa Mahāgovinda à ces six nobles. Alors, le brāhmaṇa Mahāgovinda conseilla dans leur gouvernement les sept rois, nobles consacrés (Khattiya), et il enseigna les hymnes sacrés (Védas) à sept grands brāhmaṇas fortunés et à sept cents étudiants ayant accompli leurs ablutions rituelles. »

312. ‘‘Atha kho, bho, mahāgovindassa brāhmaṇassa aparena samayena evaṃ kalyāṇo kittisaddo abbhuggacchi – ‘‘sakkhi mahāgovindo brāhmaṇo brahmānaṃ passati, sakkhi mahāgovindo brāhmaṇo brahmunā sākaccheti sallapati mantetī’’ti. Atha kho, bho, mahāgovindassa brāhmaṇassa etadahosi – ‘‘mayhaṃ kho evaṃ kalyāṇo kittisaddo abbhuggato – ‘sakkhi mahāgovindo brāhmaṇo brahmānaṃ passati, sakkhi mahāgovindo brāhmaṇo brahmunā sākaccheti sallapati mantetī’ti. Na kho panāhaṃ brahmānaṃ passāmi, na brahmunā sākacchemi, na brahmunā sallapāmi[Pg.191], na brahmunā mantemi. Sutaṃ kho pana metaṃ brāhmaṇānaṃ vuddhānaṃ mahallakānaṃ ācariyapācariyānaṃ bhāsamānānaṃ – ‘yo vassike cattāro māse paṭisallīyati, karuṇaṃ jhānaṃ jhāyati, so brahmānaṃ passati brahmunā sākaccheti brahmunā sallapati brahmunā mantetī’ti. Yaṃnūnāhaṃ vassike cattāro māse paṭisallīyeyyaṃ, karuṇaṃ jhānaṃ jhāyeyya’’nti.

312. « Plus tard, messieurs, une excellente renommée concernant le brāhmaṇa Mahāgovinda se répandit ainsi : “Le brāhmaṇa Mahāgovinda voit Brahma en personne ; le brāhmaṇa Mahāgovinda s’entretient, discute et délibère en personne avec Brahma.” Alors, le brāhmaṇa Mahāgovinda se fit cette réflexion : “Une telle excellente renommée s’est répandue à mon sujet : ‘Le brāhmaṇa Mahāgovinda voit Brahma en personne ; il s’entretient, discute et délibère en personne avec lui.’ Or, je ne vois pas Brahma, je ne m’entretiens pas avec lui, je ne discute pas avec lui, et je ne délibère pas avec lui. Cependant, j’ai entendu dire par des brāhmaṇas âgés et vénérables, maîtres et successeurs de maîtres : ‘Celui qui s’isole pendant les quatre mois de la saison des pluies et médite sur la compassion (karuṇā-jhāna), celui-là voit Brahma, s’entretient avec lui, discute avec lui et délibère avec lui.’ Et si je m’isolais durant les quatre mois de la saison des pluies et méditais sur la compassion ?” »

313. ‘‘Atha kho, bho, mahāgovindo brāhmaṇo yena reṇu rājā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā reṇuṃ rājānaṃ etadavoca – ‘‘mayhaṃ kho, bho, evaṃ kalyāṇo kittisaddo abbhuggato – ‘sakkhi mahāgovindo brāhmaṇo brahmānaṃ passati, sakkhi mahāgovindo brāhmaṇo brahmunā sākaccheti sallapati mantetī’ti. Na kho panāhaṃ, bho, brahmānaṃ passāmi, na brahmunā sākacchemi, na brahmunā sallapāmi, na brahmunā mantemi. Sutaṃ kho pana metaṃ brāhmaṇānaṃ vuddhānaṃ mahallakānaṃ ācariyapācariyānaṃ bhāsamānānaṃ – ‘yo vassike cattāro māse paṭisallīyati, karuṇaṃ jhānaṃ jhāyati, so brahmānaṃ passati, brahmunā sākaccheti brahmunā sallapati brahmunā mantetī’ti. Icchāmahaṃ, bho, vassike cattāro māse paṭisallīyituṃ, karuṇaṃ jhānaṃ jhāyituṃ; namhi kenaci upasaṅkamitabbo aññatra ekena bhattābhihārenā’’ti. ‘‘Yassadāni bhavaṃ govindo kālaṃ maññatī’’ti.

313. « Alors, messieurs, le brāhmaṇa Mahāgovinda se rendit auprès du roi Reṇu et, s’étant approché, il lui dit : “Sire, une excellente renommée s’est répandue à mon sujet : ‘Le brāhmaṇa Mahāgovinda voit Brahma en personne...’ Cependant, je ne vois pas Brahma... Mais j’ai entendu dire... ‘Celui qui s’isole pendant les quatre mois de la saison des pluies et médite sur la compassion voit Brahma...’ Je désire donc, sire, m’isoler durant les quatre mois de la saison des pluies pour méditer sur la compassion ; personne ne devra m’approcher, à l’exception d’une seule personne pour m’apporter mes repas.” “Que le vénérable Govinda agisse selon ce qu’il juge être le moment opportun.” »

314. ‘‘Atha kho, bho, mahāgovindo brāhmaṇo yena te cha khattiyā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā te cha khattiye etadavoca – ‘‘mayhaṃ kho, bho, evaṃ kalyāṇo kittisaddo abbhuggato – ‘sakkhi mahāgovindo brāhmaṇo brahmānaṃ passati, sakkhi mahāgovindo brāhmaṇo brahmunā sākaccheti sallapati mantetī’ti. Na kho panāhaṃ, bho, brahmānaṃ passāmi, na brahmunā sākacchemi, na brahmunā sallapāmi, na brahmunā mantemi. Sutaṃ kho pana metaṃ brāhmaṇānaṃ vuddhānaṃ mahallakānaṃ ācariyapācariyānaṃ bhāsamānānaṃ, ‘yo vassike cattāro māse paṭisallīyati, karuṇaṃ jhānaṃ jhāyati, so brahmānaṃ passati brahmunā sākaccheti brahmunā sallapati brahmunā mantetī’ti. Icchāmahaṃ, bho, vassike cattāro māse paṭisallīyituṃ, karuṇaṃ jhānaṃ jhāyituṃ; namhi kenaci upasaṅkamitabbo aññatra ekena bhattābhihārenā’’ti. ‘‘Yassadāni bhavaṃ govindo kālaṃ maññatī’’’ti.

314. Alors, messieurs, le brahmane Mahāgovinda se rendit là où se trouvaient les six khattiyas ; s’étant approché, il dit ceci aux six khattiyas : « Messieurs, une excellente renommée s'est ainsi répandue à mon sujet : “Le brahmane Mahāgovinda voit Brahma de ses propres yeux ; le brahmane Mahāgovinda s’entretient, discute et délibère en personne avec Brahma.” Pourtant, messieurs, je ne vois point Brahma, je ne m’entretiens pas avec Brahma, je ne discute pas avec lui, ni ne délibère avec lui. Cependant, j’ai entendu ceci de la bouche de brahmanes âgés, vénérables, maîtres et maîtres des maîtres, qui disaient : “Celui qui se retire dans la solitude durant les quatre mois de la saison des pluies et pratique la méditation sur la compassion, celui-là voit Brahma, s’entretient avec lui, discute avec lui et délibère avec lui.” Je souhaite donc, messieurs, me retirer dans la solitude durant les quatre mois de la saison des pluies pour méditer sur la compassion ; personne ne devra m’approcher, à l’exception de celui qui m’apportera mon repas. » Les six khattiyas répondirent : « Que le vénérable Govinda agisse désormais selon ce qu'il juge être le moment opportun pour cette retraite. »

315. ‘‘Atha [Pg.192] kho, bho, mahāgovindo brāhmaṇo yena te satta ca brāhmaṇamahāsālā satta ca nhātakasatāni tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā te satta ca brāhmaṇamahāsāle satta ca nhātakasatāni etadavoca – ‘‘mayhaṃ kho, bho, evaṃ kalyāṇo kittisaddo abbhuggato – ‘sakkhi mahāgovindo brāhmaṇo brahmānaṃ passati, sakkhi mahāgovindo brāhmaṇo brahmunā sākaccheti sallapati mantetī’ti. Na kho panāhaṃ, bho, brahmānaṃ passāmi, na brahmunā sākacchemi, na brahmunā sallapāmi, na brahmunā mantemi. Sutaṃ kho pana metaṃ brāhmaṇānaṃ vuddhānaṃ mahallakānaṃ ācariyapācariyānaṃ bhāsamānānaṃ – ‘yo vassike cattāro māse paṭisallīyati, karuṇaṃ jhānaṃ jhāyati, so brahmānaṃ passati, brahmunā sākaccheti, brahmunā sallapati, brahmunā mantetī’ti. Tena hi, bho, yathāsute yathāpariyatte mante vitthārena sajjhāyaṃ karotha, aññamaññañca mante vācetha; icchāmahaṃ, bho, vassike cattāro māse paṭisallīyituṃ, karuṇaṃ jhānaṃ jhāyituṃ; namhi kenaci upasaṅkamitabbo aññatra ekena bhattābhihārenā’’ti. ‘‘Yassa dāni bhavaṃ govindo kālaṃ maññatī’’ti.

315. Ensuite, messieurs, le brahmane Mahāgovinda se rendit là où se trouvaient les sept grands brahmanes érudits et les sept cents étudiants diplômés ; s’étant approché, il dit aux sept grands brahmanes érudits et aux sept cents étudiants diplômés : « Messieurs, une excellente renommée s’est ainsi répandue à mon sujet : “Le brahmane Mahāgovinda voit Brahma de ses propres yeux ; le brahmane Mahāgovinda s’entretient, discute et délibère en personne avec Brahma.” Pourtant, messieurs, je ne vois point Brahma, je ne m’entretiens pas avec Brahma, je ne discute pas avec lui, ni ne délibère avec lui. Cependant, j’ai entendu ceci de la bouche de brahmanes âgés, vénérables, maîtres et maîtres des maîtres, qui disaient : “Celui qui se retire dans la solitude durant les quatre mois de la saison des pluies et pratique la méditation sur la compassion, celui-là voit Brahma, s’entretient avec lui, discute avec lui et délibère avec lui.” C’est pourquoi, messieurs, récitez en détail les hymnes sacrés tels que vous les avez entendus et appris, et enseignez-les les uns aux autres. Je souhaite, messieurs, me retirer dans la solitude durant les quatre mois de la saison des pluies pour méditer sur la compassion ; personne ne devra m’approcher, à l’exception de celui qui m’apportera mon repas. » Ils répondirent : « Que le vénérable Govinda agisse désormais selon ce qu'il juge être le moment opportun pour cette retraite. »

316. ‘‘Atha kho, bho, mahāgovindo brāhmaṇo yena cattārīsā bhariyā sādisiyo tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā cattārīsā bhariyā sādisiyo etadavoca – ‘‘mayhaṃ kho, bhotī, evaṃ kalyāṇo kittisaddo abbhuggato – ‘sakkhi mahāgovindo brāhmaṇo brahmānaṃ passati, sakkhi mahāgovindo brāhmaṇo brahmunā sākaccheti sallapati mantetī’ti. Na kho panāhaṃ, bhotī, brahmānaṃ passāmi, na brahmunā sākacchemi, na brahmunā sallapāmi, na brahmunā mantemi. Sutaṃ kho pana metaṃ brāhmaṇānaṃ vuddhānaṃ mahallakānaṃ ācariyapācariyānaṃ bhāsamānānaṃ ‘yo vassike cattāro māse paṭisallīyati, karuṇaṃ jhānaṃ jhāyati, so brahmānaṃ passati, brahmunā sākaccheti, brahmunā sallapati, brahmunā mantetīti, icchāmahaṃ, bhotī, vassike cattāro māse paṭisallīyituṃ, karuṇaṃ jhānaṃ jhāyituṃ; namhi kenaci upasaṅkamitabbo aññatra ekena bhattābhihārenā’’ti. ‘‘Yassa dāni bhavaṃ govindo kālaṃ maññatī’’’ti.

316. Ensuite, messieurs, le brahmane Mahāgovinda se rendit auprès de ses quarante épouses de rang égal ; s'étant approché, il leur dit : « Mesdames, une excellente renommée s’est ainsi répandue à mon sujet : “Le brahmane Mahāgovinda voit Brahma de ses propres yeux ; le brahmane Mahāgovinda s’entretient, discute et délibère en personne avec Brahma.” Pourtant, mesdames, je ne vois point Brahma, je ne m’entretiens pas avec Brahma, je ne discute pas avec lui, ni ne délibère avec lui. Cependant, j’ai entendu ceci de la bouche de brahmanes âgés, vénérables, maîtres et maîtres des maîtres, qui disaient : “Celui qui se retire dans la solitude durant les quatre mois de la saison des pluies et pratique la méditation sur la compassion, celui-là voit Brahma, s’entretient avec lui, discute avec lui et délibère avec lui.” Je souhaite donc, mesdames, me retirer dans la solitude durant les quatre mois de la saison des pluies pour méditer sur la compassion ; personne ne devra m’approcher, à l’exception de celui qui m’apportera mon repas. » Elles répondirent : « Que le vénérable Govinda agisse désormais selon ce qu'il juge être le moment opportun pour cette retraite. »

317. ‘‘Atha kho, bho, mahāgovindo brāhmaṇo puratthimena nagarassa navaṃ sandhāgāraṃ kārāpetvā vassike cattāro māse paṭisallīyi, karuṇaṃ [Pg.193] jhānaṃ jhāyi; nāssudha koci upasaṅkamati aññatra ekena bhattābhihārena. Atha kho, bho, mahāgovindassa brāhmaṇassa catunnaṃ māsānaṃ accayena ahudeva ukkaṇṭhanā ahu paritassanā – ‘‘sutaṃ kho pana metaṃ brāhmaṇānaṃ vuddhānaṃ mahallakānaṃ ācariyapācariyānaṃ bhāsamānānaṃ – ‘yo vassike cattāro māse paṭisallīyati, karuṇaṃ jhānaṃ jhāyati, so brahmānaṃ passati, brahmunā sākaccheti brahmunā sallapati brahmunā mantetī’ti. Na kho panāhaṃ brahmānaṃ passāmi, na brahmunā sākacchemi na brahmunā sallapāmi na brahmunā mantemī’’’ti.

317. Alors, messieurs, le brahmane Mahāgovinda fit construire un nouveau pavillon à l’est de la ville et se retira dans la solitude pendant les quatre mois de la saison des pluies, pratiquant la méditation sur la compassion ; personne ne l’approchait, excepté celui qui lui apportait son repas. Or, messieurs, au bout de ces quatre mois, le brahmane Mahāgovinda ressentit de la lassitude et une vive aspiration : « J’ai pourtant entendu ceci de la bouche de brahmanes âgés, vénérables, maîtres et maîtres des maîtres, qui disaient : “Celui qui se retire dans la solitude durant les quatre mois de la saison des pluies et pratique la méditation sur la compassion, celui-là voit Brahma, s’entretient avec lui, discute avec lui et délibère avec lui.” Et pourtant, je ne vois point Brahma, je ne m’entretiens pas avec lui, je ne discute pas avec lui, ni ne délibère avec lui. »

Brahmunā sākacchā

L’entretien avec Brahma

318. ‘‘Atha kho, bho, brahmā sanaṅkumāro mahāgovindassa brāhmaṇassa cetasā cetoparivitakkamaññāya seyyathāpi nāma balavā puriso samiñjitaṃ vā bāhaṃ pasāreyya, pasāritaṃ vā bāhaṃ samiñjeyya, evameva, brahmaloke antarahito mahāgovindassa brāhmaṇassa sammukhe pāturahosi. Atha kho, bho, mahāgovindassa brāhmaṇassa ahudeva bhayaṃ ahu chambhitattaṃ ahu lomahaṃso yathā taṃ adiṭṭhapubbaṃ rūpaṃ disvā. Atha kho, bho, mahāgovindo brāhmaṇo bhīto saṃviggo lomahaṭṭhajāto brahmānaṃ sanaṅkumāraṃ gāthāya ajjhabhāsi –

318. Alors, messieurs, Brahma Sanaṅkumāra, ayant discerné par son propre esprit la réflexion du brahmane Mahāgovinda, apparut devant lui aussi rapidement qu’un homme vigoureux étendrait son bras replié ou replierait son bras étendu, disparaissant ainsi du monde de Brahma pour se manifester à lui. À cet instant, messieurs, le brahmane Mahāgovinda fut saisi de crainte, de tremblement et d’horripilation, comme cela arrive à la vue d’une forme jamais vue auparavant. Terrifié, bouleversé, les poils hérissés, le brahmane Mahāgovinda s’adressa à Brahma Sanaṅkumāra par cette strophe :

‘‘‘Vaṇṇavā yasavā sirimā, ko nu tvamasi mārisa;

Ajānantā taṃ pucchāma, kathaṃ jānemu taṃ maya’’nti.

« Ô toi qui es rayonnant de beauté, de gloire et de majesté, qui donc es-tu, noble seigneur ? Ne te connaissant point, nous t'interrogeons : comment pouvons-nous te connaître ? »

‘‘Maṃ ve kumāraṃ jānanti, brahmaloke sanantanaṃ ;

Sabbe jānanti maṃ devā, evaṃ govinda jānahi’’.

« Dans le monde de Brahma, on me connaît comme le Jeune Homme Éternel ; tous les dieux me connaissent ainsi. Sache-le, Govinda, qu'il en est ainsi. »

‘‘‘Āsanaṃ udakaṃ pajjaṃ, madhusākañca brahmuno;

Agghe bhavantaṃ pucchāma, agghaṃ kurutu no bhavaṃ’’.

« Un siège, de l’eau, de l’huile pour les pieds, et des légumes au miel sont préparés pour Brahma. Nous prions votre Seigneurie d'accepter ces offrandes de bienvenue ; que votre Seigneurie veuille bien nous honorer en les recevant. »

‘‘Paṭiggaṇhāma te agghaṃ, yaṃ tvaṃ govinda bhāsasi;

Diṭṭhadhammahitatthāya, samparāya sukhāya ca;

Katāvakāso pucchassu, yaṃ kiñci abhipatthita’’nti.

« Nous acceptons ton offrande de bienvenue, telle que tu l'as énoncée, Govinda. Pour ton bien-être en cette vie et pour ton bonheur futur, l’occasion t'est offerte : pose toute question que tu as à cœur. »

319. ‘‘Atha kho, bho, mahāgovindassa brāhmaṇassa etadahosi – ‘‘katāvakāso khomhi brahmunā sanaṅkumārena. Kiṃ nu kho ahaṃ brahmānaṃ sanaṅkumāraṃ [Pg.194] puccheyyaṃ diṭṭhadhammikaṃ vā atthaṃ samparāyikaṃ vā’ti? Atha kho, bho, mahāgovindassa brāhmaṇassa etadahosi – ‘kusalo kho ahaṃ diṭṭhadhammikānaṃ atthānaṃ, aññepi maṃ diṭṭhadhammikaṃ atthaṃ pucchanti. Yaṃnūnāhaṃ brahmānaṃ sanaṅkumāraṃ samparāyikaññeva atthaṃ puccheyya’nti. Atha kho, bho, mahāgovindo brāhmaṇo brahmānaṃ sanaṅkumāraṃ gāthāya ajjhabhāsi –

319. Alors, messieurs, le brahmane Mahāgovinda eut cette pensée : « Le Brahma Sanaṅkumāra m'a accordé l'opportunité. Que devrais-je demander au Brahma Sanaṅkumāra : un bienfait pour la vie présente ou un bienfait pour la vie future ? » Alors, messieurs, le brahmane Mahāgovinda se dit : « Je suis expert en ce qui concerne les bienfaits de la vie présente, et d'autres m'interrogent même à ce sujet. Et si je n'interrogeais le Brahma Sanaṅkumāra que sur le bienfait pour la vie future ? » Alors, messieurs, le brahmane Mahāgovinda s'adressa au Brahma Sanaṅkumāra par une stance :

‘‘Pucchāmi brahmānaṃ sanaṅkumāraṃ,Kaṅkhī akaṅkhiṃ paravediyesu;

Katthaṭṭhito kimhi ca sikkhamāno,Pappoti macco amataṃ brahmaloka’’nti.

« Moi qui ai des doutes, j'interroge le Brahma Sanaṅkumāra, qui n'en a aucun sur les vérités que d'autres doivent connaître : établi en quoi, et s'exerçant à quoi, un mortel atteint-il le monde de Brahma, libre de la mort ? »

‘‘Hitvā mamattaṃ manujesu brahme,Ekodibhūto karuṇedhimutto ;

Nirāmagandho virato methunasmā,Etthaṭṭhito ettha ca sikkhamāno;

Pappoti macco amataṃ brahmaloka’’nti.

« En abandonnant tout sentiment de possession parmi les hommes, ô brahmane, en devenant solitaire, en se consacrant à la compassion, exempt de l'odeur de souillure, s'abstenant de l'union sexuelle ; c'est en étant établi en cela et en s'exerçant à cela qu'un mortel atteint le monde de Brahma, libre de la mort. »

320. ‘‘Hitvā mamatta’nti ahaṃ bhoto ājānāmi. Idhekacco appaṃ vā bhogakkhandhaṃ pahāya mahantaṃ vā bhogakkhandhaṃ pahāya appaṃ vā ñātiparivaṭṭaṃ pahāya mahantaṃ vā ñātiparivaṭṭaṃ pahāya kesamassuṃ ohāretvā kāsāyāni vatthāni acchādetvā agārasmā anagāriyaṃ pabbajati, ‘iti hitvā mamatta’nti ahaṃ bhoto ājānāmi. ‘Ekodibhūto’ti ahaṃ bhoto ājānāmi. Idhekacco vivittaṃ senāsanaṃ bhajati araññaṃ rukkhamūlaṃ pabbataṃ kandaraṃ giriguhaṃ susānaṃ vanapatthaṃ abbhokāsaṃ palālapuñjaṃ, iti ekodibhūto’ti ahaṃ bhoto ājānāmi. ‘Karuṇedhimutto’ti ahaṃ bhoto ājānāmi. Idhekacco karuṇāsahagatena cetasā ekaṃ disaṃ pharitvā viharati, tathā dutiyaṃ, tathā tatiyaṃ, tathā catutthaṃ. Iti uddhamadhotiriyaṃ sabbadhi sabbattatāya sabbāvantaṃ lokaṃ karuṇāsahagatena cetasā vipulena mahaggatena appamāṇena averena abyāpajjena pharitvā viharati. Iti ‘karuṇedhimutto’ti ahaṃ bhoto ājānāmi. Āmagandhe ca kho ahaṃ bhoto bhāsamānassa na ājānāmi.

320. « Je comprends, Seigneur, ce que signifie “abandonner le sentiment de possession”. Ici, quelqu'un, abandonnant une petite ou une grande masse de richesses, abandonnant un petit ou un grand cercle de parents, se rase les cheveux et la barbe, revêt des vêtements safranés et quitte la vie de foyer pour l'état d'errance sans abri ; voilà ce que je comprends par “abandonner le sentiment de possession”. Je comprends ce que signifie “devenir solitaire” : ici, quelqu'un fréquente un séjour isolé, la forêt, le pied d'un arbre, une montagne, un ravin, une grotte de montagne, un cimetière, un sous-bois, le grand air ou un tas de paille ; voilà ce que je comprends par “devenir solitaire”. Je comprends ce que signifie “se consacrer à la compassion” : ici, quelqu'un demeure l'esprit imprégné de compassion, rayonnant vers une direction, puis vers une deuxième, une troisième, une quatrième. Ainsi, en haut, en bas, en travers, partout et à l'égard de tous, il demeure l'esprit imprégné d'une compassion vaste, sublime, illimitée, sans haine ni malveillance, enveloppant le monde entier. Voilà ce que je comprends par “se consacrer à la compassion”. Mais, Seigneur, je ne comprends pas ce que vous entendez par “odeurs de souillure” lorsqu'on en parle. »

‘‘Ke [Pg.195] āmagandhā manujesu brahme,Ete avidvā idha brūhi dhīra;

Kenāvaṭā vāti pajā kurutu,Āpāyikā nivutabrahmalokā’’ti.

« Quelles sont, ô Brahma, ces odeurs de souillure parmi les hommes ? Étant ignorant de cela, explique-les-moi ici, ô sage. Par quel obstacle la population dégage-t-elle une odeur fétide ? Qu'est-ce qui mène aux états de malheur et ferme l'accès au monde de Brahma ? »

‘‘Kodho mosavajjaṃ nikati ca dubbho,Kadariyatā atimāno usūyā;

Icchā vivicchā paraheṭhanā ca,Lobho ca doso ca mado ca moho;

Etesu yuttā anirāmagandhā,Āpāyikā nivutabrahmalokā’’ti.

« La colère, le mensonge, la fourberie et la trahison, la mesquinerie, l'orgueil excessif et l'envie, le désir cupide, l'avarice et la malveillance envers autrui, la cupidité, la haine, l'ivresse et l'illusion : ceux qui sont en proie à ces choses possèdent l'odeur de souillure. Ils sont destinés aux états de malheur, et l'accès au monde de Brahma leur est fermé. »

‘‘Yathā kho ahaṃ bhoto āmagandhe bhāsamānassa ājānāmi. Te na sunimmadayā agāraṃ ajjhāvasatā. Pabbajissāmahaṃ, bho, agārasmā anagāriya’’nti. ‘‘Yassadāni bhavaṃ govindo kālaṃ maññatī’’ti.

« D'après ce que je comprends de ce que le Seigneur dit sur les odeurs de souillure, celles-ci ne sont pas faciles à dissiper pour celui qui vit dans un foyer. Je vais donc quitter la vie de foyer pour l'état d'errance sans abri, Seigneur. » — « Que le vénérable Govinda fasse maintenant ce qu'il juge être le moment opportun. »

Reṇurājaāmantanā

L'entretien avec le roi Reṇu

321. ‘‘Atha kho, bho, mahāgovindo brāhmaṇo yena reṇu rājā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā reṇuṃ rājānaṃ etadavoca – ‘‘aññaṃ dāni bhavaṃ purohitaṃ pariyesatu, yo bhoto rajjaṃ anusāsissati. Icchāmahaṃ, bho, agārasmā anagāriyaṃ pabbajituṃ. Yathā kho pana me sutaṃ brahmuno āmagandhe bhāsamānassa, te na sunimmadayā agāraṃ ajjhāvasatā. Pabbajissāmahaṃ, bho, agārasmā anagāriya’’nti.

321. Alors, messieurs, le brahmane Mahāgovinda se rendit auprès du roi Reṇu et lui dit : « Que votre majesté cherche dès à présent un autre chapelain pour conseiller votre royaume. Je désire, sire, quitter la vie de foyer pour l'état d'errance sans abri. Car, d'après ce que j'ai entendu du Brahma au sujet des odeurs de souillure, elles ne sont pas faciles à dissiper pour celui qui vit dans un foyer. Je vais donc quitter la vie de foyer pour l'état d'errance sans abri. »

‘‘Āmantayāmi rājānaṃ, reṇuṃ bhūmipatiṃ ahaṃ;

Tvaṃ pajānassu rajjena, nāhaṃ porohicce rame’’.

« Je m'adresse au roi Reṇu, le souverain de la terre : occupez-vous vous-même de votre royaume, car je ne trouve plus de plaisir dans la fonction de chapelain. »

‘‘Sace te ūnaṃ kāmehi, ahaṃ paripūrayāmi te;

Yo taṃ hiṃsati vāremi, bhūmisenāpati ahaṃ;

Tuvaṃ pitā ahaṃ putto, mā no govinda pājahi’’.

« S'il te manque des plaisirs sensuels, je te les fournirai ; si quelqu'un te fait du tort, je l'en empêcherai, car je suis le chef de l'armée de cette terre. Tu es pour moi comme un père et je suis comme ton fils, ô Govinda, ne nous abandonne pas. »

‘‘Namatthi ūnaṃ kāmehi, hiṃsitā me na vijjati;

Amanussavaco sutvā, tasmāhaṃ na gahe rame’’.

« Il ne me manque rien en fait de plaisirs sensuels, et personne ne me fait du tort. C'est après avoir entendu la parole d'un être non humain que je ne trouve plus de plaisir dans la vie domestique. »

‘‘Amanusso [Pg.196] kathaṃvaṇṇo, kiṃ te atthaṃ abhāsatha;

Yañca sutvā jahāsi no, gehe amhe ca kevalī’’.

« Quelle est l'apparence de cet être non humain ? Quel bienfait t'a-t-il enseigné, dont l'écoute te fait nous abandonner, ainsi que ton foyer et l'ensemble de ton peuple ? »

‘‘Upavutthassa me pubbe, yiṭṭhukāmassa me sato;

Aggi pajjalito āsi, kusapattaparitthato’’.

« Auparavant, alors que je m'étais retiré dans la solitude avec le désir de sacrifier, le feu était allumé, entouré de touffes d'herbe kusa. »

‘‘Tato me brahmā pāturahu, brahmalokā sanantano;

So me pañhaṃ viyākāsi, taṃ sutvā na gahe rame’’.

« C'est alors que m'apparut le Brahma Sanantana venant du monde de Brahma. Il répondit à ma question, et après avoir entendu cela, je ne trouve plus de plaisir dans la vie domestique. »

‘‘Saddahāmi ahaṃ bhoto, yaṃ tvaṃ govinda bhāsasi;

Amanussavaco sutvā, kathaṃ vattetha aññathā.

« Je crois ce que vous dites, ô Govinda. Après avoir entendu la parole d'un être non humain, comment pourriez-vous agir autrement ? »

‘‘Te taṃ anuvattissāma, satthā govinda no bhavaṃ;

Maṇi yathā veḷuriyo, akāco vimalo subho;

Evaṃ suddhā carissāma, govindassānusāsane’’ti.

« Nous vous suivrons en cela, soyez notre maître, ô Govinda. Tels un joyau de béryl, sans défaut, pur et radieux, c'est ainsi que nous nous conduirons avec pureté selon l'enseignement de Govinda. »

‘‘‘Sace bhavaṃ govindo agārasmā anagāriyaṃ pabbajissati, mayampi agārasmā anagāriyaṃ pabbajissāma. Atha yā te gati, sā no gati bhavissatī’’ti.

« Si le vénérable Govinda quitte la vie de foyer pour l'état d'errance sans abri, nous aussi nous quitterons la vie de foyer pour l'état d'errance sans abri. Alors, quelle que soit votre destinée, elle sera la nôtre. »

Cha khattiyaāmantanā

L'entretien avec les six nobles

322. ‘‘Atha kho, bho, mahāgovindo brāhmaṇo yena te cha khattiyā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā te cha khattiye etadavoca – ‘‘aññaṃ dāni bhavanto purohitaṃ pariyesantu, yo bhavantānaṃ rajje anusāsissati. Icchāmahaṃ, bho, agārasmā anagāriyaṃ pabbajituṃ. Yathā kho pana me sutaṃ brahmuno āmagandhe bhāsamānassa, te na sunimmadayā agāraṃ ajjhāvasatā. Pabbajissāmahaṃ, bho, agārasmā anagāriya’’nti. Atha kho, bho, te cha khattiyā ekamantaṃ apakkamma evaṃ samacintesuṃ – ‘‘ime kho brāhmaṇā nāma dhanaluddhā; yaṃnūna mayaṃ mahāgovindaṃ brāhmaṇaṃ dhanena sikkheyyāmā’’ti. Te mahāgovindaṃ brāhmaṇaṃ upasaṅkamitvā evamāhaṃsu – ‘‘saṃvijjati kho, bho, imesu sattasu rajjesu pahūtaṃ sāpateyyaṃ, tato bhoto yāvatakena attho, tāvatakaṃ āharīyata’’nti. ‘‘Alaṃ, bho, mamapidaṃ pahūtaṃ sāpateyyaṃ bhavantānaṃyeva vāhasā. Tamahaṃ sabbaṃ pahāya agārasmā anagāriyaṃ pabbajissāmi. Yathā kho pana me sutaṃ brahmuno āmagandhe bhāsamānassa, te na sunimmadayā agāraṃ [Pg.197] ajjhāvasatā, pabbajissāmahaṃ, bho, agārasmā anagāriya’’nti. Atha kho, bho, te cha khattiyā ekamantaṃ apakkamma evaṃ samacintesuṃ – ‘‘ime kho brāhmaṇā nāma itthiluddhā; yaṃnūna mayaṃ mahāgovindaṃ brāhmaṇaṃ itthīhi sikkheyyāmā’’ti. Te mahāgovindaṃ brāhmaṇaṃ upasaṅkamitvā evamāhaṃsu – ‘‘saṃvijjanti kho, bho, imesu sattasu rajjesu pahūtā itthiyo, tato bhoto yāvatikāhi attho, tāvatikā ānīyata’’nti. ‘‘Alaṃ, bho, mamapimā cattārīsā bhariyā sādisiyo. Tāpāhaṃ sabbā pahāya agārasmā anagāriyaṃ pabbajissāmi. Yathā kho pana me sutaṃ brahmuno āmagandhe bhāsamānassa, te na sunimmadayā agāraṃ ajjhāvasatā, pabbajissāmahaṃ, bho, agārasmā anagāriyanti’’.

322. « Alors, messieurs, le brahmane Mahāgovinda se rendit auprès de ces six khattiyas (nobles guerriers) ; après s'être approché, il leur dit ceci : “Que vos seigneurs cherchent dès maintenant un autre chapelain pour conseiller vos royaumes. Je désire, messieurs, quitter la vie de foyer pour la vie sans foyer. D'après ce que j'ai entendu de Brahmā s'exprimant sur les odeurs fétides (souillures), celles-ci ne sont pas faciles à rejeter pour celui qui demeure dans un foyer. Je vais donc, messieurs, quitter la vie de foyer pour la vie sans foyer.” Alors, messieurs, ces six khattiyas se retirèrent à l'écart et tinrent ce raisonnement : “Ces brahmanes sont, dit-on, avides de richesses ; et si nous tentions de séduire le brahmane Mahāgovinda par la fortune ?” S'approchant du brahmane Mahāgovinda, ils lui dirent : “Monsieur, il se trouve dans ces sept royaumes d'abondantes richesses ; de là, que Monsieur prenne tout ce dont il a besoin.” — “Assez, messieurs, j'ai moi-même d'abondantes richesses grâce à votre générosité. Je vais tout abandonner pour quitter la vie de foyer pour la vie sans foyer. D'après ce que j'ai entendu de Brahmā s'exprimant sur les odeurs fétides, celles-ci ne sont pas faciles à rejeter pour celui qui demeure dans un foyer. Je vais donc, messieurs, quitter la vie de foyer pour la vie sans foyer.” Alors, messieurs, ces six khattiyas se retirèrent à l'écart et tinrent ce raisonnement : “Ces brahmanes sont, dit-on, avides de femmes ; et si nous tentions de séduire le brahmane Mahāgovinda par des femmes ?” S'approchant du brahmane Mahāgovinda, ils lui dirent : “Monsieur, il se trouve dans ces sept royaumes de nombreuses femmes ; de là, que Monsieur en prenne autant qu'il en désire.” — “Assez, messieurs, j'ai déjà quarante épouses de rang égal. Je les abandonnerai toutes pour quitter la vie de foyer pour la vie sans foyer. D'après ce que j'ai entendu de Brahmā s'exprimant sur les odeurs fétides, celles-ci ne sont pas faciles à rejeter pour celui qui demeure dans un foyer. Je vais donc, messieurs, quitter la vie de foyer pour la vie sans foyer.” »

323. ‘‘Sace bhavaṃ govindo agārasmā anagāriyaṃ pabbajissati, mayampi agārasmā anagāriyaṃ pabbajissāma, atha yā te gati, sā no gati bhavissatīti.

323. « “Si le seigneur Govinda quitte la vie de foyer pour la vie sans foyer, nous aussi, nous quitterons la vie de foyer pour la vie sans foyer. Dès lors, là où sera votre destinée, là sera la nôtre.” »

‘‘Sace jahatha kāmāni, yattha satto puthujjano;

Ārambhavho daḷhā hotha, khantibalasamāhitā.

« “Si vous abandonnez les plaisirs des sens auxquels l'homme ordinaire est attaché, engagez alors vos efforts, soyez fermes et demeurez concentrés avec la force de la patience.” »

‘‘Esa maggo ujumaggo, esa maggo anuttaro;

Saddhammo sabbhi rakkhito, brahmalokūpapattiyāti.

« “C'est là le chemin direct, c'est là le chemin suprême ; c'est la sainte doctrine préservée par les sages pour atteindre le monde de Brahmā.” »

‘‘Tena hi bhavaṃ govindo satta vassāni āgametu. Sattannaṃ vassānaṃ accayena mayampi agārasmā anagāriyaṃ pabbajissāma, atha yā te gati, sā no gati bhavissatī’’ti.

« “Dans ce cas, que le seigneur Govinda attende sept ans. Après sept ans, nous aussi nous quitterons la vie de foyer pour la vie sans foyer. Dès lors, là où sera votre destinée, là sera la nôtre.” »

‘‘‘Aticiraṃ kho, bho, satta vassāni, nāhaṃ sakkomi, bhavante, satta vassāni āgametuṃ. Ko nu kho pana, bho, jānāti jīvitānaṃ! Gamanīyo samparāyo, mantāyaṃ boddhabbaṃ, kattabbaṃ kusalaṃ, caritabbaṃ brahmacariyaṃ, natthi jātassa amaraṇaṃ. Yathā kho pana me sutaṃ brahmuno āmagandhe bhāsamānassa, te na sunimmadayā agāraṃ ajjhāvasatā, pabbajissāmahaṃ, bho, agārasmā anagāriya’’’nti. ‘‘Tena hi bhavaṃ govindo chabbassāni āgametu…pe… pañca vassāni āgametu… cattāri vassāni āgametu… tīṇi vassāni āgametu… dve vassāni āgametu… ekaṃ vassaṃ [Pg.198] āgametu, ekassa vassassa accayena mayampi agārasmā anagāriyaṃ pabbajissāma, atha yā te gati, sā no gati bhavissatī’’ti.

« “C'est bien trop long, messieurs, que sept ans ! Je ne peux pas, messieurs, attendre sept ans. Car enfin, messieurs, qui connaît la durée des vies ? Le passage vers l'au-delà est inéluctable, il faut comprendre cela avec sagesse, faire le bien et mener la vie sainte ; il n'y a pas d'immortalité pour celui qui est né. D'après ce que j'ai entendu de Brahmā s'exprimant sur les odeurs fétides, celles-ci ne sont pas faciles à rejeter pour celui qui demeure dans un foyer. Je vais donc, messieurs, quitter la vie de foyer pour la vie sans foyer.” — “Dans ce cas, que le seigneur Govinda attende six ans... [et ainsi de suite]... cinq ans... quatre ans... trois ans... deux ans... qu'il attende un an. Après un an, nous aussi nous quitterons la vie de foyer pour la vie sans foyer. Dès lors, là où sera votre destinée, là sera la nôtre.” »

‘‘‘Aticiraṃ kho, bho, ekaṃ vassaṃ, nāhaṃ sakkomi bhavante ekaṃ vassaṃ āgametuṃ. Ko nu kho pana, bho, jānāti jīvitānaṃ! Gamanīyo samparāyo, mantāyaṃ boddhabbaṃ, kattabbaṃ kusalaṃ, caritabbaṃ brahmacariyaṃ, natthi jātassa amaraṇaṃ. Yathā kho pana me sutaṃ brahmuno āmagandhe bhāsamānassa, te na sunimmadayā agāraṃ ajjhāvasatā, pabbajissāmahaṃ, bho, agārasmā anagāriya’’nti. ‘‘Tena hi bhavaṃ govindo satta māsāni āgametu, sattannaṃ māsānaṃ accayena mayampi agārasmā anagāriyaṃ pabbajissāma, atha yā te gati, sā no gati bhavissatī’’ti.

« “C'est bien trop long, messieurs, qu'un an ! Je ne peux pas, messieurs, attendre un an. Car enfin, messieurs, qui connaît la durée des vies ? Le passage vers l'au-delà est inéluctable, il faut comprendre cela avec sagesse, faire le bien et mener la vie sainte ; il n'y a pas d'immortalité pour celui qui est né. D'après ce que j'ai entendu de Brahmā s'exprimant sur les odeurs fétides, celles-ci ne sont pas faciles à rejeter pour celui qui demeure dans un foyer. Je vais donc, messieurs, quitter la vie de foyer pour la vie sans foyer.” — “Dans ce cas, que le seigneur Govinda attende sept mois. Après sept mois, nous aussi nous quitterons la vie de foyer pour la vie sans foyer. Dès lors, là où sera votre destinée, là sera la nôtre.” »

‘‘‘Aticiraṃ kho, bho, satta māsāni, nāhaṃ sakkomi bhavante satta māsāni āgametuṃ. Ko nu kho pana, bho, jānāti jīvitānaṃ. Gamanīyo samparāyo, mantāyaṃ boddhabbaṃ, kattabbaṃ kusalaṃ, caritabbaṃ brahmacariyaṃ, natthi jātassa amaraṇaṃ. Yathā kho pana me sutaṃ brahmuno āmagandhe bhāsamānassa, te na sunimmadayā agāraṃ ajjhāvasatā, pabbajissāmahaṃ, bho, agārasmā anagāriya’’nti.

« “C'est bien trop long, messieurs, que sept mois ! Je ne peux pas, messieurs, attendre sept mois. Car enfin, messieurs, qui connaît la durée des vies ? Le passage vers l'au-delà est inéluctable, il faut comprendre cela avec sagesse, faire le bien et mener la vie sainte ; il n'y a pas d'immortalité pour celui qui est né. D'après ce que j'ai entendu de Brahmā s'exprimant sur les odeurs fétides, celles-ci ne sont pas faciles à rejeter pour celui qui demeure dans un foyer. Je vais donc, messieurs, quitter la vie de foyer pour la vie sans foyer.” »

‘‘‘Tena hi bhavaṃ govindo cha māsāni āgametu…pe… pañca māsāni āgametu… cattāri māsāni āgametu… tīṇi māsāni āgametu… dve māsāni āgametu… ekaṃ māsaṃ āgametu… addhamāsaṃ āgametu, addhamāsassa accayena mayampi agārasmā anagāriyaṃ pabbajissāma, atha yā te gati, sā no gati bhavissatī’’ti.

« “Dans ce cas, que le seigneur Govinda attende six mois... [et ainsi de suite]... cinq mois... quatre mois... trois mois... deux mois... qu'il attende un mois... qu'il attende une quinzaine de jours. Après une quinzaine de jours, nous aussi nous quitterons la vie de foyer pour la vie sans foyer. Dès lors, là où sera votre destinée, là sera la nôtre.” »

‘‘‘Aticiraṃ kho, bho, addhamāso, nāhaṃ sakkomi bhavante addhamāsaṃ āgametuṃ. Ko nu kho pana, bho, jānāti jīvitānaṃ! Gamanīyo samparāyo, mantāyaṃ boddhabbaṃ, kattabbaṃ kusalaṃ, caritabbaṃ brahmacariyaṃ, natthi jātassa amaraṇaṃ. Yathā kho pana me sutaṃ brahmuno āmagandhe bhāsamānassa, te na sunimmadayā agāraṃ ajjhāvasatā, pabbajissāmahaṃ, bho, agārasmā anagāriya’’nti. ‘‘Tena hi bhavaṃ govindo sattāhaṃ āgametu, yāva mayaṃ sake puttabhātaro rajjena anusāsissāma, sattāhassa [Pg.199] accayena mayampi agārasmā anagāriyaṃ pabbajissāma, atha yā te gati, sā no gati bhavissatī’’ti. ‘‘Na ciraṃ kho, bho, sattāhaṃ, āgamessāmahaṃ bhavante sattāha’’nti.

« Messieurs, quinze jours, c'est bien trop long ; je ne suis pas capable d'attendre quinze jours pour vous. Car enfin, messieurs, qui connaît la durée de la vie des êtres ? Le monde au-delà doit être atteint ; il faut comprendre par la sagesse, accomplir le mérite, mener la vie sainte, car il n'y a pas d'immortalité pour celui qui est né. D'après ce que j'ai entendu de Brahma parlant des odeurs fétides, celles-ci ne sont pas faciles à réprimer pour celui qui mène la vie de famille. Messieurs, je vais quitter la vie de foyer pour la vie sans foyer. » — « Dans ce cas, que le seigneur Govinda attende sept jours, le temps que nous donnions nos instructions à nos propres fils et frères concernant le royaume. Au bout de sept jours, nous aussi, nous quitterons la vie de foyer pour la vie sans foyer. Alors, là où sera ta destinée, sera la nôtre. » — « Messieurs, sept jours n'est pas long. Je vous attendrai pendant sept jours. »

Brāhmaṇamahāsālādīnaṃ āmantanā

L'adresse aux grands et riches brahmanes et aux autres

324. ‘‘Atha kho, bho, mahāgovindo brāhmaṇo yena te satta ca brāhmaṇamahāsālā satta ca nhātakasatāni tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā te satta ca brāhmaṇamahāsāle satta ca nhātakasatāni etadavoca – ‘‘aññaṃ dāni bhavanto ācariyaṃ pariyesantu, yo bhavantānaṃ mante vācessati. Icchāmahaṃ, bho, agārasmā anagāriyaṃ pabbajituṃ. Yathā kho pana me sutaṃ brahmuno āmagandhe bhāsamānassa. Te na sunimmadayā agāraṃ ajjhāvasatā, pabbajissāmahaṃ, bho, agārasmā anagāriya’’nti. ‘‘Mā bhavaṃ govindo agārasmā anagāriyaṃ pabbaji. Pabbajjā, bho, appesakkhā ca appalābhā ca; brahmaññaṃ mahesakkhañca mahālābhañcā’’ti. ‘‘Mā bhavanto evaṃ avacuttha – ‘‘pabbajjā appesakkhā ca appalābhā ca, brahmaññaṃ mahesakkhañca mahālābhañcā’’ti. Ko nu kho, bho, aññatra mayā mahesakkhataro vā mahālābhataro vā! Ahañhi, bho, etarahi rājāva raññaṃ brahmāva brāhmaṇānaṃ devatāva gahapatikānaṃ. Tamahaṃ sabbaṃ pahāya agārasmā anagāriyaṃ pabbajissāmi. Yathā kho pana me sutaṃ brahmuno āmagandhe bhāsamānassa, te na sunimmadayā agāraṃ ajjhāvasatā. Pabbajissāmahaṃ, bho, agārasmā anagāriya’’nti. ‘‘Sace bhavaṃ govindo agārasmā anagāriyaṃ pabbajissati, mayampi agārasmā anagāriyaṃ pabbajissāma, atha yā te gati, sā no gati bhavissatī’’ti.

324. « Alors, messieurs, le brahmane Mahāgovinda se rendit là où se trouvaient les sept grands et riches brahmanes et les sept cents disciples diplômés. S’étant approché d'eux, il leur dit : “Messieurs, cherchez dès maintenant un autre maître qui vous enseignera les hymnes sacrés. Je désire quitter la vie de foyer pour la vie sans foyer. D'après ce que j'ai entendu de Brahma parlant des odeurs fétides, celles-ci ne sont pas faciles à réprimer pour celui qui mène la vie de famille. Messieurs, je vais quitter la vie de foyer pour la vie sans foyer.” — “Que le seigneur Govinda ne quitte pas la vie de foyer pour la vie sans foyer ! La vie de renonçant, messieurs, apporte peu de prestige et peu de profits ; tandis que l'état de brahmane apporte grand prestige et grands profits.” — “Messieurs, ne parlez pas ainsi, en disant que la vie de renonçant apporte peu de prestige et de profits, et que l'état de brahmane en apporte de grands. Car enfin, messieurs, qui est plus prestigieux ou possède plus de profits que moi ? À présent, messieurs, je suis comme un roi parmi les rois, comme Brahma parmi les brahmanes, et comme une divinité pour les chefs de famille. Je vais renoncer à tout cela pour mener la vie sans foyer. Car d'après ce que j'ai entendu de Brahma parlant des odeurs fétides, celles-ci ne sont pas faciles à réprimer pour celui qui mène la vie de famille. Messieurs, je vais quitter la vie de foyer pour la vie sans foyer.” — “Si le seigneur Govinda quitte la vie de foyer pour la vie sans foyer, nous aussi nous ferons de même. Alors, là où sera ta destinée, sera la nôtre.” »

Bhariyānaṃ āmantanā

L'adresse aux épouses

325. ‘‘Atha kho, bho, mahāgovindo brāhmaṇo yena cattārīsā bhariyā sādisiyo tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā cattārīsā bhariyā sādisiyo etadavoca – ‘‘yā bhotīnaṃ icchati, sakāni vā ñātikulāni gacchatu aññaṃ vā bhattāraṃ pariyesatu. Icchāmahaṃ, bhotī, agārasmā [Pg.200] anagāriyaṃ pabbajituṃ. Yathā kho pana me sutaṃ brahmuno āmagandhe bhāsamānassa, te na sunimmadayā agāraṃ ajjhāvasatā. Pabbajissāmahaṃ, bhotī, agārasmā anagāriya’’nti. ‘‘Tvaññeva no ñāti ñātikāmānaṃ, tvaṃ pana bhattā bhattukāmānaṃ. Sace bhavaṃ govindo agārasmā anagāriyaṃ pabbajissati, mayampi agārasmā anagāriyaṃ pabbajissāma, atha yā te gati, sā no gati bhavissatī’’ti.

325. « Alors, messieurs, le brahmane Mahāgovinda se rendit auprès de ses quarante épouses de rang égal. S’étant approché d'elles, il leur dit : “Que celle d'entre vous qui le désire retourne dans sa propre famille ou cherche un autre époux. Quant à moi, mesdames, je désire quitter la vie de foyer pour la vie sans foyer. D'après ce que j'ai entendu de Brahma parlant des odeurs fétides, celles-ci ne sont pas faciles à réprimer pour celui qui mène la vie de famille. Mesdames, je vais quitter la vie de foyer pour la vie sans foyer.” — “Tu es notre seul parent pour nous qui désirons un parent, tu es notre époux pour nous qui désirons un époux. Si le seigneur Govinda quitte la vie de foyer pour la vie sans foyer, nous aussi nous quitterons la vie de foyer pour la vie sans foyer. Alors, là où sera ta destinée, sera la nôtre.” »

Mahāgovindapabbajjā

Le renoncement de Mahāgovinda

326. ‘‘Atha kho, bho, mahāgovindo brāhmaṇo tassa sattāhassa accayena kesamassuṃ ohāretvā kāsāyāni vatthāni acchādetvā agārasmā anagāriyaṃ pabbaji. Pabbajitaṃ pana mahāgovindaṃ brāhmaṇaṃ satta ca rājāno khattiyā muddhāvasittā satta ca brāhmaṇamahāsālā satta ca nhātakasatāni cattārīsā ca bhariyā sādisiyo anekāni ca khattiyasahassāni anekāni ca brāhmaṇasahassāni anekāni ca gahapatisahassāni anekehi ca itthāgārehi itthiyo kesamassuṃ ohāretvā kāsāyāni vatthāni acchādetvā mahāgovindaṃ brāhmaṇaṃ agārasmā anagāriyaṃ pabbajitaṃ anupabbajiṃsu. Tāya sudaṃ, bho, parisāya parivuto mahāgovindo brāhmaṇo gāmanigamarājadhānīsu cārikaṃ carati. Yaṃ kho pana, bho, tena samayena mahāgovindo brāhmaṇo gāmaṃ vā nigamaṃ vā upasaṅkamati, tattha rājāva hoti raññaṃ, brahmāva brāhmaṇānaṃ, devatāva gahapatikānaṃ. Tena kho pana samayena manussā khipanti vā upakkhalanti vā te evamāhaṃsu – ‘‘namatthu mahāgovindassa brāhmaṇassa, namatthu satta purohitassā’’’ti.

326. « Alors, messieurs, au bout de ces sept jours, le brahmane Mahāgovinda se rasa les cheveux et la barbe, revêtit les robes safranées et quitta la vie de foyer pour la vie sans foyer. Et après que le brahmane Mahāgovinda eut renoncé, les sept rois khattiya sacrés, les sept grands brahmanes, les sept cents disciples diplômés, les quarante épouses de rang égal, ainsi que des milliers de nobles, des milliers de brahmanes et des milliers de chefs de famille avec de nombreuses femmes de leurs harems, se rasèrent les cheveux et la barbe, revêtirent les robes safranées et suivirent le brahmane Mahāgovinda dans le renoncement. Entouré de cette assemblée, messieurs, le brahmane Mahāgovinda parcourait les villages, les bourgs et les capitales. Partout où le brahmane Mahāgovinda arrivait, il était comme un roi parmi les rois, comme Brahma parmi les brahmanes et comme une divinité pour les chefs de famille. En ce temps-là, quand les gens éternuaient ou trébuchaient, ils disaient : “Hommage au brahmane Mahāgovinda ! Hommage au chapelain des sept rois !” »

327. ‘‘Mahāgovindo, bho, brāhmaṇo mettāsahagatena cetasā ekaṃ disaṃ pharitvā vihāsi, tathā dutiyaṃ, tathā tatiyaṃ, tathā catutthaṃ. Iti uddhamadho tiriyaṃ sabbadhi sabbattatāya sabbāvantaṃ lokaṃ mettāsahagatena cetasā vipulena mahaggatena appamāṇena averena abyāpajjena pharitvā vihāsi. Karuṇāsahagatena cetasā…pe… muditāsahagatena cetasā…pe… upekkhāsahagatena cetasā…pe… abyāpajjena pharitvā vihāsi sāvakānañca brahmalokasahabyatāya maggaṃ desesi.

327. « Le brahmane Mahāgovinda, messieurs, demeurait en imprégnant une direction d'un cœur empli de bienveillance, de même pour la deuxième, la troisième et la quatrième direction. Ainsi, en haut, en bas, tout autour, partout et envers tous comme envers lui-même, il demeurait imprégnant le monde entier d'un cœur empreint de bienveillance, vaste, sublime, illimité, sans haine ni malveillance. Il faisait de même avec un cœur empli de compassion... de même avec la joie altruiste... de même avec un cœur empli d'équanimité... sans malveillance. Et il enseignait à ses disciples le chemin pour atteindre la compagnie de Brahma. »

328. ‘‘Ye [Pg.201] kho pana, bho, tena samayena mahāgovindassa brāhmaṇassa sāvakā sabbena sabbaṃ sāsanaṃ ājāniṃsu. Te kāyassa bhedā paraṃ maraṇā sugatiṃ brahmalokaṃ upapajjiṃsu. Ye na sabbena sabbaṃ sāsanaṃ ājāniṃsu, te kāyassa bhedā paraṃ maraṇā appekacce paranimmitavasavattīnaṃ devānaṃ sahabyataṃ upapajjiṃsu; appekacce nimmānaratīnaṃ devānaṃ sahabyataṃ upapajjiṃsu; appekacce tusitānaṃ devānaṃ sahabyataṃ upapajjiṃsu; appekacce yāmānaṃ devānaṃ sahabyataṃ upapajjiṃsu; appekacce tāvatiṃsānaṃ devānaṃ sahabyataṃ upapajjiṃsu; appekacce cātumahārājikānaṃ devānaṃ sahabyataṃ upapajjiṃsu; ye sabbanihīnaṃ kāyaṃ paripūresuṃ te gandhabbakāyaṃ paripūresuṃ. Iti kho, bho, sabbesaṃyeva tesaṃ kulaputtānaṃ amoghā pabbajjā ahosi avañjhā saphalā saudrayā’’’ti.

328. « En vérité, mes seigneurs, en ce temps-là, les disciples du brahmane Mahāgovinda qui comprirent parfaitement son enseignement, à la dissolution du corps, après la mort, réapparurent dans une heureuse destination, le monde de Brahma. Ceux qui ne comprirent pas parfaitement son enseignement, à la dissolution du corps, après la mort, certains réapparurent parmi les devas Paranimmitavasavattī ; certains parmi les devas Nimmānaratī ; certains parmi les devas Tusita ; certains parmi les devas Yāma ; certains parmi les devas Tāvatiṃsa ; certains parmi les devas Cātumahārājikā. Ceux qui accomplirent le corps le plus bas de tous rejoignirent le groupe des Gandharva. Ainsi, mes seigneurs, pour tous ces fils de bonne famille, la vie errante ne fut pas vaine, elle ne fut pas stérile, mais fructueuse et pleine de profit. »

329. ‘‘Sarati taṃ bhagavā’’ti? ‘‘Sarāmahaṃ, pañcasikha. Ahaṃ tena samayena mahāgovindo brāhmaṇo ahosiṃ. Ahaṃ tesaṃ sāvakānaṃ brahmalokasahabyatāya maggaṃ desesiṃ. Taṃ kho pana me, pañcasikha, brahmacariyaṃ na nibbidāya na virāgāya na nirodhāya na upasamāya na abhiññāya na sambodhāya na nibbānāya saṃvattati, yāvadeva brahmalokūpapattiyā.

329. « Le Bienheureux s'en souvient-il ? » — « Je m'en souviens, Pañcasikha. En ce temps-là, j'étais le brahmane Mahāgovinda. J'enseignais à mes disciples le chemin pour atteindre la compagnie des Brahmas. Cependant, Pañcasikha, cette vie sainte ne conduisait pas au désenchantement, au détachement, à la cessation, à la tranquillité, à la connaissance directe, à l'éveil, ni au Nibbāna ; elle conduisait seulement à la renaissance dans le monde de Brahma. »

Idaṃ kho pana me, pañcasikha, brahmacariyaṃ ekantanibbidāya virāgāya nirodhāya upasamāya abhiññāya sambodhāya nibbānāya saṃvattati. Katamañca taṃ, pañcasikha, brahmacariyaṃ ekantanibbidāya virāgāya nirodhāya upasamāya abhiññāya sambodhāya nibbānāya saṃvattati? Ayameva ariyo aṭṭhaṅgiko maggo. Seyyathidaṃ – sammādiṭṭhi sammāsaṅkappo sammāvācā sammākammanto sammāājīvo sammāvāyāmo sammāsati sammāsamādhi. Idaṃ kho taṃ, pañcasikha, brahmacariyaṃ ekantanibbidāya virāgāya nirodhāya upasamāya abhiññāya sambodhāya nibbānāya saṃvattati.

« Or, Pañcasikha, cette vie sainte-ci conduit au désenchantement absolu, au détachement, à la cessation, à la tranquillité, à la connaissance directe, à l'éveil et au Nibbāna. Et quelle est, Pañcasikha, cette vie sainte qui y conduit ? C'est précisément ce Noble Octuple Chemin, à savoir : la vue juste, l'intention juste, la parole juste, l'action juste, les moyens d'existence justes, l'effort juste, l'attention juste et la concentration juste. C'est cela, Pañcasikha, la vie sainte qui conduit au désenchantement absolu, au détachement, à la cessation, à la tranquillité, à la connaissance directe, à l'éveil et au Nibbāna. »

330. ‘‘Ye kho pana me, pañcasikha, sāvakā sabbena sabbaṃ sāsanaṃ ājānanti, te āsavānaṃ khayā anāsavaṃ cetovimuttiṃ paññāvimuttiṃ diṭṭheva dhamme sayaṃ abhiññā sacchikatvā upasampajja viharanti; ye na sabbena sabbaṃ sāsanaṃ ājānanti, te pañcannaṃ orambhāgiyānaṃ saṃyojanānaṃ parikkhayā [Pg.202] opapātikā honti tattha parinibbāyino anāvattidhammā tasmā lokā. Ye na sabbena sabbaṃ sāsanaṃ ājānanti, appekacce tiṇṇaṃ saṃyojanānaṃ parikkhayā rāgadosamohānaṃ tanuttā sakadāgāmino honti sakideva imaṃ lokaṃ āgantvā dukkhassantaṃ karissanti. Ye na sabbena sabbaṃ sāsanaṃ ājānanti, appekacce tiṇṇaṃ saṃyojanānaṃ parikkhayā sotāpannā honti avinipātadhammā niyatā sambodhiparāyaṇā. Iti kho, pañcasikha, sabbesaṃyeva imesaṃ kulaputtānaṃ amoghā pabbajjā avañjhā saphalā saudrayā’’ti.

330. « Quant à mes disciples, Pañcasikha, qui comprennent parfaitement mon enseignement, par la destruction des impuretés (āsava), ils demeurent dès cette vie même dans la libération de l'esprit et la libération par la sagesse, sans impuretés, l'ayant réalisée eux-mêmes par une connaissance directe. Ceux qui ne comprennent pas parfaitement mon enseignement, par la destruction complète des cinq entraves inférieures, renaissent spontanément dans les mondes purs, y atteignant le parinibbāna sans jamais revenir de ce monde-là. Quant à ceux qui ne comprennent pas parfaitement mon enseignement, certains, par la destruction de trois entraves et l'atténuation de l'attachement, de la haine et de l'illusion, sont des 'une-fois-revenants' (sakadāgāmi) qui, revenant une seule fois en ce monde, mettront fin à la souffrance. Et parmi ceux qui ne comprennent pas parfaitement mon enseignement, certains, par la destruction des trois entraves, sont des 'entrants-dans-le-courant' (sotāpanna), affranchis de la chute dans les mondes inférieurs, assurés du salut et destinés à l'éveil. Ainsi, Pañcasikha, pour tous ces fils de bonne famille, la vie errante n'est pas vaine, elle n'est pas stérile, mais fructueuse et pleine de profit. »

Idamavoca bhagavā. Attamano pañcasikho gandhabbaputto bhagavato bhāsitaṃ abhinanditvā anumoditvā bhagavantaṃ abhivādetvā padakkhiṇaṃ katvā tatthevantaradhāyīti.

Le Bienheureux dit cela. Ravi, Pañcasikha, fils des Gandharva, se réjouit des paroles du Bienheureux et lui exprima sa gratitude. Après avoir salué le Bienheureux et tourné autour de lui en signe de respect, il disparut sur place.

Mahāgovindasuttaṃ niṭṭhitaṃ chaṭṭhaṃ.

Fin du sixième discours, le Mahāgovinda Sutta.

7. Mahāsamayasuttaṃ

7. 7. Mahāsamaya Sutta (Le discours de la Grande Assemblée)

331. Evaṃ [Pg.203] me sutaṃ – ekaṃ samayaṃ bhagavā sakkesu viharati kapilavatthusmiṃ mahāvane mahatā bhikkhusaṅghena saddhiṃ pañcamattehi bhikkhusatehi sabbeheva arahantehi; dasahi ca lokadhātūhi devatā yebhuyyena sannipatitā honti bhagavantaṃ dassanāya bhikkhusaṅghañca. Atha kho catunnaṃ suddhāvāsakāyikānaṃ devatānaṃ etadahosi – ‘‘ayaṃ kho bhagavā sakkesu viharati kapilavatthusmiṃ mahāvane mahatā bhikkhusaṅghena saddhiṃ pañcamattehi bhikkhusatehi sabbeheva arahantehi; dasahi ca lokadhātūhi devatā yebhuyyena sannipatitā honti bhagavantaṃ dassanāya bhikkhusaṅghañca. Yaṃnūna mayampi yena bhagavā tenupasaṅkameyyāma; upasaṅkamitvā bhagavato santike paccekaṃ gāthaṃ bhāseyyāmā’’ti.

331. Ainsi ai-je entendu. En une occasion, le Bienheureux séjournait chez les Sakya, à Kapilavatthu, dans le Grand Bois (Mahāvana), avec une grande communauté de moines, environ cinq cents moines, tous étant des Arahants. Et des divinités de dix mille systèmes de mondes s'étaient rassemblées en grand nombre pour voir le Bienheureux et la communauté des moines. Alors, cette pensée vint à quatre divinités des demeures pures (Suddhāvāsa) : « Ce Bienheureux séjourne chez les Sakya, à Kapilavatthu, dans le Grand Bois, avec une grande communauté de moines, environ cinq cents moines, tous étant des Arahants. Et des divinités de dix mille systèmes de mondes s'étaient rassemblées en grand nombre pour voir le Bienheureux et la communauté des moines. Et si nous allions nous aussi vers le Bienheureux et si, en sa présence, nous récitions chacun une strophe ? »

332. Atha kho tā devatā seyyathāpi nāma balavā puriso samiñjitaṃ vā bāhaṃ pasāreyya pasāritaṃ vā bāhaṃ samiñjeyya, evameva suddhāvāsesu devesu antarahitā bhagavato purato pāturahesuṃ. Atha kho tā devatā bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ aṭṭhaṃsu. Ekamantaṃ ṭhitā kho ekā devatā bhagavato santike imaṃ gāthaṃ abhāsi –

332. Alors, ces divinités, tout comme un homme vigoureux pourrait étendre son bras replié ou replier son bras étendu, disparurent des mondes de Suddhāvāsa et apparurent devant le Bienheureux. Puis, ces divinités saluèrent le Bienheureux et se tinrent à l'écart. Se tenant à l'écart, une divinité récita cette strophe devant le Bienheureux :

‘‘Mahāsamayo pavanasmiṃ, devakāyā samāgatā;

Āgatamha imaṃ dhammasamayaṃ, dakkhitāye aparājitasaṅgha’’nti.

« Une grande assemblée se tient dans la forêt, la foule des divinités s'est réunie. Nous sommes venus à cette réunion pour le Dharma afin de voir la communauté invaincue. »

Atha kho aparā devatā bhagavato santike imaṃ gāthaṃ abhāsi –

Puis une autre divinité récita cette strophe devant le Bienheureux :

‘‘Tatra bhikkhavo samādahaṃsu, cittamattano ujukaṃ akaṃsu ;

Sārathīva nettāni gahetvā, indriyāni rakkhanti paṇḍitā’’ti.

« Là, les moines ont stabilisé leur esprit, ils l'ont rendu droit. Comme un cocher tenant les rênes, les sages gardent leurs sens. »

Atha kho aparā devatā bhagavato santike imaṃ gāthaṃ abhāsi –

Puis une autre divinité récita cette strophe devant le Bienheureux :

‘‘Chetvā khīlaṃ chetvā palighaṃ, indakhīlaṃ ūhacca manejā;

Te caranti suddhā vimalā, cakkhumatā sudantā susunāgā’’ti.

« Ayant coupé le pieu, coupé le verrou, déraciné le pilier d'Indra, sans désirs, ils cheminent, purs et sans tache, jeunes Nagas bien domptés par Celui qui Voit. »

Atha [Pg.204] kho aparā devatā bhagavato santike imaṃ gāthaṃ abhāsi –

Puis une autre divinité récita cette strophe devant le Bienheureux :

‘‘Yekeci buddhaṃ saraṇaṃ gatāse, na te gamissanti apāyabhūmiṃ;

Pahāya mānusaṃ dehaṃ, devakāyaṃ paripūressantī’’ti.

« Quiconque a pris refuge en le Bouddha ne se rendra pas dans les mondes de souffrance. Délaissant le corps humain, ils rempliront les rangs des divinités. »

Devatāsannipātā

Le rassemblement des divinités.

333. Atha kho bhagavā bhikkhū āmantesi – ‘‘yebhuyyena, bhikkhave, dasasu lokadhātūsu devatā sannipatitā honti, tathāgataṃ dassanāya bhikkhusaṅghañca. Yepi te, bhikkhave, ahesuṃ atītamaddhānaṃ arahanto sammāsambuddhā, tesampi bhagavantānaṃ etaṃparamāyeva devatā sannipatitā ahesuṃ seyyathāpi mayhaṃ etarahi. Yepi te, bhikkhave, bhavissanti anāgatamaddhānaṃ arahanto sammāsambuddhā, tesampi bhagavantānaṃ etaṃparamāyeva devatā sannipatitā bhavissanti seyyathāpi mayhaṃ etarahi. Ācikkhissāmi, bhikkhave, devakāyānaṃ nāmāni; kittayissāmi, bhikkhave, devakāyānaṃ nāmāni; desessāmi, bhikkhave, devakāyānaṃ nāmāni. Taṃ suṇātha, sādhukaṃ manasikarotha, bhāsissāmī’’ti. ‘‘Evaṃ, bhante’’ti kho te bhikkhū bhagavato paccassosuṃ.

333. Ensuite, le Bienheureux s'adressa aux moines : « Moines, la plupart des divinités des dix mille systèmes de mondes se sont rassemblées pour voir le Tathāgata et la communauté des moines. Pour les Bienheureux qui furent dans le passé des Arahants, des Parfaitement Éveillés, il y eut de tels rassemblements de divinités, tout comme pour moi à présent. Pour les Bienheureux qui seront dans le futur des Arahants, des Parfaitement Éveillés, il y aura de tels rassemblements de divinités, tout comme pour moi à présent. Je vais vous indiquer, moines, les noms des groupes de divinités ; je vais proclamer, moines, les noms des groupes de divinités ; je vais enseigner, moines, les noms des groupes de divinités. Écoutez cela, soyez bien attentifs, je vais parler. » — « Très bien, Seigneur », répondirent ces moines au Bienheureux.

334. Bhagavā etadavoca –

334. Le Bienheureux dit ceci :

‘‘Silokamanukassāmi, yattha bhummā tadassitā;

Ye sitā girigabbharaṃ, pahitattā samāhitā.

« Je vais réciter des versets sur les divinités terrestres qui résident en divers lieux ; sur ceux qui demeurent dans les grottes de montagne, à l'esprit résolu et concentré. »

‘‘Puthūsīhāva sallīnā, lomahaṃsābhisambhuno;

Odātamanasā suddhā, vippasannamanāvilā’’.

« Tels de nombreux lions solitaires, ayant surmonté tout frisson d'effroi, au cœur pur et sans tache, sereins et limpides. »

Bhiyyo pañcasate ñatvā, vane kāpilavatthave;

Tato āmantayī satthā, sāvake sāsane rate.

« Sachant qu'il y avait plus de cinq cents disciples se réjouissant dans l'enseignement, dans la forêt de Kapilavatthu, le Maître s'adressa alors à eux. »

‘‘Devakāyā abhikkantā, te vijānātha bhikkhavo’’;

Te ca ātappamakaruṃ, sutvā buddhassa sāsanaṃ.

« "Des troupes de divinités sont arrivées, sachez-le, ô moines." Ayant entendu l'instruction du Bouddha, ils s'appliquèrent avec ardeur. »

Tesaṃ pāturahu ñāṇaṃ, amanussānadassanaṃ;

Appeke satamaddakkhuṃ, sahassaṃ atha sattariṃ.

« Alors surgit en eux la connaissance leur permettant de voir les êtres non-humains ; certains en virent cent, d'autres mille, d'autres encore soixante-dix mille. »

Sataṃ [Pg.205] eke sahassānaṃ, amanussānamaddasuṃ;

Appekenantamaddakkhuṃ, disā sabbā phuṭā ahuṃ.

« Certains virent cent mille êtres non-humains, d'autres en virent une multitude infinie ; toutes les directions en étaient remplies. »

Tañca sabbaṃ abhiññāya, vavatthitvāna cakkhumā;

Tato āmantayī satthā, sāvake sāsane rate.

« Ayant pleinement compris tout cela, le Maître doté de la vision s'adressa alors aux disciples qui se réjouissaient dans l'enseignement. »

‘‘Devakāyā abhikkantā, te vijānātha bhikkhavo;

Ye vohaṃ kittayissāmi, girāhi anupubbaso.

« Les assemblées de divinités sont arrivées ; reconnaissez-les, ô moines. Je vais vous les énumérer successivement par des versets. »

335.‘‘Sattasahassā te yakkhā, bhummā kāpilavatthavā.

335. « Sept mille de ces yakkhas, terrestres, résidant à Kapilavatthu, »

Iddhimanto jutimanto, vaṇṇavanto yasassino;

Modamānā abhikkāmuṃ, bhikkhūnaṃ samitiṃ vanaṃ.

« doués de pouvoirs psychiques, de splendeur, de beauté et de renommée, sont venus joyeusement à la rencontre de l'assemblée des moines dans la forêt. »

‘‘Chasahassā hemavatā, yakkhā nānattavaṇṇino;

Iddhimanto jutīmanto, vaṇṇavanto yasassino;

Modamānā abhikkāmuṃ, bhikkhūnaṃ samitiṃ vanaṃ.

« Six mille yakkhas de l'Himalaya, aux teintes variées, doués de pouvoirs psychiques, de splendeur, de beauté et de renommée, sont venus joyeusement à la rencontre de l'assemblée des moines dans la forêt. »

‘‘Sātāgirā tisahassā, yakkhā nānattavaṇṇino;

Iddhimanto jutimanto, vaṇṇavanto yasassino;

Modamānā abhikkāmuṃ, bhikkhūnaṃ samitiṃ vanaṃ.

« Trois mille yakkhas du mont Sātāgira, aux teintes variées, doués de pouvoirs psychiques, de splendeur, de beauté et de renommée, sont venus joyeusement à la rencontre de l'assemblée des moines dans la forêt. »

‘‘Iccete soḷasasahassā, yakkhā nānattavaṇṇino;

Iddhimanto jutimanto, vaṇṇavanto yasassino;

Modamānā abhikkāmuṃ, bhikkhūnaṃ samitiṃ vanaṃ.

« Ainsi, ces seize mille yakkhas aux teintes variées, doués de pouvoirs psychiques, de splendeur, de beauté et de renommée, sont venus joyeusement à la rencontre de l'assemblée des moines dans la forêt. »

‘‘Vessāmittā pañcasatā, yakkhā nānattavaṇṇino;

Iddhimanto jutimanto, vaṇṇavanto yasassino;

Modamānā abhikkāmuṃ, bhikkhūnaṃ samitiṃ vanaṃ.

« Cinq cents yakkhas du mont Vessāmitta, aux teintes variées, doués de pouvoirs psychiques, de splendeur, de beauté et de renommée, sont venus joyeusement à la rencontre de l'assemblée des moines dans la forêt. »

‘‘Kumbhīro rājagahiko, vepullassa nivesanaṃ;

Bhiyyo naṃ satasahassaṃ, yakkhānaṃ payirupāsati;

Kumbhīro rājagahiko, sopāgā samitiṃ vanaṃ.

« Kumbhīra de Rājagaha, dont la demeure est le mont Vepulla, est servi par plus de cent mille yakkhas. Ce Kumbhīra de Rājagaha est lui aussi venu à la rencontre de l'assemblée des moines dans la forêt. »

336.‘‘Purimañca disaṃ rājā, dhataraṭṭho pasāsati.

336. « Le roi Dhataraṭṭha gouverne la direction de l'Est. »

Gandhabbānaṃ adhipati, mahārājā yasassiso.

« Seigneur des gandhabbas, il est un grand roi d'une immense renommée. »

‘‘Puttāpi [Pg.206] tassa bahavo, indanāmā mahabbalā;

Iddhimanto jutimanto, vaṇṇavanto yasassino;

Modamānā abhikkāmuṃ, bhikkhūnaṃ samitiṃ vanaṃ.

« Ses fils aussi sont nombreux, nommés Inda, dotés d'une grande force, de pouvoirs psychiques, de splendeur, de beauté et de renommée ; ils sont venus joyeusement à la rencontre de l'assemblée des moines dans la forêt. »

‘‘Dakkhiṇañca disaṃ rājā, virūḷho taṃ pasāsati ;

Kumbhaṇḍānaṃ adhipati, mahārājā yasassiso.

« Le roi Virūḷha gouverne la direction du Sud ; seigneur des kumbhaṇḍas, il est un grand roi d'une immense renommée. »

‘‘Puttāpi tassa bahavo, indanāmā mahabbalā;

Iddhimanto jutimanto, vaṇṇavanto yasassino;

Modamānā abhikkāmuṃ, bhikkhūnaṃ samitiṃ vanaṃ.

« Ses fils aussi sont nombreux, nommés Inda, dotés d'une grande force, de pouvoirs psychiques, de splendeur, de beauté et de renommée ; ils sont venus joyeusement à la rencontre de l'assemblée des moines dans la forêt. »

‘‘Pacchimañca disaṃ rājā, virūpakkho pasāsati;

Nāgānañca adhipati, mahārājā yasassiso.

« Le roi Virūpakkha gouverne la direction de l'Ouest ; seigneur des nāgas, il est un grand roi d'une immense renommée. »

‘‘Puttāpi tassa bahavo, indanāmā mahabbalā;

Iddhimanto jutimanto, vaṇṇavanto yasassino;

Modamānā abhikkāmuṃ, bhikkhūnaṃ samitiṃ vanaṃ.

« Ses fils aussi sont nombreux, nommés Inda, dotés d'une grande force, de pouvoirs psychiques, de splendeur, de beauté et de renommée ; ils sont venus joyeusement à la rencontre de l'assemblée des moines dans la forêt. »

‘‘Uttarañca disaṃ rājā, kuvero taṃ pasāsati;

Yakkhānañca adhipati, mahārājā yasassiso.

« Le roi Kuvera gouverne la direction du Nord ; seigneur des yakkhas, il est un grand roi d'une immense renommée. »

‘‘Puttāpi tassa bahavo, indanāmā mahabbalā;

Iddhimanto jutimanto, vaṇṇavanto yasassino;

Modamānā abhikkāmuṃ, bhikkhūnaṃ samitiṃ vanaṃ.

« Ses fils aussi sont nombreux, nommés Inda, dotés d'une grande force, de pouvoirs psychiques, de splendeur, de beauté et de renommée ; ils sont venus joyeusement à la rencontre de l'assemblée des moines dans la forêt. »

‘‘Purimaṃ disaṃ dhataraṭṭho, dakkhiṇena virūḷhako;

Pacchimena virūpakkho, kuvero uttaraṃ disaṃ.

« À l'Est Dhataraṭṭha, au Sud Virūḷhaka, à l'Ouest Virūpakkha, et Kuvera à la direction du Nord. »

‘‘Cattāro te mahārājā, samantā caturo disā;

Daddallamānā aṭṭhaṃsu, vane kāpilavatthave.

« Ces quatre grands rois, venant de toutes parts, se tenaient dans la forêt de Kapilavatthu, resplendissants dans les quatre directions. »

337.‘‘Tesaṃ māyāvino dāsā, āguṃ vañcanikā saṭhā.

337. « Leurs serviteurs trompeurs, faux et rusés sont également venus. »

Māyā kuṭeṇḍu viṭeṇḍu, viṭucca viṭuṭo saha.

« Māyā, Kuṭeṇḍu, Viṭeṇḍu, ainsi que Viṭucca et Viṭuṭo. »

‘‘Candano kāmaseṭṭho ca, kinnighaṇḍu nighaṇḍu ca;

Panādo opamañño ca, devasūto ca mātali.

Candano, Kāmaseṭṭho, Kinnighaṇḍu et Nighaṇḍu sont arrivés ; ainsi que Panādo, Opamañño et Mātali, le messager des dieux.

‘‘Cittaseno [Pg.207] ca gandhabbo, naḷorājā janesabho ;

Āgā pañcasikho ceva, timbarū sūriyavaccasā.

Sont venus aussi le Gandharva Cittaseno, le roi Naḷo, Janasabho, Pañcasikho, ainsi que Timbarū et la nymphe Sūriyavaccasā.

‘‘Ete caññe ca rājāno, gandhabbā saha rājubhi;

Modamānā abhikkāmuṃ, bhikkhūnaṃ samitiṃ vanaṃ.

Ces rois ainsi que d'autres Gandharvas, accompagnés de leurs chefs, sont venus joyeusement vers la forêt pour voir l'assemblée des moines.

338.‘‘Athāguṃ nāgasā nāgā, vesālā sahatacchakā.

338. Puis vinrent les Nagas du lac Nāgasa et ceux de Vesālī, accompagnés de Tacchaka.

Kambalassatarā āguṃ, pāyāgā saha ñātibhi.

Kambala et Assatara sont venus, ainsi que les Nagas de Pāyāga accompagnés de leurs proches.

‘‘Yāmunā dhataraṭṭhā ca, āgū nāgā yasassino;

Erāvaṇo mahānāgo, sopāgā samitiṃ vanaṃ.

Les Nagas de la rivière Yamunā et ceux de la lignée de Dhataraṭṭha, célèbres et nombreux, sont venus ; le grand éléphant Erāvaṇo s'est également rendu à l'assemblée dans la forêt.

‘‘Ye nāgarāje sahasā haranti, dibbā dijā pakkhi visuddhacakkhū;

Vehāyasā te vanamajjhapattā, citrā supaṇṇā iti tesa nāmaṃ.

Ces oiseaux divins, nés deux fois, ailés et à la vision pure, qui capturent de force les rois Nagas, sont arrivés par les airs au milieu de la forêt ; leur nom est Citrā Supaṇṇā.

‘‘Abhayaṃ tadā nāgarājānamāsi, supaṇṇato khemamakāsi buddho;

Saṇhāhi vācāhi upavhayantā, nāgā supaṇṇā saraṇamakaṃsu buddhaṃ.

À ce moment, les rois Nagas furent libérés de toute crainte, car le Bouddha leur assura la sécurité face aux oiseaux Supaṇṇas. S'interpellant avec des paroles douces, les Nagas et les Supaṇṇas prirent ensemble refuge dans le Bouddha.

339.‘‘Jitā vajirahatthena, samuddaṃ asurāsitā.

339. Vaincus par celui qui tient le foudre, les Asuras qui habitent l'océan,

Bhātaro vāsavassete, iddhimanto yasassino.

Frères de Vāsava, dotés de pouvoirs surnaturels et d'une grande renommée, sont venus.

‘‘Kālakañcā mahābhismā, asurā dānaveghasā;

Vepacitti sucitti ca, pahārādo namucī saha.

Les Kālakañcā aux formes terrifiantes, les Asuras Dānaveghasā, Vepacitti, Sucitti, Pahārādo, accompagnés de Namucī, sont venus.

‘‘Satañca baliputtānaṃ, sabbe verocanāmakā;

Sannayhitvā balisenaṃ, rāhubhaddamupāgamuṃ;

Samayodāni bhaddante, bhikkhūnaṃ samitiṃ vanaṃ.

Et les cent fils de Bali, tous nommés Verocana, ayant mobilisé leur puissante armée, s'approchèrent de Rāhubhadda et dirent : « C'est maintenant le moment, ô noble seigneur, de se rendre à la forêt pour l'assemblée des moines. »

340.‘‘Āpo ca devā pathavī, tejo vāyo tadāgamuṃ.

340. Les dieux de l'Eau, de la Terre, du Feu et de l'Air sont alors venus.

Varuṇā vāraṇā devā, somo ca yasasā saha.

Vinrent aussi Varuṇā, Vāraṇā et le dieu Somo accompagné de sa suite.

‘‘Mettā karuṇā kāyikā, āguṃ devā yasassino;

Dasete dasadhā kāyā, sabbe nānattavaṇṇino.

Les dieux des groupes de la Bienveillance et de la Compassion sont venus, célèbres et glorieux. Ces dix groupes, répartis en dix catégories, ont tous des apparences variées.

‘‘Iddhimanto [Pg.208] jutimanto, vaṇṇavanto yasassino;

Modamānā abhikkāmuṃ, bhikkhūnaṃ samitiṃ vanaṃ.

Dotés de pouvoirs surnaturels, de splendeur, de beauté et de renommée, ils sont venus joyeusement vers la forêt pour voir l'assemblée des moines.

‘‘Veṇḍudevā sahali ca, asamā ca duve yamā;

Candassūpanisā devā, candamāguṃ purakkhatvā.

Veṇḍu, Sahali, Asama et les deux Yama sont arrivés ; les dieux qui résident dans la lune sont venus, plaçant la Lune à leur tête.

‘‘Sūriyassūpanisā devā, sūriyamāguṃ purakkhatvā;

Nakkhattāni purakkhatvā, āguṃ mandavalāhakā.

Les dieux qui résident dans le soleil sont venus, plaçant le Soleil à leur tête ; plaçant les constellations en tête, les dieux des nuages légers sont arrivés.

‘‘Vasūnaṃ vāsavo seṭṭho, sakkopāgā purindado;

Dasete dasadhā kāyā, sabbe nānattavaṇṇino.

Vāsavo, le meilleur des Vasu et le Purindado, est également venu. Ces dix groupes, répartis en dix catégories, ont tous des apparences variées.

‘‘Iddhimanto jutimanto, vaṇṇavanto yasassino;

Modamānā abhikkāmuṃ, bhikkhūnaṃ samitiṃ vanaṃ.

Dotés de pouvoirs surnaturels, de splendeur, de beauté et de renommée, ils sont venus joyeusement vers la forêt pour voir l'assemblée des moines.

‘‘Athāguṃ sahabhū devā, jalamaggisikhāriva;

Ariṭṭhakā ca rojā ca, umāpupphanibhāsino.

Vinrent ensuite les dieux Sahabhū, éclatants comme des flammes de feu, ainsi que les Ariṭṭhakā, les Rojā et ceux ayant l'éclat de la fleur Umā.

‘‘Varuṇā sahadhammā ca, accutā ca anejakā;

Sūleyyarucirā āguṃ, āguṃ vāsavanesino;

Dasete dasadhā kāyā, sabbe nānattavaṇṇino.

Varuṇā, Sahadhammā, Accutā et Anejakā ; Sūleyya et Rucirā sont venus, tout comme les Vāsavanesī. Ces dix groupes, répartis en dix catégories, ont tous des apparences variées.

‘‘Iddhimanto jutimanto, vaṇṇavanto yasassino;

Modamānā abhikkāmuṃ, bhikkhūnaṃ samitiṃ vanaṃ.

Dotés de pouvoirs surnaturels, de splendeur, de beauté et de renommée, ils sont venus joyeusement vers la forêt pour voir l'assemblée des moines.

‘‘Samānā mahāsamanā, mānusā mānusuttamā;

Khiḍḍāpadosikā āguṃ, āguṃ manopadosikā.

Samānā, Mahāsamānā, Mānusā et Mānusuttamā ; les dieux Khiḍḍāpadosikā sont venus, de même que les Manopadosikā.

‘‘Athāguṃ harayo devā, ye ca lohitavāsino;

Pāragā mahāpāragā, āguṃ devā yasassino;

Dasete dasadhā kāyā, sabbe nānattavaṇṇino.

Vinrent ensuite les dieux Hari et ceux vêtus de rouge ; Pāragā et Mahāpāragā, célèbres, sont venus. Ces dix groupes, répartis en dix catégories, ont tous des apparences variées.

‘‘Iddhimanto jutimanto, vaṇṇavanto yasassino;

Modamānā abhikkāmuṃ, bhikkhūnaṃ samitiṃ vanaṃ.

Dotés de pouvoirs surnaturels, de splendeur, de beauté et de renommée, ils sont venus joyeusement vers la forêt pour voir l'assemblée des moines.

‘‘Sukkā karambhā aruṇā, āguṃ veghanasā saha;

Odātagayhā pāmokkhā, āguṃ devā vicakkhaṇā.

Sukkā, Karambhā et Aruṇā sont venus avec les Veghanasā ; les chefs Odātagayhā et les sages dieux Vicakkhaṇā sont venus.

‘‘Sadāmattā [Pg.209] hāragajā, missakā ca yasassino;

Thanayaṃ āga pajjunno, yo disā abhivassati.

Sadāmattā, Hāragajā et les célèbres Missakā sont arrivés ; Pajjunno, celui qui fait pleuvoir dans toutes les directions, est venu en faisant gronder le tonnerre.

‘‘Dasete dasadhā kāyā, sabbe nānattavaṇṇino;

Iddhimanto jutimanto, vaṇṇavanto yasassino;

Modamānā abhikkāmuṃ, bhikkhūnaṃ samitiṃ vanaṃ.

Ces dix groupes, répartis en dix catégories, ont tous des apparences variées. Dotés de pouvoirs surnaturels, de splendeur, de beauté et de renommée, ils sont venus joyeusement vers la forêt pour voir l'assemblée des moines.

‘‘Khemiyā tusitā yāmā, kaṭṭhakā ca yasassino;

Lambītakā lāmaseṭṭhā, jotināmā ca āsavā;

Nimmānaratino āguṃ, athāguṃ paranimmitā.

Khemiyā, les dieux de Tusitā et de Yāmā, les célèbres Kaṭṭhakā ; Lambītakā, Lāmaseṭṭhā, ceux nommés Joti et les Āsavā ; les dieux Nimmānaratī sont venus, suivis de ceux de Paranimmitā.

‘‘Dasete dasadhā kāyā, sabbe nānattavaṇṇino;

Iddhimanto jutimanto, vaṇṇavanto yasassino;

Modamānā abhikkāmuṃ, bhikkhūnaṃ samitiṃ vanaṃ.

Ces dix groupes décuples, tous de couleurs variées, dotés de pouvoirs psychiques, de splendeur, de beauté et de renommée, s’avancèrent avec joie vers l’assemblée des moines dans la forêt.

‘‘Saṭṭhete devanikāyā, sabbe nānattavaṇṇino;

Nāmanvayena āgacchuṃ, ye caññe sadisā saha.

Ces soixante classes de divinités, toutes de couleurs variées, vinrent selon leurs noms respectifs, ainsi que d’autres semblables qui les accompagnaient.

‘‘‘Pavuṭṭhajātimakhilaṃ, oghatiṇṇamanāsavaṃ;

Dakkhemoghataraṃ nāgaṃ, candaṃva asitātigaṃ’.

« Puissions-nous voir le Bouddha, le Naga libéré des renaissances, sans souillures, ayant traversé le flot et pur de tout penchant, lui qui fait traverser le flot et resplendit comme la lune au-delà de toute obscurité. »

341.‘‘Subrahmā paramatto ca, puttā iddhimato saha.

341. Subrahmā et Paramatto, fils du Puissant, vinrent également ensemble.

Sanaṅkumāro tisso ca, sopāga samitiṃ vanaṃ.

Sanaṅkumāra et Tissa vinrent aussi à l’assemblée dans la forêt.

‘‘Sahassaṃ brahmalokānaṃ, mahābrahmābhitiṭṭhati;

Upapanno jutimanto, bhismākāyo yasassiso.

Un millier de mondes de Brahmā, où réside le Grand Brahmā ; il est apparu radieux, doté d'un corps immense et d'une grande gloire.

‘‘Dasettha issarā āguṃ, paccekavasavattino;

Tesañca majjhato āga, hārito parivārito.

Dix seigneurs vinrent ici, chacun exerçant sa propre maîtrise ; et au milieu d'eux vint Hārito, entouré de sa suite.

342.‘‘Te ca sabbe abhikkante, sainde deve sabrahmake.

342. Alors qu'ils s'étaient tous avancés, incluant Indra, les dieux et les Brahmās,

Mārasenā abhikkāmi, passa kaṇhassa mandiyaṃ.

L'armée de Māra s'approcha. Voyez la folie de Kaṇha (le Sombre) !

‘‘‘Etha gaṇhatha bandhatha, rāgena baddhamatthu vo;

Samantā parivāretha, mā vo muñcittha koci naṃ’.

« Venez, saisissez, liez ! Que tous soient enchaînés par le désir ! Encerclez-les de toutes parts, que personne ne vous échappe ! »

‘‘Iti [Pg.210] tattha mahāseno, kaṇho senaṃ apesayi;

Pāṇinā talamāhacca, saraṃ katvāna bheravaṃ.

C'est ainsi que là-bas, le chef de la grande armée, le Sombre, envoya ses troupes, frappant le sol de sa paume et produisant un son terrifiant.

‘‘Yathā pāvussako megho, thanayanto savijjuko;

+Tadā so paccudāvatti, saṅkuddho asayaṃvase.

Tout comme un nuage de mousson tonnant et accompagné d'éclairs, il envoya son armée. Alors, Māra se retira, furieux, car il ne pouvait les soumettre à sa volonté.

343. Tañca sabbaṃ abhiññāya, vavatthitvāna cakkhumā.

343. Ayant compris et discerné tout cela, Celui qui possède la vision (le Bouddha),

Tato āmantayī satthā, sāvake sāsane rate.

S'adressa alors à ses disciples qui se plaisent dans l'Enseignement :

‘‘Mārasenā abhikkantā, te vijānātha bhikkhavo;

Te ca ātappamakaruṃ, sutvā buddhassa sāsanaṃ;

Vītarāgehi pakkāmuṃ, nesaṃ lomāpi iñjayuṃ.

« Moines, l’armée de Māra est arrivée ; sachez-le ! » Ayant entendu l’instruction du Bouddha, ils s'appliquèrent avec ardeur. L’armée de Māra s’écarta de ceux qui sont libres de passion ; pas même un seul de leurs poils ne tressaillit.

‘‘‘Sabbe vijitasaṅgāmā, bhayātītā yasassino;

Modanti saha bhūtehi, sāvakā te janesutā’’ti.

« Tous victorieux dans la bataille, ayant transcendé la peur et dotés de renommée, ces disciples célèbres parmi les hommes se réjouissent avec les êtres nobles. »

Mahāsamayasuttaṃ niṭṭhitaṃ sattamaṃ.

Ici se termine le septième discours, le Mahāsamaya Sutta.

8. Sakkapañhasuttaṃ

8. Sakkapañhasutta

344. Evaṃ [Pg.211] me sutaṃ – ekaṃ samayaṃ bhagavā magadhesu viharati, pācīnato rājagahassa ambasaṇḍā nāma brāhmaṇagāmo, tassuttarato vediyake pabbate indasālaguhāyaṃ. Tena kho pana samayena sakkassa devānamindassa ussukkaṃ udapādi bhagavantaṃ dassanāya. Atha kho sakkassa devānamindassa etadahosi – ‘‘kahaṃ nu kho bhagavā etarahi viharati arahaṃ sammāsambuddho’’ti? Addasā kho sakko devānamindo bhagavantaṃ magadhesu viharantaṃ pācīnato rājagahassa ambasaṇḍā nāma brāhmaṇagāmo, tassuttarato vediyake pabbate indasālaguhāyaṃ. Disvāna deve tāvatiṃse āmantesi – ‘‘ayaṃ, mārisā, bhagavā magadhesu viharati, pācīnato rājagahassa ambasaṇḍā nāma brāhmaṇagāmo, tassuttarato vediyake pabbate indasālaguhāyaṃ. Yadi pana, mārisā, mayaṃ taṃ bhagavantaṃ dassanāya upasaṅkameyyāma arahantaṃ sammāsambuddha’’nti? ‘‘Evaṃ bhaddantavā’’ti kho devā tāvatiṃsā sakkassa devānamindassa paccassosuṃ.

344. Ainsi ai-je entendu. En une occasion, le Béni séjournait chez les Magadhans, à l’est de Rājagaha, près du village brahmane nommé Ambasaṇḍā, dans la grotte d’Indasāla sur le mont Vediyaka. À cette époque, Sakka, le roi des dieux, éprouva le vif désir de voir le Béni. Alors Sakka se demanda : « Où réside actuellement le Béni, l’Arahant parfaitement éveillé ? » Sakka vit que le Béni séjournait chez les Magadhans... dans la grotte d’Indasāla sur le mont Vediyaka. L'ayant vu, il s'adressa aux dieux des Trente-Trois : « Messieurs, le Béni séjourne... dans la grotte d’Indasāla sur le mont Vediyaka. Et si nous allions rendre visite au Béni, l’Arahant parfaitement éveillé ? » « Très bien, Seigneur », répondirent les dieux des Trente-Trois à Sakka.

345. Atha kho sakko devānamindo pañcasikhaṃ gandhabbadevaputtaṃ āmantesi – ‘‘ayaṃ, tāta pañcasikha, bhagavā magadhesu viharati pācīnato rājagahassa ambasaṇḍā nāma brāhmaṇagāmo, tassuttarato vediyake pabbate indasālaguhāyaṃ. Yadi pana, tāta pañcasikha, mayaṃ taṃ bhagavantaṃ dassanāya upasaṅkameyyāma arahantaṃ sammāsambuddha’’nti? ‘‘Evaṃ bhaddantavā’’ti kho pañcasikho gandhabbadevaputto sakkassa devānamindassa paṭissutvā beluvapaṇḍuvīṇaṃ ādāya sakkassa devānamindassa anucariyaṃ upāgami.

345. Alors Sakka, le roi des dieux, s'adressa au jeune Gandhabba Pañcasikha : « Cher Pañcasikha, le Béni séjourne... dans la grotte d’Indasāla sur le mont Vediyaka. Et si nous allions rendre visite au Béni... ? » « Très bien, Seigneur », répondit Pañcasikha à Sakka. Prenant sa luth Beluvapaṇḍu, il accompagna Sakka, le roi des dieux.

346. Atha kho sakko devānamindo devehi tāvatiṃsehi parivuto pañcasikhena gandhabbadevaputtena purakkhato seyyathāpi nāma balavā puriso samiñjitaṃ vā bāhaṃ pasāreyya pasāritaṃ vā bāhaṃ samiñjeyya; evameva devesu tāvatiṃsesu antarahito magadhesu pācīnato rājagahassa ambasaṇḍā nāma brāhmaṇagāmo, tassuttarato vediyake pabbate paccuṭṭhāsi. Tena kho pana samayena vediyako pabbato [Pg.212] atiriva obhāsajāto hoti ambasaṇḍā ca brāhmaṇagāmo yathā taṃ devānaṃ devānubhāvena. Apissudaṃ parito gāmesu manussā evamāhaṃsu – ‘‘ādittassu nāmajja vediyako pabbato jhāyatisu nāmajja vediyako pabbato jalatisu nāmajja vediyako pabbato kiṃsu nāmajja vediyako pabbato atiriva obhāsajāto ambasaṇḍā ca brāhmaṇagāmo’’ti saṃviggā lomahaṭṭhajātā ahesuṃ.

346. Sakka, entouré des dieux des Trente-Trois et précédé de Pañcasikha, disparut des Trente-Trois et apparut sur le mont Vediyaka... comme un homme fort étendant son bras ou le repliant. À ce moment-là, le mont Vediyaka et le village d'Ambasaṇḍā devinrent extrêmement resplendissants par la puissance divine des dieux. Les gens des villages voisins dirent : « Aujourd'hui, le mont Vediyaka semble être en feu, il semble brûler, il semble flamber ! Pourquoi le mont Vediyaka et Ambasaṇḍā sont-ils si resplendissants aujourd'hui ? » Ils furent saisis d'effroi et leurs poils se hérissèrent.

347. Atha kho sakko devānamindo pañcasikhaṃ gandhabbadevaputtaṃ āmantesi – ‘‘durupasaṅkamā kho, tāta pañcasikha, tathāgatā mādisena, jhāyī jhānaratā, tadantaraṃ paṭisallīnā. Yadi pana tvaṃ, tāta pañcasikha, bhagavantaṃ paṭhamaṃ pasādeyyāsi, tayā, tāta, paṭhamaṃ pasāditaṃ pacchā mayaṃ taṃ bhagavantaṃ dassanāya upasaṅkameyyāma arahantaṃ sammāsambuddha’’nti. ‘‘Evaṃ bhaddantavā’’ti kho pañcasikho gandhabbadevaputto sakkassa devānamindassa paṭissutvā beluvapaṇḍuvīṇaṃ ādāya yena indasālaguhā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā ‘‘ettāvatā me bhagavā neva atidūre bhavissati nāccāsanne, saddañca me sossatī’’ti ekamantaṃ aṭṭhāsi.

347. Sakka dit à Pañcasikha : « Cher Pañcasikha, les Tathāgatas sont difficiles à approcher par quelqu'un comme moi, car ils sont absorbés en méditation, se plaisent dans la méditation et restent retirés dans la solitude. Si toi, cher Pañcasikha, tu pouvais d’abord apaiser le Béni, alors seulement nous irions le voir. » « Très bien, Seigneur », répondit Pañcasikha. Prenant sa luth Beluvapaṇḍu, il s’approcha de la grotte d’Indasāla et se tint à une distance convenable, pensant : « À cette distance, le Béni ne sera ni trop loin ni trop près, et il entendra mon chant. »

Pañcasikhagītagāthā

Vers chantés par Pañcasikha

348. Ekamantaṃ ṭhito kho pañcasikho gandhabbadevaputto beluvapaṇḍuvīṇaṃ assāvesi, imā ca gāthā abhāsi buddhūpasañhitā dhammūpasañhitā saṅghūpasañhitā arahantūpasañhitā kāmūpasañhitā –

348. Se tenant à l'écart, Pañcasikha fit résonner sa luth Beluvapaṇḍu et chanta ces vers liés au Bouddha, au Dhamma, au Sangha, aux Arahants et au désir sensuel :

‘‘Vande te pitaraṃ bhadde, timbaruṃ sūriyavacchase;

Yena jātāsi kalyāṇī, ānandajananī mama.

« Je salue ton père, ô belle Suriyavacchasā, le roi Timbaru par qui tu es née, toi la charmante qui fait naître ma joie. »

‘‘Vātova sedataṃ kanto, pānīyaṃva pipāsato;

Aṅgīrasi piyāmesi, dhammo arahatāmiva.

« Comme le vent est agréable à celui qui transpire, comme l'eau à celui qui a soif, tu m'es chère, ô radieuse, comme le Dhamma l'est aux Arahants. »

‘‘Āturasseva bhesajjaṃ, bhojanaṃva jighacchato;

Parinibbāpaya maṃ bhadde, jalantamiva vārinā.

« Comme un remède pour le malade, comme de la nourriture pour celui qui a faim, apaise-moi, ô belle, comme on éteint un feu avec de l'eau. »

‘‘Sītodakaṃ [Pg.213] pokkharaṇiṃ, yuttaṃ kiñjakkhareṇunā;

Nāgo ghammābhitattova, ogāhe te thanūdaraṃ.

Comme un éléphant tourmenté par la chaleur pénètre dans un étang aux eaux fraîches parsemé de pollen de lotus, puissé-je m'immerger dans ton giron, entre tes seins et ton ventre.

‘‘Accaṅkusova nāgova, jitaṃ me tuttatomaraṃ;

Kāraṇaṃ nappajānāmi, sammatto lakkhaṇūruyā.

Tout comme un éléphant au-delà de tout contrôle, ignorant le crochet et l'épieu à cause de son ivresse, je ne discerne plus aucune raison, enivré que je suis par la beauté de tes cuisses.

‘‘Tayi gedhitacittosmi, cittaṃ vipariṇāmitaṃ;

Paṭigantuṃ na sakkomi, vaṅkaghastova ambujo.

Mon esprit est épris de toi, mon cœur est tout transformé ; je ne peux plus faire marche arrière, tel un poisson ayant mordu à l'hameçon.

‘‘Vāmūru saja maṃ bhadde, saja maṃ mandalocane;

Palissaja maṃ kalyāṇi, etaṃ me abhipatthitaṃ.

Ô toi aux belles cuisses, enlace-moi, noble dame ; enlace-moi, ô toi aux yeux doux. Étreins-moi, ô belle, car c'est là l'objet de tous mes désirs.

‘‘Appako vata me santo, kāmo vellitakesiyā;

Anekabhāvo samuppādi, arahanteva dakkhiṇā.

Mon désir pour toi, ô belle à la chevelure ondoyante, qui n'était à l'origine que peu de chose, s'est multiplié à l'infini, tout comme une offrande faite à un Arahant produit des fruits incalculables.

‘‘Yaṃ me atthi kataṃ puññaṃ, arahantesu tādisu;

Taṃ me sabbaṅgakalyāṇi, tayā saddhiṃ vipaccataṃ.

Que tout le mérite que j'ai pu accomplir auprès de tels Arahants mûrisse en ta compagnie, ô toi à la beauté parfaite.

‘‘Yaṃ me atthi kataṃ puññaṃ, asmiṃ pathavimaṇḍale;

Taṃ me sabbaṅgakalyāṇi, tayā saddhiṃ vipaccataṃ.

Que tout le mérite que j'ai pu accomplir sur cette terre mûrisse en ta compagnie, ô toi à la beauté parfaite.

‘‘Sakyaputtova jhānena, ekodi nipako sato;

Amataṃ muni jigīsāno, tamahaṃ sūriyavacchase.

Tout comme le fils des Sakyas, par la méditation, concentré, sage et vigilant, cherche l'Immortel, ainsi je te cherche, ô Suriyavacchasā.

‘‘Yathāpi muni nandeyya, patvā sambodhimuttamaṃ;

Evaṃ nandeyyaṃ kalyāṇi, missībhāvaṃ gato tayā.

Tout comme le Sage se réjouirait d'avoir atteint l'Éveil suprême, ainsi puissé-je me réjouir, ô belle, d'être uni à toi.

‘‘Sakko ce me varaṃ dajjā, tāvatiṃsānamissaro;

Tāhaṃ bhadde vareyyāhe, evaṃ kāmo daḷho mama.

Si Sakka, le seigneur des trente-trois dieux, m'accordait un vœu, je renoncerais au royaume des cieux pour te choisir, tant mon désir pour toi est puissant.

‘‘Sālaṃva na ciraṃ phullaṃ, pitaraṃ te sumedhase;

Vandamāno namassāmi, yassā setādisī pajā’’ti.

Je salue avec vénération ton père, ô sage dame, lui qui a engendré une telle progéniture, semblable à un arbre Sāl récemment fleuri.

349. Evaṃ vutte bhagavā pañcasikhaṃ gandhabbadevaputtaṃ etadavoca – ‘‘saṃsandati kho te, pañcasikha, tantissaro gītassarena, gītassaro ca tantissarena; na ca pana te pañcasikha, tantissaro gītassaraṃ ativattati, gītassaro ca tantissaraṃ. Kadā saṃyūḷhā pana te, pañcasikha, imā gāthā buddhūpasañhitā dhammūpasañhitā [Pg.214] saṅghūpasañhitā arahantūpasañhitā kāmūpasañhitā’’ti? ‘‘Ekamidaṃ, bhante, samayaṃ bhagavā uruvelāyaṃ viharati najjā nerañjarāya tīre ajapālanigrodhe paṭhamābhisambuddho. Tena kho panāhaṃ, bhante, samayena bhaddā nāma sūriyavacchasā timbaruno gandhabbarañño dhītā, tamabhikaṅkhāmi. Sā kho pana, bhante, bhaginī parakāminī hoti; sikhaṇḍī nāma mātalissa saṅgāhakassa putto, tamabhikaṅkhati. Yato kho ahaṃ, bhante, taṃ bhaginiṃ nālatthaṃ kenaci pariyāyena. Athāhaṃ beluvapaṇḍuvīṇaṃ ādāya yena timbaruno gandhabbarañño nivesanaṃ tenupasaṅkamiṃ; upasaṅkamitvā beluvapaṇḍuvīṇaṃ assāvesiṃ, imā ca gāthā abhāsiṃ buddhūpasañhitā dhammūpasañhitā saṅghūpasañhitā arahantūpasañhitā kāmūpasañhitā –

349. Cela dit, le Bienheureux dit au fils de deva gandhabba Pañcasikha : « Pañcasikha, le son de tes cordes s'accorde avec celui de ton chant, et celui de ton chant avec celui de tes cordes ; ni l'un ni l'autre ne l'emporte. Quand donc, Pañcasikha, as-tu composé ces strophes liées au Bouddha, au Dhamma, au Sangha, aux Arahants et au plaisir sensuel ? » — « Seigneur, une fois, le Bienheureux résidait à Uruvelā, sur les rives de la rivière Nerañjarā, sous le banian Ajapāla, peu après son Éveil. À cette époque, Seigneur, je désirais Bhaddā Suriyavacchasā, la fille du roi des gandhabbas, Timbaru. Mais elle, Seigneur, aimait un autre : Sikhandī, le fils du cocher Mātali. N'ayant pu obtenir cette dame par aucun moyen, je pris ma luth Beluvapaṇḍu et me rendis à la demeure du roi des gandhabbas, Timbaru. Là, je fis résonner ma luth et chantai ces strophes liées au Bouddha, au Dhamma, au Sangha, aux Arahants et au plaisir sensuel : »

‘‘Vande te pitaraṃ bhadde, timbaruṃ sūriyavacchase;

Yena jātāsi kalyāṇī, ānandajananī mama. …pe…

« Je salue ton père, ô noble dame, Timbaru, le père de Suriyavacchasā, par qui tu es née, toi la belle qui fais ma joie. ... etc. »

Sālaṃva na ciraṃ phullaṃ, pitaraṃ te sumedhase;

Vandamāno namassāmi, yassā setādisī pajā’’ti.

« Je salue avec vénération ton père, ô sage dame, lui qui a engendré une telle progéniture, semblable à un arbre Sāl récemment fleuri. »

‘‘Evaṃ vutte, bhante, bhaddā sūriyavacchasā maṃ etadavoca – ‘na kho me, mārisa, so bhagavā sammukhā diṭṭho api ca sutoyeva me so bhagavā devānaṃ tāvatiṃsānaṃ sudhammāyaṃ sabhāyaṃ upanaccantiyā. Yato kho tvaṃ, mārisa, taṃ bhagavantaṃ kittesi, hotu no ajja samāgamo’ti. Soyeva no, bhante, tassā bhaginiyā saddhiṃ samāgamo ahosi. Na ca dāni tato pacchā’’ti.

« Cela dit, Seigneur, Bhaddā Suriyavacchasā me répondit : "Monsieur, je n'ai pas vu ce Bienheureux en personne, mais j'en ai entendu parler alors que je dansais dans la salle Sudhammā des trente-trois dieux. Puisque vous célébrez ce Bienheureux, monsieur, que notre rencontre ait lieu aujourd'hui." Ce fut là, Seigneur, notre seule rencontre avec cette dame ; il n'y en a plus eu depuis lors. »

Sakkūpasaṅkama

L'approche de Sakka

350. Atha kho sakkassa devānamindassa etadahosi – ‘‘paṭisammodati pañcasikho gandhabbadevaputto bhagavatā, bhagavā ca pañcasikhenā’’ti. Atha kho sakko devānamindo pañcasikhaṃ gandhabbadevaputtaṃ āmantesi – ‘‘abhivādehi me tvaṃ, tāta pañcasikha, bhagavantaṃ – ‘sakko, bhante, devānamindo sāmacco saparijano bhagavato pāde sirasā vandatī’ti’’. ‘‘Evaṃ bhaddantavā’’ti kho pañcasikho gandhabbadevaputto sakkassa devānamindassa paṭissutvā bhagavantaṃ abhivādeti – ‘‘sakko, bhante, devānamindo sāmacco saparijano bhagavato [Pg.215] pāde sirasā vandatī’’ti. ‘‘Evaṃ sukhī hotu, pañcasikha, sakko devānamindo sāmacco saparijano; sukhakāmā hi devā manussā asurā nāgā gandhabbā ye caññe santi puthukāyā’’ti.

350. Alors Sakka, le seigneur des dieux, se dit : « Le fils de deva gandhabba Pañcasikha s'entretient amicalement avec le Bienheureux, et le Bienheureux avec Pañcasikha. » Sakka, le seigneur des dieux, s'adressa alors à Pañcasikha : « Cher Pañcasikha, salue le Bienheureux en mon nom [en disant] : "Seigneur, Sakka, le seigneur des dieux, accompagné de ses ministres et de sa suite, s'incline la tête au sol devant les pieds du Bienheureux." » — « Très bien, Seigneur », répondit Pañcasikha et il salua le Bienheureux : « Seigneur, Sakka, le seigneur des dieux, accompagné de ses ministres et de sa suite, s'incline la tête au sol devant les pieds du Bienheureux. » — « Qu'il en soit ainsi, Pañcasikha, que Sakka le seigneur des dieux soit heureux avec ses ministres et sa suite ; car tous les dieux, les humains, les asuras, les nāgas, les gandhabbas et les autres êtres nombreux désirent le bonheur. »

351. Evañca pana tathāgatā evarūpe mahesakkhe yakkhe abhivadanti. Abhivadito sakko devānamindo bhagavato indasālaguhaṃ pavisitvā bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ aṭṭhāsi. Devāpi tāvatiṃsā indasālaguhaṃ pavisitvā bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ aṭṭhaṃsu. Pañcasikhopi gandhabbadevaputto indasālaguhaṃ pavisitvā bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ aṭṭhāsi.

351. C'est ainsi que les Tathāgatas s'adressent à de tels puissants yakkhas. Salué de la sorte, Sakka, le seigneur des dieux, entra dans la grotte Indasāla, salua le Bienheureux et se tint à l'écart. Les dieux des trente-trois entrèrent aussi, saluèrent le Bienheureux et se tinrent à l'écart. Pañcasikha, le fils de deva gandhabba, entra également, salua le Bienheureux et se tint à l'écart.

Tena kho pana samayena indasālaguhā visamā santī samā samapādi, sambādhā santī urundā samapādi, andhakāro guhāyaṃ antaradhāyi, āloko udapādi yathā taṃ devānaṃ devānubhāvena.

À ce moment-là, la grotte Indasāla, qui était accidentée, devint régulière ; ce qui était étroit devint spacieux ; l'obscurité disparut et une lumière se manifesta, par le pouvoir divin des dieux.

352. Atha kho bhagavā sakkaṃ devānamindaṃ etadavoca – ‘‘acchariyamidaṃ āyasmato kosiyassa, abbhutamidaṃ āyasmato kosiyassa tāva bahukiccassa bahukaraṇīyassa yadidaṃ idhāgamana’’nti. ‘‘Cirapaṭikāhaṃ, bhante, bhagavantaṃ dassanāya upasaṅkamitukāmo; api ca devānaṃ tāvatiṃsānaṃ kehici kehici kiccakaraṇīyehi byāvaṭo; evāhaṃ nāsakkhiṃ bhagavantaṃ dassanāya upasaṅkamituṃ. Ekamidaṃ, bhante, samayaṃ bhagavā sāvatthiyaṃ viharati salaḷāgārake. Atha khvāhaṃ, bhante, sāvatthiṃ agamāsiṃ bhagavantaṃ dassanāya. Tena kho pana, bhante, samayena bhagavā aññatarena samādhinā nisinno hoti, bhūjati ca nāma vessavaṇassa mahārājassa paricārikā bhagavantaṃ paccupaṭṭhitā hoti, pañjalikā namassamānā tiṭṭhati. Atha khvāhaṃ, bhante, bhūjatiṃ etadavocaṃ – ‘abhivādehi me tvaṃ, bhagini, bhagavantaṃ – ‘‘sakko, bhante, devānamindo sāmacco saparijano bhagavato pāde sirasā vandatī’’ti. Evaṃ vutte, bhante, sā bhūjati maṃ etadavoca – ‘akālo kho, mārisa, bhagavantaṃ dassanāya; paṭisallīno bhagavā’ti. ‘Tena hī, bhagini, yadā bhagavā tamhā samādhimhā vuṭṭhito hoti, atha mama vacanena bhagavantaṃ abhivādehi – ‘‘sakko, bhante, devānamindo [Pg.216] sāmacco saparijano bhagavato pāde sirasā vandatī’’ti. Kacci me sā, bhante, bhaginī bhagavantaṃ abhivādesi? Sarati bhagavā tassā bhaginiyā vacana’’nti? ‘‘Abhivādesi maṃ sā, devānaminda, bhaginī, sarāmahaṃ tassā bhaginiyā vacanaṃ. Api cāhaṃ āyasmato nemisaddena tamhā samādhimhā vuṭṭhito’’ti. ‘‘Ye te, bhante, devā amhehi paṭhamataraṃ tāvatiṃsakāyaṃ upapannā, tesaṃ me sammukhā sutaṃ sammukhā paṭiggahitaṃ – ‘yadā tathāgatā loke uppajjanti arahanto sammāsambuddhā, dibbā kāyā paripūrenti, hāyanti asurakāyā’ti. Taṃ me idaṃ, bhante, sakkhidiṭṭhaṃ yato tathāgato loke uppanno arahaṃ sammāsambuddho, dibbā kāyā paripūrenti, hāyanti asurakāyāti.

352. Alors le Bienheureux dit à Sakka, chef des devas : « C’est merveilleux pour le vénérable Kosiya, c’est extraordinaire pour le vénérable Kosiya, qui a pourtant tant d’occupations et de tâches à accomplir, d’être venu ici. » « Seigneur, depuis longtemps je souhaitais venir voir le Bienheureux, mais j'étais occupé par diverses tâches pour les devas des Trente-Trois ; c’est pourquoi je n’ai pu venir voir le Bienheureux. Une fois, Seigneur, le Bienheureux séjournait à Sāvatthī, dans la hutte de bois de sala (Salaḷāgāraka). Alors, Seigneur, je me rendis à Sāvatthī pour voir le Bienheureux. À ce moment-là, Seigneur, le Bienheureux était assis en une certaine concentration (samādhi). Une divinité nommée Bhūjati, servante du grand roi Vessavaṇa, se tenait près du Bienheureux, les mains jointes en signe de respect. Alors, Seigneur, je dis à Bhūjati : “Ma sœur, salue le Bienheureux de ma part : ‘Seigneur, Sakka, chef des devas, avec ses ministres et sa suite, incline sa tête aux pieds du Bienheureux et lui rend hommage.’” À ces mots, Seigneur, Bhūjati me répondit : “Vénérable, ce n’est pas le moment de voir le Bienheureux ; le Bienheureux est en retraite solitaire.” — “Dans ce cas, ma sœur, quand le Bienheureux sera sorti de cette concentration, transmets-lui mes paroles : ‘Seigneur, Sakka, chef des devas, avec ses ministres et sa suite, incline sa tête aux pieds du Bienheureux et lui rend hommage.’” Seigneur, ma sœur a-t-elle transmis mon salut au Bienheureux ? Le Bienheureux se souvient-il des paroles de cette sœur ? » « Elle m'a salué, chef des devas, et je me souviens de ses paroles. De plus, je suis sorti de cette concentration au son des jantes de ton char. » « Seigneur, j'ai entendu et appris de la bouche même des devas qui sont nés avant nous dans l'assemblée des Trente-Trois que : “Lorsque les Tathāgatas, les Arahants, les Parfaits Éveillés apparaissent dans le monde, les troupes divines se remplissent et les troupes d’Asuras déclinent.” Seigneur, j’ai pu constater par moi-même que depuis que le Tathāgata, l’Arahant, le Parfait Éveillé est apparu dans le monde, les troupes divines se remplissent et les troupes d’Asuras déclinent. »

Gopakavatthu

L'histoire de Gopaka

353. ‘‘Idheva, bhante, kapilavatthusmiṃ gopikā nāma sakyadhītā ahosi buddhe pasannā dhamme pasannā saṅghe pasannā sīlesu paripūrakārinī. Sā itthittaṃ virājetvā purisattaṃ bhāvetvā kāyassa bhedā paraṃ maraṇā sugatiṃ saggaṃ lokaṃ upapannā. Devānaṃ tāvatiṃsānaṃ sahabyataṃ amhākaṃ puttattaṃ ajjhupagatā. Tatrapi naṃ evaṃ jānanti – ‘gopako devaputto, gopako devaputto’ti. Aññepi, bhante, tayo bhikkhū bhagavati brahmacariyaṃ caritvā hīnaṃ gandhabbakāyaṃ upapannā. Te pañcahi kāmaguṇehi samappitā samaṅgībhūtā paricārayamānā amhākaṃ upaṭṭhānaṃ āgacchanti amhākaṃ pāricariyaṃ. Te amhākaṃ upaṭṭhānaṃ āgate amhākaṃ pāricariyaṃ gopako devaputto paṭicodesi – ‘kutomukhā nāma tumhe, mārisā, tassa bhagavato dhammaṃ assuttha – ahañhi nāma itthikā samānā buddhe pasannā dhamme pasannā saṅghe pasannā sīlesu paripūrakārinī itthittaṃ virājetvā purisattaṃ bhāvetvā kāyassa bhedā paraṃ maraṇā sugatiṃ saggaṃ lokaṃ upapannā, devānaṃ tāvatiṃsānaṃ sahabyataṃ sakkassa devānamindassa puttattaṃ ajjhupagatā. Idhāpi maṃ evaṃ jānanti ‘‘gopako devaputto gopako devaputto’ti. Tumhe pana, mārisā, bhagavati brahmacariyaṃ caritvā hīnaṃ gandhabbakāyaṃ upapannā. Duddiṭṭharūpaṃ vata, bho, addasāma, ye mayaṃ addasāma [Pg.217] sahadhammike hīnaṃ gandhabbakāyaṃ upapanne’ti. Tesaṃ, bhante, gopakena devaputtena paṭicoditānaṃ dve devā diṭṭheva dhamme satiṃ paṭilabhiṃsu kāyaṃ brahmapurohitaṃ, eko pana devo kāme ajjhāvasi.

353. « Ici même à Kapilavatthu, Seigneur, vivait une fille des Sakyas nommée Gopikā, qui avait foi dans le Bouddha, foi dans le Dhamma, foi dans le Saṅgha, et qui observait parfaitement les préceptes moraux. Dégoûtée de sa condition de femme et cultivant une nature masculine, elle est née, après la dissolution du corps, après la mort, dans un bon état, dans un monde céleste, parmi les devas des Trente-Trois, comme l'un de nos fils. Là-bas, on le connaît sous le nom de “Gopako, le fils de deva”. Il y avait aussi, Seigneur, trois autres moines qui, après avoir mené la vie sainte sous le Bienheureux, sont nés dans la condition inférieure des Gandhabba. Ils venaient à notre assemblée pour nous servir et nous divertir, pleinement pourvus et entourés des cinq sortes de plaisirs sensuels. Alors qu'ils étaient venus pour nous servir, Gopaka le fils de deva leur fit ce reproche : “Vers quoi votre attention s'est-elle tournée, messieurs, lorsque vous avez écouté le Dhamma du Bienheureux ? Car moi, qui n'étais qu'une femme, j'avais foi dans le Bouddha, foi dans le Dhamma, foi dans le Saṅgha, et j'observais parfaitement les préceptes moraux. Dégoûtée de ma condition de femme et cultivant une nature masculine, je suis née, après la dissolution du corps, après la mort, dans un bon état, dans un monde céleste, parmi les devas des Trente-Trois, comme fils de Sakka, le chef des devas. Ici même, on me connaît sous le nom de ‘Gopako, le fils de deva’. Mais vous, messieurs, après avoir mené la vie sainte sous le Bienheureux, vous êtes nés dans la condition inférieure des Gandhabba. C'est un spectacle affligeant que de voir nos compagnons dans le Dhamma renaître dans l'assemblée inférieure des Gandhabba.” Seigneur, suite aux reproches de Gopaka le fils de deva, deux de ces divinités recouvrèrent la pleine conscience dès cette vie même et atteignirent le rang de Brahmapurohita, mais l'une d'elles demeura attachée aux plaisirs sensuels. »

354.‘‘‘Upāsikā cakkhumato ahosiṃ,

354. « J’étais une disciple laïque de Celui qui possède la vision, »

Nāmampi mayhaṃ ahu ‘gopikā’ti;

Buddhe ca dhamme ca abhippasannā,Saṅghañcupaṭṭhāsiṃ pasannacittā.

« Mon nom était “Gopikā” ; j’avais une foi profonde dans le Bouddha et dans le Dhamma, et je servais le Saṅgha avec un esprit pur. »

‘‘‘Tasseva buddhassa sudhammatāya,Sakkassa puttomhi mahānubhāvo;

Mahājutīko tidivūpapanno,Jānanti maṃ idhāpi ‘gopako’ti.

« Grâce à la splendeur du Dhamma de ce Bouddha même, je suis né dans le séjour des Trente-Trois, fils de Sakka, doté d'un grand pouvoir et d'un grand éclat ; ici même, on me connaît comme “Gopako”. »

‘‘‘Athaddasaṃ bhikkhavo diṭṭhapubbe,Gandhabbakāyūpagate vasīne;

Imehi te gotamasāvakāse,Ye ca mayaṃ pubbe manussabhūtā.

« Alors j’ai vu ces moines que j’avais rencontrés auparavant, qui séjournent désormais dans l’assemblée des Gandhabba ; ils étaient autrefois disciples de Gotama, tout comme nous l’étions lorsque nous étions humains. »

‘‘‘Annena pānena upaṭṭhahimhā,Pādūpasaṅgayha sake nivesane;

Kutomukhā nāma ime bhavanto,Buddhassa dhammāni paṭiggahesuṃ.

« Nous les servions dans notre propre demeure, leur offrant nourriture et boisson, et leur rendant hommage en lavant leurs pieds. Vers quoi l'attention de ces messieurs s'est-elle tournée lorsqu'ils ont reçu les enseignements du Bouddha ? »

‘‘‘Paccattaṃ veditabbo hi dhammo,Sudesito cakkhumatānubuddho;

Ahañhi tumheva upāsamāno,Sutvāna ariyāna subhāsitāni.

« Car le Dhamma bien enseigné par Celui qui possède la vision, et réalisé par lui-même, doit être compris individuellement. Pour ma part, en vous servant et en écoutant les paroles bien dites des Nobles, »

‘‘‘Sakkassa puttomhi mahānubhāvo,Mahājutīko tidivūpapanno;

Tumhe pana seṭṭhamupāsamānā,Anuttaraṃ brahmacariyaṃ caritvā.

« Je suis devenu le fils de Sakka, doté d'un grand pouvoir et d'un grand éclat, né dans le séjour des Trente-Trois. Mais vous, tout en servant le plus excellent des êtres et en menant l’incomparable vie sainte, »

‘‘‘Hīnaṃ [Pg.218] kāyaṃ upapannā bhavanto,Anānulomā bhavatūpapatti;

Duddiṭṭharūpaṃ vata addasāma,Sahadhammike hīnakāyūpapanne.

« Vous êtes nés dans une condition inférieure. Votre renaissance n’est vraiment pas digne de vos efforts. C'est un spectacle affligeant que de voir nos compagnons dans le Dhamma renaître dans l'assemblée inférieure des Gandhabba. »

‘‘‘Gandhabbakāyūpagatā bhavanto,Devānamāgacchatha pāricariyaṃ;

Agāre vasato mayhaṃ,Imaṃ passa visesataṃ.

« Étant nés parmi les Gandhabba, vous venez servir les devas. Regardez la distinction qui est la mienne, alors que je ne vivais que comme une femme au foyer. »

‘‘‘Itthī hutvā svajja pumomhi devo,Dibbehi kāmehi samaṅgibhūto’;

Te coditā gotamasāvakena,Saṃvegamāpādu samecca gopakaṃ.

« Après avoir été femme, je suis aujourd'hui un dieu mâle, pourvu de plaisirs divins. » Ainsi réprimandés par le disciple de Gotama, ils ressentirent un profond effroi après avoir rencontré Gopaka. »

‘‘‘Handa viyāyāma byāyāma,Mā no mayaṃ parapessā ahumhā’;

Tesaṃ duve vīriyamārabhiṃsu,Anussaraṃ gotamasāsanāni.

« “Allons, faisons un effort, luttons avec ardeur, ne restons pas les serviteurs d'autrui.” Deux d'entre eux entreprirent cet effort, se remémorant les enseignements de Gotama. »

‘‘Idheva cittāni virājayitvā,Kāmesu ādīnavamaddasaṃsu;

Te kāmasaṃyojanabandhanāni,Pāpimayogāni duraccayāni.

« Ayant ici même détaché leur esprit des désirs, ils virent le danger dans les plaisirs sensuels. Ils brisèrent les liens et les entraves des désirs sensuels, ces attaches du Malin si difficiles à surmonter. »

‘‘Nāgova sannāni guṇāni chetvā,Deve tāvatiṃse atikkamiṃsu;

Saindā devā sapajāpatikā,Sabbe sudhammāya sabhāyupaviṭṭhā.

« Tel un éléphant rompant ses liens, ils ont surpassé les dieux des Trente-Trois ; tous les dieux, conduits par Indra et Pajāpati, étaient assis dans la salle Sudhamma. »

‘‘Tesaṃ nisinnānaṃ abhikkamiṃsu,Vīrā virāgā virajaṃ karontā;

Te disvā saṃvegamakāsi vāsavo,Devābhibhū devagaṇassa majjhe.

« Tandis qu'ils étaient assis, ces héros, libérés des passions et produisant l'état sans souillure, les surpassèrent ; en les voyant, Vāsava, le souverain des dieux, fut saisi d'émoi au milieu de l'assemblée divine. »

‘‘‘Imehi [Pg.219] te hīnakāyūpapannā,Deve tāvatiṃse abhikkamanti’;

Saṃvegajātassa vaco nisamma,So gopako vāsavamajjhabhāsi.

« “Ceux-là, bien qu'issus d'une classe inférieure, surpassent les dieux des Trente-Trois” ; entendant les paroles de Sakka saisi d'émoi, Gopaka s'adressa à Vāsava. »

‘‘‘Buddho janindatthi manussaloke,Kāmābhibhū sakyamunīti ñāyati;

Tasseva te puttā satiyā vihīnā,Coditā mayā te satimajjhalatthuṃ.

« “Souverain des hommes, le Bouddha existe dans le monde des humains, le Sage des Sakyas connu comme le vainqueur des désirs ; ceux-là étaient ses fils, mais ils avaient perdu la vigilance ; exhortés par moi, ils ont retrouvé la pleine conscience.” »

‘‘‘Tiṇṇaṃ tesaṃ āvasinettha eko,Gandhabbakāyūpagato vasīno;

Dve ca sambodhipathānusārino,Devepi hīḷenti samāhitattā.

« “De ces trois personnes, l'une est née ici, demeurant parmi les Gandhabbas ; mais deux, suivant le chemin de l'Éveil, l'esprit concentré, méprisent même les dieux.” »

‘‘‘Etādisī dhammappakāsanettha,Na tattha kiṃkaṅkhati koci sāvako;

Nitiṇṇaoghaṃ vicikicchachinnaṃ,Buddhaṃ namassāma jinaṃ janindaṃ’.

« “Telle est la proclamation du Dhamma ici-bas ; aucun disciple n'y éprouve de doute. Nous saluons le Bouddha, le Vainqueur, le Souverain des hommes, qui a traversé le flot et tranché l'incertitude.” »

‘‘Yaṃ te dhammaṃ idhaññāya,Visesaṃ ajjhagaṃsu te;

Kāyaṃ brahmapurohitaṃ,Duve tesaṃ visesagū.

« Ayant compris ici Ton enseignement, ces deux-là ont atteint une distinction particulière ; sous nos propres yeux, ils sont parvenus à l'état de ministres de Brahmā. »

‘‘Tassa dhammassa pattiyā,Āgatamhāsi mārisa;

Katāvakāsā bhagavatā,Pañhaṃ pucchemu mārisā’’ti.

« Cher Monsieur, nous sommes venus pour la réalisation de ce Dhamma ; si le Bienheureux nous en donne l'opportunité, nous aimerions poser une question, cher Monsieur. »

355. Atha kho bhagavato etadahosi – ‘‘dīgharattaṃ visuddho kho ayaṃ yakkho, yaṃ kiñci maṃ pañhaṃ pucchissati, sabbaṃ taṃ atthasañhitaṃyeva pucchissati, no anatthasañhitaṃ. Yañcassāhaṃ puṭṭho byākarissāmi, taṃ khippameva ājānissatī’’ti.

355. Alors cette pensée vint au Bienheureux : « Ce yakkha est pur depuis longtemps. Quelle que soit la question qu'il me posera, elle sera tout à fait bénéfique et non vaine. Et à la question que je lui expliquerai, il la comprendra promptement. »

356. Atha [Pg.220] kho bhagavā sakkaṃ devānamindaṃ gāthāya ajjhabhāsi –

356. Alors le Bienheureux s'adressa par un vers à Sakka, le souverain des dieux :

‘‘Puccha vāsava maṃ pañhaṃ, yaṃ kiñci manasicchasi;

Tassa tasseva pañhassa, ahaṃ antaṃ karomi te’’ti.

« Pose-moi, Vāsava, la question que tu souhaites en ton cœur ; pour chacune de tes questions, j'y apporterai une conclusion. »

Paṭhamabhāṇavāro niṭṭhito.

Fin de la première section de récitation.

357. Katāvakāso sakko devānamindo bhagavatā imaṃ bhagavantaṃ paṭhamaṃ pañhaṃ apucchi –

357. Ayant reçu l'autorisation du Bienheureux, Sakka, souverain des dieux, posa cette première question au Bienheureux :

‘‘Kiṃ saṃyojanā nu kho, mārisa, devā manussā asurā nāgā gandhabbā ye caññe santi puthukāyā, te – ‘averā adaṇḍā asapattā abyāpajjā viharemu averino’ti iti ca nesaṃ hoti, atha ca pana saverā sadaṇḍā sasapattā sabyāpajjā viharanti saverino’’ti? Itthaṃ sakko devānamindo bhagavantaṃ pañhaṃ apucchi. Tassa bhagavā pañhaṃ puṭṭho byākāsi –

« Quels sont, cher Monsieur, les liens par lesquels les dieux, les hommes, les asuras, les nāgas, les gandhabbas et les nombreux autres êtres, tout en souhaitant : “Puissions-nous vivre sans haine, sans violence, sans ennemis, sans malveillance, libres d'inimitié”, vivent pourtant avec haine, avec violence, avec ennemis, avec malveillance et avec inimitié ? » C'est ainsi que Sakka, souverain des dieux, interrogea le Bienheureux. Le Bienheureux répondit ainsi à la question posée :

‘‘Issāmacchariyasaṃyojanā kho, devānaminda, devā manussā asurā nāgā gandhabbā ye caññe santi puthukāyā, te – ‘averā adaṇḍā asapattā abyāpajjā viharemu averino’ti iti ca nesaṃ hoti, atha ca pana saverā sadaṇḍā sasapattā sabyāpajjā viharanti saverino’’ti. Itthaṃ bhagavā sakkassa devānamindassa pañhaṃ puṭṭho byākāsi. Attamano sakko devānamindo bhagavato bhāsitaṃ abhinandi anumodi – ‘‘evametaṃ, bhagavā, evametaṃ, sugata. Tiṇṇā mettha kaṅkhā vigatā kathaṃkathā bhagavato pañhaveyyākaraṇaṃ sutvā’’ti.

« Ce sont les liens de l'envie et de l'avarice, souverain des dieux, qui font que les dieux, les hommes, les asuras, les nāgas, les gandhabbas et les nombreux autres êtres, tout en souhaitant vivre sans haine, sans violence et sans ennemis, vivent pourtant avec haine, violence et inimitié. » C'est ainsi que le Bienheureux répondit à la question de Sakka. Satisfait, Sakka, souverain des dieux, se réjouit des paroles du Bienheureux et y acquiesça en disant : « C'est ainsi, Bienheureux, c'est ainsi, Sugata ! En entendant l'explication du Bienheureux, mes doutes ont été traversés et mes incertitudes ont disparu. »

358. Itiha sakko devānamindo bhagavato bhāsitaṃ abhinanditvā anumoditvā bhagavantaṃ uttariṃ pañhaṃ apucchi –

358. Ainsi, Sakka, souverain des dieux, s'étant réjoui et ayant acquiescé aux paroles du Bienheureux, lui posa une question supplémentaire :

‘‘Issāmacchariyaṃ pana, mārisa, kiṃnidānaṃ kiṃsamudayaṃ kiṃjātikaṃ kiṃpabhavaṃ; kismiṃ sati issāmacchariyaṃ hoti; kismiṃ asati issāmacchariyaṃ na hotī’’ti? ‘‘Issāmacchariyaṃ kho, devānaminda, piyāppiyanidānaṃ piyāppiyasamudayaṃ piyāppiyajātikaṃ piyāppiyapabhavaṃ; piyāppiye sati issāmacchariyaṃ hoti, piyāppiye asati issāmacchariyaṃ na hotī’’ti.

« Mais, cher Monsieur, l'envie et l'avarice, quelle est leur origine, quelle est leur cause, quelle est leur naissance, quelle est leur source ? Qu'est-ce qui étant présent fait qu'elles existent, et qu'est-ce qui étant absent fait qu'elles n'existent pas ? » « L'envie et l'avarice, souverain des dieux, ont pour origine ce qui est aimé et ce qui n'est pas aimé, elles ont pour cause, pour naissance et pour source ce qui est aimé et ce qui n'est pas aimé ; quand ce qui est aimé et non aimé est présent, l'envie et l'avarice existent, et quand cela est absent, elles n'existent pas. »

‘‘Piyāppiyaṃ [Pg.221] kho pana, mārisa, kiṃnidānaṃ kiṃsamudayaṃ kiṃjātikaṃ kiṃpabhavaṃ; kismiṃ sati piyāppiyaṃ hoti; kismiṃ asati piyāppiyaṃ na hotī’’ti? ‘‘Piyāppiyaṃ kho, devānaminda, chandanidānaṃ chandasamudayaṃ chandajātikaṃ chandapabhavaṃ; chande sati piyāppiyaṃ hoti; chande asati piyāppiyaṃ na hotī’’ti.

« Mais, cher Monsieur, ce qui est aimé et ce qui n'est pas aimé, quelle est leur origine, leur cause, leur naissance et leur source ? » « Ce qui est aimé et ce qui n'est pas aimé, souverain des dieux, ont pour origine le désir, pour cause le désir, pour naissance le désir et pour source le désir ; quand le désir est présent, ce qui est aimé et non aimé existe, et quand le désir est absent, cela n'existe pas. »

‘‘Chando kho pana, mārisa, kiṃnidāno kiṃsamudayo kiṃjātiko kiṃpabhavo; kismiṃ sati chando hoti; kismiṃ asati chando na hotī’’ti? ‘‘Chando kho, devānaminda, vitakkanidāno vitakkasamudayo vitakkajātiko vitakkapabhavo; vitakke sati chando hoti; vitakke asati chando na hotī’’ti.

« Mais, cher Monsieur, le désir, quelle est son origine, sa cause, sa naissance et sa source ? » « Le désir, souverain des dieux, a pour origine la pensée conceptuelle, pour cause la pensée conceptuelle, pour naissance la pensée conceptuelle et pour source la pensée conceptuelle ; quand la pensée conceptuelle est présente, le désir existe, et quand elle est absente, il n'existe pas. »

‘‘Vitakko kho pana, mārisa, kiṃnidāno kiṃsamudayo kiṃjātiko kiṃpabhavo; kismiṃ sati vitakko hoti; kismiṃ asati vitakko na hotī’’ti? ‘‘Vitakko kho, devānaminda, papañcasaññāsaṅkhānidāno papañcasaññāsaṅkhāsamudayo papañcasaññāsaṅkhājātiko papañcasaññāsaṅkhāpabhavo; papañcasaññāsaṅkhāya sati vitakko hoti; papañcasaññāsaṅkhāya asati vitakko na hotī’’ti.

« Mais, cher Monsieur, la pensée conceptuelle, quelle est son origine, sa cause, sa naissance et sa source ? » « La pensée conceptuelle, souverain des dieux, a pour origine la prolifération des perceptions, pour cause la prolifération des perceptions, pour naissance la prolifération des perceptions et pour source la prolifération des perceptions ; quand la prolifération des perceptions est présente, la pensée conceptuelle existe, et quand elle est absente, elle n'existe pas. »

‘‘Kathaṃ paṭipanno pana, mārisa, bhikkhu papañcasaññāsaṅkhānirodhasāruppagāminiṃ paṭipadaṃ paṭipanno hotī’’ti?

« Mais, cher Monsieur, comment doit pratiquer un moine pour s'engager sur la voie menant à la cessation de la prolifération des perceptions ? »

Vedanākammaṭṭhānaṃ

Le sujet de méditation sur les sensations

359. ‘‘Somanassaṃpāhaṃ, devānaminda, duvidhena vadāmi – sevitabbampi, asevitabbampi. Domanassaṃpāhaṃ, devānaminda, duvidhena vadāmi – sevitabbampi, asevitabbampi. Upekkhaṃpāhaṃ, devānaminda, duvidhena vadāmi – sevitabbampi, asevitabbampi.

359. « Souverain des dieux, je dis que la joie est de deux sortes : celle qui doit être cultivée et celle qui ne doit pas être cultivée. Je dis aussi que la peine est de deux sortes : celle qui doit être cultivée et celle qui ne doit pas être cultivée. De même, l'équanimité est de deux sortes : celle qui doit être cultivée et celle qui ne doit pas être cultivée. »

360. ‘‘Somanassaṃpāhaṃ, devānaminda, duvidhena vadāmi sevitabbampi, asevitabbampīti iti kho panetaṃ vuttaṃ, kiñcetaṃ paṭicca vuttaṃ? Tattha yaṃ jaññā somanassaṃ ‘imaṃ kho me somanassaṃ sevato akusalā dhammā abhivaḍḍhanti, kusalā dhammā parihāyantī’ti, evarūpaṃ somanassaṃ na sevitabbaṃ. Tattha yaṃ jaññā somanassaṃ ‘imaṃ kho me somanassaṃ sevato [Pg.222] akusalā dhammā parihāyanti, kusalā dhammā abhivaḍḍhantī’ti, evarūpaṃ somanassaṃ sevitabbaṃ. Tattha yaṃ ce savitakkaṃ savicāraṃ, yaṃ ce avitakkaṃ avicāraṃ, ye avitakke avicāre, te paṇītatare. Somanassaṃpāhaṃ, devānaminda, duvidhena vadāmi sevitabbampi, asevitabbampīti. Iti yaṃ taṃ vuttaṃ, idametaṃ paṭicca vuttaṃ.

360. « Ô Seigneur des dieux, je déclare que la joie est de deux sortes : celle qui doit être cultivée et celle qui ne doit pas être cultivée. » C’est ainsi que cela a été dit. Et en considération de quoi cela a-t-il été dit ? À ce sujet, si l'on sait d'une joie : « En cultivant cette joie, les états insalubres augmentent en moi et les états salubres déclinent », une telle joie ne doit pas être cultivée. À ce sujet, si l'on sait d'une joie : « En cultivant cette joie, les états insalubres déclinent en moi et les états salubres augmentent », une telle joie doit être cultivée. Parmi ces joies, il y a celle qui s’accompagne de pensée appliquée et de pensée soutenue, et celle qui est sans pensée appliquée ni pensée soutenue ; celle qui est sans pensée appliquée ni pensée soutenue est la plus excellente. « Ô Seigneur des dieux, je déclare que la joie est de deux sortes : celle qui doit être cultivée et celle qui ne doit pas être cultivée. » Ce qui a été dit ainsi l'a été en considération de cela.

361. ‘‘Domanassaṃpāhaṃ, devānaminda, duvidhena vadāmi sevitabbampi, asevitabbampīti. Iti kho panetaṃ vuttaṃ, kiñcetaṃ paṭicca vuttaṃ? Tattha yaṃ jaññā domanassaṃ ‘imaṃ kho me domanassaṃ sevato akusalā dhammā abhivaḍḍhanti, kusalā dhammā parihāyantī’ti, evarūpaṃ domanassaṃ na sevitabbaṃ. Tattha yaṃ jaññā domanassaṃ ‘imaṃ kho me domanassaṃ sevato akusalā dhammā parihāyanti, kusalā dhammā abhivaḍḍhantī’ti, evarūpaṃ domanassaṃ sevitabbaṃ. Tattha yaṃ ce savitakkaṃ savicāraṃ, yaṃ ce avitakkaṃ avicāraṃ, ye avitakke avicāre, te paṇītatare. Domanassaṃpāhaṃ, devānaminda, duvidhena vadāmi sevitabbampi, asevitabbampī’ti iti yaṃ taṃ vuttaṃ, idametaṃ paṭicca vuttaṃ.

361. « Ô Seigneur des dieux, je déclare que l'affliction est de deux sortes : celle qui doit être cultivée et celle qui ne doit pas être cultivée. » C’est ainsi que cela a été dit. Et en considération de quoi cela a-t-il été dit ? À ce sujet, si l'on sait d'une affliction : « En cultivant cette affliction, les états insalubres augmentent en moi et les états salubres déclinent », une telle affliction ne doit pas être cultivée. À ce sujet, si l'on sait d'une affliction : « En cultivant cette affliction, les états insalubres déclinent en moi et les états salubres augmentent », une telle affliction doit être cultivée. Parmi ces afflictions, il y a celle qui s’accompagne de pensée appliquée et de pensée soutenue, et celle qui est sans pensée appliquée ni pensée soutenue ; celle qui est sans pensée appliquée ni pensée soutenue est la plus excellente. « Ô Seigneur des dieux, je déclare que l'affliction est de deux sortes : celle qui doit être cultivée et celle qui ne doit pas être cultivée. » Ce qui a été dit ainsi l'a été en considération de cela.

362. ‘‘Upekkhaṃpāhaṃ, devānaminda, duvidhena vadāmi sevitabbampi, asevitabbampīti iti kho panetaṃ vuttaṃ, kiñcetaṃ paṭicca vuttaṃ? Tattha yaṃ jaññā upekkhaṃ ‘imaṃ kho me upekkhaṃ sevato akusalā dhammā abhivaḍḍhanti, kusalā dhammā parihāyantī’ti, evarūpā upekkhā na sevitabbā. Tattha yaṃ jaññā upekkhaṃ ‘imaṃ kho me upekkhaṃ sevato akusalā dhammā parihāyanti, kusalā dhammā abhivaḍḍhantī’ti, evarūpā upekkhā sevitabbā. Tattha yaṃ ce savitakkaṃ savicāraṃ, yaṃ ce avitakkaṃ avicāraṃ, ye avitakke avicāre, te paṇītatare. Upekkhaṃpāhaṃ, devānaminda, duvidhena vadāmi sevitabbampi, asevitabbampīti iti yaṃ taṃ vuttaṃ, idametaṃ paṭicca vuttaṃ.

362. « Ô Seigneur des dieux, je déclare que l'équanimité est de deux sortes : celle qui doit être cultivée et celle qui ne doit pas être cultivée. » C’est ainsi que cela a été dit. Et en considération de quoi cela a-t-il été dit ? À ce sujet, si l'on sait d'une équanimité : « En cultivant cette équanimité, les états insalubres augmentent en moi et les états salubres déclinent », une telle équanimité ne doit pas être cultivée. À ce sujet, si l'on sait d'une équanimité : « En cultivant cette équanimité, les états insalubres déclinent en moi et les états salubres augmentent », une telle équanimité doit être cultivée. Parmi ces équanimités, il y a celle qui s’accompagne de pensée appliquée et de pensée soutenue, et celle qui est sans pensée appliquée ni pensée soutenue ; celle qui est sans pensée appliquée ni pensée soutenue est la plus excellente. « Ô Seigneur des dieux, je déclare que l'équanimité est de deux sortes : celle qui doit être cultivée et celle qui ne doit pas être cultivée. » Ce qui a été dit ainsi l'a été en considération de cela.

363. ‘‘Evaṃ paṭipanno kho, devānaminda, bhikkhu papañcasaññāsaṅkhānirodhasāruppagāminiṃ paṭipadaṃ paṭipanno hotī’’ti. Itthaṃ bhagavā sakkassa devānamindassa pañhaṃ puṭṭho byākāsi. Attamano sakko devānamindo bhagavato bhāsitaṃ [Pg.223] abhinandi anumodi – ‘‘evametaṃ, bhagavā, evametaṃ, sugata, tiṇṇā mettha kaṅkhā vigatā kathaṃkathā bhagavato pañhaveyyākaraṇaṃ sutvā’’ti.

363. « Ô Seigneur des dieux, le moine qui pratique ainsi est engagé dans la pratique menant à la cessation de la prolifération des perceptions. » C'est ainsi que le Béni, ayant été interrogé par Sakka, le seigneur des dieux, répondit à la question. Sakka, le seigneur des dieux, l'esprit satisfait, se réjouit des paroles du Béni et y acquiesça en disant : « Il en est ainsi, ô Béni ! Il en est ainsi, ô Sugata ! Mes doutes ont été traversés et mes incertitudes ont disparu après avoir entendu cette réponse du Béni à ma question. »

Pātimokkhasaṃvaro

La restriction du Patimokkha

364. Itiha sakko devānamindo bhagavato bhāsitaṃ abhinanditvā anumoditvā bhagavantaṃ uttariṃ pañhaṃ apucchi –

364. Ainsi, Sakka, le seigneur des dieux, après s'être réjoui des paroles du Béni et y avoir acquiescé, posa au Béni une question supplémentaire :

‘‘Kathaṃ paṭipanno pana, mārisa, bhikkhu pātimokkhasaṃvarāya paṭipanno hotī’’ti? ‘‘Kāyasamācāraṃpāhaṃ, devānaminda, duvidhena vadāmi – sevitabbampi, asevitabbampi. Vacīsamācāraṃpāhaṃ, devānaminda, duvidhena vadāmi – sevitabbampi, asevitabbampi. Pariyesanaṃpāhaṃ, devānaminda, duvidhena vadāmi – sevitabbampi, asevitabba’’mpi.

« Mais de quelle manière, cher Monsieur, un moine doit-il pratiquer pour être engagé dans la restriction du Patimokkha ? » « Ô Seigneur des dieux, je déclare que la conduite corporelle est de deux sortes : celle qui doit être pratiquée et celle qui ne doit pas être pratiquée. Je déclare que la conduite verbale est de deux sortes : celle qui doit être pratiquée et celle qui ne doit pas être pratiquée. Je déclare que la recherche est de deux sortes : celle qui doit être pratiquée et celle qui ne doit pas être pratiquée. »

‘‘Kāyasamācāraṃpāhaṃ, devānaminda, duvidhena vadāmi sevitabbampi asevitabbampīti iti kho panetaṃ vuttaṃ, kiñcetaṃ paṭicca vuttaṃ? Tattha yaṃ jaññā kāyasamācāraṃ ‘imaṃ kho me kāyasamācāraṃ sevato akusalā dhammā abhivaḍḍhanti, kusalā dhammā parihāyantī’ti, evarūpo kāyasamācāro na sevitabbo. Tattha yaṃ jaññā kāyasamācāraṃ ‘imaṃ kho me kāyasamācāraṃ sevato akusalā dhammā parihāyanti, kusalā dhammā abhivaḍḍhantī’ti, evarūpo kāyasamācāro sevitabbo. Kāyasamācāraṃpāhaṃ, devānaminda, duvidhena vadāmi – sevitabbampi, asevitabbampīti iti yaṃ taṃ vuttaṃ, idametaṃ paṭicca vuttaṃ.

« “Ô Seigneur des dieux, je déclare que la conduite corporelle est de deux sortes : celle qui doit être pratiquée et celle qui ne doit pas être pratiquée.” C’est ainsi que cela a été dit. Et en considération de quoi cela a-t-il été dit ? À ce sujet, si l'on sait d'une conduite corporelle : “En pratiquant cette conduite corporelle, les états insalubres augmentent en moi et les états salubres déclinent”, une telle conduite corporelle ne doit pas être pratiquée. Mais si l'on sait d'une conduite corporelle : “En pratiquant cette conduite corporelle, les états insalubres déclinent en moi et les états salubres augmentent”, une telle conduite corporelle doit être pratiquée. “Ô Seigneur des dieux, je déclare que la conduite corporelle est de deux sortes : celle qui doit être pratiquée et celle qui ne doit pas être pratiquée.” Ce qui a été dit ainsi l'a été en considération de cela. »

‘‘Vacīsamācāraṃpāhaṃ, devānaminda, duvidhena vadāmi – sevitabbampi, asevitabbampī’ti. Iti kho panetaṃ vuttaṃ, kiñcetaṃ paṭicca vuttaṃ? Tattha yaṃ jaññā vacīsamācāraṃ ‘imaṃ kho me vacīsamācāraṃ sevato akusalā dhammā abhivaḍḍhanti, kusalā dhammā parihāyantī’ti, evarūpo vacīsamācāro na sevitabbo. Tattha yaṃ jaññā vacīsamācāraṃ ‘imaṃ kho me vacīsamācāraṃ sevato akusalā dhammā parihāyanti, kusalā dhammā abhivaḍḍhantī’ti, evarūpo vacīsamācāro sevitabbo. Vacīsamācāraṃpāhaṃ, devānaminda, duvidhena vadāmi – sevitabbampi, asevitabbampīti iti yaṃ taṃ vuttaṃ, idametaṃ paṭicca vuttaṃ.

« “Ô Seigneur des dieux, je déclare que la conduite verbale est de deux sortes : celle qui doit être pratiquée et celle qui ne doit pas être pratiquée.” C’est ainsi que cela a été dit. Et en considération de quoi cela a-t-il été dit ? À ce sujet, si l'on sait d'une conduite verbale : “En pratiquant cette conduite verbale, les états insalubres augmentent en moi et les états salubres déclinent”, une telle conduite verbale ne doit pas être pratiquée. Mais si l'on sait d'une conduite verbale : “En pratiquant cette conduite verbale, les états insalubres déclinent en moi et les états salubres augmentent”, une telle conduite verbale doit être pratiquée. “Ô Seigneur des dieux, je déclare que la conduite verbale est de deux sortes : celle qui doit être pratiquée et celle qui ne doit pas être pratiquée.” Ce qui a été dit ainsi l'a été en considération de cela. »

‘‘Pariyesanaṃpāhaṃ[Pg.224], devānaminda, duvidhena vadāmi – sevitabbampi, asevitabbampīti iti kho panetaṃ vuttaṃ, kiñcetaṃ paṭicca vuttaṃ? Tattha yaṃ jaññā pariyesanaṃ ‘imaṃ kho me pariyesanaṃ sevato akusalā dhammā abhivaḍḍhanti, kusalā dhammā parihāyantī’ti, evarūpā pariyesanā na sevitabbā. Tattha yaṃ jaññā pariyesanaṃ ‘imaṃ kho me pariyesanaṃ sevato akusalā dhammā parihāyanti, kusalā dhammā abhivaḍḍhantī’ti, evarūpā pariyesanā sevitabbā. Pariyesanaṃpāhaṃ, devānaminda, duvidhena vadāmi – sevitabbampi, asevitabbampīti iti yaṃ taṃ vuttaṃ, idametaṃ paṭicca vuttaṃ.

« “Ô Seigneur des dieux, je déclare que la recherche est de deux sortes : celle qui doit être pratiquée et celle qui ne doit pas être pratiquée.” C’est ainsi que cela a été dit. Et en considération de quoi cela a-t-il été dit ? À ce sujet, si l'on sait d'une recherche : “En pratiquant cette recherche, les états insalubres augmentent en moi et les états salubres déclinent”, une telle recherche ne doit pas être pratiquée. Mais si l'on sait d'une recherche : “En pratiquant cette recherche, les états insalubres déclinent en moi et les états salubres augmentent”, une telle recherche doit être pratiquée. “Ô Seigneur des dieux, je déclare que la recherche est de deux sortes : celle qui doit être pratiquée et celle qui ne doit pas être pratiquée.” Ce qui a été dit ainsi l'a été en considération de cela. »

‘‘Evaṃ paṭipanno kho, devānaminda, bhikkhu pātimokkhasaṃvarāya paṭipanno hotī’’ti. Itthaṃ bhagavā sakkassa devānamindassa pañhaṃ puṭṭho byākāsi. Attamano sakko devānamindo bhagavato bhāsitaṃ abhinandi anumodi – ‘‘evametaṃ, bhagavā, evametaṃ, sugata. Tiṇṇā mettha kaṅkhā vigatā kathaṃkathā bhagavato pañhaveyyākaraṇaṃ sutvā’’ti.

« C'est ainsi, ô Seigneur des dieux, qu'un moine pratique la retenue du Pātimokkha. » C'est ainsi que le Bienheureux répondit à la question de Sakka, Seigneur des dieux. Ravi, Sakka, Seigneur des dieux, se réjouit et approuva les paroles du Bienheureux : « C'est ainsi, Bienheureux ! C'est ainsi, Sugata ! Mes doutes sont dissipés, mes incertitudes ont disparu en entendant la réponse du Bienheureux à ma question. »

Indriyasaṃvaro

La retenue des facultés sensorielles

365. Itiha sakko devānamindo bhagavato bhāsitaṃ abhinanditvā anumoditvā bhagavantaṃ uttariṃ pañhaṃ apucchi –

365. Ainsi, après s'être réjoui et avoir approuvé les paroles du Bienheureux, Sakka, Seigneur des dieux, posa une question supplémentaire au Bienheureux :

‘‘Kathaṃ paṭipanno pana, mārisa, bhikkhu indriyasaṃvarāya paṭipanno hotī’’ti? ‘‘Cakkhuviññeyyaṃ rūpaṃpāhaṃ, devānaminda, duvidhena vadāmi – sevitabbampi, asevitabbampi. Sotaviññeyyaṃ saddaṃpāhaṃ, devānaminda, duvidhena vadāmi – sevitabbampi, asevitabbampi. Ghānaviññeyyaṃ gandhaṃpāhaṃ, devānaminda, duvidhena vadāmi – sevitabbampi, asevitabbampi. Jivhāviññeyyaṃ rasaṃpāhaṃ, devānaminda, duvidhena vadāmi – sevitabbampi, asevitabbampi. Kāyaviññeyyaṃ phoṭṭhabbaṃpāhaṃ, devānaminda, duvidhena vadāmi – sevitabbampi, asevitabbampi. Manoviññeyyaṃ dhammaṃpāhaṃ, devānaminda, duvidhena vadāmi – sevitabbampi, asevitabbampī’’ti.

« Mais comment, cher Monsieur, un moine pratique-t-il la retenue des facultés sensorielles ? » « Seigneur des dieux, je dis que les formes perçues par l'œil sont de deux sortes : celles qui doivent être cultivées et celles qui ne doivent pas être cultivées. Je dis que les sons perçus par l'oreille sont de deux sortes : ceux qui doivent être cultivés et ceux qui ne doivent pas être cultivés. Je dis que les odeurs perçues par le nez sont de deux sortes : celles qui doivent être cultivées et celles qui ne doivent pas être cultivées. Je dis que les saveurs perçues par la langue sont de deux sortes : celles qui doivent être cultivées et celles qui ne doivent pas être cultivées. Je dis que les tangibles perçus par le corps sont de deux sortes : ceux qui doivent être cultivés et ceux qui ne doivent pas être cultivés. Je dis que les objets mentaux perçus par le mental sont de deux sortes : ceux qui doivent être cultivés et ceux qui ne doivent pas être cultivés. »

Evaṃ vutte, sakko devānamindo bhagavantaṃ etadavoca –

Cela ayant été dit, Sakka, Seigneur des dieux, adressa ces paroles au Bienheureux :

‘‘Imassa kho ahaṃ, bhante, bhagavatā saṅkhittena bhāsitassa evaṃ vitthārena atthaṃ ājānāmi. Yathārūpaṃ, bhante, cakkhuviññeyyaṃ rūpaṃ sevato akusalā dhammā abhivaḍḍhanti, kusalā dhammā parihāyanti, evarūpaṃ cakkhuviññeyyaṃ rūpaṃ [Pg.225] na sevitabbaṃ. Yathārūpañca kho, bhante, cakkhuviññeyyaṃ rūpaṃ sevato akusalā dhammā parihāyanti, kusalā dhammā abhivaḍḍhanti, evarūpaṃ cakkhuviññeyyaṃ rūpaṃ sevitabbaṃ. Yathārūpañca kho, bhante, sotaviññeyyaṃ saddaṃ sevato…pe… ghānaviññeyyaṃ gandhaṃ sevato… jivhāviññeyyaṃ rasaṃ sevato… kāyaviññeyyaṃ phoṭṭhabbaṃ sevato… manoviññeyyaṃ dhammaṃ sevato akusalā dhammā abhivaḍḍhanti, kusalā dhammā parihāyanti, evarūpo manoviññeyyo dhammo na sevitabbo. Yathārūpañca kho, bhante, manoviññeyyaṃ dhammaṃ sevato akusalā dhammā parihāyanti, kusalā dhammā abhivaḍḍhanti, evarūpo manoviññeyyo dhammo sevitabbo.

« Vénérable, je comprends ainsi de manière détaillée le sens de ce que le Bienheureux a dit brièvement : Vénérable, pour celui qui cultive une forme perçue par l'œil de telle nature que les états mentaux malsains augmentent et les états mentaux sains diminuent, une telle forme ne doit pas être cultivée. Mais pour celui qui cultive une forme perçue par l'œil de telle nature que les états mentaux malsains diminuent et les états mentaux sains augmentent, une telle forme doit être cultivée. Vénérable, pour celui qui cultive un son perçu par l'oreille... une odeur perçue par le nez... une saveur perçue par la langue... un tangible perçu par le corps... un objet mental perçu par le mental de telle nature que les états mentaux malsains augmentent et les états mentaux sains diminuent, un tel objet mental ne doit pas être cultivé. Mais pour celui qui cultive un objet mental perçu par le mental de telle nature que les états mentaux malsains diminuent et les états mentaux sains augmentent, un tel objet mental doit être cultivé. »

‘‘Imassa kho me, bhante, bhagavatā saṅkhittena bhāsitassa evaṃ vitthārena atthaṃ ājānato tiṇṇā mettha kaṅkhā vigatā kathaṃkathā bhagavato pañhaveyyākaraṇaṃ sutvā’’ti.

« Vénérable, alors que je comprends ainsi en détail le sens de ce que le Bienheureux a exposé brièvement, mes doutes sont dissipés et mes incertitudes ont disparu en entendant la réponse du Bienheureux à ma question. »

366. Itiha sakko devānamindo bhagavato bhāsitaṃ abhinanditvā anumoditvā bhagavantaṃ uttariṃ pañhaṃ apucchi –

366. Ainsi, après s'être réjoui et avoir approuvé les paroles du Bienheureux, Sakka, Seigneur des dieux, posa une question supplémentaire au Bienheureux :

‘‘Sabbeva nu kho, mārisa, samaṇabrāhmaṇā ekantavādā ekantasīlā ekantachandā ekantaajjhosānā’’ti? ‘‘Na kho, devānaminda, sabbe samaṇabrāhmaṇā ekantavādā ekantasīlā ekantachandā ekantaajjhosānā’’ti.

« Cher Monsieur, tous les ascètes et brahmanes enseignent-ils la même doctrine, ont-ils les mêmes préceptes, la même volonté et le même but ultime ? » « Non, Seigneur des dieux, tous les ascètes et brahmanes n'enseignent pas la même doctrine, n'ont pas les mêmes préceptes, la même volonté, ni le même but ultime. »

‘‘Kasmā pana, mārisa, na sabbe samaṇabrāhmaṇā ekantavādā ekantasīlā ekantachandā ekantaajjhosānā’’ti? ‘‘Anekadhātu nānādhātu kho, devānaminda, loko. Tasmiṃ anekadhātunānādhātusmiṃ loke yaṃ yadeva sattā dhātuṃ abhinivisanti, taṃ tadeva thāmasā parāmāsā abhinivissa voharanti – ‘idameva saccaṃ moghamañña’nti. Tasmā na sabbe samaṇabrāhmaṇā ekantavādā ekantasīlā ekantachandā ekantaajjhosānā’’ti.

« Mais pourquoi, cher Monsieur, tous les ascètes et brahmanes n'enseignent-ils pas la même doctrine, n'ont-ils pas les mêmes préceptes, la même volonté et le même but ultime ? » « Seigneur des dieux, le monde est composé d'éléments divers et variés. Dans ce monde aux éléments divers et variés, les êtres s'attachent fermement à tel ou tel élément particulier ; ils s'y agrippent avec force et obstination en déclarant : "Ceci seul est la vérité, tout le reste est vain." C'est pourquoi tous les ascètes et brahmanes n'enseignent pas la même doctrine, n'ont pas les mêmes préceptes, la même volonté, ni le même but ultime. »

‘‘Sabbeva nu kho, mārisa, samaṇabrāhmaṇā accantaniṭṭhā accantayogakkhemī accantabrahmacārī accantapariyosānā’’ti? ‘‘Na kho, devānaminda, sabbe samaṇabrāhmaṇā accantaniṭṭhā accantayogakkhemī accantabrahmacārī accantapariyosānā’’ti.

« Cher Monsieur, tous les ascètes et brahmanes ont-ils atteint l'aboutissement ultime, la sécurité ultime vis-à-vis des liens, la vie sainte ultime et la fin ultime ? » « Non, Seigneur des dieux, tous les ascètes et brahmanes n'ont pas atteint l'aboutissement ultime, la sécurité ultime vis-à-vis des liens, la vie sainte ultime, ni la fin ultime. »

‘‘Kasmā [Pg.226] pana, mārisa, na sabbe samaṇabrāhmaṇā accantaniṭṭhā accantayogakkhemī accantabrahmacārī accantapariyosānā’’ti? ‘‘Ye kho, devānaminda, bhikkhū taṇhāsaṅkhayavimuttā te accantaniṭṭhā accantayogakkhemī accantabrahmacārī accantapariyosānā. Tasmā na sabbe samaṇabrāhmaṇā accantaniṭṭhā accantayogakkhemī accantabrahmacārī accantapariyosānā’’ti.

« Mais pourquoi, cher Monsieur, tous les ascètes et brahmanes n'ont-ils pas atteint l'aboutissement ultime, la sécurité ultime vis-à-vis des liens, la vie sainte ultime et la fin ultime ? » « Seigneur des dieux, ce sont les moines libérés par la destruction de la soif (taṇhā) qui ont atteint l'aboutissement ultime, la sécurité ultime vis-à-vis des liens, la vie sainte ultime et la fin ultime. C'est pourquoi tous les ascètes et brahmanes n'ont pas atteint l'aboutissement ultime, la sécurité ultime vis-à-vis des liens, la vie sainte ultime, ni la fin ultime. »

Itthaṃ bhagavā sakkassa devānamindassa pañhaṃ puṭṭho byākāsi. Attamano sakko devānamindo bhagavato bhāsitaṃ abhinandi anumodi – ‘‘evametaṃ, bhagavā, evametaṃ, sugata. Tiṇṇā mettha kaṅkhā vigatā kathaṃkathā bhagavato pañhaveyyākaraṇaṃ sutvā’’ti.

C'est ainsi que le Bienheureux répondit à la question de Sakka, Seigneur des dieux. Ravi, Sakka, Seigneur des dieux, se réjouit et approuva les paroles du Bienheureux : « C'est ainsi, Bienheureux ! C'est ainsi, Sugata ! Mes doutes sont dissipés, mes incertitudes ont disparu en entendant la réponse du Bienheureux à ma question. »

367. Itiha sakko devānamindo bhagavato bhāsitaṃ abhinanditvā anumoditvā bhagavantaṃ etadavoca –

367. Ainsi, après s'être réjoui et avoir approuvé les paroles du Bienheureux, Sakka, Seigneur des dieux, adressa ces paroles au Bienheureux :

‘‘Ejā, bhante, rogo, ejā gaṇḍo, ejā sallaṃ, ejā imaṃ purisaṃ parikaḍḍhati tassa tasseva bhavassa abhinibbattiyā. Tasmā ayaṃ puriso uccāvacamāpajjati. Yesāhaṃ, bhante, pañhānaṃ ito bahiddhā aññesu samaṇabrāhmaṇesu okāsakammampi nālatthaṃ, te me bhagavatā byākatā. Dīgharattānusayitañca pana me vicikicchākathaṃkathāsallaṃ, tañca bhagavatā abbuḷha’’nti.

« Vénérable, la soif est une maladie, la soif est un abcès, la soif est un dard. La soif entraîne cet être d'existence en existence. C'est pourquoi cet être connaît des hauts et des bas. Vénérable, ces questions pour lesquelles je n'avais même pas obtenu l'occasion d'être entendu par d'autres ascètes et brahmanes en dehors de cet enseignement, le Bienheureux y a répondu. Le dard du doute et de l'incertitude qui résidait en moi depuis longtemps a été arraché par le Bienheureux. »

‘‘Abhijānāsi no tvaṃ, devānaminda, ime pañhe aññe samaṇabrāhmaṇe pucchitā’’ti? ‘‘Abhijānāmahaṃ, bhante, ime pañhe aññe samaṇabrāhmaṇe pucchitā’’ti. ‘‘Yathā kathaṃ pana te, devānaminda, byākaṃsu? Sace te agaru bhāsassū’’ti. ‘‘Na kho me, bhante, garu yatthassa bhagavā nisinno bhagavantarūpo vā’’ti. ‘‘Tena hi, devānaminda, bhāsassū’’ti. ‘‘Yesvāhaṃ, bhante, maññāmi samaṇabrāhmaṇā āraññikā pantasenāsanāti, tyāhaṃ upasaṅkamitvā ime pañhe pucchāmi, te mayā puṭṭhā na sampāyanti, asampāyantā mamaṃyeva paṭipucchanti – ‘ko nāmo āyasmā’ti? Tesāhaṃ puṭṭho byākaromi – ‘ahaṃ kho, mārisa, sakko devānamindo’ti. Te mamaṃyeva uttari paṭipucchanti – ‘kiṃ panāyasmā, devānaminda, kammaṃ katvā imaṃ ṭhānaṃ patto’ti? Tesāhaṃ yathāsutaṃ yathāpariyattaṃ dhammaṃ desemi. Te tāvatakeneva attamanā [Pg.227] honti – ‘sakko ca no devānamindo diṭṭho, yañca no apucchimhā, tañca no byākāsī’ti. Te aññadatthu mamaṃyeva sāvakā sampajjanti, na cāhaṃ tesaṃ. Ahaṃ kho pana, bhante, bhagavato sāvako sotāpanno avinipātadhammo niyato sambodhiparāyaṇo’’ti.

« Te souviens-tu, ô Roi des Dieux, d'avoir déjà posé ces questions à d'autres ascètes et brahmanes ? » — « Je m'en souviens, Vénérable, d'avoir posé ces questions à d'autres ascètes et brahmanes. » — « Et comment t'ont-ils répondu, ô Roi des Dieux ? S'il n'y a pas d'inconvénient pour toi, dis-le. » — « Il n'y a pas d'inconvénient pour moi, Vénérable, là où siège le Béni ou quelqu'un de semblable au Béni. » — « En ce cas, ô Roi des Dieux, parle. » — « Vénérable, ceux que je considérais comme des ascètes et brahmanes vivant dans la forêt, dans des demeures isolées, je les ai approchés et leur ai posé ces questions. Interrogés par moi, ils ne purent me répondre. Ne pouvant répondre, ils me questionnèrent en retour : "Quel est le nom de l'honorable ?" Interrogé par eux, je répondis : "Je suis, messieurs, Sakka, le Roi des Dieux." Ils me questionnèrent alors davantage : "Quel acte, ô Roi des Dieux, l'honorable a-t-il accompli pour atteindre cet état ?" Je leur enseignai alors le Dhamma tel que je l'avais entendu et appris. Ils en furent tout à fait satisfaits, se disant : "Nous avons vu Sakka, le Roi des Dieux, et il a répondu à la question que nous lui avons posée." En réalité, ce sont eux qui devinrent mes disciples, et non moi le leur. Or, Vénérable, je suis désormais un disciple du Béni, un Entré-dans-le-courant (sotāpanna), qui n'est plus sujet à la déchéance, assuré d'atteindre l'éveil complet. »

Somanassapaṭilābhakathā

Discours sur l'obtention de la joie

368. ‘‘Abhijānāsi no tvaṃ, devānaminda, ito pubbe evarūpaṃ vedapaṭilābhaṃ somanassapaṭilābha’’nti? ‘‘Abhijānāmahaṃ, bhante, ito pubbe evarūpaṃ vedapaṭilābhaṃ somanassapaṭilābha’’nti. ‘‘Yathā kathaṃ pana tvaṃ, devānaminda, abhijānāsi ito pubbe evarūpaṃ vedapaṭilābhaṃ somanassapaṭilābha’’nti?

368. « Te souviens-tu, ô Roi des Dieux, d'avoir éprouvé auparavant une telle satisfaction, une telle joie ? » — « Je m'en souviens, Vénérable, d'avoir éprouvé auparavant une telle satisfaction, une telle joie. » — « Et comment, ô Roi des Dieux, te souviens-tu d'avoir éprouvé auparavant une telle satisfaction, une telle joie ? »

‘‘Bhūtapubbaṃ, bhante, devāsurasaṅgāmo samupabyūḷho ahosi. Tasmiṃ kho pana, bhante, saṅgāme devā jiniṃsu, asurā parājayiṃsu. Tassa mayhaṃ, bhante, taṃ saṅgāmaṃ abhivijinitvā vijitasaṅgāmassa etadahosi – ‘yā ceva dāni dibbā ojā yā ca asurā ojā, ubhayametaṃ devā paribhuñjissantī’ti. So kho pana me, bhante, vedapaṭilābho somanassapaṭilābho sadaṇḍāvacaro sasatthāvacaro na nibbidāya na virāgāya na nirodhāya na upasamāya na abhiññāya na sambodhāya na nibbānāya saṃvattati. Yo kho pana me ayaṃ, bhante, bhagavato dhammaṃ sutvā vedapaṭilābho somanassapaṭilābho, so adaṇḍāvacaro asatthāvacaro ekantanibbidāya virāgāya nirodhāya upasamāya abhiññāya sambodhāya nibbānāya saṃvattatī’’ti.

« Autrefois, Vénérable, une guerre éclata entre les dieux et les asuras. Dans cette bataille, Vénérable, les dieux l'emportèrent et les asuras furent vaincus. Après avoir triomphé dans cette guerre, moi, le vainqueur, je pensai : "Désormais, les dieux jouiront de la nourriture céleste et de la nourriture des asuras ; ils jouiront de l'une et de l'autre." Mais cette satisfaction, cette joie, Vénérable, était accompagnée de châtiment et d'armes ; elle ne conduisait pas au désenchantement, au détachement, à la cessation, à l'apaisement, à la connaissance directe, à l'éveil, ni au Nibbāna. Quant à cette satisfaction, cette joie que j'éprouve en entendant le Dhamma du Béni, elle est exempte de châtiment et d'armes ; elle conduit au désenchantement complet, au détachement, à la cessation, à l'apaisement, à la connaissance directe, à l'éveil et au Nibbāna. »

369. ‘‘Kiṃ pana tvaṃ, devānaminda, atthavasaṃ sampassamāno evarūpaṃ vedapaṭilābhaṃ somanassapaṭilābhaṃ pavedesī’’ti? ‘‘Cha kho ahaṃ, bhante, atthavase sampassamāno evarūpaṃ vedapaṭilābhaṃ somanassapaṭilābhaṃ pavedemi.

369. « Mais quels avantages, ô Roi des Dieux, considères-tu pour proclamer une telle satisfaction, une telle joie ? » — « Vénérable, je considère six avantages pour proclamer une telle satisfaction, une telle joie. »

‘‘Idheva tiṭṭhamānassa, devabhūtassa me sato;

Punarāyu ca me laddho, evaṃ jānāhi mārisa.

« Demeurant ici même, tout en étant un être divin, j'ai recouvré une nouvelle durée de vie. Sache-le ainsi, ô seigneur. »

‘‘Imaṃ [Pg.228] kho ahaṃ, bhante, paṭhamaṃ atthavasaṃ sampassamāno evarūpaṃ vedapaṭilābhaṃ somanassapaṭilābhaṃ pavedemi.

« C’est ce premier avantage, Vénérable, que je considère pour proclamer une telle satisfaction, une telle joie. »

‘‘Cutāhaṃ diviyā kāyā, āyuṃ hitvā amānusaṃ;

Amūḷho gabbhamessāmi, yattha me ramatī mano.

« Ayant quitté ce corps divin et délaissé cette vie non-humaine, j'entrerai, sans confusion, dans une matrice là où mon esprit se plaît. »

‘‘Imaṃ kho ahaṃ, bhante, dutiyaṃ atthavasaṃ sampassamāno evarūpaṃ vedapaṭilābhaṃ somanassapaṭilābhaṃ pavedemi.

« C’est ce deuxième avantage, Vénérable, que je considère pour proclamer une telle satisfaction, une telle joie. »

‘‘Svāhaṃ amūḷhapaññassa, viharaṃ sāsane rato;

Ñāyena viharissāmi, sampajāno paṭissato.

« Ce même être que je serai, établi dans l'enseignement et s'y délectant, doté d'une sagesse sans confusion, je vivrai selon la juste méthode, pleinement conscient et attentif. »

‘‘Imaṃ kho ahaṃ, bhante, tatiyaṃ atthavasaṃ sampassamāno evarūpaṃ vedapaṭilābhaṃ somanassapaṭilābhaṃ pavedemi.

« C’est ce troisième avantage, Vénérable, que je considère pour proclamer une telle satisfaction, une telle joie. »

‘‘Ñāyena me carato ca, sambodhi ce bhavissati;

Aññātā viharissāmi, sveva anto bhavissati.

« Si, en pratiquant selon la juste méthode, l'éveil survient pour moi, je vivrai en tant que connaisseur, et cela marquera la fin de mes existences ici-bas. »

‘‘Imaṃ kho ahaṃ, bhante, catutthaṃ atthavasaṃ sampassamāno evarūpaṃ vedapaṭilābhaṃ somanassapaṭilābhaṃ pavedemi.

« C’est ce quatrième avantage, Vénérable, que je considère pour proclamer une telle satisfaction, une telle joie. »

‘‘Cutāhaṃ mānusā kāyā, āyuṃ hitvāna mānusaṃ;

Puna devo bhavissāmi, devalokamhi uttamo.

« Ayant quitté ce corps humain et délaissé cette vie humaine, je redeviendrai un dieu, le plus éminent dans le monde des dieux. »

‘‘Imaṃ kho ahaṃ, bhante, pañcamaṃ atthavasaṃ sampassamāno evarūpaṃ vedapaṭilābhaṃ somanassapaṭilābhaṃ pavedemi.

« C’est ce cinquième avantage, Vénérable, que je considère pour proclamer une telle satisfaction, une telle joie. »

‘‘Te paṇītatarā devā, akaniṭṭhā yasassino;

Antime vattamānamhi, so nivāso bhavissati.

« Les dieux Akaniṭṭha sont les plus sublimes et les plus glorieux ; lorsque j'atteindrai ma dernière existence, c'est là que sera ma demeure. »

‘‘Imaṃ kho ahaṃ, bhante, chaṭṭhaṃ atthavasaṃ sampassamāno evarūpaṃ vedapaṭilābhaṃ somanassapaṭilābhaṃ pavedemi.

« C’est ce sixième avantage, Vénérable, que je considère pour proclamer une telle satisfaction, une telle joie. »

‘‘Ime kho ahaṃ, bhante, cha atthavase sampassamāno evarūpaṃ vedapaṭilābhaṃ somanassapaṭilābhaṃ pavedemi.

« Ce sont ces six avantages, Vénérable, que je considère pour proclamer une telle satisfaction, une telle joie. »

370.‘‘Apariyositasaṅkappo[Pg.229], vicikiccho kathaṃkathī.

370. « Autrefois, j'avais des intentions inabouties, j'étais en proie au doute et à l'incertitude. »

Vicariṃ dīghamaddhānaṃ, anvesanto tathāgataṃ.

« J'ai erré pendant une longue durée, à la recherche du Tathāgata. »

‘‘Yassu maññāmi samaṇe, pavivittavihārino;

Sambuddhā iti maññāno, gacchāmi te upāsituṃ.

« Pensant de certains ascètes qu'ils vivaient dans la solitude et qu'ils étaient des Éveillés, j'allais auprès d'eux pour les honorer. »

‘‘‘Kathaṃ ārādhanā hoti, kathaṃ hoti virādhanā’;

Iti puṭṭhā na sampāyanti, magge paṭipadāsu ca.

« "Comment parvient-on à l'accomplissement ? Comment échoue-t-on ?" Ainsi interrogés, ils ne pouvaient répondre sur le chemin et la pratique. »

‘‘Tyassu yadā maṃ jānanti, sakko devānamāgato;

Tyassu mameva pucchanti, ‘kiṃ katvā pāpuṇī idaṃ’.

« Mais dès qu'ils savaient que j'étais Sakka, le Roi des Dieux, venu à eux, ils m'interrogeaient eux-mêmes : "Qu'as-tu fait pour atteindre cet état ?" »

‘‘Tesaṃ yathāsutaṃ dhammaṃ, desayāmi jane sutaṃ ;

Tena attamanā honti, ‘diṭṭho no vāsavoti ca’.

« Je leur enseignais alors le Dhamma tel que je l'avais entendu parmi les hommes ; ils en étaient satisfaits, disant : "Nous avons vu Vāsava !" »

‘‘Yadā ca buddhamaddakkhiṃ, vicikicchāvitāraṇaṃ;

Somhi vītabhayo ajja, sambuddhaṃ payirupāsiya.

« Mais depuis que j'ai vu le Bouddha, celui qui dissipe les doutes, je suis aujourd'hui libéré de toute crainte, en honorant l'Éveillé. »

‘‘Taṇhāsallassa hantāraṃ, buddhaṃ appaṭipuggalaṃ;

Ahaṃ vande mahāvīraṃ, buddhamādiccabandhunaṃ.

« Celui qui a extirpé la flèche de la soif, le Bouddha, l'être sans égal, je salue le Grand Héros, le Bouddha, Parent du Soleil. »

‘‘Yaṃ karomasi brahmuno, samaṃ devehi mārisa;

Tadajja tuyhaṃ kassāma, handa sāmaṃ karoma te.

« L'hommage que nous rendions à Brahmā, ô seigneur, avec les autres dieux, c'est à toi aujourd'hui que nous le rendons. Vois, nous te rendons personnellement hommage. »

‘‘Tvameva asi sambuddho, tuvaṃ satthā anuttaro;

Sadevakasmiṃ lokasmiṃ, natthi te paṭipuggalo’’ti.

« Toi seul es l'Éveillé, tu es le Maître suprême. Dans le monde, y compris celui des dieux, il n'est personne qui te soit égal. »

371. Atha kho sakko devānamindo pañcasikhaṃ gandhabbaputtaṃ āmantesi – ‘‘bahūpakāro kho mesi tvaṃ, tāta pañcasikha, yaṃ tvaṃ bhagavantaṃ paṭhamaṃ pasādesi. Tayā, tāta, paṭhamaṃ pasāditaṃ pacchā mayaṃ taṃ bhagavantaṃ dassanāya upasaṅkamimhā arahantaṃ sammāsambuddhaṃ. Pettike vā ṭhāne ṭhapayissāmi[Pg.230], gandhabbarājā bhavissasi, bhaddañca te sūriyavacchasaṃ dammi, sā hi te abhipatthitā’’ti.

371. Alors Sakka, le roi des dieux, s'adressa au jeune gandhabba Pañcasikha : « Tu m'as t d'une grande aide, cher Pa casikha, car tu as d'abord dispos favorablement le Bienheureux. C'est aprs que tu l'as eu dispos favorablement, cher Pa casikha, que nous avons pu approcher ce Bienheureux, l'Arahant, le Bouddha parfaitement veill , pour le voir. Je t' tablirai  la place de ton pre, tu seras le roi des gandhabbas, et je te donnerai la belle S riyavacchas
, car c'est elle que tu d sires ardemment. »

Atha kho sakko devānamindo pāṇinā pathaviṃ parāmasitvā tikkhattuṃ udānaṃ udānesi – ‘‘namo tassa bhagavato arahato sammāsambuddhassā’’ti.

Alors Sakka, le roi des dieux, toucha la terre de sa main et poussa ce cri de joie par trois fois : « Hommage  lui, le Bienheureux, l'Arahant, le Bouddha parfaitement veill ! »

Imasmiñca pana veyyākaraṇasmiṃ bhaññamāne sakkassa devānamindassa virajaṃ vītamalaṃ dhammacakkhuṃ udapādi – ‘‘yaṃ kiñci samudayadhammaṃ, sabbaṃ taṃ nirodhadhamma’’nti. Aññesañca asītiyā devatāsahassānaṃ, iti ye sakkena devānamindena ajjhiṭṭhapañhā puṭṭhā, te bhagavatā byākatā. Tasmā imassa veyyākaraṇassa sakkapañhātveva adhivacananti.

Pendant que cet expos tait prononc , l'œil pur et sans tache du Dhamma s' leva chez Sakka, le roi des dieux : « Tout ce qui est sujet  l'apparition est sujet  la cessation. » Il en fut de m me pour quatre-vingt mille autres divinit s. Ainsi, les questions que Sakka, le roi des dieux, avait demand de poser furent r solues par le Bienheureux. C'est pourquoi le nom de cet expos est « Sakkapa ha » (Les Questions de Sakka).

Sakkapañhasuttaṃ niṭṭhitaṃ aṭṭhamaṃ.

Fin du Sakkapa ha Sutta, le huitime.

9. Mahāsatipaṭṭhānasuttaṃ

9. Mah
satipaṭṭh
nasuttaṁ (Le Grand Discours sur les Fondements de la Pleine Conscience)

372. Evaṃ [Pg.231] me sutaṃ – ekaṃ samayaṃ bhagavā kurūsu viharati kammāsadhammaṃ nāma kurūnaṃ nigamo. Tatra kho bhagavā bhikkhū āmantesi – ‘‘bhikkhavo’’ti. ‘‘Bhaddante’’ti te bhikkhū bhagavato paccassosuṃ. Bhagavā etadavoca –

372. Ainsi ai-je entendu : une fois, le Bienheureux r sidait chez les Kuru, dans une bourgade des Kuru nomm e Kamm
sadhamma. L, le Bienheureux s'adressa aux moines en ces termes : « Ô moines ! » — « V n rable Seigneur ! », r pondirent ces moines au Bienheureux. Le Bienheureux dit ceci :

Uddeso

Exposition liminaire

373. ‘‘Ekāyano ayaṃ, bhikkhave, maggo sattānaṃ visuddhiyā, sokaparidevānaṃ samatikkamāya dukkhadomanassānaṃ atthaṅgamāya ñāyassa adhigamāya nibbānassa sacchikiriyāya, yadidaṃ cattāro satipaṭṭhānā.

373. « Moines, c'est l l'unique voie qui mne  la purification des tres, au d passement de la douleur et des lamentations,  la disparition de la souffrance et du chagrin,  l'accs au noble sentier et  la r alisation du Nibb
na,  savoir : les quatre fondements de la pleine conscience.

‘‘Katame cattāro? Idha, bhikkhave, bhikkhu kāye kāyānupassī viharati ātāpī sampajāno satimā vineyya loke abhijjhādomanassaṃ, vedanāsu vedanānupassī viharati ātāpī sampajāno satimā, vineyya loke abhijjhādomanassaṃ, citte cittānupassī viharati ātāpī sampajāno satimā vineyya loke abhijjhādomanassaṃ, dhammesu dhammānupassī viharati ātāpī sampajāno satimā vineyya loke abhijjhādomanassaṃ.

Quels sont ces quatre ? Ici, moines, un moine demeure pratiquant l'observation du corps dans le corps, ardent, pleinement conscient et attentif, ayant cart la convoitise et le chagrin  l' gard du monde ; il demeure pratiquant l'observation des sensations dans les sensations, ardent, pleinement conscient et attentif, ayant cart la convoitise et le chagrin  l' gard du monde ; il demeure pratiquant l'observation de l'esprit dans l'esprit, ardent, pleinement conscient et attentif, ayant cart la convoitise et le chagrin  l' gard du monde ; il demeure pratiquant l'observation des ph nomnes dans les ph nomnes, ardent, pleinement conscient et attentif, ayant cart la convoitise et le chagrin  l' gard du monde.»

Uddeso niṭṭhito.

Fin de l'exposition liminaire.

Kāyānupassanā ānāpānapabbaṃ

L'observation du corps : section sur la respiration

374. ‘‘Kathañca pana, bhikkhave, bhikkhu kāye kāyānupassī viharati? Idha, bhikkhave, bhikkhu araññagato vā rukkhamūlagato vā suññāgāragato vā nisīdati pallaṅkaṃ ābhujitvā ujuṃ kāyaṃ paṇidhāya parimukhaṃ satiṃ upaṭṭhapetvā. So satova assasati, satova passasati. Dīghaṃ vā assasanto ‘dīghaṃ assasāmī’ti pajānāti, dīghaṃ vā passasanto ‘dīghaṃ passasāmī’ti pajānāti. Rassaṃ vā assasanto ‘rassaṃ assasāmī’ti pajānāti, rassaṃ vā passasanto ‘rassaṃ passasāmī’ti pajānāti. ‘Sabbakāyapaṭisaṃvedī assasissāmī’ti sikkhati[Pg.232], ‘sabbakāyapaṭisaṃvedī passasissāmī’ti sikkhati. ‘Passambhayaṃ kāyasaṅkhāraṃ assasissāmī’ti sikkhati, ‘passambhayaṃ kāyasaṅkhāraṃ passasissāmī’ti sikkhati.

374. « Et comment, moines, un moine demeure-t-il pratiquant l'observation du corps dans le corps ? Ici, moines, un moine qui s'est rendu dans une for t, au pied d'un arbre ou dans un lieu solitaire, s'assoit, les jambes crois es, le corps droit, et tablit la pleine conscience devant lui. C'est avec pleine conscience qu'il inspire, avec pleine conscience qu'il expire. En inspirant longuement, il comprend : « J'inspire longuement » ; en expirant longuement, il comprend : « J'expire longuement ». En inspirant brivement, il comprend : « J'inspire brivement » ; en expirant brivement, il comprend : « J'expire brivement ». « Ressentant le corps tout entier, j'inspirerai », c'est ainsi qu'il s'entra ne ; « ressentant le corps tout entier, j'expirerai », c'est ainsi qu'il s'entra ne. « Calmant la formation corporelle, j'inspirerai », c'est ainsi qu'il s'entra ne ; « calmant la formation corporelle, j'expirerai », c'est ainsi qu'il s'entra ne.

‘‘Seyyathāpi, bhikkhave, dakkho bhamakāro vā bhamakārantevāsī vā dīghaṃ vā añchanto ‘dīghaṃ añchāmī’ti pajānāti, rassaṃ vā añchanto ‘rassaṃ añchāmī’ti pajānāti evameva kho, bhikkhave, bhikkhu dīghaṃ vā assasanto ‘dīghaṃ assasāmī’ti pajānāti, dīghaṃ vā passasanto ‘dīghaṃ passasāmī’ti pajānāti, rassaṃ vā assasanto ‘rassaṃ assasāmī’ti pajānāti, rassaṃ vā passasanto ‘rassaṃ passasāmī’ti pajānāti. ‘Sabbakāyapaṭisaṃvedī assasissāmī’ti sikkhati, ‘sabbakāyapaṭisaṃvedī passasissāmī’ti sikkhati, ‘passambhayaṃ kāyasaṅkhāraṃ assasissāmī’ti sikkhati, ‘passambhayaṃ kāyasaṅkhāraṃ passasissāmī’ti sikkhati. Iti ajjhattaṃ vā kāye kāyānupassī viharati, bahiddhā vā kāye kāyānupassī viharati, ajjhattabahiddhā vā kāye kāyānupassī viharati. Samudayadhammānupassī vā kāyasmiṃ viharati, vayadhammānupassī vā kāyasmiṃ viharati, samudayavayadhammānupassī vā kāyasmiṃ viharati. ‘Atthi kāyo’ti vā panassa sati paccupaṭṭhitā hoti yāvadeva ñāṇamattāya paṭissatimattāya anissito ca viharati, na ca kiñci loke upādiyati. Evampi kho, bhikkhave, bhikkhu kāye kāyānupassī viharati.

« Tout comme, moines, un tourneur habile ou son apprenti, en faisant une longue rotation, comprend : « Je fais une longue rotation », ou en faisant une courte rotation, comprend : « Je fais une courte rotation », de m me, moines, un moine, en inspirant longuement, comprend : « J'inspire longuement »... [il s'entra ne de la m me manire pour les respirations courtes, la perception du corps entier et le calme corporel]. Ainsi, il demeure pratiquant l'observation du corps dans le corps, int rieurement, ou bien ext rieurement, ou bien  la fois int rieurement et ext rieurement. Il demeure pratiquant l'observation de la nature de l'apparition dans le corps, ou bien de la nature de la disparition, ou bien de la nature de l'apparition et de la disparition. Ou bien, sa pleine conscience est tablie par la pens e : « Il y a un corps », uniquement dans la mesure n cessaire  la connaissance et  la vigilance. Et il demeure ind pendant, ne s'attachant  rien dans le monde. C'est ainsi, moines, qu'un moine demeure pratiquant l'observation du corps dans le corps.»

Ānāpānapabbaṃ niṭṭhitaṃ.

Fin de la section sur la respiration.

Kāyānupassanā iriyāpathapabbaṃ

L'observation du corps : section sur les postures

375. ‘‘Puna caparaṃ, bhikkhave, bhikkhu gacchanto vā ‘gacchāmī’ti pajānāti, ṭhito vā ‘ṭhitomhī’ti pajānāti, nisinno vā ‘nisinnomhī’ti pajānāti, sayāno vā ‘sayānomhī’ti pajānāti, yathā yathā vā panassa kāyo paṇihito hoti, tathā tathā naṃ pajānāti. Iti ajjhattaṃ vā kāye kāyānupassī viharati, bahiddhā vā kāye kāyānupassī [Pg.233] viharati, ajjhattabahiddhā vā kāye kāyānupassī viharati. Samudayadhammānupassī vā kāyasmiṃ viharati, vayadhammānupassī vā kāyasmiṃ viharati, samudayavayadhammānupassī vā kāyasmiṃ viharati. ‘Atthi kāyo’ti vā panassa sati paccupaṭṭhitā hoti yāvadeva ñāṇamattāya paṭissatimattāya anissito ca viharati, na ca kiñci loke upādiyati. Evampi kho, bhikkhave, bhikkhu kāye kāyānupassī viharati.

375. « De plus, moines, lorsqu'il marche, le moine comprend : « Je marche » ; lorsqu'il se tient debout, il comprend : « Je me tiens debout » ; lorsqu'il est assis, il comprend : « Je suis assis » ; lorsqu'il est allong , il comprend : « Je suis allong ». Quelle que soit la posture de son corps, il la comprend. Ainsi, il demeure pratiquant l'observation du corps dans le corps, int rieurement, ou bien ext rieurement, ou bien  la fois int rieurement et ext rieurement. Il demeure pratiquant l'observation de la nature de l'apparition dans le corps, ou bien de la nature de la disparition, ou bien de la nature de l'apparition et de la disparition. Ou bien, sa pleine conscience est tablie par la pens e : « Il y a un corps », uniquement dans la mesure n cessaire  la connaissance et  la vigilance. Et il demeure ind pendant, ne s'attachant  rien dans le monde. C'est ainsi, moines, qu'un moine demeure pratiquant l'observation du corps dans le corps.»

Iriyāpathapabbaṃ niṭṭhitaṃ.

Fin de la section sur les postures.

Kāyānupassanā sampajānapabbaṃ

L'observation du corps : section sur la claire compr hension

376. ‘‘Puna caparaṃ, bhikkhave, bhikkhu abhikkante paṭikkante sampajānakārī hoti, ālokite vilokite sampajānakārī hoti, samiñjite pasārite sampajānakārī hoti, saṅghāṭipattacīvaradhāraṇe sampajānakārī hoti, asite pīte khāyite sāyite sampajānakārī hoti, uccārapassāvakamme sampajānakārī hoti, gate ṭhite nisinne sutte jāgarite bhāsite tuṇhībhāve sampajānakārī hoti. Iti ajjhattaṃ vā…pe… evampi kho, bhikkhave, bhikkhu kāye kāyānupassī viharati.

376. « De plus, ô moines, un moine agit avec pleine conscience en avançant ou en reculant ; il agit avec pleine conscience en regardant droit devant lui ou en regardant de côté ; il agit avec pleine conscience en fléchissant ou en étendant ses membres ; il agit avec pleine conscience en portant ses robes et son bol ; il agit avec pleine conscience en mangeant, en buvant, en mâchant et en goûtant ; il agit avec pleine conscience en urinant et en allant à la selle ; il agit avec pleine conscience en marchant, en se tenant debout, en étant assis, en s'endormant, en s'éveillant, en parlant ou en gardant le silence. C'est ainsi qu'il demeure en observant le corps dans le corps, intérieurement... (etc.). C’est ainsi, moines, qu’un moine demeure en observant le corps dans le corps. »

Sampajānapabbaṃ niṭṭhitaṃ.

La section sur la pleine conscience est terminée.

Kāyānupassanā paṭikūlamanasikārapabbaṃ

Contemplation du corps : Section sur l'attention au caractère repoussant

377. ‘‘Puna caparaṃ, bhikkhave, bhikkhu imameva kāyaṃ uddhaṃ pādatalā adho kesamatthakā tacapariyantaṃ pūraṃ nānappakārassa asucino paccavekkhati – ‘atthi imasmiṃ kāye kesā lomā nakhā dantā taco, maṃsaṃ nhāru aṭṭhi aṭṭhimiñjaṃ vakkaṃ, hadayaṃ yakanaṃ kilomakaṃ pihakaṃ papphāsaṃ, antaṃ antaguṇaṃ [Pg.234] udariyaṃ karīsaṃ, pittaṃ semhaṃ pubbo lohitaṃ sedo medo, assu vasā kheḷo siṅghāṇikā lasikā mutta’nti.

377. « De plus, ô moines, un moine examine ce corps même, depuis la plante des pieds vers le haut et depuis le sommet des cheveux vers le bas, délimité par la peau et rempli d'impuretés diverses : “Il y a dans ce corps : cheveux, poils, ongles, dents, peau, chair, tendons, os, moelle osseuse, reins, cœur, foie, membranes, rate, poumons, gros intestin, petit intestin, contenu de l'estomac, excréments, bile, flegme, pus, sang, sueur, graisse, larmes, graisse liquide, salive, mucosité nasale, liquide synovial et urine.” »

‘‘Seyyathāpi, bhikkhave, ubhatomukhā putoḷi pūrā nānāvihitassa dhaññassa, seyyathidaṃ sālīnaṃ vīhīnaṃ muggānaṃ māsānaṃ tilānaṃ taṇḍulānaṃ. Tamenaṃ cakkhumā puriso muñcitvā paccavekkheyya – ‘ime sālī, ime vīhī ime muggā ime māsā ime tilā ime taṇḍulā’ti. Evameva kho, bhikkhave, bhikkhu imameva kāyaṃ uddhaṃ pādatalā adho kesamatthakā tacapariyantaṃ pūraṃ nānappakārassa asucino paccavekkhati – ‘atthi imasmiṃ kāye kesā lomā…pe… mutta’nti.

« Tout comme, ô moines, s'il y avait un sac à deux ouvertures rempli de diverses sortes de grains, tels que du riz de qualité, du riz ordinaire, des haricots mungo, des fèves, du sésame et du riz poli, et qu'un homme ayant une bonne vue l'ouvrait et examinait le contenu ainsi : “Ceci est du riz de qualité, ceci est du riz ordinaire, ceci sont des haricots mungo, ceci sont des fèves, ceci est du sésame, ceci est du riz poli” ; de la même manière, ô moines, un moine examine ce corps même, depuis la plante des pieds vers le haut et depuis le sommet des cheveux vers le bas, délimité par la peau et rempli d'impuretés diverses : “Il y a dans ce corps : cheveux, poils... (etc.) ... urine.” »

Iti ajjhattaṃ vā…pe… evampi kho, bhikkhave, bhikkhu kāye kāyānupassī viharati.

C'est ainsi qu'il demeure en observant le corps dans le corps, intérieurement... (etc.). C’est ainsi, moines, qu’un moine demeure en observant le corps dans le corps.

Paṭikūlamanasikārapabbaṃ niṭṭhitaṃ.

La section sur l'attention au caractère repoussant est terminée.

Kāyānupassanā dhātumanasikārapabbaṃ

Contemplation du corps : Section sur l'attention aux éléments

378. ‘‘Puna caparaṃ, bhikkhave, bhikkhu imameva kāyaṃ yathāṭhitaṃ yathāpaṇihitaṃ dhātuso paccavekkhati – ‘atthi imasmiṃ kāye pathavīdhātu āpodhātu tejodhātu vāyodhātū’ti.

378. « De plus, ô moines, un moine examine ce corps même, tel qu'il se tient ou tel qu'il est disposé, selon les éléments : “Il y a dans ce corps l'élément terre, l'élément eau, l'élément feu et l'élément air.” »

‘‘Seyyathāpi, bhikkhave, dakkho goghātako vā goghātakantevāsī vā gāviṃ vadhitvā catumahāpathe bilaso vibhajitvā nisinno assa, evameva kho, bhikkhave, bhikkhu imameva kāyaṃ yathāṭhitaṃ yathāpaṇihitaṃ dhātuso paccavekkhati – ‘atthi imasmiṃ kāye pathavīdhātu āpodhātu tejodhātu vāyodhātū’ti.

« Tout comme, ô moines, un boucher habile ou son apprenti, après avoir abattu une vache, s'asseyait à un carrefour de quatre routes après l'avoir découpée en quartiers ; de la même manière, ô moines, un moine examine ce corps même, tel qu'il se tient ou tel qu'il est disposé, selon les éléments : “Il y a dans ce corps l'élément terre, l'élément eau, l'élément feu et l'élément air.” »

‘‘Iti ajjhattaṃ vā kāye kāyānupassī viharati…pe… evampi kho, bhikkhave, bhikkhu kāye kāyānupassī viharati.

« C'est ainsi qu'il demeure en observant le corps dans le corps, intérieurement... (etc.). C’est ainsi, moines, qu’un moine demeure en observant le corps dans le corps. »

Dhātumanasikārapabbaṃ niṭṭhitaṃ.

La section sur l'attention aux éléments est terminée.

Kāyānupassanā navasivathikapabbaṃ

Contemplation du corps : Section sur les neuf contemplations du charnier

379. ‘‘Puna [Pg.235] caparaṃ, bhikkhave, bhikkhu seyyathāpi passeyya sarīraṃ sivathikāya chaḍḍitaṃ ekāhamataṃ vā dvīhamataṃ vā tīhamataṃ vā uddhumātakaṃ vinīlakaṃ vipubbakajātaṃ. So imameva kāyaṃ upasaṃharati – ‘ayampi kho kāyo evaṃdhammo evaṃbhāvī evaṃanatīto’ti.

379. « De plus, ô moines, comme s'il voyait un cadavre jeté dans un cimetière, mort depuis un, deux ou trois jours, gonflé, livide et purulent, le moine compare alors ce corps même à celui-là : “Ce corps aussi est de même nature, il deviendra ainsi et il ne peut échapper à ce sort.” »

‘‘Iti ajjhattaṃ vā …pe… evampi kho, bhikkhave, bhikkhu kāye kāyānupassī viharati.

« C'est ainsi qu'il demeure en observant le corps dans le corps, intérieurement... (etc.). C’est ainsi, moines, qu’un moine demeure en observant le corps dans le corps. »

‘‘Puna caparaṃ, bhikkhave, bhikkhu seyyathāpi passeyya sarīraṃ sivathikāya chaḍḍitaṃ kākehi vā khajjamānaṃ kulalehi vā khajjamānaṃ gijjhehi vā khajjamānaṃ kaṅkehi vā khajjamānaṃ sunakhehi vā khajjamānaṃ byagghehi vā khajjamānaṃ dīpīhi vā khajjamānaṃ siṅgālehi vā khajjamānaṃ vividhehi vā pāṇakajātehi khajjamānaṃ. So imameva kāyaṃ upasaṃharati – ‘ayampi kho kāyo evaṃdhammo evaṃbhāvī evaṃanatīto’ti.

« De plus, ô moines, comme s'il voyait un cadavre jeté dans un cimetière, dévoré par les corbeaux, les éperviers, les vautours, les hérons, les chiens, les tigres, les panthères, les chacals ou par diverses sortes de vers, le moine compare alors ce corps même à celui-là : “Ce corps aussi est de même nature, il deviendra ainsi et il ne peut échapper à ce sort.” »

‘‘Iti ajjhattaṃ vā…pe… evampi kho, bhikkhave, bhikkhu kāye kāyānupassī viharati.

« C'est ainsi qu'il demeure en observant le corps dans le corps, intérieurement... (etc.). C’est ainsi, moines, qu’un moine demeure en observant le corps dans le corps. »

‘‘Puna caparaṃ, bhikkhave, bhikkhu seyyathāpi passeyya sarīraṃ sivathikāya chaḍḍitaṃ aṭṭhikasaṅkhalikaṃ samaṃsalohitaṃ nhārusambandhaṃ…pe… aṭṭhikasaṅkhalikaṃ nimaṃsalohitamakkhitaṃ nhārusambandhaṃ…pe… aṭṭhikasaṅkhalikaṃ apagatamaṃsalohitaṃ nhārusambandhaṃ…pe… aṭṭhikāni apagatasambandhāni disā vidisā vikkhittāni, aññena hatthaṭṭhikaṃ aññena pādaṭṭhikaṃ aññena gopphakaṭṭhikaṃ aññena jaṅghaṭṭhikaṃ aññena ūruṭṭhikaṃ aññena kaṭiṭṭhikaṃ aññena phāsukaṭṭhikaṃ aññena piṭṭhiṭṭhikaṃ aññena khandhaṭṭhikaṃ aññena gīvaṭṭhikaṃ aññena hanukaṭṭhikaṃ aññena dantaṭṭhikaṃ aññena sīsakaṭāhaṃ. So imameva kāyaṃ upasaṃharati – ‘ayampi kho kāyo evaṃdhammo evaṃbhāvī evaṃanatīto’ti.

« De plus, ô moines, comme s'il voyait un cadavre jeté dans un cimetière, réduit à un squelette encore pourvu de chair et de sang et maintenu par les tendons... ou bien à un squelette sans chair, taché de sang et maintenu par les tendons... ou bien à un squelette sans chair ni sang, maintenu par les tendons... ou bien à des os déliés et dispersés dans toutes les directions, ici les os d'une main, là les os d'un pied, ici l'os de la cheville, là l'os du tibia, ici l'os de la cuisse, là l'os du bassin, ici les côtes, là l'os du dos, ici l'os de l'épaule, là l'os du cou, ici l'os de la mâchoire, là les dents et ici le crâne, le moine compare alors ce corps même à ceux-là : “Ce corps aussi est de même nature, il deviendra ainsi et il ne peut échapper à ce sort.” »

‘‘Iti ajjhattaṃ vā …pe… viharati.

« C'est ainsi qu'il demeure en observant le corps dans le corps, intérieurement... (etc.). »

‘‘Puna [Pg.236] caparaṃ, bhikkhave, bhikkhu seyyathāpi passeyya sarīraṃ sivathikāya chaḍḍitaṃ aṭṭhikāni setāni saṅkhavaṇṇapaṭibhāgāni…pe… aṭṭhikāni puñjakitāni terovassikāni …pe… aṭṭhikāni pūtīni cuṇṇakajātāni. So imameva kāyaṃ upasaṃharati – ‘ayampi kho kāyo evaṃdhammo evaṃbhāvī evaṃanatīto’ti. Iti ajjhattaṃ vā kāye kāyānupassī viharati, bahiddhā vā kāye kāyānupassī viharati, ajjhattabahiddhā vā kāye kāyānupassī viharati. Samudayadhammānupassī vā kāyasmiṃ viharati, vayadhammānupassī vā kāyasmiṃ viharati, samudayavayadhammānupassī vā kāyasmiṃ viharati. ‘Atthi kāyo’ti vā panassa sati paccupaṭṭhitā hoti yāvadeva ñāṇamattāya paṭissatimattāya anissito ca viharati, na ca kiñci loke upādiyati. Evampi kho, bhikkhave, bhikkhu kāye kāyānupassī viharati.

« De plus, ô moines, comme s'il voyait un cadavre jeté dans un cimetière, réduit à des os blancs de la couleur d'une coquille de nacre... ou bien réduit à un tas d'os datant de plus d'un an... ou bien à des os réduits en poussière, le moine compare alors ce corps même à ceux-là : “Ce corps aussi est de même nature, il deviendra ainsi et il ne peut échapper à ce sort.” C'est ainsi qu'il demeure en observant le corps dans le corps, intérieurement, ou bien il demeure en observant le corps dans le corps, extérieurement, ou bien il demeure en observant le corps dans le corps, tant intérieurement qu'extérieurement. Il demeure en observant le phénomène de l'apparition dans le corps, ou bien il demeure en observant le phénomène de la disparition dans le corps, ou bien il demeure en observant le phénomène de l'apparition et de la disparition dans le corps. Ou bien encore, la conscience que “le corps existe” est fermement établie en lui, juste assez pour la connaissance et la présence d'esprit. Et il demeure détaché, ne s'attachant à rien dans le monde. C’est ainsi, moines, qu’un moine demeure en observant le corps dans le corps. »

Navasivathikapabbaṃ niṭṭhitaṃ.

La section sur les neuf contemplations du charnier est terminée.

Cuddasa kāyānupassanā niṭṭhitā.

Les quatorze contemplations du corps sont terminées.

Vedanānupassanā

Contemplation des sensations

380. ‘‘Kathañca pana, bhikkhave, bhikkhu vedanāsu vedanānupassī viharati? Idha, bhikkhave, bhikkhu sukhaṃ vā vedanaṃ vedayamāno ‘sukhaṃ vedanaṃ vedayāmī’ti pajānāti. Dukkhaṃ vā vedanaṃ vedayamāno ‘dukkhaṃ vedanaṃ vedayāmī’ti pajānāti. Adukkhamasukhaṃ vā vedanaṃ vedayamāno ‘adukkhamasukhaṃ vedanaṃ vedayāmī’ti pajānāti. Sāmisaṃ vā sukhaṃ vedanaṃ vedayamāno ‘sāmisaṃ sukhaṃ vedanaṃ vedayāmī’ti pajānāti, nirāmisaṃ vā sukhaṃ vedanaṃ vedayamāno ‘nirāmisaṃ sukhaṃ vedanaṃ vedayāmī’ti pajānāti. Sāmisaṃ vā dukkhaṃ vedanaṃ vedayamāno ‘sāmisaṃ dukkhaṃ vedanaṃ vedayāmī’ti pajānāti, nirāmisaṃ vā dukkhaṃ vedanaṃ vedayamāno ‘nirāmisaṃ dukkhaṃ vedanaṃ vedayāmī’ti pajānāti. Sāmisaṃ vā adukkhamasukhaṃ vedanaṃ vedayamāno ‘sāmisaṃ adukkhamasukhaṃ vedanaṃ vedayāmī’ti pajānāti, nirāmisaṃ vā adukkhamasukhaṃ vedanaṃ vedayamāno ‘nirāmisaṃ adukkhamasukhaṃ vedanaṃ vedayāmī’ti pajānāti. Iti ajjhattaṃ vā vedanāsu vedanānupassī viharati, bahiddhā vā vedanāsu [Pg.237] vedanānupassī viharati, ajjhattabahiddhā vā vedanāsu vedanānupassī viharati. Samudayadhammānupassī vā vedanāsu viharati, vayadhammānupassī vā vedanāsu viharati, samudayavayadhammānupassī vā vedanāsu viharati. ‘Atthi vedanā’ti vā panassa sati paccupaṭṭhitā hoti yāvadeva ñāṇamattāya paṭissatimattāya anissito ca viharati, na ca kiñci loke upādiyati. Evampi kho, bhikkhave, bhikkhu vedanāsu vedanānupassī viharati.

380. « Et comment, ô moines, un moine demeure-t-il à contempler les sensations dans les sensations ? Ici, ô moines, un moine, lorsqu'il ressent une sensation agréable, comprend : “Je ressens une sensation agréable” ; lorsqu'il ressent une sensation douloureuse, il comprend : “Je ressens une sensation douloureuse” ; lorsqu'il ressent une sensation ni douloureuse ni agréable, il comprend : “Je ressens une sensation ni douloureuse ni agréable.” Lorsqu'il ressent une sensation agréable mondaine, il comprend : “Je ressens une sensation agréable mondaine” ; lorsqu'il ressent une sensation agréable spirituelle, il comprend : “Je ressens une sensation agréable spirituelle.” Lorsqu'il ressent une sensation douloureuse mondaine, il comprend : “Je ressens une sensation douloureuse mondaine” ; lorsqu'il ressent une sensation douloureuse spirituelle, il comprend : “Je ressens une sensation douloureuse spirituelle.” Lorsqu'il ressent une sensation ni douloureuse ni agréable mondaine, il comprend : “Je ressens une sensation ni douloureuse ni agréable mondaine” ; lorsqu'il ressent une sensation ni douloureuse ni agréable spirituelle, il comprend : “Je ressens une sensation ni douloureuse ni agréable spirituelle.” Ainsi, il demeure à contempler les sensations dans les sensations, soit intérieurement, soit extérieurement, soit à la fois intérieurement et extérieurement. Il demeure à contempler la nature de l’apparition dans les sensations, ou la nature de la disparition dans les sensations, ou à la fois la nature de l’apparition et de la disparition dans les sensations. Ou bien, sa pleine conscience est établie par la pensée : “Il y a une sensation”, dans la seule mesure nécessaire à la connaissance et à la vigilance. Il demeure indépendant, ne s'attachant à rien dans le monde. C'est ainsi, ô moines, qu'un moine demeure à contempler les sensations dans les sensations. »

Vedanānupassanā niṭṭhitā.

La contemplation des sensations est achevée.

Cittānupassanā

Contemplation de l’esprit

381. ‘‘Kathañca pana, bhikkhave, bhikkhu citte cittānupassī viharati? Idha, bhikkhave, bhikkhu sarāgaṃ vā cittaṃ ‘sarāgaṃ citta’nti pajānāti, vītarāgaṃ vā cittaṃ ‘vītarāgaṃ citta’nti pajānāti. Sadosaṃ vā cittaṃ ‘sadosaṃ citta’nti pajānāti, vītadosaṃ vā cittaṃ ‘vītadosaṃ citta’nti pajānāti. Samohaṃ vā cittaṃ ‘samohaṃ citta’nti pajānāti, vītamohaṃ vā cittaṃ ‘vītamohaṃ citta’nti pajānāti. Saṅkhittaṃ vā cittaṃ ‘saṅkhittaṃ citta’nti pajānāti, vikkhittaṃ vā cittaṃ ‘vikkhittaṃ citta’nti pajānāti. Mahaggataṃ vā cittaṃ ‘mahaggataṃ citta’nti pajānāti, amahaggataṃ vā cittaṃ ‘amahaggataṃ citta’nti pajānāti. Sauttaraṃ vā cittaṃ ‘sauttaraṃ citta’nti pajānāti, anuttaraṃ vā cittaṃ ‘anuttaraṃ citta’nti pajānāti. Samāhitaṃ vā cittaṃ ‘samāhitaṃ citta’nti pajānāti, asamāhitaṃ vā cittaṃ ‘asamāhitaṃ citta’nti pajānāti. Vimuttaṃ vā cittaṃ ‘vimuttaṃ citta’nti pajānāti. Avimuttaṃ vā cittaṃ ‘avimuttaṃ citta’nti pajānāti. Iti ajjhattaṃ vā citte cittānupassī viharati, bahiddhā vā citte cittānupassī viharati, ajjhattabahiddhā vā citte cittānupassī viharati. Samudayadhammānupassī vā cittasmiṃ viharati, vayadhammānupassī vā cittasmiṃ viharati, samudayavayadhammānupassī vā cittasmiṃ viharati, ‘atthi citta’nti vā panassa sati paccupaṭṭhitā hoti yāvadeva ñāṇamattāya paṭissatimattāya anissito ca viharati, na ca kiñci loke upādiyati. Evampi kho, bhikkhave, bhikkhu citte cittānupassī viharati.

381. « Et comment, ô moines, un moine demeure-t-il à contempler l’esprit dans l’esprit ? Ici, ô moines, un moine comprend l’esprit empreint de désir comme “esprit empreint de désir”, et l’esprit libre de désir comme “esprit libre de désir”. Il comprend l’esprit empreint de haine comme “esprit empreint de haine”, et l’esprit libre de haine comme “esprit libre de haine”. Il comprend l’esprit empreint d’illusion comme “esprit empreint d’illusion”, et l’esprit libre d’illusion comme “esprit libre d’illusion”. Il comprend l’esprit contracté comme “esprit contracté”, et l’esprit distrait comme “esprit distrait”. Il comprend l’esprit devenu grand comme “esprit devenu grand”, et l’esprit non devenu grand comme “esprit non devenu grand”. Il comprend l’esprit surpassable comme “esprit surpassable”, et l’esprit insurpassable comme “esprit insurpassable”. Il comprend l’esprit concentré comme “esprit concentré”, et l’esprit non concentré comme “esprit non concentré”. Il comprend l’esprit libéré comme “esprit libéré”, et l’esprit non libéré comme “esprit non libéré”. Ainsi, il demeure à contempler l’esprit dans l’esprit, soit intérieurement, soit extérieurement, soit à la fois intérieurement et extérieurement. Il demeure à contempler la nature de l’apparition dans l’esprit, ou la nature de la disparition dans l’esprit, ou à la fois la nature de l’apparition et de la disparition dans l’esprit. Ou bien, sa pleine conscience est établie par la pensée : “Il y a un esprit”, dans la seule mesure nécessaire à la connaissance et à la vigilance. Il demeure indépendant, ne s'attachant à rien dans le monde. C'est ainsi, ô moines, qu'un moine demeure à contempler l’esprit dans l’esprit. »

Cittānupassanā niṭṭhitā.

La contemplation de l’esprit est achevée.

Dhammānupassanā nīvaraṇapabbaṃ

Contemplation des phénomènes : section sur les obstacles

382. ‘‘Kathañca [Pg.238] pana, bhikkhave, bhikkhu dhammesu dhammānupassī viharati? Idha, bhikkhave, bhikkhu dhammesu dhammānupassī viharati pañcasu nīvaraṇesu. Kathañca pana, bhikkhave, bhikkhu dhammesu dhammānupassī viharati pañcasu nīvaraṇesu?

382. « Et comment, ô moines, un moine demeure-t-il à contempler les phénomènes dans les phénomènes ? Ici, ô moines, un moine demeure à contempler les phénomènes dans les phénomènes en ce qui concerne les cinq obstacles. Et comment, ô moines, un moine demeure-t-il à contempler les phénomènes dans les phénomènes en ce qui concerne les cinq obstacles ? »

‘‘Idha, bhikkhave, bhikkhu santaṃ vā ajjhattaṃ kāmacchandaṃ ‘atthi me ajjhattaṃ kāmacchando’ti pajānāti, asantaṃ vā ajjhattaṃ kāmacchandaṃ ‘natthi me ajjhattaṃ kāmacchando’ti pajānāti, yathā ca anuppannassa kāmacchandassa uppādo hoti tañca pajānāti, yathā ca uppannassa kāmacchandassa pahānaṃ hoti tañca pajānāti, yathā ca pahīnassa kāmacchandassa āyatiṃ anuppādo hoti tañca pajānāti.

« Ici, ô moines, un moine, quand le désir sensuel est présent en lui, comprend : “Le désir sensuel est présent en moi” ; quand le désir sensuel est absent en lui, il comprend : “Le désir sensuel est absent en moi”. Il comprend comment se produit l'apparition du désir sensuel non encore apparu ; il comprend comment se produit l'abandon du désir sensuel déjà apparu ; et il comprend comment se produit la non-apparition future du désir sensuel déjà abandonné. »

‘‘Santaṃ vā ajjhattaṃ byāpādaṃ ‘atthi me ajjhattaṃ byāpādo’ti pajānāti, asantaṃ vā ajjhattaṃ byāpādaṃ ‘natthi me ajjhattaṃ byāpādo’ti pajānāti, yathā ca anuppannassa byāpādassa uppādo hoti tañca pajānāti, yathā ca uppannassa byāpādassa pahānaṃ hoti tañca pajānāti, yathā ca pahīnassa byāpādassa āyatiṃ anuppādo hoti tañca pajānāti.

« Quand la malveillance est présente en lui, il comprend : “La malveillance est présente en moi” ; quand la malveillance est absente en lui, il comprend : “La malveillance est absente en moi”. Il comprend comment se produit l'apparition de la malveillance non encore apparue ; il comprend comment se produit l'abandon de la malveillance déjà apparue ; et il comprend comment se produit la non-apparition future de la malveillance déjà abandonnée. »

‘‘Santaṃ vā ajjhattaṃ thinamiddhaṃ ‘atthi me ajjhattaṃ thinamiddha’nti pajānāti, asantaṃ vā ajjhattaṃ thinamiddhaṃ ‘natthi me ajjhattaṃ thinamiddha’nti pajānāti, yathā ca anuppannassa thinamiddhassa uppādo hoti tañca pajānāti, yathā ca uppannassa thinamiddhassa pahānaṃ hoti tañca pajānāti, yathā ca pahīnassa thinamiddhassa āyatiṃ anuppādo hoti tañca pajānāti.

« Quand la paresse et la torpeur sont présentes en lui, il comprend : “La paresse et la torpeur sont présentes en moi” ; quand la paresse et la torpeur sont absentes en lui, il comprend : “La paresse et la torpeur sont absentes en moi”. Il comprend comment se produit l'apparition de la paresse et de la torpeur non encore apparues ; il comprend comment se produit l'abandon de la paresse et de la torpeur déjà apparues ; et il comprend comment se produit la non-apparition future de la paresse et de la torpeur déjà abandonnées. »

‘‘Santaṃ vā ajjhattaṃ uddhaccakukkuccaṃ ‘atthi me ajjhattaṃ uddhaccakukkucca’nti pajānāti, asantaṃ vā ajjhattaṃ uddhaccakukkuccaṃ ‘natthi me ajjhattaṃ uddhaccakukkucca’nti pajānāti, yathā ca anuppannassa uddhaccakukkuccassa uppādo hoti tañca pajānāti, yathā ca uppannassa uddhaccakukkuccassa pahānaṃ hoti tañca pajānāti, yathā ca pahīnassa uddhaccakukkuccassa āyatiṃ anuppādo hoti tañca pajānāti.

S'il y a en lui agitation et remords, il comprend : « Il y a en moi agitation et remords » ; ou s'il n'y a pas en lui agitation et remords, il comprend : « Il n'y a pas en moi agitation et remords ». Il comprend comment l'agitation et les remords non encore apparus apparaissent ; il comprend comment l'agitation et les remords déjà apparus sont abandonnés ; et il comprend comment l'agitation et les remords abandonnés ne réapparaîtront plus à l'avenir.

‘‘Santaṃ vā ajjhattaṃ vicikicchaṃ ‘atthi me ajjhattaṃ vicikicchā’ti pajānāti, asantaṃ vā ajjhattaṃ vicikicchaṃ ‘natthi me ajjhattaṃ vicikicchā’ti pajānāti, yathā ca anuppannāya vicikicchāya uppādo hoti tañca pajānāti, yathā [Pg.239] ca uppannāya vicikicchāya pahānaṃ hoti tañca pajānāti, yathā ca pahīnāya vicikicchāya āyatiṃ anuppādo hoti tañca pajānāti.

S'il y a en lui le doute, il comprend : « Il y a en moi le doute » ; ou s'il n'y a pas en lui le doute, il comprend : « Il n'y a pas en moi le doute ». Il comprend comment le doute non encore apparu apparaît ; il comprend comment le doute déjà apparu est abandonné ; et il comprend comment le doute abandonné ne réapparaîtra plus à l'avenir.

‘‘Iti ajjhattaṃ vā dhammesu dhammānupassī viharati, bahiddhā vā dhammesu dhammānupassī viharati, ajjhattabahiddhā vā dhammesu dhammānupassī viharati samudayadhammānupassī vā dhammesu viharati, vayadhammānupassī vā dhammesu viharati, samudayavayadhammānupassī vā dhammesu viharati ‘atthi dhammā’ti vā panassa sati paccupaṭṭhitā hoti yāvadeva ñāṇamattāya paṭissatimattāya anissito ca viharati, na ca kiñci loke upādiyati. Evampi kho, bhikkhave, bhikkhu dhammesu dhammānupassī viharati pañcasu nīvaraṇesu.

C'est ainsi qu'il demeure en contemplant les phénomènes dans les phénomènes intérieurement, ou qu'il demeure en contemplant les phénomènes dans les phénomènes extérieurement, ou qu'il demeure en contemplant les phénomènes dans les phénomènes à la fois intérieurement et extérieurement. Il demeure en contemplant la nature de l'apparition dans les phénomènes, ou il demeure en contemplant la nature de la disparition dans les phénomènes, ou il demeure en contemplant à la fois la nature de l'apparition et de la disparition dans les phénomènes. Ou bien, sa pleine conscience est établie sur le fait que « les phénomènes existent », seulement dans la mesure nécessaire à la connaissance et à la vigilance. Et il demeure indépendant, ne s'attachant à rien dans le monde. C'est ainsi, ô moines, qu'un moine demeure en contemplant les phénomènes dans les phénomènes au sein des cinq entraves.

Nīvaraṇapabbaṃ niṭṭhitaṃ.

La section sur les entraves est terminée.

Dhammānupassanā khandhapabbaṃ

Contemplation des phénomènes : section sur les agrégats.

383. ‘‘Puna caparaṃ, bhikkhave, bhikkhu dhammesu dhammānupassī viharati pañcasu upādānakkhandhesu. Kathañca pana, bhikkhave, bhikkhu dhammesu dhammānupassī viharati pañcasu upādānakkhandhesu? Idha, bhikkhave, bhikkhu – ‘iti rūpaṃ, iti rūpassa samudayo, iti rūpassa atthaṅgamo; iti vedanā, iti vedanāya samudayo, iti vedanāya atthaṅgamo; iti saññā, iti saññāya samudayo, iti saññāya atthaṅgamo; iti saṅkhārā, iti saṅkhārānaṃ samudayo, iti saṅkhārānaṃ atthaṅgamo, iti viññāṇaṃ, iti viññāṇassa samudayo, iti viññāṇassa atthaṅgamo’ti, iti ajjhattaṃ vā dhammesu dhammānupassī viharati, bahiddhā vā dhammesu dhammānupassī viharati, ajjhattabahiddhā vā dhammesu dhammānupassī viharati. Samudayadhammānupassī vā dhammesu viharati, vayadhammānupassī vā dhammesu viharati, samudayavayadhammānupassī vā dhammesu viharati. ‘Atthi dhammā’ti vā panassa sati paccupaṭṭhitā hoti yāvadeva ñāṇamattāya paṭissatimattāya, anissito ca viharati, na ca kiñci loke upādiyati. Evampi kho, bhikkhave, bhikkhu dhammesu dhammānupassī viharati pañcasu upādānakkhandhesu.

383. En outre, ô moines, un moine demeure en contemplant les phénomènes dans les phénomènes au sein des cinq agrégats d'attachement. Et comment, ô moines, un moine demeure-t-il en contemplant les phénomènes dans les phénomènes au sein des cinq agrégats d'attachement ? Ici, ô moines, un moine comprend : « Telle est la forme, telle est l'apparition de la forme, telle est la disparition de la forme ; telle est la sensation, telle est l'apparition de la sensation, telle est la disparition de la sensation ; telle est la perception, telle est l'apparition de la perception, telle est la disparition de la perception ; telles sont les formations mentales, telle est l'apparition des formations mentales, telle est la disparition des formations mentales ; telle est la conscience, telle est l'apparition de la conscience, telle est la disparition de la conscience ». C'est ainsi qu'il demeure en contemplant les phénomènes dans les phénomènes intérieurement, ou extérieurement, ou à la fois intérieurement et extérieurement. Il demeure en contemplant la nature de l'apparition dans les phénomènes, ou la nature de la disparition, ou à la fois l'apparition et la disparition. Sa pleine conscience est établie sur le fait que « les phénomènes existent », seulement dans la mesure nécessaire à la connaissance et à la vigilance. Et il demeure indépendant, ne s'attachant à rien dans le monde. C'est ainsi, ô moines, qu'un moine demeure en contemplant les phénomènes dans les phénomènes au sein des cinq agrégats d'attachement.

Khandhapabbaṃ niṭṭhitaṃ.

La section sur les agrégats est terminée.

Dhammānupassanā āyatanapabbaṃ

Contemplation des phénomènes : section sur les bases des sens.

384. ‘‘Puna [Pg.240] caparaṃ, bhikkhave, bhikkhu dhammesu dhammānupassī viharati chasu ajjhattikabāhiresu āyatanesu. Kathañca pana, bhikkhave, bhikkhu dhammesu dhammānupassī viharati chasu ajjhattikabāhiresu āyatanesu?

384. En outre, ô moines, un moine demeure en contemplant les phénomènes dans les phénomènes au sein des six bases des sens internes et externes. Et comment, ô moines, un moine demeure-t-il en contemplant les phénomènes dans les phénomènes au sein des six bases des sens internes et externes ?

‘‘Idha, bhikkhave, bhikkhu cakkhuñca pajānāti, rūpe ca pajānāti, yañca tadubhayaṃ paṭicca uppajjati saṃyojanaṃ tañca pajānāti, yathā ca anuppannassa saṃyojanassa uppādo hoti tañca pajānāti, yathā ca uppannassa saṃyojanassa pahānaṃ hoti tañca pajānāti, yathā ca pahīnassa saṃyojanassa āyatiṃ anuppādo hoti tañca pajānāti.

Ici, ô moines, un moine comprend l'œil, il comprend les formes, et il comprend l'entrave qui apparaît en dépendance de ces deux. Il comprend comment l'entrave non encore apparue apparaît ; il comprend comment l'entrave déjà apparue est abandonnée ; et il comprend comment l'entrave abandonnée ne réapparaîtra plus à l'avenir.

‘‘Sotañca pajānāti, sadde ca pajānāti, yañca tadubhayaṃ paṭicca uppajjati saṃyojanaṃ tañca pajānāti, yathā ca anuppannassa saṃyojanassa uppādo hoti tañca pajānāti, yathā ca uppannassa saṃyojanassa pahānaṃ hoti tañca pajānāti, yathā ca pahīnassa saṃyojanassa āyatiṃ anuppādo hoti tañca pajānāti.

Il comprend l'oreille, il comprend les sons, et il comprend l'entrave qui apparaît en dépendance de ces deux. Il comprend comment l'entrave non encore apparue apparaît ; il comprend comment l'entrave déjà apparue est abandonnée ; et il comprend comment l'entrave abandonnée ne réapparaîtra plus à l'avenir.

‘‘Ghānañca pajānāti, gandhe ca pajānāti, yañca tadubhayaṃ paṭicca uppajjati saṃyojanaṃ tañca pajānāti, yathā ca anuppannassa saṃyojanassa uppādo hoti tañca pajānāti, yathā ca uppannassa saṃyojanassa pahānaṃ hoti tañca pajānāti, yathā ca pahīnassa saṃyojanassa āyatiṃ anuppādo hoti tañca pajānāti.

Il comprend le nez, il comprend les odeurs, et il comprend l'entrave qui apparaît en dépendance de ces deux. Il comprend comment l'entrave non encore apparue apparaît ; il comprend comment l'entrave déjà apparue est abandonnée ; et il comprend comment l'entrave abandonnée ne réapparaîtra plus à l'avenir.

‘‘Jivhañca pajānāti, rase ca pajānāti, yañca tadubhayaṃ paṭicca uppajjati saṃyojanaṃ tañca pajānāti, yathā ca anuppannassa saṃyojanassa uppādo hoti tañca pajānāti, yathā ca uppannassa saṃyojanassa pahānaṃ hoti tañca pajānāti, yathā ca pahīnassa saṃyojanassa āyatiṃ anuppādo hoti tañca pajānāti.

Il comprend la langue, il comprend les saveurs, et il comprend l'entrave qui apparaît en dépendance de ces deux. Il comprend comment l'entrave non encore apparue apparaît ; il comprend comment l'entrave déjà apparue est abandonnée ; et il comprend comment l'entrave abandonnée ne réapparaîtra plus à l'avenir.

‘‘Kāyañca pajānāti, phoṭṭhabbe ca pajānāti, yañca tadubhayaṃ paṭicca uppajjati saṃyojanaṃ tañca pajānāti, yathā ca anuppannassa saṃyojanassa uppādo hoti tañca pajānāti, yathā ca uppannassa saṃyojanassa pahānaṃ hoti tañca pajānāti, yathā ca pahīnassa saṃyojanassa āyatiṃ anuppādo hoti tañca pajānāti.

Il comprend le corps, il comprend les tangibles, et il comprend l'entrave qui apparaît en dépendance de ces deux. Il comprend comment l'entrave non encore apparue apparaît ; il comprend comment l'entrave déjà apparue est abandonnée ; et il comprend comment l'entrave abandonnée ne réapparaîtra plus à l'avenir.

‘‘Manañca [Pg.241] pajānāti, dhamme ca pajānāti, yañca tadubhayaṃ paṭicca uppajjati saṃyojanaṃ tañca pajānāti, yathā ca anuppannassa saṃyojanassa uppādo hoti tañca pajānāti, yathā ca uppannassa saṃyojanassa pahānaṃ hoti tañca pajānāti, yathā ca pahīnassa saṃyojanassa āyatiṃ anuppādo hoti tañca pajānāti.

Il comprend le mental, il comprend les objets mentaux, et il comprend l'entrave qui apparaît en dépendance de ces deux. Il comprend comment l'entrave non encore apparue apparaît ; il comprend comment l'entrave déjà apparue est abandonnée ; et il comprend comment l'entrave abandonnée ne réapparaîtra plus à l'avenir.

‘‘Iti ajjhattaṃ vā dhammesu dhammānupassī viharati, bahiddhā vā dhammesu dhammānupassī viharati, ajjhattabahiddhā vā dhammesu dhammānupassī viharati. Samudayadhammānupassī vā dhammesu viharati, vayadhammānupassī vā dhammesu viharati, samudayavayadhammānupassī vā dhammesu viharati. ‘Atthi dhammā’ti vā panassa sati paccupaṭṭhitā hoti yāvadeva ñāṇamattāya paṭissatimattāya, anissito ca viharati, na ca kiñci loke upādiyati. Evampi kho, bhikkhave, bhikkhu dhammesu dhammānupassī viharati chasu ajjhattikabāhiresu āyatanesu.

« Ainsi, il demeure à contempler les phénomènes dans les phénomènes, soit intérieurement, soit extérieurement, soit à la fois intérieurement et extérieurement. Il demeure à contempler la nature de l’apparition dans les phénomènes, ou il demeure à contempler la nature de la disparition dans les phénomènes, ou il demeure à contempler à la fois la nature de l’apparition et de la disparition dans les phénomènes. Ou bien, sa pleine conscience est établie par la pensée : “Les phénomènes existent”, uniquement dans la mesure nécessaire à la connaissance et à la vigilance. Il demeure indépendant, ne s’attachant à rien dans le monde. C’est ainsi, ô moines, qu’un moine demeure à contempler les phénomènes dans les phénomènes concernant les six bases sensorielles internes et externes. »

Āyatanapabbaṃ niṭṭhitaṃ.

La section sur les bases sensorielles est terminée.

Dhammānupassanā bojjhaṅgapabbaṃ

Contemplation des phénomènes : section sur les facteurs d’éveil

385. ‘‘Puna caparaṃ, bhikkhave, bhikkhu dhammesu dhammānupassī viharati sattasu bojjhaṅgesu. Kathañca pana, bhikkhave, bhikkhu dhammesu dhammānupassī viharati sattasu bojjhaṅgesu? Idha, bhikkhave, bhikkhu santaṃ vā ajjhattaṃ satisambojjhaṅgaṃ ‘atthi me ajjhattaṃ satisambojjhaṅgo’ti pajānāti, asantaṃ vā ajjhattaṃ satisambojjhaṅgaṃ ‘natthi me ajjhattaṃ satisambojjhaṅgo’ti pajānāti, yathā ca anuppannassa satisambojjhaṅgassa uppādo hoti tañca pajānāti, yathā ca uppannassa satisambojjhaṅgassa bhāvanāya pāripūrī hoti tañca pajānāti.

385. « De plus, ô moines, un moine demeure à contempler les phénomènes dans les phénomènes concernant les sept facteurs d’éveil. Et comment, ô moines, un moine demeure-t-il à contempler les phénomènes dans les phénomènes concernant les sept facteurs d’éveil ? Ici, ô moines, lorsqu’il y a en lui le facteur d’éveil de la pleine conscience, le moine comprend : “Le facteur d’éveil de la pleine conscience est présent en moi.” Lorsqu’il n’y a pas en lui le facteur d’éveil de la pleine conscience, il comprend : “Le facteur d’éveil de la pleine conscience n’est pas présent en moi.” Il comprend également comment se produit l’apparition du facteur d’éveil de la pleine conscience non encore apparu, et il comprend comment le facteur d’éveil de la pleine conscience déjà apparu parvient à la plénitude de son développement. »

‘‘Santaṃ vā ajjhattaṃ dhammavicayasambojjhaṅgaṃ ‘atthi me ajjhattaṃ dhammavicayasambojjhaṅgo’ti pajānāti, asantaṃ vā ajjhattaṃ dhammavicayasambojjhaṅgaṃ ‘natthi me ajjhattaṃ dhammavicayasambojjhaṅgo’ti pajānāti, yathā ca anuppannassa dhammavicayasambojjhaṅgassa uppādo hoti tañca pajānāti, yathā ca uppannassa [Pg.242] dhammavicayasambojjhaṅgassa bhāvanāya pāripūrī hoti tañca pajānāti.

« Lorsqu’il y a en lui le facteur d’éveil de l’investigation des phénomènes, il comprend : “Le facteur d’éveil de l’investigation des phénomènes est présent en moi.” Lorsqu’il n’y a pas en lui le facteur d’éveil de l’investigation des phénomènes, il comprend : “Le facteur d’éveil de l’investigation des phénomènes n’est pas présent en moi.” Il comprend également comment se produit l’apparition du facteur d’éveil de l’investigation des phénomènes non encore apparu, et il comprend comment le facteur d’éveil de l’investigation des phénomènes déjà apparu parvient à la plénitude de son développement. »

‘‘Santaṃ vā ajjhattaṃ vīriyasambojjhaṅgaṃ ‘atthi me ajjhattaṃ vīriyasambojjhaṅgo’ti pajānāti, asantaṃ vā ajjhattaṃ vīriyasambojjhaṅgaṃ ‘natthi me ajjhattaṃ vīriyasambojjhaṅgo’ti pajānāti, yathā ca anuppannassa vīriyasambojjhaṅgassa uppādo hoti tañca pajānāti, yathā ca uppannassa vīriyasambojjhaṅgassa bhāvanāya pāripūrī hoti tañca pajānāti.

« Lorsqu’il y a en lui le facteur d’éveil de l’énergie, il comprend : “Le facteur d’éveil de l’énergie est présent en moi.” Lorsqu’il n’y a pas en lui le facteur d’éveil de l’énergie, il comprend : “Le facteur d’éveil de l’énergie n’est pas présent en moi.” Il comprend également comment se produit l’apparition du facteur d’éveil de l’énergie non encore apparu, et il comprend comment le facteur d’éveil de l’énergie déjà apparu parvient à la plénitude de son développement. »

‘‘Santaṃ vā ajjhattaṃ pītisambojjhaṅgaṃ ‘atthi me ajjhattaṃ pītisambojjhaṅgo’ti pajānāti, asantaṃ vā ajjhattaṃ pītisambojjhaṅgaṃ ‘natthi me ajjhattaṃ pītisambojjhaṅgo’ti pajānāti, yathā ca anuppannassa pītisambojjhaṅgassa uppādo hoti tañca pajānāti, yathā ca uppannassa pītisambojjhaṅgassa bhāvanāya pāripūrī hoti tañca pajānāti.

« Lorsqu’il y a en lui le facteur d’éveil de la joie, il comprend : “Le facteur d’éveil de la joie est présent en moi.” Lorsqu’il n’y a pas en lui le facteur d’éveil de la joie, il comprend : “Le facteur d’éveil de la joie n’est pas présent en moi.” Il comprend également comment se produit l’apparition du facteur d’éveil de la joie non encore apparu, et il comprend comment le facteur d’éveil de la joie déjà apparu parvient à la plénitude de son développement. »

‘‘Santaṃ vā ajjhattaṃ passaddhisambojjhaṅgaṃ ‘atthi me ajjhattaṃ passaddhisambojjhaṅgo’ti pajānāti, asantaṃ vā ajjhattaṃ passaddhisambojjhaṅgaṃ ‘natthi me ajjhattaṃ passaddhisambojjhaṅgo’ti pajānāti, yathā ca anuppannassa passaddhisambojjhaṅgassa uppādo hoti tañca pajānāti, yathā ca uppannassa passaddhisambojjhaṅgassa bhāvanāya pāripūrī hoti tañca pajānāti.

« Lorsqu’il y a en lui le facteur d’éveil de la tranquillité, il comprend : “Le facteur d’éveil de la tranquillité est présent en moi.” Lorsqu’il n’y a pas en lui le facteur d’éveil de la tranquillité, il comprend : “Le facteur d’éveil de la tranquillité n’est pas présent en moi.” Il comprend également comment se produit l’apparition du facteur d’éveil de la tranquillité non encore apparu, et il comprend comment le facteur d’éveil de la tranquillité déjà apparu parvient à la plénitude de son développement. »

‘‘Santaṃ vā ajjhattaṃ samādhisambojjhaṅgaṃ ‘atthi me ajjhattaṃ samādhisambojjhaṅgo’ti pajānāti, asantaṃ vā ajjhattaṃ samādhisambojjhaṅgaṃ ‘natthi me ajjhattaṃ samādhisambojjhaṅgo’ti pajānāti, yathā ca anuppannassa samādhisambojjhaṅgassa uppādo hoti tañca pajānāti, yathā ca uppannassa samādhisambojjhaṅgassa bhāvanāya pāripūrī hoti tañca pajānāti.

« Lorsqu’il y a en lui le facteur d’éveil de la concentration, il comprend : “Le facteur d’éveil de la concentration est présent en moi.” Lorsqu’il n’y a pas en lui le facteur d’éveil de la concentration, il comprend : “Le facteur d’éveil de la concentration n’est pas présent en moi.” Il comprend également comment se produit l’apparition du facteur d’éveil de la concentration non encore apparu, et il comprend comment le facteur d’éveil de la concentration déjà apparu parvient à la plénitude de son développement. »

‘‘Santaṃ vā ajjhattaṃ upekkhāsambojjhaṅgaṃ ‘atthi me ajjhattaṃ upekkhāsambojjhaṅgo’ti pajānāti, asantaṃ vā ajjhattaṃ upekkhāsambojjhaṅgaṃ ‘natthi me ajjhattaṃ upekkhāsambojjhaṅgo’ti pajānāti, yathā ca anuppannassa upekkhāsambojjhaṅgassa uppādo hoti tañca pajānāti, yathā ca uppannassa upekkhāsambojjhaṅgassa bhāvanāya pāripūrī hoti tañca pajānāti.

« Lorsqu’il y a en lui le facteur d’éveil de l’équanimité, il comprend : “Le facteur d’éveil de l’équanimité est présent en moi.” Lorsqu’il n’y a pas en lui le facteur d’éveil de l’équanimité, il comprend : “Le facteur d’éveil de l’équanimité n’est pas présent en moi.” Il comprend également comment se produit l’apparition du facteur d’éveil de l’équanimité non encore apparu, et il comprend comment le facteur d’éveil de l’équanimité déjà apparu parvient à la plénitude de son développement. »

‘‘Iti ajjhattaṃ vā dhammesu dhammānupassī viharati, bahiddhā vā dhammesu dhammānupassī viharati, ajjhattabahiddhā vā dhammesu dhammānupassī viharati. Samudayadhammānupassī [Pg.243] vā dhammesu viharati, vayadhammānupassī vā dhammesu viharati, samudayavayadhammānupassī vā dhammesu viharati ‘atthi dhammā’ti vā panassa sati paccupaṭṭhitā hoti yāvadeva ñāṇamattāya paṭissatimattāya anissito ca viharati, na ca kiñci loke upādiyati. Evampi kho, bhikkhave, bhikkhu dhammesu dhammānupassī viharati sattasu bojjhaṅgesu.

« Ainsi, il demeure à contempler les phénomènes dans les phénomènes, soit intérieurement, soit extérieurement, soit à la fois intérieurement et extérieurement. Il demeure à contempler la nature de l’apparition dans les phénomènes, ou il demeure à contempler la nature de la disparition dans les phénomènes, ou il demeure à contempler à la fois la nature de l’apparition et de la disparition dans les phénomènes. Ou bien, sa pleine conscience est établie par la pensée : “Les phénomènes existent”, uniquement dans la mesure nécessaire à la connaissance et à la vigilance. Il demeure indépendant, ne s’attachant à rien dans le monde. C’est ainsi, ô moines, qu’un moine demeure à contempler les phénomènes dans les phénomènes concernant les sept facteurs d’éveil. »

Bojjhaṅgapabbaṃ niṭṭhitaṃ.

La section sur les facteurs d’éveil est terminée.

Dhammānupassanā saccapabbaṃ

Contemplation des phénomènes : section sur les vérités

386. ‘‘Puna caparaṃ, bhikkhave, bhikkhu dhammesu dhammānupassī viharati catūsu ariyasaccesu. Kathañca pana, bhikkhave, bhikkhu dhammesu dhammānupassī viharati catūsu ariyasaccesu? Idha, bhikkhave, bhikkhu ‘idaṃ dukkha’nti yathābhūtaṃ pajānāti, ‘ayaṃ dukkhasamudayo’ti yathābhūtaṃ pajānāti, ‘ayaṃ dukkhanirodho’ti yathābhūtaṃ pajānāti, ‘ayaṃ dukkhanirodhagāminī paṭipadā’ti yathābhūtaṃ pajānāti.

386. « De plus, ô moines, un moine demeure à contempler les phénomènes dans les phénomènes concernant les quatre nobles vérités. Et comment, ô moines, un moine demeure-t-il à contempler les phénomènes dans les phénomènes concernant les quatre nobles vérités ? Ici, ô moines, un moine comprend tel qu’il est réellement : “Ceci est la souffrance” ; il comprend tel qu’il est réellement : “Ceci est l’origine de la souffrance” ; il comprend tel qu’il est réellement : “Ceci est la cessation de la souffrance” ; il comprend tel qu’il est réellement : “Ceci est la voie menant à la cessation de la souffrance”. »

Paṭhamabhāṇavāro niṭṭhito.

La première partie de la récitation est terminée.

Dukkhasaccaniddeso

Exposition de la vérité de la souffrance

387. ‘‘Katamañca, bhikkhave, dukkhaṃ ariyasaccaṃ? Jātipi dukkhā, jarāpi dukkhā, maraṇampi dukkhaṃ, sokaparidevadukkhadomanassupāyāsāpi dukkhā, appiyehi sampayogopi dukkho, piyehi vippayogopi dukkho, yampicchaṃ na labhati tampi dukkhaṃ, saṅkhittena pañcupādānakkhandhā dukkhā.

387. « Et quelle est, ô moines, la noble vérité de la souffrance ? La naissance est souffrance, la vieillesse est souffrance, la mort est souffrance ; le chagrin, les lamentations, la douleur, la tristesse et le désespoir sont souffrance ; l’association avec ce que l’on n’aime pas est souffrance, la séparation d’avec ce que l’on aime est souffrance, ne pas obtenir ce que l’on désire est souffrance ; en résumé, les cinq agrégats d’attachement sont souffrance. »

388. ‘‘Katamā ca, bhikkhave, jāti? Yā tesaṃ tesaṃ sattānaṃ tamhi tamhi sattanikāye jāti sañjāti okkanti abhinibbatti khandhānaṃ pātubhāvo āyatanānaṃ paṭilābho, ayaṃ vuccati, bhikkhave, jāti.

388. « Et qu'est-ce que la naissance (jāti), ô moines ? Pour ces divers êtres, dans telle ou telle catégorie d'êtres, la naissance, l'engendrement, la conception, la production, la manifestation des agrégats, l'acquisition des bases sensorielles : c'est cela, ô moines, que l'on appelle la naissance. »

389. ‘‘Katamā [Pg.244] ca, bhikkhave, jarā? Yā tesaṃ tesaṃ sattānaṃ tamhi tamhi sattanikāye jarā jīraṇatā khaṇḍiccaṃ pāliccaṃ valittacatā āyuno saṃhāni indriyānaṃ paripāko, ayaṃ vuccati, bhikkhave, jarā.

389. « Et qu'est-ce que la vieillesse (jarā), ô moines ? Pour ces divers êtres, dans telle ou telle catégorie d'êtres, la vieillesse, la décrépitude, le fait d'avoir les dents cassées, les cheveux blancs, la peau ridée, le déclin de la vitalité, la maturation des facultés : c'est cela, ô moines, que l'on appelle la vieillesse. »

390. ‘‘Katamañca, bhikkhave, maraṇaṃ? Yaṃ tesaṃ tesaṃ sattānaṃ tamhā tamhā sattanikāyā cuti cavanatā bhedo antaradhānaṃ maccu maraṇaṃ kālakiriyā khandhānaṃ bhedo kaḷevarassa nikkhepo jīvitindriyassupacchedo, idaṃ vuccati, bhikkhave, maraṇaṃ.

390. « Et qu'est-ce que la mort (maraṇaṃ), ô moines ? Pour ces divers êtres, de telle ou telle catégorie d'êtres, le déclin, le trépas, la dissolution, la disparition, le décès, la mort, la fin, la dissolution des agrégats, l'abandon du cadavre, la rupture de la faculté vitale : c'est cela, ô moines, que l'on appelle la mort. »

391. ‘‘Katamo ca, bhikkhave, soko? Yo kho, bhikkhave, aññataraññatarena byasanena samannāgatassa aññataraññatarena dukkhadhammena phuṭṭhassa soko socanā socitattaṃ antosoko antoparisoko, ayaṃ vuccati, bhikkhave, soko.

391. « Et qu'est-ce que le chagrin (soko), ô moines ? Pour celui qui, ô moines, est frappé par telle ou telle perte, ou touché par telle ou telle condition pénible, le chagrin, l'affliction, l'état d'être affligé, le chagrin intérieur, le chagrin profond intérieur : c'est cela, ô moines, que l'on appelle le chagrin. »

392. ‘‘Katamo ca, bhikkhave, paridevo? Yo kho, bhikkhave, aññataraññatarena byasanena samannāgatassa aññataraññatarena dukkhadhammena phuṭṭhassa ādevo paridevo ādevanā paridevanā ādevitattaṃ paridevitattaṃ, ayaṃ vuccati, bhikkhave paridevo.

392. « Et qu'est-ce que la lamentation (paridevo), ô moines ? Pour celui qui, ô moines, est frappé par telle ou telle perte, ou touché par telle ou telle condition pénible, les pleurs, la lamentation, l'acte de pleurer, l'acte de se lamenter, l'état de pleurer, l'état de se lamenter : c'est cela, ô moines, que l'on appelle la lamentation. »

393. ‘‘Katamañca, bhikkhave, dukkhaṃ? Yaṃ kho, bhikkhave, kāyikaṃ dukkhaṃ kāyikaṃ asātaṃ kāyasamphassajaṃ dukkhaṃ asātaṃ vedayitaṃ, idaṃ vuccati, bhikkhave, dukkhaṃ.

393. « Et qu'est-ce que la souffrance (dukkhaṃ), ô moines ? Ce qui, ô moines, est souffrance corporelle, sensation corporelle désagréable, souffrance née du contact corporel, sensation désagréable : c'est cela, ô moines, que l'on appelle la souffrance. »

394. ‘‘Katamañca, bhikkhave, domanassaṃ? Yaṃ kho, bhikkhave, cetasikaṃ dukkhaṃ cetasikaṃ asātaṃ manosamphassajaṃ dukkhaṃ asātaṃ vedayitaṃ, idaṃ vuccati, bhikkhave, domanassaṃ.

394. « Et qu'est-ce que l'affliction mentale (domanassaṃ), ô moines ? Ce qui, ô moines, est souffrance mentale, sensation mentale désagréable, souffrance née du contact mental, sensation désagréable : c'est cela, ô moines, que l'on appelle l'affliction mentale. »

395. ‘‘Katamo ca, bhikkhave, upāyāso? Yo kho, bhikkhave, aññataraññatarena byasanena samannāgatassa aññataraññatarena dukkhadhammena phuṭṭhassa āyāso upāyāso āyāsitattaṃ upāyāsitattaṃ, ayaṃ vuccati, bhikkhave, upāyāso.

395. « Et qu'est-ce que le désespoir (upāyāso), ô moines ? Pour celui qui, ô moines, est frappé par telle ou telle perte, ou touché par telle ou telle condition pénible, la détresse, le désespoir, l'état de détresse, l'état de désespoir : c'est cela, ô moines, que l'on appelle le désespoir. »

396. ‘‘Katamo [Pg.245] ca, bhikkhave, appiyehi sampayogo dukkho? Idha yassa te honti aniṭṭhā akantā amanāpā rūpā saddā gandhā rasā phoṭṭhabbā dhammā, ye vā panassa te honti anatthakāmā ahitakāmā aphāsukakāmā ayogakkhemakāmā, yā tehi saddhiṃ saṅgati samāgamo samodhānaṃ missībhāvo, ayaṃ vuccati, bhikkhave, appiyehi sampayogo dukkho.

396. « Et qu'est-ce que la souffrance d'être associé à ce qui est déplaisant (appiyehi sampayogo), ô moines ? Ici, pour celui qui a des formes, des sons, des odeurs, des saveurs, des tangibles et des objets mentaux qui sont indésirables, déplaisants, désagréables ; ou bien pour qui il y a des êtres qui souhaitent son malheur, son préjudice, son inconfort, son insécurité ; le fait de se trouver avec eux, de les rencontrer, d'être en contact avec eux, de se mêler à eux : c'est cela, ô moines, que l'on appelle la souffrance d'être associé à ce qui est déplaisant. »

397. ‘‘Katamo ca, bhikkhave, piyehi vippayogo dukkho? Idha yassa te honti iṭṭhā kantā manāpā rūpā saddā gandhā rasā phoṭṭhabbā dhammā, ye vā panassa te honti atthakāmā hitakāmā phāsukakāmā yogakkhemakāmā mātā vā pitā vā bhātā vā bhaginī vā mittā vā amaccā vā ñātisālohitā vā, yā tehi saddhiṃ asaṅgati asamāgamo asamodhānaṃ amissībhāvo, ayaṃ vuccati, bhikkhave, piyehi vippayogo dukkho.

397. « Et qu'est-ce que la souffrance d'être séparé de ce qui est plaisant (piyehi vippayogo), ô moines ? Ici, pour celui qui a des formes, des sons, des odeurs, des saveurs, des tangibles et des objets mentaux qui sont désirables, plaisants, agréables ; ou bien pour qui il y a des êtres qui souhaitent son bien, son profit, son confort, sa sécurité — une mère, un père, un frère, une sœur, des amis, des compagnons, des parents de sang — ; le fait de ne pas se trouver avec eux, de ne pas les rencontrer, de ne pas être en contact avec eux, de ne pas se mêler à eux : c'est cela, ô moines, que l'on appelle la souffrance d'être séparé de ce qui est plaisant. »

398. ‘‘Katamañca, bhikkhave, yampicchaṃ na labhati tampi dukkhaṃ? Jātidhammānaṃ, bhikkhave, sattānaṃ evaṃ icchā uppajjati – ‘aho vata mayaṃ na jātidhammā assāma, na ca vata no jāti āgaccheyyā’ti. Na kho panetaṃ icchāya pattabbaṃ, idampi yampicchaṃ na labhati tampi dukkhaṃ. Jarādhammānaṃ, bhikkhave, sattānaṃ evaṃ icchā uppajjati – ‘aho vata mayaṃ na jarādhammā assāma, na ca vata no jarā āgaccheyyā’ti. Na kho panetaṃ icchāya pattabbaṃ, idampi yampicchaṃ na labhati tampi dukkhaṃ. Byādhidhammānaṃ, bhikkhave, sattānaṃ evaṃ icchā uppajjati ‘aho vata mayaṃ na byādhidhammā assāma, na ca vata no byādhi āgaccheyyā’ti. Na kho panetaṃ icchāya pattabbaṃ, idampi yampicchaṃ na labhati tampi dukkhaṃ. Maraṇadhammānaṃ, bhikkhave, sattānaṃ evaṃ icchā uppajjati ‘aho vata mayaṃ na maraṇadhammā assāma, na ca vata no maraṇaṃ āgaccheyyā’ti. Na kho panetaṃ icchāya pattabbaṃ, idampi yampicchaṃ na labhati tampi dukkhaṃ. Sokaparidevadukkhadomanassupāyāsadhammānaṃ, bhikkhave, sattānaṃ evaṃ icchā uppajjati ‘aho vata mayaṃ na sokaparidevadukkhadomanassupāyāsadhammā assāma, na ca vata no sokaparidevadukkhadomanassupāyāsadhammā āgaccheyyu’nti. Na kho panetaṃ icchāya pattabbaṃ, idampi yampicchaṃ na labhati tampi dukkhaṃ.

398. « Et qu'est-ce que 'ne pas obtenir ce que l'on désire est aussi souffrance' ? Pour les êtres sujets à la naissance, ô moines, un tel désir s'élève : 'Oh ! si seulement nous n'étions pas sujets à la naissance, si seulement la naissance ne venait pas à nous !' Mais cela ne peut être obtenu par le simple désir ; c'est là 'ne pas obtenir ce que l'on désire est aussi souffrance'. Pour les êtres sujets à la vieillesse, un tel désir s'élève : 'Oh ! si seulement nous n'étions pas sujets à la vieillesse, si seulement la vieillesse ne venait pas à nous !' Mais cela ne peut être obtenu par le simple désir ; c'est là 'ne pas obtenir ce que l'on désire est aussi souffrance'. Pour les êtres sujets à la maladie, un tel désir s'élève : 'Oh ! si seulement nous n'étions pas sujets à la maladie, si seulement la maladie ne venait pas à nous !' Mais cela ne peut être obtenu par le simple désir ; c'est là 'ne pas obtenir ce que l'on désire est aussi souffrance'. Pour les êtres sujets à la mort, un tel désir s'élève : 'Oh ! si seulement nous n'étions pas sujets à la mort, si seulement la mort ne venait pas à nous !' Mais cela ne peut être obtenu par le simple désir ; c'est là 'ne pas obtenir ce que l'on désire est aussi souffrance'. Pour les êtres sujets au chagrin, à la lamentation, à la souffrance, à l'affliction mentale et au désespoir, un tel désir s'élève : 'Oh ! si seulement nous n'étions pas sujets à ces états, s'ils ne venaient pas à nous !' Mais cela ne peut être obtenu par le simple désir ; c'est là 'ne pas obtenir ce que l'on désire est aussi souffrance'. »

399. ‘‘Katame [Pg.246] ca, bhikkhave, saṅkhittena pañcupādānakkhandhā dukkhā? Seyyathidaṃ – rūpupādānakkhandho, vedanupādānakkhandho, saññupādānakkhandho, saṅkhārupādānakkhandho, viññāṇupādānakkhandho. Ime vuccanti, bhikkhave, saṅkhittena pañcupādānakkhandhā dukkhā. Idaṃ vuccati, bhikkhave, dukkhaṃ ariyasaccaṃ.

399. « Et qu'est-ce que, en bref, les cinq agrégats d'attachement qui sont souffrance ? À savoir : l'agrégat d'attachement de la forme, l'agrégat d'attachement de la sensation, l'agrégat d'attachement de la perception, l'agrégat d'attachement des formations et l'agrégat d'attachement de la conscience. Ceux-ci sont appelés, ô moines, en bref, les cinq agrégats d'attachement qui sont souffrance. C'est cela, ô moines, que l'on appelle la Noble Vérité de la Souffrance. »

Samudayasaccaniddeso

Explication de la Vérité de l'Origine

400. ‘‘Katamañca, bhikkhave, dukkhasamudayaṃ ariyasaccaṃ? Yāyaṃ taṇhā ponobbhavikā nandīrāgasahagatā tatratatrābhinandinī, seyyathidaṃ – kāmataṇhā bhavataṇhā vibhavataṇhā.

400. « Et quelle est, ô moines, la Noble Vérité de l'Origine de la Souffrance ? C'est cette soif (taṇhā) qui mène à une nouvelle existence, accompagnée de plaisir et de désir, trouvant son plaisir ici et là, à savoir : la soif des plaisirs sensuels (kāmataṇhā), la soif de l'existence (bhavataṇhā) et la soif de la non-existence (vibhavataṇhā). »

‘‘Sā kho panesā, bhikkhave, taṇhā kattha uppajjamānā uppajjati, kattha nivisamānā nivisati? Yaṃ loke piyarūpaṃ sātarūpaṃ, etthesā taṇhā uppajjamānā uppajjati, ettha nivisamānā nivisati.

« Et cette soif, ô moines, où s'élève-t-elle en s'élevant, où s'établit-elle en s'établissant ? Là où, dans le monde, il y a une nature aimable et agréable, c'est là que cette soif s'élève en s'élevant, et c'est là qu'elle s'établit en s'établissant. »

‘‘Kiñca loke piyarūpaṃ sātarūpaṃ? Cakkhu loke piyarūpaṃ sātarūpaṃ, etthesā taṇhā uppajjamānā uppajjati, ettha nivisamānā nivisati. Sotaṃ loke…pe… ghānaṃ loke… jivhā loke… kāyo loke… mano loke piyarūpaṃ sātarūpaṃ, etthesā taṇhā uppajjamānā uppajjati, ettha nivisamānā nivisati.

« Et qu'est-ce qui, dans le monde, a une nature aimable et agréable ? L'œil, dans le monde, a une nature aimable et agréable ; c'est là que cette soif s'élève et s'établit. L'oreille... le nez... la langue... le corps... le mental, dans le monde, a une nature aimable et agréable ; c'est là que cette soif s'élève en s'élevant, et c'est là qu'elle s'établit en s'établissant. »

‘‘Rūpā loke… saddā loke… gandhā loke… rasā loke… phoṭṭhabbā loke… dhammā loke piyarūpaṃ sātarūpaṃ, etthesā taṇhā uppajjamānā uppajjati, ettha nivisamānā nivisati.

« Les formes dans le monde, les sons dans le monde, les odeurs dans le monde, les saveurs dans le monde, les tangibles dans le monde, les phénomènes mentaux dans le monde ont une nature plaisante et agréable ; c’est là que cette soif, en surgissant, surgit, et qu’en s'établissant, elle s'établit. »

‘‘Cakkhuviññāṇaṃ loke… sotaviññāṇaṃ loke… ghānaviññāṇaṃ loke… jivhāviññāṇaṃ loke… kāyaviññāṇaṃ loke… manoviññāṇaṃ loke piyarūpaṃ sātarūpaṃ, etthesā taṇhā uppajjamānā uppajjati, ettha nivisamānā nivisati.

« La conscience visuelle dans le monde, la conscience auditive dans le monde, la conscience olfactive dans le monde, la conscience gustative dans le monde, la conscience tactile dans le monde, la conscience mentale dans le monde ont une nature plaisante et agréable ; c’est là que cette soif, en surgissant, surgit, et qu’en s'établissant, elle s'établit. »

‘‘Cakkhusamphasso loke… sotasamphasso loke… ghānasamphasso loke… jivhāsamphasso loke… kāyasamphasso loke… manosamphasso loke piyarūpaṃ sātarūpaṃ, etthesā taṇhā uppajjamānā uppajjati, ettha nivisamānā nivisati.

« Le contact visuel dans le monde, le contact auditif dans le monde, le contact olfactif dans le monde, le contact gustatif dans le monde, le contact tactile dans le monde, le contact mental dans le monde ont une nature plaisante et agréable ; c’est là que cette soif, en surgissant, surgit, et qu’en s'établissant, elle s'établit. »

‘‘Cakkhusamphassajā [Pg.247] vedanā loke… sotasamphassajā vedanā loke… ghānasamphassajā vedanā loke… jivhāsamphassajā vedanā loke… kāyasamphassajā vedanā loke… manosamphassajā vedanā loke piyarūpaṃ sātarūpaṃ, etthesā taṇhā uppajjamānā uppajjati, ettha nivisamānā nivisati.

« La sensation née du contact visuel dans le monde, la sensation née du contact auditif dans le monde, la sensation née du contact olfactif dans le monde, la sensation née du contact gustatif dans le monde, la sensation née du contact tactile dans le monde, la sensation née du contact mental dans le monde ont une nature plaisante et agréable ; c’est là que cette soif, en surgissant, surgit, et qu’en s'établissant, elle s'établit. »

‘‘Rūpasaññā loke… saddasaññā loke… gandhasaññā loke… rasasaññā loke… phoṭṭhabbasaññā loke… dhammasaññā loke piyarūpaṃ sātarūpaṃ, etthesā taṇhā uppajjamānā uppajjati, ettha nivisamānā nivisati.

« La perception des formes dans le monde, la perception des sons dans le monde, la perception des odeurs dans le monde, la perception des saveurs dans le monde, la perception des tangibles dans le monde, la perception des phénomènes mentaux dans le monde ont une nature plaisante et agréable ; c’est là que cette soif, en surgissant, surgit, et qu’en s'établissant, elle s'établit. »

‘‘Rūpasañcetanā loke… saddasañcetanā loke… gandhasañcetanā loke… rasasañcetanā loke… phoṭṭhabbasañcetanā loke… dhammasañcetanā loke piyarūpaṃ sātarūpaṃ, etthesā taṇhā uppajjamānā uppajjati, ettha nivisamānā nivisati.

« La volition à l'égard des formes dans le monde, la volition à l'égard des sons dans le monde, la volition à l'égard des odeurs dans le monde, la volition à l'égard des saveurs dans le monde, la volition à l'égard des tangibles dans le monde, la volition à l'égard des phénomènes mentaux dans le monde ont une nature plaisante et agréable ; c’est là que cette soif, en surgissant, surgit, et qu’en s'établissant, elle s'établit. »

‘‘Rūpataṇhā loke… saddataṇhā loke… gandhataṇhā loke… rasataṇhā loke… phoṭṭhabbataṇhā loke… dhammataṇhā loke piyarūpaṃ sātarūpaṃ, etthesā taṇhā uppajjamānā uppajjati, ettha nivisamānā nivisati.

« La soif pour les formes dans le monde, la soif pour les sons dans le monde, la soif pour les odeurs dans le monde, la soif pour les saveurs dans le monde, la soif pour les tangibles dans le monde, la soif pour les phénomènes mentaux dans le monde ont une nature plaisante et agréable ; c’est là que cette soif, en surgissant, surgit, et qu’en s'établissant, elle s'établit. »

‘‘Rūpavitakko loke… saddavitakko loke… gandhavitakko loke… rasavitakko loke… phoṭṭhabbavitakko loke… dhammavitakko loke piyarūpaṃ sātarūpaṃ, etthesā taṇhā uppajjamānā uppajjati, ettha nivisamānā nivisati.

« La réflexion sur les formes dans le monde, la réflexion sur les sons dans le monde, la réflexion sur les odeurs dans le monde, la réflexion sur les saveurs dans le monde, la réflexion sur les tangibles dans le monde, la réflexion sur les phénomènes mentaux dans le monde ont une nature plaisante et agréable ; c’est là que cette soif, en surgissant, surgit, et qu’en s'établissant, elle s'établit. »

‘‘Rūpavicāro loke… saddavicāro loke… gandhavicāro loke… rasavicāro loke… phoṭṭhabbavicāro loke… dhammavicāro loke piyarūpaṃ sātarūpaṃ, etthesā taṇhā uppajjamānā uppajjati, ettha nivisamānā nivisati. Idaṃ vuccati, bhikkhave, dukkhasamudayaṃ ariyasaccaṃ.

« L'examen soutenu des formes dans le monde, l'examen soutenu des sons dans le monde, l'examen soutenu des odeurs dans le monde, l'examen soutenu des saveurs dans le monde, l'examen soutenu des tangibles dans le monde, l'examen soutenu des phénomènes mentaux dans le monde ont une nature plaisante et agréable ; c’est là que cette soif, en surgissant, surgit, et qu’en s'établissant, elle s'établit. Cela, ô moines, est appelé la Noble Vérité de l'origine de la souffrance. »

Nirodhasaccaniddeso

Exposition de la Vérité de la Cessation

401. ‘‘Katamañca, bhikkhave, dukkhanirodhaṃ ariyasaccaṃ? Yo tassāyeva taṇhāya asesavirāganirodho cāgo paṭinissaggo mutti anālayo.

401. « Et quelle est, ô moines, la Noble Vérité de la cessation de la souffrance ? C’est la cessation et le désenchantement complets et sans reste de cette même soif, son abandon, son renoncement, sa libération et son détachement. »

‘‘Sā [Pg.248] kho panesā, bhikkhave, taṇhā kattha pahīyamānā pahīyati, kattha nirujjhamānā nirujjhati? Yaṃ loke piyarūpaṃ sātarūpaṃ, etthesā taṇhā pahīyamānā pahīyati, ettha nirujjhamānā nirujjhati.

« Mais cette soif, ô moines, où est-elle abandonnée lorsqu'elle est abandonnée ? Où cesse-t-elle lorsqu'elle cesse ? Là où il y a dans le monde une nature plaisante et agréable, c’est là que cette soif est abandonnée lorsqu'on s'en débarrasse, c’est là qu’elle cesse lorsqu'elle s'éteint. »

‘‘Kiñca loke piyarūpaṃ sātarūpaṃ? Cakkhu loke piyarūpaṃ sātarūpaṃ, etthesā taṇhā pahīyamānā pahīyati, ettha nirujjhamānā nirujjhati. Sotaṃ loke…pe… ghānaṃ loke… jivhā loke… kāyo loke… mano loke piyarūpaṃ sātarūpaṃ, etthesā taṇhā pahīyamānā pahīyati, ettha nirujjhamānā nirujjhati.

« Et qu'est-ce qui, dans le monde, a une nature plaisante et agréable ? L'œil dans le monde a une nature plaisante et agréable ; c’est là que cette soif est abandonnée, c’est là qu’elle cesse. L'oreille dans le monde... le nez... la langue... le corps... l'esprit dans le monde a une nature plaisante et agréable ; c’est là que cette soif est abandonnée lorsqu'on s'en débarrasse, c’est là qu’elle cesse lorsqu'elle s'éteint. »

‘‘Rūpā loke… saddā loke… gandhā loke… rasā loke… phoṭṭhabbā loke… dhammā loke piyarūpaṃ sātarūpaṃ, etthesā taṇhā pahīyamānā pahīyati, ettha nirujjhamānā nirujjhati.

« Les formes dans le monde, les sons dans le monde, les odeurs dans le monde, les saveurs dans le monde, les tangibles dans le monde, les phénomènes mentaux dans le monde ont une nature plaisante et agréable ; c’est là que cette soif est abandonnée lorsqu'on s'en débarrasse, c’est là qu’elle cesse lorsqu'elle s'éteint. »

‘‘Cakkhuviññāṇaṃ loke… sotaviññāṇaṃ loke… ghānaviññāṇaṃ loke… jivhāviññāṇaṃ loke… kāyaviññāṇaṃ loke… manoviññāṇaṃ loke piyarūpaṃ sātarūpaṃ, etthesā taṇhā pahīyamānā pahīyati, ettha nirujjhamānā nirujjhati.

« La conscience visuelle dans le monde, la conscience auditive dans le monde, la conscience olfactive dans le monde, la conscience gustative dans le monde, la conscience tactile dans le monde, la conscience mentale dans le monde ont une nature plaisante et agréable ; c’est là que cette soif est abandonnée lorsqu'on s'en débarrasse, c’est là qu’elle cesse lorsqu'elle s'éteint. »

‘‘Cakkhusamphasso loke… sotasamphasso loke… ghānasamphasso loke… jivhāsamphasso loke… kāyasamphasso loke… manosamphasso loke piyarūpaṃ sātarūpaṃ, etthesā taṇhā pahīyamānā pahīyati, ettha nirujjhamānā nirujjhati.

« Le contact visuel dans le monde, le contact auditif dans le monde, le contact olfactif dans le monde, le contact gustatif dans le monde, le contact tactile dans le monde, le contact mental dans le monde ont une nature plaisante et agréable ; c’est là que cette soif est abandonnée lorsqu'on s'en débarrasse, c’est là qu’elle cesse lorsqu'elle s'éteint. »

‘‘Cakkhusamphassajā vedanā loke… sotasamphassajā vedanā loke … ghānasamphassajā vedanā loke… jivhāsamphassajā vedanā loke… kāyasamphassajā vedanā loke… manosamphassajā vedanā loke piyarūpaṃ sātarūpaṃ, etthesā taṇhā pahīyamānā pahīyati, ettha nirujjhamānā nirujjhati.

« La sensation née du contact visuel dans le monde, la sensation née du contact auditif dans le monde, la sensation née du contact olfactif dans le monde, la sensation née du contact gustatif dans le monde, la sensation née du contact tactile dans le monde, la sensation née du contact mental dans le monde ont une nature plaisante et agréable ; c’est là que cette soif est abandonnée lorsqu'on s'en débarrasse, c’est là qu’elle cesse lorsqu'elle s'éteint. »

‘‘Rūpasaññā loke… saddasaññā loke… gandhasaññā loke… rasasaññā loke… phoṭṭhabbasaññā loke… dhammasaññā loke piyarūpaṃ sātarūpaṃ, etthesā taṇhā pahīyamānā pahīyati, ettha nirujjhamānā nirujjhati.

« La perception des formes dans le monde, la perception des sons dans le monde, la perception des odeurs dans le monde, la perception des saveurs dans le monde, la perception des tangibles dans le monde, la perception des phénomènes mentaux dans le monde ont une nature plaisante et agréable ; c’est là que cette soif est abandonnée lorsqu'on s'en débarrasse, c’est là qu’elle cesse lorsqu'elle s'éteint. »

‘‘Rūpasañcetanā [Pg.249] loke… saddasañcetanā loke… gandhasañcetanā loke… rasasañcetanā loke… phoṭṭhabbasañcetanā loke… dhammasañcetanā loke piyarūpaṃ sātarūpaṃ, etthesā taṇhā pahīyamānā pahīyati, ettha nirujjhamānā nirujjhati.

« La volition à l'égard des formes dans le monde, la volition à l'égard des sons dans le monde, la volition à l'égard des odeurs dans le monde, la volition à l'égard des saveurs dans le monde, la volition à l'égard des tangibles dans le monde, la volition à l'égard des phénomènes mentaux dans le monde ont une nature plaisante et agréable ; c’est là que cette soif est abandonnée lorsqu'on s'en débarrasse, c’est là qu’elle cesse lorsqu'elle s'éteint. »

‘‘Rūpataṇhā loke… saddataṇhā loke… gandhataṇhā loke… rasataṇhā loke… phoṭṭhabbataṇhā loke… dhammataṇhā loke piyarūpaṃ sātarūpaṃ, etthesā taṇhā pahīyamānā pahīyati, ettha nirujjhamānā nirujjhati.

« La soif pour les formes dans le monde, la soif pour les sons dans le monde, la soif pour les odeurs dans le monde, la soif pour les saveurs dans le monde, la soif pour les tangibles dans le monde, la soif pour les phénomènes mentaux dans le monde ont une nature plaisante et agréable ; c’est là que cette soif est abandonnée lorsqu'on s'en débarrasse, c’est là qu’elle cesse lorsqu'elle s'éteint. »

‘‘Rūpavitakko loke… saddavitakko loke… gandhavitakko loke… rasavitakko loke… phoṭṭhabbavitakko loke… dhammavitakko loke piyarūpaṃ sātarūpaṃ, etthesā taṇhā pahīyamānā pahīyati, ettha nirujjhamānā nirujjhati.

« La réflexion sur les formes dans le monde, la réflexion sur les sons dans le monde, la réflexion sur les odeurs dans le monde, la réflexion sur les saveurs dans le monde, la réflexion sur les tangibles dans le monde, la réflexion sur les phénomènes mentaux dans le monde ont une nature plaisante et agréable ; c’est là que cette soif est abandonnée lorsqu'on s'en débarrasse, c’est là qu’elle cesse lorsqu'elle s'éteint. »

‘‘Rūpavicāro loke… saddavicāro loke… gandhavicāro loke… rasavicāro loke… phoṭṭhabbavicāro loke… dhammavicāro loke piyarūpaṃ sātarūpaṃ, etthesā taṇhā pahīyamānā pahīyati, ettha nirujjhamānā nirujjhati. Idaṃ vuccati, bhikkhave, dukkhanirodhaṃ ariyasaccaṃ.

« L'examen soutenu des formes dans le monde, l'examen soutenu des sons dans le monde, l'examen soutenu des odeurs dans le monde, l'examen soutenu des saveurs dans le monde, l'examen soutenu des tangibles dans le monde, l'examen soutenu des phénomènes mentaux dans le monde ont une nature plaisante et agréable ; c’est là que cette soif est abandonnée lorsqu'on s'en débarrasse, c’est là qu’elle cesse lorsqu'elle s'éteint. Cela, ô moines, est appelé la Noble Vérité de la cessation de la souffrance. »

Maggasaccaniddeso

Exposition de la Vérité du Chemin

402. ‘‘Katamañca, bhikkhave, dukkhanirodhagāminī paṭipadā ariyasaccaṃ? Ayameva ariyo aṭṭhaṅgiko maggo seyyathidaṃ – sammādiṭṭhi sammāsaṅkappo sammāvācā sammākammanto sammāājīvo sammāvāyāmo sammāsati sammāsamādhi.

402. « Et qu’est-ce, ô moines, que la noble vérité de la pratique menant à la cessation de la souffrance ? C’est précisément ce Noble Octuple Sentier, à savoir : la vision juste, l'intention juste, la parole juste, l'action juste, les moyens d'existence justes, l'effort juste, l'attention juste et la concentration juste. »

‘‘Katamā ca, bhikkhave, sammādiṭṭhi? Yaṃ kho, bhikkhave, dukkhe ñāṇaṃ, dukkhasamudaye ñāṇaṃ, dukkhanirodhe ñāṇaṃ, dukkhanirodhagāminiyā paṭipadāya ñāṇaṃ, ayaṃ vuccati, bhikkhave, sammādiṭṭhi.

« Et qu’est-ce, ô moines, que la vision juste ? C'est, ô moines, la connaissance de la souffrance, la connaissance de l'origine de la souffrance, la connaissance de la cessation de la souffrance et la connaissance de la pratique menant à la cessation de la souffrance. Cela, ô moines, est appelé la vision juste. »

‘‘Katamo ca, bhikkhave, sammāsaṅkappo? Nekkhammasaṅkappo abyāpādasaṅkappo avihiṃsāsaṅkappo, ayaṃ vuccati bhikkhave, sammāsaṅkappo.

« Et qu’est-ce, ô moines, que l'intention juste ? C’est l'intention de renoncement, l'intention de non-malveillance et l'intention de non-violence. Cela, ô moines, est appelé l'intention juste. »

‘‘Katamā [Pg.250] ca, bhikkhave, sammāvācā? Musāvādā veramaṇī pisuṇāya vācāya veramaṇī pharusāya vācāya veramaṇī samphappalāpā veramaṇī, ayaṃ vuccati, bhikkhave, sammāvācā.

« Et qu’est-ce, ô moines, que la parole juste ? C’est l’abstention du mensonge, l’abstention des paroles calomnieuses, l’abstention des paroles rudes et l’abstention des paroles futiles. Cela, ô moines, est appelé la parole juste. »

‘‘Katamo ca, bhikkhave, sammākammanto? Pāṇātipātā veramaṇī adinnādānā veramaṇī kāmesumicchācārā veramaṇī, ayaṃ vuccati, bhikkhave, sammākammanto.

« Et qu’est-ce, ô moines, que l'action juste ? C’est l’abstention de détruire la vie, l’abstention de prendre ce qui n'est pas donné et l’abstention d'une conduite sexuelle incorrecte. Cela, ô moines, est appelé l'action juste. »

‘‘Katamo ca, bhikkhave, sammāājīvo? Idha, bhikkhave, ariyasāvako micchāājīvaṃ pahāya sammāājīvena jīvitaṃ kappeti, ayaṃ vuccati, bhikkhave, sammāājīvo.

« Et qu’est-ce, ô moines, que les moyens d'existence justes ? Ici, ô moines, un noble disciple, ayant abandonné les moyens d'existence incorrects, gagne sa vie par des moyens d'existence justes. Cela, ô moines, est appelé les moyens d'existence justes. »

‘‘Katamo ca, bhikkhave, sammāvāyāmo? Idha, bhikkhave, bhikkhu anuppannānaṃ pāpakānaṃ akusalānaṃ dhammānaṃ anuppādāya chandaṃ janeti vāyamati vīriyaṃ ārabhati cittaṃ paggaṇhāti padahati; uppannānaṃ pāpakānaṃ akusalānaṃ dhammānaṃ pahānāya chandaṃ janeti vāyamati vīriyaṃ ārabhati cittaṃ paggaṇhāti padahati; anuppannānaṃ kusalānaṃ dhammānaṃ uppādāya chandaṃ janeti vāyamati vīriyaṃ ārabhati cittaṃ paggaṇhāti padahati; uppannānaṃ kusalānaṃ dhammānaṃ ṭhitiyā asammosāya bhiyyobhāvāya vepullāya bhāvanāya pāripūriyā chandaṃ janeti vāyamati vīriyaṃ ārabhati cittaṃ paggaṇhāti padahati. Ayaṃ vuccati, bhikkhave, sammāvāyāmo.

« Et qu’est-ce, ô moines, que l'effort juste ? Ici, ô moines, un moine engendre la volonté, s'évertue, mobilise son énergie, applique son esprit et s'efforce pour empêcher l'apparition d'états malhabiles et néfastes non encore apparus ; il engendre la volonté, s'évertue, mobilise son énergie, applique son esprit et s'efforce pour abandonner les états malhabiles et néfastes déjà apparus ; il engendre la volonté, s'évertue, mobilise son énergie, applique son esprit et s'efforce pour faire apparaître les états habiles non encore apparus ; il engendre la volonté, s'évertue, mobilise son énergie, applique son esprit et s'efforce pour le maintien, la non-confusion, l'accroissement, l'expansion, le développement et l'accomplissement des états habiles déjà apparus. Cela, ô moines, est appelé l'effort juste. »

‘‘Katamā ca, bhikkhave, sammāsati? Idha, bhikkhave, bhikkhu kāye kāyānupassī viharati ātāpī sampajāno satimā vineyya loke abhijjhādomanassaṃ; vedanāsu vedanānupassī viharati ātāpī sampajāno satimā vineyya loke abhijjhādomanassaṃ; citte cittānupassī viharati ātāpī sampajāno satimā vineyya loke abhijjhādomanassaṃ; dhammesu dhammānupassī viharati ātāpī sampajāno satimā vineyya loke abhijjhādomanassaṃ. Ayaṃ vuccati, bhikkhave, sammāsati.

« Et qu’est-ce, ô moines, que l'attention juste ? Ici, ô moines, un moine demeure à contempler le corps dans le corps, ardent, pleinement conscient et attentif, ayant écarté la convoitise et l'affliction pour le monde ; il demeure à contempler les sensations dans les sensations, ardent, pleinement conscient et attentif, ayant écarté la convoitise et l'affliction pour le monde ; il demeure à contempler l'esprit dans l'esprit, ardent, pleinement conscient et attentif, ayant écarté la convoitise et l'affliction pour le monde ; il demeure à contempler les phénomènes mentaux dans les phénomènes mentaux, ardent, pleinement conscient et attentif, ayant écarté la convoitise et l'affliction pour le monde. Cela, ô moines, est appelé l'attention juste. »

‘‘Katamo ca, bhikkhave, sammāsamādhi? Idha, bhikkhave, bhikkhu vivicceva kāmehi vivicca akusalehi dhammehi savitakkaṃ savicāraṃ vivekajaṃ pītisukhaṃ paṭhamaṃ jhānaṃ upasampajja viharati. Vitakkavicārānaṃ vūpasamā ajjhattaṃ [Pg.251] sampasādanaṃ cetaso ekodibhāvaṃ avitakkaṃ avicāraṃ samādhijaṃ pītisukhaṃ dutiyaṃ jhānaṃ upasampajja viharati. Pītiyā ca virāgā upekkhako ca viharati, sato ca sampajāno, sukhañca kāyena paṭisaṃvedeti, yaṃ taṃ ariyā ācikkhanti ‘upekkhako satimā sukhavihārī’ti tatiyaṃ jhānaṃ upasampajja viharati. Sukhassa ca pahānā dukkhassa ca pahānā pubbeva somanassadomanassānaṃ atthaṅgamā adukkhamasukhaṃ upekkhāsatipārisuddhiṃ catutthaṃ jhānaṃ upasampajja viharati. Ayaṃ vuccati, bhikkhave, sammāsamādhi. Idaṃ vuccati, bhikkhave, dukkhanirodhagāminī paṭipadā ariyasaccaṃ.

« Et qu’est-ce, ô moines, que la concentration juste ? Ici, ô moines, un moine, s'étant détaché des plaisirs sensuels et s'étant détaché des états malhabiles, entre et demeure dans le premier jhāna, caractérisé par la pensée appliquée, l'examen soutenu, ainsi que par la joie et le bonheur nés du détachement. Avec l'apaisement de la pensée appliquée et de l'examen soutenu, il entre et demeure dans le deuxième jhāna, qui est une sérénité intérieure et une unification de l'esprit, exempt de pensée appliquée et d'examen soutenu, possédant la joie et le bonheur nés de la concentration. Avec la disparition de la joie, il demeure équanime, attentif et pleinement conscient, et ressent physiquement ce bonheur dont les Nobles disent : "Il demeure dans le bonheur, équanime et attentif", il entre ainsi et demeure dans le troisième jhāna. Avec l'abandon du bonheur et l'abandon de la douleur, et la disparition préalable de la joie et de la tristesse, il entre et demeure dans le quatrième jhāna, qui n’est ni douloureux ni agréable, et possède la pureté de l'attention due à l'équanimité. Cela, ô moines, est appelé la concentration juste. C'est cela, ô moines, que l'on appelle la noble vérité de la pratique menant à la cessation de la souffrance. »

403. ‘‘Iti ajjhattaṃ vā dhammesu dhammānupassī viharati, bahiddhā vā dhammesu dhammānupassī viharati, ajjhattabahiddhā vā dhammesu dhammānupassī viharati. Samudayadhammānupassī vā dhammesu viharati, vayadhammānupassī vā dhammesu viharati, samudayavayadhammānupassī vā dhammesu viharati. ‘Atthi dhammā’ti vā panassa sati paccupaṭṭhitā hoti yāvadeva ñāṇamattāya paṭissatimattāya anissito ca viharati, na ca kiñci loke upādiyati. Evampi kho, bhikkhave, bhikkhu dhammesu dhammānupassī viharati catūsu ariyasaccesu.

403. « C’est ainsi qu’il demeure à contempler les phénomènes dans les phénomènes, soit intérieurement, soit extérieurement, soit à la fois intérieurement et extérieurement. Il demeure à contempler le phénomène de l'apparition dans les phénomènes, ou le phénomène de la disparition dans les phénomènes, ou à la fois le phénomène de l'apparition et de la disparition dans les phénomènes. Ou bien, son attention est établie sur le fait que "les phénomènes existent", dans la mesure nécessaire à la connaissance et à la présence d'esprit. Et il demeure indépendant, ne s'attachant à rien dans le monde. C’est ainsi, ô moines, qu’un moine demeure à contempler les phénomènes dans les phénomènes relatifs aux quatre nobles vérités. »

Saccapabbaṃ niṭṭhitaṃ.

La section sur les Vérités est terminée.

Dhammānupassanā niṭṭhitā.

La contemplation des phénomènes mentaux est terminée.

404. ‘‘Yo hi koci, bhikkhave, ime cattāro satipaṭṭhāne evaṃ bhāveyya sattavassāni, tassa dvinnaṃ phalānaṃ aññataraṃ phalaṃ pāṭikaṅkhaṃ diṭṭheva dhamme aññā; sati vā upādisese anāgāmitā.

404. « Quiconque, ô moines, pratiquerait ces quatre fondements de l'attention de cette manière pendant sept ans, pourrait s'attendre à l'un de ces deux fruits : soit la connaissance finale dans cette vie même, soit, s'il reste un résidu d'attachement, l'état de non-retour. »

‘‘Tiṭṭhantu, bhikkhave, sattavassāni. Yo hi koci, bhikkhave, ime cattāro satipaṭṭhāne evaṃ bhāveyya cha vassāni…pe… pañca vassāni… cattāri vassāni… tīṇi vassāni… dve vassāni… ekaṃ vassaṃ… tiṭṭhatu, bhikkhave, ekaṃ vassaṃ. Yo hi koci, bhikkhave, ime cattāro satipaṭṭhāne evaṃ bhāveyya sattamāsāni, tassa dvinnaṃ phalānaṃ aññataraṃ phalaṃ pāṭikaṅkhaṃ diṭṭheva dhamme aññā; sati vā upādisese anāgāmitā.

« Laissons de côté sept ans, ô moines. Quiconque pratiquerait ces quatre fondements de l'attention de cette manière pendant six ans... cinq ans... quatre ans... trois ans... deux ans... un an... laissons de côté un an, ô moines. Quiconque pratiquerait ces quatre fondements de l'attention de cette manière pendant sept mois, pourrait s'attendre à l'un de ces deux fruits : soit la connaissance finale dans cette vie même, soit, s'il reste un résidu d'attachement, l'état de non-retour. »

‘‘Tiṭṭhantu[Pg.252], bhikkhave, satta māsāni. Yo hi koci, bhikkhave, ime cattāro satipaṭṭhāne evaṃ bhāveyya cha māsāni…pe… pañca māsāni… cattāri māsāni… tīṇi māsāni … dve māsāni… ekaṃ māsaṃ… aḍḍhamāsaṃ… tiṭṭhatu, bhikkhave, aḍḍhamāso. Yo hi koci, bhikkhave, ime cattāro satipaṭṭhāne evaṃ bhāveyya sattāhaṃ, tassa dvinnaṃ phalānaṃ aññataraṃ phalaṃ pāṭikaṅkhaṃ diṭṭheva dhamme aññā; sati vā upādisese anāgāmitāti.

« Laissons de côté sept mois, ô moines. Quiconque pratiquerait ces quatre fondements de l'attention de cette manière pendant six mois... cinq mois... quatre mois... trois mois... deux mois... un mois... un demi-mois... laissons de côté un demi-mois, ô moines. Quiconque pratiquerait ces quatre fondements de l'attention de cette manière pendant sept jours, pourrait s'attendre à l'un de ces deux fruits : soit la connaissance finale dans cette vie même, soit, s'il reste un résidu d'attachement, l'état de non-retour. »

405. ‘‘Ekāyano ayaṃ, bhikkhave, maggo sattānaṃ visuddhiyā sokaparidevānaṃ samatikkamāya dukkhadomanassānaṃ atthaṅgamāya ñāyassa adhigamāya nibbānassa sacchikiriyāya yadidaṃ cattāro satipaṭṭhānāti. Iti yaṃ taṃ vuttaṃ, idametaṃ paṭicca vutta’’nti. Idamavoca bhagavā. Attamanā te bhikkhū bhagavato bhāsitaṃ abhinandunti.

405. « Ô moines, c'est là l'unique voie pour la purification des êtres, pour surmonter le chagrin et les lamentations, pour la disparition de la douleur et de la tristesse, pour atteindre le Noble Chemin et pour la réalisation du Nibbāna, à savoir les quatre fondements de l'attention. C'est en référence à cela que ce qui a été dit fut dit. » Le Bienheureux prononça ces paroles. Les moines, le cœur joyeux, se réjouirent des propos du Bienheureux.

Mahāsatipaṭṭhānasuttaṃ niṭṭhitaṃ navamaṃ.

Le Grand Discours sur les Fondements de l'Attention, le neuvième, est terminé.

10. Pāyāsisuttaṃ

10. Discours de Pāyāsi

406. Evaṃ [Pg.253] me sutaṃ – ekaṃ samayaṃ āyasmā kumārakassapo kosalesu cārikaṃ caramāno mahatā bhikkhusaṅghena saddhiṃ pañcamattehi bhikkhusatehi yena setabyā nāma kosalānaṃ nagaraṃ tadavasari. Tatra sudaṃ āyasmā kumārakassapo setabyāyaṃ viharati uttarena setabyaṃ siṃsapāvane. Tena kho pana samayena pāyāsi rājañño setabyaṃ ajjhāvasati sattussadaṃ satiṇakaṭṭhodakaṃ sadhaññaṃ rājabhoggaṃ raññā pasenadinā kosalena dinnaṃ rājadāyaṃ brahmadeyyaṃ.

406. Ainsi ai-je entendu : En une occasion, le vénérable Kumārakassapa voyageait dans le pays de Kosala avec une grande assemblée de moines, environ cinq cents moines, et il arriva à une ville des Kosala nommée Setabyā. Là, le vénérable Kumārakassapa résidait au nord de Setabyā, dans la forêt de Siṃsapā. Or, en ce temps-là, le noble Pāyāsi gouvernait Setabyā, un domaine royal très peuplé, pourvu de pâturages, de bois et d'eau, abondant en grains, qui lui avait été concédé par le roi Pasenadi de Kosala comme don royal et privilège brahmanique.

Pāyāsirājaññavatthu

L'histoire du noble Pāyāsi

407. Tena kho pana samayena pāyāsissa rājaññassa evarūpaṃ pāpakaṃ diṭṭhigataṃ uppannaṃ hoti – ‘‘itipi natthi paro loko, natthi sattā opapātikā, natthi sukatadukkaṭānaṃ kammānaṃ phalaṃ vipāko’’ti. Assosuṃ kho setabyakā brāhmaṇagahapatikā – ‘‘samaṇo khalu bho kumārakassapo samaṇassa gotamassa sāvako kosalesu cārikaṃ caramāno mahatā bhikkhusaṅghena saddhiṃ pañcamattehi bhikkhusatehi setabyaṃ anuppatto setabyāyaṃ viharati uttarena setabyaṃ siṃsapāvane. Taṃ kho pana bhavantaṃ kumārakassapaṃ evaṃ kalyāṇo kittisaddo abbhuggato – ‘paṇḍito byatto medhāvī bahussuto cittakathī kalyāṇapaṭibhāno vuddho ceva arahā ca. Sādhu kho pana tathārūpānaṃ arahataṃ dassanaṃ hotī’’’ti. Atha kho setabyakā brāhmaṇagahapatikā setabyāya nikkhamitvā saṅghasaṅghī gaṇībhūtā uttarenamukhā gacchanti yena siṃsapāvanaṃ.

407. À cette époque, une vue mauvaise et pernicieuse était apparue au noble Pāyāsi : « Pour telle raison, il n'y a pas d'autre monde, il n'y a pas d'êtres renaissant spontanément, et il n'y a ni fruit ni résultat des actions bonnes ou mauvaises. » Les brahmanes et les chefs de famille de Setabyā apprirent : « Le moine Kumārakassapa, disciple du moine Gotama, voyageant dans le pays de Kosala avec une grande assemblée de moines, environ cinq cents moines, est arrivé à Setabyā et séjourne au nord de Setabyā, dans la forêt de Siṃsapā. Une excellente renommée s'est répandue au sujet de ce vénérable Kumārakassapa :

408. Tena kho pana samayena pāyāsi rājañño uparipāsāde divāseyyaṃ upagato hoti. Addasā kho pāyāsi rājañño setabyake brāhmaṇagahapatike setabyāya nikkhamitvā saṅghasaṅghī gaṇībhūte uttarenamukhe gacchante yena siṃsapāvanaṃ, disvā khattaṃ āmantesi [Pg.254] – ‘‘kiṃ nu kho, bho khatte, setabyakā brāhmaṇagahapatikā setabyāya nikkhamitvā saṅghasaṅghī gaṇībhūtā uttarenamukhā gacchanti yena siṃsapāvana’’nti ?

408. En ce temps-là, le prince Pāyāsi s'était retiré pour la sieste sur la terrasse supérieure de son palais. Le prince Pāyāsi vit les brahmanes et les chefs de famille de Setabyā sortir de la ville en groupes et en bandes pour se diriger vers le nord, vers la forêt de Siṃsapā. En les voyant, il s'adressa à son ministre : « Pourquoi donc, cher ministre, les brahmanes et les chefs de famille de Setabyā quittent-ils la ville en groupes et en bandes pour se diriger vers le nord, vers la forêt de Siṃsapā ? »

‘‘Atthi kho, bho, samaṇo kumārakassapo, samaṇassa gotamassa sāvako kosalesu cārikaṃ caramāno mahatā bhikkhusaṅghena saddhiṃ pañcamattehi bhikkhusatehi setabyaṃ anuppatto setabyāyaṃ viharati uttarena setabyaṃ siṃsapāvane. Taṃ kho pana bhavantaṃ kumārakassapaṃ evaṃ kalyāṇo kittisaddo abbhuggato – ‘paṇḍito byatto medhāvī bahussuto cittakathī kalyāṇapaṭibhāno vuddho ceva arahā cā’ti. Tamete bhavantaṃ kumārakassapaṃ dassanāya upasaṅkamantī’’ti. ‘‘Tena hi, bho khatte, yena setabyakā brāhmaṇagahapatikā tenupasaṅkama; upasaṅkamitvā setabyake brāhmaṇagahapatike evaṃ vadehi – ‘pāyāsi, bho, rājañño evamāha – āgamentu kira bhavanto, pāyāsipi rājañño samaṇaṃ kumārakassapaṃ dassanāya upasaṅkamissatī’ti. Purā samaṇo kumārakassapo setabyake brāhmaṇagahapatike bāle abyatte saññāpeti – ‘itipi atthi paro loko, atthi sattā opapātikā, atthi sukatadukkaṭānaṃ kammānaṃ phalaṃ vipāko’ti. Natthi hi, bho khatte, paro loko, natthi sattā opapātikā, natthi sukatadukkaṭānaṃ kammānaṃ phalaṃ vipāko’’ti. ‘‘Evaṃ bho’’ti kho so khattā pāyāsissa rājaññassa paṭissutvā yena setabyakā brāhmaṇagahapatikā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā setabyake brāhmaṇagahapatike etadavoca – ‘‘pāyāsi, bho, rājañño evamāha, āgamentu kira bhavanto, pāyāsipi rājañño samaṇaṃ kumārakassapaṃ dassanāya upasaṅkamissatī’’ti.

« Il y a, Seigneur, le religieux Kumāra Kassapa, disciple du religieux Gotama, qui voyage dans le pays de Kosala avec une grande assemblée de cinq cents moines. Il est arrivé à Setabyā et séjourne au nord de la ville, dans la forêt de Siṃsapā. Une excellente réputation s'est propagée à son sujet : "Il est sage, compétent, intelligent, instruit, éloquent, doté d'une répartie gracieuse, ancien et même un arahant." Ces gens se rendent auprès de ce vénérable Kumāra Kassapa pour le voir. » « Dans ce cas, cher ministre, rends-toi auprès des brahmanes et des chefs de famille de Setabyā et dis-leur : "Le prince Pāyāsi vous dit ceci : Veuillez attendre, Messieurs, car le prince Pāyāsi se rendra lui aussi auprès du religieux Kumāra Kassapa pour le voir." De peur que le religieux Kumāra Kassapa ne persuade ces brahmanes et chefs de famille de Setabyā, qui sont sots et ignorants, en leur disant : "Il existe un autre monde, il existe des êtres nés spontanément, il existe un fruit et un résultat des actions bonnes ou mauvaises." Car, cher ministre, il n'y a pas d'autre monde, il n'y a pas d'êtres nés spontanément, il n'y a pas de fruit ni de résultat des actions bonnes ou mauvaises. » « Très bien, Seigneur », répondit le ministre au prince Pāyāsi. Il se rendit auprès des brahmanes et des chefs de famille de Setabyā et leur dit : « Le prince Pāyāsi vous dit ceci : Veuillez attendre, Messieurs, car le prince Pāyāsi se rendra lui aussi auprès du religieux Kumāra Kassapa pour le voir. »

409. Atha kho pāyāsi rājañño setabyakehi brāhmaṇagahapatikehi parivuto yena siṃsapāvanaṃ yenāyasmā kumārakassapo tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā āyasmatā kumārakassapena saddhiṃ [Pg.255] sammodi, sammodanīyaṃ kathaṃ sāraṇīyaṃ vītisāretvā ekamantaṃ nisīdi. Setabyakāpi kho brāhmaṇagahapatikā appekacce āyasmantaṃ kumārakassapaṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdiṃsu; appekacce āyasmatā kumārakassapena saddhiṃ sammodiṃsu; sammodanīyaṃ kathaṃ sāraṇīyaṃ vītisāretvā ekamantaṃ nisīdiṃsu. Appekacce yenāyasmā kumārakassapo tenañjaliṃ paṇāmetvā ekamantaṃ nisīdiṃsu. Appekacce nāmagottaṃ sāvetvā ekamantaṃ nisīdiṃsu. Appekacce tuṇhībhūtā ekamantaṃ nisīdiṃsu.

409. Alors le prince Pāyāsi, entouré des brahmanes et des chefs de famille de Setabyā, se rendit dans la forêt de Siṃsapā auprès du vénérable Kumāra Kassapa. Arrivé là, il échangea des salutations amicales avec le vénérable Kumāra Kassapa et, après ces propos courtois et mémorables, s'assit à l'écart. Parmi les brahmanes et les chefs de famille de Setabyā, certains saluèrent le vénérable Kumāra Kassapa et s'assirent à l'écart ; certains échangèrent des salutations avec lui et, après des propos courtois et mémorables, s'assirent à l'écart ; certains s'inclinèrent les mains jointes vers lui et s'assirent à l'écart ; certains déclinèrent leur nom et leur clan et s'assirent à l'écart ; certains s'assirent à l'écart en gardant le silence.

Natthikavādo

La doctrine du nihilisme

410. Ekamantaṃ nisinno kho pāyāsi rājañño āyasmantaṃ kumārakassapaṃ etadavoca – ‘‘ahañhi, bho kassapa, evaṃvādī evaṃdiṭṭhī – ‘itipi natthi paro loko, natthi sattā opapātikā, natthi sukatadukkaṭānaṃ kammānaṃ phalaṃ vipāko’’’ti. ‘‘Nāhaṃ, rājañña, evaṃvādiṃ evaṃdiṭṭhiṃ addasaṃ vā assosiṃ vā. Kathañhi nāma evaṃ vadeyya – ‘itipi natthi paro loko, natthi sattā opapātikā, natthi sukatadukkaṭānaṃ kammānaṃ phalaṃ vipāko’ti?

410. Assis à l'écart, le noble Pāyāsi s'adressa au vénérable Kumārakassapa en ces termes : « Pour ma part, cher Kassapa, je soutiens cette thèse et j'ai cette vue : “Pour telle raison, il n'y a pas d'autre monde, il n'y a pas d'êtres de naissance spontanée, et il n'y a ni fruit ni résultat des actions bien ou mal accomplies.” » « Prince, je n'ai jamais vu ni entendu personne tenant un tel discours ou ayant une telle vue. Comment donc peut-on dire : “Pour telle raison, il n'y a pas d'autre monde, il n'y a pas d'êtres de naissance spontanée, et il n'y a ni fruit ni résultat des actions bien ou mal accomplies” ? »

Candimasūriyaupamā

La parabole de la lune et du soleil

411. ‘‘Tena hi, rājañña, taññevettha paṭipucchissāmi, yathā te khameyya, tathā naṃ byākareyyāsi. Taṃ kiṃ maññasi, rājañña, ime candimasūriyā imasmiṃ vā loke parasmiṃ vā, devā vā te manussā vā’’ti? ‘‘Ime, bho kassapa, candimasūriyā parasmiṃ loke, na imasmiṃ; devā te na manussā’’ti. ‘‘Imināpi kho te, rājañña, pariyāyena evaṃ hotu – itipi atthi paro loko, atthi sattā opapātikā, atthi sukatadukkaṭānaṃ kammānaṃ phalaṃ vipāko’’ti.

411. « Eh bien, chef, je vais vous interroger à mon tour à ce sujet ; répondez-y selon ce qui vous semble juste. Qu'en pensez-vous, chef ? Ces lune et soleil appartiennent-ils à ce monde-ci ou à l'autre monde ? Sont-ils des dieux ou des hommes ? » — « Cher Kassapa, ces lune et soleil appartiennent à l'autre monde et non à celui-ci ; ce sont des dieux et non des hommes. » — « Par cet argument également, chef, vous devriez conclure ceci : “Il y a bien un autre monde, il y a des êtres de naissance spontanée, et il y a un fruit, un résultat des actions bonnes et mauvaises”. »

412. ‘‘Kiñcāpi bhavaṃ kassapo evamāha, atha kho evaṃ me ettha hoti – ‘itipi natthi paro loko, natthi sattā opapātikā, natthi sukatadukkaṭānaṃ kammānaṃ phalaṃ vipāko’’’ti. ‘‘Atthi pana, rājañña, pariyāyo, yena te pariyāyena evaṃ hoti – ‘itipi natthi paro loko, natthi sattā opapātikā, natthi sukatadukkaṭānaṃ kammānaṃ phalaṃ vipāko’’’ti? ‘‘Atthi[Pg.256], bho kassapa, pariyāyo, yena me pariyāyena evaṃ hoti – ‘itipi natthi paro loko, natthi sattā opapātikā, natthi sukatadukkaṭānaṃ kammānaṃ phalaṃ vipāko’’’ti. ‘‘Yathā kathaṃ viya, rājaññā’’ti? ‘‘Idha me, bho kassapa, mittāmaccā ñātisālohitā pāṇātipātī adinnādāyī kāmesumicchācārī musāvādī pisuṇavācā pharusavācā samphappalāpī abhijjhālū byāpannacittā micchādiṭṭhī. Te aparena samayena ābādhikā honti dukkhitā bāḷhagilānā. Yadāhaṃ jānāmi – ‘na dānime imamhā ābādhā vuṭṭhahissantī’ti tyāhaṃ upasaṅkamitvā evaṃ vadāmi – ‘santi kho, bho, eke samaṇabrāhmaṇā evaṃvādino evaṃdiṭṭhino – ye te pāṇātipātī adinnādāyī kāmesumicchācārī musāvādī pisuṇavācā pharusavācā samphappalāpī abhijjhālū byāpannacittā micchādiṭṭhī, te kāyassa bhedā paraṃ maraṇā apāyaṃ duggatiṃ vinipātaṃ nirayaṃ upapajjantī’ti. Bhavanto kho pāṇātipātī adinnādāyī kāmesumicchācārī musāvādī pisuṇavācā pharusavācā samphappalāpī abhijjhālū byāpannacittā micchādiṭṭhī. Sace tesaṃ bhavataṃ samaṇabrāhmaṇānaṃ saccaṃ vacanaṃ, bhavanto kāyassa bhedā paraṃ maraṇā apāyaṃ duggatiṃ vinipātaṃ nirayaṃ upapajjissanti. Sace, bho, kāyassa bhedā paraṃ maraṇā apāyaṃ duggatiṃ vinipātaṃ nirayaṃ upapajjeyyātha, yena me āgantvā āroceyyātha – ‘itipi atthi paro loko, atthi sattā opapātikā, atthi sukatadukkaṭānaṃ kammānaṃ phalaṃ vipāko’ti. Bhavanto kho pana me saddhāyikā paccayikā, yaṃ bhavantehi diṭṭhaṃ, yathā sāmaṃ diṭṭhaṃ evametaṃ bhavissatī’ti. Te me ‘sādhū’ti paṭissutvā neva āgantvā ārocenti, na pana dūtaṃ pahiṇanti. Ayampi kho, bho kassapa, pariyāyo, yena me pariyāyena evaṃ hoti – ‘itipi natthi paro loko, natthi sattā opapātikā, natthi sukatadukkaṭānaṃ kammānaṃ phalaṃ vipāko’’’ti.

412. « Bien que le vénérable Kassapa parle ainsi, ma conviction reste pourtant celle-ci : “Il n'y a point d'autre monde, il n'y a pas d'êtres de naissance spontanée, et il n'y a ni fruit ni résultat des actions bonnes et mauvaises”. » — « Existe-t-il, chef, un argument par lequel vous soutenez qu'il n'y a point d'autre monde, pas d'êtres de naissance spontanée, et ni fruit ni résultat des actions bonnes et mauvaises ? » — « Il existe, cher Kassapa, un argument par lequel je soutiens une telle vue. » — « De quelle manière est-ce, chef ? » — « Dans ce monde, cher Kassapa, j'ai des amis et des compagnons, des parents et des proches par le sang qui tuent des êtres vivants, prennent ce qui n'est pas donné, se livrent à l'inconduite sexuelle, mentent, tiennent des propos calomnieux, des paroles dures, des paroles futiles, sont cupides, ont un esprit malveillant et des vues fausses. À un moment donné, ils tombent malades, souffrent et sont gravement affaiblis. Quand je sais qu'ils ne se relèveront plus de cette maladie, je vais à leur rencontre et leur dis : “Mes amis, certains ascètes et brahmanes soutiennent cette doctrine et cette vue : ceux qui tuent des êtres vivants, prennent ce qui n'est pas donné, se livrent à l'inconduite sexuelle, mentent, tiennent des propos calomnieux, des paroles dures, des paroles futiles, sont cupides, ont un esprit malveillant et des vues fausses, ceux-là, après la dissolution du corps, après la mort, renaissent dans un état de déchéance, une mauvaise destination, un monde de souffrance, en enfer. Or, vous avez agi de la sorte. Si la parole de ces ascètes et brahmanes est vraie, après votre mort, vous renaîtrez certainement en enfer. Si donc, mes amis, vous renaissez effectivement en enfer après la dissolution du corps, venez me dire : ‘Il y a bien un autre monde, il y a des êtres de naissance spontanée, et il y a un fruit, un résultat des actions bonnes et mauvaises’. Vous êtes pour moi des gens de confiance et crédibles ; ce que vous aurez vu, ce sera comme si je l'avais vu moi-même”. Ils acceptent ma requête en disant “très bien”, mais ils ne viennent jamais m'informer, ni n'envoient de messager. C'est par cet argument, cher Kassapa, que je soutiens ceci : “Il n'y a point d'autre monde, il n'y a pas d'êtres de naissance spontanée, et il n'y a ni fruit ni résultat des actions bonnes et mauvaises”. »

Coraupamā

(2) L'analogie du voleur

413. ‘‘Tena hi, rājañña, taññevettha paṭipucchissāmi. Yathā te khameyya tathā naṃ byākareyyāsi. Taṃ kiṃ maññasi, rājañña, idha te purisā coraṃ āgucāriṃ gahetvā dasseyyuṃ – ‘ayaṃ te, bhante, coro āgucārī; imassa yaṃ icchasi, taṃ daṇḍaṃ paṇehī’ti. Te tvaṃ evaṃ vadeyyāsi – ‘tena hi, bho, imaṃ purisaṃ daḷhāya rajjuyā pacchābāhaṃ gāḷhabandhanaṃ bandhitvā [Pg.257] khuramuṇḍaṃ karitvā kharassarena paṇavena rathikāya rathikaṃ siṅghāṭakena siṅghāṭakaṃ parinetvā dakkhiṇena dvārena nikkhamitvā dakkhiṇato nagarassa āghātane sīsaṃ chindathā’ti. Te ‘sādhū’ti paṭissutvā taṃ purisaṃ daḷhāya rajjuyā pacchābāhaṃ gāḷhabandhanaṃ bandhitvā khuramuṇḍaṃ karitvā kharassarena paṇavena rathikāya rathikaṃ siṅghāṭakena siṅghāṭakaṃ parinetvā dakkhiṇena dvārena nikkhamitvā dakkhiṇato nagarassa āghātane nisīdāpeyyuṃ. Labheyya nu kho so coro coraghātesu – ‘āgamentu tāva bhavanto coraghātā, amukasmiṃ me gāme vā nigame vā mittāmaccā ñātisālohitā, yāvāhaṃ tesaṃ uddisitvā āgacchāmī’ti, udāhu vippalapantasseva coraghātā sīsaṃ chindeyyu’’nti? ‘‘Na hi so, bho kassapa, coro labheyya coraghātesu – ‘āgamentu tāva bhavanto coraghātā amukasmiṃ me gāme vā nigame vā mittāmaccā ñātisālohitā, yāvāhaṃ tesaṃ uddisitvā āgacchāmī’ti. Atha kho naṃ vippalapantasseva coraghātā sīsaṃ chindeyyu’’nti. ‘‘So hi nāma, rājañña, coro manusso manussabhūtesu coraghātesu na labhissati – ‘āgamentu tāva bhavanto coraghātā, amukasmiṃ me gāme vā nigame vā mittāmaccā ñātisālohitā, yāvāhaṃ tesaṃ uddisitvā āgacchāmī’ti. Kiṃ pana te mittāmaccā ñātisālohitā pāṇātipātī adinnādāyī kāmesumicchācārī musāvādī pisuṇavācā pharusavācā samphappalāpī abhijjhālū byāpannacittā micchādiṭṭhī, te kāyassa bhedā paraṃ maraṇā apāyaṃ duggatiṃ vinipātaṃ nirayaṃ upapannā labhissanti nirayapālesu – ‘āgamentu tāva bhavanto nirayapālā, yāva mayaṃ pāyāsissa rājaññassa gantvā ārocema – ‘‘itipi atthi paro loko, atthi sattā opapātikā, atthi sukatadukkaṭānaṃ kammānaṃ phalaṃ vipāko’’’ti? Imināpi kho te, rājañña, pariyāyena evaṃ hotu – ‘itipi atthi paro loko, atthi sattā opapātikā, atthi sukatadukkaṭānaṃ kammānaṃ phalaṃ vipāko’’’ti.

413. « Eh bien, chef, je vais vous interroger à nouveau à ce sujet. Répondez-y selon ce qui vous semble juste. Qu'en pensez-vous, chef ? Imaginez que vos hommes capturent un voleur pris en flagrant délit et vous le présentent en disant : “Seigneur, voici un voleur pris en flagrant délit ; infligez-lui la peine que vous désirez”. Et vous leur diriez : “Eh bien, messieurs, liez cet homme solidement, les mains derrière le dos, avec une corde robuste, rasez-lui la tête, et au son d'un tambour au ton rude, menez-le de rue en rue, de place en place ; faites-le sortir par la porte sud et, au sud de la ville, au lieu d'exécution, tranchez-lui la tête”. Vos hommes, acceptant votre ordre, le lieraient solidement, lui raseraient la tête, le feraient défiler au son du tambour et le feraient asseoir au lieu d'exécution au sud de la ville. Ce voleur pourrait-il obtenir des bourreaux ce délai : “Attendez un peu, messieurs les bourreaux, j'ai dans tel village ou telle bourgade des amis, des compagnons et des parents, attendez que j'aille les voir et que je revienne”, ou bien les bourreaux lui trancheraient-ils la tête alors même qu'il se lamente ? » — « Certes non, cher Kassapa, ce voleur n'obtiendrait pas un tel délai ; les bourreaux lui trancheraient la tête pendant ses lamentations. » — « Ainsi donc, chef, si ce voleur, étant un homme parmi des hommes (les bourreaux), ne peut obtenir de délai, comment vos amis et parents — qui ont tué, volé, menti et eu des vues fausses — une fois tombés en enfer après leur mort, pourraient-ils obtenir des gardiens de l'enfer ce délai : “Attendez un peu, messieurs les gardiens de l'enfer, le temps que nous allions informer le chef Pāyāsi qu'il y a bien un autre monde, qu'il y a des êtres de naissance spontanée, et qu'il y a un fruit, un résultat des actions bonnes et mauvaises” ? Par cet argument également, chef, vous devriez conclure ceci : “Il y a bien un autre monde, il y a des êtres de naissance spontanée, et il y a un fruit, un résultat des actions bonnes et mauvaises”. »

414. ‘‘Kiñcāpi bhavaṃ kassapo evamāha, atha kho evaṃ me ettha hoti – ‘itipi natthi paro loko, natthi sattā opapātikā, natthi sukatadukkaṭānaṃ [Pg.258] kammānaṃ phalaṃ vipāko’’ti. ‘‘Atthi pana, rājañña, pariyāyo yena te pariyāyena evaṃ hoti – ‘itipi natthi paro loko, natthi sattā opapātikā, natthi sukatadukkaṭānaṃ kammānaṃ phalaṃ vipāko’’’ti? ‘‘Atthi, bho kassapa, pariyāyo, yena me pariyāyena evaṃ hoti – ‘itipi natthi paro loko, natthi sattā opapātikā, natthi sukatadukkaṭānaṃ kammānaṃ phalaṃ vipāko’’’ti. ‘‘Yathā kathaṃ viya, rājaññā’’ti? ‘‘Idha me, bho kassapa, mittāmaccā ñātisālohitā pāṇātipātā paṭiviratā adinnādānā paṭiviratā kāmesumicchācārā paṭiviratā musāvādā paṭiviratā pisuṇāya vācāya paṭiviratā pharusāya vācāya paṭiviratā samphappalāpā paṭiviratā anabhijjhālū abyāpannacittā sammādiṭṭhī. Te aparena samayena ābādhikā honti dukkhitā bāḷhagilānā. Yadāhaṃ jānāmi – ‘na dānime imamhā ābādhā vuṭṭhahissantī’ti tyāhaṃ upasaṅkamitvā evaṃ vadāmi – ‘santi kho, bho, eke samaṇabrāhmaṇā evaṃvādino evaṃdiṭṭhino – ye te pāṇātipātā paṭiviratā adinnādānā paṭiviratā kāmesumicchācārā paṭiviratā musāvādā paṭiviratā pisuṇāya vācāya paṭiviratā pharusāya vācāya paṭiviratā samphappalāpā paṭiviratā anabhijjhālū abyāpannacittā sammādiṭṭhī te kāyassa bhedā paraṃ maraṇā sugatiṃ saggaṃ lokaṃ upapajjantīti. Bhavanto kho pāṇātipātā paṭiviratā adinnādānā paṭiviratā kāmesumicchācārā paṭiviratā musāvādā paṭiviratā pisuṇāya vācāya paṭiviratā pharusāya vācāya paṭiviratā samphappalāpā paṭiviratā anabhijjhālū abyāpannacittā sammādiṭṭhī. Sace tesaṃ bhavataṃ samaṇabrāhmaṇānaṃ saccaṃ vacanaṃ, bhavanto kāyassa bhedā paraṃ maraṇā sugatiṃ saggaṃ lokaṃ upapajjissanti. Sace, bho, kāyassa bhedā paraṃ maraṇā sugatiṃ saggaṃ lokaṃ upapajjeyyātha, yena me āgantvā āroceyyātha – ‘itipi atthi paro loko, atthi sattā opapātikā, atthi sukatadukkaṭānaṃ kammānaṃ phalaṃ vipāko’ti. Bhavanto kho pana me saddhāyikā paccayikā, yaṃ bhavantehi diṭṭhaṃ, yathā sāmaṃ diṭṭhaṃ evametaṃ bhavissatī’ti. Te me ‘sādhū’ti paṭissutvā neva āgantvā ārocenti, na pana dūtaṃ pahiṇanti. Ayampi kho, bho kassapa, pariyāyo, yena me pariyāyena evaṃ hoti – ‘itipi natthi paro loko, natthi sattā opapātikā, natthi sukatadukkaṭānaṃ kammānaṃ phalaṃ vipāko’’’ti.

414. « Bien que le vénérable Kassapa parle ainsi, voici pourtant mon opinion à ce sujet : “Pour cette raison également, il n'y a pas d'autre monde, il n'y a pas d'êtres de naissance spontanée, il n'y a pas de fruit ni de résultat des actions bonnes ou mauvaises.” » — « Mais existe-t-il, Prince, un argument par lequel vous soutenez cette position : “Pour cette raison également, il n'y a pas d'autre monde, il n'y a pas d'êtres de naissance spontanée, il n'y a pas de fruit ni de résultat des actions bonnes ou mauvaises” ? » — « Il existe, Monsieur Kassapa, un argument par lequel j'ai cette opinion... » — « Et quel est-il, Prince ? » — « Ici, Monsieur Kassapa, j'ai des amis, des compagnons et des parents par le sang qui s'abstiennent de tuer des êtres vivants, de prendre ce qui n'est pas donné, de l'inconduite sexuelle, du mensonge, de la parole calomnieuse, de la parole rude et du bavardage futile ; qui sont sans convoitise, ont un esprit bienveillant et possèdent la vue juste. Plus tard, ils tombent malades, souffrent et sont gravement atteints. Quand je sais : “Ils ne se remettront pas de cette maladie”, je m'approche d'eux et leur dis : “Messieurs, certains ascètes et brahmanes ont cette doctrine et cette opinion : ‘Ceux qui s'abstiennent de tuer des êtres vivants... et possèdent la vue juste, ceux-là, après la dissolution du corps, après la mort, renaissent dans une destination heureuse, dans un monde céleste.’ Or, vous, messieurs, vous vous abstenez de tuer... et possédez la vue juste. Si la parole de ces vénérables ascètes et brahmanes est vraie, après la dissolution du corps, après la mort, vous renaîtrez dans une destination heureuse, dans un monde céleste. Si, messieurs, vous renaissez dans une destination heureuse, dans un monde céleste, venez m'en informer en disant : ‘Pour cette raison également, il y a un autre monde, il y a des êtres de naissance spontanée, il y a un fruit et un résultat des actions bonnes ou mauvaises.’ Vous êtes pour moi des personnes dignes de foi et de confiance ; ce que vous aurez vu par vous-mêmes, ce sera pour moi comme si je l'avais vu moi-même.” Ils acceptent ma demande en disant : “Très bien”, mais ils ne reviennent jamais m'informer, ni n'envoient de messager. C'est aussi pour cet argument, Monsieur Kassapa, que j'ai cette opinion : “Pour cette raison également, il n'y a pas d'autre monde, il n'y a pas d'êtres de naissance spontanée, il n'y a pas de fruit ni de résultat des actions bonnes ou mauvaises.” »

Gūthakūpapurisaupamā

L'analogie de l'homme dans la fosse d'excréments

415. ‘‘Tena [Pg.259] hi, rājañña, upamaṃ te karissāmi. Upamāya midhekacce viññū purisā bhāsitassa atthaṃ ājānanti. Seyyathāpi, rājañña, puriso gūthakūpe sasīsakaṃ nimuggo assa. Atha tvaṃ purise āṇāpeyyāsi – ‘tena hi, bho, taṃ purisaṃ tamhā gūthakūpā uddharathā’ti. Te ‘sādhū’ti paṭissutvā taṃ purisaṃ tamhā gūthakūpā uddhareyyuṃ. Te tvaṃ evaṃ vadeyyāsi – ‘tena hi, bho, tassa purisassa kāyā veḷupesikāhi gūthaṃ sunimmajjitaṃ nimmajjathā’ti. Te ‘sādhū’ti paṭissutvā tassa purisassa kāyā veḷupesikāhi gūthaṃ sunimmajjitaṃ nimmajjeyyuṃ. Te tvaṃ evaṃ vadeyyāsi – ‘tena hi, bho, tassa purisassa kāyaṃ paṇḍumattikāya tikkhattuṃ subbaṭṭitaṃ ubbaṭṭethā’ti. Te tassa purisassa kāyaṃ paṇḍumattikāya tikkhattuṃ subbaṭṭitaṃ ubbaṭṭeyyuṃ. Te tvaṃ evaṃ vadeyyāsi – ‘tena hi, bho, taṃ purisaṃ telena abbhañjitvā sukhumena cuṇṇena tikkhattuṃ suppadhotaṃ karothā’ti. Te taṃ purisaṃ telena abbhañjitvā sukhumena cuṇṇena tikkhattuṃ suppadhotaṃ kareyyuṃ. Te tvaṃ evaṃ vadeyyāsi – ‘tena hi, bho, tassa purisassa kesamassuṃ kappethā’ti. Te tassa purisassa kesamassuṃ kappeyyuṃ. Te tvaṃ evaṃ vadeyyāsi – ‘tena hi, bho, tassa purisassa mahagghañca mālaṃ mahagghañca vilepanaṃ mahagghāni ca vatthāni upaharathā’ti. Te tassa purisassa mahagghañca mālaṃ mahagghañca vilepanaṃ mahagghāni ca vatthāni upahareyyuṃ. Te tvaṃ evaṃ vadeyyāsi – ‘tena hi, bho, taṃ purisaṃ pāsādaṃ āropetvā pañcakāmaguṇāni upaṭṭhāpethā’ti. Te taṃ purisaṃ pāsādaṃ āropetvā pañcakāmaguṇāni upaṭṭhāpeyyuṃ.

415. « Eh bien, Prince, je vais vous proposer une analogie. Grâce à une analogie, certains hommes sages en ce monde comprennent le sens de ce qui est dit. Supposons, Prince, qu’un homme soit plongé jusqu'à la tête dans une fosse d'excréments. Alors, vous ordonneriez à des hommes : “Eh bien, messieurs, sortez cet homme de cette fosse d'excréments !” Ils accepteraient en disant “Très bien” et sortiraient cet homme de cette fosse d'excréments. Vous leur diriez alors : “Eh bien, messieurs, raclez bien avec des éclats de bambou les excréments sur le corps de cet homme !” Ils accepteraient et racleraient bien les excréments sur son corps avec des éclats de bambou. Vous leur diriez : “Eh bien, messieurs, frottez bien par trois fois le corps de cet homme avec de la terre jaune !” Ils frotteraient bien par trois fois le corps de cet homme avec de la terre jaune. Vous leur diriez : “Eh bien, messieurs, après avoir oint cet homme d'huile, lavez-le parfaitement par trois fois avec de la poudre fine !” Ils oindraient cet homme d'huile et le lauraient parfaitement par trois fois avec de la poudre fine. Vous leur diriez : “Eh bien, messieurs, taillez-lui la chevelure et la barbe !” Ils lui tailleraient la chevelure et la barbe. Vous leur diriez : “Eh bien, messieurs, apportez-lui une guirlande de grand prix, des onguents de grand prix et des vêtements de grand prix !” Ils lui apporteraient une guirlande de grand prix, des onguents de grand prix et des vêtements de grand prix. Vous leur diriez : “Eh bien, messieurs, faites monter cet homme au palais et présentez-lui les cinq sortes de plaisirs sensuels !” Ils feraient monter cet homme au palais et lui présenteraient les cinq sortes de plaisirs sensuels. »

‘‘Taṃ kiṃ maññasi, rājañña, api nu tassa purisassa sunhātassa suvilittassa sukappitakesamassussa āmukkamālābharaṇassa odātavatthavasanassa uparipāsādavaragatassa pañcahi kāmaguṇehi samappitassa samaṅgībhūtassa paricārayamānassa punadeva tasmiṃ gūthakūpe nimujjitukāmatā assā’’ti? ‘‘No hidaṃ, bho kassapa’’. ‘‘Taṃ kissa hetu’’? ‘‘Asuci, bho kassapa, gūthakūpo asuci ceva asucisaṅkhāto ca duggandho ca duggandhasaṅkhāto ca jeguccho ca jegucchasaṅkhāto [Pg.260] ca paṭikūlo ca paṭikūlasaṅkhāto cā’’ti. ‘‘Evameva kho, rājañña, manussā devānaṃ asucī ceva asucisaṅkhātā ca, duggandhā ca duggandhasaṅkhātā ca, jegucchā ca jegucchasaṅkhātā ca, paṭikūlā ca paṭikūlasaṅkhātā ca. Yojanasataṃ kho, rājañña, manussagandho deve ubbādhati. Kiṃ pana te mittāmaccā ñātisālohitā pāṇātipātā paṭiviratā adinnādānā paṭiviratā kāmesumicchācārā paṭiviratā musāvādā paṭiviratā pisuṇāya vācāya paṭiviratā pharusāya vācāya paṭiviratā samphappalāpā paṭiviratā anabhijjhālū abyāpannacittā sammādiṭṭhī, kāyassa bhedā paraṃ maraṇā sugatiṃ saggaṃ lokaṃ upapannā te āgantvā ārocessanti – ‘itipi atthi paro loko, atthi sattā opapātikā, atthi sukatadukkaṭānaṃ kammānaṃ phalaṃ vipāko’ti? Imināpi kho te, rājañña, pariyāyena evaṃ hotu – ‘itipi atthi paro loko, atthi sattā opapātikā, atthi sukatadukkaṭānaṃ kammānaṃ phalaṃ vipāko’’’ti.

« Que penses-tu de ceci, Prince ? Imagine un homme bien lavé, bien oint, aux cheveux et à la barbe bien taillés, paré de guirlandes et d'ornements, vêtu d'habits d'une blancheur immaculée, se trouvant au sommet d'un magnifique palais, pourvu et comblé des cinq sortes de plaisirs sensuels, et s'en délectant. Aurait-il une quelconque envie de plonger à nouveau dans cette même fosse d'aisance ? » « Certes non, vénérable Kassapa. » « Et pour quelle raison ? » « C'est que, vénérable Kassapa, une fosse d'aisance est impure, considérée comme impure, malodorante, considérée comme malodorante, répugnante, considérée comme répugnante, dégoûtante et considérée comme dégoûtante. » « De la même manière, Prince, les êtres humains sont impurs pour les devas et considérés comme impurs, malodorants et considérés comme malodorants, répugnants et considérés comme répugnants, dégoûtants et considérés comme dégoûtants. L'odeur des humains, Prince, importune les devas à cent yojanas à la ronde. Comment donc tes amis, tes compagnons, tes proches et tes parents qui, s'étant abstenus de détruire la vie, de prendre ce qui n'est pas donné, d'inconduite sexuelle, de paroles mensongères, de paroles calomnieuses, de paroles rudes et de bavardages futiles, étant sans convoitise, ayant l'esprit sans malveillance et possédant la vue juste, sont nés, après la dissolution du corps et après la mort, dans une destination heureuse, dans le monde céleste — comment ceux-là viendraient-ils te dire : “Il existe bien un autre monde, il existe des êtres de naissance spontanée, il existe un fruit et un résultat des actes bons ou mauvais” ? Par cet argument aussi, Prince, considère ceci : “Il existe bien un autre monde, il existe des êtres de naissance spontanée, il existe un fruit et un résultat des actes bons ou mauvais”. »

416. ‘‘Kiñcāpi bhavaṃ kassapo evamāha, atha kho evaṃ me ettha hoti – ‘itipi natthi paro loko, natthi sattā opapātikā, natthi sukatadukkaṭānaṃ kammānaṃ phalaṃ vipāko’’’ti. ‘‘Atthi pana, rājañña, pariyāyo …pe… ‘‘atthi, bho kassapa, pariyāyo…pe… ``yathā kathaṃ viya, rājaññāti? ‘‘Idha me, bho kassapa, mittāmaccā ñātisālohitā pāṇātipātā paṭiviratā adinnādānā paṭiviratā kāmesumicchācārā paṭiviratā musāvādā paṭiviratā surāmerayamajjapamādaṭṭhānā paṭiviratā, te aparena samayena ābādhikā honti dukkhitā bāḷhagilānā. Yadāhaṃ jānāmi – ‘na dānime imamhā ābādhā vuṭṭhahissantī’ti tyāhaṃ upasaṅkamitvā evaṃ vadāmi – ‘santi kho, bho, eke samaṇabrāhmaṇā evaṃvādino evaṃdiṭṭhino – ye te pāṇātipātā paṭiviratā adinnādānā paṭiviratā kāmesumicchācārā paṭiviratā musāvādā paṭiviratā surāmerayamajjapamādaṭṭhānā paṭiviratā, te kāyassa bhedā paraṃ maraṇā sugatiṃ saggaṃ lokaṃ upapajjanti devānaṃ tāvatiṃsānaṃ sahabyatanti. Bhavanto kho pāṇātipātā paṭiviratā adinnādānā paṭiviratā kāmesumicchācārā paṭiviratā musāvādā paṭiviratā surāmerayamajjapamādaṭṭhānā paṭiviratā. Sace tesaṃ bhavataṃ samaṇabrāhmaṇānaṃ saccaṃ vacanaṃ, bhavanto kāyassa bhedā paraṃ [Pg.261] maraṇā sugatiṃ saggaṃ lokaṃ upapajjissanti, devānaṃ tāvatiṃsānaṃ sahabyataṃ. Sace, bho, kāyassa bhedā paraṃ maraṇā sugatiṃ saggaṃ lokaṃ upapajjeyyātha devānaṃ tāvatiṃsānaṃ sahabyataṃ, yena me āgantvā āroceyyātha – `itipi atthi paro loko, atthi sattā opapātikā, atthi sukatadukkaṭānaṃ kammānaṃ phalaṃ vipākoti. Bhavanto kho pana me saddhāyikā paccayikā, yaṃ bhavantehi diṭṭhaṃ, yathā sāmaṃ diṭṭhaṃ evametaṃ bhavissatīti. Te me ‘sādhū’ti paṭissutvā neva āgantvā ārocenti, na pana dūtaṃ pahiṇanti. Ayampi kho, bho kassapa, pariyāyo, yena me pariyāyena evaṃ hoti – ‘itipi natthi paro loko, natthi sattā opapātikā, natthi sukatadukkaṭānaṃ kammānaṃ phalaṃ vipāko’’’ti.

416. « Bien que le vénérable Kassapa dise cela, mon opinion à ce sujet reste néanmoins la suivante : “Il n'y a pas d'autre monde, il n'y a pas d'êtres de naissance spontanée, il n'y a pas de fruit ni de résultat des actes bons ou mauvais”. » « Mais y a-t-il, Prince, un argument... » « Il y en a un, vénérable Kassapa. » « De quelle nature est cet argument, Prince ? » « En ce monde, vénérable Kassapa, mes amis, mes compagnons, mes proches et mes parents s'abstenaient de détruire la vie, de prendre ce qui n'est pas donné, d'inconduite sexuelle, de paroles mensongères et de l'usage de boissons fermentées et d'alcool qui causent l'insouciance. À un moment ultérieur, ils tombèrent malades, souffrants et gravement atteints. Quand je sus qu'ils ne se remettraient pas de cette maladie, je m'approchai d'eux et leur dis : “Mes amis, certains ascètes et brahmanes ont de tels propos et de telles vues : ceux qui s'abstiennent de détruire la vie... de l'usage d'alcool... après la dissolution du corps et après la mort, naissent dans une destination heureuse, dans le monde céleste, en compagnie des devas Tāvatiṃsa. Or, vous vous êtes abstenus de détruire la vie... de l'usage d'alcool. Si la parole de ces vénérables ascètes et brahmanes est vraie, vous naîtrez, après la mort, dans le monde céleste auprès des devas Tāvatiṃsa. S'il en est ainsi, mes amis, venez m'informer qu'il existe un autre monde, des êtres de naissance spontanée et un résultat des actes. Vous êtes pour moi des personnes dignes de confiance et de foi ; ce que vous aurez vu vous-mêmes sera pour moi une réalité.” Bien qu'ils m'aient répondu : “Très bien”, ils ne sont jamais revenus m'informer, ni n'ont envoyé de messager. C'est aussi pour cette raison, vénérable Kassapa, que mon opinion demeure ainsi : “Il n'y a pas d'autre monde, il n'y a pas d'êtres de naissance spontanée, il n'y a pas de fruit ni de résultat des actes bons ou mauvais”. C'est là mon argument. »

Tāvatiṃsadevaupamā

L'analogie des devas Tāvatiṃsa

417. ‘‘Tena hi, rājañña, taññevettha paṭipucchissāmi; yathā te khameyya, tathā naṃ byākareyyāsi. Yaṃ kho pana, rājañña, mānussakaṃ vassasataṃ, devānaṃ tāvatiṃsānaṃ eso eko rattindivo, tāya rattiyā tiṃsarattiyo māso, tena māsena dvādasamāsiyo saṃvaccharo, tena saṃvaccharena dibbaṃ vassasahassaṃ devānaṃ tāvatiṃsānaṃ āyuppamāṇaṃ. Ye te mittāmaccā ñātisālohitā pāṇātipātā paṭiviratā adinnādānā paṭiviratā kāmesumicchācārā paṭiviratā musāvādā paṭiviratā surāmerayamajjapamādaṭṭhānā paṭiviratā, te kāyassa bhedā paraṃ maraṇā sugatiṃ saggaṃ lokaṃ upapannā devānaṃ tāvatiṃsānaṃ sahabyataṃ. Sace pana tesaṃ evaṃ bhavissati – ‘yāva mayaṃ dve vā tīṇi vā rattindivā dibbehi pañcahi kāmaguṇehi samappitā samaṅgībhūtā paricārema, atha mayaṃ pāyāsissa rājaññassa gantvā āroceyyāma – ‘‘itipi atthi paro loko, atthi sattā opapātikā, atthi sukatadukkaṭānaṃ kammānaṃ phalaṃ vipāko’’ti. Api nu te āgantvā āroceyyuṃ – ‘itipi atthi paro loko, atthi sattā opapātikā, atthi sukatadukkaṭānaṃ kammānaṃ phalaṃ vipāko’’’ti? ‘‘No hidaṃ, bho kassapa. Api hi mayaṃ, bho kassapa, ciraṃ kālaṅkatāpi bhaveyyāma. Ko panetaṃ bhoto kassapassa āroceti [Pg.262] – ‘atthi devā tāvatiṃsā’ti vā ‘evaṃdīghāyukā devā tāvatiṃsā’ti vā. Na mayaṃ bhoto kassapassa saddahāma – ‘atthi devā tāvatiṃsā’ti vā ‘evaṃdīghāyukā devā tāvatiṃsā’ti vā’’ti.

417. « Eh bien, Prince, je vais t'interroger à ce sujet ; réponds selon ce qui te semblera juste. Ce qui représente une centaine d'années humaines correspond, pour les devas Tāvatiṃsa, à un seul jour et une seule nuit. Trente de ces nuits font un mois, douze de ces mois font une année, et mille de ces années divines constituent la durée de vie des devas Tāvatiṃsa. Tes amis et proches qui s'abstenaient de détruire la vie... de l'usage d'alcool, sont nés, après la mort, dans le monde céleste en compagnie des devas Tāvatiṃsa. S'ils se disaient : “Profitons d'abord des cinq sortes de plaisirs sensuels divins pendant deux ou trois jours, puis nous irons informer le Prince Pāyāsi que l'autre monde existe...”, viendraient-ils t'en informer ? » « Non, vénérable Kassapa. Car nous serions déjà morts depuis longtemps. Mais qui donc informe le vénérable Kassapa que les devas Tāvatiṃsa existent ou qu'ils ont une telle longévité ? Nous ne croyons pas le vénérable Kassapa quand il affirme que les devas Tāvatiṃsa existent ou qu'ils vivent aussi longtemps. »

Jaccandhaupamā

L'analogie de l'aveugle de naissance

418. ‘‘Seyyathāpi, rājañña, jaccandho puriso na passeyya kaṇha – sukkāni rūpāni, na passeyya nīlakāni rūpāni, na passeyya pītakāni rūpāni, na passeyya lohitakāni rūpāni, na passeyya mañjiṭṭhakāni rūpāni, na passeyya samavisamaṃ, na passeyya tārakāni rūpāni, na passeyya candimasūriye. So evaṃ vadeyya – ‘natthi kaṇhasukkāni rūpāni, natthi kaṇhasukkānaṃ rūpānaṃ dassāvī. Natthi nīlakāni rūpāni, natthi nīlakānaṃ rūpānaṃ dassāvī. Natthi pītakāni rūpāni, natthi pītakānaṃ rūpānaṃ dassāvī. Natthi lohitakāni rūpāni, natthi lohitakānaṃ rūpānaṃ dassāvī. Natthi mañjiṭṭhakāni rūpāni, natthi mañjiṭṭhakānaṃ rūpānaṃ dassāvī. Natthi samavisamaṃ, natthi samavisamassa dassāvī. Natthi tārakāni rūpāni, natthi tārakānaṃ rūpānaṃ dassāvī. Natthi candimasūriyā, natthi candimasūriyānaṃ dassāvī. Ahametaṃ na jānāmi, ahametaṃ na passāmi, tasmā taṃ natthī’ti. Sammā nu kho so, rājañña, vadamāno vadeyyā’’ti? ‘‘No hidaṃ, bho kassapa. Atthi kaṇhasukkāni rūpāni, atthi kaṇhasukkānaṃ rūpānaṃ dassāvī. Atthi nīlakāni rūpāni, atthi nīlakānaṃ rūpānaṃ dassāvī…pe… atthi samavisamaṃ, atthi samavisamassa dassāvī. Atthi tārakāni rūpāni, atthi tārakānaṃ rūpānaṃ dassāvī. Atthi candimasūriyā, atthi candimasūriyānaṃ dassāvī. ‘Ahametaṃ na jānāmi, ahametaṃ na passāmi, tasmā taṃ natthī’ti. Na hi so, bho kassapa, sammā vadamāno vadeyyā’’ti. ‘‘Evameva kho tvaṃ, rājañña, jaccandhūpamo maññe paṭibhāsi yaṃ maṃ tvaṃ evaṃ vadesi’’.

418. « C'est comme si, ô prince, un homme aveugle de naissance ne voyait pas les formes noires ou blanches, ni les formes bleues, ni les formes jaunes, ni les formes rouges, ni les formes cramoisies, ni les irrégularités du sol, ni les étoiles, ni la lune et le soleil. Il dirait alors : "Il n'existe pas de formes noires ou blanches, il n'existe personne pour voir les formes noires ou blanches. Il n'existe pas de formes bleues... (ainsi de suite pour chaque couleur)... Il n'existe pas d'irrégularités du sol, il n'existe personne pour voir les irrégularités du sol. Il n'existe pas d'étoiles... ni de lune ni de soleil, ni personne pour les voir. Je ne connais pas cela, je ne vois pas cela, par conséquent cela n'existe pas." En parlant ainsi, ô prince, dirait-il la vérité ? » « Non, vénérable Kassapa. Les formes noires et blanches existent, et ceux qui voient les formes noires et blanches existent aussi. Les formes bleues existent... (ainsi de suite)... Les irrégularités du sol existent, les étoiles existent, la lune et le soleil existent, et ceux qui les voient existent aussi. S'il disait : "Puisque je ne connais ni ne vois cela, cela n'existe pas", il ne parlerait pas correctement, vénérable Kassapa. » « De la même manière, ô prince, tu me sembles semblable à cet aveugle de naissance lorsque tu me parles ainsi. »

‘‘Ko panetaṃ bhoto kassapassa āroceti – ‘atthi devā tāvatiṃsā’’ti vā, ‘evaṃdīghāyukā devā tāvatiṃsā’ti vā? Na mayaṃ bhoto kassapassa saddahāma – ‘atthi devā tāvatiṃsā’ti vā ‘evaṃdīghāyukā devā tāvatiṃsā’ti vā’’ti. ‘‘Na kho, rājañña, evaṃ paro loko daṭṭhabbo, yathā tvaṃ maññasi iminā maṃsacakkhunā. Ye kho te rājañña samaṇabrāhmaṇā araññavanapatthāni pantāni senāsanāni paṭisevanti[Pg.263], te tattha appamattā ātāpino pahitattā viharantā dibbacakkhuṃ visodhenti. Te dibbena cakkhunā visuddhena atikkantamānusakena imaṃ ceva lokaṃ passanti parañca satte ca opapātike. Evañca kho, rājañña, paro loko daṭṭhabbo; natveva yathā tvaṃ maññasi iminā maṃsacakkhunā. Imināpi kho te, rājañña, pariyāyena evaṃ hotu – ‘itipi atthi paro loko, atthi sattā opapātikā, atthi sukatadukkaṭānaṃ kammānaṃ phalaṃ vipāko’’’ti.

« Mais qui donc a rapporté cela au vénérable Kassapa : "Il existe des dieux Tāvatiṃsa" ou "Les dieux Tāvatiṃsa ont une si longue vie" ? Nous ne croyons pas le vénérable Kassapa quand il dit : "Il existe des dieux Tāvatiṃsa" ou "Ils ont une si longue vie". » « Ô prince, l'autre monde ne doit pas être perçu avec cet œil de chair comme tu le penses. Ces ascètes et brahmanes qui fréquentent des demeures isolées dans la forêt et les bois, y demeurant vigilants, ardents et résolus, purifient l'œil divin. Avec cet œil divin purifié, surpassant la vision humaine, ils voient ce monde-ci, l'autre monde et les êtres de naissance spontanée. C'est ainsi, ô prince, que l'autre monde doit être perçu, et non avec cet œil de chair comme tu le penses. Par cet argument également, ô prince, sache qu'il existe un autre monde, qu'il existe des êtres de naissance spontanée, et qu'il y a un fruit et un résultat des actions bonnes et mauvaises. »

419. ‘‘Kiñcāpi bhavaṃ kassapo evamāha, atha kho evaṃ me ettha hoti – ‘itipi natthi paro loko, natthi sattā opapātikā, natthi sukatadukkaṭānaṃ kammānaṃ phalaṃ vipāko’’ti. ‘‘Atthi pana, rājañña, pariyāyo…pe… atthi, bho kassapa, pariyāyo…pe… yathā kathaṃ viya, rājaññā’’ti? ‘‘Idhāhaṃ, bho kassapa, passāmi samaṇabrāhmaṇe sīlavante kalyāṇadhamme jīvitukāme amaritukāme sukhakāme dukkhapaṭikūle. Tassa mayhaṃ, bho kassapa, evaṃ hoti – sace kho ime bhonto samaṇabrāhmaṇā sīlavanto kalyāṇadhammā evaṃ jāneyyuṃ – ‘ito no matānaṃ seyyo bhavissatī’ti. Idānime bhonto samaṇabrāhmaṇā sīlavanto kalyāṇadhammā visaṃ vā khādeyyuṃ, satthaṃ vā āhareyyuṃ, ubbandhitvā vā kālaṅkareyyuṃ, papāte vā papateyyuṃ. Yasmā ca kho ime bhonto samaṇabrāhmaṇā sīlavanto kalyāṇadhammā na evaṃ jānanti – ‘ito no matānaṃ seyyo bhavissatī’ti, tasmā ime bhonto samaṇabrāhmaṇā sīlavanto kalyāṇadhammā jīvitukāmā amaritukāmā sukhakāmā dukkhapaṭikūlā attānaṃ na mārenti. Ayampi kho, bho kassapa, pariyāyo, yena me pariyāyena evaṃ hoti – ‘itipi natthi paro loko, natthi sattā opapātikā, natthi sukatadukkaṭānaṃ kammānaṃ phalaṃ vipāko’’’ti.

419. « Quoi qu'en dise le vénérable Kassapa, mon opinion à ce sujet demeure la suivante : "Il n'y a pas d'autre monde, il n'y a pas d'êtres de naissance spontanée, et il n'y a ni fruit ni résultat des actions bonnes et mauvaises". » « Mais existe-t-il une autre raison, ô prince ? » « Oui, vénérable Kassapa, il en existe une. » « Comment cela, prince ? » « Ici, vénérable Kassapa, je vois des ascètes et des brahmanes vertueux, de bon caractère, qui désirent vivre, ne veulent pas mourir, aspirent au bonheur et ont horreur de la souffrance. Et je me dis : "Si ces vénérables ascètes et brahmanes savaient que leur sort après la mort sera meilleur, ils absorberaient du poison, utiliseraient une arme contre eux-mêmes, se pendraient ou se jetteraient d'un précipice. Mais comme ils ne savent pas si leur sort après la mort sera meilleur, ces ascètes et brahmanes vertueux désirent vivre, ne veulent pas mourir, aspirent au bonheur, ont horreur de la souffrance et ne se donnent pas la mort." C'est aussi par cet argument, vénérable Kassapa, que je maintiens mon opinion qu'il n'y a pas d'autre monde, pas d'êtres de naissance spontanée, et ni fruit ni résultat des actions. »

Gabbhinīupamā

L'analogie de la femme enceinte

420. ‘‘Tena hi, rājañña, upamaṃ te karissāmi. Upamāya midhekacce viññū purisā bhāsitassa atthaṃ ājānanti. Bhūtapubbaṃ, rājañña, aññatarassa brāhmaṇassa [Pg.264] dve pajāpatiyo ahesuṃ. Ekissā putto ahosi dasavassuddesiko vā dvādasavassuddesiko vā, ekā gabbhinī upavijaññā. Atha kho so brāhmaṇo kālamakāsi. Atha kho so māṇavako mātusapattiṃ etadavoca – ‘yamidaṃ, bhoti, dhanaṃ vā dhaññaṃ vā rajataṃ vā jātarūpaṃ vā, sabbaṃ taṃ mayhaṃ; natthi tuyhettha kiñci. Pitu me bhoti, dāyajjaṃ niyyādehī’ti. Evaṃ vutte sā brāhmaṇī taṃ māṇavakaṃ etadavoca – ‘āgamehi tāva, tāta, yāva vijāyāmi. Sace kumārako bhavissati, tassapi ekadeso bhavissati; sace kumārikā bhavissati, sāpi te opabhoggā bhavissatī’ti. Dutiyampi kho so māṇavako mātusapattiṃ etadavoca – ‘yamidaṃ, bhoti, dhanaṃ vā dhaññaṃ vā rajataṃ vā jātarūpaṃ vā, sabbaṃ taṃ mayhaṃ; natthi tuyhettha kiñci. Pitu me, bhoti, dāyajjaṃ niyyādehī’ti. Dutiyampi kho sā brāhmaṇī taṃ māṇavakaṃ etadavoca – ‘āgamehi tāva, tāta, yāva vijāyāmi. Sace kumārako bhavissati, tassapi ekadeso bhavissati; sace kumārikā bhavissati sāpi te opabhoggā bhavissatī’ti. Tatiyampi kho so māṇavako mātusapattiṃ etadavoca – ‘yamidaṃ, bhoti, dhanaṃ vā dhaññaṃ vā rajataṃ vā jātarūpaṃ vā, sabbaṃ taṃ mayhaṃ; natthi tuyhettha kiñci. Pitu me, bhoti, dāyajjaṃ niyyādehī’ti.

420. « Eh bien, prince, je vais vous proposer une parabole. Dans ce monde, certains hommes sages comprennent le sens de ce qui est dit à l'aide d'une comparaison. Autrefois, prince, un certain brahmane avait deux épouses. L'une d'elles avait un fils âgé d'environ dix ou douze ans ; l'autre était enceinte et proche du terme. C'est alors que ce brahmane mourut. Le jeune homme dit alors à la co-épouse de sa mère : “Madame, tout ce qu'il y a ici comme richesses, grains, argent ou or, tout cela m'appartient ; il n'y a rien ici pour vous. Madame, remettez-moi l'héritage de mon père.” À ces mots, la brahmane répondit au jeune homme : “Attends un peu, mon fils, jusqu'à ce que j'accouche. Si c'est un fils qui naît, il en aura aussi une part ; si c'est une fille, elle sera à ton service.” Une seconde fois, le jeune homme dit à la co-épouse de sa mère : “Madame, tout ce qu'il y a ici comme richesses, grains, argent ou or, tout cela m'appartient ; il n'y a rien ici pour vous. Madame, remettez-moi l'héritage de mon père.” Une seconde fois, la brahmane répondit au jeune homme : “Attends un peu, mon fils, jusqu'à ce que j'accouche. Si c'est un fils qui naît, il en aura aussi une part ; si c'est une fille, elle sera à ton service.” Une troisième fois encore, le jeune homme dit à la co-épouse de sa mère : “Madame, tout ce qu'il y a ici comme richesses, grains, argent ou or, tout cela m'appartient ; il n'y a rien ici pour vous. Madame, remettez-moi l'héritage de mon père.”

‘‘Atha kho sā brāhmaṇī satthaṃ gahetvā ovarakaṃ pavisitvā udaraṃ opādesi – ‘yāva vijāyāmi yadi vā kumārako yadi vā kumārikā’ti. Sā attānaṃ ceva jīvitañca gabbhañca sāpateyyañca vināsesi. Yathā taṃ bālā abyattā anayabyasanaṃ āpannā ayoniso dāyajjaṃ gavesantī, evameva kho tvaṃ, rājañña, bālo abyatto anayabyasanaṃ āpajjissasi ayoniso paralokaṃ gavesanto; seyyathāpi sā brāhmaṇī bālā abyattā anayabyasanaṃ āpannā ayoniso dāyajjaṃ gavesantī. Na kho, rājañña, samaṇabrāhmaṇā sīlavanto kalyāṇadhammā apakkaṃ paripācenti; api ca paripākaṃ āgamenti. Paṇḍitānaṃ attho hi, rājañña, samaṇabrāhmaṇānaṃ sīlavantānaṃ kalyāṇadhammānaṃ jīvitena. Yathā yathā kho, rājañña, samaṇabrāhmaṇā sīlavanto kalyāṇadhammā ciraṃ dīghamaddhānaṃ tiṭṭhanti, tathā [Pg.265] tathā bahuṃ puññaṃ pasavanti, bahujanahitāya ca paṭipajjanti bahujanasukhāya lokānukampāya atthāya hitāya sukhāya devamanussānaṃ. Imināpi kho te, rājañña, pariyāyena evaṃ hotu – ‘itipi atthi paro loko, atthi sattā opapātikā, atthi sukatadukkaṭānaṃ kammānaṃ phalaṃ vipāko’’’ti.

Alors, cette brahmane, ayant pris un couteau, entra dans une chambre intérieure et s'ouvrit le ventre, pensant : “Voyons si c'est un garçon ou une fille.” Elle se détruisit elle-même, ainsi que sa vie, son fœtus et ses richesses. Tout comme cette femme sotte et maladroite, cherchant l'héritage de manière inappropriée, est tombée dans le désastre et la ruine, de même, prince, vous qui êtes sot et maladroit, vous tomberez dans le désastre et la ruine en cherchant l'autre monde de manière inappropriée, tout comme cette brahmane sotte et maladroite. Prince, les ascètes et les brahmanes vertueux, dont la conduite est noble, ne font pas mûrir prématurément ce qui n'est pas encore mûr ; ils attendent plutôt la pleine maturité. Car la vie des ascètes et des brahmanes sages, vertueux et de noble conduite, est d'une grande utilité. À mesure que les ascètes et les brahmanes vertueux demeurent longtemps en vie, ils accumulent beaucoup de mérites et agissent pour le bien du grand nombre, pour le bonheur du grand nombre, par compassion pour le monde, pour l'utilité, le bien et le bonheur des dieux et des hommes. C'est pourquoi, prince, par cet argument aussi, considérez les choses ainsi : “Il existe bien un autre monde, il existe des êtres de naissance spontanée, et il existe un fruit et un résultat des actes bons ou mauvais.” »

421. ‘‘Kiñcāpi bhavaṃ kassapo evamāha, atha kho evaṃ me ettha hoti – ‘itipi natthi paro loko, natthi sattā opapātikā, natthi sukatadukkaṭānaṃ kammānaṃ phalaṃ vipāko’’’ti. ‘‘Atthi pana, rājañña, pariyāyo…pe… atthi, bho kassapa, pariyāyo…pe… yathā kathaṃ viya, rājaññā’’ti? ‘‘Idha me, bho kassapa, purisā coraṃ āgucāriṃ gahetvā dassenti – ‘ayaṃ te, bhante, coro āgucārī; imassa yaṃ icchasi, taṃ daṇḍaṃ paṇehī’ti. Tyāhaṃ evaṃ vadāmi – ‘tena hi, bho, imaṃ purisaṃ jīvantaṃyeva kumbhiyā pakkhipitvā mukhaṃ pidahitvā allena cammena onandhitvā allāya mattikāya bahalāvalepanaṃ karitvā uddhanaṃ āropetvā aggiṃ dethā’ti. Te me ‘sādhū’ti paṭissutvā taṃ purisaṃ jīvantaṃyeva kumbhiyā pakkhipitvā mukhaṃ pidahitvā allena cammena onandhitvā allāya mattikāya bahalāvalepanaṃ karitvā uddhanaṃ āropetvā aggiṃ denti. Yadā mayaṃ jānāma ‘kālaṅkato so puriso’ti, atha naṃ kumbhiṃ oropetvā ubbhinditvā mukhaṃ vivaritvā saṇikaṃ nillokema – ‘appeva nāmassa jīvaṃ nikkhamantaṃ passeyyāmā’ti. Nevassa mayaṃ jīvaṃ nikkhamantaṃ passāma. Ayampi kho, bho kassapa, pariyāyo, yena me pariyāyena evaṃ hoti – ‘itipi natthi paro loko, natthi sattā opapātikā, natthi sukatadukkaṭānaṃ kammānaṃ phalaṃ vipāko’’’ti.

421. « Bien que le vénérable Kassapa parle ainsi, voici pourtant mon opinion à ce sujet : “Il n'existe pas d'autre monde, il n'y a pas d'êtres de naissance spontanée, et il n'y a ni fruit ni résultat des actes bons ou mauvais.” » — « Mais, prince, y a-t-il une raison... ? » — « Il y a une raison, monsieur Kassapa... » — « Et comment cela, prince ? » — « Ici même, monsieur Kassapa, mes hommes me présentent un voleur pris en flagrant délit, en disant : “Seigneur, voici un voleur coupable ; infligez-lui la peine que vous désirez.” Je leur dis alors : “Eh bien, messieurs, placez cet homme encore vivant dans une jarre, fermez-en l'ouverture, recouvrez-la d'un cuir humide, appliquez-y une épaisse couche d'argile fraîche, placez-la sur un fourneau et mettez-y le feu.” Ils acceptent en disant : “Bien, seigneur”, et ils placent l'homme vivant dans la jarre, ferment l'ouverture, la recouvrent d'un cuir humide, appliquent une épaisse couche d'argile, la mettent sur le fourneau et allument le feu. Lorsque nous savons que cet homme est mort, nous descendons la jarre, nous cassons l'enduit, nous ouvrons l'ouverture et nous regardons attentivement, pensant : “Peut-être verrons-nous son principe vital en sortir.” Mais nous ne voyons pas son principe vital sortir. C'est par cet argument, monsieur Kassapa, que je considère que : “Il n'y a pas d'autre monde, il n'y a pas d'êtres de naissance spontanée, et il n'y a ni fruit ni résultat des actes bons ou mauvais.” »

Supinakaupamā

La parabole du rêve

422. ‘‘Tena hi, rājañña, taññevettha paṭipucchissāmi, yathā te khameyya, tathā naṃ byākareyyāsi. Abhijānāsi no tvaṃ, rājañña, divā seyyaṃ upagato supinakaṃ passitā ārāmarāmaṇeyyakaṃ vanarāmaṇeyyakaṃ bhūmirāmaṇeyyakaṃ pokkharaṇīrāmaṇeyyaka’’nti? ‘‘Abhijānāmahaṃ, bho kassapa, divāseyyaṃ upagato supinakaṃ passitā ārāmarāmaṇeyyakaṃ vanarāmaṇeyyakaṃ bhūmirāmaṇeyyakaṃ pokkharaṇīrāmaṇeyyaka’’nti. ‘‘Rakkhanti taṃ tamhi samaye khujjāpi [Pg.266] vāmanakāpi velāsikāpi komārikāpī’’ti? ‘‘Evaṃ, bho kassapa, rakkhanti maṃ tamhi samaye khujjāpi vāmanakāpi velāsikāpi komārikāpī’’ti. ‘‘Api nu tā tuyhaṃ jīvaṃ passanti pavisantaṃ vā nikkhamantaṃ vā’’ti? ‘‘No hidaṃ, bho kassapa’’. ‘‘Tā hi nāma, rājañña, tuyhaṃ jīvantassa jīvantiyo jīvaṃ na passissanti pavisantaṃ vā nikkhamantaṃ vā. Kiṃ pana tvaṃ kālaṅkatassa jīvaṃ passissasi pavisantaṃ vā nikkhamantaṃ vā. Imināpi kho te, rājañña, pariyāyena evaṃ hotu – ‘‘itipi atthi paro loko, atthi sattā opapātikā, atthi sukatadukkaṭānaṃ kammānaṃ phalaṃ vipāko’’’ti.

422. « Eh bien, prince, je vais vous interroger à ce sujet en retour ; répondez-moi selon ce qu'il vous semblera. Vous souvenez-vous, prince, d'avoir fait un rêve pendant votre sieste diurne, où vous voyiez des parcs agréables, des forêts agréables, des paysages agréables ou des étangs de lotus agréables ? » — « Je m'en souviens, monsieur Kassapa. » — « À ce moment-là, n'étiez-vous pas gardé par des servantes naines, bossues, des danseuses ou des jeunes filles ? » — « Si, monsieur Kassapa, j'étais gardé à ce moment-là par des servantes naines, bossues, des danseuses ou des jeunes filles. » — « Est-ce que ces femmes ont vu votre principe vital entrer ou sortir de vous ? » — « Certes non, monsieur Kassapa. » — « Ainsi, prince, si ces femmes, bien que vivantes, ne voient pas le principe vital sortir ou entrer en vous alors que vous êtes vivant, comment pourriez-vous voir le principe vital sortir ou entrer dans une personne décédée ? C'est pourquoi, prince, par cet argument aussi, considérez les choses ainsi : “Il existe bien un autre monde, il existe des êtres de naissance spontanée, et il existe un fruit et un résultat des actes bons ou mauvais.” »

423. ‘‘Kiñcāpi bhavaṃ kassapo evamāha, atha kho evaṃ me ettha hoti – ‘itipi natthi paro loko, natthi sattā opapātikā, natthi sukatadukkaṭānaṃ kammānaṃ phalaṃ vipāko’’’ti. ‘‘Atthi pana, rājañña, pariyāyo…pe… ‘‘atthi, bho kassapa, pariyāyo…pe… yathā kathaṃ viya rājaññā’’ti? ‘‘Idha me, bho kassapa, purisā coraṃ āgucāriṃ gahetvā dassenti – ‘ayaṃ te, bhante, coro āgucārī; imassa yaṃ icchasi, taṃ daṇḍaṃ paṇehī’ti. Tyāhaṃ evaṃ vadāmi – ‘tena hi, bho, imaṃ purisaṃ jīvantaṃyeva tulāya tuletvā jiyāya anassāsakaṃ māretvā punadeva tulāya tulethā’ti. Te me ‘sādhū’ti paṭissutvā taṃ purisaṃ jīvantaṃyeva tulāya tuletvā jiyāya anassāsakaṃ māretvā punadeva tulāya tulenti. Yadā so jīvati, tadā lahutaro ca hoti mudutaro ca kammaññataro ca. Yadā pana so kālaṅkato hoti tadā garutaro ca hoti patthinnataro ca akammaññataro ca. Ayampi kho, bho kassapa, pariyāyo, yena me pariyāyena evaṃ hoti – ‘itipi natthi paro loko, natthi sattā opapātikā, natthi sukatadukkaṭānaṃ kammānaṃ phalaṃ vipāko’’’ti.

423. « Bien que le vénérable Kassapa dise cela, voici néanmoins mon opinion sur ce point : “Pour telle raison, il n'y a pas d'autre monde, il n'y a pas d'êtres de naissance spontanée, il n'y a ni fruit ni résultat des actions bonnes ou mauvaises.” » « Mais existe-t-il, Prince, une raison… » « Il existe, Monsieur Kassapa, une raison… » « De quelle sorte, Prince ? » « Ici, Monsieur Kassapa, mes hommes, ayant capturé un voleur pris en flagrant délit, me le présentent en disant : “Seigneur, voici un voleur pris en flagrant délit ; infligez-lui le châtiment que vous désirez.” Je leur dis alors : “Eh bien, messieurs, pesez d'abord cet homme sur une balance alors qu'il est encore vivant, puis étranglez-le avec une corde d'arc jusqu'à ce qu'il perde le souffle, et ensuite pesez-le à nouveau sur la balance.” Ils acceptent en disant “très bien”, pèsent l'homme vivant, l'étranglent avec la corde d'arc jusqu'à ce qu'il meure, puis le pèsent à nouveau. Lorsqu'il est vivant, il est plus léger, plus souple et plus maniable. Mais lorsqu'il est mort, il est plus lourd, plus rigide et moins maniable. C'est aussi, Monsieur Kassapa, une raison pour laquelle je pense : “Pour telle raison, il n'y a pas d'autre monde, il n'y a pas d'êtres de naissance spontanée, il n'y a ni fruit ni résultat des actions bonnes ou mauvaises.” »

Santattaayoguḷaupamā

L'analogie de la boule de fer chauffée à blanc

424. ‘‘Tena hi, rājañña, upamaṃ te karissāmi. Upamāya midhekacce viññū purisā bhāsitassa atthaṃ ājānanti. Seyyathāpi, rājañña, puriso divasaṃ santattaṃ [Pg.267] ayoguḷaṃ ādittaṃ sampajjalitaṃ sajotibhūtaṃ tulāya tuleyya. Tamenaṃ aparena samayena sītaṃ nibbutaṃ tulāya tuleyya. Kadā nu kho so ayoguḷo lahutaro vā hoti mudutaro vā kammaññataro vā, yadā vā āditto sampajjalito sajotibhūto, yadā vā sīto nibbuto’’ti? ‘‘Yadā so, bho kassapa, ayoguḷo tejosahagato ca hoti vāyosahagato ca āditto sampajjalito sajotibhūto, tadā lahutaro ca hoti mudutaro ca kammaññataro ca. Yadā pana so ayoguḷo neva tejosahagato hoti na vāyosahagato sīto nibbuto, tadā garutaro ca hoti patthinnataro ca akammaññataro cā’’ti. ‘‘Evameva kho, rājañña, yadāyaṃ kāyo āyusahagato ca hoti usmāsahagato ca viññāṇasahagato ca, tadā lahutaro ca hoti mudutaro ca kammaññataro ca. Yadā panāyaṃ kāyo neva āyusahagato hoti na usmāsahagato na viññāṇasahagato tadā garutaro ca hoti patthinnataro ca akammaññataro ca. Imināpi kho te, rājañña, pariyāyena evaṃ hotu – ‘itipi atthi paro loko, atthi sattā opapātikā, atthi sukatadukkaṭānaṃ kammānaṃ phalaṃ vipāko’’’ti.

424. « Eh bien, Prince, je vais te donner une analogie. C'est par des analogies que certains hommes sages comprennent le sens de ce qui est dit. Supposons, Prince, qu'un homme pèse sur une balance une boule de fer qui a été chauffée toute la journée, incandescente, flamboyante et lumineuse. Plus tard, il la pèserait à nouveau lorsqu'elle est froide et éteinte. Quand cette boule de fer est-elle la plus légère, la plus souple et la plus maniable : lorsqu'elle est incandescente, flamboyante et lumineuse, ou lorsqu'elle est froide et éteinte ? » « Monsieur Kassapa, lorsqu'elle est accompagnée de chaleur et accompagnée d'air, incandescente, flamboyante et lumineuse, elle est alors plus légère, plus souple et plus maniable. Mais lorsque cette boule de fer n'est plus accompagnée de chaleur ni accompagnée d'air, étant froide et éteinte, elle est alors plus lourde, plus rigide et moins maniable. » « De même, Prince, quand ce corps est associé à la vitalité, à la chaleur et à la conscience, il est alors plus léger, plus souple et plus maniable. Mais quand ce corps n'est plus associé à la vitalité, ni à la chaleur, ni à la conscience, il est alors plus lourd, plus rigide et moins maniable. Par cet argument également, Prince, admets que : “Pour telle raison, il y a un autre monde, il y a des êtres de naissance spontanée, il y a un fruit et un résultat des actions bonnes ou mauvaises.” »

425. ‘‘Kiñcāpi bhavaṃ kassapo evamāha, atha kho evaṃ me ettha hoti – ‘itipi natthi paro loko, natthi sattā opapātikā, natthi sukatadukkaṭānaṃ kammānaṃ phalaṃ vipāko’’’ti. ‘‘Atthi pana, rājañña, pariyāyo…pe… atthi, bho kassapa, pariyāyo…pe… yathā kathaṃ viya rājaññā’’ti? ‘‘Idha me, bho kassapa, purisā coraṃ āgucāriṃ gahetvā dassenti – ‘ayaṃ te, bhante, coro āgucārī; imassa yaṃ icchasi, taṃ daṇḍaṃ paṇehī’ti. Tyāhaṃ evaṃ vadāmi – ‘tena hi, bho, imaṃ purisaṃ anupahacca chaviñca cammañca maṃsañca nhāruñca aṭṭhiñca aṭṭhimiñjañca jīvitā voropetha, appeva nāmassa jīvaṃ nikkhamantaṃ passeyyāmā’ti. Te me ‘sādhū’ti paṭissutvā taṃ purisaṃ anupahacca chaviñca…pe… jīvitā voropenti. Yadā so āmato hoti, tyāhaṃ evaṃ vadāmi – ‘tena hi, bho, imaṃ purisaṃ uttānaṃ nipātetha, appeva nāmassa jīvaṃ nikkhamantaṃ passeyyāmā’ti. Te taṃ purisaṃ uttānaṃ nipātenti. Nevassa mayaṃ jīvaṃ nikkhamantaṃ passāma. Tyāhaṃ evaṃ vadāmi – ‘tena hi, bho, imaṃ purisaṃ avakujjaṃ nipātetha… passena nipātetha… dutiyena passena [Pg.268] nipātetha… uddhaṃ ṭhapetha… omuddhakaṃ ṭhapetha… pāṇinā ākoṭetha… leḍḍunā ākoṭetha… daṇḍena ākoṭetha… satthena ākoṭetha… odhunātha sandhunātha niddhunātha, appeva nāmassa jīvaṃ nikkhamantaṃ passeyyāmā’ti. Te taṃ purisaṃ odhunanti sandhunanti niddhunanti. Nevassa mayaṃ jīvaṃ nikkhamantaṃ passāma. Tassa tadeva cakkhu hoti te rūpā, tañcāyatanaṃ nappaṭisaṃvedeti. Tadeva sotaṃ hoti te saddā, tañcāyatanaṃ nappaṭisaṃvedeti. Tadeva ghānaṃ hoti te gandhā, tañcāyatanaṃ nappaṭisaṃvedeti. Sāva jivhā hoti te rasā, tañcāyatanaṃ nappaṭisaṃvedeti. Sveva kāyo hoti te phoṭṭhabbā, tañcāyatanaṃ nappaṭisaṃvedeti. Ayampi kho, bho kassapa, pariyāyo, yena me pariyāyena evaṃ hoti – ‘itipi natthi paro loko, natthi sattā opapātikā, natthi sukatadukkaṭānaṃ kammānaṃ phalaṃ vipāko’’’ti.

425. « Bien que le vénérable Kassapa dise cela, voici néanmoins mon opinion sur ce point : “Pour telle raison, il n'y a pas d'autre monde, il n'y a pas d'êtres de naissance spontanée, il n'y a ni fruit ni résultat des actions bonnes ou mauvaises.” » « Mais existe-t-il, Prince, une raison… » « Il existe, Monsieur Kassapa, une raison… » « De quelle sorte, Prince ? » « Ici, Monsieur Kassapa, mes hommes, ayant capturé un voleur pris en flagrant délit, me le présentent en disant : “Seigneur, voici un voleur pris en flagrant délit ; infligez-lui le châtiment que vous désirez.” Je leur dis alors : “Eh bien, messieurs, ôtez la vie à cet homme sans endommager l'épiderme, le derme, la chair, les tendons, les os ni la moelle osseuse, afin que nous puissions peut-être voir son âme s'en aller.” Ils acceptent en disant “très bien”, et lui ôtent la vie sans endommager l'épiderme… etc. Lorsqu'il est à l'agonie, je leur dis : “Eh bien, messieurs, placez cet homme sur le dos, afin que nous puissions peut-être voir son âme s'en aller.” Ils le placent sur le dos, mais nous ne voyons pas son âme s'en aller. Je leur dis alors : “Eh bien, messieurs, placez cet homme face contre terre… placez-le sur un côté… placez-le sur l'autre côté… tenez-le debout… tenez-le la tête en bas… frappez-le avec la main… frappez-le avec une pierre… frappez-le avec un bâton… frappez-le avec une arme… secouez-le dans un sens, dans l'autre sens, et de tous côtés, afin que nous puissions peut-être voir son âme s'en aller.” Ils le secouent de tous côtés, mais nous ne voyons pas son âme s'en aller. Il possède pourtant ces mêmes yeux et ces mêmes formes, mais il ne perçoit pas ce domaine par l'œil. Il possède la même oreille et les mêmes sons, mais il ne perçoit pas ce domaine par l'oreille. Il possède le même nez et les mêmes odeurs, mais il ne perçoit pas ce domaine par le nez. Il possède la même langue et les mêmes saveurs, mais il ne perçoit pas ce domaine par la langue. Il possède le même corps et les mêmes sensations tactiles, mais il ne perçoit pas ce domaine par le corps. C'est aussi, Monsieur Kassapa, une raison pour laquelle je pense : “Pour telle raison, il n'y a pas d'autre monde, il n'y a pas d'êtres de naissance spontanée, il n'y a ni fruit ni résultat des actions bonnes ou mauvaises.” »

Saṅkhadhamaupamā

L'analogie du sonneur de conque

426. ‘‘Tena hi, rājañña, upamaṃ te karissāmi. Upamāya midhekacce viññū purisā bhāsitassa atthaṃ ājānanti. Bhūtapubbaṃ, rājañña, aññataro saṅkhadhamo saṅkhaṃ ādāya paccantimaṃ janapadaṃ agamāsi. So yena aññataro gāmo tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā majjhe gāmassa ṭhito tikkhattuṃ saṅkhaṃ upalāpetvā saṅkhaṃ bhūmiyaṃ nikkhipitvā ekamantaṃ nisīdi. Atha kho, rājañña, tesaṃ paccantajanapadānaṃ manussānaṃ etadahosi – ‘ambho kassa nu kho eso saddo evaṃrajanīyo evaṃkamanīyo evaṃmadanīyo evaṃbandhanīyo evaṃmucchanīyo’ti. Sannipatitvā taṃ saṅkhadhamaṃ etadavocuṃ – ‘ambho, kassa nu kho eso saddo evaṃrajanīyo evaṃkamanīyo evaṃmadanīyo evaṃbandhanīyo evaṃmucchanīyo’ti. ‘Eso kho, bho, saṅkho nāma yasseso saddo evaṃrajanīyo evaṃkamanīyo evaṃmadanīyo evaṃbandhanīyo evaṃmucchanīyo’ti. Te taṃ saṅkhaṃ uttānaṃ nipātesuṃ – ‘vadehi, bho saṅkha, vadehi, bho saṅkhā’ti. Neva so saṅkho saddamakāsi. Te taṃ saṅkhaṃ avakujjaṃ nipātesuṃ, passena nipātesuṃ, dutiyena passena nipātesuṃ, uddhaṃ ṭhapesuṃ, omuddhakaṃ ṭhapesuṃ, pāṇinā ākoṭesuṃ, leḍḍunā ākoṭesuṃ, daṇḍena ākoṭesuṃ, satthena ākoṭesuṃ, odhuniṃsu [Pg.269] sandhuniṃsu niddhuniṃsu – ‘vadehi, bho saṅkha, vadehi, bho saṅkhā’ti. Neva so saṅkho saddamakāsi.

426. « Eh bien, Prince, je vais te donner une comparaison. En ce monde, certains hommes sages comprennent le sens d'un discours à l'aide d'une comparaison. Autrefois, Prince, un certain sonneur de conque, prenant sa conque, se rendit dans une région frontalière. Il s'approcha d'un certain village ; s'étant approché, se tenant au milieu du village, il sonna de la conque à trois reprises, puis il posa la conque à terre et s'assit à l'écart. Alors, Prince, il vint à l'esprit des habitants de cette région frontalière : “Hé ! de qui donc est ce son si charmant, si délicieux, si enivrant, si captivant, si fascinant ?” S'étant rassemblés, ils s'approchèrent du sonneur de conque et lui dirent : “Hé ! de qui donc est ce son si charmant, si délicieux, si enivrant, si captivant, si fascinant ?” “C'est, messieurs, cet instrument nommé conque qui produit ce son si charmant, si délicieux, si enivrant, si captivant, si fascinant.” Ils couchèrent la conque sur le dos et dirent : “Parle, monsieur la conque ! Parle, monsieur la conque !” Mais la conque ne produisit aucun son. Ils la couchèrent face contre terre, ils la couchèrent sur le flanc, puis sur l'autre flanc, ils la mirent debout, ils la mirent à l'envers, ils la frappèrent avec la paume de la main, ils la frappèrent avec des mottes de terre, avec un bâton, avec une épée ; ils la secouèrent dans un sens et dans l'autre, en disant : “Parle, monsieur la conque ! Parle, monsieur la conque !” Mais la conque ne produisit toujours aucun son. »

‘‘Atha kho, rājañña, tassa saṅkhadhamassa etadahosi – ‘yāva bālā ime paccantajanapadāmanussā, kathañhi nāma ayoniso saṅkhasaddaṃ gavesissantī’ti. Tesaṃ pekkhamānānaṃ saṅkhaṃ gahetvā tikkhattuṃ saṅkhaṃ upalāpetvā saṅkhaṃ ādāya pakkāmi. Atha kho, rājañña, tesaṃ paccantajanapadānaṃ manussānaṃ etadahosi – ‘yadā kira, bho, ayaṃ saṅkho nāma purisasahagato ca hoti vāyāmasahagato ca vāyusahagato ca, tadāyaṃ saṅkho saddaṃ karoti, yadā panāyaṃ saṅkho neva purisasahagato hoti na vāyāmasahagato na vāyusahagato, nāyaṃ saṅkho saddaṃ karotī’ti. Evameva kho, rājañña, yadāyaṃ kāyo āyusahagato ca hoti usmāsahagato ca viññāṇasahagato ca, tadā abhikkamatipi paṭikkamatipi tiṭṭhatipi nisīdatipi seyyampi kappeti, cakkhunāpi rūpaṃ passati, sotenapi saddaṃ suṇāti, ghānenapi gandhaṃ ghāyati, jivhāyapi rasaṃ sāyati, kāyenapi phoṭṭhabbaṃ phusati, manasāpi dhammaṃ vijānāti. Yadā panāyaṃ kāyo neva āyusahagato hoti, na usmāsahagato, na viññāṇasahagato, tadā neva abhikkamati na paṭikkamati na tiṭṭhati na nisīdati na seyyaṃ kappeti, cakkhunāpi rūpaṃ na passati, sotenapi saddaṃ na suṇāti, ghānenapi gandhaṃ na ghāyati, jivhāyapi rasaṃ na sāyati, kāyenapi phoṭṭhabbaṃ na phusati, manasāpi dhammaṃ na vijānāti. Imināpi kho te, rājañña, pariyāyena evaṃ hotu – ‘itipi atthi paro loko, atthi sattā opapātikā, atthi sukatadukkaṭānaṃ kammānaṃ phalaṃ vipāko’ti.

« Alors, Prince, il vint à l'esprit du sonneur de conque : “Combien ces gens de la région frontalière sont stupides ! Comment peuvent-ils chercher de façon aussi déraisonnable le son de la conque ?” Tandis qu'ils le regardaient, il prit la conque, en sonna trois fois, puis s'en alla en l'emportant. Alors, Prince, il vint à l'esprit des habitants de cette région frontalière : “Certes, messieurs, quand cette conque est accompagnée d'un homme, d'un effort et du souffle, alors elle produit du son ; mais quand elle n'est accompagnée ni d'un homme, ni d'un effort, ni du souffle, alors elle ne produit pas de son.” De la même manière, Prince, quand ce corps est accompagné de la vie, de la chaleur et de la conscience, il avance, recule, se tient debout, s'assoit, se couche ; avec l'œil il voit les formes, avec l'oreille il entend les sons, avec le nez il sent les odeurs, avec la langue il goûte les saveurs, avec le corps il touche les objets tangibles, et avec l'esprit il connaît les phénomènes. Mais quand ce corps n'est accompagné ni de la vie, ni de la chaleur, ni de la conscience, il n'avance plus, ne recule plus, ne se tient plus debout, ne s'assoit plus, ne se couche plus ; avec l'œil il ne voit plus les formes, avec l'oreille il n'entend plus les sons, avec le nez il ne sent plus les odeurs, avec la langue il ne goûte plus les saveurs, avec le corps il ne touche plus les objets tangibles, et avec l'esprit il ne connaît plus les phénomènes. Par cet argument aussi, Prince, considère ceci : “Ainsi, il existe un autre monde, il existe des êtres à naissance spontanée, il existe un fruit et un résultat des actions bonnes et mauvaises.” »

427. ‘‘Kiñcāpi bhavaṃ kassapo evamāha, atha kho evaṃ me ettha hoti – ‘itipi natthi paro loko, natthi sattā opapātikā, natthi sukatadukkaṭānaṃ kammānaṃ phalaṃ vipāko’’’ti. ‘‘Atthi pana, rājañña, pariyāyo…pe… atthi, bho kassapa, pariyāyo…pe… yathā kathaṃ viya rājaññā’’ti? ‘‘Idha me, bho kassapa, purisā coraṃ āgucāriṃ gahetvā dassenti – ‘ayaṃ te, bhante, coro āgucārī, imassa yaṃ icchasi, taṃ daṇḍaṃ paṇehī’ti. Tyāhaṃ evaṃ vadāmi – ‘tena hi, bho, imassa purisassa chaviṃ chindatha[Pg.270], appeva nāmassa jīvaṃ passeyyāmā’ti. Te tassa purisassa chaviṃ chindanti. Nevassa mayaṃ jīvaṃ passāma. Tyāhaṃ evaṃ vadāmi – ‘tena hi, bho, imassa purisassa cammaṃ chindatha, maṃsaṃ chindatha, nhāruṃ chindatha, aṭṭhiṃ chindatha, aṭṭhimiñjaṃ chindatha, appeva nāmassa jīvaṃ passeyyāmā’ti. Te tassa purisassa aṭṭhimiñjaṃ chindanti, nevassa mayaṃ jīvaṃ passeyyāma. Ayampi kho, bho kassapa, pariyāyo, yena me pariyāyena evaṃ hoti – ‘itipi natthi paro loko, natthi sattā opapātikā, natthi sukatadukkaṭānaṃ kammānaṃ phalaṃ vipāko’’’ti.

427. « Bien que le vénérable Kassapa parle ainsi, telle reste néanmoins mon opinion : “Il n'y a pas d'autre monde, il n'y a pas d'êtres à naissance spontanée, il n'y a pas de fruit ni de résultat des actions bonnes et mauvaises.” — “Mais existe-t-il, Prince, une raison... ?” — “Il existe une raison, monsieur Kassapa... de cette manière :” “Ici, monsieur Kassapa, mes hommes m'amènent un voleur ayant commis un crime : ‘Seigneur, voici un voleur criminel ; inflige-lui le châtiment que tu désires.’ Je leur dis alors : ‘Eh bien, messieurs, écorchez la peau de cet homme, peut-être verrons-nous son principe vital.’ Ils écorchent la peau de cet homme, mais nous ne voyons pas son principe vital. Je leur dis alors : ‘Eh bien, messieurs, coupez le derme, coupez la chair, coupez les nerfs, coupez les os, coupez la moelle des os, peut-être verrons-nous son principe vital.’ Ils coupent la moelle des os de cet homme, mais nous n'apercevons pas son principe vital. C'est par cet argument aussi, monsieur Kassapa, que mon opinion est la suivante : “Il n'y a pas d'autre monde, il n'y a pas d'êtres à naissance spontanée, il n'y a pas de fruit ni de résultat des actions bonnes et mauvaises.” »

Aggikajaṭilaupamā

La comparaison de l'ascète Jaṭila serviteur du feu

428. ‘‘Tena hi, rājañña, upamaṃ te karissāmi. Upamāya midhekacce viññū purisā bhāsitassa atthaṃ ājānanti. Bhūtapubbaṃ, rājañña, aññataro aggiko jaṭilo araññāyatane paṇṇakuṭiyā sammati. Atha kho, rājañña, aññataro janapade sattho vuṭṭhāsi. Atha kho so sattho tassa aggikassa jaṭilassa assamassa sāmantā ekarattiṃ vasitvā pakkāmi. Atha kho, rājañña, tassa aggikassa jaṭilassa etadahosi – ‘yaṃnūnāhaṃ yena so satthavāso tenupasaṅkameyyaṃ, appeva nāmettha kiñci upakaraṇaṃ adhigaccheyya’nti. Atha kho so aggiko jaṭilo kālasseva vuṭṭhāya yena so satthavāso tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā addasa tasmiṃ satthavāse daharaṃ kumāraṃ mandaṃ uttānaseyyakaṃ chaḍḍitaṃ. Disvānassa etadahosi – ‘na kho me taṃ patirūpaṃ yaṃ me pekkhamānassa manussabhūto kālaṅkareyya; yaṃnūnāhaṃ imaṃ dārakaṃ assamaṃ netvā āpādeyyaṃ poseyyaṃ vaḍḍheyya’nti. Atha kho so aggiko jaṭilo taṃ dārakaṃ assamaṃ netvā āpādesi posesi vaḍḍhesi. Yadā so dārako dasavassuddesiko vā hoti dvādasavassuddesiko vā, atha kho tassa aggikassa jaṭilassa janapade kañcideva karaṇīyaṃ uppajji. Atha kho so aggiko jaṭilo taṃ dārakaṃ etadavoca – ‘icchāmahaṃ, tāta, janapadaṃ gantuṃ; aggiṃ, tāta, paricareyyāsi. Mā ca te aggi nibbāyi. Sace ca te aggi nibbāyeyya, ayaṃ vāsī imāni kaṭṭhāni idaṃ araṇisahitaṃ, aggiṃ nibbattetvā aggiṃ [Pg.271] paricareyyāsī’ti. Atha kho so aggiko jaṭilo taṃ dārakaṃ evaṃ anusāsitvā janapadaṃ agamāsi. Tassa khiḍḍāpasutassa aggi nibbāyi.

428. « Eh bien, prince, je vais vous proposer une parabole. Dans ce monde, certains hommes sages comprennent le sens de ce qui est dit au moyen d'une parabole. Autrefois, prince, un certain ascète jaṭila, adorateur du feu, demeurait dans une cabane de feuilles dans une zone forestière. Or, prince, une certaine caravane se mit en route dans le pays. Cette caravane s'installa pour une nuit à proximité de l'ermitage de cet ascète adorateur du feu, puis elle repartit. Alors, prince, cette pensée vint à l'ascète adorateur du feu : “Et si j'allais là où cette caravane s'était installée ? Peut-être pourrais-je y trouver quelque ustensile utile.” Alors, cet ascète adorateur du feu, s'étant levé de bon matin, se rendit là où la caravane avait campé ; en y arrivant, il vit, abandonné sur le lieu du campement, un jeune enfant, encore tout petit, couché sur le dos. À cette vue, il se dit : “Il ne me convient pas de laisser mourir un être humain sous mes yeux. Et si j'emmenais cet enfant à l'ermitage pour le soigner, le nourrir et le faire grandir ?” Alors, cet ascète adorateur du feu emmena l'enfant à l'ermitage, le soigna, le nourrit et le fit grandir. Lorsque l'enfant eut environ dix ou douze ans, une affaire surgit dans le pays pour l'ascète adorateur du feu. Alors, cet ascète dit à l'enfant : “Mon fils, je souhaite me rendre dans le pays. Mon fils, tu devras entretenir le feu. Ne laisse pas ton feu s'éteindre. Et si par hasard ton feu s'éteignait, voici une hachette, voici du bois, et voici l'appareil à friction ; produis du feu et entretiens-le.” Ayant ainsi instruit l'enfant, l'ascète adorateur du feu partit pour le pays. Tandis que l'enfant était absorbé par ses jeux, le feu s'éteignit. »

‘‘Atha kho tassa dārakassa etadahosi – ‘pitā kho maṃ evaṃ avaca – ‘‘aggiṃ, tāta, paricareyyāsi. Mā ca te aggi nibbāyi. Sace ca te aggi nibbāyeyya, ayaṃ vāsī imāni kaṭṭhāni idaṃ araṇisahitaṃ, aggiṃ nibbattetvā aggiṃ paricareyyāsī’’ti. Yaṃnūnāhaṃ aggiṃ nibbattetvā aggiṃ paricareyya’nti. Atha kho so dārako araṇisahitaṃ vāsiyā tacchi – ‘appeva nāma aggiṃ adhigaccheyya’nti. Neva so aggiṃ adhigacchi. Araṇisahitaṃ dvidhā phālesi, tidhā phālesi, catudhā phālesi, pañcadhā phālesi, dasadhā phālesi, satadhā phālesi, sakalikaṃ sakalikaṃ akāsi, sakalikaṃ sakalikaṃ karitvā udukkhale koṭṭesi, udukkhale koṭṭetvā mahāvāte opuni – ‘appeva nāma aggiṃ adhigaccheyya’nti. Neva so aggiṃ adhigacchi.

« Alors, cette pensée vint à l'enfant : “Mon père m'a dit ceci : ‘Mon fils, tu devras entretenir le feu. Ne laisse pas ton feu s'éteindre. Et si par hasard ton feu s'éteignait, voici une hachette, voici du bois, et voici l'appareil à friction ; produis du feu et entretiens-le.’ Et si je produisais du feu pour l'entretenir ?” Alors, l'enfant tailla l'appareil à friction avec la hachette, pensant : “Peut-être obtiendrai-je ainsi du feu.” Mais il n'obtint pas de feu. Il fendit l'appareil à friction en deux, en trois, en quatre, en cinq, en dix, puis en cent morceaux ; il en fit de petits éclats, puis il les pila dans un mortier et les vanna au grand vent, pensant : “Peut-être obtiendrai-je ainsi du feu.” Mais il n'obtint absolument pas de feu. »

‘‘Atha kho so aggiko jaṭilo janapade taṃ karaṇīyaṃ tīretvā yena sako assamo tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā taṃ dārakaṃ etadavoca – ‘kacci te, tāta, aggi na nibbuto’ti? ‘Idha me, tāta, khiḍḍāpasutassa aggi nibbāyi. Tassa me etadahosi – ‘‘pitā kho maṃ evaṃ avaca aggiṃ, tāta, paricareyyāsi. Mā ca te, tāta, aggi nibbāyi. Sace ca te aggi nibbāyeyya, ayaṃ vāsī imāni kaṭṭhāni idaṃ araṇisahitaṃ, aggiṃ nibbattetvā aggiṃ paricareyyāsīti. Yaṃnūnāhaṃ aggiṃ nibbattetvā aggiṃ paricareyya’’nti. Atha khvāhaṃ, tāta, araṇisahitaṃ vāsiyā tacchiṃ – ‘‘appeva nāma aggiṃ adhigaccheyya’’nti. Nevāhaṃ aggiṃ adhigacchiṃ. Araṇisahitaṃ dvidhā phālesiṃ, tidhā phālesiṃ, catudhā phālesiṃ, pañcadhā phālesiṃ, dasadhā phālesiṃ, satadhā phālesiṃ, sakalikaṃ sakalikaṃ akāsiṃ, sakalikaṃ sakalikaṃ karitvā udukkhale koṭṭesiṃ, udukkhale koṭṭetvā mahāvāte opuniṃ – ‘‘appeva nāma aggiṃ adhigaccheyya’’nti. Nevāhaṃ aggiṃ adhigacchi’’’nti. Atha kho tassa aggikassa jaṭilassa etadahosi – ‘yāva bālo ayaṃ dārako abyatto, kathañhi nāma ayoniso aggiṃ gavesissatī’ti. Tassa pekkhamānassa araṇisahitaṃ gahetvā aggiṃ nibbattetvā taṃ dārakaṃ etadavoca [Pg.272] – ‘evaṃ kho, tāta, aggi nibbattetabbo. Na tveva yathā tvaṃ bālo abyatto ayoniso aggiṃ gavesī’ti. Evameva kho tvaṃ, rājañña, bālo abyatto ayoniso paralokaṃ gavesissasi. Paṭinissajjetaṃ, rājañña, pāpakaṃ diṭṭhigataṃ, paṭinissajjetaṃ, rājañña, pāpakaṃ diṭṭhigataṃ, mā te ahosi dīgharattaṃ ahitāya dukkhāyā’’ti.

« Alors, l'ascète adorateur du feu, ayant terminé ses affaires dans le pays, revint à son propre ermitage. En arrivant, il dit à l'enfant : “Mon fils, j'espère que ton feu ne s'est pas éteint ?” — “Mon père, alors que j'étais absorbé par mes jeux, le feu s'est éteint. Alors je me suis dit : ‘Mon père m'a dit ceci : Mon fils, entretiens le feu... si le feu s'éteignait... produis du feu et entretiens-le.’ Et si je produisais du feu pour l'entretenir ? Alors, mon père, j'ai taillé l'appareil à friction avec la hachette, pensant que j'obtiendrais du feu, mais je n'en ai pas obtenu. Je l'ai fendu en deux, en trois, en quatre, en cinq, en dix, puis en cent morceaux ; j'en ai fait de petits éclats, je les ai pilés dans un mortier et je les ai vannés au grand vent, pensant que j'obtiendrais du feu, mais je n'en ai point obtenu.” Alors, cette pensée vint à l'ascète jaṭila : “Comme cet enfant est sot et inexpérimenté ! Comment a-t-il pu chercher du feu d'une manière aussi irrationnelle ?” Sous les yeux de l'enfant, il prit l'appareil à friction, produisit du feu et dit à l'enfant : “C'est ainsi, mon fils, que l'on doit produire le feu, et non comme toi qui, sot et inexpérimenté, l'as cherché de manière irrationnelle.” De la même manière, prince, vous cherchez l'autre monde de façon sotte, inexpérimentée et irrationnelle. Renoncez, prince, à cette vue maléfique ! Renoncez, prince, à cette vue maléfique ! Qu'elle ne soit pas pour vous une cause de malheur et de souffrance pour longtemps ! » dit le vénérable Kumāra Kassapa.

429. ‘‘Kiñcāpi bhavaṃ kassapo evamāha, atha kho nevāhaṃ sakkomi idaṃ pāpakaṃ diṭṭhigataṃ paṭinissajjituṃ. Rājāpi maṃ pasenadi kosalo jānāti tirorājānopi – ‘pāyāsi rājañño evaṃvādī evaṃdiṭṭhī – ‘‘itipi natthi paro loko, natthi sattā opapātikā, natthi sukatadukkaṭānaṃ kammānaṃ phalaṃ vipāko’’ti. Sacāhaṃ, bho kassapa, idaṃ pāpakaṃ diṭṭhigataṃ paṭinissajjissāmi, bhavissanti me vattāro – ‘yāva bālo pāyāsi rājañño abyatto duggahitagāhī’ti. Kopenapi naṃ harissāmi, makkhenapi naṃ harissāmi, palāsenapi naṃ harissāmī’’ti.

429. « Bien que le vénérable Kassapa parle ainsi, je ne peux pourtant pas renoncer à cette vue maléfique. Le roi Pasenadi de Kosala me connaît, ainsi que les rois des pays lointains, et ils disent : “Le prince Pāyāsi soutient cette doctrine et possède cette vue : il n'y a pas d'autre monde, il n'y a pas d'êtres de naissance spontanée, il n'y a pas de fruit ni de résultat des actions bonnes ou mauvaises.” Si, monsieur Kassapa, je renonçais à cette vue maléfique, on dirait de moi : “Comme le prince Pāyāsi est sot, inexpérimenté et s'accroche à de mauvaises doctrines !” Par ressentiment envers ceux qui me critiqueraient, par dédain et par esprit de rivalité, je persisterai dans cette vue. » dit le prince Pāyāsi.

Dve satthavāhaupamā

Parabole des deux chefs de caravane

430. ‘‘Tena hi, rājañña, upamaṃ te karissāmi. Upamāya midhekacce viññū purisā bhāsitassa atthaṃ ājānanti. Bhūtapubbaṃ, rājañña, mahāsakaṭasattho sakaṭasahassaṃ puratthimā janapadā pacchimaṃ janapadaṃ agamāsi. So yena yena gacchi, khippaṃyeva pariyādiyati tiṇakaṭṭhodakaṃ haritakapaṇṇaṃ. Tasmiṃ kho pana satthe dve satthavāhā ahesuṃ eko pañcannaṃ sakaṭasatānaṃ, eko pañcannaṃ sakaṭasatānaṃ. Atha kho tesaṃ satthavāhānaṃ etadahosi – ‘ayaṃ kho mahāsakaṭasattho sakaṭasahassaṃ; te mayaṃ yena yena gacchāma, khippameva pariyādiyati tiṇakaṭṭhodakaṃ haritakapaṇṇaṃ. Yaṃnūna mayaṃ imaṃ satthaṃ dvidhā vibhajeyyāma – ekato pañca sakaṭasatāni ekato pañca sakaṭasatānī’ti. Te taṃ satthaṃ dvidhā vibhajiṃsu ekato pañca sakaṭasatāni, ekato pañca sakaṭasatāni. Eko satthavāho bahuṃ tiṇañca kaṭṭhañca udakañca āropetvā satthaṃ payāpesi. Dvīhatīhapayāto kho pana so sattho addasa purisaṃ kāḷaṃ lohitakkhaṃ sannaddhakalāpaṃ kumudamāliṃ allavatthaṃ allakesaṃ kaddamamakkhitehi cakkehi [Pg.273] bhadrena rathena paṭipathaṃ āgacchantaṃ’, disvā etadavoca – ‘kuto, bho, āgacchasī’ti? ‘Amukamhā janapadā’ti. ‘Kuhiṃ gamissasī’ti? ‘Amukaṃ nāma janapada’nti. ‘Kacci, bho, purato kantāre mahāmegho abhippavuṭṭho’ti? ‘Evaṃ, bho, purato kantāre mahāmegho abhippavuṭṭho, āsittodakāni vaṭumāni, bahu tiṇañca kaṭṭhañca udakañca. Chaḍḍetha, bho, purāṇāni tiṇāni kaṭṭhāni udakāni, lahubhārehi sakaṭehi sīghaṃ sīghaṃ gacchatha, mā yoggāni kilamitthā’ti.

430. « Dans ce cas, prince, je vais vous proposer une comparaison. En ce monde, certains hommes sages comprennent le sens de ce qui est dit au moyen d’une comparaison. Autrefois, prince, une grande caravane de mille chariots se rendait d’une province de l’est vers une province de l’ouest. Partout où elle passait, l’herbe, le bois, l’eau et le feuillage vert s’épuisaient rapidement. Dans cette caravane se trouvaient deux chefs de caravane, ayant chacun sous sa responsabilité cinq cents chariots. Alors, ces chefs de caravane eurent cette réflexion : “Cette grande caravane compte mille chariots. Partout où nous allons, l’herbe, le bois, l’eau et le feuillage vert s’épuisent rapidement. Et si nous divisions cette caravane en deux, avec cinq cents chariots de chaque côté ?” Ils divisèrent donc la caravane en deux groupes de cinq cents chariots. L’un des chefs de caravane, après avoir chargé une grande quantité d’herbe, de bois et d’eau, fit partir sa caravane. Après deux ou trois jours de voyage, il vit un homme au teint sombre, aux yeux rouges, portant un carquois, orné d’une guirlande de lotus, aux vêtements et aux cheveux mouillés, venant à sa rencontre sur un magnifique char dont les roues étaient couvertes de boue. En le voyant, il lui dit : “D’où venez-vous, monsieur ?” — “De telle province.” — “Où allez-vous ?” — “Vers telle province.” — “Dites-moi, monsieur, est-ce qu’une grande pluie est tombée dans la région sauvage en avant ?” — “Oui, monsieur, une grande pluie est tombée dans la région sauvage devant vous ; les chemins sont parsemés d’eau, et il y a beaucoup d’herbe, de bois et d’eau. Jetez, monsieur, vos anciennes provisions d’herbe, de bois et d’eau, et avancez rapidement avec des chariots légers ; ne fatiguez pas vos bœufs de trait.” »

‘‘Atha kho so satthavāho satthike āmantesi – ‘ayaṃ, bho, puriso evamāha – ‘‘purato kantāre mahāmegho abhippavuṭṭho, āsittodakāni vaṭumāni, bahu tiṇañca kaṭṭhañca udakañca. Chaḍḍetha, bho, purāṇāni tiṇāni kaṭṭhāni udakāni, lahubhārehi sakaṭehi sīghaṃ sīghaṃ gacchatha, mā yoggāni kilamitthā’’ti. Chaḍḍetha, bho, purāṇāni tiṇāni kaṭṭhāni udakāni, lahubhārehi sakaṭehi satthaṃ payāpethā’ti. ‘Evaṃ, bho’ti kho te satthikā tassa satthavāhassa paṭissutvā chaḍḍetvā purāṇāni tiṇāni kaṭṭhāni udakāni lahubhārehi sakaṭehi satthaṃ payāpesuṃ. Te paṭhamepi satthavāse na addasaṃsu tiṇaṃ vā kaṭṭhaṃ vā udakaṃ vā. Dutiyepi satthavāse… tatiyepi satthavāse… catutthepi satthavāse… pañcamepi satthavāse… chaṭṭhepi satthavāse… sattamepi satthavāse na addasaṃsu tiṇaṃ vā kaṭṭhaṃ vā udakaṃ vā. Sabbeva anayabyasanaṃ āpajjiṃsu. Ye ca tasmiṃ satthe ahesuṃ manussā vā pasū vā, sabbe so yakkho amanusso bhakkhesi. Aṭṭhikāneva sesāni.

« Alors, ce chef de caravane s’adressa aux voyageurs de sa caravane : “Messieurs, cet homme a dit ceci : ‘Une grande pluie est tombée dans la région sauvage en avant... jetez vos vieilles provisions...’. Jetez donc, messieurs, vos anciennes provisions d’herbe, de bois et d’eau, et faites avancer la caravane avec des chariots légers.” “Bien, monsieur”, répondirent les voyageurs au chef de caravane, et après avoir jeté leurs anciennes provisions, ils firent avancer la caravane avec des charges légères. Arrivés au premier campement, ils ne virent ni herbe, ni bois, ni eau. Au deuxième campement... au troisième... au quatrième... au cinquième... au sixième... au septième campement, ils ne virent ni herbe, ni bois, ni eau. Tous connurent le désastre et la ruine. Et tous les êtres qui se trouvaient dans cette caravane, qu’ils fussent humains ou animaux, furent dévorés par ce yakkha non-humain. Seuls les os subsistèrent. »

‘‘Yadā aññāsi dutiyo satthavāho – ‘bahunikkhanto kho, bho, dāni so sattho’ti bahuṃ tiṇañca kaṭṭhañca udakañca āropetvā satthaṃ payāpesi. Dvīhatīhapayāto kho pana so sattho addasa purisaṃ kāḷaṃ lohitakkhaṃ sannaddhakalāpaṃ kumudamāliṃ allavatthaṃ allakesaṃ kaddamamakkhitehi cakkehi bhadrena rathena paṭipathaṃ āgacchantaṃ, disvā etadavoca – ‘kuto, bho, āgacchasī’ti? ‘Amukamhā janapadā’ti. ‘Kuhiṃ gamissasī’ti? ‘Amukaṃ nāma janapada’nti. ‘Kacci, bho, purato kantāre mahāmegho abhippavuṭṭho’ti? ‘Evaṃ, bho, purato kantāre mahāmegho abhippavuṭṭho. Āsittodakāni vaṭumāni, bahu tiṇañca kaṭṭhañca udakañca. Chaḍḍetha[Pg.274], bho, purāṇāni tiṇāni kaṭṭhāni udakāni, lahubhārehi sakaṭehi sīghaṃ sīghaṃ gacchatha, mā yoggāni kilamitthā’ti.

« Quand le second chef de caravane comprit que la première caravane était partie depuis longtemps, il fit partir la sienne après avoir chargé une grande quantité d’herbe, de bois et d’eau. Après deux ou trois jours de voyage, il vit cet homme au teint sombre, aux yeux rouges, portant un carquois, orné d’une guirlande de lotus, aux vêtements et aux cheveux mouillés, venant à sa rencontre sur un magnifique char dont les roues étaient couvertes de boue. En le voyant, il lui dit : “D’où venez-vous, monsieur ?” — “De telle province.” — “Où allez-vous ?” — “Vers telle province.” — “Dites-moi, monsieur, est-ce qu’une grande pluie est tombée dans la région sauvage en avant ?” — “Oui, monsieur, une grande pluie est tombée dans la région sauvage devant vous ; les chemins sont parsemés d’eau, et il y a beaucoup d’herbe, de bois et d’eau. Jetez, monsieur, vos anciennes provisions d’herbe, de bois et d’eau, et avancez rapidement avec des chariots légers ; ne fatiguez pas vos bœufs de trait.” »

‘‘Atha kho so satthavāho satthike āmantesi – ‘ayaṃ, bho, ‘‘puriso evamāha – purato kantāre mahāmegho abhippavuṭṭho, āsittodakāni vaṭumāni, bahu tiṇañca kaṭṭhañca udakañca. Chaḍḍetha, bho, purāṇāni tiṇāni kaṭṭhāni udakāni, lahubhārehi sakaṭehi sīghaṃ sīghaṃ gacchatha; mā yoggāni kilamitthā’’ti. Ayaṃ bho puriso neva amhākaṃ mitto, na ñātisālohito, kathaṃ mayaṃ imassa saddhāya gamissāma. Na vo chaḍḍetabbāni purāṇāni tiṇāni kaṭṭhāni udakāni, yathābhatena bhaṇḍena satthaṃ payāpetha. Na no purāṇaṃ chaḍḍessāmā’ti. ‘Evaṃ, bho’ti kho te satthikā tassa satthavāhassa paṭissutvā yathābhatena bhaṇḍena satthaṃ payāpesuṃ. Te paṭhamepi satthavāse na addasaṃsu tiṇaṃ vā kaṭṭhaṃ vā udakaṃ vā. Dutiyepi satthavāse… tatiyepi satthavāse… catutthepi satthavāse… pañcamepi satthavāse… chaṭṭhepi satthavāse… sattamepi satthavāse na addasaṃsu tiṇaṃ vā kaṭṭhaṃ vā udakaṃ vā. Tañca satthaṃ addasaṃsu anayabyasanaṃ āpannaṃ. Ye ca tasmiṃ satthepi ahesuṃ manussā vā pasū vā, tesañca aṭṭhikāneva addasaṃsu tena yakkhena amanussena bhakkhitānaṃ.

« Alors, ce chef de caravane s’adressa aux voyageurs de sa caravane : “Messieurs, cet homme a dit ceci : ‘Une grande pluie est tombée... jetez vos vieilles provisions...’. Or, messieurs, cet homme n’est ni notre ami, ni un parent par le sang. Comment pourrions-nous avancer en lui faisant confiance ? Vous ne devez pas jeter vos vieilles provisions d’herbe, de bois et d’eau ; faites avancer la caravane avec les biens tels qu’ils ont été chargés. Nous ne jetterons pas nos anciennes provisions.” “Bien, monsieur”, répondirent les voyageurs au chef de caravane, et ils firent avancer la caravane avec les biens chargés. Arrivés au premier campement, ils ne virent ni herbe, ni bois, ni eau. Au deuxième... au troisième... au quatrième... au cinquième... au sixième... au septième campement, ils ne virent ni herbe, ni bois, ni eau. Et ils virent cette caravane qui avait sombré dans le désastre et la ruine. Ils virent les ossements des humains et des animaux qui se trouvaient dans cette caravane, dévorés par ce yakkha non-humain. »

‘‘Atha kho so satthavāho satthike āmantesi – ‘ayaṃ kho, bho, sattho anayabyasanaṃ āpanno, yathā taṃ tena bālena satthavāhena pariṇāyakena. Tena hi, bho, yānamhākaṃ satthe appasārāni paṇiyāni, tāni chaḍḍetvā, yāni imasmiṃ satthe mahāsārāni paṇiyāni, tāni ādiyathā’ti. ‘Evaṃ, bho’ti kho te satthikā tassa satthavāhassa paṭissutvā yāni sakasmiṃ satthe appasārāni paṇiyāni, tāni chaḍḍetvā yāni tasmiṃ satthe mahāsārāni paṇiyāni, tāni ādiyitvā sotthinā taṃ kantāraṃ nitthariṃsu, yathā taṃ paṇḍitena satthavāhena pariṇāyakena. Evameva kho tvaṃ, rājañña, bālo abyatto anayabyasanaṃ āpajjissasi ayoniso paralokaṃ gavesanto seyyathāpi so purimo satthavāho. Yepi tava sotabbaṃ saddhātabbaṃ maññissanti, tepi anayabyasanaṃ āpajjissanti, seyyathāpi te satthikā. Paṭinissajjetaṃ, rājañña[Pg.275], pāpakaṃ diṭṭhigataṃ; paṭinissajjetaṃ, rājañña, pāpakaṃ diṭṭhigataṃ. Mā te ahosi dīgharattaṃ ahitāya dukkhāyā’’ti.

Alors ce chef de caravane s'adressa aux membres de la caravane : « Amis, cette caravane est tombée dans le désastre et la ruine, précisément à cause de ce chef de caravane insensé qui la guidait. C’est pourquoi, amis, dans notre caravane, il y a des marchandises de peu de valeur ; jetez-les et prenez les marchandises de grande valeur qui se trouvent dans cette (autre) caravane. » Ayant répondu : « Bien, seigneur », les caravaniers, obéissant aux paroles de ce chef de caravane, jetèrent les marchandises de peu de valeur de leur propre caravane et prirent les marchandises de grande valeur de l'autre caravane ; grâce à ce chef de caravane sage qui les guidait, ils traversèrent ce désert en toute sécurité. De la même manière, Prince, insensé et incompétent que vous êtes, vous courrez au désastre et à la ruine en cherchant l'autre monde de façon inappropriée, tout comme ce premier chef de caravane. Et ceux qui penseront que vos paroles doivent être écoutées et crues courront eux aussi au désastre et à la ruine, tout comme ces (premiers) caravaniers. Renoncez, Prince, à cette vue malfaisante ; renoncez, Prince, à cette vue malfaisante. Qu'elle ne soit pas pour vous, pendant longtemps, une cause de malheur et de souffrance. »

431. ‘‘Kiñcāpi bhavaṃ kassapo evamāha, atha kho nevāhaṃ sakkomi idaṃ pāpakaṃ diṭṭhigataṃ paṭinissajjituṃ. Rājāpi maṃ pasenadi kosalo jānāti tirorājānopi – ‘pāyāsi rājañño evaṃvādī evaṃdiṭṭhī – ‘‘itipi natthi paro loko…pe… vipāko’’’ti. Sacāhaṃ, bho kassapa, idaṃ pāpakaṃ diṭṭhigataṃ paṭinissajjissāmi, bhavissanti me vattāro – ‘yāva bālo pāyāsi rājañño, abyatto duggahitagāhī’ti. Kopenapi naṃ harissāmi, makkhenapi naṃ harissāmi, palāsenapi naṃ harissāmī’’ti.

431. « Bien que le vénérable Kassapa parle ainsi, je ne peux pourtant pas renoncer à cette vue malfaisante. Le roi Pasenadi de Kosala me connaît, ainsi que les rois des contrées lointaines ; ils savent que : “Le prince Pāyāsi soutient une telle thèse et possède une telle vue, à savoir qu'il n'y a pas d'autre monde... ni de fruit ou de résultat des actions.” Si, vénérable Kassapa, je renonçais maintenant à cette vue malfaisante, les gens diraient de moi : “À quel point ce prince Pāyāsi est insensé et incompétent pour avoir adopté une vue aussi erronée !” Par entêtement je la maintiendrai, par hypocrisie je la maintiendrai, par rivalité je la maintiendrai. »

Gūthabhārikaupamā

La parabole du porteur d'excréments

432. ‘‘Tena hi, rājañña, upamaṃ te karissāmi. Upamāya midhekacce viññū purisā bhāsitassa atthaṃ ājānanti. Bhūtapubbaṃ, rājañña, aññataro sūkaraposako puriso sakamhā gāmā aññaṃ gāmaṃ agamāsi. Tattha addasa pahūtaṃ sukkhagūthaṃ chaḍḍitaṃ. Disvānassa etadahosi – ‘ayaṃ kho pahuto sukkhagūtho chaḍḍito, mama ca sūkarabhattaṃ ; yaṃnūnāhaṃ ito sukkhagūthaṃ hareyya’nti. So uttarāsaṅgaṃ pattharitvā pahūtaṃ sukkhagūthaṃ ākiritvā bhaṇḍikaṃ bandhitvā sīse ubbāhetvā agamāsi. Tassa antarāmagge mahāakālamegho pāvassi. So uggharantaṃ paggharantaṃ yāva agganakhā gūthena makkhito gūthabhāraṃ ādāya agamāsi. Tamenaṃ manussā disvā evamāhaṃsu – ‘kacci no tvaṃ, bhaṇe, ummatto, kacci viceto, kathañhi nāma uggharantaṃ paggharantaṃ yāva agganakhā gūthena makkhito gūthabhāraṃ harissasī’ti. ‘Tumhe khvettha, bhaṇe, ummattā, tumhe vicetā, tathā hi pana me sūkarabhatta’nti. Evameva kho tvaṃ, rājañña, gūthabhārikūpamo maññe paṭibhāsi. Paṭinissajjetaṃ, rājañña, pāpakaṃ diṭṭhigataṃ. Paṭinissajjetaṃ, rājañña, pāpakaṃ diṭṭhigataṃ. Mā te ahosi dīgharattaṃ ahitāya dukkhāyā’’ti.

432. « Dans ce cas, Prince, je vais vous proposer une parabole. C'est par des paraboles que certains hommes sages comprennent le sens de ce qui est dit. Autrefois, Prince, un homme qui élevait des porcs se rendit de son propre village à un autre village. Là, il vit une grande quantité d'excréments secs qui avaient été jetés. À cette vue, il se dit : “Voici une grande quantité d'excréments secs jetés, et c'est de la nourriture pour mes porcs. Et si j'emportais ces excréments secs d'ici ?” Il étala son vêtement de dessus, y versa une grande quantité d'excréments secs, en fit un fardeau qu'il lia et, le chargeant sur sa tête, il s'en alla. En chemin, une grande pluie hors saison tomba. Suintant et dégoulinant, couvert d'excréments jusqu'au bout des ongles, il continua son chemin en portant son fardeau d'excréments. Des gens, le voyant, lui dirent : “Hé l'ami, es-tu fou ? As-tu perdu la raison ? Comment peux-tu porter un tel fardeau d'excréments, suintant et dégoulinant, alors que tu en es maculé jusqu'au bout des ongles ?” — “C'est vous qui êtes fous, amis, c'est vous qui avez perdu la raison ! Car ceci est de la nourriture pour mes porcs.” De la même manière, Prince, vous m'apparaissez semblable à ce porteur d'excréments. Renoncez, Prince, à cette vue malfaisante ; renoncez, Prince, à cette vue malfaisante. Qu'elle ne soit pas pour vous, pendant longtemps, une cause de malheur et de souffrance. »

433. ‘‘Kiñcāpi bhavaṃ kassapo evamāha, atha kho nevāhaṃ sakkomi idaṃ pāpakaṃ diṭṭhigataṃ paṭinissajjituṃ. Rājāpi maṃ pasenadi kosalo jānāti tirorājānopi – ‘pāyāsi rājañño evaṃvādī evaṃdiṭṭhī – ‘‘itipi natthi [Pg.276] paro loko…pe… vipāko’’ti. Sacāhaṃ, bho kassapa, idaṃ pāpakaṃ diṭṭhigataṃ paṭinissajjissāmi, bhavissanti me vattāro – ‘yāva bālo pāyāsi rājañño abyatto duggahitagāhī’ti. Kopenapi naṃ harissāmi, makkhenapi naṃ harissāmi, palāsenapi naṃ harissāmī’’ti.

433. « Bien que le vénérable Kassapa parle ainsi, je ne peux pourtant pas renoncer à cette vue malfaisante. Le roi Pasenadi de Kosala me connaît, ainsi que les rois des contrées lointaines ; ils savent que : “Le prince Pāyāsi soutient une telle thèse et possède une telle vue, à savoir qu'il n'y a pas d'autre monde... ni de fruit ou de résultat des actions.” Si, vénérable Kassapa, je renonçais maintenant à cette vue malfaisante, les gens diraient de moi : “À quel point ce prince Pāyāsi est insensé et incompétent pour avoir adopté une vue aussi erronée !” Par entêtement je la maintiendrai, par hypocrisie je la maintiendrai, par rivalité je la maintiendrai. »

Akkhadhuttakaupamā

La parabole du joueur de dés

434. ‘‘Tena hi, rājañña, upamaṃ te karissāmi, upamāya midhekacce viññū purisā bhāsitassa atthaṃ ājānanti. Bhūtapubbaṃ, rājañña, dve akkhadhuttā akkhehi dibbiṃsu. Eko akkhadhutto āgatāgataṃ kaliṃ gilati. Addasā kho dutiyo akkhadhutto taṃ akkhadhuttaṃ āgatāgataṃ kaliṃ gilantaṃ, disvā taṃ akkhadhuttaṃ etadavoca – ‘tvaṃ kho, samma, ekantikena jināsi, dehi me, samma, akkhe pajohissāmī’ti. ‘Evaṃ sammā’ti kho so akkhadhutto tassa akkhadhuttassa akkhe pādāsi. Atha kho so akkhadhutto akkhe visena paribhāvetvā taṃ akkhadhuttaṃ etadavoca – ‘ehi kho, samma, akkhehi dibbissāmā’ti. ‘Evaṃ sammā’ti kho so akkhadhutto tassa akkhadhuttassa paccassosi. Dutiyampi kho te akkhadhuttā akkhehi dibbiṃsu. Dutiyampi kho so akkhadhutto āgatāgataṃ kaliṃ gilati. Addasā kho dutiyo akkhadhutto taṃ akkhadhuttaṃ dutiyampi āgatāgataṃ kaliṃ gilantaṃ, disvā taṃ akkhadhuttaṃ etadavoca –

434. « Dans ce cas, Prince, je vais vous proposer une parabole. C'est par des paraboles que certains hommes sages comprennent le sens de ce qui est dit. Autrefois, Prince, deux joueurs jouaient aux dés. L'un des joueurs avalait le dé perdant chaque fois qu'il arrivait. Le second joueur vit ce joueur avaler le dé perdant à chaque fois et lui dit : “Ami, tu gagnes systématiquement. Donne-moi les dés, ami, je vais faire une offrande (rituelle).” — “Très bien, ami”, répondit le premier joueur en lui remettant les dés. Alors, le second joueur, après avoir imprégné les dés de poison, dit au premier : “Viens, ami, jouons aux dés.” — “Très bien, ami”, accepta l'autre joueur. Pour la seconde fois, ils jouèrent aux dés. Et pour la seconde fois, ce joueur avala le dé perdant dès qu'il arrivait. Le second joueur le vit avaler le dé perdant pour la seconde fois et lui adressa ces paroles : »

‘‘Littaṃ paramena tejasā, gilamakkhaṃ puriso na bujjhati;

Gila re gila pāpadhuttaka, pacchā te kaṭukaṃ bhavissatīti.

« “Enduit d'un poison redoutable, l'homme avale le dé sans s'en rendre compte ; avale donc, avale, ô méchant tricheur ! Ce sera bien amer pour toi par la suite.” »

‘‘Evameva kho tvaṃ, rājañña, akkhadhuttakūpamo maññe paṭibhāsi. Paṭinissajjetaṃ, rājañña, pāpakaṃ diṭṭhigataṃ; paṭinissajjetaṃ, rājañña, pāpakaṃ diṭṭhigataṃ. Mā te ahosi dīgharattaṃ ahitāya dukkhāyā’’ti.

« De la même manière, Prince, vous m'apparaissez semblable à ce joueur de dés. Renoncez, Prince, à cette vue malfaisante ; renoncez, Prince, à cette vue malfaisante. Qu'elle ne soit pas pour vous, pendant longtemps, une cause de malheur et de souffrance. »

435. ‘‘Kiñcāpi bhavaṃ kassapo evamāha, atha kho nevāhaṃ sakkomi idaṃ pāpakaṃ diṭṭhigataṃ paṭinissajjituṃ. Rājāpi maṃ pasenadi kosalo jānāti tirorājānopi – ‘pāyāsi rājañño evaṃvādī evaṃdiṭṭhī – ‘‘itipi natthi paro loko…pe… vipāko’’ti. Sacāhaṃ, bho kassapa, idaṃ pāpakaṃ diṭṭhigataṃ [Pg.277] paṭinissajjissāmi, bhavissanti me vattāro – ‘yāva bālo pāyāsi rājañño abyatto duggahitagāhī’ti. Kopenapi naṃ harissāmi, makkhenapi naṃ harissāmi, palāsenapi naṃ harissāmī’’ti.

435. « Bien que le vénérable Kassapa parle ainsi, je ne peux pourtant pas abandonner cette mauvaise opinion. Le roi Pasenadi de Kosala me connaît, tout comme les autres rois des pays voisins ; ils savent que le prince Pāyāsi soutient cette thèse et cette vue : “Il n’y a pas d’autre monde... etc... pas de fruit ni de résultat des actions”. Si, cher Kassapa, j'abandonnais cette mauvaise opinion, les gens diraient de moi : “Comme il est sot, ce prince Pāyāsi, comme il est ignorant de s'être attaché à une telle vue erronée”. Par colère envers ceux qui parleraient ainsi, je m'y tiendrai ; par mépris, je m'y tiendrai ; par rivalité, je m'y tiendrai toujours. »

Sāṇabhārikaupamā

La parabole du fardeau de chanvre

436. ‘‘Tena hi, rājañña, upamaṃ te karissāmi, upamāya midhekacce viññū purisā bhāsitassa atthaṃ ājānanti. Bhūtapubbaṃ, rājañña, aññataro janapado vuṭṭhāsi. Atha kho sahāyako sahāyakaṃ āmantesi – ‘āyāma, samma, yena so janapado tenupasaṅkamissāma, appeva nāmettha kiñci dhanaṃ adhigaccheyyāmā’ti. ‘Evaṃ sammā’ti kho sahāyako sahāyakassa paccassosi. Te yena so janapado, yena aññataraṃ gāmapaṭṭaṃ tenupasaṅkamiṃsu, tattha addasaṃsu pahūtaṃ sāṇaṃ chaḍḍitaṃ, disvā sahāyako sahāyakaṃ āmantesi – ‘idaṃ kho, samma, pahūtaṃ sāṇaṃ chaḍḍitaṃ, tena hi, samma, tvañca sāṇabhāraṃ bandha, ahañca sāṇabhāraṃ bandhissāmi, ubho sāṇabhāraṃ ādāya gamissāmā’ti. ‘Evaṃ sammā’ti kho sahāyako sahāyakassa paṭissutvā sāṇabhāraṃ bandhitvā te ubho sāṇabhāraṃ ādāya yena aññataraṃ gāmapaṭṭaṃ tenupasaṅkamiṃsu. Tattha addasaṃsu pahūtaṃ sāṇasuttaṃ chaḍḍitaṃ, disvā sahāyako sahāyakaṃ āmantesi – ‘yassa kho, samma, atthāya iccheyyāma sāṇaṃ, idaṃ pahūtaṃ sāṇasuttaṃ chaḍḍitaṃ. Tena hi, samma, tvañca sāṇabhāraṃ chaḍḍehi, ahañca sāṇabhāraṃ chaḍḍessāmi, ubho sāṇasuttabhāraṃ ādāya gamissāmā’ti. ‘Ayaṃ kho me, samma, sāṇabhāro dūrābhato ca susannaddho ca, alaṃ me tvaṃ pajānāhī’ti. Atha kho so sahāyako sāṇabhāraṃ chaḍḍetvā sāṇasuttabhāraṃ ādiyi.

436. « Dans ce cas, prince, je vais vous proposer une parabole, car c’est par des paraboles que certains hommes sages en ce monde comprennent le sens de ce qui est dit. Autrefois, prince, une certaine contrée fut abandonnée par ses habitants. Alors, un ami dit à un autre : “Allons, mon ami, rendons-nous dans cette contrée, nous y trouverons peut-être quelque richesse”. “D'accord, mon ami”, répondit l'autre. Ils se rendirent dans un village abandonné de cette contrée et y trouvèrent une grande quantité de chanvre délaissé. L'un dit : “Voici beaucoup de chanvre délaissé. Par conséquent, mon ami, fais-toi un fardeau de chanvre, et j'en ferai un aussi, et nous les emporterons tous les deux”. “D'accord”, répondit l'autre. Ayant lié leurs fardeaux de chanvre, ils arrivèrent à un autre village abandonné. Ils y trouvèrent beaucoup de fil de chanvre délaissé. L'un dit : “C'est pour obtenir du fil de chanvre que nous voudrions du chanvre. Voici beaucoup de fil de chanvre délaissé. Par conséquent, mon ami, jette ton fardeau de chanvre, je jetterai le mien, et nous emporterons chacun un fardeau de fil de chanvre”. L'autre répondit : “J'ai porté ce fardeau de chanvre de loin, et il est bien attaché ; cela me suffit, fais comme bon te semble”. Alors, cet ami jeta son fardeau de chanvre et prit un fardeau de fil de chanvre. »

‘‘Te yena aññataraṃ gāmapaṭṭaṃ tenupasaṅkamiṃsu. Tattha addasaṃsu pahūtā sāṇiyo chaḍḍitā, disvā sahāyako sahāyakaṃ āmantesi – ‘yassa kho, samma, atthāya iccheyyāma sāṇaṃ vā sāṇasuttaṃ vā, imā pahūtā sāṇiyo chaḍḍitā. Tena hi, samma, tvañca sāṇabhāraṃ chaḍḍehi, ahañca sāṇasuttabhāraṃ chaḍḍessāmi, ubho sāṇibhāraṃ ādāya gamissāmā’ti[Pg.278]. ‘Ayaṃ kho me, samma, sāṇabhāro dūrābhato ca susannaddho ca, alaṃ me, tvaṃ pajānāhī’ti. Atha kho so sahāyako sāṇasuttabhāraṃ chaḍḍetvā sāṇibhāraṃ ādiyi.

« Ils arrivèrent ensuite à un autre village abandonné. Ils y trouvèrent de nombreuses toiles de chanvre délaissées. L'un dit : “C'est pour obtenir de la toile de chanvre que nous voudrions du chanvre ou du fil de chanvre. Voici de nombreuses toiles de chanvre délaissées. Par conséquent, mon ami, jette ton fardeau de chanvre, je jetterai mon fardeau de fil de chanvre, et nous emporterons chacun un fardeau de toile de chanvre”. L'autre répondit : “J'ai porté ce fardeau de chanvre de loin, et il est bien attaché ; cela me suffit, fais comme bon te semble”. Alors, cet ami jeta son fardeau de fil de chanvre et prit un fardeau de toile de chanvre. »

‘‘Te yena aññataraṃ gāmapaṭṭaṃ tenupasaṅkamiṃsu. Tattha addasaṃsu pahūtaṃ khomaṃ chaḍḍitaṃ, disvā…pe… pahūtaṃ khomasuttaṃ chaḍḍitaṃ, disvā… pahūtaṃ khomadussaṃ chaḍḍitaṃ, disvā… pahūtaṃ kappāsaṃ chaḍḍitaṃ, disvā… pahūtaṃ kappāsikasuttaṃ chaḍḍitaṃ, disvā… pahūtaṃ kappāsikadussaṃ chaḍḍitaṃ, disvā… pahūtaṃ ayaṃ chaḍḍitaṃ, disvā… pahūtaṃ lohaṃ chaḍḍitaṃ, disvā… pahūtaṃ tipuṃ chaḍḍitaṃ, disvā… pahūtaṃ sīsaṃ chaḍḍitaṃ, disvā… pahūtaṃ sajjhaṃ chaḍḍitaṃ, disvā… pahūtaṃ suvaṇṇaṃ chaḍḍitaṃ, disvā sahāyako sahāyakaṃ āmantesi – ‘yassa kho, samma, atthāya iccheyyāma sāṇaṃ vā sāṇasuttaṃ vā sāṇiyo vā khomaṃ vā khomasuttaṃ vā khomadussaṃ vā kappāsaṃ vā kappāsikasuttaṃ vā kappāsikadussaṃ vā ayaṃ vā lohaṃ vā tipuṃ vā sīsaṃ vā sajjhaṃ vā, idaṃ pahūtaṃ suvaṇṇaṃ chaḍḍitaṃ. Tena hi, samma, tvañca sāṇabhāraṃ chaḍḍehi, ahañca sajjhabhāraṃ chaḍḍessāmi, ubho suvaṇṇabhāraṃ ādāya gamissāmā’ti. ‘Ayaṃ kho me, samma, sāṇabhāro dūrābhato ca susannaddho ca, alaṃ me tvaṃ pajānāhī’ti. Atha kho so sahāyako sajjhabhāraṃ chaḍḍetvā suvaṇṇabhāraṃ ādiyi.

« Ils arrivèrent à un autre village abandonné. Ils y trouvèrent une grande quantité de lin délaissé... etc... du fil de lin... de la toile de lin... du coton... du fil de coton... de la toile de coton... du fer... du cuivre... de l'étain... du plomb... de l'argent... et enfin une grande quantité d'or délaissée. L'ami dit : “C'est pour obtenir de l'or que nous voudrions du chanvre, du fil de chanvre, de la toile de chanvre, du lin, du fil de lin, de la toile de lin, du coton, du fil de coton, de la toile de coton, du fer, du cuivre, de l'étain, du plomb ou de l'argent. Voici beaucoup d'or délaissé. Par conséquent, mon ami, jette ton fardeau de chanvre, je jetterai mon fardeau d'argent, et nous emporterons chacun un fardeau d'or”. L'autre répondit : “J'ai porté ce fardeau de chanvre de loin, et il est bien attaché ; cela me suffit, fais comme bon te semble”. Alors, cet ami jeta son fardeau d'argent et prit un fardeau d'or. »

‘‘Te yena sako gāmo tenupasaṅkamiṃsu. Tattha yo so sahāyako sāṇabhāraṃ ādāya agamāsi, tassa neva mātāpitaro abhinandiṃsu, na puttadārā abhinandiṃsu, na mittāmaccā abhinandiṃsu, na ca tatonidānaṃ sukhaṃ somanassaṃ adhigacchi. Yo pana so sahāyako suvaṇṇabhāraṃ ādāya agamāsi, tassa mātāpitaropi abhinandiṃsu, puttadārāpi abhinandiṃsu, mittāmaccāpi abhinandiṃsu, tatonidānañca sukhaṃ somanassaṃ adhigacchi. ‘‘Evameva kho tvaṃ, rājañña, sāṇabhārikūpamo maññe paṭibhāsi. Paṭinissajjetaṃ, rājañña, pāpakaṃ diṭṭhigataṃ; paṭinissajjetaṃ, rājañña, pāpakaṃ diṭṭhigataṃ. Mā te ahosi dīgharattaṃ ahitāya dukkhāyā’’ti.

« Ils retournèrent enfin à leur propre village. Là, les parents, la femme, les enfants, les amis et les compagnons de celui qui avait rapporté le fardeau de chanvre ne s'en réjouirent point, et il n'en retira ni bonheur ni satisfaction. Mais les parents, la femme, les enfants, les amis et les compagnons de celui qui avait rapporté le fardeau d'or s'en réjouirent, et il en retira bonheur et satisfaction. De même, prince, vous me paraissez semblable à celui qui porte son fardeau de chanvre. Abandonnez, prince, cette mauvaise opinion ; abandonnez, prince, cette mauvaise opinion. Qu'elle ne soit pas pour vous, pour longtemps, une cause de malheur et de souffrance. »

Saraṇagamanaṃ

La prise de refuge

437. ‘‘Purimeneva [Pg.279] ahaṃ opammena bhoto kassapassa attamano abhiraddho. Api cāhaṃ imāni vicitrāni pañhāpaṭibhānāni sotukāmo evāhaṃ bhavantaṃ kassapaṃ paccanīkaṃ kātabbaṃ amaññissaṃ. Abhikkantaṃ, bho kassapa, abhikkantaṃ, bho kassapa. Seyyathāpi, bho kassapa, nikkujjitaṃ vā ukkujjeyya, paṭicchannaṃ vā vivareyya, mūḷhassa vā maggaṃ ācikkheyya, andhakāre vā telapajjotaṃ dhāreyya ‘cakkhumanto rūpāni dakkhantī’ti evamevaṃ bhotā kassapena anekapariyāyena dhammo pakāsito. Esāhaṃ, bho kassapa, taṃ bhavantaṃ gotamaṃ saraṇaṃ gacchāmi, dhammañca, bhikkhusaṅghañca. Upāsakaṃ maṃ bhavaṃ kassapo dhāretu ajjatagge pāṇupetaṃ saraṇaṃ gataṃ.

437. « Dès la première parabole, j'ai été satisfait et convaincu par le vénérable Kassapa. Cependant, désirant entendre ces diverses et ingénieuses réponses à mes questions, j'ai cru devoir persister dans mon opposition envers le vénérable Kassapa. C'est excellent, cher Kassapa, c'est excellent ! Tout comme, cher Kassapa, on redresserait ce qui était renversé, ou on découvrirait ce qui était caché, ou on montrerait le chemin à celui qui s'était égaré, ou on porterait une lampe dans l'obscurité pour que ceux qui ont des yeux puissent voir les formes ; de même, le vénérable Kassapa a exposé la doctrine de multiples manières. Je prends refuge en ce vénérable Gotama, ainsi qu'en la Doctrine et en la Communauté des moines. Que le vénérable Kassapa me considère comme un disciple laïc ayant pris refuge dès aujourd'hui et pour toute la durée de ma vie. »

‘‘Icchāmi cāhaṃ, bho kassapa, mahāyaññaṃ yajituṃ, anusāsatu maṃ bhavaṃ kassapo, yaṃ mamassa dīgharattaṃ hitāya sukhāyā’’ti.

« Je désire, cher Kassapa, accomplir un grand sacrifice ; que le vénérable Kassapa m'instruise sur ce qui serait, pour moi, pour mon bien et mon bonheur pour une longue durée. »

Yaññakathā

Discours sur le sacrifice

438. ‘‘Yathārūpe kho, rājañña, yaññe gāvo vā haññanti ajeḷakā vā haññanti, kukkuṭasūkarā vā haññanti, vividhā vā pāṇā saṃghātaṃ āpajjanti, paṭiggāhakā ca honti micchādiṭṭhī micchāsaṅkappā micchāvācā micchākammantā micchāājīvā micchāvāyāmā micchāsatī micchāsamādhī, evarūpo kho, rājañña, yañño na mahapphalo hoti na mahānisaṃso na mahājutiko na mahāvipphāro. Seyyathāpi, rājañña, kassako bījanaṅgalaṃ ādāya vanaṃ paviseyya. So tattha dukkhette dubbhūme avihatakhāṇukaṇṭake bījāni patiṭṭhāpeyya khaṇḍāni pūtīni vātātapahatāni asāradāni asukhasayitāni. Devo ca na kālena kālaṃ sammādhāraṃ anuppaveccheyya. Api nu tāni bījāni vuddhiṃ virūḷhiṃ vepullaṃ āpajjeyyuṃ, kassako vā vipulaṃ phalaṃ adhigaccheyyā’’ti? ‘‘No hidaṃ bho kassapa’’. ‘‘Evameva kho, rājañña, yathārūpe yaññe gāvo vā haññanti, ajeḷakā vā haññanti, kukkuṭasūkarā vā haññanti, vividhā vā pāṇā saṃghātaṃ āpajjanti, paṭiggāhakā ca honti micchādiṭṭhī micchāsaṅkappā micchāvācā micchākammantā micchāājīvā micchāvāyāmā micchāsatī [Pg.280] micchāsamādhī, evarūpo kho, rājañña, yañño na mahapphalo hoti na mahānisaṃso na mahājutiko na mahāvipphāro.

438. « Prince, dans le sacrifice où l'on immole des bœufs, des chèvres ou des moutons, des volailles ou des porcs, où divers êtres vivants sont mis à mort, et où les bénéficiaires ont des vues fausses, des intentions fausses, des paroles fausses, des actions fausses, des moyens d'existence faux, des efforts faux, une attention fausse et une concentration fausse ; un tel sacrifice, prince, n'est ni de grand fruit, ni de grand profit, ni de grande splendeur, ni de grande influence. C'est comme si, prince, un laboureur, emportant semence et charrue, entrait dans une forêt. Là, dans un mauvais champ, sur un sol accidenté, où les souches et les épines n'ont pas été arrachées, il sèmerait des graines brisées, pourries, altérées par le vent et le soleil, sans substance et mal conservées. Et si le ciel ne déversait pas régulièrement une pluie abondante, ces semences parviendraient-elles à la croissance, à l'expansion et à la plénitude, ou bien le laboureur obtiendrait-il une récolte abondante ? » — « Certes non, cher Kassapa. » — « De même, prince, dans le sacrifice où l'on immole des bœufs, des chèvres ou des moutons, des volailles ou des porcs, où divers êtres vivants sont mis à mort, et où les bénéficiaires ont des vues fausses, des intentions fausses, des paroles fausses, des actions fausses, des moyens d'existence faux, des efforts faux, une attention fausse et une concentration fausse ; un tel sacrifice, prince, n'est ni de grand fruit, ni de grand profit, ni de grande splendeur, ni de grande influence. »

‘‘Yathārūpe ca kho, rājañña, yaññe neva gāvo haññanti, na ajeḷakā haññanti, na kukkuṭasūkarā haññanti, na vividhā vā pāṇā saṃghātaṃ āpajjanti, paṭiggāhakā ca honti sammādiṭṭhī sammāsaṅkappā sammāvācā sammākammantā sammāājīvā sammāvāyāmā sammāsatī sammāsamādhī, evarūpo kho, rājañña, yañño mahapphalo hoti mahānisaṃso mahājutiko mahāvipphāro. Seyyathāpi, rājañña, kassako bījanaṅgalaṃ ādāya vanaṃ paviseyya. So tattha sukhette subhūme suvihatakhāṇukaṇṭake bījāni patiṭṭhapeyya akhaṇḍāni apūtīni avātātapahatāni sāradāni sukhasayitāni. Devo ca kālena kālaṃ sammādhāraṃ anuppaveccheyya. Api nu tāni bījāni vuddhiṃ virūḷhiṃ vepullaṃ āpajjeyyuṃ, kassako vā vipulaṃ phalaṃ adhigaccheyyā’’ti? ‘‘Evaṃ, bho kassapa’’. ‘‘Evameva kho, rājañña, yathārūpe yaññe neva gāvo haññanti, na ajeḷakā haññanti, na kukkuṭasūkarā haññanti, na vividhā vā pāṇā saṃghātaṃ āpajjanti, paṭiggāhakā ca honti sammādiṭṭhī sammāsaṅkappā sammāvācā sammākammantā sammāājīvā sammāvāyāmā sammāsatī sammāsamādhī, evarūpo kho, rājañña, yañño mahapphalo hoti mahānisaṃso mahājutiko mahāvipphāro’’ti.

« Mais prince, dans le sacrifice où l'on n'immole ni bœufs, ni chèvres ni moutons, ni volailles ni porcs, où divers êtres vivants ne sont point mis à mort, et où les bénéficiaires ont des vues justes, des intentions justes, des paroles justes, des actions justes, des moyens d'existence justes, des efforts justes, une attention juste et une concentration juste ; un tel sacrifice, prince, est de grand fruit, de grand profit, de grande splendeur et de grande influence. C'est comme si, prince, un laboureur, emportant semence et charrue, entrait dans une forêt. Là, dans un bon champ, sur un sol bien nivelé, où les souches et les épines ont été parfaitement arrachées, il sèmerait des graines intactes, non pourries, non altérées par le vent et le soleil, pleines de substance et bien conservées. Et si le ciel déversait régulièrement une pluie abondante, ces semences parviendraient-elles à la croissance, à l'expansion et à la plénitude, ou bien le laboureur obtiendrait-il une récolte abondante ? » — « Certainement, cher Kassapa. » — « De même, prince, dans le sacrifice où l'on n'immole ni bœufs, ni chèvres ni moutons, ni volailles ni porcs, où divers êtres vivants ne sont point mis à mort, et où les bénéficiaires ont des vues justes, des intentions justes, des paroles justes, des actions justes, des moyens d'existence justes, des efforts justes, une attention juste et une concentration juste ; un tel sacrifice, prince, est de grand fruit, de grand profit, de grande splendeur et de grande influence. »

Uttaramāṇavavatthu

L'histoire du jeune homme Uttara

439. Atha kho pāyāsi rājañño dānaṃ paṭṭhapesi samaṇabrāhmaṇakapaṇaddhikavaṇibbakayācakānaṃ. Tasmiṃ kho pana dāne evarūpaṃ bhojanaṃ dīyati kaṇājakaṃ bilaṅgadutiyaṃ, dhorakāni ca vatthāni guḷavālakāni. Tasmiṃ kho pana dāne uttaro nāma māṇavo vāvaṭo ahosi. So dānaṃ datvā evaṃ anuddisati – ‘‘imināhaṃ dānena pāyāsiṃ rājaññameva imasmiṃ loke samāgacchiṃ, mā parasmi’’nti. Assosi kho pāyāsi rājañño – ‘‘uttaro kira māṇavo dānaṃ datvā evaṃ anuddisati – ‘imināhaṃ dānena pāyāsiṃ rājaññameva imasmiṃ loke samāgacchiṃ, mā parasmi’’’nti. Atha [Pg.281] kho pāyāsi rājañño uttaraṃ māṇavaṃ āmantāpetvā etadavoca – ‘‘saccaṃ kira tvaṃ, tāta uttara, dānaṃ datvā evaṃ anuddisasi – ‘imināhaṃ dānena pāyāsiṃ rājaññameva imasmiṃ loke samāgacchiṃ, mā parasmi’’’nti? ‘‘Evaṃ, bho’’. ‘‘Kissa pana tvaṃ, tāta uttara, dānaṃ datvā evaṃ anuddisasi – ‘imināhaṃ dānena pāyāsiṃ rājaññameva imasmiṃ loke samāgacchiṃ, mā parasmi’nti? Nanu mayaṃ, tāta uttara, puññatthikā dānasseva phalaṃ pāṭikaṅkhino’’ti? ‘‘Bhoto kho dāne evarūpaṃ bhojanaṃ dīyati kaṇājakaṃ bilaṅgadutiyaṃ, yaṃ bhavaṃ pādāpi na iccheyya samphusituṃ, kuto bhuñjituṃ, dhorakāni ca vatthāni guḷavālakāni, yāni bhavaṃ pādāpi na iccheyya samphusituṃ, kuto paridahituṃ. Bhavaṃ kho panamhākaṃ piyo manāpo, kathaṃ mayaṃ manāpaṃ amanāpena saṃyojemā’’ti? ‘‘Tena hi tvaṃ, tāta uttara, yādisāhaṃ bhojanaṃ bhuñjāmi, tādisaṃ bhojanaṃ paṭṭhapehi. Yādisāni cāhaṃ vatthāni paridahāmi, tādisāni ca vatthāni paṭṭhapehī’’ti. ‘‘Evaṃ, bho’’ti kho uttaro māṇavo pāyāsissa rājaññassa paṭissutvā yādisaṃ bhojanaṃ pāyāsi rājañño bhuñjati, tādisaṃ bhojanaṃ paṭṭhapesi. Yādisāni ca vatthāni pāyāsi rājañño paridahati, tādisāni ca vatthāni paṭṭhapesi.

439. Alors le prince Pāyāsi institua une aumône pour les ascètes, les brahmanes, les indigents, les voyageurs, les mendiants et les solliciteurs. Lors de cette aumône, on donnait une nourriture de ce genre : du riz brisé accompagné de lie de vinaigre, ainsi que des vêtements grossiers aux bords effilochés. Or, pour cette aumône, un jeune homme nommé Uttara était chargé de l'intendance. Après avoir distribué l'aumône, il fit ce vœu : « Par cette aumône, j'ai rencontré le prince Pāyāsi dans ce monde-ci, mais que je ne le rencontre pas dans l'autre ! » Le prince Pāyāsi entendit dire : « On raconte que le jeune homme Uttara, après avoir distribué l'aumône, fait ce vœu : "Par cette aumône, j'ai rencontré le prince Pāyāsi dans ce monde-ci, mais que je ne le rencontre pas dans l'autre !" » Alors le prince Pāyāsi fit appeler le jeune homme Uttara et lui dit : « Est-il vrai, mon cher Uttara, qu'après avoir donné l'aumône, tu fais ce vœu ? » — « Oui, Monsieur. » — « Mais pourquoi, mon cher Uttara, fais-tu un tel vœu ? Ne sommes-nous pas, mon cher Uttara, en quête de mérite et n'attendons-nous pas le fruit de l'aumône ? » — « Monsieur, dans votre aumône, on donne une nourriture telle que du riz brisé avec de la lie de vinaigre, que vous-même ne voudriez pas toucher du pied, et encore moins manger ; ainsi que des vêtements grossiers aux bords effilochés que vous ne voudriez pas toucher du pied, et encore moins porter. Or, Monsieur nous est cher et aimable ; comment pourrions-nous lier quelqu'un d'aimable à une œuvre si peu aimable ? » — « Dans ce cas, mon cher Uttara, prépare une nourriture semblable à celle que je mange et procure des vêtements semblables à ceux que je porte. » — « Très bien, Monsieur », répondit le jeune homme Uttara au prince Pāyāsi. Et il prépara une nourriture semblable à celle que mangeait le prince Pāyāsi et procura des vêtements semblables à ceux que portait le prince Pāyāsi.

440. Atha kho pāyāsi rājañño asakkaccaṃ dānaṃ datvā asahatthā dānaṃ datvā acittīkataṃ dānaṃ datvā apaviddhaṃ dānaṃ datvā kāyassa bhedā paraṃ maraṇā cātumahārājikānaṃ devānaṃ sahabyataṃ upapajji suññaṃ serīsakaṃ vimānaṃ. Yo pana tassa dāne vāvaṭo ahosi uttaro nāma māṇavo. So sakkaccaṃ dānaṃ datvā sahatthā dānaṃ datvā cittīkataṃ dānaṃ datvā anapaviddhaṃ dānaṃ datvā kāyassa bhedā paraṃ maraṇā sugatiṃ saggaṃ lokaṃ upapajji devānaṃ tāvatiṃsānaṃ sahabyataṃ.

440. Par la suite, le prince Pāyāsi, ayant donné l'aumône sans respect, ne l'ayant pas donnée de sa propre main, sans y mettre de cœur et comme s'il s'en débarrassait, après la dissolution du corps, après la mort, fut rené parmi les dieux des Quatre Grands Rois, dans le palais désert de Serīsaka. Quant au jeune homme nommé Uttara, qui était chargé de l'intendance de cette aumône, ayant donné l'aumône avec respect, de sa propre main, avec dévouement et sans désinvolture, après la dissolution du corps, après la mort, il fut rené dans une heureuse destination, dans le monde céleste, parmi les dieux Tāvatiṃsa.

Pāyāsidevaputto

Pāyāsi, le fils des dieux

441. Tena kho pana samayena āyasmā gavampati abhikkhaṇaṃ suññaṃ serīsakaṃ vimānaṃ divāvihāraṃ gacchati. Atha kho pāyāsi devaputto yenāyasmā gavampati tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā āyasmantaṃ gavampatiṃ abhivādetvā [Pg.282] ekamantaṃ aṭṭhāsi. Ekamantaṃ ṭhitaṃ kho pāyāsiṃ devaputtaṃ āyasmā gavampati etadavoca – ‘‘kosi tvaṃ, āvuso’’ti? ‘‘Ahaṃ, bhante, pāyāsi rājañño’’ti. ‘‘Nanu tvaṃ, āvuso, evaṃdiṭṭhiko ahosi – ‘itipi natthi paro loko, natthi sattā opapātikā, natthi sukatadukkaṭānaṃ kammānaṃ phalaṃ vipāko’’’ti? ‘‘Saccāhaṃ, bhante, evaṃdiṭṭhiko ahosiṃ – ‘itipi natthi paro loko, natthi sattā opapātikā, natthi sukatadukkaṭānaṃ kammānaṃ phalaṃ vipāko’ti. Api cāhaṃ ayyena kumārakassapena etasmā pāpakā diṭṭhigatā vivecito’’ti. ‘‘Yo pana te, āvuso, dāne vāvaṭo ahosi uttaro nāma māṇavo, so kuhiṃ upapanno’’ti? ‘‘Yo me, bhante, dāne vāvaṭo ahosi uttaro nāma māṇavo, so sakkaccaṃ dānaṃ datvā sahatthā dānaṃ datvā cittīkataṃ dānaṃ datvā anapaviddhaṃ dānaṃ datvā kāyassa bhedā paraṃ maraṇā sugatiṃ saggaṃ lokaṃ upapanno devānaṃ tāvatiṃsānaṃ sahabyataṃ. Ahaṃ pana, bhante, asakkaccaṃ dānaṃ datvā asahatthā dānaṃ datvā acittīkataṃ dānaṃ datvā apaviddhaṃ dānaṃ datvā kāyassa bhedā paraṃ maraṇā cātumahārājikānaṃ devānaṃ sahabyataṃ upapanno suññaṃ serīsakaṃ vimānaṃ. Tena hi, bhante gavampati, manussalokaṃ gantvā evamārocehi – ‘sakkaccaṃ dānaṃ detha, sahatthā dānaṃ detha, cittīkataṃ dānaṃ detha, anapaviddhaṃ dānaṃ detha. Pāyāsi rājañño asakkaccaṃ dānaṃ datvā asahatthā dānaṃ datvā acittīkataṃ dānaṃ datvā apaviddhaṃ dānaṃ datvā kāyassa bhedā paraṃ maraṇā cātumahārājikānaṃ devānaṃ sahabyataṃ upapanno suññaṃ serīsakaṃ vimānaṃ. Yo pana tassa dāne vāvaṭo ahosi uttaro nāma māṇavo, so sakkaccaṃ dānaṃ datvā sahatthā dānaṃ datvā cittīkataṃ dānaṃ datvā anapaviddhaṃ dānaṃ datvā kāyassa bhedā paraṃ maraṇā sugatiṃ saggaṃ lokaṃ upapanno devānaṃ tāvatiṃsānaṃ sahabyata’’’nti.

441. En ce temps-là, le vénérable Gavampati se rendait fréquemment au palais vide de Serīsaka pour son séjour de jour. Alors, le fils de deva Pāyāsi s'approcha du vénérable Gavampati ; s'étant approché et ayant salué le vénérable Gavampati, il se tint à ses côtés. Le vénérable Gavampati s'adressa alors au fils de deva Pāyāsi qui se tenait à ses côtés : « Qui es-tu, l'ami ? » — « Vénérable, je suis le prince Pāyāsi. » — « N'est-ce pas toi, l'ami, qui avais de telles vues : 'En aucune manière il n'y a d'autre monde, il n'y a pas d'êtres de naissance spontanée, il n'y a ni fruit ni résultat des actions bonnes ou mauvaises' ? » — « C'est vrai, vénérable, j'avais de telles vues : 'En aucune manière il n'y a d'autre monde, il n'y a pas d'êtres de naissance spontanée, il n'y a ni fruit ni résultat des actions bonnes ou mauvaises'. Cependant, le noble Kumārakassapa m'a délivré de cette vue néfaste. » — « L'ami, le jeune homme nommé Uttara, qui était chargé de tes aumônes, où est-il né ? » — « Vénérable, le jeune homme nommé Uttara, qui était chargé de mes aumônes, pour avoir donné avec respect, donné de sa propre main, donné avec considération et donné sans désinvolture, s'est élevé, après la dissolution du corps et après la mort, vers une destination heureuse, dans le monde céleste, rejoignant la compagnie des dieux du séjour des Trente-Trois. Quant à moi, vénérable, pour avoir donné sans respect, donné par une main étrangère, donné sans considération et donné avec désinvolture, je suis né, après la dissolution du corps et après la mort, parmi les dieux des Quatre Grands Rois, dans le palais vide de Serīsaka. C'est pourquoi, vénérable Gavampati, rends-toi dans le monde des hommes et annonce ceci : 'Donnez avec respect, donnez de votre propre main, donnez avec considération, donnez sans désinvolture. Le prince Pāyāsi, pour avoir donné sans respect, donné par une main étrangère, donné sans considération et donné avec désinvolture, est né, après la dissolution du corps et après la mort, parmi les dieux des Quatre Grands Rois, dans le palais vide de Serīsaka. Mais le jeune homme nommé Uttara, qui était chargé de ses aumônes, pour avoir donné avec respect, donné de sa propre main, donné avec considération et donné sans désinvolture, s'est élevé, après la dissolution du corps et après la mort, vers une destination heureuse, dans le monde céleste, rejoignant la compagnie des dieux du séjour des Trente-Trois'. »

Atha kho āyasmā gavampati manussalokaṃ āgantvā evamārocesi – ‘‘sakkaccaṃ dānaṃ detha, sahatthā dānaṃ detha, cittīkataṃ dānaṃ detha, anapaviddhaṃ dānaṃ detha. Pāyāsi rājañño asakkaccaṃ dānaṃ datvā asahatthā dānaṃ datvā acittīkataṃ dānaṃ datvā apaviddhaṃ dānaṃ datvā kāyassa bhedā paraṃ maraṇā cātumahārājikānaṃ devānaṃ sahabyataṃ upapanno suññaṃ serīsakaṃ vimānaṃ. Yo pana tassa dāne vāvaṭo ahosi uttaro [Pg.283] nāma māṇavo, so sakkaccaṃ dānaṃ datvā sahatthā dānaṃ datvā cittīkataṃ dānaṃ datvā anapaviddhaṃ dānaṃ datvā kāyassa bhedā paraṃ maraṇā sugatiṃ saggaṃ lokaṃ upapanno devānaṃ tāvatiṃsānaṃ sahabyata’’nti.

Alors, le vénérable Gavampati, s'étant rendu dans le monde des hommes, fit cette annonce : « Donnez avec respect, donnez de votre propre main, donnez avec considération, donnez sans désinvolture. Le prince Pāyāsi, pour avoir donné sans respect, donné par une main étrangère, donné sans considération et donné avec désinvolture, est né, après la dissolution du corps et après la mort, parmi les dieux des Quatre Grands Rois, dans le palais vide de Serīsaka. Mais le jeune homme nommé Uttara, qui était chargé de ses aumônes, pour avoir donné avec respect, donné de sa propre main, donné avec considération et donné sans désinvolture, s'est élevé, après la dissolution du corps et après la mort, vers une destination heureuse, dans le monde céleste, rejoignant la compagnie des dieux du séjour des Trente-Trois ». Ainsi fut-il annoncé.

Pāyāsisuttaṃ niṭṭhitaṃ dasamaṃ.

Le Discours de Pāyāsi, le dixième, est terminé.

Mahāvaggo niṭṭhito.

Le Grand Chapitre est terminé.

Tassuddānaṃ –

Voici son sommaire :

Mahāpadāna nidānaṃ, nibbānañca sudassanaṃ;

Janavasabha govindaṃ, samayaṃ sakkapañhakaṃ;

Mahāsatipaṭṭhānañca, pāyāsi dasamaṃ bhave.

Mahāpadāna et Nidāna, Nibbāna et Sudassana ; Janavasabha, Govinda, Samaya, Sakkapañhaka ; Mahāsatipaṭṭhāna et Pāyāsi est le dixième.

Mahāvaggapāḷi niṭṭhitā.

La Version Pāḷi du Grand Chapitre est terminée.